降央卓玛mp3免费下载:第五九一卷——第六00卷

大方广佛华严经（第五九一卷）

　　诸位同学，上面我们将「现相品」经文第四个大段介绍完了。清凉大师在注解里面用的文字虽然不多，可是义理非常的丰富。就菩萨的德业这十句来说，我们介绍的这一段是「竖配十地」，十句每一句配在菩萨地上。第一句配初地，第二句配二地，最后一句配十地，这已经跟诸位介绍过了。除这个配法之外，还有横的配法，我们在前面也曾经略略的带过。横的配法是在等觉，也就是一位具足一切位，是用等觉菩萨来做代表。在《华严经》上初地已经具足十地的修学理论与方法，何况菩萨地的圆满：等觉位。这个道理与事实，我们一定要懂得。为什么？我们要学，虽然是深位菩萨的修学方法，我们要模仿；就好象他们是大人，我们是小孩，小孩可以模仿大人。大人做出这个样子，希望小孩们模仿，诸佛菩萨对一切众生亦复如是。

　　横配第一句，「理智了真」。理智，什么是理智？这个地方的理智，跟我们平常观念当中的理智不是一个意思，这个理是称理之智，也就是与法界相应之智，这个法界是一真法界。所以对于宇宙人生的真相他明了了，这个理智也就是我们常常讲的自性本具的般若智慧现前了，法界真相于是大白，一真法界、十法界。第二句，「量智入行」。前面是理智，这里讲量智，量智是量周法界，「心包太虚，量周沙界」。前面第一句真的是心包太虚，第二句量周沙界，法身菩萨如是。凡夫不如菩萨的地方我常常讲，心量太小了，佛菩萨起心动念都想到尽虚空、遍法界，所以行行都与量智相应，「量智入行」。起心动念、言语造作，总想着虚空法界一切众生。

　　第三句「证穷法身」，穷是穷尽，圆满的意思。尽虚空遍法界微尘数剎土众生是自己的法身，你要没有理智、没有量智，你怎么能够证得？证得了，证得法身你就是法身菩萨，你就不是普通人。普通人哪有这么大的心量？普通人哪有这种平等的爱心？哪有这样的大慈大悲？第四句「常观受用」，在竖配那是四地，善友是依。第五句「毛现神变」，毛孔放光，光中现世界海微尘数的菩萨，菩萨说法。第六句「念观法门」，第六这是般若现前，六地菩萨，对于宇宙人生的看法不是感情，不是情识的看法，是智慧的看法。智慧看法：宇宙就是法界，就是自己的心，就是自己的现相。能现的是心识，所现的是法界，能所是一不是二，这是念观法门。世尊为一切众生应机施教，展开无量的法门，实智、权智都圆满的现前。

　　第七句「外感佛加」，这是感应，内有感，外就有应，感动十方一切诸佛加持。我们晓得地上菩萨每一位从初地到等觉，都感得十方诸佛加持。十方诸佛加持，加到哪里去？加持到西方极乐世界。「地上菩萨，始终不离念佛」，始是初地，终是等觉，得十方一切诸佛的加持，什么疑惑都没有了，一句弥陀念到底，「十大愿王，导归极乐」，这么清楚、这么明了。我对于净土生的信心是从《华严》上生起的，早年讲《华严》讲了十几年，经实在是太长了，十七年当中断断续续。因为一年差不多大部分的时间都在国外，每一年回到台湾就接着讲，经没有讲圆满，同时也没有保留录音带、录影带，没有保留，多半散失了。这一次在新加坡从头讲起，希望把录像带保留下来；对我自己来讲，把这个大经重新温习一遍，对于净宗法门的信心更坚定了。每温习一遍，明显的感到诸佛神力的加持。第八，「内安深定」，这个字还是用普通的字好，浅深的深，用这个古写现在很多人不认识。第九「竖见来际」，第十「横无不圆」，「竖穷三际，横遍十方」，末后两句就是这个意思。

　　这十种大德，分配在十地、在十波罗蜜，我们用这个意思来做这一大段的总结，总是希望我们的修学能有一个入处，一般讲下手之处，我应该怎样修学，这个重要。初地修布施，就在我们现前要明了、要知道怎么修。经上说「菩萨为令众生心满足故，内外悉舍」，内是舍身，外是舍财，所有一切财物都能布施，真的是身心世界一尘不染，把它布施干净了。诸位同修听了这个话，千万不要听错，往年有人常听我讲「看破放下」，他把意思听错了，有人写信给我，也有人看到告诉我，他看破放下了，家也不要了，事业也不要了，儿女也不要了，工作都不要了，他去修行了。过了一两个月麻烦来了，没有收入，没有饭吃了，也没有人救济他，问我怎么办？

　　看破放下这两个字你没搞清楚，看破是对于事实真相彻底明白了，这叫看破；放下是心里头一丝毫染着都没有了，那叫放下。没有叫你把工作放下，没有叫你把家庭放下，如果你这样作法，佛法不是正教，是邪教了！害人的东西！佛在经上常讲，「佛法在世间，不坏世间法」，你破坏世间法，你破坏家庭了，你破坏社会秩序，这是个误会，错解了意思。「佛法在世间，不离世间觉」，并没有离开世间。《华严经》诸位要是从头听下来，你不要曲解，一切时一切处都是菩萨修行的道场。家庭是佛法修行的道场、是菩萨道场，你的工作是菩萨修行道场，你处事待人接物还是菩萨修行道场，修什么？修布施。满众生的愿望，我为你服务。但是众生的愿望有正有邪，你要懂得戒律，你才知道分寸，这是智慧。这里头有理智、有量智，哪些事情我应该替你服务的，哪些事情我不能给你服务的。你有冤家、有对头叫我去害他，这个我不给你服务；你做种种不善，对社会、对众生有害的事情，我不能替你服务。你的所作所为是利益一切众生、利益社会的，我全心全力给你服务，牺牲奉献，俗话常说有钱出钱、有力出力来帮助你。成人之美，不成人之恶，诸位要懂这个道理。

　　第二条持戒波罗蜜，持戒就是如法。布施要是如法，布施里头就有持戒。布施不如法不能做，要如法。所以是内外财确实能够舍得，能舍。什么时候舍？为什么事情舍？这是智慧，这里头有区别，舍一定达到至善的目的。它真的有个目的，唐朝时候庞居士的故事，大家晓得。庞居士非常富有，他参禅开悟了，他很难得，太太也开悟了，女儿也开悟了，他那个家庭真的是大道场。他把他家里的财产统统装在一条大船上，放在长江当中，把船砸一个洞，全部沉到底下去，放下，舍了。他这种示现为什么？是为教化众生，他有目的，他这个目的达到了。别人看到一定会问他：「庞居士你这么多的财物，你能够救济穷苦的人多好？你何必把它统统沉到大江里面去？」他听了，只有一句话：「好事不如无事」，这句话用意太深太深了，很值得我们深深的去反省。人人都无事，天下太平，人人都想做好事，天下大乱。

　　台湾往年选拔好人好事，我们的老师李炳南老居士在黑板上写四个字「好人好事」，然后把底下那个好圈一圈，右上角圈一圈，圈一圈念去声字，好人好事，好事就是多事，就是庞居士把财物沉到江底下的用意在此地。真正有道德之人，他做的事自自然然都是好事；如果不是道德之人，他所做的那一点表面好事，别有用心、别有意图，就坏了。庞居士是防止这个流弊，不是教你不做好事。要知道他这个举动用意在哪里？那个意思很深很深。换句话说，为社会、为众生做好事，佛常教我们随缘而不攀缘，随缘是好事，攀缘不是好事。随缘是一切条件统统具足，所谓是顺水推舟，轻而易举，社会大众得福，决定不能让众生受难受苦。

　　我们看看今天的社会，出来替社会做事情很多，竞选。选出来之后，替社会、替人民做了哪些好事？社会人民是不是真正得到福利？今天我们想到庞居士：「好事不如无事」，好！这句话很有哲学的意味。所以佛禁止我们募化做好事，这是不可以的。募化来做社会福利事业，纵然是一桩好事，你的清净心被破坏，道心衰减。所以修学，我们的方向、目标是了生死出三界，不是在社会上做一个慈善家。社会上真正的慈善家不多，假得多，所以过去有人讽刺：「慈善家，慈善起家」，你们想想这句话的味道！由于热心勤奋到外面去募捐化缘，做社会慈善事业，他名利双收，社会上人称他为大善人、慈善家；捐献许许多多的财物，他拿多少去做慈善事业？看到财物多了，贪瞋痴慢就起来了，如果人家捐献一百万，他拿五十万去做慈善事业，自己赚五十万，这人已经很不错了，算算他已经有良心了。怕的就是他收了一百万，只拿一、两万去做好事，现在这个社会上这种人是大有人在，所以慈善起家！你这样才知道，庞居士是真正的善人，「好事不如无事」，绝不造业。他的财物统统丢弃、拋弃，就是留这一句话给后人，让后人去玩味他这一句话的意义。所以布施要有智慧，没有智慧害己害人，我们在历史上看到很多，现实环境里面我们也看到很多。人往往迷在名利之中，昏头转向，确确实实他没有能力辨别是非，别人跟他讲，他听不进去的。自以为是，造作罪业，以为功德，不畏果报。

　　二地菩萨修持戒波罗蜜，诸位一定要清楚，地地都是十度同时修，它有个主。二地是以持戒为主，主修的，其余是助修；初地布施是主修，九个是助修，所以是一修一切修。「具持众戒，而无所着」，持戒波罗蜜最重要的就是不着相，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你的持戒波罗蜜圆满了；如果到「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，你的持戒波罗蜜是大圆满。这样我们还要不要学戒律威仪？要！为什么？不坏世间法。内清净，外有规矩，不是规矩法则都不要了。自受用可以，他受用就有问题了，你自己可以证果，证什么果？证阿罗汉果，证不了佛果。如果你是有意不守戒律、不守规矩，你不但不能证果，你还要堕三途。为什么？你把佛的制度破坏了，把佛的规矩破坏了，把一切众生得度的机缘把它断掉了，这个罪不得了！你害了一切众生，你的慈悲心一点都没有。所以成了佛到究竟果位，佛到这个世间来还要守世间法，还要装模作样，为什么？为众生，不是为自己，要做出孝亲尊师、感恩的样子教化众生，众生不知道。所以这个戒律，初学是规范自己的，把自己的毛病习气照着这个标准改过来，真正改过来之后为众生。为什么？世间许许多多众生不懂规矩、不知道有性德，需要人做样子给他看，觉悟他，这是真正的慈悲，这是真实的爱护。做给人看，自己心地确确实实一尘不染。

　　三地，忍辱波罗蜜是主修，「悉能忍受一切诸恶，无有动摇」。实际上不但一切恶要忍，一切善也要忍。善何以要忍？善不能有贪恋，这个要忍。一切善法起了贪恋，坏了！你贪心起来了，贪心堕饿鬼。一切恶要忍，你要不忍的话，瞋恚心生起来了，堕地狱！所以顺境逆境、善缘恶缘都要忍。末后这一句话很好：「无动摇」，决定不为外面境界所动，忍辱波罗蜜。佛菩萨来了，决定没有贪爱之心；妖魔鬼怪来了，也没有一丝毫瞋恚之心，以平等心对待，忍辱波罗蜜圆满了。为什么？它真的是平等。佛是我们唯心所现的，妖魔鬼怪还是我们唯心所现的，能现是一个心性，它怎么不平等？我们最亲爱的亲人是唯识所变的，我们的冤家对头也是唯识所变的，所以佛教给我们等念冤亲。对于最亲爱的人、最痛恨的冤家，你要用平等心看待，不憎恶人，这是忍辱，要从这个地方修。我们明白这个道理，境界现前做不到，没用处！这些都是要落实。你天天在读诵、天天在为人演说，你自己做不到，入不了这个境界，讲经说法也不能了生死。你天天劝人为善，充其量你得一点善的果报而已，因为你的行为不是恶的，善因当然得善果，这善果在六道里面，出不了六道轮回。所以无论什么事情要忍，忍的真正真理是什么？是平等，这是忍的真理。佛在大乘经上常讲，菩萨行有没有成就，十波罗蜜有两条是最重要，一条是布施，一条是忍辱。布施是真能放下，是你积功累德；忍辱是保持你的功德，你要没有耐心、不能够忍耐，虽修功德不能保持。一动贪爱心，一动瞋恚心，功德就没有了。功德是什么？功德是平等心。一有贪爱、一有瞋恚，平等失掉了，不能不知道。能忍你功夫才会有进步，不能忍谈不上精进。

　　后面四地菩萨是以精进为主修，「普发众业，常修靡懈」，不懈怠，普是平等的，发是发心，众是众多，业是菩萨的事业。菩萨事业是教化众生，为什么说众？教化众生的方式无量无边。无量无边的方式在哪里？在我们生活里面，我们生活是教化众生。新加坡居士林每天的供斋是布施供养，与一切众生结缘。佛不度无缘之人，缘结得深、结得好，他欢喜来学。我们明了佛法是多元文化的社会教育，我们在佛经里面看到，当时印度许许多多宗教家、宗教的传教士、宗教里面的学人，跟着佛学习的，以佛为老师的人很多。这个经后面五十三参有胜热婆罗门，古时候婆罗门教，现在称为印度教，在新加坡称为兴都教，这是从翻译的音译过来的。胜热婆罗门了不起，是印度教的领袖人物。在我们佛门里头，他是什么身分？他也是诸佛如来之一。另外还有遍行外道，《地藏经》上大家念得很熟的婆罗门女，那是婆罗门教的信徒。所以佛陀的教学，不分宗教、不分国籍、不分种族，一律平等的教导，只要你乐意来求学，佛没有不热心教导你的。它的的确确是现在人所讲的多元文化的社会教育，而且是义务教育，我们要把佛教的本质认识清楚，它不是宗教。

　　我相信欧阳竟无大师的话；我的老师方东美先生，他说佛教是宗教也是哲学，我不能反驳他，他是我的老师，尊师重道。但是我还是把欧阳大师内学院的训示，我把它摆在第一，我体会到欧阳大师所说的，所以肯定佛教是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的创始人。这个教学最高的目标是超凡入圣，终极的目标是彻底明了宇宙人生真相，彻底断尽烦恼习气。烦恼习气是真智的障碍，烦恼习气断尽，佛说了，智慧是心性里头本有的东西，不是外来的。我们今天变得愚痴、没有智慧，是烦恼习气太重，把你自己心性本具的智慧障碍了、本有的能力障碍了、本有的相好障碍了。所以无量的智慧、无量的德能、无量的相好是自性本来具足的，一切众生平等，没有差别。佛以无量的方便帮助众生觉悟、帮助众生恢复本性，圣人的教学宗旨都是相同的，儒家也是相同的，儒家是教学。教学的教材现在变成了经典，称之为经典是对这个教材的尊重，这个教材的内容确实超越时间、超越空间。

　　诸佛菩萨专志从事于这个教育，永远不懈怠，永远没有疲厌，这一种我们现在人讲的敬业精神，没有人能够跟他相比，在这个世间找不到。自己又不要求报酬，干的这么热心、这么起劲，什么报酬都不要，内外统统都奉献出来，布施供养，感化众生，这样的老师到哪里去找？现在这样的老师出现，一般人怀疑，所以你对人好，人家会怀疑你。为什么？他一生没有见过、他也没有听到过，你这个态度他会想到：「你有什么企图，你有什么目的？」他提心吊胆。我们要懂得一切众生的心理，要能观机。现在时间到了，我们讲到此地。

　　诸位同学，我们接着介绍：

　　五地菩萨主修的是禅定，「于五欲境，无所贪着。诸次第定，悉能成就」。欲不仅是五欲六尘，包括世出世间一切法决定没有贪着，禅定的功夫才能不断的向上提升。如果对于世出世间法，还有毫分贪恋、贪着，对你修定会造成严重的妨碍，你的功夫不能向上提升，你的境界不会有进步。所以《金刚经》上佛才说，「法尚应舍，何况非法」，这两句话我们要常常念着。法是一切诸佛所教之法、所说之法，舍是什么意思？舍是不执着。在我们学习的时候我们要学，认真努力的学，心里头要没有痕迹，就是说心里头不起贪爱，以清净平等心来受持，完全正确，这才叫真正行菩提道。也就是说佛陀的教诲，我们一定要依教奉行，自自然然依教奉行，依教奉行里面不起心不动念、不分别不执着。不起心动念、不分别执着你怎么能奉行？法尔如是。前面我们曾经举经中佛所讲的钟鼓做比喻，它没有起心动念，大叩则大鸣，小叩则小鸣。

　　我们眼见色，张开眼睛见外面色相，没有起心没有动念，试问问我这个眼睛起不起作用？是不是看得很清楚？不是说我没有起心动念、没有分别执着，眼睛睁开来什么也看不见，没有这个道理。不起心、不动念、不分别、不执着，耳听声音也听得清清楚楚。只要离开妄想分别执着，我们眼见外面的色，眼是见性，见外面的色性，就是诸佛如来的境界。我们会变成这么糟的时候，就是张开眼睛见外面色相，它就起心动念、它就分别执着，堕落在凡夫。所以不起心不动念、不分别不执着，六根的作用就是佛菩萨，不能起心动念！文字上用个无贪，无贪、无瞋、无痴，所有一切烦恼习气统统都没有，连起心动念、分别执着都没有，你这个次第定不断向上提升。为什么说次第定？定确实是有等级的，在六道里面有八个等级，四禅四定。最低的等级是初禅，你要是得初禅定，你就生初禅天；再提升一级，你就到二禅天去了，所以叫次第定。到非想非非想天是第八个次第，第八定，阿罗汉是第九定，又提升了一级，超出六道了。辟支佛比阿罗汉又要高一级，菩萨比辟支佛又要高一级，到超出十法界证得圆教初住菩萨，这个果位这叫性定，自性本定现前了。

　　自性本定有没有次第？还是有。如果没有，菩萨四十一个位次怎么来的？十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个菩萨位次就是定功深浅还不一样，这叫性定。性定为什么出现这个境界？因为你无明烦恼没有断尽，极其微细的无明很难破。见思、尘沙是粗重烦恼，容易断，无明烦恼不容易断，所以破一品无明，见一分法身。初住菩萨破一品，见一分法身；二地菩萨破两品，见两分法身；四十一品无明破尽，见到圆满的法身，究竟圆满的果位，是这么一桩事情。在这里头显示次第定，次第定怎么修成？没有别的，不染着。换句话说，大家比较好懂一点，无论什么境界都不起心动念、不分别执着，那你就一帆风顺了。稍稍动个念头，障碍就来了，你不是停止就是不能前进，就会往下堕落，但是停止在那个境界的少，退转的多，才动一个念头就退转了。同学大家在一起修行，看到别人动念头了，你要保持自己不动念头，修行这桩事情真的是个人干个人的。佛在经上常用比喻说，父子上山各自努力，谁都不能代替谁。最重要的是不能受别人影响，你就会成功；最糟糕的就是受别人影响。

　　戒律里头常常说，我们自己有一些毛病习气，自己要知道，尽量不要防害别人，这就是善行，这就是积德。现在人把这个事情疏忽掉了，有意无意妨害别人，自己完全不能够觉察。这是末法时期的现象，是普遍的现象，我们学佛不能够不明了。通过禅定，禅定决定开智慧，所以智慧不是突然开的，分分开的。在净土里面讲我们没有说禅定，但是我们讲念佛三昧，三昧就是禅，加上个念佛三昧，就是用念佛这个方法得到禅定。不是用参究的方法，禅宗是用参究的方法，我们是用念佛的方法，方法不一样，功夫一样，目的一样。他们的结果叫做禅定，我们的结果叫做一心不乱，一心不乱就是禅定。或者我们又一个名词称为清净心，清净心就是禅定。不容毫分不净夹杂，那你这个清净心纯了，纯净那是大定，那不是普通定。至少初地以上菩萨，纯净这个境界现前了，智慧生起来了，自性般若智慧现前了。

　　六地菩萨主修般若，「善观诸法，得实相印，普入智门」。智慧开了，看一切法真相都现前了，所以得实相印，印是印证，就是证明。他证得实相，实相就是宇宙人生的真相，智慧开了。普入智门，智慧的门开了，自性本具般若智慧现前，无量的智慧。实相是什么？整个宇宙，十法界也好、一真法界也好，相有性无，能现现象的是自性，自性没有任何形相，但是它能够现相，所以从性上讲没有相；从相上讲有，所以相有，相不能说没有。相有性无，事有理无，事就是事相，理就是理性，这是事实真相。诸佛如来都不例外，西方极乐世界阿弥陀佛也是这个例子，阿弥陀佛相有性无，极乐世界事有理无，一真法界如是，十法界亦如是。这个境界你搞清楚、搞明白，完全看清楚，这叫真实智慧。心地纯净，一切设施作为纯善，纯善是什么意思？利益一切众生。自己呢？一切众生就是自己，自己就是一切众生。不但自他是一，生佛是一，众生跟诸佛是一，一体！性相是一，理事是一，因果是一，这就是我们净宗讲的一心。一心能证、能入，入哪里？入一真法界。

　　净宗修学不简单，净宗修学有道理，有理论依据，一心是能入，一真是所入，能所不二。你们想想是不是华严境界？彭际清讲得一点都不错，我是说不出来，但是一看到他这个说法，我立刻就认同，一点怀疑都没有。他比我高一着，他能说得出，我说不出。我也挨上边了，为什么？他一说出我立刻就懂得，一丝毫疑惑都没有。净宗是华严境界，净宗所修的是直截了当入华严的法门。念佛这个方法好，你真正懂得你才肯念，你才肯拼命念，你愈念愈欢喜，愈念愈有精神。你念得不欢喜、念得会懒惰懈怠，那是你没有入境界，就好象吃东西没有尝到味道，东西吃了，囫囵吞枣，一下子吞下去，什么味道不知道；会吃东西是细嚼慢咽，味道你品尝出来了。念佛的法味你要是品尝出来，法喜充满，你的精神充沛，哪里会没有精神？没有精神，就像吃东西一样你没有嚼出味道，所以精神提不起来。

　　一般修学人不容易入境界，什么原因？你有业障、你有魔障，两种障碍都有。业障是你自己本身的，魔障是你的冤亲债住，他障碍着你。为什么？你欠他的债没有还清楚，他要讨债，你欠他的命，他要讨命。冤亲债主是凡夫，报冤报仇他这个心不断，你修行修好了，想脱离三界、超越轮回，他到哪里去讨债？他到哪里去索命？他不甘心。所以，只有勇猛精进把这个难关克服。通常念佛，拼命念佛，性命都不顾，一般来讲大概总到第五天，好的境界就现前了，懈怠、疲倦、懒散、精神提不起来，这种统统没有了。往后你能保持，一松懈马上就堕落。最困难的前面五天是瓶颈，要冲，好境界就现前了；这几天冲不过，永远没有办法。一定要有智慧，一定要有信心，冤亲债主要给他回向，我认真努力修学，所有一切功德回向给他，做为对他的报偿。我成就了，回过头来一定度你，他能接受。这样一来，他不跟你为难了，他还保护你，他发心当你的护法。为什么？你成就他沾光，不再障碍你，这个事情自古以来例子太多太多了。「善观诸法」，善是智慧，我们今天观一切法不善，我们是用情见来观，他们是用理智来观，不一样。菩萨修学到这个地方是一个阶段，自己成就了；自己成就之后，全心全力帮助众生。

　　七地菩萨主修方便波罗蜜，「教化众生，随其心乐，现身说法」。观世音菩萨三十二应就是方便，应以什么身得度就现什么身。现前观察你的根机，应该给你说什么法就给你说什么法，法门无量无边，看看现前哪一法对你是迫切需要的。我们仔细去观察，印光大师现出家比丘身，夏莲居老居士、李炳南老居士现在家居士身而为说法。印光大师的教学，意义无比的深广，深广的范围足足可以包括释迦牟尼佛往后九千年末法的法运。往后末法九千年，什么样的科目教学最契机？从印祖为我们示现的，我们明白是因果教育，持名念佛，求生净土。他老人家一生十六个字，他真的做到了，表演给我们看，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。」

　　我这一次有这么一个机缘，请加拿大温哥华那边一位金石家给我刻了一块印，这个印我改了两个字，这是印光大师的法印，我把信愿改做老实。这十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，印祖的法印，这个法印我的看法想法，确确实实影响往后九千年。前面八个字是因果教育，后面两句八个字是净宗教学，这是方便教化。看看今天的社会，全世界每个国家地区，我们才体现印祖的教诲高明到极处，为我们订的教学方针、宗旨、方向，真的是纯正。我们出家人，出家人的敦伦从哪里做起？从戒律做起，戒律、威仪是敦伦。儒家的敦伦从哪里做起？确确实实从《弟子规》做起。我们要真干，要牺牲自己，不要性命，要把儒佛落实，把《沙弥律仪》、把《弟子规》落实。怎么样苦都要克服，牢牢记住世尊教导我们，「以苦为师，以戒为师」。

　　凡人所以成不了圣，入不了圣人之门，最大的障碍是不肯吃苦。古时候老师训练学生有一套，但是这一套现在不能用，现在用是犯法，说是你虐待人。古时候念书懈怠懒惰，老师罚学生跪砖头，砖头凹凸不平，你跪下就很难过，给你这个刺激，把你懒散懈怠、疲倦打掉。我小时候吃过这个苦头，但是时间很短，次数很少，李老师比我多。因为我们那个时候很快到我差不多十岁就改成学校，私塾就没有了，学校里就没有这种体罚。学校是罚站，也有罚跪，但是罚跪都没有跪砖头。李老师那个时候罚跪跪砖头，常常遇到惩罚，所以他吃的苦头比我多，他的成就比我高。挨打的次数多，老师打学生叫「打记性」，这个地方你忘记了，忘记了狠狠的打你一顿，记住了，这个地方挨过打的。所以从前父母对儿女、老师对学生有体罚，现在没有了。没有了好不好？给诸位说，不好，损失太大太大了。古时候人用这个方法，他知道好不好？他不是不知道，这个方法效果殊胜，从效果上来说，好办法！

　　今天把这个方法废弃，教学的效果一落千丈，所以现代的社会变成什么？儿女不听父母的话，学生不听老师的话，孝道没有了，家庭没有了，师道没有了，教育没有了，换句话说，现代人只好套一句老话说：听天由命！那还有什么法子？古老这种教学的方法、这种手段，不可能再恢复。所以往后的教学真的是一代不如一代，众生的痛苦一代比一代严重，真正是应了古人一句话，「不听老人言，吃亏在眼前」，这一句话我有很深刻的体会。所以对自己来讲是无比的庆幸，我们还沾一点古老教学的边缘。我在台湾方东美先生教导我，章嘉大师教导我，李老师教导我，还都是用古老的方法，往后没有了。

　　我今天在新加坡教这个培训班，我用的这点方法，比我自己当年求学放宽了很多很多，但是现在还有不少人反对，你还有什么法子？所以到最后大概被逼了，只有各人自修自了，除这个办法之外，实实在在找不出办法来。所以对同学们来说，一定要自己珍重，自重自爱，没有人能够帮助你，诸佛菩萨不再来了。他不来是慈悲，为什么？他要来认真教学，受到侮辱，侮辱圣贤罪过很重，所以他来是慈悲，他不来还是慈悲，不令众生造作重罪。不来了，人苦了。所以沾上一点圣教的边缘，一定懂得自重自爱，自己发愤学习，这样不辜负这一生到人间来，不辜负遇到这样大好因缘，遇到佛的正法。方便有多门，就是这个意思。

　　八地菩萨是以愿波罗蜜为主修的课程，「成就一切众生，供养一切诸佛」。这是大愿，我们一定要学，念念都是愿意成就一切众生、供养一切诸佛。一切诸佛就是一切众生，一切众生是未来佛。过去诸佛、现在诸佛，我们用什么供养？佛福慧都圆满了，我们只有用如教修行供养。就是佛在千经万论里面常常提醒我们的，「受持读诵，为人演说」，这就是供养过去佛、现在佛。对于未来佛，未来佛是现在一切众生，我们三种供养都要尽心尽力去做，财供养、法供养、无畏供养。我从一九八三年起了这个念头，将来有因缘我想建个弥陀村。这个念头常常在心里头，缘不成熟，那没有法子；另外还有个愿望，想建百姓宗祠，报祖宗之德。人不能忘本，人忘本一切就完了。来生后世得人身不容易！大难大难！换句话说，人要是忘本、忘记祖宗，这一生死了之后，可能是千万亿劫你都在三途轮回，就不是六道了，人天、修罗没有你的分，你那个轮回的圈子愈来愈小。所以，提倡建立百姓宗祠非常重要。我做不到，我要说，希望将来有大智慧的人、有大福德的人，我这个话提醒他，他听了他会觉悟、他会明了，他会做到。圣贤人的教育要恢复，我们从我们自己本身去做，这个愿心决定不退。没有缘，等待机缘；机缘成熟，全心全力去做，做的目的是成就众生、供养众生。

　　九地菩萨是以力波罗蜜为修学中心，「具深心力，无有杂染」。「力」就是佛菩萨果地上的十种智力。九地是法师地，自己具深心力。深心力是什么？深心是大菩提心里面的自受用，好善好德，他没有别的喜好，为善为德。真正是世尊在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善间杂」，所以他得到佛力加持。佛的什么力？佛的十种智力，加持他、帮助他教化众生。最后法云地的菩萨、十地菩萨，「知一切法真实，知一切如来力」，这是到究竟圆满。一切法的真实相圆满证得，如来果地上的智慧德相统统明白了。九地是法师地，十地当然是法师，决定不舍法师地；如果我们要换句话来说，以我们这一点浅见来讲，十地是护法，九地是弘法。

　　护法的智慧、福德决定超过弘法，护法是当校长，弘法是当教员；好教员要是遇到一个好校长，这个教育肯定办好。所以我这一点浅见，我觉得十地菩萨是护法，住持正法。一个道场里头的住持，净宗学会的会长，一个寺院的住持方丈，他的责任是住持正法、教化一方。他可以礼请弘法的人员来帮助他，像办学校，校长自己可以不必上课，他掌握着教育的政策，他策划教学的课程。依照他的政策方针、依照他的课程请老师，请老师来教学生，执行他的政策。所以九地菩萨是教员，十地菩萨是校长。如果校长不懂佛法，那就糟了，这学校问题严重了。所以校长是从哪里来的？是从教员升上去的。九地往上一升就是十地，九地菩萨的智慧、德能一切功夫，十地菩萨知道得清清楚楚；十地菩萨的境界，九地菩萨不知道。所以护法功德超过弘法，弘护不能不懂佛法，不懂佛法就糟了。有时候自己以为是护法，实实在在是障碍佛法，自己以为在弘法利生，实际上在破坏佛法，不能不知道，罪福在一念之间。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五九二卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」第五大段，称扬佛德：

　　前面现相，菩萨都到齐了，我们看到无比殊胜庄严的场面，这个时候菩萨尽兴的申说自己对佛的称赞，赞佛的大德大能无有边际。这个颂文分两大段，第一大段就是眉间光中的菩萨，他首先来赞颂佛德，后面是十方菩萨。清凉大师说「新众纔集」，从十方来这么多菩萨，佛就现瑞，从眉间放光，光中化菩萨。这种现象在本经里面次数很多，说明诸佛如来与一切众生感应道交，不失时节因缘，那个时间配得恰到好处，这个意思我们要懂，我们要学习，那就是弘法利生一定要认识时节因缘。这桩事情本来很难，这是真的，因为我们是凡夫，没有佛那么大的智慧，也没有佛那么大的能力，只要我们有心学，初学总是试探，就像婴儿才会走路、才会说话，他一举一动都在模仿、都在试探。

　　我们今天在佛门就像初生的小孩一样，试探觉得有问题了，转一个方向，另一个方向再试探，缘决定是多方面的。这一方面没有成熟，那一方面成熟了，等到那一方面成熟之后，再回过头来，这一方面也成熟了。缘熟的地方先去，做出一个好的形象，好的形象把没有成熟的地区也都带上来、都成熟，这是正确的。由此可知，佛法不仅在修学上是活活泼泼的，在弘传上，弘法、传法，在利益众生方面，没有一样不是活活泼泼的，我们在这个地方要懂得如是的学习。第一首是眉间胜音菩萨的赞颂，总共有十首：

　　【即于众中，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　这一段是说偈仪，下面是正说。十首偈内容总的来说是赞佛，里面所含的深义也显示前面四十句的大问。四十句问实际上可以归纳成十海，十海里面就包含这四十句的大问。第一首偈是「佛海」，清凉大师在注子里面给我们说得很清楚。第二首「演说海」，第三首偈是「变化海」，一毛示现故。第四首偈是「众生海」，第五首偈是「世界海」，第六首是「法界安立海」，第七是「波罗蜜海」，第八是「佛寿量海」，第九是「解脱海」，以普贤菩萨做代表，得到真实的大自在。第十，是「名号海」。我们看它十首的排列，这个意思很明显，最后总结到持名念佛，第九是普贤菩萨，第十是名号，这里面都含着很深的意思。

　　名号海里面为我们说明一个事实，净业三福里头讲的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。十方三世一切诸佛如来怎么成佛？这个地方为我们显示的是念佛成佛的，这是事实，因果法尔如是。它有理论的依据，理论是什么？「一切法从心想生」，心里面想佛，哪有不作佛的道理？这是理。心想菩萨，他就作菩萨；如果心想贪瞋痴，他所现的境界就是三恶道。十法界依正庄严，不是佛菩萨建立的，不是上帝创造的，也不是阎罗王安排的，从心想生。诸佛菩萨、上帝、阎罗王可以给我们做助缘，主要的是从心想生，道理要懂！然后才知道，我们起心动念是多么重要。第一首颂：

　　【佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。】

　　这一首偈是赞颂佛海，总说。『佛身充满于法界』，这是讲的体遍虚空法界，在本经就是法身佛，毗卢遮那如来。毗卢遮那名号的意思，要是翻成华语就是「遍一切处」。我们要问，他有没有相？我们今天在一些大的道场里面，看到有毗卢殿，这个大殿里面供奉着一尊毗卢遮那佛，坐在一个大莲华上面。毗卢遮那佛是不是真的有这个相？给诸位说，没有相，虽没有相他能现一切相，他是宇宙万有的本体，是能现能变，就是我们自己的真心本性。诸位一定要明了，我们的真心比宇宙还要大，宇宙是真心变现出来的。宇宙就是我们佛经里头常讲的虚空法界，虚空法界是心性变现出来的，说真话是「心包太虚」，量是「量周沙界」，量跟心一样大，所以虚空法界比心量小。

　　这个心量要是现前，修学大乘就方便，许许多多的障碍自自然然的消失、没有了。我们在修学过程当中要知道，无量无边的障碍是从心量狭小里头生出来的，所以学大乘，心量不能不大，什么都能够包容。佛在经教里面常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」，这叫包容，特别提醒你，是因为你心量太小，你不能包容。我们想把自己心量拓开，从哪里做？就从这里下手，进一步学普贤菩萨礼敬诸佛。诸佛，过去佛、现在佛这不必说，未来佛就是尽虚空、遍法界一切众生，所以说一切恭敬。我们不能做，行吗？不能不知道学佛的终极目标是明心见性而已，所以首先要肯定，我们的法身跟佛的法身是一不是二，充满法界。

　　第二句是讲作用，『普现一切众生前』。法身在哪里？本性在哪里？真如在哪里？你是迷了，你不知道。《华严经》上讲得好：「唯心所现，唯识所变」，这两句话讲什么？讲的是尽虚空遍法界一切现象。说得近一点，十法界依正庄严；再说得近一点，我们六根所接触的境界，眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所触，无一不是「唯心所现，唯识所变」。这是什么？性德，性德自然的流露。这个现象就是虚空法界、剎土众生，可惜世间人迷而不觉。

　　『随缘赴感靡不周』，这一句就是我们平常赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，《楞严经》上所讲的随心应量，「随众生心，应所知量」。缘是众生，众生有感，佛就有应，哪个地方有感，哪里就有应，随时随处无不现身。十方世界，众生同时感，佛同时应，这个事情很难懂。我们举个例子来说，今天我们在此地一起学习《华严经》，通过网际网路的传播，这个电波周遍这个世界，这就是应。诸位同学不管你们在哪一个国家、哪一个地区，你打开网路，这个影像就现了，你打开网路是感。我们晓得许许多多地方的同修，你们现在都打开你们的电脑，打开我们的网址，你都能收看到。毗卢遮那如来，十方一切诸佛如来全是毗卢遮那如来的变化所作，毗卢遮那是能变、能现。我们这个身、这边的华、这边的树，是不是毗卢遮那变的？是！一点都不错。毗卢遮那在哪里？你指着这个华，是的没错，你指着这个树，没错！能变所变，能所不二。所以禅宗大彻大悟之后，老师就问：「会么？」你是不是真的体会到？体会到了，在哪里？随拈一法。老师这个时候注意他的心、注意他的态度，心真的真诚清净，态度诚诚恳恳，点头肯定，给他印证，确实入这个境界。

　　入这个境界之后，那个人是什么样子？给诸位说，一片慈悲，冤亲平等，万法一如。众生要他的身体、老虎想吃他，欢欢喜喜供养。到这个时候，一切为众生，众生就是我，我就是众生。真的觉悟了，妄想分别执着一扫而空，他那个时候的心情就跟《六祖坛经》所说的「本来无一物」，《般若经》所说的「无所有，不可得，毕竟空」，他圆满的契入。一切众生需要帮助的时候，立刻就应，众生有心生感，如来无心而应。就像我们现在打开电脑频道一样，我到时间我想看，你是有心；频道整个播出去，哪个地方打开这个频道都能看到，不限于一个地方。但是我们这个频道确实有限，只限于这个地球，而且在地球上还得要有卫星通讯在它范围之内你才能收得到，不在它范围之内收不到。一颗卫星它的范围是有限的，所以必须要许多个卫星连起来，全球才能看得见。法性不然，法性是自自然然的充满法界，无需要像卫星一个一个传播，不需要！法界是它变现出来的，它当然周遍法界。这个波，在佛法里面不叫波叫光，它的光当然是周遍法界，「普现一切众生前」，这是自然的现象，当然之理。

　　众生有感，佛就有应。佛虽然有应，『而恒处此菩提座』。《纂要》的本子是「处北菩提座」，这个北是个错字，是「此」。这一句话是「不动本」，心性如如不动，自自然然的周遍法界。就像我们今天讲的电波，或者我们用太阳来做比喻，阳光遍照大地。现在有科学的技术把阳光变成能源，这就好象「随缘赴感靡不周」，科学技术如果更上一层楼、更进一步，也许可以把阳光转变成动力。科学家已经在做，许许多多太空中的卫星利用阳光的能源来发电。我们也看到太阳能电灯，我们看到有些路灯是利用太阳能。现在有许许多多家庭，我们看到屋顶上有一个装置，那是吸收太阳能，把家里的用水温度提高，热水浴用太阳能，这有点像第三句「随缘赴感靡不周」。太阳能动了没有？没有动。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那个地方有个座位。「座」在佛法里面都是表不动，你看人坐在那个地方很稳重。走着是动的，站着不稳定，随时他会动，坐在那里很稳重。所以座表不动，真心没有动过，本性没有动过，它是体，它是理。

　　学佛最重要的是要明了这个理体，是要把这个理体抓到。佛法里面讲证得，怎么证得？如果我们自己的心不动，就证得。不动是什么？不动就是理体。可是我们现在的心动，起心动念，前念灭后念生，相续不断，佛讲这是妄心，这不是真心，真心是不动的。所以佛法的修学八万四千法门、无量法门，所有一切方法门道修什么？修不动心。我们念佛的目的在哪里？一心不乱。一心就不动，二心就动了。阿赖耶二心，一心里头又变出一个心来，阿赖耶是心，动了，妄动，末那、意识、前五识，愈动愈多，出的状况愈多。动的相叫做无明，不明真相、不明体性。诸位要晓得，无明的相是动的，自性的相是静的。真如本性的相是不动的，没有现象、没有形相，它不是色，它也不是身，它也不是气，我们六根接触不到，但是它就在我们面前。我们这个根身、我们的器界，器界就是我们的生活环境，大到虚空法界，都是它变现的。它怎么变现的？动了就变现，不动不变现。像水一样，水不动，水平像一面镜子一样，水一动就有纹，就起波浪，虚空法界是波浪。

　　现在西方科学家有很聪明的，我们听说了，不能不佩服他。他说这个世间根本就没有物质存在，物质就是讲依正庄严，依正庄严都是物质，根本没有物质存在。物质现象是什么东西？波动的现象，这个话说得高明，一点都不错。尽虚空遍法界所有一切现象，无量无边的佛剎、无量无边的众生，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生；动物是众生，植物是众生，矿物是众生，所有一切自然现象都叫众生，是波动的现象。他这个说法，跟佛经上讲的完全一样。佛经上讲，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？万物从哪里来的？说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话就是波动。无明，无明就是波动，这一动，相现出来了。不动的时候没有相，像水，水平如镜没有相；稍稍一动，波就起来，微波，从微波愈变愈大，变成惊涛骇浪。所以，真相确确实实是波动的。波不管它怎么动，水不动，「而恒处此菩提座」。不动是真的，动是假的，真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不动了，那就是真的，真的动了，就是假的。所以，真假是一不是二。我们也不要去分别、不要去执着，执着错了。真很好，假也很好，说真是体，说假是相。

　　譬如我们用黄金做一个狮子，你说这是狮子，没错很好，你说它是黄金，也没错也很好。你说黄金是从体上说的、是从不变上说的，你讲狮子是从相上说的，相会变。我不想要这个狮子，我把它做成一个小猫、小狗，相是从心想生；可是，体不是从心想生，心想是识，唯识所变。诸佛如来、法身菩萨他们的本事是什么？就是平常说的一句话：以不变应万变，那就是佛菩萨。我们凡夫是以变应变，这就糟糕，永远纠缠不清，永远没有办法把问题解决清楚。佛菩萨高明的地方是他以不变应万变，什么问题到他那里全摆平、全解决，这个道理很深。

　　清凉大师在注解里头这一句话说得很有意思，「不动本而周遍，则十身圆融，遍四法界」，四法界就是本经所讲的理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。《华严经》上讲十身、十种身，十身圆融，一即是十，十即是一，周遍四法界。偈文里面「佛身」，佛身就含着有佛的十身，圆融周遍四法界，周遍一切法界。所以这个佛身是理、是体，法界是事、是相，但是它可以互用；也可以说佛身是事是相，法界是理是体，它是一不是二。大乘经上常说「性相一如，理事不二」，你观看的角度不一样，说它是体，行！说它是相也行，说它是作用也没错。最重要的一个关键问题，如何能够证得理体？你才能圆满的通达，才真正能做到事事无碍。

　　大师《钞》里面，「应用之中，自有本末，菩提座身是本，周遍十方是末」，本末也是一不是二，这是《华严》教义。「菩提座身」，身是法身，座是法界，它表的意思一定要懂得，法身跟法界是本，为什么？不动。周遍十方是它起的作用，作用随缘，我们在这个经上念得太多了，随顺众生的欲乐，欲是欲望，乐是爱好，也就是说随顺众生的希求、随顺众生的爱好，统统现，没有不现的。众生好善好德，自性就现清净庄严的法界，现这个好的环境；众生心恶毒，就现三途地狱的法界，统统现，平等的现！现在时间到了，我们就讲到此地。

　　第二首偈：

　　【如来一一毛孔中，一切剎尘诸佛坐，菩萨众会共围绕，演说普贤之胜行。】

　　这是第二首，清凉大师把它配十海的「演说海」，这一首偈子里头「演说普贤之胜行」，这个意思很明显。十首偈里头有些地方我们要用意思去体会，文字没有提到，如果不是大师给我们提醒，我们往往粗心大意，没有看出它的义趣。这一首跟底下一首，都是以最小的相，毛孔是正报最小的，微尘是依报最小的，以最小的相能够「广容」，这是事事无碍的境界。我们很难理解，为什么？不是我们的常识，不是我们的境界。我们的境界里，大容小没有问题，小容大不可能，没有见过也没有听说过。佛法当中常说「芥子纳须弥」，芥菜子很小，像芝麻一样，纳是容纳，能够容纳须弥山。须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，怎么能容纳？佛说这个话，众生听了总感觉到大惑不解，这是个疑惑，是不是佛说这些是比喻不是事实？我们初学的人总是这样想法、总是这个看法。要用自己的知见来解释佛所说的经法，这样往往就解错了，不解如来真实义，不知道如来所说的都是事实真相。为什么？如来看到事实真相，我们看到是假相，假的心看假的相，永远不得其真。真心看假相，哪有不透彻明了的道理？芥子称性，它是自性变现的，须弥山也是自性变现的，性没有大小。有大小，小就不能容大；没有大小，就能互融互遍。

　　理说出来了，我们听了之后，感觉得是有一点点对，但是又不敢接受。为什么？这个理我们不能证明，所以总是半信半疑。我们这样的心态学佛，亏就吃大了。怎么办？证理，我们求证。用什么来证实？还是用心。把我们的妄念逐渐逐渐放下，恢复我们不动心，于是你就能证得。一切菩萨证无上菩提，没有别的方法，怎么样把妄念放下。你说怎么样放下？那个方法多了，八万四千方法、无量无边的方法，这些方法针对一桩事情：放下妄想分别执着，就对这么一桩事情！妄想分别执着放下了，佛所说的这个境界，你就都明了，为什么？你证得了，亲证的境界。你虽然亲证，你的说法跟佛一定是一样的；没有亲证的人听到，还是怀疑，还是打很多问号，必然的。于是我们就明白，修行必须在一切时、一切处、一切境缘之中，修什么？修不动心，修不起心、不动念、不分别、不执着，这叫真修行。在日常生活当中从早到晚，在你一天到晚工作里面，在你的交际应酬六根接触六尘境界，你记住一句话，我们净土宗的人修什么？一心不乱，真净土！心净则佛土净。

　　『如来一一毛孔中，一切剎尘诸佛坐』，毛孔很小，佛剎很大，不是一个佛剎，是一切佛剎。一切剎尘，诸佛有多少？一切剎尘数那么多的诸佛坐在里头。我们常讲一毛端里头转大法轮，一尊佛在那里说法，无量菩萨围绕，那跟这个比，不能比！这个意思实际上说什么？一毛孔里面含摄着尽虚空遍法界，一法都不漏。『菩萨众会共围绕』，菩萨比佛更多，佛是一切剎尘数的诸佛，菩萨的数量不晓得超过这个多少倍。『演说普贤之胜行』，《华严经》上说「一即一切，一切即一」，这首偈是事事无碍不思议的境界。我们在《四十经》里面读到，《四十华严》经题上「入不思议解脱境界」就是这个境界。普贤行愿，清凉大师给我们讲普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入，能所不二。没有普贤行，你就入不了这个法界，你就对佛这些话会感到莫名奇妙；具足普贤行，你就能契入。我们要问，什么是普贤行？现在你懂了，《大方广佛华严经》是普贤行，十大愿是普贤行的纲领。《华严经》是普贤行的细说，是不是我们这部《华严经》？不是的，这部《华严经》是略说。细说在哪里？细说，是尽虚空遍法界一切理事、性相、因果。所以龙树菩萨讲，上本《华严经》十个三千大千世界微尘偈、一四天下微尘品，道的是什么？尽虚空遍法界一切性相、理事、因果，圆满的含摄在其中。

　　在这一句里面，境界不是我们境界。我们要学的，是普贤行。普贤行与大乘菩萨行有什么差别？就事相上来说是毫无差别，差别在心量。果然是「心包太虚，量周沙界」，那你所有一切行都是普贤行，就差在这里。换句话说，离妄想分别执着就是普贤行，离执着没有离妄想、离分别也没有离妄想，不是普贤行。普贤行妄想也放下了，妄想是无明。佛在经上给我们讲，四十一品无明你放下一品，放下一品你就见到不动的性体；你还没有放下，不动的性体你没有见到，十法界里面的佛菩萨没有见到。十法界的佛菩萨有很深的定功，能把妄心控制住，叫它不动，叫这个妄心不起作用，但是没有见到真体、真性，没有见到。他几时见到真性，就破一品无明。破一品无明是真不动，不是控制叫它不动；十法界里面是把它控制住，叫它不动，不是真不动。真不动，就是心性。我就是这么个境界，也只能说到此地，再往深处说我不会了，这是我们应当学习的。学习的方法自己一定要晓得，自己从无始劫以来迷真逐妄，我们把真性、真相、真事、真理完全迷失掉了，随顺妄心、随顺烦恼习气，念念都在造业。业感得的果报在受报，我们无量劫来就沦落到这个境界里头，念念都造业。这个造业总而言之，不是落在妄想里面，就是落在无明里头，出不了六道轮回。这是佛菩萨在经论里面常常感叹的「可怜悯者」，我们是真正可怜悯者！

　　佛的教法无量无边，法门无量，但是要晓得，理只有一个：如何求不动心，就这一个道理。无量无边的方法，方向、目标是一个。我们净宗念佛，念佛目的在哪里？一心不乱。你要是果然求得一心，你就能见自性弥陀，你见到真佛，你见到佛的真身。我们用念佛这个方法明心见性，这个功夫在念佛法门讲是「理一心不乱」。要达到理一心不乱也有层次，先要成就「事一心不乱」；事一心不乱功夫也有浅深不同，最浅的是功夫成片。我们现前现阶段把我们的功夫订在成片，到成片再提升一级，到事一心不乱，要晓得不断向上提升，这就对了，你的路完全走正确，其他的事情是附带的。我有能力、有缘分我就做，没有能力、没有缘分可以不做。这个缘分现在人讲机会，有这个机缘，你应该要做。为什么？帮助别人，这个法是大乘法，不是小乘法。所以念念念虚空法界一切剎尘众生，念念确实有这个心愿护持剎尘诸佛的正法，念念有这个心愿把如来正法介绍给无量无边的一切众生。真有这个心、真有这个愿，所以有缘一定做，决定没有推诿，无缘不勉强。不管有缘还是没有缘，不管你做还是不做，你修的一定是清净心，一定是一心不乱。所以在生活里面修一心不乱，在工作里头修一心不乱。一心不乱是戒定慧三学具足，这个戒是定共戒、道共戒，换句话说，一切境缘当中常常保持自己的清净心。

　　但是你要记住，你要了解什么是清净心，清净心里面包含着真诚、平等、正觉、慈悲，少一个你的心不清净，清净心有欠缺。不但包括这四条，还要包括看破、放下、自在、随缘、念佛，一个清净心，要包括其余九个，理事完备，真清净！一念之中，一事之中，一尘之中，圆满具足！如果就《华严经》的教学科目来说，这一念清净心中具足十波罗蜜、具足十大愿王；缺少一条，你的心就不清净，不是纯净，不是纯善。一事一物如是，事事物物无不如是！第三首：

　　【如来安处菩提座，一毛示现多剎海，一一毛现悉亦然，如是普周于法界。】

　　这一首跟上一首可以合起来看，上一首事如其理，这一首事包含着理。两句合起来看，前面六句，一毛孔包含三世间，过去、现在、未来，这是三世间；有情世间、器世间、智正觉世间，这也是三世间，都包括在其中。最后这两句，『一一毛现悉亦然』，前面是一毛孔，现在讲一一毛孔，都是这样的出现。『如是普周于法界』，然后你才想到这个法界重重无尽。清凉大师这个开示非常非常好，我们要细心体会这个境界，「遍法界内，皆有佛身」。佛在哪里？我们要晓得，遍法界内不但是皆有佛身，可以说皆是佛身，毗卢遮那是法身佛。「无有一毛不含剎海」，一一毛孔都含剎海。「如来一一毛孔中」，他没有说「诸佛一一毛孔中」，要说诸佛一一毛孔中，我们就没有分；说如来一一毛孔中，我们有分，我们一一毛孔中也是「一切剎尘诸佛坐，菩萨众会共围绕」，我们哪里知道？为什么说如来我们有分？如来，是从性上说的；诸佛，是从相上说的。一切众生的自性跟诸佛如来的自性是一个性，我们相不同，性相同。一切众生皆有佛性，因此「一切众生本来成佛」，本来成佛是从这个方面来看的、来说的。

　　要是讲植物跟矿物，「一切众生皆有法性」，法性跟佛性是一个性，所以「情与无情，同圆种智」。这些话在《华严经》不断重复，为什么？它不是我们的境界，希望在无数次重复当中，我们能够体认，体会、认识。这个体认就是体认自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，经上说的这个境界是我们自己的本来面目。我们要敬佛，礼敬诸佛，怎么礼敬法？诸佛在哪里？尽虚空、遍法界一切众生，众缘和合而生起的现象，皆是诸佛。我们对于任何一物不敬，就是对诸佛的失敬。我们要敬佛才能作佛，我们对佛不敬，怎么能成佛？所以诚敬是性德，唯有性德才能够开发性德，开发性德是你开悟，你明心见性；不是性德，你就没有办法开发性德，这一定的道理。孝敬是性德，佛教导我们从这里下手，「孝养父母，奉事师长」，我们中国人讲孝亲尊师，学佛从哪里学起？从这里学起。

　　孝亲尊师之行是儒家的《弟子规》，每一句、每一条都是性德的流露，我们要明了，我们要落实，要真的去做。佛门里面的戒律清规，是性德的流露、是天然的秩序，不是哪个人制作的，不是哪个人要求哪个人去做，不是的，佛法里面常讲「法尔如是」，自然而然！我们能够明了、能够落实，不但是世界和平，它的效果是宇宙和谐。中国古圣先贤的教育极力提倡，所以古代那些做帝王的，为什么称皇帝为圣人？这个话不仅是恭维，是事实。圣是什么意思？对于宇宙人生真相通达明了，称之为圣。他确实通达明了，所以他建立一个政权能够绵延几百年，能够传几十代，他要不是圣明，他做不到。他圣明在哪里？懂得这个事实真相，他能够和睦天下，与天下人和睦相处。

　　他住的地方、他每天办公坐在那个地方，那个地方叫什么名称？诸位到北京故宫去游览就看到，「太和殿」。什么是太和？跟宇宙和平相处、和睦相处，太和！不仅是这一个国家、这一个世界，不是！要跟虚空法界、无量无边的诸佛世界和睦相处，平等对待，太和！这就是圣人。太和殿后面是「中和」，中央，如果不中，那个太和有名无实。中就是没有一点私心，你那个心要放在当中，不能偏不能邪，大公中正你要永远保持。所以，中和后面是「保和」。你们看看皇宫里三个最重要的建筑物，它的命名。他要是能够永远遵从不违背太和、中和、保和，给诸位说，这个王朝千年万世，它不会被人取代、不会被人推翻。这种见解、这种作为是周礼的精神，周朝周公制作的这一套制度。《周礼》实在讲就是周朝的宪法、根本大法，它的精神就是太和、中和、保和。从前方东美先生给我讲过好多次，如果周朝后代的子孙永远遵守周公这个制度，到今天还是周朝。为什么？真正是得天顺人，哪一个老百姓不拥护、不爱戴？你大公无私，你起心动念都是为一切众生着想，圣王！要以佛法来说，是佛菩萨不是凡人，他的国家怎么会灭亡？没这个道理。怎么会灭亡？后世子孙迷失了方向，祖宗订的目标方向迷失了，背道而驰，那一定引起人民的不满，于是就有革命，就会把你的政权推翻。

　　中国古圣先王讲的三和，你们看看跟这个经文相应不相应？清凉大师说得好，「一毛表解脱门，诸佛菩萨，智所住故」。诸佛菩萨住在哪里？住在解脱，解是解开。把什么东西解开？执着解开，分别解开，妄想解开，解是解这个；脱是什么？脱了果报。执着解开了，就脱离六道轮回；分别解开了，就脱离十法界；妄想解开了，就证得究竟圆满的大觉果位。诸佛菩萨住的是解脱门，你们想想解脱门的意思跟太和、中和、保和相不相应？解脱里头因果具足，太和、中和、保和也是因果具足。大师后面说得好，「现多剎海者，门门皆是净土因故」，为什么？心净则佛土净。哪里是佛土？虚空法界无处不是佛土，换句话说，无处不是净土，所以才讲心净则佛土净。我们因为没有办法达到纯净纯善，这才想换一个环境来学习，求生阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是一个最理想的修学环境，我们到那里是去求学，希望我们在那个环境里完成纯善纯净。然后你就会看到尽虚空、遍法界皆是净土，永远不再堕落，永远不再迷惑。

　　我们从这两首偈颂里面，虽然不能肯定，可是你要细心去体会如来果地上的境界。体会不了多念，念上个三百遍，常常念、常常想着，不要求答案，对我们的修学就会有很大的帮助。为什么？把我们从前错误的观念转变过来，转过来之后正知正见。修行头一个要知见正，然后再慢慢要求言行正。时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五九三卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，胜音菩萨赞颂第四首：

　　【一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍，十方菩萨如云集，莫不咸来诣道场。】

　　清凉大师说，这一首偈隐隐含藏着「众生海」的意思。『一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍』，这是说明菩萨坐道场、如来坐道场。当然这个地方的菩萨不是普通的菩萨，像胜音都是等觉菩萨，跟佛的境界可以说是完全相同。为什么？他所证得的圆满了，有能力与虚空法界一切众生感应道交。我们凡夫在理上说是相同的，可是事上决定有差别。我们现前说是有个熟人，我们在这里念着他，他会不会有感应？很少。千万人当中偶尔有那么一次两次，那不能做为常例。这什么原因？这里面有障碍。这些大菩萨他们为什么能有这么大的感应？他障碍除掉了。就如同科学家所说的，时间上的障碍、空间上的障碍，不同维次就是障碍，他完全除掉了，他没有障碍。

　　所以佛一放光，『十方菩萨如云集』，这「十方菩萨」我们知道是有缘的菩萨。像我们就没有法子，为什么？我们没有缘。有缘就是没有障碍，无缘就是有障碍，有障碍这个境界见不到。所以宇宙人生非常复杂，复杂到什么程度？跟你的妄想完全成正比例。如果你没有妄想，这个世界很单纯，那叫做一真法界，这个法界只有心境很单纯的人他才能够证得，这个境界它才能现前。但是我们要晓得一个事实真相，一真法界跟十法界是重叠的，换句话说，是不分的、没有界限，这是很难懂得的一桩事情。不得已，我们还是用电视频道来打比喻。现在一般家庭里面很少没有电视的，特别是在大都市，电视节目频道总有几十个，甚至于有一百多个频道。试想想这几十个频道、一百多个频道，是不是在这一个萤光幕里面重叠？你按哪一个频道，这个画面就出现，没有按的那个频道、那个画面就隐没不现，不是它不在，它在。

　　如果我们有能力不要按频道，所有的频道画面一眼就把它看穿，你就看到事实真相，这个真相是重叠的。电视画面频道并不多，充其量一两百个不得了，而我们宇宙间这个重叠真的是像经上讲无量无边世界海微尘数，复杂情形确实如是，我们的心思怎么会不乱？我们生活在这么一个环境里面，面对着这个境界，如何能把心安定下来？这叫功夫，这就是本事。凡夫做不到，圣人做到了。圣人何以做到？圣人了解事实真相，逐渐在现实环境里面去锻炼，锻炼不受干扰。眼不为色境干扰，佛经上说眼根在色境上入定、得三昧。三昧就是正受，也就是不受干扰的接受，看得清清楚楚、明明白白，决定没有起心动念、没有分别执着，正受。

　　耳根在音声上入定，听得清清楚楚、明明白白，不受音声干扰，不为音声所动，音声上入定了。色相无量无边，一一色相都不受干扰，所以叫无量三昧。音声长波、短波也是无量无边，所以经上讲「无量三昧」就是这个意思。无量三昧不是一下就得到的，要在日常生活当中锻练。锻练的方法是看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，这两个方法相辅相成，互为因果。看破是因，放下是果，放下又是因，看破又是果。从初发心到如来地，法门虽然很多很多，原理、原则不过如此而已。《华严经》上这些诸大菩萨提供我们学习的经验非常丰富，深位的菩萨还要做出样子来给我们看，这个用意很深。「一一剎中悉安坐」，我们着重那个「安」字。我们今天身心都不安，为什么他能够安住？我们为什么不安？我们读这首偈有没有这样的体会？他之所以能够安，是他看破、放下了。看破，他对于事实真相明白了；放下，他心地清净一念不生，他怎么不安？一切时一切处他心都是定的，换句话说，他们生活在三昧之中，他们生活在智慧之中。

　　我们今天生活在烦恼里面，我们今天生活在妄念纷飞之中，他怎么会安？不要说在这个世间，所以我们冷静观察自己、反省过去，打出生到现在几十年当中，哪一天安稳过？可以说一直到死都得不到安稳。尤其我们生在乱世，这个现象更加深刻。身心能够安稳，这人就是道德之人，道德的人放光，当然不像佛经上讲的这样的光明。我在前面说，我们今天学习，要就我们自己本位上来看，才真正学到《华严》。这个光是什么？影响力。中国古人常讲「实至名归」，你真有学问、真有道德，哪里要什么宣传？凡是亲近你的人，对你都会赞叹，赞叹之声远播，这就是光。有一等善根深厚好学的人，闻到你的名就想来亲近你、就想来跟你学，这就等于放光。这些来学的人就像此地「十方菩萨如云集，莫不咸来诣道场」，到你这个地方来参学。

　　过去世出世间的善知识无不如是，出世间的佛菩萨、在中国我们在史书上看到的祖师大德们，现在我们往往看到著名的大丛林，怎么兴起来的？绝对不是先找一块地，有计划的来建筑，不是的。浙江杭州云栖寺那是个大丛林，是莲池大师的道场，我们在他老人家传记看到，原先就他一个人，他云游经过这个山，看这个山非常喜欢，这个地方山清水秀，自己在那里搭了个小茅篷进修。以后被游客们发现，到山上去玩的人，见到法师跟他谈谈话，发现他确实有见地、有学问、有道德，令人赞叹佩服。于是这个小茅篷、法师声名随着这些人就传到外面去，仰慕大师的人上山来亲近、来求学。人来多了不够住，旁边再搭个茅篷，以后人愈集愈多形成道场，自自然然形成的，不是有计画去建的。

　　中国古时候许许多多大丛林都是这样成就的，施主看到欢喜，这么多人真正在用功办道，他也想培一点福，于是出钱出力兴建殿堂。所以云栖寺的大殿不叫大雄宝殿，叫「神运殿」，这个意思就是说神力加持的。莲池大师并没有想建一个殿，别人送来的。由此可知，世出世间法道德第一，哪一个众生不羡慕道德之人？即使造恶的众生，对于道德之人他也敬畏，敬重你也怕你。为什么他有这个态度？他有良心，虽然他被欲望遮蔽、严重的障碍，怎么障，良心是真的不是假的，遇到缘它还像闪电一样，它那个光也会闪一下，闪一下就是我们平常讲良心发现。有的时候他故意作态，态度上表示反对，内心里佩服。这些事情古今都有，我们细心观察能看到。第五首：

　　【一切剎土微尘数，功德光明菩萨海，普在如来众会中，乃至法界咸充遍。】

　　清凉大师说，第四首以下有六首偈，就大众来赞叹，「圣贤辅翼，显主胜故」，这一句话是总说，看看来参加法会的大众，就知道说法主他的殊胜、他的德行。为什么？看到感召。这个意思正同我们现在所讲的，看一个人你看他是贤愚、不肖，从哪个地方去观察、去判断？看他的交友，他跟哪些人做朋友，跟哪些人常常往来？就知道了。「观友而知其人」，他所交往的都是正人君子，这个人肯定不是坏人。你想了解老师，你看看他所教的学生；你要了解学生，你看看这个老师。我们中国古人常说「名师出高徒」，学生非常殊胜，这个老师那就不简单。可是在今天社会不一样，要用古时候那个标准来观察，往往会失败。为什么？从前老师对学生的要求、管教非常严格，真管，现在不能管了。不但老师对于学生不能够过分的严格管教，父母对儿女也不能。这个社会风气不好，造成的结果就是现在整个世界动乱、天灾人祸，这是根本原因。

　　这个说法只有儒跟佛里头说，现在一般人承不承认？你要跟他讲他摇头，他说我们头脑有问题，迷信、古董、不合乎时代潮流。真的，我们确实是不适合时代潮流。从前李老师也常讲，有人说李老师的思想落伍，老师说得很幽默：「我根本没有参加你们的队伍，我怎么叫落伍？」没有加入你们的行列，加入你们的行列跟不上那叫落伍，我从来就没有加入，我们走的是两条路，道不同而不相为谋！经文里面我们要注意，这就是无量无边的重复境界，在《华严》里面我们一定要明了这个事实真相。必须要通过真正的修行，要通过在五欲六尘上的历练，五十三参讲历事练心。这个练就是什么？你要训练，自己训练自己不受外头境界干扰，这一点很重要。

　　『一切剎土微尘数』，这一句讲的是数量，用剎土微尘来比喻。『功德光明菩萨海』，无量功德、无量光明，功德是戒定，光明是智慧。无量无边的菩萨，无量无边的行门，总归纳起来不外乎戒定慧三学。戒是秩序、是规矩，我们现在人常讲守秩序、守规矩。佛家这个戒讲到究竟处是「性戒」，自性里头原本就是这个秩序、就是这个法则、就是这个规矩，绝对不是说哪一个人建立、哪一个人创造的。尊卑上下，这是法则。父母跟子女那个尊卑是自然的，哪里有勉强？在一个国家，君臣的尊卑也是自然的，你要不守这个法则，社会就乱了。这个法则没有了，所谓是「君不君、臣不臣」，社会秩序乱掉了。现在伦理道德大家都不讲了，哪个地方还保存一点点，这个社会的局面呈现一点安稳的现象；完全废除、完全不讲，这个社会肯定是乱象。怎么乱的？原因在此地。所以佛家讲「持戒有功，禅定是德」，三昧是德；功德，功是因，德是果，这个德跟得到的得是一个意思。你守规矩、你守法，你心安；不守规矩、不守法，天天做亏心事，晚上睡觉都做恶梦，说明他心不安。一个人守法、守规矩，绝不做犯法犯规的事，他心安定了。所谓是「为人不做亏心事，夜半不怕鬼敲门」，没有做亏心事，心神是定的。

　　修定有功，开慧是德，智慧开了，这是功德。功德跟福德有差别，实在讲在修持的形象上看不出来，差别在哪里？差别在用心不一样。修福的人，心里面有求回报。譬如我持戒，我求得三昧，这是福德，这不是功德；我所作所为一无所求，断恶修善、积功累德，我做人本分应该是这么做，没有希求任何果报，这是功德。功德跟性德相应，福德跟性德不相应，福德的果报不出三界六道，你的果报是在三界六道里得福报。你有希求心，换句话说，你还有自利的心，你修善积德你还着相。功德不着相，佛经里面常讲「三轮体空」，譬如你修布施，你以钱财为布施，不着我相；我能布施，某人接受我的布施，你着相了。不执着我能施，也没有把接受我布施的那个人记在心上，也不要去记我布施多少多少东西，统统不要想，布施完了，心地干干净净一尘不染，这是功德。所以修福德容易，修功德可不容易。觉悟的人修功德，这一切菩萨他们修积的是功德。为什么？他们对于事实真相了解得太清楚，绝对不会再执着，在九法界里头示现，帮助一切众生，决定没有着相的。

　　『普在如来众会中，乃至法界咸充遍』，如来众会就是虚空法界，经上讲的佛菩萨的座，座还是法界，剎土也是法界，周遍虚空法界。为什么？妄想分别执着断了，念念周遍法界，行行周遍法界，虚空法界无处不现身，这些都是证得法身的菩萨，不是普通菩萨。清凉大师注解只有一句话，「总身总相遍」，总身是法身，总相是法界，没有不周遍的。我们理上有事上无，理上我们跟佛菩萨相同，事上我们在迷不觉，所以这个境界就不是我们现前的境界。菩萨在此地给我们透出这么一点讯息，我们读了听了要发心，提升自己的境界，这样才对。第六首：

　　【法界微尘诸剎土，一切众中皆出现，如是分身智境界，普贤行中能建立。】

　　清凉大师提示，这一首含的意思是「法界安立海」，经文里头有「能建立」，第一句有「法界」。『法界微尘诸剎土，一切众中皆出现』，都是讲重叠无尽的境界，说明整个宇宙是一体，大到虚空法界，小到毛孔微尘。我们讲大小是我们凡夫境界，在法身菩萨他们心目之中，有没有大小？给诸位说，没有。如果还有大小，你们想想大小是从哪里来的？从分别执着来的。才起妄想，障碍就建立，就不通了。法界本来是融通的，圆融畅通，一点障碍都没有，像这一个房间里面十几盏灯光光互照，没有障碍，圆融畅通。才起念头，念头是无明，念头一起，分别执着连着就起来，障碍现前，有障碍不通。可是要知道障碍是我这边建立的，佛菩萨那边没有，佛菩萨永远是「恒顺众生，随喜功德」，他们真的是在积功累德，可以说剎那之间都没有间断过。

　　清净法身随顺众生的烦恼习气，变现成六道三途。六道三途是什么？原来还是清净法身。一切众生无量无边的烦恼习气，那是什么？自性般若。一念迷、一念不觉，把自性里面本具无量的般若智慧变成了烦恼习气。所以佛在大经上常常给我们透一点讯息：「烦恼即菩提」，是一不是二；觉悟的时候叫它做菩提，迷的时候叫它做烦恼。菩提是梵语，翻成中国意思是觉、是智。烦恼是智觉，悟了叫智觉，智觉迷了就叫烦恼，它是一不是二。生死即涅盘，迷的时候叫生死，悟的时候叫涅盘。涅盘，通常中文翻得最多的是「圆寂」。圆是圆满，你的智慧圆满了，你的功德圆满了；寂是寂灭，妄想分别执着你统统灭掉了，这叫涅盘。绝对不是说出家人死了都叫涅盘，现在很多人误会了，认为人死就叫圆寂、就叫涅盘，不是的，意思完全错会了。涅盘、圆寂是活的时候证得的，死了以后就没有了，哪里能证得？如果人死就叫圆寂、就叫涅盘，还修什么行？不需要修了，各个都入般涅盘了。这名词术语被世间一些人滥用，以至于混淆不清，名词术语的含义都错会、都误会，这是错误的。

　　『如是分身智境界』，「分」是分别，这个地方的「智」是讲后得智，叫权智。权智建立法界海，法界就是我们常常说的十法界依正庄严。诸佛如来、法身菩萨应化在其中，与十法界的众生和光同尘。他怎么去的？众生有感，佛菩萨就有应。因为证得法界，身土是一不是二。现在时间到了。

　　诸位同学：

　　我们接着第六首偈子没有讲完的意思。前面两句是讲到，我们用现在的话说，宇宙之间理事、性相、因果确实是重叠的，非常复杂，经上讲的「微细难思」，这是真的。只有甚深禅定、甚深的智慧才能够见到，普贤大行才能建立。建立是什么意思？帮助各个剎土里头无量无边的众生建立一条修行的道路。普通人已经迷在里头，他怎么知道从哪个方向走？怎么知道用什么方法出离？所以要普贤菩萨。普贤菩萨在《华严经》里面讲，真正的普贤菩萨都是圆教地上菩萨，为什么？登了地之后都修普贤行。正是在这个经上我们看到的，「十地菩萨，初后不离念佛」，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这些深位的菩萨摩诃萨们，他们有能力在十法界里面现种种身，「如是分身智境界」。现佛身、现菩萨身，观世音菩萨三十二应是略举，他能现无量无边身，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。现身干什么？帮助这些众生。用什么方法帮助？那就是要安立了。

　　释迦牟尼佛示现在我们这个世间，为我们制定了戒律，为我们讲经说法，这是安立。使我们知道有十法界，十法界是大分，十是表法，意思是无尽。在这里面为我们建立，建立十法界修因证果的标准。纵然是求生西方极乐世界也有个标准，西方世界四土三辈九品，还是有标准。有些人觉得作人不错，希望来生还能得人身，过得比这一生幸福一点，佛给他安立五戒十善，人道；上品十善、四无量心，天道。如果你修四禅，上品十善、四无量心再加上禅定，你生四禅天；如果你定功再加深到第五定、第六定、第七定，这是次第定，你就生到无色界天。定功再深入，持佛的禁戒修到第九次第定，你就证阿罗汉果，出了三界，超越六道轮回，这是安立。如果没有诸佛如来、法身菩萨帮助九法界的众生，九法界众生就乱了。所以大圣人在这个世间示现，我们要明了。

　　在中国出现的尧舜禹汤、文武周公、孔孟，这些人不是普通人。有人问我：他们是不是佛菩萨应化来的？过去李老师说过，我们也曾经问过老师，李老师说理上能讲得通，事上没有证据。这个话答得很圆满，理上确实是如此。应以什么身得度就现什么身，这个地区对于儒很崇敬、很尊重，诸佛菩萨可以现儒身来度。这个地区的人相信道，对道很尊重，佛菩萨可以示现道身来度他，老子、庄子是道家。他们的德行、他们的教诲，我们仔细跟佛经比照一下，很多相同的。儒家基本的观念跟佛法完全一样，它教学的总纲领，是《大学》里头的三纲八目。儒家教学的总纲领：「在明明德，在亲民，在止于至善」，儒教人什么？就教人这三句，孔夫子、孟夫子，一生没有离这个方向。八目是落实，怎么落实？格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，落实！

　　今天南昆大两位教授来看我，谈到如何能帮助这个世界祈求和平。儒家教学就很好，确确实实能至天下太平，它最后的效果平天下，平天下就是天下人都得到公平。平是平等，是公平，我们常常讲的平等对待、和睦相处，这问题就解决了。佛家说得更多、说得更详细，「随心应量」，佛讲得太好了，应以什么身得度就现什么身。无论现什么身是一不是二，能现的、能变的是性识，《华严经》我们多次读到「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。所以在理上绝对讲得通，这个世界上自古以来每一个国家、每一个族群里面的大圣大贤，都是诸佛菩萨的化身。理上决定讲得通，事上没有证据。我们承认，为什么？我们懂这个道理。

　　真正懂这个道理，就能表现在事相上，我们跟许许多多宗教接触，我们进入他的教堂跟进入佛的殿堂一样的尊敬。见到他们的圣像、经书，我们像见到佛经一样的顶礼膜拜。所以有些宗教看到我们这种行为感到很惊讶，我们拜他的神像，他不拜佛像；我们拜他的经典，他不拜我们经典。我们明白，他没有明白，我们知道他那个圣像是佛、是毗卢遮那佛的化身；他们圣人所说的经典跟我们的经典没有差别，一样的，教化那一方众生。善巧方便，「方便有多门，归元无二路」。到他明了了，宗教与宗教之间的界限就没有了，族群与族群之间的界限也没有了，我与人、我与一切众生、我与天地鬼神当中的界限全都消失掉了。所以这不是佛与大菩萨为我们建立教化、教学，我们怎么会开悟？怎么会明白这个事实真相？

　　佛法里面最值得人敬佩的，是它不仅教我们接受佛陀的教学，后面还有一句要教我们去求证，把佛陀教学的要证实，这个我们佩服了，不是一味迷信盲从。佛教我们怎么做，我们就怎么做，这迷信盲从，不是的，教我们求证。证明佛所说的是真的，真实的道理、真实的事相、真实的境界，去证明！这样的教学理念、教学方式，当然令人佩服！这就是『普贤行中能建立』。「普贤行」诸位记住，妄想分别执着统统放下了，如果没有放下，绝对不是普贤行。为什么？你普不了，障碍不能突破，怎么普？我们今天只能够学，学习把心量拓开，从这个地方学。怎么下手？我常常劝同学放下自私自利，从这里下手。起心动念要为别人着想，为一切众生着想。

　　前几年我到澳洲来访问过几个大学，承蒙他们的校长热情的接待，我就曾经向他们提出多元文化的这个理念。多元文化在澳洲可以说是普遍的在推动，他们都能够接受。我向学校建议，能不能设立一个多元文化研究所，培养专门从事于这个工作的人才。这种人才，换句话来说就是专门做特殊外交工作，这不是国与国的外交，是族群与族群之间的外交，宗教与宗教之间的外交，培养这个人才，让他们努力去做族群团结的工作、宗教团结的工作、文化融合的工作、交流的工作。这些学校有些校长、教授听了都很有兴趣，我们可以认真考虑。先设研究所培养师资，将来有了师资，在大学里面可以成立一个学院，「多元文化学院」。如果有这个可能，将来能够设一个多元文化大学，为全世界培养从事于和平工作的人才，希望这个世间大家都能够平等对待、和睦相处。澳洲现在带头在做，非常非常难得！这个构想又何尝不是「普贤行中能建立」？确实人有善念，佛菩萨就有感，感应道交。所以我今天听到这两位教授来谈，我非常欢喜，我说他们培养这些人才，实在上讲，要是以西方宗教这些话来说，这些人是上帝的和平使者，在佛法里面讲是普贤菩萨。第七首：

　　【一切诸佛众会中，胜智菩萨佥然坐，各各听法生欢喜，处处修行无量劫。】

　　清凉大师说这一首是十海里面的「波罗蜜海」，我们看确实有这个意思。前面两句我们要留意，『一切诸佛众会中』，不是一尊佛，『胜智菩萨佥然坐』，这个境界都是不可思议。我们从这里看到，证实净土经论里面所说的，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛威神的加持，十方诸佛剎土你不是一个一个地方去参访，不是！就像胜智菩萨一样，同时能够现无量无边身。大经里面常讲的，千百亿化身释迦牟尼佛，到西方极乐世界就有这个能力。我自己的本身住在极乐世界没动，化身已经到十方诸佛剎土，每一尊佛的面前都有我，在那个地方修供养、闻佛法，都在定中。没有到西方极乐世界去，在我们这个世间修定，真正得定功的人有没有？有，但是没有这么殊胜。

　　你看看最近的《虚云老和尚年谱》，当然他所讲的绝对不是妄语，虚云老和尚在定中到兜率内院去了，他人在那里打坐，我们看他打坐没动，他已经在兜率内院听弥勒菩萨讲经。讲完之后弥勒菩萨告诉他：「你还得回去，你的事还没有完。」他叙说的时候，他在讲堂里面看到有两三个熟人，这两三位法师已经往生了，往生兜率内院，他们在那边见面了，定中这个障碍突破了。虚云老和尚的定功，当然比不上等觉菩萨，胜智菩萨是等觉菩萨，等觉菩萨能在一切诸佛众会里头现身。智者大师入定，定中他到灵鹫山看到释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，这不但是超越空间，超越时间了。看到释迦牟尼佛讲《法华》，出定之后告诉大家：「灵山一会，现在还没有散。」祖师的话绝对不是骗人的。我们学佛同修当中也有一些现在人讲的所谓特异功能，他是不是特异功能那我们不知道，但是他的灵性跟一般人不一样，或是在定中、或是在梦中，常常接触我们一般凡人不能接触的境界。我们听了之后我能相信，许许多多这些讯息我们可以做参考，便利我们处理一些事务。但是我们晓得宇宙之间的事千变万化，你在梦中所见到的是某一个时间的境界，可不可能变化？可能，它不是一定的。

　　我早年在台湾，有一次在莲友念佛团讲经，那个时候团长王天铭老居士，我在他那个道场讲过好几部经。那个时候我才四十多岁，王老已经七十多岁了。他告诉我抗战期间他在江西，担任一个集团军的参谋长，这地位很高。他们驻扎的那个地方有一个老道，这个老道好象有神通，他也是常常打坐，定中出现境界。有一天老道告诉他们，跟他们讲几天之后这个地方会涨大水，叫他们搬到高的地方去住，他们听了半信半疑，为什么？一丝毫发大水的迹象都没有。因为那个老道跟他住的不远，他就派人去看，看老道怎么样，那老道搬了，他就感觉到奇怪。老道所指的那一天，果然那天突然发水，这个地区被淹了。他很相信，这老道真是有预知的能力。

　　他说有一次老道跟他讲，他说从东方大海很远很远的一个地方发生战争，他讲出这个方位、讲出这个时间，时间大概是好几个月以后，他看到了。在那个时候他们是高级军官，没有这个事情发生。过了几个月之后，日本人偷袭珍珠港，那个距离方位跟老道说的一样，这个境界老道在定中几个月之前他看到了，所以王老居士很相信。这就是定中境界，能够知道过去的事情，能够知道未来的事情，他把时间、空间界限突破了。至于能够突破多少个层次，要看定功浅深不相同。像胜智菩萨那是完全没有障碍，像这个老道一定在定中才行；他要是出定的话，他这个能力就没有了，他就看不到，一定要入定。这说明他定功并不是很深，我们一般讲「未到定」。如果真正得禅定，得初禅，欲界就离了，超越欲界，他生初禅天。所以我们所听到的、所见到的，大概都不能够离开欲界。

　　虚云老和尚他那个定功到兜率天，没有到初禅天。到初禅天才真正得禅定，四禅八定得初禅。达不到初禅在佛法里面讲是未到定，他是有定功，但是他还没有达到初禅的标准，他将来生到哪里？生到欲界上面四层天：夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。往生在这四层天都需要禅定功夫，至于你到哪一层，看你定功的浅深。有这些事实，证明千百亿化身是真的不是假的。千百亿还是个数字，依旧是表法，我们不把它看作数字，表无量无边的化身、分身。我们现在要想恢复这个能力不容易，你一定要证得圆教初住，「破一品无明，证一分法身」，你就能到十方诸佛世界去参学，诸佛面前都能化身，谈何容易！唯一的一个办法是念佛求生净土，生到西方极乐世界，这个能力就有了，显然不是自己修得的，是阿弥陀佛本愿威神加持。你也是在光中化身去供佛闻法，同时的！

　　『各各听法生欢喜』，所以「法门无量誓愿学」。在我们这个世间不行，要有这个愿、要有这个心，我们这一生肯定做不到。四弘誓愿是四个层次，是修学的层次、修学的阶段。第一你要发心，要发大心。「众生无边誓愿度」，那个众生是尽虚空遍法界一切众生，这个心跟诸佛如来的心一样；而不是发心「众生无边誓愿度」，我喜欢的众生我度他，我讨厌的众生我就不度他，完全是凡夫心，这个与诸佛菩萨的心愿完全相违背，那怎么行？我要度这一个地区的人、度这一乡人、度这一国人，甚至于于我要度这一个地球上的人，心量不行，太小！我要度娑婆世界众生还不行，心量还小。发心难，这个心一发就是大菩提心。为什么我们烦恼断不了，我们法门学不好？心没有发，没有发心得不到三宝的加持。果然发心，发心之后你一定拼命去断烦恼，烦恼断尽之后你一定会学法门，一路上都有佛菩萨照顾，这就是经典里面讲的佛菩萨加持。我们求佛菩萨加持，求没有用，你用贪瞋痴求、用自私自利求，那怎么会管用？完全不相应。要用无私的心去求、无我的心去求，一切为诸佛正法久住世间，为做一切众生得度的因缘，这就能得佛菩萨加持。所以觉悟的人是干这个事情，除了这个事情，他在世间跟诸位说没有事情。觉悟的人住世间，就这么一桩事情。

　　释迦牟尼佛做一个觉悟人的样子给我们看，他老人家一天到晚所作所为，什么工作？帮助一切众生破迷开悟，教导一切众生断恶修善、积功累德。我们学佛学什么？就是要学这个。除此之外，这个世间没有我的事，生活简单，诸事随缘，决定遵守佛菩萨的教诲，放下自己的分别、执着、成见。听了之后、学了之后依教奉行，『处处修行』，「处处」两个字重要！『无量劫』是时间，这一句要用现在的话来说，时时处处起心动念、言语造作随顺佛陀教诲。佛陀现在不住世间，经典还留在世间，我们看到经典就是看到诸佛，展开经卷，闻佛说法、观佛行谊。你看到、你听到，最重要的是如教修行。这里头最重要的是自己要肯定、要深信不疑，佛陀一切教诲都是性德的自然流露。一切诸佛菩萨「唯心所现，唯识所变」，不是别人，自己性德流变出来的，还教自己。如果你了解这个事实真相，完全肯定的认知，你就会完全接受，没有任何的疑惑。不但诸佛菩萨是自性变现的，山河大地、芸芸众生，我们讲虚空法界，哪一样不是心现识变？

　　我们如果能够常作如是观，就有条件学《华严》，就有指望入华严境界。华严境界就是一真法界，就是把所有一切时空维次统统都突破的那个境界，真正证实自性的体、相、作用，证明「大方广佛华严」事实的真相，证实了！这是佛陀对我们的教诲，用我们凡夫的心来说，是对我们的希望。其实在他们心里头没有希望，哪里会有这种念头？要有个希望，不就又落在心意识里去了？所以他们那个境界我们没有办法想象，佛在经上讲了四个字「不可思议」，真的！你一想准想错了，说更说错了。我们说「佛对我们的希望」、「佛对我们的要求」，统统是我们自己想象的。佛所有一切教诲，都是「普贤行中能建立」，他有没有起心动念？给诸位说，没有，从来没有起心动念过，法尔如是！你要是追究为什么会有这个现象，这给你讲感应道交，众生有感，佛菩萨有应。「我没有感、我没有想」，对！微细的感自己不知道，微细的感是自己过去生中的善根，善根在微动，动的幅度很小，自己不晓得，佛知道。这是经上说得很多的，我们要细心去体会。现在时间到了。

大方广佛华严经（第五九四卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，胜音菩萨赞颂第八首：

　　【已入普贤广大愿，各各出生众佛法，毗卢遮那法海中，修行克证如来地。】

　　在前一首说到听法修行，这一首接着说入普贤的大愿，证得如来的果位。清凉大师给我们说，这首偈说的是「佛寿量海」，成了佛，佛当然有寿量。现在我们读经，最重要的是怎样来学习，渐渐的把自己境界不断向上提升，终极的目标就是此地讲的『克证如来地』，「克」是要克服重重的难关。前面讲修行，这个地方还是讲修行，第一句要入普贤大愿。这在《华严经》里面，可以说是无数次的强调提醒，唯恐我们疏忽、忘失了。普贤的大愿说之不尽，我们把它总结成一句话就是「众生无边誓愿度」，你们想想看对不对？普贤的大愿无非是把这一愿真正做到究竟圆满。最重要的一个关键：心量要大，要有等虚空的大心量，圆满的包容国土众生，这一点不能不知道。这里头究竟是什么意思？要不说出来许许多多人误会了，那就是发这种大誓愿，无条件的全心全力为尽虚空遍法界一切剎土众生服务。服务的项目无量无边，所以菩萨要广学多闻。广学不仅在书本上，这一点诸位要晓得，真正《大方广佛华严经》在哪里？真正大方广佛华严就是宇宙虚空法界剎土众生的全体，这是大方广佛华严。

　　成佛是什么意思？是做一个究竟完美而没有缺陷的人，这个人叫佛。所以世出世间的大圣大贤，真正是无所不知、无所不能。我们自性里头有三宝、三德，第一个是圆满的智慧，无所不知；第二个是圆满的德能，无所不能；第三个是圆满的德相，相好。在中国古圣先贤的教育，教什么？从小孩还没有出生，胎教，中国过去很重视，一直到老死，我们的教育没有中断过。天天在学，「活到老学到老，学不了。」学不了怎么办？生生世世的学，从初发心到如来地。所以你要想想，释迦牟尼佛没有一样东西他不会，孔老夫子没有一样不会的。

　　在家里面，家庭琐碎事情你要学，为什么？全部是佛华严。我们扫地、抹桌子，十波罗蜜在里头，修十波罗蜜，修十大愿王。烧饭、炒菜也是十波罗蜜，也是十大愿王。十方三世一切诸佛所说的经法，一桩事里头完成！我说过不是没有说过。我们喝一口水，这一口水具足十方三世一切诸佛的佛法，会喝水，你会了。从前祖师常常说「会么？」你吃一口饭，这一口饭十方三世一切诸佛的佛法全在这一口饭里头。非常可惜，现在人不会，那有什么法子？下田能够耕种，种一点蔬菜，这是鸡毛蒜皮小事，这些好象一般人都没有注意到的，夫子都能，没有一样不能、没有一样不懂，这叫做「法门无量誓愿学」。我们今天不要着急学经教，先要把生活教育学好，为什么？这是基础。基础教育没有学好，你还学什么佛？你拿什么为一切众生服务？要知道佛法不离生活，佛法就是生活，就是至善圆满的生活。学术要是离开生活，那就变成玄学，学了有什么用处？所学非所用。学了就要管用。

　　现代许许多多做老人的、做父母的、做老师的，不了解这个道理，把儿女教错了，老师把学生教错了。我们这一代的人生活在战乱的时代，那个时候中国跟日本作战，八年抗战。我从九岁起就要学烧饭，烧饭洗衣服，衣服破了自己要补，自己盖的被子、蚊帐，至少一个月要洗一次，自己要知道缝补。在学校里面老师也教，这一门课程叫劳作。劳作我们主要学什么？就是做日常生活琐碎的工作。种菜一定要学，每一个同学都有一个小菜园，同学们种菜打分数比赛，老师指导。露营生活，这个生活教育常常举行，野外生活、野外谋生，这是必修的功课。你自己带一点干粮在野外什么都没有，你怎么煮饭？找几块大石头，我们随身带的有盆，有的时候也带个锅，就把它架起来，去捡树枝来烧，自己要动手，自己会做。要挑水，山上找泉水，携带小桶去挑。

　　这些都叫修行，错误的行为要修正。不会的事情要学，认真努力的学，为什么？学会了你才能修布施供养，你才能为一切众生服务。生活教育比什么都重要，即使是富贵人家，家里面佣人很多，他要是真正明理懂事，他的儿女、他的子弟一样还是要做家事。大众熟知的清朝曾国藩先生，他曾经做四个省的总督，清朝历史上没有第二个人，在他以前没有，他以后也没有。清朝总督一般都是管两个省，他管四个省。我们看他的家书、家训，曾国藩的家训你去看看，他的儿孙家里面琐碎的事情要学、要做，对待家里面的佣人要尊敬，家教好。自己房间里面的整洁，扫地、抹桌子这种清洁要自己做，不能要家里佣人来做，培福！所以曾国藩的后代，曾宝荪是他的后代，在台湾是大学教授，后代到现代都好，代代都有人、都有人才，家教好。

　　如果家庭稍稍富裕，爱护子女不让他做这些工作，样样都要别人来伺候，他将来变成个废物。你要想想他有多大的福报？一切人伺候是在享福，少年享福那可麻烦了，你这个福报是前生修的，你这个福报享完了，你怎么办？你什么都不会，一个大的动乱来了，你就苦了，你死路一条！这不是好教育，这是做父母的不懂得爱护自己的子女。真正要是爱护子女，从小要培养他独立。在没有父母、没有亲人之下，他能够活得下去，这叫真正照顾。要学能力，要有智慧、要有学问，处事待人接物都能够做得圆圆满满。像孔老夫子、像释迦牟尼佛，什么都做，什么都会，没有一样他不会；他要是不会，他怎么能教人？孔老夫子不会的他马上就学，很认真的学习。

　　现在这个世界变了，变的幅度太大太大，真正是佛在《无量寿经》讲的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，所以我们今天不能不重视生活教育。净宗学院在此地建立了，我们举行第一次温馨的午宴，在两个星期之前。当地的朋友来了不少，还算不错，我们的接待他们非常欣赏，我们的饮食他们很满意，要求我们要多多的办几次。我们不辜负他们的好意，所以我们决定每一个星期六晚宴，每一个星期六晚上我们都接待他们。对于他们的生活习惯我们要了解，我们要能够配合他们，所以温馨晚宴我们中餐跟西餐分量相等，一半一半。我们出家同修要不要学？要学。当然还有许许多多发心的居士我们欢迎，出家不论是男众女众都要能下厨房，至少你要能烧个几道菜。我能够做一桌素席招待大众，我过去在忏云法师那里住茅篷，信徒到山上来看老法师，那个时候我主厨房，厨房就是我一个人。李老师他年岁比我大，他小时候学的比我多，他单单用豆腐，能做二、三十道不同的豆腐席。我看了没法子跟他比，我烧豆腐大概烧四、五种不同的，行！要做十几二十个，我就做不出来。这是老人，以前的人学的比我们多，现在人学的不如我们。

　　上一次我在此地接待江老师，在黄金海岸住了几天，我们也有几位年轻的法师来接待。有一天我看到他们煮的面味道实在是不好吃，我也看出来了，江老师这一行很勉强的吃下去。到第二天我下厨房，我做给你们看，你们大家也都吃了，吃得干干净净，一点都不留。我做得比你们简单，比你们好吃，比你们有营养。你们不会做，很多养分都糟蹋掉了。汤面，炒的菜、煮的菜，精华都在汤里头，你们知道吃菜，汤都倒掉，连面汤都倒掉，那还吃什么？你看我做东西，时间比你们短，动作比你们快，做出的东西可口，平常要学。我们在外面吃饭，常常应酬在馆子里吃饭，人家菜上来的时候你们只晓得吃，实在讲你们是不知道吃；真正会吃菜的人，先品尝，先来观察这些菜是哪些材料？怎么配、怎么做的？再观察研究它的火候，我吃一道菜就学会一道，「法门无量誓愿学」。你以为什么是法门，哪个都是方法，哪个都是门道，不学怎么行！「一切法从心想生」，吃的东西也从心想生。

　　我有一次在北京，看到同修们端一碗酱摆在桌上，这酱很稀，我一观察，两种东西调的。到第二天我也调个酱，我调的比他好吃，我是三种东西调的，我用的是芝麻酱、甜面酱、花生酱，你如果喜欢哪一种味道重一点，你比例就放多一点，浓度要调得适中。加一点橄榄油，因为里面有芝麻酱就不需要加麻油。如果调稀一点多加一点水，调浓一点少加一点水，沾生菜非常好吃。在美国生菜吃得多，美国的沙拉酱我们东方人吃不习惯。我在温哥华，我就想了一想，我们吃炸酱面的炸酱如果拿来吃生菜，那味道一定很好吃，我就教大家做炸酱。这个风气传开了，以后在美国、在加拿大，每个地方讲经，讲经完之后要教他们做炸酱面，做炸酱，教他们烧大锅菜。我常常请客，布施供养。

　　诸位要晓得修行，行是生活，饮食这方面尤其重要。四摄法我跟大家讲过多少次，四摄法就是人与人之间的往来交际。人是社会动物，不能离开人群，最基本的是家庭，四摄法落实在家庭，家和万事兴。你学了佛法，你要能落实四摄六度、十波罗蜜、十大愿王，落实在家庭生活，你家庭是道场，你这才叫真正把佛法学会了。经典里面学的是一套，生活又是一套，两样不相关，这不是佛法，这不是《华严经》。《华严经》大到虚空法界，小到毛孔、微尘，这里面都含融一切诸佛道场众会。我们有没有想到四摄六度万行、普贤十愿怎样落实到毛孔微尘？这是《华严经》上讲的不思议境界，至少我们要落实在生活。佛法是世出世间至善至真、圆满幸福之法，为一切众生的表率，为一切众生的模范。我们今天的生活能不能给社会大众做模范？我们的饮食起居，整个社会大众向我们学习行不行？我们给社会大众带来的是什么？教导的是什么？他们得到的又是什么？佛法不能学死了！从前李老师常讲学错了，他说：念书不能够体会圣贤人的意思叫书呆子；学佛不能懂得佛的意思，「愿解如来真实义」，你把如来真实义解错、曲解，就变成佛呆子。这是李老师常给我们说的，学佛不要学成佛呆子，念书不要念成书呆子，活活泼泼。

　　经上常讲得大自在，我们有没有在一切境缘当中得大自在？起心动念、言语造作能给人做榜样，样样都要有能力教导人。我们出家的时候，老和尚还常常给我们讲，出家人有三把刀，第一个是剃头刀，你自己要会剃头，不能找别人给你剃，找不到人的时候怎么办？先要学会剃头。第二个是剪刀，你要会缝补衣裳。过去确确实实物质生活没有现在这么富裕，得一件衣服、做一件衣服不容易，哪有那么多新衣服？衣服穿旧了你要洗干净，破了要会缝补，所以至少你要会补衣服，你要学做衣服。这大挂比较难，里面穿的内衣要会做。第三把刀是菜刀，你要能下厨房，你要会做菜、会烧饭，出家人必须要具备的生活条件。从前出家人跟现在不一样，现在一出家就享受；从前出家五年学戒，这五年要为住众服务，服劳役修福，你不修福你来享福，哪有这个道理？

　　寺院是个大家庭，大家庭里面所有一切生活分工。那个分工是常常调动，不是说你只做一样工作，轮流对调。惠能大师，我们在《坛经》上看到，他在黄梅分配到槽房里面去工作。槽房做什么工作？舂米。在从前稻壳，把稻磨成米，米再舂熟，劈柴供应厨房，这是粗重的生活。寺院里面执事大概都是一年一调动，他在那个地方只住八个月就离开了。以后他逃难逃到猎人队，在猎人队里面煮饭，这个工作干了十五年。猎人打猎他有慈悲心，那个打伤的小动物，他看看还能活得下去，他就放生把它放掉。给猎人做饭，他自己吃肉边菜，拿一点蔬菜一锅同煮，他捡菜吃。祖师大德什么不会？什么样的苦都能受，为众生服务。

　　我当年跟忏云法师住茅篷，茅篷五个人，我年岁最轻，我那时候三十岁。三位法师：忏云法师、达宗法师、普妙法师；另外一个朱镜宙老居士，七十岁的老人，我一个人照顾四个人。那个小道场就是家庭，不大，我等于在那里做管家，没有下手，什么事情一个人做。山上没有水、没有电，茅篷真正是茅草，火烛要特别小心。只有厨房是用砖墙上面盖的瓦，为了安全起见，烧灶、烧柴火。那个时候埔里是一片荒山，所以不需要砍柴，捡树枝就烧不完，燃料很丰富。可是我们种菜还要自己去挑粪，卫生设备哪有这么好？抽水马桶没有，用茅坑，在外面搭个小篷挖个坑。样样都要学，处处修行无量劫，「修行克证如来地」。讲到这一段经文就是说，怎样把大方广佛华严、把大乘佛法落实在我们生活当中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。

　　有人说我这工作妨碍修行，错了！你把修行跟生活分做两桩事情，你不知道它是一桩事情。到一到什么程度？身土不二，自他不二。那个他的范围很广，他不仅是指人，一切动物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不离世间法，佛法不坏世间，佛法是圆满世间法，佛法是成就世间法，世间法就是佛法，世间法跟佛法不二。这个话怎么说法？世间法做得圆圆满满，只要你离开妄想分别执着统统是佛法，这要记住！你天天在念佛、在拜佛、在诵经，你心里头没有离开妄想分别执着，你所干的统统叫世间法，不是佛法。诸位一定要记住，无论做什么事情，起心动念、言语造作不管你做什么事情，与戒定慧相应是佛法，与觉正净相应是佛法，与四摄六度相应是佛法；如果与这些完全不相应，统统叫世间法。我们拜佛、我们打坐、我们念经、我们念佛，要是与这些不相应，全是世间福报，你是善心，算你一点福报；如果你心不善，还有恶报在里头。

　　清朝灌顶大师注解的《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，后面讲念佛一百种果报，头一条念佛的果报是阿鼻地狱。我那个时候是在台中跟李老师学教，我读到这本书，我很惊讶，我向李老师请教，念佛再不好也不会念到阿鼻地狱？我提出这个问题，他说：「你这个问题是大问题，我不给你一个人讲，我要在讲经的时候讲。」念佛的心夹杂著名闻利养，阿鼻地狱！你是拿这个来做手段达到你自私自利的目的，拿佛来做手段，这个不得了！这个罪重。我们今天举行一个佛七，佛七法会非常庄严，目的是什么？目的是在敛财，是在搞名闻利养，目的不是念佛、不是修清净心、不是求生西方极乐世界，那你办这个佛七果报在阿鼻地狱。要不是老师详细给我们分析解说，我们怎么会懂得、怎么会想到？佛法是帮助一切众生觉悟的，佛法是帮助一切众生离苦的，你怎么可以拿着佛法图谋自己的私利，这还得了？什么地方你都可以占人家便宜，你不能占佛的便宜，佛是为一切众生，占佛的便宜就是占一切众生的便宜。占便宜还罢了，你还障碍佛法，这罪太重太重！这个偈颂文我们略略解释一下，意思都讲出来了。

　　『已入普贤广大愿，各各出生众佛法』。什么叫「佛法」，这两个字要懂，佛是觉悟，法是万法，对一切万法你都明了、觉悟，就叫佛法。我炒个菜是佛法，为什么？我明了我清楚，我懂得方法，我炒得很好，大家吃得很欢喜，这是佛法。你以为佛法在哪里？处事待人接物没有一样不是佛法，令一切众生觉悟，令一切众生生欢喜心。『毗卢遮那法海中』，「毗卢遮那」是尽虚空遍法界，一法都不漏。『修行克证如来地』，样样称性就是如来地。穿衣称性，吃饭称性，喝水称性，扫地称性，抹桌子称性，没有一样不称性。要把所有一切不称性、不如法的修正过来，叫修行，这就是如来地。现在时间到了。

　　第九首：

　　【普贤菩萨所开觉，一切如来同赞喜，已获诸佛大神通，法界周流无不遍。】

　　这首偈配十海的「解脱海」。第一句说『普贤菩萨所开觉』，「开」是开示，「觉」是觉悟，普贤菩萨为我们开示，我们觉悟了。开是菩萨，觉是众生。《法华经》上说「开示悟入」，开示是佛菩萨、老师那边的事情，悟入是做学生这边的事情。菩萨开示，我们听的人要觉悟，这样的教学就很圆满，所以『一切如来同赞喜』，十方三世一切诸佛如来都赞叹，都欢喜。为什么？这是圆满的教学。老师善于开示，学生能够悟入，悟入就是觉。后面两句就是讲他教学的效果，『已获诸佛大神通』，「获」是获得，我们现在讲证得，已经证得如来果地上的神通。「通」是通达，就是我们一般人所说的无所不知、无所不能，没有一样你不会的，不但会你还是精通。为什么？它上面加个神字，神是超乎一般人的能力，一般人虽然通，但是还达不到神这个境界。神奇莫测！你怎么会做得这么好、做得这么圆满，那是什么？你有智慧。世出世法如果没有智慧，必定就有很多障碍；如果你有智慧，你做得一定比别人要强，道理在此地。智慧开了，智慧现前，世出世间一切法你一接触就通达、就明了，别人做起来再艰难、再困苦的事情，不能解决的问题，到你面前迎刃而解，这是什么原因？智慧。

　　所以智慧能破迷开悟，能令众生离苦得乐。佛法的修学诸位必须要记住，尤其我们住在这个地区，这个地区过去没有佛法，我们是第一个到这边来，当地人当然感觉到新鲜好奇，所以问题就会很多。最重要的问题：你们到底是学什么？你们是干什么的？你们是做什么的？常常听见。你会不会答？你要是不会答，你跟我这么久你这个佛白学了！问我们是干什么的？我们是学佛的。他一定问什么是佛？你答复答这个话引起他第二个问题，你就可以给他解释了。什么是佛？佛是智慧，古印度梵语称之为佛，它的意思是智慧、是觉悟。为什么要学佛？智觉是我们自己的本心，是我们自己的真心，我们真心本来具足无量的智慧，本来具足无量的德能，能力是无所不能，没有一样不会，所以能够教化九法界众生。什么都要教，穿衣吃饭都要教，为什么？他不会穿衣、他不会吃饭。怎么说他不会穿衣、不会吃饭？他与佛法不相应，就是与智觉不相应。所以你学了佛法，你什么都会了。

　　第三个是圆满的相好，这个他们会很中意听。什么叫圆满的相好？相貌好，身体健康，「要长寿不要老，不要病」，佛法能做到，你这几句话跟他说就很动听。在这个地方要特别强调佛法不是宗教，佛法是教育，是恢复我们本能的教育。长生不老是本能，智慧能力是本有的，本有的为什么没有了？现在应该如何帮助他恢复？这就是佛陀教育。我们先帮助自己，把自己的形象端出来，就影响别人了。让人家看到你学佛这么殊胜，他也想来学。修学佛法对于世间所有一切法都没有障碍，是无障碍法。特别是《华严》，「理事无碍，事事无碍」，这个法多圆满！究竟圆满，这是普贤法。「理事无碍，事事无碍」，换句话说，「理事圆满，事事圆满」，「理事究竟，事事究竟」，我们懂这个道理。

　　昨天昆士兰大学两位教授来问我们净土，他说净土是什么意思？都要学。净土是修净清心，现在大家知道环境污染，全世界几乎没有人不知道警觉、防止环境污染，但是他们没有发觉到心理的污染，没有想到这个事情。净土是防止心理的污染，从心理污染扩展到防止环境污染，所以心清净、身清净，环境清净，他懂了，他很喜欢。佛法修学科目很多，就像大学一样很多院系，我们选择这个院系，这是净土宗修行的宗旨，其他的不必说了。如果他听说：将来你们要求生西方极乐世界，没错，他不提我们也不提，他提出来我们就告诉他：「心净则佛土净」。往生西方极乐世界不是信了就能得生，心清净这是标准，「心净则佛土净」，这样求愿往生才能得生。自己要搞清楚、搞明白，而且身体力行，真修真干，所以诸佛赞叹，龙天善神欢喜。

　　我们今天最要紧的，是要把普贤的形象落实、做出来。普贤形象第一个对人要有礼貌，礼敬诸佛；对人不懂礼貌，你不是修行。其次对物，物是万物，对一切物要有礼。物指一切动物、植物、矿物，我们对待它要有礼貌。如果你家院子里面养的有花，养的有树，你对它要有礼貌，你要照顾得很周到，你要有爱心对待它，用尊敬心对待它，它会长得特别好，它会回报你。你对它没有礼貌，它觉得住在你家里没有意思，几天就枯死了。礼敬，对人有礼敬，对物没有礼敬，不可以。你们家里有桌椅板凳，你对它有没有礼貌？怎么礼敬法？摆得整整齐齐，擦得干干净净，这就对它有礼貌。读书人书本，你对书本有没有礼貌？书一定放得整整齐齐，如果多的话，一定有书橱、有书架，排列要有次序，礼貌，懂礼！

　　前几天有客人来，我们这边有纪念的照片，已经放在一个小册子里面，可以送给人做纪念。我打开一看，照片放在里面很零乱，对照片不恭敬。要怎么放？分类，户外活动的户外活动一类，讲堂里面听经的，讲堂里是一类；斋堂吃饭的，吃饭的一类。这个混杂在一起乱七八糟的，人家看了多难过！你把它分类，一类一类分，好象你到那里参观，我参观这个部门，看完了再看第二个部门。这些事情你看看，没有人教！照片上下排，你要斟酌情形，照片里面有佛像的放在上面，没有佛像的放在下面，对三宝的尊敬。总要教你一展开看得很欢喜，我们讲气氛、讲磁场。东西一零乱，一本书展开也有它的磁场。小事情你不留意，这些小事情没人教给我。

　　我小时候学国画，我懂得怎样排列，呈现出它的美。现在人连这个都不懂，照片拿来乱放，先后次第不知道，上下顺序不知道，一团糟！叫人家一看，代表什么？代表你这个人心是散乱的，你这个人不懂规矩、不守秩序，看你做事就晓得你为人，从小事！由此可知，你要不肯学怎么办？什么事告诉你都是佛法，没有一样不是佛法。我的佛法是在生活里头，所以我跟大家讲经，我参考古德注疏不多，我把它完全落实在生活里面。有人问：「法师，你的法缘很好，你讲的大家都喜欢听，什么原因？」我讲的管用，你统统在生活上用得上，帮助你生活过得更幸福、更美满，我不跟你谈玄说妙。生活上用不上的东西，我们学来，把我们的精力、时间统统浪费掉，那个东西学它干什么？

　　今天人与人当中的纷争、事与事之间的纠缠，如果不能解决，这种学问我又何必浪费那么多的精力跟时间？佛法是开智慧，智慧是帮我们解决问题的，智慧是帮助我们排除艰难的，让我们真正得到幸福美满。这是「诸佛大神通」，你以为什么叫大神通？大神通落实在毛孔当中，佛经上常讲的，我现在换句话说，落实在我们每个细胞当中，这样讲法大家容易体会，落实在微尘之中。这个地球是微尘聚集的，聚集在一起这叫地球；如果这个微尘往太空当中散掉，地球就没有了。地球是个什么东西？微尘的聚合相，《金刚经》上讲的一合相。那个一，就是微尘。微尘聚，这个相就现前，微尘散，这个相就没有了。我们要问，地球有没有生灭？没有生灭。你仔细去观察、细心去想想，我们再说到我们自己，我们人有没有生死？没有，真的没有！四大五蕴聚集的时候，这个形状现前，四大五蕴散掉的时候，这形相就没有了。我们这个身是个什么东西？四大五蕴聚合现的假相。四大五蕴散了，这个假相没有了，四大五蕴有。

　　你要再不懂的话，我再举个浅显的比喻，像我们这栋房子，房子怎么有的？我们仔细看看水泥、砖头、钢筋、木材、瓦片组合，成了这个房子，把它排起来组合，那就成房子；把这些东西拿掉，房子没有了。房子有没有生灭？没有。这些东西组合起来房子不生，拿掉的时候房子也不灭，房子是个假相，不是真的。拆掉之后堆在旁边，一堆建筑材料，把它架起来，房子又成了。要了解事实真相，不要被假相欺骗了。所以我们可以说，房子是假的，水泥、钢筋、砖头、木材、瓦片那是真的，你才看出一点门道来。那个行家搞建筑的，他来看这栋房子，他跟我们看法不一样，他一看：「这个地方需要多少包水泥、多少砖头、多少吨钢筋、多少片瓦、多少木材？」他看这个，跟我们看法不一样，我们被假相欺骗了。万事万物，佛讲你要有智慧，你看它的真相，可以享受它的假相，不要被假相欺骗了。受用假相，明了真相，真妄不二。妄是房子，真是建筑材料，你想想真妄确实是一不是二。回过头来想我们的身，身就是这样的，也是真妄不二；山河大地、虚空法界，也是真妄不二。你这样去观察、去体会，佛那个大神通我们虽然没有，小的神通也会通一点。不能够一窍不通，学佛学得一窍不通，那不是错了？所以佛法是有用的方法，佛学是有用的学问。

　　我当年学佛，为什么整个心情陶醉在佛法当中？它管用。过去我读了不少书，学了没有用处，即使用了，用得很少，大概只能用到百分之一二，不可能超过百分之五，你就晓得精神跟时间是多么的浪费！佛法这个用处是百分之百，确确实实活学活用，这是不同于世法。欧阳大师讲得好，不同于宗教、不同于哲学，宗教跟哲学还有很多用不上的，佛法学了是没有一字一句用不上的。这个学问我叫它做实学，实实在在的，学了你不认真的去做，你不能落实，你得不到，你也不会了解它真正的意义。譬如佛教给我们不杀生，这一条要怎样落实？佛的意思很深很广，你又能够体会多少？佛是做到圆满，对于一切众生决定没有丝毫伤害的念头，不但没有伤害，妨害的念头都没有。不仅没有丝毫妨害众生，而且念念当中成人之美，不成人之恶，这一条才能做得圆满。美就是善，善恶的标准在哪里？标准虽然很多，它有一个绝对的标准，那就是与性德相应，这是纯善，与性德相违背那是恶。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴是性德，违背了那不是性德。每一句里面深广无际，为什么？因为性德是没有边际的，凡是称性都是深广无际。

　　佛当年在世教导大家讲了四十九年，每天讲八个小时讲不尽，我们哪里能懂得？尤其《华严》里面讲的大道理、究竟圆满的道理，「一即一切，一切即一」，随拈一法无不是圆满的佛法。不但是世尊四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说，一法不漏，任何一法都具足一切法。一毛孔、一个细胞具足一切法，一粒微尘具足一切法，其他你就可以想象而知了。我们要用什么心态来学习？如何落实在佛法里面？过佛菩萨的生活，过究竟圆满智觉的生活，这个大自在，这就是福慧二足尊。我们赞叹佛，「皈依佛，两足尊」，福慧两足尊的生活。否则的话，我们学这个干什么？方老师当年把佛法介绍给我，一句话：学佛是人生最高的享受；我现在把这个话再补充一点，学佛是人生最圆满的享受，学佛是人生最究竟的享受。你有没有得到？学佛表现在外面，轻松愉快、自在快乐。如果学佛得不到这个受用、得不到这个效果，你学错了！你要寻求善知识，你要找到真善知识。《华严经》末后五十三参是真善知识，你才能够理解、正确的理解，佛法讲正信、正解、正行。大小乘修学纲领有八正道，要正解、正信、正知、正行，不能有错误，不能有偏差。

　　『法界周流无不遍』，这一句话说什么？影响。你的修学自自然然会影响尽虚空、遍法界，在佛法里面叫放光。是不是真放光？真的。但是这个光，它的光波我们肉眼看不见，就是现在有一些人所说的，我们中国人讲的气氛，练气功的人讲的是气，外国人讲的是磁场，佛法里面讲的是放光。放光的大小也就是你影响力的大小，与你心、愿大小成正比例。你的心量大，起心动念都想到尽虚空遍法界一切剎土众生，那你这个影响力跟普贤菩萨没有两样。如果你的心量很小，只顾自己，你那个光就很小，你只照顾自己，或者你只照顾你的家人、你的亲朋好友，这个光很小，影响力不大。如果起心动念你能照顾全世界的众生，这个光芒可以说相当大，你影响到整个世界，你影响的时间会很长。孔老夫子、释迦牟尼佛，他们不为自己、不为家庭，也不为自己一个国家，他为全世界一切众生着想，所以他的影响力真的周遍全球，影响的时间到今天两三千年。什么原因？心量大。

　　我们可以说孔孟的光芒照遍这个地球，照到二千五百年以后的这个世界。佛的光更大，从菩萨这一段经文我们看到，尽虚空遍法界，那个光照得普遍，照到毛孔、照到微尘，真的是无所不入。我们今天有没有觉察到？觉察到了，我们受它的影响，为什么？想学佛，学佛之后真的得到受用，这个光的利益我们享到了，它的利益是无尽无边。我们现在对它了解得还是不够深、不够广，这要靠我们自己不断的努力。哪一天我们能够见到他圆满的光照，我们就成佛了，把自己的光跟一切诸佛的光集合成一体，不分彼此，那就是毗卢遮那如来的常光。这个事情是事实真相，一点都不假！所以我们自己一定要明了我们的起心动念，千万不要以为这与别人没有关系、这与社会没有影响，错了！起心动念影响都是周遍法界。影响力的大小是在你心念强弱，如果这个心念很强、很坚定，这个影响力很大；如果虽有这个念头，念头很薄弱，不很强，影响力就比较差。你想得远照得远，影响力就远，想得近就照得近。这些道理全在《华严经》里头。

　　清凉大师在注解做了一个总结，上面讲的这四首偈，「总身遍别中，既微细难思」，不可思议。无尽的重叠，好象是非常非常的复杂，但是它有头绪，它一点都不乱。「唯普智方知，普行方立」，普智是普贤的智慧，能了知，普贤的大行能建立，这个建立是前面讲的「世界安立海」，第六首偈「普贤行中能建立」。第十首：

　　【一切剎土微尘数，常现身云悉充满，普为众生放大光，各雨法雨称其心。】

　　这一首偈，清凉为我们说的是「名号海」，从哪里说起？「身云普遍」。『常现身云悉充满』，这就是讲的现身。『一切剎土微尘数』，这一句讲的是数量，现无量无边身。身用一个云来形容，告诉你身不是真的。所有一切身相，凡是现相都叫做身。身在佛法里面讲可以做为形相来说，植物有植物的形相，矿物有矿物的形相，只要它是个形相，我们就称它为身。既然有身当然就有名，这就是名号，名号意思在此地。身是依他起的，名是遍计执，所以老子讲「道可道，非常道；名可名，非常名」。佛法里面讲名字性空，但是它有作用，希望用形相、用名号，这是一种手段，用这个手段帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒里回头，所以名相有无量功德。但是不能执着，执着就错了，执着就迷了。《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法尚应舍，跟老子讲的「非常名，非常道」，意思很接近，你要懂得它不是常名、不是常道，你可以用它，你不可以执着它，你不会在这上面起妄想分别执着，那就对了，那就没有障碍了。诸位要晓得，所有一切的障碍，不是在外头境界上，是在你起心动念。起什么心、动什么念？妄想、分别、执着，这就产生障碍。妄想分别执着放下，你想想看他有什么障碍？得大圆满，这个意思很深。现在时间到了，下一点钟我们接着给诸位报告。

大方广佛华严经（第五九五卷）

  　 诸位同修，请看「如来现相品」，眉间胜音菩萨赞颂最后一首：

 　　【一切剎土微尘数，常现身云悉充满，普为众生放大光，各雨法雨称其心。】

 　　清凉大师说「身云普遍，随物立名」，所以这首偈有「名号海」的意思。第一句是讲现身，『一切剎土微尘数』，这一句讲的是数量，这个数量实实在在是不可思议，决定不是算数能够算得出的。这么多的身相，前面跟诸位说了，所有一切的形相都称之为身。『常现身云』，「云」这个意思是非有非无，所以我们要晓得，所有一切的形相、色相都是非有非无的，缘聚则现，缘散就不现。所以一切色相是缘生的，因缘所生法，《中观论》里面说得好，「因缘所生法，我说即是空」，《金刚般若》里面说「凡所有相，皆是虚妄」，都是讲「云」这个意思。因此现象可以受用，不可以执着，执着你就错了。就像我们看电视、看电影，萤幕上的现象你可以享受、可以受用，你不能执着。为什么？它不是真的。萤幕上的现象如是，我们现前这个现象，大家就忘掉了，现前的现象跟萤幕上的现象无二无别。

　　现代科学技术发达，物质享受已经很普遍，我看最普遍的是照相机。我们在路上看看，每一个人身上都带个照相机。我们自己也曾经照过不少照片，照片照了，放大挂在墙上，常常看看，会看的人开悟了，看照片开悟了；不会看的生情，迷了！同样是一个东西，怎么会开悟？他一看那个照片是幻相，剎那相，就按快门那一剎那留下这个印象。以后有没有？再没有了。再按第二张就不是第一张了，这里面就产生变化。什么变化？我们说一个最简单的，你第二张比第一张老了，你说对不对？人老不是一年一年老，不是十年十年老，剎那剎那老了。再给你说一个事实真相，剎那剎那你往坟墓里头走，你想对不对？你的生命少了一剎那，那一剎那再不会回来的。这样看你那些照片，你会开悟，「凡所有相，皆是虚妄」。这是现代人几乎每个人都有这个经历，所以问题真的就像宗门祖师大德常常问的「会么？」只要会了，那真的是头头是道、左右逢源，「已获诸佛大神通」。

　　『常现身云悉充满』，这就是讲的整个宇宙，佛法里面常说的虚空法界，时空里面所有一切的色相、形相，自性变现出来的，自性就是毗卢遮那如来。『普为众生放大光』，这个「光」是自性本具的般若光明，自性的德能、自性的相好，圆满显现出来。这里面一切众生有迷有悟，觉悟的人帮助不觉悟的。『各雨法雨称其心』，这个「各」是已经觉悟的人，指诸佛菩萨、法身菩萨，他是真的觉悟，不是相似的。十法界里面的菩萨是相似位，法身菩萨是真的觉悟了。这些觉悟的佛菩萨不舍誓愿，因为他在没有觉悟的时候曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，现在已经证得如来果位，说话要兑现，不能打妄语。兑现那就是要帮助一些没有觉悟的众生，「各雨法雨」。

　　帮助众生里头最重要的一个手段：建立名号。诸位要晓得，名号本来没有的，相是幻相，名是假名。名号虽然是假的，它能帮助众生觉悟，这就是佛家常讲的「借假修真」，所以假的名号用处很大，名号海！佛家教学里头，佛的名号有多少，菩萨名号有多少，说不尽的。佛的名号表性德，自性本具的德用：智慧、能力、相好，都是无量无边，所以名号就无量无边。菩萨的名号表修德，修德就是佛家讲的法门，法门无量，菩萨的名号就无量。这里头我们必须要认识清楚，诸佛菩萨都没有名号，名号是随着众生的心，下面「称其心」，这个「心」就是在迷的众生，是称他们心之乐好随缘建立的，没有一定。

　　我们举个例子你要细心去体会，我们全心全力学习《地藏菩萨本愿经》，参与学习的人这个时候就是地藏菩萨；明天我们换一个科目，我们大家都来参究《普门品》，到第二天大家都是观世音菩萨，名号哪有一定？诸位同修要知道，所有诸佛的名号，总而言之都是毗卢遮那佛的名号。为什么？毗卢遮那佛是法身，就是虚空法界。所有菩萨的名号，就是一个修行人的名号。我这个说法如果你要是体会不过来，你感觉得迷惑，怎么会是这个样子？现在我们在一些应酬场合，应酬场合头一次见面，总是交换名片，我们看到有很多人名片是折叠的，他头衔太多，几十个头衔，那个名片一张印不下，翻过来印还是印不下，必须要接着第二张，所以是折叠的。一个头衔就是一个名号，他怎么那么多名号？显示他多才多艺，他有许许多多的事业，一个名号没有法子表示出来，所以名片展开的时候，一大堆的名号。你从这个地方去体会，一个真正修行人具足一切菩萨的名号，他在修行过程中修的。

 　　所以菩萨问的是名号海。名号之中也是平等的，《金刚经》上所讲的「是法平等，无有高下」。平等法里面，还有个特别的例子，为什么阿弥陀佛的名号大家都称扬？受持就是称扬；观世音菩萨的名号，普遍受到大众称扬？没错，弥陀、观音名号，不但我们娑婆世界的人普遍称扬，尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面微尘数的众生，每一个众生都称扬。这是什么道理？契机。你想想看一切法门里面，谁不喜欢慈悲？观世音菩萨慈悲；谁不喜欢方便？阿弥陀佛最方便，一切诸佛如来都没有阿弥陀佛那么方便，不断烦恼也能往生。佛法里头常讲「慈悲为本，方便为门」，这么个原因。所以，这个名号就尽虚空遍法界的弘传开了。

　　我们要明白这个道理，佛法里面讲到修学，可以说无量的行门总不离慈悲，慈悲这一门非常显著的含尽一切法门、统摄一切法门。我们不能没有慈悲心，没有慈悲心与性德就不相应，没有慈悲心与一切众生就不能起感应，什么叫感应？你就没有心愿去照顾众生、去帮助众生，这一点诸位同修要晓得。我能力做不到，我心愿有，这个心愿念念不舍，哪一天有这个能力、有这个机缘，它就兑现了。如果你没有一个强烈的帮助众生的愿望，这个心或有或无，愿心没有根、没有力，纵然遇到缘也无所谓，机会抓不到，往往空过，愿变成空愿。当然善愿要能够实现，固然要靠自己的愿力、心力，念念不舍，而且自己确确实实认真努力修行，把这个功德回向一切众生，与诸佛菩萨、与一切众生起感应道交的作用。我们回向偈天天念，「愿以此功德，庄严佛净土」，什么功德？自己真正修行的功德。修行，念念之中、行行之中，你不能说生活不是修行，你不能说工作不是修行，一切交际应酬都是修行，没有一样不是修行。

　　我现在教一些同学们学「沙弥律仪」，你看看二十四门威仪哪一门不是修行？威仪里头讲，洗脸漱口都是修行，大小便溺都是修行，起床睡觉也是修行。儒家讲三千威仪，佛家讲八万细行，给诸位说，这是普贤行。总的说都在起心动念随顺性德，那就是佛菩萨；随顺自己烦恼习气，这是错误。如何把日常生活当中随顺烦恼习气这一面改正过来，随顺性德。什么是性德？世出世间大圣大贤他们显示那个样子就是性德，他们教导我们的都是性德，「常现身云悉充满」，性德！他们的起心动念是光明，没有一丝毫染污，他们的心念纯净纯善，放光！他们的言语放光，他们的形象放光，身语意三业都放大光。我们从什么地方来接受？从经教里面来接受，你果然把佛经看懂了，诸佛如来三业大光你就能感受到，在这里头就得益了。

　　大乘经上常讲世尊的三轮教化，三轮是身、语、意，慈悲到极处，方便到极处！现在我们所修的、采取的是持名念佛，根据净宗三经，不仅是世尊，一切如来的教诲，我们采取持名念佛。《阿弥陀经》、《无量寿经》这不必说，非常明显，《观无量寿佛经》十六观，最后第十六是持名念佛，我们在《十六观经》里头采取最后的一种。在佛法里头它这个排列有顺序，后面比前面殊胜，这种排列方式也是称众生心。我们世间，最常接触的是娱乐：音乐会、舞会、戏剧，最好的一出是摆在最后，叫压轴戏。为什么会想到这个放在最后，最好的为什么不摆在前面？前面如果是最好的，看完之后人都走了，后头都不如前面，还有什么看头？最好的放在后面，来看戏的人总希望看到最好的一出，那好了，慢慢看，你会看终场。音乐会、舞会都是这样，最精彩的在后面，让你在观赏的时候永远保持你的兴奋，现在一般人讲永远保持着高潮。佛教学也是如此，最好的那个法门都摆在最后。

　　我们看《楞严经?二十五圆通章》，这是佛讲到这里，问问他这些大弟子：你们每个人修行证果，你是用什么方法？你们个人向大众提出报告。二十五位菩萨出来做代表，他们排列的顺序是依照十八界七大，六根、六尘、六识，七大是　地、水、火、风、空、见、识，按这个顺序。观世音菩萨所修的耳根，按照这个顺序排，他排第二。可是他很特别，他没有按照顺序排，他排到最后，把他调到第二十五。大势至菩萨根大，地、水、火、风、空，见就是根，后面是识，他的顺序应当摆在弥勒菩萨的前面。弥勒菩萨是修识大、唯识，大势至菩萨，他排在弥勒菩萨的前面。《楞严经》上不是这样的，他跟弥勒菩萨两个对调，弥勒排在二十三，大势至排二十四，观世音排二十五。这个排列顺序我们学教的人要留意，那是表法的意思，唱压轴戏，最好的。所以许许多多人都疏忽了，把观世音菩萨从前面调到后面，调的幅度很大，很明显看得出来；大势至菩萨只跟弥勒菩萨换一个位子，很多人疏忽了。所以二十五圆通里面讲特别法门，是两个特别法门，不是一个。我遇到很多学楞严的都把这条疏忽，粗心大意！

 　　大势至菩萨代表念佛法门，念佛法门是特别法门。有人问，为什么不把大势至法门摆在最后，把观世音菩萨摆在前面，为什么不这么摆？不能这么摆，排列顺序是有道理的，根据众生的根性。大势至菩萨念佛法门是普遍适合尽虚空遍法界一切众生修学，它是特别法门，包括我们在内，娑婆世界不例外。观世音菩萨耳根圆通特别契合我们娑婆世界众生，所以把它摆在最后。在佛法三千年承传当中，观世音菩萨的知名度真的是超过阿弥陀佛，这个世间哪一个人不知道佛教有一个观世音菩萨？的确还有很多不知道阿弥陀佛的。那个排列是有关系的，不能把位子搞错，这里面真的所谓是学问、见识。

 　　前天我叫你们整理一个相片本子，你们里面顺序就不妥当，从这个地方看到你的智慧、看到你的见识。你们几个人各人贴各人的照片，照片都是那么多，你们三个人贴三本，我拿来看看，三本排的次序不一样，从这个地方看到你的程度之优劣。日常生活中大大小小的事情，过去我们跟韩馆长三十年，韩馆长在这方面有过人之处，很多人比不上她。她动作敏捷，她做事情有一套程序，所以很短的时间处理许多事务。像平常你们在厨房烧一餐饭，通常家里头五、六个人吃饭，大概是四个菜一个汤，韩馆长需要多少时间？给诸位说，二十分钟，她东西就拿得出来。我们一般人二十分钟烧一个菜都烧不好，她怎么能够把四菜一汤都做好？不能不佩服她，她做事情有条理、有顺序，许多事情她能一次把它完成，动作快，反应快。这个厨房里面的东西她没有学过，她年轻的时候是富贵人家出身的。她们家里人从事航海业，私人的轮船公司，那个时候中国经营航海业的她们家最大，比它大的是国营招商局，中国航业招商局是第一，她们家是第二，有四十多条轮船跑全世界，她是这样出身的。什么事都会做，家里老人教，她学得快，那个也是不常下厨房的，可是一看就会了。

 　　在图书馆，你们许许多多人在厨房里面都是馆长教的。特别是法会期间，有很多居士发心来主厨，馆长是总指导。她天天下厨房去尝菜，「你这个作法要改进」，天天在教，很内行的行家对她都不能不服。她的耳根很利，有音乐天才，那个唱念，她是在家居士，参加几次法会跟着大家听听，她都会了，回来教你们。我们图书馆的法器，馆长教的，她很喜欢唱，很喜欢敲法器，教导你们。她自己常常跟我开玩笑，她前生大概是赶经忏的和尚，一听就会。所以我们根性钝一点不怕，要好学、要肯学，要认真努力的来学习。我们学好了度众生，拿我学的这一套布施供养。尤其是生活方面衣食住行的供养，非常必要。佛接引众生，大乘佛法常讲「先以利欲勾，后令入佛智」，这是释迦牟尼佛教给我们的原则。首先你要能教他称心如意，你要懂得众生的心理、懂得众生的爱好、懂得众生的需求。菩萨修的福德，福德不是自己享受，是供养众生，他心里欢喜。他欢喜你、他感激你，你说的话他听，然后你才教他断恶修善。这是因果教育，我们人生为什么这么苦？过去造作不善的因，现在造作不善的缘，不善的因跟不善的缘集合起来，不善的果报就现前了。这个事情要常讲，要举出许许多多例子给他看，他才能相信。

　　学佛第一个目标是改变自己的命运，就像《了凡四训》一样。我前生没有修福报，现在努力的修，中年以后福报现前，晚年就不受苦了。没有福报的人，在中年要是疏忽不肯修福报，你晚年必定受苦，谁照顾你？尤其在今天这个时代，儿女靠不住，儿女心目当中不会照顾老人，你要防着这一招。用什么方法？修福，我全心全力乐意照顾老人、照顾病人，将来我老的时候有很多人照顾我。不是我要求他们来，是自然而然的，这是果报。你不修善因，你怎么会有善果？所以头一个用这些方法能劝人回心向善。我们大家在一起生活，从内心里头真诚的爱心、无条件的爱心照顾每一个人。我们今天选择图文巴这个地区，原先我们也没有做过调查，佛菩萨安排的，这个地方是什么？佛法里面讲的福田，我们遇到这个地方，到这个地方来好种福田。什么福田？这个地方退休的老人很多，缺乏人照顾，我们到这个地方看到这些老人，就像看到自己父母一样，全心全力照顾他们，我们在这里种福田。谁懂得这个道理？大好的福田、真正的福田在此地，我们遇到了。我们居住这几条街，我看了都是老人，有的是老夫妻两个，有的是一个人，他们很寂寞，年岁大了都退休了，纵然物质生活还能过得去，精神生活非常缺乏。所以我们每个星期六举办一次温馨晚宴，安排一点节目给他们欣赏，我们在种福田。如果这边有这个缘分，我们真的想建一个退休村，这是我想了几十年的「弥陀村」。

 　　前天昆士兰大学两位教授来访问，提到他们非常关心世界和平、社会安定，学校里面现在开这个课程来研究讨论这桩事情。如何有效的能真正落实社会安定、世界和平？所以他们有一个和平的研究中心。他说现在全世界有八个学校开这样的课程，而以昆士兰大学规模最大，举办的时间最长，最有效果，这是好事情。前些年，说这个话大概是四年前的样子，我访问这些大学，每到一个学校，我都给校长、给教授们建议，希望能够设立一个多元文化研究所，就是培养这些和平工作人员。希望从研究所里面培养学生、培养研究生，研究生毕业出来以后，我们可以在大学里面办一个学系，最好办一个学院：多元文化学院。它现在以「和平」很好，「多元文化和平研究所」，将来扩展成「多元文化和平学院」，这里面培养的那就是一种特殊外交人才。他将来做什么工作？专门做不同种族的团结、不同宗教的团结，这是世界和平的根本，能够把族群之间、宗教之间一些误会隔阂化解掉，世界和平就能落实。我当时谈话，有些校长、教授他们听了都很赞同，告诉我他们认真来考虑这个问题。昆士兰大学已经在做了，格丽菲斯大学也在做了，这两个学校都找我，我最近要抽个时间去访问。如果我们将来有机缘，我会在这附近找一块土地，我们建一个「多元文化和平村」，我们不叫弥陀村，叫弥陀村佛教的色彩太浓厚了，多元文化和平村。我们这里面用最低的收入照顾老人，欢迎不同宗教、不同族群我们大家在一起过幸福美满的晚年，给世间人做个好榜样。好，现在时间到了。

　　我们继续看胜音菩萨最后一首偈，这个意思还要补充。

 　　【一切剎土微尘数，常现身云悉充满，普为众生放大光，各雨法雨称其心。】

　　讲到名号功德不可思议，前面虽然说了不少，名号的义趣要懂。说到念佛，弥陀名号功德不可思议，我们常常听到古大德常说，在许多注疏里我们都能看见，说这些话确实是有根据的，不是随便赞叹的。阿弥陀佛这个名号，如果就文字表面上来解释，这个名号是梵语音译的，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，这个名号完全翻成中文就是「无量觉」，这就字面上来说的。它的意思是一切无量，只要于一切法真正觉悟了，没有一法不是无量的，这个事情我们在《华严经》上看到了。如果不能够好好的学习《华严》，「一切无量」我们很不好懂，也很难接受。不觉是有量的，觉了真的是无量的。世尊用无量寿、无量光，来解释这个佛号，这个解释很好。「寿」是时间，过去、现在、未来，「光」是空间。用这两句话来解释，那就是我们中国人讲的宇宙，也是《华严经》上讲的尽虚空遍法界，大乘法里常讲十方三世；光是十方，光照十方，寿通三世，十方三世就是一切时空里面所包括的，那不是无量吗？真的一法都不漏。就佛法上来说，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法都包含在其中，乃至十方三世一切诸佛所说无量无边法门也在其中，都不能超越这个名号。所以这个名号就能代表所有一切诸佛菩萨的名号，是总名号。

　　我们在经典上看的古人注解，有所谓「总相」、「别相」，阿弥陀佛这个名号是名号里头的总相，无量无边诸佛如来的名号是别相，总名别名。既然包一切诸佛名号，哪里不包菩萨名号的道理？菩萨名号全包了，你想想声闻、缘觉乃至一切众生的名号，都包括在其中，一个也不漏，「名号海」这个意思我们就体会到了，真的是名号海。一切名号当中，阿弥陀第一，这个意思我们也能够体会到一点。但是古人更有一种说法，这个说法我们在讲席里面也讲过多次，但是今天有许许多多同修你还没有听说过，已经听说过的多听几次不妨碍，加强印象。

　　隋唐时代是中国佛教的黄金时代，最兴旺的时代，帝王大臣热诚的护法。外国最普遍的像日本、韩国、越南都派留学生到中国来学佛，佛法从那个时候传到这些亚洲周边的国家。这些都是著名的学者，他们曾经在一起讨论过，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，哪一部经教是第一，足以能够代表全部的佛法？大家共同有个见解，都认为是《大方广佛华严经》，所以一切经中《华严》第一。在那个时候经过他们的公认，推出《华严》是经中之王，一切经论都是《华严》眷属，把《华严》称为根本法轮。好象一棵大树一样，这是根本，四十九年所说的一切法就像这树里头枝枝叶叶，很有道理。《华严》最后归宿归到哪里？归到极乐世界。佛讲西方极乐世界的根本经是《无量寿经》，再一追究，《华严》归《无量寿》，《无量寿经》变成第一的第一。《华严》如果不归《无量寿》，《华严经》没有结论、没有圆满，「十大愿王，导归极乐」，《华严经》圆满了。整部《华严经》讲的是普贤行，普贤行归极乐世界是大圆满。所以《无量寿经》就比出来了，《无量寿经》是真正第一。

　　《无量寿经》的经本，我们现在所读的是夏莲居老居士的会集本，会集得好，五种原译本、过去的两种会集本、一种节校本都比不上。夏老居士绝对不是普通人，他来到这个世上干什么？就是来干这一桩事情，帮助末法九千年的众生，有一条了生死出三界的明确大道。他来干这个的，这是他的使命，他不是普通人。像早年蕅益大师出现在这个世间，是来干什么？注解《阿弥陀经》，注得好，使净宗的学人对于这个法门断疑生信。印光大师对他的赞叹：即使古佛再来给《阿弥陀经》做个注解，也不能超过其上。夏老居士不是注解是会集，也可以这么说，他的会集本就是阿弥陀佛自己来也不过如此。我讲的是真话，不是假话。

　　这个本子分为四十八品，跟阿弥陀佛四十八愿相应。四十八品哪一品最重要？大家都晓得第六品最重要，第六品是四十八愿。四十八愿哪一愿最重要？这不用我们说了，古大德说过，四十八愿第十八愿最重要，第十八愿是「十念必生」。但是我们要知道，十八愿是最重要，如果缺十九愿那就不行了。这个经本「三辈往生」、「往生正因」这两品里面，佛说得很清楚、很明白，往生西方极乐世界必须具备的条件：「发菩提心，一向专念」，第十九愿是发菩提心，第十八愿是一向专念，所以一向专念一定是连到发菩提心。佛在「三辈往生」这一品里面，上辈往生：「发菩提心，一向专念」，中辈也是的，下辈还是的，都是这一句话，你就晓得这一句话是多么重要。什么叫菩提心？菩提心是圆满的觉心，真的觉悟了。不觉悟怎么能修普贤行？普贤行是舍己为人、牺牲奉献，不觉悟的人做不到，我们从这个地方去体会。

　　现在这个社会上有人提倡本愿念佛，只执着第十八愿，其他都不要了，这不是佛说的。有一些学这个法门来问我，我说不太可能往生，为什么？跟佛经上讲的不相应。「本愿念佛是古大德提倡的」，我说是的，「古大德提倡他能往生，你不能往生」，什么原因？古大德一愿里面含摄一切愿，你不是！清朝干隆初年的彭际清居士讲：《无量寿经》就是中本《华严》，换句话说，经本文字分量有广略不同；《华严经》分量大，八十卷，《无量寿经》分量少，只有一卷，但是里面讲的义理没有两样，无二无别。《无量寿经》的境界是事无碍境界，「理事无碍，事事无碍」，跟《华严经》同样具足十玄门，你就晓得弥陀四十八愿每一愿都具足其余的四十七愿，少一愿它这一愿就不圆满。你们今天修本愿、修第十八愿，第十八愿是不是包括其他的四十七愿？如果包括，那你往生还有希望；你要是不包括，没有希望。修本愿念佛的同修要懂得，四十八愿的详细说明就是全部的《无量寿经》，《无量寿经》每一字、每一句都离不开四十八愿。第十八愿就是执持名号，所以「名号功德不可思议」就是这么出来的。

　　《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的详细说明。释迦牟尼佛四十九年所说的这一大藏教，现在我们称为《大藏经》，全部的《大藏经》是《华严经》的注解、是《华严经》的细说。所以一大藏教归《华严》，《华严》归《无量寿》，《无量寿》归四十八愿，四十八愿归第十八愿，名号功德不可思议。所以念这一句「南无阿弥陀佛」，就是把释迦牟尼佛四十九年所教的全部都包括了，总题目！不但是释迦牟尼佛教的，十方三世一切诸佛所教的无量无边的佛法都在这一句名号里头，这一句名号是总题目。你要是把这个道理搞清楚、搞明白了，你才欢喜持名，你才真正了解古人所讲的「名号功德不可思议」，你才懂这一句话；人家要问你，你能够答得上来。以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心念这一句佛号，你就得到一切诸佛的加持，哪有不开智慧的道理？哪有不得福报的道理？你要用真心，夹杂一点自私自利、夹杂一点点分别执着，就把你持名念佛的功德破坏了，你念佛没有效果、没有那么明显的功德，道理在此地。所以经教不能不深入，佛讲的「深解义趣」很重要，你解得愈广、解得愈深、解得愈透彻，你那句佛号的力量愈大。

　　我这一生把业力转过来了，我自己不知道，甘珠活佛说出来的。我跟他很熟，我在没有出家的时候，住在新北投，他的庙就是新北投的广济寺。那个时候我跟章嘉大师学佛，他是章嘉的学生。我下了班之后，没有事情就到广济寺里面去找他聊天，跟他在一起喝茶，很熟。他跟我讲，他说：「我们在背后都说你，说你人很聪明，可惜一点福报都没有，前生不知道修福，而且短命。」我说：「这个不要在背后说，当面说都可以，我完全能接受，我自己知道。」我学佛，朱镜宙老居士给我一本《了凡四训》，我第一本看的书，我看了之后很受感动，了凡先生早年那些坏习气我统统都有；他还有点好处，那个好处我没有，我命比他更糟糕。他的寿命五十三岁，很多人给我看相算命，我的寿命四十五岁。我也没有求福，我也没有求寿，我什么都不希求，我把我的时间定在四十五岁，以后没有了；认真努力修来世，这一世没有法子，修来世。那个时候真用功，夜以继日，晚上常常不睡觉，读经拜佛。我也没有做其他的运动，拜佛的时间多，这是很好的运动。

　　最早我跟忏云法师在埔里住茅篷，我每天拜八百拜，住五个半月拜了十几万拜。除日常工作之外，那工作真的在那里修了福，供养三位法师，供养一位老居士，修了一点福。以后离开埔里，到台中「慈光图书馆」亲近李老师学教。甘珠跟我讲：「你这些年来讲经说法功德很大，你不但有福报，你还有很长的寿。」同参朋友给我说出来，我今天说出来是给你们同学们做个样子。我细细看看你们，你们的福报不比我强多少，你们的寿命也有限，应当要把时间抓紧，古人讲一寸光阴一寸金，佛法是说「一寸光阴一寸命」，你的寿命随着光阴剎那剎那在那里减少。

　　所以一般人做生日，生日有什么好庆祝？庆祝你的寿命又短了一年，这是实话，你距离死亡又接近一年，你说你有什么好庆祝的？世间人迷惑到这个程度！中国古人讲生日是母难日，这个话说得有道理。要纪念母亲生我的时候受那么多苦难，我要想着如何来报答，这就对了。所以学佛的人懂得生日那一天应当吃素，素食，应当诵经拜佛回向给自己的父母，这个有好处，这才真正值得提倡。所以事实真相总要把它认识清楚，最简单的回向方法就是念佛，这比什么都简单。念个一千声佛号、念一万声佛号，你要没有时间、工作繁忙，念一千声佛号，时间不太长；如果有时间念一万声佛号，给父母回向，这是好事，用这个来庆生。这是把阿弥陀佛「名号功德不可思议」，略略的说出来了。你真的明白、真的懂得，我们起心动念都是阿弥陀佛，不要想别的，想别的没有好处，想阿弥陀佛无量无边功德。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这话是真的，决定不是假的。这一段经文我们就讲到此地。

　　现在看这一大段里面的第二段，十方菩萨赞德。十方菩萨就是十个小段，第一东方莲华光菩萨。请看经文：

　　【尔时众中复有菩萨摩诃萨，名观察一切胜法莲华光慧王，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　这一段文是说偈的仪式，我们在前面看得很多。在这个地方我们要留意的，菩萨说偈，『承佛威神，观察十方』，这两句话不能疏忽。承佛威力，我们一般讲谦虚，不敢自以为是，我能够说偈赞佛，这个能力是佛力加持的，虽然是谦虚，也的确是事实。特别是我们末法众生，凡夫身升座为大众讲经说法，如果不得佛力加持，哪有这个能力？那要具备什么样的条件才能得佛力加持？学佛身口意总得要有几成像佛，自然就得佛力加持。怎么学法？我这是五十年的经验，我五十年把佛法总结归为二十个字，你只要把这二十个字做到，你跟佛就有感应。我讲这二十个字大家好懂，印光大师讲十六个字，诸位要知道我这二十个字跟印光老法师十六个字异曲同工，说法不一样，内容没有两样。他老人家讲的是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字讲得好，好极了！但是一般人不懂。我离开台中之后在临济寺出家，有一天有一位老法师问我：敦伦尽分是什么意思？这两句话「敦伦尽分，闲邪存诚」谁懂？我一想没错，这八个字现在确实没有人懂，所以我以后就改变口气了。可是印祖这八个字太好了，确确实实有资格指导末法九千年众生得生净土。你要没有前面这八个字，后面「老实念佛，求生净土」，你就不会老实；前面这八个字你做到了，你就老实。

　　什么叫敦伦？用最简单的话来说，伦是伦理、是伦常，这是儒家讲的。儒家讲五伦，人与人的关系：夫妇，父子，兄弟，君臣，朋友。人与人关系搞清楚，能够完全遵守伦理的观念，和睦相处，这叫敦伦。出家，出家也有伦理关系，你拜个老师有师徒，师徒就像父子一样，你有师兄弟，所以出家人还是有伦理关系。如何敦睦伦常？你这个团体会兴旺，道场会兴旺，家和万事兴。尽分，是尽自己的本分，现在我是什么身分，我在这个团体分配给我什么工作，我认真努力把自己的本分工作做好，跟大众能互相配合，这叫尽分。就好象一个钟表一样，钟表是许许多多齿轮组合起来的，这个齿轮带动那个，那个又带动那个，各个齿轮尽它自己的本分，又能互相配合，这个钟表的指针就准确了。尽分是尽自己的本分，还要跟大众互相配合。这个道理一展开，我们自己做好，要跟社会各行各业来配合，整个社会就健全。佛法就更大了，你把你自己本分工作做好，要跟尽虚空遍法界，上跟诸佛如来，下跟一切众生，都要能够配合得很好，那是什么？普贤行。所以它这个字里头含义实在讲太深太广了。

　　「闲邪存诚」，闲是防止，决定要防止邪知邪见，要防止邪言邪语，要防止邪行、不正当的造作；存诚，要存真诚的心。你看看这八个字多好！心地真诚，善护三业，闲邪就是善护三业。《无量寿经》上讲的「善护口业，不讥他过」，举一个例子，「善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染」，这叫做闲邪。真诚就是菩提心，「存诚」就是发了菩提心，菩提心是至诚心、深心、回向发愿心。信愿念佛就是回向发愿心，这样求生净土，哪有不生的道理？决定得生。这是讲「承佛威神」，我们有这样的心态，这样认真努力修学，自然得到诸佛如来威神的加持。经卷一展开，自自然然你就看到无量义，说不尽。

　　下面这一句很重要，「观察十方」，心里常常念着十方无量无边世界里面的众生，上求下化，教学相长。清凉大师在注解里面讲，「言众中者，大众海中，前列名处，名观察胜法莲华幢」。这是前面列名，为什么？跟这个地方有一点不一样。「幢相高出」，幢是高显的意思，王是超胜的意思，「此喻相似」，这是说明前面的名字跟此地的名字稍微有点出入，前面列名的地方是「观察胜法莲华幢」，这个地方的名号是「观察一切胜法莲华光慧」。「光慧即是所喻幢体」，清凉是介绍菩萨的名号，前后有一两个字不相同，但是意思是一样的。佛为什么把名字说得有小小的差别？翻经的法师也没有把它统一过来？这里头都有教学的意思在里头。什么意思？教我们不要执着名字相。马鸣菩萨教我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，要这样去听法，你才能入如来真实义。

　　佛法跟世法的差别就是着与不着，一着相给诸位说全是世间法，佛法也变成世间法；如果离相，世法都是佛法，哪一法不是佛法？你能够离妄想分别执着，法法皆如，法法皆是，如是我闻。如果着了相，哪一法是佛法？没有一样是佛法，《大方广佛华严经》也不是佛法。你有分别、你有执着，绝对不是说在一切法里头，我这个有分别执着，那个没有分别执着，这个不可以。一不分别，一切都不分别；一不执着，一切都不执着，这就对了。没有说是在一切法里头那一半我执着，那一半我不执着，这是凡夫，这是不觉。没有说这里觉了一半，那一半迷，不是的！一迷一切迷，一觉一切觉，一定要懂这个道理。

　　所以真正用功夫在哪里用？我们感谢章嘉大师，就在看破放下上用功夫。放下什么？放下执着、放下分别、放下妄想，只要你放下，逐渐逐渐所有一切性相、理事、因果，随着你放下的程度，慢慢的都明白了。你放下的愈多，你明了就愈多，这个明了就是智慧，你智慧就透得多。放不下，亏吃大了，放不下怎么用功去学，还是不懂。讲经参考许许多多的注解，讲稿、笔记写了一大堆，端到讲台上还是不懂，你讲的全是别人的，而且是别人的大杂烩，你在那里做会集本，会集所有注解。注解各人见解都不一样，所以你把这个注解端出来之后，就把人讲迷惑了。你不讲人家还有一点意思，一讲的时候，所有一切意思都没有了。

　　早年我有个同学，这都往生不在了，他学讲经就是用这个方法。我给他讲他不相信，学讲经，找了许许多多的注解，古人的注解、现在人的注解。他是真用功，写讲稿。一个小时的讲稿，大概差不多一万多字，至少是一万两三千字，抄出来是大杂烩。上台去讲法缘不好，来问我，我给他分析、给他说明，半信半疑，不能接受，那就没法子了。他认为那个方法好，就照那个方法，好象讲了没有多长的时期，以后就放弃了，还是做经忏佛事去了。所以这个事情没有老师指教，如果对老师没有信心，你怎么能学得出来？不但佛法，世间法也如此，任何一法都得要有好老师指导，所谓是「明师出高徒」。你要没有好老师，不能成就。求学之道一定要信仰老师，一定要遵守老师的指导，你才能成功；阳奉阴违，还是不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五九六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，莲华光菩萨赞颂第一首：

　　【如来甚深智，普入于法界，能随三世转，与世为明导。】

　　菩萨的赞颂一共有十首，前面三首是赞真身，后面七首是赞应身、应化身，这是暗中答「佛地」问。世尊现相，菩萨来为我们暗示，如果我们从这个地方能体会得，十海意思就很明显了。『如来甚深智』，这是赞叹大圆镜智，转阿赖耶识为大圆镜智，这个形象非常的微细、非常的幽深，是甚深智。到什么时候才转？八地菩萨才转，八地叫不动地。由此可知，七地以前的菩萨转识成智，转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，这两种是因地转，到果上转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智。相宗教我们修行要做一个转变，「转烦恼为菩提」，这一句是总说。怎么转法？就是这一首偈里面所说的，『普入于法界』，这一句是说平等性智；『能随三世转』，这是妙观察智；『与世为明导』，这是成所作智。这首偈四句赞叹这四种智慧，这是佛的智身，我们也常讲自性本具的般若智慧。在这个地方我们要留意的，那就是相宗常说的，因地修行重要，因地是当中两句。如果没有平等性智，你就不能够证入法界，「普入于法界」这是证入法界。

　　四智菩提从哪里修起？从哪里入门？我们要晓得，从平等性入门。平等性是末那识转变过来的，末那是最坚固的执着，我执、法执都是末那。无量劫来他已经养成习性，要转变当然不容易，可是不能不转，于是转变的道理、转变的方法，我们要知道。佛在此地教导我们，首先把心量拓开，这是修平等性智的入门。心量小，哪来的平等？没有平等，就没有和睦，所以我们天天讲的和平，和平不容易，虽然是一切人心里面的祈求，和平真的会到来吗？佛菩萨能赐给我们和平吗？上帝能给我们和平吗？不能。和平的条件是要我们自己从心理上做一个转变，首先要晓得与一切众生平等对待。一切万法本来是平等的，为什么会不平等？因为众生对于事实真相迷惑了，迷了之后就把自己的身当作我、我的身，身外之物是我所有，总想据为己有，从这里面产生两个基本的错误观念：一个是产生控制一切人事物这么一个念头，一个是产生占有一切人事物的观念，这两个观念坚固，牢不可破。

　　我们自己认真反省，自己是不是这个样子？我所有的，别人不可以侵犯，就是这么一个观念，变出六道轮回。三途六道从哪里来的？就是这么一个观念变现出来的，佛说「一切法从心想生」。如果把这个念头改过来，于世出世间一切法中，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，末那很容易转变成平等性智，转过来就是圣人，就不是凡夫，这叫转凡成圣。你要知道怎么转法。要记住，「一切是我所有的」转不过来，谁肯放下？学佛的人多，真的叫你放下，不干，所以修行证果需要三大阿僧祇劫、需要无量劫，原因就在此地。你什么时候成佛？换句话说，你什么时候放下，放下就成佛了。一定要放下，不放下就坏了。

　　三途六道，大概在五十岁以上就能体会到六道苦。五十岁之前所谓懵懵懂懂，他迷而不觉；五十岁以后年岁愈大，体验愈深，知道世间苦。所以佛法帮助众生了生死、出三界，连鬼神都说六十岁以上的人好度，十岁以下的人好度。真的，十岁以下，大人教他念《弟子规》，他真念，肯学而且肯做，他都能落实。为什么？污染还不严重，圣贤的教诲他能接受。就是说他还有良知良能，他的良知虽然已经受污染了还不严重，换句话说，他还有良心。中年人受的污染就非常严重，良知良能完全被掩盖，透不出来，不起作用。圣贤的教诲他排斥、他拒绝，这就是《地藏经》上所讲的「刚强难化」。我们学佛的同修算是非常幸运，你想想看今天这个世界有将近七十亿的人口，七十亿人当中，有多少人听闻到佛法？听闻到佛法的这些人当中，又有多少人对佛法生起信心？生起信心的这些人，又有多少人能够理解？理解的这些大众当中，又有多少人能够放下？一层一层的淘汰，到最后剩不了几个人，然后才知道我们是被淘汰到第几个层次。

　　我们今天算是有正信，有理解的能力，解得还不够深、还不够透彻，我们在这个阶段。下一个阶段就是行，怎样落实？怎样真正放下？我们要是放不下，我们在这一个阶段被淘汰掉了。果然肯发心认真努力去做，不再随顺自己的烦恼习气，完全随顺佛陀的教诲，这才叫真正走上菩提道。我们今天所做的都是预备功夫，没有上路；上路，天台大师六即里面「观行即」。上路真干，预备的功夫做得愈好、做得愈深，你在菩提道中就不会遇到障难。如果预备的功夫我们常讲底子不够深厚，菩提道上禁不起考验，很容易退转。预备功夫要怎么作法？我们要想到释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那是为什么？帮助我们做深厚的预备功夫，这是佛菩萨对我们的恩德。真正讲到修行，佛菩萨帮不上忙，这是我们自己的事情，这个道理总得要懂。所以在学校求学，都是在做准备功夫，准备将来踏进社会，为社会大众服务，你们想想对不对？

　　世间人念书，从幼稚园、小学、中学、大学，念到硕士、念到博士，念出来干什么？为社会大众服务的。佛法的教学也不例外，我们住进一个道场就是进学校，在这里面听经闻法，充实自己，跟社会求学也相似，做好准备功夫，为尽虚空遍法界一切众生服务。他服务的面大，服务的项目多。但是这里头有个总的原则，世出世间都是共同的，我们不能不知道，通人情达事理。人要不通人情、不达事理，他就没有能力为大众服务，在佛法里面讲他就没有能力度众生。不但没有能力度众生，他没有能力度自己，自己也是众生。书特别是经书，不能不读。像《华严》、《法华》这些一乘大经要不要学？本着通情达理这个教诲，这些大经大论人生必读。初学的人为什么不让你读？你的基础没有打好。求学是有阶段的，这个不能不懂，一乘大法是大学里面的课程，你现在的程度是小学程度，大学课程暂时放在那里，你先把你现前课程做好，慢慢提升；提升到一定的水平，你就开始修学这些一乘经论，是这么个意思，这里头不能误会。

　　通情达理是有层次的，通人情达事理从哪里教？从儿童教起。你们看，只要仔细观察，不要说。看，你会开智慧；不说，积德行。从小没有受过良好教育的，纵然学这些大经大论，纵然念到大学、念到博士，你看他为人处事不能得到大众的欢喜。行动粗鲁、态度骄慢，他自己不知道，心里稍稍有一点不如意，跟大众相处面孔就很不好看，小时候没有教，养成这种习性。「苟不教，性乃迁」，养成这种习性。这样的人在社会上做事，障碍就很多，为什么？人家不愿意跟他合作，不愿意帮助他，虽然是好心，态度不好。基本做人的态度，《弟子规》里头说得相当详细，要做到，不是说会念、会讲，那有什么用处？要把它变成日常生活行为，这都是属于行经，要养成习惯。

　　诸位同学，你们现在多半是出家了，出家要学「沙弥律仪」，诸位要知道「沙弥律仪」还是建立在《弟子规》的基础上，出世法是建立在世间法的基础上。你们看看净业三福，净业三福头一条是世间法，第二条是出世间法，第三条世出世间法圆融，菩萨法。佛陀的教诲言语不多，条目很简单，里面的含义无有穷尽。所以我们一定要学习，学习以善心善行处事待人接物，以真诚清净心对自己。对自己清净平等，对人真诚慈悲，处处要为别人着想，要帮助别人破迷开悟、离苦得乐，这样的心行就是大乘菩萨。所以自己要广学多闻，在我们现前这个阶段，广学多闻学什么东西？要学为一切众生服务的项目。现在还服务不到的，我们暂时不学。我们现在服务的对象是人，人事我们要学；如果我们到天上，服务的对象是诸天，天上的事我们就要学了。所以一定要知道面对着当机者是什么境界，这一桩事情我说得很多、说得很清楚。

　　我在一九八三年，第一次在旧金山讲经，讲经的场所是老人公寓里面的活动中心。这个老人公寓是犹太人办的，因为是在市区，所以它的建筑是楼房、高楼，上下用电梯。这一栋老人公寓里面总共住了四百多个老人，四百多个单位，里面附设一个幼稚园，犹太人办的。我看了非常欢喜，我说将来以后道场应当是这种形式。所以我在那里就动了个念头，弥陀村的念头是从那个地方生起的。看到这个老人公寓，退休的老人没有事情，每天讲经他们是听众，基本的听众四、五百人，老人有夫妻两个一起住的，有单身一个人住的。这个老人院附设一个幼稚园，一个老的、一个小的很好教，他真听，真喜欢。我看了这个，将来以后道场不要搞寺院、庵堂，应当作老人公寓，澳洲叫退休村，我们要做这个，全心全力来帮助他。老人的生活非常寂寞，尤其是一个人，夫妻两个有一个走了很孤单，没有人跟他讲话。物质生活在美国国家有照顾，老人福利事业做得不错，但是精神生活很痛苦。我们到那个地方偶尔讲几卷经，每一个老人都欢喜，这是往后多元文化社会教育的理想场所，我们从这个方向去走。我没有想到鬼神也说「六十岁以上、十岁以下好度」，真的是人同此心、心同此理，我们的观察不谋而合。这个事情要做得好、做得成功，心量一定要平等，要以平等心去做，才真正能做到和睦相处。

　　所以，从这个地方开始，从这儿转起。然后，「能随三世转」，这是妙观察智，三世十方。清凉大师说，「于自共相，无碍转故」，这里解释只有六个字，意思是于自于他没有障碍。为什么？心平等了。不平等就有障碍，有障碍办事情就很艰难、很苦，无障碍那是一帆风顺，所以平等是多么重要！特别是在现前这个社会。和平，我们特别要着重在平等；平等，和睦就有了。和平是和睦平等，和睦是果，平等是因。没有因，哪里来的果？古往今来，哪一个众生不希望大家都能和睦相处？所以和平是全世界一切众生共同的希求。求了千万年，和平没有到来。什么原因？大家疏忽了，平等疏忽了，一切时一切处总觉得我比别人高一点，这就是傲慢。傲慢从哪里生的？「我」生的，只要执着一个我，我总比别人强一点，彼此都有这个错误观念，互不相让，于是就产生竞争、斗争、战争，哪来的和平？佛法里面的典籍实在讲就是和平这一门功课的教科书，最好的教科书。怎么说？佛法根本的原理原则：性相一如，一如就平等了；理事不二，不二就平等了。对于自分修行来讲，一心，一心就平等了，二心就不平等。对于境界来说，一真，一真就平等；十法界不平等，它有高下。佛与法身菩萨住一真法界，什么叫一真？没有分别、没有执着，离妄想分别执着，平等就现前。这是平等课程基本的原理原则。

　　昆士兰大学来找我，给他们谈谈和平、怎样能够落实和平。佛法里头尤其是《华严》，展开来真的是每一篇每一章都是讲到怎样把和平落实。所以要落实和平，课天天要上。为什么？凡夫烦恼习气太重，就是不平的习气太重。为什么人跟人见面没有笑面孔，板着面孔，态度都不好看，他不平。为什么不平？他有我慢。末那识我见，我见就是执着我，就是我执，我爱、我痴、我慢，四大烦恼常相随。这四大烦恼不是学的，与生俱来的，你过去生中生生世世带来的习气。所以后天要不教，他怎么会觉悟？他怎么会知道他这是错误？后天的教学不能间断、要密集，天天要讲、天天要学，哪能中断？释迦牟尼佛当年在世，弟子当中那么多人修行证果的，什么原因？没有别的，四十九年天天教、天天学。说个实在的话，我们今天的人不比释迦牟尼佛当年弟子愚钝，如果我们有这个机会，四十九年不间断，每天八个钟点上课，我们也证果、我们也开悟，确实是这样的。

　　往年李老师教我，在一个地方常年讲经，因为我过去在全世界各个地方弘扬佛法，几乎是哪里有请我都会去，我一个人带一个小行李，李老师给我说这个话，然后给我说出一个原因，他说：「你想想，什么人能够听一部经就开悟、就证果？」他这个话是对我说的，我很清楚、我很明了，为什么不能住一个地方？我没有地方住，缘不成熟。所以在那个阶段当中我到处走，我有我的一个想法：自己现在没有固定的地方，广结法缘，我做的没有错。今天我有这么一个地方，我可以不要动了，我可以像远公大师不下山。过去跟许许多多地区大众结的缘起了作用，他们来支持我，常常寄一点钱给这个道场，这个道场维持就容易了。我们绝不拉信徒，绝不问信徒要一分钱。钱从哪里来？从全世界各个地方寄来的。为什么会寄？过去结的法缘。要没有这几十年这样深广的基础，我们哪里会有福报？所以这个福报是往昔弘法四十多年的累积，不是偶然的。这个根深，所以自他当中的障碍少了，我们不能说没有，佛菩萨他是真的没有了，我们减少了，我们知道怎样处理人事上的纠纷，我们学会要忍让。我们相信命里头有的肯定是有，丢不掉；命里头没有的，怎样争也争不到，所以心是定的，心是清净的。放弃自己的妄想、分别、执着、成见，随顺佛陀的教诲处事待人接物，这就没有错了。

　　佛能「与世为明导」，是一切世间的导师，我们随顺佛陀的教诲，做出佛弟子真正学佛的一个好的形象，做出来给人看，「佛陀教诲是这个样子！」现在看这个机缘好象逐渐成熟了，成熟之后我们应当做的是住在这个地方不能动。到处走，李老师讲的，对自己没有妨害，对成熟众生有妨害。好，今天时间到了。

　　第一首偈：

　　【如来甚深智，普入于法界，能随三世转，与世为明导。】

　　这首偈颂含义深广无尽，我们要怎样去学习，而不是念了就算了。前一堂课特别强调「平等」，那是一切众生和睦相处真正的因素。『能随三世转』，这是妙观察智，必有平等性，我们与一切众生相处才没有障碍。《华严》是无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，为什么？真正得到平等了。只要稍稍有不平，那就稍稍有障碍；显著的不平就有显著的障碍，极端的不平就有极端的障碍，这个道理我们要懂。如何把这些障碍平息，这个难，为什么？你在果上搞很难，要在因上下手。怎样平息众生妄想分别执着，不平的心、不平的念头？要从这里下手。这个诸位想想，除了教育之外，还有什么办法能做到？

　　中国古圣先贤他们有智慧、有经验，所以才说「建国君民，教学为先」。建立一个政权、建立一个国家，统治人民、领导人民，什么最重要？教学。这是从大的说，小的是家庭，今天谁知道？我们仔细观察这个社会上有几个是幸福家庭？至少一半以上，甚至百分之八十、九十，家庭都出了问题。为什么会出问题？出问题是肯定的，它没有教学。《学记》里头这两句话我们要是把它换一下，换一个说法大家就明白，「成家立业，教学为先」。如果大家懂得这个道理，从这上下手，什么问题都解决，哪里还会有这么多灾难？今天年轻男女成家立业，不懂教学，所以才造成现在这个社会现象，天下大乱。在过去成家立业教学为先，虽然没有说这句话，全做到了，你看看年轻的夫妇生了小孩，他就教了，他教小孩也教自己，教学相长。从什么时候开始教育？从胎教，知道怀孕那天他就开始教小孩，起心动念要善良、要端正。为什么？念头影响胎儿。你不要认为他无知，会影响他，所以一举一动端正祥和。小孩出生之后，眼睛一睁开他就看大人，大人言谈举止在小孩面前都要谨慎。为什么？那是他的榜样，他就从这个地方奠定他一生的模型。古人懂，现在人不懂了，我才这么说法，古人都做到了。我现在提醒大家、劝导大家，世出世间一切法「教学为先」。

　　开一个店你当老板，你雇些员工，什么最重要？教学为先。不管是干哪一个行业，要记住，人活到老学到老，学不了。佛法里面更是教导我们从初发心一直到如来地天天在学，没有一天把「学」这个字放下。成了佛，你的修学圆满，毕业了，还要不要学？要教学。可见得那个「学」是永远没有中断，成了佛之后就是教别人学，自己要做出学的样子给别人看。我们真正能懂得这个道理、懂得这个方法，依教奉行，家庭和睦，你的事业兴旺，社会祥和，世界和平。中国人讲天下太平，哪有做不到的？你不晓得这个道理的时候你做不到，你晓得这个道理的时候，知道是可以做得到的。从哪里做起？从我自己本人做起，本人不做要求别人做，那是永远做不到的；一定要本人做，感化别人。还不能感化别人，我做得还不够，我做得达到一定的水平，自然能感动人，自自然然有向往和平的人，希求和平的人就来了。《论语》讲的「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个朋是什么？我们想法、看法相接近，「人以类聚，物以群分」，志同道合自自然然他就来了。这就是『与世为明导』，在佛法里面讲善导，是以智慧光明来教导世间的众生，开发一切众生的真实智慧，那就是帮助众生转八识成四智。所以你自己要先转过来，人家才相信，人家才肯跟着你学；你自己转不过来，你怎么能帮助别人？第二首：

　　【诸佛同法身，无依无差别，随诸众生意，令见佛色形。】

　　这首偈是赞法身，我们要明了，这三首偈我们要把它背诵得很熟，可以修正我们基本上的错误观念。『诸佛同法身』，清凉大师在注解里面给我们说的，这里头两个意思，第一个是「本性法身体同」，这是没有话说的。诸佛、三世诸佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，未来诸佛包括你我在内一切有情众生。我们现在讲动物都有佛性，将来都会成佛。你不要看轻蚊虫、蚂蚁，说不定它将来成佛在我之前，怎么可以轻视它？它什么时候一念觉悟，它就成佛了。它现在迷得比我们深，说不定将来觉悟得比我们快，很难讲，怎么可以小看它？怎么可以虐待它？在理上讲、在体上讲，「共同一法身」，所以尽虚空遍法界微尘数剎土众生是一体。这一体叫做「我」，这是真我，这不是假我。虚空法界一切众生是我，是我身，这个身就是法身。我在讲席说过很多次，虚空法界是我心、是我心性，剎土众生是我身。我为什么要为一切众生服务？你要是明白这个道理，你还会有疑问吗？自自然然尽心尽力为一切众生服务，全心全力照顾一切苦难众生。照顾里头有高度的智慧、高度的艺术，现在人讲高度艺术，佛法里面讲「善巧方便」；善巧方便就是前面讲的「与世为明导」，是成所作智。高度的智慧就是平等性智、妙观察智，高度的艺术就是成所作智，你所作所为圆满成就。这个事情不上课怎么行？你缺课你怎么能学得出来？如何能够契入？实在讲就在这一首偈，而这一首偈是关键：「普入于法界」，「普」就是平等；不平等，就不普了。

　　第二首头一句把这个理说出来，虚空法界剎土众生同一个法身。法身到底是什么？真如本性的相分叫法身，真如本性没有相，但它能现相，它所现的相就叫法身。如果这个话诸位一下还会不过来，我们还用作梦来做比喻，梦是意识所变现的，现在一般学科学的都这么说，我们也就这么说吧！管他是真是假、是对是错，只要大家好懂。梦是意识变现的，意识在哪里？没有形相，找不到。意识变成梦境，那就有形相。我们作梦醒过来，梦中那个境界还很清楚，记得很清楚，都能说得出来。你要问，你的意识在哪里？意识什么样子？整个梦中境界不就是意识吗？意识现的相分。你要问，我们的真心在哪里？我们的本性在哪里？真心本性就像意识，它没有形相，但是它会现相。现相在哪里？我们今天看的山河大地、虚空、一切万事万物，是我们心性现的相分。那要问，哪一样不是自性？全是！自性才是真我，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」。

　　宗门不许说出，要你自己去悟，悟到之后老师给你做证明。教下是给你说出，给你说出，说实在的话不太容易契入境界。为什么？你听了以为明白，实际上根本就没有明白。所以宗门不走这个路子，不给你说破，让你自己去悟。那个老师也有很高明的手段，把你那个悟性逼出来。禅宗公案，比比皆是，每一个人用的手段、悟入的手段都不相同，所以它那是活的，活活泼泼的，它不是死呆板的。那个人用这个方法去悟，你用这个方法绝对不会开悟，各人根性不相同，各人悟出的方法也不一样。教下给你说出来，说出来之后你要去证。教下难在哪里？听了自以为懂得，你就走上歧途，你就错了。应该怎样？应该要落实，所以教下最重视基础教育，没有基础教育，你学教不会开悟、大开圆解，你怎么能开得了悟？基础教育是什么？持戒。为什么佛在经上说：不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛为什么这么说？这个话对教下讲的。你没有良好的德行基础，你研教不会开悟。你学教，清凉大师说得很好：「有解无行，增长邪见」，为什么？你会说，你听得多、记得多，你会说，你所说的全不是你自己境界，都是别人的，与你自己不相干，这种学习圣人不取。

　　我们要晓得，为什么我常常在这里叮咛、嘱咐大家，《弟子规》重要，《十善业道经》重要，《了凡四训》重要，《阿难问事佛吉凶经》重要，《沙弥律仪》重要，为什么这么强调？德行的基础。你具足这样基础，你来学教你会开悟，教下讲大开圆解，为什么？你的心是清净的，你的心是善良的，你跟佛心总有几分相应，你能听得懂佛的话；如果你没有这个根基，你跟佛的心愿不相应，你听佛的话，听得再多不懂，错会意思，原因在此地，道理在此地。今天我在这里讲《华严》，为什么费这么多时间、费这么多力气？为什么古人讲得那么简单、那么容易？你晓得什么原因？古人都有德行的基础。经展开一点，像清凉大师注解上一两句话，他就通了，他就明白了。现在人要是像清凉大师这个蜻蜓点水，不通，白讲了！逼着是不能不细讲。讲得这么详细，还是听不懂，那有什么法子？

　　我的年岁老了，不是四、五十岁；四、五十岁那个时候如果有这样的缘分，我会好好办个学校来教学。现在我的精神、体力不够，我警觉到自度重要，用多余的精神、时间帮助大家。大家要真正能体会到这个意思，真干！你真干我也欢喜，说老实话增长我的力量。怎么增长？人逢喜事精神爽，你们大家真干，我看了欢喜，这个欢喜是生命最丰富的营养。色界天以上的人不要饮食，水都不要喝，他怎样维持那么长的生命？「禅悦为食」。禅是禅定，得禅定欢喜心，那个欢喜是从内心里头流出来的，自性里面的欢喜心，不需要饮食，五欲都离开了，财色名食睡都不要了，入这个境界。我看到你们认真修行我欢喜，人会长寿，会不老；如果看到大家阳奉阴违，所说所行两回事，人看了就忧虑，忧能使人老。但是我看到你们我不会忧虑，我不会上当，我会走，到别的地方去，我不再看你们了。「一切有为法，如梦幻泡影」，我放得下，我不会执着「这是我的、那是我的，这个我喜欢、那个我不喜欢」，没有！我一身离开，所有一切供养大众，我修一点福报。我到别的地方修行去了，实在看不到有真正真干的人，自了重要，自己求往生西方世界，求品位的提升，这个比什么都重要。所以这一句要紧，要记住，「诸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所现，唯识所变」。

　　第二个说法，就是我们修行证得的法身，「已证法身相同」。相同跟性同不一样，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一样，释迦牟尼佛证得法身，阿弥陀佛证得法身，我们要问他们两个证得法身一样不一样？一样，也不一样。相上那个相同是相似、接近，不是完全相同，体是完全相同；性体是完全相同，确实都是「唯心所现，唯识所变」。你所证得的，为什么不完全相同？你想想看，释迦牟尼佛的愿力跟阿弥陀佛的愿力不一样，释迦牟尼佛的事业跟阿弥陀佛的事业也不一样，近似。阿弥陀佛度尽虚空遍法界的众生，释迦牟尼佛也是，也不例外。前面我们看到过，法身菩萨就有能力化无量无边身，我们一般人讲分身，佛家讲化身，化无量无边身同时参访十方世界无量无边诸佛，同时！法身菩萨尚且能，释迦牟尼佛怎么会不能？这个同是等同，我们从这里细心去体会，是等同。不能像这个性，性是一同，是一个性。这个确确实实是多身、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。诸位要晓得，「共同一法身」里头有这两个意思。

　　我们现在跟一切诸佛如来，从本性法身来讲我们是一同，是一不是二；从形相上来说，那就完全不同，我们在凡他在圣，我们现在迷法身，他已经觉法身了。到我们修行证果也觉法身，从事上讲、从相上讲「等同」。事理要通达，通人情达事理。事理明达，人情就通了，你跟九法界众生相处，你一定能够做到平等对待、和睦相处。你那个平等心从哪里生的？因为你知道「本性法身体同」，心平等了。智慧、自在、解脱，诸佛如来是相同，「相同」。相同里面有小异，体同里面一点差异都没有。这个意思如果是讲到四教佛或者是五教佛，那就很明显。四教天台家讲「藏通别圆」，五教华严家讲「小始终顿圆」，佛有五种佛，天台家讲有四种佛，佛的「相同」，这是属于等同。讲性同，尽虚空遍法界一切众生是一个本性、一个法身。

　　『无依无差别』，体同，体无异，无有差别。清凉大师说：「无依者，无住本故。无差别者，体无二故。」这里面的境界幽深微细，我们要细心去体会。清凉大师在《疏》里面告诉我们：本经问明品经文，「文殊法常尔」，佛对文殊菩萨讲的，法就是这个样子，「尔」就是这个样子。「法王唯一法」，这个话是真的，诸佛如来只有一法，哪有那么多？「一切无碍人，一道出生死」，这里头关键是「一切无碍人」，无障碍，有障碍就不行。无障碍，「一道出生死」，脱离生死轮回，只有一条路。接着又说，「一切诸佛身，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是《华严经》上讲的。平常我们看到祖师大德们在许多注疏里头也是引用这一段话，但是他把头一句改了。经文里面头一句是「一切诸佛身，同共一法身」，我们看到一些祖师的著作，他把头一句改了，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。

　　这四句里面，前面两句是讲本性法身，体同；后面两句是讲依正法身，相同。我们从这个地方认知平等性，上面这个障碍，这个障碍就是末那「四大烦恼常相随」，有这样一个认知，这个认知是智慧，末那识的四大烦恼自然就淡化，这是真正修行、真正用功非常好的一个助缘。因为这四种烦恼确确实实是不容易断掉，世间人说得很好：「爱人如己，爱国如家」，几个人做到？为什么做不到？不了解事实真相。佛在这个经上把真相给我们说明白了，而且是很多次的说，不断重复，为什么？要把我们唤醒，一次、两次我们醒不过来，无数次的呼唤，我们这才醒悟过来。这就是讲的「一门深入，长时熏修」，长时熏修，无数次的呼唤，无数次的提醒。虚空法界、剎土众生真的是一不是二，确确实实是自己性识里头变现出来的，就像作梦的梦境一样。整个梦境是自己，不是「梦境里头我一个人，有我这个人那是我自己，我自己之外不是我自己」，那你是全迷了。梦境当中自己身是心性变的，梦境当中许许多多的人物也是我自己心性变的，梦中的山河大地、梦中的虚空，没有一样不是自性变的。离开能变的自心，哪有梦境存在？

　　悟的人才讲「全妄即真，全真即妄」，真妄不二，这样才把事实真相搞清楚、搞明白了。自己明白之后，再看看还有很多没有清楚、没有明白的，帮助他，没有条件，而且全心全力，自自然然做到「等念怨亲」。冤家对头、亲人，你心里的看待平等了，等念怨亲。「不念旧恶、不憎恶人」，这个人过去不管做什么坏事，你都不会计较了，不会放在心上了，对于一切众生真正做到平等对待。这个样子渐渐入佛境界，入佛境界就是契入法身。这个话你还听不懂，现在世间还有一句话：「天人合一」，跟这个接近，实际就是讲的与虚空法界大自然合而为一了。果然合而为一，心合一了，身也合一了，哪来的生死？自己了了！这是人，这是真人，这才过真正幸福美满的生活，佛菩萨的生活，不一样！

　　「无依」，清凉大师说：无依是无住之本。佛在《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」。无依就回归到法界，无住就回归到法性。凡夫心有住，这个「住」，用我们现在的话来说大家好懂，就是你有牵挂，你心有住，你心有念。无住，心里没有念头了，妄念没有了，决定没有自私自利的念头，决定没有「我」、「我所有」的念头。到这个境界好！到这个境界，跟诸位说，离苦得乐，这个世间所有一切苦，你就离开了。苦从哪里来？有我、有我所有，就有苦。无我、无我所有，哪里来的苦？这个要观慧。然后还要依建立，无住了，无住后头要生心，要不生心那也错了，不生心就堕到无明里头去了，所以要生心。无住是体、是本，生心是起用。生什么心？清凉说，「佛法依慈悲」，所以佛法是因缘生，「慈悲复依方便立，方便依智，智依慧，无碍慧身无所依」。这几句话说得非常好。所以要生心，要从你真实智慧里面生善巧方便，善巧方便是后得智。从方便生慈悲，慈悲这个力量推动着你舍己为人，帮助众生。实在讲这里头说舍己，这是我们世间人的口语，「我」都没有了，还舍什么？所以一片慈悲，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是佛法。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五九七卷）

　　诸位同修，我们继续看莲华光菩萨赞颂第二首：

　　【诸佛同法身，无依无差别，随诸众生意，令见佛色形。】

　　令见不是今，是令，这个本子是今，《疏钞》的本子是令，令是对的、正确的。这首偈前面两句已经跟诸位报告过，后面两句是讲作用，前面两句讲「体同」，后面这两句讲「用同」。作用就是「能现能生身土」，这个意思很明显，虚空法界无量无边的剎土众生是性体所现所生。这个偈子里面讲法身，法身是个理体，所现所生的也同。能生能现既然相同，所生所现哪有不同的道理？清凉大师注解里面讲，「能现能生身土智影，皆无二故。即法身无色，应物现形。」这两句话把能现能生的道理给我们说出来了。这一切现象，佛在《金刚经》上说得很清楚、很明白，「如梦幻泡影」，这才是事实真相。六道凡夫不知道事实真相，误以为是真实，在这里面起心动念，无端，无端就是没有理由、没有原因，生起了妄想分别执着，造成六道轮回的现象，真的像春蚕作茧自缚。六道轮回不是别人变现的，是自己的妄想分别执着变现出来的。就像我们夜晚睡觉做恶梦，恶梦不是外头来的，自己变现出来的，自己去受。这种情形佛菩萨看了，才说这一切众生为「可怜悯者」，真可怜！全是虚幻相，没有一样是真实的。现在堕陷在其中，竟然出不来，好比是在梦中他醒不过来，这个苦了！不晓得所现的这些相、身、土，土就是诸佛的剎土，我们今天讲的宇宙，是影像不是真相。

　　下面说：「法身无色」，法身无相而能现相。怎么现相？下面讲「应物现形」。这一句话是说诸佛如来、法身菩萨已经证得法身。证得法身的人，前面两句讲过，体决定是相同。法身，本性法身相同，证得的法身也相同，但是跟本性法身那个相同不一样，本性是体完全相同，证得是作用相似。经上讲的智慧、德能、相好都一样，这个都一样是「等同」，大家平等相同，跟体的意思不一样，前面跟诸位报告过。作用是应化身，应化身是随众生心而现的相，清凉大师讲「应物现形」，众生有感，佛菩萨就有应。清凉在《钞》里面讲，这就是唯识大圆镜智的功能。相从哪里出来？没错，我们通常讲凡夫六道的现象、九法界的现象，或者讲十法界的现象，十法界依正庄严是阿赖耶识的相分。

　　如果要是觉悟了，转八识成四智，佛菩萨在十法界里面应身、应化身，那个相是从哪里来的？大圆镜智的相分，转阿赖耶识为大圆镜智。所以大师这里说：「即唯识大圆镜智之能」，没错。我们现在很不幸，我们的大圆镜智变成阿赖耶识，所以现前的相分是阿赖耶识的相分。阿赖耶识的相分剎那生灭，相续不断，我们把这个误会了，以为是真的。诸位一定要知道，阿赖耶识是生灭法，所以它排列在有为法里面。有为法里头第一条八识，八识第一个讲阿赖耶识，末那识、意识、前五识。有为法就是有生有灭，生灭的速度太快。我们今天六根接触的境界，全是阿赖耶识的相分，是剎那生灭的相续相，我们不知道实际的状况，误以为是真实。

　　清凉他也引经据典来为我们说明，《肇论》里面讲：「法身无色，应物现形。般若无知，对缘而照。」僧肇大师这几句话讲得很好，确确实实是明心见性的人才说得出来，普通人说不出来。法身不是色法，它能现色。我们举个比喻说，钟跟鼓没有音声，钟跟鼓摆在那里它哪有音声？你敲它它就有音声。敲是感，出声是应。法身没有相，众生有感，它就会现相。为什么？众生跟它是一体，自性法身不二。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，简简单单二十个字就把这些真相说出来了。僧肇大师用十六个字把感应这个事情为我们说出来，「般若无知，对缘而照」。《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」，无所不知是对缘，对缘就生无量智慧、圆满智慧、究竟智慧、无私的智慧。这个智慧不要学的，不是跟老师学的，是无师智、自然智，为什么？自性本具的德能。

　　佛在经上讲，「佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水中月。」这个比喻好懂。佛的真法身，也就是我们的真法身，这个真法身是讲自性法身。法身的性体没有迹象，遍虚空法界。法身在《华严经》的名称是毗卢遮那，毗卢遮那是法身，是佛报身、应身的根本。报身从哪里来的？应身从哪里来的？法身是能现能变，报身、应化身是所生所变，所以我们也称它为身，称它作法身。法身是共同的，是一不是二，可是从法身变出来的报身、应身「相同」，不是体同。从相上讲，相跟相相同；体呢？体是一个。体是完全相同，共同一法身。这个地方我们留意的，在经典里面读经要注意看，它讲的是法身之体还是讲法身现相？法身现相，相同；讲法身的体，体同。体同跟相同，有差别。实在讲这个差别是一而二、二而一，真的很难很难辨别。

　　本经下面经文也说，「佛以法为身，清净如虚空，所现众色形，令入此法中」，这一首偈很重要。我们终究的目的是要证得法身，为什么？不能证得法身，你就不能入佛境界。《华严经》四十一位叫法身大士，为什么叫法身？他证得法身。大乘经上常讲「破一品无明，证一分法身」，我们才算是真正有了成就，那不是假的。没有证得法身之前，修得再好、修得再高，也是相似位，好象而已，没有真的证得。阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨是相似位，没有真的证得。修得再好，没有出六道轮回，那叫观行位。观行位是在六道轮回里面，相似位是没有出十法界。出了十法界是分证位，你证得一分两分，四十一品无明破个几分，你证得了，那是真的不是假的。

　　在净土法门里面，我们知道净土有四土三辈九品，常寂光土不谈，为什么？常寂光土就是法身，遍一切处，它是理、它是体，它是与一切众生共同的。所以实际上的土是三土，凡圣同居土是观行位的菩萨往生的，我们讲念佛功夫得力的人，就是说你有能力把烦恼伏住，没断，用定功能伏，用智慧也能伏。你真的明白、真的搞清楚，不再分别执着，不再把这些事情放在心上，伏住了，你有禅定的功夫也行，这样的人生到西方极乐世界生凡圣同居土。但是诸位一定要记住，用定伏烦恼，不如用智慧。定伏烦恼生凡圣同居土，跟智慧伏烦恼生凡圣同居土，果报不一样。差别在哪里？用智慧的人是上根利智，用定的人是中下根性、下根人，不相同，开智慧不一样。他都把烦恼伏住，都没有断。

　　我们今天走的这个路子是用智，在经教。智为什么伏不住？烦恼习气太重，我们智慧不够，所以你六根接触六尘境界很容易被外面诱惑，很容易被外面动摇，智不够。这个时候怎么办？这个时候用戒定来帮助。智也不是容易事，天天听经、天天读诵大乘长智慧，何以还不能伏烦恼？实在讲我们戒定没有根就搞慧，所以慧不得力。戒定没有根，像盖房子一样，要盖三层楼，底下两层不盖，单单盖第三层，不可能！下头总得要搭个架子，纵然是没有两层屋，你也把架子搭下来，第三层才能盖得好；你下面架子也没有、空的，所以你学教不开智慧。不开智慧，得些什么东西？得到的是世智辩聪，你不是真智慧。真智慧从哪里来？真智慧从行门当中得来的；也就是说，这个教你听了，听了之后你能落实，你能够做到，真正依教奉行，那个智慧靠得住。你没有做到，变成一种记问之学，这个儒家很忌讳。记问之学是浮而不实，与了生死、出三界毫不相关。

　　大乘经教常常讲，菩萨行门里面四摄六度，《华严》讲十波罗蜜、十大愿王，哪一条我们做到，我们真懂？为什么功夫不得力？不能不认真去检讨、改进。功夫若是不得力，这一生必定空过，这怎么行？一定要落实，也就是说修学大乘一定要看破、要放下。各人根性不相同，不是说这个法门不能入门，你是不是这个根性？看破就是你明白了，你明白多少你就做多少。你做得多，你所做的一定帮助你往更深、更广的地方去领悟，那就是放下帮助看破，看破又帮助放下。我自己一生的修学确实是用这个功夫，但是我从小还有一点底子，家里面父母教我，那个时候学校老师教导我，我还有很深很坚定的信仰轮回的基础、信仰因果的基础，老师指导教我学戒，也有一点基础，这个大乘经教这么多年才有一点受用。

　　如果在德行修养上一点基础都没有，起心动念还有恶意，什么叫恶意？自私自利是恶意，这是大障碍。我们求生西方极乐世界，你不能不懂得。西方世界是个什么样的社会？「诸上善人俱会一处」。我们常常想到这一句，我自己有没有这个水平？上善的水平。我们也不晓得上善的水平到底有多高，我们只有努力让自己念头里没有一个自私自利的念头，没有一念为自己的念头，大概往生没有问题了，我的功夫如此而已。所以念念希求往生，不想住在这个世间，这个世间我一切都随缘，你们说什么都好，我没有意见；你们要什么也都好，反正你们要的我都不要。这个世间名闻利养、五欲六尘与我都不相干，我要到极乐世界，这个地方什么都带不去。你们同学如果稍稍留意一点，你就晓得我旅行不带行李，太重了！

　　往年旅行的时间多，到处都去，我都不寄行李。一件手提行李里面带什么？换洗衣服，一个小背包里头是我的课本、经本，简单！到西方极乐世界去要丢得干干净净，连这个身体都不要了，何况身外之物！不是说到那一天再丢，现在就要丢掉，你就轻松自在了。现在这些东西虽然在面前，心里头痕迹都不着，这就丢掉了。离开的时候头都不回，「凡所有相，皆是虚妄」，你总要懂这个道理，总要了解这个事实真相，才能走解脱这一条道路，真的解脱掉了。认清楚这个世间事事物物到底是一回什么事情？梦幻泡影。我们看清楚、看明白了，要学佛菩萨游戏人间，佛菩萨讲游戏神通，他怎么不快乐？游戏神通做些什么？帮助众生觉悟，就这一桩事情。帮助众生觉悟要以无量的方便，「方便有多门，归元无二路」，都是帮助你觉悟。觉悟就得自在，真正的幸福美满，觉悟的人才能够得到；换句话说，无我的人得到，没有自私自利的人得到。只要有自私自利，他心里就有牵挂，他就有忧虑，他就有得失，他就有苦。他有苦乐，这个乐是相对的。

　　我们再看最后这首偈，这三首的最后一首是总结，结前面两首，双结。

　　【具足一切智，遍知一切法，一切国土中，一切无不现。】

　　「双结」，「上半」就是前面两句，是结智，上面一句是结根本智，『具足一切智』，第二句『遍知一切法』是结后得智，后得智是无所不知，这是结前面第一首。后面两句「结法」，「但举其用」，『一切国土中，一切无不现』，注意那个「一切」，正是第二首偈末后两句，「随诸众生意，令见佛色形」，你把这个结语跟前面合起来看，「令见佛色形，一切无不现」。佛的色相，你就不能执着了。一定要执着三十二相八十种好那叫佛？你说的是没有错，那是佛的形相，佛要是现另外一个形相你就见不到，你就不承认。试问问，「一切无不现」的意思是什么？如果我们这样子假设问你，应以基督身而得度者，佛现不现基督身？佛现基督身，你承不承认他是佛？我承认、我肯定，我看耶稣基督就跟看释迦牟尼佛一样。经上讲的「一切无不现」，前面所说的「随诸众生意」，众生的意思喜欢基督，佛就现基督身；喜欢真主，佛就现真主身；喜欢孔老夫子，佛就现孔子身。喜欢什么他就现什么身，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，佛有没有一定的相？没有。前面讲，法身无相，能现一切相。

　　所以我讲佛法是多元文化的社会教育，多元文化社会教育最后的归宿是一真法界，归属到「共同一法身，一心一智慧」，这是真的，一点都不是假的。世间人分此分彼，不了解事实真相；真正了解事实真相，世间是一家人，你说多亲密！我们今天明了，从真诚心里面发出的大愿，帮助照顾一些受苦受难的老人。新加坡的许哲居士一样，她想办个老人院照顾老人，就像照顾自己的父母亲一样，像照顾自己好兄弟、好姊妹一样。许哲得平等性智，纵然不得，相似、很接近了。这种心愿、这种大量、肚量，如果不学佛，她修的是真实的福报，来生的福报我看不在人间，人间没有这么大的福报，享天福去了。如果是学佛求生净土，她的心纯净，她不求世间的福报，心地纯净纯善，与诸上善人相应，你说她能不能往生极乐世界？我相信她只要念佛、只要想生，她决定得生，她条件具备了。

　　不再想在这个娑婆世界住了，蕅益大师、莲池大师在《弥陀经》注解里面都给我们讲，这个法门在心理观念上来说，要具足欣厌二门。厌是什么？厌弃，我不想在这个世界住了，我这个世界统统放下了；欣是欣喜欢喜，我一心一意欢喜求生极乐世界。你要晓得，这个心态就具足往生西方极乐世界三资粮里面的信跟愿。而祖师告诉我们：能不能往生，决定在信愿之有无；品位高下，决定在修行的功夫，那就是念佛的功夫。念佛的功夫是到西方极乐世界品位高下，能不能往生决定在信愿。她信愿有了，念佛那个功夫虽然不深，肯定得生。念佛功夫不太深，生凡圣同居土；念佛的功夫要好，当然品位就更高了。信愿重要，那个愿要舍娑婆，念佛堂的堂主常常一句口头禅：「放下身心世界」。如果我们有一点力量，尽心尽力帮助别人，这是修福。修福修慧，这是真的，为什么？你带得去。福慧是能带得去的，尤其是在佛门修福。但是现在的佛门要看清楚，是真的还是假的？真的解行相应，这是真的；真正是为正法久住、是为利益众生，这是真的。

　　我们在过去常常讲，希望能够建一个弥陀村，建一个新的二十一世纪的道场。同参道友是哪些人？退休的这些老人。澳洲这个地方退休的年龄是五十五岁，还不算老。到了退休年龄，公家机关做事的一定要退休，私人机关也许还可以通融一点，公家机关一定退休。退休之后，一心修行，好！心定了。再有能力我们办个幼稚园或者办一个小学，教小朋友。这个小学我们用中国古老的方式来教，当然学生就不会太多，只有认同中国文化的人才会把他的子女送来，我们来教，让他完全接受道德教育。教导他、启发他，从小立志为社会大众服务，培养这样的志趣，不是在这个世间享受，我们是来做牺牲奉献的。可以办一个这样的小学，帮助众生觉悟，帮助众生回头。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面第四首：

　　【佛身及光明，色相不思议，众生信乐者，随应悉令见。】

　　往下这七首赞应身，前面三首是赞真身。应身特别我们看它的作用，随类应化。这一首就是这个意思，真是随众生心，应现种种不思议的境界。『佛身及光明，色相不思议』，这个话都是双关的，佛身无论现什么样的身，佛所现的哪一个身不是佛身？像《普门品》里面讲的三十二应，三十二种不同的身都是观世音菩萨的应身。无量无边诸佛的应化身，不同的应化身全是佛身、全是菩萨身。虚云老和尚早年朝五台山，路上生病，两次遇到一个乞丐，真的是缘不错，乞丐来帮助他。他在旷野当中四面找不到村庄，有一个要饭的叫化子来帮助他。这个叫化子名字叫文吉，虚云老和尚曾经问他：「你住在什么地方？」他说他家住在五台山，「你到五台山问我，大家都晓得。」他以后到了五台山，很感激这个叫化子两次救了他的命，问人家文吉，有个要饭的叫文吉，人家告诉他是文殊菩萨，文殊菩萨化身，那个乞丐就是文殊菩萨。所以你要晓得，文殊菩萨为什么化成一个乞丐来帮助虚云老和尚？如果文殊菩萨现个菩萨相，那把虚云老和尚给吓呆了。示现一个乞丐相，那就可以无所不谈了。应以什么身得度就现什么身，没有一定的形相。都是佛身、都是菩萨身，我们要懂这个道理。

　　不但现的人身，有的时候现动物身，唐朝时候李长者想给《华严经》做个注解，带着经本想找一个清净的环境没有人打扰。路上遇到一只老虎，他也真有胆量，就把他的意思告诉老虎，「你晓不晓得有清净的地方？你带我去。」老虎也真听话，真的找到一个山洞，里面非常宽敞。可是这个山洞里头被老虎占据了，一窝的老虎在里面。这只老虎带他进去之后，那些老虎搬家，搬出来把这个地方让给他。你想想看这只老虎是不是佛菩萨化现的？很难说。这只老虎怎么这么通达人情，就肯把地方让给他？是不是佛菩萨早就晓得这个事情，预先把这个地方占领住，不让其他的动物进来，变作老虎盘据这个地方，等李长者来，供养他作写经的场所？佛菩萨示现的，李长者住在这个山洞里头，什么都没有，他也不着急，也没有闲情来想这个事情，全部精神都集中在《华严经》上。

　　他就看到两个女孩子带了他日常需要用的东西，这两个女孩子来侍候他、来服侍他，照顾他的生活起居，供给他所用的文具。长者心是定的，看到人来帮助他，这两个义工来帮助他，他也不说话，一切随他们去做。一直到这个注解写完，就是《华严经合论》，写完了想找这两个女孩子来讲讲话，不见了，下山去找不到了。于是他就下山，带他的注解下山来，走到村庄里问问村庄上的人，「这两个人为我服务很长的一段时间，我要谢谢她们。」村庄里面的人都不知道，「你所讲的，我们都没有印象」。这是不是佛菩萨化现？还是天人来供养？但是肯定说一句：不是人。你看看这感应道交的事情，李长者这一点我们一般人做不到，人家照顾你那么久，你跟她一句话都没有说过，到整个经完成，才想起来问问她，想起来一问她，两个人不见了。感应道交不可思议，李长者在序文里这个事情写得很清楚，不是骗人的，我们不能不相信。所以，大德必定感动天龙鬼神的拥护、诸佛菩萨的护念。

　　学佛的同修都知道，唐朝终南山的道宣法师，这是弘扬律宗的，弘扬戒律，中国律宗的开山祖师，他感动的是天人供养。他日中一食，每天到吃饭的时候，天人把他那一钵饭菜供养在他面前，那不是人间烟火，这个事情是真的不是假的。天人佩服他、敬仰他，戒行精严，精是纯，严是内心里面清净，没有过失。我们平常讲不杀生，连伤害一切众生的意念都没有，这条戒清净。不偷盗，连一丝毫占一切众生便宜的念头都没有，不要说有情众生，植物树木花草都没有丝毫占它便宜的念头。戒律持到这样，感动天神，他也不是有心求感的，天神自动就来，甘心情愿来照顾他。这些都是为我们做示现，给我们后学做榜样。

　　我们读这个经文，「佛身及光明，色相不思议」，他能现种种相，无论现什么相都不思议。「光明」用现在的话来说，现在人讲磁场，我们中国人讲气氛。以虚云老和尚的例子，他朝山三步一拜，要走好几个月拜到五台山。那种坚定的毅力，生病还是三步一拜，拜到不能动了躺下来，文殊菩萨来照顾他。找一个破庙给他歇脚，那个破庙到底是真的还是假的？很难讲，荒山旷野哪有破庙？菩萨可以变一个庙在那里，庙也是化身。为他煎药、为他调理，几天之后他体力恢复、再能拜了，他去讨他的饭去，你去朝你的山，走了。过了几个月又病倒，这个文吉乞丐又来了，又碰到他了，那个见面在一起照顾，那个气氛就是佛光，你会感受得到。在我们凡夫讲感受这个人是好人，真诚。人在苦难的时候他来帮助、他来照顾，当时你不觉得，事后去想想，到五台山一打听，人家说是文殊菩萨，不思议的意思就觉察到一些，真正不可思议！

　　『众生信乐者』，这个「信乐」非常重要，你要信、你要爱好，这个感应才能现前；你要不信、你要不愿意，感应不能现前。如果求佛菩萨的感应，你要信佛、你要信菩萨；你要跟鬼神感应，你要信那个鬼神。中国儒家《四书》里头都讲，《论语》讲「祭神如神在」，神是讲祖先，后人祭祀他的祖先要真诚，至诚感通。往年在台中李老师常常给我们说这些：古人祭祖，斋戒三天。在祭典的前三天斋戒，把什么都放下，就跟闭关一样，到时候家里人把菜饭送来给你吃，吃完之后他们拿走。你这三天做什么事情？专门想念你的祖先，你祭祀的那个祖先已经过世，想他当年在世时候的言行举止，想他当年在世时候的种种教诲，去想三天三夜；到祭典那一天，你会感觉到他真的来了。冷静、闭着眼睛会听到他咳嗽的声音，真的来了。

　　你说这个事情可能不可能？我们学佛的人会肯定可能，为什么？「一切法从心想生」。佛法讲这个原理，你懂得这个原理，你就晓得这个事可能，不是假的。我们常常想念这个人，这个人在。一般宗教里面常说「上帝与我同在」、「神与我同在」，都是真的，都不是假的。为什么？你常常想祂。《大势至菩萨念佛圆通章》讲得很明白、很清楚，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，忆佛念佛，你心里想，从心想生。心想就像我们看电视按频道一样，你想按哪个频道，画面就现前了。所有一切的应化，诸佛菩萨的应身、化身，给诸位说，都是「当处出生，随处灭尽」。你说他是不是真来？他没有来去。精神的世界，就是佛法里面讲的性识，性识都是周遍虚空法界，哪个地方有感，哪里就有应，佛菩萨如是，鬼神亦如是。

　　诸佛菩萨是自然的，鬼神还有心，因为他是凡夫；虽是凡夫，他有五通，所以他也有感应。五通里头有他心通，别人心里想他会起感应。我们这里想，就像发出的电波一样，他能收得到，他会回应给我们，我们要相信。你要不相信就没有感应，你要相信就有这些感应。但是如果有这些感应，你要有智慧判断，这一点很重要。夫子对于鬼神感应的态度，永远值得我们学习，「敬鬼神而远之」。要不要敬？要。为什么？他有佛性，我们一定要尊敬他，祭祀是供养他。「远之」，这一句话教育的意义非常深，有时候鬼神会借着灵媒透出一些讯息，这个时候你就要有智慧来判断，这个讯息可靠还是不可靠？可信不可信？如果没有智慧，会被鬼神捉弄，大致上你没有道德，你喜欢这些。

　　早年章嘉大师告诉我，清朝亡国就亡国在信鬼神，谁信？慈禧太后信。她不信佛菩萨，她把宫廷里面读经废止，她搞什么？她搞扶鸾、扶乩。国家重要的大事，她自己犹豫不决，驾乩扶鸾，被鬼神欺骗了。我年轻的时候曾经看过扶乩，我向章嘉大师请教，这是真的还是假的？我小时候在福建念书，十一、二岁的时候，我看到那些大人扶乩，我在旁边仔细观察，我相信，那不是人伪造的。为什么？扶乩的人不认识字，多半是什么？拉黄包车的。那个时候连三轮车都没有，真正是苦力，挑水的、卖柴的，都是苦力，不认识字。找两个这样的人来，一个人在一边扶着。他们那个乩做得很考究，竹子编的，像一个畚箕一样，前面雕刻一个龙头，龙的舌头伸得很长，那就是一支笔，沙盘里面写字。神灵附体的时候他那个乩就会动，扶的人手随着它动，沙盘上写字，字写得规规矩矩，我们在旁边看都认识，旁边有人把它记录下来。动作很慢，半个小时大概可以写四、五十个字。

　　可是我到台湾之后，我去参观圆玄学舍的扶乩，它有乩童，专门是这个人，换了别人就不行。我就怀疑，我小时候看到过是随便在哪里找个人都行，人家都是找不识字的，台湾变成什么？专业。我去看，我很仔细的看，那个乩笔在沙盘里面写字的时候，写得太快，他口里头念念有词，别人在记录。我看了好半天一个字都看不出来，我很怀疑，所以我向章嘉大师请教，我把我看到的事情给他讲。他给我说，灵鬼附身是真的不是假的，但是绝对不是佛菩萨，这些灵鬼冒充佛菩萨，真正佛菩萨不会搞这些事情，所以它不是真的。但是有些灵鬼是好心，是想帮助这个世间人避免一些灾难，指导大家趋吉避凶，好的。你要仔细观察，有些是跟你开玩笑的，来戏弄你的，那你的亏就吃大了。

　　慈禧太后自私自利的心太重，卫国保民的心太少，所以正神不来，邪神来了，都给她做一些错误的决定，政权毁掉了。夫子这个话我们要记住，「敬而远之」，「远」就是对于灵媒传来的讯息不能完全接受，要仔细去思量它合不合理；还要反省我们自己的德行、我们自己的存心，跟这个讯息相不相应？如果我们自己喜欢神通、喜欢感应，喜欢求自己的利益，喜欢求自己的趋吉避凶，这很难讲了。如果遇到真的是正神，正神所传的讯息合情、合理、合法，往往跟我们想的、跟我们想做的相应，确实增长我们自己的信心。我们不为自己，为社会大众，特别为苦难众生。

　　今天讲到苦难，有些人在物质生活方面没有问题，迷惑颠倒那是苦难，没有智慧，不了解宇宙人生的真相，他的想法、看法、说法、作法都有错误，感召来的是不善的果报，这才叫真正是苦难。世出世间的大圣大贤，慈悲救世，无一不是用教学，教你开智慧，教你了解事实真相，这样的心行感应大概都是真实的，尤其是佛菩萨的感应，所以「信乐」两个字非常重要。众生有感，佛菩萨就有应，这个事情不但古书里面记载得很多，现前的感应只要稍稍留意你都会见到，而且常常会见到、常常会听到。我们再看下面第五首：

　　【于一佛身上，化为无量佛，雷音遍众剎，演法深如海。】

　　这首偈是化身说法，前面一偈是应身。应身跟化身不一样的地方我们要懂得，释迦牟尼佛到我们这个世间来是应身，印光大师是大势至菩萨再来的，也示现投胎到这个人间来，应身；虚老和尚遇到的乞丐文吉，那是化身，那个不是应身，就是来帮你几天忙，忙帮完了，人走了就没有了，变化的。应身是一定跟我们人到这个世间来投胎的形相完全相同，也从小慢慢长大。释迦牟尼佛示现的八相成道是应身，化身没有这个，突然之间来了，也突然不见了。以前我跟诸位同学说的，周邦道先生的夫人遇地藏菩萨，那是化身，这个事情是真的，绝对不是假的。周夫人非常老实，心地慈悲厚道，我们在学校念书，周先生是我的校长，我们称她的夫人称师母，对待学生比对待她自己的儿女还要好。我们这些流亡学生，一生对父母有的时候不知道感恩，对于周师母的恩德念念不忘。现在这些学生超过八十岁的人很多，大家谈到都非常怀念。我们同年在抗战期间过那些艰苦的日子，我们离开家乡、离开父母，师母给我们的照顾比父母还要周到，怎么不感恩？我们那个时候念书，老师不容易，老师确确实实给我们做了典型、做了模范，这些对于我以后学佛能有这点成就有密切的关系。在这首偈，我们来看经文：

　　『于一佛身上』，「一佛」是指应身佛。『化为无量佛』，我们在大乘经上常常看到，凡是看到佛身，决定是应身、是报身，不会是法身，法身没有形相。在西方极乐世界实报庄严土，大众所见的阿弥陀佛是报身佛，那是实报土，所以见的是报身佛。凡圣同居土、方便有余土所见到的阿弥陀佛是应身佛。我们常常在经上读到，「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」，应身化的，报身、应身都能化佛。化这么多身干什么？哪个地方众生有感，佛就应，化身去应。文殊菩萨在五台山的道场，坐在那里没有动，虚云和尚有难他知道了，化一个身过去，化那个身是乞丐。这个地方我们晓得，「化为无量佛」，无量佛各种身分都有，不定是什么身分，真正是应以什么身分得度他就看到什么身分。

　　我们就《华严经》来讲，《华严经》末后五十三参，五十三位善知识全是应化身；就本经来说，是毗卢遮那如来的应身或者是化身，男女老少各行各业都有。在佛家祖师大德注疏里面记载，我们也曾经见到过化无情之身，树木花草、山河大地，那是化身，那个不是应身。修行人偶尔接触到，或者是见色、或者是闻到香、或者是听到音声，豁然开悟了。风吹树林的声音，坐禅的人听这个声音豁然开悟，那个境界是佛变化的。那个变化的时间很短，这个修行人机缘成熟，就差那么一点点，他来帮助他一下，让他豁然大悟。「化为无量佛」，这无量佛里头，九法界依正庄严都包括在内，不定现什么相。但是从经文的意思来说，他说法，说法多半是现有情身。

　　『雷音遍众剎』，「雷音」是形容说法的音声，我们常常讲如雷灌耳，雷有震动人心的意思，能令人惊醒过来。凡夫确确实实如在梦中，迷在五欲六尘之中，醒悟不过来。佛说法如同雷声一样，让他惊醒过来、觉悟过来。音声遍众剎，剎是佛剎，十方诸佛剎土。是不是真的能遍？真的。我们为什么听不见？我们这个耳根有障碍，耳根就好象收音机一样，坏掉了，本来它可以收听尽虚空遍法界所有一切的频率，现在不行了，现在只能听一个，一个频率，第二个频率就听不到，机器有故障。我们要问，我们说法的音声能不能遍虚空法界？在理上讲是讲得通，为什么？声波，声是波，波动必定周遍法界。但是声波我们晓得，它传播的速度不快，而且距离愈远，波就愈微弱。从物理上来讲，这个波很难周遍虚空法界。但是这个波里头有心，有意识在里头，我们说话这个言音有我们的意识在里头、有我们的精神在里头，那就不一样，它这个波的速度就不相同。

　　这就不是物理，这是属于心理。属于心理，波动刚刚起，立刻就周遍虚空法界。不要说我们把这个话说出来，起心动念为什么佛菩萨晓得，为什么鬼神晓得？起心动念已经就起波浪，就有波了。只要一动，那个动相就是波动，念头才起已经有波动。诸佛菩萨耳根灵敏，六根没有障碍，众生这个念头才一动，他那里就收到，真的是「遍众剎」。人实在讲不晓得这个道理，以为没有人知道，说穿了确实自欺欺人，佛菩萨晓得，鬼神晓得。末后一句『演法深如海』，不但口说而且要表演，甚深无量无边的大法，在我们这个身体表现出来，用我们的言语详细说出来。一个目标：帮助一切众生觉悟，没有别的意思。佛菩萨与众生不一样的地方就在此地。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第五九八卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，东方莲华光菩萨偈颂第六首：

　　【一一毛孔中，光网遍十方，演佛妙音声，调彼难调者。】

　　第六、第七两首都是讲到毛孔放光说法，这是不思议的境界。落实在我们现前的身分上，就是形象表演，这是我们要知道的。毛孔放光演法就是全身说法，不仅是口，容貌、身手的表态，手的表态现在人叫手语，在佛法里面称为手印，无需要言说的。文人小说里面常讲的「眉目传情」，表达自己的心意互相沟通，这都是属于身在说法。说到毛孔，当然就全身了，全身遍布着毛孔。『一一毛孔中，光网遍十方』，这是如来果地、法身大士，他们能做到。我们今天的学习，不能不知道什么是佛心、什么是佛之行、什么是佛之言，我们学佛就从这三方面学习。古人常讲：禅是佛心，戒是佛行，教是佛言，这个说得没错。可是现在人他不懂，这三句话他听了好象是懂，实际上他没有懂；如果他真懂，他就会学佛了。他今天还不会学，不会学就是他没有懂。

　　什么叫做禅？禅是佛心，佛心就是真心，佛心就是我们的心性，与我们的关系太密切，所以禅这个字的定义要搞清楚、要搞明白。六祖惠能大师讲禅定，《坛经》上说，「外不着相，叫做禅；内不动心，叫做定」。惠能大师这个说法，是根据《金刚经》上所说的。世尊在《金刚经》上教导须菩提尊者，给他说「不取于相，如如不动」，我们要记住「不取于相，如如不动」是自己的真心，是自己的本性。这个话你要听清楚，「不取于相」不是一切相都放下、都离开，那你就错了。善财童子大彻大悟之后，为什么还要五十三参？五十三参是什么意思？大家也许都熟悉这个名相：参学，参学什么？五十三位善知识他所代表的就是整个社会各个阶层复杂的理事，这个参学，世出世间事样样你都懂，不但懂，样样你要参与。这个参学，参是参与，学是学习，要亲身去做、亲身去体验。参学两个字的名词不要误会。

　　参学怎么能开悟？那就是世尊在《金刚经》上讲的两句话，「不取于相」就是不着相，不是离开相，相要。不着是什么不着？心里头不着，心里面知道「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的相要不要？不能不要，身体是虚妄的相。你说「我身不要了，我就自杀」，自杀也不行，自杀你那个神识还是个相，还是虚妄。几时你真的把神识能够转变成自性，自性也现相，十法界依正庄严「唯心所现」，那就是自己的心性。自己的心性会现相，自自然然会现相，性相是一不是二。清凉讲这个经，「理无碍，事无碍」，事就是相；理事无碍，理跟相没有妨碍；事事无碍，相与相之间也没有妨碍。

　　我们今天为什么有这么多障碍，处处都是障碍？障碍从哪里来的？障碍从着相来的，从动念头来的。所以佛讲，只要你「外不着相，内不动心」，你就入华严境界。样样都参与，样样都学习，样样都会，万德万能，尽虚空遍法界一切诸佛剎土，真的是无量无边，经上讲世界海微尘数所有一切众生，他会的我也会，他能的我也能，这才叫做万德万能。一学就会，为什么？因为这个能力是自性本具的。自性本具是因，没有缘，你这个性德不会现前。佛法因缘生，后面还会详细给你讲到。所以一遇到缘就通了，障碍就没有了。六根接触六尘境界是缘，一接触就通达、就明了，就学会了。记住，学佛天天要学，年年要学，生生世世要学，学到成佛还要装着学，没有止境。成佛之后要装着学给众生看，给众生做榜样，让众生照着这个方法来学，没有止境的，这是性德。

　　这样说起来，学得辛苦不辛苦？累不累？不会。为什么？因为你不着相、你不动心。着相、动心，就很辛苦、就很劳累。如果真正做到不着相、不动心，那就是大乘经上常讲的，「作而无作，无作而作」。作是什么？我们身正在做，你为一切众生服务，你不做怎么行？普度众生要做出样子给人看，那个度就是帮助众生，帮助众生改善他们的生活，帮助众生改善他们的错误，帮助众生破迷开悟、消除业障、消除灾难，你不做怎么行？不但要做，做得还要比人多，众生才会感动。你让他看到、让他听到，他会感动，他会回头，他会认真向你学习；你做得不够多，你做得不够真实，没有感动的力量。凡是众生还没有到感动的时候，自己要反省「我做得不够，我做得不够好，做得不够多。」诸佛菩萨为什么受当时、后世这么多众生尊敬、仰慕？那就是感动，他做得太多了。做得真实，一点虚假都没有，做的时间长，做的事情多，周遍虚空法界，所以他能感动一切众生，这是我们要学的。毛孔放光，全身说法。

　　第三句就是讲他真做了，『演佛妙音声』，佛是圆满的觉悟，「演佛」就是表演圆满的觉悟。「妙音声」是为一切众生解释，众生有疑你要帮助他去除疑虑，增长信心。诸佛菩萨何以有这个能力？这个能力是生生世世参学得来的，所以在果地上大用自在，没有障碍。这个不同于小乘，小乘没有这么大的心量，障碍多，所以业障还是多。大乘菩萨首先是把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」。无论是在作学生，作学生就是菩萨的时代，大乘跟小乘不一样，大乘人初发心就是菩萨。你今天发心，你就是菩萨，你是初发心的菩萨。跟诸位说，这个初发心永远都是初发心，天天发心。十信位第一个位子是初发心，十住菩萨初住也是初发心，十行位初行还是初发心，到十地初地还是初发心，永远是初发心。昨天发心，昨天过去了，今天又初发心。虽然我们今天什么位次也没有拿到，菩萨初信位我们没有，我们这个天天初发心不是初信位，为什么？三界八十八品见惑没有断。三界八十八品见惑断尽，那是菩萨位，十信菩萨初信菩萨的位子，你就是十信位里面初发心菩萨，很难！我们在这一生当中能不能做到？靠不住，这是真的不是假的。你要是证得这个地位，你断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等。要论智慧，小乘别说是须陀洹，连阿罗汉都不如你；可是，你断烦恼的功夫比不上阿罗汉。

　　所以一切法门里头古来的祖师大德、大善知识，无一不是教导我们要解行相应。清凉大师尤其说得好：「有解无行，增长邪见」，这是肯定的，你不会有成就；「有行无解，增长无明」。在我们初学这个阶段，换句话说，就是初信菩萨位还没有拿到，我们今天学习，怎么学习法？我们的学习要注意到解行两方面，我们要偏重在行；换句话说，三分之二的力量用在行，三分之一的力量用在解，那就对了。我们今天学佛功夫不得力，就是因为几乎把全部的精神都用在解上，行上没有功夫，所以你在行持上得不到受用。清凉大师讲的话一点不错，增长邪见，自以为是，自以为懂得佛法，曲解经义，你不是邪知邪见吗？心地善良的人、不敢做亏心事的人，学呆了，学成佛呆子，对于经教所谓是食而不化，你没有消化，你没有得到养分，白学了！到圆教初住以上，给诸位说，他解行是平等的，决定没有说是重视在解门，忽略在行门，没有这个道理。

　　四十一位法身大士解行是平等的，定慧等学，那叫真正觉悟；稍稍偏一点，不觉，没有觉悟。这个东西我从前讲经，就用保险柜号码锁做比喻，你开保险柜的号码锁一定要对得很准确，这个门一拉就开，稍稍有一点偏差就打不开。对得很准确，就是定跟慧均平，定多了不行，慧多了也不行，这个意思是《楞严经》上讲的。什么时候你定跟慧完全均等，这个人开悟了。我们学教、学禅为什么不能开悟？就是这里摆不平，不是定多就是慧多。可是诸位要记住，初学我们的根基没有打好，这很重要，根基要打好。根基是戒律，所以在古时候不管你是哪个宗、不管你是哪个派、不管你学哪个法门，总而言之一句话，无论你是在家出家，你想学佛，五年学戒。这个五年完全着重在行，解不谈。五年之后你已经养成习惯，养成什么习惯？佛菩萨的生活习惯。在小乘人里面讲，养成比丘的生活习惯。而后可以学教，五年之后可以听经了。你要是学禅可以参禅，你要是念佛可以到念佛堂念佛，你功夫才得力。

　　现代人学佛，没有这个基础，难了！这一个基础现在一般人不愿意学。所以在晚近，大概要说起来，总要恢复到过去的一个世纪，就是说这一百年当中，师父不教徒弟。为什么不教？他不接受，他不肯听，世风日下。这一百年来讲什么？民主、自由、开放。民主大家一样大，在家里儿子跟爸爸一样大，你说这怎么得了？真的古人所讲的，家不像家，国不像国，父不父，子不子，君不君，臣不臣，天下大乱。我们想想李老师临走的那个话，现在我们看到了。他讲台湾的社会乱了，诸佛菩萨、神仙下凡来都救不了，唯一的一条生路就是自己念佛求生净土。他说完这句话第二天早晨就往生，头一天下午讲的，台中的同学到台北来告诉我。老师的话现在完全兑现了，他讲的话句句真实。

　　我们要如何自救？「老实念佛，求生净土」。但是你不老实，你为什么不老实？你在修学上没扎根。根是什么？印光大师讲的「敦伦尽分，闲邪存诚」，这是根。五年学戒不是学别的，生活教育。初出家一进佛门，五年当中把你那些坏的习气毛病，统统把你磨平了。你那些傲慢的习气、贪瞋的习气、嫉妒的习气，全给你磨平。什么样的苦活都要叫你干，五年，一年换一样。不是叫你干一桩事情，道场执事一年轮调一次，所以出家人样样都会。每一种活要干一年，派你到厨房，去做厨房供养大众一年；派你种菜，你去当菜头；厨房里面叫饭头，烧饭，你去干一年，他都会了；做清洁环境卫生的工作，叫净头。什么事都要学，至少叫你学一年。到最后还要叫你学当家，还要叫你学住持。寺院确实是民主的，它是选举制度的。执事一年轮一次，到过年的时候腊月三十交班，马上就选新执事，第二天早晨大年初一，新执事上任。所以出家人他很能干，他一个人可以独立生活，什么都会，什么都不求人。「演佛」，表演，下面讲效果。

　　『调彼难调者』，「调」是调伏，「难调者」是谁？这个意思是很广泛的，不是狭义的，有一些众生刚强难化，那很难调伏，你要有能力调伏他，这一个意思。第二个意思是对自己，自己烦恼习气很多，哪一个最难调伏？从最难调伏的下手。用现代人的话说，克服自己的烦恼习气、障难。如果自己的贪心重，这个习气很重，你要用布施、要用放下来调伏；如果自己放逸成习惯，团体生活里面许多约束自己很难随顺，你必须用严持戒律、遵守规矩来调伏。懒惰、放逸要用精进来调伏，要懂方法。这些方法经论上统统都有，戒律威仪里面都是调伏我们烦恼习气的。自己调伏过来了，确确实实都能够随顺佛陀教诲、随顺觉性，你就有能力帮助别人。为什么？你示范给别人看，你做出榜样、做出模范，换句话说，自己学好了就能教人。佛法真正的目标是教化众生，自己没有把自己搞好，怎么能教化别人？所以不会要赶快学，要抓住机会学，不能把学习的机会错过了。第七首还是毛光演法：

　　【如来光明中，常出深妙音，赞佛功德海，及菩萨所行。】

　　诸位想想这里头什么意思？『光明』是智慧，『妙音』是说法，为什么把说法特别提出来赞叹？赞叹的内容是赞佛的功德、赞菩萨的功德，这个重要。佛菩萨是我们的好样子，我们到哪里去学？就是向佛菩萨看齐，他干什么，我们学他干什么；他会什么，我们也学他会什么。他什么都干、他什么都会，万德万能，无所不知、无所不能。他的知、能从哪里来的？学来的。释迦牟尼佛示现降生在我们这个世间，少年的时候不错，很享福，到外面游览的时候，看到这个世间有一些苦难的人，他觉悟了。看到老苦、病苦、死苦，虽然自己是王子，将来做了国王，国王也会老、也会生病、也会死，他觉悟了。我们天天看这个，为什么不觉悟？你有没有想到自己慢慢会老？我二十二岁到台湾，半个多世纪了，老了！说起来好象是很长的时间，自己在感觉的空间里面真的是一弹指。五十多年的时间，回想起来就像昨天一样，老得太快了！我如是，你们大家哪一个不如是？谁能够免得了？

　　世尊为我们示现，觉悟从哪里开始？从这个。你要不细心观察，你怎么能觉悟？尤其是现代的社会，儿女不养活老人，不知恩、不报恩。知恩报恩，那是历史的名词，现在人谁懂？但是果报你一定会承受，你不知道恩义，不知道恩，不晓得报恩，到你老的时候，你会受到这个果报。受到那个果报的时候，后悔莫及！我们总算是非常幸运，有这么一点善根福德，遇到真善知识，教导我们。举世的人忘恩负义，我还要知恩报恩，为什么？我知道那个果报殊胜。这是真实的功德、真实的福德，不着相就是功德，着相是福德，都是真实的。所以趁我们自己还有能力的时候、还健康的时候，我们要多为老人、病人服务，多多的照顾他们，要想到我自己会老、我自己也会有生病的时候，我在老病的时候果报如是，一定会有人来照顾我。你要不种因，哪来的果报？所以懂得种善因、欢喜种善因，那个善的果报是自然的。种善因，得善果。

　　称赞常常讲，讲佛的事迹，他一生修因证果所作所为，多讲佛的故事，多讲菩萨的故事，所以史传在学习过程当中是很重要的一门功课。中国古时候教学，主要的功课就是经、史这两门。经用现代的话来讲，那是真理、是学问；史，是经验、是见识。你这个人有学问、有丰富的经验，你想想看这个世间还有什么问题不能解决？读史是吸取古人的经验教训，他是怎么修成的？他的方法、他的模式值得我们做参考。学佛也不例外，诸佛菩萨的事迹不能不知道，古来祖师大德的行谊，你知道得愈多愈好；我学哪一个人，对这个人一定要了解清楚。从前李老师教我学印光法师，印光法师的事迹现在不需要别人讲，大师的《全集》出版了，《全集》里头有他的传记、有他的年谱，我们读了之后心向往之，确确实实就想跟他学习。读《无量寿经》，阿弥陀佛在因地法藏比丘，没有出家之前他是一个国王，所以《无量寿经》上有阿弥陀佛的历史，你看他做居士的时候、出家的时候，人家是怎么学的。他也是样样都学、样样都会，用五劫时间修行，满足了他的大愿，成就极乐世界。成就极乐世界干什么的？供养十方念佛的同学，不是为自己。全心全力照顾大家、成就大众，这才是真正的事业，才是真正的圆满。

　　第八首：

　　【佛转正法轮，无量无有边，所说法无等，浅智不能测。】

　　这首偈是「结叹难量」。『佛』，总指法身大士，法身大士是分证位佛，他们应化在九法界，就这么一桩事情：转法轮。转法轮是个比喻，诸位要晓得，比喻什么？教化众生，要用现在的话来说，多元文化的社会教育。『转』，用现在的话来讲是推广，这个轮有转动的意思，就是现在人讲的推广，推广多元文化的社会教育，佛经里头叫转法轮。法就是教育，轮是比喻，代表圆满。在一切形相当中，确确实实「圆」这个形相让人感觉到真正美满的意义。佛给我们讲宇宙人生一切法，总的来说不外乎性相、事理、因果，这六个字把所有一切法都可以包括了。性是能现，相是所现。能现的没有迹象，心性空寂，心性不动，事相是动的，动是从不动里面生出来的。轮表这个意思，轮是个圆，圆心是不动的，圆的周是在动的，你看看这个意思多圆满！圆周是相，相在动，心不动。佛教我们养生之道，你懂得法轮的义趣，你就会保养身体了。

　　怎么保养法？养心要静，心要虚，心里头不能有东西；一有东西那个轮就转不动，心就坏了。心是空的，现在人学过数学，这个圆是几何里面的，圆心有没有？当然有。找得到找不到？找不到，为什么？它不是相分。你说点一点，你把那一点在放大镜里面一看，它是一块面积，哪里是点？所以点在几何里头是一个抽象的概念，它确实有，但是确实不是形相，你决定找不到它。点没有办法表示出，线还有办法，线有办法显示出，点没有办法显示出。点移动就变成线，线移动就变成面。佛用圆表法，有味道！养心要静、要虚，要知道心本来无一物，你心里头要有了东西，我们今天讲有了牵挂、有了妄想、有了分别、有了执着，你的心坏了。那不是真心，你的真心变质了，妄心！妄心，这个轮就妄动、就不自然。所以身要动，学佛的人他这个身之动是两种，这是最平常的，一种是经行，念佛就是用这个方法，念佛不是叫你坐着念，不是叫你站着念，是教你走着念。

　　《华严经》上善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是修念佛法门的，到哪里去参访他？他并没有盖一个念佛堂，他在山上绕佛，在山上经行，没有坐着、没有站着，走动着。现在虽然有念佛堂，念佛的同修要懂得，念佛堂里面领众的大德更应当晓得，领导大家绕佛、走动。他身体在活动，心是静的，心里头只有一句佛号，其他的一个妄想杂念都没有，这叫念佛，这叫修心。修心修清净心，身也在动，身心两方面都修，不是只有一方面。另外一种方法是拜佛，拜佛心地清净，一个妄念不生，身体依照这个规矩去做，每一个动作都做出来，身体在运动。这个运动当中一切恭敬，这礼敬。我这一拜拜下去是拜尽虚空遍法界一切诸佛如来，这一拜拜下去是拜十方三世诸佛，那个心量多大！心量本来就那么大，就是一切恭敬，就是普贤行愿的头一句「礼敬诸佛」，每一拜都是礼敬诸佛。

　　念佛经行，念佛应当出声，出声一念「南无阿弥陀佛」，或者是念阿弥陀佛，就是普贤行愿里「称赞如来」。加「南无」好，为什么？南无是恭敬的意思、皈依的意思。这六个字要从字的表面意思来翻，「皈依无量觉」，这是名号的意思，它里面含义深广无尽。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，释迦牟尼佛的八相成道，那是「演」，四十九年说法，那是「说」，全都包括在这一句名号里面。再要扩大，十方三世一切诸佛如来的言教也都包括在其中，名号功德不可思议，这就是称赞如来。以礼敬、以称赞来做供养，「广修供养」，一次完成！这叫『转正法轮』。转正法轮，成就自己，成就众生。要成就众生，不能没有智慧，不能没有福报。有智慧没有福报，那就是古人常讲的，心有余而力不足，是想做一些事情帮助众生的，但是没有力量；有福报没有智慧，不懂得真正的修福，没有智慧，不认识福田。你是有种子，你不认识福田，你把种子种在沙土里面、种在石头上，不但没有收成，连种子也坏掉了。

　　所以不可以偏在一边，偏在修福、偏在修慧，都是错误的。要福慧双修，那就圆满了。我们称赞佛，皈依的时候都念「皈依佛，二足尊」，二是什么？一个是福报、一个是智慧。佛的福报圆满、智慧圆满，两种圆满，世出世间人都不能跟他相比，所以称「尊」。佛做出样子来给我们看，不是只修慧不修福。过去我们方东美先生，这是我第一个老师，真有智慧、真有能力，可惜的是没有福报。我们学佛之后了解，他大概多生多世都是修慧不修福，把修福这个事情忽略掉了。所以他有大智慧他没有福报，想到的事情很多，没有力量做。没有财力、没有人力，想做没有帮手。人力跟财力都是属于福报，做帝王的人，尤其是开国的帝王，那是真是福慧具足，大福报！多少人替他卖命，帮助他打天下，多少人出钱出力来供养他、来支持他，福慧具足。佛示现给我们看。

　　我多少年来，至少想了二十多年，一九八三年在旧金山讲经，看到老人公寓，我从这个地方就想到弥陀村。现在工业社会年轻人，真的像台湾人讲的都在打拼，哪里有时间听经？没有时间，不是他不想听，他实在没时间。退休之后这有时间了，这个时候学佛是最理想的时节因缘。如何能把这些有善根的众生们，到年老退休的时候聚集在一起来学佛？我从美国老人公寓这个缘，我生起这个念头。不能实现，为什么？没有福报。到新加坡，新加坡居士林有福报，我讲经的时候提出来，居士林的林长李木源居士听到了非常欢喜，他来落实、他来做。现在把居士林扩建成为弥陀村，工程正在进行当中，大概还需要一年的时间才能完工。他告诉我，完工之后可以容纳四百多个人。四百多个人，差不多就是相当我在旧金山看到的老人公寓，那个老人公寓里面也是住四百多人，难得！但是新加坡土地面积太小，因此移民的限制非常严格。在海外许许多多地区，大家寄钱到新加坡居士林，赞助它做弥陀村。我们到那里去做短期的共修是可以的，观光签证到那边去住个两个星期、一个月；长期就不行，拿不到居留身分。

　　过去我们很多年都希望能够在中国做，这两年来我们看到障碍很多，到中国观光旅游没有问题，想建个弥陀村大家在一起共修，不容易！我们自己怎么想，真的不如佛菩萨安排。这是从前章嘉大师教给我的，我一生遵守老师的教诲。老师告诉我，只要你的心真诚，没有为自己，为佛法、为众生，你的一生都是佛菩萨替你安排。我听了很喜欢，我真相信，我这一生确确实实统统是佛菩萨安排的。现在佛菩萨把我们安排到澳洲、安排到古晋，澳洲这个地区地大人稀，退休移民，澳洲这个地区最欢迎，非常容易取得。我最初到澳洲来就用退休移民的方法，两个星期拿到。澳洲这个退休移民的法律，只要身体健康没有毛病，五十五岁以上，你能够在澳洲银行存款五十万，他签证就给你了。这五十万是保证你自己能够供养你自己，也就是澳洲国家的老人福利你拿不到，你必须自己有生活的能力，不能在澳洲从事于谋利的工作，签证立刻就给你。就是你到澳洲不工作，是到这里来养老的，它很欢迎。

　　所以我们在澳洲要建这样的一个弥陀村，缘就具足了，就不难。澳洲欢迎世界其他国家地区退休的人，五十五岁以上的人，到这边来养老。如果夫妻两个，先生五十五岁，太太年龄它不管，夫妻两个一道移民过来。我们现在看看如果这个缘要能够成就，我们做。我们学院住在这个地方，附近都是退休的老人，年龄大概都在六十岁以上。前天我看到一个最老的九十四岁，来参加我们供斋。我们现在是每个星期六供斋，欢迎他们大家来应供。我们在这里修一点福报，我们照顾老人，为老人服务。如果有缘，我们很欢喜建一个他们这里叫退休村，我们以前想的是弥陀村，但是今天我们要把心量拓开，照顾学佛的老人，其他宗教的老人我们也照顾。

　　前几天昆士兰大学有两几位教授来访问，他们非常关心社会安定、世界和平，想在学校里开这个课程，来指导全世界从事于这一方面工作的人应该怎么作法，这是好事情！他告诉我，现在全世界有八个学校在做，他们这个学校做得最好、最有成就。过几天我再去访问，他们这一来提到的是世界和平、社会安定，我这个念头就在转了，我们这个退休村我把它想了一个名字，「多元文化和平村」或者是「国际和平村」，都好！国际和平村就是退休村，这个退休村我们的招牌挂上「多元文化和平村」或者是「国际和平村」。所以这是帮助真正爱好和平、喜欢安定的人，我们在这个地方做个好样子，各种不同的族群、不同的宗教，我们能够生活在一起，我来做这个工作。

　　我们这个社区里面，也就是退休村里面，有佛堂、有教堂，如果有回教徒的话，我们里头也有清真寺，都在这一个社区，生活在一起。我们互相照顾、互相尊重，尊重不同族群的生活习惯、尊重不同的信仰，看看我们能不能和平相处？能不能过安定互助的日子？做出来给大家看。所以我跟这两位教授谈到，今天我们要把思想解放，不要执着一个国家、一个族群，我们起心动念要想到这个地球。我们是地球人，地球人就要爱护地球人，地球人就要尊重地球人，地球人就要帮助地球人，不管他在地球哪个地方住。所以我们应当不分国家的界限，不分族群的界限，也不分宗教的界限，凡是在这个地球上生长的，一家人！年老的中国古人常讲，比我大二十岁以上的，我待他就如同自己的父母一样，大我十岁的就像我的大哥一样，我们要做到。这个退休村老人在一起居住，是一家人，我们在里面尽孝道，我们在里面落实伦常道德。这跟一般退休村就不一样，一般退休村没有亲情，这个退休村里头有亲情，就像是自己的家一样。

　　许哲居士有这个思想，她也想办一个老人院，如果我这里搞成功了，我会请她来，我相信她一定非常乐意。要把我们所学的，经典里面所学到的、儒书里面所学到的，我们要做出来，为人演说，表演出来。我们发的是真心，我们有切愿，这都是转法轮的意思。前面讲了，转法轮修身，团体也是个法轮，我们讲到理想当中这样一个和平村，那也是法轮。心，核心里面的成员要大公无私，有一念私心你就把这个法轮破坏了；核心的人心地要清净，我们一定要求到纯净纯善；核心的人要深入经藏、要深解义趣，要放弃自己的妄想分别执着，随顺经典的教诲，知道我们这一生当中是做的什么事情。这个事情有意义、有价值，不为自己，为众生、为佛法，没有一丝毫的私心。核心里面的几个人天天要听经，这几个人是把舵的、是决策的，知见一定是一致的，真正做到见和同解，核心人真正要做到。居住在里面的人条件是六和敬，六和敬里面，不同的宗教、不同的族群、不同的文化、不同的历史背景、不同的生活方式，见和同解怎么建立法？有！所有宗教里面的创始人，宗教里面的神圣都说到一个「爱」字，神爱世人；伊斯兰教，「真主确实是慈悲的」，大仁大慈；佛家讲诸佛菩萨大慈大悲，这就是我们「见和同解」里头的根。每一个宗教里面都讲要孝敬父母、友爱兄弟，这是我们的根。

　　我们过去曾经写过几个字，世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐，这是我们和平村里面居民的见和同解。所以我们要求互相尊重、互相敬爱、互助合作，彼此在生活上要做到真正真诚的照顾，为大家服务。希望住在这个地方，在他一生当中最幸福的是晚年，晚年享福，我们这些工作人员在造福、在培福。我们福报让他们去享，我们的福报到极乐世界去享，不在这里享。我们以此功德回向求生净土，「愿以此功德，庄严佛净土」，这个事情做得有意义。佛菩萨替我们选择这个地方，想想不无道理，这个地方的人淳朴、善良、忠厚、老实。图文巴这个地区很大，居民只有八万人，思想很保守。现代社会上许许多多不良的风气，这个地方也逐渐沾染，染得很少。这个地方没有什么娱乐场所，晚上商店关门之后，街道上冷冷清清，人民早睡早起。一般差不多九点钟、十点钟都睡觉了，早晨三、四点钟他们就起床，公园里面去运动、去散步、去活动。这种生活，在现在许许多多特别是大都市没有了。这个地方的人民没有竞争，这个观念他们没有，知足常乐，只要他生活能过得去。他很满足，他不要多赚钱，只要生活能过得去。佛菩萨给我们选择这个地方很有道理，这个地方确确实实是一个修行读书的好地方。不像大都市，大都市里面的人心思太多了。这个地方人单纯，我们要好好的利用这个地方，成就自己、成就众生。

　　『无量无有边，所说法无等，浅智不能测。』这几句话是总结上面所说的，诸佛如来、法身菩萨确确实实他们为尽虚空遍法界世界海微尘数的众生服务。这里面的众生有程度很低的，也有很高的，从地狱法界到菩萨法界，诸佛菩萨的演说当然是无量无边。所说之法，我们用「妙法」两个字来概括。妙是什么意思？不是我们凡夫能想得到的，不是我们心智能够测量得到的，妙法！它能够应各种不同的根性、各种不同程度的众生，都能叫他得利益。这种教学了不起，不是世间凡人能够做得到的。诸位想想，如果不是真正证得自性，宗门里面所说的明心见性，自性本具的无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，换句话说，福与慧这两样他统统具足，他才能办得到，少一样你就不能够做得圆满。要真正做圆满，你得真修，要把凡情淘汰干净，自性本具的智慧、德能要圆满现前。佛做到了，法身菩萨里面的摩诃萨做到了。我们今天怎么学法？回过头来讲自己，我们要用纯真之心、真诚的心，一丝毫虚伪没有，处事待人接物。自己生活工作用纯真无妄的心，用清净无染的心，决定没有染污，用平等没有高下的心，一律平等。

　　我们在澳洲参观不少的退休村，退休村里面居住环境不平等，它有单栋的三房两厅，就跟住家一样，我去参观过，价钱要三十万；有双拼式的，一栋房子两个单位，差不多也要将近二十万；还有像旅馆套房式的，它有个小房间，有卧室、小客厅，大概十万，这个不平等。就是看你自己有没有钱，你有钱可以住得高级一点。我们是和平村，我们里面是平等的，不分贫富贵贱，我们居住房子是一样的，不像他们有好几个等级；我们的饮食起居也是一样的，所有一切的服务统统平等，我们朝这个方向走。和平为什么不能和？就是因为不平等。所以和平，全世界人人都希求和平，叫了几千年、几万年，和平也没有实现，愈来愈乱。什么原因？没有做到平等。所以我们中国人讲和平，和是果，平是因，你要想真正求得和睦相处之果，你先一定要平等对待。我们懂这个道理，所以我们从平等上做，然后大家当然就和睦相处。绝对不能够贵此贱彼，这样作法很糟糕，人心不平。同等待遇，大家就平了。我们首先显示平等，然后叫你看看我们的成就：和睦，来做个示范。「所说法无等」，无等是没有人能跟他平等的，所以世间人的智慧没有办法理解，世人莫测高深。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五九九卷）

 　 诸位同修，请看「如来现相品」，莲华光菩萨偈颂第九首：

　　【一切世界中，现身成正觉，各各起神变，法界悉充满。】

　　最后两首偈是赞颂示现成佛教化众生，就《华严》教义来讲，无一不是圆融的，皆是不思议的解脱境界。如本师释迦牟尼佛，他也是十种身相，经上无论说哪一种相，意思都是圆满的含摄十身。通常大乘经上讲的三身：法身、报身、应化身，《华严》讲十种身。说有广略，意思统统具足，这是学大乘的同学们必须要知道的。

　　『一切世界中』，并没有指定是哪一个世界，十方三世，尽虚空界、尽法界无量无边世界微尘数剎土，这是「一切世界」。『现身成正觉』，这一句我们今天读了意思很清楚，应以佛身而得度者，就现佛身而教化之。我们不说多，就是讲三十二应，把无量无边的现身归纳为三十二大类。应以佛身而得度者，佛身的种类也不少，天台家的说法就有四种不同的佛，藏通别圆，大家所熟知的。藏教的佛无量无边，通别圆亦复如是，看对什么样的根机。对小乘根机，要现佛身而为说法就现藏教佛；大乘初级的现通教佛，大乘根机将要成熟的，现别教佛；根机已经成熟的，现圆教佛。单单就是讲应以佛身而得度者，所现的佛身不一样，何况其余？现前我们这个世间，一般人讲我们这个社会，圆教根机的人没有了，不但圆教根机的人没有了，大概别教根机的人也没有了。通教藏教，实在讲也是凤毛鳞角，都不多见。

　　我们再深入细心来观察今天的社会，人天根性也已经希有了。你看看这个世间的人，什么人还讲仁义道德？什么人还能真正行五戒十善？如果是把仁义道德、五戒十善都拋弃了，人天的根性就没有了。我们生活在现前这个社会，自利利他，自己修学以及帮助别人，你要不懂得观机，你怎么能成就？观机头一个要观自己，不是教你观别人，自己是什么样的根性？要清楚。古人常常讲，讲得好，「人贵自知之明」，做人最贵的是什么？自知。人要不自知，换句话说，自己不知道自己的根性，自己不晓得自己的缘分，那还会有什么成就？契机契理，头一个要晓得自己的机，怎么样能契自己的机？这个道理不能不懂。我们要想成就自己，古人常说，古人说的两句话，我们细细揣摩他的意思，所谓是「静坐常思己过，闲谈莫论人非」，这两句话是教给我们在平常生活当中积功累德，一个人能常常反省、常常检点，就有自知之明。我们看《了凡四训》，了凡先生常常反省自己的过失，天天检点、思过，发现了、找到了，立刻就改。天天思过，天天改过。我们同学在一起，最可贵的就是彼此互相切磋琢磨，彼此互相勉励。自己过失自己不知道，真正是同参道友，看到了时刻提醒你。他说错了没有关系，「有则改之，无则嘉勉」，这才是真正的好同参、好同学，时时刻刻互相勉励。

　　经文虽然说的是成正觉，就是以佛身得度，这是举一个例子，能现佛身，什么身都能现。现身的因缘不在自己，在众生。众生有感，佛菩萨就有应。这个「现」是应，叫应现。众生是有心而感，佛菩萨无心而应。『各各起神变』，「各各」就不是一处，哪里有感，哪里就有应。「神」是神通，「变」是变化，神通变化不可思议，真的是现无量无边身。不管现的是什么身，都是佛的正觉身。他示现童男童女，甚至于示现为各个不同宗教里面的传教师，或者是示现各个不同宗教里面的信徒。『法界悉充满』，这个事情的道理、事实、真相，只有深入大乘的人，心里头明白清楚，知道尽虚空遍法界是一个普贤法界。普贤菩萨不可思议，尽虚空遍法界是普贤行、普贤境界，现代人的说法，就是多元文化的境界。多元是一元，「一多不二；一即是多，多即是一」，所以在这里面生清净平等觉。

　　我们学佛这一生修学的方向、修学的目标，你就找到了，你就可以确定了；别人不能肯定、不能承认，是他没有了解事实真相。我们有义务、有责任帮助他认知，这个帮助就是教学。教学的方法，表演比言说还要重要。你要懂得怎么表演，「为人演说」。演、说都不能违背经教，与经教相应就是与性德相应，这是真正学佛。佛的存心、佛的行持、佛的言语，我们要学佛的身语意。佛留下来的经论，内容非常丰富，我们要用智慧来选择。选择什么样的经论来修学？第一个条件要契合自己的根性，第二个条件要契合自己的生活环境，第三个条件要契合现前社会大众的生活状况。

　　如果我们就一般来讲契机，机里头重要的三个：人、时、地。对自己也不例外，适合自己的根性。我们今天生活在什么时代？时节因缘要契合，学起来容易。我们现在住的是什么地方？处所。处所有小环境、有大环境，小环境是我们居住的这个地区，大环境是我们居住的这个地球，是今天的地球，不是过去的。有没有都想到？跟今天这个地球上的一切人一切事一切物，都能够适应而不违背，这个修学很顺利，没有障碍；如果不能适应，那障碍自然就来了。观机，讲经要观机，我们的修行要观机。自己修行也要观机，帮助别人也要观机，契机契理。佛陀的教，这个教化经典称之为契经，这个意思很深、很广，我们不能够疏忽。佛菩萨所以能够成佛菩萨，修行所以能够成就，他面面都顾到了。如果我们错会了意思，「一门深入，其他都不要问了」，你把那个一门深入的意思错会了。一门深入有种种不同的解释，对于初学扎根，那是教你一门深入，其他的东西都不要涉猎，为什么？心定下来。但是是短时间，不是长时间。

　　这个时间一般来讲多久？古时候订的时间是五年，五年之后，一门深入就又是一个解释法。开头这五年是学做人，生活教育。生活教育我们要回归到哪里？要回归到《弟子规》，《弟子规》需要用多少时间？现在我们一般的想法是用一年，从这里扎根。第二年、第三年、第四年、第五年这四年，我们根扎在《沙弥律仪》。同时在这五年当中必须要学习的，讲解开课要讲授的：《了凡四训》要讲，《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《地藏菩萨本愿经》、儒家的《四书》。现在我们在台湾新印一样东西，《八德略说》，它的内容：孝悌忠信、礼义廉耻，完全是中国历史上做到的这些人，典型的人物。这个东西要讲授，听起来会很生动、很有趣味，历史故事。如果还有多余的时间，《历史感应统记》，不能全讲要选讲，学这些基本课程。五年之后，一门深入就是经典，你喜欢《无量寿经》就专攻《无量寿经》，你喜欢《金刚经》就专攻《金刚般若》，你喜欢一切大乘经论，专攻！专攻是主修的这一部，与这一部经典有关系的就选读、选修。

　　我跟诸位同修说，我是一门深入，我这一门是在哪一门？《弥陀经要解》。《要解》以外的，我所读的、我所讲的，都是我的选修课程、我的助修课程。《无量寿经》我现在天天在阅读，在给大家讲解，这是我的选修课程。我有我一门深入的课程，正助双修。它这有次第、有进度，我在哪一年学什么，我们的功夫才不会唐捐，我们的成绩才有表现。学东西不能乱，不能够次序颠倒，一定是从戒定慧这个顺序、是从四弘誓愿的次第，必定是先断烦恼后学法门。佛在经上常讲的：先学小乘，后学大乘。先学小乘就是先学戒律，先懂得做人的规矩。学佛，先要懂得做菩萨的规矩。大乘建立在小乘的基础上，大乘菩萨不能不守规矩，不能不守戒律。规矩戒律里头，规矩就是威仪。但是你要晓得，出家人规矩建立在在家的基础上，在家的根本就是《弟子规》，《弟子规》要做不到，戒律威仪就不用谈了。

　　我们从小没有受过这个教育，现在这么大的年岁要补习，要精进、要努力。当然《弟子规》能够在半年当中完成最好，真精进，要落实；《沙弥律仪》如果能够在两三年当中完成，非常难得。我们预定的课程是五年，你能够把它缩短在三年完成，我们真的要这样做。五年这是正常的速度，是年轻的沙弥。进入到比丘这个阶段，我们年龄不对了，必须加倍的用功，把时间缩短。有这个基础，再净宗法门一门深入，哪有不得往生的道理？肯定往生，我们这一生没有白来！为大众服务千万不要疏忽，为什么？修福。你要想成佛，你没有福报，成不了佛。成佛是什么意思？福报圆满、智慧圆满，二足尊。你没有福，你怎么能成就？不修福不行！修福要抓住修福的机缘，你要有智慧认识修福的机会，决定不要放过。修福要用容易懂的话来说，为众生服务。千万不要以为这是好辛苦的事情，对，你现在享福，你不想过这么辛苦，你享福，你的福报享完，你就根本没有福了！佛在经上讲：「修慧不修福，罗汉托空钵」，证到阿罗汉果，没人供养你，天天挨饿。没有福报的人住山，你想吃个野生的水果都吃不到，为什么？没有福报，连山上的果木树都不供养你。如果有福报的人住山，山上水果非常丰富，四季都不缺乏，你所需要的食物有来源，不缺乏，有福报。

　　从前我们在台湾，广钦法师他年轻的时候住山，没有东西吃，吃水果，野生的水果树很多，他吃成习惯了。以后福报现前，有很多信徒供养，他还是吃水果，在台湾这是有名的水果和尚。也得要有福报，这些果木树发心来供养你；你要是没有福报，果木树都不供养你。所以，怎么能不修福？修福就是要发心关怀大众、照顾大众，为众生服务。包括树木花草，你爱护它、你照顾它、你供养它，它有回报，这是不能不知道、不能不去做。自己还年轻、还有体力，你要多多的为自己着想。你会老，你会生病，你老了怎么办？你生病怎么办？谁来侍候你？我们今天能够照顾老人、照顾病人，将来自己老了、自己生病了，就会有很多很多人来照顾你，因缘果报如是。所以我们要修福，做种种神变，不要执着自己的身分；「我现在是出家人，我高人一等，人家应当供养我，我不应该为他服务。」错了，大错特错了！我高人一等，高在哪里？

　　释迦牟尼佛都为信徒服务，这是经书里头都有记载的。看到年老的人，年老眼花，穿针穿不进去，佛看到了，马上接过来替他穿针；看到年岁大了，挑个担子担得很辛苦，世尊看到了，立刻把他担子接过来，帮他挑一挑。随时随处都有为众生服务的心，都有帮助众生这种行持。他没有说「我是佛，你们是众生，你应该供养我。」佛的十号里头有「应供」，佛时时刻刻供养众生。四十九年为众生讲经说法，那是供养。不辞辛苦，把自己所知道的苦口婆心的传给大众，教给学生，我们世间人看到任劳任怨。学生当中有好的、也有不好的学生，六群比丘是释迦牟尼佛的学生，阳奉阴违。这些都是菩萨示现的，给后世肩负起弘护正法的弟子做个样子，不要怕有坏的同学来找麻烦，世尊当年在世，僧团就如此。

　　说是要一帆风顺，那是多大的福报？释迦牟尼佛究竟圆满的大福报，福慧二尊足，僧团里头还有一些找麻烦的人。遇到这些人，释迦牟尼佛怎么处置？依旧用德行来感化。默摈，默摈是用德行来感化。这些学生认为释迦牟尼佛做得还不够好，释迦牟尼佛承认，不断的来求改进，不断的再提升自己境界。绝对不把过失推给别人，回过头来认真反省、检讨、改过自新，一直到他回头。有的时候这一生不能回头，来生；来生不能回头，后生，佛教化众生生生世世，我们要有这种精神、要有这种毅力。这就是我们今天要学习的神通变化，这个神通变化就是古德常常教人的通权达变。佛法不是定法，活活泼泼，活活泼泼就是通权达变，你通达善巧方便。就是戒律也不是死的，每一条戒律佛都讲「开遮持犯」，你要是不懂，你就死在戒条之下、死在经句之中，那就变成佛呆子。你懂得条条是活活泼泼的，在什么情况之下应该怎么作法，不是死的，它的精神永远不灭，它的方法活活泼泼。第十首：

　　【如来一一身，现佛等众生，一切微尘剎，普现神通力。】

　　这首偈尤其殊胜，你看看经文前面不是说佛，是如来。『如来一一身』，「如来」是从性上说的，是讲的法身。法身没有形相，能现一切相。法身是性，法身是理，法身是体，一切众生本有的，圆满具足法性身。法性身是一不是二，怎么说「一一身」？「一一身」是起作用，起作用的时候显现出尽虚空遍法界一切的形相，无量无边。『现佛等众生』，从法身现应身、现报身、现化身，现多少？「等众生」。这个虚空法界有多少众生，他就现多少佛身。『一切微尘剎』，前面讲一切世界微尘数剎土，这一句话实际上就是讲的尽虚空遍法界无量无边微尘剎土里面的依正庄严。正报是一切有情众生，依报是一切无情众生。『普现神通力』，「普」，平等的。「神通力」是觉悟一切众生的，不但让一切有情众生觉悟，还要帮助无情众生觉悟。《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，无情众生有没有灵性？有。为什么有灵性？它有法性，法性跟佛性是一个性。所以，情与无情同一体。有情众生是我们的法身，无情众生还是我们的法身。

　　我们如何对待诸佛菩萨？要将对待诸佛菩萨的心态，对待树木花草、对待山河大地，跟诸位说，这就叫做普贤行。你有这个心，你起心动念、言语造作自自然然就是普贤行，你入普贤的境界了。普贤境界是一真法界，一真法界不破坏十法界，十法界跟一真法界可以共存，同时共存，同处共存。为什么？彼此没有障碍，「理事无碍，事事无碍」。碍在哪里？碍在迷惑颠倒，碍在不了解事实真相。事实真相完全通达明了，哪里有障碍？真的搞清楚、搞明白了，我们跟诸佛如来生活在一起没有障碍，我们跟修罗、罗叉、魔王、地狱生活在一起也没有障碍。为什么？心是清净的，心是平等的。由此可知，障碍的发生是心不平等、心不均平，障碍起来了。障碍一起来，心必定不清净；心不平等、心不清净，必定不真诚，完全与性德相反。我们违背性德时间太久了，过去无量劫中迷惑颠倒，今天养成一种坚固的习气，转不过来。释迦牟尼佛四十九年的教化，如果跟着佛学四十九年不间断，大概一般中根的人都会觉悟、都会回头。

　　我怎么会知道？我是过来人，我有经验。我是个中根人，学佛五十年了。二十六岁学佛，今年七十六岁，整整五十年。我这五十年天天读经，讲经四十四年没有中断，天天在讲，我现在才转过来。如果五十年的修学当中要是有间断，肯定堕落，你的境界怎么会转得过来？所以我才体验到释迦牟尼佛四十九年那个教诲，天天不中断，真的顽石也会被软化。古人所谓「只要功夫深，铁杵磨成针」，这个地方真正见到长时熏修的力量。我们今天一般人功夫不能成就，修学没有成绩表现，什么原因？你没有真正用功夫。你们同学当中我也很清楚，你们对我不错，很爱护师父，那是感情，没有用。真正尊敬师父、真正爱护师父，应该是什么样的心态？依教奉行。你们细心看我，我真的爱老师、敬老师，老师不在了，你看我所住的地方、我所工作的地方、我的讲堂，把老师照片都挂上，念念不忘。老师过去了，我还是这个心态，你就晓得老师在世的时候，我是怎样心态对老师。我的尊敬、我的爱护是依教奉行，老师教我的，我记在心里念念不忘，如何落实在生活、落实在工作、落实在讲经说法，这叫真爱护。否则的话，假的不是真的，阳奉阴违，那怎么叫爱护？糟蹋老师！

　　南方法喜慧光明菩萨赞颂：

　　【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名法喜慧光明，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　这是说偈仪，这是南方，前面讲过的是东方。前面云集我们看到他的名称，主菩萨名「普照法海慧」，此地『法喜慧光明』，名字小有不同，意思相同。在佛法里面这些事情我们常常遇到的，这里头有很深的意思，告诉我们名是假名建立的，意思对了，名言可以稍稍不同，用意是避免我们的执着。凡夫分别执着这个习气很重，佛用这些名号用得非常巧妙，教我们在名号里头能够体会到真实的意思，而不执着名号。就是马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们听经闻法的三个原则：离言说相、离名字相、离心缘相，你才能真正懂得经典里头的真实义，「愿解如来真实义」，这个要紧。如果在这些名相上起了分别执着，如来真实义你就得不到，你变成一种专门从事于考据，去对比，而于实际上的教学你是一无所获，这个错误就犯大了。

 　　清凉大师在注解里面，他讲「光明」就是「照法」的意思，前面名称讲「普照法海慧」，所以光明就是照法的意思。说偈仪里面跟东方菩萨没有两样，『承佛威神』，这一句话在《华严经》重复无数次，重复的次数愈多，愈是重要的，我们不能不晓得，应当要认真的去学习，这就是得佛力的加持。学讲经的人，老师总是常常叮咛、嘱咐要求佛加持，求佛加持不是感情的求，要有实际的行动去求。为什么？我们跟佛是感应道交，我用什么感，佛就有应。李老师传给我的，我传给大家了，我不吝法。我在李老师会下十年，就得力于老师这个传授，「至诚感通」。做人一生当中无论是对人、对事、对物，不能没有诚意；你要没有诚意，你就不是人了，做人做个假人、做个虚伪的人。你要晓得，虚伪的人、假人果报是三途地狱。三途地狱，现在搞一个人的形状套在身上，假装着做人，你是这么一个人！早晚你的假面具会被拆穿，拆穿之后你是妖魔鬼怪，你是三途众生，这个多可怕！有什么意思？

　　古人讲「不诚无物」，儒家讲「格物、致知、诚意」，儒家教人做人的根本是「诚意」。今天在这个社会，要讲到真的，每一个人都害怕，为什么？那一定要吃亏上当，别人都是虚情假意对我，别人都是欺骗我，都是要占我的便宜。我们就要想想，我是希望将来上天堂？还是下地狱？要是愿意下地狱、愿意作三途众生，可以跟他们一样，你怎么对我，我也怎么对你。如果你不愿意搞三途地狱，希望生天堂、希望到极乐世界，那就不能跟他们一样，一定要守定做人的原则：诚意。现前吃亏，将来不吃亏，眼前上当，将来不上当。将来是什么时候？转眼就到，时间不太长。

 　 我活了七十六年，真的在感觉当中是一剎那，还能活七十五年吗？所以将来是剎那间事，我们要觉悟到。过去做了傻事，没有关系，现在觉悟了、现在回头了，决定不会再犯过去的错误，回头是岸，来得及！只要一口气没断，赶快回头，忏除业障、改过自新，这都有救！所以头一个不怕吃苦，欢喜吃苦，不怕吃亏、不怕上当，不怕别人对我误会，不怕别人伤害我，心地坦然，决定舍弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，你就完全对了。别人、天下人对我虚情假意，我对天下人真诚不妄；天下人忘恩负义，我要做知恩报恩，准有好处，好处肯定在来生。聪明人要有前后眼，那你真的聪明，你能看到过去，能看到未来，你才能真正的把握现在，这个人有智慧、有福报。世间人有可以随顺、有不能随顺，要以智慧去拣别。

　　诚、诚意，诚意到极处，至诚就感通了。用这个来跟佛求感应道交，不是天天在佛面前拜佛许愿，那个未必能得到感应。为什么？佛有大智慧，不会害你；你的心邪、你的心不正，还求佛菩萨加持你做坏事，哪有这种佛菩萨？世间正人君子也不肯为，君子之所为成人之美，不成人之恶。你有善、你有美，就能感得佛菩萨来加持你。李老师传授给我，我这一生受用不尽，「至诚感通」。我们本来不通，不通要把它学通，那个时间太长了，哪一年才能学得会？最快的方法是求感应，感应要真诚到极点，真诚见佛、真诚学佛，真诚的做弘护正法的工作。做这个工作的目的是希望正法久住世间，真诚为一切众生服务，把佛教导我们的三福六和、三学六度、十大愿王落实在我们心行之中，为一切众生服务。

　　我们对于老人，跟我们父母年龄相同的，我们把他当作父母看待，对他要孝养。我们对待一切众生，与我们老师年岁、德行相仿佛的，我们要把他看作老师看待，奉事师长，要做到才行。这些经教不是念念就算了，五年学戒当中我讲了，三分之二的时间要用在行门上，三分之一可以用在经教上。经教帮助你明理，特别是《华严》，帮助你拓开心量。大部分的心力，要落实在怎样去做到。三福六和细行的条目就是《弟子规》、就是《感应篇》、就是《沙弥律仪》，那是细目。教你在日常生活当中、工作里头，处事待人接物，你应该怎么去做，你要刻意的把它做到；你做不到，都是你的毛病习气，你要把你的毛病习气改过来。你要不下定决心去改，你怎么会有进步？改进，改就会有进步。你真能改，你就有诚意了。不能改、怕苦、受不了，没有诚意，你怎么会有感应？求佛加持要至诚感通。

　　『观察十方』，这个不能少的。我们学佛为什么？就是为十方一切众生服务的，你把你服务的对象忘掉了，感应也没有了。你那个至诚心必定是常常念着十方一切苦难众生，苦难里头最严重的是他还没有觉悟，他依旧在起惑造业。如何去帮助他破迷开悟？这个课题非常重要。向下颂文有十首，清凉大师把它分为三段，第一段有四首，就是第一首到第四首，「依真起应」。真的身是法身，法性身是真身，真身没有相；报身、应化身，都是依真而起。第一首偈「显真」：

　　【佛身常显现，法界悉充满，恒演广大音，普震十方国。】

　　这一首偈清凉大师注解说，总叹。十首偈叹「佛寂用应机德」，也是大能，答复前面云何是佛境界。「法身显现」，就是「分齐境」，分是分别，齐是等齐。「无生无体」，这是「所观境」。「众生国土」，那是「所化境」。无生无体，是真身、是法性身。前面四首依真起应，刚才念的这首偈是显真。『佛身常显现』，「佛身常」，那是真的常，这个常是德，佛法里面说四净德：「常、乐、我、净」，这是真的，一点都不假。在六道里面这四个都没有，不但六道里头四个没有，九法界里头也没有。什么叫常？常是永恒不变。我们这个世间，佛常说「无常」，我们要认清真相是无常，身剎那剎那在变化，剎那变化我们凡夫粗心大意，感觉不到。

　　凡夫感觉到是什么？一年一年变化，他能感觉到；十年十年的变化，那很清楚。尤其是现代人，照相技术很发达，看看十年前的照片，看看二十年前的照片，变化太大了，一年比一年衰老了。你想想是不是十年一个变化？不是。年年都在变，一年比一年老；再要是细密去观察，一个月比一个月老，一天比一天老。这样说法你逐渐能体会，再给你说实话，你一秒钟比一秒钟老，你这一生当中这一秒钟过去了，再也不回头了。无常，身无常；心也无常，心里头前念灭了，后念又生了。只要是生灭，就是无常的。佛身常，佛的身永远不变，这个佛身跟诸位说，是法身、法性身，所以清凉注解里头这两个字点得很好，「依真」。这个佛身是真身，这个佛身是法身佛，法身佛的佛身。清凉在此地讲，这个常是「第一义常」，第一义常是真常，这个不是假的。

　　他下面说「出三世故」，出是超出，超出了时间、超出了空间，他不在十方三世。落在十方三世里面都是无常的，超越十方三世是真常，叫第一义常。「智符于理，湛然常照」，清凉大师在这两句话里面有解释，就是「修成合本有」。我们在前面读过，讲到成佛两个意思：一个讲的是自性，一个讲的是修成。从性体上讲，「十方三世佛，共同一法身」，体同，从性上讲体同；从修德上来说，相同。体同跟相同有差别，我们要有能力很清晰的把它辨别出来。在这个注解里面清凉大师也说，第一句的佛身，「此约法报无碍之身为真佛也」，我前面给诸位讲，这个佛是法身佛，法身佛不生不灭，清凉把报身也合在里面，报身佛有生无灭，所以他是真常、是真佛。报身是智慧之身，报身就是自性本具的般若智慧现前，这个智慧生起来之后不会再迷了，称为报身，报身就是无上正等正觉。

 　　清凉大师的注解我们也说一说，这是佛学常识。如果依法相宗讲的，「后常是相续常」，后常是应身、化身。像我们现在，我们现在是业报身，业报身能够存在这个世间，也能存在一段时间，这一段时间好象这个身住在这个世间，这个常不管你是住个五十年、六十年、一百年，甚至于还有一百多岁的，是相续常不是真常，相续相。实际上，相是什么？剎那生灭。不生灭的那才叫真常，这个地方讲的「佛身常」是真常。他说：「今依法性宗，冥符于理，同理常也。」这是刚才讲的意思，超越十方三世，这个常是真常，这是本有，不是从外头得来的。佛有，我们大家统统都有，自性本来具足。般若智慧是真常的，无量德能是真常的，圆满的相好也是真常的。佛教导我们修行证果，证什么东西？恢复性德里头三个圆满：智慧圆满、德能圆满、相好圆满，我们学佛是学这个。

　　但是诸位要记住，佛法因缘生，经上常讲「诸法因缘生」，有些人忽略了，诸法大概是一切世间法，没有想到佛法也是诸法里头的一法，佛法也是因缘生。换句话说，我们本性里头本有的圆满智慧、圆满德能、圆满相好，要不要因缘生？要。你自性本来具足那是因，因我们有，为什么现不出来？没有缘。所以，佛法是缘生法。我们心里头真因，这个真因要是遇到真的缘，你就成佛了，你就证得了。自性本有的法身是因，我们修行是缘，所以你要不修，你没有修德，你的性德不会现前。你要希望你的性德，这个性德我们总说为三个圆满，这三个圆满要能现前，要靠修德之缘。这个缘是老师，我们今天遇到了，老师是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛要不给我们说出来，我们作梦也想不到。我们跟释迦牟尼佛有缘，与佛有缘。释迦牟尼佛现在不在了，他的教法流传在世间，我们遇到了，遇到经教就是遇到释迦牟尼佛。遇到祖师大德对于经教这些注解，就等于祖师大德帮助我们、引导我们，明了佛陀说法的真实义，「愿解如来真实义」。我们离开祖师大德的指引，佛讲的话我们听不懂，所以祖师大德给我们做助缘。

　　现在再往下看助缘很多，修学的道场、同参道友，这几句话里面境界很深很广，扩展开来是尽虚空遍法界无量无边的剎土众生，都给我们做修行证果的增上缘。没有这些境界，我们到哪里去修？所以我们看到许许多多人修行，不能说他不用功，不能说他不努力，一生没有成就。什么原因？他不懂这个缘，他对「缘」这个字了解不透彻，甚至于把这个缘曲解、错解，太多太多了。如果你真的正确明白了，包括自己的身连同我的生活环境，尽虚空遍法界所有一切形相，都是我修行证果的助缘。我们接受佛陀的教诲，怎么做？孝养父母，弄错了，只对自己的生身父母，把一切众生忘掉了。佛在经上虽然讲得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，会念的人很多，知道的人很多，谁真的这么去做？你看看佛把这个缘说得这么清楚，我们没有接受，这个念头没有生起。佛不是没有把这个缘告诉我们，我们错会了意思。

　　孝养父母，孝养的对象是虚空法界一切众生。但是现在讲这个话太难了，现在子女不孝养父母，长大的时候自顾自的，父母的生活不照顾，父母的死活也不放在心上，还有什么法子？真正是无可奈何！我们孝敬的心要怎么修法？在今天讲父母师长也都落空了，找不到例子，那就是佛门常讲的「佛不度无缘之人」，只能这么说。什么是有缘之人？懂得这个话的意思是有缘，真正能够照做的是缘成熟了，缘成熟这一生就得度，这一生就成就了。所以，即使天下做儿女的人不要父母了，我们要，不但要自己的父母，他们父母不要了，我来代他孝顺，我来代他孝养；他们不要老师了，我要，我敬他们的老师跟敬我的老师一样，这就叫做善根。你懂得，你有善根；你能够做到，你的善根深厚；确确实实落实了，你的善根成熟。善根成熟恭喜你，你这一生决定成熟，成就圆满菩提。你的起心动念、你的言语造作，跟世间人确实不一样，随顺性德不随顺烦恼。性德是什么？经教里头的教诲。如来的教诲是性德，我能随顺它，我不会随顺烦恼习气。

　　善导大师讲得好，佛教给我们怎么做，老老实实去做，佛教导我们怎样去行，认真去行；教我们不可以做的，绝不违背，你就走佛的道路。你走的是成佛之道，十法界里头你选对了。我走的是佛道，佛道是孝养父母、奉事师长、受持三皈、具足众戒，这是佛道。假如你跟佛道相违背，一百八十度的相违背，那是什么道？地狱道。跟佛正对面的是地狱道，稍微偏一点点的是饿鬼道、畜生道。我们是愿意走三恶道，还是愿意走佛道？一定要不偏不倚，把方向对准确，一生当中成佛。能不能做到？能，肯定做到。尤其是净宗法门带业往生，我们有把握了，一点疑惑都没有了，各人干各人的。别人是不是真的往生、真的成就？不要放在心上。为什么？与我不相干。他能往生我不能往生，也是枉然。他是不是真的往生？等我到极乐世界看看他在不在？现在不要怀疑，不要把这些事情放在心上，把阿弥陀佛放在心上，把三福六和放在心上，把三学六度放在心上，把十大愿王放在心上，这个才对！务必把自己的身心跟佛陀的教诲融成一片，我们才是真正叫做「深入经藏」，你入进去了。经藏是自己的思想，经藏是自己的行为，经藏是自己的言语，『法界悉充满』。

　　清凉的注解注得好，虽然文字不多，讲得很透彻。他讲「显现」，显现是离二障，二障是烦恼障、所知障。今天我们的法身为什么不显？二障障住了。虽然障住，事实上还是「法界悉充满」，我们自己不知不觉；离二障，你的知觉就恢复，你亦知亦觉了。二障头一个是烦恼，烦恼头一个是自私自利。我们问，包括今天的修行人，谁能够把自私自利放下？自私自利不肯放下，你就要晓得你学佛不得其门而入。放下自私自利才入门，门找到了。什么时候能入进去？身见破了、边见破了，八十八品见惑破尽了，入门了。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，入门。这个话说起来容易，做起来难。门反正很多，八万四千法门，这个门走不通，就找第二个门，第二个门走不通，找第三个门。八万四千法门统统走不通，还有一个门，净土带业往生这一门，这个门通了。

　　八万四千法门，诸位要记住，都是要断见惑才能入门；三界八十八品见惑不断，入不了门。净土法门不要断惑，但是要记住要伏惑。断跟伏不一样，古人有个比喻，断了好象是拔草除根，根都拔掉了，真的除掉了，这叫断。伏是什么？伏是石头压草，草没断，石头把它压在底下，它不起作用。所以，我们要有石头压草的本事。这就是说什么？我们有能力把烦恼控制住，不让它起现行；如果烦恼控制不住，那就不行，不能往生。贪瞋痴慢，这是烦恼，你虽然没有断，你要把它控制住，它不起作用。有这个本事，你才能肯定念佛往生。但是这样的功夫在其他法门没有成就，其他的法门要斩草除根才能入门，难易相差很大。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第六００卷） 

　　诸位同修，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨偈颂第一首：

　　【佛身常显现，法界悉充满，恒演广大音，普震十方国。】

　　这一首偈在前面报告过，经文虽然不多，意思非常的深广。我们看看清凉大师的注解，他说这首偈是「先一显真，佛身常者，第一义常，出三世故。智符于理，湛然常照。」我们就大师的开示做简单的解释。这个常的意思是就法身、报身来说的，因为法身跟报身都是无障碍身，我们说的「理事无碍，事事无碍」，真佛身；应身跟化身，比不上法、报无障碍。应身像释迦牟尼佛当年应化在我们这个世间，他既然有个身，中国老子说过，「吾有大患，为吾有身」，换句话说，有这个身相必定有障碍。虽然在理上没有障碍，他事上有障碍。到什么时候事上没有障碍？在一真法界里面事事无碍。九法界里面事跟事有障碍，为什么？佛来了他没有障碍，众生有障碍。在一真法界里面，为什么应化都没有障碍？因为一真法界里头所有一切大众都明心见性，都没有障碍。佛没有障碍，菩萨没有障碍，声闻大众统统没有障碍，那就真的是「理事无碍，事事无碍」。九法界里头不可能没有障碍，凡夫太多了，具足严重的妄想分别执着的这些众生太多了，他对你有障碍，你没有障碍，他对你有障碍。所以这个障碍不是从自身来的，是从缘来的，我们懂这个道理。

　　这个经上讲的是法身、报身，那当然在一真法界。「智符于理」，这是讲修德与性德相应，理是性德，智是修德。这里我们要留意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是开智慧的手段。唯有智，智能破无明，定不能破无明。诸位一定要懂得，定只能够伏烦恼，能伏见思烦恼、能伏尘沙烦恼，不能破无明。定开慧，慧能破无明，慧能转烦恼成菩提，转生死成涅盘，慧才有用。因此我们必须要知道，智慧开了才算是成就，智慧没有开不算成就，一定要懂这个道理，求智慧要紧。求智慧不能不断烦恼，不能不修福德。为什么要修福？谚语常常讲「福至心灵」，一个人福报现前，心思灵敏，他就灵了，换句话说，他就有智慧。

　　没有智慧的福报叫痴福，愚痴。痴福绝对不是好事情，痴福那个福愈大，往往造的罪业愈重。克实而论，宁可修慧，不修痴福。有智慧没有福报，生活苦一点，想做一些好事情没有力量，但是不造恶，换句话说，他不会堕三途恶道。痴福那就不得了，痴福要是造极重的罪业，那堕地狱。由此可知，慧是多么重要！慧从哪里来？因是本具般若智慧，虽有因没有缘不行，缘是亲近善友、亲近诸佛菩萨。怎么亲近法？天天读诵经典、思惟经义，把经义变成自己的思想，把经里面的教训变成自己的行为，一定要放下自己的妄想分别执着，要放弃自己的成见。放弃自己成见，这是破所知障；放下自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，这是破烦恼障。不能不干，二障障住了。我们修行修什么？就修这个，把二障去掉。二障去了之后，自性里面的性德就透出来，这就是「修成合本有」，修成就是本有。

　　下面一句「湛然常照」，这个就是意思，湛然是形容真心的清净，六祖能大师讲的「本来无一物」。它起用就是照见，《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」，举一个例子。这就是看破，真的看破，宇宙人生一切事理、性相、因果，清清楚楚、明明白白。『常显现』，常的意思明白了，显是什么意思？我们现在不显，现在隐。显的对面是隐，为什么隐？你有二障障住，好象今天天阴，浓云密布，阳光被云彩遮住，太阳隐了、不现了；如果这个云散掉，太阳就显现，显的意思很明显就是破二障。我们的性德就像太阳一样，凡夫的云层太厚太厚了，几几乎乎在白日之下也像在夜晚，光明透不出来。在六道里面永远像生活在阴暗之中不见天日，这是真的，一点不假。我们讲这个天，性天；日，智日，我们性天、智日被烦恼、所知浓云遮盖了。佛教我们修行没有别的事情，两样东西去掉就行了，去掉烦恼障，你就证阿罗汉，你这个浓云密布去掉一部分，天亮了。有没有见到天上的太阳？没有，还是有云层，不过这个云层薄了一点，不像以前那么厚。阿罗汉还是没有见到性天，还是没有见到智日，必须要把所知障再去掉，然后所谓是「破一品无明，见一分真性」，见性就是见性天。自性般若之日，光线就透一分出来，真成就了。

　　大师在此地有一个说法，「若别说者，离烦恼障故法身显，离所知障故智身成」，这是一个说法。合起来讲二障俱破，法身、智身都现前了。换句话说，实在讲二障都障两种身，离二障这两种身都能够现前，这都是说「显」的意思，跟九法界的众生不一样。『法界悉充满』，清凉大师说，「诸根相好，一一无边，无限福智所庄严故。」这个话我们听了不好懂，他还有解释。「诸根相好，一一无边」，说的是自受用身、报身，自受用身，无量无边福德之所庄严、智慧之所庄严。这也有两种说法，报身有自受用、有他受用，这个说法是说的自受用。佛也是凡夫修成的，他的表演不只一次，在十方世界常常表演，这一场戏不断重复在演，目的是教化成熟的众生。时时有成熟的，处处有成熟的，所以这种表演永无间断。佛为我们表演，从凡夫怎么样修成究竟圆满的佛果？我们要能体会到这个意思。八相成道，那是证果的表演，度化众生证果的表演。大乘十信位的菩萨、小乘四果四向，是为我们表演初学入门。

　　在古时候印度，跟着释迦牟尼佛学佛，先学戒律、先学小乘。如果是小乘根性的，五年戒律学完之后，在形象上可以说能够与释迦牟尼佛日常生活行持相应了，学小乘经论；如果是大乘根性，小乘戒律成就之后，就能够学大乘经论。大乘、小乘戒律的基础一样，这个基础做好之后，大乘好比盖高楼大厦，小乘盖平房、盖二楼，诸位要知道地基是相同的。基础虽然相同，但是大乘的基础必定比小乘深厚。什么原因？智慧在戒里头，那个戒不一样，这很明显。没有智慧的人持戒很勉强，老师一定要我做，我不能不做，不做的时候他要处分我，被逼着的；换句话说，是被动的，他不是自动的。大乘菩萨持戒欢喜、自动的，智慧进去了，晓得这种作法是真自在。所以戒律在大乘是解脱戒，你看看多自在！严持戒律原来是真正的自在、幸福、美满的生活，不约束人。为什么你初学感觉得很约束、很不方便？是因为你放荡惯了，一下叫你收敛，你感觉得不习惯。你懈怠、懒惰惯了，一下叫你精进，你精进不来。你过的生活不是正常生活，你过的那个生活起心动念都在造罪业，《地藏菩萨本愿经》上讲得没错，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。

　　所以你过的是什么生活？你过的是三途六道的生活，三途六道的生活哪里有幸福可言？所以你没有幸福，要懂这个道理。佛菩萨的生活才是真正得大自在，真正是幸福美满的生活。过这种生活开智慧，与戒定慧相应，与自性里面本具的智慧、德能、相好相应，他怎么不快乐？真的叫法喜充满。「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是法喜，那是真快乐。不过佛的日子，世间人讲真快乐那是假的，为什么是假的？他的苦并没有离开、并没有断，现在那个苦暂时停了，他觉得快乐。你要不相信，叫你一天不吃饭，你快乐不快乐？两天不吃饭，你快乐不快乐？饿昏了，哪里还有什么快乐？遇到许许多多都是不如意的事情，你快乐不快乐？佛经上说别人毁谤你、侮辱你、欺负你，你听到、看到了，如饮甘露，那叫真快乐；你看到、听到心里很难过，你就不快乐了。

　　世人常说「助人为快乐之本」，那个助人的快乐你知不知道？不知道。为什么？你没有帮助过人。真正帮助过人、常常帮助人，这一句话你就懂了，为什么？亲身体验到，你懂得了。你没有亲身体验，听人家说快乐，究竟怎么快乐法，你怎么想都想不到。所以佛法要亲证，那才是真的不是假的。你没有亲证，吃东西很好吃，吃得很快乐，决定比不上你自己会做，做很好吃的东西给别人吃，那个快乐你就想不到了。吃好吃的东西你快乐，你有这个经验，自己做出好吃的东西供养别人、布施别人，那个乐你想不到。你自己要常常做，常行布施、常修供养，乐就在其中。为什么佛菩萨这样干法？他得大乐，这是享受。工作他怎么会疲倦？他怎么会讨厌？不会！无有疲厌。为什么无有疲厌？里头有真乐在里头。我们凡夫做事情，做久了会疲劳、会厌倦，为什么？没有乐。你的工作里头没有戒定慧，充其量有戒，戒是什么？你做得很如法，如法是戒。没有定，没有慧，所以工作久了会疲劳、会厌倦。把定慧、四无量心、六波罗蜜，融合在生活里头、融合在工作里面，你的生活、工作都叫菩萨行。我们说个最粗俗的话，你过佛菩萨的生活，你做的是佛菩萨的工作，没有疲厌。这是自受用。

　　他受用，是把自受用的身与土贡献给别人。清凉大师说：「谓诸如来由平等智，示现微妙净功德身，居纯净土。为住十地诸菩萨众，现大神通，转正法轮。」报身佛度化的对象，是地上菩萨，十地菩萨。别教的佛度别教地上菩萨，等于圆教十住，别教十地等于圆教十住，不是普通人，普通的菩萨见不到报身如来，见到报身如来是初地以上。换句话说，初地以前所见的佛都是应身、化身。应身、化身度地前的菩萨，同样也是现大神通、转正法轮，帮助一切大众断疑生信，修学大乘法，在大乘法里面得真正的法乐。这是后面两句所讲的，『恒演广大音，普震十方国』。这首偈大意懂得了，最重要的是我们要怎样修学？第二首：

　　【如来普现身，遍入于世间，随众生乐欲，显示神通力。】

　　这一首意思非常明显，「恒顺众生，随喜功德」。『如来普现身，遍入于世间』，这个世间就是一切诸佛剎土里面的十法界，在十法界里面现的身，随类现身。就像观世音菩萨的三十二应，像《华严经?入法界品》里面的五十三参，随类现身。无论现什么样的身，不外乎应身、化身，但是在大乘圆教里面讲，「一即是三，三即是一」，应身就是报身、就是法身，法身就是应身、就是报身，没有分别的。相上讲有三，性上讲是一；事上讲有三，理上讲是一，一而三、三而一，方方面面你都看清楚、看明白了，你才是真正了解事实真相，诸法实相。不能着在一边，着在一边就不通了，就有障碍了。方方面面都看到、都清楚、都明了，于是就通了，融通，障碍就没有了。这两句是讲佛现身，无处不现身。

　　『随众生乐欲』，我们看了这一句就晓得，这是什么？感应。这是因果，众生有感，佛就有应。给诸位说，众生以善心善行感，佛以善心善行来应。众生造作罪业，恶心恶行也感，佛应不应？佛应，佛也会以恶心恶行来应。为什么佛会有恶心恶行？给诸位说，佛善恶都没有。诸佛菩萨的应化，从众生心想生。你要作恶，恶行，佛就变现阎罗王、变现罗剎来治你的罪。为什么佛现这种相？大慈大悲。怎么是慈悲？消你的业障。地狱、饿鬼，这个境界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。西方极乐世界、毗卢遮那佛的华藏世界从哪来的？也是「唯心所现，唯识所变」，是一不是二。你要是真正懂得这个境界，不要说入，虽没有入，你真正搞清楚、搞明白了，理事都清楚了，十法界何尝不是一真法界？一真法界跟十法界原本不二，差在哪里？迷悟有差。悟了，十法界就是一真法界。

　　诸佛菩萨在地狱里头、在饿鬼道里头，他自己的感受是一真法界、是清净平等法界。那个做恶的人、受报的人，他的感受就不一样，他感受是极苦的境界。他在里面要受足他过去造的那些恶业感得的果报，不相同、不一样，这个道理不能不知道、不能不清楚。所以佛菩萨就像我们的父母、师长一样，我们做了好事情，父母、师长奖赏我们；我们做了不好的事情、做了坏事，父母、师长要惩罚我们，就这么个道理！我们做了坏事堕三途，佛菩萨对我们的一种惩罚；我们做了好事情，有天堂、有净土，那是佛菩萨对我们的赏赐。我们细心去思　惟，真正把这个道理想通了，即使堕地狱也生活在感恩的世界里，希望在地狱里面把自己一身的罪行恶业洗刷干净，重新作人。忏除业障，重新作人，那就离开地狱了。不但离开地狱，永脱轮回，我们从这些地方去体会诸佛菩萨无尽的慈悲。我说的这些话是我自己想的还是有依据？给诸位说，不是我自己打妄想，真有依据，依据在哪里？就在《华严经》。你看看善财童子的参学，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门代表的是什么法门？愚痴。参访甘露火王，甘露火王代表瞋恨。参访伐苏蜜多女，代表贪爱，这三个人代表贪瞋痴，三毒烦恼。这三个人都是诸佛如来变现的应身、应化身。我们在《地藏菩萨本愿经》里面读到的坚牢地神、无毒鬼王，都是大菩萨，佛都给他们授记，将来他们都成佛。一般佛寺里面放焰口，焰口台对面有个鬼王，焦面大士，是谁？观世音菩萨的化身，观世音菩萨在鬼道里面变现鬼王的身分。所以他那种严厉的刑罚是什么？大慈大悲，帮助你快速的消除罪业、消除业障，怎么不是慈悲？子弟犯过，父母、师长体罚，打你、骂你、罚跪，那是真正的爱心、真正的慈悲，真正想成就你。

　　现代人浅智，就像前面偈颂讲的「浅智不能测」，现在人浅智，溺爱，小孩犯错误原谅他，结果他是什么心理？犯错误不要紧，错误愈犯愈大，愈犯愈严重，到后来不可救药！中国人这个教学，从小防微杜渐，不能有一丝毫过失，从小来培训，将来长大是君子、是贤人，从他起心动念、言语造作就少过失。你说哪一样是真正爱人？爱的方式、爱的手段、爱的结果不一样，东方人父母、师长跟西方人不相同，培养出来的人才也不一样。非常不幸，这两个世纪以来，东方人迷了，被西方这些科技、工业科技引诱，着了迷，把自己传统的文化否定掉、拋弃掉，一味向西方去学习。现在西方世界的病发了，东方世界的病也愈来愈严重，演变到最后不可收拾，同归于尽而已。这是非常悲惨的下场，我们不能不警觉。

　　我们继续看第二首：

　　【如来普现身，遍入于世间，随众生乐欲，显示神通力。】

　　『随众生乐欲』，给诸位举过几个例子，这个例子有正面、有反面，有顺境、有逆境，我们细心思惟才知道诸佛菩萨对于我们确确实实是不舍弃，就跟父母对子女一样。子女再不好，父母对他的爱心永恒不变，这个恩德谁知道？只有觉悟的人他才知道，迷惑的人永远不会知道，迷惑人觉悟之后他才晓得，感恩图报的念头自然就生起来了。我们要问，到什么时候我们才会生起这个念头，才了解事实真相？要到大彻大悟。纵然没有到彻悟，也一定接近大彻大悟的边缘，懂得了！这个时候虽然懂得，父母不在了，父母在的时候不知道恩德，知道恩德的时候，父母不在了。根机浅的人知道这一生的父母，不知道过去生的父母，想想我们过去经历无量劫又无量劫，生生世世我们的生身父母、我们的师长，我们的兄弟姊妹、家亲眷属，你说有多少？数不清。这些人现在在哪里？如果修行好的，这大概作菩萨、作佛去了；修行不好的，依旧在九法界、依旧在六道。我们没有觉悟，没有天眼，看不到哪个众生是的。

　　可是学佛，学佛如果稍稍契入境界，烦恼虽然没断，烦恼障重，所知障轻，智慧透了一点光明，发现到了，凡是有缘人都是过去生中有关系的。缘有两方面，一方面是善缘，一方面是恶缘，我们明白善缘、恶缘都是有缘，有缘必定是过去父母、过去的兄弟姊妹家亲好友。否则的话，这一见面你为什么对我这么好？或者一见面你为什么对我不好？我们想到这个地方，这个道理想通、想清楚了，于是我们报恩的心到哪里去报？就是这些众生，这些众生过去生中跟我的关系密切。孝养父母、奉事师长，这些人就是我的对象，准没错！我们要把知恩报恩在这些地方落实，跟我有善缘的我要报答他，跟我有恶缘的我还是要报答他。要知道恶缘是消我自己的业障，都是帮助我、成就我三学三慧，我们菩提道上才真正会有进展。我们报恩的这个愿望不但生起来，而且非常恳切，能不这样去做吗？

　　现前他也在迷，迷得比我还重，无论是善缘是恶缘，想到我要怎样报答他，才是真正报恩者。真正报恩者一定要帮助他觉悟，为什么？觉悟才能真正解决问题。不是物质供养，物质供养很有限，供养得再丰足，他也没有办法脱离六道轮回，你们想想看对不对？所以要帮助他觉悟，帮助他认知六道轮回苦，帮助他认识西方极乐世界。不但我们要劝导，而且要做示范，要带头去干，那叫行菩萨道。尽自己的智慧、能力，方方面面统统顾到，这就是『显示神通力』，全心全力去做。为这些有缘的众生服务，要做到怨亲平等，「不念旧恶，不憎恶人」，我们的心真的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前。「这个人是恶人，过去害过我的，算了！躲他远远的。」这个不行，这没有真正觉悟过来；真正觉悟过来，一样欢欢喜喜对待他。提不提防他？无需要提防他，我们中国谚常常讲「害人不心不可有，防人之心不可无」，这是六道里头众生的话。真正觉悟的人，害人之心不可有，防人之心也是不可有，防他干什么？有什么好防的？为什么不需要防？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你防他干什么？你心里有防，你自己就有分别执着了，不可以！

　　他要再害你、害你命，欢欢喜喜往生了，感谢他。为什么？他早一天送我往生，对我来讲有好处，对他来讲有很大的过失。为什么？我在这个世间多住一天，是为大家多服务一天，他把我提早送走了，对我是有好处，他要背因果。为什么？众生的福报被他障碍了。他害我，结罪不在我这边，我这边没有罪，在众生那边。所以觉悟的人永远是干干净净一尘不染，顺境里头不染贪恋，没有这个念头，逆境里面没有瞋恚、没有愚痴，永断贪瞋痴慢。对一切众生，决定没有分别、没有执着，平等对待；用真诚心、清净心，平等对待，纯一慈悲，我们自己成就了。你想想看不是在这些境界磨炼，我们功夫怎么能够提升到这境界？从这些地方我们才真正体会到中国古德常讲的「吃亏是福」，你说是不是福？占人便宜的真的吃了大亏，吃亏的人真的有福。真正修行人吃亏，境界必定向上提升，为什么？他有智慧。没有智慧的世间人吃亏也有福，痴福，好，不是不好，虽然没有智慧，他来生有大福报。世间的痴福是怎么修的？你就晓得原因是什么。我们看到果报，要懂得它是什么因。第三首：

　　【佛随众生心，普现于其前，众生所见者，皆是佛神力。】

　　这一首偈子里头所说的境界，我刚才已经说得很多了。『佛随众生心』，善心也好、恶心也好，真心也好、假心也好，佛统统随顺，都现在你前面。你心觉，佛现佛菩萨身、善知识身；你心恶，佛现魔身、佛现鬼身，帮助你消业障。你要不受灾难，你的业障消不了。严重的罪障，地狱能消除。就像一般人犯了罪，法官判他刑罚、判他坐牢，判多少年到时候他出来了，这个刑罚是消他罪业的。佛法比世间法殊胜，实在讲地狱、饿鬼、畜生不是佛变现给你受的，你自己业力变现的，你业力变现的佛菩萨随顺你，佛菩萨也入你那个境界来帮助你。地藏菩萨他的誓愿大家都知道，「地狱不空，誓不成佛」，地狱跟世间的监牢狱一样，里面都是犯罪的人，他去干什么？他去教化。

　　世间的监狱很多，如何能把世间监狱变成学校，世间就不再有罪人了。所以他在监狱里头受刑要教他，要给他上课，帮助他真正的回头。现在世间监狱里头缺少这个，偶尔有请这些传教师到监狱里去布道，这是好事情，但是做得不够。如何能在监狱里，先了解犯罪这些人的根性，观机，应机施教，把他们当作学生来看待，顽皮的学生，帮助他回头。他觉悟了，将来回到社会，会替社会做出很大的贡献，他不再做恶了。我们想到这个事情，但是心有余而力不足，执法的人员不能跟我们的愿望密切配合。早年我在台湾也曾经有一段时间，大概有两三年，每一个星期或者是两个星期到监狱里面去讲一次，一个半小时讲讲佛法，不是常设的，不是有计划定出课程，收效不多。

　　这首偈里面意思非常明显，『佛随众生心，普现于其前』。境界的来由，因缘非常复杂，佛经常讲无量因缘。但是无量因缘里面确实有一个根本，根本是什么？根本是我们自己起心动念，所以佛讲「一切法从心想生」。这一个真实的教诲、无上玄妙的指导，我们要记住、要遵行。「一切法从心想生」，你想佛你当然成佛，《大势至菩萨念佛圆通章》就建立在这个理论的基础上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。为什么？因为你心想。《净土圣贤录》里面，宋朝莹珂法师念三天佛就能往生，好象太容易了？没错！是容易，你不肯干。他能够三天三夜专念阿弥陀佛、专想阿弥陀佛，不眠不休，连一滴水都不喝，真的「现前当来，必定见佛」，现前阿弥陀佛就来了。强烈的感，阿弥陀佛马上就应，他真的求生。阿弥陀佛来了告诉他：「你的阳寿还有十年，十年之后我再来接引你。」他不要了，「我十年寿命不要了，现在就跟你走。」阿弥陀佛同意了，告诉他：三天之后来接引你。为什么不当时就带走，给他三天？这有很深的意思，让他表演给大众看。如果当时带走，人家开了门看莹珂法师死了、饿死了，三天三夜没有吃饭、没有喝水，饿死了，太累了累死了，别人会误会。门一打开，高高兴兴的「三天之后，阿弥陀佛来接引我」，到三天后果然走了，你想想看影响多少人！

　　宋朝到今天七、八百年，不但影响到当时，影响到现在我们，为我们念佛人做证明。《阿弥陀经》讲「若一日、若二日，若七日」，没错！业障极深重的人七天七夜念佛，像莹珂那样念法，你才能成就。真心，一点妄心都没有，对这个世界毫无留恋，有一丝毫留恋，假的！没有感应。所以念佛堂的堂主，常常提一句口头禅：「放下身心世界，一心念佛」，莹珂就是这个念法，往生哪有难处？那才叫做勇猛精进。平常念佛一心一意，万缘放下，学谛闲老和尚徒弟锅漏匠就行。这是一个没有缘学佛的，只好用这个方法，要随顺自己生活环境，他一个人住在一个破庙里头，初出家，也没有受戒，谁都瞧不起他，他就能够本着一个「老实念佛」，老和尚教他的方法，方法好！对于身心一点压力都没有。念累了休息，休息好了接着念，念累了再休息，三年成功了。如果有缘修福，那要学修无师，长春极乐寺往生的修无师，不认识字，没有念过书。没有出家之前他作泥水匠，出家之后在庙里专门做苦工作，做一些粗重的工作供养大众，修福。任劳任怨，你看他的态度，我们在传记里面看到的，无论什么人笑他、骂他、侮辱他，他都欢欢喜喜，一点瞋恚心都没有，满面笑容，合掌跟人家阿弥陀佛。他也不说一句话，走的时候预知时至，自在往生。这些事情都是真的，不是假的。

　　「佛随众生心，普现于其前」，佛是无量无边的相。『众生所见者，皆是佛神力』，这两句话很不好懂，我刚才都曾经说过，如果现佛身、现菩萨身，你还容易明了，如果现其他的身你就不知道，说示现无情众生的身，那你就更不懂了。缘成熟的时候就懂了，缘不成熟的时候，佛还是常常现。这桩事情就像释迦牟尼佛当年在世，他老人家的日常生活很有规律，起居作息有规矩。每天早晨起来做自己的功课，做样子给学生看。那个时候没有共修，修行各人做各人的，大家在一起聚会听经，研究讨论、听经在一起，到一定的时间出去托钵。世尊住的这个地方是在城外，距离城不太远，只有三里路，大概相当于现在一公里到两公里的距离。为什么距离都市这么近？托钵方便，太远了不方便。入舍卫大城去托钵，托钵不是托了之后就吃，不是，那个就很难看了；托钵之后盖好，回来吃。出去托钵走这么远的路，一个往返还要沿门去托，人家布施了还要给他说法，或者为他解答问题，法布施！再回来我们想想至少也需要两个小时，这是每天的功课。

　　回来之后大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的饭有多的，还有生病的，还有特殊原因今天不能出去托钵的，我多的要分给他。吃完饭之后，《金刚经》上讲的，把脚洗洗，他们出门都打赤脚，没有鞋子穿，敷座而坐。天天这样作法，做了几十年，这一天被须菩提尊者看懂了，《金刚经》是这样发起的。须菩提忽然之间发现了，对世尊赞叹「希有世尊」，他明白了。大众每天没看出名堂，须菩提看出名堂了。这就是说明诸佛如来天天给我们示现，看看你什么时候能看出来。须菩提这个例子含义很深，绝对不是说你看不出来，佛就不表演了；看不出来照样表演，永远不间断的在表演。须菩提为什么能看得出来？长年熏习，天天在看，习惯成自然，不觉得。但是佛天天讲经，天天讲经智慧就天天增长，智慧到一定的程度突然之间发现：世尊日常表演，不就是这么回事情？一眼看穿，发起《金刚般若》这一会。

　　今天诸佛如来时时刻刻在我们周边表演，我们有没有觉察到？说老实话，不学《华严》，真的是觉察不到；学《华严》之后，有一点智慧了，逐渐逐渐体会到六根接触六尘境界无一不是佛菩萨在表演，「众生所见者，皆是佛神力」。我们六根所接触的六尘境界，哪一样不是佛的神力在这里演说？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，他老人家从来没有间断过。不管众生能不能体会，众生总有一两个觉悟的。众生多了，我们今天晓得，任何一个讲席都有许许多多的鬼神来参与，法会也来参与。尤其是讲经，九法界的众生都来听，人没有开悟的，鬼神有开悟的。九法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨，我们看看听到什么时候，像须菩提一样豁然开悟了。第四首：

　　【光明无有边，说法亦无量，佛子随其智，能入能观察。】

　　这一首清凉大师只讲了一句话，「法光无际」。前面一首是「感应道交」，没有中断过，放光说法也从来没有中断过，这是华严境界。『光明无有边』，我们在《华严经》有这么长时间的熏陶，差不多有一千个小时了，对于这一句「光明无有边」，多少能体会到一些。确确实实感到佛菩萨的身光放光，我们现在人一般讲的磁场，渐渐有一点点感受到佛菩萨的磁场。『说法亦无量』，这个说法不一定是言说，言也包含在其中，这个说法是三轮说法。三轮是什么？身、语、意，无量无边。我们眼睛所见到的，耳所听到的，鼻所嗅到的，舌所尝到的，身所触到的，你说哪一法不是佛法？你说哪一法不是妙法？你有没有感触到？没有感觉。

　　『佛子随其智，能入能观察』，因为你现在没有智，你要有智，你就能入、你就能观察。你入的浅深、你观察的广狭，看你有多大的智慧。我们现在有那么一点点小智慧，能体验得到，《大方广佛华严经》在哪里？就是我们现实的世界，就是我们现前虚空法界无量无边的剎土众生，这是真正的大方广佛华严，大方广佛华严不在这个本子里头。这个本子里面讲「情与无情，同圆种智」，你有没有发现？你要能发现，你距离开悟就不远了，很接近了。可以肯定在这一生当中，不定什么时候、不定什么机缘，豁然大悟。境界虽然没有现前，消息已经有了。你从这一首偈来看，智重要，智从真诚清净心里面透出来的。