陆阿采与黄飞鸿:第一九一卷——第二00卷

大方广佛华严经（第一九一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天偈颂，第七首：

　　【转不思议妙法轮，显示修习菩提道，永灭一切众生苦，此是轮脐方便地。】

　　这是第七尊轮脐天王，他得的是「转法轮成熟众生方便解脱门」。在这个地方我们看到他的赞颂，也是他自己修学的心得报告，对于我们学讲经的同学来讲，是很好的示范。佛度化众生方法很多，我们自己修行证果，成就无上道的方法也很多，什么样的方法合适，这要讲契机。众生的根机各个不相同，佛为我们开示是只举大段，大同小异。

　　世尊给我们指示，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是就大方向，大别来说。可是我们一定要晓得，正法时期也有修净土的，也有修禅的；像法时期，虽然禅定成就，但是也有修戒律的。终南山道宣律师就是修戒律成就的；那修净土的，更不必说了。到末法时期，还有修禅定的，修戒律的。由此可知，众生根性各个不相同，与自己根性相应成就就容易，与自己根性不相应成就就困难。特别是在《华严经》上，《华严》的确是圆满的教学，任何一个法门都圆摄其他一切法门，这个境界我们没有办法契入，它是真实的境界，这才是究竟圆满如来果地上的境界。世尊在华严会上，圆圆满满的都说出来了，也显示出来了。

　　因此我们对于自己的烦恼习气，就是妄想杂念，一定要想方法把它断掉。断当然难，可是用什么方法把它减少，这个样子我们功夫才会得力，法门才会契机，契自己的机。我自己这一生所修学的，可以提供大家做一个参考，但是不一定你能够学习，为什么？根性不一样；然后你懂得如何选择。我从小，当然没有学佛，从小喜欢读书，而且读书的时候我很专心，干别的就不行，好象意志精神很难集中，这个可以说是学了佛之后才知道，多生多劫的习气。李炳南老师讲，讲经不是一生的，过去生中生生世世都讲经，所以才有这么深厚的习气。讲经当然不能离开经本，随顺自己过去习气来修就好修，过去有底子。

　　所以我亲近章嘉大师；昨天赖居士提醒我，我们印的《诚敬人生》诸位翻成英文的部分，章嘉大师那里翻的有点问题，翻的他是西藏的活佛，这是错误的，他不是西藏；中文部分没有问题，英文部分翻错了，他是内蒙古的活佛。藏传这个系统，在中国西藏、青海、四川、云南、新疆、内蒙，一直到东北三省都很盛行，所以在中国大家一听都知道，说章嘉大家都晓得。中国边疆上四大活佛：在西藏大家晓得前藏达赖，后藏班禅，内蒙外面人知道比较少，但是在国内都知道，内蒙是章嘉，外蒙是哲布尊丹巴，他们四个人地位都是平等的。所以文字上有些错误，要把它修正过来，免得人家看到说我们外行。人家笑话我外行，你把你老师籍贯、道场都搞错了。章嘉大师的道场在五台山，他主要的道场在五台山，清朝的时候他在北京住的时间比较多。那是在满清的时候他是国师，几乎每一个朝代的帝王，都是依章嘉大师为老师。

　　章嘉大师他曾经对戒律提醒我很多很多遍，我那个时候初学，对于佛法的理论非常羡慕，对于行门就非常疏忽，尤其是戒律。年轻时候有一个错误观念，总认为佛家戒律跟儒家讲的礼是相同的，生活规范，我这个观念是没错误。但是礼每一个朝代不一样，每一个地区不一样，所以我们读古书，三代之礼就有差别。因此我就想到，中国人的生活规范跟印度人当然不一样，现代人的生活方式跟古人又不一样，释迦牟尼佛出现在三千年前的印度，他这个生活规范我们学它干什么？我们要学自己一套东西。我对于章嘉大师非常尊敬，不是没有礼貌，但是这个观念，他要把我纠正过来可费事了。我很执着，成见很深，所以他常常提醒我「戒律很重要」，有意无意说这么一句。我跟他三年，这个话听多了，但是始终没有在意。

　　他老人家圆寂，我觉得他圆寂是示现给我看的，他要不示现圆寂，我的警觉心提不起来，他这一走了，我警觉心提高了。所以那时候甘珠活佛，这是他的学生，领着几个人在火化场搭了两个帐篷，他们守灵的时间久。我因为有工作，我请了三天假在那个帐篷里住了三天，很认真的反省，我跟大师三年他教了我些什么东西，我这三年当中学到了什么东西。这一反省，「戒律很重要」这一句话很深刻，所以我就找到戒律的书来看看。当时我找到两本，一个是《南山律备览》，弘一大师编辑的；另外一个就是《戒律全书》。因为我们没有受戒，《全书》不能看，只是看前面的第一部分，《沙弥律仪增注》。

　　看了之后我才领悟到，佛家讲的戒律跟儒家的礼不一样，因为儒家讲的是三界之内，确实它不是定法，它是随着时代变迁，随着地区变迁；就像我们一个国家制定的宪法，这是国家根本法，可是过几年之后还要修订一次。为什么修订一次？虽然同在一个地区，但是时节因缘不同了，过去十年、二十年，跟现在社会起很大的变化，以前法律不适用，现在发现很多新的问题，必须制定新的法律。佛家的戒律它不是在三界之内的，它是要帮助你超越三界，这个我发现到了，所以它是凡圣的分水岭，于是我对戒律就起了尊重的心，很热心的去探讨、去研究。舍弃戒律，就决定不能够超越三界，决定不能够超凡入圣，它是凡圣的一个基础。章嘉大师没有给我说清楚，他只是提示，这是教学的方法，让你自己去悟。你自己悟入这是真的，你才会认真的学习，你也懂得怎样学习，比一般学习不一样，形式上不相同，收获当然也不一样。

　　因戒得定，得清净心，就是我刚才说的，烦恼、妄念、习气在早期确实一年比一年少，心地一年比一年有显著的清净，智慧也增长。智慧增长，在研教、讲经上是非常明显的，能看得出来。所讲的经，同样的经我都讲好几遍，像我过去跟李老师学，主要是学《楞严》，《楞严》我讲过七遍，这里面有三、四遍没有讲圆满，遍遍不一样。另外就是在日常生活当中，处事待人接物智慧增长，看人看事看物也是年年不一样。十年之后，自己能感觉得月月不一样，念佛求生净土心里头愈来愈踏实，愈来愈感觉得自己有把握。

　　所以自己的根性，自己要认真的去检点、反省，向内去观察。法门要是应了机，学起来容易、快乐，生欢喜心，日夜不间断。我读经常常读到把时间忘记掉了，天快要亮了，这才发现到怎么这么长的时间，读的时候不知道那么长，好象很短时间。念佛止静的时候，参禅打坐的时候有这个境界，读经同样这个境界现前。四、五个小时，就好象十几、二十分钟一样。有的时候天亮了，人家起来了，那也就不要睡觉了，就工作。精神饱满，没有疲倦，这种现象常常有，尤其在初学讲经的时候。所以我用这个方法，用读经、用讲经的方法，对治我自己的烦恼习气，把自己领上菩提道。

　　老师对于学生的帮助仅限于指路，路是要学生自己走，老师不能够帮我们走，这个做不到。老师的方法非常善巧，所以老师教我几乎十之八、九用暗示，不是明说，这个教学法高明。暗示什么？常常给你机会去悟，教你自己去领悟。完全说出来，悟门就堵塞了，那不是个好的教学法，好的教学法是用暗示。可是现在人难了，现代人根性不一样，你暗示他不懂，一生他都没有醒过来，有什么法子？只好明说，明说说得再清楚、再露骨，他听了还是不懂，暗示怎么成功？这就是众生根机不一样。所以我们要学着前辈这些大德观机，对于根性利的，有领悟力的人，还是用老方法好，帮助他早一天能开悟；中下根性的人就比较困难了，那就要细讲。从前讲经，哪有讲这么详细的。清凉大师讲《华严经》，一部完完整整的《华严经》，一年讲完。他一生讲五十遍，这在历史上，恐怕中国、外国加起来，也找不到第二个人。一年讲一遍，他活了一百多岁，长寿，华严菩萨。

　　李炳老讲《华严经》，一个小时经文讲一大篇，我们用的是白文的经本，就是没有注解的。一个小时总要有一页到两页，要讲这么多；不讲这么多，这部经哪年讲完？他虽然速度这么快，但是他时间太少了，一个星期讲一次。他在台中讲经，三十八年没有中断，但是每一个星期讲一次；过年的时候，大概还要放一个月的假。除了这些假期之外，他一年讲经大概四十次，四十个星期。一次讲一个小时，他是两个小时，有台语翻译，翻译占了一个小时，所以实际上他一年讲经四十个小时。就是一次讲两页，那一部《华严经》，我给他算了一算，也要三十年，没有三十年讲不完。我们在此地，现在一天就是他的一个星期，我们一个星期讲五次，就等于他一个月都不止。但是我们今天讲的，比他详细太多了，我们每一次只讲几句。

　　所以同学们一定要知道自己的根性，用什么方法克服自己的烦恼，你不下苦功不行，我们境界转不过来。我学讲经的时候，我自己的功课不是念佛，是拜佛。为什么采取这个方法？因为我们坐在椅子上的时间太长了，读经，找参考资料，还要写一点东西，所以时间长。换句话说，缺少运动，所以经本合起来之后，就是拜佛。一天拜三百拜，是分做三次：早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜。中午是吃过午饭以后，念佛经行绕佛，绕佛半个小时之后，再用半个小时拜佛，这才休息，对身体好！

　　在早年没有到李老师会下之前，我跟忏云法师，跟他住茅篷。在茅篷里面，那是作义工，我年轻。茅篷里所有一切事务我一个人做，还要煮三餐饭，还要种菜。水我是用了个方法，山上有水源，我在山上砍竹子，把竹节打通，从水源上接下来，水就流下来了，水就没有问题了；但是要去砍柴，每天要去砍柴，过那种原始的生活。山上五个人住，住小茅篷，三个是法师，还有一个朱镜宙老居士七十多岁了，总不能叫他工作。所以一切工作我一个人做，我在山上住了半年，住了五个半月。那个时候的功课只有拜佛，一天拜八百拜：早晨拜三百拜，中午拜两百拜，晚上拜三百拜。忏云法师指定一些功课，就是经典，叫我看，净土三经：莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》。叫我看经、看注解，而且给我一个事情做，叫我做科判。就是把祖师的科判画成表解，这个做好，表解一画之后一目了然，我才晓得科判的好处。

　　所以以后我在李炳老会下，跟他学讲经的时候，我对于每一部经都做科判，不一定依古人的，有的时候我自己做；有一些小乘经，没有注解的，但是我们自己学做科判。像你们现在看《八大人觉经》的科判，那是我做的，你们现在看《感应篇》的科判也是我做的。有好多东西，搬家常常搬来搬去搬不见了，现在也找不到了。这个对于研究经教帮助非常之大，你做这个要很专心，你要去找全经的段落，先找大段，大段找了，分开来之后找中段，中段里找小段，把它画成表解，标上标题，全经章法结构一目了然，义理也就清清楚楚、明明白白。所以图表的方式好，很明显。再更详细的，经文系在科判下面，叫做科会，这样就更清楚了。用这个方法，克服自己的烦恼习气障碍。

　　我住在韩馆长家里十七年，我这十七年功夫也没有中断，这就是用研教的方法克服自己烦恼习气，用拜佛的方法补足自己运动的不足。但是最重要的，健康长寿之道是积德修善，单单靠运动，没有这个道理，理上讲不通的。运动只是这个机器让它活动活动而已，那是治标不是治本，是解决不了问题的，只是让筋骨活动活动而已。所以决定是要用内功，内功就是李炳老常常讲换心，改心，这他常讲的话，改变我们的观念，这个重要！轮脐天王他用的是这个方法，所以我们一看，他大概也是生生世世讲经的法师，这个方法对他就非常管用了。我们现在学教，所以他的这些方法，对我们来讲很值得做参考。

　　我们深深相信世间任何一个人，他的烦恼习气不是一生成就的，与过去生中有密切的关连。所以佛讲经说法，为什么那么契机？佛有能力观机，知道他前世，知道他过去无量劫中，生生世世干的是什么、学的是什么，哪个习气最重，所以佛教他那个法子非常契机，他依照那个方法修学，很短时间他就成就。后来的人没有这个能力，没有这个能力就一样一样试验，这个很麻烦！浪费时间，不一定能收到效果。所以在末法的今天，我们自己要想有成就，自己对自己总比别人对自己要清楚，要常常揣摩自己的习性，哪一个方法、哪一个法门容易摄心，能够帮助自己把妄想烦恼止住，这个对于自己就契机了。我们用这种方法来修，就比较顺利。

　　读经，读诵也是禅定，读诵也是念佛，读诵也是持咒，经是咒的显说，咒是经的密说，显密不二，显密圆通，这才真正显示出「一即一切，一切即一」。『转不思议妙法轮』，这一句是说勤于说法，欢喜说法。你要能说法，当然你必须具备说法的条件，这些条件就是自己的习性，时间久了习惯成自然。生生世世不间断，这个习性就产生很大的力量。『显示修习菩提道』，「显」是做出来，是把自己的修学，要用研经来说，经典里面所讲的义理，所说的方法、境界，完全落实在自己日常生活当中，这叫显示；「修」是修正错误，凡是与菩提道相违背的，我们把它修正过来。

　　「菩提道」在此地，就是指三学六度。我们不指示出来，这菩提道就感觉太玄、太妙了，到底是什么？浅而言之，是五戒十善，这是菩提道的开端，菩提道要从这个地方走。换句话说，五戒十善要是不能够真正做到，菩提道就没有了。所以章嘉大师常常给我提示「戒律重要」，它是第一步，是起步。没有第一步，哪来第二步？第一步又从哪里做起？从真诚，不妄语做起。不自欺，不欺人，要真正做到。可是今天这个社会，一般人学佛，你要跟他讲不妄语，不行！做不到。现在要不妄语，就不能活；做生意不打妄语，怎么能赚钱？跟政府往来，不打妄语，怎么能少缴税？想尽方法找法律的漏洞，少缴一点税，多赚一点钱，这个学佛就难了！

　　也有人有所谓是方便妄语，话说得很好听，佛家有一句话「方便出下流」，方便妄语怎么样？将来就是饿鬼、地狱、畜生三恶道，往下面走了。那我们看到佛菩萨有没有妄语？也有。佛菩萨何以打妄语？他那不叫破戒，它叫开缘，救度众生。我们在经典上看到，猎人追他的猎物，追一只兔子，这个修道的人明明看到兔子从这儿跑掉了，猎人问他：你刚才有没有看到兔子？看到了！跑到哪里去了？那边去了。救它一条命，两面都得救。兔子命救了，那个猎人也不让他杀生，两边都救了。这个时候可以妄语，妄语是两边都救了，这是智慧，这是慈悲，这叫开缘，这不叫犯戒。这种情况之下可以，不是在这样的情况之下就不可以。

　　所以持戒，凭感情持戒，不行！那是小福报，人天都不见得能得到，三界有漏的小福报。持戒要智慧，对人对事对物千变万化，通权达变。戒律是活的，不是死的；感情持戒戒律是死的，智慧持戒戒律是活的。目的是帮助你得定，目的是帮助你破除分别执着，那就有功德了。诸位要知道，定里头没有分别执着，有分别、有执着，决定不能得定；佛常讲因戒得定，因定开慧。所以戒律，条条戒律都有「开、遮、持、犯」，你一定要懂，你不懂你怎么持戒？在什么状况之下开戒，开戒是持戒；在什么状况之下遮戒，遮是决定不开，那是持戒；该开的时候不开是犯戒，该遮的时候不遮也犯戒。道人遇到猎人追逐猎物，你老老实实告诉他，那个兔子往那里跑去了，马上捉到把它杀掉，你那个叫持戒？你是帮助人杀生，那个兔子命被你送掉了，猎人造的杀业你也帮他一把，这没有智慧。

　　所以佛法是活活泼泼的，然后对于佛的教诫，我们才五体投地，真正佩服。才知道佛法之殊胜，佛法之微妙，高度的智慧，高度的行持，都在日常生活当中点点滴滴之处，显示修习菩提道。习，天天在练习，天天在修正，从初发心一直到如来地，没有一天放松过。不要以为自己没有过失，以为自己没有过失是最大的过失，所以我们要想等觉菩萨天天还改过自新，我们是什么人？等觉菩萨把最后一品生相无明破尽了，他才没有过失，只要那一品生相无明没有尽，他天天修习。我们怎么可以放逸？怎么可以懒散而不认真？这一句话意思深！

　　在大乘教法里面，三学六度是菩提道的总纲，细行不计其数。下手之处就是「净业三福」，净业三福一开端孝亲尊师，实在讲，整个佛法的教学，彻始彻终就是这两桩事。从孝敬开始到孝敬圆满，我们真能够常存孝敬心，你就走向菩提道了，孝敬心圆满就成佛。这个道理我们在讲席跟诸位报告多次，希望大家要体会、要明了，我们起心动念、言语造作，都不能够违背这个大总持法门。所以印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，有道理。印光大师一生处事待人接物，「诚敬」而已矣！

　　第三句『永灭一切众生苦』，这是修习菩提道的大用。我为什么要教学，为什么要修行，目的就在这一句。此地讲的「一切众生」是双关语，怎么双关的？自己是一切众生，所以一切众生是对于自己个人来讲的。我们个人这个身，佛在经上说，四大五蕴和合而生的。四大五蕴是众，我们这个身是众缘和合而生的，所以叫众生。这个众生不是指很多人，众生是指自己，这是「众生」的本意，这个名词根本的意思是这个说法。引伸的意思是众多的大众，为什么？一切人、一切物、一切事都是众缘和合而生的。学佛的同修，这个地方要时时刻刻提高警觉，可以破我执，《金刚经》上讲可以破四相。

　　凡夫迷惑在四相当中，永远不能摆脱，就是执着身心是我。佛以善巧方便不称我，称众；也不称他，都称众。所以在佛门的术语，你这个道场，要问你这个道场，他不问你道场住多少人，有多少人在这个地方修学，他说「有多少众」，你这个道场常住有多少众。这个话就是提醒你，有多少个众缘和合而现的那个东西，他不叫人。处处都是提醒你，叫你破四相，不要执着四相。众缘和合而现的形相，缘生法！所有一切法都是缘生的，缘生没有自体，缘生无有自性，因缘所生，「当体即空，了不可得」。是让你常常提醒，我们身心都是缘生法，当体即空，了不可得，你执着就错了；不但执着错了，分别也错了。佛家的术语常常都是提醒你，叫你开智慧。

　　佛法传到中国两千年，这两千年当中，对中国社会产生了决定性的影响。影响在我们日常生活当中，我们生活里面许许多多的术语，都是佛家的名词，都从经论上来的。充满了智慧，所以时时刻刻都是教我们觉悟；换句话说，六根接触外面六尘境界，都是教我们觉悟。凡是帮助我们觉悟的，这个法就是佛法，佛法哪在经典里面？觉悟的人所谓「头头是道，左右逢源」，不见得在经上，六根所接触的全是佛法，佛法就是帮助我觉悟之法。看到一个人了，众生，众缘和合的，这就是觉悟。看到一只蚂蚁，我过去也曾经做过蚂蚁，他怎么不觉悟？

　　实在说，日常生活习惯当中，不觉的人多，觉的人少，觉的人生活有味道，有情有趣，不觉的人很痛苦。周利盘陀伽在祇园精舍天天扫地，扫地扫开悟了。你们也天天扫地，天天抹桌子，为什么不开悟？因为你们扫地所以不开悟，因为你抹桌子不开悟，桌子何必要抹？地何必要扫？扫的不是地，地上的骯脏东西，把那个东西扫掉，所以他不是扫地，言语很简单。我们早晨看到，公园里面、马路旁边有很多扫地的，你要问他：你在做什么？我在这里扫地，迷惑！他如果答的是「我在扫地上的落叶、灰尘」，聪明，这有智慧！他不是扫地，地何必要扫？抹桌子，桌子何必要抹？桌子上的灰尘；不是抹桌子，是抹桌子上的灰尘。以前我们的教室，我们讲经也用黑板，擦黑板，错了！黑板如果一擦，那个黑就擦掉了，哪叫擦黑板？是擦黑板上的粉笔灰。你们想想看，迷悟就在这些地方。所以悟了，岂不是头头是道，左右逢源吗？

　　提醒大家，明白了，好象是明白了。这一提醒，永远明白才行，出了教室门又忘掉了，老毛病又发了，那怎么行？所以这些名相术语里头都充满了智慧，悟入了，苦就离了。苦怎么讲？苦是从迷来的，乐是从悟来的；觉悟就乐，迷惑就苦。迷惑，无论干什么事都苦，都会厌倦，你会疲倦，会讨厌；悟了的时候，无论干什么事情都自在、都快乐，不疲不厌。修行人住在山上，喝的是山上流的水，涧溪里头的水，吃的野菜，健康长寿，他也没有什么佐料来调味，没有！他快乐，他自在，他过得比什么人都幸福、都美满。都市人，每天饮食要讲求色香味美，餐餐都不一样，他自不自在？不自在，他苦不堪言；这一餐吃饱，想到下一餐该吃什么菜，你说糟不糟糕！出门要穿哪一样衣服，要怎么样搭配颜色，没有一样不是烦恼。

　　生活上的烦恼，工作应酬那烦恼就更多了，六根接触境界起心动念，妄想执着，永远断不掉，这苦！觉悟之后才晓得，「凡所有相，皆是虚妄」，才愿意过最幸福、最美满的生活，最简单的生活，真正是健康长寿。你们天天选择好食物，天天选择好味道，你们的身体比不上老牛，老牛天天吃青草，一生就吃一样，你看它吃得那么壮。所以我们看看牛羊那个生活也会开悟，它生活得那么简单、那么自在，哪有我们人把自己生活搞复杂了？这不能怪别人，怪自己，都是妄想分别执着在作崇，带给我们生生世世无量的苦报。

　　佛教导我们转苦为乐，这是果。果的转变，必定从因，从因上转变是真的转变，因上是转迷为悟，所以佛法里头有真乐。世间没有，世间讲乐是果上讲的，不是从因上讲的；因上讲的是真转，果上讲的没有转。不但要灭这一生的苦，灭一桩苦，还要灭一切苦，还要灭生生世世之苦，那就是菩提大道。精进不懈，努力的去修学，破见思烦恼，你得到初步的成就，六道生死轮回之苦你没有了，你超越了；再进一步修学，了断尘沙烦恼，这个样子四圣法界变易生死之苦，你也脱掉了，超越十法界了。到一真法界，无明没有断尽还是苦，那个苦很微细，我们凡夫觉察不到，他们本身觉察到了，我们凡夫没有法子觉察。觉察到他才会断，他才会修，如果觉察不到修什么？所以我们从法身大士那个地方去观察，然后回头想想自己，我们自己知道自己有过失则好改，不知道自己过失从哪里改起？你没地方改。

　　所以知道自己过失，就叫做开悟，我对开悟就是这个讲法。你觉悟了，把你的过失修正过来，改过来就叫做修行。我讲修行，不是讲一天念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛，我不是这个讲法。我们的过失，身体造作有过失，言语过失最多，起心动念都有过失，所以要时时刻刻发现自己的过失，这个不容易。怎样才能发现？观察，看外面境界。所以一般人见别人过失容易，见自己难，他不知道回光返照。但是见别人行，见别人立刻回头想想我自己有没有，就发现了，用这个方法来发现自己过失。

　　诸位同学学讲经，不错，你们讲经都有进步，毛病有没有？当然有，肯定有。到什么时候没有？成佛才没有；佛讲经才没有毛病，菩萨讲经还有毛病。怎样发现自己过失？所以讲经一定要听经。你们要注意，你们知道我的法缘好，实在讲，许许多多讲经的老法师见到我，都赞叹我的法缘好。从前演培法师就问过我，他要向我学习，这是我前辈的法师。他在善导寺作住持，每天讲经说法，我那个时候还没有出家，我听他讲经，通常我都坐第一排跟他面对面，所以我们很熟悉，老早就认识了。法缘怎么会好？法师讲经我一定去听，我能听别人的，人家就听我的。别人讲经我不去听，我讲经的时候果报现前，人家也不来听。欢喜听别人讲经，自己讲经就有人欢喜来听，你要懂得因果报应。换句话说，要想别人怎么样对我，我要先如何对人；我先造因，后面果报就现前。我不修善因，不结法缘，你的法缘怎么可能殊胜？做不到的事情！

　　所以我们六根接触外面境界，一回过头来，就把自己的毛病找到了。一切时、一切处，一切境界之中，只要你留心都是菩萨学处，都是如来道场，成就自己的菩提道。所以同学们要记住，单单在讲堂、在经本上学的东西太有限了，甚至于一生在讲堂里天天讲经说法，什么也没学到，这话是真的，绝对不是假的。你所学到的是什么？言说，空话，没有一句你落实了，落实才是真正得到，你真得受用。你只会空口说白话，说了一样也没做，不是等于废话吗？所以会学的人，讲堂里学的这些原理原则，马上就转到我六根接触境界之处，我就会了。见色闻声，真的是头头是道，左右逢源。那个觉悟时时觉，处处觉，念念觉，觉了就不迷。不迷就是迷改过来了，那就是修行，把迷立刻就修正过来。更进一步，帮助一些没觉悟的人，这就是「一切众生」引伸的意思了。先度自己，再度一切众生，然后知道自他不二；一切众生就是自己，自己就是一切众生。

　　「永灭一切众生苦」，要从事相上来说，要劝导一切众生深信净土法门，明解净土法门，学习净土法门，求生净土，这个一切苦真的永灭了。如果不能够往生到极乐世界，修得再好，这一生的苦断掉一些，不能永灭。来生到哪一道还说不定，纵然来生生到善道也很危险。佛在经上告诉我们，所谓「三世怨」，这个话说得非常有警惕。三世是什么？这一生断恶修善，积德累功，修得不错，来生得人天大福报。得大福报的时候，把修行的事情忘掉了，不肯继续再干；不但不能继续去做，享福的人哪有不造罪业的？他造罪业的机会比我们普通人多，不说别的，饮食上就不得了。

　　现在的社会富裕，实在讲，因果报应太快了。众生吃肉的机会多了，几乎每一餐都有肉食，我们看到因缘果报，报得太快了，我们看这个事实真相。在古时候，不要说得太远，我年轻的时代，求学的时代，抗战时期，我们作学生，那个时候生活清苦，我们学生几天桌上才有一点肉食？半个月，两个星期才有一次，分量都很少。一般民间老百姓，乡下老百姓能够一个月吃一次肉，这个家里环境就不错了；有两、三个月，才有一次肉食。哪里像现在？现在人造业造得重，造得多，那个报也报得快，也报得多。人家一般讲，现在生活富裕了，天天都有肉吃，我们佛眼看到这些因缘果报，看得好可怕！我们看到桌上摆的这些东西，这是什么？讨债还债的，欠命的还命，欠钱的还钱，我们是看这个。而一般人在餐桌上迷惑颠倒，他哪里了解这个事实真相？真相要是了解，惨不忍睹，还能吃得下去吗？从一桩事情，能够看到多少生、多少世的业因果报。

　　我们算是非常有幸，非常幸运，这一生得人身、闻佛法，能够听到大乘了义的经教，还有机缘涉入一些，使我们在整个生命当中，生活环境里面，见解、思想产生了极大的一个转变，不再造一切罪业了，不再伤害一个众生。在我们自己能力范围之内，尽心尽力帮助一切苦难众生，虽然帮助这些苦难众生，绝不着相，绝不图报。《感应篇》里面教给我们，施恩不求报，与人不追悔。开始做的时候做得比较勉强，为什么？习气很深。做久了，习惯成自然，心得清净，慈悲心也真正现前。轮脐天王是一个讲经的法师，从讲经说法、教化众生、自行化他，修行证果的。所以我们同学们，应当要留意、要学习。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一九二卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天偈颂，第八首：

　　【如来真身本无二，应物随形满世间，众生各见在其前，此是焰天之境界。】

　　这一首颂是光焰天王他的赞颂，天王所修学的法门，是「得广大眼普观众生而往调伏解脱门」。他所修学的法门就是观世音菩萨的法门；换句话说，天王是观音菩萨的化身。菩萨现的是千手千眼，救护一切众生眼到手到，决定没有空过。偈颂四句，第一句是从理上讲的，『如来真身本无二』，「如来」是从我们自性上说的，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，所以它是一体的。觉悟这种理事，佛法里面就称他作佛，称他作菩萨；不明白这个道理与事实真相，迷失自性，佛家称作凡夫。虽然诸佛如来与一切众生有迷悟的差别，可是性德没有迷悟；换句话说，佛跟众生在理上没有迷悟，事上也没有迷悟。迷悟究竟发生在哪里？发生在现前一念之间，除现前一念之间有这种差别现象之外，其他的都没有差别。所以佛法里头有讲迷悟不二，觉迷不二，这些话都是说明事实真相而已。真相虽然如是，我们现在毕竟是在迷不在悟，如何破迷开悟，这是佛菩萨的事业；也就是佛菩萨的工作，只是帮助一切众生破迷开悟而已。

　　众生为什么不觉悟？世出世间圣贤，在教学里面为我们讲得太多了，说到根本的原因就是习气，无量劫来熏染的习气太重了。我们受烦恼的熏染多，接受圣贤教诲熏习的时间少，所以纵然有殊胜的机缘，遇到佛法的熏习，这种熏习的力量抵不过烦恼的熏习，所以生死不断，轮回不断，原因就在此地。我们自己如果真正能够顺从佛菩萨的教诲，常常反省、常常检点，这是真修行。所以修行不在形式，要重视实质，实质没有别的，就是反省、检点而已。《华严经》上跟我们做总结，教导我们抓住修学的总纲领，无非是「忏悔」而已。无量无边的法门，八万四千法门，归结到最后是忏悔法门。

　　人要真正知道忏悔，那你就找到门路，你就有门可入了。如果忏悔这个念头都没有，无论你怎么修学，你都不得其门而入。这个地方每一位天王，他们都找到解脱门，他们找到了，他们入门了。我们现在门在哪里，没有找到。所以佛在这个经上，普贤菩萨在最后给我们做总结：忏悔。门有无量无边，门门都可以结归到忏悔，门门都可以结归到礼敬，门门都可以归结到供养；但是对我们来讲，忏悔的意思圆满，我们修礼敬也是忏悔，修称赞也是忏悔，修念佛还是忏悔，无论修学哪一个法门都是忏悔。所以人不知道忏罪、不知道悔过，那就不得其门而入。「如来真身本无二」，是给我们说明性体遍满，性德也遍满，自性作用还是遍满。佛菩萨明觉，我们凡夫不觉；觉悟的人就得大自在，体、相、作用无一不自在；迷的人，虽然性圆满，性德也圆满，但是不得其用。

　　第二句『应物随形满世间』，这是说佛菩萨作用自在，我们做不到。「应物」，物是指一切众生，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。换句话说，什么时候有感，他什么时候就有应，「佛氏门中，有求必应」；求是明显的感，佛菩萨决定有应。如果我们有愿有求，好象没有感应，这是什么缘故？这种事情很多。我初学佛的时候，章嘉大师开导我，我还没有发现这个问题，当然不可能提出这个问题，大师无问自说，主动的告诉我，他跟我讲「佛氏门中，有求必应」，可是你有的时候有求而没有感应，这是什么原因？这是我们自己本身有障碍，不是佛菩萨没有应。佛菩萨有应，有应我们自己没有感触，这是以后我们读经明了了，我们是显感，佛的应是冥应，冥冥当中来保佑你，但是我们自己丝毫都觉察不到。觉察不到，自己没有感受，是自己有业障，所以大师教我必须把业障消除；业障消除，感应就明显了。

　　怎样消业障？总纲领、总原则不外乎「看破、放下」，这是我跟大师第一天见面他教我的。换句话说，我们今天所求不能满愿，我们放下不够，看破也不够。大家听了天目山齐居士的感应，为什么她的感应那么明显？我们听她的报告，知道她彻底放下了。她自己说，她既然上了天目山，要想恢复这个道场，身家性命都不要了，一心为佛法，一心为道场，死也死在山上，于是乎我们就明暸，她明显感应是怎么来的。我们没有发这个心，我们还没有把自己身家性命放下，没放下，所以我们求也有感应，感应就不能像那个那么样的明显了。我们也得佛菩萨的保佑、得佛菩萨的照顾，佛菩萨的慈悲确实对一切众生没有两样，众生的感受各个不相同。像齐居士她得的感应是圆满的，我们今天所得的感应不圆满，只是得到一分、两分而已。现在我们明白这个道理了，我们没有放下，我们不是全心全力为佛法，不是全心全力为众生，所以自己时时刻刻业障现前，我们不能怪佛菩萨不慈悲，不能怪佛菩萨不加持。佛菩萨很慈悲，佛菩萨很想加持加不上，你自己本身有业障。

　　这个业障就是自己无量劫来恶习气，自私自利，念念都为自己的利益着想；还有一个最大的坏毛病，有意无意伤害别人。最容易犯的是口业，随便的批评别人、毁谤别人，造作这些恶业自己都不知道，也不知道自己造作的有多大的影响，对人、对社会、对众生有多么大的伤害，自己一无所知。特别是毁谤三宝，我们有没有做毁谤三宝的业？好象是没有，其实天天在造，自己造这个罪业自己并不知道。哪些事情是毁谤三宝？我们没有能够依教奉行，佛在经典上千叮咛、万嘱咐，教导我们「受持读诵，为人演说」，这一句我们没有做到，我们所做的恰恰是相反，就是毁谤三宝。我们不能够随顺佛陀的教诲，在日常生活当中，起心动念、言语造作还是随顺自己的烦恼习气，就是毁谤三宝。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》我讲过三遍，这三遍够不够？不够。对僧团里面，对广大的同修们，无论是在家、出家，我说过这一部经是救命经，要常讲、要细讲。经典里面所说的，全是末法四众弟子日常生活当中，不知不觉所犯的过失。我们如果能够知道自己所犯的过失，你就能够改过；自己所犯的过失不知道，你怎么可能去改？知道自己过失是觉悟，改正自己过失是真修。所以你们听说，天目山的这些鬼神希望能够多听经，这什么意思？多听经才知道自己起心动念、言语造作的过失，才有警觉，听经听得少，不行！我跟你们同学们相比，我最殊胜的利益是听经多，这一点你们比不上我。我自己讲自己听，不听的时候就读，你们发现不了的过失，我能发现，发现就改，改过就增长智慧、增长定功，自自然然就得到定共戒、道共戒，三学才能够增上，戒定慧三学才能增长。由此可知，都在闻法的得力，欢喜闻法，常常闻法，你就能得这个殊胜利益，闻法少了不行。

　　释迦牟尼佛当年在世给我们示现，讲经说法四十九年，天天讲。听众欢喜听经的人，跟随释迦牟尼佛不离开，做释迦牟尼佛的常随众。我们在经上看到一千二百五十五人，那是出家的常随众，除这个之外，还有在家的常随众。出家常随众经典上记载，为什么？他们四十九年一天没有缺课，在家的常随众时间没有那么长，有人亲近释迦牟尼佛一年、两年，有人亲近十年、八年，有人亲近二十年、三十年，很多。古时候是农业社会，休闲的时间比较多，一得空就去亲近佛陀，总是想尽方法找时间亲近佛陀，听闻佛法，所以在家、出家，开悟的人，证果的人，得不思议成就的人很多很多。现在学佛何以不能成就？听经闻法时间太少了。我们要把这个原因找出来，能把这个原因消除，改过来，我们也有像古大德那样的成就，我们也有像古大德一样的因缘。

　　现在的社会形态跟古代不同，现在是工商社会，高科技发达的文明，带给我们是什么？带给我们是日夜的繁忙，分秒必争；带给我们是严重的妄想、分别、执着的增长。纵然是善根福德深厚之人，听闻佛法的机缘也愈来愈少。所以我们不得已，也利用科技来做补救，把佛法送到每个人的家庭，只要你们家庭里面有电脑的设备、有网路的线路，在家里面也能够收听。这是不得已，从电视、从网路，总不及现场。所以我住在新加坡，现在每个月到新加坡来参学的同修们，已经超过五百人，他们来告诉我，听录像带、听磁带，甚至于在网路上收看，总不如现场。对的，一点都没错！现场的磁场不一样，你的感受不相同。尤其是诚心诚意，短时间到我们现场接触，他的感受特别不一样。而常常在我身边的人、用功的人，他一定得受用。不用功的人，疲怠了，这种人也多；末法时期更多，我清楚，我明了。我过去在台中亲近李炳南老居士十年，真精进，得利益。不能够精进，懈怠懒散，天天在李老师身边，李老师往生，他就完全退转、堕落，我们看到太多太多了。所以亲近善知识要勇猛精进，要依教奉行，才能够得利益。

　　我常常劝勉大家，我们一定要把自己的成见、把自己的妄想分别执着要放下，决定随顺佛菩萨的教诲，我们才有门可入，才有路可走。如果疏忽了，佛菩萨的教诲看轻了，没放在心上，依旧随顺自己的烦恼习气，我们决定不能成就。要知道自己烦恼习气很重，没有人来教导你，也没有人去劝导你，说老实话，你也不会愿意接受。唯一的生路就靠自己自觉，自觉唯一的办法就是多听、多熏习，我们才能够回得了头；熏习的时间少了，很不容易觉悟，很难回头。所以自己要不能够认真忏悔、认真的鞭策自己，我们自己这一生还是没得救；纵然遇到佛法，也只是跟佛法结个善缘而已，这一生想成就不可能。你想往生，看看往生经里头所讲的这些理论、那些条件，我们具不具足？我们能不能往生？自己认真反省检点就清楚、就明白了。

　　佛菩萨「应物」，这两个字讲感应；「随形」就是随类化身。诸位要晓得，诸佛菩萨没有身相，他的身相就是虚空法界一切众生。这个「一切众生」是广义的，不是狭义的，凡是众缘和合而生起的现象，就叫众生。所以动物是众生，植物是众生，矿物是众生，一切自然现象都是众生，佛是以这个为自己的身相，所以这个身相叫法身。从法身生起报身，报是果报，果报离不开业因，佛菩萨所现的报身还是因果定律。毗卢遮那佛在华藏世界现的是圆满报身，身有无量相，相有无量好。这个果报从哪里来的？是从他的圆满善因里面自然现来的，种善因得善果，他的善因圆满，他的善果也圆满，依正都圆满。阿弥陀佛在西方极乐世界也现圆满报身，圆满的净土，极乐世界。

　　什么样的因，得什么样的果报，《无量寿经》上讲得很清楚。人家所显示的，千亿岁闻法；法藏比丘追随世间自在王如来，听世间自在王如来讲经说法，千亿岁没有间断。他们福报大，寿命长，世间自在王住世讲经说法四十二劫；释迦牟尼佛出现在我们这个世间，人的寿命短，讲经说法四十九年。所以释迦牟尼佛的弟子，就没有阿弥陀佛的成就，听经的时间短。阿弥陀佛在因地听经的时间长，修行的时间长，五劫修行。五劫的时间修什么？修忏悔法，把自己无量劫来的毛病习气一样一样改掉，你不改毛病怎么行？极其微细的毛病都改掉了，纯善无恶，所以现的报身、报土清净庄严，不可思议。什么样的因，得什么样的果报，你要想果报殊胜，你一定要修好因，因果决定相应。

　　「应物随形满世间」，这一句里头重点在「满世间」，在「满」这一个字。说明了天王跟观世音菩萨一样，千处祈求千处应，应以什么身度化就现什么样的身形，三十二应，满世间。随类化身，随缘说法，没有一定的身形，没有定法可说，这才圆满的普度一切众生。

　　『众生各见在其前』。都见到诸佛如来，都见到诸大菩萨，可是虽见不认识，佛菩萨没有说示现在你面前，告诉你我是什么菩萨再来的，我是什么佛再来的，没有这回事情。什么人能够知道？觉悟的人知道。不觉悟的人不知道，在你面前你也不知道；等到你知道的时候，他已经不在你现前了。我们清楚，诸佛菩萨时时刻刻在我们现前，从来没有离开过。我们把佛菩萨的应化身也看作凡夫，甚至于还侮辱他、还欺负他，这个事情我们常干。诸佛菩萨决定不会怪罪于你，为什么？他知道你是凡夫，你的业障很重，你今天所作所为一点都不希奇。为什么？烦恼现行，业障发作，就好比一个人喝酒喝醉了，发酒疯，明白的人、清醒的人不能怪罪于他，他酒醉了，说了些疯话。诸佛菩萨就看在我们这些众生，一个个都疯疯癫癫，不是正常人，他非常慈悲，绝不怪罪；而且还是不间断的来帮助我们，帮助我们省悟过来，帮助我们消除业障。

　　所以佛菩萨对我们的恩德没有法子说，父母对我们的恩德一世，佛菩萨对我们的恩德生生世世，无量劫来那种慈悲关怀，一时一刻都没有中断过。谁知道？哪一天等到你修行证果之后，你才明了，过去生生世世对不起佛菩萨。我们念佛的人，往生到西方极乐世界才知道，没有往生之前不知道。我们要用什么方法报答佛菩萨？知恩报恩。真正能报答佛菩萨，就是「受持读诵，为人演说」。除此之外，有什么方法能报佛恩？受持，受是对于佛菩萨的教诲完全接受，持是决定不忘失，不能忘记，不能疏忽，要保持。读诵就是闻法，有机会尽量要听经，不听经是不孝顺佛菩萨。

　　我们现在听经不容易做到，有许多同修我讲经他来听经，我们同学讲经他就不来听经，试问问他会不会开悟？他不会开悟。任何一个人讲经，都是代表佛菩萨讲经，同学讲经我一定去听，人家说你是老师，教他们；我不是教他们，他们讲经我也会去听。他讲得不好，他讲得不好对我来说，对我讲经说法有很大的帮助。为什么？他讲得好的地方我要学他，他讲得不好的地方我要反省，还是帮助我，我不犯他的毛病，不犯他的过失。所以对一个真正修学的人统统有帮助，怎么能不听？你不听，你发现不了自己的长处，也发现不了自己的缺点。

　　我们想想，法藏菩萨闻法千亿岁，是不是专闻世间自在王佛说法？你们要这样想就错了，世间自在王许许多多学生说法，他也一次不缺。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，大家听佛讲经说法，有没有听佛弟子讲经说法？决定有，同学讲经说法也一堂不缺。我在台中亲近李老师十年，老师每一个星期说法一次，星期三；同学每天说法，天天都有，我们学讲经一堂不缺。我们要听同学讲经说法，跟同学们结法缘，帮助同学作影响众，自他都得利益；帮助自己进步，帮助同学改正他的缺点。我们听得很认真、很用心，一堂都不缺，我在台中听了十年。

　　不想听经的人，他决定不能成就，为什么？一身的毛病习气不知道在哪里，永远不会觉悟，永远不会改过，不会改过就是不会修行，这怎么行？特别是想学讲经，想学讲经先要学听经，你不喜欢听别人讲经，到你将来学会了，你讲经也没人听，为什么？因果报应。所以今天可以说在全世界，我们佛门的同修，尤其是出家的法师，都知道我的法缘好。我的法缘怎么好？谁讲经我都去听，不分在家、出家，不分男女老少，不分初学、老修，我都恭敬去听，认真去听，我法缘殊胜从这儿得来的。你们不肯修、不肯结法缘，要想得法缘殊胜，哪有这种道理！佛菩萨虽然慈悲也帮不上忙，业因果报，丝毫不爽。自己一定要知道修因得果，不修殊胜的因，哪来殊胜的果报。

　　诸佛菩萨虽然是慈悲，「应物随形满世间」，今天我见到了，你们见不到。为什么我能见到，你见不到？我修因，你没有修因。所以我们要想得诸佛如来殊胜的果报，一定要先修因。因，还不是一世的，累劫修因，所以果报才圆满，果报才殊胜。诸佛菩萨虽然累劫修因，应化再来，在中国祖师大德里面太多太多了。永明延寿，阿弥陀佛再来的；智者大师，释迦牟尼佛再来的；宝志公，观世音菩萨再来的；傅大士，弥勒菩萨再来的；近代的印光大师，大势至菩萨再来的。我们再仔细观察这一些诸佛菩萨，菩萨都是等觉菩萨，实际上也都是诸佛化现的。他们应化一生的行谊，就像一个普通凡人一样，修行证果，从迷开悟，从凡作圣，都是给众生示现一个修行的榜样。他们表演得非常逼真，迷就现一个迷的相，蕅益大师、印光大师年轻的时候都毁谤三宝，以后示现觉悟，彻底回过头来忏悔，赞叹三宝，弘扬三宝，做出个样子来给我们看。我们也曾经迷过，要以他做榜样，向他们学习，这都是大慈大悲的显示，大慈大悲的教学。这是光焰天王他所契入的境界。我们再看下面第九首：

　　【若有众生一见佛，必使净除诸业障，离诸魔业永无余，光照天王所行道。】

　　这首偈清凉大师有注解，而且注得很详细。光照天王他得的是「超出一切业障，不随魔所作解脱门」。他的赞颂，他的心得报告，再一次的提醒我们。第一句「见佛为缘」，后面两句是见佛得两种殊胜的利益，与佛有缘，见佛了。在我们同学当中，有在定中见佛的，有在梦中见佛的；也有一些缘很深的，现前见佛的，他不是梦中，也不是定中。我们的业障有没有消除？当然有消除；如果业障不消除，你见不到。

　　在南海普陀山，许多人到梵音洞拜观音，观音菩萨常常在洞中现相。我一直到今天都没有机缘去朝山拜佛，这个缘分我不如大家，我受虚名之累，想看我的人太多了，搞得我都没有办法去拜佛。你们有缘分、有时间，应当常常去拜佛。这个地方圣一老法师，他到梵音洞去拜过，他告诉我他拜了半个小时，观音菩萨现身，现金色身，戴毗卢帽，毗卢帽就像我们通常看地藏菩萨戴的帽，戴毗卢帽，现金色身，他拜了半个多小时。每个人到那里去看，见观音菩萨，观音菩萨示现的相都不一样，这是看各人的业缘，各人的善根福德不相同，见到佛菩萨的身相不一样。

　　你们听齐居士讲她的感应，她到普陀拜观音菩萨，那是拜观音菩萨的像，她拜下去的时候，她眼睛闭着，忽然看到整个山变成观音菩萨；她再闭上眼睛又见到，三次见到。见到那个依正庄严，那个时候她不晓得，以后到天目山，她所见到的相就是她在普陀山见到的，这是说她跟天目山有缘，跟观音菩萨有缘。东天目山开山的祖师是宝志公，宝志公是观音菩萨的化身，过去生中生生世世缘深。还是在临命终时一念错误，又投胎，又转到人间去找这么多麻烦，没能往生得了。干这种事情的人太多太多了，一念情执没有完全放下，就惹来这么多麻烦。所以情执一定要放下，这才见佛、见菩萨。

　　见有浅深广狭不一样，如果见得深广，事理解得透彻，业障真的净除了。由此我们知道，大势至菩萨在《楞严经》上讲「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，我们忆佛念佛就是见佛。心里不想佛，心里头不念佛，口念没用，要心念才行。心里头忆佛念佛，不是口里头，你这个时候就见佛，这个时候就消除业障。这个功夫不能间断，一间断业障又现前，所以功夫不能间断。要想做到功夫真正不间断，有两个原因：一个原因是觉悟了；一个原因是虽然没有觉悟，他有坚定的信心、有坚定的愿望，也能叫他的功夫不间断。如果没有这两个条件，功夫常常间断，间断的时候烦恼起现行，于是我们修学的功夫不得力，业障烦恼还天天增长，年年增长，没有消除。不但没有「净除」，连消除都做不到，这个事情很可怕！

　　所以诸佛菩萨、祖师大德，为什么劝我们求生西方极乐世界，求生西方极乐世界天天见佛，天天跟佛在一起，『必使净除诸业障』，到那里这个话就圆满兑现了。在现前我们的世间，我们这个生活环境当中，唯一的办法，我们绝不离开佛像，无论到什么地方佛像要随身。旅行我们也将佛像带在身上，住在旅馆里面，我们也将佛像供起来。不离开佛像，我要见佛；不离开经本，我要闻法。无论到哪个地方，一得闲经卷就展开，展开经卷是闻法，是听佛讲经；经卷合起来，心里头就忆佛念佛，功夫不能间断。光阴比什么都宝贵，身心世界是假的，一切放下；忆佛念佛是真的。真的消除业障，假的增长业障，所以我们要干真的，不能干假的。

　　名闻利养丝毫都不能够沾惹，那个东西是祸害，要把它放下，放得干干净净。我现在已经进入晚年，光景无多，我抓得更紧，抓得更牢。虽然有些很重要的事情，像最近伦敦有一个「世界宗教和平会议」，很多人来告诉我，这个会议很重要，我已经收到邀请书，很多人劝我去，我还不想去。我听说这个会议是个预备会议，每个国家有一个代表出席，大概发言顶多只有五分钟，可能五分钟还不到，因为他会议只有一天，所以我就不想去了。如果他们的目的真正希求社会安定、世界和平，需要我提供一点建议，那是我义不容辞，我应当要去；如果说这种会议会提高我们的声望，提高国际上知名度，这个对我毫不相干，在我是毫无意义，我没有必要去参加，我不干这个事情。

　　我要把晚年这一点时间，用来整理这些讲记，过去所讲的这些录像带、录音带，有不少同修很难得，他们发心把它写成文字，这些文字我告诉他，只可以对内部，你们同学们自己做参考，不能够出版。为什么？里面讲的拉拉杂杂的废话太多，如果要出版，我一定要审察，要重新删减，所以我要用一点时间做这个工作，不辜负这一些同学们，费这么多的时间把它写出来。我一生不写书，只是跟大家谈谈而已，既然大家已经整理出来了，我就不能不做，《无量寿经讲记》是这么搞出来的。现在我正在做《金刚经讲记》，《金刚经讲记》的分量超过《无量寿经》，我希望在半年的时间把它完成，哪有时间去搞这些不相干的事情？

　　我纵然没有事情做，我唯一的愿望，是找一个清净的地方闭关念佛，把世缘完全放下，净除业障。我也做了一个准备工作，在澳洲图文巴买了一个小地方，小茅篷，预备在那个地方。只要我眼前教学讲经，这个事情有人代替，那我就谢天谢地，我去住茅篷，去念佛了。没有想到天目山也是个念佛道场，缘这么殊胜，齐居士也要准备给我在那里预备一个茅篷，好！我欢喜接受。大家喜欢听经，我住茅篷也不舍弃讲经，现在讲经可以用录像带，就方便了。听众虽然不多，可是无形的听众不少，比你肉眼看得见的不晓得要多多少倍，他们有很多非常喜欢听经。所以现在鬼神、畜生修行的反而比人多，好事情，将来这一些修行人都能转成人身，享受太平盛世。我们现在这些人，将来都要堕三途，大家造的因不一样，果报就不相同。天目山上的鬼神喜欢我讲经，我一定要去讲。我看看慢慢的这个缘会成熟，我很有信心，他们也很有感应。

　　见佛得两种利益：第一种「正智生」，消除业障，智慧就现前；第二个利益就是魔远离，『离诸魔业永无余』。一定得这两种好处，这对于我们现前修行，比什么都重要。长行我跟诸位细说了，偈颂我们也不能够略说，为什么？对我们现前修行的关系太大了。我们修行要想在这一生成就，决定要掌握住这两个关键：一个就是决定要消除自己的业障，另外一个是决定要远离魔业，我们才能成就。魔，我在前面讲的时候，指的是《八大人觉经》上佛跟我们讲的四魔，魔跟业障有密切的关联。四魔：第一个是五阴魔，我们没有办法脱离，四大、五阴就是我们的身心，我们的身心不健康就是魔障，身心不健康妨害我们修行；第二个是烦恼魔；第三个死魔。四种魔，这三种都是属于自己本身的，与自己的业障有密切的关联；如果业障消除了，这三种魔也远离了。外面是天魔，天魔就是我们今天讲的环境，环境的诱惑是天魔。如何能做到不受环境诱惑，天魔也远离了，你才得真正的自在。到这个时候，你的功夫才真正得力，为什么？没有障碍了。所以魔障没有远离，我们修行功夫得力相当困难。这首偈子意思很深很广，明天我们继续为诸位报告。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一九三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天偈颂，第九首：

　　【若有众生一见佛，必使净除诸业障，离诸魔业永无余，光照天王所行道。】

　　这一首偈子前面曾经介绍过，但是意思没有说尽，它对我们修学关系很大，我们一定要认识清楚。这个关键在『见佛』，清凉大师注解注得很简单，但是意思很深，他说「初句见佛为缘」。这个见不是眼见，眼见佛是一个殊胜的缘分，与佛有缘，但是这个缘不深，要心见佛，要智见佛，那个缘就不一样了，才能够净除业障，才能够远离魔道。我们想想，华藏世界、极乐世界里面的大众见佛闻法，所以净除业障。他们见思烦恼、尘沙烦恼都断尽了，无明也分破了，魔障永远不会现前，这是我们应当要学习的。

　　《疏钞》里面将魔介绍得很详细，《钞》：「十魔并离者，即五十八经」，五十八就是《华严经》第五十八卷，五十八卷里面世尊给我们说了十种魔。第一个是「蕴魔」，就是五阴，五阴也叫做五蕴。五蕴用什么方法来破除？《般若心经》里面教给我们，「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空」，这个魔破掉了。由此可知，破魔之功在甚深的般若智慧。甚深般若智慧从哪里来的？从观照得来的。如果我们今天不会用观照，你的甚深般若就不能现前，五蕴魔障永远不能脱离。

　　观照是照见的初步功夫，什么叫做观照？观就是六根接触六尘境界，用这个字来做代表；照是没有用妄想分别执着，用妄想分别执着就不叫照。照像镜子照外面的境界，镜子照境界清清楚楚、了了分明，镜子有没有分别？有没有执着？有没有妄想？全都没有，那叫照。离一切分别执着就叫照，有一切分别执着就叫想，你在打妄想，所以佛教给我们用功夫要这个用法。观照功夫在哪里做？就在六根接触六尘境界之处来做，我们从早到晚，张开眼睛、竖起耳朵在用功，真功夫！在一切境缘当中用的什么功夫？不分别、不执着。看得清楚，听得清楚，那是慧，般若智慧；不分别、不执着是定。一切时、一切处都在修定慧，这个人叫做学佛。

　　如果不会，我们把观照再降低一层，我教给大家，照是什么？照着佛的教诲去做，照做。我们六根接触六尘境界的时候，依照佛的教诲去做，佛教我们做的，我们认真努力去做，佛教我们不可做的，我们决定不犯过，这也是观照。这个观照很浅，这是我说的。古大德讲观照这个方法，如果我们做不来，你就照我这个方法去做，我这个办法很浅，可是这个办法做一段时期，要把你的境界向上提升，提升到古大德的这种教诲，我们才能够定慧等学。功夫成熟了，得定了，那就是什么？观照自然了，一丝毫勉强都没有，你在日常生活当中，确确实实契入定慧等学的境界。这个时候你就得定了，得定叫照住，照住是得定，但是功夫还没有达到上乘，中等的功夫。

　　再往上提升就是照见，见是什么？见性，见到事实真相。照住的时候你只得定，你还没有见性，还没有见到事实真相。见到事实真相，这个人就叫成佛，见性成佛。这是宗门里面讲修行三个阶段：观照、照住、照见。观自在菩萨照见五蕴皆空，知道五蕴到底是怎么回事情。「色、受、想、行、识」，这五蕴用现在的话来讲，色就是物质的世界，受想行识是精神的世界。精神跟物质怎么来的？照见就明白、就清楚了，照见的人知道这些东西，精神跟物质是无中生有，了不可得。相是幻相，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，它存在的时间「如露如电」，真的了不可得，于是对于身心世界，你这个时候才真的彻底放下了，你再不会执着。不但不执着，分别亦无，为什么分别都没有？虚妄的，它不是真的，你分别它干什么？心才得清净，『净除诸业障』。

　　宗门功夫这三个层次：观照、照住、照见，我们净土宗功夫三个层次叫：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这大家常听的，其实是一桩事情。我们净土宗讲功夫成片，就是宗门讲的观照；我们讲的事一心不乱，就是它讲的照住；净宗讲理一心不乱，就是禅宗讲的照见；名称不一样，境界功夫完全相同。这才破五蕴，五蕴要破，不破是很大的障碍。这是第一个魔，五蕴魔。

　　第二个是「烦恼魔」，此地讲的烦恼，专指见思烦恼。见是错误的见解，思是错误的思想，你的见解跟思想与事实真相完全相违背；换句话说，你对于宇宙人生一切人事物，你看错了，你想错了。这种错误不是这一生才有的，生生世世无量劫前你就错了，一直错到现在，错得太离谱了。第一个错误的见解，执着这个身是我，无量无边的罪业就从这个地方生的。谁知道这个境界是错误的？六道众生，哪一个人、哪一个众生不执着身是我？大家都错误，那就对了，这是我们凡人讲的，大家都错了，那就对了。但是不出六道轮回是对的，要想出六道轮回那就错了，不对！凡是执着这个身是我的，他就决定不能脱离六道轮回，八万四千法门，无量法门，不管修学哪个法门都不能成就。

　　我们要知道，我们修行不是这一生。我们每一个同修，修行的善根都非常非常深厚，无量劫来生生世世修行。世尊在《无量寿经》上说了一个公案，佛家讲公案，我们一般人讲故事。佛说阿阇王子与五百长者，过去生中曾经供养四百亿佛，你想想看他的善根福德多厚！供养四百亿尊佛，听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》生欢喜心，但是还没有生起发愿往生净土的念头。你就想想，求愿往生净土，谈何容易！我们今天听到这个法门，居然发心要一心求生净土，就知道这个善根福德比阿阇王子深厚太多了。由此可知，我们在过去生中学佛、闻法、供佛，超过阿阇王子。

　　这么深厚的善根，今天想想还落到如此地步，什么原因？「我」没有看破，执着这个身是我，为这个身造业，还继续不断，所以闻法听经还是不管用。到什么时候真正觉悟了，身既然不是我，也不必去糟蹋它，你去糟蹋它你错误，你要爱惜它你也错误。所以我们怎样对待自己身体？并不爱护它，也不糟蹋它，随其自然。我们要正当的利用它，所谓是「借假修真」，这个身是假，我们利用这个假相好好的来修行，「借假修真」是这个意思。身是假，再告诉诸位，佛法也是假，何以说佛法也是假？佛说「佛法因缘生」，凡是因缘所生法都不是真的。我们这个身是因缘所生，佛法也是因缘所生，我们把这两个假合起来就可以修真，道理在此地。

　　这是烦恼障，身见，边见。边见就是我们今天讲相对的认识，我们实实在在是生活在相对的世界。爱因斯坦发现了，世间全是对立的，我跟人对立，真跟假对立，邪跟正对立，大跟小对立，你们想想全是对立的。这个观念在佛法里面讲边见，两边，这是个错误的观念。为什么？事实的真相不是两边，也不是统一。佛为什么这么说法，你有统一，统一跟非统一又是两边，所以佛说「一切皆非，一切皆是」，你想想这两句话的意思。只教我们六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，那就一切皆是；面对六尘境界，才有一个意思，就一切皆非。凡夫，没有见道的人，一切皆非；见道之后，一切皆是。谁见到？圆教初住菩萨见到了，那个一切皆是。他在一切法里头不再起心动念，不再分别执着，他得大自在，他照见了五蕴皆空，烦恼也皆空。

　　错误见解里面，除了边见之外，我们中国人讲成见，某人成见很深。成见是什么？自以为是，这是成见。成见分两种；一个从因上，一个从果上；因上叫戒取见，果上叫见取见。你以为你自己的看法、见解正确的？错了。不属于这四种，所有一切错误的见解归到邪见，这五大类是我们看错了。几个人觉悟？佛说出来，几个人承认？思想上的错误，佛也把它分做五大类：贪、瞋、痴、慢、疑。疑是怀疑，对什么怀疑？对圣贤教诲怀疑，这烦恼魔。这十种是魔，我们天天与魔共舞，还觉得很快乐。跟魔在一起跳舞，堕落在魔掌之中，永远没有办法超越。你不认识这是魔，因为这个魔，你才造十恶业。

　　底下讲业，第三个讲「业」，业是障，业也是魔。这里头的业有善业、有恶业，善业、恶业全是魔障，为什么？不能见性。你造善业得六道里面三善道的果报，你造恶业，你得三恶道的果报，决定出不了六道轮回。你要想出六道轮回，只有一个方法，不造业！不造业，是不是善不要修了，恶也不要断了？那你就搞错了，你全搞错了。不造业的人还是断恶修善，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，这才叫破业的魔障。这种修学在佛法里称之为净业，三界六道里头没有果报，如果你回向求生净土，好！净业感西方极乐世界。断一切恶，修一切善，决定不能着相，不能把这个事情放在心上，心地永远清净。断恶修善要做得很认真、很踏实，给社会大众做个好榜样，这是大慈大悲，是自行化他，真正消除自己的业障，远离业魔。

　　第四个魔是「心」魔，这个心不是真心，是妄心。妄心就是讲意识，我们今天讲意识心。如果意思再说得广一点，三心二意；三心是阿赖耶、末那、意识，二意是末那、意识，它也是魔，第六意识分别，第七识执着，第八识落印象，让你生生世世永堕轮回。你用得很正，依照佛菩萨教诲去修学，用得很如法，用得很正，你证得阿罗汉、辟支佛、菩萨的果报，你要不能把这个魔舍掉，不能出十法界。你用得不善，就是没有依照佛陀的教诲，随顺自己烦恼习气，你决定不能脱离六道。它不是好事情，你要认识清楚。

　　第五个「死」是魔，死怎么是魔？死，你修学的功夫间断了，你的道业还没成就，寿命到了，这个事情很麻烦。因此我们道业没有成就，决定要延长寿命。如何延长寿命？断一切恶，修一切善，戒杀放生。从心地里面，把伤害一切众生这个意念断掉，你就能得长寿的果报。我们是不是希求长寿？不是的，我需要时间来成就自己的道业，绝不贪图长寿，这就正确了。如果你只是求长寿，为长寿而求长寿，你错了！虽得长寿，依旧不能摆脱轮回。所以求长寿不是为长寿，是为争取时间来修道，来完成自己的道业。

　　第六是「天」，生天，生到天上享天福。天人的福报很大，这一享福，把修行了生死、出三界的念头忘掉了，所以说「富贵学道难」，被天福迷住了。我们在经上读过，无着、天亲菩萨三兄弟，还有一个师子觉，他们三兄弟修行修得不错，都发心到兜率天见弥勒菩萨，追随弥勒菩萨。师子觉先往生，生天了，没错生到兜率天，兜率天有内院、有外院，外院是兜率天人，寿命很长，快乐无比，师子觉在外院就被那种天福迷住了，没有去见弥勒菩萨。以后无着菩萨往生了，他生在内院。因为他兄弟三个人都约好，生到那里，去了之后赶紧回来报个信。师子觉一去音讯杳然，无着菩萨去了之后，三年之后回来报信。天亲菩萨说：怎么这么久你才回来？「没有！我到那里才打个转，马上就回来了」。原来兜率天的一天是我们人间四百年，他在那里打个转，回来的时候人间已经三年。他说：我没有耽误，立刻就回来。他说：师子觉？师子觉已经被天福迷住，他在外院，他享福去了。天是魔，那个富贵快乐很能迷人，几个人能禁得起这种福报的诱惑，连师子觉这样的人都禁不起诱惑。所以学佛千万不要发愿求生天，你求生天，你想脱离六道轮回，难！太难太难了。

　　第七个「善根」。谁知道善根是魔？一般经上只讲四种魔，不讲十种，《华严》讲十种。善根是指三善根，世间善法都从三善根：无贪、无瞋、无痴，你修这三善根，将来果报在天上，欲界天。师子觉才欲界第四层天，再往上去化乐天，他化自在天，那个福报比第四天还要殊胜，第四天不能跟他们相比。他们修什么？善根成就的。所以佛在《华严》上对法身大士说，善根要不要？要，决定不能执着。如果说为求善果而修善根，你就错了，你得的是天上的福报，善根也不能执着。

　　第八「三昧」。三昧是禅定，指的是什么？四禅八定，它是魔。修四禅八定的生色界天、无色界天，依旧是出不了六道轮回，谁知道？第九「善知识」，你喜欢善知识，亲近善知识，永远不能够离开善知识，善知识就变成魔了。善财童子的参学，参访善知识，参访之后「恋德礼辞」，恋德是什么？感激善知识的教导，感恩戴德之后离开他，辞就是离开，这就对了。如果不肯离开，错了；不肯离开善知识，善知识就变成魔障了。

　　最后一个「菩提法智」，这问题更严重了，这是大乘的。我们看看善财参访德云比丘（吉祥云比丘），七天见不到他，什么原因？菩提法智障碍了。七天之后才见到，为什么？菩提法智也放下了，心地真正清净。菩提法智，给诸位说，就是佛法。佛法也是魔，佛法也要放下。所以禅宗说念佛一声，漱口三天，佛也沾惹不得。我们把它总归起来讲，真心本性里面一法不立，惠能说得好，「本来无一物」，怎么会有个佛？这是讲到究竟圆满处了。这十种魔你离开了，你就证得清净法身，你就能破一品无明，证一分法身。你要分别执着菩提法智，你决定不能破无明，决定不能证法身；换句话说，你只能够在相似位。善知识、菩提法智，如果再推上面去，善根、三昧，从第七、第八、第九、第十，纵然你能够超越六道轮回，你出不了十法界，所以它还是魔障。这十种魔，「下广有释」，说明向下会有详细的解释，这个解释在第五十八卷经里头。

　　佛法博大精深，所以我们这一生念佛求生净土，佛在经上跟我们说得很清楚，往生净土是「心净则佛土净」。凡是往生净土的人，决定得一念清净心，他这个条件才能往生。若不是一念清净心，念佛念得再好、念得再多，也不能往生。临命终时，一念清净心现前，决定得生；也就是在那个时候真正放下，这是往生的条件。临命终时还有一桩事情放不下，就决定不能往生。可是我们要觉得我们有把握往生，要在平时锻炼。平时没有完全放下，临终放下，多半是得力善知识的开导，得力于善友的助念。在临命终时不断的提醒他放下、放下，一切都放下，不断的提醒他，这是帮他大忙。他也明了，也能够接受，这才能往生得了。

　　韩馆长的往生，许多同修亲眼见到的，我们这些人日夜不断在旁边帮助她，提醒她放下、放下，她真放下了。她有福德，她的福德就是头脑清楚；她有善根，善根就是接受我们的提醒；彼此真正合作，这送她往生了。如果在临终之前没有人提醒她，她往生不了，为什么？放不下！这个时候关键的时刻，我们修积功德，这是真实功德，帮助一个人到西方极乐世界去作佛了。不断的提醒，她自己有福，有善根，有福德，我们给她的是缘，「善根、福德、因缘」三个条件具足，她成功了。她虽有善根福德，要没有缘，没有人助念，没有人提醒，她还是不能往生。所以往生助念是真实的功德，但是往生的人一定要头脑很清楚，一点都不迷惑，这个功德就圆满。如果在临终的时候神志不清，家亲眷属都不认识，跟他讲话很模糊，那就很难了，能不能往生没有把握，就靠不住了。决定要神志清楚，提醒他的人，他听得清楚，他能够相信，他不怀疑，他能够依教奉行，这才是真正的成功，我们亲眼看到的。

　　离善知识魔，离三昧魔，离善根魔，离菩提法智魔，我们在《华严经》上，看善财童子参访吉祥云比丘，善财童子把这个统统远离了，这才见到吉祥云比丘。见到吉祥云比丘就是明心见性；换句话说，如果不能够放下菩提法智，不能够放下善知识，就不能明心见性，你在四圣法界，你不能够在一真法界，一真法界里头佛都要放下。我们现在还要不要念佛？要念。善财童子要不要念阿弥陀佛？要念。既然要念，怎么放下？念而无念，无念而念。如果你还执着，「我看破了，我一切都放下了」，你没有放下，你还是在菩提法智里面。什么叫真放下？两边不立，中道不存，那是真放下了。真放下的人真念佛，他阿弥陀佛决定没有中断，为什么？念跟无念是一不是二，才叫放下。你现在念跟无念是两桩事情，你没放下，你不是落在空边，就是落在有边，总是落在两边。两边都不住了，你落在中道的一边，你没放下，你也没看破，这一关最难！认都不认识，你怎么能放下？

　　善知识，第一善知识是佛陀，我们怎么能离开佛？佛为什么变成魔？你对他没认识清楚，你着了相。佛有没有相？佛没有相，那你才叫真正亲近善知识，真正永远不离善知识。佛是真如本性，见性不着相，你才真正远离善知识魔。你没有见性，专门着相，这善知识就是魔，你着了相。可是我们今天没有见性，没有见性的人只好着相，着相修其他的法门不能成就，修净土法门行，带业往生，生凡圣同居土，着相的；方便有余土也着相，着相比较轻，凡圣同居土著相比较重，能往生；如果能够离一切相，十种魔统统都离了，你往生西方净土生实报庄严土、生常寂光净土，不在下二土。这是讲你往生不一样，品位不相同，成就早晚不相同，生实报土的人成就快，往生不必多久，你就圆成佛道。

　　「诸魔业」，简单介绍到此地，「永无余」，「诸业障」也统统净除了，关键就是「一见佛」。一见佛是这首偈里面关键的字眼，要怎样见佛才能得这两种：净除业障，永离魔业？要怎么见佛？关键在此地。我们见佛像不行，眼见不行，要心见。肉眼见佛不管用，妄心见佛也不管用，真心见佛就行了。什么是真心？真诚心是真心，清净心是真心，平等心是真心，正觉心是真心，慈悲心是真心。我说得啰嗦，古人只讲一个真心，只讲一个箴言。他们说法说得简单，但是意思圆满，我说得很啰嗦，现在人听起来比较容易明了。我讲五个心，五个心就是一个心，一即是多，多即是一，每一个心里头都具足其他四个心。什么叫真诚心？清净平等正觉慈悲，就是真诚心。什么叫慈悲心？真诚清净平等智慧，就是慈悲心，一即一切，一切即一。这个心见佛，下面两种利益你才能得到、才能具足。

　　所以学佛的人要供养佛像，供养佛像的用意是提醒我们时时刻刻要见佛，用佛像提醒我们自己，用佛号提醒我们自己。什么是阿弥陀佛？你见到阿弥陀佛没有？实在讲，你只见到阿弥陀佛的相，阿弥陀佛没见到。如何从相上见到真正的阿弥陀佛？什么时候你见到一切众生都是阿弥陀佛，你就真的见到阿弥陀佛了。怎么会见到一切众生都是阿弥陀佛？阿弥陀佛这个名号的意思是无量觉，无量就是一切众生，觉是真如本性；这个意思就是说，你见到一切众生皆有佛性，一切众生皆有佛性，你就见到阿弥陀佛了。一切有情众生有佛性，一切无情众生有法性，以这一尊佛像提醒我们，叫我们契入这个境界，就是宗门明心见性的境界，用净土宗的话来说，就是你已经契入阿弥陀佛的境界，永远跟佛同在，入弥陀的怀抱，跟弥陀融合成一体，这叫真正见佛。所以你的业障消除了，你的魔业永远离开，这才叫做念佛见佛。

　　阿弥陀佛就是虚空法界，阿弥陀佛就是一切众生，佛如是，菩萨亦如是。观世音菩萨是自性本具的大慈大悲，这慈悲里面本来具足真诚、清净、平等、正觉，尽虚空、遍法界就是一个观世音菩萨。你供养观世音菩萨的形像，你入观世音菩萨的境界，你就见到真正观世音菩萨了。观音菩萨在哪里？无所不在，无时不在，无处不在，虚空法界一切众生皆是观世音菩萨，你真的见到观音菩萨了，所以果德的殊胜才如是。再回过头来看看我们现在的情形，我们只是闻声见相而已，我们见得太浅了，所以业障不能消除，魔业不能够永离，功夫依然不得力。再看看光照天王，他能，他行！他会见，他见佛、见菩萨了，所以他能够「超出一切业障，不随魔所作」，这是我们要效法的，我们要学习的。

　　我们从哪里学起？学习，会学的人要找个入门的地方，我们从哪里入门？特别是在我们现前这个阶段，只有一个方法：舍弃自己的成见，随顺佛菩萨的教诲，从这个门入就能够契入。我们在日常生活当中，学习之中，还要随顺自己的意见，你就永远不得其门而入，决定要随顺佛菩萨真实的教诲。佛菩萨教我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们懂了没有？搞清楚了没有？我们信了没有？实在说，我们天天在念，不懂！孝这个意思，敬这个意思，都没有搞清楚，我们不信！如果你信，你决定就做到了。所以依旧是不解其意，不信其说，依旧随顺自己烦恼习气，依旧随顺自己的妄想，这个样学佛，古大德讲你学到驴年，你也不能成就。什么叫驴年，你懂得吗？十二生肖里头有没有属驴的？这个意思就是，你永远没有指望。所以修学要真干！

　　我们现在跟诸位在一起共同学习，不厌其烦反复的来说明，唯恐说得不清楚大家没听明白，所以讲得很啰嗦。你要听清楚，听明白了，你要相信。怎么样证明你真的相信，你真的清楚？在你的行动上来观看，你真做到了。真看破，真做到，你真得自在，你的修学才落实，才是真的，才不是假的。在这个时候必定得感应道交，经上常讲诸佛护念，龙天善神拥护。你所表现的生活，决定是自己自在，处众随缘，没有一丝毫的勉强，没有一丝毫的强求，这个时候就是我们常讲，你过佛菩萨的生活。没有契入这个境界，就是你没有认真的修学，不能够将如来教诲落实在自己生活当中，你过的是业报的生活。你没有能转过来，你还是轮回心造轮回业，用轮回心来学佛，还是造轮回业，这一生得不到结果，只是跟佛法结个缘而已。如同我们过去世中，生生世世都是跟佛结缘，缘结得很深厚，决定不能够了生死、出三界。原因是什么？用轮回心，学佛也是造轮回业。所以真正要想成就，要把轮回心改成菩提心，这个心一改统统就改掉了，我们就会把轮回业改成菩萨业，一改统统改。这是佛家古来祖师大德常常讲「从根本修」，根本修就是改心、改念头。

　　轮回心就是自私自利的心，起心动念决定没有忘记自己的利益，诸位能不能体会得到？念念想到自己的利益，坚固的我执。六道轮回从哪里来的？从执着来的，妄想分别执着，你这种坚固的执着不能破，所以六道不能出去。哪一天把执着放下了，世出世间法再也不执着，轮回就没有了。所以起心动念为自己，你就脱离不了轮回，这就叫轮回心。我们今天要把念头改过来，一切众生是自己，起心动念要为一切众生的利益去着想。什么是真实利益？破迷开悟是真实利益，其他都不是真实利益。念念要帮助一切众生破迷开悟，行行要为一切众生破迷开悟；起心动念、言语造作，没有一样不是为了帮助众生破迷开悟。这个念头一转，把轮回心转成菩提心，生活行持当中都要给众生做榜样、做模范。我们自己不会，细细观察经论，经论里所记载的诸佛菩萨是怎样处事待人接物。

　　孔老夫子是世间圣人，他处事待人接物《论语》上有记载，「温、良、恭、俭、让」，我们有没有学会？我过去在讲经的时候也常常提到，温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，是世间的圣人；出世间的圣人，佛给我们讲六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨相，佛菩萨的样子；「温良恭俭让」是世间大圣人的样子，我们要学习。我们要把世出世间大圣大贤的样子，落实到自己的生活上，我们这叫真的在学佛。开始学勉强，为什么？烦恼习气重，依照这个形像来雕塑自己，把自己雕塑得像一个圣贤，这个模样在，在这里面逐渐逐渐就变成自然的，没有丝毫勉强，自自然然就是这个样子，我们这个功夫进步了。从勉强到自然，自然而然你就成就。所以我们供养佛菩萨的形像什么意思？见贤思齐，天天看到他已经成就了，我要赶紧照做，照佛菩萨形像塑造自己，你是真的会供养。供养佛菩萨，成就自己真实的智慧，真实的德能，要把自己塑造得跟佛菩萨一模一样。

　　佛菩萨的形像有雕塑的、有彩画的，都行。如何依照佛菩萨的形像塑造自己？在经论里面，每天读诵《无量寿经》，依照《无量寿经》的道理、方法、境界来修正自己，我们自己的心行能够跟经上讲的一模一样，你就学成功了。更详细的，更精彩的，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，都是帮助我们破迷开悟，转凡成圣，就在这一生之中可以圆满的办到。你要有信心，你要有毅力，把自己的烦恼习气断掉，你才能成功。你没有这个决心，没有这个毅力，还随顺自己的烦恼，那就难了。难易不在外面，难易在自己，肯信就易，不肯就难。好，今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一九四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天偈颂，第十首：

　　【一切众会广大海，佛在其中最威耀，普雨法雨润众生，此解脱门名称入。】

　　这是普观察大名称天王他的赞颂，也是他的心得报告。我们在长行文里面读到，他所修学的法门是「善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门」。长行里面是讲「一切诸天众」，在赞颂里面范围可就广大了，『一切众会广大海』，可见得赞颂跟长行合起来看，意思深广无尽，这是我们应当要学习的。我们的心量一定是尽虚空、遍法界，一切众生为我们服务的对象。佛菩萨对一切众生的服务就是教化，也就是教学。可是在现前我们居住的环境，是以当地众生为服务的对象，而心量决定是遍虚空法界，心量不局限于当前，可是事相上一定是局限在当前。所以天王为我们做出最好的榜样。

　　赞颂里面，『佛在其中最威耀』，虚空法界一切众生大会，佛的教学是最具威德、最为显要，一切教学当中，没有能够超越佛陀的。这一种称赞决定没有夸张，完全是事实真相，为什么？佛于一切大众当中，佛的智慧是最究竟、最圆满，我们要能理解。佛法是决定平等法，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛智慧是平等的，能力是平等的；「德」是讲能力，德能；「相」是相好光明，也是平等的。德能是属于福报，智慧、福报二足尊，这两样都达到究竟圆满，这才完全称性。

　　现在事实上佛是圆满，我们众生不圆满，众生本具的智慧德能不能现前，佛告诉我们原因在哪里？是我们众生有障碍，把自己的性德障住。如同太阳一样，我们把太阳比喻我们自性的智慧德能，佛的状况是晴天，万里无云，所以这个太阳非常明显，德能是圆满的发挥；众生是满天的乌云，太阳虽然没有失掉，但是被乌云遮盖住了，所以它的光、它的热不能够充分的发挥。我们现在的处境，就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相，如果不是佛跟我们说明，我们不知道，哪里晓得有这么一桩事情？佛跟我们说，我们明白了，如何把这些乌云除掉，这就是佛法的教学。

　　佛说这种障碍从哪里来？从迷来的，迷失了自性，不知道自己有圆满的智慧德能。所以迷了，这就叫无明，从无明里面产生妄动。佛在这里教给我们，觉性是不动的，无明是动的。由此可知，不动是正确，动是错误的。因此佛教给我们怎样除掉障碍？除掉障碍，一定要修禅定。禅定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是样子。真正的禅定，佛在《金刚经》上跟我们说出：「不取于相，如如不动」，这是禅定。这两句话要用现在的话来说，「不取于相」就是不受环境的诱惑，我们生活环境有人事环境、有物质环境，决定不受一切人、一切事、一切物的诱惑，这叫禅。换句话说，面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执着，这叫真正禅定。有这个功夫，你的性德就恢复了，诸佛之所以能够成佛，秘诀就在此地。我们今天见色闻声，起心动念，分别执着，这就错了，这就造成了障碍，使我们的性德，虽有而不能够现前、而不得受用，我们的亏吃在这个地方。

　　无量劫来妄想无明妄动，而这种妄动随着时间与日俱增，它没有减少，所以我们在现实生活里头，就一世不如一世，一生不如一生，就好象陷在淤泥里面、烂泥浆里面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可怜，可怜悯者！谁叫你陷入泥泞？谁叫你堕落？无明，不觉。于是佛要拯救这些众生，他堕落的原因是无明，所以佛用的方法是教他觉悟，帮助一切众生破迷开悟，佛用这个方法。众生觉悟了，障碍就没有了；障碍没有了，性德就现前、就恢复。所以佛在「一切众会广大海」中最为威德、最为显耀，是这么个意思。这两句是赞佛，也就是赞美我们的性德。

　　第三句重要，这一首偈颂它的重点在第三句，『普雨法雨润众生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教学，「普」是清净心、平等心，「雨」是个动词，推行、推动真实智慧的教育，「润众生」是利益众生，帮助众生破迷开悟。众生迷得久，诸佛菩萨累劫教化这一切众生，从来没有舍离过，「佛氏门中，不舍一人」，造作罪业再重的众生，佛也不舍弃他，这是平等的慈悲。但是众生罪业确实有浅深不一样，有轻重不相等，造作罪业轻的人容易接受教诲，造作罪业重的人回头比较困难。于是佛在经上常讲三种不同的根性，佛在经上常常说上根、中根、下根，或者说利根、钝根，都是从这些事实上为我们说明。

　　利根的人，当然是无量劫来，生生世世接受佛的教诲，善根福德多。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就是多善根、多福德的人，容易接受佛的教诲，见佛闻法他能够生欢喜心。能信能解，乐意依教奉行，这是上根之人。中根之人那就差多了，虽然能信能解，不能够依教奉行。为什么？烦恼习气太重了，自己没有能力克服自己的烦恼，知道错了也没有办法改过来，这属于中等根性的人。下等根性的人就更差了，听了的人能信，但是半信半疑。「解」，我们常讲一知半解；「行」，根本就做不到，有行的样子，没有行的实质。譬如说念佛堂，他也天天念佛，一面念佛一面打妄想，世间种种缘一样也放不下，这是下根之人。至于遇到佛法根本不相信的，还恶意毁谤的，那是没有善根的人；不在上中下三根之内的，那是以外的，就是佛经上常讲的「一阐提」，没有善根的人。合起来就是四类众生，四类众生佛都不舍弃；没有善根的人，佛给他种善根；有善根的人，佛帮助他增长。总希望把没有善根的人提升到下根，下根的人提升到中根，中根的人提升到上根，上根的人帮助他一生成就。诸位要晓得，只有上根的人这一生才能成就，决定得生净土，决定入佛境界。

　　我们要问，佛用什么方法把这些人不断向上提升？教学。所以诸佛菩萨，诸位仔细观察，他们从事于教学的工作，今天讲多元文化社会教育。他不是办一个学校在那里，不是开固定课程，他是随缘教化，所以是道道地地的社会教育。他不需要有形的学校，不需要一个什么教室，什么地方都可以教，遇到了坐下来就可以谈话；坐着讲也行，站着讲也行。没有教室，山林水下都行，道路旁边也行，无时无处不是教学的场所，所以他不叫做教室，他叫道场；室是一定有个室在，他不一定要室。教学的场所，一切时、一切处都是教学的场所，遇到的一切众生都是教学的对象，这个教学的范围广大，我们要能理解、要能认识。

　　我们今天正式发心要学佛，从事于这种工作，这个工作在已经成就的人是「最威耀」的工作，我们还不敢承当这个字眼，我们今天是在起步、是在学习。所以一定要认识清楚，有明确的认知，知道我们这一生当中干的是什么事情。换句话说，每一个人都能把自己本分的工作做好，自分的工作，自己本分的工作做好，再跟其他人能够协调、能够互助合作，整体的社会才能达到究竟圆满。就像我们这个身体一样，我们身体也是个多元文化，每一个细胞有它自己的功能，它一定把自己的功能发挥得很圆满，又能跟其他的细胞互助合作，这个身体才健康。由细胞组成器官，器官就好象是个族群，每一个族群有它族群的功能，它自己充分发挥它自己的功能，与其他的器官密切合作，这成为一个健康的身体。

　　同样一个道理，我们把每一个器官比作这个世间，这个地球上的一个国家、一个族类，这个国家能够把自己的国家治好，自己的文化充分发扬光大，又能跟其他的国家密切的合作，互相尊重，互相敬爱，互助合作，使整个地球文化能够祥和、安定的发展。凡是生活在地球上的一切众生，都能够享受真善美慧真实的福祉，这个地球就健康了。所以说是必须把自分的工作做好，能够配合其他的「一切众会」，要能达到这个目标，要能实现这个愿望、效果，一定要靠社会教育，多元文化的社会教育，真实智慧的教育。

　　他为什么能够自分做好，又能够互助合作？他知道虚空法界一切众生是一个生命共同体。就好象我们身体每一个细胞、每一个器官，能够和睦，能够融合、互助，做得那么圆满，因为这一个身体是生命共同体。我们今天不知道，国家是一个生命共同体，地球是个生命共同体，虚空法界是个生命共同体，我们不知道！所以才各个对立，造成无谓的伤害。如果我们身体眼睛跟鼻子对立了，天天不合作，它不想看，它不想呼吸，这个人不是死路一条吗？正因为他们知道这整个身体是一个生命共同体，所以自分的工作做得很圆满，又能够密切的配合，使我们这个身体健康。

　　如果我们今天真的一旦觉悟了，我们家庭是一个生命共同体，我们族群是一个生命共同体，我们这个都市是一个生命共同体，再发展到国家世界，知道这是生命共同体，就会像我们身体各个器官一样，密切配合，把自己做好，又能够密切配合，社会祥和，家庭兴旺，国家富裕繁荣，世界和平安定。这是世间每一个人心里面所期望的，为什么达不到？不是做不到，本来是安和乐利，你不相信你看看华藏世界，你看看极乐世界，为什么人家那么样的祥和？我们为什么年年天灾人祸而不绝？都是社会教育能不能办成功。

　　华藏世界，极乐世界，诸佛净土，我们一看，原来人家天天在讲经说法，天天在教学。一般社会大众，男女老少、各行各业，没有不欢喜接受教诲的。我们在《华严经》上看到，天王、人王、诸神众，我们在这里看到这么多的族群、这么多的族类，个个都愿意接受佛菩萨真实智慧的教诲。佛菩萨真实智慧教诲是教什么？是告诉你，虚空法界是一个生命共同体。你如果明白了，证得了，叫清净法身。法身是一个，「十方三世佛，共同一法身」，岂不是说明一个生命共同体吗？佛法教学没有别的，就是教你有这个认识。你真正认识、真正明白了，原来世界是一家，众生是自己，拿关怀自己的心、爱护自己的心去爱护一切众生，自他不二。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，爱护一切人、一切事、一切物，这是佛陀的教育，这是「普雨法雨」，真正利益一切众生。这个真实的利益，众生通过学习，他开悟了，他明白了，他的妄想分别执着放下了。为什么？那是自私自利，那是错误的，那就是障碍，障碍自己圆满的性德，障碍自己无量的智慧、无量的德能、无量的相好。

　　我们学佛跟世间法一样要讲求效果，你修学这一样，如果你拿不出成绩、拿不出效果来，我们就不会相信。我过去跟几个老师学习，我们作学生也不是盲目，我们也很仔细观察老师，老师的德行值不值得我们学习？我们有眼睛观察，我们也有点小智慧，老师确实有德有智、有德有能，我才佩服他，我才愿意跟他学习。方东美先生仪表风度就叫人敬佩，对一切人事物的观察确实比我高明，我不如他，但是没有人相信他。如果这个世间确实有有地位的、有财富的、有能力的，但是没有缘，跟他不能接近；如果有这个缘，能够亲近，听他的话，依照他的教诲去做，没有不得富贵的。我们有点缘分亲近，但是自己没有福报，也没有地位，可是我们学到了，我们认真努力修学，这几年来有成就，真的得到效果了。方先生七十九岁往生的，一九七七年。他得的是癌症，他是个大哲学家，胸襟广阔，虽然得这种病，他并没有很痛苦，他生死看得很淡，所以走得很自在。走的时候我虽然没看到，方师母告诉我这情形。他走了第三天，我回到台湾，参加他的葬礼。

　　我亲近章嘉大师，看到章嘉大师的威仪，我一生没见过，真的行住坐卧都在定中，这我看到了。我们看到一切人，日常生活总在慌乱当中。但是你看章嘉大师，真的行住坐卧都在定中，那么样的安详，那么样的自在，那么样的温和，充满了慈悲智慧，这个摄受力量太大了。李炳南老居士对章嘉大师非常敬佩，他告诉我，他说我们修行没有证果，不知道大师的境界，但是大师在外表上看起来，他的清凉自在我们是可以肯定的，这个令人佩服。李炳南老居士一生护法、弘法，全心全力，废寝忘餐，为佛法、为众生，没有丝毫为自己着想，我们不能不佩服，不能不尊重。一生当中长斋，一食不是短时间，他日中一食五十多年，精神饱满，说话的音声洪亮。这就是把这些修学的成绩，摆在我们面前给我们看，你说这是真的、是假的？得大自在。

　　所以方先生最初告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我要把这一句话兑现，到底是真的、是假的？果然是人生最高的享受，老师没有欺骗我，我真正得到了。得到什么？得到人生最高的享受，我得到了。我感谢老师，一生不忘老师的恩德，他指我这一条路，我得到了。我念念不忘老师，知恩报恩，我怎样报答他？我要把老师指点我的，我要告诉别人，有缘的人他就相信。什么样的人？上上根人，他也会像我一样得到。中等根性的人，虽然听了明暸欢喜，你也得不到。下等根人，种一个善根，你这一生也得不到。

　　可是我明白方老师指点我的方向目标准确，我怎样循这个方向，达到这个目标，方先生没告诉我，章嘉大师告诉我。章嘉大师告诉我这些方法，原理原则；以后遇到李炳南老居士，告诉我这一些原理原则，怎么样落实到生活上，我修学在理论方法才真正落实。落实之后，遇到韩馆长，韩馆长帮助我三十年的历炼，历事炼心。通过这三十年真实的磨炼，才把以前那些烦恼习气、那些棱角，都磨得光光的。彻底放下，真的放下，这才真正得到自在，真正得到圆满。我从接触到佛法，到今年整整四十七个年头，四十七年契入了境界，这个境界就是华严境界，就是无量寿的境界。老师虽然善教，我们自己要善学，善学相当不容易，要不是具足真信、真愿、真行，你就没有办法真证。夏莲居老居士在他的《净语》里面讲「真干」，苦口婆心的劝人。接受佛陀的教育，修学佛陀的教育，成败关键就在「真干」这两个字，你一定要真干，要禁得起社会一切人事物种种的磨炼，毒辣的磨炼，你要禁不起；承受不了，你就被淘汰掉了。什么样的障难，都能够平平安安度过，现在人讲都能够突破。

　　什么能力，什么力量，帮助你突破？读经闻法。我们讲经讲给别人听，同时也讲给自己听；别人听的是少分，自己听的是满分；别人体会的是少分，自己契入的是满分。世尊当年在世示现，为什么四十九年讲经一天不中断，学生听经一次不缺席。在《无量寿经》里面，佛告诉我们，法藏比丘求学，听经闻法千亿岁，没有一天空过。人不好学怎么能成就？我亲近老师，老师对我确实特别的关怀，特别爱护，特别照顾。老师的心是平等的，他学生那么多，不是对我偏爱，不是有私心，什么原因值得老师特别关怀？没有别的，好学。从什么地方看出来？从一次不缺席。听课的时候全部精神贯注，这个老师看出来的，不打妄想，全部精神贯注，这就是跟其他同学不一样；其他人有缺席的、有缺课的、有偷懒的，听课的时候精神不集中，还打妄想。我们就是这么一点点诚意，得到老师的关怀，得到老师的栽培。我们对老师的孝敬也是一片真诚，决定没有欺瞒老师，对老师一片坦诚。做错了的事情，也在老师面前坦白的表态，决定没有丝毫隐藏。所以是师生如父子，比父子还亲，这才能传道。

　　我跟章嘉大师三年，三年如一日，每一个星期我都要去看他。因为我自己有工作，星期假日跟他约定，每个星期天上午十点钟到十二点。在台中跟李老师，我是常随众，老师到任何地方我们是随从，一定跟到，那个时候我们大概有二十多个人，常随众。十年当中他的教学，我一次都不缺，所以好学是我们修行成败的关键。人不好学，为什么不好学？学习的滋味没有得到，在佛法里面讲法味，你没入进去，你没有尝到，所以你学习的兴趣就很低落，你尝不到法味。如果真正契入，尝到法味，拦都拦不住，什么样诱惑你也不会动心。为什么？这个味道比那个味道浓，法味浓于世味，世间那些名闻利养、五欲六尘的享受，我们不会动心。为什么？比这个差远了，这里头有乐趣，真乐！

　　儒书《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎」，悦是真乐，是从内心里头发出来的快乐，喜悦像泉水一样涌出来，你真正得到学习的味道。那还是世法，佛法比那个更浓。所以「经」这一个字，「贯、摄、常、法」，摄是摄受，好象磁石吸铁一样，牢牢的吸住，你离不开，法味太浓。这个法味，粗显一点说就是智慧，你每读一遍增长智慧。智慧增长，你对于宇宙、对于人生、对于一切人事物看法想法不一样，智慧天天在增长，这是真乐。世出世间一切法一天比一天明了，一天比一天清楚，烦恼、妄想分别执着一天比一天少，智慧德能一天比一天增长，表现在实际上，身体一天比一天健康，心情一天比一天愉快，这才叫真乐！世俗里头哪能够比？不但我们这个世间不能比，天上福报也不能比。说老实话，今天大梵天让位，请我去做大梵天王，我也不干。这是说真话，不是假话。不是说大梵天没来请你，来请你，也许你动心了。真的！谁去干这种事情？我们乐意干的，就是佛陀所干的社会教育，这个我们愿意干，非常乐意干，其他的事情完全放下，所以你才能得圆满的智慧。

　　诸位想想，你要想作佛、作菩萨，你不把烦恼习气认真断得干净，怎么能成就？要断烦恼习气，我常讲爱欲要断、嗜欲要断，决定不能有一丝毫的嗜好。你的爱欲断掉了、嗜欲断掉了，你才不受一切人事物的诱惑。不受诱惑，就是佛法讲的，你在一切万物当中自己能做主宰，不受别人影响。你还会受一切人事物的诱惑，你自己做不了主，自己做不了主是凡夫，自己做得了主是佛菩萨。《楞严经》上讲「若能转物，则同如来」，转物是你做他的主，他不能做你的主，他受你的影响，你不受他的影响，这就自在。所以佛菩萨在十法界现身，随类现身，随缘说法，他是得大自在。

　　他的应化完全是随机应，随什么机？众生有感，他就有应，感应道交，丝毫不爽。他没有心，他有愿，他没有心，有愿愿度一切众生，也就是愿利益一切众生，愿帮助一切众生；没有心，心是私心，自己得一分好处，没有，决定没有这种意念；决定不为自己，只为社会，只为大众。你们要名闻利养，你们拿去，我看到也很欢喜、也很高兴。你们要五欲六尘，我看到也欢喜、也高兴，你们尽情去享受。我有我的享受，我的享受跟你们的享受不一样，你们享受很快乐，我的享受我也很快乐。你那个味道没有我的味道浓，你的享受没有我的享受久，它怎么会一样？

　　所以大圆满，真善美慧的人生、真善美慧的社会、真善美慧的世界要落实，只有佛菩萨真实智慧的教诲，这决不是我们自己夸耀自己，这是一个事实。诸佛菩萨真实智慧的教诲，就是我们自己真心自性的教诲，如果我们把佛菩萨看作是另外一个人，我为什么学他？他有什么了不起？这就产生误会。佛菩萨是自己，真正的自己，是自己「唯心所现，唯识所变」，自他是一不是二。他教导我们，我们就是向自性当中学习，连西方净土都说「自性弥陀，唯心净土」，是外人吗？这里头没有界限，界限是从妄想分别执着里头变现出来的，假的！能变现的妄想分别执着是假的，假的还会变出真的来吗？哪有这种道理！所以才说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。只有自性才是真的，「实德能」，实是真实，一点都不假，德是性德，能是功能，自性的真实德能是真的，不是假的；可是它起作用，它所现的现相是虚空法界一切众生。只要见到性之后，才知道这是「实德能」，是自性本具的真实德能。佛的教诲没有别的，教我们认识自己的真实德能，然后宇宙人生的真相大白了。

　　佛法的好处，诸位听到大概是明白了，怎样把它变成自己的？实在讲它本来是自己的，现在跟自己有很大的距离，如何把距离消除，变成我们现前的作用，那你就必须要把自己的障碍除掉。佛教我们从哪里做起，我们一定要知道，从「三福」做起，这是佛法的根本法。三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就从这四句做起。这四句要做不到，你是下根人；这四句能做到，你是中根人。然后从这一条，再提升到第二条、第三条，你就是上根人。因为从这四句才能够做到第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你是上根人。今天谁做到三皈？三皈我们只受一个形式，你没有皈，你也没有依，你三皈都没有，你还谈什么？三皈，真正受持三皈，有三皈，起心动念觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是一个真正受三皈的人。如果我们在日常生活当中，起心动念还是迷、还是邪、还是染，你哪来的三皈？所以具足三皈，这是上根人。三福第一条做到，中根人；第一条都做不到，也学佛了，是佛门的下根人。果然能够做到「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，是上上根人。

　　所以我们学佛从哪里入？要从第一条做起，像爬楼梯一样，从第一个阶爬起，没有法子一步登天。可是在净宗法门里面讲，第一条做到了，就决定得生净土。你能够具足这十六个字：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，念佛发愿求生净土，决定得生；品位不高，生凡圣同居土。再往上提升一层：「受持三皈，具足众戒」，持戒念佛，求生净土，生方便有余土，这在四土里头提升了一个阶层。真正能「发菩提心，读诵大乘，劝进行者」，生实报庄严土，怎么会一样？

　　净业三福这三条，三条都具足生实报庄严土；有前面两条生方便有余土，有一条生凡圣同居土。换句话说，第一条都不具足，跟阿弥陀佛结一个善缘，这一生不能往生，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！我跟大家讲真话，你们要不相信，你仔细去观察、去调查，那个念佛往生的人，真正往生，走的时候瑞相希有，告诉大家见到金光、见到佛光，佛来接引，这样走的，你仔细观察，他一生三福第一条有没有做到？一定做到。如果他第一条做不到，决定不能往生。这个往生的人决定是个孝子，决定尊师重道，有慈悲心，断恶修善，这才能往生，这是往生基本的条件。「口念弥陀心散乱」，那怎么行？

　　一面学佛，一面还打妄想，讲经也不行，讲经能往生吗？不能。讲经是修福，宣传佛教，把佛教介绍给别人，推广给别人，修福，六祖惠能大师在《坛经》上说：「此事福不能救」。此事是讲生死大事，脱离轮回的事，福不能救，讲经说法是福，福不能救，一定要慧，我们总得要搞清楚、搞明白，不要自己误了这一生的大事。讲经如果能够随文入观，那是慧。讲经，随着文字入境界，这是慧。不入境界，照着经文去讲，古人讲「照本宣科」，不是自己的境界，记问之学，不是从自己悟出来的。是什么？我听得多、记得多，这个不行，这是福报。

　　可是初学讲经一定要跟老师学习，照老师所说的来讲，初学，从这个地方培养习惯，学一个讲经的样子，这是老师真实的教诲。你不会讲错，你完全照老师讲的，不参加自己的意思，你不会讲错；错是老师错，你没讲错。如果你加意思在里面，那是你讲错，你要负责任。同时在这里培养什么？培养尊师重道。我对老师真诚的恭敬，认真学习，老师怎么教，我就怎么做，决定不能违背，这是培养尊师。尊师跟孝亲是连在一起，你能够尊师，哪有不孝亲的道理？一个孝亲的人，没有不尊师的道理，从这里培养。也培养守法，都从这个地方开始，决定遵守原则、遵守法度。到什么时候可以加一点自己意思，或者可以参考别人东西，都要得老师的许可，老师不准的时候不可以。我在台中，老师给我限定五年，我五年不能参考别人的东西，所说的全是老师讲的，守规矩。自己纵然有见地也不能发挥，修什么？修忍辱波罗蜜，你要能忍受，等待五年之后再发挥。你五年的耐心、五年的忍辱都没有，那你还谈什么？

　　可是今天这种教学法行不通了，今天的学生谁听你的？谁受你的约束？没有人肯接受约束。所以今天大家在一起，我们共同学习，是朋友，不是师生关系。我跟章嘉大师、跟李炳南老居士是师生关系，跟方东美先生是师生关系。方老师在学校里教学生，上课，看学生是朋友关系，不是师生关系，为什么？不能认真教他，认真教他他不接受，「你有什么了不起？你这样专制跋扈，不选你的课，我去选别人的课」。所以今天佛门里面教学，也是朋友关系，没有师徒的关系了。这个道理演培法师知道，演培法师跟我说，他的徒弟，不！是朋友。对，正确，是朋友。朋友怎么样？没有约束力，只有建议，听不听随你。可是学生那就不一样，学生决定要听老师的，老师对学生有约束力，父母对儿女有约束，朋友没有，所以今天是朋友，不是师徒。我们要把现实的环境认识清楚，彼此相处就很快乐；我跟你讲你不听，不听是应该的，我们还是很快乐。如果是师徒，那你就要生烦恼了，你会生烦恼。不是师徒，没有师徒关系，很快乐、很自在，听很好，不听也好，就没事了。所以师道在今天之下已经没有了，我们今天跟一切人相处都是朋友往来。开培训班，这么多同学在一起，也是朋友往来，决定没有约束力。

　　现在父子也是朋友，父母对儿女没有约束力，法律也不许可。我在旧金山有一个同修，他小孩出走离家，他到警察局里去报案，希望警察协助把他儿子找回来。警察问他：你儿子多大了。他说：十八岁。十八岁你还管他？十六岁他就可以独立了，警察不管。美国是十四岁你可以管他，大概十四岁以上他就能够自立，十六岁就不管了，你报警，警察不管你。现在法律是如此，还有什么话好说？中国早我没有留意，我很少读这些书，民国初年，大概在民国二十几年的时候，我还记得一点，民国二十多年的时候，中国法律还有「亲权处分」，有这个法律。亲权处分是什么？你的父母要是告到法院去，你把我这个儿子枪毙掉，那个法官立刻执行，没有理由的，叫亲权处分。父母哪有不爱儿女的？父母都不要你这个儿女，你这个儿女就不能做人。所以那个时候儿女，表面还孝顺父母，为什么？怕这一条。这个不要起诉的，不要判决的，立刻就执行，叫亲权处分。这一条以后没有了，我也不晓得什么时候没有的。我记得很清楚，从前李老师提到这个问题，我说我知道，在台湾的人不知道，我那个时候十一、二岁，听说有这么一条法律。

　　这是文化不一样，法律条文也常常在改变。伦理的观念，道德的观念，人与人之间的关系，随着时代都在产生变化。所以现在我们跟任何人相处，知道都是朋友往来，你有这种观念，跟什么人都好相处。即使是父子、夫妻、儿女、学生、老师、同参道友，全部都是朋友，就好相处，客客气气，彼此互相尊重，都没有约束力。能不能成就？完全靠他自己，我们只有真心把佛的教诲说出来，我自己认真努力修学，这个样子你见道、不见道，见不到与我不相干，我也没有这个期望。你好不好学与我也不相关，你认真学习得的利益是你自己的，不是我的，我也不会想沾你一点光，占你一点便宜，没这回事情，这个样才自在。所以住在这个世间一切随缘，恒顺众生，随喜功德，认真努力，学佛菩萨「普雨法雨润众生」，我们自己尽心尽力去做。这是普观察大名称天王，他从这个法门契入。好，这一个小单元我们就介绍到此地。下面这个单元是三十三天，忉利天。今天讲到此地。

大方广佛华严经（第一九五卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天长行，第一句：

　　【复次释迦因陀罗天王，得忆念三世佛出兴，乃至剎成坏皆明见大欢喜解脱门。】

　　梵语称忉利，翻成华文的意思叫三十三。三十三天的来由，前面曾经跟诸位做过介绍，天王的名字都不再说了，我们单看他所修学的法门。他修的是『忆念三世佛出兴』，佛出世过去、现在、未来，忆念诸佛出世。『乃至剎』，「剎」是剎土，依报的环境。依报环境有「成、住、坏、空」，都能够看得清楚，看得明了。这一句的意思就是，对于诸佛如来依正庄严这些道理、事相，他看清楚、看明白了。《般若经》上讲「诸法实相」，我们平常讲宇宙人生的真相，在禅宗里面讲就是明心见性，在本经里面说大方广。大是体，方是现相，广是作用，自性的体、相、作用他都『明见』，就是禅宗的明心见性。既然「明见」，当然就契入这个境界了，这是佛与法身大士他们的境界。契入这个境界，自己也就成佛，也就成为法身大士，所以『欢喜解脱』，这是这一句的大意。从这个地方看来，忉利天主不是凡夫，而是诸佛如来的化现，经文里面清清楚楚、明明白白。

　　清凉大师的注解也注得非常好，他说「承力故忆念，念过去佛者，曾入此天故。三世有二，一亦念未来，二过去，自互相望，亦有三世」。一切诸佛如来示现成佛，都曾经到过忉利天讲经说法。这桩事情我们在经典里面，世尊多次给我们说明，忉利天主礼请世尊在天宫里面讲经说法。大家常常念的《地藏菩萨本愿经》，就是在这个地方说的。不但忉利天主礼请释迦世尊，他方诸佛、诸大菩萨他常常礼请在天宫里面宣说妙法。佛菩萨讲经说法的目的何在？都在觉悟众生，所以称之为妙法。

　　注解里面说「承力故忆念」，承蒙诸佛神力加持，才能常常忆念。大势至菩萨教导我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。天王所修的就是忆念诸佛的法门，这个地方就教导我们了。我们今天说到念佛，许多人都以为念佛的名号就是念佛，没错，执持名号是念佛法门的一法，念佛法门有无量法，无量方法里头的一种方法。这一种方法念得能不能相应，那就看你老不老实？如果老实念决定相应，不老实念就比较困难了。老实相当不容易，什么叫老实？老实念就是真念，真诚的念。真诚念，除了这一句佛号之外，决定不夹杂第二个念头在里面，这才叫老实念。由此可知，老实念不简单。为什么？必须万缘放下。念佛堂的堂主常常警策大众说，「身心世界，一切放下」，这才老实。有一个妄念存在，就不老实了。

　　由此可知，老实绝对不是普通人，有两种人：一种是上上根人，他一切通达明了，得清净心了。这是什么人？《华严经》上的法身大士。至少是初住菩萨，见思烦恼放下，尘沙烦恼也放下，无明也破了一品，老实了。我们哪能做得到？第二种人是下愚之人，真的是下下愚人，他虽然什么都不明白，他也不想明白，什么都不知道，他也不想知道，这个很难得，教他一句「阿弥陀佛」，就乖乖的一句阿弥陀佛念到底，那也是老实人，决定得生。这样的老实人，生凡圣同居土；一切都明了、都通达，心地清净，那种人往生净土是生实报庄严土，这两种人都决定得生。最难得度的是当中这一段人，上不上、下不下，非常困难。诸佛菩萨苦口婆心，无有疲厌的就是教这些人。上根跟下愚好教，不费事。上根是具足大善根，下愚可以说他是大福德，他没有妄想、没有分别、没有执着，虽然什么都不明了，那是大福德的人，不是我们人间讲的福德。这种善根、福德，都保证他一生不退成佛，都是千万人当中难得有一个。

　　当中这一段人要觉悟，要发心学，学上上根人难。实在讲，那是学不到的。学下愚之人，比学上上根人，要来得容易；换句话说，你可能学到。学上上根的人，一切通达明了，不可能学到。学下愚的人，什么都放下了，什么都不想，什么都不分别、都不执着了。我们常常讲，电视也不看了，报纸也不看了，杂志也不看了，什么都不想知道，这个可不可以能学得到？能，可能学得到。保持心地的清净，这是古大德教给我们，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，这是千古名言，古大德累积的经验教训。没有必要认识的人不需要攀缘，没有需要记住的人，何必记他的名字、记他的电话，不叫自找麻烦吗？除非有联系的必要，没有必要，不干这个事。没有必要知道的事情，用不着去打听，不要自寻烦恼。没有必要读的书，都不要去看它，浪费精神，看了之后阿赖耶里头落印象，总是打闲岔。说实在话，总不如清净心自在！清净心就是觉性，就是觉心。

　　说实在话，我们学佛，读诵、听经为什么不开悟？我们读《高僧传》、读《居士传》、读《善女人传》，为什么从前那些人，学佛三年五载就开悟了，很多！他们为什么能，我们为什么不能？我们要把这个原因找到，找到之后把这个原因消除，我们修学就方便了。实在说，真正的原因是他们的心清净，我们的心不清净，他们知道事情少，决定不攀缘，决定不到处打听；他们接触的人少，不会把每个人记在心上，所以他们是非少。这是他们读诵闻法容易开悟成就的因素，值得我们深深的反省。

　　所以修道的人，做学问的人，他们选择环境都是非常幽雅清净的环境，佛经里面叫「阿兰若」。阿兰若是梵语，翻成中国意思就是很寂静的处所，很安静，没有闲杂人来扰乱，这个地方好修行，好用功。如果喜欢热闹，就麻烦了，修道就难；喜欢交际应酬，道业决定不能成就。诸佛菩萨有没有应酬？有，还很多。为什么？千处祈求千处应。那是什么？已经成功之后，不是在学的时候。他已经学成功了，所有一切境缘他都看破了，《心经》上说「照见五蕴皆空」，行！决定不受干扰。所以他们契入众生的境界，是「当体即空，了不可得」，确确实实他一尘不染，人家有这个本事、有这个功夫，这才可以教化众生。他不是去凑热闹，他是去弘法利生。我们凡人看到，佛菩萨也去赶庙会、也凑热闹，那是我们的见解，我们的境界。他的境界跟我们的境界不一样，所以我们要晓得怎么去修学。

　　佛出兴于世这是看到感应，剎土的成住坏空这是看到因果，没有一样不清楚，没有一样不明了。末后清凉大师注解里面讲，他明见生大欢喜心，诸位想想这什么意思？如果从示现上来说入欢喜地，初地菩萨入欢喜地，明心见性了。圆教是初住，别教是初地，初地叫欢喜地，庆幸自己契入如来的境界。无论修学哪个法门，契入这个境界没有不欢喜的，这个欢喜是法喜充满；这个欢喜，《论语》里面讲「不亦悦乎」。它不是从外面来的，是从自性里面生的欢喜心，不是外面境界，这是真正的欢喜。我们再看第二尊：

　　【普称满音天王，得能令佛色身最清净广大世无能比解脱门。】

　　这个法门里面意思很广也很深，他得的是『能令佛色身最清净』。清凉大师注子里头说得好，「能令等者，然佛身无染净大小，亦无胜劣，犹若虚空」，你怎么能令？清凉这个说法真实。先要了解什么是佛身？虚空法界一切众生是佛身。佛身哪有大小、哪有染净，你怎么能令佛身清净？你怎么能令佛身广大？这个意思《般若经》里头讲得最透彻，我们必须要认识清楚，然后才晓得我们究竟学的是什么？修的是什么？我们修习的目的究竟何在？无非是要证得清净法身，这是我们修学佛法真正的目的。

　　佛在经上说，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，三世里头有过去、有未来，一切众生皆是未来佛，那我们就包括在其中了，我们现在是众生。十方三世佛就有我们自己在里面，我们能不能肯定，有没有怀疑？佛说共同一法身，这个话要用现代的话来说，十方三世一切众生是一个生命共同体，一体！所以禅宗开悟的人说，「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，我们想想这句话的意思，如果你真的明白了，你真的肯定了，也入了这个境界，那你跟普称满音天王是一类人物，你也是法身大士，你也就超凡入圣，这真的不是假的。世尊说这些话，上根利智的人一听，他就觉悟了，他就把这个事情搞清楚、搞明白了。我们这一类的人，要想契入这个境界，唯一的方法，就是要大乘经教天天不断的熏习，天天听，印象深了，时间久了，观念自然就改过来了，不定碰到什么事情，豁然大悟，完全肯定了，真的是这个境界。这个时候你的心，无论在什么环境里面，顺境也好，逆境也好，无论遇些什么人物，善人也好，恶人也好，你丝毫不沾染，你所显出来的是真诚、清净、平等、慈悲，我们标示这二十个字落实了。这是你转凡成圣，转迷成悟。

　　「能令诸佛色身最清净」，这怎么能令？都是从作用上讲的。诸佛如来跟一切众生感应道交的时候，众生有感，佛就有应，所现的身相不一样。每一个人见佛、见菩萨相状都不相同，为什么不相同？每一个人的业感不相同，诸佛菩萨应他怎么会一样？随感而应，佛菩萨无心，所现的身，所说的法，都是随众生的感应，所以没有一定的身形，也没有定法可说。清凉在这一段注解，他用个比喻说，「犹若虚空，云屯即暗，日朗即明，色昏即劣，物隔言小」，这他用比喻说。昨天我们从香港回来，马来西亚、新加坡这一带云层很厚也很低，飞机在高空当中飞行你没有感觉，快要到的时候，大概半个小时，飞机逐渐下降，降到四、五千公尺的时候就看到这个情形，这么浓的云层，这个云层非常壮观，我们一般讲云海，非常壮观！我们一想下面地面一定是阴天，不是下雨，就是阴天。所以底下这样浓厚的云层遮盖着太阳，下面就暗了。没有云层的时候这是晴天，晴空万里。清凉用这个来做比喻。

　　色相不明显，这个相就是劣，有障碍，有隔碍，现的身就小，这些全是讲我们自己的妄想分别执着。妄想就好比云层一样，无明，妄想就是无明；分别就是色昏；执着就成了障碍。佛现身，现大身、现小身，现劣身、现胜身，不是佛那边的事情，是众生这边的事情。佛如果真的要想现什么样的身，那佛也有分别、也有执着、也有妄想，佛没有。我们有妄想分别执着，随着我们自己的妄想分别执着，我们见到佛身，有大有小，有胜有劣，有种种不同。如果我们什么念头都没有，所感应的是佛的法身，那就是尽虚空、遍法界是一体。

　　注子末后说，「今妄云尽而智光照故清净，性空现故广大，妙色显故无比，皆解脱力，故曰能令」。这个意思说得好，很清楚，我们自己的妄想分别执着断尽了。同学们要记住，要真正能体会到，我们今天要干的、要学的，就是要破妄想分别执着，你有这个念头，你就真正发了菩提心。为什么？求觉悟的心，觉悟就是菩提，我真的求觉悟。真求觉悟，就要把所有障碍觉悟的东西舍弃。妄想障碍觉悟，不打妄想了，所有一切想都是虚妄的，想它干什么？分别障碍觉悟，不再分别了，万法皆空，了不可得，你分别它干什么？再也不执着了。为什么？不可得，你还要执着吗？所以我们生活在这个世间怎么过日子？随缘。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，这个日子过得多幸福，多美满，多快乐，多么自在！你在这个世间没有看破世间，念念还随顺着妄想分别执着，你的日子过得很苦。不管你有多大的福报，你有多高的地位，你有多大的财富，即使你做到大梵天王，你也不快乐，你也不自在。

　　我们今天在此地看到大梵天王，前面念过是忉利天王，三十三天，我们中国人称为玉皇大帝，一些宗教家称他们作天主，他们得大自在。他为什么得大自在？他们是佛化现的，他现的相是个忉利天主，实际上他是诸佛如来，这是另当别论。诸佛菩萨无论示现什么身分，同样的自在，为什么？不执着、不分别，决定没有一个妄念。示现种种不同的身分为度众生，帮助众生觉悟，帮助众生契入诸法实相，不过如此而已。所以「妄尽智显」这四个字非常重要，我们每天要读经、要听讲，读经也没有妄想分别执着，听讲也没有妄想分别执着，念佛还是没有妄想分别执着，你就真修，你是真修行！

　　何以能离妄想分别执着？马鸣菩萨在《起信论》讲的话：「离言说相」。离言说相就是对于一切言说，不但是佛的言说，所有一切言说，不分别、不执着，听得很清楚，意思我很懂，绝不放在心上，心上没有分别执着。「离名字相」，佛家的名词术语，我们讲名相，世间人所讲的成语；名字，意思清楚是慧，决没有落在分别执着里面那是定。「不着心缘相」，这一条非常重要，决定不要听了、看了就胡思乱想，你说「我研究研究，我想一想」，落到心缘相去了。不落，你完全用的是真实智慧。「等我想一想，等我研究研究」，落在意识里去了，那就不是真实智慧，那就变成我们所讲世智辩聪。

　　由此可知，诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？一个会用心，一个不会用心。会用心是用真心，所以他是圣人；不会用心是用意识，用识心。我们今天糟糕的就是落在识心里头，不会用真心。会用真心的，《华严》里面讲「无障碍法界」，法界无障碍了。理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这个境界里头觅十法界了不可得，到哪里去找去？没有！可是你要用识心，十法界宛然存在。你用真心，十法界了不可得，万法皆空，世出世法皆空。世间法不可得，佛法也不可得；娑婆、六道不可得，一真法界也不可得。有没有？有。我要给你说相有体无，你点头，你会承认；我告诉你相也没有，相是幻有，体是真空。你不要以为相真有，那你就完全错了，你看走了眼；相是幻有，佛经里面讲妙有。你要知道妙有跟真空是一不是二，《心经》上天天念，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才是事实真相，这才是真正佛身，这才是真正自己。这个真相一定要妄尽智显，这个境界就现前了。在哪里？就在眼前。自他不隔毫端，他是诸佛如来，自是一切众生。翻过来说也一样，自是诸佛如来，他是一切众生，都行。我们什么时候能契入境界？什么时候能「妄尽还原」？《楞严经》上讲妄尽还原。这个时候清净现前了，心境是一不是二；心清净，境界清净；境广大，心也广大。

　　「妙色显」，妙色是事实真相。「故无比」，世无能比。这个是三种世间，不但是有情世间、器世间无能比，智正觉世间也无能比。这是菩萨所修学的法门，我们读了、听了非常向往，怎样能够契入？我们要多想想，要把这个路子找到。刚才说过我们是中等根性的人，不是上上根人，也不是下下愚人，我们这个根性最难办。用俗话来说，唯一的方法是「好学」，真正好学我们这一生能成就。释迦牟尼佛，中国的孔老夫子，他们所示现的，我们仔细去观察，好学。一生当中锲而不舍，教不倦，学不厌，这是他们为我们示现破迷开悟、超凡入圣、成佛作祖的唯一秘诀。一有时间，读书、讲学、研习，乐此不疲。他乐在哪里？大乐，大欢喜，清净自在，他怎么不乐？世出世间什么样的乐都不能跟它比，世无能比，这是真实的享受。我们展开经卷读经，听佛讲经说道，真诚恭敬心来听、来学。我们领悟了之后，欢喜给别人讲，一个人讲，多人也讲，没有分别听众多少，欢喜讲，成就四无碍辩才。欢喜跟人在一起讨论，一天都不空过。所以你们同学当中，在这一点还欠缺。

　　我过去在台中求学，我给你们讲过，我们同学七个人，以后除我一个人出家之外，那六个人都是居士，有家庭、有事业，我们一个星期聚会一次，三个小时。聚会的时候一个同学出来讲，讲完之后我们几个人研究讨论，那是学讲经，学讲经都是覆讲老师的。我们十年如一日，一个星期集会一次。你们今天的缘，我求学的时候不敢想，哪有同学们天天在一起，这个福报多大。不敢想象人间还有这么大福报的，天天在一起，天天在一块儿讲，天天在一块儿讨论，这个成就还得了！我们修学非常非常辛苦，但是我们能够珍惜机缘，能够把握着机缘，一个星期三个小时，决定不空过，决定不缺席，再重要的事情我们把时间挪开去办，这个时间我们决定要参与，除非生病，那是没办法。老师给我们讲经上课，一个星期也只一次，上一次课，听一次经。听经，他是对大众讲的，我们学生都坐在第一排，一个星期听一次经，一个星期上一次课。我们亲近李老师，一个星期只跟他见两次面，平常看不到的。所以同学在一块研究讨论，我们这七个人一个星期也是聚会一次。

　　哪里像我们现在是天天在一起，每天在一起都可以研究讨论。不是研究讨论的时候，自己读自己的经典，你去预备找你的这些注解，你去写讲稿准备。有时间在一块的时候就是研究讨论，小座讲完的时候研究讨论，大座讲完之后，回来也研究讨论，这样才会有进步。所以欢喜学、好学，才能成功。要想办法找地方讲，我们过去李老师教给我们居士家里讲，所以就天天也有研究讨论的时候。那是要你自己欢喜，你不欢喜，你跟人不肯结善缘，就没法子了。我在同学当中讲得最多，学得最多，我喜欢跟人结缘，人家邀请我到他家里去讲，讲完之后研究讨论。

　　我们居士林跟净宗学会的信徒也很多，如果有居士邀请你们去讲经，一定要得会长同意，会长要了解这信徒家庭状况。到那边去讲，讲完之后向听众请教有没有疑问，他可以问你，你也可以问他。完了之后赶紧回来，决定没有留恋。接受人家招待，顶多是一杯茶水，其他的不接受，这是规矩。有些人家生活比较上清苦一点，茶水我们自己带，这都是过去李老师教导我们的。一定要令众生生欢喜心，不能给人家添一点麻烦，不能给人家有丝毫的压力，精神上、物质上都不可以，这个样子人家才喜欢请法师讲经，我们这一天才没有空过。所以学讲经的人，不能一天不讲经。我们不在教室，不在讲堂讲的时候，一定要在信徒三个、五个聚集的时候也要讲，不可以一天空过。有别人讲经，除非我自己实在抽不出时间，否则的话决定去听。为什么？如果不长时间熏习，开不了悟，我们的妄想分别执着决定断不掉。

　　所以你想想，释迦牟尼佛为什么四十九年讲经说法不中断？我们自己当过学生，经历过这个境界，所以就能体会到。世尊当年会下这些学生，也必定跟我们现前一样，佛讲完经之后，他们几个人一组，几个人一组彼此又在那里互相讨论，又在那里覆讲，一定是这个情形。西方极乐世界，经上讲：有在地面上诵经的，读诵的，讲经说法的，经行、念佛、参禅的，也有在空中的。那都是听完经之后，一个小组一个小组，真的在用功，真的在消化、在落实，没有空过。讲完之后就完了，那怎么可能有成就？你的境界怎么能转得过来？人家听了之后，境界就转了。天天在转，时时在转，转久了就是一个大的转变。像钟表一样，那个秒针一秒一秒的在转，转久了的时候，时针就转了。这个秒针是小悟，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，这才能入得了境界。秒针不转，你还谈什么悟？每天在这里听言说，那就是统统学的佛学常识，与我们自己的境界，与日常生活毫不相关，这个不能成就。所以我们今天既然在学经教，就在经教上下功夫。

　　初学多读注解，参考资料也以注解为范围。像黄念祖老居士《无量寿经注解》，他引用的东西就很多，引用了一百多种。这些经论古籍，能够看得懂的，没有疑惑的，不必找麻烦去查原书；如果有问题、有疑惑，必要的，我们把原书找来，那一段文查出来，我们合起来看。要肯下功夫，要把所说的理出一个头绪出来，理出头绪学做科判，把它所讲的重点抓到，段落层次观察清楚。只要段落层次清楚了，思想体系自然就明白。这个工作天天要练习，这是我在此地这么久的时间，观察诸位同学学习，我提供你们这一点参考的资料。

　　必要的时候，我们不出去讲，我们在家里讲。居士林那个地方每一个星期你们讲一次，如果你们发心一个星期能讲两次、三次，没有地方请我们，我们在自己家里开班，这个地方也能讲，我们租的对面地方也能讲。真正肯讲，同学当中先说一说有哪几个熟的人，告诉他我星期几在哪里讲，请他们来听，听众三个、五个都行，十个、八个也行。不是这样千锤百炼，很难成就。悟教师很乖巧，我叫他到这儿来他不肯来，住在吉隆坡，我说：你在干什么？讲《无量寿经》，天天讲。他说：我要把《无量寿经》一口气讲十遍，多难得！那个地方他有法缘，他有听众，要这样勤苦练习，所以他将来的成就一定殊胜。

　　这个东西方法学会了之后，千锤百炼，成就辩才。如果能够将经教里面这些道理、教诲都能做到，落实到生活上，这个人就超凡入圣，那不仅仅是开悟，那是证果。由此可知，开悟、证果都在自己肯干，只要自己真心肯干，这一生当中没有做不到的。真正是所谓「天下无难事，只怕有心人」，你有心真干，你就决定会成功。不肯干的人，怎么劝他也是枉然，劝多了他嫌你啰嗦。所以劝人也要懂得劝人的道理，事不过三，劝三次不听，决定不能讲第四次，人家讨厌。三次那个表情已经摆出来了，还要讲，这不能讲了。作老师，作同学，作朋友，我们本分已经尽到了，他将来的成败决定不能怪你。所以我们只能把自分做好，尽分尽责，这就是功德圆满了。

　　过去我们读佛经，读到六度都圆满了，这才圆成佛道。那个时候想布施圆满，佛对我，我还没有接到他的布施，他怎么圆满？以后才明了，这个圆满是自己的本分责任完全尽到了，这叫圆满。是心境上的圆满，不是事相上的圆满。事相上，那是个人的机缘不相同。这个机缘不相同，也就是因果不相同，这个道理我们一定要懂。因果这是决定勉强不得的，因一定要自己去修，这是别人帮不上的忙。诸佛菩萨帮助一切众生，只是教学而已，教导你，教你是你自己要悟；你觉悟了，你阿赖耶识里头因种下去了，你要依教奉行；能奉行，缘具足了，可见得因缘是自分。因缘具足，果报就现前，种善因就得善果，种佛的因得佛的果，种菩萨的因得菩萨的果，这才是正理。所以，果报佛菩萨没有办法送给你，这个一定要懂。

　　我们今天总算是福德方面的事情，别人有福，我们沾光，我们没有吃的，人家送吃的东西给我们，我们没有穿的，人家送穿的东西给我们。还是有因果，我们接受人家供养能够白接受吗？不可能的。佛法里面讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。我们出家人不了道要还，那些在家不学佛的人也要还，一个道理，没有两个道理，所以决定没有白受人供养的。如果存一个侥幸心理，自己不肯努力发愤，只希求别人供养，纵然你这一生能够获得，都是你前生所修的。你前生所修的一点点福报享受完了，你这一生没有继续修，来生怎么办？

　　我们世间人常讲，人死了都作鬼，做什么鬼？饿鬼。饿鬼是焰口鬼，那多苦！永远得不到饮食，他口里头喷火，饮食才接近口就被烧焦了，这是饿鬼里头最苦的一类。什么原因堕落到这种身？吝啬，吝财、吝法，只想占别人便宜，而不能够帮助人。不肯发心帮助人，变这一类的身相，受这种苦报。佛说得很清楚，我们读了不能够粗心大意，没有把它当作一回事。哪里知道这一些文字、教诲、事相，都说到我们切身痛痒之处，我们怎么能大意，看了之后一定要觉悟，这是因果的教育。佛也很慈悲，帮助这一类罪苦的众生，让他们得到饮食、得到饱满，所以有焰口的佛事，是以三宝的力量来加持，一个人的力量不够。

　　焰口是起源于目犍连的母亲，堕到鬼道是焰口鬼。目犍连有神通，证阿罗汉果，托钵拿饮食供养他的母亲，他的母亲一接着，口里头火就烧焦了。目连就向世尊祈求，有什么法子？世尊讲一个人力量不行，要集合大众的力量。证得阿罗汉果都不行，都度不了，你想想看那个罪业多重！仰赖三宝威神的加持，她才能得到浆水，才能得到饮食，所以焰口的佛事是布施饿鬼的。水陆的佛事都是修大布施，三界里头许许多多苦难众生，业障习气非常深重，你普通供养他都没有办法接受，这个事情都摆在面前。

　　我们现在晓得，世出世间最殊胜的法是佛法，你把佛法送给人，人家不要，还要侮辱你，还要毁谤你，这么好的东西送给他，不要！没有比这个更殊胜了，岂不是就是饿鬼道的饮食送给他，他自己喷火烧焦，不是一样的事情吗？所以这些事我们听了，看了，真的摆在我们面前。所以你只要冷静，只要仔细去观察，统统在我们身边，都在我们周围，你的警觉心自然高了，自动的就会发愤，就会努力，会认真学习。我不但要解决我自己问题，我还要帮助别人解决问题，这是始觉，你开始觉悟，你真的觉悟了。真正肯发心作如来弟子，发心续佛慧命，利益众生。好，今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一九六卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天长行，第三句：

　　【慈目宝髻天王，得慈云普覆解脱门。】

　　法门名字是从比喻上建立的。佛经的经题，虽然有种种不同，不外「人、法、喻」这三大类，法门亦复如是。菩萨以大慈大悲救度一切众生，『普覆』这一句，关键的字眼在「普」字。普是平等心，不分别族类，不分别怨亲，是以真诚、清净、平等心，行大慈大悲，帮助虚空法界一切众生，这才是普的意思。「覆」就是加持的意思，佛法里面常讲「度」，普覆就是普度的意思。十法界的众生无量无边，诸佛如来何以能发普度的大心？众生听到了，或者是看到了，都生起敬仰、佩服。我们也常常听说，他怎么能发这么大的心？

　　这个话的反面，就是这样大的心是一般人发不出来的，这种平等帮助一切众生的事，是一般人做不到的。一般人不能发，他能发心，一般人不能做，他能做到，世法里面称为大英雄。所以佛所在处，我们都叫做「大雄宝殿」，大雄就是这个意思，做别人做不到的事情。实实在在说，不是别人做不到，也不是别人没有能力做，而是众生迷惑，不晓得去做，不知道去做，也从来没有想到要做这些事情，这是凡夫。而诸佛菩萨是把这一桩事情，认定是自己本分的工作，应该要做的工作。为什么？一切大乘经上都说，《般若经》上尤其说得透彻，「诸法实相」。诸法就是指虚空法界一切众生依正庄严，实相是什么？实相是一体，你说有就一切有，你说空就一切空，决定不是空有对立，空、有不对立。说一切有、说一切空都正确，都没有说错，完全是事实真相。说有，这个有是幻相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，有是虚妄。说空，虚妄就是空，虚妄就不是真有。所以空跟有不是对立，佛法里面永远找不到对立的。如果有对立，给诸位说，那是迷，那不是觉。诸位能够记住这一个总原则、总纲领，对我们修学就会有很大的帮助。

　　对立是世法，对立是迷而不觉，对立是二法。佛法是不二法，不二就觉悟了，众生跟佛不二，生佛不二，人我不二，性相不二，依正不二，什么时候你入不二法门，你就成佛了。换句话说，十法界里面都是对立的，只是一般人对对立的分别执着，四圣法界轻，六道凡夫严重。十法界愈往上面去，这个概念愈淡薄，愈往下面去，执着愈严重，就这么回事情。超越十法界之后，完全没有对立，入不二法门。不二法门是什么？一真法界。不二法门就是一真法界，西方极乐世界也是一真法界。

　　诸位要晓得，凡是往生到西方世界的人，临命终时还有妄想分别执着，坚固着执持佛号，在一般说能不能成就？决定不能成就，不能超越六道轮回；但是西方世界这个方面他可以，一切执着都不可以有，只准许有这个执着，执持名号，他能往生。这种人往生叫带业往生，生凡圣同居土。六道众生执持名号，生凡圣同居土；四圣法界执持名号，生方便有余土；如果不执着，不执着生实报庄严土，那就高了。为什么？不执着就入不二法门，心真得清净自在。你还有执着，你的心不清净、不自在，这个诸位一定要懂得。

　　佛这个境界是真实的，怎么说是真实的？与事实真相相应，才能做到无条件，无有私心，真诚、清净、平等、慈悲去帮助一切众生。帮助他什么？什么都帮助。什么都帮助里面，他有一个最主要的，最主要的是帮助他破迷开悟，以这个为主。如果帮助一切众生，缺少这一条，那是人天有漏的福报，是福德；有这一条，福德就转变成功德。帮他觉悟，觉悟才能明了宇宙人生的真相，才能够真正证实整个宇宙一切众生跟自己是一体。你真的证明了，真的证得了，虚空法界跟自己是一体，这个时候在佛法里面讲，你成佛了。怎么？你已经证得清净法身，清净法身就是合虚空法界一切众生跟自己是一体，我们现在说一个生命共同体，大家好懂，这是事实真相。所以诸佛菩萨能兴起大慈大悲，没有怨亲。

　　世间人，佛讲世间法，世间人在六道里搞生死轮回，什么样的因缘？实际上因缘很复杂，无量无边。无量无边的因缘，要是把它归纳起来，也能够理出一个头绪，佛跟我们讲「报恩、报怨、讨债、还债」这四种缘。这四种缘是你迷了的时候，你在六道里头升沉，这是六道里头人与一切众生的关系，这四种缘。我们跟诸佛菩萨也是这四种缘，这四种缘迷了就有，觉了有没有？觉了没有。觉了怎么没有？觉了是一体。一体就说不上了，我自己跟自己有恩？自己跟自己有仇？就什么都说不上了。迷了才有，迷了是你跟一切众生对立，确实没有对立里头建立对立，这是错误。没有分别里头虚妄分别，没有执着里头起了坚固的执着，所以佛看这一切众生迷惑颠倒，干这些傻事情，可怜悯者！可是我们迷而不觉，我们都以为这是真实，哪一个人真的万缘放下了，我们眼睛看那是傻人，什么都不要是傻人。所以我们迷跟悟两个人看法，恰恰颠倒。可是要晓得，佛的看法正确，我们的看法才是错误，他没有错，我们错了。

　　「慈云普覆」的内容是什么？就是经上常讲的「受持读诵，为人演说」。永远是无有疲厌，不疲不厌，众生有感，佛就有应，感应道交，决定不失时，时就是讲时节因缘。你什么时候感，佛立刻就应，决定不会说是很长感的时间，佛到以后才应，不是的，你那么看法就错了，佛的感应不可思议。但是许许多多地方，我们向佛菩萨祈求没有感应，其实是真有感应，我们自己没有能够觉察，我们自己得不到明显的感应。譬如学佛的同修都有好心，想建个道场，想帮助大众修学，好事情，为什么佛菩萨没有感应？我们这么多人祈求佛菩萨，想建个弥陀村，想办个佛学院，好事！世间第一等好事，可是搞了这么多年，消息都没有。佛菩萨有没有感应？有，那个感应很微细，粗心大意的人体会不到。佛菩萨那个感应，正在这里加强我们自己，为什么？佛学院、弥陀村是硬体设施，那个东西不难，难在建成之后有没有真正人在修行。如果没有真正人在修行，佛给这么大道场，你在里头造业，那佛不是成就你的罪业？佛不是把你送到阿鼻地狱去了？

　　如果李居士当时想那规模没这么大，想个二十、三十个人，搞个弥陀村，早就成功了。为什么？障缘少。真正修行的人不多，所以你搞得那么多，佛菩萨摇头，这个不行，这个不能答应你。加强你们自己修学的基础，等到时节因缘成熟，时节因缘不是佛那边，是我们自己本身，本身的时节因缘成熟，这个事情才能现前。可见得佛菩萨真慈悲，不是假的，真照顾。过去章嘉大师告诉我，你只要发心，真正发心，一生当中都是佛菩萨给你安排，顺境是他安排的，逆境还是他安排的，顺逆境界磨炼你，无始劫以来妄想习气烦恼要通过磨炼，把「妄想、分别、执着」这一些烦恼习气磨得干干净净，然后再看众生的缘分。众生如果有警觉、有觉悟，觉得世间太苦了，想回头，这缘就成熟。所以我们要感恩戴德，佛菩萨的照顾无微不至，不是我们凡人能够想象得到的，真的是「慈云普覆」。所以我们自己要很细心，冷静修学，你就会体会得到，你就会感受得到。

　　如果要把这个缘加强，把这个时间提前，行不行？行。怎么作法？更认真、更努力的去断烦恼，要知道最大的障缘是业障。早年章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」，当你求而没有应的时候，你要反省你自己有业障。你能够反省，你能够去找业障，下定决心要消除业障，佛菩萨也加被你，也帮助你；你不想找你的毛病，也不想改你的毛病，那佛菩萨对你是无可奈何，佛菩萨只能够暗暗当中帮助你保持善根，缓慢的增长善根。所以我们跟佛菩萨的感应，这种力量好象是相对的，我们有一分诚意，佛菩萨有一分的加持；我们有十分诚意，佛菩萨有十分加持；我们有万分诚意，佛菩萨有万分加持；相对的，看你自己付出多少，佛菩萨帮助你多少。不是说我只有一分诚意，希望得到佛菩萨万分加持，这是种侥幸的心，不是真诚的心。像做生意的人，希望搞个一本万利，哪有这种便宜事情？这个与因果定律不相符。这是一个说法，也是事实，随顺众生的说法，我们佛法里面讲随顺俗谛的说法。

　　如果随顺真谛的说法，佛菩萨对于一切众生平等圆满的加持，这个说法也是真的，不是假的。《华严经》就是真诚清净大圆满，我们通过这次学习，同学们只要细心真正去体会，多少能够了解一些。我们六根面对着六尘境界，眼见色，耳闻声，试问问除了自己这个身体之外，虚空法界一切众生都是诸佛如来的示现，这是真的不是假的，这就是圆满的加持。可惜我们不认识，所以障碍在自己这一边，不在佛那边。好象晴天，阳光普照大地，你自己打了一把伞，「我没见到太阳」，你是真的没见到太阳？真的，伞遮住太阳你怎么会见到？障碍在你自己手上，你把伞丢开不就看到太阳了吗？就是不肯放下，那有什么法子。障碍在自己，一定要知道。什么障碍？妄想分别执着，这是障碍，细说无量无边。

　　佛为我们讲经说法，一切众生依报、正报，我们知道西方极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法？只怪我们眼见不到佛，耳闻不到法。确实真的是「大方广佛华严」，我们要几时才能入这个境界？入这个境界，这个境界叫一真法界。一真法界没有离开我们一分一寸，一丝一毫都没离开，虚空法界是个圆圆满满的整体。《无量寿经》上的经题好，一切诸佛如来都赞叹，经题上讲「清净、平等、觉」，如果我们这五个字得到了，我们的心清净，我们的心平等，我们的心觉了，一真法界你就见到，你就入佛华严的境界，你就证大方广的实相。非常可惜，我们现在恰恰相反，我们现前的心是迷、邪、染，转迷邪染为觉正净，功德就圆满。佛教导我们的就是这些，我们学习的也是这个。我们再看第四尊天王：

　　【宝光幢名称天王，得恒见佛于一切世主前现种种形相威德身解脱门。】

　　清凉大师说得好，他注子里说「人天世主，多恃威德，故佛现超之，令其敬喜」。这在三十二应里，就是应以世主身得度者，即现世主身而为说法，这一尊佛现的是世主身。世主，人间是仁王，天上是天王，这个叫世主。在这个世间他能做得了主，一切众生听从他的号令，他是个发号施令者，其他众生是要依教奉行的，他是发号施令的，这叫世主。世主的范围很广，我们讲仁王，国王是大的；小的世主，你一个家庭，家庭有个家长，一家人听他的，没有人敢违背他，这是最小的世主。公司行号的老板，在他的范围当中他做得了主，所有员工要听命于他，小世主。一个乡村有个村长，那也是世主；一个县市有个县市长，他也是世主。用现代话来说，所谓世主就是领导地位的人。在这个世间，无论他在哪一个社团，这个社团有大有小、有久有暂，他在这个社团里面是个领导人，这个人就叫做世主。

　　凡是世主，在社会上有领导地位的人，清凉大师说得好，「多恃威德」，他的形象给人的感触他有威德，大众对他才敬仰。可是仁王，仁慈的领导人，真的是有威又有德。那要不是个仁慈的？有威，没有德。领导人究竟是具不具足威德，那是众生的福报。无论社会是什么样的形态，专制也好，民主也好，总而言之，众生要有福，领导人就威德具足；众生没有福报，领导人只有威，没有德，这个道理我们要懂。所以诸佛菩萨示现到人间作仁王，示现在天上作天王，我们在大乘经上读到，《仁王护国经》上就讲得很清楚，十地菩萨示现在欲界、色界天作天王，初地菩萨示现为忉利天王，二地菩萨示现为夜摩天王，众生有福。王的威，是他有权制定法律，他有权执行法律，是威；他有权教化众生，那是德。养育众生，教化众生，这是德。可是众生要遵从教化，众生能够听从教化，依教奉行，世世代代都有仁王出现。如果众生不听教化，随顺自己的烦恼，随顺自己的贪瞋痴慢，天天喜欢造作十恶业，远离十善，仁王就走了，离开了，魔王就来了，魔来作王。魔来作王怎么样？有威没有德，众生就苦了！

　　清凉大师注解里说，「多恃威德」，这个关键的字样在「恃」，这个字说得浅显一点是炫耀他的威武。如果他有德，他不会炫耀，他会很谦虚、很含蓄。依他崇高的地位压抑群臣，我们讲作威作福，他的福报大、地位高，欺压众生，众生对他无可奈何。佛也示现跟他同样的身分，同样的地位，佛的威、佛的德还超过他，他看到威德超过自己的，不能不服；威德比不上他的，他没看在眼里，没瞧得起你。所以佛要教化这些天上、人间各个社团领导人，佛也以领导人的这种身分出现，来感化他们，这是《仁王护国经》里面讲的仁王。诸佛如来示现的，他有威，令一切大众畏服，对他敬仰；他有德，一切大众能够听从他的教诲。

　　仁王以什么来教化他的臣民？佛在经上告诉我们，他以道德，他以智慧，落实在他的政策上是五戒十善。以五戒十善治国，身体力行，做全民的榜样。这是一个好的领导人，爱护一切被领导的人，他把佛法落实在他那个小社团里头，真的实现。我们今天所缺乏的就是这个教育，不知道这个团体就是自己，这一个认知确实非常困难，但是它是事实真相。只有在僧团里面实现，僧团里面人人觉悟，是一个生命，一个共同体。「见和同解」，解的是什么？解就是《华严》里讲的「信、解、行、证」。见和同解就是「信、解」，「六和敬」后面的五条就是「行、证」，第一条是「信、解」，在这个团体里头落实了，兑现了。他何以能够落实？何以能兑现？个个觉悟。为什么个个觉悟？天天在讲解。所以要不能够每天闻法听经，那他怎么能做得到？由此可知，佛法教学对虚空法界一切众生是多么的重要！

　　我们今天修学，功夫不得力，原因还是闻法听经的时间少，熏习的时间不够，所以远远赶不上佛陀的时代，正法的时代，连像法的时代我们也赶不上。那个时代为什么称正法？为什么称像法？听经闻法的机会多，听经闻法的时间多，念头转过来了。有许多念头已经转过来了，为那些没有转过来的人讲。讲的人喜欢讲，听的人喜欢听，善根成熟。讲的人喜欢讲，听的人不喜欢听，那也讲不成功，缘不成熟。果然有人喜欢听，没有人来讲，也是业缘不成熟。这里头总有原因，只要虚心把原因找到，把原因消除，决定感应现前。所以菩萨、诸佛如来，随类现身，随机说法。

　　我们今天在学习，在初学，要怎样才能够渐渐入这个境界？这个境界不要说得很高，很低的境界，我们讲经，人喜欢听，只求入这个境界。也得要求三宝加持，听众不拘多少，三个两个、十个八个，不少了，这个教室已经很大了。怎么讲？真诚心讲，真诚的利益对方来讲，舍己为人，没有一念私心，没有分别执着，你会得佛菩萨加持，你会得听众的欢喜心。谦虚的求教，求教是讲完之后讨论，我讲的大家有没有听清楚？有没有听明白？有没有疑问？有没有困难？提出来讨论。这些理论的部分、见解的部分没有疑惑了，信心就生。然后我们进一步，佛教导我们，我们要怎样去做。现实我们自己生活当中应该怎样做？在我们自己工作里头怎么做？我们行业不一样，有经商的，如何应用在商场上；有做工的，怎么样应用在工厂里面；家里头小朋友在念书的，如何落实在学校读书上。每个人的工作不一样，因此落实的方法不相同，原理原则决定不变。无论哪个行业，我们都要通过研究讨论才落实，尤其是落实在日常生活当中，怎么过日子。人不能够离开社会，如何落实在我们应付社会上，我们这一堂课就没有白上，真的得利益了。

　　宝光幢名称天王，他在此地现身说法，做出榜样来给我们看，教我们怎样学习。这在《华严经》，自始至终，字字句句充满了言教、身教、意教，「身、语、意」的教学，圆满的教学，这是宝光幢名称天王。我们再看第五尊：

　　【发生喜乐髻天王，得知一切众生城邑宫殿从何福业生解脱门。】

　　前面这些天王所示现的，多半从正报上说的，这一位天王从依报上讲的。实在说，从依报上讲，现在众生更是欢迎。依报的福德，一切众生没有一个不希求，天天想福报，福报从哪里来的？这个地方讲五欲六尘的福报，『宫殿』是你居住的环境，我们现在是家里头居住的房舍；『城邑』是我们居住的大环境，你居住这个城市。这个城市文化程度高，资源物产丰富，享受五欲六尘之乐。

　　物质生活没有丝毫缺乏，应有尽有，这个福报从哪儿来的？世间人不知道，以为这个地区的人很聪明、很勤奋，有技术、有能力，创造科技文明，创造大的财富，这种事我们常常听世间人讲。甚至于还有成功的企业家写书出来，他的成功之道，教人学习。你拿着那个书，你照他那样做，你能发得了财吗？没错，是那他一生奋斗的历程，他的致富之道。那只是缘而已，他不知道因，因是过去生中种的。谁知道过去世？佛知道。所以佛跟我们讲，财富是果报，一个人一生当中五欲六尘种种享受是果报。果是什么因现前的？布施是因。所以你布施财你得财富，你布施得小你得的少，你布施得多你得的大；你欢喜布施，你发财发得很顺利，很容易你就发财，欢喜布施；勉强布施也发财，发财发得很困难；因缘果报，丝毫不爽。

　　所以我们看到现在很多企业家都是很辛苦经营，而有现前的成果。我们一看就晓得，他过去生中修大布施修得很勉强，人家劝他布施，不是乐意布施的。要是主动、乐意布施，他今天发财非常自然，一点辛苦都没有，无论从事哪个行业都发大财，好象财源滚滚就到他家来，拦都拦不住，如是因一定得如是果。可是你再细看，豪富人家他有没有缺陷？有。缺什么？智慧，不能将他的财富造更大的福报，往往是在一生当中，福报享尽就完了。世间发大财的人，大富大贵的人，福报不是一生修的，多生多劫修积的福报，一生享尽了，非常可惜。

　　尤其是做到世主，做到仁王，哪有那么简单？总是十世以上累世的修积，才能享到这么大的福报。像二次大战，你们想想希特勒的福报多大，我们普通人杀一个人就要偿命，就要判罪；他杀那么多人，没有人判他的罪，你说那个福报多大！没有智慧，福报用错了，用到侵略别人，杀害众生，用在这上面。如果他有智慧，把这个福报用来救度一切苦难众生，他还得了？他就变成世间的圣人了，世世代代的福报享不尽。他知道用他的福报为一切众生解除困难，帮助那些没有福报的人度过穷困，再要能以他的福报教导一切众生，他就是佛菩萨。所以说没有智慧，用错了，用错了变成罪业，累劫修福，一生享完了，来生没有福报，还背了一身罪业，堕三途。

　　诸位看看印光法师给卫锦洲的一封信，我们把它印在《净宗同学修学守则》的后面，全文都印下来。它里面提到很多人业因果报的故事，那些人在世的时候得大福报，可惜没智慧，造作罪业。他举曹操为例子，曹操死了以后堕地狱，地狱罪受满了变畜生，酬偿他的因果，你说多可怕！在那个时代，清朝末年，有杀猪，猪杀了之后，内脏上面有「曹操七世猪身」，说明他变猪变七次了。这些话说来，现在一般年轻人不相信，不是不相信，他也喜欢听，听了不肯相信，不肯接受。不肯接受也得要接受，不是说不肯接受你就可以不接受，不肯接受还是要接受。齐居士跟我们讲天目山，那是最近的事情，有五个去投猪胎的，这许多人亲眼看到的事实，一点都不假。这些事情我们常常要记在心上，那些人就是我们自己的遭遇。我们的问题，看到人家的问题就是自己的问题，这些问题我要怎么样解决。所以不学佛怎么行？不懂道理怎么行？不了解因缘果报的理论与事实，你就解决不了问题。世出世间一大因果，佛法也离不开这个范围，《华严》五周因果。

　　由此可知，我们要想得富贵，决定要懂得修因，要懂得修缘，因缘具足，果报就现前。果报现前，决定不要自己贪图，一贪图果报，人立刻就迷了，智慧就没有了。所以佛菩萨教人，佛菩萨有大福报，福报现前你看他怎样？他不享受，他把果报分给大众去享受，这是正确的。我们自己再冷静观察，他有没有福报？他有大福报，他真的在享福，我们佛门讲他享清福。一生当中心里头没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有怨恨，这是真正的福报。反过来我们再看看世间人享福，这些名闻利养，你得到地位了，得到财富了，天天忧虑，无时无刻不牵挂，跟一切众生结怨，享这种福报你付出的代价太大了，还不如不要。为什么？得不偿失。所以真正的福报是清净，清福，清福是真的，希有可贵。哪个人没有清福？清福是平等的，人人都有，就看你愿不愿意享受。世间五欲六尘红福不一定个个人有，为什么？那要修得，而清福不修也得，与修不修没有关系，世间五欲六尘的福报一定要修。

　　聪明智慧是福报，因缘是法布施。你不肯修法布施，你哪儿来的福报？健康长寿是无畏布施。所以要想得富贵、得聪明智慧、得健康长寿，你要修三种因：财布施，法布施，无畏布施。但是诸位要晓得，这三种都是属于世间福报，三界六道世间福报是修来的。学佛的人要不要修这三种福报？在家学佛，因为还没有念头、还没有发愿，想脱离六道轮回，还想在六道里面享福，那你就要修。出家觉悟了，但是要真觉悟的人，这三种福报修不修？不修。修什么？修净业，这三样东西都不要。可是净业里头样样都不缺乏，心就专门修清净心；虽然没有财布施，你的四事供养不会缺乏；虽然没有修法布施，清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」；虽然不修长寿，得无量寿。佛法胜过世间法太多太多了，不要修世间这些因，世间果报是样样具足，我们一定要懂得、要明了。于世间这些富贵、这些利养、权势地位绝不动心，为什么会不动心？在他眼睛里头，「一切有为法，如梦幻泡影」，他所见的是事实真相，有无是一，所有一切现象现在眼前，亦有亦无，非有非无。他对于事实真相清清楚楚、明明白白，永远不会起心动念，永远没有分别执着，永远保持清净平等觉。这是修净业，这是学佛，诸佛菩萨如是。

　　由此可知，我们面对着这些境界，一切人、一切事、一切物，我们到底是觉还是迷？这个要能够觉察到。佛家古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，这个话说得很有道理。念一起，迷了；你面对境界你分别，才起一点点分别心，才有一点点执着，迷了，你就迷得不浅。怎么觉悟？提起观照。《金刚经》在中国最为大家尊重的、喜爱的，从前不信佛的读书人都念《金刚经》，说是一个念书人、识字的人，一生没念过《金刚经》的很少。立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，就把你分别执着的念头打掉了。要提得起，就不会随境界转；随境界转是造业，你就脱不了六道轮回，决定不随境界转。境界现前，时时刻刻能提到「凡所有相，皆是虚妄」，「梦幻泡影」。「如露如电」就是说明，这个「梦幻泡影」是不存在的，它不是真实的，剎那生灭。剎那生灭就是不生不灭，所以对于一切法，绝对不会生起丝毫贪恋之心。

　　我们为众生多做一点好事是应该的，一切随缘，没有一丝毫攀缘。缘成熟了，很顺利，做得很好，好好去做；缘不成熟，没有一丝毫勉强。我们发心建弥陀村，攀不攀缘？不攀缘，没有放在心上。成就了，众生有福；不成就，众生没福，与我丝毫不相干。我绝不以为这个成功，我做了好大的功德，贪图功德，轮回心；做不好，我终身遗憾，轮回心干轮回业。我们要在日常生活当中修什么？就是把这些微细的分别执着给去掉。但是生轮回心，造轮回业，已经养成习惯了，不知不觉的它会现行，所以要有高度的警觉，时时警觉、处处警觉、念念警觉，我们才有救，一念不觉就迷了。

　　说老实话，我们诸位同学能够在一起学《华严》，这个缘分很深，这个善根福德很好，无量劫来学佛都学得不错，为什么你没了生死，没有往生？就是轮回心、轮回业养成习惯，临命终时一下冒出来，又搞轮回了。最怕的是最后一念，最后一念决定你来生，所以为什么临命终时要助念，道理在此地。自己没有把握，要靠别人帮助；自己有把握，那就无所谓；没有把握，要人帮助。临命终时提得起正念，放得下万缘，那就决定成功。好，我们今天讲到此地。

大方广佛华严经（第一九七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天长行，第六句：

　　【端正念天王，得开示诸佛成熟众生事解脱门。】

　　天王所得之法，清凉大师在注解里头给我们提示，「示佛调生，令菩萨仿习」，注解得虽然很简单，但是非常扼要。天王的德号『端正念』，前面虽然详细跟诸位介绍过，我们要时时刻刻把它记住。「端正念」，就是一般讲正念分明。由此可知，他没有邪念，他没有邪思，正念就是般若智慧现前。什么叫正念？什么叫邪念？许多古大德在注解里面告诉我们，说有念都是邪念，无念就是正念，这两句话他说得没错，但是我们很容易听错。无念是什么念头都没有了，那是不是正念？不是的。什么念头都没有了，在佛法里面讲，那是无想定。无想定是无明；换句话说，落在无明里头，那哪里是正念？真正修成功了，实在讲，修成功也不容易，什么念头都没有了，果报在四禅无想天。无想天，佛告诉我们是外道，外道天。学佛学成外道，学成魔了，都是把经教的意思误会了、错解了。所以祖师大德讲无念，无念是无一切邪念，不是没有正念，所以他说的没有错，我们会错了意思。

　　什么是正念？六根接触外面境界清清楚楚、了了分明，那是正念。什么叫没有邪念？决定没有起分别，没有起执着，没有起心动念。不起心、不动念，不分别、不执着，这四个「不」就是没有邪念，叫无念，无念是无这四种念。正念是清楚，看得清楚，听得清楚，吃东西尝得清楚，样样都清楚，那是正念，这个境界非常微细。如果六根接触外境，什么都不清楚、不明白，那这个人不叫麻木不仁吗？我们今天讲白痴，白痴怎么能成佛？白痴怎么能说法？佛与菩萨确确实实于一切法，世出世间一切法，都没有妄想分别执着，六根接触一切境界，确确实实不分别、不执着、不起心、不动念，他样样清楚，样样明了，所以一切众生来请教他，他立刻就答复，不需要经过思考。清楚、明白还有什么思考的？所以佛的语叫真语、实语、如语。如语是给你说的完全是事实真相，决不是假想的，不是假设的，全部都是事实真相，这佛所说的，这叫真实智慧，这叫「端正念」。

　　他得的法门是『开示诸佛成熟众生事』。这一句里面，所含的义理，所含的境界，无量无边，不只一佛土，尽虚空、遍法界无量无边诸佛剎土。佛度众生这些事，都在这一句经文当中，你看看佛怎样开示一切众生，怎样成熟一切众生，这叫佛事。诸佛如来示现在十法界，他就干这些事；虽然干这些事，要记住，正念分明，决定不会有一念堕到邪念。什么是邪念？妄想分别执着是邪念，起心动念是邪念。真心没有起灭，妄心才有起灭，起心动念是妄心，不是真心；分别执着也是妄心，真心里头没有。《坛经》上说得好，真心是「本来无一物」，那是真心。

　　由此可知，诸佛如来随着众生机感不同，机是机缘，我们讲机会、缘分不一样；每个人跟诸佛菩萨的机会、缘分都不相同，感应也不相同。诸佛如来为一切众生随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。佛说法了没有？没有说法，随机就没有说法。什么叫佛不说法？佛从来没有自己主动说一句话，没有。佛的话怎么说出来？人家问，是应酬；他有感，佛有应酬。这个应酬是自自然然的，没有一丝毫勉强。佛在经上给我们举比喻，像我们敲磬，我们敲下去，磬就响了，响是应，我们敲是感，它是应。那个磬有没有心？没心。你敲重，它就响得大一点，时间久一点；敲轻，它就响得轻一点，时间短一点，它并没有心。你敲，我想一想我要怎么应你，那就落到意识去了，那就是有念，那就是邪念，就不是正念。佛菩萨跟一切众生讲经说法就像敲磬一样，众生有感，他就有应。

　　感应有四种现象，佛在大经里常讲：有显感显应，非常明显，我们很容易觉察出来，显感显应；有显感冥应，我们求佛菩萨很明显要求，佛菩萨的应我们觉察不到，有没有应？决定有应，是冥冥当中的保佑，你自己没有办法觉察到，这冥应，这是两种；另外一类是我们是冥感，佛菩萨显应，冥感那个感甚至于连自己都不知道，自己不晓得自己有这个念头，自己不晓得有这个意思，那个感很微弱，佛菩萨知道，佛菩萨看缘成熟了，他就很明显的来应。像有人无意之中见到佛相，见到很多瑞相，他生起信心，其实他还是有感，佛菩萨应了；另外一种冥感冥应。所以感应可以分为这四大类，这四大类的感应现象无量无边。

　　无论佛现的是什么样的相，说的是什么样的法，现相无量无边，男女老少，各行各业；现人相，也现畜生相，也现饿鬼相，也现天神相，甚至于也现山河大地、草木瓦砾之相，太多太多了，说之不尽。无论说什么法，他有一个总原则，令闻者觉悟，这是一定不变的原则。佛的现相说法，都是帮助众生觉悟，这叫佛法；如果不是帮助众生觉悟，那就不是佛法。诸位要记住，我们用这个来拣别他是佛、是魔。能令一切众生破迷开悟的，他是佛、是菩萨；凡是迷惑一切众生，让你消灾，让你灭罪，让你得福，但是你不能开悟，这个法是魔法，不是佛法。诸位要细读《楞严经》末后五十种阴魔，你就知道了，你才明了佛跟魔的差别在哪里。从表面的形相你看不出来，魔的福报也很大，也有三十二相八十种好，也有清净庄严，无量大众围绕，你怎么会看得出来？所以从形相上、从教诲上是不是令众生觉悟，这就很明显辨别出来，我们学佛不能不知道。

　　至于教诫初学，帮助一切众生断恶修善，消灾免难。众生灾难很多，帮助他消灾免难，劝导他断恶修善。如果用意不是在帮助他破迷开悟，转凡成圣，魔跟佛辨别不出来。为什么？都教人修善，都叫人断恶，你怎么能辨别得出来。佛教好，那个也不错，也没有叫你作坏人，确实是一样。差别就在用心，不是止于这个境界，叫你得人天福报。今世得人天福报，来世还得人天福报，生生世世都享天福，这不是佛。佛教初学也是这个教法，但是佛教初学他还有后续，他不是止在这个境界上，后续决定帮助你提升，启发你的智慧，这就是佛法。魔是止于得福这个境界当中，不能再帮助你提升。

　　而帮助众生智慧上的提升是永远没有止尽的，因为众生没有成就究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若，开一点点智慧，是不是真开了？没有，只是对于智慧的边缘靠近一点。佛经上比喻得好，暖气。你有没有见到火？没有见到，只沾了一点暖气，跟火稍微靠近一点，有一点暖气。再接近，这个暖气又会高一点儿，还是没见到，只是接受到一点暖的气氛，这是相似位，不是真实位；接触到火，那才是真实位。所以在别教里头三贤位的菩萨是相似位，地上菩萨才是真实位。

　　因此教导的时间很长很长，佛对众生无量劫来始终不舍，「佛氏门中，不舍一人」。这个事实也不是一般人能见到的，但是事实是普遍存在世间，一般人见不到，就在你的眼前你也见不到。为什么见不到？你的烦恼习气太重，粗心大意，你怎么会看到？必须自己真正见到，你对佛陀感恩戴德的心才生得起来，你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难？事实真相没有见到，事实真相确实就在眼前，一分一秒都没有离开过，一寸一毫也没有离开过，就是这样迷惑颠倒，愚痴！

　　现在问题，我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲？怎样才能够真正享受到真实教诲的利益？如果同修要问这个问题，清凉在这个经上答得好，「信、解、行、证」，我们肯不肯信？开始信，跟诸位同修说，是勉强的信，不是真信。为什么？事实真相没见到，所以这个信是勉强；但是这个勉强信也不是迷信，是有条件的。什么条件？佛不欺骗人，佛是好人，就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西，我们为什么不敢相信？他未必是个好人，谁知道他是好人？佛是好人，大家都公认的，大概不错。佛法传了几千年，照中国历史记载三千二十多年，三千年当中每个人都说佛是好人，大概不会错了。我们凭这个相信，佛不会骗人，从这一种条件来入门。

　　入门之后，我们就得好好的学，要认真读诵。佛现在不在世了，佛的教诲是记载在书本上，我们称它作经典。经典是尊重的称呼，对这个书本极其尊重，称之为经，称之为宝、法宝；因为它能帮助我们觉悟，帮助我们作佛。第一个要亲近，亲近就是读诵；读诵之后，要求解义。这个解义难！要真正解佛的意思必须要行，行才能真解；可是解从行来，行又帮助你理解。在这个地方我们就要特别留意到，我懂一句我做一句，我懂两句我做两句，真做就能帮助你更深入的理解，你解得会更深更广。佛教我布施我就布施，佛教我放下我就放下，佛教我真诚，我就用真诚心；要干才行，不干不行。

　　我们今天学佛，所以没有办法入境界，就是我们听了，也听懂了，没去做。佛教给我们孝养父母，我们也懂了，也明白了，没有办法做。有人说我们离开家了，父母不在面前，我怎么孝养？那是你没懂得佛的意思，我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满，就是孝养父母。父母对我们，不是叫我们一天到晚不要离开他，不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他，这样那他把儿女不等于仆人一样看待？家里佣人一样看待？这个儿女还有什么出息！他希望你有德行、有学问，为社会、为众生有真实的贡献，父母有光彩，这是父母对于子女的期望。中国人常讲望子成龙，望女成凤，你满足他的愿望，这才叫真正孝养。所以从前读书志在圣贤，父母希望儿女的成就，是作圣人、作贤人。在佛法里面讲，圣人是佛，贤人是菩萨。你接受佛陀的教育，父母就希望你作佛、作菩萨，他有光彩，这是真孝顺。

　　我们在《地藏经》上读到，婆罗门女成了菩萨，母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里，女儿作了菩萨，她沾光，她立刻就脱离地狱，生到忉利天去享福，真孝顺！由此可知，真孝顺就是真修行，我不认真修行就是不孝父母，我不认真修行就是不敬师长。奉事师长，怎样叫奉事师长？也是认真努力，老师有光彩，老师在社会上得到大众的尊敬，他教的学生不错，有成就。所以孝养父母，奉事师长，这里头的意义博大精深，事相也无量无边，哪里是我们单纯想到，每天饮食生活上的照顾周到，不是这个意思。生活上照顾周到，那是极其微小的一点孝心，根本不懂得孝养的大道理。

　　所以我们要真做，佛祖教得好，我们将自己修学的功德，念念回向给父母，回向偈：「上报四重恩，下济三途苦」。我们自己认真努力修行，这两句就真做到了，真的「四重恩」报了，「下济三途苦」你也做到了。「我没有去做」，你做了。为什么？你是九法界一切众生的好榜样，你说你做了没有？回向偈末后：「若有见闻者，悉发菩提心」，你是好样子，一切众生看到你，听到这个事情，他受感动，他觉悟了，他回头了。从迷回过头来向悟，从恶回过头来向善，你怎么没有度他？这就是前面讲，个人跟你的机感不相同，四种感应，这四种感应同时具足，而且永远没有中断。成就自己跟成就别人是一体的，决定不是两回事情，自己成佛，一切众生成佛，自己不成就，一切众生也不成就，是一不是二。

　　成就众生，也就是成就自己，自他决定是一不是二，菩萨首先就建立这个观念，正确的观念。我们今天的困难也在这个地方，决定不承认自他是一；我是我，你是你；我不是你，你不是我；这是菩萨道上最严重的障碍，这个见解是邪见，错误的见解。无量无边错误的思想见解，都是从这里发生的，这是根。这个事情也实实在在是难。为什么？这个见解不是今天才有的，无量劫来就是这样子，习惯成自然了，哪一个不认为这是正知正见？把错误的见解，认为是正知正见。佛菩萨给我们讲出事实真相，听不懂，没有办法体会，只是对佛菩萨有个虔诚的信仰，不敢反对而已。过去人老实不敢反对，现在人反对的人很多，你要跟他讲，讲一百年也讲不清楚。

　　所以佛菩萨的方法善巧，不给你讲，做出来给你看，让你去体会，让你去觉悟，这个方法高明。言语的能力有限，思惟的范围也有限，所以真理决定是「言语道断，心行处灭」，你真冷静下来之后，就有豁然大悟的那个时候。所以禅宗用的方法，妙！根本不跟你讲话，天天叫你打坐，叫你身心世界一切放下，参一个话头。这个话头没有解释的，如果叫你去参「父母未生前本来面目」，你要真去想「父母未生前本来面目」是什么，那就坏了。他不过是用这一句话，叫你把念头集中在这里，有没有答案？没有答案。你要去想这个答案是妄想，你要完全不想是无明，用这个话提醒，这一边不落妄想，那一边不落无明，叫寂寂惺惺，惺惺寂寂，那叫参。禅宗叫这种状况叫疑情，所以大疑有大悟，小疑有小悟，他全部的精神都贯注在这一念上，这才有开悟的机缘。我们在宗门看到很多这些例子，这是极高明的教学法。但是学生也要很高明才会成就，学生不高明，这个方法决定成就不了。

　　教下普通教学，「依文字起观照，证实相」，这是教下用的手段。这九个字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困难。读经依文字，听讲依言说，言说跟文字是一桩事情，文字是言说的符号，所以讲经、听经都是属于文字般若，你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了，我们今天读经、听经不是起观照，是起妄想，想它是什么意思，这个永远不会开悟。宗门讲开悟，教下还是讲开悟，只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面，落在意识里面，就不会开悟了。所以参禅，禅堂的堂主常常提醒大众，「离心意识参」，特别提醒你。而凡夫总是用心意识，总是离不开心意识，所以没办法开悟。

　　心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意识。学佛也是如此，这个经文你想想看，大家研究研究看，统统落在意识里头，他怎么会开悟？宗门要离心意识参，教下何尝不离心意识？离心意识，大开圆解。你用心意识，你去研究你所理解的，总不出意识的范围；换句话说，你所能够理解的是意识边事，不是法性那边的事。法性那边的事，就跟一切诸佛如来「见和同解」了；意识边的事，还是自己的妄想。《楞严经》上说得好，「前尘虚妄相想」，佛在楞严会上说，众生的知见就如此而已！六道众生哪个不是这样的？所以要是法性那边的，或者我们讲真如本性那边的，那就不是妄想，跟十方三世一切诸佛如来同一个知见，佛知佛见。佛知佛见是共同的，「六和敬」里的「见和同解」，所以六和敬到究竟圆满，是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满，真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲，智慧的开示。

　　我们现在怎样真正提得起观照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接触就明了，就契入观照。现在人讲用直觉，你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能，千万不要以为如来还真有意思，那就坏了，我们又搞到意识里去了。如来有什么意思？如来没有身体，如来的身体是什么？法身。什么叫法身？虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执着，这是意识执着的身，不是如来，如来没有执着。所以如来的心，佛门里常讲「心包太虚，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是谁？真正的自己，绝不落为思惟想象。

　　所以我学讲经的时候，实在讲用直觉的多；参考注解，看注解，念注解，念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们，他们对这经文怎么个讲法，听听就行了，帮助我们开智慧，帮助我们解决障难。我们有障碍，遇到困难，听听别人的意见，启发自己的智慧，这真学；而不是跟着他走，跟着他走，我们又错了。可是在初学的时候，还真的要跟他走，但是跟他走一段时间之后，我自己就认识路了，就能够辨别方向。虽然我们还是一起走，我这不是跟他，我这是跟他同行。他认识我，我也认识他，跟不跟都一样，都无所谓，这就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要开智慧，一定要断烦恼。

　　这个我们在以前都跟诸位报告过了，人的根性大别为两大类：一个「所知障」重，一个「烦恼障」重。所知障重的人，烦恼障轻，先从断烦恼下手。实在讲，断烦恼跟求智慧决定是同时的，同时里头有先后。所知障轻，烦恼障重，《楞严经》上有两个例子，阿难跟另外一个，我一下记不得，哪一个？富楼那，富楼那尊者。富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样，阿难尊者听佛讲经，还没讲到一半开悟了，所知障轻，烦恼障重，没证果，开悟了，他明白了；富楼那尊者证果了，没开悟，所知障重，烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉，听世尊讲《楞严经》听不懂；阿难尊者初果须陀洹，听世尊讲《楞严经》听得津津有味，听懂了，说偈赞佛。

　　我们究竟从哪里下手，从哪里入门，要知道自己根性。大概我们两样都重，这个东西很麻烦，两样都重，两样同时学，两样同时修。可是决定还是要放下，你放下一分就能帮助你看破一分，看破一分又帮助你放下一分。总而言之，看破、放下辗转去应用，相辅相成，从初发心一直到如来地，法门无量无边，总不外这两个原则。看破是解，放下是行。看破，了解事实真相，看破是般若；放下是禅定，定慧等学，也叫福慧双修，放下是福。这个样子才能成熟自己，才能叫自己的境界一年比一年好，一月比一月好，你的生活能够得到真正的自在美满。方东美先生所说的人生最高的享受，你真能得到。

　　在人间，你能过佛菩萨的生活，世间人常讲过神仙的生活；在乱世，你也能过清净寂乐的生活。为什么？你的身心都不会被外境所转，《楞严》所谓「若能转境，则同如来」。凡夫可怜，身心都被境界转；换句话说，身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响，他不受外界影响，他能够影响外界。能影响外面境界，就是自己做得了主；还受外面境界影响，自己做不了主。自己做不了主，你哪来的福报？换句话说，处处看别人脸色，时时刻刻要讨好别人，要巴结别人，唯恐自己有差错、有失误，六道轮回的生活！

　　所以我们如何转轮回心？轮回心就是用心意识；转轮回心成菩提心，菩提心是不用心意识。交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」，他这一句话就是法相所说的「转识成智」，我们在道场常讲转轮回心为菩提心，都是这个意思。要从心上做一个大转变，境界上就自在，我们才真正能体会到、能懂得，佛菩萨应化在世间所做的种种事业。我们也像诸佛菩萨一样，赞叹他们不可思议！确实如此，太微妙了。这一段我们就介绍到此地，再看底下这一段，第七句：

　　【高胜音天王，得知一切世间成坏劫转变相解脱门。】

　　清凉大师注解里头说得好，但是现在人很难懂，他说「福人出世，则琳琅现矣。薄福者出，则荆棘生焉」，是真说得好！可是现在人不懂，也不会相信。他所讲的，实在说就是佛在大经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」。『一切世间』，是佛家里面讲的有情世间、器世间、智正觉世间，把世出世间一切法，全部都包括在里面了。这些世间有成有坏，「成、住、坏、空」是说我们依报环境的变化，依报环境里面有人事环境，都是属于我们依报环境。佛家讲正报，自己一个人是正报，我自己一个人以外，一切人是我的依报。这些名词术语的意思要清楚，决定不能错会了。西方极乐世界依正庄严，通常我们指正是阿弥陀佛，十方世界往生到极乐世界，都是阿弥陀佛的人事环境，都属于他的依报环境。我们生到西方极乐世界，我们对阿弥陀佛来说，我们是他的依报；如果他们对我们来讲，阿弥陀佛也是我依报的环境，正报是我。一切诸佛菩萨，一切往生者，都是我的依报环境，这才是事实真相。

　　依报环境的变化非常明显，在我们这个地球上，新加坡靠近赤道，没有四季。诸位要是住在温带，像在中国大陆四季分明，春夏秋冬的变化，让你有非常明显的感触。为什么会有这些变化？科学家讲，这是地球轴心自转、公转角度不相同，才产生这个变化。我们也不能说他错，他是就事论事，他所说的是当然之理，所以然之理他就不懂。所以然的道理太深了，为什么会有地球？为什么它的轴心会倾斜？为什么会有自转、公转？科学家到今天也没发现，也没有能讲得出来。佛法里讲到了，宇宙的来源，生命的由来，虚空法界怎么来的，一切众生怎么来的，《华严经》上都说到，《楞严经》上也说到。讲到宇宙的起源，「唯心所现，唯识所变」，心识是一个，所以虚空法界一切众生是一个生命共同体。谁知道？佛知道。谁证明？佛与法身大士证明了。我们现在迷失了，佛在这儿帮助我们，要我们也证得，也亲眼看到这个事实真相，那我们就成佛了，也就成为法身大士。这是佛陀教学真正的目标，要我们恍然大悟宇宙人生的真相。

　　所以相是心变现出来的，相宗里面讲得很多，讲得很清楚。相分从哪里来的？相分从见分里头变现出来的。自证分是因，见分是缘，因缘具足，现相就发生，所以它是一不是二。见分能现相，见分也能使这个相转变。八个识都有见分，五十一个心所也都有见分，八识五十一心所都有四分。是不是就这么多？不是，太多太多了，这是归纳。你们看《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》已经是归纳了，将诸法归纳为六百六十法，心心所就很复杂了。天亲菩萨慈悲，六百六十法对初学还是不方便，将六百六十法再归纳，归纳成百法，所以才给我们讲八识五十一心所，归纳的；展开，心心所法无量无边，所以变现这么复杂的宇宙，变现出这么复杂的法界，十法界依正庄严。

　　这些事实真相，我们也听佛说了，佛不是只教我们学到这个地方就为止，听说了之后要去把它证明，你才算是真的学到了。你要想证明，一定要把你所有错误修正过来，就是修行；错误的想法，错误的看法，错误的作法。佛菩萨他们的作法是正确的，我们是错误的。正、错的标准是什么？与一切法真相相应的这是正，与一切法相违背的错了。所以这个标准不是随便建立的，不是佛自己这么想建立就建立，不是的。佛从来没有立一法，这大乘经上都常讲，「佛氏门中，不立一法」，你自己建立一法叫别人遵守，这个法不是真的。佛法是完全随顺法性，随顺法性佛说这是正法；与法性不相应，佛说这是邪法。所以邪正的标准不是佛定的，「法尔如是」。法尔，现在人家也听不懂了；换句话说，自自然然就是这样，没有带一丝毫勉强。佛法令人尊敬，佛法令人佩服，就在此地。为什么？佛法全说的是自己的事情，当人自性，我们这才真是心服口服，甘心情愿。绝对不是跟着释迦牟尼佛转，佛没有牵着我们鼻子走。

　　佛法里头人人都是顶天立地，所以他讲得好，「一切众生本来成佛」，这还有什么话说？真平等，没有高下，个个第一，没有第二。五十三参，个个第一；《楞严经》里面二十五圆通，二十五位菩萨也个个第一，没有说我第二。没有一法不是第一，为什么？与法性相应。法性平等，所以一切万法无一不平等，不平等是我们错误观念造成的，不是事实真相，事实真相是平等的。「一切众生皆有如来智慧德相」，这是真的，是事实。我们今天搞成这个样子是自己变的，把自己的智慧变成烦恼，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼。把自己「身有无量相，相有无量好」，变成现在丑八怪的样子，不能怪人，全是自己的事情，所以是自作自受。你还要怨天尤人，那你在错误里头又再造错误了。

　　我们非常感谢佛菩萨，不是他慈悲，把这个事实真相说出来，我们永远在迷，根本不可能觉悟。佛对我们的恩德超过父母，这是真的不是假的；父母对我们只是养育之恩，不可能让我们了解事实真相。我们在学校亲近老师，老师也没有能力帮助我们破迷开悟。世间老师再高明，帮助我们解除疑惑，只是一个小段。像一棵大树，我们是个树叶，只能够了解树梢、树枝，树干就看不见，就不知道了，哪里能够达到根源？唯有佛菩萨的教诲达到了根本，彻底了解，这才能究竟解决一切问题。

　　现在人所讲的切身的问题，养生之道，这是世间人最现实的、最重视的。如何能叫自己不衰老？如何能叫自己不生病，健康长寿？这世间人最现实的。什么学问能做到？佛法。佛法真能做到，佛法是究竟圆满的做到，比中国古代医学的经典超过太多太多了。中国古时候的这些典籍，我们看了之后，已经佩服得五体投地，没有达到根本。唯有佛法讲到根本，根本的养生之道，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是真正养身之道。你能够常存此心，用这个心生活，用这个心工作，用这个心处事待人接物，你超凡入圣了。你的生活是佛菩萨的生活，你的工作是佛菩萨的工作，你的应酬是佛菩萨的应酬，你得大自在，你得大圆满，哪里会有灾难！

　　今天我们看这个世间，这两天美国有大的风灾，听说受难的几百万人，香港有大风灾，到处是天灾人祸。这是什么原因？不善的念头，不善的业，变现出这个境界。我们听到了、看到了，都觉得非常可怕，畏惧！灾难怎么消除？怎么样去救缓这个劫难？清末民初有些大德居士编了一部书，叫《救劫篇》，怎么样挽救劫难？教学。教学能不能真的挽救劫难？真的，无比殊胜的效果。可是现在人不相信，现在人认为这是迷信，这是空谈，无济于事。怎样救灾难？那里有灾难了，赶紧捐钱，送医药去，送粮食去，送衣服去，这叫救难，这是世间人他懂得的。如何转变人心，叫这个灾难永远不会发生，他不知道；我们说这个，他摇头，空谈、唱高调。所以很困难很困难！

　　佛法，一个人明了通达，他这一个人灾难消除；大家都明了通达，众生的共业就化解。要靠我们自己认真努力，我们自己不能做个样子，人家怎么能够相信？你说学佛离苦得乐，你的苦离了没有？你的乐得到没有？真的离苦了，真的得乐了，让人家看到羡慕，他才会生信，才能启发信心，才能够接触到佛法。所以我们的形象不好，做不出样子出来，劝别人相信，太难太难了！一切都要从自己本身做起。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一九八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天长行，第八句：

　　【成就念天王，得忆念当来菩萨调伏众生行解脱门。】

　　天王『忆念』，自然就能够见贤思齐。经文我们要特别留意『当来』这两个字，这是殊胜的善于观机，对我们现前学习是非常良好的引导。我们现在在这里求学，学成之后是要帮助佛菩萨调和众生。哪些众生？当然是将来的众生，因此我们的修学，念念要为将来众生去设想。要想帮助当来众生，对现在众生的状况不能不知道，对过去一切众生的状况也必须要晓得，你才能对未来众生帮得上忙。如果不知道现前，不知道过去，将来众生你也没法子帮上忙。由此可知，佛法的教学是活活泼泼的，不是死呆板的。

　　我们通过对过去历史的认识，观察现前环境的变化，就能够判断未来，也就能够看到未来。未来是个什么样？势必比现前要艰难太多。我们从过去能够体会到，佛陀在世的时候，当时印度的宗教教育非常发达，五戒十善几乎在那个社会已经普遍在推行。在中国，相当于周朝的后期，老子、庄子出现在那个时代，而中国社会也受过尧、舜、禹、汤的教诲。孔老夫子说得很好，他一生「述而不作」，他所讲的都是古圣先贤的大道理，这些道理都是教我们怎样做人，怎样生活，怎样处世。夫子将前贤的典籍加以整理，流传给后世，所以他是述而不作，很难得！

　　清凉大师在《华严》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛一生也是述而不作，他所讲的是过去古佛所说的，这是谦虚，但是也是事实。所以一丝毫贡高我慢的念头都没有，烦恼习气消尽了，展现这个现相给我们看。在中国历代的帝王，可以说都相当贤明，他们受过良好的教育，他懂得教育的重要，无不遵守儒家所说的「建国君民，教学为先」。所以我们看中国古代的历史，现在流传下来的《二十五史》，每一个朝代政权建立之后，五年之内国家就上轨道，制礼作乐。这个上轨道是教学上轨道，人人懂得守礼，人人知道守法，情、理、法互相并重，这个社会才是真善美慧。

　　佛菩萨明了，知道社会不断在转型，一切事物也不断在变化，怎样来诱导，使它能够保持善良、淳朴的风俗习惯，使社会安定，天下太平，一切众生都能过幸福美满的生活，这是世出世间圣贤教诲众生的目标。众生当中有一些有高度智慧的，有希求超凡入圣的，这些大圣大贤也会好好的教导他，满足他的愿望。在佛法里帮助他提升到天道，或者是超越六道，提升到四圣法界，提升到一真法界。我们在经论里面看到很多很多，我们要从这些地方去参学、去领会他们的智慧，他们的善巧方便，怎样成就自己，怎样帮助一切众生。再观察现前我们这个时代的善知识，在现实环境里面他怎样成就他的道业，怎样帮助现前的众生。我们更应当想到，十年之后的社会，二十年之后的社会，三十年之后的社会型态，一般大众他们的想法看法，生活方式如何在转变，我们都要想到、都要看到，然后才能真正学到佛菩萨的智慧德能。

　　怎么个落实法？讲经说法是属于宣传，普遍的劝导大众，不能扎根，扎根的教育是传道。我们生活在现代的社会，古圣先贤的教育几乎完全崩溃了，现代年轻人已经不读圣贤书，他们有个错误的观念，认为这个东西落伍，不适合时代，学这些东西将来在社会上不能谋生，找不到工作。今天最赚钱的、最容易生活的是科学技术，人文的教育没有人重视了，没有人愿意学习。如果把人文教学舍弃，一味去追求科技的教育，最近这一百年当中，尤其是最近的半个世纪，科技的发展对于社会人心的影响，我们有没有看出来？科学技术发达了，人性堕落了，道德沦亡，有没有警觉到？这个事情怎么办？如果再这样下去，这个社会将来不堪设想，科技一定毁灭自己创造的文明。那真的就像应了《西方古老的预言》里面所说的，世界整个毁灭，留下来极少数的人要过原始的生活，这个世界要从头来起，你说那多么悲惨！

　　可是在佛法教学里面没有那么样的绝望，佛告诉我们，释迦牟尼佛的法运总共一万二千年，正法一千年过去了，像法一千年也过去了，末法一万年也过去一千年，后面还有九千年，绝对不是世界末日。这九千年之中，佛法有兴衰，这是必然的现象。我们想象当中，有大起大落，现在是大落，末法这第一个一千年。依照中国历史的记载，今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零二十几年，我们做佛的弟子、佛的学生，有责任、有义务要把佛教振兴起来。要想把佛法振兴，最重要的一个条件就是建立僧团，现在我们这个世间没有僧团。释迦牟尼佛当年在世，在鹿野苑建立僧团起家，佛教是这么兴起来的。僧团人不多，一个老师，五个学生，五比丘；遵循佛陀的教诲，依教奉行，这叫僧团。我们今天不能设想，许许多多出家人在一起共修，难！今天我们能够找到五个人，就不得了。每一个人都发愿，依照世尊教诲去做，向佛陀学习，真正做到「六和敬」，这才叫僧团。人再多，大家相处，一个人一个想法，一个人一个见解，彼此不能和睦，这不是僧团，僧团里面每一个分子都修「六和敬」。

　　僧团是怎么建立的？讲经说法，研究讨论，改过自新，就是这么成立的。现在世间没有僧团，我们办个佛学院，佛学院行吗？能够把续佛慧命、弘法利生的大业担当起来吗？最近这几十年之中，半个世纪了，我们看到许许多多地方办佛学院，有没有成就？没有。想想世尊当年在世，「忆念」，我们要在这里面去求启示，世尊从五个人，慢慢发展到一千二百五十五人，这个僧团怎么能产生这么大的力量？天天讲经，听经完了之后研究讨论，忏除业障，改过自新，天天干。释迦牟尼佛这样带领大众四十九年，学生经过四十九年的熏修，个个成就了。佛入灭之后，他们能够分到各个地方教化一方，这样把佛法弘传开了。

　　我们今天想想，要不遵循释迦牟尼佛的老办法，我们不能成就。今天我们这种作法是一个不得已的办法，这个是做弘道，讲经说法是弘道，这不是传道。过去黄念祖老居士在世，承蒙他劝导我、提醒我，实际上我也不是不知道，缘不成熟。老居士劝我，他说：净空法师，你不要讲经了，不要在世界上各地去走了，你要安定下来，做两桩事情：一个写书，一个是培养继起的人才。他给我讲过好几遍，每一次给我写信都提到，唯恐我疏忽；而实际上，我始终没有疏忽这桩事情，凡事我明暸要随缘，不能攀缘，攀缘是决定做不到的。要真正有志同道合的同学，我们在一块儿学习；不是真心向道，他会有烦恼，他的烦恼习气控不住，这样的人我们在一块儿修学不会成就的。真正好学，真正喜欢改过，能够克服自己的烦恼习气，我们到哪里去找这种人？我也不求多，能有三个、五个，我们这一生住在一起，每天认真努力来干。

　　实在找不到这样的同学，所以我们今天不得已，才利用高科技，把我们所讲的录下来，希望向后有真正发心修学的人，能够有缘听到、见到、接触到，启发他的大菩提心。换句话说，现前遇不到同学，希望往后有真正的学人，我们利用这个方法来帮助他、来成就他。如果眼前有这样的同参道友，我们有个小茅篷，足以安身立命就够了，无需要大道场，小茅篷就行了。三、五个人，十来个人，就很多很多了。修行是一生的事，我们无量劫的烦恼习气，能够在短短几十年当中淘汰干净，不是日夜熏修你决定做不到，所以这个事情能中断吗？由此可知，真正修行的人很难得！

　　早年，说这个话二十多年前了，香港洗尘法师到台湾看我，他要发心建大道场，我就劝他要做扎根的教育。大道场我觉得不重要，为什么？你花那么多精神，花那么多财力建成，有场无道。有场要没有道，麻烦就来了，都是大家争夺的对象，给人家争名夺利做了增上缘，不是好事情。所以我劝他，我说：你领头，你是我们的前辈，我们找五、六个人，五比丘，效法释迦牟尼佛，我们实行日中一食，树下一宿；树下我们可以住小帐篷，童子军露营的帐篷一个人一个，平常背在身上，晚上搭起来，大树底下我们五个人在一起。不是给众生讲经说法，就是五个人围在一起研究经教，累了就休息，休息好了马上接着就干，我们会成就。他听我的建议很欢喜，「好，我们就这么办」，回到香港之后，消息就没有了。难！古人所讲「三人同心，其利断金」，志同道合太难太难了。尤其在佛法，世间志同道合还容易找到，为什么？有名有利。佛法是什么都放下，名闻利养、五欲六尘的受用全都放下，谁肯干？所以不好找，找不到。实在找不到，我们才采取现前的方式。如果真正能找到，我也会跑到深山里住茅篷去了，我不会住在都市。

　　所以必须要有一段时间认真修学，学成之后，这才能出山教化众生，你有定力、有智慧。有智慧一切通达明了，有定力不被外面境界动摇，有善巧方便你才能帮助一切苦难众生。这些条件要不是相当时间去熏修，没有办法成就的。所以我们今天学习的外缘，远远比不上古人。古时候寺院丛林都建筑在山上，诸位听到过去齐居士跟你们讲到杭州东天目山，那不是大道场，从山下走到山上要走一个半小时，他们走路。我们平常不走路的人，要爬那个山，我看至少得两个小时；没有路，车上不上去。山上没有电灯，她来告诉我，我点点头，好！决定不要开路，一开路，车一上去就完了，就不是道场。走两个小时才能爬上山，如果没有一点道心的人，他就不愿意去了。现在人一听说，走路走那么远，算了，不去了。我听说中国大陆四大名山，现在都开了路，车都可以上去，而且还有缆车上去，非常方便。人多，心就杂乱，怎么能修行？人多事多，那变成香火道场，热闹的场所，观光旅游的道场，不是真正修行养道的道场。修行养道，环境一定要清净，要与外面隔绝，我们身心才能得到清净。这是现代修学，比不上古人。

　　古人一入山，少则三年五载，少！多是二十年、三十年，不下山，你想他那个心多清净。我们今天不说多，三年、五年不下山，就有点定功了。现在人都市里头住惯了，你要把他在山上关个三天、五天，受不了，怎么也想办法跑掉，哪里还能三年、五年？三十年、五十年，那就更不必想了。我们在《高僧传》里、《高士传》里面，高士是在家居士，一入山上住个十年、八年，一、二十年很多，所以他们能成就。所以我心里头常常羡慕，是能有这么一个道场，真正发心舍己为人，每天在一起研究讨论；人也不要多，五、六个人就很难得了。我们看《西方确指》，觉明妙行菩萨他那个道场十二个人。要找这么一个环境，真干！身心世界一切放下，必定把烦恼习气淘汰干净，智慧才能现前。

　　佛在经上讲，智慧是自性里头本来具足的。智慧德能、善巧方便都是性德，可惜就是被妄想分别执着、烦恼习气障碍住了，这才不能现前，不起作用。我们求得一个清净道场，深山人迹不到之处，用上几年功，用上几十年功，这是每一个人成就时间长短不一定，各人根性不相同，利根的人烦恼轻，钝根的人烦恼重。烦恼轻的人成就快，我们在《坛经》上看到，永嘉禅师那是烦恼轻，真的是上上根人，他到曹溪住一天；所以在禅宗史上，他有个佳号是「一宿觉」，他才住一天。六祖还有不少学生也是开悟的，跟他二十年、三十年，一直到六祖大师圆寂了，他才离开曹溪去教化一方，这人不少。看看那些人，那些人真有道心。我们今天道心，古人讲「露水道心」，不能跟人相比。

　　我们想想将来佛法要兴，佛家讲得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要有真正人才出现。我们担忧，也许真正有潜修之人，我们没有听说过，没有发现。中国深山里面，认真修行的人，我相信一定很多。这些人不为外人所知，将来时节因缘成熟，他们下山教化众生，续佛慧命，广度众生是这些人的事情，他们才能做得到。我们今天懂得这个道理，懂得这些方法，可惜没有这个缘分。我们如果有这个缘分，我相信成就的时间可以缩短，为什么？因为这个社会我们看得太多，趋势大致能够想象得到，十年、二十年、三十年之后社会状况，我们要有真智慧、真功夫、真实德能，才能应付得了，才能真正的帮助他们。

　　帮助，经文上也显示得很清楚，『调伏众生行』，如何去调顺、去降伏？所以我们如果是不懂得、不通达众生的心行；也就是我们讲，社会大众他们想什么？他们说的是什么？做的是什么？我们样样都要了解，这是观机，应机说法。我们今天是准备应机说法来做功夫，做预备的功夫，所以我们的学习为众生。为众生就是真正为自己，自他不二。为自己，有的时候还会懈怠，自己早一天成就，晚一天成就没有关系，无所谓。为众生就不可以，我们早一天成就，众生早一天离苦得乐；我们晚一天成就，众生要多受一天罪、多受一天苦。明白这些道理，自己才会勇猛精进，不敢懈怠，总希望能早一天成就。

　　所以常常想着释迦牟尼佛，常常想着佛当年的弟子、历代的祖师大德，这个不能不认真去研究、去学习，在佛法讲参究。每一个朝代，每一个地区，众生的缘都不一样，看看这一些祖师大德他们是怎样教学，怎样弘法利益众生。我们在这里头学习，在这里面学智慧、学经验、学方法；还要懂得变通，通权达变，通情达理。情，众生的心行；理，知道这些变化的前因后果。你帮助众生，你才真正能做到调顺降伏，令一切众生生欢喜心。再看第九句：

　　【净华光天王，得了知一切诸天快乐因解脱门。】

　　天王修学的法门，关键的字就在『因』。清凉大师的注解解得好，「一切诸乐，以佛为因，具胜德故，就乐增胜，说诸天耳」，关键在「因」。『一切诸天快乐因』，因为他是三十三天的天王，就他现前境界而论。实际十法界一切众生快乐之因是学佛；换句话说，九界众生受苦之因，就是不学佛。也许有人说，学佛有什么好处？学佛有什么快乐？天上、人间快乐的事情多，好象与学佛都不相干，他不知道佛有真乐。人间享受名闻利养、五欲六尘之乐，到极处是帝王，没有能超过帝王的。在过去作帝王，所谓是「贵为天子，富有四海」，世间人哪一个不羡慕？

　　释迦牟尼佛示现的就是帝王，那个不快乐，舍掉、丢掉，他去学佛了。他学成了，他成了佛。如果学佛、成佛之乐，要不超过帝王的话，释迦牟尼佛为什么干这个傻事？他表演给我们看，释迦牟尼佛是人间的帝王，那个乐还有限。我们再看看《无量寿经》上，世尊给我们介绍，法藏比丘在因地里面也是作大国王，国王的名号没说出来，只是社会大众送他一个称号：「世饶王」；世是世间，饶是最丰富的，样样都丰足，样样都不缺，才叫世饶王。那个时候人的寿命长，佛住世讲经说法四十二劫，那个不是人间的王，不是天王。天王听到佛说法，也把王位舍弃掉，跟佛出家，为什么？快乐！

　　我们仔细观察，诸佛如来示现在世间，几乎都是以王者的身分出家的。这告诉我们，快乐之因是学佛，不学佛哪里会有快乐？不学佛的人，实在讲，苦中作乐。乐是坏苦，他怎么会知道？他迷在里头，乐是坏苦。佛跟我们讲六道里面的众生，六道里头包括摩醯首罗天王、大自在天王，他们的享受还是不出五种：苦、乐、忧、喜、舍，这五种都是假的，都不是真的。真正的乐只有佛与法身大士才具足，四圣法界所得的乐相似，不是真实。六道里面，那就刚才讲苦中作乐，哪有真乐？

　　『净华光天王』，他明白，他了知，这个觉知不是容易事情，凡夫、二乘、权教菩萨都不知道。我们在这个经上念到了，是不是真知道？不是真知道。怎么晓得不是真知道？真知道的人一定依教奉行，那是真的了知。我们今天做不到，日常生活当中处事待人接物，还随顺烦恼，不知道随顺菩提，就证明你没有知道，你只不过是听说而已，你不相信，你不能够理解。我们今天讲信佛，这个信心也是露水信心，不是真信，说实在的话是半信半疑；半信半疑讲得太多了，可能只有一信九疑。对于佛的教诲也是一知半解，怎么解的？全凭自己的妄想，哪里真正解如来真实义？我们用意识心学佛，用妄想分别执着来学佛，永远不能够脱离妄想分别执着，所以这是生生世世修学不得要领，不成功的真正原因。真正觉悟的人、真正明白人，真干！真干用的是什么心？真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，这是真心。我们天天在提倡，天天在提醒同学们，你不用真心怎么行？

　　只有真心学佛，你才会真正得到法喜充满，法喜就是快乐。这个快乐绝对不是外面境界上的增上缘，凡是乐是从外面来的，假的不是真的，佛家叫坏苦。佛菩萨的乐是从心性里头流出来的，像泉水一样，不是从外头来的，那是真乐，真快乐，这个因是佛性。我们学佛的目的是明心见性，见性这个快乐就生起来了，而且永远不会失掉。从此之后，学不厌，教不倦，自行化他结合成一桩事，不是两桩事情。自行就是化他，化他就是自行，得大自在。我们在经上读到，佛跟我们说，圆教初住菩萨，法身大士就有能力随类化身，与虚空法界一切众生感应道交，众生有感，他就有应，应以什么身形应就现什么样的身形，你说多自在！应该给他说些什么法就说什么法，这叫得大自在、大圆满。这种快乐谁能想象得到？

　　感应无心，无心是无什么心？无妄想分别执着心，他有真心，真心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他有这个，决定没有妄想分别执着。所以他的法喜是充满的，而且这个法喜永远不会失掉，不会中断的。充满，满是什么意思？尽虚空、遍法界，这个境界我们无法想象。证入这个境界的人，尽虚空、遍法界是一个心：真心；是一个性：自性；是一个身：法身。法喜充满，大自在，大圆满。《地藏经》开头讲的十二句光明云，显示出自在圆满的快乐，我们要知道。所以佛法之可贵，佛法之为宝，称之为法宝，真正明了觉悟的人才宝贵，世出世间一切法没有比这个更宝贵的了。

　　这个法宝，这样宝贵的东西，是不是要把它收藏起来？不是的，收藏就错了，要弘扬。换句话说，自己要受用，就是现前受用，现在受用，还要帮助别人，希望与一切众生共享，那叫真快乐。为什么要与一切众生共享？因为他知道一切众生是自己，一切众生决定不是外人，这个意思很深，这是事实真相。理甚深，事甚广，大彻大悟的人，明心见性的人，在《华严》是初住以上的这些菩萨，才见到这些事实真相，他证实了。我们今天在经典上听说，不是我们的境界，我们没有办法证明。什么时候我们证实了，那你就是法身大士，你就是大彻大悟，你就明心见性。

　　所以佛法的教学不是说，说给我们听听就算了，这个不叫教学。佛的教学是教我们每一个人证得，他入这个境界，我们也要入这个境界，这才是佛的教学目的，佛菩萨教化众生的愿望。不是说给你听听就完了，你学会了也会说给别人听听就完了，这个不管事，一定要去做，很认真、很努力的去做。有志气的人，有决心的人，有毅力的人，要把证入这桩大事，在我们这一生当中成就，不要等来生。这一生要成就当然困难，可是我们的缘殊胜，遇到一乘了义的大经，佛在这个经上教给我们怎样证入？修普贤行，念佛求生净土，你这一生就圆满成就了，真的圆满成就。为什么？修普贤行，念佛求生净土，生到极乐世界是实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，这是真实成就。

　　要修普贤行一定要知道，普贤行是最快乐的因行。你们不懂得，别人骂我，我恭恭敬敬洗耳恭听，快乐！别人打我，我跪在地下挨打，快乐！人家骂你，你骂他，生气烦恼，苦不堪言；两个人打架，打得头破血流，多苦！人家骂我，我不还口，我恭恭敬敬谢了，我快乐，他也快乐；人家打我，我跪在地下挨打，我快乐，他也快乐。这种乐趣知道的人很少，有学问的人他懂得，有修持的人他懂得，不是凡人能懂的，凡人做不到，这是举最浅显的例子。菩萨大人作略，我们凡夫看不出来，你什么时候看出来，你就会学了，你就会用功，你的功夫就得力了。

　　我们今天帮助人，帮助人学佛，不改变他的生活习惯，他的生活方式；不改变他的行业，无论他从事哪一个行业，不改变他的；不改变他的宗教信仰。我们劝导他开智慧，断烦恼、开智慧，与你的身分，与你的行业，与你的生活，与你的信仰毫无关系。那是什么？那是事相。《华严》上理事无碍、事事无碍，无障碍法里头你要想去改变他，岂不就变成障碍了？佛法是无障碍法，无论过什么样的日子，无论从事哪一种行业，或者信仰某一个宗教，皆得大圆满，皆得大自在，这是佛法。烦恼断了，消除了，智慧开了，你才真正契入这个境界。什么境界？虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身，他怎么不自在？他怎么不快乐？所以这是快乐的真因。

　　清凉大师注子虽然不多，说得好，「一切诸乐，以佛为因」。所以我们要学佛，「学佛」这两个字是真难，要学得像。佛告诉我们从哪里学起？十善业道下手，十善业道乐。可是我们现在一般人，十善业道好苦！十善业道是真乐，为什么世间人说好苦？世间人放逸惯了，作恶做成习惯了，现在叫他不作恶，他好象受不了，就很难、很苦。坏习气养成，不知道好的习惯才是乐，坏的习惯是苦。今天苦乐利害他没有能力辨别，智慧不开，这愚痴。知道苦乐，知道利害，这个人就会回头，就开始回头；不知道，他回不了头，总是自以为是，佛菩萨都错了，只有他对，这在佛法里面叫「一阐提」。一阐提不是没有救，一阐提很难度，所以佛在一切大乘经里面说一阐提没有佛性，一阐提没有法子度。实在讲，佛说这些话也是方便语，说这个话也是有用意的，无非是劝我们早一天回头而已。法华会上佛说了真话，「一阐提也有佛性」，所以叫「成佛的法华」。不过是难度而已，时间很长，他这一生不能得度，要到来生、后生，甚至千万劫之后，才能够得度，绝对不是说永远不能得度。

　　所以佛说一些话，我们细细想想，都是希望我们自己早一天能醒悟过来，把自己烦恼习气克服，慈悲到极处，善巧方便到极处，这些地方都是我们应当观摩学习的。首先我们要觉悟如何帮助自己，然后要学着怎样去帮助别人。只要用真心，想回头，纵然烦恼习气重，求佛菩萨加持、三宝加持，才行。我们要不求三宝加持，凭自己的能力是决定做不到的。声闻、缘觉、诸大菩萨都求三宝加持，我们是什么人？实在讲，我们很想断烦恼，很想开智慧，克服不了自己烦恼习气，疏忽了，没有求三宝加持，都以为自己有能力来做，这个错了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一九九卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天长行，第十句：

　　【智日眼天王，得开示一切诸天子受生善根俾无痴惑解脱门。】

　　『智日眼』，从天王德号当中，我们能体会到它的含义。他修学的法门是『开示一切诸天子』，他是忉利天主，三十三天的天主，就他接触群众这一方面来说，这是『诸天』的天人；「诸天」都是指三十三天，可是这个意思要引伸，那就是虚空法界一切众生。『受生善根』，要能到『无痴惑』，这就解脱了。解脱，不但是脱轮回，而且脱十法界。

　　我们读到这一节的开示，一定要落实在自己的分上，我们才能得到真实的受用。清凉大师注解的不多，但是注得非常之好，是给我们很好的提示。他说「开示等者」，开示什么？「受生善根」。受生的善根就是「念佛力」，这三个字我们要特别留意。「开示令不迷惑，则去放逸而进修」，我们今天念佛功夫不得力，毛病确实就在放逸；放逸是不认真做，每天依旧随顺自己的烦恼习气。这是什么原因？迷惑，原因在这个地方。死生大事，特别是在六道轮回里面这些众生，因为忉利天也在轮回之内，他是欲界第二层天，并不是究竟，天人也有寿命尽的时候，寿命尽了之后怎么办？我们在佛经里面看到很多，往上升的人少，往下堕落的人多。

　　这个道理我们在佛法稍有涉猎都能够明了，六道众生烦恼习气重，造恶的机会多，造恶的力量也大；修善，虽然有机会，往往会错过。《百法明门论》里面告诉我们，一切众生烦恼心所，恶心所有二十六个，善心所只有十一个，当然是恶念多、善念少，一定的道理；恶习气重，善习气轻，善抵不过恶。所以世出世间的大圣他们明了，大圣人他出现在世间为众生做些什么？几乎无一不是教学，一生都奉献在教学上，过着世间最清苦的生活。他为什么要这样作法？做示范。世间人之所以不能觉悟，这么严重的烦恼，就是因为贪图五欲六尘的享受，放不下。佛做一个榜样，孔老夫子也做了一个榜样，名闻利养、五欲六尘统统放下，做给你看，以身作则。真的做到了，「学为人师，行为世范」，给世间人做好样子。他们不是没有能力赚钱，不是没有能力过好生活，如果那么做，我们看了的时候不会觉悟，会迷得更深，迷得更广。他这个就是大慈大悲，让我们看了，再听他的教训，会认真的去想一想。想明白了，想通了，自然就相信，就能够依教奉行，我们自己才能得救！

　　「受生」就是世俗人讲的投胎，善根去投胎好。什么是善根？佛在经上常说的无贪、无瞋、无痴。果然能够断贪瞋痴慢，这个善根受生至少也是阿罗汉果，不在六道受生，到四圣法界受生，我们一般人讲他证果了，修行证果。他修的是什么行？断贪瞋痴慢，这叫善根。如果是不善根？那就麻烦大了。不善根在世间修福则生天，你修的福报是生欲界天，你修的禅定，你生色界天、无色界天，都出不了六道轮回。诸位想想，修多大的福报才能生天，享天福？我们在人间看到，人间有大福报的人，要比起四王天的福报还差远了，比忉利天更不如，我们都要懂得，那还不是善根，那是属于福德。福德，不能了生死，不能出三界。六祖惠能大师在《坛经》里说得好，「此事福不能救」，此事就是生死大事。由此可知，善根可贵！心善、意善、行善，念佛决定得生净土。

　　天王为大众开示的，天王是诸佛如来示现的，不是凡人。诸佛菩萨念一切众生，决定是给他得究竟乐，离究竟苦，佛菩萨的心。我们智慧能力虽然达不到，但是不能没有这个心，这个心就是大菩提心，这个心就是佛心。用佛心来学佛，当然就容易成佛。我们今天学佛，为什么这么样的艰难？我们用轮回心学佛，起心动念都是想着自己的利益，从来没有想过别人的利益，而是如何把别人的利益变成自己的利益，天天想这些，动这个脑筋，打这些主意，这是造轮回业。这里面贪瞋痴慢疑统统具足，这念头、行为里面十恶业也统统在其中，我们没有觉察到。换句话说，从来就没有想到过这个事情，而以为自己学佛学得不错，以为自己将来能往生。如果问你，凭什么往生？几句话就把你问住了。

　　真正要培养自己受生的善根，不能不认真努力学佛，要学得像一尊佛。佛在经上教我们做的，我们今天大家都受持《无量寿经》，《无量寿经》上所说的，佛教给我们做的，我们做到没有？佛教给我们不能做的，我们违犯了没有？天天要反省，这才叫学佛。在朝暮课诵里面，我们特别选了第六品四十八愿，做为早课读诵的经文，每天早晨念一遍。念它干什么？念它的目的在学习阿弥陀佛发心，他发的什么？念念为众生，没有一念为自己，我们是不是念念为众生？晚课特别选三十二品到三十七品，为什么选这一段？这一段里面是讲五戒十善，讲得很详细、很明白，都是在日常生活当中，处事待人接物，应该要怎样修学。每天晚课读诵，读诵就是检讨、反省有没有依教奉行，自己到底做到了多少？拿这个来衡量自己，我们这一生能不能往生，自己就清楚了，不必问别人。

　　往生的品位，我在讲经的时候跟大家说过，你能将佛陀的教诲百分之百做到，你是上上品往生，不是凡圣同居土，实报庄严土的上上品往生。你要是做不到，往生就没有把握了，这一生只有修一点福，跟阿弥陀佛结个缘，要想超越六道轮回这一生就没分。修福到什么地方去享福很难讲，来生能到人间来享福吗？想想看作人的条件够不够，作人的条件是上品的五戒才行。儒家讲的五常：仁、义、礼、智、信，这五个字也要做得很圆满，至少也要达到九十分以上，来生不失人身。如果这五个字我只做到一半，可以达到五十分，来生得人身是一个问号，决定靠不住。所以你修的福到哪里去享？我们今天看到许多人养的宠物，畜生道享福；往生到鬼神道里面，饿鬼道里头享福，很多很多。

　　佛在《楞严经》里面告诉我们，现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，那些邪师都有福报，没有福报他哪有那么多徒众？哪有那么多的势力？这些人到底是些什么人？佛法里面讲妖魔鬼怪，妖魔鬼怪里面去享福，福享尽了，必定堕落。这些事情我们过去生中，已经经历无数次了，这一生难得又得个人身，得人身的时候有隔阴之迷，过去生中的事情都忘光了。几时我们要得宿命通，就会把过去生中，生生世世的事情都会想起来。阿罗汉有宿命通，佛讲经讲到地狱状况，阿罗汉听了之后身上流血汗，他想到过去在地狱里待的那个状况，听到地狱这个名词还心有余悸，还吓得一身冷汗。我们是把它忘得干干净净，忘光了！所以现在敢造恶业，不知道果报的可怕。

　　培养善根，我们实在是很想，可是就是没有办法克服自己的烦恼，没有办法断除自己的习气。这桩事情佛知道，菩萨也知道，佛菩萨用什么方法来帮助我们？讲经说法，不断的提示自己，警告我们。我们的劣根性实在是太重了，遍数少了不管用，给我们讲一千遍、一万遍，我们还是不肯回头，那怎么办？十万遍、百万遍、千万遍，这才回过头来。所以世尊为我们讲经说法四十九年，听经闻法三、四十年回头的，我们在历史上看到真的很多；四十年回头多，三十年回头就没有四十年那么多，二十年就更少，十年就更少了。十年能回头是上上根人，二十年能回头是中根人，三、四十年回头是下根人。但是诸位想想，到什么地方去找闻法的机会，能够三、四十年不间断，找不到。这是大福报，大因缘，你前生修得好，你才能够有这么长的时节因缘熏修而不失掉。哪有人是听个一部经、两部经，就开悟，就成功，没有这种人。

　　所以李炳老当年在台中教我，跟我说过好几次，讲经说法跟大家在一起同学，一定要在一个地方，时间要长，他表演给我看了。他在台中讲经说法三十八年，所以得利益的人多，在一个地方三十八年不间断，这个地方闻法的机会殊胜。这个地方讲个两年、三年就没有了，两、三年当中，现在众生他有什么成就？听了三年经，三个星期不听，完全恢复原状，就是佛法熏习的时间太短暂了，不管用，抵不过烦恼习气。尤其现在社会这种烦恼的诱惑，你没有甚深的定慧，禁不起诱惑，六根接触六尘境界立刻就退转了，不只退转到原地，退得更深。我们要知道这些事实状况，才知道这个东西可怕，才知道修学机缘的可贵。

　　唯一的办法是什么？自己学讲经，天天讲，不是劝别人，是劝自己；别人是旁听，自己真正是学生。没有人讲，我们自己讲，求三宝加持，天天劝自己，劝上几十年就真的觉悟了。逐渐逐渐我们在日常生活当中，处事待人接物里面得一点自在，随缘就自在，不再起心动念，不再分别执着。总要几十年时间的熏修，因为外面五欲六尘、名利的熏修力量太大太大了。我们一天不读经，一天不研究讨论，立刻就迷惑了，哪来的善根？诸位想想，佛家讲最低的善根，于一切法不贪、不瞋、不痴，我们细细想想，我们做到了吗？一条都做不到。中意的起贪爱，不中意的起瞋恚，六根接触六尘境界起心动念、分别执着是愚痴；与人接触的时候，贡高我慢，自以为是，天天犯这些毛病。每天读经，自己起心动念、言语造作，与经上的教诲完全相违背，这怎么能成功？

　　自己一定要晓得，这个机会太难遇到了。开经偈里面说「百千万劫难遭遇」，得人身还容易，得人身、闻佛法就太难太难了。尤其是闻净土法门，清朝初年彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」。然后我们晓得什么最宝贵？得人身、闻佛法最宝贵，没有比这个更重要的，没有比这个更宝贵的。只要把这一条抓到，其他统统放下，身心世界一切放下。放下是心里头决定不罣碍这些东西，重要是从心上放下；事上放下，心里头放不下，不管用；要从心地上放下。我们这样才不迷惑，不迷惑你就会认真、就会努力，你不会放逸了。我们的大毛病，放逸是大烦恼，这随烦恼是大随烦恼。

　　「放逸」就是用在我们修学上，不是真的认真努力，随随便便、应付应付。这样的心态，这是欺骗老师，欺骗自己，欺骗诸佛菩萨，欺骗祖师大德，我们干这个事情，还自鸣得意，我还学得不错！经典上天天读，天天深入研究探讨，把我们自己的毛病找出来，这就是开悟。悟了之后要起修，把这些毛病修正过来，这叫修行。毛病习气还在，没有修！纵然明白了，有解无行，还是不能成就；不但不能成就，造罪业。清凉大师讲「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，所以善学的一定是解行相应，定慧等学，这才能成就，成就我们的善根。

　　诸位总要记住，五欲六尘、贪瞋痴慢一定要放下。一般人讲放下很难，难在什么地方？你已经养成这个习惯。什么习惯？造恶业的习惯，现在一下叫你不做，你感到很难过。这就是古人所说的，修行人要把「生处变成熟处，熟处变成生处」。熟就是已经养成习惯，我们要把它生疏远离；佛法，我们没有养成习惯，很生疏，我们加功用行努力，从这个地方把它培养成习惯，我们才有救，才真正把这个机会抓到了。无量劫来希有难逢的机会，我们把它抓住了，真正有警觉心。这一生时间不长，我们修学佛法的机缘更短，抓不住，空过了，下一次再遇到又是无量劫之后。千万不要想错了，「不要紧来生还可以接着干」，来生忘得干干净净，来生又去造业去了。我们这一生已经就是糊里糊涂，来生还会明白过来吗？没这个道理！能不能够脱离六道轮回，能不能够了生死、出三界，就在这一生，就在这短短时间当中，你能够抓住、能够掌握住，你就决定成就。生、佛实在讲一念之间，一念转迷为觉你就成佛，迷而不觉你还是凡夫。

　　清凉大师注解里面，「受生善根，即念佛力」。「念佛力」三个字是个双关语，对根熟的众生来说，这个念佛力就是念阿弥陀佛，求生极乐世界。我们怎么知道的？《华严经》到末后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这是《华严经》。广义的来说，就是念佛教诲，佛在一切经里面对我们的教训，我们要能够「受持读诵，为人演说」，那就是「力」。你没有力你不能受持，你没有力你不能读诵，你没有力你不能为人演说，这是广义的。从广义来看，世尊四十九年所说的一切法，字字句句都是念佛力。这个意思善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘为他开示的二十一种念佛法，具体为我们说明白了，一切法哪一法不是念佛法？天王慈悲为大众开示，「令不迷惑」，《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，往生西方极乐世界也要福慧具足。

　　在这里我们做个总结，最重要的善根，我重复一次，以纯善之心处事待人接物，以纯善之意、以纯善之行帮助一切众生，这才能够自度度他。决定不能造轮回业，决定不可以堕三恶道，所以我们常常要反省、要检点，特别是在朝暮二课，我们要与佛相应，不能够与三恶道相应，这才是真正的佛弟子，我们真学佛了。请看最后一句：

　　【自在光明天王，得开悟一切诸天众，令永断种种疑解脱门。】

　　佛在《无量寿经》上说，『疑』是菩萨最大的障碍。自在光明天王他得的法门，是『开悟一切诸天众，令永断种种疑』。我们在这里看到这两尊天王，智日眼天王开示，自在光明天王开悟，他们的方法，我刚才跟诸位报告，讲经说法。世尊千叮咛、万嘱咐，教导我们「受持读诵，为人演说」，开示、开悟都是为人演说。所以我们发心学讲经为什么？为度自己，唯有发心讲经，才有长时熏习的机会。天天要讲，天天劝别人，天天也劝自己；说实实在在的话，是劝自己为主，劝别人是附带的。所以我们对于听众要有感恩之心，他是我成就的增上缘，他不听，我就不讲了，我今天一天不讲，我今天一天熏习断掉了。

　　我们用什么样的心对听众？感恩戴德之心。他不是听众，他是我的老师，是我的父母，是诸佛菩萨，他来督促我的，他来成就我的；坐在讲台上是学生，给老师、给父母提出自己修学报告。到什么时候你才是讲经给别人听，那是你的听众？至少你证得阿罗汉果，登台那是我的听众，我是个讲经的人，才可以。这个关系我们自己在这一生当中，修学有没有成就。我能上台，我会讲经了，这还得了！道业没有成功，烦恼习气成功了，傲慢成功了。不会讲经的时候，见到别人谦虚，一会讲经了，那个眼睛慢慢长到头顶上去了，目中无人。讲得天花乱坠，果报还是在无间地狱，为什么？烦恼习气叫你堕落。讲经有一点福报，恶报受尽了，将来再得人身，你才去享这个福报。

　　所以我们学讲经，是用这个方法帮助自己断烦恼，帮助自己不离开佛的教诲，帮助自己不放逸，勇猛精进。学佛的人，如果说是有看不起别人的念头，你不是在学佛，你错了。诸佛如来看一切众生用什么眼光看？「过去父母，未来诸佛」。佛菩萨是这个眼光看一切众生，跟我们不一样。到如来果地就更不一样了，如来果地看众生怎么看法？这是《华严》、《圆觉》里头都说，「一切众生本来成佛」，瞧不起一个人就是瞧不起佛。这一尊佛瞧不起，释迦牟尼佛也瞧不起，阿弥陀佛也没有在眼睛里头，这个罪业够重了，你还会有什么成就！

　　世法、佛法一个道理，佛法里面，普贤菩萨十愿，第一句教我们「礼敬诸佛」，我们天天都在念。所以我讲了千遍、万遍、十万遍、百万遍、千万遍，都唤不醒你，你晓得你的业障习气多重！如果一醒悟过来了，这一句你就做到了。你天天念，做不到，看这个人不顺眼，看那个事不满意，你还是被外面境界所转。世间法里面，我们前些时印了《礼记菁华录》，你们同学们都拿到，你打开这部书第一句，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法常讲「一切恭敬」、「一心顶礼」，就这个意思，我们有没有做到？世间法的圣人，第一句话教给我们。普贤菩萨是出世法的圣人，第一句话教给我们「礼敬」。贡高我慢的念头要息掉，这是自己修学的大障碍，根本的障碍，这个病根不拔除，一生要想成就，佛法里面讲「无有是处」。

　　世法、佛法都从谦虚里头得益。《易经》谦卦里面所讲的「满招损，谦受益」，世法、佛法都一样。只有真诚恭敬谦虚的人，他能够得到。骄傲就是满足了，佛菩萨给他东西装不进去，他是满的。像个杯子，你要问人要水喝，你这个杯子是满的，装满东西水倒不进去。空虚的，那人家的东西就送给你了。人决定不能自满，必须要知道任何人都有长处，有我们做不到的，你能从这方面想，你恭敬心就生起来了。每一个人都有他的德能，你看人家的长处，每个人都值得我尊敬；你要看人家的短处，自己贡高我慢心就生起来了。所以惠能大师教人，「若真修道人，不见世间过」，他所见到的世间人，个个都有长处，礼敬诸佛的心油然而生，只见自己的过失，所以他的烦恼能够分分断，这才能做到真精进。

　　末后这一句，我刚才都是讲开示、开悟，自己学讲经的重要。我们是凡夫没有证果，不但没有证果，连开悟都没有。要想开悟，要想证果，要想成就，观念一定要改过来。所有的听众，一个人讲好，两个人讲好，几百个人、几千个人讲都一样，所有听众都是自己的父母、师长、诸佛菩萨。我们在讲台上是做学习报告，把态度转过来，我们就会有大受用。

　　自在光明天王所讲的破疑，破疑信心才能建立，有疑信心就不能建立。我们今天有没有信心？说实在的话，没有。为什么？你真的信佛，你就会学佛；不肯学佛，对佛不相信，相信自己。相信自己的烦恼习气，相信自己的名闻利养，佛教我们放下，不但不放下，还天天在打主意怎么去营求，你哪里信佛？难！不说不知道。我是一出家就讲经，出家这一天就开始讲经，就教佛学院。我的佛法是在没有出家之前学的，出家之后两年我才受戒；换句话说，我讲了两年经。我的法缘很不错，开始讲经，听众就欢喜。我受了戒，到台中去拜老师，老师看到我来了，还很远指着我，「你要信佛！」我走到他面前给他礼拜，他叫我坐在旁边，他说：你听了奇不奇怪？学佛那么多年，发心出家了，又教了两年佛学院，现在受戒回来，叫你信佛。我真的也愣住了。老师才给我解释，难！多少出家人活到七、八十岁，临死了还不信佛。不信佛怎么出家？糊里糊涂出家的。给我讲「信」，什么叫信佛？你没有依照佛陀教诲去做，你就是不信佛。信是要去做的，要落实，否则的话，你的信落空了，那不是真信。到以后我才明白，信里面有解、有行、有证，这个信叫真信。

　　我们今天一般讲「正信佛教徒」，加上个正字招牌，什么叫正信？正信是信、解。信里头有解，不是迷信，你真正懂得佛法是什么，这叫正信。正信还不是真信，怎样才是真信？要有行，你所解的通过实行，证明你解的是正确的。换句话说，你信的、你解的，不能够落实到实际生活之中，那个信不是真信。如果信里面再具足证，这个信才叫究竟信，所以信的程度不一样。我们那个时候，李老师指着鼻子教训我的时候，那个时候的信是属于正信，正信是只得少分的证，不是多分，我们对佛法理解了，理解的深度不够。这是他老人家勉励我，这是真正的爱护，真正的慈悲，真实的教诲。我们是凡夫，成就决定要靠老师，没有老师的指点，经文虽然展开，意思深广无尽，我们看不出来。

　　所以要断疑才能够生信。清凉大师在注子里头，给我们说了四个：「疑自，疑他，疑理，疑事」。蕅益大师在《弥陀要解》里面，给我们讲六个信：信自、信他、信理、信事，后头加了两个：信因、信果。他这里说了四，下面说「有多种种」，因、果也包含在其中。疑虑重重，所以我们的功夫怎么会得力？疑自，怀疑自己是凡夫，业障深重，这一生没有能力成就，希望来生还有因缘，这是疑自。这个摆在第一个，意义很深很深。蕅益大师讲信，也是把信自摆在第一条。换句话说，自己能不能有成就，关键就在此。你对自己怀疑，你就不能成就；你对自己有信心，你就决定有成就。相信自己有佛性，相信自己跟一切诸佛如来无二无别，我们那个信从这个地方建立，相信自己能做得了佛。

　　我接触佛法，第一部读的经就是《六祖坛经》，我二十六岁。我读到他老人家去见五祖，五祖问他：你到这里来为什么？惠能大师回答：我到这儿来作佛。充满了自信心，所以他有成就。如果我们问问诸位同学们，你们来干什么？绝对不会有个人说，「我来作佛」，所以成不了佛！我们再看看《无量寿经》上，世饶王的语气比惠能法师又高太多了，他跟世间自在王说，不但他要作佛，而且要超过诸佛，惠能大师还不敢讲超过诸佛。所以阿弥陀佛成佛了，一切诸佛赞叹他，「光中极尊，佛中之王」，什么原因？信心成就的。你不相信你能断烦恼，不相信你能把习气改过来，那你就决定改不过来，成败第一个因素是信心。《华严》，大论里头都说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你头一个对自己怀疑。

　　第二个疑他，他是什么？佛菩萨。佛说的这个真的吗？佛教给我们这样作法，譬如说佛教给我们施财，我们财统统布施掉了，真的会得财吗？因为你疑他，所以不敢相信，不肯修布施。佛在经中许许多多的教诲，读了也点头，决定不肯照做，什么原因？疑没有断掉，所以信心浅薄。疑理，世出世间法讲的理太多了，到底哪个理正确？哪个理是真的？佛讲的理是真的吗？有理必定有事，理太深太广，事非常复杂，如果理跟事要不透彻，疑怎么能断？怎么能够信自、信他？所以我们修学关键，最重要的是对老师有信心，你对老师没有信心，你什么也学不到。对老师有信心，老师能够破除我们疑惑，帮助我们建立信心。

　　所以我们选择老师，哪个老师最好？没有定法，世法、佛法都没有定法。哪一个老师最好？你最尊敬、最信仰的那个老师，是最好的老师。我们在佛门语录里面看到很多，参学的学人遇见一个善知识，当然他们谈话很多，绝对不是像经上记载的那几句话，那几句不是重要的，提示而已。这个老和尚、老法师听了之后告诉他：你的缘不在我这里，你的缘分在某个地方，你到那里去参访哪个人，他会成就你。我们听了都感觉奇怪，这个老和尚能够指点他的善知识，自己不能教他，有本事能指点，那也不是简单人物。他凭什么指点？当然谈话当中很多，你喜欢哪个法门，在佛法这么许多典籍当中你喜欢哪一种，当代这些善知识当中你最佩服的是哪一个。他一说，你最佩服的那个，你的缘在他那里，为什么？他讲的话你不怀疑，你百分之百的依从，你会依教奉行，你就会成就。你到我这儿来，既然我不是你第一个佩服的，我有本事教你，你对我有怀疑，你不能够完全依教奉行，我就教不了你，是这么个道理，不是他有神通。

　　我们懂得这个原理，所以亲近善知识是亲近什么人？心目当中最佩服的、最尊敬的。同样一句话，别人给我们说，我们根本不相信，他说我们就一定会依教奉行，就这么个道理。这在一般讲起来，师徒也是缘分，你尊敬他，他爱护你，这对你就真正有帮助。你不尊敬他，他也不全心全意照顾你，成就就难了。但是最可惜的是光阴空过了，这是永远没有办法弥补的损失。这一段我们没有讲完，明天接着再讲。

大方广佛华严经（第二00卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天长行，第十一句：

　　【自在光明天王，得开悟一切诸天众，令永断种种疑解脱门。】

　　这一段昨天跟诸位报告过，但意思没有尽。前面我们特别强调听经、讲经的重要，尤其是讲经。我们知道自己的根性很劣，很难觉悟，很难回头，很难克服自己的烦恼习气。可是上台学讲经，确实是一个好方法，因为干这桩事情，自己在事前一定要有充分的准备，集中精神、集中时间把这桩事情做好，经常不断的练习，确实能改正自己的习气。这是我自己的经验，特别提出来给同学们做参考。佛在经上说，「疑」是菩萨最大的障碍，菩萨尚且是大障碍，何况我们？对菩萨来说，障碍他的精进；对我们来讲，那就完全障碍住了，连善根都障碍住。由此可知，「断疑生信」这个科目比什么都重要，它是修学真正的基础，也就是我们要怎样建立信心。

　　第一个要建立自信心。世法、佛法无论修学哪个法门，世间或者是学术，或者你从事某一个行业，你为什么不能成功？你对于你自己有怀疑，对你的工作有怀疑，这就是你不能成功的因素，第一个因素。反过来，无论从事世法、佛法，凡是有成就的，决定对于自己有坚定的信心。老师教导学生，也把这个问题放在第一优先。甚至于我们在外面讲经弘法，首先也要观机，然后确定这一次讲演的目的。目的里面第一条，也是帮助社会大众认识佛法，不要误解佛法，还是属于断疑起信。这就是我们到外面讲什么，自己总得清楚、总得明了，对哪些人讲，我们希望这次讲演之后，收到什么样的效果，就没有白讲。如果讲了之后，让听众半信半疑，那我们就全都失败了。所以帮助一切众生生起自信心，你才晓得这个功德多大！

　　佛法跟其他宗教讲「信」，确实不一样。往年我在美国，有一些基督教的牧师来看我，跟我谈到他们基督教第一个是讲信，我们净土法门第一个也讲信，「我们一样」。我告诉他不一样，他问：为什么？我说：你们第一个信是信上帝对不对？是的。我们第一个信是信自己，我们把信佛排在第二位，首先信自己，第二个才信佛；你们头一个就信上帝，你们把信他摆在第一，把信自己，自己对自己没有信心，完全靠他，我们不一样。所以佛教给我们，尤其是教大乘，首先要相信自己是未来佛，相信自己有佛性，然后才相信释迦牟尼佛已成佛，我们是未成的佛。我们跟他学习，他把他修学的经过提供我们做参考，我们学到之后和他一样的成就，这个叫圆满。

　　人有自信心，才能够真正达到自强不息；国家民族有自信心，这个国家民族一定兴旺。如果丧失信心，那就是多灾多难，一切听别人宰割，一切听别人作主，自己做不了主，这个很可怜！佛法教学，如果我们对自己还有疑惑，佛门虽然广大，我们依然是不得其门而入。要相信我们有佛性，我们的心性跟诸佛如来无二无别，自性里面具足圆满智慧、圆满德能。只是我们现在迷了，如何破迷开悟，恢复自己的智慧德相，佛法无非如是而已，这是佛首先教给我们的。

　　然后我们相信他，他是什么？诸佛菩萨。诸佛已经恢复自性，性具的智慧德相圆满显露了；菩萨正在修学，正在逐渐接近圆满；他们的方法值得我们参考，值得我们效法，他们所说的是正确的。我们所见所闻，往往遇到一些似是而非的理论，现在社会上大家承认这是真理，过几年又被一个人推翻了，会被别人推翻这就不是真理。所以现在科学家不敢讲真理，因为前面经验教训，过不多久又有一个新的科学家出现，把以前科学家所讲的定律推翻，或者给它修订。唯有佛陀的教诲，是不能够被推翻的，为什么？因为他是称性而说，自性才是真实。从性德里面流露出来的，字字句句都真实，所以这才是世间人所讲的真理。他对我们说明宇宙人生的真相，《般若经》上讲的实相，讲得太多了，讲得太细了。我们要多读、多学习，了解真理，真实的事相，我们的疑才能统统断掉，我们的修学充满了信心，哪有不成就的道理？「佛氏门中，有求必应」，我们体会到了，真的是有求必应。

　　对于佛的教诲，古大德常常提示我们要圆解，避免偏见陋执。清凉大师在此地举了个例子：「疑有多种种」，我们凡夫疑虑的事情太多太多了，理论上的疑惑，事相上的疑惑，听经也生疑惑。他这举例举得好，譬如「闻空疑断」，断什么？断灭；空？什么都没有。「闻有疑常」，我们晓得，常见跟断见都是邪见。「闻双是，则疑其两分。闻双非，疑无所据」；「双是」，亦空亦有；「双非」是无空也无有。这是佛在经论里头常说的，佛说这个意思深，一般浅人听了不能不怀疑。如何断疑生信？一定要深解义趣，圆解佛所说的真实义才行。

　　佛所有的言说，要记住它一个总原则，都是方便法。凡是佛所讲的，小乘也好，大乘也好，一乘也好，就是讲到《法华》、《华严》，还是方便说。真实说行不行？不行，真实说不出，真实要你自己去体会，所谓「言语道断，心行处灭」。凡是言说能说得出来，都是方便法。所以这经上也有说，佛跟佛见面一句话都没有；不但一句话没有，一个念头都没有，佛跟佛见面一个念头都没有。佛跟菩萨见面才有话说，为什么？菩萨有感，佛有应。这个味道很深，要细心去体会。佛跟佛见面，给诸位说，那才叫真说、真闻。真说无说，真闻无闻，这话我们又听不懂了，愈听愈迷惑，这是真的。所以一定要求圆解，要求深解，才能够断疑生信。天王懂得这种教学的方法，极高明的教学法。我们要晓得，佛法是师道，老师的责任是什么？就是帮助学生破迷开悟，儒家也是这个说法，所以这是师道。

　　清凉后面还有几句话也说得好，「又闻空疑有，闻有疑空等，互相疑也」，末后这一句总结：「今开之使悟」。诸位要晓得，「开之使悟」就是平常我们讲开悟，这是世出世间第一等大功德事，世出世间第一桩大好事，真正是上报四恩，下济三苦，慈悲济世。在事上去做，做不圆满，非常有限，不能解决问题，唯有开之使悟，彻底解决问题。这个道理太深太广，世间人见不到。今天有难，他没得吃，你送点吃的给他，他感激你；没有衣服穿，送几件衣服给他穿，他感恩戴德。你帮助他破迷开悟，他不懂；他认为这个，肚子饿了不能充饥，天寒了不能保暖，这个东西要它干什么？有什么用处？

　　诸位想想，如果这个东西没有用处，释迦牟尼佛一生干这个事情，孔老夫子一生也干这个事情。几千年之后，提起释迦、孔子，人人都景仰，什么原因？从前人知道，现在人知道是愈来愈少了。他们做救济的工作是从根救，根是什么？根是心，从心地上来拯救。这个拯救是真正达到了根本，世间人对众生的救济是枝叶，不是根本。根本的救拔是什么？根本救拔是你根本就不会遇到灾难。哪里还遇到灾难才去救，那多苦！我们常讲「防患于未然」，让你这许许多多天灾人祸，根本就不可能发生。他懂得天灾人祸怎么发生的，根在哪里，他从根本上把它消除，这才叫极高明，无比的殊胜功德。

　　怎么个作法？教学。孔夫子一生教学，有教无类，夫子也不分别。春秋那个时代，国家没统一，许许多多的小国家，不论你是哪一国人，只要你肯学，夫子都乐意教；不分国籍，不分族类，不分信仰，平等、热心、慈悲的教诲，这是大圣。释迦牟尼佛更是如此，他教的范围更大，尽虚空、遍法界一切众生，教学的内容更广更深，让学生了解宇宙人生的真相。在科目上来说，夫子跟佛陀几乎是一样的，但是内容广狭浅深就大大的不相同。夫子所教止于人道，佛陀的教诲是十法界；夫子所教一生一世，如来所教通三世，有过去，还有未来。所以浅深广狭不一样，但是科目是一样的，都是教给我们人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。

　　我们完全通达明白了，所有一切的疑虑都断了，我们的信心才真正生起来。这个信心生起来，在《华严》里面就是十信位的菩萨，依着信心来修行。没有信心修什么？这是我们要明了的、要学习的。在现在第一个要紧的事情，是帮助自己建立信心，然后我们才能帮助别人。自己信心都不具足，怎么能够帮助别人？在讲台上所表现的，会听的人就听得很清楚，真正自己有信心，你讲出来的言语斩钉截铁，没有丝毫怀疑；你自己没有信心，讲出来人家听了半信半疑，自己说出来的模棱两可，没有信心。所以我们怎样帮助自己建立信心？只有一个方法：读圣贤书。圣贤书在世间流通，功德利益就在此地。它能帮助我们建立信心，能帮助我们破迷开悟，能帮助我们超凡入圣，我们称为圣教，圣贤人的教诲。长行我们就讲到此地，再看下面偈颂：

　　【尔时释迦因陀罗天王，承佛威力，普观一切三十三天众而说颂言。】

　　说偈颂的仪式，我们在这个经上看到太多太多了，这里头用意非常非常的深，也是我们的恶习气；什么恶习气？贡高我慢，不懂得谦虚，不懂得礼貌，时时刻刻提醒我们，这都是诸佛如来的化身，他们做出模范来给我们看。『承佛威力』是谦虚，『普观天众』是恭敬，学问、道德都是在这个地方学，都是在这个地方表现。众生哪一个没有傲慢的习气？高兴的时候跟你打个招呼，不高兴的时候看到你理都不理，这个我们在日常生活当中常常遇到的。为什么会有这种情形？他没有受过教育，或者他受的教育不够深刻。佛懂得这个道理，所以不断的在重复。这部《华严经》从头到尾念过一遍，别的经文记不住，这个一定有很深刻的印象。

　　所以我们看诸佛菩萨，每一个人都是这么谦虚，对大众都是这么恭敬，这是入道之门。你要没有学会，你怎样努力精进修学，最后你还是一无所成。我们学佛从哪里学起？从这个地方学起，这是做人基本的道理。对一切人都要谦虚，对智慧能力比我强的人当然要谦虚，对智慧能力不如我的人更要谦虚。骄慢是大障碍，对待一切大众一定要恭敬，特别是我们学佛的。学佛一定是弘法利生，弘法利生一定要有法缘，法缘从哪里来的？恭敬当中来的。到处自以为是，目中无人，你怎么会有法缘？即使你成了佛，你也没办法度众生，何况你也成不了。证个阿罗汉果，骄慢都要断得干干净净。别说阿罗汉，诸位看看佛经，佛经里面所讲的，色界天人六个根本烦恼里面，「慢」他已经降伏了，瞋恚、骄慢他降伏了；他没有断，他伏住了，不起作用。换句话说，瞋恚、骄慢还会起现行，你修的功夫再好，你是欲界天，色界天你没有分，你才晓得这个烦恼是多么严重。佛为什么要无数次的为我们示现，道理在此地。从这个地方，我们也能体会到佛菩萨的慈悲，真正是大慈大悲，处处为我们显示。前面长行有十一句，后面偈颂也有十一首，我们看第一首：

　　【我念三世一切佛，所有境界悉平等，如其国土坏与成，以佛威神皆得见。】

　　清凉大师在这里有一个简单的注解：「平等者，化仪同故」。天王赞颂报告他自己修学的心得，提供我们做参考。『我』，天王自称，他忆念三世一切诸佛。『所有境界悉平等』，「平等」是「化仪同故」，教化众生的仪式相同，化法也相同。天台家立的八教，就是化仪四法、化法四法。但是佛教化众生的手段，则因人而异。在化仪我们用天台家的讲法，有顿、渐、秘密、不定，是从一切众生根性上建立的。首先要观机，化仪是观机，从这个地方建立教学的方法。方法则有藏、通、别、圆；贤首家方法则是五教：小、始、终、顿、圆。不懂得观机，就没有办法教导，无法施教。

　　无论佛用什么方式教导众生，决定是平等的。「平等」两个字意思很深很深，从哪个地方体会到平等？佛是平等心，佛对于一切众生，众生根性有利钝的差别，佛的心没有差别，佛的教也没有差别，差别是众生根性不相同。佛经上有个比喻，比喻得非常之好，佛教化众生譬如法雨普施。像天上下雨，众生因为根器不同；譬如草木，大树雨下下来它吸收的水分多，小草它吸收的水分少。那不是雨不平等，雨很平等，你自己吸收不平等。这个比喻得很好，我们能够体会得到。佛的心是平等的，佛的教是平等的，佛所有一切设施是平等的。但是众生根性不相同，所以从众生这一方面来看就不平等，就有差别；从佛那边看平等的，没有差别。尤其是「所有境界」，都平等。

　　清凉底下说得好，「又但以世俗文字数故，说有三世，非谓如来有去来今」。我们世间人，这随着世间说，世间人因为有分别、有执着，所以有三世的说法，有十方的说法。佛随顺众生，也说三世、也说十方、也说十法界，其实在佛的境界里头完全平等。所以佛说法，古德讲「佛依二谛说法」。佛说法依据什么？依据两种原则：一个是俗谛，俗谛就是随顺众生；一个是真谛，真谛是佛知佛见。说如来果地上的境界，众生听了疑惑，不懂，所以佛一定依世间人他们的知见、他们的常识，用这个做手段，诱导他入真谛，所以他还是平等的。根性利的人，佛诱导时间短，很短的时间他就入真谛，就契入境界；根性不利的人时间就长，再长生生世世，佛也不会舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。无论你流落到哪一界，在哪一道，佛菩萨依旧是照顾你。照顾你，你能够得多少，那就看你的业障。你的业障要浅薄，你得到佛的照顾就多；业障要深重，得到照顾就少。业障轻的人就像大树，业障重的人是小草，佛的照顾是平等的，没有厚薄。众生的感受不同，感受里头有厚薄，这是自己业障不一样。

　　现前的例子我们能看到，我们大家都在看《华严经》，经本都展在面前，我读经我感受的比你们就深，我看的意思比你们就多，这是很显然的；并不是这个经，特别给我多一点，给你少一点，没有，平等的。我为什么能看出多一点？我烦恼比你们轻，我放下的比你们多，道理就在此地。你要能跟我一样的看破、放下，经本摆在你面前，你比我说得还好。由此可知，放不下，看不破，那是业障。这个东西佛菩萨帮不上忙，非得自己舍掉，没有第二个办法。真的放下，真的要看破，看破就是佛知佛见。佛看破了，凡夫没看破；也可以这么说，看破了是佛菩萨，没有看破是凡夫。放下是福德，是真实的受用；放不下，苦难重重！

　　所以佛法，所有一切对众生的施为，决定是平等的。佛菩萨的境界当中，这个菩萨最低也都是法身大士，我们讲圆教初住以上，他们没有过去、现在、未来，没有三世，也没有十方，所以叫一真。他们教化众生，帮助一切众生，得大自在。今天科学家讲空间的维次是障碍，没有法子突破，我们人没有办法回到过去，也没有办法进入到未来；他们行，他们这种障碍没有了。在他们境界里面，过去、现在、未来是一个现象，没有差别。他们生活的空间，帮助众生的空间，无限大！

　　第三句是『如其国土坏与成』，『以佛威神皆得见』。「国土」是依报，成住坏空。有情众生有生老病死；无情的众生，无情里面有植物、有矿物，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。前一句讲人事，这一句是讲依报的环境，「以佛威神皆得见」。天王他所得的法门是「忆念三世佛出兴，乃至剎成坏皆明见大欢喜解脱门」。这四句偈，总而言之，说明宇宙人生的真相，就是宗门里面所说的明心见性，见性成佛。他何以能成就？末后这一句话重要，「以佛威神皆得见」。佛的威神表现在哪里？就是在教学。今天佛不住世了，佛灭度到现在三千年，佛的威神就在遗教之中，就是经典。佛的威神在经典里面，我们要依靠经典，也能够得见。

　　所以人生在世，实实在在讲，第一桩大事，第一桩重要的事情，经不可不读，第一桩大事，天天要读。现在读，虽然你不开悟，不要紧，天天读，锲而不舍，决定有开悟的一天，就是怕你不读。如果有坚定信心去读，一定有悟处，积小悟就成大悟，累积大悟就成大彻大悟。要想将我们觉悟的时间提早，觉悟的程度加深加广，最好的方法是为人演说，就能办到。所以佛教学生修学的秘诀，这个秘诀佛在一生当中，总说了几万次都不止，几乎佛天天说，说了四十九年；「受持读诵，为人演说」，就这一句，这是修学的秘诀。

　　「受持」，就是今天我们讲的落实，你把你从老师那里学到的，深信不疑，也能有相当程度的理解，你要落实在生活上，你要去做到。怎么个作法？佛也把纲领教给我们：「清净平等觉」。三皈依里面，也是教导我们基本的原则：觉而不迷，正而不邪，净而不染。诸位一定要晓得，这是一而三，三而一。三个字里头，我有两个字做到了，还有一个没做到，那三个都没做到。一个做到了，三个都具足，才真的做到，真正受持。「受」也可以这样讲，得到受用，得到真实的受用；「持」是保持，不会失掉，一得永得，你是真的得到了。得到还会退转，还会失掉，你并不是真的得到；真正得到了，不会失掉。

　　「读诵」是自他两利，自利是熟悉、熏习。每天不断的接受佛的教诲，我们读经就是听佛讲经，听佛说法，天天要听，要用长时间去听。我们读经，别人也在听。我们看《坛经》，六祖惠能大师他的因缘是听经，偶尔有一个人在念《金刚经》，他从窗户下面经过，听到人在念《金刚经》，他的缘从这儿来的。他听了觉得很好，人家念完之后，他就向人家请教。所以读诵，是自利利他。我们肉眼看不到的众生更多，只要你读经，就有许许多多鬼神围绕在那里听。读诵尚有这么多人听，你要是讲解，听的众生就更多。天目山齐居士跟你们讲感应的事情，可以做证明。所以我们讲要认真的讲，不能把意思讲错，有鬼神在听，这是自他两利。

　　「为人演说」，也是自他两利。可是我们要发心，以利他为第一，知道利他就是自利，自他不二。念念为利他，好！我执，这是烦恼的根，渐渐就淡化掉了。他一切不为我想，都为他想，这样久而久之自然就养成一个习惯，起心动念都是为众生想。我们要把这个念头转过来，没学佛之前起心动念都为自己想，学了佛之后要把它转过来。转是很难，但是确实能转得过来，这一转过来，你就得大自在。佛家常讲烦恼轻，智慧长，一定的道理。烦恼从哪里来的？从分别、我执来的。现在你头一个执着没有了，你的烦恼少了一大半，见思烦恼就没有了。还有分别，你还有尘沙烦恼，见思烦恼淡了。大乘佛法的修学，方法确实比小乘方便，比小乘善巧。所以「受持读诵，为人演说」，是比什么都重要，我们真正学会了，在日常修学，功夫决定得力，决定有进步。如果这一句当作耳边风，虽然听得很多，没有在意，没有认真去学习，你的功夫当然不得力。为什么？没有认真去学。认真学就是要把它做到，佛所讲的这些话要搞清楚，真搞清楚、搞明白，要把教训变成自己的生活，这叫受持。我们再看第二首：

　　【佛身广大遍十方，妙色无比利群生，光明照耀靡不及，此道普称能观见。】

　　这是普称满音天王他的赞颂，他得的法门是「能令佛色身最清净广大世无能比解脱门」。所以他的赞颂里面，第一句「广大」，第二句是「妙色无比」，第三句「清净」。清凉在注子里注得好，我们先看经文，我们要学『佛身广大遍十方』。佛在经上说「一切众生本来成佛」，我们要细心去思惟、去观察，虚空法界一切众生确确实实是一个心：真心；是一个性：本性；是一个身：法身，所以他们的境界叫一真法界。他们包括我，我就不能包括他，我们错就错在这里，我们没有这个认知，这个认知叫大彻大悟。我们今天学佛，佛法里面，清凉大师在这个经里告诉我们，「信、解、行、证」。信的是什么？信这桩事情；解，也是解这桩事情，明了这桩事情；行，我们整个生活与这桩事情融合在一起；证这桩事情，证得一真。我们不晓得这是一体，用现在的话来讲，是生命共同体。这个话说来，大家比较好懂，真不真实？还是隔一层。为什么隔一层？还有个「共同体」，「共同」里头就有分别执着，连个共同体的念头都没有，真的是一。共同就不是一，他在共同，一有什么共同？但是说「一」，太难理解，太难懂了，这才是我们讲的宇宙人生的真相。

　　所以要晓得，「佛身广大遍十方」，这个身是法身。可是诸位要晓得，法身、报身、应身是一个身；因为世间众生，有妄想分别执着，所以才说三身。《华严》上说十身，是从你妄想分别执着里头说的，离开妄想分别执着，这些言说都没有了。所以佛跟佛见面，一个念头都不生。我们想想，诸佛如来如是，我也如是。经上有说「自性佛」，我们现在虽然没有能够到佛的境界，但是有自性佛，自性佛身跟诸佛如来的佛身没有两样，「广大遍十方」。

　　『妙色无比利群生』。「妙色」是说诸佛如来随感赴应，应以什么身得度就现什么样的身形，妙色！妙在哪里？妙在空有不二。像《心经》上说，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，妙！他妙，我们妙不妙？我们也妙，我们跟佛确确实实没有两样。他妙，他清楚，他明白；我们妙，我们不清楚，我们根本没有觉察到。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，难道我们不是虚妄的？我们是真实的？那个虚妄就是妙色。「一切有为法，如梦幻泡影」，那是妙色。妙色才是无比，无与伦比。佛妙，众生也妙，佛以妙色来度众生，让众生自己觉悟，原来自己也是「广大遍十方」，也是「妙色无比」。