降低防火墙安全等级:第四九一卷——第五00卷

大方广佛华严经（第四九一卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，足行神第十句：

 　 【积集妙华足行神，得开悟一切众生，令生善根海解脱门。】

　　足行神是我们修学的带头人，好象我们到哪个地方去旅行，他是我们的导游。因此在学习的过程当中，这个人非常重要，我们得到他的帮助，就会少走很多冤枉路。最后这一位，他的德号是『积集妙华』，在《华严经》里面，开头一位很重要，最后一位表法也很重要，这是总结这一个单元的精义。「妙华」就是比喻修因，总结我们修因，从他修学的法门我们就能够体会得到。『开悟一切众生，令生善根海』，「海」在此地是比喻，比喻的是无量无边，一切众生无量无边的善根，足行神要帮助他生起，从这个地方我们就知道他的行门、他的利生功德，确实是值得我们赞叹。

　　我们应当如何学习？中国人有一句谚语「顾大体、识大体」，足行神确确实实是表这个意思。我们起心动念，目光之所及，要知道世出世法什么是最重要的，帮助一切众生离苦得乐最重要；一切诸佛菩萨修行是为这个而修的，证果是为这个而证的，倒驾慈航还是为这一桩事情。「佛氏门中，不舍一人」，这是慈悲达到究竟圆满，我们要能够体会得到，要知道怎样落实，为了这桩大事，用我们凡夫的话来说，即使牺牲生命也在所不惜。菩萨所修，难行能行，头目脑髓，只要真正利益众生，没有一样不可以舍，没有一样不可以布施，我们要懂得这个道理，这是真实功德、无量功德。如果违背了，障碍众生善根的生起，帮众生生起疑惑，帮众生生起退失菩提心，这个罪过也是无量无边。换句话说，罪福的造作往往在我们一念之间，这一念是迷悟。唯有真正觉悟的人，他才帮助众生生善根，帮助众生增长福德，促进众生圣学的因缘。这个造福是世间没有法子相比的，这就是法布施，具体的法布施，真是大千世界七宝布施都不能够为比。

 　　在我们日常生活当中，最重要的作法，就是把如来经教的义趣广泛为一切众生介绍。尤其是我们佛门四众弟子，出家不必说了，你是专干这个行业的，在家菩萨也有发真正大心的，放下一切，专门做弘护的工作。我常常跟同学们说，护法的功德超过弘法，虽然常说弘护一体，而确确实实护法超过弘法。佛在《涅盘经》上讲到，我们在《华严经》清凉大师注解里面也引用《涅盘经》这些经文。这个话怎么说？弘法的人是到课堂直接上课，就像学校里头的教员，教员有机会跟学生上课，你们想想他需要什么条件？他需要学校，他需要教室，他需要学校校长聘请他，他是个再好的教员，他没有场所，他没有教学的对象，没有人认识他，没有人聘请他，他这一生有再大的长处，也是没有办法发挥。所以他需要护法，学校是他的护法，校长是他的护法，有学校，有校长聘请他，这才有学生，这才能发挥他的长处。所以诸位要晓得，住持正法是什么人？听听名称就晓得了，一切道场的住持，他是真正住持正法的，正法久住要靠他，不是靠弘法的人。弘法的人没有这个力量、没有这个权，他有权。

　　住持是主，讲经说法的法师是伴、是宾，宾主我们要分清楚。就服务的面来说，住持所担负的责任大，工作量多；教员很单纯，请你讲哪一门功课，你只在这一门功课下功夫，把它讲好，如果你又能以身作则，把它做到，你是个很好的教员。论功德还是住持排在第一。由此可知，你是个住持，主持正法的人，这学校你当校长，你要是不聘请教员来教学，这个校长就有过失了。校长一定要招收好学生，聘请好的教员来教学，这个教育是成功的，这个校长有智慧、有德能。所以每一个大大小小道场的负责人，佛门一般称住持、方丈，他们的责任大，他们是如来正法的主持人。「积集妙华」，这个德号形容他们的无量功德，他们做的工作就是开悟一切众生。不必自己上课，校长不必自己跟学生上课，聘请好的教员，培养人才，替佛门培养师资，住持正法。

　　「令一切众生」，一切，得有这个心，九法界众生，佛是这样让我们生起广大心、平等心、大慈悲心，决定没有嫉妒障碍。一个好的教员到什么地方去教学？一般来说是缘分，哪里有缘哪里去。这个缘分一般讲有三种：第一种是人事，有没有大德的护法来护持、来礼请？佛家讲礼请就是我们现在所讲的聘请，请你到这个地方来讲经说法，这是第一个缘。第二个缘是听众，要观察这一方听众的根机，我所学的法门、我所弘扬的法门契不契大众的根机？第三个叫时节因缘，包括时跟处，你看看每一部经一展开，不是有六种成就吗？那六种成就就是缘。我们要考虑的就是「主成就」，这个主不是讲经说法的主，那是释迦牟尼佛，这个主是邀请我们的人，这个寺院道场的主人，他热心弘法利生，热心提拔后学，这主成就有了；「处所成就」，这里有庄严的场所，有很好的学习环境。「时成就」，时节因缘，这个地区安定，我们可以在这里安心的学习；「众成就」，有许多同学、有许多听众，听众都是我们同学伴侣，我们大家在一起学习、在一起互相切磋琢磨，这是种种条件成就了。

　　这个道场从住持、法师、道场本身所有干部义工，再包括我们所有的听众，我们都要有一个共同的理念：帮助一切众生生长善根。我们要同愿、同德、同行，佛法才能在这个世间推广教学，帮助这个世间一切众生改恶为善、转迷为悟，这个功德不可思议。用这个来做足行神的总结，我们想想这个意思很深很长。现在我们接着看偈颂：

　　【尔时宝印手足行神，承佛威力，普观一切足行神众而说颂言。】

 　　说偈仪我们念念就行，前面都说过。第一首：

 　　【佛昔修行无量劫，供养一切诸如来，心恒庆悦不疲厌，喜门深大犹如海。】

　　这是宝印手足行神的赞颂，他所修学的法门是「普雨众宝生广大欢喜」。我们在赞颂里面看到，就知道怎样去学习了。『佛』是讲一切诸佛如来，过去生中修行，时劫之长没有法子计算，大经这样的句子太多太多。佛说这个话的用意在哪里？时时刻刻提醒我们，修行是要无量劫，绝对不是短时间能成就的。因此我们一定要发长远心，永远没有休息的这个心。没有成佛，我们苦修是为了自己成就，自己成就之后还是苦修，为一切众生示现。众生无尽，我愿无尽，一定要效法普贤菩萨无有疲倦，不厌烦、不疲倦，无有疲厌！没有长远心怎么能成就道业？

　　长远的修行，跟诸位说最大的障碍是遇到挫折、遇到困难、遇到障碍，用什么方法去突破？用忍辱波罗蜜。佛教导我们「以苦为师」，我们愿意吃苦，你才能突破；如果怕吃苦，这苦难自己受不了，必定退转。古往今来的修行人，从这个地方退转的不知道有多少，受不了苦难，禁不起挫折，所以修行要无量劫。如果不怕苦、不怕难，勇猛精进，那就是《华严经》善财给我们示现的例子，一生圆满成就，这是我们要懂得学习的。

　　诸佛如来在因地修什么行？这个地方这一句讲得好：『供养一切诸如来』，就是修的这一门，把我们所修的一切功德回向菩提、回向法界、回向众生，就是「供养一切诸如来」。这一句「供养」全都包括了，这里头含的意思多广多深！孝敬父母、奉事师长都在「供养」这两个字圆圆满满包含了。我今天断恶修善，以这个供养如来，以这个孝养父母，以这个奉事师长；父母欢喜，你能断恶修善，老师欢喜，诸佛如来欢喜，还有情与无情一切众生没有一个不欢喜。情与无情也是「一切诸如来」，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性法性是一个性，我们称性叫如来。在相上我们用「诸佛」，从性上我们用「如来」；如来加个「诸如来」，有情无情统统包括在其中。因此我们一切时一切处，念念之中不忘供养。我们念佛是供养，我们行善是供养，我们持戒是供养，我们读诵是供养，我们在此地与大众一起学习是供养，《华严经》上讲「一即一切，一切即一」。

　　如果以普贤菩萨十愿来说，礼敬是供养，称赞是供养，忏悔是供养，随喜是供养，请转法轮是供养，请佛住世是供养，乃至于到最后「普皆回向」，哪一法不是供养？再说菩萨六波罗蜜，布施是供养，持戒是供养，忍辱是供养，精进是供养，禅定、般若样样都是供养，这样才显示出《华严经》上讲「一即是多，多即是一；一多不二」。法门平等，任何一门都含摄一切法门在里面。有些人他不懂这个道理、不了解事实真相，他有分别、他有执着，「我学这个宗派好象跟另一个宗派格格不入」，这是错误。学禅的人不看教下的经典，学显教的人排斥密宗，这些都是错误的行为。他不知道佛门里头任何一法圆摄诸宗，一法都不漏，这叫大圆满。大圆满是任何一法都大圆满，并不是哪一法独有的大圆满，其他的一切法就不圆满，那你就错了。不但佛门法法圆满，世间一切法跟诸位说，如果世间法不圆满，那佛法还是不圆满。所以佛法当中才说「哪一法不是佛法！」

 　　觉悟的人法法都是佛法，世出世间没有一法不是佛法。佛法两个字怎么讲？佛法两个字是觉悟，佛是觉，法就是一切诸法，世出世间一切诸法，统统都觉悟、都明白了，一切诸法的性相、理事、因果全都明白了，哪一法不是觉法？果然你要是不觉，那这个话就反过来讲，哪一法是佛法？迷的人，《大方广佛华严经》也不是佛法；觉悟的人，幼稚园小朋友念的课本也是佛法。这才是宝印手足行神善导众生，所以『心恒庆悦不疲厌』，广修供养。一门含摄一切法门，生欢喜心，无有疲厌。『喜门深大犹如海』，宝印手足行神，他修的法门是广大欢喜，「普雨众宝生广大欢喜」，所以「喜门深大犹如海」。布施佛法、供养佛法，这个供养是三业圆满，善心、善言、善行，这才生广大欢喜。第二首：

 　　【念念神通不可量，化现莲华种种香，佛坐其上普游往，红色光神皆睹见。】

 　　这是第二尊莲华光足行神他的赞颂，他所修学的法门是「示现佛身，坐一切光色莲华座令见者欢喜」。所以赞颂里面他就说『念念神通不可量』，神通是自性本具的德能、能力，他能够化现莲华宝座，从莲华宝座出现光色；长行里面我们读到的「一切光色」，色就有香，它表法的意思很明显。菩萨是以戒定慧三学教化虚空法界一切众生，令一切众生生欢喜心，这个欢喜是称性的喜悦。为什么？戒定慧三学是性德，九法界众生迷失了自性，性德不能够现前。我们要问，性德有没有丧失掉？跟诸位说没有丧失，佛法里面叫迷失。不是真的失掉，是你迷了，你没有觉察得到，虽有，好象是没有，是迷失了，不知道自己有。

　　戒是行德，我们的生活行为；定慧是我们的心德，就是心意的德能。戒律是我们身口的德行，万德万能，这个「万」不是数字，如果是数字，万不算多；它是表法的，表多，无量无边的德能德行。我们都被烦恼习气，《华严经》上讲的妄想分别执着蒙蔽、障碍了，它不能现前。佛菩萨为我们示现、为我们表演，希望我们从他的示现、从他的表演上得到启示，觉悟到自己的性德，放下妄想分别执着，恢复自己自性本具的德能，如此而已。我们要想成就，那要真做、要真干。

　　这四句偈，前面两句我们要深信不疑。「念念」是我们的真心、是我们的本性，真心本性的能力；「神通」，通是通达，没有障碍。性相没有障碍，理事没有障碍，因果也没有障碍。清凉大师在这部经里面跟我们讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这叫通。神在此地是形容，不但我们凡夫感到惊讶，神奇莫测。我们是处处不通，佛为什么一切通达无碍？以眼来说，佛是五眼圆明，世出世间，过去无始，未来无终，佛都能看得很清楚，没有障碍。佛告诉我们，阿罗汉的神通只能看五百世，他能够看到五百世前，也能看到五百世后，超过五百世他就看不到了。他的神通能力有限，佛是没有限的，我们要相信。佛能够示现世出世间一切法，这才真正能「随众生心，应所知量」。众生希望佛来度他，他就现佛相，现三十二相八十种好，这个众生看到很欢喜。确确实实有一类人对佛很尊重，不想亲近，他喜欢亲近观世音菩萨，觉得观音菩萨很亲切，佛太严肃了，有点怕他，那么佛就现观世音菩萨来度他。也有一些人特别喜欢地藏王菩萨的，佛就现地藏王菩萨而为说法。我们现在常常在外国走动，看到外国人对佛法不喜欢，喜欢耶稣、喜欢玛丽亚，我们就懂得佛一定现耶稣身而为说法，他欢喜，现玛丽亚身而为说法。这就是此地「念念神通不可量」。

　　我们要是懂得这个道理、懂得这种示现，这个世间所有一切的误会都能够化解，所有一切争执都能够消除。正如一些宗教所谓的宇宙之间只有一个真神，真神神通广大，示现无边，这个地方讲『化现』，化现无量无边。一个真神，我们佛门里面不叫真神，叫自性。他们叫真神，我们叫自性，能现、能变、能化。所化现的，要记住，是『莲华种种香』，这个意思你们懂得吗？自性是如来化现的，决定清净，「莲华」表清净；决定平等，决定不会离开戒定慧三学，「种种香」是戒定慧三学。无论他怎样示现、怎样变化，你仔细去观察，身心清净一尘不染，他表现出来的。在形象上表现出来的，决定是戒定慧三学；他的言语、行动是有规律的，他的心是安定的，充满了智慧。我们看看这个世间所有宗教的创始人，确实符合，他怎么不是如来化现的？

　　『佛坐其上普游往』，「佛」这是从形相上说的，「其上」就是清净平等，我们今天把它总结为真诚清净平等正觉慈悲，这是莲华，坐在这上面游化九法界。『红色光神皆睹见』，红色光神就是莲华光足行神，他看见了，他学到了。

　　足行神偈颂第三首：

　　【诸佛如来法如是，广大众会遍十方，普现神通不可议，最胜华神悉明瞩。】

　　这是最胜华髻足行神的赞颂，他修的法门是「一一心念中，建立一切如来众会道场」。「如来众会道场」不在形式而在实质，这个意思我们一定要能够体会得，然后才能够依教奉行，自他两利。

　　『诸佛如来法如是』，不是一尊佛，一切诸佛无不如是。清凉大师注解提示：「内则念念安于理事」，内里头念念与性德相应，我们一般讲与道德相应。外面是「处处建立道场」，「外」就是讲我们的色身、我们的形象，我们色身形象所表演的就是道场，令一切众生看到、听到、接触到，都有所感发，有所领悟。现在人讲的启示，就是这个意思。让人接触到之后他有所启示，启示就是觉悟，觉悟之后自自然然他就发心效法，向你学习。如果过去生中跟你有缘，他就依你为师，向你学习；如果缘要是薄一点，虽然没有正式依你为师，他暗中在学习，或者你已经往生，不住世，你的著述还流传在世间，他依靠你的著作来修习，这是缘稍微差一等的。利益众生，真的是无量无边！

　　足行神这个单元，特别着重在形象，每一句、每一偈里面我们都能看到特别重视形象，形象不是不重要。我们常常也曾经听佛门大德说过，「学佛重实质不重形式」，形象就是形式。这个话有没有道理？有道理，自行是这样，自己修行重实质不重形式。但是要为了利益众生，形式就非常重要，所以为什么要建立清净庄严的道场？众生欢喜，他看到这样的道场他就来了。由此可知，佛法里面庄严形式的道场不是为别的，是为了接引众生。大乘法里头常说「先以欲勾牵，后令入佛智」，这个庄严道场是欲勾，用这种手段来接引众生。这个手段是现在在商业里面讲的广告、包装，做得好，做宣传工作，让大家看到听到生欢喜心，他就到佛门里面来看看、来观察；真搞清楚、搞明白了，生欢喜心，他就坐下来学习了。

　　由此可知，形象对于接引初机是多么重要！这一点我们不能疏忽。自己修行成就之后，作菩萨了，菩萨要接引初机，要以佛的形象出现，还要特别用一百劫的时间去修相好，修三十二相八十种好。告诉你，三十二相八十种好是果报，是福德的果报，果必有因。那我们要问，菩萨在无量劫当中修行，具不具足这个福德？答案是肯定的，当然具足。当然具足，何必还要修？表演给众生看的，劝导众生你要好的果报，你一定要修善因，种善因才能得善果。而实际上诸佛菩萨善因善果都已经圆满，由此可知，他百劫修相好是示现、是表演，做给我们看的。我们要是依照这个样子来修学，果报确实能得到，一点都不假。

　　从这些地方证实，佛讲宇宙人生的真相，这个真相是「唯心所现」，真相是「一切法从心想生」。世出世间一切法都不是永恒的，都是生灭法，而且告诉你真相，它是剎那生灭，永恒不断。我们今天这个身体、身相现前，这个身相怎么来的？缘聚则生，就现相，缘散之后，相就没有，这是一般人看的粗相。譬如我们这个经本，这经本是一本书，缘聚的时候这本书生了、现前了。这么多纸张把它钉在一起，这一本书成立，我们叫它一本书，书生了。缘散则灭，我们把这本书一张纸一张纸拆下来，书没有了，这本书的相不在了，纸的相又现前了，书变成很多纸张。世出世间所有的现象就是这么生起的，佛叫「缘生法」，因缘生法。你要真正体会到这一切法是缘生的，我们这个身体是缘生的，四大五蕴合起来这个身相现前，四大五蕴要是散开，这身相就没有了，身相灭了。

　　身相灭了，四大五蕴没有灭。就好象我们刚才用这本书做比喻，这本书是许多纸张聚集起来，我们把它装钉起来，这是一本书，你看到这本书，书本出现了；我们把书拆掉的时候，就变成一张一张纸了，书的相没有了。书是缘生缘灭，书灭了缘没有灭，纸张没有灭，纸张在。如果你从这个地方细心观察，一下体会得明白了，恍然大悟，然后告诉你真相，「缘聚不生，缘散不灭」。「缘聚则生，缘散则灭」，这是看假相；「缘聚不生，缘散不灭」，这是看事实真相。真相明白了，我们人有死吗？没有！我们缘散了，散了的时候我们这个物质的色身不灭，现在科学家证实了物质不灭，它转变；精神不灭，精神是我们一般中国人讲的灵魂，它又去投胎了，它去转世了。转世一点都不希奇，你们听到西藏很多活佛转世，其实哪个人不转世？哪有不转世的？

　　转世到底转到哪里去？心地清净的人不受污染，他自己知道转到哪里去；心地迷惑的人，他随着自己业力去转，不晓得转到哪里去。但是苦乐忧喜舍的受，他不能避免，这是六道凡夫。如果修行真有功夫，心地清净不染，见思烦恼断了，他转世就转到四圣法界去了，不在人间。证阿罗汉、辟支佛、菩萨的果位，苦乐忧喜舍这五种受他没有了，他是永远断掉了。在六道里面色界天这五种受还是有，很轻微！那是他的甚深禅定伏住烦恼，没有断，四禅四空天没有断，伏住。到四空天是完全伏住了，实际上就好象是真的断掉了。但是四空天的寿命是靠禅定，非想非非想处天定功是八万大劫，八万大劫到了，他这个定功会失掉，失掉的时候苦乐忧喜舍的烦恼又现前，是这么一回事情。所以他不是究竟，他那个叫「舍受」，不是真正的禅定。到阿罗汉所证得的，《楞严经》上称之为「九次第定」，这行！为什么？苦乐忧喜舍永远不会现前，他见思烦恼断了。

　　因此无论是自身的形象、道场形象，我们今天讲硬体建设，要清净庄严。我们道场形象好，里面住众四众同学人人形象好，这是「诸佛如来法如是」。『广大众会遍十方』，这种实质、形象表里一如，这就是修行的功夫，这就是修行的功德，这是真正庄严道场，这是真正庄严三宝，十方世界的众生都能够感受得到。『普现神通不可议』，「普」这个字在佛经里面就是平等的意思，没有分别。不分国土，佛法讲国土，十方世界无量无边诸佛剎土，不分剎土；不分族类，像《华严经》上讲的，你看看多少族类？同生众、异生众，异生众里头有天众、龙众、阿修罗众，我们现在读的这一段杂神众，一共又有十九类，不分族类。现在我们是不分宗教、不分文化、不分语言，平等对待，这叫普。诸佛如来为一切众生示现，普示现！这里面决定没有偏爱，我喜欢这个地区，错了；我喜欢这个人也错了，我喜欢这一桩事也错了，为什么？喜欢是烦恼，不是智慧。智慧的显现是什么？随缘，众生有感佛菩萨就有应，感应道交，这个叫示现。

　　即使是示现，有没有起心动念？跟诸位说没有。释迦牟尼佛当年住世的时候，为我们示现八相成道，讲经三百余会，说法四十九年，他示现的是八十岁灭度。这八十年的过程当中，有没有起心动念？跟诸位说，没有！没有起心动念，没有分别执着。为我们示现形象，佛在经上讲得很多，「作而无作，无作而作」，作是示现，无作就是不示现，示现跟不示现是一不是二。从众生「感」这一方面看到佛「应」，佛示现了；众生只看到外表，只看到假相，「凡所有相，皆是虚妄」，他看到假相，真相没有看到，这个道理很深。

　　什么人能看到真相？法身菩萨，法身菩萨心地清净，智慧现前，他看到真相。九法界众生都看不到真相，为什么？九法界众生无明没破，没有见到真性，没有证得法身，他见不到。四圣法界都见不到，何况我们凡夫！我们只是在大乘经里头听说而已。但是从许多原理原则我们来仔细观察，佛讲的这个话是真的，理没有问题，事当然可能，理事不二！如果在这个地方能够稍稍有一点体会，那对我们修学就有很大的帮助，至少我们不会迷失方向，不会对大乘经生起疑惑，欢喜信受奉行。我们乐意向佛菩萨学习，虽然学得不像，只要真学，总靠一点边，那个利益就无有穷尽。学习的方法就是形象跟实质两者兼顾，自行化他，给一切众生做最好的榜样。这里面最重要的是观机，不但说法要应机，示现也要应机。

　　现在这个社会，众生最严重的病就是贪、瞋、痴三毒烦恼，真的是达到了顶峰。贪而无厌，为了贪瞋痴不择手段，这个太可怕了！所以感得的果报是世界末日，是无间地狱，不是饿鬼道。举世之人造极重罪业，这还得了！菩萨在这个世间，最重要的示现是什么？无贪，要示现一丝毫的贪心都没有；要示现大布施，让一切众生看到听到肯回头，让一切众生真正相信佛所讲的道理是真的不是假的。什么道理？众生不是贪财吗？佛说财从布施来的。我们试试看，用真诚心、清净心、平等心、慈悲心来修布施，看看我们财富会不会增长？果然那个财富源源不断而来，这就证明佛讲的话没错。世间人还要贪什么财？

　　希求财富不要用不正当的手段，用不正当的手段是造罪业；用正当的手段是欢喜布施供养。我财源源源不断而来，我们来证实佛所说的话。法布施增长聪明智慧，无畏布施增长健康长寿，我们真干！世间许许多多学佛的同修，佛经上这些话读得很多、听得耳熟，为什么不肯干？没有信心，「我要真的这样做了，把我的钱统统都舍掉了，那明天我吃饭谁来管我？」对于大乘经教佛所讲的教诲，疑虑重重！他不是没有听见，他不是听不懂，他怀疑，不敢接受，不敢尝试。于是裹足不前，佛法里面殊胜的功德利益他得不到；表面上学佛，内里面还是被烦恼所转。财从哪里来？不贪。「不贪怎么会来？」还是起贪心，还是要骗人，不骗人怎么会发财？观察观察这个世间发大财的人，好象他们的手段都是不正当的，想的、做的无非是损人利己，于是损人利己之道大行于世，世间许许多多人都在学习。佛菩萨圣贤的大道没有人过问了，听起来「说得是很好，这是理论，这不是事实，不是真的！」

 　　我们佛弟子，有义务、有使命把佛陀讲的话，让它字字句句都兑现，这是救世之道，这样才真正能够挽救劫运。我们要做，要认真努力做，要赶快去做，迟了就来不及。世间人好吃、贪吃，吃的是众生肉；看到我们素食的人，他们批评我们素食没有营养，对我们的健康有妨害。我们要怎样跟他说明？最好的说明，我们这个身体的形象，形象很重要，你是肉食，我是素食，我们两个比一比，我不但不输给你，比你超胜很多。这是说什么？素食是有道理的，素食对于健康长寿是有好处的。他要是看清楚、看明白，真正体会得了，他要希望健康长寿，采取这个方法你就能得到。

　　素食的人也确实有很多不健康的，原因在哪里？原因在心不清净、烦恼多。谚语说得好：「忧能使人老」，忧虑能使人老化；这句话里头还有很深的意思，忧虑会给你带来疾病。所以佛陀教导我们「凡所有相，皆是虚妄」，既然是虚妄，你还有什么好忧虑的？还有什么好牵挂的？把一切忧虑、妄想、牵挂统统放下，身心自在，你的身心跟宇宙合而为一，这是最健康的；跟大自然合而为一。澳洲土著里面就有一部分人他们做到了，确实是健康长寿；不但是健康长寿，而且生死自在，因为他心清净，他没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，所以他知道他过去生中从哪里来，将来死后到哪里去，他有这个能力。他到这个世间来游戏神通，到这个世间来玩的，什么时候想走，他说只要把身体各个器官的开关关住，两分钟就走了。他知道全身器官的开关在哪里，他喜欢关的时候，立刻就把它关闭，两分钟就走了，不生病，生死自在。我们人身体的器官是不是有开关？真有开关，我们凡夫不知道，因为我们从来就没有想过这些事情；澳洲土著他们知道，他们很清楚，所以他们的心行很值得我们做参考。

　　「普现神通不思议」，佛如是，菩萨如是，我们应当学习。『最胜华神悉明瞩』，最胜华髻足行神他明了，他为什么明了？他学到了，他做到了，所以他才明了。如果不认真学习、不完全落实，那就没有办法明了。落实在实质，就是心性上；落实在形式，就是色相上。第四首：

　　【十方国土一切处，于中举足若下足，悉能成就诸群生，此善见神心悟喜。】

　　这是摄诸善见足行神，他教给我们「举足发步，悉调伏无边众生」，我们从他赞颂里面看到，这就是他自己修学的报告。『十方国土一切处』，这是讲处所，说「一切处」当然就包括一切时，一切时一切处。『于中举足若下足』，举足下足也是表法，实际上说的是起心动念、言语造作。诸位要知道「一切处」是没有边际的，无论在什么时候，无论在什么处所，只要我们人身体在这个地方，也不论是白天晚上，也不论这个房间有人没有人，没有人的时候有鬼神。我们建筑这个墙壁可以障碍凡夫，凡夫在外面看不到里面，不能障碍鬼神。我们在摄影棚里面做出隔音，墙外面听不到我们的音声，鬼神没有障碍；隔音设备做得再好，也障碍不了祂的眼，也障碍不了祂的耳，这个事情我们要知道。两年前，在中国东北有一位法师闭关，关房里面山神进来了，八个山神出现在她关房里面，门窗都没有开，祂怎么进来的？所以障碍不了鬼神。

　　菩萨在此地教给我们，起心动念一切作为都是要成就众生，『悉能成就诸群生』，这句话说得好，这个「群生」是九法界众生。我们的心正、我们的思想正、我们的行为端正，九法界众生都欢喜赞叹，向你学习，你就能广度众生。如果你要是懈怠、放逸、懒散，这些天龙鬼神看见你，摇头离去，善神远离。佛在经上讲「恶鬼屯门」，为什么？你不善的心行感召来的是妖魔鬼怪。人常常跟妖魔鬼怪在一起，还会有好日子过吗？所以你的思想，胡思乱想。这个胡思乱想，诸位要晓得，因是业障，自己的业障习气很重；缘，就是这些恶鬼、不善的神灵，他们给你做增上缘，让你头脑不清楚，一天到晚迷迷糊糊，现出这种果报来。世间人对于这其中的道理，他不清楚，这是找高明的大夫都没有法子，为什么？大夫能治的是生理的病，这个诸位要晓得，你精神的病、业障的病，再高明的大夫都束手无策。我们要懂得这个道理，要保持身心健康，要知道消业障，要知道远离恶缘，自己有纯净的心、纯净的思想、健康的身体。摄诸善见足行神他懂得，他从这个法门证无上道，提出他自己修学供给我们做参考。现在时间到了。

大方广佛华严经（第四九二卷） 

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，足行神偈颂第五首：

　　【如众生数普现身，此一一身充法界，悉放净光雨众宝，如是解脱星幢入。】

　　这是妙宝星幢的偈颂，他所修学的法门是「念念中化现种种莲华网光明普雨众宝出妙音声解脱门」。示现带领大众修行，用现在的话来讲那是全方位的。从发心到形象，为众生演说，面面俱到，就像诸佛如来果地上的示现没有两样，我们看了自然就会感觉到这是诸佛如来慈悲示现。偈颂里面跟长行合起来看，意思非常明显。

　　『如众生数普现身』，这才真正显示出如来果地上的圆满德能。尽虚空、遍法界有多少众生，佛就能现多少身，真的是能够现无边的色相，这是不可思议，理事无碍、事事无碍的境界。我们要学，要学为众生现身说法。我们没有佛菩萨这样的大神通、大智慧、大德能，但是我们要知道如何学习，如何把我们所读的这些经文落实到自己实际生活当中，这就对了。当然这需要智慧，如果真正发心，我想这样的智慧佛菩萨会加持。果然有心为众生、为佛法，不顾自己，自己的利害得失忘得干干净净，这样就能得三宝加持。这里头我们必须要记住、要明了，有丝毫自己的利害得失夹杂在里面，感应就没有了，即使有感应也非常薄弱。而实在讲，你有利害得失在里面，这是妄想，妄想足以着魔。

 　　我们现在在世界许多国家地区，看到学佛的同学，有出家的，有在家的，着魔了。严重的实在讲很可怜，他的归宿是神经病院，我们中国人讲疯人院，人发疯了，医学里面讲的精神分裂症，我见过很多，听过的就更多了。他们的家亲眷属来找我，希望我帮助他们，实在说我无能为力。但是我总会反问他一句：「他是不是喜欢感应？是不是喜欢神通？」他说是的。每一个着魔的人都喜欢神通感应，喜欢神通感应是私心，也就是我刚才所讲的夹杂着个人的利害得失，以为自己能学一点神通，或者接触一点神通，就觉得自己高人一等，「别的人不如我，我能通灵。」你只要有这种幻想，有这个妄想，魔得其便。这些道理与事实真相，释迦牟尼佛在《楞严经》上讲得很透彻。

　　孔老夫子教导我们「敬鬼神而远之」，这个态度正确。鬼神有没有？有，孔老夫子清楚，鬼神确实有。鬼神也是众生，既然是众生，他有佛性，我们礼敬诸佛，鬼神也在其中，所以我们对他要礼敬。鬼神里面有善行的我们要赞叹，不善的不赞叹。我们见鬼神也应当供养，这是平等的，礼敬跟供养是平等的。什么叫「远之」？「远」的意思就是不向他学习，他也是凡夫，充其量他的神通比我们大一点。我们知道天神跟鬼神都有报得的五通，他没有漏尽通，漏是烦恼，没有漏尽通这个意思就是说他烦恼没断，换句话说，他还有七情五欲，他还有喜怒哀乐，欲界的这些鬼神跟我们人间差不多。

　　二十八层天，愈往上面去情欲愈淡薄，他没有断。但是，真正的天神是善的。你们想想忉利天，忉利天的业因，他是修什么样的因行能够往生到忉利天？佛跟我们讲，他们修上品十善，真的是心善、言善、行善，十善业道在他们的身上可以打一百分满分；这个人他如果没有学佛，他不知道往生西方极乐世界，肯定生忉利天。如果他心地清净，这就是讲他有一点定功，不容易被外面境界所动摇，不受五欲六尘的影响，他就生夜摩、兜率，往上升了。真正定功修成了，心地真正清净了，外面境界确实不动心，眼见色、耳闻声，确实在境界里头不会起心动念，也没有分别执着，心地充满了善行，就跟《十善业道经》上讲的一样，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，充满了善心，充满了慈悲喜舍，他就生到色界天，他不是在欲界。欲界里面习气烦恼有没有？有，没断，但是绝不起作用，这是什么道理？定功伏住了！我们一般讲功夫得力了，他能把这些烦恼习气伏住。见色的时候见如不见，闻声闻如不闻，在一切境界里头永远保持自己的清净心、平等心、慈悲心，色界天人！还会有喜怒哀乐，那是什么人？修罗、罗剎、妖魔鬼怪，他有很重的喜怒哀乐，你恭敬他他欢喜，你稍稍得罪他，他就发脾气，不是天神。我们常常读大乘经，佛在经上讲得很清楚。

　　四王天、欲界天以上的，他们的生活状况、学习的状况，佛在经上都说得清楚，所以如果我们有这些接触的时候，我们要明了。像这一类接触，我们也常常听说，去年我们在新加坡，居士林念佛堂杜美璇居士被灵鬼附身，讲了一个钟点的话，念佛堂的同修们个个亲眼见到鬼神附体，我们人跟他接触，可以跟他对话。他说出来，借着人的身体说出来，被附身的这个人，自己的头脑完全被鬼神控制，不起作用，鬼神是取而代之，这是真的不是假的。事后杜美璇居士来看我，把发生事情经过情形详细告诉我，到她清醒鬼神离开她的时候，她什么都不知道，旁边的人把经过的事情告诉她的。这个鬼神是老林长陈光别居士的冤亲债主，人数很多，不是一个。从他们口里头说出来，证明老林长往生西方极乐世界，我们听到非常安慰。

　　老林长一生护持佛法，但是对佛法没有正信，也没有修持，晚年退休在家里头养病。他病了四年，在家里养病。养病没有事情，李木源居士把我们讲经的磁带、录像带送到他家里去，他每天就面对着电视听经，他听了四年，一天听八个小时。不听经的时候他就念佛，真修行，四年的功夫真修。每天听经念佛，累了就休息，电视机就摆在他床铺靠脚的这一面，他一睁开眼睛就可以看到，这样他成功了。往生的前一天我去看他，给他做皈依的仪式，头脑非常清楚，他第二天就走了。他往生预知时至，三个月之前他自己在一张纸上写了十几个「八月初七」，家里人也不知道是什么意思，也不敢问他。八月初七那天他往生，三个月之前知道，预知时至。所以功夫不能不密集，这非常得力。四年时间，除了听经之外就念阿弥陀佛，万缘放下。

　　冤亲债主看到老林长往生，个个欢喜，不障碍他了，看到这么殊胜！那个时候我们培训班的学生，四个人一班，轮流给他助念，这是报陈老居士护法之恩。法师们换班的时候回到居士林，这些鬼神跟着法师到居士林念佛堂，说明他们是善意，没有一点恶意。居士林的护法神准许他们进来，道场真的有护法神、有道场神。来做什么？有两桩事情要求，第一桩事情要求皈依。那个时候我正在香港讲经，新加坡同修打电话给我，说出这桩事情，我就吩咐他们给陈光别老居士的冤亲债主做三皈。第二个要求，要求听经，指定听《地藏菩萨本愿经》。我们告诉他，我们五楼的讲堂每天都有法师讲经，你可以去听。他说五楼讲堂的光太大，鬼神受不了。最后我们就想到二楼是餐厅，一楼也是餐厅，我们在餐厅装一个电视，播放《地藏菩萨本愿经》的录像带，二十四小时不中断，他们接受了，他说这个好。所以那个时候电视机日夜播放，主要是给鬼神听的，他们要求的，这是真的不是假的，新加坡同修都知道。

　　我们在台湾、在中国大陆、在许多地方都曾经看到鬼神附身的，凡是这样的接触，我们自己一定要有智慧，要能够辨别他是哪一道的鬼神。大乘经读多了，你就会了解他是哪一个层次的鬼神，他是色界天的，还是欲界天的，欲界天是哪一天的。可是我们所接触到的，多分是四王天以下的。为什么？烦恼习气很重。忉利天以上，天神来的时候温文儒雅，你得罪他他也不会发脾气，宽宏大量；但是四王天以下就没有这么大的度量，他会斤斤跟你计较。如果要是魔、灵鬼，计较的心态就非常严重，一接触、一看一听就明了，他们还是六道凡夫。现在这些鬼神他们也在听经、也在念佛、也在真正修行，这个好事情。凡是听经修行的鬼神，心态都改变了，真的改恶为善，改迷为悟，确实回头，我们常讲「回头是岸」。我们今天道场在这边讲经，有没有鬼神听？肯定有，鬼神来听经的数量超过我们现场人数不晓得多少倍！

　　佛菩萨能现身，我们学习佛菩萨，『此一一身充法界』，这是佛菩萨明显能做到的。我们今天利用科技、利用网际网路也充法界了，至少充我们人法界，在全世界打开网址都能收到。我们现在念念当中想，如果大家都这样想，这个力量就很大。「一切法从心想生」，我们想什么？我们想有一个卫星电视频道，现在虽然没有这个力量，想、常常想、多想，总有一天想到，这个缘成熟了。我们今天为什么抓紧时间来讲这部大经？就是希望将来这部大经，我们这些录像带能够在卫星频道上广播。频道我们如果拿来了，没有东西播，那就难了。所以我们现在没有拿到的时候，我们要充分准备软件；我们有足够的软件，用这个来感动诸佛菩萨。佛菩萨在当年能够送一个道场给莲池大师，莲池大师的道场是感应来的，所以他主要的大殿不叫「大雄宝殿」，叫「神运殿」，这个大殿是神明造的。我们将来感应到的频道，叫「神运频道」。我们所有这些讲经录像，都可以在这个频道上传播，全世界都能收听得到。我们天天在想这个，现在我们抓紧时间来讲这些大经，这是具体的枝干。如果要是快，大概我们这部经还没有讲完，这个愿望就满了。

　　我们不为自己，我们为一切众生，把如来最微妙的大法介绍给广大的群众，帮助他们过美满的生活、有成功的事业、幸福的人生，我们不求自己的幸福快乐，希望看到一切众生幸福快乐，所以「此一一身充法界」。『悉放净光雨众宝』，电视放光，内容是法宝，是诸佛菩萨、古圣先贤的教诲。这个解脱门，这种修行方法，妙宝星幢足行神他得到了，他从这个地方契入。真的「一切法从心想生」，我们要常常作如是观，常常作如是想，当然我们也会入这个法门。从心思、从形象、从妙音，圆满的奉献，圆满的供养。第六首：

　　【如来境界无边际，普雨法雨皆充满，众会睹佛生欢喜，此妙音声之所见。】

　　这是乐吐妙音足行神，他修学的法门是「出生无边欢喜海」，我们从他的赞颂看到，他是身教、言教二者俱到，这是一位真善知识。天台大师说了一句名言：「能说不能行，国之师也」，我们求善知识，要懂得天台大师的意思。天台大师是这个说法，清凉大师也是这样教我们。我们要求一个完全没有过失的善知识，这样的老师找不到；清凉大师讲得很透彻，完全没有过失，只有如来一个人，你找不到过失。除如来之外，大圣大贤，要求自己一生没有过失，难事！不容易。

　　我们求善知识怎么求法？应当看他的正面，看他的善行，不要看他的缺点，不要看他的过失。清凉大师讲得很好，即使这个善知识真的有过失，我们用什么态度？我们要舍他的过失，取他的法，他说的法是正确的，没有说错。大师后面又说，这个善知识在世间示现，应机说法，像五十三参里面胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女他们所示现的贪瞋痴，反面的，那是什么？大权示现，他用这个方法度那一类众生，那一类的众生根性不一样，他就服这个。这是大权示现，我们肉眼凡夫看不出来。如果你要是对善知识怀疑，自己错了，自己把大好的机缘失掉了。清凉大师这个话，是在文殊菩萨教善财童子参学的一番重要开示，清凉大师在末后有这样一个注解，为我们解释，真正的学人不见善知识的过。在唐朝时候，禅宗六祖惠能大师讲得更清楚、更透彻：「若真修道人，不见世间过」，世间一切众生的过失都不见，何况善知识！六祖能大师一生成道，不是偶然的，这一点我们要把它学会，学会了得大利益。

　　过去我离开台湾，住在新加坡，依李木源居士的护持，我写下「生活在感恩的世界」，我写了六条。这六条诸位仔细去看，「不见世间过」，才能成就自己的清净平等慈悲，才能成就自己的真实智慧。还有一点不平的意气，错了！我们学佛学什么？学佛、学菩萨，佛菩萨对九法界众生是平等的，没有不平；我们要是有不平，那是凡夫，那不是学佛。学佛就是学佛的清净、学佛的平等、学佛的真诚、学佛的正觉、学佛的慈悲。试问问我们二六时中是不是学这些？

　　我们再看菩萨的赞颂，『如来境界无边际，普雨法雨皆充满』，这就是乐吐妙音足行神他所学习的境界。真的学佛像佛，学得很像，于一切境缘当中不起分别执着，他才能做到「普」，普度众生。由于自己普度众生，这才真正度了自己；如果不能普度众生，怎么能度自己？这是什么道理？你普度众生，你的心广大，你的心清净，就像大乘经上所说的「心包太虚，量周沙界」，你才能做到普。「心包太虚，量周沙界」，其实就把自己度了，自己超越十法界；不但是超越六道，超越十法界了，岂不是度了自己？度别人真的把自己度了。不肯度别人，你的心量狭小，小心量出不了六道轮回，换句话说，自他都不能得度。大乘法的妙就是妙在起心动念度他，起心动念为九法界众生着想，不为自己，这样就普度了。

　　众生需要什么法门，我们就供养什么法门；我们自己没有这个能力，我们可以在世尊遗教里面去选择，选择契机的这个法门。我们针对现前的社会，哪一个法门最合适？《大方广佛华严经》。这部经你要问我，「是不是法师你选择的？」我跟你说不是的。哪一个选择的？弘一大师选择的。我对于他老人家的选择赞同、欢喜，他选择的确实是好。直接为我介绍的是方东美教授，这是直接教导我的。我前面的两位大德，一位是出家大德，备受大众景仰的弘一大师；另一位也是我的亲教师，方东美先生，所以我学习这部经是有师承的。为我讲解这部经的是李炳南老居士，我在台中听他老人家讲《华严》，然后细细的去读诵，才明了这部经针对现前的社会。二十一世纪的社会非常复杂，这些众生确实像《地藏经》上所说的，「刚强难化」到极处，《大方广佛华严经》这一付药很对症，所以我们大家在此地读诵学习，都非常欢喜。

　　足行神是我们修行的引导，是我们修行的带路人，他带领我们走向佛道、走向觉道。所以看看每一位真的都是「心包太虚，量周沙界」，这是我们要学习的。我们要把圣贤教诲在一切时一切处，以善巧方便介绍给大众，要肯定我到这个世间来就是干这么一桩事情；除这一桩事情之外，我没事，什么事都没有。『众会睹佛生欢喜』，「众会」就是说我们所接触的一切众生，听到了佛法、看到了形象，这个「佛」在哪里？佛是自己，自己是佛的代表。我出家，佛示现的出家身分；我在家，佛示现的在家身分。

　　怎样才像个佛？净业三福，这是根本。无论在家出家，你所表现的，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要把这个做出来，从你的相貌、从你的风度显示出来给人看，这是佛。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，细行要学。细行太多了，我奉劝诸位，至少我们要学沙弥十戒二十四门威仪。我们真干，真的是佛的样子，释迦牟尼佛的样子。我是释迦牟尼佛的学生，学生总得像老师；老师的形象是学生的表演，学生是老师的模样。古人讲「观其徒而知其师」，看到这个徒弟的形象，就知道你老师。老师会不会教，老师有没有真的学问、真的德行，学生学到了几成。「观其友而知其人」，看看你交接的是哪些朋友，就知道你是什么样的人；你是善人，你是恶人，你跟哪些人在一起，「人以类聚，物以群分」。果然表现的是佛菩萨的形象，所有众会就是一切聚会当中，这些人看到你都生欢喜心。『此妙音声之所见』，就是乐吐妙音神他见到了。下面一首偈：

 　　【佛音声量等虚空，一切音声悉在中，调伏众生靡不遍，如是栴檀能听受。】

 　　栴檀树光足行神，他修学的法门非常契合我们娑婆世界的众生。文殊菩萨在楞严会上，代表娑婆世界众生选择法门，他说得好：「此方真教体，清净在音闻」，讲我们娑婆世界众生的根机，六根耳根最利。所以世尊当年在世，用音声作教体，每天跟大家讲经说法，上课用音声，不用文字。再看看古老的中国，孔老夫子教学生也用这个办法，用音声。确确实实证明文殊菩萨讲的没错。栴檀树光足行神，他用的是这个方法。『佛音声量等虚空』，周遍法界；『一切音声悉在中』，九法界众生的音声，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛说法众生得真实利益。

　　足行神偈颂第七首：

　　【佛音声量等虚空，一切音声悉在中，调伏众生靡不遍，如是栴檀能听受。】

　　栴檀树光足行神，他所修学的法门是「以香风普觉一切道场众会」。前面虽然说了一些，意思还没尽，我们在此地做一个补充。『一切音声』当中，音声的内容是『调伏众生』，后面三个字好：『靡不遍』，无有不遍，遍是普遍，遍及。这一句里面为我们显示出诸佛菩萨无尽的慈悲，为众生设想得周到。一切众生无始以来的烦恼习气，佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，所以有能力对治。那我们要问，佛既然有这样的能力，对我的烦恼习气观察得这么清楚，又有方法来对治，我今天为什么还不能成就？就像去年我在吉隆坡遇到一个小乘法师，跟我谈话，埋怨释迦牟尼佛，他说：「佛讲众生度尽我才成佛，我还没有度，释迦牟尼佛怎么能成佛？」责怪佛菩萨。我告诉他，你错了！佛菩萨对你很了解，佛菩萨教导你也非常周到，问题在哪里？你自己没有依教奉行，你怎么能怪佛菩萨？「哪一点叫我不责怪佛菩萨？我哪一点没有奉行？」佛菩萨教你忍辱，你做到了没有？学佛还一肚子怨气，般若波罗蜜你没有，禅定波罗蜜你也没有，忍辱波罗蜜你也没有，布施、持戒统统都没有，你怎么责怪佛菩萨？

　　所以孟夫子讲得好，境界现前的时候，聪明人、有智慧的人「反求诸己」，遇到挫折、遇到障碍，回过头来反省，过失在自己这一边，不在别人，别人那边哪里有过失？孟夫子尚且懂得这个道理，何况佛菩萨！经上讲的话句句真实，我们不能成就，实在讲，怪我们听不懂佛的话。天天在读，天天在听，没有听懂。不要说别的不懂，净业三福就不懂。为什么说你不懂？你没做到，懂的人一定做到，没有做到的人肯定不懂。这是早年我初学佛的时候章嘉大师告诉我的，他老人家跟我讲，「佛法知难行易」；行易，你不能行，你不知。这句话以后我愈想愈有道理，确确实实如是，佛法不是知易行难，佛法是知难行易。佛法如是，使我们联想到所有一切圣贤教诲都是知难行易。怎么证明？我们看看三四岁的小朋友，你教他他能做到，这是行易，这是我们真的看到了。

　　现在在台湾、在中国大陆，有一些人发起儿童读经。我听杨老师告诉我，教《弟子规》。他在台湾教的时候，三四岁的小朋友他做到，反过头来看他父母没有做到，他会告诉父母，「这一条你没有做到，那一条你也没有做到。」他做到了。行真的是易，知实在是难；真正知道了，哪有做不到的道理？所以「调伏众生靡不遍」是一句实话，我们今天没有得到世尊的调伏，是我们自己粗心大意。实在讲我们读的也不少了，听的也不少了，没有听进去，没有看懂，所以日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，不能得大自在，不能随众生缘，还一味执着自己的妄想分别执着，那当然生烦恼。放弃妄想分别执着得自在，真正做到「恒顺众生，随喜功德」。第八首：

　　【一切毛孔出化音，阐扬三世诸佛名，闻此音者皆欢喜，莲华光神如是见。】

　　莲华光明足行神，他所修学的是念佛法门，我们在前面看到，他所主修的是「一切毛孔放光明演微妙法音」。「微妙法音」，我们从偈颂里面明白了，微妙法音是『三世诸佛名』。闻佛名的功德不可思议，一历耳根永为道种。所以佛在一切经论里头，赞叹诸佛名号，名号里面所诠释的是圆满的功德。我们这些年来，在经教里面看出来了，就像梅光羲老居士在《无量寿经》序文里面，所引用的隋唐大德，那个时候不仅是中国的这些大德们，还包含着高丽、日本当时在中国留学的这些高僧，他们共同来观察，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，哪一个法门，也就是今天讲哪一部经典讲得最圆满、最殊胜？几乎不分宗派，所有这些大德们都肯定足以代表整个佛法的，就是《大方广佛华严经》，称这部经叫根本法轮，一切经是华严眷属。一切经都是讲《华严》某一个部分、某一个单元。所以从前方东美先生告诉我，《华严经》在整个佛法里面，它是概论；像我们研究哲学，哲学概论，无所不包。

 　　于是这些大德们再深入的观察，发现《无量寿经》是《华严经》的归宿；《华严》能够得到究竟圆满，是最后结归在《无量寿》，普贤菩萨十大愿王导归极乐。于是大家也是公认《无量寿经》第一。《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导，引导我们入《无量寿》，这才得究竟圆满。所以前清初年，干隆时代，彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》；《阿弥陀经》就是小本《华严》，这个话说得有道理，没有说错。《无量寿经》，现在我们真正是希有难逢，见到夏莲老的会集本。我们再深入观察，这四十八品里头哪一品是第一？最殊胜、最重要的？当然是第六品「发大誓愿」，弥陀四十八愿。四十八愿这四十八条，哪一条第一？这个不必我们说，古大德已经给我们说出来，第十八愿。十八愿是什么愿？十八愿就是「诸佛名号」，临终十念决定往生，所以十八愿是四十八愿的核心。于是我们就明白，名号功德第一。

 　　四十八愿是阿弥陀佛名号的注解、详细说明；一部《无量寿经》是四十八愿的注解；《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解；释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，是《华严经》的注解。我们从这个地方去观察，才知道阿弥陀佛六字洪名的功德不可思议，包括了释迦牟尼佛四十九年所说的一切佛法。释迦如是，十方三世一切诸佛如来，为一切众生说无量无边的佛法，也不超过这一句「南无阿弥陀佛」。『阐扬三世诸佛名』，「三世诸佛名」就是南无阿弥陀佛。『闻此音者皆欢喜』，九法界众生，甚至于包括一真法界四十一位法身大士，我们一心称念，不夹杂一个妄想，念这一声「南无阿弥陀佛」，十法界的一切众生没有不欢喜。由此可知，我们如果想令一切众生生欢喜心，应该怎么做？念佛。

　　净业三福最后一条「深信因果」，这句话怎么讲？我在初学佛的时候，看到这一句不懂，我想了三、四年，有一天忽然明白了，为什么？净业三福三条，头一条是人天福报，第二条是小乘福报，第三条是菩萨的福报，大乘。「深信因果」放在第一条我不会怀疑，因为我们凡夫都知道，种善因得善果，造恶业要受恶报，这个「深信因果」我们凡夫都知道，菩萨还要修吗？我大惑不已！这个疑问在心里三四年。有一天忽然搞通了，才晓得那个因果不是普通因果，是什么因果？「念佛是因，成佛是果」。我从什么地方明白的？从佛在大经里面讲的「一切法从心想生」，忽然悟出来了。一切法里头包括佛，从心想生。大势至菩萨讲的「忆佛念佛」是因，「现前当来，必定见佛」是果，见佛就成佛。所以我才真正懂得这一句，「念佛是因，成佛是果」。我这才把净业三福这十一句讲清楚了，搞清楚搞明白了，这个地方是证明。「闻此音者皆欢喜，莲华光神如是见」，这是专修专弘念佛法门。第九首偈：

　　【佛身变现不思议，步步色相犹如海，随众生心悉令见，此妙光明之所得。】

　　这是微妙光明足行神他的赞颂，他主修的法门是「其身遍出种种光明网普照曜解脱门」。这一个修行带头人是以身作则，现身说法，不仅是言教，也是身教。赞颂里头第一句『佛身变现不思议』，跟我们说明佛没有一定的身相，随众生现相。『步步色相犹如海』，海是比喻深广无际，「步步」就是指一切时一切处，决定是以众生心随机应化；众生心是感，佛身是应。感的人有心，应的人无心。我们跟众生为什么不能感应道交？我心想他，是感；他心想别的东西，这就不能应。如果要是正好我这个时候想他，他这个时候想我，就会有感应，没有这么巧的事！佛的妙，妙在哪里？佛没有想，所以众生有念头想，佛立刻就应，通的！没有障碍。我们是妄念纷飞，我们可以感佛菩萨，佛菩萨能应我们，我们对众生就很困难，道理就在此地。佛菩萨跟一切众生感应道交，不可思议。

　　我们是怎么学法？我们没有佛的神通道力，也没有如来的智慧方便，我们怎样把这个教诲落实？那就是我们一般常讲的察言观色。我们要是看人多了，你看看算命看相的、看风水的，这些人从事于这个行业，靠这个吃饭的，因此他对于一个人的观察就很细心。不像我们粗心大意，我们不是搞这个行业，不依这个吃饭，所以就不留意；他们靠这个行业吃饭，观察人真的是观察入微，他看的人多了，经验丰富。所以我们讲到察言观色，他们真是一流，这样才能够应机说法，我们在这里学这个。

 　　接触众生，我们听他的音声，看他的表情，就知道我们应当给他说些什么，他能接受，他不会排斥；如果是很适合他的心意，他就会非常欢喜，不太欢喜的时候他也不至于反对。如果我们一提出，跟他谈话的时候，他的表情就不好，就表现出不能接受，这个话立刻就要终止，不能再说下去，说下去就伤感情、惹是非，甚至于叫对方记仇恨，祸从口出。对方不是佛菩萨，不是高等的天神，他有瞋恚，他有嫉妒，他心量狭小，我们虽然好心好意把圣贤大法贡献给他，他未必乐意接受，未必领你的情；甚至于还起反作用，「你拿这些东西来教训我！」反目成仇，这个麻烦大了。

　　清朝从开国，宫廷里面就常常讲《无量寿经》，一直到咸丰的时代都没中断过；咸丰皇帝死了，慈禧太后执政，就把宫廷里讲《无量寿经》废止，她不喜欢听。她喜欢什么？喜欢听戏，宫廷里面天天演戏，搭上戏台。为什么不喜欢听？大概我们看到这个经文里面所讲的，可能她犯了不少毛病，听了不舒服。自己称「老佛爷」，释迦牟尼佛可以摆在旁边了，她自己是老佛爷，谁还敢在她面前讲佛法？她所乐听的都是奉承的、巴结的、赞扬的，清朝的国运一落千丈，最后亡在她的手上。这是说明察言观色是多么重要。

 　　第三句讲得好，『随众生心悉令见』，满众生的心愿。你心量小跟你说小法，你心量大跟你说大法，你喜欢空，跟你说空法；你喜欢有，跟你说有法，「随众生心，应所知量」，菩萨所修的。这样才真正能够利益众生，让一切众生生欢喜心，我们一般人讲辩才无碍。往年我们学经教的时候，李老师对于观机这一门非常重视，他教初学，这是一个重点的科目。另外一个重点科目是结缘，你要不结缘，你的成就再高、辩才无碍，你跟听众没有缘，纵然你讲经讲得天花乱坠，没有人喜欢听。他老人家举出很多例子跟我们说，鼓励我们平常要广结善缘、广结法缘，到你将来发心弘法的时候、上讲台的时候，听众多，法缘殊胜。

　　要想法缘殊胜，不能不修布施波罗蜜，布施才能跟人结缘，这是个重点。要想契机，那你一定要修忍辱波罗蜜，你才能够应机，绝对不可以随顺自己，你要懂得恒顺众生。随顺自己，「我想怎样怎样」，不行！他又想怎样怎样，你怎么办？意见就不和，不和麻烦就来了，障碍就来了。所以佛菩萨修忍辱波罗蜜，自己没有意见，随顺别人的意见，调和别人的意见。要懂这个道理，这才是解决问题的办法。我们看看古往今来，人与人之间许多误会、许多冲突，乃至于导致不幸的战乱，原因是什么？坚持自己的意见，不肯接受别人意见所导致的。佛菩萨清楚，圣贤人明了，所以教我们忍让。处处忍让，学随缘随喜，学随心应量。这个地方妙光明菩萨，微妙光明足行神，他在这里教我们。最后一首：

　　【十方普现大神通，一切众生悉开悟，众妙华神于此法，见已心生大欢喜。】

 　　这是积集妙华足行神他的赞颂，他主修的法门是「开悟一切众生，令生善根海」。这是总结修行带头人必须具有的德行，他才能够领众，他是一个称职的领众。『十方普现大神通』，这就是现身应机说法。『一切众生悉开悟』，这一个目标很不容易做到。说法不能不契机契理，所以佛经称之为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，称之为契经，跟世间书不一样。世间的典籍有契理不契机的，有契机不契理的；佛法理机双契，才能令一切众生开悟。这一切众生不开悟怎么办？我们晓得一切众生根机不相等，我们在经典上常常读的，成熟的根机一听就开悟，这种人不多。

　　我们以禅宗为例，达摩祖师在少林寺面壁九年，难道每天盘腿打坐一句话不说？这个想法是违背常理，他除了打坐的时间，他也吃饭，他也会散步，也会跟大家聊聊天，也会跟大家讨论一些佛法，没有一个开悟的。但是虽不开悟也要说，给这个众生种善根。后来遇到慧可，慧可开悟了。一切众生里头有一个开悟了，没开悟的是根没成熟，没有成熟怎么办？帮助他增长善根，这就对了。没有善根的人，帮他种善根，这就是前面讲的随众生心而授法，把法传授给他。绝对不是每一个众生都是根熟的，这不可能。有一些根利的，并没有在身边，他开悟了，六祖会下的永嘉大师就是的。永嘉大师开悟是没有遇到六祖之前，他遇到行策，跟行策讨论佛法。行策非常惊讶，行策说：「你确实不是凡人，你的见解是明心见性的大德。」永嘉就跟他说：「你给我印证吧！」行策说：「我不行，我的声望资历太浅了，你应当不辞辛劳到曹溪，请六祖能大师给你印证。」所以永嘉就到曹溪，去礼拜六祖。果然没错，一见面几句话谈下来，六祖就给他印证。诸位要知道，印证，六祖就是他的老师，永嘉就是他的法子，得法的弟子。老师给你印证，你没错。印证之后，永嘉大师调转头就要走了，六祖留他住一晚，明天再走，他在曹溪住了一晚。所以也留下了佳话，「一宿觉」。这是根熟，虽然没有在自己会下，根熟，熟透了，一见面就成就了。

　　所以我们一定要懂得这个道理，向佛菩萨学习。没有善根的，帮助他种善根；有善根的，帮助他增长善根；善根成熟的，帮助他开悟，一定要知道，众生的根性不齐。我们自己也是一样，想想自己学了多少年，修了多少年，我们自己是如何取得进步的？自己想想，然后再看看别人，你就知道这里头难，不容易！老师苦口婆心，反复叮咛。

　　我自己学佛，虽然在方东美先生那里闻法，章嘉大师那里三年奠定了根基，如果没有李老师十年的熏陶，不会成就。跟他十年，天天听他的教训，天天观察他的威仪，他老人家以身作则，做给我们看，真的放得下。他一手创办的「台中莲社」，首任的社长是他，任期到了他就交给别人；创办「慈光图书馆」，他首任馆长，第二任交给别人了。把这个事业建立成就，基础规模都上轨道了，立刻就交给别人，自己一生专门做讲经教学的工作，讲经教学是他一生没有中断的。他在台湾讲经要迁就当地的同修，当地同修年岁大的听不懂国语，需要用台语翻译，他也培养三四位翻译的人才，翻得很好。都是做给我们看的，真正是提得起放得下，没有一丝毫留恋，没有一丝毫牵挂。我们十年接受他老人家的言教、身教，没有这样的熏陶，现在社会风气这样恶劣，我们在这个社会里没有被淘汰，谈何容易！

　　离开李老师那个地方，得韩馆长三十年提供讲经的道场，这是她全心全力，让我每天有讲台练习。这三十年讲台上练习，天天讲给别人听，天天讲给自己听。换句话说，我从学佛到今年五十年，我二十六岁开始学佛亲近章嘉大师，五十年没有中断，今天才有这一点小成就，实实在在不容易！我追随老师，我听话，如果是阳奉阴违，那就不能成就。我们同学二十多个人，成就的人不多，什么原因？没有完全依教奉行，没有能够把老师的教诲落实在自己生活上，所以不能成就，原因在这个地方。

　　『众妙华神于此法』，积集妙华足行神，他在这个法门里面成就了。『见已心生大欢喜』，见是见道，见道就是证道，大乘佛法里这是圆教，见道位是圆教初住菩萨，见道了。初地叫欢喜地，这是在此地示现，他示现做个修行的带头人，好比我们大家在一块共修，我们选他做班长，他是这么一个身分，欢喜地的菩萨。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四九三卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，身众神十法长行第一句：

　　【复次净喜境界身众神，得忆佛往昔誓愿海解脱门。】

　　身众神，清凉大师在《疏钞》里面说，「身」是自身，「众」就是讲同生、同名两个神。这是佛在经上告诉我们的，每一个人都有两个神，这两个神生生世世都不离开自己，真的是形影相随。到我们哪一天真正把二障断除之后，这两个神他就起作用，这个作用是变化多身。我们在大乘经里面读到的，像《楞严经》上所说的，「应以什么身说法，就能示现什么身」，由此可知，身众神实际上就是我们讲六通里面的神足通。为什么会有神足通？神足通是飞行变化，它的真因就是有这两个神常常伴在我们身边；当我们有业障的时候，他的能力就受限制，这个道理很深。

　　我们有业障，不但自己能力、自己的神通受限制，诸佛菩萨、诸天善神他们对我们来说，他的能力也受限制。这一桩事情乍听起来好象感到很奇怪，实际上这里头有大道理在。什么道理？就跟现在讲的电波一样，我们自己烦恼习气深重的时候，我们的波动是乱的、是不规则的，他们的波动虽然有规则，是不乱，但是碰到我们的波，诸位想想怎么能不受影响？他的功力再深、定力再大，多少还是受一点干扰，总不能说完全不受干扰。像波浪一样，我们这很大的浪冲击过去，他这个水很轻，甚至水很重，可是这个大浪冲过去，使它产生微波，这是可能的。产生微波，他的能力减弱了。我们从电磁波、从声波、从水的波浪仔细去观察，这个道理不难体会。

　　由此可知，必须我们自己心真正到清净，决定不受外面境界干扰。别人赞叹我们，我们不会动心，不会生欢喜心，为什么？做怎么样的好事，应该做的，不是因为要赢得别人赞叹我才做，本分！也不是受人家毁谤我们就不想去做了，这都是禁不起外面境界的干扰。但是外面境界干扰是决定有的，我们被它干扰的程度要尽量降低，不为所动；诸佛菩萨如是，阿罗汉、辟支佛亦如是，这是我们应当要学习的。所以到自己有一定的定力、禅定的功夫，我们这个能力就恢复，也就是身众神能恢复作用了。最明显的表现是分身，我们现在常讲分身乏术，到那个时候就分身有术。在历史记载里面，这些事情有，我们能信，《高僧传》里面、《神僧传》里面记载的就很多。

　　我记得有一则故事，这是初入佛门的时候读的，好象是在《神僧传》里面。有一位法师，这是印度的高僧到中国来弘法。这一年他要回国去，那个时候在长安，长安是京城，许许多多居士对这个法师非常尊敬，听说他要回国了，在同一天都预备了供斋请他来应供。法师非常慈悲，答应了。到第二天他出发了，这些人到十里长亭去为法师送行，个个人都觉得很高兴：「法师给我很大的面子，昨天中午到我家去应供。」那个人听到：「不对，昨天中午我请法师，法师在我家应供。」这样大家一传，才知道这个法师有分身，同时到几百个人家去吃饭。我们晓得他到底是多么高的地位？在佛法里面讲，三果圣人，这讲小乘，三果圣人就有神足通，神足通就是说这个能力，这个能力就是身众神起作用。他没有障碍，他可以分身，可以同时分很多身，办很多事。当然法师有这个能力也不常使用，常使用那就会产生副作用。他在什么时候使用？告别的时候。你们大家知道他有神通，他已经离开中国，不会再看到他示现，这是真的。

　　还有一种，我们也必须要知道的，诸佛菩萨到我们人间来示现，暴露身分，身分一暴露马上就得要走，你要不走就变成妖言惑众，也会造成严重的副作用。「佛法在世间，不离世间觉」，这两句话我们要懂，意思很深，决定不破坏世间法，这是真正示现的佛菩萨，真正在我们世间示现的大善知识。凡是妖言惑众，说自己是什么佛、什么菩萨再来的，说了他也不走，这是假的，在历史上没有这个例子。无论是自己宣布，还是别人说的，只要身分一暴露，没有再住世的道理。永明延寿大师身分暴露了，那是大耳和尚透出的讯息。大耳和尚的身分是定光古佛，他们两个彼此互相赞叹，永明延寿说：「大耳和尚是定光古佛再来的」，这时身分暴露了。当时帝王派大臣去见定光古佛，请他到宫廷里面来应供，一见面，大耳和尚说了一句话：「弥陀饶舌！」他就坐化了。「弥陀饶舌」，于是大家晓得永明延寿是阿弥陀佛再来的。这些人说：「虽然定光古佛入灭，幸好弥陀还在世。」赶紧回去报讯。那是钱俶王时代，立刻就有人来报讯，说永明延寿大师圆寂了。身分暴露就要走，没有再住世的理由。他们这是化缘已尽，最后做这个表演，这是真的。今天无论是什么人，别人说的、自己说的，说什么样的感应，说什么样的应化，全是假的，绝对不是真的。这个道理与事实真相，我们都要晓得。

　　身众神他要起作用的时候，就是六种神通里面的神足通。凡是现神足通，一定有特别因缘，或是启发众生的信心，而不是时时刻刻示现的。我们在最近遇到几次鬼神附体，偶尔遇到的是真的。去年我们在新加坡居士林念佛堂，陈光别老林长的冤亲债主附身；这是我们念佛堂一百多位同修在念佛，大家亲眼看到，真的。时间只有一个多小时，说明他们这些鬼道里头的状况。要求皈依，要求听经，为我们证明陈光别老居士已念佛往生，鬼神来给我们做证明。以后我们也遇到过一两次，都是真的。如果常常有鬼神附身这个事情，那就有问题，就变成像乩童一样，那不可靠。

　　所以我常常劝同学，学佛要有智慧，头脑要冷静，我们不能被别人欺骗，也更不能被鬼神蒙蔽，那你佛就学错了。这些事情，中国外国时有所闻。但是有一个好处，我们从这些讯息当中证实六道轮回是真的，鬼神确实存在，一点都不假。我们对鬼神用什么样的态度？孔老夫子讲「敬鬼神而远之」，这个态度非常正确，我们要尊重他，为什么？他是属于六道众生。我们对佛尊重，我们对人也尊重，我们对动物、植物、鬼神平等的尊重，这个道理一定要晓得，「平等的尊重」。为什么要这样做？普贤菩萨十大愿王头一条就教我们这样做，「礼敬诸佛」。「一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」，所以过去佛、现在佛、未来佛是一体，我们要平等恭敬，这就对了。在这个境界里面修真诚心、清净心、平等心，不能够怠慢，要平等的供养。只有赞叹，这里头小有差别。我们看到他的善行，足以为社会大众的榜样，可以做模范的，我们赞叹；赞叹是勉励大众向他学习、效法他。如果他所作所为是负面的，对于社会大众有不善的影响，这个事情我们不赞叹，我们不把它放在心上，令心清净。永远保持心地的平等，这就对了。这叫「敬鬼神而远之」，不是远远离开，不是这个意思；这个「远」就是他的不善不向他学习，也不把它放在心上，这个「远」是这个意思，我们一定要懂得。

　　现在我们来看这个地方身众神代表的十位菩萨，我们知道华严会上全是诸佛菩萨示现的。第一尊，『净喜境界身众神，得忆佛往昔誓愿海解脱门』。清凉大师注解，「净喜境界」，在前面身众神里头的名号跟这里不一样，前面名号叫「华髻庄严」，「或是名广，略举其半」，或者是两个名字连起来是他的全名，这种情形在翻经体例里头是有；或者是翻译的人大意，没有详细去对照原本，这个也有可能。但是在此地的意思是很明显的，「净喜」，净是清净，喜是欢喜。身众神以这个名号做为首席代表，我们不能不注意，这跟世尊在佛法启蒙的一部经典、启蒙的课程，《十善业道经》里面所说的相应。《十善业道经》，世尊有一段非常精彩极妙的总开示，我们一定要把它牢牢记住，要把它真正落实，我们才能有成就。

　　这一段开示，佛是对龙王讲的，龙王是我们大众的代表。龙是善变，我们的念头善变，前念灭后念就生，这就是龙的意思。他告诉龙王：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话重要，菩萨有什么一个方法能够脱离一切世间苦？这一切世间包括六道三途十法界，甚至还包括一真法界，一真法界四十一位法身大士还有变异之苦，那佛这个开示我们不能不重视。何等为一？这一法是什么法？「昼夜常念善法」，经上没有「善法」，我加一个诸位好懂，「思惟善法，观察善法」。经文是「昼夜常念、思惟、观察善法」，我这样念更亲切，大家更容易了解。念念之中都要求善法圆满。后头有一句重要的话，「不容毫分不善间杂」，那才叫「净喜境界」。十善业道修得圆圆满满，确确实实没有毫分不善夹杂，是什么境界？如来果地，等觉还不行。为什么？等觉还有一品生相无明没有断，那就是夹杂。我们不能够小看《十善业道经》，《十善业道经》是如来境界。

　　佛的确慈悲，慈悲到极处，初学佛我们一入门，佛就把大圆满法传授给我们，这在密宗里面是大灌顶法，佛丝毫隐瞒都没有，传给我们。我们要修到像佛那样的境界，跟诸位说，不是一朝一夕，不是一劫两劫，我们《华严经》向后会有详细的说明，真的是无量劫。可见得把夹杂不善习气断掉，那叫真功夫。你能断一品，你的净喜境界就提升一个层次。面对着一切众生、面对着五欲六尘、面对著名闻利养，我们的心真正清净一分，内心的喜悦就往外透一分，儒家所讲的「学而时习之，不亦悦乎」，这个「喜」就是悦。你要把所学的东西落实才行，不落实，这个法喜你决定得不到。菩萨的德号含义多么深广！

　　他得的法门，这也正是我们要学习的。「忆佛往昔誓愿海」，佛，过去佛、现在佛都是不可思议，无量无边。无量无边诸佛他们的誓愿是什么？当然各人的誓愿并不完全相同，虽然不完全相同，仔细去观察，也没有什么太大的差别。所以古德集合诸佛的弘愿，归纳为四条：四弘誓愿。四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」，这一条的义趣就是佛门里头常说的，佛家教学的宗旨「慈悲为本」，你们想想看对不对？后面三条是「方便为门」，一切都是为了度众生。古时候称「度」，现在人听了不好懂，我们换句话说大家就容易懂，现在人讲服务。「众生无边誓愿度」，翻成现在的话，众生无边我誓愿为他们服务，就这个意思。服务的项目是无量无边，不是一个项目，凡是众生需要的，我们能力做得到的，都应当要去做；做不到的，那是古人所谓「心有余而力不足」，我的力量达不到，我的心达到了，心是圆满的。

　　要怎样做到心力都能够圆满？那就不能不认真修行。修行从哪里修起？「烦恼无尽誓愿断」。诸位要知道，在我们现前这个阶段，我们是凡夫，不是圣人，我们修行功夫从哪里看？从烦恼，我们如果说是，不要说是每天，每天是肯定做不到的；每年，一年一年比较，我今年的烦恼习气比去年少，这是有进步，无论你修学哪个法门，你的功夫得力了。如果你能够觉察到，我月月境界不一样，每一个月都有进步，那我可以跟你说，你已经确实像佛经里面所讲的精进不懈。月月有进步，这个境界大好，能保持个三、五年，你决定得三昧。我们修念佛法门的人，你得念佛三昧，念佛三昧是禅定。定就生智慧，智慧开了之后，你才能够修底下一愿「法门无量誓愿学」。如果没有得三昧，不能修很多法门，法门修太多、修杂了，不但智慧不开，烦恼反而现前，妄想多了，那就错了。

　　清凉大师在《四十华严》注疏，经题里面讲得很清楚，「有解无行，增长邪见」，那就是你学的法门很多，你没有定功，你没有得到三昧，你所学到的那些东西都变成了邪知邪见。这个话是真的，一点都不假。为什么？开经偈上讲，「愿解如来真实义」，你搞错了，你曲解如来真实义、误解如来真实义，那不就变成邪知邪见了吗？单单修行，我不求解行不行？不行，大师说得好：「有行无解，增长无明」，所以大小乘法、显密教里面，都要求学人解行并重、解行相应。但是对初学，那要看老师的善巧。老师对于学生，知道他的根性，指导学生各个方法不相同，学生能够深得利益。绝对不是一个方法能够适合一切大众修学的，一个方法也有不同的方式。

　　往年我们在台中亲近李炳南老居士十年，我们观察他老人家接引大众，不是一个方法，那是真实智慧、善巧方便。我们今天没有这个智慧，也没有善巧，我们只能用一个基本法来帮助大家提升境界，境界怎么提升？烦恼轻境界才提升。烦恼习气很重，你的境界不但不能提升，恐怕还要下降，那就不好。这些道理我们不能不懂，功夫不能不认真。尤其是生活在现前动乱的社会，总希望我们自己功夫能早一天成就，成就就自在了。成就之后，无论什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，都能像《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，我们必定能够度自己、帮助别人，做真实功德。怎样检查自己功夫？每天认真去反省。初学的人用功过格好！古时候莲池大师就是这样教人的，他老人家自己也这样做。

　　莲池大师有功过格，他的功过格叫《自知录》，在《莲池大师全集》里头有。这是他老人家当年在世自己修行，每天依照这个标准来反省、来检点，这一天有没有空过？这一天有没有进步？明清两代，许许多多读书人，不是学佛的人，读书人也都用这种方法提升自己道德的修养，难得！他们所用的功过格，大多数是采取《太上感应篇》。每天拿《太上感应篇》对照自己起心动念、言语造作，今天我行的是善多还是恶多？自己要记帐。记下来之后天天对比，我这一个月做一个统计，我的善是不是天天有增加，恶天天有减少？这是进步的现象。如果我的恶还会增长，善往后退，那就坏了，赶紧要发奋努力、要改过自新，这叫用真功夫。这样修行对我们业障深重的初学来讲，非常有效果，你要是不相信，你可以试试看。出家人都可以用，你不用这个，用莲池大师的功过格，内容大致相仿佛。务必断恶修善，一定到心地清净才能够破迷开悟；心不清净，破迷开悟那只是一句空话而已。

　　心地清净必须从断恶修善下功夫，所以《十善业道经》是大小乘、宗门教下、显教密教的基础课程，我们不能不懂。我初学佛的时候亲近章嘉大师，章嘉大师曾经写了三个字给我；非常遗憾的，这些年来没有一定的住所，搬家的次数搬得太多了，大师给我的这一张字遗失了。但是我记得，他是用藏文写的「唵、阿、吽」，这三个字是什么意思？就是十善业道。我们常常看到释迦牟尼佛的画像，画像都有圆光，圆光顶上就写这三个字，就是十善业道做到圆满，不容毫分不善夹杂，那是如来果地上的境界。当时章嘉大师这三个字送给我的时候，我向他请教这是什么意思？他告诉我清净，三业清净。「唵」是身业清净，「阿」是口业清净，「吽」是意业清净，这就是《无量寿经》上讲的善护三业：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。」这都是世尊在经教极重要的段落里头为我们说的，不可以粗心大意，不可以疏忽，极重要的教诲。他是怎样修行成就的？就在这个基础上，它是净业三福的第一福。净业三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，《十善业道经》就是这一个纲领的细目，我们不能轻视。

　　一切诸佛往昔的誓愿，誓度众生、誓断烦恼、誓学法门、誓成佛道，这是一切诸佛的总愿。那我们看《无量寿经》阿弥陀佛的四十八愿，四十八愿一归纳不外这四愿，四十八愿可以说是这四愿的细说而已。每一愿又说成了几个愿，一归纳就不外乎这四十八愿。四十八愿里面第十八愿、十九愿，那是「佛道无上誓愿成」。因此四弘誓愿好，它还教导我们修行的次第，第一个发愿，第二个成就自己的德行，断烦恼。德行在第一，学问在第二，德行成就了再学无量法门，成就学问。孔老夫子教学，他老人家也是有次第的，第一个科目是德行，第二个科目是言语，第三个是政事，第四个是文学，都把德行摆在第一。

　　我们学佛，我们做人，我们想今生在世间做个好人，来生至少我们要做天人，那没有道德怎么行！如果希望往生西方极乐世界，那要更高的道德。所以我常常跟同修们说，你们想求往生西方极乐世界，这个心是好心，能不能去？看你功夫。《无量寿经》上讲的条件你懂不懂？你有没有做到？你要是不懂，你没有做到，纵然一天念十万声佛号，还是不能往生，古人讲「喊破喉咙也枉然」。佛讲得很清楚、很明白，你大意了，你疏忽了。西方世界是「诸上善人俱会一处」，你要不是上善，阿弥陀佛欢迎你，西方世界大众不欢迎你、不接受你，你还是不能去，你不能说佛不慈悲。由此可知，我们要想往生西方极乐世界，一定要修上品十善，我们往生才有把握。常常忆念，那就常常学习，这是身众神头一个教导我们的第一堂课，我们要想佛的愿、佛的行，愿行同佛，你才真正能达到净喜境界。

　　身众神十法第二句：

　　【光照十方身众神，得光明普照无边世界解脱门。】

　　修学大乘第一个条件，就是要拓开心量。心胸狭小，不但不能修学大乘法，连小乘也不能入门。为什么？诸位要是读过《金刚经》，你就会知道。小乘的须陀洹，证得须陀洹果了，都不作「我已证须陀洹」想，为什么？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。我们已往总以为破四相是大乘菩萨法，没有想到《金刚经》上讲得这么清楚、这么明白，小乘须陀洹就离四相了。心量小离不了四相，所以我常常劝导初学同学，功夫从哪里用起？从放下自私自利用起。还有自私自利的念头在，小乘初果你这一生肯定没分。小乘尚且没分，哪有大乘的分？我跟大家说真话，决定没有欺诳众生。我们要想在这一生修学有一点成就，那不能不知道，否则的话，这一生肯定又跟过去生中一样空过了，那就很可惜。得人身不容易，得人身能闻佛法的机会更是希有难逢。所以这一生，我们第一桩大事是什么，自己总得要清楚。世出世间一切事，真正是鸡毛蒜皮，不值得一顾，随缘就好，不会放在心上。了生死、出三界，这是我们的大事情，念念不舍。

　　这一尊菩萨教导我们的，就是拓开心量，菩萨德号『光照十方』。什么是光？我们眼睛看到明亮的这是光，没错，这只是光的极小一部分，还有很多看不见的我们也叫做光。肉眼看不见的怎么叫做光？现在诸位最普遍看到的，身体检查要去照X光，紫外光、红外光都是肉眼不能看见的。肉眼看不见的光波不知道有多少，肉眼能够看得见的光波是太窄小太窄小了。你要是在这些地方能够体会得，你才晓得佛在大乘经教里面常讲的「圆满光」是什么。圆满光是所有各种光波，没有一个波段你看不到，那叫圆满光。还有少分波段见不到，这不圆满。大圆满的光波是什么？是心光，「光照十方」是心光。我们知道光也是波动，科学家的名词叫光子的波动；我们心的波动是心光，它波动的速度不可思议。

　　今天我们看到太阳光的速度、电磁波的速度，阳光跟电磁波的速度非常接近，一秒钟十八万英里，三十万公里。可是我们心里的念头波动，心里才起一个念头，即使这个念头非常微细、非常微弱，念头才起就周遍法界，光跟电不能相比。由此可知，我们起心动念，无论你起的是善念或者起的是恶念，都周遍法界。所以起一个善念，十方三世一切诸佛菩萨知道，为什么？你的心光照到他那个地方，他接收到；九法界有情的众生知道，他们也接收到。同样的道理，诸佛菩萨的心光、声闻缘觉的心光、九法界众生的心光，有没有照我？当然照到。我为什么接收不到？其实不是接收不到，确实接收到，接收到自己不知道。为什么接收它还不知道？这个原因不是别的，是我们自己的心波不按规律，我们自己的频率乱了，乱了还是能接收得到。可是接收怎么样？就像无线电电视一样，画面不清楚，画面模糊，不是它的波没有达到，是我们的机器有故障。如果我们能够离开妄想分别执着，我们的机器是完美的，收到的画面非常清楚，就是这个道理。

　　所以我们今天的六根不通，六根的能力大大的衰退，退得不成话，眼隔一张纸就不能见。这是什么原因？我们不难想到；我们肉眼现在所接收的光波波长，这个波长没有办法透过纸张，所以有一张纸就障碍住；如果我们肉眼现在能够恢复一点功能，可以见到X光，可以见到紫外光，这张纸就隔不住了。不但纸隔不住，墙壁也隔不住，我们就能看到纸的那一边、墙的那一边有没有什么人在活动，清清楚楚、明明白白。我们看一个人，这个人的内脏活动，你都看得很清楚，人的身体就像玻璃一样，透明的。可惜我们今天眼有障碍，我们这个能力失掉了。但是佛跟我们说，这个能力是暂时失掉，是因为你有障，这个障我们通称业障。业障消除，能力就恢复了。

　　在这个地方我们要学习的，是学菩萨的心量，「光照十方」；换句话说，怎么学法？起心动念要为十方一切众生去着想，不要想自己。十方一切众生的善行我们要效法，十方一切众生在哪里？《大方广佛华严经》里所说的就是，我们要向他们学习。十方一切众生在受苦难的时候，我们要发心去帮助他，帮助他消灾免难。那我今天要问，我自己现在在受苦难，我怎么能帮助别人？我老实告诉你，你只要一发心去帮助受苦难的那些人，你自己的苦难就离开了。这是什么原因？因为自己的苦难都是小心眼造成的，心量太小你才受苦受难；心量一拓开，自己的灾难就化解了，就这么个道理。永远不能发大心，永远念念都为自己，你到哪一生哪一劫才能够离苦得乐？没指望！所以大乘法里面世尊常常教导我们，度他即是自度，利他原来是自利。自利不但是害他，实在是害自己，谁懂这个道理？谁了解这个事实真相？只有诸佛菩萨、真正觉悟的人，他知道事实真相，这是诸法实相。

　　我们看看自古以来，中国外国多少学佛的人不能成就，究其根本原因何在？心量太小，不肯为众生服务，不肯为社会服务，只顾自己的身家，所以他修得再好，来生只能得人身，要想生到天上都不可能。真正生天的人，他的心量比一般人心量大，不但照顾自己的身家，他能照顾社会大众，这个人才能生天。所以佛教导大乘菩萨，起心动念要想到九法界众生，念念不舍；一切时一切处，他的念头都是照顾到九法界众生，这就是光明照十方。菩萨修学的法门，也是在教我们，『光明普照无边世界解脱门』。光明照到的地方，就是他服务到达的处所，真的达到了。这个地方讲的「光」，没有一法不是光。我们的身业，身体的造作，一举一动；我们的语业，与一切众生交往，一字一句，无不随着心光周遍法界，普照无边世界。身语意三业都与法性相应，法性纯善。我们要知道法性纯善，不夹杂丝毫不善，法性！

　　我们的心善、言善、行善，以这三善供养九法界众生，上供养诸佛，下供养地狱众生，在一般法门里面讲，这就是回向法门。《观经》讲的菩提心，最后一条讲他受用，是回向发愿心；我点点滴滴的善事，都是为一切众生做的，不为自己。在日常生活当中穿衣吃饭，几个人想到九法界众生？喝一口水，几个人能想到对这一滴水的感恩？吃饭，对这一粒米的感恩？这一粒米周遍法界，这一滴水也周遍法界，这是事实真相，怎么不是普同供养！这个修行就是修普贤大行。普贤大行里头没有布施，只有供养，以最极真诚清净平等心来修；上供养诸佛如来，下供养三途众生，他的心是平等的，没有高下，这是真心。心不平等，对诸佛供养，对于众生就布施，那个不是真心，他用的是妄心，为什么？他有分别执着。有分别执着就不是真心，真心没有分别、没有执着。这个道理我们一定要明了，一定要学习。

　　在境界里头不论是顺境逆境，人事环境里面不论是善缘恶缘，在这里头修清净心、修平等心，真诚心自然就现前。真干的人，一切时一切处，时时提高警觉；才有分别、才有执着，立刻就觉悟到「我错了，我又随顺烦恼习气了。」到什么时候能够完全随顺法性？法性是真诚清净平等正觉慈悲，这是法性，确确实实没有毫分不善夹杂。我要是分开来讲，真诚，没有毫分虚假夹杂；清净，没有毫分不净夹杂；平等，没有毫分不平夹杂；正觉，没有毫分不觉夹杂；慈悲，没有毫分不慈夹杂。就是这个意思，这是真功夫，这叫真精进，都在日常生活当中、处事待人接物之处修行。

　　我们以六根跟外面六境接触，都能与法性相应，是真精进；与法性相违背，对人对事对物虚伪，有企图、有希求就不清净，有高下就不平等，有迷惑就不觉，有自私自利就不慈悲。必须放下自己妄想习气，这一下转不过来，不要紧，转不过来我们就从基本的方面来学。基本的是净业三福、是十善业道、是功过格，我们一条一条的来干。一天改一个过，如果这个过不重犯的话，三年你就是圣贤。这是真的不是假的，你整个的命运都转变过来。你要是真干的话，《了凡四训》可以做证明，确确实实灾消福来。以这个心来修学佛法，了生死、出三界，证大菩提，没有不成就的。所以一定要晓得，不但是起心动念「普照无边世界」，生活当中点点滴滴都照顾无边世界的一切众生，与他们起感应道交的作用。身众神从这个地方得到解脱，其实身众神的解脱就是我们自己的解脱。前面净喜神是从学习诸佛大愿大行证得圆满菩提，这个解脱门就是圆满菩提；光照神是教我们念念不舍众生，从这个地方成无上道。第三尊：

　　【海音调伏身众神，得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门。】

　　这三尊合起来看是身语意三业，「净喜」是身业，「光照」是意业，「海音」是语业，三业纯善。『海音』也就是海潮音，海潮音佛法里面用它来比喻清净信。海涨潮落潮有一定的时候，一分一秒都不差，这是信；有信用，到时候一定涨潮，到时候一定落潮。净是什么？一无所求，这是清净。所以佛经常用海潮来比清净信，我们要学习对一切人、一切事、一切物要有信用，具足性德。五常，仁义礼智信，中国古圣先贤重视，佛法里面更重视。净宗法门修学的三个基本要素：信愿行，叫三资粮；《华严》大论里头更说得好，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，儒家讲「人无信则不立」，没有办法立足于社会。古今中外大圣大贤都重视。

　　『海音调伏』，我们从菩萨德号就知道他的身分，我们今天讲的是法师、善知识，教化众生。「调伏」两个字是说他教化的善巧方便，我们现在讲他教学的方法、教学的方式。「调」是调心，我们今天讲情绪，凡夫总有七情五欲，七情五欲不能断。断掉那是圣人，他不是圣人，不是圣人那就要讲求，如何叫这七情五欲发得恰好？儒家讲「皆中节」，它有一定的节度，不能超过，它有一个标准。儒家的标准是礼，佛法里面的标准是戒，你要守住这个标准。因为你是凡夫，不超越这个标准，你的修学就算是有功夫；超过这个标准叫造业，你要感受到苦报。果报不是上天赏罚人，也不是佛菩萨处分你，是你自己业力感得的，这个东西很麻烦。所以要有善巧方便，调伏有情众生的情绪，调顺！「伏」是对烦恼讲的，要帮助他降伏烦恼。一般讲「调」，需要用智慧、要用定，定慧能调；戒律能伏。戒跟定能伏，定跟慧能调，三学！

　　菩萨修学的法门是『得大音普觉一切众生令欢喜调伏解脱门』。「大音」，大是双关语，一种就是大小的大，我们讲大声疾呼，众生在迷惑颠倒的时候，心神昏暗，不大声疾呼唤不醒他，这是一个意思；另外一个意思，大是形容的意思，菩萨的言教称性曰大，他的言教与法性相应，起心动念、言语造作都与法性相应，这是大。「音」这个字，不仅是言音，身教也用这个字。我们知道音声也是从振动发出来的，我们任何一个动作都会有音声，只是音声很微弱，我们现在用仪器能够侦测得出来。我们自己的感官没有办法，感觉不到，仪器可以能够测出来它在振动，所以也包括身教。

　　在娑婆世界以音声为主，文殊菩萨说得好：「此方真教体，清净在音闻」，所以以言教为主。但是诸位要晓得，决定不能够疏忽身教，疏忽身教那就是一般讲的「能说不能行」，连修无师都说「不是真智慧」。由此可知，真智慧是「能说又能行」，那才叫真智慧。而诸佛菩萨教化众生，确实如圣人所言，「行而后言」，他是先做到然后再以言语教导你。他没有先做到，他不会说出来。他所说的他统统都做到，受教的人服了，我们常讲心服口服，这是大音。下面讲的「普觉」，我们知道菩萨的教化，也知道佛家的教学，佛教教学的宗旨目标何在？帮助一切众生觉悟，所谓是破迷开悟、离苦得乐。破迷开悟是因，离苦得乐是果；要想达到离苦得乐的果，就不能不去修破迷开悟的因。

　　一切众生的苦从哪里来？从迷惑来的，迷而不觉。不明道理，不了解事实真相，所以他敢胡作妄为。如果明白道理，了解事实真相，事实真相是什么？因缘果报。世出世法都不离这个原则，这个原则就是世间人讲的真理，真理就是因缘果报。种善因必定得善果，造恶业肯定得恶报。所以真正懂得这个道理，了解事实真相，谁愿意造恶业？纵然眼前受别人欺负、受别人侮辱，也不会生一念不善的念头，反而欢喜承受。为什么？消业障！我们真正是个善人，心行都善，遭人毁谤、遭人陷害，那是过去生中的业障；现在受别人的毁谤侮辱，这个业障就消掉了，怎么不欢喜？欢喜接受，不会有丝毫不善夹杂。如果还不愿意接受，虽接受还觉得很难过，那个难过是夹杂不善，你的功夫不纯，是在这里学习，学得不到家。真正学到家，你才永远生活在感恩的世界，真正是一个自由自在解脱的道人，你不是凡人。这里头就是觉跟迷。

　　「普觉」，普是平等觉，不分国土。这个国土是讲一切诸佛的国土，为什么？这个境界是尽虚空、遍法界，无论是哪一个佛国土的众生。不分族类，我们在《华严经》上看到，出席华严法会的，我们用现在的话来讲叫团体，在佛法里面叫众。这团体有多少个？不同的族类、不同的团体有一百七十多个。我们念的身众神是一百七十多个团体里的一个。不分族类，不分宗教，一律平等对待，这是普；稍稍有一点亲疏高下就不普。我们的心才真正做到清净平等，「普」就是清净平等的意思。

　　而在事上讲，事上讲是讲缘。心里面决定是清净平等的，事上一切众生的缘不一样，缘不平。佛菩萨照顾众生真的是平等的，众生对佛菩萨不平等。有些众生欢喜佛菩萨、尊敬佛菩萨、仰慕佛菩萨，愿意跟佛菩萨学习，真干！这个缘成熟了，佛经里面常讲成熟的众生。其次的，看到佛也欢喜、也仰慕、也想学，学得不认真，仔细观察阳奉阴违，这一类是根机不成熟，确实他有善根，善根不成熟。再有一类没有善根的，佛菩萨帮助他种善根，也就是给他学佛的机会，把佛法介绍给他，引发他的善根。如果过去生中有善根，这一引他就有很好的表现；没有善根，你就是接触他，他排斥，他不接受。没有关系，纵然排斥不接受，所谓「一历耳根，永为道种」，佛的种子、缘在他阿赖耶识里头种下去了。这一生不能成就，也许来生成就了，来生不能成就，也许后生会成就。

　　就像去年我们听到北朝鲜的山神，现在发心念佛求生净土，有人问他：「你们作山神做了多少年？」「三千多年」，于是就问他：「三千多年前释迦牟尼佛在世，你为什么不学佛？」「那个时候不相信」；听到佛的名字不相信，三千年后今天成熟。这叫普觉，「佛氏门中，不舍一人」。「令欢喜调伏」，这是要真实智慧、要有善巧方便，帮助一切众生。这里最重要的是真诚心，才能感动人，所谓是「精诚所至，金石为开」，对待一切众生最重要的是真诚。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四九四卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，身众神第四句：

　　【净华严髻身众神，得身如虚空周遍住解脱门。】

　　清凉大师注解，「相即无相，故如空遍住。空非独虚，亦遍于色。住非分住，一尘亦周。如芥子空，即不可尽。身与法性，不可分故。」注的意思很深，所以清凉《钞》里自己也有解释。我们从经跟注合起来学习，先看菩萨的德号，这些名号都是显示身众神的德行。

　　『净华严髻』，「华」在佛法里面都是表因行，华既然净，也就是说你的行净，你的果报当然净，这是一定的道理。清净就是庄严，髻是头顶上的发髻，代表最高、明显，表高显之意；换句话说，要修清净的善因，你才能得如来圆满的果报，名号里头含有这个意思。「净华」具体而言，华表因，菩萨的因是六度，无论是宗门教下、显教密教，都不能离开这个原则，六度、四摄。第一个是布施，布施有财布施、法布施、无畏布施这三种，这都是讲纲领、讲原则。怎么样这三种施在一桩事里面就圆满？《华严经》上跟我们讲得很多，「一即一切，一切即一」，一个行门里面含摄一切行门，一切行门不离一门。这个「一」是任一，不是专一，不是独一，任何一门都如是。

　　从大经里面我们真正体会到，发心一定是普利众生，像前面所说的「普觉一切众生令欢喜调伏」，这个心不能有剎那际的中断，这才是真正菩萨，昼夜不舍，而且生生世世都不离本愿。那我们要问，我们与一切众生接触的时候，布施什么？什么最重要？经上讲得很清楚，布施欢喜。我相信大家见过许许多多的寺院道场，你一进山门，头一个见到的是弥勒菩萨，第一眼见到的。弥勒菩萨坐在那里干什么？布施欢喜，他就是教我们这个；对于一切众生，善人恶人，一律平等，「生平等心，成喜悦相」。为什么？凡夫看人从相上看，相千差万别，你很容易起妄想分别执着，这是凡夫习惯，这就是烦恼习气，总是随顺烦恼习气。佛菩萨跟凡夫不一样，他看一切众生，他随顺法性，法性是清净的，法性是平等的，法性是真实的，法性是永恒不变，具足三个大圆满：圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。一切众生平等，十法界平等，那个欢喜心从心性里面流出来，真欢喜！弥勒菩萨教导我们，对一切众生先修这个布施。这布施里头三种布施具足，相好，欢喜的相很好，那是属于财布施；相好里面充满了智慧，是法布施；相好里头充满了慈悲，是无畏布施。诸位想想对不对？我们有没有学会？六根接触六尘境界，面对九法界众生，微微一笑，三种布施圆满了，这是净华严髻神，示现的是弥勒菩萨。

　　他修学的法门，主修的课程，是『身如虚空周遍住』，这个法门好、殊胜。清凉大师跟我们解释：「相即无相，故如空遍住。」只有空才是周遍法界，我们的身怎么能周遍？再跟诸位说，诸佛菩萨的身是周遍的，周遍法界，我们在《华严经》上看到很多。正报是毛孔，周遍法界，佛常常讲「坐一毛端里转大法轮」，这句话是什么意思？如来在毛端，我们的汗毛尖端，是正报最小的。「转大法轮」是什么意思？讲《大方广佛华严经》，听众是尽虚空、遍法界里面的有缘众生。这一毛端多大？这一毛端尽虚空、遍法界。我们为什么看不出来？我们有妄想分别执着，所以你看不出来，你有障碍。佛菩萨没有妄想分别执着，他清楚他明了，为什么？毛端称性，性没有大小，大而无外，小而无内，所以毛端没有放大；佛的道场，虚空法界没有缩小，这叫小大无碍，这是《华严》事事无碍的境界。

　　这个境界其他经里头没有说，《华严》独有，理事无碍、事事无碍的境界。这是真的是假的？真的，一点都不假。为什么？大师讲得好：「相即无相」。身是相，毛端也是相，《金刚经》上说一个真话：「凡所有相，皆是虚妄」。什么时候你要觅形相了不可得，你就觉悟了。原来这个形相就是虚空、就是法界，原本就是圆圆满满的。你以为这个相是真的，你完全错了。这个说法很不好懂，难道所有一切色相都是假的吗？你要说假的，佛摇头，你说错了；你要说真的，佛也摇头，你也错了；你说亦真亦假，非真非假，四句百非，你没有见到真相。为什么？你妄想分别执着没有放下，你见不到事实真相；什么时候你真正放下了，真相大白，你就见到了。真相是什么？佛在经上用的名词叫「真空妙色」，真空跟妙色是一不是二。身是色相，用现代话讲，科学家讲的能与质，说到一个仿佛，还不是佛经里头的意思，但是很接近了。

　　质就是物质，物质是相。现在科学家懂得，物质从哪里来的？物质是能变现的，能它确实存在，它不是色法，它不是物质，所以我们称它为空。我们今天讲光、讲电，实在讲还是物质；电跟光从哪里来的？还是从能变现出来的，它还是属于物质。佛学里面讲科学讲得很精致、讲得很微妙，非常可惜这些大科学家没有读佛经，我相信他们如果有这个缘分，中国人讲有这个福分，能够闻到佛法，我相信他们比我们聪明，悟性比我们高，他们的成就一定也高出我们很多，这些都是我们能肯定的。

　　能可以变成质，质可以变成能，能跟质可以交换、可以互相转变，就是《心经》上讲的：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，质跟能是一不是二，能周遍法界，质又何尝不周遍法界？本来就是周遍法界。现在在此地聚集成一个形相，缘聚则现，缘散则灭，这是佛通常跟我们凡夫讲的，随顺俗谛而说，我们能懂，佛要说真话我们就不懂。真话是什么？我们这个色身色相、毛孔，这个色周遍法界，我们不懂得；我们这个身周遍法界，我们也不懂得。佛说这是事实真相，这是如来果地上的境界。

　　我们凡夫的相，依正庄严，这个「凡夫」可以说到九法界；六道里面叫内凡，六道外面，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界叫外凡，为什么？都没见性。佛这个说法不但我们没有法子理解，四圣法界里面的圣人也不懂，谁能够懂？超越十法界的法身菩萨，《华严经》上四十一位法身大士，佛跟他们说，他们懂得、他们明了。为什么？他入这个境界了。我们只是常常听到，大乘经里面讲的，虚空法界一切众生原本一体，它是一不是二。证得这个境界，我们通常称法身菩萨，他证得了清净法身。什么是清净法身？虚空法界国土众生是一体、是自己，这个时候从自性里面流露出来的是无缘大慈、同体大悲，真慈博爱。对于虚空法界一切众生平等的爱护，那个爱护就跟爱护自己的头目脑髓没有两样，那是真爱；对于恶道众生也是这样清净平等的热爱，热爱当中怜悯恶道众生。为什么怜悯他？他迷失了自性。我们在讲席里常讲，他迷失了诸法实相，一切法的真实相他不知道。

　　迷失了自性，这个自性就变成妄想分别执着，我们称为烦恼。迷失了自性是烦恼当家，妄想当家，分别当家，执着当家，这个麻烦大了，把一真法界搞乱了。告诉你，不是一真法界真的乱了，是你自己乱了，一真法界怎么会搞乱？自己乱了。这个乱了麻烦就大了，随业受报，乱了之后你的境界是业报变现的，「唯识所变」，把「唯心所现」的境界就在里头改变，改变的时候，你自己在里头受用，六道三途是这么来的。所以佛把这个真相给我们说出来，「从心想生」，也就是从你的妄想分别执着里头生出来的，离开妄想分别执着，无有一法可得。永嘉大师《证道歌》里头讲得好：「觉后空空无大千」；宗门里面常讲「粉碎虚空」，都是说这个意思。所以身确确实实等虚空法界。然后我们不难想到，我念念为虚空法界众生服务，不是一个空话，不是一个空想，是实质的。怎么服务？随顺法性就是服务，随顺性德就是服务，周遍法界。

　　性德是什么？戒、定、慧三学是性德的总纲领，慧是自性般若，戒是自性的解脱，定是清净法身。所以我们要想明心见性，我们的思想、见解、言语、造作，佛告诉我们，随顺戒定慧三学，你就能明心见性。我们无量劫来迷失自性，时间太久了，真的是久远劫都堕落在六道轮回。佛在经上有一句很感叹的话，对我们的批评：「生死疲劳」；死了又生，生了又死，永远在干这个傻事情，不觉悟。真正觉悟了，这个现象就没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道轮回、生死疲劳是梦中的事，《金刚经》上说得好：「梦幻泡影」。什么时候我们才能够醒悟过来，不再干这个傻事，不再随顺烦恼习气？起心动念为九法界众生，这就不随顺烦恼习气。

　　烦恼习气是起心动念是「我」、「我的家」、「我的名闻利养」，这是迷，这种思想永远不能够脱六道轮回，永远生活在烦恼之中；换句话说，你活得很辛苦。即使你过去今生修积大福报，你在这个世间做大官、做帝王，发大财，聚集亿万财富，你生活很苦，你不自在；换句话说，你一生当中没有快乐，也就是古德常讲的「贵而不乐」，做了帝王、做了将相是贵，生活不快乐；「富而不乐」，你聚集再多的财富，你生活很苦，你不乐。这样的人生远远比不上贫而乐、贱而乐，贱是什么？没有地位，贫民，在社会上一点地位都没有，他快乐；贫是没有财富，生活非常清苦，他有乐。他乐的是什么？道，他随顺法性。

　　这两三年，台湾翻译了一本书，描写澳洲土著的，书名叫《旷野的声音》。澳洲土著，贫贱到了极处、到底了，一无所有！晚上睡觉是露天，睡在地上，只有一块兽皮，一半垫一半盖，他们快乐。这本书我看过，为什么他这么快乐？他随顺法性，在这个世间确实是来游戏的，来观光旅游的、来玩的，真正是「于人无争、于世无求」，这两句话他是圆满的、百分之百的做到。如果你与人有争有求，你的生活当然就苦；换句话说，你过的不是真正人的生活，你过的是迷惑颠倒的生活。他们懂得身如虚空，周遍法界。所以我们要从念头上转，起心动念把我们的心跟虚空法界融合在一起就是的，把我们的身扩大到国土众生，这个国土是剎土，我们今天讲的太空当中无量无边的星系，星系里头无量无边的众生，我们的身跟这些星球合而为一，跟这些众生合而为一。

　　佛不是讲过吗？「一切法从心想生」，你要能常作如是观，跟诸位说就是《华严经》里面修行的妙法，叫「入法界观」。你常常这样想，自自然然身心都了不可得，身心跟虚空法界剎土众生合而为一。想久了，这个事情真的就变成事实，那你就成了法身菩萨，这是大乘法里头的微妙法门。如果实在不能，还有一个巧妙的方法，比这个法子还要巧妙，念阿弥陀佛求生净土，生到净土就是生到华藏，生到净土就是法身菩萨。这个法门妙极了，所以蒙十方诸佛赞叹，一切如来提倡。众生如果对这个法门能信、能解，依教奉行，一生当中肯定成就，这是不可思议的法门。

　　清凉注解里面讲「空非独虚，亦遍于色」，说明空跟色确实是一体，空就是色，色就是空。空不是无，什么叫空？什么都没有叫空，这叫「顽空」，这是错误的。空能现色相，这个意思如果我们没有法子体会，我们举个例子来讲，佛经上常常举比喻，而且这个比喻是我们每一个人都曾经经历过的。佛经上讲得最多的是如梦，我们每一个人都有作梦的经验，试问问梦中有没有色？有！刚刚睡醒的时候，想想昨天晚上的梦，清清楚楚的，那色在哪里？不要说你梦醒了这个色没有了，正在作梦的时候色在哪里？我们多多去想想、细心来观察，然后你就会觉悟到，我们现在实在是在梦中，这一点都不假。人生如梦，人生确实是个梦，《金刚经》上讲的决定没有错误，「如梦幻泡影」。这个梦境存在的时间多长？「如露亦如电」，跟你讲真相是剎那际；换句话说，根本就不存在。如果存在，怎么能遍虚空法界？不存在它才能遍虚空法界。

　　佛法里面讲的「不生不灭」是讲相，那不是讲性；讲「唯心所现、唯识所变」的，是妙色，妙相庄严。它的真相是什么？不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，《中观论》上讲了八个不，都是形容事实真相。我们初听佛法，听了一头雾水，根本不懂，不要紧！多听。这部《华严经》从头到尾，这些话可能要讲上几百遍，你要真有兴趣、真有耐心，你把这部经从头到尾听过一遍，你就觉悟了；纵然不觉悟，也到觉悟的边缘，会带给你真实、幸福、美满的人生，你这一生没有空过。然后万缘放下，一心念佛，你决定得生。为什么？这一部《华严经》听下去，你的功德就不可思议，《弥陀经》上说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这部《华严经》听圆满了，你的善根福德就具足了。你能够把这部经听圆满，就是证明你有善根福德。听圆满之后，你的善根福德大幅度的向上提升。因缘，是你遇到净土这个机缘，你知道求生西方极乐世界；在本经吉祥云比丘为你示现，最后普贤菩萨十大愿王劝导你移民极乐世界。你要是能信、能愿、能行，你就功德圆满了。所以清朝初年，彭际清居士说《大方广佛华严经》就是大本《阿弥陀经》，这话说得有道理，这部经最后是归净土的。所以清凉大师在这里说「空非独虚，亦遍于色」，我们要能懂这个意思，《心经》完全说明这一个事实真相。

　　下面这个注子是「住非分住」，不是说我住在这里我就不能住那个地方，这就叫「分住」，入华严境界，住是周遍的。底下举个比喻说：「一尘亦周」，尘是微尘，周是周遍法界，一尘亦周。他举个比喻，在经上佛常讲的，「如芥子空，即不可尽」，芥子是芥菜子，芥菜子那么一点大的空，空性周遍，不可穷尽。性周遍，相也不例外，相是性显出来的，唯心所现。「身与法性不可分故」，这个总结结得好，你懂得身与法性不可分，你就要知道一切现相跟法性不能分。性相一如，理事一如，因果一如，无有一法不如，这才能见性，这才真正了解这个事实的真相，才能够稍稍体会得《般若经》上所讲的「诸法实相」。契入这个境界，跟诸佛、法身菩萨可以说非常接近，世出世间一切法还会放在心上吗？

　　凡圣的差别就在此地，凡夫芝麻粒的小事情都放在心上，严重的分别执着，坏了自己的大事。法身菩萨了解事实真相，即使与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，随类化身，随心应量，痕迹都不着，所以他得大自在。他给我们呈现的是游戏神通，我们世间人对他的看法是游戏神通；在他自分上说，得真解脱、大自在，自性里面的般若、解脱、法身圆圆满满，在点点滴滴里面示现出来。我们实在讲粗心大意，视而不见，听而不闻，由此可知，我们的病多重多深！这个病就是迷惑颠倒、分别执着。今天晓得病根了，就应当把病除掉，学净华严髻神，要真正知道这个身之理与事，都是如虚空不可得。

　　诸位同学，请看身众神第五句：

　　【无量威仪身众神，得示一切众生诸佛境界解脱门。】

　　这一尊身众神提醒我们、教导我们威仪重要。佛家常说三千威仪、八万细行，这就是『诸佛境界』。菩萨为一切众生作如是的示现，实在说这就是戒行圆满，这从因上说的；戒德圆现，是从果上讲的。戒德圆满显现，就是诸佛境界现前。我们今天学佛，功夫不得力，无论修学哪一个法门，都感觉到力不从心，心里头真的是有善愿，就是不能做到。真正的原因在哪里？是在我们初学忽略了戒律。谚语有云：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。」这话什么意思？初心可贵，初发心的时候，成佛有余！发心是真心，而且发心勇猛；学久了学疲了，就是经论里常讲的疲厌、疲倦，厌倦了，佛就没有了。也就是说，我们学佛一年，那个一年没有认真学，没有学好，以后一生都不能成就。为什么？再也回不到那个初心。菩萨成佛怎么成的？没有别的，永远保持初心而不退转，这个人一生成就，哪里需要三大阿僧祇劫！三大阿僧祇劫、无量劫是对什么人说的？懈怠懒散的人说的，他不能成就。

　　真正是勇猛精进，无不是一生成就。《华严经》上善财童子给我们示范，一生圆满成佛；《法华经》上更殊胜，龙女八岁成佛，龙是畜生道，不是人道，八岁是童年，不是成人，童女！什么原因？保持初心。我们今天难，怎么劝都没有用，但是又不能不劝；不劝我的责任没有尽到，劝了你不听，责任是你自己负，这里面因果分明。我们做这一桩事情，那就得要尽职，要尽到责任，一定要讲清楚、要讲明白。尤其是年轻的同学们，发心要学讲经的，无论你是出家身分或是在家身分，发心讲经都称为法师；「法师」，这两个字怎么讲？依法为师。换句话说，首先我们要做到。从哪里学起？从威仪学起。威仪在哪里？沙弥戒里面给我们列出的不算多，二十四门威仪。你要想成佛、要想作祖，你不从这个地方认真学习，你的愿望就落空，你的愿是虚愿，永远不能够兑现，我们不能不知道。

　　佛在《沙弥律仪》里讲过，「不学小乘而学大乘者，无有是处」，这两句话我们懂不懂？这两句话非常重要。小乘法在中国隋唐初期，曾经流行过短暂的时期，唐朝中叶以后，小乘教就不兴了。这是什么原因？我们要懂得，在中国儒跟道代替了小乘。过去学佛的人，都有儒学的基础、道家的基础。诸位要知道，道家不是道教，有老庄的基础、有孔孟的基础，入大乘没有问题。现在儒跟道没有了，小乘也不肯学了，一入门就想学大乘，学一辈子，学得四不像。果报到哪里去？大多数都在三途，这是真的不是假的，诸位仔细观察你就明白了。因此学佛不能不重视戒律，疏忽戒律什么都学不成。

　　戒律从哪里学起？印光大师真正是慈悲示现，特别怜悯这一个时代的四众同学，老人家以身作则，教我们从「敦伦尽分，闲邪存诚」入手。敦伦是什么？就是六和敬。伦是讲人与人的关系，要和睦相处；伦也包括人与自然环境的关系，还包括人与天地鬼神的关系。六和敬不是要求别人，不是要求别人对我，要求我对别人，我对自然生活环境，我对天地鬼神，这是敦伦，要和睦相处。看这个人不顺眼，看那个事不习惯，这四个字就不能落实。尽分就是持戒，要尽我们自己做人的本分，我现在在这个世间，一定要知道自己是什么身分，自己在这个世间从事什么行业，你要尽本分、要尽职责。我们今天的身分是出家佛弟子，出家佛弟子这个行业，干什么是我们的本分？你看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生所做的、一生所为的就是本分。

　　释迦牟尼佛待人接物、奉事诸天鬼神、十法界众生，这都是我们的榜样、是我们的本分。他的身分我们很清楚、很明了，终身从事于社会教育。教学的对象不分国家地区、不分种族、不分宗教，一律平等的教导，跟中国孔老夫子一样「有教无类」；用现代的话来说，是多元文化的社会教育，他干这个。更难得的，他是义务教育，不收学费；生活极其简单，一生表现出的威仪是三衣一钵、树下一宿、日中一食，为人和蔼可亲，人人看到他生欢喜心，连动物、植物看到他都生欢喜心。这是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心充满了虚空法界。威仪是性德自然流露，以戒行威仪供养虚空法界情与无情，展现出诸佛境界，我们要明了。我们为什么不能学习？不知道这个事情，所以怎么劝我们也很不乐意去学习；果然真正明了，你就会很喜欢学习，真的如《论语》所说：「学而时习之，不亦悦乎」，「悦乎」就是我们佛经里面讲的法喜充满，你真的得快乐、真的得自在；「时习」是时时刻刻落实，把你所学的东西统统落实，习是落实，真的做到了。

　　我们从哪里做起？净宗同修，我提出修行的五个科目，我们下手之处。第一个科目是净业三福，从这里下手。第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，接着「慈心不杀」、「修十善业」。佛法是孝道，佛法是师道，所以把亲跟师首先端出来，孝亲尊师。不孝父母、背师叛道，哪里会有成就？不但没有成就，罪过就重了，这个罪业等于无间业。孝亲、尊师、慈心怎么落实？落实在十善业，换句话说，落实在《十善业道经》。《十善业道经》就是这四句广说，这四句是纲领，《十善业道经》讲细目、讲细行。不能够完全落实在十善业，这一福就没有了，你还修什么行？无量无边的行门，都是以这个为基础，像盖房子一样，这是地基。

　　心里头有十善，念头里头有十善，行为里头有十善，这就是世尊在经上讲的昼夜常念十善、思惟十善、观察十善，我们修行才有基础。把这四句真正做到、真正落实，念佛求生净土，我说得很多，生西方极乐世界凡圣同居土。为什么？你修的是小福报，人天小福，所以你是凡夫，你生凡圣同居土。如果再把三福第二条做到，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，『无量威仪』身众神，具体说明这一条的经典。我举的是《沙弥律仪增注》，这是我们修行的根本课程。《沙弥律仪增注》你要是不懂的话，你要是做不到的话，这一条第二福你没有。第二福是二乘福，真正做到了，一生持戒，不犯威仪，你念佛生到西方极乐世界方便有余土，你升级了，不在同居土。

　　第三福：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏菩萨本愿经》，你们想想看对不对？《地藏菩萨本愿经》里头显示的，「念佛是因，成佛是果」。《地藏经》的道理懂得了，地藏的行法你落实了，你往生到西方极乐世界实报庄严土，你三福都具备了。《地藏菩萨本愿经》是大乘法的启蒙教科书，「地藏」我们称它为心理建设，心地，心地里面的宝藏就是无量智慧、无量德能、无量相好。这三部经典是我们学佛，无论学哪个宗派，无论学哪个法门，禅也好、密也好、净也好，都是以这个为基础；如果把这个基础舍掉，无论修学哪个法门都是假的，一事无成。新加坡培训班的同学们，如果不是以这个为基础真正深入、信解奉行，你在培训班学教，你也学不好；纵然能讲一点，不免堕落名闻利养，帮助你趣向三途，不是佛道。以这个做基础的，那是真正佛道。所以我们学佛，不能不懂这个道理，不能不晓得这一桩事情重要，一定要发心认真努力的来学习。《十善业道经》、《沙弥律仪增注》、《地藏经》过去都曾经讲过；《沙弥律仪增注》我记得好象没有录像，有录音带，同学们可以做参考。

　　先学《十善业道经》，不要躐等，你的修学进步就很快。不要同时学三样，一样一样的学习，务必要落实，要真正做到。落实十善业道，你是人天里面的好人；落实《沙弥律仪》，你是出家众里面的好人；落实地藏菩萨的孝亲尊师，你是菩萨里面的好人，经上称的「善男子善女人」有你一份，你不学怎么行！我们自己这样修行，诸位要晓得，就是示范一切众生，自行化他在里头，我们要做给九法界众生看，让这一切众生看看佛的威仪。佛的威仪在哪里？从我们身体上表现出来。佛的境界从我们心地上、心波上表现出来，从我们言行上表演出来。为人演说，演就是威仪的示现，可见得威仪的示现不是为自己，是慈悲度世，是庄严世间。

　　我们最近这几年在各处讲经弘法，我们用的总题目是「学为人师，行为世范」，就是这个意思，决定不是为自己。自己虽然是身心清净一念不生，清凉大师在注解里头说得好：「威仪施化，无心顿现。斯即佛境，难以言思」，这几句话说得好！我们不是有意装模作样，功夫已经到了纯熟、自然而然，没有丝毫造作的痕迹在里头，我们通常讲学佛学到家了。初学的人总是有心在造作，装模作样；到家的时候一切纯熟，一切都自然。譬如十善业不杀生这一条，对于一切众生，绝对没有丝毫伤害它的念头，自然了。极其小的动物，蚊虫蚂蚁，它来干扰你，也没有丝毫伤害它的念头，真做到！以真诚心、清净心、平等心看蚊虫蚂蚁，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨，跟它可以沟通，彼此感应道交，这是真的不是假的。我们同学当中，有不少人真做到了，很有成绩，来告诉我，佛在经上讲的话句句真实不虚！

　　所以我们做给众生看，一定要做一个好榜样，我们才对得起佛菩萨，对得起祖师大德。我们的样子不好，形象不好，威仪就是形象，让别人看到起厌恶的念头，我们就对不起佛菩萨，给佛菩萨丢人，让众生造业，我们有因果责任。他对三宝起轻慢心，言语行为上有侮辱、有误会，我们造成的，不可以说我们没有责任，那就错了。凡事要如孟夫子所说的「反求诸己」，回过头来想自己，自己是如何引发别人对我们的不善的观感？回头多想想，然后你才能发现，发现自己的毛病，发现自己的过失，这叫开悟，觉悟了。悟后起修，修正，把我的错误修正，那叫修行，那叫功夫。

　　一个人不知道反省，怎么会发现自己的过失？发现过失，不能够立刻改正过来，那就不是修行。你错误的行为没有修正过来，佛法里面所说的殊胜的功德利益，你一毫一分都得不到。得不到事小，你对于社会、对于一切众生不良的影响，这个事情大了！使我们不能不想到古人谚语里面讲的「地狱门前僧道多」，这句话是对我们当头一棒，我们造的是什么业，自己一定要知道。你看看这个世间，善心学佛的在家同学很多，真正修行得很好的、很如法的这些同修们，生活状况都不好，他们能够省吃俭用，到道场来供养。我们在这里享受，凭什么！古大德教导我们，吃饭的时候「食存五观」，我们大概早已把它忘得一乾二净，以为是应该受的供养，饭菜不如意的时候心里就不高兴。

　　我们讲《阿难问事佛吉凶经》的时候，介绍安世高，这是译经的大师。他的神迹很多，[共+阝]亭湖的龙王是他过去生中的同学，两个人都是出家人，都是修道。安世高精进努力，他这个同学就是因为托钵托的饭菜不好，心里难过，就这么一点点缺陷，堕畜生道，当龙王去了。因为他在修道的时候明经，是讲经说法的法师，所以他有智慧，有智慧就变成神，这个神很灵验，那是过去讲经的福报；他又喜欢布施，所以他的缘很广，信徒很多，周围一千里路的人都来拜他，香火鼎盛。但是当了龙王，毛病习气更严重了，稍稍得罪他的他就瞋恨，累积的瞋恨，死了以后必堕地狱。我们想想我们能跟他比吗？明经好施，这一项比不过他；接受供养不如意，瞋恨心超过他太多。他死了以后当龙王，我们死了以后干什么？恐怕是[共+阝]亭湖里作小鱼、作虾米，没有福报。

　　古人这些事迹，我们看了能不警惕吗？疏忽了戒律，疏忽了威仪，不知道自己犯的是什么过失。都以为自己没有过失，一天到晚怎么找也找不到自己过失，这还得了吗？我在讲席当中曾经提过，两种人没有过失，一种是如来没有过失，真没有过失；另外一种是狂妄的人没有过失，愚痴到极处，随顺自己烦恼习气，习以为常，养成习惯，不知道那是过失，你跟他讲他也不会接受，转过头来还恨你、讨厌你。所以六祖大师讲得好，遇到这种人合掌令欢喜，不说他的过失，他是愚人。绝对不是佛不慈悲，而是他自己有业障，他不能够接受善法，道理在此地。

　　佛法当中常说「佛不度无缘之人」，这个话是佛方便说，不是真实说；真实说，「佛氏门中，不舍一人」，这是真实说，真正是慈悲。方便里面讲「不度无缘之人」，是根没有成熟，也就是说他不接受，不是佛不教他，佛非常热心，他不肯接受有什么法子？这些道理我们要明了。但是佛总是慈悲，根熟的帮助他这一生作佛，往生净土就是作佛；没有成熟的，帮助他成熟。没有善根的，帮助他种善根；有善根的帮助他善根增长，你看佛多慈悲！确实是普度，平等的普度，度众生而不着度众生的相。

　　示现威仪，像清凉大师所讲的「无心顿现」，有心现是菩萨境界，无心顿现是佛的境界。这个地方讲得高：『得示一切众生诸佛境界解脱门』，由此可知，这就是清凉大师所说的「无心顿现」。现而无现，无现而现，自自然然把佛陀的教诲全部从自己的身行威仪上表演出来了。为人演说，着重在演。我们常常讲的三福、六和、三学、六度、十愿，自然表演出来，没有一丝毫做作的痕迹，这就是「诸佛境界」，这就是菩萨的生活，过菩萨的生活。

　　袁黄听云谷大师的开示明白了，他原来的号叫「学海」，把学海改成「了凡」，了是明了，明了之后不愿意再作凡夫，他要去作圣人。他学圣人还没有学到家，发心还不够圆满。诸位同学沐浴在如来大法之中，不能不发心，一定要遵守经教上常常教诲的「受持读诵，为人演说」，你才是真正的佛弟子，必定感得诸佛护念，龙天善神保佑你，你的前途一片光明，你的果报不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四九五卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，身众神第六句：

　　【最胜光严身众神，得令一切饥乏众生色力满足解脱门。】

　　『最胜光神』，我们看到他修学的法门，确实名实相应。「胜」是殊胜，最殊胜的光明庄严他的身相，由此可知，他的福报之大令人羡慕。他修学的法门是『令一切饥乏众生色力满足』，我们现前这个社会，生活在饥饿边缘的人还是很多，如何能令他们都能够得温饱，这是要大福德的人才能帮助。世出世间一切法，总不出因果，为什么来到这个世间受贫穷的苦报？这个业因我们知道，我们很清楚，前世贪财，不能够施舍，我们一般人讲的吝啬。经上常说吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；法，通世出世间一切法，你懂得的不肯教给别人，譬如技术你懂得，你不肯教导别人，这也是吝法，不一定说对佛法通达不肯教人，世间法通达不肯教人一样得愚痴果报。你的医术高明，教学生自己总要留一手，殊不知这样的心行，招得来世的不如意，来世愚痴果报。

　　佛在经上教导我们，这个人为什么这一生得大富？过去生中能修财布施，得财富；这一生当中如何得聪明智慧？能行法布施；这一生当中如何得健康长寿？能行无畏布施。我们世间人，人人都希望自己具足财富、聪明智慧、健康长寿，不知道修因，完全都搞错了，这非常可惜。因要用真心去修，真诚心、清净心、平等心、大慈悲心去修，果报不可思议。同样在修因，果报不相同，是用心不一样，这个道理尤其要清楚。大凡为私而勤修，果报少，得福少；若是为公，为社会、为众生，果报就殊胜；如果点点滴滴都能为法界一切苦难众生，那个果报不可思议。这些道理、事实真相，经典上都说得很多。这一节经文，清凉大师的注疏相当丰富，诸位自己可以做参考，我们在这个地方略微介绍。

　　大师说：「佛为良田，出世难遇。一兴微供，果获五常。」我们先说这一段。佛是真实的福田，供养佛福报最大、最不可思议，所以说「出世难遇」，佛不常常出现在世间。佛说我们这一个大劫，这个大劫叫「贤劫」，为什么叫「贤劫」？总有一千尊佛出现在世间，这是希有难逢！这一大劫的时间很长，释迦牟尼佛是千佛之中的第四位，将来弥勒菩萨从兜率天下降到人间示现作佛是第五尊。弥勒菩萨什么时候到人间来？《弥勒菩萨下生经》里面说，我们这个世间的年月是五十六亿七千万年。诸位想想释迦牟尼佛的法运，这个法运，我们用现在的话来说，释迦牟尼佛的教学对于这个世界的影响，从时间上来说，他的影响力是一万二千年，我们称这一万二千年叫释迦牟尼佛的法运。一万二千年之后，这个影响力在世间完全消失，就没有了，这个我们称它作灭法，释迦牟尼佛的法在这个世间消失、消灭了。

　　释迦牟尼佛灭度到今天，中国人的讲法是三千零二十几年，外国人的说法是二千五百多年，相差六百年；这个我们不必去计较，因为印度人不重视历史，不像中国人，中国人对历史相当重视。五十六亿七千万年跟一万二千年不成比例，从这个地方我们才知道，我们也到这个世间来得个人身，能够跟佛法相遇到，确实是不容易的事情。释迦牟尼佛现在虽然不在这个世间，他的影响力在，我们恰好生在世尊灭度之后的三千年。佛的法运，也就是影响力，第一个一千年最殊胜，第二个一千年比第一个一千年要逊色很多，第三个一千年之后就更差，这个影响力慢慢就衰退，我们称这个时候叫末法时期。末法有一万年，我们现在生在末法一万年的第二个一千年的前面，就是第二个一千年的第一个一百年，我们生在这个时候。

　　佛法虽然衰，依旧相当可观。佛在世的时候，供佛的机会殊胜，你供养佛，清凉大师所说的「一兴微供」，就是你有一念，这个念头起来，很微薄的一点点，或是饮食、或是衣服，供养释迦牟尼佛，你的果报就能够获得五种福报，叫「果获五常」，常是长远。第一个是「色」，色相，相貌端庄。为什么？佛的相貌圆满，三十二相、八十种好，你以诚心诚意供佛，你也会得到相好光明。这个光明就是我们现在一般人讲的气色，一般人也叫做光彩。「力」是你的身体健康。这色与力，经文上说「色力满足」，这个色力是前面两种，后面还有三种。第三是「常命」，你得长寿。第四个是「安乐」，真的是平安快乐。第五个果报是得「辩才」，这是智慧。一点点的这些物品，以真诚心去供佛，你得这五种殊胜的果报。

　　得果，诸位要记住我前面所说的，我供佛为求自身福报，确实能得，这个福报不大，五种福报你都得到，并不是很殊胜。如果我供佛的目标是希望佛陀健康长寿，常住世间教化一切众生，不是为自己的，你的福报就殊胜，这个理与事诸位细心去想想，不难体会。菩萨供佛，一文钱供佛果报都不可思议，为什么？菩萨的心跟我们的心不一样，佛是十法界众生的导师，菩萨的意愿是希望佛陀教化十法界有情众生，那个心多大！「心包太虚、量周沙界」，这个量的意思也是很多，供一文钱，一文钱的量也周沙界，不在供养物质多少。随着你心包太虚，你供养的量就周遍法界，那个福报不可思议。我们明白了，念念为众生，不为自己。

　　我们现前生在末法时期，我们要怎样来修供养，才能够获得像经典上所讲的「果获五常」，色、力、常命、安乐、辩才？现在佛不在世间了，佛法虽然衰微还没有断绝，我们的供养，诸位一定要记住，真实的供养是光大佛法、流通佛法，把如来的教法，用一切可能的方式，介绍给一切众生。我们的量也要大，介绍给九法界众生，这就无量无边的功德。今天我们通常用的方法是印经布施、造像布施，都是修福。这些年科学技术发达，我们利用高科技把佛法详细的说明，给大众介绍，这就是修真实的福报。

　　我们得果，果绝不自己享受，怎么说不是自己享受？自己得的色、力、常命、安乐、辩才，这是果报，这个果报都是属于自身的；我们要尽形寿，以我们的身体、以我们的辩才弘护佛法，做全方位的布施供养，这个福德就不可思议。有一天寿命、有一天健康，认真努力干一天，决定不能懈怠。一切为正法常住，一切为安乐众生，为众生离苦得乐，为众生破迷开悟，这是世出世间第一等的大事业。谁去做？当然这么大的福德，还是要有福的人去做；没有福的人，纵然机会摆在面前，也是当面空过，那很可惜。只有真正有智慧、有福报的人，他能够认识机会，他能够掌握机会，他不会空过。

　　帮助一切「饥乏众生」，这个饥乏是广义的，我们今天讲有物质方面的贫穷、饥饿，有精神方面的贫穷、饥饿。如果从精神方面来说，今天这个社会、这个世界，普遍的饥乏；从物质这一方面，还有少数已开发的地区、正在开发的这些国家地区，人民物质生活逐渐的获得温饱，贫穷落后未开发的地区在现前这个世间还不少。但是佛在经上告诉我们，慧命远远的重过身命，这个道理我们一定要懂。救人的身命固然重要，救人的慧命更重要。因为一个人，如果他恢复了法身慧命，他会救度无量无边众生。帮助一个饥乏众生得到温饱，只是救一个人，救他并不彻底；你想想，一个人在世间，一生要靠救济过日子，这是悲哀的事情。所以贫穷落后的国家，我们应该怎样帮助他？要教导他，要办教育，要帮助他开智慧，要帮助他获得谋生的能力，这才是真正救他、彻底救他，他可以永远脱离别人的救援，他有独立谋生的能力。这些事情，譬如办学校，办农场、工厂，从事于生产的事业，教导他们这些技术，这是真实的救济，真正的慈悲济世。决不是说他没有粮食，没得吃，我们赶紧送一点粮食给他；天寒了，他没有寒衣，我们送一点棉衣给他。这不是究竟的方法，这是救急。怎样救贫？救急是小恩小惠，救贫是大恩大惠，帮助众生破迷开悟，那是不可思议的功德。这一条我只说到此地，清凉大师的注解，诸位自己可以参考。第七句：

　　【净光香云身众神，得除一切众生烦恼垢解脱门。】

　　『净光香云身众神』，这是一位修法布施的菩萨，说法度生。清凉大师注解：「齿光除垢，表所说净故。」这是说法，说法口放光明，所以大师说齿光，牙齿放光。帮助众生觉悟，觉悟就断烦恼。人的烦恼从哪里来？从迷惑而生烦恼。不了解人生的真相，我们常讲人与人之间的真相，人与生活环境、一切万事万物的真相；再推广，人与九法界一切众生的真相，不了解。于是凭着自己的想象，自己的想象是什么？是烦恼习气，过去生中累积的习气，累积错误的见解、错误的思想、错误的知识，以这些来用事，就又犯错误了；这个错误永远不断的再发生，麻烦就大了。我们中国人常说「冤冤相报」，人与人之间冤冤相报；人与自然环境冤冤相报，你知不知道？这个知道的人就不多了；人与天地鬼神冤冤相报，知道这一层的就更少了。

　　人要是不能够断恶修善、积功累德，善神离开你了，善神离开就是善神对你的果报。善神离开，佛在经上讲的，换了一批恶鬼屯门；恶鬼来干什么？促进你造恶业，帮助你堕三途。所以冤冤相报的意思很深，境界很广，我们不能不知道。真正修行人，一切时一切处，无不是恭敬慎独，惟恐得罪于天地鬼神，这个难得；不敢得罪于天地鬼神，当然他不会得罪人，他知道这个道理。这样的人一定得善神拥护，我们一般人说善神保佑，佛法里面讲诸佛护念、龙天拥护，一定的道理。可是现代人麻烦来了，把这些都看作是迷信；他不迷信，我们都迷信。天地鬼神这些事，古籍里头有记载的不少，就是现前我们从报纸、杂志、资讯里头看到的也很多。资讯报导最后的结论，都是认为这是异常的事情，科学不能解释，但是这个事情确实是发生。在我们佛门里面来说，善根深厚的人见闻到这些事情，他提高了警觉性，警觉到了；善根薄弱的人，虽然听到了，见到了，一笑了之，不放在心上。从这些地方来观察，就知道现在人业障之重。法师大德们发大慈悲心，教化这些众生不容易。

　　现在这个时代，修行不容易、弘法不容易、护法更不容易。唯其不容易，你要肯做，不畏一切障难，发心去做，功德不可思议。菩萨在此地教导我们，这一个原则一定要记住，清凉大师说得很好，「所说净故」；这句话实在讲就是《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，须菩提尊者也常常在外面讲经说法教化众生，这是佛的上首弟子，佛教他：你为人说法，应当要遵守的原则就是「不取于相，如如不动」。不取于相，绝不贪着一切的相分。相分是什么？名闻利养、五欲六尘，不可以贪着。为什么？贪着你就堕落，你自己本身堕落了，你还能帮助别人吗？还能度人吗？没有这个道理。如如不动，是不起贪瞋痴慢，不起自私自利的念头，这就是如如不动。外不着相，内不动心，这个说法叫净说，你说法清净，确确实实是在修布施供养；如果贪着别人的供养，或者贪着身分地位，现在讲的知名度，贪着别人对你的恭敬，你的心不清净，你的说法不清净。

　　也许有同学要问，讲一部经不容易，希望我们的效果能够有长远的影响。我们现在把它做成光碟，或者在网路上传播，在卫星电视上转播，我们需要财力、需要物力，我们一定要接受别人供养，这个如法不如法？跟诸位说一点都不如法。为什么？我们修我们自己的法布施。至于如何把法施扩大，延长到后世，是别人的事情，不是我的事情，你们要多想想这个道理。如果我要做这个事情，我的心就不清净了，前面所讲的「色力满足」，恐怕「五种常福」我们自身就得不到。修福的机会很多，我们不可以全部独揽，一定要让给别人。如果我们所说、所修、所行、所教导的确实没有违背佛法，自然得到诸佛护念，龙天善神拥护，自自然然就有许许多多的善人、善知识，他们会去推广，这是一定的道理。那些发心推广的人，也得诸佛护念，也有龙天善神保佑。我们对这个事情不闻不问，身心永远清净，各人因果各人承当。别人把我们的光碟拿去贩卖，也好！那个因果他承当，与我不相干。我们说了是如空应空，痕迹都不着，这个样子才能够游心于菩萨境界；《华严经》里面讲的，游心于华藏世界。有丝毫一点的沾染，《十善业道经》上讲的「毫分不善间杂」，毫分不净夹杂，你就出不了六道轮回，我们这一生所作所为，换个什么？来生福报而已，这就是说我们得福很小。这一生的修持，这一生的普供养，换来生的小福报，做一个国王大臣、大富长者，搞这个，那就错了。

　　所以起心动念、言语造作与法性一定要相应。什么是法性？诸位只要记住我总结修行的二十个字，那就是法性。与真诚相应，与清净相应。净光香云菩萨教导我们，这就是说的净法，外不取相，内不动心。真诚清净平等正觉慈悲，我们能够与这五种心相应，就是不失菩提心，这样才能圆满成就。第八句：

　　【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】

　　清凉大师在这一段注解作得很多，实在讲我们今天就陷于魔境界。世尊在《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔，如果我们有慧眼，能够辨别，我们就不会上魔的当，不会被魔影响，这就很难得。如果你没有智慧，你还是烦恼习气当家，没有不落魔掌的，没有不受魔影响的。真的像我们曾经听说有神明附身，说出我们现在的社会，说大人是大魔，小孩是小魔，现在的社会是魔的社会。这个说法可不可以相信？我相信，我不是相信他说的，我相信儒家所讲的，《左传》说「人弃常则妖兴」，这句话不迷信。常是什么？常是常道，仁义礼智信，儒家称这个叫五常，做人的基本原则。人能守住这五条，这才叫人道；如果人把这五条完全丢掉，这个社会就是妖魔鬼怪，这儒家讲的。

　　佛法里面所说，什么是魔？杀盗淫妄。《楞严经》第四卷「清净明诲章」，跟儒家讲的没有两样。佛法讲的五戒：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，跟儒家讲的五常一个意思。儒家的五常没有了，佛家的五戒没有了，这个社会都是干杀盗淫妄，不仁、不义、无礼、无信，没有智慧、愚痴，这就叫魔；大人如此就叫大魔，小孩如此就叫小魔。所以这个讯息是正确的，是可以相信的。

　　身众神长行第八句：

　　【守护摄持身众神，得转一切众生愚痴魔业解脱门。】

　　清凉大师注解：「有染于五尘，无慈于六趣者，愚痴魔业也。」我们先要说明什么叫做魔、什么叫做业。魔是折磨的意思，业就是造作，所有一切造作折磨自己身心不安，这叫魔业，魔业决定离不开愚痴，称为『愚痴魔业』。大师注解里面讲得好，魔业是从哪里来的？两个因素，一个因素是贪着世间的五欲六尘，贪着财色名食睡，这叫五欲，严重的染着；五尘是五根接触的对象，色声香味触，对这个生起严重的贪染，因此对六道的众生没有慈悲心，他所做的一切事业，起心动念、言语造作都叫做「愚痴魔业」。

　　我们把清凉大师这个说法，跟现前社会一切众生来做一个对比的观察，我们就了解现在这个社会，确实是魔多佛少，佛太少了，所以才说法弱魔强。但是法是正法，魔没有办法毁灭正法；魔有能力障碍正法，不能毁灭正法。但是今天正法遭受严重的障碍，诸位要知道，不仅佛法受到严重障碍，中国外国，自古至今，那些大圣大贤教化众生的都是正法；佛法是正法，儒家是正法，道家是正法，基督教是正法，伊斯兰教是正法，印度教是正法，凡是正法都是教人远离魔业的，我们看出来了。儒、佛教我们远离五欲六尘，教导我们要仁慈博爱，要我们无条件为一切众生服务，基督教也是这样的，伊斯兰教也是这样的。世界上许许多多的大宗教，我读过他们的经典，我发现他们的根本就是仁慈博爱，仁慈博爱是古今中外所有一切大圣大贤共同教化众生的原理原则，而且目标还相同，目标都是令一切众生离苦得乐。

　　魔恰恰相反，魔没有仁慈博爱，魔是不择手段控制一切人事物、占有一切人事物，令一切众生离乐得苦；你去信仰他，你去追随他，眼前给你一点小甜头，将来果报都在三途。所以我常常劝勉同学们，我们必须把对一切人、一切事、一切物控制的念头断掉，为什么？你就不造魔业了；魔再多，势力再大，他也奈你不何，你不会受他控制。对一切人事物不可以有丝毫占有的念头。只要把这两种念头从内心拔除，我们在这一生当中，纵然生活在妖魔鬼怪的世界，也不会被诱惑，也不会被动摇。稍稍夹杂这个念头，这个念头就不善，你夹杂毫分不善，你很难脱离魔掌。换句话说，你想控制人事物，最后你被魔王控制；你想占有一切人事物，到最后的结果，你被妖魔鬼怪所占有。这是什么？因缘果报，所以世出世法离不开因果，这个道理我们要懂。

　　清凉大师说，神的名号「守护摄持」，神有智慧、有福德，他有能力「善守根门」，他善守五根，五根不被外面五尘所染。眼不被色尘所染，耳不被声尘所染，鼻不为香尘所染，舌不为味尘所染，身不为触尘所染，这叫善守根门。我们要能守得住，守不住你就被外头境界诱惑，你被外面境界动摇，你就被魔控制。「摄持」，摄是收摄，收散乱心，持是一心不乱，这个样子魔自然就远离了。他动摇不了你，他就离开，不再来诱惑你。可是在今天的社会不然，你稍稍松懈，魔就进来了，所以「守护摄持」，一时一刻都不能放松，昼夜严加防范。

　　「摄」这一个字跟孟夫子所说的，孟子讲：「学问之道无他，求其放心而已！」放心是什么？心在外面，心念念都在五欲六尘境界上，你如何把这个心收回来？孟子说这是真正的学问。在大乘佛法里面，摄散归一，把散乱心收回来，归一心不乱，这是摄持的意思。『守护摄持身众神』了不起，他能够帮助一切众生回头是岸，帮助一切众生认识魔业，远离魔业。清凉大师对于魔事说得很清楚，「魔事不出三毒」贪瞋痴「及慢」，傲慢，凡是与贪瞋痴慢相应的就是魔事。我们修行，佛教导我们头一个，断贪瞋痴慢。换句话说，贪瞋痴慢不断，你跟魔连在一起。贪瞋痴慢增长，你就被魔控制，你就被魔占有，无论修学哪一个法门，你都不会有成就。

　　「魔恼众生，不出三事」，魔害众生虽然多，总不出这三大类的事：第一大类是「上妙五欲」，引起你贪爱财色名食睡五欲，我们今天讲物质的享受，上妙的物质享受。要知道这是魔事，这是魔恼众生，不是好事。第二类是「诸苦具」，具是工具；换句话说，所有一切叫你身心苦恼的这些事情，这些事情里头最明显的，赌博，现在赌博这个风气在全世界很兴盛；吸毒，这是苦具里头我举几个例子，方法、手段真的是无量无边，叫你苦恼。股票是苦具，你要认清楚，不要上他的当。第三大类就是「为说邪法」，这是最可怕的，诱导你趋向邪知邪见，这个样子你的贪瞋痴慢就增长。这就叫做魔业，我们以这个标准来观察世间，现在这个世间是魔当道还是神当道？

　　跟诸位说，神，中国古人给祂下的定义：「聪明正直谓之神。」这个人在世是个好人，聪明正直，死了以后民间建祠堂奉祀他为神明。最普遍的是关公，你看看到处都有关帝庙，聪明正直。城隍、土地、山神、福德正神，这不是魔；换句话说，正神都是劝人断恶修善。魔，我们也讲邪神，他是劝你增长贪瞋痴慢，我们自己要细心去反省、观察，我自己现在是在佛道，还是在魔道？学佛的人最后变成魔，这样的人不在少数。为什么学佛最后变成魔？我们要晓得，这个原因总不外乎前面所说的，也就是我说的，那是很微细的因素。着魔的根就是对于一切人事物有控制的念头、有占有的念头，只要有这个意念在，这就是着魔的根本。魔得其便，你哪有不上当的道理？

　　所以我劝同学们，无论在家出家修行，我讲了十六个字，一定要远离，一定要放下。这十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，一定要放下，一定要离开，永远离开，你在菩提道上才不遭魔障。如果这十六个字你离不开、放不下，不干不净，你没有不遭魔难的。你这一生修行修得再好，修福修慧，将来作魔王；修行功夫差一点的作魔子魔孙，走到魔道里头去了。佛法如是，世法亦如是。你在世间是个好人，对于社会慈善福利的事情你做得很多，但是你贪瞋痴慢没有放下，名闻利养没有放下，自私自利没有放下，还是堕魔道，上品作魔王。魔王的势力也很大，为什么？福报大，但是不能出三界。魔的福报享尽了，决定堕三途。我们学佛必须要认识清楚，总不能把这个事情搞错了。清凉大师还有两句，他说神对于魔的起心动念、一切作为看得清清楚楚，所以他能守护，魔不得其便，魔没有方法渗透，所以他能够得解脱，脱离六道轮回，脱离十法界，证究竟的果德。第九句：

　　【普现摄化身众神，得普于一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。】

　　普是平等，平等示现，摄持教化一切众生。在他修学法门里面是举一个例子，『于一切世主宫殿中显示庄严』。清凉大师注解说「此有三意」：第一个「身虽周于法界，多示为王，摄御自在故」。第一个从身说。法身菩萨，实在讲这些身众神都是诸佛如来示现的，不是凡夫。他们在哪里？他们的心周遍法界，心包太虚；他们的身，量周沙界，所以能与尽虚空、遍法界的众生感应道交。众生有感，佛就示现，在示现里面多半示现为一切世主，为什么？摄御自在故。「摄御」用我们现在的话来说，教化众生，作君亲师容易；如果不是世主，你想教化众生不容易。

　　如果今天我们讲把《华严经》能够让整个社会、整个国家人民都有缘能够看到、能够听到，要是国主来做那很容易，他一个念头、一句话就能办到。国家有广播电台，请法师大德在电台每天讲几个小时，全国人都收看。所以世主容易，不是世主那就很难，我们有心想做，想了几十年都不能够实现。所以诸佛如来、法身菩萨常常示现为世主来护持佛法。哪些人？在中国看，中国历代的帝王，都是诸佛菩萨化身，拥护正法，皈依三宝。在中国历史上，不信三宝最著名的「三武灭佛」，佛教遭三次灾难，时间都很短，一两年、两三年就恢复。所以这是诸佛如来、法身菩萨示现作国主，佛陀的教化、圣人的教学才能够普及整个社会，一切众生都有机会接受破迷开悟的教育、超凡入圣的教诲，这是现帝王身的道理。

　　第二个意思是「八相处于王宫，俯接物故」。像释迦牟尼佛，他到这个世间来，他就选择王宫，出生在帝王之家。然后示现舍弃世间的荣华富贵，出家修道，教化众生就容易。因为你教人远离五欲六尘、名闻利养，你自己要不能够离开，别人怎么能相信？一切众生当中，毕竟上根人少，中下根性的人多。上根人没有问题，你一说他就觉悟；中下根性的人不行，必须要以身作则，做出榜样来给他看，他才能觉悟，他才能回头。八相成道的示现就太好了，世间人要争的是荣华富贵，拼命去追求，释迦牟尼佛全都得到，得到了放下，告诉大家，佛确确实实没有自私自利，没有名闻利养，没有贪图五欲六尘享受，没有贪瞋痴慢，统统放下了，给我们做出最好的榜样。我们要学佛，学他的样子彻底放下。刚才我说过，连佛法都要放下，你心才清净。这个身生活在世间，一切随缘，决定不攀缘；佛家谚语所说，「做一天和尚撞一天钟」，这是什么？守我的本分。钟是什么？钟是警觉大众昏沉的，「撞一天钟」就是比喻说一天法。不是天天到寺庙去撞钟，那你就搞错了。钟是警觉世人的昏迷，换句话说，凡是能够帮助一切众生破迷开悟，都叫做撞钟。我们的言语、我们的思想、我们的行为，表现在外面，叫人家看到能够生警觉心，这就是撞钟的意思。释迦牟尼佛为我们做示现，四十九年讲经说法教化众生，那就叫天天在撞钟。我们学佛，世尊是我们最好的榜样。

　　第三个意思，清凉大师讲：「法界菩提树下，法王宫故。」这是讲到华严境界，华严境界是等虚空遍法界，这不是世间的王宫，是法王的宫殿；法王宫殿就是我们今天所讲的虚空法界，是法王的宫殿，尽虚空、遍法界。「菩提树下」不是真的有一个菩提树，要是真的有个菩提树那你就错了。无处不觉，无时不觉，用觉来比喻菩提。树是什么？树是建立、建树，为一切众生建立觉悟的形象，那是真的菩提树。建树的事相无量无边，在哪些地方？小的来说就是日常生活行住坐卧，坐有坐的形象；你看看佛坐在那里，常常是盘腿打坐，这是给众生看，坐应该是这样坐法，身心安定，行住坐卧都在定中。站有个站相，走有个走相，那都叫建树。吃有好的吃相，为一切众生建立最好的榜样，就叫做觉树，「帮助众生觉悟」这个建树，是这么个意思。所以说起心动念、言语造作都要为一切众生做好榜样，那个好榜样就是「显示庄严」，菩萨从这个地方证得无上道，所以他的德号叫『普现摄化身众神』，我们明了就晓得怎样去学习。第十句：

　　【不动光明身众神，得普摄一切众生皆令生清净善根解脱门。】

　　身众神里面以『不动光明神』做总结，意思深长。「不动」是定，「光明」是慧、是觉照，觉照一定是从清净心里面生的。我们为佛弟子，当然要供养三宝，怎么供法？一般同修们家里面都供养西方三圣的像，这就是供养三宝。阿弥陀佛是佛宝，观音、势至是僧宝，佛僧所表的是法宝，表法，所以三宝具足。你供养的佛像，塑像很好，画像也很好，不拘于形式，但是一定要保持清净庄严，令一切众生见到生欢喜心，这一点很重要。佛前面的供养，通常都供养香花水果，庄严道场。家里头小佛堂也是道场，不要以为这个道场小，你学了《华严》你才晓得，再小的一个小道场都周遍法界，不可思议。

　　但是佛像前面最少要供一杯水，供水的杯子最好用透明的，用玻璃杯。现在也有做得很考究的，水晶的杯子，我们有这个能力，选一个水晶杯子来供佛，并不为过，可以这样作法。杯子里面这一杯水就是清净庄严、不动光明；水是干净的，净水，表示心地清净一尘不染。看到这一杯水，想到我的心要像佛前这一杯水一样。这一杯水是平静的，没有起波浪，所以水代表什么意思？清净心、平等心，时时刻刻念念不舍清净平等。

　　《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」这五个字是行门的总纲领。我们修行修什么？方法、门径无量无边，所谓的八万四千法门、无量法门，我们要问问，修的是什么？方法不一样，门径不相同，可是目标是一个，方向是一个，这个目标方向是「清净平等觉」，所以它是总的方向、总的目标、总的修行纲领，佛前这一杯水代表了。所以你供养佛，你可以不供花，可以不供果，可以不供灯，可以不烧香，这一杯水最重要。有这一杯水，所有一切供具统统具足了，《华严》上讲的「一即一切，一切即一」，圆满具足。我们要在一切时一切处，无论是顺境逆境、善缘恶缘，永远保持自己的清净平等觉，就是「不动光明身众神」所修的、所教导我们的，我们要在这里学习。

　　他所修学的法门是『普摄一切众生』，这一句显示出法门广大不可思议，起心动念都是周遍法界一切众生，我们通常讲九法界众生；『皆令生清净善根』，善根是什么先要知道，佛在经教里头说得很多。世法善根，根是指能生的意思，像植物它有根，它就会生长，能够生长一切善法，这叫善根。佛告诉我们，世间善根有三种，「无贪、无瞋、无痴」。换句话说，就是教导众生要断贪瞋痴；如果你贪瞋痴慢断掉了，你起心动念、言语造作全是善的，世间所有的善法你统统具足。为什么？你有三善根，三善根所生哪有不善的道理？出世间法善根只有一个，「精进」，勇猛精进，无有懈怠、无有疲厌，菩萨善根！诸位要知道，出世间善根是以世间善根为基础，没有世间善根，那你的精进是恶法。为什么？贪精进、瞋精进、愚痴精进，那很快就到阿鼻地狱去了。如果是无贪无瞋无痴，这三善根里面生长的善法，再加上勇猛精进，你这一生就圆证菩提。恶法的精进跟善法的精进，果报正好是个对比。

　　菩萨自行化他，主修的法门就是「令生清净善根」，清净善根好！没有一丝毫污染。换句话说，他所修的就是《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」；清净平等就是名号里面的「不动」，觉就是名号里面的「光明」。那我们晓得这一尊菩萨在此地暗示我们导归极乐；身众神最后一位，跟这部大经最后的一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐，身众神在此地最后，是以清净平等觉导归极乐！这个意思很明显，我们要能体会得到，要知道感恩戴德，要知恩报恩。如何报答菩萨的大德？只有受持读诵、为人演说，经本末后「信受奉行」才能报答，我们才能真正契入菩萨的境界。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第四九六卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，身众神偈颂第一首：

　　【尔时净喜境界身众神，承佛威力，普观一切身众神众而说颂言。】

　　这一行经文是说偈的仪式，具足了谦虚恭敬，这是我们一定要常常记住，认真的学习。

　　【我忆须弥尘劫前，有佛妙光出兴世，世尊于彼如来所，发心供养一切佛。】

　　这位菩萨他修学的法门是「忆佛往昔誓愿海」，从这个法门证得无上菩提。在偈颂里面我们看到他学习的报告，就更清楚、更显明了。第一句是讲时间之长，『须弥尘劫前』，须弥山化作微尘，一尘一劫，这是没有法子计算的，我们今天讲天文数字，天文数字也不足以形容。在那个时候『有佛妙光出兴世』，有一尊德号叫妙光，妙光佛在那个时候出现在世间。佛出现在世间，当然是来示现教化众生的。『世尊于彼如来所』，世尊是我们现在的导师，华严会上称毗卢遮那如来，我们这个世间称释迦牟尼佛；毗卢遮那如来是法身佛，释迦如来是应化身佛，我们都得要搞清楚。而在《华严经》里面，佛跟我们说三身是一体，是不二的，是圆融的，一即是三，三即是一；何况佛在《华严经》里面跟我们讲十身。这些义趣，佛教学的用意、教学的善巧，我们要在这里面去体会、去学习。

　　「世尊于彼如来所」，「彼如来」就是妙光佛，『发心供养一切佛』，十方三世一切诸佛。由此可知，身众神效法世尊，以种种变幻护持供养而作佛事，这是我们在前面长行里面，十尊上首他们修学的法门，表法的意义上我们明白了。这一首偈，它真正的义趣是劝勉我们、鼓励我们要效法世尊，发心供养一切诸佛如来。现在我们要问，怎样供养诸佛如来？是不是每天供一些香花水果？不是的，看看菩萨修学的法门「忆佛往昔誓愿海」，由此可知，发大誓愿就是「供养一切佛」。什么样的誓愿？普通讲是四弘誓愿，特别的说是阿弥陀佛四十八愿。现在净宗同学，我们将这一段经文《无量寿经》第六品选出来，做为我们早课读诵的经文，目的在哪里？目的是劝导大家效法阿弥陀佛，阿弥陀佛发四十八愿，我们也跟阿弥陀佛一样发四十八愿，这就是真正发心供养一切佛。如果不发心，发心而不能落实，都不是真供养，真供养一定要让四十八愿愿愿落实，也就是愿愿我们都真正做到。有一愿做不到，我们的供养就不圆满，这是诸位同修必须要明白的。

　　四十八愿每一愿都圆满包含其他的四十七愿，愿愿如是，这跟《华严经》上所说的「一即一切」，一愿就具足整个四十八愿，四十八愿都含摄在任一愿里面。有愿，落实就是行，以行践愿，这愿是真实的，愿不是虚假的，这叫真正学佛；真正学佛就是真诚的供养，而且是供养十方三世一切诸佛如来，一尊佛都不漏掉，我们要这样学习。第二首：

　　【如来身放大光明，其光法界靡不充，众生遇者心调伏，此照方神之所见。】

　　第二尊光照十方身众神，他所修学的法门是「光明普照无边世界」，他的赞颂跟他的法门完全相应。前面在长行跟诸位报告过，我们要学，要认真的学习。我们的心光，心地清净平等就是光明，心地放光。真诚心放光，清净心放光，平等心放光，正觉心放光，慈悲心放光，光照虚空法界。佛光如是，我们也要放光，让我们自己心地光明跟佛的放光结合成一体，生佛不二，自他不二。

　　我们为什么要这样做？理由在第三句：『众生遇者心调伏』，不为自己，我们能够这样做，这是真佛弟子，真佛弟子一定是助佛弘化、助佛弘护。没有大誓愿心，没有大菩提心。真诚清净平等正觉慈悲，这是大菩提心；真诚是《观无量寿佛经》讲菩提心的至诚心，清净平等正觉是菩提心里面的深心，慈悲就是利他的大悲心。我把经本上讲的三心，用这五句来说明，大家更容易理解，更容易懂，方便学习。大誓愿、大慈悲，它怎么不放光！一切众生遇到了，当然调伏。我们现在人叫磁场，这个磁场殊胜，第一殊胜，无比的殊胜！众生接受了，他身心安稳。这些事情我们自己亲身体验过，我相信有一些同学们也跟我一样体验过。

　　我在初学佛的时候，只要有空闲的时间，我欢喜亲近善知识，什么原因？感受他的气氛。跟他坐在一起，坐在一个房间，纵然我没有疑问，跟他在一起坐着，他的房间气氛好，让人舍不得离开，这就是佛法里面所讲的善知识摄受的力量。我们坐在那边，很近的距离，感受到他思想的波，那个波就是光，就在放光，我们在接受。确确实实令心地安静下来，心神定下来，生欢喜心，一心一意聆听教诲。所以我常常跟同学们说，你这一生能不能有成就，关键在是否好学。真正好学、欢喜学，你会把你所有的时间精力都用在这个方向，你不会去这些娱乐的场所。为什么？那里学不到东西，你一定会去亲近善知识。亲近有道德的人，亲近有学问的人，常常跟他们在一起，受他们的熏陶，这就是修学扎根。特别是在我们自己没有机会受完学校教育，如果我们不好学，这一生就会一事无成；没有机缘受到圆满的教育，只要自己好学，也一样有成就。每天不离善知识，每天不离书本，读圣贤书，圣贤留下来的典籍太丰富了，我们这一生都学不完，哪有时间学这些世间东西？

　　所以我们的修学，初学一定要知道专精一门。「一门深入，长时熏修」，对于我们中下根性的人，决定有大利益，我们要记住，要认真学习。如果还有多余的精力、还有多余的时间，可以涉猎其他法门，那并不为过，为什么？增长智慧。假如自己没有多余的时间跟精力，好好的把自己本门学好，从本门这一门里面成就戒定慧三学，获得根本智，这是你真正善学，你会学习。根本智开了之后，广学多闻，成就自己无量无边的后得智，无所不知。修学次第非常重要，现在有一些年轻人没有耐心、没有定力，一开端就想广学多闻。过去梁启超居士讲过，唐大圆居士也讲过，这种修学法破坏根本智，也破坏了后得智；换句话说，把你的智慧完全破坏了。你所得的是什么？是世间的一些常识，邪知邪见，没有智慧，没有能力观察判断，更没有能力解决问题。这都是由于不善学，不懂得修学的方法，所以我们身心得不到调伏，烦恼习气伏不住，心七上八下，没有办法调顺。不是佛菩萨他的智慧、威神、光明不加持，是我们自己业习烦恼太重，抗拒了。『此照方神之所见』，光照十方身众神他见到了，见到就是契入这个境界，如来境界。他契入，当然他证了佛果。第三首：

　　【如来声震十方国，一切言音悉圆满，普觉群生无有余，调伏闻此心欢庆。】

　　这是第三尊，海音调伏身众神他的赞颂，他所修学的法门，主修的课程是「大音普觉一切众生令欢喜调伏」，从这个法门入佛境界。前面跟诸位报告过，「大音普觉一切众生」，这是诸佛如来，偈颂上讲得清楚，『如来声震十方国』。我们的音声，如何向佛学习？不是没有方法，方法是有的。前面跟诸位提示过，我们的声波如果能够随顺心波，就周遍法界。这就是世法里头常讲的「表里一如」，言音是表，我们存心是里。如果我们的音声能够随大誓愿、大菩提，音声跟佛一样周遍十方国土，这个国土是佛剎，周遍虚空法界。

　　『一切言音悉圆满』，我们在经上读到的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这个话是真的。为什么？道理在哪里？道理是心性是一，体是一，根是一。众生形色不相同，业力变现的，唯识所变；一切众生的言语不相同，也是业力变现的。如果我们把业力放下，回归到自性，自性是一不是二，这就通了。什么时候你通呢？见性就通了。由此可知，没有见性的时候有障碍、业障，见性之后业障就没有了。由此可知，我们能够体会到「佛以一音而说法，众生随类各得解」，《华严》圆教初住菩萨就明心见性了，我们就想到圆教菩萨一音说法，众生随类也各得解，这个事情不奇怪。

　　现代的科技已经发展到同步翻译，用机器，不是用人工，大型国际会议已经采用这种科学技术。由此可知，这个事情是可能的，不是不能。诸佛菩萨的高明处，不需要借用这些机器，完全用精神、用心性，自自然然能通。言语这边有障碍，心灵是通的。心通之后，这事上障碍也通了，理无碍、理事无碍，然后才能达到事事无碍。一音说法，众生随类各得解，这是事事无碍的境界，所以「一切言音悉圆满」。这一句里头含多义，不但语言的障碍没有了，语义也圆满，怎样才算圆满？与法性相应是圆满，与法性相违背的那是不圆满，这个道理深。

　　「四种无碍」，这是清凉大师在《华严经》上跟我们说的，「事事无碍」摆在最后，最重要的是心要圆满。心怎么圆满？清净就圆满，平等就圆满，纯净纯善就圆满；稍稍夹杂丝毫不净不善就不圆满。这个理与事我们不能不知道，只有圆满的纯净纯善，自自然然就跟诸佛菩萨相应，起感应道交的作用。这个感应道交就是得诸佛如来、法身菩萨智慧光明威神的加持，你能够得到。为什么？因为他们的心是圆满的，他们的心是普利虚空法界剎土众生，我们今天要修、想学，从这个地方入手，高明极了！不但成就快速，成功高胜，无比的殊胜。所以我常劝同学们，决定要放下自私自利。我们凡夫修行最大的障碍，第一道的难关就是自私自利，起心动念都为自己，殊胜大法摆在我们面前，真的是不解，当然不能行，无法契入，真正可惜！许多众生一生遇不到，这个没有法子，这是他的缘不足，业障深重；遇到了不能够深解义趣，不能够依教奉行，你说这多可惜，这是多么遗憾的事情！

　　第三句是讲它的效果，『普觉群生无有余』，「群生」是九法界的众生；「普觉」是普遍平等的帮助一切众生觉悟，这是真实的功德，这是究竟圆满的布施供养；「无有余」这三个字好，说明自己尽心尽力，我们一般人讲和盘托出，这才是圆满，才叫究竟；还要留一手，这个不圆满、不究竟。完全贡献出来了。本师释迦牟尼佛一生给我们做出示范，我们学佛向谁学？当然向释迦牟尼佛学，他是我们第一个榜样，最殊胜的榜样。而释迦牟尼佛又劝导我们皈依阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习。这个用意太深了，说明释迦牟尼佛没有私心，这个意义很深很深！

　　我们世间一般人，古今中外都有，善知识是不错，把信徒控制得很紧，除了他之外，不准跟别人学习，心量很小，所以他也不会有大成就。这里面我们必须要知道，真正善知识教导初学，确实是控制得很紧，为什么？初学像婴儿一样，你看母亲对婴儿的控制很严、很紧，一时一刻都不敢放松，为什么？怕出危险，他不懂事，他无知，小孩的活动决定不能离开眼前。什么时候才能够放手让他自己去活动？满三岁；三年严密的管教，满三岁之后稍稍能懂事了，可以给他一些有限度的自由，到他成年他才真正有自由。在中国古时候男子成年是二十岁，女子是十六岁成年，这是正确的。

　　所以真正好老师对于学生，那个学生是真正好学的学生，看到这个学生可能有成就，才会严加约束。如果看看这个学生这一生当中不能成就，那么他就不会用这个方法。他帮助你种善根，帮助你善根增长，为什么？知道你在这一生当中你的善根不可能成熟，对你就大幅度的放宽。如果看到你的根性好，善根深厚，你这一生可能有成就，那就管得很严。凡是一切不善的人事物，都不许你接近，这是真正的爱心。但是都是有限度的，母亲照顾婴儿三年，在佛门里面老师照顾学生一般是五年，五年把你带上路，跟诸位说这是古时候；古时候说老实话，人们心地厚道善良，因为生活环境的影响，社会的诱惑力量比较少，力量也比较薄弱。现代社会诱惑的人事物无量无边，诱惑的力量非常强大，五年保不住，五年说老实话还是相当脆弱。

　　我在当年亲近李炳南老居士，他对我的约束非常严。期限是五年，可是我到第五年，我向他老人家报告，我依旧遵守他的约束再加五年，前后十年，脚跟才站得牢。换句话说，不会再被外面境界名闻利养、五欲六尘诱惑，这样才能有一点成就；否则的话，顺境起贪爱，逆境起瞋恚，立刻就堕落。贪爱是饿鬼道，瞋恨是地狱道，总得要想一想，「我这一天当中烦恼习气有没有膨胀？有没有起来？」这一天当中还有贪爱，造饿鬼道的业因；还有瞋恚，造地狱道的业因，怎么能脱离三恶道？愚痴的业，有意无意造作得更多更重。由此可知，我们从早到晚，为什么古大德用功过格，真有道理！每天反省检查自己的善恶功过，善则记功，恶就记过，然后功跟过两个对比，到底哪个多？用这种方法。这个方法是很笨拙，但是最有效。如果我们不肯用这个方法，说老实话，想赶上古人太难太难！莲池大师都用功过格。我往年在台北「华藏图书馆」，勉励我们图书馆里面出家在家的四众同学，用《感应篇》检点我们自己的功过；我们在晚课之后念《感应篇》，采取这个办法。果然能够照做的，都会收到很好的效果。所以我们谈到觉悟众生，自己是众生，怎么样帮助自己破迷开悟，关系太大了。

　　『调伏闻此心欢庆』，海音调伏身众神，他看到佛这个法门生欢喜心，依教奉行，他成就了。他的报告提醒了我们的警觉，我们念念帮助别人觉悟，一心一意去做，自己不知不觉也就觉悟了，也就回头了，这是个好事情。第四首：

　　【佛身清净恒寂灭，普现众色无诸相，如是遍住于世间，此净华神之所入。】

　　净华严髻身众神，他所修学的法门是「身如虚空周遍住」，偈颂是他修学的报告，偈颂跟他得法合起来看，意思就更明显。『佛身清净恒寂灭』，寂灭才是真正的常住、遍住。为什么？它是真心本性的理体，体周法界。『普现众色无诸相』，「普现众色」是从体起用，虽然起用，用还是体。体是什么？清净寂灭。所以十法界依正庄严，在法身菩萨眼目当中是清净寂灭，这样才能够『遍住于世间』。实在讲，世间跟出世间是一不是二，体、相、用一而三、三而一，没有分离。『此净华神之所入』，净华严髻神从这个法门契入如来境界。

　　身众神偈颂第四首：

　　【佛身清净恒寂灭，普现众色无诸相，如是遍住于世间，此净华神之所入。】

　　这首偈颂我们补充一点意思。遍住世间的道理就在离相，离相是不着相，心里头如果一切不执着、不分别，就遍了。无论是世法还是出世间法，稍稍有一点分别执着就局限、就小了。要是完全不着相，如诸佛菩萨一样「作而无作，无作而作」，做不做？真做，非常认真努力在做；作而无作，无作是不着相，他这个「作」就遍虚空法界。丝毫染着就产生隔碍。我们在这里要学这个道理，永远保持身心的清净寂灭，自自然然、点点滴滴都周遍法界，遍住于世间。第五首：

　　【导师如是不思议，随众生心悉令见，或坐或行或时住，无量威仪所悟门。】

　　无量威仪身众神，这是他的赞颂，赞颂里面举的例子好！都在日常生活当中，行住坐卧。但是这首偈关键的字眼是在第二句『随众生心』，这句重要。你怎么样示现威仪？一定要随众生心，要懂得观机。现在这个世间，大家不讲求威仪了，我们在马路上走一走，你就看到一些人的打扮，真的是人不人、鬼不鬼，穿的服装真正是所谓奇装异服。衣服上印的那些图案，到处看到的那些广告，都是些妖魔鬼怪，叫你看到听到，增长贪瞋痴慢。诸佛菩萨、世出世间大圣大贤，在这个环境里头要做什么样的示现？要帮助他、纠正他，帮他回头、帮他向善，帮他远离贪瞋痴、远离三恶道，这个示现就不思议了，所以一定要『随众生心悉令见』。

　　现在的人不知道孝顺父母，发菩提心、行菩萨道的人，要给社会大众做出榜样，做出孝顺父母的榜样给他看。现在的学生不懂得尊重老师，我们要做出一个尊师重道的样子给他看。现在众生都迷在钱眼里头，不择手段贪图财物，尽干一些损人利己的事情；其实错了，损人决定害己，利人才是真正利己；我们要做出舍财、散财、布施、供养给他看，启发他，这都是「随众生心悉令见」。现在的人对国家没有忠心，我们做出效忠国家。人在这个社会上没有道义、没有信用，我们要示现大义大信，从我们的身体做出来给他看。你仔细观察，现在这个世间人、这个社会缺少什么东西，你就做出什么样子出来，无量威仪要是这样建立就对了，这就是心同佛心、愿同佛愿、行同佛行。

　　佛的行没有一定，非常活泼。这个人太拘谨，我就现活泼的相，让他放松；这个人太放荡，我在他面前就示现很守规矩的相，教他约束。由此可知，威仪要看什么样的对象，用什么样的方式。总而言之，一个大原则：帮助他觉悟，帮助他断恶向善，帮助他转迷为悟，帮助他转凡为圣，这是不变的原理，我们要从这个地方去学习。第六首：

　　【佛百千劫难逢遇，出兴利益能自在，令世悉离贫穷苦，最胜光严入斯处。】

　　这是最胜光严身众神，他所修学的法门是帮助「一切饥乏众生色力满足」，偈颂里面讲得很清楚。这个事情要谁做？要大智慧、大福德，才能救世间一切苦难。佛出现在世间不容易，真的是「百千万劫难遭遇」，第一句是说这个缘不容易遇到，佛出兴在世间，利益太大太大了，无量无边的功德。功德显示在哪里？能够令世间一切众生、九法界众生离苦得乐，离贫穷之苦。前面跟诸位报告过，在我们现前这个地球上，将近七十亿的人住在这个地方。其他的有情众生我们不提，单单提人道，将近七十亿人。这七十亿人里头有多少还生活在贫苦之中，得不到衣食。世间确实有慈善家、有宗教家不断的在劝募救济，这是一桩好事情，值得人赞叹的事情。但是比缺乏物资苦难更严重的，是缺乏精神的食粮，有几个人能知道？现在在这个世间，提供给社会大众精神食粮的是谁？有几家慈善机构在做？缺乏物质生活固然是苦，缺乏精神的资粮更苦。缺乏物质资粮最苦的是饿死、身死，但是你有没有想到，缺乏圣贤精神食粮还是饿死，法身慧命饿死了，几个人懂得？

　　佛在经教里头常常跟我们讲，慧命重于身命，身命得到不难，慧命难！身命，人死了之后，照经典上一般讲法，四十九天他又投胎了，他又得身体了。但是慧命，你不遇到佛法你得不到，可是『佛百千劫难逢遇』，所以法身慧命更值得一切诸佛菩萨的重视。不容易遇到，这个遇到是大善根、大福德、大因缘。遇到之后真正能够抓住，能信、能解、能行、能证，你这一生就永脱轮回。诸位想想看，这种布施供养、这种慈善救济，是世间无与伦比，没有法子能比，这个事情是世出世间第一等的好事。你发真诚心做一天，功德就不可思议，天天继续做那还得了！诸佛如来都赞叹不尽。所以我们要晓得，世出世间哪是第一等的大事业，哪是第一等的功德事业，哪些是第一等福德事业？搞清楚、搞明白了，我们这一生就没有空过，这一生没有白来。第七首：

　　【如来一一齿相间，普放香灯光焰云，灭除一切众生惑，离垢云神如是见。】

　　这是长行里面说的净光香云身众神，他修学的法门是「除一切众生烦恼垢」，清净说法。清凉大师在注解里面完全是用偈颂里面的大意，我们在这边看到了。『如来一一齿相间』，这是讲说法；『普放香灯光焰云』，这个说法就是放香放光，香光庄严！为众生说真实法，真实法不是别的，说明宇宙人生的真相。一切众生迷惑颠倒，迷在哪里？不了解事实真相，所以起惑、造业、受报，惑业苦是六道轮回的真因。为什么会有六道轮回？佛一句话说破，起惑、造业、受报；受报的时候又起惑、又造业，于是惑业苦的轮转永远不息、不休息，六道轮回是这么来的。如果我们把惑业苦断掉，或者是断惑，或者是不造业，苦是六道轮回的果报，苦就没有了。迷惑是因，造业是缘，苦是果报。

　　诸佛如来、菩萨善友为一切众生讲经说法，讲的是什么？就是讲这个道理，就是讲这个事实真相，希望大家彻底明了，断恶修善。断恶修善是从造业上讲的，破迷开悟是断惑，转凡成圣是证圣果，恢复自性。净光菩萨他从这个法门修行证果，把他的经验提供给我们做参考，重要的参考资料。第八首：

　　【众生染惑为重障，随逐魔径常流转，如来开示解脱道，守护执持能悟入。】

　　这是第八尊，守护摄持身众神他的赞颂，他所修学的法门是「转一切众生愚痴魔业」，跟他的德号完全相应，他能够守护、能够摄持，所以才有能力转众生的魔业。偈颂一开端就把众生的业障说出来，六道轮回这里面所有一切有情众生，确确实实『染惑为重障』。染是污染，惑是迷惑。染是什么？「染」是贪、瞋、憍慢，「惑」是愚痴、迷惑，所以这两个字就是佛法里面讲的根本烦恼。根本烦恼有六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。诸位要晓得，疑、恶见都是痴烦恼里头的一分，他要不痴他就不会怀疑了。这个怀疑是对于圣贤教诲的怀疑、对于善法的怀疑；恶见是错误的知见，都是属于愚痴，这是六道众生的重障，非常严重的障碍。因为有这个重障，所以生生世世、无量劫来『随逐魔径常流转』，这个「径」是道路。魔道是什么？六道，你住在六道里头流转，六道里头特别是三恶道。

　　前面在长行跟诸位做过报告，几个人能离贪瞋痴慢？根本烦恼是与生俱来的，不是你学到的，是生生世世、无量劫来的习气，你说这个麻烦不麻烦？不断就出不了轮回。儒家教学是人天道，没有出轮回，所以对于傲慢，他只是压抑，「傲不可长」，不要再增长了，没有教人断。佛法教学的目的是超越六道轮回，你有傲慢的习气，你就出不了六道轮回；不但出不了六道，三界里头的欲界都出不了，色界、无色界里头没有瞋、没有慢。你有瞋恚、你有傲慢，你只能在欲界，色界初禅都没有分。这一桩事情我们不能不知道。

　　你修行，无论你修学哪个法门，你念佛也好、参禅也好、持咒学密也好，你只要有贪瞋痴慢，你走的不是佛道，你走的是「魔径」。佛道，无论修学哪个法门，不能不断贪瞋痴慢。功夫得力，什么叫得力？贪瞋痴慢伏住了，这叫功夫得力，根并没有断，但是它不起作用了，有能力把它伏住。虽有贪瞋痴慢，它不起现行，这功夫不错了。但是这样的功夫出不了三界，可是修念佛法门，这样的功夫就行了，就能带业往生。所以诸位同修要记住，古来祖师大德常常讲，带业是带旧业不带现行，你过去造作的业可以带，现行的业不能带。因此你能够控制住烦恼，能够伏住你的习气，求生净土不难。这个时候「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你有把握成就，这个道理一定要懂。见色闻声，六根接触六尘境界，还会起贪瞋痴慢，你就记住，你「随逐魔径常流转」，这个事情非常可怕。

　　『如来开示解脱道』，诸佛如来、菩萨善友应化在我们世间，帮助我们，为我们详细说明，为我们做种种示现。『守护执持能悟入』，守护摄持身众神，他非常慈悲，他来帮助我们，教我们如何守住根门，六根不被六境影响，能护持自己的清净心、平等心、真诚心、慈悲心，我们听到他的教诲要觉悟。第九首：

　　【我观如来自在力，光布法界悉充满，处王宫殿化众生，此普现神之境界。】

　　这是普现摄化身众神的赞颂，他主修的法门是「普于一切世主宫殿中显示庄严相」，就像我们本师释迦牟尼佛，在王宫里面示现八相成道。偈颂我们读了要会学习。第一句，『我观如来自在力』，普现神看见了，佛得大自在。为什么得自在？圆满与自性相应就自在。自性是什么？前面我们读过，清净寂灭就相应，清净寂灭就没有障碍；今天科学家所说的不同维次空间，这个不同维次全部突破了。所以佛法当中、宗教里面，是有能力突破空间维次，他用什么方法？用禅定。印度教比佛教要早几千年，现在世界上一般承认印度教大约有八千五百年的历史，我们佛教外国人只承认二千五百年，印度教有八千五百年；而印度教本身自己说他们有一万多年，有可能！印度人不重视历史；换句话说，他们对这一方面分别执着比我们少，我们重视，他不重视。六道轮回是印度教讲出来的，这个事实真相他们怎么发现的？他们在禅定当中发现的。

　　印度教的禅定功夫实在也令人佩服，佛法里面讲的世间禅定，四禅八定他们都修成功，所以他对于天界里面种种状况清清楚楚、明明白白。在禅定当中也突破了畜生、饿鬼、地狱的界限，所以对鬼道、地狱道也讲得很透彻。遗憾的是他看得那么清楚，了解得那么清楚，知其当然而不知其所以然，不晓得六道轮回从哪里来的，当然也就没有办法解决六道问题，佛于是才应化在印度。你们已经有这个能力、有这个智慧，有这个定功，佛降生在那个地方，帮助他们了解宇宙之间所以然的大道理。所以佛出现在印度而不出现在中国，中国人这个本事还没有到这个境界。佛选择在王宫，他有自在力，『光布法界悉充满』，前面说过他的身光、他的心光，他的起心动念、言语造作，没有一样不是周遍虚空法界的，所以哪里有缘，哪个地方就现相。

　　『处王宫殿化众生』，降生在北印度迦毗罗卫国净饭王的宫殿，示现为王太子，已经得到世间的荣华富贵，那是世间人所求都求不得的，他都已经得到，得到之后全部放下。用这个来教化众生，现身说法，告诉大家世间功名富贵是假的不是真的，如果是真的，佛一定摄取，他怎么会放下？他放下、舍弃，这是假的，这个东西有害没有利。佛所示现的是真实的，有百利而无一害。世间法如果用佛法来说，有百害而无一利，这跟你讲真话。世间的功名富贵、五欲六尘种种享受，试问你能享几年？你就是作皇帝，你能作几年？

　　在中国历代帝王，在位最久的，我们近代历史上来看，康熙、干隆，康熙作六十一年皇帝，干隆作六十年皇帝，做四年太上皇就走了；其他的命都没有那么长，做个十几二十年太多太多了，就走了，你想想有什么意思？他做得舒服不舒服？不见得舒服！没有福报不舒服，贵而不乐，富而不乐；不是说富贵人家都享福，不见得！这些理跟事我们都要看清楚、看明白，不要被世缘魔障，不要被它欺骗了。佛聪明，佛有智慧，这些东西边都不沾。他教导我们的是真正的好事，真实功德，我们要觉悟，我们要认真向他学习。从哪里学？从经典，常常读诵大乘。《华严》是诸佛菩萨圆满的教学，是佛门第一教科书，我们从这里头去学习。请看最后一首：

　　【众生迷妄具众苦，佛在其中常救护，皆令灭惑生喜心，不动光神所观见。】

　　不动光明身众神，这是他的赞颂，他所修学的法门是「普摄一切众生皆令生清净善根」，长行里特别向诸位报告，以他来做这一个单元的总结，意味深长。他的赞颂第一句，把六道轮回的病根给我们说出来了。『众生迷妄』，这是真因，『具众苦』，六道轮回受报。六道众生不知道「凡所有相，皆是虚妄」，他把这些虚妄相当作真实，在这个妄相里面起贪瞋痴慢、起自私自利，起这个念头。对于虚而不实的假相，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，在这些虚妄相里面生起占有的念头，生起控制的念头，大错特错！告诉大家，不但十法界里面依正庄严是虚幻不实，一真法界也不例外，「凡所有相，皆是虚妄」。绝对不是说某一部分虚妄，某一部分是真实，那就错了。佛法是一不是二，二就对立，就有真假了，佛法没有，入不二法门。你怎么能起这个恶念？怎么可以起占有的念头？怎么可以起控制的念头？佛教给我们，对于世出世间法可以受用，不可以占有；可以受用，不可以控制，你的心就解脱了。贪瞋痴慢断掉了，自私自利没有了，这个时候你的心、你的身，你所有一切的造作，周遍虚空法界。

　　『佛在其中常救护』，众生生死疲劳，佛是大慈大悲，众生有感佛就有应。诸佛如来、菩萨善友应化在这个世间只有一桩事情，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，就这桩事情。不是为自己，自己因为迷早就断了，苦早就离了，自己已经办到了，再来干什么？再来帮助九法界苦难众生，这个苦难众生就是你的惑没有断，或者你的惑没有断干净。我们知道，阿罗汉见思烦恼断了，尘沙、无明没断；权教菩萨尘沙烦恼也断了，无明烦恼没断。就是到一真法界它还有四十一个阶级，四十一位法身大士。为什么还有阶级？四十一品无明没断尽，诸佛如来还要在其中「常救护」；到等觉菩萨，还有一品生相无明没断尽，还要诸佛如来来救护他。所以诸佛如来应化在世间是为众生的，不是为自己的。

　　法身菩萨应化在这个世间，为众生就是为自己。这句话诸位一定要记住，为自己决定害自己，为什么？增长贪瞋痴慢，增长我见。为众生不为自己，逐渐把我见、我慢断掉了。起心动念决定要为一切众生，千万不要为自己去着想，为自己着想，亏就吃大了。『不动光神所观见』，他从这个法门证无上道。今天我们这单元讲到这个地方圆满。

大方广佛华严经（第四九七卷）

  　　诸位同学，请看「世主妙严品」，执金刚神十法长行第一句：

　　【复次妙色那罗延执金刚神，得见如来示现无边色相身解脱门。】

　　在前面跟诸位介绍过，执金刚神就是佛法里面常讲的护法神，手上执持金刚宝杵，他代表的是般若智慧。在大乘教里面，特别是在中国，《金刚般若波罗蜜经》确实是家喻户晓。读诵这部经典的人很多，即使不是佛教徒，也欢喜读这一部经文。经文题目用的是《金刚般若波罗蜜经》，「金刚」是比喻，在矿物质里面，金刚是最坚硬的，我们今天讲的金刚钻，这称之为宝物；它能破坏一切物质，一切物质不能破坏它，用它来比喻般若智慧。换句话说，只要具有般若智慧，世出世间什么样的疑难杂症都能够化解、都能够解决。

　　佛用金刚的智慧，金刚是比喻，用这种究竟圆满的智慧，教导众生怎样趋吉避凶，怎样灾消福来；我们不仅是这一生，来生后世，生生世世永远生活在智慧幸福美满的境界，它取这个意思。这些护法神到底有没有？有！实在讲执金刚神里面许许多多是诸佛菩萨示现的，「一佛出世，千佛拥护」，谁能护持佛法？唯有佛与法身菩萨。凡夫不能护持，凡夫烦恼没有断，往往发心是护持佛法，而实际上常常障碍佛法，这种现象自古以来就有。必须众生真正有福报，才能够感得佛菩萨来现护法的身分，佛法才能够大兴于世。

　　为什么佛在经上常常说护法的功德超过弘法？护法不是凡人能做到的，凡人确确实实障碍佛法。既是诸佛菩萨化身示现，当然就像唱戏一样，他演得很逼真，他表演得很像，确确实实是一位大护法。诸佛如来、一切菩萨哪一个不发心护法？所以生生世世亲近诸佛、供养如来、成熟众生，这是这一个身分地位他们的职责，我们知道就应当要学习。

　　第一尊是『妙色那罗延执金刚神』，「妙色」从色相，执金刚神这一位大护法福慧庄严，他的色相当然好，有智慧，圆满的智慧，圆满的福德。有智没有福不能护法，有福没有慧也不能护法，所以护法必须要福慧具足。诸佛如来福慧圆满，他来护法，护法的多，一尊佛出世，千尊佛示现来护持。在这个地方我们也能体会到，佛与佛之间，他们是多么的和谐，多么的合作，配合得天衣无缝。为什么？因为他们只有一个目标，共同的目标：帮助九法界苦难众生。真的只有这个目标，没有自己，所以合作无间。凡夫护法为什么做不到？凡夫有自己，凡夫有私心，凡夫有私欲，这个欲念各各人不相同，自自然然产生利害得失的关系，所以在有利的状况之下可以谈合作，没有利的时候这个合作就很难。比不上佛菩萨，法身菩萨没有自己，知道虚空法界、剎土众生就是自己，所以他们能够密切合作，道理在此地。真正觉悟了，展现出福智的妙色。

　　「那罗延」是梵语，意思就是坚固、不坏，我们常讲金刚不坏身；用它来比喻般若，自性本具的般若智慧，真实智慧。执金刚神手上既然是拿了武器，可见得他对于佛法的护持，一定是恩威兼顾，对于和善的人、善人，他温和；对于恶人他显的是威猛，他现种种相。他得的法门是『见如来示现无边色相身』，清凉大师注解：「见如来身，普现非别。岂唯凡现之处即无边相。亦随一一色相，皆无有边。」这不是普通人能见到的。经文说到这个地方，当然得透一点讯息。我们在大乘经里面常常读到，不但是诸佛如来、法身菩萨，乃至于声闻缘觉，无不是「随众生心，应所知量」，应以什么身得度，他就现什么身；所现的身，那个身的妙色，我们凡夫实在讲，粗心大意看不出来。无论是现什么样的身，你仔细去观察都是妙色，为什么？圆满福慧所现。现人身吧！现一个贫穷乞丐之身，如果你仔细去观察，你也能看出他福慧妙严。佛菩萨度畜生，现畜生身；佛菩萨度饿鬼，现饿鬼身。观世音菩萨在饿鬼道现的身是焦面大士，你们看放焰口的时候，焰口台对面通常用纸扎一个鬼王，青面獠牙，那是观世音菩萨在鬼道里面现的身，无一不是妙色。清凉大师给我们指点出来的，那就更深一层，从他相好里头任何一相，你都能观察到无有边际，「如来示现无边色相身」。

　　现身是为度众生，身是什么？身是智慧福德的结晶，然后我们才晓得诸佛菩萨用什么来救度九法界众生？福慧，妙色里头显示出福慧庄严。我们学佛学什么？求福求慧，别的不要求。过去圆瑛老法师，他的讲堂叫「三求堂」，我去参观过，他自己写的对联：「求福、求慧、求生净土」，三求堂。求慧没有问题，求福怕你有误会，是不是求人间的福报？这样一求，如果你没有真实智慧，很容易堕落。福要怎么求法？不着相，「离一切相，即一切法」，那是真正的福报，无有边际的福报。修福着相，这个福德小；修福离相，这个福德是尽虚空、遍法界。福一定与慧相应，福慧是一不是二，这就没有问题；「福慧双修」、「定慧等运」都是说这个道理。第二位：

　　【日轮速疾幢执金刚神，得佛身一一毛如日轮现种种光明云解脱门。】

　　护法的德号是『日轮速疾幢』，你们想想它代表什么意思？「日轮」代表智慧，「幢」代表福德。轮有摧辗的相，有转动的相，有精进不懈的相。「速疾」是快速。这个名号里面的意思我们就能体会，菩萨要用大智慧、大福德快速的帮助一切苦难众生，希望一切众生早日成佛。把众生成佛的时间延误一天，延误一个小时，延误一分一秒都是过失。佛是这个心，佛是这个愿。谁能帮助佛的心愿圆满？这些护法，特别是指执金刚神，他们的愿心跟佛无二无别，促进正法久住，促进正法流通，流通十方，流通三世。

　　他所修学的法门是『佛身一一毛如日轮』，毛是正报里面最小的，汗毛，这是就佛所现相当中的一分，你仔细观察佛身上的汗毛，一毛里面也充满圆满的智慧福德，就像日轮一样。『现种种光明云』，我们常常在经上看到佛的毛孔放光，「光中化佛，佛为众生演说妙法」，这样的句子我们在大乘经上看到很多。虽然看得很多，说老实话，我们没办法理解。不能理解是当然的，为什么？这是明心见性的境界，不是凡夫境界，凡夫怎么能看得出来！

　　经上常讲诸佛如来在一毛端里转大法轮，那是讲开大法会讲经说法。就如同释迦牟尼佛示现成佛，二七日中在定中讲《大方广佛华严经》，你看来听经的人这么多，真的是听众无量无边不可思议。在这部经里面，这是略说，总共有一百七十多个团体，每一个团体都举出十位上首，有时候有十一位上首做代表。每一位上首，他所代表的人数都是无量无边不可思议，华严境界！在哪里开会？在一毛端。毛端没有放大，会场没有缩小，这到底是怎么回事情？我们凡夫百思莫解，怎么想也想不出来！到什么时候一切都不想了，这个境界你就看到了。为什么？你想是落在意识里头，这不是意识的境界，这是法性的境界。一毛孔是法性的相分，一个身体也是法性的相分，虚空法界剎土众生也是自性的相分。体是自性，性没有大小；既然称性，它是平等的。我们从这些道理上去参，或许能体会得一二。

　　佛法无论哪一个法门，无论学哪个宗派，目标都定在明心见性。明心见性不是禅宗的专利，在其他宗派里面，或许是名词不同；在净土宗，净土不讲明心见性，净土讲理一心不乱。诸位要明白，理一心不乱就是禅家的明心见性，教下里面讲大开圆解，大开圆解就是明心见性，名词不一样，意思完全相同。这是我们一定要搞清楚的，然后你才晓得「法门平等，无有高下」。懂得这些理事，我们对于不同的法门，绝对不会把它看轻，绝对不会把它贬抑，一定是尊重的；真正是互相尊重，这才是「六和敬」真正的原理。佛能够与九法界一切众生和睦相处、平等对待，道理就在此地。

　　佛毛孔如是，我们的汗毛是不是？跟诸位说，岂不闻佛在经上常讲「生佛平等」？「佛身一一毛如日轮现种种光明云」，我们这个身上毛现不现？畜生身上毛现不现？都现，法身菩萨见到，我们见不到。为什么见不到？迷失了自性，自性本具的智慧、德能、相好，这是从相好上讲的，统统见不到。我们读这些经的时候，在这里要建立信心，《华严经》上所说的无量智慧、无量德能、无量相好，是我们自性本来具足的，非常可惜我们今天迷失了，佛菩萨大慈大悲帮助我们恢复。

　　「云」这个字的意思，它是表法的，告诉我们一切诸法「非有非无」。你不能说无，它有相；你也不能说有，虽有相，这个相是虚幻的，这个相实实在在讲是空寂的，才跟自性相应。一真法界的现象如是，十法界的现象亦如是，没有两样。凡夫出了毛病，是把这个幻相认真，以为它真有，在这里头起妄想分别执着，哪里知道妄想分别执着三者都落空！你以为你真的能得到？不可能。我们在讲席里头常常做比喻，你晚上睡着、睡熟，人家把你身体抬走你都不晓得。很多人到死才晓得人生是一场梦，他每天晚上睡一觉，不是每天晚上死一次吗？人死了就是睡着，不再起来了，没有再醒过来了。我们睡着的时候，没有醒过来，跟死人没有两样，哪一样是你的？连身体都不是！天天要觉悟，时时要觉悟！

　　什么东西是真实的？为一切众生服务是真实的，帮助一切众生破迷开悟这个事情是真实的。诸佛菩萨现身说法就为这个。只有这一桩是真实的，其他都不是真实的，我们要明了、要觉悟、要发心学习。「一一毛」里面都充满福慧，何况全身！这就是经论上世尊一再为我们说的「受持读诵，为人演说」，这是表演。一切时一切处，我们的形象、我们的举止充满真实福慧，这就是利益众生，利益九法界的众生。要真干！第三位：

　　【须弥华光执金刚神，得化现无量身大神变解脱门。】

　　前面一位是讲我们身的形相，无论是大相，这个大相是全身；细相是我们这个身体一毛、一个细胞，这是讲细相，都显示无量无边的智慧福德。『须弥华光执金刚神』，他所修学的法门是我们经上常常讲的无量无边的善巧方便。『化现无量身大神变』，「无量身」是应机说法，应以什么身得度就现什么身，无量身！现九法界身。「大神变」，身是为众生化现的，不是为自己，这个意思很深，我们要细心去体会。为自己就有苦受，三苦八苦有得受；为众生，没有自己，三苦八苦与你统统不相干。有时候好象也有这个现象，那是表演，那是做戏，表演给众生看的，不是真的。真的是什么？真的是如如不动，周遍法界，那是真的，这我们要晓得、要懂。

　　「大神变」，大是形容、是赞叹，他能够很圆满的使用这一个化身，化现的身相。从这个身相表演出种种不同的巧方便，应机施教。众生是什么样的根机，他就用什么方法来教学，化现的身不是一成不变的。这些事情我们可以从释迦牟尼佛示现的这一生，八十年，释迦牟尼佛八十岁灭度，我们应当仔细观察；观察他的生活，观察他的教学，观察他接引众生。接引的对象，就我们肉眼能看到的，上，国王大臣；下，贩夫走卒、贫穷下贱。世尊这八十年的化现，是无量身的一个身，我们在八十年当中看他的大神变，我们在这个地方学习。学习里头最重要的一个原则、一个纲领，那就是念念为众生，行行为众生，经中常常用「大医王」来做比喻。

　　众生就像是病人，佛菩萨示现就好象大夫，大夫对九法界的病人，都是他帮助的对象。你要晓得众生害什么病，再跟诸位说，你要了解今天家庭害的什么病，社会害的是什么病，各行各业害的是什么病，国家害的是什么病，世界害的是什么病，你都要透彻了解，你才能帮助他们。你的处方对症下药，药到病除，这都是属于大神变里面的事情，是我们修学大乘教的人不能不知道、不能不学习的。大乘是以利生为第一，牺牲自己的生命也在所不惜；只要对众生有真实利益，没有一样放不下，没有一样不能舍，才能学到佛的变现。第四尊：

　　【清净云音执金刚神，得无边随类音解脱门。】

　　这是说法。从经文表面上去看，我们可以说这一尊护法神是语言学家，他有这一份的天赋，懂得各种的语言，确实讲也非常重要。我们知道，世间有许许多多的灾难，都是产生于误会，误会真正的原因是出自于语言不通。我们现在社会上很流行「沟通」，沟通最重要的工具就是语言。

　　诸位同修都知道，大乘佛法在中国，这一代中国的四众佛弟子，忽略了世界的语言，所以不能把佛陀的教诲介绍给全世界一切大众。纵然我们今天拿到卫星的频道，这是假设的话，我们还是有语言上的障碍。我们讲的是中国普通话，换句话说，在全世界能够收听的是限于中国的侨民，当地的人民因为语言的隔阂，就收不到利益。菩萨在此地提示我们，翻译的人才重要。我们今天不可能做到像佛一样，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛有这个能力，众生还要有这个福报。佛是万德万能，佛为什么现在不现前？众生没有福。佛会到这个世间来的，我们是帮助佛来做预备功夫的。预备功夫怎么做？劝导众生断恶修善、积功累德，这就是欢迎诸佛菩萨应化到这个地方来，我们预先做的准备工作。这个准备工作做不好，诸佛菩萨不来应化；不是他不慈悲，我们这里条件不具足。所以说我们替佛菩萨做预备工作的，打前站的。

　　今天很重要的一桩事情就是翻译，在全世界言语的系统，中国语言使用的人口不少，有十几亿；另外在世界上大多数使用的言语是英语、西班牙语，如果有这三种语言，大概就能够通行全世界，其他语言的使用范围毕竟是少数。我们要重视经典翻译的工作。当然译经不是容易事情，我们的讲演可以翻译，这个不是经，离开经文，把我们所讲的重点一条一条的翻译出来，这个比较简便容易，帮助全世界初学的同学。第五位：

　　【妙臂天主执金刚神，得现为一切世间主开悟众生解脱门。】

　　这一位执金刚神是大护法，他是以天主的身分，我们讲天王。确实像现在的忉利天主、夜摩天主、兜率天主，这里面确确实实许许多多是佛菩萨应化的，这是举一个例子。『妙臂』，名号上具足圆满的福慧，他示现为『一切世间主』。讲「一切世间主」，我们要能体会到，只要在世间一个团体里头的领导人都叫世间主。最小是一个家庭，家长，这个家庭里面他当家，他说了算数，他是一家之主。一个团体，像工商业，他组织一个公司，公司里头的领导人，是这个公司里面的主；新加坡称为主席，台湾称为董事长，主席比董事长的意思好。在外国称为总裁，都是世间主。世间主里头有大有小，世间主最大的，我们娑婆世界是摩醯首罗天王，这是娑婆世界的世间主。在他下面小一点的，是我们常讲的四禅天王、六欲天王，这个层次比较低。再低就低到我们人间，人间以我们地球，现在地球上有一百多个国家，每个国家或是总统、或者称主席、或者称国王、或者称皇帝，这也是世间主。国家下面，像中国的行政组织，有省、有县、有市，省长、县长、市长，乃至于乡长、镇长、里长，都是世间主。所以世间主的范围很大很大，他们用这个身分来护法。当然有他的方便，帮助佛菩萨教化众生、开悟众生。这是菩萨示现的，不是凡夫，为什么？他不是搞名闻利养，他的志不在此地，他的志在帮助诸佛菩萨教化众生，那就是属于执金刚神这一类的。

　　执金刚神长行第六句：

　　【可爱乐光明执金刚神，得普开示一切佛法差别门咸尽无遗解脱门。】

　　这一位护法是助佛弘法利生，以护法的身分兼具弘法。像一些大德的居士，不但护持佛法，而且肩负起弘法的责任，这样的人佛陀在世的时候，维摩居士就是最好的代表。在近代大家所知道的，在中国大陆，像梅光羲居士、夏莲居居士、唐大圆居士、江味农居士都是身兼弘护，不但护法，还得讲经教学；近代，我在台湾亲近的李炳南老居士，都是这种身分。他们的德号『可爱乐光明』，「可爱乐」是福德，「光明」是智慧，确实具足福慧，一生以弘护正法为目标，培养佛法继起人才为己任，非常的难得。佛法能够不衰、能够常住世间而不至于断绝，实在讲得力于这些大德们的弘护。

　　他得的法门，『开示一切佛法差别门』，我们知道释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，面对广大的群众，来自不同的国家地区、不同的族群、不同的行业、不同的宗教信仰，佛接触这些大众，无不是应机说法。佛法自自然然显示出无边的深奥，纵然是浅说，也有奥义在其中。能够在浅显佛法体会到奥义，你才真的开智慧，真的法喜充满，我们常讲开悟了。法门不能没有差别，相上有差别，作用上有差别，理没有差别。所以无量无边的法门，清凉大师讲「盘节差别」；就像一棵老树一样，盘根错节，非常繁杂，必须要有真智慧真正通达，你才有善巧方便，你才能令众生在开演当中觉悟。

　　『咸尽无遗』，「咸尽无遗」这四个字说什么事情？说究竟彻底悟入。任何一法、任何一门都是解脱门，如果不能做到「咸尽无遗」，这个解脱门你就得不到。从这里明显的示现给我们看，「法门平等，无有高下」。因此无论修学哪个法门，对于不同的任何法门都要恭敬赞叹供养，这才如法。决定不可以重视自己法门、轻视其他法门，那你就错了。说实在的话，轻视其他法门就是轻视你自己修学的法门，为什么？自他不二，佛法到最后教我们入「不二法门」，你还自赞毁他，你怎么能入不二法门？

　　什么叫不二门？明心见性，见性就不二，二没有见性；换句话说，二没有出十法界。如果有严重的分别执着，你就决定不可能出六道轮回，三界六道你出不去；不但三界六道出不去，欲界出不去。出了欲界是色界，色界分别执着很淡薄了。色界天人，佛在经论里面跟我们讲得很多，瞋恚伏住了、傲慢伏住了，这两种烦恼在色界天里头不起现行，所以色界天人的相跟菩萨非常接近，都是慈悲的相、和蔼的相。瞋恚、傲慢、嫉妒没有放下，肯定是欲界；修得再好，欲界里面享一点福报而已，学佛的同学不能不知道。因此对于大小乘佛法，宗门教下、显教密教，平等的尊重、平等的礼敬赞叹供养，这就对了。

　　现在这个社会，自赞毁他的太多太多了，我们应该做什么样的示现？我在澳洲办一个「净宗学院」，现在还没有开学。我们的道场还有修建的工程，旧房子要重新整修，大概到明年四月，工程才能完工，我们正式开班最快也是明年下半年。我们教学的内容绝不限于净土宗，那样我们的心量太小了。所以希望学院能设立十个学系，每一个宗是一个学系。在中国大乘八个宗，小乘两个宗，小乘两个宗我们把它合成一个「阿含学系」，这九个学系；另外一个学系是道场管理的学系，那就是培养护法的人才，将来担任道场的执事，管理道场，做道场的主席、当家。这是对于佛法不同宗派的平等对待，希望整个佛法，自己先要做到六和敬，然后把六和敬扩大，我们尊重世界上所有的宗教、所有不同的族群、所有不同的人类，我们一定禀承佛陀的教诲，与一切众生平等对待、和睦相处，帮助众生觉悟。绝对没有贡高我慢，绝对没有自赞毁他；否则的话，我们的经教就白学，这个经念到哪里去？无量无边差别的法门，我们知道相上有差别，性上没有差别；事上有差别，理上没有差别，确确实实能够和睦相处、能够互助合作。不同的事相是接引不同的众生，要知道「归元无二路，方便有多门」，懂得这两句话，跟一切众生相处当然皆大欢喜，九法界众生都是一家人。第七句：

　　【大树雷音执金刚神，得以可爱乐庄严具摄一切树神解脱门。】

　　『大树雷音执金刚神』，从相上来讲，这是一位树神。树神发心护法，这不是普通树神，大树，可见树神修行很久了，树神已经证得无上佛果，我们怎么能小看树神！这个事情真的不是假的，这些年当中我们曾经遇到。我们遇到过山神，有树神、有花神、有草木神、有水神，水神是龙王，他们也都在听经，也都在念佛，大多数都修念佛法门，都知道求生净土。而且这些神灵比现代世间人精进，他们眼目当中看现代世间人，非常感叹。六道里面论修行，人道最方便。非常可惜，现在世间人不相信佛法、不相信因果，胆大妄为，造十恶业，不如这些神灵。神灵受的苦难多，他们觉悟了，他们回头了。

　　树神他教导树神，度这一类的众生，那正是观音菩萨讲的，应以树神而得度者，佛菩萨就现树神身去度他们。这理上讲得通，经上确实是这样告诉我们。从表法义趣来讲，意思就更深广，「树」是表建树，我们现在这个世间讲建树、讲设立、树立，都是一个意思；换句话说，在这个社会上，我们做任何一个事业、一个行业，都是建树。但是现在所有一切的设施都是属于牟利的事业，满足个人五欲六尘的树立，这不是佛法；佛法的建树是要满足九法界众生一桩事情：破迷开悟，这是佛法里面的树立。九法界众生无量无边，建立一些事业也是无量无边。事相上千差万别，目的一个，方向一个，无不是帮助众生破迷开悟、转凡成圣，这就对了，这是我们要学习的。第八句：

　　【师子王光明执金刚神，得如来广大福庄严聚，皆具足明了解脱门。】

　　清凉大师注解：「因深故，大福为能严」，能庄严；「果胜故，德相皆明足」，明是明显，足是圆满的意思，没有欠缺。这一位护法神教我们种善因得善果，他为我们做表率，为我们做榜样。我们学佛，一定要听佛菩萨的话，一定对佛菩萨有信心，佛菩萨智慧福德圆满，九法界的众生不能为比。如果不相信佛菩萨，相信九法界的众生，上帝也好、神明也好、修道得道的人也好，总不如佛菩萨。这桩事情，唐朝善导大师为我们讲得非常清楚，分析得非常精辟，在《观无量寿佛经》注解里头；这部经「上品上生章」这一段我们特别提出来讲过，有光碟流通。

　　善导大师在这个地方引经据典，赞叹佛陀的教诲。佛是怎么样教我们的，我们应该怎样学习，这一生当中才能圆满成就，证得圆满的智慧、圆满的福德；这个福德包括你的德能跟相好。难在哪里？难在众生不能相信，这才晓得信佛是多么不容易的事情。千万不要以为我们现在已经信佛了，很难说。如果现在有一个机会，你现在出去就可以赚一百万美金，你想想你是听经还是去赚钱？如果你心动了，马上去赚钱，这一堂经可以不要听了，你不信佛！一考验就知道自己是真是假。真的学佛，我这一堂课重要，大千世界七宝布施都不能跟四句偈的功德比。我学佛重要，我听经念佛重要，大千世界七宝算什么！

　　这得看看你是真信还是假信，不是容易事情。我们自己都很难保证我们信佛的信心是到哪一个程度？虽然都是有信，信心的程度不一样。有人信心是百分之百，这是法身菩萨，有人信心是百分之九十；我们的信心大概百分之十都不到，非常容易动摇。外面财色名食睡一诱惑，信心就没有了，露水道心，所以很难成就。如果我们能够具足百分之五十的信心，就不太容易受诱惑；超过百分之五十，你的信心定了，在佛法里面讲你得三昧。我们修念佛法门得念佛三昧，如果修《华严》这个法门，得华严三昧。所谓三昧，不再受外头境界的诱惑，不再受外面境界的影响。这一位执金刚神是真正明了因果报应的道理，净业三福里的「深信因果」，他提倡这个教学。第九位：

　　【密焰吉祥目执金刚神，得普观察险恶众生心为现威严身解脱门。】

　　我们看到这个金刚神，前面都是很和善，都是可爱乐的。要遇到心胸险恶的众生，他处心积虑要来破坏佛法，这个时候护法的人怎么办？必须使用威严。护法神的面孔变化很大，你心行善良，他显出比你还要善良，你跟他在一起心服口服，以他为老师，以他为榜样，向他学习；如果你心胸险恶，他现的相比你还恶、比你还狠、还可怕，你不能不服他。护法神一定要懂得恩威并用，什么境界里头，以慈悲、以恩惠来摄受众生；什么境界里头用威严，金刚怒目。一般寺院里面，一进山门诸位看到四大天王，也有人称为四大金刚。四大天王是现的金刚神的身分，都是属于执金刚神一类的，他现这个身。他是天王的身分，就像前面讲的现世间主、妙臂天主，四天王是天主，以执金刚神的身分在佛门里面护法，相貌非常严肃。为什么？对恶人的。

　　清凉大师注解：「恶谓十恶」，造五逆十恶业的；「险者，恶之因也，能陷自他，及险道故。」险是恶之因。金刚神，『普观察险恶众生心』，看人看他起心动念，我们讲心里藏奸，险是奸险。处心积虑，损害别人，利益自己，这是心胸险恶。清凉大师说得好，这就是恶的因。人为什么会造十恶业？为什么会造五逆？我们常讲心术不正。心不正就是险、奸险，自私自利重，起心动念损人利己，他不晓得事实真相。损人决定害己，害人害己。怎样才利己？利人才真正利己。现在这个社会上这种人多，我们要学金刚神，如何教化心胸险恶的众生。当然我们不能像金刚神那样用威严，我们要有善巧方便，做出来给他看。你处处存心损人利己，我时时刻刻存心损己利人，我跟你做的相反。过几年你再看看我们的结果，我损自利他，福报愈来愈大，办事愈来愈顺利，人缘愈来愈好，这果上看。让他看五年，让他看十年，他就觉悟了。他所希求的，想满足他的欲望，他未必能达到；我们这个一无所求的，他心目当中希求的我们都圆满。我们要现身说法，告诉他这个事实真相，让他觉悟、让他回头，这就对了。

　　这些执金刚护法神，这是对一个蓄意要破坏佛法、障碍佛法，菩萨不能不用这个手段。要知道他造这种罪业，正是清凉大师所说的果报：「能陷自他」，自己将来要堕阿鼻地狱。你所害的这个人、害的这个事，这个人瞋恨心生起来、报复的念头生起来，他也要堕，自他统统都堕。险道是三恶道，自己堕恶道，还要把别人拖到恶道去，大多数确确实实是这个结果。只有真正有道行的人，真正是行道的人，他就是吃亏上当，他心平气和，没有报复的念头，没有一点瞋恚的念头；你堕我不堕，你造罪业我不跟着你堕落，这是真要有智慧。

　　一般我们讲信佛，信佛的程度不到，智慧不够，总免不了会受环境影响。人家赞叹你，你会欢喜、你会很高兴；毁谤你、侮辱你、陷害你，你会生气，你心里面会难过，这个时候就看你修行真正功夫得不得力。功夫真得力，这种念头才起，立刻就觉悟「我自己错了」，绝不怪别人，孟夫子所说的「反求诸己」；我被他所动摇，他没有过失，我自己有过失。为什么诸佛如来、诸大菩萨在顺境逆境里头都不为所动，我为什么被境界所动？诸佛菩萨、诸大声闻，在善缘恶缘的人事环境都能保持住清净平等觉，我为什么保不住？人遇到这些境界，能够这样想的就会回头，能够这样想的，他的信心可以打五十分，真信佛的教诲。为什么不能打六十分？打六十分，这个念头就没有了。顺境逆境、善缘恶缘确实不动心，绝对不会有起心动念、不会有分别执着，没有了。五十分的时候还有，觉悟得快，虽有，时间很短，我们今天讲几分钟的时间就摆平了。如果到几个小时、几天才摆平，跟诸位说，你的信心可能只打四十分，打五十分以上的那就几分钟就摆平了；六十分的时候不会有念头，真正得清净平等觉。

　　『密焰吉祥目』对我们的教诲很好，我们周边险恶的众生很多，知道应该如何来对待。特别是护法的这个身分，你应该如何帮助修行人、如何保护修行人，那你一定要现威严身来阻止。第十位：

　　【莲华摩尼髻执金刚神，得普雨一切菩萨庄严具摩尼髻解脱门。】

　　清凉大师注解，「若以现文」，这就从经文来看，「摩尼髻是所雨」，这是装饰用的，头上的装饰，我们现在一般讲帽子；菩萨有戴帽子，我们一般称天冠，这个冠是『莲华摩尼』所造的。『髻』，古人头发挽一个髻在头顶，用装饰把发髻扣住，这个我们在舞台剧里面常常看到，多半是什么人？童子，都是用发髻。「莲华」是表清净无染，「摩尼」是如意自在，取这个表法。这一位执金刚神，他一定是以童子身出现，像观世音菩萨身边的善财童子，天神里面很多人知道的哪咤太子。他们戴的天冠就是属于这一类，但是它不是莲华摩尼髻，莲华摩尼髻那是无比的殊胜。

　　他所修的法门是『普雨一切菩萨庄严具』，「普」是普遍，「雨」用现在话来讲是布施供养，布施供养一切菩萨的庄严具，庄严具里头特别指摩尼髻。清凉大师讲摩尼髻是这一个神他所雨的，就是讲他所用来布施的、用来供养的。「一切菩萨庄严具」，实在讲这个境界非常广大，事相无量无边，我们要懂这个意思。他加上这一个「摩尼髻」，就是表最高的智慧。因为髻是在头顶上，是代表最高的，最高的自在圆满。摩尼是如意珠、宝珠，所以它里面的表法的意思就很深，我们一定要能够懂得。

　　菩萨的形象我们可以肯定是童子身。护法最重要的是布施供养，如果不能布施供养，你怎么能护法？怎么能成就佛事？布施供养里面以童子身分，特别让人感到亲切可爱。他所布施供养无量无边，在事相上无量无边，一一供施都代表高度的智慧，都代表自在如意。那我们想想他供养的是什么？一般讲总不外乎财、法二施。财里面有法，法不离财。法是光明、是智慧，财是福德。由此可知，莲华菩萨的护持，是以究竟圆满的智慧福德，平等普施一切众生。这是说一个纲领、说一个原则，事相上不局限，为什么？因时、因处、因人有所不同。

　　布施供养的原则，一定要看他的需要，决定不会增长他的贪瞋痴慢；如果布施供养多了，增长对方贪瞋痴慢，那是魔那不是佛。佛的布施供养，是令接受供养的人开智慧、成就福德，我们要在这个地方学习。如果我们布施供养的效果恰恰相反，增长他的贪瞋痴慢，增长他的贪而无厌，我们错了，我们把他供到地狱里去了，我们自己也跟着堕落。布施供养一定是他眼前迫切所需的，我们的供养一定是有分寸的，不过分也不能不到；像东方天王手上拿的琵琶一样，那个弦调到恰到好处，音色就美了。松了不到，它不响；紧了，它就断掉。护持佛法，布施智慧、布施福德恰到好处，是真实的护持。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第四九八卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，执金刚神偈颂第一首：

　　【尔时妙色那罗延执金刚神，承佛威力，普观一切执金刚神众而说颂言。】

　　这一段经文是说偈的仪式。我们在《华严经》里面看到，不论是菩萨、声闻、缘觉、天神这一切九法界里面的神明，他们对于一切众生的尊敬、爱戴，几乎都是相同的，而且是平等的、是清净的，很值得我们学习。我们如何能把这些教诲落实到自己日常生活当中，处事待人接物之处？他们的谦虚，我们从『承佛威力』这个心态上体验得出来；他们对于一切大众的尊敬，从『普观』明显的教导我们。这样的经文在《华严经》里面不断的重复，实在讲我们六道凡夫，业障习气深重，常常把这个事情疏忽了。学佛四众同修不是不知道，提起来都晓得，在讲台都会讲，可是下了讲台，境界现前往往忘失了，由此可知，业障之重。偈颂第一首：

　　【汝应观法王，法王法如是，色相无有边，普现于世间。】

　　这首偈可以代表杂神众，执金刚神在赞颂里面的排列是最后一位，第十九类。在前面介绍，他排名第一，在赞颂他排名最后，这里面都是表法的义趣，我们要懂。我们凡夫如果在一切场合当中，把我们的排名排在前面，我们就很高兴，排在后面我们就很难过。你看看执金刚神，排在前面也可以，排在最后也可以，这个意思我们要懂。这是在教什么？我们在经文里头学到些什么？在这里面我们要懂得什么叫平等法，他所显示的就是平等法。恭敬谦让，起心动念一切作为，没有别的，利益众生、教化众生。众生害些什么病，他们用这种表演，让我们看到在这里头起觉悟。

　　他的赞颂，也就是他的修学报告。『汝应观法王』，法王是诸佛如来、是世尊，于法自在。「王」是自在的意思，你在一切法里面得大自在，这称之为法王。『法王法如是』，「如是」两个字的意思深，太深太广了。用现代的话来说，法王之法就是自然的运行，一丝毫的造作都没有，我们今天讲随顺自然，佛家的术语讲「法尔如是」，「法尔」就是自然而然。我们的麻烦出在哪里？我们的麻烦是有意思在里头，加一丝毫的意思在里面就不自然。在哪些地方？穿衣吃饭、日常生活点点滴滴。如果是法王之法，法王之法是什么？佛法，你真的是学佛，你真的是随顺佛法，那就是自然，你的生活工作、处事待人接物，点点滴滴没有一丝毫的妄想分别执着，就「如是」；有一丝毫自己意思夹杂在里面，就不如是。这个道理我们要懂，我们要懂得在这里面学习。

　　六根接触六尘境界，无论是顺境是逆境、是善缘是恶缘，善缘是善人，恶缘就是常说的冤亲债主，一切能顺应自然的，这是佛法。不加丝毫意思在里面，这就是佛法；加一点意思在里面，给诸位说，就不是纯粹的佛法。为什么？佛的心永远是清净寂灭，《仁王经》上讲的五忍菩萨，佛的果位是寂灭忍，比无生法忍还要超出。《仁王经》上无生法忍的菩萨是七地、八地、九地，七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品；再往上去是寂灭忍，法云地的菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品，如来果地是上品。没有丝毫意思在里头，这叫学佛；就在日常生活当中学习，什么都能够顺其自然，这是最健康的。这才具足圆满戒、定、慧三学，具足圆满觉、正、净，三慧、三宝。

　　『色相无有边，普现于世间』，色相普现在一真法界，普现在十法界，一真法界跟十法界不二。妙色那罗延执金刚神他见到了，他契入了，当然他是诸佛如来的化身，他不是凡夫。第二首：

　　【佛身一一毛，光网不思议，譬如净日轮，普照十方国。】

　　这是日轮速疾幢执金刚神他的赞颂，他修学的法门是「佛身一一毛如日轮现种种光明云」，从这个地方证无上道的。他把他的心得以偈颂向大众报告，我们听了应该如何去学习？『佛身一一毛，光网不思议』，为什么？「一一毛」都如日轮，都像太阳一样放光，全身放光。第三句是比喻，『譬如净日轮』；第四句是讲它的作用，『普照十方国』。这里面含义很深，我们怎么样体会，怎么样学习？首先要明了性相不二、性相一如。佛身毛孔、毛端都是属于色相，色相称性；自性本具圆满的般若智慧、圆满的德能，我们常常赞佛万德万能，圆满的相好，这是自性的大德。性德在哪里？就在现相上。无论是大相，无论是细相，身体是大相，身体某一部分是细相，无不圆备，圆满具备；即使在一根毫毛里面，也充满自性本具的般若智慧德相。我们见不到是因为我们有烦恼，盖覆了自性，到什么时候我们能够将烦恼断尽，障碍消除了，这个现象你就能体会得，你就能见到。所以自己成就，就是成就十方一切众生，「普照十方国」。

　　我们是凡夫，我们从哪里下手？如何来学习？实在讲学习在觉迷之间，我们学觉就对了，迷就错了。我们从哪里入门？修清净心。把我们的虚伪转变成真诚，把我们的污染转变成清净，把我们的贡高傲慢转变为平等，把我们的迷惑转变为正觉，把我们自私自利转变成慈悲，就行了，从这里下手。改心，转念头，从这里下手。在事相上，看破、放下、自在、随缘、念佛，后面这十个字是前面转念头的落实；你的心没转、念头没有转，后面这十个字你做不到，换句话说，你还是看不破。看破是什么？真明了，宇宙人生真相真明了。放下是不再把这些事情放在心上，回归自然，返璞归真，我们日常生活的心态自然是自在随缘，念佛求生净土，一生圆满成就。菩萨这首赞颂的大意如是。第三首：

　　【如来神通力，法界悉周遍，一切众生前，示现无尽身。】

　　这个话是真的，一点都不假，如来的神通力不需要作意，不需要有意现什么神通，佛不作意，完全是自然的。『法界悉周遍』，这是说佛的能力，也是自性的能力，自性本能周遍虚空法界。这个大经上说虚空法界、剎土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。『无尽身』，身是相，在我们众生的面前，帮助我们破迷开悟，帮助我们超凡入圣。问题是我们能不能觉察，也就是能不能看破？看破是什么？看清楚、看明白，于一切法里面觉悟了，不再迷惑，这叫看破。六根接触六尘境界，无非性德示现。所以菩萨成正觉的时候，成正觉是大彻大悟、明心见性，这个时候他突然发现，发现什么？大地一切众生同成佛道。忽然之间发现，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」；《华严》、《圆觉》里面所说的「一切众生本来成佛」，真的看破了。

　　「本来成佛」这个话是什么意思？本来具足究竟圆满的智慧德能相好，这叫本来成佛；一根汗毛也没有丝毫欠缺，一粒微尘也没有毫分短少，法法圆融，法法圆满。你要问为什么会有这个现象？相分即是性分，性相一如、性相不二；自性周遍法界，法相里面的性德当然周遍法界，相随自性，所以相也周遍法界，本来就是如此，这是事实真相。我们对于这事实真相一无所知，我们所了解的是幻相、妄相，不了解真相。这些事情往后在这大经里头还有许多次的详细说明，这一次不能够理解、不能够悟入，没有关系，后面还有机会，机会多得很。「示现无尽身」，无尽身就是清净法身。如果你觉悟，你要是契入，你就是证得法身；证法身在《华严经》上的位次至少是圆教初住。不但永脱六道，也永脱十法界，那真是大成就。第四首：

　　【如来说法音，十方莫不闻，随诸众生类，悉令心满足。】

　　第四位金刚护法是「清净云音执金刚神」，他所修学的法门是「得无边随类音」。赞颂里面讲，『如来说法音』，「如来」是圆满音。什么叫圆满音？有障碍就不圆满，无障碍才叫圆满，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」。九法界众生真是无量无边，每一个众生听佛说法，他的感受是什么？佛所讲的是我自己的语言，这才叫圆满音。我们中国人听，是中国的国语；广东人听，是讲广东话；日本人听，他讲的是日本语；畜生听，他讲的畜生话；饿鬼听，是鬼道的言语，不可思议！这个说法在从前，真的一般人难以相信。现在科学技术发达，发明了机器来翻译，国际会议上现在使用的，我们中国人翻作「意译风」；你戴上耳机，你听起来，这个机器直接给你翻译，把说话的人的言音翻成各个不同的言语，这给我们做了证明。机器能做得到，佛菩萨哪有做不到的事情？所以科学给我们做证明，这是真的不是假的。

　　『十方莫不闻』，这个现在机器还做不到。『随诸众生类，悉令心满足』，这个机器也做不到。可以把不同的语言翻成自己的语言，这一点能做到，其他做不到。为什么？佛的言音里面充满智慧，智慧的言语、德能的言语、相好的言语，凡夫做不到。不但我们做不到，天神也做不到。尤其是应机说法，「悉令心满足」，这是应机说法。众生根性不相同、爱好不相同、欲望不相同，佛说法能令一切众生生欢喜心，你心里希求什么，佛都能帮助你得到。佛讲的是正法，可以满足你的愿望而帮助你远离烦恼习气，这是佛法。你想发财，佛可以帮助你发大财，这里头绝不夹杂贪瞋痴，真的帮助你发大财；因为佛懂得财富是从哪里来的，财富是从修德来的。这个话是对六道凡夫讲的，为什么？你没有见性；如果见性那另当别论，自性里头本来具足无量无边的功德财宝，显示出来的。

　　《华严》大家读得少，《无量寿经》上念得多，《弥陀经》上念得多，你看西方极乐世界的依正庄严，无量无边的财宝，经上讲的话是真的。我们这边黄金看得非常贵重，人家黄金是铺地的，就是我们现在讲铺马路的；我们铺马路用的是什么？柏油。人家铺马路是黄金，你才晓得黄金多少！我们今天一点点宝石做成首饰佩戴在身上，觉得这是很有富贵的气派；西方极乐世界这些东西钻石珍宝，经上常讲的七宝是建筑材料，建筑房屋用七宝来建筑，那是自性的、称性的。

　　我们现在没有见性，自性里面无量无边的财宝不能现前，那怎么办？只有靠修德；修德，譬如工作赚钱。修哪一种德得哪一种果报，佛知道。现在这个世间拥有大量财富的，是过去生中修的因，这一生得的果报；过去生中不修因，这一生对于财富就感到贫乏、短少。财富怎么修的？财布施。布施是真因，你能够以财宝帮助一些贫穷的众生，你的果报得大富；你以智慧聪明教化众生，你得智慧；你以慈悲照顾一些苦难众生，帮助他们离开恐怖，得到平安，你的果报是健康长寿。我们希望自己得到财富、得到聪明智慧、得到健康长寿，不懂得修因，你怎么会成就？你现前所拥有的是你前世修的因，你这一生当中享受你的福报；这一生当中不知道修因，来生福报就没有了。所以「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，决定不是假的。财布施愈施愈多。

　　世间人听了佛的话，半信半疑，不肯去做，什么原因？对于这个道理跟事实真相，了解得不够透彻，所以在这里头没有具足信心；如果透彻了解，你就有信心，你这一生当中这三种果报轻而易举的就得到了。佛法里最难的是作佛，作佛都能够成就，何况这些小事！财富、聪明、健康长寿在佛法里，小事一桩！很容易得到。这是讲能令众生心满足，你心里头想作佛，佛帮助你作佛；你想作菩萨，帮助你成菩萨；你想富贵，帮助你富贵；你想功名，帮助你功名，没有一样求不到。这些道理方法都在《华严经》里面，所以《华严经》是圆满的教科书。第五首：

　　【众见牟尼尊，处世宫殿中，普为诸群生，阐扬于大法。】

　　这是「妙臂天主执金刚神」他的赞颂，他示现为一切世间主，以这个身分来帮助众生破迷开悟。我们看他的赞颂。『众』是众生、是大众，『牟尼尊』是世尊、佛，大众看见佛在世法宫殿当中讲经说法，自然起尊重之心。这个事情谁能做到？国王才能做到，国王礼请世尊在皇宫里面讲经说法；由此可知，国王护法这个影响力太大了，影响到全国。不但影响到全国，也影响到全世界，你的邻国听到这桩事情，他也效法。所以修福造业的大小果报，《了凡四训》里面讲得很好，从哪些地方看？从它的影响，它影响的面有多大，影响的时间有多长。如果影响的面愈大、时间愈长，那个功德、福德不可思议。我说了一个功德、说了一个福德，功德、福德怎么分？着相就是福德，离相就是功德，事是一样的。这个帝王礼请佛陀在宫中说法，说给这些大臣、宫中之人来听，影响的面大。全国人民知道这桩事情，哪一个不敬世尊？哪一个不希求听世尊说法？国王都听，国王都尊敬，你就晓得影响的面多大，影响的时间长远！

　　如果这个国王起心动念是为正法久住，是为众生断恶向善、转迷为悟、转凡成圣，不为自己，那是功德。如果国王的意思是祈求自己王位长久，传宗接代、社会安定、世界和平、人民安乐，这是福德，不是功德。为什么？这是他国王的政绩，当代后世的人赞叹他是好国王，他还有一念夹杂在这里面，把功德变成福德了。如果一念私心都没有，他的作法是功德。功德能了生死、出三界，他将来能作佛作祖；福德，从人王会生作天王，福德太大了，人间没这么大的福德，他到天上去做天王。所以大福德的人，修福确实比一般人容易，但是诸位要晓得，造罪也容易。所以一般凡夫想修大福很难，想造大的罪业也不容易。但是真正通达佛法，难也变成容易。我贫穷，我以一文钱供养三宝来修福报，这个福报可能等于帝王。为什么？你的心真诚、心清净、心平等、心地慈悲，这个心与法性相应，你的一文钱随着法性，那个功德就无量无边。这个道理、这种修学方法，在大乘经教里头很多，这是说明贫贱人可以修无涯之福。

　　国王一定是菩萨，不是菩萨很难做到。在中国可以说历代的帝王，虽然不尽是菩萨，他有菩萨带头，什么人是菩萨？头一个汉明帝，汉明帝听说佛陀出现在西方，派使节到西域去迎请，国家派特使去迎请佛法，果然把摩腾、竺法兰请到中国来了。皇帝尊他们为老师，待以国师之礼，留这两位尊者在中国讲经说法、弘法利生，他带头。带头的不是菩萨是不可能的。他这一带头，历代帝王都效法。历代帝王当中有菩萨来，就是这个地方讲的妙臂天主执金刚神，就是他这一类的，示现护法。以帝王的身分来护法，弘护正法。

　　在清朝可以说真正是菩萨帝王，我们能肯定康熙、雍正、干隆，这三个人肯定不是普通人，经常礼请法师来宫中说法。我们在梅光羲居士《大乘无量寿经》序文里面看到的，他提到清朝初年这些帝王迎请高僧大德在宫中讲《无量寿经》，几乎是订为定课。他自己带头学习，这些大臣、宫中里面所有的人都跟着一起学习，这对于佛法在民间的影响太大太大了，所以这三朝高僧辈出。这些出家人、在家居士当中，很多是佛菩萨应化而来的，金刚神作国主来护持，佛菩萨都来了，人民有福报。康熙六十年，雍正十三年，干隆也是六十年，他们合起来差不多有一百五十年，这一百五十年太平盛世，众生有福。他们给我们做最好的榜样，在中国历史上真的是希有难逢，菩萨来作国主。

　　执金刚神偈颂第六首：

　　【法海漩澓处，一切差别义，种种方便门，演说无穷尽。】

　　这是第六尊可爱乐光明执金刚神他的赞颂，在前面我们看到他主修的法门是「普开示一切佛法差别门咸尽无遗」，从这个地方入无上道的。『漩澓』，表法的意思。「漩澓」是水流，我们常讲漩涡。它有三个意思：第一个，这个地方一定很深，水要不深不会起漩涡；第二个它回转，水在这个地方旋转，可见底下很深；第三个难渡，船走到这个地方也随着水打转。用这个来形容如来甚深的妙法，也有这三个意思。佛法甚深，「唯佛与佛方能究竟」，这句话我们常听，显示出甚深，只有佛才能够究竟明了；第二个意思是「真妄相循，难穷初后」，这是回旋的意思、回转的意思，这个在佛法里头常常说到，但是很难理解，也造成许许多多人的疑惑；第三个意思，闻空往往人就执着空，说有他就执着有，这就是难渡的意思，所以用漩澓来形容。

　　诸法甚深，一般人都能够肯定而没有怀疑；讲到「真妄相循」，问题就来了。清凉在《钞》里头说得很好：「真妄相循，难穷初后」，他老人家解释这句话，「若言先妄后真」，我们凡夫现在在妄、虚妄，我们修行将来证果就证真，这样说起来真就有开始，妄就有结束。如果说「先真后妄」，《楞严经》上富楼那尊者就问这个问题，说一切众生本来成佛，那到底是什么时候迷的？什么时候真变成妄？妄是什么原因生的？这是大问题，在《楞严经》第四卷。如果说「妄依真起」，那真就不是真，真里头有妄。佛这些话你要是细心去思惟，问题多了。如果说「妄体即真」，那妄就没有开始，妄也无始。佛为了断除一切众生这些疑惑，所以说个「无始」，无始这两个字的意思好！「无明」，佛怎么说？无始无明。没有开始，既然没有开始，当然就没有终止。不生不灭，既然不生，哪来的灭？既是无始无终，中间就没有办法建立。有始有终，始跟终才有中间；如果始、终没有了，中间在哪里？

　　所以《中观论》上讲得好，「大圣之所说」，就是世尊所说的，「本际不可得」。《大般若经》上，「不可得」这三个字说了几千遍，这是真话。「生死无有始，亦复无有终，若无有始终，中当云何有？是故于此中，先后共亦无。」你要是把《中观论》上这一段话参透，佛家讲了生死、出三界了，生死究竟是一回什么事情，你真相大白了。什么叫出三界？三界不可得，跟你说生死不可得，菩提涅盘也不可得。这个话不能再说多，愈说愈迷惑。法身菩萨的境界！他说的绝对没有错，我们想错了，开经偈上讲「愿解如来真实义」，我们听佛这些话都是曲解如来真实义、误解如来真实义，所以把自己搞糊涂了，于是自己也胡说八道，让一切好心学佛的人生了烦恼、起业障。所以《般若》不能不讲，江味农居士注《金刚经讲义》就讲得很透彻。

　　自古以来弘法的这些大德，不论出家在家，不敢讲《般若》，为什么？怕听众起疑惑，愈讲疑惑愈多，愈讲问题愈多，怕的是把大家信心都丧失掉。可是江居士说这个是事实，《般若》难懂，但是又不能不讲，为什么？不讲，理不能透彻明了，始终是障碍。但是我们要晓得，要知道一个特别的事实，那就是净宗法门的带业往生，《般若》不讲行不行？行！只要生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，到西方极乐世界学习《般若》就容易了。但是真正能够明了《般若》，往生西方极乐世界实报庄严土，品位高；不了解《般若》，带着这些疑惑去往生的，生凡圣同居土。西方世界特别，是平等世界，四土平等，这真是希有难逢。所以我们如果对于这些经文参不透的话，没有关系，老实念佛！听到空不要执着空，听到有也不要执着有，空有两边都不执着，不要在这里面起妄想分别执着，那就对了。

　　所以我常常劝导同修们，佛法法门很多，我们学一门，学一门依照我本门的经论就行了。我们修净土，净土宗本门的经论是三经一论；现在净土宗主修的典籍是五经一论，《普贤菩萨行愿品》是魏源居士加进去的，《大势至菩萨念佛圆通章》是印光老法师加进去的，加得很好。我们依照本宗经典去修学，肯定得生净土。取实报庄严土也不难，怎么取法？我常常讲，具足《观经》里面的三福，三条都要具足。《大乘无量寿经》里面的道理明白了，里面的教诲百分之百的落实在自己生活工作、处事待人接物之中，就取上上品往生。对于《般若》之理纵然不十分透彻，也不起疑惑，就没有障碍。这是我们应当要懂得、要明了的。菩萨有这个大能力，能够将这些难以理解的大法，以他的智慧、以他的善巧方便教化众生，『种种方便门，演说无穷尽』，这不是一般人能做得到的。第七首：

　　【无边大方便，普应十方国，遇佛净光明，悉见如来身。】

　　大树雷音执金刚神，他所修学的法门是「以可爱乐庄严具摄一切树神」，从这个地方得到解脱的。他的赞颂乍看起来好象跟他所修学的法门不相应，细细的去观察，就能够了解。『无边大方便，普应十方国』，「应」是应化，「无边大方便」是神通、能力。我们在此地要学的，我们现在虽然没有这个能力，还做不到，但是不能没有心。我们是初学，这个世间人常说心有余而力不足，行！只要你心有余，心等虚空法界；力何以不足？我们的烦恼习气没有断，所以自性里面的德能没有恢复。但是，我们跟诸佛菩萨确实已经是同一个方向。从前不同方向，也就是说我们起心动念不是在佛道、不是在菩萨道，跟佛菩萨不同方向，起心动念是贪瞋痴慢，起心动念是自私自利，贪图名闻利养、五欲六尘的享受，这个方向是什么方向？三途的方向。现在至少我们方向准确了，我们念头转过来了；力不足，是我们烦恼习气没断尽。只要方向正确，努力断恶修善、破迷开悟。

　　这个事情在哪里做？这个事情是修法。我们修行方法在哪里做？历事练心，在日常生活当中，饮食起居，六根对六尘境界，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，都是自己磨炼的场所，这就是经典里面讲的道场。一切时一切处，顺境逆境、善缘恶缘全是道场，我在这里头磨炼。磨炼什么？磨炼清净心，心不被污染，不被影响，不被诱惑，这能成无上道，念佛也不能例外。禁得起考验，现在人讲考验，佛法讲磨炼，要禁得起。通过这些难关，入不二法门。起心动念就二，不起心不动念就不二。万法归一，万法是二三，归一；一心不乱，我们功夫就成就了。不在一切境缘当中去磨炼，你决定不能成就，所以要禁得起考验。

　　『遇佛净光明，悉见如来身』，佛是修行圆满的人，就像本经末后善财童子五十三参，五十三参就是历事练心。五十三位善知识他们表演的，有顺境有逆境、有善缘有恶缘，善财是怎样在里头磨炼出来的，最后圆满成佛，成就清净光明。这个「净」就是真诚清净平等，「光明」，光就是正觉，明就是慈悲，这个时候「悉见如来身」，如来是自性，你就明心见性了。诸位想想，大树雷音执金刚神，他以如来正法教化树神，这是把他教学的内容跟我们说出来了。第八首：

　　【供养于诸佛，亿剎微尘数，功德如虚空，一切所瞻仰。】

　　师子王光明执金刚神，他所修学的法门是「得如来广大福庄严聚，皆具足明了」，「如来广大福」是性德圆满现前，这个地方是讲性德的起用。『供养于诸佛』，佛供养佛。一切诸佛如来，我们在经典里面看到，佛与佛互相尊重、互相赞叹，佛佛相赞，互相供养、互相合作，一佛出世千佛拥护。如果这一尊佛与众生法缘特别殊胜，那拥护不只千佛；所以「千」我们不能把它看成一个呆板的数字，代表无量无边，哪一尊佛不拥护？哪一尊佛不来帮助？一定的道理。佛都供养诸佛了，我们能不供养吗？『亿剎微尘数』，这是讲他供养的范围，一个佛剎有一尊佛，「亿」在此地都是代表无量，无量无边佛剎，无量无边诸佛；「微尘数」说得好，微尘数所讲的是三世诸佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，这个福报太大太大了。

　　『功德如虚空』，功德里面具足圆满的福德。福德里头不一定具足功德，福德跟功德不一样，但是事相上相同。譬如供佛，供无量无边的诸佛，着相就变成福德，大福德感得的果报是大梵天王、摩醯首罗天王；如果不着相就变成功德，不着相没有界限，等虚空遍法界，「功德如虚空」。诸位要记住，我们修一点小小的善，不着相都是功德，都等虚空。我今天布施供养一块钱，功德如虚空，不着相。我能不能做到？做不到，为什么做不到？着相；我相、人相、众生相、寿者相。绝对不是说我布施这一文钱的时候不着相，其他地方我就着相了，没这个道理。一着一切着，一不着一切不着，你要明白这个道理。不是说这一边我可以着相，那一边我可以不着相，不是这个意思，那你完全把佛陀教诲意思解错了。不要自己以为修了等虚空遍法界的功德，功德难修！福德容易功德难，功德是与性德相应，福德与性德不相应。真正修积功德的人是什么人？法身菩萨。佛门有一句话说「火烧功德林」，火是什么？发脾气，瞋恚之火。你修再多的功德，一发脾气，功德全都没有了，「火烧功德林」。

　　在我们修学这个阶段而言，时间也相当长。我们在修学，修学阶段佛跟我们讲的，什么是功德？戒、定、慧三学是功德。因戒得定，就是说持戒有功，得定是果；修定有功，开慧是果，这都有因果关系，这叫功德。持戒得定，修定得慧，我们从这些地方稍稍体会得什么叫功德，然后你才知道为什么「火烧功德林」；脾气一发，戒定慧全没有了，你才晓得功德之难！福德没有关系，发一顿脾气你福报还在，但是功德就没有了。我们念佛，功夫成片是德，一心不乱是德，你想想一顿脾气发作了，一心不乱没有了，变成乱心，功夫成片全打掉了，你才晓得功德是多么难修！一定要在平常生活当中修忍辱波罗蜜。忍辱是禅定的前方便，是禅定的基础，不能不知道。忍辱而后才有精进，精进这才能得禅定。禅定就是一心不乱，就是功夫成片，功夫成片是最浅的禅定。有这样的功德，肯定往生。

　　所以我们要记住，人家对我们赞叹，我们会很快乐、很开心；人家对我们批评，我们心里不高兴，这就完了。你纵然讲经说法讲得不错，都是修的三界有漏的福报，就是达摩祖师所讲的「并无功德」。什么是功德？听到人家赞叹不能不表演一下，也笑笑，好象接受了，心里若无其事；听到别人毁谤、别人侮辱，也笑笑，心里痕迹都不留，这是功夫，这是功德。你不起心不动念，这是功夫；你的身心完全住在戒定慧中，这是德，功德要如虚空。『一切所瞻仰』，「一切」是指九法界众生，「瞻仰」是对你致敬、对你赞叹欢喜。第九首：

　　【神通力平等，一切剎皆现，安坐妙道场，普现众生前。】

　　第九偈颂里面的内容，已经把诸位金刚神所修的法门功德融合在一起，因为经文到这个地方是异生众的总结，所以不能肯定只是哪一位菩萨。看意思就像最后莲华摩尼髻执金刚神，他所得的法是「普雨一切菩萨庄严具摩尼髻」，从这儿证得解脱的。我们看偈颂里面的大意，重要的是我们如何来学习。

　　『神通力平等，一切剎皆现』。你才晓得平等心多重要！佛在大经里面常常为我们举要言之，十法界的因行，当然讲到因行那是非常非常复杂，无量因缘。无量因缘里面第一是哪一条？佛只讲第一，无量因缘里头第一个因缘，成佛是平等心。我们要想圆成佛道，要想早一天成佛道，或者要想求生净土我们的品位能够高一些，最好能够在这一生当中修得实报庄严土，有没有方法？有，平等心是最重要的方法。什么叫平等？不分别就平等。有分别就不平等，有执着就不清净，执着是染污。离开了执着，得清净心；离开了分别，得平等心，只要在日常生活当中点点滴滴做这个功夫，这叫真修行。世出世间法都不染着，不染着就是都不分别、都不执着，我修我的清净平等觉。果然真的在这上下功夫，功夫得力，决定生实报庄严土。实报庄严土里面也有三辈九品，这看你的功夫浅深。平等比什么都重要，我们以清净心、平等心待人接物，别人对我不平等那是他，他不求这一生成佛，我们希求这一生成佛。要在极不平等里面修平等，极不清净的处所修清净。

　　「一切剎皆现」，如来神通力平等，一切剎皆现；「一切剎」，简单说就是十法界。佛菩萨没有不现身的，问题就是你有没有慧眼、有没有法眼？果然有慧眼、有法眼，你就见到了。真的吗？真的，有什么能证明？善财童子五十三参是最好的证明。我们想想看，善财童子参学，凡夫只有自己一个人；除自己之外，所有一切境缘全是如来化身，不是一切剎皆现吗？『安坐妙道场，普现众生前』，一点都没错！所以做为一个真正的学人，必须肯定一切众生，有情众生、无情众生，我们今天所讲的动物、植物、矿物，都是诸佛现前。什么道理？体是如来，如来就是真如本性，「唯心所现」，心性所现的。为什么有这么多差别境界？「唯识所变」。识心就是佛在一般经上讲的「从心想生」，心想不一样，现相就不相同；现相虽然不同，体是决定相同，体是如来，体是真如本性。

　　所以六根所对的境界，诸佛现全身。善财童子见到了，所以他一生圆满成就。他在一切境界当中，境界归纳不外乎顺境，自己欢喜的境界；逆境，自己不欢喜的境界；善缘，自己喜欢的人；恶缘，自己讨厌的人。境界归纳不外乎这四大类，这四大类的境界他在里面平等了。在这里面得平等心，在这里面得妙观察智，成就自己的无分别、无执着。把妄想分别执着在这个境界里面磨平，妄想分别执着不生，所以这个境界变成一真法界。因为好恶是妄想，是二法，顺逆也是二法。六祖能大师在《坛经》里面所说的，「佛法是不二法，二法不是佛法」，这个佛法就是觉，就是觉悟；二法，你没有觉悟。觉悟了，一切法不二，顺逆不二，善恶不二，那就成大功，真的叫成大功、建大业。我们在这首偈里头要学这个。最后一首偈：

　　【焰云普照世，种种光圆满，法界无不及，示佛所行处。】

　　开头这一句，好象是密焰吉祥目执金刚神，意思也是贯通的，不是单单说他一个法门。『种种光圆满』，诸位如果从前面一直听下来，这个意思不难懂，「种种光」实在就是讲自性无量的智慧、无量的光明、无量的德相，说一个一定是完全具足。智慧里头包括德能、相好；说相好，一定也包含着德能、智慧。一即是多，多即是一。『法界无不及』，尽虚空、遍法界，这是佛所行处。凡夫为什么见不到？其实凡夫都是被妄想分别执着害了，依旧把妄想分别执着牢牢的抱住，死也不肯放下，这就是前面讲的「难渡」；众生难度，不肯把烦恼习气放下。真的明白了，度众生的这个事情也放下了。

　　「放下」不是不做，有缘就做，没有缘痕迹都不着。不是一定要想做，一定要想做是攀缘。学佛的人最重要的是随缘，缘就是今天讲的机会、机缘。有机会，我们做，欢欢喜喜做；没有机会，心里头痕迹都没有。想要怎么做法，你已经落二三，你已经落在意识里头。前面偈子讲「功德如虚空」，换句话说，永远保持清净平等觉，清净是不染，也就是讲没有执着；平等是没有分别，正觉是没有妄想，清净平等觉！离一切执着分别妄想，永远住在这个境界，这个境界就是如来境界，就是佛所行处。我们能住佛所行处，那你不成佛成什么？这个时候真正与佛同心同愿、同德同行，我们要认真努力学习的。

　　以上我们把「异生众」这十九个单元介绍完了，往后我们的进度要加快，否则的话，三年这部大经恐怕没有法子圆满，我们希望在三年当中讲圆满。好，谢谢诸位。

大方广佛华严经（第四九九卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众：

　　异生众跟诸位介绍过了，今天我们开始看同生众。同与异差别在哪里？在用心。异生众跟佛用心不一样，佛用真心，凡夫用妄心，真妄这就有差别，所以称之为异。由此可知，六道凡夫是异生众，声闻、缘觉、权教菩萨也是属于异生众；但是在华严会上，那些异生众实在都是诸佛如来化现的，不是真的，所以他们的境界跟佛的境界没差别，但是示现的身分是凡夫。

　　「同生众」跟佛用的是同样的真心，哪些人？法身大士，大乘教里头常讲「破一品无明，证一分法身」，这个跟佛同样用真心，经文当中就称之为同生众。同生众里面也有不同的阶级，像《华严经》里面讲了四十一位法身大士，四十一个等级。为什么要这样分？佛跟我们讲无明有四十一品，破一品无明，地位就向上升一等，都是明心见性的菩萨。古人为了我们容易明了起见，用月亮来做比喻。把世尊比作满月、十五的月亮，十四的月亮比十五要差一等，为什么？还没有圆，接近圆还差一点，这就好象是等觉；十三的月亮比十四又差一点，好比是地上菩萨。逐渐往下降，大概初二、初三我们看到一个月牙，这就好比是初住菩萨，初住二住就是这个样子。这一点点光，光芒不大，我们称之为蛾眉月，但是它的光是真的月光，不是假的，跟十五的光是同样的真实，这称为同生众。

　　「异生众」就好比水里头的月影，古德常说「千江有水千江月」，哪个地方有个小池塘，晚上月影就在这个池塘里面，在水里面，把这个月影比喻作异生众，那就不是真的月亮。初二、初三的月牙是真正的月光。我们从这个地方去体会比较容易明了，什么叫同生众，什么叫异生众。换句话说，同生众他的用心是跟佛一样的，就是我们常常说的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，完全用这个心，这是同生众。如果我们的心不真实，是虚伪的、是染污的、是有高下的、是迷惑的、是自私自利的，这是异生众。如果我们学佛，学真诚、学清净，但是真诚清净程度还不够，里面还夹杂着虚妄，清净夹杂着染污，平等夹杂着高下，这里头有夹杂；夹杂看你夹杂的成分多少，如果夹杂的成分不多，我们用百分比来说，夹杂百分之十、百分之二十，你是相似位的菩萨，不是真的，相似。

　　《楞严经》上佛用月亮作比喻，说得很好，水里头的月亮，那完全是凡夫，六道凡夫。四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨，那是相似位，相似位是像什么月亮？佛在经上举的比喻很有趣味，像「捏目所视」。我们晚上看天上的月亮，我们用一个指头把眼睛往下面用力一按，看到天上两个月亮；这两个月亮它不是水里的月亮，相似，虽然不是真实，接近真实，跟水里头的月影大不相同。四圣法界他们用的心不是纯真，夹杂着虚妄，捏目所视；六道凡夫用的心是水里头的月亮。这个比喻比喻得很好，我们能够体会得出来。

　　我们如何从凡夫位提升到相似位？天台「六即」就是说这桩事情。我们初学佛是「名字位」，有名无实，换句话说，肯定随业流转，不能成就。一定要随顺佛陀教诲，放下自己的妄想习气，这个人真用功，就是经典最后所说的「信受奉行」，「受持读诵，为人演说」，真干！真干叫「观行位」，诸位要知道，观行位是在六道，是在六道里头真正学佛，不是不肯干，真干，但是烦恼习气不是那么容易断，真的在磨炼自己烦恼习气。我们一般讲，禁得起考验、禁得起锻炼，这叫观行位，没有出六道轮回。什么时候把见思烦恼断掉了，我们一般讲的执着，《华严经》上讲的妄想执着，于世出世间一切法决定不执着。决定不执着的样子是什么？我常常用最浅显的话告诉同学们，自私自利没有了，名闻利养没有了，五欲六尘没有了，贪瞋痴慢没有了，这就是你的执着放下了。虽没有执着，你还有分别，但是你已经提升到相似位，从观行升级到相似了。以小乘法来讲，你是阿罗汉的果位；但是你是大乘，你不是小乘，大乘圆教七信位的菩萨。

　　由此可知，大乘法里面的菩萨，从初信到第六信都没有离开六道轮回，是观行位；七信、八信、九信、十信这是相似位，就是四圣法界。可是大乘初信位的菩萨是什么标准？我们现在行不行？能不能算是初信位的菩萨？不行。为什么不行？初信位菩萨的条件，八十八品见惑断掉了，也就是说错误的见解他没有了。第一个身见，我们凡夫执着这个身是我，换句话说，要想证得圆教初信位的菩萨，要做到什么标准？《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，圆初信就做到了；在小乘是须陀洹果、初果，这才是佛法的入门。如果我们三界八十八品见烦恼没有断，我们在佛法里头没有入门，大乘小乘都没有入门，所以自己不能不知道自己的身分！不知道自己的身分，麻烦很大，为什么？常常产生错觉，自己以为修得不错，容易产生增上慢，「我学得不错，别的人不如我」，自以为高人一等，其实错了，你误会了。

　　大乘经教不能不常常去读诵，常常对照自己的功夫，我们究竟在哪一个地位？像走路一样，我现在走到哪一站？路很长，中途站很多，我第一站有没有到？第一站是小乘须陀洹果，大乘菩萨初信位，我们现在是向这个方向走，没有走到，第一站都没有到。换句话说，学佛决定不是从这一生开始，过去生生世世无量劫来，都曾经学过，为什么今天还变成这个样子？就是没有到达第一站，这一转世又从头来起，永远都没有走到第一站就死了。所以死是魔。《八大人觉经》上讲四种魔：五阴魔、烦恼魔、死魔，最后一个叫天魔。天魔是环境的干扰，前面三个都是属于本身的。你功夫没有成就，寿命到了，算是修得不错，来生还能得人身，又要从头干起，你说这个事情多麻烦！

　　我们今天在佛法上能有这一点成就，肯定过去生中生生世世学佛，虽然都没有到站，但是佛的气氛、佛的习气比一般人要浓得多，就是这么个状况；如果这一生当中不努力、不精进，寿命到了又要搞轮回，那叫真可惜。所以我们今天这种地步，自己偶尔有些烦恼习气现前，确实三宝加持，龙天善神在保佑，那是时时刻刻有人提醒你；提醒的人都是诸佛菩萨、善知识的示现。这些年来，我们常常见到的一些灵媒，像外国人讲的巫婆一样，中国也有，就是鬼神附身。这些事情我们看到很多、听到很多。佛菩萨也能附身，我们遇到障难的时候，佛菩萨借一个灵媒附身，跟我们说法开示，我们恍然大悟，那就是诸佛菩萨的加持，这是显加。

　　「加持」，我们晓得有四种，这是明显的加；还有不明显的，叫冥加，冥冥当中加持你。佛菩萨不是附在人身上跟你说话，附在物体，不一定是什么物体，树也好、花也好、鸟也好，附在这些动物、植物、矿物，附在这个身上，让我们一接触、一看、一听，心里有所领悟，也是佛菩萨在加持、在帮助。但是如果我们自己没有相当深厚的善根，佛菩萨虽然示现、虽然常常在旁边照顾，我们麻木不仁，我们不知道，没有法子体会到。佛菩萨时时照顾世人，就像布袋和尚说的一样，可惜的是世间人不认识，这个话是真的不是假的。

　　我们要怎样才能体会到，得到诸佛菩萨明显加持？要真诚心。印光大师说得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们的心不诚、不敬，那就一点办法都没有，佛菩萨想帮助你帮不上忙。我们要在诚敬上下功夫，一定要知道「举头三尺有神明」。实在讲神明距离我们哪里是三尺？举头分寸就有神明，三尺太远了。身众神在哪里？在我们肩膀，两个肩膀，一个叫「同名」，一个叫「同生」，跟我们自己同一个名字，同时候生的。每个人、每个众生至少都有两位身众神，不离开他的。身众神有能力跟不同维次空间打交道，互相通讯息，它的作用不明显是因为我们烦恼习气太重；如果我们烦恼习气薄的话，它的作用就很明显，这种作用在六种神通里面叫做神足通。

　　这是把同生跟异生简单跟大家做个报告，我们希望，我们现在是异生众，如何能够进入跟佛相同，与佛同心同愿、同德同行，我们就入佛法界了。这是我们学佛真实的目标，唯一的一个目标。要想契入这个境界，世间的一切要看破、要放下。至少要把分别执着放下，特别是执着，执着是六道轮回，分别是四圣法界。如果对于世间一切法放不下，念佛都不能往生，障碍你往生，这个事情很麻烦，不能不知道。

　　清凉大师在经文之前告诉我们，同生众经文可以分为三个大段落：第一个大段落是普贤菩萨他所代表，「得一切法门」，普贤是证得圆满的法门，是等觉菩萨。第二个段落是十普菩萨，「各得一门」。十普，菩萨名号里面都有一个「普」，名字相同。第三个段落有十位异名菩萨，每一尊菩萨的名号都不一样，「各一法门」。这三大段各有长行偈颂。现在我们看第一个大段，普贤菩萨代表的；这一段里头有两个小段，第一个小段是总说菩萨契入的境界，然后再详细为我们说明。详细说明，《华严经》都是把一门开为十门，十代表无量。现在请看经文，这还是属于世主妙严品。

　　【复次普贤菩萨摩诃萨，入不思议解脱门方便海。入如来功德海。】

　　这两句非常重要，是总说。大乘法常说：菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。普贤菩萨跟其他的菩萨差别在哪里？差别就在这个「普」字。你看看在中国示现的，大乘法里面四大菩萨，地藏菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨，名号上都没有「普」，为什么？他们代表的是一门。普贤菩萨代表的是一切法门。我们为初学介绍，为完全不懂佛法的人介绍，大乘法从哪个地方入门？从哪里学起？从地藏菩萨学起，地藏代表的法门是「孝亲尊师」，他代表这一门，世出世间法的基础就在这里。所以我说《地藏菩萨本愿经》是净业三福的细说、广说，《地藏菩萨本愿经》的纲领就是净业三福，就这十一句。这部经就是这十一句纲领的详细说明，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。你们诸位细细想想，跟《地藏经》仔细对照对照，《地藏经》是不是说明这十一句？所以那是大乘法的根本法门，大乘法的启蒙教科书，我们不在这上奠基础怎么行？

　　早年我对于每一个新建道场，第一部开讲什么经？《地藏菩萨本愿经》。你道场有地，物质这个地有了，你就要建设心地，《地藏菩萨本愿经》是讲心理建设，所以从它学起。然后再把净业三福扩展，就是观音菩萨的法门。观音菩萨讲什么？慈悲济世，大慈大悲、救苦救难。他们的境界尽虚空、遍法界，平等普度一切苦难众生。六道凡夫遭难，没有福报，物质生活缺乏；没有智慧，精神生活贫乏。四圣法界里面物质生活没有问题了，都有福报了，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都有福报，都知道修福，没有明心见性，智慧还不够；换句话说，精神生活还是贫乏，观音菩萨要来救他，所以观音菩萨代表的是慈悲济世。

　　五台山的文殊菩萨代表智慧，他修是修般若智慧，他教也是教般若智慧，文殊菩萨最后的归宿在哪里？求生净土。我们在《华严经》上看到。他亲近阿弥陀佛，求生西方极乐世界。峨嵋普贤菩萨，他有个「普」，通常我们介绍，怎么普？所有菩萨修学的法门功德，到这个地方来都归一，都归普贤，所以说普贤是落实，普贤是实践；孝亲尊师、慈悲济世、般若智慧完全落实，这就是普贤菩萨。无量法门到普贤这个地方，圆融自在。

　　普贤为我们启示的是大自在、大圆满，所以经文里面跟我们说，他老人家『入不思议解脱门方便海，入如来功德海』，清凉大师注解，前面这一句「先指陈法体」，这个法是一切诸佛所证之法。这个法的体是什么？《华严经》上跟我们讲：体、相、作用。现相从哪里来的？是从体变现出来的。能变能现是体，所变所现是相；既有相，当然它就会起作用。所以世尊为我们说法、为我们说明宇宙人生的真相，先把宇宙人生真相分成这三大类：体、相、用。体就是经上讲的「不思议」，这句话很难懂，这是平常我们讲的真如、自性、本性、第一义谛，佛对于这桩事情说的名词很多，说了几十种。佛为什么这样说法？教我们不要执着，这个决定不能执着、不能分别；你只要在这些言词里面当下能够会得，你就能契入境界。这就是老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」。你必须要离开名字，不但要离开名字，你还要离开思惟，这个东西想不得，所以不可思、不可议。议是说，这个真相不能讲也不能想，愈想愈错，愈讲愈离谱；不讲不想那你又落在无明，这个事情难了。所以必须得用方便法，慢慢诱导你，到你觉悟边缘的时候，佛一定会帮助你，把你的疑情打掉，你就能契入境界。这桩事情我们在宗门公案里面看得很多，实际上我们看不懂，如果我们看懂了，我们也就开悟了。

　　唐朝六祖惠能大师，五祖忍和尚半夜把他叫来，在房间里面跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，能大师就契入了。他入的是什么？入不思议解脱境界。《金刚经》还要不要讲？不要讲了，他开悟了。一悟一切悟，世出世间法全都通达了，这叫传法，这叫传衣钵。衣钵不是形式，形式的衣钵不重要。诸位一定要晓得，佛法的承传重实质不重形式，谁能够契入，诸佛如来的法就传给他了。不是说我这本书给你，书给你有什么用处？一点用都没有。《华严经》给你没用，你入华严境界那就有用了。入华严境界，这部《华严经》一展开，你就会讲得头头是道，长说短说、深说浅说，得大自在，哪里会有障碍！真正契入不思议解脱境界。所以本经最后一品「入法界品」，《四十华严》的经题详细，「入不思议解脱境界」，那是法体，「普贤行愿品」，不普怎么能入得进去？

　　普，我们在经上常常跟诸位提示，什么叫普？没有分别、没有执着就普，现在讲多元文化。我们举例来说，不分国家、不分种族、不分宗教，这个就普了。如果还分别自他，那怎么普法？甚至于那个圈子搞得更小，小得很可怜，我修净土宗，我排斥别的宗派；试问问这样念佛能不能往生？我老老实实告诉你，能往生，生到哪里？生到阿鼻地狱。你不会生到极乐世界，为什么？因为你谤佛、谤法、谤僧，谤三宝的罪业在阿鼻地狱。为什么？其他法门是佛说的，佛说无量法门，你执着你这个法门，排斥其他法门，你不是谤佛是什么？其他法门一切诸法是佛说的法，你排斥，你谤法；依照那些法门修行证果的人不知道有多少，你谤僧。你学佛学错了，「开经偈」这四句话你完全不懂！「无上甚深微妙法」你不懂，「无上甚深微妙法」是包括十方三世一切诸佛所说之法，都是无上甚深微妙法；「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。你把佛的意思曲解了，你把佛的意思错解了。

　　一个好的老师、真正善知识教学，教学是决定教你「一门深入，长时熏修」，但是对其他法门决定是教你一切恭敬、一心顶礼，绝对不是教你毁谤。跟其他宗派的学人往来，自己谦虚，恭敬别人，五十三参不就把这个例子表演出来给我们看吗？五十三参确确实实，前面四十位善友，每一个人代表一个法门，都是一门深入、长时熏修的，教初学的。但是他们对于不同法门的人、不同法门的法，你看看用什么态度？自己谦虚，礼敬赞叹别人，这个对了，这才真正懂得无上甚深微妙法，才懂得如来真实义。我们要是搞错了，罪过太重太重！不但对于法门，佛教里面大乘小乘、显教密教、宗门教下，要以真诚心、清净心、平等心来看待，自谦而尊人；展开来对于全世界其他各个不同的宗教，我们也是平等看待，也是恭敬，也是谦虚。为什么？各种不同宗教，我们清楚，都是诸佛菩萨应化的。应以什么身得度，就现什么身；应以耶稣身得度，诸佛如来就现耶稣身而教化之，应以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定现伊斯兰教而教化之，这经上讲得太多了。尽虚空、遍法界是一体，这个一体不可思议，所以不思议境界是指陈法体。

　　清凉底下一句话说得好：「谓数过图度，理绝言思故」，这很重要。「数」是数量，「过」是超过，它没办法数量的。「图」是什么？浮图；「度」是剎土。浮图是道场，无量无边的道场，无量无边的剎土，这个「度」是佛国土。尽虚空、遍法界，这从事上讲、从相上讲；换句话说，尽虚空、遍法界这些事相统统包括尽了，你怎么思、你怎么议？末后一句「理绝言思」，从理上讲，你的言语达不到，你的思惟也达不到。这个我们晓得，思惟确实是有界限的；在佛法里面讲，那个界限很清楚，这个界限就是阿赖耶识。八识五十一心所以内的境界可以思惟，我们讲研究思考，你的范围只能达到这个；八识以外、阿赖耶识以外的境界，你没有办法。为什么？你的思惟是用第六识，第六识能缘八识以内，第六识功能不小，外可以缘虚空法界，内可以缘到阿赖耶识。但是这个是真如本性，所以你缘不到，缘不到就是说你的思想达不到，你没有办法思。言语的能力就更有限，比思惟的范围小得多。言语达不到，思惟也达不到，不可思议境界，这是法体。佛为一切众生宣扬的大法，也就是说的宇宙人生真相，决定不是思惟、想象、言语能够说得出的。

　　《华严经》第五卷，经文第一行：

　　【复次普贤菩萨摩诃萨，入不思议解脱门方便海。入如来功德海。】

　　这两句，前面这一句是「指陈法体」。不思议境界报告过了，接着讲『方便海』。如果大法真的是不可思议，诸佛菩萨如何传授？怎么能够帮助一切众生入这个境界？所以不能没有方便。但是诸位要晓得，方便不等于真实，方便是非常巧妙的方法，帮助你悟入这个境界。由此可知，诸佛菩萨为一切众生示现身相是方便，应以什么身得度就现什么身相，方便；为一切众生说法也是方便，所以《金刚经》上才说「法尚应舍，何况非法」。法就是一切诸佛所说的法，法尚且要舍，何况非法！为什么？它不是真实。「舍」，诸位要记住，不是不要了，你要是不要了，那就错了。不要，那佛何必要说？祖师大德何必要传？我们今天何必要去印经？舍不是在事上舍，是在心上舍，心里头不可以有妄想分别执着，这样你就能回归到不可思议境界，你才能契入。你们想想这是不是方便？太巧妙了。

　　我们学佛的人入不了佛境界，问题在哪里？问题是我们放不下。佛的方便虽然很巧，我们自己不愿意接受，我们不肯放下分别执着。你要问你修行哪一天你才能够证果，哪一天你才能开悟，哪一天你才能得道？我告诉你真话：哪一天你放下，那一天你就得道、你就证果、你就成佛了。为什么？契入法体了。刚刚契入就是《华严经》上的圆教初住菩萨，别教是初地菩萨。藏教、通教达不到这个境界。别教初地、圆教初住，他真放下了，执着完全放下了，分别完全放下了，妄想也放下一部分，没有完全放下，完全放下那就证圆满的佛果，超越四十一位菩萨的阶级。所以你不放下怎么行？你还有执着、还有分别，苦！太苦太苦了，也连累诸佛菩萨无量劫的讲经说法。果然一下放下了，还有什么话好讲的？世尊四十九年所说的，废话；古来祖师大德集结的，今天我们称为《大藏经》，废纸一堆。契入就是这个境界。

　　所以这接着讲「方便海」，不可思也教你怎么思，不可说也教你怎么说，这都叫方便。海是形容广大无边，一切诸佛菩萨、善知识所说的一切法，都是方便法，这个法无量无边，称之为海。这些法肯定是诱导你契入不思议境界的法体，你自己能不能悟入，那要靠你自己的善根福德因缘。你听了别着急，善根福德因缘我们同学们肯定是有的，你要没有，你不会到这个地方来听经。我们的讲座都通过网路传播，你们能够在这个时段打开网路来听讲，都是善根福德因缘非常深厚。我们这一生能不能入华严境界，就看你能不能放下妄想分别执着。

　　这是三个阶段，你能够放下一切执着，你能入初阶段、第一个阶段。换句话说，第一个阶段就是五十一个菩萨位次前面的十信位，你能够进入信位菩萨，是圣人不是凡夫，转凡入圣。你再能放下分别，你就入相似位的菩萨。相似位是七信、八信、九信、十信，你入这个位次。再把妄想也放下，你就入一真法界，那就证得圆教初住。十信心满入初住，别教是初地、欢喜地。圆教初住叫发心住，发的什么心？菩提心，从此之后菩提心当家，所以是同生众，用的心都是大菩提心，异生众没有菩提心。所以诸位要晓得，阿罗汉没有菩提心，辟支佛没有菩提心，权教菩萨也没有菩提心，虽然修六度万行，菩提心没有发。世尊这些事情经教里头讲得太多太多，我们要记住，才不至于把路子走错了。法门平等，门门皆成无上道，只要你自己善学，你会学。宗门大德常常测验他的学生，考考他，常常说的一句话：「你会么？」这句话是考试的，会了就契入，不会也没法子想、也没法子说，不可思议。

　　「方便海」，清凉大师注得好，简单扼要：「谓不动真而成事」，真就是法体，就是不思议境界。不思议境界永远是不动的、永恒的，它没有生灭、没有来去；《中观论》里面讲的八不：不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，这是不思议境界，确实是如此，哲学家所讲的宇宙万有的本体。哲学家有这个名没有这个实，为什么？他没有证得。在佛法里头确实有这桩事情存在，这桩事情确实在历代不少高僧大德他证得，他契入这个境界。入得境界之后，才能行大方便，帮助无量无边的众生，帮助九法界众生；「不动真而成事」，这真叫善巧方便。「巧以因门契果」，非常巧妙，修因就契入果地，这就叫做方便。

　　清凉大师怕后人看他这个注解还有困难，所以再加以解释。《华严经》有疏有钞，疏是注解经的，钞是注解疏的，就是注解的注解；疏跟钞都是他自己作的，他又加以小注解。什么叫「不动真而成事」？他说这就是以「理事无碍为方便」。清凉跟我们讲解《大华严经》，说出四种无碍，就是无障碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。理事无碍、事事无碍是法身菩萨的境界。这四种无碍，我们要问我们世间有没有？跟诸位说有，世出世法全落实，可惜世间人不认识，自己在做障碍。谁障碍你？自作障碍。障碍从哪里来的？从你自己妄想分别执着里头生出来的，全是虚妄。大乘不能不读，不能不多读，不能不深入，《金刚经》上教给我们「深解义趣」，我们才能得到真实的利益。

　　什么是「理事无碍为方便」？他举了一个例子说，譬如「涉有不迷于空」这一类就是；举一个例子，我们就要能够像数学公式一样，能够贯穿一切法，这就是觉而不迷。「涉有」，我们凡夫涉有，「不迷于空」，知道什么？凡所有相皆是虚妄，我们就不迷了。不迷是你不执着、不分别、不打妄想了，妄想分别执着都是迷。妄想已经迷了，分别迷得更重，执着迷得又重。我们六根接触外面六尘境界，晓得根尘事有理无、相有性无，那个「无」用一个「空」字做代表，因此可以受用，不可以执着。受用里头不能够起贪瞋痴慢，不能够起分别执着。起分别执着，那个受用你就变成凡夫；起贪瞋痴慢，在受用里头你就堕三途。因此如理如法的受用，只有觉悟的人有，迷的人没有。受用里头不起贪瞋痴慢，受用里面不起分别执着，这是方便，这就是理事无碍。

　　第二句他说「巧以因契果者」，很巧妙，因行跟果地不二。你们想想，因与果如果是二法，六祖能大师讲的话很有味道，「佛法是不二法，因果是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」《华严经》上说，因果是一不是二。你能从因就契果，这就是「事事无碍之方便，因果交彻」。有没有因？有；有没有果？有，因果是一不是二。佛法里头用莲花来代表，花这么多，为什么不用别的？为什么用莲花？莲花是因，莲子是果，莲花是因果同时，因果不二，取这个意思，让你一看到花就知道因果是同时。因变成了果，果又是因，这个因又变成了果，因果是循环的，因果是相续的，因果是不断的。我们要是体会到这个意思，这里面就能看出事事无碍。「故云方便」，说这个为方便，这是把「方便海」这句话的意思为我们说出来。我们要懂、要会用，你自己用就是自受用，自受用你在生活里面得自在。你帮助别人，在教化众生里面得自在。所以佛教人「自在随缘」，随缘是方便，攀缘就错了。

　　下面一句，『入如来功德海』，这一句是说明法的功能。前面一句是讲法体，也是我们讲宇宙人生真相的本体；这一句是说宇宙人生真相的功能、功用、能力、大能。清凉在这里跟我们解释：「谓证入因圆，趣入果海故」，这四个字我们在佛门里面常看到，匾额上常常题的，「因圆果满」，这是普贤菩萨。因怎么圆？彻底放下就圆了。还有一丝毫夹杂就不圆，因不圆，果就不圆满。你们想想看，等觉菩萨不错了，真的万缘放下了，可是还有一品生相无明没放下，所以他证得的果不能说是圆满；佛在经上把它比喻作十四的月亮，不是十五的月亮。由此可知，世尊教诫我们初学，第一堂课就说出来了。佛真的是慈悲，绝不吝法。第一堂课里头，如果你要能够悟入，你就成无上道，哪里要通过小学、中学、大学？不需要！那叫天才儿童。第一堂课是什么课？《十善业道经》，你看他老人家在这部经上告诉我们的，教我们怎么修？「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，你就成功了。等觉菩萨那一品生相无明没断，就是夹杂毫分不善，所以他的功德不能圆满，他的因没有圆，他果没有满。

　　所以我们在许许多多佛的画像，特别是本师释迦牟尼佛的画像，圆光上面写了三个字：「唵、阿、吽」，就是十善业道。你看看佛教给我们，第一堂课为我们上这个，最后圆满还是这个；换句话说，千经万论不离这个主轴，从初学到果地，主轴是十善业道，我们从佛像顶上这三个字看出来。「唵」，身三业清净；「阿」，口四业清净；「吽」，意三业清净。身，不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。这个十善周遍法界，通世出世间，如来所说大法不过如是而已。这是主轴，千经万论都不离开它；像一棵大树，这是主干，枝叶再多都是从主干生的，都不离开主干，统统汇归到主干，这才是因圆果满，佛哪里吝法？

　　下面大师跟我们说：「然前后但明以别入总，故各得一解脱门。」这是讲前面所说的杂神众，就是普贤菩萨以前，也可以说前面四卷经里头所讲的，是「以别入总」。「总」就好比大海，「别」好比河川，许许多多的江河，那是别，都流入大海，大海是总。所以说每一个人得一个解脱门，我们在前面看都是这样的，都得一个解脱门。他底下又说：「犹如百川，一一入海」，我刚才讲这个比喻。「今明以总入总」，现在我们讲到普贤菩萨，普贤菩萨这个法门不是像江河流入大海，它是个大海，「以总入总」就好比是「以海入海」，这个比喻我们不难懂。像在我们中国沿海地区，是东海、南海，上面是渤海，海入大洋，这是「以海入海」；大洋入大洋，太平洋入印度洋，这是「以海入海」，普贤菩萨代表这个意思。「故得难思解脱门」，他这个法门叫不可思议境界解脱门。「复称能入为方便海」，方便海是以方便为能入，不思议解脱境界是所入，我们从四十经里面就有很深的体会。

　　四十经就是《四十华严》。把经题跟这一段经文对照一下，意思就更清楚了，能够看出方便海的真正意思，普贤行愿是方便海。每一个菩萨修的那个法门是方便门，为什么？得一法，就像一条江河，一条江、一条河、一个门，流入大海，是江河入海。普贤菩萨是以海入海，不是江河。所以别的地方称「方便门」，这个地方称「方便海」。这个「海」的意思在经题里头，《四十华严》经题里面就看到了，品题里「普贤行愿」，普贤行愿就是方便海，我们要懂得。如果你能够修普贤行愿，你入华严境界、入诸佛境界，不难！普贤行愿真的难修，为什么难？你没有放下妄想分别执着，你没有法子修。

　　到经的末后，总结成为十个纲领，叫做「十大愿王」。普贤行就是普贤的方便海，这个十门都是海。第一个，大家知道，「礼敬诸佛」，我们能做到吗？它不是门，它是海。诸佛是指谁？过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。未来诸佛就是现在所有的一切众生，一切众生皆有佛性，只要有佛性，将来一定作佛。有情众生，蚊虫蚂蚁有佛性，蚊虫蚂蚁是未来佛，我们对它有没有礼敬？不必像见到佛像要恭恭敬敬顶礼三拜，如果你见到蚊虫蚂蚁也顶礼三拜，人家说你这个人神经有问题了。佛法重实质不重形式，对诸佛菩萨那种恭敬心，跟对蚊虫蚂蚁无二无别，形式上不一样，那个恭敬心是相同的，我们能做到吗？这是方便海！不但是有情众生，还包括无情众生，难！大经上讲的「情与无情，同圆种智」，没有两样。所以「入法界品」里面讲的，桌子善知识，板凳善知识，香炉善知识，蜡台善知识，举几个例子。我们家里所有一切用具，这个物品它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性。这条毛巾，这是一法，这是物，这个法它有法性，我们对它有没有像对待诸佛如来那样的礼敬？没有！你才晓得普贤十愿不容易修。什么人修的？法身大士，华严会上四十一位法身大士，他们修这个法门，他们修方便海，所以他们能够圆成佛道。因圆果满，因果是一不是二。但是没有入这个境界，因是因，果是果，因果是二不是一。

　　我们讲「因果不空」，因果转变不空、相续不空、循环不空，我们只能讲到这里；普贤境界里面因果是一不是二，连转变、相续、循环都了不可得，这都堕于分别执着。离开妄想分别执着，因果是一不是二，性相是一不是二，理事是一不是二，生佛是一不是二，万法归一，一即万法；《华严经》上「一即是多，多即是一，一多不二」，这就入不二法门。不二法门就是一真法界，超越十法界，这才是无上甚深微妙法。当年《大方广佛华严经》翻译完成，送给武则天，那个时候是武则天作皇帝。中国历史上正式作女皇帝的人不多，她是正式作皇帝的；慈禧太后始终是以太后身分，不是皇帝身分，武则天是皇帝身分。翻译的新经呈送给她，她在「开经偈」上题的这四句偈：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持（武则天自己称的「我」是她），愿解如来真实义」。这四句偈好！以后佛门就用她这首偈做为「开经偈」。「以总入总」才是无上甚深微妙法，我们在这里是刚刚接触。普贤能入，所以普贤称为方便海。「以普贤是同异二众之上首故」，同生众跟异生众，普贤菩萨都是上首。

　　在华严会上，诸位同修总要记住，华严会上上首菩萨有两位，普贤、文殊。经上告诉我们「普贤为长子，文殊为庶男」，把他们两位的身分显示出来，普贤菩萨是大哥，文殊菩萨是小弟。但是你不能小看文殊，没有文殊的慧，怎么能入普贤的方便海？般若智慧重要！世尊当年在世，讲《般若经》讲了二十二年，希望我们真正开智慧，为什么？智慧开了你才真的看破放下。「看破放下」这一句话容易说，你看破的范围有多大？你能放下的境界有几多？普贤菩萨他是圆满的看破、圆满的放下，这个境界是佛家常讲的「万法归一」，用「海」做比喻。无量无边的法门，我们常讲八万四千法门，无量法门到普贤这里归一。所以普贤十愿，我们要晓得，每一愿里面必定包括其他九愿，如果缺少一愿，普贤行就不圆满。而普贤这个十愿，总摄十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门，无量无边法门归纳到最后是这十条，十条一展开是无量无边的法门。《华严》称为佛法根本法轮，这个意思不是非常明显吗？我们从这个地方多少能够体会到一些。

　　学佛，往年弘一大师他老人家在世的时候，没有出家，真的是多才多艺，人品高尚，所以许许多多人对他仰慕，出家之后倍加尊敬。他接触高级知识分子比别的法师的缘要殊胜，他劝这些知识分子，大概都是大学生，都劝他从《华严经》下手，不无道理，而且特别介绍清凉大师《疏钞》。我在初学佛的时候，看到前人笔记里面记载弘一大师的教诲，我对弘一大师也非常尊敬。小时候在学校唱他作的歌，尤其是那一首〈送别〉，我曾经听这些音乐家们他们评论，最近一个世纪，一百年当中，选一首最好的歌曲，在中国、在东方选的是弘一大师的〈送别〉，在西方选的是〈魂断蓝桥〉的主题曲，认为这两首歌是近百年来最好的。

　　弘一大师教我们读《华严》要读八十经，八十卷读到「离世间品」，后面一品「入法界品」就不必读了，读到「离世间品」；然后接着读《四十华严》，《四十华严》是完整的「入法界品」，这样合起来是九十九卷。我当时学《华严》的时候，《华严》有六十华严、有八十华严、有四十华严，我就想了一个九九华严，我到台中去，把我的想法，我本来想印九九华严，印一套。《八十华严》采取到「离世间品」五十九卷，然后接《四十华严》，合起来九十九卷。我向李老师请教，我说：「我这样印好不好？」李老师点点头，好是很好，但是他说：「我还是希望你把《八十》、《四十》一起印出来；你读这样的读法，印出来还是照《八十》、《四十》一起印。」我接受老师的意思，所以那个时候我讲《华严经》，我把经本印成精装五册，一二三册是从第一卷到五十九卷，到「离世间品」；第四册是「入法界品」二十一卷，后面有一册很厚，是《四十华严》。所以大家读，第四册就可以不要读，读一二三五，这样就是九九华严。李老师很欢喜，这部书印好之后，我送了他一些，他分送给同学们。这些都是受弘一大师的影响。我讲经也是这个讲法，所以我们的《华严经》全经是九十九卷。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第五００卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨得一切法门，长行：

　　【所谓有解脱门，名严净一切佛国土，调伏众生令究竟出离。有解脱门，名普诣一切如来所修具足功德境界。】

 　　往下总共有十句，这十句清凉大师在科题写的是「别显十门以彰无尽」。普贤菩萨的法门是究竟圆满的，因此是不思议境界。总显里面，两句跟诸位介绍过了；别显有十句，这十句代表无尽，代表无量无边，这是如来说法的方便。

　　第一句『所谓有解脱门』，「门」放在前面，他不是得一门，他是门门都得到，没有一门欠缺。这个法门叫『严净一切佛国土』，「严」是庄严，我们每天回向都说「愿以此功德，庄严佛净土」，咱们念回向偈的时候，应当要想想，我有什么功德？如果不认真努力修学，哪来的功德？用什么去庄严？读经有没有功德？有的人有，有的人没有。滑口而过，有口无心，没有功德。怎样念经才有功德？古大德教导我们随文入观，随顺经中的文字就能契入境界，那你读是功，入是德，这是真实功德。浅而言之，读是功，解是德，你理解了；解是功，行是德；行是功，证是德，一层比一层殊胜。如果我们读了之后，不解其义，而且还犹疑不决，这是完全没有功德，跟功德毫不相关，但是有福德，这是读圣贤书的殊胜处。这个福德是什么？在你阿赖耶识里头落了一个印象，这是福。所以圣贤书不可不读，要常读。当然读了之后，我们要求「解其义，行其事，契其理」，那就是功德。这个功德就能庄严佛净土，庄严一佛净土。如果你用的是普贤心，普贤心就是平等心，真诚心、清净心、平等心，那就是庄严一切诸佛国土，这个殊胜。

　　『调伏众生令究竟出离』，究竟出离得出离十法界，没有出离十法界不究竟。这是大意。我们再看清凉大师的注解，这一段他也注得很详细，因为是普贤行里面「别显」的第一门，我们特别要留意。清凉大师注解「严土调生」，庄严国土，调伏众生。「谓随所化众生取佛土故」，一定要知道观机。佛在经典里面常常用大分来说，一切众生的根机有三种：上根、中根、下根；再细分，上根里面有上上根、有上中根、有上下根，这样子就变成九等，都是举大分来说的，让我们在这里面了解佛度化众生的仪式。教法教仪不一样，种种示现不相同，一定要随顺众生的根性，示现佛土。像三千年前释迦牟尼佛应化在我们这个世间，所示现的凡圣同居土。我们是凡人，佛菩萨是圣人，阿罗汉是圣人，我们同在这个地球上住，同在一个地区接受佛陀的教导，所以是「随所化众生取佛土」。

　　清凉大师说，「一切佛土者，竖通四土，横该法界，横竖相融。」横竖是一不是二。竖通四土，不是我们净土宗讲的四土，但是意思也能够贯通。净土宗讲的四土是常寂光净土、实报庄严净土、方便有余净土、凡圣同居净土，是说这四个名称。这个地方所讲的四土，第一个是讲「法性土」，法性土就是常寂光土。这是体，实在讲就是我们前面所讲的法体，法体是常寂光，不思议、不思议境界。下面三土都是自性变现出来的。实报庄严土就是此地《华严》里面所讲的如来「自受用土」；第三讲「他受用土」，他受用土那就把方便有余土、凡圣同居土都包括在其中了。另外还有一种叫「变化土」，这是佛度众生方便起见，化现的道场国土，《华严经》上说这四种净土。实在讲横竖相融，正是经上所讲的「一即是多，多即是一」；这个四土，四即是一，一即是四。从相上讲有这四种差别，从性上讲一体圆融，这才叫事实真相。这就是《六祖坛经》里面所说的「分别亦非意」，已经转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，转阿赖耶为大圆镜智，分别不是意识；凡夫八识五十一心所没有能够转过来，他的分别是用意识，他的执着是用末那识，所以叫凡夫。

　　《华严经》是法相唯识宗所依据的六经十一论，六经里面就有《华严经》，所以《华严》也是法相唯识主修的一部大经。法相讲的是转识成智，这才能入佛境界。八识圆满的转成四智，入普贤境界，可见法门确实是平等，门门皆通无上道。我们的礼敬要圆满，我们的称赞没有遗漏，这个道理总是要懂，慢慢的在自己日常生活当中去学习。大师在注解里面告诉我们，法性土是其他三土的本体，它本来就遍虚空法界，本来它就是永恒不变，永恒不变是常义。自受用土量周法界，跟法性没有差别。他受用土跟变化土，不离前面讲的两土。清凉大师举个比喻，如同身跟影子一样，影不离形，形不离影，形影互相涉入。所以一尘一剎皆广大庄严清净，横遍法界。横遍法界是讲十方一切差别剎土，剎土是大世界，可是事实真相是横竖相融，圆融无碍。以竖（竖是四土）融横，横是法界，所以一尘之中就有十方国土。我们常常在经上读到，诸佛如来在一毛端上转大法轮，你要是明白虚空法界横竖交融，你的疑惑就断了。横竖交融是一体，虚空法界剎土众生原本一体，这里头没有大小、没有生灭、没有一也没有异、没有来去，这叫不思议境界，普贤菩萨证得的。把这个尺度放宽一点，法身菩萨证得的。

　　怎样才能够证得法身菩萨的果位？修普贤行。不修普贤行，你就是作佛，你也是十法界里面的佛；十法界里面的佛菩萨要修普贤行才能超越十法界，契入如来不思议境界，才能入。这个道理很难懂，我们在《华严经》常常遇到这个疑惑，不知道横竖相融，所以对于一微尘一毛端里面有十方诸佛剎土怀疑，怎么想也想不通。当然你没有办法想通，为什么？不思议。可以思可以议，不是这个境界。如果以横融竖，以法界来融四土呢？一微尘一毛端里面具足四土，常遍十方。普贤菩萨无不严净，庄严清净。普贤菩萨在那里做什么？经上说得很清楚，「调伏众生令究竟出离」，这是真的究竟，不是假的究竟。教你超越六道轮回，这是调伏，但是不究竟，六道轮回外头还有四圣法界；再教导你超越四圣法界，就是超越十法界，是不是究竟？好象是究竟，不是真的究竟；真的究竟要超越四十一位法身大士，证得究竟圆满的佛果，那才叫究竟出离。用佛经上常讲的一个术语：「无上正等正觉」。正觉是十法界里面的四圣法界，正等正觉是一真法界里面的四十一位法身大士，无上正等正觉才叫究竟出离。

　　普贤菩萨帮助一切国土里面的众生，是要得究竟出离，这个不可思议，对我们来说是高了一点。说老实话，在我们今天的境界，我们劝导人最重要的，是如何不堕三途。为什么？因为这个问题是我们现前最迫切的一个问题，世间灾难重重！我们很冷静的观察，这些年来，我是七七年初到香港来讲经，就在这二十多年当中，世间的灾难一年比一年多，一次比一次严重。七七年那个时候，我们聚集在一堂学习佛法的同修们，现在三分之二都不在了，里面有不少出家大德。我们想想那个时候的光景，真的是如同昨日。香港变成今天这个样子，许多人没有见到。

　　如果修德无功，出不了六道轮回。出不了六道轮回，前途就很可悲，能不能来世还得人天的身分？那就要看他的五戒十善修到什么程度。五戒十善要修不好，肯定是落在三途。所以今天我们第一个念头，「如何不落恶道？」这比什么都重要！千万不能够疏忽，先要把脚跟站稳，那就是立足于「净业三福」。这是一个永远不会堕落的基地，我们先要踏上这个基地。这个基地的根本是孝亲尊师，佛是我们的老师，孝亲尊师都要落实在信受奉行。佛陀的教诲我们不能够信受奉行，对老师来讲大不敬，对父母来讲大不孝，几个人懂这个道理？我们总算是非常幸运，生在这个乱世，还遇到真善知识，使我们对于这个大道理稍稍明了。能不能救自己？那就看你对于圣贤教诲能不能相信、能不能理解、能不能奉行。

　　清凉大师在这一部大经里面教导我们的「信、解、行、证」四大科，也就是这部《华严经》分成这四个大段落。《华严》如是，一切经教无不如是。从经文一开端，「如是我闻」，「一时佛在」什么地方，这个信解行证的意思都包括在里面，重要的是我们自己要能够体会。经不能不读，行不能不修，行是行为，错误的行为不能不修正。标准就是经典里面的教训，正是善导大师劝导我们的，佛教我们做的，我们应该老老实实去做、去落实；佛教我们不可以做的，我们决定不能够违犯。无论修学哪个法门，都是好的，都要遵守经中的教诲，绝对不会说哪一部经自己赞叹自己，贬低别人，不可能！纵然佛有说这些话，那是佛的善巧方便，你要懂得佛的真实义，「愿解如来真实义」。权、实是一不是二，这个很重要，你把权实要分开了，你不解如来真实义。权是佛在某一个阶段当中方便的教导，但是权依于实，权不离实。就跟此地清凉大师所讲的，法性土是实，其他三土是权，权实是一，绝对不是二。在净土里面讲四土亦复如是，常寂光土是实，实报土自受用，方便土他受用。其实实报里面有自受用的实报土，有他受用的实报土；方便土跟凡圣同居土，是他受用的变化土，阿弥陀佛也在其中，阿弥陀佛在其中那就是变化土，所以净宗所讲的四土跟华严也是无二无别。

　　古德有云，极乐是华藏的中心，是华藏的精华，是华藏最精彩的一部分。所以普贤菩萨到最后，「十大愿王导归极乐」，这个意思很深很深，我们要能体会。我们今天能够选择净宗，无比的幸运！我们让《大方广佛华严经》，帮助我们理解净宗，深入净宗经典的意趣；《金刚般若》里头讲的「深解意趣」，我们读《华严》才能深解《无量寿经》的意趣、《观无量寿佛经》的意趣、《阿弥陀经》的意趣。你要不读《华严》，深解就太难太难了。读了《华严》才知道净土经论的奥妙，深奥玄妙，你才真正能体会到。可是要想真正契入境界，一定要依教修行；没有行的功夫，你所解的都是有限。以行来印证你所解的，解行是一不是二，信解行证四分，是一而四，四而一，圆融的，不可分割的。讲解介绍是方便说，实际上是一，一就是不思议境界。所以大师在前面教导我们，差别相当中，离分别执着，你就能入不思议境界。差别法相当中，你还要生分别心，你入不了，你是凡夫境界，你是六道轮回的境界。如果再加上严重的执着，那你是三恶道的境界。

　　经文我们就能够体会得到，诸佛菩萨，诸佛如来法身菩萨，他们的事业是什么？就是「调伏众生令究竟出离」，这八个字叫佛事。法身菩萨是分证即佛，虽不是究竟，是分证，天台大师「六即」里面讲的。他们的事业就这八个字，这八个字叫佛事、如来家业。我们今天学佛，无论是在家出家，要担负起如来家业，这就晓得如来家业是什么，弘护正法弘护的是什么。首先要调伏自己，要帮助自己究竟出离。但是读《华严》明了了，自他不二，要帮助自己究竟出离，先要帮助别人。用什么方法帮助别人？严净国土，严是相上，净是心上，这真正庄严。我再说得明白一点、说得浅显一点，严是外表，我们今天讲的形象。我们不能做一切众生不好的形象，那就错了。好的标准是什么？这个不能不知道，纠正众生错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的作法，这就是标准之所在。我们举个例子说，众生不懂礼貌，我们做出礼貌给他看，这就是标准；众生不知道孝顺父母，我们做出孝顺父母的样子给他看，这叫庄严，真正在庄严佛国土。

　　大家千万不要错会意思，「庄严佛国土」，一定是买束香花、水果，把佛堂布置得富丽堂皇，那你就是错解如来真实义，你误解如来真实义。由此可知，「庄严」，每一个地区，庄严的方式不一样、形象不一样；每一个时代，庄严形象也不一样。要晓得我们现在生活在什么时代，生活在什么样环境里面，我们怎样「调伏众生令究竟出离」。虽然我们究竟达不到，一步一步往上提升，总是究竟出离这个方向没错，这就对了。譬如走路一样，多拐几个弯，没有关系，方向没错，多走一点冤枉路也无所谓，肯定能到达目的地。

　　佛教化众生，应机说法。众生是什么病，我们就示现什么样子，这个样子就是药，对症下药，药到病除。如果我们只图自己的方便，不肯做出一个好样子，因为做出好样子，自己好象受很多的拘束，自己觉得不方便；那我们要问，你这一次到世间来，你是为自己来的？是为众生来的？这个问号不能没有。为众生来的，你是学佛；为自己来的，你是来受果报的，那就不必说了，你造业受报。这里面有一桩事情，我们不能不懂，什么事情？你既然皈依三宝，你既然发心出家了，你穿上这个衣服，这一身打扮，你还要为自己，你就有罪！什么罪？窃盗如来的形象，这个罪严重。窃盗如来形象，而做的是为非作歹，破坏佛教形象，这个罪严重了！这个罪是阿鼻地狱，凡夫承担不起。

　　堕阿鼻地狱是亿万劫，你什么时候能超生？这是能开玩笑的吗？在家学佛，在家学佛的形象；出家学佛，出家学佛的形象。一个念头错了，正是古人所讲的「差之毫厘，失之千里」，这一个念头决定你是作佛还是下三途地狱，我们不能不小心，不能不谨慎。所以既然出家穿上这服装，记住，你的事业就是「庄严净土，调伏众生令究竟出离」，我们到世间来干这一行的。来的时候，那不管什么因缘来的，总而言之，来到这个世间我们选择了这一行，我们就要把这个行业干好，对得起这一行，对得起释迦牟尼佛，对得起阿弥陀佛，对得起一切佛国土里面的导师世尊。能发这样的心，能舍弃自己的烦恼习气，刚刚舍的时候是有一点难过、不自然，但是舍久了，就正常了。要知道我们现在这个生活形象不正常，正常的是佛菩萨的生活。释迦牟尼佛当年在世过的生活，正常的生活，恒顺众生，回归法性，这是正常的。在这个世间自在随缘，一尘不染，我们才能够承担如来家业，把这桩事情发扬光大，利益众生，助佛弘化，我们就对了，不然的话就错了。弘护都在我们这一身，都在我们这一念。

　　同生众，普贤菩萨得一切法门，别显第二句：

　　【有解脱门，名普诣一切如来所修具足功德境界。】

　　别显的十门，每一门的境界真的都不可思议，深广无际。清凉大师注解，「佛遍尘道」，尘是微尘，道就是指十法界，「诣彼修德，乃了彼境」，你要不能够达到他的修德，你就无法明了佛的境界，这是清凉大师给我们的提示。我们看看这一个广大的解脱门。

　　『普诣一切如来所修具足功德境界』，这一句正是四弘誓愿里面的第三愿：「法门无量誓愿学」。在本经如来以究竟圆满的大慈悲心，为我们显示、说出「入法界品」，以善财童子五十三参，做出这样一个完美的形象，让我们在这里头去领悟，成就这一个解脱门。所以这个解脱门，就是五十三参、就是「入法界品」，历事练心。「如来所修具足功德」，具足是圆满的，一丝毫欠缺都没有；我们要不能够经历，诣就是经历、就是学习、就是历事练心，如来境界你怎么体会得到？你怎么能够契入？要普诣一切如来所修的功德，这个事情不容易，我们连一尊佛释迦牟尼佛他老人家所修积的功德都学不到，怎么能学一切如来所修功德？但是世尊确实教导我们，一切如来所修的具足功德在哪里？就在《大方广佛华严》这部经里头。我们要怎样修法？这里头的细行，是《华严经》全部的经文，它的纲领就是「普贤菩萨十大愿王」，十大愿每一愿只有四个字，境界深广没有边际，我们要不能够理解，要不能够深入的理解，你从哪里下手？

　　古来祖师大德，在修行仪规里头，就是给我们制定的一些修行课程、规矩，无数次的教导我们「一切恭敬、一心皈命」。我们四众同学，这些句子说起来哪一个人不熟悉？不知道念了多少遍！许许多多同修都喜欢拜忏，喜欢去礼佛、参加法会，法会里面的仪规都是祖师大德会集经论里面重要的开示，我们也照做，也会唱、也会拜，意思不懂，不能落实。「一心皈命」，皈了没有？没有皈！一心皈命最简单的解释就是三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧。三皈依的意义一定要懂，皈依自性三宝；外面形式的三宝不重要，要皈依自性觉正净，那才叫一心皈命。「一心顶礼」，就是普贤菩萨的礼敬诸佛。一心是诚心诚意，这是一切如来所修具足功德里面的一分；这一分是根本，无量无边的功德都从这一分功德生的，你们想想对不对？

　　十大愿王头一条是根本，头一条没有，全部都没有了。从礼敬这才生赞叹，欢喜赞叹自然带着就供养，你才晓得礼敬多重要！佛法从这儿下手，儒家也从这儿下手。诸位看看儒家的《礼记》，五经之一、十三经之一，头一句话说：「曲礼曰，毋不敬。」跟普贤菩萨十大愿王第一句有什么差别？都把这个摆在第一条。晚近印光大师教人，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，普贤法门是圆满的诚敬，他得圆满的利益。利益是法性的全体，不是部分。四十一位法身大士证得法性是部分，普贤菩萨证得的是全体。我们从哪里学？从诚敬下手。心要真诚，对一切人要恭敬，对一切事要恭敬，对一切物要恭敬，无一不敬。

　　那我们现在想想，今天社会里头一切众生，确确实实这一条他没有，这是大病，这是病根。所以无论他修学哪一个法门，不要说成就，功夫稍稍得力，他都做不到。什么原因？我们今天明白了，想想我们自己，也学佛学了不少年，有没有成就？没有！念佛功夫成片都得不到。再其次，烦恼伏不住，六根接触外面六尘境界，还是起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢并不比往年减少，有些同修还逐渐在增长，你说这怎么办？这个问题多严重！这个搞法往下坠落，不是向上提升。你现在在世间，不管你是什么样的地位，你是做住持、你是做当家，你是做什么会长、什么主席，这是你过去生中修的一点小福报，你在享福；你仔细去反省、去检讨，如果你的烦恼习气天天在增长的话，你这一点福报享尽了，后果就不堪设想，自己要知道。

　　佛法确实是究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能，只要你这一口气还没有断，都还有救。怎么救法？忏除业障。你要真正忏悔，忏悔不是后悔，后悔无济于事。我在初学佛的时候，章嘉大师教导我，什么是忏悔？知过就改，后不再造，这叫真忏悔。在那个时候，我还很年轻，二十六岁的时候，大师给我讲感应的道理，「佛氏门中，有求必应」；当你有求而求不到的时候，是什么原因？你有业障，只要把业障消除，感应就现前。业障怎样消除？要真正忏悔。所以他给我讲，什么叫忏悔？知过即改，后不再造。就是儒家讲的「不二过」，我同样的过失，以后没有了。所以天天发现自己过失，这叫开悟，人觉悟了；每天不知道自己的过失，是迷惑，这一天空过了。所以古人用功过格，这个方法很笨拙，但是这个方法对于初学、中下根性的人非常有效。你会真正去想，「今天我做了哪些好事、哪些错事？」记下来。功过格分上下两行，上面记功，下面记过。自己的善行要知道加强、要知道增广；自己的过失，赶紧要改掉，以后不要犯同样的过失。

　　真正用功过格的人、认真修行的人，三年不能成圣人，也是贤人君子，世间真正的好人。从这个基础往上提升，前途无限光明。所以修行人不能一天不知过失，一天不知过失，一天空过了；不可以一天不改过，我们功夫才会得力。我们要知道修行的总纲领在哪里，总枢纽在哪里，要把它掌握到。其实佛这些纲领、原理原则都讲给我们听了，「改变思想」。李老师以前常常提醒我们「改心」，改心的意思就是改念头。改念头里最重要的，要把自私自利的念头改过来。起心动念为法界众生、为诸佛菩萨，这是上求下化，求诸佛菩萨加持，帮助一切众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这是真正的纲领。念念有这个心，念念有这个愿。

　　这一句是讲修德，没有修德，性德没有法子显发。一定要把自己的毛病习气修正过来，我们才能够帮助众生，才能够真正度自己。这个样子，智慧就开了。第三句：

　　【有解脱门，名安立一切菩萨地诸大愿海。】

　　清凉大师注解，「通辨安立菩萨六种功德」，第一个是位，第二个是愿，一切菩萨地这个地是地位，诸大愿海这是第二个愿，菩萨六种功德，其他四种在偈颂里头。偈颂里，接着愿下面是修行，再接着是方便，是入理，最后是证果，证真法界。这六种功德第一位是总，其余五种是别，长行里面只说两种，后面四种在偈颂里面补出来。

　　『安立一切菩萨地』，「一切菩萨」通指从初信位到等觉。我们不要讲到那么高了，我们是凡夫，就好比说我们发心读书，要上学校，上哪个学校？启蒙，刚刚开始发心去上学，当然指小学一年级，从这里学起。我们今天要「安立一切菩萨地」，要从初信菩萨这个地位去安立，这个地位菩萨是最低的，天台大师六即佛里面是观行即佛。如果初信位都不到，那叫名字即佛，有名无实，叫名字菩萨。我们现在是在这个地位，名字菩萨，这个没有安立。《华严经》的境界，如果就本经教义来说，这个「地」是初地菩萨，不是十回向、十住，当然更不是十信。可是我们今天在此地讲经，我们的同学都是凡夫，我们学习的对象摆在我们面前，我们要安立，当然是要从初信位来安立；我们今天所学的这些经教，全是初信位的境界。而我们不能够契入信位菩萨，是什么原因？我们放不下，道理知道，这就是古大德谚语说的「看得破，忍不过」。换句话说，境界现前还是烦恼习气当家，自己的智慧、道行做不了主，明知故犯，这使你入不了位，最低的一个地位，初信你都入不了。这个事情不是开玩笑，是非常严肃的问题，非常严重的大事。

　　过去无量劫中生生世世，我们也曾经无数次的遇到佛法。就像《无量寿经》上，佛给阿阇王子他们这个小团体所说的话，佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛，由此可知，他们善根深厚。我们跟他们相比，我想绝不输过他们，为什么？末法时期，五浊恶世达到最严重的一个阶段，我们得人身，还能闻佛法，还能相信，这个善根福德不容易！不会在他们之下。为什么没有成就？就是「忍不过」，明知故犯，我们的亏就吃在这里。所以这一生要想成就，咬紧牙根，要忍，要真的身心世界一切放下。这个放下，不是从形式上放下，是心里上放下。这一桩事情，特别是中国大陆的同修，要仔细去听，不要产生误会。过去有大陆同修写信给我，他听我讲经误会了，我常常讲放下，他把他的工作放下了，把他的家放下了，搞得生活成了问题，写信问我怎么办？没有收入，家里人都责怪他，他学佛学错了。如果说连工作都放下了，那释迦牟尼佛何必讲经说法？讲经说法是他的工作，我统统身心世界都放下了，我每天现在四个小时在这里讲经，这是我的工作。我没有叫你把生活放下，也没有叫你把工作放下，你要做一个很正常的人。

　　放下是什么？心里面贪瞋痴慢放下，自私自利放下，名闻利养放下，贪图一切物质精神享受放下，我教你放下这些，你不要搞错了。不可以学佛连家都不要了，工作也不要了，这能做世间人的榜样吗？世间人都像你这样子，这个社会还像什么社会？你听经错会了意思。我每天非常勤奋，非常认真努力在工作，不为自己，为众生。我除了每天四个小时在这里上课之外，我还要准备，我至少还要用四个小时去读经。我读经为的是什么？为的是讲经。讲经为的是什么？为的是把佛陀这么圆满、这么好的教诲供养给大家。这是我的工作，我选择这个行业，这个行业干的工作就是这个，我认真努力去做，不为自己，这叫放下。不为名、不为利、不为供养，这些放下了。「看破放下」这四个字真正的意思你要懂，你不能错会。

　　什么叫看破？看破是样样事情搞清楚搞明白了，叫看破。明白什么？我们从纲领上来说，对于任何一桩事情，事理明白了，因果明白了，性相明白了。性相比较不好懂，性相是什么？这些事情的来源、根源，这个事是讲相，能生事相的根源是体性。把这些东西都搞清楚、都搞明白了，这叫看破。搞明白之后，你自然就会把自私自利、贪瞋痴慢、烦恼习气，你自然会放下。为什么？这东西是障碍，这是不正常的，心胸自然就开阔；像经上讲的一样，「心包太虚，量周沙界」，起心动念跟佛菩萨相应。佛菩萨就是这个心、就是这个愿，我也是这个心，我也是这个愿。佛菩萨就干这些事情，我今天也干这个事情，干得不亦乐乎！这就是《论语》里面所讲的：「学而时习之，不亦悦乎」，佛法里面讲的法喜充满。

 　　所以菩萨地位，我们要这样争取。这个争取是讲通途法门，也就是一般修行无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是走这一条路。这个路难，必须放下三界八十八品见惑，你才能够取得初信菩萨的地位。取得这个地位，那就是超凡入圣，你不是凡夫，你虽然没有出六道轮回，你决定不堕三恶道。为什么？你不可能造三恶道的罪业，你三恶道的念头都没有了，你的心地善良，纯善无恶。往后去，节节高升，从初信位证得二信，从二信证得三信，证到七信位就出六道轮回，你的功夫跟阿罗汉相等。初信位跟小乘须陀洹相等，跟他相等只是断烦恼跟他一样，智慧那比小乘人高得太多了，可能阿罗汉都不如你，这是大乘殊胜之处。

 　　大乘里面还有个特别法门，知道的人不多，「带业往生弥陀净土」。这个阿弥陀佛法门，我们家家弥陀，户户观音，哪个不晓得？晓得你不肯念佛，你不发愿求生净土，就是你不知；你要真正知道这个法门，你一分一秒都不肯放弃，你都在争取，那是你真正知道这个法门。所以我说很少人知道，这是真的，一点都不假。我们看到很多学佛的同修懈怠，忙着世间的工作，对于佛法懈怠，什么原因？不认识。忙着去赚钱，忙着去争名夺利，他认为那个东西是他一生当中很重要的大利益，错了！那个东西带不走的，一个大灾难来的时候，生命都保不住，你还能保什么？你要冷静去想想，去观察一下，在这个世间古往今来，作帝王的、作宰相的，现在说作总统的、作主席的，在位的时候不可一世，死了以后，你想想他后世的状况，谁知道他？跟平民有什么差别？一样都带不走，佛家的话说得很好，「万般将不去，唯有业随身」。

　　上个月还有一个同修送了一个资料给我看，是报纸上剪下来的，三段因果报应的事情。其中有一段，清末民初，都是一些大人物，投胎作了猪。这都是今年发生的事情，中国大陆报纸上登的。里面有袁世凯，怎么知道是他？这个小猪生下来，皮肤上有字，很清楚，他们看到这个名字有袁世凯。一个是袁世凯，还有一个李鸿章，一共六个人，都是清末民初的名人，现在在畜生道里作猪。听说有个善心人把这几条猪买下放生去了。

　　还有一个故事是畜生报恩，畜生懂得报恩。我大略看了一下，所以有这么一个印象，我也没有打算在这里讲故事。这一个人是庄稼人，是种田的，有一天在田地里遇到一头野猪，野猪很凶，向他攻击，他爬到一棵树上喊救命；这头野猪不放他，挖树根，野猪很聪明，树根土要是挖松了，树就倒下来。这个时候正好有一条蟒蛇出现，蟒蛇攻击这头野猪，这野猪就跑掉了，救了他一命；蟒蛇看看他，跟他点点头也就走了。他下了树，以后冷静的想一想，过去他曾经放生，放了一条蛇，他想这条蛇一定就是他放生的那条蛇来救他。畜生懂得报恩，你救过它的命，现在你有难的时候它来救你。人还要存害人的心，连畜生都不如！这是中国大陆地方报纸上登出来的。从这个事情也提醒了我们，放生不但是有功德，它真有回馈，我们应当多做。与一切众生结恩德，不要结冤仇，结冤仇冤冤相报，麻烦大，要与众生结恩惠。

　　净土法门带业往生，希有难闻！有一些我们也曾经听说，遇到净土法门也曾经修过一段时期，以后改学其他的法门，这什么原因？善根福德薄，不能怪他，他没有这么大的福报，没有这么大的善根。我们自己要常常想自己，我自己是不是真正把这个法门抓得紧紧的？锲而不舍，每天认真去干，诵经念佛。如果能有时间，要听讲经，听讲经能够增长你的善根福德因缘。你要是不明佛理，虽然天天念，诵经念佛，有的时候一样还会退转，为什么？不明理。理真的要明白了，契入境界就不会退转。所以你想一想，释迦牟尼佛当年在世，为什么不辞辛劳讲经说法四十九年，四十九年没有假期，天天在干，每天八小时。佛给我们示现这个样子，用意在哪里？无非是让我们真正明白道理，真正认识不思议的法门，心才发得起来，真干！锲而不舍！