陕西旅游集团董事长:第一0九一卷——第一一00卷

大方广佛华严经（第一０九一卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」第二段，邻次十界的第一段东方密训世界。我们讲到苦灭道圣谛，现在请从第六句看起：

　　【或名离边。】

　　『离边』，「边」是两边，换句话说，就是我们一般所说的矛盾、对立。「离边」，永远离开矛盾、离开对立。这句话意思很深很深，我们要细心的去思惟观察，不能够粗心大意，粗心大意自己认为离了，实际上并没有离。譬如大乘法里头常讲，「两边不立，中道不存」。离两边，这行中道，中道跟两边不又对立了吗？有没有离？没有离，要怎样离？中道也没有了。两边没有了，中道也没有了。再从事相上看，两边存在，中道也存在，不是说你离了就没有两边，你离了就没有中道。这到底是什么意思？

　　我们在前面说过苦集灭道，每个名词都含无量义，每个名词都含摄所有一切名词。所以一个懂了，你全都懂了；一个没有懂，你完全没懂。为什么佛说这么多名词？这在教学上是非常高明的手法，所有的名相你一接触都通达，证明你真的通了。就像古人，这个古人还不算太古，民国初年曾经有一个参禅的人给印光大师写了一封信，他说他对于一千七百则公案，《五灯会元》里头所说的，他说差不多他都参透了，其中还有少数几条还没有参透，绝大多数他都参透了。写了这封信给印光大师。印光大师回了一封信说：一千七百则公案你只要有一条没有参透，你就全部不通。听说那个人接到印光法师这个信之后，不参禅了，念阿弥陀佛了。印祖的话是真的，大乘教里常讲「一经通，一切经通」。《华严经》更是透彻，「一即是多，多即是一」。你这一个名相彻底通达了，《华严经》上所说一切名相你都通达了。

　　「离边」是什么意思？离一切妄想分别执着，我们平常讲起心动念、分别执着，只要你还起心动念，你没离，怎样才离？六根接触六境，六根是眼耳鼻舌身意，六境是色声香味触法。我们六根接触六境，不起心、不动念就是离妄想，不分别，不执着，你这才叫真离了。这是什么境界？苦灭圣谛的境界，也就是宗门里面常说的明心见性的境界，在我们念佛法门里面来讲，就是理一心不乱的境界，这个境界超越十法界。你就晓得十法界里面，他有起心动念，一真法界里面没有起心动念，这叫真正离边。

　　才起心动念，边就建立了。正是世尊在楞严会上给富楼那尊者说的，「知见立知，是无明本」。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：无明从哪来的？为什么会起无明？世尊这样解答他：知见立知，这是无明本。知见是自性本具的般若智慧，就是你能知、能见，这是真心本性的德能，自性本具的德能。德，我们常讲万德万能，能是什么？能就是见闻觉知。这不能不懂，见闻觉知是本能。现在有一些科学家在做科学的实验，证明了植物有见闻觉知。日本的江本胜博士用水做实验，水是矿物，证明了水有见闻觉知，它能见、能听、能觉、能知，这就是《楞严经》上佛所说的「知见」。

　　水，它不立知，我们也能像它那个样子那就行了；它随缘，它不攀缘。我们人以善意对它，它的反应很美，结晶非常美；我们以恶意对它，它的结晶非常丑陋，那是什么？那叫随缘。我们凡夫麻烦了，所以这个有情众生，佛说有情众生皆有佛性，无情众生皆有法性。植物跟矿物它是法性，在我们就叫做佛性。佛性跟法性实在讲是一个性，为什么要说做佛性？佛性里头有觉迷，法性里头也有觉迷，它什么时候从迷转成觉？它要随佛性之缘。所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，就是说的这个道理，有情众生成佛了，天地万物没有一样不成佛。

　　我们要问今天这些矿物、这些植物它成佛了没有？我没有成佛，我境界里面这些植物、矿物它也不能成佛；我哪一天成佛了，它们跟我同时成佛。所以释迦牟尼佛跟我们坐在一起，他的境界里面，情与无情同圆种智；我们境界里面，情与无情也是迷惑颠倒。我这个话只说到此地，你好好的去参究，依报随着正报转，这个道理深了，这是事实真相。今天科学虽然很进步，还没有了解这个事实真相，科学还在摸索，而佛法已经给你说得非常透彻，叫「离边」。

　　那单单有离，还是一边，为什么？离跟即这是两边，怎么办？大乘教上给我们说「离即同时，离即不二」，那真离了，你要晓得同时，你要晓得不二，要入这个境界。这个境界是真实智慧，真实智慧就是里头决定不夹杂妄想分别执着，真的是毫分都不夹杂，究竟圆满的智慧。宇宙是一体，我们讲经常常说，虚空法界剎土众生原本是一体，现在还是一体，与迷悟不相干；悟，它是一体，迷，它还是一体。佛菩萨的教诲帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，就如此而已。再看下面一个名词：

　　【或名了悟。】

　　『了』是明了，『悟』是觉悟，这好懂。名词好懂，实际上也不是容易事情，我们没有办法明了，也没有办法觉悟，这什么原因？佛说了，你有障碍。「了悟」是自性本具德行，这个德行现在没有了、隐没了，什么原因？迷了自性，了悟就变成无明，无明是不了、不悟。了悟是无明的反面，就是明心见性。

　　佛说我们迷了之后产生障碍，障碍多！无量无边。世尊教学把无量无边的障碍给它归纳，归纳到最后就成两大类，或者说三大类。两大类是佛经上讲的二障，三大类是讲的三障，都是属于归纳。两大类是一个烦恼障、一个所知障，只要你有这两样东西，了悟就没有了。现前什么起作用？无明起作用，于世出世间一切法，性相、理事迷而不觉。如果是讲三障，三障是讲惑、业、苦，惑业苦实际就是讲的因缘果报，惑是迷惑，迷惑是缘，造业是因，六道轮回是果报，这是惑业苦！这都是障碍。

　　三障也好，是二障也好，六道凡夫具足烦恼业障，所以你的性德，了悟是性德，性德不见了，没有了；绝对不是真的没有了，我们常讲叫隐没，就是你看不见。它在，它有，只要你把障碍去掉，它就现前。好象我们晚上的月亮，月亮真有，但是现在怎么样？被云彩遮住，厚厚的一个云层把它遮盖住，月亮没有了；不是真的没有，云要散掉了，月亮就又现出来了。由此可知，了悟是真的，真有；无明是假的。无明，自性里头没有，是我们一时错误把本明（了悟是本明）变成了无明。佛菩萨慈悲为我们示现，现身说法来教导我们，教什么？帮助我们恢复性德而已。

　　诸佛菩萨应化在九法界就这么一桩事情，如果我们能够接受教诲，他的教诲是真实智慧，就是他的现身、说法也都是真实智慧的流露，真实的德能，只要我们肯随顺。你能够随顺，这我们在讲席上常说，长时期的熏陶，现在人讲学习，长时期的学习。我们中等根性的人，也就是说业障习气很重，长时间的修学，逐渐逐渐这个障碍、习气它就减轻了。烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼习气果然轻了若干分，自性本具的智慧德能透出来若干分，你的信心具足了，没错，是真有效。你对于整个宇宙的看法，人生的看法，体相作用的看法，因缘果的看法，逐渐跟事实真相就接近了。这个接近就是了、就是悟，我们回向偈常常念「愿得智慧真明了」。第八句：

　　【或名摄取。】

　　这个『摄取』一定是在道上讲的，「摄取」一切众生，或者说「摄取」一切有缘众生，那无缘的呢？无缘也包括在里头。佛帮助一切众生，一切众生的烦恼习气不一样，一切众生的根性不相同，所以他分根熟、未熟、没有善根，也分这三等。根熟的众生，那是过去生中累劫学习有相当成绩可观的，这个好办，在这一生当中，佛会帮助他成就；根没有熟的，佛在这一生当中帮助他增长；没有善根的也不舍弃，在这一生当中帮他种善根。所以佛家常说「佛氏门中，不舍一人」，我们就懂了，确确实实不舍一人。至于说「佛度有缘人」，绝对不矛盾。佛度有缘人，那就是根熟众生这一生帮助他成就，永脱轮回，永脱十法界。未熟、没有善根的人这一生他没有办法超越，他还要搞轮回，在轮回里面一世一世的学习。总而言之，佛菩萨慈悲，不会舍弃一个众生。我们凡夫有时候能觉察到，有时候完全不能觉察，佛菩萨、神圣在我们周围帮助我们。从这个地方才真正体现出「无缘大慈，同体大悲」。

　　佛菩萨这样的照顾，众生并不感激，有时候还要毁谤，还要侮辱，还要糟蹋他，佛菩萨在不在意？如果他要在意，他是凡夫，为什么？他着了相。佛菩萨若无其事，这就是前面讲的，他了悟、他离边，因此在摄取一切众生，他永远没有离真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远不离。这五句是自性本具的德行，所以圣者应化在世间，是自性本具德能自然流露。这个境界没法子说，古大德常讲「如人饮水，冷暖自知」，说不出来。你入这个境界你自然能够体会到，你会会心的一笑，说不出来。

  　现在我们要来谈谈用什么方式「摄取」？方法就是经教里头常常讲的四摄法。摄取众生，摄受众生是一个意思，总不离这四个原则：第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第三个是「利行」，第四个是「同事」。你要懂得这四摄法的意义，真实的义理，你能够应用在你生活上，你就能够摄受一切众生。摄受是教化、是化他，可是你要把这四条做到，这四条要落实那是智慧，真实智慧。四摄法里面的「布施」，我常常说，说得很浅显，多请客、多送礼。中国人常讲「礼多人不怪」，但是你要懂得方便，方便是最恰当的方式，所谓是不即不离，恰到好处。对方对你尊敬，对你没有怀疑，感受你的真诚，你的关怀照顾。他从内心里面感激，然后他才会接受你的教诲。那是属于自动自发的，自自然然会向你学习。

　　所以教化众生，我们要知道世出世法都不例外，身教重于言教。我们细心观察诸佛菩萨、古圣先贤，他是做到而后说到，大家相信。他先做到，不是说了之后做不到，那没有人相信，给你打很多问号。所以这桩事情要从真实心中作，一丝毫虚伪都不能有，有一丝毫虚伪人家就怀疑了，你对我这么好，这什么意思？什么企图？目的何在？这麻烦就来了，不但教不了他，他处处给你设防，那你就做错了。

　　所以「方便」这两个字重要，方便是最适当的方法；换句话说，方式做得不适当不能摄取，礼节过分了不能摄取，不到也不能摄取，真的是恰到好处，自己确确实实没有一丝毫私心。连基督教都常说「世间罪恶的根源就是自私分别」，这基督教说的；我们佛法说「一切罪恶的根源是贪瞋痴」。贪瞋痴是不是自私？是不是分别？是，没错。所以，我们自己首先要提升自己。要提升自己，你必须把自私自利的念头断掉，起心动念为一切众生真实利益去想，不要想自己，为什么？想自己增长我执。换句话说，就是增长自私自利，增长贪瞋痴慢，所以决定不能想自己。我说的多请客、多送礼也有分寸，怎么落实这是智慧，是活的不是死的，因人、因时、因地不一样，活活泼泼。

　　四摄第二个是「爱语」。爱语不是甜言蜜语，爱语是真正爱护他的言语，跟他交谈，出自于内心，真诚心爱护他，处处为他着想，决定没有自己一点私心夹杂在里面。私心一夹杂在里面，被人家一揭穿，叫一文不值，没有一丝毫的私心。我们学佛只有一个目的，在一生当中一个方向、一个目的，求生净土，亲近弥陀。为什么我们对一切众生那么好？那是因为我们真正明了「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。我们懂得这个道理，这就是觉。他在迷，我懂得他不懂，我们有缘、有机会交谈，我就要帮助他觉悟。我决定没有任何企图，绝对不想在他身上得一点好处，绝对没这个念头，有这个念头那你就是轮回心，你所造的是轮回业，就错了。错与不错就是一念之间，爱语。

　　「利行」，利是利益，我们自己日常生活当中，起心动念、言语造作，对于社会、对一切众生决定是有利益的，对他自然是有益的，不会是有害的，叫利行。利行具体的说法就是持戒。持戒、行善最重要的学习纲领就是五戒十善。五戒十善是世出世间所有一切修行人必须要遵守的，你要是违犯，你就不是佛弟子，佛弟子决定不会违犯。所以五戒十善真正做好了，就是经上常讲的「善男子，善女人」，那个善是有标准的，不是随便讲的，所以五戒十善是行门里面的总的指导原则，总的纲领。

　　出家修行，这个利行的总纲领、总原则就是《沙弥律仪》。诸位千万不要小看十戒二十四门威仪，修行人成菩萨，成阿罗汉、成菩萨、成佛，根基就扎在这个地方，你今天没有根，你怎么会有成就？所以修行，有人修了好几年，有人学了几十年，功夫不得力，什么原因？没有扎根。这些话我常讲，我知道学佛的同学，特别是出家同学，往往把这一桩事情疏忽了，经好听，提到戒，摇头了，这头一摇就摇到三恶道去了。由此可知，利行先利自己，然后就利别人。这利别人怎么说？给别人做了好榜样。自己果然有智慧、有德行，你就能加持一方。这个道理不难懂，中国谚语里头有所谓说「一人有福，连带一屋」。这一个人有大福报，有大智慧、有大福报，他住在这个地方，这个地方不遭难。为什么不遭难？这一般说法，诸佛护念，龙天善神拥护。说佛菩萨、鬼神保佑，这是一般说法。

　　从科学观点上来看，我们知道这个善人，现在人讲磁场，他的磁场好，世间做恶的人很多，那个磁场不好，他到这个地方来，把那个不好的磁场同化了，有这个力量，他缓和了。再从科学的实验报告里面说，我们就更清楚，这个人心善、思想善、行为善，他居住在这个环境里面，那个依报随着他转，他的力量大，很多做恶的人，那个力量敌不过他的力量。他的心纯净，行纯善，纯净纯善产生的力量不可思议，这是这个地区为什么不遭难的原因。无论从佛法，从世法，从科学角度里面都讲得通，为什么自己不修？你修成了，多少人沾光？多少人得福报？就享你的福报，有形无形，有意无意。

　　最后一条叫「同事」。同事这一条里面的境界深广没有边际。如果说是在现前这个社会，无论是男女老少，无论你是哪个行业，今天这个社会大众所希求的是什么？所盼望的是什么？你去问问，调查一下，无过于安定和平。我们今天提出，我们来做安定社会、世界和平的工作，我们同事！全心全力、尽心尽力把这桩事情做好。我们晓得真正要把这个事情落实，这是大智慧、大德、大能。大智大德大能，我自己有没有具足？如果没有具足，我们要想什么方法来补习。自己有这个心、有这个愿，心想事成，先要成就自己的大智大德大能，然后我才能跟人同事。大德、大能的根本就是无私的奉献。我们实在讲，这个大智大德大能是自性里头本具的，不是外来的，我们每个人都有，正是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。很清楚，如来有，法身菩萨有，我们失掉了。怎么失掉的要知道，迷失的！所以我们只要有这个心、有这个愿，认真好好努力来补习，这个能力可以恢复，恢复不难。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第九句：

　　【或名最胜眼。】

　　「胜」是殊胜，『最胜眼』就是真实智慧，观察世出世间一切法没有比这个更殊胜的。谁能得到？就一般而论，法身菩萨，圆教初住以上、别教初地以上，才是真正的「最胜眼」。十法界里面四圣法界，声闻、缘觉、权教菩萨、藏通的诸佛，称为胜眼，不能加最胜，一般的讲法。我们六道凡夫连念头都靠不住，这佛在经上说，教我们不要相信自己的意思。这个意思就是说明不要相信你自己的想法、看法，为什么？我们想的，我们所看的，错了，什么时候才可以相信自己的想法看法？佛在经上讲，至少要证得阿罗汉果，你才可以相信你自己的意思。

　　阿罗汉是什么？阿罗汉是正觉，如来果地上是无上正等正觉；正觉是阿罗汉，正等正觉是法身菩萨。换句话说，我们六道凡夫也有觉，这觉不正，阿罗汉才是正觉。我们要问：这个正的标准是什么？为什么六道里头没有正觉？佛说了，标准是阿罗汉见思烦恼断了。这话说得好，六道凡夫纵然是你的功夫能够达到非想非非想处天，你的见思烦恼没断，这是真的。见思烦恼没有断，换句话说，你起心动念是烦恼做主，你的习染做主，哪有不错误的道理！

　　所以我们在六道里头受许许多多的苦难。苦难从哪里来的？自作自受，不是别人给我受的。连外国科学学者，现在也有不少肯定人生在世真的有轮回，确确实实受前世业力影响，这一生所造的一切业习，也会影响到来生。他们说这个世间所有一切人，在一生当中所有的际遇，决定没有一桩是偶然的，没有一桩是偶然突发的，没有，统统是业力在支配，都是与过去生中造作的有连带关系。这就是我们常讲的因果相续，因果循环，因果报应，没有偶然的。诸位如果要细心去念念《了凡四训》，对于这个道理跟事实真相你就明白了。

　　但是佛法不是宿命论，这个诸位要晓得。佛法肯定业力，决定受业力的影响，但是你可以改造，业是你自己造的，不是别人给你定的。自己造，自己当然可以改造。像我们居住的房子，这我们自己造的，哪个地方觉得不合适，可以改一改，行，所以命运可以改的。了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师给他一番教导，他接受了，居然把命运就改变过来，证明了古人常讲的「佛氏门中，有求必应」，了凡先生真做到了。他命里头没有功名，他求功名，功名得到了；命里面没有儿子，他求儿子，真的也有了一个很好的儿子；命里头短命，只有五十三岁，但是他并没有求长寿，居然活到七十四岁，他并没有求长寿。这就说明什么？命运可以改，你只要懂得这个道理，知道方法，如理如法，它就改过来了。

　　改过来的总的原则，还是佛经上给我们的教诲，不要随顺自己烦恼习气。这句话重要，一定要随顺圣贤教诲，为什么？圣贤教诲，经论里面所讲的是我们的性德，换句话说，这是正觉，这是正等正觉，《华严》、《无量寿经》那是无上正等正觉。我们随顺经教，就是随顺无上正等正觉，哪里还会有错误！我们每天读经，每天学教，要懂得学的是什么，为什么要学。如果我要不读经，不学，肯定我起心动念、生活行为，不就是随顺自己的知见吗？随顺自己无始以来的烦恼习气，这个我喜欢，那个我讨厌，这个我爱他，那个我恨他，造业！这就是我们常讲的轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回。

　　我每天读经，每天学教，我每天生活行持，起心动念，我随顺无上正等正觉，放下自己的烦恼习气，这能超凡入圣。学习的时间久了，熏习，长时熏习，熏习久了，你就会自己感觉到现在真的有一点智慧了。烦恼轻了，真有一点智慧了，对人、对事、对物，起心动念都会想到佛经上给我们讲的原则，我们本着这些原理原则，错不到哪里去；纵然有错误，错误不多，偏差不大，很接近这个标准。什么时候到与这个标准完全相应了，那恭喜你，你就是法身菩萨了。因为《华严》、《无量寿经》它的标准是法身菩萨，你要是完全与这个标准相应，你就证得法身的地位，这是真正把你的灵性往上提升，好境界！这一次到人间没有白来。但是这个提升还不够，决定要求生净土，为什么？生到西方极乐世界就大圆满了。如果我们有这种眼光，有这种认知，也可以说「最胜眼」。

　　特别在末法时期，在动乱的社会，你能够放下万缘，世出世间法统统放下，一心一意取西方净土，称你为最胜眼不为过。我们想起谛闲法师锅漏匠那个徒弟，倒不是锅漏匠有最胜眼，而是谛闲老法师有最胜眼。锅漏匠是完全接受，一丝毫怀疑、犹豫都没有，全盘接受，他成功了。所以谛老的那个开示，那是最胜眼的照见，那是他老人家几十年修得的，决不是偶然的，做出最正确的指导。再看末后这个名称：

　　【或名观方。】

　　『观』是观察，『方』是什么？清凉大师有注解，「言观方者，谓观四谛也」。他举出《涅盘经》第三十六，这个三十六是三十六卷，《涅盘经》里面第三十六卷「迦叶品」中有一段话说，「如恒河边，有七种众生」。这是比喻，在恒河边，一种在河里面沉下去，就是淹死了，掉在河里头淹死了。第二种是「没已还出」，掉到水里之后他又冒出来，出来之后他又掉下去了，还是被淹死。比第一种好一点，第一种一掉下去就淹死了，第二种他还挣扎了一下，但是还是没有办法。第三种，掉下去之后他能出来，出来之后，再不会淹没了。第四种，出来之后他就「观方」。五者「观方已去」，观方之后他就走了。六者「出去浅处则住」，他走到水浅的地方就住在那里。最后一个，他「到彼岸」。这个比喻我们好懂，七种人七种不同的境界，现在他取第四种，第四种叫「观方」。观方是遍观四方，四方就是四圣谛，就是代表四圣谛。能观四谛就是道谛，所以这个「道」也就叫观方，这是苦灭道圣谛，苦灭道圣谛又名观方，是这个意思。

　　清凉大师《疏》里面还有一段文，他说「更有四方，如十定品」，这是「十定品」里面讲的。「即第四十二」，这第四十二是《华严》八十卷在第四十二卷，「阿耨达池喻中，合池四方云（合是合法），佛子，何者名为菩萨四方」，这个我们要注意。「所谓见一切佛而得开悟」，这是第一；「闻一切法受持不忘」，二也，这是第二；「圆满一切波罗蜜行」，这是第三；「大悲说法，满足众生」，这是第四。最后结论说「若观此四，为菩萨道也」。前面讲观四谛，实在讲观四谛就是观世出世间因果，那就是道。

　　西方社会最近一个世纪以来崇尚科学，对于宗教、上帝、先知的教诲抱怀疑态度的人愈来愈多了。他们认为这是迷信，不合科学，所以到今天对科学的信仰愈来愈坚定，愈来愈普遍。但是科学发展到现在，也有不少问题出来了，这些问题带给我们社会许许多多的灾难痛苦，所以现在也有一些人开始怀疑，科学是不是真理？科学能不能给社会带来真正的幸福？一个错误的观念，要把它修正过来，是要付出惨痛代价的。

　　最近这几年，我们知道有不少西方人要到东方来找真理，东方儒家、佛家、道家，东方的一些宗教。东方人自古以来崇尚伦理道德，圣贤教诲，即使遭遇到现前这么大的冲击，毕竟是根深蒂固！现在我们知道在中国大陆，在台湾，在东南亚，甚至于在澳洲、美国我们都听说，有不少家长、老师带着子弟搞读经运动，这个读经就是读古时候的圣贤书。从这个地方来观察，就晓得东方这个根非常的深，根深蒂固。看看用中国古老这些方式能不能挽救现前社会灾难。现在许许多多人也未必是真心想做才做实验，找不到门道了，这神秘的东方看看有没有东西能挽救。

　　东方的东西这是讲因果循环，因果相续。西方现在也在讲，这个说法确实不谋而合。人不是一世就完了，要是一世就了，这事情就好办，那真的可以竞争、可以拼命，赢了我什么都得到了，输了就算了，一世就了了。事实一世不能了！他还有来世，生生世世相续不断，套中国一句话就是不得了，不是了了，而是不得了，这个麻烦大了。

　　「观方」，我们看了清凉大师的开示晓得，就是教我们观察世出世间的因果，这观四谛。苦集，世间因果，灭道，出世间因果。世出世间因果你统统看清楚、统统看明白了，这就是道谛。所以印光大师出现在近代，他老人家一生所提倡的，我常讲偏重在因果的教育。你看看他老人家教我们，他一生极力提倡，大量印行的、印刷流通的是什么？《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，他一生提倡这三样东西，给了我们很大的启示。在这个时代要想挽救这个劫运，靠什么？靠觉悟，靠回头，靠断恶修善、改过自新。印光大师就提倡这个教育，这个教育不就是此地讲的观方吗？

　　「十定品」里面「菩萨四方」说得好，第一句「所谓见一切佛而得开悟」，这最重要了，见一切佛而得开悟，这一句我们怎么学法？《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就是见一切佛。见一切佛，目的在哪里？在开悟，大彻大悟，明心见性。我们懂得了，要把这桩事情放在第一，我们这一生要办的，我们这一生要完成的就是这一桩大事。生到西方极乐世界，释迦牟尼佛在经典里面为我们介绍，我们明白了。只要生到极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，你得到阿弥陀佛四十八愿本愿加持，你就有能力，时时刻刻随自己的心愿，参访十方无量无边剎土里面的诸佛如来；你天天可以见一切佛，这是真的不是假的。

　　见一切佛供养，供养是修福，这修无量无边的福报；听佛开示，听佛讲经说法，开悟！每天出去参学，福慧双修，只有在西方极乐世界我们才能够快速的完成真实的成就。我们这一生方向目标指示出来了，纯正，一丝毫错误偏差都没有，现在这个路就是要我们自己去走。经典上讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」，你看三辈往生这一品里头，无论是上辈、中辈、下辈，或者是最后那一段慈舟大师所判的一心三辈，都有这八个字「发菩提心，一向专念」。什么叫发菩提心？我们这些年来对菩提心有一个概念，就是真诚，真诚心。处事待人接物，我们用真诚心、用清净心、用平等心、用觉悟心、用慈悲心，这是菩提心。

　　如果你要是嫌这个说法还是太麻烦、太啰嗦，「我还是不懂，我还是做不到」。蕅益大师在《要解》里面有个说法，是既简单很容易，他的说法是什么？一心一意求生净土，这个心就是无上菩提心。我们想一想蕅益大师的话有没有道理？有道理！一心一意就没有杂念，没有杂念就是真诚心，就是清净心；一心一意里头没有高下，没有高下就是平等心，就是正觉心、慈悲心，你看他讲得多简单。许许多多念佛的老太婆、老阿公，不认识字的，念上几年真的往生了，走的时候不生病，瑞相希有，他有没有发菩提心？他连什么叫菩提心也不懂，你跟他讲至诚心、深心、大悲心，他不懂。真的，他就是蕅益大师讲的，一生当中一心一意求生净土，他没有第二个愿望，没有第二个念头。所以取西方净土并不是难事，我们要觉悟、要真干。世间什么都是假的，真正是「万般将不去，唯有业随身」，不能再造业了。觉明妙行菩萨教我们「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，这个话字字真实。所以我们如果真的是觉悟了，真的是智慧开了，万缘放下，一心一意只求亲近阿弥陀佛，往生极乐世界。

　　第二「闻一切法受持不忘」，这一句就是四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」。我在讲席里面这么多年来，我劝勉大家在无量法门当中我们只求一门。闻一切法，一即一切，古大德常讲「一经通，则一切经通」，我只要闻一部经受持不忘就行了，到西方极乐世界之后，我这个一就变成一切，一切经也就受持不忘了，这个法子好。现在你要开始广学多闻，那找麻烦，为什么？你的时间、精力、精神都分散掉了，这一分散一事无成，一样都不能成就，你只能专攻一样，你才有成就的可能。

　　今天我们学一样，哪一样最好？我介绍同修的两部经，两部经里头选一部就可以。如果你还年轻，你还有能力，你学《无量寿经》，如果年岁大了，记忆力衰退了，没有能力学了，你学《阿弥陀经》，其他的都不搞了。有人问我：法师，《华严经》可不可以听？可以听，不要去读，不要去研究，你能听多少，在日常生活当中帮助你受用，听多少算多少，一点关系都没有。主修的经典，你要把精神、精力、时间要放在主修经典上。《华严经》听听当作消遣，调剂调剂，这样就好，主修的这个受持不忘。锅漏匠只受持六个字「南无阿弥陀佛」，他的成功就是受持不忘，他什么都不晓得，师父只传他六个字，他就六个字念到底，他真成功了。

　　第三「圆满一切波罗蜜行」。这桩事情要不往生西方极乐世界做不到，但是不往生西方极乐世界也能做到。我说这个话有没有矛盾？跟诸位说没有矛盾，为什么？这一句六字洪名，把十方三世所有一切诸佛所讲的经法（经教法门）统统都包括在里头了，所以这一句佛号念到底，就是圆满一切波罗蜜门，你们诸位想想是不是？锅漏匠每天所修的是不是圆满一切波罗蜜门？经上讲是波罗蜜行，我讲的是波罗蜜门，我们愈是细心思惟观察，它是真的，它不是假的。由此可知，真的是像善导大师所说的「总在遇缘不同」，我们如果能够遇缘殊胜，菩萨所修的一乘大法我们也有分，问题还是在善根、福德、因缘，特别是净土宗，真正不可思议。

　　有人来跟我说：法师，你常年讲经，天天赞叹净土，难道其他的法门都不行了吗？说这些话的人、提出这个问题的人，我肯定的说，他很少听我讲经，如果他要常常听我讲经，他绝对不会有这个疑问，为什么？「法门平等，无有高下」，我常讲。善财童子五十三参，每一个善知识对于自己法门谦虚，对于别人的法门尊重，为什么？都是释迦牟尼佛说的，不可以自赞毁他。为什么我们今天选净土？我们的根性是下根、劣根，我们不是上根；许许多多的法门那是上根利智人修的，像华严、法华、三论、法相，下根的人不能成就。禅宗尤其是殊胜，禅宗是接上上根人，这一定要懂。我们今天偏赞净土，对象是什么？对象是下根，业障重，智慧少，修这个法门容易成就，其他的法门比这个高，比这个深，比这个殊胜。对于其他宗派修学的法门，我们非常尊敬，我们决定不敢毁谤，这个道理不能不懂。

　　第四句「大悲说法，满足众生」。众生根性不相同，教学的方法不一样，所以世尊开八万四千法门，为什么？对治八万四千不同根性的众生，我们要明白这个道理。我们学佛首先要知道自己是什么根性，依照自己的根性来选择法门，容易，不难。决定不能够自赞毁他，那你就犯了如来的重戒，不会有成就的。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九二卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」第二大段里面的第二段南方最胜世界。我们把经文念一段：

　　【诸佛子，此娑婆世界所言苦圣谛者，彼最胜世界中，或名恐怖，或名分段，或名可厌恶，或名须承事，或名变异，或名招引冤，或名能欺夺，或名难共事，或名妄分别，或名有势力。】

　　到这个地方是一段。这是南方最胜世界，佛在此地也将苦谛、苦果的名相为我们做简略的介绍，也是举十个名称。第一个名称，『或名恐怖』。这不仅是形容，也是事实真相。尤其是我们生在现在这个社会，整个世界动乱不安，灾难频繁，确确实实我们是生活在「恐怖」当中。恐怖之由来，有人为的，人为的总不外冤冤相报。我们无量劫来生生世世，跟一切众生结下许许多多的冤仇，这有有意的、有无意的，谚语常说，所谓是「言者无意，听者有心」，这都是言语、行事上面的疏忽。为什么会有这些疏忽？实在说是缺乏了解事实真相。要想了解事实真相，当然不是一桩容易事情，这是大学问，但是只要有心肯学，总会有进步。要是长年累劫不断的熏修，我们的智慧、德能肯定是向上提升；如果学习不善的，与性德相违背的，那是快速的堕落。到底是提升、是堕落？总在遇缘不同。我们明白这个道理，这一生当中如果是遇到善缘，自自然然就知道珍惜。知道善缘不是容易遇到的，正因为不容易遇到，遇到之后就会特别珍惜。懂得这个道理、这个事实，往往他在一生当中就有成就了。

　　最殊胜的成就是念佛求生净土。这桩事情必须要有真实正确的认知，人生只要有目标，只要有方向，只要肯努力精进，恐怖就远离了，不惊不怖。尤其是净宗这个法门，经上给我们讲的「若一日，若二日，若三日」，皆能成就。在往昔我们看到的例子，《往生传》里面记载的，宋朝莹珂法师三天成就的。在近代，这是十几年前，我在美国D.C.，周广大居士也是三天成就的。一生没有接触过佛法，在病重的时候，医生放弃治疗了，最后的三天，他的太太找到净宗学会，问问有没有办法帮助他？当时我们净宗学会的同学去看他，给他开导，说明人世间很苦，极乐世界好，这个地方不值得留恋，应当发心求生净土。周先生有善根，听了之后很欢喜，他就接受了，叫他家里人（他的太太、他的儿女）统统念佛帮助他往生，他的病苦忽然就减轻了。他是癌症很痛苦，这个痛苦马上就减轻，情绪就定下来，三天果然往生。

　　这是事实给我们证明《弥陀经》上讲的是真话不是假话，「若一日到若七日」，一日、二日、三日、四日、五日、六日，那真的是给你算日子的，七不是的；七不是数字，七代表圆满，就是你的功夫成熟了，往生的缘分到了，阿弥陀佛来接引，不管是哪一天都叫做七，七是圆满日，表这个意思。真的有一天圆满的、两天圆满的，三天圆满，我们见到了。

　　在这个地方，就是所谓是凡夫有苦无谛，我们今天明白了，有苦有谛。谛是什么？很清楚的认知。这个世间是个恐怖的世间，是个恐怖的世界，对我们学佛的人来说，有没有坏处？没有，决定没有坏处。难道有好处吗？是，是有好处。好处是什么？警策我们，让我们下定决心，早一天求生净土。如果这个世界是太平盛世，安和乐利，我们把往生的意愿就减轻了，不想往生了，「这世界不错，日子过得很好」。没有这么高的警觉心，这一生能不能往生，真的是有问题了。

　　天天生活在恐怖当中，对于这个世间没有一丝毫留恋，对于西方极乐世界有恳切的向往，这怎么不是好事？这在佛法里面说，这叫逆增上缘。每一天、每一个小时、每一分钟，我们都不放松！我们还有家亲眷属，还有许许多多的亲人，他们未必有这个缘分，未必感觉到这个「恐怖」就迫切在我们的眼前，他没有这个感触。我们在现在，实在讲对他帮不上忙，这个时候怎么办？先成就自己。自己成就了，真正生到西方极乐世界，那个事情就好办了。往生净土纵然是下下品往生，他的智慧、能力都跟阿惟越致菩萨相同，这还得了！所以你的家亲眷属无论在哪一道，你都能看到。他在那个地方过的什么日子，他是个怎么个想法，怎么个看法，你没有一样不清楚！到缘分成熟的时候，就去帮他了。什么叫缘分成熟？你跟他讲，他能接受、他能听，这就是缘成熟。如果你跟他讲，他不接受，他听不进去，缘没熟。缘没有熟的时候，在旁边等待，缘一成熟立刻就帮助他。所以「恐怖」对修行人来讲没有好坏，真正有智慧，顺境是增上缘，逆境还是增上缘。顺境，抓住机会勇猛精进，顺境的增上缘；逆境，提高警觉，放下万缘，也是勇猛精进，都是好事。所以修行人是有苦有谛，世间人是有苦没有谛，这个道理在前面说过。

　　第二句『或名分段』。这个「分段」是讲生死，佛在经上常常给我们说，生死有两种：一种是分段、一种是变易。我们可以说，我们的肉体是分段，我们的神识是变易。神识就是现在东西方都是这个说法，叫灵魂，灵魂没有分段生死，它有变易生死。东西方确实有不少人知道灵魂不生不灭，它跟肉体合而为一，我们用人来比喻，这就是个活人，它要是离开肉体这人就死了，它离开肉体之后，它很快又找一个身体。找一个身体，不定找什么身体，它自己不能做主。有很多人以为这个灵魂可以找父母，可以自己找个身体，这个说法是错误的。佛告诉我们，灵魂再去找一个身体，谁做主？业力做主，这个说法说得好。今年一月二十八号，纽约那边有一个新闻报导，一个犹太人死了一年多，投胎变成一条鲤鱼，在被杀之前它说话了。这个犹太人一年前他是人身，一年后他变成个鱼身。他自己愿意去变作鱼吗？我相信决定不可能。什么力量叫他去变成鱼身？业力。前一生喜欢吃鱼，这一生要还债，因果循环，因果相续，佛经里头常讲。

　　所以六道轮回，那个六道分段的身是有寿量的，就是有寿命的，寿命长短也是业力在支配，自己完全做不了主。那个变易生死，他确实没有生死，不像我们这个肉身这种生死的现象，他没有这个相，那何以叫变易？这就是说，他生生世世造的业，业有善有恶、有染有净，他要造的是净业、是善业，他就往上提升；如果他造的是染业、恶业，他就往下堕落。上升下堕这是变易。佛告诉我们，修学，见思烦恼如果断了，超越六道轮回，证得阿罗汉果，这个时候分段生死没有了，他有变易生死，他不断的向上提升。就正如同我们在学校念书一样，今年念一年级，一年级的课程学完了，明年升二年级，好比是一年级死了，二年级生了，这叫变易。其实并没有生死，一年级里头没有你的名字，二年级有了，二年级升三年级，就是二年级好比死了，三年级生了，这种叫做变易。

　　我们凡夫两种生死都有，「变易」我们不太容易感觉到，「分段」是非常明显的感触到。分段生死，心思敏锐的人，我们讲聪明人，他知道人到这个世间来，来干什么的？佛说得好，「人生酬业」。这句话，我们换句话讲大家好懂，是来受果报的，就这个意思，你是来受报应的。你前世造的是善业，你这一生得的是善报，善果善报；你前生造的是不善业，你这一生所受的是苦报，不善的果报，真的人生酬业。美国这个预言家也是一个医生，凯西，他的报告里面肯定这个认知，确确实实是来受报应的。你要是真正明了这个事实真相，我们在这一生当中，远离诸恶，勤修众善，我们的来生后世果报就殊胜。我们还要不要干这个事情？断恶修善，积功累德是应该要做的，还要不要到这个地方来搞轮回？不要了，这傻事情。人天福报是假的，不是真的，不是永恒的。你享福，你造不造业？你迷不迷惑？不要说凡夫，菩萨都有隔阴之迷，一转世，前世的事情忘掉了，马上就迷了，忘掉就迷了，迷了不知不觉的他就造恶业，这个事情麻烦了。

　　所以聪明人，真正有智慧的人求生净土，为什么？永远不迷了。还来不来这个世间？来，肯定来。来干什么？来提升自己的境界，来教化众生。教化众生，教学相长，到这个世间来锻炼戒定慧，把我们这个戒定慧的等级不断向上提升。菩萨应化在九法界，说老实话，是自利利他，利他就是自利。自利在哪里？自利是把自己戒定慧向上提升，这是自利。利他呢？给一切众生，无论是根熟的、未熟的，无论是有缘、无缘，都示现最好的榜样，示现一个觉悟的榜样。

　　人与人之间，人与万物之间，没有偶发的事情。这个连凯西他都肯定，决定有前因后果，没有偶发的。你讨厌一个人，你欢喜一个人，与你前世有关系，所以说穿了就是因缘果报，说得不好听，冤冤相报。你讨厌这个人，过去你们两个就处不好，这一世又碰到了，前世余习还在，如果处理不好，怨愈结愈深；如果你真的有智慧，遇到佛菩萨的教诲，一笔勾销，算了，不要再计较，这个帐就没了。

　　所以真正觉悟的人、真正有智慧的人，肯定是放下身心世界，一向专念阿弥陀佛。这是真的超越了，不需要费很多的力气，也不需要费很长的时间。这个信心可不是容易建立的，这是什么人？大善根、大福德、大因缘。在世间这样的人不是没有，很少！大善根、大福德、大因缘，不见得他是很聪明的人，不见得他是个很伶俐的人，有的时候真的，他不认识字、他没有念过书，非常笨拙；那个笨拙与真实的智慧相应，他真能相信，他真干。在我们自己这一生当中，我们亲眼见到过，亲耳所闻的那更多，那是真实智慧。对这个世间永远不攀缘，随缘自在，不再依靠别人，一心投靠阿弥陀佛。还要靠别人，还要依赖别人、靠别人，这什么原因？信心还不足！信心真足的话，你的思想、心态一百八十度的转变过来了，哪里要靠别人。

　　大乘经教里头，释迦牟尼佛无数次的赞叹阿弥陀佛是大医王，一切众生八万四千的病苦，要知道生病是从烦恼生的，无量无边的病苦，阿弥陀佛这一句六字洪名总治了。今天用科学的方法都能够解释，为什么？心清净，妄想、杂念没有了，这个境随心转。最贴近的境就是身体，你身体每一个器官、每一个细胞都恢复到正常，正常是健康的；有的出了毛病，出了毛病是反常。

　　凯西给人治病，美国人都相信那是真的不是假的，他在一生当中给人治病总共有一万四千多个案例。最难得的，他每一份治病的经历、报告都完整的保存到现在，所以他有一个图书馆收藏他的这些资料。一直到现在，他过世大概有半个世纪了，还有许许多多人在他图书馆里研究。他的治病方式是他在深度催眠之下，实在讲他不是自己，是有一个灵附在他身上，借着他身体来说话。这个灵治病是走到人身体里面去观察，你每一个器官什么都很正常，健康的；哪个地方出了问题他就说出来，你什么地方出了问题，你这个问题是怎么出的，应该怎样治疗，他统统说出来，就是说到你身体内部里面去检查，很不可思议。这就是给我们做最好的证明，依报随着正报转，境随心转，这佛在经上讲的。大家从江本胜博士这个水结晶的实验，你也就能够体会得到。

　　所以要身体健康，要永远离开病苦，永远不生病，凯西也给我们提供这个意见：你的心理健康，你的心真诚、清净，心里面没有恶念，充满了爱心，为一切众生服务的心，欢喜心，你就能够得到永远健康的身体。说得好！我看了之后，我完全肯定，他跟经上讲的一样。身体健康最重要的是要你保护你身心的清净，注意饮食、穿著；穿著不是华丽，穿著就是寒暑，这是卫生。饮食，实在讲许许多多的疾病都是饮食不正常所造成的心理不正常。这些地方我们要多想想。经典称之为法宝，几个人认识？几个人能够体会到法宝的真实义？所谓「愿解如来真实义」，你要真正知道法宝这两个字的真实义，你就会死心塌地依照这个去学习，再也不会怀疑了，再也不会有别的念头了。

　　第三个名称叫『可厌恶』。「恶」也是讨厌。世间苦，佛给我们讲生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，还再加上一个坏苦、行苦。所以净宗法门，对于绝大多数的学人提出欣厌二门，厌就是「厌恶」，什么时候你能对这个娑婆世界、六道轮回、十法界感到厌恶了，这是个好事情。因为厌恶之后你才肯勤求出离，勤是勤奋，勇猛精进求出离，对西方极乐世界生起欢喜心、向往心、希求心，我要早一点去，我决定要去。

　　纵然在这个世界里面，苦难众生很多，你有慈悲心，不忍心看到这些人受苦受难，行！咱们自己先把极乐世界拿到，这话什么意思？至少我在净土的修学，我要真正得到功夫成片，无论在什么状况之下，无论在什么时候，我想到极乐世界去就能去。这个时候有这个条件了，我再留下来为一切苦难众生服务，行，不碍事！如果没有这个条件，祖师大德也教导我们先办自己的事。佛在经论上讲了许许多多遍，「自己未度，而能度人，无有是处」，这个话我们要记住。自己没有度，你想去度人，度不了，不但人度不了，自己也受连累，自己也度不了，这错了。所以要成就别人先成就自己，要度别人先度自己。

　　我们今天自度的方法，就是认真努力去念佛，「发菩提心，一向专念」，真能成就！自己成就之后，不愿意赶快往生，愿意在这个世界上再多住几年，这就是乘愿再来，不必到西方极乐世界去再回来、再去投胎得一个身体，不必，就利用这个身体就行。这个时候，我们住在这个世间不是业力了，业力那个事情已经告一段落，一笔勾销了，现在在这个世间是愿力，不是业力。业力不自在，愿力自在，这个自在是生死自在、来去自在，为什么不学这个本事？

　　这一桩事情，从理上讲，一切众生人人都学得到。为什么学不到？是因为你放不下。你放不下自私自利，你放不下名闻利养，你放不下五欲六尘的享受，你放不下贪瞋痴慢，这么一个原因。果然能够放下，你能放下你就能看破，看破就是明了，世出世间一切法，性相、理事、因果统统明了，你就得自在了。生死自在，住在这个世间生活自在、工作自在、度生自在，没有一样不自在。这是真实学问，真实的利益，统统在大乘经教里头。你遇到大乘经教，宝，法宝！这三宝具足，你统统都遇到了，这是要智慧才能够认知；没有智慧，摆在你面前不识货。你还认为它是迷信，认为这个东西废纸，可以丢到垃圾桶里去了。实在讲那是罪过，不仅仅是误会，罪过。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦圣谛第四句：

　　【或名须承事。】

　　这是逼不得已，不愿意做也得要做，谚语所谓「既来之，则安之」。你既然来到这个世间，这个世间所有一切你要承受，你必须要顺着这个世间一切人情事故，你才能够活得下去。究竟为的是什么，知道的人确实不多，所以人大多数迷迷糊糊来到这个世间，也是糊里糊涂走了。除了释迦牟尼佛讲的「人生酬业」，我们想想还有什么言语能够把这个事实真相说出来？找不到更好的言词。

　　真的觉悟、明白了，『须承事』就是随缘。佛门里面常说「随缘消旧业，莫更造新殃」，这两句话说得好。随缘消旧业，是我们接受这个果报，接受这个事实，这个事实是往昔造的业因，现在不能不承受果报。承受果报的时候，要有高度的智慧，离妄想分别执着，也就是说决定没有怨恨，当然没有怨言；决定没有报复的念头，最好能生感恩之心，为什么感恩？受报就是消业障，过去造的业，现在受报就是消业。

　　受报的形式太多太多了，有轻有重、有大有小，在时间上有长有短。身心的病苦是业障，精神上的痛苦也是业障。业障要怎样才真正能够心平气和来对待，让这个业障真正的消除，智慧福德就在这里头增长？除了圣贤教诲之外，我想不出第二个办法。每天接受圣贤教诲，确确实实要远离世间五欲六尘。所以古时候修行人，为什么选择在深山建一个茅蓬，搭三间草屋，与世隔绝，为什么？避免染污。古人讲的话说「知事多时烦恼多」，这烦恼是染污，怎么来的？你知道的事情太多了，你烦恼就多；「识人多处是非多」，你认识的人多了，是非就多，这是古人两句名言。所以真正修行人要想得身心清净，回归自然，反璞归真，最好的方法，你要懂得远离染污。远离染污，你是远离跟人接触，远离是非。

　　所以我们这么多年来，住山，那是福报！我们没有这个福报，还是要跟都市大众混在一起，那怎么办？唯一的办法，就是绝对不要去看电视、广播，包括现在的网路、新闻杂志，远离，这就跟住山差不多了。这个世间每天发生什么事情，不知道，没事。天天天下太平，天天世间无事，这是一个方法。第二个方法，不是必须要接触的人，不接触，少是非。少烦恼少是非，烦恼少智慧就增长，这是修行的秘诀。所以古德常常教我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。每天我们的生活除了三餐粗茶淡饭之外，我们的生活起居有规律，每天亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？我们家里有个小佛堂，供养佛菩萨形像，我们每天礼拜佛菩萨，听佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲就是经典，每天读诵、思惟，把经论变成自己的思想见解、言语行为，这是生活在世间第一等有福报的人。

　　生活简单，需求少，这样才能够不求人。尤其我们有这个缘分能够住在澳洲，这个地方地大人少，每一家前后都有庭院，别人的庭院里面种花，我们的庭院种菜，至少蔬菜的供应不求人。住众不要多，生活简单，身心安稳，佛家常讲「身安则道隆」，你身心不安，修道就成了障碍。修道唯一的条件，用现在的话说，就是生活环境安定。这个缘我们现在有了，现在唯一的就是要把善根福德加速度的补足，为什么知道我们现在不足？现在功夫不得力就是不足。如果善根福德足，哪有功夫不得力的道理。怎么补法？要好学，要勇猛精进，要舍弃自己的成见，随顺经论的教诲。在这样好的环境条件之下，我们快速的弥补我们善根福德之不足，是决定可以达到的。善根福德具足，道业就成就了，这个道业就是我前面所讲的往生净土就拿到，应当要预知时至，自在往生，应该要这样的。

　　做不到，还有病苦，那是什么？你的业障没消掉。怎么办？现在努力把业障消掉，我们就做到了。消业障就是欢欢喜喜接受种种折磨，我愿意接受，无论是肉体上的、精神上的、物质上的，一切折磨都欢喜接受，知道是消业障。这个业障消除，将来临走的时候自在了；不要把业障留到临走的时候受，那个麻烦就大了，严重可能不能往生，我们这一生真的叫白过了，那才叫真可惜。你在世间建立再大的事业、再大的功德，都是假的，心理上痕迹都不着，舍得干干净净。但是临终业障现前，那叫无可奈何，那个麻烦就大了，所以这个秘诀就是舍，就是放下。所以我一生感激章嘉大师，第一天见面，他就教我看破放下，把菩萨修行最重要的原理、原则、纲领传授给我，没有别的，真正功夫放下而已。你要真正能放得下，不要跟任何人去计较，你还有计较的念头，你没有放下。念头都没有，哪里还会有行为？念头是迷惑，行为是造业。我不迷惑、不造业了，所以一切事逆来顺受，这就是「须承事」。

　　「须承事」里头最重要的是逆来顺受，恶来善受，要懂得；所谓世间不如意事常八九，你要能顺受。「承事」还包含真正发心，发真诚心，为一切众生服务。这一切众生包括冤亲债主，他对我不善，我对他要善；他对我毁谤，我对他赞叹，决定要解冤、要释结，把这个结要解开。这一生到这个世间来没有白来，把自己的灵性大幅度的提升，许许多多恩怨化解了，诸位想想，好事！这要不是圣贤的教诲，我们怎么会知道？真的是作梦也想不到，这个叫这一生没有白来，来的有意义、有价值。真正达到究竟圆满，就一定要往生极乐世界。人果然真的要往生极乐世界，这个世间的一切人事物，你自然放下了。为什么你会放下？因为你看出来因果相续，你看出来了。你放不下，你对于因果相续、因果循环，你不懂；你真懂，不要人劝，自然放下。

　　早年我在台湾初出家的时候，有一位老和尚，住在基隆十方大觉寺的老方丈灵源老和尚，他能画佛像，每天在方丈房间里就画佛像。他那个道场住众大概有五、六十个人，全是男众，而且里头大多数是退役军人出家，习气都很重，是非很多，吵吵闹闹。老和尚装聋作哑，无论什么人、什么事情去找他，「都好，都好」，没二话说的，他还是画他的佛像。这种示现就是教我们如何处这种纷扰的人事，他这个方法高明，没有一个人不尊敬他。虽然他老人家说的话，别人未必能够依教奉行，但是都肯定老和尚是个好人。绝不卷入是非，远离纷争，这是在现代道场里面真正修行的典范，这样修行你能成就。

　　在大陆上，我也听说有人专门研教的，一心都用在经典上；有人拜佛，一天拜三千拜，每天功课都不缺，拜几十年；有人念佛，日夜都不间断。这些都是给我们现身说法，做出样子来教导我们，他统统放下了。我们看到、我们听到了，有没有感触（我们一般人说有没有感动）？如果说是听了之后笑笑，完全没有在意，就得要知道我们自己的病很重了，重到什么？重到麻木不仁。好象身体这个局部麻木了，手去摸它的时候没有知觉，这严重！如果听到、看到了，有所感动，说明你还有良知。换句话说，你有救！只要你常常能够保持这个良知，不让这个良知丧失，让它增长，你就开智慧了。总而言之一句话，要好学。

　　我常常想《论语》里头孔老夫子讲的一段话，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」，这句话是真理。学，好学，不只是一生，生生世世，谁做到了？诸佛如来做到了，法身菩萨做到了，没有一天不在学，没有一分钟是空过的，统统都在学习，从凡夫修成无上道。成就无上道之后，学习并不终止，他还学什么？他还从头学，一遍又一遍永远不休息，为什么？为度一切众生，给一切众生做榜样，这叫教学。

　　教学是自己要做学的样子给学生看。诸佛菩萨示现在九法界做出学习的样子，大家在《无量寿经》上看过，佛菩萨到这个世间来，如果是以佛的身分教化众生，你看看他表演的是「八相成道」。释迦牟尼佛在三千年前，在我们这个世间示现八相成道。他早都成佛了，成佛已经无量劫了，现在再表演一下。《梵网经》上告诉我们，他到我们世间来做这种表演已经八千次，常常在这表演，教我们应该怎样学习。我们学佛就要学他的样子，学他那样的修学方法，一生当中永远没有休息。

　　示现成道之后开始教学，四十九年如一日，天天教人，身教、言教、意教，身语意三轮教化，这是我们应该学的，尤其是发心出家，续佛慧命。这续佛慧命就是继承释迦牟尼佛的事业，释迦牟尼佛事业就是教化众生。起心动念、言语造作要给一切众生做好样子，什么是好样子？没有标准，真的没有标准，善巧方便。依据，好样子的依据，「随众生心，应所知量」，跟众生感应道交。你看看现在这个社会这些大众，他们什么地方想错了，什么地方说错了，什么地方做错了，我们随着他这个错误把他纠正过来，这就叫善巧方便，这就是最好的示现。这是我常常说的，常常提醒我们同学，我们今天在这个社会上要做的，现在的社会大家疏忽了圣贤教诲，我们怎么做？我们尊重圣贤教诲，我们做出尊重的样子给他看。现在世间人不懂得孝顺父母，不懂得尊敬师长，我们要做出孝亲尊师，做出样子给大家看。现在的人忘恩负义，贪小便宜，造作无量无边罪业，我们的表现恰恰反其道而行之，你们处处贪小便宜，我处处大方，大大方方的布施，内财布施、外财布施。

　　世尊在《梵网经》、《璎珞经》上讲的四句重戒，这是早年我追随李老师的时候，老师常常讲，常常提示我们，现在这个社会上普遍都违犯了。第一个「不作国贼」，这一句话的含义非常广泛，贼，贼是偷窃、伤害国家社会，那叫国贼。凡是做不利于国家社会的这些事，都包括在这一条里头，你说范围多大。第二条「不谤国主」，国主我跟大家讲得很详细，各个阶层的领导人，国主！不是只讲国家领导人，省的领导人，县市的领导人，乡镇的领导人，乃至于公司行号的领导人，你这个小团体的领导人，只要他居在领导的地位都是国主的身分。这个说法我们在《华严经》「世主妙严品」里面看到了，不是我在这里造谣生事，「世主妙严品」里面就讲得很清楚。家庭里面的家长，那是一家之主，决定不能毁谤，他有过失可以劝导，他不听也不能说，为什么？人人都遵守，社会安定，世界和平，大家有好日子过。如果互相毁谤，社会动乱，这个世界上灾难就多了，大家都要受苦受难，你要知道这个影响多大。

　　《璎珞经》里面告诉我们「不漏国税」。现在多少人想尽方法漏税，这个漏税是犯盗戒，盗取国家的财物资源，供给自己享受，那个果报不可思议，万万做不得。「不犯国制」，国制是国家法律。这个法律对我有很多不方便，我也要遵守，为什么？做一个守法的榜样。人人都守法，这个世界是安定和平。我决定不能够做出不守法，人人都不守法的话，这个社会大乱。所以这个「承事」里头范围包含的很广很广。接受果报，消除业障，在这里头修福修慧，那是觉悟的人。觉悟人的学生，佛是觉悟的人，我们是佛门弟子，我们跟佛学什么？学觉悟。所以在恒顺众生里面学随喜功德，成就无量无边的功德，这是圣学，这是真实利益。第五句：

　　【或名变异。】

　　这个『变异』不只说变易生死，「变异」在此地苦圣谛里面讲是无常！世间无常，沧海桑田。前几年，我回到安徽的老家看了一看，跟我离开老家那个时候的状况完全变了；我离开家乡的时候，我们家乡那个城市有城墙。城墙没有了，护城河也没有了，一些旧的建筑也没有了，回去之后感到非常陌生，从前那个印象都看不出来了。小时候我们住在乡下，靠近白湖边上，老的地图上还有个白湖，现在白湖没有了，水干了，变成农田，变成村庄，沧海桑田，感慨万千。小时候还有些玩伴，一个都没有了，触景伤情，我有这个感触。我相信像我这样年龄的人，在外面漂流的时间太长了，超过半个世纪，再回到家乡去看看都有这样的感触。环境变了，人心变化更大，古书里头所说的，现在在这个世间找不到了，没有法子对证。所以我听说杨老师在此地讲德育故事，许许多多人听到之后当场都流眼泪，这什么原因？古今人心变化太大了，不是往好的那一边变，往不善这边变。我们读这些故事，对于往昔的社会，往昔人的生活，无限的向往。

　　回过头来看看现前的状况，家不像家，伦常没有了，人与人之间道德仁义完全没有了，根本就不懂得什么叫道德仁义，也不懂得什么叫孝敬；甚至于在日常生活当中，礼貌都不懂了，完全没有礼貌，为所欲为。社会怎么会变成这种地步，令人伤心到极处，什么原因？这才使我们想到古人为什么那么样重视教育，确确实实基本的理念，《三字经》上前面几句，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁」，这几句话就是告诉你教育重要。

　　教育从哪里开始？从胎教开始，这母亲怀孕的时候，就教还没有出生的胎儿，从前人那么样的重视。中国人重视教育有几千年的历史，可以能够追溯到至少四千五百年，非常重视教育，一直到满清、民国初年还是相当重视。我们这个年龄接触到一点边缘，能够接受到圣贤教育的熏陶，在这个变动的环境里面，我们还能够保持一点良心，还能保持一点善心，还知道回头，没有被同流合污，靠什么？教育。今天在变化多端的社会，要想使它恢复到正常，还是靠教育。现在家庭教育没有了，学校教育、社会教育都是负面的，只有靠圣贤宗教教学，只有靠这一条了，这一条如果再要失掉，这个世人的苦难不堪想象。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九三卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」南方最胜世界，苦圣谛第六句看起：

　　【或名招引怨。】

　　这也是苦圣谛的别名，这个名称确实让我们感到惊讶。六道众生由于迷惑颠倒，烦恼习气很重，有意无意在言语举止当中起现行，许许多多地方，确确实实是言者无意、做者无意，可是见闻之人有心，造成了误会。由误会招引怨业，几乎是每个众生在日常生活当中都很难避免，纵然是大圣如诸佛如来、法身大士应化在这个世间也不能避免。佛菩萨的心多清净，多么真诚，绝不夹杂丝毫恶意，但是世间人心目当中看诸佛如来、看诸大菩萨，常常有批评，误会多多。佛菩萨真是善意待人，他在那里打问号：为什么用善意？世间哪有真正善意的人，必定有企图。这时怎么办？所谓是好心得不到好报，难怪小乘圣者常常退心，你要问他为什么退心？不愿意遭受人家冤枉自己。

　　大乘菩萨了不起，你怎么样批评他，你怎么样冤枉他，甚至于你陷害他，他不在意，他还是生生世世的照顾你、帮助你，直到你真的醒悟、回头了。如果不是真正觉悟，彻底觉悟，一般人做不到！世法里头，不但现世你没有见到这种人，历史上也不容易找到。找到那么一个、两个，人家还批评他愚痴，他没有智慧。还要糟蹋人，还要批评人。这些事实，可以说是古今中外，此界他方；最胜世界不是娑婆世界，是他方世界，此界他方烦恼习气大致上都差不多。由此可知，我们这个世界不好。我们到他方诸佛剎土，现在我们看看娑婆世界周边，东南西北上下，这个十方世界跟咱们娑婆世界差不多。确实也有纯净的世界，「世界成就品」里面我们读过，有纯净的、纯善的，但是不多，那些是法身菩萨的报土，不杂九法界，所以那是纯净。我们自己得想想，无明未破，见思尘沙没断，纵然到他方世界，也没有办法离开三苦八苦，没法子离开。在这个经里面我们了解这个事实状况，知道事实状况了，又晓得眼前有何路可走，这个缘分不能不珍惜，这个缘分太重要了。

　　我们知道『招引怨』，觉悟的人应当尽一切可能去避免，在日常生活当中，处事待人接物要谨慎，要用智慧，决不能用烦恼习气，用烦恼习气就决定不能避免「招引」。跟一切人物结怨是你自己招引的，不是冤家对头来找你，你不招引他，他不会来惹你，你招引的。我们冷静细心思惟观察，当我们没有遇到佛法之前，是不是常常犯？学佛之后，前面十年还是很容易犯这个毛病，大概你有个十年、二十年的功夫，学佛有一点心得了，这桩事情逐渐可以减少，依旧不能避免。真的是减少了，这就很有进步，怨业减少，菩提道上障碍就少了。

　　要往生，对于过去现前冤亲债主，你要怎样去安抚他们，他们不至于来障碍你念佛往生，这比什么都重要。你要没有方法安抚他，这个方法里头最重要的，自己认真努力积功累德，将这个功德回向给他们，特别要跟他们约定：我到西方极乐世界去，在那边修学有成就了，我一定很快回来帮助你们，让我过去现前一切冤亲债主同生极乐国。这种安抚约定，他们一定欢喜接受，不但不障碍，还来做你的护法，为什么？我们的利益是共同的。这里面不能有虚情假意，不能有自私自利；如果你有自私自利，你有虚情假意，你的话是假的，你的话将来不能兑现，这些冤亲债主他不会饶过你。所以诚意非常重要，诚则灵，这个灵就跟这一切灵感通。我们要把怨结化解，化怨为亲，化敌为友。

　　菩萨成佛之后，永远在法界虚空界里面普度众生，不论是有缘、无缘，普度！无缘给他下佛种子，有缘接引他往生。我们选定净土法门，往后生生世世无量劫又无量劫还是这一个法门，决定没有改变，为什么？在无量法门当中，这个法门真正是易行道，只要具足信愿行这三个条件，没有一个不成就的。第七个名字：

　　【或名能欺夺。】

　　这个世间，『能欺夺』这样的不善业习，在现代社会几乎是很普遍，而且得到社会大众的赞美：这个人了不起，他能欺负人，他能够夺取别人的权位、财富、利益，这人能干！不顾后果，他只看到眼前，他不知道有后果。读圣贤书的人、明了事实真相的人，敢不敢欺负人？敢不敢夺取别人的财富、别人的权位？不敢。为什么？起心动念、一言一笑、一举一动都有报应在里头。这个事情绝对不是有什么神明在做主宰，不是的，业力，业报。只要我们知道这个世间有业报，业报通三世，没有任何一个人能侥幸逃避业报的，没有。可以说此界他方，过去、现在、未来一个例子都找不到，没有一个人能逃出业报的范围，这是真理，这是事实真相。造作恶业的，有意无意欺负人，夺取、霸占，实在说这也不是偶然的，与前世的业习有密切的关联，这一世、来世、后世必受恶报。这些恶报或者是你疾病，你受病苦的折磨，或者是精神上的打击，或者是事业上的挫折。总而言之，你的生活不如意，你的苦难重重，你没有法子避免。有人为的，别人加害于你，那冤冤相报；有我们现在所谓的自然灾害，业报！

　　你要是真的看清楚了，这个世间是什么？就是业报在循环，业报在相续。把戏拆穿了，你就不想再玩这个游戏了，这个游戏不好玩，出离的心就有了。念念都有出离的心，念念有帮助自己家亲眷属，对自己亲爱的人，对自己有恩德的人，总是念念不忘帮助他们觉悟，帮助他们出离。他们现在还不知道事实真相，纵然也有修学，可是程度还不到，还没有把事实看透、看清楚，因此在修学过程当中他还有疑惑，还是不免犯错。我们在旁边看得很清楚，但是他自己不知不觉，不知道他自己犯错，他认为他自己是正常的，这个例子太多太多了。回头想想前若干年，我们自己不也是如此吗？今天能有看破的能力，是几十年真的在不断学习，从学习当中得到的进步。

　　长时熏修重要，唯有长时熏修才能够豁然大悟，熏修的力量不可思议。哪一尊佛陀，哪一尊菩萨不是长劫熏修成就的？没有例外。上根利智是过去生中生生世世熏成的，不是天然的。所以上中下三根什么个道理，我们得搞清楚、搞明白。过去熏习的时间长，上根；熏习的时间短一点，中根；更短一点，下根，就这么回事情。习气跟圣教恰好是个对比，不受圣贤人教诲的熏习，一定就是受世间烦恼习气的熏染，肯定的。一切众生这两种熏习都有，这是我们肯定的，只是熏习时间长短，熏习力量有厚薄不相同，上中下三根是从这里来的。我们现在即使是在下下根，不要紧，长时间的熏习把下根提到中根，中根就熏成上根，上根就熏成上上根，决定不可以离开圣教熏陶。第八句：

　　【或名难共事。】

　　我想这个名词我们大家读了都会深有所感，确实很『难共事』，特别是在现前这个时代。为什么？大家不讲原则。在古时候还好，社会上普遍尊重圣人，接受圣人的教诲。早年李老师跟我们说，民国初年，中国虽然落后，但是还有局部的承平，在哪里？小城市、乡下，不是交通要害，也不是兵家必争之地，生活在这个地方人很幸福。那个时候没有传媒，某个地方发生了事情，如果是距离五十里以上，五十里，中国里，就是现在的二十五公里、三十公里这样的距离，要是发生了什么事情，大概总得要七、八天，甚至于十天才知道；那边有个人过来了，跟你讲那里出了什么事情，没有报纸，没有资讯。远一点，隔个两、三百里发生的事情，总得要一、两个月才知道，知道时候事情早过去了，很久就过去了。

　　这些地区居民免不了有争执、有不平，吵吵闹闹的，怎么办？也没有法官，也没有警察，找什么人来调停？三家村里面的秀才，教私塾的这些老师。他来给你评评理，给你讲一点道理，孔老夫子怎么说，孟夫子怎么说，大家一听就平了，有效，很有效果，马上就把事情摆平了。为什么？大家都尊重孔老夫子，尊重孟夫子。说是孔夫子所说的，那还有什么话说。从前的社会。现在不行了，现在把孔老夫子搬出来不服，把释迦牟尼佛搬出来也没效果了，这问题严重了。最后的结果，经论上常讲的生生世世冤冤相报，仇恨愈结愈深，深仇大恨，多少世都不能够化解，这个事情多难。我们在《安士全书》里面读到《文昌帝君阴骘文》，文昌帝君开头自己曾经说过，他在过去生中「一十七世为士大夫」，读书、做官，在这个期间当中当然也做了不少好事，但是也结了不少冤仇，冤冤相报，一世比一世残酷。最后遇到佛法，这才知道自己想错了、做错了，回头是岸，把多生多劫的怨恨舍弃掉了。

　　所以与一切众生「共事」不容易，现在这个社会尤其艰难，从什么地方能看见？最明显的例子，家庭，夫妻不合，这「难共事」最明显的例子。离婚，没有儿女，这个罪业还轻一点；要有了儿女，罪业重，你怎么对得起儿女？你跟儿女又结了冤业，这个冤业不是没有事，来生后世你自己必定要受这个果报。这桩事情在现前是严重的社会问题，也是整个社会动乱的根源。谋求解决的人很多，多少善心人士，学术界、科学界、宗教界志士仁人，都在那里思惟、在那里研究用什么方法来解决。我们看到许许多多人提出来的这些方案，但是我们细心观察，没有法子落实。

　　就像上个月我在曼谷参加联合国的和平会议，说话的人很多，能不能落实和平？大有问题。为什么不能落实和平？根本的一个因素，不能放弃自己的利益，这个事情就难了。起心动念、言语造作，总是要把自己的利益放在前面，然后再谈别人的利益，别人能接受吗？人人都把自己利益放在第一，哪有不冲突的道理？冲突不能化解，和平就不能落实。真正要想解决，你就得要把自己利益放弃，把别人的利益放在第一位，这个问题就解决了。谁也不愿意把自己利益放弃，依然是拼命在争取利益，这是让我们看到、听到很痛心的一桩事情，知道社会安定、世界和平绝对不是一桩容易事。这个事情要能做出成绩出来，必须这个世间真正有一部分人觉悟了，这一部分人是多少？宋朝何尚之的话，一百个人当中有一个人就起作用，这个比例不能再少了。现在世界上人口有七十亿，百分之一至少要有七千万人，到哪里去找？找不到！那怎么办？唯一的办法，教。中国古人说得好，「建国君民，教学为先」，你要教，你要办教育，要教；你要不教，永远没有觉悟的人。

　　今天难，是真难，为什么？教育的基础崩溃了。大家迷信科学，否定了神圣的教诲，否定了宗教教学，把宗教看作迷信，把宗教看作消极，不知道宗教是最好的真善美慧的社会教育。你们想想哪一个宗教不是教人做好人？每一个宗教的教义，都是教人断恶修善，都是教人远离罪恶，提升自己的灵性，不重视物质生活，着重在精神生活、灵性的生活。它的目的确确实实能够达到社会安定，世界和平。教导大家能够认知人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系。这我在讲席常讲，这三个关系处好了，你这一生幸福美满，自在快乐，这是宗教教育的果德就现前了。

　　现在的教育，全世界一味只发展科学技术、工商经贸，人文的教育、伦理道德的教育忘得干干净净。科技是日新月异，工商贸易是很发达，人与人当中只有利害，有利的是朋友，不利的是敌人，这还得了吗？利、共利，不能长久！今年我们有共同利益，明年就没有了。所以今天的朋友可能是明天的敌人，你说这个人间有什么意思？天天在斗争，天天在战争，身心永无宁日，苦，太苦了。精神不安，身体多病，我听说，肯定也是事实，这社会上许许多多人，每天晚上不能离安眠药，离安眠药不能睡觉，你说这个多痛苦。

　　无论是哪一个行业，现在大家有个错误观念是一定要竞争，你要不竞争你就活不下去，这个观念是个错误观念，误导众生，害死人！他不知道事实真相，事实真相，《了凡四训》里面讲得清楚，美国人凯西这本书里头也讲得清楚，这是外国的，你命里头有，命里有的丢都丢不掉；命里没有的，争也争不来。这个竞争岂不是误导了众生吗？命里有的，哪里要竞争？想尽方法争，争到手的，还是你命里有的，你说冤不冤枉？人不能没有智慧，不能不明了事实真相。真搞清楚、搞明白了，竞争放下了，心安理得，你才能过清净幸福的生活，不再跟人斗争。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦圣谛的第九句：

　　【或名妄分别。】

　　这一句也是实话，给我们一语道破事实的真相，确确实实虚妄分别。六祖大师在《坛经》里面跟我们说「本来无一物」，这是事实真相。本来无一物，哪里来的分别？所以一切分别皆非实相，不是事实真相。事实真相里头没有分别，也没有执着，更没有妄想。离妄想分别执着，真相才能够现前，诸法实相！这个时候你才真正能够看到真善美慧，就是佛法里面讲的庄严。本经的经题原文是《大方广佛杂华庄严经》，中国人喜欢简略，杂华，杂字不要了，庄严，庄字不要了，留下《华严经》。《杂华庄严经》我们称它为《华严经》。你才能够看到庄严。所以庄严跑哪里去了？庄严不见了。什么原因不见了？因为你有妄想分别执着。实在讲庄严就在周边，并没有失去，但是你见不到。你所见到的这些庄严具统统被染污，看不到它的庄严，被染污了。这个染污就是妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，佛在经上讲的三大类烦恼，烦扰了真如本性，把真如本性的智慧德能蒙蔽住，障碍住，虽有不能现前，不起作用。所以虚空法界唯心所现庄严的实相，见不到了。

　　境随心转，这是原理原则，一切法从心想生，我们今天的心想不善，所有一切境界都变成不善。江本胜博士的实验为我们做了有力的证明，如果我们的心行善，如同《十善业道经》上所说的，我们的心善、念头善、行为善，不容毫分不善夹杂，外面所有一切境界就是极乐世界，就是华藏世界。华藏、极乐在哪里？就在此地。变了，真的变了，能变是心、是念头，心现识变，念头是识，就是心想。十法界依正庄严，我们用的什么心就现什么样的境界。你是佛心现佛境界，你是菩萨心现菩萨境界，你是饿鬼心现鬼境界、畜生心现畜生境界。给你说真的，外面境界什么都没有，本来无一物。

　　一切法心想生，不要忘记，一切法里面第一个是什么？身体。你要记住这个身从心想生，所以你的思想好、你的念头好，你的心纯善没有恶，从你的相貌、从你的体质、从你的言行就透露出来了。人家一看，这个人是个善人，看他的相，相善；听听他的话，言善；看看他的动作，举止善，无一不善。落实在事相上，第一个就是自己身体。然后再看你生活环境，看你工作环境，看你处事待人接物，没有一样不善！恶人看见你，不起恶念，这是什么？我们中国人讲是你善心的感召，外国人讲你的磁场太好了，他进入你的磁场，他就受你的感化。不管怎么说法，总而言之，你的善心诚意能感动别人。即使对你有恶意的人、有敌意的人，见了你的面，看到你的形象，他的敌意、恶念就没有了。但是这个没有是暂时没有，离开之后可能又生起来了，这什么原因？我们这个感召的力量不够，不能让他永远把敌意恶念消除，只是暂时他不起。

　　从这些事情我们要细心体会，中国古圣先贤常说的感应不可思议，甚至于「生公说法，顽石点头」，我们要问这可能吗？可能。为什么？顽石是矿物，矿物有法性，法性的德能有见闻觉知，既有见闻觉知，它怎么会不点头？不过它的反应没有动物、植物那么样的灵敏，也就是说它比较迟钝，可是肯定是有反应的。你要用十分的真诚，不是不能感动，古人所谓「精诚所至，金石为开」，这就是很好的一个例子，说明境随心转。我们这个心的念力非常之强，连矿物都感应、都感动了。

　　所以分别都是虚妄的，既然都是虚妄的，要不要分别？不需要。不但不分别、不执着，连妄想也不需要。法身菩萨永远离开妄想分别执着，法身菩萨！我们今天如果说是也能够把妄想分别执着放下，那你就是法身菩萨同一类了。你一念放下，一念相应，念念放下，念念相应；什么时候又想起来，放不下了，那就不相应。这些理事都要通达明了，这是我们学习的依据，学习的张本。再看末后一句：

　　【或名有势力。】

　　有什么『势力』？清凉大师有注解，《疏》里头说「有势力者，生老病死，犹四山临人，世虽贤豪，力无与竞」，这几句话说得好。大师慈悲怕我们还看不懂，《钞》里面还有详细的注解，这个钞是注疏的，疏的注解，文很长我们不必去念了。总的来说，生老病死这是六道里面所有一切众生都不能够避免的，人间尤其是显著。纵然你做到帝王将相，或者大圣尧舜禹汤，或者是贫贱沦落到乞丐，生老病死对一切人几乎是平等的，没有一个人能跟它竞争。「力无与竞」，这个「竞」就是竞争，你的力量没有办法跟它竞争。

　　老不是十年十年的老化，不是，一天比一天老；再跟你说得微细，一念比一念老，现在这一念比前面这一念老了。念念不住，这在佛法里叫行苦。佛法里面讲苦苦、坏苦、行苦，行苦什么意思？念念不住。不是天天不住，天天太长了，念念！现在人对这个念念不知道，没这个概念；现在人讲分秒，现在这一秒比前一秒就老了。一秒比一秒衰老，这是事实真相，你能够保持得住？后一秒跟现在这一秒，你能够保持得住吗？保持不住。我们以前在八厘米的小电影（早年我也玩过）最容易体会到，我们拍摄的时候，一秒钟二十四张，张张不一样，从这里看到佛经上讲的行苦，剎那不住，这叫无常！这说明无常「有势力」，生老病死「有势力」，你没有办法避免，你有什么样的智慧德能都逃不过。

　　所以你在这个地方要了解事实真相，真相是什么？「凡所有相，皆是虚妄」。你一定要晓得，念念不住是讲的相，正因为这个相是念念不住，所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个意思很深、很广，真实的，一点都不假。相有生灭，性不生灭。一切有情众生的相，我们今天讲动物，它有佛性，佛性不灭；一切无情众生，植物、矿物、自然现象，它有法性，法性长存，法性也不灭。不灭的是自己，真我；会变灭的是假我，幻我。这个身，身是假的、幻的，灵走了，我们的性，性离开了，离开这个身体了，身体不要了。灵性要一离开，我们就说这个身体叫死尸，很快它就腐坏、就腐烂了，还归大地。那灵性又到别的地方去了，他又去找个身体去了。

　　你要知道这个事实真相，你就晓得，我们今天生活在这个世间为的是什么？到这个世间来总得要有个目标、有个方向，你这一生过得有意义、有价值。正确的价值是不断提升你的灵性，这是价值。这一生我们在人道，下一生能够到天道、到欲界天，再下一生能够提升到色界天，一世一世都往上提升，这了不起，对了。学佛的人也常常到十方世界，应化在九法界里头、应化在六道里面，干什么？自行化他。自行是提升自己的境界，譬如初住菩萨提升到二住，二住菩萨提升到三住，不断的向上提升。意义是什么？不断在学习。自行化他是学习，我一定把初住菩萨课程学完了，升级升到二住，二住菩萨的课程学完了，我升到三住，永远在学习。

　　孔老夫子说的话很有味道，我在早年读《论语》体会不到，只是这句话念过而已。但是在现前，我体会得很深很深，非常有味，他说：我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，无益，不如学也，学习。为什么？只有通过学习，才能把自己的灵性不断向上提升，不会堕落；你要不学，不学是肯定受烦恼熏习，烦恼习气熏习，烦恼习气熏习没有不堕落的。六道里头为什么有三恶道？这非常明显，堕三恶道的人没有学习圣贤之道。他每天学习的是什么？学习的是贪瞋痴慢，学习的是自私自利，完全是负面的，学习的是控制占有，损人利己，所以他的灵性往下坠落，不能向上提升；向上提升要学圣贤之道。

　　由此可知，今天社会动乱的根源，你就明了了。科学技术、工商贸易不是圣贤之道，它这里面学习什么？学习竞争，学习斗争，永无止境的斗争，这还得了吗？害得自己每天不吃安眠药就不能睡觉，这哪里是人过的日子？这生活太苦了。我们到澳洲来，看到澳洲的人民，我们很欢喜，为什么？看到他们不争，他们懂得过幸福悠闲自在的生活。这在现在社会很难得，很不容易，不争！

　　现在在开放的国家，先进的地区，哪一个不竞争？争利、争名、争权，没有一样不争；自己跟自己争，自己跟一切人争，苦不堪言。这个社会里头不争，他不要钱，普普通通的日子能过他就很满足了。他们的生活早睡早起，清晨四、五点钟天亮了，他们起来在户外运动、散步，悠闲自在。他们做生意开店，十点钟早晨才开门，多么悠闲，晚上五、六点钟就关门，不做生意了。不像一般大城市，生意是二十四小时通宵，他要竞争，他要赚钱；这个地方的人不要赚钱、不要竞争，要悠闲。懂得过大自然的生活，身心健康。

　　我到乡村看了些老人，八十多岁、九十多岁很健康，很健谈，许多都是基督教徒。他们很开明，跟我讲很想听听佛教，听了一段时期之后，又告诉我他很想学佛。八、九十岁，动作很伶俐，人老，但是没有老态，什么原因？他没有烦恼，他没有忧虑，他没有牵挂，他没有竞争，一生从来不懂得什么叫竞争，过的是人的生活。我们学佛的人，到这个地方来看看当地的居民，如果我们还有竞争的意识，那就错了，连他们都不如，你还学什么佛。他们真正能放得下，放下名闻利养，放下五欲六尘的追求，他不搞这些，贪瞋痴慢很薄。所以佛法宗教教学在此地发展是个非常好的环境。宗教教学在现在这个开发的国家地区，普遍大家意识里面都是竞争、斗争，宗教教学很困难，这个竞争、斗争就是抗拒，不容易推展。澳洲人有智慧、有能力辨别是非、邪正、善恶，所以我说今天这个地球上，澳洲、纽西兰可能是唯一的净土，还没有被污染。我们有幸也能到这块土地来居住，在这个地方舍弃万缘，安心修道，要是不能成就，这决定不是外在的障碍，那是自己业障。这样殊胜美好的学习环境，实实在在不容易得到。

　　我们今天仰仗着过去生中修积的一点福德，得三宝威神的加持，缘具足！我们的善根、福德要加紧的补习，希望能够在很短的时间，我们大幅度的把善根、福德提升起来，三个条件具足，取西方净土有把握，这就是超越「有势力」。超越有势力就是出苦，苦圣谛你超越了，超越什么？就跟阿罗汉、菩萨一样有谛无苦。菩萨有谛无苦，超越了。但是对于不是认真修学的人，它还是有势力；认真修学真能放得下，勇猛精进可以超越。「苦圣谛」我们就讲到此地。再看第二段：

　　【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼最胜世界中，或名败坏，或名痴根，或名大怨，或名利刃，或名灭味，或名仇对，或名非己物，或名恶导引，或名增黑暗，或名坏善利。】

　　到这里是一段。前面「苦圣谛」是讲世间的果报，苦报，六道众生没有一个能避免的；「苦集圣谛」是讲的因，这两条世间因果。这个世间六道里头的因就是「集」，果是「苦」。先说果是因为你现在正在受的，你现前所受的，你的印象深刻；然后再跟你说因，让你认真细心去反省观察，现在造作的是什么。造作因，因必感果，你就晓得将来的果是什么。如果造作这个因的力量强大，果报不要等来生，在这一生就现前，我们一般人讲现世报，这个现世果报里头有善有恶。善因，现世善果就现前，恶因，现世的恶报就现前，你造作的这个力量强大。

　　『最胜世界中』，第一个名叫『败坏』。我们想想看，我们现前起心动念、言语造作与这个地方所讲的相不相应？总的来说，「败坏」自己的性德。自己的本性本具有无量智慧、无量德能、无量相好；我们今天所作所为起心动念违背了性德，所以性德里面的德能，确确实实败坏了。我们再说得具体一点，佛教众生总离不开戒定慧三学，戒定慧是性德，一切众生本来具足，现在并没有丧失，但是怎么呢？没有了。什么原因没有了？你起了烦恼习气，把你的性德埋没掉了，完全看不到了，埋没掉了。埋没在深处，它没有败坏，什么时候你把这些障碍去掉，它又现行了，它就又起作用，「败坏」是这个意思。

　　佛讲的善根福德实在讲都是性德，乃至于中国儒家所讲的五伦、五常、八德，哪一样不是性德？本性里头本来具足的。但是今天我们所想的、所念的、所说的、所做的跟性德完全相违背，一百八十度的相违背，起心动念无不是自私自利，这个麻烦大了。自私自利是罪恶的根源，就是「败坏」的根本元素，你有了这个东西，你的性德万德万能全都败坏了。你生活在这个世间，你不能不受苦，你不能不受病痛。这个病痛有物质上的、有肉体上的、有精神上的，你要受这个果报。所以人不能不学圣教，圣教是在四谛里面最后的一段，「苦灭道圣谛」，那就是修道。造出世间的因得出世间的果报，造世间的因，你就没有办法不受世间果报，业因果报丝毫不爽。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九四卷）

　　诸位同学，请看南方最胜世界，苦集圣谛第二句，名称的第二句：

　　【或名痴根。】

　　凡是在集谛里面，都是讲的业因，特别是现前所造作的，这个名称叫『痴根』。就大乘法一般而论，贪瞋痴是三毒之根。三毒，要是把它再归纳就是一个痴，他要不痴，他就不会贪，他就不会瞋恨。所以贪瞋从哪里生的？从愚痴，愚痴是属于无明，很不容易断。贪瞋烦恼虽然很猛厉，断起来还不难，痴难断。古大德常讲，愚痴就像藕一样，藕断丝连，很不容易断，要智慧。譬如贪，能持戒就能把贪烦恼伏住，能修定就能把瞋恚降伏住，唯独痴不行，痴一定要智慧。因戒得定，因定开慧，智慧不开，这痴根转不过来。由此可知，凡夫在六道里头，起心动念、所作所为，无不受愚痴的影响，无不是增长痴根，这个名称就很有道理。

　　佛法修学终极的目标，是转愚痴为智慧，这是终极的目标。痴根破了，智慧就现前，唯有智慧才能拔除痴根。在现前我们从哪里下手？千经万论提供我们修学的纲领，持戒；因戒得定，因定开慧。如果不从持戒上下手，你在佛法当中学习，无论怎么用功，如果违背了这个根本的原理原则，你就不可能有成就，这是必然的道理。戒定慧是属于性德。性德，大乘法里常说的「法尔如是」，它本来就是这样的，不能违背；一般宗教里面讲神的旨意。所以「神的旨意」这一句话真正的意思，就是法尔如是。它是自性本具的德能，你不能违背，你违背就错了。违背，你就自己制造麻烦，你自己得要承受果报，这些果报都不是善的。三途地狱，六道轮回，痴根造作的。再看第三句：

　　【或名大怨。】

　　这个名词说得也很好。真实法里头本来没有这些事情，起心动念，迷惑、造业、受报，冤枉！自性里头确确实实没有六道轮回，也没有十法界。一个人堕落在其中，就如同什么？如同一般人睡觉做恶梦，在作梦，决定不是事实。在梦中，遇到恶的境界吓得一身冷汗，惊醒了，你说冤不冤枉？惊醒之后，不是真的，原来是一场梦，你在梦中受的那个苦难，不叫冤枉吗？诸佛菩萨看六道轮回里面的众生，就如同在作梦，做恶梦一样。三善道也不是真的，好象什么？受苦受难暂停，时间并不长，三恶道的时间长，都是属于梦境。永嘉大师《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。大千就是六趣，觉悟之后，没有。这个东西谁迷，这境界谁就受，他就有受；谁觉悟，这个境界就没有了，这是事实真相。在梦中，你起心动念、言语造作，不就冤枉！尤其造不善业。

　　在这个地方，自自然然让我们想到古大德常说的，决定不能够造恶业，决定不能够跟一切人、物；这个物就是我们常常讲的畜生、鬼神，其他五道的众生，不能结怨。这不能结怨包括的范围就很大，你一定要有智慧，不能用感情；你欢喜也是结了怨，你瞋恚也是结了怨，你讽刺也结了怨。只有法身菩萨能够做到，决定不跟一切众生结怨，法身菩萨能做到，就是永远保持自己的清净平等觉，我们凡夫做不到。凡夫的心没有办法舍弃自私自利，只要有自私自利，无始劫来的烦恼习气，有意无意它会现行。

　　跟别人结了怨自己并不知道，倒是果报现前的时候，怨天尤人，「我怎么会遇到这样的事情」。殊不知世间所有的一切事情不是偶发的，不是突然的，都有前因后果。这个因果的相续，因果的循环，非常复杂。我们自己带着多生多劫的习气，多生多劫哪一道我们都去过，无论什么样的身分也都经历过。佛在经上讲阿罗汉，阿罗汉的能力，他有宿命通，知道过去五百世，他能够记得很清楚；过去五百世，这个时间就相当长，曾经住过地狱。想起那个时候的生活状况，到今天还心有余悸，那个反应，身体自然的反应，身上出血汗，心有余悸。我们凡夫是不记得，忘掉了，如果要记得从前受的那个苦难，今天还敢起恶念吗？还敢有不善的行为吗？自然没有了。现在我们把它忘掉，用什么方法来补救？印光老法师一生提倡因果教育，就是补救这一桩事情。

　　在这个时代，大家迷得太深、迷得太重，诸佛菩萨的教诲，世出世间神圣的教诲，大家都把他打了很多问号，不以为然。换句话说，许许多多人在这一生都变成一阐提的根性，这怎么办？所以祖师大德教我们多读因果书。学院开幕之后，我们的功课要上轨道，现前我们储存着有不少德育课本；德育课本，我们把它当作古文来学习，这很重要。我说了很多年，文言文是《四库全书》的一把钥匙，我们拿到这把钥匙，这个宝藏我们就可以受用。拿不到这把钥匙，书放在书架上，只能在外面看看，不得其门而入。这里头无尽的宝藏，我们没有办法享受，现在急着要把这把钥匙拿到。

　　从前李老师教导我们，熟读五十篇古文，你就有能力阅读文言文；熟读一百篇古文，你就有能力写文言文。德育课本的编写，非常适合我们现代人学习，为什么？每一篇的文字不长，短的六、七十个字，长的也不会超过一百个字，非常适合现代人学习，而且文字好，内容非常精采，全都讲的伦理道德。所以用这个课本，我们真是一举数得。以这个为基础，这个东西学好之后，我们再采取什么东西来教学？印光大师跟我们介绍的，因果书里头最好的《安士全书》。我们可以遵守印祖的教导，我们学习《安士全书》，文字好，文义都是第一流的。他说《历史感应统纪》、《太上感应篇汇编》也写得不错，如果要跟《安士全书》相比，《安士全书》第一，这两本书属于第二。

　　文字的学习要紧，我们在这上面真的要加强功夫。基础有了，将来世出世间内外典籍，内典是《大藏经》，外面的，像《四库荟要》你就有能力阅读。一定要非常认真努力，我们在一起共同的学习，再也不造染业。希望我们从此以后造净业，不造染业。染业，冤枉，染业就是轮回心造轮回业，出不了六道轮回。第四句：

　　【或名利刃。】

　　这是比喻。锋利的刀剑我们都知道回避，但是世间财色名食睡我们不知道回避，世间谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」。说实在的话，这个生死是正常现象，问题是死了以后你怎么办？这个问题严重。造五逆十恶业，你的灵性愈迷愈深，你不会向上超升，你是往下坠落，一定要知道这个事实。

　　财色名食睡这五欲，在六道里面，中下层次是不能缺少的，高级的凡夫他已经舍掉。佛在经典里面跟我们讲，六道分三个层次，欲界、色界、无色界，这叫三界，六道也就是三界。欲界里面有天道，欲界天，为什么称欲界？就是这五条没有断，财色名食睡叫五欲，没有能够断掉，这叫欲界。如果这五条断了，确确实实不但事上断了，念头也没有，对于财色名食睡绝对不会起心动念，你就脱离了欲界。脱离欲界到哪里去？到四禅天去，四禅天是色界，这里头一切众生绝对不会起财色名食睡的念头，我们称为这是高级凡夫。更高级的，他连这个身都不要，我们现在一般人讲精神的世界。这个世界里头没有物质，因为他们不贪图物质，他们不需要物质，物质是个累赘，六道里头真正的高级凡夫。我们中国《老子》里面就有这个说法，「吾有大患，为吾有身」，身是色法，物质，高级凡夫懂得这个东西不善，可以不要，这高级。那我们，人家不要了，我们还要执着，非常坚固的执着，这就是被物质迷了，迷在物欲里头，把这个色身看得比什么都重；这个东西不是自己，神识才是自己。能够把神识看作自己的，这个人就相当高明。

　　但是佛告诉我们，神识还不是真正的自己，真正的自己是什么？是法性、是佛性，法性是从体上讲的，佛性是从作用上讲的。佛性实在就是本性里面本具的般若智慧，这称之佛性；法性，它就包括自性本具的智慧、德能、相好，全部都包括；佛性是只讲里面的一分，这真正的自己。学佛，终极的目标就是明心见性，这个我们一定要搞得很清楚、很明白，学佛为的是什么？为的是明心见性。明心见性，见性成佛，什么叫做佛？见性的人是佛。「佛」这个字是从梵文音译过来的，意思是究竟圆满的觉悟，究竟圆满的智慧；智慧是体，觉悟是用。世出世间一切法，所谓是无所不知，无所不能，那叫觉。这个境界也是回归到自己，宗门的话来说「父母未生前本来面目」；《华严经》、《圆觉经》里头说「一切众生本来成佛」。我们接受佛陀的教育，没有别的，就是要回到我们本来是佛。这个方向目标要确定，于是人生的价值、意义就清楚、就明了，知道我们应该要做些什么，哪些是我们不应该的；集里面所说的都是不应该的。

　　这个『利刃』就是贪欲。经典里头佛常说「财色名食睡，地狱五条根」，有一条，你就离不开地狱果报，有一条就离不开，五条都具足，你的麻烦大了。我们从三恶道出来，那是什么？过去生中造的恶业在三恶道报尽，这个恶业消了，这到善道来。到善道来，但是遇的缘不好，统统遇的不善的缘、恶缘，好了，又造恶业，为什么？阿赖耶识里头还有恶业的习气，法相经典里面也称之为习气，恶业的习气、种子。这个东西又受现前恶念、恶行的熏习，不必很长的时间，恶习气它又熏习成一股力量，这个力量牵引着你再入恶道。

　　正如《地藏经》里面所说的。诸位要晓得地狱道、饿鬼道里面很多鬼王，都是诸佛如来、法身菩萨的示现，他到这里面去帮助这些恶业众生脱离地狱苦，慈悲到极处。他帮助你，消你的业障，好不容易离开地狱，出去了，没有多久又回来。他就摇头，你看去了，去了怎么又回来。就像这个世间犯罪的恶人，这个恶人犯了罪，被判了刑，判了一年、两年监狱，他去坐牢。刑期满他出来，出来之后他又不知道改过自新，出来之后又犯罪，出来没有几天，犯罪的时候又被抓到判刑，又判你几年。监狱里面的典狱官看到，你怎么刚刚出去没几天，怎么又回来？令人感慨万千，这样的情形太多太多，不是少数。

　　我们要明了，这个世间，尤其是我们这一生生在人道，财色名食睡是不能缺少，但是要觉悟，要把它降低到最低的水平，决定不起贪着，这样就好。要把它看作利刃，要非常小心谨慎，避免伤害。财，财为五家共有，最容易造业。所以有智慧的人懂得散财，这是真实智慧。要帮助那些穷苦之人，迫切需要之人，这是好事。这个世间做这种慈善事业的人很多，可是真正有智慧的人他知道，这苦难的人他为什么遭受这个苦难？他痴根、怨业，前世今生造作种种不善而感召的。诸佛菩萨救拔一切众生是以教学为第一。我们要想帮助这个世间一切苦难众生，什么事情是我们迫切需要做的？就是圣贤的教学。千万不要以为这个社会对于圣贤教学不相信，它还有相信的人，相信的人不多，没有关系，慢慢的就多，为什么？教学要是真的有了效果，大家就觉悟。人受苦受难也是一种教育，他要不吃尽苦头，他想不起圣贤的教诲，吃尽苦头之后，什么方法都想不通，也许有一天突然想到老祖宗的办法，我们来接触接触，看看有没有效果。这一试验果然有效，慢慢信心就恢复。这个带头的人真正是无量功德。这是我们为什么在这一生当中全心全力来提倡，我们自己这一生深受其利，我们得到好处。换句话说，我们在这一生当中通过试验，决不是迷信，我真得到好处。

　　「佛氏门中，有求必应」，我二十六岁的时候，章嘉大师教我的。我在这一生当中，果然不错，真的是有求必应。今天社会动乱，我不乱；人心不安，我心安。一般人对于自私自利，名闻利养，五欲六尘放不下，受许许多多苦难。我明白，我放下，才知道这一放下得大自在，这一放下智慧开，这一放下物质受用不缺乏。不是说放下样样都缺乏，不缺乏。我们才真正理解，这一生一切物质的受用，命里头有的，前世今生不断在累积，怎么会缺乏？这个累积就是修因。佛教给我们修三种因，修财布施，财用不缺乏；修法布施，智慧增长；修无畏布施，健康长寿。经论上这样教我们，我们认真努力去奉行，一点都不怀疑，果报果然如经教所说，我们快乐无比。

　　以清净心、以善意处事待人接物，纵然是冤家对头，我们还是以清净心、善意来待他。他以恶意恶行对我，我很欢喜接受，为什么？消我无始劫以来的业障。佛经里面常讲「重罪轻报」，本来我这个业报，应当在三恶道去受报，现在大家毁谤我，侮辱我，伤害我，现在就报掉，将来不要到三恶道去受报。我遇到了，我感激都来不及，我怎么会有怨恨？所以对于法界虚空界一切众生，永远抱着感恩的心。现在西方人逐渐逐渐明白，生命的真谛就是爱，就是感恩。无论对人、对事、对物，永远守住佛家讲的慈悲方便，你永远没有过失。慈悲是心，方便是态度，我们的言语，我们的行动，都能把慈悲做最完美、最妥善的表达，那就叫方便。

　　身命不是我们这一生真正的目标，身命不是的，身命是个工具，它是无常的。真正的目标是把自己的灵性不断向上提升。今天我们的目标非常鲜明，我们只有一个目标，要在这一生提升到极乐世界，我们不求生天，我们也不求四圣法界，我们只求亲近阿弥陀佛，往生极乐世界，只有这么一个单纯的方向目标。换句话说，除这个之外，统统放下。身体还在这个世间，为一切众生多做一点好事。什么是好事？帮助他们认识善恶，什么是善、什么恶，帮助他们认知，帮助他们断恶修善，帮助他们破迷开悟，起心动念、所作所为，这是准则。不符合这个标准的，我们不做；符合这个标准，我们有这个缘分，有这个机会，我们会很认真努力去做。做利益众生的事情，决定不妨碍我念佛往生，把自行化他合而为一，自行就是化他，化他就是自行，你说多么自在！利刃只要会利用，好事情，不是不好；不会利用，割到自己的手，伤到自己的身。所以问题是要有智慧善用它，未尝不是好事。烦恼即菩提。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看苦集圣谛第五句：

　　【或名灭味。】

　　这个意思很深，不太容易觉察到，什么原因？六道凡夫迷恋在世味，这个世间。世味是什么？五欲六尘，迷在这里头，不知道这个世间有更好的法味。真正修行人契入境界，我们说尝到法味，尝到法味之后才知道，世味无有法味浓，他才对于佛法、对于圣教生起欢喜心。因此，这一条只有觉悟的人懂得。『灭味』，是世间五欲六尘之味，把法味盖覆住，使六道众生不知道有法味，贪着五欲六尘之味。换句话说，世间人迷于轮回心，不知道有大菩提心。轮回心造生死业，大菩提心出离生死，证得不生不灭，所以称之为集谛，名之为「灭味」，意思在这个地方。

　　我们在六道里面住久了，佛菩萨跟我们说的，我们也听不懂，这是真话；纵然佛菩萨大慈大悲，给我们讲解得很透彻、很明白，当时听了好象是懂，转眼之间又迷了，没有真懂。真正懂得之后，他生起向往之心、羡慕之心，要发心去学习，那才真听懂。所以这个教学相当不容易，使我们常常想到《地藏经》上所说，「阎浮提众生，刚强难化」，这话是一点都不假。刚强是说他的习气，烦恼习气确实是障碍了圣教，就是佛菩萨来跟他讲，也感觉到非常困难。说浅显的，随顺他现前的根性还容易，高一个阶层的他就没有法子接受，又何况是究竟圆满的大法。真的，如佛所说，只是给他阿赖耶里头种个善根，他有这么一个印象，实际上他不能够理解，当然更不能落实，这是一定的道理，因此这才把水准降到最低最低。最低最低是因果教育，印光大师一生提倡的。

　　我在这个星期抽了一点时间，把美国预言家凯西的这一份报告，今天大概可以看完；再用两个小时的时间，差不多可以把它看完。讲因果报应，很契合现在人的根机。所以我们这一边有不少同学，将来长住在这边，必须要学英语，我们就用这个书做为学习英语的教材，语言学到，因果也学到，这好事情。这一本书里面，只有很少数在我们学习当中，可以结合佛法把他错误的观念修正过来。这里头最大的一个错误观念，就是他的说法；人是有轮回的，这肯定的，但是轮回，人决定不会做畜生，畜生也决定不会变成人。这一个见解，在佛法里面称之为常见。

　　佛法讲邪见，邪见有两种，一种叫断见、一种叫常见。断见就是不承认有轮回，人死如灯灭，死了就完了，什么都没有，这叫断见。另外一种是常见，常见是人死了，生生世世还是人，狗死了生生世世还是狗，狗不会变成人，人不会变成狗，这叫常见。这两种都是错误见解。佛告诉我们事实真相是六道轮回，到哪一道去受生？业力支配，自己做不了主，也不是别人替你做主，是你自己造作业力，业力牵引。最明显的就是我们在网路上看到，今年一月二十八号纽约发生的事情，一个犹太人死了以后变成一条鲤鱼，这不是人死了变成畜生吗？畜生当然也能变成人，这就是证明，这是一个非常有力的证明，轮回是六道，不是一道。

　　像这样的例子，人死了变成畜生，人死变成鬼道，例子很多很多。在美国，鬼屋我们常常看到，鬼屋里头闹鬼，插牌子在卖，卖了十几年卖不掉，没有人敢住，价钱很便宜，真的闹鬼。所以我们要给人家六道轮回的事实真相。六道轮回的这些记载、这些资料，东西方都很多，我们搜集这些东西。讲经，说实在的话，喜欢听的人不多，讲故事，听的人可多。我们在大庭广众当中讲佛经，说实在话，不如讲《聊斋》能够吸引更大的群众，大家喜欢听。听多了，他就有印象，会把他阿赖耶识里过去生中所学习的引发出来，这就是善根。

　　如果我们能够肯定因果轮回，肯定报应相续，循环不已，就能够改善我们现在的信心，我们对人对事对物起心动念自然就收敛，为什么？你将来要受果报，种善因必定得善果，造恶业肯定有恶报。所以每个人一生的际遇，不可以怨天尤人，无一不是自作自受，自己才是真正的主宰。主宰我们的命运不是神，不是佛菩萨，也不是阎罗王，确确实实是自己，自作自受。因果无非是阐明这个道理、解释这个事实真相。从这个基础上，人能向善，世间善人无过于圣贤，这样再向圣贤人学习就容易，他有信心，他能生欢喜心。要逐步逐步向上提升，印光大师的教诲非常契机，在这个时代里头，应当以因果教育放在第一，当前迫切需要的。第六句：

　　【或名仇对。】

　　这个名词也说得非常好，在中国古老的谚语里面常说「不是冤家不聚头」。换句话说，你在这一生当中所遇到的都是冤家对头。这里面有善有恶，但是你要知道善不是永远保持着善，善会变成恶，恶会变成善，为什么会变？这里头的因缘很复杂，牵涉到过去的因，现在的缘，因缘交会果报现前。但是怨怼不是不能化解，可以化解的，化解要有智慧，要有耐心，要有包容，要能放下。圣贤的教诲没有别的，无非是帮助我们化解怨怼而已，真的，冤家宜解不宜结。

　　人能在一生当中，不跟任何人结怨，别人纵然对我有误会，我们知道这个误会不是突然的，不是无因的；远因可能是过去生中的过节，近因可能是现前我们所作所为引起一些人的误会。最怕的是一些人现前利益上的冲突，这个利益冲突里面，包括有物质、有精神，有地位、有权力，多方面的。如果没有这些冲突，这个因素应当是过去生中的，都要懂得去化解。能够忍受别人的毁谤，能够忍受别人加给我们那些苦难，甚至于陷害都能够忍受，没有怨言，心平气和。这里面最重要的，光阴决定不能空过。

　　在凯西报告里面，他里面举了一个例子。有一个人服刑坐牢，坐了几年的监狱。监狱里头没有事情，他有个旧的提琴，在监狱里面天天就拉这个提琴，拉的也不怎么好，反正天天自己去拉。多少年，他的刑期满了，出来了，没想到出来之后，他提琴这方面的才艺发挥到高峰，成为一个提琴家。这是什么？监牢狱里头他的时间没有空过，他天天在练。我们佛门里头常讲，一门深入，长时熏修，他没有中断他的学习。所以他这几年的牢狱，往后他的才艺达到登峰造极是在监牢狱里头学出来的，未尝不是好事情。他要没有那几年的监牢狱，他想成名恐怕做不到，为什么？他兴趣是多方面，精神、时间、力量统统分散，他不能集中。这就是聪明有智慧，学习一天都不放松，专攻一门，哪有不成就的道理！所以古人讲得好「天下无难事，只怕有心人」。有心人能成就，像坐在监牢狱里头，无意也能成就，为什么？他真的是一门深入。他在监牢狱里并不想将来自己做一个提琴演奏家，没有想到，无聊、无意，无意也能成就，为什么？他真正符合一门深入、长时熏修。就像在学校读书一样，专攻这一门课。五、六年的监狱，不就等于大学研究所毕业了，出狱之后，毕业了，真的把成绩拿出来，没有空过。我们要懂这个道理。

　　所以顺境、逆境，我常讲都是增上缘；善人、恶人都是善知识，问题是你自己会不会学。宗门大德常常测验学人，常说的一句口头禅，你会么？这一句话里头非常有学问，你果然会，你这一生当中决定有非凡的成就，怕的是你不会。这个会就是我刚才讲的，逆境、顺境都是增上缘，善缘、恶缘，缘是讲人事环境，善人、恶人都是善知识。你果然会学，哪有不成就的！圣人无常师，就是在顺境逆境、善缘恶缘里面学成的，会学。在这里面磨炼，不善的念头磨光了，善念善行在这里面圆满，所以他能够离一切世间苦；换句话说，他能够在一切世间得乐。一切世间，在佛法里面讲是九法界，包括六道轮回，包括三途地狱。一切时、一切处、一切人事物，都是自己修学的场所，用现在话是，都是自己学习的课堂，成就自己究竟圆满的智慧德能。第七句：

　　【或名非己物。】

　　清凉大师有注解，「己本性净」，己是自己，「妄惑何预」。注解的话不多，文字不多，意思非常圆满。我们一定要晓得自己的本性是清净的，从来也没有染着，现在还是没有染着，如果有染着，就不能叫本性，就不能叫真性。染着到底是什么？染着是妄心，不是真心。六道凡夫把自己的真心忘掉，所以叫迷失，妄心当家做主。妄心是什么？烦恼习气，我们常讲自私自利，贪瞋痴慢，这些东西本性里头没有。本性里头没有六道，也没有十法界，本性所现的是一真法界、是极乐世界，这本性所现的，那叫本有。不是本性所现的，叫做幻有、妄有，就是梦幻泡影。这些境界，我们不能说有也不能说无，你要说无，真有梦境；你要说有，当体即空，了不可得。所以佛常讲这个境界非有非无，你要认识清楚。事有理无，相有性无，这佛在经上常说。

　　这个「己」不是这个身，是讲自己的真性，真性是真正的自己，这个身是假我，不是真我。《坛经》里面所说的「本来无一物」。这个世界、剎土，或者我们讲六道十法界，这里面所有一切众生，无非是梦幻泡影，自性里头没有，你要认识清楚。自性里没有的这些虚幻的假相，现在你以为它真有，你在这里面起妄想。这个妄想就是误以为真实，于是顺自己意思的就起贪爱，不顺自己意思的就生瞋恨，你的烦恼从这起来的；于是就表现在行动上，分别执着，你就得造业。你造作这个业，就会把唯心所现的一真法界扭曲，它变态了，变成十法界，变成六道，变成三途。不是别人变的，自己变的。

　　所以佛在经上讲「唯识所变」，唯识所变，一般人不好懂；换句话说，一切法从心想生，这个好懂。心想就是识，随着你的妄想分别执着，境界都起了变化，把一真法界变成十法界，变成六道三途，就这么回事情，你在这里面受这个果报。什么时候你把事实真相搞清楚、搞明白，把妄想分别执着放下，你就入佛境界，你就回到自己原来的位置上去。我们佛门讲回头是岸，岸是什么？岸是自性，这一回头叫明心见性，没有回头，迷失自性，六道、十法界迷失了自性，明心见性，这恢复到自性，把自己找回来、找到；禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，找到了。那个本来面目就叫做佛，见性成佛，我们用这个名词来做代表。

　　成佛，成佛是什么？无非是恢复自性本具的智慧、德能、相好，统统恢复，这三种都是没有限量的，究竟圆满的智慧德能相好，无量无边，不可思议。应化在遍法界虚空界，就跟经教上所说的一样，众生有感，佛菩萨就有应。你既然成了佛菩萨，你跟众生同样也起感应道交，应以什么身教化众生，自自然然就现什么身。无论在哪一个法界，六道也好，三途也好，地狱也好，你没有不自在的。你在那里头现身教人，众生受苦受难，你不受，为什么？你住一真法界，但是你现的相跟他们一样。度地狱众生，你现的相是地狱身，也住地狱法界，那是什么？大权示现，实际上呢？实际上你住一真法界，跟地狱众生绝对不一样，他们受苦，你不受苦。

　　不受苦要假装受苦，就像演戏、表演，为什么要表演？身教，点点滴滴都是教化众生，都是教材。所以为人演说，佛菩萨应化到世间来就这么一桩事情。为人演说，演是表演，做种种的表演启发他，让他觉悟，我们讲身教。说是说明，言教，让这个众生，眼耳鼻舌身意统统在接受教育，佛菩萨有这个能力。表演在哪里？色声香味触法，这是他表演的项目，令对方六根接受这个教学，帮助他觉悟，帮助他回头，这是佛法里面讲的善巧方便。

　　所以佛菩萨度人，一般讲比我们容易多了，容易在哪里？他契机，他方法巧妙。我们对于众生根性不了解，从侧面去观察、去推想，许许多多地方想错了。想错了，那我们的表演、演说就错误，不契他机，他就不能接受。他看到你不欢喜，听你说的，他听不懂，很可能引起他的反感，你的教学就全盘失败，这是凡夫常常遇到的事情。佛菩萨他有能力观机，所以他的演说决定契机。我们在经论当中看到许许多多的例子，我们现在人讲案例，这个人接触到释迦牟尼佛，听他老人家讲经说法，甚至于一部经还没有听完，听到一半，他觉悟、他开悟了；也有人一部经听到一半，他证果了，什么原因？契机，他有能力把他过去生中学习的善根引发出来。这是我们凡夫没有这种能力，所以凡夫教人就很辛苦。

　　实在讲，凡夫的教学也是在学习，永恒没有止境的在学习，学习什么？章嘉大师教我们两桩事情，学习看破，学习放下。一切菩萨证得无上菩提，也就是说从初发心到如来地，学习的总纲领就这两句，看破放下。看破帮助放下，放下又帮助看破，这两个方法辗转相辅相成，从初发心到如来地。看破是解门，放下是行门；看破是学问，放下是功夫，一而二，二而一；看破是了解事实真相，放下是非己物。所以五欲六尘，诸佛菩萨跟我们一样受用，你可以受用、可以享受，不能占有，佛菩萨没有控制的念头，没有占有的念头，所以他自在；凡夫有控制的欲望，有占有的欲望，他就造业，差别就在这个地方。

　　你真正觉悟，身不是自己的，身不是我，对于这个身要不要控制？没有控制的念头，决没有占有的念头，用什么心态对这个身？顺其自然，随缘，这就对了。顺其自然的，这是最健康、最合理，我们常讲合情、合理、合法，顺其自然。一切众生不能得解脱，不能看破，什么原因？你仔细想想，就是以这个身体来讲，还是不能顺其自然。那个念头的根源，还是想占有，还是想控制，没有放下。意念当中，要保养身体，要照顾身体。这在现在来讲，这是正常的现象，每个人应该要做的，没错；你做的过分，你不能像诸佛菩萨那么自然。随缘是自然的，加上一点控制占有的意念在里面，就变成攀缘，不是随缘；换句话说，不自然。

　　自然是健康的，最健康的。我们在经教里学了这么多年，听到了也会点头，也会同意，不会反对，可是实际上呢？实际上做不到，起心动念还是有攀缘，还是有占有的意念在里头，这什么原因？无量劫来的习气。习气可不好断，烦恼好断，习气难断。但是习气会引起烦恼，这就麻烦了，那要怎么办？我们功夫不够深，这讲的是我们经教的熏习功夫不够，这是我自己学习五十多年的经验，我从经验当中得到的。如果我再能有二十年的时间，应当是这种习气全都没有了，这是要时间，要功夫，要真正好学，要解行相应，才能提升。不能够因循苟且，你纵然活上两百岁，你还是凡夫；你起心动念、言语造作，依旧是轮回心造轮回业。怎么样把轮回心转变成菩提心？不再造染业，染业是轮回业，我们把染业换成净业，净业是西方极乐世界，果报是极乐世界。心净、行净，心善、行善，这才肯定拿到西方极乐世界，决定往生，我们这一生的大事就圆满。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九五卷）

　　诸位同学，请看南方最胜世界，苦集圣谛第八句，第八句看起：

　　【或名恶导引。】

　　这个名词对我们现前社会来看，我们的感触一定是很深刻。在现前这个社会里面，诸位仔细的去观察，名闻利养，五欲六尘。社会上特别是媒体，报章杂志，广告，无论你在什么地方，你眼所看见的，耳所听的，鼻所嗅的，身体所接触的，舌所尝的，没有一样不是在诱惑。不是诱导你行善，是诱导你作恶。好象生活在这个社会，唯恐你不作恶，唯恐你不作大恶。

　　许多人讲这个世间有灾难，天灾人祸起因何在？圣贤人教导我们，灾难的起因是恶业的感召，善因善果，恶因恶报，因缘果报丝毫不爽。但是现在人不相信，现在人相信科学，圣人所说的这些话，没有经过科学的实验，所以都把它看作迷信。虽然我们常常听说，但是灾难没有发生在自己的身上，好象与自己不相干。圣人说的话是在过去封建、专制的时代，大概用这些话欺骗善良的百姓，让他守规矩别造反，便于统治者的统治。大概总是这样的因素，不是事实。

　　中国人对中国的古籍记载里面怀疑，那外国人呢？外国人也不例外，对于几千年传下来的宗教典籍，也抱了怀疑的这些说法。所以西方信教的人愈来愈少，许许多多教堂都关闭了。科学充其量才不过三百年，地球上有历史不止三百年，科学没有发明之前，世界上这些人日子怎么过的？有没有人认真去做这样的反省、深思？不能说没有，太少了。能够做这样深思反省，这人觉悟了。觉悟的人毕竟是少数，多数的人依然不能接受，不但自己造作五逆十恶，还要导引社会一般大众，人人都去造恶业，这还得了吗？

　　中国在古代，所有一切文艺、艺术确实有一个指导的原则。真的，帝王在执行圣人的教诲，「思无邪」。诸位仔细去观察中国古代的艺术，歌舞、戏剧、表演一切娱乐项目，总不离「思无邪」这个原则。今天这个标准没有了，标准反过来，唯恐你思不邪。我们就冷静再观察，恶业会不会真的有恶报？我们自己晓得今天社会局势动荡不安，人生活在这个世间没有安全感。许许多多人不知道怎样保护自己，所以一生生活在恐惧无奈之中，这就是苦！这个苦报从哪里来的，什么原因来的，有没有做深层的思惟？

　　少数信仰宗教的人，依靠神圣的教诲，断恶修善，心灵、精神生活确实得到安慰。在动乱当中，还能有一点定力，不能说大环境对自己没有影响，影响是有的，没有世间一般人那么严重，这是肯定的。修行功力愈高，影响愈少，他对于所有一切的演变，前因后果他是清清楚楚、明明了瞭，但是说出来没有人相信。你说出来，现在社会上人讽刺你，你说的是神话，不合科学，不合逻辑，他给你否定。但是佛法里面讲「佛氏门中，不舍一人」，无论你怎么样否定、排斥、拒绝，佛菩萨还是要来，正是所谓佛度有缘人，哪一个人相信，哪一个人就回头。

　　这大经里头常讲，人生在这个世间有共业、有别业，共业虽然相同，别业不相同。因此真正修行人，无论顺境逆境、善缘恶缘；我们常常讲，问题你会不会？果然会，都是增上缘，都是好事，肯定帮助你提升境界，肯定帮助你离苦得乐，破迷开悟。这里头最重要的，要放弃自己的烦恼习气，不能随着它转，要有坚定的意志决心，尊崇圣贤的教诲。就像善导大师所说的；佛菩萨教我们做的，我们一定要做；教我们不可以做的，我们决定不会违犯。你只要这样去干，认真努力的去干，果报你能够证实，你就得到了。

　　所以『恶导引』，引导你到哪里去？到三途地狱，这一定要知道。引导你增长贪欲，引导你瞋恨，引导你愚痴，这麻烦大！这种引导果报在三恶道。真的我们记忆印象非常深刻，佛常说的地狱五条根。这五条根时时刻刻在诱导你，它们有很强大的力量。你看看这个社会，无论是男女老少，几个不被它所导引？绝大多数都走这个路，于是有一些人认为这是真理，这是事实，这是现实的；反方向走的，这个人头脑有问题，这个人跟不上时代。别人在旁边讽刺、毁谤、讥笑，智慧没有开的年轻人，自自然然统统过去。共业所感，那就叫世界末日，这是我们眼前社会的状况，我们不能够掉以轻心。李老师往生之前，留了一句话给我们，「世间乱了，佛菩萨、神仙下凡来也救不了，大家唯一的一条生路，就是念佛求生净土」。这是老人临走最后的教诲，只有这么一条路。几个人听懂他老人家的嘱咐？几个人能把这个话常常放在心上，帮助自己高度的警觉，真正放下身心世界，一心念佛？再看下面这一句，第九句：

　　【或名增黑暗。】

　　『黑暗』是罪恶，真的，增长罪恶，增长无明，增长邪知邪见，增长十恶，前途愈来愈黑暗。最近这几年来，我们遇到一些灵媒，这是社会大众看到迷信，我们接触，听听他们所说的，冷静观察不无道理。我们绝不迷信，你说出来，我听了合不合理，所谓是合情合理，我们赞扬你；不合情，不合理，我也不客气，我也会喝斥他。他造谣生事的时候，我也大声的请他们回去，众神归位。有效，真的就走了，就静下来。说得合情合理，确实值得做参考。他给我们警告，我们得到这些警告，我们自己就会反省、会忏悔，下定决心改过自新，回头是岸，这他讲的合理的这一部分。我们不用今天科学标准，我们用古老的、自然的法则，道德的标准，我们用经典里面善恶的标准，我们不会受骗，不会受愚弄。

　　我希望建立一个百姓宗祠，三十年前我提出来的，也曾经说过几遍，不常说，知道的人并不多。灵媒说出来，提醒我这一桩事情重要。于是这机缘成熟了，在香港有一个居士送了一层楼给我，三千呎，这三千英呎并不大，如果是平方米，这三百平方米。我有了这么一块地方，我就做小牌位。去年在香港我们成立一个中华民族万姓先祖纪念堂。学院在此地成立，我们建一个教室，我们是小班教学，这一栋建筑物当中，我们建一个大教室，这个大教室，我一看做先祖纪念堂非常合适，我们就来设计。今天我去看，牌位有一部分上去了，很壮观，看到令人生欢喜心。

　　这个事情远因是三十年前我有这个念头，我感觉到祭祀祖先这是中华文化的根本。我讲经也曾经讲过多次，中国这个民族有历史已经有五千年，能在这个世界上依然屹立，没有被淘汰，没有被消失，什么原因？我说中国有三宝，所以这个民族不会灭亡，这三宝是什么？第一个就是祭祖先，这是孝道的根，伦理道德的根。人人不忘祖先，自然就孝顺现前的父母，这是教育。教人之道，敬祖先，孝父母，民德归厚，这是中国文化特有的宝。第二是敬老师，祭孔，孔庙，祠堂有孔庙。孔庙是代表师道，每年孔老夫子的诞辰，全国都祭祀，尊师重道。教育的根本就是孝亲尊师，这两样我说起来，大家都会点头，不会反对。第三个可能有很多人就不赞成，但是它也是这三宝之一，是什么？城隍庙，城隍庙的作用是什么？教因果。

　　我对于这桩事情感触最深，为什么？我接受过这个教育。六、七岁的时候，刚刚懂事，每年总有几个节日跟着母亲到城隍庙烧香，长辈一定给我们讲解阎王殿。城隍庙里头有十个阎王殿，叫十殿阎王；阎王殿的变相图是塑造的，泥塑的，那是因果教育。你到里面一看，善有善报，恶有恶报，所以印象很深刻，一直到现在都不能忘记。起心动念，言语造作，不敢想不善的，为什么？想到阎王殿那些事情，可怕！纵然现在说那是迷信，但是我们觉得要做不善的事情，做对不起人的事情，害人的事情，我们感觉到那是不道德，良心不安！阎王殿给我的印象太深刻。在今天就像前面所说的「恶导引」，五逆十恶的导引，我们没有受影响，没有被它引诱到作恶的地方，城隍庙的教训对我是一个重要的因素。

　　在前几年，我遇到一个灵媒，城隍来找我。说出我童年的事情，我感觉到非常惊讶，为什么？我童年的事情没有人知道，以前我老母亲在，她知道，老母亲不在之后，没有人知道。我弟弟不晓得，他小我六岁。我们家乡的亲朋好友也没有一个人知道，城隍知道，所以我肯定这个附身不是假的，是真的。他来找我，拜托我给他做一桩事情，做什么事情？恢复城隍庙，这个事情难。我说这个事情我会放在心上，一定要等待机缘，机缘恐怕不容易遇到。

　　最后他就说，城隍庙要不能恢复那就算了，他说阎王殿重要。我说这个对的，阎王殿的因果教育，对现代社会非常重要。我说那怎么办？我说我们佛教道场建一个殿，把阎王殿的，我们今天不能够像从前那样，用泥塑木雕做成这个模型，这个事情办不到，我们用浮雕，这是我在新加坡看到居士林，现在整修外面的浮雕，雕得很好，我说用浮雕镶在墙壁上，好不好？他给我建议，他说：法师，不必了，你画好了。这提醒我，画，画出来之后，你大量的把它翻印，印出来送到全世界每一个净宗学会，佛教道场。这个好，这个主意好。

　　我就问他：这画也要找参考资料，参考资料到哪里去找？他跟我讲九华山有。正好我有几个学生是从九华山来的，我就问他九华山有没有阎王殿的图画？他说有，真有。我说好，你回去之后，把它用照片照下来，拿来给我看。提供这些资料，我就找人画，现在这一幅画快要完成了，大手笔。台湾有一位画家江逸子，也是我的同学，我们一同在台中跟李炳南老居士学佛，请他画。城隍还妙，他说你画一幅地狱变相图，十殿阎王，再画一幅极乐世界变相图，这两个对比，你看你造恶，地狱这一边；你行善，极乐世界那一边，好！这个主意好。我把这个事情告诉江居士，江居士说：老师在世的时候也叫我画这两幅画。我说好了，现在城隍拜托你。

　　这是合情合理，完全是帮助苦难众生，不为自己。你说要给他盖一个城隍庙，那还是有为自己，这不是。画这两幅图画，完全是提倡因果教育，善因善果，恶因恶报，无量功德。这两幅画完成之后，我想西方极乐世界图，最快也得到明年年底；地狱变相图，江居士告诉我，明年二、三月可以完工。我要把它做成录相带、做光碟大量的流通。这个画要复制，我计画做两种方式，一种卷轴，跟原来画一样大，可以提供给道场做教学的用途。另外一种做册页，便利于一般佛弟子们在家里面供养，在家里面教你的亲戚朋友、你的子弟。这个因确实是三十年前我有这个动机、有这个念头；缘，城隍来找我，不迷信。所以我接见他们的时候，他讲的合情合理，尤其讲到我的童年的生活，是真的，一点都不假。

　　现在这个社会确确实实一天比一天黑暗，「增黑暗」，我们现在如何能够破黑暗、能够给社会带来一线光明？这是我们要做的。国画是高度的艺术品，可以把它看作艺术的教学，作为详细的讲解介绍。多方面的解说，使每个观画的人能够学到丰富的知识，触发他的善心善念，引导他内心潜藏的道德观念。那就是城隍所期望的，可以救好多好多人！大功德。再看末后还有一句：

　　【或名坏善利。】

　  『善』是好的，『利』是利益，把「善利」都破坏，这就是不善的因，所以才有苦谛，有苦报。苦集圣谛里面所讲的这十句，我们冷静观察是不是讲我们现前实际的社会状况？你愈去观察愈像，真的是说我们现前社会状况。你看芸芸众生起心动念、言语造作，变成什么？赞扬恶法，毁谤善利。

　　这几十年来，在我的记忆当中非常清楚，半个世纪了，如果再追溯到以前，至少一个世纪。东西方世界许许多多的预言，这些都被一般人认为是迷信，认为是无稽之谈。讲这个世间的灾难，讲世界末日，确实有一些人听到之后担心恐惧。我也遇到不少人来问我，我说西方人讲世界末日，佛法里头没有讲，佛法里面所说的，释迦牟尼佛的法运一万二千年，正法、像法、末法；正法一千年过去了，像法一千年也过去了，末法一万年。就是照中国历史上所记载的，释迦牟尼佛灭度到今年，三千零二十几年；换句话说，末法一万年才过去一千年，现在在第二个一千年的开头，后面的日子还长远的很。佛法没有讲末日，但是末法这一万年当中，世间有乱世、有治世，有兴、有旺，这起伏是肯定，这肯定有的。这个事情早年我问过章嘉大师，章嘉大师给我解释，国运有兴衰，我们佛教的教运也有兴衰、有起伏。他老人家教导我要认真努力修行，因为我学佛的时候，佛法正是衰低的时候，他告诉我佛法将来会兴旺的，我也有这个信心。所以世界不至于有末日，末日可能是个形容。

　　实在讲，今天世间这些芸芸众生，活在这个世间身心不安，常常担心有灾难，这就等于末日，这种现象不是末日是什么？如果我们从这一方面来观察、来解释，就好懂了。末日绝对不是地球全部毁灭，绝不，有可能，这是我们能够信得过的，如果真的第三次世界大战爆发，局部毁灭是可能的。现在这个核武，科学家告诉我们，一颗氢弹下来爆炸之后，方圆一百公里（直径一百公里）绝对没有生物能够生存。一百公里，那是一个大城市，现在一个大城市都几百万人，一颗氢弹伤亡一百万人这是很可能的。局部的灾难，而不是全体，但是全体肯定受影响，「坏善利」，也能说得过去。现在时间到了。

　　诸位同学，请看南方最胜世界第三段苦灭圣谛。我们将经文念一段：

　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼最胜世界中，或名大义，或名饶益，或名义中义，或名无量，或名所应见，或名离分别，或名最上调伏，或名常平等，或名可同住，或名无为。】

　　到这是一段，这一段是讲的出世间果报的别名。总的来说，这是大乘经，在前面跟诸位介绍过，这是四种四谛里面的「无量四谛」，所以名称就多了。这些名称全部都是讲的大般涅盘。从这些名相里面，我们也能够体会到大般涅盘的境界，大般涅盘的内涵。现在请看第一句，『或名大义』。这个「义」是义理，落实在事相里面，就是应该做的，与自性本具的德能相应，或者现代人所讲的与大自然的法则相应。就是这个事情是合乎大自然的法则，合乎自然的原理原则，应该做的。譬如，在我们学习当中最明显的，佛法里面讲的慈悲，一片慈悲。慈悲为本，方便为门，以大慈悲心待人接物，这是大义。以爱心对自己，对人对事对物，那都是应该的。一般宗教里面，对于一个善人能够实践神圣教诲的人，称他为义人；换句话说，他的行为违背了自然的法则，违背了圣贤的教诲，叫不义。

　　此地我们看到「大义」，这个「大」是赞叹，圆满的随顺性德，这是大义，谁能做得到？法身菩萨他能做得到，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨，好象也做到。诸位要把话听清楚，「好象」，相似位。天台大师讲六即佛，相似位，相似位就好象是做到了。一真法界里面的法身菩萨，叫分证位，他真的做到了。六道里面的凡夫只有一个方法，随顺佛菩萨的教诲，这是义行，这个人是义人，是在观行位；完全在学习，学习的有几分相似。慈悲，能够舍己为人，能够爱人，能够尊重人，能够帮助人，能够关怀人，能够包容人，这都属于义行。

　　六道凡夫，我们在学习，这自己很清楚功夫并没有到家，内心里面还常常有矛盾；换句话说，义行里头常常也夹杂着不义、不纯。为什么？烦恼习气没有断。尤其是以善心善行对待别人，别人不领情，对你还要怀疑，你这样对我到底什么意思？你有什么企图？你有什么目的？你要没有企图，没有目的，你为什么对我这么好？你看看麻烦不麻烦！遇到这种情形，你内心里头就冲突，就起矛盾。所以没有离开六道，没有放弃轮回心，我们只是在学习，这个学习要认真、要努力。到真正是「大义」，那就是大般涅盘。

　　再看第二个名词，『或名饶益』。确实证得般涅盘，「饶益」才圆满，「饶」是丰饶，「益」是利益；换句话说，究竟圆满的利益，没有一丝毫缺陷的利益，出世间的果报究竟圆满。对自己如是，对一切众生亦如是，但是自己确确实实也是得究竟圆满的受用。九法界众生则不然，佛菩萨虽然慈悲帮助他、加持他，他能得到多少？看他接受多少。诸佛菩萨的加持是平等的，决定没有偏心，决定没有私心，但是一切众生根性不相同，这个关键就在信愿，被加持的人能信能愿，愿意接受，你就能得到。

　　信愿，每个人的程度不一样，有人信得很深，有人信心比较浅薄，所以受加持的众生得的利益不相等。这个道理不难懂，譬如我们这一群同学（二、三十个人）跟一个老师学。老师给我们上课，在课堂里面，我们每个人听老师讲，老师没有偏心，没有特别给另外一个人讲，但是这二、三十个同学，每个人得的利益不一样，绝对没有两个人完全相同，这个事实很明显。为什么大家在一起学，得的利益不一样？印光老法师讲得很好，他说：一分诚敬则得一分利益，二分诚敬，你就得二分利益。差别在此地。二、三十个学生，每一个学生对老师信心不相同，尊重的心不相同，所以得到老师教诲不一样。完全得到的，十分的尊重，十分的信心，对老师完全没有怀疑。对老师的尊重，这个诚敬心、尊重，是从他行持上能看到；换句话说，十分诚敬，他就能做到十分，老师教的，他圆圆满的能够落实。九分诚敬，他只能做到九分，换句话说，他有两分诚敬，他只能做到两分；他要没有诚敬心，他根本就不能落实，随着大家一起听、一起学而已，不能落实，他做不到。做不到，那就谈不上利益，真实的利益没有，有一点假的，假名假利；真实是讲转境界，他境界转不过来。

　　譬如老师教你不杀生，你做不到，有意无意还是杀生。蚊子叮在身上，一巴掌就打死了，做不到。他也会讲，也讲得头头是道，那都没有用，真实的利益达不到，也就是说他那个慈悲心生不起来，烦恼习气还是很重。在日常生活当中，你看他接触大众烦恼习气常常起现行，自己控制不住，这得的利益就很薄。善根深厚的人，具足诚敬的人，他得的利益就很多。他真的体会到，念头确实转了，真能依教奉行，确确实实他做了一个改变，那这个人是真正得利益了。从这个例子我们就能够理解，修行人很多，得究竟圆满的利益是谁？诸佛如来。等觉菩萨还差一分，他还有一品生相无明没断；换句话说，他的「饶益」不能圆满。那我们要问，得最少的利益是什么人？《华严》是大乘圆教，最少的利益是初信位的菩萨，真的得利益、入境界了。初信位都没有证得，得不到！在日常生活当中，还是烦恼当家做主，没有能力降伏。

　　我们晓得，圆教初住菩萨他断证的功夫等于小乘须陀洹，也就是（见思烦恼）见烦恼断了；经论上常讲三界八十八品见惑，这个东西断了，他不迷了。在这个果位上，佛菩萨给我们说，虽然初信菩萨（这是最低阶的）还没有出六道轮回，但是他决定不堕三恶道。他在六道里面修行，也不断的把自己提升，从初信提到二信，二信提到三信，提到七信位就等于阿罗汉，超出三界永脱轮回，断证功夫等于小乘初果、二果、三果、四果，但是智慧、德能、福报超过小乘太多太多了。小乘不能跟他比，能跟他比的就是断烦恼的头数，这个相同，其他的都不能跟他相比，为什么？他修福，福慧双修。小乘人把这个疏忽，不知道修福修慧，菩萨积极福慧双修，果报不一样。

　　在这个地方我们应当要学习的，就是这一次我们到人间来走这一趟，我的目的何在？我的方向在哪里？方向纯正，一丝毫偏差都没有，成佛之道，这一生走这一条路，走成佛之道。成佛之道是什么道？成佛之道很多，我们今天选择的是稳稳当当万修万人去的持名念佛、求生净土之道，决定不错。释迦牟尼佛在《弥陀经》里面，四次的劝导，不容易。十方诸佛，没有一尊佛不赞同，赞同就是劝导。十方三世一切诸佛如来劝导我们选择这条路，选择这个目标，勇猛精进向着这个目标就对了。不断的把自己往上提升，在西方极乐世界讲，就是尽量提升自己的品位。在日常生活当中，认真努力断恶修善、积功累德，自己的善根要增长，福德要增长，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们的善根福德不足，现在加速度的弥补。

　　要修善一定要断恶。恶的根本自己要晓得，众恶之本是自私自利。连基督教里面都讲，世间所有一切罪恶的根源，就是自私、分别，他说了这两桩。所以自私自利几乎是所有宗教圣哲共同的教诲，一定要断，不能不断，不断就是障碍。怎么断法？大乘方法比小乘巧妙，大乘方法把念头转过来，起心动念为一切众生，不为自己，为正法久住，决定没有自私自利，我们这一生当中所向往的目标才能够达到。这是真实的饶益。

　　第三个名称，『或名义中义』。义中义，清凉大师有注解，「灭名义中义者，事善有义，灭理尤胜，义中义也」。注解文字不多，讲得很清楚。世间讲「义」，前面我们讲过「大义」，义中义就是大义，大义就是义中义。清凉大师在此地这个注注得很好，善行叫做义，所以事善有义。善人，世间也称为义人；不善的人，就称为不义之人。清凉在此地说「灭理尤胜」，灭是灭恶、灭生死、灭烦恼、灭无明，没有比这个更善，所以是义中之义，纯义，取这个意思。这是在出世间果上讲的。

　　第四句『或名无量』。这都是果上说的。证得究竟的极果，如来的果位，性德圆满的显露，常说的「无量的智慧现前，无所不知，过去现在未来、此界他方」。你要问为什么？现在科学家也证明，在这个境界里面没有空间，没有时间。没有空间就没有远近，再远的他方世界如同在面前一样，哪有不清楚的道理！时间没有了，过去无量劫的事情也在面前，未来无量劫之后的事情也在面前，不可思议。科学家今天也证明时间跟空间不是真的，在某一种条件之下等于零。这宗教里面就说得太多了，他确实有能力知道过去、现在、未来，现在我们称这个叫特异功能。特异功能的人确实有，但是他们的能力还是有限，有知道过去，不知道未来；有知道未来短暂的时间，未来几个月，未来几年，未来几十年。能力高的，像法国诺查丹玛斯，他是十六世纪的人，他的预言几乎都是讲现在，这就是他有能力知道四百年以后的事情，再远他就没有说了。好象他的东西只说到两千年，两千年以后他就没有再说了。

　　如来果地，法身菩萨他的能力就大了，他能知道无量劫，不是无量年月日，无量劫。无量劫之前，无量劫之后，他没有不知道的。无量无边的事理，因缘果报，统统清楚明了，所有一切障碍都没有，这是我们非常向往羡慕的。在理上讲，一切众生都有这个能力，但是事上差别太大，我们向往，我们羡慕，我们这一生当中有没有办法达到？答案是肯定的。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们说，「本觉本有，不觉本无」。本有当然可以恢复，本无当然可以放下。在今天，最有把握、最稳当的学习方法，就是求生西方极乐世界，带业往生；不带业是难，真难。祖师大德说得好，「末法时期要不带业，亿亿人修行，罕一得道」；换句话说，一个得道的都没有。只有靠阿弥陀佛本愿威神加持，万修万人去，一个都不会漏掉。问题就是要真修，你不是真修不行；真修的话，肯定能成就。

　　生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也行，为什么？阿弥陀佛神力加持，你的智慧、神通、道力可以跟阿惟越致菩萨相等。阿惟越致是七地以上，那个神通道力就大了，能通达无量劫。这是我们应当要珍惜这个机会，千万不要把这个话看作是迷信，是不合科学，那好了，你真的叫当面错过，这真正叫莫大的罪过。中国古老的谚语常讲「不听老人言，吃亏在眼前」。佛菩萨、祖师大德是老人，他们对我们一无所求，真诚善意的来教导我们、帮助我们、成就我们，我们要怀疑，我们不愿意接受，这是罪过，罪过里头极严重的罪过。

　　第五句『或名所应见』。这一句是讲德能恢复，我们常讲万德万能。所知障破了，「所应见」的统统见到，一点障碍都没有，此界他方，过现未来，没有一样见不到。正如同《无量寿经》上世尊告诉我们，西方极乐世界的居民，他们每个人都是天眼洞视，这一句就是此地的「所应见」。果地上的能力究竟圆满，眼能见，跟诸佛如来一样，五眼圆明。我们要问，生到西方极乐世界有没有佛眼？跟你说，有。为什么？阿惟越致菩萨有，不要说是阿惟越致，圆教初住菩萨就有，就有了佛眼。肉眼，天眼，法眼，慧眼，佛眼，五眼圆明，洞视。

　　彻听，彻听是讲耳根，耳所应听的没有一样听不到。过去无量劫以前，未来无量劫之后，十方世界，此界他方，所有一切众生的音声，没有听不到。这么多杂音，那人还能受得了吗？这是我们凡夫，菩萨果位上那个音一点都不杂。《无量寿经》上，世尊说得很好，你想听，听得清清楚楚；不想听，寂然无声，操纵自如。我们今天耳根不行，外面很多声音一齐来，我们感到杂音。我们没有办法选择，这个音我听，那个音我不要听，没有办法。西方世界的人有这个本事，再多的音声，他想听哪一个，那个声音他听得很清楚，不想听的就没有声音。就像我们现在无线电收音机一样，许许多多的频道，我想听哪个频道，一按纽，这个频道音声就出来；其他许许多多频道的音声，我不要听它，我不接收它的频道，虽有听不见。我们现在在这个世间得用机械，西方极乐世界不需要，他有这个本能，见闻觉知都是遍法界虚空界，无所不知，无所不见，无所不闻，果地上的万德万能现前。

　　第六句『或名离分别』。这都是果德。所有一切「分别」断了，分别是尘沙惑，执着是见思惑；见思、尘沙永远断了，离了。断烦恼有次第、有先后，最粗的烦恼是见思，先断。见思是我执，尘沙烦恼是法执，是所知障。所以说分别断了，这里面就包括了执着；执着断了，不包括分别，他还有分别；分别断了，那当然见思早就断掉，法身菩萨离分别，无明也破了几分。在这个地方这是圆教，圆教的果是究竟圆满的果位，佛果，他这里的离分别是究竟离。

　　我们读了这些名词，应当时时刻刻能提醒自己，在这个世间对人、对事、对物，无论是顺境逆境，不要分别，不要执着，我们菩提道就能够一帆风顺。如果我们还是有分别执着，无论你怎么样用功，你怎么样精进，说实在的话，你所修的是三界有漏福报，正等菩提你一分都不能够契入；换句话说，出世间的利益，果德利益，你决定得不到，为什么？分别执着障碍住了。分别是所知障，执着是烦恼障，你这两种障碍在。你要常常反省你有没有这两种障碍？你这两种障碍严重不严重？如果这两种障碍你一年觉得比一年轻、比一年淡薄，你有进步，好现象，但是你一定要坚持，继续不断努力，真的把它放下，这一放下就契入，入佛境界，在我们这个念佛人来讲，你就入「念佛三昧」，我们常讲「功夫成片」。你要研究经教，研究《无量寿经》，你就得无量寿三昧，无量寿三昧就叫念佛三昧，统称念佛三昧。

　　得念佛三昧，往生西方极乐世界就有把握。这个事情重要，这个事情真实，这不是假的，多少菩萨梦寐祈求的，没有缘分得不到。我们今天居然遇到，不能不把这个机缘抓住，决定在这一生当中成就，绝对不能说我来生再搞，后世再搞，那你就错了。李老师在《无量寿经》眉注里面说，你要有这个念头，固然阿赖耶识里面阿弥陀佛的种子种下去，这一生不能往生，你就决定不能够避免长劫轮回；换句话说，六道里头生生死死的苦有得受，何必？为什么不觉悟？不再干这个事情，这个世间，世出世间一切诸法，真的一刀两断彻底放下，这一切罣碍都没有，障碍才真正断掉。许许多多念佛人他们成就，你要问他，他怎么成就的？就这么成就。我们今天搞清楚、搞明白，这一生取西方极乐世界真的有把握。不能放弃这一次的机会，这才真正是个聪明人，你不糊涂。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九六卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」南方最胜世界，苦灭圣谛第七句：

　　【或名最上调伏。】

　　这些都是苦灭圣谛的名称。『最上调伏』，也就是究竟圆满的调伏。通常在经论里面，「调伏」常常见到；「调」是调理，多半是对情绪来说的，「伏」是伏烦恼。这就是真正的修行，凡圣的差别就在此地。圣人他有能力调伏，总的来说，这个能力不外戒定慧三学。在初学这个过程当中，这也是相当长的一段时期，以戒律来调伏我们的行为，身口行为用戒律做标准；用定慧来调伏我们的念头，现在讲的是思想见解，用定慧。至于具体的方法就很多，所谓八万四千法门，所谓无量法门，那是讲的方法手段；总的来说，不离戒定慧三学。所以戒定慧三学展开来就是八万四千法门，无量法门。

　　「最上调伏」，那是圆满了，达到究竟圆满，这个时候连调伏的念头都不会生；还有这个念头，没有达到最上。最上是这个念头没有，换句话说，这修行人圆圆满满的回归到自性。明心见性，少分的，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨都算是少分；到地上菩萨可以说是多分；到等觉、妙觉，这是最上。我们在这一生当中，要想把自己的境界向上提升，得懂得用这个功夫。我们对世出世间一切人事物的想法看法是错误的，这自己要能肯定，也就是说要承认。不承认过错就无法调伏，也就是没有办法改过自新，唯有改过、改正，才真正能向上提升。

　　像诸大声闻、菩萨，我们是决定做不到！所以我们学习的是念佛法门，带业往生。带业往生要不要调伏？要，还是要。如果完全不能调伏，带业也不能往生，这个道理总得要懂。念佛功夫得力，什么叫得力？能调伏烦恼习气叫做得力。净宗里面常讲「功夫成片」，成片就得力，为什么？所谓是二六时中，一天到晚，你念佛的力量能够相续不断，念佛的力量能够伏住烦恼习气；没有断，伏住。古大德比喻得好，叫石头压草。这个草没有除根，用石头把它压起来，它也不会长出来，可是石头拿掉，它又会长出来。

　　我们看看学院，学院的草坪，现在我们都铺上水泥做停车场。两块水泥当中还有缝，缝里面还有小的草长出来。从这个地方，我们就非常明显的观察到石头压草这个比喻。压的时候，一点空隙都不能有，有一点空隙，那个草它就从空隙长出来。植物的现象我们容易观察到，有没有能够回光返照，照见我们自己的心行，起心动念还有没有烦恼？哪一天你忽然观察到，真的没有烦恼了，为什么？在起心动念的时候，没有妄念，除了这一句佛号之外，就没有第二个念头生起，这个境界叫做「功夫成片」。求生净土，凡圣同居土的条件得到了，真的有把握往生。

　　这个事情是我们这一生当中，唯一的一桩大事，只要这个大事办成功，就永远脱离轮回了。也许说这个轮回里头，我还有很多家亲眷属，还有很多好朋友，我还舍不得离开他。没有关系，到西方极乐世界，乘愿再来，再来的时候就不是凡夫。凡夫在六道是受业力支配，再来，不受业力，是乘愿再来、愿力再来的，不是业力；愿力自在，业力不自在，那就完全不一样。再来，一样的继续不断的学习，我们佛法里面讲修行，继续不断修，可以跟六道众生一起修，决定不迷惑，决定不会受染污，决定不会退转。到达西方极乐世界之后，真的是圆证三不退，这是无比殊胜的利益，一直把自己的功行提到「最上调伏」。

　　我们要有这个认知，这是真实智慧，有这个决心毅力，一切万缘放下才能伏得住。有一桩事情放不下，就像水泥地里头有个缝，那个小草会长出来。彻底放下，古大德所谓的「得闲」，今天才得闲，闲是什么？没事，今天真的是空闲、没事；怎么没事？放下。身心世界一切放下，这个功夫才真正能伏得住，我们这一生的事情能办妥，这一世没有白来。再看下面一句，第八句：

　　【或名常平等。】

　　『平等』上面加一个『常』字，这是灭圣谛，为什么？九界众生有时候也有平等。像前面说，功夫得力把烦恼习气伏住，这个时候是个平等现象，但是定功有时候会失掉，这就是修行有进有退。如果能够「常平等」，常平等是永恒不变，这叫常，那是如来果地大涅盘的境界，永恒不变。一般讲法身菩萨不变，四圣法界里头还不可靠；换句话说，还有小幅度的变化。六道凡夫的变化就大，从平等可以变成极不平等，他的烦恼习气现行的话。这些我们从历史上能看到，如果你再细心从我们周边这一切人事物里面也能看到，原因很复杂，但是平等非常重要。

　　十法界里面，佛常常跟我们讲因行，修什么样的因，得什么样的果。因缘非常复杂，无论怎么复杂，总有一个最重要的，排名排在第一，第一个因素是什么？佛常常用这种方式来教我们。十法界里佛法界第一个因缘就是平等心，平等心是佛心，平等心是真心，平等心是本性，平等里头决定没有二念，因为二就不平等。尤其是「常平等」，决定没有二念，这是自性、真心自然的流露。

　　菩萨第一个条件是六度心，取得天道，生天。佛给我们讲生天第一个条件，「上品十善，四无量心」。四无量心是慈悲喜舍，你能够生天。人道，中品十善，还要加上五戒，五戒十善，这取得人身。饿鬼道第一个条件，贪心；畜生道第一个条件，愚痴；地狱道第一个条件，瞋恚。这佛在经教里头常常给我们说，我们要记住，也得要常常给别人说。说多了，对自己有好处，印象深刻，你起心动念它就起作用，印象深刻它就起作用。念头才一起，就想到与十善相不相应？与十善相应，好事；要是与十恶相应，就麻烦，就要往下坠落。

　　我们这一生的目标是希望向上提升，不希望向下坠落。尤其是无比殊胜的目标，是往生西方极乐世界。生西方极乐世界，你一定要记住佛在经上告诉我们，那个世界是「诸上善人俱会一处」。这样说起来，我们得要修上品十善，这是绝对正确的。上品十善就是佛在《十善业道经》上讲的，「二六时中，常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。这是上品十善，这是我们修学的目标，每天认真努力去提升。

　　当然我们是凡夫，烦恼习气非常重，有意无意的它就起现行，但是这个现行一起来，立刻就觉察到，用一句阿弥陀佛伏住它，降伏住，恢复到正常。正常是什么？没有杂念，没有烦恼，没有习气，正常。保持着正常，在我们现在这个阶段只有靠佛号，一天到晚心里面有阿弥陀佛，口里面有阿弥陀佛，心帮助口，口帮助心，心跟口相应，这个功夫容易得力，这叫真正会念佛。心跟口不能相应，那不叫念佛，那就是古人所讲的，你喊破喉咙也枉然。一定要心口相应，心里面的佛，口里念出来，口里念的佛，跟心佛相应。这里头不夹杂，真正做到「净念相继」，大势至菩萨教给我们的方法。这个净念，不怀疑、不夹杂，这是净念；相继，一句接一句不中断。

　　所以真正念佛人，实在是念累了就好好的休息，休息好了，赶紧上念佛堂。要求三宝加持，念到什么？不疲不厌，也得要做个样子给大家看。我听说中国大陆，确实有些念佛人晚上不睡觉，不是一晚、两晚，有的一、两年，有的十几年没有睡过觉，他这个念佛日夜不间断，你要问这个事情可能吗？经典上讲可能。财色名食睡，我们凡夫叫五欲，佛法里有个名词叫五盖。佛告诉我们，这个东西盖覆我们的自性，盖覆我们的性德，所以它可以离开的。那我们现在知道，我们不要财行，不要色也行，不要名也行，但是不要吃就不行，不要吃会饿死；不要睡也不行，精神提不起来。所以饮食、睡眠，我们的这个烦恼习气很重，离不开。经上很明显的告诉我们，色界天人离开了，他不睡眠，他不要饮食，禅悦为食，色界天人，欲界都不行。但是欲界有六层天，愈往上面去愈淡薄，需要的愈少，这是事实，到色界完全不需要。在我们人间确实这是很少数，真正功夫用到得力的时候，妄念没有了，也能做到饮食很少，睡眠可以不要。初学的时候，到精神疲倦了，他止静一会儿，盘腿面壁有个半个小时、一个小时，他精神体力就恢复了。做不到的，真正的原因还是烦恼习气。确实佛在经上讲的话，「一切法从心想生」，真的不错。

　　我们自己在这一生当中也曾经试验过，我们学习持午，晚上这一餐不吃了，晚上没有吃饭的念头，那个时候它真的不饿。如果想起来我还没有吃饭，饿了，这一念就饿了，一切法从心想生。学了若干年，又动个念头早餐也不吃，释迦牟尼佛当年在世，不是日中一食吗？我们也学日中一食，真的，早晚不饿，没有这个念头，没这个思想！我自己在年轻的时候跟李老师学教，李老师日中一食有好几十年，我在台中的时候，我学他，我也日中一食，我学到八个月，我才告诉他。行，不是不行。我差不多继续了五年，以后到台北去讲经，住在韩馆长家里，这一家人跟我讲：法师，你一天吃一餐不行，万一你身体出了毛病，我们承担不起。一定要求要吃三餐，我也就答应她，我把一餐分做三餐吃。从前我吃一餐，那一餐吃三碗饭，日中一食，改做三餐，每一餐吃一碗饭，量是一样的，这分做三次。所以一直到现在，到现在我一天不吃没有问题，也不会想，不会饿；早晨，晚上没有吃，那更没有问题。这是什么？对于饮食淡薄，不是像早年非常的需求，还得要讲究色香味，现在这都没有，随缘，一切随缘。

　　年岁大了，需要容易消化的，所以对于不容易消化的菜肴，我就少吃。富于刺激性的，像辣椒年轻的时候很喜欢吃，现在少了。这是在饮食上的调理，都是帮助我们身心清净。佛门常说，「身安则道隆」。你要修道头一个身体要健康，心情要安定，无论你修学哪个法门，容易；身体不好，心情烦躁，无论修哪一个法门都是障碍。在平常处事待人接物，要常常记住修平等心，与平等相应。我们今天修学的纲领，真诚清净平等正觉慈悲，这是菩提心，这是性德，起心动念一定要与这个相应。第九句：

　　【或名可同住。】

　　这是灭谛里头的。可以同住，跟谁同住？十方一切诸佛如来。你入如来境界了，你当然跟佛同住。菩萨还不是佛的境界，不能跟佛同住，同住一定是同一个境界。所以从这一句里面我们也得到很多的启发，六道受生原则原理就是『可同住』。如果我们生到欲界天，你有这个条件，可以跟欲界天人同住，自然就到那里去。而不是说信了上帝就能够升天堂，不信上帝就堕地狱。这句话，现在西方有不少人说，这不是神的意思，这绝对不是耶稣说的，大概是后人伪造的。他说神、神圣不可能说出这个话来。这种判断是很合逻辑的。所以这个事情不是信不信的问题，而是你的德行标准。佛经里面讲的就很明显，上品十善，四无量心。天人都是上善，上品十善，各个都是慈悲喜舍。你要是造十恶业，自私自利，做人非常小气，非常吝啬，那你跟天人完全不一样，你没有办法跟他同住。如果你也修上品十善，也修四无量心，真的修成了，你自然就跟他同住，这就是自己把自己境界提升到天人的境界。

　　孔夫子在《易系辞》里头说得好，他讲出「游魂为变，精气为物」，这个说法跟佛经讲的相应。讲凡圣，是道德的水平不相同，你的道德程度愈高，你就往上升；道德水平愈低，他就往下降。由此可知，十法界确实是有，你要往哪一个法界是你自己做主，不是别人做主。人在大自然环境里面，我们佛经讲十法界，十法界里头不但有正报，还有依报。我们现在知道人在轮回当中，有畜生道，有饿鬼道，所以随着自己的心行在六道里头舍身受生。佛给我们讲的，每一个众生十法界的因统统具足；换句话说，佛法界的因你也有，你为什么不去作佛？你缺乏作佛的缘，因跟缘结合果报才现前。你虽然有因，现前没有缘。我们知道我们自己十法界的因也具足，现在明白这个道理，知道事实真相，那我们把其他九法界的缘都断掉、都疏远掉，我把佛法界这个缘加强，因跟缘结合，果报不就现前了吗？念佛往生净土就是这么个道理。

　　我们跟阿弥陀佛有缘，跟极乐世界有缘，所有一切众生都有缘，谁说的？佛在经上讲的，佛怎么说的？「唯心净土，自性弥陀」，哪个众生没有缘！唯心自性，就是自己不是别人。西方极乐世界是我们自己心变现出来，阿弥陀佛也是自性变现出来，怎么会没有缘？缘挺深的，这个因挺深的，那现在缘，我们信愿行就是缘。我们今天相信，相信阿弥陀佛四十八愿接引十方一切念佛众生，深信不疑，相信我念佛我决定能够生到极乐世界，信心具足，愿心绝不改变；我只有这一个愿望，往生西方极乐世界。因跟缘具足，这样我们跟阿弥陀佛可同住。在十法界六道里面这些众生，我们跟他就不同住，就这么个道理。这是不能不知道的，不能不认真努力去做的。末后一句：

　　【或名无为。】

　　这是如来极果，『为』是什么？造作。最高境界里头，决定没有造作这一桩事情，不但没这桩事情，念头都没有。佛在经上常说，诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，哪个地方众生有感，他就应。随类现身，随机说法，好象他挺忙的，真的好象没有休息过。普贤菩萨讲「不疲不厌」，怎么说无为？给诸位说，真的无为，这一句话很不好懂。世尊在经典里面用比喻给我们说，希望我们从比喻当中能够体会到这个意思。他老人家讲击鼓，我们敲得重，它响的声音也大，响的时间也比较长；我们轻轻敲它，它响的时间小，时间也短。

　　试问当我们敲击它的时候，这个鼓有没有在那里想想，有没有起心动念，我要怎么样反应？这大家知道，没有！鼓是空空的，里面什么都没有。他说诸佛菩萨应化在世间就像这样，众生的感，就是你敲他、击他，他马上就有应，这个应是自然的；应以什么身得度就现什么身，是自然的。不是他起心动念，不是他观察你成佛的机缘到了，我要现佛身来给你说法，不是的。那已经是凡夫，那是有为，那不是无为。无为就是那个反应完全没有作意，就是我们讲的决定没有妄想，没有分别，没有执着，没有起心动念过。无为而无所不为，无所不为而无为，这是如来果地上的大德大能，我们没有办法想象。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看南方最胜世界最后这一段，苦灭道圣谛。我们把经文念一遍：

　　【诸佛子，所言苦灭道圣谛者，彼最胜世界中，或名能烧然，或名最上品，或名决定，或名无能破，或名深方便，或名出离，或名不下劣，或名通达，或名解脱性，或名能度脱。】

　　到这里是一段。这一段是讲出世间的因，道谛，略举十个名号，这十个名号都是属于道谛。「道」就是道路，就是修行的方法、门径，我们常讲八万四千法门，那就有八万四千个名号、名称，无量法门就有无量的名称。道谛如是，其他的苦集灭亦复如是，所以《华严》四圣谛所说的是「无量四谛」。

　　第一个名号是『能烧然』。清凉大师有注解，「道名烧然，以智慧火，烧烦恼故」。这个说法，大乘经里面我们常常读到。燃烧是比喻智慧，火是能燃烧，木柴是所燃烧。在一个世纪之前，也可以说一个世纪的初期，我这一生当中，童年生长在农村，那个时候的农村非常落后，我们住的房子是草屋，不需要建筑工人，不需要，我们找一块地，把地土稍微平一平，邻居大家帮帮忙把四面墙（土墙）筑好，上面搭几根梁柱，上面盖茅草。这个茅草屋大概可以用两年，两年之后屋顶要重新再铺草，只要把新的茅草加上去就行了。所以住了十几年，这个房子你就看到很厚、很厚一层茅草。这房子虽然很简陋，但是住起来很舒服，冬暖夏凉。因为土墙很厚（土墙通常差不多都有一尺多厚），隔热的效果非常好，茅草盖得也厚，所以住起来很舒服。我们烧饭、烧水，用土灶烧柴火，住在乡下靠近山林，不必去砍柴，树枝掉下来的就很多。我们小孩每天早晨出去捡柴火，捡一大堆拿回来可以够两、三天烧的，所以对佛经上讲的「能烧然」，我们感到非常亲切。

　　在台湾，都市是没有问题，乡下，尤其住山，我跟忏云法师在埔里住了五个半月茅蓬。那个时候的茅蓬建在一个山上，观音山，那个山没有水没有电，所以我们也过的是原始的生活，在那里真的也是搭了个茅蓬。土灶，每天我到山上去转一圈，捡树枝回来烧。山上有一个泉水，确实给我们带来方便，我们用竹子，把竹子里的竹节打通，把竹竿一根一根接起来，把水引下来，也有自来水了，完全是就地取材。所以佛把这些柴火比作烦恼，把般若智慧比喻火，这一把火把烦恼统统烧干净了，就这么个意思，「能烧然」。

　　唯有智慧能转烦恼为菩提。在什么时候转？真的是一切时、一切处，问题就是你会不会？这个会不会里面，真正的意思是你会不会用智慧，也就是说在日常生活当中，对人对事对物不用烦恼用智慧，这就叫转烦恼为菩提。智慧永远是清凉的，不生烦恼。再给你说，真正会用智慧的人，他没有分别，没有执着，没有起心动念，前面灭谛里面讲的「无为」。如果起心动念，这就是烦恼，这就是无明，你处理事物就不能圆满；你要是完全用智慧，你处理一切事物决定是圆满的。但是这不是普通人能做到，在世法里面讲，大学问；在佛法里面来说，得道的高人他才能做到。

　　见到这个人喜欢，见到那个人讨厌，见到这一桩事情欢喜，见到那一桩事情不欢喜，凡夫，不是修行人。修行人修个什么？就在这些境界里头修清净心、修平等心，学习不用分别，不用执着，不起心、不动念，学这个东西。当然这个事情不是短时间能够学成的，要长时间。一般来讲，真干，时时能提得起警觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你时时刻刻都提得起警觉，不用妄想分别执着，一般说起来，总得十年、二十年。有十年、二十年的修养，你处事待人接物心平气和，我们一般人讲，那个火气完全没有了，让人接触你，他有什么感觉？一团和气，温和。

　　我们要记住，孔老夫子做学问，真正到功夫得力是什么时候？四十岁。三十岁的时候，他做学问的目标、方向、方法正确，真正得到受用是四十岁，四十而不惑。不惑，不迷惑；换句话说，不会被外面境界所转，自己有能力能做得了主。我们一般讲开悟了，虽然不是大彻大悟，真的他开悟，他有悟处，一团和气。夫子，你看学生对他老人家的赞叹，学生大家在一起赞扬夫子之德，用了五个字「温良恭俭让」；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这他一生在生活当中表现的。于是中国凡是读书人都是以这个为自己修养的标准。

　　儒家以夫子做标准，学他的温良恭俭让。孔老夫子为中国人树立了典范，大家都肯定这是道德修养的标准。他说「五十知天命」，知天命就是真正知道因果报应。「六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」，这随心所欲不逾矩，就是《华严经》里面讲的，事事无碍，「理事无碍，事事无碍」。他十五岁开始学，到七十岁达到事事无碍的境界。所以，我们学佛以释迦牟尼佛为我们学习的榜样。释迦牟尼佛教导我们的修学纲领，是三皈、五戒、十善、六波罗蜜、四摄法，再加上普贤菩萨十愿，这就圆满，出世间的大圣大贤。总的纲领三条，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这总纲领。烦恼的根就是迷邪染，智慧，真实智慧是觉正净，智慧生起，烦恼就没有，「能烧然」。

　　第二句『或名最上品』。我们中国谚语有一句话说「万般皆下品，唯有读书高」。这个话不是没有根据，确实有根据，根据孔老夫子所说的。《论语》里头有一段话说，这是夫子自己讲的，「吾尝终日不食」，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，这世间无论什么事情，都没有真正的利益。「以思，无益，不如学也」。唯有读书高，不如学也，向古圣先贤学习。为什么？用现在的话来说，孔夫子确实是个聪明人，是个有智慧的人，他的人生他有方向、他有目标。他的目标不是世间的功名富贵，五欲六尘享受，他不是的，他的目标是圣人，读书志在圣贤，不是求功名利禄。读书为什么？读书是希望自己作圣人、作贤人，什么是圣人？圣怎么讲法？在中国字汇上，圣跟神意思相通，所以神圣常常连起来讲。神圣是什么？对于宇宙人生的真相明白、搞清楚了，这个人就叫神人，就叫圣人。对于宇宙人生真相不知道，这个人叫凡夫。神圣本来的意思是这样的，没有迷信，所以人皆可以作圣人，人皆可以成为神圣，你要肯学才能达到。

　　确确实实能够通达明了宇宙人生真相，你的生活会非常快乐，但是不见得是富有。纵然是贫困，他快乐，颜回就是很明显的例子。颜回物质生活非常贫乏，但是他一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐。他是孔子的学生，孔老夫子对他非常赞叹，学生当中排名他第一，他乐的是什么？道！物质生活不在乎，吃饱了就行。衣服能穿得暖，三餐能吃得饱，快乐的不得了，无忧无虑，无牵无挂。佛家，道家，称之为什么？道人。道人是什么？放下，没有一样放不下，统统放下，无事，这是「最上品」。

　　谚语里头也说，「人到无求品自高」。于世出世法无争无求，无有欲望，那一般说这种情形，人不就堕落了吗？这个人不是懈怠懒散了吗？这是一般人的看法。实在讲，凡夫必然是这个结果；道人可不然，道人是正面的，他的智慧增长，他的烦恼天天在下降，智慧天天在提升，所以他快乐。这个话，《论语》里头头一句就讲到，「学而时习之，不亦说乎」。「说」是喜悦，是从内心里面往外头流的，不是外面的刺激。他就一个人住在荒山野岭，人迹不到，搭个小茅蓬在那边住，快乐无比。世间人完全不能了解，认为他很寂寞、很孤单、很可怜，不是，那个境界是一般人永远没有办法想到的。真的，唯有读书高，「学而时习之，不亦说乎」，真得到了。

　　我们世间，中国人一般讲高人，凡是高人物质生活都很清苦的，所以清高这两个字常常连在一起，清贫高尚！有道德，有学问，有涵养，他的人生目标是什么？就一般来讲，与大自然合而为一，他的目标；在佛法里面来讲，回归自性，回归自性就是无上菩提，他求的是这个。这里面有不可思议的境界，绝对不是一般人能够理解的，他心清净，清净心就是禅定，禅定就能突破空间维次；对于世间前因后果，他明了，对出世间不同的空间维次，他也知道。所以他的活动空间，他的生活情趣，我们凡夫没有法子知道，境界不相同。

　　道，确实是「最上品」。在世间法来讲，圣贤的智慧是最上品，不是科技。科技的发明确实是给凡夫带来方便，对于这些高人，那是累赘，他要这些东西干什么？我们今天渡河要用船，我们在佛门里面看到，达摩祖师渡长江不用船，江边上芦苇拔下一根，丢在水面上，他踩着芦苇就过了江，你看多方便，哪要那么麻烦？你们昨天晚上念《三时系念》，《三时系念》讲「浮杯过海」，那是杯度和尚，他过的那个海并不太远，是在什么地方？香港到大屿山这个海面上，他用一个茶杯丢在海里头，站在这个茶杯上，他过海了。所以对他们来讲，所有一切科学这些玩意、把戏，他都觉得太笨，哪要这么麻烦！

　　《神僧传》里面还有一个名字我记不得了。早年我读的这些书有这么一个印象。有一位法师（那个时候的京城在长安）他要回国，这是印度来的一个法师要回国，长安信徒很多，发心请他吃饭，饯行，给他饯行。他还有两天走了，跟法师约定明天中午到我家，我供养，法师欢欢喜喜点头，好。另外一个人讲，明天中午到我家，他统统答应。到第二天中午，真的法师来了，每一个人都欢喜；你看多少人供养法师，他到我家来了，欢喜得不得了。这供斋完了，到第二天去送行，十里长亭去送行。每个人讲法师昨天看得起我，到我家。那个说不对，明明中午到我家去，这大家一传起来才知道，他有分身术同时到几百个人家应供，他都去了。大家这一对证，知道分身术，他有分身术，我们现在科学技术还做不到，还没有办法做到分身，他能够分身做得那么自在。

　　旅行，现在旅行坐飞机也很累，并不自在。达摩祖师给我们示现了一个神迹，有从西域回到长安的，有两个人，沿途跋涉走了好几个月，回到长安跟大家说，几个月前他在那里看到达摩。有人想想，那个时候达摩在中国，怎么会跑到印度那边去了？这是不可思议的能力，我们现在讲特异功能，讲神通。现在我们在经典里面读到，这些是人的本能，六种神通都是本能，天眼，你眼见的能力遍虚空法界没有障碍；听，能听过去未来也没有障碍；变化，飞行，这属于神足通。

　　佛在经上告诉我们，西方极乐世界在我们娑婆世界的西方，距离多远？当中隔了十万亿个三千大千世界，一个大千世界是一尊佛的教化区，当中间隔距离是十万亿个佛国土，就是十万亿个大千世界那么远。要多少时间能到？一念就到。光也做不到，光不要说通过大千世界，现在科学家很清楚、很明了，光的速度通过我们现在的银河（银河系从这一边到那一边）要二十万年，光的速度来走一秒钟三十万公里。你看佛给我们说，往生到西方极乐世界一弹指就到了。科学没有法子，做不到，所以他也不相信，没有办法解释。

　　佛跟我们讲本能，你有能力知道过去、现在、未来，你也有能力知道别人心里在想什么？他心通。这种能力我们现在丧失掉，怎么丧夫掉？妄想分别执着丧失掉，怎么样恢复？佛给我们说，只要放下妄想分别执着就恢复，放下妄想分别执着，这就叫做禅定。所以禅定功夫愈深，你突破的层次就愈大。随着禅定的功力大小，你恢复的能力多少，这是成正比例。佛这些话，我们每个人都可以做实验，怎么个修法？「道谛」就是修行的方法，你看这里面讲的这么多，每一种都是，你看哪一种适合你，你就用哪一种，只要认真，一个方向，一个目标去学习，你一定能恢复。但是这里头总原则一定是断烦恼，烦恼不断不行。无量无边的方法，都是帮助你断烦恼，哪一个方法你觉得方便，你就采用哪个方法。

　　我们今天所采取的是持名念佛，我们用这个方法。诸位要晓得持名念佛就是修禅定，它所达到的目标是一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，就是禅定。一心不乱里面，功夫有浅深差别不同，到一定的程度，你能力恢复。最先恢复的是天眼、天耳，其次恢复的是宿命、他心；再其次的是神足，最后是漏尽，到漏尽的时候就超越三界，超越轮回。佛说的这些话，希望我们能证得，不是说了就算，希望你能够证实，变成你自己生活当中的境界，有体有用。佛说这是我们每个人的本能，我们现在失掉本能，这是很可耻的一桩事情，应当恢复本能。它跟科学真的完全是两个反方向，这是科学不能够容纳神圣的教诲，神圣的教诲可以包容科学，诸位细细去体会这个味道。

　　第三个名字，『或名决定』。这个名词也非常好，我们要看这个「决定」，它是在道谛里头，道谛里面决定的目标，决定的方向，决定的方法，就会有决定的成就。世出世间法无论成就大小，总在有决定的信念、方向、目标、义理，你才会有成就；犹疑不决，一事无成。所以大乘教里面佛常说，疑惑是菩萨最大的障碍，精进是菩萨第一善根。这个话说得那么清楚，决定才会有精进，精进必然有决定。如果我们真的能够接受，能够相信世尊为我们讲的「一切法从心想生」，心造万物，只要你能够真的相信佛这个教诲，我们就能够得到决定的效果。

　　人何以能成佛？没有别的，天天想佛。「一切法从心想生」，你想佛，当然就成佛；你想菩萨就成菩萨；你想罗汉，你就成罗汉。那么现在人他想什么？他天天想发财，对于钱财贪而无厌，果报是什么？饿鬼道。贪心变饿鬼，瞋恚下地狱，天天想着冤仇、怨恨，这个果报在地狱，没有一样不是决定。所以「决定」在此地是个原则，那要看你的方向、看你的目标，然后告诉你，你决定得什么样的果报。我们要明了这个道理，要了解这个事实真相。所以我们有坚定的信心，有决定不变的愿望，放下万缘，求生净土，你就决定得生。给我们一个坚定的信念，一丝毫疑惑都没有，全程肯定。

　　在现前我们学习阶段当中，我们决定遵循经典的教诲，决定要舍弃自己的成见，我们自己的想法、看法、做法一定要放下，决定遵守佛陀教诲。佛陀教诲很多，我们只抓住几个纲领，那就是决定成功之道。净宗方便，经典少容易受持，所以我们提出行门，净业三福、六和敬、三学、六度、十大愿王，五个科目，不多，很容易记。在日常生活当中，起心动念、言语造作，念念不违背这五个科目就成功。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九七卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」南方最胜世界，苦灭道圣谛第四句看起：

　　【或名无能破。】

　　这也是道谛的别名。诸佛菩萨的道路确实『无能破』。世尊当年在世的时候，魔王波旬虽然也皈依，也发愿护法，但是自私自利没能够放弃。皈依三宝，护持佛法，这是修莫大的福报，但是他不会出三界，为什么？他不想出三界，他对于自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受看得很重，放不下，所以落入魔道。看到真正依教奉行的人，又羡慕又嫉妒，总是想方设法来障碍、来破坏。世尊告诉他：佛法是纯正之法，没有人能破坏。波旬跟世尊说：等到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏佛法。世尊听了之后流眼泪，一句话不说。那佛法是不是被他破坏？给诸位说，还是「无能破」。

　　魔能破的是什么？破的是佛法形象，谁来破？不是真正的佛弟子，是魔王的子孙渗透在佛法里面；换句话说，佛法的教理他不懂，他不信，他要是能信能解，他就会修行。依照这个修行，好了，那成功了，他出离了，所以佛法还是无能破。佛为什么会流眼泪，一句话不说？这是佛的悲悯。末法时候，确实众生没有福，众生如果有福，善根福德深厚的人出家的多，修行成就的人多。众生没有福报，魔渗透到佛门里面来破坏佛法，这就是今天讲的渗透。佛不是不知道，清清楚楚，明明白白，这是众生的业报，魔得其便。但是他要不要受果报？果报是决定不能避免，所以佛一句话不说，流眼泪，那个里头意思很多很多。众生没福，魔得其便，造作破坏三宝形象的恶业，将来又要堕三途受苦。真正是经论上常常讲的「可怜悯者」。

　　在这个时代有没有真正善知识？还是有。真正善知识很苦！无论是在家出家，真正依照佛法修行的人要受苦难，要受毁谤，还要受陷害。但是真正学佛的人，在这一世当中虽然受尽折磨，果德依然殊胜。如果他真的能够遵守世尊的教诲，有缘遇到净土法门，这是世尊在《大集经》上讲的，「末法时期，亿亿人修行，罕一得道，除非是念佛求生净土」。如果他能够遇到这个法门，决定往生。我们就在自己过去这几十年当中，我们亲眼看到的，亲耳所闻的，念佛往生预知时至，清清楚楚，有站着走的、有坐着走的，没有病苦，很多很多。这些是佛弟子，真佛弟子，他们不是魔王渗透的。

　　我们生在这个时代，今天也出了家，也披上袈裟，常常要反省，我是魔王派来渗透的？还是真正的佛弟子？即使是魔王派来渗透的，如果有缘天天听经闻法，他就觉悟了，魔王波旬的弟子也有回头是岸的，当然那是少数。末法时期的缘，殊胜之缘不容易遇到，讲经的人少了，修行道场少了。印光大师提倡小型道场，为什么？大型道场，魔王的子孙他看中那个目标，为什么？有名闻利养，在这个社会上有地位、有权势，那是他必争的对象。如果你是个小型道场，像印祖讲的住众不超过二十人，这不是他的目标，他不要这个地方，你们在这修行，他也不妨碍你，还真能成就。所以印祖的教诲我们要重视。

　　我们学院建设的部分到此为止，顶多赖老居士发心送我们一个图书馆，以后我们的硬体建设不再增加。小道场，我们住众遵守印光大师教诲，出家人不超过二十个人，好！希望在这里二十个人，将来个个成就，二十个人在这个道场能往生，这个道场殊胜。这个道场天天讲经，每天讲经不中断。我们这是佛学院，我们希望培养十个讲经的人才，这十个人轮流讲经，研教讲经不中断；念佛堂是我们的行门，我们非常重视念佛堂念佛，我们希望达到二十四小时不中断。念佛堂就是我们的祖先纪念堂，我们以念佛功德回向给祖宗。我们虔诚祈求与各个姓氏历代祖宗，念佛同生极乐国。讲堂里面讲经，课堂里面学习，跟念佛堂的修行，解行相应，这是一个「无能破」的佛道场。印祖教导我们的，每一条我们都遵守，我们决定不违犯。下面第五句：

　　【或名深方便。】

　　『方便』这两个字它的意思我们一定要很清楚、很明了，因为佛法，常常问，佛法是什么？佛家自己常讲，佛法是「慈悲为本，方便为门」，这八个字就是把整个佛法都说出来，与世界上其他一切宗教所说的完全相应。其他宗教讲爱，基督的意思，基督的精神是什么？爱，爱是基督教第一个诫命，教你要爱你的神，要爱人如己，要把神圣的爱落实在自己日常生活当中，发扬光大。这就是佛家讲的「慈悲为本，方便为门」。「方」是方法、方式，这个意思就是慈悲要落实在生活当中，要落实在工作当中，要落实在处事待人接物，用什么方法，用什么方式，活的，不是死的。「便」是便宜，就是最恰当、最合适。这个好！所以佛法里头常常讲善巧方便，这个要智慧，为什么？因人不相同，因时因地因事不一样，你表达慈悲不是一个模式，真的像《楞严经》所讲的原则，「随众生心，应所知量」，这才叫方便。

　　「深方便」，我们凡夫做不到。深方便，那真的是善巧方便，为什么？我们没有这个智慧，虽没这个智慧，要懂得学习，我们从经验当中学习，从失败当中学习，从挫折当中学习，这样自然就会有进步了。譬如，往年我们在新加坡办弘法人才培训班，第一届三个月，我们非常辛苦。学生九个人，不多，来自中国大陆，他们对我们产生误会。我们完全本着佛陀的教诲，真诚清净平等心对待他们，所有的教材，经书，日常的用具，四事供养很丰厚，一样都不缺。这些人来到之后，他们疑惑，我们对他们太好，这到底有什么企图？有什么用意？这个结解不开。李木源居士天天跟他们沟通，搞了一个半月，你看三个月搞了一个半月，去掉一半的时间，他们才明白，一个个流眼泪忏悔。我们什么企图也没有，什么目的也没有，非常单纯。我们从这里学到经验，我们在方式上有了错误，跟他们的理念、思想不相同。所以在第二届我们彼此双方都有改进，二届、三届以后就办得很好了。

　　从这些地方，我们就很容易体会到方便的意思。方便要怎样落实，符合方便的意思。诸佛菩萨他们有智慧、有能力，不要说是佛菩萨，真正小乘圣者也了不起。小乘初果须陀洹，他就有天眼通、天耳通。有天眼通，他能够见到过去，就像现在社会上一般人讲特异功能。他能够知道你过去一世、二世、三世，阿罗汉能知道一切众生过去生中五百世，当然须陀洹没这个能力。但是须陀洹，我们能够相信他看你过去一世、二世、三世，应当是不成问题。能知道你过去三世的因果，教学就得方便，为什么？每一个人他的才华，他的成就与过去生中有关系。

　　佛法修学的法门很多，释迦牟尼佛接触大众，教导人修行，为弟子们选择法门。有人喜欢这个法门，佛说不行，那个法门你不必学，你学另外一个法门。佛是根据什么说？根据你过去生中，你过去生中修学这个法门的时候有根基，这一世接着再干容易成就；过去生中没有学过，现在才初学这个，非常生疏，你会感觉到很困难，道理在此地。所以真正修行证果的人，哪怕是小乘初果，大乘初信、二信位的菩萨，为众生说法，帮助众生，跟凡夫完全不一样，真的会成就众生，不会把方向指错。如果是佛菩萨应化来的，我们常讲再来人，那还有什么问题！

　　在中国历代各宗祖师大德当中，确实有不少古佛再来、菩萨罗汉应世，他们确实有深方便，我们无法理解。尤其像《神僧传》里面所记载的，在中国历史上明文记载的有一百多人，我们现在的话说，他有特异功能；在佛经里面讲，他有深方便。世间一般人所熟知的济公活佛，济公之所以出名是因为小说宣扬，把他的知名度打起来了。在近代，这是半个世纪之前的事情，距离我们不太远。江苏镇江金山寺的妙善法师，一般人称他为金山活佛。他老人家一生的行持很像济公，那不是普通人。我从乐观老法师的口中，乐观老法师曾经跟他在一起住过三、四个月，对他有相当的了解。他还写了一本传奇录，有二十多个故事，这是乐观法师真是亲见亲闻。

　　他说金山活佛确实知道别人的念头，你在想什么，他知道。这就是佛法里面讲的他心通。有他心通，肯定有天眼通，有天耳通，他心、宿命，至少如果我们从小乘上来说，二果以上。神足通有没有？不敢说，为什么？没有明显的证据。可是仔细观察，好象他也有。他的行踪不定，到处游化，晚上什么地方他都可以睡，没有一丝毫拘束，确实不是普通人；心地慈悲，到处劝人念佛。所以真正修行证果契入佛菩萨境界，他有「深方便」。在《华严经》末后五十三参，这是你在经文里面看到的，佛菩萨因人因时因地因事做种种不同的变化，说「深」，也就是深密的意思，我们凡夫看不出来。像济公长老度化众生，我们无法想象，这一类属于「深方便」。第六句：

　　【或名出离。】

　　这也是道谛里面的总纲领，无论是哪个法门，总的原则、总的方向无非都是『出离』。从事上讲，出离六道，出离十法界，出离生死；从理上讲，出离迷惑，出离无明。什么叫无明？有人来问我，这在佛法里面说得非常之多。无明烦恼，无明是烦恼的根，无明是什么意思？就是这两个字已经清清楚楚、明明白白给你标示出来。明是明了，佛给我们说的，真心本明，真性妙明，原是妙觉明体，这是自性本具的，无所不知，无所不晓，这叫明。

　　过去未来，此界他方，自己无量劫来生生世世，无量劫之后生生世世，一切众生上至诸佛如来，下至地狱众生，他们的生生世世、过去未来，没有一样不晓得，清清楚楚、明明白白。我们常讲虚空法界剎土众生，这些理事、性相、因果没有一样不通达，所以说是万德万能，真实智慧，这不是学来的，为什么你会知道？你不要学，为什么你会知道？其实这个道理很简单，《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变」，能现能变的是你自己的心识，你怎么会不知道？虚空法界剎土众生是所现所变。但是现在是，你本来知道的现在不知道了，就叫做无明。为什么不知道？

　　《楞严经》上佛讲得很清楚，这个话是富楼那尊者代表我们向释迦牟尼佛请教，什么是无明？无明，什么道理、什么原因生起的？几时生起的？现在世尊教我们修行破无明，无明破了之后成佛。他再问：成佛之后，几时又起无明？问得好！世尊的回答（很长的经文）在《大佛顶首楞严经》第四卷。佛的答复非常好，无明为什么会生起？佛讲「知见立知是无明本」，无明有没有开始？没有开始，所以叫「无始无明」。可是人要一堕在无明里面，麻烦就大，他回不了头来，于是愈迷愈深，到六道里头就糟透了，坏在什么地方？迷于物欲，这糟透了，这要出来，那就太难太难。所以出离大非易事！佛是这个说法，儒家也是这个说法，你看看儒家修学，他修的是什么？《大学》是儒家做学问、做功夫基本的指导原则，你看它一开头，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，他统统说清楚，真的体相用都说到。体是什么？在明明德，你想想看「明明德」是什么意思？跟佛家讲的无明一样，你看他肯定本来是明德，明德是个名词，上面那个明，那个明是动词，明明德；换句话说，现在的明德不明，你才得想办法把明德这个明恢复过来，明明德。如果德，这个德要是本明，那个明就没有意思，它本来就明，还明个什么？加上个明明德；换句话说，那个明德已经不明，你们想想看跟佛法讲的无明是不是一个意思？

　　佛法里面讲什么是明德？自性本具的般若智慧，无所不知，无所不能，是佛法里头讲的，跟儒家讲的明德是一个意思。但是今天本具的般若智慧没有了，实在讲，智慧还是有，变了，变质了，变成什么？变成烦恼。迷了，智慧就变成邪知邪见，就变成妄想分别执着；觉悟了，妄想分别执着就是自性本具的般若智慧，所以凡圣就在觉迷而已。你觉不觉悟？明明德，那个明就觉悟；没有那个明，就迷了。觉悟之后，觉悟的境界是什么？虚空法界剎土众生是一个自己，为什么？「唯心所现，唯识所变」，能变的那个心识是自己。这个话如果你要是不懂，我们用比喻来说，人都曾经有作梦的经验，大概你也不例外，你做过梦。梦中的境界，当然有自己，不会说是你做个梦，梦里头没有你自己。你已经活了几十年，你仔细去想想看，这几十年当中常常作梦，哪一次做了梦，梦里头没有自己，这不可能的。梦里除了自己之外，还梦到很多人，有认识的人，有不认识的人，甚至于还梦到古人，梦中有山河大地，也有一切动物、植物、矿物，统统都有。

　　试问问梦中境界从哪里来的？我要这样子跟你说，「唯心所现，唯识所变」，你容易懂！是你自己心识变现出来的梦境。整个梦境是不是你自己？梦中自己是自己，梦中所有一切人也是自己，梦中所有一切树木花草、山河大地还是自己，除了自己之外，无有一物，这你容易体会，容易懂。你要想通了之后，我们现前整个宇宙就是我们自己的梦境，所以《金刚经》上讲「梦幻泡影」，是真的不是假的。永嘉大师所说的「梦里明明有六趣」，这个六趣就六道轮回，十法界，梦里有；「觉后空空无大千」，觉后之后，晓得全是自己变的。这个时候，人，「同体大悲，无缘大慈」，就是慈悲自然生起来了，为什么？他跟我是一体，一丝毫差别都没有。整个宇宙跟自己合而为一，这就是佛境界，真正彻底觉悟、出离了，十法界六道轮回没有了，全是自性变现出来。这就是你真的搞清楚、搞明白。

　　我们现在好象听，也听了不少，天天听，常常听，听了几十年，有没有明白？好象是明白，其实没有，为什么没有？你没有落实，你还是有分别执着，你在这个境界里头，还是有亲疏，还是有好恶，有喜欢的，有讨厌的，你没有觉悟。觉悟之后，我也常常讲有人问我，开悟了是什么样子？明心见性是什么样子？我说了一句话，你内心里面矛盾没有，对立没有，那就是开悟的样子。你今天的心里，你还有矛盾、还有对立，你是凡夫，你没有开悟。天天听经，也不行！

　　哪一天真的内心里头矛盾化解了，对立不存在了，你悟入了，那是什么？就是「心包太虚，量周沙界」，就是六祖在《坛经》里面讲的「本来无一物」。你的真心现前，真心本来无一物，心里头还有一个妄念就不行，就是障碍，就是迷，就是妄念。必须一个妄念都没有，觉悟了。觉悟的时候就叫做明心见性，这个心又明了；无明，现在又明了，明了就见性。心就是性，性就是心，心性是一不是二。如果勉强说，在佛法里面讲，心是佛性，性是法性，法性跟佛性是一个性；如果像平常所说的，真心，真如本性，他本具的有智慧、有德能、有相好。我们讲心，就是他本具的智慧，讲这个；讲性，就是讲他的德能相好，真的是一桩事情。所以无明的意思要搞清楚。

　　分别执着，那是无明起作用。无明不起作用的时候，是对于诸法实相一无所知，不起作用的时候。起作用的时候，妄想分别执着，全错了，没有一样是对的。我们今天都在无明里头，没有法子破无明，怎么样走一条正路？放弃自己的妄想分别执着，随顺经典教诲，那就没错了。经典教诲不是从无明生的，它是从般若智慧生的，就是明明德生的。我们要懂这个道理，然后才晓得圣教不能不学，不学就不得了！现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看下面的第七句：

　　【或名不下劣。】

　　这个意思好懂，但是依然是很深很广。『不下劣』，有从比较上说，在六道里面，三善道不下劣，三恶道这就下劣了。凡是在下面，当然是劣等。就三善道里面来说，人道跟欲界天比，人道就下劣，欲界天不下劣。欲界跟色界比，欲界就下劣，它在下面。由此可知，这「不下劣」里面含的深义，佛家讲密义，深密的义趣，那就是道是不断向上提升，提升到究竟的果位，就真的不下劣了，为什么？他到顶点，他上面没有了，这是如来果地，等觉菩萨跟他相比，等觉菩萨还是下劣。所以这个里面意思很深很广。

　　我们读了这个名称，听到这个名词，一定要晓得勇猛精进。世间大德们常说学无止境，这话是真的。在佛法里面讲，成佛了，达到究竟圆满，无明完全出离了；《华严经》上给我们讲，四十一品无明破尽了。在自己修学，这是得到究竟圆满诸佛如来的果位。那我们要问，这个学习是不是可以到此为止？不然，学无止境，还要学。那还学什么？每一个阶段统统要学。就好象你读书，读到大学、研究所毕业，你拿到最高的学位，博士，拿到之后，你要教别人，自己学成之后，教人。

　　学为人师，行为世范，那你要学什么？幼稚园，小学，中学，大学，各个阶层的统统要学，这个学什么？做世范。这个学是教学，你要教别人学，你自己要做一个榜样。你教小学生，你要做一个很好小学生的样子；你要教中学生，那你做一个很好中学生的模范。世界无边，众生无量，无量无边的众生根性不相同，情欲不一样；根性、福德、因缘都不相同，菩萨应化在其中，「恒顺众生，随喜功德」、「随众生心，应所知量」。这你才晓得学无止境，确确实实永远没有停止的时候。

　　没有成佛之前，所有一切修学是自行化他，真的是为自己；自己成佛之后，永无止境的修学是为众生，不是为自己。但是不管是为自己，还是为众生，学习都要那么认真，那你总得装的像，你不像不行。教学里面，身教第一。你自己做不到，你教学生，学生怀疑，学生不相信，必须自己完全做到。学生做不到，我教的人统统做到，跟你学的人不能不服，心悦诚服，他才能受教（接受你的教诲），才能依教奉行。

　　有许多做老师的来跟我说，现在学生不好教；有不少做父母的来跟我说，现在儿女不听话。这都是事实，而且非常非常普遍，你到哪里去找一个听话的学生，找不到。什么原因？老师没有做最好的榜样，父母没有做儿女最好的榜样。做父母的，哪一个不希望儿女听话，儿女孝顺，可是自己有没有回头想一想，你父母在，你对你父母孝不孝顺？你有没有听你父母的教诲？如果人能够反过来，回头想想，问题就解决了。你才能真正找到发生问题的因由，你能把这个原因消除，你的目的才能达得到。所以孟子讲「反求诸己」，无论什么事情，到了行不通的时候，障碍不在外面，决定在自己，要解决这些疑难杂症，要认真反省。小，个人生活上的问题；大，到国家世界的问题，怎么解决？都在反省。只要你认真反省，你就能找出最妥善、最好的解决方法。

　　所以我们从「不下劣」这个名词，我们会学习很多。许多人讲生命的意义，生命的价值，这一生得到人身到这个世间来，什么意思？有什么价值？价值就是不断要向上提升。果然提升，这有价值，这一趟没有白来。意义呢？学习，永远不断的学习。在哪里学习？在帮助一切众生里头学习，现在人讲服务，人生以服务为目的。一切为众生，一切为社会，不要为自己，这是圣人的教诲，这是符合大自然的原则。大自然的运作一丝毫私心都没有，一切运作无不是为了整体。虚空法界剎土众生是一个整体，这个整体是大我，我们这个身体是小我，小我跟大我合而为一，这就有意义，这就有价值。小我与大我要是完全相违背，这小我苦，这有得受了，受不完的罪；到什么时候觉悟，什么时候回头，你才能离苦得乐。你要不知道回头，你永远要受苦、要受难。所以一定要晓得三途六道是自己造的，自作自受。佛常常提醒我们，苦海无边，回头是岸。第八句：

　　【或名通达。】

　　这个名称意义很深。小，真的到我们身体里头一个细胞；大到整个宇宙，无论是理，无论是事，无论是性，无论是相，无论是因，无论是果，通了，就没有问题，舒畅；不通，问题就来了。道是什么？道就是『通达』，道有道路的意思，道路一定要畅通。成佛之道，从凡夫地修成究竟佛果，这个路要畅通无阻，成就就不难，就快速。我们今天在菩提道上，说老实话还没有起步，为什么？你起不了步，有障碍。头一个障碍，这是我在讲席里头常常说的，常常勉励年轻出家同学，第一个障碍是什么？自私自利。起心动念都想到我，菩提道上，不要说一寸，一分一厘你都沾不上边，你在菩提道的外面。我常常讲十六个字，这是我们修行第一个关口，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，我讲了十六个字，这十六个字统统断掉，恭喜你，你这一步踏到菩提道上去了，这一步踏进去。这十六个字你要认识清楚，那是罪，那是业，那是修行证果的大障碍，不但是所有一切行门里面的障碍，包括念佛也不能往生，这要知道。

　　祖师大德很多人常常告诉我们，念佛的人多，往生的人少，什么原因？这个障碍你放不下。西方极乐世界是个易行道，你也去不了，为什么？它障碍你信，障碍你愿，障碍你行，你们想想看对不对？凡是念佛真正往生的，什么原因往生？他这个障碍没有了，他能够念到功夫成片，他能够得到念佛三昧。功夫成片也是念佛三昧，是念佛三昧最浅的，他能伏烦恼，伏什么烦恼？就是刚才讲的这十六个字。念佛的功夫得力把它伏住，自私自利的念头不起，没有断，不起。名闻利养的念头也不起，五欲六尘享受的念头也不起，贪瞋痴慢也不起，这念佛的功夫把它伏住，把这十六个字伏住，这功夫成片了。往生的意愿恳切，真的就能得生，而且能提前往生。譬如你还有十年寿命，我不要了，为什么？十年在这个世间活得很辛苦，想想看我没有必要在这个地方再受十年苦，我现在就去，行不行？行。

　　宋朝莹珂法师，这就是好榜样，他真的把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛说你还有十年阳寿，好好修行，到你寿命终了的时候，我来接引你。莹珂真聪明，他不要，跟阿弥陀佛说我十年寿命不要，我现在就想去。他的意虔诚，阿弥陀佛答应了，三天之后来接引你，果然第三天他就往生。他聪明，他知道自己劣根性很重；换句话说，意志薄弱，很容易受外面境界诱惑，我再要住十年，不知道要犯多少过失？不知道要做多少罪业？恐怕将来不能往生，所以他十年寿命不要，现在就去。现在这个管道畅通无阻，怕过几年这个管道又不通了，你自己没有能力保证，特别是对一个意志薄弱的人来说；意志坚定，那没有话说，无论是什么样的环境，顺境逆境、善缘恶缘，决定不会干扰，决定不会为它所动，这个行。

　　你住在这个世间，干什么？这要问为什么你可以去你还不去？只有一个道理、一个理由，什么理由？接引众生往生，这个理由正当，不是为别的理由，我希望多带几个人去。这先决的条件是你要有缘，你要跟众生有缘，这就是佛门里头常说「佛不度无缘之人」。什么是缘？这个世间有一些众生能信得过你，你教他这一套，他相信，他能听得懂，欢喜听从你的劝告念佛往生净土，这有缘。如果没有缘？没有缘，自己赶快走。没有缘是你讲话人家不相信，你虽然是证了果也没有用处。不见得证了果就能度众生；不证果的人，也许也能度众生，缘分。所以我们在日常生活当中，时时刻刻念念之中都要与一切众生结善缘。即使你出门走在马路上，你看到对面有人来的时候，打个招呼，有缘了；笑笑，点点头，有缘，不能陌生。

　　我们的道场每一个星期六有一个温馨晚宴，结缘。我有一个愿望，希望我们学院开幕之后，每一个星期六的温馨晚宴扩大，改作温馨晚会；一样，我们有自助餐招待，免费招待。晚会里头有演讲、有娱乐，希望能做到这个。每一个星期六此地有晚会、有表演，看看我们大家努力一下，能不能做到？假如我们这里的场地不够，我们可以到公园里面去搭棚，在那里去做，欢迎当地居民一起来参加。所以要准备很多节目。讲演时间不要长，三十分钟，希望每一次能够有三个人出来讲，一个人主讲的三十分钟，另外两个人，一个人讲十分钟，这是教学。讲什么内容？讲故事，大家喜欢听，或者解答问题，但是时间都不要长。我们至少要保持着我们这个节目三个等分，吃饭占多少时间，讲演占多少时间，余兴节目占多少时间，这个时间总的来说，大概两个半小时。能够把这个做好，这是对整个地方安定、和谐、团结会很有帮助。

　　我们基本的理念，是不同的族群、不同的宗教信仰、不同的文化平等对待，和睦相处，这八个字是我们的中心理念。落实，落实在这个活动当中，彼此互相包容，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，很有意义，这就是多元文化，多元文化的温馨晚会。主办单位，我们不希望完全由我们包办，这样不好，我们希望图文巴所有的社团都出来轮流办。如果有十个团体，十个星期轮一次；有二十个团体，二十个星期轮一次，轮流主办，这就真的团结起来。无论哪个团体来主办，我们净宗学院全力协助，把这个活动办成功。每个星期都有，能够把它搞得多采多姿，图文巴就出名了。图文巴是多元文化城，多元文化的榜样。这一次花车游行，希望能把这个理念表达出来，先让大家有这么一个印象，慢慢我们把这桩事情带进成熟，把它办得多采多姿。

　　这使我常常想到往年我们在新加坡，每逢过年的时候，我们办温馨晚会，参加的人，第一次三千八百人，第二次八千人，第三次有五、六千人。一年一次，实在讲太少了，这样大型的活动，至少一年办四次，那就不一样了。能够一个月办一次，真的整个社会都活动起来。藉这个活动，彼此沟通，化解误会，建立共识，达到和睦相处，平等对待。细目就是我们希望当中，彼此包容、尊重、敬爱、关怀，互助合作，希望能达到这个目标。我们讲演的内容也以这个为中心，围绕着这个目标，我们准备讲演的资料，这是道。用世间法来讲，用澳洲的话来说，这是多元文化的大道，和睦相处平等对待之道。

　　这个地方，这是《华严经》上的，他的通达是无上道，通达无上菩提，这是我们要知道的。我们今天取无上菩提，方法是从西方极乐世界，这是个捷径，稳当、简单、容易、快速，成就高。只要生到西方极乐世界，纵然是下品下生，凡圣同居土下品下生，你也要知道，既然到达极乐世界，你就是阿惟越致菩萨，成功高！这是阿弥陀佛四十八愿威神加持，我们才能够获得，其他法门里头没有。独一无二的这个法门，我们遇到不是简单事情，遇到真的是大幸。古德常讲无量劫来希有难逢的一日，居然你遇到了。遇到，我们要紧紧的抓住，决定在这一生当中成就，那就要把这桩事情当作我们一生当中唯一的一桩大事情，要这样看待。下面第九句：

　　【或名解脱性。】

　　『解脱』是自性三德之一，这个三德是法身、般若、解脱。「解脱」用最简单的话来说，就是自在。要从字面上来讲，「解」读去声，当动词，解开；「脱」是脱离，就是前面讲「出离」的意思。脱离什么？脱离六道，脱离十法界，脱离生死。你为什么不能脱离？你生死的因缘，六道十法界的业因，你没有能化解，没有能够解除，你脱离不了。佛菩萨教给我们的种种法门，这些理论、方法、境界就是帮助我们解脱的。所以道是解脱性，这个性当作体讲。

　　我们学佛，学佛就是修菩萨道，修菩萨道为的是什么？这个道一定要懂，为的是化解我们的烦恼习气，就现前来说，脱离我们生活的困境、生活当中的困苦，目的在此地，这是近程的。远程来讲，化解自己的烦恼习气，妄想分别执着，永远脱离六道轮回，脱离十法界，往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。生到极乐世界，决定一生成就无上菩提，还有什么法比这个更殊胜？没有了。现前摆在我们面前的，哪一个最重要？这一桩事情最重要。你们天天听我讲《华严经》重不重要？不重要，念佛重要，求往生重要。生到西方极乐世界毗卢遮那佛亲自跟你讲《华严经》，比我讲得殊胜，你为什么不听普贤菩萨讲？为什么不听文殊菩萨讲？为什么不听毗卢遮那佛讲？几个人真正觉悟？太少了。真正觉悟的人，身心世界、世出世法统统放下，一句弥陀念到底。我自己常常跟大家讲，我要不是受许许多多同参道友之托，一再请我讲这个经典，这我答应他的，不是我有意思想讲这个经，我没有这个意思。

　　我自己想一生讲一部经，老同修都知道，我真正得利益、真正受用的、真正欢喜的《弥陀经要解》，蕅益大师的《要解》。如果随我自己的意思，我一生就讲这一部经，一遍一遍重复的讲。无论到哪个地方，我在往年头脑里头没有建道场这个念头，一生住别人的道场，自在。哪个地方请我，我就讲这一部经，这一部经讲圆满，另外一个地方请我，我就到那里去，好，比什么都好。《弥陀经要解》要细讲，一天讲两个小时，至少一个月。讲经，念佛，讲《阿弥陀经》，念阿弥陀佛，解行完全相应。一年至少讲十遍，十年讲一百遍，能有二、三十年，讲三百遍，我去住三百个道场，跟许许多多同学结了法缘，这好，一点都不要操心，真的没事，得大自在，得大安稳。

　　《华严》，我为什么答应这几位大德的要求？想想这个大经往后学习的人不多了，《弥陀经》、《无量寿经》讲的人肯定很多，这个经讲的人少，所以留一套录相带，给往后有心学习的人做参考，这是必要的，这才答应讲这一部经。但是也没有想到会讲得这么长。我原本估计三千个小时，现在已经讲了两千多个小时，经才讲到十分之一。九十九卷，如果再加上玄义，差不多一百一十卷，这么大一个分量，我们现在才讲到十分之一，这经本才第十二卷。不过我也没想到，这个经从开讲以来，居然有不少人欢喜，在网路、在卫星电视。常常有人打电话给我、写信给我，有很好的反应。所以真正学习的人，往往不是在身边，这是现代远程教学的效果，我们看到了，在这个时代很值得提倡。用网路、用卫星，能够把佛法送到每个人的家庭。去年我在日本看到卫星的接收器，就是小电视，这个电视可以放在口袋里，很小，可以接收卫星。将来就太方便，这个东西推出来之后，就是把佛法送到你的手掌心，无论在什么时候，你随时都能够收听到，我们时时刻刻都在一起学习。这是我们要善于利用这些高科技，把我们连在一起。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九八卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，南方最胜世界末后这一段，苦灭道谛最后一句：

　　【或名能度脱。】

　　这一句话听起来像老生常谈。佛家常讲度众生，实在这是一句真话，千真万确，唯有佛法能帮助一切众生度脱一切世间苦。这个一切世间包括了华藏世界，也包括了极乐世界，这是不可思议的境界。华藏、极乐还有苦吗？不是说极乐了吗？对，它跟十法界比，十法界苦，它乐，它还苦在哪里？无明没有断尽。华藏世界，破一品无明就生华藏世界，但是无明有四十一品，你才破一品，还有四十品得慢慢的断，那要多长的时间？世尊在经上常说三个阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是讲一般修行证果，三大阿僧祇劫是从破一品无明那一天算起，无明没有破之前不算，要把无明没有破之前修行时间统统算进去，无量劫！这是事实。所以佛菩萨的教诲确确实实能度一切世间苦。

　　等觉菩萨还有一品生相无明没破，也就是说四十一品他只剩下一品，最后这一品，那也是他的苦。那一品破掉之后，真正离苦得乐只有一个人，成佛。诸佛如来，那才真正是没有苦，离苦得乐。成佛之后，我们知道他并没有休息，永远在十法界帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生转迷为悟，帮助一切众生转凡成圣，这就是诸佛如来的大业，最伟大的事业。我们今天有志一同发愿向佛学习，希望将来能跟诸佛如来一样。我们跟诸佛如来，实在讲是同心同愿同德同行，这个心愿纯正。现在的问题是功夫问题，怎么修法？四圣谛里面，道谛，苦灭道圣谛就是『能度脱』的方法，我们要认真的修学。

　　方法无量无边，我们现在读这些方法的名称，哪个方法好？在理上讲，法门平等，无有高下。方法好比是药物，我们现在烦恼习气不断这是生病，这些方法是替我们治病的，我们的病有无量无边，佛给我们的药也是无量无边。但是我们都有这个常识，药要对症，我们服了这个药，病就好了；药如果不对症，不但不能治病，反而增加病痛，那就错了。因此药不能随便服，这个常识我们有。我们看到药店很多药，不敢随便吃，那你懂不懂得法门也是不能随便学，一个道理。法门要是随便学，跟吃错药没有两样，实际上比吃错药还要严重。吃错药顶多身死，身体死亡，身是假的不是真的。如果你要学错了法门，伤害你法身慧命，这个事情麻烦大了；换句话说，障碍你修行证果，比伤害身命那不知道要严重多少倍。我们生病吃药一定要找大夫，让大夫诊断，我们对这大夫有信心，他给我们选择哪几味药，这正常现象。我们修学法门亦复如是，我们要向佛陀请教，所以经上常讲（用比喻说）佛是医王，大医王。佛的那些弟子们，菩萨、声闻，乃至于凡夫里面的弟子，认真向佛学习，亲近佛时间很长了，虽然还不能做大夫，但是当看护没有问题，一些医药的常识，他也能懂一些。

　　佛是医王，法就是药，法药，僧那就是看护。今天佛不在，我们找不到大夫，药在，经典在，那我们得要找真正有修有证的出家人，来帮助我们选择法门；实实在在找不到证果的这种人，不得已而求其次，也要找有修有学，他真肯干。实在找不到，医王慈悲，这个大医王开了一个方子，就是说你找不到医生，你也找不到护士，没有人能帮助你选择法门，佛开了一个法门，这个法门叫「阿伽陀药」，阿伽陀是梵语，翻成中文就好象万灵丹一样，不管你生什么病，你用这个药准有好处，绝对没有副作用，你放心去用就好了。

　　阿伽陀药是什么？念阿弥陀佛求生净土。这是弥陀慈悲到极处！我们得到这么一个讯息，真的就得度了，能度脱了；一个人修，一个人度脱，大众在一起修，大众一起度脱。这个例子在中国历史上有两千年，自从东晋远公法师（慧远大师）在庐山建第一个念佛堂，那是中国第一个念佛堂，提倡用阿伽陀药，果然有效。东林念佛堂一百二十三个人专修净业，那个时候他们所依靠的是《无量寿经》，为什么？因为佛法刚刚到中国来，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，《无量寿经》是最早翻译出来的。

　　远公大师依《无量寿经》这一本经，一句佛号，成功了。他在往生的时候跟大家宣布，在念佛堂念佛这几十年当中，曾经三次见到西方极乐世界。古人跟今人不一样，虽然见到他没有告诉任何人，见如不见，心里清清楚楚，没有跟一个人提起，到最后往生，这第四次极乐世界现前，阿弥陀佛，还有莲社先往生的这些同参道友，都跟着阿弥陀佛一起来迎接远公大师到极乐世界，这个时候他才说出来。他说西方世界又现前，过去曾经见过三次，真的，这不是假的。这就是真正有智慧、有福德选择这个法门，这个法门让大家真正得度。

　　远公之后，代代都有善知识承传。净土宗，跟诸位说，没有祖师，不是一个人传一个人的，不是的，净土宗到现在有十三代祖师，祖师从哪来的？这跟其他宗派不一样，其他宗派是承传的，一代传一代，净宗没有。净宗实实在在讲是直接承传阿弥陀佛、释迦牟尼佛，直接承传的。祖师，是说这个人在这个时代对净宗的修持很有成就，对于净宗的弘扬很有影响，后世人大家尊称他为净土宗祖师，是这么来的。所以净宗祖师是民选的，现在人讲民主，是民选的；不是上一代指派的，不是的，是民选的，这个我们要清楚。

　　因此净宗学人对于名闻利养舍得干干净净，如果还有我要想做一代祖师这个念头，你就不能往生，为什么？这是你的业障，这就是你的障碍，你决定不能往生。烦恼习气，所以说带业往生，只带旧习不带现行，你现在还有这种念头，这是现行，这是决定障碍你不能往生。往生极乐世界去作佛去了，还要这个世间名闻利养干什么？哪有这种道理。这是我们必须要认识清楚，为什么？如果我们有这么一个念头，坏了，还要长劫轮回，到什么时候你遇到缘，能够把你心里头这些业障打扫得干干净净，完全伏住，你才能往生。我在讲席当中常常讲自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，统统伏住，一个也不会起现行，这才能往生。有一条伏不住，麻烦来了，你前功尽弃，这一生当中跟往劫一样，跟阿弥陀佛结个缘，去不了，这不能不知道。

　　我们今天读到这一句「能度脱」，特别强调这个法门，不是其他的法门不好，其他的法门要知道那是度上中根性的人；禅跟密都是接引上上根人。所以我们自己要有自知之明，我不是上上根人，我要学上上乘法不是自己找苦吃吗？那个法不契我的机，我没有能力学习。净宗这个法门，行，只需要具备善根、福德、因缘这三个条件，内具足信愿行；信愿行就是自己的善根，就是自己的福德，外面有缘遇到就行了。在以往这两千年当中，在家出家一个人修的，默默的在修别人都不知道，我们看到很多。出家人，近代的，倓虚法师为我们介绍的，民国初年哈尔滨极乐寺修无法师默默的修。这个法师出身很苦，没有出家之前做泥水匠，没有念过书不认识字，出家之后，在寺庙里面做苦工，粗重的活他都干，任劳任怨为大众服务，自己修行的方法就是一句阿弥陀佛。这个方法好，念佛的方法不碍工作，无论做什么工作，心里头有佛，口里头有佛，愈念愈欢喜，再苦的活，他觉得很快乐；再累的工作，他做得很轻松。功夫成就了，缘成熟了，他自在往生。你看他走得多潇洒，谛闲老和尚听到之后，赞叹！说这是真正出家修行的好榜样。我们听到有没有学到？

　　要知道修无师一生，一天都没有空过，福慧双修，为常住、为大家服务，修福！他没有福报，所以投生到这个世间来，生活困苦；他没有智慧，没有念过书，那真是靠着过去生中的善根，听到这个法门好，真干。为常住服务，修福；一心念佛，心里头没有任何杂念，没有任何欲望，没有任何贪求，这是修慧，福慧修成功了，佛来接引他，预知时至，自在往生。所以他是一天都没有空过，一天都没有白过，谛老的话是真话，他是我们出家修行人最好的榜样。因为这个法门不拘形式，无论干什么，你念佛不间断，默默的去做，别人不知道。真正这些高僧大德也看不出来，到你走的时候这才发现，这才想一想过去你一生在寺院里面的生活，这才发现；他要不走，不认真去细心思惟观察，粗心大意没见到，真修行。

　　在家居士也不例外，每天为家人服务，修福。早年我在旧金山，这个事情大概是在一九八０年代。我第一次到旧金山是一九八二年，甘老居士告诉我的，是他的亲戚，那个时候跟我讲前两、三年往生的，在旧金山。老太太他们很熟，儿子、媳妇都在美国工作，把她接到美国看家、带孙子，孙子以后慢慢大了上小学。每天儿子媳妇上班工作，孙子上学，她一个人在家，念佛！把这个家整理得干干净净，做家务事。往生的时候家里人不知道，她也没有说，这是聪明，如果说了，可能家里人就产生障碍，就麻烦，她没有说。

　　走的时候，这一天早晨起来，本来老太太起来很早，准备早餐，这一天老太太没起来，没有准备早餐，儿子媳妇感觉到奇怪，今天老太太怎么这么晚还没有起床？打开她的房间看看，她老人家衣服穿得整整齐齐，坐在床上在打坐，进去一看，她已经往生，也不知道什么时候往生的，走了。床旁边放着有遗嘱，早就写好了，而且把儿子、媳妇、孙子的孝服她都做好了，她自己做的，都摆在旁边。这个老太太预知时至，一个人在家里做家务事修行成功，这是在家念佛最好的榜样。可见得这个老太太身心世界一切放下，她没有罣碍，成功了，「能度脱」。所以这个法门，我们举了一个是出家的，一个在家的，做家务事情。甚至于你在外面工作，你要上班，如果你的工作不需要用思考的，你念佛可以不间断；如果需要用思考的，你工作的时候你就把念佛放下，工作完了你念佛就提起，也是不间断。

　　这一桩事情能不能度脱？这个「脱」是脱离六道轮回，脱离十法界，脱离生死，往生西方极乐世界，你有没有这个念头？有没有这个愿望？我问大家，大家都说：我有！我有这个愿望。有这个愿望，你不能往生，为什么？你没有真干，你每天生活都是空过，没有真干，没有把念佛当作这是我一生当中唯一的大事，其他的小事一桩。给诸位说，就是连弘法利生、讲经说法都是小事一桩。这一桩事情，早年我跟李老师学讲经的时候，老师就告诉我，如果只是有讲经，没有意思求生西方极乐世界，他说这桩事情是人天福报。说人天，这好听，给你说真话，这是六道里面的有漏福报，为什么？我们想到安世高那个同学，不就清楚了吗？安世高这个同学，出家人，明经好施，你看看多难得，通达经教，讲经说法又喜欢布施，在现在讲好法师，真难得。死了以后去做龙王去了，[共+阝]亭湖的龙王，身体是蛇身。果报，福报！这个龙王很灵，人家去烧香拜拜，真是有求必应，很灵，为什么灵？它明经，通达教理，福报很大，周围一千里地方（范围就很大）的人都来拜它，都来祭祀供养它，福报大，这福报是什么？从前喜欢布施。

　　为什么会堕落到畜生道？安世高给我们介绍，当年在世为出家人，那个时候生活是托钵的制度，出去托钵，托的饭菜不太好吃，心里头就有一点不高兴：我真修行，又是修福修慧，为什么有这样的果报？斤斤计较，这就完了。安世高这个同学给我们很大的警惕，他这种毛病在我们现在看，这太小太小了，他并没有发作，只是心里面难过，外面人也不知道，这么一点点障碍就让他堕落在恶道，把一生的修行变成了有漏福报。因为做了龙王，作威作福，贡高我慢，你哪个要不去拜它，得罪它，你的旅行就不平安，它会作弄你；你要拜它，供养它，它就保佑你，让你旅途一帆风顺。所以它自己知道，神还是有寿命的，寿命到了决定堕地狱，因为它做神这一生当中，它造了不少罪孽。安世高得道、证果了，老同学请他来超度，所以安世高特地到龙王庙去超度它，给它讲经说法，劝它现身给大家看看，它不好意思。安世高说你现身让大家看消你的罪业，这它才从神龛里面爬出来，大家一看原来是一条蛇。这个蛇拜托他，把大家对它的供养都交给安世高，安世高带到现在的南昌，给它建了一个佛庙，这个佛庙就是用它的财物来建的，超度它。牠第二天就死了，大家看到的是一条长蛇，死了，到忉利天去投胎去了，生天。安世高跟大家讲，它生天了。

　　这些事实我们要常常记住，你看看这个法师明经好施，跟修无法师一比，不一样。修无法师一心念佛，什么都放下，他往生极乐世界去作佛去了；这一位明经好施，对于饮食不合自己的口味，心里还有一点难过，堕畜生身，怎么能相比。所以能不能度脱不在佛菩萨、不在法，在自己。自己能不能真正的信解，如教修行，关键在此地。我们这一生真的想到极乐世界去，真的想亲近阿弥陀佛，我们的思想、观念、言行不能不与「往生经」相应。与「往生经」相应，我们提出修行的科目，我们根据净土五经截取纲目。第一个是净业三福，天天反省做到没有？这个重要。六和敬，我们今天跟大众生活在一起，佛法的戒律决不是要求别人遵守，是要求我们自己遵守，别人这个六和有没有做到与我不相干，我自己有没有做到，他不跟我和，我要跟他和。佛家的戒律值得人尊敬，它不戒别人，它戒自己，所以它能行得通，它能做到究竟圆满。限制别人这行不通的，法律再严，我们常常听说走法律的漏洞，没有法子，戒自己就没有事情，真的得到圆满。

　　三学、六度、十愿，我们在日常生活当中，起心动念，处事待人接物，相不相应？果然相应，那你这一句佛号跟佛就相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，哪有不生净土的道理！你真的是身心安稳，真诚清净平等正觉慈悲你统统得到，你真的解脱了。不是说你往生就解脱，你没有往生，现在在世的时候你也解脱了。修无师没有往生之前，他是不是解脱？旧金山这个念佛的老太太，每天做家事，她有没有解脱？她解脱了。他们的心没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，二六时中念念跟阿弥陀佛相应，跟极乐世界相应，在这个世间过一天用一天功，一分一秒都没有空过。这种人诸佛护念，龙天善神拥护，他是修行人的榜样，是修行人的典范，我们应当要向他学习。这一段我们就讲到此地，后面还有一个总结，我们把经文念一遍：

　　【诸佛子，最胜世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名，随众生心，悉令调伏。】

　　往下还有八大段，连这个东方、南方总共十方，十方总结经文完全相同，所以就不重复。要特别提醒自己的就是末后两句，这两句说明十方三世一切诸佛、一切菩萨声闻应化在九法界，为什么？就是『随众生心，悉令调伏』，就是为这个。普贤十愿里面有「恒顺众生，随喜功德」，你看看跟这两句意思一样不一样？《楞严经》里头也有两句，「随众生心，应所知量」。世尊为我们说明再来人应化在这个世间做什么，我们明白了，我们要学习，我们虽然还没有出离六道十法界，现在要学，要有这个心。

　　来到这个世间干什么？「恒顺众生，随喜功德」，不是为自己，是为众生；为众生，我们要做好榜样。修无师是个好榜样，锅漏匠是好榜样，旧金山往生的老太太（我不知道她的名字），好榜样。早年在台湾台南将军乡，那个老太太站着往生的也是念佛三年，好榜样。这都是我们最近的，这是一点都不假，千真万确的事实，为我们作证；三转法轮作证转。这真干，真成就，希望我们大家都能够记取，我们要迎头赶上。好，时间到了。

　　诸位同学，请看「四圣谛品」西方离垢世界，我们将经文念一段：

　　【诸佛子，此娑婆世界所言苦圣谛者，彼离垢世界中，或名悔恨，或名资待，或名展转，或名住城，或名一味，或名非法，或名居宅，或名妄着处，或名虚妄见，或名无有数。】

　　到这里是一段。这一段都是苦圣谛的名号。《华严经》里面常说，「一即是多，多即是一，一多不二」。总的说，说一，就是苦圣谛；说多，苦圣谛的别名无量无边，所以这个地方最后一个名称叫「无有数」。苦谛如是，集、道、灭无不如是，这个道理与事实我们都要清清楚楚。

　　我们看西方『离垢世界』，苦谛第一个名字叫『悔恨』，这个名字含义也是深广无际。总的来说，我们把它归纳起来讲，「悔恨」不外两方面，我们现在人说话，正面跟负面。如果对于恶的事情我们做了，悔恨，自己也忏悔，这是善法；如果这个恶事恶行，后悔我为什么没有做，在我们这个世间这些现象真有不是没有，你虽然没有做，你后悔自己没有做，这个念是恶念。不要以为这个恶念没有果报，恶念一样有果报。如果这一桩是善事你没有去做，你悔恨，这是一念善。这个好事情，我为什么没有做，为什么这么愚痴，这是一念善。如果是反面的，这是一桩好事情，悔恨我为什么要做这个，这个念头不善，真有。而且这些事都在我们的身边，你只要细心观察，很可能在自己，自己身上。无论是顺境逆境、善缘恶缘，凡夫常常起悔恨之心，烦恼。他为什么有？说实在话，这是愚痴没有智慧，没有能力辨别善恶，做了之后往往后悔，这个后悔，后悔是果报也是造业。因果确确实实是同时，因果永远分不开家，因中有果，果中有因，因果相续，因果循环，所以才说「万法皆空，因果不空」。确实佛给我们说法，把这个放在苦谛里头，我们想想很有道理，真的是事实真相。

　　学佛的人真正契入境界，有谛无苦，谛是什么？了解这个世间果报的真相。我们今天住在六道，了解六道的状况，六道众生在受苦，八苦交煎，还要加上坏苦、行苦，这都是从总的纲领来说，细说说不尽，不止八万四千。悔恨，我们想想我们自己有没有？恨，有的时候恨自己，有的时候恨别人，能不能解决问题？永远不能解决问题，只是在增长业缘，造成的结果是冤冤相报没完没了。真正解决问题，无论是自己个人的，家庭的，事业的，乃至于扩大到国家、世界，真正能解决是在自己，不在外面。我们世间人称之为大人物，伟人，圣贤豪杰，他们为什么有那么大的智慧德能？没有别的，就是孟夫子的一句话，「反求诸己」，他能够做深度的反省，他绝不怨天尤人。往内在深省才发现问题是怎么发生的，才能从根本上解决问题。无悔无恨，那是觉悟的人，那是修行真正有功夫、有成就的人。六道凡夫，我们冷静思惟观察，哪一个没有悔？哪一个没有恨？悔恨是果也是因缘。

　　第二个名称，『或名资待』。这个名词不好懂，清凉大师没有解释，没有解释就叫我们顾名思义。这个名词是在苦果里头，我们想想这个名词的意义，「资」是一种能量，这个能量里面有善有恶，让我们在这个境界里头受苦受难，这个「待」是等待；换句话说，这个日子不好过。能量是什么？业力，不是别的。业力有过去生中造的，有现在造的；过去造的叫业因，现在造的，对现在来讲它是缘，对来世来讲它是因。我们对于这桩事情疏忽了，随顺自己的烦恼习气任意的在造作，叫发作，那么苦有得受了，「待」就是有得受。

　　聪明人、觉悟的人、回头的人那就不一样，知道阿赖耶识里面含藏着过去无始劫以来，无量无边的恶业种子。这是肯定的，人不是这一生，有过去，有过去生生世世，过去无始累积下来的这些种子还得了！佛在经上有个比喻说，如果阿赖耶识里面的习气种子要是有形状的话，哪怕再小像微尘一样，尽虚空也容纳不下。我们相信佛的话是真的不是假的，阿赖耶识有这么多恶业种子，种子起现行需要缘，缘不具足，它不起现行。我们今天不善的念头、不善的思想、不善的行为，这就是缘，把阿赖耶识不善的业习种子统统引发出来，那就够你受的了。这个一发出来就是不善的果报，岂不是自作自受吗？你怎么能够怨天尤人。

　　如果你真的觉悟，真的回头，我在这一生当中，我的思想善、我的念头善、我的言行善，没有一样不善，好，阿赖耶里面不善的种子业因再多，现在没有缘，它不起现行。当然阿赖耶里面还有很多善的种子，我们今天心善、念头善、行为善，把阿赖耶里面善种子引发出来了，现在生活环境，善！所以佛法不重视因，重视缘，你看佛家常讲缘生，很少听说有讲因生的，没有讲因，讲缘，道理就在此地。因，佛说一切众生十法界的因统统具足，真的是平等的，一切众生皆有佛性，平等平等。现在问题摆在我们面前，十法界十条路，我们愿意走哪一条？你愿意走哪一条，你把其他的缘断掉，把这一条路的缘加强，你就成功了。这是理，道理，真实的道理。

　　十法界里面，我们都晓得最殊胜的是佛道，「佛道无上誓愿成」，我们常常在念。祖师大德把这个话编在我们课诵本里头，让我们天天念，没错，是天天念，念了几十年，很可惜依然是有口无心。心行不相应，这一句叫白念了，空念了，古人常讲该怎么生死，还是怎么生死；该怎么受罪，你还是怎么受罪，没有办法得到解脱。这什么原因？说实在话，念得不够多，为什么？没有真的醒悟过来，要加强，果然念多了，人会豁然觉悟，觉悟过来，醒过来了。这一醒过来的时候，他心行就相应，那样才起作用。

　　所以，为什么叫「一门深入，长时熏修」。古人教学，这个原则方法传了几千年，都没有改变，你就想它一定有道理。几千年当中难道没有聪明人，没有更好的方法吗？还是守这个老方法，你就要认真想想，这个老方法它的价值不能够疏忽，不能够轻视，不能够随便更改。所以连外国人有一点觉悟也明白，人生在这个世间一切时一切处都在学习，无论是顺境、逆境。逆境并没有什么不好，问题是你要会学，果然会，顺逆都是好的增上缘，都能够帮助你提升，帮助你进步；生生世世不断的在求进步，最后你达到圆满。这是一个常途，通常普通的一个学习的理论。净宗法门这是特殊，这不是一般学习的理论，所以世尊、诸佛都称之为难信之法，真难信，那不是假的。

　　谁能相信？在一般讲两种人，一种是上上根人，聪明绝顶，他一听到他相信，他能够立刻接受。上上根人，实际上指的是哪些人？我们现在才明了，《华严经》上的地上菩萨，怎么知道的？佛在这个经上说，「十地菩萨始终不离念佛」，上上根人。十地，始是初地，终是等觉，这十一个位次，从初地到等觉不离念佛，他们真懂得，他们真干，所以在华藏世界他们带头，后面跟进的十住、十行、十回向，三十位菩萨跟进，你想想看这个境界是个什么样的境界。第二种，善根深厚，这是过去无量劫来生生世世，他都学习这个法门没能成功，但是阿赖耶里面种子习气有相当大的力量，只要有缘把它引发起来，它就起作用。这两种人容易度！我们上上根学不到，从前李老师常讲，我们只有学下愚。下愚也不容易学，就是愚不可及，我们一般人比不上他，愚不可及。我们虽然根性不利，这是实话，为什么？在佛法里面，有同学经过几年的熏陶，有同学有十几年，有同学有二、三十年，还没有回头，还没有醒过来，烦恼习气常常起现行。自己也常常悔恨，自己为什么还造业？虽然悔恨，时间很短，过一会又忘掉，毛病又发作了。

　　我们这个讲堂最大的好处，天天在学习经教；换句话说，天天都有一段时间在提醒。我们学院订在下个月十九号开幕，开幕之后，我们要正式上轨道。学习经教的同学，天天讲经；换句话说，天天有很多人在此地提醒我们。念佛堂的同学给我们做示范，你看这些念佛人身心世界一切放下，发菩提心一向专念，解行相应。在这个小道场里头这样殊胜，对初学的人来说有很大启发的缘分，机缘。什么时候真的觉悟过来，清醒了，无论在解门，无论在行门，我相信你的功夫得力了，你回头了，这一回头，必然得诸佛护念，龙天善神保佑你。再看第三句：

　　【或名展转。】

　　这个『展转』就是讲到轮回，果会变成因，因又会变成果，因果永远的在转变，不停的在转变，速度非常快，快到我们没有办法觉察，因中有果，果中有因。佛法里头表法用莲花。我们今天塑造佛像，佛像是坐在那里，下面是莲花，站在那个座上也踏在莲花上，懂得这什么意思？莲花是因果同时，不像其他的植物先开花后结果，花谢了果才现前；莲花是因果同时。你看莲在开花的时候，莲蓬里面就有莲子，这是表法，并不是佛菩萨真的站在莲花上，坐在莲花上，不是。他们修因证果，自行化他，都是因果同时，所以用莲花表这个意思。莲花更有一层深义，虽然因果同时，它清净不染，这就超越。如果你染着，你就出不了六道、就出不了九法界；唯有决定不染着，永远保持你的清净平等觉，你就超越了。

　　所以六道里面的事实真相，因果转变，因果相续，因果循环，善因善果，恶因恶报，佛在经上讲得很好，「因缘相会时，果报还自受」，种什么样的因，你得什么样的果，这是六道里面的真相，佛菩萨一语道破。这个现象能不能消除、能不能化解？答案是肯定的。那要等你彻底觉悟，宗门里面讲大彻大悟，知道万法皆空，真心本性里面没有这个东西，到那个时候你才能化解。这在大乘佛法里面讲，法身菩萨，也就是真正超越十法界了；十法界里头有，一真法界里头没有了。

　　到一真，并不是究竟圆满，他还要修行，还要帮助自己向上提升，他修行到哪里修？多半回到九法界来，所谓是乘愿再来，广度众生。是没错，度众生也度自己，这就是我们世间常讲教学相长，老师帮助学生，学生也资助老师，帮助老师向上提升，教学相长。到如来果位，究竟佛果，那个时候倒驾慈航在九法界示现，才真正是完全为众生，不为自己，自己没有了；换句话说，等觉菩萨广度众生，里面还有一分为自己，他生相无明没破。

　　由此可知，有缘教学帮助人，未尝不是好事，天天在学习经教，天天在劝导别人。要知道劝别人一次，同时是劝自己一次；天天劝别人，天天劝自己，别人未必回过头来，自己真的回头了，为什么？自己一堂课没有缺，别人听经，不见得完全听到，他有缺课的时候，上课的老师，他真的一堂没缺。在学习当中又何况常常接受学生的询问，老师要给他解答，这是提升自己的智慧德能最好的学习机会，是解答问题。问题不提出来自己不知道，一提出来的时候，豁然明白了，那你解答得很清楚；有时候一提出来，不能解答，就知道还得加紧去学，再去查询这一方面的资料，帮助自己进步，也测验自己修学的成绩，用这个方法来测验，看看在日常生活当中，所遭遇的许许多多的疑难杂症，能不能有善巧方便来解释。第四句：

　　【或名住城。】

　　城是城堡，这个『住城』我们想想看，就不自由了，你就受了拘束。这个城堡是什么？是六道轮回。三界，确实六道是个大城，大城里头还有小城，色界是个小城，欲界是小城里头还有个小城，你不容易超越。说个不好听的话，这个城就像监牢狱一样，住在这个里面是什么人？犯罪的人。六道确实是个监牢狱，住在这里面人都不自在。所以世尊在《法华经》上讲「三界统苦」。欲界是最糟糕，什么苦你都要受；色界好一点，苦苦不受，他有坏苦，他有行苦；到无色界，那就更好一点，苦苦没有，坏苦没有，他还有行苦。所以佛说三界统苦，我们自己要觉悟。

　　堕落在欲界，我们是堕落在欲界，无量劫来没有办法跨越一步，所以佛在经典上常说「可怜悯者」，我们自己还不知道，真可怜，不是假的。为什么出不去？用现在的话来说，认知错误，把这个世间幻色（这个幻色是讲物质）当真，佛法讲色就是我们今天讲物质，不知道物质是假相，是一个根本不存在的假相，相有理无！所有一切现象都没有自性，就是都没有自体，这个相怎么发生的？缘生的。缘，我们现在的话讲条件，许许多多条件聚合，这个相现前。缘聚，相就现前；缘散，相就灭了。聚散无常，剎那生灭，这种现象我们见不到。现在的科学家相当聪明，他们从先进的科学仪器里面观察到一部分，略知一些现象，但是他还不觉悟。他见到的，我们一般讲知其当然，不知其所以然，所以他还是不觉悟。科学跟圣教走的是两个方向，这两个方向是两个不同的结果，一个确实超越六道，超越十法界，用佛教的术语说，得到解脱了，那就是什么？出城了，出去了；科学永远住城，没有办法超越，即使他希求超越，还是不能超越，顶多超越欲界到色界，超越色界到无色界，再就超越不出去了。这个事情，我们从科学家的报告能够体会到。

　　近代有一些科学家说，地球在五万年之前科学技术也是发达到很高明，比我们现在还要殊胜，不知道什么缘故毁灭掉了。毁灭之后，现在慢慢又起来了，达到一个最高峰的时候，又来一次毁灭；不能解决问题。根本的因素就是迷在物质上，这一迷，对于这物质就起了妄想分别执着，就起了贪瞋痴，这麻烦大了。不知道物质现象是假的，不知道物质现象是「无所有，毕竟空，不可得」。这个道理，只有大乘佛法讲得清楚、讲得明了，真正能帮助我们解决问题，不再「住城」，我们要出去。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一０九九卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」第三段，西方离垢世界苦圣谛第五句看起：

　　【或名一味。】

　　苦圣谛里面的『一味』，这不难懂。这「一味」就是苦味，就是世尊在经论里面常常提示我们的，三界统苦，三界火宅。觉悟的人、有智慧的人他看得清清楚楚，明明白白，所谓的乐只是苦暂时稍停而已。但是我们一般人疏忽了，粗心大意没有觉察到。譬如饥饿是苦，我们看到旱灾或者是水灾，灾区里面的难民没有吃的，没有穿的，没有房子住，苦不堪言，这我们看到了；平常没有觉察到，这个苦经常在！饥饿苦，是你每天三餐饭吃饱了，你没有觉得苦，一餐没有吃就感觉饿得很苦；一天不吃就受不了，两天、三天不吃问题严重了，这说明什么？这说明苦是真的，苦一点不假；这也是病，饿病。这个病的名字叫饿，饮食是药，到时候他就得服药；不服药，你的病就要发作，人生有什么乐趣？

　　欲界众生，哪一个不如是！还有生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，佛在经上常说，时时刻刻提醒我们。娑婆跟极乐两个对比，恰好是相对的，我们这个地方所有一切的苦难，西方世界没有，为什么没有？没有人造作苦因，还是一句老话「一切法从心想生」、「一切唯心造」，西方世界的人没有这个念头。初去的人，特别是凡圣同居土，大概方便土以上没有这个念头，我们能肯定。凡圣同居土或者有这个念头，这个念头是什么？习气。你会感觉得怎么好久没有吃饭，有这么个念头起来。这念头一动，西方极乐世界的人福报大，经上给我们讲百味饮食自然现前，你只一动念头。

　　百味饮食是讲最丰盛的，在古时候帝王，帝王吃饭每一餐饭都是一百道菜，那是规矩，现代的人哪有这么大的福？现在做总统的跟从前帝王比，差远了。新加坡的总统，前任的总统，有一天跟我们在一起吃饭，在居士林。他看到居士林自助餐有十几道菜，他看了非常惊讶，他告诉我：我平常吃饭就五个菜。看到道场是十几道菜。这是从饮食起居里面知道。说福报，还是过去人福报修得大，这是自己修的，因缘际会果报现前。

　　但是听听佛的话，听听真正觉悟人的话，三界确确实实只有一个字，苦。为什么？你造作的业，你必须要承担，没有人能够代替你，这是要警觉到的。平常，你过去世修的还有一点福报，你在一切受用都不缺乏的时候，你不可能感觉得有苦报，你觉察不到。像释迦牟尼佛，他是王子，从小生长在王宫，五欲六尘的享受他一样都不缺乏，他哪里知道苦。到渐渐长大，知道皇宫外面还有世界，总想出去玩玩。好，这一出去玩，在外面看到，看到老人、看到生病的人、看到人死了。他是个有智慧的人，一看到这个情形，他就想到那个人会老，我将来也会老；那个人有病，我也可能生病；那个人会死，我也免不了。出去玩一圈之后，知道世间苦。那得想一想如何能够离苦？他当然也请教了不少人，有人就告诉他：要想离苦就得修道，修道可以证灭，这个灭在梵文里面就称涅盘，古印度许许多多宗教都以这个为究竟目标，灭苦，灭烦恼。这才触动他宿世的善根，发心出家修道。我们学习大乘的人知道，这是释迦牟尼佛表演示现，教导我们怎样觉悟。最怕的是在苦中不知道这是苦，那就难了。

　　人在受苦受难的时候，心地不平，怨天尤人。我们在《俞净意公遇灶神记》里面可以看得出来，怨恨，想想自己一生没有什么大的过错，为什么许许多多不幸的事情都遇到？不知道反省。当然他宿世有善根，没有认真反省，没有深层的反省，不知道自己过失。灶神在他家里，知道他过去的善根，很可惜缘没有成熟，没有人提醒他，灶神化身来提醒他，把他的过失一桩一桩的揭示出来给他听。他一想果然不错，平常确实没有想到。缘成熟了，他能信，他理解，真正从今尔后改过自新，回头是岸，他的命运就转了，确实依报随着正报转，再也不怨天尤人了。回过头来反省，总是自己做错了，因循苟且，敷衍塞责，没有认真做事，这一回头就不一样。

　　所以，这就是人要知苦，还要知苦的根源。你要解决，要从根本上下功夫，世尊在《十善业道经》上一开端，那一段的开示是《十善业道经》里面的精华，最重要的一部分，我们要常常记住。佛说「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这一句话了不起。我读经的时候，读到这一句，寒毛直竖，非常惊讶，这是什么法？一法，佛说「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，你行为善，这就行了，就是这么一法。后面又说一句，「不容毫分不善夹杂」。一定要让自己的善心、善念、善行天天增长，这样善法就能圆满，善法圆满，这个人就成佛了。我们往生西方极乐世界这一点万万不能疏忽，为什么？佛在经上明白的告诉我们，西方极乐世界皆是诸上善人俱会一处；不善的人没有法子去，为什么？跟那些人不同类。阿弥陀佛纵然是接引你去了，你到那个地方你也待不住，他跟你不是一类，所以佛不会来接引你。佛来接引你，你一定是善人，经上讲的「善男子，善女人」。

　　「善」的标准，就是《十善业道经》里头所说，心善、思想善、言语善、行为善，都能与十善业道相应。这个十恶业不但是没有，念头都不起，这样就能够离一切世间苦。当然，包括我们现前。我们如果真的感觉到自己生活很苦，你就想到佛在经上这一段话，仔细反省我们的心善不善？心的标准不贪、不瞋、不痴；我们的口善不善？不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；我们的行为善不善？不杀生、不偷盗、不淫欲，在家居士不邪淫，你得做到才行，做不到不行。所以《十善业道》这部经通大小乘、通显密、通宗门教下，凡是佛弟子都要以这个教诲为基础，这个教诲就跟儒家的《弟子规》差不多，入门第一部经。能断一切世间苦，这「一味」问题就解决。再看底下一句：

　　【或名非法。】

　　『非法』是罪恶、是过失。沦落在六道轮回，就错了，谁肯认错？六道轮回里头的人，我想没有一个人肯认错，什么人会认错？学佛的人，真正觉悟的人，他知道，实实在在讲不应该，怎么会沦落到这个地步，在这个里面依然为非作歹。这个话乍听起来，好象说得太过分了一点，其实一点都不过分，哪一桩事情为非作歹？执着这个身是我，这是大错特错。所有一切罪恶的根源就是这个错误，错把这个身当作我，错把物质的世界当真，在这个里面起贪瞋痴，在这个里面生起控制的欲念，占有的欲念。起念头就是严重的罪恶，再有行为那还得了！所以念念无不是损人利己，错了，不知道一切众生跟自己是一体，不但有情众生跟自己是一体，整个宇宙跟自己还是一体，这是事实真相。我们把事实真相完全迷失了，所以「起心动念，无不是罪」，这《地藏经》上讲的。

　　像我们这种根性的人，只有在经教里头长时间的熏习，时间短了不行，长时间熏习，觉悟了。这古人有个比喻，好比这个木头在水里面泡了几十年，湿透了，泡了几百年，现在你要把它烧燃，哪有那么容易！无论什么样的火去烧它，火灭掉了，它一点妨碍也没有。那要怎么办？这要放到冶炉里头，像炼钢的、炼铁的这个炉子，在这里面烧，烧很久，忽然烧燃了，要相当长的时间才能把它烧燃。我们就像那个木头一样，无量劫来泡在水里头，现在听听佛法，佛法就好比火，智慧火，智慧火点了不管用，烧不燃。你就晓得要怎么样烧燃，智慧火决定不能中断，天天烧，烧十年、二十年、三十年、四十年绝不中断，豁然有一天烧燃了，就是这个意思。

　　所以，像我们这样根性的人，佛法是经典，经典的熏陶决定不能有一天休息，有一天休息就不得了，那个火又熄掉了。这个木头里面那个潮湿又浮到表面上来，浮到表面上，它对于这个燃烧它就抗拒，这个道理我们不难懂得。佛给我们说的「一门深入，长时熏修」，会有效。我自己学佛五十二年亲身的经验，我二十六岁起接触到佛法，确实过去生中有一点善根，一接触就生欢喜心，也非常悔恨，悔恨什么？为什么我这么大的年岁才知道？为什么不早十年知道？早十年没人跟我讲，遇不到；纵然遇到了，也不会相信，也不能接受。真善知识，还要有缘分，没有缘分不行，真善知识要有缘分。缘分是我们对这个善知识尊敬，有信心，前世有缘这一世又遇到，别人讲不相信，还会跟他辩论，这个人讲，我们完全接受，一点怀疑都没有；同样一句话，同样一桩事情。真的佛经里面讲，「信为道元功德母」，你对这个善知识有几分信心，印光大师讲「一分诚敬得一分利益」，诚敬的信心，有十分诚敬就得十分利益。

　　什么人是你的善知识、是你的好老师，不一定。这个老师对我是好老师，对你未必，为什么？你不相信，你怀疑，那你就什么利益都得不到；我相信，我不怀疑，我能得利益。所以，善知识绝对不是对所有的学生都是第一善知识，不是。善知识跟自己的关系，学生对老师尊重的态度，从这个地方确定。你有十分诚敬，这个人是你的真善知识，为什么？他讲话你听，你不怀疑，你会依教奉行。谛闲法师是锅漏匠的善知识，那么简单，就叫他念一句佛号，念这一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分昼夜；什么时候累了，什么时候休息，什么时候起来，赶紧念。你看这么一个简单的方法，他依教奉行，说明他对谛闲法师的话尊重，一点都不违背，三年成功。我们相信谛老这个话，绝对不是在一生当中只教导锅漏匠一个人，我相信这一句话在他人家是老生常谈，常常教人，人怎么样？人不听，不肯干，那你就没有法子。

　　你真肯干，你真得利益，甚至于你得的利益超过老法师，这是真的。谚语说得好，「青出于蓝而胜于蓝」，这是比喻，「青」是学生，「蓝」是老师，青出于蓝，这个学生是老师教出来的，学生的成就超过老师，古今中外这个例子太多了，什么原因？就是印祖所讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，诚敬待人对事对物。对事就是敬业，你对于你自己所作所为尊重。老师叫你念佛，念佛是你第一桩大事，你真的尊重，真的不违背，他就成功。老师虽然教你，但是在真正落实可能老师不如你。你是全心全力在做，昼夜没有间断，老师可能当中还有中断，他还有别的事情，佛门讲打闲岔；他还有别的事情，有外缘、有障碍。你没有这些障碍，没有这些外缘，你能做到二十四小时不中断，你的老师未必能做到。所以在这个地方我们要深深的去体会，外缘、事务尽量减少，多事不如少事，少事不如无事，真正到无事，你的功夫自然成片，自然有成就。下面第七句：

　　【或名居宅。】

　　这一句跟第四句「或名住城」，我们看看这两句有什么不一样？说「住城」，你的活动空间还大一点；说『居宅』，你就很可怜，你关在这个屋子里头出不去。这个「宅」与「城」有时候是一个意思，但是这两个名词同在这一段经文，就不能用一个意思来讲解，这个境界有大小的差别。佛在《法华经》上说「三界火宅」，这个说法跟前面的「住城」意思是相通的，但是前面有住城，如果我们把六道看作是个城，我们这个欲界就是宅。世尊在一般大经里头也常说，出不了六道轮回，在三恶道住的时间肯定长，三善道的时间短，这我们相信，有道理！

　　在《百法明门》里面我们看到，一切众生，八识五十一心所，这是凡夫。五十一心所里面，善心所只有十一个，烦恼心所、恶的心所有二十六个。这就是说明我们的习性，这不是本性，本性没有这个东西，习性里头恶多善少，这从因上讲的。再看看我们现在在日常生活当中的缘，六根所接触六尘境界，六尘境界里面恶多善少，这缘。古时候还好，善恶差不多，还有一个相当的比例，现在这个社会不得了，恶的缘大幅度上升；善的缘大幅度下降，几乎降到零，你说这怎么得了。阿赖耶识里面善心所没有缘，不起现行，恶心所的缘几乎每一样都具足，恶的心所全部报出来了，这就是世人常讲的世界末日。

　　世界末日不是自然来的，不是上帝要惩罚人，也不是这些阎罗、鬼王要惩罚人，不是！自己业力变现出来的境界。所以，从这些经论里面我们明了，「宅」就是讲的三途，六道众生这是你的家，离开家到城里面去逛逛，那是什么？那是三善道。在三善道的时间短，享一点福，享福又要造罪，福报愈大，造罪愈容易，因为你有地位、你有权势，非常容易造罪业，福享尽了，业缘成熟，又堕落了。所以古德常讲「头出头没」，这是把三界比喻作苦海，头冒出来，在苦海里头冒出来吸一口新鲜空气，这个时间很短，再一个浪来又栽下去了；栽下去的时间长，出来的时间很短暂。苦圣谛里头，用「居宅」来做比喻，我们知道它的意思很深。

　　佛给我们示现的，他把这个宅舍丢掉，叫出家，他是真的出了家。一生，他的生活方式，日中一食，树下一宿，平常养成这个习惯。偶尔他老人家也不拒绝，有一些国王大臣、长者居士请佛讲经说法，将自己居住的地方提供给佛陀做讲堂，做休息的场所，佛也接受，佛并不拒绝，真的非常随缘，随喜功德。我们在经上看到最著名的，像《金刚经》、《弥陀经》都是在祇树给孤独园讲的，这是给孤独长者跟祇陀太子这两个施主（我们现在讲功德主）提供园林、提供精舍。佛这个僧团，带着他的这些学生住在这个地方，教学、上课、讲经。哪个地方有邀请，他就到哪里去；没有人邀请，还是树下一宿，依旧日中一食，天天出去托钵，没改变。

　　不像我们现在，我们现在是出了自己小家，入了僧团大家。自己要有高度的警觉，要懂得佛给我们讲出家的真实义，要出生死家、要出六道家、要出十法界家、要出烦恼家，那你就对了。我们在这场所，场所再庄严、再殊胜没有一丝毫留恋。住在这个地方无忧无虑、无牵无挂，缘具足，要把握着这个机会，快速的成就自己的道业，这个道业是往生净土，这是真正的道业。学会讲经是学业，不是道业，学业不能了生死，道业能了生死，得搞清楚、搞明白。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看西方离垢世界苦圣谛的第八句，第八句看起：

　　【或名妄着处。】

　　『着』是执着，佛告诉我们一切众生，不但你所着处是虚妄的，不是真实的，能执着那个念头也是虚妄的，能所都不是真的；换句话说，真的是很冤枉。所以聪明人要常常记住《金刚经》上所说的话。《金刚经》在中国，过去凡是读书人没有不受持的，不一定是佛门弟子；他也读《金刚经》，他也得《金刚经》的受用，「凡所有相，皆是虚妄」。你要真正懂得《般若经》上讲的「诸法实相」，至少它能够降低你妄执的程度。分别执着减一分，你的烦恼就少一分，你的智慧就长一分；妄想执着减两分，你的智慧就长两分，这是真实的学问，这是真实的受用。

　　清朝初年，彭际清居士是个再来人，那不是个普通人。童年的时候，道德学问就出人头地，还未成年（古时候成年二十岁）就考中进士；在当时最高的学位，就如同现在学校的博士学位一样，他就拿到了。以后接触到佛法，非常感叹的说，世出世间所有的学术、典籍要跟佛经相比，那差的太远了。于是他一切放下，专门在经教里面下功夫，成为一代的大佛学家。他有一篇文章《华严念佛三昧论》，近代黄念祖老居士有讲记。《华严念佛三昧论》就是用念佛这个方法修大方广佛华严，来修这个大法，念佛法门契入华严境界。一个人一生当中遇到净宗，这是他说的，这是「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会遇到？

　　他的父亲是干隆朝兵部尚书，相当于现在的国防部长，用现在的话说，他的确是高干子弟，但是考中进士没有做官，学佛。他的家世显赫，物质生活不用操一点心，能够把荣华富贵、地位权势，他都能够放下去学佛，不是个简单事情，这是值得我们效法的。你看看现在在家出家许许多多的学佛人，名闻利养没有放下，还有一些刻意在追求。像彭际清居士得到了，不要；释迦牟尼佛是圆圆满满得到了，全部舍弃，这种示现告诉我们什么？世间法里头都不是究竟的，是生死法、是轮回法，说的不好听，是冤冤相报之法，太恐怖了。只有有真实智慧的人、彻底觉悟的人，他放下，他放得干干净净的。

　　我们仔细观察他们走的路，现在我们一般人说他走的是什么路？成佛之道，十法界摆在面前，他走的是佛道。有人走菩萨道，一等人走佛道，走菩萨道的也不少，那要问为什么？善根不足，对于佛道有疑惑。确实我遇到学佛的同修不敢想成佛，为什么？佛太高了，自己没有这个智慧，没有这个福报，不敢想成佛，做个小菩萨就够了，他就心满意足。知见短浅，志趣不大，只求小果不敢想无上道。不能说他没有善根，他真的是有善根也有福德，缘不足，正是善导大师所说的，他老人家讲的是极乐世界四土三辈九品，「总在遇缘不同」。我们学佛选择哪一个法界，有多大的成就，也是在遇缘不同。

　　缘，我们真的要珍惜，不容易遇到。遇到的缘殊胜，省事，一般讲的是你少走很多冤枉路。你遇到真正好老师，他指你这一条是正路，你不怀疑，没有犹豫一直走下去，成功了，走到了。我们看不少学佛的人，这一生当中走很多冤枉路。李老师告诉我，他走了很多冤枉路，他学佛，学过教、学过禅、学过密，最后遇到印光老法师，专修净土，费了二、三十年的时间走迂回的路子。我们这一代比他就幸运多了，我们对这个净土法门（我是说我自己）犹豫不决，对它怀疑，没有信心也没有兴趣，但是时间不长，大概三年时间；李老师搞了三十多年，我这个犹豫是三年。这就接受了，没有怀疑了，生欢喜心，这些经论喜欢读了，但是还没有意思决心求生净土，还没有这个意思。「希望将来求生净土」，有这么一个念头，这个念头不强，实在讲不起作用。这大概到十几年，我讲《华严经》，在《华严经》里面看到文殊普贤发愿求生，看到善财童子五十三参，第一位善知识德云比丘教他念佛法门，德云比丘本人是初住菩萨，修的什么法门？般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生净土。

　　我们中国人常讲「先入为主」，这句话很重要。善财童子第一个参访就先入为主，我再翻翻最后，五十三参最后一参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我这才恍然大悟，善财童子自始至终修什么法门？就是一个念佛法门，决定没有改变。当中参访不少法门，那是代表一切法门，一切法门参访，他都通达、都明了，怎么样？他不修，他还是修他的念佛法门。怎么知道他不修？每一参你看那个经文最后一段「恋德礼辞」，「恋德」是感谢他的教诲，增长了智慧，还是修自己念佛法门，增长了自己的定力；定慧等学，福慧双修，从初发心到如来地，一门。我看到这一桩事情，我对于修净土就下了决心。

　　所以我修净土下决心，是在讲《华严经》里面明白过来了。不是像从前，欢喜，不反对，可以接受，也欢喜看看净土经论、祖师大德的著述。这不止了，我要求生净土，我真的想去了，看到文殊普贤这大家一起都去了。在《华严》看到四十一位法身大士，跟着文殊普贤往生极乐世界去参访阿弥陀佛，你看看这是什么样的气象？这个场面我们听说了，我们看到了，心服口服，没有话说了。这世出世间一切法，我们才晓得释迦牟尼佛放下了、安世高放下了，安世高还做了半年的国王（安息国王），把王位让给他的叔父，他出家了，知道这是最聪明的选择，无比殊胜的智慧，决不是世间人能相比的。

　　所以在中国古时候佛门大德有说：出家这桩事非将相所能为。将是元帅，三军总司令；相是宰相、首相、总理，出家这事他们做不到，他们为什么做不到？放不下，名闻利养放不下，放不下，你就做不到，你就不能成就，释迦牟尼佛给我们示现放弃王位。所以要晓得十法界不能着，虚妄不实！有分别执着的念头，都叫妄念，为什么？事实真相是相有性无，事有理无，而且这个事相是剎那生灭，念念不住。所以六百卷《般若》最后的结论，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是把十法界依正庄严的真相讲清楚、讲明白，问题就是你有没有听懂？果然真的搞清楚、搞明白，你就会跟释迦牟尼佛一鼻孔出气，你会跟他一样彻底放下，那就对了。一心向道，一心里面没有杂念，没有杂念那就是道，这个道就是自性。把自己从六道、从十法界回归到自性，这就叫做证法身成佛道。下面第九句：

　　【或名虚妄见。】

　　前面「妄着处」说的是所着，虚妄；这一句是讲能着，能分别、能执着这个见解是错误的，『虚妄见』。这两句话正是《金刚经》上所说的，《金刚经》前半部破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是诸法实相；后半部破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，后半部的意思比前半部深，能执所执都是虚妄的。这在苦圣谛里面。

　　我们看看六道众生，看看我们周边的一些人物，他们确实有严重的妄想分别执着，非常严重，苦，真苦，身心不安。人人都有这个执着，人与人之间就产生矛盾、产生冲突，就产生斗争。来到这个人间已经很苦了，再加上这个，苦中加苦。如果没有佛菩萨给我们说明，我们想不到，虽然这个事就摆在我们面前，没有留意，疏忽了，天天接触到，六根接触到，只是忘得一乾二净，从来也没有从这个角度来看事情；换句话说，完全被这些虚妄的境界迷惑，以此为真。

　　迷久了，乍听佛菩萨这个讲法，他起反感，说你这个看法想法错了，佛菩萨的看法想法错了，现在是什么时代？科学时代，佛菩萨讲这个不合科学、不合逻辑。不但不能接受，引起他强烈的排斥。这在社会上我们看到太多了，美其名为破除迷信，古圣先贤的教诲、诸佛菩萨的教诲，现在给它戴上一个帽子，迷信，消极，不合实际，忽略现实。你乍听好象也满有道理。初学佛的人往往听他们这一套演说，想想是有道理，跟他去了，把佛菩萨、圣贤教诲丢掉了。圣贤教诲、佛菩萨教诲，他接触的太少了，圣贤教诲殊胜的效应他没有见到，所以今天圣教流行非常不容易。

　　迷信科学技术差不多将近有两百多年的历史，不是一个短时间，尤其是近代半个世纪科技突飞猛进，这个势力真的是排山倒海，不被它影响的人太少太少了。它带给我们的，科技带给我们的确实有一些方便。我常讲，我们有没有细心去想一想，我们付出多少代价？把祖宗几千年的教诲付出、拋弃掉了，伦理拋弃掉了，道德拋弃掉；再讲得现实一点，安定的社会拋弃掉了，道义、恩情也拋弃掉了。人与人之间完全讲利害，人与人之间的关系也只有利害，父子不相亲、兄弟不相爱、朋友没有信，你说这个代价多重？这是我们对于迎接科技所付出的代价。

　　现在人慢慢警觉到，为什么？代价全部付完了，科技带来最后结果是什么？是世界末日。想到这个地方，大家感觉到恐怖，如何挽救？东方人还不信，为什么？东方人丧失了自己的信心，要跟西方人学。西方人现在没法子了，到东方来寻宝，看看神秘的东方，神秘的印度有没有能够解决现前社会问题的方法，他们来找。他们到中国找儒家、找道家、找佛家；到印度，找这些几千年传统的宗教典籍，西方人开始找了。等到西方多数人都在找了，我们中国人也会跟着来学。

　　我在年轻时候也常常访问胡秋原先生，在那个时候，那是当代的史学家也是个政论家，他也是满腔的愤慨，那是个真正读书人。中国人，为什么这一百多年受这么大的苦？他那个时候告诉我，中国人是世界上最善良的人，最守规矩的人，为什么这一百多年来受这么大的耻辱，受这么大的苦难？第一个因素就是不相信自己的祖宗，丧失了民族自信心。他的话给我很大的启示，我们冷静想想他说的话对，使我们想到中国古人常讲的「不听老人言，吃亏在眼前」。我们这一百多年，整个民族遭受这么大的灾难，不听古人言。所以反过头来认真的反省，原因就找到了，解决的方法你才能找到，向外找，找不到，那怎么样？恢复自己民族自信心，你才有救；你对于你的祖先、传统文化没有一点信心，后果是什么？你应该灭亡。

　　这世界上读历史的人都知道，四大文明古国，三个都不存在，唯独中国存在，中国存在靠什么？靠祖宗的教诲、靠伦理道德、靠儒释道三家的教学。我们不久之前在这里讲过《十善业道经》，《十善业道经》前有面有一篇雍正皇帝的上谕，他那一篇上谕等于这个经的序文，你看看就晓得。雍正是前清顶盛时期的帝王，康熙、雍正、干隆这是清朝最盛的时代，这三个皇帝主政一百多年，也是在中国历史上，不但是大一统，是太平盛世。雍正肯定中国人民的教育，儒释道三家。你看他是怎么看的，他是怎么对待。我们从这些地方能够体会到，中国这个国家立国两千多年来，虽然改朝换代，甚至于外族入主，蒙古人入主，满清人入主，文化传统没有丝毫改变。这些帝王都非常聪明，识货，知道中国古圣先贤那些教诲好，他们拥护，认真奉行。

　　所以吉凶祸福确确实实真正的根源，就是我们的思想见解是邪还是正？偏到邪，灾难就来了；回归到正，正就正常，安定、和平、幸福、繁荣，这是真正的因，为什么？正知正见与性德相应。现在人也不相信，你跟他讲他不相信。性德里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，所以你那个一念正相应，果报不思议的殊胜。像华藏世界，像极乐世界，那不是人想象建造的，自然的。人想象建造的是属于科技，科技有毁坏的时候，为什么？人造的就有生灭。华藏不是人造的，极乐世界不是人造的，所以它没有生灭，它是永恒的。这个话今天的人说这不合科学、不合逻辑，他不能接受，这个事情就麻烦了，再看着办吧！不晓得经过多少次的毁灭、生灭，你才会回头。佛讲了，回头是岸。这一段末后第十句：

　　【或名无有数。】

　　这一句清凉大师有注解，「苦名无有数，三际无涯故」。注的文字不多，只有几个字，给我们点出来了，这个『无有数』是从时间上讲的，过去、现在、未来。我们常讲过去无始未来无终，生生世世，生死轮回没完没了，苦谛，真苦！

　　李老师以前教导我们，他老人家常说，如果我们不相信佛的教诲，就决定免不了长劫轮回。这是他特别给我们讲《无量寿经》的时候说的，也就是劝导我们选择这个方法。选择这个法门，一生有可能成就；不选择这个法门，凭我们自己的能力，这一生当中肯定不能成就。这什么原因？不带业。那我们想想看，见思烦恼我们这一生能断得掉吗？不要说见思烦恼了，尘沙无明不谈，见思烦恼里面的见烦恼，佛归纳讲了五种：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类你能不能断得掉？身见是什么？身，真的不再执着这个身是我，你能做得到吗？这五大类的见惑没有了，才证小乘须陀洹果，没有离开六道轮回，但是你在六道里头决定不堕三恶道，这叫保证，你是人天两道往返，决定不会堕三恶道。

　　美国凯西那个报告里头说，人有轮回，但是人决定不会堕落成畜生，人的灵跟畜生的灵不一样，畜生也不会变成人。这个见解是错误的。如果要是说证得须陀洹果，他永远不会堕三恶道，他这个轮回就是人天两道，这行，这能讲得通，小乘须陀洹，不是普通人。普通人，我们在最近看到网路上的讯息，知道今年一月二十八日，纽约有一条鲤鱼会讲话，这条鲤鱼前生是个犹太人，人不变成畜生了吗？人既然可以投胎做畜生，畜生当然也可以投胎变成人。六道轮回，佛法里讲得很清楚，印度许许多多宗教都肯定、都说得很明白，你要是看六道，看三际（过去现在未来），那真叫苦不堪言。

　　所以李老师一生禀承印光大师的教诲，时时刻刻劝人修净土。唯有修净土，带业往生，只要伏烦恼，不要断烦恼。断烦恼，难，伏烦恼我们能做得到，断烦恼做不到。所以我们这才死心塌地修学这个法门，知道除此一门之外，没有任何方法我们能够有把握了生死、出三界。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一００卷）

　　诸位同学，请看「四圣谛品」，西方离垢世界第二段苦集圣谛。我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼离垢世界中，或名无实物，或名但有语，或名非洁白，或名生地，或名执取，或名鄙贱，或名增长，或名重担，或名能生，或名粗犷。】

　　到这里是一段。集，这是世间的因，前面说的苦圣谛是讲世间的苦报，这是说世间因果。这段所说的都是造作的一些名称。第一句讲『无实物』，这不太好懂。一般人，绝大多数的人都把这个世间法认为是真的，认为是实实在在有，所以他生起妄想分别执着。这种分别执着的意念真可以说得上是根深蒂固，无量劫来的习气很不容易转变过来。

　　佛菩萨在世间做种种示现，苦口婆心的教导，真正能听得懂的人实在不多，什么原因？一个是烦恼习气的根太深，一个是对于眼前一切事物，实实在在看不出它是假的，所以纵然对于佛菩萨有敬仰之心，佛菩萨的教诲，你说他不能接受，他有接受、有依教奉行；你说他接受，实实在在的他做不到，他那个奉行里头七折八扣，真正能做到几分，很难讲。但是即使做到一分，他就有一分的受用；做到三、四分，这个人肯定不堕三恶道。圣人教诲的效果这么大，一、两分就能叫你不堕恶道。你要是能做到百分之六十、七十，是菩萨不是凡夫，这是真的；做到十分、二十分是阿罗汉，都叫圣人，转凡成圣。

　　所以，首先要知道事实真相，事实，果是虚妄的，因哪是实在的？因是眼前所造的，起心动念、言语造作都不是真的；但是人若误以为真，这就结业。给人的印象，或是善的，或是不善的，这个印象深刻就造成将来的果报。这经论里面常说的，冤冤相报没完没了，什么原因？误以为真实，以为世间法是真实的。如果真正通达没有实物，不但因上没有，果上也没有，所以才说万法皆空。因果空不空？因果也是万法其中之一法，因果怎么不空。因转变成果，因空了；果又转变成因，果也空了。说它不空，你要懂它的意思，是它转变，永远在转变，是说它转变不空，从来没有停止转变，相续不空，循环不空，是讲这三桩事情，事上讲。但是这些事，说实在，这事是假有不是真有，所以相有性无，事有理无，给你讲究竟真实话，就是《般若经》上讲「一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得」，这是法身菩萨所证得的；换句话说，法身菩萨的境界。

　　因此，菩萨应化在九法界，帮助一切众生破迷开悟，转恶为善，转凡为圣，菩萨永远住在般若当中，也就是说永远安住在「无所有，毕竟空，不可得」。这个境界就是佛门里头常说的，赞扬这些佛菩萨，「大作梦中佛事，建立水月道场」。水中的月亮，没有；建道场，道场是什么？道场是水月，佛事是什么？示现教化众生，随心应量，有感就应，那是梦中佛事，水月道场。这确实很有意思，这才是事实真相，我们六道凡夫无法理解。我们在经上听到这些话，我们的境界是不是梦中佛事？这个净宗学院是不是水月道场？真的，一点都没错。如果我们道场四众同学都能契入这个境界，好！那这个道场真的是菩萨道场。我们希望大家认真努力，有一天能够契入，知道一切法不实，能着所着、业因果报，无非是梦幻泡影。这个时候你不再执着，不再分别，不会在这个里头起妄念，这就叫入佛知见。诸佛菩萨的教诲，功德就圆满。

　　第二句『或名但有语』，这是从比喻上说的。「但有语」是空话，没有实际。可是我们晓得，即使是但有语，后面依然有果报。只有真正觉悟的人、真正圣者他晓得世出世间法非有非无，无论是因，无论是果，一定要了解它的真相，然后你才有善巧的作用，体相用，你才不会做错。什么叫做错？为什么会做错？不知道性相、理事、因果的真相，就会做错；通达明了诸法实相，哪里会有做错事情的道理。那要问，他为什么不会做错事情？他与实相相应，他与性德相应，这就是正确的。正知正见，然后是正语正业，这八正道上所讲的，最重要的还是个觉，六道凡夫不觉，所以说他的造作「但有语」。

　　第三句『或名非洁白』。洁白，在古印度是表善业，这经论上我们常常读到的，白业，黑业，他用白代表善，用黑代表恶。「非洁白」就不是善业，跟上面连起来说，「但有语」，那就不善业，为什么？口业，妄语、两舌、恶口、绮语，总称为妄语，细分说四个，合起来称一个妄语。但是他所讲的不是事实，他所讲的也不能兑现，可是还是造业，还是有果报。

　　你看美国艾德格凯西他的报告当中，对于口业所造业的果报，他是非常肯定，他给人治病的案例，很多很多是过去生中所造的口业，这一生得的病苦。他说你要是了解前世今生，你才晓得这一生当中所有一切的遭遇都有前因。他清楚、他明了，所以他常常劝导大众要以善心、好言、善行对待一切苦难众生。一般人往往疏忽的就是那些贫苦的人，遇到不幸、灾祸的人，自己不知不觉表现出幸灾乐祸，没有同情心、没有怜悯心，不知道帮助人，好象在旁边看笑话，与自己不相干。你要有这种心态，来生你会受像他一样的果报。

　　由此可知，这个业最重要的是在念头，意念，佛家讲的三业，意业。有这个意念，他身口才有行为；身口没有行为，意起心动念已经造业。所以这几句，我们想想《地藏菩萨本愿经》里面所说，「阎浮提众生，起心动念无不是业」。为什么佛菩萨要这样说法，而且说得这么肯定，往往让一般世间不学佛的人毁谤，学佛的人疑惑？深入经藏之后就明白，晓得佛这一句话是真的不是假的。什么原因？因为你有一个罪根，这个根生出来就是罪业，根是什么？自私自利，根！佛家讲三毒烦恼，三不善根，三不善根从哪里生起来？还不是从自私自利生的。

　　所以自私自利是根本之根本，我们什么时候能把这个放下？这很要紧，学佛的人真的要在这里下功夫。凡圣不同的根源就在这一念，圣人没有自己，无私，无我无私。无我不得了，无我的人跟大我合而为一，大我是什么？现代人讲跟大宇宙，跟大自然，大宇宙大自然合而为一，这个话就是佛经上讲的清净法身，法身就是大宇宙、就是大自然。人是宇宙自然里面的一分子，就好象我们一个人身，这个人身是一个全体，我们这个身上每一个细胞也是一个独立之体，每个细胞。每一个细胞看整个身体，看全身，大宇宙，大我；小我有生灭，大我没有生灭。我们以人身看大自然、大宇宙亦复如是。

　　法身菩萨，为什么称之为法身？他跟大宇宙合而为一。中国古人有讲天人合一，那个天的含义很深，那个天是天然，就是大宇宙、就是大自然。所以不能把那个天想做上帝、想做天神，那就错了。大宇宙大自然的理体，大宇宙大自然的德用，从我这个身体彰显出来，让一切众生得其教化的大用，这个人就是法身菩萨，这个人就是诸佛如来，这才是我们人生真正的目的。人生在这个世间真正的意义，无非是彰显宇宙大自然的德能。人在这一生当中，能以这个为目标，他活得就有意义，活得有价值。我们一般人讲的真善美慧，那是真的不是假的，他确实得到。真善美慧跟自己的生命、灵性完全融合成一体，但是一迷一切迷。我们有幸、有缘（这个缘就是幸运）遇到大乘佛法，遇到大乘究竟圆满的大法，果然能够信受奉行，就成功了。这里头最重要的，真是老生常谈，老生常谈最精华、最简单、最扼要的，要放下自己的妄想分别执着，要放下自己的烦恼习气，决定随顺佛菩萨的教诲，这才能得真实利益。决定要随顺佛菩萨教诲，洗刷自己一切不善的心行，「洗心易行」，佛在《无量寿经》上教导我们的话，改过自新。

　　第四个名称『或名生地』。这个话是比喻，意思很多，不仅仅是双关。从比喻上说，农夫耕种，这一片土地刚刚开垦出来，「生地」；开垦之后，经过种植，这里面取得了经验，现在科技发达，可以将这些土壤先做化验、分析、研究适合某些植物，容易多了。古时候没有这些技术，完全要靠经验，往往在最初的两、三年得不到好的收成，为什么？在做实验。现在科技进步，那是方便多了，虽然是一块生地，也能够晓得它适合于哪些植物。我们凡夫在这个世间所有一切的造作，比喻什么？迷惑！不知道这块地这个土壤能种植什么，不知道。往往种子下去没有收获，这个事情常有的。比喻什么？比喻我们对于宇宙人生的真相不了解，对于自己，对于一切众生，过去生中的状况也是一无所知。

　　现在有些人通过灵媒，在外国常用的通过催眠，用这些手法得到一些资讯。这资讯是真的是假的，必须经过严格的查证，通过查证之后，发现它是真的。经过查证，这也就是通过科学的方法，但是往往这些资讯并不是十分清楚，要有智慧去观察、去判断。资讯里头无论是言语、是文字，我们常讲话里头有话，中国人讲你要懂得弦外之音，才能真正知道过去未来。尤其是未来，每个人都希望知道明年怎么样，后年怎么样，十年之后怎么样，百年之后怎么样，是不是真有知道的？真有。中国、外国关于这些预言的报导，我们也看了一些。

　　早年，我就扶乩（也叫扶鸾）这一桩事情请教章嘉大师，可不可以相信。我看过，小时候十一、二岁的时候，在福建。福建人很相信扶鸾，甚至于家里人生病，他不请医生，他扶鸾，请神画符咒，或者乩坛里面开的草药，他相信这个，也能治好病。现在我们懂得了，佛经上讲的「境随心转」，他的病怎么好的？信心治好的。你对神灵有信心，神灵开的方子有效，你对医生有信心，这个医生开的方子有效；医生非常高明，如果你对他没有信心，你吃他的药你还有怀疑，没有效果，为什么？这整个生理，你的情绪、身体生理上的细胞，都是根据你的意念在产生变化。你没有信心，这个意念不好，它会产生变化，变化就是病；有信心，你的心清净、欢喜，它整个产生变化，就恢复正常，正常就健康。我们现在明白这个道理，佛在经上说的，事相上屡试不爽，真的是这么回事情。

　　相从心生，物质是意念集中凝聚的一种产物，所以物质把它化解，它就是能量，能量跟物质是一桩事。怎么凝聚的？精神凝聚的。《楞严经》上说「色杂妄想，想相为身」，这个身是指物体，一切物的体性都是这么一个道理，所以不能不了解，不能不清楚。在有情众生分上，这叫佛性，佛性就是觉性，有情众生他能觉悟；无情的众生它自己不会觉悟，但是它能随着有情众生的意念产生变化，法性，所以说「依报随着正报转」。人造作种种不善，所以在六道里头循环、相续、轮转没有休息，什么东西主宰？有一个力量，这个力量就是业力，他自己前生，过去世所造作的。这个力量非常巨大，佛法里常讲「心佛众生，三无差别」，是讲这三种力量非常巨大，没差别。这个意思，总而言之，就是无明，就是不了解事实真相，表这个意思。

　　第五句『或名执取』。「执」是执着，「取」是取相，确确实实六道众生不能避免的。为什么会有这些事情发生？前面说过，你不知道这个相是幻相，不知道这个现实是事有理无，是毕竟空寂，不知道，因此产生严重的误会，这个误会就是控制占有。我们仔细观察，控制占有这个意念是与生俱来，这不是学的，过去生中生生世世的习气。从什么地方看出来？从婴儿。几个月大的婴儿，不会说话，不会走路，他会爬，你在他爬的时候仔细观察，他有没有控制的念头？有没有占有的念头？你会看出来，他有。或者给一点糖放那里，或是小的玩具，你看看他就想得到；在他旁边他看到了，他就想得到。从这些动作里面，我们就知道这个没有人教他。

　　佛家讲烦恼有两种，叫俱生烦恼。从这里我们也能够体会到，人真的有过去世，如果没有过去世，怎么会有这些现象发生？带着过去世的习气，或者我们说得好听一点，带着过去世学习的经验，控制的经验，占有的经验，他没有忘记。现在得人身，这种经验念头又起现行。学佛，真正会学的就在这上下功夫，要觉得快，要觉得早，古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，要觉得快，要觉得早。觉要念念相续，不可以中断，为什么？偶尔中断，烦恼立刻起现行，一定随着烦恼习气走了，很难回头。我们看到这个现象，最要紧的是回光返照，回过头来深深的检点我自己有没有这个毛病。说实在话，肯定有，你自己没有发现，所以要深层的反省才会发现，发现之后，你才会改。你要是发现都办不到，哪里能改？发现是觉悟，改过是修行。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第五句：

　　【或名执取。】

　　这一句意思很深很广，在许多名词里面比较容易体会，不妨多说一点。世间人有『执取』就造业，你要是问为什么？因为它不是实在的，如果是真实的东西，你要执取能说得过去。像古人的这个比喻，水中之月，你能执取吗？你要是执取，岂不叫徒劳，那是假的不是真的，你永远得不到。佛告诉我们宇宙人生的真相，真相是梦幻泡影，是幻化不实。现在科学家逐渐逐渐证明，证明佛所讲的是正确的，有没有物质存在？确确实实没有，物质是什么？物质是波动的现象。

　　能量快速的震动变成了物质。物质在某一种条件之下，变成了能量；能量在一定条件之下，它变成物质。幻化无常，而且这种转变非常快速，快速到我们几乎没有办法知道这个现象的存在；它的速度真正是亿万分之一秒。我们的眼睛不行，能力大幅度的衰退，好象严重的近视老花，戴上很厚的眼镜看东西也看不清楚。我们凡夫的六根迟钝到这样的程度。一般大乘经上常说，八地菩萨见到阿赖耶识含藏的种子，他有能力转阿赖耶为大圆镜智，七地菩萨还不行，你没有见到你怎么转法？八地见到了，我们凡夫根本就不知道这个事实的存在。而这个事实就在我们眼前，我们真的一分一秒也没有离开它，它真正是个主人，我们起心动念它在支配。它是什么？妄想分别执着，它做主，它当家，这叫业力。它起的作用就是执取；分别、执着、取相。

　　如果不是佛菩萨在经教里面为我们开导，我想我们在一生当中，绝对不会有一念会想这种事情，它对我们的害实在讲太深太重，无量劫来的生死轮回，它是主导，它是第一个因素。所以佛千经万论常常教我们放下，尤其是「执取」，因为你这个不能放下，你就出不了六道轮回，比分别还要严重。执取放下了，分别放不下，你离不了十法界；换句话说，不但执取要放下，分别都不能有！人离开一切分别，平等性现前。平等性是真心，真心现前无明就破了，破一品无明证一分法身。无明怎么破的？平等性现前。这些事不能不懂。

　　所以控制占有是我们生生世世不能脱离六道轮回，甚至于不能往生的根本原因，第一个原因。念佛堂堂主口里头一天到晚挂着「放下身心世界」。不是身心世界不要，说老实话，那你就完全搞错。放下对身心世界控制的念头、占有的念头，是这个。念头是要放下，事还是有，事不妨碍，妨碍的是念头。这个念头决定不能有，没有这个念头，所有一切事相那叫清净业。净宗同修常常讲的修净业，什么叫净业？心清净，那你身语意造作都叫做净业。只要放下对一切人事物控制占有的念头，你得清净心，自然就转成清净业。第六句：

　　【或名鄙贱。】

　　这是说六道凡夫所有一切作为不是什么高贵的，明眼人眼目当中真的是『鄙贱』。什么是高贵？中国谚语有一句话说「万般皆下品」，鄙贱是下品，「唯有读书高」。这个话也有道理，读书是什么？清净身心，提升境界，也正是佛法里面所说的，能带得走的。世间，诸位想想，你的地位，你的权势，你的财富，你的眷属，你的房舍、田园、土地，哪一样你能带走？这里头大家最重视的金银珠宝，没有一样你能带得走。你把你的时间，把你的精神，把你的精力，完全用在控制这些东西、占有这些东西的事上，这个错了，大错特错，一样都带不去。所以佛法里讲，「万般将不去，唯有业随身」。

　　真正聪明觉悟的人，他对这些东西全盘放下。名闻利养，权力、爵位、田园宅舍、金银珠宝，甚至于连自己家亲眷属，统统放下，为什么？带不去，这绝对不是说无情无义，那你错了。他成就的是道业，真的是有情有义、有恩有德，为什么？道业成就了，回过头来才能帮助家亲眷属，才能帮助社会一切众生。你自己没有能力，所谓是自身不保，你怎么能保别人？所以佛家讲大孝，只有佛一人，真正尽到究竟圆满的大孝，如来果地上一人。等觉菩萨还有一品无明没破，他孝不圆满，所以真正是大恩大德，大仁大义，唯有真正的觉者、法身菩萨他们才能做到。

　　一切有缘众生，过去生中跟我是亲属，或者跟我是冤家对头。自己成佛之后，平等的度脱，怨亲平等，这个时候没有分别、没有执着，有缘。有缘就是他欢喜跟你接近，这是最重要的一个条件。他不认识你，不想跟你接近，你有再大的德能，帮不上忙，头一个条件必须他认识你，他喜欢跟你接近。过去生中有关系，这一生当中见面就会很亲切。冤家见面也亲切，最初是亲切，不定什么时候翻脸。

　　所以缘深到极处变成一家人。这是佛在经上常讲的，家庭的关系、父子的关系四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，不是这四种缘不会到你家里来。在这个时代，我们看得很清楚、很明白，那是什么现象？报恩的很少，报怨的很多，所以儿女不孝父母，儿女瞧不起父母，带给父母是灾难不是幸福，所作所为叫父母寒心。成年之后，远离父母，把父母忘掉，报怨的。讨债是父母前世欠他的，讨足了，他走了；还债的是他欠父母，他在这个社会上工作赚钱，养活父母，对父母没有孝顺心，这还债的。只有这项报恩的好，我们自己想想我们对什么人布施恩德？

　　我们从来没有对人布施恩德，哪有人来报恩？这一生没有，也许我前生有。没错，前生真有，你这一生一定会带着这个习气，什么习气？布施恩德，最明显的你自己能够孝养父母，因为你前世有这个经验，阿赖耶识里面有这个种子，这个种子它会产生力量，会表现在你这一生生活当中。你见到老人，见到孤苦伶仃的人，你看到世间人遭遇到不幸，你自自然然流露的同情心，你会难过，你会流泪；如果看到世间人受罪，很残酷，你完全没有同情心，看到之后，好象还很欢喜。从这些地方，只要深层的思惟观察，知道过去生中的习性，你生生世世学习的经验，慢慢会发觉。

　　所以人要冷静，这就是这世间许许多多的宗教，为什么修禅定？为什么修沉思？许多宗教里面的沉思、默想、默念，跟佛法的禅定是相同的，原理原则都相同，只是方式上不一样，也都包括在八万四千法门之内；能生智慧，能突破空间维次，能找到过去生中生生世世的业缘。现在最容易探索这一桩事情的是催眠，特别是深度的催眠，但是这只是偶然用用，不能天天用。还是要自己修德，那是真正得到，用其他的方法叫你暂时获得，那不是永恒的。

　　所以放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，值得世间人尊敬。所以世间人称释迦牟尼佛为世尊，世尊是什么意思？世间值得人尊敬的人。在中国，现在一般尊称人都称尊敬的某某人，某某先生，前面加一个尊敬的。世尊就是这个意思，尊敬的释迦牟尼佛，尊敬的阿弥陀佛。世尊就是这个意思，是一种敬称，这是「鄙贱」的反面。你看看一切放下了，才是世尊，名实相副。第七句：

　　【或名增长。】

　　清凉大师有注解，「集名增长者，从惑生惑业故」。这《钞》里面引《俱舍论》，还有解释，我们不念了，我们只看这一句。这一句里头很重要，为我们说明从惑生惑业。大乘经里面常讲惑业苦，起惑、造业，感得苦报现前。『增长』这个名词是在集里头，所以就不说苦，苦是在苦圣谛里面，那是讲的报，现在不讲报，只讲迷惑造业，所以从惑生惑业。第一个惑（迷惑）是根本无明；这个惑，生惑是生枝末无明，这要讲起来很麻烦，很细。法相唯识宗里面的经论讲得很透彻。也许同学们学过十二因缘，十二因缘头一个就是无明，那个无明是属于枝末无明，根本无明生枝末无明。无明缘行，过去生中的；行缘识，识缘名色，那是现在这一世的，由过去世转变到这一世；老死是来世，所以十二因缘这十二条是讲的三世因果。根本无明非常微细，不但我们不知道，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不知道。我们能够觉察到是很粗很粗的，就是所生的这个惑，枝末无明，这要说起来我们能体会、能够懂得。

　　落实在现前就是爱取有，爱就是无明，取就是业。取是什么？前面讲的「执取」，你造业了，为什么会造业？迷惑，就是那个爱。那个爱是个广义的，你喜欢的贪爱，你不喜欢的也贪爱。这话怎么说？喜欢的，贪爱要得到它；不喜欢的，贪爱把它除掉。用一个字来做代表，你要得到或者你要把它除掉，都用一个「取」字来做代表，为什么？这有行动。你有这个意念，这是迷惑，你没去做，但是这个惑也是业，意业，也造了业，这个业比较轻，如果发动身口去造，这个业就变得很重。

　　果报，要看你造作的影响，如果影响的面很大，时间很长，这个罪就很重。影响的面不大，受害只有一个人，时间也不长，这个罪业就比较轻。你将来还，总而言之都是要还债的，欠命的要还命，欠钱的要还钱。所以这个世间很公平，说哪个人占了便宜，哪个人吃了亏，那是世间人不了解事实真相，这个言语是错误的，观念是错误的。事实真相决定有报应，报应丝毫不爽，报应不在现前，决定在来世，或者在后世，这佛法讲得很清楚，因果通三世。这一世当中报应的，这叫现世，现报；来世的叫生报，来一生的；第三世以后的叫后报。果报为什么有先有后？缘不一样，这是佛法常讲缘生，不讲因生，你这个业没有遇到缘，它不起现行；一定要因缘具足，果报就现前。

　　所以这个爱，世间人观念当中的爱，跟圣人的爱不一样，所以佛法在圣教里面不用爱这个字，用慈悲，慈悲就是爱。为什么要换成慈悲，不用这个爱字？世间人这个爱里头，他有感情，他是自私的，他是占有的；真正觉悟的人这个爱是无私的，是没有占有的，是不求报偿，这个爱，那是智慧，世间人这个爱，那是无明。所以慈悲不生无明，爱是无明。在西方许多宗教都是用这个爱字，但是我们要知道宗教里面讲的爱，就是佛家讲的慈悲。它没有私心，它没有占有，它没有控制，如果有私心，有占有，有控制，那是惑不是智慧，那是无明。这一点要搞清楚，我们自己无明有没有破，从这些地方能够检查得出来。

　　没有私心，没有占有，对于世出世间一切法，确确实实没有占有的念头，没有控制的念头，没有一丝毫自私自利的念头。恭喜你，你觉悟，你真的觉悟。你对待虚空法界一切众生，决定是平等心、清净心，清净心就是决定没有染污，这个染污是什么？你喜欢、不喜欢就是染污。你平等，有染污就不平等；你喜欢你待他厚一点，你不喜欢，你对待他薄一点，都在这些事相上显示出来。所以心地清净，我们说心思细密观察入微，一看就知道了。

　　真有修养，这不要说什么太高深，修道。从前读书人，真正有修养的人，心气平和，他不会浮躁，所谓是心平气和。我们看出这个人的修养，看出这个人的德行，再仔细观察，这人有没有智慧。有智慧的人，一定是非常热心社会公益事业，一定会热心主动帮助一些需要帮助的人，他总是尽心尽力，无私无我，绝不希望我做好事情，将来要有好的回报，没这个念头。但是果报是必然的，佛说的话不是假话。你财布施一定得财富，但是他布施财，绝对不是希望得财富；如果修财布施，目的希望得财富，他无明没破。无明没有破，说老实话，这个无明是很粗的无明，不是微细的，就是十二因缘里面讲的无明，不是很高的，这个无明什么？是六道的根，也就是说六道轮回你决定出不去，可以断定你是六道凡夫，你还得继续不断的搞轮回。

　　欢喜布施，没有一丝毫求果报的念头，这个人得大智大富。完全不希求回报，欢欢喜喜修财布施、法布施、无畏布施，佛说这种人功德不可思量，不是福德。有一念希求自己回报，那是福德不是功德，这个道理不能不懂。我们要认真努力在日常生活当中学习、锻炼，要知道自己烦恼习气是无量劫养成的，养成什么？吝啬、小气、自私自利，根深蒂固。要在这一生当中很认真努力学习，把这些毛病改掉。真改掉了，得大利益，那个利益是没有办法想象，也没有办法说明。可是你心里头有没有想利益？没有，从来没有想到。佛一定要把这个事情真相说清楚、说明白。你得的利益愈大，你布施的面愈广。

　　到诸佛如来，那是讲到究竟圆满，诸佛如来应化在九法界，真是遍法界虚空界，他做什么？我们仔细去观察，他所做的就这三桩事情：财布施、法布施、无畏布施，决定没有一丝毫求回报的念头，所以他布施功德圆满。圆满之后，他布施的能力能做到千百亿化身，同时在所有不同的世界、地区帮助一切有缘的众生。只要没有明心见性，都叫做苦难众生，他在十法界，无论在哪一界都是受苦受难，十法界里头佛法界，受什么苦难？无明没破，受这个苦难。都有能力去帮助他们，所以没有别的，永远就是干这个事情。

　　他这个布施可了不起，那个钱财不晓得哪里来的，怎么会那么多？愈施愈多，愈多愈施，绝对没有一点贪心，我自己生活过好一点，这个念头一动，这是凡夫，功德变成福德；福德有量，功德无量，就在一念之间。所以真正觉悟的人把福德转变成功德；没有觉悟的人做种种布施，把功德变成福德，差别太大太大。所以诸佛菩萨应化在这个世间，教化众生，财法无畏这三种布施，以法布施为主。众生智慧开了，财跟无畏（就是财富跟健康长寿）他自然就得到，他自己会修，所以法称之为宝；财施是不称宝，无畏施不称宝，法施称宝，道理在此地。