陕西省公安厅厅长:第一五九一卷——第一六00卷

大方广佛华严经（第一五九一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，今天我们接着看李长者《合论》末后这段，从「如此品颂云」，从这一句开始。「如此品颂云，一切世界诸群生，少有欲求声闻乘，求独觉者转复少，趣大乘者甚难遇，趣大乘者犹为易，能信此法倍更难」。这是长者引用这品经里面的偈颂，说明能信此法，确实是希有。

　　首先说一切世界的众生，这些众生主要都是说六道里面的。我们在「华藏世界品」读过，「世界成就品」也读过。诸佛剎土像我们娑婆世界这种状况确实很多，经上讲的无量无边，没有法子计算。可是诸佛如来的清净国土，一真法界，像阿弥陀佛的极乐世界，也不在少数。从经文我们能体会到，众生确实是难度。为什么难度？习性改不过来，道理就在此地。现在连西方人逐渐也明白了，人到这个世界来干什么的？这是我们看这一段。如果把我们的眼光放开，让我们看到整个十法界，整个六道，这一切众生在六道、在十法界，为的是什么？真正的目的几个人明了？

　　外国的科学家，这些年来对于灵学有很大的兴趣。确实有不少通灵的人，跟不同维次空间高等的灵媒（也有地方称神灵）接触，从那边得来的讯息。众生在六道、在十法界，真正的目的就是学习。他们说学习，我们一听就明白，学习就是佛法里面讲的修行。学习什么？把自己的烦恼习气去掉。神灵透给我们的消息，要我们学习耐心，要学习自爱，要学习爱别人，要学习包容，要学习宽恕。诸位想想看，这跟佛经上讲的是不是一桩事情？佛教给我们，学着断十恶，修十善，教菩萨要断六大类的烦恼。第一个是悭贪，要舍弃、要放下，要学布施，施舍；要断恶业，要学习守法、持戒；处事待人接物要学习布施、爱语、利行、同事。凡夫成佛要无量劫，生生世世无论在哪一道，无论在哪个法界，没有别的，都在那里学习。

　　有人学习的进度快，有人进度很慢；有人顺着法性不断向上提升；有人违背法性，不但不能提升，还要往下堕落。提升是学习，堕落也是学习，有升有堕，所以时劫就长。堕落就是此地讲的退转。退转怎么样？重来，过去学的不算，要重新来，所以时间就长。如果只有进没有退，凡夫作佛哪要三大阿僧祇劫，不需要。问题就是，一切众生在六道里面时间太长，染上严重的恶习。纵然学得不错，佛法里面讲，修得不错，修得很好，不定一个烦恼起现行，就让你堕落，这个例子太多。

　　倓虚法师跟我们讲的，他两个同参道友的故事，我们听了之后就明白了。这两位法师都是谛闲老和尚的徒弟，倓虚法师也是谛老的学生，他们是师兄弟，同学。他常说，一个参禅的，不错了。在禅堂里面从一个清众，十几年，参的功夫不错，渐渐提升到首座和尚。十几二十年的时间，只要你功夫得力，有护法神守护，冤亲债主对你无可奈何。如果你一退心，怎么退心？傲慢，自以为是，自以为了不起。我现在做了首座和尚，在一个道场里面，一人之下，万人之上；他上面还有个住持方丈，方丈下面就是首座，总觉得不错了。生活起居有侍者照顾，也收不少皈依徒弟，供养也多了，傲慢心生起来。这个念头才生，护法神就走了，冤亲债主找来了。

　　这个冤亲债主不是别人，是他的太太，他是结了婚，也生了一个女儿，以后他学了佛，发心出家。太太不同意，太太投河自杀，女儿送给别人去养。他太太的冤鬼，这十几二十年来就是围绕着他。因为他修得不错，有护法神，这个灵鬼沾不上边。一念傲慢心生起来，护法神走了，这个太太贴到他的身，于是首座和尚就不正常了，常常想跳河自杀。有那么一、二次被人救起来，一般人讲，首座和尚有什么看不开的，怎么要去跳河？他自己并不知道。最后一次，因为大家知道他精神不正常，就看得很严，他住的寮房外面都有人看守。有一天，发现房间里面没有人，把门打开，他窗户开的。谛闲老和尚一看这个情形，不好！你们赶快去找，他从窗户上走的。结果真的他跳河淹死了，找了一天，尸首找到了。

　　首座和尚出了事，老和尚说同参道友同学一番，给他做个超度佛事，超度超度他。正好在这个时候他女儿来了，哭哭啼啼来见老和尚。老和尚说，怎么回事？她说昨天晚上，她梦到她的父亲跟母亲来告诉她，今天他们要去上任。谛老和尚听了，上什么任？她说，他们两个做土地公去了，她的爸爸（就是首座和尚）做土地公，她母亲就是土地奶奶。谛闲法师这才恍然大悟，才知道这个跳河不是他，是他以前没有出家时那个太太，跳水死的，围绕着他。正好庙门口建了个土地庙，老和尚就想，准是这个土地庙的土地奶奶、土地公。好！就在土地庙里面诵经超度。

　　谛老和尚也很有趣，他说，今天土地公、土地奶奶上任，如果真的是你，首座和尚真的是你，你也显点灵给我们看看。说完这个话没有多久，就看到土地庙前面有一个小旋风，就像龙卷风一样，很小，大众在诵经，就在诵经前面绕。老和尚笑笑，这真的，一点不假。谛闲法师提出这个公案提醒我们。凡夫修行很难成就，没有别的，就是退转。稍稍到一个地步，就以为自己很了不起，不知道谦虚，不知道恭敬，自以为是，这就堕落了。

　　另外一个念佛的，真往生了，锅漏匠大家都知道。这是谛老徒弟最特殊的两个人。锅漏匠很了不起，没有念过书，不认识字，跟谛闲法师从小是邻居，小时候的玩伴。一生贫苦潦倒，以后找到这个老朋友，老朋友出家了。还不错，做了观宗寺的知客，找到这个，一定要跟他出家，太苦，生活太苦了。你看谛老教他，他说：你已经四十多岁，学教，你没有念过书，来不及，就是出家，出家五堂功课，看这个样子你也学不会；五堂功课学不会，寺庙不能住。

　　最后老和尚真的是没有法子，在乡下找个小庙，没人住的，就把他安置在那里。只教他一句「南无阿弥陀佛」，你好好的念，念累了你就歇一会儿，休息好了接着再念，将来准有好处。他也不知道什么好处，反正这个人老实，老实人容易度。就这一句佛号，就听老和尚的教诲，念累了就休息一会儿，休息好了接着念，不分昼夜。念了三年，预知时至，站着往生，没有病。谛老和尚给他办后事，对他非常赞叹，赞叹说他的成就，「许多名山宝剎方丈、讲经说法的法师比不上你」。这是真的，不是假的，一句佛号，什么都不懂。他真的没有妄念，真的是放下万缘，一天到晚就是抓住这句佛号，三年成功。倓老法师常常讲这个故事，勉励大众，说明修行不容易。

　　这个世界里面六道众生，「少有欲求声闻乘」。小乘，有几个人想修小乘？太少了，说老实话，这个世间人，求的是什么？名闻利养，五欲六尘，我们一般人讲升官发财；求儿孙满堂，求健康长寿，全都是求的世间福报。我们今天学佛的，不学佛的不提，单单讲学佛的，求世间福报的人总要占着百分之九十九点九，占这么多。真正求道的太少！求小乘的就不多，「求独觉者转复少」，独觉是辟支佛，想证辟支佛果的人比求声闻的更少。再看「趣大乘者甚难遇」，就更少了。

　　学大乘的，学大乘是学菩萨。我们现在在形式上看，中国出家人全是大乘，细心去观察，不看别人，看自己，像大乘吗？连声闻都不如。虽然出了家，出家之后还是求世间名利，名闻利养没有放下，自私自利没放下，是非人我、贪瞋痴慢没有放下。所以说连小乘都不如，自己总要知道。别人的事情，不要去管他，认真反省自己，我每天干的是什么？修的是什么？我来生到哪里去？自己不能不知道。

　　再说「趣大乘者犹为易」，比较起来，修大乘很容易。「能信此法倍更难」，此法是《华严》，对《华严》能生信心，比一般修大乘还要难。为什么？《华严》所说的是不思议解脱境界，尤其在现在这个时代，讲究科学，科学头一个是要拿证据来。《华严》里面所说的，你能拿得出证据？拿不出证据，没人相信。你居然还能信，还可以学，真不容易。

　　我们再看下面这首偈。「又如下颂云，有以手擎十佛剎，尽于一劫空中住，彼之所作未为难，能信此法倍更难」。这个比喻，它的难度，我们能够想象得到。以手，擎是托在手上，托的什么东西？十个佛剎。一尊佛的教化区叫一个佛剎，就是通常大乘经上讲的三千大千世界。有多大？过去黄念祖老居士告诉我，现在我们讲的银河系，这是大星系，银河系在佛法里是一个单位世界。我们初学佛的时候没想到，我初学佛的时候，小时候有点天文常识，我是把太阳系看作是单位世界，把银河系看作是大千世界。

　　黄老讲我的看法错了，银河系才是单位世界。我想那个太大了，一个佛剎有多少个银河系？你看一千个单位世界，叫一个小千；再以小千为单位，一千个小千世界是一个中千；再以中千为单位，一千个中千世界叫一个大千。这样倍倍相乘，一个大千世界里面有十亿个单位世界；换句话说，十亿个银河系才是一个佛剎。我们手上要能够擎十个佛剎，一个佛剎是十亿个银河系，十乘十是一百，百亿的银河系在手中捧着。捧多久？捧一劫，这个难，这谁能做得到，没有人可以做得到。举这个例子告诉我们难度，这个难度要比起能够真正信《华严经》的，它很容易。信《华严经》比这个还要难，你能相信吗？你以为我现在信《华严》，我觉得不难。

　　其实我们现在是在听讲《华严》，有没有信？没有。为什么？我在前面跟诸位多次报告过，如果要真的信，讲到初信这段经文，你就是初信位菩萨，讲到二信，你就是二信菩萨。现在我们讲到十信，你是不是十信菩萨？你如果真的是十信菩萨，那就是这个偈子上所讲的。我们把这些话暂时停一停，我们回过头来讲最初方便。出家学佛要落实沙弥律仪，我有没有做到？如果没有做到，连沙弥的资格都没有，你就晓得难。在家学佛，三皈五戒做到没有？三皈五戒受了，受了怎么样？没做到，受跟没受没有两样。我们要从这个地方去反省、去检点。为什么沙弥律仪做不到？十善业没做到。为什么十善业做不到？弟子规没做到。像一棵树一样，这树为什么会枯死？仔细检查，它没有根。没有根，插在地上是死的，不是活的。学了一点仪规，三皈五戒，甚至于沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒都受了，好象看到有一点根，在哪里？在地面上，往下去一看，地底下没有根，还是死的。

　　所以这些年来，我们不能不向同学们呼吁，要认真反省检点，我们是不是真的想学佛？真想学佛，从哪里学起？扎根学起。中国几千年来，佛教传到中国有两千年了，这两千年来中国人有三个根，真的是根深蒂固。这三个根，头一个是儒家的《弟子规》，第二个是道家的《太上感应篇》，第三个是佛家的十善业道，这三个根。如果没有这三个根，那就是我们现在这个样子，怎么学都不能成就。参禅不能开悟，不但不能开悟，连禅定都得不到。为什么？爱欲没有断！怎么个修法都出不了欲界；六道里头有三界，欲界、色界、无色界，出不了欲界，你说多可怜！你还有欲望。

　　诸佛菩萨、世出世间圣人慈悲到极处，教导我们出离的方法，就是现在外国人从神灵那边得来的讯息。教我们怎么学习，学习断恶，学习修善。先学着不堕三恶道，再学着从人道提升到欲界天，从欲界天再学习，提升到色界天。从色界天再学习，提升到无色界天；无色界天再学习，提升到声闻。步步向上提升！这个话说来容易，实际上在修的时候，内有烦恼，习气不断，外有恶缘。像谛闲法师参禅的这个徒弟，到一定的高的地位，傲慢生起来，这是里面的烦恼习气。外面有冤亲债主，不肯放过他，拉他去当土地公，她还是不离开他，她去做土地奶奶了。这些公案香港同修很熟悉，因为倓虚老法师在香港住的时间长，老法师慈悲，常常讲给大家听，提醒大家。有几个人真听进去？有几个人天天认真反省，认真改过？诸位从这个地方细心去观察，你才知道学佛难，学大乘尤其是难。净土虽然是易行道，难信之法！没有人肯相信。

　　我们学净土，信了没有？说老实话，半信半疑。为什么？你没放下。真信的人，像锅漏匠真信，到极乐世界作佛去了。最近的，黄忠昌居士真信，两年十个月极乐世界作佛去。他们在世间的时候，默默无闻，没有人尊敬他。他为什么会有这样殊胜的成就？没有别的，真信切愿，放下万缘，一心正念，什么都放下。黄忠昌是一部《无量寿经》，一声六字洪名。锅漏匠不认识字，不但《无量寿经》他没有，《弥陀经》也没有，就是一句六字洪名。这是什么？这是真信，真信难得；念佛的人多，真信的人不多。

　　早年我在台中追随李老师，李老师常常跟我们说。不说别人，说台中莲社的莲友。那个时候的莲友们差不多人数到三十万。老师常说，莲友虽然是多，真正能往生的，一万人当中只有二、三人而已。实在说，就不错了，一万人当中有二、三个，十万人就有二、三十个。三十万人就相当可观了，差不多将近一百人，很可观。老师常常勉励我们，我们的问题自己要清楚，就是放不下障碍，什么时候放下你什么时候成就。

　　诸佛菩萨、祖师大德常常劝勉我们，修行人在这个世间一切要随缘，不可以攀缘。随缘没有障碍，攀缘就是障碍。什么叫攀缘？有求，有得有失，这就错了。什么时候能够学会没有得失，什么都好。我要利益众生，利益众生最好做榜样给他们看，现身说法。锅漏匠现身说法，感动多少人，黄忠昌现身说法，我听说感动不少人。现在很多人学他，三年止语，他留下一篇文章，说明止语的好处。这叫真信！

　　末后两句说，「遇此难信而能信，真信决定不退故」。这个人，我们就知道是大乘教上常讲的根熟众生，这个人根熟了。记得我初学佛的时候，第一次见出家人章嘉大师，头一天给我开示，「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我，「布施」。你要舍，要舍得干干净净，你的菩提道上障碍就没有了。特别是求生净土，求生净土绝对要舍得干干净净，像锅漏匠，像黄忠昌。舍干净了，就没有牵挂，没有忧虑。只要你有东西没有舍，你会常常牵挂它，那就是你的魔障，那就是你的冤亲债主，不能不知道。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面的论文，「又如此经普贤菩萨云，但闻如来名号，及所说法门，闻而不信，亦能成金刚智种，如人食少金刚喻」，到这儿是一段。这就是说明，佛法在这个世间殊胜无比的利益。举普贤菩萨的话说，「但闻如来名号」，如来名号很多。或者是闻菩萨的名号，乃至于所说的法门，听多少？听一句。闻一尊佛菩萨名号，听一句经，听了怎么样？不相信，甚至于排斥，都不要紧，毁谤也不要紧。阿赖耶识里面佛的种子种下了，金刚智种，这个种子永远不坏，佛经里有个比喻叫「食少金刚喻」，你虽然吃很少的金刚，永远不坏；就是佛法的种子种在你阿赖耶识里面，你的业障消完了，这个种子遇到缘就起现行；换句话说，就怕你没有机会接触到。

　　在现在这个末法时期，佛法衰微到极处，几个人真正能相信？为什么他不相信？过去生中没有种种子，没有佛的种子，或者是曾经接触过佛法，前生闻佛菩萨名号，听大乘经，不相信。这一生当中，又遇到不善的缘，所以信心生不起来，这么个原因。由此可知，能生一点信心，不是一生、二生、三四五生而种善根。那个善根很浅，不成熟。真正能对佛法生起信心，佛经上常讲，无量劫来所种善根，你听了才生欢喜心，你才能接受，才能依教奉行。

　　由此可知，我们在座的诸位同学，就像《般若经》上所说的，绝对不是一生、二生、三四五生所种善根。为什么？善根浅薄的人，在这个讲堂里面坐不住，他听不进去，听个一、二句他就要走，再就不来了。这个道理很正常，我们都能够理解。凡是能够生欢喜心，锲而不舍，都是无量劫所种善根。如果能够听了能解，解了能行，这个人的善根几乎接近成熟。他在这一生当中，肯定提升自己的境界，他能够断恶修善，能够积累功德。

　　我们听了这些话，就要知道以种种善巧方便，帮助众生种善根。你看种善根怎么种法？只要他听到一个「佛」字，听到一个菩萨名字，听到一部经名，《阿弥陀经》、《普门品》、《金刚经》、《大藏经》，阿赖耶识里面就成就金刚之种，我们要有心去做。他听了之后拒绝、排斥、反对，骂我们是迷信，都不要紧，我们都要很欢喜，很开心。为什么？阿赖耶里面种子种上了。

　　至于他的排斥，他的毁谤，他的不善意，还是有果报，不能说没有果报。这些果报，他到来生后世他要受的。在受果报当中，已经跟佛菩萨有缘，佛菩萨决定不舍弃，总是加持他，帮助他。或者是显加，或者是冥加；显加，根利的，冥加，根钝的。就是你加持，他还是反对，还是坚持他自己的想法看法，坚持自己的错误知见。佛菩萨对他冥冥当中加持，加持他，他自己并不觉得，逐渐都在改善。有时候，真的我们会遇到这些人。口里面很硬，决定不承认，没有人的时候，他也去拜拜佛。不能跪下来磕头，他也行三鞠躬礼。这什么原因？诸佛菩萨冥冥当中的加持。所以说佛氏门中，不舍一人，是真的，不是假的。

　　底下说，「若以远因，总不退」，这是总结一句。真的，一点不假，将来必定成佛，将来必定成就。这就是听佛菩萨名号，听经题，听一句、二句经文，总不退。以这桩事情帮助别人，介绍给别人，功德无比的殊胜。为什么？这是种下成佛的种子，种下成菩萨的种子，没有比这个更殊胜的。「若以现成佛因，即是未信之人」。就是这一类的，听佛菩萨名号，听一、二句经文，如果说这一生当中成佛，那没有，他不可能，就这一生来讲，他还是不信。要久远劫以后，他阿赖耶识里这个种子遇缘起现行，他就信了。

　　所以从长远讲，没有一个不信。我们从现前讲，有信有不信。信的人决定成就，善导大师讲得好，净宗法门万修万人去。为什么李老师又说，一万个人能去的只有二、三个，他说万修万人去？你要着重在「修」字。他不是说遇到了就能成就，没有这个说法，要修，闻思修！今天是一万个人闻到净土法门，接触到净土法门，真正修的没几个人。所以李老师的话，跟善导大师的话，没有冲突。要真修，修是什么？依照经典的教训修正自己的过失，这就万修万人去。

　　你看念佛堂堂主，我们常听到一句口头禅，这句口头禅是什么？他常常在念佛堂提醒大家，「放下身心世界，一心提起正念」，天天讲这句话。放下身心世界，一心提起正念，就是修，真修。身心世界放不下，你正念提不起来。为什么？那个东西有障碍，就是说你有牵挂，你有忧虑，你还是有贪心。自己拥有的，不肯布施；没有的，想方法得到，都错了！孰不闻《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，这就是叫我们要舍得干净。在道场里面，你住在道场里，道场里面四事供养具足，藏经楼里面收藏着经论善书也具足。这些东西摆在面前，真正修行的人，心地没有染着，所以他没有障碍。只要有丝毫的染着，障碍就现前。这个障碍有连锁反应，一个障碍起现前，就一大堆的障碍。佛门有一句话说，「一念瞋心起，百万障门开」，这就是我们今天讲连锁反应。

　　一迷一切迷，不能不知道。不肯放下是迷，放下是觉，觉了没有不放下的。如果觉了，他还没放下，他没觉，不是真的觉悟；真觉悟，决定放下，决定没有丝毫留恋，那是真正觉悟。唯有真正觉悟的人，展开经卷他能看得懂。为什么？他没有障碍，经卷里头字字句句无量义。佛法里面讲的「无师智」，智慧不是从老师那里得来的。「自然智」，实在讲就是自性里面本具的般若智慧。你统统放下，没有障碍了，这个智慧就现前。这个智慧能通一切法，能解一切疑难，秘诀就在放下，不能不知道。李长者的开示，我们就报告到此地。后面是「随文解义」，这我们就把它省略掉。下面则入经文，我们将经文这段念一念：

　　【尔时文殊师利菩萨。说无浊乱清净行大功德已。欲显示菩提心功德故。以偈问贤首菩萨曰。】

　　这段「结前已说」，前面是「净行品」，「净行品」是文殊菩萨说的。说完「净行品」之后，『无浊乱清净行大功德已』，这句我们要记住，是华严会上法身菩萨所修的。一百四十一首偈，就是一百四十一个条目，我们如果都能够做到，法身菩萨。我们读过了，讲过了，能不能记得住？古时候有人用这品「净行品」做为自己的早晚课，认真的学习。现在愈来愈少，几乎没有了。什么原因？净行是高等的修行，我们现在连初入门的行持都没有做得好，怎么能够高攀菩萨的行持、菩萨的规范？所以读到这个地方，我们一定要懂，认真努力从《弟子规》做起。我劝同学，不厌其烦的劝导，为什么？没有做到。人生苦短，光阴有限，所以要努力、要珍惜，用多少时间来扎根？一年，十二个月，做扎根的学习。

　　第一个三个月，落实《弟子规》，三个月可以。我们在汤池办了一个文化中心，要求中心里面的老师两个月落实，他们做到了。我们现在把时间再放宽一点，三个月落实，务必要把这个三百六十句都能落实到生活，落实到工作，落实到处事待人接物，真干。然后再用三个月，落实《太上感应篇》，有弟子规的基础，落实感应篇不难。第三个三个月，认真学习《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，学这两样东西，三个月。现在我们把它做成电视的连续剧，适合于全家人一起学习，适合于全道场的同修一起学习，把它当作功课来学习。《了凡四训》两片两个小时，《俞净意公遇灶神记》七个小时，现在也浓缩成一片，DVD一片，必须当功课来学。第四个三个月，落实《十善业道经》。这样子一年，根扎下去了，根深蒂固，无论学儒、学佛或者学道，都会有成就。如果是出家同学，还得用三、四个月的时间，落实沙弥律仪，你是个真正的出家人。然后再向上提升，前途无量。这个次第一定要知道，一定要遵守。佛菩萨、祖师大德苦口婆心的教导我们，不是没有原因。

　　清凉大师在这个地方的注解，讲得非常之好。这段文分为两段，前面这一句就是一段，「说无浊乱清净行大功德已」，这就是一段，第一段，「结前已说」。下面这两句是一副对联，对我们初学人来讲有很大的启示。「顺违皆顺，客尘不能浊其心」。「顺」是什么？顺境，我常讲的顺境善缘，这都是一个顺字包括了。「违」是逆境恶缘。我们人这一生，无论是生活、工作、待人接物，你每天都接触到的，不是顺就是违。一般凡人，顺生欢喜心，违则生瞋恚心，生烦恼。菩萨教给我们顺违「皆顺」，这两个字重要，这两个字就是普贤菩萨十大愿王里面教给我们的，「恒顺众生，随喜功德」。可是皆顺是高度智慧，那些大菩萨没有问题，确实染净二边都离了。

　　「客尘」是烦恼的代名词，客是不住的意思，客人，旅行的，他不是主人，他在那里作客，住不了几天。尘是染污的意思，客也就是无常。无常、染污，他不受影响；顺违皆顺，他不受影响。这是什么境界？我们凡夫做不到。虽做不到，常常念有好处，这个方向、目标是正确的，是诸佛菩萨所修所行的，这是境界里头不染污。我们读了之后，要在这个境界里头修行，学习。顺境善缘学什么？学不贪不痴。因为这个境界现前，最容易把我们贪痴的烦恼引起来。我们真正的功夫在此地要做的、要学习的，不贪不痴；逆境恶缘，要学习不瞋不痴。所以顺违境界里头，学什么？学断贪瞋痴，那你是真修行，你懂得真用功，这样就正确。这都属于自利，下一句是利他。

　　「悲智双游，万境不能乱其虑」。悲是慈悲，智在此地讲善巧方便。你有大悲心，你有爱心，你又有善巧方便，你才能帮助一切众生。就像佛菩萨一样，应以什么身得度，你就现什么身，随类化身。你能够观机，你了解众生生生世世，你去教他就非常契机，能帮助他解决问题，他也会尊敬你，也会听你的教诲。教化众生，你接触的面就大了。十法界依正庄严，这叫万境。这境界对你怎么样？对你没有丝毫影响。「虑」就是心，万境不能乱其虑，绝对不会动你的心，决定不会干扰你。你看这两句多好！这是一副对联。

　　底下总结，「是曰清净行矣」。诸位要知道，这个所说的就是总结前面「净行品」。「净行品」这一品经文，里面说些什么？这两句就是它全部的内容。我们在一百四十一首偈里头看到，确实有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘。可是菩萨怎么样？皆顺，这不是凡人能做得到的。后面还有一句解释大功德，「大功德者，即前所成之果」。这就是说依照「净行品」修行的果报，得大功德。

　　后面三行是解释后面这一句的，『欲显示菩提心功德故』。「生后」，后是什么？就是这品经，「贤首品」，就这品经。这品经里面，它的内容就是讲修「净行品」所得的功德。「文含始终，约终，则显示信满菩提心殊胜功德，广具五位因行尽故」。这一句我们要记住，决定不能够疏忽。为什么？华严菩萨所修的。这个地方「约终」，终是终极，是圆满。显示什么？信满，十信的圆满。十信圆满是什么意思？从初信到十信，有始有终。是不是就是只限于十信位？不是的。下面讲得很好，「广具五位因行尽故」。广是展开，五位是十信、十住、十行、十回向、十地。所有法身菩萨，诸佛如来，他们修的就是「净行品」所说的。

　　我们细心想一想，释迦牟尼佛当年在世，这是究竟圆满的佛果。文殊、普贤是等觉菩萨，目犍连、舍利弗是大阿罗汉，阿难尊者代表信位菩萨。这些人当年在世，跟随着佛陀，是世尊的常随众，一千二百五十五人。你仔细观察，这里面是不是具足五位因行？这一千二百五十五个人里面，有十信位的，有十住位的，有十行位，有十回向位，有十地位，有等觉位。我们细心去观察这一百四十一愿，是不是贯穿世尊当年这个大僧团的大圆满？人人皆修，自然如是，没有丝毫勉强在里头。这就是菩提心殊胜功德，菩提是觉悟，真的觉悟。

　　初信位的菩萨就觉悟了，在断证，断烦恼跟须陀洹相等，但是智慧，小乘阿罗汉、辟支佛都不能跟他相比。这是什么原因？世尊在《楞严经》上讲得很清楚，小乘人烦恼障轻，所知障重。所以纵然断见思烦恼了，他的智慧比不上阿难，阿难是初果。大乘，尤其是一乘圆顿根性，纵然烦恼障重，所知障轻，闻一知十，一闻千悟，所以他的智慧开了，烦恼慢慢断，当然比小乘人进度还是要快。

　　由此可知，基础的戒律，用意在哪里？帮助我们破烦恼障。烦恼障里面，有无明，有尘沙，有见思，《华严经》上给我们说的妄想、分别、执着，这三大类烦恼。基础戒律里面，就是我们讲的弟子规、《太上感应篇》、十善业道，你们诸位想想，是不是帮助我们断烦恼？烦恼轻，智慧才长。我们想求智慧，不想断烦恼，哪有这种便宜事情？不可能。你要想长智慧，你不能不断烦恼，这是我们同学必须要记住的。所以，扎根的教育重要，扎根的教育用意，就是帮助我们断烦恼，断习气。

　　《华严》给我们讲的，「一即一切，一切即一」，在这里可以看见。初信位菩萨所修行的，初信位就是我们今天讲的，弟子规、感应篇、十善业道，初信位所修的。到如来果地依然遵守，一条都没有犯，因该果海，果彻因源，初发心跟如来果地上是一不是二，信解行证同是一道，这不可思议。

　　下面这句，「约始，但于生死，誓证菩提，万德攸依，故今显示」。「约始」是我们今天，我们今天遇到这个法门，我们很想开始学习。现在我们没离生死，没有离六道，就在六道。「誓证菩提」，我们立下大志，希望跟佛一样，在这一生当中能证究竟圆满的大菩提。「万德攸依」，就是前面讲的净行的大功德。这是讲什么？学「净行品」，无量无边的大功德，没有离开「净行品」。可是你要记住，「净行品」的根在哪里？「净行品」的基础在哪里？我们要盖大楼，先打地基。所以出家的同修要记住，沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒要认真学习。三聚净戒有了，学「净行品」就不难。三聚净戒是「净行品」的基础，而弟子规、感应篇、十善业道，又是基础的基础，根本大法。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五九二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，偈颂第一首看起。这是文殊菩萨说的，文殊菩萨代我们启请。

　　【我今已为诸菩萨。说佛往修清净行。仁亦当于此会中。演畅修行胜功德。】

　　这首偈前面两句是结前，后面两句是起后，结前起后。这个『我』是文殊菩萨自称，『今已为诸菩萨』，这个地方的「诸菩萨」是指十信位的菩萨，从初信到十信位，这是狭义的。广义的来讲，通五十一位，也就是说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉；换句话说，从初发心一直到菩萨的究竟位，全包括在其中。虽然说广义，确实是真实义，我们不能不知道。

　　前面说的「净行品」是佛，三世诸佛，在成佛之前他们是菩萨，所以『说佛往修清净行』，「往」是往昔，往昔是在菩萨位，比佛低一个位次是等觉菩萨，再下面是法云地菩萨，一直到初发心的菩萨，十信里面的初发心，全都是修的「净行品」，「净行品」就是普贤行。我们现在一般人都知道普贤菩萨十大愿王，十大愿王是纲领，展开来就是一百四十一愿；「净行品」里面一百四十一首偈颂，展开来就是一百四十一愿。前面介绍的时候给诸位报告过，一百四十一愿每一愿里面都包括其他的一百四十愿，愿愿如是，少一条这个愿就不圆满了。再跟诸位说，前面也都做过报告，每一愿里面都具足十大愿王，愿愿具足；而十大愿王每一愿里面都圆满具足一百四十一愿，那是菩萨行，真菩萨。

　　细细去读诵、细细去思惟观察，也许你读了之后，有些我可以做到，有些我还没有做到。事实是不是如是？不是的。有一条没有做到，全都没有做到；真的是一条做到了，全都做到。《华严经》上常讲的，一即是多，多即是一，一多不二，这是华严境界。为什么？华严境界里面决定没有分别执着、决定没有起心动念，念念称性，行行称性。所以展开来，八万四千细行。这还有数量的，无数量的，四弘誓愿里面说的，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学。这是佛往昔所修的清净行，如果没有清净行，你怎么能入华严境界？

　　华严境界一般所指的是初住菩萨，华严境界到十信心满，在行门里面你就圆满了。往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉，一直到成佛，佛是妙觉。他们的行为表现在外面、表现在生活、表现在工作、表现在待人接物都叫清净行，跟我们凡夫不一样。我们今天起心动念、言语造作，佛给我们说我们的行，起心动念是意业，就是心行，言语是口业，身体的造作是身业，叫身口意三业。这三业所做又分为三类，有善、有恶、有无记，总不出这三大类。善业感善果，恶业感恶道，三恶道；无记业就是说不上善恶，我们喝杯茶、拿个毛巾擦擦脸，说不上善恶，这属于无记。凡夫所造的善业、恶业、无记业都称之为染业，不清净。

　　这个染就是跟佛菩萨对称，佛菩萨修的是清净行，我们在六道轮回里面是修染污行。善也是染污，恶也是染污，这个诸位要知道，不要认为恶是染污，善大概是清净，没有，善也是染污。你要问为什么是染污？《华严经》上给我们说了个最高的指导原则，佛讲的是一句话，真的是简单明了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，你就明了了。你心善、念头善、言语善，一切造作都善，试问你有没有妄想分别执着？有，有就叫染；如果这里面没有分别执着，那就是净，就是清净行。前面清凉大师给我们在长行文里面的注解说得好，「顺违皆顺，客尘不能浊其心」，也就是说善恶皆染；换句话说，善恶不二，对的，这才叫清净，还有善、有恶，不清净。

　　那么你要知道，人在没有成佛之前，包括菩萨，包括等觉菩萨，都在修行。修什么？修自利行，提升自己的品位，从初信位一级一级向上提升。我们想想我们现在究竟是什么位次？有没有得到初信？初信是佛门小学一年级，你不要瞧不起他这地位很低，才小学一年级，但是他是真正佛弟子。真正是佛子，他已经入了学，真正佛弟子就是圣人，不是凡夫。诸位要晓得，我们今天还没有入门，说得好听一点，我们今天是在小学附设的幼稚园里，一年级我们没有拿到。拿到一年级就不错了，决定不堕三恶道，知见纯正。在修什么？修菩提心。前面也讲过，李长者《合论》里头讲得很清楚，很明白，我们也用了很长的时间在一起学习。十信菩萨在修菩提心，没证得；菩提心现前，真的证得了，是初住菩萨，不是十信，是十住位。初住叫发心住，就是发菩提心了，菩提心发起来了，那是真佛，不是假佛。

　　菩提心，菩提心是什么？《起信论》里头马鸣菩萨给我们讲的，直心、深心、大悲心，真的发了。佛在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的名词不相同，什么是菩提心？佛第一个讲至诚心，第二个是深心，第三个是回向发愿心。我们把经跟论合起来看，意思就清楚多了。至诚心是直心，直心就是至诚心，这是菩提心之体，是你自己的真心，一切众生统统具足。十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，那个心就是至诚心。有体当然有作用，深心是自受用，大悲心、回向发愿心是他受用，就是我们用什么心对自己，用什么心对别人。我们在讲席里面用最浅显的言语来表达，希望大家容易明了，真诚心的自受用就是自爱，真诚心的他受用就是爱他，诸位想想对不对？我们从《无量寿经》的经题取了五个字，经题上的五个字，这五个字就是菩提心里面讲的深心，也是我说的自爱。

　　我们把菩提心用十个字来说明，真诚，真诚就是至诚心，就是直心。真没有虚妄，所以真则不假，实则不虚。我们人人都有个真诚心，可是现在失掉了，失掉不是真的失掉，迷失了，迷而不觉。虽有，迷而不觉，不起作用，等于失掉了；什么时候觉悟，就什么时候又把它找回来。觉悟实在是不容易。六道凡夫用的心全是虚情假意，可是六道众生听了怎么样？不承认！他自己拍拍胸膛，我用的是真心，你怎么说我是虚情假意？他讲的真心是六道里面的标准，不是佛的标准。为什么？佛的标准是你心里面妄想分别执着统统都没有，都放下了，那才叫真诚。只要你有执着、你有分别、你有妄想，那个心就是假的，就不是真的。这个心叫什么？佛法叫妄心，法相宗里面就叫它做阿赖耶。阿赖耶的作用很大，能变，心性能现，阿赖耶能变，变出十法界；十法界依正庄严是阿赖耶变现的，心现识变。

　　明白这个事实真相，我们才会认错，在佛菩萨面前我们自己承认错了，确确实实我迷失了真心，我现在用的是妄心。用妄心修行，成不了佛，但是也有佛的名号，这是怎么回事？十法界里面的佛，十法界里面有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻。这是怎么回事情？还是识变的。所以你用妄心修行，最高修到十法界里面的佛。十法界里面的佛，天台大师讲得好，就是智者大师，他老人家讲六即佛。十法界里面的佛是六即佛里面的哪一类？相似即佛，相似，不是真的，有点像。为什么？就像我们前面讲的「净行品」，我们现在很用心、很努力，把「净行品」每一个字、每一句意思都懂得了，完全落实在我们生活里面。我们妄想没断，做得跟佛一样，你是相似即佛，你不是真佛。真佛怎么样？真佛，妄想没有了。从妄想起分别，从分别起执着。这个道理不能不懂，不懂怎么样？你会走错路，你会把中途休息站误会当作目的地，那就是大错，这个不能不知道。

　　菩提心的自受用是自爱，什么是自爱？《无量寿经》上讲的清净平等觉，这就是自爱，自爱的人常常保持着清净心。清净是什么？不受染污。别人赞叹我们，听了很欢喜，你染污了，你被喜染污了。诸位要晓得，七情是烦恼，七情第一个就是喜，喜怒哀乐爱恶欲这是七情，你被它染污了。别人毁谤你，你很生气，瞋恚心起来，又被染污了。染污就不清净，就不自爱，这个事实真相你明白吗？你在日常生活当中，顺境逆境、善缘恶缘里面修什么？修清净心，这自爱，为什么？我们的心本来清净。修平等心，没有高下。没有高下，不是傲慢，傲慢是严重烦恼。根本烦恼里面，你看贪瞋痴慢，你就晓得多严重。那他的表态是什么？谦虚恭敬，心地平等，对待任何人、任何众生都是一味的谦虚恭敬，他心真平等，平等心现出来的样子是清净。觉，觉是智慧，心生智慧，不生烦恼、不生邪见。这是菩提心的自受用。

　　经论里面都讲一个深心，这个深怎么讲法？古来祖师大德讲了很多，我们一般人看不懂。什么叫深心？古人的注解注得很简单，好善好德，说得没错。我们用《大乘无量寿经》经题上这五个字来解释，很具体。好善好德，喜欢清净、喜欢平等、喜欢智慧，自受用；对待别人，慈悲。所以我们讲堂这副对联，上联就是「真诚清净平等正觉慈悲」。菩提心也就是菩萨心，十信位的菩萨就修这个。在哪里修？在生活里面修，从早到晚，从工作里面修，从待人接物，对一切人、对一切事、对一切物，起心动念处。这修行，古大德常常教导我们，善修的人，会修行的人，他懂得从根本修。根本是什么？起心动念。起心动念真诚清净平等正觉慈悲，一切时一切处，这叫真修行！我们讲修心，心地法门。

　　在事相上、形相上，下一联就是讲形相，「看破放下自在随缘念佛」。什么是看破？明白了。真正明白是觉悟，没有觉悟，我们知道一点讯息，这个讯息是释迦牟尼佛诸佛菩萨传递下来的，我们自己没有证得。所以我们今天这个悟实在讲谈不上悟，我们是属于记问之学，我们听得多、读得多，也记得不少，记问之学，自己没有悟处。为什么没有悟处？你就要想到，一切诸佛如来应化在法界虚空界，一切众生剎土，干的是什么？无一不是教化众生。所以，佛菩萨示现在这个世间，示现在十法界，都是以老师的身分出现。

　　要知道佛法是师道，师道是教学。世尊给我们示现的榜样，十九岁舍弃王位，舍弃荣华富贵去修行，寻师访道，十九岁就修行了。三十岁成道，成道就是觉悟，大彻大悟。觉悟之后就开始教学，他老人家七十九岁过世的，所以一生讲经三百余会，说法四十九年；三十岁到七十九岁，四十九年。教学，天天跟大家上课，跟大家在一起学习、研究、讨论，这是佛教的本来面目。佛当年没有道场，我们今天在这个地方在一起学习，算不错了，有个房子，还有个舒服的座位，还开了空调。要知道世尊当年教学都在山林树下，坐在石头上，坐在草地上，没有我们这么舒服。我们现在如果还觉得不知足，怎么能成就？不知足是烦恼、是习气，不能受苦。

　　释迦佛灭度之前，学生向他请教，世尊住世的时候，我们都以你为老师，你不在了，我们以谁为老师？这个话问得很重要，佛没有指定哪一个人，佛只说了两句话。佛不住世了，大家要「以戒为师，以苦为师」，说得这么清楚、这么明白。告诉我们，学道不能怕吃苦头，要吃别人不能吃的苦头，要干别人不愿意干的活。释迦牟尼佛一生教学，不收学费，完全是尽义务，世间人谁肯干？世间人一切所作所为都要讲求报酬、讲求利润，没有报酬、没有利润的事情没有人干。佛干，菩萨干。只知道利益众生，教化众生，帮助众生破迷开悟。因为佛知道，所有一切苦的根源是迷惑颠倒，所有一切真实的大乐是大彻大悟。

　　迷悟说的什么？说的宇宙人生的真相，真相明了就觉悟了，真相完全不知道是迷惑。迷惑，你会随烦恼、随着你的习气造作无量无边的业障，业障感果报，这就是六道轮回。六道轮回是这么来的，本来没有。菩提心里面，真诚心里头，没有六道轮回，也没有十法界，那个法界叫做一真法界；迷了之后，一真法界变现为十法界。这桩事佛在大乘经里讲得很多，如果我们搞清楚、搞明白了，这也叫悟，这是什么悟？叫解悟，我们从经教里面了解、明白了。诸位要知道，解悟容易退转，为什么？没有真实的功夫，没有把你所悟的完全落实在生活。完全落实在生活，那就是解里头有行，行里头有证，叫证悟；证悟就不退转了，有解无行会退转。为什么？烦恼习气除不掉，你还是会受它影响。

　　修行就在日常生活，真正修行的人，《华严经》到末后非常难得，善财童子给我们做了示范。早年我跟方东美先生学哲学，他把佛经哲学介绍给我，是我们学习的一个单元，同时就把《华严经》也介绍了。《华严经》是佛经的哲学概论，他说我们这个世间东西方的哲学都没有办法跟它相比。这个经里面有圆满的理论、有周密的方法，后面还带表演，这种教科书在全世界找不到。所以我那时候初学，知道佛门里面有一部《华严经》，老师常常赞叹的，听了有印象，非常欢喜。以后看到这个经本，就好象遇到故人一样，非常亲切。

　　善财他的示现，要记住，五十三参怎么回事？从早到晚，早晨起床到晚上睡觉，这一天当中你所接触到的人事物，佛菩萨把他分成五十三类，就叫五十三参，你看善财怎样学习。你所遇到一切人里面，有善人、有恶人，有非善非恶，所遇到的事里面，有顺境、有逆境，有非顺非逆的境界。大概非顺非逆、非善非恶比较难学，高层次在这个里头破无明，一般初学的时候，是在顺逆这两种境界。顺境里面学什么？学不贪，逆境里面学不瞋。所以，从早到晚处事待人接物，都是在学断贪瞋痴，断贪瞋痴就是长戒定慧；不贪戒得增长，不瞋定功增长，不痴智慧增长。

　　我们从早到晚看到一切人事物是不是这样的？遇到一个善人，看到好事，心里很欢喜；看到这个人事情做错了，心里觉得很别扭，很难过，说不定还要批评几句，教训几句。日常生活当中，起心动念都落在贪瞋痴上，没有落在戒定慧。出家了，甚至于会讲经说法讲得不错，可是对人对事对物还是落在贪瞋痴里头，你要到哪一年才能成就？修行不在经本上，修行也不在老师那里，修行在实际生活上，这些理事不能不知道。不知道你怎么个修法？你怎么成就？所以，细心去观察善财童子，观察释迦牟尼佛一生的行谊，你就知道「佛往修清净行」，这才晓得，我们才能学到。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们还将文殊菩萨「正明发起」这首偈颂念一遍：

　　【我今已为诸菩萨。说佛往修清净行。仁亦当于此会中。演畅修行胜功德。】

　　这首偈里面含义非常之多，我们要能够体会，要能够去学习。学习首先要学菩提心，就是要学真诚、清净、平等、正觉、慈悲，简单扼要的说，那是真心，那是本性，人本来是这样的，你我本来也是这样的。这就是大经里面佛所说的，「一切众生本来成佛」，这话你能懂吗？本来你是真诚清净平等觉，这就是佛！现在怎么样？现在你把你的真心迷失掉了。我们学佛，学佛的目的何在？没有别的，恢复本性而已。所以《楞严经》上讲得好，「圆满菩提，归无所得」，你所得的全是你自性本有的，自性之外无有一法可得。

　　那么我们起心动念、待人接物，别人对我们是用虚情假意，我们对人要用真诚。为什么？我们要学佛，希望这一生能成就，他不学，他还在迷惑颠倒。我们自己清清楚楚、明明白白，可不能跟他一样，你要跟他一样，那你就退转，你就错了，你不是在修菩萨道，不是在修成佛之道，你还是在修三善道、三恶道，这就错了。过去生生世世无量劫中，我们都在六道搞生死轮回，从来没有觉悟过。这一生难得，第一个，善根发现了，第二个，遇到善友为增上缘。明白了，不再干糊涂事，我们以真诚心待人接物就是不再干糊涂事。还要用虚伪的心对别人，这叫干糊涂事，还要用染污的心对自己，是干糊涂事。

　　所谓染污，简单的说，你很容易被外面环境影响，在佛法里面讲就是染着，现在讲影响，你会被环境影响。一般人哪一个不如是，这是真的，不是假的。只有真正修行人、真正想回头的人，他不再被环境影响。为什么？他知道环境不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，不再把这个当真，包括自己的身体都不是真的。六道凡夫不知道事实真相，把这个假相当真，就错了，不晓得一切法「当体即空，了不可得」。这是叫真的觉悟了，觉悟，不再会染着。觉悟就是看破，不再染着，就是放下，从内心里面放下。放下什么？不再执着，不再分别，不再有妄想。终日干这个，这就是功夫。跟一切人事物接触用什么态度？随缘，自在随缘，自在跟随缘都是属于智慧，后得智。自在不但是自受用，也是示现给一切众生看的，示现给他看，让他们看了之后慢慢也会觉悟。你说为什么一般人放不下，他能放下，很容易放下，一点困难都没有。

　　我们早年，韩馆长往生之后，我们没有想到我们那个小道场起了变化。有在道场多年的老同修起了烦恼，业障现前了，这个业障现前就是造谣生事。目的都是为了权、为了利，名闻利养，都为这个。我处在这个环境，怎么办？随缘。你要？给你。所以我们离开美国的道场，离开台湾的道场。这时候正好李木源居士欢迎我们到新加坡去，我们非常感激。在新加坡，我们帮助他建立新加坡的净宗学会。在新加坡三年半，又有类似的事情发生了。

　　在离开台湾、离开美国这个事情，我预先没有预料到，可是我们很欢喜的退出，决不叫人生烦恼。你要名，名给你，你要利，利给你，要什么我都满你的愿。我们跟释迦牟尼佛学，不生烦恼，不但不生烦恼，生感恩的心。韩馆长照顾我们三十年，成就自己的道业，成就什么？就是我们道场这副对联，所以我们是抱着感恩的心离开。十年来，我们每天朝暮课诵都给她回向，都为他们祈福，我们应该做的。

　　新加坡的变化我有预感，什么时候？到新加坡的时候。那个时候我们离开台湾到新加坡有二十多个人，台北华藏图书馆的老同修，都是出家众。我就给他们说，我说新加坡我们有两位护法，两位当中有一位出了事情，我们就要离开新加坡。三年半果然，还好正在这个时候，真的就是佛菩萨安排的，澳洲的移民部长（他也是多元文化部长，他管两个部）邀请我，希望我到澳洲，帮助澳洲团结宗教、团结族群，我也非常乐意接受。所以他给我一个永久居留的签证，这个永久居留签证是在香港领事馆拿的。领事发给我这个签证，不是在他们一般柜台，是在领事的办公室，非常礼遇、客气。他说，法师，我们国家发这种签证给你，你是亚洲第一个人。那天中午我们在一块聚餐，谈得非常愉快，我就到澳洲去了。

　　澳洲的缘就非常殊胜，真的是我们想象不到，都是佛菩萨安排。到澳洲没多久，我们就跟澳洲大学接触，才知道他们国家的政策，把团结族群、团结宗教这个工作让大学去执行。这个做法非常开明，我非常赞叹。我们在新加坡团结九个宗教非常困难，那是居士林个别给宗教去联系的，做得虽然很辛苦都做成功了。澳洲是国家在推动，这个工作做起来就轻松容易多了。

　　九一一事件之后，昆士兰大学有个和平学院，邀请我参与讨论怎么化解冲突，怎样促成社会安定世界和平。所以我也就参与，代表学校、代表国家参加很多次联合国的和平会议。这些都是无法想象的，在我们讲，随缘，自在随缘。大学里面去上几次课，参加几次国际会议，使我们对于现前的教育跟现前国际的状况大致上有所了解。再回过头来想一想，西方许多宗教讲到的世界末日，我们看到现实的状况，不能不忧心。末日真正的因是什么？真正的因是人的心行不善，恶业感召来的。

　　许多人问什么时候会到来？来终会是要来的，但是我想我这一生可能遇不到，我没那么长的寿命。世界上许多有识之士，大家的看法总是在三十年到一百年之中。有没有救？我们现前努力在做的工作就是要化解。我们天天在学《华严》，《华严》是希望大家有正知正见，希望大家反璞归真，自爱、爱人。尤其是我们最近这几年，特别强调中国传统儒释道三家的根本教学，这真叫扎根教育。如果没有这个根，学什么都不能成就，学儒、学佛、学道都不会成就。所以，扎根就比什么都重要了。需要多少时间？我预定的是一年，一年你就能把这个根扎好，你要真干！要真正有这个认知，有这个觉悟，救自己，救众生。

　　佛在经上讲得很清楚，如果你不能自度，要想度人，佛说「无有是处」，你要想度别人，先度自己。佛能成为佛，孔子能成为圣人，什么原因？都是先自度而后再度他，先成就自己再成就别人，成己、成人最重要的是德行。所以，我们必须要把《弟子规》、把《太上感应篇》看作是我们根本的戒律。佛家的学习，三学，「因戒得定，因定开慧」，这三门东西是根本戒。别人做不到，我们要做到。譬如举个最简单的例子，我们见人都行一个九十度的鞠躬礼，现在人看到好象不习惯。一般人见面，点个头就好了，哪有九十度的鞠躬礼！九十度的鞠躬礼在哪里学的，在台中李老师那里学的。李老师到八、九十岁，见客人、送客人都是九十度鞠躬礼。客人乘车去了，他在门口一定看到那个车拐弯看不见了，他才回来。老师没有感觉到别人看了奇怪，我们这样做，别人的感受如何，真的有感动。看到什么？看到老师的诚意，真诚心对人。我们从那个时候学到了，今天我教人也是如此。

　　我们在卢江办文化教育中心，用一个小镇来做试验。小镇的居民四万八千人，男女老少各行各业，大家一起来学《弟子规》，现在不到半年，效果真是出乎人意料的满意。这个小镇每个人见面都行九十度鞠躬礼，地方上领导看到之后，他们现在也行九十度鞠躬礼。从这个地方我们能够肯定圣人所说的人性本善，《三字经》上讲的「人之初，性本善」。只要有人教，有人带头，大家真欢喜做。你两个人有过节，有什么不愉快的，九十度鞠躬礼鞠下去，把问题解决了，一切不愉快的事情都没有了。礼貌不能不讲求，不是不重要。

　　所以这个小镇里面，以前夫妻吵架很平常，很多，现在没有了。婆媳不和现在也没有了，小朋友懂得孝顺父母，邻居能够和睦相处，互助合作，这都是以往没有的现象。我们这一个试点做好了，希望其他地方都能照这个样子去做。每个村镇都能够这样做，这个国家真正成为和谐社会。一个和谐就能够带头让世界和谐，所以这个要认真努力做。只有这种认知，这样的行持，人生才有意义，才有价值，才有真正的幸福美满。所以，修行都在我们日常生活当中。

　　前面清凉大师讲「顺违皆顺」，这一般人很难做到，这句话也很难懂，怎么说违顺皆顺？违顺是两方面，同时都起教育的作用。我们以古人的例子来说，宋朝的岳飞精忠报国，他是顺性德，被秦桧害死了。秦桧是为自己的名闻利养，他真的是担心，如果岳飞真的把金兵赶出中国国境，把宋徽宗、宋钦宗迎接回来，秦桧自己心里很明白，将来这个宰相肯定是岳飞，不是他，那不能不把岳飞整掉。宋高宗，我想跟他也是同样的心情，徽宗是他的父亲，钦宗是他的哥哥，哥哥比他大不了多少。回来之后，这皇帝位子是不是还要让给哥哥？一个不愿意把皇位让给哥哥，一个不愿意把宰相让给岳飞，岳飞只好受委屈了。

　　你看这个顺跟违，「顺违皆顺」，皆顺是什么意思？两个都是老师，教导中华民族的后裔，两个都是好老师。你到杭州西湖，你去岳坟看看就知道了。秦桧夫妻两个铜像跪在岳坟庙的前面，跪在那个地方就是教育。岳飞是好老师，教大家要精忠报国，秦桧夫妻两个也是好老师，教大家不要当汉奸，不要害好人，你害好人就像我这样，违顺皆顺。所以，他们对于民族精神都有贡献，一个从正面的，一个从负面的，都是民族精神教训的导师，教训的材料。只有菩萨清楚。我早年还没有学佛之前，我就有这个认知。有人问我，秦桧是堕地狱永不翻身，我告诉大家，秦桧照我的看法应该在天堂。他说怎么回事？他做了多少好事！你看这将近一千年来，他的像跪在那里，让很多人看到之后不敢干坏事，这就是他的功德，他的功德决不亚于岳飞，违顺皆顺。

　　那么我们在这一生当中遇到误会的人，对我们了解不清楚，误会的人；或者是听到外面闲言闲语，有些破坏伤害的人，他信以为真，或是毁谤、或是侮辱、或是伤害。我们很清楚，我们对他决定没有丝毫瞋恚，赶紧离开，离开依旧对他赞叹。为什么？他对我们有恩德，有一天的恩德，我一生就赞叹他一天的恩德，对我有不义的事情，绝口不提；不但绝口不提，心里头决定不能有这个印象。对自己来讲，大幅度把自己向上提升，对于教化众生来讲，做了很好的榜样。

　　所以我常常奉劝联合国从事和平工作的这些仁人志士，每次参加会议的时候，我在大会上说话我都会提出来。化解冲突要从哪里开始？从我心开始。必须把自己内心对一切人、对一切事、对一切物，对立的念头要化解掉；使自己内心对整个宇宙一切众生没有对立，我们就顺了，到那个时候顺违皆顺。你还有对立，那就顺不了！顺境你会生欢喜，逆境你会生瞋恚，你没有办法做到皆顺。这是什么原因？不了解事实真相。事实真相，《般若经》上讲的决定不能忘掉，《大般若经》讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你要能体会，你要能明了。顺境是无所有，是毕竟空，是不可得，逆境也是无所有，毕竟空，不可得，它不是平等的吗？皆顺！

　　明白这个道理，了解这些事实真相，你的心永远是平等的、永远是清净的，清净平等生智慧，不生烦恼。现在许多国家领导人，真正是想做个好领导人，为人民化解苦难，都在祈求有智慧、高明的人指点他、帮助他。我们做一个宗教人士，中国人讲方外之人，也有这个机会跟他们做朋友，提供他们一些意见、建议。确实有些领导人他有感动、他有接纳，这就叫「顺违皆顺，悲智双游」。永远保持自心的清净平等正觉慈悲，对于境界，人事也好、环境也好，总是要懂得自在随缘。

　　末后念佛很重要，重要在哪里？念佛才是究竟圆满的成就。我们的终极目标不在这个世间，也不在天上，我们终极的目标是求生净土。在这个世间上，于人无争，于世无求。但是我们是凡夫，我们不是菩萨，不是菩萨是凡夫，最怕的是隔阴之迷。人决定有死，死虽然是身体有死亡，有生死，灵性没有生死。但是烦恼习气没有完全放下，在六道里面到哪一道去轮回，还是业力在牵引着你走，你自己没有选择的自由，这个很可怕。修到这么一个阶段，不错了，来生怎样？肯定得福报，人一享福就迷惑颠到，这个事情可怕。所以，人间天上的福报统统舍掉，不要了，到极乐世界去。

　　到极乐世界就是成佛，带业往生，生凡圣同居土下下品，都是一生圆满成就。「往生经」里面讲得透彻，《华严经》末后十大愿王导归极乐，不能不知道。这是我们一生当中唯一希求的目的，那么这个世间事情得过且过，何必认真！总要有定慧，「悲智双游」，悲就是定，大慈悲心从定中生起的，智慧也是从定中生起的。大慈悲怜悯一切众生，这是个动力，在那里推动着。智，这个智是权智，就是佛法常讲的善巧方便，你才能够应机施教，利益一切众生。文殊菩萨这前面两句意思确实深广无际，我们就介绍到此地。

　　后面两句是劝贤首菩萨，接着把诸佛往昔修清净行的功德，就是利益、好处，希望他向大家做个报告，这是后面两句的大意。『仁』这个字是对菩萨的尊称，在中国佛教，通常下面加个「仁者」，仁者就是仁慈的人。菩萨是仁慈的人，这是在佛门里面最常用的敬词，对别人敬重的称呼，文殊菩萨对贤首也称仁者。仁者，你也应当在这一会当中，这是华严的第二会，为什么文殊菩萨不说，叫他来说？诸位要晓得，他是当位的菩萨。什么叫当位？他正在修这个法门。十信，这是第十信的菩萨；换句话说，从初信到他这个地方，在行门里面是圆满了，这一满一切都圆满了。

　　前面跟诸位介绍了，不仅是十信菩萨在日常生活当中完全落实，将来到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，在日常生活当中也是这个样子的。决不是说他升级升到上面，这些都不要了，不是的，那就错了。像我们盖高楼一样，这是第十层，第十层是什么？基础，将来再往上盖，盖二十层、盖三十层、盖四十层、盖五十层。我们把五十一个菩萨位次比作五十一层，想想看这五十一层是不是都在这个基础上？没离开基础，然后你就晓得这基础教育多重要。基础不打好，哪里会有成就？基础怎么样打好？那要靠自己的认知，你的认识，你的了知，然后勇猛精进把不好的那些习气全改掉。

　　而且要知道什么？要知道每个条目千变万化，不是只说一桩事。「父母呼，应勿缓」，父母叫，赶快答应，对，经文上是这么写的。那不是父母叫我，我就可以不必答应他？我就可以慢吞吞的爱理不理吗？你错了！所以你要想到《菩萨戒经》所说的，「一切男子是我父，一切女人是我母」；换句话说，所有一切众生叫你，你都要像对父母一样的对人尊敬。这是什么？性德的流露。你看看释迦牟尼佛，一点架子都没有，一丝毫傲慢都没有。对贫穷下贱的乞丐，释迦牟尼佛都非常尊重，都一样的礼敬。这叫礼敬诸佛。

　　你要不懂这个道理，你学了《弟子规》，死在字里行间，不知道《弟子规》展开来是遍法界虚空界，字字句句无不如是。即使对我有不义的人，他叫我，也赶快答应他，那你就真的学到了。所以，贤首在行门这个基础的教学，他完全落实了，落实在修行的过程当中所成就的殊胜的功德，他自己亲身感受的，请他来说明、请他来做报告，这是最好不过的。他正修这个法门，而且这个法门修圆满了，所以由他来做报告。文殊菩萨这一问就问出贤首后面三百五十九首半偈，他还有个半偈，来说明修清净心的功德。诸位要知道，清净一定是平等的、一定是正觉的、一定是慈悲的、一定是真诚的，这个圆满就往上升，就升到初住菩萨。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五九三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，经文第二段，「贤首广说」，我们从长行看起：

　　【尔时贤首菩萨。以偈答曰。】

　　这一句清凉大师在科判里面，「总标举」，我们看大师的疏钞。「以偈答者，此略有二，一少言摄多义故，二美辞赞说，令净信故」，这说出为什么菩萨要用偈颂来答。文殊菩萨所问的，修「净行品」的功德无量无边，称说不尽。菩萨慈悲，总是希望让我们初学的人，听说一百四十一愿都生欢喜心。依教奉行，将来有什么样殊胜的果德？总有这个疑问。所以在无量义里面给我们说出少分，也能满足初学人的欢喜心，所以用偈颂来答复。偈颂有两个意思，第一个言语少。此地的偈颂是七言颂，就是一句七个字，四句是一首。但是不一定四句偈说一桩事情，有的时候一句说一桩事情，有的时候两句说一桩事情，有时候是三句说一桩事情，不一定，到下面我们就会读到了。总而言之，言词少，含义非常的丰富。

　　第二个意思，偈颂在古时候它就像诗词一样，可以唱颂的，所以是词句非常优美的赞美诗。目的是让我们对菩萨所说的能生起清净信心。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」。用清净心来接受，就生智慧，智慧开了之后，所谓是闻一知十，一闻千悟。这是真的，一句、两句话当中开悟了，大彻大悟，无尽的义理一时都通达明了了。有这个意思在。

　　底下说，「以始德该终，散说难尽故，显此胜妙之功德故」。这个「以始德该终」，在前面给诸位报告了，「始」是十信位，十信之始是初信。「该」就是包括，初学就包括到圆满，「终」是圆满，圆满是如来究竟佛果。也就是说十信菩萨所修的是如来果地上的行持，我们用现在的话说，如来所表现的生活、工作（如来的工作是教学）、待人接物都离不开初学的。初学是什么？《华严经》讲了相当长的时间，确实有些同学非常关心，希望有机会我们在一起学习《华严》。问我学《华严》要具备什么条件，这个问得好。

　　清凉大师在这个经里面一开头教给我们，《华严》的当机是法身菩萨，不是普通人。可是凡夫有也有分，哪一类的凡夫？叫大心凡夫。什么叫大心？诸位要知道，大心是菩提心。菩提心真的发出来了，那就是初住菩萨，就是法身大士。底下一会我们就读到了，初住菩萨，发心住。为什么称为大心众生？菩提心我们发了，发心学习，但是没学成。我们再细心去回过头来想想，原来十信位的菩萨就是大心菩萨，为什么？他们菩提心是从初信位就开始学菩提心，一直到贤首菩萨，学得差不多将要圆满了。贤首代表十信圆满，圆满就入住，入了初住。我们要发心学习十信位的菩萨，这也就是说明为什么十信位我们要细讲，原因就在此地。到十住以后，我们就略说，不再细讲，如果要细讲，这部经我估计会超过两万个小时，太长了，现在我们已经讲了三千多个小时，往后一定是略说，不能像前面那样细说。

　　再说到菩提心怎么落实？这个重要，我们才知道从哪里学起。从《弟子规》学起，弟子规是菩提心的根，是菩提心的落实。菩提心落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你们大家想想看，是不是弟子规？是！弟子规做不到，就没有菩提心。儒家的《弟子规》是的，道家的《太上感应篇》也是的。道教还有一篇文章，《文昌帝君阴骘文》，性质跟《感应篇》差不多，文比较短，只有七百多字。佛教里面的《十善业道》，印光大师又给我们加了点补充教材，是什么？《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》、《安士全书》，这是印祖给我们的补充教材，因果教育。如果不在这上扎根，入不了《华严》。这些基础的东西，在我们今天一般人来看，善行，断一切恶修一切善，这是善行，不能不修，不能不知道。

　　凡是与这些课程里面的条目相违背的，那是恶行，恶行违背法性，善行随顺法性。这把理说出来了，为什么要学，道理说出来了，一定要认真努力。把我们内心与一切人事物对立的念头化解掉，矛盾化解掉，疑虑化解掉，冲突化解掉，始终让自己保持着心平气和。心平就是菩提心的平等心，气和就是清净心、慈悲心，我们与法性就相应；换句话说，与《华严》就相应。所以学《华严》必须要在这里奠定基础。如果是出家人，沙弥律仪十戒、二十四门威仪，要统统做到。现在我们把它学到，一直到成菩萨，成佛了，在日常生活当中还是这些，这个学习不是阶段性的。所以此地这一句话四个字要记住，「始德该终」，就是它不是阶段性的。学了以后永远要保持，永远不能失掉，到如来果地还是这样的。

　　你们要看看经典上记载释迦牟尼佛的行持，看看《佛本行经》，看看《释迦方志》、《释迦谱》。你就晓得如来在果地上，他的生活、教学、待人接物，完全落实弟子规，完全落实十善业，完全落实感应篇。并不是说到如来果地了，这些东西是初学人学的，他可以不要了。他要不要，谁肯相信他？谁肯跟他学？学了之后，一生都要保持，决定不能让它空过。

　　末后一句，「显此胜妙之功德故」，这一句要略微解释一下。什么叫功德？许多学佛的人误会，以为在佛门里面出点力、出点钱，这就叫做功德，错了！那不是功德。我们看到有些寺院庵堂，大殿上摆个箱子，让人随喜捐助的，这个箱子上写个「功德箱」。我们丢一点钱进去，那是功德？诸位想想梁武帝见达摩祖师的故事，你应该就觉悟。梁武帝以国王之尊护持佛法，为佛教建立大小寺庙四百八十座。这在中国历史上真的是空前绝后，过去没有，梁武帝以后一直到今天也没有；度僧几十万人，就是布施供养出家人。达摩到中国来，梁武帝就想夸耀自己的功德，提出这桩事情向达摩祖师请教。我这一生所做的功德大不大？哪里晓得达摩祖师说了真话，「并无功德！」这句话让梁武帝非常寒心，话不投机，就叫他走了。所以达摩跟梁武帝没有缘分。并无功德。

　　梁武帝做的这些是不是好事？好事；不是功德，是福德。如果梁武帝问，我的福德、福报大不大？那达摩祖师一定说很大很大。修的福，不是功德。福报再大，《六祖坛经》里面说得很好，「此事福不能救」。此事是什么事？六道轮回，生死大事，福德不能救，功德能救。也就是功德能帮助你超越六道轮回，福德不行。福德，再大的福德，你在三善道享福，出不了六道轮回，这个我们不能不知道。护持道场是福德，讲经说法也是福德，我们今天干的这个全是福德。要把福德变成功德，这就对了。怎么变成功德？不着相就是功德。梁武帝着相，念念不忘他做那么多好事，这就是他心不清净，他还有执着，他还有分别，还有妄想，所以功德就变成福德。如果做这么多好事，断恶修善，没有执着，没有分别，没有妄想，福德就变成功德。这是我们不能不知道的。

　　所以功德，简单的说，修功有所得就叫功德。功是功夫，是你真正修行，什么叫真正修行？持戒，有功。持戒的功夫不错，后头就有得，得的是什么？清净心，清净心是定。所以，持戒有功就得定，修定有功就开智慧。修因叫功，它的结果叫德，有因有果，这是我们学佛同学不能不知道的。所以佛在大经上常常教我们，因戒得定，持戒是因，得定是果。我们今天看到确实有些持戒很严的人，一般人很赞叹他，持戒得好，他没得定。那是什么原因？他变成福德，他不是功德。为什么得不了定？他心里面分别执着没有舍掉，自己持戒很严，看到别人不持戒的，他就要生气，他就要批评，显示自己戒律持得好。诸位想想，他是真持戒还是假持戒？

　　真正持戒，六祖在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」，真持戒！还见到这个不对，那个不对，就错了！把持戒变成福德，持戒得不到定，得不到清净心；不见世间过，清净心就现前。凡是修功的人，我们想他肯定落实了四个字，我们常讲的诚敬谦和，真诚、恭敬、谦虚、和睦，这是个真正修功的人，有功夫。不见他人过，只见自己过，自己天天改过自新，不见他人过。他人犯的过失，修行人用什么眼光看？他是我的老师，他做出样子来给我看，让我反省，我有没有他的过失，如果有，赶快改；没有，记住，不能犯这样的过失。修行人心目当中，那是我的老师，故意做那个样子给我看，让我觉悟。他哪有过失？他没有过失，他在唱戏、他在表演，真正修行人是用这种心目来看人，来看事。所以前面讲的顺违皆顺，无有一法不善，无有一法不妙，这里称为胜妙，殊胜的微妙。

　　然后才晓得天下人，六道众生，没有过失。谁有过失？过失在我一个人。那些全都是我的老师，表现顺法性的，叫我学，应该要这样做，在我面前表演；违背法性的，让我警觉，这些东西我不能做。一个老师教我正面的，一个老师教我负面的，这叫妙，这叫胜。善财童子在《华严经》上，大家看到了，证得究竟圆满的佛果，要多长的时间？大乘教常讲无量劫，三大阿僧祇劫。可是善财童子给我们示现的是一生成就，圆满成就。什么道理？就是善人是我老师，恶人是我的老师，顺境是我的老师，逆境也是我的老师。学生弟子就是我一个人，除我一个人之外，个个都是老师，个个都是善知识，个个都是佛，个个都是菩萨。一生成就，哪里需要三大阿僧祇劫！甚至于不要到来生。所以功是修行，德就是你修功之所得。

　　经上常讲持戒得定，修定开慧，慧开之后，证实相，证实相是什么？宇宙人生的真相你统统明白了，这叫做证实相。另外还有个意思，功是福力之功能，我们讲修福，自利利他，你要有功夫；能，现在人讲能量，你有功夫，你有能量，你才能帮助别人。这个功能确实是善行之德，所以称之为功德；换句话说，功能可不能用错了，一定要知道与法性相应。在中国，古圣先贤所说的「人之初，性本善」，与本善相应，就是佛法里面讲的与法性相应；如果与本善相违背，这就错了。

　　学习，最近有些同修送了十几本书给我看，略略的翻了一翻，全是近代西方人研究探讨生死轮回的报告。在研究的过程当中，有不少人跟灵界沟通，我们一般讲通灵。确实有高级的神灵，他们书上讲的神灵，透露很多的讯息，说出很多智慧的语言。告诉我们，人没有生死，生死是怎么回事情？你身有生死，灵魂没有生死，他们现在讲灵魂，灵魂没有生死；你身体有痛苦，灵魂没有痛苦。而且濒临在死亡边缘的时候，有很多现象，大多数的现象，都忽然觉得他的身体浮起来了，飘浮起来，他可以回头看到他自己的身体躺在病床上。看到很多护士、医生来给他治疗，他自己很想告诉他，我现在很舒服，没事。但是说话别人听不到，有这种经验。你要是了解这些事实真相，对死亡就没有恐惧，知道这是什么？换个身体。

　　那么人来到这个世间是干什么的？高级的神灵透出的信息，人到世间来是有两个原因，一个是来工作的，一个是来学习的。看到他这个报告，我们立刻就晓得，佛法也是这么说的，不过名词不一样。佛法所讲的，人到这个世间来也是两种，一种是工作的，这是什么？乘愿再来，是来度化众生的，这是工作的。另外一种就是一般众生，他是受报的，人生酬业。过去行的善，有善因，这一生到世间来享福；过去生中造的不善，这一生到人间来受苦，这是佛说的。享福、受苦都是学习，外国他们高级的神灵讲学习，这个说得也很有意思。学习圆满，就是你有你的功课，生生世世都有功课，都要学习。像念书一样，念得很好，考试都及格，第二年就升级。如果念得不好，考试都不及格，留级。如果成绩实在太差，降级。降级还是要学习，升级也要学习，学习永无止境。这是些外国最近研究因果轮回、前世今生，透露的一些消息。

　　这就是我们这个地方讲的功德，你修功，一定要与德相应。我们现在在人间，这一生到人间来，真的是有功课，共同的功课是一定要把人做好。人是什么？在佛法里面讲，十善、五戒；在中国古圣先贤教诲里面讲，伦理、道德，我们这一生就是我们要学的功课，人伦。我们如果能把这些功课学好，我们这一生学好了，就是考试及格了，来生升级生到天上去。天上有天上的功课，都能够把功课做好，那就太简单了，步步高升。如果我们这一生没有把伦理道德做好，学了什么东西？学了贪婪，学了瞋恚，学的是愚痴。不但来生留级之分都没有，留级是什么？你来生又到人间来，你人没学得好，继续学，来生到人间是留级。太差了，要降级！人道一降级，下面就是饿鬼、畜生、地狱，降级了，到那个地方再学。学好了，慢慢向上提升。

　　佛对这桩事情给我们讲得很清楚，畜生道的业因是愚痴，饿鬼道的业因是悭贪，地狱道的业因是瞋恚。他们在那边学习，学什么？地狱道不瞋恚，真正回头忏悔，自己认错，我错了！不再对一切众生生瞋恚心，他就离开地狱，往上升！在鬼道里面学什么？学不贪，学着不吝啬。畜生道学不再愚痴，无论在哪一道，都是在学习。在天上，学上品十善，学习慈悲喜舍；声闻道学习四谛，缘觉道学习十二因缘，菩萨道学习六度万行，佛道学习清净平等，统统都在学习。所以顺着法性就上升，违背法性就往下坠落，不能不知道。到底是往上提升，还是往下坠落，这是你自己的事情，与别人无关；与佛菩萨，与一切神灵，与上帝、与阎王，统统没有关系，全在自己。所以自己要对自己负责，这就对了。

　　我们再看下面，底下这一段，『贤首菩萨，以偈答曰』。偈颂从下面就开始，就正式答复文殊菩萨的提问。我们先看清凉大师注解，第二段，「正显偈辞，有三百五十九颂半」。这个经文比「净行品」长，超过一倍都不止。「净行品」里面一百四十一首偈，一百四十一桩事，功德殊胜。所以说明它的功德，菩萨就用了三百五十九颂半。「大为三分」，这是讲段落，我们以后就用这个三大段，总共有三大段。

　　「初四颂」，这就是从第一到第四。你看看清凉大师给我们标的，「谦赞许说分」，我们要学。谦是性德，菩萨十信圆满了，显示出来第一个是谦虚。赞是赞叹，普贤菩萨十愿，礼敬诸佛，称赞如来，你想这两个字是不是普贤这两愿？谦就是恭敬，对任何一个人都要谦虚，都要恭敬。你不要以为自己很了不起，别人都不如我，错了！今天我收到一个同学传真来给我的报告，他在大概是上一、两个月，发现苍蝇念佛往生，好几只。他自己在房间里面，他是个学生，住在学生宿舍，房间里面放念佛机，放佛号。苍蝇飞进来了，他忽然警觉到苍蝇也是众生，不要赶它，可能它也是来听经，来念佛的，因为晚上他放《地藏经》。真的苍蝇不干扰他，他也不干扰苍蝇。听了一、两天之后，这苍蝇真的往生了，赶也赶不走，往生了！以后他明白了，往生就把苍蝇埋起来，给它处理后事，念佛给它回向，好几只。蚊虫、苍蝇、小动物，你能轻视它吗？你能觉得我很了不起，你不如我？不可以。

　　你能对蚊虫、苍蝇、蚂蚁都能表示谦虚恭敬，弟子规就落实了，十善业就落实了，对人更不必说，这就是学佛。为什么？释迦牟尼佛就是这样的，对任何一个小动物都谦虚，都恭敬。你看它通灵性，你在做功课，它来参与，它不干扰你，叮在一旁，动也不动，在那里听经，在那里跟大众一起念佛，赞叹！

　　「许说」，文殊菩萨问。接受文殊的提问，来详细回答。这是前面四首颂。后面这是第二段，第二大段有「三百四十六偈半，正说胜德分」。文殊菩萨问的，正说十信菩萨所修的净行。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们把段落接着介绍一下，「次三百四十六偈半，正说胜德分」。这是主要的，如果说是像经开三分，序分、正宗分、流通分，它有这个味道在。前面四首偈就是序分，当中三百四十六首半的偈颂是属于正宗分，末后有九首偈，第三段九偈，「校量劝持分」，这个等于说是流通分。校量是比较，比较功德，劝导大众要受持，要依教奉行。前面四首也分两个小段，「初偈总明，后三开章」。我们先看第一首偈：

　　【善哉仁者应谛听。彼诸功德不可量。我今随力说少分。犹如大海一滴水。】

　　清凉大师在注解里面说，这首偈「前半赞问劝听，后半谦己少说」，末后一句是以大海滴水来做比喻，「次下当明」，这个地方就不细说，后面会讲到。『善哉』，这句话是赞问，赞叹文殊菩萨代大众提问。可见得提问不是个容易事情。菩萨难道不知道吗？普贤能说一百四十一愿，难道不知道依教修行的功德吗？当然知道。自己不说，留着给贤首菩萨说，这个用意很深。前面已经跟诸位报告过了，贤首是十信心满，十信菩萨圆满的果位，所以他出来代表，报告他自己学习的心得。所以「善哉」，这个意思用现在的话说，你问得太好了！

　　『仁者』是贤首对文殊菩萨的敬称，这两个字在佛门里面常用，但是很多人不知道，以为这是个普通的称呼词，不晓得这种称呼是最尊敬的。「仁者」是菩萨，我们称菩萨是梵语，是翻译的名称，如果称它的意思就是仁者。从意思上翻，仁者是仁慈的人，一个人能想到自己，就联想到别人。所以中国这个「仁」是两个人的意思，有自己就有别人，想到自己，一定想到别人。能够舍己为人，牺牲自己，成就别人，这是菩萨。菩萨不容易做。

　　佛经里面有个小故事，说一个小乘阿罗汉，证得阿罗汉了，非常羡慕菩萨，所以他就发心回小向大，学菩萨行菩萨道。有一位天神看到了，故意来示现来试验他、考验他，看他行不行。就变成一个很可怜的人，在路上哭哭啼啼的来了。这个罗汉看到，问他你怎么这么伤心？有什么难事？他就故意的说，他说我家里的老人病得很重，医生诊断找不到药引子。他说要用什么东西做药引？他说要一个真正修行人的眼睛，难！到哪里去找？这个罗汉一想，是，我现在是回小向大行菩萨道，于是把眼睛就挖一个给他。挖一个给他之后，大概是挖左眼。这个人接着说：错了！错了！我要的是右眼，不是左眼。他说：你为什么早不说？早说我还有一个眼睛，现在我都挖给你，两个眼睛都没有了。不容易，再把这个眼睛又挖出来给他。这个人接到手上之后，闻一闻，「不好闻，算了！」丢到地上去就走了。罗汉听到之后，算了，菩萨道真难行！还是当阿罗汉去。说明菩萨不容易，受不了委屈，禁不起考验，就退转了，佛经上有这么个故事。所以称「仁者」。

　　『应谛听』，我们在此地就看到，彼此双方都谦虚，应该谛听。「应谛听」里面含义很深，贤首对文殊，文殊是等觉菩萨，贤首是十信位的菩萨，讲的是真实法，完全与法性相应，所以应该谛听。「谛」，用现在的话说，仔细的听，认真的听。我们初学的人看到，贤首对文殊都叫「应谛听」，我们要不要谛听？实在讲，文殊菩萨的问，是利乐有情问，不是他不知道，他是代我们这些有情众生发问的。这是现身说法，做出榜样来给我们看。我们今天常讲，学为人师，行为世范。真正行菩萨道的人，处处都要想到，给一切众生做好榜样。文殊菩萨在此地，都是恭恭敬敬认真仔细在听。其他的人哪个不认真？哪个不认真学习？

　　所以古代的帝王，我们现在一提起来，人家说那是专制，那是封建。以一种非常轻视的心态来看待，错了！难道说古时候古圣先贤都不是好人？现在人个个都是好人，个个人都超过古圣先贤吗？封建、专制再不好，它有一样好处，这些做帝王的人都常常礼请，用现在的话说，学者专家，到宫廷里面去上课，讲学。帝王带着嫔妃、大臣在那里听课，就是「善哉仁者应谛听」。难道这些讲的人真的超过帝王吗？未必！帝王要做出好榜样。你看我们作国王、国家的领导人，都在接受老师的教诲，都这样认真努力的学习，做给天下人看，做给人民看。人民看了之后，上行下效，上面这样爱好学习，让全国人民统统都提起学习的风气，所以国家社会长治久安。

　　人民贫富不均，这是事实真相，不可能到贫富平均的。佛讲得很好，什么原因？每个人修的因不同，果报怎么会相同？佛告诉我们，我们人到这个世间来是两种业力。一种叫引业，引导你到这一道来受生，这是引业。我们都得人身，现在都是以人的身分住在地球上，我们这个业是相同的，引业相同。可是我们每个人一生的命运不同，际遇不同，有贫富贵贱不一样，这是什么原因？满业，这是另外一个原因，满业是你过去所修的福报不相同。佛经上讲得清楚，你这一生有财富，命里有财富，发大财，亿万富翁。这怎么回事情？为什么你发财，别人发不了？你过去生中修财布施得的果报，你种什么因得什么果。如果这一生当中，你聪明智慧超人，物质生活也能过得去，并不很富足。那是什么？过去生修法布施，法布施是因，聪明智慧是果报。这一生当中健康长寿，健康长寿是果报，过去生中修无畏布施。

　　如果过去生中这三种布施统统修，修得都不错，那你的福报太大了，有富贵，又有聪明智慧，又有健康长寿。我们在中国帝王里面看到，康熙、干隆，这两个人真的三种布施的果报我们看到了。佛跟我们讲，欲知前世因，今生受者是，你要晓得你前生修的什么因，你这一生所受的果报就是的。干隆跟康熙，真的，富贵、聪明智慧、健康长寿。所以我们就知道，他过去生中，这三样东西修得圆满，得这么大的福报。我们要想有他那样福报，行不行？行，不难，只要你肯修，你今生很认真努力修，你来生福报就现前。种什么样的因得什么样的果，不种因，想得果报，没这个道理！佛讲得透彻，佛讲得明白。

　　底下一句说『彼诸功德不可量』，「彼」是指修净行的这些人，修净行都是菩萨，就是前面一品所说的一百四十一愿。我们在前一品讲得很清楚，这一百四十一愿就是普贤十大愿王的落实，做到了，落实在日常生活当中，落实在对一切人事物当中。一百四十一条说的是大纲，每一条展开是无量无边的细行，无量无边的功德，所以说「彼诸功德不可量」，哪能说得尽！量是度量，说不尽的功德，这是真的，不是假的。修成之后，永不退转。我们今天是初学，有进有退，为什么会退？前面李长者给我们讲得很清楚。为什么不退？念念与法性相应，他就不退；与诸法实相相应，就永无退转。如果我们的发心是从意识里面发的心，那就很容易退转，这个不能不知道。

　　底下一句，『我今随力说少分』，这一句是谦虚，随自己的能力只能说少分；换句话说，那个不可称量的功德，我没有能力完全说出来。承蒙文殊菩萨的提问，我只能说少分，少到什么程度？下面用个比喻来说，『犹如大海一滴水』，修净行的人，他的功德像大海，我今天能说得出来的，不过是大海一滴水而已。用比喻来形容他所说的少分。聪明人从这一滴水里面，就得大海全味。这首偈赞问劝听，下面三首是这品经的序分，是贤首菩萨所说的，我们把这三首偈先念一遍：

　　【若有菩萨初发心。誓求当证佛菩提。彼之功德无边际。不可称量无与等。何况无量无边劫。具修地度诸功德。十方一切诸如来。悉共称扬不能尽。如是无边大功德。我今于中说少分。譬如鸟足所履空。亦如大地一微尘。】

　　清凉大师在注解里面注的文相当之长，我们的学习都在清凉大师《疏钞》当中，我们先看清凉大师对这段文的交代。《疏》，「以发心之德，况出修行，巧显深广」。这就是以发心的德已经不可思议了，来喻况修行，善巧方便显示功德的深广无尽。「于中」，就是于这三首偈之中，「初偈」就是第二首偈，「举发心章」。「次偈」就是第三首偈，「况出修行章，初心期于当证，德已叵量」，就是不可思量，「况长时入位遍修，故多佛不能尽说」，不但是贤首菩萨没有法子说，就是一切诸佛异口同音的称说，也说之不尽。

　　「后偈」就是第四偈，「许说分齐，前半法说，如是者」这就是这首偈最初的两个字，「双指发心修行，下文具显故，前文双问故，后半喻明」，后半就是最后这两句，『譬如鸟足所履空，亦如大地一微尘』。这是比喻，比喻里面有两个意思，「显喻少分，谓发心行德，如太空大地，所说者狭，如足履一尘」，我们就学习到此地。

　　这第一首偈，『若有菩萨初发心』，这个「初发心」就是十信，十信菩萨的初发心。这个心是真心，我们常讲真心切愿，他发的是什么心？『誓求当证佛菩提』。这个发心，简单的说，他要发心作佛，他发心在这一生当中成佛，这还得了！这个心一发，功德就没有边际，没有法子称说，这是大乘圆教。所以发心就有这么大的功德，能不能成就？能！诸位如果要是细心去读蕅益大师的《弥陀经要解》，你就明白了。一个人如果真正发心求生净土，把世出世间一切法彻底放下，像我们前面讲的，谛闲法师的锅漏匠徒弟。早年倓虚法师给我们说的，极乐寺往生的修无法师，最近深圳念佛往生的黄忠昌居士。不但发心功德无量，他们真成就了。

　　十方诸佛赞他的功德都赞不尽，他们为什么那么容易成就？没有别的，真信。没有丝毫妄念夹杂在其中，这个心纯！度众生重不重要？重要！要看自己有没有能力。我到极乐世界去，不是干别的事情，到极乐世界跟阿弥陀佛学习，那个成就不可思议；换句话说，换个环境好好的修行，修成之后，倒驾慈航，到这个世间来普度众生。我们跟这个世间众生有缘，缘是什么？有爱心，这个很重要，你真正的爱地球，真正的爱地球上所有一切众生。你懂得自爱，自爱就是依教修行，做出好样子给大家看。自己戒定慧三学不足，法缘还没有完全成熟，缘已经结了，一发心就结了，到极乐世界去打个转。学成之后，又得弥陀本愿威神加持，回来才普度众生。

　　这是什么？一生圆满成佛。《华严》到最后，你要记住，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以古大德曾经说，《华严》、《法华》皆是引导入《无量寿》。把《无量寿经》看做世尊在世间，四十九年讲经说法最重要的一部经典，最后的归宿在《无量寿》，《华严》、《法华》皆是《无量寿》的引导，这个话是真的，不是假的。我自己学佛，我也跟诸位做过多次的报告，最初对佛法的羡慕，羡慕它的理论。方老师把佛法介绍给我，我跟他老人家学哲学。佛经哲学是全世界哲学的最高峰，真实智慧，《华严经》是佛经哲学概论，这都是我从他那里学来的。接触到之后，尤其是跟章嘉大师三年，章嘉大师对我做的是扎根教育，总的纲领是看破、放下、布施，最重要的指导是重视戒律。

　　我在那个阶段年轻，疏忽了戒律，他有他的善巧方便，并不很严厉的制止，说我这是错了。年轻人有自尊心，你要老是说我错了，我下次就不来了。所以老人非常慈悲，知道我对戒律没兴趣，不谈这个问题，这个很了不起。而谈什么？谈释迦牟尼佛的生平、释迦牟尼佛的传记，看看释迦牟尼佛持戒得定开悟，让我在这个里面去体会。体会还不深刻，最后表演一招什么？他老人家入般涅盘，走了，我们失掉这个老师了。失掉这个老师，自己再很认真反省，老师教了三年，我学到什么？这反省当中，第一个印象浮出来的，「戒律很重要」，这是平常他对我轻描淡写一句话。每次上课我离开的时候，大多数他老人家会送我到门口，轻轻说一句，「戒律很重要」。所以一反省，这句话马上就冒出来了。然后想，老师为什么常常说这句话？而我自己完全把它疏忽了。

　　想了一、两个星期，才想懂了，明白了。戒律跟儒家的礼不一样，因为我们过去总把戒律跟儒家的礼是平等看待，这个看法错误。礼是世间法，世间人的生活规范，这个世间一切都在变，所以礼，中国古代三代的礼就不一样，就有兴有革。就如同世间的宪法、法律，过若干年，这个社会不太适应了，要修订，兴革就是修订。所以夏商周的礼不一样。我们以前把戒律认为那是三千年前古代的印度人的生活规范，对它很尊重，但是不学。我们是现代人，三千年后的中国人，怎么能够适应三千年前印度这些古人的生活规范？这个错误观念，让我们跟戒律就断了缘，这个缘一断，学什么都不能成就。所以大师走，我知道这是为我走，示现给我看，让我认真去反省。明白了，戒律不是世间法，而是什么？凡圣的分水岭，你要超凡入圣，你就要学戒律；你不想超越六道，行，世间礼可以了。戒律可以帮助你超越六道轮回，可以帮助你超越十法界，这个重要。

　　想通这一点，我这再回过头来看戒律的经典，不敢疏忽了。然后亲近李老师，李老师要求学生学习《五种遗规》，《五种遗规》第一种「童蒙养正」，《弟子规》就包括在这部分里面。老师没给我们讲，叫我们自修。可是在那个时候，我向老师请法，通常我们请法一次，老师就会答应；而我这次请法，大概是第六次，他老人家才答应。请的什么法？请他老人家为我们讲《礼记》第一篇「曲礼」。我请的时候他不作声，听了之后没反应，以后碰到第二次、第三次，搞到第六次，「好！我跟你们讲吧，反正讲了也没用」。怎么会没用？你不学，不照做。我们才知道老师的用意，用意是「我讲，你要肯做到」，这么个意思。要做不到，做不到不就白讲了。

　　「曲礼」里面所说的全是弟子规，可以说这是根本的戒律。我们在《佛藏经》里面读到，这是佛说的，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。佛不承认你，佛希望你按部就班，循序渐进，先学小乘。可是中国从唐朝中叶以后就不重视小乘，不学小乘，为什么不学？中国无论出家在家，用儒代替，用道代替。孔孟老庄，古时候在家的居士，出家的四众，没有不学的。他有这个根，直接入大乘没有问题。可是在今天的社会，小乘我们不学，儒没有，道也没有，直接就想入大乘，所以用一生的精力，几十年的时间不能成就。原因是什么？好象盖大楼一样，理想、计画很高，认真努力，盖一辈子都盖不成功，什么原因还不知道。实在讲，地基没有。没有地基的房子，搭个茅蓬可以，你盖个两层楼就有危险，三层以上一定会倒，崩塌下来，这一点不能不知道。

　　我们现在明白了，搞清楚了，所以极力劝勉大家，要做扎根的学习。务必把《弟子规》里面三百六十句句句落实，要做到，《太上感应篇》要做到，《十善业道经》要做到。这都是在入佛门之前的预备的功课，你没有这个条件，不能入佛门。净宗学会成立，我们从经论上采取制订行门的纲领，就是修行的纲领。第一条是最高的指导原则，《观无量寿佛经》里面的「净业三福」，这是最高指导原则。你看第一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条不是佛法，是世间法，不能不知道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上；换句话说，佛法是出世间法，出世法是建立在世间法的基础上。世间法你都不懂，都做不到，出世间法你就无从下手。

　　「孝亲尊师」就是《弟子规》，「慈心不杀」就是《感应篇》，「修十善业」就是《十善业道经》。你看头一条四句，儒释道三家的根，你先要学好。学好之后，你才有资格升级，升到第二条。第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘。第三句是大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是我们总的指导纲领。前面的四句，现在我们怎么落实？我提供诸位同学的，就是儒释道的三个根，必修课。印光大师还给我们做了补充教材，补充教材里面有《了凡四训》，有《俞净意遇灶神记》，有《文昌帝君阴骘文》，补充教材。这些都要纯熟，条条都是百分之百的落实，你才能往上提升。否则的话，大乘说得天花乱坠，套李老师一句话，该怎么生死还是怎么生死；换句话说，你出不了六道轮回，你的讲经说法是福报，是福德，不是功德。

　　功德是修戒定慧，是断贪瞋痴，你自己想想看，自私自利有没有？是非人我有没有？名闻利养有没有？五欲六尘、贪瞋痴慢有没有？统统具足。那你起心动念、言语造作，你所做的是轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？这是我们不能不知道的。现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五九四卷） 

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，后三偈开章，我们从这个地方念起：

　　【若有菩萨初发心。誓求当证佛菩提。彼之功德无边际。不可称量无与等。何况无量无边劫。具修地度诸功德。十方一切诸如来。悉共称扬不能尽。如是无边大功德。我今于中说少分。譬如鸟足所履空。亦如大地一微尘。】

　　这个三首是贤首菩萨提出他修学的报告，也就是报告菩萨依「净行品」修行，所获得的无量功德。所以清凉大师在注解里面，这段说得非常详细，我们也应该认真的来学习。我们把《疏》前面这段念一念，接着今天我们要讲的。「以发心之德，况出修行，巧显深广」，这句是总说。「于中初偈」，初偈就是第二首偈，「若有菩萨初发心」这首偈，「举发心章」，前面跟诸位报告过，这个发心是初信位的菩萨，初发心。初发心的功德，古德常讲，成佛有余！你就知道那功德多大，十方诸佛都赞叹不尽。问题在什么地方？心是发了，不能够持久，也就是讲退心了。发心的人很多，退心的人也很多，真正到不退转的没有几个。

　　这种现象我想每个同学都有经验，我们看看周边发心的这些同学，再想想自己，就明白了。古人有个比喻，说发心就像鱼子一样，你看鱼子生下来的时候有多少。可是鱼子能够长成大鱼，太少了，就是说它的死亡率太高了。比喻发心到修行证果，不是个容易事情；可是如果不发心，你永远不能成就。发心最难能可贵的，是如何保持永不退转，就像前面李长者给我们的开示。尤其是在现前的社会，学佛是真难！内有烦恼习气，外面名闻利养、五欲六尘诱惑的力量空前的巨大。在过去，没有这么多的诱惑，现在的诱惑力量太大了，几个人能够在这种巨大诱惑里面不动心？可以说一万人里面找不到一个，这是说实话。

　　怎样能保持着不退心？只有一个办法能保持，这个办法是念念不离圣教，除这个办法之外，没有第二个办法。圣教是经典，每天不离开，每天读诵受持、为人演说，因为这样做法，你才能够远离外面的诱惑。要接受外面的诱惑，你的读诵受持、为人演说决定不能成就，因为读诵很勉强。为人演说，演是要表演，要做给人看；说是要为人解说明白。那你得要有充分的准备，像讲经、讲演，事先都要做充分的准备，如果不离开这些诱惑，这个准备工作你做不到。

　　今天诱惑最大的，排名第一的是什么？电视。你能够不看电视吗？你能够不听广播吗？能够不看报纸杂志吗？全是诱惑！如果每天在这上接触的时间，超过我们读诵受持的时间，那你当然会退！你怎么能不退转？又何况现在的都市，都市的染污是最严重的。你到路上去走走，你看到处所贴的广告，广告的内容是什么？无非是暴力、色情、杀盗淫妄。这个接触到了，能不动心吗？你能够保住清净平等觉吗？难，难在此地。现在不但都市，农村也受到染污了，这一类的广告，我们开车走过这些农村也都看到，一年比一年成长，多起来了。这决不是个好事情，这种严重的染污，它的结果是非常可能让整个人类，地球上人类在这个地球上灭绝，这就叫世界末日。所以我们今天看到社会现象是末日现象，末日的征兆，不能不提高警觉，先救自己，救自己最稳当的办法是念佛。

　　印光大师教导我们的，建念佛堂，念佛堂里面大众在一块共修的，人数最好不超过二十人，小念佛堂。如果我们有一百多人，我们可以建五、六个念佛堂，认真努力的修行！有同修来告诉我，我们这个地方有些人想念佛，请不到法师来领众，我们不懂得念佛的规矩。这是小事，也不是什么困难的事情。国内北方长春的百国兴隆寺，常慧法师的念佛堂，可以去参学，到里面去住一个星期、住半个月，你就学会了。南方杭州临安东天目山，齐素萍居士的念佛堂，东天目山昭明寺。她那边有三个念佛堂，每天在山上念佛的人有三、四百人，可以去看看，他们是用什么方法。到山上去住个半个月，住个一个月，你就学会了。学会之后，你回去就能够领众，回去就能办你们地方上的小念佛堂。念佛堂小，容易照顾，二十个人是非常理想的人数，又容易维持，开销少。要想成就，成就的秘诀就是止语。黄忠昌居士有一篇止语的心得报告，我们道场有，诸位可以向柜台上拿一份，回去仔细看看。

　　世出世法真正成就是在真诚恳切，这是秘诀！佛法里面，你看许多仪规第一句，「一心称念，一心顶礼」。《弥陀经》上跟我们讲的，念佛要求的标准是「一心不乱」。起心动念就二心、三心了，就不是一心，一心有感应，二心、三心，感应就破坏了。止语容易得一心，为什么？我不跟别人讲话，别人也不肯跟我讲话，我心里面一天到晚只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有杂念。这个发心功德就不可思议，这是净土宗的发心。

　　真正能做到对念佛往生这桩事情不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个不成就！可是这个里头最重要的是不怀疑。如何才能做到不怀疑？那你要相信释迦牟尼佛，要相信阿弥陀佛，他们决定不会骗人。他们讲的话，句句话一定是真实的，我要百分之百的接受，接受之后要真干。我们要到极乐世界去！到极乐世界当然要把这个世界放下，这个世界还有留恋，还有牵挂，还有放不下的，那就去不了！我想放下，我还有些家亲眷属，还有些要好的朋友，难分难舍；尤其是母子的亲情，夫妇的爱情，最难放下的。这个东西常常在你念佛的时候，起心动念，夹杂在佛号当中，把你念佛的功夫破坏了。你要想成就，这些夹杂要放下，不能有夹杂，你才能得一心。否则的话，虽是念佛，不是一心称念，是杂心称念。杂心称念当然也有好处，功夫不纯，这一生往生靠不住；一心称念，这一生往生是决定可靠。

　　所以只要能够遵守不怀疑、不夹杂、不间断，这就是大势至菩萨告诉我们，「都摄六根，净念相继」。很多人不知道怎么样都摄六根，我在此地告诉大家，止语就是都摄六根最好的办法。不说话，没有妄念，心里面除阿弥陀佛之外，什么也没有。这样念，在一般状况之下，三年到五年决定成就。所以往生西方极乐世界不退成佛，没有比这个方法更简单的，没有比这个方法更稳当的，没有比这个方法更可靠的。为什么不干？真正下决心，希望求生极乐世界，这个人的发心十方诸佛赞叹，那就真的是「誓求当证佛菩提」，肯定成就。

　　第二首偈，就是第三「何况无量无边劫」这首偈，「况出修行章」，出就是说出，说出修行章。「初心期于当证」，这是讲前面一首偈，初发心的时候，「期」就是我们净宗法门里面常讲的克期求证。我们期望用多少时间，我们可以能够证得，得就是功德，功德已经无量无边，「况长时入位遍修」。偈颂里面讲『何况无量无边劫』，这是长时间的，「具修」，具是具足，『具修地度诸功德』，「地」是地位，十信十个位次，十住十个位次，十行、十回向、十地，五十个次位，再上面等觉，五十一个次位，这里用一个「地」来代表，「度」，菩萨修行的总纲领，一般大乘经上讲六度，六条，在《华严经》里面用十代表圆满，所以《华严经》跟我们讲十度。就是要具足，具足就是圆满的落实，落实十地，十地展开就是五十一个位次，每个位次都是修十波罗蜜，诸多功德。

　　「故多佛不能尽说」，多佛是讲十方三世一切诸佛，这个功德说不尽，为什么说不尽？称性，自性功德深广无际。菩萨所修的功德与自性相应，所以虽然修的是小小行，功德可不可思议，称性道理在此地。这个道理，往后经文很长，要细说，而且是多遍的细说。这是佛法跟我们中国教学义趣不相同的地方，佛教化众生不怕麻烦，不像中国古人教人要求的是「简要详明」，佛很慈悲。

　　末后一首偈许说，前半法说，『如是无边大功德，我今于中说少分』，这是法说。「如是者，双指发心修行」，发心功德不可思议，修行功德也不可思议。「下文具显故，前文双问故」，文殊菩萨问的是这两个问题，下面答复也是这两个问题。后半最后两句是比喻，比喻有两个意思，第一个是「显喻少分」，明显的说明比喻这少分，「谓发心行德，如太空大地」，说不尽！但是能说得出的非常狭窄，很有限的，「如足履一尘」，我们在大地上行走，大地广大无边，我们行走的脚印就是一尘，非常的有限，是说这个意思，这是第一个意思。

　　第二个意思，就比较深了，「密喻不异」，这第二个意思。「谓鸟足之空，不异太空」，鸟在空中飞行有没有痕迹？没有！我们今天讲轨迹，不能说没有，也不能说有。它飞行的时候一定有个轨迹，但这轨迹并不存在。现在用什么方式把它的轨迹能记录下来？用录相机可以，你用录相机把它录相，然后放映出来，可以把它的轨迹画出来。虽然画出来，也是个抽象概念，事实里面找不到，这是密喻。鸟在空中飞行的轨迹像一条线一样，这条线的虚空不异太空，跟太空没有两样。「微细之尘，不殊大地」，这是比喻我们走路，我们脚踏在地下，踏在地下这块面积很小！这块很小的面积跟整个的大地没有两样，就像鸟飞的轨迹跟空中的事相相仿佛。

　　「故此略说，义无不周」，贤首菩萨在此地虽然讲了三百五十九颂半，差两句就是三百六十首。他所说的就像鸟迹，就像我们脚踏在地上这个很小的面积一样，不异大地，不异太空。他所说的三百五十九首半的偈颂，不异自性圆满功德，显示这个意思。故此略说，义无不周，言词是简略，意思是圆满的。「若广若略，皆无边故」，菩萨在此地略说，诸佛如来在虚空法界广说，广说也好，略说也好，都没有边际，所以说深广无尽。这个道理我们要能够体会，事实真相要能够观察，这个样子我们才能够领悟，才能够契入，入《华严》境界。

　　下面举「出现品」，这也是本经，「出现品」还在后面，我们还要相当长的时间才能讲到。「出现品」里头有这个比喻，「如鸟飞虚空，经于百年，已经过处，未经过处，皆不可量」。这是比喻鸟在空中飞，飞多久？一百年。你就晓得这是比喻，鸟的寿命没这么长，哪里能够飞到一百年，所以很明显的是比喻。已经过处，在空中轨迹，它已经飞过的，还有没有飞过的地方，已经飞过、未经飞过都无法测量，皆不可量。为什么？虚空不可量故！下面解释，「何以故」，为什么？「虚空无边际故」，你怎么样去测量？怎么样去测度？「彼就果行，此就因德」，这里面明显给我们看出因与果。彼就果行，彼是指前面一品「净行品」，「净行品」里的行是果行。果是什么意思？果是佛，菩萨是因，「净行品」就是诸佛如来之所行。我们如果学会了，虽然不是佛，可是你行的是佛所行，功德不可思议。

　　此就因德，贤首菩萨的报告是要讲什么？讲果行里面的因德；不说果德，说因德，意思好！意思是什么？效法菩萨行，他有些什么功德，这个意思好。如果说是果行、果德，那我们只有叹息，那是佛所行的，我们做不到，我们没分；讲果行、因德的话，我们人人有分。我在此地再给你补充一点，我们中国五千年来古圣先贤的教诲，圣贤教什么？无非是教我们伦理道德、五伦十义。「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这是道。随顺道，这叫德，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这十二个字是德，中国古圣先贤五千年的教诲不离这个总纲。落实在行的方面就是《弟子规》，在大圣大贤，弟子规是果行。

　　我们凡夫依照这个纲领来修行，把圣人的教诲也变成我自己日常生活行为，变成我们工作、处世待人的原则，遵守不违背。我们不是圣人，但是在日常生活所思所行跟圣人没有两样。圣人的德行就像太空，就像大地；我们今天模仿学习，我们的功德就像此地比喻里面所说的鸟迹、履尘。履是鞋子，穿的鞋子踏在地上这一点尘土。我们从这些地方去体会，你就明白了。真正懂得、明白了，凡夫作佛难不难？不难。凡夫能不能作佛？能不能作菩萨？能不能作罗汉？能！问题就是你肯不肯干。

　　我前几天画了个图表，好象他们也贴在这边。我是画了个圆圈，圆圈里面什么都没有，空白的一片，这是自性，这个时候就叫做佛。这个圆圈里面加上个黄色，黄色代表妄想，就是你的真心、自性起了妄想，还好还没有分别，还没有执着，只有妄想，这个时候你叫做菩萨。下面一个，在黄色里面又加上一道绿色，绿色代表分别。但是你没有执着，虽有分别，没执着，这叫阿罗汉。黄色叫菩萨，这个叫阿罗汉，没执着。末后一个图，再加上蓝色的，蓝色代表执着，那就叫凡夫，六道凡夫。所以六道凡夫，你看有妄想、有分别、有执着。你去掉执着你就是阿罗汉，再去掉分别你就是菩萨，最后把妄想也断掉你就成佛了。这个图很简单，一看就明白了。

　　你要问什么是佛？佛在哪里？菩萨在哪里？阿罗汉在哪里？就是你自己。你自己有佛性，那就是佛。佛性上现在染着了妄想，带着妄想，你就是菩萨；又带上了分别，你就是罗汉；如果再带上执着，你就是凡夫。由此可知，佛、菩萨、罗汉不是别人，是自己！正如同我们上学念书，譬如念大学，大学毕业了，你拿到一个学位，叫学士，学士好比是阿罗汉；再念研究所拿到个硕士，好比是菩萨；再升一级你拿到博士，好比是佛。所以，佛是博士，菩萨是硕士，阿罗汉是学士，你就晓得这三个名词是佛教育学位的名称，人人都可以拿得到！但是现在每个人这三种烦恼，妄想分别执着是烦恼，三大类的烦恼你统统具足，所以现在变成凡夫了。

　　凡夫的起心动念、言语造作有善有不善，善心、善行生三善道，不善的心行堕三恶道，六道是从这么来的。六道的下三道，佛讲得很清楚，后面还有很详细的讲解，经文上有地狱、饿鬼、畜生。这三道总的来说都是属于贪瞋痴慢疑，后面还有恶见，六种根本烦恼而堕落。六种里面哪一种偏重，譬如六种烦恼统统有，瞋恚心很重，这堕地狱；贪婪的心非常严重，堕饿鬼；愚痴很重，堕畜生。是这么回事情，这六道里面的因行。

　　统统搞清楚，统统搞明白了，佛在哪里？地狱在哪里？饿鬼在哪里？你全都明白了。没有离开自己！现在连外国人也证明了，用科学的方法证明，证明什么？人没有死亡。确实肯定了，身有生灭，他们现在讲，灵魂没有生灭；身有痛苦，灵魂没有痛苦。他们的说法只是沾到佛法一点边缘，还没有了解事实真相。事实真相怎么样？在灵魂，灵魂还是有色身，他的色身跟我们的色身不一样。我们的色身是物质，他的色身不是物质，是形象，在佛法里面叫无表色，表是表示。我们现在就讲物质，眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身可以能够接触，就有表色。无表色是什么？眼看不见，耳听不到，鼻也嗅不到，身体也接触不到，他确实有身，他有色身。所以地狱有色身，饿鬼有色身。天人有色身，欲界天人有色身，色界天人也有色身，有色身就有苦，不过他的苦跟我们来比淡多了，我们的苦很严重，他们的苦很淡薄，没有我们这么严重。

　　所以，灵魂不死，灵魂要改造、要提升，提升到灵性，问题真的就解决了。回归到灵性！这就是佛法所说的明心见性，见性成佛，这才圆满，因圆果满。学佛总不管是哪个宗派、哪个法门，无不是以此为目标，这是不能不知道的。明了这个事实真相，我们对于生死就不在乎了，知道没有死，换个境界继续学习，继续修行。这个话没讲完，现在时间到了，我们下一节课接着讲。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着来看果行、因德。果是讲如来究竟佛果，证到究竟圆满那就是自性的自然流露，佛法里名词称作法尔如是。那我们要问，在那个境界里面有没有果行、因德？诸位同学你自己去想想有没有？中国《老子》一开端就说到，「道可道，非常道；名可名，非常名」。我们在前面报告的次数太多了，明心见性的时候，妄想没有了，断掉了。妄想是什么？是起心动念。诸位想想，我们六根接触外面六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身之触，意之知，这是六根接触六尘。到不起心、不动念了，还有因、还有果吗？还有行、还有德吗？统统没有了。如果还有果行、因德，他就退下来了，退到什么位次？退到阿罗汉。为什么？阿罗汉还有分别，所以他有果行、果德、因行、因德，他还有；菩萨没有，不分别了，只是他还有起心动念。

　　你就知道，这些话是佛给凡夫说的，佛在讲这个经的时候，里面有凡夫众，就是大心凡夫。发了菩提心，修菩萨行，执着没有完全放下，确实是在放下，没有彻底放下！执着是什么？讲得清楚一点、明白一点，叫轮回心，轮回心是执着。四圣法界的心是分别。所以不执着，六道就没有了，超越轮回；不分别，十法界没有了，你就到一真法界，这个道理我们不能不懂。然后我们学经教，就跟马鸣菩萨《起信论》里面所讲的相应。听经、学教，离言说相，不执着言说，不分别言说，离言说相。有没有言说？有。我们在上课，听佛说法，会听的人意思都明白了，不着相。不着什么相？不着名字相，不着言说相，不着心缘相。

　　心缘相比较难懂，也比较深，心缘相是什么？我们听了之后都有见解。我们今天要求学生听课之后，要提出心得报告，提出你学习的感想，这都属于心缘相。这些长聪明，不生智慧，长聪明。现在学校教的都是这个，随着年龄愈来愈聪明，学得愈来愈多的，愈来愈没有智慧。智慧跟聪明不一样，两桩事情，离相就是智慧，着相就叫做聪明。圣教跟六道凡夫里面的教诲，不相同之处就在此地。所以我们听了，恭恭敬敬的听，细心、认真的听，听懂就懂，不懂不研究，也不要去问。为什么？你问了，人家给你讲，你还是不懂。这什么原因？你的妄想执着没放下；妄想执着只要放下，你自然就懂了，你能懂几成，那就是你放下了几成。放下一成，你这一听就懂一成；放下两成，你这一听就懂两成。就这么回事情！

　　为什么？你要知道佛说法，佛有没有说？佛没有说。我们常讲释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，可是佛在大经里面常讲，他没说法；甚至说如果谁要是讲佛说法，叫谤佛。这话说得严重！他不是有意谤佛，他完全不了解事实真相，以为世尊天天在说法。所以大乘教里头常讲，诸佛菩萨说而无说，无说而说。你在事相上看，他有说；你在体性上看，他没有。《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。谁说？谁听？说者、听者皆是虚妄，梦幻泡影！《大般若经》上讲的，「无所有，毕竟空，不可得」，那才是诸法实相，那才叫做明心见性，那才叫一切通达明了。遍法界虚空界，过去现在未来，全都通达明了，谁的境界？菩萨的境界。什么是菩萨境界？没有分别执着的见解。

　　法相宗常讲，没有分别执着就是转识成智。你看看八识里头，末那识执着，转末那为平等性智，执着没有了，平等性智现前。平等性智是什么？是禅定，是自性本定。你的自性本来就是这样的，没有执着，所以执着是错误的，转末那为平等性智。转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，不分别了，妙观察智就是自性本具的般若智慧。你只要不分别，自性智慧现前，这不是学来的，学来的是聪明，不是学来的。也就是大乘教里面常常讲的佛性，佛性就是妙观察智，一切众生皆有佛性，迷了佛性就变成第六意识。只要这两个转过来，阿赖耶自然转成大圆镜智，前五识也自然转成成所作智，转八识成四智。第六、第七这两个是因上转，前五识跟第八识是果上转，因一转，果上就连带一起都转。转八识成四智，诸位要晓得，妄想分别执着都没有了，叫一真法界！那个境界叫不思议解脱境界。《华严经》末后一段「入法界」就有详细的说明，真的入法界。法界在哪里？就是我们现前的社会，没离开！念头一转，不一样了。所以中峰禅师在「三时系念」里面讲，他讲的是真话，自心（我们自己的心）就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自心；此方就是净土，净土就是此方。这是什么境界？不思议解脱境界，这三种烦恼断掉的时候，这境界现前，也就是妄想分别执着全没有了。这些道理、事实真相要知道。

　　更应该要知道的，我们现在是在迷位，没觉悟！也就是说这三种烦恼习气统统具足。现在我们懂得了，我们用佛的果行做为我们自己的因行，这个太殊胜了！诸佛的果行是什么？给诸位说，就是弟子规，就是感应篇，就是十善业；从这里扎根，这是诸佛如来果地上的根本行。你看这个东西重要不重要？这个要是疏忽了，你这一生只可以说跟佛法结了个好缘，能不能得到佛法受用？得不到。因为你在这个世间，你还在造作，在造业！这个业决定是染业，不是净业。为什么？因为你妄想分别执着没断，这三样东西染污了自性，所以你所造的一切业是染业。染业里面有善、有恶，善业生三善道，恶业生三恶道，决定出不了六道轮回。

　　除非你真的相信净土，真信切愿，身心世界万缘放下，一心念佛求生净土，这一生能够脱离六道轮回；不但脱离六道，而且脱离十法界，这个因行与佛的果行完全相应。念佛是佛的果行，从什么地方知道的？从《弥陀经》上知道的。《弥陀经》最后，释迦牟尼佛自己说出来，他老人家也是修这个法门成佛的。念佛成佛，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切众生说这个难信之法。蕅益大师在《要解》里面点破了，释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。果行、因德就介绍到此地，再看下面的文。

　　「然普贤行德，似同佛果，是故皆以虚空为量，上下文中，皆同此说」，我们就念到此地，这是一段。普贤行德，似同佛果，普贤是菩萨。什么叫普贤？直接向佛学的这个人就叫普贤。向菩萨学习，向阿罗汉学习，我们拜一个师父，向师父学习都不行。为什么？不同佛果；只有向佛学习，就似同佛果。所以普贤菩萨，你要知道，谁是普贤菩萨？一听到这个名号，马上就想到峨嵋山，骑着六牙白象的这是普贤菩萨。那个普贤菩萨是代表，那是等觉普贤菩萨。普贤菩萨是个普通的名号，你要知道。他代表一个行门，就是修行的法门。什么行门？就用如来的果行，我们从这里下手，从这里学习。

　　我们在因地，我们开始学就学佛，佛怎么样对父母，佛怎么样对兄弟，佛怎么样对朋友，佛怎么样对众生，我直接向他学习，这叫学佛。所以虽然不是佛，同佛，似是相似，有点像。总的来说，我们用一句话来说，佛的行德是什么？用一句话，「慈悲为本，方便为门」，这就是如来的行德，诸佛的果行，无条件的慈悲，平等爱护一切众生。众生里头包括植物，包括山河大地，森罗万象，佛是平等的慈悲对待。方便为门，就是与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度，就现什么身，叫方便。再看你的根性，看你的程度，看你现前的生活环境，给你说法，叫应机说法。佛没有一定的法说，也没有一定的身相，千变万化，这叫方便为门。方是方式、方法，便是便宜。什么叫便宜？就是此时此刻最恰当的、最合适的，为你显示出来，让你眼见耳闻，接触到了你会开悟，这就叫佛法。

　　佛法就是帮助人破迷开悟的，悟有大悟、有小悟，不管是再小的小小觉悟，也叫佛法，佛法就是帮助你觉悟的。有人根性利的、烦恼轻的，接触之后大悟；有人烦恼习气重的，业障很深的，接触到佛法，小悟，不一样！佛在方便门里面，方便门里都有最初方便，这是我们要注意的。我们学佛学了很久，再细心想想没得到什么，只是学了一些皮毛常识，在实际上、受用上没得到。日常生活当中还是老毛病，还是习气烦恼，没能改变。这是什么原因？我们没有从最初方便下手，所以没法子契入。最初方便是什么？佛讲得很好，讲得很清楚、很明白，因戒得定，因定开慧，这是佛说的。

　　我初学佛的时候，我的老师费了三年的时间说一句话，「戒律很重要」，这句话三年当中讲了几十遍。我跟他老人家见面是每个星期一次，换句话说，一年有五十次，三年一百五十次，这个话他说了几十遍，印象非常深刻。这是他的善巧方便，因为我们那时候对戒律不能接受，排斥；羡慕佛法的理论，道理讲得太好，所以修行的行门疏忽了，认为我只要懂得这个道理就行了。不持戒就是不修行，就是不接受它的行门。他老人家就这么一句话轻描淡写，说了几十次。到他老人家往生之后，我们才豁然想通，说这么多次一定用意很深。想想他为什么要说这句话？想通之后，这才晓得，这叫最初方便；如果不从这个地方下手，就不得其门而入。从这么个思路，我们才真正明白了圣贤之道，才真正明白了中国五千年前的老祖宗，教导后世的子孙用的是什么？最初方便，就是戒律！

　　戒律从哪里开始？从孝亲尊师开始，伦理教学里面「父子有亲」，我学了佛之后才懂得，没有学佛之前，念这个虽然念得很熟，不懂意思。只晓得父子有亲，父子之间有亲情，这个亲情是自然的，知道就到此为止。而不知道这个亲情是性德的核心，学佛之后才明白！整个圣贤教育，也可以说十方诸佛如来教化一切众生，他教学理论的核心是什么？就是这个。但是佛教里头不叫亲爱，佛教里叫慈悲，所以「慈悲为本，方便为门」。门就是方法、门径，要用方便；根本的理念，教育的理念是慈悲。慈悲用现在一般人讲的话，爱的教育，佛法是爱的教育，爱人就不会害人。所以它的德是和平的，和平的教育，和睦的教育，跟中国古圣先贤所讲的最初方便完全吻合。

　　我们学净土，希望往生到极乐世界，你不能不懂这个道理，你不能不认真修学。因为净宗最高的指导原则，就是《观无量寿佛经》里面的净业三福。净业三福里面，第一句是「孝养父母」，如果你对父母不孝，念佛念得再好不能往生。为什么？西方极乐世界的人一看这个人不孝，那怎么能接受他？再看这个人对老师不尊重，只要这两个条件不符合，你就去不了极乐世界。诸位要知道，第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，第三句「慈心不杀」，第四句「修十善业」，你要具足这四个条件，你念佛才能往生；不具备这四个条件，念佛不能往生，你不能不知道。

　　三福里面第一条是最初方便，没入门，没有入佛门。我们中国古老的祖宗知道，就用这个基础来教化后代。所以中国五千年来，这么大的国家，这么多的民族，都能够和睦相处，都能够过安定和平的生活，靠这个教育。这个教育是什么？就是我们在此地念的普贤行德。孝亲尊师，慈心不杀，修十善业，似同佛果！不能不重视。我们学《华严》从哪里入门？就从这里。如果不在这上认真努力，就是遇到释迦牟尼佛、毗卢遮那佛给你讲《华严经》，你也不得其门而入，你进不去！什么原因？你有业障，业障障碍住你；心里想去那是另外一回事情，你不具足条件。譬如我想考大学，你要参加考试，你要考试及格才行，那是你具备的条件。想考大学，中学没念过，考试得个零分，你那个愿望落空，不能实现。这不能不知道。

　　普贤菩萨这样我们就晓得了，普贤菩萨从初发心到等觉，有多少个等级？五十一个。五十一个菩萨都是修的普贤行，都叫普贤菩萨。我们《华严》上讲十信位，初信位普贤菩萨、二信位的普贤菩萨、三信位的普贤菩萨，到十信位的、十住位的、十行位的、十回向位的、十地位的、等觉位的，他统统都叫做普贤菩萨。这些人这一系列的全都修普贤行，就是说他修行的纲领决定离不开十大愿王。他修什么？修礼敬、修称赞、修供养、修忏悔，这是十愿前面的四愿，前面四愿是根本，是最初方便。我们想想，我们对父母、对尊长有没有恭敬心？有没有礼貌？这两个字没有，不是修的普贤行！我很少看见。

　　我接触的人很多，表面上看到有礼貌，拿点东西，写几个字来问我，一看没有礼貌，为什么？字迹潦草。跟我们不一样！我这一代以前亲近老师，有问题写出来向老师请教，我们的字都是恭恭敬敬用毛笔写的。老师一看，写得这么规矩，这么恭敬，老师就发心教你；如果字迹很潦草的话，一点恭敬心都没有，老师教不教你？不教你。为什么？教你你接受不了。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你一点诚敬心都没有，老师教你叫白教了，怎么可能？所以，现在看人写字是一片潦草，就看到他心浮气躁，他不是法器，没有恭敬心。再观察他，带着傲慢的习气，不知道谦虚，你细心看他言谈举止就知道了。他能接受多少？不能接受，那就是大众听经就可以了，种善根。真正要想学，古今中外没有一个是例外，从恭敬中学。你对你父母不孝，你对你的师长不敬，不能教，教了是白教，没用处。

　　一个人在一生，很少一个人一生只听一个老师的，很少！启蒙是听一个老师，在一个老师会下成就根本智，这古人的标准，现在我们不谈，标准降下来了。我的老师对我，标准就是大幅度的下降，降到什么？你有能力能够辨别真妄，哪是真的、哪是假的，你有能力辨别。有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别善恶，可以了，行了，就是说你可以毕业了。毕业是什么意思？就是你可以听别人讲的，就是善财童子五十三参！你可以接触众多的修行大德，不同宗派，甚至于今天讲不同的宗教的学者专家，都可以接触。

　　你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，你接触的时候只会得利益，不会受害，老师放心！你可以出去参学了。没有这个能力之前，老师决定不许可，为什么？你没有能力辨别。怕听到邪说误以为真，你走入歧途，老师对学生看得很牢。我年轻的时候就是被老师管教得很严，这个对我们以后好处太多了。如果你要觉得老师管得太严，你心里不服，没有获得这种能力，这是基本的智慧，还没有开，没有这个能力，你就离开老师，那非常危险。往往一个人这一念错了，就一生都错了。所以我跟老师学了十年，这个十年培养这一点功夫。以后离开老师，我接触的面到全世界，各个不同行业，不同的专家学者，各个不同的宗教，我普遍接触。

　　这个最低的标准，不能再降低，再降低不能成就，所以李老师给我设限的是最低的。他老人家很慈悲，给我设限的时间五年，五年之后我真正得到利益，我向老师请求我再做五年，他笑笑，这十年把这个基础加深。以后出外面参学，自己才真的有这个能力，如如不动。对人懂得谦虚有礼，礼敬、赞叹、供养做到了。对不同的行业，尤其是不同的宗教，不同的修行人，我都是一律恭敬、赞叹、供养，决定没有毁谤。为什么？我明白各个不同的宗教，都是诸佛、法身菩萨随众生心，应所知量，而化现的！你看《普门品》里头不是告诉我们吗？「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。我们把它换个名词，应以基督身得度者，佛要不要现基督身而为说法？应以阿訇身得度者，要不要现阿訇身而为说法？通了！才知道，我这才明白，全世界所有宗教是一家人，都是佛菩萨的化身。

　　在以前我也没有听到别人有这种说法，我提出来，心里想一定还要遭到很多次的辩论。没想到这么多年来走遍全世界，我把我的观点向大家报告，大家居然都赞成，没有反对的，没有辩论的。在日本遇到一个中村康隆老和尚，他今年大概是一百零一岁了。他见到我很欢喜，告诉我「全世界宗教的创办人，全是观世音菩萨的化身」。他老人家给我做印证，我听了非常欢喜！出来之后他的徒弟告诉我，他说净空法师，我们老和尚一生没讲过这个话。讲话也是看人讲的！

　　所以这就晓得，普贤行德，遍法界遍虚空界无所不包，只要与性德相应的就是普贤行德，就是似同佛果。所以底下讲，「是故皆以虚空为量」，就是你初学佛的亦如此，老修行的也如此。佛法里面的十善业道，《十善业道经》我们详细讲过，诸位听了之后就明白了，确实皆以虚空为量。本经上下经文皆同此说，这是我们不能不知道的。现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五九五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」：

　　我们接着看「开章」这段清凉大师的注疏，接着前面的文，我们把《疏》文念一遍，「此初发心，与下文十住初发心住，及发心功德品，有何别耶」，这是假设一个问答。因为《华严经》里面发心讲了三次，这个地方的初发心，与下文，这个下文是第三会第十五品，三会第十五品就是十住菩萨，十住菩萨初发心。以及「发心功德品」，这是三会第十七品，就是「初发心功德品」，十住。这三个地方讲的初发心有什么差别？提出这样一个问题，问得很好。

　　下面清凉大师就为我们解答，「此中发心，该于初后，取其成德，乃是信终，取其为本，乃在初发，虽如轻毛，功德初篑故，十住初发，即是此终」。到这个地方是一段，我们先看这段。此处讲的初发心是十信位，下面两处讲的初发心都是十住位，十住初发心。一个是发心住，一个是十住圆满，就是「初发心功德品」，那是十住圆满。差别就是这个地方初发心，「该于初后」，该就是包括，包括初，也包括最后，后就是讲后面所说的初住。十信圆满，位子向上提升就是初住菩萨。我们晓得十信心满没有离开十法界，而是十法界里面的佛法界，在十法界里面这个位子最高，天台大师说这个地位叫相似即佛。

　　相似还不是真的，为什么不是真的？无明没破，像我们前面画的图一样，无明破了之后才是真佛。真佛就是妄想分别执着统统都没有了，无明就是此地讲的妄想。无明没破是菩萨，这个菩萨大乘教里面也称之为权教菩萨，也就是说不是真菩萨。真菩萨，诸位要晓得就是佛，分证即佛，那是真的，不是假的。真菩萨不在十法界，十法界里面的菩萨不是真的，相似的菩萨，相似的佛，都是属于相似的，不是真实的。他破一品无明就脱离十法界，往上提升就是初住，所以初住也叫发心住。发什么心？菩提心。换句话说，从此而后，他用心都是用的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是真佛，他用真心。

　　真诚就没有虚妄，清净决定没有污染，平等就没有高下，诸位想想，相对的境界没有了，这叫真佛，在《华严》里面也称他作法身菩萨。四十一位法身大士，江味农居士在《金刚经讲义》里，解释经文里面所讲的诸佛，他的注解，诸佛就是四十一位法身大士。这个注得好！诸是多，哪些？就是大乘教里面讲的这四十一个位次。这四十一个位次，我们在讲席里面跟诸位多次报告，希望大家一定要记住。这四十一个位次到底是真的，是假的？你们诸位想想看，你的妄想分别执着统统断掉了，还有阶级吗？如果说还有阶级，真的还有十住、十行、十回向、十地，诸位想想是不是还有分别？是不是还有执着？如果没有分别，没有执着，哪来的四十一个位次？这我们不能不知道。

　　为什么佛在经上又要说四十一个位次？清凉大师在前面开示讲得好，说四十一个位次，是他的妄想的习气没断。跟诸位说，执着的习气断了，阿罗汉执着没有了，有执着习气；菩萨执着的习气没有了，分别断了，有分别的习气，这十法界里面的菩萨；十法界里面的佛，分别的习气断了，妄想没有断，所以他不是真佛。妄想一旦要是断了，他就超越十法界，到一真法界去了。这就是我们此地所说的初住菩萨，初住菩萨就是宗门里面常讲的，破一品无明，证一分法身。那个一分你要记住，《华严经》所讲的，一即一切，一切即一，所以这个境界我们六道里面的人，不但是六道，就是连四圣法界的人也没有法子想象。这个境界祖师大德给我们说，这叫不思议解脱境界，不可思议的境界，这不能不知道！

　　因为每一位破无明、证法身的这些佛菩萨们，他们带着有妄想习气多少不一样，但是妄想习气不碍事。所以这四十一个位次，你不能说它有，你说它有，一真法界真的是平等法界。既然平等，哪有什么高下？有高下就不平等，平等法界，所以不能说它有。也不能说它无，为什么不能说它无？每一位法身菩萨习气有厚薄不相同。习气厚的，我们讲地位就低，十住、十行，这是习气厚的；十回向、十地，是习气薄的；到习气完全断了，没有了，这叫究竟圆满佛。实在讲，究竟圆满佛他们在法相上来讲，跟初住菩萨真的是没有两样。究竟圆满佛应化在十法界，应以什么身得度就现什么身；初住菩萨亦复如是，他也应化在十法界，应以什么身得度，他也现什么身。所以，我们讲他的智慧、他的德能跟究竟圆满佛差不多！

　　我们十法界里面的人，不但是我们六道凡夫，就是四圣法界的人看他们也没有办法辨别出来，这个道理要懂。往后要细说这四十一个位次，细说就是说他们差别在哪里？差别非常微细，绝不妨碍他普度众生。我们在四弘誓愿里面来讲，他们圆满了，烦恼无尽誓愿断，他断尽了，只留着无明的习气。无明的习气没有法子断的，你要起个念头，我要断它，就错了。你不是又起心动念了吗？又堕在分别执着里面去，哪有这个道理！向上一着，这个话是禅宗里常讲的，这就是讲法身菩萨们的修行。他们怎么修？真的是无修，无修而修，修而无修；无证而证，证而无证，这个话是法身菩萨的境界。我们千万不要误会，我们误会「无修就是修，修就是无修，算了，我什么都不要修了」，那你肯定堕三途。这些话实在讲我们望文生义，把意思全都解错了，这绝对不是我们的境界，不是十法界四圣的境界，何况我们。

　　同样一个道理，西方世界诸位都知道有四土三辈九品，这个说法跟《华严经》上十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉有什么差别？真的没有差别。我们从《华严经》上就悟到了，悟到什么？悟到西方极乐世界四土三辈九品，不能说有，也不能说无，因为西方世界有很多是带业往生的。虽然带业，凡圣同居土带业，方便有余土带业，实报庄严土就不带业了，跟大乘、一乘里面所讲的法身菩萨没有两样，完全相同。可是它的凡圣同居土、方便有余土，确实得到阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，它跟法性土圆融！也就是跟实报庄严土跟常寂光净土融成一体，这是不可思议境界。这个在十方诸佛剎土里面，释迦牟尼佛没有说过；只讲到西方极乐世界，这是个非常特殊的地区。我们要懂得、要明了，不要产生疑惑，对我们念佛往生就不会产生障碍了。

　　如果有疑，疑就是障碍，那还不如什么？不如那些乡下不认识字的阿公、阿婆们，你叫他念佛，他就老实念，他不怀疑，往往他真的成功。他不认识字，他也没有听过经，他也没念过经，就是一句阿弥陀佛念到底，居然念到一心不乱，他能够预知时至，能够站着往生，能够坐着往生。令人羡慕！这就是中国古人所谓「唯上智与下愚不移」。老师教学，两种学生最好教，一种叫上智，一说他就懂了，没有怀疑，他也没有问题；一种是下愚，他也没有问题，他也不怀疑，老师怎么教，他就怎么相信，就怎么做，绝对没有疑惑。这两种人好度。

　　最难度的是当中的，上不上、下不下，问题可多了，这个难度。那个问题多，所以世尊当年住世四十九年，天天为大家讲经说法，为哪些人？就是为这些人。这批人难度！讲经说法四十九年，慈悲到极处！讲经教学的目的是什么？就是帮助中间这些人，占大多数，帮助他们破迷开悟。迷破了，悟开了，信心才坚定，像《金刚经》上所说的，「信心清净，则生实相」。清净，真的信心生起来，愿心生起来，能老实念佛了。什么叫老实？不怀疑、不夹杂、不间断，这就叫老实。这个样子就有功夫，就得力了，他能成就。这是讲到发心住，就是真佛，不是假佛了。

　　此中发心，该于初后，就是通前通后，前面是十信位的初发心，后面是十住位的初发心，通前通后。「取其成德」，本经所说的就是十信位菩萨修行成就的功德，这叫成德。「乃是信终」，就是此地贤首菩萨给我们做的报告，三百五十九首的偈颂，这是信终。

　　再看下面文，「取其为本，乃在初发」，这个初发就是今、现在，对我们来讲非常重要！本是根本，凡是修行，如果没有根本，像植物一样，没有根本，这个植物就是我们讲的花瓶里的插花，盆景里面所种的小树，这就是没有根本，怎么长也长不大。所以根本太重要了，根本在初发心，初信位的菩萨。诸位想想，从初信到十信圆满，菩提心才长成，所以初住菩萨叫发心住，住就不动，他有了定位。菩提心绝对不会退转，绝对不会变形，也就是我们讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永恒不变。

　　我们今天这十个字有没有？我们同学自己想想，若有若无，有时候想起来，有时候忘记。而在日常生活当中你再细心去检点一下，我们对人有没有做到真诚？真就不假，诚则不虚，我们跟一般人相处还是虚情假意，真诚心没有！什么叫虚情假意？虚情假意有时候自己不知道。凡是会变的就不是真的，我们的起心动念，你就晓得变化多大！前念跟后念，前念灭、后念生，前念欢喜、后念忧愁，变化太大了。变化就不是真心，真心没有变化，真心叫一味。我们讲什么叫真？什么叫诚？清朝末年曾国藩先生在「读书笔记」里面，把诚做了个解释，解释得很好，跟佛法里面讲的相应。什么叫做真诚？「一念不生谓之诚」。你想想看，一念不生，那还有什么变化，没有变化了。我们今天还有前念、还有后念，就没有真诚。有前念、有后念，这叫什么心？妄心；没有前念、后念是真心，你就晓得我们到底用的是真心、是假心。有前念、后念的又叫做轮回心，你在六道里头搞生死轮回。

　　诸位要晓得，起心动念这叫妄想，我们的真心已经失掉。真心的作用，就像《心经》上所讲的，「照见五蕴皆空」，真心是照见，像一面镜子一样。大乘教里头常说，「一念不觉，而有无明」，或者说一念才动，觉性就失掉，觉性就是佛性。所以起心动念就无明起来了，无明是不觉，但是这个还很淡薄。从不觉生分别，分别是什么？分别就是觉，这不是真的觉，这个觉的根从哪里来？从不觉来的。所以这个觉就不是正觉，叫什么？邪觉，它的根是八识，正觉的根是法性，那怎么会一样？法性是真心，正觉是真心；妄觉是八识，也就是妄心，根不一样，学佛不能够不清楚，不能不把它搞明白。

　　所以我们今天用的心不是真心，是妄心；要想用真心，虽然有，人人都有，太难了。佛讲得很轻松，放下妄想分别执着，真心就现前。放不下！这三大类的烦恼，一个比一个严重。最轻的是无明，就是妄想，妄想最轻，再严重的就是分别，最严重的是执着。佛教给我们，最严重的先放，对于一切人事物不再执着，为什么会不执着？因为你肯定，虽然自己没有证得，肯定佛所讲的是真的，不是假的。佛给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们晚上作梦，梦醒之后有没有执着梦中境界？一般人不会执着。为什么？梦是假的，有什么好执着！容易放下。佛告诉我们，现在这个世间六道轮回，六道就是个梦境，六道里面的一切，随缘就好，不要再执着。能把执着放下，在佛法讲，你就证得阿罗汉，你的障碍去掉三分之一，还有三分之二，所以你出不了十法界。但是执着没有了，六道超越了，有执着，不能超过六道轮回，你说这个东西多麻烦！

　　超越六道轮回之后，你到哪里去？到四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是四圣法界里面的佛。我们讲这个经讲得很详细，大乘教里佛说，七信位的菩萨，十信位，从初信、二信、三信、四信、五信、六信、七信，七信位的菩萨执着断尽，没有执着了，所以他超越六道。七信在哪里？七信就相当于阿罗汉，在四圣法界的声闻法界里头。他还有习气没断，习气要断掉了，他就又升一级，声闻往上面升一级，缘觉，或者是菩萨。这个位子里面执着的习气没有了，他们在那里修什么？他们在那个地方断分别。分别断掉，没有了，菩萨！十法界里面的菩萨法界，分别没有了，他有分别习气；分别习气也断掉了，他就又升一级，十法界的顶头，佛法界。

　　到把分别的习气断掉，分别习气没有了，破一品无明。我们一般讲，放下起心动念，于一切法里面不起心、不动念，这就叫破一品无明，十法界没有了，超越了。到哪里去？到一真法界去了，《华严经》上讲的华藏世界，到华藏去了，念佛的人到极乐世界去了；诸位要知道，极乐跟华藏是一不是二。超越十法界。可是走华藏世界这个路，难！太难了，非常困难，不要说别的，就是执着就不容易。我们今天怎么修？执着淡一点，分别淡一点，起心动念这个事情先不去管它，只能把分别执着淡一点，我们只能做到这个。淡一点是什么？淡一点就是带业，你没断！只有一个方法，一心称念阿弥陀佛求生极乐世界，这个能做到。

　　所以《华严》末后也不例外，文殊、普贤这两位大菩萨，劝导，劝谁？劝华藏世界四十一位法身大士，往生西方极乐世界。这做给我们看的！让我们看了这个现相一下省悟过来。你看看最后人家的修行，真的是不容易！从四圣法界向上契入一真法界，这叫竖出，从六道、声闻、缘觉、菩萨、佛，再到一真法界，竖出，难！这难行道。净土法门叫横出、横超，我不经过这个道路，我从旁边就出去了，这就容易。旁边出去之后就是极乐世界，所以这叫易行道。不管是横出也好，竖出也好，根本在发心，我们有没有发？甚至什么叫菩提心，学佛的人能讲得清楚的不多！

　　古大德有方便说，最常讲的方便说是四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心。你想想看「众生无边誓愿度」，这个心有没有发？这句话如果我们用现代的话来把它翻译一下，度就是服务，我们要发心为一切众生服务，这就叫众生无边誓愿度。你发心为他服务，你能伤害他吗？如果对一个众生你还伤害他，你这一愿就没有。伤害人不必说，有人他不伤害人，他认为众生是人。蚊虫、蚂蚁是不是众生？你有没有为它服务？这要问问自己！蟑螂、老鼠是众生，你有没有为它服务？再往深处讲，花草树木是众生，你没有为它服务？自然生态是众生，你有没有去破坏它？你从这个地方去观察，菩提心难！我们没有为众生服务，我们没有本！所以功夫怎么会有进步？

　　为什么我们这个根本得不到？根本还有根本。这是大乘教，大乘教的根本是什么？小乘。佛说得很清楚，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。你要循序渐进，像念书一样，总是要先念小学，再念中学，再念大学，再念研究所，佛承认的。小学、中学、大学都不念，一下就念研究所，那佛不同意。小乘里面教什么？教你做人。人都做不好，你怎么能作佛？怎么能作菩萨？所以小乘教里面都讲人天法。中国可以说是唐朝中叶以后，我们就不学小乘了，为什么不学小乘？我们学儒，我们学道。儒家、道家代替了小乘，这行，你有儒、道的基础，可以一下就得到大乘的根本。所以，今天我们的麻烦来了，小乘不学，儒也没有，道也没有，剩下只有一个老实念佛的人能得度。可是老实人难找！几个人老实？

　　我们想想都不是老实人，为什么不是老实人？妄念太多；老实人没有妄念，老实人没有怀疑，老实人能一切放下，老实人一心归向净土，决定没有杂念。我们今天的修行，有疑惑、有杂念、有怀疑、有忧虑，不老实！又没有根本，怎么能成就？所以这些年来，我们特别强调从根本修，儒家的根是《弟子规》，道教的根是《感应篇》，佛的根是《十善业道经》，希望从这三部经上去扎根。然后你就有本了，你的初发心就真发了，那就不是假的发。虽然发了，发了之后要好好去修，怎么修法？「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。眼前要学的是当中这两样，要学断烦恼，认真断烦恼，认真的去学法门。在我们现前这个阶段，初学的阶段，学法门一门深入，长时熏修；到什么时候法门无量统统可以学？烦恼断尽。

　　学习还是有次第，烦恼没有断尽，不能学很多法门，所以学一门。一门深入，长时熏修，真正的用意还是在断烦恼。烦恼慢慢减少，慢慢断了，智慧慢慢开了，一旦烦恼尽了，豁然大悟！宗门讲明心见性，教下叫大开圆解，你一下就开悟，开悟之后就法门无量誓愿学。没有开悟之前不行，没有开悟之前我们学一个法门，一门深入，这一个法门帮助你开悟，帮助你断烦恼。佛、菩萨、祖师大德给我们设定的这些方法，巧妙极了。最怕的是我们自以为聪明，故意不遵守佛菩萨的教诲，以为自己很行，现在就要涉猎许多法门，结果搞一辈子一门都没通，这叫真正可惜！妄想分别执着丝毫没有减少，那麻烦就大了。将来的生死，在六道里头轮回，该怎么生死还是怎么生死，没有用处，那就全错了。你要明白这个道理，取其为本，乃在初发，我们今天初发心学弟子规，学十善业，学感应篇，取其为本，那就帮助你初发心。

　　底下的比喻说，「虽如轻毛，功德初篑故」，这个事情虽然很轻，不值得一提，轻如鸿毛，它有功德，功德是什么？初篑。好象我们用泥土堆成一个山，那山是很多泥土堆的。刚刚没有堆成山，我这是一铲的土、一瓢的土倒下去，这是初篑。只要功夫不间断，慢慢累积，它自然就成山。所以初篑是起步，我们今天讲弟子规、十善业、感应篇，初步。「十住初发，即是此终」，十信圆满，就是十信初发的圆满，终就当作圆满讲。十信位初发心的圆满就是初住。初住了不起！超越十法界了，这道理不能不知道，我们用功的顺序先后就明白了。现在时间到了，就讲到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看后面这一行，「成彼初发，此终为能发，彼是所发，此正是发起之发，义兼开发，彼是开发之发，义兼发起，其发心品，正显十住初心之功德耳，以斯甄别，非无有异」。到这里是一段。成是成就，彼初发就是十信位的初发心，这是十个位次初发心，到十信心满成就初发心；信位的初发心成就圆满，到第十信成就圆满。这一句里面含的意思很广很深，我们必须要知道。十信位的初发心是在凡夫，就像我们现在这个地位，他成就圆满，是十法界里面的佛法界。诸位想想看，从我们人间、欲界天、色界天、无色界天，再到声闻、缘觉、菩萨、佛，这句话里头包含这么多的位次。

　　此终，这个终是现在讲的十信心满，十信心满这是能发，「此终为能发」。「彼是所发」，彼，这个要记住，彼是讲的初住，初住菩萨是初发心住。就是菩提心真的发出来了，从此以后不再用妄心，不再用轮回心，用真心。由此可知，十信位都是在培养菩提心。菩提心发了，发了怎么样？若有若无。发了之后你要好好把它培养起来，正像种树一样，那个种子，像种桃树，桃树的种子种下去之后，这时候才发芽。发芽很嫩，稍微不谨慎，这个芽就会被摧毁掉，所以你要好好的保护它，要好好的去灌溉它。一直到它长成小树，风吹不倒了，确实根长了力，那就好比是初住的发心，叫发心住，真正能够长成，不再需要人照顾了。我们在没有成小树之前，是要小心照顾它。

　　由此可知，我们在《金刚经》里面看到，世尊嘱咐菩萨，要常常护念小菩萨，常常照顾他们。这个很难得，他发了菩提心，他将来就能成菩提道，诸佛菩萨都有义务来照顾他。所以诸佛护念，龙天善神拥护，一直要帮助你到发心住。这个帮助的阶段、过程就是在十法界，离开十法界不需要照顾了，那就成就了。由此可知，十法界里面的菩提心有进有退。到初住就不退，菩提心绝对不会再退转，那就成功了，所以那个发是开发的发。十信位呢？十信位是发起的发，当然里头有开发的意思，可是偏重在发起。到初住菩萨，他是开发的发，虽开发他也离不开发起。他是从十信位这个基础再提升到十住，所以开发里面有发起的意思，发起里面有开发。可是它的偏重不一样。在十信位的时候是发起，十住以上是开发，菩提心开花结果，那真的是开花结果了，这个比喻比得很好。

　　「其发心品」，这就是「初发心功德品」，「初发心功德品」就是初住菩萨。「正显十住初心之功德耳」，这品经里面要跟我们讲的，是显示十住，十住初心就是初住菩萨，初住菩萨的功德。「以斯甄别，非无有异」，前面问这三个有什么差别？这把三种不同，清凉大师为我们讲清楚、讲明白了。它的异同我们都清楚、都明白。

　　下面引经来说，「故璎珞云」，《璎珞经》上讲，「发心住者」，这就是讲初发心，十住菩萨的初发心，发心住者。「是人始从具縳，未识三宝，乃至值佛菩萨教法中，起一念信，便发菩提心，既云始从凡夫最初发心，明知此中发心，该于初后」。引用经文的意思，说这个人（这个人是初住菩萨）始从具縳，具縳是烦恼，这个烦恼就是妄想分别执着，开始从烦恼。「未识三宝」，三宝是自性三宝，就是自性觉是佛宝，自性正是法宝，自性清净是僧宝，这是要注意到的，这是讲自性三宝。「乃至值」，值就是缘分，我们讲遇缘，遇到哪些缘？遇到「佛菩萨教法中」，这个很重要，遇到佛菩萨教化当中，佛是圣人，菩萨是贤人、是君子，「起一念信」，这一念信是一念净信，便发菩提心。这什么人？确实在我们凡夫当中，他过去生中十信修满了。修满了，无明还没有破，他遇到了缘分。在中国最好的例子是禅宗六祖惠能大师。我们在《坛经》上看到的，他很年轻父亲过世，他养他的母亲，非常孝顺。自己没有念过书，住在农村里面，每天砍柴度日子，砍一批柴挑到城市里面去卖。

　　这桩事情我在童年的时候，抗战期间当中，我们住在城市里面，烧柴火，有卖柴的。所以这是生活相当艰苦。挑一担柴到城里卖，卖了柴之后，拿这个钱买一点米回家，能大师是卖柴的。在那个时候卖柴、卖水，挑水的，城市里面没有自来水，一般的水都在河里面、小溪里面，去挑水，挑一担水挑到城里面卖水。那时候生活相当不方便，所以这些苦力总是卖柴的多，卖水的多，这是生活必需品。另外出门旅行，在那时候拉黄包车，现在看不到，现在连三轮车都很少，那时候人力车、黄包车都是属于苦力。

　　你看看惠能大师虽然是卖柴的，他听人念经，一听就开悟。听客人念《金刚经》那就是缘，乃至值佛菩萨教法中，念《金刚经》，里面在念经，他在窗外听。从前的窗户不隔音，窗户用纸糊的，没有玻璃，所以窗里面有人读书，窗外听得很清楚。听到念《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，他就好象开悟了。回到里面去找这个念经的人，问他，你念的是什么？这个人很客气的说，我念《金刚经》。他就把他听经的感想、感触讲给他听。那个张居士一听，这个人根太利！他念了多年，都没有办法晓得《金刚经》的奥义，居然他听听就能懂。所以对他很尊重，并没有把他看作是个卖柴的，不认识字，觉得这个人是个了不起的人。于是就劝他。他说：你的经是从哪里来的？我是从黄梅五祖那里得来的。他就介绍他，最好你到黄梅去参访五祖。这是缘分，这段所讲的我们用祖师修行证果来做为证明。

　　在中国历代，凡是修行成就的，在禅宗里面大彻大悟、明心见性，六祖以后在他一生教学当中，达到这个标准的有四十三个人。这四十三个人，绝对不是这一生才修行的，这一生才修行不可能，过去生中生生世世，他们从初信位修到十信位。十信位没有离开十法界，功夫不错了，接近初住，但是没有超越。这些相似位的佛菩萨，他们知道，哪个地方有善知识，应当到什么地方去修学，他就应化来了。阿罗汉以上都有这个能力，应以什么身得度，他就来现身；一方面是帮助众生，一方面是提升自己。没有出十法界的，以提升自己为第一优先，帮助别人是其次。已经超越十法界，到一真法界了，他们到十法界里面来，第一个是帮助众生，提升自己是列在其次。自行化他是一不是二！

　　可是这两个他有偏重，没有证到初住的，偏重在自利；已经证得初住以上的，就是破一品无明以上的，偏重在利他，决定是把利他摆在第一，自利没有这个念头，都是利他。因为他的自利是破无明习气，无明习气这上面没法子用功，所谓无功用道，随着时间慢慢自然习气就消失了。这个时间，大乘经里面讲需要三大阿僧祇劫，可见得断这个习气是多么困难。三大阿僧祇劫是自然成就，你没有办法提前，不像前面十信位的修行，十信位修行里面确实有快有慢，都是很长的时间！我们看是看到果报，好象我们去参加人家毕业典礼一样，参加博士班毕业典礼，今天都拿到学位，这四方帽子戴上。你没晓得他博士班念了多少年！前面还有硕士班，还有大学士，还有中学，高中三年、初中三年，小学六年，念了二十几年才拿到学位。

　　我们看到惠能大师，看到许多禅宗大德，大彻大悟，明心见性；看到教下的这些大德们，大开圆解；净土宗里面得理一心不乱，名词不一样，境界都相同。这些就是我们参加他的博士班毕业典礼，前面累劫的修行，不是一世、二世、三、五世，不是！真的是累劫修行。佛经里面常讲，无量劫的修行，才把执着、分别断掉了，习气也断掉，只留着一品无明在；也都是差不多了，遇到缘他立刻就断了。惠能大师是个非常明显的例子，我们一看就知道，这种人佛法里面通常讲是再来人，不是这一生开始修的。

　　所以他到黄梅跟五祖一见面，谈话那种态度言论都不是凡人。初见面，五祖问他：你是哪里人？岭南的。岭南我们讲蛮子。五祖也是开玩笑说一说，也就是说那个地区文化落后，没有开化的地方。而惠能大师接着答复，那个地方虽然是蛮荒，没有开化，但是那个地方人的佛性跟一般修行大德的佛性没有两样。这个答复就是很出乎人意料之外的，佛性没有南北之分，没有开化不开化之分。所以五祖一听这个人的根性，确实跟一般人不一样。而当时惠能才二十四岁，我们今天讲年轻小伙子。虽然没念过书，没受过教育，但是他的礼数很周到，非常谦虚，非常恭敬，对任何一个人都谦虚恭敬。五祖一看，这就是法器，派他到碓房去破柴、舂米。破柴，他是砍柴的，他很熟悉，你看分配他的工作，知道他以前干什么的！这个工作他干起来轻松，破柴、舂米，八个月磨炼他，修福，为大众服务。没有上过禅堂，也没有听过讲经。

　　八个月之后，五祖年岁大了要传位，叫大家跟他学的这些学生，每个人写一首偈子送来看看，看有没有明心见性的。有见性的，把衣钵传给他，他就是禅宗第六代祖。故事就从这么引起来的。这么多的学生，谁也不敢作偈，因为什么？他们有个学长神秀大师，也是五祖的学生，等于说他们的大学长，常常代替老和尚讲经教学。人家一想传位，肯定是神秀，那还能是别人吗？所以没有一个人作偈子，逼着神秀不能不作偈，他也知道。神秀偈子作出来之后，大家都念，惠能听到了，一听就晓得没开悟。「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。他一听，没开悟，所以他找人，他也很赞叹，这首偈子好，我也要到偈子前面拜一拜。于是有人带他，偈子是写在墙上的，到墙那边去拜。拜完之后，他对别人说，他说我也有首偈子，但是不会写字，哪个人代我写一写。

　　这时候有个张居士，是个做官的，感觉到非常惊讶，怎么从南方没有开化地方来的人，你也会作偈？张别驾确实就帮他代写了。写了以后，果然大家看到都感觉得非常惊讶，他的偈子是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这一传诵，五祖听到之后，马上把这个偈子擦掉，告诉大家，没开悟。为什么？怕人害他，嫉妒障碍很多！过了几天大家都平了，觉得什么？也没有开悟，老和尚说了没开悟。过了几天之后，到风平浪静，老和尚到碓房去巡视。巡视走到碓房，看他在舂米，就问他「米舂熟了没有？」他们的话这是禅机，话中有话。你不会听的，真的以为他舂米，老和尚问米舂熟了没有？

　　惠能大师一听知道，他们两个心心相印，问他米舂熟了没有？意思就是说，你的修学有没有到圆满？是这个意思，熟就是圆满成就。惠能答复说早就熟了，只是还没有筛。筛是什么？印证。我早就成熟了，没有人给我印证，我在等着印证。老和尚拿着拐杖在他碓上敲三下就走了，人家不知道什么意思。他晓得，叫他半夜三更到方丈室去找他，给他印证。你看他们的动作，很多人跟在面前不知道，只有他们两个人心里晓得。半夜三更到方丈室，老和尚给他讲《金刚经》，也是讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟。以后就不要讲了，一切就通了，衣钵就给他，半夜叫他赶快走，怕有人害他。逃到南方去避难，避了十五年，躲在猎人队里头没人知道。十五年之后，缘成熟了才出来。出来的时候就是现在广州的光孝寺，印宗法师在那边讲经，他去听经。看到外面风吹着幡，风动、幡动，从这个地方身分暴露了，已经十五年。这个时候他将近四十岁，二十四岁成就的，三十四岁、四十四岁，差不多他将近四十岁。

　　这就是起一念净信，便发菩提心。他真诚、清净、平等、正觉、慈悲就浮现前，从此之后绝对不会退转。这叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，超越十法界。境界虽然超越十法界，身体还在人间，这就是应以什么身得度，就现什么身。在那个时代，应以禅师身得度，惠能大师就现禅师身；应以法师身得度，他就现法师身。像清凉大师、贤首大师、智者大师，这是现教下的法师的身分；终南山的道宣律师，现律师的身分，戒律；庐山慧远大师，示现净土宗的身分。各人接引一类根机，不同的根机。他们这些人至少都是十信心满，示现大彻大悟、大开圆解、理一心不乱，示现。你要说他们的地位，最低限度我们知道在发心住这个地位。当然很可能他们在发心住之上，二住、三住、四住、五住，乃至于十住、十行、十回向，乃至于十地，那些菩萨都很可能。应化在我们这个世间，度什么人？度有缘人，佛度有缘人，没有缘的他就没法子度；不是他没有能力，是没有缘的人不接受。

　　你看看信徒们都是这种样子，古今都不例外，有人羡慕惠能大师，到他的会下做他的弟子，这修禅去。有人欢喜学《华严》的，到贤首大师那里去，到清凉大师那边去，他们是专门学《华严》的。有些喜欢学《法华》的，到天台山去，智者大师在那边讲《法华》。这就是众生爱好不一样，兴趣不相同！这些爱好跟兴趣与前世都有关系。前世就学这门功课，没学得好，这一生来接着再干。所以，修行是生生世世，不是一世。

　　只要真干、好学、勇猛精进，你决定遇到好老师。好老师是谁？就是这些法身菩萨到这个世间来应化，你要相信佛氏门中，不舍一人。真干，佛菩萨要不来帮忙，他发的愿就不能兑现了，众生无边誓愿度。你跟他有缘，他一定会照顾你。有人说找不到好老师，那是错误的，为什么找不到好老师？你没有真正发心。真正发心，就有真正好老师来帮助你；不是真正发心，遇到好老师也枉然。不肯学，懈怠、懒散，学了一生都空过，没有成就，这种人就遇不到善友。所以这是说明起一念信，便发菩提心，菩提心一发就成就了，这一发就成佛了。

　　「既云始从凡夫最初发心，明知此中发心，该于初后」。在我们这个世间示现的，我们就事相上来看，惠能大师是个凡夫！许多宗派里面的祖师大德，年轻的时候示现也是凡夫。最近的，近代的虚云老和尚，年轻的时候刚刚学佛，凡夫！我们净土宗第十三代的祖师印光大师，很多人都知道这是西方世界大势至菩萨再来的。没有接触佛法之前，他谤佛、谤法，示现的是凡夫，始从凡夫；接触佛法之后，他很快的就契入境界，真的菩提心现前。从什么地方能看得出来？从他能万缘放下。你看他的生活，看他教人，教化众生，看他处事待人接物，跟经典上讲的佛菩萨的行持没有两样！

　　你细心去观察，像《弟子规》上一百一十三条，你细心观察，他统做到了。《太上感应篇》、《十善业道经》，我们常讲的沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒，再看看我们前面刚刚念过的「净行品」，印光大师在日常生活当中有没有做到？做到了。惠能大师做到了，贤首大师、清凉大师、智者大师做到了。要从这些地方微密观照，我们才能学到东西。所以说「此中发心」，此地讲的「该于初后」，初，十信位的发心；后，十住初发心，初住发心通前通后。

　　下面则假设的一个问答，「问，此既是初，何得乃具后诸行位，及普贤德耶」。这个问得好！既然是初，这个问实在讲是代我们问的，我们今天是初发心。实在讲连这个初还没得到，我们在准备的阶段，希望我们这一生能够得到初发心；可是我们实在讲，我们的方向、目标是另外一条路。这个经我们要学，使这个里面的理事、境界我们能够彻底明了。我们走路是走另一条，持名念佛，求生净土；我们走这条，因为这条太可靠，肯定能成就。但是这部经对我们的帮助很大，让我们走那条路清清楚楚、明明白白，不会走错，不会走到歧途。所以我们的解门依《华严》，我们的行门依《弥陀经》，依《无量寿经》。这样好！

　　所以他问：此既是初，为什么他能够具足后面的诸行位及普贤德耶？这就问得多了。诸行位是三贤，及普贤德是十圣，初发心里头就具足了究竟圆满。正如同种树，这一个核桃仁种在泥土里面，刚刚发芽，我们就晓得它将来会长成大树，开花结果，果实累累，这就通前通后。这个小树苗通前是什么？前面那个桃仁埋在土地里，那是前；后面，将来它会长成大树，贯通的。我们今天一念发心，这是初心，确实能通，贯通十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，真的贯通。几时能成就？那在于自己的努力。

　　大乘教里面，佛说世法善根有三，世间一切善法你要成就，它有三个根，这三个根是无贪、无瞋、无痴，所有一切善法从这三个根里面生的。那反过来，反过来叫三毒，反过来就是贪、瞋、痴这三毒。所有一切的恶业、烦恼习气都是从三毒生的，这我们不能不知道，我们要懂得，要明了，要把它纠正过来，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。出世间菩萨善根只有一个，「精进」。那你要问菩萨什么时候有成就？就看他精进，就看他努力。我们如果能够知道好学，知道精进不退，那你的速度会很快。凡是不能成就，没有别的，都是因循苟且、懈怠懒散，这样自己就退转了，没有办法提升。但是学习，外国人讲学习，我们佛门讲修行，不是这一生一世，是生生世世，我们今天的修行也是接着我们前生宿世，哪有一生当中会有成就的？

　　我们看今天念佛往生的，看今天学教，在教下能有相当成就的，绝对不是这一生的事情。我年轻时候跟李老师，我跟他那年三十一岁，老师告诉我，他讲经讲得不错，赞叹的人很多。老师跟我说决不是一生，过去生中也许是法师，这一生现居士身。修持修得很好，持戒念佛，为人演说，他一生就干这个。我们是受了他的教化，受了他的感动，跟他走同样的路，所以一生没搞道场，一生也没有教诫僧徒。好在在这个时代，科学技术发达，我们有这么个缘分，利用高科技的手段把大乘佛法向全世界弘扬，总希望讲清楚、讲明白，让大家断疑生信。下面是解答问题，现在时间到了，这段问答我们明天再继续。

大方广佛华严经（第一五九六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「开章」的三首偈，清凉大师的注解，昨天我们讲到问答，今天我们从问这个地方开始念。「问，此既是初，何得乃具后诸行位，及普贤德耶」，我们从这句看起。问的大意前面跟诸位介绍过了，我们现在再看清凉大师的开示。其实问答都是清凉大师自己假设的。下面解答，「古德释此，略有二门，一行布次第门，谓从微至着，从浅至深，次第相乘，以阶彼岸，如璎珞、仁王、起信、瑜伽等说」，这是一段。大师也很谦虚，不说是他自己的意思，古大德解答这个问题，略有二门。第一是行布次第，行布是佛门里面的术语，次第是我们现在一般中国人所讲的，实际上行布就是次第，次第就是行布。解答第一条就是讲次第，世出世法修学都要有次第。

　　「从微至着」，微是一般人没有注意到的，也就是讲小事，着是非常的显著、非常的明显。成语里头有句话说，「星星之火可以燎原」，这个大家都熟悉、都知道的。星星之火，譬如现在讲到森林防火，现在大家都很重视，绝对禁止任意丢香烟头。我们在野外，特别是干燥的时候，在森林地区，抽香烟丢个香烟头，认为这是很小的事情，微不足道，何必大惊小怪？可是这个香烟头很可能就引发森林大火，森林大火一烧起来不可收拾。这都是从微至着，在森林地区特别要小心火烛。抽烟，抽完烟之后一定要把烟蒂熄灭，细心观察确实熄灭，你才能放心离开。如果在野外野餐，那更要注意，离开的时候千万不能留一点点的火种，这是从微至着。

　　在中国教学，很懂得这个道理，为什么中国教学要讲求胎教？为什么？因为我们中国老祖宗早就知道，胎儿还没出生，在胎胞里面，他确实受母亲思想、言行、举止、情绪种种的影响，包括饮食。他知不知道？知道！清清楚楚。外国人在这半个世纪，有很多人相信轮回，这是有调查报告的。差不多有四分之一以上的人相信轮回，大概有百分之九十相信有天堂。最近很多心理医生，这半个世纪很流行的催眠术，让人回到过去世，甚至到过去很多世，十几世、二十几世，把病根，现在的病根、病源找出来，一找出来，治疗就非常容易，许多症候都化解掉了。证明人有前世，而且现在这些心理医生肯定人没有死亡，人是不会死的。死亡是什么？肉身。

　　不知道自己的灵魂住在这个肉身里头，不晓得住过多少个身。这个身住了，到老的时候，身体不好用，不好使唤了，他就换一个。正如同我们穿衣服，衣服穿脏、穿破了，不适合了，脱掉换一件。所以，身体有生灭，我们讲有生死，灵性没有生灭，灵性是自己。而且这个灵性，外国人说得很有趣味，他说生生世世都在学习。他到这个世间来干什么？是有目的而来的，不是无缘无故的。他们这些说法愈说愈接近佛法。佛跟我们讲，人生到这个世间来为什么？佛说得简单，一句话，「人生酬业」，来酬偿你过去所造的业。你做的善业，你在这个地方这一生来享福；你过去生中造的不善业，那你这一生当中要受些苦报。这就是讲什么？因果报应。这是从受这方面来说的。

　　外国人除了受之外，他还讲学，人生生世世都在学习。佛经里头有没有这个意思？有。佛经不讲学习，讲修行，修行生生世世，不是一生。每个人都带着过去生中的习气，这一生当中接着再学。人都有佛性，佛在经上讲得好，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛。他们讲的学习，在佛法里得到印证。我们到这个世间来，换句话说，两桩事情，一个是来受果报的，第二个是来进修、来学习，学习提升自己的灵性。

　　佛给我们讲的十法界，十法界有高下不一样，怎么样才能进入上面一个层次？上面一个层次的水平比我们高，你一定要好好学习。所以凡夫成佛不是短时间，无量劫！学什么？学断恶修善。善是你自性里头本来具足的，恶习气是你迷了自性，这一生到这个世间来没有遇到善缘，所遇的都是不善的，你被他们染污了，这也是学习。染污的学习非常痛苦！为什么？来生还要受果报，受果报也是学习。受果报，我们佛法讲消业障！你说消业障是不是学习？是。人堕在饿鬼道，为什么会堕饿鬼道？贪婪的心太重，嫉妒的心太重，所以造作种种不善业，堕恶道。堕恶道你要受这个果报，受果报的时候要学习，学习什么？怎么样学习我不贪，因为是贪婪的因堕落的，现在我们要学习不贪，学习不愚痴，学习不瞋恚。如果能把这个学习得稍微有点功夫，他就离开恶道，离开恶道他又回到人间来。堕到恶道就好比我们念书一样，降级，成绩太差了，降级；再回来之后叫留级，没有升，你回到人间来是留级；到天道才算是升，升级了。

　　我们在人间，不管现在你是享福也好，是受罪也好，这是属于果报。没有关系，逆来顺受，最重要的还是修，还是要断恶修善。人道的标准是五戒十善，那我们就知道，我们学什么？我们要学不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善里面，不妄语开出来，还有不恶口、不两舌、不绮语，不贪、不瞋、不痴，学这个。这个要学得好，我们能够修到上品十善，那就升级了，来生就生天。天有二十八层，一层比一层殊胜。

　　你如果要真懂得，我受果报没有关系，无所谓，为什么？自作自受，不怨天不尤人，好好学习。你们看《了凡四训》，了凡先生被孔先生算定了，那是果报！承受了。俞净意先生遇到灶神，灶神把他一生那些过失，他自己不以为是过失，经过灶神一点醒，他恍然觉悟，真的是过失，改过自新。改过自新就是学习，通过学习才能提升，他学得不错，所以下半辈子命运就转过来了。这是两个很明显的人，了凡先生跟俞净意，你看到他们怎样改造命运。就是我们这一生的命运是前世的果报，来生的命运是我们这一生的造作，我们这一生造作的因，来生就是果报。如果我们想来生的果报殊胜，不要在人间，到天上去，愈上层就愈好、愈幸福、愈快乐。得认真干！

　　我们今天看到圣人的教学，儒、释、道三家的教学，你们看《弟子规》，微不足道！但是，《弟子规》你如果真正依教奉行，每天读诵，你会觉察到一年比一年殊胜，也就是它里面有无量义。你从儿童开始学，学到八、九十岁的老翁，你还会兴趣十足。那是什么原因？这个里面法味无穷，字字句句无量义，跟大乘经教没有什么差别。要求小朋友要百分之百的落实，诸佛菩萨也是百分之百的落实。小朋友理解很浅，佛菩萨理解就深极了，这部《弟子规》展开决不亚于《大方广佛华严经》。尤其《华严经》上给我们讲，一即是多，多即是一，一多不二，《华严》是多，《弟子规》是一，真的是一多不二。所以到《华严》境界，这就是显著，从微至着。修学要从这些微细地方开始，才会有不可思议的成就。

　　第二句，「从浅至深，次第相乘」，学东西一定是由浅而深。佛当年在世的时候，他老人家对大众一生的教诲是依这个次第。你看《华严》，一般说《华严》不算，为什么不算？因为《华严》是给法身菩萨说的，不是给我们一般人讲的。尤其《华严》是在定中讲的，你要没有这个定功，你就没有办法参加如来的法会。《华严》讲的是什么？讲的就是宇宙人生的真相，完全说出来了。所以出了定之后，就从浅至深，讲「阿含」，「阿含」好比小学，小乘；再讲「方等」，方等是大乘，初级的大乘；再讲「般若」，般若是大乘里面最重要的一部分。你看他讲阿含十二年，小学，方等八年，般若二十二年，这么长的时间，世尊讲经说法四十九年，二十二年差不多是一半。由此可知，这个部分是世尊教学的中心，时间用得最长，办的班级也最多，二十二年般若。最后的八年《法华》，《法华经》的内容跟《华严》就没有两样，这是次第。

　　佛也是从小学办起，再办中学，「方等」像是中学，「般若」是大学，《法华》是研究所，《法华》就又归到《华严》。在中国，古来这些高僧大德跟我们讲，大乘经上面还有最高的，叫一乘经。一乘是《法华》里面讲的，佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，次第相乘是佛的方便说。佛教化众生的目标就是一个，希望你成佛，不是叫你作菩萨、作罗汉，不是的，那是方便说。也就是好象现在父母期望儿女，你们念书都能够拿到博士学位，你拿到硕士、拿到学士是过程，不是终极的目标；终极目标一定是帮助众生成佛！慈悲到极处，我们不能不知道。但是你要拿到最高的学位，一定是从小学、中学、大学次第念上去，这就正确。所以，佛在《佛藏经》里面讲，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你要不依照佛的教学顺序来修学，佛不承认你是他的学生。好的学生一定听老师的话，依教奉行，循序渐进，次第相乘就是循序渐进，这就对了。「以阶彼岸」，阶是阶梯，你通过这样的阶梯，你就能够证得，彼岸就是佛果，就是佛法里头最高的学位，佛陀。你要不是这样子修学法，不行！

　　下面举出几个例子，譬如《璎珞经》、《仁王经》、《起信论》、《瑜伽师地论》，统统都是跟你讲次第的，都是跟你讲循序渐进。一乘，圆教一乘大法，古大德一般只肯定讲三部经，可真的不多。这三部经，第一部就是《华严经》，第二部就是《法华经》，第三部是《梵网经》。《梵网经》非常可惜没传到中国来。我们现在藏经里面有一部《梵网经．菩萨心地戒品》，是《梵网经》里面的一品，就是菩萨戒。这一品传到中国来，翻译出来了，其他的没有。《梵网经》是一部很大的经，只有这一品，所以这个一乘教没传来。但是三部我们中国就有两部，修行上障碍也就没有了，这是《华严》跟《法华》。第一种说法，就是有次第的，一般的修行法。

　　第二个说法，是「圆融通摄门，谓一位即具一切位等，如此经所说，亦如大品等中，一行具一切行」，我们就说到此地。因为提出问题来，是在《华严》上发问的，因为《华严》好象不是按次第，它通于前后，通于前后就好象不是次第，才提出这个疑问。这是真的，《华严》里面讲的是圆融，是通摄，摄就是包括，通前通后。「谓一位即具一切位等，如此经所说」，《华严》里面讲的，《华严》任何一位前后全贯通。我们这个地方讲的五十一个位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次；五十五通常加四加行，我们这里不讲四加行，五十一个位次，每个位次都通一切位。

　　我们今天学的是最初、最基本的，好象盖大楼一样，我们还不是第一层，是地基。你说地基通不通最高的？好比说五十一层楼，我们今天连第一层都没到，第一层是初信位，我们今天是在基础上。基础也很深！有浅深差别不一样。我通常跟大家介绍基础，基础最深的、最底下的是《弟子规》。我们用净业三福来做基础就明了了。地下有三层，这个五十一层大楼下面有三层，下面三层是地基。第三层，就是最深的那一层，是《弟子规》。是什么？净业三福第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以下面第三层，这是地基里头最重要的基础。

　　我常常讲三教的基础教育，儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛家的《十善业道》，这个话我讲了很多次。「孝养父母，奉事师长」，我把它落实在《弟子规》；「慈心不杀」，我把它落实在《感应篇》，道教的《感应篇》；「修十善业」，这个太明显了，就是佛法里面的《十善业道经》。你说这三样东西通不通究竟佛果？究竟佛果是第五十二层，顶尖。你说它通不通？十信菩萨以这个为基础，十住还是这个基础，十行、十回向还是这个基础，十地、等觉、妙觉还离不开它。你就晓得弟子规、十善业通十地菩萨、通等觉菩萨、通妙觉佛果，一位即具一切位。那我们想，等觉菩萨他在日常生活当中所造的，你拿弟子规去跟他对照，这一百一十三条条条都是打一百分，满分！等觉菩萨如是，确实是满分，妙觉的佛果也是满分。再往下看，看到十信菩萨，还是满分，初信位菩萨也是满分，你就知道任何一位都具一切位。因为一切位这些修行人、这些佛菩萨们，十善业、弟子规、感应篇统统是满分。

　　我们今天在学，学了怎么样？我们没有学到满分。如果哪一天学到满分，那恭喜你，你就从地下层到地上一层，这一层就是初信位菩萨，我们这里讲的初发心的菩萨。初发心的菩萨这差不多是一百分，但是这个一百分跟上面比，比不上。在形式上是差不多，很像，实际上由境界上讲，差别太大了。要到什么时候才能跟等觉、妙觉完全一样？要到发心住，不但在形式上完全一样，在境界上也一样。如果诸位明白这个道理，了解这个事实真相，这三样东西你就会非常宝贵珍惜，拼命用功，你就学习了。你今天对这个好象提不起兴趣，勉强在那里学习，学得不够彻底，你不了解事实真相。真正了解，这三样东西你抓住了，如获至宝，这个东西可以保证你成佛作祖，保证你证无上菩提。你要是这三样东西有欠缺，你怎么修，生生世世无量劫中你都不能成就。你说这个多么重要，这《华严经》上讲的。

　　「亦如大品等中」，大品是《般若经》，《般若经》是大乘的精华，世尊二十二年所说。《般若经》在我们藏经里面分量也最大，六百卷。我们的《华严经》八十卷，《大般若经》六百卷，加上「普贤菩萨行愿品」四十卷，去掉当中重复的，《华严经》实际上九十九卷，差一卷一百卷；换句话说，是《大般若经》的六分之一。六百卷《大般若》讲些什么？我也给诸位做过报告，古大德都肯定《金刚经》这一卷是六百卷《大般若经》的纲要，不错，说得很好。而《般若心经》，玄奘大师翻译的，二百六十个字，可以说是《金刚般若》的纲要，《大般若经》纲要的纲要，确实是《般若经》的核心，说得好。

　　如果我们再把它归纳，我把它归纳成十二个字，世尊二十二年所说的，说的什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《大般若经》很多人没读过，《心经》念过，《般若心经》是不是这个意思？《金刚经》诸位读过，《金刚经》是不是这样的？一切法无所有、毕竟空、不可得，这讲的是诸法实相，就是宇宙万法的真相。世尊用二十二年的时间不厌其烦的详细给我们说，《般若经》里头就有这个意思，就有圆融含摄的意思，它讲一行具一切行，这意思很深。一位具足一切位，一行具足一切行！

　　我们起心动念，一个善念，念才起，遍法界虚空界；一个恶念，念才起，也遍法界虚空界。遍法界虚空界里面佛菩萨多、修行人多，但是凡夫也多，造业也多。不会引发重大的灾难，原因是什么？净业的力量跟染业平衡了。在染业里面，善业的力量跟恶业的力量几乎也平衡了，不平衡只是出现一些特殊的状况，一般讲大致上是平衡的，所以法界能建立；要不然这个法界就不能建立、不能成立了，这个讲的话是真的。

　　为什么一行具足一切行，一位具足一切位？统统是法性变的。这就是大经上说了，宇宙从哪来的？生命从哪来的？森罗万象从哪来的？唯心所现，唯识所变。这个心在《华严》里面就是法性，所变的是法相，性相是一不是二，法性里面没有对立。如果一行不具足另外一行，它就对立；如果一位不具足一切位，那位位也就独立，也就真有了。没有对立。对立从哪里来的？对立是迷了心性，一念不觉而有无明，起了无明，无明里面出现对立，这是错误的根源。因为事实里头没有对立，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，这才是事实真相。

　　这里面又有二门，「此中有二门，一缘起相由门，二法界融摄门」。下面大师从这两门给我们解释，先说缘起。「前中普揽一切始终诸位」，无边，底下还有两个字行海，「一切始终诸位，无边行海同一缘起，为普贤行德」，底下还有一句我们把它念下去，「良以诸缘相望，略有二义」。这个里头我们要简单说明一下。「前中」，前是指我们这部经前面，你看看我们读过「华藏世界品」，读过「世界成就品」，这普揽一切。「始终诸位」，就菩萨地位上来说，从初信位到等觉，这是菩萨位次，五十一个位次。再往上去叫妙觉，妙觉不是菩萨，妙觉是佛。菩萨是因位，在修因，在学习，没毕业；妙觉是果位，毕业了，等于说最高的学位拿到了。没有拿到之前是因位，拿到之后这属于果位。所以「诸位」是指菩萨的位次，五十一个位次。

　　「无边行海」，无边是说法门多、时间长，没有边际，行就是现在外国人讲的学习。为什么？断烦恼、证菩提是要从行海里面去锻炼的。本经末后善财童子五十三参，清凉大师讲得非常好，五十三参说什么？历事炼心。历是经历，事有善、有恶、有无记，统统都要经历，你才明了；你要不经历，你就不明了。人家问地狱什么？地狱去过，地狱什么状况，真正在地狱里受过那些罪，了解！人家问天堂，天堂也住过，也做过天人，你样样都知道。换句话说，十法界依正庄严，没有一桩事情你没有经历过，你要亲身去经历。外国人讲学习，他们现在也发现这学习是没有止境的，生生世世无止境的在学习。但是讲无止境的学习还不是事实真相，事实真相是学习是有止境的，不过时间太长了。

　　我们今天在六道里面的学习，真的是很麻烦，为什么？他有退转。前面李长者在《合论》里面告诉我们，为什么会退转，为什么不退转，讲得很清楚。我们在六道这个阶段里面学习，六道刚才给诸位说过，就是在这一栋大楼的地下室，地基里面。地基里头是地下室，在这里学习，从来没有走到第一层，就是没有走上来过，都是在地下室。地下室也有很多层，上上下下，走上去又下去，堕下去，他都没有办法升到第一层。升到第一层之后就好办了，为什么？退下来的机会少了，只有向上，没有往下退。但是在下面的时候似乎已经忘掉，不知道上面还有，就在六道。到非想非非想处天以为是到顶了，其实不是，超过非非想处天才是第一层。无量劫来没有离开过地下室，苦就苦在这个地方。但是不管是地下室也好，五十二层高楼也好，「同一缘起」，这个没错的。同是一栋大楼，没离开这个大楼，地下室也是大楼，地上还是大楼。「为普贤行德」。现在时间到了，我们就在此地休息一下。

　　诸位同学，我们接着看下面的《疏》文。我们还是从「前中普揽一切始终」从这一句开始。「前中普揽一切始终诸位，无边行海同一缘起，为普贤行德，良以诸缘相望，略有二义」，我们接着这句来学习。这都是讲的事实真相，虽然是事实真相，我们凡夫迷失得太久了。迷得太久，时间太长，所以现在从习惯上来讲，看这桩事情好象特别生疏，不知道这些事情就在眼前。《华严经》上所讲的字字句句都在当下，只要我们细心观察就明白了。

　　「为普贤行德」，普贤的行德无量无边。《华严》是用菩萨来表法，普贤跟文殊，普贤代表行德，文殊代表智德，智慧，圆满的智慧。圆满的行门，就是一行具足一切行，任何一行都跟法性相应，这叫行德。总的来说就是十大愿王，这是总的纲领，细说就是前面「净行品」里面一百四十一桩事情。所以十愿是纲，一百四十一愿是目，普摄无量无边的行门。

　　我们先从缘起上来看，「良以诸缘相望，略有二义」。缘，我们现在讲条件，任何一法不是单独而生起的，在佛法里面讲无量因缘，任何一法都有无量因缘，就是无量的条件。所以绝对不是没有原因，有的。世尊为了教学方便起见，把无量因缘归纳为四大类，这个四大类是大乘教里头常讲的，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，无量因缘也不出这个四大类。诸缘，诸缘相望就是诸缘的关系，再给我们略说二义。第一个是「约用」，用是作用。「由相待故」，相待就是对立、就是相对。由相对故，它就有有力、有无力的意思，有有力、有无力。「是故得相收及相入也」，一定是相对的它才起作用，起十法界依正庄严的作用。西方的科学家发现了相对论，告诉我们世间所有一切法都超不出相对的定律，认为这是真理。而实际上，在佛法讲，这是个现象，十法界里面的现象，从缘起当中产生的现象。相对就有有力、无力，于是在现象里面就产有相收及相入，有这两个意思，这是从作用上讲的。

　　用不离体，体不离用，从体上说，「由相作故，有有体无体义，是故得相即及相入是也」，这是从体。这个体不是说性体，但是它离不开性体。我们今天讲万物，万物之体有质体，我们讲性质。体是什么？体是性质。性质在佛法里面讲，这体是有两个，一个是性体，一个是质体。性体是法性，唯心所现，这是真的。性体虽有，一般人见不到，如果见到了，问题解决了。见到是什么？明心见性。见性就成佛，一切就圆融了，就互摄了。我们一般人讲体，执着在质体。

　　这个地方讲有体跟无体，有体是有形相的，你能够接触得到的，我们叫它做质体。无体是性体，是真如本性，因为它不是物质，也不是精神；精神还是属于有体，法相唯识里面讲得清楚。我们现在这个世界，精神世界跟物质世界从哪来的？八识里面就讲得清楚，精神是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分。见分跟相分从哪里来的？是从自证分里头变现出来的。谁知道有自证分？它另外还有个证自证分。从这些讲法里头，我们就明白了，《华严经》里面讲的法性就是自证分，讲的佛性就是证自证分。佛性是什么？觉性，也就是说法性里面本来具足的般若智慧。本来具足的般若智慧，这是觉性，就是法性里面本觉的这部分，通常我们也称它为佛性。「一切众生皆有佛性」，意思是说一切众生皆有法性里面本具的般若智慧。法性是自己，不是别人，能现能变，能现森罗万象，能变十法界依正庄严，所以法性才是真正的体。

　　这个有体、无体的意思是互通的，看你从哪个角度上去看。你要是从法性上去看，法性是有体，法相没有体，也就是说我们的精神世界跟物质世界都没有体，这是从法性上看。如果从现相上看，精神世界有体，物质世界也有体，体是什么？体就是见、相两分。而法性无体，为什么说法性无体？法性是我们六根都接触不到，不但你看不见，因为它不是精神，也不是物质，也不是时间，也不是空间，时间、空间都从它变现出来的。古人用一句话来形容它，不可思议。不可思议不是一句搪塞的话，是事实真相。就是法性你不能够去思惟，你一思惟，错了，你思惟不到。你也没有办法去讨论，你说不出来，所谓「开口便错，动念即乖」。你可以能够体会得到，什么时候体会？心清净到极处，没有言语，没有念头，它就在前面。

　　所以大乘教里面讲，这桩事情「唯证乃知」，你要不能够亲证，不能够契入这个境界，你不知道。我们今天晓得这桩事情，是佛说的，不是我们亲证的。什么人亲证？《华严经》上告诉我们，圆教初住菩萨。所以亲证之后就不退，没有亲证有退转，六道里面是决定退转。而且退的时间多，进的时间少，真的叫进一步退十步，所以学习、修行的时间太长！到四圣法界的时候，虽有退，但是人家进的时间多，退的时间少，比起六道凡夫他们真是我们看是勇猛精进。因为四圣阿罗汉决定不会退到六道，四圣法界他退的底限是阿罗汉；菩萨会退到阿罗汉，阿罗汉再修行又变成菩萨，决定不会退到六道。所以我们知道他进的时间多，退的时间少。到什么时候才不退？圆教初住，那就是脱离十法界，永远不退了。所以大经上佛告诉我们，证到初住菩萨就得三种不退，位不退、行不退、念不退。圆教初住破一品无明、证一分法身。禅宗里面常讲明心见性、见性成佛，那是什么地位？就是圆教初住。到这个时候只有往前进，没有往后退，永远不退。这些性相、理事、因果，《华严》讲得透彻，统统都讲到。

　　所以一切诸法相即、相入，「是故得相即及相入是也」。相即、相入是不二义，一法里头具足一切法，一位里面具足一切位。讲到究竟，我们在前面读过，一微尘里面有世界，世界里面有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这个境界一般人很难体会。过去，贤首国师在皇宫里面讲到这桩事情，皇帝听不懂，什么叫相即、相入？他请皇帝做个八角亭，做个亭子，这八角亭里面就是八面，每一面都放一个大镜子。诸位要知道唐朝那个时候，我们现在这种玻璃镜子没有发明，那时候什么镜子？铜片，铜片磨得很干净，能照，放八个大镜子。贤首国师请皇帝到亭子当中站着，看看八面镜子，马上就明白什么叫相即相入。这个镜子里面一照这个人，互相一照，重重无尽。实际上不必要八面，两面镜子你就看到了，两个镜子对照，你站在镜子当中，你看看镜子里面的现相。镜子里面还有镜子，就像什么？微尘里头有世界，世界里头有微尘，重重无尽。什么人能入这个境界？这就是不可思议了。我们只站在这里是感觉一下，入不进去。普贤菩萨能入，能入这个境界，不可思议。

　　我们再看下文，「此经之中，依斯义故，行位相收，总有四说」，这就给我们讲得详细一点。此经是《华严经》，尤其是《华严经》这一品「贤首品」，依这个意思讲行位相收，就是一位具足一切位，一行具足一切行，这给我们讲事实真相。你要真的知道事实真相，你就晓得起心动念、言语造作不是没人知道，遍法界虚空界，入这个境界都看得清清楚楚。为什么？时间没有了，没有先后，没有过去现在未来；空间没有了，空间没有是没有远近。就像两面镜子互相照一样，时空突破了。起个念头遍法界虚空界，一个动作也是遍法界虚空界，这很不容易体会，唯有在两面镜子对照的时候，能够有这点感受。两面镜子对照，我们一个动作，你看多少，全部都有了。能够体会到一点行位相收，相收、相入的意思能够体会到一些。

　　总有四说，第一，「或始具终」，始是开始，开始里面具足圆满，终就是圆满，「如此门中，具一切行位，普贤德海者是也」，就是我们今天讲初发心，具不具足？具足。我们今天是凡夫，六道凡夫，我们发心想修行成佛，就跟五十一位菩萨、跟妙觉佛就通了。为什么不能成就？因为你会退，你遇到缘，把这个愿忘掉了，你又退转，这就是六道里头退得多、进得少。你不是念念都是佛法，如果念念都是佛法，这一生可能都成就了，尤其修净土法门。所以往生没有别的技巧，起心动念念念都是阿弥陀佛。你要问多久才能成佛？《弥陀经》上给我们讲的「若一日」，一天就能成佛；「若二日到若七日」，不难！真的放下屠刀，立地成佛。可是这一天，一天二十四小时，纯是阿弥陀佛，没有一个杂念，他就有感应。

　　在历史上有这个例子，《往生传》里面很多人都知道宋朝的莹珂法师，他念三天成就了。给我们证明《弥陀经》上说，「若一日到若七日」不假，他真办到了。他也不知道他三天能成就，他只知道关起门来一心念佛，没有怀疑、没有夹杂、没有间断。他真是拼命，不吃饭、不喝水、不睡觉，就这句阿弥陀佛念到底，要把阿弥陀佛念来。念了三天三夜，人大概也差不多了，可是他意志力太强，真的把阿弥陀佛念来了。他为什么有这么大的毅力？他是个出家人，不守清规，也就是说业障习气太重，禁不起诱惑，所以常常破戒犯规。好处是他相信因果，自己想想自己的行为将来必定堕阿鼻地狱，一想到地狱就害怕，地狱堕进去之后，什么时候才能出来？常常把这桩事情放在心上。

　　遇到同参道友们，他是很难得，他说直话，没有隐瞒自己的过失，绝不隐瞒自己的缺点，这所谓发露忏悔。向同参道友们请教，有没有什么法子能救我，救我将来不堕地狱？这些道友们找了一本《往生传》送给他看，他是看了那些念佛往生的人生到西方极乐世界，所以才发心，这个办法行。万缘放下，身心世界一切放下，一心归命净土，一心专念阿弥陀佛。畏惧地狱果报的意念非常恳切！真怕堕地狱，求阿弥陀佛来救他。没想到三天，阿弥陀佛就真的来现前，众生有感，佛就有应，佛氏门中，不舍一人，我们从这里得到了证明。阿弥陀佛告诉他，你还有十年阳寿，你现在寿命没到，还有十年阳寿，你好好的修，到你阳寿终的时候我再来接引你。

　　莹珂这是见到阿弥陀佛了，他很聪明，他把这个机会抓住，向阿弥陀佛恳求，「我十年阳寿不要了，可不可以？我现在就跟你走」。阿弥陀佛听了之后笑笑点头，「行，这样好了，三天之后，我来接你」。为什么当时不带走他，要三天？这就是为一切众生做示现，让大家看看净宗法门真实的效果。所以佛就跟他讲三天。佛这么一答应，他是太高兴了，他把他的房门打开，告诉大众阿弥陀佛来了，三天之后要接我往生。寺庙里头没有一个人相信，破戒犯斋，关着房门念三天佛，三天就能往生，哪有这种事？做示现的。但是看他说话的语气态度又不像骗人，好象真有这么回事情，好在三天时间短，不长，所以大家说，好！那等着看，看你三天之后佛来不来接你？你是不是真的往生？

　　到第三天，莹珂恳求寺院的大众帮他助念，送他往生。当然，人同此心，心同此理，你真的能往生，哪个人不欢喜来助念、来送你？到第三天的时候，真的大家帮他助念，助念不到一刻钟，他就告诉大家，「阿弥陀佛来了，我看到了，现在就跟他走」，没有生病，这就往生了。诸位想想，莹珂法师发心关起门来求念阿弥陀佛，发这个心，他的心真，他的愿切，他的行确实不怀疑、不夹杂、不间断，就是大势至菩萨所讲的，「都摄六根，净念相继」，他做到了。

　　为什么后头还有十年寿命他不要了？他跟佛说，「我的习气太重，禁不起诱惑，如果再有十年，不知道要犯多少过失，不知道要作多少孽，可能最后就不能往生」。现在这三天三夜，真的把他的业障忏掉，才感应佛现前。他很聪明，他有智慧，他的选择是正确的。佛三天之后接引，这就是告诉大众，做个示现，做个念佛往生的表演，让大众都来看看，这是真的，不是假的。《净土圣贤录》、《往生传》都有记载。所以这是讲时间短的，《弥陀经》上讲的一日到七日。

　　再讲一般的时间，长的，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到的，大概是三年到五年。十之七、八是三年成就，再少数一点，五年肯定成就。这初发心就相即相入，就起感应道交的作用。为什么不能像莹珂法师那么快的感应？你的业障烦恼习气太重，你发心的勇猛不够，所以必须要长一点的时间，二年、三年感应现前。总而言之一句话，要真干，要对于这个世界，身心世界没有一丝毫留恋，才行；有一丝毫留恋、有一丝毫牵挂，就不行了。

　　通常一般人的习气，这个事情我看得惯，我看了喜欢，那个事情我看不惯，你不能往生。为什么？障碍了。你对这个世间一切人事物还那么关心，这是什么？没放下！一般人放下需要多长的时间？就是要二、三年这么长的时间。我们自己亲身经历的，前些年我住在新加坡，新加坡居士林的林长陈光别，那是个银行家。晚年生病，当然就不能够上班，躺在病床上，头脑很清楚。我在新加坡讲经，这时候他才真正想到要听经，躺在床上没有事情，希望来听经。那个时候正好讲《无量寿经》，李木源就把我讲经的录相带送给他。听说他每天听八个小时，一遍听完之后从头再听，听了五、六遍，他明白了，一心念佛。

　　反正电视机就放在他的旁边，他躺在床上，睁开眼睛就看到电视机；念佛机帮助他念佛，佛号不中断。两年，心里没有妄念，不是听经，就是念佛，其他统统放下了，两年。他就跟李木源说，「我想往生，想走了」，说这个话，我们相信他的功夫成熟，他真可以往生。李木源居士劝他，你现在还不能走，居士林的人事不稳定，希望他再多住几年，只要他在，他的声望能够安定人心。于是他就点点头，好！又两年。他还到居士林开了一次董事会，人事都安排好了。我听他家里人说，他在一张纸上写了八月初七，写了十几个日期，可是也没有人敢问他，不知道什么意思。八月初七、八月初七写了几十个，这三个月之前。三个月之后，就在他写的日期那一天往生的。前后听经、念佛四年。我们知道他两年就成熟了，后面两年是李居士要求他多住两年，让居士林的人事安定下来。

　　他虽然是个学佛的佛教徒，可是银行家，搞企业的。一生盖庙，护持道场，出钱出力，没有听过经，没有念过佛。到生病的时候才真干！先听经，明白净土的理论、方法、境界，都搞清楚、搞明白了，放下万缘，一心正念。他在往生的前两天，请我去给他做三皈五戒，第三天他就走了。走了之后还有瑞相，我跟诸位讲过，他的冤亲债主很多！在居士林附身在一个居士身上，来传递这些讯息，证明老林长真的往生。这些冤亲债主看到也非常欢喜，不找麻烦，他真的往生。这些冤亲债主到居士林求授皈依，要求听经，指定听《地藏菩萨本愿经》。

　　很多的冤亲债主，附在一个女居士的身上，年轻人。附身的时候说出这些话，说完之后她就昏倒，再清醒过来问她，她什么都不知道。这桩事情，被附身的人来见过我，把前前后后的事情，后面还有感应都告诉我。陈光别居士临终的示现，一点都不假！所以从这些你就晓得，我们虽然是凡夫，凡夫发一念真诚心，也具足一切行位，也跟普贤德海相应。这是讲始具终，这开始就一直通达到妙觉位，到等觉、到妙觉。

　　第二，「或终具始，并在十地位后，如下文十定、十通等说」。《华严经》后面有「十定品」、有「十通品」，这是说什么？说等觉、妙觉，这是从终，终通始。这就像我前面跟诸位报告的，我们现在学习是从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是始，这是净业三福里头的第一条。第一条里面，这里讲了儒、释、道的三个基本教学，「孝养父母，奉事师长」落实在《弟子规》；「慈心不杀」落实在《感应篇》；「修十善业」落实在《十善业道经》。这三样东西是根本的根本、是最初。我们看等觉、看妙觉、看十地菩萨，他们应化在十法界，不论用什么身分，有没有具足弟子规、十善业、感应篇？统统具足。所以我说统统打一百分，始通终，终通始。

　　第三，「或诸位齐收，并在十住等，一一位中，各收一切，悉至究竟，如下文十住十行等说」。不但是初发心通到佛果，而且前面也跟诸位做报告，初信、二信、三信、四信到十信统通。再告诉诸位，讲得清楚明白一点，初信位的菩萨，这三门基本课程都拿到满分，他才能够证得初信位。我们现在这三样东西的修学，分数都不够满分，所以还在地下，这个地下就是十法界的六道。十法界四圣在地上，初信位菩萨第一层，二信位菩萨是第二层，一直到六信位还是属于六道的范围，六道的诸天；到七信位，出了六道，七信位是阿罗汉，出六道，在四圣法界；到十信位，出十法界，到出十法界那就真正不退转了。

　　可是六道里面，证得初信的时候，他绝对不堕三途。从初信到六信，他们修行的地方是天上、人间，往来就是天上人间，都在那里修、都在那里学习。把烦恼习气统统断掉，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明烦恼在四圣法界断，见思烦恼决定在六道里头断，这都圆满成就。所以我们这个基础的修学，就是讲这三个根，我讲得很清楚、很明白，儒、释、道这三个根通每个地位，诸位齐收，位位都有。现在时间到了，我们就讲到此地，明天我们接着这个地方再来学习。

大方广佛华严经（第一五九七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，昨天我们讲到「开章」这三首偈，清凉大师的《疏》，学到「行位相收，总有四说」。前面三条我们学习过了，今天从第四条看起。「四或诸位皆泯，行德显然，如离世间品说」。实际上，大师讲的这四个意思统统一时具足，这就是底下法界圆融。为什么说诸位皆泯？这个「诸位」就是菩萨五十一个阶位，「皆泯」就是都不存在，这个意思我们老同学听起来应当能体会得到。前面多次说到，华藏世界四十一位法身大士，这四十一位到底是有还是没有？十住、十行、十回向、十地、等觉，前面讲诸位齐收，那就清清楚楚有这个位次。可是佛又给我们说，这些阶位统统不可得。为什么不可得？初住以上，要知道惑障断尽了，惑是迷惑，障是烦恼。就《华严经》上讲，三大类的烦恼，起心动念这是无明，是不觉，从不觉起分别，从分别起执着。他们执着、分别、起心动念统统断掉了。如果真的是断掉，哪里还有阶位？阶级位次就没有了；凡是有这个阶位一定有分别、一定有执着。

　　由此可知，这是世尊对十法界里面人说的。十法界里面就是达到菩萨法界、佛法界，他还起心动念；权教菩萨还有分别，所以说有。统统都断掉了，破一品无明，证一分法身，初住以上，不起心、不动念，所以可以说没有。说有、说没有是一桩事情，不是两桩事情。所以，有跟无不是对立的，这个不可思议，不可思议的境界。我们世间有就是有，有不是无；无就是无，无不是有，它是对立的。在一乘大法里头没有对立的。没有对立，佛为什么说有？为什么说无？这个前面有多次报告，我们总要明了。

　　说有，确实无明的习气没有断尽，所以这四十一位菩萨，无明有厚薄不一样。像十住，无明的习气就重，十地就轻，等觉就更轻，到妙觉就没有了，是这个意思。除此之外，我们可以说菩萨的智慧、德能、相好没有多大差别。我们十法界里面的人，别说凡夫，十法界里最高级的圣贤，四圣也没有办法辨别出来智慧德相。谁能辨别？妙觉位的佛能辨别，妙觉就是佛陀，是果位，他行，他能够辨别出来。这个智慧、德相还是不同，虽然非常接近，实际上还是有差别。由此可知，等觉以下没有法子辨别。泯就是这些位次统统没有了。这个话一定要说，为什么要说？不说就不圆满，没有把这个事实真相讲清楚、讲明白。合起来看这才看到圆满，看到全部而不是局部。

　　「行德显然」，行，我们今天讲活动，从起心动念、言语造作都是属于行，行动，都是性德。行德（行动）全是性德的流露。这是我们讲的四十一位，包不包括十信位？包括；如果不包括，一即是多、多即是一就讲不通了，一行一切行、一切行一行，这些在末后「离世间品」讲得很多。「离世间品」是菩萨们修行，他修的什么行？离世间，就是把世间放下！身心世界一切放下。怎么放下法？实际上哪一样都没有放下。这个我们听起来又奇怪了，为什么哪一样都没有放下，又说统统放下？从事相上看，一样都没放下，从心上去看，他的心清净，一尘不染。所以，前面讲诸位齐收是从相上讲的，这一段讲诸位皆泯是从性上讲的。

　　《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色空是一不是二。色是什么？现相，色相，我们今天讲物质的世界；空是什么？精神的世界。它不是物质，所以我们的六根缘不到，六根接触不到。它不是色法，你眼见不到；它也不是音声，你听不到；它没有香气，你闻不到，所以叫空。相有性空，相是色法，色声香味触法都叫做色法，用一个字做代表，五根六尘都是属于色法。所以大乘教里面讲空有是一，这是非常难懂的。我们凡夫，说有好懂，说空也好懂，说空有是一就不好懂。空跟有怎么会是一桩事情？真的是一桩事情。

　　再看下面第二段，「法界融摄门者」。前面是「缘起相由」，简单的介绍到这个地方，现在看法界圆融。「谓此诸位，及所修行，皆不离普贤无尽法界，然此法界，圆融无限，随在一位，即具一切，今在信门，收无不尽，下诸位中，皆具一切者，并准此释」。我们把这个意思简单介绍一下。法界就是我们常讲遍法界虚空界，佛学的名词称法界，界是界限，法是一切法。现在科学里面的名词叫不同维次的空间，不同维次就是界，空间就是佛家讲的法。

　　大家都知道科学家说，我们人居住在这个地球上叫三维空间，还有四维空间、五维空间，从理上讲，空间维次是没有止境的。而在事上说，现代的科学家用科学的方法，确实肯定这个世间至少有十一种不同维次空间，至少有十一种。在我们佛法里面称法界，法界也是如此，从理上讲，法界是无量无边。但是从事上讲，这个也很奇怪，跟科学家讲的很类似，佛给我们常常讲，也讲十一种。你看大乘教讲十法界，十法界十种，十法界之外还有个一真法界，合起来不是十一种吗？这是非常明显的，其实每个法界里面还有很多法界。再严格的说，我们每个人，人与人之间有不同的法界，也有共同的法界，《楞严》里面讲的同业、别业。

　　宇宙万法真的是很复杂，虽复杂它又很简单、又很单纯，为什么？它不相妨碍。《华严》告诉我们，「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，所以虽复杂，它没有妨碍，真的是很单纯。这桩事情，佛菩萨教我们如何契入圆融无碍的法界，叫大自在！这个里面真的有欢喜、有快乐，纯净纯善，没有丝毫染污，没有丝毫不善，是我们每个众生自性本来具足的。这是什么？这是佛的法界。法界融摄是佛的法界，至少破一品无明，证一分法身，你就契入这个境界。这个境界是再也没有分别执着，再也不起心动念。我们的麻烦就是把自己本有的性德迷失了，佛菩萨教导我们没有别的，把迷失的再找回来就是了，所以说「圆满菩提，归无所得」。你在佛法有没有得什么东西？没有，一样也没有；你所得到的全是自己本有的。

　　下面「谓此诸位」，这就是讲五十一个位次，从初发心。前面跟诸位说过这个位次，香港大楼多，我用大楼做比喻，大家好懂！大楼上第一层是初信位菩萨，第二层是二信位，一共多少层？五十二层。下面是地基，地基也有好几层。地基是什么？地基是六道、是十法界。十法界包括六道，六道是在地下层，下面六层；阿罗汉，阿罗汉就等于初信位的菩萨，第一层，缘觉是第二层，十法界里面的菩萨是第三层，十法界里面的佛是第四层，第五层以上叫一真法界。我用这个比喻，诸位的概念就很清楚。我们的麻烦在哪里？无量劫来都在地下的六层，从来没有到过第七层，第七层就是上面的第一层，从来没有到过。第七层就是证阿罗汉果，就是《华严》讲的初信位的菩萨，初发心。因为到这一层他就不退，不会再退到地下室去，以后一直就往上升，快慢那是各人勤惰跟遇缘不同。

　　实实在在的关系，这两种也不是偶然的，你遇到的缘有殊胜、有不殊胜。殊胜的，你遇到好的老师、好的学习环境、好的增上缘，你成就容易！这一生没有遇到好老师，没有遇到好的增上缘，学习非常困难，非常容易退转。我们的退转是太容易了，为什么？内里面烦恼习气很重，外面都不是善缘，几乎都是帮助我们堕落的。你看现在的小孩，从小就学竞争，这个社会各个阶层你所见所闻，无一不是帮助你增长贪瞋痴慢。贪瞋痴慢一起来，就加速度的往下面堕落，他不会往上面去。

　　所以，证得阿罗汉果以后，《华严》里面证得初信位的菩萨，就脱离六道，决定不会再堕到六道去了。他们有个好处，这是什么？《金刚经》里面我们得到的讯息，世尊在《金刚经》里面嘱咐大菩萨，要常常护念小菩萨。哪些是小菩萨？十信位的菩萨是小菩萨，没见性，诸位要知道，十信没有见性。在十法界里面，就是四圣阶位的菩萨是小菩萨。大菩萨常常照顾他们，所以他们不会退堕。我们六道里头，这些大菩萨照不照顾？照顾，如果不照顾他就不慈悲。照顾怎么样？照顾，我们往往不肯接受，这真是自己糊涂，不知道好歹，敌不过烦恼习气。所以过失还是要犯，贪瞋痴慢还是要犯，这就是进退的原因。

　　我们要学习的是什么自己就明白了，我们要学最重要的功课。功课，说老实话，不是说每天念多少声佛号，拜多少拜佛，念多少部经，这是形式不是实质。实质的功课是什么？是断恶修善，改过自新，这是功课的实质，这里面最重要的是断烦恼、开智慧。烦恼里面最重要的，是根本烦恼。悭贪是饿鬼，我们有没有在这儿下功夫来学习？悭贪一年比一年轻，瞋恚一年比一年轻，愚痴一年比一年轻，傲慢一年比一年轻。烦恼轻，另外一面智慧一定增长。悭贪轻了，布施的心就生起来，欢喜布施，欢喜帮助别人；瞋恚轻了，慈悲心就生起来；愚痴要是轻了，智慧就现前；傲慢心轻了，你对一切众生自然就恭敬，这是我们修行的实质。如果我们在这个方面来用功夫，叫真修，天天反省，天天改过。

　　你看看袁了凡先生，这在家居士，俞净意，都是佛教徒，在家居士，他们用功过格。每天做的事情，从早到晚，哪些是善事，哪些是不善的事，善事就记功，不善事就记过，每天功过对比。这一天当中，我做的善事多还是恶事多？到什么时候才能真正做到这一天从早到晚所做的都是善事没有恶事，能修到这个地步，你这一生当中肯定向上提升，人往上提升就是天道。可是天有很多层次，佛法里面讲二十八层天，每个层次里面都有他的功课。学好了，往上提升；学不好，留级；如果过失犯多了，就降级，这就叫轮回。

　　这些位次（包括十信位）以及他们的修行，「皆不离普贤无尽法界」。普贤无尽法界讲的什么？全部《华严经》就是普贤无尽法界。从总纲领来讲就是十愿，十愿是总纲领，要抓住；细目就是前面我们所学习过的「净行品」，一百四十一条都能落实！在生活当中全都做到。我们今天在初学的阶段，我们确实在大乘圆教，我们是在念幼稚园，幼稚园哪个班？小小班，真正是启蒙。你要说念多久了？大概是无量劫。无量劫为什么都不能升到中班、大班去，始终还在小小班？那就是每次考试都不及格，这个时间太长了。这个要自己警觉，任何人都帮不上忙。

　　我们这一生缘可以说是非常殊胜，得来不容易！这个自己要珍惜，自己要有这个认知。常常想到什么？想到普贤行门的总纲领，就是十愿，十愿是总纲，念念不忘。第一个「礼敬诸佛」。我们在日常生活当中，对人有没有礼貌？对人应该有些什么礼貌？你念念《弟子规》就知道，《弟子规》里头有详细说明。礼敬下面是诸佛，我们是不是把一切众生都当作佛来看待？虽然我们有时候尊敬别人称菩萨，可是是不是真的把他当作菩萨看待？叫着菩萨还要教训菩萨；换句话说，你自己早就成佛，你比菩萨高太多，你在教训菩萨。难！所以生生世世停留在小小班。

　　这些理事不能不清楚，为什么？不清楚你不能长进，你不能把自己的错误放下。往往我们在日常生活当中，不知道自己所作是错的，都以为自己所作是对的，哪里知道是错的！你真正对大乘佛法通达了解，你会发现我错了。错在哪里？我还有分别、我还有执着，这就是错误的根。《六祖坛经》里说得太好了！说起来你都懂、你都记得，但是你为什么不做？境界现前，忘得一乾二净。《坛经》教我们什么？「若真修道人，不见世间过」；你见世间过，你不是真正修道人。我们再问，如果世间善恶都见不到，那你是个白痴，你连是非善恶都不知道，你不是白痴是什么？我知道是非善恶，那又不是修道人，这话怎么讲法？见到的事，是非很清楚、很明白，不能放在心上。善财童子为什么一生能成佛？他会修。我们生生世世还停留在小小班，你说可怜不可怜？永远升不上去，不会修。

　　自以为聪明，表现的态度是贡高我慢，不知道谦虚、不知道恭敬，我们错在这里。每天虽然读经，虽然念佛，虽然天天做回向，没用。不知道自己的毛病，不知道自己的过失，天天犯，永远改不了。这就是古大德非常感叹的说法，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。我们修什么法门都得不到真正的利益，道理在此地，不可以不知道。善财真的非常值得我们学习，善财见到人行善，他不说别人，他回过头来学他，见贤思齐。看到那个人做错了，造作罪业，他也不放在心上，他也不说。他怎么修？回过头来反省，自己有没有犯这个过失？有则改之，无则嘉勉，不批评人。什么样的人做错事情的时候，你才会管他、劝告他？佛门跟古礼是相通的，你是他的父母你要管，他做错事情你一定要说；你是他的老师，他做错事情你一定要说。只有父母跟老师，那是你的职责。

　　这个人做错事情，我们看到人家错了，实际上他有没有做错我们并不知道。佛菩萨应化在这个世间，常常用做错事情来示现，来教化你，来给你启示。这叫什么？叫善巧方便。我们前面读过清凉大师开示这段注解，一开端，清凉大师就讲「顺违皆顺」，你才真正学到东西。看到人家对的，他是菩萨，他示现给我看的；那个造作罪业的，他也是菩萨，他示现的是负面的。正面的要我学他，负面的让我反省，我有没有他同样的过失？全是老师。孔夫子成就也是靠这个方法，你看《论语》里面夫子讲，「三人行必有我师」。三个人在一起走，一个表示善的，一个表演恶的，我在其中；三个人，二个都是我的老师。所以孔子成为圣人，善财一生成佛，道理在此地。

　　凡夫所以不成就，永远停留，甚至往下堕落，原因在哪里？看到就批评，没有能够接受到自己来受用，他不晓得这个道理。这就是不会学！佛门常讲善学，这人不善学，意见太多、批评太多。要知道批评当中往往引起误会，往往结下仇恨，结下来之后麻烦了，生生世世冤冤相报没完没了，你说你麻烦不麻烦，都是有意、无意造的业。有意有果报，无意还是有果报，不能说无意就没有果报；有意的果报重，无意的果报轻，统统有果报。所以「礼敬诸佛」跟孔子所说的「三人行必有我师」，你合起来看你才能领悟，一切恭敬！对善人恭敬，对恶人一样恭敬，决定没有说是有差等、有差别的，没有。为什么？修自己的平等心，修自己的真诚心，对一切人应该是要用这个态度。

　　赞叹，赞叹就有差别，这个一定要知道。人家做的善事该不该赞叹？赞叹有一定的分寸，不能超过，不能不及，就是要恰到好处。如果不及，显得你还有傲慢；如果超过，显得你谄媚、巴结，分寸要捏到恰到好处。而且要看到对方这个人的修养、善根，你都要懂！他有善根、有修养，你的赞叹他表示感激，他不放在心上，若无其事，这个对的。如果他没有这个修养、没有这个善根，赞叹之后他就狂妄，那你就害死他了。你毁谤他，你批评他，不是讲毁谤，是批评他，他记仇。甚至表面上对你很客气，谢谢你，但内心不服，那你就冤仇结下去了，不容易！

　　所以古人讲「口为祸福之门」，批评跟赞叹都不容易，那里头是有大学问在，哪里可以随便说的！如果说话那么容易，孔老夫子教学就不会把言语摆在第二位。夫子教学四科，四门功课，第一个是德行，第二是言语，你说说话多重要！从小训练。言语是大学问，中国古圣先贤的教诲常讲，「一言兴邦，一言丧邦」，一句话可以把国家振兴起来，一句错误的话会把国家灭亡。这就是提醒你，说话不是容易事情，要很虚心的学习，最重要的是天天反省，反省就是修忏悔法。佛经里面的修行，总而言之，也可以说统统是修忏悔，忏悔能够包括所有的行门。天天反省，天天改过，那你就天天向上提升。

　　朋友之间规过劝善有这个义务，但是决定不能超过三次。三次他没有改，以后千万不要再说了，说了就结冤仇。所以最重要的是修自己，是提升自己。我们做得正，这个样子感化你的周边，尽量用感化，不要用批评，这就正确了。所以称赞如来，那个称赞就是分寸捏得恰到好处。「广修供养」，广修供养用现代的话来说，全心全力为大众服务，这是每个人都会欢迎、会接受的，修福！「忏悔业障」，是自己真正修行。

　　普贤无尽法界浓缩就是十愿，十愿展开就是无尽法界。我们刚刚读过「净行品」，「净行品」就是十大愿王的细目。你再看看我们常讲的《弟子规》、《十善业道》，跟道家的《太上感应篇》，你细心去观察，是不是普贤法界，是不是普贤之德，你就知道。所以我们从哪里学，现在就更清楚、更明了；十大愿王确实落实在弟子规、落实在十善业、落实在感应篇。好，现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的疏文，「然此法界，圆融无限，随在一位，即具一切，今在信门，收无不尽，下诸位中，皆具一切者，并准此释」。大师实在讲是非常的慈悲，唯恐我们看他的注解还有疑惑，所以疏后面还有钞，钞就是注解疏的。诸位要深入的研究，《疏钞》是非常有价值，引导我们契入华严境界。我们现在接着看这段。「然此法界，圆融无限」，这个法界就是法界的全体。也许我们初学的人会感觉到，我们这个法界是整个法界里面的一部分。正如同我们讲宇宙，宇宙有无量无数的星系，我们居住的这个大星系就是银河系，小的就是太阳系，太阳系是银河系里面一个小星系，地球又是太阳系里面的一颗小星。这样说起来，好象我们这是宇宙的一部分，而且是整个宇宙很小的一部分。再看看我们人身，在这个地球上，真的可以说是微不足道，太小了。

　　可是佛在《华严》里面告诉我们，这是我们一般世间人的错觉；换句话说，你看错了，你没看到事实真相。事实真相是什么？事实真相里头没有大小；换句话说，事实真相里头从来没有对立。诸位想想，大小是不是对立的？长短是对立的，前后是对立的，远近是对立的。对立从哪里来的？对立从妄想分别执着里面变现出来的，所以不是事实真相。事实真相是我们无法理解，《华严经》叫什么？叫不思议解脱境界。那个里面就没有对立，没有对立才叫圆融，圆融无限。

　　从圆融的观点来看，我们这个人身就是一个浓缩的法界，大小不二！这个小法界跟大法界是一样的，决定没有丝毫差别。我们在《华严》前面读过好几次，后面还会讲到，大乘经上佛讲，芥子纳须弥，须弥纳芥子，这是说什么？大小不二。须弥是须弥山，娑婆世界最大一座山；芥子是芥菜子，芥菜子大概像芝麻一样大，差不多！须弥山那么大，可以放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么放得进去？如果说把芥菜子放在须弥山里面，这个没有问题，我们的常识能理解；须弥山大，芥菜子小，当然可以容得下。现在反过来，芥子纳须弥，怎么纳法？这个要晓得，这里头有个道理。

　　须弥山再大，是法性变现的；芥菜子虽小，也是法性变现的。从现相上有大小，从能变的体上，性体上没有大小，所以它确实是这个现象，芥菜子里头真有须弥山。佛在此经上，《华严经》里面给我们讲，还不只，芥菜子太大了。佛在这个经上讲什么？微尘里面有世界！微尘比芥菜子小得太多，微尘是我们肉眼看不见的。佛在经上告诉我们，阿罗汉的天眼可以看到微尘；换句话说，斯陀含的天眼看不到微尘，阿罗汉才能看到微尘。微尘是不是最小的？不是。佛说了，比微尘小的叫色聚极微，比色聚极微更小的叫极微之微，那是最小的。极微之微谁能看见？八地菩萨！那可能是最微小的物质，所以也叫邻虚尘，佛都用一个尘来代表。邻虚就是跟虚空做邻居，它不能再分，它再分就没有了。这是现在的科学所谓讲微观世界，是不是发现了，那我们不得而知。现在微观世界的发现也是很难得，你看他们发现到原子、电子、粒子，现在讲比粒子更小的夸克。

　　佛说极微之微那么小的微尘，那里头有世界，那就不只须弥山，那里头有世界。世界多大？跟我们大世界一样大。你要是进入微尘里面的世界，你不会感觉得那个世界小，这个世界一样的，完全没有两样，这不可思议。谁能进入微尘里面的世界？我们前面读过，佛说普贤菩萨能入。我们懂得了，微尘里面的世界，那个世界里头有没有微尘？当然有，那个微尘里头有没有世界？当然有。世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽！这是大乘教里头常讲，说到广，没有边际，说到深，没有底限，深广无尽！《华严》这种说法，我们就说它这种形容，在世界其他地方学说还没有听说这个说法。

　　佛给我们讲的，这是事实，很难懂。是很难懂，但是在我们日常生活当中，它就摆在我们面前。聪明的人，所以佛常常用比喻来说法，让你从比喻当中慢慢去领悟。比喻讲得最多的是讲梦，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，梦是主要的，其他三个是陪衬的。我们每个人都有作梦的经验，梦中的境界好象跟我们这个宇宙没有两样，没有感觉到梦中的宇宙比我们现在宇宙小，没有感觉到，好象是一样的。梦从哪里发生的？现在一般科学家讲意识。意识在哪里？在我们身体各个部位。哪个部位、哪个神经管意识？为什么它能够现出宇宙的现象？它为什么能现出？我们一个人一生作梦决不止一次，有没有梦醒之后细心去想想，去想梦中的境界？

　　在佛法里面讲，梦中境界怎么起来的？阿赖耶识里面的种子起现行。阿赖耶种子有多大？它不是物质，要是物质，可以说是微尘，极微之微，它不是。所以你不能说它有，也不能说它无，你说它有，我们六根接触不到，现在就是用科学仪器也找不到。西方科学家讲这是属于灵魂，灵界、灵性，科学仪器也找不到它。它存在，它起作用，而且跟我们生活息息相关，从来没有离开过我们。但是我们对它这样的陌生，这是不应该。佛法的教学，这桩事情也是我们一门主要功课。怎么样去体会？这是诸法实相，一切诸法的真相，必须把我们自己一切虚妄放下了，真相就现前。什么东西是虚妄？执着是虚妄的。所以，放下执着就证阿罗汉果，在佛法修学里面你就契入正觉的境界。

　　佛法修学终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提，这句话是印度梵文，在经上我们常常念到。它的意思可以翻，为什么不翻？叫尊重不翻。因为这是佛法修学终极的目标，所以我们对它尊重，保留它的原音。意思是无上正等正觉，所以不是不能翻，能翻，无上正等正觉。阿罗汉是正觉，正是正确，决定没有错误，觉悟了，因为他执着放下了。再能够把分别也放下，你就提升为菩萨，菩萨所证得的是正等正觉，正觉上加个正等。等是什么？等于佛，等于佛当然还不是佛，只等于佛！正等正觉，从我们圆教的初住到等觉，这四十一位菩萨，《华严经》称为四十一位法身大士，他们属于正等正觉。为什么？无明习气没有断尽。无明习气要是断尽，就再加上两个字，无上，无上正等正觉。你就晓得，什么叫佛？什么叫菩萨？什么叫罗汉？也是我们修行过程里面的位次。

　　这个地方讲圆融无限，位位都一样，不增不减。「随在一位，即具一切」，无论你在哪一位，你统统具足。现在是在信门，十信位，十信位你看看，经上常讲的，「初发心时，即已圆成佛道」，你才初发心。这个初发心不是说我们现在，是什么时候？初信位叫初发心。我们现在还没有证得初信，前面所说的好比是大楼，我们都在地下几层，从来没有上去过。地面上第一层就是初信位，他就具足一切，他是五十二层大楼的第一层，一即一切，一切即一。无论是性相、理事、因果，智慧、德能、相好，无不具足！在十信位是相似即，到初住叫发心住，也叫初发心，前面我们读过，也叫初发心，那个初发心比这个初发心的位子高多了。

　　这个地方信位初发心，给诸位说，决定不堕三恶道，虽然没脱离六道，他在六道里面只有人间、天上，决定不堕三途，保证。而且保证什么？天上人间最多只是七次往返，他就证阿罗汉果；换句话说，不再堕六道。除非他愿意来教化众生，他自由了，自在了，六道进出得自在，他来是教化众生，他不是受果报的。往后那是步步高升，不会退转。他的智慧、德能我们一般讲神通，相好我们讲的是福报，跟佛菩萨相似。能力没有佛菩萨那么大，统统有。譬如天眼，阿罗汉的天眼能看到过去五百世、未来五百世，这我们一般人做不到的。

　　你再想想现在西方许多科学家、心理学家，这个三十年来最普遍的，在西方盛行的，就是催眠。一个人在深度催眠的时候把空间维次打破，他能够回到前一世，说出前一世生活的细节。再深一层他能够到更前一世。我在他们报告里面看到，有一个女孩子被催眠的时候，进入很深的深度，回到第八十六世。第八十六世之前，时间大概是四千多年前，能够说出她那时候的生活状况，这是八十六世。阿罗汉不要催眠，阿罗汉睁开眼睛看就看到五百世；换句话说，你跟阿罗汉见面，他一看你，看到你过去五百世，也能看到你未来五百世，这是讲宿命通。他心通，他心通是知道别人起心动念，他知道，清清楚楚。

　　天眼能看一个小千世界，一个小千世界是多大？用黄念祖老居士的话来讲，一个银河系是一个单位世界，一千个银河系是个小千世界。阿罗汉的天眼能看到一千个银河系，有那么大的能力。所以在智慧、能力，跟佛菩萨比，我们凡夫看是很接近了，神通广大，他要跟菩萨比那差太远了。一般菩萨他的天眼能看大千世界，大千世界是十亿个银河系，阿罗汉才看一千个。菩萨位次多，愈往上去能力愈强，到地上菩萨，初地以上的能力几乎跟佛相等。智慧、能力、相好是自性里头本有的，佛跟我们讲一切众生平等！所以成佛，他没有一丝毫傲慢心。为什么？他看到任何一个众生，你跟我是一样的，平等，我的智慧、德相不比你多一点。你纵然是畜生，蚊虫、蚂蚁这么小的动物，你的智慧、德相并不比我少一些，完全平等。

　　只是迷悟有差，佛觉悟，佛菩萨觉悟了，障碍放下，所以智慧、德相现前，得到这个受用。六道众生迷惑颠倒，业障把你自己自性里面无量无边的德能障碍住，不起作用。所以佛经上常常感叹说「可怜悯者」，六道众生真可怜，你看跟佛菩萨一样，现在变成这个样子。我们看到佛菩萨的示现，听到佛菩萨的教诲，要觉悟！不能说只是羡慕佛菩萨，那个没有用处的，佛菩萨不需要我们羡慕，佛菩萨希望我们觉悟。觉悟才能真正把妄想分别执着放下，放不下就是不觉悟，就是迷惑颠倒。所以放下执着，对世出世间一切法不再执着，你的清净心现前，六道就没有了，脱离六道轮回。再能够对世出世间一切法不分别了，分别也放下，你才真正成为菩萨。最后能够把起心动念也放下，于一切法里头不起心、不动念，你就超越十法界了。在《华严经》上讲，你就到了华藏世界，分证即佛，你是真佛，你不是假佛；十法界里面的佛是假的，是相似的，相似佛，你这是真佛。

　　为什么还会起心动念？为什么还分别？为什么还执着？这三样东西都具足，起心动念、分别、执着统统具足，六道凡夫。起心动念、分别执着这里头有善、有恶，善恶都是染、都不是清净，清净里面没有善恶。染就是在六道！你的分别执着是善的，这三善道；不善的，是三恶道，就这么回事情。真正搞清楚、搞明白了，知道怎么修法，原来在一切人事物当中，我要放下执着、要放下分别，这叫真修。这个人是真正搞通了，真正搞明白了。

　　这是说明任何一位都具足一切位，无不是圆满。「今在信门」，我们现在讲的是十信位，「收无不尽」。「下诸位中」，往后，我们这品经往后，这品经是《华严》第二会最后一品，下面是第三会，十住菩萨会。以后你看十住、十行、十回向、十地，就是以下这些诸位当中。「皆具一切」，位位都具一切，往后就不必再详细解释。「并准此释」，准是标准，这个解释是标准，都是这个意思。

　　下面清凉大师又以问答来帮助我们理解，「问，下发心功德品，亦说初心具无边德，与此何别」。下面第十七品，我们念的这是第十二品，「贤首品第十二」。「发心功德品」是讲初住菩萨，发心住，特别细说发心住的功德无量无边。所以他说，也说初心具无边德，与此何别。我们这个地方是十信位的初心，与这个有什么两样？底下答，「答，此」，此是此品，就是我们现在读的「贤首品」，此品。「据行首信门所具」，这十信菩萨所具的，从这上所说的。「彼」，彼就是第十七品，就是发心住的菩萨，「发心功德品」。「约行本菩提心具」，不一样的在此地。这个说法我们还是不好懂，我把它简单说一下，大家就懂得了。

　　十信位跟十住位，十住位是发心住，用心不一样。为什么？十信没有见性，用的是什么心？妄心，跟我们凡夫没有两样。但是他的妄心用得纯正，没有过失。所以妄心，没有明心见性，用阿赖耶识用得最纯最正，完全依靠佛法，依靠经教去修行，决定没有一丝毫违背，可以成道，也能成佛，十法界的佛。所以，天台大师六即位里面叫「相似即佛」。天台大师把佛说成六种，说得好！第一种是「理即佛」，从理上讲，所有一切众生都是佛，这没说错。「一切众生皆有佛性」，《华严》、《圆觉》上有说「一切众生本来成佛」，哪个不是佛？这从理上讲的，就是从佛性上说的。蚊虫、蚂蚁它有佛性，佛性就是觉性，所以统统是佛。饿鬼、地狱都是佛，乃至树木花草、山河大地它都有法性，法性就是佛。所以从理上讲，真的各个都是。这是第一类。

　　第二个讲「名字即佛」，这是说有名无实。你虽有佛性，你迷了，你迷了之后就变成凡夫，凡夫称佛，有名无实。我们举个明显的例子，清朝晚年慈禧太后，她都叫人称她为老佛爷，所以大家都知道，老佛爷是慈禧太后。她是不是佛？她是凡夫，有名无实。她是名字即佛，是假的，不是真的，名字位中人，十足的凡夫。

　　第三种叫「观行即佛」，这什么？是真有修行，在哪里？没有出六道。诸位要知道，没出六道，功夫再好都是观行位。观就是止观，宗门里面称为观照，这是刚刚修；功夫得力的时候，叫照住；到开悟的时候叫照见。所以禅宗这三个等级，修观照的时候，这是观行即，观行即佛，到照住的时候，那是「相似即佛」，到照见，那是「分证即佛」。照见是明心见性，那就是初住以上的境界。但是他有定功，得定的时候那就是十信位。

　　所以十信位是相似，相似即佛，跟佛很相似，他持戒很精严，经教通达，他的思想、见解、言论跟经教都相应，很像佛，所以相似即。起心动念，一切待人接物的举止，跟戒律相应。所以戒律是佛身，禅是佛心，教是佛的言语，他统统都能相应，这是相似，他不是真的。什么时候是真的？明心见性，就是宗门讲的照见，《心经》上讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是分证，那是真的，不是假的，分证即佛。到最后无明习气断尽，叫究竟即佛，我们讲究竟圆满佛，无明习气断尽了。天台大师分这六等，佛有六种佛，所以十信菩萨是相似即佛。

　　十信菩萨前面六个位次没有离开六道，只是在人天；换句话说，这个位次是观行即佛。他真的是依教奉行，经律论三藏教诲他没有违犯，依教奉行，观行即。到七信，一切执着彻底放下了，对人、对事、对物，对世法、对出世法，统统放下了。出世法，记住要放下，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法也不能执着，执着法也错了。法是让你启示，实在讲世法、佛法对修行人来讲统统是启示，只要你不执着，决定开智慧，决定成就功德。功德是什么？功德就是戒定慧。这个地方就是浅深不一样，此处讲得浅，是观行、是相似。「彼约行本菩提心」，那不一样！他们菩提心真的现前。所以菩提心不发则已，一发就明心见性，超越十法界，他是分证即佛，差别太大了。

　　此品，我们还没有离开十法界；彼，第十七品，他离开十法界了，他在一真法界、在华藏世界，怎么会一样？我们再说得明白一点，我们用我们现前的说法大家好懂，十信位，菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是在学习阶段，非常认真的学习，成绩也是步步高升。我们初学，这个五条我们能打几分？我们想想现在，这真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自己跟自己打分数，能打几分？大概是一分、二分，不错了，一分、二分就不错了，有点样子了，观行即。世间人完全没有，世间人起心动念、待人接物虚情假意。他的心染污，他的心高下、愚痴、自私自利，与菩提心完全相违背，这六道凡夫。

　　我们今天有一点觉悟，能够打上个二分、三分，不错了。从二分、三分再进步，希望年年进步，能够到十分，能够到二十分，能够到三十分、到四十分。能够打到七十分就证阿罗汉，八十分就辟支佛，九十分就是十法界里的菩萨，一百分，圆满了，你就明心见性，你就离开十法界了。所以，从这里你就知道，初住菩萨的菩提心是一百分；十法界里面的佛，菩提心在九十多分，没有到一百分。九十九分还在十法界，一百分就出了十法界，我用这个说法大家好懂，概念很清楚。所以我们今天只有一、二分，这个要知道，不要气馁，一、二分已经非常难得，难能可贵；因为一般凡夫他没有这个概念，他一分也没有。

　　于是你就知道修行怎么修法，这不就懂了吗？起心动念、言语造作，对人、对事、对物，对世法、对佛法，想想我是不是真诚？初学的人最害怕，怕什么？怕吃亏，怕上当。我用真心对人，人家都是来骗我，都用虚情假意，我用真心对人，我不就吃亏了？这是个很大的障碍。你怕吃亏，你永远菩提心发不起来，那你的亏就吃大了。你真的要懂得，我吃亏吃一世，我吃这一生，来生我就作佛去，那你真的就没有吃亏了。怕吃亏的人永远吃亏，不怕吃亏的人他都往上升。不怕吃亏，不怕上当，不怕别人讥笑，全心全力依照佛菩萨的教诲，勇猛精进，这就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五九八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，清凉大师《疏钞》「法界融摄门」第二个问答，我们把文念一段对对地方。「问，约法相收，是则可尔，约人修行，岂十千劫修信才满，即得如此无边德海」。这是问句，虽然意思不深，我们也略略的介绍一下。就法相来说，就是前面讲发心，菩萨初发心，讲过行布次第，讲过圆融通摄，讲过缘起相由、法界融摄。这是大师在此地假设一个问题，有人这样问法，就法相来说，前面讲得都很如理如法。他说如果就修行人来讲，「约人修行」就是从修行人来说，「岂十千劫」，十千劫就是一万劫，「修信才满」。这个地方给我们透个讯息，十信位的菩萨要修多长的时间？一万劫。

　　我们知道修行愈是初学愈难，初学是难于入门。入门之后，可以说是一帆风顺。内有长远的时间熏修，成就菩提心，外有很多助缘，诸佛菩萨加持。可是愈往上愈难，就愈不容易，真是像爬山一样。中国谚语所谓爬山行路「行百里半九十」，我们走路走一百里，一百里一半是多少？不是五十里，是九十里，这就是说后面十里那个辛苦跟前面九十里差不多。

　　我们从大乘教里面世尊给我们讲的修行，佛常讲菩萨成佛要三个阿僧祇劫。这三个阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫修三十个位次，十住、十行、十回向，一个阿僧祇劫就修成功了；第二个阿僧祇劫只能修七个位次，初地到七地；第三个阿僧祇劫只能修三个位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫十地圆满，上面是等觉。由此可知，愈往后面是愈艰难。十信位一万劫，在整个修行过程当中他算是快的。但是十信心满，修信才满，满是第十信，就能够得如此殊胜的功德。这个功德就是这品经贤首菩萨要给我们讲解的，实在是很不可思议，很难相信！所以这个问题不能不提出来，因为十信心满，他的功德就跟普贤菩萨差不多，确实是让许多修行人，通宗通教的，难以接受。

　　我们看清凉大师给我们的解答，「答，以法是圆融具德法故，若诸菩萨行此法行，是彼所收，或无量劫，或无定限，十千劫言，非此所说」，这是一个小段。《华严经》在大乘教里面是圆顿大教！这个法门是「圆融具德」。什么叫圆融具德？一位具足一切位，一行具足一切行，这叫圆融具德，这个确实是不思议解脱境界。前面说过很多，后面还有细说。「若诸菩萨」，这个诸菩萨从初发心，初信位一直到等觉，五十一个位次，修普贤行，就是《华严》里面所说的。「是彼所收」，彼就是下面第十七品里面所说的，「初发心功德品」，那个地方是讲初住菩萨，你看看那个地方所赞叹的就是！

　　在修行时间上来讲，或者说是无量劫，或者没有一定的限制，因为时间不是真的。圆融法里面念劫圆融，无量劫可以说成一念，一念可以说成无量劫。为什么？时间没有了。时间从哪来的？时间从妄想分别执着里面来的。有妄想分别执着，就有时间跟空间；妄想分别执着没有了，时空就不存在。没有空间，没有距离，远近没有了；没有时间，没有先后，过去、未来没有了，当下即是，这是圆融具德法。成就，实在讲就看各人的根性。现在我们在大乘教里面学得也不少，《华严经》学到此地也学了三千多个小时，大致上情形也很明白了。佛跟凡夫的差别在哪里？除了觉跟迷之外，毫无差别。同一个法性，同一个法身，真的是「十方三世佛，共同一法身」，我们现在对这个话没有疑惑了。

　　诸位要记住，十方三世佛，十方包括我们，三世讲过去现在未来，我们是未来佛。「一切众生，本来成佛」，这我们相信，我们众生跟佛没差别，这个要知道。差别在什么地方？众生很不幸，一念不觉则起无明，无明里面就起了分别，分别里面就起了执着。这是世尊在这部经（还在后面就是）「出现品」里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」；换句话说，佛没有妄想、没有分别、没有执着，我们凡夫今天是有妄想、有分别、有执着。你要问，你什么时候成佛？也不要问时间，也不必问修学，你什么时候能把妄想分别执着放下，就成佛了。佛门里面有句话大家都知道，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是比喻，比喻什么？就是妄想分别执着，你只把这个放下就成佛，哪有时间长短！

　　你放不下，放不下就得无量劫，无量劫还成不了！为什么？我们过去有没有经历无量劫？有！生生世世。有没有学佛？有！学佛，这是佛门的术语，要用个普通的话来说，求智慧、学觉悟；佛这个字是智慧、是觉悟的意思。你就知道，不但是我们，哪个人、哪个众生生生世世不是在求智慧、求觉悟？都是！生生世世都在求！真不容易，一万劫的时间才学到一个信心，十信位，才学到信心，不容易！

　　现在我们看到外国很多这些科学家、心理学家写的一些报告，几乎他们也肯定，人真的是没有生死，而是生生世世。有时候借着这个肉体，有时候不用这个肉体，这就说明什么？不用肉体，是在灵界。今天佛给我们讲的三界，六道里面的三界，需要藉身体的是欲界，有身体，色界有身体，没有身体的是无色界。但是我们看看国外的这些报告，他们虽然讲不要身体，不要物质的肉身，依旧还在学习，我看看他们的报告，他们的欲望没舍掉。他们所说不要的身体，是不要我们人道，一部分畜生道的这种物质的身体。我们晓得，饿鬼道、地狱道、欲界天有没有身体？有！不过他们的身体跟我们的身体不一样、不相同，我们跟他是不同维次的空间。中国人、外国人习惯都把他们称为灵界，称他们作灵魂。灵魂还是有身体的，不是我们这个物质的肉身，所以他们并没有到没有身体。

　　到没有身体是无色界，那个层次高了，比色界四禅还要高。我们从国外这些报告，还没有看到这样的境界。佛给我们讲的那更不可思议，《华严》里面给我们说的，十法界之外有华藏世界。像华藏世界这样的大世界，在法界虚空界里面不止一个，很多很多，这是我们在前面读过的「世界成就品」。「华藏世界品」是讲我们这个地区、这个大世界，「世界成就品」里面就讲无量无边的华藏。这些西方科学家还没说到，这是讲宏观世界。讲到微观，微尘里面有世界，世界里面有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这个科学家没说过。《华严》真的是不可思议！

　　我们的成就有没有时间限定？没有，我们现在明白了。明白之后，好！这太难得了，佛法修学最重要的是悟，觉悟。觉悟之后怎么样？要修。怎么修法？放下！我在第一次接触出家人，章嘉大师，我第一次跟出家人见面，我就向他请教。方老师把佛法介绍给我，我知道佛法好，佛法非常殊胜。我向他老人家请教，有没有方法让我们很快就能够契入？他老人家教我六个字，「看得破，放得下」。看得破是明了，《华严经》上这句话那是太清楚不过了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这句话说尽了。这句话你就觉悟了，大彻大悟。悟后就起修，修什么？我们只要把执着、分别、妄想放下，本来就是佛！你跟十方三世诸佛没有差别，本来就是，当下就是！为什么放不下？

　　这个放不下，我们读了世尊所讲的许多经论，明白了。我们的迷，就是一念不觉而起无明，我们的迷，时间真的是很长，习气非常之重。你看，知不知道？知道，非常清楚。可是不要说是妄想放不下，分别放不下，执着还放不下，生生世世修行只可以说分别执着轻了一些。果然能把执着真放下，那在《华严经》里面讲的，我们这是十信位的菩萨，执着统统放下是第七信位，七信位的菩萨，他放下，这叫功夫，这个功夫跟阿罗汉平等，阿罗汉放下了执着，七信菩萨也是放下执着。但是看破，阿罗汉没看破，七信位的菩萨看破了。所以就智慧、德相上来讲，阿罗汉跟七信菩萨不能相比，悬殊太大。因为阿罗汉所修的是行布次第，七信位的菩萨他们所修的圆融具德，那怎么能比？

　　我们今天接受的是大乘教，我们有没有得到像经上讲的这一切功德？我们有没有得到？诸位想想，没有。只是听起来很好听，真正的功德利益没有得到，什么原因？我们有解无行。清凉大师对我们的批评，他怎么说？增长邪见。真的是邪见，不是假的。我们理解的跟佛经上讲的没有相违背，这不能算是正知正见吗？不行。为什么不行？你的心思不正；心邪一切都邪，心正一切都正。心怎么邪？你想想你有没有自私自利？有！有没有名闻利养？有！贪不贪爱五欲六尘？贪！还有没有贪瞋痴慢？有！这心不正，你所解的纵然是正，你的心行不正。所以，这个地方讲的菩萨的修行功德，我们只是仰慕，一分都得不到。不但圆融的功德得不到，行布的功德也得不到，为什么？没有真修！

　　《观无量寿佛经》上，世尊给我们讲的净业三福，「孝养父母」做到没有？很多人都说，我对父母很孝顺。自以为很孝顺，听了《弟子规》的讲座之后，感动得流眼泪，自己说以前我以为很孝顺，现在听了之后才知道我不孝顺。在没有学过之前，你那个孝顺是用你自己的标准，以为很孝顺。《弟子规》里面所说的，不是你的标准，那是伦理道德的标准。这一对比之下，自己就比下来了，差太远了。所以，孝养父母没做到。养父母不仅仅是物质上的供养，现在一般人在物质上的生活照顾到，算是不错了，自以为很孝顺。除了物质供养之外，要养父母的心，你做到没有？怎么叫养心？要叫父母晚年生活快乐、幸福，有没有做到？

　　父母在晚年，他最大的快乐是什么？家和。一家人和睦相处，儿孙都懂得互相敬爱、互相尊重、互相关怀、互相合作。夫妻不和，不孝顺，你说父母多难过；兄弟不和，那更糟糕，父母痛心。再看第三代孙子辈，是不是能和睦相处？内孙、外孙在父母心目当中都是自己的骨肉，如果有不和，如果有争执，父母心难过。做到没有？再说你在外面工作，你对你的上司尊不尊敬？对你的同事和不和睦？对你的下属照不照顾？如果你没有做到，都是父母所担心的，父母担忧。让父母担忧，不孝！这是孝道里头第二桩事情。还有最大的，养父母之志。父母对你的期望，希望你这一生做人，道德、学问、才干要有杰出的成就，为社会、为国家、为众生做出最大的贡献，所谓是荣宗耀祖，你的父母感觉到光荣。你做到没有？这都包括在「孝养父母」这句里头。

　　第二句「奉事师长」，师长对学生的期望跟父母差不多。师长一生的生活，物质生活如果有缺乏，学生要照顾。师徒如父子，照顾师长的生活跟照顾父母是相等的。你懂不懂这个道理？我们的老师，如果他的儿女好，都孝顺，我们做学生的人可以不操心。如果儿女不在身边，照顾不到，晚年的时候生活有问题，那就必须要像照顾父母一样照顾他。老师对我们的教诲，有没有真的依教奉行？没有依教奉行，这对老师不尊重。老师对学生的期望，有没有成就？做老师的人一生唯一的期望，是学生将来学的成就比他好，所谓青出于蓝而胜于蓝，这是老师无上的光荣。学生的成就不如老师，老师很痛苦，常常会惭愧，没教得好！

　　当然，老师要找个好学生不容易，学生要找个好老师也不容易。自古以来，这确实是缘分，所谓可遇不可求。遇到之后，老师不会舍弃学生，学生要是有眼光、有智慧，也会跟定这个老师，师资道合，这才能有成就。这个里面就是印光老法师常讲的诚敬，学生对老师诚敬，老师对学生也是诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以讲孝亲尊师不是容易事情，这是佛教导我们，修行从这个地方修起。明了，把这个大道理清楚、明白了，放下，放下一切不应该的。我们看看《弟子规》，《弟子规》是个标准，《弟子规》上教我们做的，我们都做到；《弟子规》里面教我们不可以做的，我们统统都放下。在家是好儿女，在学校是好学生，这样才能够成就真实功德。

　　十千劫这个说法，「非此所说」，不是《华严经》上讲的。说这个话的人也有根据，下面会有，十千劫是《仁王经》上所说的，不是这个地方所说的。《仁王经》是大乘，这个经是一乘；《仁王经》是菩萨法，这个经是佛法，不一样。下面举例子，「如下善财童子，及兜率天子等，所行所得，并是其人，不同行布次第教中之所说也」。在这部经里面末后的一品「入法界品」，《四十华严》的名称是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是品题。善财给我们做了表演，成佛要多久时间？一生，即身成佛。

　　他会修！所谓会修，会放下、会学习，他参访德云比丘，他就是圆教初住菩萨；他参访海云比丘，他就是二住菩萨。舍初住，放下初住，他就是二住；放下二住，他就是三住，他所修的就是章嘉大师教给我的看破、放下。对于世出世间一切法没有留恋，你才能步步高升；如果你得一法，你对它有留恋，你不肯放下，那就没法子，你就永远停在那里。好象我们现在登楼一样，我们上到这个十一层，不想再上去了，那你就停留在这个地方，这是错的。不能停，一直往上去，要走到尽头，尽头是第五十二层妙觉位，叫究竟圆满佛。

　　于是我们晓得，我们今天是在人道，在人道里面学习，学什么？学孝亲、学尊师、学爱心、学谦虚、学恭敬、学十善业。这是我们这一生在这个阶层里面的功课，我们要很认真把它学好，学好之后就升级，升到哪里去？升到天上去。如果说我们来生，来生还到人道，那留级。为什么会留级？你这些功课没学得好，不及格，没学好要留级。如果来生到三恶道去的话，不但是没有学好，你学得太差了。譬如六十分及格，五十分留级，你只能够学个十几二十分，这不行，程度太差了。太差，降级，到畜生道，降级了，到饿鬼道是又降一级，到地狱道是连降三级。降级容易！一下连降三级。从地狱道再要学习，慢慢把功课重新学习，升到人道来，可不是那么简单事情，这跟读书一样！

　　所以我们要晓得，我们来干什么？来修行的；外国人讲人到这个世间来干什么的？有目的、有方向、有目标，来学习。你这一生一定有你的功课，你的功课就是你这一生做人的一些缺点、缺陷，你统统要学好。学到及格才能往上升，好不容易！为什么？功课不是一样，好多样，门门都要达到标准。你想想看，孝亲要达到标准，尊师重道要达到标准，爱心、恭敬心要达到标准，十善业里面，身三、口四、意三都要达到标准，才能往上提升。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下文，「又十千劫，乃是一经，璎珞但言一劫二劫，此经纵有行布，亦皆圆融」。这一段清凉大师有个小注，为我们注明「又十千劫，乃是一经，是即仁王经」。「此经纵有行布下」，末后一句解释得很清楚，「行布乃是圆融之行布耳」，所以跟一般大乘教里面所讲的不一样。《华严》经论这个意思说得很多，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，显示出这是无障碍的法界。清凉大师说理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这才是圆融具德，无障碍法界。

　　善财为我们示现的是一生成就，不要等到来生。我们一般人，一般普通人，业障习气非常深重，这一生遇缘又不善，我们学佛这一生当中也能成就吗？《华严经》的答案是能。用什么方法？《华严》末后普贤菩萨十大愿王导归极乐世界，所以《华严》、《法华》确实是引导我们归净土。净土法门带业往生，只要你真正能信、能愿、能行，具足这三个条件。印光大师他老人家一生常讲「信愿持名」，这就是信愿行。行是什么？执持名号，求愿往生，没有一个不成就。

　　真正念佛人，还是要放下万缘，身心世界一切放下，不要放在心里；放在心里面都是障碍，这是业障。障碍什么？障碍你不能往生。统统放下，就没有障碍了。果然能够放下一切执着，到西方极乐世界生方便有余土，不是凡圣同居土。凡圣同居土是执着没放下，妄想分别执着统统没放下，生凡圣同居土。执着放下了，生方便有余土；分别放下了，于一切法当中不再分别，生实报庄严土；妄想也放下，不起心、不动念了，生常寂光净土。所以《华严》末后导归极乐，这才得到究竟圆满。由此你就明了，净土法门不可思议。

　　《华严》圆融具德，净土是不是圆融具德？当然是圆融具德，圆融具德就不可思议了。这一称六字洪名，古大德说「南无阿弥陀佛」这六个字叫万德洪名，万是形容，不是数字，就是圆融具德。真的是一行一切行，具足一切行，一念具足一切念，真正不可思议的法门。所以这个地方，一经就是《仁王经》，《仁王经》上所说的。《璎珞经》里面没有说十千劫，但言一劫、二劫，时间都是很长，都是行布次第法门。

　　再看底下这段文，「亦有引此下文，证成此信，乃是舍异生性，成就圣性，出无明地，生如来家，以有则获灌顶而升位等，非是信故」。清凉大师在注解里面，《钞》里面说，这段文「傍叙异说」，这是在隋唐时代安国法师他有这种说法。大师必须在此地辨别清楚，为什么？怕我们受到影响而对这个经教产生疑惑，疑是菩萨最大的障碍，一定要断疑生信。他说得也不错，而且是引本经的经文。他以为这个信不是十信位里面的信，为什么？「舍异生性，成就圣性」，圣性就是同生性。同生性跟异生性是法相唯识里面的名称、名词。什么叫异生性？跟诸佛用的不是一个心性，这就异。同生性，跟佛是用一个性。你就知道，诸佛用的是什么心？真心。十法界里面的众生用的是什么心？妄心。妄心就是异生性，真心就是同生性，跟诸佛相同，就是此地讲的圣性。

　　法相唯识的修行，总的纲领是转识成智，转就是舍，识就是异生性，智就是同生性，转八识成四智。诸位要晓得，六道凡夫用的是八识，第六意识是分别，第七识是执着，第八识是含藏业习种子，就像什么？像仓库一样。你这一生从起心动念到言语造作，阿赖耶里面都有档案。这一生如是，过去生生世世的档案统统都在，而且记录得非常详细，一丝毫都没有漏。不是别人给你记的，是你阿赖耶识里面自然有这种功能，我们现在一般人讲落印象。我们自己印象深的，我们就很清楚；印象很薄弱的，我们自己早都忘掉了。但是你忘掉是可以，阿赖耶识里头没有忘掉，这个道理要懂。所以用的是跟诸佛如来用的不同的心。

　　菩萨，菩萨把这个舍弃掉了，你看不要第六识，第六识分别，不要分别。不要分别，它自然就变成妙观察智；我不执着，不执着是转第七识为平等性智。这两个一转，阿赖耶自然就转了，阿赖耶转成大圆镜智；前五识，就是眼耳鼻舌身，转变成成所作智。这四个都有智，所以叫转八识成四智。四智是什么？四智就是我们讲的大菩提心，真心！这叫圣性。法相宗用功，也就是学习的总纲领，转八识成四智。八识有从因上转的，有果上自然转的，所以你一定要懂得在因上转。前五识跟阿赖耶是果上转的，换句话说，在因地修行用不上力。因地修行只有两个，第六、第七，第六是分别，第七是执着，从这两个下手。这两个转过来，前五识跟第八识自然就转，跟着就转了。

　　你看看跟世尊在《华严》上讲的，道理是不是一样？跟佛法总的纲领、总的修学目的，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，舍执着就成正觉，正觉则称为阿罗汉；舍执着就是转第七识，转第七识成平等性智就是正觉，就是阿罗汉。转第六识，第六识是分别，转分别为妙观察智就是菩萨，正等正觉。然后阿赖耶转了，阿赖耶转成大圆镜，那就是无上正等正觉。各宗典籍里面讲的不一样，这是世尊当年在世的方便说。因为学生很多，根性不相同，善根、福德都不一样，世尊说法应机而说，总是「随众生心，应所知量」，这就是善巧方便。方式不一样，你看用这些名词术语，修行的方法不一样，可是他的原理、原则相同，方向、目标一致，决定没有改变。所以舍异生性，成就圣性。

　　在我们现前，我们再用方便法来说，因为净宗修行重视「发菩提心，一向专念」。《无量寿经．三辈往生》里面讲过，「往生正因」里面讲过，我们要记住，不要到临终时候往生产生障碍，那是你自己误会，经上决定没有说错。要知道「发菩提心，一向专念」。一向专念没有问题，实在讲没有问题还是有问题。一向专念，大势至菩萨讲得好，怎么叫一向专念？「都摄六根，净念相继」，这叫做一向专念。这句话再浅一点来说，觉明妙行菩萨讲得好，念佛的秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断，这就是都摄六根、净念相继。

　　发菩提心，菩提心是什么？怎么发法？我们把菩提心很具体的、简单的说出来。菩提心，你看《观经》上讲的，至诚心、深心、回向发愿心；《起信论》里面讲的，直心、深心、大悲心。我们把经论合起来看，菩提心的体是至诚心，就是《起信论》讲的直心，直心是至诚，真诚到极处，这是体。深心是作用，深心是自受用，就是你用什么心对待自己。你怎么对待自己？你怎么样对待别人？起作用不外乎这两个，一个是对自己，一个对别人。对自己叫深心，深心不好懂！《无量寿经》的经题上有修学的指导纲领，那就是深心。《无量寿经》经题诸位要记住，「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，「无量寿庄严」是果报，是西方极乐世界的果报；「清净平等觉」是修因，清净平等觉就是深心。

　　所以我们对自己，要学习心地要清净，心要平等，心要觉悟。所以我们就把这个收进来，我讲菩提心，讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心，这是我们天天要学的。在哪里学？在生活当中学，我们起心动念是真诚心、是清净心、是平等心、是正觉心、是慈悲心。生活如此，工作也如此，处事待人接物统统用的是这个心，这叫发菩提心。然后你这一句佛号不怀疑、不夹杂、不间断，没有不往生的道理！《无量寿经》上给你讲的这个原则，你统统做到了，发菩提心，一向专念。

　　由此可知，我们在日常生活当中要舍虚伪的心、虚情假意。真诚的反面是虚情假意，虚情假意是异生性，要舍去，要成就真诚心。要舍一切染污，染污里面有善跟不善，统统都要舍弃。那个染污，善是三善道，恶是三恶道，业因！如果你不舍掉，六道出不去。所以善与不善统统要舍，决定不能执着，要放得干净，要放得彻底。平等心怎么学？对任何人没有傲慢心，决定不能有一个念头，「你不如我，我胜过你」，这是不平。要知道佛在大乘教里头，千言万语告诉我们，「生佛平等」。你看他说话多谦虚，他把众生放在前面，佛放在后头，他没有说佛生平等；生佛平等，生佛一如，这就是佛对众生的尊重。我们平常处事待人接物，有没有把别人排在前面，我自己放在后面？这就是学佛！佛就是这样的，佛总是把别人排在前面，自己放在后面。处事待人接物要有智慧，不能用感情，正觉就是不用感情；用感情，觉就没有了，就迷了。清净、平等、正觉对自己，这就是真诚；对别人只有一个慈悲，爱人如己。真正懂得尊敬人，真正懂得爱别人、敬别人，这个要学！这是我们现前的功课。

　　在日常生活当中学「看破」，看破什么？样样清楚、样样明了；学「放下」，放下学不要执着，不执着、不分别。起心动念我们不要说，那个太难了，只要能够把分别执着放下，就了不起。生活、工作、处事待人接物，要学「自在」、要学「随缘」。自在是什么？现在讲放松，不要紧张；随缘，不攀缘。最后是「念佛」，念佛的目的是求生净土，我们这一生的方向、目标完全正确。这一生当中确实我们也能做到「舍异生性，成就圣性，出无明地，生如来家」。无明地是十法界，不但出六道而且要出十法界；如来家是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，净土经里面所讲的极乐世界，这是如来家。「以有则获灌顶而升位等」，这是在《华严经》上看到的，十住菩萨，第十住叫灌顶住。所以他说「非是信故」，为什么？十信里头没有灌顶位，十住圆满的时候有灌顶位，初住已经明心见性，见性成佛。这个意思是安国法师他说的。

　　下面是清凉大师给我们的开示，「若尔，初地岂得灌顶升位等耶」。这就是反问，灌顶是最高了，那初地，现在我们在经上看，初地在灌顶之上。这个灌顶位是十住位，十住菩萨灌顶位，十住上面十行，十行上面十回向，十回向上面才初地。初地叫欢喜地，我们讲「法喜充满」，儒家所说的「不亦说乎」，他到这个境界。这个地方清凉说得好！下面说「若云展转，进入佛地，何以不得始自于信，展转入耶」。这段是假设，对方这样的说法，这个说法能不能成立？也不能成立。如果说展转能够证入佛地，那为什么不能够始于信位？真正入佛地是初住，初住才破一品无明、证一分法身，脱离十法界。我们知道初信位的菩萨没有出六道，这个我们要知道，七信才出六道轮回，初住出十法界。所以，若是展转进入佛地，那为什么不从初信开始？

　　说他这是初信位，还没有能够舍异生性，成就圣性，出无明地，生如来家，没有。换句话说，我们说得简单一点，初信位的菩萨没有出十法界，初住出十法界。初信只证一个位不退，三不退里面位不退、行不退、念不退，他只证得一个位不退。虽然在六道，决定不会堕三途，前面跟诸位报告过。如果不求生净土，他还有隔阴之迷，但是他决定不堕三恶道。如果要求生净土，难得！他不是生凡圣同居土，他生方便有余土，比六道一般的凡夫高明多了！从这个地方来看，你就晓得净土真正不可思议。

　　再看底下一句，「若许从信展转入者，何以要判此乃舍凡入圣」。如果你说，行！可以从初信就展转入佛地，那为什么这个经上又要判，这是用他自己说，他自己前面讲舍异生性，成就圣性，出无明地，生如来家，这就决定不是十信位。清凉大师引底下文，「下文自有十地之会」，十地才是真正进入佛地，佛的家，登堂入室。初住菩萨已经入了佛的家，到达什么地方？大门进去了。大门进去一定有庭院，里面有堂屋，登堂入室。十住是入门，十行、十回向登堂，十地入室了。所以下文，我们看到往下讲的时候，下面有「十地品」，「十地品」当中，「此中尚隔住行向等」。因为我们现在讲的是十信位，十信位上面有十住、十行、十回向。然后再「判为入地，乃孟浪之谈」，孟浪是开玩笑。

　　这些问答说明，十信里面的发心跟初住发心，虽然发心不一样，有浅深差别，但是发心的功德是一样的，都是不可思议。为什么？因为这个法是圆融具德法。虽然讲五十五个位次，这是行布，行布是圆融的行布，跟一般大小乘里面讲的行布次第不一样，境界不相同。看破浅深广狭不相同，道理在这个地方。看破浅深广狭不相等，就是智慧不相等，心量不相等。大乘通教、别教，《华严》里面讲终教，始教、终教、别教，那个心量不能跟圆教相比。

　　清凉大师在这部经的经题，讲经题的时候，讲《华严》的当机，也就是说能够学《华严经》，能够接受《华严经》的对象，要具备些什么条件？十种当机里面最后一种，叫大心凡夫。我们常讲「心包太虚，量周沙界」，虽是凡夫，一般凡夫没有这个心量。因为他的心量跟菩提心相应，所以他有条件来学习，有能力受持。又何况这些大心凡夫决定不会舍弃念佛求生净土，乘着《华严》的大船，航向极乐世界莲池海会，这是肯定的。「下发心品」，就是底下第十七品，「亦判为初地发心，义同此会」。这是经中所判的，这个解答得好！问的人引经，答的人也能够引经。

　　下面还有一个问答，请看疏文，「问，下云无量亿劫勤修学，得是无上菩提智，斯则非一生也，亦非十千以为无量」，这个问问到此地。这也问得好，实在讲都是帮助我们，我们学这个经还问不出来！有没有这个疑问？有。幸亏古大德代我们问出来，让我们也能够断疑生信。这是经文上说的，「无量亿劫勤修学，得是无上菩提智」，这就不是一生，也不是十千劫，总不能说十千劫就是无量。这个问题怎么解答？下面大师为我们说法解惑，「通斯难者，应有二义」，难就是前面的难题，通是什么？把它贯通，把这个障碍排除掉，应有二义。

　　第一个是「此约行布展转义故」，经上所讲的是行布展转之义，说的不是假话。圆顿根性的众生跟我们一般众生有没有差别？有！有很大的差别。在中国就有例子，像唐朝时候禅宗六祖惠能，那就是圆顿根性。在中国历史上，五千年的历史，惠能以前没有惠能这样的人，没有这种根性；惠能大师以后，这一千三、四百年也没有这种根性。我们跟他真的是不一样。能大师的根性是不是像这个经上所说的，无量亿劫勤修学？我们听了点头，是！他真的无量亿劫勤修学，成就今天的根性。我们在无量劫当中没有他那么样勤学，所以我们的根性不如他。所有一切众生，各个都是无量劫来在学习，生生世世在学习。学习的功课很多，这许多的功课都必须要完成，才能圆成佛道；没有完成就不能成佛，甚至不能提升境界。统统要学圆满，当然不是一生，这是就行布展转的意思来解答。

　　第二从圆融方面来讲，「约圆融展促无碍故，如上所辨」。就圆融来讲，意思就不一样。念劫圆融，一念可以化为无量劫，无量劫也可以变为一剎那。为什么？性德法尔如是。称性，称性里头没有先后，就是没有时间，也没有空间，《华严经》上所说的。这个意思没有说尽，但是现在时间到了，我们明天再说。

大方广佛华严经（第一五九九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着看「开章」三首偈，清凉大师一段很长的开示最后一个问答。从最后一个问答，我们从这儿念，这是一个段落。「问，下云无量亿劫勤修学，得是无上菩提智」，这是经文，底下是议论，「斯则非一生也」，从这首偈，我们晓得这绝对不是一生，「亦非十千以为无量」，十千是一个定数，不能称之为无量。提出这么一个问题，这个问题也问得很好，前面我们也曾经学过了。清凉大师给我们的解答，他说「通斯难者，应有二义，一此约行布展转义故」。这个意思前面说过，我们今天从底下第二义讲起。

　　「二约圆融展促无碍故，如上所辨」。《华严》是圆融无碍的法界，这个次第，行布是讲次第，次第展转我们容易懂，可以说是我们世间法的常识，可是讲到圆融展促，展是延伸，促是浓缩，无碍是没有障碍，这不是我们境界。譬如，一剎那展开就是无量劫，无量劫浓缩就是一剎那，这个我们听不懂，不是我们的境界。这是华严境界，也就是说华严会上佛菩萨的境界。这个境界完全是心现，没有识变。《华严》讲我们这个大世界，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，心现识变的，就会有这些现象。在一真法界里面，就是十法界之外的一真法界，只有心现，没有识变。所以那个境界，对我们来讲就是不思议的境界，不可思议！这不可思议，它没有对立，就是没有相对的。它长短不二，大小不二，远近不二，这我们无法想象。我们用比喻都比不出来，都没有办法比喻得到。我们读了这些大乘经教逐渐才知道，这个境界就是大乘教上常讲的入不二法门。

　　怎样能入？普贤菩萨能入。所以《华严经》最后一品就是入法界，那个法界是一真法界，不是十法界，入一真法界。你看品题，在四十卷的品题就非常清楚，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界是所入，普贤是能入，能所不二，这就不思议了。我们世间法里头，十法界里头确实有能有所，能所相对，但是在一真法界里头没有相对的。相对就没有平等，没有平等就没有清净，所以清净平等只有在一真法界才有。这个道理我们现在逐渐的清楚、明白了。前面有讲，后头还有说，这是展促无碍。

　　下面举例子，「故善财见仙人执手」，下面这是在「入法界品」里面善财童子五十三参，参访善知识。这个善知识现的是仙人身，就像「普门品」里面所说的，应以什么身得度，他现什么身。所以在一真法界的里面的佛菩萨，圆教初住就是，他有没有身相？没有，没有一定的身相。他的身相是「随众生心，应所知量」，完全随顺法性。十法界里面不行，十法界里面所现的身是随顺自己的业习烦恼，或者随顺自己的愿力，它不是自然的，它不是称性的。所以称性，没有身相。没有身相才能现无量无边的身相，可以在同时、可以在同处现无量相，这个很不可思议！同时，同在一个时段，在这个时间里；同处，同在现前。

　　这个有例子，有例可以让我们去观察，不能够思惟。譬如普陀山的梵音洞，我们知道有很多同学去过。听说梵音洞里面，你会看到观音菩萨在显圣，就是现相给你看。好象是在一九八二年，刚好我在香港讲经，圣一法师他有几个同参道友去朝普陀，当地有些干部陪同他，去梵音洞拜观世音菩萨，三个出家人。拜了半个小时，真的，观音菩萨现身了，三个人都看见，你们想想看，这同时同处。同时同处三个人看到观音菩萨，大家都非常欢喜，这次没有白来。因为有些人虽然去拜，有很多看不到，看到的也不少。

　　他三个人离开之后，每个人就说，你看观世音菩萨现的是什么样的相？圣一法师所看到的观音菩萨戴毗卢帽，就像地藏王菩萨戴的帽子一样，全身是金色的，金色身，这是圣一法师看到的。另外一位法师看到的，就像我们一般平常最常见的白衣观音，这是第二位法师他看到的。第三位法师说，他看到是个出家比丘相，是个出家和尚。你看看，同时看到，三个人看的不一样。这就是告诉你，同时同处菩萨是一个相，每个人看的不一样。真正是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。绝对不是菩萨有意对你现这个相、对他现那个相，不是的，菩萨没有心。相是怎么现的？相是感应，众生有感，菩萨有应。他们三位，三位的心不一样，那就是感不一样。从菩萨现相，非常明显，这三个人修行意念不相同，所以见到菩萨相不一样。这就是圆融无碍。

　　《楞严经》上佛告诉我们，无论是见佛菩萨相，或者是见魔相，都不要去执着，就是好境界；如果一执着，统统变成魔境界。这个开示比什么都重要！为什么？你要记住总的原则，《般若经》上说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你应当放下分别执着，这就对了，这个对你有好处的。在这个地方是帮助你提升，帮助你看破，帮助你放下。如果你起了执着，我见到菩萨，菩萨为我现身，大概我的功夫不错，这就错了，你就又堕落在分别执着、烦恼习气里面去了。一定要晓得法性没有相，法性可以随缘现相。所现的相是幻相，佛法里称之为妙有，妙有非有，真空不空。你要懂这个道理，要契入这个境界，是好境界，这是不能不知道的。

　　所以「善财童子见仙人执手」，我们现在一般礼节也是如此，见面的时候握手。握手的时间不长，你看这里所写的，「一一佛所，经无量劫」，这就是很短的时间，他能把它一展开变成无量劫。同样的道理，无量劫可以浓缩为一剎那，时间不是真的。现代科学家才发现，他们的发现我想应当是从数学里面发现的，数学为科学之母，数学里面发现的。而实际上，实际上还没有方法突破。他们现在知道时间跟空间不是真的，这个发现是很了不起的发现。而世尊在教学的时候，三千年前就曾经讲过时间、空间不是真的。

　　法相经论里面，把时间、空间排列在不相应行法里。你看法相宗入门的一部论，《百法明门论》，这是法相宗入门必须要学的。天亲菩萨将《瑜伽师地论》六百六十法再归纳，归纳成百法。所以百法展开就是《瑜伽》的六百六十法。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨著作的，弥勒菩萨是将世出世间一切法归纳成六百六十法；你就晓得六百六十法就是世出世间一切法。天亲菩萨把它归纳成一百法，一百法展开来也就是世出世间的一切法。时间跟空间，《百法》里头的名词叫时分、方分，方分是空间，我们讲四方、四维、上下，这是讲的空间，都是排列在不相应行法里头。

　　什么叫不相应行法？它不是心法，跟心法不相应，跟心所法也不相应，跟色法也不相应。心法跟心所法就是我们现在所讲的精神，色法是我们现在所讲的物质。不相应行法，它不是精神，它也不是物质，可是宇宙之间有这个东西，不能说它没有。现在新名词叫抽象的概念，时间跟空间是属于抽象概念，并不是真有这个东西。现在科学知道了，但是不知道怎么能突破？如果能突破空间维次，距离就没有了，远近没有了。如果突破时间，时分，先后就没有了，那就是此地所讲的「念劫圆融」。空间突破了，远近不二。西方极乐世界距离我们这个地方多远？十万亿佛国土，在哪里？就在眼前，远近没有了。这是给我们提到圆融。下面这做了一个结论，「故修短难思，特由于此」，修是长，长时间，短是短时间，时间的长短不可思议。长短，确实在一个放下妄想分别执着的人来说，时间没有了，时间、空间对他都没有意义了。

　　「故贤首菩萨云」，这也是引下面的偈颂，「信大乘者犹为易，能信此法倍更难」。实在讲，信大乘是非常不容易的一桩事情，还不算是难，能信此法比信大乘要加倍的难。为什么？不思议解脱境界。此法就是华严境界，就是四无碍法界，理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍，这是真正的解脱。我们今天理事有碍，事事有碍，障碍重重。重重障碍从哪来？都是从妄想分别执着里面变出来的；换句话说，全不是真的，都是假的。

　　我们再看下面第二段，「第二菩萨发意下」，这个「下」是以下，菩萨发意以下，总共有三百四十六还加半首偈颂。说这是贤首菩萨提出报告，他们的修学心得报告。「正明发心修行胜德」，给大家正式说明，初发心的修行无比殊胜的功德。这么长的文，有三百四十六首半。这文很长，所以「文分为五」，这很重要，这么长的文，分为五大段。「初五颂」，第一段就是有五首偈，说明「发心行相」，行是修行，发心的人修行的样子。我们在这里要好好的体会、学习，我们像不像？初发心，看我们像不像？这有五首偈颂。第二段，「信为道元功德母」，这首偈以下一共有七颂，有七首颂。「略示胜能」，能是能力，我们现在社会习惯称为能量，能讲得通，能是能力，也是能量，殊胜的能量。这个能量从哪里来？从发心来。所以发心能产生能量，让我们有能力完成，完成所学习的功课。

　　第三段，这就比较长，「若常信奉下」，这个以下一共有四十九首颂，它的文长，四十九首颂。讲「所具行位」，它所具备的修行的位次。第四个大段，「或有剎土下，无方大用」。这是很长的经文，总共有二百零六首偈颂。你看贤首菩萨的报告，总共是三百四十六首，第四段里面就有二百零六首，你就晓得这是整个报告里面的中心，主要的，无方大用。最后第五段，「一切如来下，喻况玄旨」，是用比喻来比喻这个不可思议的境界，一共有七十九首颂。这是将全品的偈颂，首先做一个体系的报告，它能够分为五大段。

　　现在我们看第一段，第一段有五首偈颂，发心行相，我们要特别留意。「然此五段」，五段就是前面这五首颂。「初一」，第一首，「显正发心」，后面四首是「发心之德」。这当中第三首也有讲到修行。「此及后二皆修行之德」，后二是第四、第五，都讲的是修行之德。我们看第一首偈颂，这是经文：

　　【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。于佛法僧生净信。以是而生广大心。】

　　清凉大师在这首偈有很详细的解释，就是《疏钞》。首先把段落点清楚，这一共是五首偈，这是第一首。第一首是「总标」，后面的四首是「别显」，关系是非常密切；也就是说这首是总说，后面四首是详细的说。说什么？一定要晓得，说发心的行相，发心的样子。所以我们要特别留意，要很认真努力的学习，看看我们是不是真的发心了。

　　注解里面说，「瑜伽菩萨地」，瑜伽是《瑜伽师地论》，「菩萨地」里面有说「发心有五种相」，初发菩提心，初发心。也就是说明第一句，『菩萨发意求菩提』，这个菩提是无上菩提。因为偈颂一句只有七个字，受这个限制，所以我们读起来就要知道，只要是发这个心，这个人就是菩萨。他发心求成佛，无上菩提是作佛。你想想看，这个心一发，当然功德不可思议，绝对不是普通人能有这么大的志向，世间人所讲的立大志。这个志向在世出世间是第一，没有第二的。

　　《瑜伽师地论》里面讲这里头有五种相，这五种相遍布在这五首偈子里面，「今文五偈具之」。我们把它念一念，第一个是「自性」，第二个是「行相」，第三是「所缘」，第四是「功德」，第五是「最胜」。这个心一发，这五种相统统具足了。所以自然感得诸佛护念，龙天善神拥护，你不是普通人，你是准备作佛。虽然现在不是佛，你的方向、目标是佛。就好比现在我们民主社会里面选总统，这个人发个心，他要去做总统，为全民服务。虽然他现在没有做总统，他是候选人，候选人就得到国家治安单位的保护，就好比是这样的。所以这个心一发，只要这个心不退转，心真正发了，不退转，十方诸佛护念，龙天善神拥护。自然与佛菩萨感应道交，同一个心，同一个愿。

　　「今文五偈具之」，这就说明贤首菩萨的报告头一个大段一共五首偈，五首偈里面将这五桩事情，就是五种相，统统具足。「发意即是正愿，为发心自性也」，菩萨发意，这个发心是从真心里面发的，不是妄心。那我们要问，初信位的菩萨发心他还是用的意识心，不是用真心；换句话说，初信位的菩萨妄想没断，分别也没断，执着确实放下一半，这个很难得。我们今天麻烦在哪里？我们虽然也发心，我们的执着没断，所以发心是假的，不是真的。初信位的菩萨他们发心，见思烦恼，这是讲执着，执着是见思烦恼，见惑断了，思惑没断。

　　什么叫见惑？什么叫思惑？这个都要知道，见惑是见解，错误的见解，惑是迷惑，就是错误的见解；思惑是思想上的迷惑。大乘教里面佛常讲，六道凡夫，三界，就是欲界、色界、无色界，有八十八品见惑，有八十一品思惑，头数这么多。可是把它归纳起来讲有五大类，思惑有五大类，见惑也有五大类。见惑头一个是「身见」，我们都执着这个身是我。你要晓得，初信位的菩萨知道身不是我，他身见破了。

　　什么是我？你看现在一般人说灵魂是我，身见有没有破？没破，灵魂也不是我。这个难了！什么是我？灵性是我，不是灵魂，是灵性。所以一定要契入大乘教义。禅宗常讲明心见性，性是我，性不是灵魂。前面跟诸位说，灵魂是阿赖耶识，它在迷位，它没有觉；性在觉位，不是迷位。阿赖耶识如果大彻大悟，那就是自性，就是佛性，就是法性，那就对了。什么时候见性？圆教初住菩萨，发心住。底下第十七品讲到「初发心功德品」，那是初住菩萨，那个功德是真实。十信位的菩萨虽然比不上初住菩萨那么样的真实，但是非常接近。所以，发心的行相，自性、行相、所缘、功德、最胜，他也具足，非常的希有难得。

　　你总要从真心，换句话说，人要执着这个身是我，灵魂是我，思想念头是我，全是假的。这是凡夫，这是轮回心。轮回心所造的一切统叫轮回业，学佛所造的也是轮回业。经教里佛常讲，境随心转，你的心如果是佛心，起心动念一切造作无一不是佛行，佛心、佛行、佛德。我们今天是凡夫，轮回心，你说这个东西多麻烦！你明白之后，要紧的是放下。放下是你自己的事情，真的什么人都帮不上忙。生生世世在这个世间干什么？不就是修行！修什么？就是学放下，什么都要放下。头一个把身心放下，你看看身，身体是物质，心就是我们一般讲的灵魂。哲学家讲我思故我在，他不执着这个身是我，他执着什么？我能够思惟想象，那个是我。思惟想象的是第六意识，能够执着的是第七识，这不是我。

　　所以身心世界，世界是依报，统统要放下。你看这个多难！统统放下，与自性相应了，不是完全相应。就是我们自性上面盖覆的三重障碍，妄想是最里面的一重，分别是当中的一重，执着是最外面的一重。这个初发心的人，就是初信位的菩萨，外面这一重执着他放下一半，并没有完全放下，所以他还出不了六道。如果那一半也放下，他就出六道，他就不在六道里头了。在我们这个经里面的位置，他就到第七信位。你才晓得初信发心，发心的条件是要破见惑，那个发心才不会退。我们现在发心，遇到一点困难挫折马上就退心了。什么原因？我们过分执着自己的身心，过分的执着。所以这个东西造成障碍，常常发心，是常常退心。那个心永远发不出来，道理在此地。

　　由此可知，放下多么重要。身心放下了，身见破了。再第二个，第二类的，「边见」，边见是什么？就是相对。这是我常常在讲席当中劝勉同学，我们一定要从自己内心深处放下对一切人的对立，对一切事的对立，对一切万物的对立，这个放下是边见破掉了。我们自己什么感受？身心和谐，没有一法是对立的。放下对立，你就靠近圆融。这是第二个。说起来是很难做，可是你非做不可，你要是不肯做，三途六道永远离不开，三途六道真正的因就在此地。

　　第三个「戒取见」，第四个「见取见」，这两种我们中国人叫它做成见。你看我们常讲，某人成见太深，就是他坚固的执着。佛法为什么把它分成两类？这里头有因有果，见取见是对于果上的成见，戒取见是对于因上的成见。所以成见里头分因果两面。这个要放弃，不能有成见。人有成见就不会随缘，念念希望什么？别人随顺我，我不能随顺别人。佛菩萨不一样，佛菩萨恒顺众生、随喜功德，佛菩萨、阿罗汉没有成见。从这个地方我们就看到，华严会上初信位的菩萨他成见没有了，所以他才真正有能力学习随缘。恒顺众生，随喜功德，什么事情不要有自己、不要有成见。

　　也许有人说，我们现在在这个世界，这世界动乱，善少恶多，那些恶人叫我们干，我们都能随顺他吗？随顺要有高度的智慧，你没有智慧，是感情用事。佛门常说佛教是什么？古来祖师大德用一句话就说明白了，要问佛教是什么？佛教是慈悲为本，方便为门。方便，方是方法，便是便宜；换句话说，就是最恰当的方法。最恰当是自利利他，自利，没有妨碍他，随顺他，不妨碍自己，这是智慧，高等的智慧。所以才说出随缘不变，不变随缘。没有智慧的话，就是一般人讲「慈悲多祸害，方便出下流」，堕落了。所以总的一句话来说，佛法是建立在智慧的基础上，这个智慧就是看破。你能看得破，你才能放下，放下帮助看破，看破帮助放下，这是行相。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的疏文。「希求菩提及下」，下是下文，就是在底下偈颂里面，利益世间，利乐众生，这就是「作有情义利，即行相也」，在底下两首偈里面，这是行相。「菩提，三宝，有情，皆有所缘，能摄一切菩提分法，为其功德，不求五欲等，反显菩萨所求最胜」。这是把《瑜伽师地论》上讲的五种相，简单介绍出来。菩提是梵语，什么叫菩提？我们一定要搞清楚。菩提翻作觉，在佛门术语里面就是说阿耨多罗三藐三菩提。希求菩提就是说这个菩提，翻成中国意思是无上正等正觉。中国人习惯简单，有时候就直接称它作无上菩提；无上是中文翻译的意思，菩提用的是原来的音译，无上正等正觉。

　　我们求发心是要发得大。学习是有次第的，次第是先学正觉，由正觉再提升到正等正觉，由正等正觉再提升就是无上正等正觉。这个话说起来容易，做起来不是那么简单。正觉，佛法承认六道里面众生有不少有聪明智慧，不能说他不觉。聪明智慧就是觉，但是不称为正。什么原因？因为他还带着烦恼习气。所以虽觉，不能算正，不是菩提的意思。菩提意思是聪明智慧里面没有烦恼执着，没有烦恼习气，这个就难了。初信位的菩萨就没有见惑了，见解上的烦恼习气他没有了，他的聪明智慧才叫正。邪正一定要辨别清楚。换句话说，他们的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，所有一切不正当、不正的见解，他统统都没有了。

　　前面我们讲到，慈悲方便要有智慧，不能有烦恼。人生生世世都在学习、都在修行，把一个错误念头修正过来，不是容易事情。我举个例子，讲慈悲方便，也就是说见惑里面两种成见，见取见跟戒取见，跟这个有关系。这两个是因果上的，我们在日常生活当中常常遇到，遇到不会处理，自己认为处理得很恰当，其实是错误的。遇到高人，我们才真正体会到。

　　早年，那时候好象我四十几岁，不到五十岁，在台北跟道安老法师办大专佛学讲座，他老人家非常难得。那时候老和尚六十八岁，他七十岁往生的，往生前两年。他住在自己的道场，松山寺，一栋四层楼房，他住在顶楼，一个人住，没有侍者。这个老法师很慈悲，他老人家对利看得很淡，名比较执着一点。所以很多人做生意，就邀请他去当董事长，把他挂个名。当董事长，当然公事里面遇到经济困难就找老和尚帮助，老和尚也很慷慨，常常有人骗他。所以，名利都要放下。反正生生世世都在学习，这一世他学习利放下了，名还没有完全放下。

　　我有一天去看他，那时候韩馆长也在，我们一起去看老和尚。进门之后，他就问我，净空法师，你们进来的时候，刚才有个人出去，某人出去，你看到没有？我说看到了，在门口，我进来，他出去，我们打了个招呼。一位姓蒋的居士，也很熟悉。老和尚说他今天又来骗我了。我说我曾经听说过这个事情，你给他没有？给他了。我从老和尚这里学到了。老和尚教化人，这是慈悲，佛氏门中，不舍一人，一定要把坏人变成好人，恶人变成善人，这个教育才成功。

　　这个人常常来骗老和尚，存心不善，他以为老和尚愚痴，什么也不懂，很好骗，骗了很多次。哪里晓得老和尚统统知道，你来要，都给你。相信总有一天，他会良心发现，原来老和尚有智慧，不是愚痴。每次去欺骗他，老和尚都知道，都很清楚、都很明白，而且都能满你的愿。让你次数多了之后，你会受感动，你会生惭愧心，你知道老和尚了不起，你能生惭愧心，能回头是岸。老和尚用意在此地，他不揭穿你、不责备你。

　　现在我们一般看人，跟一个人合伙，做一桩好事情，以后看到这个人喜欢占小便宜，我们讲手脚不干净，于是就想这不是好人，你放弃他，再去找一个，比这个更难伺候，永远找不到好人。特别是现代这个社会，他从小受的是什么教育，今天社会他受的是什么影响，你要知道。所以许多的过失，你要能够原谅他，你要好好去教他。尤其是他有身分、有地位，换句话说，你还得要顾及到他的尊严、他的面子。所以要用潜移默化，长时间的熏习、感化，他才回得了头来。他这一回头，一生感激你。回头之后，才知道某个老师真正是好人。他一回头，不但你教了他，他也会影响不少人，你就教了一群人。你没有智慧，你没有耐心，你没有方法，你怎么能做？

　　佛法是教育，教育是爱人，教育就是要把不善的人教成善人，把没有德行的人教成有德行，迷惑颠倒的人教成有智慧。佛法讲，佛陀教众生的目标有三个，首先教你「转恶为善」，再进一步教你「转迷为悟」，到最后提升你，「转凡成圣」。佛氏门中，不舍一人，这叫佛法。不是说看到这个人坏就把他开除，就不要他了，这不是教育。教育绝对不会开除人，要用方法、用智慧让他转变。要肯定人性本善，要肯定佛说的一切众生皆有佛性。怎么样才能让教育成就、成功？首先要把自己教好。我对这桩事情观察几十年了，有很深的体会。释迦牟尼佛以及这些菩萨们、祖师大德们，为什么他们的教学那样能感化人，都能使人断恶向善？没有别的，自己做到了，才能感化一切众生。自己没有做到，依照经典劝别人去做，没用处，人家不相信。假如佛法真好，你为什么不做？你没有做，叫别人做，这个里头有问题。他信心就没有了。所以，你要教一个人，你要感化一个人，自己先要把它做好。我们对这个有很深的体会。

　　所以这些年来，从事于世界和平工作，联合国的会议这么多，参与的人不少，可以说都是高等知识分子。为什么没有成效？这个世间的动乱频率不断在上升，灾害一次比一次严重，什么原因？我们自己从事于和平工作这么多人，本身没有给大众树立成一个榜样，原因在此地。于是这么多年来，不少人真的退心了，感觉到和平安定、化解冲突是一个理想，做不到，没有办法落实。我们这才想到，古圣先贤他们为什么能做到？所以我们在庐江汤池小镇做这次的试验。我们招收三十名老师，可以说我们的志趣相同。我们第一个要求，就是要求老师们把儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业道》，百分之百的落实。尤其是弟子规，一定自己统统都做到，才能感化别人。

　　这些老师不错，非常难得，他们居然能在短短两个月就把弟子规落实。工作、生活、待人接物，完全依照弟子规的教诲去做。感动了这个地区，这个小镇，四万八千居民。他们落实之后，用了二、三个月的时间，就把整个小镇的风气改善了，大幅度的改善。我们欢喜，这些老师们也欢喜，地方的领导、居民没有一个不欢喜。使我们肯定了人性本善，可惜没有人去教。教的人，一定要自己做到；自己不做到，没有办法带人。中国教育是从家庭开始，家长要做不到，就没办法把你的儿女教好，这一定的道理，所谓是上梁不正下梁歪。儿女天天看父母的表现，身教！不是言教。学生天天看老师的表现，也是身教；公司行号的员工，大家看老板的表现；一个国家的人民看领导的人表现，道理是一样的。我们想把别人带好，首先要把自己做好，「希求菩提」。

　　「菩提，三宝」，三宝是佛法僧，「有情」是一切众生，这些是所缘，「皆有所缘」。「能摄一切菩提分法」，这是功德。一切菩提分法是讲的作用，后面讲的无方大用，方是方所，无方，这个用处就太大了。在你日常生活当中，点点滴滴，如果我们具体来讲，《弟子规》上三百六十句，句句都是菩提分法；能把它做到，句句都是功德。从这里我们能够看到的，《瑜伽师地论》里面所讲的五种相，自性、行相、所缘、功德，统统在这首偈里面，我们都看到了。

　　「不求五欲，反显菩萨所求最胜」，菩萨所求的是什么？自己要求无上的智慧。能不能求得到？能求得到。为什么这么肯定？因为无上正等正觉是你自性里头本来具足，不是外面来的。正是世尊在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」。你去想想，如来的智慧德相，我们在《华严》看到了，在净土经典里面看到极乐世界，那是如来果地上的智慧德相。佛说我们所有一切众生统统都有，这一切众生里面包括畜生，畜生里面包括蜎飞蠕动、蚊虫蚂蚁、微生物，都包括在其中；包括饿鬼、地狱，各个都有跟如来一样的智慧、德能、相好，没有一丝毫欠缺。佛不比我们多一点，我们也不比他少一点，平等平等。可是现在我们落在这个地步，这什么原因？还有比我们更差的，畜生不如我们，饿鬼、地狱是更不如我们，什么原因？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」。我们今天沦落到这种地步，就是因为起了妄想分别执着。由于这些妄想分别执着多寡轻重不同，所以才形成十法界。

　　今天我们遇到佛法，了解事实真相，现在要学习的是什么？把妄想分别执着去掉，恢复自性本来具足的无量智慧、无量德能、无量相好，统统可以证得。所以，诸佛菩萨教学不居功，经论里面明明白白的告诉我们，你将来圆满菩提，并无所得。你成佛了，你还有什么东西得到的？什么也没有，你所得到的全是你自性里头本来有的；自性里头没有的，一样也得不到。自性的智慧德相真叫无量无边。

　　这个讯息，实在讲太难得了。我们这一生有幸遇到，现在我们如何学习？首先学习从弟子规学、从十善业学、从感应篇学，从这儿起步。这些经教里面教我们要做的，我们要很认真去做，为什么？那是性德；告诉我们不可以做的，我们决定不能做，为什么？那是违背性德。所以，这些教诲不是佛菩萨、不是圣人他们自己制订的，不是的。这些道理、这些事相是自性里头本来如是，佛法里面讲，法尔如是，就是自然是这样的。我们只要随顺自然就对了，就正确了；违背自然，灾难就来了。灾难是什么？三途六道是灾难，总说。所以修行修的是这个，学习学的是这个，不能不知道。

　　在这首偈子里面给我们讲，第二句，『非是无因无有缘』，有因、有缘。什么叫因？什么叫缘？下面说，「言因缘者，谓亲能发起求大菩提曰因」，亲能发起的这是因。「假之助发为缘」，这是假借，帮助你发这个心，这是缘。所以它有因、有缘。下面给我们具体说出来，「因即自性住性，内熏之力，缘即习所成性」，这个说得好。你看看发这种心的人能够舍己为人，不容易！我们在一生当中遇见的人物不少，几个人发这个心？平常我们所接触的，都是自私自利，起心动念第一个念头，对我有没有好处？对我家有没有好处？没有想到别人。这个人居然跟一般人想法不一样，起心动念想到别人的好处，没有想到自己。这是什么因？自性住性，内熏之力。这就不是这一生的，过去生中生生世世，必定已经在发心学习了。这桩事情不是短时间能够学得会的，也就是说，用我们这一生一世不能完成这个课程，必须要换好多个身体才能完成。

　　如果诸位不懂，我们举个比喻来说。譬如我们念书，我们现在念一年级，念一年级需要一年的时间，两个学期。我们的灵性是永恒的，没有生灭的。我们把身体比作灵性，而把我们的衣服比作我们的身体。一年当中，你能不能就穿这件衣服来完成你的学业？不太可能。衣服会脏，尤其是小孩，衣服大概天天都要换洗。换一次衣服，就好象换一个身体。要完成一年级的课程，大概衣服至少要换二、三百次，一年三百六十五天，有时候两天换一次，一般都是一天换一次。你要换二百多次身体，你才能完成这个课程。这个课程及格了，提升到二年级，二年级也是如此，也要二、三百个身体才能完成这个课。内熏之力。

　　所以我们今天能够同聚一堂，一起来学习《华严经》，不管你是在我们的协会，或者是你在网路、卫星电视画面的前面，我们有缘能够在一起共同学习两个小时，这两个小时有因有缘，不是无因无有缘。这两个小时在一起学习，都是过去生中生生世世，不知道换了多少身体。灵性不变，还是我们这个人，灵性不变，身体换了太多次，你才能发得起这个心。如果没有这么长的时间熏习，你发不了这个心，这是因。也就是说，生生世世的学习，阿赖耶识里面有种子，这个种子还有一点力量，所以遇到缘它起作用，它又发了。这是讲因。缘，因就是我们中国人讲的本性，「人之初，性本善」，本性，缘是习性，生生世世的学习，学习恢复本性，学习与本性相应。就是我们前面所讲的，阿赖耶识里面含藏着习性的种子，阿赖耶的自身就是本性。由于种习互熏，它起了作用。这个完全讲的是我们内在的，过去今生不断的在熏习。

　　再看下面所说的，「又上二皆因」，就是本性、习性都是因。就在我们这一生来讲，它是属于因，本性、习性都是因。「善友及境」，境是境界，这是属于外缘，外缘的熏习，这是为缘。譬如我们在没有遇到善知识之前，虽然过去生中有因有缘，本性、习性有缘，可是这一生生下来之后，迷了，没有人教我们，迷了，迷得很严重。我在年轻时候也接触宗教，但是始终觉得这是迷信，尤其是佛教，迷信当中最迷信的，简直不能接受。不能接受，所以碰都不碰它，跟它离得远远的，是这么个状况。

　　二十二岁到台湾，到台湾之后，那时候一心想学哲学，找到一个好老师方东美先生，那是当代的大哲学家。怎么找到的？听说他是桐城人，桐城跟我同乡，写信给他，我自己写了一篇文章送给他看，这就是试试看。没想到，一个星期，我收到他的回信，他就约我到他家里面去见面，这个非常难得。见面之后，他也很欢喜，我很想学哲学，对哲学很有兴趣，但是没学过，没有接触过。没想到在这种状况之下，我本来是想到学校去旁听，他不让我去旁听。他说你每个星期天到他家里去，他给我两个小时上一堂课，每个星期两个小时。我的哲学是在他家里头，就是一对一教出来的。最后一个单元讲「佛经哲学」，我感到很纳闷，我向老师说，佛教是迷信，怎么是哲学？哲学是智慧。他说：你不知道，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。善友，这是缘，要没有他，我们怎么知道佛教？怎么可能会接触到佛教？怎么可能去学佛教？都不可能！善友为缘。

　　这样才对佛教重新认知，知道过去的观念全错了，产生这么大的误会，现在要好好学习。老师特别嘱咐我，大概是怕我退转，告诉我，你真正要想学佛，佛教在经典里面。这就是指出一个重心，佛法僧三宝，法宝是重心。其他两个可以暂时放下，专门在经典上做功夫，这样一来，就不容易退转了。如果你看到佛像，佛像跟它祈祷，不灵，信心失掉了；看到出家人，出家人很多人不如法，那你也退心。始终不离开经典，你就不会退心。这是境界为缘，这个缘太殊胜了。当然佛经也不是那么好懂的，你看缘就非常好，我在真正接触佛教经典不到一个月，就有个朋友给我介绍，认识了章嘉大师。章嘉大师非常慈悲，也跟方老师一样，每个星期天给我两个小时。所以我就舍弃方老师，就专心跟章嘉大师学佛，因为他是专家。

　　我跟章嘉大师三年，我的佛学基础是他老人家奠定的，这个老人家难得，太难得了！我一入门，叫我读什么？不是念经，不是念咒，叫我学习《释迦方志》、《释迦谱》这两部书。这两部书在当时没有单行本，《大藏经》里面有。所以我要去找寺庙里头有藏经，去抄，抽出空闲的时间就去抄经，因为藏经不能借出来。好在这两本篇幅还不太大，《释迦方志》四卷，《释迦谱》十卷，总共十四卷。这两个是什么东西？释迦牟尼佛的传记。你要学佛，你先要认识佛是什么样的人，值不值得我们尊敬，值不值得我们跟他学习。这个太难得了，这个没有一点迷信。我们读了释迦牟尼佛传记之后，这两种书都是唐朝人的著作，都是从经典里面节录下来的，世尊一生的事迹。这个缘分希有难逢，这个讲是「善友及境，外熏为缘」。

　　我学佛是这么一个因缘，引导你入佛门，引导你认识佛教。这一认识之后，才发现佛教不是宗教，佛教是教育。要用现在的名词来称呼释迦牟尼佛，释迦牟尼佛应该要称作多元文化的社会教育家。像中国孔子一样，孔子也是多元文化的社会教育家。更难得的，释迦牟尼佛一生扮演什么角色？什么身分？他是多元文化社会教育的义务工作者，他一生义务教学，不收学费，不接受学生供养。中国孔子还收一点学费，释迦牟尼佛不收学费。老师跟学生每天的生活都是出去托钵，日中一食，树下一宿，比孔子更不容易。而且教了四十九年，从三十岁他示现开悟，什么叫开悟？妄想分别执着放下，彻底放下了。所以自性本具的般若智慧、德能、相好，也统统显示出来了。教什么？就是教人这些。教了四十九年，这是经典上记载，所谓讲经三百余会，说法四十九年。

　　我们读了之后，认清楚之后，自然五体投地，没有话说了。我们从前误会，把它认为是宗教、是迷信，不知道它是大学问，确实无所不知，无所不能，这样的老师到哪里去找？从这个地方发心，就不会退转了。我们的方向、目标正确，接受佛的教诲，走佛走的道路。这个因缘可以提供诸位做参考。下面还有细说，细说有四种因、四种缘、四种力。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六００卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「发心行相」第一首偈，我们先把经文念一遍：

　　【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。于佛法僧生净信。以是而生广大心。】

　　清凉大师有很长的一段开示。我们现在从大师引《瑜伽论》里面「四因四缘」，从这边看起，我们念一遍。「瑜伽云，由有四因、四缘、四力，菩萨发心。四因者，一种性具足」。这四种因，我们一条一条的来介绍。这一条是一切众生统统都具足的，种性就是法性、就是佛性，一切众生本来具足，这是真因，也就是真心。我们的真心跟诸佛菩萨的真心，跟一切众生的真心，无二无别。可是现在佛说我们的真心迷失了，不是真的没有，是迷了。就好象太阳，今天是阴天，看不到太阳，太阳是不是没有了？有，还是有，被浓云掩盖了，并不是没有。如果我们把这些云彩吹散，太阳就显示出来了，所以它并没有失掉。

　　真心里面什么都没有，《坛经》说得好，「本来无一物」，那就是真心，那就是自性。自性里面具足，本来具足，就叫做菩提心。经上说的至诚心、深心、回向发愿心，哪个人没有？论上讲的直心、深心、大悲心，说法不一样，意思完全相同。我们现在讲得更白、更容易懂，我们说了十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，哪个没有？各个都有！现在这五种为什么全部都没有？被烦恼习气盖覆住了。佛给我们讲三大类的烦恼，第一个是无明烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三种是见思烦恼，这三重烦恼把我们的真性盖覆住了。所以，真诚、清净、平等虽然本来具足，现在不起作用。

　　现在起作用的恰恰相反，我们今天起心动念，起的是什么心？虚伪，不是真诚。不但对一切人是虚情假意，对自己也不例外，这是真的，不是假的。真心失掉了，迷失掉，心不清净。你看有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有七情五欲，你怎么会清净？本来是清净的，现在变成不清净，严重的染污。心染污了，身怎么会健康？所以这一身的毛病。毛病怎么来的要知道，从染污来的，从迷惑来的。平等心没有了，本来是平等的，现在变成贡高我慢，轻视别人。觉心没有了，正觉是本来什么事情都知道，没有一样不明了，现在变成什么都不知道。慈悲心没有了，慈悲是本有的，本来是慈悲，现在变成自私自利。

　　所以「种性具足」这一条是统统都有。种性里面还有一个意思，正是前面所说的，前面讲因缘。大师给我们说「又上二皆因」，他就是说明种性里头有两个意思，一个意思是自性本来具足的，另外一个是过去生中曾经学过，那叫习种性。这两个都是属于因，都是属于缘。这四种因里头第一个。下面还有三种，种性就是第一个讲法，自性本来具足，可惜现在迷了，迷而不觉。

　　「二赖佛菩萨善友摄受」，这也是属于因。佛、菩萨是已经证果的人，已经觉悟的人。这个地方所讲的菩萨不是普通菩萨，是《华严经》上所说的法身大士。善友，善友是十信位的菩萨，他还没有见性。这些人确实摄受一切众生，佛氏门中，不舍一人。你没有善根，他一定帮你种善根；你已经有善根，他一定帮助你提升，帮你增长；你已经在增长，增长到一定的程度，他肯定帮助你成熟。佛菩萨冥冥当中加持你，善友会劝导你、会教导你，这是第二个因。

　　第三个因，「多起悲心」。悲心就是儒家所讲的恻隐之心，孟子说得好，「恻隐之心，人皆有之」。在什么时候发现？看到别人有危急的时候，他没有经过考虑，赶快就要帮他。譬如看见一个小孩不小心掉到水里去了，这个看见的人不会考虑，赶紧下去把他救上来，这是恻隐之心。遇到别人有危难的时候，赶快去帮助他，赶快去救他。

　　现在这个世间灾难多，这个世界不是太平盛世，是乱世。可以说是有史以来从来没有过的像现在这样动乱，古今中外都找不到。乱世，众生生活非常痛苦！生在这个时候，我们要不要帮助他？当然一般人一定会想到先度自己，没错，是要先帮助自己。怎么帮助自己？帮助别人才是真正帮助自己，利益众生是真正利益自己。自利而不利于人，那个自利是假的，不是真的，自己决定躲避不了灾难。在古今中外，不但典籍里面有记载，你细心观察我们周边这些人物，周边所发生的事情，业因果报清清楚楚。种善因一定有善果，你以善心善意待人接物，你肯定有善果；因行不善，决定没有好果报。所以这个人，我们现在一般讲，这个人同情心很重，这也是属于因之一，很容易受感动。我们在讲席当中，看到许多听众听讲之后感动得流眼泪，这是多起悲心。甚至有看「了凡四训」、看「俞净意遇灶神记」的光碟，「山西小院」、「为什么不能吃它们」这些光碟看了之后，痛哭流涕，发忏悔心，这都是多起悲心。这是第三类的因。

　　第四种，「长时猛利，难行苦行，无所怯畏」，这是第四种因。如果这四种因具足，你的发心肯定是不退转，因正，果也正。这条我们要特别重视，长时间的熏修可不能间断。我们生活在这个时代，内里面的烦恼很重。我们在讲席里面常说，自私自利是烦恼，我们有没有？有。贪求名闻利养的这种心行有没有？有。贪求五欲六尘的享受，还有根本烦恼贪瞋痴慢，有没有？统统具足。这是里面。外面的诱惑太大了！今天社会的诱惑，你无论走到什么地方，看到的、听到的、接触到的是些什么？暴力、色情、杀盗淫妄。里面有烦恼，外面在引诱，你如何能不被诱惑？这不是凡人的功夫，不但凡人没有办法避免，天人也没有办法，天人也没有这么好的定力，也会被诱惑。

　　我们怎样能够避免？只有一个方法，长时猛利，难行苦行，只有这个办法。长时间是天天不间断学习经教，天天亲近佛菩萨，天天亲近善友，接受佛菩萨的教诲。难行苦行就是依教奉行，才能不退转。如果这点做不到，纵有善根，过去生中熏修的善根福德，还是免不了要退转，你说多困难！这就是世尊所讲的，在娑婆世界修行一天，等于在极乐世界修行一百年。佛这个话是什么意思？这个世界修行一天不退转，那个功夫等于在极乐世界修行一百年。极乐世界没有退缘、没有诱惑，内没有烦恼，外没有诱惑，所以他不会退；虽然不退，他进步很慢。娑婆世界退的缘太多了，你能在这个地方不退，那真有功夫、真有本事，确实是难能可贵，不是一般人能做得到的。所以说一天功夫等于极乐世界一百天，道理在此地。如果我们自己把持不住，这一退转，多半都是退到饿鬼、地狱。所以谚语常说「地狱门前僧道多」，这个话很值得警惕，细细想起来不无道理。谁堕地狱？出家人、修行人，修行人里面包括了在家、出家。

　　由此可知，真正修行，你就要明了佛菩萨、祖师教给我们修行的次第。《华严经》上清清楚楚、明明白白将全经分为四分，清凉大师的科题用四个字，信解行证，这就是教给我们修行的次序。第一个要建立信心，要发心。发心之后，一定要求解。如果你对于经典，经典里面所说的是宇宙人生的真相，这是大学问，你要是不清楚、不明了，你怎么修行？统统都清楚、都明白了，下面是行。长时猛利是求解，解而后行，解等于认识路，行是走路。现在我们到外面去旅行，没去之前，先去研究地图，我们采取什么样的交通工具，怎样到达我们的目的地。到目的地之后，再由当地详细的地图，我们居留多少天，希望到哪些地方去看，观光、旅游、考察，这有个计画。学佛亦复如此。所以先要把经典搞清楚、搞明白。

　　经典天天要读，天天有体会、天天有悟处，那你在读经上就有乐趣了。你能把你悟到的，把你体会到的，落实在生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，你就有孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，说是快乐，你的生活就得到乐趣了。生活里头有乐趣，你就不会退转。佛在大乘经里面常讲法喜充满，你得到法喜了。法喜怎么来的？信解行，从这里得来的。证还没有得到，如果证要得到，你就得大欢喜。你看初地菩萨，初地菩萨叫欢喜地，法喜充满。这时候你看这个世界一切诱惑，你就知道这个里面是一丝毫乐趣都没有。世间人贪恋，以为这个东西很快乐，修行人心目当中看它是什么？那是服毒，那是麻醉，那个乐不是真乐，像服毒、打吗啡一样，那是刺激。这种乐得到之后，你要付出惨痛的代价，不一样！

　　什么样的诱惑，修行人就是有修、有行的人，他看顶多笑一笑，决不会生起贪恋之心，决定不可能。为什么？他有解行里面的乐，超过这个太多倍，不能够相比！中国古人有所谓「读书之乐乐无穷」，读圣贤书。读佛书之乐，佛书要是不乐，释迦牟尼佛你想想看王位舍弃了。世间人所说，贵为天子，富有四海，世间的富贵到极处了，他把它舍掉，他不要了，他去修道。修道成就之后，他依然过修道人的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他过这个生活。不疲不厌的帮助众生，教化众生，四十九年！他为什么这么做？乐，快乐无比！世间人不知道，佛快乐无比，比中国古人讲读书之乐乐无穷，又不晓得超过多少倍。

　　人生最幸福、最快乐、最美满的事业，佛事！现在人说佛事，就是讲法会、超度叫佛事，名词还是一样，意思变了。佛经里面讲的佛事，就是佛菩萨的事业，佛菩萨的事业就是学习，就是教化众生。对自己来说，长时熏修，勇猛精进，没有退转的；对别人来说，大慈大悲，学为人师，行为世范，教化众生。教化众生，诸位要晓得这是难行苦行。为什么？众生不见得接受你，你好意去帮助他，他甚至还来欺骗你，还要来障碍你，甚至还要来陷害你。世尊在世，确实名闻利养是一无所有，害人总是贪图利益，就是谋财害命，释迦牟尼佛没有财，为什么还要害他？除谋财之外，还有一个嫉妒障碍。佛有德行、有学问，又慈悲，又愿意教人，所以信众多、学生多，于是引起一些嫉妒障碍。

　　释迦牟尼佛也遭遇这些困难，大慈大悲，舍己为人，也不是一帆风顺，这个要知道。你看世尊在世的时候，已经做出这些示现、这些榜样给我们后人看。我们今天效法释迦牟尼佛，学习他老人家舍己为人，我们也遭到很多障碍，也非常的严重。怎么能突破？就是想到释迦牟尼佛，我们自然就化解内心的不平，自然就化解了，知道佛在世也遇到过。要不要做？要做，还认真努力来做。自己做的总是不够好，真做好了，感化众生。这一生感化不了，来生再来，生生世世，决定叫他回头，决定能够感化。教化众生不是一生一世的事情，生生世世；换句话说，生生世世要吃亏，生生世世要忍受，到对方豁然觉悟了，你的教学功德就圆满了。可是对这个众生圆满，对那个众生还没圆满，所以菩萨教化众生永远是不疲不厌。

　　从这些地方我们体会到，佛菩萨对众生恩德之大无法形容。父母对我们是一世之恩，生我、养我、教育我，一世；佛菩萨是生生世世，这样大恩大德没有人知道。什么人知道？依教修行觉悟的人知道。所以觉悟之后，怎么报恩？经上说得好，若不弘法度众生，你就不能报佛恩。你要想真正报佛恩，只有效法佛陀，弘法利生。要弘法，一定要学法，就是再来人也要示现修学，为什么？给众生做样子。

　　释迦牟尼佛，我们知道，他不是三千年前降生在印度是个普通人修行成佛的，不是。我们凡夫心目当中，看到释迦牟尼佛是个普通人，不过是个王子，舍弃荣华富贵，出家修行。我们这样看到，也是寻师访道，到处去求学。这是表演给我们看的，唱戏一样。《梵网经》里面，他才说出真相，真相是什么？他久远劫就成佛了。我们这才晓得。在虚空法界无量无边的剎土普度众生，应以什么身帮助众生，他就现什么身。三千年前这一次，示现的是应以佛身得度者，即现佛身而为说法。我们所看到的是这么一桩事情。他这次到我们这个世界，以佛身出现，是多少次？他自己说这一次是第八千次。八千次的表演还是唱这出戏，从头唱起，八相成道，第八千次了。

　　这桩事情，我们现在能够体会到。美国一位很有名的精神科的医生魏斯，他出了四本书，现在是全球的畅销书，有二十多种文字的译本。在第一本书里面，《前世今生》，讲一个被他治好的病人。他用深度催眠的方法，这个病人居然说出她在生死轮回，这一次在这个世间，又来到这个世间做人，是八十六次了。第一次，八十六次之前，头一次的时候，距离现在大概四千多年。人，在六道里面。我们看了他的报导我们知道，这个在人间来了八十六次，还在人道。我把它比喻做读书，老是留级，没有上升，她也没有下降，死了以后，过一段时间又到人间来，老是来留级；换句话说，她到人间来有人间的功课，她的功课没有学好。但是她也没有做什么坏事，是个很普通的人。

　　如果功课学好了，他就升级，人道生到天道。天有二十八层，每一层有每一层的功课，学好了，都往上提升。佛法里面讲，果然见思烦恼统统断干净，就超越六道轮回，那你就升到声闻道去了；声闻道学好了，就升到缘觉道去了；缘觉道学好了，就升到菩萨道去了，慢慢往上高升；升到佛道，才算毕业。如果学得不好，功课很差，还造很多罪业，那就降级。降级，你降到畜生道、饿鬼道、地狱道，这是降级，这不是升级。所以任何一个众生，无论他在哪一道，都是在学习，佛法里面讲都在修行。三恶道是叫你去修忏悔，改过自新；三善道的功课学好了，节节上升，是这个意思。这个道理总得要懂。

　　所以修行，解跟行，自己自利跟利他，都是要修难行苦行。为什么？不但六道苦，佛说了，三界是六道，欲界有八苦，色界有坏苦，无色界有行苦，四圣法界无明没破，没有明心见性，还是苦。一定到明心见性，见性成佛，种性具足现前，苦才断尽，你才算是毕业了。所以发心功德不可思议，发的是什么心？发的是证无上正等正觉，发这个心。这个心是太希有了。

　　「无所怯畏」就是难行苦行的时候不怕，不但没有畏惧，而是欢喜接受。世间人看到这个，太难、太苦了！它里面有乐趣。由普通人来说，佛教徒都吃素，世间人看到，「他都不吃肉，好可怜，他很苦！」他认为他那个快乐。我们素食吃成习惯的时候，我们看他很苦，造业！我们感觉到很快乐，看他们很苦。他觉得他看我们很苦，你看肉也不吃，好的衣服也都不要了，什么享受都没有，做人做成这个样子还有什么意思？他看我们。我们看他不一样，我们的乐他得不到，他们的乐我们不要，我们的乐超过他们多多！从这些地方诸位细心去体会，读圣人书，学佛菩萨，这里头有大乐在！方东美先生把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受，最高的享受要没有乐，怎么能叫最高的享受！现在时间到了。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面的疏文。「四缘者，一见闻佛神变威力」。我们也是一段一段的来讲，比较容易懂。首先我们要声明，佛菩萨、罗汉、天人，甚至魔王，都有神变的能力。佛经里面称神变，现在社会里头称为特异功能。特异功能有没有？真有。这些年来在中国、在外国，关于这方面的报导很多。我们也亲身接触到，我们接触到是小的特异功能，不是什么太大的。我接触的就是一般人讲的有天眼，确实能看到人的内脏。他注意看，看你身体哪个部位生病、不正常，他能说得出来，说得很清楚，一点都没有错误。

　　早年，有一次我在洛杉矶讲经，那时候好象从中国来了十个有特异功能的人，访问美国，分散到几个大城市。好象有三个人在洛杉矶，我们接触到。年岁都很轻，二十几岁，不到三十岁。他这个能力是天生的，不是学来的，从小他就有。我们同修当中有位赵居士，他的太太很好奇，就找她看，也是个女孩子，这特异功能的人。看了之后她就告诉她，她说你在年轻的时候得过肺结核，得过肺病。她说没有关系，现在你的肺结核已经钙化，还有一个疤，指出它的位置在什么地方。她听了之后全身发麻，真是这样的。这桩事情只有她父母知道，别人不知道。结婚这么多年，小孩都那么大了，先生都不知道。对她说出来。她说这是真的，不是假的。

　　这些人也给人治病，他用气功，接触的时候，他说确实他手摸到的地方，感觉到有一股暖流。所以他们也问他，他说你们这种能力将来会不会失掉？他们回答的也很真实，他说会失掉。怎么会失掉？什么原因会失掉？杂念多就失掉了。所以这种能力年岁愈小好象愈厉害，年岁愈大，他就接受染污。自私自利的念头，名闻利养的念头，贪爱五欲六尘的念头起来，这个能力自然慢慢就失掉。先就退转，退转到最后就没有了。他们把这些事情来告诉我，这是当然之理。这种能力，神是神通，变是变化，神通变化的能力是一切众生的本能。佛的神通广大，佛没有说只有我有这个能力，你们都没有，佛不是这个说法。佛说一切众生皆有如来智慧德相，神变是在德里头，德就是德能。佛有多大的神通变化，我们每个人统统都有。

　　譬如经上讲的，微尘里面有世界，这是不思议的境界。微尘小到我们肉眼看不见，现在所讲的原子、粒子、夸克，我们听说这些名词，从来没见过。佛说这里头有世界，世界有多大？跟我们大世界没有两样。所以那个境界是大小不二，没有大小。微尘里头有世界，世界里头有微尘，微尘里面的世界里头还有微尘，那个微尘里面还有世界，重重无尽，这是我们在前面经里面读到过的。什么人能进入微尘的世界？这就讲神变，佛说普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨？我们每个人都是普贤菩萨，修普贤行的人就是普贤菩萨。我们今天也学了功课，要学地藏菩萨的孝亲尊师，要学观音菩萨的大慈大悲，要学文殊菩萨的智慧善巧，要学普贤菩萨的大愿大行，这统统是我们的功课。这些功课统统都毕业，才成得了佛。

　　那么我们要问，这些功课在什么地方学？十信位，就是这十个阶级，从初信到十信，要把这些功课统统学圆满。因为十信心满，再上去就成佛了。真正讲在事相上修行，《华严经》末后善财五十三参，历事炼心，历事炼心的修行是在十法界。一真法界里头不是历事炼心，而是跟遍法界虚空界里面的众生感应道交，众生有感，佛就有应。佛用什么应？神变，应以什么身得度，就现什么身。佛能现无量身，能现有情身，能现无情身，无情是树木花草、山河大地，佛都能现，神变威力不可思议。我们在这个世间，每一天接触到这些芸芸众生，这里头有没有佛菩萨？有没有罗汉？给诸位说，有。我们肉眼凡夫不认识，你知道哪个人是？他决定不会暴露身分。他来这个世间干什么？帮助人觉悟的，真正是来救苦救难。众生并不感激他，不知道他。

　　感应，我们前面说过很多次，总的来说不外乎四大类。有显感显应，显是明显的，让你见闻觉知能够觉察得到。释迦牟尼佛降生在这个世间，这是显感显应。有冥感显应，有显感冥应、冥感冥应，不外乎这个四大类。所以佛菩萨在哪里？佛菩萨在我们心中，佛菩萨在我们周边，佛菩萨无所不在、无时不在、无处不在，这是真的，不是假的。不定现什么身帮助我们觉悟，帮助我们解决困难。不是他不帮忙，有时候他帮不上。为什么帮不上？我们自己有业障，业障抗拒了他，也就是不接受他，不相信他，不接受他，那就帮不上忙。

　　诸位看「山西小院」的感应，那些人得了重病，医生放弃治疗，他们求佛菩萨，居然病好了！一般人称为是奇迹，其实我们知道这是有道理的，这是感应。这些人相信，能信、能解、能行，所以佛菩萨冥应、显应。这一类都是属于神变威力，因为这个缘而入佛门的人不少。我都听说许多不信佛的，看到「山西小院」之后相信了，也诵经，也拜佛了，果然有效。这就是因为闻佛神变威力而相信的。正如同最近这些年来，西方人因为接受催眠术的治疗，许多疑难杂症，一般医生治不好的，医药的效果是有限的，居然用催眠的方法能把病根找出来。这个病根，有时候是你童年时候得的，你现在忘记了；有的是你前世，不是这一生，前世的也能把它找出来。找出来之后，你明白了，你就不再恐惧，不再在意了，情况马上就转好。

　　从催眠回到前世，知道人不是一生的，生命不是一生的。所以现在西方人确实很多相信人不会死，身体有生死，灵魂不死，灵魂永远存在，相信灵魂在轮回。他怎么会相信的？原来相信科学，科学是排斥，认为这都是迷信的，现在经过催眠，这都是事实，绝对不是假的。而且真有疑难杂症，依照这个方法来治疗，确实得到非常好的疗效。现在相信的人愈来愈多，这都是见闻神变威力。西方人这不是佛的神变威力，是催眠的神变威力，从这个地方产生信心。逐渐了解这个事实真相，改变了以前错误的观念、错误的执着。这是这一类的，真的是不少。

　　第二种是「闻法微妙」，这种我们可以说是对于知识分子。你没有接触，你不知道，你接触之后，信心会生起来。为什么？真的是太微妙了，微是玄微，妙是奥妙。这个也得要有缘分，这个缘分就是我们一般讲的增上缘。佛通常给我们讲的四种缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。我这一生能够接触到佛法，一定要从方老师讲起，是他介绍给我的。他是个哲学家，从小在外国学科学、学哲学，怎么会相信佛教？所以我向他老人家请教，你怎么会学这个东西？你从哪里学来的？这门学问绝对不是在学校学的，中国学校里没有，外国学校也没有，他讲佛经哲学。

　　老师告诉我，在抗战期间他在中央大学教书，那时候学校在重庆。有一次他生病，生病就有人介绍峨嵋山很清净，那个地方养病是很理想的一个地方。他真的就到峨嵋山去了，在山上住了一段时间，修养，山上环境确实是好。他告诉我，山上在那个时候非常落后，上山要步行走上去，车开不上去的。年岁大体力衰的人，可以坐轿子，叫滑竿，四川人叫滑竿，把你抬上去。他说山上没有报纸，也听不到新闻广播，也没有杂志。他是个读书人，是教授，上山养病，自己也没有办法带书到山上去看，在山上能看到的都是佛经。这个样子，他就看进去了，愈看真的愈微妙。从此之后，他就没有一天离开佛经，到处去找佛经来研究，宗门、教下普遍涉及。

　　所以在晚年，在台湾大学教书，他教的课程都是佛学。「魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学」，他开这三门课。年岁大了之后，在台大退休。退休之后，辅仁大学是私立学校，请他去教博士班，他在辅仁大学开的是「华严哲学」。告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。所以他老人家学佛，遇到人的时候讲佛学。我是遇到这样一位善友，把真正的佛法介绍给我。这是一般法师、居士都做不到的，这就是前面所说的「长时猛利，难行苦行」不及方老师。

　　方老师学佛，天天读佛经，而且对经典很熟，真下功夫，重要经文差不多都可以背诵。在上课讲解，他老人家从来不用讲稿的，没有讲稿，学生也没有参考资料，只有听他讲，引经据典，一段一段背出来。我们不能不佩服，年轻人比不上他，这是他年轻的时候下的功夫。他二十几岁就是大学教授，记忆力之好，七十岁记忆力还是很好。他告诉我，差不多在七十六、七岁的时候，记忆力稍微差一点。他七十九岁过世的。我是从这样入门的，这给我做了一个很好的榜样。

　　在佛经里面，他最喜欢的就是《华严》。他告诉我，《华严》是佛经哲学概论，他把它看成这么一本书。他说这一部佛经哲学概论，是全世界所有哲学书里面最好的一部。这个里面有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的，它还带着表演，做出来给你看，那就是指末后善财童子五十三参。这是真实智慧，哲学是讲智慧，这是真实智慧，禁得起考验的。

　　像这一类就是闻法微妙。我能够入佛门，也是从方先生那里知道佛法微妙。我以后亲近章嘉大师，在章嘉大师那里三年，奠定了佛法的基础。以后跟李老师十年，在李老师会下才真正发心弘扬佛法，弘法这个念头是他鼓励的。没有李老师，我们只知道自利，没有发心利他。因为佛法太高深了，自己即使尽一生的精力，所学、所修都很有限，怎么敢教人！李老师劝勉我们，这就是接着底下，「见法欲灭」。现在的佛法变质了，学佛的人只知道求福，不知道求慧。所以这些经忏、法会、仪规，你到处都看得见，参与的信男信女很多。求什么？都是求升官发财，都是求保平安，没有真正求佛法。

　　我们生在这个时代，现在对佛法认识的人愈来愈少了，那怎么办？所以老师勉励我们，鼓励我们出来学讲经。怎么教我们？你懂一句就讲一句，懂两句就讲两句，不懂的不要说。就是遵守孔老夫子的原则，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这就对了。凡是讲错背因果是什么？强不知以为知。自己不知道，要顾全自己的面子，那就错了。别人有来问，或者你讲解这个地方，你不太了解，你讲不出来。讲不出来没有关系，念过去就好了。念完之后，人家问你，法师，这句你为什么没讲清楚？我也不懂。不丢人，这是负责任的。强不知以为知，会把经义讲错，那就背因果了。我不懂的地方我念下去，不讲，这个没有过失，就怕讲错。这是老师教我们学讲经的方法，我们听了这个，这个有道理。

　　讲经不要有自己的意思，因为我们是凡夫。怎么讲法？讲古人的注解，讲错了，他负责任，我不负责任。古人注解是文言文写的，我们把文言翻成白话。老师这样劝我们，我们这才放心，才敢做。所以教我们讲注解，所讲的都有依据，都不是自己的意思。到什么时候才可以有自己的意思？自己真正有悟处，那个时候行。所以你天天干、年年干，锲而不舍，时间久了，自然有悟处。由小悟，积小悟就成大悟，我们还没有到彻悟，大悟是有，小悟次数就多了。

　　所以为什么学习会有兴趣？有悟处就有快乐、就有乐趣，这种领悟的乐趣，确实世间世俗的乐趣没有法子能够跟它相比。古人有句话讲得很好、讲得很正确，世味（比喻世间的味道）哪有法味浓。法味比世味要浓得多，这是真的，这不是假的。只有契入之后，你才能尝到，你才能得法喜。法味、法喜是自己修行、教化众生的动力。世间人干很多事情，世间的事业，为什么不辞辛劳每天都做？他有名利，名闻利养是世俗人勤奋的动力。他有利可图，他能够得到名闻利养，所以他非常努力去做。道人没有名闻利养，为什么也那么样精进？他有法味跟法喜，这个世间人不知道。必须契入到一定的程度，恍然大悟，学佛、修道真有乐趣。这个快乐是真的，不是假的，这种快乐是能够带得走的，世间人的乐趣带不走；贪爱五欲六尘的乐趣带不走，法味、法乐可以带得走。带得走的是真的，带不走的是假的。

　　这就是李老师见到佛法衰到极处，发大慈悲心，自己现身说法，给我们做榜样。虽然公开讲经一个星期只有一次，星期三，每个星期三他老人家公开讲经。对我们这批学生，就是常随众，老师走到哪里我们就跟到哪里，从来不离开的，大概有四、五十个人。老师也照顾很周到，除了佛法之外，也跟我们讲古文，讲儒家的东西，也是一个星期一天。这个是不对外的，每个星期五在台中莲社，我们有一个班，老师给我们上古文，讲儒学。这是我们在台中，一个星期这两个堂课是必修的。

　　除此之外，老师讲开示，这非常重要。讲开示是每天都有。对什么人讲？对念佛班的莲友，就是台中莲社的莲友。莲友的人数多！我到台中那个时候，李老师在台中已经教了十年，就是莲社成立已经十年。莲友，我看他的名册，好多本，名册里头估计大概有二十万人，台中莲社莲友有二十万人。他分成四十八个班，每一个班人数都相当可观。每一班，老师一个月要跟他们见一次面，所以老师每天下午都要跟念佛班的同学见面。他们是轮流的，他们是念佛班的同修，是一个月跟老师见一次面。可是老师天天跟大家见面，每天都要讲开示，劝导大家好好用功念佛。再就是解答大家修行念佛，或者日常生活上的问题，就是答问。所以李老师有《佛学问答》，多半都是念佛班里面开示解答的问题，占主要的部分，他的《佛学问答》三大册。

　　由此可知，他自己修行一天不能间断，教化众生也是一天都没间断。在台中，从莲社开始，差不多是三十六、七年没有中断。老师做出榜样给我看，告诉我，要有成就，一生一定在一个地方。他有福报，他有台中莲社、有慈光图书馆，可以不要动。我没有福报，没有福报就是哪个地方有请，就到哪里去。所以，在全世界各地方去跑，确实是结了很多法缘。老师告诉我，你这样做法，对你自己有好处。为什么？你一天没中断，自行化他没中断。但是众生得不到利益，为什么？他就告诉我，你在什么地方听到有众生听一部经、听一次经就开悟、就证果？没有！怎样对众生才能够帮助他成就？长时熏修。所以我在台中十年，没有十年怎么能成就！我今天帮助别人，就没有十年这么长的时间。我这一生大概在一般讲起来，每一个地方住三个月就要走了，长的；短的，大概一个月，长的，三个月。所以一生过的是流浪生活。

　　这一次到香港，算是时间最久的。往年，我在香港最长的一段时间，一九七七年，四个月，第一次到香港来，最长的时间。在海外弘法，这么长的时间非常希有。在美国、加拿大，虽然去的时间长，但不是一个地方，你在美国住上半年，半年至少是五、六个城市，所以一个地方都不到一个月，差不多分配到两个星期的样子。真正是所谓蜻蜓点水，广结法缘。成就一定要靠自己认真努力，始终不懈，这个太难。就是前面所讲的，内有烦恼习气，外面诱惑的力量太大了，真正能保住不退转的太少了，千百人当中难得有几个。真正能保持到，我现在算算不超过五十个人，你就晓得有多难。这个确实是福报、是因缘。

　　到晚年，才在澳洲建个净宗学院，澳洲地大人少，土地很便宜。最近我们学院又买了两块地，准备建学校，那个地多大？一块大的是一百六十英亩，另外一块小的是八十英亩。一个英亩，香港人对面积印象很清楚，一个英亩是四万呎。你们想想看，一个英亩是四万呎，我们这两块地合起来两百多英亩，一百六加八十，两百四十英亩。我们准备建学校。一共买了多少钱？倒不多，澳洲钱二十七万，还不到二十八万，二十七万。澳洲钱跟香港比，大概是一比五，二十七乘五倍，香港钱好象是一百多万，很便宜！在香港还得了，不得了！所以我们只用了不到三十万，合香港钱没有超过两百万。这有这么一个好的缘分，准备在那里办学校。

　　政府也批准了，同意我们办学校，这是很难得的一个机缘。现在办学要靠年轻的法师，我年岁太大了，只能给大家出出主意。所有一切行政跟教学的工作，我都不能做了，希望大家认真努力。这个地方将来可以有长时间安定，什么事情都要安定，安定才能有成就，动乱是决定不会有成就的。我一生活在动乱之中，小时候、青少年的时候是中日的抗战，到处流浪，所以没有能够把书念好。成人之后，也是遇到整个世界的动乱，自己没有福报，到处流浪，所以这一生成就很有限。我自己是个过来人，对于利害得失有很深刻的体会，希望大家要明白、要觉悟、要珍惜，缘不容易得到。