陕西省十三五规划课题:第一七九一卷——第一八00卷

大方广佛华严经（第一七九一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们从第二十一乐法光看起，我们把经文念一遍：

　　【又放光明名乐法。此光能觉一切众。令于正法常欣乐。听闻演说及书写。法欲尽时能演说。令求法者意充满。于法爱乐勤修行。是故得成此光明。】

　　这八句偈在现前这个时代，确实是佛门迫切的需要。为什么？就像偈颂里所说的『法欲尽时』。巴黎教科文总部法宝法师让比尔带个信给我，他说，在现前这个时代，一般宗教的信徒每年成长比率很高；唯独佛教，联合国的调查是负成长，负成长是衰相，信徒一年比一年少，他很担心。他说要照目前这个调查的情况来看，三十年之后可能佛教就灭了。三十年不算长，很快就衰灭，所以他很忧虑。我们在经文上，今天正好读到这一节。

　　这个状况因素当然非常之多，绝对不是单纯的。从历史，远古历史来观察，科学愈是发达，宗教就愈趋于没落。科学讲现实、讲证据，就是「上帝爱世人」，你有什么证据证明上帝存在？有什么证据证明上帝爱世人？拿不出证据，就不相信。我们看到西方书籍里面有记载，几百年前，柏拉图就说过，他讲过亚特兰提斯，牛顿也讲过。那个当时，这大概应该是在五万年之前，地球上有这么一个国家，科技很发达，大概比现在还要进步。人们把上帝丢掉、不要了，古圣先贤教诲也都否定了，于是伦理、道德、因果统统不存在，人类走向狂妄、贪婪、无恶不作，结果这个大地沉到海里面去。沉到海底这个地方就是现在的大西洋。所以那个时候，那个国叫大西国沉到海底。

　　像这种情形在这个地球上，这是古人的推测，不止一次，已经有好几次了。现在我们的科学技术发达差不多了，将要追上了；追上之后，那就是西方许多宗教所说的「世界末日」，这个大地也会沉到海底。可见得这个因缘是很复杂，不是那么样简单。可是我们生在这个时代，也可能这个劫难我们见不到。科学家告诉我们十年到三十年，我今年八十一了，十年九十一，能不能活到九十一，谁也不敢保证。如果三十年，那我也一百二十多岁了，所以这个事情我可能遇不到。但是，现代这一代的年轻人，尤其是二、三十岁的人肯定会遇到。到那个时候，如果相信古时候的传说，那已经来不及了，已经太迟了。何以说太迟？你看，三十年之后佛教就没有了，佛教可能是第一个在世界上消失；接着，我相信其他的宗教、圣贤教诲也都没有了，末日怎么会不现前？这是我们能想象得到的。

　　孔子那个时代，孔子作《春秋》，左丘明给它作注解，称之为《左传》，传就是注解。《左传》里面有一句话说：「人弃常则妖兴」。常，就是伦理、就是道德、就是因果，这是自然，大自然的常道，永恒不变的。如果人背弃宇宙的常道，那人就不像人了，人是什么？人就是妖魔鬼怪。就是人弃常则妖兴，人都变成妖魔鬼怪。大乘教里面告诉我们「依报随着正报转」。妖魔鬼怪的世界不是人天的世界，人心要反常，这个地球也会反常，大自然的现象会跟着反常，这就是灾难来的时候。所以「法欲尽时」，末日就到了。现在是在边缘上，交替的边缘，如果佛弟子能觉悟，以身作则，依教修行，这个劫运可以转，不是不能转的。

　　世间上，我们相信佛所说的话，「一切众生本来是佛」，为什么会变成众生？这个因缘我们也很清楚、也很明白，迷失了自性。《华严经》上说得很具体，「但以妄想分别执着而不能证得」。为什么迷失？佛举出这三个纲领，说尽了，妄想就是迷失自性，分别就是邪知邪见，执着就是造作罪业。所以《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。我们读经，冷静细心去思惟观察，看看眼前的现象，跟经上讲的一模一样。读了《诸经佛说地狱集要》，这是我们从《大藏经》经论，一共有二十五种佛说地狱的状况，我们把它节录出来。读了之后，再看看现在这个世间，是跟地狱相应还是跟极乐世界相应？你自己冷静思惟观察，全都明白了，用不着去问人。

　　今天佛法的衰，衰在什么地方？没有人修行，真正修行的人没有了，真正讲经弘法的人没有了。确实如世尊的悬记，也就是预言，佛灭度之后五五百年，第五个五百年，「斗诤坚固」，你看现在是不是的？佛弟子，无论在家出家的，他修的是什么心？斗争，彼此互相不能包容，自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤别人。为什么要这样做？争名夺利，这斗争。无论是在家的佛弟子、出家的佛弟子，细心观察，是不是这样的？中国古老的谚语常讲：家和万事兴。佛门里头不和，不和当然就衰灭，这是肯定的。所以世尊当年在世垂训后人，特别要紧的就是以戒为师、以苦为师，僧团务必要修六和敬，佛教才能兴旺。自己能持戒，不怕吃苦，自己能成就，自己能成就就能够教化众生。

　　僧团能够和睦，这六和敬我们讲得很多，僧团这个「僧」不一定是指出家人，在家人也称僧团，四个人以上在一起共修，遵守六和敬。六和敬里面头一条「见和同解」，这一条怎么落实？这一条要这个地方讲的『听闻』，净业三福里面跟我们讲的「读诵大乘」就是听闻。我们展开经卷恭恭敬敬的读经，那是世尊给我们说法，菩萨跟我们说法，我们念给自己听；几个人在一起共修，每天读经，那就是落实见和同解。你要不读经，对一切人事物的看法，各人有各人的看法，不一样。所以要建立共识，不读经怎么行？行为上、道行上的落实要持戒，「戒和同修」。这两个是基础。在家同学的道场，十善、五戒、菩萨戒也要天天讲解，天天反省，天天改过，这才叫真的共修。我们依净业三福的指导，这是最高的指导纲领，头一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是把儒释道三个根都包括了。

　　孝亲尊师，现在人没有了，不知道孝顺父母，不知道尊重老师。不知道尊重老师，这个世间老师就没有了。为什么？你不要他。所以今天真正发心做老师的人是这个时代最可怜的人，人家不要他，厚脸皮赖在这个世界上。为的是什么？为续佛慧命，什么委屈都要受，什么苦难都要承当，不是容易事。世尊知道现前的状况，发心的人不容易，所以他老人家在世的时候，就已经做出持戒、受苦受难的样子给大家看。我们今天无论受什么样的委屈，无论受什么样的障难，想想世尊当年在世，自然就有很大的安慰，他做给我们看。在中国惠能大师，你看得法之后，在猎人队里面住了十五年。那是一尊活佛，去伺候打猎的人，他的工作是给打猎的人煮饭，照顾他们日常生活，你说多可怜，要熬十五年，不是容易事情。

　　今天这个时代，发心真正弘法利生，续佛慧命，你所遭遇的苦难肯定超过释迦牟尼佛、超过六祖能大师。首先要问一问，能受得了吗？发心的时候容易，都是菩萨，能；真正苦难现前的时候，忍不住就退心。我们不是指现代人，古代都不例外，发心的人多，退心的人也多，所以真正成就的很少。在今天这个时代，真正成就就更少了。所以谁愿意吃苦，吃别人不愿意吃的苦，受别人不愿意受的侮辱，你才能成就。那要能保护自己，这护法首先护自己，没有别的，每天不能离开经卷。如果是一个僧团，僧团至少四个人，在一起共同修学生活，天天讲经，天天反省、改过、学习。这个僧团，世间人虽然瞧不起你，没把你放在眼睛里，诸佛护念，龙天善神拥护，他们知道。他知道什么？这是佛的种子。佛法灭掉了，这个种子还在，非常可贵。达摩祖师到中国，到第六代，佛法才发扬光大。前面五代都是单传，就一个人，一个传一个，单传，传了五代，到能大师这才发扬光大。这些历史、这些事实，我们都应当知道。

　　所以道场没有天天讲经，净宗道场没有天天念佛，不行。如果没有念佛、没有讲经，六和敬决定做不到。念佛、讲经才能够真正落实见和同解、戒和同修，我们自己逐渐慢慢省悟过来，这要很长的时间才真正省悟过来。省悟过来之后，就不会受外面境界影响。想想自己，还会受外面境界影响，还有很多放不下的，这个理解没透，不够。要想真的是以戒为师，那你就晓得，戒律的根本、戒律的基础，是《弟子规》，是《感应篇》，是《十善业道》。这三样东西不能够百分之百的落实，那没有戒；这三样东西百分之百的落实，这是你有戒律的基础，你才可以学戒。从五戒、从十戒，十戒，在家有八关斋戒，出家有沙弥十戒，再向上提升，比丘戒、菩萨戒。没有前面的根，后头全没有。

　　所以你要问从哪里学起？从《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，决定不能疏忽。这三样东西，你会背、你会讲，有没有用？没有用。会背、会讲是佛学，真正做到是学佛，不一样。佛学，你没有基础，在日常生活当中，境界现前的时候，你心被境转，顺境，你生欢喜心；逆境，你生瞋恚心；见到别人不如你，你生轻慢心，瞧不起人；见到别人比你好，你生嫉妒心。我们是不是这样情形？如果是的，那你就想到，佛法殊胜功德利益你一分都没有得到，你搞的是什么？你搞的是佛学，你没有学佛。从这些地方细心去观察、去检点，然后你才能真正发现，我自己这一生是搞佛学还是在学佛。如果是搞佛学，佛祖都这样告诉我们，说「此事佛不能救」，你是修世间有漏的福报。此事是什么事？生死大事，破迷开悟、离苦得乐的大事，佛学办不到，不能解决。真正能解决的，学佛就能解决，这个事情是关于自己的事情，不是别人的事情。

　　自己事情，我相信每个同学几乎没有例外的，都想得清净心，都想断烦恼。烦恼，就是五欲七情，贪瞋痴慢、喜怒哀乐爱恶欲，都想把它断掉，可是就是断不掉。怎么断法？你不能不从《弟子规》下手，不能不从《感应篇》下手。《感应篇》是讲因果报应，你要是熟知、明白了，你起心动念不敢损人利己。为什么？你知道果报可畏。这是佛门里常讲：「菩萨畏因，众生畏果」。众生敢造作，果报现前他害怕，来不及了，你不能不受。菩萨知道果报可怕，所以在起心动念之处，他非常谨慎，处事待人接物不敢起个恶念，他真正知道「一饮一啄，莫非前定」，我们不能不晓得。

　　学佛学了这么多年，天天读，天天讲，十年回不了头，二十年、三十年、四十年，会回头，自自然然的长时熏修，就有效果出来了。熏习的时间不够不行，为什么？烦恼习气养成的时间太长，这个习气太重，哪里说是一下就能够改过来的，这做不到。所以祖师大德教导我们「一门深入，长时熏修」，道理就在此地。特别是在现代的时代，为什么？一门，你要知道，你是学佛，你不是搞佛学。搞佛学是什么？多闻，广学多闻，样样我都知道。广学多闻搞佛学，学佛，一门深入。学佛是要成就戒定慧三学。成就戒定慧，那就是一门。守住一门就是持戒，长时熏修就是修定。你学一样东西，你的思惟就一门，不乱，让你的思想、意志、精神、时间慢慢都集中，集中到一定的程度，人就开悟了。这个悟不是大彻大悟。所以悟有小悟，小悟可能常常有，每个月会有个二、三次，小悟；大悟，可能一、二年有一次大悟，最后到彻悟。所以搞佛学，他不断分别执着，他天天还用这个东西，用分别执着，他不断，学佛要断分别执着。所以一门深入，这就是断分别执着最好的善巧方便法，学一样东西。

　　到什么时候再广学多闻？诸位要晓得，走戒定慧开悟的这个路子是自利，这不是利他。到自己得定、得清净心了，也就是心决定不会被外面境界影响，真的开悟了。开悟是什么样子？你没有学习过的这些经书，你一展开全懂，这是你真开悟了；如果展开你还看不懂，你没有。悟了之后，所谓「一经通一切经通」，为什么？全是自性流露出来的，你见性了！一个法门通了，门门都通了，这是你真开悟了，佛法通了，世间法也通了，世法佛法不二！佛教通了，所有宗教都通，这是真悟了，这是走学佛的路子。悟了之后，广学多闻。

　　你看四弘誓愿先教给你的，头一个是教你发愿，「众生无边誓愿度」，你的方向、目标确定了。你要普度一切众生，你必须要成就你的德行、学问，德行在先，学问在后。成就德行，就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。换句话说，你放下执着、放下分别、放下妄想，德行成就了。然后再学法门，那个学法门是广学多闻，不是一门深入。一门深入是在断烦恼里面，所以一门深入是烦恼无尽誓愿断的一种方法，一门深入长时熏修是断烦恼的方法，这个要懂。

　　所以佛学跟学佛一定要搞得很清楚、很明白。我们到底走哪个路？这个路一定要走通，那就是读诵。你就依照净业三福的指导的原则去做，决定不错。净业三福，「发菩提心」，菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是在第三个阶段。发菩提心之后，「深信因果」，然后才是「读诵大乘」，末后才是教化众生。自己成就之后，这是教人，「劝进行者」就是教化众生。

　　现在这个时代典型少了，榜样没有，我们没有见过。真正为我做示现的，李老师，我一生就看过这么一个人，依教奉行的。李老师一生居住的小房子，他那个小房子现在没有了，拆掉了。但是台中莲社不错，用他小房子那个模型做了一个一样大，你们到台中莲社去参观就知道了，台湾的面积是十五坪。一坪是三十六呎，十坪是三百六十呎，它十五坪，大概居住的房子合香港计算应该在四百呎的样子，四、五百呎，不大！很小的小房子，一个人住，到九十五岁才答应两个学生发心照顾他。在这个末法时期，他做样子给我们看。我们如果没有亲自看到过，书上讲的，别人所说的，也不过听听而已，会有疑问：这是真的吗？是事实吗？所以难得，李老师做了个榜样给我们看。

　　我出家之后，一再嘱咐我，学印光大师。印光大师他老人家的关房，我去拜访过，印祖居住的那个环境，比李老师的还要小。李老师还有三个房间，印光法师只有一个卧室、一个小佛堂。那个佛堂只有我们摄影棚一半大，大概他的房间也就这么一半大，他居住的整个面积就摄影棚这么大，关房，祖师给我们做出示现。为什么要这样？教导后人，你在这个世间，不能过这样的生活，你就不能成就，道也不能成就，你也不能教化众生。所以永远要记住，以苦为师、以戒为师，天天读经，听佛菩萨教诲。

　　如果有缘，有四个同学在一起，那就是僧团，天天讲经。四个人轮流讲，一个人讲，三个人听。每天一个人讲一个小时，一天四个小时。每个人可以学习不同的经典，四部经典。如果有十个人学，我曾经讲过，每天每个人讲半个小时，一天五个小时讲经。这除讲经之外，应该有共同的课诵，读经，共同的课诵。净宗最好是读《无量寿经》，早课读《无量寿经》，晚课也读《无量寿经》，每天《无量寿经》读两遍。这是什么？这就是见和同解。每天至少有五到六个小时念佛。这是一个如法的道场。不要大，印光大师教导我们，在现前这个时代，小道场，住众不要超过二十人。如果这二十人要包括护法的，护持道场的；换句话说，在这个道场真正修行的人只能有十个，另外有十个人护持的。这护持是菩萨，不是普通人，是来成就这十个人的，照顾他们的生活起居。这是真正能把佛法救起来。如果能够收到快速的效果，那就必须要用现代科技的手段，用网路、用卫星。十个人，他们学习的殿堂，也就是教室，这个教室就是一个摄影棚。十个人在一起共修，摄影棚不要很大，我想象我们这么大的摄影棚够了，坐十个人就够了。课诵在这里面，讲演在这里面。课诵就是此地讲的「听闻」。

　　另外一个念佛堂，念佛堂因为有绕佛，十个人在一块共修，念佛堂的面积，像我们九楼的万姓先祖纪念堂那么大，够了。真能成就！每天我们念佛，佛号从网路、卫星播出去，我们每天读诵播出去，我们每天学习的讲演播出去，这样就能收到很快的效果，既能够独善其身，又能兼善天下，真的成就！所以这么一个小地方，不难。大乘教里常讲：佛法因缘生。真正有心的人、发心的人，真正要救佛法的人，这未尝不是一个有效的方式。所以，只要佛法天天有人讲，只要佛法天天有人修行，让大家看到、听到了，对佛法欢喜心就能生得出来，所以说『令于正法常欣乐』，他能生得起欢喜心，这不讲不行。

　　讲要从哪里讲起？这四个根本是一定要细讲的，那就是《弟子规》要细讲，《感应篇》要细讲，《十善业道》跟《沙弥律仪》。为什么？这是根。《沙弥律仪》是出家的根，在家也可以学习，你要是能学习，你的根就更厚；三个根是像鼎一样，三个足，四个根是一张桌子一样，更稳当，比三个更稳。从那里扎根，然后一生是专攻一门。我们看古来大德，一生专攻一部经的人不少！我还听说，好象是《高僧传》里头还是《净土圣贤录》，我忘了，我记不清楚。古时候有个修净土的法师，一生专讲《阿弥陀经》，一生讲两百多遍。他不讲别的，就这一部经，哪个地方请就到哪里去讲，这都是给我们初学人示现一个好的榜样。所以听闻重要。

　　『演说』，「演」是要做到，表演。你要把经典里面的道理变成自己的思想见解，经典里面的教训变成自己的言论行为。一部《无量寿经》就在你面孔上，就在你身上，就在你一举一止之间，言谈举止，活的无量寿经，这是真实的成就。这样的修学，这真的跟古人没有什么两样，确实反璞归真。

　　我们说十个人，十个人不好找。大概在二十年前，香港洗尘法师到台湾找过我几次，有二、三次，跟我谈起佛教用什么方法能把它兴起来？好象那个时候我在台湾讲《金刚经》，我用江味农居士的《讲义》做参考。江居士在《讲义》里头极力提倡出家人一定要恢复托钵的制度，要效法释迦牟尼佛当年在世那种形式。所以我曾经跟洗尘法师谈到这个问题。我说能不能找五个人，五个出家人，我们来学《金刚经》日中一食，树下一宿。释迦牟尼佛在鹿野苑五比丘起家的，现在我们要找五比丘，能跟释迦牟尼佛一样的方式，也能把佛教兴旺起来。我说你去找，我算一个，你是一个，你带头。找不到！谁愿意吃这苦头？谈了二、三次，不了了之。

　　江味农说的话是没错的，为什么？人果然发心日中一食，树下一宿。我说现在树下一宿，当然我们的体力比不上古人，现在什么？现在可以住帐棚。你看童子军露营的小帐棚，白天背在身上，晚上架起来，里面就可以睡觉，能遮蔽风雨，那一个帐棚可以使用三年，又很便宜。五个帐棚摆在一起，这就是一个僧团。出来托钵，我想香港的供养会很丰富，香港的佛教徒很多，出来托钵的时候，每餐一定会吃得很好。回去之后，我们在一块就是研究经教，太好了，太理想了。这真的变成理想，不能落实。我们现在想这个方法是可以落实的，就是一个小型的道场，印祖所说的，住众不超过二十人，建立小型的道场。确实在法欲尽时能够把正法护持延续下去。所以说一定要真正发道心，把佛陀教诲做到，这个「演」是做到。

　　『书写』，前面跟诸位说过，印光法师弘化社，杨仁山居士的金陵刻经处，丁福保居士的佛学书店，给我们很大的启示，应该做这个事情。在香港，做得很有成就的，智开法师，香港佛经流通处。规模虽然比不上前面这三位大德，比不上印光大师，也比不上金陵刻经处，连丁福保的佛学书店也比不上，但是在香港就非常难得，佛经流通处。我也很多年没去看过了。智开法师跟我同年，他到这个地方来看过我。当年，我初学佛的时候，他对我的帮助很多，我念念不忘。所以搞佛学书店，做印刷厂，这都是此地讲的书写，流通经论善书。

　　所以这个续佛慧命，再能演说。这个演说，你看，这两首偈里面，「演说」说了两次；这个演说，「法欲尽时能演说」，跟前面「听闻演说及书写」，意思不一样。前面「听闻演说」是自利，是关起门来同学们在一起研究讨论；「法欲尽时能演说」，这个演说是对大众的，对外宣扬的，像我们现在在外面办这些活动，国内还没有过，我在南洋，在新加坡、在吉隆坡、在印尼，他们办的大型活动。今年也有两场，八月间在吉隆坡，听众大概都是一万多人到两万人；新加坡过去办的几次，听众也是一万多人。或是讲经，或者是讲演，讲演比较多。这次吉隆坡的邀请，我们在《华严经》里面，前面讲过的四摄法，我们就以这几首偈子给大众做介绍。

　　『令求法者意充满』。最重要的，在现在这个时代，是要人认识佛法。现在社会对佛法误会太多了，单单说，别人的信心不够坚定，一定要做出来给人看，所以演太重要。演是表演，真正做出来，这样才能感动人。我们在汤池办了一个文化中心，对当地居民教导《弟子规》，就这一门功课，真叫一门深入，长时熏修。从开办到现在一年半了，这一年半当中收了很大的效果。整个小镇风气完全改变。靠什么？靠这些老师个个都能够演说。诸位要记住，演是他做到了，他表演。弟子规在哪里？弟子规在他面孔上，弟子规在他言谈举止当中，他真做到了，所以能感动当地居民。你自己没有做到，你收不到这个效果。自己一定要做到，你上台讲演是报告你修学的心得，这一千零八十个字，我是怎样把它落实在生活，落实在工作，落实在待人接物，是做出自己真实的心得报告，所以让人听到了，很多人都受感动，产生很大的效果。

　　就是演太重要了，「演」放在前面，「说」放在后头，就是做到之后，你才能说，没有做到不能说，说了人家不相信。这个样子才能够教人『于法爱乐』。他对于圣贤教诲他要了解、要明白，才产生信心、产生好乐，认为什么？做人应该是这样的。这样的人，人生才有意义、才有价值，才不至于空过这一生。所以他也能够『勤修行』，行就是行为。我们的思想，一切的想法、一切的看法，是心里的行为；我们的言语是口的行为；我们一切的造作是身的行为。行为再多，不出身口意这三大类，所以佛用身口意把我们一切的行为都包括在其中。行为有了错误，把它修正过来，叫修行。所以诸位一定要了解，修行是不是每天我们念念经、拜拜佛、做做法会，是不是这样就修行？不能说不是，也不能说是。为什么？如果真的是依照佛陀教诲，修正自己错误的行为，那就是修行；如果只是有课诵的仪式、法会的仪式，对于自己起心动念、言语造作一丝毫没有影响，那就不是修行，这个要懂得。

　　早晚课，我过去也略略跟大家讲过几次，早课的意思是提醒自己，这一天思想行为不要违背佛菩萨的教诲，这是早课的意义。所以从前课诵本，《朝暮课诵本》，早课的内容是什么？《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，念这些东西。从前念有用，为什么？人的心地厚道，妄想分别少，念这个东西是修清净心的，管用。现在不管用，时代变了，经咒都没有意义，会念，什么意思不懂，所以说是戒定慧三学都得不到。我们净宗学会是在美国成立的，成立之后，我们就编了一个课诵本，《净宗朝暮课诵》，我们把这些咒统统舍弃，换成念经。念《无量寿经》第六品，就是四十八愿，早晨念四十八愿，希望我们的心、我们的愿要跟阿弥陀佛一样，把阿弥陀佛的本愿变成我们自己的心愿，我们求生净土这才能往生。晚课，原来的晚课是《阿弥陀经》、八十八佛，我们也把它改掉，晚课改念《无量寿经》三十二到三十七品。这一段的经文是什么？五戒十善，我们要认真依照经典的教诲来反省、来改过，持戒念佛。所以我们编成一个新的课诵本，这些年在海外流通得很广，我们净宗的同学也很爱好这个本子，依照这个本子来修行。最近，我重新把这个本子看了一遍，在晚课里面加一个「小蒙山」，这从前我都没有，都把它舍掉，现在把小蒙山加在里面，冥阳两利。在这个世界动乱，灾难频繁，这些年来，我们也接见了许多的灵媒，传给我们很多的资讯，这些灵媒不是一个地方人，彼此都不认识，但是传来的讯息都非常接近，很值得我们做参考。所以我们最新印的这个本子是有小蒙山的。这是讲到修行。

　　我们要像佛陀一样，把心量拓开。阿弥陀佛最值得人赞叹的，就是心量大、愿大，十方一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。世尊在经教里面告诉我们，菩萨示现成佛，都是有一个教区的，有一个区域，这个地方的众生跟他有缘，他在这里示现成佛，好象办学校一样。释迦牟尼佛在娑婆世界，现在在这个阶段，释迦牟尼佛的教学，期限多长？这个学校办多久？在佛法里面讲佛的法运，一万二千年，不算太长，佛的法运一万二千年。所以法宝禅师用不着担心，三十年之后佛法就灭掉，不可能，因为佛法的法运还有九千年，怎么会灭掉？这桩事情，我以前向章嘉大师请教过。他告诉我，他说佛的佛法，在我们现前这个时代是衰，可以说衰到底谷了。将来能不能复兴？肯定会兴的，末法时期有起有伏。起伏真正的原因，众生的缘分，我们一般讲众生的福报。众生有福，佛法就兴；众生没有福报，佛法就衰了。讲这个话有道理。我们从佛法传到中国来这两千年的历史来看，真的，众生有福报，天下太平，中国人讲盛世，佛法兴旺！隋唐时代是中国佛法的黄金时代，十个宗派都是那个时候建立的，祖师大德们太多了，国家提倡，帝王皈依三宝，佛法兴旺。近代，前清，你看看康熙、雍正、干隆，这三朝一百多年，中国的国力在那个时候世界第一！而佛法也非常兴旺。到咸丰以后衰了，道光、咸丰以后逐渐的衰了，这个衰下去就很难振作起来，这是一个下坡，今天跌到底谷，我们相信将来一定还会再兴旺起来。

　　我们意想不到的一桩事情，去年我们在联合国办的这个活动，这个活动有意义、有价值，使联合国跟西方国家对佛教可以说另眼相看，影响有相当的深度，可以说是对整个世界是一个广泛普遍的影响。我听说今年大概是韩国有意思办一个活动，也在巴黎联合国总部，有这么一个消息告诉我，今年他们再办的时候，要邀请我去做一个主题讲演，我说好，如果真的他们要办，这个我会去参加。我希望联合国将来每年都有一次大型的佛教或者是宗教的活动，改变现前社会大家对宗教，尤其对佛教的误会，能藉这个活动使大家对宗教、对佛教逐渐的能够明了化，带动他们去研究、去学习，「于法爱乐勤修行」。

　　因为实在讲，今天的社会，这些频繁的动乱以及天灾人祸，使一般人真正觉察到不能忍受了，迫切需要的，如何能化解这个眼前的灾变，学术界、科学家都提不出有效的方法。现在回来看看，就是大家所疏忽了这个层次，宗教，尤其我们提出世界传统的文化、古圣先贤的教诲，我们从这个地方去寻找，试试看能不能有效帮助现前化解灾变，消除冲突，恢复安定和谐。去年我们这个活动总是开了这一扇门。所以这个活动很有意义、很有价值，被联合国肯定。

　　这个偈子里面关键的字眼，就是在勤。修行，有，修行怎么能保持不退转？这个难了。我们不但是看现前，自古以来就不例外，修行的人很多，退转的人很多，真正成就的人没几个，所以这个关键就在「勤」字。勤，精进。佛在经教里常常讲：菩萨唯一的善根就是精进。在世间法里面有三善根，大乘菩萨只有一个善根，勇猛精进，精进不懈，他就能成就。世间人的三善根就在世间法，你真正能成就善法，从哪里生？不贪、不瞋、不痴，这三善根。三善根的反面，三毒：贪、瞋、痴，佛称它为三毒，为什么？这三条是三恶道的第一个因素。贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。我们想想，我们有没有？

　　我们在这一生很幸运，得人身，闻佛法。可是你必须要知道，闻佛法要不能认真修行，不能勇猛精进，佛法里面殊胜的功德利益你没有分。为什么？你细心想想，你搞佛学，你没有学佛；护法，也是护的佛学，不是护的学佛。护法自己要不学佛，是护持的学佛，这很大的功德，你的果报还是在人天。所以护法一定要像古时候那些大德们一样，真修行，甚至于修得比出家人还好，那就对了，这些护法人将来都成佛、成菩萨，功德肯定是这样的。譬如我们刚才所说的，我们建个小道场，培养一个，五个、十个人，人不在多，找不到，这里每一个修行人他是一尊佛，你说哪里能找得到那么多佛？你来发心照顾，发心来供养，他们将来成就，佛法能够从衰再能复兴起来，谁救的？你救的，这功德多大！几个人能知道？几个人能认识？

　　我们常常提示到，护法的功德超过弘法。弘法的人是老师，护法的人是校长，佛法的兴衰命脉抓在护法人手上。为什么？弘法人多半都是有这个心愿，没有能力，至少，你要真正想去学，你生活来源从哪来？现在没有真正的护法，出家人必须自己要解决生活问题。解决生活问题，首先就是经忏佛事，这能有点收入。古时候寺庙，它的经济问题是很稳定的，它有田地，它有山，这都是大富长者捐赠给寺院的，给寺院有产业。它的山林，它的田地，农夫们承租，收成的时候分一些给寺院，所以寺院有收入，而且固定的，经济来源一点都不愁，它不靠经忏佛事，它也没有去化缘，它有固定的收入，这是正确的。

　　现代社会转型了，从农业转变成工商业，所以寺院也应该有现代化的生产的事业。譬如说是，如果有这个缘分，有土地可以做农场，可以做这个。现在全世界人口老化，就是养老的问题，每个国家地区政府都头痛。佛教就有寺院道场，可以经营老人院，这个有收入。总得有事业。像前面我们讲的书写，我们可以从事于书店、印刷厂，这都是好事情。我们的书店可以印刷这些经论善书。外面的印刷我们也可以接受，只要不是败坏社会伦理道德的，我们都可以帮他印。像这些给寺院有固定的收入，他不要搞经忏佛事，经济能够稳定，能够不要求人。

　　如果靠一些信徒来支持，也不容易。为什么？没有保障。这信徒离开、走了，这就断掉了。如果我们搞一个，培养这些法师需要十年的时间，这些经济来源要可靠。所以古时候这个寺院经济做得很好，让大众在这里修行，身心安稳，没有后顾之忧，心才向道。这是连佛在经上都讲，所谓是「法轮未转，食轮先」。法轮未转是什么？你自己生活能活得下去，你要能吃得饱，能穿得暖，能有一个小道场，可以给你做修学活动的地方，这很重要，这都是先决这些条件。

　　释迦牟尼佛那个时代，那种做法，那当然是最彻底、最究竟，托钵，树下一宿，这是最干净的。但是也得在佛教国家，很多人愿意供养。不相信佛教的国家，你到外面托钵，没有人供养你。所以都要看现前的环境。我们多想想应该怎样做法，如理如法，生财有道，都是属于「于法爱乐勤修行」。这些理事我们都明了，就知道应该怎样做。如理如法，护持正法久住，培养弘护人才。弘法人才要培养，护法一样也要培养。护法要真正懂得佛法，他才能护法；他要不懂佛法，他护法就有问题出来，有副作用。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七九二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，今天从第二十二妙音光看起。我们把经文念一遍：

　　【又放光明名妙音。此光开悟诸菩萨。能令三界所有声。闻者皆是如来音。以大音声称赞佛。及施铃铎诸音乐。普使世间闻佛音。是故得成此光明。】

　　清凉大师在注解里面注的字不多，因为「乐法光」跟「妙音光」都是欢喜光，慈悲喜舍都是欢喜。前面乐法光，清凉大师注解里头八个字「欣法听说，法喜已充」；妙音光，清凉大师注得也不多，他说「触境无非佛法，成喜之极」。字虽然不多，把这里面的义趣确实给我们说出来了。从清凉大师的开示，我们能体会到，法喜确实像方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」。清凉大师给我们做了证明，确实是最高的享受。如果我们学佛没有得到、不能够达到欢喜到极处，问题不是佛法，问题还在我们自己没有契入境界，像吃东西一样，没有尝到滋味。我们今天学佛好象吃东西，我们看到了、闻到了，没有尝到，已经很接近，希望我们真正能尝到法味。要怎么样才能尝到？一定要行、要证。我们接触到、闻到味道，好比是信、是解，没有行，行就尝到味道，证，那就是成喜之极。我们必须要向上提升，不向上提升，这一生就非常可惜空过了。人身难得，佛法难闻！常常想到世尊的教训，要认真努力来学习。

　　这个光叫妙音，我们在《无量寿经》上看到妙音，《无量寿经》上释迦牟尼佛为我们净宗同学普遍的授记，这实在是希有缘分。授记是什么？是告诉你，你什么时候成佛。凡是生到西方极乐世界，即使是同居土下下品往生，你要记住，到西方极乐世界很快一生证得圆满菩提，在极乐世界成佛。成佛之后到十方世界现佛身度众生，这个佛的名号就叫妙音。你将来在十方世界示现成佛，妙音佛，妙音如来。我们看到这段经文，所以很多同修在净宗学会接受三皈传授，我们的法名统统称妙音。《无量寿经》上的妙音是果，我们现在妙音是因地，因果相应。妙音是什么音？你自然就明了了，六字洪名的音声，南无阿弥陀佛是妙音。

　　遍法界虚空界一切诸佛剎土，就像释迦牟尼佛教导我们一样，真是苦口婆心劝我们念佛求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，一生成就。西方极乐世界，人是无量寿，所以决定是一生圆满，这个机会绝对不可以错过；错过，那就太可惜了。诸位不能有个侥幸的心，我这一生学得不错，来生得人身接着再干，你想的是很好，未必能从你的愿望，这当中有业力在支配。不能往生，大概这一生所修的统统变成了福报，来生是大富大贵。富贵人有几个能闻到佛法？拜佛，也不过是法会当中上一炷香而已，那就是很虔诚的，他没有时间听经闻法，没有时间认真学习，所以福报享尽，业障现前，这又落三恶道。佛在经上讲，这种情形叫「三世怨」。所以学佛决定不能够只着重在福报上，一定要晓得，生死大事福不能救。什么能救？一定是戒定慧才能救。

　　妙音，狭义的来讲，就是六字洪名；广义的来说，一切弘法的音声，讲经说法都是妙音，赞佛的偈颂也是妙音，从口里面出来的与佛法相应的，无一不是妙音。这个地方，妙音是从自性里面流出来的，与性德相应，弥陀的名号是自性的德号，这一定要懂得。阿弥陀佛是梵语，音译的，直接把它翻成中文，阿翻作无，弥陀翻作量，无量！佛翻作觉、翻作智，无量的智慧、无量觉，是这个意思。释迦牟尼佛在《弥陀经》里面给我们解释的意思是无量光、无量寿，这个解释也非常好。光是光明遍照，讲空间，寿是讲三际、三世，是讲时间，就是我们现在人讲的时空。无量的时间跟空间里面所包括的一切全在里面，这是什么？这是自性，《华严经》上说的法性，究竟圆满的法性称阿弥陀。什么人究竟圆满的法性？自己，不是别人，这个道理一定要懂。

　　我们这两天在网路上看到一个讯息，也是同学传给我的，讲夏威夷岛上有一个土著，这个土著用他们祖先代代相传的一种心灵的治疗方法。我们看了之后，回想到过去，也是美国一个医生在澳洲访问四个多月，写了一本书，报导澳洲土著生活状况，很相似。他那个书名，中国的译名叫《旷野的声音》。这都是千万年传下来的概念。这个概念第一个，他说「我们所居住的宇宙」，宇宙就是时空，时间跟空间，「是我们思想的产物」。这个说的跟佛说的没有两样，佛说这个宇宙从哪来的？生命从哪里来的？万物从哪里来的？《华严经》上说「唯心所现，唯识所变」。遍法界虚空界是自己的心变现出来的，他说这是我们思想的产物，是一个意思。这是他心灵疗法理论的依据，为什么会有这种效果？效果从这产生。

　　我们学佛如果对于这个理念都不清楚，你没有入门，你是听说了，听说，但是你在上面打了很多问号，你有疑惑，不知道宇宙跟自己是一体。你看《坛经》六祖开悟的时候说过「何期自性，能生万法」，他讲的万法就是宇宙。首先你要承认这条，那他治病的原理就找到。他第二条说「如果我们的思想致命」，致命就是错误的，他还有个括弧，这是翻译的人说直译就是致癌。这样讲法大家就更清楚、更明白了。如果我们的思想变成癌细胞，我们实际的生活环境也必然变成癌细胞。生活环境是身体，你看它怎么会变成癌细胞？你的思想里头，你就想那些癌，它就变成癌。岂不是说明大乘教里面常讲的「一切法从心想生」，这句可以说是把病根找出来。

　　第三句他说「如果我们的思想完美，我们的生活环境将充满了爱」。那你看看我们今天这经文里面，清凉大师给我们说的法喜充满，「成喜之极」。这个欢喜是什么？爱心。这些年来，我们有这个缘分参加多次的国际和平会议，我们提出「爱心遍法界，善意满人间」。爱心遍法界就是他讲的，如果我们的思想完美，爱心遍法界，那我们的生活环境就充满爱，善意满人间。这不是理想，这是事实。所以你愿不愿意、希不希望在这一生过幸福美满的一生？这个权操在自己手上。幸福美满不是别人给你的，你求佛菩萨，佛菩萨没有权力给你；你求上帝，上帝也没有权力给你；你求天地鬼神都没有用。只要你念头善，外面的环境没有一样不善。

　　这些都是说明，他心灵治疗，这个治疗是治疗我们的精神，治疗我们的身体，还治疗我们的环境；环境里面有人事环境，有物质环境，统统都能治疗。所以对于古圣先贤的教诲接触少的人，他听了不相信。但是这个土著一生真的帮助别人，治好了很多人，心病、身病、物质环境的艰难、人事环境的困扰，真有效果。看到效果，他又不能不信。所以我们看到这个资讯，跟《华严经》上讲的没有两样。他虽然没有学过《华严经》，没有接触过佛教，他们的老祖宗世代相传，性德相应。

　　佛教没有传到中国来之前，我们中国老祖宗也把这个爱看作是一个人生命当中的核心。五千年的伦理教育，原点就是父子有亲，父子的亲爱。我们讲得很清楚，中国传统的教育，第一个目的，希望父母跟子女的亲爱在这一生当中保持不变，这是第一个目标。第二个目标，把这种亲爱发扬光大。发扬是有次第的，首先你一家和睦，家和万事兴，友爱你的家庭、兄弟姐妹。中国过去是大家庭，四代同堂是最大多数的。这个亲爱能够遍满每个家庭，然后再扩大到家族，再扩大到社会，邻里乡党，再扩大到国家，再扩大到凡是人皆须爱，最后推展到能够爱一切众生。不但人，仁民及物，仁是爱人，「凡是人，皆须爱」，那是中国仁爱这「仁」的意思。仁对于民，我们的爱心还及物。物是什么？花草树木、山河大地，没有不爱的，他怎么会不欢喜？这真正是法喜充满，真正是欢喜到极处。幸福美满，人生最高的享受，是自己修来的，是自己做出来的，不是从外面求来的。换句话说，每个人都求得到，平等平等！并不是要特殊的人，人人都能求得到。

　　你今天过的日子过得很痛苦，什么原因？你迷失了自性，自性是什么？自性就是爱，无条件的爱。迷失自性则把爱变成了烦恼，扭曲了。觉悟，烦恼就变成爱，就还原了。在我们初学的人来说，我们真的迷失太久，迷得太深，接触佛法时间太短，所以我们的学习深度不够。这不要紧，只要你有耐心，你有信心，你有毅力、有决心，对这门学问，这门学问就是回归自性的学问，锲而不舍，认真努力去学习，会有成就。不断的提升，永远在快乐当中长成，你说这多幸福！这才叫真的是圆满。圆满与世间富贵不相干，与贫贱也不相干，与你的觉悟有关系，觉迷有关系。所以人在这一生当中，不能不觉悟，不可以不去破迷开悟。

　　然后他又说，「我百分之百的需要，为我现在所创造的这个宇宙负起责任」。这个话在此时此刻说得太好，我们确实不晓得这个宇宙是自己创造的。西方宗教都讲造物主，上帝造的，没有想到西方宗教有一句话说「上帝在哪里？上帝住在我们每个人的心里」。这话说得有味道，上帝住在我们每个人的心里。我们这个身是上帝造的，我们这个宇宙也是上帝造的，上帝在哪里？上帝就是我们的念头，很有味道。你既然造了身体，那你要对你身体负责任，百分之百的负责；你既然造了一个宇宙，你要对宇宙负起百分之百的责任。这天经地义，这话说得好！

　　下面那就是讲治疗，心灵治疗。他说「我百分之百的需要负起责任」。这责任怎么负？「来改正因致命的思想，而创造出这个致命的现实」。原译说的还是致癌。我们把这个致癌的思想就是决定错误的思想，完全跟性德相违背的思想，在佛法里是什么东西？贪瞋痴慢疑，病从这生的，佛说贪瞋痴叫三毒烦恼，这就是致命的思想，你要把这个东西改正过来。你改正过来之后，你的身，身病没有了，你身上的癌病没有；然后再推广你所制造的宇宙，宇宙的癌病也没有。宇宙的病是什么？现在地球大家讲病了，尤其最近几天，你看看全世界天灾人祸，前所未有的频繁，这个频率怎么会这么多？真正是谚语所说的「水深火热」。这是什么？地球得了癌症，谁来救它？他说的话好，我们自己必须要负起百分之百的责任来拯救。拯救用什么方法？从心做起。

　　我们看到经文上所说的『又放光明名妙音』，可以把妙音的范围更扩大。凡是古圣先贤他所悟的，他所修的，他所教的，都能跟自性相应的，全都是妙音。夏威夷岛上这些土著世世代代传下来这些理念跟治疗，解决问题的方法，与性德相应。所以他们的治疗不可思议，这现在人没法子想象，为什么？他不需要接触病人，只要把病人的姓名告诉他，这资料告诉他。他有一份详细的资料，他就能坐在家里观想，就能帮助人治病，而且真正有效果。这个道理是什么？自他不二。一切众生身跟我身不二，众生身即是我身，我身即是众生身；众生的环境跟我的环境不二，这环境是宇宙。所以治疗的方法是在改变思想、改变念头，把所有不善的念头统统要放下。我们这么多年来学佛，常常提醒同学的，我们必须放下十六个字才能入门。这十六个字不肯放下，永远入不了门，换句话说，只有信、只有解，没有行证，所以对自己的问题解决不了，对别人的问题当然更没有办法。

　　这一份讯息给我们一个很好的证明，他不是佛教徒，他不懂佛教，居然所说的跟大乘经教里面讲的没有两样。我们的基本障碍，我们常讲自私自利，这头一个，能不能放下？自性里面没有自私自利。第二句名闻利养，名利能不能放得下？想想释迦牟尼佛王位都不要，做给我们看的。在大乘教里面讲，可以做到理事无碍、事事无碍，他为什么这么做？完全是做样子给我们看。我们业障深重的凡夫，你要是不放下，你得不到清净心；你要不放下，你永远不开悟。所以他教我们放下名闻利养，放下五欲六尘。五欲是里面的，就是财色名食睡；六尘是外面的，色声香味触法，外面物质的世界，统统能放下。放下贪瞋痴慢，我讲十六个字。能把这十六个字统统做到，全放下了，你才入佛法之门，你入门，你才有起步，在佛法行门当中，你开步走。这十六个字没有放下，你无路可走，走不进去，永远都在门外。

　　学佛的人多，连土著都不如，为什么？他真做到。这我们要能体会得到，佛在经上多次给我们说「一切众生本来成佛」。你现在为什么成不了佛？就是你放不下。佛讲的是总纲领，妄想、分别、执着，这是总的纲领，你放不下。放下执着，你就成阿罗汉；放下分别，你就是菩萨；放下妄想，你本来是佛。从哪里放起？我就说得很清楚，从自私自利放起，从名闻利养放起，从五欲六尘放起，从贪瞋痴慢放起，入门。所以对于这些东西不能有丝毫贪恋。你要知道，贪恋这些东西，你在佛门里面，那就是祖师所说的，修福不修慧，这真的不是假的。佛法真实的受用、殊胜的利益你得不到。就是说你有信有解，你没有行。每天念佛堂念经，古人讲的，一天十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」。为什么？没有放下，声声佛号都变成有漏的福报。不是没有好处，念佛有好处，来生福报。所以解决念头，转变念头，转变思想就从这里下手。

　　我们常说真学佛，要像惠能大师所教导的，「若真修道人，不见世间过」，他讲得很明白、很清楚，世间没有过，为什么没有过？《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，他有什么过？「一切有为法，如梦幻泡影」，他有什么过？一切法、万事万法，相有性无，事有理无，这个说的比夏威夷土著说得深，他没有讲到这里。所以他知其当然，不知其所以然。所以然的道理，还是大乘教里面说得透彻。我们听明白了，听明白就真干，就有受用；要不是真干，就得不到真实受用。

　　所以我希望我们同学，在《华严经》上学得这么多，一定要落实，这些原理原则我们必须把它掌握，实际上的行动一定是从《弟子规》、从《感应篇》、从十善业入门。《弟子规》你学了，《感应篇》学了，十善业道也学了，也都能够照做，你的自私自利没有放下，名闻利养没有放下，五欲六尘、贪瞋痴慢都没有放下。我们讲儒释道三个根，做得很不错，那是什么？人天福报。你在世间修学能成圣成贤，世间圣贤，出不了六道轮回。可是佛法里有个特别法门，就是念佛求生净土。如果这三样统统做到，刚才讲的名闻利养、五欲六尘、自私自利、贪瞋痴慢没放下，带业往生！除这条路之外，你没有办法出三界。西方极乐世界，你有这个条件能去，这就是什么？带业往生，品位低一点。低一点也没有关系，反正生到西方极乐世界，得阿弥陀佛四十八愿的加持，你一下就提升，提升到阿惟越致菩萨。

　　可是你要晓得，那个阿惟越致菩萨是沾阿弥陀佛的光，自己没有证得。不过不要紧，到那边慢慢修，慢慢再证得这个境界。先把你提升，慢慢你再证得。这是法门里面，唯一无比殊胜的法门，我们有指望！因为烦恼习气真的是很不容易断，可是我们要努力，如果你真的能断，往生自在，真有把握。知道事实真相，对这个世间没有留恋。断恶修善，积功累德，三轮体空！这个功德是真实的，不着相。所以能不能改变自己？能！能改变自己容貌，能改变自己的身体，能提升自己的灵性，能改变自己的环境。所以这个资讯传来给我们很好的启示。

　　末后有一条，它总共是六条，「没有任何一件人事物是身外之物」。这个身外之物是他原来的意思，还用原来的意思好，大家看的容易懂得。没有一件人事物是自己身外之物，「所有事物都是以思想形态存在于我的内心」。这句话意思讲得很深，一般人恐怕听不懂，可是是真的，为什么？心现识变。你心里面没有，外面就没有。所以永嘉大师讲得好，觉后空空无大千。迷的时候，梦里明明有六趣，觉后空空无大千，大千世界森罗万象，你自己心中所现的。所以它的存在是存在你的内心，你内心里面有，它就有；内心里面没有，它就没有。这个理很深，事很复杂，佛法里面所讲的深密。这是他讲的六个原理。你真正相信、理解、肯定这六个原理，你就有能力去治疗。先治疗自己，然后可以帮助别人。诸位想想，跟大乘教里面还是先学着放下，一个道理。

　　佛法没传到中国来之前，中国人至少在五千年前，诸位要知道，佛法传到中国才两千年，往上再推三千年。中国老祖宗教我们一套修身齐家的方法，我们细心去想想，跟西方古圣先贤所说的，跟释迦牟尼佛所说的，确实有相同之处。这是中国谚语所说的「英雄所见，大略相同」，虽然他们没有见过面，没有开过会，没有交流过，居然说的是一样的。中国老祖宗传给我们的，我们用现在的话说，幸福美满的人生，从哪里做起？《大学》上八个纲领，「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。平天下的意思就是我们今天讲的和谐世界，古人所讲的天下太平，是这个意思。

　　你看看一开头，格物，物是什么？物是欲望，格是格除。换句话说，就是放下欲望。欲望，在佛经里面，欲望太多了，佛经里面把它归纳为五大类，叫五种欲望。第一个贪财，对财的欲望，把它放在第一个有道理。你看现代的人，哪个不贪财？所以它摆在第一个。第二个，色，这个色是讲男女之色。第三个名，我们今天讲的荣誉、名闻，讲知名度。底下讲食，好吃！末后一个是睡。财色名食睡，这是一个人在这个世间不能少的。圣贤人教导我们，连佛也不例外，财色名食睡适可而止，所以头一条叫知止，不能有贪心，不能有控制，不能有占有，控制、占有，那你就错了。现在人，可以说举世之人，对这五大类的欲望，都有控制的念头，都有占有的念头。这个控制、占有，从婴儿你能看出来。他不会说话，三、四个月你看他在那里爬，你找两个小孩，都是三、四个月的在一起，你放一个糖在当中，两个人都要抢。你从这个行为当中，你就能看出来，他有控制的意念，他有占有的意念。所以这个烦恼是俱生烦恼，不是学来的，没人教他。

　　由此可知，生生世世这个念头没有断过，现在要叫你把这个念头放下，当然难，哪有那么容易？佛给我们讲千经万论，时时提醒，处处指归，我们自己很清楚，就是做不到。为什么做不到？我们对这个原因很了解，那就是这个习气太深！放下，你就成就；放下，你就入大乘之门，往后修行就一帆风顺。这是最大的障碍，最不容易突破的障碍，突破这个障碍，后面菩提道是平安的大道。你自己从来没想到的，就是这个瓶颈没有法子突破，不是在我们这一生，生生世世。我们学佛每位同修，在电视机面前、在网路面前每位同学，都是过去生中生生世世都在学习。你要没有这个善根，今天接触佛法，你怎么可能生起欢喜心？你喜欢听，喜欢学习，说明你的善根很深厚，可是你现在还是放不下。可是有这样深厚的善根，这是个机缘，在这一生当中，如果遇到增上缘；正法是我们的增上缘，大乘经论是我们的增上缘，古大德的注疏是我们的增上缘，今天我们有这么多同学在一起学习是增上缘，增上缘够了。如果我们能信能解能行，这就成！行是什么？真干！这是夏莲居老居士一生当中常常劝人「真干」，这个不能干假的，没有一个不成功的。

　　尤其要留意的，真干从哪里干起？决定从《弟子规》干起，要认真要努力，要给自己定下进度。《弟子规》什么时候能够完全做到？跟自己定一个时间表，半年！我们在庐江做试验，要求老师四个月，结果他们两个月做到。他们两个月可以做到，我们现在加两倍的时间，六个月！六个月能够做到，我们再用六个月落实《太上感应篇》。一年根稳了，经可以照听，可以在一起学习，那根就扎稳了。然后再用一年的时间，落实十善业道、落实《沙弥律仪》，四个根。

　　世尊在大乘教里面所说的，不必要人勉励，不需要人督促，也不需要人劝导，自然就落实。那你对于经教真的能生欢喜心，生欢喜心就会去做，愈做愈欢喜。就好象吃东西一样，你吃到味道，这个味叫法味。古大德常常告诉我们，「世味（世间）哪有法味浓」，跟法味不能比。我们今天学佛虽然这么久，没有尝到法味，所以世味还是比法味浓，没尝到。怎么尝都尝不到，尝不到的原因就是放不下。分别执着放不下，想放下不晓得从哪里放起。我们还是走古人的老路，《弟子规》教我们要做的，我们没有做到，现在我们把没有做到的放下，我们把它做到，放下就是这个意思。《感应篇》、十善业统统要做到。

　　放下什么？放下执着。放下并不多，但是有效，你就有很大的进步，你踏进佛门，净业三福里面讲的这几句话的意思，你真懂了。什么叫孝顺父母？什么叫奉事师长？这四门功课百分之百的落实，你真的孝父母，你真的敬师长，你真的友爱一切众生。然后你能够发菩提心，能够读诵大乘，能够为人演说，你就契入华严境界。尤其是经上所说的「法欲尽时能演说」，这个时候妙音确实遍法界。这个光，光就是气氛（氛围），外国人讲的磁场，『开悟诸菩萨』。你看看不像前面，前面说乐法光是「能觉一切众」，这个地方是「开悟诸菩萨」，大幅度的提升。

　　『能令三界所有声，闻者皆是如来音』。只要你开口，你的音声无一不是表演。像释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，开口都是从自性里面流出来的，称性的妙音。佛灭度之后，这些弟子们把它记录下来，成为今天我们所读到的经典。四十九年所讲的太多！经典流传到中国来，分量不多。今天是香港书展，我上午去参观，看到里面有几片贝叶经。我当时给同学们说：你们看看贝叶经当中打了两洞，绳子穿起来的，一片树叶只能够写几行，通常大概是五行到六行，梵文写的。树叶很厚，你说那一部经多大的分量？所以一部《华严经》要是用贝叶来写出来的话，现在我们是用卡车，大概要好几辆卡车才能装得下。那个时候印度的法师到中国来，把这些经带来，用马拖到。中国法师到印度去取经，你就晓得多么的辛苦、多么艰难！这个东西很容易脱落，所以有很多经散失了，原因在此地。

　　对于法宝一定要珍惜，如何能够世世代代的传下去，这是我们的使命，是我们的职责。就是前面所讲的「听闻演说及书写」，唯有书写才能传得下去。现在印刷术发达，不需要书写，大量的印出来。世界，我们知道灾难很多，能够到处都有人收藏，不管多大的灾难，不可能完全被毁灭，所以经书依然完整保存在世间。前些年，赵朴老在世的时候，我是第二次跟他见面的时候，他就派人带我到房山去看石经。我看了之后很感动，叹为观止。古人造这个石经，全部《大藏经》刻在石头上，几百个人工作，工作了八百年，完成这一桩大事情，埋藏在山洞里面，七个洞。古人所谓是名山事业，为什么？怕社会动乱，经典失传，用这个方法来收藏，那只有这一部。你想想，如果是一个大地震，那就全毁掉了。现在这套石经，我知道的，他们有拓本，有六套拓本，就从石头上拓下来的。中国佛教会印过一次，但是把它缩小，字缩得很小，那只能当作一个纪念，没有法子来读。

　　所以我在一九九九年，中国建国五十年周年纪念的时候，我跟宗教局叶局长谈过这个事情。我很希望这个石经能印出来，字是可以缩小，但是不能太小，至少要能像现在我们报纸上的一号字。一号字多大？差不多是大姆指这么大，不要戴眼镜，你才能看得出来；字太小了，意义就失掉。你看到人家从前写的、雕刻之美，那是艺术！当然字大，册数就多，成本就提高，没有问题，这是个艺术品，要好好的把它做出来。宗教局也非常同意，到最后还是障碍重重，不能如愿。那我手上有一笔这些印经的钱，以后就把它转过来印《龙藏》。所以《龙藏》我们先后印了两次，两千套。我们还想继续再印四千套《龙藏》，那我们这小小的道场能够流通一万套《龙藏》，分送给全世界。我们送的目标是图书馆，是大学跟道场。这样子经典就真正永远保存在世间，不再担心会失传，不会有这种操心。

　　经典就是妙音！确实我们诵经，我们念佛，如果我们能加上观想，整个宇宙心现识变，我们的音声遍满法界，不需要用这些科学仪器。但是不用这些仪器，虚空法界的众生能不能得到受用？能，而且很多。哪种人？与性德相应的人自然有感应。可是我们今天这些高科技，卫星电视跟这些网路传播，对于凡人也带来实质的方便。什么时候我们真的把烦恼放下，三昧现前，三昧就是定，我们用读诵的方法，每天读诵《无量寿经》，或者读诵《阿弥陀经》都可以，一门深入，长时熏修，时间长了，把烦恼都念掉，念佛亦复如是，这一定要知道。念佛、念经目的都把烦恼念掉，把杂念念掉；绝对不可以一面念佛、一面念经，一面又夹杂妄想，这就不行，这把功夫全破坏。可是初学决定是夹杂妄想，夹杂妄想不怕，把精神意志集中在经教，集中在佛号上；妄念起，不理它，随它去，这样子慢慢的妄念就少了。

　　印光大师在《文钞》里面告诉我们，真正用功的人，真正在放下的人，学佛三年，他说念佛在一支香里面，还会有三、五个妄想，不多！一支长香是一个半小时，一个半小时里面还会有三、五个妄想；到一支香里面，一个妄想不起，这叫念佛三昧。功夫很浅的，不深，起码的功夫，在念佛法门里面叫功夫成片。你能够真正保持到一支香一个半小时当中，只有佛号，一句接一句，没有杂念。这样的功夫，给诸位说，就保证往生。能保持一生不失去，你往生的时候决定预知时至，决定不会生病。像我们在最近这二、三十年当中所看到的，所听到的，预知时至，有站着往生的，有坐着往生的，都没有病，都预知时至，瑞相希有。是什么样的功夫？大概都是功夫成片。所以我们要警觉到，他能做到，我们也能做到。我们为什么做不到？放不下。自私自利放不下，名利放不下，贪瞋痴慢放不下，这个不行！这些东西造成自己严重的障碍，障碍不是外来的，外面没有障碍。我们明白这个道理，了解事实真相，好好的学习。一切法都是从自己内心做起，就一点都不错，你真的把解决问题的关键找到。

　　所以三界，这三界里面，我们常讲的十法界的众生，十法界众生听到佛号，听到诵经，听到讲经，全都是妙音。就像《弥陀经》上所说的，在极乐世界听到众鸟，鸟在叫，细听的时候，鸟在念佛，鸟在说法。说什么法？正是我想听的，跟你自己心灵相应，你听了之后，自然就念佛、念法、念僧，那是妙音，这是有情；还有无情的，风吹宝树，宝树叶相碰的时候，就像风铃一样，就是我们现在所讲的交响乐。你细听这个交响乐的声音，也是在念佛，也是在说法，听了之后，自然就生起念佛、念法、念僧的心，一个道理，一桩事情。闻者皆是如来音！

　　末后一首，这是讲妙音光的音，『以大音声称赞佛』。因为这个大音声称赞佛就是讲经，释迦牟尼佛称赞阿弥陀佛，怎么称赞？讲《阿弥陀经》，讲《观经》，讲《无量寿经》，称赞佛！讲《华严经》，你看《华严经》到最后十大愿王导归极乐，这是赞佛。赞佛就是赞自性，所以听了之后，回归到自性，自性佛！

　　底下这一句又给我们很好的启示，『及施铃铎诸音乐』。「铃」是小铃，小的；「铎」是大的铃，手可以摇的。铃小的时候，风铃都属于铃；铎，在从前一般学校里面，上课的时候摇铃，手拿着，有个柄，有个把子、柄，那个叫铎，大铃，上课的时候摇铃。音乐！音乐里面就包含着有歌舞，这就是说出来佛法可以用艺术的形态表演出来，众生对这个喜爱，「民之所好好之」。一般人都愿意欢喜参与文艺晚会，文艺晚会里面表演的节目全是佛法。

　　我们看到古人，真的把佛法编成了剧本。早年，我们在台湾，台湾华藏佛教图书馆印过一次，叫归元镜，是平剧的剧本，舞台表演的。这里面的内容是三位祖师的事迹，都是净土宗，第一位慧远大师，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师。把他们三个人的故事，用平剧的方式搬到舞台上去表演。这个剧本是出家法师写的，我们看到剧本，没有看到这个戏。所以现代走向电视连续剧，这是好方法。讲经很多人听不懂，把它编成电视剧来弘扬，接引大众入佛门，这个方式是好的，是应该要做的。所以有同学用《地藏经》做底本，把《地藏经》写成电视剧，有人在做，这是好事情。其实《华严经》那是大戏，不是小戏。如果《华严经》不能全部写成剧本，这是个难事，因为你没有入华严境界写不出来，后面善财五十三参确实可以编成电视剧，我相信一定非常精彩，播出去一定非常热门。施是布施，应当用这种方式把佛法布施给一切大众。佛法的弘扬，自古以来就是重视艺术，所以佛教的寺院确实是学校跟博物馆融合成一体。这里面有艺术，有雕塑、有绘画、有音乐；礼拜也算是一个表演，他有动作，并不全是讲经。你要看它整个的生活，生活的艺术化。

　　『普使世间闻佛音』，这是目标，如何能叫世间大众都能够听到佛法？都能够见到佛法？现在用这些高科技的手段不难做到。应该怎么做？佛教道场多，人才多，说老实话，财力也很雄厚，可惜的是什么？分了家，不团结。如果真的要把力量团结起来，人力、物力、财力，只要有一个卫星电视台，能够有六、七颗卫星覆盖全世界，把人力、财力集中起来，用这个方式对全世界众生来弘法，怎么会做不到！为什么不能团结？还是没能放下自私自利，没有能放下名闻利养，问题就出在此地。为什么放不下？对真正的佛法没有了解，佛法的法味没有尝到。尝到法味。因为名利是世间事，世味，自私自利是世间事，法味真正尝到，这两个一比较，世味决定比不上法味，自然能够把世味舍得干干净净。释迦牟尼佛头一个放下，他老人家一生，用现在的话来说，办班教学，乐此不疲。人家办班多简单，没有校舍，没有一切设备，讲堂在哪里？席地而坐就是讲堂。生活在野外，生活在大自然当中，这个乐趣是我们现在人，现在所谓是文明人，无法想象到。我能有一点体会，那是什么？小时候生长在农村，年龄差不多的小朋友，邻近几个村庄都熟，都认识，有十几二十个，每天邀集起来去玩去！那个很有乐趣。现在儿童没有这个福报，现在儿童好象都关在鸽子笼里面，不是在野外长大的。我们的童年在野外。

　　所以想到这样殊胜的大法，佛菩萨大慈大悲普度众生，是要我们后学的这些学生，要承担他们慈悲弘法利生的使命；不但要承担，而且要把它发扬光大，这就可以利用现代的工具，把它发扬光大。遗憾的就是佛教不团结，佛教要团结的话，这个世间就太美了。不必要建许许多多道场在全世界，人家交通发达，可以建一个佛教城，可以建几个很大的游轮。我听说现在游轮里头都赌博，我们要是能有几条游轮，常常到世界各地方，在游轮里面上课。一面旅行，行万里路，一面在那里讲学读书，读万卷书，行万里路，你说多快乐！游轮就是道场。这才能「普使世间闻佛音」，不学佛的人，欢迎你参加旅游，一进这个船就是佛法，这里面就是佛法气氛在里头。所以方法太多，真的人力、财力、物力统统做得到，就是不团结。

　　希望我们同学们都能觉悟、都能明了，我们这一代不能团结，希望下一代能团结，总是有希望。所谓「一切法从心想生」，有愿必成，这是从前章嘉大师教给我的，「佛氏门中，有求必应」。怕的是你没有这个念头，有这个念头，心想事成！不一定在我们这一代，达摩祖师到中国，可以说没有法缘，没有人认识他，没有人能理解禅宗。所以他并不希望宗门的承传在他手上看到效果，他寄望在底下一代，到第六代才开花结果。好象我们培养一棵小树一样，刚刚培植是很辛苦，到一定的时候，法缘就兴起，就能够广大，起很大的作用，带给这个世间众生真正的幸福，帮助大家破迷开悟，离苦得乐，转娑婆为净土。这个世间的人，佛确实有能力帮助大家转迷为悟、转凡成圣。这个事情要让我们后人共同来努力。好！今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七九三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，今天我们接着看第二十三甘露光。我们将经文念一段：

　　【又放光名施甘露。此光开悟一切众。令舍一切放逸行。具足修习诸功德。说有为法非安隐。无量苦恼悉充遍。恒乐称扬寂灭乐。是故得成此光明。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示，慈悲喜舍，甘露光是属于舍，有二首颂八句偈。清凉说：「令成大舍，舍除放逸，众惑之根」。经上讲的『放逸』，范围非常之广；慈悲喜舍，如果有前面三种，后面没有舍，那是有漏的福报，纵然是人天福报也不能离开欲界天。这个地方所说的是天人所修的，还不是我们人间。

　　欲界天人，欲界有六层天，修上品十善，再修四无量心，他的果报才能够到空居天。欲界有空居天，不是住在地面上；住在地面上只到忉利天，忉利天上去就是空居天，不在地面上。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层天人，不但是具足上品十善，而且还要修禅定；禅定修得不到位，功夫不够，在这四层天里面。如果禅定修成功，他就离开欲界，他到色界，就是禅定修成功了，初禅、二禅、三禅、四禅，再往上面去有四空天，合起来称之为四禅八定。四禅八定里面，我们凡夫来讲，那都是圣人，世间圣人，这要知道。他有没有修舍？当然，他是要修舍。修舍，舍受，这要注意到，他的分别执着没有断，我们一般讲，没有真的放下，只是在禅定功深，分别执着暂时不起作用，佛家称为定共戒，四禅八定里头定共戒。可是他一出定，烦恼习气又现行，这种受就叫舍受。如果要是断了，那就叫三昧，就不叫舍受，三昧是出世法，超越六道轮回。

　　由此可知，修行人最重要的是修不执着。不执着是有层次的，一定是先伏住，伏住久了，久了还不行，必须要从定开慧，慧才能断，定只能伏，这个诸位必须知道。四禅八定伏烦恼，没断，没有转烦恼。到九次第定，阿罗汉所修的，比第八定，第八定是非想非非想处天人，比他还要高一级，出了三界。出了三界，到哪里去？到四圣法界去，六道上面，声闻、缘觉、菩萨、佛，合起来称十法界，他在那里提升。所以从阿罗汉往上去，定开慧了。这个慧我们常讲小悟、大悟，小悟没出六道，大悟出六道。在四圣法界不是彻悟，大彻大悟那就出十法界，这一定要知道，大彻大悟出十法界。

　　出十法界到哪里去？到一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界。不过极乐世界很特殊，跟一切诸佛剎土不一样。譬如我们今天在此地所说的娑婆世界，释迦牟尼佛的剎土，六道是释迦牟尼佛的凡圣同居土，四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，华藏世界是释迦牟尼佛的实报庄严土，这我们要知道。禅宗里面所说的明心见性，大彻大悟，这是破了无明，我们《华严经》上所说的妄想分别执着统统放下了。执着就是大乘教里常讲的见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。教下常说破一品无明，证一分法身，那就是宗门讲的大彻大悟，明心见性。明心见性，这是真佛，这不是十法界里面的佛。诸位要晓得，十法界里面的佛是方便有余土里面的佛，佛门有个名词叫藏头佛，天台家讲的。天台讲四教，藏通别圆，就是藏教的佛，藏教佛没见性。换句话讲，差一点点，在这个见性未见要见的边缘上，他再提升一层，无明就断了，那就入一真法界。

　　无明是什么？我们总得要搞清楚，就是起心动念，我们六根接触外面境界，起心动念不是有意的，也不是无意的，有意无意之间，它自然会起心动念。见性之人，六根接触六尘境界，不起心不动念了，诸位想想，不起心不动念，哪来的分别执着！分别从哪里来的？分别从起心动念来的。执着从哪里来的？执着从分别来的，你不分别，哪来的执着！起心动念从哪里来的？经教里面常讲的「一念不觉而有无明」，无明就是妄想。诸位要知道，此地讲的妄想确实没有想，真的只有妄，妄为什么加个想？因为那一念妄，接着他就有分别、就有执着，分别执着是想，所以它是连到的，速度太快了。确实是亿亿亿分之一秒，绝对不是《仁王经》上所讲的二十一万六千分之一秒，那个太慢了！真的给你讲是亿亿亿分之一秒，太快了。这是事实真相，说妄想没错。

　　妄想非常难断。有没有断的？有，释迦牟尼佛他老人家给我们示现的就是断。你看他的示现很有启发性，那是做给我们看的。我们一般人喜欢研究学习，世俗里面讲求学、好学。释迦牟尼佛好学，从十九岁出去求学，印度宗教学术界的大师们，他统统去参访过，跟他们学习，学习了十二年，再没地方学了；在印度境内，他再找不到地方去学习。结果不究竟。怎么不究竟？至少有三个问题不能解决。佛发心出来求学修道为的是什么？这要知道。为的他做太子的时候出去游玩，看到生老病死，求学的目的就是想解决生老病死。十二年的学习，他也修四禅八定，当然修成功。定中的境界突破六道里面的空间维次；换句话说，他在定中，他能够到非想非非想处天去参观，去游览；下面，他可以到阿鼻地狱。可是这六道清楚、明白了，现量境界，不是理想，不是推论，他真接触到了。

　　这六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？没有人能解答。你们诸位想想，这三个问题是什么？何以有这个问题？这三个问题就是妄想分别执着。所以十二年的求学没法子解决他的疑惑，他才到恒河边上找一棵大树，以后我们叫它做菩提树，在树下打坐，把十二年所学的彻底放下。这就是放下妄想分别执着，这一放下叫大彻大悟，明心见性，他做给我们看。见性之后，这问题解决了，六道是怎么来的，为什么会有六道，六道外面怎么样，《华严经》上给我们讲得透彻，讲得明了，说明什么？说明放下就是！这是他给我们做的示现。

　　我们要求智慧，我们要求德行，我们要求技能，我们要求福报，身外没有，要从心内去求。所以佛法叫内学。佛经称内典，向内求，不向外求。可是我们依旧有疑惑，内在哪里？在中国又出现了一尊佛，像释迦牟尼佛一样，给我们做了一个示现，这尊佛就是禅宗六祖惠能大师。惠能大师的示现，不认识字，没有念过书，也没有参过学。听人家念经，他听了之后很有味道，有些悟处，去跟人家讨论经里面的意思，他体会的对不对。别人听了他的话，感到非常惊讶，不敢给他印证，介绍他到黄梅，你去参五祖，五祖可以帮助你印证。这个故事在《坛经》里面，诸位都很清楚。

　　他到黄梅去，在厨房里面工作了八个月，做义工。厨房的旁边是工作坊，舂米破柴，他干这个活。干了八个月，五祖忍和尚把衣钵就传给他。什么原因？他彻底放下了。五祖给他讲《金刚经》，半夜，不让别人看见。什么原因？你要晓得，同行相忌，没有念过书，不认识字的人，可是他灵性高，一般人瞧不起他，五祖把衣钵传给他，谁都不服。所以只好避开大众，半夜三更来传法，给他讲《金刚经》大意。当然不能细讲，我们估计五祖跟他说法不会超过两个小时，说到「应无所住而生其心」，他就彻悟。说了五句话，那就是他彻悟的报告，他的境界。这五句话比他那首偈子重要多了，他那首偈是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。那个时候悟了，没彻，没看到见性。这次他说了，也是说了五句话，真的，他见性了。这五句话就是我们自己的自性，这要知道，他悟了，我们迷了。

　　第一句话，「何期自性，本自清净」，我们的心不清净，惠能大师给我们说出来了，本自清净，现在是不是清净？是清净。我们清净心为什么现不起来？那就是你有烦恼、你有妄想、你有执着，妄想分别执着这个东西障碍你清净心，这个障碍是假的，不是真的。诸位一定要明了，妄想分别执着是不相应行法，用现在的话来说，就是抽象的概念，是个错误的抽象概念，是个虚妄的抽象概念。但是这个抽象概念你要不放下，它起作用，起什么作用？把你自性里面本有的智慧障碍了，不能现前。德行障碍了，才艺障碍了，福报也障碍了，你的性德统统显不出来，你说这个麻烦多大。

　　印度所有宗教，修行终极的目标都是希望证得大般涅盘，大般涅盘是不生不灭。你看六祖第二句话所说的，「何期自性，本不生灭」，原来是现成的般涅盘。何期自性是没有想到，我们的自性、我们的真心本来清净，本不生灭。第三句说得好，也重要，「本自具足」，具足什么？就是《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性里头全有，一点都没缺，你有如来的智慧，你有如来的德能，你有如来的相好。第四句话说「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是禅定，就是三昧。最后一句说「能生万法」，宇宙从哪来的？宇宙是你自己心里变现出来的，「唯心所现，唯识所变」，宇宙跟你什么关系？关系太密切！心是能现能变，宇宙万有是你所现所变，能所不二。六祖这五句把性德圆圆满满的说出来，只有二十个字，讲得清楚明白。要知道那是我们自己的自性，自性完全相同，没有两样。释迦、能大师证得了，为什么证得？放下妄想分别执着。我们为什么没有法子证得？我们没有放下妄想分别执着，就在此地。

　　此地讲的「放逸」，放逸里面包括的是一切烦恼习气，也就是包括妄想分别执着，用一句话来说，关键是你能不能放下。这桩事情说得容易，要做到可不容易。可是你做不到，做不到，你这一生学佛不得受用，不能解决问题。什么问题？六道生死轮回的问题你不能解决。六道生死轮回怎么来的？佛告诉我们，这是在印度所有宗教学术里都没有办法解答的，释迦牟尼佛给我们解答了。六道里面的业因，你看十二因缘里面所讲的，第一个讲「无明」，那个无明不是根本无明，根本无明是妄想，那是讲枝末无明，枝末无明是什么？是执着。换句话说，有执着就有轮回，没有执着就没有轮回。你真的能够把对世间出世间法，世出世间一切人、一切事、一切万物不再执着了，那就恭喜你，你超越六道，你证阿罗汉果。

　　阿罗汉叫小果，为什么？正觉，他成正觉了。正觉上面有正等正觉，是菩萨；有无上正等正觉，是佛陀，所以他叫小果。不错了，如果发心往生到极乐世界生方便有余土，他不是凡圣同居土，他是方便有余土。就是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个人生到极乐世界统统是方便有余土，品位不一样。如果是佛，十法界里面的佛，往生到极乐世界是方便有余土里面的上辈上生，菩萨是上辈中生，缘觉（就是辟支佛）大概是中辈中生，阿罗汉是下三辈的，他还到不了实报庄严土。实报庄严土要把妄想放下，破一品无明、证一分法身，那到极乐世界生实报庄严土，这要知道。

　　我们这一生当中要生极乐世界实报庄严土有没有分？在理上讲人人都有分。善导大师讲得好，极乐世界四土三辈九品，总在遇缘不同，可见得缘太重要了。诸位同学想想，学净土的同学能把净土里面的理、事、境界搞得清楚明白的人，不多！他没搞明白，品位就低；他要搞清楚、搞明白，品位自然就上升。善导说得好！善导许多人都知道，连日本、韩国都晓得，他是阿弥陀佛应化再来的。善导的话就是阿弥陀佛自己说的，这还能不信吗？给我们带来莫大的希望。因为在他老人家之前，古大德，后汉、魏晋的时代，佛法刚刚传到中国来，一般人总是认为上辈往生是菩萨，中辈是罗汉，辟支佛，凡夫只能在下辈，就是凡圣同居土。善导大师把它修正了，西方极乐世界真的是平等法界。

　　那我们要学，今天讲到舍，这很重要，先舍什么？在佛法里面，我们知道佛法里有根本法，你必须要学的，就好象盖大楼，盖一百层的高楼，最重要的是什么？地基，地基要没有打好，这楼盖不成。佛法的地基是什么？十善业道。十善的反面是十恶，你要是把十恶舍掉，你就有基础，你就能修了。如果十恶没有舍掉，佛法你没入门；换句话说，欲界天你都没有分！修得再好，人间的福报，不是人天，天没分，人间的福报，阿修罗、罗剎的福报，饿鬼、畜生道的福报，你出离不了这个范围。很重要，很重要！

　　所以你要放下杀生，决定不恼害众生，我没有杀他，但是他会因我而生烦恼，这是属于杀业里面的一分，那叫恼害众生。害是杀害，你叫他生烦恼。所以要记住，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。众生看到我、听到我就生烦恼，这个不好，是我们自己修得不好。如果修得好的话，一切众生见到、听到、接触到，都生欢喜心，那就对了。所以要放下自己一切不善的习气，把十善业道修好，不能有这个念头，不可以有这个言语，不可以有这种行为。

　　要把偷盗舍掉。偷盗里面讲得微细的，占别人一点小便宜，那是盗心，不清净，占一点小便宜是盗心，在微细的地方讲，还有占便宜的心，念头。譬如在家学佛的同学做生意买卖，要向政府纳税，他走一些法律的漏洞，怎么样能少缴一点税？这个念头、这个行为就是盗心，你看多微细。有人有个错误观念：我要不是这样斤斤计较，我赚不到钱！这个念头错了，你能不能赚到钱是你命里有的，命里有财富，你不需要计较，财源滚滚而来；命里没有的，你计较也没用处。

　　所以想尽方法好象是少缴一点税，我自己多赚一点钱，实际上，你所赚的命里头有的。因为你的心行不善，想少缴一点税，把你命里面的福报打折扣了，你命里该有一百亿，因为你的心不善，你这一生只能赚到八十亿，你看两折没有了，就是这么一点小小的念头，亏折了。你要是欢喜纳税，欢喜布施，你命里一百亿可能变成二百亿，为什么？财富是从财布施来的，给国家纳税也是布施。了解事实真相，你就知道应该怎么做，你会很欢喜的去做，很放心的去做，决定没有疑惑，你会把所有财富全部拿去做。

　　中国人拜的财神他就是这个做法，他赚得的时候，布施、施舍一分都不留。财神是谁？范蠡，帮助越王勾践复国中兴，大功告成就功成身退，他懂得这个道理。跟他一样替勾践办事的一个大臣文种就不懂，就不知道功成身退，最后被勾践赐死，让他自杀了。范蠡聪明，改姓名，带着西施去做生意买卖，二、三年聚集大财富。他散财救济贫苦，统统散掉了，再从小生意做起，做几年又发了。历史上记载是三聚三散，命里有，散都散不掉，你一散它马上又来了；你要是不散的话，你的财富就那么多，它也不会增长，可是愈散愈多，再来的时候，好象又加了利息。了解事实真相，佛法讲「诸法实相」，你了解之后，你会好欢喜的去做，没有一丝毫忧虑，什么顾虑都没有，你会做得很快乐，而且真的果报就速至，愈做愈多！愈多愈做，决定不要留。这是什么？这是属于因果上的事情，自性清净心里面一切具足。所以盗的心要舍，不但我们是没有偷盗的行为，念头不可以有。

　　底下邪淫，因为十善业道是佛法的基础法，在家出家统统要学的。出家是不淫欲，在家是不邪淫，这是身三业。口有四业，所以口造业最容易，佛给我们定的四条，妄语要舍；两舌就是挑拨是非，要舍，这个造的业很大！绮语，花言巧语欺骗别人；恶口，说话很粗鲁。口有四种，要舍，要放下。意有三种，不贪、不瞋、不痴，所以贪瞋痴要放下，要舍掉，这都是放逸行。

　　人能把十善业做到，你有了根，有了基础，盖房子你地基打好了。你看佛在《十善业道经》上，《十善业道经》不长，佛前后两次给我们宣说，说明十善业道是人天法，中品十善得人身，上品十善生欲界天，人天法。声闻菩提，缘觉菩提，菩萨法，乃至无上菩提，都是以这个为根本。所以有同学问我，问我学佛跟佛学，学儒跟儒学，我举了个比喻让大家好懂。《十善业道经》的分量你不要看轻，它的分量跟全部《大藏经》是相等的。如果我们拿个天平来秤一秤看，这边放的是《大藏经》，那边放的是《十善业道经》，它两个重量是平等的，你就知道这个经的重要性。像盖一百层的大楼，它是地基，你看这个地基跟一百层大楼是不是平等的？没有这个地基决定盖不成。你怎么可以轻视，你轻视它，什么都不能成就。

　　佛将它在净业三福里面摆在第一条，净业三福好象是三层楼，这是第一层，没有第一层，哪来第二层。第二层是什么？第二层三皈，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。没有十善业道，三皈五戒是假的，不是真的。你以为你受三皈就有三十六位护法神保佑你？受五戒就有二十五位护戒神日夜的守护你？佛经上这些话是真的，不是假的，那是什么？那个人他具足十善业道，他受三皈五戒就有这些护法神拥护他。如果他十善业道都没有，他受了三皈五戒，护法神看到笑笑，假的、冒充的，不是真的。这你要懂。那谁来拥护你？给诸位说，魔来拥护你，这是真的，妖魔鬼怪来拥护你，最后妖魔鬼怪都把你带到三途去了。

　　所以十恶要舍，十恶是放逸行。六祖大师在《坛经》里面说得细、说得好，他除了给我们讲十恶要舍，还讲了八邪，都不能有！八邪是邪见、邪思、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪语。见是见解，思是思想，八邪里面，这两条是根本，就是说你的思想错了，你的见解错了。什么样的思想见解？十善业道，这是教初入门的，这是小小戒，小小戒可以舍，不必讲究。这个观念可不得了，这个观念把你一生的道业全毁掉了。好象盖一百层大楼好，地基没有关系，有没有无所谓，就这个意思。你说这个见解多么可怕。

　　因为思想见解错了，他的言语就错了，有意无意就误导众生，误导众生要背因果责任。你对事实真相没有了解清楚，你就是一意孤行，刚愎自用，天天在造业，以为自己天天在做功德。这个事情不在于别人在自己，别人做不做是他的事情，各人因果各人负责，最重要的是检点自己。而人确实只见别人过，不见自己过，这个人是凡夫。如果倒过来说，只见自己过，不见别人过，这个人是圣人。凡圣差别就在此地。

　　我们应该怎么修法？人入了中年，虽有过失，别人都不讲，不愿意得罪你。我们在台中求学的时候，李老师对于学生，四十岁以上的，决定不说他的过失。说在什么时候说？讲经的时候说，绝对不点名，不指哪一个。讲经，经上这么讲的，佛在教训人，那在你自己听了，你自己去领悟，绝对不说。四十岁以下的，我跟他的时候，我三十一岁，他老人家七十岁，所以我们的年龄跟他相差三十多岁，将近四十岁，我们是孙子一辈，还教训。同学当中有年岁比我大个十岁以上的，李老师很客气，绝对不说。这些地方我们要学习，老师不但是教导我们，给我们做示范。你说他过失，他欢喜，他感谢，这种人要说。老师跟我讲的，要看到他的过失不说，对不起他，为什么？他能改过。说他过失，他还要强词夺理，不愿意接受，决定不能说。我们跟李老师十年了，看他处事待人接物，我们学会这一点。

　　现在这个世间，闻过则喜的人太少，几乎就是没有看见过。同参道友，好朋友，我们同辈分的，也是讲经法师，我听他讲经，讲完之后，他给我打招呼，很客气的跟我说：我讲的有哪些不对的地方，你要批评。我才想讲的时候，他脸就变色了，我赶快恭惟恭惟几句，不再说了。不简单！所以不能接受批评，很难有进步；欢喜接受批评，批评明明错了，错了也接受，也欢喜，也没有辩别，就有人敢跟你说。对的，我接受，错的时候我要辩论，以后没人敢跟你说。这要量大！历代帝王当中，我们看到唐太宗，唐太宗是一个非常乐意接受批评的，批评错了，他也欢喜接受。他真遇到过这个事情，在我想不止一次，跟在他周边的人都说他的批评是错误的，跟他那样说，唐太宗笑笑，告诉这些大臣们：我知道他批评错误，很好，如果我要拒绝了他，以后还有谁敢在我面前说话。大家听了就服了，错误的批评都欢喜接受。所以这是一代的明君，贞观之治，那不是容易得来的。

　　邪命，这个命就是我们今天讲的生活方式。佛陀在世，生活方式是托钵，如果不是托钵，你自己去经营，统统叫邪命。这一条在我们现在，我们的解释一定要适合于现前生活方式，那应该是怎么做？节俭。佛陀在世日中一食，我们早晚还要吃东西要生惭愧心，这是什么？我们的体力比不上古人，古人心清净，饮食是能量的补充，这个道理我们懂。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少的人，他的能量消耗自然就少，补充少就够了，所以他一天一餐足够了，一丝毫不影响，没有妄念。妄念多，那又不能不补充，你不补充，你身体受不了。没有一个健康的身体，充沛的精神，你没办法修道。所以在中国的禅堂，禅堂要坐香，坐香怎么样？吃饱了不行，吃饱了会打妄想，妄念很多；饿了也不行，饿了肚子慌，他也不能坐。所以禅堂里面少吃多餐，不但三餐，到时候都有点心。那就是每个道场的规矩不一样，他没有破戒，他也没有犯斋，完全看自己身体的需要，用功环境上的需要，要懂得它精神之所在、用意之所在。不能完全照学，完全照学不行，行不通，这是讲求要通权达变，圆融无碍。这是讲生活方式。

　　说到这个地方，现在我们的自然环境起了很大的变化。这个变化，我们听到科学的报告，从今而后，世界上各个地方气候冷热无常，冬天不冷，夏天不热。这对于健康，对于动植物的生存都有密切的关系。这种的突变，科学家在研究，他们从物理的现象上着手；佛法也讲求，佛法是从心理上来观察，佛法讲的宇宙万物是自性里面变现的。能大师开悟之后说的，「何期自性，能生万法」，万法是自性变现的。换句话说，人心善，宇宙万物没有一样不善；人心不善，它就失常、就反常。我们懂这个道理，这个道理太深了。这个地区人善，这个地区就少灾少难。所以佛教人遇到灾难的时候，要反省，要修忏悔法，忏除业障，断恶修善，积功累德，这样确实能改变环境。

　　江本胜博士的水实验用科学给我们证明，宇宙间所有的万物、现象，我们讲的是矿物不是生物，石头、泥沙、山河大地都懂得人的意思。他用水实验，水是矿物，发现水能看、水能听，水懂人的意思。我们以善意对它，它的反应结晶非常美；用恶意对它，它反应的结晶很丑陋。说明整个宇宙万事万物是活的，不是死的，现在所讲的有机体。它没有精神的现象，它为什么会有这种现象？佛法讲得好，法性所变的，它的体是法性，法性有见闻觉知，法性有色声香味。就如同金跟金器一样，我们把金比作法性，器比作法相，比作森罗万象。你用黄金做个镯子，镯子的体是金；你做个项链，项链的体是金，样子不一样，体相同。整个万法，体就是法性，包括虚空的体，虚空也有体，体是什么？法性。法性不是精神，也不是物质，它能变现精神、物质，所以体相同。

　　因此，我们的善念恶念能改变环境，头一个，善念恶念能改变自己，改变自己的容貌，改变自己的体质。你欢喜的时候，你的容貌每个人看到都欢喜；你发脾气，就是发怒的时候，每个人看到你面孔都害怕，都赶紧回避。这就说明什么？你心里面有喜怒哀乐的时候，面貌不一样。如何能保持常生欢喜心，像菩萨一样！如何能保持着本性本善。可见得本善是真的，本觉是真的；不善不觉是假的，不是真的。佛法的修学没有别的，让我们回归自性，回归本善本觉，就如此而已。佛法里面讲本善，它讲十个，十善；儒家只讲一个，「人之初，性本善」。佛法讲十个，本善有十条，是你自性里头本来具足的，真的是能生万法。

　　八邪里面还要注意的，邪方便，为什么？学佛的同修都知道，什么是佛法？古大德说：慈悲为本，方便为门。换句话说，佛法就是慈悲方便。慈悲是本，慈悲怎样表现？那就是方便，方是方法，便是便宜。便宜要用现代化来说，诸位好懂，就是最妥当的方法，最适合的方法，最好的方法，叫方便。最好的、最妥当的、最适合的，就没有一定，所以它因时、因事、因处而不同，活活泼泼，用得恰好，能叫对方、能叫大众得真实利益，这叫方便。在经典里面，方便上面往往加了两个字，叫「善巧」，善是好，一点邪恶没有，巧是巧妙，怎么会做得这么好！做的什么？就是慈悲。慈悲必须有善巧方便才落实，我们今天讲活学活用，活活泼泼，这是真的智慧。没有智慧做不到，智慧没有开，这个方便就没法子，就做不到。智慧开了才真正有善巧、有方便。就是把邪要放下。

　　末后，我们自性里面还有一些不善的意念，这个东西是从邪恶里面延伸出来的。六祖举了很多例子，这个例子举不完！所谓是举一反三，我们看到这个例子，自己就要懂得，从邪恶里头延伸出来的一切不善统统要舍。这不是小事，头一个就是不善的念头，那就包括得很广。要知道，我们的心性纯净纯善，《十善业道经》一开头，佛就给龙王讲，龙王是代表我们的，佛为什么用龙？龙善于变化，龙蛇都是代表变化多端，我们这个世间人妄想纷飞，变化多端，佛用龙来表法。说「菩萨有一法，能断一切恶道苦」，这很了不起！一切恶道指的是什么？指的是凡是相对，上面看下面就是恶道，饿鬼看地狱，地狱是恶道，饿鬼是善道；畜生看饿鬼，畜生是善道，饿鬼是恶道；人看畜生，人是善道，畜生是恶道；天看人，人是恶道，天是善道；忉利天看四王天，四王天是恶道，忉利天是善道；夜摩天看忉利天，忉利天是恶道。上面看下面，兜率看夜摩，夜摩天是恶道；菩萨看阿罗汉，阿罗汉是恶道；佛看菩萨，菩萨是恶道。

　　一切恶道苦！这个法子就太妙，这个法是什么法？这个法就是十善业道。所以十善业道修圆满了，究竟圆满，那就是无上菩提，你说这多重要，这怎么能够疏忽！所以真的学佛，没有别的，要把这个统统断掉。在日常生活当中常常提醒自己，不善的念头不能有，邪迷的念头不能有，劫害的念头不能有。劫是什么？夺取，你夺取别人的，你一定有伤害别人，夺取别人的财物，夺取别人的名誉，范围多！不可以有这个念头，儒家君子都懂得成人之美，不成人之恶。

　　恶毒嫉妒心，这也是与生俱来的烦恼习气，看到别人比我们好，这心就放不下了。有这个念头，自己在道业上就一落千丈，这要知道。不但果你不能证，你也没法子开悟。为什么？开悟要禅定，禅定就是清净心，心地清净到一定的程度就开悟了。无论是小悟、大悟都需要清净心，没有清净心，哪有悟处！所以这个事情要真干。为什么我们这些习气舍不掉？归根结柢，佛法里面所讲的你放不下，为什么放不下？你没有看破，你搞的全是假的。

　　我曾经答复一个学儒的同学，他研究四书，好事情；可是他家不和，夫妻离婚，小孩跟他对立。四书研究得不错，讲得头头是道，所以我跟他讲：你是搞儒学，你没有学儒。他听不懂，他说怎么我是没有学儒？我说第一个，你现前齐家没做到，齐家是家和，你家不和，这摆在面前，他能接受。为什么齐家你没做到？肯定你修身没做到。为什么修身没做到？你心不正。为什么心不正？你意不诚，你往上推。为什么意不诚？你没有智慧。为什么没有智慧？你物欲没放下。

　　儒家学问从「格物致知」开始，格物，格就是革除，我们佛法讲放下；物是欲望，物欲，名闻利养、五欲六尘，这个东西你要放下。你放下之后，智慧就开了，开智慧是致知，你的智慧是被物欲障碍住了。你在经教里学不到，经教里面是别人的智慧，不是你的，你讲别人的，你自己没有；必须你自己的智慧透出来，才管用，别人不管用。读孔子书是孔子的智慧，与你不相干；读释迦的书是佛的智慧，与你也不相干，你不起作用，就这么个道理！所以你一定是从格物，放下物欲，智慧现前，你的意就诚了。「意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治天下平」，你看，讲得多有道理，你没做到，第一个没做到，后头全没有！怎么做法？《弟子规》。所以我告诉他，《弟子规》的分量跟《四库全书》平等的，《四库全书》那个分量了不起，放在天平上秤秤，一样重。这是什么？中国传统的学说，儒家所有的这些学问，全部落实在《弟子规》；没有《弟子规》，它全落空。道理在此地，你不能不懂。

　　佛，佛比儒高，这是真的，不是假的，连雍正皇帝都承认的。佛跟儒道的关系非常密切，密切到什么程度？释迦牟尼佛在《佛藏经》里面说过一句话，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛教学有次第的，中国从唐朝中叶以后不学小乘，所以俱舍宗、成实宗变成历史的名词，宋以后这两个宗就没有了。中国为什么违背释迦牟尼佛的教诲，不学小乘，就学大乘？它有道理，中国的佛弟子，无论在家出家都是用儒跟道做基础，这个关系多密切。这有根源，不是随便说的。净业三福头一条就讲得清楚，「孝养父母，奉事师长」，儒做得好！「慈心不杀」，道做得好！道讲因果。我们这才把三个根找到，儒的根，《弟子规》，根就是根本、基础；道的根，《太上感应篇》；佛的根，十善业道。这三样东西都很小，如果印成一本，也是薄薄的一册。这三样东西就是把儒释道三家全部的经典，我的说法，等量齐观。从哪里学？从这三样东西学，可以自度，可以度人。这三个根本没有的话，假的，不是真的。说得天花乱坠，著作等身，没用，你解决不了你自己的问题。也就是说，你的妄想分别执着丝毫都放不下，你怎么会有成就！

　　在这一段经文里面，『又放光名施甘露』，施甘露，施是布施，甘露是什么？给诸位说，真正的甘露就是十善业道、感应篇、弟子规。你学了这个东西，立刻就管用。甘露是天人的饮料，忉利天上最好的饮料，所谓不死的药。我们想想，这三样东西如果普遍能够在这个世间落实，真的，我们这个世界起死回生。有人问，这三样东西以后怎么办？以后再深入经藏，你有基础，好象打地基，地基打好怎么？盖房子，往上盖，没有地基就不行。要盖多少层的楼，要盖什么式样的楼房都没有问题。所以你只要有这三个根，无论是学儒、学佛、学道，你都会有成就，有大成就！你要是把这三样东西丢掉，你什么成就都没有，你一生都白搞了。纵然你会说，说得天花乱坠，著作等身，也是虚名而已，为什么？你没法子了生死，就像从前李老师常说的，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回你还是怎么轮回，你一点办法都没有。你一生所做的不是真实的功德，假的，这就是你没有基础。

　　所以舍，古注里面讲，把你上面所讲的布施，这是四无量心，慈悲喜舍。慈是与乐，悲是拔苦，都要用三种布施，财布施、法布施，无畏布施；喜是欢喜，看到别人离苦得乐，没有嫉妒，生欢喜心。舍是什么？把上面这三种心舍掉，不再执着了，就是佛法里面讲的三轮体空，断恶修善。如果没有放下执着，世间善法，你在六道里面受果报。断恶修善，没有分别执着，出世大法，那叫功德，能帮助你了生死脱轮回。施舍帮助别人，不要附带任何条件，只看到人真的有这个需要，就要全心全力去做。真正要想功夫得力，道业天天向上提升，这里面最重要的一句话，六祖能大师所讲的，常见自己过，不见他人过，这很重要！这个话是真的，很少人懂得。菩萨明白，罗汉明白，真正修行人明白，参透了。他人造作的罪业过失，我看到了，我应该怎么想法？他是菩萨，他是我真正的善友，他在这里表演给我看，让我反省我有没有？有则改之，无则嘉勉，他是我的善知识。不见他人过；回过头来反省，见自己过，我有没有他那个样子。

　　你这样修行，十大愿王头一条，礼敬诸佛，称赞如来，你才真正能落实。为什么？造作一切恶业的人，你都会对他恭敬，他来度我的，他来度世间所有众生的。那个众生迷惑颠倒，他没有看出来，他不知道，还说他有过失。那么我知道的时候，我也来做表演，表演给没有觉悟的人看，没有觉悟的人他迷惑颠倒，他看了之后再批评，造作恶业。明白的人不会干这个事情。所以善人是善人，恶人也是善人。赞叹我的人是善人，也不一定是真的，也有赞叹里面含有不善的意念，善与不善不在外面，在自己。自己有智慧，没有一样不是善的，善人是赞叹是善人、毁谤也是善人，帮助你的人是善人、障碍你的人也是善人。你在这个境界里成就佛法，成就慈悲，成就无量的善巧方便。所以中国古圣讲得好，行有不得，反求诸己，遇到一切障难，障难不在外面，人事环境里没有障难，物质环境里也没有障难，障难决定发生在自己，自己痴迷、颠倒造成的障难。

　　如何能够化解一切障难？戒定慧三学，就全都化解了。要知道，弟子规、感应篇、十善业是根本戒，根本的根本，从这个根本上建立三皈五戒，你看净业三福第二条才讲，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三皈五戒是在这个基础上建立的。换句话说，这个基础没有，三皈五戒也不是真的，是假的。假的也可以传授，叫你生生欢喜心，不是真的。我们大家对你很赞叹，你受了三皈五戒，你要知道，佛菩萨不承认，护法神不承认。所以一定要明白这个道理，一定要从第一福做起，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是三个根，你才真正知道这三个根是多么重要。

　　我们同参道友在一起修行，你就会很重视，你就不敢疏忽了。大经大论差一点没关系，为什么？空中楼阁，没地基，空中楼阁。先把基础站稳，然后盖一层就是一层，盖二层就是二层，踏踏实实向上提升。我们今天看到全世界佛门当中，大家都是把这个根疏忽了。社会上也是如此，所以说父不父、子不子。在我们佛门里，师父不像师父，徒弟不像徒弟，信众不像信众，佛教所以衰到这个程度。从哪里救起？从自己救起，不能从外头，反求诸己就成功了。别人做不到，我把这三个根做到，我能够舍弃一切不善，成就一切善法就对了。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七九四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们从二十三甘露光看起：

　　【又放光名施甘露。此光开悟一切众。令舍一切放逸行。具足修习诸功德。说有为法非安隐。无量苦恼悉充遍。恒乐称扬寂灭乐。是故得成此光明。】

　　这是「四等」里面最后的一段，舍光。要舍些什么？实在说，达到究竟，有为无为统统都要放下。有为法放下了，无为法还没有放下，那就是无始无明的习气还在，也就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士，有为无为统统放下了，这才是究竟圆满的果地。所以『此光开悟一切众』，这个光就是大喜大舍的氛围。佛在此地把这个氛围说之为『施甘露』，布施甘露，这个意义很深。无比殊胜之法才称甘露，用这个来形容大舍。下面一句就说得很具体，『令舍一切放逸行』，我们在前面一节将六祖大师在《坛经》里给我们说的，邪恶以及一切不善的习气，略略的说了一些，希望我们从这个地方能深深体会，举一反三。要想在这一生当中真正有成就，真正能得到一个结果，这是无比殊胜难得的一桩事，真正是像开经偈上所说的，百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢的因缘，不容易遇到；遇到之后，如果是明白珍惜，这一生当中决定成就。

　　我们要问，怎样才能真正「舍一切放逸行，具足修习诸功德」，怎么样才能做到？诸佛如来、祖师大德慈悲到极处，在在处处、时时刻刻教导我们，而是我们自己烦恼习气太重，粗心大意，没听懂。什么方法？就是这一句六字洪名，教我们念南无阿弥陀佛，这句名号具足修习诸功德，能舍一切放逸行。我们实在是太大意，没有认真去做。念佛何以能舍一切放逸行？我们前面讲的一切邪恶跟习气统统能舍。这就是说，一切时、一切处、一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，无论在什么地方，你只要照顾这一句佛号，像禅宗里面讲，你照顾这一句话头，把所有一切念头统统放下，心里面只有这句佛号。这句佛号要是真的念下去，是跟性德相应了，经教里总说：一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们平常念佛怎么样？不相应。为什么不相应？你对于这个法门没有坚固的信愿。为什么没有坚固的信愿？你对于这个法门了解不够透彻，所以你的信愿生不起来。从什么地方看信愿生不起来？你夹杂，就是说一切放逸行你没放下，这一切放逸行是夹杂。你的妄念太多，你的疑惑太多，你的忧虑太多，没有把这桩事情当作一桩大事去办。

　　念佛的秘诀，大势至菩萨亲口传给我们，「都摄六根，净念相继」。我们六根摄不住就是放逸，六根怎么摄不住？眼见色，放不下色相，为外面色相所干扰，这就是不能摄受；耳听音声，被外面音声干扰，这一干扰就起贪瞋痴慢，就起喜怒哀乐，七情五欲就动了。七情五欲本来没有，因为六根接触六尘境界才生起这些东西来，这些东西全是假的！你把假的当真，在这里面起分别执着；第六意识分别它，分别它好丑，分别它善恶，第七末那识执着，这一执着就造业了。所以六根在六尘境界里面收不回来！

　　都摄六根，这是叫你把六根从外面六境上收回来。这个事情怎么收法？眼不要看了、耳不要听了？眼不看、耳不听，那你睡着之后不就六根都收摄了吗？没有。怎么没有？你还作梦，你在梦中又看又听，又想又说，可见得从来没有收摄过。真正收摄六根要智慧，般若智慧，般若智慧是什么？知道五阴、六入、十二处、十八界、四大全是假的。《金刚经》上一句话总说了，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你要真的懂，真的了解，眼要不要见色？眼见色没关系，尽管见，不为它所动。凡夫不知道，没有智慧，着在相上；菩萨有智慧，见相就是见性，闻声就是闻性，嗅香就是香性，这就是《楞严经》交光大师在注疏里面所讲的，舍识用根。识是什么？识是第六意识，第六意识是分别，不分别了，不用第六意识。性是什么？性是无所有，不可得，性是非有非无，知道这个色相是像幻灯片一样，剎那生灭，他见到这个，见这个就是诸法实相，那就是见佛了。佛知佛见，一丝毫迷惑都没有，知道这些现象是自性，法尔如是。

　　如果就现象来说，阿赖耶识里面含藏着习气种子，它才起现行，这个现行是虚幻的相续相，能现所现都没有自性。无性之性就是法性，你见到一切万象，你见它无性，你就见到法性了。见到法性就是宗门所说的，明心见性，见性成佛。所以我们讲见性成佛，见性成佛是法身菩萨。换句话说，法身菩萨跟我们见色闻声，就是六根对六尘境界所见不同，我们着了相，他不着相。他不着相，他就见性。性在哪里？无有一法不是。这事难懂，我们还从比喻来说，古人讲的「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把金器比作法相。譬如用黄金做一个手镯，这个镯是相，做一个项链，项链是相；凡夫是着了相，他有个金手镯，有个金项链，他着了相。金在哪里？他不知道，他只晓得手镯，他只晓得项链，不知道黄金，金在哪里不晓得。菩萨知道，手镯也好，项链也好，全是金，除金之外，什么也没有。一桩事，两种不同的看法。

　　整个宇宙，实在讲，连夏威夷土著他们祖上传下来的教训里头有这么一条，他说：我们所居住的宇宙是我们思想的产物。那要问你：什么是你的思想？整个宇宙森罗万象、万事万物就是你自己的思想，为什么？思想变现的，能变，在佛法里不叫思想，叫法性。整个宇宙万事万物那是法相，法性跟法相是一不是二。性是能变能现，它是真的，永远存在的；相是所现所变，剎那生灭的相续相，所以它不是真的。真正觉悟之后，你把念头断掉，外面相就没有了。永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」，什么叫觉？念头没有了是觉。有念是迷，无念是觉，这个要知道。

　　我们学佛，什么叫功夫？念头没有了，叫功夫，这个事情很难；念头少了是功夫，这个你就好懂。今年我的妄念比去年少，这就是功夫有进步，你放下的比去年多，就这么回事情。没有一样是真的，为什么不放下？天天读诵大乘，天天研究经教，天天来讲经说法，还是放不下。从这个地方就能够体会到，烦恼习气是多重，你迷惑的是多深；不能像释迦牟尼佛那样，也比不上六祖惠能，人家一下就放下了，那叫彻悟！我们听了之后能放下一点点，小悟，好事。中下根性的人学佛就是这个办法，每年放下一点，有进步，进步到每个月都能放下一点，每个星期都放下一点，好功夫！你能够看到一个星期一个星期不一样，能做到这一点，那就可以说你这一生决定成就。

　　每天都能够放下一些的人，这是佛家讲的上上根人，这不是普通人。如果我们学佛，今年妄想执着跟去年一样，那就是一点进步都没有。甚至今年比去年执着还要严重，你退步了，你没有进，你退了。所以你遇到这个无比殊胜的法门，这句佛号你抓不住。为什么抓不住？你的杂念太多，你常常断掉。你看看佛祖教我们怎么念佛？第一个不怀疑，第二个不夹杂，第三个不间断。这个不间断不是说口里念佛不间断，口念不念不要紧，心里的佛不能间断。我们口没念，心里佛也没有了；口里念，心里佛好象也不在，怎么会相应？相应是口念心里头有，那叫相应。口念心没有，这就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，散乱跟此地讲的放逸一个意思。这就是说口里念阿弥陀佛，心里没有，心里还在想别的东西；下面说「喊破喉咙也枉然」，不相应！

　　口念弥陀，心里真有佛，这是真有佛，那个佛也有等级不一样，所以他念佛的功夫成就不相同！有人念佛生凡圣同居土，有人念佛生方便有余土，有人念佛生实报庄严土，还有人生常寂光净土，这就是你心里面的佛不一样。怎么不一样？我们学佛的同修一定是供养阿弥陀佛，供养佛像。我口念阿弥陀佛，心里面有这个佛像，常常想在心里，着相，行！生凡圣同居土。除念佛法门之外，在其他的八万四千法门要是着相，不能成就。所以这个着相叫带业往生，是这个意思。这是我们凡夫都能成就的，虽然层次不高，这一生能往生无比的殊胜。蕅益大师说得好，凡圣同居土下下品往生，我也知足了。这个话的意思很深很深，心里真有佛。

　　我们知道，通常讲佛有法身佛、有报身佛、有应身佛、有化身佛。你能够念佛的，《华严经》上讲十种佛，十种佛是一尊佛，毗卢遮那佛的十种身，阿弥陀佛的十种身，你念法身，你念智身，生实报土；你念佛的愿身，佛的大愿四十八愿，这个品位就高了；只念应化身，那就是执着这个相，刚才讲别的法门不能成功，净土法门能成功，我就想这个佛像。可是要明理，为什么？帮助你放下，至少要放下几分执着，执着不能完全放下，能放下几分，帮助你往生。

　　如果不明道理，坚固执着，一丝毫不能放下，执着念佛也不能往生，这个道理要懂！为什么？那你来生到哪里去？你来生就到佛像里去了。木雕的佛像里面会生虫，我还见过，就在香港见过，木雕的佛像很大尊，跟人一样高，老鼠在佛像里面蓄窝，它没有离开佛像，它就变成这样情形，这我们不能不知道的。彩画的佛像，它生蛀虫。所以你虽执着，也要知道放下，要懂得所有一切现象都是自己自性变现出来的。相不能舍，相也不能执着，这就对了，完全正确，不能舍！每天我念佛的课诵完全照仪规去做，这就是不舍；虽做的时候，心地清净，知道凡所有相皆是虚妄，一丝毫不执着，这对了。这是大乘菩萨法，能具足修学无量功德，具足修习诸功德，这无量功德！

　　无量功德在哪里显现？在你生活当中，你穿衣吃饭，你工作，你待人接物，无一不是功德。功德是什么？即相离相。我做的没有一样不如法，没有一样不跟戒律相应，跟戒律相应是事如法，跟经论相应是理如法，理事无碍，事事无碍，没有一样做得不好，没有执着，更高明的没有分别，再高明的没有起心动念。没起心动念，你是法身菩萨应世，法身菩萨再来的；你还有起心动念，没有分别执着，你已经到菩萨的阶层。如果只做到一项，没有执着，你是阿罗汉这一级，发愿求生净土是方便有余土，不是凡圣同居土，这些理事统统要清楚。

　　在事上，我们刚才说了，这些规矩，像我们现在所讲的《弟子规》上的规矩，儒家的规矩好，非常之好，它跟性德相应，《仪礼》上所讲的。《仪礼》，它在儒里面就像是佛里面的戒律；《周礼》，那是治国的法律，像现在所讲的宪法；《礼记》，那是《周礼》跟《仪礼》的解说，说明。真正的戒律是在《仪礼》里面，现在没人学了。最近这二、三百年来，在学术上，一般读书人着重在《礼记》。所以讲四书五经，五经里面有《礼记》，《仪礼》、《周礼》都没有了，十三经才有。但是《仪礼》里面重要的、必须要遵守的，在日常生活当中，还好《弟子规》就是的，《弟子规》属于《仪礼》。

　　基本的戒律，我们照做，很认真的去做，那是修习福德，你能照做是有福。我能照做又不执着，心地很清净，用清净心去照做，那恭喜你，你是功德。你看功德跟福德在事上讲没有两样，在用心上讲就清楚明白，着相是福德，不着相是功德。断一切恶，修一切善，不着相、不分别是功德，分别执着是福德，这要清楚。所以此地，你看教菩萨具足修习诸功德，他们很了不起，他们样样事情都认真。你说既然是一切都不执着，何必还认真？他不认真就没功德。那他还执着功德，他还想得什么功德，那想修功德，他是不是有贪心？我们都要问。他没有，他也没有贪心。他为什么要修诸功德？他是修给迷惑颠倒的人看的，学为人师、行为世范，他不是为自己。做出来是什么？做出来就是教众生，众生迷惑颠倒，样样都做出最好的榜样，是为人不是为自己。如果为自己，福德，来生得人天福报；为别人是功德，自己心地清净，一尘不染，他出世了，超越了。

　　所以你要晓得，佛菩萨应化到我们这个世间来，具足修习诸功德，是给我们看的、是教我们的，叫身教！他早就成佛，尤其是圆满了，释迦牟尼佛早就圆满成就了。这次到我们这个世间来示现，三千年前来的，他在《梵网经》上说，这是第八千次。他来的次数太多了，每次来就像唱戏一样，舞台表演。舞台表演不是给自己欣赏的，是给观众欣赏的，是教观众的，自己什么都没有。这个道理，我们要懂得，我们要学习，做种种示现给别人看！

　　释迦牟尼佛当年为什么不建寺院？为什么不建道场？为什么天天在山林树下？做这个样子给我们看的。为什么？真正修行人用这个方式，利益大！有大道场样样庄严，就有人起恶念，想控制，想占有，这个道场造成这些心行不善的众生他们将来堕三途，佛不忍心，所以什么都不要。这个用意多么善，我们要知道。所以后人要知道，纵然建设要简陋，可以居住就行了，这种房子给人，人家都不要，这就对了。那么在中国，这是个特殊情形，这是要知道的。中国的出家人是帝王礼请他们到中国来，帝王把这些出家人都当老师看待，中国人尊师重道，所以他们居住的环境跟皇宫一样，是这么个道理。我们不能不知道。对于道场的供养，世尊也给我们做了示现。你看祇树给孤独园，竹林精舍，这些都是大富长者、王宫大臣他们的别墅花园，礼请释迦牟尼佛到这边来讲经教学，这些场地来供养他使用。佛是什么态度？佛接受，佛不要所有权，房地产还是你们自己的，我只是借用而已。这都是教我们后人不要有财物，有财物就有累赘，有财物，心就不清净。所以在中国，除这个寺院国家建立之外，也有修行人自己在山上建个茅蓬，这是正确的，茅蓬非常简陋，自己建的。

　　中国大陆的，我们从小就住茅蓬，也不是出家人，在乡下的时候都住茅蓬，就是茅草屋。建筑非常简单，砍几棵树做几根柱子，墙用土墙，每个人都会做。乡下三五个人，两天的时间就搭个小屋，你就可以住。我是从小就住这种茅屋，上面盖的是茅草。这种茅蓬住起来真舒服，冬暖夏凉，那土墙很厚，能隔热，能防寒，至少差不多都有一尺多厚，上面盖茅草。通常这一间屋里面可以隔三间，一边是卧房，一边是厨房，当中是个堂屋。堂屋里面多半都是供祖宗牌位的，这是民间，因为那个时候我们不知道佛教，堂屋供祖先牌位。这种居住的环境好。现在这种茅屋很少，在从前农村里面全都是的。现在确实物质生活水平提升，提升得太多了。在从前砖墙瓦屋，好象是盖瓦的，那都是富有的人家、富贵人家，一般农民不可能的，哪有那么好的房子住？大富人家，这地上是铺砖的。我们茅蓬里面，这地下什么都没有铺，就是地上土地。所以你每天扫地一定有灰，扫出很多灰尘，它真的是土地。所以功德跟福德一定辨别得很清楚。真正能放下是功德，有一丝毫放不下全是福德。这不能不知道，也应当认真去学习。

　　第二首偈，『说有为法非安隐，无量苦恼悉充遍』。这两句话很重要！什么叫有为法？《百法明门论》里面，前面九十四法都是有为法。总的来说，有为法就是有生有灭，这就是有为法。无为法，无为法是没有生灭的现象。所以在一切物质现象里面来看，什么是无为法？虚空是无为法，虚空里头没有生灭；但它不是真的无为，相似的无为。真的无为只有一个，叫真如无为，就是法性。法性是真的无为，它不是精神，它也不是物质，它没有生灭，它永恒不变，能生万法。法性，法性是自己，不是别人，明心见性就是见到这个性，见性，那就成佛了。我们见不了性是什么？就是我们妄念太多，我们的心叫生灭心，就是念头，前念灭了，后念就生，妄心。妄心在相续，它不断；因为相续，才造成生死轮回，如果它断了，轮回就没有了。只要念头接着不断，就是轮回的现象，轮回的原理，轮回的真正原因。有念就有轮回，有念就有果报，有念就是有为法。无念行不行？无念还是有为法，为什么？你还是有念，你有「无念」。有有念、有无念，所以统是有为法。那个有无念的人，是不是真有这个？有，修无想定的，他执着他无念，果报在哪里？果报在第四禅，第四禅有一个天叫无想天，他无念，什么都不想。实际上，他执着那个我无念，我什么念头都没有了，生无想天，没解决问题。所以无念的念头也没有，有念、无念统统都没有，这才真能超越。

　　有为法无量无边，佛菩萨将它归纳为九十四类，这在教学里面就好讲了，这里分的心法、心所法、色法、不相应行法，又分为这四大类。这四大类都是有为的，另外有六法是无为的。无为里头你记住，真的无为只有一个，其他叫相似无为，为什么？因为它没有生灭的现象，像虚空一样。虚空没有生灭，三千年虚空是这样的，三千年之后虚空还是这样，只有它不变，其他统统都变了，没有一样不变，所以虚空列入无为。

　　心法，佛说了八个，阿赖耶、末那、意识、前五识，这是心法。八识它的根、它的源头就是阿赖耶，阿赖耶从哪里来的？佛在经上说得很多，所谓是一念不觉，就叫阿赖耶。阿赖耶里面有三细相，第一个「业相」，业相是什么？业相是动。要知道法性不动，智慧不动，它是定的、是静的，所以后面第三句讲『恒乐称扬寂灭乐』。法性是寂灭的，是如如不动的，我们心一动了，这个动就是有为。所以动叫业相，业是什么？造业。这是极其轻微的业，可是这个业里头，它马上就产生「能见相」跟「境界相」。能见相是什么？就是我们今天讲精神，境界相是物质。所以精神跟物质从哪里来的？业相变现出来的。精神也叫做转相。阿赖耶的三细相，这三个相出现速度太快，确实它有先后次第，但是速度太快，我们所谓是亿亿亿分之一秒它就完成了。你说这个事情多麻烦！从三细相再演变，变六粗相。所以宇宙从哪里来的？一切法从心想生。这个夏威夷的土著很了不起，他们没学佛，他说整个宇宙是你的思想，不就是一切法从心想生吗？一个意思！很了不起。他没有佛法讲得那么透彻，他说的一点都不错。他今天看到世界上这样的混乱，乱到叫居住在地球上人已经无法忍受了。所以大声疾呼，这个宇宙是自己创造的，自己念头创造的，念头不善，灾难就太多了；如果念头都善，灾难都没有。他说这是救世的，帮助我们真正来拯救地球。一般人讲地球病了，这是真的。

　　地球怎么病的？人的念头与性德完全相违背。我们中国老祖宗讲人性本善，「人之初，性本善」，现在是什么？现在不善。佛说人性本净，清净；现在人不清净，完全相违背。所以地球上的天灾人祸频繁，而且愈演愈严重，为什么？现在大家相信科学。科学总是从物理、从数据来判断。地球为什么变暖？我们燃烧这些燃料、能源，排出来的废气，造成温室效应，改变地球的正常气温，他从这上来说，说得也满有道理。用佛法讲，科学从缘上讲，因他不知道，佛家讲因缘果。科学只能从缘，不知道因，因是什么？因是人心，居住在地球上这些人。如果人心与性德相应，与本善相应、本净相应，我们的身生理正常，生理正常就是没有病了，外面环境正常了，天灾人祸没有！这从因上讲的。科学不相信这些。不过夏威夷这个土著，他们祖宗传下来古老的方法，解决问题的方法，他们一直在用，用得很有效，让这些科学家感到惊奇，不可思议。他在联合国也表演几次，很成功，现在引起科学家的注意，好事情！

　　心心所，心所是什么？心所就是我们今天讲的「心理作用」。这个心理作用就有善、有恶、有不善不恶，这三种。不善不恶好，跟性相应。善恶，自性里头没有善恶，法性里面没有善恶，法性没有善恶就是善恶二边都没有，这个与自性相应。所以佛菩萨讲纯净，什么叫纯净？染净二边都没有叫纯净；什么叫纯善？善恶二边都没有叫纯善，是这个意思。这真正是自性性德。所以有善就感善的果报，有恶就有恶的报应，跟世间人讲这个，他好懂；讲非善非恶，他不懂。所以教初学，佛教初学，菩萨教初学，祖师大德教初学，都叫我们「断一切恶，修一切善」，从这里下手，慢慢再提升，一下提升提不上去，不是那个根性，所以一步一步来，先叫他断恶，叫他修善。诸位想想看，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，就是这一类的课程，往上再提并没有把这个课程舍掉，而是什么？断恶不执着断恶的念头，修善不执着修善的念头，所谓三轮体空。事上还是断恶修善，心里面一尘不染，那就向上提升。不是说一尘不染，弟子规也不要做了，十善业也不要了，不是这样，那就错了，全错了！那个跟法性性德又完全相违背了。

　　我们看大自然的现象，无论是动物、植物，你细心观察，春生夏长秋收冬藏，这是自然在那里变化、在运作，它有没有分别？没有。它有没有执着？也没有。它有没有起心动念？它也没有。绝对不能说，它没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，那好，春天也不要生了，夏天也不要长了，自性不是这样的，那就变成什么？变成邪见，叫断见，就是一切都否定了，这是错误的。执着这个东西一切都是有的，叫常见，也是错误的。为什么会有这个？这就是佛法讲的因缘生法，法尔如是。我们明白这个道理，要跟性德相应。虽跟性德相应，也是春生夏长秋收冬藏，但是心地清净一尘不染，那就完全正确，那才叫真正的纯净纯善。

　　纯净是讲心地，纯善是什么？是讲你外面现的相。相上纯善，性上纯净，这是教我们。我们为自己要不要修相好？要，为什么？释迦牟尼佛讲过，菩萨成佛，你看用一百劫的时间专门修相好，他有没有着相？布施，实际上你要懂得，修相好是为众生，众生喜欢相好，贪恋相好，用这个。所以大乘教里面讲，先以利欲勾他，后令入佛智。如果佛菩萨的相长得像丑八怪一样，人家一看远远就跑掉了，不愿意亲近你。所以相好是摄受众生、接引众生的一种方便。需要，用这个可以能教很多很多众生，特别是初机的，初入门的，不是为自己，没有一样不是为众生。自己怎么样？自己是作而无作、无作而作，修而无修、无修而修。真干，干得很勤奋，让大家看到都来学。这里头的密义太深，学佛总得要相当长的时间，慢慢你才能够体会。

　　如果是有为的心，有为的心就是你有妄想分别执着，有妄想分别执着就有无量苦恼。寂灭乐的时候，就是无为法，无为法称性。细心去体会，那个示现最清楚、最明了的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法在哪里？在他面孔上，在他微笑当中，在他身体上，在他动作上，在他生活上，在他工作上，在他待人接物上，四十九年所说的一切法，他都表现出来了。真正会看的人，什么人真正会看？没有念头的人，也就是说妄想分别执着统统放下的人，一看全就明白了。四十九年所说的一切法，一念当中他完全通达了，这讲时间，大乘教里面讲「念劫圆融」，念是一念，劫是无量劫，无量劫可以变成一念，一念可以变成无量劫，念劫圆融，是一不是二。我们带着妄想分别执着这个妄心，那就是无量劫，好长好长！如果把妄想分别执着放下，一念就完成了。这事是真的吗？学东西哪有那么麻烦，真的。释迦牟尼佛当年示现到外面去求学十二年，那是长时间！菩提树下打坐入定，一念，那一念超过十二年。那一念当中，十方三世一切诸佛的智慧德相，他全都得到了。那一念是什么？就是妄想分别执着放下了，彻底放下了，就那一念。

　　你要是不相信，你回头看看中国的惠能大师，他就是一念放下了，一切诸佛所说的经教德相，他也统统具足了。他没念过书，不认识字，所以这是缘，你看还是要因缘，你把经念给他听，他就明白了，他就给你讲得头头是道；你要不念给他听，他不知道。般若无知，他不知道，你念给他听，无所不知。般若无知，无所不知。他只要见到，只要听到，只要接触到，无所不知！他不听、不见、不接触，他无知。为什么？他没有起心动念。别人念经给他听的时候，这是感，众生有感，他听了之后，自然就有应，应到什么程度？跟你自己现前程度恰好相等，为什么？他无心应，他不是有心。有心不能应，无心才能应。你是法身菩萨的根性，他应你是法身；你是小乘根性，他应你的是小乘；你是人天根性，他应你的是人天。实在讲，就像我们照镜子一样，一定跟你示现的完全一样，不会加一点，不会少一点。无心，我们照镜子就是现前这个像，不会现出来的像比你的像更美一点，没有，或者比你更差一点，也没有，一定跟你完全是一样的，那是应。

　　所以我们自己不断提升自己，那个应就很殊胜。怎么提升？放下是真的提升！古大德有一句话说：放下真的是向前。这个话说得有道理，你不放下，你永远没有进步。你看我要往前走，一定把后面这一步放下，才走到前面；你放不下，你就走不到前面。上楼，你不放下第一层，你上不了第二层；不放下第二层，你上不了第三层。放下原来是向前！佛菩萨、祖师大德讲得这么清楚，几个人真的听懂、真的搞明白？真听懂、真明白了，没有一个不愿意放下。为什么？念念当中都希望提升自己的灵性，提升自己的智慧，提升自己的德行，乃至于提升自己的福报！不放下不能提升。不放下，你命里有的就止于这个境界，不能提升，放下就升。这是真的，这不是假的，无论是在精神上、在物质上都没有例外。

　　世尊当年在世不要道场，放下了，你看他老人家灭度之后，现在全世界建了多少道场供养他！你细心去想想，这些道场从哪里来？放下来的。当年在世他要是执着，后人就没有这个，谁纪念他？后人给他盖这么多，他要不要住？不要，那是你们自己的事情，与他毫不相干。他留下那些教法，当年这些种种示现，我们后人应当细心去体会，认真的学习，我们也能跟他一样。所以这里面最重要的信心，真的是《华严》大论里面都讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信什么？信自性，那叫真的信，不是信外面。

　　六祖惠能大师讲的二十个字，信自性，是自己的自性。自己的自性跟一切诸佛的自性、跟一切众生的自性是一个性。自性「本自清净」，这句话里头告诉我们，从来你就没有染污。如果你真的相信，你是清净没有染污的，你的相貌自然就具足三十二相八十随形好，为什么？相随心转。你的身体决定没有丝毫毛病，金刚不坏身，自然是这样的。我们今天要健康、要长寿，健康长寿从哪里得来？真的，清净心里面具足的。第二句他说「本不生灭」，没有生死，这就是大小乘教里面所讲的大般涅盘。大般涅盘是印度话，意思就是不生不灭，每个人都是不生不灭。你现在有没有生灭？没有。现前生灭是这个色相、色身，色身不是自己，色身是自己错误思想变现出来的幻相。实际上，这个幻相也没有生灭，在这个幻相里头找生灭找不到，是你看错了，误会了。性不生不灭，相哪里会生灭？

　　第三个「本自具足」，不要向外求了。自性里面一切具足，智慧具足，道德具足，能力具足，福报具足，没有一样不具足，样样具足，像什么样子？像《华严经》上讲的华藏世界，像往生经里面讲的极乐世界。诸位要晓得，华藏、极乐是你心想生，那是什么心想？清净心，就是纯净纯善的心。纯净纯善的心自然就现纯净纯善的境界，不需要想的，自然就现了。同样道理，善心现善境界，三善道；恶心现三恶道，现恶境界。现在的人心贪瞋痴慢疑，是这个心。贪瞋痴慢疑现的是什么样的境界？是三恶道的境界。现在三恶道，不要到三恶道去看，我们这个世间就是，已经现出来了。这些理事不能不懂，不能不知道。

　　所以你说心有善有恶，这都是有为，你说多苦！三恶道苦，我们现在已经受到了，天灾人祸，灾难频繁。三善道也苦，三善道，天道，欲界天苦，我们能想象得到，色界天有坏苦，无色界天有行苦。《法华经》上佛告诉我们「三界统苦」，我们看起来好象是有轻重差别，但是在他们那个境界里，那个受苦的感觉，实在讲没有两样。这些道理我们细心冷静去思惟体会能觉察到几分。所以讲到这感受，你要是了解事实状况，你也不再想生天了，为什么？还是苦。你也自然会想到超越六道，这才是一个正确的思惟，为什么？六道都苦。苦日子，过去世、生生世世受的苦不谈，只谈这一生。所以在这一生当中，贫穷的人容易体会，富贵的人不容易体会。这就是经上常说的「富贵学道难」，他没有受过苦，你跟他讲三界统苦，他没有办法体会；除非一个大灾难出现了，他才知道真苦。他到哪一天没东西吃了，他晓得饥饿苦；什么时候他没有衣服穿了，他知道冻的苦，必须到他失掉的时候，他才知道苦。

　　现前一般贫穷的人家，他不觉悟，怨天尤人，为什么自己生的这么苦？为什么他们富有？要想办法去闹革命，去夺取他，这不是解决问题的方法。解决问题的方法要真正懂得因果报应，那个人富贵是他前生修善积德的果报；我没有修善积德，我今天受这个果报，各人修各人得。你要是想夺取别人的，那造的罪业更重，不但你夺到的这个东西，你享受不到，你来生会更苦。为什么？这种因果报应，现在外国人知道，欠命的要还命，欠债的要还钱，不但要还，还得要加利息。你说这个事情麻不麻烦？够了，谁还愿意过这种生活，负债过日子？没有人愿意过这个生活。尤其是东方人，我们老祖宗教导我们，再辛苦都不要负债，你心里踏实，贫穷有贫穷的乐趣，生活过得快乐，不羡慕，不怨天，不尤人。西方文化跟中国不相同，他们要是遇到这个灾难会怨天尤人。中国人懂得三世，那么你想法、看法就看得长远；不知道三世因果，认为人只有这一生，没有来世，眼光很短，看东西看得很浅，那造业就重了。

　　所以解决现代社会问题，最重要的圣贤的教育，要把圣贤教育讲透彻、讲清楚、讲明白，不是一桩容易事情。要怎样才能够讲得好？自己必须契入圣贤境界，你才能做到，不入境界做不到！怎么入境界？如果从因上讲，大家平等，人人具足。因是什么？佛说的「一切众生本来是佛」，这是因；我们的老祖宗说「人性本善」，这都是因。圣贤教育，佛菩萨应化世间没有别的，就是一个很简单的目的，帮助一切众生回归自性，就这一桩事情，再没有第二个念头，帮助你回归自性。回归自性，一切圆满了，我们学佛明白这个道理。我们学佛的目的是反璞归真，回归自性，这就对了！不是搞名闻利养，不是贪图享受，也不必要修什么苦行。

　　佛是不赞成修无益的苦行，就是没有利益、没有好处的苦行，佛不赞成。佛菩萨有修种种苦行的，那是做种种示现，帮助人、成就人的一种好榜样。那个榜样目的在哪里？就示现什么？离欲，儒家讲的格物，做出来给你看，佛法里面讲的破执着，做给你看，不执着。你看到之后，你才会生起信心，你才会发心去学习、去模仿；你没有见到，跟你讲不容易接受。所以佛法对经教上教后学、教菩萨，叫三转法轮，这是教学的三种方式。对上上根人简单，指示就行了，他就觉悟、就明白了。他一示现那样子，你一看就开悟了，上上根人。对上、中根人？劝转，示他还没有办法体会到，要劝导。下根人，劝他也不听，他也不愿意接受，做实验，做出来给他看，他明白，你能做得到，我也能做到，这下根人。

　　我们看看现在这个世间，下根人多，你不做实验怎么行？要拯救今天的世界，就是要做实验。实验头一个，我自己要做好，我自己能够做别人的好样子。忍辱，你看我能忍，你能不能忍？做出来！真诚恭敬，就是我们现在讲的，我们对人要学习谦虚，要学习卑下，从我自己做起，我做给你看。对别人要尊敬，我们常讲现在最基本的，现前需要学习的，谦虚，尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，我真做到！《弟子规》是细节，这五条是纲领。我从我自己做到给你看，自己做到了，儒家讲的身修，修身的功夫做好了，齐家，你影响你的家人，你一家都好。你的家好，你会影响你的邻居，这一家人多好！父慈子孝，兄友弟恭，夫妇和睦，对待外人有礼貌，有诚意、有诚信，谁不羡慕？一切都要从自己本身做起，影响你的亲朋好友，乐意教化别人，你会得到佛菩萨的加持。

　　佛菩萨加持，给你很多的机会，让你扩大教学的效果，这是机会。机会来得有早有晚，为什么有早有晚？众生的机缘什么时候成熟有一定，他不成熟，不能教他。不能教他的时候，怎么办？提升自己。所谓是「退则独善其身」，没有缘分，退一步，独善其身；有缘分，进一步「兼善天下」。兼善天下就是佛门讲的「众生无边誓愿度」，这个愿念念不忘，有机会就干，没有机会就提升自己。「法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断」，没有机会的时候，干这两样；有机会的时候，就是众生无边誓愿度。

　　一切示现当中，要示现有为苦恼，要示现寂灭常乐，要示现这个。在在处处做这个示现，对自己真的提升灵性，对别人有大利益，给人看。真放下，彻底放下，放下得大自在。这是成就大舍，大喜大舍，成就这种的影响，这个氛围。此地讲的毛光照益，用现在话讲就是影响，我们做自然产生影响，这叫毛光照益。今天时间到了，我们「四等」就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七九五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。请看第二十四最胜光：

　　【又放光明名最胜。此光开悟一切众。令于佛所普听闻。戒定智慧增上法。常乐称扬一切佛。胜戒胜定殊胜慧。如是为求无上道。是故得成此光明。】

　　这一光两首八句颂，清凉在注解里面说的不多，说得很好。「第七」，第七个小段；「一光，总彰万行，三学摄尽，故曰普闻」。注解只有十二个字，注得非常好，戒定慧三学，将佛法里面所说的八万四千法门、无量法门统统包含尽了，所以戒定慧是八万四千法门的纲领，是无量法门的总持。我们看经文，第一句把这个光的名字说出来，「最胜光」，最殊胜。『此光开悟一切众』，跟前面大喜大舍一样，摄化众生没有局限，世出世法都包括其中。『令于佛所普听闻』，清凉特别提示「普闻」，就是此地讲的普听闻。实在说，也就是四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」。

　　底下接着说，『戒定智慧增上法』。四弘誓愿所说的，我们学佛千万不能够误会，你看学法门是在哪个层次、哪个阶段，这要搞清楚。佛教导我们，首先是教我们发愿，古人教人首先是立志。志要不立，你做学问没有目标、没有方向，好比行船在大海里面，没有目标、没有方向，你这个船永远靠不了岸，不知道往哪里走，所以人不能不立志。人要立志，有坚定的毅力，永不退转，没有一个不成功。为什么？他一生当中，他有方向，他有目标。在世间法，无论哪个行业，你下定决心，一生从事这个行业，可能你在这个行业上就有殊胜的成就，甚至连你自己都意想不到，为什么？一个方向、一个目标，哪有走不通的道理！人没有志，很麻烦，为什么？他觉得哪一样都好，今天做这个，明天做那个，到老死，一事无成，我们看到太多了。

　　我在这一生当中，我父亲在晚年，他走得很早，四十五岁就走，也就是在这个之前告诉我，一生当中走一条路，他就是自己没有方向、没有目标，所以到四十多岁还是一事无成。看看朋友，年龄都差不多的，都有成就。无论是从政、是从军，或者是经商，都有成就。我父亲怎么没有成就？常常换工作，常常换行业，这就糟了。他教导我的就是这么一句话，是他一生失败的经验告诉我，走一条路，一个目标。所以我也想起《三字经》上的一句话，「教之道，贵以专」，教、学是一桩事情，我们学之道也是贵以专。你踏进社会，你从事哪个行业，也是贵以专。我从这个地方体会到这个道理。

　　以后学了佛，佛法在中国十个宗派，《大藏经》的分量超过儒家太多太多，儒家只有十三经，十三个宗派，不能统统学。即使是一个宗派，净土这个宗派是经典最少的，只有五经一论，六门功课。怎么学法？还是贵以专。今天我们提到《弥陀经》，同学立刻就想到《疏钞》、《要解》，为什么？古代的祖师专攻，他才有这样的成就。《无量寿经》在以前没有夏莲居的会集本，大家都采取《无量寿经义疏》，隋朝慧远大师注解的，跟我们东晋慧远大师名字完全相同，不同时代，隋朝时候人，所以在佛门就称他作小慧远。《无量寿经》注解很多，他这个注得好。都是要一门深入。

　　深入到什么程度也有标准，这个标准是大开圆解，也就是智慧现前。一门深入是戒、是定。一门，或者是你自己选定的，或者是老师帮你选定的，你依教奉行，这是戒。定，不再涉猎其他的典籍，甚至我只守一个老师的注解，跟一个人学，给诸位说，这叫师承。现在找不到老师，找古人，这好方法！学《弥陀经》，我们找哪个？找莲池大师的《疏钞》，或者找蕅益大师的《要解》。在学的时候，还是要学一个，不能学两个。为什么？一个，你才能得定，两个，定就没有了。得定，定是三昧，这都叫念佛三昧，净宗的都是念佛三昧。定到一定的程度，就开智慧；智慧开了之后，才可以广学多闻，法门无量誓愿学，慧没有开，不能学。有定没有慧，不可以学，为什么不可以学？你一学，定也没有了，不但没有慧，定也没有，戒也没有，这个道理要懂。初学，在佛法无论是哪个宗派，古来的祖师大德限定是五年，也就是「一门深入，长时熏修」，这个长时是五年。五年如果慧不开，那还是要一门深入，就不能改变。如果智慧开了，有能力辨别邪正是非真妄，有这个能力，可以涉猎；没有这个能力，还是守着一门，尽量减少攀缘，尽量减少妄念，你专攻。

　　李老师教导我，也是教我依照他教诲的去学习，时间也是五年。但是这个五年当中，我跟他学的是基础，第一部经，《阿难问事佛吉凶经》，小乘经。这个经的内容是什么？内容就是五戒十善，里面讲「孝亲尊师」，学习基础的概念，必须要遵守的。第二部我跟他学的就是《阿弥陀经》。那个时候他跟大众宣讲，每个星期一次，我们在讲堂里面听经，听他的经，看他的注解，这一门深入。我第三部学的是《普贤行愿品》，参考的注解是谛闲法师的，谛闲老法师。第四部学的是《金刚经》，老师是依江味农居士《讲义》讲的，我们也就是要看江味农居士的《讲义》；以后我看《讲义》分量太多，我把它做了一个节录，印成一个节本。前些年在新加坡讲过一遍，我就是用我的节本来讲的，「金刚经研习报告」，好象四个月讲圆满。最后一部是《楞严经》，《大佛顶首楞严经》，主要参考资料是圆瑛法师的《讲义》。这些经跟注都是老师指定的。

　　老师很开明，并不是叫我们专听他的，我们遵守他的方法，你看看他还是以古来祖师大德教我们学习，没有叫我们学他，学祖师大德。到第五年，他老人家告诉我，介绍我一个人，我们要向他学习，这人是谁？印光大师。印光大师是他的老师，已经往生，《文钞》在！所以李老师送我四本书，《印光法师文钞》，正篇两册，续篇两册。告诉我，学佛一定要有一个形象，有一个样子，才能有成就。告诉我，印光大师在近代出家人当中，非常难得的一个好法师。你看看这些法师，社会上有赞叹的，有批评的，唯独印光法师只有赞叹没有批评的，这是德行。净土宗的一代祖师。

　　印光法师一生教人教什么？我们读《文钞》之后晓得，他老人家一生的方向目标，十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。前面两句是世出世间法的基础，后面两句是明确的方向目标，要真信、要发愿，要持名念佛。信愿持名就是净土宗三个条件，称为三资粮，「信愿行」，信愿持名，求生净土。前面那个基础很重要，没有前面那两句，这个信愿持名你做不到，你做到也没有根。什么叫敦伦？什么叫尽分？伦就是人跟人的关系，人跟人的关系很复杂、很多，但是总不外乎五大类，叫五伦。你跟父母有关系，父慈子孝，一家和睦，敦就是和睦，家和万事兴，家和；君臣有义，领导跟被领导和；夫妇和睦，兄弟和睦，朋友和睦，这是什么？经上讲的「善男子，善女人」，跟人不和就不善。所以他老人家提出第一句话，跟一切众生和睦相处，这是敦伦。尽分是什么？就是我们前面所讲的慈悲喜舍。在人与人之间，我们要懂得做人基本的道理，叫本分。本分，你看看诸佛菩萨、圣贤人，头一个是谦虚，谦虚是本分。本分是性德，自性本来就是这样的。

　　你看看《易经》六十四卦，最吉祥的一卦就是谦，谦虚。谦卦是「六爻皆吉」，没有凶相。六十四卦，其他的六十三卦有吉有凶，唯独谦卦有吉没有凶，就是这一卦，再没有第二卦。所以《书经》里面讲：「满招损，谦受益」，不是没有道理，一定要学谦虚。圣人，圣人不是谦虚，谦卑，别人做不到。自己常常在下面，把别人捧起来，这是德行的根本，基础的基础，头一个就是要谦卑。我们看看孔子处事接物，再看看释迦牟尼佛对待一切大众，你看他的谦卑；其他宗教也不例外，天主教《玫瑰经》头一段，圣母玛利亚的谦卑，耶稣的母亲，对待任何人都谦卑，这值得我们学习。自卑，这就是自己谦卑，你才能尊重别人；没有谦卑的心，你尊重别人，那是虚情假意。人家一看就看穿了，没有诚意，你是做做外表的。内里面谦虚，你对别人尊重，一看，你出自于诚意，就感动人，这真正是大学问。

　　能尊重人，我们现在修学的这个目标，学着关怀别人，学照顾别人，学帮助别人，你只要把这五句，谦卑、尊重、关怀、照顾、帮助，把这十个字学好，你在这个世出世间法通行没有障碍，你走到哪里都得到人欢迎，走到什么地方别人都爱戴你。为什么？你付出，你从内心付出的，没有人不会感动的。现在这个时候缺什么？这五个都缺，只要头一个没有，后头全没有，头一个是谦卑。没有谦卑是不知道尊重别人，口头说尊重，假的不是真的，时时刻刻自己意识里面还是独大，哪个也不如我，现在所谓说是自我本位主义，学的这些谦卑全是表面的，没有实际的内容。所以后面关怀、照顾、帮助，那完全出于利害，跟我有利的，我可以做，没有利的，置之不理，机缘在面前，不认识！所以修福还是要有福的人，没有福的人，修福的机会在你面前，你不知道。

　　这些年来，我们无论在哪个地方讲经教学，常常劝勉人这十个字。这十个字是纲，怎样具体落实？具体落实是目，这是纲领，怎么落实？《弟子规》落实、《感应篇》落实、《十善业道》落实，你有这三样东西，你这十个字才能做得好，你才是名符其实的善男子、善女人。这些统统属于戒。有这个基础之后，然后怎么办？然后再定，定在一门。现在我们讲多元文化，没有一样不好，儒释道三家统统可以学，佛法十个宗派也都可以学，但是只能学一个，你要好好认真去选择。一门选定就不要改，五年不够要十年，加一倍。中国自古以来所谓「十载寒窗，一举成名」，选择一门，好好的学十年，圣贤佛菩萨就是这样学成的。有缘，大家在一起学，那个缘太殊胜，不是一般人能遇得到的。我这辈子求这个缘求不到，不要讲多，三、五个同参道友在一起修学，都做不到！甚至是两个人都没有。

　　早年在台湾的时候，两个人，哪两个人？老师跟我，你就晓得多困难。我离开台中到台北讲经，李老师有一次就跟我谈到这个问题，他说：你在台北很孤单！别人没有跟我谈过这个问题，他懂得。我跟李老师在一起的时候，可以谈到佛法深入的地方。我离开台中，他也找不到对象谈，我也没有对象谈，你就知道这个多难。所以我常常讲理想当中十个人，这十个人不容易找，到哪里去找？这十个菩萨，这十个圣人。如果我们一生都找不到，能不能成就？能，能不能成就不在这些，在个人。我的幸运，也就是早年遇到三位好老师，把方向目标确定，路是自己走出来的，走得很苦很苦，非常辛苦！你能不能忍受，你能不能贯彻？愈挫愈奋，勇猛精进，无论在什么状况之下决定不放弃，这才能有成就。

　　学，就要派上用场，用在哪里？用在生活，用在处事待人接物。如果所学非所用，那就错了！那你怎么能应付得了环境？逆境、顺境你要都能应付，这就是你所学的派上用场。学会布施，学会持戒，学会忍辱，学会精进，学会禅定、般若。布施是放下，放下是消业障，放下是除障碍。放下什么？放下贪瞋痴。财施，法施，无畏施，贪瞋痴放不下的人他做不到，纵然做也很有限。所以你要冷静仔细观察，福报不现前，这不现前也布施，布施不如法；当然是有点小福报现前，大福报不会现前，不如法！如果如理如法的布施，那个果报就不可思议。所以你对佛法要明了、要通达，这个东西是生活，非常管用，它不是玄学，不是谈玄说妙的，它是实学，实实在在的学问，你学一分真的就得一分利益，学二分就得二分利益，学十分就得十分利益。

　　古人讲了一句话，这从前李老师告诉我的，我听了是说得太有道理，「世间好语佛说尽」。好的言语，好的教学，好的方法，佛经里头讲尽了。所以修学必定要从戒入门，戒又必须跟性德相应，你就要晓得圣贤人所说的，不是圣贤人所讲的，靠不住；圣贤人讲的，这才真正靠得住。有什么证明？有历史作证明。孔子所说的，有二千五百年历史作证明，你能相信。释迦牟尼佛所说的，照中国历史书上的记载，三千年，释迦牟尼佛出生，周昭王二十四年，圆寂的时候是周穆王五十三年，这中国历史上所记载的，比孔子早。我们要相信这个道理，禁得起历史的考验，这是史学。如果不是真实的道理，肯定在历史长河里早就被淘汰掉，谁传他的？只有这东西太好，代代有人学，代代有人承传。这种承传不是他自己家的儿孙，不是跟他家里有密切关系的，不是！哪些人承传？志同道合。这个道理绝对不是他自己的创造发明，自己创造发明传不了这么久，必然是性德相应。唯有自性是永恒的，不生不灭，才真正禁得起历史考验。

　　孔子东西不是他发明的，这他自己说得很明白，他说他一生「述而不作」，没有创造，没有发明。他所学的、所修的、所作的、所传授的全是古人的。夫子常讲「古圣先王」，古圣先王是哪些代表？黄帝，尧舜禹汤，文武周公，这他老人家常讲的。这些人都是圣人，他们所传下来的五伦八德，真做到了，他自己做到了；所以教化众生，人民服，这才能传得下来。孔子是继承先王尧舜禹汤文武周公，是继承这个道统，所以夫子是集大成，后人称他为「大成至圣先师」。孔子集中国传统文化的大成，所以儒就代表中国古圣先王的传统。古圣先王也不是他自己创造发明的，都是前人所说，后人来学习。在中国历史上所说最早的，讲到伏羲氏，伏羲大概在黄帝至少是五百年前，可能还不止，伏羲还要早；神农，神农距离黄帝五百年，伏羲氏还早。那时候没有文字，没有记载，到黄帝才有文字，一直到现在代代都有记载。印度人不重视历史，他们重视修定，重视开智慧，一般对戒定慧三学很重视，对历史不重视。所以确切的年分就很难考查。

　　这是说明我们要想学，无论是世间法、出世间法，先学规矩。所谓是没有规矩，不成方圆。规矩在佛就是戒律，在儒就是礼，礼节；没有礼，儒就没有了，儒就变成儒学，学儒就没有了。告诉诸位，《弟子规》是最浅显的礼节，统统要从这里下手，这是个基础。现在学礼很难，只有找古礼，礼是什么？礼是社会大众生活的规范。所以礼的条文是随着时代而修订的，它要适合这个时代。譬如人跟人相见面，行最敬礼，在古礼最敬礼，这明清时候，三跪九叩首，这是最敬礼，最恭敬的礼节；现在最恭敬的礼节是三鞠躬，不一样了。中国跟外国的礼又不一样。所以礼是一般人日常生活习惯，它是过一段时期就要修订一次。中国过去改朝换代，一个旧的朝代结束，新朝代起来，帝王都要重新制礼作乐来教化人民，人民才知道守规矩，确实社会就安定。如果没有礼，社会不会安定，为什么？没有规矩，不知道怎样做是对，怎样做是不对。

　　古礼，每个朝代，日常生活的礼节，祭祀祖先的礼节，宾主相见的礼节，婚丧喜庆的礼节，统统都订得很清楚，一定要照着做才叫不失礼，你不照这个做就不懂礼。现在，满清亡国之后，一直到现在，将近一百年没有礼乐。国民党的时代没有，现在新中国也没有，没有就乱了。你说父母过去了，丧礼怎么办？披麻带孝，那是满清的礼，对不对？有很多人问我，我说也对，没有礼了，怎么做都对。蒋总统过世，他的儿子蒋经国没有披麻带孝，穿的是黑色的中山装，也有人问我，他说：这是什么？这是西洋的，西洋的礼，黑色的。国家没有制礼作乐，就乱了。乱了，什么都对，什么都可以，没有礼。这在将来史学家里面，这个朝代叫乱世，他没有规矩。从前朝代虽然不长的，历史上有他的史，那什么原因？他制礼作乐，就是说他上轨道了，他的政治上轨道。没有礼乐，就是始终还没有上轨道，还在摸索。所以下一代的人来写历史的时候，这是乱世。中国这一次这个乱，在历史上来讲时间是最长的。古时候动乱，一般顶多是五年。五年，国家一定就公布礼乐，全国必须要推行。所以你看社会安定，人民的生活，没有一样不是建立在礼教的基础上。

　　佛法是建立在戒律的基础上，这怎么能疏忽？所以戒律要知道，建立在十善业道的基础上，佛在这个经里面讲得太清楚了。因戒得定，因定开慧。定，最浅显的，你求学有目标、有方向。现在学术为什么乱？根没有了，他怎么会不乱？古时候学术有根，根是伦理、是道德、是因果，这三个是根。现在根没有了，根没有了，人心是浮动的，他怎么会定下来？有根，他有一个最高的指导原则，那是道义。连当强盗、做土匪，你看俗语也说「盗亦有道」，他也不随便乱杀人，也不随便抢人。他找哪些人做对象？为富不仁，这些是他抢劫的对象。这个人富有是很仁慈的人，肯帮助社会苦难的人，这个盗匪、盗贼决不会伤害他。你有钱，自私自利，别人有苦难的时候，一毛不拔，他对象对你。所以盗也有道，也就是哪些人可以抢他，哪些人不可以；小偷也是，哪些人可以偷他，哪些不能偷。他有道！现在谁懂？

　　如果有这个基础，有这个伦理、道德、因果的基础，他今天在大学里面，科系很多，他会认真选择一个科系，跟他性情、爱好有关系。他选择只要自己欢喜爱好学习，他有兴趣，他会有成就。学成之后，从事这个行业，决定是为社会、为人民服务的，那就不一样！为什么？因为他懂得谦卑，他懂得尊重别人，懂得敬爱别人，懂得关怀别人，懂得帮助别人。所以他把道义看得重，利害看得很轻，社会是安定的。现在颠倒了，现在道义没有了，现在人把利害看得很重，人人都争利，孟子所说的，天下没有太平的日子，「上下交征利，而国危矣」。今天全世界，全球交征利，世界危矣。这二千五百年前孟子所说的，看看现在是不是危机重重？这个世界上许多志士仁人都想拯救世界，想不出方法，束手无策。联合国天天开会讨论，搞了三十多年，将近四十年，一点成效都没有。投下去的人力、物力、财力不计其数，你说多可惜。毛病到底出在哪里？就出在孟子所说的，「上下交征利」，从上到下都把利益摆在第一，这就是今天整个世界出了问题的根本原因。

　　我们要救自己，还想帮助别人，从哪里救起？把利益放下，把仁义找回来，自己有救了，你也真正能帮助别人。仁义是什么？仁者爱人，义者循理。义是什么意思？你起心动念、言语造作都符合道理就叫义；不符合道理，这义就没有了。那个道理是什么？道理就是仁，爱人！爱人就不能害人，害人就没有道理。所以中国自古以来这个教学的根就是「父子有亲」，我们讲得很多，就是亲爱，亲爱发扬光大。《弟子规》里面讲的，「凡是人，皆须爱」，不分国家，不分种族，不分信仰，真诚平等的爱心，这是仁。有仁就有义，仁没有了，义当然没有。怎么样能把仁义找回来？仁义是我们一生做人坚守的大原则，大前提。所以他学佛，佛家讲的十善很容易做到，一点都不困难。为什么？本来就是这样的！

　　佛教到中国来，跟你讲《十善业道》，立刻就接受，一听，大家都点头，很有道理。仁义是个总纲领，这十善十条就是它的细目；仁义一落实，就是十善业道。讲到最微细的，《仪礼》，十三经里面的《仪礼》。《仪礼》，古人说是周公作的，一般人相信周公也是集大成，也是集上古尧舜禹汤，古圣先王的教诲，教我们应该怎么过日子？怎样跟家人相处？怎样跟邻里相处？怎样跟乡党相处（乡党就是我们今天讲社区）？怎样跟社会大众相处？讲那种关系。这些全都属于戒律。佛法更有增上的戒律，那个戒律就是超越世间的，帮助你灵性向上提升。中国儒家所讲的是一世，一世的教育；而佛法传过来是三世的教育，佛法讲过去生、讲现在、讲来世，所以它的范围、空间更大！

　　佛法讲定，有世间禅定、有出世间禅定。世间禅定，所谓四禅八定，这个说法高级的，不是普通的，儒没有讲到。儒家所讲的，他们也讲静、定，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑」，他讲这些，这些好象佛法讲的未到定，是哪些？夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天，他们都修定，不到位，不是没有定，有一点定功。如果真的这个定修成了，佛法里面的定修成；佛法讲世间，是能够把分别执着真的伏住，这叫修成，并没断掉，能够控制住，佛经上讲降伏其心，你没有断，能降伏住，你就能生到欲界上面的四层天。真正伏住，分别执着虽然没断，它不起作用，到色界天去，那就是初禅、二禅、三禅、四禅，到色界去，那高！所以我们看儒家的都在欲界。那真正修道，道家的，中国道教、道家的，这神仙，也是这么个道理。如果妄想执着没有伏住，道家的仙人也在天道，也在四王天、忉利天，再上去夜摩、兜率，大概总是在这几个层次。所以实在讲是比不上古印度。古印度他们能够到色界、到无色界，这是很了不起的。统统都是伏烦恼，没有断。断烦恼可真不容易，佛法教人要断，修的方法呢？先伏后断。不断，是世间禅定，出不了六道轮回，一定要断。断要靠什么？要靠智慧。定能伏烦恼，不能断。

　　从禅定开智慧，那就好了。慧一开，叫转烦恼为菩提，烦恼就没有了，烦恼变成什么？烦恼变成智慧，还原了。诸位要晓得，我们迷了，把智慧变成烦恼。真有很深的定功，又把烦恼转变成智慧，还原了。所以烦恼即菩提，菩提即烦恼。迷悟！真正觉悟了。所以要在这个地方做个大转变，转变法是真干，他不真干不行。怎么真干？菩萨六个阶段就是叫你干的，头一个教你什么？布施，你真肯舍，这是第一关；第二个守法，守规矩，持戒；第三个是忍辱，有忍辱才能精进，有精进才能得定，有定才能开慧。你看看到开慧，转了，转烦恼成菩提，有次第，有方法。头一个你不肯舍，戒就不能持。六波罗蜜好象六层楼，后后深于前前，因为后面可以包括前面，前面不能包括后面。你有布施不见得你有持戒，有持戒决定有布施；有持戒不一定你有忍辱，有忍辱一定有布施、有持戒，后面包括前面。所以有智慧，有般若智慧，前面五个决定有。他有层次教你怎么做法。最难的一关就是舍，大喜大舍，最难一关就是舍，舍太不容易。所以释迦牟尼佛示现，你看他舍得干干净净，为什么要做这个示现？我们才能体会到他无尽的慈悲，教导我们。他教菩萨学这六桩事情，六门功课，他自己全做到了，布施、持戒、忍辱，精进、禅定、般若他全做到了，他才教你。他告诉你，怎么成就的？我就用这个方法成就的，你也用这个方法，你也能成就，就这么回事情。

　　后面这首偈子，『常乐称扬一切佛』，乐是爱好，欢喜；常是经常不断，从内心里面发出来，称赞宣扬一切佛。这一句话什么意思？就是现在讲的弘扬佛法，护持佛法，弘护正法。弘护正法把它当作我这一生唯一的目标，唯一的一个方向，这是什么人？这是佛，这是菩萨，这是阿罗汉，别人做不到。这个目标真的是世出世间法没有人能比的。所以佛经当年翻译「阿耨多罗三藐三菩提」，保存它的音译，什么意思？尊重不翻。阿耨多罗三藐三菩提就这个意思，是可以翻出来的，翻成中国意思，无上正等正觉，一点都不错。正觉，阿罗汉，正等正觉是菩萨，无上正等正觉是佛。此地这个「一切佛」，你就懂得。一切佛里头，究竟圆满佛是佛陀，分证佛是菩萨，相似佛是阿罗汉。阿罗汉是十法界里面四圣这个位次，四圣是相似佛，虽没有真正成佛，很像佛！他非常认真在学习，就是无明没有断，《华严经》上讲的妄想，这个东西没有断。执着断了，分别也认真努力的在断，如果再把这个妄想断掉，他就变成正等正觉；妄想习气断掉了，那他就是究竟圆满的，叫无上正等正觉。经常常称赞，把十方三世所有一切诸佛教学全包括。

　　所以底下讲，『胜戒胜定殊胜慧』。说得好，前面讲戒定慧，这个地方讲个「胜」，无比殊胜，超越六道。前面讲戒定慧，没超过六道，在六道里面。六道里面是什么位？天台大师讲观行位，也就是功夫得力。功夫得力出不了六道轮回，但是功夫得力，念佛求生净土决定得生，生凡圣同居土。这是西方极乐世界无比殊胜之处。我们如果没有这一点，我们这一生不能成就。要晓得胜戒胜定殊胜慧，我们这一生是决定做不到的，是真的不是假的。我们能做到前面讲的戒定慧就行了，所以生西方极乐世界凡圣同居土是决定靠得住的。这是善导大师所讲的「万修万人去」。还是要什么？你要真舍。

　　这个六度，这是世间人，就是观行位的六度，不是相似的，观行的，我们讲六道里面的，出不了六道的。我对于这个世间名闻利养、五欲六尘真的能放下，真能够舍弃，能够舍己为人，这是观行位里面的布施，也就是我们求生西方极乐世界就真有把握，没有障碍。持戒，只要把我们常讲的，现在所讲的弟子规、感应篇、十善业道，三皈五戒做好，决定往生。定，定是专一，我只念阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，心里面除阿弥陀佛之外，我统统放下了，这就是定。定于一尊，定在一个方向，定在一个目标。慧，慧是你的选择，我选择这个法门，我选择这部经典，这是智慧。选择之后，我一生不改变，无论是在什么环境，顺境也好、逆境也好，绝无动摇，这一生成就。这是最起码的戒定慧。

　　这一生当中要知道，这都是智慧，帮别人是真帮自己，帮自己决定是害了自己，这是智慧。舍己为人，决定是正确的，是智慧；损人利己，决定是错误的，不能往生。所以决定要懂得我要帮助别人。帮助别人，最殊胜的是什么？那就是这上面的一句话，「常乐称扬一切佛」。这句话，我的解释，诸位你听清楚，弘护正法，弘扬正法，护持正法，无量无边的功德。弘护正法从哪里开始？从自己做起，这个重要。我自己能够依教修行，就是弘护正法；我自己不能修行，劝别人修行，别人修成功了，他成佛了，我还是当凡夫。虽然我对他有恩，他会来帮助我，到什么时候来帮助？我的业障消了，他才会来；我业障很重，他一看，现在不行，现在没有用处。现在要是帮助我，我造的罪业更重，为什么？我不相信，我不接受，我还要谤佛，还要毁谤，那造业更重。佛菩萨度化众生，他观机，他在那里看，看你根熟了，你善根成熟。所谓善根成熟是什么？你真的能信，真的能解，真的能行，他就来了。我们现在不能说没有善根，善根没有熟，为什么？不相信。怎么说不相信？三个根没有扎稳，这就是不相信。念这句佛号就夹杂，严重的夹杂，严重的中断，这不信、不解。所以信解没有，佛菩萨怎么能来？这个道理你不能不懂。

　　真正弘护正法，这才是胜戒胜定殊胜慧。这是讲戒定慧跟自性相应就殊胜。自性里面本来有戒定慧，不是外头来的，称性的。戒定慧一展开，前面说，清凉大师讲的，「总彰万行，三学摄尽」，八万四千法门、无量法门，世出世间一切法，戒定慧三个字统统包括了，没有一法漏掉的，称性！所以胜戒胜定殊胜慧。在大乘菩萨性修不二，自然相应。这是什么？转贪瞋痴为戒定慧，贪瞋痴没有了。所以最低的层次是阿罗汉。三果阿那含还没到这个层次，一定是四果阿罗汉以上，才能称胜戒胜定殊胜慧。天台大师他老人家眼里面，那还不是真的，相似的，很像佛，很像，不是真佛。真佛怎么样？还要向上提升，要把妄想断掉，那才是真佛。妄想是什么？起心动念。六根接触六尘境界真正做到不起心、不动念，这才是真的胜戒胜定殊胜慧。那是什么人？法身菩萨。天台大师说这是真佛，这不是假的，统统具足，具足无量法门，有没有分别？没有。分别尚且没有，哪来的执着？这是什么人？这是诸佛如来、法身大士应化在世间，那就不是凡人。

　　我们常常讲的，释迦牟尼佛就是这个样子，他来示现的，惠能大师是来示现的。中国历史上所记载的许多祖师大德，佛菩萨再来的。近代，净宗同学很多人都知道，这诸位在《印光大师文钞》里面看到，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，这是最近一个身分被暴露的。蕅益大师作《弥陀经要解》，作得好！印光大师对这本书的赞叹：即使是阿弥陀佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。那蕅益大师是什么人？蕅益大师身分没有暴露。印光法师这个话，我们听了之后，很自然就想到，他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，要不然不可能。不是学净土宗的法师们对印光法师的话有怀疑。早年演培法师就这个问题问过我，他说：印光法师对蕅益大师的赞叹是不是太过分？我给他老人家说：一点都不过分，印祖对于蕅益大师的赞叹恰到好处。这是真的不是假的。众生有苦难，佛菩萨在世间，要没有佛菩萨在世间，这世间不得了，这是大慈大悲救苦救难。这些人在世间，他不暴露身分，一般人看到也不知道尊重他。这是真的，不是假的。凡是说他是什么菩萨再来的，那是假的，靠不住，那不是真的。真的，决定不动声色，默默在做，帮助这个世间化解劫难。

　　所以弘护正法，大乘教里面常讲，世出世间第一功德，没有比这更殊胜。弘是弘扬，弘、护都要自己做到，戒定慧都要做到；弘如法，护如法，做不到就不如法。不如法，他护持的，他得的是世间有漏福报，多半是生天；如法的时候，决定生净土，生净土就成佛。生天是享福，福享尽了，还是被业力牵引。所以这些理事，我们清楚，我们明白。那我们有智慧来选择，决定不会选六道里面的福报，不干这个事情。真的智慧现前，决定选择净土。真选择净土，决定放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。我讲的时候他决定放下，不要劝的，为什么？他智慧开了，他识货了。智慧没有开的时候，他不认识，眼前名闻利养看得很重，往生极乐世界，他还打问号，到底有没有？说来生，来生太遥远了，要眼前的利益。这就是没有智慧，依旧在迷位，没有觉悟。

　　弘护，你看看我们讲的这桩事情，看看现前这个社会多少人在做？盖这些庄严的寺院道场。最近也有人看到我们这个道场太小，也想送个大的道场给我们。我想了一想，最后我还是拒绝了，不要，为什么？道场大了，不容易修行。想来想去，我想了很多，道场很大很庄严，人到这个地方来的时候，他心就变了，想怎么样来控制，想怎么样来占有，在这里头搞名闻利养，那岂不是害了人？所以想到世尊一生不要道场，愈想是愈有道理，愈想这里面意思愈深，他为什么这么做法？他自己要盖个寺院很容易，父亲是国王，国家来支持他，那是轻而易举的事情，盖个皇宫都可以，不要。居士长者供养的别墅花园也不要，顶多借你这个地方讲一部经，讲完就走路。最后圆寂在野外，不是在房子里。那些是什么？那是做给我们看的。所以我觉得修行人最好还是住茅蓬，最正确，真有道心。茅蓬很简陋，没有人瞧得起，送给人家，人家都不要，这就好。你心是定的，定生慧。道场要是华丽，心就动了。特别是现代人，你能禁得起这个诱惑？你能在这个境界里头不动心？所以想到这个地方，就不能做了。

　　真正修行人，愈穷愈好，愈苦愈好。所以佛教给我们，「以戒为师」，后头补充一句，「以苦为师」，吃不了苦，不能干这个事情；不能舍己为人，不能干这个事情；心里面还有权力、还有欲望，不能干这个事情。这统统要舍干净。真舍干净，弟子规展现面前，这就是我心里所想的，口里所说的，我一天到晚所做的，你不要学，尽是，完全你都做到了。为什么？心善、言善、行善，全做到了。是自己本分的事，我本来就是这样的，还用得着人家教吗？所以像感应篇、像十善业道，都是自性里本来具足的，本来就是这样子。

　　末后这一句，『如是为求无上道』。无上道就是无上正等正觉，在儒家讲「明明德，亲民，止于至善」，这是中国老祖宗教给我们做学问的唯一的一个目标。在《大学》里头一开头，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。这几句话，我觉得跟释迦牟尼佛所讲的「无上正等正觉」是一个意思，讲法不同，是一个意思。中国自古以来做学问，求什么？求明德。诸位要晓得，明德是自己本有的，明是慧，佛讲得清楚。你看六祖所讲的，自性本来是清净的，不生不灭，一切具足，本不动摇，能生万法，这都属于德。明是什么？明是自性里面本有的般若智慧。现在我们本有的智慧没有了，迷了，本有的德也没有了，都不见了。所以下面加个明，明明德，那个明是动词，底下明德是名词，明德就是法性，我们迷失了法性，再把法性找回来，明明德。明德起作用，业用，那就是亲民，就是众生无边誓愿度。亲民就是度众生，自行化他，止于至善。止于至善是什么？行菩萨道。我们刚才讲得白一点，谦卑、尊重、敬爱、关怀、照顾、帮助、离妄想分别执着，那就叫止于至善。这些东西你统统都做了，你还有妄想分别执着，善，不是至善；天天在做，没有妄想分别执着，至善。儒跟佛没有两样，用佛来解儒，把儒也变成佛了，这是佛法殊胜之处。佛讲什么东西都变成佛，所谓是「圆人说法，无法不圆」，圆人是大乘教。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七九六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，今天从二十五「宝严光」看起，从这个向下有八光，讲福田。我们将经文念一段，宝严光：

　　【又放光明名宝严。此光能觉一切众。令得宝藏无穷尽。以此供养诸如来。以诸种种上妙宝。奉施于佛及佛塔。亦以惠施诸贫乏。是故得成此光明。】

　　这是「宝严光」的八句偈，我们看清凉大师的注解，「第八，八光，杂明诸行」。从这个以下跟前面不一样，前面是一段一段的，这是叙说在日常生活当中一切诸行，当然还是八万四千行门里面所包括的。八万四千太多了，佛在此地只举几个例子，我们必须要知道举一反三，闻一知十。这一切诸行里面「供养为先」，这句非常重要。一切诸行，八万四千法门、无量法门，哪个法门排在第一，最重要的是供养。「前五」，从宝严光到大云光这五段是「供敬田」，后面还有三光是讲悲田。读到这个地方，一般经教里面讲到福田都讲三种，第一个是恩田，第二是敬田，第三是悲田。这个地方缺一条，就是恩田没有，恩田是对谁？是对父母的。父母对我们的恩德最大！所以，不能不知道报父母之恩。在净业三福里面，第一句「孝养父母」是恩田；「奉事师长」这是敬田，对老师是敬田；帮助苦难众生是悲田，大慈大悲，这三种是福田。我们要想得福报，到哪里修？在这个三类就能够修到福报。所以福田是总称，分开来就是这三种，恩田、敬田、悲田。

　　我们看看现前这个时代，对父母不孝顺，对老师也不尊重。纵然命里有富贵，过去生中修的，现在果报现前，叫大富大贵，也能够帮助一些苦难的众生，做这些慈善救济工作，叫悲田。有没有好处？不能说没有，但是福报不圆满！不圆满的因我们要晓得，是不是他真有诚心诚意去做？还是为了名闻利养？所谓发心不一样。做好事是为名闻利养做的，这个福不大；做好事，三轮体空，不但是福德，你把福德转变成功德，那就大了。古人有所谓有心修福，福报都不大，有心是什么？有自私自利的心。为什么到佛门里面来修福？佛门是敬田，听说世间一般人传言，说世间这些富贵人都是前生在佛门里面修的福，他也想修福，为什么？想求果报。又听说佛门当中常说「舍一得万报」，这个利息太好了，一本万利，所以到佛门里面来修福的人很多。是不是真的一本万利？真有，这不是假话，但是有心想求求不到。完全为了弘护正法、利益众生而发心的，没有丝毫自己自私自利的念头在里头，没有自私自利，没有名闻利养，这个福报大，这与性德相应，那真的是舍一得万报。

　　果报现前的时候，人往往又迷惑了。所以修福真的在历代，这是我们祖师大德常常告诉我们，什么人能修大福报？贫穷人。他到庙里面来舍一点财，来烧一支香，他什么欲望都没有，只是对佛表示自己的虔诚恭敬，那个福报大；如果有所求的，福报都有限，这个道理并不难懂。人当一发财之后他就迷惑了，就是供佛或者是供养父母，都没有在贫贱那个时候那种诚心、孝心。所以他施得再多，报得再多，他得的福反而少，没有在贫贱时候尽孝得的福报那么大。这种例子太多了！这里面的道理，用佛法来讲，一个是有为，一个是无为，有是有求，无为是无求，果报不相同。一种是布施供养里面有夹杂，不纯，心不纯；另外一种是布施供养里面心地纯净纯善，果报完全不相同。这是我们自己，因为修福不论是什么人，真的是不分族群、不分宗教，没有一个人不求福报。为什么有人求到，有人求不到？佛家常讲，佛氏门中有求必应，感应非常明显，非常快！我初学佛的时候，章嘉大师慈悲怜悯，过去生中造作的不善业，这一生当中又迷惑颠倒，所以命中就是贫贱，贫，没有财富；贱，没有地位。老师告诉我，在佛门当中去修福可以弥补，教我佛氏门中有求必应，我也是真的依教奉行。老师教我修布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三样东西是人之所好，人之所求，多少人他求错了地方。

　　我们细心去观察，具足财富的人，具足聪明智慧的人，这个我们知道，过去生中施财得多、法布施得多。看健康长寿，你细心观察，有许多农村里面，一生从事于劳动的这些人，寿命很长，九十多岁还在田里工作，还挑个担子。中国有，外国也有！我在澳洲住在乡下，当地人也有对佛法很有兴趣的，邀请我们到他农庄里面去参观。没有想到这个小村子里面，八、九十岁的人有二、三十个，都来跟我见面，非常欢喜！年龄都比我大，有大十几岁的，身体健康，每天还在劳动工作。你问他，他生活非常简单，确实他每天做他固定的工作，做到于人无争、于世无求，日出而作、日入而息。看到一个什么状况？妄念少。我就细心观察，为什么他们这么长寿？心地善良，心地善良就是无畏布施。给我们印象最深的，他们爱护一切的小动物，虽然他们是肉食，还没有吃素，不杀生。吃的东西都很简单、单纯，使我们想象到无畏布施。他连小动物都爱护，他对人哪有不尊敬的道理！这个小村庄里面都是基督教徒，很喜欢听佛法。我们道场有个美国法师，悟琳法师，她常常到这个村庄里面去讲经，统统都来听，听了很有兴趣，就跟我们学院结了缘。我们学院里面有些英语好的，经常到这些地方去讲经弘法，认识的人慢慢就多了。

　　从前李老师告诉我，佛门里面若有所求，要懂得道理，如理如法的求，没有不感应的。如果你求，得不到感应，老师告诉我不是没有感应，是你在理论跟方法上错误，就是你的求不合理、不如法，就没有感应。这个不合理、不如法，换句话说，你有业障，必须把业障消除，感应就现前。怎样消除业障？这讲忏悔。怎么忏悔法？老师告诉我，后不再造，这真忏悔；佛菩萨面前忏悔了，明天还照干，这就得不到感应。所以真正忏悔，最早教给我的是章嘉大师，跟我讲佛法重实质不重形式。真正的利益，是从你内心发出来的真的忏悔，知道这个错了，错了以后不能再做，这叫真忏悔。所以，知道自己过失这就是觉悟，我们佛门常讲开悟，什么叫开悟？知道自己毛病叫开悟，不知道自己的毛病，是迷惑；知道之后，要把错误改正过来，这叫修行。所以修行就是修正自己错误的想法、错误的看法、错误的言论、错误的行为，这统统叫修行。修正错误的行为，这都得搞清楚。修行并不是讲每天拜多少佛、念多少佛、念多少经，那是形式，重不重要？不重要。你说好不好？也算是好事。真正讲求效果，是要真的忏悔、改过，那个效果就非常的明显。所以信字摆在第一个，《华严经》跟《大智度论》讲，「信为道元功德母」，所以信佛非常困难。哪个人真信佛，他这一生不可能没有成就，决定成就，为什么？信，他真干。不信，他不在经教里面找这些，他还是到别的地方去找。

　　你想想看前清，我们知道慈禧太后是佛教徒，她皈依三宝的。宫廷里面请法师大德讲经说法，这是清朝从开国一直就传下来的。她把这个制度废除了。遇到有困难的事情，她不请教法师，她皈依三宝不请教法师，她请教谁？驾乩扶鸾。这就是说她是佛教徒，但是她信鬼神比信佛教还要深，佛教不是她不信，真正有问题还是求鬼神。这是章嘉大师给我讲的，清朝亡国，亡国在驾乩扶鸾上。你说驾乩扶鸾灵不灵？小事情真灵，他要不灵，人怎么会相信他！大事就糊涂了。跟他往来久了，你不能不受他影响。所以中国近百年的灾难，找到根源是慈禧太后，她疏忽了正法，这是一桩非常遗憾的事情。但是影响深不深？太深了。我们如果问问，今天的佛教徒，在中国、在日本、韩国、东南亚，供养鬼神、听信鬼神的比例不少，不止一半，你说这影响多深！所以李老师曾经提示我，给我印象非常深，信佛。

　　佛弟子无论在家、出家，因为佛不排除承认鬼神，佛讲十法界，怎么会不承认？肯定他、尊敬他，他也是众生，既然是众生，他本来是佛，他一样的。包括妖魔鬼怪、地狱众生，他本来也是佛，跟我们一样，不过就是他迷得比我们更深。他在三途，实在讲是在修忏悔，堕落三途修忏悔，业障忏除了他就上升。不过上升，绝大多数上升之后又迷惑，迷惑了再下去，这就是《地藏经》上所说的，好不容易离开地狱到人间来，没有几年，死了以后又进地狱。地狱跟人间时差不一样，人一生造作罪业再堕地狱去，地狱里面那些鬼王看到他，怎么你刚刚出去又回来？以前李老师告诉我们，地狱说法很多，没有一定的，因为地狱很复杂。给我们讲一个时间问题，地狱里面一天是人间二千七百多年，中国号称五千年历史，在地狱才两天。这个很可怕，决定不能去，换句话说，地狱的罪业决定不能造。佛在经上提示我们，五逆十恶这是地狱业因。

　　这一生当中能够遇到佛法，遇到大乘、遇到净宗，非常不容易，真的是希有难逢。遇到，要是疏忽了，不认真去学习，起信就是认真学习，不认真学习很难相信。这个一切诸佛都讲，不是释迦牟尼佛一个人讲，难信之法。信的标准就是看你做到多少，从这里看非常准确，你做到一分你只有一分信心，你做到十分有十分信心，你说有信，没做到，那个没有信心。

　　我们先看第一首偈，『又放光明名宝严』，这一看就晓得是福田。众宝庄严，在佛门里一般讲七宝，其实不止七种，无量珍宝庄严。『此光能觉一切众』，谁不爱珍宝，谁不希望拥有珍宝？但是我们要知道世间珍宝不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真的，佛把事实真相给我们说出来。如《般若经》上所说，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。佛法认为什么是宝？佛家讲三宝，这个要知道。三宝都是自己自性本来具足的，不在外面。佛宝是自性觉，就是佛在《华严》上跟我们讲的「一切众生皆有如来智慧」，智慧是佛宝，自己本来具足。后面给我们说的「德相」，德是德行、是德能，相是相好。德相里面是法宝、是僧宝，法是正知正见，僧是清净不染，没有染污。我们什么时候真正能做到？真正能做到你能转境界，不被境界所转，被境界所转很痛苦，你转境界就自在了。境界可不可以转？决定可以转。为什么？一切法从心想生。为什么你不能转？你自己不相信你能转，自己总是认为我一切被另外外面境界所控制，那你就没有法子。

　　佛不控制人，所以大乘教里面讲得很清楚，佛不度众生，你要依靠谁？依靠自性佛，这是真正觉悟。真正觉悟了，外头没有力量，力量是你自性，能转一切法。觉悟了不但转六道，转十法界为一真法界，一真跟十法界不二，一真跟六道不二，一真跟三途不二，你要会转才行。你被别人转这就没有办法，你决定是凡夫，你决定超不出。你说我学佛，我一切依赖佛菩萨，你被佛菩萨所转，你出不了六道轮回。为什么？你着相求佛，你不开悟。佛种种设施都是表法的，这个道理一定要懂，所以佛不迷信。

　　所有诸佛菩萨无论是形像、名号，全是表法。释迦牟尼佛代表什么？释迦牟尼是印度话，释迦翻成中国意思是能仁，能够仁慈；换句话说，你能用仁慈的心对待一切人事物，这叫释迦。牟尼是什么意思？牟尼是清净，自己内心清净，没有怀疑、没有忧虑、没有夹杂、没有染污，清净心。所以牟尼是对自己的，自己心要清净；释迦是对人的，对一切人要慈悲。你看是这个意思，你怎么能着相？今天我们为什么还要塑个释迦牟尼佛的像？这是表示我们纪念他。就像中国人纪念祖先一样，中国人，祖先的相貌不知道了，只好写个牌位，是同样一个意思，所谓报本反始，这是报恩。我们接受释迦牟尼佛的教诲太多，恩德太大，不是他老人家教我们，我们怎么会懂？哪里知道这个事情！这个恩德真的不亚于父母，甚至于可以说超过父母。

　　所以塑像有两个意思，第一个意思是报恩，第二个意思就更重要，第二是见贤思齐。我见到这个像，我就晓得我对人要仁慈，对自己要清净，你真的学到释迦牟尼佛。中国人拜观音的多，都是迷信。观音是什么？观音是慈悲，大慈大悲。供养观音，观音的形像时时刻刻在提醒你，你自性里头有大慈悲心。观音菩萨把你自性的慈悲引发出来，那你真的供观音，那观音菩萨真是有求必应。念大悲神咒，大悲神咒就是我们此地讲的大悲心，怜悯一切众生的心，把这个心引发出来。统统是自性的性德，自性里本具的智慧，不在外头，外面没有，这是真正的宝，宝严。

　　但是没有外面这些设施引发不出来，你很健忘，常常忘掉。所以供养佛菩萨的形像利益很大，利益不是说他会保佑你，不是这个意思，是时时刻刻提醒你。地藏菩萨代表的是孝亲尊师，真的是大福田，孝亲尊师。观音表一切慈悲，对一切众生都是没有任何条件，叫大慈大悲；附带有条件的就不是大慈大悲，大慈大悲没有条件的！文殊菩萨代表智慧。普贤菩萨代表实践、代表落实，我所学的统统落实在生活当中，落实在工作，落实在待人接物，就是现在我们讲的要真干，普贤是真干；菩萨的名号意思很好，心目当中各个都是贤人，普，普是普遍，真的是人人是好人、事事是好事，这是普贤境界。菩萨不修普贤行不能成佛，为什么？你还有分别执着，普贤没有分别、没有执着。

　　这些道理你统统搞清楚、搞明白了，你就晓得佛法里头的教学，你看看几千年，它已经达到究竟圆满的艺术境界。它用这些东西表法，不需要解说，解说太麻烦了。这一部《大方广佛华严经》，你说解释多麻烦，用一尊佛、两尊菩萨，你一看全部就圆满了。一尊佛毗卢遮那佛，两尊菩萨是文殊、普贤，华严三圣，你一看到这个像，《华严经》所讲的全在里头，这个要懂。《华严》，谁的《华严》？自性华严，离开自性没有一法可得。自性能生万法。这个意思很深，学佛的人不能不知道，这才叫真正的宝严，无量珍宝庄严。

　　『令得宝藏无穷尽』，那我们就知道，心性是宝。心性含藏无量无边、无穷无尽，无论是智慧也好、是能力也好、是相好也好，统统都是无量无边。然后我们自然就能体会到感谢佛菩萨，这是我们自性里所有的，但是我们迷了，完全不知道自己有。本来具足，现在有没有失掉？没有，没有失掉。所以佛看你是佛，你跟他没有两样；菩萨看你是菩萨，跟他没有两样。可是我们怎么样？我们是凡夫，我们看佛，佛是凡夫，跟我没两样；我看菩萨，菩萨是凡夫，跟我也没有两样。这个味道很深，佛看我们跟他一样，没有两样，我们看他跟我们一样，没有两样，你就想想这个话的味道。菩萨觉而不迷，我们迷而不觉。

　　确实是一样，可是今天我们所受的完全不相同。佛告诉我们，都是真话，现在的你，有生老病死吗？有！你要问佛菩萨，没有。到底是有还是没有？跟你讲真话，没有；跟你讲假话，骗你的，有。为什么？你自己以为有。真的，真的没有，什么时候你要发现真的是没有，那你就大彻大悟了。这话怎么说？我们今天讲有、讲没有统统是执着，统统是分别。你能够把执着放下，放下叫阿罗汉，你问阿罗汉有没有生死？阿罗汉告诉你没有。你问阿罗汉有没有人天、饿鬼、地狱、畜生，这些六道？阿罗汉告诉你没有。为什么你有？你就晓得，从执着变现出来的。如果你一旦发现这个太苦了，人生太苦，三途太苦，人天也不自在，怎么解脱法？放下执着就解脱。放下分别，十法界都没有，阿罗汉有没有？没有，辟支佛也没有。四圣法界，分别里头有，没有分别就没有；六道，执着就有，没有执着就没有。

　　我们明白了，明白之后你就晓得，你才真正得自在。所以看破、放下、自在、随缘，随缘干什么？度众生，自在是自受用，随缘是他受用，「众生无边誓愿度」，你不随缘就度不了，一定要随缘。可是你能不能做到随缘？你不能。为什么？没放下。放下的时候你首先得到的是自在，然后才能随缘。自己没有得到自在，哪能随缘？哪有这种能力？所以真正的关键在看破，看破是什么？破所知障；放下，破烦恼障，二障没有了，二障没有了不就是佛吗？我们今天用什么方法能破所知障？佛法。中下根性的人学习经教慢慢觉悟了，觉悟了要真干，真干就是放下，真的放下。

　　头一个要把我们的真心找回来，真心是什么？大菩提心，这真心，没有丢掉，只是迷了。迷了之后，这些心起的作用颠倒了。你想想看，我们现在对自己、对别人，我们用的是什么心？虚妄！我们原来是什么？原来是真诚。现在真没有了，假的；诚没有了，虚的，虚伪的。不但对人，对自己都是这个，对自己叫什么？叫自欺，对别人叫欺人。虚妄不实在，自欺欺人。为什么会自欺？不知道自己有真心，迷了自己的真心，真心变成虚伪。觉悟了，觉悟了虚伪放下了，虚伪的分别没有了，虚伪的执着没有了，真诚心就现前。真诚心现前之后，真诚心的作用就是后面这四个，清净、平等、觉悟、慈悲，自然就流露出来了。真诚是根本，是菩提心的体，后面是菩提心起的作用；有体，作用自然就出来，自然流露了。

　　我们从作用上来学习，然后慢慢的恢复到本体，那也是个办法。上上根人，他是从一下就悟到本体，后面全都现前，上根人。中下根人没有办法，虽然晓得，佛在大乘教讲得很多，你知道，你也相信，你也能理解，可是你做不到。问题在哪里？理解得不够透彻，深度不够。深度够了之后叫大彻大悟，怎么还留恋六道？怎么还舍不得十法界？这是你觉悟的程度不够。我们举个比喻，你就能够明白这个事情。人都会作梦，你做了一个很好的梦，你时时刻刻想着梦中境界，舍不得离开。一般人没有办法离开六道、离开十法界，不就像这个样子吗？永嘉说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。我们今天接受佛菩萨教诲，知道三界六道是梦中，可是怎么样？我们醒不过来。为什么醒不过来？留恋这个梦，再苦也舍不得离开。你要问什么原因？原因就是知道得不彻底，所以我们的念头转不过来。知道彻底，念头一转，六道就是极乐，三界就是华藏，马上就转过来，这是真的不是假的。

　　并不是六道之外有极乐世界，十法界之外有华藏世界，不是！给你讲真的，当下就是，给你讲真话。问题你会不会转？你愿不愿意转？你能不能转？都在你自己决定，别人帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。诸佛菩萨只能将事实真相告诉你，这是事实真相。所以今天这个世界灾难这么多，有人问我，提出问题问，佛门里面有没有解决的方法？佛门有！佛门能转娑婆为极乐。这个转是要你自己转，不是佛菩萨有能力来转的，这才是真话。如果说佛菩萨能转，那是假的，是骗你的，哪有这种道理？你看六祖说的话说得多明白，「何期自性，能生万法」。自性清净，就现清净的万法；自性迷惑颠倒，就现迷倒的万法，万法随着心转。

　　你看看禅宗修定的，我们听说过，入定，虚云老和尚这距离我们不远，这是真的不是假的，他老人家到香港来过。他常常一入定就一个月、半个月，坐在那里不动，他也不吃、也不喝，一出定的时候精神饱满。而且告诉我们定中的境界就好象有时差一样，他这里一坐坐了二十多天，一出定好象就一、二十分钟的样子，他的感觉。《年谱》上记了有一段事情，过年的时候他住在茅蓬里面，从庙里带了一些芋头，他就把芋头在锅里面煮，煮芋头，把它煮烂。他自己就在小佛堂打坐，一坐就入定，这一定差不多二十多天。庙里有很多人，老和尚好久都没有出来，去看看他！结果到那里一看，他在入定。大家在他耳朵前敲引磬，敲引磬他就出定了，一出定看到他们：你们怎么到这儿来了？来看你。「我芋头煮在那里，来，现在大概煮好了，可以吃了。」结果锅盖一掀开，芋头长毛了，这是真话不是假话。他感觉到才只十几二十分钟，已经二十多天，转境界！老和尚身体好，活到一百二十岁，没有看到他做什么运动，他老人家就是入定。所以，十天、半个月平常事。我们在《高僧传》里面看到的，《神僧传》里面看到的，古人有入定一、二年的，鸟都在他头上做窝了，这决不是假的。

　　大乘教里面佛常常讲，「那伽常在定，无有不定时」，那就不是盘腿面壁，行住坐卧都在定中。这个意思我们现在懂得了，是什么意思？妄想分别执着全放下了。他没有妄想，他没有执着，他没有分别，那就是说他行住坐卧全是定中。像释迦牟尼佛四十九年讲经说法，那是完全在定中，这转一切境界。虚云和尚发愿生兜率天，亲近弥勒菩萨，真的如愿以偿，他确实到兜率内院去了。将来跟着弥勒菩萨，弥勒菩萨下生成佛，他们这些人就像舍利弗、目犍连一样，是佛陀的大弟子，他们发的这个愿。

　　我们明白这些道理，才晓得什么是宝？自己的心是宝，自己的本性是宝。心不是这个心脏，不是这个肉团心，这个肉团心是我们自性变现的。所以你的心清净，你所变现的身心都清净，外面环境都清净。环境清净没有污染，我们今天讲自然灾害就没有了。要知道，所有的瘟疫都是染污，清净心就能转这个境界，不会受染污。永远保持着清净心，永远保持平等心，清净、平等不受染污。永远保持正觉心，不迷惑；永远保持慈悲心，慈悲心能解一切毒，碰到慈悲就化解了。所以诸佛菩萨为什么没有毒害？全解除了，化解了。接触到他的氛围，我们今天讲是毛光照益，接触到他这个氛围的时候他自动就改了，我们现在讲化学成分组成它就改变。同样一个道理，心行不善，心有三毒，再好的东西到你面前就变坏了。这个道理，江本博士的实验，这是科学证明。好象是在台湾，我看到有这个报导，有一批小学生用馒头做实验。同一个锅里面蒸出来的馒头，拿两个装在玻璃瓶里，放在门口，大概放了一个星期，一边放一个。对这边的馒头说「我喜欢你，我爱你」，对那个馒头说「我讨厌你，我不喜欢你」。一个星期之后，这个喜欢的馒头发酵了，但是闻闻味道很好，颜色也非常好看；那个讨厌的发臭了，气味很难闻，颜色都变黑了。这个实验是什么？这个实验是境随心转。说明什么？你要相信你自己，你自己能改变外面境界。自己能改变外面的境界，给诸位说，自己能改变里面的境界。

　　你们许多同学看到「山西小院」的报告，你们看到了。那四十多个人害的这些病，医院宣布不能救了，告诉他们的寿命只有一个多月，你们家里准备后事。可是这些人怎么样？这些人信佛，他有信心，反正再一个多月就走了，也不要再想病，也不要治病，一心一意念佛求往生，一个月念下来病好了。念了二、三个月没事，再去检查没有了。什么原因？心转境界。因为他出院之后，他心理改变了，确实他是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，改变他的相貌，改变他的体质，改变他生活环境。你不信不行！这些人都是做出实验给我们看，在佛法里面讲三转法轮，这叫作证转，他来跟我们做证明，自性里面含藏的宝藏现前了。他不像真正大彻大悟祖师大德那么样的自在，「山西小院」只是一点点信心，就产生这么大的效用。他们这些人如果深入经藏，他跟阿罗汉、跟诸菩萨就没有两样了，为我们示现就是神通广大。

　　从这个地方我们就不得已而求其次，要知道心性是真的宝藏。除了心性之外，什么是宝藏？经教是宝藏。所以，佛灭度之后留下来的三宝，佛宝是佛菩萨的像，画像也好，塑像也好；僧宝，这些普通出家人。佛在世的时候，三宝是真的，佛不在世的时候，三宝当中只有一个是真的，法宝。依照法宝去修学，佛宝跟僧宝也能做到相似，起作用；如果没有法，佛宝、僧宝都是假的，就不是真的。这些我们都要懂，要好好的学。三宝在哪里？三宝是自己。佛宝是自己的觉心，觉而不迷；法宝是自己的正定，正而不邪；僧宝是自己的清净心，净而不染，觉正净是自性三宝。外面的三宝有没有功德？有，很大的功德，它会提醒我们。没有外面三宝，常常把自性三宝忘掉，这一忘掉，它的作用就恰恰一百八十度的相反，佛没有了，变成迷，迷而不觉；正没有了，变成邪，邪而不正；净没有了，变成染污。你看我们今天是迷惑、邪知邪见、严重染污，这就是遭灾难的因由。

　　反过来，觉正净没有灾难！我们今天要帮助自己、帮助这个世界，化解灾难，从哪里做？觉正净。觉正净落实在哪里？落实在《弟子规》，落实在《感应篇》，落实在十善业，只要把这个东西落实，眼前这些灾难都能化解。江本博士在琵琶湖的实验，是最好的证明。他很想到香港来看我，我欢迎他来访问，他来的时候，我很希望他能到香港来做两场讲演。我们协会正式发邀请函邀请他来讲演，给我们做出他这些年来的报告，科学做的实验结果，对我们学佛会很有帮助。所以「令得」，这个得是真的，不是假的，你明白你就得到，你不明白你得不到。这个东西不在外头，在自己的自性，所以确实有求必应；如果在外面，你的求未必能求得到。这是自性三宝，它的作用无有边际、无有穷尽，佛把它整个归纳起来讲，智慧、德能、相好。

　　『以此供养诸如来』，这句话我相信同学们都能体会到，诸如来是指谁？一切众生。为什么？一切众生本来是佛。如果说我们以这些宝藏，我们供养过去佛、供养现在佛，不知道未来佛，那就完全错了。说实在话，过去佛、现在佛不要你的供养，最需要供养的是谁？未来佛，未来佛就是现在一切众生。你供养他，帮助他觉悟，帮助他回头，这叫什么？真供养。所有一切财、法、无畏的供养，都是属于善巧方便，真正的目的是帮助他开悟，帮助他回头，帮助他回归自性。这是佛子、菩萨修行真正的目标。

　　下面告诉我们具体的修法，我们应该怎么做？『以诸种种上妙宝』，「种种」就太多了。什么叫「上妙」？我们一看到上妙这两个字，就想到我们哪里有上妙宝？好象这不是我们普通人能做到的。你要懂得佛法的义趣，你就知道，上妙宝人人都具足。你供养别人一钵饭，你真的能做到没有分别、没有执着，这钵饭是上妙宝，为什么？它跟法性相应。由此可知，妙，妙在哪里？妙在离相。离一切相，即一切法，无有一法不是上妙宝。有分别执着，世间金银七宝都不是上妙，这个要知道。释迦牟尼佛当年在世，他给我们所示现的，对待一切众生的财施、法施、无畏施都是「种种上妙宝」，你不能不知道。

　　『奉施于佛及佛塔』，这个佛是住持三宝里面的佛宝，释迦牟尼佛在世的时候，佛宝；佛不在世的时候，佛像。佛塔是供养佛舍利的地方，要知道佛在经教里面常常告诉我们，一切经典即是诸佛的法身舍利，这个意思重。现在人重视佛的灵骨，佛留下来的牙齿、指骨，我们常听到报导在某个地方展览，香港也来了展览一次，你看看多少人去参观。佛的经典在此地展览，没有人参观，这个意思我们要多去想想。瞻仰佛牙舍利，瞻仰佛指骨舍利，你得到些什么？释迦牟尼佛的佛牙我看到了，释迦牟尼佛的指骨舍利我看到了，得到什么？什么也没得到。在许多地方展览，我从来没有去看过，为什么？佛自己说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。

　　这是个纪念，像祭祖大典一样，纪念佛陀，在这种场合当中一定要什么？一定要讲解，把释迦牟尼佛向社会大众做介绍，这就有意义。不是看一下，看一下有什么意思？那就不一样。所以展览当中要做详细介绍，介绍释迦牟尼佛一生的事迹，他怎么样觉悟的，怎么样教化众生。这二、三千年当中多少人得到他的利益，教化的利益，介绍这些那就对了。让社会大众了解佛教是什么，释迦牟尼佛是什么人，对他有正确的认识。这个事情没有！展览佛的经典，这就是开讲经的大会，把释迦牟尼佛当年教学这些教科书，那个时候没有教科书，以后结集出来的这些典籍，他老人家在世的时候所说的，介绍给现前广大的大众，这才是真正的奉施给佛、给道场，佛塔是佛的道场。

　　底下这一句最重要，『亦以惠施诸贫乏』，这八句偈里面，最重要的是这句。我们想想这个世间人哪个不贫乏？少年对于德行修养的栽培贫乏，中年为社会造福贫乏，没有了，所以老年的安乐也就贫乏，不只是物质生活的贫乏，精神生活的贫乏。你从这上面去想、去观察，这个世间哪个人不贫乏！我们要用什么方法来帮助他？这就要「以诸种种上妙宝」。对儿童来讲，《弟子规》是上妙宝；对青年们来讲，包括少壮，十善业道是上妙宝；对善根深厚的人来讲，宿慧有基础的人来讲，大乘教是上妙宝。对业障习气薄，善根深厚这些众生，帮助他、引导他修学净土念佛往生，那是上上珍妙宝，这是帮助他这一生圆成佛道，圆满的成佛。这是一个人在过去生中，无量劫以来，生生世世修学所没有得到的、没有能成就的，这一生遇到这个缘，你帮他在这一生成就，还有比这个更值得宝贵的吗？没有了！这个设施是一切大圆满。

　　所以印祖教我们在现前这个时代，二十个人在一起修行，人数不要多，为什么？开销少，维护容易。小小道场就行了，小小道场没有人去争，人家瞧不起你，这里头没有争名逐利的，大家都在一块认真修行的。二十个人效法过去庐山慧远大师的方法，一心求生净土，真正一门深入，长时熏修。听讲经只听往生经论，往生经论就是净土五经一论，其他的都不要。每天听经四个小时，念佛十个小时，身心世界一切放下，没有不成就的。这个小道场二十个人就是二十尊佛，这个功德无比的殊胜，真干，真成就。这是「惠施诸贫乏」里面最有效果的一个方法，就好象我们念佛，精进念佛堂，进到这里面来都是真干的。

　　小道场，最好能建在山上，远离市区，没有游客，你才能得清净心。也不需要建筑像寺庙、宫殿这种形式，不需要，为什么？建那个，外面就有人来参观。建成平房，一般平民住家的，没有人来打扰你，你能成就，生活愈简单愈朴实愈好。这是对于真正讲现前的上上根人，发心建这个念佛堂，你要晓得上上根，为什么叫上上根？他一生成佛。普通接引，现在我们用的这些方式，用卫星电视、用网际网路长年讲经教学，这是普遍的接引。能够接收这个频道，这就是佛法里面讲的有缘人，你每天来看这个频道，我们有缘。

　　最近我们也讲了不少老人福利事业，我提出的弥陀村。好象有十几年了，这是一九八三年，二十多年了，我第一次在美国旧金山讲经，只讲一个星期，地点是在旧金山的一个老人公寓。这个老人公寓犹太人办的，里面一共有四百多个单位，我们在老人公寓一个厅堂，在这里面讲经。这个老人公寓里面中国人不少，不管信不信佛，我们在那里讲经，反正都是中国人，都来了。我看到这个样子很欢喜，当时我就想，将来二十一世纪的佛法应该用这种方式。为什么？现代的社会进入工商业，每个人都很繁忙，没有时间来听经。退休了，都住进老人公寓，没事，天天有讲经，个个都来了，愈听愈有味道。所以我觉得二十一世纪之后，学佛的都是老年人，他真的放下了。来得及来不及？来得及。能够听几部经，心定下来，好好的学佛，好好的念佛，会有成就。

　　所以我对老人福利事业就很重视，以后每到一个国家地区，我都要看他们的老人福利事业。我对于这桩事情念念不忘，因为现在人口老化成为全世界的社会问题，老人将来怎么办？少数国家有养老，多数没有！美国国家养老，澳洲国家养老，其他地区我就没有听到了。如果说国家没有养老，你将来老的时候怎么办？虽然拿那点退休金，靠不住，很多退休金被人骗跑了，多得很，我看到很多。所以这是个非常严重的问题，这个事情还是值得去思考、去推展。我就想，如何叫老人度一个真正幸福美满的晚年？这就是「以诸种种上妙宝，亦以惠施诸贫乏」。『是故得成此光明』，我们想用山庄、别墅这种方法，山庄、别墅那是真正的大福田，养老。如果自己父母在，都可以住在这里面，好好的来规划。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七九七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」。今天从第二十六「香严光」看起，香严光有两首偈，我们经文念一念：

　　【又放光明名香严。此光能觉一切众。令其闻者悦可意。决定当成佛功德。人天妙香以涂地。供养一切最胜王。亦以造塔及佛像。是故得成此光明。】

　　这八句偈颂，这是放光里面有『香严』的，香光庄严的气氛，或是现在人所讲的磁场，你能够觉察得到。香是表法的，最平常所说的，它代表信息，我们跟佛菩萨、跟天地鬼神传递讯息，传递信息，古时候用香。现在科学发达，就方便太多了，有无线电的传真，有随身携带的手机可以传递讯息。在从前古时候没有这些工具，用什么方法？就是用香。诸位如果到中国北京，我相信你会去参观长城，长城是防御工事，每隔一段距离有个烽火台，烽火台做什么用处？第一个是驻守卫长城边防的士兵，他们驻在那个地方。台的顶上，上面就是传递信息的，用什么来传递？烧香，那个香不是普通香，狼烟，狼的粪便。狼的粪燃烧，它的烟不容易被风吹散，用这个方法传递讯息。如果那个地方有敌人来攻打，用这个来报信，一看到这里有狼烟，知道这个地方有事情了，马上要派兵去援助他。长城，万里长城从西面传到东面，传到首都，那个时候首都在长安，就是现在的西安，要几千里。这个讯息传过来，传到首都需要多少时间？大概六、七个小时。你看到那边点着了，这边就点，再一个一个传，大概六、七个小时皇帝就知道了，知道那边上有紧急的地方，就传来了。所以，烽火台就像香炉一样，烧香传递讯息。

　　我们跟佛菩萨、跟天地鬼神传递讯息的时候，我们就燃香。所以要懂得，香叫信香，代表信息，表这个意思。这是从形相上说的。从意义上来讲，香表戒定真香。我们修行人，我们的敌人是谁？敌人就是魔，魔现前，魔来干扰了，魔是谁？头一个是烦恼，烦恼是魔。生烦恼了，这时候要求三宝加持。所以这四种魔你一定要知道，这是佛经上常讲的五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。天魔是什么？天魔是外面的，外面环境来干扰，这叫天魔。因为前面三种都是自己本身的，五阴是我们的色身，我们的身体，色受想行识叫五阴，身是五阴身，这不可以不知道。五阴身，色是物质，这肉体是物质，受想行识是心，是心理的现象，我们今天讲是精神的一部分。身体是精神跟物质组合的，这里头出了麻烦，这是五阴；外面环境是六尘，色声香味触法，这六尘。

　　我们要求佛菩萨加持，佛菩萨用什么方法来加持，让我们这种干扰恢复正常？佛菩萨的教诲就是加持，戒定慧三学，所以香叫戒定真香。我们燃香，就想到佛菩萨教给我们的戒定慧，持戒、修定、开慧，你自然就能降伏死魔，就不会再受魔的干扰。戒定慧是自己的性德，不是从外头来的，所以化解问题依旧是要自己修德，这才能真正产生效果。不知道佛的教诲，求佛菩萨用威神来加持你，那是迷信，这个要懂。如果佛菩萨，你自己不必修行，佛菩萨用神通道力来加持你，问题就能解决，那佛菩萨大慈大悲，我们有困难，他应该赶快来加持，他要不加持的话，他不就违背自己的本愿，这哪里能讲得通？《般若经》上佛讲得好，一切众生自己开悟、自己修行、自己得度，佛不度众生。中国谚语所谓解铃还须系铃人，为什么？烦恼是你自己迷的，不是别人帮助你迷的，这要晓得。你一念不觉这是你自己，那一念不觉决不是佛菩萨叫你一念不觉，也不是外面魔王叫你一念不觉，没有。一念不觉之后魔才现前，一念觉，魔就没有了。我们明白这个道理，才晓得佛菩萨用什么来加持我们，你真的明白了，佛菩萨用教诲来加持我们。

　　佛灭度之后，三宝里面最重要的是遗留下来这么多的经典。经典我们称之为法身舍利，一切众生依此而能得度，你要是不依教修行怎么行？如何能依教修行？清凉大师在《华严》里面给我们讲得很清楚，「信解行证」，这四个字都难，非常之难，我们一般人不知道！头一个信，信可不容易。我们年轻的时候，对这桩事情常常疏忽了，认为我们已经信了，不是信佛了吗？皈依、受戒、出家了，还讲经、教佛学院，信还有什么问题，不都信了吗？所以我受戒之后去见李老师，在慈光图书馆，我还没有进门在外面，他在里面看到我，指着我，「你要信佛」，好大声叫，叫了好几声。里面、外面的人都呆了，怎么不信佛？我受戒，学佛九年了，讲经教学也搞了两年，怎么不信佛？经过老师一开导，想一想真的不信佛。为什么？佛教给你的，你做到没有？没有做到，那就不信。信，哪有做不到的道理！没做到就是不信。你看看这个问题多严重，我们确实是粗心大意，把它疏忽掉了。

　　今天讲真正要学佛，学佛要学作佛。佛在这个经上告诉我们，你本来是佛，现在又学作佛，你说你能不能成佛？当然肯定你成佛了。为什么？你本来是佛，现在又作佛，这叫信佛。我们没有这样做，不信，所以信心建立不是个容易事情。大乘教里面，信心一建立，你就超凡入圣。你看马鸣菩萨讲的《大乘起信论》，大乘佛法，起信是信心刚刚生，信心一生起来你就超凡入圣。也就是《金刚经》上所说的境界，《金刚经》的境界不是很高，什么程度？「信心清净，则生实相」，这《金刚经》上所讲的。在《华严经》上是什么地位？法身菩萨。你真的信了，就不是凡夫，你是法身菩萨，超过阿罗汉，超过辟支佛，超过权教菩萨；在事上讲，你超过十法界，就不谈六道了。小乘阿罗汉超越六道，大乘信心一生起来就超越十法界，你到哪里去？一真法界；念佛往生净土，生哪一土？生实报庄严土，不是方便有余土。所以不经过李老师那一番的教诲，我们对于信真的疏忽了。信疏忽了，后面都不能成就，解、行、证都不能成就。信真是根本的根本。

　　我们今天学戒为什么学不好？因为不信佛，信佛哪有做不到的道理，轻而易举！你信你自然就很欢喜去做，不能欢欢喜喜去做，信心现在讲不到位。不能说你没有信心，也不能说你有信心，你的信心古人所讲的叫「露水道心」，若有若无，说没有，你有；说你有，你的信心不管用。为什么？禁不起考验，境界一现前，信心就没有了，这怎么能成就？

　　所以香，头一个信香，戒定真香。有信，决定有戒定慧；没有信，戒定慧就没有了。我们不要说得太深，我们用《三字经》的几句话来讲，诸位就能够体会到。《三字经》上讲「苟不教，性乃迁」，这是讲教学，不能不教，不教怎么样？不教就愈迷愈深，罪业愈造愈多，堕落就愈来愈重，所以不能不教。教学是从这个地方兴起来的，为什么要办教育？为什么要教学？道理在此地。教学的目的我们也就明白了，教学目的是回归自性，转迷为悟，这是教学的目的。转凡为圣，转烦恼为菩提，这要教学。怎么教法？「教之道，贵以专」。教跟学同一个道理，教贵以专，学当然也是贵以专。所以古人的成就，真的是一门深入，长时熏修。长时熏修里头就有定，他学一门。你看看五千年来祖宗传下来的秘诀，成功的秘诀，决定不改换题目。一门深入，他心是定的，定到一定的程度豁然大悟，就开悟了。

　　随着你定功的浅深，悟入的层次不一样，小定小悟，大定大悟，定到一定的程度叫大彻大悟。小定什么是标准？阿罗汉是标准，阿罗汉是小定，成就之后六道轮回没有了。超越六道轮回，小定，阿罗汉所证的叫小果；再往上去，定功更深，辟支佛，辟支佛超过阿罗汉很多。阿罗汉烦恼断了，习气没断，见思烦恼断了，见思习气还在；辟支佛见思烦恼断了，见思习气也断了，这真得受用。再往上提升，提升没有别的，提升定功，定功怎么样往上提升？没有别的，放下，要放，不能不放。阿罗汉把六道放下了，辟支佛把阿罗汉也放下了，菩萨把辟支佛也放下，佛把菩萨放下，法身大士把佛也放下了，才出十法界，那叫证大果。放下十法界，十法界里头有佛、有菩萨，统统放下，证大果，这就是一般讲的成佛，证大果是成佛了。

　　所以你说信，我们放下多少？然后你就晓得，我们现在的信若有若无。名闻利养一现前，佛菩萨、戒定慧统统忘掉了，还是这个重要，这怎么成？这不行。你为什么不能成就？你不了解事实真相，所以你放不下。事实真相是什么？天天讲，讲了没用处，没听进去，不得受用，你没有开悟。头一个是信，第二个是解，你不解如来所说真实义，还是迷于假相里头。佛在大乘教里头讲得太多、太透彻了，告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，你曾经起过这个念头吗？没有，那你就是没解。说起来你很熟，你也会说，可是境界现起来的时候，真的就忘掉，马上就在境界里起分别执着，把佛所说的统统忘得干净，这什么原因？烦恼习气太重，佛法的熏修太浅，所以境界你转不过来。

　　这样我们才晓得，长时熏修重要，教之道，贵以专重要！贵以专是让你心里真有。什么叫真有？境界现前，佛的教诲马上能提起来，这就是古大德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，念头才起来，佛的教诲立刻就提起来。「凡所有相，皆是虚妄」，还有什么好计较的？还有什么好分别执着的？分别执着的念头马上就停了。停能办事吗？所以有人说，这样说我什么事都不要办了。你没有觉悟，你把佛的话意思错会了。真正放下，你是不用烦恼，不用分别执着，用什么东西？用自性般若的真实智慧。你处理事物、待人接物用智慧，不是用分别执着。我这个东西放下了，智慧不能现前，你没放下；真放下，智慧就现前。烦恼跟智慧就是明暗的两面，暗去掉之后，明就出现，暗生了，明就灭了。晚上黑暗现前，太阳就灭了；早晨的时候，黑暗灭了，光明就现前，就这么个道理。你说我烦恼习气、分别执着我放下了，智慧不开，是你没放下；你真的放下，智慧就开了。没有放下自以为放下，这个误会的人很多！他不是真放下，所以他不管用。一定要真放下。

　　真放下，给诸位说，不重视在事上，为什么？事是虚妄的。重在什么？重在妄想、分别、执着，这属于心理的，心里面真正没有，外面事，事就没有障碍，事事无碍，这是真理。由此可知，解重要。这使我们想到，释迦牟尼佛真的是慈悲，没有任何条件，教导我们四十九年，我们没有缴一分钱的学费，他不收。他所需要的饮食，供养一钵饭，他一天吃一餐，供养一钵饭；衣服破了，供养他一件衣。饭是天天要的，衣不一定要天天要，一件衣可以穿很久。而且在那个时代，释迦牟尼佛出现的是热带，所以衣着很少，三衣就够了，叫三衣一钵，日中一食，树下一宿，他什么都不要。生病的时候接受医药，医药的供养，其他都没有了。晚上休息的时候，衣也当作被用，搭在身上，他们的睡觉都是不倒单，都是打坐，三件衣统统披在身上就可以御寒，生活简单。这是示现的什么？一切都放下了，所以身心清净，像六祖所说的「常生智慧」，不生烦恼。想想看我们有没有做到？没做到，没有做到才常生烦恼，不生智慧，这不就很明显了吗？你要想常生智慧，不生烦恼，你学释迦牟尼佛；在中国，你学六祖惠能大师。再近一点，李老师介绍给我的，学印光大师，这个很近了，印光大师的生活简单。如何能对这个世间没有贪恋？佛菩萨、祖师大德给我们示现的，无非就是这个，我们要能够体会得到。

　　佛陀入灭的时候，教导我们「以苦为师」，这句话是关键，持戒不能受苦，不能甘于淡泊，持戒不能成就。什么叫不能成就？那个戒不清净。为什么不清净？心不清净，心里贪瞋痴没断干净，心不清净。所以要想心清净，一定要甘于淡泊，真正能够放下、自在、随缘，衣食住行都很简单。所以最理想的还是古大德所示现的住茅蓬，一生都住茅蓬，哪有不成功的道理！刚刚出家，没有人供养，山上搭个小茅蓬。以后人家觉得这个人修苦行，很值得别人赞叹，恭敬供养。好了，钱愈来愈多，信徒也愈来愈多，恭敬你的人愈来愈多，这一恭敬就傲慢。钱多了怎么样？盖庙，庙愈盖愈大，愈盖愈庄严，贪瞋痴慢全起来，道心没有了。如何能够一生都住茅蓬？给诸位说，虚云老和尚住茅蓬，虽然他也盖庙。旧的庙、损坏的庙他发心把它重新修建起来，修好之后，找个好修行人请他去做住持，交给他，他老人家就走了。这很难得，不容易。虚老和尚一生喜欢建庙，帮助一些出家人，他的福报大，出家人没福报，他愿意帮助人，自己住茅蓬。实在我们想想，如果在今天这个时代，初出家的人帮助他建个小茅蓬，以不建寺庙道场为好，建茅蓬。让他真正有道心，对这个世间没有贪恋，道心才能生起来，道心才坚固，才不会退转。这都是我们要懂得、要明了的。

　　所以要有解、要有行。行要坚持，决定不能动摇，经教一定要认真的学习，这桩事情不是个容易事情。学教要老师，什么样的老师最好？最好是证果的，有修有证。证果的老师大概现在找不到了，没有了，李老师就教我，实在找不到证果的找什么？找有修行的。他教我们，有解有行，你跟他没错。有解没有行就靠不住，有解无行是什么？佛学，搞佛学的，不是学佛的。这是我在年轻时候跟李老师，老师常常提醒我们，修行务必要解行相应，你才会有成就。末法时期的证就是往生净土，念佛临终生净土那就是证，证果了。对于净宗一门深入，决定没有怀疑，一生就走这条路，乐意过个简单的生活，这个香的意思你才真正能够落实在行门上。

　　香的表法再说得更深一层，不但它表戒定慧，它表五分法身香，法身是自性本具的。五分法身香前面三个就是戒定慧，戒定慧再加上解脱、解脱知见，这称之为五分法身香。这些全是自性本具，不是从外来的，你自身本来就是。佛法的教学，终极的目标是帮助我们回归自性。戒定慧全是自性里头本有的，迷失了自性，戒定慧变成贪瞋痴，戒德变成贪婪，定德变成瞋恚，慧德变成愚痴。要晓得，贪瞋痴跟戒定慧是一不是二，迷悟不同，迷了是贪瞋痴，悟了是戒定慧。所以，贪瞋痴不能断，断掉之后，戒定慧也没有了，这个要知道。慧开了，转贪瞋痴，又恢复了，变成戒定慧；迷了，把自性的戒定慧转变成贪瞋痴。所以它是转变，断是转变的意思，不是真的断；性德是不生不灭、不常不断的，这个要知道。所以，统统是性德。

　　但是迷悟相不一样，受用不一样，觉悟受用乐，迷了受用苦。戒定慧的报是在实报庄严土，贪瞋痴的报是在地狱、饿鬼、畜生，它怎么会一样？你看体是相同，就是迷悟的差别，这个我们要知道。你真正搞清楚、搞明白了，在这一生当中追求什么？追求觉悟。我们是中下根人，不是上上根人，用什么方法来帮助我们觉悟？用经教，长时熏修慢慢会开悟。要想开悟提前一点、快一点，那怎么样？学了真干，就很容易开悟；学了不干，开悟就很难，时间就很长。学了真干，尽心尽力去做，能做多少就做多少，这对于开悟就会有很大的帮助。

　　『此光能觉一切众』，香严，我们也是一切众里面的一分子，我们闻到香、我们见到香有没有警觉？我们早晚礼佛都要燃一支香，应当有这个警觉。闻到香、见到香，至少要想到戒定慧三学，提醒你，这就是「能觉一切众」。『令其闻者悦可意』，因为香是德香，德香是法尔如是，如同天体的运行，有规律、有秩序，自性就是这样的，所以说法尔如是，一切法就是这样。这个话的意思很深。觉，法尔如是；迷，还是法尔如是。你在这个当中，无论是觉、无论是迷，你才如如不动，你才真的放下，怎么放下？二边都放下。你放下一边，那边不放下，不行！迷放下，觉没有放下，觉还是迷，为什么？觉跟迷是相对建立的，二法。有迷才有觉，有觉才有迷，它是相对建立的。你说我执着这个，那个没有了，还是迷，这个道理一定要懂。怎样才是真觉？二边不立，中道不存，这真觉了。真觉了他才自在，他随缘，能随染净缘。随染而不染，他心地清净，他不染，就是在染缘里面他不起分别、不起执着，就不染；在净缘里面不染净。随染净缘，染净二边都不染。

　　「悦可意」是法喜充满，这句话就是孔子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，就是这个意思。悦的是什么？悦的是德相，自性本具的德相透出来了。透出来就在我们日常生活当中，就在你的身体，就在生活、就在处事待人接物，性德流露了。性德是什么样子？在世间法里面，在中国人来讲，伦常八德；在佛法里面讲，三学、六和、三福、六度、普贤十愿、十善业道，这是性德，法身香！是你自己本来有的，你本来就是这个样子，这个你要知道。现在我们统统失掉，所起的作用是反面的。并没有失掉，变质了，十善变成十恶，六和变成六不和，六还在，和没有了。三学变成三毒，三学是戒定慧，变成三毒是贪瞋痴，变质了。我们明白这个道理，所以全是自性起用。

　　佛法的教学，就是教我们在这些地方做个转变，再把它变回来，把三毒转变成三学，把十恶转变成十善，变回来，变回来是正确的。我们想变回来，它变不回来，那是什么？你的恶、毒没有舍掉，你就变不回来。你必须把十恶、三毒放掉、放下，这转过来了，放下就是！佛法的学习从这里开始。你要不肯放下，在这一生当中，用现在好听的话来说，你搞佛学，你没有学佛。搞佛学，你可以得到世间的名闻利养，你能做成佛教的学者专家，对你自己的性德没有转变，依旧在迷位。那就是古人所说的话，你出不了六道，你无法了脱生死，在六道里面你该怎么样生死还是怎么生死。这个该怎么生死还是怎么样生死，就是说你脱离不了业力的控制。轮回是业力变现出来的，起惑、造业、受报，轮回是受报。

　　所以经教长时期的熏习，天天在学习，慢慢才省悟过来。说到这个地方，你就不能不修福，为什么？如果不修福，你寿命到了有死魔。这一生还没有开悟，还没有真正学佛，寿命到了，这就是你受死的折磨。纵然来生有点福报再得人身，再接着学佛，至少要断二十年，中断二十年这是最短的，长的会中断三、四十年，接不上了，这是谚语所谓「一日暴之，十日寒之」，你学得太困难了。怎么样把寿命延长？寿命延长要修福，要做好事，可以延寿，认真努力断恶修善。断恶修善，分别执着没放下，能延寿，能延长寿命。断恶修善要能把分别执着放下，那能证果，那就是佛法，就是学佛了。

　　我们看《了凡四训》，看《俞净意公遇灶神记》，这都是断恶修善勇猛精进，真的他命运转变过来，寿命延长了。他是世间法，不是出世间法，为什么？分别执着没放下。在世法上的成就令人赞叹，在佛法上的成就不大，如果不求生净土的话，他这一生也空过，获得来生的福报，修得来生福。这些道理、事实真相我们不能不知道，不知道很容易走错了路，那叫真可惜。所以德相，性德的流露既然是自己本有的，那就像马鸣菩萨所说的，本有当然可以恢复；烦恼习气本无，本无当然可以放下。我们自己真的要做个转变！

　　第二首偈说『人天妙香以涂地，供养一切最胜王』，这是讲修因。人天妙香涂地，用来什么？用来供佛。佛的大殿、佛所行处香花供养，这个地散花，现在是用香水，喷香水，这表法，跟我们香炉烧香是一个意思。我们现在懂得了，我们用什么去供养？用戒定慧供养，用断恶修善供养，用转三毒为三学供养，转十恶为十善供养，转八邪为八正供养，妙香涂地是这个意思。你千万不要看到这句，你去买很多好香、名贵的香，到佛堂地上去涂，你完全错了。所以佛法，一定要晓得言外之音，文字之外它所表的真实义理，你才真的会学到。

　　「供养一切最胜王」，最胜王是法王。这上面「一切」，一切怎么讲法？一切里面包括过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。过去诸佛，释迦牟尼佛曾经为我们介绍过，《大藏经》上有部经叫《佛名经》，完全讲佛的名号，一共讲一万二千多尊佛的名号，过去佛。现在佛，佛也介绍了，《三千佛名经》里面，佛曾经讲现在千佛、过去千佛、未来千佛，讲到现在佛。最重要的你要晓得未来佛，未来佛是谁？一切众生皆是未来佛。我们心目当中看到现前的众生，有行善的、有造恶的，一接触就起分别、就起执着。我们怎么学法？什么时候我们能够做到像诸佛菩萨一样，对一切众生起平等心。面对一切众生，修平等心、修清净心、修真诚心、修慈悲心，智慧就开了。这个很难，难在哪里？我们不知道觉迷不二，染净不二，所以才起分别执着。

　　就像我刚才所说的，迷的时候，三学变成三毒，十善变成十恶；觉的时候，十恶变成十善，三毒变成三学。迷悟不二，染净不二，你能入这个境界，你心就平了。众生行善，好，你会点头；众生作恶也好，你也点头，你心里面不会起分别、不会起执着。但是行善、造恶你很清楚，各人因果报应不同。佛菩萨都看在眼里，要不要度他？要度。佛怎么度？随缘。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，你了解他的程度，你知道他的根性，应该用什么方法帮助就用什么方法，可不能搞错了。他迷得很重，你要随顺他的迷惑，慢慢诱导他回头；一下就要他回头，那他是善根深厚之人，他不是普通人。这个事情看别人想自己，我们自己回不了头，业障习气重，佛菩萨用什么方法让我们心里很欢喜？你就晓得，就明白了。佛总是顺众生，恒顺众生，随喜功德，但是顺里面他有个原则，这是佛教给我们的，随顺他的善，不随顺他的恶，不批评他的恶，不随顺他的恶；他善的，随顺他的善，赞叹他的善。

　　这就是六祖在《坛经》里面所讲，「若真修道人，不见世间过」的真谛，真正的意思。不是不知道，他现在作恶他迷得很重，在这个时候你不能劝他，你没有办法转他，只有随顺他，随他去做，不要理他。用什么方法帮助他？处处示现好的榜样，不说，让他自己看，让他自己去悟；他不悟没关系，今年不悟还有明年，明年不悟还有后年。有人三、五年明白了，回过头来了，善根深厚；有人要十几年、二十几年、三十几年才回过头来。佛菩萨很有耐心，有的众生这一生都不悟，来生会觉悟，来生还不觉悟，后世会觉悟，佛帮助众生是长远的事，不急在一时。我们众生沉不住气，总希望他赶快回头，往往搞得欲速则不达。没有佛菩萨的智慧，没有佛菩萨那样的耐心。这些「供养一切最胜王」里面，特别是未来佛，未来佛是一切众生。

　　说老实话，过去佛、现在佛不需要你们供养，我们用什么方法供养？依教修行供养，这是佛最欢喜的，他希望你赶快远离烦恼，恢复自性。恢复自性就是圆成佛道，他教学的事情不就功德圆满了吗？这是佛菩萨最欢喜的，依教奉行真供养。对于一切众生，这是未来佛，你就要学习恒顺众生，随喜功德，这两句话是普贤菩萨十大愿王里面的；换句话说，是法身菩萨修行最高的指导原则。佛对法身菩萨这样的指示，法身菩萨尚且如是，我们不能不遵守！我们要做什么样的形象帮助未来佛？未来佛就是现在苦难众生，你细心观察他错在什么地方？不要去指责他。我做出正面的样子给他看，能教的教，不能教的不说，做样子给他看。长时间让他看，虽然看一辈子他也没看出门道出来，他看到是一历眼根永为道种，他阿赖耶识里面已经种下好的种子，他看到好的榜样。这一生迷得重，不起现行，来生、后世他烦恼轻一点，这个种子就起现行，不是没有用，果报不在现前。这个道理一般人不懂，一般都是迷惑。

　　佛菩萨、圣贤他懂，你做的是真的好事，所以众生不悟，自己觉悟了，自己提升了。众生不悟是现在不悟，将来会悟，怎么能说没好处？好处肯定有，不在现在。好象你种的种子种下去了，不是马上就开花结果，种个桃要等三年，现在种下去，什么时候结桃？三年之后它才会结果，那你就明白了。我现在示现好的样子、好的形象给他看，我说出话，好的言语，念佛、诵经，他听到一历耳根永为道种，现在下种子。善根深厚，这一生他回头了，善根薄的人来生后世。你就晓得，这一生当中善根深厚的，过去生生世世累积的，绝对不是这一生的。现在善根很薄的，我们现在给他种种子，慢慢来生后世他的善根逐渐加深，就这么个道理。所以佛氏门中不舍一人，这叫大慈大悲，我们要懂这个道理，要知道怎么样学习。这句里头最重要是一切，一切里头最重要是未来，一切众生是未来最胜王。

　　你看看怎么供养法？下面一句还提示我们，举了几个例子，『亦以造塔及佛像』，这是给现在，就是未来佛，种善根的。造塔，塔是藏佛舍利的，让他见到塔他就想到佛，它表法的。佛像更显著了，见到佛像不但是想到佛，还想到什么？三十二相八十种好。三十二相八十种好这里头讲的是业因果报，三十二相八十种好是果，果必有因。所以佛像不能随便造，现在造像不合乎规矩，现在是艺术，所以他造的是人像，不是佛像。佛像要怎么造法？要把三十二相造出来，八十随形好不容易表示，但是三十二相要做出来。《大藏经》里头有部经叫《造像量度经》，这是佛说的，造像应该怎么造法，他有比例、有尺寸的。要依照《造像量度经》去塑造佛像，或者是画佛像，都不能够违背，就是要把三十二相八十随形好要造出来，让人一历眼根永为道种，他跟佛菩萨有缘。例子只举两个，我们要晓得举一反三，闻一知十，根利的所谓一闻千悟。

　　我们晓得经藏是佛的法身舍利，塔有高显的意思，塔高很明显。所以在中国，藏经的叫藏经楼，也是高显的意思，通常一般寺庙里面看藏经楼，多半是三层的建筑。在现在讲，佛寺是学校，藏经楼是学校里面的图书馆，图书馆建得很庄严，为什么？那里面是佛的法身舍利。佛在不世，三宝是法宝摆在第一，我们要认真的修学，要全心全力去保全，去传递给下一代，代代相传。现在这些，近代科学技术发达，不要手写，从前是用抄写的，抄一部经流传给后世，这功德很大。现在可以印刷，印刷那你要晓得要印刷精美，让别人拿在手上生欢喜心，这点很重要。古大德为了保存经典，知道世间灾难很多，唯恐在灾难当中，经毁掉了、失传了，所以对于流通经典、保存经典，真的是用心良苦。

　　在古时候，用什么方法能长远的把它保存？最好的方法刻在石头上，保存的时间比较久。所以石经，一块石头磨平，两面都刻，我们在北京房山看到，全部的《大藏经》，非常完整，里面还有一些现在《大藏经》还没有收进去的，它有。我们看它雕刻的年代，从开雕到完工八百年，你就晓得代代承传在那里刻。刻好，藏在山洞里面，一共藏了七个洞。现在我们知道，好在那山上没有发生地震，如果一个地震，你想想看这么多人的心血毁于一旦。但是从前除这个方法，就想不出更好的办法来。现在我们就放心了，大量的印刷流通，分藏在全世界。世界灾难虽多，不可能全部毁掉，一定有一部分流传下去，这目的就达到。大量流通，哪个地方有人愿意收藏，我们就要帮助他，赠送给他。

　　有些地方真正有困难，贫穷落后，帮助它造小型的道场，不要大，也不需要建宫殿式的。必须要知道释迦牟尼佛当年在世，像祇树给孤独园、竹林精舍都不是宫殿的建筑，是一般的平房。中国，佛教传到中国才有宫殿建筑，印度没有宫殿建筑。由此我们就懂得了，在今天建道场不要建宫殿式的。我常说道场建立用现代化的，我们要求是什么？坚固耐用，这是个目标，建筑可以简单。尤其印光大师教导我们，一个道场修行在一块共修的不超过二十人，小道场，为什么？容易护持。有二、三个得力的信徒来供养，你问题解决了，你的心才会在道上。道场太大，开销很大，你不能不巴结信徒，你不能不搞法会、经忏佛事维护道场，道心就没有了，祖师都为我们想到了。《西方确指》里面告诉我们，觉明妙行菩萨他们一共只有十二个人，十二个人搞个小道场，十二个人都往生，无比殊胜！道场哪里在大？什么叫殊胜？个个成就，无比殊胜。十二个人，十二个人都往生，圆满的成就。

　　所以，印祖的教诲我们应当念念在心，哪里需要搞大道场！二十个人，普通一个四合院够用了。人不多，一个讲堂，讲堂跟念佛堂就在一起，讲堂跟念佛堂、图书馆也可以在一起，你四面墙壁做成书柜就是放藏经。二十个人不多，殿堂就是多用途的，是讲堂也是念佛堂，也是图书馆。两边厢房可以住人，做宿舍，前面可以做餐厅、厨房，所以小小四合院就行了，真正在修道。这样小型简陋的一个道场，你对于这个世间不会起贪恋，你的心是定的，所以今天我们建造道场要走这个路子。花钱很少，钱都是信徒的，你要对得起他，要有良心。多少信徒，出钱出力的信徒，钱虽然不多，他们自己生活很辛苦，你要知道！那是真正在修供养。如果我们不知道节俭，过分的浪费，你已经背弃你的德行，你怎么会成就道业？印祖的教诲对于现代这个时代，意义非常之深。

　　现代人追求物质生活的享受，对于道的学习已经非常的淡薄。佛在经上有预言「五五百年」，第一个五百年，就是佛灭度之后第一个五百年，「戒律成就」，真正持戒的人他就能得定、就能证果。第二个五百年，人的根性比不上前面人，一代不如一代，持戒不能成就，要修定，「禅定成就」。第三个五百年，禅定也不能成就，变成「多闻成就」，这是研究经典，多闻成就，跟前面又差一个等级。第四个五百年，两千年，「塔庙成就」，大家都比赛盖庙，一个比一个大，一个比一个庄严，盖庙成就。第五个五百年，「斗诤坚固」，争名逐利，道没有了。这是释迦牟尼佛的预言，他灭度之后五个五百年，现在正好是第五个五百年。去年我们在巴黎的活动，就是纪念释迦牟尼佛二千五百五十年纪念，现在是什么时代？斗诤坚固。佛讲得这么清楚、这么明白，如果现在不是斗争，那释迦牟尼佛的话讲得不灵，讲错了。实在想想，释迦牟尼佛讲得没错，现在我们看到斗诤坚固的现象，我们想到释迦牟尼佛的教诲完全正确，释迦牟尼佛了不起，二千五百年前就知道了。你要提醒，我们在这个时代要想成就，千万不能搞斗争，你不斗争就成就，也不搞塔庙。

　　怎么样才能成就？老实念佛。对于经教一门深入，长时熏修，老实念佛求生净土，没有一个不成就。善导大师教导我们，这个法门万修万人去，怎么修法你要知道，一门深入，老实念佛，求生净土。真正说能保险成就，决定成就，丝毫没有疑惑，我在前面加个儒释道三个根，这个决定不能疏忽。我们今天真正落实《弟子规》，落实《感应篇》，落实《十善业道》，你就是真正的佛弟子。有人问，那我修十善业道就好了，我何必要去搞弟子规？《弟子规》是儒的，儒教的，《感应篇》是道教的，我们学这个干什么？这桩事情，我们在讲席里讲得太多了，那是因为什么？你十善业道做不到。十善业道是佛的根，佛法建立在世间法的基础上，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。中国自古以来圣贤教育，确实是把孝亲尊师做为教育的中心、核心。

　　佛教给我们净业三福，头一句「孝养父母，奉事师长」，这弟子规。我们把弟子规做到，不是别的，孝亲尊师这两句的经训落实了、做到了。然后再做到「慈心不杀」，我们学《感应篇》，真正了解善因善果，恶因恶报，业因果报丝毫不爽。让我们在日常生活当中，待人接物、起心动念，知道怎样趋吉避凶。吉凶是果，因就是善恶，你自然就知道断恶修善，趋吉避凶。从这个基础上再去学十善业道，就不难了。我们今天为什么十善业道不能落实？没有前头这个根。这就是佛教导后人，教导后学，先学小乘，后学大乘，就这个意思。

　　中国佛教把小乘放在一边，不学了，并没有违背佛陀的教诲。中国佛教是用儒跟道代替小乘，用这个基础来契入大乘，《弟子规》、《感应篇》你能不学吗？你要是不学，学小乘。我们是中国人，有中国人伦理、道德、因果教育的根，学中国这个东西很容易学，比学小乘的容易多了，接近，用这个基础契入大乘。我们从历史上的证明，大乘教里面成就的这些出家、在家的大德，远远超过印度。这个理念正确，方法没有问题，有这样殊胜的成绩，我们对于古圣先贤的教诲应当生起坚定的信心，依教奉行。『是故得成此光明』，香光庄严，香光庄严特别用在净土，确实极乐世界是香光世界。所以，净宗大德他们修行的精舍，通常都用个匾额「香光庄严」，看到香光庄严，这是净土道场，必定是净宗的学人。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一七九八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，今天从第二十七「杂庄严光」看起。杂庄严光也有两首，我们把经文念一遍：

　　【又放光名杂庄严。宝幢旛盖无央数。焚香散华奏众乐。城邑内外皆充满。本以微妙妓乐音。众香妙华幢盖等。种种庄严供养佛。是故得成此光明。】

　　这个八句偈给我们很大的启示，看到大乘教的殊胜庄严无与伦比。佛光气氛当中，心量广大没有分别执着，就能感受到『杂庄严』的氛围，在现代社会里面所说的多元文化，这个乐就是多元文化的快乐，跟本经的经题相应。这部经是世尊示现成道在定中所说的，听众都是法身大士，没有凡人，也没有二乘。也就是大家所知道的，世尊在菩提树下入定，有说是两个星期，二七日中，二七是两个星期，也有地方讲三七，这两种说法都有经论做依据，我们不需要执着这些。佛叫我们放下妄想分别执着，时间不是真的，时间是不相应行法。佛讲真的时间，真的时间是一念，一念展开是无量劫，无量劫浓缩是一念。有没有缩跟展？没有。缩跟展是方便话，不是真的，真的究竟是怎么说法？真的是不可思议。不可思，就是放下妄想分别执着，境界就现前。不可议是什么？没有办法把境界用言语来说清楚，为什么？言语是有限的，也就是说它有范围的、它有边际的。法性没有边际，法相也没有边际，性相是一不是二，这个理跟事都很深。世尊二七日是我们世间，在龙宫里面可能是无量劫，他老人家把他大彻大悟所见到的现量境界，给我们说出来。

　　这部经总共是有十万偈，这是古印度计算经典的分量，不论长句、短句，四句叫一首偈，叫一偈，十万偈就是这部经总共有四十万句。我们中国人习惯不讲句，讲字数，这部书有多少字，讲字数。印度人不讲字数，讲四句是一个单位，这比我们中国的单位就大得很多。传到中国来的《华严经》，我们都知道是残缺不完整的本子，经的分量太大，散失就很多。第一次传来是东晋的时候，南北朝的时代，第一次传到中国来，翻成中文六十卷，我们叫《六十华严》，最早翻的，三万六千偈。你看三万六千偈跟十万偈差得很远，所以《六十华严》，我们常常看到，有的时候知道底下应当还有说的，怎么经文就没有了。那我们就晓得，传来的本子是残缺的本子，不完整。第二次，唐朝武则天做皇帝的时候，实叉难陀法师从西域到中国来，带来《华严经》。分量比上一次来得多，还是不全，也翻译出来，我们叫《八十华严》。多少颂？四万五千颂，所以一半还不到，比东晋的本子多九千颂，四万五千颂。《六十华严》是三万六千颂，《八十》是四万五千颂，还不到一半。最后一次是贞元年间，唐德宗的时候，在印度有个小国，叫乌荼国，国王对中国皇帝送的礼物，那个时候叫朝贡。礼物里面有《华严经》的一品，就是「入法界品」（普贤菩萨行愿品），这一品是完整的，翻译出来有四十卷。这品是完整的经，所以整个合起来超过一半。尤其难得的是最后这一品是完整的，没有欠缺。于是《华严经》的面貌，可以从中文译本里面都能够看得到。现在梵文的原本失传，印度找不到，全世界也找不到。所以今天讲《华严》，我们中文的这三种译本是非常之珍贵。

　　我们在《华严经》里面读到的，我们在一起学习，诸位就晓得，《华严》确确实实是多元文化共同一体，这是诸法实相。古人有言，说读《华严》之后心量就拓开了，这是真的，这是事实。「大方广佛华严」到底在哪里？现在我们学到这个地方，我想同学们应该都很清楚，都能够答复得出来。「大方广佛华严」就是整个宇宙，现在人讲宇宙，佛法叫法界，遍法界虚空界就是「大方广佛华严」。经题上讲的「杂华庄严」，照原来的梵文本是《大方广佛杂华庄严经》。「杂华庄严」是比喻，杂是多，像大花园里面无数的品种，应有尽有。这个花园就美不胜收，它是平等的，没有高下，杂华庄严。

　　从这一点我们就能体会到，我们常说外面是大的法界，身体是小法界，也就是说外面是大宇宙，我们身体是小宇宙。你细细去观察，我们身体是多少细胞组成的，由细胞组成许许多多不同的器官。外面五官，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，每个器官不一样，这不就是杂华庄严吗？身上任何一个器官都是不能缺少的，宇宙法尔如是，它自然形成的，你不能破坏它，你破坏它，它就不平衡。像地球上所有一切生物，只要是地球生的，就是这个法界里面法尔如是，你不能破坏它，你破坏它，它就失去平衡，失去平衡一定就有麻烦事情出来。我们人身体也是一样。西方人治病现在都是用手术，把里面内部的切除，这是错误的。中国医学不是这样的，内脏里面出了问题，要用药来调养帮它恢复，不是把它切除，这是正确的。为什么？切除之后你的身体整个生理就失掉平衡，你不能恢复健康；你能够把有病态的细胞器官恢复正常，这才叫健康。

　　小宇宙跟大宇宙同样的复杂，同样的奇妙，谁能够正确、透彻的了解它？佛说，这个事情「唯佛与佛方能究竟」，你到佛的地位你就究竟明了了。谁是佛？释迦牟尼佛说得很好，「一切众生本来是佛」，我们各个都是。现在问题出在哪里？问题出在我们自己迷失本性，自性里头本来具足的智慧没有了，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道三途的果报。这是什么？迷了之后，你把你本来的自然生态破坏了，所以它统统变质。

　　能不能回来？能。理论上讲肯定能，而且是一念之间，但是绝大多数众生不容易回头。为什么不容易回头？他没有信心，不相信自己是佛，不相信自己有能力恢复自己身心、法界的平衡，他不相信。不相信要靠别人，向别的地方请教，别人是魔，人迷了之后谁当家？魔当家，魔做主。这个事情看在佛眼里面，一点都不奇怪，为什么？魔也是佛，只是统统都在迷，迷的轻重不一样，统统都是邪，都是邪恶，邪恶程度上有差别。到什么时候魔才能回头？各有因缘。佛度众生度谁？这个要知道，度我自己，我自己以外的人，不相干，那你就真的学佛了，你真的就得度了。自己转过来之后，境界全都转了，这是不可思议的境界。所以，入法界这一品的品题就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，奇妙到极处！只要你能够放下妄想分别执着，当下就是。

　　我们现在对这个道理，可以说是已经有相当程度的了解，怎么样向上提升？没有别的，就是放下，放下就提升，彻底放下就圆满。祖师大德们常常教导我们，「放下身心世界」，放下身心是放下自己，世界是外面，所有一切世出世间法统统放下。为什么要放下？因为这个东西全是假的，没有一样是真的。就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真实的。什么是真实的？你的本性是真实的。佛法讲自性，自性是能现能变，身心世界是所现所变，所现所变的是剎那生灭。剎那，我们前面讲过，时间非常短，短到我们不能想象。一千后面三个亿，一千亿亿亿分之一秒，就是一秒钟把它分作一千亿亿亿分之一，这是什么？这就是所现所变的现象的存在，它时间就这么短。我们通常用剎那生灭，用这句来形容它，实在讲这句话非常不好懂。我们现前现象是什么？相似相续相，就是剎那生灭的相似相续相。所以，什么都没有！

　　六道凡夫他生活在哪里？他生活在分别、执着。六道、十法界真的就是分别执着才有这个现象，离分别执着，这个现象没有了。就像作梦一样，我们生活在梦中，梦醒就没有了。我们今天有分别执着就在梦中，你就醒不过来，什么时候你把分别执着放下，你就醒了。还没有真正醒过来，快要醒了，有醒来的迹象，还没有真正醒过来，为什么？妄想没放下。妄想一放下，真的醒过来了，一醒过来，十法界没有了，不但六道，十法界都没有了。所以我们生活在哪里我们就明白了，这是假的，不是真的。因此我们在这个世间，对于所有一切顺境、逆境都不要放在心上，你就自在了。为什么不放在心上？假的，不是真的。你今天得了财宝，没有欢喜，作梦；你今天把你所有的一下都失掉，你也无所谓，作梦，不是真的。

　　所以妄想分别执着断不了，你没有办法超越轮回。身舍掉了，它又去投胎，什么时候不再轮回？执着没有了，执着真断掉，没有轮回。没有轮回，跑到哪里去？到四圣法界。十法界上面，声闻、缘觉、菩萨、佛，到那里去，六道没有了。你就晓得六道是执着，当然妄想分别执着统统有，这六道；执着没有的时候，六道就没有了，你的生活空间是四圣法界，那比六道的范围大多了，在那个地方再把分别舍掉。最后把妄想也舍掉，妄想一舍，四圣法界就没有了，然后你会真的醒来，回归到自性，华藏世界，《华严经》上讲的华藏世界，这是一真法界。一真法界也是自己自性现的，没有变，唯心所现，现出来的境界，没有产生变化。一念不觉才产生变化，一念不觉就是妄想，就产生变化。佛菩萨应化在世间没有别的，帮助我们觉悟，帮助我们回头。

　　什么叫做善根深厚？善根深厚是能信、能解、能行、能证，这善根深厚。凡是善根深厚他必定得利益，得利益多少各人不相同，这个与善根厚薄有关系。中下根性的人，真正好学，锲而不舍，他在这一生当中就会有大幅度的提升。善导大师讲得好！他讲是念佛，一个例子，一个道理，念佛法门里面「四土三辈九品，总在遇缘不同」。我们从这句话来引申，一切众生遇到佛法他有多少成就，也就是总在遇缘不同。他遇的缘殊胜，成就快、成就大，遇不到殊胜的缘，这就难了。所以一个人在一生当中，无比希有的就是跟佛的缘分，为什么？这是真的，真能解决问题。解决什么问题？了生死，不但脱轮回，脱十法界。诸位想想，还有什么事情比这个事情更大的？没有了。这个事情就是《法华经》上佛讲的「一大事因缘」，就说这个事情，没有比这个更大。别的是小事，搞六道、搞十法界都是小事，脱离六道十法界这是大事。

　　诸佛菩萨应化到世间为什么？为一大事因缘而出现于世。他们到世间来，这个世间众生迷得很久，迷得很深，很不容易回头，他们示现的原则叫三转法轮。对上上根的人，一指示、一示现他就明白了，大彻大悟，像惠能那种人，那是上上根人。不用说话，就是用自己的形象，他就理解，他就明白了，他们能够平常做到心心相印。中等程度的人，这个人最多，中等程度的人最多，要教学，世尊四十九年的教学为中根。下根人要做示范，要示现给他看，要作证，现在相信科学的人你拿出证据。佛最后是拿出证据来，这你不能不相信，这个证据就是我们现在所讲的神通、感应，这证据。佛教你这个方法，你只要认真干，依教修行，真能够得到。

　　天眼、天耳是最容易得到的，只要你心地清净到一定的程度，修这个不难。然后定慧不断向上提升，逐渐你自性本具的能力都现前，眼能看遍法界虚空界，耳鼻舌身接触的面也是遍法界虚空界。十方三世是你现量境界，不是比量。你明白这些事实真相，你才晓得为什么要学佛，回归自性，恢复自己本有的智慧德能，这是平常事。为什么？一切众生自性本具智慧德能，跟一切诸佛如来是平等的。现在虽然讲失去，并不是真的失去，没有失去，只是有障碍。这个障碍说得不好听的话，就是你没有自信心，你不相信自己，你不知道爱自己。

　　所以我们讲爱很难讲，爱，我头一个是讲爱自己，自爱，一个人没有自爱，你怎么会爱别人？自爱太难！迷得太久，信心完全失掉。今天一般人讲自爱是什么？爱这个躯壳，躯壳是假的！他不懂得爱他的灵性，那才叫真的。爱他所拥有的，这更是假的，自身都不存在，我都不存在，哪来的我所有？这一关参不透，这是入佛门的第一关、第一道门，进不去。那要问为什么？中下根性的人是一样的，我们听佛法听得太少，对于宇宙人生的真相完全不了解，一知半解，而且什么？误会的多，凭自己的意思来想佛所说的，全想错了。佛教导我们，佛所讲的不能想，一想就错了，为什么？落到第六意识去了。不想，不想是直接的，不要想，常常听，多听，总有一天豁然大悟。常常想，这是疑情，它不叫妄想；你自以为怎样怎样，那是妄想，那就完全错了。听佛所说的不懂，不懂也常常想，古德所谓「大疑有大悟，小疑有小悟」，这叫疑情。

　　杂华庄严就是宇宙的真相，它是多元的，它不是个单元的，所以称为大华严。佛把整个宇宙比喻成花园，广大的花园，无量的品种。我们明白这个道理，无量的品种，遍法界虚空界是自性所现出来的。这就是六祖惠能大师开悟的时候，五句话最后一句「能生万法」。我们讲到人到什么时候才真正懂得自爱？遍法界虚空界是你自性所生的，是你自己，不是别的东西。大乘教里面佛讲得太多了，心外无法，法外无心，所有一切法就是你的自性，爱自己就是爱整个宇宙，爱一切万物。真正的热爱，这是谁？诸佛如来、法身大士。阿罗汉还没有做到，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有做到，必须是破一品无明、见一分法身。法身是遍法界是自己，天堂是自己，阿鼻地狱也是自己。为什么现这么多不同的境界？天堂是自己善心所所现的，三途是自己恶心所变现的，除了自己之外，没有一法可得。所以，你自然把分别执着妄想全都放下了，十法界跟一真法界平等平等，无二无别，这大乘教说「入不二法门」。

　　所以你就晓得，诸佛菩萨没有一个不是现在人所说的多元文化的学者，多元文化的专家。他们在修学过程当中，所学的就是多元文化，我们讲多元文化的社会教育。多元文化要怎么学？学了之后立刻要落实，那个进度就快。学布施，布施不是讲财物，布施的心愿遍法界虚空界、遍一切众生，心愿！在事相上，事相上是遇缘，遇到需要的人你会全心全力的帮助他。遇缘，这就是圆满的，没有缘，没有缘也是圆满的，因为他的心愿是圆满的。持戒、忍辱、精进、禅定、般若无一不如是，他没有一样不圆满。四摄、四悉、四等，法法圆满，而且妙，一法能摄一切法，一切法在一法里面。一法展开就是一切，一多不二，《华严》说一即是多、多即是一，这落实了。你不真正通达明了，你不知道怎么学习，怎么修不知道，真正通达明了就会修。道场在哪里？一切处一切时皆是道场。《华严》说得好，一切众生皆是佛菩萨，一切众生皆是善友，皆是善知识。善财童子五十三参为我们表演，为我们示现得淋漓尽致，贵在自己能体会得到，这才能得受用。这是杂庄严的大意。

　　下面偈颂里举几个例子，例子虽然不多，表法的义趣很深、很广。『宝幢旛盖』，这个「宝」是贯下去的，宝幢、宝旛、宝盖。后面三个字是讲数量，没有数量，『无央数』。你要想到它这三个是表什么意思？幢是高显，高而明显。幢旛都属于现在讲的旗帜，这一类的，旛是扁的，幢是圆的，因为它表法，那就是宝。在佛门里面，过去道场都有旗杆，旗杆就高，旗子挂上去很远都能看到，这是什么？是标帜。如果你看到这个道场旗杆上悬的是幢，这个道场现在在讲经、在教学，上课。如果看到旗杆上悬的是旛，这个道场现在有活动，我们现在讲叫法会，它有活动，喜欢参加活动他就来了。看到幢，喜欢听经他就来了。所以佛法没有宣传，也不劝你来参加，你看到的时候自动而来的。

　　佛法决不去招揽信徒，不可以，这个做法就很不如法。为什么？招揽，我在这个地方能讲经，你们都要来听我的。这里头有什么意思？贡高我慢的意思，自以为师的意思，这就错了。讲经教学一切活动当然欢迎大家来参加，你自动来的。所以我们把教学活动，就像广告一样都宣扬出去，用这个来代表，让大家都知道。愿不愿意来参加是你自己，没有一丝毫勉强，绝对没有意思说劝你来、拉你来，没这个意思。中国儒、佛都这么做法，显示出什么？佛跟儒谦虚，没有一丝毫傲慢的念头，谦虚。

　　「盖」的意思在现在讲起来大家很容易体会，盖是代表防止染污。盖就是现在讲伞，古时候的伞它不但是遮太阳，可以遮雨，它遮灰尘。遮灰尘在北方同学很容易懂，北方讲沙尘暴，尘土，伞盖就有这个用途。跟我们现在用的伞不一样，古时候的伞你就看到了，我们现在讲是防止染污。最重要的是防止心理的染污，那你就晓得盖是什么？盖是经教，盖是法会，法会在过去多半是研究、讨论。讲经是佛主持的，老师；法会很多老师不参加，同学主持的。一个是教义，老师所教的，我们各人体会的心得报告；另外一种，可能有学习听了之后有疑惑的，不清楚的，同学在一起互相研究、切磋、琢磨，这是经教上解门的。另外是行门，行门里面，同学们也可以互相研究、互相学习，法会是这个意思。古时候中国跟印度有很多相同的地方。

　　我们一生都在学习，学习现在外国人知道了，生生世世，「魏斯四书」里头跟我们讲得很清楚，人到这个世间来干什么？就是学习的。如果统统学习好了，你下次就不来了，升级了。好象念书一样，你念一年级，一年级统统都学好了，明年升二年级，他向上提升。如果学不好，学不好再来，留级，来生又到人间来，留级，你继续学。实在是太差，差到这个班级你不能读了，降下去，降级。我们人道降级就是畜生道，再降级饿鬼道、地狱道，往下降。往上升是欲界天，往上升，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，一层一层往上升。这是古来大德常讲叫竖出，我们超越三界竖着出，是很困难，很长的时间。净宗法门是横超，他不经过这个层次，他从旁边就走了，叫横超，这特别法门。八万四千法门都是竖的，没有横的，一级一级的往上提升。

　　所以，人到世间来干什么？学习的。学习里头最重要的忏悔，业障忏除才能往上提升，业障不能忏除就升不了级。章嘉大师讲放下，像爬楼梯一样，放下底下一层，你就上升一层；下面这一层放不下永远爬不上去，所以要放下，不断的放下。到等觉菩萨，还要把最后一品生相无明放下，他才证得究竟圆满。你不放下怎么行？我们现在凡夫就是放不下，为什么？你现前所拥有的，得来不容易，你怎么肯放下？放下，我明天日子怎么过？牵挂、疑虑太多，这造成了障碍。因为他不晓得，你一切自性里头统统圆满具足，为什么不能现前？就是放不下。放不下执着，放不下分别，放不下妄想，亏可吃大了！不知道放下之后，你得到的不是你能想象到的，自性本具不可思议。

　　佛虽然是大慈大悲，千言万语给我们说这些事实真相，听的人很多，几个人相信？你从这个地方才能真正体会到佛菩萨慈悲，没有人能跟他相比，无尽的慈悲。一遍一遍跟你说，生生世世跟你说，你听多了、听久了，人的善根为什么变成上根利智？生生世世都听，听太多了，而这一世一接触，阿赖耶识里头含藏的佛法种子马上现行。上上根跟下下根平等的，上上根是熏成的，熏习成的；下下根是烦恼习气熏成的，都是长时在熏修。你不被佛法熏修，就被烦恼习气熏修，就这么个道理。可是在我们现在这个时代，接受佛法熏修的时间少，接受世间杂染的熏修时间长，为什么？到处都是，太容易了。

　　佛法熏修靠自己，你对这个东西生起欢喜心，生起爱好，真是古大德这句话你真的体会到，「世味哪有法味浓」，世间之乐哪有法味的乐！你真能体会到了，真乐。你对于经教决定不肯舍弃它，我一天不睡觉没关系，一天不吃饭没有关系，一天不读经不行，日子过不下去。你能到这么个境界，你这一生肯定有成就。如果修净土你有大成就，你有决定性的成就；不成就也有，什么原因？没有放下，这是严重障碍。什么都要放下，让你用清净心、真诚心、平等心、智慧心、慈悲心来学习，你每天都有收获，你每天生欢喜心，法喜充满，常生欢喜心。经教就是一把宝盖，让世出世间一切法都不能够染污你，你有这把宝盖。经教里面《无量寿经》、《大方广佛华严经》是宝中之宝。

　　所以这些表法你都要懂得，尤其是旛幢的意思显示佛门的教学。佛法的殊胜，殊胜在宝盖，宝盖表什么？清净无染。旛幢所表的是觉而不迷、正而不邪，盖表的是净而不染，这是三宝，佛法僧三宝。无央数实在讲的是遍法界虚空界，我们今天讲遍一切时、遍一切处，你什么时候有慧眼你就见到了。眼有五眼，耳也有五耳，你才能接触得到，你才能通达。

　　『焚香散华奏众乐』，「焚香」它表的意思就是现在人讲传递信息，香是代表信息的，焚香是传递信息。「散华」，花代表因，植物先开花后结果，花代表因花，善因结善果，恶因得恶报，佛的因得佛果，净业三福里面跟我们讲的「深信因果」。所以诸佛菩萨、声闻、缘觉、六道众生，这是果报，果有因，遍法界虚空界不离因果。所以，你修什么样的因你就得什么样的果，自己要清楚、要明白。修学儒佛都相同，贵以专，你才能得成就；最怕的是什么？怕夹杂，一夹杂你的功夫全破掉了。自古以来，这并不是讲现在，古时候都有，而且都很多，为什么修行不能成功？我们可以说成功的秘诀三个，不怀疑、不夹杂、不间断。这三个当中，不怀疑、不间断比较少，最大多数的就是不夹杂做不到，也就是我今天讲的他不能专心。我们的老祖宗五千年前教导我们，「教之道，贵以专」，只要专没有不感应的。为什么没有感应？不专，心不专，把你的功德破坏了；我想学这个，又没有忘记那个。

　　「山西小院」的故事，我们同学都很熟，光碟还很多。他们为什么收到那么好的效果？原因没有别的，就是专。在理论上讲，佛讲得最透彻，境随心转。我们转不了境界，我们不相信自己的心能转，没有自信心，必须要求外面来帮助，外面帮助是非常有限的。自己要转的时候，百分之百的转过来，外面帮助只百分之几分而已，到百分之十就不得了，自己要转的话能转到百分之百。所以「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信心是真难！我是得力李老师教诲，这个教诲的印象太深刻了。

　　我学佛九年，出家两年，受了戒，到台中去拜老师，感谢他栽培的厚恩。我没进门，在外面，他看到我就指着我：「你要信佛！」大声的叫，叫了好多声。我进去他叫我坐下，我都楞住了，我怎么不信佛？不信佛怎么会出家，怎么会受戒？我一出家就教佛学院，教了两年，怎么不信佛？我不懂什么意思，旁边在座还有几位居士也莫名其妙。老师叫我们坐下来，才给我们说明，信佛不容易！不要自己以为信了，其实你并不相信。给我们分析，不但你不相信，有很多出家一辈子老和尚，到死都不相信。愈讲我们就愈迷惑。后来说，你没有做到，我们才明白。

　　这样一说，真的，最起码的是三皈，你一进佛门头一个受三皈，做到没有？皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染。真的没做到，想一想到老死都没有做到。可见得那个真的信的，像惠能大师真信，你跟他讲觉而不迷他做到了，正而不邪他做到了，净而不染他做到了。所以祖师把衣钵赶快就给他，他就是第六代祖，那个时候他二十四岁。真的，放下就成佛，惠能大师那个时候并没有剃度，说老实话，也没有正式受三皈五戒。从这个地方来讲，我们就完全明了，佛法重实质不重形式。

　　惠能大师在猎人队里面隐藏了十五年，大家把传衣钵的事情淡化、忘掉了，他才出来。出来在广州遇到印宗法师讲《涅盘经》，他去听经才出现。听经的时候，有两个听众在那里辩论风动、幡动，旗杆上挂的幡，一个人说风动，一个说幡动，两个人都很执着。他在旁边听到，告诉他两位，他很有礼貌，「仁者」，仁者是称菩萨，「仁者，不是风动，不是幡动，仁者心动」，这两个人马上就服了。印宗法师讲完经的时候问他，看他对答不凡，非常惊讶，就想到黄梅传衣钵的人，他说是不是你？印宗在猜，怎么会有这样高的人？他就承认了，是的，把衣钵拿出来给大家看。你看这个时候他才出家，才正式受三皈五戒、沙弥戒，印宗法师给他剃度。佛法重实质不重形式，形式不要紧，不重要，实质重要。

　　我们今天在供佛里头没有感应，什么原因？形式上如果是缺一点，这个没有关系，还是在真诚心，肯定你有夹杂。我们供养佛菩萨、供养鬼神不能有一点夹杂，那个时间很短，这个很短的时间里面诚则灵。你们看《了凡四训》，云谷禅师告诉了凡先生，他说：你看画符的，画符的人他的笔一点下去之后，这一道符画完，一个念头没有，这个符灵。如果在画符的时候他里头起一个妄念，不管什么念头，只要动一个念头，这个符就不灵。同样的道理，念咒也是如此，念佛也是如此，念经也是如此，你要记住，诚则灵。诚就是什么？没有夹杂。没有夹杂，他心是定的。定，我们没有办法长时间不夹杂、不起妄念，在很短的时间不起妄念，这个可以做得到。祖师传下来的十念法，十念法虽然时间很短，那个效果很大，他真正做到佛经里面所讲的标准，不怀疑、不夹杂、不间断。他不间断就十句佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句佛号里头没有夹杂，这就非常管用，决定超过你念一千声佛号里头有夹杂。纯！我们要懂这个道理。

　　古德也有用一口气叫一声，佛号不拘多少，一口气阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一口气叫一念，念十口气，就是不能夹杂。「信心清净，则生实相」，我们现在修行缺乏的就是这个功夫，如何培养自己的清净心。但是这里面最重要的还是对于诸法实相的认知，真正了解，肯定能大师所说的「何期自性能生万法」，你的信心才能建立。他讲的这五句话好，那就是我们的自性，我们没有见性，他见性了，性是什么样子他讲出来了。所以我们要深信自性「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。这真正是我们自己，跟诸佛如来没有两样，信心从这里建立的，所有一切法都从这里建立。用这个来修学大乘，《华严》学了之后，统统落实在生活上，统统落实在学习上，这多快乐！你就知道真正的因、真实的果，要提升自己灵性，契入真实的法界。一真法界在哪里？就在此地。真妄不二、邪正不二、染净不二，入不二法门就是入佛法界，你跟诸佛如来同一个知见。《法华经》里面讲的「入佛知见」，你跟诸佛如来同一个智慧、同一个德能，你入了无障碍的法界。

　　底下一句是『城邑内外皆充满』，这是讲我们居住的环境，「焚香、散华、奏乐」，你以善心，你们这个地区都善果。这个道理现在我们也有科学证明，能够相信。『本以微妙妓乐音』，这句是讲的什么？我们今天讲的文艺表演。此地讲的「妓」就是今天讲的演艺人员，他们在舞台上的表演。「微妙」是什么意思？表法的意思。表的是什么法？表性相不二、理事圆融。『众香妙华幢盖等，种种庄严供养佛』，这个佛是广义的，法身佛，是遍法界虚空界一切万法，法身佛。报身佛是所有一切有情众生，报身佛。我们凡夫是什么报身佛？他是业报身佛，他有业，这业报身。人天是善业报身，三途是恶业报身，报身，他是佛，一切众生本来是佛，就是他有善恶业报变成这个样子。真正修行人，修行人眼目当中统统是佛，一切众生皆是未来佛，这个话佛讲得太多，你好懂！《华严》跟你讲真的，没有拐弯抹角，现在众生各个都是佛，这跟你讲真的。他是佛，不过是现在迷惑颠倒，迷惑颠倒的佛，你不能看错了，你不可以轻慢，这个道理要懂。

　　你真正明白这个事实真相，你自性里面的大慈悲心就生出来，什么叫大慈悲？大慈悲就是爱心，没有条件的爱就是大慈大悲，有条件的爱就不是大慈大悲。这个完全看你的悟性，你觉悟到哪个层次。佛讲慈悲讲四种，现在一般人迷惑颠倒的，他也有慈悲、也有爱心，叫「爱缘慈」。他爱他的儿女，儿女爱他的父母，爱缘慈，爱他喜欢的人，他不喜欢的人他就不爱他，这叫爱缘慈，这个心量很小。学习一些圣贤的道理，知道我们心量要扩大，「凡是人，皆须爱」，为什么要爱他？他是人，这在佛法叫「众生缘慈」，这心量就扩大，就大了。众生缘比「凡是人皆须爱」还要大，因为众生包括了动物、植物、矿物，也包括不同维次空间的众生，所以那个范围比《弟子规》上讲的大，真的是「爱心遍法界，善意满人间」。还是属于众生缘慈，为什么？他的分别执着没放下，只是扩大了，还有，没放下，没有超越世间。

　　所以到菩萨，菩萨是「法缘慈」，什么叫法缘慈？「十方三世佛，共同一法身」。什么是法身？自性能生万法，万法就是法身，这里面没有分别执着，菩萨。最高的是「无缘慈」，没条件的，无缘慈那是佛、法身大士。法身大士没有条件，决定没有妄想分别执着，那个爱心就是佛心，就是你自己的真心。你的真心里面充满了爱，你自己不知道，迷失了心性，不晓得了。江本博士做了几十万次实验告诉我，他说宇宙之间的核心大概就是「爱」跟「感谢」，这两个意念水结晶是最美的。他来跟我讲，我说一点都不错。中国五千年之前，教育的原点就是父子有亲，亲是亲爱，那个亲爱是天性，特别是在婴儿三、四个月那个时候，表现得非常明显。你看三、四个月的小婴儿，不会说话，他会动作，你看他的动作、表情对他父母的爱，父母对他的爱，都没有条件。所以说无缘大慈在这里可以看见。这是天性，这是你自己自性里头本来具足的。这种爱心才真正能够关怀一切众生、照顾一切众生、帮助一切众生，这是极乐世界，这是华藏世界，佛的剎土。

　　我们前次跟同修们报告的，我们想到养老、育幼，这是人间两桩大事。养老，我们要做孝子；育幼，我们要做慈父慈母。从我们自己身体力行做到，做给世间人看，这是什么？这是佛的教学，佛的教学是做给人看的。释迦牟尼佛一生的示现如此，真实功德，做出来。一个榜样做出来之后，产生的效果是非常深远的，一心一意，一生当中做一个就好，凡事都要专，贵以专。我们提出一个构想，山庄、别墅，建个老人乐园，旁边附带一个幼儿园，或者小学，再附设一个医疗，小型的医院，可以随时照顾老人。医院就在旁边，老人安心，老人安心就少病少恼；如果没有医院，他不放心，他怕我万一病了怎么办？他就多病多恼。有医院在旁边他就放心了，他就不想这些，一切法从心想生。每天有小朋友，天天跟小孩在一起，乐以忘忧，所以大好事！要认真去做，要认真来学习。一生当中做一桩真正的好事，帮助苦难众生，一个榜样就产生很好的效果。不必做很多，很多很多那是别人做的，我这个样子做好了，你们来看，你们来效法。做一桩事情，一生当中做一桩事情，这桩事情产生了很大的影响，那就功德无量无边。

　　『种种庄严供养佛』，这是说无论从事哪种方式，或者哪种行业，只要能够如理如法，没有一样不是庄严供养。十方三世一切诸佛，在《华严经》上讲供养，「情与无情，同圆种智」。学佛、修行、开悟、证果，需要什么条件？我们一般讲良师益友、庄严的道场，这是助缘。如果真的会，一切众生都是我们的良师益友，顺境、逆境都是我们修行的道场，你的心是定的，定了就是。如果你一定要找个怎样怎样的，你已经严重的分别执着了，就是让你一切心愿你都能圆满，你也很难成就。为什么？妄想分别执着可不容易放下，真的放下就已经得大圆满，这个道理不能不懂。尤其在现代这个时代，我们能够用远程教学的方法，虽然不在一起，我们用网路、用电视，等于天天在一块一样。这就是教学的场所，就是学习的缘分，决定成就，没有不成就的道理。

　　『是故得成此光明』，这第二首偈是讲的修因，在果地上，圆光里面就有杂庄严光这种气氛。心量广大，没有分别执着，与多元文化相应的，这样的人能够感受到杂庄严光，现在人讲磁场，这个氛围他能感受得到。现在时间到了，今天我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一七九九卷）

　　诸位法师，诸位同修，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，今天我们从第二十八「严洁光」看起，这里只有一首颂。

　　【又放光明名严洁。令地平坦犹如掌。庄严佛塔及其处。是故得成此光明。】

　　这个「严洁光」与下面的「大云光」还都是属于敬田，这段都是讲的福田，它是讲敬田，敬田是用三宝来做代表。这个氛围是佛光明当中的氛围，庄严清净，它的作用是『令地平坦犹如掌』，这是佛法里面常讲的「心平则地平」。极乐世界没有高山，华藏世界也没有讲到高山，为什么？要知道天地万物从哪里来的？这点诸位总是要记住，心现识变。真正通达明了之后，到底有没有万物？佛在大乘教里面告诉我们，这个答案有很多种，都是正确的。佛最常提醒我们的，那就是非有非无。为什么说非有？十法界依正庄严是心性变现的，离开心性，一法都不立，法法皆心，法法皆是性，哪有万法？没有，这非有。就好象我们在作梦，梦中所有境界是哪里来的？心现的。为什么又说非无？它现相。体是空的，决定没有，心性不是物质，也不是精神，精神跟物质都是从心性里面现出来的。六祖能大师开悟的时候说「何期自性，能生万法」，这个万法是整个宇宙，十法界依正庄严，包括一真法界，世出世间一切法是你自性里面现出来的。

　　大乘教讲这个讲得清楚，《华严经》不断的在讲，专讲这个问题的，我们前面念过，「华藏世界品」、「世界成就品」，附带的讲，九会，会会都说到。为什么佛要多次宣讲？你没有听懂，你没有听明白。佛是讲清楚、讲明白了，你没有听明白，你没有听懂。什么原因？因为你有障碍，这个障碍叫业障。业障在哪里？给你说出来，你自己会晓得，业障是妄想。一面听经一面打妄想，这就是业障。只要有妄想杂在里面，你就听不懂，读经也是的，念佛也是的；换句话说，你的精神、你的心不能集中、不能专注，心是散乱的，这就是业障。我们自己想想，我们是不是这样的？不论是修行，就是在日常生活当中也是犯这个毛病。小事还无所谓，大事你就做不成功，大事什么？大事心要清净，你才能看得清楚，才能照顾得到这个局面。你心散乱怎么行？所以这些事情自己要清楚。

　　我们到底怎么办？修定，持戒修定。修定先从持戒开始，戒不能持，定决定得不到。你要记住，这不是释迦牟尼佛一个人说的，十方三世一切诸佛如来都是这样说，也都是这么修成的，因戒得定，因定开慧。为什么要持戒？为什么要守规矩？持戒、守规矩就是训练你的思想、精神、意志集中，没有别的，这是持戒主要的目的。意志完全能集中的人，他表现出来的处事待人接物自然合乎规矩，那在佛法叫什么？叫道共戒。我们心散乱，用散乱心来持戒，这是训练，训练我们的意志集中，这个对自己是真实的利益。做个规矩样子给别人看，那是附带的，那不是主要的。如果把这个做个样子给别人看，附带的当作主要的，那你是存心欺骗众生，那就有罪，这个罪很重。为什么？你不但欺骗众生，你还欺骗诸佛菩萨。我装模作样，目的是什么？目的是求别人恭敬，是求名闻利养，这必定堕阿鼻地狱。样子是像，错用了心。

　　我们在前面讲过五扇提罗，这个故事常常来听经的你还会记得。装模作样，像个修定持戒的样子，这样子果然不错，很多众生对他尊重，来皈依供养。死了以后堕地狱，地狱出来还债，这个故事给我们有深刻的印象。所以要知道，持戒修定主要目的是为自己。第一个目的，自己开悟，定到一定的程度就觉悟，因定开慧，智慧才能够照见五蕴皆空，才能够照见诸法实相。到照见五蕴皆空、照见实相，那就恭喜你，为什么？你成了法身菩萨，不但六道没有了，十法界也没有了。所以修行为谁？为自己，不是为别人。但是为自己肯定影响别人，这就是说你自度决定是化他，别人看到了，对你自然生起恭敬的心、仰慕的心，自然向你学习。

　　像世尊当年在世一样，他没有招生，他没有炫耀自己，脚踏实地老老实实自己修行。中国过去这些祖师大德也都是如此，你们看看莲池大师的传记，莲池大师在没有出名、没人知道的时候，深山里面搭个小茅蓬在修行。与附近的村庄都隔绝，搭个小茅蓬，一个人。住了几年，以后偶然被人发现，修道的人常常到山上去玩玩，发现这个茅蓬，看到这个修行人很有道心，这个人下山之后就传出去。当然传的人不多，传了哪些人？决定是自己的亲朋好友，志同道合真正慕道的人，「某个地方，我见到一个修行人，不错」。这大家去看他，真的是好修行人，是好榜样！于是慕道的人在莲池大师茅蓬旁边再盖个小茅蓬，亲近他。慢慢人愈来愈多，就有很多大富长者知道了，给他们建寺，建个大殿，建个寺。所以寺不是他化缘来的，是人家自动送来的，这是你感召。他也没有去宣扬我要做什么做什么，没有，自然成就的。杭州的云栖寺，我们去看过几次，现在这个道场没有了，地方还在，里面的佛像设施统统没有，变成茶馆招待观光客；大殿里面变成一个音乐厅，演奏中国的国乐，变成这么一个所在。

　　由此可知，真正修行人一定要知道是修自己，不是修别人。如果自己不修，光天天修理别人，你就跟很多人结了冤仇，这个冤仇会有报应，报得快的在这一世，报得慢的在来世，来生后世冤冤相报没完没了，这个不能不知道。不但是言语造作有报应，起心动念都有报应，修行从哪里修？从起心动念处修，这我们常说。经教里教导我们，于世出世间，对人、对事、对物不能有一个恶念，不可以有恶言，不可以有恶的行为。现代这个社会，我们常常遇到同参道友谈到世间出世间（现在这出世间也不是真的出世间，就是佛门）许多不如法的事情，来跟我讲。我的回应，告诉他，全都是正常的。怎么是正常的？《三字经》上告诉我们，「性相近，习相远；茍不教，性乃迁」，讲得清清楚楚！没有受到圣贤的教育。

　　中国传统的教育，像香港、沿海的都市，至少丢掉七代以上。中国内地的农村，我自己的家乡比较偏僻、闭塞，也丢掉了四代，差不多就八十年了。沿海大都市这些地区，丢掉至少是一百二、三十年。所以佛慈悲，我们要向佛学习，佛怪不怪这些人？不怪。你们天天念《无量寿经》，《无量寿经》佛告诉我们，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。没人跟他讲，没人教他，先人是我们前一辈，我们的父母不知道，我们的祖父母也不知道，我们的曾祖父母也不知道，丢掉这么多代。到我们的高祖父母他们知道，他们为什么不教？这里面原因很多，不是不教，环境、社会动乱。

　　满清亡国之后，中国社会就乱了，军阀割据，接着跟日本人抗战，整个社会大乱。我十一、二岁的时候就逃难，逃难跟家里面常常就分散，总是分的时间多，聚的时间少。自己虽然一个小孩，自己要学着照顾自己，没有地方再学，父母照顾不到。所以我这一点根，父母能照顾到的是十岁以前在农村，真的是过了个幸福的童年。也幸亏我们家乡文化底蕴比其他地区要深厚，是明清桐城派的发源地。所以我们农村读书的风气很好，农村里面都有私塾，老人都接受过传统教育。虽然他们并不认识字，他们没有念过书，可是伦理、道德、因果都懂，对于儿童都会教。父母教你，不认识的这些大人也会教你，我们就是在这么一个环境里面长大的。但是那个几年的教学，懂得孝亲、尊师，懂得守法、守秩序，懂得这些道理。学会自己的谦虚，懂得尊重别人，懂得帮助别人，都从小学的。这个根深蒂固，懂得因果报应。

　　所以这么多年来，虽然在海外飘流、流浪，走了许多国家地区，没有被坏习气染污，都靠童年的教育。所以我懂得儿童教育重要，我懂得这个道理，我从这个地方走出来的，这就是古谚语里所说的，「少成若天性，习惯成自然」。古谚语里面讲，「三岁看八十，七岁看终身」，就看你的根好不好？我们现在想想，现在人的根没有了，他的父亲根没有了。祖父，就是我们这一代的人，看他生长在什么地区，如果不是文化底蕴非常深厚的地区，那他也不知道，必须再上溯一代。你知道这些事实真相，对现在人作奸犯科、种种非法，你就不会责怪他，你会生怜悯心，像菩萨对众生一样。

　　他没有受到圣贤教育，他不懂得怎么做人，不能怪他。要怎样？要好好教他。怎么教法？要自己做出样子给他看。言教，他听不懂，要身教，这就是所谓「学为人师，行为世范」，你的起心动念、言行举止就是教学。如果我们自己起心动念、言行举止都有毛病，怎么能教人？言行举止、生活行为的标准是什么？戒律。你必须要认知，你不要看轻弟子规，你能够把弟子规落实，你学佛，你是菩萨，你不学佛，你是圣贤，你有圣贤、菩萨的根，你有这个底子；再往上，你就成圣成贤，你就成菩萨。你没有这个东西，你没有根，没有基础。没有根、没有基础，你学儒，你把四书、五经、十三经念得滚瓜烂熟，夫子的德行温良恭俭让，你没有！念书、讲学另外一桩事情。为什么？你在生活当中，就是像我在剑桥大学所说的，你依然生活在烦恼跟痛苦的世界。为什么？没根，你才晓得根多重要。

　　如果你要是真正能够在一生当中，生活在幸福圆满当中，方东美先生所说的，你这一生真正能够得到人生最高的享受。你要做到才行！做到什么？儒释道的根。儒的根《弟子规》，道的根《感应篇》，佛的根《十善业道》，出家还得加上一个根，《沙弥律仪》。你有这四个根，就像一张桌子一样四个腿，叫四平八稳。你做不到，做不到没用处，大乘佛法《华严经》倒过来背，能背诵，讲得天花乱坠，你还是出不了六道轮回，有什么用？扎根才有用。有了这个根，我大乘教没有学过，行，你念佛决定往生，往生极乐世界，你就成佛了。为什么能往生？你是善人。往生西方世界的条件，基本的条件就是善人，经上一打开「善男子善女人」，有你一分在里头。你没有这三个根，你不是善男子、不是善女人，纵然你有信愿行还不行，你去不了，为什么？你有业障。你就晓得这个根是多重要，不在根上下功夫，没用处。

　　你看此地讲的『严洁』，严洁是根，心清净，「心净则国土净，心平则天下平」。西方世界地平如掌，那是什么？那个世界的人心平，没有一丝毫傲慢；有丝毫傲慢，不平。再跟诸位说，没有丝毫自私自利的念头，只要有自私自利的念头，心就不平；有贪瞋痴的念头，心就不干净，就染污。佛法一入门就教我们修戒定慧、修觉正净，戒是清净，定是正知正见，觉就是智慧，觉正净就是戒定慧，三皈的时候就把这个传授给你。所以《无量寿经》真好！在经题上「大乘无量寿庄严」是果报，果从哪里得来的？「清净平等觉」这是因。经题上就是有因有果，你看多圆满。那我们修行与清净相不相应？与平等相不相应？与觉相不相应？这是往生西方极乐世界，你看看因跟果。大乘无量寿庄严是极乐世界，极乐世界不是小乘。

　　现在我们要问，清净平等觉怎么修法？从哪里修起？就从三个根修起。先把三个根扎好，再向上提升，轻而易举。我讲《无量寿经》的时候讲得很详细，也讲了很多遍，先后讲过十一遍，最后这一遍没讲完，讲到「三辈往生」。我讲这个经的时候跟诸位说过，我解释三辈九品，《无量寿经》上的教诲你学了，你做到多少？我说百分之百的做到，《无量寿经》教给我们的统统做到，恭喜你，你是上品上生。说完全做没做到，大概我能做到九成，九成是上品中生；做到八成，那上品下生；做到七成，中品上生；这样一直下来，下品下生要做到多少？两成。诸位必须要记住，要有根，没有根的话做不到！这个根，最起码的、最少的，不能够欠缺的，一定要做到的，就是《十善业道》、《感应篇》、《弟子规》，决定有这三个根。这三个根，你从《无量寿经》上学的能够做到两成，你就有把握往生。天天读诵，不能做到，两成都做不到，跟净宗结个善缘，这一生不能往生。这一点都不奇怪。

　　你要知道，我们这一生得人身遇到净宗很欢喜，过去生中都是学净宗的，为什么不能去？两成没做到，这一生接着再来，就这么个道理。前一生修净宗，不是一生一世，过去是多生多劫修净宗，三个根没扎好，《无量寿经》没有做到两成的标准，就这么回事情。这一生补功课，来补课。这一生还是没有做好，那好了，再等下一世。下一世之中，你能不能得人身？这是问题。怎样才能得人身？还是这三个根扎好了，你有《弟子规》、有《感应篇》、有《十善业道》，没能够做到圆满。这三个做到圆满，你生天，不是生人道。《十善业道经》上讲，上品十善生天，中品十善人道。所以这三样东西你做到中品，没有做到上品，来生得人身。得人身，你还能不能遇到佛法？难讲了！为什么难讲？你想想我们今天的佛教，你就知道了。

　　现在讲经的人愈来愈少，我们要不努力培养一些弘法人才，以后讲经的人没有了。巴黎联合国宗教的代表，斯里兰卡的法宝法师传一个讯息给我，他是看到全世界宗教发展的一个资讯，别的宗教信徒年年都有成长，佛门里面的信徒年年下降，没有成长。所以他告诉我，像这样下去三十年之后，佛教在这个世间会断掉，他有这个忧虑，这个看法正确的。所以佛教里头逐渐没有人才！你来生得人身，如果佛教在这个世间灭绝，你的机会就没有了。然后你才晓得，你在这一生当中这个机会是多难得，开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」；干隆年间彭际清居士所说，「无量劫来希有难逢的一天」，你遇到了，你不知道珍惜，你错过这个因缘。往后是还可以遇到，但是时间太长，可能要经过多少劫，经过无量劫，你再会碰到一次。这么长的时间，你在六道里面起惑、造业、受报；换句话说，够你受的！所以，不想不知道，愈想这个问题严重！

　　我们今天最重要的，是把自己心里面的染污把它洗干净，恢复到清净心，恢复到平等心，这个重要。这是我们这一生的第一桩大事，别的都是叫鸡毛蒜皮小事，不值得放在心上的。用什么东西来洗干净？染污就是用戒律，弟子规是戒律，十善业道是戒律。怎样能恢复到平等？修定。定，不是叫你盘腿打坐，定是叫你把散乱的心放下，精神意志集中就叫修定。用什么方法？一门深入，长时熏修，这就是修定。学东西不能学得太杂，不能学得太多，学得太杂太多，你心散乱，一门深入才能够真正得到平等心。所以戒跟定能帮助你。《三字经》上的教学，「教之道，贵以专」，教跟学是一桩事情，「学之道，贵以专」，这就是定；佛法里面讲一门深入长时熏修是一个意思，都是这个意思。你看世出世间圣人，他们没有开过会，他们没有见过面，不同的时代，但是教导我们的理念跟原则完全相同。我们明了这些事实真相，不能不服，不能不佩服。真正能够接受，那就是依教奉行；你不能依教奉行，你没接受。你们想想这多重要。

　　所以只要把清净、平等这两桩事情成就了，成就有高下，最起码的标准就是三个根，三个根统统做到，你最低限度的标准就取得。然后在大乘教里面好好学习，无论是学儒、学道、学佛，你都有资格、都有条件，只要你一门深入，你决定有成就。所以成就不成就，说实在话是自己修成的，外面有没有修行环境，要看你的福报！福报是属于助缘，有，固然很好，没有，也障碍不了你。你们想想孔子有没有进学校？没有，母亲教出来的。长大完全靠自学，到处去参访，没有一个好的学校，听到哪里有好老师，到那个地方去向人请教，学无常师。释迦牟尼佛也是这样的，十九岁出去求学，到三十岁，十二年，听说哪里有好老师，赶紧去拜访、去学习。十二年当中，印度所有的宗教、所有学术界的大德统统亲近过，没有一个好的修学环境。

　　三十岁大彻大悟，明心见性，往后专门教学，我们习惯上称为弘法利生，专门教学。教学有没有固定的场所？没有，没道场。什么是道场？释迦牟尼佛所在的地方就叫道场，多半都在山林树下，没有房子。他们的生活简单，晚上树下一宿，白天出去托钵，上午就托钵。晚上休息，中夜，中夜是什么时候？现在我们讲的十点钟到两点钟，这是他们休息的时间，中夜休息四个小时。两点钟天还没有亮，他就得用功，这个用功是修行，修什么？修清净平等觉。用什么方法修行，佛不规定，这一千二百五十五人各人干各人的。佛只是教学，修行是你个人的事情，佛从来不干涉你，同学们彼此互相也不干扰，各人修各人的；所用的方法不尽相同，所谓是八万四千法门。我们修念佛法门的，两点钟起来之后，或者是经行，经行占大多数，经行或者是静坐，修什么？念佛。

　　天亮之后，大家都要准备出去托钵，住在山林里面，距离村镇是有一段距离的，都要走路，没有交通工具，要出去托钵。所以要去、回来，我们一般讲大概要走十里路，去要走五里路，回来要走五里路，十里路。还要沿门去托钵，不是一家。托钵的时候还要跟斋主说法，斋主供养你是财布施，你不能说拿到财布施就走路，这不可以的。你对斋主的回报是法布施，你得要讲点佛法给人听，时间不必多，十分钟、十五分钟。如果斋主有问题向你请教的时候，可能会耽误长一点，半个小时，大概是这样的，再回来。你看《金刚经》上说，托钵回来之后，洗足，走得有灰尘，小河旁边把脚洗干净，然后大家在一起吃饭。不是托钵托了之后就随口吃，不可以，那就失了威仪，不像出家人，怎么这么随便；托回去之后再一起吃。

　　吃完饭之后，钵要洗干净，再把它好好收拾起来，敷座而坐，干什么？老师上课，佛陀在就上课。佛上课，这就讲经。听完课之后，如果有疑问，这就有问答，你提出来，佛会给大家解答。常随弟子是一千二百五十五人，临时来参加的也不少，临时有些在家居士或者是出家修道的，那总是一般宗教里面的宗教徒，像婆罗门教，瑜伽、数论这些教派，他们的生活方式都是托钵。有些时候他们跟着僧团住一段时期，十天、半个月、一个月的，这都是常有的。有些在家居士，佛讲经他来听，讲完之后，他回家去了，他不跟僧团在一起生活。所以它有教学的时间。晚上时候也是自己用功，修行在各人。所以那个时候的生活方式，我们能体会到，每个人真用功。

　　如果讲到用功的总的原则原理，没有别的，放下。放下妄想分别执着，这是总原则、总纲领，为什么？放下就是。采取什么样方式放下那是个人自己事情，佛不管你这些，佛只是教你。上上根人听到佛的教诲，立刻就放下，那个人就成佛了，跟佛的境界没有两样，无论是在家、出家是相同的。中下根人听懂了，放不下，他慢慢来。听懂了，我们能理解，这个事情以前章嘉大师教我，为什么没有彻底放下？他是听懂了，不够透彻。听懂了，我们一般讲悟了，悟有小悟、有大悟，大悟还不行，小悟放下一点；听懂了没悟，完全没有放下。你从这个地方就知道他悟的程度，大悟，他就放下得多；彻悟，全放下了。哪一类人是大悟？阿罗汉是大悟。为什么？他把执着放下了，妄想、分别没放下。大悟的境界是什么？六道没有了，超越六道轮回，这是大悟。所以他的清净平等觉是真的有，清净平等觉真有，少分，为什么？还有妄想分别障碍，他得的少分。这些道理、事实真相我们都得要懂，都得要认真去学习。

　　我们在前面跟诸位做过详细的报告，小悟里面也有小小悟，所以大悟，积小悟成大悟。你看阿罗汉，阿罗汉前面有七个等级，四果四向。这样就我们把它分作七分，七分他放下一分，这就是须陀洹果，小乘须陀洹，放下一分。再放下一分，二果向，再放下一分，证二果；七分全放下，证阿罗汉。这是讲放什么？执着。所以我们的执着不能一下放下，慢慢的放，一定要认真的放，不要执着。你有执着你决定脱不了六道轮回，执着真正放下了，六道轮回没有了，你就生四圣法界。十法界里面最上面的四层，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界就是净土里面所说的方便有余土，这是释迦牟尼佛娑婆世界的方便有余土。六道，六道是凡圣同居土。华藏世界是实报庄严土，一层一层向上提升，你说这个东西多重要。

　　『庄严佛塔及其处』，这就是三宝，三宝学习的场所，三宝弘化的场所。我们用信心清净、信心平等、信心善良，这就真正是庄严佛道场。佛道场，你一定要知道，在哪里？真正修行觉正净的，真正修行弟子规、感应篇、十善业的，那个场所就是佛道场。我们用觉正净、用戒定慧的氛围去庄严它，自然就起感应道交。感应的事情，许多同修都有这个经验，甚至于自己见闻之中亲见亲闻，是真的不是假的。与诸佛菩萨感应，就是清净心，你只要有三个根就会起感应，没有这三个根就没有感应。如果你充满贪瞋痴慢，你也有感应，谁跟你感应？魔跟你感应，跟魔感应道交，你自己不知不觉被魔掌控制。你学佛也不例外，还是掌握在魔的掌控当中，为什么？你遇到急难、遇到困难，你不求佛，你去求魔。求魔什么？你去求感应，你认为那个很灵。魔可以，也能够，他有五通，他也能够现相，让你看到过去生，让你看到未来生，你就很相信，你认为他比佛还高明。

　　佛跟你讲心性，佛跟你讲凡所有相皆是虚妄。魔怎么样？魔教你着相，魔是决定叫你分别执着，魔教你这个，为什么？你出不了六道轮回。佛不是的，所以跟佛感应道交，一定是清净平等觉；心地不清净，你见到佛像、见到菩萨像都是魔变现的。这怎么办？佛在楞严会上教给我们，不要放在心上，好境界；放在心上，就是一着相，坏境界、魔境界。《金刚经》说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，你看到佛像、看到菩萨像，不放在心上，好境界；一着、一生欢喜，「我见到佛、见到菩萨了」，你着魔了。为什么着魔？你起了分别执着，这个道理不能不知道。什么是佛？永远保持你的清净平等觉是佛。佛在哪里？自己是佛，清净平等觉是佛，失掉清净平等觉是魔。佛跟魔是在你一念之间，一念觉是佛，一念迷是魔，是这么回事情。一念觉，魔就都变成佛；一念迷，佛也变成魔。所以境界上无佛亦无魔，都在你那一念之间，这叫佛法。

　　你怎样保持你的清净、平等、善良？我们中国老祖宗说人性本善，「人之初，性本善」。不善，心性里头没有，既然没有，所有一切不善，像六祖给我们举的例子，十恶、八邪，给我们举出十几条不善与习气，自性里头没有；没有，自然可以断掉。自性里面有的是本善，十善、八正，一切善心善愿是自己本性里头具足的，当然能够证得。所以讲到这个地方，最关紧要的是信心，你要相信自己；相信自己本性本善，相信自己本性本觉，相信一切佛法是我们自性里头本来具足的，这个信心太重要了。我们不能够依教奉行，还有不善的念头、言行，这个人叫什么？不自爱。不自爱的人不会爱别人，自私自利；自爱而后能爱人，「爱心遍法界，善意满娑婆」，菩萨。菩萨是谁？是自己，觉了就是。佛法没有别的，就是觉迷，一定要用清净、平等、善良「庄严佛塔及其处」，这是成就严洁光。我们再看下面一段，大云光。

　　【又放光明名大云。能起香云雨香水。以水洒塔及庭院。是故得成此光明。】

　　这是福田、敬田最后一段，也只有一首，名字叫『大云』。这是什么云？心云。心，不是天上的星星，是自己的心；云是比喻。云比喻什么？佛经上云字用得很多，我们在前面也讲得很多，你只要看到云都是代表非有非无，远看有，近看没有。现在我们对于云这个现象我们很清楚，常常出国旅行，你坐飞机，飞机飞到云彩上面去了，飞在云彩当中，你知道它像雾一样，远看有，近看没有。凡是云都是代表事实的真相，所有一切事实真相叫非有非无，相有性无，事有理无。你不能说它有，不能说它无，两边都不执着就对了。所以这个地方讲心，比喻作真心，真心也好、妄心也好，不论是真心、是妄心，统统是非有非无。

　　下面讲『香』，这心香，讲到『水』，心水，心香、心水。心是不是有香？是。真心、自性它确实本来具足见闻觉知，它没有现出来，它真的里头有，它不是没有。如果没有这个，阿赖耶就不能够现出见分。自性里面本来具足色声香味，如果没有色声香味，阿赖耶就不能变现出相分，相分是物质，色声香味自性里头本来都有。所以，凡是自性变现出来的现象，这个现象就是万法，六祖惠能大师所说的「何期自性，能生万法」。万法，无论是哪一法，乃至于一微尘、一毛端，一定是具足见闻觉知、色声香味。这桩事情我们从江本博士的水实验里面看到了。所以江本胜博士搞的这桩事情，我当时听到之后非常兴奋，为什么？经上只这样说，很难体会、很难懂。没有想到通过他的实验，我们才见到这真的是事实。

　　水是矿物，无情的，它决定没有妄想分别执着，但是它有见闻觉知。见闻觉知，自性里头有的，分别执着自性里没有，被他实验出来。实验出来，水能看、能听、能懂得人的意思，这就是说明它有见闻觉知。在通过科学实验里面它现相，现的相什么？色相。我告诉江本博士说，我说你现在只看到它现相，它还有香、还有音声、还有味。自性里头具足色声香味，你现在只看到一个，还有声香味，你没有能把它实验出来。我劝他再努力、再进一步，把这个东西测量出来，决定是有，佛说的不会错。见闻觉知你实验出来，色声香味的色实验出来了，声香味决定有。最近他跟我约定，他要到香港来看我，我们也是好朋友。所以见闻觉知、色声香味也是非有非无，你不能说它没有，自性本来具足；你不能说它有，没有缘它就现不出来。所以佛家讲万法因缘生，遇缘它就起现行，起的现行是自性的性德，法尔如是。如果性德里头没有，纵有因缘，它也没有办法现出来。

　　『能起香云雨香水』，这个「雨」念去声，我们这个本子上它圈了个圈，念去声。去声做动词，就是它落下来，我们讲雨水落下来；不当名词讲，当动词讲，「雨香水」，落下来。香云、香水从哪里来的？给诸位说，从清净平等觉里头来的。为什么？清净心、平等心是真心，真心里面流露出来的是香的，香云、香雨、香水。我们的心现在被染污，被妄想分别执着染污，所以我们闻不到妙香，自性里面的色声香味我们见不到。色，我们眼见不到；声，我们的耳听不到；香，我们的鼻嗅不到；味，我们的舌尝不到。实际上，我们眼耳鼻舌现前所接触的有色声香味，是不是自性的？是的，不能说不是自性。是自性算不算见性？不算。为什么？因为色声香味上面有一层妄想，又有一层分别，还有一层执着，这个三重烦恼障碍住，把性德里面的色声香味变质了，它的真相我们见不到。

　　譬如这个经上我们常常读到的，自性里面本具的般若智慧，有！你跟诸佛如来没两样。起了妄想分别执着，自性智慧变成烦恼、妄念，变质了；自性里面本有的德能变成了造业，造作一切善恶业，变成这个东西；自性本具的相好，变成六道三途，变质了。谁变的？自己变的，没有任何一个人干涉你，是你迷了，自己变现出这个境界。就像作梦，梦中境界是你自己变的，绝对不是别人变出来给你示现的，不是，与别人毫不相关。确实你真的明白之后，你就晓得叫自作自受。懂得这个道理之后，我们要觉悟，我们再把它变回来。

　　你看现在这个世间灾难太多！有同学他们在网路上把全世界各个地方现在发生的灾难，下载来给我看。我们没有习惯看报纸、看电视，至少四十多年我们都不看报纸、不看杂志。灾难讯息，很多同学有人从报纸上剪下小方块送给我看，有人从网路上下载给我看，看了太可怕了。水灾、风灾，龙卷风、火山爆发、地震，死伤的众生很多，财物的损失非常严重！最严重的是庄稼没有收成，五谷杂粮没有收成，来年我们吃什么？你说这个问题多严重。水源被严重的染污，我们每天的饮水就成了问题。就是说我们每天吃什么喝什么？这个问题多严重，这个灾难在眼前。

　　更严重的，现在已经浮起来大家看见的，地球的暖化，温度不断上升，这个上升的关系非常大！全世界南极、北极，雪山、高山上的积雪都在快速融化，这个灾难很麻烦。南北极的冰融化，海水上升，沿海的城市都会淹没；也就是地球上的陆地愈来愈小，海洋的面积愈来愈大。高山的积雪融化，那是什么？河流的源头，中国的长江、黄河源头。源头的水断掉之后，河流就干了，将来长江、黄河都没有水了，这怎么办？人类的文明离不开江河。西藏高原的积雪，总共在亚洲这个地区有七条大河发源地，恒河也是当中的一条，印度的。你说这个麻烦不麻烦？

　　这个严重的灾难，科学家的估计，十年到三十年这个灾难就现前。十年到三十年，我也许见不到了，诸位要知道，八十以上的老人不一定哪天走。在中国的古礼、习俗都说到，「八十不留饭，七十不留宿」。七十岁老人，我可以招待请你吃饭，我不留你在家里住一晚上。为什么？万一住一晚上，你过世了，责任承担不了。你们家人说是我把这个老人谋害，那官司打不完的。所以七十不留宿，这是礼。八十不敢留你吃一餐饭。为什么？说不定一餐饭你就走了，那个麻烦不就大了吗？所以八十不留你吃饭，是礼上有讲的，人家不会怪你的。七十不留宿，八十不留饭，人不会怪你的。这叫什么？风烛残年，不一定什么时候走。所以再有十年、三十年，我们不一定能见到。可是你们年轻人会遇到，你们现在四十、五十的肯定会遇到。

　　科学家想尽方法来拯救，美国的前副总统高尔，诸位晓得，在全世界到处演讲，讲温室效应。我们现在科学技术发达，排出去的废气，飞机所排的、汽车所排的、轮船所排的、工厂里面烟囱上所排的，这些气都放在空气里面，造成温室效应，也就是地球的温度上升。所以极力在呼吁，尽量减少排放二氧化碳。在佛法里面讲，这是在缘上说，因他不知道！因是什么？因是贪瞋痴。地球温度上升，真正的因是瞋恚，瞋恚是火；水面上升是贪心，风灾是愚痴，地震是不平、傲慢，贡高傲慢，自以为是，这是因。所以贪瞋痴慢是因，没有人晓得。如果不能够把贪瞋痴慢转过来，所以佛救世间用什么救？「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这从因上救。然后我们尽量再减少排放这些污染，这是从缘上讲的，标本兼治。治本是息灭贪瞋痴慢，治标，减少排放这些污染，保护自然生态的平衡，这是治标。如果只治标不治本，没有用处、没效果，一定要懂得标本兼治，这个境界可以能够恢复原状。

　　这里头根据的一个理论要懂得，「境随心转」，「一切法从心想生」，惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，这都是我们理论的依据。心善，整个环境都善，没有一样不善；心要是恶，所有环境都变恶。小的环境是你自己的身体，你的容貌、你的身体可以转。你心清净，你全身的细胞都清净，你全身的器官都清净，那你就健康。你心地慈悲善良，你的容貌就变了，我们讲菩萨相，清净慈悲相。相随心转，看相算命都这么说，相随心转！你怎么样去改变你的相貌？你要修善行，善念、善行，相貌就转！千万不要到美容院去美容，那就坏了，那是破坏自然生态。你的相貌是你父母生的，这是自然生态；你去美容就是破坏，破坏之后一定有后遗症，那个后遗症你会一辈子痛苦。我在澳洲见到一位，我们学院的义工，她很痛苦，我问她什么原因？她去美容鼻子，十几年前做的美容，现在痛苦不堪，后遗症。美容是满好看，好看不了几年，顶多三、五年；三、五年之后就不好看，就非常痛苦，所以不懂得。用什么方法美容？善心、善意，那真的是美容。佛法教的是用自己的意念来美化你的容貌，美化你的身体，绝对没有副作用。你为什么不学？又不要花钱，又不会浪费时间。

　　你只要真正好好的学佛，依教奉行，你会像菩萨一样修得金刚不坏身，那就是你永远不会生病！修到最后真正利益，你永远不死。怎么永远不死？往生极乐世界是活着去的，不是死了以后往生，这个诸位要知道。往生极乐世界，你还没断气你很清楚，看到阿弥陀佛来了，西方三圣来接我，跟你的旁边亲朋好友告别：我走了。走了之后再把身体丢掉，不要了。所以每个往生的人，凡圣同居土下下品往生的人，都是活着走的，不是死了走的，这个道理你一定要懂。有些业障重的，临命终时他有病苦，他走的时候也是看到佛来接引他，他想告诉大家，没有力气。有时看到嘴唇在动，动的时候，有人说「他跟着我们一起念佛」，不一定；他很有可能他嘴唇在动，是说佛来接引我了，真的往生了，这业障重的。业障轻的，他神智很清楚，他能说话，告诉我们，佛来接引他，这是肯定往生，一丝毫疑惑都没有。我们身体，科学家告诉我们，百分之七十是水分，我们如何把这个水分变成香水？

　　『以水洒塔及庭院』，这都是比喻，都是表法。我们自己身要是不清净，你就没有办法用大云香水供养塔院，供养道场，没有法子。所以，中国古人讲得好，修身之后才能齐家。「以水洒塔及庭院」这是齐家，齐家一定要修身，修身一定要正心，正心一定要诚意，诚意一定要智慧，智慧一定要放下，格物是放下。放下妄想分别执着，放下贪瞋痴慢，这个重要。放下对五欲六尘的贪恋，五欲六尘不能不要，不能贪恋，不能够执着，一切随缘度日就好，决定不要有攀缘的心。随缘，什么都好，要学会这点，你的心就清净了。

　　清净心生大云、生香雨、生香水，你的洒塔供养庭院一念，你一观想，真的周边环境统统清净了，这是真的，不是假的，真有效果！江本博士对琵琶湖的实验不就是证明了吗？琵琶湖的水是臭水，二十多年，气味难闻。他搞了三百五十个人，请了一位九十多岁老和尚，到琵琶湖海湾边去祈祷，一个小时。祈祷很简单，就让大家把所有念头放下，恢复清净心，不要有一个杂念，一心一意来祈祷水干净了，我爱你，我喜欢你，水干净了。就这么简单几句话，三百五十人统统就一句话，这一个念头，祈祷一个小时。三天之后，琵琶湖真的干净了，气味没有了，水干净了，水也平了，也没有波浪，像一面镜子一样。日本的电视台新闻统统报导，这个干净居然能保持了半年。你看看，行，转自己！科学做出的证明。

　　今天世界灾难能不能化解？能，肯定能。只要善心的人士大家把念头转过来，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，回向给全世界，所有一切灾难统统能化解。所以我们在这一段期间当中，劝勉所有学佛的同学，我们每天早晚加持一千声「南无大慈大悲观世音菩萨」的圣号，回向给全世界各个地区这些灾难的众生，会有效果的。常常不断的我们来回向，这个世界上就能够得到长远的安定和平。琵琶湖一次能支持半年，那我们每天回向，天下灾难真的能够化解。学佛的同学要发慈悲心，自度度他，消自己的业障，也帮助一切众生化解灾难。今天时间到了，我们就学习到此地，敬田我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八００卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，今天从第三十「严具光」、「上味光」、「大财光」，这三光都是讲悲田。前面讲了八光，敬田。福田通常经教里面说三种，有恩田、敬田、悲田，恩田是对父母，敬田是对三宝、对老师、对尊长讲得多；悲田是对一些苦难众生，我们应当要照顾，也是有义务要照顾他们，这个范围非常广大。照顾些什么？这三首偈给我们提了个纲领，衣服、饮食、财用，这要照顾到。我们先来看经文：

　　【又放光明名严具。令裸形者得上服。严身妙物而为施。是故得成此光明。】

　　经文上虽然都是讲物质的布施供养，我们决定不能疏忽还有精神的方面，比物质还要重要，这不能够不知道。『上服』标准是什么？是干净、整齐。不一定是质料很好、制作精美，不一定是这些。为什么？你看看佛、菩萨，菩萨，尤其是出家的菩萨，他们的衣着三衣一钵，衣称什么？叫粪扫衣。什么叫粪扫衣？我们现在搭的衣，你看一块布上面缝的是一格一格的，中国俗称为福田衣，经典上常讲的粪扫衣。在世尊那个时代，没有现在所谓是科技工具，没有，这些布料都是手工制的，完全靠手工，很简单的工具，一件衣料是很不容易得到。出家人乞食，食物容易得到，别人家里有多余的饭菜，可以供养你一点，没有多余的不供养，托钵的这些出家人到另外一家去托。戒经里面许可托七家，一家一家去托，托七家；七家要都托不到，就不可以再到第八家，就得回去，回去是托空钵。回去有没有得吃？有。为什么？别人托得有多的会分给你。如果托到第八家，世间人看到这个出家人贪心太重。避免别人造口业，避免别人生不善的心，到七家就得圆满了。有时候所谓运气很好，一家、两家钵就满了，就可以回去了；托得觉得不够，再去几家。所以一钵饭比较容易。

　　一件衣可不容易，一般人民他们的衣着也很简单，也是很辛苦得来的。可是他旧的衣服，穿破旧了，当然他要舍弃掉，所以就丢在外面不要了，衣服破了不要。出家人把这人家丢弃的衣服捡回来，洗洗干净，但是一块布里面有破烂不能用的，还有可以用的，一块一块剪下来，然后把它缝起来，就像现在这个衣服。所以一件衣服质料不一样、颜色不一样，一块一块缝起来，缝制成一件可以穿的衣服，出家人衣服是这么得来的。颜色不一样，质料不一样也很难看，所以佛就教他染色，染成咖啡色。颜色，正色，红黄蓝白黑这都是正色，五色！五色混合在一起，这叫袈裟。袈裟是印度话，是梵语，意思就是混杂的，很多种颜色混杂在一起就叫袈裟，是这么个意思。染成这种衣服，干干净净、整整齐齐，这是上服。所以我们在此地看的上服，不要以为是质料很好，缝制很华丽的，那你就想错了。为什么称上服？修行人所穿的，修行人有道德、有智慧、有学问，他们穿粪扫衣。由此可知，佛法重实质不重形式，重内在不重外在，外表不重视，重视内在。真正是有德、有行、有修、有悟，这是人中之上人，佛法对人尊称要称为上人，人上人。

　　『光明』名叫『严具』，严是庄严，庄严之具这里面就包括非常之多，非常的广泛，举衣做例子。这使我们知道如何帮助贫穷困苦，他能得一件衣服，干干净净的衣服可以保暖，可以遮体。『裸形』是没有衣服穿。在现代，富裕的人不少，没有吃的、没有穿的人也不在少数，这个需要帮助他。中国谚语有说「救难不救贫」，你有灾难的时候，你的财物，资生之具，就是你生活所必须要用的。譬如现在水灾太多，水灾、火灾、风灾，龙卷风，天灾人祸损失了，这时候迫急需要的，资生之具要帮助他。为什么说不济贫？贫也要帮助，中国现在有很多扶贫机构，我们也帮助了不少。救济是一时，不能靠一辈子，一辈子靠救济生活这不可以的，只是一时，急难的时候一时。

　　贫乏怎么帮助？贫乏需要教育。尤其是需要生活教育，帮助他有一技之长，看他能做什么、欢喜做什么，就得教他。政府、民间、宗教团体，我们有见到专门办短期职业培训班，时间并不长。他喜欢烧菜，有个烹饪的培训班，大概三、四个月就毕业。他学一手烧菜的手艺，可以介绍他到餐馆去打工，可以介绍他到旅馆去工作，他能够有一技之长，他能谋生。喜欢缝衣服，有缝纫的培训班、纺织的培训班，他学会之后，他可以做裁缝，衣服工厂里面可以打工，这就很重要。早年我在新加坡，新加坡回教办了一个这样的学校，就是职业培训学校，一共好象将近有三十多个班，不同的班。他们学习的期间长短不一样，短的有一个月，长的有半年，学成之后帮助他介绍工作，这叫真正扶贫。

　　除了技能教育之外，更重要的道德教育，这个事情就要讲到因果。人生到这个世间来，确实富贵、贫贱、夭寿都不同，夭是短命，寿是长寿，这些佛说得清楚，佛说这个果报是满业。引业，引导你到这个世间来投胎，你得人身，我们大家都一样得人身，引业相同。可是虽得人身，我们一生的际遇，贫富贵贱不相同，这是满业。满业是什么原因？过去生中断恶修善、积功累德不一样。佛给我们说得很清楚，你这一生发大财，绝对不是说你有什么本事，你会赚钱，不是的，你的运气很好，也不是的，是你前生修财布施多，真正原因在此地。所以算命看相的都懂得看你的财库，你的财库非常丰足，过去世修的，修财布施修得多。你的财库空空如也，里面没有财富，过去生中没有修财布施，对财物很吝啬，你得贫穷果报。所以在济贫的时候，如果能够接受伦理、道德、因果教育，比什么都好。

　　他能够真正懂得三世因果，他就能够安分守己，对于富贵人他就不会羡慕。为什么？人家富贵是应该的，我贫穷也是应该的。他过去生中修的福，曾经修财施，他今天财富多；修法施，他聪明智慧高；修无畏施，他这一生当中长寿，都有原因。现在连西方人都懂得，世界上任何一个人他一生的遭遇，绝对没有一桩事情是没有前因的，这就说明业因果报丝毫不爽。明白这个道理，我们要想改造我们的命运，你就知道怎样去改了，多修布施，例子很多，我是个很好的榜样。年轻的时候父母担忧，担忧什么？短命。财库里面空空的，没有财富，所以生来贫贱之命。没有财是贫，在社会上没有地位是贱，贫贱的这么一个命，寿命只有四十五岁。我能够转过来，是遇到佛法，遇到章嘉大师，遇到李老师，他们教导我趋吉避凶，改造命运的方法。

　　早年，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我记得好象是在二、三个月当中，我把这部书从头到尾念了三十遍，非常受感动。我的命比了凡先生不如，差得远，他还小有财富，寿命还有五十三岁。我没有财，没有寿命，幸好还有一点聪明智慧，有这么一点。童年的时候受到一点传统的家庭教育，懂得孝亲尊师，所以遇着老师，总算是有缘，得老师的教诲。章嘉大师把这些因果报应的事情讲给我听，教我学布施。自己生活非常艰难，哪里有钱布施？章嘉大师问我：一毛钱有没有？有，一毛钱有。一块钱有没有？一块钱也还行。他说：那就可以了。我们才明白，布施不在钱多少，在你有诚意、真心。我们能拿一块钱，全部力量都拿出来了，只有这么多，这个功德叫圆满功德；百万富翁拿个三万、五万不算一回事情，他不是圆满功德。我们那个时候打工，一个月只赚台湾钱五十块，生活费用差不多都不够，所以一个月能够拿出一、二块钱来做好事，是圆满功德。

　　我们明白这个道理，生欢喜心，才晓得富人不是生生世世富，穷人不是生生世世穷。穷人肯布施，来生就变成富人，富人怎么布施都比不上穷人，为什么？穷人是完全施舍出去，这个道理我觉得很合理。在《了凡四训》里面看到，一个女孩子在寺庙里面布施两文钱，圆满功德，她当世就得果报，以后就做了王妃。做了王妃再上庙里面烧香，供养黄金一千两，态度也不像从前那么虔诚，那样谦卑，端起王妃的架子。这样的供养，寺庙里老和尚叫他的徒弟来接待她。她就觉得很奇怪，就找老和尚问他，她说：我在年轻的时候非常穷苦，到这庙里来烧香，身上只有两文钱，我供养了，老和尚亲自给我回向，今天我带这么多钱来供养道场，老和尚为什么只派一个徒弟来接待我？老和尚说：「你以前那两文钱的供养，诚心，是你身上所有的你都拿出来了，我不给你回向对不起你。今天你地位高了，有钱了，一千两黄金对你是小事，算不了什么！一千两不如从前的两文钱。而且你的心态也比不上过去那样虔诚，我让我的徒弟接待，给你回向，可以了。」你们想想这个道理，真的不是假的。所以我们才知道，真正贫穷人懂得因果，他能修大福，修圆满的福报。大富大贵人家修的福，当时就折去一半，为什么？他接受礼遇、接受招待，福报就去掉一半。比不上贫穷人进到寺庙里没有人瞧得起，没有人照顾你，功德是圆圆满满，这个道理要懂。

　　我们今天这个道场，在道场里做义工的同修很多，你要晓得在道场修什么？修福。在道场里面修财布施、法布施、无畏布施，三个都修！财布施，我没有拿钱，内财，内财比外财还要殊胜。我用我的体力、用我的智慧、用我的时间到这个地方来服务，这是内财布施。你的工作做得很如理、很如法，有条不紊，这就是法布施。你有恭敬心，使这个道场在这边建立，道场能够有很好的运作，在这边修行，在这边弘法，让许多众生得利益，这是属于无畏布施。大众在一起相处，总是有些小问题，彼此看不惯，彼此不能相容，你自己要晓得这是正常现象。为什么是正常现象？他没有学过，不懂规矩，做人的规矩从小没有学过，佛门的规矩也没有学过。自己没有学过，别人都没有学过，难在这个地方！跟从前的道场不一样，也就是说一、二百年之前的道场不一样，为什么？那个时候每个人从小都受过很好的家庭教育，懂得待人接物，懂得礼节；现在都不懂。进入佛门，佛门有规矩，现在佛门没有规矩，这个要知道，这个时代是乱世。只有真正入佛门里面来，真的想学，能学到一些东西。

　　儒释道三教的基础教育，我们这里讲过，讲过有什么用？诸位听了很欢喜，没做！就好象吃食物一样，我看到了，没有吃到。这个地方《弟子规》讲过，《感应篇》讲过，《十善业道经》讲过。这次我们邀请悟全法师来讲《沙弥律仪》，我让他细讲，这次来的时间不长，签证的关系，讲到哪里就算到哪里，他回到澳洲拿到身分之后再回来，再回来续讲。此地真的是有这门课，有这门课就是好象吃的东西端上桌上，可是怎么样？你吃不到。你看到、听到了，没吃到，法味没有得到，为什么？你没有去照做。如果你能够依教奉行，你得到法味。

　　你今天看这个看不惯，看那个看不惯，如果《弟子规》真的学会，你什么都看得惯。你在团体里面或者你在家庭，你在社会任何一个角落，就像孔子一样，不亦悦乎，你快乐！像菩萨一样，法喜充满，常生欢喜心。这就是验证你在日常生活当中有没有得到法喜？没有得到法喜，法味没尝到。法味尝到了，像祖师大德所说的，世味，现在人称世间，「世味哪有法味浓」！这个地方是学校，天天在上课，天天在学习，无论在哪个工作岗位、无论在什么时候、无论在什么场所，全是菩萨学处。都是在那里修三种布施，不但修布施，菩萨的六波罗蜜，布施讲过了。你在修持戒波罗蜜，你在修忍辱波罗蜜，在修精进波罗蜜，在修禅定波罗蜜，在修智慧波罗蜜。你到这里来真有受用，你没有白来，你到这个地方来真有成就。

　　一切看不惯的，我都能看得惯，我都能忍受得了，持戒波罗蜜成就了，忍辱波罗蜜成就了。一点小小不如意，掉头而去，那是你没有福报，你把你修学的道场舍弃掉，放弃了。放弃之后，你到别的地方找，你找找看，能不能找到一个像这样的地方？不太容易找得到。天天在一块教学，天天在一起学习，这样的道场很少了，真的像开经偈上所说的，「百千万劫难遭遇」。遇到要有福，没有福住不住，为什么？烦恼很容易现前，小小事情就自己起了冲突，不是别人给你的，自己跟自己起了冲突，这是很可惜的一桩事情。所以我们自己要认识，这个认识也不是简单，要有相当的经教熏习，慢慢才真的省悟过来。所以衣，诸位要晓得，衣是忍辱衣，衣就是代表忍辱，现在人没有耐心，我们要供养忍辱衣。

　　『严身妙物而为施』，严是庄严。衣之外它有附带的，从前古印度，我们这个大楼三楼是印度教的道场，你们看看他穿的衣，那就是释迦牟尼佛当年在世相同的。不过释迦牟尼佛的衣是染色的，不是一整块的布，是一块一块拼凑起来，没有这个勾环，那件衣很大，整个裹在身上。这个衣到中国来之后，因为中国气候比印度冷，有春夏秋冬，三衣是决定不够用，春秋要穿夹衣，冬天要穿棉衣。所以佛教传到中国来，即使是出家人，依旧穿中国传统的服装，把印度这个佛的袈裟披在我们自己服装的外面，做为礼服，所以这个衣我们也叫披衣。太大了，大了我们就不方便，怎么办？就把它改小，缩成一半，所以我们的衣只有他们一半大。一半大，原来这边是用带子系的，带子系也很麻烦，以后就用勾环。勾环最初的是用木头制的，像现在我们配上这个，这就是「严身妙物」。所以附带可以用一些装饰品，只要不伤大雅也可以。

　　如果是布施给在家人的，这些身上的装饰品是可以的。出家人平常的装饰就是念珠，在家人也可以用，用这个有好处。我们出家人的念珠是挂在身上，在家人可不可以？有人说不可以。有人来问我，我说要是说不可以的话，佛在哪部经上讲的？找不到，那找不到就可以，有什么不可以。寺庙里面这么多年来，传统有个习惯，挂念珠有分别，念珠上通常有个穗子，穗子怎么放法？我们现在一般是放在后面。你看穗子是有放在前面的，有放在左面，有放在右面，那是代表的身分不一样。这是以后习俗里面这样做法，让大家比较容易识别，这都不是佛经上定的，佛经上没有，这是人为的。但是这串念珠的好处在什么地方？好处是给许多众生种善根。在家居士即使手上拿一串念珠也很好，你在马路上走一圈你就度了不少人，为什么？很多人看到你：这是个念佛的，这是佛教。你看阿赖耶识里面佛的种子就种下去了，不用说一句话，就是这个形相就让许多众生种了佛的种子。

　　你从这一点你就晓得，出家，不管这个出家人持不持戒，守不守法，那是他的事情，与我们不相干。出家人所修的功德，在家人没有法子跟他相比。那就是出家的形相，好坏不管他，人家一看到他，这是佛门弟子，这是佛，他马上就想到佛，阿赖耶识佛的种子下去了。这是在家人做不到的！他这一生让多少人见到他心里面想到佛，那个人跟他就是有缘人，将来他成佛了，决定度他们，佛不度无缘之人。这样你才晓得，出家人的衣服，纵然自己一生做得不如法，破戒犯斋堕阿鼻地狱，但是他的形相确实是给许多众生种了佛的种子，他一生做这个好事。他在地狱罪受满之后，将来再出来，过去出过家，他阿赖耶识有种子，再得人身的时候很可能继续又出家修行。生生世世淘汰自己的烦恼习气，成就不是一生。你们在《慈悲三昧水忏》里面去看，悟达国师修行十世，也就是到人间来十次。他是很不错，十次来统统都出家修行，一次比一次提升，到第十次就做到国师，不是一世的事情，十世。

　　所以你要知道，每个人过去有前因，宿世前生，你要知道自己宿世前生，你的心就平了，你永远会心平气和。别人得罪我，不放在心上，毁谤我，决定不辩白，受什么样的冤枉也不说一句话，为什么？修忍辱波罗蜜，修清净心。怎么能外面境界风一动，我就受不了，这怎么行？这功夫就太差！别人侮辱我、陷害我，真正修行人「这是难得的善知识，我修行这么久了，他来考一考我，看我能不能及格？」一考你就完了，你得个零分，不及格。不及格怎么样？再来，这一生都不行，来生再来。一定要到什么时候考试你真的如如不动，升级了。小考、大考，最严厉的考试，最后一关，那就是释迦牟尼佛示现给我们看的，歌利王割截身体，这最后的考试。你将来有没有这个考试？肯定有。不通过这个考试，忍辱波罗蜜就不圆满；通过这个考试，忍辱波罗蜜圆满，你就成就了。所以我们当受到侮辱的时候，马上就想到歌利王割截身体。这段事情是在《大涅盘经》里面，讲得很详细，《金刚经》上只是带了一点，详细说明在《大涅盘经》。

　　忍辱仙人就是修忍辱波罗蜜的菩萨，释迦牟尼佛的前世，他没有成佛之前，忍辱功夫这么好。所以，他成佛提前了，他本来是在弥勒佛之后，弥勒佛成佛，释迦牟尼佛在后。因为忍辱波罗蜜修得特好，他提前，弥勒菩萨在后面。他能够提前成佛，歌利王有功德，歌利王帮助他成就的。所以你要是真的看清楚、看明白了，你就晓得这个世间人人是好人，事事是好事，没有恶人。善恶是非没有绝对，都是相对形成的，如果你心地清净，相对就消失了；到圆融无碍，这真正得大自在，真正得大圆满。所以忍辱是「上服」，忍辱是「妙物」，你能做这个示现，做出样子来给大家看，这是你穿著忍辱的上衣，这个要懂。不能看到佛经上讲衣，你就舍衣，多找些衣服去布施贫穷，那你是不懂得佛的意思。佛的意思都是意在言外，你要细心去体会。再看下面一首：

　　【又放光明名上味。能令饥者获美食。种种珍馔而为施。是故得成此光明。】

　　这个『美食』，你就晓得『上味』，上味美食是什么？给诸位说，法味！佛教学的场所也叫宴会，让大众统统到这里来品尝法味，上妙的法味。释迦牟尼佛在世的时候，僧团，诸位都知道，每天出去托钵。道场都在野外，山林、河边、树下，没有房子，也没有厨房，连烧水的地方都没有。他们喝什么水？河里面取水。用个滤水囊把水过滤，现在讲过滤，过滤里面最重要的是微生物，不伤害微生物。所以他们喝的水不是煮开的，每个人自己带个瓶子装水，叫净瓶。你看我们现在画的观世音菩萨像，观音菩萨都拿个净瓶，装水。在从前出家人一定自己都有个瓶子，装水，用一块布来过滤。

　　吃饭到外面去托钵，托钵一定回来吃，回来大家在一起，饭也和在一起，袈裟饭，所以说「一钵千家饭」。你想想看，你这一钵饭怎么会千家饭？顶多托七家，这不是七家饭吗？一千二百五十五个人都出去托钵，不就是千家饭了吗？回来之后统统放在一起，分而食之。这是什么？平等！吃完之后有多余的，多余的布施众生，布施鸟兽，给它们吃，不留的。不可以说多了，明天就不要去托钵，还够吃，不可以。佛在戒经里面讲，决定不吃隔夜饭，这是我们今天讲的卫生，也是叫我们生活有规律，不能够懒惰懈怠。托钵是一堂功课，也是做给世间人看，你看这些修行人、修道的人，他们三衣一钵之外什么都没有，舍得干干净净，放下了。

　　每天去托钵，斋主是以财供养，饭菜这是属于财，物质供养，而出家人对待他是法供养回报。要给他说法，要给他祝愿，我们现在讲的是祝福，要为斋主祝福，为他说法，所以有法供养。不是说接受供养就可以走了，不可以的，要说法的。楞严会上释迦牟尼佛表演了一下，托钵之后没有说法就走了，就离开了，许多人就跟着释迦牟尼佛，回到道场时他讲《楞严经》，楞严法会的发起，说明一定要有回报。这是教给我们时时刻刻不忘知恩报恩，念念不忘，念念要落实，这是佛陀的教诲。我们在日常生活当中都忘掉了，接受别人的供养，一句感恩的话都不会说，这不能怪他，为什么不能怪？没有人教他。

　　所以今天的社会，我们确实受了很多的委屈，可是佛对我们很大的安慰，统统补偿了。《无量寿经》上佛说得很清楚，他为什么会变成这样？「先人无知，不识道德，无有语者」，没有告诉他，他不懂事，你可不能怪他。你怪他，不是他的错，你错了！受什么样的委屈，一看到这四句经文，心就平了。他父母不懂，不但他父母不懂，曾祖父母也不懂，好几代都没有人教他。不但这一家，整个社会是这样的，那你能怪人吗？我们如果责怪人，应该回过头来责怪自己，我错了，他没有错，这就叫回头。回头来看看自己，不要看别人，永远记住，世间没有过失。六祖讲得很好，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过失，谁有过失？我自己有过失。六根接触六尘境界还起心动念，这就是过失，还随着烦恼去转，不能转烦恼，被烦恼所转，这就是最大的过失。

　　学佛没有尝到法味，你说冤不冤枉？怎样学佛尝到法味？十善里面不杀生，你真做到了，你很快乐！不杀生这条属于无畏布施，你的果报是健康长寿。过去杀生杀业很重，那是无知，常常要忏悔，每天功课上要为自己过去杀的那些众生回向。过去无知，烦恼覆心，盖覆我们的心，造作这些罪业，对不起这些众生，要请这些众生原谅，请这些众生宽恕。我们自己修成之后，我们发愿普度一切苦难众生，天天做发露忏悔，他怎么会不快乐！业障才能消得掉。那些被杀害的众生不再找麻烦了，有的他们往生了，生到好地方去；有的甚至发愿来做你的护法，来帮助你，进一步成就你，不再障碍你，不再找麻烦，这有！

　　偷盗最容易犯，让别人在财物上受损害，或者在名誉上受损害，很容易做。偷盗叫不与取，我们一般讲占小便宜，占小便宜的心就是盗心。我们对国家纳税，想法律上多找几个漏洞，能够少缴一点税，这个心是盗心。人民对国家纳税是义务，这就是对国家的布施供养，怎么可以占一点小便宜？要知道，杀生要是不知道忏悔的话，来生要偿命，要还命债；盗心，窃盗别人的财物，来生要还债。一饮一啄，莫非前定，因缘果报丝毫不爽。在这个世间确实没有一个人真正能占到别人便宜，没有，没这个道理；也没有一个人说我真的吃了亏，没有。你如果看到三世因果，你的心是定的，真正可以做到圣人所说，「素贫贱，安于贫贱」。纵然是个叫化子，我今天讨饭我也心安理得，能够安于乞丐的生活，很快乐！富贵人能够安于富贵，社会和谐，社会不会有动乱。因果教育，真正教你明白事实真相的教育，这个东西不是迷信，不是骗人的。

　　上法味还是要回归到教学，你才晓得释迦牟尼佛四十九年讲经，天天在布施上味，法味！四十九年教学天天在布施忍辱衣，上服，这真的，不是假的。为什么？无量无边无尽的珍宝不在外头，是从你自性里面流露出来的。惠能大师讲得很好，「何期自性，能生万法」，万法就是遍法界虚空界所有一切法，从哪里来的？自性变现出来的。你明白这个道理，我们一切所需不能从外去求，为什么？外面求不到，外面没有。心外无法，法外无心，外面没有，向哪里求？向内求。所以修道人他只有一个方向，只有一个目标，他求什么？明心见性，他就求这个。不过真的有不少人，他把佛的教诲会错了意思，误解了，所求的偏差了，那就求不到。

　　佛教我们怎么求？佛教我们放下。我们就是不肯放下，纵然放下都不干不净，不究竟，所以获得的效果不彰，不是没有效果，效果不显著。我们是不是真的把执着放下？执着要是真放下了，就证阿罗汉果。那个福报大了，六道里面没地方住，超越了，六道没有了，住到四圣法界，声闻法界，他生到这个地方去。十法界下面是六道，声闻是第七道，再往上提升第八缘觉法界，再上去第九菩萨法界，再上去第十佛法界。这个佛是相似即佛，还不是真的，为什么？他放下没放得干净，妄想还没放下。什么是妄想？六根接触六尘境界会起心动念，这就是妄想。什么时候不起心不动念，十法界没有了，这时候到哪里去？到华藏世界去，一真法界去了。你看《华严经》上讲的华藏世界，《弥陀经》上讲的极乐世界，这是什么？这是自己的老家。唯心所现，法尔如是，本来就是这样的，回家了！我们现在把家忘掉了，在外面流浪，过得好苦，那是迷失了自性，把一真法界扭曲、转变了，变坏了，还是一真法界，变坏了。把一真法界变成十法界，变成六道，变成三途。什么东西变的？妄想分别执着变的。所以，离妄想分别执着，全都没有，所现的是一真法界，是极乐世界。

　　你在极乐世界里面，你穿的真的是上服，你吃的真的是上味。这个上味，极乐世界、华藏世界里面没有饮食，那什么味？禅悦为食。不但诸佛菩萨，诸位要晓得，这吃东西，财色名食睡五欲，这五种欲望，欲界有，色界就没有了，不必出六道，六道里面的高级凡夫这个东西没有了。所以财色名食睡，欲界有六层天，愈上去愈淡薄。四王天跟我们人间差不多；忉利天，就淡薄一些，虽淡薄，一般讲还是很浓的。到夜摩天，那真的是很淡了，他离开地面，也就是说他不必依靠星球而住，他住空中。凡是星球都是地居天，都是地面；空居天决不在星球上，夜摩就是空居天，但是他有欲，欲没断干净。往上兜率天更薄，化乐天、他化自在天，很薄；再往上去就断掉了，财色名食睡统统没有了，丢得干干净净，四禅天初禅。

　　所以，色界、无色界是六道里面的高级凡夫，他们没有财色名食睡，没有这些东西。他们怎么样维持生命？禅悦为食，也就是说定慧当中生法喜，那个法喜我们讲的是能量，很大的能量。我们欲界是用饮食来补充能量，能量是从物质上取得来。到色界、无色界不要从物质，心性里面的能量露了一点点出来，露得不多，露一点点，世间禅定。因为他们的妄想分别执着没断，没断，他控制住，不起作用，所以能量往外透，自性的能量往外透，上味，不需要饮食。欲界天以下，就是忉利天以下，人道、畜生道、饿鬼道，都需要饮食。地狱道没有，地狱道只有苦没有乐，这是受极其严峻的报应，五逆十恶他要受这个报应。所以三途，我们学佛的人明白了，三途是什么？三途是消业障的地方。你在人道、在畜生道、在饿鬼道所造一切的罪业，到地狱里面去消，去消业障。地狱从哪里来的？自性变现的，不是哪个人制造的，不是，没有这个道理。还是唯心所现，唯识所变，能现的是心，能变的是识，识是什么？妄想分别执着，这个诸位要知道。

　　法相家讲转识成智，那就是你真的把妄想分别执着放下，自性本具的般若智慧就现前。唯识经论里面讲得很清楚，这些烦恼习气的生是从阿赖耶生，转要从色上去转，从物质，最粗的现象。用什么方法转？念头。转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，只要这两个转起来，前五识跟阿赖耶自然就转了。所以这两个是因上转，前五识跟第八识果上转，我们真正用功的地方就转这两个。这两个是什么？一个就是不执着，一个就是不分别，不分别是转第六意识，不执着是转第七识末那识。末那识重要，「四大烦恼常相随」，这四大烦恼是什么？贪瞋痴慢，你看最严重的。

　　我爱，我爱是贪，我见、我痴、我慢，佛跟我们讲的三毒烦恼，这最严重的，这是六道众生的病根！你有这个东西，你日子不好过，整天生活在烦恼、痛苦的世界。这个烦恼跟痛苦不是别人给你的，是你自己的业报，这要晓得。如果不知道事实真相，受果报的时候怨天尤人，那你造的罪业更重，你的苦报永远受不完。一面受一面又造，你将来就愈来愈严重，这一生在人道，来生到三途，人道的时间短，三途的时间可长了，那叫真可怜。学佛的人，真正对佛法明白一点点，不多，一点点，你的慈悲心会现前。为什么？看到这些众生迷惑颠倒造作重业，将来要受这个果报，你感觉到那个人好可怜，你还能责怪他吗？你还忍心去责备他吗？我们相信你像菩萨一样同情心生起来，你也会跟菩萨一样，想帮他帮不上，为什么？他不接受。你劝他，他不听，为什么？业障太重，业障把所有一切善缘都障碍住，他没有缘接触。他所接触的都是邪恶，他不能够接受正法，这就说明他迷得太深，他迷得太重，他太可怜了。

　　上味光里面我们所体会得的，我们应当学习的，就是以佛菩萨的、圣贤的教诲，佛菩萨的正教，用它来修身，自己先尝到上味；自己没有尝到，怎么能说给别人听？没有办法介绍给别人，自己要尝到。所以度人还是先度自己，自己没有得度，你决定度不了别人。那就是先学佛、先成佛，然后才能度众生。十方三世佛走的都是这条路，没有第二条路，一定是先成就自己，真有法味。你能够契入之后，你会乐此不疲，真的像孔子所说的，一天不吃饭，一天不睡觉，想想世间所有一切没有真实的利益，「不如学也」，学什么？学圣贤。孔子所学的，他自己说的，尧舜禹汤、文武周公，圣人。尧舜距离孔子那个时代大概是二千五百年，古圣先贤；到文武周公，周朝文王、武王、周公，距离孔子大概是五百年，孔子学他们。所以他一生述而不作，孔子一生没有创作，没有发明，所学的、所修的、所教的全是古圣先贤的遗教。

　　释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，也没有创造，也没有发明，他老人家所说的都是古佛所说的，这是教什么？教我们谦虚。实在讲都是自性流露，法尔如是，佛菩萨有，我们大家各个都有，没有值得骄傲的，一切众生统统都有。只是他的智慧、德相现前，我们不能现前，原因在哪里？他的妄想执着分别断掉了，我们妄想分别执着没断，不一样的在此地。只要我们肯放下，放下原来就是，说得多清楚，说得多明白。我们愿不愿意放下？这个权在自己，谁都不能帮助你，谁也不能阻碍你，妙就妙在此地。你真肯放下，没有人能阻碍你。所以这个事情是自己的事情，不是别人的事情，与别人毫不相干。第三段里面一首偈：

　　【又放光明名大财。令贫乏者获宝藏。以无尽物施三宝。是故得成此光明。】

　　现在人实在讲，可能他到人间来这一生，他所希求的就是财。而实际上来说，他对什么叫财他根本不懂，拼命追求，到最后是一场空，纵然得到了，是一场空欢喜。为什么？他什么也带不去，造了一身罪业，不值得。大财宝、大财富，在佛法里面讲什么是真正的财？功德法财。怎样才能够得到？起心动念、言语造作要与性德相应，你就能获得，那是真的，不是假的，我可以跟诸位做证明。

　　『大财』不是积聚，积聚不是大财。大财是什么？无论在什么时候、无论在什么处所，你的生活所需够用，这叫大财，永远不会失去。有得有失不是大财，无得无失才是大财。无得无失，那确实是自性流露出来的，需要的时候它有，不缺乏，它也不多，多了什么？多了累赘。少了，那我们有饥饿，少衣、少吃的，你有饥寒之苦；不少，能得温饱，这就够了，不需要多，不会缺乏。所以，只要有能力、有机缘，舍财！愈舍愈多，愈多愈舍，决定不能够积聚，这叫真正发财。不是发外面财，自性里面无尽的财宝发出来，明心见性就发了。

　　再给诸位说，你放下多少，它就发出来多少；放不下，没有。妄想分别执着统统没有放下，那你得到外面去找，外面去找，有得到、有不得到。外面找是什么？是你过去生中修的三种布施，有多、有少，不一样。自性里面的，你跟诸佛菩萨是平等，无尽的财宝。你要懂得这个道理，懂得这个事实真相，我不要到外面找，我从自性里面找，这就对了。自性里面找，无量的欢喜，法喜充满，而且怎么样？有求必应。外面靠不住，所以佛不让我们到外面求。不但佛如此，中国自古以来，我们的老祖宗教我们，也不叫我们到外面求，「行有不得，反求诸己」，跟佛讲的是一个道理，回过头来向自己求。

　　你们看《了凡四训》，袁了凡先生向自己求，《俞净意公遇灶神记》，你看俞净意遇到灶神之后，灶神给他一番开示，他觉悟了。从此以后不再攀缘，向内心、向自性里面去求，到了晚年真的得大圆满。我们想想他们，他们妄想分别执着没有真的放下，只是在分别执着上放下少许，就有这样殊胜的果报，让一般人看到就感到羡慕，放下少分。放下多分，放下多分他就成圣、他就成贤了。小乘里面讲初果、二果、三果，他都能证得，大乘里面讲，像《华严经》里面讲的初信、二信、三信、四信，他真的证得，那是真实不虚。

　　这个地方要晓得，净宗常讲三不退，证得阿罗汉才真正得位不退，没有证到阿罗汉之前，还有进进退退。进进退退的原因在什么地方？原因就是放不下的习气。有时候放下了，有时候他又执着；有时候不分别，有时候严重分别，习气。一分别，退了，不分别又提起来。所以你要晓得原因在哪里，为什么会有这个现象。搞清楚之后，尽量的去学习、去修行，修行就是在人事环境、物质环境、自然环境里面去磨炼。练什么？练放下，练看破，也就是练不分别、不执着。不起心、不动念是太难了，不搞这个，我们只搞不分别、不执着，就练这个功夫。譬如别人无缘无故来骂你、侮辱你，你马上就要生起不分别、不执着，心平气和，真修行！别人一说，马上脸色就变，凡夫，一点功夫都没有，天天念佛也没有用处，古人所讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。修定的人，一听到不如意的，脸上就通红，没有定，你什么成就都没有；念佛的人还会发脾气，不行，这是没功夫，这不能往生。

　　所以时时刻刻能提醒自己，一切时、一切处、一切境缘之中，如何能保持自己的清净心，那你就发大财。这个大财就是性德流露，唯有性德流露，你才能帮助一切贫乏，贫乏里头，特别是精神的贫乏，今天讲文化的贫乏，智慧、德行的贫乏，这个重要。什么叫无尽宝藏施三宝，你就懂得了。所以这个对象是对一切苦难众生。这三首偈，今天时间到了，我们就学到此地。