降临电影中国上映吗:第三九一卷——第四00卷

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/03/29 15:31:33

大方广佛华严经(第三九一卷)  

    请掀开经本,主昼神偈颂第七首看起:

    【十力应现遍世间,十方法界悉无余,体性非无亦非有,此观方神之所入。】

    在前面长行文里面我们读到,第七尊是「观方普现主昼神」,他所得的法是「十方法界差别身解脱门」。前面曾经跟诸位研究过,清凉大师在这个法门有比较详细的解释。诸佛如来对于九法界众生所现之身相,实实在在是不可思议,无论是法身、报身、应化身,俱不可思议,所以用「云」这一个现象来形容。佛经里面这个字用得很多,它表的意思,主要的意思,「非有非无」。佛身如是,一切众生身无不如是,只是我们凡夫没有法子觉察。佛是证得究竟圆满的大觉,对于宇宙之间一切事物,他都清楚、都明白,我们称他作佛。而我们凡夫,对于这些事实真相迷惑颠倒,我们不明白、不清楚。明了的人,他能随缘。所以「随缘」这两个字不容易!唯有究竟圆满真实的智慧才是随缘;没有智慧的人,他是随顺烦恼,他哪里叫随缘?随顺烦恼,那就是造业;造业就决定要受果报。所以一切众生身是业报身,是随顺烦恼习气而感得的业报身,跟诸佛菩萨不一样。诸佛菩萨没有烦恼习气,他完全随顺真实智慧,所以现身作物就叫做随缘。

    偈颂第一句:『十力应现遍世间』。「十力」就是指如来,如来果地上有十种特殊的能力。这在前面讲过几遍了,凡夫所没有的。「应现遍世间」,着重在「遍」字,确确实实无处不现身,无时不现身,下面讲『十方法界悉无余』。既然诸佛如来无时无处不现身,我们为什么见不到?就好象晴天太阳遍照大地,躲在屋子里面的人见不到;不是阳光不照,是你自己不肯被它照,要找个地方隐藏起来。它还是在照你,你自己不知道而已。所以诸佛菩萨永恒的在护念一切众生、照顾一切众生,可惜的是众生迷惑颠倒,不知道感恩报德,不知道!还是随顺自己烦恼习气,造作无量无边罪业。

    「十法界」,十法界是众生业力变现出来的。佛只有一法界,叫一真法界。觉悟,十法界是一真法界;迷了,一真法界就变成十法界。诸佛如来大慈大悲,他帮助我们没有别的,就是帮助我们从十法界返璞归真,我们也像他一样觉悟明白了,回归到一真法界。

    第三句是菩萨修学的重点,『体性非无亦非有』。从体上说,从性上说,有无都说不上,有无是两边。正是惠能大师答复印宗的话,「有无是二法,二法不是佛法,佛法是不二法」。六祖这几句话的意思,我们能懂吗?二法就不是佛法,我们先要把「佛法」这两个字的定义搞清楚,佛是觉的意思。「二法不是佛法」,这个意思说穿了,就是二法是不觉,不是觉悟;觉悟里头没有二法,只要有二法你就不觉。不觉就是迷,迷了才有二;悟了,一也不可得,何况二?一法尚且不可得,哪来的二?所以祖师讲的佛法就是觉法;不是佛法,那就是迷,就是不觉法。

    一切法的体性都是「非有非无」,所以佛家讲「万法皆空,五蕴非有」,就是这个意思。人要契入这个境界,妄想分别执着都没有了。不要讲入这个甚深境界,最近我们净宗学会,将《了凡四训》的连续剧两片光盘,拷贝了很大的数量,在海内外广泛的与大众结缘。两片时间很短,我大量的制作赠送,目的是劝初学的同修把它当作功课来做。每天看一遍,连续不断的看一年,看上三百六十遍,你的印象就深刻,你才能谈得上修行。起心动念,《了凡四训》里怎么说的?这就是我们佛家常讲提得起观照功夫,不至于起心动念就迷了,就离开这个标准。

    前几天香港同修打电话跟我连系,说香港有一位居士,他是个律师,这两、三年当中,他将我过去讲经的讲记,《无量寿经讲记》我们印出来的有四本,这么厚的本子四本,他从头到尾看过六遍。现在在香港他常常讲,一个星期要讲两、三次,讲了一年,效果非常好。听众都是律师、大专学生,高级的知识分子,他讲得很成功。他非常感慨的跟大家说了一句话,他说:在净空法师这里头,只得到一样真东西。这真东西是什么?就是我常讲的「一门深入,长时熏修」。他说:我从这一句话里头,得到真正的利益。过去他们都学佛,走很多道场,亲近很多法师,搞了十几二十年,香港人讲的蒙查查(胡里胡涂)。接触我之后,他一门深入,这两、三年有成就了。心定下来,定心能生智慧。所以他也讲《了凡四训》,也讲「善财五十三参」,他们没有地方。我十八号要到香港去,他们这一帮人都会来见我。我们在香港现在有一个道场,我这个道场提供给他们使用,我不在香港的时候就让他们在这个道场讲经。这个让我们非常欢喜,香港的高级知识分子能够学佛,我相信有个三年到五年,社会风气就转过来了。

    人要觉悟,了凡先生跟云谷禅师两个在禅堂坐上三天三夜,不起一个妄念,这什么原因?他知道人都有命运,「一饮一啄,莫非前定」,妄想有什么用?所以才不打妄想。三天三夜不起一个妄念,知道自己一生的命运。我过去读《了凡四训》,我说了凡先生是标准凡夫,我们这个凡夫都不够标准,他是个标准凡夫,心那么样清净。标准凡夫是法器,能够接受大法的熏陶,就看他的缘分了。他缘分不错,遇到云谷禅师;云谷禅师教了他一套,他命运转过来了。云谷禅师教他的是小道不是大道,所以他的缘并不是很殊胜。要是遇到更高明的祖师大德,他就作佛作祖去了,哪里去当个县长?这就应了善导大师所说的,善导大师是讲:西方净土九品往生,总在遇缘不同。这一句话我们同样可以应用得上,都在遇缘不同。云谷大师教他念「准提咒」,他要遇到印光大师,我就晓得印光大师一定教他念「阿弥陀佛」,遇缘不同。所以了解事实真相之后,他的看法想法、说法作法,自然就变了。我们看到了凡先生是个非常明显的例子,他变了。他得到的是人天小果,断恶修善,改变自己的命运。

    在佛法的角度上来说,了凡先生这一套方法值得提倡。印光大师一生不遗余力的提倡,有道理,为什么?若是遇到高明的大法,绝对不是现前社会多数人能够接受的;换句话说,得利益的人少,不得利益的人多。了凡先生示现的人天小果,是世间多数人所希求的,所以这个法提出来得利益的人多。能够从这个利益再把它向上提升,这是好事。所以印祖一生极力提倡,道理就在此地。

    我们学佛头一个就要肯定,因果报应是真理、是事实,谁都不能推翻。《华严经》,古来祖师大德判教,讲「五周因果」;《法华经》,祖师大德说「一乘因果」。所以我们这才能真正体会得,佛法因缘生。既是因缘生,就不是真的。所以《金刚经》上佛说:「法尚应舍,何况非法。」那个法就是释迦牟尼佛讲的法,法要舍,为什么要舍?因缘生的。凡是因缘生的,都不是真实的,所以要舍。舍不是不要,我们还是要它,舍是什么?绝不执着它,绝不可以被佛法拘束,那就错了。佛法确实不拘束人,可是很多人被佛法拘束,这就是所谓「死在教下」,被经教所转,错了。

    《坛经》里面讲,法达禅师学《法华经》,读《法华》三千遍。《法华经》我们知道分量很长,大概读一遍要一天,三千遍就是十年。十年读《法华经》不开悟,什么原因?被《法华经》所转,就死在《法华经》中。所以表现的是傲慢,现在人所讲的值得骄傲。他读了三千遍《法华经》,用了十年功夫,值得骄傲,这就错了。经过六祖把他一点醒,他觉悟了;过去都被《法华》转,今天能转《法华》了。你有能力转《法华》,你才通。过去为什么被《法华》转,转不了《法华》?分别执着,所以境界转不过来。现在何以能转?把分别执着放下。于是再读《法华经》,经是自性流露的,你才能转《法华》。过去没有见性,《法华经》是释迦牟尼佛所讲的,永远被释迦牟尼佛牵着鼻子走,你没有办法转动。

    读经研教,马鸣菩萨在《起信论》里面,教给我们原则重要。「离言说相」,我们不是不听经,听经,听经绝不执着言语文字,这叫离相;「离名字相」,佛经里面许许多多的名词术语,我们懂得它的意思,不执着它,你才能活用,你执着它就死在里头;「离心缘相」,绝不思考经里头的意思,为什么?思是妄想,妄想哪里能解如来真实义?离一切妄想分别执着,你才懂得佛讲的意思,所谓是「一闻千悟」。这种人不多,是少数,这种人可贵,这种人是人天眼目,他必定能够觉悟众生。

    觉悟众生就是佛家常讲的普度众生,他用什么方法普度?修己即是度人,把自己修好了就是普度众生。自己修好,给众生做个榜样、做个模范。众生天天在看,虽然现在不觉悟,看上十年八年、二十年三十年,忽然觉悟了,这个我们在古籍里面看到很多。《金刚经》在序分里面所说的,须菩提尊者还不是天天跟着释迦牟尼佛,听经学道。每天跟着释迦牟尼佛在一起生活,天天出去托钵,般若会上他豁然开悟了,看出每天世尊生活行谊的妙处,他看出来了。以前没有看出来,看出来才赞叹:「希有世尊」,什么希有?这生活方式。所以迟早会有人发现,会有人看出来,这就是「修己即是度人」。自己不修,想度别人,无有是处,没这个道理的。

    自己修持,也有不少人错会意思的,那个不要去管他。世尊在世,哪些人错会了佛的意思?提婆达多错会了,六群比丘错会了。佛没有向他们辩白,没有向他们解释,为什么?没有辩白的必要,也没有解释的必要。你这一生误会没有关系,佛度众生时劫长远,生生世世,等到你哪一生业障消除了,你又遇到佛菩萨,你就不至于毁谤。再过一段时期,你就产生信心,就发生欢喜心。这就说明众生修行成佛,为什么要三大阿僧祇劫?为什么要无量劫?为什么不能一生成就?这些话的答案,真的是《观经》里面善导大师所讲的,「总在遇缘不同」。

    善财童子遇的缘最殊胜,所接触到的都是一流的善知识,他一生成就。我们一般凡夫没有那么样的好运,遇到都不是一流的善知识,所以为我们带来了许多困惑、许多疑虑、许多烦恼、许多障碍,道理都在此地。这桩事情也就是我们现在所讲,每一个人运气不一样。我在年轻学佛的时候,可以说运气很好,接触到都是真正的好老师,佛家讲的善知识,这一点非常重要。我们要亲近一个老师也是多方打听,这个人果然是被社会大众尊敬、赞叹、仰慕,大概这个人不错,我就想办法跟他亲近。在亲近之后,他再介绍老师给我们,我们想学那一种,他给我们介绍,都是真善知识。所以我初学佛的时候,在台北市,我常常往来的这些名教授有十几位,都是他们彼此互相介绍,真正是当时社会第一流的学者。我们亲近他,多听听他们讲话,增长我们的知识、增长我们的见识、增长我们的学问,求学要这个求法,决不是随随便便就去亲近人。《楞严经》上讲我们现在的社会,「邪师说法,如恒河沙」。随随便便去亲近,对自己有伤害。最低程度的伤害是浪费我们的时间精力,破坏了我们的信心,障碍了我们的道业,这是我们常常见到的、常常听到的。原因在什么地方?最初选择老师的时候不慎重,太粗心大意。纵然自己善根深厚,以后会回头,也浪费不少年的大好光阴。

    这是从我们这一句经文里面,「体性非无亦非有」,把我们的妄想分别执着统统打掉了。世出世间一切法,没有一法是例外的。佛在《金刚经》上,末后总结用了四句偈:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,就是这一句的批注,没有一法不如是。所以一切法不能执着它有,也不能执着它无。你起这个念头,这个念头是妄想,不是事实真相。你分别执着就更错了,错上加错。必须放下妄想分别执着,你才能够得其真相,然后你才能得其受用。这个受用,佛家讲大自在;顺境里面不生贪爱,为什么?「非有非无」,你不会生贪爱;逆境里面不生瞋恚。正是彻底通达明了,「万法皆空,了不可得」。

    包括自己的身体,身体也是空寂,也是非有非无。这个身体不能说它无,它有这个形相在;也不能说它有,为什么?剎那生灭,剎那不住,前一秒钟不是后一秒钟。这个变化微密,我们粗心大意看不到,不能够觉察,实实在在是剎那生灭。现在科技发达,每个人都用过照相机,从照相机里面我们能够体会到「剎那生灭」。找速度快的,像速度快的普通是飞机,我们把镜头对准飞机,按两次快门,照到两张飞机照片,头一张的飞机绝对不是第二张的飞机,第二张决定不是第一张的。从这里面体会到,佛在经上讲的剎那生灭,你所照的是相续相。这就是《金刚经》讲的「如露亦如电」,就这个意思。「如露」是讲相续相,「如电」是讲事实真相,闪电一样,剎那生灭。所以我们现在迷于相续相,不知道这个相是剎那生灭,根本不存在。既然根本不存在,你还打什么妄想?所以一切想都叫妄想,决定不是事实。这叫「诸法实相」,用现在的话就是「一切法的真相」。

    这一位主昼神看出来了,看出这个事实真相就叫做见性,诸法实相就是诸法的体性。他契入这个境界,就是宗门讲的明心见性。明心见性的人,我们晓得是《华严经》上的法身大士。他已经证得这个境界,超越六道、超越十法界,这是法身大士。这是我们从事上来论的,如果从经文上仔细观察,他还不是法身大士,他是什么人?他是如来化现的、示现的。因为前面两句说得很清楚,「十方应现遍世间」,当然法身大士也有这个能力,但是没有达到究竟圆满,他讲「十方法界悉无余」,这三个字就不是普通的法身大士,所以我们肯定他是如来化现。

    这是我们应当要学习的,要学习菩萨「正观法界」。如何正观?放下妄想分别执着,你这个观察就正,就正确了;如果还带着妄想分别执着,你的观察就会偏差。中国古圣先贤所讲的圣贤、豪杰,圣贤、豪杰的差别在哪里?可以说他们的事业、他们的积功累德,似乎没有两样,都值得当代后世人的景仰赞叹,但是圣贤不是豪杰,豪杰不是圣贤,区别在哪里?圣贤无我,豪杰有我。用佛家来讲,圣贤没有妄想分别执着,豪杰没有离开妄想分别执着,他有;虽有,他学圣贤。学圣贤,没有断妄想分别执着,称为豪杰;学圣贤,连妄想分别执着也断了,他就成圣贤。差别在此地,我们不能不知道。再看下面这一首:

    【众生流转险难中,如来哀愍出世间,悉令除灭一切苦,此解脱门悲力住。】

    这是第八尊「大悲威力主昼神」,他的法门是「得救护一切众生令安乐解脱门」。清凉大师批注不多,但是非常非常重要!「处危者,护之令安;有苦者,救之令乐。」这是菩萨发心,菩萨的事业。我们读这一首偈颂感慨很深,因为我们现前的世间,这个地球上的众生,确确实实是『流转险难中』,有史以来所没有过的。「险」是危险,「难」是魔难、灾难。

    『如来哀愍出世间』,「如来」在哪里?我们有幸闻到佛法,闻法就要发心,要发心学如来,要发心作如来,这叫真正学佛。「学佛」两个字不容易,要学佛的存心,要学佛的弘愿,要学佛的大行,要学佛救度苦难众生,这叫学佛。学佛从哪里学起?从自己本身学起。儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」;又说,在这个世间「自天子以至庶人,亦是以修身为本」。修身修的什么?把自己的毛病习气统统修掉,把自己所有错误的行为修正过来,这叫修行;修行就是修正我们一切错误的行为。起心动念是意的行为,言语是口的行为,身体造作是身的行为,行为再多总不出这三方面,所以身语意就把所有一切行为统统都包括尽了,我们怎样修心?怎样修语?怎样修行?

    儒家的教学分为四科,第一个是德行,德行着重在修心,第二个科目言语,第三个科目政事,第四文学。世出世间大圣大贤的教学没有一个不重视德行,德行的标准是什么?根源是什么?心性,就是前面讲的「体性」。与体性相应的是德行,与体性相违背的是恶行。所以圣贤的教育没有别的,明心见性而已。儒家所讲的决不是孔孟的学说,如果我们把它看作这是两个人的学说,那我们看错了;你怎么样学,你也不能成圣成贤。孔孟有没有学说?没有学说。他所说的是什么?说的是「当人自性」而已,是我们自己的心性。我们没有见性,他见性了。人身不同,面貌不同,心性相同,一个心性。所以「十方三世佛,共同一法身」,一心一智慧。他讲的是心性,不是个人的思想,不是个人的见解,这一点我们要搞清楚。

    佛的经典,儒家这些经书,甚至于世界上其它宗教的典籍,为什么能够流传几千年,都受到一般大众的喜爱,原因是什么?心性之学。展开经卷能与我的心性相应,我们读起来就喜欢。如果是某一个人的见解、某一个人的思想,我念了之后,跟我的想法看法不一样,我会排斥,我会拒绝。从心性里面流出来就不会。由此可知,我们接受神圣的教诲,决不是接受某一个人的,是接受我们自性里头的智慧德能,这才能解决问题。违反性德就有险难,今天这个世界为什么会有这么多灾难?为什么会有世界末日?说穿了,人心反常,违背性德,背道而驰。所以带来的结果就是无尽的险难,我们要知道。

    「如来哀愍出世间」,出现在世间。诸佛菩萨、一切宗教里头的众神,他们到世间来干什么?来觉悟众生,来开导众生,来帮助众生回头是岸。不是为别的,就是为这桩事情来的。要帮助别人用什么方法帮助?教化众生第一殊胜的就是以身作则,做出一个榜样来给人看,让人家看到听到之后觉悟。所以我们这些年,在国际上许许多多地方弘法,我们打的标题是北师大教授们共同拟的两句话:「学为人师,身为世范」。这两句话正是《大方广佛华严经》里面所讲的如来示现,如来示现在这个世间就是「学为人师,行为世范」。从本身做起,让你慢慢观察,让你仔细反省,你总有一天会觉悟到,你也就回头,你才能得真实利益。所以一切都要从本身做起。

    我们是业报到这个世间来的,无量劫来的毛病习气当然不免,这是正常的现象,无可厚非。从小到大没有接受过圣贤教诲,没有遇到过真善知识,所以自己不觉悟;总以为自己想的、自己说的、自己做的都是对的,与我的想法作法不合的,那是不对的。每一个人想的不一样、说的不一样、做的不一样,当中矛盾冲突自然就发生。如果这种冲突互不相让,就变成斗争、变成流血、变成战争,灾难起来了,彼此不能兼容。解决这个问题,我常说,不是政治、不是武力,也不是经济,也不是科学技术,都没有办法。解决之道,还是圣贤的教育。唯有圣贤教育,能帮助我们觉悟,帮助我们明了。

    我们自己要真正得到受用,你一定要懂得落实;你如果不能落实,你就得不到真实的受用。所谓落实是什么?我做到。我听一句,我就做一句;我懂得两句,我就做两句。一句、两句一生要是能够奉行,你的受用就不尽,不要多。这些大圣大贤、诸佛菩萨教我们不杀生,我懂得了,我真正做到,这个受用就不可思议。我们才晓得,本性里头本具的大慈大悲,从这个地方流露出来了。不但没有杀生的念头,更不会有杀生的行为,决不会伤害一切众生。众生伤害我可以,我不会伤害一切众生,什么原因?我明白这个道理,明白事实真相。那些伤害我的人,他没有明白,他明白了跟我一样,我们决定不能怪责他。他对我们的伤害,我们觉得是合理的、是正确的,我没有明白之前我也如此,念念都会有伤害别人的意思。明白之后,没有了。

    小动物,蚊虫、蚂蚁都不伤害。不但蚊虫蚂蚁,连花草树木都没有伤害的心。这个时候境界变了,变成什么?可以跟这些小动物、花草树木共存共荣。我居住的环境花草树木长得特别美、特别茂盛,这个现象就现前,彼此沟通了。像苍蝇、蚊虫、蚂蚁,你房子里头再也找不到,为什么?我们不伤害它,它也不会骚扰我们,彼此和睦相处,平等对待。在初学的时候还会有。杨老师告诉我,她听我讲经讲到这些地方,她很难相信,她做试验。家里面看到厨房里蚂蚁这些东西,她就叫它,她也不知道叫它什么好,她叫它蚂蚁兄弟,她说:蚂蚁兄弟,我有我的生活范围,你有你的生活范围,你不要来骚扰我,我们决不会伤害你。真的就沟通了,以后慢慢少了,再就找不到了。蚂蚁到这个地方来,无非是想找东西吃,我们要预备一点吃的东西放在外面,放在房子外面,要帮助它,要供应它,互助合作,它就不会到房子里头来骚扰。偶而好象你买一点新的东西、吃的东西,蚂蚁也到这里来,「你们有新奇东西」,它也来看看,看看有些什么东西。把它当朋友看待,决定不能够伤害它。它喜欢,盯着不走,切一块拿出去,「这一块供养你」,分一块给它,果然有效。

    这些年,这些感应愈来愈多、愈来愈殊胜,我们的信心具足。我在澳洲图文巴买了一个小地方,这个地方的蚂蚁很多、小虫很多,蚂蚁很大,这么长,好大的蚂蚁,常常看到车开过去辗死很多,我们给它念经、给它回向,把它埋葬起来。今年,一年之后,我再到那里去看的时候,蚂蚁很少了,跟去年相比,大概只有十分之一,很稀少。我叫山上的住众认真努力修行,我说:明年可能就没有,就看不见了。你们这一年修得不错,功夫从哪里看?从环境上看。这些小动物少了,都在户外活动,房间里面没有了,户外的道路上少了。从前户外道路上蚂蚁成群结队,现在很少。树木花草比从前茂盛,你仔细去观察,好象它们都有笑容、都有欢喜心,所以住在那里很开心。天时、地利、人和,是自己造的、自己培养的,我们要拿出真诚的爱心,自然能感动天地鬼神。山上有山神、有树神、有花神、有草木神灵,我们普遍供养,我们在佛堂里都给祂立牌位。我们共同大家在一起生活,我们是一家人,非常亲切。

    我们山上过去只住两个人,悟谦法师跟刘居士两个人。去年有一个时期,悟谦法师到山下学开车,大概是两个星期,学开车、学驾驶,山上只有刘居士一个人。一个人住在那个荒山,附近邻居都很少、都很远,你叫没有人答应的,听不见的,所以她也害怕。人害怕,就认真念佛,就特别诚心,她就有感应。她告诉我,有一天,她下午到图文巴城里面买东西,买完之后,看看时间还很多,她就去洗头发;头发洗了之后,回来的时候天黑了,她说:天很黑很黑,真的是什么都看不见。回去之后,开车开了很久找不到家。我们那里有一条小路,确实很容易就开过,不小心就过去了。结果她一想,「不对,时间这么长还没有开到」,就回头,回头再走。慢慢的开,仔细看,忽然看到了,这个家看到了,家里面的灯全部都亮了,外面的灯、里面的灯统统都亮,她非常欢喜,她以为是悟谦师回来了。这个车开回家之后,大门锁刚刚一打开,灯全部黑掉,没有人开灯,家里没有人;她就知道,这是感应。以后她告诉我,一个人住山上不怕了,有佛菩萨照顾。那个灯是佛菩萨开的,不是人开的,要是没有房子开灯,她还是找不到家。所以她讲确实有护法、有佛菩萨照顾,从此之后,一个人住山上不害怕。就是半年前的事情,真的是有感应。

    所以一定要有爱心,要有真诚心,要有清净心、平等心、慈悲心,对人对事对物,这就是修己。修己而后能够感动天地鬼神,能够感动这些动物、植物、矿物,能感动!这样才能够消除一切苦。不从本身做起,用什么样的方法都不会有效果,一定要从本身做起。所以救度一切众生还是从本身做起,诸佛菩萨再来,也要做一个好榜样。刘居士跟悟谦两个人住在山上,我没有去之前,她们已经做到。每天看我们录像带,我们讲经的录像带全部都拿到山上去,每天看八个小时,每天拜三百拜佛,其余时间工作当中背诵《无量寿经》。山上种了不少树木花草,每天浇水都要有两个多小时去照顾,一面浇水,一面背诵《无量寿经》,所以现在人相貌体质统统都转变了,我看了欢喜。

    人要发愤,人要知道回头,回头是岸。悟谦师过去韩馆长跟我讲,她说:这个人能力很强,精明能干,一个人可以当五个人用。这是馆长对她的评语。可惜就是脾气不好,不能跟大众相处。所以在图书馆没有法子跟大家相处,馆长把她调在达拉斯。达拉斯住一段时期,那边人不欢喜她,馆长把她带到圣荷西。我们离开圣荷西之后,她留在图书馆,图书馆的人也不太喜欢她。以后我就叫她到居士林的念佛堂,居士林的人也不喜欢她,为什么?一天到晚批评别人,话太多了。不过我已经预先跟居士林的李居士、跟办公室的同修,大家都说过了,「你们大家要包容一点,心里有个底子」,但是还是不欢喜她。最后把她调到澳洲净宗学会,我跟她讲:这最后一次了,你再处不好,我没有办法了。澳洲净宗学会那些人也不欢迎她,都在我面前说闲话。所以我们图文巴买了一个地方,我说:好吧!你一个人上山去看房子好了。最后我一想,她的名字不好,馆长给她取的「千」,是百千的千,那个千像一把宝剑一样。我说:这个名字不好,难怪你常常刺人。改掉,上山之后,我就把它改成谦虚的「谦」,我说:你要学谦虚、学恭敬。她真的改掉了,所以现在很受人欢迎,每一个人看到她,她改了,都赞叹她,都欢喜她。

    人要懂得改过,知道自己毛病。她天天在山上反省,为什么别人不欢迎?最后她知道了,她做事情太快了,认真负责,速度快,看到别人都不行,所以她就责备别人,常常骂别人,而不晓得自己动作太快了。现在她晓得了,决定不能够轻易批评别人。你自己做你自己的,不要去管别人,你才能得大众欢喜、得大众拥戴,你将来能够作领导人。这个人确实可以把她培养出作领导人,只要把毛病习气改掉,能够受大众的欢迎、大众的拥戴,就行了。办事情,确实头脑清楚,精明能干。所以能够把毛病改过来、改掉,自己有这个心,就得佛菩萨加持,就得龙天善神保佑。所以这一年多改得很快,改得很有效果,我们跟她接触都生欢喜心。

 

杨老师在此地住过一段时期,到澳洲,她知道我们有个山,她就跑到山上去住。跟悟谦两个生活了一个星期,回来告诉我,她说:我看不出她一个毛病,我觉得她非常完美;比我还好,一个毛病都没有。「改过之效」,真能改!自己改了,就能影响别人。所以消灾免难从哪里做起?自己一定要知道,灾难从哪里来的?把业因消除,灾难的果报就化解了。

    佛菩萨教我们舍己为人,首先要把自私自利的念头舍掉,一切为大众服务,多做事,少批评。你做了很多好事,替人家服务,但是你批评太多,人家还是不原谅你,还是会骂你的,不能跟你相处。多给人服务,多感化别人。我们从前读书的时候,学校所讲的「身化教育」,这很有道理。我们要真正用功夫,用身的功夫去感化别人,这才对。不要批评别人,不要责备别人;感化别人,你才能收到教育的效果。常常板着一副面孔,责备别人,这不可能的。为什么?人家不服。所以一定做到谦虚恭敬,念念想到我要给别人做一个好样子。如果这个形象不好,决定不可以做。要做别人的好样子,「学为人师,行为世范」,这个样子才能够帮助众生消灾免难。这个法门是大悲威力主昼神所修学的,他修成功了,给我们做了最好的示范,我们应当向他学习。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九二卷)

  请看「世主妙严品」,主昼神偈颂第九首:

  【众生暗覆沦永夕,佛为说法大开晓,皆使得乐除众苦,大善光神入此门。】

  在长行里面,我们看到善根光照主昼神,他修学的法门是「普生喜足功德力解脱门」。清凉大师在注解里面为我们说明,「众生暗于多欲,故沉沦长夜」。佛菩萨应化在世间,为众生讲经说法,做种种的开导,这里头特别提出了一句话:「喜足为先」,这句话我们要非常非常的重视。「喜足智俱,是功德力」,才能够令众生离苦得乐。我们今天看偈颂,菩萨的修学报告。

  第一句『众生暗覆沦永夕』,「暗」就是无明、愚痴。烦恼里面最严重的就是这个问题,所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,最不容易断。戒、定可以能断见思、尘沙,唯有智慧才能破无明烦恼,所以佛教导我们修学的方法是戒定慧三学。戒学能帮助我们伏断见思烦恼,不能够灭断,伏断,使一切众生虽然不能脱离六道轮回,但是决定不堕三恶道,戒学有这样的功德。定学能断见思烦恼,能伏尘沙烦恼;诸位要知道,能伏不能断,这是定学。到从定开慧,大彻大悟,明心见性,这个时候能断尘沙烦恼,能断无明烦恼。可是无明烦恼,在《华严经》上跟我们讲有四十一品,那就看开的智慧大小。你开的是小慧,断的品位少,必须到大彻大悟,究竟圆满的智慧现前,才能把无明烦恼断尽。经上常常告诉我们,等觉菩萨还有一品生相无明没破,必须得「金刚智」现前,才能破最后一分烦恼,一分无明,成无上正等正觉。这些道理我们都应该要懂得、要很清楚,然后才知道我们为什么要修戒定慧三学。持戒、修定、开慧有什么好处,自己清楚,自己明了。

  众生戒定慧三学都没有,这个麻烦就大了。不但是一切凡夫这三学没有,把戒学变成了见思烦恼,把定学变成了尘沙烦恼,把慧学变成了无明烦恼,于是就永远堕落在无明里头,永远沉沦在六道里面。「永夕」是讲六道轮回,如果严格的来说,的指三恶道,沦落在三途。这个话是真的,不是假的。我们今天得人身,甚至于得天身,正是《地藏经》上所描绘的,是从地狱里头出来度假的,没有几天又回去了。六道众生肯定是在三恶道的时间长,在三善道的时间短,这个事实真相我们必须要明白。

  众生之苦都是从愚暗而来的,佛怎样帮助众生?诸佛菩萨大慈大悲,示现在世间、示现在九法界,为众生说法,帮助众生觉悟而已。我们今天学佛,懂不懂佛的意思?能不能依教修行?真正要是明白了,决定要依戒定慧,要破贪瞋痴。经论上说得好,贪心是饿鬼,人有贪心,贪而无厌,这鬼道;贪心是鬼心,瞋恚心是地狱心,愚痴是畜生心。如果我们贪瞋痴还是这么严重,我们就晓得来生到哪里去?地狱、饿鬼、畜生。这三道进去容易,出来可就难了。所以佛菩萨慈悲,为我们说明这些事实真相,帮助我们觉悟,帮助我们离苦得乐。苦从哪里来?苦从迷惑颠倒来的;乐从哪里来?乐从大彻大悟来的。由此我们就能够深深的体会到,世出世间法第一桩好事、无比殊胜的好事,是什么事情?帮助众生觉悟,这是好事。

  用什么方式来帮助众生觉悟?方式很多,所谓是八万四千法门。八万四千法门里面最殊胜的、最方便的是师道,所以这些诸佛菩萨选择的方式都选择作师,示现成佛,我们称佛为「本师」;换句话说,他用教学的方式,用教育的方式,他不用别的。这是最主要的,用教育,我们今天称佛教为「佛陀教育」。儒家所谓「名不正则言不顺」,我们修学弘法,首先从正名下功夫,「佛陀教育」。过去说佛教,大家懂得这个意思,佛教就是佛陀教育;现在讲佛教,一般人迷惑了,说佛教就想到,那是宗教,那是迷信;这是现代人跟过去人,对于佛法的认知有了很大的不同。

  帮助众生,利益众生,一定要应机说法。我们生在这个时代,在这个时代为众生讲经说法,要有这个时代的解释,我们解释用的词汇不一样,意思没有变,这就正确了;决不能把佛的意思讲错。佛教导我们,我们展开经卷,一定要晓得「佛是教我的,不是教别人」,我们要明白这一层道理。教我的,我就得认真好好的学;不是教别人的,别人认不认真与我不相干。所以自己要想成就,首先要肯定三藏十二部是诸佛菩萨教导我的,我要发心作佛弟子,我要发愿接受佛菩萨的教诲,别人学不学与我不相干。这样你才能真正做到,像六祖惠能大师所说的,「若真修道人,不见世间过」。学佛而不能成就,就是这个地方观念颠倒了,「佛是教你的,不是教我的」;天天责备别人,「你破戒了,你犯戒了」,完全没有想到自己,起心动念都是找别人麻烦,这样造了一身的罪业,最后的结果三途轮转去。亏还是自己吃,这个道理不能不懂。

  诸佛菩萨,说实在话,无处不现身。像《普门品》里面所讲的「三十二应」,应以什么身得度,佛菩萨就现什么样的身形,所以佛菩萨没有一定的形相。佛菩萨教化众生没有一定的方法,所以大经里头常说,诸佛菩萨无有法可说,看众生的毛病,看众生的习气,无非是对治而已。众生没有毛病、没有习气,佛菩萨一句话都没有。我们知道这个原则,读经才能看得出意思。

  我们看了这一首偈颂,回过头来想想自己,我们自己愚痴,没有智慧,在日常生活当中,依旧是随顺自己的烦恼习气,顺自己意思的起贪爱心,不顺自己意思的起瞋恚心,千万不要认为起心动念是小事,微不足道,而不知道起心动念虽然是微小,积小恶就成大恶。真正修行人,会修行的人,我们在经论里常常读到,他们知道「从根本修」;根本是什么?根本是起心动念。《十善业道经》一开头,佛嘱咐我们,「不容毫分不善间杂」,这就是从根本修;起心动念不能有一分一毫的不善夹杂在其中。诸佛菩萨慈悲到极处,决定没有吝法,真正是从一开端就和盘托出,毫无保留,教导我们要怎样才能成就,要怎样才能抓到根本,这是我们应当要努力修学的。

  第二句,这就是世尊四十九年为我们讲经说法。四十九年讲得多了,现在在中国把它编辑起来,我们称之为《大藏经》,总共有一万多卷。这些教诲是佛当年在世教化一切众生的,一切众生根性不相同、习气不相同、爱好不相同,烦恼也不相同,所以世尊为我们开八万四千法门,为我们开无量法门。我们是不是统统都要学?不需要,只要在这里面选择一门就行。「一门深入,长时熏修」,我们就成功了。无论哪一个法门,总而言之,无非是帮助我们开悟,帮助我们断烦恼、断习气,恢复自性本有的智慧德能而已,这就是一切经论的教诲。可是我们在四弘誓愿里面有读到,「法门无量誓愿学」,怎么要教我学一门?佛说的话没错,就怕我们自己把它解错了。所以开经偈里头说,「愿解如来真实义」,不要把如来的意思解错了。这一句很难得,非常重要。

  一门深入它的功用在断烦恼,断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼,恢复我们的本性。明心见性要一门深入,两个法门决定做不到,要一门深入。等到见性之后,智慧开了,德能现前,这个时候再学法门,法门无量誓愿学。四弘誓愿,这是第三句,前面一句是「烦恼无尽誓愿断」,烦恼无尽统统都断掉了,才能够广学多闻。所以一门深入、长时熏修是第二句,断烦恼的,我们今天讲自度。不能自度而想度他,佛经里头常说「无有是处」,没这个道理;一定要先度自己,然后才能度众生。度自己一定要一门深入。什么时候才能广学多闻?智慧开了,在禅宗里面叫「大彻大悟,明心见性」,在我们教下讲「大开圆解」,在净土念佛人来讲「理一心不乱」,这个时候你才有资格广学多闻。

  我们看佛书里面记载的,龙树菩萨只用了三个月的时间,将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教全都念完了,三个月的时间!那个分量比我们现在的《大藏经》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便,流传到中国非常艰难,所以流传到中国是少分,多分都没有能够传到中国来。龙树菩萨在三个月就把这个课程完成了,什么原因?开悟了。龙树是初地菩萨,就算是别教初地菩萨,也是破一品无明,证一分法身,这个时候才有资格广学多闻。我们没有达到这个水平,所以用毕生的精力去研究经教,还是不能够通达;不但不能通达,愈研究疑惑愈多、争论愈多、烦恼愈多,习气加重了,这是不善学。

  所以才知道修学的方法非常重要,就是在一切经里头,你只选一门,一门深入。这一部经你有能力读诵,这个诵是背诵,你能读能背;这还不够,还要通达义理,经里头讲的道理要明白、要清楚;然后把这些道理、教诲,完全落实到自己的心行,变成自己的思想见解行为,你这一部经得受用了。得受用的浅深广狭完全在自己的功夫,到一定的深度、一定的广度就开悟了,到那个时候诸佛如来所说的一切经教,你都能够触类旁通,一接触就明白、就通达了,所以很好学,很容易学。龙树菩萨给我们做了示范,三个月把释迦牟尼佛四十九年所讲的东西全部都学完了,他一接触就通达。我们今天接触,天天都探讨,还是不通达,原因在哪里我们自己要晓得,一定要把自己这个因素消除。消除的方法就是一门深入,经不论大小、不论浅深,选择一部,一生都不改。依照这三个步骤:读诵、深解(经上讲「深解义趣」)、奉行(依教奉行),然后就能证果。证果就是一切都通达,世出世间法一接触就通达,证果。那个时候就离苦得乐,所以『皆使得乐除众苦』。大善光神就是善根光照主昼神,他就从这个法门开悟的、证果的,从这个法门证得圆满的佛果,无上菩提。

  我们初学千万不能误会,哪个经是大经、哪个经深、哪个经浅、哪个经小,实际上告诉诸位,诸佛菩萨所说的一切经没有大小,也没有浅深,岂不闻《金刚经》上所说,「是法平等,无有高下」?一部《大方广佛华严经》不算长,一部《般若心经》不算短,两个是一样的。我们众生有分别、有执着、有妄想,看起来好象不一样,其实一样的。所以从《大方广》里面入进去,从两百六十个字《心经》契入进去,最后达到的境界完全相同。理事我们都要懂,你真正通达明白,你选择一部你就会专了,就不会被别人境界所转。我学《心经》,人家学《华严》,那个人学《法华》,都赞叹他,小看了我;你会生烦恼,你会生妄想分别执着。你真正通达明白了,不会,知道法门平等,无有高下。他从那部经一门深入,我从这部经一门深入,入到一定的程度大家完全一样。

  《心经》文字虽然少,义理很深,我们早晨讲的《十善业道经》比较浅;其实「比较浅」,还是我们的妄想分别执着。仔细的看,《十善业道经》跟《华严》有什么两样?没有两样。十善业道修到圆满了,就是无上菩提,就是圆教的佛果,《华严经》修满了,也是无上菩提,也是圆满佛果,有什么两样?关键是在一门深入,你入得不深不行。正因为是这么个道理,所以佛法才说,一经通一切经通。我《十善业道经》通了,《华严》哪有不通的道理?展开《华严》不通,《十善业道》没通;展开《法华》不通,《十善业道》也不通;就这么回事情而已,我们必须要晓得。再看末后这首:

  【如来福量同虚空,世间众福悉从生,凡有所作无空过,如是解脱华缨得。】

  这是妙华璎珞主昼神,他得的是「声称普闻,众生见者皆获益解脱门」。清凉注解里头讲,「有觉德行,故名称普闻。既福广名高,故不虚其益」。我们要怎样学习?经文一开端,不用「诸佛」用「如来」,前面偈颂里面,第一句开端,我们看到佛放光、佛雨法、佛为说法,这个地方不用「佛」用「如来」,换一个名称,意思就不同。说「佛」多半是从相上讲的,说「如来」则是从性上讲的。说「佛」我们不是佛,说「如来」我们大家统统都是如来,从性上讲生佛不二。诸佛在果地上,他的福量确实同虚空法界,我们常常念「心包太虚,量周沙界」,这是如来的福量,是我们自性本具的。

  我们自己的心跟佛的心,我们的量跟佛的量,没有差别,完全相同,都是包虚空法界。我们现在心量为什么这么小?这是迷了,迷了真心,迷了本性。迷了之后,这才生起妄想分别执着,把自己的心量变小;其实心量还是那么大,决定没有变小。起了这些烦恼之后,最麻烦的形成了自私自利,这就坏了。变成自私自利,永劫轮回,你就没有办法超越了,真的叫死在轮回里头。什么时候你能超越轮回?哪一天觉悟,把自私自利放下,你就超越轮回。这个话是真的,一点都不假。经论里面所讲的,阿罗汉超越六道轮回,什么原因?阿罗汉无我。我们凡夫有我,有我是轮回的根;无我才能超越三界。《金刚经》上一再提示我们,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这是真的。你能破四相,四相无了,你就超越六道轮回。功夫再深,连四见都没有,这四种念头都没有,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,那恭喜你,你超越十法界了。四相是执着,四见是分别,所以依《金刚经》修学,可以出十法界,可以证得一真法界。这就证明我们的福量确确实实同虚空法界,这是我们的性德,自性里头本来具足的。

  『世间众福悉从生』。这一句是说,诸佛如来为了帮助苦难众生,示现在世间,这个「世间」是讲十法界,示现在十法界里面,这些人都有大智慧、都有大福报。他这些智慧福报从哪里来的?都是从自性本具所生的,不是从外头来的。可是我们今天自性迷了,迷得太久了,性德虽然具足,如果没有修德,性德不能现前,得不到受用,还是要受苦受难,这是我们现前的状况。因此诸佛菩萨为我们示现、为我们表演,表演什么?表演修德;教导我们,我们要修,性修不二,自自然然起感应道交。所以明理的人心地清净,他省事,他没有烦恼,他只知道断一切恶,修一切善,至于福报不福报完全不放在心上。他懂理,「你命里头有福,这个福报别人抢不去的;你命里头没有福,人家给你的福报,你也享不到」,所以何必把这些事情放在心上?放在心上,就错了!放在心上,你就迷了,你不觉悟,你不是学佛,你是在学魔。魔就是把这些拉拉杂杂东西都放在心上;佛,这些拉杂东西全部放下,心地永远保持清净平等,绝不在乎。

  菩萨要示现做一个商主,他做生意就好自在,赚了钱他也不会有欢喜心,赔了钱他也不生一点烦恼,被人坑了,被人骗了,欢欢喜喜。为什么?后面有大福报来。怎么知道有大福报来?因为「福量同虚空」,他会有大福报来。所以有去有来,没有去,怎么会有来?

  往年我们有一位校友到大陆去探亲,带了很多礼物,听说大陆同胞喜欢黄金,就买了很多戒子、项链、手镯,买了很多,带到大陆去准备送给亲戚朋友。进入大陆之后,不多久,好象是在车上被一个扒手扒去,全部都丢光了。他也不生烦恼,「我送给那些人,跟送给小偷,没有两样,反正都是送人的」,心开意解,他不生烦恼。亲戚朋友是同胞,那些小偷们也是同胞,给哪个不都一样吗?念头一转,这个心多么自在,这叫福量。如果斤斤计较,「这是我的家亲眷属,那不是我的同胞」,你就烦恼了;烦恼,也追不回来。所以学佛的人念头一转,多么自在!

  何况我们学佛的人都相信因果报应,因果通三世,「一饮一啄,莫非前定」;谁定的?自己造作业因定的。真的是欠钱的还钱,欠命的还命,你真正通达明了事实真相,你才知道这个世间,人要想占人的便宜,没这回事情;说哪个人吃了亏,也没有这个事情,不可能。这一生我占他的便宜,来生他占我的便宜,还掉了,抵消掉了;这一生他吃了亏,来生我要吃亏。理事都搞清楚、都搞明白,我们的心平静了,我们才真正懂得怎样生活,怎样处事待人接物。要与性德相应,万万不可以与自己的烦恼习气相应;与自己烦恼习气,那「无不是业,无不是罪」,《地藏经》上讲得很清楚、讲得很明白。真正通达明白了,这个人才不会造业,才不会造罪。

  过去生中所造的,在这一生当中把它消掉,消业障,不再造业。还造作罪业的那些人,对于佛讲的道理他没有懂;虽然学佛,依旧是迷惑颠倒;虽然天天读经,经里头讲的理论教诲,他完全不能够领会;我们一般讲,是业障太重了。对于这些人,我们要同情他,要原谅他,还要帮助他。业障稍稍消除,他就肯回头,欢喜回头。所以我们在处事待人接物,总得要有智慧,要有善巧方便。

  福报决定要给众生去享,不要自己去享受,这个福报永远享不尽;福报一味自己去享,几天就享完了。这个事情跟世法没有两样,世间人储蓄很艰难,每个月赚一点钱,在里头提出一点储蓄,储蓄了几十年,才有一个可观的数目;如果拿去花天酒地,不到一个月就花光了;如果去赌博,恐怕几分钟就花光了,我们看得太多了。早年我们在台北,西门町那边有个西瓜大王,听说是发了大财,以后儿子长大,听说赌博一晚上输光了,全部财产输尽了;对方还不错,给他一百万安家费,让你还能活得下去。老子几十年的积蓄,他一晚上就把它花光。佛跟我们讲,我们的福报也是如此,福报要积功累德。要知道节俭是真正的享福,我们看孔老夫子,学生对老师的赞叹,老师的德行,学生们公认的五种德行:「温、良、恭、俭、让」,节俭、忍让;佛菩萨就更不必说,诸佛菩萨的示现,物质生活都相当清苦,一丝毫奢侈都没有,所以他福报享受不尽。我们在这部经上看到它的来源,一个是性德,一个是修德;虽有性德,没有修德,你的智慧福德不能现前,必须要有修德。

  『凡有所作无空过』,这一句话非常重要,我们要牢牢的记住。「凡有所作」,包括我们今天所说的,每天、每一个时辰都不空过。我们的起心动念、言语造作,都在帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头。要帮助别人,首先自己要做一个好样子。起心动念,这个「念」是正念,不是邪念,言语是正语,行为是正行,佛家讲的「八正道」,不可须臾离开的,念兹在兹,这就是自行化他。人见不到的地方,鬼神见到,我们帮助众生,不仅仅限于人道,九法界众生都是我们帮助的对象,所以人看不见,鬼神看得见。所谓是「举头三尺有神明」,我们怎么能做亏心事?怎么能以为人不知?这种念头实在讲是真正的自欺欺人,他不能成就。能成就的人,完全透明的,没有一丝毫隐蔽。

  有一年,我在美国迈阿密讲经,就是讲《认识佛教》,现在流通的小册子。听众里面有几位,用中国的话来说特异功能的人,我们一般讲有天眼通的人,有两、三个,美国人。我去讲经带了一些结缘的书去,这书里头有黄念祖老居士《无量寿经》的注解,带了几十本过去,跟大家结缘。前面有一张照片,就是这一张,夏莲居老居士这张照片,这几个特异功能人一看这个照片非常惊讶,他说:这个人身体是透明的。我们看不出来,他从照片上看,这个人身体透明的。我们凡人身体是污染的,不透明。这个人身体透明的,透明表示什么?他心地清净,一尘不染,他没有自私自利,他没有贪瞋痴慢;人心透明的,身透明的。这些外国人跟夏老,不但没有见过面,听也没听说过,他知道「这个人已经不在世了」,说得都非常清楚,说得很准确。

  我们的心被污染了,一定要懂得恢复清净心,决定不可以做亏心事,一般世间人讲要凭良心做事,我们就不空过。起心动念皆善念,都是为众生,都是为社会,决不为自己,决不为自己小团体的利益,要为天下国家的利益,不能为小团体。要放眼世界,念念祈求世界和平,社会安定,整个世界的大社会安定,人民都能够过着幸福美满的生活,佛陀教育目的就达到了。佛教的目的是离苦得乐,令一切众生离苦得乐。

  苦从哪里来的?前面讲苦从迷惑颠倒、造作恶业来的;乐从哪里来的?乐从大彻大悟、修善积德来的。我们今天明白了,念念当中要断恶。所以从根本修,把恶的念头断掉,处事待人接物没有一个恶念。别人以恶念对我,可以,他没觉悟;我再要以恶念对别人,我错了,我又迷了。也许说这样你不是吃了亏吗?是的,你们眼睛看到是吃亏,可是我的眼睛看到我占大便宜了。为什么?你将来还搞六道轮回,我到西方极乐世界去,我占大便宜。所以古人说「吃亏是福」,这个地方你不肯吃亏,那好,你继续搞六道轮回,你错了。这里肯吃亏、肯舍、肯放下,你们慢慢去搞,我到极乐世界去作佛了。这个道理要懂、要明白,然后无论吃亏上当,我们都得大欢喜、都得大自在,一丝毫挂碍都没有,这是佛法讲「解脱」。

  我们从这部经读到这个地方,每一位菩萨得的法门,最后三个字「解脱门」,我们才能真正得到解脱。不肯吃亏,不肯上当,不肯让别人占自己的便宜,你永远不得解脱。解脱是对轮回讲的,广义是对十法界讲的,你没有办法脱离轮回,你没有办法脱离十法界。所以一定要把自己的心结解开,你就脱离了,一丝毫的忧虑牵挂都没有,这是真心,这是本性现前。凡是有牵挂,还有忧虑,这是凡情、俗情,脱离不了六道轮回。

  第三句「凡有所作」,「所作」里头包括念头,这是意的所作;言语,口的所作;身体、动作是身的所作。你所作的行为总不外乎身口意,三业要清净,三业要纯正,你就没有空过了。在我们今天这个境界里头来说,我们没有觉悟,这都是事实。没有觉悟的人,要想一切造作不空过,决定随顺佛陀教诲,依教奉行。到自己哪一天明心见性,彻底觉悟,你的性德自然流露,自自然然没有过失。所以在我们的分上,只有随顺佛陀教诲,决定不能随顺自己烦恼习气。我想怎么样,我以为怎么样,这就坏了。为什么?随顺自己烦恼习气,总怕在这个世间吃了亏,总怕别人占了我的便宜。这个思惟是六道的思惟,哪里能出得了三界?

  由此可知,「放下」这两个字说得容易,真正做到不容易。你还有这个意念,你没有放下,这是三界六道的根。这个根,你不能放下,你不能拔除,你在佛法里面修学成就有限,充其量修一点人天福报。人天福报是恭惟你的,为什么?很可能你的福报是在饿鬼、畜生道里面享受。畜生道享福,这个太普遍了,诸位稍微留心,人家养的宠物,畜生道享福的。我们愿不愿意来生被人家当宠物去养?愿不愿意来生作鬼神受人家去祭拜?那是鬼道里面享福的,这个错了。福报享尽,还是要堕落,这事情麻烦大了!

  佛在此地,这是很高的警惕,我们起心动念、言语造作,决定不能犯过失。标准就是十善业道,起心动念立刻就要想到,我与佛的教诲相应不相应,就是与十善相应不相应?如果与十善不相应,那就是十恶。佛讲的标准简单,容易记,能够记得很牢,才能产生效果,我们起心动念、言语造作,立刻就想到这个标准,就可以跟这个标准核对一下,我们的念头是善还是恶?我的言语是善还是恶?我的行为是善还是恶?念念都要依靠这个标准,这叫依教奉行,这是真正从根本修。

  诸位果然明白,果然懂得,你不妨试验试验,三个月就有很明显的效果。做三个月的功夫,断一切恶,修一切善,就是你的思想言行与十善相应,与十恶相背,三个月之后,你的相貌变了,你的体质变了。为什么?相随心转;相随心转,体质也随心转,它真有效果。你不肯真正修,天天在研究经教、在讨论经教、在讲解经教,不能把经教教诲落实在生活上,那还是没有用;换句话说,你该堕落还是堕落,该轮回还是搞轮回,不能解决问题。要解决问题,一定要落实。

  『如是解脱华缨得』,妙华璎珞主昼神都是诸佛如来示现的,做给我们看的,他得到了。他将他的修学成果给我们做出报告,提供我们做参考。我们一心念佛,这是主修、正修,菩萨提供种种的教诲,都给我们做助修,正助双修,我们这一生决定得成就。主昼神这一章到此地介绍完了,今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九三卷)

  请看「世主妙严品」,主夜神长行,第一句:

  【复次普德净光主夜神,得寂静禅定乐大勇健解脱门。】

  形象上我们看到他的身分是主夜神,实际上都是诸佛如来的化身。又何况这里所列的十位尊神,其中有七位是善财童子参学的善友,他们所代表的是地上菩萨;由此可知,这个意义就非常非常之深。我们看清凉大师的注解:「普德净光,即善财离垢地善友,彼名全同,法门名寂静禅定乐普游步。普游步言,即大勇健也;寂静禅定乐,即是定体,现法乐住,故名为乐。大勇健者,即是定用,健则堪能,勇则无畏,谓见佛静机,游戏神通,故名勇健,亦游步也。勇健广大,故称普德,无惑智俱,可谓净光。」清凉在这一章里面注解都相当的详细,由此可知,菩萨表法的义趣非常深远,我们应当认真的来学习。

  先从名号上来说,他的名号是『普德净光』。我们知道在这一部经上,最殊胜的地方就是它有圆满的理论,有周密的方法,而且还带表演;五十三参是表演,做出来给我们看,怎样把诸佛如来教化众生的道理方法,完全落实到自己的心行,善财跟这些善友给我们做示范。这是《华严》在全世界任何学术教学方式当中,确实是第一圆满。往年我亲近方东美先生,他告诉我,他说:《华严》这一种编排的方法,在全世界古今中外找不到第二部。所以他非常称赞。他是个哲学家,他把这一部书当作哲学概论来读,这是佛家的哲学概论。我从这个书里面体会到,宋朝朱熹编《四书》。朱熹亲近过佛法,我想他编《四书》的灵感,很可能是从《华严》这里得到的启示。因为《四书》的编辑跟《华严经》可以说是非常相似,它有理论,《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》跟《孟子》都是表演。孔夫子将学庸怎样落实,做出来给我们看;孟夫子将学庸落实在他自己生活工作里面,也表演给我们看;所以《论语》、《孟子》义趣就跟五十三参相似。所以说,他编这部书的灵感,很可能是从《华严经》上得到的启示。

  诸佛如来在十法界的现身,不定现什么身,确确实实是应以什么身得度就现什么身;应以主夜神得度,他就现主夜神身。善财童子五十三参,里面有七位善知识是主夜神,是这个身分,我们不能够轻视,对鬼神都不能轻视。主昼神、主夜神,大概就是民间所讲的白无常、黑无常,黑无常是主夜神,白无常是主昼神。所以六道众生我们都不可以轻慢,许许多多诸佛菩萨在其中现身。我们不能以轻慢心对一切众生,乃至于蚊虫蚂蚁,你说这里头有没有佛菩萨?肯定有。小动物那么多,堕落在畜生道里头,这么可怜,佛菩萨不帮助它吗?不去度它们吗?要度它们一定要现同类身,才能度得了它。要度蚂蚁,菩萨一定现蚂蚁身,跟它们生活在一起,要度蚊虫一定现蚊虫身,随类现身,随机说法,我们要知道。我们轻慢这些小动物就是轻慢诸佛菩萨,杀害小动物可能这里头就有诸佛菩萨示现,而我们自己造作的罪业完全无知。菩提道上修学走得这么辛苦,障碍那么多,不知道原因在哪里,这些大乘经教值得我们深思。

  清凉大师首先给我们指示出来,这一位夜神就是善财五十三参离垢地的善友,离垢地是二地菩萨,他所修学的法门是「寂静禅定乐普游步」。乐,世间人的乐总离不开五欲六尘,以此为乐。这个乐不是真的,佛叫这种乐叫坏苦,乐为坏苦,所谓是乐极生悲,它不是真的。真正之乐是禅定,什么是禅?什么是定?我们总要有一个清楚的概念。六祖大师在《坛经》里面,为我们说明这个名词的定义。禅是禅那,梵语翻过来的,定是中国字,所以这个名词在译经体例里面称作「梵华合译」,上面字是梵音,下面是中国字,禅跟定的意思非常接近,所以采取这个翻法。而六祖大师给我们的解释说,外不着相叫做禅,内不动心叫做定。实在说,六祖这个讲法是从《金刚经》里面说来的,它的根源是《金刚经》。

  《金刚经》上世尊教导须菩提尊者,弘法利生、接引大众要守住一个原则,佛教菩萨「不取于相,如如不动」,这《金刚经》上讲的;不取于相就是禅,如如不动就是定。这两句话要用现代话来讲,不取于相,决定不受外面境界诱惑,这叫禅。六根接触外面境界,不会被它诱惑,不会被它所动摇,这是禅的功夫。所以禅是对外境,外境已经不能够干扰你,已经不能够影响你,这是你「禅」有功。定是从自己说的,自己能够如如不动。像外面境界,外面有人称赞你,你被他动摇,你就生欢喜心,禅定就没有了;人家侮辱你、骂你,你立刻就生气,禅定就没有了。禅定在哪里修?在日常生活当中,在六根接触六尘境界之处,不是盘腿面壁。一切时、一切处去修个什么?外不着相,内不动心。这个人叫真正在修禅,这里头有大乐!不受诱惑,如如不动,这是什么心?真心,《楞严经》上讲的「常住真心」。会用真心的人是什么人?是诸佛如来,最低的程度法身大士,《华严》里面讲的圆教初住菩萨,他才会用真心,决不会为外境所动摇。这里面有真乐,所以「禅定乐」。

  「普游步」。普,没有分别、没有执着;游步是形容、是比喻,哪个地方有感,佛菩萨就应,感应道交就譬喻「游步」。决定没有分别执着,这是「普」。普游步也就是大勇健的意思,勇是勇猛,健是健壮、快捷,帮助一切众生。

  众生之感,有有心的,也有无心的,佛菩萨的应完全是无心。佛菩萨要有心,他是凡夫,他不是佛菩萨。众生之感,所谓是有显感、有冥感;显是明显,我们求佛菩萨保佑、求佛菩萨加持,这是很明显的显感;还有一类,我们还没有起心动念,不是没有起心动念,是那个念头非常微细,自己都不能觉察,佛菩萨已经知道了,他也来应。佛菩萨的应,也有显应、也有冥应;冥应是暗暗当中加持,你并不觉察;显应是非常的明显,让你觉察得清清楚楚。

  我前天跟同修们提到过,这是半年前,刘作荃居士,她过去住在美国,去年她离开美国搬到澳洲。我们在澳洲买了这个小地方,我不能在那边住,我就让悟谦跟她两个人住在山上。山上的人很少,我们住的那个小镇,面积很大,总人口只有三千人。她告诉我,这个事情是在半年前发生的,悟谦法师下山学开车,在布里斯本住两个星期学开车,她一个人住山上。她们两个人住在山上非常精进,真的求佛菩萨保佑,她心不安,四周围都没有人。悟谦告诉我,我们天天拜佛,拜佛之后拜馆长,把馆长照片也供在那里当佛菩萨看待,求馆长保佑。在这两个星期当中,山上只有刘居士一个人住。她说,有一天,她进城去买东西,看看时间还早她就去洗头,洗完头之后天黑了,回去找不到路。大路是没有问题,拐弯那个小路找不到,她说:开车开了很久。应该说我们那条路是十五分钟就到了,她开了很久还没有看到回家的路,心里觉得不对,决定是开过了。所以车再倒过头来回来找,车开得很慢,仔细去找。走到岔路的时候,忽然看到我们自己这栋房子灯都亮了,房子外面、里面灯全亮了。她非常欢喜,她以为是悟谦回来了。其实悟谦在布里斯本,她以为她回来了,就很高兴。车开到家,门是锁的,她就把门打开,大门一打开,她一进去,这个灯全黑了,一个人都没有,这是感应。从此之后,她说她住在山上不怕了,知道有佛菩萨保佑。她遇到困难的时候,有这么明显的感应,非常不可思议。这是显感显应,太明显了。所以道场确确实实有诸佛护念、龙天善神保佑,问题是你要诚心学道,目标是在这一生当中要肯定成就,你才能得到诸佛护念。这个世间全是假的,一场空。

  我在澳洲建这个道场,为什么?为那些年轻人跟着我十几年了,我七十五岁了,随时可以走,我走了之后,他们连个修行落脚的地方都没有,我对不起他们。馆长走了之后,我们散居世界各个地方,无家可归,他们心也不安。我建这个地方是为他们,不是为我自己,我自己什么都不要了;是为这些年轻人,给他们一个小地方,让他们把身心安定下来好好的去办道,这是我对出家人的照顾。古晋这个地方,我也建一个道场,建一个念佛堂,这是对于在家信徒的交代。你们在家信徒,如果有假期、有时间,喜欢念佛,古晋这个地方有个念佛堂。我们会请两、三位出家人来领众,随时可以去。都不是为我自己,我自己这一生当中随缘度日,到哪个地方都行、都自在,没有忧虑、没有牵挂。晚年还住在这个世间,没有别的,帮助年轻人,帮助你们成就,就这一桩事情。所以有些人以为我到澳洲不回来了,这是虚妄的猜测,这不是事实。我在这边跟李会长密切的合作,我们在此地的工作就是教学,推动宗教与族群的团结合作,我们带头来干这一桩事情。这两个道场建立之后,我就没有后顾之忧了,也就没有任何牵挂的事情。建好之后,让他们自己去经营、自己去管理,教导他们修学的方法,让他们身心安稳下来。

  在这个时代,我们出家人要做个好样子给社会大众看看,不能说只顾自己成就,不问别人,这不是成就。我常常说,我自己修得再好、经讲得再好,后继无人,你没有成就,你不算成就。什么是成就?后头有人继续,那你是真正成就。最伟大的成就是后面的人超过我,这是了不起的成就;后面的人不如我,我就有遗憾,我所做的不圆满。后面学生超过我,我做得就圆满,所谓是后来居上。他不能在我之上,那是我的失败,我没有成就,这个道理现在人懂得的少。所以现在在教学、领众熏修,我都找老同学来带,为什么?希望这些老同学们各个超过我,这是我们这一生真实的成就。

  要想有卓越的成就,最重要的是要有机会给他实习、给他锻炼,你不给机会给他锻炼,他怎么会成就?讲经,讲台上的锻炼,修行,生活上的锻炼,统统要交出去。我建立道场,我不管,我让同学们自己去管,我在旁边看着。我要插手去管,不让别人管,他怎么会成就?所以道场建立,如果在实在不得已的情况之下,我挂个名。如果可能,我名都不挂,我都不要。我们起心动念为佛法、为众生,没有一丝毫念头是为自己,这是我学的,这也是我教的。这里面才真正得到乐,乐是什么?心里头没有忧虑、没有牵挂,这是真乐。万缘放下,世出世间一切事理清清楚楚、明明白白,这里头有大乐。《论语》一开端:「学而时习之,不亦悦乎。」我所学的统统做到了,那个「习」是做到。所学非所用,那里头没有乐。我所学的都做到了。

  我也跟同学们说过多少遍,我二十六岁学佛,用中国虚岁来算今年五十年了,整整五十年。五十年我的心得,将佛法总结我写了二十个字,我所学的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛」,我五十年学的就是这个,修的也就是这个。目标方向非常单纯:求生净土,在这个世间全心全力帮助别人。众生里面根性不相同,佛家常讲有上根、有中根、有下根;上根,一闻千悟,我遇到过,不是没有;中根,要天天劝导,要很有耐心,要假以时日,三年五载,十年、二十年,在旁边照顾他,帮助他回头,帮助他觉悟;下根,烦恼习气非常深重,他没有能力克服他自己的烦恼习气,我们要为他下种。他这一生不能成就,来生后世什么时候他烦恼轻了,种子起现行。这就是佛门当中常常说,「佛氏门中,不舍一人」,三根普被,利钝全收。

  我们这一生有没有成就完全靠自己,一定要克服自己的业障;业障消除,菩提道上自然就一帆风顺。这个别人帮不上忙,我帮不上忙,佛菩萨来也帮不上忙,所谓是解铃还须系铃人,业障是自己造的,必须自己消除才行。佛菩萨帮助我们,只能帮助我们把这个道理讲清楚、利害讲清楚、方法讲清楚,我们自己觉悟,依教奉行,才能消除自己的业障。要克服自己的妄想情欲,情识欲望一定要克服,知道这个东西不是好东西,这个东西是虚妄不实,我们过去生生世世被这些东西害了。多少人已经成佛作菩萨,我今天还是个凡夫,什么原因?我没有能力克服自己这些烦恼习气,所以堕落成这个样子。勇猛精进,成就自己,帮助众生。

  「寂静禅定乐,即是定体」,这一句话很重要。寂静里面的乐趣是无有穷尽的,在世间法里面讲,这叫清福。享红福容易,享清福难,难在哪里?难在他有相当高的水平,他才能享清福。如果他没有这样高的修养,你要让他一个人住在很清净的境界里头,他会发狂。我们看到有一些人发心要闭关,不错,多少人来送他、来护关,听说过了一、两个月,他从墙上跳出去。什么原因?他没有这么高的修养;换句话说,他还不能享清福。热闹欢乐场所他天天去,很开心,那享红福,容易享。清福是要德行,没有德行的人不行,闭关关不住。身是被它关住了,心关不住,那个麻烦就大。所以他翻墙跳出来还算不错,他要不出来,在里面会得神经病,那个麻烦更大。所以住山闭关,那都是真正的清福,确实要有相当程度的修养。你能够得寂静禅定乐,你的心定了,得定体。

  「现法乐住,故名为乐」。现是现前,无论在生活、无论在工作,一个人住山闭关,生活非常俭朴,工作有定课。有些人念佛、有些人参禅、有些人持咒、有些人诵经,无论从哪一样,他心都是定的,他这里头有法乐,我们常讲法喜充满,这就是「现法乐住」,这是乐。这个乐是从内心里面涌现出来的,不是外面的刺激。儒家把「悦」跟「乐」分得很清楚,「学而时习之,不亦悦乎」,这个悦是喜悦,就是我们讲的法喜充满,是内心里头生的;「有朋自远方来,不亦乐乎」,那是志同道合的人来拜访你,这个很快乐,那是外面来的。外面的乐称之为乐,内里面生出来称为喜悦。喜悦比乐深,喜悦是没有止尽的,外面来的乐是有间断的。志同道合来访问,这很快乐;走了之后,这个乐就没有了。这是讲「寂静禅定乐」,这是用这么一个术语,我们换一句话说,就是「法喜充满」,大家比较容易懂、容易体会,法喜充满。

  「大勇健」,这就是定用。如果这个大定,就是法喜充满,要没有作用的话,哪里来的功德?一定有作用。这个用就是帮助众生,我们佛家讲自行化他,这是用。自行就是勇于改过,这是自行,这里头有乐,这是大勇健。清凉把这个字分析讲得好,「健则堪能」,你有这个能力,这叫健;勇是无畏。

  下面两句是「见佛静机,游戏神通」。这是学佛,真正观察体会到佛的心行。佛心是清净的,佛心是平等的,佛行是智慧的、是慈悲的。「游戏神通」,这一句就是随机教化,感应道交,众生有感,佛就有应,应以什么身得度就现什么身,没有一定的身相,没有执着,没有分别。

  佛有三身,有法身、有报身、有应化身;应化身,无量无边。我们每一个人也有三身,法身决定是有,法身是体;报身,我们的报身跟佛的报身不一样,佛是圆满智慧的报身,我们今天是业障业报的报身,所以他的报身自在,我们的报身不自在;应化身,他们有,我们完全没有。为什么我们把自己的报身、应化身丧失掉?原因都是妄想分别执着。《华严经.出现品》里头佛说的:「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。」佛一句话把这个根源给我们说破。换句话说,我们如果把妄想分别执着统统放下、彻底放下,我们跟一切诸佛如来就无二无别。

  现在的问题就是我们放不下。放不下,那你就得要受六道的果报;放下之后,那你就契入一真法界,就这么一回事。佛把这个道理讲清楚、讲明白,方法也教给我们,我们如果真正懂得依教奉行,我们成佛了,佛对我们绝不居功,绝不以为「我帮助你,我成就你的」,没有。为什么?他没有妄想分别执着,这才是真的。我们凡夫不行,「我做了多少好事,我帮助人,我对你有恩,你要感谢我」,这凡夫知见;虽然做了不少好事,妄想分别执着丝毫也没有减少。所以这样的做好事统统是轮回边事,他还要搞六道轮回,不过在轮回里面享一点福报就是了,没有办法脱离。脱离要清净心,所以禅定功夫就非常重要。不但要脱离六道,脱离三恶道、脱离人天苦,修禅定到色界天、无色界天,欲界里头的八苦你才能离开;更深的禅定,才能超越六道轮回。这些道理佛在经论里头讲得很多,我们要细心去体会,要知道怎样去学习。

  能不能发出精进勇猛心来学习?实在讲,这要看你理解的程度到哪里。你理解的程度不够,你勇猛心发不出来,你还是会随顺你的烦恼习气,这很可惜。就像一些同修在念佛堂念佛,念了两、三年来告诉我,「师父我真的用功念佛念了两、三年,功夫还不能成片,怎么办?」你说怎么办?继续念。为什么?你念的功夫还不够,再努力再加一乘,那不就到了吗?你的方向路子没有错,只是你功夫还不到家而已。继续努力,要有信心,决不能改变,改变就错了。所以自己有能力,又能够勇猛精进,跟着佛学。

  而佛最上乘的教法,最究竟圆满的教法,是教导一切众生念佛求生净土,这个法是最上乘法。我们绝对不是说,我学净土,特别赞叹净土,贬抑其他法门,不是的,你要这样想法完全错了。我们完全是禀承佛菩萨、祖师大德的教诲,这些话都不是我们自己说的,佛菩萨这么说的。佛菩萨在哪里说的?我们天天念的《无量寿经》、念的《阿弥陀经》,诸佛菩萨都说了。《弥陀经》里面,六方佛赞,赞叹阿弥陀佛,那就代表一切诸佛都说;《无量寿经》上我们看到十方诸佛的赞叹;这是诸佛所说,不是普通人讲的。

  祖师大德当中,隋唐这些大德们,他们知道我们初学的人妄想很多,释迦牟尼佛留了这么多经典,哪个经最好?我们应该怎样选择?这些大德们知道我们的妄想分别执着,所以他就给我们做了个榜样,将世尊所说的一切经来做个比较,选出第一部经。比较的结果,选择《大方广佛华严经》是世尊一代时教的圆满法轮。这个选择得到各个不同宗派的祖师大德所肯定,这个大家没有话说了。然后又将《无量寿经》跟《大方广佛华严经》做个比较,说《无量寿经》第一,这把《华严经》比下去了。为什么?《华严》最后的圆满是「十大愿王,导归极乐」,如果不导归极乐,《华严》就不圆满。极乐是什么?极乐就是《无量寿经》,《华严经》最后归《无量寿经》。这样比较教导我们,可以说是苦口婆心,真实智慧,善巧方便,我们听了还不觉悟,还要有怀疑,那是我们自己的业障深重。我们从这里明白了,则称《无量寿经》为第一经,而《法华》、《华严》只不过是《无量寿经》的引导而已,这些话都是隋唐大德讲的。我把它做个比喻,就好象一部经,一部经都有三分:序分、正宗分、流通分。《华严》、《法华》是序分,《无量寿经》是正宗分,《阿弥陀经》是流通分。我这个说法,你们大家也可以想想有没有错误?

  清初彭际清居士讲,《无量寿经》即是中本《华严》,他说过这一句话,《阿弥陀经》是小本《华严》。这三部经文字有广略不同,义趣无有差别。《华严》分量太大,经太长,不容易学习。既然《无量寿经》即是中本《华严》,我们学《无量寿经》,不是跟学《华严经》一样吗?对的,一点都不错!所以我过去在台北,早年讲《华严经》也讲了十几年,讲了一半没讲完。以后我看到彭际清居士这个说法,我想了一想很有道理,我就不讲《华严》,专讲《无量寿经》。所以《无量寿经》这一次在居士林讲是第十一遍,过去讲过十遍。这一遍讲得很详细,同学们听了也很欢喜,希望用这个方式讲。《华严经》是受到许许多多出家、在家同修来启请,希望留一套录像带提供给后学做参考,是为这个而讲的。如果有人讲这一部经,我给他顶礼,我就不讲,就省事了。可是找不到人来讲,我就没有法子,非讲不可。要知道讲经的目的用意何在。当然这一部经里面,我们学习的科目更多,对我们在日常生活当中,破迷开悟,离苦得乐,有很大的帮助。

  「游戏神通」,全是为众生,护持佛法,广度众生,所以经文里面称为勇健、称为游步。帮助一切众生,这里头要记住,决定不可以附带条件。为什么?有丝毫附带条件的意思在,你就起了妄想分别执着。一切随缘,而不攀缘。附带条件是攀缘,没有条件叫真正随缘,你的心永远保持清净平等,决定不会被外境扰乱,这一点非常重要。没有条件,所以才是普度。

  大乘经上佛常给我们讲「三轮教化」,这个三轮是讲身、语、意,不但是用言语劝导一切众生,自己要给众生做榜样;换句话说,说到一定要做到,说到自己做不到,别人难以相信,就收不到教化的成绩,所以身一定要做到。不但身要做到,心里头念念不忘,这叫「三轮教化」,这是德行。菩萨的名号有「普德」,后面还有「净光」两个字,净是清净,光是表智慧。清净就是决定没有污染,什么污染?执着是污染,分别是污染,妄想是污染;换句话说,起心动念已经就污染了。一定要学佛,佛的心永远是寂静的。讲经说法,在工作当中,心还是清净的,决定没有污染,我们要学这个本事,这是诸佛如来。

  清凉这里说得好,「无惑智俱」,惑是迷惑,没有迷惑,这是净的意思。智慧圆满,这是光明的意思。名号与他所修学的法门完全相应。

  在这一段里面,我们总结要学的:经上讲的「寂静禅定」,就是我们净宗法门讲的「一心不乱」,一心不乱就是寂静禅定。一心不乱不是仅仅在念佛堂,在念佛堂里面学,学了要有用处,用在哪里?用在生活、用在工作、用在处事待人接物,一切时、一切处,六根接触外面六尘境界,都是一心不乱。诸位要知道,一心是真心,一心是《楞严经》上讲的自性本定。把一切妄想分别执着统统放下就是「一心」,「不乱」就放光明,智慧就现前。

  由此可知,这个功夫就是在日常生活当中去学。怎么个学法?我们抓住修学的纲领:离妄想、分别、执着。换句话说,要把心里面的忧虑牵挂,说得更粗一点,得失、好恶统统放下,这个人叫真的会用功、真的会学。境界里头,这个喜欢、那个不喜欢,这就完了,全是凡夫知见,全是轮回心。轮回心学佛,到最后还搞六道轮回。从前李炳南老居士常常给我们讲,学佛要「换心」,不能用轮回心。妄想分别执着是轮回心,自私自利是轮回心,这我讲得最粗浅,大家好明白。自私自利是轮回心,不能了生死,不能往生,念佛都不能往生;名闻利养是轮回心,贪瞋痴慢是轮回心。轮回心要不放下,怎么能出离六道轮回?六道轮回是自己造的,不是别人造来给我们受,不是的,是自己造的。所以一定要有真实智慧,把这些事理看得清清楚楚、明明白白。

  一切众生平等,佛在经上说得好,「生佛平等」,这个话说得好,生是众生,佛是诸佛如来。他不说佛生平等,他尊敬别人。众生跟佛平等,没有高下。我们今天看人还有高下,错了!这不是学佛。平等是佛法界,平等是佛心,清净是佛心,真诚是佛心,我们从这个地方学。处事待人接物是我们修学的处所,古德所谓「菩萨学处」,一切时、一切处皆是菩萨学处,我们要知道怎样去修学,才能提升自己的境界。

  在《华严经》上,这么多的圣众说出他们自己修学不同的法门,提供我们做参考,让我们看了之后恍然大悟,果然是殊途同归。方法不一样,法门不相同,目标、方向、境界完全相同,我们的心就定了。无论修学哪个法门,你都欢欢喜喜一门深入,你一定能得解脱。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九四卷)

  请看「世主妙严品」,主夜神长行,第二句:

  【喜眼观世主夜神,得广大清净可爱乐功德相解脱门。】

  清凉大师在注解里面给我们说明,这一位夜神就是善财童子五十三参里面「发光地」的善友。在「入法界品」里面,夜神的名字叫「喜目观察众生」,这个地方我们所看到他的名字是「喜眼观世」,后面这个名称,善财童子参访的名称是「喜目观察众生」,名字稍微有一点不一样,意思完全相同。这个地方说他修学的法门是『广大清净可爱乐功德相』,善财童子参学的时候,他的法门是「大势力普喜幢」,名称稍微有一点差别,可是意思还是相同。

  我们要怎样来学习?首先,我们要懂得「功德相」这三个字的意思。什么叫「功德」?「功德相」是指的什么?在佛门里面常常讲,普遍的劝大家要多修功德,甚至于我们看到许多道场,大殿上放了一个收钱的箱子,叫「功德箱」,这是对于功德两个字的意义误会了。在佛门里面出钱出力,做的是福德,不是功德。福德跟功德我们一定要把它辨别清楚。

  在古时候,达摩祖师初到中国来的时候,见到梁武帝,梁武帝是我们佛门的大护法,替佛教做了许许多多的事业。单说建道场,历史上留下来的记载,他建了四百八十个寺庙,帮助出家人十几万人,他供养。达摩祖师跟他见面的时候,他就把他所做的这些事业告诉达摩祖师,然后向达摩祖师请教:我做的功德大不大?达摩祖师回答他说:并无功德。这个话是真实话,梁武帝听了很不高兴,所以达摩跟梁武帝就没有缘分,他就不护持他,这样子达摩就跑到少林寺去面壁了。如果梁武帝要问:我的福报大不大?达摩祖师一定说:很大很大。他做的是福德,不是功德。福德不能解决问题,《坛经》里面讲,生死大事福德是不能解决的,解决生死大事要功德。

  功德跟福德有差别。什么是功德?戒定慧三学是功德。持戒得定,持戒有功,定就是德;修定有功,开慧是德。由此可知,功是修因,德是果证。由此可知,福德可以给人,我有福德,我自己不享,可以给大家享。功德没有办法给人,功德是自己的。我得到的定、我得到的慧没有办法给人,我得到的福报可以给人,这是必须要辨别清楚的,功德跟福德不能混在一起。但是在相上来说,功德相跟福德相的确是很难辨别,为什么?都是属于断恶修善。譬如说持戒,我们修十善业道是持戒,持戒不能得定,这个持戒是福德,不是功德。他虽然修的功,它后头没有德,没有德就变成福。持戒清净,人天福报;不杀生得长寿报,不偷盗得财富的果报,不邪淫得好眷属的果报,那都是修因,有果报的,变成福德边的事情。如果持戒得定,这个持戒是功德。

  我们看到有一些人持戒持得很好,但是他不会得定,怎么不会得定?自己戒律很清净,常常看到别人不持戒就不高兴、就生烦恼,「这个人破戒,那个人不持戒」,他天天去批评别人,生烦恼。这个持戒是福报、是福德,不是功德。怎样持戒才是功德,才会得定?《坛经》上六祖说得好,「若真修道人,不见世间过」,这个人持戒他必定能得定。为什么?他不见别人过,他的心永远保持清净平等,这个持戒是功德。换句话说,断恶修善,着相的是福德,离相的是功德,这个说法诸位就很好懂。你修布施、持戒、忍辱,真正像《般若经》上讲的「三轮体空」,是功德。为什么?与戒定慧相应。着相就是福德,像刚才讲的这个例子,梁武帝所修的统统着相,他没有离相。着相是福德边事,离相是功德边事。离相是作而无作,无作而作。所以我们断恶修善,一定要离分别执着,不求果报,只求心地清净,心安理得,只求这个,绝不求任何果报。你这个作法,你天天在修积,是功德。

  功德里面决定有福德,福德里头没有功德。我们再讲得清楚一点,再讲得明显一点,人有自私自利,无论修学什么全是福德,自私自利没离开。自私自利放下了,念念为社会、为众生、为大众,没有一丝毫是为自己,无论你做什么事情全是功德。这是我们常常在讲席里头劝勉大家,要把自私自利的念头转过来,我们菩提道上才会一帆风顺。把这个念头转过来,念念都为众生,念念为正法久住。

  新加坡居士林李木源居士,我昨天晚上跟他见面,最近他身体不很好,我劝他多休养。他家庭不要了,事业也不要了,一切都放下,为什么?全心全力为佛法,为培养人才,没有一点私心。我想他一生最遗憾的事情,弥陀村没有搞成功,这是受到许许多多的障碍,外缘不好,不是不尽心,不是不努力。杨厝港的地方没有办法拿到,洪老居士也往生了。然后有一个机缘,「唐城」,那个时候确实谈得非常接近了,很可能拿到,到最后的时候还是拿不到,听说现在唐城也没有卖掉。那个时候唐城要给我们,地主确实还可以拿到一千多万,我看现在唐城是一文不值,缘不具足。最后被逼着,居士林自己本身还有一点点的空地,现在已经动工了,把它改成宿舍,预计是盖七层楼,大概将来可能有两百多个房间。我说,这样也好,我们人力、财力、物力集中,比较好管理。居士林讲堂、念佛堂,这一栋大楼是五层楼,上面再建两层,建七层,这个工程预计要两年半。所以我们下个月讲经、念佛都要搬开了,那一边在施工,逼不得已,我们还是要做。

  他这样的发心,我一定要协助他,我们一定是紧密的合作,在这个世间活一天,我们会做一天。人要讲道义,见利忘义,这不但不是修行人,连儒家的君子都做不到。见利忘义,儒家常讲那是小人,他会有什么成就?我们都不是为自己,都是一心在为佛法、在为众生。除此之外,我们还尽心尽力在推动宗教、种族和睦。为什么要做这桩事情?因为现在这个世界不安定,没有和平,灾难频繁。如果我们大家都能够团结,都能够和睦相处、平等对待,这个灾难可以化解;纵然不能化解,这个灾难可以减轻,时间可以推迟,这是肯定的。佛法里头讲的道理,依报随着正报转。我们存心向善,一心向善,纵然许许多多人在这里障碍我们、为难我们,我们也没有把它放在心上,我们还是认真努力去做。我们知道这个事情能做成功,众生有福;事情做不成功,众生没有福,自己的功德是圆满的。《楞严经》上佛说「发意圆成」,圆满功德。我们发的心是真心,发的是真心就是圆满功德。事情有障碍,做不成,是众生没有福,我们已经尽心尽力了。

  那一边施工,将来我们的讲经、念佛堂都要迁移,初步的构想是用我们楼下,现在东西都搬走了,清出来了,旁边杨氏宗亲会,对面杜氏宗亲会,这都是我们租下来的地方,下面都可以做为讲堂。我们讲经还是在这里讲,下面用大银幕,这是个办法。当然如果有更妥善的方法,我们都会进行,希望念佛跟讲经不会因为工程而中断。会长天天在操心,天天在策画,我们看到之后,从内心里头感激、佩服。在这个世间找不到这样一个护法,他所作所为是经上讲的「功德相」。为什么?他没有为自己,名闻利养他连边都不沾。

  我跟他解释,也是怕大家误会,我们在澳洲图文巴建道场,我为什么要建?我今年七十五岁了,这些人当年在图书馆出家,跟着我都十几年了,有二十几年的。我死了之后,他们连一个修学的道场都没有,我对不起他们。虽然李会长很慈悲,收容了我们,这些人没有拿到新加坡的居留,会长在没有问题,会长哪一天往生,底下的人是不是这样的拥护,就很难说了。所以大家心不安,必须要给他们自己找一个地方,他们就会安心。在此地,他也不会害怕,人家问:你道场在哪里?「我道场在图文巴。」现在问:你道场在哪里?说不出话出来。所以为了安定他们,这才那边建个道场。为什么不在新加坡建?新加坡我没有权利买有土地的房子,我现在拿的是新加坡永久居留,可以买楼房没有地的,行!有地皮的房子我没有资格买,难在这里;而且此地的房子太贵。所以那边的缘成熟了,我在澳洲拿的也是永久居留,但是有权利买房子、买地,正好碰到图文巴有一个教堂要卖,我们很顺利的把它买过来。

  这个教堂非常兴旺,是他们的信徒太多了,这个地方没有办法容纳,所以他必须找一个大地方盖大教堂,把这个地方让给我们。很兴旺,我们看到很欢喜。教堂两边的两栋房子也买下来,我们现在的总面积有八万多呎,大概差不多有八万三千呎。需用的钱是八十万,澳洲钱八十万,跟新加坡钱差不多,八十万在新加坡买一层楼房买不到。前天我们这里有个同修,大家晓得莉芳,她现在搬了一个新房子,要我到她家去看看。我去看看,实在讲也不很大,四个房间,一个大厅,也没有地皮,楼房一层。我问她:你这个房子多少钱?两百五十万。所以我们在那里八十万,在此地买那个楼不行,差太远了。澳洲生活程度低,生活容易;此地不容易,这个地方的消费太高了,这是寸土寸金。所以一切因缘成就,使这一批人让他身心安稳。在那边我给他们定的功课,比这边培训班同学们的功课还要严格,认真修学,希望自己在道业、学业都能成就。我请两个老师在那边专门教他们,一个教国文,一位教英文。经典的学习跟我们培训班的方式完全相同,现在那边住十几个人,认真努力修学。他们前天上课,好象今天是第三天,那边也在上课。

  至于古晋那边我建了一个道场,这个道场完全是提供给在家同修进修的。我们这么多年,都是依靠在家同修的供养,在家同修的恩德我们不能够忘记,我们也没有很大的力量来报答,所以建一个道场,在古晋。在家同修如果有假期,喜欢念佛,等于说到那边去度假念佛。那个道场是个常年佛七,天天念佛、听经,听经我们是播放录像带,我们会派两位法师住在那个地方,带领大家念佛。这个道场可以住一百个人,我们有五十个房间,跟旅馆一样,一个房间住两个人,可以住一百个人。四层楼,四楼是念佛堂,二、三楼是宿舍,下面一层是餐厅跟活动中心。土地是李金友居士的。这是我们对信徒的报答,欢迎在家同修有假期的话,到那边去度假、去念佛。

  我这个事情做成功了,我要是死的时候也很欢喜,没有遗憾,我对得起大家,我都替大家安排得很妥当。我自己一生无论在哪里都自在,无忧无虑、无牵无挂,一心向善。人生苦短,经上常讲「世间无常,国土危脆」,这个话是真的。如何在无常、危脆里面去修真常,这个才有智慧,这个才是正法。所以「功德相」,那就不能不知道。

  「功德相」,菩萨前面又加了两句:「广大清净,可爱乐」,这两句把功德相充实得更圆满。我们看清凉大师的注解,里头说「德无不备,化无不周」,这是「广大」的意思。德,我们学净宗,在净宗经典里面我们节录了五个科目,写在《净宗同学修行守则》里头。第一个科目是《观经》的三福:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;第二条:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三条:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这十一句是德,我们要记住,念兹在兹,要把它落实到自己的心行。与大众相处,决定遵守世尊的教诲:「六和敬」。为什么不能跟大众相处?不能忍让。要学忍让,要学吃亏。《论语》里面记载,孔老夫子的德行「温、良、恭、俭、让」,我们要学,我们要落实。存心要厚道,温厚、善良,对人对事要恭敬谨慎,要恭慎;生活决定要节俭,要懂得忍让,六和敬就很容易做到。彼此不相让,把佛法的形象破坏,这个罪过是破和合僧,佛经里面讲结罪这是堕阿鼻地狱。不能够合群,都是自私自利的心太重了。能够放下自私自利,跟任何人都能和睦相处,没有不能够和睦相处的,我们要懂这个道理。佛对于一切众生教诲的总纲领,就是戒定慧三学,这是总纲领。教菩萨日常生活当中,处事待人接物的守则,就是六波罗蜜、六度。如果做到最究竟、最圆满,是普贤菩萨的十大愿王。我们以这个做为自己修学的科目,你能做到了,「德无不备」。

  教化众生,教化用现在的话来讲就是帮助。我们教导他、劝勉他、帮助他,化恶为善,化迷为悟,化凡成圣。说「我做不到」,我能做到多少就做多少,决定是尽心尽力的去做,这就是圆满功德。我没有丝毫保留,这是经上讲的「广大」。

  「清净」,是不受污染,这两个字非常重要。人在生活当中,处事待人接物,还有七情五欲,就被污染了。诸位要知道,七情五欲是染污。人家讲,人要是没有七情五欲,这个人不变成木头了?那学佛有什么意思?学佛学到最后都变成木头、都变成石头,无情无义。这是一般人错会了意思。诸位要知道,佛法讲自性本具无量智慧德能,觉悟了的时候是智慧德能,迷惑的时候智慧德能就变成七情五欲,所以情欲跟智德是一不是二。觉悟了之后,它不叫做「爱心」,它叫「慈悲」,慈悲是觉悟了的爱心。

  世间人讲爱心,佛说那是迷惑的智德,是迷了的智德。佛大慈大悲,真诚平等的爱护一切众生,他那个爱是真爱,永远不会变的,我们称作慈悲,那是智慧。世间人讲情讲爱会变,男女两个人好了,相爱结婚,过了没多久听说离婚了,这不是假的吗?哪里是真的?它会变的。会变的是假的,情欲会变,靠不住。所以对凡人我们很清楚,他说喜欢,你不要当真;他说不高兴,你也不要当真,也不要生气。为什么?假的,全是假的,虚情假意。只有佛菩萨才是真的,永恒不变,他的念头是从理上生的,是从智里面生出来的。凡夫起心动念是从情里头生的,是从识里头生的,靠不住,全是假的。既然是假的,你要是责怪他,你就错了,你完全错了。所以佛菩萨为什么跟众生相处,众生不管用什么心,佛菩萨如如不动;他清楚,你们都搞假的,都不是真的。

  佛菩萨能跟众生非常和睦融成一片,他知道你们都是虚情假意,跟你们在一起游戏人间。六祖问永嘉:你还有分别吗?「分别亦非意」,那就是游戏神通。我有没有分别?有分别,众生怎么分别我就怎么分别,众生怎么执着我也怎么执着,活活泼泼。但是什么?绝对不是从意识里头生的,这就对了。所以六祖说:你如是,我亦如是。不是从意识里头生的,得大自在。我们学佛,学得要像个佛、要像菩萨;学来学去,还是个凡夫,那就完了,那就完全错误了。

  清净心重要!我把佛法归纳为「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,我们处事待人接物要用这个心。别人用的什么心,我们清清楚楚、明明白白,他是假的。他是假的,我们是真的。假的他搞六道轮回,我们真的是入佛法界,我们将来的归宿不相同。他的归宿依旧搞六道轮回,我们的归宿在一真法界、在极乐世界,怎么会相同?跟众生接触结个善缘,善根深厚的这一生得度,善根浅薄的来生后世必定得度。一切众生的成就,不是在一生一世,生生世世无量劫。

  「广大清净」,这个意思我们明白了。「可爱乐」,清凉大师给我们提了一句,「无不乐见」;换句话说,一切众生见到你都生欢喜心。为什么?我们以真诚清净的欢喜心对人,他自自然然感动。所以不能用虚伪,虚伪的心没有办法跟一切众生相处,决定要用真诚心,尤其是对待恶人,真诚必定能感化他。极恶的人,我们要有耐心,长时间才能够把他感化回头,这是功夫。不能够说我跟他相处两、三年了,他还不能回头,还是那么执着,还在造恶。我们的真诚还不够,还没有达到感化他的程度,继续努力,绝不松懈。五年、十年、二十年,还有不少人,我们这是在历史上看到的,他快要死了,还没断气,忏悔回头了,那也行,那也是很成功的。一般多数大概总是在三、五年回头,我们看到的很多。如果我们三、五年的耐心都不够,看到这个人劣根性,算了!过错在我们自己。我们用三、四年的功夫,白费了,这很可惜。一定要学佛菩萨,有耐心,忍辱波罗蜜。这一个众生没有回头,永远都不舍弃,「佛氏门中,不舍一人」。所以只要真心与众生相处,连小动物都被感化,哪有人不能感化的道理?古德所讲的「生公说法,顽石点头」,连石头都被感化了,你就想想哪有人不能受感化的道理?

  人之不能回头,换句话说,实实在在讲,没有长时间的接触,这里面生起误会、疑虑、嫉妒,从这里头产生的障碍。所以人与人、人与一切万物,最重要的是要沟通,常常接触、常常往来,所有的误会、矛盾、冲突自然化解了。我们细心去思惟观察,人与人为什么不和?族群与族群为什么不和?宗教与宗教之间为什么不和?缺少往来。如果常常往来,密集往来,大家都变成好朋友,自然能够和睦相处,自然能够互助合作,彼此互相照顾。这个理念就是真实智慧,应用在事相上,那就是善巧方便。这些东西我们都要学,学了马上就有用。

  最重要的是用在家庭里面,家和万事兴。学了佛,佛法不能在家庭上运用,那你等于没有学。学了不会用,你没有学会,你没有真的懂得,你没有理解,这个时候更应当要努力、要虚心,认真的学习,落实在自己家庭,一家和睦,你的一家人个个法喜充满。怎么个学法?这里头讲方便。方便法一定要多听,特别是现在这个时代。现在这个时代很悲哀,整个社会,学校、家庭都不讲伦理,都不讲道德。维系中国社会安定繁荣,这几千年的儒家的道统,儒家讲的三纲、五伦、八德,现在统统都废弃了,社会怎么能不乱?所以家不像家,国不像国。但是我们决定不能悲观,决定不能认为这个世界上已经没有好人,这样想就错了。在这个时代,世间具足善根的人还是有、还是很多,这些人在一生当中遇不到善缘,他的善根不能起现行,如果他遇到善缘,他善根起现行,就起了作用。所以怎么样把这些众生善根唤起来?他这一生虽然没有受到圣贤教育,前生前世曾经受过,最好的方法是讲经说法,他有机会接触到佛法,他有机会听闻佛法。佛法因缘熏修时间长了,他觉悟了,他回头了。所以今天家庭里面要和睦,最好的方法是讲经,请法师到家里来讲经是最好的事情,无比殊胜的事情。可是难!今天讲经的法师少。所以现在我们利用科技、利用电视,我们今天流通的这些光碟、录像带、录音带,家里面多放多听,就能变化气质。

  我今天教大家的,我没有介绍大家听我讲经,我介绍大家听《了凡四训》。现在《了凡四训》,马来西亚的同修发心做了两片VCD,很好,两片不长,一个小时就听完了。每天听一遍,把它当作功课来做,你要是继续不断听一年,你全家都变了。一年的功夫,你的家庭就和睦,见和同解,戒和同修,确实这六条都会做到,自自然然做到,你的家怎么会不兴旺?你要是一个聪明、有智慧的老板,你的公司、你的商店,你在今天还没有开门做生意之前,先让所有的员工听一遍,只有两片,一片大概不到一个小时,晚上下班之前找一段时间听下一片,一年之后,你这个商店不一样了,你这个公司行号也能够做到六和敬,自然的,一点都不要勉强。

  这个办法是印光大法师提倡的。我学佛,第一部善书就是《了凡四训》,朱镜宙老居士介绍给我的,我读了之后很受感动。一九七七年我在香港讲经,那一年在香港住了四个月,有两个月的时间住在中华佛教图书馆,倓虚老法师的道场。这个小图书馆里面,收藏着印光大师弘化社出版的这些书籍很多。我很仔细的去看,发现印祖在一生当中,流通《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》,这三样东西流通量最大。我从它版权页里头印的数量,概略的估计超过三百万册,我感到非常惊讶!在他那个年代,印刷术还不是很发达的时候,这三样东西流通这样大的数量,我就想到老和尚用心何在?我就想这个问题。想了好几年,我懂得了,老和尚大慈大悲,要挽救世间劫难,除这个方法之外,实在找不到更有效的方法。所以那一年我回到台湾,我就把《了凡四训》印了五万册,我还讲过几遍。这三种书我也很重视,在台湾翻印流通。

  果然能够依教修行,用真心来修,我们无论在什么地方,与人接触都能生欢喜心,这几年效果非常殊胜。我们去访问、去拜访,接触各个行业的人都欢喜,都能够坦诚的交谈,没有界限。与不同的宗教、不同的族群,我们都结了很好的友谊。凭什么?凭释迦牟尼佛的教诲。所以「可爱乐」,我们见到了。这个「见到」,在佛法里面讲,就是你已经证得了,你证明了。我们用什么样的因待人,立刻果报就现前,感应道交,不可思议。

  清凉大师在此地注的是「无不乐见」,一切众生没有一个不欢喜看到你,所以叫「喜眼」。这个名号我们要记住,我们要以「喜眼观世」,在佛门里面非常非常重视。在中国,只要是佛教道场,一进山门,第一个就是看到弥勒菩萨,弥勒菩萨就是喜眼观世。示现的肚皮很大,教我们要一切包容,不要计较,不要分别,不要执着,一切包容,「喜眼观世」。你所得到的回报,也是一切众生欢喜你。无论办什么事情,很容易办成功,帮助的人太多了。

  佛家所说的「常生欢喜心」,欢喜对我们身体是最好的滋养,古人所讲的「忧能使人老」,那欢喜就使人年轻,不会老化,不需要去吃什么补品。那些补品是愈补愈糟糕,愈补毛病愈多,它起副作用。所以我们要把自己身心调整,用什么调整?智慧调整、真诚调整、清净调整、欢喜调整,你身心自然健康,不会老化。这是我们学佛,可以说是最浅显的收获,我们得到这个利益。这是学佛最低的利益,我们要能得到:身心愉快,不容易衰老,也不会生病。修行真正的因,就是这个地方的「喜眼观世」,「广大清净」。

  清凉末后跟我们讲「悲为德相」,大慈大悲,「观察普喜」。这一点很难做到,这是自己真正的修养。我们为什么很难做到?心不平,有分别、有执着,所以很难做到。离分别执着,就不难做到了。所以修行在哪里修?就在六根接触六尘之处。修什么?修清净、修平等。什么叫「清净」?不起贪瞋,不起好恶,你的心就清净了。怎样修平等?不生高下,我们的心就平等了。总以为自己比别人高一等,就决定不会平等,佛心平等。在十法界业因里头,第一个因素,佛是平等心,菩萨是六度心。所以我们在六根接触六尘境界去修平等心,这个是修佛道。换句话说,以清净平等对一切人、一切事、一切物,这是修佛道。以六度心对一切人、一切事、一切物,是菩萨心。我们要懂得这个道理,要晓得怎样去修学。

  这些夜神都是诸佛如来示现的,不是真的夜神,真的夜神哪有资格参加华严法会?华严会上最低身分都是圆教初住菩萨,破一品无明,证一分法身,才能够参加这个法会。所以这上面所有的这些人,都是诸佛如来示现的,用现在的眼光来看就是多元文化,不同的身分、不同的形像,要以我们现在来说,不同的族类、不同的文化,都能在华藏世界共存共荣,这不就是现在所讲的多元文化吗?所以多元文化最好的教材就是《大方广佛华严经》,非常适合于现代社会,适合于现代的世界。人人都能够读《华严》,人人都能够学《华严》,我们这个世界就是华藏世界,这个世界就是极乐世界。每一个人心地都是清净平等,能够与一切人、一切族群、一切宗教,和睦相处,平等对待,决定不破坏别人的文化。这里面各种这些神类,我们都分得清清楚楚,他并没破坏;夜神有夜神他们的文化,他们的生活方式;昼神有昼神的文化,有昼神的生活方式。能够在一起,又互相不破坏,这才能共存共荣。绝对不可以说,「只有我的,你们都不行,你们一定要跟我走」,这就难了。所以《华严》展现的是多采多姿,共存共荣而不破坏,彼此互相尊重,互相敬爱,这样才能得到一切众生欢喜接受。

  我们在这个地方看到,给我们一个很大的启示,那就是各个都第一,没有第二。佛是第一,夜神也第一,昼神也第一,前面我们看到的山神、树神,各个都第一,没有第二的,才平等。佛第一,菩萨第二,就不平等,这个世界就不安定、不太平;各个都第一。宗教,每一个宗教都第一,我们佛教第一,基督教也第一,伊斯兰教也第一,大家就和睦共处。如果有第一、第二、第三,那一定要打架,决定不能有和平,各个都第一。佛经第一,《古兰经》也第一,基督教《圣经》也第一,各个都第一,我们要懂得这个道理。

  我举个比喻说,我们这个身体,不同的族群、不同的宗教、不同的文化,就像我们身体不同的器官,一定是各个第一,没有第二的。我们眼第一,眼见第一,耳听第一,鼻嗅第一,各个都第一,身体健康。总不能说,眼是第一,耳第二,鼻第三,这个人生病了。不同的族群就像不同的器官一样,我们眼是佛教,耳是基督教,鼻是伊斯兰教,只有我这个眼第一,耳、鼻都第二,这个人不生病吗?所以世间不平,社会生病了,世间生病了,跟我们一个人一样。人每个器官都第一,身体健康;社会每一个族群、每一个宗教都第一,社会健康,世间健康。懂得这个道理,你才能懂得《华严经》,《华严经》就是阐明这个大道理。然后你才真正能用「喜眼观世」,「清净可爱」,从这个地方成就无量无边的功德,契入一真法界。这个「解脱」就是脱离六道,脱离十法界,契入一真法界。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九五卷)

  请看「世主妙严品」,主夜神长行,第三句:

  【护世精气主夜神,得普现世间调伏众生解脱门。】

  清凉大师告诉我们,这一位是善财童子五十三参里面「焰慧地」的善友。在后面经文里面,他的名字是「普救众生妙德」,跟此地「护世精气」,文字上有一些差别,意思完全相同。护世精气才是真正的救护众生,由救护众生,才显示出佛菩萨的大德。

  现在这个世间普遍的显示出动乱不安,在中国、在外国确实有不少有学问、有高见之人,常常感叹到现在世间没有道德,所以才呈现着一片昏乱的现象。什么叫道?什么叫德?道不是人为的,是自然的,在佛法讲是自性本具,《楞严经》上所讲的「清净本然」,这是道。道只有一个,没有多。究竟圆满,在佛法里面称之为佛道。佛道决定不是释迦牟尼佛自己创造的,没有这个道理。古圣先贤他们发现到了,他们体会到了,知道这个叫道。迷失了正道就生出许许多多的邪道,哪些是邪道?在佛法讲,十法界就是邪道。十法界里面,虽然有菩萨、有佛,但是跟一真法界相比,它是邪;一真法界是真。迷失了正道,才变现出许多的邪道。如果认识正道,邪道就不存在了。

  此地经上讲的「精气」,这是正道。所以清凉大师说,「护世精气,方是救生」。那要怎样护法?人行道有得于心,这叫德。道,实在讲,眼睛看不见,耳朵也听不见;不但眼、耳无能为力,你心里也想不到。佛家常讲,起心动念,你就错了。所谓是「言语道断,心行处灭」,「起心便错,动念皆乖」,六祖能大师说「本来无一物」,这些话都是形容大道,形容真道、正道。什么人能行这个道?在佛家称他作佛,在其他的宗教里面称他为神、称他为上帝,他的行为、他的表现就是德。在儒家跟我们讲的三纲、五伦、五常、八德,这些叫德。特别是指五常八德,五常是仁、义、礼、智、信,八德一般有两种讲法:一个是孝悌忠信、礼义廉耻;另外还有一个讲法是忠孝仁爱、信义和平,两种讲法都好,这是德。

  「道德」落实在我们生活当中,儒家称之为礼,佛家称之为戒。由此可知,礼与戒不是吃人的,不是圣人制作出来约束人的,不是的,自然而然的。礼的根源是道德,道德的根源是自性,自然而然。我们明白这个道理才会守礼、才会持戒,自自然然不会犯戒、不会破戒。你懂得,「不是他制作来约束我的」,不是的,自性本来就是这样。所以性德的流露,表现在我们日常生活当中。「护世精气」就是要护这个,现在这个世间缺乏了。从哪里护起?现在是道德仁义礼全都没有,麻烦大了。社会上许许多多人,他的思想、他的见解、他的言行与道德一百八十度的相违背,习以为常,自以为是,这个事情麻烦大了。正是《易经》里面所讲的「天地否」,后面就是一个大的改革,物极必反。

  这个大的改革是什么?恐怕就是许多宗教里面讲的世界末日。我们生活在这个世间,适逢其会,这很难得的。这个大灾难之后,人心会省悟过来,痛定思痛,会省悟过来。所以一般宗教家也讲,世界末日过了之后,这个世界上有一千年太平盛世。看看这一个大难关,我们能不能够度得过去?这就要修德以待之。我们不懂得修德,依旧要造作恶业,恐怕这个难关就过不去。也许就是像基督教、天主教里面所讲的最后的审判,最后审判什么?算总帐。不要以为因果报应是靠不住,「善有善果,恶有恶报」,谚语常讲「不是不报,时辰未到」,现在这个时辰看看快要到了,要算总帐了。

  世间中国、外国的大圣大贤都是劝导我们,要存好心、要说好话、要行好事、要做好人。我们这些年来,到处劝导大家「修四好」,救自己,也帮助众生。菩萨所修的法门是『普现世间调伏众生』,我们从这个法门的名义上来观察,岂不就是现在人所讲的社会教育?「普现」,普就是没有分别,决定平等,没有族类的分别,没有国土的分别,没有文化的分别,没有宗教的分别。贫富贵贱,男女老少,一律平等,这才叫普。真正是佛法常讲,「佛氏门中,不舍一人」。

  世尊在《法华经》里面说,末法时期要提倡大乘。大乘是民主自由开放的,不同于小乘,小乘是保守的,封建时代很适合于小乘,民主时代适合于大乘。佛在三千年前就见到,就给我们正确的指示。佛菩萨怎么样普现世间?佛菩萨在哪里?我们要知道,我们学佛就是佛菩萨的学生,学生要学得像老师,要把老师教导我们的表现出来。「佛菩萨普现」,原来是让我们做出来给大家看,这叫普现。我们不做,天天在等着佛菩萨示现,最后没有不落空的。

  诸佛菩萨殷切的希望我们个个都作佛、作菩萨,这是他示现教化众生的目标。我们要能体会到他的意思,决定要依教奉行,随顺佛菩萨的教诲,无惧无悔。佛教我们放下,我们真的放下,不要怕,「放下之后,我明天生活怎么办」?许许多多人有疑虑,不敢随顺佛菩萨的教诲,所以佛菩萨不住世间;随顺佛菩萨教诲的人,就是佛菩萨住世。世间人没有一个不自私自利的,佛菩萨大公无私,我们能够放下自私自利,大公无私,我们是真正佛弟子。佛的真实教诲,必定要我们显示给一切众生,这样才能够调伏一切众生。「调伏」这两个字是讲教学的成果,调是调教,伏是降伏,降伏众生的烦恼习气,帮助他回头是岸,这个教学就收到了成效,护世的目标就达到了。

  总而言之,千经万论总不外「学为人师,行为世范」,总不外这八个字。我们自己学佛,起心动念,佛家说得好,「不怕念起,只怕觉迟」。我们起心动念要觉,什么叫做觉?我这个念头起来,佛在经教上许不许?与佛陀的教诲相应不相应?如果是相应,这是善念,应当要叫它念念增长;如果与佛经教上讲的不相应,这是恶念,恶念立刻要把它断掉;这就叫修行,这就叫功夫。修行功夫要从起心动念处下手,这是古来祖师大德常常劝导我们,「从根本修」,就是这个意思,念念都觉而不迷。一不觉,就随顺烦恼,恶念就增长;这一觉,恶念就止住了。实在讲,关键就在觉、迷。所以说不怕念起,只怕觉迟,念头起是难免的,为什么?无始劫来的烦恼习气,哪有不起来的道理?不起,那是成佛了。九法界众生总免不了起念头,关键在觉悟,念头才起,立刻就能觉察到。念佛法门里面,方法更巧妙,他觉的样子是什么?「阿弥陀佛」这一个念头,不管什么念头起来,第二个念头阿弥陀佛;这是正念,正中之正。古大德常讲「名号功德不可思议」,确确实实落实,我们在讲席当中讨论得很多。

  清凉注解里头末后有两句话:「感必现前,调令清净」,这两句话说得非常好。感应就像电波一样,波度有强、有弱,有很微细的波动。佛菩萨心地清净,我们凡夫心念很粗、妄想很多,所以微细的波动我们没有办法觉察到,佛心寂静,极其微细的波动他都觉察了。这个波动就是感,佛就有应。佛用什么方法应?随类现身,随机说法,感应道交,丝毫不爽。我们几时能够体会到这一层,你才晓得佛菩萨恩德之大,所谓是「佛氏门中,不舍一人」,亘古至今从无间断。非常可惜,我们自己的心念太粗,欲望太浓,烦恼习气太重,没有办法体会到,大好的机会当面错过,真可惜!

  我们怎样才能与佛菩萨相应?相应之道没有别的,佛在经上讲得非常非常之多,千言万语不断的叮咛嘱咐,教导我们,「受持读诵,为人演说」。受持读诵是好学,为人演说是欢喜帮助别人。诸位要知道,教学相长,真的,帮助别人就是帮助自己。自己苦学有许许多多的瓶颈不能突破,而在讲经当中、在教学当中,往往一触动的时候,这个瓶颈突破了。从这些地方我们能体会到,利人原来是利自己,帮助别人是触动自己的悟处,这个道理在此地。因此学教要想达到大开圆解,你要不欢喜勤奋教别人,这个目标达不到。要很认真、很真诚的去教别人,我知道多少我教多少,绝不保留,你的智慧会增长,这法布施。我们天天在念,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。我们天天学,懂得这个道理,天天在研究、天天在讨论、天天在学习,不能够付诸实现,不能落实,没有用处。这就是讲,这个瓶颈你没有法子突破。你真正想突破,要学佛菩萨无条件的欢喜帮助别人。只要那一个人肯接受,我们无条件的帮助他,绝不辞辛劳;你会开智慧,这是真的。其他跟诸位说,全是假的;不但身外之物是假的,连我们身体也是假的。

  今天有几个人真正醒过来,恍然大悟,过真正自己的生活?有几个人?现在这个世间,说实在的话,民主自由是假的不是真的,你的一生都被别人控制,你的一生都出不了别人的魔掌,受人控制,你哪来的自由?你哪里来的幸福?这是什么原因?迷而不觉。你贪财你被财控制,你好色你被色控制,你争名你被名控制,条条绳索都牵着你,你以为你自己在动作?全是别人在控制你。

  昨天我听傅居士告诉我,西方现在连信用卡也不用了,用什么东西?大概把信用卡做成像网路里面的晶体,放在人手里面、额头里面,这样你不会丢掉,你要付钱的时候,大概电脑里按一下,那个银行帐就过去了,连信用卡都不要。现在欧洲一些地方,已经在实行。他又告诉我,他说:从前好象古老预言里面讲,这个现象出现,世界末日就来了。这个晶体藏在你身上,你就全部被人控制,你还有什么自由?你还能做什么主宰?真正要自由自主,这些东西人为的全部要放下,这些东西全都是虚妄的;人人都知道,生不带来,死不带去。一定要把这个东西舍得干干净净,返璞归真,回归自然,这种人就是宗教里面讲的真正得救了。如果还贪恋这个世间五欲六尘,五欲六尘是严重的污染,你怎么能够脱离?这种严重的污染要统统放弃掉,恢复自己真心。决定不要惧怕,要真正相信因果,世出世法都不离因果。断恶修善,积功累德,你才能过真正幸福美满的生活。

  你肯用财布施,「我没有外财,我有内财」,内财是什么?内财是身体,劳力,今天我们讲作义工,为一切众生服务,绝不希求报酬。不求报酬是内财布施,内财布施得的福比外财还要殊胜,为什么?这三种果报都具足,财富、聪明智慧、健康长寿三种都具足。外财布施只能得到财富,聪明智慧、健康长寿得不到。

  物质生活虽然清苦一点,清苦是福;物质生活太丰盛了是病,病从口入,你种种享受就是你致病的根源。你病从哪里来的?你享受过分了,你违背自然的法则,所以你生病。自然的法则是「心静身动」,我们佛教为什么用法轮来表法?就是轮、圆,为什么用这个来表法?圆心是静的,圆周是动的,教我们从这个图里面去体会,我们的心要静,心里头不能有东西,圆心是一无所有。理论上决定有,事相上找不到,它妙就妙在此地,所以说「本来无一物」。不要说世间一切法不放在心里,佛法也不能放在心上,《金刚经》不是说得很好吗?「法尚应舍,何况非法」。你的心才叫真正清净,那叫真心。

  我们念佛心里头有个佛,对不对?实在讲不对,这是不得已的办法。心上有个佛,你将来决定往生西方极乐世界,你也去作佛,做的什么佛?做相似佛,不是真佛,是相似即佛,生凡圣同居土、方便有余土,不是真佛是相似佛。但是不错了,他不退转,好处在此地。西方极乐世界有进无退,保证你不退,是这么个道理。到几时到西方极乐世界,「阿弥陀佛」也没有了,你就提升到实报庄严土、常寂光净土。西方世界四土差别在这个地方。

  我们明了这个事实,才真正晓得四种念佛,「持名」殊胜。四种念佛里面,当然最殊胜的是实相,实相我们做不到,所以我们那个不论,只论后面三个:观想、观像、持名。《观无量寿佛经》,「十六观」里头,跟我们讲这三种。「观想」虽然好,想成之后,要把那个想拿掉可不容易,「想」要不拿到,实报庄严土不能证得,为什么?你心里头有想,所以难!「观像念佛」,造一个阿弥陀佛的像摆在面前,一天到晚面对面看着他,这个像要是拿走,离开佛像,你的功夫就断掉,很难成就。都不如念阿弥陀佛这一句名号,为什么?名号将来丢掉容易,知道这名号是假的。所以舍名号容易,你好不容易观成这个像,你把它舍掉不容易。所以「十六观」里头这些方法都是念佛的方法,为什么诸佛如来特别赞叹持名念佛(持名在十六观是最后一观,第十六),道理在此地。

  真正契入境界,佛号也没有了。「名可名非常名,道可道非常道」,哪有名?我们今天不得已采取这个方法,用这个方法能到极乐世界。但是诸位要记住,这个方法里头不能夹杂,最忌讳的是夹杂。所以古德教给我们,不怀疑、不夹杂、不间断,你就肯定成功。你能做到这九个字:不怀疑、不间断、不夹杂,功夫就成片。你怀疑功夫不成片,你夹杂功夫不成片,你间断功夫不成片,所以什么叫功夫成片你就懂得了。在日常生活当中,跟大众在一起,和光同尘,欢欢喜喜、快快乐乐,游戏神通,不能当真。这个「不能当真」,就是不可以有情执,不可以!这里面充满了智慧,真实智慧。换句话说,与一切众生相处用真心不用妄心,妄心就有障碍,真心没有障碍。妄心是不定的,千变万化;真心是寂静的,永恒不变。

  我们学佛最要紧的就是学真心,学用真心,不用妄心。这个话说得容易,做起来很难。从哪里做起?我常常讲,从舍自私自利做起。这是头一个关口,这个关口不能破,你这一生无论搞哪一个法门都不能成就。决定要舍自私自利,决定要认同众生跟我是一体,我为众生才是真正为自己。我为自己,不顾众生,这是业障,决定是业障。这个业障,不但障碍你证果,障碍你往生,障碍你智慧,你智慧不会开。念念为众生,念念想着帮助别人,自己决定吃不了亏。为什么?你每天在积功累德,你的果报是天天殊胜。我们没有见性,自性的福报不能现前,现在一切享受都是修得。你天天在修,你的福报怎么会欠缺?福报怕的是什么?你天天在享福不知道修福,你的福报很快就享尽了。人能够节俭、能够惜福,又能天天修福,他的福报享不尽,无论在什么环境里面都有人帮助他,得道者多助。

  什么叫「得道」?真正明了人与人的关系,人与一切众生的关系,人与天地万物鬼神的关系,你统统搞清楚、搞明白,念念为一切大众服务,这叫得道。你为别人,别人就为你,「爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之」,这是自然的道理。业障再重的人,这个性德之光依旧会现前,你尊敬他,他尊敬你,你爱护他,他也会爱护你,再恶的人都是这样,所以这是性德。众生迷了,佛菩萨觉了,觉了的人如何把迷人的性德引发出来?佛在经典上处处教导我们,祖师大德、善友将经典上的教诲落实到心行,表演给我们看,这就是《华严经》的五十三参。再看下面这一段,第四位:

  【寂静海音主夜神,得积集广大欢喜心解脱门。】

  这一位也是善财童子的善友,「难胜地」的善友,「寂静音海」。在后面他所说他修学的法门,「念念出生广大喜庄严」。念念出生就是「积集」,「见佛利生」,生大欢喜。清凉大师说「庄严」有两个意思:第一个意思,「见佛修欢喜因,严乐见果故」;第二个「积集此喜,神自庄严,由定发音,名寂静音,深广如海」,这都是我们要学的。由此可知,这些菩萨们无非皆是随顺佛陀教诲,学习佛陀的行谊,才能够得大欢喜。所以我们常常想着,佛是存什么心?佛是什么样的愿望?佛是怎样生活?佛是怎样处事待人接物?我们从这些地方去留意,从这些地方学习,我们才能够有成就。

  佛的心清净平等,佛的愿愿一切众生作佛,《无量寿经》上所说的「一切皆成佛」,这是佛的愿。有一些人就起了疑问:一切都成佛,这个世间事情还有人干吗?问这种问题的人,他不懂佛法;他如果懂得佛法,就没有这个问题了。一切皆成佛,这个社会才真正的美好,各行各业都是佛。譬如新加坡这个地区,总统是佛,总理也是佛,部长也是佛,各行各业的人都是佛。我们居士林净宗学会做义工的都是佛,烧饭的也是佛,打扫清洁卫生的都是佛。不要听到佛,就想到泥塑木雕,三十二相八十种好,供在大殿上的,你这个想法就全错了!佛是什么?佛是对于宇宙人生一切事理彻底明了的人,这个人就叫佛。无论他示现什么样形相、身相,随类化身,各行各业,后面五十三参不就看出来了吗?男女老少,各行各业,都是觉而不迷,你说这个社会多美好!这个社会岂不就是极乐世界?岂不就是华藏世界?这个地方就叫佛国。佛国是人人都是佛,而不是里头只有一尊佛,那就错了。人人都成佛,一切皆成佛。所以我们要知道,佛的心、佛的愿、佛的行。

  佛的行,最简单的说,最低的标准是「十善」,佛行十善,真实究竟圆满的十善。从心里面讲,决定没有贪、没有瞋、没有愚痴,于世出世间一切法不起悭贪,悭是吝啬,自己有的舍不得给别人,贪是贪求,绝对没有这个念头;于世出世间一切法绝不起瞋恚,世间人不合自己意思,心里就难过,生瞋恚心、厌恶心,厌恶是瞋恚里面的一分,真心里头没有;没有愚痴心,那就是事事物物,我们常讲性相、理事、因果,都明了、都通达。无论在哪个地位,心地清净平等,这是真平等。这一尊佛示现作总统,那一尊佛示现洗卫生间,他是平等的,他都是第一,没有第二。这就是示现的工作不一样,理上完全平等,所以能够彼此恭敬。做洗手间的工人对总统恭敬,总统对做洗手间的人也恭敬,他们的恭敬都是出自于真心,没有差别。我们从这个地方细细去体会,佛法里面所讲的大道。无论示现在哪一个工作岗位,一定把这个工作岗位做得圆圆满满,尽心尽力把它做好,为众生服务、为人民服务、为社会服务。这一种服务就是修「布施波罗蜜」,你们细细想想三种布施都具足。

  我们今天社会缺乏智慧的教育,欧阳竟无大师所说的佛法的教育,能够推行佛法教育,确实天下太平,法界一家,还不是讲世界,「法界一家」,世界哪有不和平安定的道理?诸位想想在这个境界里头还有什么战争?还有什么军备?极乐世界里头没有国防部,极乐世界里头我们没有看到有士兵,不但这个没有,连警察也没有;华藏世界也没有。这是很值得我们玩味的,这就是孔老夫子所谓的大同之治。大同不仅是理想,是可以落实的,它的条件就是教育。我们在讲席里面常常提到,家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育,这四种教育办好,大同之治就可以落实。社会的动乱,人与人之间的相争,国与国之间的相争,都是不明了这一个大道,也就是不明了这个事实真相,不知道虚空法界一切众生是一体,是一个真性变现出来的。

  这个理实在讲太深太深了,但是并不是不能懂。我们这个世间人真正不能懂的,佛决定不说。佛说的,我们都不能懂,岂不叫开玩笑,吊胃口?佛怎么可以做这些事情?再深的道理,我们也能懂,只要虚心;人不能虚心,那就没有法子。傲慢是障碍,所以《易经》里面讲「满招损,谦受益」。傲慢是什么?你满了,现在杯子上已经满了,东西再不能往里面放。谦虚受益,谦虚你能够接受别人的教诲。自傲的人,自尊自大,没有办法接受别人的教诲。不知道自己过失,当然就没有办法改过。所以人一定要学谦虚,一定要学恭敬。

  清凉大师注解里面,给我们提示到「见佛利生」。看看诸佛菩萨怎样舍己为人,看看他们的行业,你能看清楚,你能看明白,你生欢喜心。能生欢喜心,自自然然就会效法,向佛菩萨学习,你自己也就契入佛菩萨的境界,也能够帮助别人,也能够教化众生。所以名号称为「寂静海音」,你心地寂静,寂静是真心,从真心里面发出来是真言,真心里面流露出来是真行。言真、行真,当然能得欢喜,当然能令一切众生欢喜;为什么?没有一丝毫虚伪。现在人讲磁场,我们中国人讲气氛,这个场合有这么一个人在,一句话不说,大家坐在那里都会生欢喜心,都会感觉得身心非常舒畅快乐,因为它是一个真诚、清净、欢喜的气氛。

  这个事情有,我过去在求学的时候,章嘉大师磁场好,我们亲近他,舍不得离开,纵然一句话不说,我们跟他坐在一个房间里都感觉得很快乐;李老师也有这个磁场。李老师给我们讲得多,章嘉大师言语很少,跟他老人家在一起如在定中。由这个地方能体会到,他心地清净,确确实实是一尘不染。对待众生、对待后学爱护备至,他那个爱是平等的,是没有差别的。但是众生个人的缘不一样,有缘欢喜亲近,你就得到;没有缘不敢亲近他,你就得不到。不是他有分别心,我们众生有分别心,他没有分别。李老师一生处事待人接物亦复如是,他对于来学的人,确实做到「来者不拒,去者不留」;你来他很欢喜,你去随你去,各有因缘。

  我们要学诸佛如来,要学祖师大德,以真诚清净平等慈悲心来接引大众。接引,我换一句话来说,接触大众。无论跟哪一类的众生接触都要用这个心:真诚心决定没有虚伪,清净心决定没有染污,平等心决定没有高下,慈悲是真实的爱心、永恒不变的爱心,这叫学佛。能常用这样的心,他怎么会不欢喜?这就是《论语》里面所说:「学而时习之,不亦悦乎」,悦就是常生欢喜心。这个欢喜心不是从外面刺激,是内心里头生出来的,像泉水一样往外涌。这就是「积集广大欢喜心」,菩萨从这个地方修行证果的。

  总的来说,就是圆满的随顺佛陀教诲,依教奉行,才有这样殊胜的成果。我们学佛得不到这样的利益,是我们对于佛的教诲做得太少,甚至于大幅度的与佛教诲相违背,这样结果就相反。此地是「积集广大欢喜心」,我们的言行跟佛菩萨教诲相反,我们所积集的是广大烦恼心,就不欢喜了,每天生活在烦恼忧虑、惶惶不安之中,这个可怜,经上常讲「可怜悯者」,果报完全不一样。怎样离苦得乐就在这一念之间,这一念回头,离苦得乐了,我们应当要学习。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九六卷)

  请看「世主妙严品」,主夜神长行,第五句:

  【普现吉祥主夜神,得甚深自在悦意言音解脱门。】

  这一位夜神,是善财童子五十三参里面「现前地」的善友。由此可知,夜神是诸佛菩萨的化身,不是真的夜神;真的夜神是属于鬼神道,属于鬼道,还不是天道。善财童子参访他,我们就知道,华严会上示现的身分是鬼神的身分,而实际上,这是地上菩萨,都是属于示现;真正从他根本上说,都是古佛再来。在《华严》上显示,虚空法界是一个整体,就是一个自己。这个认识,大乘经里面讲得非常普遍,凡夫不了解事实真相,所以产生许多错误的想法看法。想法看法错了,当然你的言论行为就跟着错了,这样造无量无边罪业,把一真法界变成了十法界,变成了六道三途。谁变的?是自己错误的观念思想变现出来的。所以佛才说,「一切法从心想生」,佛是一语道破事实真相。如果我们真正能够体会佛这一句的教诲,只要我们把念头转过来、改正过来,不再打妄想;换句话说,不再想六道轮回。

  六道轮回是什么?我们一定要知道,「善有善报,恶有恶报」,这是六道轮回。你行善,善报在人天,得人天福报;造恶,恶报在三途:饿鬼、畜生、地狱。我们今天的思想都不能脱离这个范围;换句话说,我们的思想是轮回的思想,我们常讲「轮回心造轮回业」。而且我们迷得很深,我们在轮回里面造的善业少、恶业多。六道轮回里面决定要相信因果报应,一饮一啄,莫非前定。所以我劝同修们多念《了凡四训》,现在《了凡四训》在此地做成光碟,是他们用电视剧演出来的,分量不多,只有两片,希望大家都能够带一套回去,一套两片,每天看一遍,决定不能中断,连续看一年,你的心就转过来,你的业也就消了;罪消了,福报就现前。你去好好下一年功夫,非常有效果,比佛经里面东西来得容易,很快就能见效。所以我们一定要晓得,「一饮一啄,莫非前定」,这个「定」是自己定的,不是别人给我们定的。恶业万万不能造,造了决定有报应。

  人不可以贪生怕死,在六道里面生死是有数的,决定没有冤枉死的;连在战争里面被打死的,都是命里注定的。我在初学佛的时候,朱镜宙老居士给我讲了个故事,是他亲身的体验。这是在抗战之前,他那个时候大概四十多岁,在苏州一个银行里面作经理,他是学财政的。公余的时候,有一些朋友们常常在一起聚会,朋友当中有一位,中国人讲走阴差,白天在人间,晚上到鬼道里面去上班,城隍庙里上班,苏州城隍庙。在我们人间,上海是特别市,市长的位置比苏州市长要高;但是在阴间里面,上海是个县,苏州城隍叫都城隍,像省长一样,上海的城隍归苏州城隍管。他说,有一天上海城隍送了一些生死簿,送到苏州;他那个朋友办这个事情的,他好象是传达公文的。他接收过来,接收过来他就翻了一翻,翻一翻感觉得非常奇怪,人的名字都是五、六个字,他没有办法,怎么想也想不通。所以第二天他们聚会的时候,就把这个事情跟大家说,没有一个人想得出来。中国人的名字顶多是四个字,复姓是四个字;但是四个字,不能一本生死簿统统都是的,哪有这种事情?这是大家都在怀疑。三个月之后,一二八事变,日本人在上海攻四行仓库,他们才恍然大悟,原来是日本人在这一次战役里面死的人,三个月之前,名册送到苏州总城隍那里去了。所以才知道战争里面被打死的,都是命里注定的,名单送去了;上头没有名字的,怎么也不会死。这是朱老居士跟我讲的,人生死有数,所谓在劫难逃。

  昨天我们在报纸上看到一个消息,此地有个开车的司机,每天被一群乌鸦攻击他;这些乌鸦晓得,他什么时间在什么地方,专门找他麻烦。彭迪居士告诉我,他在美国的时候看到一个新闻,有两只狗把一个小孩咬死。都不是偶然的,都是前世造的不善因,这一生遭受的果报。世出世间事没有一桩事情是冤枉的,人家瞪我一眼、骂我一句,我承受,我明白,大概是我过去生中,也瞪他一眼,也骂他一句,今天他这样对我,我心平气和,障消了、勾了,业障就消了。如果我不服气,我还要报复,这个事情麻烦了,冤冤相报,生生世世没完没了。而且一生比一生严重,这又何苦来?佛菩萨教我们,圣贤教我们,化解一切怨结,不要再起丝毫报复的念头。我们细心想想,自己的心多清净、多么安慰、多么平和,这个对现前讲是养生之道,自己身体健康长寿。常常生气,常常生烦恼,病从哪里来的?气里头来的。为什么会老化?烦恼来的。人常生烦恼,很容易老化;常常发脾气、生气,多病;对自己身体健康造成严重的伤害,这是属于无知,我们一定要明白这个道理。所以在经典里面,我们学习佛菩萨的行持,帮助我们修行,帮助我们改过自新。

  夜神的名号『普现吉祥』,这名号多好。什么叫「吉祥」?这两个字我们要懂得,吉祥是分内的事情做得很圆满、做得很好,尽心尽力做到,你受到的果报叫吉祥。每一个人都能把本分事情做得很圆满,密切跟社会大众、跟别人合作,这是真正的吉祥,幸福美满。人是个社会的动物,是过团体生活,不能独立生存。我们每天吃的五谷杂粮是农夫种的,穿的衣服是工人织的,是社会大众密切合作,我们这个生活才能过得富裕。

  我们今天在社会上从事什么工作?从事教学工作,我一定把教学工作做好;我做护持工作,我要把护持工作做好;我做传播工作,我一定把传播工作做好;跟社会上所有一切众生、一切行业密切配合,这就是真实功德。如果自己不能够敬业,不能把本分事情做好,不肯跟别人合作,不是对人,对一个人这个罪过小,对社会、对整体,那你的罪过就大了。如果没有真正的学问智慧,他不会懂得,他看不到,他也想不到。所以教育在所有行业里面非常重要。

  孔老夫子跟学生论政,他老人家提出四个要素:第一个「足食」,大家要能吃得饱;第二个要「足兵」,要有防御外人侵略的能力,社会才安定,这两个是基本的要素;第三个是「富之」,换句话说,要把大家的生活水平向上提升,能够过到富裕的生活;然后是「教之」,要给他良好的教育,教导他。这是有道理,不教怎么行?《礼记?学记》里头最重要的一句话:「建国君民,教学为先」。有师道而后才有孝道,有孝道而后师道才能建立,孝道跟师道相辅相成。在今天社会这两个道都没有了,师道也没有了,孝道也没有了,所以天下大乱,人民所受的疾苦是有史以来所没有的。

  今天这些富贵的人都很苦,心里头没有安全感,这个苦!原因在哪里?原因在教育。圣贤教育这么好,可惜没有人讲,没有人教。但是圣贤教育最重要的一个条件,就是要做善人,要做好人。善人、好人不容易做,谚语所谓「人善被人欺」,我们要甘心情愿受人家欺负,才能做善人;你要不甘心、不情愿,你的善人就做不了。读书明理,不做贵人、不做富人,要做善人,要做好人,人要有这种志气。释迦牟尼佛一生,日中一食,三衣一钵,所以他不做富人,他不做贵人,做善人、做好人。做善人、做好人,老天爷有报;富人、贵人,你这一生得报,来生不一定;善人、好人,来生必定得好报。所以我们的眼光要往远处看、要往深处看,不要看眼前,看眼前太短视,现前得一点荣华富贵,来生到三途去,非常不值得,这个道理总得要懂。所以我们见到菩萨的德号,要想到他德号里面的含义,我们应该如何来修学、来学习。

  他所得的法门,就是他所修行的方法,他是从哪一个途径契入如来的境界?他得的是『甚深自在悦意言音』。我们先说「自在悦意言音」,从这个名号上来看,菩萨一生从事于弘法利生。「悦意言音」,从事于弘法利生,是一位讲经说法的大德。说法要能得到自在,「自在」是自己,「悦意」是讲听众,自己得自在,教化众生,众生听了之后,都能生欢喜心,都愿意接受他的教化,这是我们现前四众同修里面都希望得到的。讲经说法,这是一个例子。日常生活当中与人接触,言谈举止都能令人心服口服,都能令人生欢喜心、生尊重心,你说这一桩事情谁不欢喜?菩萨在此地教我们,头一个你要得到自在,自在是什么?自在是性德;换句话说,你首先要明心见性;自性里面本具法身、般若、解脱,解脱就是自在。什么人得大自在?见性明理的人得大自在。

  见性明理,何以说他得大自在?因为他知道「虚空法界一切众生是自己」,这一个观念是纯正的观念,一丝毫没有错误。正确观念现前了,问问他,他心里头还有冤家、还有对头吗?没有了。为什么?一切众生是自己,冤家也是自己,对头也是自己,所以他心平、心清净了。知道冤家对头是什么回事情?是自性里头一分迷惑、一分烦恼所起的现行,不是外来的。所以他的平等心、清净心、慈悲心,跟广大宇宙融合成一体,他才得大自在。由此可知,我们要想得大自在,那就不能不契入这个境界。契入这个境界,现代人的讲法是返璞归真。

  有一位同修跟我讲了个故事,他说有一个美国的作家,到澳洲去旅行,观光旅游,接触到澳洲的土著;澳洲土著大概有两百多个族群,我也接触到一些。土著确实有他们的生活方式、有他们崇高的文化,世间没有人知道,没有人跟他们接触过。她接触之后非常欢喜,将土著的生活、传统、文化概念做了报导,于是引起世界许多地方对这个土著的关注。这些土著对她非常感激,正式发给她一个邀请函,请她到澳洲来,土著以他们最高的荣誉赠送给她,她是美国人。她接到这信之后非常欢喜,在美国也订制了礼服,因为去作客,订制了礼服,到澳洲去,土著迎接她。土著住的都是内陆,内陆多半都是沙漠地带,人烟稀少,一平方公里恐怕一个人都分布不到。开车,我们知道,澳洲状况我们晓得,总是开了很长时间的车,至少十几二十个小时。车当然不会是很好的车,可能是小卡车,载货的小卡车,上面搭个蓬。这是土著邀请外国贵宾,到他们那边去。

  到了之后,很辛苦,但是她很欢喜,土著他们成群结队在旷野里面欢迎她。在欢迎会上,土著要求她,把她豪华的礼服,请她脱下来;她脱下来,叠得整整齐齐放在一边;然后再要求她,身上所有首饰统统脱下来,内衣也脱下来;土著们自己身上围一块布,或者围一张兽皮,他们也拿了一块布给她,让她整个围起来,跟土著的打扮完全一样,赤脚,不穿鞋子。她到那里都听话,一个人也没有法子,入境随俗。过了一会儿,她看到有一位土著把她的衣服首饰,所有这些东西拿去了,她就看着拿到哪里?他们欢迎会上烧火、营火,把那些衣服首饰统统丢到火里去烧掉,她也看呆了。原来土著的意思是什么?欢迎她回归自然,你们被这个世间文明污染了,被文明束缚了,要真正解脱,这个衣服不是好东西,统统要把它烧掉,非常有味道!所以她也愈看愈想愈有道理,就跟他们过原始生活,返璞归真,回归自然,得真解脱,真的大自在。

  在那个环境里面,也有很多受不了的,为什么?小虫太多,苍蝇太多,爬在身上,爬在鼻子里,爬在耳朵里,受不了。怎么会那么脏乱的地方?土著对她笑笑,他说:你们从外面来的,你们那种生活方式是错误的,我们这个生活方式是真的,只是你的观念转不过来。什么原因?他们苍蝇满身爬,毫不在乎,这很正常,皆是自然。他说:我们身上很多脏东西,这些苍蝇、小虫它来清理,钻到鼻孔替我们打扫干净,我们呼吸畅通;钻到耳朵里头,把耳朵里头脏的东西,它都把它清除掉。观念不一样。所以他说:我们的生活跟大自然所有动物都打成一片,彼此互相合作,我们帮助他,他帮助我们。清除身上的垢污,这观念,所以他能跟这些小动物完全能够生活成一片。

  我们被现代文明污染了,污染了我们的心灵,污染了我们的体能。所以从这个报导里头,我们觉得这些土著很有他们生活的哲学,确实他有很崇高的文明,决不是我们现在一般社会人能够想象得到的。真的回归大自然,与大自然合而为一,心地清净、平等,没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有执着、没有妄想。他们所吃的东西,在大自然里面随便采摘,决没有经过思考,「我要吃什么东西,这个东西要怎么作法、怎么烹调」,没有这个观念,完全用直觉,绝不通过思考。思考是第六意识,佛教大菩萨们「离心意识」,我看这些土人已经离心意识了。他们没有执着,不用第七识;没有分别,不用第六识;不落印象,不用第八识。所以我看到这个报导,他们过的是神仙生活,佛菩萨的境界。

  由此可知,要想得自在,尤其是甚深自在,如果不把自私自利放下,不把名闻利养放下,五欲六尘、贪瞋痴慢这些东西不是彻底放下,你没有办法得到自在。今天世间一般人,都在赞叹物质文明的发达、科学技术的发达,有没有细心去想一想,这一种不断的发展带给我们什么好处,有没有去想想?我们这样的欣喜、欢迎,澳洲土著把它们完全拋弃了。这是两个最鲜明的对比,我们有没有认真去思考、仔细去观察,这两个世界、两种文明的得失,我们应当去选择哪一种?科技不断在发展,带给我们的是世界的灾难,许多宗教里面讲的世界末日。

  科学家心里也清楚、也明了,但是他们没有放下,他们知道底下一次,第三次世界大战,他们称作「终末战争」。什么叫「终末」?这一仗打了之后,不会再打仗了。为什么不打仗?人死光了,还打什么?科学家估计,现代这些核武器,如果统统用上,这个地球上的人要死十分之九;十个人当中,有九个人要死。剩下来的人,法国古老的预言里面讲,大概是七亿人;全世界这个战争打下来之后,只剩下七亿人。现在人口差不多将近七十亿,只剩下七亿人。不会再有战争,这是最后一次战争。他们要来干,非常可怕!

  将来哪些人能够存在?实在说,这个我们可以不必关心。古老的预言里面讲,战后活的人羡慕死去的人,你就晓得活人所受的苦难感觉得不如死去的。所以我常常劝勉我们同修,不要怕灾难,为什么?怕没有用处。如果我们遇到这个劫数,逃不掉,在劫难逃,我们应当勇敢的承受,毫无疑虑。应该怎么作法?现前要抓紧时间,断恶修善,积功累德,多做好事,存好心、做好事、说好话、做好人,纯善。我们要想到,死不要紧,不怕,死了以后到哪里去?这才是最聪明的人。这个世界遭这一次大战,已经破烂不堪了,还有什么好留恋?找好地方去,最低限度也要去天堂。千万不要错了念头,贪生怕死,将来堕恶道,那就可怜了,那就错了。

  当然最殊胜的,佛在《华严经》上教我们,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」。换句话说,我们只要依照这十条纲领来修学,我们肯定生极乐世界,到极乐世界去作佛。这就更好,没有比这个再好,我们为什么不干?所以要抓紧时间,在这一段时间之内,一个错误的念头都不能有。别人有没有,与我不相干,各人因果各人负责。佛菩萨的教诲,只能帮助我们到这里。佛是教导我们,把道理跟我们讲清楚,事实真相讲清楚,至于怎么做完全在自己,那就不是佛菩萨的事情。所以一定要断恶修善,要积功累德,要体认虚空法界一切众生是自己。要深深去体会,六祖大师在《坛经》里面教导我们,「若真修道人,不见世间过」。这个不见世间过,就跟我前面跟诸位讲的,像许哲居士一样,决定不把世间过失放在自己心里,自己心地纯善、纯净,没有丝毫过失。人修行到这个程度,随时可以走,随处可以走,决定去好地方,这个人才有智慧、才有见识,所作所为纯正。菩萨在此地为我们示现,意思就在此地,我们要得「甚深自在」。甚深自在讲到极处,生死自在,这才是真自在。生死不自在,其他自在都是假的,全都落空了,生死自在。

  生到西方世界,即使是带业,凡圣同居土下下品往生,都不可思议。我们在净土三经里面看到,他的智慧、神通、道力,几乎跟阿弥陀佛差不多,十方无量无边的世界可以自由往来。我们今天生活在这个地球上,想到外面去旅行,受好多限制,自己国家有限制,别人国家也有限制。你想到别人那里去,你的护照他不肯给你签证,你就去不了,不自由、不自在。看到有个很好的地方,想到那个地方落户,在那里居住,人家政府不答应。诸位同修到这边来参学,你们进关,新加坡的移民厅只给你们十四天、给你们一个月。新加坡这里不错,我在这里长住行不行?他不给你,这个不自由、不自在。到了西方极乐世界之后,跟诸位说,不要拿护照,没有签证,十方诸佛国土,你喜欢到哪里去就到哪里去,你喜欢在哪里住就在哪里住。这叫真自在,甚深自在,我们为什么不去?你要不到西方极乐世界去,这个条件你永远拿不到。

  到西方极乐世界就得大自在,为什么?沾阿弥陀佛的光。我们在《无量寿经》里面看到,释迦牟尼佛给我们介绍,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」。他并不是自封为王,是大家尊敬他,一切诸佛都尊敬他。到极乐世界,人家一听,你是阿弥陀佛的学生,没有一个不欢迎,没有一个世界不能入,这是真的。说老实话,我们今天住在释迦牟尼佛这个世界,想到别的佛世界里头去,非常困难。为什么?六道轮回出不去,六道轮回是释迦牟尼佛的国界,那个国界你出不去。你念阿弥陀佛,这「阿弥陀佛」是个通行证,可以到极乐世界去。到极乐世界就自由了,真正得自由,真正得大自在,这个事实我们要记住。一尊佛有一尊佛教化的范围,就像一个国家一样,一个大千世界。从这个大千世界,入另外一尊佛的大千世界,不容易。如果要不能够证得阿罗汉果,阿罗汉以上行,可以到别的佛世界去;没有证得阿罗汉果,出不了六道轮回,其他诸佛世界的剎土,你就去不了。

  宇宙之间一切事理,佛在经上讲得非常清楚、非常明了。你得到甚深自在了,我们一般讲你智慧开了,自性本具的智慧现前,自性本具的德能也现前。你的能力、你的道德不是从外面来的,是本有的。我们今天是本有的智慧德能全部失掉了、迷失了,恢复之后,你对于宇宙人生的真相,佛法里面讲的性相、理事、因果,你都能通达明了。你为人说法说得透彻、说得明白,听的人怎么会不欢喜?当然生欢喜心。你教导他一些方法,脱离现前的苦难,他能接受,他喜欢学习。

  实实在在讲,吉凶祸福都在一念之间;一念正,离苦得乐;一念邪,苦难无边;都在这一念。佛法里面说到,一念清净平等,这是一念佛;念念清净平等,念念佛。这一句话是真话,我们为什么不保持念念清净平等?或者是在净宗修行方法里面来说,持名念佛,持名是方法,清净是功德,所谓是「一念清净一念佛,念念清净念念佛」。诸位要知道,清净决定平等,不平等哪来的清净?我们这些年学佛,总结佛陀的真实教诲,我们把它总结成十个字:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是我们的真心,这是我们自己的本性,不是外头来的,决不是哪一个人发明的、哪一个人的学说,不是的,是一切众生的本性。说是说五个,实际上是一个,《华严经》上讲,一即是多,多即是一。心地清净,清净一定平等,清净一定有智慧,清净一定慈悲,清净一定真诚,任何一句里头都包含其余的四句。慈悲,慈悲心一定真诚,一定清净,一定平等,一定正觉;否则的话,那不是真的慈悲。所以这五句随便拈一句,都圆满具足一切的德行。

  我们用念佛的方法修清净心,清净心得到就成佛,所以才说「一念清净一念佛,念念清净念念佛」。假如我们一天到晚念阿弥陀佛,一天念十万声、念二十万声,心地不清净,没有用。那就好比什么?念书念得很勤奋,一天到晚都念书,一考试零分,没有用,没有成绩出来。要晓得,念佛成绩是什么?是清净心,要把自己的烦恼、习气、忧虑、妄想统统念掉。清净心现前了,这叫功德,念佛有功,心地清净是德;烦恼没有了,心地清净,这是德,这叫功德。然后我们就晓得,什么叫积功累德?积功累德是不停的干、不中断的干,无论在什么场所,无论在什么时候,决定不松懈。这是我们人生第一桩大事,其他的是小事,其他的事情随缘,这是我们一生当中第一桩大事。我们今天讲,建立佛法,弘法利生,广度众生,这都是随缘,要记住不是我们第一大事,我们随缘随分做,有机会就做,没有机会可以不做;自己了生死、成佛道,这是大事。众生很可怜,我没有能力都度,先一定要成就自己,恢复自己智慧德能,然后倒驾慈航来帮助他们,来得及。这就所谓是「正助双修」,一定要认识清楚。

  佛家常讲「人身难得,佛法难闻」,开经偈是唐朝武则天做的,「百千万劫难遭遇」,这话是真的不是假的。机会难得,得到了千万不要放过,放过太可惜了,下一次再遇到这个机会,不知道要经过哪一生、哪一劫。清朝初年彭际清居士讲,「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到了;无量劫当中希有难逢的一日,我们今天碰到了,碰到而轻易的把它放过,对不起自己,对不起这个机会。这要是没有真正的认识,把握机会就很难,认识得愈清楚,才知道这个机缘愈可贵。什么缘我都应该放下,这个机缘一定要把它牢牢抓住,我在这一生当中决定要成就。这是「甚深自在」。

  「悦意言音」,人听到欢喜。这个「悦意」含义非常深广,怎样去落实?我们怎么去做?佛教给我们的四摄法,落实在四摄法里头。四摄法,人与人之间的交往,佛教给我们四个原则。人跟人能够相处好了,无论是世法、佛法,一帆风顺,没有障碍,这是真实智慧、无量功德的落实。四摄法头一个布施,布施里头最简单的,我们用真诚的心布施给别人,真诚心待人,以纯善的心对一切众生,以纯善的心布施给一切众生。再恶的人,冤家对头,时间久了,也会被你感化。唯恐自己疏忽、失念,失念是忘记了,在自己每天做早晚课的佛堂里面,把自己冤亲债主的牌位供在那里,哪一个人最恨我、最讨厌我,我供个长生牌位给他,我天天拜佛,我天天拜他,真诚的心把怨结化解,冤家宜解不宜结。决定不能有一个恶念对别人,我们从这个地方下手,从这个地方去做。

  不但对人,还对一些小动物,每天无意当中,不小心伤害这些众生生命,最显著的是蚂蚁,走路不小心把它踏死;虽不是有意的,我们要有歉意、要有忏悔。怎么办?每天将自己修习的功德回向给它,也要给它立一个往生牌位。家里面这些小动物,蜘蛛、蟑螂,无意当中伤害它们,都是我们自己的过失。有意那是罪孽,无意是过失。如何忏罪悔过,决定要给它们立往生牌位,早晚课都回向给它们。回向,要有实质内容的回向,那就是我们真修、真干,把这一分功德与它们共享,这是布施。

  人与人之间往来,这个布施就是我们讲的送礼。四摄法里头的布施是请客送礼,常常请客,朋友们有机会聚会。现在除这个之外,还有组团出来旅游的,这也是属于四摄法里头的布施;旅游有一段时间,大家可以能生活在一起。请客、送礼、旅游,机会教育,我们要把圣贤的教诲讲解给大家听,自己以身作则,做出榜样给大家看,劝导大家学习,这个客就没有白请,请客是度众生。不但要请人,还要请鬼神,你们看看佛门里面请鬼神的事情很多,早晚功课放蒙山是请鬼神,放焰口是请鬼神,水陆法会是大规模的请鬼神,请祂们吃饭,请祂们来赴宴,宴食供养,还为祂们说法。

  祖师们制定这些方法、这些仪规,我们看到了,甚至于有一些人也参与,你得到了些什么?你得到的太少了,你没有在这里面得到启示。它给我的启示就很深,对待鬼神要用这个方法,对人也要用这个方法,我们请大家亲戚朋友在一起吃饭,吃饭的时候也要跟大家讲佛法。水陆法会请鬼神来吃饭,然后诵经念经给祂们听;我们请些亲戚朋友来吃饭,那就不念经、不讲经?一顿饭吃完就走了?吃饭的时候杂心闲话,张家长、李家短,不但没有好处,搞了一大堆的是非,这造业。所以我们从这里得到的启示,所有一切宴会里头都要讲经说法,我们有好的饮食供养他,还要有法供养,这才对。

  在新加坡,我住在这个地方三年,每年我们都办一次大规模的温馨晚宴,我们邀请新加坡的孤儿院的孤儿、老人院的老人,平常没有人照顾的,我们请他一起来过年,我们正式发请帖邀请他来接受供养。在宴会当中,我们也请一些人来说话、致词,然后有歌舞表演。我这个想法从哪里来的?水陆法会的启示;你那寺庙里水陆法会请鬼神,我搞这个大法会是请现前众生。做得很成功,社会大众都欢喜,宗教团结,种族和睦,给这个社会带来安定和平。今年是第三次,第三次我们也看到一些很好的效果,新加坡周边的国家都来参加,我们非常欢喜。菲律宾、越南、泰国、寮国、柬普寨、印度尼西亚、马来西亚这些国家,有些国家派部长来参加,有些国家是他们国家宗教的领导人,来参加我们这个宴会。

  更难得的是新加坡政府来参与主导,社会发展部的部长,把周边这些国家代表、宗教领导人,跟新加坡九个宗教的领导人,在一起举行了一个茶会,我们在交谈如何能把宗教、种族团结和睦的工作做好,大家都有信心。在最近,印尼回教跟基督教常常在闹事,他们宗教领导人跟我们见面,印尼的基督教、回教、佛教都有代表来跟我们见面,大家在一起吃饭,交谈得非常欢喜。我们也曾问到这个事情,他说:这不是我们的意思,是一些信徒被一些政客利用了,我们宗教里面没有这个意思。我们才明了。

  如何叫宗教能走向和平、走向团结,互相尊重,互相敬爱,互助合作?要靠教化。所以我们希望各个宗教师,在讲经、讲道的当中,要劝导信徒,遵守经典里面神圣的教诲,我们就不会走错路,不会被别人利用,这很重要。我们宗教徒走的是圣贤神圣之道,决定要接受佛菩萨的教诲、神圣的教诲。任何一个宗教都是教人做好人,没有宗教教人做坏人的。佛家讲的十善业道,这个说法、这个理念每一个宗教都有,没有一个宗教是教人杀生的,都教人不杀生,都教人不偷盗,都教人不邪淫,都教人不妄语;佛家的五戒,实实在在讲前面这四条戒,所有宗教都具足。个个都是好人,个个都是善人,我们读读他们的经典就明白了。现在为什么这些信徒们还有作恶,不善的?是他虽然信了教,不明教理,没有人教导他,只是来信。信了,不能得救;要依教奉行,才能得救。所以信了之后一定要教,这些传教师们有责任要教他。

  同样一个道理,我们佛门四众弟子,做恶的有,不是没有,依旧还杀生、还偷盗,邪淫、妄语什么都干,这什么原因?没有人教。信了佛,也不知道佛是什么,所以叫迷信。以为我天天拜佛,我造的许多罪业,佛会原谅我;我天天拜他,他会替我消灾;我白天造业,在晚上烧几支香,罪就没有了。哪有这种便宜事情?这是错误的思想。所以做错了事情,做再大的罪恶,在佛菩萨面前忏悔,忏悔了明天再干,干了再忏悔,这自欺欺人,不明佛理,才会做这么多错事。

  这个地方,「甚深自在」是自成就,「悦意言音」是化众生。我们要能得到甚深自在,甚深自在最简单的讲生死自在,这是甚深自在里头最浅的,然后才能够令一切众生生欢喜心,才能化导众生。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九七卷)

   请看「世主妙严品」,主夜神长行,第六句:

  【普发树华主夜神,得光明满足广大欢喜藏解脱门。】

  这一位夜神也是善财童子参访的善友,「远行地」的善友,就是七地菩萨。表法的意思跟前面讲的相同,他示现的身分是鬼神的身分,在表法这是七地菩萨,代表七地菩萨,实际上是诸佛如来的化身。这一桩事情,我们在《华严经》里面看得很多很多。为什么佛讲《华严经》要这样的重复?这里面有两个意义,我们必须要清楚。第一个是诸佛如来度化众生的仪式,《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,《普门品》里面所讲的「应以什么身得度就现什么身」,这些大经都是说明这一个事实真相。所以要晓得,诸佛菩萨示现在我们这个世间非常非常之多,很可惜的我们肉眼凡夫不认识。不但佛菩萨示现在人间,佛菩萨示现在畜生里头,佛菩萨示现在鬼道(夜神是鬼道),让我们真正能够体认普贤菩萨修学的方法,那就是以真诚清净平等心来礼敬一切众生。这一切众生里头,我们肉眼凡夫不晓得哪个是诸佛来的,不知道哪是菩萨示现的,真的统统都有。

  古时候,古来祖师大德常常讲道场,道场住众多,都是几百人、几千人,龙蛇混杂,这里面有菩萨示现、有罗汉示现,也有妖魔鬼怪。这些用现在的话来讲,社会现实的真相,我们不能不明了。我们一定要用佛心来看待,我们对佛怎样尊敬、怎样赞叹供养,我们对于这些鬼神众,甚至于妖魔鬼怪这些大众,我们也同样以真诚恭敬清净心来礼敬供养。这是学佛,我们才能成得了佛。如果有分别执着就造成障碍,障碍谁?障碍自己不能成就,障碍自己的智慧不能现前,障碍自己的福德不能现前,这个亏吃大了!说老实话,不是外面的障碍,是自己里面的障碍。这就跟打仗一样,外头敌人不可怕,敌人再强也不可怕,怕的是内奸,内奸跟外敌里应相合,这麻烦就大,非死不可。所以我们不怕外面的魔障,最怕是里面的,我们怎样去破五阴魔、去破烦恼魔,天魔不怕。可是里面的魔障不能够排除,外面魔障就起了作用;里头没有魔障,外面魔障不起作用。不起作用,他就不会来捣乱,也都变成护法神,这个道理一定要懂。

  在《华严经》上我们看到各个不同的身分,我们从前面一直读到这个地方,从菩萨,菩萨有同生性的菩萨、有异生性的菩萨,同生性就是一般教内所讲的真实的菩萨,异生性的叫权教菩萨。要用天台六即来判,同生性的是法身大士,是分证位的菩萨;异生性是相似位的菩萨,就是四圣法界的菩萨,这个大家就比较好懂。从菩萨、缘觉、声闻,看到诸天天神,甚至于这里面讲到的山神、树神、河神、海神、草木之神,统统都讲到了;现在这里讲的是鬼神,主昼神、主夜神属于鬼神。哪一道都讲到,哪一个法界都讲到,它是一体的,我们在《华严经》最重要的要懂得这个意思。这一个思想,这个意思,就是现代西方人所讲的多元文化。《华严经》是多元文化的社会教学里头最重要的教科书,它面面都包括到,这个难得。告诉我们这是一家、是一体,佛家称这个叫法身,「十方三世佛,共同一法身」。十法界用一个佛来做代表,十方三世佛,十方三世的菩萨、声闻、缘觉,一直到阿鼻地狱,都是共同一法身。

  法身是什么?法身没有形相,法身是理体,它能现一切形相。法身就是真如本性,就是真心,称之为法身。虚空法界都是自己真性变现出来的,心外无法,法外无心。这个话经论里面真的是千言万语,讲了几千遍、几万遍,为什么说这么多遍?加深我们的印象;别的话记不住没有关系,只把这个重要的话记住。学佛信心、愿心都从这个地方建立,从这里开始,也从这里圆满,这是真实智慧的教诲。我们的修学功夫不得力,就是对于佛这一句话的教诲没有肯定,没有能接受。真正接受了,我们在这个世间不会再分人我是非;你还分人我是非,你对于佛这一句话没有懂,你没有了解。真正了解之后,跟一切众生成了一体,没有分别。你的慈悲是遍虚空法界,你只会帮助别人,绝对不会伤害别人;你只会成就别人,绝对不会去障碍别人。我们还做不到就是对于这一句话没懂,我们还是在虚妄分别,他是他、我是我,我不是他、他不是我,还坚固执着。

  佛菩萨应化在世间他所显示的,那都是教给我们处事待人接物一种方式,这个方式随缘而不攀缘。随顺一切众生的迷悟,他要逐渐觉悟了,随缘就帮助他觉悟;他没有觉悟,应当随缘去提示他、去暗示他。迷觉程度不一样,所以方法就有很多,这才讲到八万四千法门、无量法门。方法虽然不一样,仪式不一样,但是目标跟方向决定是相同的,帮助他开悟,帮助他回头,这是决定不变的。纵然造作恶业,也不会有一丝一毫伤害他的念头,没有!但是佛菩萨很清楚,众生造作种种恶业他要受报的,不能说造的业没有果报,这是讲不通的。决定有果报,果报决定自己承受,佛菩萨没有法子代替。佛菩萨再慈悲,没有办法代众生的定业。

  众生造作恶业想不受恶报,只有从「缘」上想办法,「因」上没有办法。因,你是已经造了因,那有什么法子?所以佛讲缘生,不讲因生。其实佛家讲因果,当中有个缘,因、缘、果;说因果,把当中这个缘省略掉。特别是中国人,言语文字都喜欢简单,不喜欢啰嗦,一桩事情、一种想法用最简单的语言表达出来,对方听得很清楚,这是最高明的。所以中国古人要求文字语言四个原则:简、要、详、明,要简单、扼要,又要能说得详细、说得明白,绝不啰嗦!古国人这个习性跟印度人不一样,印度人喜欢繁琐,不断重复,但是确实它有它的好处。中国人不喜欢重复,因此中国这种教学对利根有好处,对中下根有困难。而印度这种教学方法,真是三根普被,利钝全收,它真的是面面都顾到了。所以他细讲,不怕重复,给人加深印象。

  从这个地方我们也能体会到,世界上各个不同的族群、不同的地区,有不同的文化、不同的水平、不同的素质,怎样能够契合一切众生的根器,这是大学问,这是真智慧。在佛陀的这些经论,特别是大乘经论,为我们完全显示出来,我们在这里头吸取经验教训。在这里面看到十法界是一体,我们的心胸开阔,我们能包容一切法、一切众生,知道怎样跟他们和睦相处,平等对待,这才成就自己真的学问智慧。

  今天我们读的夜神,『普发树华』,这是主夜神的德号。我们在这里看到一个「普」,这个字前面讲得很多,看到这个字你就要晓得,心地平等才普,不平等就不普,这是平等心现前。「发」是发起。「树华」是形容,「树」表建树、表建立,「华」代表善因,植物先开花后结果,所以华代表因,因后面一定有果,花开得好,果一定好。所以这个名号里面是平等的「普发树华」。此地的「树」是建立正法,树立佛法。

  「佛法」这两个字,这个名词现在误会的人太多太多,但是这个名词已经用成习惯,含义不晓得,所以世间很多人反对佛法。如果把它的意思译过来,我相信误会的人会减少。佛是智慧、是觉悟,佛法就是智慧的方法、觉悟的方法,你要反对的话:反对觉悟,你就是迷惑,你喜欢迷惑,你不喜欢觉悟;反对智慧,你就是愚痴。说你愚痴、说你迷惑,你又不高兴,智慧、觉悟你又不要,这成什么话?所以现在很多很多人,这个名词术语他不理解,产生了很大的误会。

  最近我在香港也遇到,凤凰卫视来访问,都讲到法轮功,他问我:法轮功是不是佛法?法轮功我没有接触过,他们的书我也没有看过,我听一些同修们说,法轮功自己认为在全世界宗教里头,他是至高无上的。我听到这一句话,我就知道它不是正法,为什么?正法是平等法,他还有高有下,「我最高,你们都不如我」,这不是佛法,这就肯定它不是佛法。佛法是平等法,佛法是不二法。你看看《坛经》,这是我们常常提到的,《坛经》里面惠能大师遇到印宗,印宗向他请教:解脱、禅定,黄梅五祖怎么讲法?六祖怎么回答他?「禅定、解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法」。如果法轮功也这样说法,可能有点跟佛法相近。他要比别人高,别人都不如他,这不是佛法。我们在《华严经》上看到,佛跟鬼神也平等,也没有说「我佛高,你鬼神低」,没有。何况佛讲「生佛不二」,生是众生,佛是诸佛,众生跟诸佛是一不是二。

  如果说它是佛教的一个支派、一个宗派,佛教任何宗派都根据经论修学。我们净土宗有五经一论,华严宗是依照《大方广佛华严经》,天台宗是依照《法华经》主修的,然后再依一些与这个主修经论有关联的经教,可以帮助理解的选出来做为助修。我不知道法轮功,它是依照佛经哪一部经典修学,我不晓得。如果它不是依照佛经论来修学的,那怎么能算佛教宗派?不能算的。而且佛灭度之前,传下来的四依法,那讲得更清楚、更明白。四依法头一条,「依法不依人」,法是什么?佛讲的经典,以经典为主,不以人为主,这头一条。第二条「依义不依语」,一定要依佛所讲的意思,不一定依佛说的言语。这一条很重要,为什么?佛经流传全世界一定靠翻译,翻译就不依佛的语,翻译意思对了就行;言语多说几个字、少说几个字,长说短说没有关系,意思对了就行。这把我们对于翻译的疑惑断掉了,断疑才能生信。如果你疑惑,「这个翻译不是原本,恐怕靠不住」,你什么利益都得不到。真正得到利益的,「诚则灵」,诚信就得到利益;你不诚、不信,读原本也得不到利益,关键在此地。

  然后教给我们,「依了义不依不了义」。什么叫「了义」?我学了这个道理,学了这个法门,我现前就得利益、就得好处。什么好处?烦恼轻、智慧长,这是真正的好处。不是叫你升官发财,不是念了佛经就长寿,不是这个,这个不重要。烦恼没有,智慧增长,这是你真正得到的,这叫了义。所以了义跟不了义人人不相同,这个经对我了义,对你也许不了义。像现在我听说中国有反对会集本的,这有什么好反对的?会集本对我了义,对他不了义,你选你的了义,我选我的了义,不能勉强别人统统都学我一样的,这是走不通的。如果统统都是这样的,释迦牟尼佛何必说八万四千法门,一个法门不就好了吗?为什么说那么多法门?你喜欢哪个,你就用哪个方法修。佛随缘,不强人所同,这是真善知识。我这个好,你那个不好,我就晓得这个人不通佛法;这人不通,他不平等,他烦恼很重,一天到晚在骂人、批评人。心不平,意气不平,烦恼很重,心地不清净,哪里来的智慧?

  最后一句佛教导我们,「依智不依识」。智是智慧,现在讲理智,识是感情,我们学佛要依理智,不可以感情用事,感情用事就错了;要依理智,要有智慧。一切要随顺佛陀教诲,要放下自己的烦恼习气,最重要是放下自己成见,要有佛广大慈悲利益一切众生。一切众生根性不一样,所修的法门就不相同。我们中国佛教十个宗派,那十个宗派是大的,每一个宗下面还有很多派,虽然同一个宗,派与派不一样。我们从这个地方去体会,人的根性不相同,同样念佛念这一句「阿弥陀佛」,有人喜欢这个腔调、讨厌那个腔调,有人喜欢那个腔调、讨厌这个腔调,这怎么办?能不能统一?不可以。喜欢这个腔调的,在这里建个念佛堂,你们在这地方念;喜欢那个腔调的,在那里建个念佛堂;都是念佛堂,这两个念佛堂念的腔调不一样,只要他喜欢,他都能成就。不能统一,不可以!

  有人喜欢追顶念佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,他喜欢这样念;有人喜欢阿弥陀佛,一句阿弥陀佛两、三分钟。这样也要建两个念佛堂,喜欢追顶的这个念佛堂追顶念佛,这个拖长音念佛,这是佛菩萨度众生的方法。所以为什么道场建那么多?众生根性不相同,哪一个道场接引哪一类的众生,各个欢喜,都能成就。不能说我这个方法成就,你那个方法不能成就,没这个话,没这个道理。所以才说,法门平等,无有高下。你一定说,你那个高,别人下,这是错误的,这是妄想分别执着。这不是佛法,佛法是真实智慧大觉之法,那不觉悟。我们有使命、有责任劝化众生,但是众生接不接受,那是他的事情。佛都不能干涉,我们更不必说了。佛都恒顺众生,随喜功德,我们怎么可以强迫众生、勉强众生,我们就做错了。恒顺众生,随喜,这才是功德。

  你从名号上看「普发树华」,这名号意思深广无尽。他所修的法门,『得光明满足广大欢喜藏』。「光明」是慧,「广大欢喜」是福,佛以福慧帮助一切众生。首先要令一切众生生欢喜心,众生怎样才能生欢喜心?首先要吃得饱、穿得暖,他要是吃不饱、穿不暖,他的欢喜心从哪儿生起来?最低限度要帮助他,解决温饱生活上的问题,要有福。福从哪里来的?绝对不是佛菩萨赐给你的、天神上帝赐给你的,不是的,福要靠自己修。天神上帝、诸佛菩萨赐福,怎么个赐法?教你修福的方法,这就是真正赐给你。不是说没得吃,天上会掉食物下来,哪有这种道理?不可能的事情!教给你怎么修福,这个道理是最普遍的一个道理,所以大小乘经论里面统统都讲到,真的不只讲一万遍,可是现在人没听懂。当然现在真正讲解佛法的人不多,听的人没听懂,听了怀疑,不肯相信。

  世间人没有一个不求富贵,个个都想发财,命里头没有财,怎么发?个个都想聪明,个个都想健康长寿。不但学佛的人,人人有这个欲望;学其他宗教的人,我们给他三个,他也欢喜,「这个我们都要」;换句话说,一切众生共同的大欲。佛能不能满足他?能!「佛氏门中,有求必应」。但头一个你要相信,你不相信,那有什么法子?佛对你就没有法子了。你要相信佛的话,佛告诉我们,财富是果报,那是果,你要懂得修因。「树华」就是因,如果能够「普发树华」,你这个因不可思议,你所得的福无量无边。

  因是财布施,我没有财,我怎么布施?《了凡四训》里面举了一个例子,一个女子年轻的时候家境非常贫穷,到寺庙去烧香拜佛只有两文钱,她把这两文钱供养道场,住持老和尚看到了很感动,她是一片真诚,给她诵经祈福。到以后,她做了皇帝的贵妃,这个时候有钱,带了许许多多金银财宝到庙里烧香来布施,老和尚叫他的徒弟来给她诵经回向。她非常惊讶,找老和尚:「从前我两文钱供养,你老人家亲自给我诵经祈福;今天我带这么多金银财宝来供养,你为什么派你的小徒弟?」老和尚讲:「从前两文钱,你出自于真诚,你是圆满的福报,我要不出来给你诵经祈福,我对不起你。今天你做了娘娘,你的恭敬心没有了,财虽然再多,你的福只有从前的一半。以前那两文钱是圆满的福报,现在千金是一半的福报,抵不过那两文。」这话真的一点没错,以前那两文钱是她全部家当,她只有那两文钱,全部拿出来;现在供养千金,她家里还不知道有多少个千金。按比例来算,你现在家里万金,你才拿一千,十分之一,你怎么能圆满?你那个时候的两文钱全部家当,是圆满功德,道理在此地。

  所以千万不要认为,我很贫穷,我没有能力布施,错了。往往贫穷人真诚心修的福,比世间再大的豪富做的功德,超过他,这是真的,一点都不假。为什么?那些亿万富翁,他的财富太多了,他到哪里布施都是几百万、几千万,那是他九牛一毛,算不了什么。穷人布施一点钱,他好几天赚得来的,一个月、半个月赚来,他统统拿去布施,这还得了吗?你才晓得,这个功德圆满,这个功德大,所以得的福大。她从前布施的两文钱,真诚心的功德,以后做了贵妃。今天到寺庙布施千金,她做不了皇后,什么原因?没有种大福。凡事都有个理,一定要把这个理讲清楚、讲明白。

  智慧怎么开?法布施。吝法,决定是愚痴,怎么可能增长智慧?我们一定要晓得,我们这一生得的财富、聪明智慧、健康长寿,过去生中修的因。过去生中没有修财布施,这一生生活艰难,明白这个道理,不怨天、不尤人。人家发财,过去生中修的好因;我这样贫穷潦倒,过去生中没修。公修公得,婆修婆得,不修不得,不会怨天尤人。明白了之后,要想得财富,你就修财布施,修因。果然懂得这个道理,认真来修因,这一生命运就转变。了凡先生就是积极去做,认真努力去做,十年之后他的命运就改变。所以你要记住,十年,不是我今天做明天就现前,哪有那么快?你要有恒心、要有耐心,决定果报会现前。要充满信心,丝毫疑惑都没有,真的是有求必应。你能断一切恶就是消灾,自己业障就消除了,是要从断恶上才消除。你修善,福报就现前,财富、智慧、健康长寿都现前,你要懂得修善。业因果报丝毫不爽,真的是「一饮一啄,莫非前定」。前定,不是别人定的,自己修积而定的;你修的多你得的多,你修的大你得到的大,你不修决定得不到。这个理事,佛在经论上都讲得非常清楚。

  佛菩萨在此地教导我们要树立这样的教学,这是真正的帮助一切苦难众生,不能再造业,不可以再用盗心去造作。佛讲得很清楚,杀生果报是多病短命,偷盗果报是贫穷,邪淫果报是眷属不如意。我们看现在这个社会,离婚率这么高,这个果报是什么?犯邪淫罪,你的家不能团聚、不能和睦。饮酒得愚痴果报。妄语果报是没有人能相信你,你跟人往来,人都对你怀疑,你再怎么好心对人,人家不相信你。所以哪一个业因有哪一种果报,我们要认真去修学,这样才能改善自己的命运。如果是很努力用功,自己在这一生当中命运就改变了。《了凡四训》他是个例子,最初改,难,十年看到效果。以后快,两、三年显著的效果就现前。为什么?信心具足了,愈做愈有信心,愈做愈欢喜,全家都做。

  了凡先生所做的是世间的善法,所得到的果报有限,人天福报而已。佛教给我们得最究竟圆满的大福德,怎么作法?一样的做,不求世间果报,果报就更大,就不可思议。世间人所希求的真是小福,心量一拓开,念念为虚空法界一切众生,一丝毫的小福都是如来果地上的功德,随他的心量拓开。你布施一块钱、布施一毛钱,功德是等虚空法界,心量大。中国人常讲量大福大,你做的好事随你心量在拓展;你的心量是一个家,你一家人得福;你的心量是一个国,一国人享你的福;你的心量是尽虚空、遍法界,那就虚空法界一切众生都得福,这是如来果地。我们懂得这个道理,才知道怎样修学,才知道自己有能力修学。

  又何况财布施里面还包括内财布施,内财就是作义工,那个得的财富就更不可思议,更大了。但是佛门里面也有一些做义工的,得的福报不大,为什么?他心量不大,而且心量邪曲。他为什么到这个道场来作义工?看到这个道场不错,产业有这么多,老和尚年岁很大了,尽心尽力孝顺伺候,老和尚往生,他就接收了这个道场,他就这么大的福报。他用心不正,他为什么到寺庙来修行,来追随老和尚?为了庙产,我们看到很多。所以许许多多老和尚,我们看到死了以后,这庙产统统落给居士,伺候他的居士。错了!那个道场是十方供养的,老和尚做错了,存心不良的居士得这个也错了。他如果是真心修布施来作义工,他所得的福绝对不只这个寺庙的财产,他得的大!这么一做的时候,不但没有福,造业了。这个业就造大了,现前得的一点小甜头,将来果报在三途,得不偿失。原因在哪里?原因在他不懂,没有人教他。所以道场要有道,道是天天讲经说法,使大家都能够明了,然后发的心,真诚心、清净心,果报不可思议。

  法门里面,这是「光明满足广大欢喜」。所以从这个法门来看,这是如来化身,否则哪有这么殊胜?「光明满足」是圆满的智慧,圆满的智慧佛有,等觉菩萨还欠一分,还没有到圆满。「广大欢喜」,欢喜加上广大是如来果地上的境界,绝对不是七地菩萨;七地菩萨福慧虽然殊胜,但是不能到圆满。经论里头,像这些经文给我们很大的暗示,一看就晓得佛化身的、佛示现的。示现是个鬼神身,鬼神修行修到七地菩萨,善财童子来参访向他学习,这个意思就是告诉我们不能小看鬼神,说不定这个鬼神是诸佛如来示现的,我们要小看他,那不就得罪了?不晓得哪个是真的、哪个是假的,统统一律都把他当真的就不会错,何必在那里分别执着?都把他当作真的,连嫉妒我的、伤害我的、毁谤我的,统统把他当作诸佛如来。诸佛如来为什么用这个方法对我?看看我有没有功夫,看看我心清不清净,来考验考验,我要有能力通过。

  《金刚经》大家念得很熟,忍辱仙人被歌利王割截身体,《金刚经》上只是略略的提了这么一句,这一段故事详细的说明在《大涅盘经》里面。「歌利」是梵语,翻成中国的意思是暴君,残忍无道,歌利。所以歌利王,我们中国要是用中文翻译是暴君。割截身体,现在的刑罚是凌迟处死,不是叫他痛痛快快死,用刀在身上一片一片肉割把你割死。遭这样的大难,忍辱仙人感激歌利王,没有一点怨恨,为什么?看看自己忍辱波罗蜜有没有成就?所以通过这个考试之后,忍辱仙人成佛了,就是释迦牟尼佛。这个故事是释迦牟尼佛前生修菩萨道的时候,他忍辱度从这里圆满。不但没有怨恨,而且还发愿,我将来成佛第一个度你。所以释迦牟尼佛成佛了,忍辱仙人再来;释迦牟尼佛第一个得度的弟子憍陈如尊者,第一个证阿罗汉果的,前身就是歌利王。

  这个我们要学,别人有一点点恶意对我们,我们就受不了,那怎么能成就?所以无量劫来,我们不是今天才遇到佛法,善根非常深厚,为什么不能成就?不能在这向上再提升一步,就是不能够忍,我们的亏吃在这里。谚语所谓「小不忍则乱大谋」,我们的大愿大心是要求成佛作祖,但是小小事情都不能忍,所以生生世世都不能成就。这一生当中如果要想成就,什么都能忍;不管你用什么手段对我,我都恭敬你,我都感激你。为什么?消自己的业障,决定不会有障碍。这一边被别人占去了,那一边还有来的,欢欢喜喜修忍让,决定不争,处处忍让。我们建了一个道场,人家要,「好,送给他」,后面就又来了,旧的不去,新的不来。欢欢喜喜的忍让,你就会自自在在的得到,果报不可思议。

  你要真干,真正有信心。真的舍财得财,但是得到的财不能够留,还要舍。一留,业障就又现前,决定要舍。「舍得」,这两个字是佛教的术语,这里头有两重意思。第一个告诉你,舍是因,得是果报。舍财得财,舍法得法,你能舍什么,后面果报决定现前。果报现前,还要舍,把你所得到的也要舍掉。那得到舍掉之后,后头还有得,永远去舍,你后面得到的是无有穷尽。放心大胆去舍,舍不尽的,愈舍愈多。

  念念为众生,念念为正法,要树立正法。树立正法要从自己形象上树立,这是真的。我自己真正做到了,做出榜样给别人看,决定没有一丝毫悭吝之心,这里头生大欢喜。清凉大师在这里注解注得很多,有同学写个条子告诉我:你把经义说了,清凉大师注疏没有说。实际上我所讲的,清凉大师的意思都说出来,所以注解诸位看看就可以,如果有问题提出来问,意思全都给你们说出来了。

  清凉在这里面有两句话我们要留意,「谓能知如来巧智示法,大福威光」,这两句话很重要。我们学佛从经典里面要能体会佛的意思,开经偈上讲「愿解如来真实义」。经典的真实义无有穷尽,用什么来体会?用真诚。印光大师说得很好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,所以我们对于经教能悟入多少,完全看你对经教的诚敬心。只对经教有诚敬,对其他一切人事物都没有诚敬,行不行?给诸位说,不行。一诚一切诚,你才能入得进去。为什么?经教字字句句都是包虚空法界,这个道理体会的人不多。字字句句包虚空法界,佛的真实义就是一切众生的自性。

  中国人教童蒙、教孩童,第一部书念《三字经》,《三字经》一开端就把心性的大道说明,「人之初,性本善」。十法界一切有情众生,用「人」字来做代表。所以这个「人」我们要看清楚,这里头的含义是十法界依正庄严。十法界依正庄严性都是本善的,在有情众生称为佛性,无情众生称为法性,佛性跟法性是一个性。这个性是本善的,这个善不是善恶的善,离开一切相对的,这是真善,没有一样不善;一切人、一切物、一切事,没有一样不善。这两句话要具体详细说明,跟诸位说,就是这一部《大方广佛华严经》。为什么会变现出十法界这种差别现象?下面几句话就说清楚,「性相近,习相远」。十法界所有一切众生「性」是一个,完全相同,但是「习」起了变化,习是习惯,我们称为习性,所谓「近朱者赤,近墨者黑」,众生的习性变现出十法界依正庄严。如何帮助这些习性的众生回到真性,就要靠教育,所以古圣先贤、诸佛菩萨示现在我们世间,树立法幢,教化众生。

  「众生」,在我们佛经里面把他分做三等:上根、中根、下根。上根人完全接受,这种人在一生当中决定成就,佛教导他,他一定成就。哪些人?佛陀在世,跟释迦牟尼佛的这些学生里面,无论在家、出家,证阿罗汉果以上的,是上根。佛灭度之后,在今天,念佛往生西方极乐世界的是上根。你不要认为,老太婆不认识字,什么都不懂,只晓得念一句阿弥陀佛,她到临终,她往生了,这个人是上根。佛家讲上中下三根,与念书学位毫无关系。世间拿到博士学位,对这个完全不相信,下根。老太婆不认识字,念佛往生,上根。所以跟世间学术,聪明才智,毫不相关。

  中根,虽然信,他做不到,所谓是能说不能行。为什么他做不到?烦恼习气太重。他没有办法克服自己的烦恼习气,但是他很欢喜学,他也很尊敬佛法,中根。下根,那是对于佛法的信心若有若无,说他不相信他也相信,说他相信他又怀疑,这一类人叫下根。佛讲经说法,实在说最主要的就是对于中等根性的人,我们都属于中根。中根要好好的教导,耐心的教导,长时间的教导,他才会觉悟,他才会回头。觉悟,回头就快,他的智慧福德都会现前。智慧开了,福德也现前,自行化他,确确实实得诸佛护念、龙天善神保佑他。所以他能够体会到,「如来巧智示法」。

  「如来巧智示法」,这一句最殊胜的、最明显的,无过于《大方广佛华严经》,你从这一部经里面看到如来的善巧方便,你看到如来的智慧作用。往年方东美先生把《华严经》介绍给我,他说,他是学哲学的,那个时候他才四十多岁,完全把佛教当哲学来研究,他告诉我,他说:这一本经书是全世界最好的哲学概论。他给我说,这里头有圆满的理论,有周密的方法,后头还带表演;五十三参是表演,做出来给我们看。他说,世界上最好的教科书都不能跟它相比。所以我知道佛教有《华严经》,是很早期的时候他老人家介绍给我的。晚年,他进步就非常多。给我讲这个话是早年的时候,他四十几岁的时候;那个时候我才二十几岁,跟他。从这部书里头真正体会到佛的善巧方便,我们要学。特别是在我们现前这个社会,真的能解决问题,不但自己得利益,能够帮助世间消灾免难,确确实实自利利他,真正懂得善巧方便。

  智慧显示,下面这一句「大福威光」,真的是无量无边的大福,威德光明。光明是智慧,这是果报。这个果报现前,一定要与一切众生共享,自己不能去享,给一切众生共享。底下注子讲,「满足物心」。他不说人,他说物;说人,十法界里头只有一法界,人法界;说物,十法界全部包在里面,诸天、修罗、饿鬼、畜生、地狱统统包括在里头,这个心量多大!我们的智慧、福德,不仅仅是给一切人共享,跟诸天、鬼神与一切畜生都共享。我们要真干才行,鬼神见不到,我们的心到了,心到了跟鬼神就起感应道交的作用,这就是中国所说的特异功能,它就会现前。与畜生、与小动物、与花草树木,我们心目当中所有一切众生,蚊虫蚂蚁都是菩萨化身,花草树木也是佛菩萨化身,我们整个的身心生活在佛菩萨怀抱之中,他怎么会不自在?怎么会不快乐?

  小动物我们善待它,它也善待我们,不可以瞋恨,不可以加害,小小的蚂蚁它也是一条命,不可以伤害它。厨房里面常常有,我们把它赶走,赶走都是错误的。人家到这里来,你为什么把它赶跑?没有理由赶人家。我们到别的地方去,人家把我们赶走,我们喜不喜欢?人同此心,心同此理,不可以把它赶走。如果觉得不方便,好好的跟它商量沟通,它懂得,真的懂得。你只要肯做,决定有效果。我们同修当中有一位杨老师,她就在家里做试验,看看是不是真的能沟通?蚂蚁、蟑螂、苍蝇,她说她看了也不知道怎么称呼它,她称它兄弟,蚂蚁兄弟、苍蝇兄弟、蚊子兄弟,她说:我们各人有各人生活环境;她说:你最好到外面去,房子外面是你们生活空间,房子里面是我们生活空间;她说:我们爱护你,我们也要帮助你,你需要的东西我都给你,拿到外面去。果然没有了,常常照顾它们,决不会来骚扰。不能害它,愈害愈多,愈害它来报仇;愈害愈多,不害它就没有了,它到外面去生活了。偶而看见它来的时候,它是来参观,看看你们家有什么好东西,好奇心,都要善待,决定不能有一点点意思讨厌它,不可以。然后我们走到哪里去,这些昆虫也欢迎我们、喜欢我们、爱护我们。花草树木也是如此,我们在那里,它会开得特别好,让我们欣赏,这就是沟通,互相沟通。我们讨厌它,它那个相就很不好看,一个道理。花草树木都有灵性,灵性从哪里来的?共同一法身,它有法性。

  我们学佛从这里学,要真学,不是看到佛像天天拜他,那没用处。看到佛像我们恭恭敬敬礼拜,什么意思?表演给没有信佛的人看的,启发他们的信心。唱戏作戏给人家看,「这些人对佛很恭敬,为什么?」引起他的好奇心,来问。来问,我们就好教他,是这个意思。所以自己修行,注重实质不注重形式,这个非常非常重要。一定要懂得「如来巧智示法」,你要懂得这个,然后果报才有「大福威光」,满足一切众生的欢喜心。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九八卷)

  请看「世主妙严品」,主夜神长行,第七句:

  【平等护育主夜神,得开悟众生令成熟善根解脱门。】

  这一位菩萨,是善财童子五十三参里面「不动地」的善友。不动地是第八地,由此可知,这是诸佛示现的,这个意思前面都讲过了。从善友的德号,我们应当要学习的是『平等护育』,「护」是护念、护持,「育」是教育。「平等护育」,对象就是虚空法界一切众生。这是我们学佛,尤其是学大乘,是希求这一生当中能往生极乐世界,不能没有的心量,如果没有这个心量,念佛念得再好,都不能往生。什么原因?跟阿弥陀佛的四十八愿不相应。弥陀本愿,愿愿都是普度虚空法界一切众生,所以我们念佛人,如果觉得有一个众生,我们讨厌他、嫌弃他、怨恨他,这个心、这个念头障碍自己往生,这个道理要懂。

  念佛的人多,往生的人太少。往年我在台中求学,李炳南老居士常讲,一万个念佛人,真正往生两、三个而已!为什么那么多念佛人都不能往生?心量太小了。「带业往生」,记住祖师大德说得很多,「只带旧业,不带新业;只带习种,不带现行」,这个道理一定要懂。所以真正念佛人,选择西方极乐世界做为我们继续修学的处所,我们心量一定要大。西方世界的人个个都是大心量,都是心包太虚,量周沙界,我们心量这么小,跟人家不相应,不能往生的道理在此地,决不是阿弥陀佛不慈悲,我们要明白事实真相,要晓得道理之所在。

  平等心是佛心,我们在日常生活当中,六根接触六尘境界,修什么?修平等心,修清净心,修慈悲心。清净、慈悲都以平等为根,心不平等决定不清净、决定不真诚、决定没有慈悲,那个慈悲就是佛法里面讲的「爱缘慈悲」;我喜欢他,我对他慈悲,我不喜欢他我对他不慈悲,感情用事,叫爱缘慈悲,这个不管用的。世间的贤人君子,他们的慈悲心比爱缘要高一层,「众生缘慈悲」,推己及人,己所不欲,勿施于人,这是众生缘慈悲。这种慈悲心的果报在人天,爱缘慈悲连人天福报都得不到。再向上提升,「法缘慈悲」。如来果地上,这是八地菩萨,用心跟诸佛如来没有两样,「无缘慈悲」,无缘慈悲是「平等护育」。「无缘」用今天的话来说是「无条件」,对于一切众生绝对不附带任何条件,附带条件都不算清净、都不算平等,我们不能不学。学会这些,念佛往生哪有那么麻烦?一念相应一念佛,念念相应念念佛。什么叫「念念相应」?平等就相应,不平等不相应,这是我们应当认真去学习的。

  有平等心,没有任何条件护育一切众生,护是爱护,无条件的爱护一切众生。爱护一切众生,诸位想想,你还能伤害他吗?不但没有伤害的行为,连伤害的意念都没有。你还会讨厌一切众生吗?如果有这个念头,我们自己立刻要觉悟,我们已经走到邪道去,不是佛道,佛道是平等心,而自己不平等了。菩萨道是六度心,这是我们学佛所行的正道。我们起心动念,背弃了平等、背弃了六度,我们就走邪道。路走错了,立刻要修正过来。

  「育」,不但是养育,养育是我们讲的财供养,更重要的是要教育,教育是法供养。我们对于一切众生有这个使命、有这个任务,这是我们本分的事情。看到有苦难的人,见到了,立刻就要尽心尽力帮助他。特别是不同的族群、不同的宗教,我们遇到他们有困难,要不要帮助他?「他不是佛教徒,他不是中国人,我们不用去帮助他」,你的平等心何在?这个不是佛心。我们今天在新加坡,跟其他宗教往来,我们对其他宗教确实有布施供养。不仅在新加坡,我们在澳洲、在香港,所到地区跟当地各个宗教,我们都有布施供养。我们是奉行佛陀教诲,佛是这样教我的,我们应当这样做,这个作法没有错。

  可是有一些无知的人,他在那里分别执着,议论纷纷,说我们做错了;劝导一些信徒:「你们千万不要供养净空法师,他无知、他邪见,他把你们供养的都拿去供养外道去了」。这个话听起来好象也满有道理,读过《华严经》的人就知道,他这个话说得似是而非。如果对于佛法稍稍有一些涉猎,头脑清楚的人也会明白,你们每天朝暮课诵都念四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,不天天念这个吗?我们要问:基督教徒是不是众生?印度教徒是不是众生?难道说「众生无边誓愿度,不是佛教徒都不度」,是不是这个讲法?

  佛心平等,广大无边。我们在《华严经》上看到几百种不同的族群、不同的族类、不同的文化、不同的宗教信仰,现在这一段是佛菩萨示现鬼神身,岂不就是《普门品》里面所说的,「应以什么身得度就现什么身」。应以基督身得度,他就现基督身;应以阿訇身得度,他就现阿訇身,阿訇是回教里面的传教师。我眼目当中,所有不同宗教全是诸佛如来的化身,所以我是平等恭敬、平等的供养,没有一丝毫分别。也曾经有人问我:法师,你这个想法从哪里来的?《大方广佛华严经》。我有根据,不是我胡思乱想,我们是依教奉行,佛教我们这么做。

  平等心去做,爱护众生,教化众生,这是菩萨名号里面教导我们的。所以在佛法里头,点点滴滴都是教学,这个诸位要懂得。取个名字,名字也是教学,所以你要顾名思义,你就开智慧了。从前中国的古人,作父母、作长辈给晚辈起个名字都有用意,是长辈对下一代的期望,希望我给你起这个名字,你将来要名副其实,这真正叫孝亲。所以古时候要把名字改了叫大不孝,为什么?违背你父母的愿望。古人不敢改名字,名一生都不可以改,父母所命,怎么可以违背父母的心愿?字跟号可以改变,那个不要紧。字是什么?你成年之后,你的同辈朋友赠送给你的,这个可以改,不是父母之命。号多半是自己起的,这个可以。名是决定不能改,可是现在我们在社会上看到改名的人就很多,这个我们不能怪他。为什么?没有念过圣贤书,他不懂,没有人教他。我们非常有幸,生在这个时代,还能够接触到圣贤的典籍,还能懂得一些道理。有这一个信念,一定要落实在自己生活言行当中,护育众生,帮助众生觉悟。

  这位平等护育主夜神,他修学的法门是『开悟众生令成熟善根』,可见得他所修的跟他的名号相应。「开悟众生」,在娑婆世界,这是世尊在楞严会上讲得很清楚,文殊菩萨拣选圆通,说得好,「此方真教体,清净在音闻」,说明我们这个地方众生的根性,六根耳根最利。那要用什么方法来教化众生?用言说,用讲演,耳根最利,所以以音声为佛事。孔子在世,每天讲学,用音声,那个时候没有书本,也没有记录。释迦牟尼佛在世,每天跟大家讲经说法,也没有经书,也没有笔记,这个我们知道。世尊灭度之后,学生们才从记忆当中,把佛过去所说的话记录下来,集结成经本。在中国儒家亦复如是,孔子过世之后,学生把孔老夫子的教诲,从回忆里面记录下来,整理成为经本,它的分量不多。我们今天读到的《论语》,是孔子学生记录的。这就说明契机契理的一个例子、一个榜样,耳根最利。

  「开悟众生」的方法手段很多,以说法为第一方便,言教。言教不足以开悟众生,再辅助以身教,身是我说到都做到,表演给大家看,做给大家看,大家看了之后、听了之后,觉悟了。有「言」教、有「身」教,言教与身教的根是平等护育,这是「意」,心里头真有平等护育,三轮教化,身、语、意三轮教化。言教、身教有间断的时候,意教永远没有间断;不但在这一生当中没有间断,生生世世都不间断。可以说是意教,平等护育无始无终。这个道理,事实真相,我们不能不知道、不能不学习。学佛学什么?就学这些,这样才能够真正的令众生觉悟。

  诸佛菩萨,实在讲,他各种身分都示现,应以什么身得度,他就现什么身。男女老少、各行各业,都有佛、都有菩萨在里头。为什么单单要讲出家的这些佛菩萨?出家非常明显,就好象教化社会众生,学校的老师教员头一个给人印象,他们是专门管教化的。其实家里头作父母哪有不教儿女的?现在作父母把这个事情疏忽了,所以家庭出了问题。儿女不听话,悖逆父母,什么原因?没有教。

  「护育」的根是在家庭,什么时候开始教你的子女?中国古人讲「胎教」,怀孕的时候就开始。母亲起心动念要正,决定不能有邪思,母亲一个念头就影响胎儿,一个恶念、一个瞋恨,他心不平,可能他生下来,一生对人就是瞋恨,这个事情麻烦!所以做父母的,心情平和、慈祥、有爱心,这个小孩生下来将来是善人,善根种下去,这是胎教。小孩出生之后,做父母的在小孩面前所表现的都是善的,不善的那一面回避,决不要让小孩看见,不要让他听到,这叫真正爱护儿女。现在这个事情麻烦,小孩一出生,两个眼睛一睁开,对的是什么?电视。电视里面演的乱七八糟,他的头脑就乱了。天天谁教他?电视教他。电视教他什么?杀盗淫妄。从小天天受这个熏习,那还得了吗?他认为世界就是这样的,这个作法是对的,天天在表演。

  今天社会动乱不安,天下大乱,原因在哪里?家庭教育出了大问题。所以真正要懂得爱护小朋友的人,你家里养了小孩,最好什么办法?不要电视,决定不要让他被这些污染。修学的环境特别注意,孟子何以能成为圣人?历史上记载「孟母三迁」,这个居住环境不好,对她孩子有不好的影响,搬家,选择对小孩有正面影响的居住环境,真正叫爱子女,培养子女成为大圣大贤,那个功德不可思议。大圣大贤,你想想看他一生教化影响多少人?就以孟子来说,影响到全世界,影响到几千年。他这个功德是他妈妈的,这个妈妈才是伟大的母亲,真称得上伟大,这是做妈妈的事业。妈妈拼命参与社会,去作官、去赚钱,儿女都不顾,她自己成功,下一代完了。很多富有的,到他一死,儿女一接他的产业,没有几年破产,花天酒地,败家子,不到几年身败家破。这是父母没有尽到责任,父母无知,父母愚痴,没有受过教育,干这个糊涂事。在伦理上讲他不负责任,果报上讲他必堕三途,他不会生天,人天福报他没有分。诸位同修仔细想想,是不是这么回事情?

  今天天下大乱的根源,我常说不是政治,它与政治不相关;不是武力,它与军事不相关;也不是经济、科技,是教学发生问题。我们现在讲教育,讲四种教育:家庭、学校、社会、宗教。现在这四个教育都脱离了圣贤教诲,这怎么办?要想天下不乱,不可能。四种教育前面三种出了大麻烦,我们无能为力,所以我们今天用宗教教育来补助,来觉悟一切大众。真正大众觉悟了,要救自己、要救众生,从哪里救起?还是从家庭救起。所以我常常讲,夫妻结合要讲道义,不可以离婚,离婚有罪。离婚不是你们两个人的事情,破坏社会的伦理,制造社会的不平,制造社会的动乱,毁掉世界和平,你的罪多重!这几条罪足够下地狱。

  你要问:为什么会有这样重的罪?你夫妻两个离婚,你还有儿女,你的儿女心不平,单亲子女,会给社会造成问题,他心里头有怨恨,他心里不平。他将来危害社会,谁制造的?你们夫妻两个不和制造的。夫妻为什么不和?一念的觉、迷。我常说,你们在结婚之前,彼此互相相爱,看到对方一点缺点都没有,非常可爱;结婚之后,天天讨厌,这怎么行?一念之差在这里。永远看到对方的好处,永远不看对方的缺点,夫妻好合,白头偕老。就这一念之差,这一念就是觉、迷。念念看到对方的好处,觉悟;念念都看对方不是,迷惑;就这一念之差。

  我对于社会动乱的看法,我头一个看这个社会的离婚率,如果离婚率太高,这个社会没救。我跟一般人调查其他资料的,我不一样,我看离婚率、看问题的青少年。前年我收到美国一份杂志里面刊载的,美国青少年,问题少年犯罪的,每天青少年犯罪的案件多少件?平均每天六千九百万件。美国国家有统计,其他地区没有统计。美国人口三亿人,每天青少年犯罪的将近七千万人,六千九百多万,太可怕了!成年人犯罪没有包括在里头,你说怎么得了!我们想到不仅是美国,全世界哪个国家地区都有,大乱之世。

  我们生在这个环境,能够遇到佛法,能够听到圣贤教诲,大幸大幸!如果我们能够坚持认真努力学习,把圣贤教诲落实在我们自己的心行,套一句宗教里面的话说,「我们自己得救了」。我们自己本身得救之后,那就要以平等护育帮助众生,以平等心真正爱护众生、教育众生,全心全力去做。为什么?报佛恩,报众生恩。尽一切力量去感化一切众生,当然众生迷惑太久,无始劫的烦恼习气哪有那么容易改变?不容易改变,我们得慢慢来,有耐心,能帮助多少就多少。这是佛家常讲,「佛不度无缘众生」。什么叫无缘?他排斥,他不肯接受,这是无缘。他还能听得进去,听了之后还欢喜,有缘众生。欢喜能够去奉行,缘成熟的众生,底下讲「令成熟善根」。能够依教奉行的是成熟,成熟就是这一生当中,他就能够脱离六道轮回。在六道轮回,这个身叫「最后身」。在六道轮回,我这是最后身,下一次如果再来,那是菩萨乘愿再来,跟这个身完全不一样,那是完全来度化众生的。我们要珍惜这个机缘,这个机缘太难得到了,开经偈讲「百千万劫难遭遇」,彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」,我们今天碰到了,碰到如果还是迷惑颠倒,信了不解,解了不能行,行了不能证,可惜!这个机会太可惜,错过了。

  清凉大师注解里头,这几段注得都比较多,因为是善财参访的善友,所以前后经文有个对照,这个我都不要细讲,诸位看看就了解。在注解里面有几句值得提醒我们,「大愿精进力,救护一切众生」,这是我们迫切需要学习的。我们今天没有这种勇猛精进的心去帮助一切众生,原因在哪里?我们的愿没有。我们每天发的愿是假的,是祖师大德写成文字教我们念,我们随着他念,不是从真心里头发出来的。「众生无边誓愿度」,天天念,我是不是真的发这个心?没有;看到一只蚂蚁,一下就捏死了,哪里度众生?蚊子来叮,我们一巴掌就打死了,这哪里是「众生无边誓愿度」?杀盗淫妄的念头没断,习气没断,天天还干这些事情。知道干这些事情不对,还照干不误,我们过失在这里。生生世世修学,得不到成就,这就是什么?我们没有真正的愿心。

  如果真正爱护一切众生,你怎么肯伤害小动物?你要是看到一只小蚂蚁在此地,我们会发心照顾它,怕它受到其他的伤害,我们要保障它的生命自由。所以我常讲,这些小动物,你把它赶出去都是错误的。我们要常常想到,「己所不欲,勿施于人」;己所不欲,不要施给蚂蚁。我们如果在一个团体里面被人家赶出去,我们做什么感想?今天蚂蚁到我们家里来,我们把它赶出去,一样道理。它来了,我们怎么做?我们以礼欢迎,以礼对待它,不可以蛮横,不可以仗大欺小,这错误了。它有没有灵性?它有灵性。不但动物有灵性,花草树木都有灵性,我们真诚的爱护它们、照顾它们,连花草都长得特别茂盛,开得特别好看,它回报你。

  灵性是什么?就是佛家讲的法性,有情众生叫佛性,无情众生叫法性,法性跟佛性是一个性,灵性的来源,灵性的根本。这样我们才能体会到佛经里面所说,虚空法界一切众生本来是一体,我们要细细去思惟观察,证实佛这一句话,把它证实。果然证实之后,你的思惟、你的理念统统起了变化,过去那些恶劣的习气自自然然就会改变。了凡先生讲改过,这是从心里改,最高层次的,不是从事上改,不是从理上改,从念头上改。必须要真正明了,虚空法界一切众生跟自己是什么关系,你把这个事情搞清楚,念头就改掉,决定没有伤害众生的意念,一草一木都不会伤害,对于任何小动物当然更不会伤害。小动物都不会伤害,怎么会害人?哪有这个道理!这是我们往生的保证,存这种心,行这种事,就一念相应一念佛。

  往生的保证是很具体的,往生的时候你绝对不会生病,你决定知道什么时候走,预知时至。你只好好的修,决定成就。不要说古来的例子很多,现前我们亲眼看到的例子就很多。往年我在台湾,李炳南老居士往生,两年前知道,这是我们在所有念佛往生人,预知时至时间最长的,两年。他讲经的时候告诉大家:我讲经再讲两年,我就不讲了。有很多听众听了这个话之后,到台北来问我:老师讲这个话什么意思?我说:他这个话的意义,两年之后往生。果然没错!这是功夫好的,上乘功夫。通常一般三个月之前知道,去年居士林的老林长陈光别居士往生,三个月之前知道。他在纸上写「八月初七」,写了十几个「八月初七」,三个月之前写的,他家人看到不知道什么意思,到八月初七那一天他往生才知道。三个月之前,他就写得那么清楚,是真的不是假的。我们见到站着往生的、坐着往生的,这半个世纪当中,我们亲眼看到的、亲耳听到的,有十几个人,这个事情不能装假,装不出来的。这给我们做了证明,他们为什么能?经上讲的教诲他做到了。

  在中国,听说有不少特异功能的人,在美国我也遇到,美国人有神通的,在澳洲我也听说不少。他们何以有这种能力?交谈之后我相信,是真的不是假的,跟佛法里讲的相应。他没有杂念,心地清净纯朴,也就是说妄想分别执着少。我们的能力为什么失去?佛跟我们说,我们六根的能力都遍虚空法界,佛经上讲这些菩萨,《无量寿经》你们大家念得很熟,极乐世界往生的那些人,到了极乐世界,个个都是神通广大,天眼洞视、天耳彻听、他心遍知,都是尽虚空、遍法界;恢复了,本能,不是从外来的。我们的能力怎么丧失?妄想分别执着。《华严经?出现品》讲,「一切众生皆有如来智慧德相」,德就是能力,相是相好,「但以妄想执着而不能证得」,这是一句话把我们的病根说出来了。我们因为有妄想、有分别、有执着,把我们的本能统统障碍住,我们的智慧能力不能现前。修平等心就恢复德能,我们的心不平,我们的心不清净,不清净就是有自私自利、有是非人我、有贪瞋痴慢,心就不清净,这些东西统统扫除,清净心就恢复。清净心是真心,平等心是真性,自自然然自性里头的本能统统现前。

  我们读经、研教要不能够落实,不能把经典教训变成自己的思想行为,有什么用?白念了。展开经卷就是亲近佛菩萨,我们要向他学习,学得要像。祖师大德都教给我们,「从根本修」,根本是心性。真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是根本。往昔我们讨厌人,这个人对我不好,常常毁谤我、侮辱我,甚至于想方法陷害我,我恨他、我不喜欢他,现在学了佛,我爱他、我尊敬他、我感恩他,念头转变了。为什么?现在觉悟,他那些行为对我是帮我消业障,我当然要感恩,我怎么可以恨他?我要是恨他,不但我的业障消不了,还要加重。这样我们才真正体会到,古人讲「吃亏是福」,这个意思我懂得了。福从哪里来?业障消了,福就来。这么多人替你消业障,你不感激他,你还恨他,错了,大错特错!

  我们念头转过来,永远生活在感恩的世界,念念感恩、时时感恩、处处感恩,感恩这个念头昼夜不间断,我们的心多舒畅、多快乐,真正是常生欢喜心。这个世间没有冤家、没有对头,顺境、逆境都是修学的好环境,善人、恶人都是我的善知识,善财入这个境界了。这样修学才能明心见性,这样修学念佛才肯定往生;不但你往生,你往生的品位一定高。我们一生当中要争取这个,千万不要被世间名闻利养迷了、被名闻利养害了,那就冤枉!所以要认得什么是真的、什么是假的,什么是我们永恒可以带得去的,什么是我们死了之后一样都带不去的?要分得清楚。真的要认真努力干,假的随缘就好,不要去计较、不要去执着,这一生就会过得很快乐、很幸福。这一段大意我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三九九卷)

  请掀开经本,主夜神长行,第八句:

  【游戏快乐主夜神,得救护众生无边慈解脱门。】

  清凉大师注解,「念念久修,横遍救护,是无边慈也。此与善财欢喜地善友似同,而文多异,又非其次,故但直释」。菩萨跟诸佛如来示现是无量无边的,而十法界这个十不是数字,是代表圆满的意思,无量无边法界众生根性不相同,所以诸佛菩萨的化身就无量无边。不必说他方世界,就说我们现前这个世间,如果我们细心观察,冷静的思惟,现前任何一个族群、任何宗教、任何行业当中,都有许许多多佛菩萨在示现,慈悲到了极处。而是我们肉眼凡夫,面对着佛菩萨的应化不知不觉,似乎他们到这个地方来,没有收到教化的成果;实际不然,他们有相当的成就,这个成就多半是我们一般人觉察不到的。所以佛家讲利益也有隐显,明显的我们能觉察到,对我们做了一些社会有利的事业;另一面是我们觉察不到,觉察不到这称之为隐。那是什么?帮助我们增长善根,我们世间人讲潜移默化。潜移默化确实有效果,我们现前不能觉察,效果什么时候现前?可能在来生,可能在后世。

  菩萨德号里面很值得我们玩味,聪明人、利根人一定要学习。『游戏快乐』,这四个字,「游戏」是他住世的一种方式、一种心态,「快乐」是他的受用,这个受用自他都圆满。对一切众生,这是示现。佛菩萨常常教导我们,常生欢喜心,法喜充满。我们在经论里面常常读到这些句子,为什么不能落实?我们的日子为什么过得这么苦?不懂得游戏,我们在这个世间心态跟佛菩萨不一样,我们把这个世间过分迷执,所以产生无量无边的苦恼,造作无量无边的罪业,把这个世间一切法当真的。什么时候我们能够觉悟到,这世间一切法不是真的,《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,你要真正这样观察入微,了解宇宙人生真相,你就会跟佛菩萨一样,住在这个世间什么事情都不会当真。为什么?它不是真实的。不是真实的,你把它当真,就错了。

  所以要学诸佛菩萨那一种心态,游戏神通。什么叫游戏神通?我们现在这个世间法里面讲观光旅游,游戏神通就是我们讲的观光旅游,我们到这个地球上是来观光旅游的。你这个心态来,你就很自在了。这地球上不是我的家,我不是常住在这里,我到这儿来玩玩、到这儿来看看,这儿众生有苦难帮助帮助他们。他苦难从哪里来?他跟我一样也是来观光旅游,他当真了,他把旅馆当作他家,大大小小什么事他很认真去管,你说这不叫冤枉吗?错就错在这里!

  现在这个社会是完全跟古圣先贤的教诲相违背,一百八十度的相违背,道德没有了,伦常也没有了,秩序也没有了,善良的传统全都被破坏,而且是严重的破坏,相当深度的破坏,恢复不容易。如果是短暂的破坏,幅度不太大的破坏,恢复容易。这在中国历史上,我们看到每一个朝代,改朝换代的时候社会动乱,但是下面一个政权建立之后,这个秩序很快就恢复。可是我们这一次所遭遇的灾难严重了,从满清末年到今天,几乎一个世纪还超过,这在中国历史上没有过的事情,这一次的创伤太严重了!

  我们老祖宗几千年,在这一块土地上,以道德仁义教化众生,这一个理念深深的植入民心。所以在古时候,破坏的时间短,破坏的幅度不大,很容易恢复。今天就难了,五十岁以内的人概念就很模糊,三十以内的人完全没有概念,这怎么得了!要挽救今天的社会,现在要靠老人,五十岁以上的人要认真努力来做救危救亡的工作,怎样把伦理道德的观念,让这个社会大众年轻人能够明了。确实是一桩难事,我们也得有古圣先贤那一种热诚,知其不可为而为之,尽心尽力能做多少就做多少,鞠躬尽瘁,死而后已。我们这样做,对得起自己,对得起祖宗,也对得起后代,一定要很认真努力去做。

  游戏神通的落实,这些善巧全在这一部经里面。这一部经过去佛门里面,弘一大师一生提倡。弘一大师他是专门对知识分子,受过很好教育的,他说:学佛从哪里入门?要从《华严疏钞》入门。《华严》的经文,这里面意思很深,实在讲多半都是意在言外,初学的人不太容易看得懂,看清凉大师的注解,注解注得非常详细,注得很丰富,所以他劝人从《华严疏钞》入门。在过去半个世纪以前,高中毕业的程度就行,确实有这个能力从《华严疏钞》下手。现在不行,现在不要说是高中毕业,大学中文系毕业的学生,你叫他看《华严经疏钞》都难。尤其现在推行简体字,经典是繁体字印的,文字就产生障碍,义理方面就更不用说了。

  我们今天不能不提倡文言文。我记得我在初学佛的时候,那个时候我还不到三十岁,我就常常劝大家读古文、读文言文,我知道文言文是一把钥匙。我认识在全世界任何国家民族里面,中国人最聪明,中国人有真智慧,几千年前我们老祖宗发明的文字,文字是符号,这种符号是世界上其他国家民族文字,都不能够跟中国相比的;这个符号里面充满了智慧,让你一看,你就觉悟,你就明白,它是智慧的符号。最难得的是发明了文言文,这是全世界独一无二的。我们老祖宗知道,言语会随着地区、随着时间产生变化,这个他们经验很丰富,如果语跟文要是一致的,语言将来变化大了,这一些文,古时候这些文,后人就看不懂。西方就产生这个现象,西方古老的拉丁文现在没人懂,什么原因?他语跟文是一致的,就是现代人跟古人在言语上有隔阂,听不懂他们说的话。我们老祖宗知道这一个事实真相,所以文跟语分开,语言不管怎么变,文始终是不变,这一招对了。几千年来我们的文不变,所以用这个方法,把他们的智慧、把他们的经验、把他们的技术能力,传给底下一代,一代一代传到今天。如果我们有能力读文言文,读孔子的书就跟孔老夫子直接通信一样,虽然没有见面,书信往来传达智慧经验,直接能传授。

  我劝勉同修一定要读文言文,你要不读,听别人讲解,等于说听翻译给我们讲,不是直接的,是间接的。他有没有翻错,我们不晓得。我们读现代人的著作,看现代的书籍,这是了解现前社会状况;我们要知道几千年古人,那个时候的经验状况,那就不能不寻求古籍。古籍的钥匙是文言文,这多么重要!文言文的学习不难,民国十几二十年的时候,我们那个时候住在乡下,我们乡下的学生写出来的文章,现在大学文学院的学生都写不出来。那时候写文章的多大年岁?也不过就是十一、二岁而已。我们老祖宗发明这一套的技术不是很难学,而是很容易学,方法就是在背诵。

  中国过去的小学,跟现在的学校教学的方法不一样。中国的小学是道德的教学、生活的教学、智慧的教学,这三样都是从基本上来学习;小学,学这三样东西。学穿衣吃饭,学洒扫应对,生活教育,学会知道用什么样的态度对父母,知道用什么样态度对自己的兄弟姊妹、亲戚朋友,教这些,老师教,教生活、教德行、教规矩。智慧的教学是教根本智,我们中国人讲智慧有讲先天的、后天的,佛法里面讲根本智、后得智。佛法传到中国有两千年的历史,跟中国文化完全融成一体,所以我们生活上许许多多的术语全都是佛教的,天天用它,都不知道这术语的来源。所以赵朴初老居士写了一个小册子,说明我们先前社会上应用佛教的这些术语,他说,「如果离开佛教的术语,我们都不会讲话了」,这确实的。他举的例子举得很多,说明佛教对于中国文化的影响。

  老师教学生背书,过去我们在台中求学,李老师也是这样教导我们。你能够熟背五十篇古文,你就有能力看古文,这个钥匙就拿到了。有能力看中国的古籍,那看经书就更容易。为什么?佛经在中国的翻译是当时最浅的文字,所以佛经称不上古文,在文学史里面称佛经叫变文、变体文,是当时最浅的,像我们今天讲的白话文,最浅的文字。为什么?便利流通。所以不是很深的,尽量避免深的文字,用最浅的文字来翻译佛经。诸位现在常常念《无量寿经》,《无量寿经》会集本那全都是原文,这个文字很好懂,不难理解,你就知道古人翻译已经用了一翻苦心。能够背一百篇古文,你就有能力写文言文。我们要想读文言文,至少要有五十篇古文的基础;要想写文言文,你得有一百篇古文的基础。实在说,文言文必须要恢复,这是一个非常好的工具。

  当然现在科技发达,我们录像带、录影带做成光碟,可以流传给后世。我听一些人说,现在最先进的光碟可以保存两百年,两百年之后再拷贝,它又可以保存下去。古代没有这些技术,得利用文字。可是我们有没有想到,我们现在讲的语言,两百年之后,是不是那些人就听不懂我们讲的话?非常有可能。我们现在跟一些年轻的学生,他们讲的话我们不懂,这是真的不是假的。所以想来想去还是文言文高明,为什么?它不变,语言会变。纵使这个东西统统保存下去,到后来的人听不懂我们的话,还找一些考古学家来研究,我们这个话是什么意思,那不是麻烦事吗?

  从这些地方想,文言文还是应当要提倡,大力的提倡。要从小学教起,这才是正确的。小学生教他读,不给他讲解意思,这在儒、佛都肯定,这是教根本智。有根本智,然后才有后得智。唐大圆先生在他《唯识丛论》里面,有提到这个问题,他也是极力提倡,认为文言文非常重要。这是世界上最优秀的传递智慧经验的一个方法,最好的方法,比我们今天用的录像、录影、录音这个方法还要殊胜,可惜现前认识的人太少了。现在如果有人要来挽救,还来得及。我听说在中国过去有八位老人,极力提倡恢复传统的教学,可以办实验学校,招收小学生,学习传统的教育。但是这一桩事情叫了不少年,没有落实。没有落实的原因是什么?在我们想象当中,一般家长不愿意让他子女去念这个学校,认为什么?念这个学校将来没出息,将来在社会上找不到工作,恐怕吃饭都成问题。这个顾虑是多余的,这个顾虑是错误的。如果我们再不赶快来挽救,圣贤教育恐怕就会中断。这一个教学的中断是整个人类的不幸,中国几千年的文化就灭亡了;虽然典籍在,没有人看得懂。我们今天已经到了最后的关头,这是真正值得忧心的一桩大事,其余世间事可以说都是小事、都是鸡毛蒜皮,这是真正的大事!

  最近马来西亚李金友居士,他注意到这一桩事情,他非常想聘请几位,对于中国国学有深入研究的老师,自己想在山上办一个小学,完全采用古时候私塾的教学法,招二、三十个学生,请一、两个老先生来教导。他在马来西亚做,我们希望他这个事情能做成功。我们在中国、在台湾还有这些老先生,我介绍给他。好在他的事业做得很大,将来学生毕业了,不必到别的地方工作,在他公司工作就可以,他养得起,可以无后顾之忧。这是一个很好的构想。

  夜神,他修学的法门是『救护众生无边慈』。我们看到他这个法门就会想到布袋和尚,他这个形象很像布袋和尚。清凉在注解里面告诉我们,「念念久修」,无量劫修大慈大悲。弥勒是慈氏菩萨,慈悲到极处,念念做救护众生的工作。救护众生的范围太大,总的来说可以分为两类:一类是物质的,一类是精神的。现在社会受西洋文化影响非常之深,物质文明确实有显著的进步,真的令人刮目相看。可是如果再深刻一层的观察,这些物质文明虽然天天在进步,给全世界的人民是不是带来真正的幸福?如果从这个地方仔细去观察,这个进步究竟有多大的价值?在现前社会很值得人怀疑。中国与东方古圣先贤,不是不知道这个事情,不是不重视人民的物质生活,但是他们的教学偏重在精神生活,不一样。精神生活提升,不断的发扬光大,这个世界社会是和平的。而物质文明不断发展到最后,今天我们已经能够明显觉察到,它是斗争的,它不是和平的,是竞争的。竞争到最后就变成斗争,斗争到最后就变成战争,要发展到战争,我们就晓得,底下再一次世界大战爆发,就是许多宗教里面讲的世界末日,现在的武器可以毁灭整个世界。所以物质文明发展到极处就是竞争变成斗争,斗争变成战争,最后大家同归于尽。这是东、西方文明发展的方向不相同。

  现在西方也有一些人觉悟,知道事态之严重,怎么挽救?回过头来到中国、到印度去找东方文明,希望寻求补助的办法。西方人也很认真努力在做,虽然认真努力在做,效果不显著。这个原因在哪里?原因还是在方法。怎样才能做出真正的效果?儒家讲还要从胎教开始,才会有显著的效果;从孩童教起。成年人来学习,已经染上十几二十年那一种的习气,不容易断掉。中国古人常讲,「少成若天性,习惯成自然」,从小染成这一种习气,你要把它改掉,谈何容易!所以真正要能够挽救世界的劫运、挽救圣贤的绝学,还要靠东方人彻底觉悟,家里面有子弟,三、四岁的开始教,这还来得及。

  实际上,今天社会的污染比过去严重百倍千倍都不止,这个污染最严重的利器就是电视,现在加上电脑,这个不得了!小孩生下来眼睛睁开就看电视,这种印象多深刻。电视都演的什么?都是杀盗淫妄。我们非常感激新加坡的政府,中国政府也不错,电视的内容经过严格的审查,许许多多的节目都被禁止播映,这是对人民负责任。可是人民埋怨政府,政府专制,政府不自由,不给人民自由,没有像西方那么民主开放自由。我对于这个看法,民主开放自由是不负责任的政府,让这些所谓灰色的、黄色的、黑色的染污国民的民心,犯罪率不断在上升,要想社会不动乱不可能。青少年为什么犯罪率这么高,谁教他的?电视、网路教他的,电影教他的,戏剧歌舞里头教他的;这社会教育,把自己一份天真完全蒙蔽,把自己真实的智慧完全丧失掉,这多可怕!现在再加上社会毒品的泛滥,怎么得了!

  我们要深深去思惟、去观察,先救自己,先求自度,然后有余力再去帮助别人,尽心尽力。做这一桩事情,虽然在社会上没有地位、没有财富,也不会受到别人尊重赞叹,甚至于别人还讽刺你,说你不合时代,说你落伍,我们自己心里面清楚明了,这种作法是真实功德。佛家常讲,这一生虽然果报不能现前,来生果报殊胜,决定不堕恶道;真实功德决定得天人的福报。所以生从哪里来,死了以后到哪里去,自己清清楚楚、明明白白,怎么不快乐?起心动念、言语造作都要想到救护众生;换句话说,要有正面的影响社会、影响众生,不能有负面的,负面是造作罪业。

  现代人不讲道德,我们讲;现在人不修道德,我们修。什么是道?随顺天性、随顺自然的规律就是道。不仅儒家讲,我们现在接触的宗教多了,哪一个宗教经典都讲孝顺父母,尊敬师长,友爱兄弟。儒家讲的五伦:夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,这是道,天然之道。这不是哪个人造出来的,这叫大道。大道的肇端是夫妇,大道的圆满是君臣、朋友,这是天然的关系、自然的关系,绝对不是人发明的,所以我们看到所有宗教里面讲的千篇一律,这真道!我们在这个世间就行这个道,我是什么身分,我是什么地位,我跟这个人是什么关系,我一定要做得很好,父子有亲,君臣有义,朋友有信。仁义礼智信,我们要落实;跟社会大众一切人往来,真正做到仁义礼智信是德。

  他们不讲我们讲,我们讲他们不讲,他们看到我们讲,见到他也欢喜,可见得这是天性。如果我们这样做,这么对待他,他不欢喜,那就不是天性;他欢喜,所以这天性,他还有良心。由此可知,我们这样的作法能够激发他的良心,唤醒他的良知,这就是无量功德,这就真正救护众生。我们要懂得运用善巧方便,佛给我们讲四摄六度就是善巧方便,怎样把四摄六度应用在与一切众生接触之间。最近的是夫妇,夫妇要会用、要落实四摄六度,这个夫妻好合,真的百年偕老,不会有任何意外事情发生。

  今天家庭不像家庭,社会不像社会,国家动乱,原因是什么?道德没有了。儒、道都讲得好,「道德不可须臾离」,一时一刻不能离开,离开就出乱子、就出麻烦。我们学的什么?我们也就学的是道德。儒家所说的确实是纲领、是原则,所有一切贤圣共同的标准。我平常讲还没有引用这些经典,我用什么讲?我用《三字经》讲。《三字经》前面讲的几句话,我们仔细去观察,古今中外所有贤圣、所有宗教的创始人,都不离开这几句话。这几句话小朋友三、四岁就开始教他,这个印象他多深。「人之初,性本善」,那个性本善是真性。性本善,为什么会变成恶?为什么会变成不善?原因在哪里?所以接着就讲,「性相近,习相远」。性本善一句是讲真如自性,真心本性,下面两句是讲这个真性产生了变化。「性相近」,一切众生真性是相同的,佛家讲生佛不二,众生跟佛不二,性相一如,性相近。为什么产生变化?「习相远」,习惯,这个习惯所谓是「近朱者赤,近墨者黑」。习性跟我们的关系太大太大了,佛家讲十法界依正庄严是怎么来的?习性变的,习相远,与我们生活环境关系太大了。所以接着说,「苟不教,性乃迁」,你要不好好的教导他,他就会被恶的习气熏染。而「教之道,贵以专」,这是重要的原则。

  现在教育不能说不发达,学校到处林立,为什么培养不出圣贤人才来,违背了这个原则。现在教是「贵以博」,他不专。从小学开始就念很多个科目,他不是专,学得太多,学得太杂,智慧没有了,所学的是什么东西?常识。所以学到最后常识很丰富,智慧是一点都没有。智慧道德完全没有,常识技能很丰富,这个麻烦大了。道德观念没有了,于是他向社会干什么?竞争。先是给人竞争,到最后就是斗争,斗争再发展就战争。总是想夺取别人的据为己有,所谓是那个思想从一上学就养成一个什么思想?损人利己,「符不符合我的利益」,不顾别人的利益,只顾自己的利益。当了一个领袖,公司老板,「符不符合我这个公司的利益」;做到国家领袖,「符不符合我这个国家的利益」,别的国家就不管;这就是自私自利的行为,这就是竞争发展到最后的结果。道德教育就不如是,道德教育起心动念,符不符合人类的利益,符不符合全世界人民的利益,他没有自己的界限、没有家的界限、没有自己公司行号的界限、没有国家的界限,他要符合世界上所有一切众生的利益。这一个理念要从小培养,养成小朋友从小有仁民爱物之心,不但爱一切人,连动物、植物都爱。

  读圣贤书,行圣贤之道,把圣贤的教诲落实在自己思想观念言行当中,行圣贤之道,这样真正救了自己。人决不是只有这一生,世间所有的宗教都肯定有来生,有天堂、有地狱,所有宗教都肯定的。我们来生的去处是天堂、是极乐世界,决定不是三途恶道。所以我们到这个世间来,时间是很短促的,纵然是一百年,一剎那就过去,一弹指就过去,这个事实真相要记清楚;是来做客的,不是来做主的,这个地方不能常住。

  特别是生活在现代的社会,以我们自己这一生经历来讲,我们经历第二次世界大战,战乱的时候我们过着流亡逃难的生活,没有家。一直到今天,中国人讲一甲子,六十年,我流亡了六十年。哪个地方是家?没有家!现在居住时间最长的,这三年在新加坡,这是最长的。在新加坡,大概一年最多也只能住十个月,可能不到十个月,大概八个月的样子,还有四个月的时间在国外,这是住得最长的。以往我在一个地区住得最长,没有超过三个月的,一般都是半个月到一个月。所以家的观念,我完全没有。像我这种生活的人很多,这个体验就非常非常深刻,游戏人间。这样一生一转眼就过去,所以一定要想到来生怎么样?这一生不想了,想来生。

  想到来生,那一定要懂得修养道德,行道德。佛给我们讲,佛讲得清楚,摆在我们面前有十条道,十法界。十条道摆在我们面前,我们走哪个道?最殊胜的走佛道、走菩萨道,这两条道是正道;连声闻、缘觉都是邪道,这是世尊在《楞严经》上说的;六道就不必说了。所以决定要行佛道、行菩萨道,佛道怎么行法?用平等心;菩萨道用慈悲心,平等慈悲是佛菩萨道。这个夜神在此地教给我们「游戏快乐」,一生当中用平等慈悲心,对一切人事物都要看破。所谓看破,真正明了一切人事物都不是真实的,决定不值得放在心上。你把这个东西放在心上,错了!把什么放在心上?平等慈悲放在心上。心是平等慈悲心,我们的行自然是平等慈悲行,这是佛道。这样的人平常不念佛,临终念一句阿弥陀佛,他也往生。为什么?他是佛心、佛行。他想到极乐世界去,动个念头就去,哪有障碍?你要不是佛心、不是佛行,你心里头没有清净慈悲,一天念十万声也去不了。所以大家要懂这个道理,什么叫做「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,平等慈悲是相应。你那一句佛号跟平等慈悲完全相应,这才成就,真实成就了。平等慈悲里面决定具足真诚,决定具足智慧,决定清净无染。

  我们这个身在这个世间,章嘉大师往年教我,对于一切人事物要看破、要放下,教我自在随缘,自在随缘就是游戏快乐,做出成绩供养众生,做出成绩来给大家看。平常你讲很难教人相信,学佛有什么好处?好处在哪里?你要把那个好处做出来给人看,什么好处?很快乐,我的日子过得很快乐,你过得很痛苦,这很明显,鲜明的对照;你老花了,我不老,这很简单的,马上就看到了;你多病,我没有病。这是把自己修学的成绩供养社会一切大众,让他看到听到了,他慢慢觉悟到这个是有道理,他才肯干。从错误的道路上回到正道,回归到道德。

  我常常劝导人,你二十岁学佛你永远二十岁,你三十岁学佛你永远三十岁;你说:现在我还不能学佛,再过几年;好了,你六十岁学佛,学成功你永远六十岁;愈早愈好。这是世间人很喜欢见到的成果,我们表演给他看。为什么不老?游戏快乐就不老了。怎么样会老?中国古人说「忧能使人老」,你心里头有忧虑、有牵挂、有烦恼,就很容易衰老;你心里头很快乐,没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,你就很不容易老,就这么个道理。所以佛教我们把一切妄想分别执着放下;换句话说,把你的忧虑牵挂、烦恼习气统统拋掉,你就不会老。拋掉之后,给你说,年月日没有了,时辰没有了。要不要再戴个手表?不要,要这个干什么,要这个会老!你看一秒一秒都老了,不要就不老;日历也不要,不晓得是哪一天,也不知道什么时候。我把这个都忘掉,所以人问哪一天,我要问别人:今天是几号、星期几,现在是几点钟?我自己头脑里头没有,时间跟空间都没有了,多自在!多快乐!你们天天记到哪一天日子,记到几点钟,累死了。本来没有的,本来哪有时间,本来也没有空间,都是人为。这是什么?物质文明造成的,精神文明里头不重视这个。所以我们细细思惟,细心去观察,然后就有智慧选择,我们这一生要过什么样的生活,要做什么样的工作。工作里面,也没有时间,也没有空间,得大自在,得真解脱。这样自己得救了,才能救护众生,平等慈悲落实了。

  末后『解脱门』,「解脱」就是我们一般中国人讲的成道了,证果了。解是解除、解放,从因上讲的。从佛法里面名相来说比较容易体会,把妄想分别执着解开了,解除了。脱,脱离轮回,脱离十法界,脱离生死,这才能证到佛菩萨的境界。这个事情真能做得到,不是假的,我们要相信,要好好认真来学习。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第四OO卷)

  请看「世主妙严品」,主夜神长行,第九句:

  【诸根常喜主夜神,得普现庄严大悲门解脱门。】

  这一位菩萨德号里面『诸根常喜』,确确实实是像弥勒菩萨一样,「生平等心,成喜悦相」。他的法门是「普现庄严大悲门」,这是很值得我们学习的。清凉大师在注解里面给我们提示,「于三毒难坏众生,以大悲门现庄严身」,这样子来感化他。经文的意思,我们不太好懂;总而言之,这是现代教育里面所说的身化教育。怎样才能达到?以前李老师常常教导我们,「至诚感通」,唯有真诚到极处才有感应。

  今天有两位法师写了一个条子给我,她们住在鸡足山,想盖个大殿,要我帮她化缘。我能不能做?我要能帮她一家,天下所有道场找我化缘,我统统要帮,如果不帮是厚此薄彼,「喜欢她们两个比丘尼,瞧不起我们」。我就要所有化缘统统要尽心尽力去帮他们,我也不要讲经、也不要教学,天天去帮助大家化缘去。教学讲经的事情,她要来干才行,我把我这个道场交给她,我这个讲堂交给她,我去替她化缘。不但这个事情我不能做,海内外许多道场请我去讲经,我为什么不答应?同样一个道理,答应一家,家家都要答应,要不然人家骂死你,厚此薄彼。这个人情债很难应付!所以我们的同修一定要懂得,这一期出版的《佛陀教育》季刊,一开头有我一篇声明,我写得很清楚,我一生没有化过缘,一生没有建过道场,一生我也不积财、不管钱,大家很多人晓得,一生不管人、不管事、不管钱,所以不能拿这些事情来叫我为难。叫我为难,我唯一的办法就是早一天往生,这个世间不能住了,我应付不了。

  今天在我们佛门什么事情最大?培养人才第一大。世出世间一切法,所谓「得人者常,失人者亡」,有人才决定兴旺,没有人才决定衰没。今天佛法衰在哪里?没有人才。如果讲经说法的人能有几百人、几千人,佛教哪有不兴旺的道理?什么重要?人才重要。盖庙重不重要?盖庙不重要,培养人才重要。盖一个大庙需要那么多钱,它起不起作用?作用是有,不大。如果拿这些钱,我们从网路、从电视来做弘法利生的工作,效果比盖一个庙不知道要大多少倍。我们这一次遇到的缘非常殊胜,在澳洲一所大学,这所大学是对全世界用网路教学,他们在全世界有一万几千名学生,分布六十二个国家地区,包括中国大陆。所以这些学生都不必到学校,自己有一台电脑,在家里面就可以上课、就可以学习,当然同样要缴学费。毕业的时候学校发文凭,授与学位,你可以拿到学士学位、硕士学位,很难得。

  我去参观,我问他:这个设施我们讲经弘法可不可以借用?他说:可以。我说:费用怎么算法?前天传真来,他的费用算得很仔细:星期一到星期五,每一个小时一百五十九块五,一个小时;星期六贵一点,两百二十块;星期天更贵一点,两百九十五。我们如果要是用他的,就是星期一到星期五,我们一个星期用五天,一次讲两个小时,费用是一千六百块钱。盖一个寺庙,这个钱要是利用他们的网路向全世界弘法利生,可以用十年。十年对全世界用网路讲经,利益的人不知道有多少!同样的,世界上各个地方的佛学院,如果自己也能够设立网路,可以收听网路教学,我坐在他们的摄影棚,全世界佛学院我都给他们上课了。现在钱不容易得到,要会算帐,如何以最少的钱做最有意义的事情。

  我的老师章嘉大师教我一生不要求人,连出家剃度都不要求法师,我说:那怎么行,谁给我剃度?他说:你求佛菩萨,时节因缘到了,佛菩萨派人来给你剃度。这个好事情,我对老师的话相信,我天天求佛菩萨。所以我那个剃度师发心来找我,要跟我剃度,一个月来了九次,我看他心很诚,我才答应他。我受戒也是的,许多人请我去受戒,都不是我自己主动的。我老师教给我的,一生奉行。所以从来不问人要一分钱,决定不要!大家供养我的钱,这个手供养来了,那个手就去了,去得很快。真诚心求感应,你就天天生活在欢喜当中,这个道理我们一定要懂。我亲身的感受,终身得到受用。我们同学一定要晓得,跟我这么久都不知道吗?如果还要介绍别人来跟我化缘,你就错了,你跟我这么多年就完全对我不了解。「诸根常喜」,你怎么能得到?

  『普现庄严』,庄严两个字怎么讲?用现代的话来说,真善美慧;说得更具体一点,就是我们总结佛陀的教学,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是存心,这是体性的庄严;看破、放下、自在、随缘、念佛,是形相的庄严,表里都有了。特别重视大慈大悲,帮助一切苦难众生。用什么方法帮助他?章嘉大师、方东美先生、李炳南老居士对我都非常爱护,没有物质、财物帮助我,他们把这些方法教给我,我得到这些方法,依教奉行,自求多福。我们也建了几个道场,第一个道场是在台北,当年的「华藏佛教图书馆」,我们没有化过缘,是过去讲经听众们大家发起的,自然成就的;第二个道场是台北「佛陀教育基金会」,我没有心搞这个地方,简丰文居士来找我,他是个建筑师,盖了这栋大楼,他要把第三层送给我,我跟他不认识。他说他过去跟我见过一次面,我都忘掉了,找到我,一定要送给我。我就是姑妄听之,我也没有把它当作一回事情,没放在心上。他看到我的态度很冷淡,不是那么热忱,过了两个星期,真的他写了一个文件,盖了章,签名盖章送给我。我拿来,笑笑,这在法律上不生效的,但是总是表示他一些诚意。

  房子盖好之后,他把所有权状送给我,这是真的不是假的。我就问他,我说:你真的捐出来,以后要不要再要回去?他说:不要,我永远捐出来。好!我们组织财团法人,组织一个董事会去管理,我自己决定不要。而且我还问他,我说:你这个动机何在?他说:供养法师。我说:你是不是想害我?他说:不是,绝对没有伤害法师的意思。我说:你这个大楼捐给我,要不要开销?他说:当然。我说:开销一个月要多少钱?在那个时候,一个月要六万块台币。我说:这六万块到哪里去找?你要我去磕头作揖向信徒们要钱?我说:你这不是害我!他说:那怎么办?「你拿钱,每个月拿六万」,我说:「我就接收;你要不拿钱来,我不要。」他答应了,每个月拿六万,我才要。拿了三年,然后信徒多了,有了收入,收支可以平衡,我就告诉他:你不要再拿了。他拿了三年。我是这么一个做人的方法,你送我的东西我都不会要,我知道你害我;你要我每天什么电灯费、水费、电话费,那不害死人!我们心怎么能清净?不可以这么做的。

  现在大家晓得,我们在古晋搞了一个道场,因为有同修捐钱,钱正好建这个大楼。以后开销怎么办?李金友的太太,我请她去做道场住持,所有开销她负责,我才不会管它。抓一个人,由她去管,我们再也不要管了。无论在哪个地方,我们都是这个原则。在澳洲亦复如是,看到这个地方不错,决定把它买下来,多少钱?需要澳洲钱八十万,就有人送八十万来。绝对不是,「怎么样?你帮帮忙!」没有,绝对没有,连暗示都没有,这样子才自在。缘不成熟,用功。我要建念佛堂,我今天没有念佛堂,我在外头搭个棚念,念上几年,佛菩萨一定把念佛堂就送来,至诚感通。求感应,用真诚心求感应,哪有佛菩萨、护法神不照顾的道理?不要求人,求人很难,求人我们的心不会清净,清净心是道,「普现庄严」谈不上了。念念不舍大慈悲心,帮助众生,教给众生方法,自然感动龙天善神拥护,这是我们祖祖相传的。可惜现在人不知道,心外求法,攀缘,不知道随缘,把自己的道业也毁掉,这是非常可惜的一桩事情。

  我们修学,哪个地方环境适合我们,我们可以到那里去。学佛的人,佛弟子没有界限,不是只属于哪个地区的人、哪个国家的人,不是的,佛弟子是尽虚空、遍法界。戒经里面为什么盗常住物结罪那么重?十方常住它的界限是尽虚空、遍法界,所以结罪太重了。如果是一个地区,结罪不重,你的债主有限。如果尽虚空遍法界,这个债主是无限的、无量的、无边的,这个罪就重了。所以佛说,破戒,佛能救你;盗常住物,十方诸佛都不能救你。就是佛弟子他没有界限,哪里有缘哪里去,没有缘决定不可以勉强,勉强决定要造业。所以佛教我们随缘而不攀缘,恒顺众生,随喜功德,我们才能得大自在。「诸根常喜」,这四个字里头你就看出来,欢喜、健康、长寿、智慧、福德都在这四个字当中,真善美慧样样具足,这是我们要学习的。再看最后这一句:

  【示现净福主夜神,得普使一切众生所乐满足解脱门。】

  清凉大师注解,「本为众生,故成自德,令他乐满」。前面这一句非常重要,「本为众生」,不但教化为众生,自行也是为众生,这个意思我们在讲席里头讲得多。诸佛菩萨示现在世间为什么?他为什么要到这个世间来?「本为众生」。本为众生就是实现他在因地里发的四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,他今天有能力度众生,所以众生有感,他决定有应,感应道交,这才示现在世间。示现最明显,我们大家都能够熟悉的,像释迦牟尼佛八相成道,八相都是示现的。释迦牟尼佛久远劫就已经成佛,他是来表演的。《梵网经》上讲得很清楚,他到这个世间、娑婆世界来示现成佛,这一次是第八千次,来这么多次了。入胎是示现的,出生是示现的,出家是示现的,苦行是示现的,证道、弘道、入般涅盘,没有一样不是示现的,不是为自己,点点滴滴都给众生做修学的好榜样,都给众生做破迷开悟、离苦得乐的样子。我们要会看、要善学,种种示现,没有一样不是教导我们的。我们从哪里学佛?就从这些地方学习。

  我们今天学佛没有能学得好,很认真、很努力的学都没有学得像,什么原因?我们只学佛的经教,没有懂得认真去学佛的八相示现,所以学了功夫不得力。佛的教学是圆满的,从入胎到般涅盘全是教学,这样圆满的教学,我们只学当中一部分,当然不行,当然不得力。我们对于「一即一切,一切即一」,没有法子体会,不能把点点滴滴都圆融过来,这是我们不会学。特别是在《大方广佛华严经》里面,这一部经古大德称为圆满法轮,这什么意思?它讲得很圆满,讲得很详细。像方东美先生过去所说,这部经里面有圆满的理论、有周密详细的方法,末后还带表演,用善财、用五十三位善知识,把他的道理、方法做出来给我们看。人家如何落实在生活、如何落实在工作、如何落实在处事待人接物?要从这些地方学习,我们真的学到东西,这才叫会学,才叫善学。

  菩萨的德号:『示现净福』,这个世间人,哪个人不喜欢福报?哪个人不求福报?中国人自古以来,所谓「五福临门」,五福里头第一个是「富贵」,富是不缺乏财物,贵是在社会上有崇高的地位,谁不祈求富贵?富贵是果报。「康宁」,康是健康,身体健康,精神愉快,宁是安宁,我们今天讲的健康长寿。这些都是人希求的,都是属于果报。第三个果报:「考终」,这是讲的什么?我们用现在的话来讲「好死」,死的时候有很多瑞相,没有痛苦。五福里头,这三种是属于果报。属于因行的是「好德」,这一条比什么都重要。这一条就是《了凡四训》里面所讲的,断恶修善,积功累德,这是修因。人不能断恶修善,不知道积功累德,他怎么能得到这么样好的果报?

  古圣先贤、诸佛菩萨、祖师大德,都是大慈大悲教导我们,「示现净福」。我们中国人讲「清福」,此地叫「净福」,净福就是我们所讲的清福,清净。世间人所讲的,我们一般称「红福」。红福跟清福差别在哪里?一般人总认为差别在形象上,最明显的,提起来一般人就会有个概念,在红尘里面富贵人家,做大官、发大财的,这享红福;深山里头修行的,那是享清福。这个说法没错,但是看得浅,没有深度。诸佛菩萨,在《华严经》里面,示现的天王、示现为天神、示现为人王、示现为大臣、示现为宰官、示现为神众,神众是神里头的领袖,于是我们明了,红福跟清福不在形式上分,在哪里分?在心地上分。凡是有染着就叫红福,凡是没有染着就叫做清福,这个分法就正确了。所以佛菩萨示现国王大臣,应以国王身得度者,即现国王身而度化之。菩萨示现国王,还是享净福,决不是享红福。菩萨要示现商主身,商主就是今天我们讲的大企业家,公司行号的大老板、董事长,是我们佛经上讲的商主,应以商主身得度就现商主身而度化之。一般商主都发了大财,他的享受着相就是红福,离相就是清福,这是真的。

  诸佛菩萨无论示现什么身,无论示现过什么样形式的生活,都是「不取于相,如如不动」,都没有妄想分别执着,所以他是享清福;有妄想分别执着,那就享的是红福,不是清福,红尘。假如我们从用心上来说,也很容易明了,轮回心就是享红福,菩提心就是享净福。菩提心是一切为众生,示现给众生看,不是为自己。无论示现的是富贵、贫贱,都是觉悟众生的,他所享的全是净福,这个意思我们都要懂。于是在这里我们就可以做个总结,阿罗汉以上,倒驾慈航到六道里头来应化的,全是净福。为什么?他们决定不是轮回心。什么叫轮回心?自私自利,名闻利养,争名逐利,贪爱五欲六尘,贪瞋痴慢,这种心叫轮回心。以这种心断恶修善,积功累德,果报在六道,佛家讲「三界有漏福报」。三界有漏福报,包括大梵天王、摩醯首罗天王,包括他们。为什么?他们确确实实是断恶修善,积功累德,才有那么大的福报,统领三千大千世界。他不是菩提心;换句话说,他自私自利没有舍掉,我执犹存,所以出不了三界。那个福都叫红福,都不叫净福。阿罗汉以上的这些人,倒驾慈航,回到这个世间来应化,他不为自己,没有我执,决定没有自私自利的念头,他所作所为、所享受的全是净福。

  我们今天学佛,从哪里学起?我们要修净福。换句话说,用清净心、用平等心,清净平等心里头没有「我」,有「我」就不清净,有「我」就不平等。我总比别人高一点,人总不如我,就不会平等。所以你要修净福,要想超越六道,念佛决定在这一生当中往生,你不能把自私自利舍掉,你念佛往生是个未知数,没有把握。如果把自私自利舍掉了,断恶修善,积功累德,念佛决定往生!你有把握,这完全不一样。

  念佛堂之殊胜,不是在人多;人再多,一个往生的都没有,这念佛堂不殊胜。念佛堂殊胜在哪里?往生的人多。念佛堂虽然人少,念到个个都往生,大圆满!我们看到《西方确指》里头记载的觉明妙行菩萨,他的道场十二个人,个个往生,所以是大圆满的道场,无比殊胜的道场。人多干什么?人多是凑热闹。特别是现代的社会,人多口杂,很不容易得到清净。打佛七,以前李老师常常教导我们,打佛七多少人最合标准?他说:不超过十个人。我们那时候问:为什么?主七师的精神、能力,十个人以上照顾不过来。就跟老师教学生一样,学生愈少,老师的精神愈专注,能教得好;学生多了,就教不好。真正佛七不能超过十个人,我们才懂得这个道理。人多变成什么?佛七法会,做法会不是念佛。这个我们能看到的现象,参加佛七有几百人、上千的人,一支香下来,大家杂心闲话,张家长、李家短,这哪能得一心?不要说一心,功夫成片也得不到。进入念佛堂的时候,跟着大家绕佛,好象是那么回事情,心地还是杂乱。

  我们居士林的念佛堂,有时候有一些贵宾来访问,念佛堂这些大众看到我们来了,一个个把眼睛都看着我们,错了;内行的人一看,这个念佛堂没有规矩。真正念佛的人,眼观鼻、鼻观心,再多的人来参观都不知道、没看见,完全不要理会。这不是没有礼貌,这是真正修行,人家在这里参观之后,佩服你。你要一看到人点头、笑笑,还要合掌打个招呼,人家看到你,完了,没有修行,真的「口念弥陀心散乱」。所以念佛堂领众的法师要注意,无论什么人来参观的时候,眼观鼻、鼻观心,理都不要理会;别人看到,这个地方是跟一般不一样,是有一点道心。不要人来参观一下,这小小的风马上就把你吹动了,你哪来的清净心?别人来参观的时候,正是我们在示现净福给人家看!

  我们在历史上看到,宋朝朱夫子,朱熹,这是儒家的一位大贤人,他对于佛法接触得少,常常有不善的批评。听说有一次他到寺庙去玩,正好碰到寺庙在吃饭,中午吃饭过堂,他走斋堂外面过,他以为这个寺庙里头没有人,非常清净;结果一到斋堂看到里面几百人在吃饭,一点声音都没有,他佩服得五体投地。他说,中国儒家讲的古时候礼乐完全丧失了,没有想到都在佛门里头。几千人在吃饭,规规矩矩,鸦雀无声,连筷子碗盘的声音都听不到,这是什么?「示现净福」,朱夫子对于佛家尊重了。如果朱熹到我们这个念佛堂来参观,他一定摇摇头,决不会尊重你。所以我们的念佛堂还是失败的,不是成功的,有形式而没有实质。哪有在念佛堂里东张西望的?不可能,决定不能有。规矩要严,要建立。古人所谓「教不严,师之惰」,这个不能怪大家,怪念佛堂领众的法师怠惰、懈怠,没教好。

  念佛堂如是,讲堂也如是。我们讲堂上我们的课,全部精神贯注在听讲,什么客人来参观,我们眼都不望他一眼,这是「示现净福」。贵宾来参观,老师把课停下来,带着学生一起来迎接宾客,错了!宾客来是看你们上课的,迎接宾客是下课之后,可以,带着学生来见见客人,上课的时候什么客人来都不理会。「教之道,贵以专」,专心教学,学生专心听课。然后你就晓得,无论哪个行业都没有例外的。我们今天看世出世间法,几个人能够做到专?换句话说,「示现净福」在现在这个世间,世出世间法里头,很难看见!

  我看见过一次,一九七七年,我去拜访圣一法师,他是在大屿山宝莲寺后面建了一个道场,禅宗道场,有四十多位出家人在那边参禅,每天都坐香,叫宝林寺。圣一法师陪着我去参观,看他们的禅堂,四十多个人坐在那里,我们走过,他们动都不动,如同没有人来一样,我们心里佩服。这是我一生当中印象最深刻的,所见到的修行道场,我对圣一法师佩服。我看到那是真正的一个禅堂,不受外界丝毫干扰,这是我们要明了、要学习的。我正在这里学习,什么客人来我都不要理会,我用我的功,绝对不是瞧不起客人,这是对客人最尊敬,我们要晓得。

  所以日常生活,起心动念、言语造作都是在示现,目的就跟他修学的法门一样,『普使一切众生所乐满足』。这一句话要说得白一点,就是平等的帮助一切众生离苦得乐,我们这个作法叫人家看到,就能帮助人离苦得乐,人家看到之后晓得应当怎样学、怎样修。教给他的方法,不要用口说,做出来给人看,他一看他就明白,身教印象比言教要深刻得多。我们读经、读古人的语录读得多,没见过,所以宝林寺见过一次,一生都忘不掉,你说这个印象多深刻!读了许许多多书、许许多多语录,如果没有人提起来都想不起来,你说见到的印象多深刻!一定要做,认真的做,不是表演给别人看的,日用平常就是这个样子,绝对不是人家来我故意装模作样做给人看。那个假装的,有学问的人一眼就看穿,假的不是真的。平常就是这样,一丝毫的造作都没有,这样才能帮助别人破迷开悟,离苦得乐。

  佛在经上也说得很好,「此方真教体,清净在音闻」,娑婆世界众生六根比较耳根最利,所以世出世法的教学都是以音声为主,佛家是以音声为佛事,我们要懂这个道理,音声教学。确确实实音声容易摄心,所以我们在修学过程当中,看录影带不如听录音带,听录音带完全用耳根专注,看录影带又用眼、又用耳,分神,效果不一样。所以真正明了「文殊菩萨拣选圆通」,你就晓得专注的听比一面看受用要大。古时候寺院庵堂,老和尚讲经说法闭着眼睛的,学生们听也是闭着眼睛专听,不看。我们想想为什么从前人教学效果能收得那么好?他心专,他志一,得利益多。我们今天教学,心不专、志不一,散漫的,所以得的效果就差,怎么样都不能跟古人相比,这里头真正的原因我们要懂得。现在有人说,专门听录音带不如看电视画面,看电视画面不如在现场听经,这个话也不是没有道理。对哪种人有好处?对心不专、志不一的人,他可以多了解一些。如果心专志一,他不需要,他只需要听就行了。他得到的利益,能帮助他开悟,能帮助他得清净心,确实不一样。

  但是在现前这个社会,跟一般大众讲经,我们到底要采取什么方法?能不能采取古人闭着眼睛的方法?不行!闭着眼睛的方法要记住,听众都是心专志一,你一定要采取这个方法。现在听众心都是散乱的,一天到晚胡思乱想,所以那个方法不能用,用了不契机。现在一定要把眼睛张大,要看看听众的眼睛、看看他们的反应,讲的东西随机变化。应当深讲就深讲,应当浅说就浅说,看听众表情变化,所以讲是活泼的,不是死呆板,不是事先把讲稿准备好了再讲,活活泼泼。所以我们要知道,当前面对是什么样的根机,我们要采取什么样的方法。想想古人那一种方式,联想到古人那个场合的根机是什么样的人,不一样。所以说「三番观机」里面,「时」不一样、「处所」不一样、「听众」不一样,我们今天应当采取什么样的方式。可是真正有心人,我们大家在一块共修,层次要提升,不能一生就守住这一个层次,那就没进步,所以要知道提升。大家心专志一,就可以采取古大德的方式,你会感觉到效果比我们现在用的方式殊胜,更容易得力。

  一切都是为众生,提升他开悟的境界,从小悟提升到大悟,从大悟提升到大彻大悟。离苦得乐,不仅他现前所有的烦恼、忧虑、牵挂,帮助他看破放下;再提升到,让他看破六道,放下六道轮回;然后再向上提升,看破十法界,连四圣法界也放下,这样才真正回复到一真。我们学佛的目的达到了,我们的目的是一真法界,西方极乐世界也是一真法界。决定不能够留恋十法界,贪染六道轮回,那就大错特错了。这里面最大的忌讳是贪瞋痴慢:贪心,饿鬼道;瞋恚,地狱道;愚痴,畜生道;傲慢,修罗道;贪瞋痴慢,这四道去了。修罗也不算是善道,就是天阿修罗,经文里头讲得很清楚,这一类的众生「有天之福,无天之德」,他的福报跟天人一样,但是他没有天人的德行,我们所谓是凶神、恶神,他不是善神。

  这些东西一定要看破、一定要放下,不但没有贪瞋痴慢的行为,贪瞋痴慢的念头都不能有。在这个境界里面,确确实实能突破空间维次,那就是我们一般人常讲的神通现前,实际上是本能恢复。我们世间人叫神通现前,在佛法里是本能恢复。你本来有这个能力,有天眼、有天耳、有他心通、有神足通,统统都有,这是我们自性本来具足的,为什么现在这个能力没有了?你的心乱了,你妄念多,你有了分别执着,这个能力都失掉了。这个能力是被烦恼障碍住了,我们常讲业障,业就是造作。身语意三业的造作,造作不善,造作与性德不相应,所以性德被障碍,不能现前。

  我们心清净了,这些烦恼习气放下,清净心逐渐现前,清净心是自己的真心,平等心是自己的真性,自己的本真现前,能力当然就恢复了。随着你功夫的浅深,恢复能力大小不一样。佛在经典里面告诉我们,阿罗汉能够看过去五百世、未来五百世,阿罗汉的能力;就是我执放下了,贪、瞋、痴、慢、疑、邪见放下了,能力就恢复这么大。菩萨更殊胜,不但见思烦恼放下,尘沙烦恼也放下,不再放在心上,在《华严经》上讲分别执着断掉了,他的能力能够看到一个大千世界,甚至于两个大千世界,到十个大千世界、百个大千世界。你放下多少,你的本能就恢复多少。放下的是障碍、是烦恼、是习气,放下这些东西,本性自然就恢复,你的智慧德能就现前。到「所乐满足」,「满足」两个字很重要,满足是彻底放下,性德圆满的现前,这是什么境界?如来果地,比等觉菩萨还高一层。等觉菩萨还有一品生相无明没放下,所以大乘经上常说,等觉菩萨明心见性有如「隔罗望月」,佛用这个比喻。夜晚我们看月亮,月亮看得很清楚,隔一层罗纱,还是隔一层。到如来果地,这一层就没有了,那才叫圆满。

  由此可知,「示现净福」这一句意思深广无尽,帮助一个众生,从凡夫地一直要帮助他成佛。帮助他到等觉菩萨还不圆满,一定要帮助他证得究竟圆满的佛果,才是真正的「满足」。我们示现为一切众生;由此可知,为一切众生决不是一时的、决不是一处的,我们的心、我们的行永远没有止境,普贤菩萨十愿,愿愿无有穷尽,无有疲厌。我们看这些菩萨们示现,跟普贤十愿的标准完全相应。今天讲到这里。