陕西昊辉工资怎么样:第一一九一卷——第一二00卷

大方广佛华严经（第一一九一卷） 

　　诸位同学，请看「光明觉品」经文第一段，我们把这个文念一遍：

　　【尔时世尊，从两足轮下，放百亿光明。】

　　到这个地方就是一段。清凉大师为我们讲解这一品的经文，就将经文分两大段。第一段就是「如来放光」，经文就是这一句；第二大段是「光至分齐」，就是说他的光到达的边际。现在我们先看这一段，放光的这一段。《疏》里面给我们解释，「足下放者，表信四义」。中国古人有一句话说，人而无信不能立足在这个社会上。佛法教人也是以信为根本、为基础。在那个时候佛法没有传到中国来，中国人就讲「人无信则不立」。由此可知，这个道是自然之道，不是人想出来的。固然古人有所谓「英雄所见，大略相同」，这里头我们要注意到的是英雄所见，不是他的思惟，不是他的想象，不是他的主张，也不是他的创造，就是他所看到的，看到的是自然现象，是自然而然的法则。所以你有这个智慧、有这个德能，你能看见，古圣先贤能看见，后来的圣贤也能看见。这是我们一般人所讲的见识，他有这个能力。

　　中国古老的圣贤也看重信，人立足于社会最重要的是信用。西方人非常重视信用，流行的用信用卡；可是中国古圣先贤讲信用，不必用卡，就是一句话，什么凭据都没有。言而有信，这叫性德，这是自性本有的德行。在中国人讲五常，五常是仁、义、礼、智、信。古人对于信看得很重，比自己的身命看得还要重。由这个地方我们能体会到，身命是短促的、是无常的，性德是永恒的、是真常的。真常跟无常两个一比，真常重，古人重视这个有道理。

　　佛在此地教导菩萨，初学的菩萨从哪里入门？从信入门，十信位。信有四义，这个「义」是道义。四义里面第一个，「自下而上，信最初故」。大乘佛法里面说「信为道元功德母，长养一切诸善根」。性德在世出世间法里面，它是基础、是根基。像我们现在盖大楼，这是基础，这是第一层。第一层要不坚固，几十层的大楼你怎么能盖上去？由此可知，这个基础重要。修学净土的同学，大家都知道，净土必须具备三个条件，这三个条件第一个是信，第二个是愿，第三个是行，信愿行为净土三资粮。这个意思就是取得净土三个基本的条件，你要具足。

　　蕅益大师在《弥陀要解》里面跟我们讲信，他讲了六条，第一个信自，这比什么都重要。你看看《华严经》在此地所说的，清凉、李长者给我们的开示，也是讲信自己，自信自心智慧、境界、身行周遍法界，即一切处不动智佛，这是信自己。在净土，你首先要肯定深信不疑，阿弥陀佛是自性弥陀，西方净土是唯心净土，唯心所现。第二，这才信他，西方极乐世界确确实实有阿弥陀佛，这个阿弥陀佛是我们自性所现的，唯心所现的，确有其人。面对着我们面前有张三、有李四，面对这么多人，这么多人从哪里来的？还是唯心所现，唯识所变，离开性识无有一法可得。古来祖师大德常常说，我们要能体会这个意思，要能够了解事实真相。

　　虚空法界、剎土众生，哪一法不是自性？哪一法不是唯心？所以宗门才说「若人识得心，大地无寸土」。果然契入，一切人、一切事、一切物，一切万法，包括虚空，原来就是自己的心性。心性现在变成现相，相就是性，性就是相，性相是一不是二。我尊重心性，那你就是尊重一切人，尊重一切事，尊重一切物，为什么？那是自性，那是能现。我爱自性，那你就要爱一切现相。因为性相不二，理事一如。

　　凡夫迷了，无论是在性分还是在相分，念念起妄想分别执着，所以把自性变现的相分扭曲了。这种扭曲不是真的，如果是真的，诸佛如来那也随着你扭曲了，为什么他不呢？他心目当中这个世界是一真。由此可知，扭曲是你自己，与他人无关。这桩事我们从比喻当中能够体会到，像我们眼睛很好的人，睁开眼睛看一切景观现象清清楚楚、了了分明，我们把这个比喻作佛知佛见。如果这个人戴上一个太阳眼镜，我戴上一个太阳眼镜，我这个镜片是蓝色的，这一戴上整个世界景观全是蓝的，这把外面境界现象扭曲了。扭曲是我自己扭曲的，我自己感受扭曲的，我旁边这个人没有戴眼镜，我说这个都是蓝色的，他说不是的。那边那个人戴了一个眼镜，他镜片是红色的，他看一片都是红的。另外一个他戴的是绿色的，还有一个戴的是黑色的，每个人看的这个境界都不一样！

　　由此可知，迷人就是戴上眼镜，觉悟的人眼镜拿掉了、放下了。还有一等迷人戴了好几付眼镜，红黄蓝白黑统统都有，一起都戴上，九法界里面的众生就好象这种比喻一样。所以佛说大家都一样，大家都平等，只要把你的那些眼镜去掉、丢掉、放下、丢弃掉，不都是佛知佛见吗？所以我们说扭曲，这是你自己扭曲，与别人不相干。眼睛的色彩无量无边，不外乎三大类妄想、分别、执着，就这三大类。这三大类你要不肯放下，你永远见不到真相。诸位从我这个比喻里面去想想，你就明白了。

　　在这个地方我们建立自信心，建立对他的信心。这个他是佛，诸佛如来，在本经我们信毗卢遮那如来，在往生经里面我们信阿弥陀佛，一切经教里面我们信释迦牟尼佛，全是自性所现的。净宗里面常常讲「自性弥陀」，你把这个意思一引申，自性释迦，自性遮那。如果你真的明白了，虚空，自性虚空，世界，自性世界，这一切人，自性一切人；自性一切物，自性山河大地，自性树木花草，没有一样不是自性，没有一样不是唯心所现。所以离开性识无有一法可得。从这个地方你才真正肯定宇宙是一体，人与人的关系，人与一切生物的关系，与一切动物、植物、矿物的关系，与天地鬼神的关系，与一切不同维次空间生物的关系，这就搞清楚、搞明白了，一家人！我常讲，我们说一家人还有距离，实际上，一体，现在人常讲的是一个生命共同体。这里头要记住，一个生命，遍法界虚空界是一个生命共同体，我们从这个地方建立信心。信自，信他，信事，信理，信因，信果，这叫正信。

　　第二「最卑微故」。因为信是最初，所以他最卑微。由这个地方我们就要明了，凡是具足信心的人一定是谦虚卑下。我们在经教里面看到释迦牟尼佛，对一切众生谦虚卑下；在中国，我们看到孔子、看到老子、看到孟子，他们一生所表现的也是谦虚卑下。你要问为什么？他具足性德。性德表现在外面的就是谦虚卑下。所以从这些地方我们能够觉察到我自己有没有性德，我有几分性德。你还有傲慢，你还有瞧不起别人，你没有性德。

　　没有性德，这个问题严重了，你修净土，你一天念阿弥陀佛，念十万声佛号、念二十万声佛号，你能不能往生？不能往生。为什么不能？信愿行三个条件里头，信没有。「我信，我不是不信」，你那个信是自以为信，你是真正不信。为什么说真正不信？你心目当中只有阿弥陀佛，其他一切众生你没瞧在眼里，你瞧不起，没有性德。阿弥陀佛是自性弥陀，你瞧不起那个张三，那个张三是自性张三，跟自性弥陀无二无别，你懂不懂？不懂。所以往生不容易。你轻慢众生，甚至于毁谤众生，你怎么能往生？自己究竟犯了什么过失不知道，真不知道，还以为自己修行功夫不错了。

　　佛门里面有不少人修行，他用的方法是拜佛、礼佛，一天拜三千拜。以我们最尊贵的头礼佛之足，最卑微之足，修什么你明白吗？修恭敬心、修谦下心，谦虚卑下，修这个。这个东西修了，在生活上管用吗？以对佛这种恭敬对一切众生，你真学会了。我对佛五体投地，对别人贡高我慢，能不能往生？不能往生。为什么？法身菩萨、诸佛如来，生佛是一不是二，生是众生，佛是诸佛。你看看用的这个词句，它不是佛生不二，生佛不二，众生在佛的上面。诸佛菩萨这样的看人、这样接物，一片真诚恭敬、谦虚卑下。所以障碍里面，贪瞋痴是严重障碍，这里头有傲慢。傲慢从哪里来的？傲慢是从瞋里头来的。嫉妒傲慢障碍你这一生的成就，你不能开悟，你不能往生。临命终时，这李老师以前常说「该怎么生死还怎么生死」。这一句话的意思是说你依旧受轮回、受业力主宰，你的业没有消掉。什么是业？妄想分别执着是业，自私自利、贪瞋痴慢是业。虚伪、染污、高下，这个高下就是不平等，我比你高，你不如我。

　　我们人生在世间，我常常讲最重要是提升自己境界，其他的事情都不是最重要的，有缘就做，没有缘就不做。今天早晨铠师来找我，今年圣诞的晚会，大家在筹备，说是没有人翻译，没有人翻译就不要翻译了，这小事一桩！有人翻译，好，很好，没有人翻译也好，我省了说很多话，没有一样不好；随顺性德，让大家都欢喜，这就好。不要叫人生烦恼，叫人生烦恼就不好了。记住大乘经里头常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，我们要常常记住。

　　怎样令一切众生生欢喜心？你要懂得谦虚，懂得恭敬、懂得卑下。儒家讲礼，礼的精神，一句话「自卑而尊人」，这懂礼。礼里头没有骄慢，没有自以为是，总是要抬举别人，学忍、学让、学放下。要晓得《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们所做的是与众生有利益的这个事情要做，但是要有缘。缘，我们讲机会、机缘。遇到有机缘，我们很认真努力做，无一不是帮助众生；帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，我们做的是这个事情。但是我们不求，那是什么？那是缘分，机缘，缘分不是我的事情，众生的事情。众生有福，那个机缘很多，机会很多；众生没有福，一个机缘都找不到。但是我们的心愿是圆满的，永远是圆满的。

　　早年，我们在台北建立一个华藏佛教视听图书馆。纽约那边的同修听到了，听到我们建华藏佛教图书馆，有两、三位同修到台北来看我，希望我能到美国去弘法。缘不成熟，于是他们就说：那法师讲经可不可以录相？把录相带寄到纽约去。我说我们没有这个设备，有这个设备，可以。当时他们送了一笔钱，好象是两万多美金，我记得换成台币有七十多万，送这笔钱来了。我们就向日本采购机器，就把图书馆名称加上一个视听，这是好事情，缘分。所以华藏视听图书馆是这么来的，都是自自然然来的。

　　以后我常常讲，这个讲不是我先说的，方东美先生讲的，他老人家常讲：电视是个很好的工具，要好好的利用，教化众生。但是今天电视里面的内容，电视本身没有罪过，这个内容播放，教人杀盗淫妄，这个有罪过，机器本身没有罪过。水可以载舟可以覆舟，完全看人怎么个用法。如果这个东西用在教学、用在弘法，太好了。方先生给我讲过好多遍，所以我在讲经的时候也常常说。我虽然常常说，勉励大家去做，为什么？我自己没有这个机缘，没有财力，没有这个缘分。人家送我们这个机器，我们只是小小的在做，把我们讲经的录相带寄到美国去。

　　从图书馆建立到现在三十多年了，没有想到这个缘真成熟了。现在有一个华藏卫视频道，卫星频道，全世界都能看到，每天二十四小时不断的在播放。我们想不到。从来没有考虑这么一桩事情，同学们自己做的，我没有帮助她一分钱，也没有鼓励她过。陈居士把这个消息告诉我，我还讽刺她，我说这个东西用钱太多，看你能够支持到几时？这个意思是说恐怕寿命不长。我们台湾有几个佛教电视台，不就是这样，以后没有法子继续再播，就停播了。它是今年九二年元旦开播的，差不多快一年了，还不错！这一桩事情她做得不错、做得很好。我还是在这里静静观察，看它有多长寿命。这是缘分。

　　昨天她告诉我，今年她要送大众同修第二个礼物。她说去年送第一个礼物就是卫星频道开播，今年第二个礼物，她说就在最近这几天就可以完成了，是卫星跟网路连结。将来你在电脑里面就可以能够收看卫星电视，不要用天线了。现在我们晓得许多地方要用一个大电线，圆形的大耳朵，中国人叫锅，要个很大的锅才能接收得到，以后不要了。你的手提小电脑就能接收，方便太多了。电脑可以接电视，画面可以接到电视，所以人多一起来看，你看看电脑代替了天线，这是她今年送给大家的礼物。我也不说支持的话，一切什么？随缘。我不反对，我也不赞成，你们就晓得我的态度，然后你就晓得我心地的平静，决不多一桩事情。

　　我是出家人身分，我尽我的本分就是讲经教学。现在年岁大了，讲讲经也不教学了，要办自己的事情，自己提升境界往生是大事，其他于我不相干。在国际上的社会安定和平，我也只做到这一次，我们元月到日本开这个会，以后这些活动我一律不参加，我的工作就在这个摄影棚，万缘放下。佛法没有别的，一直要放，到最后把一品生相无明也放下了，圆满成佛了，那才得到究竟圆满的自在，性德圆满显露。哪个地方众生缘成熟了，那个时候是应化，是示现、是应化帮助一切苦难众生。所以我殷切期望年轻人要发心、要努力来接棒。

　　学院、学会都要有新人来领导，如果我们自己家里头没有人，我们向外聘请。最近昆士兰大学跟格里菲斯大学和平中心，学校里面没有适当的人来主持，他们招考，向全世界来招聘，对于这个工作有兴趣的他来应征。格里菲斯多元文化中心的主任来自加拿大，昆士兰大学和平研究所的主任来自英国。向外招聘这个方法好，大公无私。我们自己学院跟学会没有人才，我们也用这方法向世界招聘。有德行、有能力的我们聘请，请他来主持，来培养人才，教化众生。这个在世出世法里面，大公无私，也是给佛门树立一个最好的榜样，真正这个道场做到十方常住，无量功德。

　　所以我们要学，真正这是从头学起，学谦虚、学卑微、学恭敬，信心的落实就在这些地方。你说你信心，但是在日常生活当中见不到。所以你无论怎么样用功，苦修，修的是什么？人天有漏福报。这人天还有问题，为什么？人天要有人天的德行，你来生能不能再得人身？能不能生天？那不是空口一句话。生天要具足上品十善，四无量心，慈悲喜舍。要得人身，要具足中品十善，儒家的五常，佛法的五戒。你不具足这个条件，你来生得不到人身，但是福有。福在哪里享？畜生道享福，饿鬼道也享福，地狱道没有，不能不懂。你看看现在的畜生，我们常常看到人家家里养宠物，那真有福报！一家人有不和，但是对他那个宠物没有一个不爱它，它福报大，前生修的。你细心去观察那一个家庭、一个家族，宠物福报最大，他们家里没有一个人能比得上它；各个人都关心宠物、伺候宠物、爱护宠物。那么我们这一生当中，努力修佛、拜佛、念经、拜忏，是不是将来准备去当宠物？要多想想。我说的话不是假话。

　　诸位同学，请接着看放光四义，「表信四义」第三句，第三个意思。「三为行本故，智论第九云，足下放光者，身得住处，皆由于足」。《大智度论》里面这一句话说得很清楚、很明白。信，足下放光是表信，「信为道元功德母」，所以信是行之本。这一发心就是觉悟，始觉，开始觉悟。开始觉悟，他信什么？《起信论》里面说，信本觉本有，不觉本无。本觉是诸佛如来果位所证得究竟圆满的佛果，本觉，我自己本有；现在我迷失了，迷是不觉，这不觉，不觉是本无。那我就应当相信，我本有的我一定可以证得，本无的，我一定可以断掉，因为它本来没有。像自私自利、贪瞋痴慢、五欲六尘、名闻利养本来没有，自性里头没有这个东西。六道、十法界，自性里头没有；一真法界，华藏、极乐，自性里头本有。本有，哪有不能证得的道理，本无，哪有不能断尽的道理！从这个地方建立信心，你就是初信位的菩萨，你就是正知正见，你从前错误的见解一扫而光。

　　在中国，儒家所讲的「人之初，性本善」，所以儒家的教育是圣贤的教育。接受教育的目的何在？希圣希贤。希望我能够成圣，希望我能够成贤，人人皆可做尧舜。尧舜是中国的大圣人，人人都可以做，问题就是你想不想做？所以教育肯定人性本善，这个善不是善恶的善，善恶的善已经不善，为什么？相对的。本性本善，不是修的，你迷了本性才有善恶。善是什么？随顺本性的是善，违背本性的就是恶，善恶是这么分的。所以本善，本善就是道，自然的大道。人迷了，虽迷但是他能够遵守古圣先贤教诲，随顺自然的法则，随顺大道，这就叫德，这就叫善；违背了本善，那就是恶，违背道德就是恶。所以善恶的善是第二等的，在佛家讲是第二义，不是第一义。教育建立在第一义上，所以他有信心，一切众生本性本善，所以一切众生皆可以成圣成贤，皆可以做尧舜。在佛法里面讲，一切众生皆有佛性，一切众生当然可以成佛、可以成菩萨。所以佛法里面，这为行本故。

　　佛法修行，修什么？佛经里面的术语，阿耨多罗三藐三菩提，这是梵语音译的，它的意思是无上正等正觉，这是我们所求的，这是自性本来具足的。宗门提出来的明心见性，见性成佛，自性本来具足无量无边究竟圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，我们从这个地方建立信心。现在我们迷失了，知道迷是可以断的，自性里头究竟圆满、大圆满是可以恢复的，因为它本来就是，这是行本。

　　你要相信，相信自己是佛，相信一切众生统统是佛，我们就不敢轻慢。你的烦恼习气你才能断得掉。你今天烦恼习气严重断不掉是什么原因？你没有信心，你不知道一切众生本来成佛，《华严》、《圆觉》如是说。大乘经上常讲「一切众生皆是未来佛」，这个话好懂，我们听了都能够接受。说「一切众生本来成佛」，我们不懂，很多人听了这个话摇头，不能接受。但是佛给我们讲的句句是真话，一点都不假。大乘菩萨戒经里面说得更好，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这是说一切众生跟我是什么关系。既然是过去父母，要不要孝顺？既然是未来诸佛，要不要尊敬？如果一个人对一切众生有孝顺心、有尊敬心，这个人在菩提道上一帆风顺，他没有障碍，他很容易成就。无论是顺境逆境，无论是别人赞叹你，或者是毁谤你，或者是陷害你，你都如如不动，你的孝顺心、恭敬心没有减少一分一毫，我肯定你在这一生当中成无上道。你不能成无上道、不能成就，就是你没有信心。所以信心建立太难太难！如来足轮放光来表这个境界。

　　清凉大师举《大智度论》第九卷里面的一句话，「足下放光者，身得住处，皆由于足」。我们这个身体，身体能够站在这个地上靠什么？靠足，没有足你就站不住了。《大论》把这个身比作什么？比作五十二个阶位。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，像一个人身，妙觉是在最高。依靠什么？依靠最下面这一层，这一层是足，依靠它才得住处，依靠它才能够建立。所以说「信为道元功德母」，道是菩提大道。菩提大道的根源是性德。我不说信心，我说性德。这个信心是自性本具的德能。

　　所以学佛首先要开发性德，你要没有性，什么都不能成就。老师培养学生他的标准是什么？完全看这个学生的性德。学生具足性德，老师一定特别照顾。老师的照顾有时候不露痕迹，被照顾的学生自己不知道。但是老师在暗中观察得非常微细，为什么？他要成就你，也就是说他要选你做他的传人，现在人说接班人，格外用心，长时间的观察。你的信心坚定，信心不改变，信心不动摇，你是真正的基础，无上菩提得到这个足就能建立。你具足这个条件，如果要是不栽培你、不成就你，这个老师叫失人，那是他严重的过失，他没有传人，佛法到他这里就断掉了。我常常说，世出世间事业要是没有继承人发扬光大，自己做得再好，你死了你的事业就完了，你的成绩等于零。所以成就不在乎自己，在乎你自己的事业要能延续。《了凡四训》里面常讲善恶因果，讲求的是什么？讲求的是影响。你影响的面愈大，影响的时间愈长，这是善的，功德大；如果是恶的，罪过大，要看影响。

　　佛教导我们为一切众生做榜样、做好样子。佛法活活泼泼，这前面给诸位都多次报告过，现在这个世间缺少什么？现在缺少的太多太多了，连根本毁掉了，所以一切要从头来起。从头，头一个就是信，我们要相信自己，相信自己本性本善，相信自己有佛性，相信自己有实德能，相信自性如佛所说不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异。我们的性德遍虚空法界，跟一切诸佛如来无二无别，只是觉迷不相同。现在我们要做的是怎样帮助自己破迷开悟，转迷为觉，我们今天是做这个事情。要知道自行就是化他，我们把自己所觉所悟的用在生活上。用在生活上就是行道，为行本故。

　　我相信我们的性德原本是真诚的，是清净的，是平等的，是正觉的，是慈悲的，我今天就是要这样行。李老师常讲的改心，我从前的心是虚伪，从前的心是染污，会受外面境界影响，也就是说会受外面境界刺激。投我所好的我欢喜，不如我自己心愿的，我讨厌。这个喜怒哀乐爱恶欲是染污，现在有没有染污？现在还有，但是比从前轻了好多。从前染污是百分之百，现在我的染污充其量也不过是百分之十、百分之二十，不会超过百分之二十；从前染污，我不能控制，现在染污我能控制，这就是改心。以前我对人有虚伪，现在对人一片真诚。从前我对人不平等，确实我贡高我慢，跟袁了凡早期差不多；现在我对人恭敬，现在我懂得谦虚、懂得卑下，事事不敢在人前面，我们走在后面好，处处让别人。

　　我这一生是为别人当助手，始终不站在前面做为领导人，不可以。这是我从小就没有做一个领导人，没有这个意念，一生没有起过这个念头。我喜欢帮助人，替人当参谋。我小时候，我父亲的朋友很多，他好客，这些长辈看到我小时候这些言行作为，都称赞：他将来是个好参谋，这小孩是个好参谋。我能出主意，点子很多，帮助别人，不带头做事，所以没有领袖欲。能够跟到一个好的主人，我能做一番作为；没有好的主人，我会退隐。诸葛亮遇到刘备很辛苦，鞠躬尽瘁，死而后已，五十多岁就过世了。他要是没有遇到像刘备这样的人，这么器重他、尊重他，言听计从，我相信他的寿命很长。他隐居不出来做事情，自己耕几亩地，日子能过得去，读书，跟一些志同道合的朋友常常往来，游山玩水，他会过这个日子。

　　我这一生非常向往、羡慕隐士。我读历史，我很喜欢《隐逸传》，这些人与大自然为朋友，把世间事统统撇在一边。但是世出世间志士仁人有一分责任心，那就是用自己现前机缘能够做得到的，要帮助苦难众生。那我们今天能做到的是看到古圣先贤的典籍这么好，太好了。深深体会得夫子所说的「学而时习之，不亦悦乎」。方老师给我讲的「学佛是人生最高的享受」，我要把这个享受提供给大家分享，这是应当的，不能自己独享，那就有过失，应当跟大家分享。

　　我这一生学佛五十二年，跟大家讲解、研究、讨论，四十五年，四十五年所干的就是分享佛法的乐趣，佛法离苦得乐。虽然有很多人误会，都是好事情，我都非常感激。因为这种误会、障难，佛法里面讲的消业障。无量劫来累积的业障到哪里消？这样消掉。这是佛法里头常说的重罪轻报。本来这些业障都要到三途去消，现在有这么多人帮助我消业障，我求之不得。毁谤、侮辱、猜疑、障难，无一不是消业障。我对于这些人存的是感恩的心，他们不怕造业、不怕毁谤正法，替我消业障，我感激，我会报答。因为毁谤三宝的罪很重，我把我修学的功德回向给他，希望减轻他的罪业，希望他早一天能够回头，回头是岸。这些都是把自己学到的东西落实在生活上，落实在处事待人接物，这行本。

　　这么多年我选择净宗不是盲目的，你从这里能看到我的个性。忏云法师劝我修净土，我跟他在一起住五个半月，这五个半月他教我读《弥陀经疏钞》、《要解》、《圆中钞》，而且把这三部经科判画成表解，教我读《印光大师文钞》。我从《弥陀经》这三部注解科判画出来之后，我生大欢喜心。科判再系上经文，这一部经的义趣是一目了然，这都在没有出家之前做的，这是科学的方法。佛法在两千多年已经应用了，这我们不能不佩服。读《印光大师文钞》，对净土态度改变了，不敢轻视，但是没有发心修净土。

　　以后亲近李老师，李老师多次劝我修净土，我口头上不能违背，老师很厉害，他看出来，知道我的兴趣在教，在经教，尤其是《华严》、天台、《楞严》、《圆觉》，非常有兴趣，对净土并不热衷。一直到民国六十年，这三十多年前，今年好象是民国九十二年，六十年。我在台北第一次讲《华严》，也讲了好几年，有一天突然心血来潮，细心观察文殊、普贤这两位大菩萨修什么法门？善财童子修的是什么法门？这细心一观察，他们修净土法门，求生西方极乐世界，这给我莫大的震撼。我对于净土法门才真正生了信心，这个信心是文殊、普贤、善财的示现，我看到这样的人还发愿求生净土，我们要不求净土，那就大错特错了。尤其看到《华严》末后这一品「入法界品」，怎么入的？十大愿王导归极乐，这样入的。我对于净宗死心塌地，不是容易事。这是我自从学佛十二年之后，以净土的话说是二十年，我学佛二十年之后才归净土。

　　在净土里面，我最喜欢的是蕅益大师的《要解》，言简意赅，尤其是他老人家讲的六个信，信自、信他、信事、信理、信因、信果，讲绝了。所以净宗学会成立之后，我们提出修行的根本，行本，以坚定的信心，没有怀疑，我们相信《观经》里面讲的「净业三福」，是一切诸佛修行证果的大根大本，世尊亲说「三世诸佛净业正因」。我们用这个，从这里入门。

　　这三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我是要做到！我们要不认真的去做，那就是不孝父母，那就是不顺师长。善导大师在《观经疏》?「上品上生章」上说，佛教我们怎样做，我们要完全无条件的顺从，把它做到；佛教我们不能做的，决定不可以违犯，这就是真正的孝亲尊师。阳奉阴违，这不是孝子，这不是好学生。换句话说，你这一生不可能有成就，只是在佛门里面种个善根而已。这个善根这一生当中，不会发芽，不会长成。你要想真正在这一生当中成就，净业三福是比什么都重要。它不但是净宗，它通一切佛法，为什么？三世诸佛净业正因，三世讲过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，都是依靠这个，你都要相信。无论修学哪个法门，如果你的心行违背了这三条，你决定不能成就。第一条是根本的根本，第二条是第一条的增上，有了第一条才会有第二条。

　　第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。由此可知，受持三皈的时候，佛怎么说？善男子、善女人。那个善就是前面第一条，你能孝顺父母，你能够奉事师长，能够慈心不杀、修十善业，你才是善男子，善女人。你这一条没有做到，换句话说，你没有条件去受三皈五戒。三皈五戒授受的条件是善男人、善女人。我们今天传授三皈五戒也都叫善男子、善女人，那他善是不是做到了？不知道！所以这种三皈叫做结缘三皈，不是真的，给你阿赖耶识里头种个三皈的种子，不起作用。这我们要知道，结缘三皈。

　　真的三皈，那还得了，真的三皈是把你这一生当中方向、目标改正了。方向是什么？菩萨道，目标是无上佛果，真改变。那怎么修？对人对事对物觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛法僧是觉正净。你遵守这样的指导原则，在这一生当中，起心动念、言语造作都相应，都不违犯，这叫你真正得到三皈。三皈传授你得到了，你是真正佛菩萨的种性。这一般人好象植物里头的种子，你这个种子种下去，将来一定开花结果，这个果报就是佛菩萨，你是佛种性。

　　觉正净是自性本来具足的，我们现在迷了，迷了觉正净变成什么？变成迷邪染，你看看跟觉正净完全背道而驰。我们的知见，邪知邪见，我们在日常生活当中处处被外面境界所转，自己一点主都做不了，这就是什么？染而不净。清净，自己能做主。人家稍稍赞叹，好欢喜，小小不如意要生好几天气，这怎么行？性情不定，外面境界风一动，自己随着风就转变，性情不定不能成就。无论是世法、佛法，古德常讲小定有小成就，大定有大成就，不定，没有成就。不定是什么？你没有主意，没有主宰。这些常识对我们自己有很多的好处，想想自己要想有成就，你是不是能真正做主宰？

　　求道求学心要定，世出世间法没有例外的。你看世间人做学问，出世间人修道，多少年在一个地方亲近一个老师，他有成就，时间愈久功力就愈深。到处跑，这没有成就，到处跑容易遭魔难，这在修道人是很大的忌讳。我以前跟李老师，李老师限定我，外面有人请你讲经说法要四十岁之后，四十岁之前不可以。我跟李老师的时候是三十二岁，为什么？怕禁不起诱惑，你这一接触，接触的是什么？名闻利养，财色名食睡。你没有定力，你很容易被它牵着走，你就完了，你就遭了魔难；遭魔难自己并不知道。四十以后才准许接受外面的邀请。这都是老师对学生的一番苦心，但是学生要合作，学生要能听，如果学生不能听，那就一点办法都没有，那老师只有放弃。所以真正对老师有信心，对老师感恩戴德，不能不听话，不能不遵守。老师要求我百分之百顺从他的教诲，五年，五年之后开放。但是我到五年，向老师说我自己愿意再延长五年，我遵守他的教诫十年。老师听了点头，好欢喜。

　　你有智慧，你有定力，你能够辨别邪正是非、善恶利害，至少具足这个能力，你才能出门。这个出门就是出老师之门，可以离开老师自己独立。没有这个能力，不能离开老师，老师是我们自己觉正净的保护、保障。你一离开，那你就接触到迷邪染，你要没有能力应付，很少不堕落的。一堕落，要想回头，难了。这是自己不能不知道的。所以自己要好好想一想，希不希望在这一生成就？真正的成就就是了生死脱轮回，来生不再搞六道轮回，这是我们第一个要考量的。我们对这个世间一切的一切，可不能放在心上，放在心上就是障碍；放在身上，就等于一根绳索被它牵住，你就很难脱离它的范围。

　　样样放得下，弘法利生也要放下，这说无数次了，随缘而不攀缘。随缘里面也要考量，人家来邀请，我们要预先打听一下，那边环境怎么样？到那边去时间多久？要去讲些什么？目的何在？方方面面都要顾虑到，这是一个成功的参学。尤其在现前的社会，一切诱惑、弊病，首先要想到不享其利，先防其害，重要。所以这是第三条为行本故。我们举这个例子，具体的例子，净业三福，从第二再进入第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，以这个为修行的根本、根基，那就没错了。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一九二卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」经文第一行：

　　【尔时世尊。从两足轮下。放百亿光明。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，足下放光有四义，前面三条我们讲过了，现在看第四段。「四显信该果海，已满足故。轮义亦然，圆无缺故。言百亿光者，以遍法界所照之剎，皆百亿故」。清凉大师注解到这个地方，这一段意思也很深很广。足下放光显示信该果海，海是比喻，这个信是因，是开始。有这个因，果就在因中。大乘教常讲「因赅果海，果彻因源」，因果是一不是二，而且因果是同时，同时同处。这个境界，法身菩萨见到。你要问为什么法身菩萨见到，我们见不到？我们在一般看因果总是不同时，先有因后有果。为什么他见到，我们见不到？其实这个道理前面都说过，我们迷了自性，殊不知自性或者说是法性（都是一个意思），它本来是圆满的，它没有空间，没有空间就是没有远近；它没有时间，没有时间就是没有先后。所以他跟我们看的确实不一样。我们看这个先开花后结果，他看是同时的。为什么？我们幻觉里面，时间有过去、有现在、有未来，他们没有。他们过去、现在、未来都在眼前，是这么个道理。

　　所以因果同时，因果同处，这个境界在《华严》称为不思议解脱境界。谁能见？法身菩萨。所以什么时候你自己证得法身，你很清楚，你不需要问别人，你能够看过去、现在、未来，你同时看到，时间没有了。你再看看远近，距离没有了，西方极乐世界，这经上给我们讲极乐世界距离娑婆世界，当中十万亿佛国土，非常遥远。到哪一天你一看极乐世界就在眼前，这个时候是什么果位？至少圆教初住，你破一品无明，证一分法身，这个境界就现前了。所以佛不是说给我们听了，听了就没事了，不是的，佛是希望我们自己亲自证得。

　　近代的科学家相当聪明，我听说他们用数学来推算，发现时间跟空间不是真的，在某一种条件之下，时间等于零，空间也等于零。某一种条件，这个条件他说的不清楚。佛法里面讲得太明白，什么条件？妄想分别执着统统放下的时候，这个境界就现前，空间没有了，时间没有了。我们这个地方距离美国，飞机要飞十几个小时，如果空间没有了，那就不需要交通工具也不需要走路了。美国在哪里？就在面前。你想哪个城市就哪个城市，想哪个街道就哪个街道，你就在，不可思议。这多么神奇、多么奇妙。大乘经里面讲，这是事实，这不是幻想。在佛法里面，这叫做神足通，六通里头叫神足通。

　　遍法界虚空界，任何一处跟我们自己这个地方没有距离、没有间隔，这是「因该果海」，信是因，该是包括的意思，包括圆满的果德，海是代表圆满。「已满足故」，满足就是圆满，大乘圆教这一发心功德就不可思议。我们读马鸣菩萨的《大乘起信论》，你看看这个论的题目「大乘起信」，拣别这不是小乘。大乘信心才生起，就已经圆满功德，菩萨的果位叫发心住，十住，这初住，初住发心住。发什么心？菩提心。

　　诸位一定要知道，菩提心是性德，你的性德流露了。经上给我们讲菩提心，如世尊在《观无量寿佛经》里面所说的「至诚心」，真诚到极处叫至诚，这是菩提心之体，也就是真心之体；「深心」，是真心的自受用；「回向发愿心」，是真心的他受用。用什么心待人？用什么心对待自己？真心。《起信论》里面说菩提心，直心，直心是体，深心是自受用，大悲心是他受用。经论合起来看意思就很清楚很明白。

　　那我们接引初学，经论的说法都不太好懂。所以我把这个三句用五句话来讲，大家就更容易懂。真心之体就是真诚心，真诚到极处。学佛，你不是要作佛吗？作佛可不能用妄心，妄心成不了佛，要用真心。所以要用真诚心。真诚心自受用不是深心吗？什么叫深心？你看论讲深心，经也讲深心，古人注解这个深心，注得也很好，但是很难体会。古人注的是好善好德，深心是好善好德。我们把这个好善好德，把它具体化，采取《无量寿经》上的一句经文，「清净平等觉」。所以自受用，清净心、平等心、正觉心，这就是深心，都要到极处。为什么？真诚到极处，真诚决定没有丝毫虚伪，对自己、对别人要用这个心体，没有一丝毫虚伪相。清净是一尘不染，无论是在顺境、在逆境，善缘还是恶缘，统统不沾染。宗门大德所谓的「百花丛中过，片叶不沾身」。何以能够不沾染？因为你有智慧，你明了「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。

　　世尊说法，讲般若二十二年。佛灭度之后，弟子们集结成为经典，现在在《大藏经》里面分量最大，《大般若经》六百卷，《大智度论》是这部经的注解，一千卷，还不是《大般若经》的注解，是《摩诃般若波罗蜜经》的注解，叫《大品般若》。六百卷《大般若》讲些什么？我看了之后，最后做了个总结三句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我总结这三句。无所有毕竟空不可得，你当然放下了，当然不沾染了。只要能不沾染，你就能够契入无障碍的法界，理事无碍，事事无碍，解脱了。不但脱离六道轮回，脱离十法界，于一切法当中，你绝对不会起心动念。

　　诸位要知道，起心动念是迷惑，你迷了，分别是造业，执着就是果报；执着里面就有苦乐，苦乐是属于果报。能够在一切法里头，顺境逆境、善缘恶缘，你能够做到不起心不动念，这是什么人？法身菩萨。我们要努力，要向这个方向、向这个目标进取、契入。法身菩萨能证得，我们为什么不能证得？原因不是别的，不肯放下妄想分别执着，所以你不能证得。妄想分别执着你放不下，六道这个幻相就除不掉。放下之后，六道没有了，不但六道没有了，十法界也没有，剩下来叫一真法界；华藏是一真，极乐是一真。这个境界里面每个人，实际上那每个人在我们称呼他是法身菩萨，每一个法身菩萨都没有妄想分别执着。

　　所以我们今天世界动乱，许多志士仁人在追求如何消弭冲突，促进世界和平，做得很辛苦。但是冲突依然不能消灭，和平也未能现前，这什么原因？这几年，我也参与这一项工作，我与许多学者专家举行过座谈会，我把我学佛的经验提出来贡献给他们做参考。消除冲突、化解冲突要从哪个地方做起？要从自己内心做起。自性本来是和睦的，本来在整个宇宙里面没有冲突，确确实实是和睦相处，平等对待。宇宙原本就是和谐的，和睦相处，平等对待。我举一个很简单的例子，外面是大宇宙，许许多多的星系，我们身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙没有两样。我们这个小宇宙里面，许许多多不同器官组成的，每个器官，甚至于每一个细胞，都是和睦的。本来和睦，本来就平等，所以它们彼此包容，彼此尊重，彼此关怀，彼此合作，我们这个身体健康。如果我们这个身体器官，哪一个器官跟另一个器官不合作了，毛病不就出来了吗？这个诸位就知道，毛病就出来，你就生病了，严重的要命。

　　宇宙本来是和谐的，一切众生只要生在这个地球上，地球上为什么生他？一定是需要他。就好象我们这个身体，身体每一个器官，既然身体上生了，那它一定有作用，它不能缺少，你要把它割除、切断了，你就破坏生态平衡，破坏我们人身体的生态平衡，我们就不健康了。我常常讲这个中医跟西医的比较，西医是哪个地方不健康，切除，这不是个治疗方法。切除是什么？你身体里缺少这一部分，这一部分是不能缺少的，你要把它割除掉，缺少，你的身体不健康，永远不能恢复健康。中医好在哪里？这个地方有毛病，用药物来治疗，让它恢复它的功能，这个正确！不能破坏，要帮助它恢复，这才是正确，这才是健康的。小宇宙如是，大宇宙亦如是。

　　所以这个和平工作从哪里做起？从自己本身做起。自己与一切人、一切事、一切物对立，这个观念就是冲突的根源。我们要消除一切冲突，必须从根本上来解决，把内心里面的矛盾、里面的对立化解掉。首先身体，身心健康，这个身体各个器官和睦相处，平等对待；心理，那我们讲八识五十一心所密切合作，身心健康。然后才能够知道怎样帮助这个世界，化解所有的冲突，促进真正和平，从这里做。佛法里头常说，你自己未度而能度人，无有是处。我自己本身没有达到和睦相处，平等对待，我怎么能帮助别人化解冲突，促进和平？所以做了这么多年，愈做愈辛苦，愈做看不到效果，冲突愈来愈多，频率增加了。每一次冲突，这个灾难严重了，现在大家着急了。研究解决问题的人，过去总是把这个理念放在冷战、热战，现在知道冷战、热战都不能解决问题。想换个方法，完全用和平的手段。和平手段从哪里用起？也是从本身内心里头做起，这才能收到效果。我这个建议，他们从来没有想到过。

　　学佛的人，真正的佛弟子，这是我们修学头一堂功课。你看看经典上称菩萨叫仁者，仁慈的人称菩萨。中国谚语有一句话说「仁者无敌」，你懂得这一句话什么意思？仁慈的人他内心里头没有冤家、没有敌对的，就是我刚才讲的没有冲突、没有对立，这个人叫菩萨。如果对于一切人事物还有敌对的、有对立的，这个人不是菩萨。换句话说，这个人不是修学大乘的。修学大乘哪里会有这种心态？哪里会有这种行为？就是伤害我的人都能够原谅，说原谅已经很过分了，若无其事。

　　大乘教里面，诸位《金刚经》都念过，《金刚经》忍辱仙人修六波罗蜜，那是菩萨！遇到歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思叫暴君，歌利是蛮横无理。遇到这样一个国王把忍辱仙人凌迟处死，这非常残酷，用刀一刀一刀把你肉慢慢的割，割到死。那是个菩萨，菩萨对于遇到这样的恶人，没有一点点瞋恚心，没有一丝毫报复的心，他内心没有对立、内心没有矛盾、内心没有冲突。被人家这样子冤枉处死，菩萨不但不怨恨他，还感谢他。这个话一般人想不通，为什么感谢他？真的感谢他，等于说这是一次考试，看你忍辱波罗蜜，你能不能忍？他能忍，忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜也圆满。一个圆满，六个都圆满，菩萨成佛了；是歌利王割截身体把菩萨往上抬举，菩萨成佛了。这个佛就是本师释迦牟尼佛。佛要报恩，报答他，佛说：我将来成佛，第一个度你。所以歌利王的后身就是憍陈如尊者，鹿野苑，果然菩萨说话算话，第一个得度，第一个在世尊会下证阿罗汉果，憍陈如尊者。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身。这个故事详细的记载在《大涅盘经》里面，《金刚经》只是带一带。世尊给我们做这样的示范、这样的表演，慈悲到极处，我们应当要学。

　　我们遇到一个冤亲债主，总是过去今生有不愉快的事情，遇到了，他才来伤害，决定不能怪他。他看不到三世，我们现在看到三世，他迷惑，我不迷惑，我要跟他一样就大错特错了。我们要学忍辱仙人心平气和。这些境界现前，我常常讲为我们消业障，佛法里讲的重罪轻报，本来我这个罪是要在三恶道受果报的，畜生、饿鬼、地狱，他们现前就把这些灾害加在我身上，我现在就报了，怎么不是好事？所以我离开台湾，写了六句永远生活在感恩的世界，对于善人感恩，对于恶人感恩，对于毁谤加害我的人，没有一个不感恩。离开新加坡到澳洲来，我写了一副对联，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。我勉励自己，也跟一切同学共勉之。

　　我们要真学，佛教我们东西，如果不能落实到日常生活，不能落实到处事待人接物，那我们叫白学了。我们对这个世间，「于人无争，于世无求」，我们所希求的，往生极乐世界，务必要修到纯净纯善，我们的目标在此地。十几年前，我在加州写的这副对联，现在用在阿弥陀佛佛像的两边悬挂，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，下联「看破，放下，自在，随缘，念佛」，在加州写的。这是我们自己在这一生当中，总结大乘学习的纲领，上联是菩提心，下联是菩萨行。到澳洲来，我又更是简化了，用四个字「纯净纯善」。

　　诸位都知道这世间有灾难，教会里面传出的讯息，教人「信上帝，信末日」。伊斯兰教里头也有相同的话，「信真主，信末日」。末世录或者称启示录，《新旧约全书》最后的一章，寓言，讲世界末日的现象，几乎在现前社会上普遍都能见到。我们不怕，我们心里要有准备，断恶修善，积功累德，提升自己的灵性。身有生灭，灵性不生不灭，你的灵性善，自然到善的地方去；灵性不善，自然到不善的地方去。就像《圣经》里面耶稣所说的，不善的人，随他去，他到不善地方去；善人也随他去，他到好地方去。这些话正是佛法里面讲的随缘，随缘你就自在。

　　可是规过劝善这一桩事情是我们应该要做的，他听懂了，他得利益；他不懂，他不回头，我们对他的义务尽到了。将来他堕在恶道，他不会怪我们，为什么？那个时候都早就说了，不是没有跟我说，已经跟我说，我不相信，我不肯做，这个果报自己应当承当，没有话说。如果我们不说，那是过失，他会讲：你早知道，你为什么不说？害得我堕三恶道。我们已经说，说得很明白，说得很多，这个时候你不觉悟、不回头，那没法子。诸佛菩萨帮助苦难众生，也只能到此为止，「佛氏门中，不舍一人」。这就是大慈大悲，你纵然堕到恶道，佛菩萨也在恶道里面常常提醒你，以种种善巧方便帮助你觉悟、帮助你回头。佛菩萨有这个能力，能够在十法界任何一道现身，给众生现同类身。真的，菩萨认识你，你不认识他是菩萨。菩萨爱你，菩萨尊重你，你不知道，你反而去恨他，你不接受他，迷悟差别就在此地。

　　所以学佛要把贪瞋痴慢、烦恼习气，渐渐把它淡化，这就是你功夫进步了。淡化到渐渐消失掉了，六道就没有了，你就脱离六道轮回了。然后进一步淡化知见，知见要断掉了，恭喜你，你超越十法界。这是我常说的，《金刚经》上讲的四相、四见，上半部讲破四相，破四相就超越六道轮回；破四见就超越十法界。超越十法界最低的果位，发心住的菩萨，你已经得到圆满了，大圆满，不能说究竟，究竟是如来果位。法身菩萨从发心住（初住）到等觉都可以说成就大圆满。放光的意思确实很深。

　　「轮义亦然，圆无缺故」。这个经上讲放光，是世尊『从两足轮下』。「轮」是什么意思？诸佛如来手上的掌纹，脚上的掌纹，他的掌纹里面有一个轮相，有个圆圆的这种纹，这是我们一般人没有的。一般人两手两足没有这个轮相，诸佛跟法身菩萨都有，都有轮相。这个轮，实在讲相随心转。为什么他有我没有？他的智慧功德圆满，所以在相上现这个相。我们智慧功德没有，哪来的这个相？诸位要知道「相随心转」。

　　所以修行功夫在哪里？这我常说，你修行的功夫，你能骗人吗？你能骗愚人，你能骗凡人。这从前李老师讲的，真正有学问、有德行的人，你骗不了他。为什么？你起心动念，功德浅深，贤愚不肖都在你脸上。有学问的人、有功夫的人一看就明了，你能瞒得过谁？从你的相貌，从你的体质，从你一举一动，知道你功夫到什么境界，哪里能骗人！你怎么瞒也瞒不住，无法隐藏。学佛，你修真诚心，人家一看这个人是老实人，这个人表里一如，这真诚。这个人心地清净，为什么？相貌清秀，身体干净。身体，人身体都有气味，尤其是几天不洗澡，气味很难闻，那是什么？那是烦恼，是染污。

　　早年我在香港讲经，香港同修告诉我，老一代的同修，现在大多数都不在了。我一九七七年第一次到香港讲经，还有一批老同修，年岁比我大的，他们告诉我。解放之前，虚云老和尚到香港，大家对他非常尊重，建了一个精舍供养他，老和尚到那边住了一个多月，回中国去了。他们见到虚老和尚。虚老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，衣服领子都是黑的油垢，黑的，但是闻起来清莲花味，清香。不但一点恶的味道没有，闻他那个香还能治病，你说奇怪了。这是什么？心地清净。一年洗一次澡，衣服从来也没有洗过。哪有我们这么麻烦，天天要洗澡，天天要换衣服，没有。老和尚出去旅行没有行李，就一个背包，一个包袱背在身上，很简单的一些用品。我们看到这个样子，你怎能不生惭愧心？这就是说修行的功夫都在相上，相随心转，体质随心转。

　　所以修行真正有功夫的人相会变，相貌会变，体质会变。本来身体虚弱有病，不健康，真正修行的时候，什么病都没有了，不需要找医生，不需要吃药，不需要用任何东西来滋养身体。用什么东西？用真诚的慈悲心，这个真诚清净平等正觉慈悲，这个心把你的境界变成佛菩萨的境界。不需要靠外面一丝毫的帮助。佛在经上讲的这句话我们要牢牢的记住，「一切法从心想生」。我这个身体是一切法里头的一法，从心想生，我的心善，我的思想善，我的行为善，我的身体没有一样不善。这个道理不可以不懂，这个修行不能不行，你认真努力去做，一定身心健康，业障消除，烦恼减少，智慧增长，福德增长，这是大家求的，那是果！因是什么？因就是信为行本。你要真相信，真正相信善因善果，恶因恶报，因果报应丝毫不爽。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看足轮放光，末后「轮义亦然，圆无缺故」。这一句已经说得很多，但是意思还没有说尽。说尽那当然是不容易。这个里面最重要就是显示业因果报不可思议，特别是显示出世尊在大乘经教里常常给我们讲的，境随心转。我们身体是最接近心性的一个境界，最接近的境界，这个起心动念，首先我们这个身就产生变化了。

　　细说，日本江本胜博士这八、九年来实验水结晶。我们知道水是矿物，他实验出来，证明水有见闻觉知的能力，它能看，它能听，它能觉、能知。我们以善意对待它，它反应的结晶非常之美；以恶的态度对待它，它反应的结晶就非常丑陋，通过无数次的实验，一点都不差。他的报告里面，他说最好的结晶，一个是爱，一个是感谢。这两个意念，爱它、感谢它，它的结晶反应就非常之美；反面的，我讨厌你，我不喜欢你，那个反应就非常丑陋。这照片，我们还有录相。江博士曾经到我们这边来访问过，给我们做了详细说明。矿物！

　　同学们在网路上得到这个讯息，节录下来给我看，我立刻就想到《楞严经》上佛说了一段经文，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，我就想到这一句经文。诸法所生，这是十法界依正庄严，这是诸法，从哪里来的？唯心所现，《华严经》上讲的心现识变。一切因果，善因善果，恶因恶果，太明显了。世界，这是讲大的，星系，世界是讲星系，我们讲银河系，佛法里面讲三千大千世界，讲华藏世界，这是讲大的世界；微尘是最小的。今天科学研究的方向，向两极端，一个是研究太空物理，无限大，大的；一个是研究量子力学，微尘。因心成体，这所有一切的物质，体是什么？体是心。这个心就是《华严经》上讲的法性。既然是法性，哪一个现象不是法性？都是。

　　法性本能就是见闻觉知。我们知道这个动物眼会见、耳会听，有见闻觉知，殊不知每一个细胞都有见闻觉知。《楞严经》上讲的六根互用，契入境界的人他就是如此，他六根互用，不是一根管一桩事情。眼能看，眼也能听；耳能听，耳也能看，耳也能觉、也能知，他六根互用。这个我们从他的实验，水结晶实验，我们明了。真的是所有一切微尘，我劝导江博士把他的研究范围扩大，你现在看到水有见闻觉知，你再研究沙，河边上的沙，沙也有见闻觉知，泥土、石头统统都有见闻觉知。整个宇宙是活的不是死的。我常常讲整个宇宙是一体，我们一个人就像身上的一个细胞，不知道整个宇宙是一体，整个宇宙就是一个法性。明心见性，性在哪里？无有一法不是。你去实验，把这个实验出来。这是性能，自性本具的能力，这个能力不生不灭，不常不断，不来不去，超时间、超空间。

　　能力在哪里？遍法界虚空界，真的没有远近。到更高一层的境界，没有先后。江博士他们发起为世界和平祈祷，确实这是超空间，但是还没有办法超时间，全世界志士仁人在同一个时间（同一个时间，各地都有时差，时差不要紧，但是一定是同时），祈祷世界和平。如果能超时间，各地众生随时祈祷都一样，真有效果！一切法从心想生。既然懂得这个道理，我们为什么不想善？为什么去想恶？想恶很糟糕，想一个恶念，你自己阿赖耶识里头，阿赖耶识就像一个仓库一样，你的心是仓库，把人家的垃圾往里装，所以这是最不聪明的，这是最糟糕的、最愚痴的。

　　我这一生心里头只装别人善，不装任何人恶，任何人在我面前说恶，我立刻让他禁止。我们悟威法师从美国回来见我，告诉我某人说法师怎样怎样。他说了两句，我说：不要说了，我不听。为什么？我的心里头永远记住别人的好处，他对我有一天的好处，两天的好处，我一生感恩。以后对我怎么不好，那是误会，那是他对我不了解，我绝对不会把别人对我不好放在心上。要是这样的话，我还能往生吗？我还能出得了三界吗？那我这么多年学佛不叫白学了，哪有这种道理！你们记这些是非，那是你的事情，与我不相干。我不善的东西不看，不善的东西不听。你要晓得善的东西太多了，我一生看不完，一生听不完，我哪有时间听不善的。我今天要看要听的是诸佛如来、古圣先贤的教诲。

　　这马上过年，我七十八岁了，「人生七十古来稀」，李老师到这个年龄，李老师到七十岁的时候他就常常讲，那时我们在他身边，「七十岁该死了」。印光大师教人，常常把死贴在额头上，常常想到我就快要死了。「人之将死，其言也善」。人之将死，这一辈子已经过完了，我要替来生着想，我不想今生，这一生苦难受够了，来生希望生到好地方去。好地方去，现在我们懂得好的因得好的果报。我修上品十善，就是不往生也生天道。上品十善，四无量心，这是我具足。

　　所以早年我在北京访问黄老居士，黄老居士跟他学生们讲，他学生们告诉我，他说：法师，我们的老居士，老师常说你，净空法师如果要不往生极乐世界，来生福报不得了。这真的，一点不假。所以我对生死看得很淡，我知道什么？我死，纵然不往生，来生胜过今生至少一百倍，这是我自己敢承当的，不是十倍，十个十倍。你修什么样的因，你得什么样的果报。所以那些批评我的人，甚至于毁谤，甚至于陷害，我都尊敬，我都赞叹，为什么？他替我消业障。因为他们这样对我，我欢喜接受，没有瞋恚心，没有报复心，没有记恨的这个念头，我知道我三途这个灾难免了。

　　所以这些年来跟大家共同勉励，我们修纯净纯善。佛在《十善业道经》上教导我们，「不容毫分不善夹杂」，我续了一句，「不容毫分不净夹杂」，你还夹杂不净、不善，你把你自己的功德完全毁掉了，这是世间最愚痴的人，这是佛经上常讲的「可怜悯者」，我们为什么要干这个？不知道原理，不知道积善断恶，你在佛法里，说老实话小小的利益你都没有得到。你的心还是这么乱，还是那么杂，妄念纷飞，你心不清净。不清净就不平等，不清净、不平等就没有智慧，这个要懂。清净心生智慧，善心生福德，所以纯净纯善，福慧双修。这是我自己一生学习的，我也以这个帮助同学。所以这个轮表这个意思，圆满无缺。

　　所以相随心转，境随心转，不但是相貌、身体，我们居住的环境，一般人讲磁场。这个我很年轻我就体会到，我的老师磁场跟别人不相同，所以我即使是没有问题，我得空我也去找老师，我跟他在一起能坐上一、两个小时，享受！享受什么？磁场，我们中国人讲气氛。他的气氛跟别的地方不一样。所以我非常欢喜方东美先生他家里小客堂，章嘉大师他的客厅，我去请教都在客厅里，磁场不一样。你会在那里感到宁静、柔和、温馨、安详。单单接受这个气氛，那就是很大的享受。台北是个闹市，外面的磁场非常复杂，他这个小环境里面很安宁。

　　如果这些老人要能住在澳洲，那不一样！那我相信他的磁场一定会影响这个城市，不能影响一个城市，至少也能影响这个城市的四分之一、二分之一，这肯定的。使你进入这个境界，你感受就不一样。我们净宗学院在此地两年，希望大家努力，你们有没有成就就看这个磁场，人家就晓得，知道你们是不是真用功，是不是真的在转境界。你相貌有没有转？身体体质有没有转？你居住的环境有没有转？这个一点不能欺骗人。这在佛法里面讲花报，花报好，果报一定殊胜。圆满无缺。

　　底下一句「言百亿光者，以遍法界所照之剎，皆百亿故」。百亿是表法，表大圆满，也就是我们常常讲的遍法界虚空界，佛放光遍照。这个经文也明显的给我们写出来，以遍法界所照之剎，着重在那个「遍」字。法界虚空界里面的剎土一个都不漏，这剎土我们现在讲星球，无论是大星球、小星球，一个不漏。这一段经文我们就介绍到此地。

　　下面第二大段，第二大段在这一品经里面，正宗分。前面足轮放光是这一品里面的序分，发起序。下面第二段「光至分齐」，一直到这一品经尽，这一大段经文就长了。在没有读经文之前，清凉大师先给我们介绍，「此中光照大数」，这个大数就是前面所讲的「百亿光」。「约其现文」，这个现前的经文。「且有二十六节」，这个后面统统都是讲光照的，经文总共有二十六节。前面九节「别明」，后面十七节「同辨」，「即为十段」，二十六节分为十个段落。「若据实义」，据是根据，依据，依据真实义。「应有等法界无尽之节」，不止二十六节，多少节？无量无边。这个数量是跟法界相等的，是无尽之节，每一节都有偈颂。

　　「中上本经必应广说」，这是清凉大师的意思。我们晓得《华严经》传到这个世间来，龙树菩萨传来的，这个经在哪里？在大龙菩萨的龙宫。龙树菩萨接受大龙菩萨的邀请，参观他的收藏，看到《华严经》。《华严经》有上中下三本，上本有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。所以清凉大师说，在上本经必应广说，一定说得很详细。中本经是上本的节本，就不是完全的，重要的节录下来，节本，分量也不得了。就如同我们中国古时候编了一套丛书，《四库全书》，诸位在我们这里也看到，我们这里有一套。《四库全书》好比是大本，这里面也有一套中本，中本是《四库全书荟要》，就是《四库》里头重要的选出来了，是全书的三分一，五百册！这中本数量还是很可观。龙树菩萨传来的是下本，下本的是什么？就像《四库全书目录提要》，就是这个，这个是十万颂四十品，是大经的目录提要，所以每一句经文就是一部书。所以他说上本、中本必应广说，一定是说得很详细，哪里只二十六节！所以这是目录提要，这个我们晓得。

　　下面接着说「然非多度放光，亦非一度放光，次第照于多节」，这一段话说得好。佛放光是不是多次放光，还是一度放光，次第照于多节？下面他给我们答复出来了。「唯一放光，同时顿照尽空世界，但为言不并彰，说有前后」。这个道理，事实真相，我们要了解，确实是唯一放光同时顿照。顿，没有先后，佛这个光一放，尽法界虚空界没有不照到的。这个光我们见不到。现在我们听这个话不难理解，但是古人他怎么能相信？怎么能理解？我们不能不佩服。

　　现在我们靠一点科学的技术的帮助，知道宇宙之中这个光很多。光的波不一样，有长波、有短波。我们肉眼能见到的光，只是无限那种不同波度里面的一分，适合我们的眼根我们能看到这个光，比这个光波长的，看不到，比这个光波短的也看不到。现在用仪器能够测出，像大家非常熟悉知道的Ｘ光，我们肉眼看不到，紫外光我们肉眼也看不到。假如我们的眼有一天恢复能力，宇宙之间什么样光波统统都能看见，这个宇宙马上改观了，你看不到东西全都看到了。我们一般讲的六道你都看到，十法界也都看到了，他方诸佛剎土也看到了。这个世界奇妙！

　　音声亦复如是，音波，我们现在在无线电里面知道，长波、短波，我们的耳根也只能适合于当中的一小段，比这个音波长的听不见，比这个短的也听不见。宇宙之间这个波太复杂了，复杂得我们无法想象。但是所有一切的波都不能够跟思想波比。如来的光音跟心性相应，所以是从自性里面放出来的，一点障碍都没有。所以这个光波只要一发出来，立刻就遍法界虚空界。此地讲的遍法界所照之剎，我们的思想波亦复如是。现在怎么？现在有障碍，什么障碍？妄想分别执着障碍着你。

　　《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们看到这一句话多么伤心？想想自己是何等不幸，就是因为有妄想分别执着，我们的本能失掉了，我们原本跟诸佛如来无二无别。说老实话，现在还是无二无别，只要你能把妄想分别执着放下，你马上就恢复了。所以佛说「一切众生皆是如如佛」，本来成佛，就是因为你现在戴上了妄想分别执着，把你的智慧、德能、相好障碍住，你透不出来，你不得其用，你说你多冤枉？学佛没有别的，把这个障碍除掉而已。

　　我们一般人修行，苦，苦在哪里？禁不起一丝毫波浪。顺境也好，逆境也好，顺境人家赞叹你，一赞叹你，一欢喜，完了，欢喜也是烦恼，你不能保持清净平等觉。逆境，逆境生瞋恚，一样！喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲叫七情五欲，都是烦恼，都是障碍自性。佛菩萨的本事没有别的，知道这个东西是空的，所以顺境逆境他不起心不动念，永远保持着清净平等觉，这功夫。你要问他为什么能保持？很简单，他知道一切法，十法界里头一切法相，「无所有，毕竟空，不可得」。你要真正知道这个，人家高兴的事情，我们也笑笑，随顺他。不能说人家高兴，我们板着面孔，这是不近人情。菩萨也演戏，演给他看，实际上怎么样？实际上如如不动。众生假戏真演，差别就在此地。

　　所以我们在这个经论里面常常念到，世尊交代我们「受持读诵，为人演说」，演是表演，说是说明。我们自己契入境界之后，要表演给人看。表演是要大家合作的，就好象这个舞台上表演，有人演忠臣，有人演奸臣。没有奸臣怎么能显得忠呢？没有忠如何能显示他奸呢？演得都很逼真，功德是相同的。你要会看戏，你才得利益。我记得我过去讲过几次，我到杭州去游西湖，看岳王庙（岳飞的庙）。看到庙前面，秦桧夫妻两个铁像跪在那边，双手捆绑跪在那个地方面朝着岳飞的坟墓。陪我去有十几位人，我告诉他：秦桧夫妻跟岳飞功德一样，都了不起。他们很诧异我怎么会讲这个话？我说岳飞教我们尽忠报国，秦桧夫妻两个教我们不要当汉奸，不要害好人，害好人，你看这样下场。都是老师，功德平等，一个从正面教，一个从反面教，你说对不对？对！所以你要会看戏，你才能得利益。不会看戏的怎么样？情绪化，对于岳飞尽忠非常羡慕，对秦桧恨透了。那好了，你就错了，你没有得到利益。真正得到利益是心平气和，他教我什么？他教我什么？我在他那里学什么？我在这边学什么？统统都学到。

　　佛菩萨教人要有慧眼，要知道观察，发现你的性德。借着外面的境界，性德自然流露，性德无有不善，把不善都变成了纯善，这个叫什么？转境界。《楞严经》上不是说「若能转物，则同如来」，转物大家不好懂，我换个名词，「若能转境，即同如来」。境界现前，你要会转，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，你才能节节上升，你才能契入如来境界。

　　这一段说「唯一放光，同时顿照尽空世界」，就是尽虚空遍法界。「但为言不并彰」，我们说话，不能两句话同时说出来，这就是说话有次第、有前后。所以说有前后，实际上？实际上光是同时放的，是一次放的同时照的。这到经文就说出来了，大家就看得很清楚很明白。再看下文。

　　「随机心现，节节各见，则如来光明节节而照，金色文殊节节而至，乃至法界，各见亦尔」，到这是一段。首先这讲动机，佛为什么放光？随机心现。这是感应，众生有感，佛就有应。佛以什么应？佛以光应。二十六节，本经经文二十六节，节节各见。所以下面二十六节都见佛放光。不是佛每一节都放一次光，不是的，一次，这就是讲唯一放光，同时顿照，为言不并彰，说有前后。二十六节这略说！广说，清凉大师说得很好，上本、中本的《华严经》，一定说得非常多、说得非常详细，那就是无量节，哪里是二十六节。无量节里面，每一节里头境界都不一样。

　　这就是说明如来放光是相同的，是一时顿现的，每个人得的利益不一样。为什么不一样？每个人心境不相同。换句话说，每个人心清净程度不相同，平等程度不相同，觉迷程度不相同，所以你感受不同。心愈清净愈平等，你感受这个光的利益愈大。你心不清净、不平等，换句话说，你没有感受。像现在我们一般听经一样，听完就算了，有没有得利益？没有。也不能说完全没有，得什么利益？阿赖耶识里头落下《华严》种子，只得这个利益。与你现前，我们常讲相貌、体质、境界，你都不能转。你在日常生活当中，起心动念还是烦恼、还是习气。真正学佛的同学你要明了，这种方法学佛，佛法殊胜的功德利益这一生得不到，只是阿赖耶识种下了种子。你要问什么时候得利益？什么时候，到哪一生哪一劫你真正懂得了，真正依教奉行了，你得利益。

　　所以这个经教不是说我念得很熟，我会背了，我能讲了，没用处。讲的天花乱坠，李老师讲「该怎么生死，还是怎么生死」，你还是受业力支配，你没有办法把业力转变成愿力。业力转变成愿力，你已经超凡入圣，你这个身不是业力身。业力，自己做不了主，寿命到了，所谓是「阎王注定三更死，谁敢留人到五更」，业力。如果业力转变成愿力，就是说你的愿力大过业力，业力不能做主，愿力做主了，你生死自在。你在这个世界上想住多少年就住多少年，想什么时候走就什么时候走，这是真的，一点都不假。过去祖师大德能做到，现在这个世间做到的人，有，不是没有，我们常常听说。他能做得到，我为什么做不到？回光返照，这是要学习的，其他的世间事都鸡毛蒜皮。所谓是有缘欢欢喜喜做，没有缘，绝不强求。

　　刚才我在休息的时候，看到我这个萤光幕上报导华藏卫星跟网际网路连了线了，这个消息透过来了，也有同学今天在测试，在电脑上看到了，他们来告诉我，我还没有去看电脑。随缘，缘成熟了，好事情。要知道佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，尤其是《华严》，「百千万劫难遭遇」，你听其他的经容易，听这部经太难太难。我们从历史上来观察，这一部经从头到尾讲圆满的，最近三百年当中没有一个人，你才晓得这种机缘希有难逢。我也没有意思讲这一部经，这个经虽然非常喜欢，非常爱好，太大了。

　　往年在华藏图书馆，我记得我讲了十七年，这十七年不是天天在讲，因为那一段日子当中常常出国，大概平均一年在台湾可以住上三个月到四个月，所以十七年只讲了半部。《八十华严》我讲到「十回向品」，《四十华严》也讲了半部，以后就不想讲了。为什么？遇到了《大乘无量寿经》的会集本，看到梅光羲老居士前面一篇很长的序文。梅大士对我来讲，那是祖师，我的老师李炳南老居士是他的学生，所以我们有法脉的渊源，这是我的祖师。我看了之后非常欢喜，知道彭际清居士讲的话，愈想愈有道理，《无量寿经》即是中本《华严》，那我就讲中本《华严》就好了，不要讲大本的了，所以当时发了这么一个心。《无量寿经》讲了十遍，现在在新加坡，这是第十一遍，十一遍是细说。

　　讲这个经的因缘也跟诸位报告多次，台南开心法师启请的，北京黄念祖老居士启请的，这两位大德。最后韩馆长在往生前两天特别要求，要求我把《华严经》讲一遍，留一套录相带供给后人做参考，我答应她，这是这一次讲经的缘起。这三位大德对我都是真的是大恩大德，为什么？我这次讲这部经，境界，你们诸位同修要细细去听，你会觉得我月月不一样，你们要真正能听懂的话，或者你看（这都留着有录相带）录相带，从头在那看，月月不相同，我自己得受用最多。所以我感激启请的人，不是他们启请，我不会讲这个经，讲这部经得大受用。

　　「随机心现」，这一句话重要，诸佛如来、法身菩萨应化在世间，无不是随机心现。众生有感，佛菩萨就有应，这个应就是心现识变，决定不掺杂自己丝毫意思在里头。掺杂一点点意思在里面，是凡夫不是法身菩萨。法身菩萨自己绝不掺杂丝毫意思在里头，这一点我们特别要留意。有意是什么？你起心动念。不起心动念是佛菩萨，起心动念是凡夫，这个话我讲得多，这是我们应当要学的。一切时一切处不管是什么环境，随缘就好。什么叫随缘？不加一点意思在里头就是随缘。加一点意思在里面是攀缘，不是随缘。好，现在时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一九三卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」第二段光至分齐。清凉大师的开示，第四小段「随机心现，节节各见，则如来光明节节而照，金色文殊节节而至，乃至法界，各见亦尔」，到这个地方是一段。

　　这一段是说明诸佛菩萨示现在世间。他为什么会示现？现在人说动机，给诸位同学说老实话，没有动机。如果有动机，佛就有为了，就有作为了；没有动机那就是无为。这个意思很深，我们要细心体会。有为是虚妄的，有为就是凡夫，无为是圣人。为什么会示现？这是感应。佛在经典里面用比喻给我们说，让我们从比喻里面去体会。佛用撞钟、击鼓，用这个来做比喻。我们撞钟，撞，钟就响，所谓是「大叩则大鸣，小叩则小鸣」。那你要问：我把这个钟撞上去，它为什么会响？它响的动机是什么？我击鼓，我鼓槌击下去，鼓也会响，它动机是什么？它为什么要响？你去研究这个原因，这个原因你永远研究不透，为什么？它没有原因，它没有动机。没有动机一定去找动机，没有原因一定要去找原因，你不叫累死了，这叫愚痴，这叫无明，这叫妄想。他没有妄想，你有妄想，他是圣你是凡；他了解你，你永远不能了解他，你比他差远了。

　　所以圣人应化在世间，「随机心现」，你看他不是随自己的心，这个机是什么？机就是众生，机感，十法界众生。对宇宙真相，这佛经里面讲诸法实相，诸法比宇宙好，宇宙笼统，诸法讲的详细，这个名词好。对诸法实相明了，真相明了，为什么？他没有想。所以我们在这个经里面多次提出「不可思议」，这一句话是诸佛如来修行证果的秘诀，是诸佛如来应化在世间（这个世间就是十法界）普度众生的秘诀，可惜没有人懂。

　　佛说一切众生都是佛，他凭什么说的？就是凭不可思议，就凭这个说的。你只要不思，你只要不议，思是什么？思是念，起心动念，你只要一天到晚，六根接触六尘境界不起心不动念，议是说话，不说话；不起心、不动念、不说话，你就是如如佛。佛在哪里？就是你。你是什么佛？阿弥陀佛就是你，毗卢遮那也是你，释迦牟尼佛也是你。佛法里面所讲的，你看《万佛名经》一万两千多个佛名，没有一个不是你，你就是！你就是究竟圆满佛，那一万两千个佛名号是你的化身。

　　应身、化身、报身、法身是一体，没有分别。那你为什么会变成凡夫？变得这么苦？就是因为你会起心动念、你会说话，就完了。这个话，我感觉得我说得很清楚很明白，我知道你听不懂。我再举一个比喻给你说，譬如一个小池塘，这个池塘里有水，没有风吹的时候，这水是平静的、清澈的，从上看到池子底清清楚楚，池的面，水平静像一面镜子一样，外面的湖光山色统统照在里头。这个湖没有起心动念、没有言说，你想想看这个境界，整个宇宙是和谐的、是平等的。所以你要晓得遍法界虚空界无量无边剎土众生，本来和睦，本来平等，所以和睦平等是性德；本来包容，本来尊重。自己尊重，互相尊重，不起心不动念叫尊重，起心动念，不尊重。我对佛尊重，我对这个人不尊重，你对佛尊不尊重？不尊重。为什么？你起了分别，起了分别，你已经堕落，从佛的境界堕落到众生的境界，你还谈什么尊重？尊重是尊重性德，违背性德就不叫做尊重。

　　所以真正修行人，什么叫修行？入定。入定是什么意思？入定是自己的心、自己的身跟整个宇宙融化成一体。定中境界如是，跟虚空、跟法界、跟剎土、跟众生融成一体，那是至高无上的享受。这个享受是和谐，世间人哪里懂得和谐？有名无实。世间人哪里懂得真善美慧？都是有名无实。必须六根在六尘境界上不起心不动念，你才真正明了什么叫和谐，什么叫平等，什么叫真诚，什么叫慈悲，什么叫真善美慧，你真的懂得了。你不入这个境界，听说而已。佛门常讲法味，那个味是你一点也没有尝到，你每天所尝到的味是什么？酸甜苦辣咸。不是在饮食里头尝的酸甜苦辣咸，在你生活上，在你工作上，在你处事待人接物上，你心里头感受是不是酸甜苦辣咸？这个味是什么？这个味已经变了，法味之美你没有办法尝到。

　　什么时候，这是经论里面常常讲的「息心达本源」，那个心是念头，就是起心动念，你把这个息掉，把这个停止掉，宗门里面讲的「父母未生前本来面目」，你见到了。父母未生前本来面目就是自己的根源，众生的根源，宇宙的根源，你全见到了，这是圣者。这个境界里面没有障碍，清凉给我们讲解《华严》，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，得大自在。这种享受才真正称得上「人生最高的享受」。我们凡夫今天堕落成这个样子，什么原因？就是你要起心动念，那有什么法子！你要晓得法性、佛性本来是不动的，前面给你介绍的不动智佛，这是根本，根本是不动。

　　所以佛法的修行，八万四千法门没有一个法门不是修不动，不动就是禅定，不动就生智慧，一动就生烦恼。不动，节节往上升，为什么说节节往上升？你这是开始不动，不是究竟不动。开始不动，在《华严经》是圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，这个时候证得不动智；换句话说，万缘放得下，真放下了。你还会起心动念，你没有放下，佛菩萨眼睛看你，可怜悯者。你很可怜，你没有享到真正的福，真正的福在不动里头，这个里头有真善美慧、有大自在、有大圆满，你永远享不到，你会起心动念。这是佛法真实教诲，究竟的承传。你入这个境界了，大慈大悲，你一定以善巧方便劝化一切众生回头是岸。从哪里回头？从起心动念回头到如如不动，如如不动才是你本来面目。

　　换句话说，对于一切诸法，你本来没有看法，你本来也没有想法。现在我怎么看法，我怎么想法，那统统叫妄想，不是正念。正念无念，无念是无妄念。大乘法里面讲的正念，讲无念，无念跟正念是一个意思，正念是什么？清清楚楚、明明白白，六根对六尘境界没有一样不明了，他绝对没有起心、没有动念，这叫正念。起心动念就把正念变成妄念。妄念里头有言说，正念里头没有言说。正念，我们用世俗的话来说，不用世俗的话大家不懂。他的心非常的灵敏，那个灵敏的高度绝对不是我们世间人能理解的，极其微细的波动他都能接收得到，那么样的灵敏。那是什么？那是明，明德，那是真实智慧，所以就起感应了；众生心一动，菩萨就现身，「应以什么身得度，就现什么身」。决不是去想一想我要用什么身去示现，那这人是凡夫，这不是菩萨。菩萨没有起心、没有动念，自然而然现身，三十二应；这是把菩萨的应化身分成三十二类，每一类不知道有多少，无量无边，能现遍法界身。你能懂这个意思吗？

　　菩萨现遍法界身，凡夫呢？没有例外。大乘经上常讲「生佛不二，生佛是一」，众生跟佛不二。你们在三时系念上念到中峰国师的开示，「弥陀即我心，我心即弥陀；极乐即此土，此土即极乐」，这话你懂吗？你要真懂了，你才恍然大悟诸佛菩萨现遍法界身，我现在也不例外，我也是在现遍法界身，我也是在现遍法界土。只是怎么样？只是佛菩萨他觉悟，他明了，我们迷惑不知道。除了这个身之外，以为其他的都不是自己身；除了自己住的此土之外，不知道其他土一切都是自己心现识变的，不知道。苦哉、苦哉！可怜、可怜！

　　你赞美，所有一切赞美，赞美自己的性德；所有一切的破坏，破坏自己的性德。所以宗门有一句话说得好，「若人识得心，大地无寸土」。然后你才知道普贤菩萨十大愿王是性德圆满的流露。第一愿是一切恭敬，这就是我们一般人讲的自尊自重。什么是自？自己的性德是自。没有一法不是自性变的，尊重一切诸法就是尊重自己的性德，这个叫自尊；轻慢一切众生就是破坏自己的性德。谁能入这个境界？谁知道这一桩事情？谁能契入？息心达本的人能契入。也就是说六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执着，他契入。

　　这个四不，我过去讲过四好，这对一般人讲的，大家听得懂，「存好心，说好话，行好事，做好人」，这应该也是十几年前在美国那个时候提出来的；四不，我在讲经里头讲过，也不晓讲过多少遍，「不起心，不动念，不分别，不执着」。我跟李老师学经教的时候，这四句话我就常说。这四句话是学《金刚经》的时候说出来的。我跟老师十年学五部经，第四部学的《金刚经》，最后一部学《楞严经》。

　　这个四不实在讲就是世尊教导须菩提尊者弘法利生的心态，应该用什么样的心态去教化众生。佛教他「不取于相，如如不动」。六祖惠能大师从这两句话建立宗门禅定的理念。六祖说得更好懂，「外不着相，内不动心」，外不着相就是不取于相，内不动心就是如如不动。那我讲得更白，大家更容易懂，「不起心，不动念，不分别，不执着」，这个四不内外统统包括在里头。说实实在在的话，菩萨从初发心修行一直到证得无上菩提，修什么？也不过就是这四不而已，天天在炼。孔老夫子一生学问的成就也是在这四句。你看《论语》里面记载的，夫子自己说的，「十五有志于学」，初发心，很难得十五岁就发心求学。「三十而立」，学了十五年，这个而立就是我们现在人讲开悟、明白了，能自立了。悟后起修，那个起心动念、分别执着的习气很重，你要慢慢去磨，磨炼，这是修行，这真做功夫。

　　所以悟后起修，在生活里头修，在工作里面修，在处事待人接物里头修，还长时间的修，天天修，一刻都不能中断。你一有中止的时候，马上就退转，你的毛病习气又出来。修什么？就是修「外不着相，内不动心」，就修这个。这个就能还原，返璞归真。你以为修什么？修的清清楚楚、明明了瞭，这是慧；如如不动，这是定。定慧等学，定慧增上，定帮助慧，慧帮助定。哪个不是佛！每个人自己都是不动智佛。不动智佛是理、是体，没有形象。这是世间人所讲的真理，真理只有一个就是如如不动。不动，智慧就现前，这个智慧是本有的，所以不动下面加个智，意思你应该要体会得到。一动，智就没有了，这一动，智就变成识了。识是什么东西？就是智里头夹杂着妄动。

　　凡是动都是虚妄的，不是真的，真的是不动的。那我们今天看到整个宇宙都是在动，你为什么看到它动？因为你有起心动念，你有妄想、你有执着，妄想分别执着来观察宇宙，它怎么会不动？所以惠能大师听印宗法师讲《涅盘经》，坐在旁边的人看到门外挂着幡，风吹着幡在动，有一个人说：你看幡动。那边人说：不是，风动。于是两个人就争起来，一个执着幡动，一个执着是风动，争论不休，他来调解，他说「不是幡动，不是风动，仁者心动」。这两个人都服了，印宗法师也感到非常惊讶。你心动，所以风也动、幡也动；你要心不动，给你说幡也不动，风也不动，真的一点都没错。这种境界不是凡夫境界，十法界里面有情众生都没有办法契入这个境界，这个境界叫一真法界。十法界里面的有情众生没有一个破无明的，只要哪一个人破一品无明证一分法身，他就超越十法界，十法界就没有了。觉后空空无大千。

　　所以修行，佛法修行八万四千法门、无量法门，门门都是修如如不动，都是修「不取于相，如如不动」，这是真正佛弟子，这是真正在用功。虽然示现在世间娱乐大众，这个娱乐大众，唱戏、表演，表演给凡夫们看，看得欢欢喜喜。自己表演的人怎么样？依旧不动心。表演的人表演的再热闹，他也没有起心，他也没有动念，他也没有分别，他也没有执着。可是我们现在这些舞台的演员都要按照台词来表演，按照剧本来表演，他起心动念，他分别执着。佛菩萨来表演没有剧本、没有台词，他称性。怎么称性？这一句话讲得好，「随机心现」，就这一句话解释得很清楚很明白，随机心现。他表演的那么自然，那么出色，那么圆满，那么自在。他这是什么？给你讲，那是不动智。

　　不动智能随机心现，就是随一切众生心现，令一切众生生欢喜心，令一切众生六根接触到之后，他会开悟。众生烦恼习气太重，有的时候看，有的时候听，看了几十年、听了几十年还没有开悟，没有关系来生接着再来，开悟哪有那么容易！你要晓得你的烦恼习气无始劫到今天，这个习气多么严重。我在讲经里头用过比喻说，好比一棵大的树，大木头，泡在海水里面泡了几千年了，湿透了，现在把它捞起来，你点一枝火柴你就能把它烧燃吗？哪有那么简单的事情。可是一枝火柴确实能把它烧着，怎么烧法？一枝接一枝。那要多少枝？大概要亿万枝，最后把它烧燃。这就是讲佛菩萨教化众生是长程的工作，不是短程的，无量劫！「佛菩萨真有耐心」，佛菩萨没有耐心，如果有耐心那是凡夫，那就做不到；佛菩萨没有心，佛菩萨随机心现。所以佛菩萨永远在帮助众生，有的时候示现正面的，有的时候示现反面的，反正都是帮助你。正面帮助你增长福慧，反面帮助你消业障，正反都在帮助。

　　所以真正修行人你要认识善财童子，善财童子示现修行人的榜样。五十三参里面有善人、有恶人，那就是告诉你，你过去生中罪业深重，像《金刚经》上所说的，读诵受持《金刚般若》还有人轻贱你，这个轻贱是没有把你看在眼里，对你一丝毫不尊重；毁谤你、侮辱你、陷害你，这用轻贱两个字代表。佛讲得好，这个人过去世罪业应堕恶道，因为这么多人轻视你、毁谤你、侮辱你、陷害你，你的罪业就报掉了，你不会堕恶道，不但不堕恶道，当得阿耨多罗三藐三菩提。你才晓得顺境逆境、善缘恶缘，无一不是佛菩萨随机心现。这个机，我们自己是当机者，是随我自己的心现，不是别人。你真正了解这个事实真相，你永远存感恩之心，顺逆境缘无一不是成就我的。如果他把我害死了？害死了也是成就我的。就像忍辱仙人被歌利王害死，成就他，成就菩萨去作佛了。

　　所以我们一定要晓得世间人把身看得很重，身不重要，身是幻相，有生有灭，灵性不生不灭；把你这个身毁掉了，你的灵性提升了。现在人出门都有车，好比是你驾了个破车，现在有个人把你的破车毁掉了，就好象把你杀死了，把你毁掉了。毁掉之后，你换了个新车，比你那个旧车好太多了，你说他是害你还是来帮助你？你就懂得他帮助你，要不然我还舍不得换车，因为他，我不能不换，好吧！丢就丢掉，换个好的，愈换愈高级，愈换愈殊胜，所以你才真正了解事实真相。但是这一关不容易突破。

　　我自己算是很幸运，接触佛法的时候就遇到真善知识，我学佛没有走冤枉路。这些大道理老师都教给我了，可是怎么样？我跟诸位大概差不多，半信半疑。境界现前，顺境还是会欢喜，逆境还是有不愉快，心还是不能够平静。我到什么时候才能平静下来？韩馆长往生，我才把老师当年教导我的东西统统用上了。你才晓得不容易，几十年的锻炼才能入这个境界。这是我自己修学的心得、经验，提供诸位做参考。顺境善缘决定不生贪恋，心是平静的，知道什么？凡所有相皆是虚妄，绝对没有一样东西是真实的，没有贪心、没有留恋。逆境恶缘没有一丝毫瞋恚，更没有报复，我只有感恩、感谢。为什么？等于像考试一样，我在学佛，我能禁得起考验。我在这个里头心平气和，在这个里面学得如如不动，知道智慧增长，我领悟得很多。

　　诸位从我历年讲经，你要是常常听（现在都保留的有录相带），你能够觉察得到我境界不断的提升。这种提升，你要做不到四不，你很难。六根接触六尘境界我学什么？不起心，不动念，不分别，不执着。所以无论什么人，我眼睛当中都是佛菩萨，无论你怎么做都好，你做得对很好，你做得不对也很好。好象完全没有是非黑白了，我清清楚楚是非黑白都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你们觉得怎么好就怎么好，我都好。

　　前几年在新加坡，有人告诉我弘一大师在新加坡住过，就住薝葡院，离我们净宗学会很近，广洽法师的道场。他跟广洽是非常好的朋友。到现在新加坡这些老人还常常谈到弘一法师平易近人，很好伺候。讲这个饮食，厨房里面做的菜有的时候做得太咸了，广洽法师说：太咸了，你怎么拿这个给老和尚吃？老和尚怎么说呢？咸有咸的味道，他一点都不排斥。那个菜做得很淡，老和尚说：淡有淡的味道。完全恒顺众生。这是什么？这是他已经做到了「不起心，不动念，不分别，不执着」，常在定中。

　　大乘经教里我们常常念到，「那伽常在定，无有不定时」。这两句话常常念，但是究竟是什么境界不知道。看看弘一大师你就明了，看看虚云老和尚、看看印光大师，那就是「那伽常在定，无有不定时」。自己没有嗜好了，没有想怎样怎样，你们大家说什么都好，没有一样不好，这在定中。定中境界我们凡夫不知道，实际上定中境界，一味，酸甜苦辣咸在他口里头是一味，这一味是甘露味，这是真的不是假的。这是什么？佛经里面《楞严经》上讲的，「若能转物，则同如来」。他有能力转，我们凡夫没有能力转。他有能力转，把一切味转成一味，把一切法转成一法，纯真无妄。我们常讲的顺境逆境、善缘恶缘，他统统把它转成一法。那一法，那一法是真，二是妄。转妄成真，这还了得吗？我们会学的人学这个功夫，学这个本事，我们就没有白学了。转十法界为一真法界，这一句是总说。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，前面我们把「随机心现」这一句也是简略的介绍。这句话里头含义无有穷尽，非常重要。尤其是我们要做深一层的体会，佛如是，众生也如是，我自己也如是。这个意思就深了，你才能真正得到受用，这个受用不可思议。如果长时间熏修，一定有一天能契入境界。入这个境界，不但念佛往生有把握，真正是大幅度的提升了往生的品位，这个利益就不可思议。所以经教的熏修是很重要的一桩大事，读经读得很勤，可是经义不明、不能了解，也障碍了你的悟门。这一生当中你得的利益就不多，只是在阿赖耶识里面种下一个种子而已。这个道理古大德讲得很多，我们要明了。

　　这个地方讲放光，放光是一次，「唯一放光」，光「同时顿照」尽法界虚空界，这是不思议的境界。在这部经里面经文有二十六节，「节节各见」，不是节节都放光，光是同时放的，节节各见。「则如来光明，节节而照」。这是从事上说，差别境界里面讲，如来光明节节而照，照见，这是佛力加持。我们今天在此地这一会，如来光明有没有照到？有，如来光明永远不会间断的遍照法界。我在前面说过，心愈清净的人、愈定的人他就有感受。随着你自己定力的浅深，你得到的加持、利益不一样，大定开大慧，小定开小智慧；这个开智慧就是你得的利益。我们今天没定，小定也没有，也能得一点相似的智慧，这是什么？这是经教的教诲。不要以为这个智慧不希奇，没什么了不起，这一点点相似的智慧就比世间世智辩聪高出很多。对于观察现前世间的事物，处理一切事物，就显出你比别人高明。这不是自己智慧开了，这是你在经教里面得的一点利益；契入，那还得了吗？

　　我们学佛决定不能止于经教，那就错误了，我们一定要契入。契入，你要真修行才行，把你错误的思想行为改过来。错误的思想，总的来说就是起心动念、分别执着，要改，要很认真努力的去改。行为上面一定要符合经论的教诫，佛教我们做的，我们认真努力去做。我们净宗同学修学的纲领，五个科目一定要记住，念念行行希望都能够相应。一时相应也不是简单的，慢慢做，点点滴滴，希望能够有十年、二十年做到有几成相应，好，这对你往生有很大很大的帮助。

　　「金色文殊，节节而至」。这个现象到经文里面我们就看到了。「乃至法界，各见亦尔」，这一句重要，说明遍法界虚空界是一体。再看下文，「在佛文殊，节节皆遍，如月普遍，百川各见」，这就是照。佛是毗卢遮那如来，文殊菩萨，在本经二十六节里头，节节都看到。清凉大师告诉我们，要给你讲真实话，不止二十六节，有多少节？等法界虚空界，无量无边。佛无时无处不在，文殊菩萨也是无时无处不在，遍在！你要问这是怎么回事情？这叫称性。既然是称性，那我们要问哪一法不称性？法法皆如，无有一法不如。大乘经教第一句「如是我闻」。所以有人讲佛经太多了。可是佛经非常简单，简单到就一句，就是如是我闻。这一句里头实际上就一个字，如。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，三百余会，说什么？就说了一个如。十方三世一切诸佛如来为一切众生说无量无边法，也是一个如，这如可妙了。

　　「如」怎么说法？本来就是的，就叫做如，原本就是这个样子。众生不如，把如搞乱了，这一乱就搞成十法界，搞成六道，搞成三途。不管怎么乱法，它不是真的，它是假的，所以一觉问题马上解决。这个乱就好象作梦，做恶梦，梦中一片混乱，一觉醒来了全没有。事实就像这个样子，一切众生现在在做恶梦，我们生活在这个时代在做恶梦，世间大乱。所以你要真正了解事实真相，你心里能定下来，他乱我不乱，他动我不动；不乱、不动，你再看动乱，你才能看得出真相，你才晓得毛病发生在哪里。你自己本身一乱一动，你怎么能知道事实真相？

　　世间人所犯的过失，没有别的，起心动念、妄想执着。我们学佛还是起心动念、妄想执着，叫白学了。但是怎么样？不知不觉总是堕在这里头，这一觉悟、这一回头，真是难。这一回头你就转凡成圣，你就转迷为悟。这个事情是真难、是不容易。所以我深深体会到古大德教人，「一门深入，长时熏修」，天天要熏。我能有这么一点成就，没有别的原因天天在熏修，经天天要读，天天要讲解。古人说「不学则不智」，你要不天天在认真学习，你就没有智慧；「不教则不仁」，你学了之后，不肯教给别人，你没有慈悲心，仁就是慈悲，你没有慈悲。教学相长，教能帮助学，学能帮助教。所以菩萨自行化他，自行是自学，化他是教人，永远相辅相成，从初发心（初信位的菩萨）一直到如来地，就是学、教，学帮助教，教帮助学，相辅相成。原理原则就这么简单，就这么容易。单单从学这方面来讲，那是章嘉大师教给我的看破放下；看破帮助放下，放下帮助看破。实际上，看破是慧，放下是定。放下什么？放下执着，放下分别，放下妄想，放下起心动念，你就成功了。

　　诸佛如来皆遍，不但没有一句话说，真的是一念不生，诸佛如来！各个都在大圆满的境界里面，各人自度大圆满，大圆满是一个；人人都证得法身，法身也是一个。大乘经教常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，说得这么清楚、这么明白。我们常常读，常常体会，常常观察，时间久了不知不觉他就入这个境界。你有念入不了，有分别执着你就更入不了。这个法离念即是。所以「在佛文殊，节节皆遍」，我把这个意思引申在一切众生亦复如是，只是有觉、有不觉，有见、有不见。觉了就见，迷了就不见。他举个比喻也很好，如月普照，百川各见。月亮，天上月亮只有一个，在地面上，哪个地方有水你就看到那个水里头都现月亮。遍照各见，这个比喻是比喻这个意思。下面这一句说得尤其是好。

　　「若法界机，顿见前来诸类所见，信会既尔，住行等会，同遍亦然」。这几句话说的妙绝了，这才是诸法实相。但是怎么样？法界机，这要问你是什么根机。现在一般讲根机，讲五乘，某人小乘根机，某人权教根机，某人是大乘根机，某人是上上乘根机。法界根机是华严根机，是圆顿一乘根机。每个人根机不一样，我们一般人讲天分不相同。为什么不相同？受过去生中的影响。根机利的、根机好的，过去生中生生世世都在修行，根利；根机差的，过去生中修行的时间少，阿赖耶识里头含藏佛的种子不多，含藏的烦恼习气种子很多，这就是根机劣。所以这一桩事情我们要晓得，要不断的熏修。

　　凡夫修成佛果在时间上讲要无量劫，多生多世，不是一生一世的事情，一生一世做不到。人在这个世间修福修慧不相同，缘也不相同。遇到正法，我们一般人讲你走运了。为什么？你能够修到真实的福慧。你要遇到邪法，真实的福慧修不到，能修什么？能修世间有漏的福慧，这个有漏的福慧出不了三界。不同的地方在这里。所以佛才说「人身难得，佛法难闻」。尤其初学，自己没有慧眼，没有能力辨别真妄、邪正、是非，没有能力辨别，那就是看你的缘分了。《楞严经》上讲我们现前这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。我们看看《楞严经》，《楞严经》后面讲的五十种阴魔，换句话说，那不是正法。我们读了《楞严经》这段的经文，没有能力辨别，我们看到那个境界就会把他当成真佛，怎么知道他是魔？李老师以前用比喻给我们说，魔的法像这一杯里面盛着醍醐，满盛着醍醐，最好的饮料，里面加上一滴毒药，这就变成魔了。他说法一百句，九十九句都是如法的，跟佛经上讲的没有两样，只有一句话不是的，不容易辨别。

　　所以世间许许多多好心学佛的跟着魔走，不会回头。这是什么？缘不相同，他跟他有缘。魔有徒众，魔有金色光明，魔也有三十二相、八十种好，你怎么能辨别？但是你要细心，常常读诵大乘你了解，佛的光柔和，魔的光刺眼，像太阳一样刺眼，佛光柔和。如果你懂得这个道理，你就能辨别了。因为佛菩萨的法都是柔和的，魔的法都是强硬的，换句话说，叫你，你常常跟他，你对他生畏惧，你怕他，不敢得罪。佛菩萨你要是接触，佛菩萨柔和，你敬爱他，你也不怕得罪他，为什么？佛菩萨决定没有报复，佛菩萨决定没有贪瞋痴慢。他有贪瞋痴慢，他有自私自利，他不是佛菩萨。常常读诵大乘你就有能力辨别。

　　于是魔决定不许可你读诵大乘，为什么？读诵大乘，你的眼光开了，你会看出他的本来面目，这是他最不愿意看到的，只有什么？只有听他的，决定不能听别人的。佛教初学亦如是，不同的地方在哪里？佛教初学有时间性，到你有能力辨别是非、邪正、真妄，佛开放了，什么都能接触，什么都能听，像善财童子五十三参入无碍障境界。但是魔不行，魔是永远不会开放。魔就是你要跟随他到底，而且生生世世永远跟随他，不一样，差别在此地。所以佛家教学，古时候一般遵守老师教诫（听一个人的教诲），时间一般都是五年。佛门里面讲五年学戒，那不是学戒律，遵守老师教诫五年，奠定你的基础，使你有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非，有这个能力老师就开放，你可以出去参学了。出去参学是什么？增长智慧，增长定力，你真正有能力不取于相如如不动。

　　所以正法，佛法纯正之法是教你什么？教你不起心、不动念、不分别、不执着，纯正之法。你永远保持你自己的心清净平等觉。清净平等觉是性德，是你自己本来具有的，你一起心动念就失掉了，变成烦恼了。清净变成染污，平等变成高下，正觉变成迷惑，这一起心一动念马上就变了。所以邪正我们可以从这个地方来观察，正法大慈大悲。《八大人觉经》这是初学人常念的，佛教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，我做到没有？我要做到。怎样做到彻底、做到圆满？到不起心，不动念，不分别，不执着，就大圆满。这个里头还有什么恩怨？没有了。有恩怨就是你还会起心动念，你还有分别执着。这个东西凡夫有，再告诉你，六道凡夫有，圣人没有。

　　六道凡夫里这个瞋恚、旧恶、恩怨，欲界里头有，色界就没有了。你们看看经论里头，色界天人没有瞋恚，所以色界天人也不会有嫉妒，嫉妒是瞋恚里面的一分；色界天人不会看到人家做不善的事情，看到心里不满意，没有，因为那也是属于瞋恚的一分。我们如果从起心动念，这一切众生起心动念心行，我们很清楚他将来在哪一道。看他现在的思想见解、言语行为，他是哪一道众生，一丝毫隐瞒都不可能，因为清清楚楚、明明白白。法界根机，那还得了吗？

　　「顿见前来诸类所见」。前面所说的宇宙之间十法界依正庄严，各类的根机，他们所见，他们所想，他们所做，法界根机的这样的众生他统统见到。见到之后如如不动，如如不动是大定，清清楚楚、明明白白这是慧，照见。「信会既尔」，我们现在读的这一会是十信，十信会既然如是，那往下十住会、十行会、十回向会、十地会、等觉会、妙觉会，「同遍亦然」。信位菩萨都如是，更高的那都不必说了。你们想一想这个心量多大！这是什么？这是你自己心，你本来就是这样的，告诉你一点都不希奇，佛如是，菩萨如是，魔如是，一切众生没有一个不如是。

　　「心包太虚，量周沙界」，这是我们的真心，是我们的本性，我们的心量本来就是这么大。为什么会变成那么小？就是因为你见色闻声起心动念，你就坏在这里。这个东西严重，一起心动念把自性本具的德能，智慧德能相好统统变了。智慧变成烦恼，德能变成愚痴，无德无能；相好变成六道，变成十法界依正庄严，变成三途，变成地狱，都是念头变的，所以佛才常讲「一切法从心想生」。这个一切法是一切世间法，十法界里面的一切法依正庄严从心想生；你想善就变好境界，你想不善就变坏境界。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，这一句话说得好。境是我们物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境是中立的，没有好坏，你一定要知道。一切好坏是自己的感，你接触这个境界你用什么心去感？你用烦恼的心去感，这个境界就变成恶的，不善；你用智慧心去感，这个境界都是好的，顺境逆境都好，没有一样不好，真的是好丑起于心，起于自己的念头。

　　所以《地藏经》上才说「阎浮提众生起心动念，无不是罪」。你们想想看有没有道理？为什么？我们起心动念都不知道用善心，都是用自己的标准、自己的烦恼习气来衡量一切法。合自己标准的生贪爱，不合自己标准的生瞋恚、生烦恼，起心动念生烦恼。不像诸佛菩萨，不像个真正修行人，起心动念生定慧，你看看这个差多少？定慧是性德，定慧永恒不变，烦恼是剎那剎那不住，变幻无穷。这凡是会变的都是假的，都不是真的，不变是真的。这是经论里头佛给我们说真妄的定义。

　　再看这下面要介绍经文，二十六节分为十段，经文十段。「十段之中，文各有二」。这个不是多字，这个字要改一改，这是错字，各，各个的各，文各有二。就是每一段，每一段都分成两个中段，一个长行，一个偈颂。这经书的版本很重要，好的版本就是错字少，这个《疏论纂要》里头错字还是很多，我们要特别留意。前面我们看到一个错字，就是清凉讲的「若据实义，应有等法界无尽之节，节节有偈」，他这个本子说「中土本」，中土本经必应广说，那不是土，那是上，中本、上本，「中上本经，必应广说」。我在这个本子里常常看到错字。而前面也有一个，就是我们刚才念的，「在佛文殊，节节皆遍，如月普照」，这个地方是普遍，如月普遍也能讲得通，但是应当用「照」好。所以像这些地方，我们就要查李长者《合论》的原文，原文里头是照，「如月普照」。我们遇到有怀疑的地方一定要去看原文。原文这个地方「文各有二」，不是多，这个地方是个多字，不是多。

　　「皆长行佛以身光照现事境，令众目睹」，这就是每一段里头、每一节里面如来光明节节而照。这个照就是说法、表法。所以这三品经我们要把它总的纲领掌握住，「名号品」是说毗卢遮那佛的身业周遍法界，「四圣谛品」是讲如来的语业周遍法界，「光明觉品」是讲如来的意业。所以意业他用光来表达。那光我们看不懂，这个利根的人，法界机，那他们没有问题，我们不行。所以文殊菩萨帮助我们，文殊菩萨说偈为我们解释这个光代表什么意义，这我们才懂。所以如来放光，菩萨为我们解释。这是讲的意业，身语意三业。这三业是如来的果德，虽然说毗卢遮那佛的果德，我们自己晓得是自己自性本来具足的。

　　这一部《大方广佛华严》，不是说别人是说自己。毗卢遮那是自己的法身，卢舍那是自己的报身，阿弥陀佛也是自己的报身，释迦牟尼佛是自己的应化身。我们现在是什么？是迷了自性三身，这个身叫业报身。迷了之后，我们身语意三业都在造业。意迷了，怎么迷的？起心动念；语业迷了，妄语、两舌、绮语、恶口；身业迷了，造作杀盗淫，我们迷了。那么你造作一定感得果报，这个果报是三途六道，自作自受，没有人能够代理，也没有人能够帮助你减轻，也没有人能给你加重，都做不到，完全是自作自受。所以果报现前的时候自己要心平气和，要承受。承受怎么样？就消掉了。你要不接受，不接受麻烦大了，不接受，不但不能消，还要加利息，还要加重。就好象处分一样，你犯了过失，处分你，你不接受，不接受又加了这个过失，第二次处分比这一次一定更重，双重罪，判决的时候，判你判的更重，这个道理不难懂。这是如来放光，大众见到了。

　　「偈颂」，这第二段是偈颂，「文殊智光，赞述事理，令众悟入」。文殊帮了大忙，帮我们解释。所以如来这个智光，如来智是不动智，这个诸位要晓得，不动智里头决定没有言说的；菩萨从体起用，起用叫后得智，无所不知，他为我们解释。那文殊的智从哪里来？文殊智从不动智来的。毗卢遮那佛是我们自性的本体，文殊师利是我们自性本具般若智慧的运用，这个说法诸位就比较明了了。所以文殊智光，赞是赞叹，述是为我们讲解，讲解这一些事、这一些理。我们见到光生了信心，听了文殊菩萨的开示，明白、悟入。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一九四卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」第二大段光至分齐。清凉大师的介绍，我们接着看。「十段之中，文各有二，皆长行佛以身光照现事境，令众目睹，偈颂文殊智光，赞述事理，令众悟入」。昨天介绍到这里。现在接着看下面。

　　「十段依答，文三」。这个文一共分三段，是三个中段。「初五答菩提，即分为五」，这有五个小段答菩提。这底下还有小科，真的说得很详细，我们接着念下去，「初一总显菩提超情」。情是情执，换句话说，就是妄想分别执着，这都是情。由此可知，凡夫不能够证得菩提原因在什么地方？情执不断。我们在讲席里面也常说，说了不少次，佛在经上给我们讲妄想、分别、执着，就是无明、尘沙、见思，佛在一般大乘经上说的，在《华严经》里面讲妄想分别执着，这合起来看意思就很明显了。妄想还是难懂，我又把它换成两句话来说，「不起心，不动念」，起心动念就是妄想，起心动念是迷惑，不起心、不动念，惑没有了，迷惑没有了；不分别就不造业了，分别是造业，执着是受报，执着你就有苦了，你就有受了。所以妄想分别执着是惑业苦的根本。

　　我们知道惑业苦是造成轮回现象的第一个因素。如果能把这个因素拔除了，六道轮回就没有了。所以永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，梦是迷，迷梦，迷梦当中有六道轮回；「觉后空空无大千」，这就醒过来，觉悟、不迷了，六道就没有了。六道是个幻相，不是事实，我们总得要晓得。但是幻相里面，你是执迷不悟，我们想想是不是这样的？在这个梦中，在这个幻妄不实的境界里面，我们还是起心动念，我们还是分别执着。菩提是正觉，正觉是本有的，我们现在把正觉扭曲了，变成了妄想分别执着，真是苦不堪言。可是这些东西不怕，迷的时间再长、再久、再深也无所谓，为什么？它不是真的，只要一觉悟，这个现象立刻恢复正常。

　　正常是什么？正常是菩提，所以菩提超越妄想分别执着。这个话意思很深，不能够粗心大意，含糊笼统的就听过，你得不到受用，你在这个地方要警觉，高度的警觉。我要恢复本性，我要明心见性，从哪里下手？从放下情执下手，放下就是。为什么放不下？真难，迷的太深。诸佛菩萨大慈大悲，无时无刻无处不在示现、不在教导，教什么？教我们放下。放下，菩提就现前了，菩提是自性觉，自性本觉，觉而不迷，你才能见到诸法实相，你才能解决问题。世出世间无论什么问题统统解决了。这是文殊菩萨偈颂里头第一段要讲的。

　　第二「通显菩提因果」。通，畅通无阻，不是单独的显示菩提之因、菩提之果。第三「显八相菩提」。这个八相就是讲佛示现在世间，他一生可以分成八个阶段，大小乘经里面常常说的八相成道就是这个意思。八相成道是智慧的表演，所以在此地称为八相菩提。第四「显菩提体性」。菩提是正觉，觉之体性是什么。最后一段「显菩提之因」。总共分成五段。

　　现在接着介绍第一段，第一段是总显菩提超情。「长行中二」，长行里面分两段。「先照本界染净」，本界是娑婆世界，我们现在生活的这个世界。「二如此处下」，如此处是经文，到时候我们会看到。如此处以下，「现自法会普遍之相」。世尊在此地现相，没有言说，现相。《华严经》里面常常讲的表法，你要能懂得现相的表法，你就能够得到圆满的大方广，圆满的佛华严，你才真正知道《华严经》遍法界虚空界。「十个三千大千世界微尘偈」，那是比喻说，事实真相佛在经上也说了，不是没有说，遍法界虚空界尘说剎说，这是讲真话。真正修道人，真正契入华严境界的人，才算你真正得到佛法的受用，超情离见。

　　我们这一会确实是希有的因缘，这么多年来，确实我们是常常放在心上，我们有愿，我们无求。这一点诸位同学要知道，愿不能没有，没有愿你的修学就没有方向、没有目标。无论怎样勤奋用功精进，结果是一事无成，没有方向，没有目标。所以人要有愿。菩萨教我们发四弘誓愿，有方向、有目标，方向目标我们跟诸佛如来、诸大菩萨完全相同。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。我们知道现前的我业障深重，无量劫来染上的烦恼习气确确实实没有能力消除，幸好遇到大乘无比殊胜的法门，《华严经》也如是，「十大愿王，导归极乐」。所以我们这个四弘誓愿着重在前面两愿，偏重在这上面，全心全力去做「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，愿一定要这样发，为什么？

　　把度众生放在第一，能够帮助自己发起大菩提心。这一个心就是自己改过迁善、破迷开悟的原动力，我的学习、我的修持不为自己，为自己有时候会懈怠懒惰，偷偷懒，不为自己，我是为众生，慈悲心油然而生。我早一天成就，众生早一天离苦得乐；我晚一天成就，他就要多吃一天苦头。有这种心愿，我们不能不奋发，不能不努力，不能不精进，这个道理在此地。

　　从哪里下手？从断烦恼下手。烦恼不容易断，经教里面许许多多的方法，都是教我们断烦恼的。譬如佛教菩萨修行的六个纲领就是断烦恼。布施度悭贪，用这个方法来对治无始劫以来的悭贪烦恼，持戒是对治恶业的，忍辱是对治瞋恚的，精进是对治懈怠的，禅定是对付散乱的，般若是对付愚痴的，你看看这都是佛用的方法。上上乘人根性猛利，所谓是利根上智者，佛教他们从根本修。六波罗蜜还是从枝干上修不是从根本，六个枝干，根本是一个。性宗从根本修，禅宗从根本修。

　　根本修，修什么？《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，这是从根本修。换句话说，「外不着相，内不动心」，你在日常生活当中去练，这是最上乘法，眼见色不是不见，不见你到哪里修？耳要听，鼻要嗅，舌要尝，六根接触六尘境界，接触的时候，你就用功了。用什么功？不起心，不动念。睁开眼睛像镜子一样，照外面境界，照的清清楚楚、明明白白，确确实实没有起心动念。既然没有起心动念，当然没有分别执着，分别执着是从起心动念变现出来的，那才叫根。你就晓得上上乘人他练的是什么功？他练的是这个功，见色闻声，嗅香尝味，如如不动。

　　纵然动了心起了念，没有分别、没有执着，那个起心动念不容易，很难破。起心动念在佛法里叫做根本无明，什么人用这个功？真的是上上根人，法身菩萨，破一品无明，见一分真性，这样的人用这个功。也就是说，你要真正问华藏世界那些菩萨们（我们称法身菩萨）、极乐世界那些人他们用什么功？他们就用这个功夫，不是不见不闻。善财童子用的这个功，在《华严经》上讲的就是这个功夫，五十三参，五十三参所用的功夫就是不起心、不动念、不分别、不执着，历事炼心，什么境界他都经历，他成就。最后见文殊菩萨、见弥勒菩萨、见普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」，他圆满成佛了，他成的是究竟圆满的佛果。他到极乐世界，往生到极乐世界，给诸位说是妙觉位不是等觉位。再换句话说，他用的功夫就是六根在六尘境界里面，不可思、不可议。不可思是不动心，不可议是不起念。这个境界纯真无妄究竟圆满的一真法界，诸佛如来果地上所证的，《华严经》上所讲的。你看多么美满，一丝毫不善的见不到，一丝毫缺陷见不到，如果你是上上根人，从这里下手。

　　你是上根利智，你不是上上根，下一等，低了一等，你是上根，我们一般讲大乘，你是大乘菩萨根性，你没有办法从起心动念，这个你做不到，那从哪里修？也要降一等，根本里头也有三等，从不分别。你见色闻声起心动念，不分别，当然没有执着，这都是从根本修。不分别，你的境界里头是平等的，不分别，没有对立了；分别心才起，马上就敌对、就对立。你有真、有妄，真妄对立；你有善、有恶，善恶对立；你有邪、你有正，邪正对立。所以分别心一起，马上就对立了。这个对立还没有什么大关系，为什么？你没有执着，就是你知道这个两边，你没有执着在哪一边，这就是虽然有业，还没有果报，你还没有烦恼，这个烦恼苦报还没有。如果一执着麻烦大了，这一执着你就苦了，不执着。

　　我虽然有分别，分别但是什么？不执着，这个境界是阿罗汉的境界。阿罗汉，辟支佛，权教菩萨，决定没有执着。没有执着，他就没有苦乐忧喜舍，他就没有四相。我相、人相、众生相、寿者相从哪来的？执着来的。不执着哪有！所以你才能得解脱，这个解脱就是脱离六道轮回，在六道轮回里头也无所谓，为什么？不执着。不执着，六道轮回里面所有一切苦，不受。你有着就有受，你没有着就没有受。诸佛菩萨应化在六道，他是来表演，来示现的。我们凡夫看到好象他有，其实他没有，「八相菩提」，如是如是。所以这个意思总要懂得。下面这是讲科分，前中又分三，这个前就是照本界染净。这才分三段。第一段「总标分齐」，分是部分，齐是跟哪一个等齐，相等。我们看经文：

　　【照此三千大千世界。】

　　这个总标分齐，经文就这一句。『照此』，「此」是指我们娑婆世界，『三千大千世界』，实际上，是一个大千世界。一个大千世界为什么说「三千大千世界」？这个大千世界是有三个千组合的。世尊在经论上常常告诉我们，现在讲的是太空，太空物理，太空的现象，这讲到星系。佛是用一个星系做单位，佛讲这个星系的中心称为须弥山。我们要知道是不是真的有这么一个山？不是的，所以你要懂得它表法的意思，须弥山是这个世界的中心，日月围绕着须弥山。所以黄念祖居士告诉我们，日月是太阳系，太阳系确确实实是围绕着银河系在旋转，这是现在天文学家观察到的很详细，我们一般人对这个事实已经没有疑惑了。银河系很大，那银河系的中心就是佛所讲的须弥山，这个中心是什么？黄念祖老居士讲，应当是讲的黑洞。银河系的中心有黑洞，他说这个应该就是佛经上讲的须弥山。

　　那么这一个单位世界，一个单位世界就是一个银河系。佛说了，合一千个银河系，这叫一个小千世界。这一个集团，一千个银河系算是一个团体，一个大的世界，这个世界叫小千世界。单位世界有一个初禅天，单位世界的天顶叫初禅天。我们单位世界的天顶？单位世界这个天顶是初禅天。就是说银河系的天顶是初禅天，小千世界的天顶是二禅。再以小千世界为单位，为一个单位，合一千个小千世界，这叫中千世界，成为一个中千世界，中千世界的天顶是三禅天。再以中千为单位，合一千个中千世界，这成为一个大千世界，大千世界的天顶是四禅天。佛在经上讲这个世界三灾所坏，这是讲水火风；火能够烧毁初禅，水能够淹没二禅，风能够吹坏三禅。到四禅才叫福天，这个三灾它没有，四禅天的福报很大。

　　一尊佛的教化区就是这一个大千世界，一个大千世界是一尊佛的教区。这个说法诸位不必去查经，因为经里面散说的太多了，古人把佛经里面这一些掌故，统统抄集、汇编在一起，为我们初学做了很好的一份资料。这个资料在《大藏经》里面，叫《法苑珠林》、《经律异相》。所以，中国古时候一般文人，文人写文章引经据典，有时候也用佛经。他没有那么多时间去阅读佛教的经论，这个书几乎是读书人都要看的，等于是什么？佛学常识，现在用佛学常识这个名词很恰当，你在这个里面一查就查到了。它一共分为一百类，你去看诸天，经论里面有讲到关诸天地方他都抄在一起，是一部非常好的参考书。

　　「照此三千大千世界」，就是释迦牟尼佛的教区，娑婆世界。但是在这个地方这是《华严经》，《华严经》所讲的大世界，这个大世界是华藏，华藏那就不是一个三千大千世界，真的是无量无边的大千世界。世尊为教初学方便说，举例子。所以这个经上常讲百亿，百亿就是三千大千世界。我们接着再看第二段「别显所照」，这个里面说的就详细了，这也分为三段，「现人中，现八相，现诸天」，请看经文：

　　【百亿阎浮提。百亿弗婆提。百亿瞿耶尼。百亿郁单越。百亿大海。百亿轮围山。】

　　诸位在此地要记住，这是举世尊足轮放光，这个光照哪些地方。这是讲光照我们娑婆世界。『阎浮提』是一个单位世界里面的南洲，清凉大师有注解，「阎浮提者，新云赡部」，经上我们常常看到「新云」，就是新的解释，那么「阎浮提」可见得是旧的解释，这新旧怎么分法？是以玄奘法师为一个界限。玄奘大师从前翻译的都称为旧译，玄奘大师所翻译的称为新译，这是佛学常识。从前古大德翻成「阎浮提」，玄奘大师翻成「瞻部」。瞻部是梵语，阎浮提也是梵语。我们把大师这个注解念一念，「俱舍云，阿耨达池岸，有树名赡部，因以名洲。提者，此云洲也」。提是梵语，中国的意思称之为洲。这是讲我们这个单位世界，阎浮提洲，称我们这个地球。阿耨达池是在喜马拉雅山，说这个池边有树，梵文称为阎浮提，也称为赡部。以这个树做为洲的名称，称为南阎浮提洲。

　　那么一个大千世界有多少个阎浮提？百亿。这个百亿是数字，但是最好把它看作圆满，就是世尊这一个教区里面，有大千，有中千，有小千，有单位世界。单位世界，一个单位世界有一个南阎浮提，在这个单位世界的南方。东方有『弗婆提』，数字都是百亿；西方有『百亿瞿耶尼』，这都是洲名；北方『郁单越』，北方也叫做北俱卢洲。『百亿大海，百亿轮围山』，这个「百亿轮围山」，注解里面讲，「一四天下，一小铁围故」，这是他所照的地区举一个例子。世尊足轮放光，前面讲遍照尽法界虚空界，我们这个地球当然在里面，不在法界之外，哪有不照的道理？

　　东南西北划分为四个区域，如果我们今天用银河系做中心，这整个银河系把它分成四个部分，东南西北。每一方，你知道有多少太阳系？你要从这里去看。每一方的时候，这个银河，我们现在有这个概念，银河系的东南西北方，每一方有多少太阳系？每一个太阳系，围绕它的行星大小不相等，这里面都有有情众生在里头居住。这一些星球都是凡圣同居土，为什么？凡是住在星球上都叫做地居，他不是住在空中的，住在空中的，跟我们这个空间维次就不一样。由此可知，我们今天就用上再好的、再高倍的天文望远镜向太空探索，你能够见到的星球无量无边，统统是凡圣同居土。

　　那你要想一想这四王天、忉利天。四王天、忉利天很复杂，不是想象那么简单的，非常复杂。就好象我们人间，你看地球上就有许多国家，许多不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰。一个地球已经是这么复杂了，这个太阳系里面的星球，无量无数无尽太阳系里面的星球，这里面已经有不同维次空间了。譬如我们这个地球，无论诸位在中国、在外国，你看到许许多多文学作品里面描绘的，这个地球上有天人住、有仙人住、有妖魔鬼怪住，都住在这个地球上。文学报导，那非常生动，好象是真的。他确实是真的，他不是假的，现在所谓是有特异功能的人，他能接触到。能够接触到的这些人，自古以来中国、外国统统都有。他们接触之后，把这个报告写出来留给我们做参考，凡圣同居土。

　　空居天，那在星球上就找不到，空居天，夜摩以上。夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，那欲界！色界、无色界更不必说了，空居天。他们在什么地方？我们决定见不到，用科学仪器探测不到的。我们用光，用电磁，用电磁波，也有可能跟他们通达一点讯息，还是见不到，为什么？不同维次空间。如果我们什么时候有能力把空间维次突破，就见到了，突破时空就能见到，宇宙之大无奇不有。所以这个百亿是数字，在《华严经》里面，我们也可以把它看成大圆满。这些名词、术语，经论里头常说，这佛学字典、许多参考书都能见到，我们在此地就不多说了。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面经文，二现八相：

　　【百亿菩萨受生。百亿菩萨出家。百亿如来成正觉。百亿如来转法轮。百亿如来入涅盘。】

　　这是「现八相」。可是经里面省略了，我们在经里面只看到『受生』、『出家』、『成正觉』、『转法轮』、『入涅盘』，五相，那还有三相在哪里？包括在当中。受生这里面包括降兜率，菩萨从兜率天下降，托胎、出胎，这三相就在「受生」里面，这一个相里面就包括了三个相。小乘跟大乘的说法又不一样，小乘没有住胎，大乘有住胎没有降魔，小乘有降魔，这是大小乘的差异不相同。我们现在就经文来研究。

　　首先要注意到的，「菩萨受生」示现八相成道。什么菩萨？等觉菩萨，后补佛。这个世间有佛入般涅盘，就是入灭了，佛为什么会入灭？他度化众生的缘尽了。这一点我们必须要知道，菩萨到世间来示现，绝对没有一点什么意思在里头，没有，完全是众生的感应，众生有感，佛就示现。众生的感不一样，所以示现也就不相同，应以佛身而得度者，则现佛身而为说法。这是在一切不同机感当中，有这么一种感应，这个地区的众生希望有佛出现来帮助他；换句话说，此方众生修行的水平很高，现在有疑难没办法突破，需要更高明的人来指导他、来帮助他，于是菩萨就示现佛身，这是一般的讲法。

　　如果说广义的说法，四十一位法身大士都有三十二应的能力，应以什么身度就现什么身。楞严会上，观世音菩萨是初住菩萨；《华严经》上，善财童子参访观世音菩萨，观世音菩萨在这边代表第七回向，换句话说，十回向里面第七回向菩萨是观世音；《法华经》里面、《普门品》里面观世音菩萨，那是等觉菩萨。这就给我们说明，破一品无明，证一分法身，他修的是观世音菩萨的法门，那就是观世音菩萨。观世音菩萨不是一个，不是一个等级，从初住到等觉四十一个阶级不同的观世音菩萨。如果这个菩萨修地藏法门，那就是四十一个阶级不同的地藏菩萨；如果他修文殊法门，那就是四十一个阶级不同的文殊菩萨。这个道理诸位要懂。

　　但是圆初住就现大自在，就现三十二应，就现千手千眼。诸位现在在我们斋堂里面看到千手观音。你有没有看过千手文殊？有没有看过千手千眼的普贤菩萨？统统一样，只要是法身菩萨，最低的圆教初住，破一品无明证一分法身，神通广大不可思议，他就能现千手千眼，他就能现这个八相。他跟这个地方众生有缘，应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法，那就现八相成道，很不可思议。

　　菩萨从什么地方降到人间？一定从兜率，为什么要从兜率？表法的意思，兜率是梵语，它的意思是知足。也就是说，你不知足你不能成佛，兜率天是知足天，那是时时刻刻在这里提醒我们要知足、要满足。满足，你心是定的，满足，你的心不会受外头境界动摇。满足的人，你们想想他百分之百做到了「于人无争，于世无求」；他还要是有争，他没有满足，他要有求，他也没有满足。满足了，还有什么争？还有什么求？没有了。所以知足就是大圆满。这种示相表法我们要能够体会得到。

　　在中国，弥勒菩萨的造像都采取宋朝的布袋和尚，这是真有其人，真有其事。南宋高宗的时候，跟岳飞同一个时代，出现在浙江奉化这么一个胖胖的出家人。没有人知道他的法名，没有人知道；也不知道他是哪里人，他俗家姓什么，《高僧传》里头都没有记载。他每天手上拿一个大布袋，到处游化，所以大家就称他作布袋和尚，布袋和尚就出名了，天天游化在人间。有人问他什么是佛法？他把布袋往地上一放，两手张开，摆个姿态给大家看，大家看了懂得意思，这个意思叫放下。他是如此教人，这么简单。人家问了，放下之后怎么办？他把布袋提起背到身上，走了，理也不理人家。这叫什么？放得下，提得起。放下是对自己说的，提起是要度众生。「众生无边誓愿度」，这个要提起；「烦恼无尽誓愿断」，这个要放下，他不要说一句话，他做样子给你看。那个时候人真懂，现在要做这个样子，现在没人懂了。由此可知，现代众生比南宋那个时候要难度太多太多了。

　　现在真正修行的人少了，为什么少？放得下的人太少了。自己放不下，如何能教别人放下？自己提不起，怎么能教别人提起？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，积极去帮助一切苦难众生，用什么帮助？用身教。像诸佛如来示现一样，做样子给人看，现在众生贪财，我们做什么样子？舍财。现在众生不孝父母，不尊敬尊长，我们要做一个样子孝父母、敬尊长，做给人看。现在的人无情无义，我们要做出道德仁义，做给大家看。不要求效果，我天天做，我一辈子就是这么做。佛在经上教我做的，我统统都要做，尽心尽力去做；佛在经上教我不能做的，我决定不做。

　　现在在这个世间，你想行仁义道德做个好人，不容易。你心里要有准备，要能禁得起种种折磨、种种考验，许许多多嫉妒障碍、毁谤破坏，你要能承受得了，你要能看破，你要能转境界，心纯净纯善，逆来顺受，这是什么？统统是教育。世间人受不了，我来受给你们看看，你们受不了，我受得了。你们在逆境里面会怨天尤人，会有不平，会有瞋恚，我能够做到心平气和，在这个境界里面学不起心、不动念、不分别、不执着，在这用功夫，成就自己的定慧。这个定是自性本定，这个慧是自性本具的般若智慧。从自性里面，只要与自性相应，自性本来没有矛盾，自性本来没有对立，遍法界虚空界是和睦的、是平等的，真诚清净平等正觉慈悲是性德，是世出世间一切善德的根源，我们在顺境逆境、善缘恶缘里面，要把自己无始劫以来的烦恼业障淘汰尽，恢复自己的性德，这叫修行，这是菩萨，你得要真干。

　　修学过程当中，这是这几十年，三、四十年前就有同学问我，修行要从哪里下手？我常常教人，修行要从化敌为友，化怨为亲，从这下手。为什么？业障里头最严重的是瞋恚。瞋恚堕地狱，悭贪堕饿鬼，愚痴堕畜生，我们从最严重的地方下手，先修断瞋恚心、断嫉妒心。怎么修法？你常常去想你看哪一个人不顺眼，你最讨厌他、最恨他，你从他下手，怎么下手法？你给他写个长生牌位，如果你家里供的有佛像，你把他供在佛像旁边，你每天拜佛也拜他，可是这是什么？这修行方式就是要这样修法。你天天拜他，这就有感应，生佛不二，众生跟佛是一不是二，你从这边下手。

　　有人很听话真的照做，拜了三、四年了。这又遇到我：法师，你教我那个时候，我已经照做了。我说：怎么样？拜了三、四年，可是我看到他还是恨他，心还是不平。我告诉他：你时间还不够，你再拜三年，拜到听到他的名字、见到他的人心平气和。从前那个怨恨全部都化解掉了，至于他对你怎么样，不管他，你要对他，你的功德圆满，你成就了。这是我们学佛下手之处。我学佛是从这里下手的，怨亲平等了，你想想看还有什么不平等？冤家敌对能够化解，还有什么不能化解？这是今天这个世界上许许多多人在希求化解冲突，落实和平，要从这里做起，菩萨法。菩萨从此之后与一切众生感应道交，这就是千手千眼所表的意思。你看到了，这一切众生有苦有难，苦难从哪里来的？根源从哪里来的？这个时候你就应化在其中，做种种示现帮助他。

　　八相成道是一个非常圆满的示现。头一个，这个八相第一个是「降兜率」，兜率天是知足天，我们常讲的弥勒菩萨的道场，如何能感动弥勒菩萨？知足就感动，跟他志同道合。不知足的人不能到兜率天，到那个地方去，可以说都是「于人无争，于世无求」，这才能生兜率天。所以我们要学知足，知足常乐，知足者富，那是世间真富贵，知足。你看这么好的生活环境他能够舍弃，这是中国《礼记》里面所讲的「安安而能迁」，这两个安就是身安、心安，兜率天人真的是心安身安。看到众生苦难，他慈悲心发了，他可以离开他自己舒适的环境，降生到人间来，帮助这些众生度过苦难。他不是不肯来，肯来，来示现，示现跟大家一样受苦，一样受难，但是跟一般人不一样的心情。一般人受苦受难，怨声载道，怨天尤人。菩萨示现受苦受难心平气和，不怨天、不尤人，在苦难当中消自己的业障。怎么消？逆来顺受，在生活当中，工作处事待人接物之处，没有分别，没有执着，「恒顺众生，随喜功德」，他把经教里面所说的完全落实了，做给大家看，能舍兜率。

　　托胎，示现总要跟世间人一样，不能化身来，化身来，你是天神，你看你都不要从父母怀孕来生，我们都是凡人。他一定也要示现跟我们人一样，也要去找父母。释迦牟尼佛去找个父母，这个父亲是国王，这个母亲是皇后。他找这样的父母都有用意的。世间凡人哪个不求富贵？你看看释迦牟尼佛他富贵已经都圆满、都得到了，舍弃。出胎之后，你看看他能够把富贵舍弃，出家！世间人都求地位、权力、财富，他是已经圆圆满满得到，舍掉了，告诉世间人，世俗所谓「贵为天子，富有四海」，在释迦牟尼佛心目当中，那个不是真的富贵。真富贵是什么？出家行道，修道、行道这是真富贵，做出样子来给你看。

　　小乘这当中还有一个「降魔」，魔王看到菩萨出家修行成道，他嫉妒。为什么嫉妒？与他的利害冲突了。魔即使出家也不能够舍弃名闻利养，也要争取五欲六尘的享受，贪瞋痴慢烦恼没有断，佛与魔的辨别，不同的地方就在此地。我们明白了，常常自己反省，不要去管别人，我是佛还是魔？我今天天天在学佛，天天在诵经、拜佛，好象是在学，你是真学是假学？佛把世间的名位舍掉了，权力舍掉了，富贵舍掉了，你对于这些东西还动不动心？如果还是争名夺利，你是魔你不是佛；佛对于五欲六尘的享受统统舍掉，你要不肯舍，你是魔你不是佛；佛见思烦恼断尽，连阿罗汉都断尽，贪瞋痴慢疑恶见你还有，还常常发作，你是魔不是佛。要常常自己反省，自己到底是佛弟子还是魔弟子？魔弟子是来障碍佛法的，佛弟子是来示现佛法的。这一点不能不清楚、不能不明了。所以小乘有通过降魔这一关，这就是你禁得起考验。

　　真正学佛人，这个魔障在你这一生当中时时碰到，你要问什么原因？无始劫以来的业障习气遇到缘果报就现前。这个人他毁谤我，他为什么不毁谤你？你跟他过去生中没有这个缘，我跟他过去生中结的有怨，过去生中，我是这样毁谤他的，我是这样障碍他的，今天我修行有这一点成就，他一定要来报复，一报还一报，因果报应丝毫不爽。释迦牟尼佛成了佛了，究竟圆满的果地，还要受三月马麦的果报，因缘果报圣人都不能够避免，我们要知道。那果报现前，我们一定是逆来顺受，不生瞋恚、不起报复，这个帐消了，好事情不是坏事情。将来见面或者来生见面，就是好朋友了。这个结解开了、化掉了。如果他对我这一种毁谤、侮辱，我要心不平，不能接受，心里不平，这个帐不但还在，又加了利息。到来世遇到怎么样？来世遇到我会报复他，报复他比他这一生报复我还要严重，加利息，这样一生一世，一生一世，冤冤相报，没完没了，彼此两方面痛苦不堪，这个痛苦不是一世的，生生世世。你想想看这有什么意思？毫无意义。所以两方面的人有一个觉悟问题就解决了，双方都觉悟，那就成佛了。只要有一方觉悟，马上就化解。

　　我们很幸运这一生遇到佛法，所以无量劫以来这些冤亲债主到面前，统统都在这一生了了，帐结掉了。最严厉的报复无过于歌利王割截身体，如果我们遇到的时候也要跟忍辱仙人一样，受极大的苦难没有一丝毫的瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满。所以我们常讲，这是自己一定要晓得，尤其在现在这个世间灾难频繁，要清清楚楚、明明了瞭这个世间是幻妄不是实在。《般若经》上讲的话要记住，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。相信身有生灭，冤亲债主怎么处置我都可以，让他去糟蹋，灵性不生不灭。纯净纯善的灵性决定向上升，带一丝毫怨恨往下堕落，这个很可怕。所以死不怕，人家毁谤不怕、侮辱不怕，怕的是什么？怕的是我们自己起心动念分别执着，怕这个。善念尚且不生，何况恶念？因为你善念，你生三善道，恶念生三恶道，出不了六道轮回，善恶念头统统要断掉，一心一意求生净土，这就对了。所以这有降魔，降魔之后这才成等正觉，示现成道。

　　释迦牟尼佛三十岁示现成道，这就是大彻大悟，明心见性。「成正觉」，成等正觉，一般大乘经上常加一个等正觉是菩萨；如果只有正觉？正觉是阿罗汉、辟支佛，等正觉是菩萨。在此地讲的正觉就是等正觉，等正觉是正等正觉，这上面还要加一个无上正等正觉，究竟圆满佛果，这就是世俗常讲的成佛，成佛之后，自己修行圆满了。三个圆满，「烦恼无尽誓愿断」，断尽了，圆满；「法门无量誓愿学」，学圆满：「佛道无上誓愿成」，这也圆满，三个圆满。三个圆满之后，那就是第一愿要兑现了，「众生无边誓愿度」，转法轮。转法轮就是讲经说法教学，用现在的话来说，就是多元文化的社会教育。教什么？教导一切众生转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这是三大纲领。转恶为善就是断烦恼，转迷为悟就是学法门，转凡成圣就是成佛道。你看看自己三个圆满，这自己是过来人，我怎么样学，怎么成就的，我现在来教你，把我自己所修学的心得经验提供给你做参考。你圆满之后，要接棒教化众生。自行化他，教学相长，这是用我们世俗眼光来看。

　　所以佛，佛道是师道。三轮教化，轮是圆满的意思，佛法的教学用轮来做代表，佛家讲的「法轮常转」。现在科学里面讲「圆」，大家好懂。圆一定有心，圆心，圆心在哪里？找不到。在几何里头圆心决定有，它不是物质。如果你要是把它点一点，这一点在显微镜里面去看是一块面积，那不是点。所以几何里头讲点移动就成为线，线能够看得出来，线移动这成为面，那我们的感觉就很明显，点是看不见的，决定有。点是静的，不是动的，这个圆的周，周是动的。

　　你看看在一个图形里面显示出有动有静，圆能显示。佛用这个来代表他所教学的内容，他教人什么？教人不动。不动是你的真心，真心里面具足无量智慧，无量德能，无量相好。这一切的无量从什么地方去看？从那个圆周里面去看，那个圆周是无量的。我们初学佛的时候这个周小，是个小圆，慢慢学这个圆周逐渐逐渐放大。初信位的菩萨这个圆小，十信位的菩萨那个圆就大个十倍，到十住菩萨那个圆就扩张到一百倍，十行就千倍，十回向就万倍，十地菩萨就亿万倍，百亿。但是那个圆心，心是一个，心不是两个。逐渐逐渐扩张，扩张到遍法界虚空界一个真心所现，究竟圆满，他这个圆的意思多好！

　　十法界依正庄严，不管那个圆有多少，不管圆大小，统统是从那个心里头变现出来，「唯心所现，唯识所变」。识是妄心，把你那个圆扭曲，扭曲没有关系，扭曲不是真的，你离开那个妄，它又恢复正常，正常是真的。实际上这我在比喻里头讲过，扭曲不是事实真正有扭曲，那不是的，扭曲是什么？是你自己看错了，它本来是正常的，你看它不正常。我比喻用有色眼镜，戴上有色眼镜你看外面的景观不正常。最明显的是你戴上个四、五付有色眼镜，红色的，蓝色的，绿色的，黑色的，你统统戴上来，你来看外面境界，外面境界是不是真的被你改变？没有，谁改变的？是你自己，你自己的妄想分别执着改变你自己的看法，外面境界？外面境界是一丝毫不相干。这个道理很深，意思很广，要细心去想、去思惟、去观察，你才能见到宇宙人生的真相。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一九五卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，别显所照中的第二段现八相。我们把这段文念一遍，文不长：

　　【百亿菩萨受生。百亿菩萨出家。百亿如来成正觉。百亿如来转法轮。百亿如来入涅盘。】

　　经文到这里是一段。这就是佛法里面常常说的八相成道。八相成道的大意，前面跟诸位已经有简略的报告，实实在在讲，这八相成道就是说诸佛菩萨应化在世间一生所做的示现。要是以世间法来观察，就是这个人从生到死一生所做的事业。八相，前面四相是降兜率、托胎、住胎、出胎，这就占了四相，以后出家、成道、转法轮、入般涅盘，这是八相。如果是小乘，小乘没有住胎，小乘是降兜率、托胎、出胎，然后后面有出家、降魔、成道、转法轮、入般涅盘。大小乘说法不一样，这个我们要知道。大乘没有降魔，为什么？魔就是佛，了魔皆佛。我们问魔是不是众生？是众生。既然是众生，佛说「一切众生皆有佛性」，魔有没有佛性？当然有佛性。既有佛性将来一定作佛，所以大乘没有降魔。也就是说，小乘修行，菩萨成佛要经过魔恼的考验，大乘没有，大乘确实大而化之，这个我们要懂。

　　所以大乘修行比小乘容易，小乘是斤斤执着在事相，破执着难，太难太难。大乘一下手就离妄想分别执着，就是我们常说的他是从不起心、不动念、不分别、不执着，从这上下手，所以根利的人当生就成就。成就，高下不一样，最低的成就圆教初住菩萨，最高的成就，他登地。所以大乘跟小乘相比，这个大乘是径道。净宗里头有个小册子，叫「径中径又径」。径是近路、是快速，大乘跟小乘比，大乘成就快速，所以大乘是小乘的径路。

　　可是大乘里面宗派很多、法门很多，禅是捷径，禅是直截了当从根本修，就是我刚才讲的，他就是从不分别、不执着、不起心、不动念，他从这上修。不立文字，他不讲这些经教，所以单刀直入；修行的方法，六根用一根就行了，一根解脱，六根就还原了。《楞严》对这个事情讲得很清楚，或者你用眼根，或者用耳根，都可以。眼是见，见一切色相，在这个里头学不执着，果然到执着没有了，于一切色相里头不执着，你的平等心现前，有分别就不平等，没有分别平等心现前，转末那为平等性智。于一切法不分别了，不分别就是转第六意识为妙观察智。法相宗里头讲转识成智，六七因上转，五八是果上转，六七转了之后，五八跟着就转了。你用耳根也行，耳根是专门对音声。观世音菩萨用耳根，耳根是听音声。在一切音声里面不执着，从这个地方得清净心，得平等性。再进一步，于一切音声里面不分别，那你功夫就更高。不分别，转第六识为妙观察，这两个转，五八就跟着转。所以只要用一根。

　　《楞严经》上，观世音菩萨给我们做示范，他用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」，什么叫自性？自性就是不起心、不动念、不分别、不执着，那是自性。你在耳根上去锻炼，去炼功夫。我今天是把这个真的和盘说出。古来祖师大德是不肯讲的，为什么不说？要你自己去悟入，你自己真正得受用。给你说破了，说破了把你悟门堵塞，你没有那一分亲切的喜悦，你自己真正证得。我给你说破了，你不能证得，你就晓得观音菩萨怎么修成的。无论从哪一个根都行，「法门平等，无有高下」，这是我们在《华严经》善财童子五十三参里面普遍见到。

　　你看五十三位善知识，这一些善知识，经上所描绘的，从事相上来讲那都是法身菩萨。德云比丘，《四十华严》是吉祥云比丘，圆教初住，他修念佛法门。念佛法门怎么修？「大势菩萨圆通章」里面所讲的「都摄六根，净念相继」，他用这个方法。观音菩萨在五十三参里面是第七回向位，「反闻闻自性，性成无上道」。所以你要回头，从哪里回头？从执着回头，不执着，从分别回头，不分别，从妄想回头，不打妄想；什么叫妄想？起心动念是妄想。这个太高了，这个说老实话，我们是个凡夫做不到。

　　我们如果能用功、会用功，是善用功的人，你从不分别、不执着下手。果然不分别、不执着，你就转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转八识成四智，四智菩提现前，你就是初住菩萨，不但六道超越了，十法界也超越了，菩萨。到这个时候你就有能力了，十方无量无边的剎土，哪个地方有缘，你就会到哪里去现八相，你就会现八相。这个现绝对没有意思，你还要动一点点念头，你就不能现，完全是感应道交，哪个地方众生有感，立刻就现。为什么？性，自性无处不在，无时不在。现在科学家讲能量，它不是物质，它是能。在佛法里面称之为法性，就是自己的真如本性。名词术语一大堆，都是说的一桩事情。

　　佛为什么说这么一大堆的名相？叫我们不要执着，只要说对这个意思就行，何必执着？何必分别？所以说这么多名相，目的是破分别、破执着的。凡夫很麻烦，执着一个名相，换个名相，他就要跟你辩别，这毫无意义！佛这种说法，实在讲跟中国老子所说的完全相同，「名可名，非常名，道可道，非常道」，教你在这个里头悟入，没有一样不是帮助众生破迷开悟，手法妙极了。总的来说，这叫善巧方便，现身是善巧方便，说法是善巧方便，搞这么多名词术语也是善巧方便，目的无非是帮助你悟入。你要不执着、不分别，你才会悟入。你对于这些东西，对于现身、说法这些名词术语，你有分别、有执着，你不能悟入，关键就在此地。

　　念佛的人，如果于一切法不分别、不执着，这叫理念，往生西方极乐世界，理一心不乱，品位比事一心不乱高。理一心不乱生什么地方？实报庄严土，事一心生方便有余土，不一样。但是西方极乐世界特别，四土是平等的，这是一切世界里头找不到的，非常特别的一个世界。虽然是平等，还是有高下，平等是大家在一个教室上课，可是怎么样？个人的学历位置还是不相同。我们虽然同在一个教室，这个教室里头有博士、有硕士、有学士，甚至于有高中、有初中，还有小学，统统在一个课堂里，程度不一样，待遇相同，这很不可思议。在他方世界待遇不相同，也不可能在一起。这是很特别的一个环境。

　　我们要了解这个道理，知道事实真相，晓得自己应该怎么修法。如果烦恼习气（就是妄想执着）还是没有办法断掉，老实念佛。念头才起，立刻就拉回来，回头是岸，不要随那个念头增长。所以第一念是个妄念，这个念不管是善念、是恶念，念头起来了，第二念阿弥陀佛，这一句佛号取而代之，这叫修净业。净业是这么个修法，绝对不能叫你那个妄想是一个接一个、一个接一个继续增长，那你就坏了，你就随波逐流了。所以你搞了几年，搞了几十年，功夫不得力，什么原因？你想想是不是这个道理。顺境生了欢喜心、贪恋心，一个贪心、一个贪心接着一个贪心，你不晓得马上把它换成阿弥陀佛；逆境，恶人，不如意的事情，心里不高兴，你就不会马上把它转到阿弥陀佛，把那个逆境恶缘忘掉，换成阿弥陀佛，这样才叫用功，才叫会念。

　　宗门大德常讲的「会么」，我们净宗也说「你会么」。禅宗那个会么，是你参究功夫得力，也就是说你在境界里头，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，那个「会么」是指这个。我们净宗这个「会么」比那个方便，比那个容易，就是你念头一起来，你会转吗？马上转成阿弥陀佛。决定不叫你这个念头相续，要让佛号这个念头相续。念佛的时候也跟密宗一样，三密相应，心里头真有阿弥陀佛，口里头念出来，耳朵听进去。这样才是一心，你才不会一个妄念接着一个妄念。一面念阿弥陀佛，一面打妄想，这个不行。你要用这一句佛号把你妄想分别执着念掉，你功夫就得力。功夫刚刚得力就叫成片，这么一个境界，往生西方极乐世界你就有把握了，凡圣同居土。每个人都能做到，就是你要转得快，平常要用一点功夫，什么功夫？看破放下。对于世缘，无论是善缘恶缘、顺境逆境看得很淡，你才容易放下，你才容易不执着、不分别，看得很淡。日常生活环境，有，好，没有也好，绝不攀缘，一切随顺；自己要想怎么做法，错了，那你就攀缘了。

　　昨天陈彩琼居士在这里访问，说老法师想这个电视想了几十年，天天在想。我就告诉她，没这回事情，我从来不想这个，想这个干什么？偶尔提一提，这是个好的工具，这是利益众生，好事情，缘不成熟，那你是妄想。偶尔提一提，有大福德的人、有大因缘的人他们去做。陈居士做这个，真的是大福德、大因缘。为什么？能把我们的学习用高科技的方法扩展到全世界。尤其这个网路接通之后，不需要用特殊的天线，这个很方便。无论在什么时候他都能收得到。我听说现在电脑，手提的小电脑用电池，坐车的时候，车上可以收到；坐飞机，飞机上可以收到；到野外去旅行带着，随时能收到，这太方便了。

　　这部《华严经》，如果我们有这一分福分，把《华严经》能够讲圆满，那是大福报，不是容易事情。我们估计最少是一万个小时，每天二十四小时播放要播两、三年，多少众生能参与我们的学习。转变我们的境界，真的转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。我在前面跟诸位说过，这个三转就是四弘誓愿后头这三愿。转恶为善就是「烦恼无尽誓愿断」，转迷为悟就是「法门无量誓愿学」，转凡成圣就是「佛道无上誓愿成」，这个功德还得了！如果你的妄想分别执着不断，没断，你来修学这个课程，那是福德。不止是来生，生生世世你有享不尽的福报。

　　佛经里面这些理事说得很多，世尊还常常举例子，迦叶尊者无量劫前曾经以一钵饭供养辟支佛，得的果报是九十一劫不受贫穷的果报。换句话说，九十一劫这么长的时间，他不会有饥饿的果报。因缘果报不可思议。能利用这个工具叫全世界有缘的众生，什么叫有缘？收看就有缘，他不收看就没有缘；这么多人得佛法殊胜的利益，你说她的福报多大！赞叹、随喜，功德是平等的，这一点我们要会修。她好比是佛前点了这一盏灯，光明灯，我们看到之后，给她添一点油，我们的功德跟她相等。我们把她这个光明引到另外一个灯，这是什么？这是介绍。我们知道这个频道，知道这个节目，告诉你的亲戚朋友，有喜欢《华严经》的你告诉他，你把这个消息告诉他，他也跟着学，这等于传灯，你把这个光明传给他了，功德统统相等。添香油就是对于她这个传播事业一点点的赞助，你能够一个月给她一块钱、给她两块钱，这添香油。你要知道功德是平等的，没有一丝毫差别。这个缘百千万劫难遭遇，我们明了这个道理，所以你要懂得修福。

　　菩萨一生的事业，示现能够舍弃荣华富贵，这是从兜率天下降，托生在人道当中。应以这个身分得度，那就现这个身分，示现出家、降魔、成道。成道之后，这一生的事业就是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛做得很圆满。学佛就要学他，他就是学佛人的榜样。你不学他，学谁？释迦牟尼佛为我们示现的，真的出家，确实没有家。当年在世，在家的弟子不少，出家的这些弟子经上有记载的常随众，佛到哪里跟到哪里，不离开的，一千二百五十五人，这么大的一个僧团。不是常常在佛身边的，也有出家人，也有在家人，那些是什么？菩萨众。这个诸位要知道，不是说菩萨里头没有出家人，有，有出家的菩萨，有在家的菩萨。他们亲近佛陀，但是不是长年在一起，有的时候偶尔听一部经，他想听哪一部经，想听什么法门，佛在某一个时期，正好要讲这个法门，他来了。听完之后，他离开了。他离开也是在做多元文化教学这个工作，代佛教化一方。

　　释迦牟尼佛在世，是示现跟我们凡人一样，并不是现很多分身到外面去，没有，跟我们凡人一样也是一个身体，那只能在一个地方教学。其他地方？其他地方，这些菩萨、声闻里头有成就的，他们到外面去代佛讲经说法，佛的这些大弟子。现在方便了，现在用电视，不必请人代理，可以直接的能够收看。我相信再过几年，这个传播技术会更进步，更进一步的是可以面对面谈话。现在已经有了，但是不普遍。我在电视机面前可以跟萤幕里面的人交谈，这个技术肯定会发展出来，肯定会普及，那就方便太多了。

　　所以我们要抓住机会，首先要成就自己，成就自己的德行、成就自己的学问，还要修福，你有慧没有福不能度众生；有福没有慧，也不能度众生。所以佛教导我们福慧双修。福怎么修？布施，一定要懂得。财布施得财富，没有财富，不能办事；法布施得聪明智慧，没有聪明智慧，也不能办事；无畏布施得健康长寿，那你没有健康长寿，常常多病、多苦恼，你虽然有福报、有学问，也不能办事。佛教我们修这三种因。尤其是德行跟学问成就都不是短时间的事情，总是几十年的功夫。你们看看近代，近代高僧印光大师七十岁才出来，他二十多岁学佛，换句话说，在佛门里面修持有半个世纪的功夫，他才能够广度众生。

　　论到真正修行，真正修行不是给你讲了吗？总的原则纲领就是世尊在《金刚经》里面教须菩提，「不取于相，如如不动」，这是总原则、总纲领，这两句话说的白一点，不取于相就是外不着相；如如不动是内不动心。禅宗就是修这两句，「外不着相，内不动心」。知道所有一切现象，「凡所有相，皆是虚妄」，知道「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是他们的宇宙观、人生观，所以他真的放下，他没有执着，他没有妄想，他就这样入进去了。

　　只要心地清净，清净心起作用就是智慧，所以宗门大德叫悟后起修，快。我们今天看《大藏经》，意思看不懂，听讲解，听也听不懂；可是真正开悟的人，明心见性开悟的人，这一部《大藏经》三年的时间他全通达了，有没有人讲没有关系，他都通达，你看多厉害。这是讲什么？一般讲十住菩萨，就是宗门讲的大彻大悟，明心见性，容易！哪有我们这么困难。如果是初地菩萨，像龙树，龙树是初地菩萨，法身菩萨里面地位高的，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，流传在这个世界上，他三个月就全部通了。所以我说十住菩萨三年可以通达，十地菩萨三个月，初地菩萨三个月就完全通达明了，一点没有错误。为什么？自性的流露。世尊从自性流露的，菩萨也是从自性流露的，两个合起来完全相同，一点差别都没有，从自性流露，容易！

　　所以宗门是捷径，径中径，大乘是径路，禅宗是径路里头的径路，你们想想有没有道理？惠能大师说得好，这个法门上上根人。什么叫上上根人？就是对于世缘看得淡，情执很薄，一接触佛法，他就明了了，他就放下了，这叫上上根人。情执很重，疑虑很多，烦恼习气放不下的，那就没有法子，对你来讲，就非常非常困难，我们要晓得。那怎么办？还有一条近路，比这个禅宗还要近，径中径又径，这就是念佛求生净土，这不可思议，完全靠阿弥陀佛本愿威神加持。这是你要决定相信，一丝毫疑惑都没有，而且是坚定的决心，我这一生要到极乐世界。我们人世间这个时间很短促，所以是分秒必争，决定不能把光阴空过。

　　要放，放是什么？放就是消业障，尽量去放，放了还要再放。你放得愈多，你往生的时候境界愈高，品位也高。什么时候放？现在就要放。不能说是等到我寿命快到的时候再放，那个时候来不及了。现在就放，就要看破，对于世法、出世法都不放在心上，只把一句阿弥陀佛放在心上，这是净宗的教学。话说的容易，做到的人太少太少了。那怎么办？要用教来帮助。教是什么？叫你明了事实真相，你放不下是你不知道事实真相，你以为眼前一切事物是真有，所以你不肯放下。你以为眼前这个五欲六尘的享受，名闻利养的得到，你在享受这些东西。这些东西好象是有一点甜头，其实甜头后面是极苦，苦毒在后面，糖衣包的是毒药，要命的，这个要命果报在三途。所以你真的看清楚、看明白，糖衣包的毒药，你会去尝它吗？不会！你一看到，掉头而去，决不会理会，你明白了。所以你要是真正通达教理、教义，你就晓得这个世间所有一切法是糖衣毒药，碰不得。

　　佛法得来不容易，「百千万劫难遭遇」，这个话是真的不是假的，这么好的一个机会我遇到了，我要不把它抓住，那不叫罪过吗？抓住之后，决定不能放松，这一生当中决定要成就。自己有一点成就了，好，要发心帮助别人，成就的人愈多愈好，我们到西方极乐世界，我一个人去，我带几个人去，极乐世界阿弥陀佛更欢喜。如果我能带几十个人，能带几百个人、带几千个人、带几万个人，你想想看这个往生多么殊胜！这是什么？这是能带得走的。你要晓得世间名闻利养带不走的，五欲六尘也带不走的，这个世间没有一样东西你能带得走。

　　凡是带不走的我一概放下，我一概不放在心上，能带得走的我要拼命干，你就真的明白了。德行带得走，凡是与性德相应的，那都是带得走的，为什么？性德不生不灭，不来不去，你要真正了解。所以一生的事业决定会学释迦牟尼佛三轮示现，身，做出觉悟的榜样，做出断恶修善的榜样，天天在做，一切时、一切处从来没有中断过；言语，到处讲解报告自己修学的经验心得，提供别人做参考；意业，念念纯净纯善，净善遍法界虚空界，爱心遍法界虚空界，意业。

　　末后这一句，『百亿如来入涅盘』。前几天有同学来问我，这个「入涅盘」是什么意思？首先你要懂得涅盘是什么意思？涅盘是梵语，在四谛法里头叫灭圣谛。灭什么？灭烦恼，就是经上常讲的妄想分别执着。妄想灭了，分别灭了，执着灭了，你就得般涅盘，你就入般涅盘。小乘人入偏真涅盘，他的执着灭了，这也算是小乘涅盘。但是他的分别妄想没断，只是把执着断掉了，六道没有了，所以他出了六道，他不能出十法界，所以这是小涅盘。能够把分别断掉，无明也破一品，这出了十法界，这是中涅盘，这到一真法界。一真法界里头有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，再慢慢往上提升，提升到妙觉位，叫究竟涅盘。我们叫小涅盘，大涅盘，究竟涅盘。

　　所以入涅盘是活着入的，不是死了。死了就叫涅盘，哪个人不入涅盘？那还要修行吗？人人都要死，死了就是入涅盘。这个你要懂得，此地这个入般涅盘，确确实实是佛离开这个世间，叫入无余依涅盘，他身体在的时候是有余依涅盘。他是入涅盘了，但是身体在，他入这个境界叫有余依涅盘。此地着重是在无余依，他的这一个阶段教化众生的缘尽了。所以佛菩萨住世时间长短不是业力，是缘分。缘分没有了，他就走了，身体不要了，入无余依涅盘。这个八相最后一条是这个意思。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看别显所照中第三个小段，现诸天。我们把文念一遍：

　　【百亿须弥山王。百亿四天王众天。百亿三十三天。百亿夜摩天。百亿兜率天。百亿化乐天。百亿他化自在天。百亿梵众天。百亿光音天。百亿遍净天。百亿广果天。百亿色究竟天。其中所有悉皆明现。】

　　这一句是总结。这个经文完全是举娑婆世界做一个例子，「现诸天」。第一句话说『百亿须弥山王』，清凉大师在注解里面有说「现诸天中，举须弥者，二天所依故」，这个二天就是『四王天』跟忉利天。四王天跟忉利天是地居天，换句话说，他们没有离开我们现在讲的物质的世界。现在人所谓的星球，他们没有离开星球。

　　在近代盛行一个说法，讲外星人。外星人到底是怎么回事情？真的，他是人，但是也许是天。如果是天，当然是地居天，因为他不能够离开星球，他要依这个为住，住在这个星球上。但是如果他到地球上来访问是用的交通工具，那我们就能够断定他不是天人，为什么？天人不要交通工具。你看他还是坐飞碟这个飞行工具，那真正叫高科技，比我们地球上现在的科学技术要高明太多了，我们现在还做不到。他们这个飞行的飞行器，这个科学的机器，它的速度很快，也能够很慢，也能够停在空中。我过去见到一次，我的印象很深，那个时候还没有学佛，五十多年以前。好象是一九五０年，五０年还是五一年，就在这个时候，我住在圆山。有一天下午看到空中有绿色的光点，那个光很大，看不到东西，就是一个光点，那个光点在空中不动，我还有几个朋友，我们一起看到。到第二天报纸登到，看到的人很多，绿色的光点，光很大，停在空中。我们总以为是什么？军队大概在做试验打的信号弹，但是过了五分钟之后，它移动了，就发现这不是信号弹。开始移动时候很慢，速度不快，但是几秒钟之后，它一下就不见了，速度太快了，这是我亲眼看到的这么一个东西，不明飞行物。那这就是比我们地球上的科学技术高太多了。我们今天这个飞行器不能在空中停住，它能在空中停住，它能很小的速度慢慢移动，所以它很快的速度的时候，叫你一下就看不到了。

　　由此可知，凡是要用飞行器具的，这是人，这不是天。天人不需要用这个东西，天人有神足通，他能够飞行变化，而且他飞行的时候我们肉眼看不见。为什么看不见？他在远距离飞行的时候，他把他的身转变成能量，那速度就快了，我看至少要跟光速差不多，甚至于超过光速多少倍。到达这个地方之后，他把能量再转换成物质，身相现前。而且天人有能力，他有变化，神足通，他有变化，他能变各种不同的样子，能变成小孩的样子，能变成年轻人的样子，能变成老人的样子。那不是感应，那是随心所欲的变化，想用什么身分他就变什么样身分，像《西游记》孙悟空七十二变，那是天人，不需要用交通工具。

　　用交通工具，肯定科学家讲的外星人，他确实是人道，不是跟我们住在一个星球上，他住在别的星球上，他不是天他是人，这个我们要了解。他离了他这些工具的时候，他就不能飞了。所以有人说地球上的人从哪来的？是从外太空来的。外太空人到这个地球上来，大概来探险，来了之后，他的飞行工具出了故障就飞不回去了，于是就在这个地球上生存，繁衍成为现在世界上这个人种。我看到些科学报导里头有此一说，是别的星球上移民过来的。这一种说法不能说不可能，有此可能，但是到现在证据不足。这是科幻小说、科幻报导有这么一个说法。所以真正天人不需要交通工具。中国人如是说，外国人也如是说。你看看基督教里头所讲的，天主教里面所讲的，也没有交通工具。天主光临这个世间，圣母玛利亚光临这个世间，都不需要这些工具，所谓是腾云驾雾走了。

　　「须弥山王」，这是天人居住的地方，欲界第一层天是四王天，第二层天是忉利天，忉利是梵语，翻成中国的意思是三十三，所以我们叫『三十三天』。对于佛学没有较深的研究，于是产生这个错误的观念，乃至于学者，世界上知名的学者，没有真正去阅读经教，于是说佛家的宇宙观，讲三十三天，天有三十三层，这是错了，这外行。说佛法讲宇宙是三千大千世界也讲错了，三千大千世界是一尊佛的教化区，不是说整个宇宙。三十三天是一层天，好象一个国家有三十三个省、三十三个州，它是平面的，它不是立体的，不是三十三层，这个我们一定要搞清楚。佛弟子如果把这些名相搞错了，那人家笑话，这真叫外行。「诸天」，在此地也不必细说，这属于佛学常识，我们重要的还是要了解它的意义，我们应该要怎样学习、怎样落实在我们日常生活当中。

　　「四王天」在佛法里面称为四大天王。正规佛教的寺院，一进门第一个建筑就是天王殿，天王殿里面供奉着就是四天王。天王殿当中，在中国的习俗里面都供养弥勒菩萨，这些全都是有教学的味道，所以佛教是个多元文化的社会教育，我们总要记住，没有迷信。非常可惜。寺院里头一切的建设设施就像是佛教博物馆一样，你到博物馆参观，你是个内行人，这些里面陈设的内容意义你都能了解，那你真的生欢喜心，你得利益，一点迷信都没有。基督教、天主教反对拜偶像，佛教是不是拜偶像？不是。佛教不拜偶像，佛教这些艺术品是什么？这些艺术品是教育，这个一定要懂，拜偶像是迷信，那是错误。社会教育怎么能够引导人去走向迷信？你看佛法教学，破迷开悟。所以这一切设施是他的教学的善巧方便。

　　尤其是佛陀，真的是具有究竟圆满的智慧，高度艺术的手法来教化众生。尤其是佛在经典上常讲「佛法在世间，不坏世间法」。在释迦牟尼佛没有出世之前，印度宗教非常盛行。我们知道婆罗门教，现在称为印度教，南洋称它为兴都教。我跟他们有多次的接触，我也向他们请教，兴都教的长老告诉我，他们这个宗教的历史有一万多年，但是印度人不重视历史，没有确切的记载，一万多年是传说，有此可能。今天世界上在宗教里头，一般都肯定兴都教有八千五百年历史，这是世界上一般公认的。就算是八千五百年，比佛教早多了，现在世界上承认佛教才两千五百多年。中国人的记载，虚云老和尚、印光法师他们这些高僧大德，他们用中国记载，中国记载今年应该是三千零二十几年。诸位如果看看《虚云老和尚年谱》、《印光法师文钞》里面有说到。

　　所以我们要晓得，佛没有出现在这个世间之前，印度就是一个宗教之国。宗教里面免不了有很多拜神的，真的是有多神教。佛陀出现在世间，跟这些宗教往来不破坏它们。像这个「四天王」，这不是佛教的，也是其他宗教的。释迦牟尼佛把他们接引过来了，给它新的教育意义，于是它就变成表法了，高明到极处。你看你拜的这些神，形象存在，一丝毫没有改变，意思不一样。

　　「东方持国天王」，佛给我们讲解，让我们从名号里面学到了智慧，学到了德行。持，保持，国是国家。怎样保持国家？我们儒家讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国。治国之根本在齐家，齐家的根本在修身，修身的根本在正心，正心的根本在诚意，诚意的根本在致知，致知的根本在格物，他就表这个意思，就代表这个意思。我们用儒跟佛来解释，大是持国，小是持家、持身、持心，这里面不就产生一套大学问了吗？你看从一个神像里面就产生了教学的作用。他手上拿的是琵琶，乐器，不是说这个天王喜欢音乐，那你要这么想法你就错了，他这个也是教学也是表法的。这个手上抱着的，中道，这个弦乐器，诸位懂得弦要是松了，它弹不响，弦要是太紧了，它断掉了。所以调弦要调到适中，音色就美，取这个意思。在佛法里面表中道，在儒家表中庸。我们也可以说，用通俗的话来讲表中和之道，懂得用中，懂得用和。中是什么？不偏不邪，不偏不邪是为中。你想想看这个意思多好！东方天王教我们的。

　　「南方天王」的名字叫增长，你想想看，这顾名思义增长的是什么？德行要增长，智慧要增长，学术要增长，才艺要增长，我们物质生活也要增长，没有一样不增长。这代表佛法里面讲的精进，儒家讲的日新又新，现在人讲永远在进步，南方天王表这个意思。勤奋努力学习，你才能够日新又新，才能够精进不退。他手上拿的是一把剑，剑代表智慧，就是慧剑，慧剑能断烦恼，取这个意思。正是我们佛门里面所说的「烦恼轻，智慧长」，这个智慧长就是增长。没有智慧你就不能持国，没有智慧你就不能持家，没有智慧你就不能持身。所以增长天王代表般若智慧。

　　这一些教学都是实用的，学了之后马上就用上，改变了我们许多错误的想法，改变了我们许多苦难的生活，这哪里是迷信！这哪里是拜偶像！真的是从远古要拜偶像，到释迦牟尼佛这个地方偶像还存在，但是意思不一样。这是释迦牟尼佛真的给我们显示圆满的智慧，你看看不坏世间法，把世间那个转一转就行了。所以《楞严经》上说「若能转物，则同如来」。这个世出世间法里面，没有一法不善，没有一法不美，没有一法不真，法法皆是真善美，就你怎么转法。他现在不真、不善、不美，那是什么？那是你自己迷了，你自己不觉了，所以把原本的真善美转变成迷邪染，错了。你智慧开了，你把那个迷邪染一转变就是真善美。所以这些佛像到佛的面前全变成真善美，全是我们学习的对象，变成我们修行的典型、修行的模范、修行的标本，这是佛法真正不可思议之处。

　　所以佛法永远没有破坏，破坏是错误的，永远没有破坏。它真的是现在人所讲的是建设性的，它有智慧把你转过来，让你看到这个相就提醒自己，看到持国天王就要想到我自己要修身、齐家、治国，这一生事业；看到增长天王就晓得我天天要进步，要求智慧，要提高我的技术能力，提高我们生活的品质。西方、北方是讲方法、是讲手段。「西方广目天王」，广目是什么意思？多看！北方是「多闻天王」，多听！你怎样长智慧、怎样获得技术上的进步？你要好学，多看、多听，这是我们中国古人所讲的「读万卷书，行万里路」，这两位天王代表这个意思。

　　这个广目天王手上拿的是一条龙，也有塑像里面手上拿的是蛇，龙也好、蛇也好，意思相同，善变。东方人常常讲龙蛇变幻无穷，它善变。代表什么？代表我们世道人心，就是现前这个复杂的社会，人事环境、物质环境，多变！你要看清楚，你要知道它的变化。尤其要能够发觉到变化里头有不变的，那个不变的就叫做真理。所以天王手上，通常左手拿的是龙，龙蛇，右手拿着个珠子，这个珠代表什么？不变的。这个代表变化，人情的变化，社会环境的变化。特别是我们现代这个时代，现在这个时代是急遽在变化，变化太大太大了，几乎叫一般人手足无措不知道怎么应付，它变得太快了。尤其现在科学技术日新月异，我听一般搞科学的人说，新的产品，大概是三个月就有一样新东西出来，旧的东西逐渐逐渐淘汰。

　　我们利用这些科学技术的方法时间不长，我想想看大概就是二十几年。二十几年，你看看前面东西全部被淘汰，落伍了。最早的，我们用录音，那是最初的那种录音机，那个带子是一盘一盘的，机器也很大、很笨重，我们用那个讲经的时候来录音。以后进步走向卡式的，这个卡式的带子现在还有在用，但是已经很少用。由这个再进步就变成录相，录相最初的机器也非常笨重，所用录相的带子很大，像一本厚厚的大书一样。以后逐渐改良，机器也有进步，带子也愈来愈小，品质也愈来愈高。最初也用电池，但是那个电池大概只能用半个小时、一个小时，时间最长的一个小时，所以你要带好几个电池，是又重、又笨，这都是我们自己过来的。现在电池轻巧，小，耐用，充一次电用好多个小时。

　　这二十几年我们自己用的机器，淘汰的就很多，常常在更换新机器，更换新的设备，日新月异。我们更换的速度还相当慢，用，用到真的新的东西好多出来，我们才换，我们尽量让它用。那个换的最快的是电视广播电台，他们的东西换得快，几乎是年年都要汰旧换新，所以能赶得上时代。因为他们录相是表演的，是很复杂，我们这个讲经是教学，所以就简单多了。

　　前些年，香港佛陀教育协会成立，那边建立了一个摄影棚，是有一些专业人员替我设计的。我一进里面去，就跟那个电视台里面的摄影棚差不多，就是小一点就是了，三机作业，那是拍电视。我在那边讲经，一会镜头变化了变到这一边，一会变到那边，变来变去。我就告诉他，我说：这不行，这让人听经，看得眼花撩乱，心不清净。他们以后才明白这是教学不是娱乐，这是要心清净。所以后面的背景，他们原来背景都是移动的，背景是香港跟九龙的海，海里面的船。我们坐在这里，你看到那个景象，船来来去去的，飞机也飞来飞去的，叫人看到人家动心，心不清净。以后我们把机器，好象是搬了一台到这边来了，把它分开。我们的摄影棚，一个机器就够了，不能搞三个，搞三个就坏了。所以我们这个摄影棚是比一切摄影棚，设备最简单，操作也最容易，确确实实把我们讲经教学的效果扩大了。

　　到今年年初，陈居士她发心，我都不知道，她怎么样搞成一个卫星频道，我不晓得。她搞成功，她才给我讲。我说好，我知道这个费用很高，维护不容易，许许多多过去佛教做的这些节目时间都不长，最后都关闭。所以我就开玩笑告诉她，看看你的命有多长？你能不能维持下去？这次来，差不多快一年，没错。我说：我看看你明年还能不能过得去？事是好事，随缘不攀缘。但是她能够播一年，纵然明年停播关门，功德无量无边。你要问什么功德？《了凡四训》里头常讲，一桩事情要看它的影响，它影响的面很大、影响的时间很长，功德就大。这播了一年，就算是不播了，许多人头脑里头有这个概念，「这个讲经教学的节目好，我们很希望能有」，大家都有这个念头，就会接着有人做，以后做的人会愈来愈多。

　　因为你们想想看一个电视广播电台所做的节目，这个统统属于社会教育，你这个内容是教人干什么？我们这个频道是教人作菩萨、作佛。一般电视你打开的时候，它教你做什么？你这一比较就晓得了。佛家讲十法界，佛法教学的节目至少在十法界里头是教你做好人，教你怎么样生天，教你怎么样证阿罗汉果，成为菩萨、成为佛，是向上提升的。如果这个电视内容里面都是讲暴力，都是讲色情，都是讲毒品泛滥，都是讲杀盗淫妄，那么它的教育的结果是叫你往下堕落，往下堕落是三恶道，是畜生、饿鬼、地狱，都是属于社会教育。所以从前方东美先生在世的时候，常常跟我提起这一桩事情，他说这个世界，整个世界社会动乱的根源，他肯定就是电视广播诱导的，他说这个不得了。

　　有一年，我在讲经上提过几次，有几位台湾教育部的官员到他老人家家里向他请教，怎样复兴中国文化，那天刚刚好我也在老师家里。我就听到老师教导他们，如果要真正想复兴中国固有文化，他说第一个，台湾那个时候有三家电视台，电视台关闭，报纸杂志停刊，广播，无线电广播也要关闭。这几个，好象有三个官员，处长阶级的，听了之后都说不出话来，最后跟老师说：老师，这办不到。方先生说：这些东西天天在破坏中国固有文化，你要不把这破坏文化的东西把它消除掉，你怎么能复兴？这话讲得很有道理，我的印象非常非常深刻。

　　以后在闲谈的时候，这些人向方先生请教一个问题。美国在当时是世界上最大的、最强盛的国家，他们提出来，古时候罗马帝国一千年也有亡国的时候，这一个国家再强，在世界上不可能永远存在。他们就问：美国将来亡国第一个因素是什么？方先生根本就没有思考立刻就答复他，电视。美国亡国第一个因素是电视。然后提醒这个教育部的官员，台湾电视要小心，现在还没有像美国那么样的严重，如果要严重的时候台湾也就完了。真正是有智慧，真有远见。所以他常常跟我说，这么好的工具，为什么不拿来用做正面的教学娱乐？要去搞这些负面，黄色的、灰色的，什么黑色的，搞这些东西。这些东西要负因果责任。种善因得善果，种恶因一定有恶报，因缘果报，丝毫不爽，不能不知道。所以广目天王表的意思很深很深。

　　「北方多闻天王」，多听，这个就是我们现在所谓是观光考察，在我们佛法里面称之为参学，天天在学习。观光旅游，你花那么多钱，这等于缴学费，你学到了什么东西？每个地方细细看看，仔细听听，取人之长，舍人之短，我就有进步。看到别人的好处，我记住，我要学他；看到别人不善处，我要警惕，我不能学他，这就是天天在进步。成就自己的智慧，成就自己的德能，持国是讲德能，增长是讲智慧。所以持国、增长依靠的是什么？依靠的是广学多闻。你看看天王殿，这个教学内容多么丰富，这哪有迷信？这不是拜偶像，我们一定要搞清楚。你要认为这是拜偶像，你对于这个佛门教学是一无所知，它用艺术来代表。

　　当中供奉弥勒菩萨，这中国人设计的，弥勒菩萨面对着大门，你一进门，头一个看到他，他也是表法的。我们供奉布袋和尚，布袋和尚笑咪咪的，这代表什么？代表一团和气，代表心平气和，代表笑脸迎人，布施欢喜。这个肚皮很大代表什么？能包容。你看看那个意思。你从这个相上能看到慈悲、平等、宽恕、包容，你至少在那里学到这些。这代表什么？入佛门。入佛门一定要「心包太虚，量周沙界」，肚量要大；入佛门一定要令一切众生生欢喜心，笑脸迎人。所以古人在这个像上提了八个字，「生平等心，成喜悦相」。入佛门，进门的时候你要懂得这个，心要平等、要欢喜，对一切众生欢欢喜喜。四天王表的意思。各个宗教里头所奉的神到佛教里面，佛都给它加上意义，教育的意义，真正具足了真善美慧。所以寺庙一切设施就是佛教的博物馆，佛教是博物馆跟教学、教室混合在一起，圆满到极处。方东美先生非常赞叹，真正是高度智慧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一九六卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，第三小段现诸天。我们将这一段文念一遍：

　　【百亿须弥山王，百亿四天王众天，百亿三十三天，百亿夜摩天，百亿兜率天，百亿化乐天，百亿他化自在天，百亿梵众天，百亿光音天，百亿遍净天，百亿广果天，百亿色究竟天，其中所有悉皆明现。】

　　这一段是三界二十八层天，在前面都曾经介绍过。不过每一次我们读到这段经文，或者看到天王的变相图，我们有很多的感触，也有很多的启示，对于自己的修学确实有帮助。所以前面虽然说过，也许现前在网路、在电视机前面的同学没有听到，在此地略微做一点补充也有好处，自他都有利益。

　　『四天王』跟诸位介绍过了，接着讲『百亿三十三天』。三十三梵语就称为忉利，所以许多经论里面我们看到忉利天。也跟诸位说过这一层天它有三十三个区域，中央好比是中央政府首都所在处，这是忉利天王居住的所在。东南西北每一方有八天，就好象是八个州、八个省。四八三十二，加上当中就三十三。所以三十三是平面的、是一层，这个我们要搞清楚，不是三十三层，是一层，是欲界的第二层天。第一层是四王天，第二层就是忉利天，这三十三就是忉利的意思。

　　忉利天王跟我们人间的关系很密切，四王天跟忉利天都非常密切。梵语称天王的名称叫释提桓因，这是梵语音译的，它的意思是能做天主。他统治三十三天，三十三天之王。在中国道教，民间称他为玉皇大帝，中国人讲玉皇大帝就是他。有一些宗教里面称为上帝，称他作上帝、称他作天主，几乎都是指他。佛在经上告诉我们往生到忉利天，要具备什么条件？孝亲尊师，慈心不杀，修上品十善业，这是生到忉利天的条件。这个天的福报那就很大了，我们人间来跟它比，那是不可思议。忉利天的一天是我们人间的一百年，人间一百年这寿命很长，百岁老人，在忉利天是一天。忉利天一年也是三百六十天，但是它的一天是我们人间一百年。忉利天人的寿命是一千岁，经上告诉我们。超过一千岁的很少，当然也有就是不多，那是忉利天的长寿，不足一千岁比较多。欲界天大致上情形都跟这个差不多，所以要知道修上品十善。

　　这是地居天，昨天跟诸位报告了，这跟外星人不一样，外星人是人道，这是属于天道。他们有五通，除了漏尽通没有之外，他们有天眼、天耳、他心、宿命、神足。所以今天我们这个世间发明的这些科学技术，对他们来讲都没有用处。我们今天用电视来传真，他们不要。从忉利天看四王天，看人间，看畜生、饿鬼、地狱，清清楚楚、明明白白，天眼，无需要任何机器来帮助，不需要。天耳能听，换句话说，他突破空间跟时间的维次，他有这个能力。

　　天人没有不慈悲，天人心性都是善良的，履行道义。我们自己要反省，我们在这一生当中，起心动念、言语造作与哪一道能相应？自己将来到哪一道很清楚、很明了。无论是对人、对事、对物一视同仁，不分国籍，不分种族，不分宗教信仰，纯一的爱心，真诚的爱心。心量大，虽然不能像佛菩萨那样心包太虚量周沙界，但是他们的心量至少能够包欲界。换句话说，他能包容忉利天，他能包容四王天，忉利以下的他都能包容，一片慈悲，这是我们要学的。

　　世出世法求学、修道，祖师大德跟我们讲得很多，修因证果；统而言之，就是忏悔法。就是连菩萨都还有过失，清凉大师在《华严疏钞》里头说得好，除如来一人没有过失。等觉以下还有小过失，何况我们凡夫。凡夫修成无上菩提，无量劫中天天改过，月月改过，年年改过，过失统统改得都没有了，你就成佛了。所以没有过失，大师说「只有如来一人」。

　　改过要从哪里改起？要学着只见自己过，不见世间过。古圣先贤这些大德们从这里下功夫。不可以把过失推给别人，如果我们记别人的过失，说别人的过失，是自己最大的过失，这个道理谁知道？我们如果要不读佛经，我们也不知道。想想看没学佛之前，学佛的早期那个阶段，对于经教没有深入，没有透彻了解，我们的心在一切人事物里头依然不平，烦恼习气常常起现行，那就是什么？喜欢记别人的过失，喜欢说别人的过失，这是凡夫之常情。我们看《了凡四训》，了凡先生在没有遇到孔先生之前，不也是这样的吗？尤其是文人习气，遇到孔先生之后这才知道「一饮一啄，莫非前定」，因缘果报丝毫不爽。我怎么样记别人的过，人家也记我的过；我喜欢批评别人，别人也批评我，一报还一报。要真正明白这个事实真相，我们就感觉到很恐怖、很可怕。

　　学佛之后，真是百尺竿头更进一步，我们要学圣贤，圣贤跟我们不一样的，他们是闻过则喜，有人批评他、说他的过失，欢喜！为什么欢喜？知道改过。因为自己的过失自己没有发现，别人说出来，自己好好想想有没有？有则改之，无则加勉。如果有，马上就要改；如果没有，好好勉励自己，不要犯这个过失，我们的德天天在增高，我们的智慧天天在增广。所以修行人对于批评我们的人要欢喜接受。

　　唯有真诚心改过自新，才能救自己。特别是在这个时期，整个社会动荡不安，我们都生活在恐怖之中。二十世纪的末期，八０年代、九０年代这跟我们很近，过去这一、二十年这个世间的灾难频繁。这一百年当中经历了两次的世界大战，小的战争、天灾人祸频率增多。有史以来，从来没有看到这么么样的频繁，灾害一次比一次严重。战争，随着科学技术产生了空前的变化。所以科学家给我们提出警告，第三次世界大战要爆发那就是世界末日，整个地球的文明全部都会毁灭。

　　现在一颗核弹，原子弹、氢弹、中子弹，爆炸的威力可以达到两百万吨TNT的炸药，那么大的威力，两百万吨。诸位要记住，过去投掷在日本长崎、广岛的这个原子弹，那是原子弹刚刚发明，威力只有一点七万吨。诸位要记住一点七万吨，还不到两万吨，就是一万七千吨炸药的威力，现在这核子弹是两百万吨，不能比。这一颗炸弹一下来，十几公里，方圆十几公里被它这个热，它的这个热量超过太阳表面上的温度，高很多很多倍，连钢铁都镕化成气体了。现在像这样威力的炸弹，我们现前这个世界上有多少？一般科学家估计的，全世界每个国家储存的核武至少有十万颗，能够毁灭地球一百七十多次。所以这个战争爆发，真的确实是世界末日。钢铁岩石都气化不是镕解，没有了、不见了，变成灰尘飞在天上，能够随着风上升，这些都是有科学根据的，上升到八万呎，我们现在一般飞机才飞四万呎。所以阳光完全遮蔽，地面上一片漆黑，什么生物都没有了；动物、植物，连岩石、矿物统统没有。这个灾难是人为的，人造出来的，来毁灭人类。

　　所以今天唯有真诚的善心，真诚的爱心，能救自己。灾难能不能幸免？没有办法幸免。但是灾难来了之后，各人去处不相同，你看有人到忉利天，有人到四王天，还有人更高的能到兜率天，禅定功深的能够到色界、无色界。如果根据黄念祖老居士的讲法，恐怕现在世间已经没有这个人，真正得禅定的人太少了。学佛里面唯有念佛人，念佛人到西方极乐世界。所以我们生活在这个环境里头，要万缘放下，要断一切恶，修一切善。心理上要有充分的准备时时刻刻往生极乐世界，对这个世间随缘而不攀缘，决定没有丝毫留恋。无量劫来在这世间所结的一些冤亲债主，我们用真诚的爱心，真诚的慈悲，全部化解。这个我常常在讲席里面劝导大家，把自己内心深处与一切人事物对立的念头化解掉，冲突的意念化解掉。从今而后，对于六道三途、九界众生不再对立了，不再冲突了，从我自己本身做起。

　　别人对我的毁谤、侮辱、陷害，这都是我的果报，欢欢喜喜接受，报掉了。受果报没有怨恨，不怨天不尤人，自作自受，没有丝毫瞋恚，没有报复的念头，我们往好地方去了。如果还有一念不平，不要以为我做了多少好事，还受了这么多冤屈。《金刚经》上讲得好，受持读诵甚深大乘还有人轻贱，这是怎么回事情？佛说这是过去生中业障现前，自己本来要到三途受果报，因为别人轻贱、毁谤、陷害，都报掉了，重罪轻报，是人当得阿耨多罗三藐三菩提。这世尊说的，这是真实消业障。业障消除了，我们的心愿就能够圆满，我们求愿往生极乐世界亲近阿弥陀佛，这个愿望就圆满了。所以一切境缘都是善的，一切众生性本善，我们要相信，深信不疑。他不善，那是他烦恼习气在作祟，他的本性是善的，我们要看他的本性，不要看他的习性。我们的知见就跟诸佛如来无二无别，就是大乘经上所说的入佛知见。

　　忉利再上去就是『夜摩天』，夜摩天是空居天。换句话说，是更高维次的空间，我们凡夫见不到他，他不在地面上，他的神通道力当然超过三十三天。佛在经上跟我们说得很多，只修善法，这个善法就是十善业道，身，不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴，你修十善业可以打一百分，满分，叫上品十善，这个业因只能生到忉利天，不能到夜摩天。夜摩天，十善是基础，上品十善还要加上布施、持戒、禅定，要修定。往上去，在欲界一直到他化自在天，都是以布施、持戒、禅定，这样的行业才能往生。施、戒、定也有上中下三品，下品生夜摩天。夜摩天王，佛在经上讲过，天王的名字叫善时，又有个名字叫妙善，夜摩天王。也就是说，他上品十善还修布施、持戒、禅定。不过这个禅定都称之为未到定，有一点禅定，禅定功夫并不是很高，但是已经可以离开地面。这是空居天最下面的，最接近地面的，空居。

　　再往上去『兜率天』，兜率的意思是知足，兜率天王名字叫善喜，他所成就的是中品的布施、持戒、禅定，夜摩则是下品的。化乐天王名字叫善化，那是修上品的布施、持戒、禅定。『他化自在天』，那可以说是修上上品的，上上品的十善，上上品的布施、持戒、禅定，但是这个虽然是上上品的，都还未到。如果禅定真的修成功，他就不在欲界，他就到色界。欲界里面有男女相，他化自在天还是有男女相，色界天没有了。色界天人你分不出男女，他没有淫欲，身心清净，他得初禅，就是修禅定他证得初禅，生初禅天。

　　初禅天就是此地讲的『梵众天』，初禅有三天，梵众、梵辅、大梵。也就是说，初禅天人分三个等级，也分上中下。梵众这是最下的，下品的，中品梵辅天，上品是大梵天。大梵天王，佛给我们说他的名字叫尸弃。婆罗门教、印度教他们崇敬大梵天王，以为大梵天王是天主。所以他们修定，有些人定功是真高，不但他们能得初禅，他能得二禅、三禅、四禅，还能够得无色界定，佛门里面常说的四禅八定，他能够到非想非非想处天。所以对六道里面的情况他清楚，六道里面的空间维次他突破了；六道之外的他不行，他没有办法突破，于是他把非想非非想处天认为是般涅盘，认为是究竟圆满。这就是错认了，这属于见惑，错认了。所以他出不了三界，出不了六道轮回，寿命到了还是要流转，随业流转。

　　阿赖耶识里头业习烦恼的种子很可怕。非想非非想处天人，不但是他们，差不多到四禅天都是这样的，这些修行人寿命到的时候，阿赖耶识里面的种子不知道哪一个现行。佛在经上说，许许多多（总是占大多数）这些天人寿命终的时候，统统都堕地狱。什么原因？在他命终的时候，他就想到古圣先贤讲的涅盘，他自己以为我证得涅盘，证得涅盘就不生不灭，为什么我还有生死？于是对于圣教起了怀疑，「我被他骗了」，好了，这个念头生起来，毁谤圣贤。你毁谤圣贤事小，你影响别人，别人看到你这个样子，对于圣教的信心丧失了，你把这么多人的信心失掉了，这个因果责任你要负。在佛法里面讲的这是断一切众生法身慧命，这个比断人身命罪还要重。断身命没有什么了不起，谚语常讲，四十九天之后他又投胎来了，二十年之后又是一条好汉。身命无所谓，这个慧命可不得了，这个缘分不容易遇到，人身难得，佛法难闻。闻佛法太难太难，你怎么能把人家闻佛法的缘断掉，所以结罪是在这个地方结的。

　　我们过去在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，我们读过，佛在经上举了一个例子，有两个比丘讲经说法法缘很殊胜。另外有两个比丘看到他的法缘殊胜就生起嫉妒心，造谣、毁谤，让这些听众对法师起了怀疑，退心不来听。这法师没有什么，法师本身一点损失都没有，毁谤的这个比丘堕地狱，经上给我们讲堕地狱一千八百万年，一千八百万年是我们人间的时间，在地狱里头，那就是无量劫，地狱跟人间的时差不一样，时差很大。所以为什么造这个业？因缘不是简单的，很复杂，过去生中就有瓜葛，在这一生当中他不知道修福，不知道随喜功德跟讲经说法的法师是平等的。这是真的不是假的。我听这个法师讲经，他讲得不错，讲得很好，我介绍一个人去听，这个人去听经，如果他开悟，谁度了他？法师度他，不，你度了他。你要不介绍他，他怎么会开悟？所以大慈菩萨讲得好，你要能在这一生当中真正帮助两个人念佛往生，确实往生，那个福德就超过你自己这一生的修行。这个话你要很冷静细心去思惟观察你才能懂。你这一生能帮助十几个人念佛往生，功德就无量。

　　佛法里头常用传灯来做比喻，讲经的这个法师好比是一盏灯，他这个灯点燃了，听经大众每个人都有一盏灯，没点燃，到这个地方来，藉法师这个灯把自己灯点燃。点燃之后，自己灯光跟法师灯光是一样的，平等平等，无二无别，都是光明遍照。这个人已经接近、靠近了，你把他障碍、挡住让他退回去，他这一生破迷开悟的缘失掉了，你要不要负责任？这个责任可大了，这个果报是阿鼻地狱，你说你麻烦不麻烦？讲经的法师在这边法缘全部被破坏了，没有问题，他走了，还有别的地方有缘，这个地方缘没有了，那边缘成熟。不要看十方世界，就看这一个世界，你就知道了，这不明摆的在面前！这个地区缘没有了，那个地区有人启请；那个地方缘尽了，还有别的地方，十方世界无量无边，佛菩萨随众生之感，感应道交应化无穷。你障碍，跟法师也结了缘，法师度不度你？法师将来一定度你。但是必须要你的业报报完之后，你才会欢喜接受，这正是「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处。

　　大梵是初禅，光音是二禅，『光音天』的天王叫乐光，乐是音乐的乐，当作动词爱好，念一ㄠˋ，乐好，不念ㄩㄝˋ，念一ㄠˋ。乐光，喜欢光明。三禅『遍净天』，天王名字叫净智，清净的净，智慧的智。广果天王名叫法华光，就是《法华经》法华两个字，法华光是广果天王的名称。『色究竟天』，就是四禅里面的五不还天，五不还天都叫做色究竟天，也叫做净居天，这里面是圣人住的地方。通常经论上常讲三果圣人，三果圣人都住在色究竟天，就是五不还天。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看现诸天最后这一句：

　　【百亿色究竟天。】

　　这个我们还得补充两句，这是第四禅一个很特殊的地方。我们知道娑婆世界有凡圣同居土，凡圣同居实在讲无处不是，为什么还要特别讲个凡圣同居？不能讲应化，要讲应化那真的叫遍法界虚空界统统是凡圣圆融，凡圣不二。说同居，就是有圣人在这边修行，像我们这个世间，确实法照禅师见到文殊菩萨的道场，在五台山，这历史上有记载的；悟达国师在四川见到迦诺迦尊者，阿罗汉的道场，没有特殊的缘分你见不到。确实是在我们这个地球上，但是还是不同空间维次。就好象我们现在电视一样，不同频道，你要把频道拨对了，这个景观就现前；拨不对，你永远看不到，它确实在。而菩萨、罗汉示现在度化众生，那另当别论，那真的是菩萨慈悲，无处不现身，无时不现身。同居不是从这讲的，是菩萨道场。普陀山确实是观世音菩萨道场，九华山也确实是地藏王菩萨的道场，圣人居住的地方。我们这个地球上是很明显的有圣人在这里修行，一点都不假。说老实话，他能看得见我们，我们看不到他，这就是说他的心比我们清净，他能突破我们空间维次，我们没有办法突破他的空间维次。

　　现在我们知道的，世尊为我们透出来的，兜率天是凡圣同居土。兜率也分凡圣，凡夫我们一般称外院，圣人居住的地方叫内院，像弥勒菩萨住兜率内院，这个内外不是房子是不同的空间维次，所以兜率天人也见不到弥勒菩萨。弥勒菩萨他可能常常在外院，在兜率天应化，应以什么身得度他就现什么身，他自己居住修学的道场兜率天人见不到。四禅亦复如是，『色究竟天』，色究竟天就是五不还天，在第四禅，四禅天就是广果天，广果天跟色究竟天是同在一层，就像兜率内院、外院一样。广果就是外院，色究竟天就是内院。色究竟天里面修行的菩萨、声闻（这个声闻是三果以上），他们能够见广果天，广果天见不到他们，凡圣同居土。

　　我们有志要学圣贤，不要学凡夫。学圣贤，你就一定要知道圣贤跟凡夫差别在哪里？圣贤无不随顺性德，凡夫无不违背性德，这不同就在此地。性德就是法性，法性就是法尔如是，决定没有一点意思在里头。这个意思就很糟糕了，意思是什么？是起心动念、分别执着。换句话说，圣人，我们要学圣人就在这里下功夫。佛菩萨给我们示现做榜样，我们就不妨学观世音菩萨，观世音菩萨用耳根有道理，眼根确实没有耳根利，因为眼睛闭起来你就看不见。眼睛能看到前面，看到两侧，看不到后面；耳根厉害，耳根这四面八方它都没有障碍，都能听到。你就是睡觉，外面有声音你还是会听到，这比眼根厉害。耳对这一切音声，确实人家毁谤我们，毁谤的音声我听到，毁谤那个人我没看到。

　　耳根接触到外面的音声，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是观世音菩萨修行的方法，他从这个方法里面明心见性。怎么明心见性？真的这四句做得圆满了，于一切音声当中不起心、不动念、不分别、不执着。听得清楚吗？听得清清楚楚，听得明明白白。听得清楚明白是智慧，如如不动，就是你没有起心，没有动念，没有分别，这是禅定，这是自性本定，你用这个方法修自性本定。《楞严经》里面就叫首楞严大定，你用什么方法修？用这个方法修，专门用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」。

　　眼根跟耳根比，真的耳根是利。我们不妨采取这个方法，真用功，念佛求生净土，生实报庄严土，理一心不乱。你能够修这个法门，你的心改变了，你肯定像观世音菩萨一样大慈大悲，你决定能包容，你决定能够「不念旧恶，不憎恶人」，佛在经论里面的教诲，你肯定都能做到。你会原谅别人，你会常常责备自己。勇猛精进，不断的改过，不断的自新，改过就是自新，真修！在五不还天里面就是真修，他修成功了；实在讲，他就是修不分别、不执着。不执着，完全没有了，不分别，功夫还没有到家，但是六道就没有了，他就住四圣法界，比色究竟天高得太多了。

　　色究竟天上面还有一层天，这个天是什么？这个天是摩醯首罗天。这大乘教里面佛给我们说的，这一层天是十住菩萨所住的，天王是十地菩萨，法云地的菩萨应化在这里头做天王教化十住菩萨，摩醯首罗天。天道里头，佛在经上教导我们，这个欲界跟色界当中有魔天，这是这个地方没有提到的，欲界是他化自在天，他化自在天跟梵众天的当中是魔天，魔王的福报很大，常常来障碍佛法。所以他确实有聪明智慧，叫世智辩聪，他有辩才，他有大福报，他能够障碍佛法，能够把一切众生学习正法的缘分障碍，令一切众生在正法里面退心，跟他学。但是要晓得跟他学，全部都落入魔道。天王是波旬，魔王波旬。特别在末法时期，当年世尊在世的时候，魔王也是佛的护法，在佛门也是修大福报，贡高我慢，嫉妒瞋恚心重，所以落入魔道去了。

　　魔破坏正法，迷惑众生，这个罪业是阿鼻地狱，我们不能不晓得。他说的好象似乎跟佛法说的差不多，你要是读《楞严经》，看《楞严经》后面五十种阴魔，我们凡夫根本就没有办法辨别，会把他当作神仙看待，会把他当作佛菩萨看待，没有能力辨别。所以你不是深入经藏，你遇到之后，你不可能不跟着他走。但是魔你要仔细留意细心去观察，他的心里面杀盗淫妄没有断。《楞严经》里面讲的四种清净明诲，杀就是说嫉妒瞋恚都是属于杀里头的一分，他有嫉妒心，他有瞋恚心，他有害人的心，你得罪他，他不会饶你。你要发现，他讲得再好，修得再好，有智慧、有禅定，好象也守戒律，只要得罪他，他不会原谅你，他会整你、会惩罚你，这不是佛菩萨。你要知道诸佛菩萨从来不会惩罚人的，顶多你要是不肯认真学，或者是你悖逆，佛菩萨对你敬而远之，也不会说你一句坏话。佛菩萨在那个地方等，等你回头，回头是岸，这个样子你就能辨出佛跟魔。

　　另外盗心，盗心就是他会占别人便宜。诸佛菩萨随缘，绝不攀缘，绝对没有占人家一点便宜的念头。佛菩萨只有布施、只有舍，无条件的舍，只有放下，绝对没有占人家一点便宜，你从这上去观察，佛跟魔就辨别了。我们在这里看，色界天人男女相没有了，淫欲没有了，他不是灭断，他是伏断，禅定功深伏住了，何况诸佛菩萨！所以诸佛菩萨境界里面，他就是应化的时候，你仔细观察他没有男女相，他没有淫欲念头。第四个那就更明显了，诸佛菩萨决定没有妄语，他还有妄语，他是魔，他绝对不是佛；绝对不会挑拨是非。他还挑拨是非，他是魔他不是佛。

　　所以《楞严经》里头这一段经文，「清净明诲」这一章，我过去学《楞严》，讲《楞严》我都说了，这一段经文叫照妖镜。所以佛法将来在世间会灭掉，这是佛经上都有预言的，第一部灭的是《楞严经》，最后灭的是《无量寿经》。你要晓得《楞严经》为什么要灭？《楞严经》存在，魔不方便，为什么？它是个标准，你熟读《楞严》，你的眼睛就放光，你就能辨别佛跟魔，他是真的佛是假的佛，你就有能力辨别。那一段经文叫照妖镜，「清净明诲章」。

　　中国大陆有许多地方，这寺院法师、长者大德们邀请我讲《楞严》，我也很欢喜。但是我们在外国的，长年居住在外国，回到中国讲经，一定要遵守中国国家的法律规章，这是学佛人最基本的戒条，要政府批准才可以。学佛头一个就是学守法，这比什么都重要。今天世界社会动乱，我们都希求安定和平，动乱的因素里头最重要的，大家不守法。我们也不守法。学佛的人都不守法了，那我们守法干什么？这个影响就太大，这个罪业就太重、太深了。所以学佛的人，这么多年来，我连在香港讲经那一段时间，我们弘法总的题目就叫「学为人师，行为世范」，这两句话是北京师范大学提出来的。这两句话非常好，这两句话就是大乘法。佛弟子一定要给全世界一切众生做最好的榜样。无论在哪个国家地区，一定要遵守当地的法令规章，要遵守伦理道德，要以十善业道、三皈五戒、六度十愿，规范自己的心行，这是叫真修。

　　天天反省，天天改过，天天自新，你说为什么？没有别的，提升自己的灵性。求往生，提升自己的品位。无意往生西方极乐世界，也要提升自己菩提道上的位次，从十信提到十住，从十住提升到十行，十行提升到十回向，就跟读书一样，我年年要升级，我不能留级、不能降级。真修，对自己决定有利益。纵然这个世界毁灭，世界毁灭是正常的现象，佛法里常讲无常。有情众生不免生老病死，无情的众生不免生住异灭，世界不免成住坏空。所以佛法讲万法无常，无常是事实。诸佛如来也不能把无常改做真常，做不到，为什么？众业所感，心佛众生三无差别，这个力量是均衡的。九法界众生心跟众生的业结合在一起，你说这个力量多大！所以佛菩萨不能救。诸佛菩萨跟心结合在一起，所以诸佛菩萨能自救，这三个力量是相等的，你跟哪个力量结合，这个很重要。

　　我们的心跟众生业力去结合，还是跟佛菩萨智慧德能结合？这是在自己一念之间，一念觉，我站在佛菩萨这一边，一切随顺佛菩萨教诲。佛菩萨教诲在哪里？经论。天天读经，读经不在背诵、不在解义，在于实行。没有老师教导没关系，这个地方没有佛法也没关系，最简单的你把十善记住了，不杀生，不偷盗，你是在家不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴，这十句简单，你只要把它记到，你天天照这去做，你就是真正佛的弟子。佛教的！我依教奉行，你就能成就。如果你的机缘好，你会念阿弥陀佛，发愿求生净土，成功了。不必念经，不必学这些教理，你这一生当中决定得生净土。佛法的殊胜无与伦比，就在此处。

　　所以自古以来，许多在经教下做多少年功夫的，到最后通了，真的搞清楚、搞明白了，经教不要了，统统放下。放下之后，就是我们现在讲的这个五个科目，「三福」，三福第一条就是十善业道，第二条是三皈五戒，第三条就是发心念佛求生净土，发菩提心。跟大众相处，你肯定修「六和敬」，无论跟什么人都能相处，为什么？尊敬，谦虚，礼让，守法。守什么法？我守你的法，我自己没有法，我才能跟你相处；我要有法，跟你的法就冲突，就不能相处。我没有法，你有法，我可以随顺你，那是菩萨道。为什么？菩萨在日常生活当中，处事待人接物，修什么？他就是修不分别、不执着，念佛求生净土。所以他起心动念、言语造作与六波罗蜜相应，与普贤十愿相应，真正修行人。

　　莲池大师到晚年，你看他老人家讲的「三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶与他人行」，自己老实念佛，求生净土。再过几天是二００四年，我七十八岁了，应该放下了，学莲池大师，这三藏十二部是你们年轻人事情，我不要了；八万四千行也是你们的事情，我老老实实办自己的事情。我自己的事情是非常简单，给你说就是我们净宗学会成立的时候，我所学的这五个科目，简单明了，很有受用。成就自己，利益众生，标准是纯净纯善。发菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲，三福里面讲的发菩提心；深信因果，念佛是因，成佛是果；读诵大乘，一部《无量寿经》够了，不少了。年岁大的人，《无量寿经》还嫌太长了，一部《弥陀经》最好。一切经里头无比的殊胜。

　　早年我在美国，我还记得有一个朋友，尹建维居士他曾经问过我，他说：法师，在这么多经典，《大藏经》这么多经典，如果只准你学一部，你选哪一部？我告诉他，我选《佛说阿弥陀经》，我还跟他讲我选《阿弥陀经要解》，蕅益大师的注解简单明了，我真的喜欢这部经。如果以我自己的意思，我一生专讲这一部经，《弥陀经要解》，我会专讲这个，讲几百遍，到处讲这个经。缘不成熟，许许多多人找我，要我讲这个，要我讲那个。一生都是寄居别人的道场，我自己没有道场，所以人家请我讲什么，好，就讲什么，大家欢喜。如果依我自己就是一部《弥陀要解》，讲一辈子我不会换第二个题目。讲《华严》的因缘跟诸位报告多次，大家都晓得是为了便利年轻初学的同学们。我是把我自己学习心得经验跟大家做个报告，提供给大家做参考。这部大经内容非常丰富，确实我讲这个我自己得的利益很多，处处都有悟处，确确实实每天带给我法喜充满。末后这一句：

　　【其中所有悉皆明现。】

　　这是总结，意思很明显。我们再看下面这一段，「现自法会普遍之相」，这个地方也有两段。「先现本会」：

　　【如此处见佛世尊坐莲华藏师子之座，十佛剎微尘数菩萨所共围绕。其百亿阎浮提中，百亿如来，亦如是坐。】

　　这一段经文清凉大师有解释，解释的文不多，句句都非常重要。「此是一会遍一切处」，这一句非常重要。一会遍一切处，我们没有办法想象，现在最好的比喻就是电视。我们几个人在摄影棚里面聚会，用卫星、用网际网路向全世界传播，每个人都在电视机面前看到我们的聚会，古时候没有这个工具。我们现在是用科学工具来做比喻，是不是真的遍一切处？色相遍一切处、音声遍一切处，真遍一切处。用科学仪器来测验是遍一切处，不用这些科学仪器，遍不遍？还是遍一切处。谁能看见？套一句佛家的术语说，有缘的人就见到。

　　什么叫有缘？你突破空间维次就见到，或者说你突破了时空，你就见到。时空真能突破？能，现在科学家证明时间，过去、现在、未来在某一种条件之下，时间等于零，等于零是没有过去、没有未来。空间在某一种条件之下也等于零，空间等于零是没有远近。这个等于零是什么条件？离妄想分别执着就等于零。科学家知道在某种条件之下，不知道那个条件是什么。我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，那就等于零，这个时候性体性德圆满的现前，确实没有空间、没有时间。「一会遍一切处」，这一切处是遍法界虚空界一切剎土，正是大经上讲的世界微尘，大的遍世界，小的遍微尘。每一粒微尘里面都有这一会，不可思议。

　　下面跟我们解释，「非是多处各别有会」，也不是佛分身，佛菩萨分身到各处，不是的，那是怎么回事情？本来就是这个样子。后面说得好，「乃至法界，亦如是遍。此圆融法，非思之境」。非思境界，非思就是不可思议。所以这个真的境界，你要晓得这是真的不是假的。离起心动念、分别执着，真的就现前。现在你为什么见不到真的？因为你有起心动念、分别执着，真的被这个东西障碍住，你见不到。如果你要是真正明白这个道理，肯定这个事实，你做的是什么功夫？六根接触境界就做这个不起心、不动念、不分别、不执着，就做这个功夫。这个功夫做成就了，听《华严经》，不要再听我讲，什么人跟你讲？毗卢遮那佛跟你讲，也不要文殊菩萨讲了。你要听《无量寿经》，阿弥陀佛跟你讲，不必听释迦佛讲，什么时候讲？就是现在讲，尘说、剎说从来没有间断过。任何一会都遍法界虚空界，就如同现在我们地球上电视台放射这个波段一样，遍虚空法界。你有接收的设备，有这个条件，你喜欢按哪个频道，画面就出现，遍法界虚空界会会都在。

　　智者大师，当年在天台山（浙江的天台），读《法华经》读到「药王品」，他老人家入定，定中就现了释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他欢喜得不得了，在那里听释迦牟尼佛讲经。出了定，告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散，可以用这个公案来证实这一段经文，没散！智者大师是唐朝初年人，去释迦牟尼佛已经一千多年，给你说会会不散。

　　佛在经教里面告诉我们，阿赖耶识里头的种子永远不灭。我们要明白这个道理，你就相信佛这一句话，「一会遍一切处，乃至法界亦如是遍」，何况阿赖耶识里头的种子，怎么会消灭？这个现象凡夫没有法子理解，那是什么？凡夫违背了自性。什么人能理解？见性的人，最低的圆教初住菩萨，所以叫大彻大悟，明心见性。「此圆融法」，这个圆融法就是性德，性德法尔如是，性德自然流露。「非思之境」，境是境界，这个境界是真的，什么时候你能见到？非思就见到。不能思议，不能想、不能说，你就统统见到了。你才动一念立刻就迷了，境界现不起来。这个现不起来的原因就是你有念头，你有分别、你有执着，是你自己在障碍自己，绝对没有别人障碍你。换句话说，没有人能够障碍你，佛菩萨也没有这个能力障碍你，是你自己迷了，自己障碍自己，与谁都没有关系。与这个顺境逆境、善缘恶缘统统没有关系。你要把这些事情搞清楚、搞明白了，你才能成无上道，把自己的障碍拔除。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一九七卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，现自法会普遍之相第二段，现新集众。我们将经文念一遍：

　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。】

　　这一段是总显，里面特别要注意到的就是『佛神力』。『十方』，每一方都一样有一位『大菩萨』，菩萨当中的领导，在佛门里面称为上首。『一一』就是每一个、每一方这一位大菩萨，他率领许许多多菩萨，率领多少？十个『佛剎微尘数』。诸位这个地方要知道，一个佛剎就是一个三千大千世界，这三千大千世界里头有多少微尘？微尘是物质最小的，没有比这个更小了。我们想这个地球，整个地球要变成微尘，那有多少微尘？

　　大乘经教里头常常讲数字之多，多半都是用恒河沙数。世尊当年讲经说法多半都是在恒河流域，讲到大数字，他用恒河沙来比喻。这一部经是佛在定中说的，对象是四十一位法身大士，恒河沙太少了，微不足道。这个地球要是统统把它化为微尘，那就不可思议了，何况一个太阳系，一个银河系。那多少个银河系？十亿个银河系，这是一个大千世界，十亿个银河系。再乘十倍，百亿个银河系，一百亿个银河系磨成了微尘，一个微尘是一尊菩萨，你就晓得菩萨有多少，真正是无量无边。这么大的一个团体，当中有一个带头的，有个领队的，这个领队的是大菩萨。这个数字你要不细细的去想，很难体会到，《华严》确实是大。下面这一段是「列名」，十方，十方的上首菩萨就是这个大菩萨。

　　【其名曰，文殊师利菩萨。】

　　东方的。

　　【觉首菩萨。】

　　南方的

　　【财首菩萨。】

　　西方的。

　　【宝首菩萨。】

　　北方的。

　　【功德首菩萨，目首菩萨，精进首菩萨，法首菩萨。】

　　这是东北，西北，东南，西南。

　　【智首菩萨。】

　　下方。

　　【贤首菩萨。】

　　上方。十方，这是十方每一方的上首菩萨，就是前面讲的「一大菩萨」，他们所率领的菩萨众，每一方都是十个「佛剎微尘数诸菩萨」，不是每一方一佛剎，不是的，「一一各与」，就是每一方来参与法会的这些菩萨都是十佛剎微尘数，我们想想这是无比殊胜庄严。他们从什么地方来？看看他们的来处：

　　【是诸菩萨所从来国。】

　　这个『国』就是佛国土。

　　【所谓金色世界。】

　　这东方的。

　　【妙色世界。】

　　南方的。

　　【莲华色世界。】

　　西方的。

　　【薝卜华色世界。】

　　北方的。

　　【优钵罗华色世界，金色世界。】

　　这跟前面的名号相同，不是一个地方。

　　【宝色世界，金刚色世界，玻璃色世界，平等色世界。】

　　这十方世界，十方世界的名称。再看末后这一段：

　　【此诸菩萨，各于佛所，净修梵行。】

　　这是说他们自己的老师，自己的老师是佛。这十位菩萨都是等觉菩萨，真正是菩萨里面的上首，上首里面的上首，文殊、普贤。东方是『文殊』，上方是『贤首』。他们所奉事的，就是老师，第一位：

　　【不动智佛。】

　　东方。

　　【无碍智佛，解脱智佛，威仪智佛。】

　　这是东南西北四方。

　　【明相智佛，究竟智佛，最胜智佛，自在智佛。】

　　这是东北，西北，东南，西南。

　　【梵智佛。】

　　下方。

　　【观察智佛。】

　　上方。我们看清凉大师注解，念一遍就行了，「言佛神力者，亦即是前各随其类现神通也」，这就是解释佛神力。这经文第一句「悉以佛神力故」。这一句话里面的含义很深，你看到等觉菩萨，实在讲文殊、普贤这些大菩萨久远劫就成佛了，现在在这一会，这些古佛现菩萨身，这就是常说的应以什么身得度就现什么身。在毗卢遮那华严会上，这些古佛如来统统以菩萨身来示现法界是平等的，这一场戏毗卢遮那做主角，好象大会的主席，这些古佛都来协助，正是所谓「一佛出世，千佛拥护」。好象唱一台戏一样，你唱主角，我们大家来唱配角，甚至于我们来跑龙套，来撑场面。诸佛完全是平等平等，绝对没有嫉妒，绝对没有争执，人就不行。人，你唱主角唱得好，他就嫉妒了，为什么不叫我唱主角，我要来配合你？佛菩萨法界里头，你看看配合得这么好。

　　我们晓得文殊菩萨，七佛之师，这是世尊跟我们讲的，久远劫就成佛了，学生当中已经有七位都成佛了。地藏菩萨那就更不得了，学生成佛的不知道有多少，他老人家依旧还是以菩萨身示现，慈悲到极处，你说他不是佛吗？十方一切诸佛的老师，从来不现佛的身分，都现菩萨的身分，现声闻的身分。观世音菩萨三十二应，每一尊菩萨都是三十二应，每一尊如来也是三十二应，你们想想看他配合得多好，和谐！我们一定要懂得，要知道学习。

　　我们在这世间就是不和，我在讲席里头常常用人身来做比喻，这个意思很深，你们能体会到吗？我们自己这个身体，你看看全身每一个器官，眼、耳、鼻、舌、身、手、身体里面五脏六腑，它都非常和睦，非常合作，一丝毫争执都没有，彼此互助合作，相辅相成，我们这个人身心才健康。如果不合作，这人就生病，严重就死亡。人，我常常说，这是小宇宙，我们外面世界是大宇宙。我们的个体正如同经上所说的，我们是身上的一粒微尘，全身无量无边的微尘，每一个微尘在自己岗位上，都能跟周边、跟全体密切的合作无间，这是什么？这叫道，这叫性，性德。

　　随顺大自然，这个人我们称他为行道履德，道德之人。违背大自然，自以为是，跟别人不能合作，这个就麻烦了。你跟别人不能合作，违背了道德，道德本来是和睦的，本来是平等的，本来是包容的，本来是尊重的，本来是谦虚的。圣人所讲的这些德目都是自性本来如是，不是发明的，不是用这个东西来约束你，不是！你本来就是这个样子，你现在迷了，忘了本。圣人从迷又回到悟，把自己本来面目找回来了，这是告诉你，你要是根利、聪明，你就觉悟，你就明白。这个事情我们不能不知道，我们学佛要从这些地方学。

　　所有一切诸佛都是自性，念佛人常讲「自性弥陀，唯心净土」，你把这个意思引申，自性『不动智佛』，自性『无碍智佛』，唯心『金色世界』，唯心『妙色世界』，哪一法离开自性？正是大乘教里所说「离开心性，无有一法可得」。性是一不是二，性的德能无量无边。随顺法性，善德，违背了法性，性德就扭曲，扭曲了就是烦恼，就是恶业，就是恶报。十法界依正庄严都是迷而不觉。迷有轻重的差别，业也有轻重大小差别不等，所以果报就是十法界。四圣迷得轻，六凡迷得重；四圣法界善业多，六凡法界恶业多；唯恶无善下三途，唯善无恶四圣法界。理跟事不能不懂。所以此地的佛名是自性佛，世界是唯心所现。这些佛名、菩萨名、佛剎名，「皆同名号品中」，名号品中已经讲过，所以这个地方就可以省略了。「但增百亿为异耳」，这里跟「名号品」两个一比，就多了一个百亿。

　　我们这个本子后面有李长者的《论》，我们看看长者的开示也给我们很多启示，我们应当要好好的来学习。这个论文我们念一念，「从初尔时世尊已下，有二十四行半经」。就是这个经文从开头一直到此地，我们念到这个地方，在《华严经》经本上总共二十四行半。「于中大意，义分为五」，这个大意可以分为五个段落。第一个是「举光出处」，第二个是「举光所照境界远近」，这我们都念过了；第三段「举一切处百亿众会菩萨同集」，第四段「举一切处佛剎根本智佛」，这是今天刚才念的；第五「明一切处文殊同声一时说颂」，这个还在后面，底下一段，我们还没有念到。这五段前面这四段我们都读过了，现在长者一段一段的为我们开示，我们来听听长者的。

　　「一举光出处者」，这是佛放足轮光，是从足掌放的，最下面。「经云，尔时世尊两足轮下放百亿光明」，这是经中这一句文，长者说「此光是初会中如来放眉间光，名一切菩萨智光明普照耀十方藏」这个我们念过了，但是时间很久了。「此光是教化十方菩萨，安立十信，及五位十地法门次第，令随位进修，开敷智眼，成其无量福智之海。是故名之照耀十方藏」。这是把如来放光，这个光明号的意思略微给我们解释。在如来三轮教化，放光是表意业。法身菩萨懂，一看到这个光，不要讲话全都通达明了了。你一定会觉得这个很希奇，说话说多了伤身、伤身体，诸佛跟大菩萨讲经说法不用言语、不用音声，放光，诸菩萨们都知道。就好象我们现在走路，十字路口的交通号志一样，那不也在放光吗？大家都知道十字路口绿灯亮了，你就可以通过，不需要用人在那里叫；红灯亮了，你就得停车，要让别人先过，也用放光，省事多了。现代人对于这个十字路口的交通号志放光都很熟悉，也都会遵守。

　　法身菩萨们对如来放光，他统统清楚，如来的意思他都能懂得。这是什么？这个经前面讲的神通，「悉以佛神力故」。如来的神通，菩萨也有。法身菩萨都证得大般涅盘的境界，不过不能加究竟、不能加圆满，他确实证得如来果地上的大般涅盘，一点都没有错，但是没有到究竟圆满。初住菩萨就证得一分，古大德用月光做比喻，初住菩萨好象初二、初三的月亮，有一个月牙。虽然这个光不很亮，那个光是真正的月光，一点都不假，不是水中之月，不是捏目所见之月，是真月。十五满月，比喻如来果地究竟圆满。十五的月光跟初二、初三的月光没有两样，只是光大小不同，真的月光。十住菩萨所证得的就像初级的初三、四的月光，十行位的菩萨就好象初五、六的月光，十回向的菩萨就好象初七、初八的月光，十地菩萨就好象初十、十一、十二、十三的月光，等觉菩萨好比是十四的月光，如来果地那是满月的月光。古德用这个比喻，这个比喻得好。所以我们要往光明走，不能往黑暗走。这一品叫「光明觉」，黑暗就不觉了。什么是黑暗？你随顺自己烦恼习气就是黑暗。

　　我们道场建立在这个地方，图文巴的气候算是不错了，但是夏天确实有几天特别炎热。刚才有同修跟我讲，晚上房间温度太高没有办法睡觉，是不是要装个冷气？我就说了，如果要装每个房间都要装，为什么？平等。这个房间有，那个房间有，不平等，这个不可以。实际上真正修行人，晚上房间比较热，念佛堂去拜佛、去念佛。念到晚上十二点，十二点这个温度已经降得很低，我差不多每天晚上十二点钟睡觉，我读经。十二点钟这个时候温度差不多是二十四度的样子，降得很快。到一点钟大概就二十二度，两点钟那就二十度，到清晨我们这个HIGHFIELD山上，大概是十八度、十九度的样子。所以我们要好好用功。

　　常住大概还有这个能力每个房间都可以装冷气，可是我们自己想一想，我们有多大的福德，应不应该来享受？佛菩萨、祖师大德都教导我们，学佛要以苦为师。我们对自己要简约，对别人不可以。外面来的客人，这常住你们都要想到，客房里面可以装，待客。待客要厚道，自己要节俭，温良恭俭让是对自己。所以天气冷、热都是好用功的时候。天气冷拜佛，能够拜二、三个小时全身都发热；天气热的时候，念佛堂里面念佛，绕佛，晚上在走廊上绕，在念佛堂前面这小广场上绕，加功用行，知道诸佛菩萨对我们的一番苦心，对我们的慈悲摄受。生活过得太舒适，极乐世界不想去了，这里就是极乐世界，我还到哪里去？那你就错了。我是给你们建议，常住的事情你们自己斟酌情形去办。

　　悟行师拿到澳洲公民，这是好事情。我们学院里面一些行政教学我就委托他去办，应当要学习。我们这么大的年龄，应该要让我们退下来，否则的话，你们就太残忍了。自古以来世出世间法，七十岁都应该退休。所以你们取得澳洲的身分，我就得让给你们，我从旁来协助你。我的工作就是摄影棚讲经，让我有多一点的时间念佛，要办自己的事，自己的事就是求生净土，不再问其他的事。将来对于国内跟国外多元文化，团结族群、团结宗教化解冲突、促进和平这些事情，也要让你们接班。我这几年给大家铺了路，希望你们接班认真努力去做。我们的期望就是社会安定，世界和平，唯有安定和平，才能够带给世出世间法的繁荣兴旺。这个道理不能不知道。没有缘不攀缘，我们不去找这些事情做，有缘分不能够推卸责任，有缘分的时候，你还得要参与，多做一点贡献。

　　像这个佛放光教菩萨，以威仪、以言说教凡夫。其目的这里也说得很清楚，「令随位进修」，这四个字重要。这个「位」就是菩萨阶位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，你要知道不断向上提升，要勇猛精进。你想提升，我知道升不上去，什么原因？你的烦恼习气在扯腿、在障碍。所以学佛首先要求的是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼之后才能学法门；烦恼要是不断，无论修学哪一个法门都不能成就。烦恼不断，修其他法门修成功了，八万四千法门修成功了，你不是佛道，你是魔道。佛是先断烦恼后学法门，魔是修学一切法门，不断烦恼，佛跟魔的差别在此地。佛能成就，魔不能成就。

　　但是魔他也能修福，那个福报也很大。世尊在经教里面告诉我们，魔天介于色界跟欲界的当中。所以魔天比他化自在天还高一级，初禅天之下，也就是说梵众天的下面，他化自在天的上面。魔王福报大，福报超过他化自在天的天王，超过他，但是比不上梵众天，那是什么？不断烦恼，他也学佛。如果不在佛门里面培福，哪有那么大的福报！哪些人？像提婆达多，六群比丘，世尊四众弟子当中，听经闻法，跟着佛修行，不断烦恼，背师叛道；老师是教你先断烦恼后学法门，你是先学法门不断烦恼，实际上背师叛道。

　　佛慈悲，佛从来不会把这人开除，我们在经典里面看，看了这么多年，从来没有看到释迦牟尼佛把哪个学生开除掉，没有，慈悲到极处。佛总是等着你回头，用德行、用善巧方便来感化你。这种感化，你的烦恼习气很重，你这一生当中根本不能接受，佛会等到来生，会等到后世。你所造的业，你一定会得果报，果报堕在三途地狱，到你苦头吃尽了，你才会回头。你现在不知道回头，你没有尝到苦头，苦头吃尽的时候你才真正觉悟，才肯回头。所以说随位进修，不断向上提升。开敷智眼成就无量福智之海。这几句是诸佛菩萨教化一切众生的宗旨。

　　「又藏者，有二义」，这光为什么称照耀十方藏？藏有两个意思，「一、众生善根堪受此法，名之为藏」，这个讲得很清楚，佛菩萨有能力观察众生的善根，他能不能接受这个教学、这一种方式，佛这个方式很多，因人而异，所谓是八万四千法门，无量法门。佛菩萨能观察，能看到你过去生中的善根福德，所以他的教学众生非常欢喜接受，修学起来不觉得困难，不必很长的时间就有成就，这就是教学契机。后世人没这个能力，但是我们要懂得，佛教化众生这里头这些道理，我们要懂，我们要学习。我们虽然不能观机，但是所遇到的确实有善根深厚的、有善根很薄的；有真正能接受的、依教奉行，有阳奉阴违背师叛道，甚至于还有陷害老师的，这不足以为奇。为什么？你看今天社会儿女陷害父母的有多少？你就知道了。他连父母都陷害，陷害老师算什么？为什么要陷害？都是为了自私自利，都是为了名闻利养。

　　所以今天学佛，自己有一点成就要帮助众生，可不是容易事情。李老师以前跟我们讲，我们学佛拜老师，是以真正五体投地最敬礼向老师求法，这老师教导我们。你们将来把佛法要教导别人，不是人家跪到向你求，你要跪到把佛法贡献给他，你才能送得出去，不然的话他不接受。没错，我们今天五体投地跪着在那里双手把佛法捧到送给人，人家还未必接受。你就晓得现在往后弘法利生的事业多难。这种事业，世间人讲不是人做的。一点都没错，佛菩萨做的，人做不到，处处委曲求全，低头下气，人做不到，佛菩萨做到。从这个地方才真正能体会到佛菩萨的大慈大悲，超过父母，超过世间的师长。你没有契入这个境界，你不知道佛菩萨、善知识恩德之大，你不知道，你也不懂得怎样报答。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看李长者《论》，从「又藏者」这里开始看起：

　　「又藏者，有二义，一、众生善根堪受此法，名之为藏。如文殊师利叹善财童子，善哉功德藏，能来至我所」，这一段前面我们介绍过，后面长者举这个例子，举得非常好，这是善财童子五十三参。文殊是善财的老师，我们现在人讲启蒙的老师。他在福城遇到文殊菩萨，文殊菩萨看到他也非常欢喜，为什么？善财有善根。善财童子这个名号是表法的，善就是善根，财就是福德，这个人有善根、有福德，所以称他为善财。童子也是最美善的称呼，天真无邪。这个名号里面所含的意思，他还没有受到染污都称童子，不论年岁多大，也不论男女老少，用这个名称来代表。你看看念佛人，真正念佛求往生的人，你想想看他是不是善财童子？是，一点都不错。华严会上善财童子就是念佛求生净土。也就是《弥陀经》里面所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根福德，福德是财，所以真正念佛往生的人，他的名号就是善财童子，一点都不假。所以念这个名号，自己要想到自己有没有善根，有没有福德。

　　我在讲经讲席当中，也是很多很多次提到，什么是善根？对于佛菩萨的教诲能信、能解，这是善根。你真的相信，你真的懂得了，无论你是读诵，或者是看古大德的注解，或者你是听讲，真的明白，真正深信不疑，这是你的善根。什么是福德？福德是依教奉行。你相信了，你明白了，但是做不到，这样的人有，李老师常说这样的人是看得破，忍不过。这是什么？善根是有了，福德没有，敌不过烦恼习气，没福！能够克服烦恼习气，这个人有福了。这个道理不能不懂。因缘，那是机会，那就是佛门里常讲的「人身难得，佛法难闻」，你得人身遇到佛法，这是因缘具足。因缘有了，你自己本身没有善根、没有福德，不能成就。三个条件统统具足，这个人决定得生净土，这个人在这一生当中决定成就。

　　所以文殊菩萨那个眼光多么锐利，一看到善财，一看到这个人，这人有善根、有福德。一般怎么讲？老实。千万不能忽略，老实人就是有善根、福德的人。为什么？他能信，他能解，他能行，他知道一句，他就老老实实做一句，知道两句他就老老实实做两句。实实在在讲，念佛求生净土不要知道太多，几句一生就受用不尽。你看看世尊教导我们老实念佛，只要把十善、五戒、三皈，你明白了，你做到了，你一句名号念到底，一心一意求生净土，你这个人决定往生。

　　三皈依明白了，佛是觉的意思，法是正的意思，僧是净的意思。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得清楚明白，你看他跟人家传授三皈依。我们现在三皈依是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，六祖惠能大师不是这样念法，他教人是「皈依觉，皈依正，皈依净」，接着给人说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。佛法僧就是觉正净，这个说法好，让接受皈依的人不至于产生误会。一生起心动念、言语造作，这是我们的皈依处，一定要跟觉正净相应。觉正净的反面是迷邪染，所以这个三皈叫翻邪三皈，反迷皈依觉，反邪皈依正，反染皈依净，翻邪三皈。这是佛法教化一切众生最高的指导原则，纲领的纲领，总持的总持。觉正净一展开就是三藏十二分教，净是律藏，正是经藏，觉是论藏，所以觉正净就是经律论三藏，你们想想是不是？觉正净是三宝、是三藏，又是戒定慧三学。觉是慧学，正是定学，净是戒学。

　　我们都受过三皈依，你是真的皈依还是假的皈依？从这个地方就晓得，如果三皈依你没做到，你并不了解，你也不会相信。换句话说，你善根福德统统没有，有那么一点因缘，有因缘没有善根福德，虽然是皈了依，不得皈依的德用，你得不到，不得护法神的拥护。真正能够奉行三皈，念念相应而不违背，《戒经》上说三十六位护法神日夜保护你。那是你真皈依了，就有三十六位护法神日夜保护你。你要是持戒，每一条戒有五位护法神，所以五戒都能够持，你身边有二十五位护戒神，有三十六位护法神，无论你到什么地方，这些护法神都跟着你。你不能真正奉行，只有形式没有实质，这个不行，一个护法神都没有，要真干。

　　希望大家不要疏忽，我们这一生既然有这个缘分，总算还是有一点善根、有一点福德，怎么晓得？你天天来听经，你喜欢听经，可见得你是有善根；你很想去做，这就是你有福德，不过善根福德比较薄，这个没有关系，可以培养，加功用行。刚刚培养是困难，为什么？你要跟你的烦恼习气斗争，你要能战胜你自己的烦恼习气，这个时间，在现前这个阶段我自己是有经验的，大概需要多少时间？十年到二十年，这个不算是很长。

　　现在的社会风气不好，我们的生活环境障缘太多，你要能处处都能够忍受得了，没有十年、二十年的功夫，你的善根福德不扎实。真正有十年、二十年的功夫，你的善根福德有根，也就是说你禁得起考验。这我常讲的顺境善缘不起贪恋，逆境恶缘不生瞋恚。你在一切境缘当中，自己能做得了主，不会被外面境界诱惑，不会被外面境界动摇，你的善根福德才有基础，往后菩提道上一帆风顺。可是魔难还是不能避免，为什么？过去生中造的罪业很重，这个业障习气要消除，所有一切魔难都是来给你消除业障的，所以你要禁得起考验。

　　不是真正的大德，说是没有魔障这是不可能的。近代在中国，我们可以说这一百年当中，只有一个人没有人毁谤他，没有人批评他，印光老法师。你看看别人，连虚云老和尚、太虚法师、圆瑛法师，这我们知道民国初年的大德，谛闲老法师，都有毁谤的，都有批评的。唯有印光法师，没有人讲他的话，我们从这个地方来看他，德行。印光法师，大势至菩萨再来的，生生世世没有跟众生结恶缘。因此，我们在修学道路上，特别是在现前，看这个人不顺眼，看那个人不满意，你要晓得这些人将来都是你菩提道上的障碍。你瞪他一眼，他要是不原谅你，要记在心里，将来都有报复。点点滴滴，不要认为这个事小无所谓，积小过就变成大过失，积大过失就变成灾难。

　　所以当我们六根接触外面境界，我们是凡夫，烦恼习气作祟，有喜欢的，有讨厌的，这个念头才一动赶快合掌，阿弥陀佛，用阿弥陀佛把它代替，这叫会念佛。不让我的烦恼习气继续增长，这就是古大德讲「不怕念起，只怕觉迟」。这个念是错误的念头，不怕它起来，就怕觉迟，要赶快觉悟，不要让这个念头相续。念佛人是最方便，马上换成阿弥陀佛，喜怒哀乐就不生，用这个方法慢慢念，念到一心不乱。念到功夫成片，你就法喜充满；念到一心不乱，你就自在了。

　　这个自在是真自在，想什么时候往生，就什么时候去。我常听有同学说，你是愿意站着往生？坐着往生？行，那真的自在。不但是预知时至，是想什么时候走就什么时候走，生死自在。要念到什么功夫？我常常讲上品的功夫成片。如果把这个标准放松一点，上辈的功夫成片，我们讲九品，上上品、上中品、上下品，这个叫上辈。中上品、中中品、中下品叫中辈。下上品、下中品、下下品叫下辈，三辈往生，你们在《无量寿经》上念得很熟。每一辈里头又有三等，上辈这个三等，上下品往生的人都自在，这是我们要争取的。争取到之后，没有灾难。什么灾难现前的时候走得了，说走就走。这个世界有缘，多住几年也不妨碍。虽然众生苦，我们也不能表现得很高兴，表现很高兴众生看到难过。所以要表演，要表演同情，跟他一样。你看你苦，我跟你一样我也在受苦，他心里面就好过一点，他就得安慰。

　　这是看到有善根有福德。有善根有福德不难看出，这人老实，这人很诚实，不是一个刁钻古怪的。你教他，你能看他的态度，他很认真在听，认真在学习。听完之后，你再观察他，他在日常生活上，在处事待人接物上，他有没有做到。你从这里去观察。他要能做，不管做多少，这个人有福。佛菩萨一定在旁边加持，帮助你善根福德增长，你愈做愈有信心，为什么？得法喜充满。你自己能够觉察得到，你烦恼轻，智慧长。你想做的事情，无非都是利益众生的事情，会愈做愈顺利，那就是中国习俗里头所说的「心想事成」，你说你多自在！善与善相感应，恶跟恶相感应。所以心善、语善、行善，你就跟佛菩萨起感应道交。善财童子就遇到文殊，遇到普贤。这是第一个意思。

　　再看长者讲第二个意思，「二、大愿大悲大智法身，总名为藏」，这里说了四桩事情。愿，什么是大愿？这个诸位一定清楚，四弘誓愿。第一个愿度众生，这是菩萨的根本大愿。你为什么要学佛？为什么要成佛？为度众生。你想度众生，你能不爱众生吗？你还会讨厌众生吗？你讨厌众生，你不爱众生，这与你的愿相违背。众生烦恼习气很重，没有办法接受，远离可不可以？可以。为什么远离？是教学的方法，冷淡他一个时期，让他自己觉悟回头，不是永远开除。永远开除，那有失菩提心。这就像父母教儿女、老师教学生有惩罚，惩罚是教学的方法，是善的不是恶的，善意的。严厉的惩罚，让你记住你所犯的过失，以后不能再犯，目的在此地。但是什么？你要看这个人有没有善根？有善根，他懂得，他接受，你惩罚他，他感恩。这个人有善根、有福德，这个人可教，纵然愚痴都可以教。

　　有一等人善根福德薄弱，很薄，烦恼习气很重，他怎么样？他反抗，他不接受。你惩罚他，他生瞋恨心、报复心，这个我都见到。我见李老师教学生，老师对这种学生非常客气、非常谦虚，他有过失，老师从来不说他过失，这就是佛法讲「默摈」，敬而远之，我对你很恭敬，我决不说你的过失。为什么？你回不了头。必须你这个过失要等到你受到报应，受报应吃尽苦头，这才知道回头。所以能接受的，要教他，你不教他，你有过失，你失人；不能接受的，你要教他就结怨，也错了，不能教的不教。不能教的教他，叫失言；能教的不教，叫失人，这个要有智慧拣别。所以你教他是慈悲，不教他，还是慈悲。正如同佛菩萨应化在世间，他来是慈悲，他不来也是慈悲。菩萨没有过失，他应化在世间，众生看他不顺眼，毁谤他、侮辱他，果报在阿鼻地狱，所以他不来。为什么？他要来的时候，叫很多人堕阿鼻地狱，这不能来。

　　那像我们是凡夫，无量劫来业障习气比什么都重。虽然是过去有这么一点善根福德因缘，统统聚集了，我们也认真学习，天天在努力忏悔改过，但是依旧有许许多多的毁谤、侮辱，甚至于伤害。我们知道，他这个对我们没有问题，帮我消业障。他不会说是骂我的时候，他将来堕地狱，他不会；如果我是佛菩萨应化来的，那他就不得了，他就要堕地狱。我不是，我是凡夫，他帮我消业障。所以他对我有功，没有过，这个道理要懂。但是他也有过失，他过失在哪里？过失不在我这边。如果他要是障碍许多人来听佛法，障碍人来修行，他的罪过从那一边去结，他跟我没有过失。他障碍的人愈多，障碍的时间愈长，他的过失就愈大就愈重，是从这个地方来结罪的，这个《戒经》里面讲得很详细。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说的，有两个比丘因为嫉妒障碍，破坏讲经的法师，说这个法师的过失，让这些听经的信徒都产生疑惑，不再来听经，他堕地狱。堕地狱不是毁谤这个法师的罪，是什么？是建立许许多多能闻正法的人机会失掉，这叫断众生法身慧命，从这个地方结罪的。两个讲经的法师他不是再来人，不是佛菩萨再来；换句话说，他过去生中有罪障、有习气，所以遭人家轻贱毁谤，这正是帮他消业障，成就他，让他重罪轻报，所以这个没有罪，我们要看得清清楚楚。不但没有罪，他还成就了这个法师，这个法师如果说是没有瞋恚、没有报复，成就了法师的德行，把法师抬上去了。他结罪的是那一批人闻法的机缘、学佛的机缘，被他切断，罪从那边结的。

　　「大愿大悲」意思很深很深，真正有度众生的心，如果这个法师讲经，讲的确确实实没有违背经义，与经教完全相应，纵然我跟他有过失、有过节，我不满意他，我也不能造这个罪业，也不能破坏道场，也不能够建立两舌挑拨是非，让听众对法师丧失信心，这个不可以，这个罪很重。《大藏经》里头，佛说这一类的事情很多很多。现在《藏经》流通很广，价格低廉，请《藏经》收藏的人很多，希望大家要多多去读、去看，你才真正了解。

　　所以发这个愿，「众生无边誓愿度」，那我们对于一切众生，你要包容，你要尊重，你要敬爱，你要谦虚，你要和睦，你要平等，为什么？这是与你的大愿相应，否则的话，与你大愿不相应。真正为度众生，一定要断烦恼，一定要学法门，一定要成佛道。我断烦恼、学法门、成佛道不是为自己，是为度众生，这叫大愿。没有自己！你如果真的通达大乘，《金刚经》大家都念过，在中国流通是最普遍的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。这是学大乘的人，怎么会为自己？哪有这种道理！这身体活在这个世界上，是为众生活的不是为自己。是给众生做个好样子，能做多少就做多少，不能给众生做坏样子。做坏样子，你这几条统统没有了，你的「大愿大悲大智法身」全没有。你要给众生做好样子，就不能不知道。

　　「大悲」是大慈悲心，悲是怜悯众生，慈是与众生乐，最乐的无过于法喜，精进念佛。大陆上，我们这边的杨老师到大陆上去看常慧法师，长春他那个道场叫百国兴隆寺，常慧法师在闭关，四年没有睡觉。她去看，打电话告诉我，真的日夜念佛不间断。听《无量寿经》，念阿弥陀佛，不是不倒单，不倒单是晚上打坐休息，他是念佛。他的感应故事很多，北韩那边的山神，三百多山神邀请他去做他们的导师，领导他们念佛。这是前些年的感应，山神看重他，真念佛人。在这个时代给我们做了示范，这都是大愿大悲。「大智法身」，这是我们做不到的，这是法身菩萨才证得的。不是法身菩萨，有没有法身？有，不是没有。有，自己不知道，没有这个智慧，证得法身要靠智慧。这统统叫藏。

　　「此光明常照耀十方法界善根众生」。此光明就是佛足轮放光，真的是常照十方法界善根众生，这一点都不假，永远没有间断。可惜的众生业障习气太重，自己造成障碍，不能够接受佛的光明遍照。绝对不可以说佛光没有来照我，那你是冤枉诸佛如来。它天天照你，现在还照你，从来没有间断，只是你自己不知道。我们在此地大家在一起学习《华严经》，这是佛光明显的遍照，在提醒你，你有没有觉悟？有没有觉察到？如果你是有善根福德的众生，你一定觉察到。

　　觉察到的样子，就是下面所说的「而能成就大菩提心」。大菩提心，我们这些年来天天提在口头上，真诚清净平等正觉慈悲，这就是大菩提心，起心动念一切作为都不离菩提心，都能与菩提心相应。我们存心是不是真诚？我们待人接物是不是真诚？真诚就是没有一丝毫虚伪。真诚是真心，真心流露，真心里面具足无量智慧，真心具足无量德能，真心现前了，清净平等正觉慈悲自然具足。「我心很真诚，不清净」，那是假的，那你就误会了。真诚心就是清净心，真诚心就是平等心，真诚心就是觉悟心，绝对不会迷惑，真诚心就是慈悲心，绝对没有自私自利。所以，真诚心被你误解了，自以为真诚。菩提心，这连起来你就能起观照。我真诚，我清不清净？我不清净，那不真诚；我平不平等？不平等，不平等不真诚，你就发现了。

　　这十个字五桩事情，一个具足统统具足，慈悲，慈悲心就是真诚心，慈悲心就是清净心，慈悲心就是正觉心，慈悲心就是平等心。平等心就是真诚心，平等心就是清净心，平等心就是慈悲心。一，一定具足其余四个，少一个都不是真的。少了一个，我的慈悲，我慈悲里头有真诚、有清净、有平等，我没有正觉，这慈悲算不算？不算，没有慈悲，必须圆满具足。菩提心不容易，菩提心是大乘菩萨！声闻、缘觉都没有，十法界里头人没有。菩提心一发就是法身菩萨。你看看圆教初住，初住名字叫什么？叫发心住。什么叫发心？就是这十个字，一个字不缺，统统具足。什么人能发？我们在这部经开讲的时候，讲到这个经里面的当机者，清凉大师说凡夫里头有一种人叫大心凡夫，我们中国谚语常讲「量大福大」。大心凡夫就是心量大的，能包容的，这种人是华严当机者，也就是此地讲的善根众生。大心凡夫就是善根众生，佛力加持得上，佛能帮得上忙，帮什么？激发他成就大菩提心，这个心一发，后面大愿大悲大智统统具足。

　　「饶益众生」，这个「藏」就是前面的总称、总结，「饶益众生藏者故」，这是长者说这个藏第二个意思。所以我们现在不管怎么样，菩提心虽然没发得出来，已经靠了边。佛门里面比喻，虽然没有见到火，已经感觉到暖气，感受到火的热气，火还没有看到，不远了，希望你百尺竿头更进一步。在这品经里面，这一品是十信位，希望你在这个地方真的把菩提心发起来，那对你有大利益，对你有大功德，对你有不可思议的好处。善导大师讲一切从真实心中作，就是真诚。你看看连鬼神传递讯息给我：真诚心能救世界。真诚心一定具足清净平等正觉慈悲，我们这段时间里头常常在讲，在细说。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一一九八卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」，李长者的开示，藏有二义下面这一段文，我们把文念一遍：

　　「此如来两足轮所放光明，是彼现相品中眉间之光照十方已，其光还来入佛足下，为欲以十地果光，用成十信故」。后面这一句很重要，我们把这个意思简单的说说。「此」，就是在现前所讲的，现前所说的是如来两足轮，这是足底轮相所放的光明。光从哪里来的？是前面「现相品」，这是在头一会「如来现相品」。本经总有三十九品，这是清凉大师所判的，李长者他老人家判是四十品，都有道理，我们不必在这里面去分别，都说得有道理。「现相品」是第一会的第二品，第一品是序品，「世主妙严品」，这品经很长，我们也用了很长的时间在一起学习。

　　「现相品」放光，佛放的是眉间光，白毫相放光，我们在赞佛偈里面常常念，我们是赞阿弥陀佛，「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，白毫放光，「光中化佛无数亿」。「现相品」里面，我们看到毗卢遮那佛白毫光相。这个光照十方，遍照十方，然后光又回来，回到毗卢遮那佛足下，从足下这个轮相入进去。法身菩萨看到这个相知道这是什么意思，我们凡夫看到，看到很奇怪，很好看，好象佛在那里变魔术，不懂他的意思，菩萨懂他的意思。这个地方长者为我们说明，「为欲以十地果光」，眉间放光是表十地的果觉，用这个来成就十信，十信所依。你凭什么生信心？这就说出来，凭借的是无上果觉。无上果觉是当人自性性德圆满的流露，一切众生没有一个不是，这是真正不可思议的境界。

　　「是故于此品中，还放彼第一会中」，第一会中第二品，「所入如来足下之光，以成十信」。信心的建立其来有自，不是没有原因的。回头再看看我们自己，我们今天信佛了，你的信心从哪里建立的？为什么我们的信心会动摇？为什么我们的信心会退转？为什么我们信心禁不起考验？这就知道了，我们的信心是从妄心里面生起来的，古人所讲的「露水道心」。早晨的露水，太阳一出来露水就蒸发掉，就没有了。我们的信心是从妄心建立的，根本就是个虚妄，所以无量劫一直到今天，生生世世都在佛门里面混，连个功夫成片都得不到，或者其他大乘法门里面所说的，生生世世都住在名字位中，有名无实，连观行位都不能成就。观行是真正修行。

　　我们今天是不是真修？没有。这么多年来，我们讲得很透彻、很明白，说起来大家都懂，甚至于你也会讲，可是怎么？你做不到。不说别的，就是十善这十条，你做到没有？哪一条你做到？十善从哪里下手？古大德曾经告诉我们（那都是人家修行，多少人修行的经验之谈），从不妄语始，这个话讲得很有道理。你要真正修行，从什么地方修起？从不妄语开始。你看看它跟《无量寿经》相不相应？《无量寿经》，夏老居士会集本第二品，第二品是序品，没到正宗。序品里面第一句话是「遵修普贤大士之德」，这是首先把往生的这些菩萨他们修学的总纲领拈出来了，凡是生西方极乐世界的人都是修普贤法。

　　所以我讲经的时候曾经跟诸位报告过，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，统统修的是普贤大士之德。普贤大士之德就是《大方广佛华严》，归纳为十大纲领，称之为十大愿王，现在的话来说，就是修学的十大纲领。从哪里下手？也在第八品里面，「善护口业，不讥他过」，你们想想看是不是从不妄语始？真正修行人从这里下手，不妄语、不欺骗人，说话算话，说到做到。那就是千手千眼观音，眼到手到，你要能兑现的说到做到。从善护口业做起，不讥他过，然后才讲「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这是三层功夫，一层比一层深。我们第一层的功夫都没有，哪来的第二层？哪里会有第三层？这是说我们现前所依靠的。

　　你从这个地方建立信心，真正相信诸佛菩萨，他们是过来人，他们所说的字字句句都是真实的，决定没有虚妄，确实是「真语者，实语者，如语者，不诳语者，不妄语者」。所以如来放光表法，学佛人的信心是从如来果德，换句话说，是从心性本具的智慧德能；肯定心性本善，心性本觉，心性本能，心性具足无量的相好。这就是佛眉间光照再回到足相。你想这个意思。所以在这一品里面，「还放彼第一会中所入如来足下之光」，表一体。初信菩萨，十信菩萨，信心之依据。

　　下面长者再给我们说，「如十住位中」，这再升一级，十住菩萨看到的光。「于如来足指端放光」。这个不是脚心，是足指放光，表十住。这个入佛境界了，足下没有入佛境界，足指入佛境界了。「即明入圣之始」，这就是让我们明了超凡入圣。这个「凡」是十法界，脱离十法界，契入一真法界，或者我们换句话说，离开十法界，契入华藏世界。在我们念佛人，念佛人难得，脱离十法界，不但是六道，还脱离十法界，往生到极乐世界。极乐世界是一真法界，凡圣同居土也是一真法界，不可思议。但是极乐世界很特别，蕅益大师在《要解》里面给我们说，同居土里面往生的（凡圣同居土），方便土里面往生的，蕅益大师说：你说他是圣人吗？他不是。为什么？他烦恼没断，见思、尘沙没断，不能称圣人。圣人要破一品无明，这个你要知道，凡圣标准在此地。也就是说于世出世间一切法不执着了，六道超越了；不分别了，十法界超越了；再破一品无明，入圣境界，超凡入圣。

　　往生到西方极乐世界，带业往生，也就是说分别妄想执着带着去，并没有断。没有断怎么能往生？你那句佛号念的得力，暂时把分别执着控制住了。古人比喻说石头压草，压住了，根没有断，但是草被石头压住，它生不出来，是这么个状况。真正的圣人是把那个草的根拔掉，不用石头压，决定不会生长，根没有了，那叫做转凡成圣，这我们做不到。所以圣人居住的地方，叫实报庄严土。华藏是实报庄严土，极乐世界也是实报庄严土。但是它那个同居土跟方便土也算是实报庄严土，这个不可思议，这太殊胜了，所以是难信之法。我们要凭自己的功夫把妄想分别执着断掉，说实在话，这一生办不到，要生生世世接着去办。哪一生哪一世办到，每个人情形不一样，这是什么？各人善根福德因缘不一样，各人烦恼习气厚薄不一样，各人用功勤惰不一样，各人遇缘胜劣不一样，差别很多。

　　人生，我在佛法学习五十多年经验当中，我肯定孔老夫子所说的话，人生最快乐的是求学，「学而时习之，不亦悦乎」。把你所学的统统做到，无比的快乐，那个习，习就是练习、实习，落实在你生活当中。你把你所学的落实在生活当中，把你所学的落实在你的工作、在你处事待人接物，你快乐无比，法喜充满，佛经上讲常生欢喜心。世出世间没有比这个更乐，这个乐是真乐，不是外面七情五欲刺激那个乐，不是的。这个乐像泉水一样，自己往上面涌，这是自性性德。

　　「有朋自远方来，不亦乐乎」。志同道合，这些人从远方到这个地方来参学，人生最大的乐事。夫子一生求学，晚年教人，他这个有朋自远方来，晚年教学的时候才得到这个乐趣。「人不知而不愠，不亦君子乎」，自己的道德、智慧、学问成就，没有人知道，自己怎么样？心平气和，这是君子，决定没有不平，决定没有怨天尤人，乐在其中。这是真正有德行的人、真正随顺道德的人，他们的生活态度。所谓是「进则兼善天下，退则独善其身」，进退的缘就是有没有人知道。有人知道，请你出去帮助大家办事，那你要去，你不能不去，这是兼善天下。兼善，善里面的根，根本就是社会安定和平，人人都能够觉悟，觉悟里面才生爱心。迷的人是自私自利，没有爱心；觉悟的人有爱心，他无条件的爱一切众生，无条件的帮助一切众生。觉跟迷不同的地方就在此。所以住在一个地方，足不出门而天下知，天下太平，这话是真的，一点都不假。古时候如是，今天亦如是。

　　所以现在世界社会动乱，灾难频繁，怪谁？要怪自己。怪自己德之不修，怪自己学不彻底，行之不力，不能怪别人，怪自己。人人都能够回头，都能够反省，都能够进德修业，力行圣贤的教诲，这天下立刻就太平，什么事都没有，灾难就化解了。一个人成就就影响很多人，很多人就影响更多人。尤其现在可以利用网路跟卫星，这个影响力扩大了。在从前要靠口传，叫口碑。我们亲近这真正有道德、有修养的人，受他的感化，我们向他学习。他感化我，我感化别人，是要一段长的时间，大概要多长？古人讲「十年树木，百年树人」。一个好的社会风气之形成，在从前要百年的时间，不是短时期。为什么？这善的传播慢。但是现在时间可以缩短，从前要百年，在我们现在讲十年就够了，为什么？现在这个工具，古时候的工具只有言传跟文字，现在可以利用电视，你看看利用形相、音声，这个效果不可思议。

　　一定要整个社会人人都好，社会才会安定。在佛法里面讲，遍法界虚空界是一体，这个事实真相必须要认知，你要能肯定，你能认识，你就能转凡成圣。为什么？你错误的知见纠正过来，你算得上是个正知正见的人。正知正见，方向正确，目标正确了，你没到，要怎样才能到？你得走才能到，你要行，你不行，你不能够达到，那个行就是修行。这个正知正见就是如来足下放光，放光了，光从足下慢慢就到足指，足指放光就开步走了。十住菩萨，这是入圣之始。

　　「发迹应真之初故」。发迹是起步，应是相应，真是真如本性。与真性相应，这是起点。「是初生诸佛大智家故」。初生是比喻，你确确实实跟诸佛如来方向目标完全正确，我们在这一生当中，能够把这一桩事情搞清楚、搞明白，一点不怀疑，肯定了，这是多么大的福报，多么希有难逢！真正是无量劫来希有难逢，他怎么会不欢喜。再进一步，「十行位中，足趺上放光」，这开始行了，开始行这个光在哪里？脚背，这个脚背上放光。第一个是从脚底下放光，脚指放光，脚背放光，十行位的菩萨。「十回向位中，膝上放光」。膝盖，膝盖这个地方放光，十回向菩萨。「十地位中，眉间放光。终而复始，还依旧果」。说明圆满菩提归无所得，究竟佛果是你本有的，是旧果不是新得的，没有新东西可得。我们是迷失了，现在又把旧的找回来了，这是事实真相。

　　你看看一乘圆教，「初以果成因，因修果体，至功终位极，本末不移，至位更明」。这是长者预先把这个事实真相透了一点消息给我们。因位是十信，果位是十地。十地是眉间放光，光照十方无量无边世界，回过头来到足底，表究竟果位是初信的真因。因修果体，「因」是在因位，因位修行，修什么？不是修别的，修果体。果体是什么？法性。《楞严经》上说得很好，「诸法所生，因心成体」。这一段经文全文则是「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。心就是讲的法性，一直到功终位极，「功」是你的修功、你的功夫，你的功夫到头了，你的位到顶点了，那个位到顶点就是妙觉。本末不移，到这个时候本末是一不是二。换句话说，本是如来果地，末是初发心。或者再把这个水平往下降，末是众生，生佛不二，不二就是一，这个话一点都不假。至位更明下面会讲到，十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，经讲到那里会详细说明，再做详细说明，这个「更明」就是再做详细说明。这个地方透一点消息给我们，我们从这一点讯息，知道这一部经的内容，那想想看我们能放弃吗？

　　所以一乘圆教你要真正契入了，欲罢不能。古大德解释经，「经」这个字里头有四个意思，一般所说的，贯、摄、常、法，摄就是摄受，像磁铁一样，你一接触它就被它吸住。经就是一块磁石，我们一接触就被它吸住，就舍不得离开它，没有办法离开它，妙绝了。万法是一体，始终是一，本末是一，这是不可思议，妙极了。我们听了，怎么能不入这个境界？这个境界才叫真正得大自在，真正得大圆满，什么样的灾难都没有了。契入这个境界，最低限度圆教初住菩萨，发心住。所以《华严》是大本《无量寿经》，里面说得详细，说得透彻，有理论、有方法还带表演，能够契入少分，念佛往生净土，实报土的三辈九品有分。

　　实报土往生的人，花开见佛悟无生，到西方极乐世界就花开见佛，见报身佛，不是同居土、方便土。同居土、方便土是见应化身佛，不是报身佛。由此可知，同居土、方便土，你生在西方极乐世界莲华里头，花没开，那个花多大？花跟法界虚空界一样大，不可思议。为什么？称性，称性就没有大小。我们很多人问这个花几时开？花有多大？这你都没有离开妄想分别执着，离开妄想分别执着，这种念头就没有了。花无不称性，无关分别执着，西方极乐世界的境界统统是称性的。

　　我们再看底下这一段，「今此放两足轮中之光明，以果成信故」。这个意思在前面讲的时候，要容易懂得多了。「乃至修行，常修果体」。这就是中国佛教古来这些祖师大德们常常说的「从根本修」。根本是什么？根本是果体，这个果是无上菩提，究竟涅盘。体是什么？体是自性，体是真心，体是法性。法性不是物质，法性没有形相，现在科学里面的术语叫能量，它是宇宙万法的本体。物质呢？物质是这种能量的结晶，能量的浓缩，变成了物质。能量为什么原因变成物质？怎么样变成物质？这都是我们要追究的。佛给我们有方便的解说，我们没有办法悟入佛的境界，那就是我们永远不能够离开妄想分别执着，所谓是要打破沙锅问到底，你能不能真的搞明白？不能，永远不能。你只能明了一个相似，决定不能够真正明了，为什么？因为你的障碍没去掉。什么障碍？妄想分别执着。什么时候把妄想分别执着放下了，真相大白，你才真的明了。

　　换句话说，诸佛菩萨给我们讲经说法，做种种示现，没有别的，最后的目的是叫你放下妄想分别执着。佛菩萨很清楚，你现在不会放下，不会放下，逗着你玩，让你开开心，到最后看到缘成熟了，一下叫你放下，你就契入。入的是什么境界？大方广佛华严的境界。大方广佛华严不在这一本书，在哪里？遍法界虚空界，无处不是，无时不是，无事不是，样样都是，让你了解到真相。你现在没有办法，你现在所能够领悟的是幻相，梦幻泡影，你不能了解真相。了解真相的秘诀，说出来大家都知道，没有一个不知道，就是不可思议，这是秘诀。你六根接触六尘境界，果然你不思、你不议，议是说，一句话没有，一个念头没有，原来就是。所以你会起心动念，你就见不到；分别执着，你就把一真法界扭曲了。扭曲之后，这里头有苦乐忧喜舍，够你受的。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看李长者的开示，「今此放两足轮中之光明，以果成信故，乃至修行，常修果体，使惯习成熟故」。这一句很重要，对我们来说确实有很大的帮助。注意「惯习」这两个字，这就是中国古人所谓的「习惯成自然」。习惯，有好的习惯，有不好的习惯。最好的习惯，无比殊胜的习惯，没有超过《华严》的学习。善中之善，好中之好，为什么？他常修果体。常是不间断的，一切时一切处他与自性相应。果体是自性、是法性、是佛性，也就是前面讲的大菩提心，大愿、大悲、大智，养这个习惯。

　　慈悲智愿遍法界虚空界，遍一切众生。务必使这个惯习成熟，这样的人就是圆顿大法的当机者，你有条件学《华严》，你有条件契入华严境界。换句话说，你在这一生当中，肯定有条件生西方极乐世界实报庄严土，你成佛比一般菩萨快得多。一般破一品无明证一分法身的，这是圆教初住菩萨，要修证得究竟果位，佛在经上告诉我们需要三个阿僧祇劫这么长的时间。如果你是华严根性，契入少分，往生西方极乐世界，你在西方极乐世界成佛，我们一般的看法大概一、二劫的时间就成功，你说你缩短了多少？他需要三个阿僧祇，论劫数讲，你一个劫、二个劫就成就，比他们快得太多太多了，简直不能够相比。

　　这个机缘是有了，问题就是我们干不干？愿不愿意在这一生当中使惯习成熟，就在这一句。怎么做？这个经教经常不断熏习，一次熏习就把自己境界向上提升一层，天天熏习，天天在提升。天天觉悟，天天改过，天天自新，这还得了吗？这个进展太快了。所以你自己怎么会不法喜充满？肯定的。你的生活快乐无比，世间一般人没有法子想象。佛家常讲的离苦得乐，证实了。方东美先生当年把佛教介绍给我，跟我说「学佛是人生最高的享受」。我得到了，所以我感谢他，他领导我入门。如果不是他，我对于佛法不可能接触，为什么？没有这个念头，哪里知道这世间有这么好的东西。以前认为世间好东西是儒家、道家，我对儒家东西读的多一点，道家比较少一点（是道家而不是道教），对佛法则一无所知。他一句话把我点醒，让我在这一生当中，真正享受到离苦得乐。

　　离苦得乐是怎么来的？破迷开悟是因，你只修因，果报自然就现前。因是破迷开悟、是断恶修善，得真干，真正去断恶修善。断恶修善非常重要，重要在什么地方？我们一般人讲破迷开悟，你迷为什么破不掉？你悟为什么不能开？你有障碍。断恶修善就是把破迷开悟的障碍除掉，障碍除掉之后，破迷开悟就不难了，这一悟法乐就现前。这个乐不是世间七情五欲之乐，孔老夫子所讲的「学而时习之，不亦悦乎」，那是限于世间法，世间法里面讲的仁义道德范围小，不透彻。《大方广》里面所讲的是遍法界虚空界。「使惯习成熟」，就是学而时习之，但是比儒家的范围大太多了，深太多了，那个乐当然更多，儒不能比。这个经往后再看下去，你就晓得。

　　我们再看看下面长者为我们开示的这一段，「如此从眉间放光，足下轮中放光，足指端放光，足趺上放光，膝上放光，眉间放光，出现品中又于眉间放光，名如来出现光明」。「出现品」在后面，还相当远。「如此六度放光」，这六度放光。这是《华严》全部经，这个地方讲的每一句就是一会，现在我们读的是足下轮中放光，十信位；足指放光，十住位；足趺放光，十行位；膝上放光，十回向位；眉间放光，十地位，到「出现品」又在眉间放光，这是一部经。全经九会七处，《华严》一共开九次会，七个地方。如此六度放光，「总明成就十信十住十行十回向十地十一地」，出现品眉间放光是表十一地，等觉，「因果法门进修之行相一终故」，六次放光是代表这个意思。

　　「法界品又眉间放光者」，这一段很重要。「入法界品」就是普贤行愿品，这一品经完整没有欠缺，总共四十卷。《华严》著名的善财五十三参就在这一品里面，是这一品里面的重头戏。佛又在眉间放光，「明此一部之经，菩萨五位进修，及如来出现所证本法，总法界为体故」。这是讲这一部《大方广佛华严经》，菩萨五位进修，五位就是十信、十住、十行、十回向、十地，包括十一地，十一地是等觉，讲修学的次第。佛法是教育、是教学，我常常说十信好比是小学，十住好比是初中，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比是研究所，十一地好比是博士班，是教学。每一个阶段，不像我们这边通常都是三个学年、四个学年，不是的，它是十个。好象班级，它十个班级，十信位，一年级、二年级、三年级到十年级，小学；初中，十住，也是一年级、二年级到十年级；到大学，还是一年级、二年级到十年级；研究所也是一年级到十年级。

　　学习永远没有止境的。中国人常讲「活到老，学到老」，还有止境；佛法的修学，生生世世永远没有休息，生生世世都在学习。大乘经里面讲，你看八相成道，八相成道，入胎是学习，住胎也是学习，出胎也是学习，入般涅盘也是学习，永远没中断。为什么说都是学习？他不迷。我们把学习忘掉，把学习丢掉，什么原因？迷。不要说是入胎、住胎、出胎你迷，你现在还不是迷吗？你这一天空过，这就是你不知道学习；你要真正知道学习，你这一天不会空过。我们是凡夫，一天不空过这已经不容易，非常的希有难得。菩萨给你说一分一秒都不空过，这是什么？法身菩萨。我们凡夫真正是可悲，一天空过太平常了，一个星期空过，一个月空过，一年空过。你今年跟去年比有没有长进？你要想到这个地方你才知道可怕。

　　法身菩萨一分一秒不空过。我说一分一秒都说得太长，前面曾经跟诸位说过，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们平常这个速度来弹指，一秒钟多少个生灭？二十一万六千次生灭。一秒钟的二十一万六千分之一，二十一万六千分之一秒，法身菩萨都不空过，这是凡夫没有法子想象的。这样的勇猛精进，还要经历三大阿僧祇劫才能圆成佛道。我们到什么时候才能办到？所以在现前，「使惯习成熟」这一句话太重要。

　　我们今天能做的就是你要真正觉悟，决定不能好高骛远。《华严》的教学对象是法身菩萨，我们听了很欢喜，做不到。要做我们现前该做的，现前该做的没有别的，最基本的净业三福，这是世尊大慈大悲在观无量寿佛会上，教导韦提希夫人。这个三福非常非常重要，佛在后面做了个总结，这三条是「三世诸佛净业正因」，你要记住这一句话。三世是过去、现在、未来，所有人修行成佛都是依这个三条为修行证果的正因，你要是这三条缺一句，你就不能够证得正果，一句不能少。「孝养父母」，你做到没有？「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条。这一条做到了，小乘经里面所讲的「善男子，善女人」，你才有资格，你是个善男子，善女人。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你做到没有？有第二条一定有第一条，没有第一条，哪来的第二条？就好象我们盖楼一样，没有第一层，哪里会有第二层？没有第二层，哪里会有第三层？你从哪里学起？你从第一层学起。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。

　　我们学院开的这个课程，我们开《太上感应篇汇编》，我们开《安士全书》、开《十善业道经》、开《阿难问事佛吉凶经》，你看看这几门功课，学的是什么？就是净业三福第一福。我们开《沙弥律仪》，那是净业三福里面第二福。实在讲，我们这个课程就到此地了，再往上，再往上去不了，我们知道自己是什么根性。但是如果说具足这些条件，往生西方净土，功夫好的可以生方便有余土，差一点的则生凡圣同居土，保证你往生。第三福呢？第三福不在这两年学习，在第三年之后，第三年、第四年、第五年，三年，那是什么？那是第三福。所以我们净宗学院的课程依据什么来制定？依据净业三福，不是随便定的。

　　我们如何把净业三福落实？要知道净业三福通一切法，《华严经》上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。前两年是基础，就是净业三福第一条、第二条；三、四、五年，我们学院的正科班，就是依净土五经一论，再加上祖师大德的语录，选读，选读一些祖师大德的语录，净业三福第三福；后面四年是研究班，研究里面希望你一门深入。等于前面三年，五经一论是净宗概论，面面你都看到，最后的时候专攻一门，一门深入。我们的课程构想是依这个，这是跟一般学校不一样的地方。

　　我们学习的目的是想在这一生当中了生死、出三界。不但出三界，还希望真正能够超越十法界，往生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是我们学习的目标，是我们最后的目标。到达西方极乐世界之后，亲近阿弥陀佛，我们的目标是无上菩提，究竟涅盘。我们知道无上菩提究竟涅盘，在这一生当中是决定不可能成就的，必须要换个学校。换句话说，我们这个九年的修学，一生的自行化他，就是西方极乐世界的预备班，预科。从这个预备班，我们就直接升入正科班。西方世界四土三辈九品是我们的正科班。

　　这一部经里面讲的「菩萨五位进修」，就是五十一个阶位。「及如来出现所证本法」，这是本经末后毗卢遮那放光示现。「出现品」里头说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这一句经文是古大德常常引用的，「出现品」里面讲的，肯定一切众生本来成佛，现在你也不例外，你还是佛。可惜现在你是个糊涂佛，你是个迷惑颠倒的佛，你跟诸佛如来，除迷惑颠倒之外，无二无别。我们不知道！你看看，佛看得很清楚，你有跟如来一样的智慧，一样的德能，一样的相好，只是你现在有妄想分别执着你不能证得。也就是说，你不能够受用到，你现前受用那是你的业报，生生世世迷惑造业变现出来的果报，叫自作自受，干这个，你还有什么骄傲？明眼人这眼里面，你是可怜悯者。

　　自己自性里面的智慧德能统统丧失掉，起心动念是妄想，无明烦恼盖覆住，尘沙烦恼、见思烦恼重重束缚，把一真法界扭曲了，变现出六道三途，天天在这里面受罪。受罪又造业，恶性循环，没有出头的日子。因为你业障太重，遇到佛法了，遇不到正法，遇邪法。这是什么原因？业障太重，不知道忏悔。遇到邪法，毁谤正法，你是愈陷愈深。这一生在人道，来生就失人身，来一生的时候就是饿鬼、地狱、畜生，人道再也得不到。佛法里头有说「一失人身，万劫难复」，这个话都是真实话，不是欺骗人的。

　　你自己想想，这是佛在经上把这些理事都跟我们讲清楚，你到人道来，人道的引业，就是引导你到人道来投胎是五戒十善。过去生中曾经修五戒十善，这个业力起现行引导你到人道来受生。你这一生当中，有没有继续去修五戒十善？如果这一生疏忽掉，没有修五戒十善，你所修的是什么？修的恰恰跟这个相反。我们还用《无量寿经》的顺序来讲，善护三业，你不懂得善护，你还是妄语，你还是两舌挑拨是非，你还是绮语，花言巧语欺骗别人，你还是恶口，说话粗鲁；身还是造杀盗淫，念头还是没有放弃自私自利，还是没有放弃贪瞋痴。你自己所造一切恶业，你自己不知道，你认为自己都是对的，认为别人都是不对的。自己天天要认真反省。

　　凡夫，特别是现阶段这个地区的凡夫，反省也见不到自己的过失，总认为自己没有过失；自己没有过失，这一天空过了。但是怎么样？看到别人统统都是过失。真正会修行的人，这一桩事情未尝不是好事，怎么说呢？看不到自己过失，看到别人过失，聪明人是回光返照，看到别人过失马上回过头来想我有没有这个过失。他提醒我，于是就发现自己过失。借着别人的过失，发现自己的过失；借着别人的好处，看看自己有没有这个好处。你要从这个地方去冷静思惟细心观察，能够发现自己的过失，在佛法里面讲你觉悟了；能把自己过失改过来，你有功夫，你真有修行。修是修正，行是错误行为，把错误行为修正过来，叫做修行，你真有修行。

　　行为无量无边，佛把它归为三大类，身、口、意。初学不能好高骛远，初学就用十善业道，就用这个标准，这个标准至少可以用个三、五年，你才是真正经典上所说的「善男子，善女人」，你断十恶修十善。这样念佛人才能往生。如果你的心行不善，虽然念阿弥陀佛，还是造十恶业，不能往生。那佛有没有白念？佛没有白念，阿赖耶识里面种了佛的种子，将来肯定你会到极乐世界，但是什么时候去就难说了。什么时候不造恶业了，什么时候就去得成；什么时候恶业没有断，恶念没有断，你就去不成。道理不难懂，你要觉悟、要回头。你要禁得起考验，别人毁谤你、侮辱你、陷害你，你不生气，你没有瞋恚心，你没有报复心，这就是你的大德，这就是你修行的功夫。

　　你看看《涅盘经》里面所记载的，世尊当年在世，外道批评他、毁谤他，说释迦牟尼佛不孝父母，你看看他背离父母，偷偷的出城、出家，妻子儿女都不要了。外道拿着这个来攻击他，批评他。当时这些外道影响的人也很多，其中有一个外道，最后跟大家说，他说：释迦牟尼佛有一点别人做不到。你说哪一点？你毁谤他，你骂他，你害他，像提婆达多这些人害他，他不生气，他不生瞋恚心，他不生报复心，这就是他的大德。人家一想，是不错，跟释迦牟尼佛见过面的人很多，释迦牟尼佛从来没有批评过伤害他的人、毁谤他的人，没有说人家一句不善，想想真不容易，这不是平常人能做到的。肯定释迦牟尼佛大德，那些人又回头，又去亲近释迦牟尼佛去了。

　　所以冷静一点的人，头脑清醒一点，不要浮躁，不要急躁，你听到这些毁谤，再去观察事实你就会觉悟，这不觉不行。念念觉，时时觉，决定不迷，决定不退转，决定不堕落，五位进修。从初发心到如来地，毗卢遮那佛给我们示现他所证的本法，是什么？法性。总法界为体故，这就是他所证的本法。本法是什么？遍法界虚空界是一体，这是真的一点都不假，一丝毫的过失都没有。但是这个境界很不好懂，这不是六道凡夫的常识，六道凡夫很难接受。你说遍法界虚空界这里头所有一切众生跟自己是一体，他不承认。但是佛说的是真话，确实是一体。我是很不得已常常用身体做比喻，这个比较容易懂。我们这个身体，这是一体，五官、身体、四肢这是一体。里面五脏六腑，用现在科学家的话，这是许许多多细胞组成的。不同的器官就像我们今天这个世界上不同的国家，不同的族群，不同的文化，不同的宗教，就类似这样的。是不是一体？是一体，本来和睦，本来平等，本来相亲相爱，本来互助合作，所以这人身体健康。

　　我们在这一体里面，把我们的身比作我们的地球，这个大家容易懂，那我们算什么？我们是这个身体里面的一根汗毛，一个细胞。你想想这个比喻行不行？但是我们今天这个细胞突然迷了，不跟别的细胞合作，对立了，这一对立这个细胞就出了毛病，病态了，这病态不合作，这一块地方就麻木不仁，这一个地方麻木不仁全身都不舒服，你看看全身每一个部位都得想方法帮助它恢复。这个意思你好懂，你要懂得这个意思，你把这个身体扩大，把身体扩大成一个地球，地球上所有一切众生就像身体细胞一样，要和睦、要平等、要合作，他本来就是这样的。

　　本法，本法是总法界为体。如果把这个比喻再扩大，我们这个身体是什么？身体是遍法界虚空界，我们自己是这法界里头的一微尘而已，一微尘跟这是一体的，不是独立的。所以宇宙本来是和睦的，本来是平等的。我们今天讲许许多多的德目，孝悌忠信，礼义廉耻，忠孝和平，统统是本来的，就是这个样子，不是人发明的，不是人创立的，没有，统统是本来的。诸佛菩萨修的是修证本法，离开本法，本法是法性，本法是真如、是本性，离开心性无有一法可得。谁懂得这个事实真相？法身菩萨，只要你明了这个事实真相，你就入法身菩萨位。为什么？你的妄想分别执着一定放下，你跟这一切人事物还会对立吗？没有，不会对立。你所表现的决定是十大愿王，决定是礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，一定是这个；对自己是忏悔业障、请转法轮、请佛住世，一丝毫嫉妒障碍都没有。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一九九卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」李长者的《合论》。我们从法界品又眉间放光者，从这个地方念起，这是一个段落。

　　「法界品又眉间放光者，明此一部之经，菩萨五位进修，及如来出现所证本法，总法界为体故」。这最后这一句非常重要，「总法界为体」。再接着看下面文。「明法界一品」，这是《华严经》最后的一品。「是过现未来一切诸佛之本末故」，这一句话就非常非常重要。过去、现在、未来，这就说十方一切诸佛他们是怎么样修成佛的。「法界品」里面的模式，就是一切诸佛修行证果的一个榜样、一个示范。过去佛是这样修成的，现在佛也是这个修成的，未来佛也没有例外。

　　清凉大师给我们介绍这一品经，最重要的一句话就是历事炼心。凡夫修行真的是无量劫又无量劫，在哪里修？在生活当中修，在工作当中修，在处事待人接物之处修。换句话说，一切时、一切处、一切境缘都是菩萨学处，你在这里面学习。学什么？学随顺法性，学随顺性德，把过去、现在种种违背性德的思想言行，都把它转过来。就像《楞严经》上世尊告诉我们一个总的原则，「若能转境，则同如来」。那我们在「法界品」里面看看文殊菩萨是怎样教导善财，无论什么境界他都能把它转变成佛境界。这就高明，这是真实智慧，善巧方便；善巧方便是真实智慧的落实，是真实智慧的应用。凡夫虽然有真实智慧，迷失了，迷了之后把智慧变成妄想，把德相变成烦恼，迷了，这愈转愈差，往下面转。觉悟的人是愈转愈殊胜，他随着智慧转，迷的人随着烦恼转；随烦恼转，每况愈下一世不如一世。这些道理跟事实我们不能不知道。所以「入法界」这一品经这是一会，清凉大师科判里面第九会，长者在此地说得好是十方三世一切诸佛之本末。

　　「是恒法故」。恒是永恒，永恒不变的方法。「是法常道不思议故」。这个「法」是诸法，诸法常道，换句话说，不能改变的这一条道路，你顺着它走，你就能快速成无上道，我们一般大乘法里面讲的明心见性。这个名词术语现在一般人不好懂，我们换句话说，就是你能够快速通达明了宇宙万有的真相，明心见性就是这个意思。通达明了就不迷了，不迷你就不会走错路。所以这几句都很重要，「恒法」、「常道」。老子《道德经》头一句「道可道，非常道」。老子通了、明白了，这个法、这个道确实不可思不可议。佛家讲不可思议，老子第一句话就是修这个。你看看「道可道，非常道，名可名，非常名」，是不是佛说的「不可思议」这个意思？两个人说的话不一样，意思完全相同。所以只可神会不可言传。佛门里有所谓是「言语道断，心行处灭」，这是诸法实相的境界。我们没有法子证得，没有法子契入，原因在哪里？我们没有办法把这个思想放下。你不能不思，你不能不想，为什么？你自己做不了主。念头必定是一个接着一个，前念灭后念就生，速度之快几乎是生灭同时，所以没有办法见到宇宙万有的真相。所以佛教导我们修定。

　　什么叫定？不起心、不动念就是定。所以修定不一定是盘腿面壁，盘腿面壁是初学的一种办法，教初学，功夫得力的时候所谓是行住坐卧都在定中。大经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，你坐着也好，站着也好，走着也好，躺着也好，六根接触外面六尘境界决定不起心、不动念，你的定成功了。你要知道当你在不起心、不动念的时候宇宙是一体，宇宙是一，因为你没有分别，你没有执着。起心动念就坏了，你就把本来一体破坏了，破坏是你自己受。是不是宇宙之间真的被你破坏了？不是的，没有，你细心去观察。尤其是住在市区以外的人，乡村、山林接触大自然的人容易领悟。你坐在山头，这个环境宁静没有人往来，你坐在那里细心观察大自然，你看到有动物、有植物、有矿物，山河大地，你自己没有妄想，没有分别，没有执着，你会看到这宇宙之间本来和睦，一团和气，你看出来了。这些众生共同生在这块大地，彼此能包容，没有歧视。

　　你看看猛兽，狮子、虎、狼它吃饱了的时候，小动物在它周边玩耍，它如如不动，你在这里看到它和睦相处。它实在害饿了，没有法子才抓一只来吃。老虎、狮子吃一顿大概二、三天，二、三天它才吃一顿。弱肉强食是人加给它的，不是事实，人与人之间才真正叫弱肉强食，动物界里头没有。你细心观察能看到什么？看到这个世界是和睦相处，看到大自然的生态平衡。这是什么？这是儒释道他们讲的道，大道，这个自然的法则就是大道，随顺自然的法则这是德，决定不违反。

　　人是动物，跟其他的动物没有两样，如果能随顺大自然，人在迫切需求、饥饿的时候能采取食物，但是绝不过分。这个食物是我们的养分，实际上需要多少？很少很少。释迦牟尼佛当年在世，他们僧团里头日中一食，一天吃一餐够了。我们现在明了饮食是我们能量的补充，能量的消耗百分之九十五消耗在妄念上。如果你没有妄念，你的妄念很少，不但是一天吃一餐，你看阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，这有道理。为什么？他心清净，他没有妄念，他消耗的很少很少。人一天三餐还不够，还要吃几道点心，这是什么？妄念太多，他要不断补充，他不补充的话他就受不了，这个机器就不能动了。但是这样频繁的补充，这个机器的寿命减短了。

　　中国古老的医学里面，《黄帝内经?灵枢》里面所记载的人的寿命，你要是保养的很好，能够随顺大自然，人的寿命是两百岁。你活不到两百岁，你是把这机器糟蹋掉了。你不知道爱惜，不知道保养，暴饮暴食，你要晓得你吃下去之后，你的肠胃消化超过了它的负荷，于是它渐渐就不正常、不合作，那你就得生病。所以你一定要考虑正常的消化，你还要让它休息，这是养生之道。感觉到饿了，吃一点东西。所以道人，这不管是儒释道哪一家，真正讲修养的人始终保持什么？不饱不饥，这就正常，精神饱满。人吃得太饱了，昏沉，过分的饥饿，人感觉到心慌。所以古时候这中国大乘教里面，禅堂、念佛堂都是保持不饱不饥，你好用功。前几年我们在新加坡，新加坡念佛堂开始二十四小时不中断的念佛，我们对于饮食供应就采取这个方式；冷的、热的点心二十四小时不中断，你需要的时候吃一点，不需要的时候就不要去。你在念佛堂里面念佛，累了你就休息，休息好了赶紧接着念，这是谛闲老和尚教我们的方法。所以身心都没有压力，轻松愉快，功夫才能够得力。所以你要懂得什么是常道。

　　如何能够随顺常道？用现在世间话来说，这是健康第一妙法，生病了自己可以调整，不需要医生，不需要医药。用什么调整？正念。这里头有最高的一个原理原则，就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」。所以你的思想要健康、要清净、要善良，心清净、行善良你的心健康。心健康，哪有身不健康的道理！不需要用外头力量调整，外面力量调整是很有限的，效果不大。自己从内心调整，这个效果比什么都大。你要懂得这个道理，你对于这个道理深信不疑，一切时一切处保持你的清净心不受外界的染污，保持你的善行不受外面诱惑；清净心生智慧，善行生福德，修福修慧的妙诀。你有慧有福，不但是你自己健康长寿，你能帮助别人解决问题，为什么？这世间所有一切疑难杂症，你清清楚楚、明明了瞭。世间人为什么不明了？世间人的头被他的杂念冲昏了，不是别的是他的妄想杂念太多了，他什么都看不清楚，什么都不能明了，道理在这里。

　　你没有妄想、没有杂念，确确实实在境界里头不起心、不动念，这就不迷惑，没有分别，不造业，没有执着你就不受苦报，苦乐忧喜舍统统没有了；执着就有，不执着就没有。这个时候你就超凡入圣，你把你自己的本末找到了，这大道。大道就是自然的法则，自然的原理原则，这是我们说话方便起见。连自然的法则、自然的原理原则这个念头都不能有，你有了这一念就头上安头，画蛇添足。这是不得已把这个讯息传给你，你可不能执着。

　　所以马鸣菩萨《起信论》里面，教我们修学的态度。「离言说相」，言说是工具不是目的，我听，听不执着，不但不执着，不分别；不但不分别，连想都不能想，离言说。「离名字」，所有这些名词术语都是假设的，都是帮助我们悟入的，你一执着就坏了，你就没有办法入了，你就迷了，迷在名字相里头，那就错了。不但不执着言说、名字，连心缘也要放下。心缘是什么？我想想它是什么道理，不能想，愈想愈错。老子不是说「道可道，非常道；名可名，非常名」，你怎么可以想？懂就懂，不懂没有关系，不要去想它，不断的去熏习，时候到了自然贯通。什么时候到？心真的定了，真的放下了，就豁然大悟、豁然贯通。接着底下说。

　　「是一切众生本末故」。这是讲的有情众生，一切众生的本末，本是讲本性，末是讲现相。佛家讲性讲相，哲学里面讲本体、讲现象。性就是讲的本体，宇宙万有的本体；相，这是差别的个体。宇宙万象是从相上说的，这些相之体在佛家叫做性，心性，一切有情众生的本末。

　　「是一切法之本体故」。这一切法是万事万法，整个宇宙的本体就是法性，法性是一不是二。所以我常常在讲席里面说一句话，这样说法诸位比较好懂，我说整个宇宙是一个生命共同体，这个大家比较容易接受。我已经是在第二义上说了，为了大家容易明了我才这么说。如果是佛的说法那就是直截了当，整个宇宙是一个自己。这个话我们听到不好懂，但是这才叫真真实实，就是我常常用身体来做比喻，把身体比作宇宙，宇宙里面形形色色就像身体各个不同的部位、各个不同的器官一样，你看看眼耳鼻舌身，里头五脏六腑，它是不是和睦相处？它是不是平等对待？本来平等，本来和睦，本来互相尊重，本来相亲相爱，本来互助合作，本来没有矛盾，本来没有对立，身心健康。我们如果从这个身体上发现这身体就是道。身体是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。大宇宙多么复杂，我们这个小宇宙的复杂跟它一样，再复杂它有条理，它一点都不乱。大乘教里讲「法尔如是」，本来就是这个样子，不能加一点点意思，加一点点意思你就错了，那一错就变成灾害，违背自然法则。

　　现在这个世间人受这么多苦，原因在哪里？科学技术破坏了自然的法则。这一破坏，自然的回应就是天灾人祸。这些道理、因果、事实真相，佛法里确确实实比其他宗教典籍讲的清楚；佛教经典丰富，有那么大的分量。佛法契入的深，它让你真正到一念不生，回归了自然；换句话，你本来是一念不生的，你本来没有分别，你本来没有执着，从什么地方证明？佛给我们讲从六根起用第一念。这最明显的是眼根，一根返源，六根解脱。真正用功的时候不必在六根上搞，那是很麻烦的，六根当中选一根。释迦牟尼佛在楞严会上就是举眼根来说明，为什么？眼闭着的时候它就不起作用；睁开来的时候，见到外面这些色相，眼识九缘生，它必须要具备九个条件眼才能见色。但是当见色第一念的时候，眼睛张开了清清楚楚、明明了瞭，还没有起心动念，还没有分别执着，这个时候第一念你见的是真相，诸法实相。你所见的跟诸佛如来见的没有两样，这是本，到第二念你就变了。第二念怎么样？你起心动念，起心动念就迷了，真相就失掉了，再分别、再执着愈迷愈深。

　　诸佛菩萨的本事没有别的，就是他能永远保持第一念，他不会堕到第二念，也就是说他永远不会起心动念。起心动念是第二念，分别是第三念，执着是第四念。第一念是见性见色性，禅宗里面讲明心见性就是第一念。你能保持住第一念不落在第二念，你就成佛了；你第一念保不住落在第二念，但是你绝对不会堕在第三、第四念，你是菩萨；从第二再堕落到第三、第四，你是凡夫。这给你说穿了，凡夫跟佛差别就在此地，除这之外没有丝毫差别。这是讲的有情众生，是一切众生本末故。

　　后头一句是一切无情众生，我们今天讲什么？植物、矿物，包括自然现象，它的本体也是法性。法性才是真正自己，为什么？能生能现。宇宙从哪里来的？从这来的。它是根源，那你要研究它到底是怎么变现出宇宙的？大乘教里头有一个宗派叫法相唯识宗专门讲这个现象，宇宙的起源，生命的起源，十法界、六道轮回的演变，它专门讲这个。这个世间讲这些心理学的，讲这些轮回讲这个东西，要是跟法相唯识宗去相比那就小巫见大巫了，它讲得透彻，它讲得明了。它的根本经典比哪一宗都多，六经十一论，《大方广佛华严经》也属于它六经之一，那说的真细微，你不能不佩服，大学问。这几句讲的是本体，这一段是讲的举光出处。

　　长者的《合论》，难得，确确实实弥补清凉大师《疏钞》之不足。所以过去方东美先生告诉我《疏钞》跟《合论》都要读，有道理。我们今天读的这个本子是干隆时代鼓山道霈禅师的《疏论纂要》，我把这部书带到台中送给李老师。李老师接到手上之后，他说：疏跟论两种体裁怎么能够合在一起？他说这个难得。那个时候李老师在台中讲《华严》，他用的参考资料是清凉大师的《疏钞》。我们今天在一起研究采取的本子用《纂要》，因为《疏》跟《论》都有了，给我们学习带来了很多的方便。

　　我们再看第二段，「举光照远近者」这一段。「初照三千大千之境界」，这个文前面我们读过了，一尊佛的教化区。佛是老师，佛法是师道，这是我们一定要搞清楚的，这桩事情讲得最透彻、最明白，欧阳竟无大师。他在民国初年在南京办支那内学院，内学院院训他所讲的，肯定佛法是师道。所以我们肯定佛教是佛陀教育，确实它不是宗教。用现在的话来讲，它是多元文化的社会教育。我不但是用这个角度来看佛教，我看世界上所有的这些大宗教，犹太教、天主教、基督教这三教是一家，他们依据的经典就是一部《新旧约圣经》，这是一家人分成三个教。

　　过去我在新加坡，有一次有个同学请我吃饭，在座的有几位欧洲人，他们从南非来，好象在南非住过很长的一个时期。到新加坡来访问，我们遇到，他就提出这个问题：犹太教、天主教、基督教他们的关系是怎样的？难得有人提出这么个问题，我当时给他回答，这三教是一家人，一家人三派。犹太教，皇上那一派的，他们相信上帝，以上帝为信仰的中心，他们学《旧约》，他们不学《新约》，皇上那一派的。天主教是以圣母玛利亚为中心，皇后那一派的，他们《新旧约》都学。基督教偏重在《新约》，信奉上帝唯一的独子，耶稣，太子那一派的。我这一说他们统统都笑起来了，他说：法师，你这个比喻很适当，我们了解了。

　　那你仔细去读《新旧约》，也是多元文化的社会教育。再看世界上还有个大的宗教，伊斯兰教，伊斯兰教信奉的《古兰经》，它的历史是比较近一点，有一千七百多年。《古兰经》从头到尾我浏览一遍，还是多元文化的社会教育。不过说到博大精深，讲到遍法界虚空界，那是佛说得详细，佛说得透彻。他们那些经典是多元文化，讲到哪里？讲到天道。要是以佛法来说，他们所讲的没有超越这个三千大千世界，可是佛法超越了。你看后面说「次照十百千，乃至十亿，及不可说」。这是其他经典里面没有看到的，这个范围太大太大没有办法讲。佛法真的讲到大而无外，小而无内，无内外这是性，这是自性。自性不是物质，遍法界虚空界它是一切万事万物之本体。

　　下面长者假设一个问答。「问曰，何故不一时普照而有渐次耶」，这个问题。我们会有这个疑问，《华严经》上，前面我们看过六次放光，放光地方不一样，有白毫放光，有膝盖放光，有脚背放光、脚指放光、脚下放光，放光地方不一样。何不一时放光普照，而有次第、有渐次？我们看长者的开示。「答，是一时中渐次，为法界中无前后故，渐次者，为十信中修胜进增胜故」，这个答复很圆融、很圆满。你看看一时渐次圆融起来，一时中的渐次，渐次中的一时，这个境界入不思议境界。为什么这样说法？为法界中无前后故。他问的是渐次，渐次是时间，时间有先后，在法性里头没有先后，有先后是假的不是真的。

　　现代科学家，在前几个月钟茂森博士带了资料到我们这个地方来做了一次讲演，最新美国科学家发表的，说空间跟时间不是真的，在某种条件之下，空间等于零，时间也等于零。他把这个报告拿来给我看，证明佛经上讲的没错。这佛经是在三千年前说的，科学家到现在才发现。在什么条件之下？在法性条件之下，法性没有空间就是说没有远近，没有时间就是没有先后。西方极乐世界距离我们很远，在哪里？就在眼前。过去古佛在哪里？就在现在。未来？未来诸佛也在现在。没有空间就是没有距离，没有时间就没有先后，这是真的，这不是假的。我们迷了事实真相，迷失自性，产生了许多幻觉，幻觉里面，变幻了时空，所以时空不是真的。你了解这个道理，这问题你就会懂得、明白了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们再接着看「举光照远近者」。李长者的答。

　　「是一时中渐次，为法界中无前后故」，这一段前面说过了。接着看「渐次者，为十信中修胜进增胜故」，为什么说渐次？为什么会有渐次的相？这用我们一般的话来讲，这是感应。在修学过程当中的感应，这个感应有作用，对于初学人来讲是一种鼓励，能够增长自己的信心，能够坚定自己的愿力。这种鼓励是性德，因是性德，缘是诸佛如来的加持，真正的因还是自己的性德。所以诸佛菩萨只给我们做个增上缘而已。大乘经上常讲四种缘生法，「亲因缘」是因，本有的，是性，亲因缘是性体，「所缘缘、无间缘」是性德，佛菩萨帮助我们的是「增上缘」。四缘，三个是自己本来具足的，外面帮助只有一条，那一条是感应道交，所谓是「众生有感，佛就有应」，是这么个道理。所以这个渐次是为十信中修胜进。胜是殊胜，进是进步。往菩提道上精进，这叫胜进，不是其他法。菩提道是觉道，是反本还源之道，明心见性之道，世间人也讲反璞归真之道，都有这个意思，这是纯正的大道。你成就了应化在九法界，应以什么身得度你就能现什么身，这叫大自在。应该给众生说什么法就说什么法。所以身没有一定形象，法也没有一定，总不离自性。

　　再看底下第三段，「举一切处百亿众会菩萨同集者」。这我们在前面看到这个无比殊胜庄严来自十方，每一方有一位菩萨领队，带着百亿微尘数菩萨来参与这个法会。在此地要从表法上来说，「明自己信行遍周故」。所以百亿微尘它不是数字，它是代表圆满，一丝毫欠缺都没有。表什么？表你自己的信行，我的信心周遍法界，我的德行周遍法界。诸位要晓得从初信位到等觉位，他所修学的科目完全相同，只是内容有浅深广狭不同，就像我们在学校念书一样。我举一个例子，小学就有国文（现在小学叫国语），民国初年小学也教国文。诸位要有机缘在博物馆里面看到收藏的这些书，民国初年小学课本都是线装书，但是已经有很多是铅字排印的（铅字排版印的），是线装书，叫国文。中学有国文，大学也有国文，研究所里头也有国文，这个科目不是完全相同吗？可是里面的内容有浅深广狭不同。小学很浅课文不长，到中学比较深，到大学就更深。

　　所以大乘法里头（这是大乘圆教）初信位修什么？文殊菩萨的十波罗蜜，十个科目，普贤菩萨的十大愿王，他们学习的科目就这二十个。十信修这个，十住菩萨也修这个，十行、十回向、十地统统修的是这个。将来你进到经文里面，你看到每一个位次，它是以一个科目为中心。表什么？一门深入。初信位的菩萨修布施波罗蜜，二信位的菩萨修持戒波罗蜜，三信位的菩萨修忍辱波罗蜜，每一个级别有一个主修的科目。但是你必须要晓得这一个主修科目下面一定不离其他九个科目，我们要懂这个道理。所以初信菩萨修布施波罗蜜，布施里面有持戒，布施里头有忍辱，布施里面有精进、有禅定、有般若、有方便、有愿、有力、有智。二信位的菩萨修持戒波罗蜜，持戒里面有布施，有忍辱，有精进，有禅定，有般若，有方便，有愿力智。乃至于十信位菩萨修智波罗蜜，智里头有布施、有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若、有方便、有愿、有力。一即是多，多即是一，他有一个主修的。这个主修的，其余这九个少一个，他这一个就不圆满，一修一切修。我们学习不能不懂这个道理。你要不懂这个道理，你怎么修你也修的不像，当然更谈不上成就。所以是自己的信、自己的行周遍法界。

　　不要轻视我们现在是凡夫，长者给我们讲的「是一切众生本末故」。我们是众生，一切众生里头包括我在里头。所以我们的起心动念、言语造作都周遍法界，自己不知道。现在科学里面讲波，波动，波动最快速的不是光、不是电磁，是思想，起心动念。所以这个思想波，为什么？它是性。性前面讲没有远近，没有前后，所以你一起心一动念就周遍法界，只是自己不知道。如果不周遍法界，怎么能够跟遍法界诸佛菩萨起感应道交？他周遍，我们也周遍，感应道交就是这么来的。

　　再看第四段「举一切处佛世界」。一切处剎土佛剎。「及十智如来者」。这我们前面读过，叫金色世界不动智佛。「明信心者，自己智德果遍周故」，信心从这个地方建立。华严会上的信心位菩萨，你要不相信你自己起心动念周遍法界，你就不是信心位的菩萨。信心位菩萨对于这桩事情深信不疑。十智如来是自己的智德之果，不是外头来的，是自己的自性如来，金色世界是唯心净土，统统是自心自自然然显现出来的，唯心所现。离开了自性，什么也没有，无有一法可得。所以你有这样的信心，你想想看整个宇宙是不是自己？就像这个身体一样，遍法界虚空界是一个自己。你要是真的明白了，真的肯定不怀疑了，那恭喜你，你就证得清净法身，你不会把这个身看作是自身。什么是我的身？遍法界虚空界是我的真身，这个身不生不灭，这个身不来不去，这个身不垢不净，一切如来证得，法身！是自己不是别人，然后你对于天地一切万物自自然然生慈悲心。你的真心里面的真诚，真诚对一切人、对一切事、对一切物。就好象用真诚心对自己全身，对头也好、对耳朵也好、对手也好、对脚也好，一片真诚不会偏爱；我喜欢头，我恨脚，没这个道理。

　　知道宇宙是自己的法身。这个身就是相，法相，法相是法性变现出来的，法性是自己，法相也是自己，性相是一不是二。所以「无缘大慈，同体大悲」，这个大慈大悲心就流露出来。然后你看看这些六道里头芸芸众生，他们不知道他们跟诸佛如来真的是一样；诸佛如来法身，知道，这些人有法身不知道。就好象身体某一部分麻木了，麻木不仁失去知觉了，这一片就是迷惑颠倒。先觉觉后觉，先知觉后知，诸佛菩萨觉悟了，现在要帮助他觉悟、帮助他回头、帮助他恢复健康。决定不能用外科手术把它割除，割除那就错了。割除怎么样？破坏整体的生态平衡，那你这个做法就引发灾难来了，灾难自己受，对于整个整体有没有破坏？没有。因为那是真的，真的是不生不灭的，你怎么能破坏它？这个道理很深，要细心去思惟去观察，你才能了解宇宙的真相。

　　真相大白之后，你就真正会做到佛在经上教给你的「不念旧恶，不憎恶人」。恶人，恶人是一时迷惑，一时糊涂。你自自然然的很有耐心等到他觉悟，等到他清醒过来，等到他，他会回头。肯定人性本善，这是圣贤教育的中心理念，就是肯定人性本善。再恶的人，那个恶是习性不是他的本性。所以有坚定的信心，再恶的人也能帮助他回头是岸。他这一生不能回头，来生，来生不能回头，后世，决定有回头的那一天。为什么这么相信？因为他本性本善，儒家讲的「人之初，性本善」。我们这边昆士兰大学有个老教授，到我们这里来过几次，他听我这个说法，他就问我：希特勒本性也是善的吗？我就告诉他：没错，本性是善的。为什么会这么恶？习性。为什么会变成这恶的习性？没教他。所以《三字经》上前几句了不起，大道理，「性相近，习相远」。性相近，大家讲本性都一样，没有差别，习性各个不相同。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，那是习性。因此，教育比什么都重要。

　　教育在从前是帝王之道，所以人称古圣先王，天子圣明。圣就是通达明了，对于事实真相通达明了，他知道教育重要。你要把教育办好了，全国人民各个都是善人，各个都是好人，你不是天下大治吗？本来安定，本来和平，伦理道德统统是本来有的。你要不教，不教，他无量劫阿赖耶识里面的恶习气自自然然跟恶起感应，他就变恶了。所以这个「人之初，性本善」，真的你依照这个话你去观察。我常常讲小孩，你观察，观察他从出生到三岁会走路、会说话，这个时候他没有受到社会染污，纵然现在有电视的染污，他轻不严重，他真正爱父母，父母也真正爱他。你在这里看到什么？看到性本善。逐渐长大，愈染污愈严重，你没有好好的教他，到十几岁叛逆了，不敬父母，不爱父母。父母都不爱，他还会爱人吗？所以逐渐养成了自私自利，损人利己，这个不得了。

　　所以中国古代那些帝王，他们把什么看得最重要？教育最重要。「建国君民，教学为先」，其他的一切设施都是第二、第三，第一是教育。主管教育的行政长官，你看在排班里面他排第一个。现在叫教育部长，从前叫礼部尚书，礼部尚书就是现在的教育部长。各个部长排班的时候，他排第一，这是什么？重视教育，尊师重道，所以天下大治。如果教育废弃了，今天教育废弃了，今天只有科技没有圣贤教育，没有伦理道德。所以科技不错是日新月异，但是伦理道德没有了，结果变成什么？这个世界大乱。许多宗教里面讲世界末日。

　　最近我跟同学说了，我把《圣经》最后那一篇末世录也叫启示录，我看了两遍，它讲末日。那一篇是基督教的预言，讲末日的征兆也就是预兆。如果这社会上出现这些预兆，末日就到来了。我们展开这一章经典细细一读，现在这个世界社会上的现象，跟他讲的真的是一样。所以基督徒说耶稣快要来了。来做什么？来做审判，最后的审判。那什么时候来？只有上帝晓得，连耶稣本人都不知道。但是这种预兆现前的时候，就是说他快要来了。我应该是六十年前看过这些书，学佛之后，这书架上是有这个书，我不常看。这几天心血来潮把它看了两遍。我们要反省，要忏悔，要改过自新。它所讲的事跟佛法讲的理能贯通。所以学佛的人要肯定自己的智德之果周遍法界。

　　再看第五段「一切处文殊师利同时说颂者」。这一段经文我们还没有念到，下面就是的。但是长者这一段的开示，后面还有文很长，非常精采，后面所说的偈颂。「明信心者，自己妙慧择法遍周」。这里头最重要是「妙慧」。我们现在差的就是没有妙慧，我们选择的法选错了，这个错误现在非常普遍。你去问问年轻人，你们现在上大学选择哪个科系？他头一个就想到什么？哪个科系学了之后容易赚钱。他决定没有想到哪个科系能帮助我开智慧，哪个科系能帮助我提升道德，没有，发财第一，这就是没有妙慧。

　　再有一等人喜欢神通感应，不选择大乘经教。神通感应妖魔鬼怪都有，尤其现代这个时代，我们在国内、在国外遇到的太多太多了，每到一个地方都会遇到。就是我们在图文巴这两年，我们所遇到的就相当频繁，同学当中的感应，他们说给我听；还有一些鬼神附身的人到这个地方来看我。不是他自己要来看我，是鬼神附在他身上，鬼神来看我，你们大家都见过。这些鬼神传的些讯息不是假的，可以相信，但是我们有智慧来判断。有没有鬼神传递假讯息？有。什么叫假讯息？不合情、不合理、不如法，那是假的。这个地方你要有智慧拣别，要不然你会上当，你会被鬼神牵着鼻子走，那你就可怜了。他所讲的东西如理如法，合情合理，我们可以接受，我们也赞叹他几句。不合情、不合理、不如法，邪神，我遇的很多。一听到这个，那我们的磁场都乱掉了，我桌子一拍众神归位，驱逐出境。我说：你们说的我都知道了，以后不要再来了。真有效，以后就不来了。

　　这一些鬼神往来，跟一般人往来一样，我们的头脑要清醒，接触的时候要有判断的能力。你要知道鬼神也是众生，他不是佛菩萨，他不是上帝，他不是天神；佛菩萨、上帝、天神，果然是真的一定是慈悲喜舍，教导我们一定是正法。对我们初学的人来说一定是教孝悌忠信，一定讲礼义廉耻、忠孝仁爱，绝对是讲这些。如果他讲的跟圣贤教诲相反的，跟佛菩萨经论相反的，决定是妖魔鬼怪。那我们要理直气壮不被他所驱，这个重要，请他赶快走，以后不要再来。像城隍来找我，他要求的是什么？要求画地狱变相图。他说这个世界太乱了，这个图画画出来叫大家看看的时候能警惕他，「善有善报，恶有恶报」，让他起心动念在造作不善的时候，他要好好去想想，这话说的有道理。有道理，我们可以相信、可以采纳，他不为自己为现在社会众生。这个建议是好的，那我们就照做。他来找我，他知道我这个缘成熟了，我们有大画家，江逸子居士。

　　我私下跟一些同学们说，江老师这个艺术的造诣，我可以说在中国历史上没有人能超过他。唐朝的吴道子画的东西我们看过，你跟他比的时候，他决不在吴道子之下，所以他的作品一定传世。他画这个地狱变相图、极乐世界图，高六十六公分，长五十米。这两幅画，我说是空前，在中国历史上从来没有人有这么大的作品。吴道子曾经画过，他画在墙壁上，壁画，所以墙倒掉了画也就没有了，不能传世。江老师现在画在卷上，这个能传世，是空前之作。我们还有一个老朋友，徐醒民老师，我打电话告诉他。徐老师说：不但空前，还是绝后。这个话说得很有道理，往后还有没有人能画这个画？在我想没有了。这个作品还得了！鬼神菩萨来做增上缘。这个画是佛菩萨、是一切善神教化众生，劝导众生诸恶莫作；西方极乐世界变相图，那是劝人众善奉行。你们诸位想想看，善因善果，恶因恶报。这两幅画无量无边的功德，不知道劝多少人回头是岸。所以我心目当中，江逸子居士是菩萨再来，不是凡人。在这个时代凡人做不出来，不可能的。我们要有妙慧择法，要有慧眼识人，我们全心全力护持，全心全力协助，把他的作品发扬光大。

　　正在这个时候地狱变相图才完成，又有一个附身来找我，什么人？孔老夫子。附身来找我，心里很不平，说我对城隍太好了，他说为什么不帮助他？我一想是有道理，我并没有忘记他。我把这个事情跟江老师说。江老师说有，过去确实他画过孔子圣迹图，孔德成先生选定了三十三张，有文字说明。我说那太好，我们赶紧复印，在全世界各个地方流通，报答孔老夫子。江老师画孔子一生的事迹，我听说画了好象有九十多张，我希望这九十多张全部都能够复制出来。孔德成先生选的三十三张我们就大量流通，这九十多幅我们可以做比较少量的，在重要的地方让他保存。当然第一个是山东曲阜的孔庙，那一定要送它完整的。这个完整的至少在中国每个省要有一套，这三十三张的，希望每一个县都有一套。这是我们这两年，这个二００四年、０五年、０六年，我想这三年当中，我们的工作项目。我是希望这个地狱变相图跟极乐世界图，我们要复制一千张，这个规模很大。孔老夫子圣迹图我想把它复制一百套，然后再看情形，有需要的时候陆陆续续的再复制。

　　大事因缘，我们这是百千万劫难遭遇，居然被我们遇到了，如果没有妙慧择法，这个机缘不是当面错过吗？这是千年万世的文化事业，不是小事。所以建筑道场没有意思，我们决定不能够把十方的净财用在不当的地方，那我们就有罪过了。所以道场的建筑到此为止，也像个样子了，不再搞了。诸位要把心收回来一心向道，我们有这么几间房子可以遮蔽风雨，现在有几个菜园，我们的伙食吃的不错，自己种的菜。身安则道隆，所以现在要认真努力修道，认真努力去流通法宝。这些法宝都是圣贤遗留下来的，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣，这才真正是佛法里面讲的一大事因缘。我们在这一生有幸遇到，同学们在一起有幸来承担这个事业，有幸在一起学习工作，无比殊胜的因缘要珍惜，要知恩报恩。如何报恩？依教奉行。佛菩萨怎样教我，我就怎样认真去学习。

　　我们学院学习的理念依据，我跟同学们都报告了好几次，我们所依据的就是净业三福。净业三福不但是释迦牟尼佛教我们的，我们很清楚、很明白，十方三世一切诸佛教化众生总的纲领、总的原则就是这三条十一句。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三条十一句，我们净宗学院教学所依凭的。我们选哪些教材，怎么个教法，最高指导原则就是这三条十一句，这个同学们要知道。要有人问你净宗学院教些什么东西你能够答得出来。我们这是诸佛菩萨教导我们的理念。所以文殊菩萨说颂代表的就是信心者，在我们发起这信心，相信自己妙慧择法周遍法界。

　　我再从反面给你说说，你要是愚痴择法也周遍法界，因果不可思议，你不能不小心、不能不谨慎。你错误的选择你是作恶，那个恶业周遍法界，不是小事，你自己不知道厉害。你要真正了解事实真相，你才晓得佛经不可不学、不能不学，这是大学问，这是真实教诲，这是对自己有真实利益。世间所有一切法都是第二、第三、第四，这是第一。

　　我们再看下面这两句，「总明自有，非是他法」，这两句话说的妙极了，一切法不离自性，既然不离自性就是统统自己统统具足，圆满具足，究竟具足，不是他法。我们今天展开这个《大方广佛华严》，是不是释迦牟尼佛的？不是，是我自性的《大方广佛华严》。我自性里面的《华严经》跟释迦牟尼佛的《华严经》无二无别。我自己不知道自性有，我看到释迦牟尼佛有，回光返照原来我自己跟他一样，信心从这个地方建立。蕅益大师的注解，《弥陀经要解》讲信愿行，他讲这个信讲六个，第一个信自己，第二个才信他；他是阿弥陀佛、是释迦牟尼佛，头一个要信自己。他是什么？自性弥陀，自性释迦，唯心净土，唯心娑婆。这就对了，这是你真的明白了，真的觉悟了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二００卷）

　　诸位同学，请看「光明觉品」李长者的《合论》，现在看第五小段，我们把文念一念。

　　「一切处文殊师利同时说颂者，明信心者，自己妙慧择法遍周」，这几句前一次跟诸位报告过了。总而言之，一切众生自己都有妙慧，妙慧也都是周遍法界。正如「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛说了「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，我们的亏就吃在妄想分别执着。这个东西我们染上了，像吸毒一样，上了瘾丢都丢不掉了，很想把妄想分别执着放下，就偏偏放不下。想尽一切方法还是放不下，这个亏吃大了，害自己无量劫来堕在六道，受生死轮回之苦。这个道理事实真相我们不能不了解，也要有高度的警觉心、觉悟心，那就是怎么样把它放下。佛教的方法，妙绝了，不想就放下了；想怎么样放下，那个想就是障碍。所以佛法真正的秘诀就是四个字，「不可思议」。六根接触六尘境界不可思，不可思就是决定不可以起心动念，不可以分别执着，不可以去议论，我们现在讲研究讨论。研究讨论是所知障，起心动念分别执着，烦恼障，二障障碍了自性，障碍了妙慧。妙慧之大不可思议，周遍法界无量无边的智慧。

　　后面这句话说得好，这是一个总结，「总明自有，非是他法」。智慧你自己有，德能自己有，相好自己有，世出世间应有尽有，你没有一样欠缺。为什么变成这个样子？这就是世尊在大经里头很感慨的说「一念不觉而有无明」，这是病根，九法界众生的病根、病源，诸佛如来一语道破，我们的病根、病源在此地。佛的话你有没有听懂？一念不觉而有无明。诸佛如来是一念觉，我们一念不觉，差别就在此地。他能保持一念觉，我们一念，立刻就堕到不觉，什么不觉？起心动念。不起心、不动念那个时候是觉。

　　在觉的状况之下，就是《般若经》上所说的「般若无知」，没起心动念，那叫根本智，根本智是无知。什么叫根本智又无知？根本智是清清楚楚、明明了瞭。无知是什么？你没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。换句话说，你起心动念的知，他没有，你分别的知没有、执着的知没有。无知是没有这个知，不是不清楚不明白，看得清楚、听得的明白，没有起心动念。这个知跟无知意思一定要清楚、要明白，你就不会疑惑了。换句话说，般若之知，根本智，是一切通达明了。而且怎么样？过去未来、此界他方都明白了。前面说过在这种状况之下，空间没有远近，时间没有先后，所以彻始彻终，这是性体、这是性德法尔如是，这是我们自己本来面目。佛有，菩萨有，你有，我也有，他也有，平等平等，所谓是「在圣不增，在凡不减」，没有两样，两样就在起心动念。

　　凡夫起心动念，什么时候起心动念？现在。不是过去，不是什么无量劫前，不是，哪来的无量劫，就是现在一念。现在一念为什么起心动念？为什么分别执着？这叫什么？不老实，还要批评张三、批评李四，其实张三没有过失，李四也没有过失，谁的过失？自己烦恼在作祟。岂不闻蕅益大师说「境缘无好丑，好丑在于心」。境，物质环境，缘，人事环境，一切物质环境、一切人事环境里头没有过失。我去分别他，我有过失；他分别我，我不分别他，他有过失，我没有过失。这是怎么回事情？这就是佛跟凡夫，凡夫批评佛菩萨，佛菩萨没有分别凡夫，这叫凡圣差别。

　　无差别当中，不得已勉强说个差别，让你什么？让你觉悟，目的在此地。说个差别已经错了，但是这个错是不得已，这个错可以帮助你觉悟，但是你不能执着言说，不能执著名相，希望你从这个现象里面豁然悟入诸法实相，那就叫妙慧。这些理事、境界，《华严经》处处都说，会会都讲。这是什么意思？就是不断重复熏修。我们真正是烦恼习气深重，听一遍、听十遍、听百遍，回不了头；听千遍、听万遍，还是回不了头。总得要听几万遍，这个印象深，印象深了不知不觉会回头。所以古人讲「一门深入，长时熏修」，这个在教学里头是非常巧妙的方法，不断让你熏修。你不觉悟、不回头，没有关系，那是什么？熏习不够，要不断的熏习。

　　我们千万不要疏忽古人传授给我们这种方法，这一部经学个几遍够了，你没开悟。我过去跟李老师学经教，我们同学二十多个人。我劝大家，我们这部经学会了，学会了是要上台去练讲，去讲经，要讲多少遍？讲十遍。十遍够不够？不够！但是再说多遍，他就不耐烦了，只好跟他说十遍，十遍，想想还勉强能做得到。十遍的熏修是什么？你对于这个经的大意能记住，没契入。要契入怎么样？真的，百遍、千遍。古人讲「读书千遍，其义自见」，我们要想契入这部经的境界，你能把这部经从头到尾讲一千遍，我也像夏莲居老居士一样，保证你开悟。你能够专心在一部经上，锲而不舍，一遍一遍的讲，能把这部经讲一千遍，你肯这样做，你是菩萨示现以身作则，做个榜样给大家看，给现在人看、给后世人看；我一生就讲一部经，专讲一部《阿弥陀经》。这经不长，简单的讲，一天讲两个小时，三天就讲圆满，五天讲圆满，七天讲圆满，两个星期讲圆满，一个月讲圆满，都可以。你只学到一个月，不要再太长了，一个月就很不错了。

　　到处讲，自己不要道场、不要家、不要庙，哪里请就到哪里去讲。你许个愿，我把《弥陀经》讲一千遍，不难。几个同学邀你讲，在他家里讲，讲三天，一天两个钟点讲三天。张家讲完之后到李家去讲，李家讲完之后到王家去讲，他要叫你讲的详细一点，你就五天、七天，简单一点三天，可长可短，可浅可深。所以无论在家、出家人请你，统统去讲。

　　读《弥陀经》，读弥陀经注解，弥陀经注解也要一门深入，为什么？你看很多人讲法，人家讲法不一样就会把你搞乱，熟一家之言。《弥陀经》古注里面有三种权威注解，这是净宗大德都公认的，第一个是莲池大师的《疏钞》，第二个是幽溪法师的《圆中钞》，第三个是蕅益大师的《要解》。这三本书是《弥陀经》权威的注解，我们依靠它就行了。学讲，这个注解里面你去读，你能懂的你讲，不懂的不讲，没有过失，「知之为知之，不知为不知，是知也」。过失在哪里？强不知以为知，那就出了麻烦了，就把经讲错了。

　　中国地方大，一个县去讲一遍，你讲一辈子讲到死，中国各个县市还没讲完，你得要长寿。能活两百岁，差不多中国每个县市你都会去讲一遍，好事！听众，三个、五个不少，十个、八个不少，几百、几千个不多，得大自在。绝不计较听众多少，绝不计较时间长短，一切随缘，一部经。别人找你讲其他的经，其他的经我不会，你们找另外法师。你能一生这样做，你就是祖师的典型。

　　我给同学们说，我在年轻早年时确实发了这个愿，一生讲《弥陀经》。我没有遇到殊胜的缘，实在讲，在那个时候虽然知道一门深入，我认识不够深，所以别人请我讲这个，请我讲那个，我统统都答应了。这一生讲了几十种经论，不能给现前后世人做一个最好的榜样，我没做到，这就是我涉猎的范围太广了。涉猎的广，于自于他实在讲弊多利少。怎么说弊多利少？如果我一门深入，那我这五十多年的功力，诸位想想，《弥陀经》上讲的一心不乱我很可能证得。不是在功夫成片，是能够提升到一心不乱。功夫上乘的提升到理一心不乱，那还得了！这个利太大太大了。不过我这一生无论讲什么经论，都是引导向西方极乐世界这一个方向、一个目标，我才能得这一点利益。如果方向是多方面的，目标也是多方面的，那就完了，那这一生什么成就都没有。这是李老师教导的，我在他那里学的。我在台中十年听他讲大大小小的经，我听了三十多部，他是一个方向、一个目标。讲《金刚》、讲《楞严》，都是导归极乐，劝人求生净土。

　　今天我们在《华严》里面，真的把境界大幅度的向上提升了，知道遍法界虚空界是自己，「总明自有，非是他法」。所以要知道我们在这一生当中，遇到有一些冤亲债主，俗话讲冤家对头，冤家对头是怎么来的？是我们阿赖耶识里面含藏不善种子起现行，还是总明自有，非是他法。你要能懂得这一点，这些冤家对头也很可爱，你对他不会有一点怨恨心。他对我有怨恨，我对他没有怨恨，为什么？我明白了，他还没觉悟，他如果觉悟一定是跟我一样哈哈大笑。宇宙之间，世出世间没有一法不是自己，善缘是自己善心所变现的，恶缘是自己恶心所变现的。这就是蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在于心」。你契入这个境界，了解事实真相，你才会礼敬，你才会赞叹。

　　凡夫在一生当中，他的思想、作为有善有恶，纯善找不到，纯恶也找不到，决定是善恶混杂。善恶混杂，我们赞善不赞恶，也就是看到别人所做不如法的，一字不提，别人所做的好事，赞叹。这是修养自己的德行，感化众生。时间长了，对方常常听到，你看我都是骂他、都是批评他，他在背后赞叹我。开头还没有什么，时间久了，我会生惭愧心，你看我天天是骂他、批评他，他是常常赞叹我，这么多年来一直都是这样的，他不是假的。我的心就会软了，感到内疚、惭愧。有勇气的，我要到他面前来道歉，那是什么？那是有勇气的。没有勇气的，回避，不好意思见他，感觉得对不起他。只要真诚，古人讲「精诚所至，金石为开」，真诚心能感化一切，没有不能感化的。不能感化，他没有回头，我的功夫不到，不能怪他，怪自己，自己真诚清净平等慈悲的功夫不到，没有能把他感化，还要加功用行。这八个字我们要记住，「总明自有，非是他法」。

　　这下面「从初自信如是十色世界」，这是物质环境。「十智如来」，人事环境。「十首菩萨」，这人事环境。「总是自己果行法性大智万行遍周，以成信故」。十色世界是自己唯心所现的，如来菩萨是自性如来、自性菩萨。「唯心净土，自性弥陀」，离开心性无有一法可得，遍法界虚空界统统是自性变现的，自己果行法性变现出来的。大智万行遍周，大智是佛性，万行是法性，无有一法不周遍。这是我们在讲席里头常常提示，我们起心动念、言语造作，因为跟心性相应，所以没有不立即周遍法界，这个在有情分上；无情分上亦周遍，但是周遍比较缓慢，这是事实真相。

　　我们现在科学家所发现的，所有一切物质，物质是能量变现的，质能，它振动的频率不相同、速度不一样。但是心能就是精神的能力，那就太快了。现在科学对这方面的研究少、缺乏，都是研究物理。物理这一方面，最近这一个世纪进步真的是非常快速，日新月异，这是质能、物理。心理就跟不上了，对于心理的研究，实在讲还在开始，还在摸索，甚至于方向都还没有找到，方法也没有找到。所以关于心理这一方面的研究，大大的落在物理之后。物质文明不断向上提升，道德沦落到谷底，这个世界怎么不乱？所以它的结果就是一般宗教上讲的世界末日。那在我们看看诸佛如来的世界，他们的生活环境发展的方向跟我们恰恰相反，他们发展心理，心能发展到极处物质跟到提升。所以诸佛世界跟我们这个世界，我们这思想研究的方法、范围是恰恰相反。诸佛世界的代表，华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，这是个代表，确实跟我们这个世界正好相反。你说相反的根源在哪里？思想，想法看法真的两极化。这是个认知，圆教一乘菩萨信心从这个地方建立的，真正不容易。

　　「从此修行，经历五位，不离此也」，不离这个信心。这个信心就是肯定法界虚空界唯心所现，唯识所变，肯定这个。你果然肯定，你就晓得这个宇宙跟我的关系，一切众生跟我的关系。大自然所有一切的万事万物跟我什么关系？切身的关系，是我自己变现出来的。所以你的慈悲、你的爱心就遍法界虚空界，没有一法你不爱它，你的爱是清净的、无私的，你的爱是平等的。就像慈母关心她的儿女一样，儿女都是她生的，儿女当中不友爱，但是父母对儿女的爱决定是平等的。如果这个儿女能力比较差一点，比较愚钝一点，父母还特别关照他。我们今天对于人，对于宇宙，对于一切万物，为什么爱心失掉了？迷了，不知道是自己，不知道跟自己是什么关系。以为自己这个身是自己，除身之外都不是自己，我有能力任意去糟蹋，任意去掠夺。你糟蹋他，你掠夺他，那你有反应，那个反应就是天灾人祸，这个道理非常非常之深。我们看长者后面的话。

　　「是故发心毕竟二不别」。不别是没有分别。「如是二心先心难」。这个先心是初发心，初发心太难太难。初发心就是始觉，如来果地那是本觉，本觉本有，始觉太难了，你开始觉悟了。这个始觉多半是接受圣教，听了佛菩萨的教诲，读到佛菩萨经论，豁然明白了。这一明白之后，思想完全改变了，造作极重罪业的人你也不会怨恨他，你也不会责怪他，你只有一个心帮助他回头，帮助他觉悟，你会生这个心。这为什么？因为你自己明白清楚，一点都不疑惑，他本性本善，他本性是佛性。可惜怎么样？迷了，人是个好人，喝醉酒了发酒疯，等到这个酒疯过去之后，他会恢复正常，以后劝他不要再多喝酒。你是这样的心态看他，不会厌弃他，不会舍弃他，不会把他开除。「先心」是真难，这个先心一发，上轨道了，往后一帆风顺决定成无上道。就好象走路，他方向正确了，路走对了，虽然还没有到，我们知道他一直往前去，他肯定会到。

　　这后面有一首偈，「自未得度先度他，是故我礼初发心，初发以为天人师，超胜声闻及缘觉，一如涅盘经说」。这总共有六句，六句是一首半的偈子。从「发心毕竟二不别，如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心，初发以为天人师，超胜声闻及缘觉」，这是什么？大乘圆教初发心，这个心一发他就入发心位，就是初发心的菩萨。那我们永远发心，你在这里一比较就晓得我们是不是圆教初信位的菩萨？今天我们没有这个认知，不是！我们没有这种态度，不是！我们没有这种行为。大乘圆教初信位的菩萨就已经做到了「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。他知道自己的心性是不动智如来，他知道自己的妙慧就是不动智起作用周遍法界。他知道总明自有非是他法，遍法界虚空界是自己心现识变，无量无边的世界，无量无边的诸佛菩萨，是性德自然的流露。无量无边世界里头无量无边的众生，是自己烦恼习气的现行，离开心性无有一法可得。包括自己的身体，包括自己的念头，皆不可得。

　　他从这个地方修行，那我们是不是？冷静去思惟比对，我是不是初发心的菩萨？不是！不是，要学。从哪里学起？读经。释迦牟尼佛讲经说法四十九年就为这个。不是为已经发心的，已经发心的他路走对了，只要往前走就行了。四十九年讲经说法，引导一切迷惑众生回头走向正路。所以初发心难得，非常可贵。「是故我礼初发心」，这个「我」是谁？文殊菩萨。文殊菩萨早就成佛了，文殊菩萨在我们世界示现是等觉菩萨，他礼拜，礼拜谁？初发心的。这个「礼」就是尊重礼敬。我尊重他，我敬爱他，我知道他现在的方向目标正确，不久一定到我这个地位，我们一样，平等平等。这个位次就是究竟佛果。

　　「初发以为天人师」，真的是天人师，为什么？做出最好的榜样，他走的这一条正路。现在这个世间许许多多人这条路还没有摸到，还没有找到，他找到了，他带头在这里走，所以他超过声闻、超过缘觉。为什么？声闻、缘觉走的是另外一条路，没有走到这一条路，这一条路成佛之道。而这一条路里头，暗暗的就是含着念佛求生极乐世界。为什么我说暗中含着这个意思？因为《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，文殊菩萨教导善财童子念佛法门，文殊菩萨自己发愿求生净土。所以这个经里头有显有密，密义是导归净土，不是到末后才导归。从前面「如是我闻」开始起，就这意思都在里头，密义我们要懂得。有这个密义，我们各个人都得救，没有这个密义，那真的是上上根人才得度，我们这种中下根人就没分，它有密义。决定超过声闻、超过缘觉，一如《涅盘经》说。

　　「此明从凡入信心者难故」。这句话是真的，凡夫在大乘、无上乘建立信心不是一桩容易事情，这个信心一建立，了不起。尤其是把《华严经》这些理论方法用在念佛求生净土上，把你的信愿行大幅度的向上提升，把你往生西方极乐世界品位大幅度的增长了。所以教不能不学。什么人可以不必学教？第一个因素，缘不足，他想学没有人教他。没有遇到正法，没有遇到善知识，这是无可奈何之事。遇到正法，遇到善知识，不能不学。第二种人那是真实善根福德因缘深厚之人，他心地清净一尘不染，信心具足，一丝毫怀疑都没有，听说这一句「阿弥陀佛」，他就念到底，行。如果不是这样的根性，不是如是的缘分，我们有机会接触到大乘，有机会遇到了正法、遇到了善友，不能放弃。

　　绝对大多数的人一生成败关键在老师，所以老师的恩德跟父母是一样的。我们的身得自于父母，不能不孝，我们这一生的方向目标（这是基本的认知）得自于老师，老师是我们法身慧命的父母。我们的肉身从父母得来的；法身慧命是从老师那里得来的。所以父母跟老师地位是平等的，是我们一生真真实实大恩大德之人，不能不孝父母，不能不敬师长。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看李长者的《合论》，接着看。「为凡夫总自认是凡夫，不肯认自心是不动智故，是故入十信难」。我们先看这一句。这是说明凡夫为什么总是堕落在凡夫位中不能够超拔，原因在哪里？长者为我们指出来了，为的是凡夫总是自认是凡夫，不肯承认自心是不动智，不肯承认法界虚空界一切剎土众生是自己心性所现所变的，他不肯承认。就好象我们还用这个比喻，用身做比喻，我这身上一根细胞、一根汗毛不承认这整个身体是它，它是这个身体一部分，这整个身体也是它，自他不二。

　　那再给你说，法性不生不灭，这个身体形象呢？身体形象还是不生不灭。我们常讲这身有生死，性，灵性不灭，这个人好懂。告诉你身也没有生灭，生死就是生灭，你就不懂。身怎么会没有生灭？身是物质，物质是缘聚缘散，因缘条件具足了就现这个形；不具足，散掉了，散掉它还是没有灭。我们用水来做比喻，水是个物质，它的缘是温度，摄氏零度以下它就结成冰了。如果温度上升，升到十几二十度它就变成水了，温度再加高，升到一百度、两百度它就变成蒸气了。如果升到一千度它就没有了，气也看不见了，它在不在？在！冰也好，水也好，蒸气也好，汽化也好，都是它，它没有灭，只是缘聚缘散，我们这个肉身亦复如是。为什么？它的体是法性，性不生不灭，性变出来的相哪有生灭。所以今天科学讲物质不灭，精神不灭。

　　你要是真正肯定了，认识事实真相，对于生死你就明了了。佛法讲了生死，了是什么意思？明了了，生死这个事情搞清楚、搞明白了。对于生死有没有恐惧？一丝毫恐惧都没有。真的就像喝一杯水一样，一点恐惧都没有了。知道这缘聚缘散，缘生缘灭。缘生缘灭，只是缘的关系与法性毫不相干，法性绝对不会随这个缘生灭；法相，这个物质也不会随着缘生灭。这个意思如果再难懂，我们再举一个浅显的例子，好比我们这个房子，房子盖成功了，你看到很喜欢。房子是什么？相。房子的体是什么？你用的砖头、用的瓦片、用的水泥、用的钢筋、用的木材，这我们讲这些材料，建筑材料，这是物质，这是房子里面的真正的物质。它有没有生灭？它没有。只是按照你的图样排列起来变成房子；没有变成房子时它堆在那个土地上，堆在那一堆，我们叫它做建筑材料。建筑材料变成房子，它没有增没有减。这房子不要，拆掉了，拆掉房子没有了，这些材料堆在那边还是那么多。诸位想想这个道理。

　　不但灵性不生不灭，物质也是不生不灭，就算是汽化了，没有了，变成大气散布在空中，还是没有生灭。那个极其微细的物质，我们肉眼看不见，佛法里面叫微尘，我们这个身变成微尘，高倍的显微镜都看不到，那么小的物质散布在太空当中，没有灭！灵性跟缘聚的物质都没有灭，是你自己无知不觉，不了解事实真相，聚的时候生欢喜，灭的时候很悲哀。这是什么？这个叫虚妄的情执，错误的。你还会有这个现象。真正了解清楚，原来遍法界虚空界是一体。

　　所以我常讲的，佛法里面所说的十善业，慈悲喜舍，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，中国人所讲的伦理道德，五伦是道，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是德，本有的，只要你统统搞清楚、搞明白了，这些自性里头的德统统现前。我们看诸佛如来，看看诸大菩萨，各个人都是这样的，性德自然流露，他不迷。凡夫迷得浅的，这些德行还有，不过是打了折扣，水平降低了。到三恶道几乎没有了，完全变质，真诚变成了虚伪，清净变成了染污，平等变成了高下，正觉变成了迷惑，慈悲变成了自私自利，变质了。怎么变质？迷，变了质。所以你要晓得虚伪就是真诚，恢复原状就是真诚，染污恢复原状就是清净，自私自利恢复原状就是大慈大悲，一念觉就恢复了。所以这个初心值得文殊菩萨尊敬，道理在此地，他开始觉悟了。一觉悟，样样就恢复了，把烦恼恢复成智慧，恶作恢复成德能，一切苦难恢复成相好。所以总要我们自己承认、肯定我们的自心是不动智。

　　般若智慧，自心起用是无所不知，那就是前面讲的「妙慧择法，周遍法界」，自他不二。不承认，你就永远没有办法入十信位，就是初信，初信位的菩萨你永远得不到；换句话说，你学佛没有入门。初信位是小学一年级，你不能相信，你没有入门。从什么地方相信？自他不二。到什么时候你真正相信，你对于一切人会礼敬，像文殊菩萨礼初发心一样，你会很谦虚，你样样都能让，你肯定会包容。我们今天讲的平等对待，和睦相处，互相包容、互相尊敬、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，所有的世出世间这些德目你统统都落实。不要人教自然就落实了，你是初信位的菩萨，你入了佛门。为什么？你虽然不是佛菩萨，你有佛菩萨的样子，你有佛菩萨的气氛。

　　如果我心还有不平，好象还有什么冤屈，你是凡夫，你没有入门，你这个初信位拿不到，还是你烦恼习气障碍了你自己的悟门，障碍了你自己的妙慧，再深一层讲，障碍了你自己的不动智。你一定要晓得与任何人都不相干，这个世间没有人害你，没有人对不起你，自己对不起自己，自己害了自己，那是真的。所以孟子讲「反求诸己」，「行有不得，反求诸己」，那就对了。反求自己就是佛法里面讲的忏悔法门，基督教里头讲的悔改，佛法里讲忏悔法门，儒家讲反求诸己，这是圣贤功夫的秘诀。六祖惠能大师说得更好，「若真修道人，不见世间过」，你看能大师他老人家所讲的话，他对大众说：我只见自己过，不见别人过。这是他自己一生当中修行证果的秘诀。所以他尊重别人，礼敬别人，天天能见到自己过，能改过自新，你说这个人还得了吗？肯定成圣成贤。

　　凡夫为什么永远做凡夫？只见别人过，不见自己过。所以天天增长过失，天天不知道改过自新，因此愈陷愈深。他堕落，肯定怨天尤人，怨天尤人的念头行为，那就是罪业，天天造罪业，《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个罪业的果报，一直把你拖到地狱，这凡夫。你看看反求诸己的人，悔改的人，忏悔的人，天天向上提升，不见他人过，往上提升；天天见人过，是往下坠落。世出世间圣贤苦口婆心的教导我们，我们充耳不闻，闻而不信，信而不行，还是往下坠落，这个问题严重。那么这一句长者慈悲教导我们，我们为什么入不了初信原因说出来了。下面说。

　　「明十信心成就，任运至十住初发心住故」。十信心满，成就就是心满了，任运至十住初，初是发心住，这真的叫大幅度提升，为什么？真正超凡入圣，脱离了十法界入了一真法界。一真法界叫华藏世界，你摆脱了六道、摆脱了十法界，你往生到一真法界去了；现在我们讲移民，你移民到一真法界去了。这是所有一切世间最殊胜的，这个世间没有一切苦，就叫做极乐世界，华藏是极乐，极乐就是华藏。这里面的居民各个都是大觉，大智大觉，没有迷惑的人；各个都是六根在六境里面，决定没有分别、没有执着，决定没有起心、没有动念，纯真无妄，各个都是如此。这个法界里面是平等法界，这个法界里头没有政治组织、没有国家、没有国王，没有什么部长什么，统统没有，一律平等，只有老师跟学生。跟学校不一样，学校还有阶级，还有校长，还有教务主任、总务主任、训导主任，还有这些，西方极乐世界什么都没有。西方极乐世界阿弥陀佛是老师，其他都是学生，平等的。

　　但是这个里面也长幼有序，先到极乐世界的，这是在我们之前，学长；后到极乐世界的，学弟，有这个关系。大菩萨也帮助小菩萨学习，像实报庄严土的大菩萨，凡圣同居土的小菩萨。这些小菩萨各个都是聪明到极处，为什么？得阿弥陀佛本愿威神加持。在西方极乐世界虽然有烦恼，没有关系，那个地方没没有恶缘，所以烦恼不会起现行。久而久之，烦恼自然就转变菩提了，转烦恼为菩提。烦恼没有了，烦恼灭尽，烦恼统统变成菩提了，就是还原了，恢复正常了，正常就是智慧，菩提是智慧。转恶作为德能，转一切苦为相好，不可思议。

　　所以我们今天有缘能读到这个经，这真是不容易，这样的开导你到哪里去找？真的搞明白了，在此地最贵的就是直下承当。直下承当不是空口一句话，真的观念转过来、念头转过来，真的明白了。明白之后，我在这个世间对一切人事物，我自自然然会做到牺牲奉献舍己为人，念念为众生，行行为众生。起心动念一举一动都是为了利益一切众生，这叫什么？叫行菩萨道，行佛道，成佛之道如是。你能这样做，这个做法是什么？是忏悔。过去无知，不知道帮助别人，现在明白了。过去帮助别人是有条件的，现在帮助别人无条件，为什么？过去我自私自利没有离掉，名闻利养、五欲六尘我都没有舍掉、没有放下掉，所以要谈条件；现在我万缘放下，知道遍法界虚空界跟我的关系，我清楚、我明白了。所以我牺牲奉献是我的义务，是我应该要做的，我要不这样做对不起自己，观念转变了。真正爱护一切众生，爱护一切恶作的众生，爱护三途众生，平等的博爱，清净的慈悲，像《无量寿经》上讲的「广施功德宝」。

　　那佛在经上跟我们讲的你要是不懂得，好象还带着有一点诱导的味道。财布施得财富，愈施愈多，法尔如是，本来就是这样的；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。这个事情不能不知道。知道之后，你自然就明了不能不做。我要帮助别人，需要财富，没有财富拿什么帮助别人？我要帮助别人，需要聪明智慧，需要一个健康的身体，健康长寿，你才能真正帮助人。这三个条件不具足，那就是古德所说的「心有余而力不足」，我心里真想做，我能力做不到。佛告诉我们，你要想具备这个德能，你要认真去修学，三种布施得三种圆满的果报。

　　我这一生你们看到的，我年轻的时候没有福报，那个照片挂在斋堂，你们诸位自己去看。我还有一张出家那天照的照片，剃度的那一天，是一张小张的，你们想办法去把它放大，我不晓得斋堂有没有挂那一张？你去看看那个相，一点福报都没有。年轻的人，很多人当面不好意思说，背后都批评我，不但没有福报而且短命，短命相。有一点聪明智慧，这大家肯定的，一点福报都没有，贫穷下贱。我能够回头觉悟是读《了凡四训》，朱镜宙老居士给我这本书。我是一个朋友介绍我跟他认识，那个时候他六十多岁将近七十岁，我好象是二十五、六岁，他也很喜欢我，常常送书给我看。第一本书，《了凡四训》。我拿了这本书，那时候印的很薄，字也印的不大，这小册子我从头到尾看了三十多遍，很受感动。我的毛病习气跟了凡先生一样，读这本书之后回头了。遇到章嘉大师，章嘉大师教我修布施，教我修福修慧，教我要看破放下。我问他从哪里下手？布施，学财布施、法布施、无畏布施，我才懂得。《了凡四训》读了之后，才知道因果报应丝毫不爽。

　　财布施，不是说等到我有钱的时候再布施，错了，你命里头没有钱财，你等你有钱再布施，你这一生当中永远没有布施的机会。怎么样？现在就干，现在没有钱，没有钱我尽量节省，省一块钱用一块钱布施，省两块钱用两块钱布施。我们那个时候是做小公务员，一个月的待遇只有台币五十块钱，我们住公家的宿舍，住不要花钱；吃是公家的伙食，也不要花钱；穿衣服，公家也发衣服给你，所以这些东西都不需要。零用钱什么？肥皂、毛巾、牙膏、牙刷这些东西必需的，剃头理发，这些正当的用途一个月的开销二十块钱就够了。我五十块钱的待遇，我至少能够节省一个月可以布施二十块钱，我这样干法。除了生活必需开销之外，我能够点点滴滴节省下来修布施。

　　我的布施是做三样东西，所以很单纯。第一个是印经，参加别人，别人有印经地方，我们出个一块钱、两块钱、五块钱、十块钱，随喜功德。这个印经是财布施又有法布施，一举二得。另外的，我要做的事情布施医药，钱虽然很少，布施个十块钱，一个月、两个月做一次，我只有这么大的能力。再就放生，寺庙里头每个月都有放生法会，我们随喜一点钱去放生，钱都很少，但是做，几年做下来之后，效果就不一样。所以诸位看到什么？看到明显不相同，五十岁，我四十五岁到五十岁面相改变了，体质也改变了，也有一点福报了，这供养也愈来愈多了，愈多就愈多做，我的生活依旧保持到那么样的简单，全部都拿来做。这几十年来我所修的这些布施供养，大概在台湾没有一个法师能跟我相比的，为什么？别的法师们他们都盖庙去了，那用钱很多，我不盖庙，我统统印经，这是学印光大师。

　　印光大师一生，四众同修的供养布施全部用在印经上，只有财法两种布施。印的善书里头，劝人吃素，劝人放生，劝人不杀生、不偷盗、不邪淫，这是什么？这无畏布施。所以这个做法是一举三得，那么你的果报一定是你财用绝对不会缺乏，真的是有求必应。虽然财富不多，但是想做什么事情，财用上不会缺乏的，会有人送来，会有人供养。这个聪明智慧，你们天天听我讲经，你能够听得出来；那健康长寿，你们都能够看到，我的果报是从这一生学佛以后才修来的。二十六岁开始学佛，我那个时候很后悔，为什么二十六岁才遇到，我十六岁遇到多好呢？这个事情真的是愈早愈好。当然各人的机缘不相同，我二十六岁才遇到就开始很认真的学习，到今年五十二年，这过年就五十三年了。我这一生给大家就是最好的榜样，你修学这个法门你真的得到效果。所以要用功，要着重实质不着重表面。佛教我们求实德能，实是真实，道德、才能，你真正去修。修成之后，贡献给社会，为一切众生服务，特别是为一切苦难众生服务。

　　在现前这个社会，社会动荡不安灾难频繁，我们以实德能来平衡，我们相信这不是妄想。《华严经》上讲的透彻，我们的起心动念都遍虚空法界，一切人起心动念也遍虚空法界。但是今天这个社会一切人起心动念不善的，我们用至善来平衡不善，这用现代的话来说就是磁场。我们如何来平衡这个地球的磁场？平衡太阳系的磁场？用真诚，用至善，纯净纯善，这个力量很大，自己要有信心。这桩事情是无形的，人见不到，科学家也探测不出来，佛菩萨知道，神圣知道，比我境界高的人知道，跟我同境界的人也知道；境界比我低的，他不知道，也无须要让他知道。多一个人发心来做，这个力量就增长。如果说是要有十几二十、三十个人来做，确实就能够平衡地球磁场、太阳系的磁场。不要多，三、五十个人用纯净纯善真诚心去做，就能够帮助苦难众生。不能完全化解灾难，灾难至少减少了，灾害减轻了，肯定有的。

　　世间人说这是大功德，在佛法里讲，这是我应该做的，为什么？自他不二，一切众生是我自己心现识变的，我没有条件。佛法讲的「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件、理所当然，是我自己本分的事情谈什么条件。你这样做下去，任运，任运是自然，没有加一点一点的意思，自自然然你就上升了，上升到十住位。十住位初，这是第一个位次，发心住，就是圆教初住，这不知不觉就脱离了十法界，就入了华藏，入了一真法界了。

　　「乃至究竟佛果故」。究竟佛果是如来的果位，就是妙觉位。那么你从初住、二住、三住，到十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，位位都是任运。这两个字诸位要看清楚，你不断往上超升都是任运，没有加一点意思在里头。我要上升，没有这个念头，有这个念，这个念是妄念，这个念是障碍。刚才讲你证得初住的这个位次，就是没有起心动念了，六根在境界上绝对没有起心动念，绝对没有分别执着，自然往上升，这到究竟果位。

　　下面说「如三乘中修十信心，经十千劫」。三乘是讲小乘、中乘、大乘，小乘就是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨。他们修十信心要十千劫，十千劫是一万劫的时间才能到十信修满入住，你才晓得这个难。可是在《华严》，「此教中」，《华严》快，为什么？「为以根本智法界为教体」，这就不一样。《华严》根性的人以什么为体？自心是不动智，他的信心是从这建立的，跟三乘不一样。也就是说三乘没有离开妄想分别执着，圆教一乘人他一开首就是学不起心、不动念、不分别、不执着，立刻与自心相应。相信自心就是不动智佛，相信自己的智慧选择，就是文殊师利菩萨，这三乘里头没有。

　　所以他是「但以才堪见实即得」。注意才堪见实，「堪」是能够，你才能见得真实，真实是诸法实相，你就得到了。得到什么？初住位，发心住。「不论劫量」。你搞三乘是有时间的，你搞《华严》没有时间，为什么？《华严》没有空间，没有时间。这就是现代科学家所讲的在某种条件之下，那么你恰好就符合着某一种条件。这某一种条件就是肯定法界虚空界剎土众生，是我自己心现识变，就这个条件。相信自己的修学理论所依据的是自己不动智。你记住，不动就是智，一动，智就变识了；不动是真心，一动就是妄心。真心跟妄心的关系很密切，真心像水，妄心像波浪，波就是水，水就是波，没错，作用不一样。水是平的，像一面镜子一样，照到外面照的清清楚楚；水起波浪就不能照，照的就乱七八糟，零零碎碎了。所以不动是智，你照的清楚，动了就照不清楚。

　　所以妄心跟真心是一不是二，真妄不二，体用一如。圆顿大法是从这个地方建立信心的，超越三乘，超越声闻、缘觉。不但超越声闻、缘觉，超越权教菩萨。这个地方讲三乘，就包括权教菩萨。什么叫权教菩萨？十法界里面的菩萨，我们讲四圣法界，声闻缘觉菩萨，超过他。他要想离开十法界可不简单。你看大乘圆顿法门，离开十法界他都不知道，轻而易举，任运！他们为什么那么困难？他不知道任运，他要分别执着，他要想什么方法，修什么法门才能超越，那个麻烦大了。这个圆顿法门根本不起心、不动念、不分别、不执着，不思不议，所以他是自自然然成就的，成就的无比殊胜高超。现在时间到了。