陕西万人计划:第六三一卷——第六四0卷

大方广佛华严经（第六三一卷）

　　诸位同学，今天我们这一会特别殊胜，有许许多多国家地区的同修来到图文巴的现场，参与华严这一会。这一会是「如来现相品」，第九段下方菩萨的偈颂：

　　【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名法界普明慧，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　这一段是说偈仪式，我们在这部大经里面读得很多。读的遍数多，显示出这一句经文非常重要，我们特别要留意学习。实在讲像这些地方，往往是我们最容易疏忽的地方，菩萨摩诃萨们跟我们不一样的，这些小地方他们特别留意，从来都不疏忽。经文上实在讲，就是两句八个字，『承佛威神，观察十方』，这两句话显示了什么？我们这么多年来，跟诸位同学在一起学习，将世尊一代时教总结二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」，经中这八个字就是这二十个字的落实，你就想到这一句话的重要性。「承佛威神」，表面上看好象是菩萨谦虚，实际上这是性德的自然流露。我们凡夫日常生活当中，是烦恼习气的现行，诸佛菩萨他是性德的圆满很自然的流露，这一点我们不能不知道，我们不能够不学习。圣人跟凡夫不一样地方，总在此处，样样不敢居功。说实在话，没有功，哪来的功？做得再好是应该的，是义务，一定要做好。做不好呢？做不好是我们的性德有欠缺、不圆满，这个意思深。

　　圆满的性德显示在哪里？下面这一句「观察十方」，「十方」无量无边的世界，世界里头有无量无边的众生，菩萨常常在想，自己所作所为有没有利益到一切众生？也许初学的同学听了这句话很难理解，众生太多太多了，我们的所作所为怎么能够利益到一切众生？这个利益，是真实的利益还是我们假想当中？这些道理、事实真相，我们不能不知道。给诸位说，利益是真实的，绝对不是想象的。我们要问，诸佛菩萨多，比我们地球上的人多得太多，诸佛菩萨对我的利益在哪里？那个利益是真在，非常可惜你自己没有能够觉察到。我这个讲法，诸位还很难理解，我做个比喻来说。譬如我们看电视，现在看电视是很普遍的事情，诸佛菩萨的频道确确实实传到你那个电视机，我们这个身体就像电视机一样，可惜的是什么？我们这个频道没有打开，好象没有收到，其实你收到或没有收到，就在那个按钮上，你轻轻按一下，你就收到，你不知道按这个按钮，你就收不到。

　　诸佛菩萨无量无边的智慧、德能、相好，实在讲无时无刻不显示在我们自己身上，我们今天就好象是愚痴的人，不知道去按这个频道，所以茫然无知，好象佛菩萨与我不相干。如果你要懂得的话，你的频道一按，你才晓得佛菩萨他修持的功德跟我是何等的密切！在佛法里头叫做感应道交。「感」就是按频道，「应」佛菩萨的画面显示出来，那对我们的帮助大了。哪些帮助？智慧的帮助，我们智慧开了；能力的帮助，无论学习什么东西，轻而易举；相好，我们也得到了。我们的色相，世间一般人讲光彩、体质，身体健康不生病，容光焕发，这是一切诸佛菩萨威神的加持。所以佛菩萨常常「观察十方」，对于十方一切众生，我们常讲九法界众生，上面是菩萨，下面是地狱众生，造作极重罪业的地狱众生，佛菩萨还是照顾他、还是关怀他，决定没有丝毫瞋恚、没有丝毫厌弃。你们想想这是什么心？这是真心。我们要是瞋恨一个人、讨厌一个人，那个心是妄心不是真心。所以佛菩萨用真心，六道凡夫用妄心。妄心天天造业，真心天天长智慧、长能力、长相好，那怎么会一样？

　　他是怎样帮助我们增长的？我们要是明白这个道理，你就不会怀疑了。佛菩萨帮助我们的是增上缘，为什么？因为圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好是自性本来具足的，自性就是真心，是我们真心本来具足的。我们现在变成凡夫，怎么变成凡夫？把真心迷失了，诸位特别要记住这两个字「迷失」，不是真的失掉。好象电视机一样，频道在那里，你不会开关，这叫迷失，并不是它不起作用，你不会使用。迷失之后，我们起心动念、言语造作是烦恼当家，烦恼作主。什么是烦恼？你们想想自私自利，我今天是不是自私自利当家？起心动念想到「我的利益」、「对我有没有好处」，这就是凡夫，你自性本具的般若德相丧失掉了。如果你要是觉悟了，你是佛菩萨，佛菩萨不会起这个念头，为什么？这个念头是妄心，是妄想、是分别、是执着，佛菩萨决定没有妄想分别执着，我们要在这里学；如果还是妄想分别执着做了主、当了家，我们对于佛法的修学毫无长进。

　　佛菩萨确确实实「观察十方」，我也在他观察之内。不要以为佛菩萨没有观察到我，那你就想错，佛菩萨观察到了。很可惜，你的频道按钮没打开，跟他的威神连接不上。如果连接上，你就晓得诸佛如来法身菩萨、虚空法界一切众生原来是一体的，这个时候就是中国宗门里面常讲的大彻大悟、明心见性，你真正把宇宙人生真相明了了。这个明了就是佛法里面讲的明心见性，见性就作佛，凡夫就变成佛，就不再叫凡夫。所以说偈仪里面含的意思无量无边，无有穷尽，我们要细心去体会。法界原本是一真，真心也叫做一心，净土宗修行目的是一心不乱，一心是真心，二心就是妄心。二心是你起了念头，你这个念头是为自己，这是妄心。菩萨起不起念头？菩萨也起念头，菩萨起念头不是自己起的，自己决定不起念头，所以叫无念。菩萨的念头是因众生而起的，众生有迷惑有颠倒，造作一切罪业，在受苦受难，菩萨「观察十方」看到了，看到想去帮助他，所以他起心动念是被动的，凡夫起心动念是主动的。所以佛菩萨的念头经上常讲「念而无念，无念而念」，不一样。如果众生没有感，佛菩萨决定没有念，佛菩萨的念是因众生感而起的，所以它叫应，「众生有感，佛就有应」。

　　向下有十首偈颂，这十首偈颂是显示诸佛如来境界的大用、作用，菩萨能知能入。同时这十首偈也是现相答复，前面诸菩萨向佛提出的大问，其中有一个「云何是佛神通」，普明菩萨要为我们答复这个问题。诸位一定要知道，佛的神通就是我们自己自性本具的德能，佛有，我们也有，每一个人都有，大家都平等。为什么现在没有？你迷失了你的真性，你自己并不知道，你日夜还是生烦恼，还是生是非人我，念念当中没有舍弃贪瞋痴慢，佛经上常讲「可怜悯者」。觉悟了，你才真正肯发愤自强、勇猛精进。整个《大方广佛华严》里面讲的，讲的是我自己，不是别人。我自己原来有这样的圆满，现在怎么搞成这个样子？还有什么话好说？承佛威神加持，《大方广佛华严经》就是诸佛如来威神加持我们，我们依照这个经典上的理论方法来学习，我们的智慧、德能、相好三种圆满叫大圆满，我们全都能恢复。这才是正事，世间其他的事情都是些鸡毛蒜皮的小事，不值得一顾的。什么人能入？这里讲「菩萨能入」。什么叫菩萨？觉悟的人叫菩萨。菩萨这个名词是从梵文音译过来的，玄奘大师翻作「觉有情」。有情就是你烦恼没断干净，但是你觉悟了，你明白了，你已经肯发心回头，回头是岸。

　　在偈颂里面，诸位细细来看如来果地上那种德能、能力。现在人讲科学技术，在佛法称之为德能，德能比科技这个意思圆满，涵盖的丰富。先看前面两句：

　　【如来微妙身，色相不思议。】

　　这两句是总说，说它的体，两句话每一个字的含义都深广无尽。『如来微妙身』，我们无法理解，《华严》常说十种身，《华严》是用十代表圆满，所以说得比较多、比较详细；一般大乘经里面讲三种身，其实说三种、说十种，不增不减。三种是讲的纲领，把它归纳成三条；说十种，是把三种展开来讲。实际上给诸位说，那个身无量无边种，这个话很难懂，真的难懂。宗门教学的方法是教你自己去体悟，这个事情难，他不说穿，他叫你悟。现在即使参禅，也没有开悟的，什么原因？烦恼习气太重，你没有办法悟入。教下是说出来，说出来把你的悟门障碍了，所以各有利弊。宗门是先悟，然后再学；教下是先学，学了以后，你慢慢再悟，这是两种教学迥然不同的方式。先悟后学对上上根人，先学后悟对中下根人。但是中下根人，给你说出来了，说出来你还是不会懂；说出来马上就懂，那你是上根人，你不是下根人。

　　怎么说有无量无边身？身是什么？身是相，我们今天讲的色相。底下讲『色相不思议』，身是色相，尽虚空遍法界所有的色相都是自己的身，你能相信吗？这句话说出来，大家就迷了，就疑惑了。我们无量劫来一个错误的想法、错误的执着，都是认为这个色相才叫做身，我这个色相之外其他的，那就不是我的身，佛说我们这个见解是错误的。我这个身是我，别人的身也是我，不但别人的身是我，所有一切动物的色相都是我；不但动物的色相是我，所有的植物色相也是我，山河大地也是我，虚空法界也是我。这个愈说愈糊涂了，愈说愈迷惑了，哪有这种事情？《华严经》下面会有细说，到「出现品」的时候，就把这个事实真相全都说出来了。

　　现在，不但现在，古人也不例外，科学家、哲学家、宗教家，他们所探讨的科目不管有多少，总归纳起来不外乎三个问题。第一个是宇宙从哪里来的？虚空从哪里来的？这个空间里面，现在我们知道有许许多多的星球，这个从哪里来的？现在科学技术确实相当进步，知道空间不是这么单纯的，还有不同维次的空间。空间是重叠的，就好象我们看电视萤幕上的画面，美国电视的频道有一百多个，不同的频道就像不同维次的空间，所以它是重叠的。从理论上讲，空间维次是无限的，这个话是正确的。科学家已经证实，确确实实有十一种不同维次空间存在。它从哪里来的？这是第一个大问题。第二个问题，生命从哪里来的？这个生命专门是指动物跟植物，我们今天讲生物，它从哪里来的？第三个大问题，神从哪里来的？现在有人讲，这个世界众生都是神造的，神从哪里来的？这三个问题要是解决了，智慧才叫圆满，才把宇宙之间事事物物这个疑问全部都解决了。

　　佛在这个经上告诉我们，这三种东西从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，佛这是八个字的答复，清清楚楚、明明白白。如果你要是对佛讲的这句话完全通达明了，「如来微妙身，色相不思议」，你就懂得了，你知道尽虚空遍法界原来是一个自己。你对这个人不满意，你是对你自己不满意，你对那个人讨厌，你是讨厌你自己，这就叫迷惑，这就叫做颠倒。这个事实真相谁懂？不但是六道凡夫没有人懂得，佛给你讲了，你还是不听。为什么？如果你要是听了，你的妄想分别执着就断掉了。你对这个人喜欢，对那个人讨厌，对这个事情爱好，对那个事情厌恶，你不懂。你如果懂了怎么样？懂了你对于一切众生，你的心是平等的，我们提出来讲，你的心真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心现前了。你对于诸佛如来、对地狱众生，决定是一律平等。

　　地狱众生是怎么回事情？整个宇宙好象我们一个身体，我们头就好象是佛菩萨，我们的身就好象是六道众生，我们的脚就好象是地狱，地狱众生现在麻木了，我们会给它揉揉、会给它按摩按摩，把它恢复正常，决定没有厌弃的道理。众生为什么会堕地狱？他迷惑颠倒，他不了解事实真相，做错了事情，不要去责怪他。要责怪谁？责怪自己，我自己没有做得好，让他麻木不仁。诸佛菩萨从来没有责怪过人，看到众生造罪业，责怪自己没有能够好好帮助他，这是圣人，这个在世间讲是真正的大学问。

　　最近，我听说也有好几年了，在世界上有几所学校开了一个特别的课程，专门研究国际政治，促进和平，消弭冲突，这是好事情。和平能不能达到？肯定能达到。为什么？和平是事实真相。本来是和平的，为什么变成冲突？迷了就冲突，觉了就和平。我们看《华严经》华藏世界，人家是和平、幸福、美满，为什么？觉悟了。一切众生各个都觉悟，知道虚空法界一切众生是自己，觉悟了。迷了之后，他不承认虚空法界是己，他只承认这个身体是自己，于是与别的身体就发生冲突。好象我们这个身，我们这个身是多元文化，为什么？许许多多细胞组成的；细胞也不是单纯的，还是多元的，细胞是由分子、原子、电子、粒子组成的。这个细胞忘了整个身体是自己，它只认为这个细胞是自己，跟别的细胞就发生冲突了。这一冲突，我们这个地方生病了，这细胞坏了。

　　我们的人身是一个小宇宙，虚空法界是个大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同。而且跟你说，这里头没有大小，大宇宙不大，我这个小宇宙也不小。《华严经》上讲的无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，这个意思很深很深，我们要能够证得、要能契入。契入这个境界，古德讲的「识得一」，你真正明了一了，「万事毕」。在佛法里面讲，你毕业了，你圆满成佛，你知道一了。你的心一了，你的身一了，整个虚空法界是自己，一是法身，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，哪来的差别？凡夫真的是可怜，天天打妄想，胡思乱想，事实真相毫无所知，真可怜！哪里知道所有一切色相都是自己的身，谁知道？今天我们读这一句经文，把这个消息透了一点给你，你相不相信？你肯定不相信。你不相信，我相信，所以我能够爱一切众生，我能够爱毁谤我的众生，我能够爱侮辱我的众生，我能够爱伤害我的众生，甚至于我能够爱毒害我的众生。为什么？他跟我是一体，我怎么会有敌意？如果跟众生有敌意，是你自己跟自己过不去，你是凡夫，你在佛法里没有得丝毫受用。如果真正懂得佛法，明白佛陀的教诲，就是佛经里的意思你能懂得一些，你决定依教奉行，决定把你过去所有错误观念全都改正过来，不再自私自利，为一切众生，特别是为一切迷惑颠倒苦难的众生。

　　我要怎样帮助他？自己修学圆满就是帮助他。刚才我们念的「承佛威神」，如果说得通俗一点，我们这些年来在国际上讲经弘法，用的总题目是「学为人师，行为世范」，我们的起心动念、言语造作，可以做一切众生的榜样，可以做一切众生的模范。做得最圆满的是诸佛如来，做到百分之八、九十的是诸大菩萨。我们希望自己在这一生当中，至少要能做到百分之五、六十，我们才对得起佛祖，才对得起老师，才对得起自己。也许你要问我，我们在这一生能不能做到百分之百？答案是肯定的。凭什么说答案是肯定的？就凭这一部《大方广佛华严经》。《华严经》是世间最好、最完备的教科书，我初学佛的时候，方东美先生把这部经介绍给我，我跟他学哲学，他说这部经是全世界哲学里最好的一部书。它有圆满的理论、有周详的方法，最难得的是后面还带表演，全世界编教科书没有这样编法的，他一生当中叹为希有。表演的部分就是善财童子五十三参，做榜样给我们看，他一生圆满成佛，百分之百的做到，这是肯定的。

　　我们为什么做不到？我们做不到的原因，就是不肯放下自私自利，这是大障碍。这个障碍不是从外头来的，是自己本身的。起心动念就想到「我的利益」，就是为这个身的利益，不知道佛法里面讲「我」是尽虚空遍法界所有一切众生。所以佛法讲无我，无这个我，才有大我，你才把「我」真正找到，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你把你本来面目找到，那你就是佛，你就是如来。为什么起心动念照顾这个东西？这个东西无常，假的不是真的。把假的看得这么重，把真的完全疏忽掉。真的是真常，不生不灭。圆满的智慧没有生灭，圆满的德能没有生灭，圆满的相好也没有生灭，这些事实真相科学家逐渐逐渐接近这个境界。

　　譬如他们讲的精神不灭、物质不灭，物质不灭就是这个身相不灭，精神不灭就是讲的智慧跟德能，确实它是永恒的。我们为什么见不到？见不到的原因就是迷于这个色身，见不到事实真相，起心动念都是错误的，都是迷邪染。我看你的色相，听你的言语，观察你的造作，都是迷邪染，染得很严重。学佛有人学了好几年，有人学了几十年，都没有觉悟，都没有回头。什么时候回头都来得及，回头是岸，然后你就能证得「如来微妙身」，「如来」是自己，不是别人。「色相不思议」，你就能够证得。

　　普明菩萨偈颂第一首：

　　【如来微妙身，色相不思议，见者生欢喜，恭敬信乐法。】

　　这四句前面两句跟诸位说过了，这后面两句往下，总共有十句，都是说它的作用，身相的作用，不思议就从下面这十句显示出来了。『见者生欢喜，恭敬信乐法』，关键在「见」。我们今天不能入这个境界，什么原因？我们没有见。前面两句所讲的是法身，如果见法身，在佛法里面就称为法身菩萨、法身大士。我们没有见，所以我们对于一切法不能生欢喜心，不能生恭敬心。想想看，我们对一切人一切事一切物，没有恭敬心。如果真的见到法身，对于一切人、一切事、一切物，你所表现出来的行为决定是普贤十愿，自自然然没有丝毫勉强。不是说我要去学，本来就是这样的，决定不是学的。换句话说，无论在什么时候、无论在什么处所，无论对什么样的人、对什么样的物，物就是说一切众生，对蚊虫、蚂蚁、蜎飞蠕动，对饿鬼、地狱众生，都是平等的恭敬。

　　我们做不到，做不到是什么？没有见到『如来微妙身』，『色相不思议』，都没有，不了解，对这两句话完全不懂。这两句话就是宗门里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解。大开圆解之后是什么样境界？什么样的一个气象？底下十句就说出来了。这两句很重要！你常生欢喜心，你的烦恼永远没有了。这个欢喜我们凡夫还是不懂，绝对不是我们凡夫概念里面的欢喜，这个欢喜是境界完全转过来，转烦恼成菩提，转凡成圣，转迷为悟，这生欢喜心。别教初地菩萨是欢喜地，是这个境界，所以他现的现象恭敬，普贤菩萨十愿圆圆满满的显露出来，在他日常生活当中处事待人接物。「信」，这个时候是真信，「乐」是爱好，「法」是一切万法，没有不欢喜的。佛法欢喜，世间法也欢喜，佛陀教育教导欢喜，基督教也欢喜，伊斯兰教也欢喜，印度教也欢喜，没有一样不欢喜。为什么？你已经证得一法身，你知道全是性德的流露。圣贤的教育贵在信、解、行、证，证就是你入了境界，你跟他无二无别。第二首：

　　【佛身一切相，悉现无量佛，普入十方界，一一微尘中。】

　　这些经文句子，我们要熟悉、要消化。『佛身一切相』，十法界依正庄严是一切相。正报里面毛端、毛孔，依报里面微尘，诸位想想是不是一切相？『悉现无量佛』，从这个地方你就看到，世界是重复的、是多元的、是重叠的，虽然多元、虽然重叠，它一点都不混乱。像我们在前面用电视萤幕来做这个比喻，它有能力收到全世界放送几百种不同的频道，我们在这一个机器统统能接收。你转到哪个频道，影像就现前，清清楚楚，它不会跟其他频道形相混杂在一起，虽重叠而不妨碍，这叫「理事无碍，事事无碍」。但是我们今天科学技术能力还非常有限，不能在一个萤幕同时看到各种不同频道而又不混杂。但是自性里面它能做到，这个不可思议，实实在在不可思议，我们没办法想象得到的，但是那是事实真相。

　　今天有许多人问我，我们道场为什么要办温馨晚宴，欢欢喜喜的免费接待这些低收入的人来吃饭？很多人想不出这个道理，我们同一体。最近这四年我住在新加坡，我劝导李木源居士，新加坡居士林做得很成功，对于餐饮点心，二十四小时不断提供。一年三百六十天，天天不缺，二十四小时都不缺，随便什么人、随便什么时候到居士林，想吃东西都有。除了三餐之外，上午、下午有点心，晚上也有点心，有馒头、有包子，有咖啡、有茶、有牛奶，冷的热的都有。为什么要这样做？佛在经典上教我们这样做，我们明白了，欢喜这样做。

　　我们在此地，这个道场是在草创、在筹备期间，明年诸位到这个地方来，大概我们就小有规模，我们多用途的活动中心会建起来，我们的教室会建好，大概这些工程都要到今年十月。我们道场上轨道之后，我们的温馨晚宴也是一年三百六十天不间断，每天晚上来。住在这个道场的同学，我们晚上都不吃饭，晚上我们招待外面这些居民，特别是低收入的居民、老人，我们招待他。我告诉常住的同学，无论在家出家，提供餐饮是小事，最重要的是要供养温馨。供养温馨，居士林没有做到，希望我们要真正做到。什么叫温馨？孝顺心！看到每一个老人进我们这个道场，我们要把他看成是自己的父母，年龄跟我们差不多的，我们看作自己的兄弟姊妹，小朋友看作自己的儿女，我们的亲人。你懂得吗？在经上就是这个意思，真的是亲人，不是比喻，不是假设，不是假想，是真的。诸佛如来如是，法身菩萨亦如是，我们今天懂得这个经典的教诲，我们要落实，我们亦如是。

　　弥陀村我们想了多少年，将近三十年，没有法子落实。在新加坡，李木源居士可以说是相当的努力，这三、四年当中障碍重重，还是没有办法落实。所以现在只有把居士林还有一点点土地，建成一个七层大楼。他告诉我，建成之后大概有两百个房间，可以容纳四百多人。但是新加坡地方很小，对于移民限制很严，所以只能够供养新加坡的人，外面人没有法子。我们看看此地如果有缘分，很可能我们在这边做。我希望我们将来道场能够照顾一千个老人，退休的老人，我们要把这些老人都当作是自己的父母尊长来孝养，把孝养父母、奉事师长落实。不但照顾老人的物质生活，最重要的是要照顾他的精神生活，特别是在这个国家提倡的是多元文化的精神生活。我也常常在想，希望心想事成。将来我们在名称上不叫弥陀村，符合现代人的理念，我们做「多元文化和平村」。现在国际上已经在喊出我们要希求和平、我们要消弭冲突，所以我们建和平村，建立一个示范的模范的一个社区，让全世界的人有心之士到这儿参观参观，我们这里不同的族群、不同的宗教可以在一起生活，像一家人一样，不同宗教互相学习。

　　我们这一个和平村里面，有佛教的教堂、有基督教的教堂、有天主教的教堂、有印度教的教堂，也有回教教堂，我们都建立在一起，互相学习。决定没有冲突，我们是一家人。佛法讲应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身，这个话我们听懂了吗？所有一切不同的宗教是一个教，就像一个大学一样，你念的科系不一样，各个宗教是各个不同的院系，实在是一个大学。一个校长，这是宗教里面讲的「唯一的真神」，唯一的真神就是一个校长；各个科系的老师，那是真神的化身。底下这一句就说明了，「悉现无量佛」，「佛身一切相，悉现无量佛」，这个佛是广义的，大家不要在这里起执着，因为很多人看到「佛」都想到三十二相八十种好，你是没有想错，但是你也没有想对。为什么？如果佛变现成耶稣，那怎么办？你承认不承认他是佛？是佛，真的不是假的，应以耶稣身得度，佛就现耶稣身去度他；应以真主身得度，佛就现真主身去度他。佛在此的定义就是「圆满的觉悟者」，这个说法容易懂，圆满觉悟的人。耶稣是圆满觉悟的人，真主是圆满觉悟的人，圆满觉悟的人没有私心，决定没有自私自利，起心动念造福众生，特别是一些苦难众生。

　　我们如果缘成熟，有这个力量，我们要照顾所有贫苦的老人，我们要照顾无依无靠的孤儿，好好的教导他，帮助他们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是佛陀教育，这是菩萨的事业。「悉现无量佛」，就是现无量无边智觉圆满的人。『普入十方界，一一微尘中』，「普入十方界」这就是大乘经上常讲的，应以什么身得度就现什么身。「一一微尘中」这里头的意思是说，无量无边不同维次的空间，这才叫大圆满，没有欠缺。佛说这些话，里面真正的含义是要我们证得，要我们也契入如来的境界。第三首偈：

　　【十方国土海，无量无边佛，咸于念念中，各各现神通。】

　　心量要大，中国古人常讲量大福大。什么人没有福？量小的人没有福，起心动念只有自己，他哪里会有福报！为什么没有福报？佛在经上告诉我们，世间有三种福田，三种福田第一个是父母，父母是恩田，父母对我有养育之恩，所以净业三福把孝养父母摆在第一，没有不孝养父母的佛菩萨。我们要学佛，如果不懂得孝养父母，你怎么能入佛门？不是说穿了这个衣服就入佛门，不见得！每天诵经拜佛叫入佛门，那也不见得，那是形象，那是外表样子，未必是真的。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形象。章嘉大师这句话，几十年当中没有听别人说过，前年很难得，新加坡纳丹总统，我们在一起吃饭，他告诉我，他是印度教徒，他说：我一生最佩服、最尊敬的是佛教，佛教重实质不重形式。我听了之后寒毛直竖，这是我听到第二个人讲的，纳丹总统内行，不是外行人。

　　我们今天许许多多的佛弟子都重视外表，疏忽了实质，所以你没有成就，你学佛得不到法喜，你没有见到佛所讲的宇宙人生的真相，见到你烦恼就没有了，自私自利这个念头没有了，名闻利养的念头没有了，对世间五欲六尘的享受这个念头没有了，贪瞋痴慢没有了。你的心纯净纯善，真心现前了，真心是纯善纯净的，那才是人生最高的享受。量不能不大，如果我们想到孝养父母，把孝养父母的心、孝养父母的行为扩展到孝养我的家亲眷属，这就很不错了，能够照顾你的家人、照顾你的家族，还不够大！再扩大，孝养我的邻里乡党，我住的这个地区，这还不行。再扩大，我孝养我的国家，其他国家民族我就没有想到，你的心量还不够大。我孝养的对象是全世界一切众生，整个地球，够不够大？是算不错了，但是不大。

　　你看看佛的这个心量，『十方国土海』，「海」是形容广大而没有边际，这是把我们讲的尽虚空遍法界，现在一般人讲的时空之内，时间、空间里面所有的星球全部都包括了，所有星球里面的众生，都是我孝养的对象。这够不够大？还不够大。为什么？你只讲一个平面，那个海里头还有深度，深度是讲什么？不同维次的世界，不同维次的空间，这样才讲到圆满。佛的心量是这么大！佛告诉我们，这样大的心量，是我们自己的真心，是我们自己本来具足的心量。我们在经典里面常常看到，「心包太虚，量周沙界」，那个沙是我们一般大乘经上比喻的恒河沙世界，数量之大用恒河沙比。《华严经》上我们没有看到恒河沙，为什么？数量太少了，我们在《华严经》上看到佛讲数量之多，他讲世界微尘数，不是讲恒河沙，恒河沙是常常在大小乘经上讲的。《华严》跟你讲真话，真话恒河沙不足以比喻，要以世界微尘数，你心量不大怎么行！什么人的福最大？佛的福最大，为什么？他心量大，真的叫量大福大，从这个地方我们能体会到。没有量的人就是没有福的人，我们自己常常要反省、常常要思惟，自己为什么没有福报？量太小了，哪来的福报！

　　『无量无边佛』，这是佛的化身，这些佛现的什么相？就像五十三参里面所说的男女老少、各行各业，无论他是什么身分、无论他从事哪一个行业，只要是觉而不迷。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，这是佛家的术语，要是用一般的讲法，就是无论是在什么样的物质环境或者是怎样的人事环境当中，他都能保持觉悟，他不迷惑，都能保持正知正见，决定没有邪知见，没有邪思、没有邪见，决定保持身心清净而不受污染，这个人就叫做佛。不论他是什么身分，男女老少、各行各业，他能够在一切时、一切处、一切人事物当中保持觉正净，他是佛。佛真的无量无边，佛在哪里？无所不在，可惜你不认识他，真的当面错过；如果你要认识他，你得的利益就无量无边。给你说老实话，佛不在外面，佛在你自己心里面。你的心如果是佛心，你所见到一切人事物，无一不是佛。

　　『无量无边佛，咸于念念中，各各现神通』，这话是真话，一点都不错。谁见到了？给诸位说，善财童子见到了，你要是善财童子，你也见到了。善财童子是一个修学《华严》的代表人，什么人依照《华严经》的理论、方法、境界修学，这个人就叫做善财童子。诸位千万不要误会，听到善财童子，就想到观音菩萨旁边的一个小朋友，你就错了，那你完全着了相，你不懂得佛法重实质不重形象。「善」是说你有善根，「财」是说你有福德，学《华严》的人智慧圆满、福德圆满，所以称之为善财，童子是形容他纯真，没有被污染，是取这个意思。无论你多大年龄，八十岁、九十岁学《华严》，还叫善财童子，取这个意思。善财童子在老师文殊菩萨会下，讲会下大家不太好懂，换个话说，在老师课堂里面，成就戒定慧、成就觉正净，就于念念当中见无量无边佛。

　　五十三参里面我们看到，凡夫学生我一个人，除我一个人之外，所有一切人都是佛，一切物也是佛，一切境缘没有一样不是佛，善财成佛了。他时时刻刻一分一秒都没有中断，接受诸佛如来的教导。他的学业、他的德行、他的道业能圆满成就，怎么来的？这么学来的。我们今天在这个境界里头，无量无边诸佛境界里面迷失了自性，我们不认识。我们遇到一个人是冤家对头，找我的麻烦，我想做什么事情种种障碍，你是凡夫。你如果是善财，你会顶礼、你会恭敬、你会感恩，为什么？他成就你的忍辱波罗蜜。这是教我忍辱波罗蜜的佛，他不给我种种的侮辱，我怎么知道我忍辱功夫有多深？大家都念过《金刚经》，忍辱仙人在深山里面修行，遇到歌利王。歌利是梵语，翻成中国的意思是残暴没有德行的，我们中国称为暴君，把忍辱仙人凌迟处死。凌迟是用刀把身上肉一片一片割，割到你死为止。忍辱仙人眼睛当中那是什么人？是佛。他来考一考，看看你忍辱的程度功夫浅深，凌迟处死没有一丝毫不善的念头，他忍辱波罗蜜圆满了、毕业了，老师！佛来了！我们凡夫眼中，他是冤家对头，恨之入骨，还要来报复，那麻烦大了，生生世世在六道轮回里面去搞报复。

　　凡跟圣，是平等的、没有差别的。我用觉悟的心去看，他是圣人；我用迷惑的心去看，他是凡夫。我用觉悟的心看这个人，这个人是佛；我用迷惑的心看这个人，这个人是魔。给你讲老实话，外面境界「无佛亦无魔」，「无圣亦无凡」，佛魔、凡圣是从自己一念里面生出来的，你懂吗？再说得清楚一点、说得明白一点，你用佛心看外面境界，无一不是佛，所以「无量无边佛」，「咸于念念中，各各现神通」，这些神通对我们自己有大帮助、有大利益。总的来说，儒家也教人「三人行，必有我师」，跟佛这个意思非常接近，话说得不一样，意思相同。三人行，一个善人、一个恶人、一个是自己，善人、恶人都是我的老师。善人从正面教导我，我要跟他学习；恶人从反面教导我、提醒我，他做的种种恶业，我不能向他学习。像歌利王就是从反面来教，教什么？成就自己忍辱波罗蜜，决定不效法他那种强暴的行为，成就自己的忍辱、禅定、般若智慧。

　　你能从这上面去观察、去体会，哪一个人不是我的老师？哪一个人不是在成就我的六度万行？万行不说了，就说六度这个纲领。我们看看许多人成就我的布施波罗蜜，断我悭贪的烦恼；哪些境缘当中成就我的持戒波罗蜜，我时时刻刻念念守法，它的法不管是邪是正，我都遵守。譬如澳洲的法欢迎多元文化，欢迎各个不同的宗教，我们遵守；有些国家地区对宗教有限制，我们也遵守。从这里面成就自己的平等心、清净心，都成就自己的德行。无论我们想做一桩什么好事，譬如我跟诸位提到，我想弥陀村想了将近三十年，念念不舍，等待机缘，忍辱波罗蜜，总有一天缘成熟，我们能兑现。禅定波罗蜜，一切时一切处自己有智慧、有主宰，不会被外面邪知邪见、谣言所动，佛法里面常讲八风吹不动，那是刚刚功夫得力，这个不深，很浅的功夫。我们要入甚深禅定，不为一切外境动摇，境缘当中成就我们的智慧。

　　世出世间法都能够通达明了而没有执着、没有分别，这叫真智慧；通达明了而有分别、有执着，叫做世智辩聪，不是圆满的智慧。智慧跟聪明，区别就在此地。聪明是你里面通达明了，你有分别有执着；智慧是通达明了里头没有分别、没有执着，就这一点差别。佛经上讲真实智慧、世智辩聪，你要搞得清清楚楚、明明白白。所以你们看这个世间形形色色各显神通，成就我的六波罗蜜，他怎么不是佛？「无量无边佛」，可惜你没有见到。你没有见到，我见到了。我学佛五十年，功夫没有间断，我才见到。你们要想见到，我相信不是难事情，你们的缘比我还要殊胜，问题就是你们自己肯不肯用功、肯不肯依教奉行。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六三二卷）

  　诸位同学，请看「如来现相品」，法界普明慧菩萨偈颂第四首：

　　【大智诸菩萨，深入于法海，佛力所加持，能知此方便。】

　　从第四首往下有七首偈颂，是说「菩萨能入」，入就是讲的入佛境界。第四跟第五这两首偈，是菩萨具备契入佛境界的条件，我们一般讲修行功夫达到这个水平了。『大智诸菩萨』，我们要特别注重「智」。修行求什么？求智慧。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好是自性本来具足的，我们要懂得。凡夫这个性德为什么不显？佛在经上讲得很多，烦恼习气障碍了，就是大经上讲的妄想分别执着。这里面最严重的是习气，为什么？习气是你自己不能觉察，已经养成习惯了，绝对不知道那是错误，自己不觉得，所以自己没有办法改进。自己不觉就是愚迷，愚迷到了极处，这个事情麻烦！菩萨跟一般人不一样，菩萨觉，觉而不迷，念念都能保持高度的警觉，所以他能成就智慧，累积智慧就变成大智，这是我们应当要学习的。

　　凡夫累积的是烦恼，烦恼是什么？依照经上讲的妄想分别执着。凡夫起心动念念念所累积的，我们想想是不是妄想分别执着？妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，六道凡夫天天累积这些东西，无量劫来从来没有中断过，他怎么能成就？听经研教不能开悟，听多了死在字里行间，所谓是不开窍，劝导他都没有用处。为什么？他听不懂，讲得再白、再明显，还是听不懂。从这些地方我们才真正明白了，佛在经上常讲业障深重，我们对「深重」这两个字体会不到。什么叫深重？深重是什么样子？深重到什么程度？我们很难体会。实在讲如果你细心去观察，就在日常生活当中、就在周边许许多多人事物，你能看到。看到之后，最可贵的是回光返照，我自己是不是这样？这就得受用；如果不能回光返照，帮助你开智慧，但是你自己不得受用，你自己入不了佛境界。像此地讲『深入于法海』，这一句你做不到，一定要回光返照。孟夫子讲「反求诸己」，我们一般人讲反省、忏悔改过，自己得受用，消业障长菩提。

　　消业障从哪里看？烦恼轻了，也就是说我们的妄想分别执着少了，比从前少了，比去年少了，比上个月少了，比上个星期少了，那你就进步很快。可是我仔细观察，常常在我身边的同学，一丝毫的进步都没有。什么原因？他不懂得回光返照，虽然天天生活在一起，天天听我讲经，都没有用处，只可以说阿赖耶里种一点善根而已。古时候在这样的情形之下，我是没有这个功夫、没有真学问，有真学问真功夫的人，这个缘已经尽了。就是不管你怎么讲，人家天天在你面前听，听了不开悟、听了不得真实利益，这是缘尽了。缘尽了怎么样？该走了。释迦牟尼佛八十岁入般涅盘，什么原因？缘尽了。古来祖师大德有实学、有真功夫的，皆是作如是示现。可是现代由于科技发达，有所谓远程教学，我听到从海外、从中国来的一些讯息，他们在网路、在电视机看录像带跟光碟，得受用。

　　由此可知，修行证果要不要跟在老师的身边？要！跟在老师身边怎么跟法？不是身跟着。佛在经上曾经讲了一个小故事，佛家讲的是公案因缘。有两个出家人，发心亲近释迦牟尼佛，走在路上很渴没有水喝，好不容易遇到小溪有一点水。有一个出家人看到这小溪里有虫，没有经过过滤，不敢喝，这是遵守佛陀的教诫，不敢喝这个水，死了，渴死了。另外一个人他就不顾了，喝了水继续走路，到了释迦牟尼佛面前，释迦牟尼佛问他从哪里来，他说了。他说路上他的同伴因为不敢喝没有过滤的水，他渴死了。佛笑笑说，「你那个同伴见到我了，你没有见到。」你们想想佛说话这个意思，真正亲近佛陀、不离开佛陀的，是依教奉行；不能依教奉行，阳奉阴违，身体天天跟佛在一起，没有见到佛。你见到佛的肉身，没有见到佛的法身，没有见到佛的智身，没有见到佛的三昧身。《华严经》上讲的十种身，你见到的是肉身，其余九种身你没有见到。那个依教奉行的人，才见到佛的真身、才见到佛的圆满身，他能「深入于法海」。

　　世尊当年在世教导学生，启蒙就是持戒。戒律里头最难持的是名、利、财、色，这四个字沾上一个字，去佛远之远矣！去善知识亦复如是。印光大师常常教诫人，这是菩萨再来，距离我们最近，对于现代人的毛病了解得最清楚、最透彻。他老人家曾说，「业海茫茫，难断无如色欲」，一个是财，一个是色，难断。「尘寰扰扰」，这是讲我们世间红尘这个社会，「易犯唯有邪淫」，最容易犯的。现在在这个世界上最极普遍的，电视节目里头有黄色的、有灰色的，网路里面比电视还要严重。这些东西在教，教什么？教邪淫、教贪财、教争名逐利，天天在教你，多少人乐此不疲！这个社会哪有安定的日子？印祖在比喻里头讲得好，说拔山盖世的英雄因此而丧身亡国者很多，我们在历史上能看到。绣口锦心之士，这是讲有才华的文人、智士，因此而败节损名，「古今同窥，贤愚共辙」，同一条路。看看近代，印光大师说那个近代是六十年以前，欲念愈来愈滋长，淫念愈来愈狂妄，世界难免末日。这个风气不仅是弥漫整个社会，出家修道人也波及，也被它毁掉，多少善根深厚的青年才俊都因此而丧亡，多么可惜！

　　我们同学当中，年轻的同学不少，有在家的、有出家的，你们很用功，晚上功课做到两三点钟、三四点钟，做的什么功课？网路上看黄色的色情，看这些东西，我清楚、我明白。我常常在劝导大家，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，这个机缘「百千万劫难遭遇」，如果你是忍不过，转眼之间阿鼻地狱就现前，得不偿失。如果你能够晚上工作到三、四点钟，你在佛法上你亲近诸佛如来，你是在积功累德。你如果离不开这些色情、离不开名闻利养的诱惑，你是加速度的堕地狱。你们的状况我清楚、我明了，还有人告诉我，谁告诉我？鬼神告诉我。你们看看我的摄影棚，我摄影棚里面供的是九法界一切尊神，还供着有城隍菩萨。这些尊神常常给我一些讯息，一般人听起来这是迷信，不知道这是事实真相，他们不了解宇宙人生的真相。

　　我们在《华严经》「世主妙严品」里面看到，佛在华严会上所讲的宇宙，宇宙是重叠的，是立体的，不是平面的，现在科学家所讲多维次的空间。每一个不同维次空间里面都有生物，我们称这些生物为神灵。如果你具足真诚恭敬，心地清净不染，就能够跟这些神灵沟通。一切宗教典籍里面都讲到感应道交，我们有感，诸佛菩萨有应，一切神灵也有应。我们明白、清楚了，更应当勉励自己，自己前途一片光明。不能不真干，远离一切杂染。世尊在《十善业道经》上苦口婆心的劝导我们，「不容毫分不善间杂」，这句话要常记在心中。一切时一切处，六根接触外面境界，念念都能提得起。只要是不善，我们决定远离。不但这些杀盗淫妄是不善，凡是对自己道业，这个道业是什么？清净心、平等心、真诚心、慈悲心，有障碍的都是不善，都应当远离。如何成就自己纯净纯善，这个重要。

　　凡人修道，古今中外是一个道理，没有例外的，总不免魔来障碍。一个月前，达尔文有一位居士来看我，他修定，定中有许多境界，特别来告诉我，这个世间有灾难，这个世界百分之八十五都是妖魔。我告诉他，我清楚、我明了。百分之八十五是魔，这句话的意思很深，真正懂得的人不多。百分之八十五是怎么说法的？我们自己的身心，不是外头境界，我们自己的身心百分之八十五是魔，你懂吗？佛在《八大人觉经》上就说到五阴是魔，我们这个身是色受想行识五阴身；烦恼是魔，尘沙烦恼、见思烦恼、无明烦恼，烦恼是魔。我们仔细想一想，这两大类占到我们整个身心的比例，不只百分之八十五。外面的魔是天魔，天魔是讲诱惑，五欲六尘的诱惑也超过百分之八十五，修行难！你为什么会受诱惑？我听到这些讯息，一点都不感觉得奇怪，内魔跟外魔交感，自自然然你就堕落了。

　　在现前这个时代能够不堕落，还能够勇猛精进，谈何容易？所以我们在古晋建个念佛堂，我请忍师到那边去负责，特别交代他，这个念佛堂如果真正有成就，就一个方法：进入这个道场就不说话。你进去，到那里去报到，发一个牌子给你，「止语」，下面写上你的名字。你在这里住一个月，一个月不说话，住一年，一年不说话，不跟任何人说话。这个道场没有电话、没有传真，没有报纸也没有电视，什么都没有，每天就是念佛。你在这里住一段时期，你心地清净，外缘全部隔绝，这是我们帮助一个真正发心想念佛成就的一个增上缘。我们非常乐意提供四事供养，你的饮食、衣服、卧具、医药，我们愿意提供供养你。人只要不说话，他就不会起心动念，妄想就减少，道心就增长。杂心闲话你所有的功德都从口里流掉、漏失，你说多可怕！你怎么能「入于法海」？不要说深，一寸一分你都入不进去，哪里还能谈到深？这个深是心愈清净，慧愈增长，你才能入于法海。法是指世出世间一切法，海是形容。入是什么意思？对于世出世间一切法的真相通达明了，这叫入。通达明了自自然然是你性德的起用，决定不是识心起用，识心是带着烦恼的。

　　你们学过一些唯识，八识五十一心所每一个识、每一个心所都带烦恼，都带着习气。法相宗修行的总纲领、总原则是转识成智，实在讲也就是交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。舍识用根的最初方便就是不说话，一切时一切处对人对事对物，不起心不动念、不分别不执着，这是最初方便，在这上用功夫，真功夫。晚上用功夜以继日这叫真精进，用什么功？依旧是念佛，口里头只有一句阿弥陀佛，没有第二句话，见一切人遇一切物，合掌阿弥陀佛。六根接触六尘境界总是一句阿弥陀佛，心口相应，心里是佛，口里是佛，不夹杂丝毫不净，不夹杂丝毫不善，你成就了。这个样子你才能「深入于法海」，这个样子你才能得『佛力所加持』，我们讲佛菩萨保佑。有人担心，「我这样学佛，那不是愈学愈愚痴吗？这个社会上发生的事情什么我都不知道！」你起这个心、动这个念，你还是妄想在做主宰，你依旧是随顺烦恼习气，你何必来学佛？学佛就要遵从佛菩萨的教诲，就要把烦恼习气放下，我这佛才能学得好。学佛带着妄想分别这些烦恼习气，佛怎么能学得好？不但学不好，这根本不能成就，根本就不能入门，这一点我们不能不知道。

　　千万不要以为我们起心动念一切行为没有人知道，那你错了。《无量寿经》所说的，不要说阿弥陀佛了，西方世界诸大菩萨不必说了，单单说往生到极乐世界这些大众，生到西方极乐世界，各个人都是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，尽虚空遍法界一切众生起心动念，他们都知道。尽虚空遍法界包括我们在内，包括我们地球，所有一切众生起心动念没有不知道的，你能瞒得过谁？你能瞒的只是愚人而已，跟你一样愚痴，在这个世间真正有德行的人、有学问的人、有智慧的人，你都瞒不过，何况天地鬼神？诸位如果明白这些事实真相，你也能够体会到为什么我教导初学第一门功课不是佛法，《了凡四训》从头到尾读三百遍，我多少年来都是这样教人，我自己学佛就是这样入门的。朱镜宙老居士给我这一本《了凡四训》，我看了不只三百遍。这个书你要是读透，你才真正相信因果报应，你才真正会动一个念头，这个念头是真心：我想改过自新。

　　我从这个小册子知道善恶的标准，能够认清吉凶的征兆，印光大师一生极力提倡，用这个来挽救今天的劫运。我们要把《了凡四训》当作经典来读，尊重它认真向它学习。现在为了帮助初学，我们把它制作成连续剧。早年这个连续剧是两个小时，实在讲两个小时很好，时间不长，每天看一遍，一年不要中断。如果有时间，看两遍、看三遍，看的遍数愈多愈好。为什么？长时熏修才能成为种子，强有力的种子。我们不被这些圣教熏习，决定就会被烦恼熏习。所以在一天当中二十四小时，我们想想我们接受烦恼熏习的时间是多少，接受圣教熏习的时间是多少，不成比例。纵然你们很发心，每天听我讲《华严经》，在电视机面前一天听四个小时；一天二十四个小时，四个小时听《华严经》，还有二十个小时被烦恼习气所熏习，这四个小时的《华严经》抵不过。

　　你们真正明白这个道理，真正了解事实真相，你才晓得我为什么要求净宗学院的同学们，无论是在家出家，为什么一天劝导你们听经八个小时、念佛八个小时，十六个小时的熏修。你得要认真，你不能够敷衍，这个熏习才能够产生力量，这个力量能够帮助你断烦恼。你要不肯这样作法，那就难了，太难了。佛法熏修有力，就得佛力加持；烦恼熏修有力，你就得妖魔鬼怪的加持，我跟同学们讲的都是事实。菩萨念念不离佛法，菩萨心里确确实实不夹杂毫分世间法，虽然应化在九法界，与九法界众生和光同尘，但是人家丝毫不染。像宗门所说的，这个身体「百花丛中过，片叶不沾身」，百花丛中过是五欲六尘的社会，他到这地方来，片叶不沾身，所以他舍离得干干净净。为什么还要到百花丛中过？那是要广度有情众生。佛菩萨到这个世间来示现，他不会沾染。他为什么不会沾染？他很清楚，《八大人觉经》就讲得很明白，「世间无常，国土危脆，身是苦本，心是罪薮」，他明了，所以能够做到丝毫不沾染。凡夫无知，迷惑不觉，被名闻利养、五欲六尘所欺骗。菩萨『能知此方便』，「方」是方法，「便」是便宜，「方便」就是最适合的方法。最适合的方法那个意思很深很广，第一个对自己修学最方便，第二个教化众生最方便。这个最方便从哪儿来？从大智，从深入，佛力加持。在一首偈里头我们注重这六个字，「大智」、「深入」、「佛加」。

　　普明慧菩萨偈颂第五首：

　　【若有已安住，普贤诸行愿，见彼众国土，一切佛神力。】

　　这一首偈颂说得好，前面一首说菩萨具备的大德是大智、是深入、是佛加。第二首安住普贤行愿。什么叫安住？当年禅宗二祖慧可大师求见达摩祖师，为什么事情？心不安，求达摩祖师给他安心。达摩祖师观察这个因缘成熟，于是手伸出来，「你把心拿来，我替你安。」这句话就点醒了，慧可回光返照，很久他说了一句话：「觅心了不可得」。你叫我把心拿出来给你看，我回过头来仔细去观察、去找，找不到，觅心了不可得。达摩祖师说：「于汝安心竟」。你不是要我替你安心吗？那我就把你的心安好了，心了不可得。慧可大师从这一句豁然大悟，这一念转过来就转凡成圣，法身菩萨明心见性，见性成佛，天台大师讲的分证位的佛果。传法是这个传的，不是传衣钵的，衣钵有什么用处？帮助你大彻大悟、明心见性，一了百了，什么问题都解决了，从此以后再没事了。三种圆满立刻就恢复，智慧、德能、相好一时具足，就安住了。

　　我们今天安住在哪里？安住在烦恼习气，这个东西麻烦！起心动念无不是妄想分别执着，哪一天你才能把它舍掉？此地所说的都是法身大士，不是普通的法身大士，都是等觉菩萨。安是自自然然，丝毫没有勉强。我们念佛人如果能够安住在净宗法门，他肯定成就；如果他心里还想学习世出世间其他的法门，他没有安住，换句话说，我们肯定他净宗不能成就。他学再多的法门，也只是学一点佛法的皮毛常识，学得好，可以换取世间一点名闻利养，人家可以称你一个佛学博士、佛学家，混个头衔，名！聘请你去讲经说法，给你一点供养，利！你还能得什么？断烦恼、长智慧、了生死、证菩提，毫不相关。这种学佛，阿赖耶里种一点佛法种子，除此以外，你还能得到什么？

　　听教、学法，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的，离言说相，离名字相，离心缘相，读过《大乘起信论》的人不少，谁懂得这个方法？谁能够运用这个方法？如果你真懂得这个方法，会用这个方法，你这一生当中能成无上道，不在慧可之下。非常可惜，这个论你是念了，你没有懂，你不会用，可惜！马鸣菩萨对得起你，你对不起马鸣菩萨。苦口婆心教你，对你怎么样？不起作用，你说多可惜！我们念佛人应当把心安住在《无量寿经》或者是安住在四十八愿，最简单的，安住在六字洪名，没有丝毫不净夹杂，这个人肯定成就，例子很多。我们常在讲席提起的谛闲老和尚的锅漏匠徒弟，他就是安住在六字洪名，三年成就了，永远脱离苦海，大英雄！真豪杰！什么人跟他相比？没有人能比！他一个字不认识，人生吃尽了苦头，那是他的增上缘。因为不认识字，所以不能学东西，把所有学东西的妄念放下了；认识几个字，这样想学、那样想学，糟蹋了。

　　不认识字，好！在社会上没有谋生能力，吃尽了苦头，才真正想找出路，这就是他的善根。他的福德是老师给他的增上缘，他对老师有信心。对老师没有信心，他怎么会有成就？他对老师的信心真的是百分之百，一点折扣都没有。老师教他的方法我们听起来很平常，但是那是了不起的方法，教他放下万缘，就念这一句阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了接着再念，日夜不间断。这个方法好，对自己身心一点压力都没有，也没有什么仪规，什么规矩都不加，重实质不重形式，他就成功了。我们听到了，我们读到这种报导，心里无尽的感动。我也很想学，没有福报，怎么说没有福报？是因为我学了经教，学了经教有弘扬经教的使命任务，我不能把这个拋弃掉不干了。我也用三年功夫，我真能成就，我决定不在他之下。但是这一个使命是舍己为人，这是我的苦难。假如今天有人来弘法利生，我看到了、我听到了，我会向他磕响头，这个任务就交给他了，我就好退下来去学锅漏匠了。

　　这就是印祖所讲的「敦伦尽分」，伦是类别。我今天入了出家的僧伦，僧伦里面我走进弘扬圣教的这一伦，伦中还有伦，我要敦伦尽分。从敦伦尽分里面学习闲邪存诚，邪是指邪知、邪见、邪行，闲是防止，自己知道防止，一切时一切处对人对事对物，常存一片真诚。我学佛五十年的心得，总结为二十个字：「真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛」，五十年的修学，四十四年的讲席，总不离这二十个字。由此可知，锅漏匠的福报比我大，我不如他，他那个路子走的是纯正，纯净纯善纯正。那么短的时间，有不思议的成就展现给我们，为我们作证，安住六字洪名。《华严》是大教，法身菩萨所修的，所以菩萨们『若有已安住，普贤诸行愿』。当然圆教初住以上都是已经安住普贤诸行愿，我们没有证得菩萨的果位，向菩萨学习。

　　「礼敬诸佛」，要记住所有一切众生都是诸佛，三善道的众生是诸佛，三恶道的众生还是诸佛，我们要用清净心、平等心去修礼敬。从礼敬这个行为显示出自己的真诚、清净、平等，真诚清净平等是性德，你看看诸佛如来、法身菩萨是不是这样的？我们今天虚伪染污，心有高下，自以为是，贡高我慢，这是烦恼、是习气。学佛决定不再随顺烦恼习气，决定要随顺性德，经教里头所说的全是性德。世出世间圣人教初学，都是从礼敬入门。儒家教人，《礼记》「曲礼」头一句：「曲礼曰，毋不敬」，普贤十愿第一条：「礼敬诸佛」，我们常在佛门许许多多仪规里面看到「一切恭敬，一心顶礼」，这些词句我们念得很熟，但是不解其义。这些道理太深了，不懂，不能落实，依旧还是随顺自己烦恼习气，见到别人，总觉得自己比人家要高一等，错了！所以我们读这种经句，马上能想到我自己安住在烦恼习气里头，没有安住在圣教当中。

　　普贤行愿第二条是「称赞如来」，我们什么时候肯称赞人？总是想贬低别人抬高自己，这个念头是傲慢的念头，瞋恚烦恼里面的一分。这些错误，要不能把它修正过来，别说大乘佛法你不得其门而入，小乘你也没有分。你想想看，小乘初果须陀洹也得要断三界八十八品见惑，念佛带着这些烦恼习气，不能往生。所以，为什么不认识字、什么能力什么知识都没有的那种老太婆老阿公，念佛容易成就？他自卑，他谦虚，他对人恭敬，他心念当中「我样样都不如人，哪个人都比我好」，他成就了，这个与性德相应。我们自以为是知识分子，了不起，念念与烦恼相应，不一样！

　　普贤行愿第三条：「广修供养」，广修供养落实在孝养父母，这个「父母」意思要展开。《菩萨戒经》里面佛常说，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那个我是谁？我是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛眼睛看一切众生是这样看法的，所以恭敬供养，财供养、法供养、无畏供养。我们看看释迦牟尼佛一生的行谊，从出生、八相成道到示现入般涅盘，这一生八十年当中，确确实实他所作所为是在孝养父母，是在广修供养，他做到了。

　　昨天我听说我们此地，有一个八十岁的老人非常难得，发心照顾重病的人，医院已经放弃医疗，他把他接回来照顾他、安慰他，希望他走的时候心情愉快、没有恐怖，这了不起！这样的心行，我们立刻就想到新加坡的许哲。他特地到我们学院来拜访，把他那些资料送到我们这个地方来，我现在还没看到他的资料。我们应当去拜访他，他有些什么困难，我们要帮助他，广修供养！垂危的这些病患，最重要的是精神上的安慰开导。对于这些人，我们不能够学基督教，基督教遇到人临命终时，马上就给他受洗，就拉入是他的信徒。我们不可以，我们要问他他信不信神？他是学哪种宗教的？用他的宗教来帮助他，这才叫大慈大悲。你叫他念阿弥陀佛求生净土固然是好，他对于西方净土阿弥陀佛太陌生了，很难接受；他一生心目当中都是上帝、都是天堂，这也是好事情，劝他把心定下来，万缘放下，一心想上帝，一心想天堂。佛在经上常告诉我们，「一切法从心想生」，要放下对这个世界上的贪恋，这个世间一切统统放下，没有丝毫贪恋，一心去想你的天主、想你的上帝、想你的天堂，肯定得生。

　　教他忏悔，人在世间难免犯有过失，这个时候要真心忏悔，求神、求主原谅。中国谚语常讲「浪子回头金不换」，古圣先贤常说：「人之初，性本善」，他那个不善是他的习气、是他的烦恼在作祟，他的性是本善，他是本净。所以最后一念决定他的来生，最后一念是念上帝、是念天堂，他肯定得生。我们明白这个道理，我们去跟他交谈、去安慰他；有需要帮忙的，我们也非常乐意帮助他。给诸位说，这都属于无畏布施，无畏布施里面有法布施，你劝导他是法布施，带点礼物送给他财布施。这是什么？这叫行菩萨道，这叫落实普贤行愿。普贤行愿不是天天在佛堂里念念的，那个没有用处，要做到。我再过几天，要有时间我会去看看，我会去帮助他。

　　行愿第四条：「忏除业障」。忏除业障要在念念之中、起心动念之处，一个念头错误，马上就要忏悔，这一个错误的念头马上放下。善念要增长，「三十七道品」里头四正勤，四正勤是真正忏除业障。已生的善念，要教它增长；没有生的善念，要帮助它生；已经生的恶念要断，立刻就要断；没生的恶念要叫它永远不生，这是真正的忏悔业障。所以功夫是在念头起处去用，功夫才能够得力。到已经现行，那迟了；现行觉察还不知道悔改，那就大错特错！下面我们就省略了。诸位同修要多想想，你看看法身菩萨安住普贤行愿，诸佛如来应化在世间安住普贤行愿。

　　『见彼众国土，一切佛神力』，这两句话很难懂，很不容易体会到，要不读《华严经》，不能够「深入于法海」，你就没有办法体会这两句的境界。唯有真正落实普贤行愿的人，他见到了，他能够体会到。「一切佛神力」跟前面「佛力所加持」，前后相呼应。这一首偈关键在「见」字，见就是宗门里面讲的大彻大悟，你见到一切剎土里面的真相，器世间、有情世间、智正觉世间。第六首：

　　【若人有信解，及以诸大愿，具足深智慧，通达一切法。】

　　这些都是说菩萨具足的大德，这个地方的大德就是信、解、愿，我们统统没有。如果真正有信心，试问问你还有时间去贪恋世法吗？你还喜欢贪恋世法，还不能舍弃世间五欲六尘的享受，虽然学佛，佛法在你生活当中所占时间比例不大，绝大部分的时间还是搞世间名闻利养、五欲六尘的享受，你不信！你为什么不信？你不解。信是入佛门第一个条件，信了之后，他退心了。为什么会退心？他没有了解。所以有信心入佛门，这个信心要培养。信心入佛门，那个信心是属于善根，他对于佛法生欢喜心。遇到善知识，善知识有责任培养他，培养的方法决定不能离开经教。《三字经》上讲的「苟不教，性乃迁」，他就会被诱惑，名闻利养在诱惑你，五欲六尘在诱惑你，你禁不起诱惑就随他去了，是你不信佛法、不解佛法。

　　我这一生给大家做了一个榜样，我没有被诱惑，我没有退心，靠什么？靠天天读经、天天讲经。昨天韩馆长往生五周年，我在纪念会上做了简短的报告，我感她的恩德，她督促我、成就我。早年我在她家住十七年，几乎她每天都不放过，我讲经她听，听了回来她要问。她没有懂的地方，她有疑惑的地方，天天问，十七年，我们真的是教学相长，她对于佛法是从那个时候奠定的根基。往后这十几年经营「华藏图书馆」，那是她的示现。世间人不懂，没有慧眼，是她的示现。那种喜怒哀乐，都在那里表演，明眼人清清楚楚；世俗人，才说「她对佛法有功，但是也有过，功过参半」，世俗人！俗眼所见。慧眼所见，她只有功，她没有过。

　　我的佛法从老师那里学得的，是从她护持三十年成就的，没有这个有力的护持，天天督促你，天天找你麻烦，成就你六波罗蜜，你所学的没有用。你所学来的，完全是口头的，完全是表面的，你不能够契入。如果我禁不起折磨，那就惨败了。要禁得起折磨，从折磨当中成就自己戒定慧、成就自己的六波罗蜜，生起感恩之心！绝对不会有丝毫怨恨的念头，永远生活在感恩的世界里，这个心情多愉快、多快乐，法喜充满。这种高度的精神生活，馆长帮助我、成就我的，谁懂？我要不说出来，没有人能懂。像李老师、章嘉大师这样的人能懂，普通的人不懂。

　　修学说实在话，不是一个容易事情，自己没有深厚的善根，没有良好的学习心态。你们跟着我，学习内典讲座，我在内典讲座里也有一篇心得报告，我的心得报告老师看过，「内典研学纲要」。我在纲要里面提出四点，第二点就是修学的心态。修学的成败，心态要占百分之九十，方法充其量顶多只能占百分之十。说个老实话，方法并不是非常重要的，重要是修学的心态，这是成败的关键。现代一般人修学的心态没有了，修学心态根本的教学就是《弟子规》，《弟子规》是教我们怎样做一个好学生、怎样做一个好儿女。你拿那个展开来看一看、对一对，我们做到几条？几条没有做到？立刻就晓得了。那是一面镜子，照一照我是不是个好学生？我是不是一个好子弟？佛法修学有没有成就，根在这个地方。所以信了要求解，解又帮助你信，帮助你入正信，帮助你到真信。解了之后得要落实，如果不落实，你的解是空的，虚而不实。我真正了解多少，我就做多少，解帮助行，行帮助解，解跟行永远是相辅相成，一直到无上道。

　　普萨对这桩事情真的叫乐此不疲，一分一秒都不会空过，他真干。『及以诸大愿』，这个地方讲的「大愿」就是普贤十大愿王。『具足深智慧，通达一切法』，「深智慧」是从解行当中得来的。清凉大师说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」。一定要解行相应，解跟行相辅相成，这样才具足深智慧。智慧开了，就通达一切法，在一切法里面你就自在无碍。然后又具足像普贤菩萨的大愿，真正能够舍己为人，不求自己的安乐，常念众生的疾苦，这才是佛菩萨的弘愿、佛菩萨的弘业。念念行行无不是利益虚空法界一切苦难众生，这个苦难众生就是还没有觉悟的众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六三三卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，普明慧菩萨偈颂第七首：

　　【能于诸佛身，一一而观察，色声无所碍，了达于诸境。】

　　以下三首，清凉大师跟我们说的是「知见成益」，也就是我们一般所讲的正知正见。『能于诸佛身，一一而观察』，诸佛这一句含义非常深广，就狭义方面来讲，就是毗卢遮那佛十种身相；如果就广义来说，毗卢遮那的意思是遍一切处，毗卢遮那可以说是一切佛的根本，大乘法里面常讲的清净法身佛。讲「如来微妙身，色相不思议」的时候，说得很多。广义的讲，无有一法不是佛法，无有一色相不是佛身，这个境界不可思议。「一一而观察」，成就真实圆满的正知正见。怎样观察才能与经教所说的相应？这一点不能不知道。往年李老师在台中办大专佛学讲座，他老人家主讲的是「佛学概要十四讲」，在开宗明义就教我们对于宇宙之间一切人事物的观察。说得是好，他讲得非常的简单明了，为什么？教初学，这些初学都是高等的知识分子、都是大学生。教他们观察有八个方面，首先观察它的体性，第二观察它的现相，第三观察它的作用，「体、相、用」。

　　本经经题「大方广」，「大」就是讲的体，「方」是讲的相，「广」是讲的作用。老师教导我们对一切法的观察，其来有自，不是他自己的发明，你才能了解事实真相。体是本体，相是现相，这个现相是从什么地方生的？宇宙是现相，宇宙从哪里来的？万物是现相，生命是现相，佛菩萨是现相。这些现相从哪来的？总有个根源，这个根源就是体性。《华严经》上说得很好，世出世间一切法「唯心所现，唯识所变」，心现识变都是讲的体性。青莲法师在《地藏菩萨本愿经》前面「五重玄义」，辨体他就讲「不思议性识为体」，这一句讲得好，讲得清楚明了。特别是对于初学佛法的人来讲，不思议性识就是《华严经》上所讲的「唯心所现，唯识所变」，这是宇宙之间万事万法的根源，大是虚空法界，小到毛孔微尘，它的本体是一不是二。

　　谁能看得见？你要是看见，好！看见就是你从相上见到性，那就是佛法当中讲的明心见性，见性成佛，你这个修行功夫到家了。这就是宗门大德常讲「你会么？」你会看吗？你会听吗？吃东西，你会尝吗？「会」这一个字妙极了！首先看它的体性，体性从哪里看？从相上看，然后转过头来看现相。相是什么？那就是《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你真懂得了，你才会赞叹释迦牟尼佛高明，讲得一点都没错。相虽然是虚幻的，但是它有作用。你再看这个幻相的作用，变现出十法界依正庄严，它不是没有用，它有用。

　　这个说法怕初学的同学还很难体会，我们简单举个比喻，比喻总是与事实要相差一截，但是总比喻到一个仿佛，从这仿佛里面你去领悟。我们把心性比作水，水有三种不同的现相，通常我们看到水是流动的液体，如果把它冷却在零度之下，它就结成冰，它的相就变了，变成固体。在液体它的作用很多，能够滋润万物，可以载舟；冰不能够滋润万物，障碍舟船。船在水里碰到冰山，走不动了，它就产生障碍；液体的时候，它没有障碍。第三个相，如果把它加热，就变成水蒸气，变成气体，早年火车就是靠水蒸气来推动的。这就说明相起了变化，作用就不一样。你要在这里头观察它的「体、相、用」，对于任何事物你一接触，你要观察这三方面，你会看。

　　这三方面还不够，还要加「因、缘、果」，这是观察它的变化。事事物物这个现相它必有因，因里面就讲的亲因缘、所缘缘、增上缘，因是属于亲因缘。佛经上常讲四缘生法，亲因缘是因，所缘缘、无间缘、增上缘这三个是缘，然后才现相，现相是果，你才真正了解十法界依正庄严。这些现相、这些作用究竟是怎么一回事情，你才明了。这还不够，还得加两条，一切现相有「事」、有「理」。任何一法你要从八面观察，你才能得正知正见；最怕的是你看到片面，你没有看到另一面，你就会产生错误的见解、错误的知见。现代这个社会上，许多人对于宇宙人生真相的想法、看法起了很大的偏差，原因在哪里？他没有面面看到。老师教导我们对任何一法你观察八面，你不至于把事情看错了。这个八面实在讲是很浅，只能看到事物的表面。如果八面没有观察到，你连事物表面都不能够理解，试问你有什么能力处事，处理这些事物？

　　「一一而观察」，这「一一」两个字是双关语。第一个意思就是所有万事万物，一桩一桩你都要详细观察；另外一个意思很深，对于任何一法你要一层一层的去观察。这一层一层的观察，好了，我们讲这八面，八面里头每一面又有八面。譬如体，体里面有体相用，体的体相用，相里头有相的体相用，用里头有用的体相用；不但体里头有体的体相用，体里头有体的因缘果，有体之事、有体之理。这样一来，八八六十四，你能对一一法有六十四面的观察，你就深入一层，你的看法当然比别人高明。别人只看表层，你已经入了一分。比你更高明的时候，他再入一分，再入一分六十四。这六十四里面每一种又有八种，六十四再乘八，一层一层往下去，到最后给你说不可思议。所以诸佛如来观察一一法，彻法底源，我们怎么能比得上！从这个地方，我们能体会到如来智慧。佛在经上给我们说，如来智慧是一切众生本有的，我们把本能失掉了。我们今天连一一法这八面都疏忽了，往往只看相，着了相。这个相的体疏忽了，这个相的作用还勉强，看不完全，这个相的因缘果、事理，大多数都疏忽了。于是随顺自己的妄想分别执着，自以为是，把事情做错了。他没看清楚、没看明白，他就下了决断，他就有了行动，结果带来的当然是灾难。这些道理，只有佛经上讲得清楚。

　　你能这样的观察，『色声无所碍』，「色声」两个字代表六尘：色声香味触法，你在六尘境界里面就没有障碍了。没有障碍，入华严境界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这得大自在。这样的菩萨在九法界里面示现教化众生，九法界示现就是宗门所说的「百花丛中过」，因为他看得很清楚、很明白，于一一法不能像诸佛如来彻法底源，他看的那个层次，我们凡夫怎么想都想不到。我们连表层八面我们都顾不过来，人家能看六十四面，深入一层；再深入一层，六十四再乘八。重重无尽！这就是经里面常讲的「微密观照」。大到虚空法界，小到毛孔微尘，你的慧眼开了，你的法眼开了，你的智眼开了，确确实实不是凡夫知见。你这样才能入无障碍的境界，你对于宇宙人生真相真的看清楚了。

　　『了达于诸境』，「境」是境界，「诸境」是讲六根对外面的六种境界，眼以色为境界，耳以声为境界，鼻以香就是气味为境界，舌以味为境界，身以触为境界，意以知为境界，这叫诸境。对于六尘境界你通达明了，一点都不迷惑，这应前面所说的「大智诸菩萨，深入于法海」。你没有这种微密的观察，你怎么能深入？由此我们才真正体会到，我们凡夫粗心大意，眼不会看，耳不会听，我们六根对六境，换句话说，不会！不会用六根。说不善用六根，那已经是恭维你了，根本就不会！为什么不会？没学过，没人教你，你没有受过这个训练。修学佛法，佛法真教你。第八首：

　　【能于诸佛身，安住智所行，速入如来地，普摄于法界。】

　　这一首偈所说的是事事无碍的法界。『能于诸佛身，安住智所行』，我们读这两句经文，实在讲感慨万千！为什么？我们今天不是「智所行」，我们今天是识所行，这个识是妄想分别执着。什么时候我们才能够「安住智所行」？就像前面讲的安住普贤行愿。学佛所贵的就在学，学这个字怎么讲法？在中国《说文解字》里面，学是模仿的意思、效法的意思、觉悟的意思，它有这么多意思在。我们有没有学？如果你真正了解这个字的含义，我们今天学佛是假的，有名无实，根本就没有学。真的学从哪里学起？真的学跟诸位说，从沙弥律仪学起，从戒律学起，因戒得定，因定开慧。无量劫来菩萨作佛都是走这条路，没有第二条路，我们舍弃了戒行，哪能成就？从来没听说过。你们在哪一部经典里面去看，不要持戒就能成就？你去找找看。就是净宗法门，祖师大德常常提示我们「持戒念佛」。无论是宗门教下、大乘小乘、显教密教，共同遵守的修行原则是三皈五戒，我们有没有认真去学？有没有在日常生活当中，六根接触六尘境界之处，学觉而不迷、学正而不邪、学净而不染？这三个是纲领，戒律是细目。

　　觉正净怎么落实？戒律是教你落实。在戒经里面佛说得好，「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，佛法不能躐等，一定要守规矩，要按照规矩去学习。我自己现在是什么样的程度，是在什么样的地位，自己要清楚、要明了。菩萨五十一个阶级，就好象念书一样五十一个年级，我现在在几年级？你自己要知道。八十八品见惑断尽，初信位的菩萨，一年级。他断证的功夫等于小乘须陀洹，但是智慧不一样，大乘人的智慧高过须陀洹，在断烦恼大家是一样的。我们有没有到一年级？我们为什么不能够入一年级？我们不会用六根，我们不懂得怎样观察宇宙人生的真相，不知道观察，因此起心动念依旧随顺烦恼习气。随顺烦恼习气就是随顺自己的妄想分别执着，这样说法的时候，大家印象更清楚一点。

　　我们的起心动念、所思所想都叫妄想，为什么？你要是这样问法，我答复你，因为你执着身是我，你有自私自利。只要有自私自利，你的思想就是妄想。什么时候破我执了，佛点头，你的想法不是妄想，你叫做正觉，阿罗汉得正觉。在菩萨这个正觉位是第七信的菩萨，七信位，这还在十信里面。十信第七信的菩萨，我执没有了，不再执着这个身是我，我们常讲无我，真正证得无我是阿罗汉，在大乘是七信位的菩萨，无我。虽然没有我执，但是他还有法执，我执虽断，法执犹存，所以他不能见性。到什么时候才能见性？圆教初住菩萨。由此可知，七信、八信、九信、十信，这四个位次破所知障，十信前面六个位次是破烦恼障。烦恼障破了就是见思烦恼破了，证得七信位。七信再破所知障，也就是我们讲的破分别；七信以前破执着。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，这两种就是我执、法执统统都断掉，也就是说分别执着没有了，你才能破一品无明见一分真性。这是华严境界现前，你证得圆教初住菩萨果位。

　　往后去就是破无明，无明就是妄想。佛在经上讲的头数是四十一品，无明的浅深有四十一品。四十一品无明破尽，你所得的是无上正等正觉。所以十信位的菩萨称正觉，真正的正觉要从七信算起，就是十信位后面的四个位次：七信、八信、九信、十信，是正觉位。到圆初住「破一品无明，证一分法身」，正等正觉，那是菩萨，升级了，这是菩萨，像读书一样有了学位。四十一品无明破尽，这是圆满了，证得究竟圆满的佛果。

　　「安住智所行」，对我们来讲太重要了！在我们现前这一个阶段，「安住智所行」应该怎么作法？经文上这两句，就我们的程度来说，「能于诸佛身」，具体而言，什么是佛身？经典是佛的法身舍利，我们可以说诸佛身就是佛经。这个意思就明显了，要放下自己的烦恼习气，随顺经典的教诲，经典教诲是「智所行」。如果我们不依佛的经教，那你肯定就是依你的烦恼习气，依烦恼习气你所行，它不是智它是迷，愚迷，你是安住愚迷行。诸位想想这个问题严重不严重？我们学佛何以不成就？就是因为你安住愚迷行。

　　怎样转愚迷为智觉？这是我们当前最重要的课题，怎样能转得过来？为什么你转不过来？真正要转过来，不靠圣贤教诲是决定做不到的。依靠圣贤教诲，头一个是信心，那就是从前李老师跟我讲的，你信不信佛？我跟诸位讲过很多遍，老师问我这个问题，是我学佛第九年。我学佛第七年出家，出家就教佛学院就讲经。教佛学院讲经两年我去受戒，我教佛学院的时候我还没有受戒。那个时候是受在家菩萨戒，因为我们要出去讲经，我跟李老师学佛的时候是在家居士，受了在家菩萨戒。受戒之后，佛门的规矩要去谢师，感谢老师栽培的恩德。老师一见面指着我：「你要信佛！」这真实教诲，他给我做详细的开示。有许许多多人，自古以来就有，现在更多了，出家一辈子到老死都不信佛。他不信佛这怎么出了家？我们会有这个疑问，老师给我们分析。虽然身出家，佛的教诲完全不懂，完全没有做到，那叫不信，我们才恍然大悟，原来信的标准在此地。想想是有道理，老师对我们的教诲，老师是释迦牟尼佛，对我们的教诲就是经典，我们不读经，不相信经里所说的，不了解经里面所说的意思，不能够把经教落实在自己生活当中，这当然叫不信。

　　每一部经流通分上最后一句，「依教奉行，作礼而去」。我们有没有依教奉行？没有依教奉行什么原因？不信，你怎么能安住？唯有真信的人，一丝毫疑惑都没有的人，他才能安住。这种人在世间，古大德常常给我们说两种人，一种上智，一种下愚。上智的人聪明，一闻千悟，他明白了，所以他能依教奉行，他没有疑惑。另外一种是下愚，下愚之人是他有善根、他有福德，过去生中的善根福德深厚，虽然他没有听过经教，甚至于不认识字，也从来不会念经，教他一句阿弥陀佛，他真信，一点怀疑都没有；教他老实念，他能依教奉行，他能贯彻始终，他成就了。这两种人好度，佛度这两种人不费心、不操心。最难度的当中这一段，当中这些人占绝大多数。上智与下愚古人常讲的「不可多得」，真的是凤毛麟角，千万人当中难得有一个。像我们中等根性的人，那就完全靠经教的熏修。世出世间的圣贤教导学生、帮助学生成就，都是「一门深入，长时熏修」。《三字经》里面讲的，「教之道，贵以专」，不专怎么能成就？专精是成就的秘诀，要专要精，精是精纯不杂，专是专一，古今中外没有例外的。

　　普明慧菩萨偈颂第八首：

　　【能于诸佛身，安住智所行，速入如来地，普摄于法界。】

　　这一首偈在前面已经跟诸位说得太多，因为它太重要了，关系到我们这一生修行有没有成就，就在『能于诸佛身，安住智所行』。「诸佛身」我把它讲作一切经论，我们今天讲的《大藏经》，《大藏经》里任何一部经论都行。诸位要记住，世尊在《般若经》上所说的，「是法平等，无有高下」，我们对于一切经要平等的尊重、要平等的赞叹。能不能成就？那真的就是「贵以专」，只要你功夫下得深，专攻，没有不成就的。前天悟道法师来，送我一本《推背图》，我略略的翻了一翻，看了前面几篇序文，序文里头有一篇是朱道长写的，朱鹤亭他跟我很熟。我看了序文之后才晓得，写这个注解的人在《推背图》这本书下了三十年的功夫，印证什么？「贵以专」。我们佛门这些同学们，几个人能以三十年的时间专攻一部经？能够有这样的专攻，哪有不会成就的道理！

　　晚近大家知道，江味农居士在《金刚经》上用了四十年的时间，周止庵居士在《般若心经》上差不多也用了四十年的时间，成就了！一生只攻一部经，成为权威。今天要研究《般若心经》，你就不能不看《心经诠注》，周止庵的。他那个注解是集古今中外《般若心经》注解之大乘，他有独到的见解，江味农居士亦复如是。今天要学《金刚经》、要讲《金刚经》，你就不能离开江味农居士的注解，这是权威。我们现在读的《华严经》，主要的参考资料是清凉大师的《疏钞》。清凉当年在世，讲这部经就讲了五十遍，「贵以专」！现在人所以不能成就，他心散乱，他样样都想学，到最后样样都不通，把一生的光阴浪费掉，非常可惜！就好比念大学一样，大学里面很多科系，他每一个科系都想学，今天是在这个系，明天在那个系，念四百年也毕不了业。那个专攻的人，念一个学系，四年就毕业了。我们自己要想想，错在哪里？你要是真的学经教，你能够「安住智所行」，你学一部经，不需要很长的时间，用现在人的话来讲，你有很满足的成就感。为什么？你学会了，意思懂了，也能讲了，上台头头是道，也能博得许多听众的赞叹，没有别的，专攻！

　　我在李老师会下算是一个特殊的例子，我具足学教的条件。第一个我有理解力，第二个我有记忆力，十年当中才学五部经，这是老师特别给我开例子，其他同学都是一部，「一经通，一切经通」。一部经，我第一部学的经是《阿难问事佛吉凶经》，老师讲这部经用多少时间？给诸位说，五个小时。我最近将这个经讲了两遍，新加坡讲一遍，在台北台视摄影棚里讲了一遍，这是我启蒙的一部经典。这部经典学会了，我再学第二部《阿弥陀经》，第三部《普贤菩萨行愿品》，第四部《金刚经》，第五部《楞严经》，我在台中十年学这五部经，其他经论都没有学过。这么多年当中我所讲的经论是同修们要求的，找我来讲，我讲过几十部了。古大德常讲「不依规矩，不成方圆」，你不肯听、不肯相信，那有什么法子？

　　从前有个例子，慧忍法师，跟我也非常之好，这个人聪明，我劝他到台中亲近李老师，他非常欢喜，我把他介绍给老师，我们在台中一起住了十个月。因为李老师那个时候正是讲《楞严经》，我学《楞严》，我劝他学小部经。我是真心想帮助他，他对我怀疑，说我学大经劝他学小经，好象我瞧不起他。我跟他讲：我今天学《楞严》，我前面学了多少部经的底子，你没有学过；等于说念书一样，我念到五年级，你才刚刚入学，你要从一年级念起。他不相信，天天在《楞严》上下功夫，真用功，晚上都搞到两三点。搞到十个月之后，身体不行了，眼睛看经典一片漆黑。他告诉我，没有办法学了，离开台中，到台北去搞经忏佛事。也不错，在经忏佛事里面储蓄了一笔钱，买了一个道场「法藏莲社」，在木栅。我到台北去的时候，他就把我找去，他现在有一个道场，他领众做佛事，请我去讲经。我到台北的缘，他是第一个因素。我在他那个道场里面讲经，认识韩馆长。韩馆长在那个时候是很忠实的听众，每一会必到。讲经失败了，那个时候他告诉我：我很后悔没有听你的话。他要能听我的劝告，他成功了，以他的聪明智慧，以他那种勇猛精进。所以学习要循序渐进，我的底子、条件，学习的条件，他还是比不上我。老师指导我的，从《阿难问事佛吉凶经》学起，不是一开头就教我学大经，没有这个道理，学习不能躐等。

　　初学的人，那真的你有善根福德因缘，你要安住在老师的教诲，老师的教诲是「智所行」。你不能够百分之百的顺从老师教诲，老师不教你，为什么？没有办法教你。像个容器、杯子一样，你这里头是满的，我再想添，添不进去，漏出来了。应该怎样？你拿个空杯子，那我给你，你全部接受了。《书经》里面讲「满招损，谦受益」，空的那你就得利益，所以虚心才能接受教诲。你不虚心、你没有信心，你心里充满了疑惑，对这个老师、对圣教没有信心，你怎么能成就？《弟子规》、《十善业道经》、《沙弥律仪》，像《阿难问事佛吉凶经》都非常好，这是我们初学的人「智所行」。如果我们把这个东西看贱了，没放在眼里，瞧不起它，我们这一生肯定不能成就，注定失败。像建房子一样，这是地基，没有地基，你怎么能盖高楼大厦？盖个小房子，我们晓得也要打地基；我们这个外面盖个小仓库，都要做个地基。不从基础上奠定功夫，你怎么可能成就？你的基础愈深愈厚，你的成就愈大。

　　『速入如来地，普摄于法界』，这个「安住智所行」就不是初学的，「智所行」是文殊所行、普贤所行。普贤所行的是十大愿王，这是总纲领，文殊所行的是十波罗蜜。十波罗蜜第一个是布施，这个布施是放下，放下妄想分别执着，烦恼断尽了。分别执着是见思烦恼、尘沙烦恼，是破烦恼障；分别跟无明，这里面就有所知障，二障断尽，菩提圆满了，这「速入如来地」。所以，普贤十愿、文殊十度不能够圆满的落实，你怎么能入如来地？如来地是一真法界，如来地是地上菩萨、华严会上的菩萨摩诃萨。「普摄于法界」，这些菩萨起心动念所含的范围是尽虚空遍法界，我们常讲的「心包太虚，量周沙界」。普摄于法界就是这两句话，「心包太虚，量周沙界」。这里含的什么意思？为尽虚空遍法界一切众生服务，那个「度」就是服务，四弘誓愿第一愿圆满落实了，「众生无边誓愿度」，才有这个能力。

　　我们今天如果不懂得安住，也就是说不懂得随顺佛陀教诲，那就铸成大错大错！要知道你们今天依然不能安住，安住在名闻利养、安住在五欲六尘，甚至于安住在网路、电视黄色节目里头，你不堕地狱，谁堕地狱？你为什么会安住那里面？这是由于你无始劫的烦恼习气太重，你认为那里头有乐趣，你才欢喜看，经教里头的法味你一丝毫没有尝到；如果你尝到圣教里面的法味，这个世间五欲六尘这种东西骯脏污秽，你自自然然不会接近。摆在你面前，你也不屑一顾。为什么？你有大乐，决不是这个世间人间天上五欲之乐能相比；如果没有大乐，怎么有那么多菩萨来学这个法门？今天你们还会受诱惑，你们没有契入佛的境界，你没有理解经教里面的义趣，你在这里头没有得到快乐。法喜充满、常生欢喜心，你没有。你所学习的，你皮毛都没有得到，学歪了、学扭了，你不是「速入如来地」，你是速入阿鼻地狱！你普摄的是妖魔鬼怪！我相信你也很聪明，你也知道，虽然知道，你无法自拔，堕落在这里面，你跳不出来。经文这个意思是讲得很深、讲得很高，我们从这个意思引申到初学，现在在我现前境界，我应该怎么作法？第九首：

　　【佛剎微尘数，如是诸国土，能令一念中，一一尘中现。】

　　这里头大乐！但是你要能入如来地，你要有「心包太虚，量周沙界」，要有圆满的如来果地上的心量，这个心量就是我们自性本来具足的心量。我们的心量原本是这样的，是包虚空周沙界的，然后是『佛剎微尘数，如是诸国土』。《华严经》上不讲恒沙世界，不讲恒河沙数，为什么？太少了，恒河沙太少了，《华严经》上讲这个数量，都是讲「佛剎微尘数」。佛剎微尘数海，还得要讲个「海」字，或者是世界海微尘数，这个比恒河沙数那不晓得超出多少倍！这都是真的，给你讲的是事实。「如是诸国土」，无量无边诸佛剎土。『能令一念中，一一尘中现』，「一念」是时间之短，也是真实。「一念」你才能见到，它才能现前，二念就不见。一念是觉，二念就迷了。

　　我们念佛人，念佛人求的是什么？求生西方极乐世界。没错，西方世界有没有把握？没有把握，为什么？《阿弥陀经》没有念懂，《阿弥陀经》如果念懂了，依教奉行，你就有把握了。《阿弥陀经》上讲的：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这一条你有没有具足？善根福德因缘是什么？是净业三福。怎么知道的？《观无量寿佛经》里面，佛教导韦提希夫人，韦提希夫人是我们净宗修行人的代表，净宗法门是她启请的。她见到极乐世界，非常向往，希望能到极乐世界亲近阿弥陀佛，向释迦牟尼佛请教，什么方法才能去。释迦牟尼佛没有讲解方法之前，先讲「净业三福」，告诉她这三条是「三世诸佛，净业正因」，我们才知道这是修行的根本，就是《阿弥陀经》上讲的「善根福德因缘」。你要是不具足，你念佛不能往生。

　　净业三福头一条「孝养父母，奉事师长」，跟《阿难问事佛吉凶经》一开头佛讲「从明师受戒」，一个意思！「从明师受戒」那个戒是教诫，要听老师的指导，这个老师是高明的老师，不是知名度高，是真正有修有学。在古时候特别重视师承，他的学有来历。我跟李老师学的，李老师的老师是印光法师，有师承，不是自己在家里闭门造车。我们要问问他的老师是谁，对于我们自己修学就产生信心了。我们知道，他的老师是真善知识。李老师的教是跟梅光羲居士学的，这在民国初年是佛门当中的大德。《无量寿经》夏莲老会集本，前面很长的一篇序文是梅光羲写的，所以李老师得到这个本子，他有承传的使命，前面那么长的文章，老师介绍的。李老师是学生，学生一生当中不能够违背老师，违背老师是背师叛道，只要挂上这个罪名，你就一切都完了。我是李老的学生，他把这个东西交给我，这是师承，这是信物，在古时候这是传法。所以不认真的学习，不从根基上做起，念佛都不能往生。

　　念佛的功夫在什么地方？《阿弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是念佛三昧。「能令一念中」，一念是一心。「一一尘中现」，一一尘中、一一毛孔现佛剎微尘数诸佛剎土，每一个剎土里面，你会见到无量无边诸佛如来在那个地方教化众生，大转法轮，然后你能够真正看出这个世界是重叠的。从前方东美先生讲《华严》，他说这个世界是立体的，不是平面的，立体就是重叠的。这个重叠层次是没有边际，重重无尽！不是一次的重叠，重叠里头还有重叠，重重无尽！这个世界太美了，什么人能看到？一心的人能看到。

　　你要是真正懂得这些道理，了解有这种事实真相，发心去追求。真发心追求，我们的时间不够用，哪有时间去看电视？哪有时间到外面去闲逛？没有时间了，这是真的，一点都不假。二十四小时在这里用功，感觉得时间不够。你真正功夫得力，给诸位说，就像《普贤菩萨行愿品》里面讲「无有疲厌」，你的精神饱满，你不会厌倦，你不会疲劳。为什么？法喜充满，它里头真有乐趣。这个乐趣决不是世味能够相比的，世味比不上法味，可惜的是你没有尝到法味。我现在每天读经四个小时，讲经四个小时，人家问我：「法师，你读什么经？」我读《华严经》。现在讲《华严》，天天就读《华严》，我读的是欲罢不能。你们没有入法味，你们体会不到。第十首：

　　【一切诸国土，及以神通事，悉现一剎中，菩萨力如是。】

　　清凉大师说这一首偈是「结用速疾」，第九首跟第十首这两首是讲它的作用，作用太快速了。『一切诸国土』，「国土」是一一尘中现的国土，从这里看到重叠，看到像方先生讲的立体。『及以神通事』，「神通」就是诸佛如来教化众生。『悉现一剎中』，在这一个剎中，能够见十方所有一切佛剎，国土跟「剎」是一个意思。任何一个佛剎都见到一切佛剎，佛在一般大乘经上常常说这种境界，用大梵天的罗网来做比喻。大梵天罗网，这个网里面镶嵌无数的宝珠，经上讲的摩尼宝珠，这珠放光，像镜子一样，光光互照。每一粒珠子里面，你都见到所有罗网里面的珠子都在里头。再仔细观察这一个珠子里面，你再看里头罗网里面珠子，那一个珠子里头又含摄一切珠子，佛常用这个比喻。如果这个比喻你还难于体会，贤首国师从前也想出一个方法，讲周遍含容观。皇帝听了没有法子理解，他请皇帝做一个八角亭，皇帝造个亭子轻而易举，一句话吩咐下去，人家马上就盖好了。大师说，每一面安一个大的镜子，八面大的镜子，请皇帝到这个亭子当中站一站，他进去站就明白了。镜子对照，人站在那里面就看到无量无边身，数不尽，他就明了了。你走到那里面，你才看到世界是重叠的。

　　今天这些事实真相，我们凡夫为什么见不到？只可以说粗心大意，在佛经讲你业障深重。业障深重大家听得耳熟，但是业障深重四个字的意思，能够明了的人太少了，含糊笼统。我们迷失了自性，迷失了本能。诸位要知道「一一尘中现，一切诸国土」，每一粒微尘都现，这讲依报；说到正报也一样，每一根毛孔。毛孔现、微尘现，微尘是依报，依报现依正，毛孔是正报现依正。佛身、菩萨身能现，众生身能不能现？能现，也能。要是不能的话，众生跟佛就不平等，众生跟佛就不一样，为什么佛又说「生佛平等、生佛不二」？生是众生，佛是诸佛如来。众生身上、众生的国土是现而不现，怎么说现而不现？他现我们不见，我们见不到，我们六根接触不到，他不是不现；诸佛菩萨来、法身大士来，他就见到了。

　　这个世界是多元的，绝对不是一个简单的事，不是单一，像镜子跟镜子互相照。我们凡夫怎么样？凡夫只执着这是一面镜子、这是一面镜子，这是单纯的，他没有见到镜子互照那个重叠的现相。这个境界是心灵的世界、精神的世界、心性的世界，世间人只看到那两面镜子，那是物质的世界。这里头的现相是精神世界没有离开物质世界，物质世界里面显示出无量无边不思议的精神境界，谁懂得？跟诸位说，清净心的人懂得，一心不乱的人见到了。人能到一念，这就见到了。所以念佛你要知道，祖师大德常常讲：「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们一天到晚胡思乱想，妄念纷飞，把一念失掉了。一念叫正念，一念叫真念，二念就是邪念，就偏、就邪。一念是中正，一念能见事实真相，二念就见不到了。佛给我们说，我们是听佛所说的。

　　如何能证得？你要训练自己把妄念放下，恢复到一念。一念是本有的，跟诸位说，二念是本无的。一念是本觉，二念是不觉。马鸣菩萨《大乘起信论》里面讲得好：「本觉本有，不觉本无」，本无当然可以断掉，断烦恼我们就有了信心；本觉本有，就是一念本有，本有决定可以恢复，我们对于证果有了信心。修行人最重要的，在我们分上来讲，就是要随顺佛陀教诲。不能不读经，不能不讲经，这一句话是从我的这个身分上说的，我这一生怎么成就？四十四年讲经，那个法味是从讲经里头得来的。这个法味的熏习，愈熏愈浓，愈熏愈有味，愈熏愈感觉到不但是人间五欲六尘，就是天上的五欲六尘我也不希罕。

　　天上五欲之乐，那超过人间不晓得多少倍。古德记载里面讲师子觉，很难得，修行功夫也不错，成就了，生兜率天想亲近弥勒菩萨。到了兜率天外院，就被兜率天里面的欲乐迷住了，没有进内院。他的老弟无着菩萨，都是求生弥勒净土的；三兄弟，小弟是天亲菩萨，三个人都有成就，都约好了，谁往生到那里之后，回头来报个信。结果师子觉一去，没有讯息回来，到无着菩萨往生，回来报信，回来报信是三年了。天亲菩萨跟他讲：「我请你去了之后马上回来报信给我，怎么等了三年？」他说：「我到那里是跟弥勒菩萨见个面，立刻就回来。」人间跟兜率天时差不一样，我们晓得兜率天的一天是我们人间四百年，所以他那里打个转立刻就回来，人间已经三年。他问他大哥师子觉到哪里去了？迷在外院，被那些天女迷住了。你才晓得难，不容易！

　　这里面讲种种神通之事，「悉现一剎中，菩萨力如是」。菩萨大智之力、深入之力、佛加持之力，自自然然如是，这是我们非常向往的，很想得到的。我们要认真努力学习，要把身心世界这些拉拉杂杂的染缘放下；不放下，自己吃亏太大。一定要记住「人身难得，佛法难闻」，这个机会百千万劫难遭遇，遇到了，这样空过了，非常非常可惜！再遇到不是容易事情。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六三四卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，上方精进力菩萨赞颂：

　　【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名精进力无碍慧，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　这一段是说偈仪。『菩萨摩诃萨』，我们读这一句就知道，这些菩萨众都是诸佛如来倒驾慈航示现来教导我们的。就形相上来看，他们是等觉菩萨的身分，实际上是久远劫前都已经成佛，从这些地方我们能体会到佛家的事业。所以佛的事业是没有止境的，永远没有休假、没有退休，从初发心勇猛精进，一直到如来地证得究竟圆满佛果之后，还要以种种不同的身分，那个「种种」在《华严经》上我们看到无量无边的身分、形象，帮助虚空法界一切众生觉悟，在这里看到佛陀真正的伟大，看到佛法不思议的境界。由此可知，贪着世间名闻利养、财色名食睡五欲六尘的享受是愚痴，是没有智慧，他不懂得有真正的乐趣。世间五欲六尘的享受，确确实实就像我们现在人所讲的吸毒、打吗啡，找一点外面的刺激，不是真乐，真乐在佛法之中。所谓佛法，彻底觉悟之法，唯有觉者才有真乐，「常乐我净」，不觉的人没有。「常乐我净」对不觉的人来说有名无实，对觉悟的人来讲无名有实。什么叫无名？觉悟的人远离一切分别执着，真正入「理事无碍，事事无碍」的法界，「无碍」就显示出圆融、和睦、大同的境界，我们在华严会上看到。

　　菩萨的德号叫『精进力无碍慧』，我们今天所缺乏的，严重的缺乏，就是「精进力无碍慧」。无碍的慧是从精进力而来的，你没有精进，哪能有圆满的智慧？智慧前面加个无碍，显示出圆满的实智，「理事无碍，事事无碍」，这是真实智慧。菩萨跟前面诸位一样，亦是『承佛威神，观察十方』，上求下化，上下同体，显示出这个境界的义趣无限的深广。他的十首颂，赞叹诸佛如来圆满音声、现身说法、作用自在，同时也是答前面大问里面所问的，「云何是佛无能摄取」问。偈颂里面为我们显示如来愿力周遍法界，广摄众生，真正显示出「佛氏门中，不舍一人」，遍摄法界众生。众生现前还不能得度，原因是不信、不解，不能依教奉行，这些事实真相我们都应当要晓得。十首偈颂分为三段，第一段有三首，赞叹佛圆满音声为众生说法的大德。三首偈里面有十个意思，清凉《疏钞》里面为我们显示出来了。第一首：

　　【佛演一妙音，周闻十方剎，众音悉具足，法雨皆充遍。】

　　偈颂里头确确实实字字句句都含无量义，这一首一句就是一个意思，我们要学习。『佛演一妙音』，清凉大师注得非常好，「唯一妙音，一梵音故。」梵是什么意思？是清净的意思。人在世间，通常表现最多的无过于言语，我们常讲话多。人与人相处、人与一切众生相处，最多的确实是言语，言语真的是祸福之门。所以夫子教学四大科目之中，它排名第二；第一个是德行，第二就是言语，由此可知，夫子对于言语的重视。释迦世尊也不例外，在《无量寿经》上教给我们修行总纲领、总原则，「善护三业」。善护三业他也是把言语摆在第一位，「善护口业，不讥他过」，言语多重要！言语是心声，我们的心不清净，言语当然就不清净、浊恶；心清净，言语自然就清净。这个地方我们要向佛学习，佛的音声是清净音，称之为梵音，称之为妙音。妙比梵的意思还要殊胜，梵是唯一清净，妙里面清净里头还具足无量的智慧、德能，所以称之为妙音。诸佛如来不开口则已，开口都是妙音，字字句句都是利益一切众生，没有一字一句是废话，没有一字一句是不善，没有一字一句是不净，显示出纯净纯善，我们要知道学习。

　　学习从哪里学？是不是从佛的语言上学？经典文字就是佛的语言，文字是语言的符号。要是这个学法，并不高明，这是从事相上学，当然也很重要。古大德常常教导我们，会学的人从根本修。如何从根本修学？根本修学是心，心净出言自然清净，心善出言自然纯善。由此可知，我们要想得佛一样的妙音，我们先要修真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你的音声从这样的心发出来，当然是妙音。所以我们学佛务必要求自己，没有毫分的虚假，没有毫分的不净，没有毫分的高下，有高下就不平等，没有愚迷，没有自私自利，这是修学的大根大本。你在这上下功夫，你的言音自自然然就跟诸佛菩萨相应。

　　『周闻十方剎』，清凉大师在注解里面告诉我们，「遍闻一切，称法性故。」注得简单，注得非常好。为什么他能够「周闻十方剎」？称性。它从自性里面流露出来的，我们晓得性没有障碍。识有障碍，性没有障碍。识里头有情，情是妄想，有妄想、有分别、有执着。有执着有分别，它就有界限，像我们现代科学家所说的不同维次的空间，它有界限。像我们这个电视机，它有不同的频道，那个不同的频道就是界限。你要没有找到这个频道，你就看不到画面。但是佛的言音画面是从自性里流露出来的，换句话说，他没有界限，所以他能够「周闻十方剎」，尽虚空遍法界没有收不到的。但是现在我们这个电视机的接收系统出了故障，虽然电波就传达在我们的眼前，我们还是收看不到，原因是什么？我们的机器有了故障。诸佛如来妙音演法都在我们现前，我们今天的眼见不到、耳听不到，意也没有办法交通；就在面前，就像电视台发出的频道频率一样，就在我们面前。

　　我们仔细要想想，我们这个身体，整个身体每一个细胞、每一个毛孔、每一个毛端，你说是不是与这个电波的频率相接触？确实是接触，接触怎么样？接触的时候不见色相、不闻音声。什么样的人他接触的时候他能闻音声、能见色相？没有障碍的人。这个障碍，佛学名词叫「业障」，没有业障的人能见、能闻。法界非常奇妙，所以经上常常用不思议，不思议法、不思议境界。为什么？它没有远近，它没有大小，那个奇妙！我们想怎么想也想不通。如果没有障碍，毗卢遮那佛在哪里？就在面前；阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛也在面前。我们今天用电视来做比喻，毕竟还是个比喻，总不能比得那么样的逼真、切实。电视画面上的人我看见他了，他没有看见我，我有问题问他，他不能为我解答，所以怎么比也只能比个仿佛，不能比得那么切实。但是佛法里面跟我们讲的事实真相，佛的法音、佛的形相是从自性流露出来，这个性的波动所现的相，你所听的声音，我们今天讲它是立体的，它不是平面的。你要是去掉障碍，你可以跟诸佛如来对话，你可以跟他握手，你可以跟他拥抱，跟这个电视画面不一样。这个境界在《华严经》里面字字句句都为我们圆满显示，所以「周闻十方剎」，这个境界不可思议。

　　『众音悉具足』，佛以一音说法，众生听起来圆满具足。中国人听，佛讲道地的中国话；美国人听，佛讲的也是标准的美国话，不需要翻译。你说为什么？从自性流出来，理事圆融，理事无碍。清凉说：「此一即多，事理融故。」我们的言语，为什么别人听了有障碍，必须再通过翻译？通过翻译，那个意思说老实话要打很大的折扣，翻得再好，不是圆音、不是原意，翻译不容易。真正翻得正确，能保持原意，必须有亲证的功夫；有亲证，他也得少分圆音、圆满音，他翻译出来的跟佛所说的就没有两样。为什么？他的心跟佛的心是一不是二，佛是从心性流露出来的，他那个翻译也从心性流露出来的，那可以。

　　古时候佛教传到中国翻经的这些大师，都是有修有证的菩萨、声闻、罗汉，不是凡夫，凡夫不可能做到。不要说翻经，我们就用会集来说，会集《无量寿经》的有王龙舒居士、魏默深居士，会集得算不错了，还有瑕疵。这什么原因？不是证果的圣人，证果的圣人那就没有瑕疵了。所以会集《无量寿经》，到夏莲居居士功德才圆满。夏老居士是凡夫吗？如果是凡夫，总免不了有瑕疵。他的会集在当时当代的佛门大德慧明老和尚给他印证，律宗的泰斗慈舟老法师给他做科判，用他的会集本为广大信徒讲解《无量寿经》。我们做的科判，是依慈舟法师科判做为我们的底本。今天《无量寿经》有科会、有讲义、有注解，这正是赵朴初老居士所说的，「这个经典完备了」，我将我们的《讲记》、《科会》送给他老人家，他老人家非常欢喜。所以夏老不是普通人，我们不能轻视。这个本子的会集，决定是普度末法时期九千年的有缘众生。诸位要仔细听我这一句话：普度有缘众生，什么叫有缘？能信、能解、能依教奉行者，这叫有缘众生。你要不信、你要不解，那就是没有缘。

　　现在流通在世间，《无量寿经》有五种原译本、三种会集本、一种节校本，无论依哪个本子修行，都能成就。「法门平等，无有高下」，九种本子我们可以说度九种不同根性的众生，你喜欢哪个本子，用哪个本子修行，都能成就。夏老居士这个本子，我们推出来流通有十几年了，这十几年当中依照这个本子专修的人，为我们示现往生的瑞相，我们亲眼所见、亲耳所闻。最明显的在我们身边的，新加坡居士林的老林长陈光别老居士，他就是依夏莲居居士的会集本，听我讲这个本子的录像带。他在生病的时候，每天听八个小时，一遍一遍重复的在听。他走的时候预知时至，三个月之前晓得八月初七往生。三个月之前，他在一张纸上写八月初七，写了十几个八月初七，家里人看到他写这些字，也不敢问他是什么意思，三个月之前。三个月之后，八月初七那一天他走了，家人才恍然大悟，三个月之前他晓得。

　　走的时候瑞相希有，鬼神来给我们证明他往生了。他的冤亲债主，附在助念的法师身上到居士林。到居士林念佛堂里面，又附在杜美璇居士的身上，讲了一个多小时，称赞老林长往生，肯定他往生。这些冤亲债主看到都生欢喜心，到居士林来求皈依、来求听经。冤亲债主不是一个人，很多。这些灵鬼看到陈光别老居士往生，前嫌尽弃，欢喜赞叹，并没有障碍他。由此可知，他用的功夫之真之纯，才能感动他的冤亲债主不找麻烦；心地要不是纯净纯善，你的冤家对头不会饶过你，他来障碍。这是他晚年最后的四年，天天听经念佛，真的每天听经八小时，不听经就念佛，累了就休息。经听多了、听明白了，万缘放下，一心向道，他成就了。在这一句里面我们也能够体会得到，佛的神通不可思议，具足圆满音，这才能够帮助一切众生。

　　『法雨皆充遍』，清凉大师在《疏钞》里面跟我们说，「彼一一音，雨多法雨」；《钞》里面说，举个例子讲，「随前一音，即说四谛、十二因缘、六波罗蜜、因果」诸多法门，诸多就是指我们今天所讲的一大藏教，一大藏教是从一音演出来的，清净妙音！由此可知，这个音确实奇妙，能随一切众生不同的根性。佛在那里说法，我想听《华严》，我听的就是《华严》，佛在那里讲《华严》；坐在我隔壁的这个人，他想听《法华》，他听佛在那里说法，果然是讲《法华》，妙！那边一个人想听《无量寿经》，他听的佛就是在那里讲《无量寿经》，一音遍演。不仅说佛一音，大家都听得懂，都听到是自己的语言，这还不足为奇，这一点现在科学技术能做到。我们看到国际会议用机器来做同步翻译，能做到，可以证实佛的圆音是一切众生都能听得懂，听自己的语言。但是一音所演，听自己想听的这个经教，这个现在科学技术做不到，这才叫妙极了。

　　「佛演一妙音」，能够适应各种不同的根性，无论你是大乘根性、是小乘根性、是别教根性、是圆教根性，统统都适应。佛说了，这样奇妙的能力，一切众生统统有，告诉我们这种能力是一切众生的本能，你本性里本来具足，不是学来的；说老实话，学不来的，本来具足的。出现品里面讲，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们现在总算明白了，问题出在哪里？出在妄想执着，我们有妄想执着，不能证得。佛教我们什么？教我们离妄想分别执着，你就能恢复你的德能。你的德能，《华严经》上所说的，你自性里头、真心里头统统具足，你跟诸佛如来毫无差别。

　　现在跟诸佛如来差一大截，差距太大了，这什么原因？这就是《三字经》上讲的「苟不教，性乃迁」，你违背了自性、迷失了自性，愈去愈远，就这么回事情。由此可知，佛法的教学没有别的，帮助我们恢复自性而已。自性圆满的恢复，这就叫你做佛陀，就称为转凡成圣。有志者应当选择佛道，应当在这一生当中成就，不要再等来生。等来生这个念头肯定误事，那个耽误实在是太可怕了，损失太大太大了。如果我们肯在这一生当中咬紧牙根，决定不为贪瞋痴慢所迷，不为外面五欲六尘所诱，我们就成功了。要想做到不被烦恼所迷、不被外境诱惑，最好的方法是亲近善知识、不离善知识。善知识在哪里？善知识即是经本，我们每天跟经教为伍，念念不离经教，这个障难就消除。我们在这一生当中，才能证得圆满的成就，拿到理想的成绩。

　 上方精进力菩萨偈颂第二首：

　　【一切言词海，一切随类音，一切佛剎中，转于净法轮。】

 　　这一首偈讲得好，特别是在我们现前这个时代。第二首跟第一首一样，每一句是一个意思。『一切言词海』，清凉大师在《疏》里面告诉我们说，「彼法各具一切文词」，正是《华严经》所说的，「一即一切，一切即一」。我们如果摒除一切障碍，真正得到明心见性，这个境界才会现前，你才真正体会得到。佛经典里面，我们在讲席当中也常常透一点消息，任何一句一字都含无量义。无量义到底是什么意思？可以说都含一切义。一切义你还不懂的话，再讲得明白一点，具足一切经教。我们今天念这一句「一切言词海」，你说这一句能不能把整个《大藏经》包括？想想是可以，「一切言词海」。能不能再大，十方三世所有一切诸佛所说的一切佛法，这一句能不能包括？是能包括。然后你自然就明白，「一经通，一切经通」。不要说一经通，一句通了，句句都通了；句句都通了，一切经教都通了。释迦牟尼佛的经教通了，十方三世所有一切诸佛的经教全都通了。你要问为什么？称性。所以学佛不称性怎么行？称性的开端就是得见性，明心见性，所以明心见性是学佛首要的目标。

　　我往年在台中学佛的时候，出家了，我跟李老师一年三个月，离开台中到台北临济寺出家。出家之后，我每一个月都到台中去住一个星期，跟李老师学习。回到台中，台中同学找我，说老师教训他们，「你们大家跟我十年，什么也没学会，学会的人走了。」所以就来问我，「老师虽然没有点明，暗中的话还不就是说你？你到底学会了什么？你要教我们！」我给大家讲：老师没有秘密传授给我，老师上课我们大家不是一起来听吗？同时在学习吗？为什么说我学会了，你没学会？这可能里头有一个原因，什么原因？我到台中来作客，我学习的心理跟你们不一样，因为我的时间短，我必须全心全力认真的来学习。你们在学习情绪上松懈了，为什么？你们住在台中，老师也住在这里，今年学不会有明年，明年学不会有后年，可以慢慢来，我没有时间。这逼不得已，我做了一个心得报告。

　　在台中一年三个月学些什么做了一个报告，我的报告是用表解画出来的，画了三张表解。当然主要的是一张，另外两张是补助的，等于是注解一样。主要的这个，到终极的目标我是往生净土、入佛知见，我送给老师看。老师看了之后，把我这个往生净土跟入佛知见后面这两个圆圈当中画了一个箭头。我明白了，他看了我的报告的时候，只加了一个箭头，告诉我往生西方极乐世界，是为了入佛知见，把它连起来了。入佛知见就是明心见性，所以明心见性是大乘佛法修学的总目标。如果不是明心见性，那你还学什么？见性之后，《华严经》上字字句句全是自性的流露，你怎么会不懂？你怎么会有障碍？自性流露的那个受用，就是我们常讲佛菩萨的生活，方东美先生所讲的人生最高的享受。方老师确确实实不愧为一代的大哲学家，在这个大时代当中没有人能超过他。他的境界实实在在讲，在台湾的那些学佛的大德们，无论在家出家，很难跟他比。他读的是多，真用功，记忆力也好，晚年在辅大讲华严哲学，引经据典，随口而出，我们不能不佩服。他那个时候将近八十岁，有这么好的记忆力、这么好的理解力，我们真的是佩服得五体投地。我们想想那什么原因？没有别的，佛家讲的清净心。尤其到晚年，最后的十年，他心里头全是大乘佛法，完全走向佛经哲学，或者是讲到佛教哲学。

　　我跟他学习的时候，他才四十多岁，我那个时候二十六岁，他老人家大我二十岁的样子。跟我说学佛是人生最高的享受，我在他晚年看到了。我在台北讲经三十多年，这三十多年当中，每一个月我们总有两次到三次见面，在台北唯一亲近的就是他老人家。李老师跟我说过几次，你在台北很寂寞、很孤独，真的，只有方先生能够跟他谈谈，向他请教。所以我们从这个地方能体会到一些讯息，自自然然你就能够发愤精进，一心向无上道。我们要把握着自己一生有限的时光、有限的精力，来完成这一桩大事业。明心见性的大事业，这是真正的大事业。我想大家听到都会很欢喜，但是总免不了怀疑，我这一生能办到吗？我们依据《华严经》，肯定的答复你，你能做到；你之所以做不到，是因为你不能放下。

　　我比大家幸运一点，就是我学佛亲近出家人章嘉大师，头一天他就教我「看破、放下」，我这一生有这么一点成就，得力于章嘉大师第一次见面跟我讲的六个字「看得破，放得下」。那我要问你，你能不能把看电视放下？你能不能把不必要的这些应酬放下？能不能在日常生活当中把杂心闲话放下？能不能把自私自利放下？能不能把名闻利养放下？能不能把五欲六尘的享受放下？这些东西全都是障碍，你把这些障碍统统都放下，你的心就明了，你的性就见了。经教里面教导我们，破烦恼障、破所知障就明心见性；它说的破，章嘉大师讲的放下就是破。儒家也是这个讲法，儒家讲的是格物致知。诚，诚意正心，诚意就是明心见性，正心就是自度度他，正心是菩提心。可是你要做到诚意正心，你前面要把障碍去掉。格物，物是物欲，就是五欲六尘、财色名食睡那个欲望，你要把这个东西断掉；你要不断掉，这个东西是障碍，障碍你的诚意、障碍你的正心，这是烦恼障。致知，那就是破所知障。跟佛法讲的名词不一样，意思完全相同。诚意正心就是佛家讲的大菩提心，菩提心是真心、是性德。我们今天为什么不能见性？为什么做不到诚意正心？我们的障碍不能去掉。你去掉障碍，你才晓得、你才真正懂得「一切言词海」，也就是我们常讲的「一经通，一切经通」。一门入，一切法门都入了。

　　『一切随类音』，这是很具体的为我们说出来，能同各个一切众生的语言。与一切众生接触，语言的障碍没有了，我们今天所讲的，人类的语言没有障碍。禽兽的语言，我们还是有障碍；鬼神的语言呢？这愈说愈玄了。懂得禽兽语言的人，历史上记载不少，《阿难问事佛吉凶经》这部经是安世高翻译的，《高僧传》记载他能通鸟兽的语言。鸟在那里叫，也是在那里聊天，他在旁边听了，完全懂得，他没有障碍。李通玄居士跟一些老虎谈话，老虎能听懂，意思完全能沟通。与鬼神沟通的，那更多。蜎飞蠕动极小的动物也有言语，蚊虫、苍蝇、蚂蚁都有它的言语。佛有能力「一切随类音」，「佛以一音而说法」，九法界一个都不漏，都能听得懂。这样的能力，我们听了非常的羡慕，什么时候我们也有？佛给我们讲，这个能力是本能，我们本来具足，不是从外面学得来的。现在这个能力丧失，不能现前，佛告诉我们不是真的失掉，为什么？性德怎么会丧失？只是暂时有了障碍，不能现前。所以佛经里面叫迷失，迷并没有失，因为迷了不起作用，好象是失掉了。

　　《楞严经》上佛举了一个例子，演若达多迷头认影，这种例子在日常生活当中很普遍。我们作学生的时候，常常都有这个笑话，抗战期间学生从小学，学校都有制服，穿制服戴帽子，紧急集合了，赶快把衣服穿好、帽子戴上，要去集合了。就有同学问大家：「你们有没有看到我的帽子？」慌慌张张到处去找帽子，别人指一下：「你的帽子不是戴在你头上吗？」他一摸头才晓得。帽子戴在头上，到处找帽子，这迷失，他不是真的失掉，人家一点醒，确实戴在头上。我们凡夫对于自己的性德是迷失，不是真的失掉，只要把你那个迷破掉，古人所说：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就是这个意思。一觉悟，原来一切全是现成的，一丝毫勉强造作都没有。佛法没有别的，破迷开悟而已！这个破迷，你要晓得为什么迷，迷在哪里你要把它搞清楚、搞明白。最严重的疑惑，就是贪瞋痴慢疑。疑是对圣教的怀疑，你学佛了，对大乘教半信半疑，对佛菩萨怀疑、对善知识怀疑，你怎么能够入门？所以我们跟诸佛如来一样的有随类音，这个境界我们留到后面说的机会还很多很多。

　　『一切佛剎中，转于净法轮』，这第一句清凉大师讲「此音各各遍一切处」，末后这一句「转于净法轮」，是「所说各显性净之理」。我们把这两句合起来说，「一切佛剎中」，这一句说的是什么？佛的「一切随类音」、「一切言词海」普遍一切佛剎中，这个深广无量无边，不可思议。一切佛剎我们在《华严经》上看到，佛剎是重叠的，方东美先生所说的是立体的，它不是平面的，所以它有深、它有广，深广都是没有边际的。微尘剎土一一微尘、一一毛端毛孔，都显现无量无边诸佛剎土。你要问这是什道理？《华严经》里面给你讲的是称性，为什么？虚空法界依正庄严都是性现的，「唯心所现」，那个心是心性，真心、本性所现的。「唯识所变」，不管它怎么变法，它还是心现的，既然是心现的，就是平等的、就是不思议的、就是无障碍的。无障碍是讲这里头没有大小，虚空不大，微尘不小。大小不二，来去不二。这里头没有对立的，没有相对的，永远是圆融的、是和谐的，永远是一体的，不是差别的。虽说差别，还是一体。譬如我们说一个人，头跟手有差别，手跟足有差别，但是他是一体。一体就是差别当中无差别，无差别当中说差别，这才能见到宇宙之真相。《华严》把这个法界总归纳为三个：器世间、有情世间、智正觉世间。智正觉世间是把有情世间跟器世间融合成一个有机体，这是不可思议的境界。佛的言音遍虚空法界，遍依正庄严。

　　「转于净法轮」，这是讲它起的作用，「所说各显性净之理」。我们今天在这一句里头，特别着重这「净」字。转法轮的意思大家懂，就是我们今天讲的教学、上课、为众生说法，问题是清不清净？佛菩萨为一切众生所说之法是清净法，我们为一切众生说法清不清净？净土宗常说「心净则佛土净」，同样的道理，心净则转法轮净，心净则说法清净；心不清净，你的法怎么会清净？由此可知，清净心是多么的重要！什么是清净心？我们常讲：「不容毫分不净夹杂」，你的心就纯净纯善。所以，清净一定具足真诚、平等、正觉、慈悲。我讲的这十句，每一句必定含摄其他的九句，少一句你的清净不圆满。跟《华严经》讲的是一样，一即是多，任何一句都包含其他的九句。

　　譬如真诚，什么是真诚？清净是真诚，平等是真诚，正觉是真诚，慈悲是真诚，乃至于「看破放下自在随缘念佛」，统统具足真诚。什么是平等？也要具足其他九条，真诚是平等，清净是平等，正觉是平等，慈悲是平等，「看破放下自在随缘念佛」是平等，少一个平等就欠缺，平等就不圆满。「一即是多，多即是一；一多不二」，任何一句就是圆满的十句。所以，我们的心虚伪就不清净，心不真是妄心，这就不清净；心里头不平等，跟一切众生还有高下，不清净；心里面还有迷、还有邪，不清净；心里头没有大慈大悲，还有自私自利，也不清净。什么时候我们能够「转于净法轮」？换句话说，什么时候我们自己身心清净？这是真实法，重要！我们决定要修学，要修清净心、要修清净身，自然就生清净慧、清净德、清净的相好光明，这才能「转于净法轮」。下面这一首偈，第三首，讲两桩事情。

　　【一切诸国土，悉见佛神变，听佛说法音，闻已趣菩提。】

　　这一首偈前面三句说一桩事情，清凉大师讲的，「各令一切普得见闻」。『一切诸国土』，「诸国土」里头一切诸众生，一个都没有漏掉，真正是「佛氏门中，不舍一人」。一切众生都见到佛的神变，都听佛说法。佛的神变就是佛的示现，应以什么身得度，他就示现什么身。畜生道里头，应以蚂蚁身得度，佛就现蚂蚁身；应以狮子身得度，佛就现狮子身；应以鱼龙身得度，佛就现个鱼、就现个龙。哪一道里头、哪一类里头没有佛菩萨？统统都有。不但是有情众生，无情众生树木花草、山河大地，诸佛如来法身大士没有不现身的、没有不说法的。现在的问题全都在我们自己身上，我们真的是很糟糕，真的是很可怜，学佛确确实实对于教义、经教里头所说的义趣不能理解，或者解得很浅、理解得不够深入，因此伏不住烦恼，降不住习气。日常生活当中起心动念依旧是烦恼习气做主宰，想随顺佛陀教诲而没有办法做到，这样的同修很多。也有人来问我怎么办？办法是有，问题是你肯不肯做？古来祖师大德确实有很好的对治方法，问题是你不肯做，你不能相信，这个方法对你就不能产生效用。方法之多，所谓是八万四千法门、无量法门，你不相信、不能接受，那就一点办法都没有。

　　最殊胜的方法是禅定，禅定的修学是达摩、六祖所传的，六祖传的是依《金刚经》，这最普遍。《金刚经》上教我们如何修禅定？就是经上世尊教导须菩提两句话：「不取于相，如如不动」，这是禅宗修学的最高指导原则。不取于相就是外不着相，如如不动是内不动心，在日常生活当中、工作里头、处事待人接物，你都不违背这个原理原则，你是真的在修禅定。净宗法门大势至菩萨在《圆通章》里面讲的，「都摄六根，净念相继」，你们想想净宗修学的纲领跟禅宗有什么差别？禅宗是「不取于相，如如不动」，净宗是「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是不取于相，净念相继就是如如不动，方式不一样，方向目标完全相同。所以佛在《大集经》里面讲：「念佛是上上深妙禅」，不是假的。所以真正的关键，我们最初下手，楞严会上所讲的「最初方便」，确实章嘉大师教我的「看破、放下」。你要看不破、你要放不下，你就不得其门而入；如果你能看破、你能放下，哪有不成就的道理？这一首偈还没讲完，时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六三五卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第三首：

　　【一切诸国土，悉见佛神变，听佛说法音，闻已趣菩提。】

　　在这一首里面，前面三句给诸位介绍过了，末后还有一句，『闻已趣菩提』。前面三句是所说的，诸佛如来称性的圆音周遍法界，能令一一剎土里面一切众生都能够见闻。闻佛说法得什么样的利益？这一句为我们说出来了，「闻已趣菩提」，这句话重要。清凉大师说：「各各皆得究竟之益」，这不是容易事情，不是得普通的利益。得初果、四果是小乘利益，得大乘十住、十行、十回向、十地利益，我们都感觉得不可思议，还不只，这是得究竟圆满的利益。我们把这个标准降到最低，讲得太真实我们凡夫不能接受、不敢相信，哪有这回事情？跟诸位说，这是真的不是假的。祖师大德们曾经跟我们说过，究竟利益是怎么得来的？《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们不能不懂。你要是不懂，你免不了疑惑；你要是懂得，你就不疑惑了。所以隋唐许多大德肯定《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，导归极乐。《无量寿经》是一乘当中的一乘，是不思议里面的不思议，究竟圆满殊胜的利益一生亲证。这个殊胜，懂得的人太少了，相信的人太少了。

　　善导大师在《观经》里面说了一句话：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这句话不容易。在中国佛教传说当中，善导是阿弥陀佛再来的，以后永明延寿这大家都晓得的，净土宗第六代祖师，善导是第二代，二祖，与寒山、拾得同时的丰干和尚是阿弥陀佛再来的。这些是暴露身分的。没有暴露身分的再来的佛菩萨很多很多，暴露身分是几个代表的人物，显示出这一桩事情不假，增长我们的信心。如果每一尊佛菩萨都暴露身分，效果就失掉，大家看惯了，无所谓，不足以为奇，度化众生的方便就失掉了。所以前面讲的『听佛说法音』，一切诸佛如来为众生说种种法门，到最后必定劝他念佛求生净土。本经末后一品「入法界品」，也叫做「入不思议解脱境界普贤行愿品」，善财做修行大乘圆教的代表，他表演给我们看，他修什么法门？念佛法门。怎么知道？文殊、普贤在本经发愿求生净土，他的老师是文殊，他是文殊菩萨的传人，传法的弟子。

　　我们想想老师传他什么法？肯定是念佛求生净土。仔细观察五十三参，没错！离开老师第一位参访的是吉祥云比丘，吉祥云比丘是修般舟三昧的，勇猛精进，不眠不休，没有睡眠、没有休息，日夜功夫不间断，执持名号，一心不乱。大势至菩萨讲的修学纲领，我们在德云比丘里看到了，就是吉祥云比丘，「都摄六根，净念相继」，他表演给善财童子看。告诉他，这个念佛法门包括了无量无边的法门，八万四千法门、无量法门统统都是念佛法门，他表演的形象是般舟三昧。再看到最后第五十三位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐，一头一尾都是念佛求生极乐世界。于是我们这才恍然大悟，文殊、普贤修的是念佛法门，善财童子修的也是念佛法门，这才一生圆证无上菩提，所以清凉大师这个注解没有错，「各各皆得究竟之益」。

　　回过头来看看我们，我们的毛病出在哪里？不能不知道，我们的毛病出在本身的障碍，我们对于佛菩萨不信，这是实话；不解，对于经教的学习不感兴趣。佛经这里头的味道没有电视小说那么浓，障碍在此地。而实在讲，世味、这个世间的味道，哪里能比得上法味？非常可惜，法味你没有尝到、你没有领略到，你学佛念经学教，古人比喻所谓囫囵吞枣，什么味道？不知道。给你吃，一下就吞下去，没有去品尝它的滋味，所以你误以为法味比不上世味，你的错在此地，这是你不肯用心学习。哪一天你要是尝到法味，你自自然然把世味就放弃，法味确实比世味浓得太多，方东美先生讲的「人生最高的享受」。说实在的，现在真正能入法味是不容易，头一个难关就是文字障，这烦恼障我们这就不谈了，文字有障碍。

　　我们知道经典的翻译，最晚是南宋，南宋以后就不再有经典的翻译，即使有，那个量就太少太少了。所以，佛经的文字可以说都是古文。翻经的大师非常慈悲，希望佛经能够广为流通利益众生，所以所用的文字是最浅显的。我们拿佛经跟《古文观止》的文章做一个比较，你就晓得，最浅显的文言文，在文学里面称为变文，也就是当时的一种白话文。可是流传到今天，即使南宋到今天，也有一千年了。现在人不学文言文、不念古书，于是佛教经典的文字成了障碍。晚近有人提倡要把经典再翻成白话文，我也看过几种，能不能翻得出来？不行。为什么？你想想，字字句句有无量义，翻成白话文就变成一个义。古德翻译的经文，活的！现在你把它翻成白话文就变成死的，真的味道没有了，法味没有了。由此可知，文言文不能不学，文言文是开启三藏经典、《四库全书》的一把钥匙。

　　往年我有一个想法，现在也没有改变，我们有必要用一年到两年的时间，每一个星期学一篇古文。可以从《古文观止》里面来选读，《古文观止》大概有三百篇，一个星期选读一篇，两年大概可以读一百篇。这一百篇古文要是熟读，这一把钥匙你拿到了，文字的障碍没有了；剩下来是烦恼习气的障碍，两种障碍都突破了，我相信你才能够体会到法味。正法的滋味不是邪法能够相比的，这个法味浓，法味纯正，这个法味没有副作用，纯净纯善，具足真善美慧，世法里头没有。世味里面弊病太多太多了，它含着有许许多多的毒素，贪图世味，日久天长哪有不中毒的道理？法味里面没有，所以闻法必趣无上菩提。

　　清凉大师在这三首偈颂后面做了一个总结，他说：「上之十义，从一妙音，展转开之。具十无尽，方曰圆音，文处可见。」这个文就是指的偈颂，我们在这三首偈颂里头看到了。三首偈颂总共十二句，确确实实里面有十种意思，都跟诸位同修介绍出来了。这十义全是妙音辗转开出来的，换句话说，妙音里面圆圆满满的包括了。给你说十个意思，每一个意思都是无尽的，而且是交互的，「一即是多，多即是一」，这才叫圆音。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛的说法永远没有中断，我们不见不闻，这是本身的障碍。本身障碍要排除，你要真正在日常生活当中把你的烦恼习气淘汰掉，渐渐你就契入佳境，你才能尝到法味，你才认识佛法。

　　这就好比我们生病，病久了，现在真的遇到一个高明的大夫，他来给我们治疗。治疗我们一定要受一番痛苦，这个痛苦要是熬不过去、不接受，那就没有法子。古人所谓「良药苦口利于病」，一点苦都不能受，你的习气毛病就断不了，所以佛才教导我们「以苦为师」。不怕吃苦、不怕折磨，要吃苦，要接受种种折磨、煎熬，才能把烦恼习气淘汰尽；然后你才知道，这些折磨你的人是真正善知识。凡夫不懂、不知道，以为那是冤家对头，还要生瞋恚心，还要生报复心。佛菩萨、善友看到你这样的态度，远离而去了。虽去了，他还会来，什么时候来？你能受得了折磨的时候，他就来了，你甘心情愿接受，他就来了，他来了对你有真利益。你们有许多同学，过去在「华藏图书馆」你看到我修学的情形，韩馆长折磨我，我不是走投无路；我要不愿意受她的折磨，我可以离开，我去处很多，法缘很盛，为什么我不离开？你们诸位想想，我要是离开她之后，谁来折磨我？没有！没有人，只有人恭维我，对我恭敬，看到我有过失，也不会当面说，顶多是背后说说。谁是真善知识？谁是真正的爱护我、成就我？自己要有慧眼。你自己没有慧眼，受不了，掉头而去，完了！机缘错过了。

　　许许多多人跟我讲：「韩馆长这一生，对佛教有功也有过，功过参半。」这是世俗人眼睛里头看的，我眼睛里面看她只有功，她没有过。最后图书馆没有能够成立财团法人，把产权搞清楚，那是时间上没有掌握得好，她没有过失，她确实有这个心愿交出来，她哪有过失？时机上差了一点，时机上差了一点也是诸佛菩萨示现的，也是成就我们的。我是不是真的放下？名闻利养是不是真放下？从这里看，看出我们修行的功夫，我们的层次。许多人劝着那个要争回来，不能争！佛法里面没有相争的，佛法里面只有忍让。这么多年来修学的福慧，无论到什么地方，谚语讲你命里头有福，走到哪个地方都有福报。

　　菩萨行里面头一条就是布施，人家要，布施给他嘛！我们相不相信佛的话？财物愈施愈多，你要不肯施，你的福报有底限的；你要是无止境的布施，欢喜布施供养，你的命里头财富是没止境的，没有底限的。谁懂得这个道理？谁肯相信？法布施得智慧，法宝像现在的经书、录音带、录相带、光碟，你要是不肯布施，你的果报是愚痴，吝法；欢喜法布施，果报是得聪明智慧。无畏布施是帮助一些苦难的人、病苦的人，老人没有子女照顾的、孤儿失去父母的，残障人士，你要以真诚爱心帮助他们，果报得健康长寿。佛在大小乘经论常说，说得太多太多，可惜没人相信，没人肯干。

　　我这一生真的从启蒙，我的启蒙是章嘉大师，就把佛法里面这些道理、修行方法教给我了，我相信，我肯干。我所得到的成绩效果，你们大家都看到了。这个效果，物质上的受用不缺乏，智慧决定可以说年年增长，我不敢讲月月增长，年年增长，这是你们大家听我讲经，你可以做个比较。我今年讲的经跟去年讲的，你做比较。如果你要是细心的话，我这一个月所讲的跟前两个月所讲的，你去做个比较，不一样。无畏布施的效果是身体健康的状况，统统都看见了。我在年轻初学佛的时候，多少人看到我都非常感叹；现在念佛堂里面展览韩馆长的照片，我今天看了，有我刚刚出家时候的照片，你们看看那个时候我是什么样子，一点福报都没有，而且是个短命相。我没有忌讳，你们仔细去看，从出家到这么多年来讲经弘法，如果你细心观察，你就能看出成绩、看出效果，三种布施的效果。不肯财布施，你的果报是贫穷；不肯法布施，你的果报是愚痴；不能修无畏布施，你所得的果报是多病、短命，明显的我已经做出给你看了。佛家讲的三转法轮，这叫「作证转」，我这五十年修学，这个给你做证明。你听了、你看了，细心观察，应当相信。第四首：

　　【法界诸国土，一一微尘中，如来解脱力，于彼普现身。】

　　向下有四首偈，赞叹佛现身无碍的大德，这是四首偈里面的第一首，说「解脱力故，现处周细。」我们看经文，首先把示现的处所说出来了，『法界诸国土』，虚空法界无量无边的佛剎，这一一佛剎里面有一一微尘之众，这个境界没有法子想象。『如来解脱力』，什么叫「解脱」？我们在这个地方要做一个简单的说明，解是动词，解是解开，解开烦恼业障，解是对这个来说的。中国人常常也说「心有千千结」，这个结如何把它解开？结就是佛经里面讲的烦恼，我们一般人所说的忧虑、牵挂、放不下，这叫结。你心里头牵挂的事情太多，忧虑的事情太多，为什么会有这个情形？因为你对于宇宙人生真相不了解，在这里面产生许许多多的误会，从误会里面生起妄想分别执着。那个误会在佛经里面称为无明，就是迷惑，于是造业受报，无量劫来又被这些习气熏染，你的心当然没有办法打开。

　　由于这些结使烦恼，变现出六道轮回。六道轮回本来没有的，从哪里来的？烦恼变现出来的。佛说，如果你能够把见思烦恼断了，这个断就是解开，你就脱离六道轮回。见思烦恼是六道轮回的因，因没有了，哪里会有果报？当然没有了。脱离六道，要不要脱？六道没有了，就好象你作梦一样，你从梦中醒过来了。所以脱，脱离六道轮回。如果你把尘沙烦恼解开、解除，现在中国人讲解放，都是一个意思，果然把对世出世间一切法的分别也解开，不再有分别，那恭喜你，四圣法界也没有了，你就脱离四圣法界，十法界就没有了。十法界没有之后，是什么现相？一真法界现前了。一真法界是诸佛如来的境界，你就入佛境界，你跟诸佛如来过一样的生活。所以解是从因上讲的，脱是从果报上讲的。

　　「如来解脱力」是究竟圆满，连无明烦恼也解除，所以他才能够『于彼普现身』。「彼」就是前面两句所说的，「法界诸国土，一一微尘中」。如来有能力普遍的现身，现什么样的身？你要懂得。它这个偈有个「普」字，佛没有念头，确确实实一念不生，我们讲一句老实话，应化在十法界里面还是一念不生，没有念头，真心显露。没有念头，释迦牟尼佛怎么能够为大众说这么多法？这是我们不懂的，我们要讲什么，总是先有念头，口的言语、身的动作总是要听意的支配；那要没有意思，怎么能说、怎么能动作？佛确实没有意思，他是随心应量，「随众生心，应所知量」，不可思议。

　　「于彼普现身」，总的来说就是一切时一切处，处是讲的虚空法界，一一剎土、一一微尘，无处不现身，这叫普。普是平等的，没有高下的，没有条件的。佛现什么样的身？佛是随类现身，众生有感，佛就有现；众生没有感，这个身就隐没，就没有了。不像我们凡夫，我们凡夫可怜，凡夫这个身是业报身，一点都不自在、都不自由，一生当中受业力支配。一生是小事，微不足道，什么是大事？生生世世，过去无始、未来无终，都受业力支配，这才是佛在经上讲的「可怜悯者」，真可怜！你要是真正了解事实真相，还有什么骄傲的？果然明白了，你就晓得弘一大师讲的两句话，他晚年字号叫「二一老人」，「一事无成人已老，一文不值何消说」。弘一大师示现给我们看，像他那样的大德、那样的行持，自己等于说是认真反省、检讨一下，一生一事无成，一文不值！

　　现在人常讲值得骄傲，有什么值得骄傲的？这是凡夫。佛菩萨现身是「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么样的身，应以什么身得度，他就现什么身。《普门品》里面讲的三十二应，《华严经》上讲的五十三参，诸佛菩萨大慈大悲，看到这些众生迷惑颠倒、造业受报，苦不堪言，只要众生有感，他就现身。他虽然现身，凡夫不认识他。释迦牟尼佛当年出现在这个世间，菩提树下示现成正等觉，谁认识他？看到这么个年轻人，在树下打坐，如果没有人认识他，他就入般涅盘，他就走了、圆寂了。凡夫不认识，天人认识，净居天人看到了；净居天在第四禅，就是四禅的五不还天，这里面是圣人居住的，第四禅是凡圣同居土。四禅有九天，有四个天是凡夫天，五种是三果圣人在那个地方修行的。他们看到了，看到世尊在示现成道，赶紧下来代一切众生启请，向释迦牟尼佛求法，佛就住世了。

　　佛陀以后，真正的大善知识亦复如是，他住在这个地方要有人启请，要有人向他求教跟他学习，他住在这个世间的使命是教化众生。如果没有人启请，没有人跟他学，他住在这里干什么？毫无意义！他不是到世间来享受世味而来的，他不是受报；他是愿力来的，不是业报来的。所以如果看到不契机，立刻就走了。诸佛菩萨的现身，住世长短完全靠缘分，因为他不是业力，有缘则住，无缘则去。对于一切法，不要说是世间法，包括出世间法在内，毫无牵挂、毫无忧虑，他真放得下。他那个心是真心，像《坛经》上所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。世间人忧虑的事情很多，佛菩萨一个念头都不生。诸位要知道，一念不生则生智慧，若生念头，念头就是烦恼，你生烦恼。烦恼不生，便生智慧；不生智慧，定生烦恼，就这么回事情。所以我们要懂得佛是怎样现身的，看到这样的经文，就应当想到《普门品》里面所说的、《楞严经》上所说的，你就能懂得它的意思。第五首：

　　【法身同虚空，无碍无差别，色形如影像，种种众相现。】

　　清凉大师给我们提示的是「法身力故，现相即虚。」法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。佛不执着这个相叫身相，佛以法为身，不是以这个为身。佛以智能证，佛以法为所证，能所是一不是二，这是《华严经》上常说的。说的遍数多，我们的印象自然就深，这是佛说法无尽的慈悲；意思就是说，你不必听很多遍，你只要听一遍，你就能记住。为什么？一遍经里头多次重复，你记住之后最重要的，能不能得受用？就是古人讲的「随文入观」，这句话用现代话来讲，就是在日常生活当中境界现前，你能提得起，你就会想到，那就起作用，就得受用。境界现前忘掉了，还是烦恼习气作主，那就没用处，你这个佛是白学了。学佛要有用场，这个用场就在日常生活当中处事待人接物之处，你要能想到。

　　这一首偈的意思很深，『法身同虚空』，为什么说同？虚空没有障碍，虚空没有差别，法身也没有障碍，法身也没有差别，所以说「法身同虚空」。虚空与法身不一不异，法身与虚空不生不灭。说老实话，法身不生不灭，虚空还有生灭，为什么？虚空是法身变现出来的，法身能现，虚空是所现。所现境界里面，虚空跟法身在『无碍无差别』它是相同的。

　　『色形如影像』，「色」是讲色彩，「形」是讲形状，这两个字用现代话来说，包含了我们所讲的物质的世界。物质的世界从哪里来的？从法身变现出来的。佛家常讲的，物质世界是器世间，精神的世界叫有情世间，统一的世界叫智正觉世间，都是法身所现、情识所变。法身我们要记住，它无碍无差别，它所现的形相、色形如影像。《金刚经》上跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛教导我们对于宇宙人生这样看法就正确，这个看法是正知正见。

　　一切的现相包括我们今天的身在内，五阴、六入、十二处、十八界，全是有为法。《楞严经》说得更多，还加一个七大，统统是有为法。有为法就是「梦幻泡影」，不是真实的。真实的只有法身，能现能生，这是真实的；所现所生都是「梦幻泡影」，它存在的时间很短暂，「如电」，电是闪电。佛经里面常讲的剎那际，存在的时间太短太短了，我们粗心大意，以为这个形相真的存在一段时期。那个存在一段时期是剎那剎那的相续相，实际上剎那剎那都不一样。这桩事情，我在讲席当中也曾经说过多次。你们有没有从照片上看到这首偈的真相？色形如影像。『种种众相现』，你有没有看到？从相片上就应当觉悟「梦幻泡影，如露亦如电」。世间人讲要留个纪念，留个纪念给你讲真的，是个错误的观念。为什么？留不住，时间剎那剎那过去，怎么会留得住？纵然你这个照片留个几十年，留个一、两百年，好象回味回味，那是「如露」，事实的真相是「如电」。

　　你要在这一切现实的境界里面，用真实智慧看出它的真相。佛在经上常说，「万般将不去，唯有业随身」，这个话讲得好，这个话才是真理！真正懂得这个道理，人在世间要做好人，要真正懂得修养，一生当中身心没有丝毫污点。过去无知，没有接触佛法，不懂，做了许许多多错事，没有关系！那个错事也不是真的，「梦幻泡影」，从今而后改过自新，把身心的污点统统洗刷干净。能不能洗刷掉？能！为什么？那些污点是假的。马鸣菩萨在《大乘起信论》讲的，「不觉本无」，烦恼习气种种恶业本来无，一觉它就没有了。佛在经上很多比喻，其中有个比喻说，「譬如千年暗室」，这个房间很暗，没有窗户，里面是漆黑的，黑了一千年，这时间太长了，只要点一盏灯就照亮了。那一盏灯比喻觉。你迷，迷得久，不怕！迷得深，也不怕！一觉，迷就没有了。那一盏灯就譬如觉悟，一觉就没有了。觉是真的，不是假的。「本觉本有，不觉本无」，关键就在你觉与不觉。你要是不觉，你要受黑暗之苦，你还要继续去受。

　　我们凡夫怎样才能够觉悟？要不依靠善知识，没有第二条路可以走，这是真的。不依善知识，自己觉悟，不是没有，太少了。那是什么人？在佛法里面叫独觉，是缘觉的一种，过去生中修行修得好，见惑断尽，天上人间七次往来，将三界九地八十一品思惑断尽，这个时候他在人间，人间没有佛出世，他也能觉悟，这个觉悟叫独觉。他觉悟的那个程度跟阿罗汉相等，阿罗汉就是天上人间七次往来，遇到有佛出世，听佛讲经说法，豁然大悟，所以叫做声闻。他们有同样的功夫、有同等的道行，一个是生在有佛之世，一个是出生在无佛之世，总而言之一句话根底深厚，生生世世修行，这个世间五欲六尘他自然不染着，他对这个没兴趣。如果对于财色名食睡还有兴趣，你自己要提高警觉，你的烦恼习气很重，你要没有高度的觉悟，要不能够克服自己的烦恼习气，你这一生就空过，你不能成就，你不知道这是个假相。

　　人生纵然活到一百岁，活一百岁的人毕竟不多，一百岁实际上也是一剎那。自己常常静坐，细心去想想、去观察，我们少年的时代、童年的时代，回想起来就像昨天一样，岂不是像作梦一样吗？人生如梦，世间如梦，佛菩萨、祖师大德跟你讲的话，句句是真实话，作梦何必造业？既然作梦都是假的，为什么不能造业？造业继续做恶梦，就这么回事情。修善可以醒过来，造恶业永远醒不过来，道理在此地。所以不能不修善，佛菩萨教导我们「断一切恶，修一切善」。你们出家同学受过三坛大戒，戒坛里面引礼师父有没有教你吃饭？你有没有依教奉行？供养完毕，端起饭碗，不是先吃菜，先吃三口饭。这三口饭有三个观想，第一口饭愿断一切恶，第二口饭愿修一切善，第三口饭愿度一切众生，这才夹菜。每天吃饭有没有想到这三句话？我们再想想，古来祖师大德为什么要这样做？你每天不能不吃饭，吃饭的时候就叫你想着，加深你的印象，提高你的警觉，用意在此地。让你念念当中，都会想到断恶修善、度众生。

　　度众生就是「学为人师，行为世范」，想想我们所学的，能够给别人做师表吗？我们起心动念所作所为，能够给一切大众做模范吗？如果答案是否定的，不能，那你就不能想、你就不能说、你就不能做，这叫断恶。如果答案是肯定的，能！那你就应当想、应当说、应当做，那是修善。佛教大众善巧方便太多了，只要我们自己明白、信得过，能理解、依教奉行，就能得益。这一首偈你能够参透，你自自然然就将身心世界一切放下。你还放不下，这一首偈你没懂；你要懂了的话，自然放下。知道什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你把虚妄的幻影放在心上，岂不是错了吗？那把什么放在心上？我们是凡夫，最好的方法是把阿弥陀佛放在心上，昼夜不离，净念相续，无有间断，这是无比殊胜的妙法！《大方广佛华严》到最后，亦归到这一法，「十大愿王，导归极乐」。

　　从这一首偈，我们又会想起世尊为我们制定的标志，外国人称为MARK。我们的标志是什么？法轮。法轮所显示的是个圆，圆怎么成的？决定有个圆心，圆心是能现、是能生。我们用个圆规画一个圆，一定先有一个圆心，然后依这个圆心等距离移动，就成一个圆。圆心有没有？圆心肯定有，圆心在哪里？不可得！为什么？它没有相。佛用这个来做为标志，让我们天天看、天天观察，从这里头觉悟。我们这个身就是个轮相，心要空，心要虚，心里头不能有东西；心里面有东西，你的心坏了。你心里头有忧虑的、有牵挂的，你的心坏了；你还有思、还有想，都错了。思是胡思，想是妄想，本来无一物，你怎么能把它安一物上去？本来无一物，安上一物，岂不是错了吗？自己不晓得，迷了嘛！觉悟了就知道。所以应当把一切妄想分别执着放下，你就得自在。

　　圆周要动，它要不动，它就死了，它就不起作用。这个现相，最简单、最明显的表示在钟表里面。世间人用钟表用得最多，一般人现在连小学生都戴手表，不过现在有很多手表是电子手表，它是用阿拉伯字显示的，那个看不出来，要看有指针的。戴指针的，里面是齿轮的最容易显示，所以这个圆周一定要动。再不然还有一个现相最普遍的，车，你看车轮，车轮是圆周；车轮那个圆有个心，心不能动，心一动，这个车就出问题，肯定要出车祸。轮周要动，轮的心不能动。回头再想想我们自己，我们的身不想动，想舒舒服服，心一天到晚胡思乱想、妄念纷飞，坏了！不该动的偏偏在动，应该要动的它偏偏不动，这是走上了死路。要知道，起心动念也是在造业，起一个不善的念头，你造恶业。我也没有说话，我身体也没有动作，我怎么造业？起心动念在造业。打一个妄想，造业！起一个恶念，造业！起一个善念，造的是三善业；起一个恶念，造的是三恶业，凡夫哪有不造业的道理？所以《地藏经》上讲得好：「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。

　　所以佛教我们，起心动念都是阿弥陀佛，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，说阿弥陀佛，拜阿弥陀佛。佛教给我们一条超越六道、超越十法界的绝妙方法，八万四千法门唯此独胜，可惜的是没人相信。难得谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠给我们示现，做出来给我们看。这人了不起，一生圆满成佛，表演给我们看。会修行的人以此为主修，其他的不关紧要。《大方广佛华严经》重不重要？对正法久住它重要，对利益这个世间一切众生来讲，它重要；要是对我个人修行来讲，它不重要。不善修学《华严》的人，他所得到的是一点佛学皮毛常识而已，与了生死、出三界、断烦恼、证菩提不相干。《华严经》对我的功德圆满了，我不必要再学《华严》。《华严经》对我圆满功德是什么？我从《华严经》上对净土产生信心，这是《华严》对我。我初学佛的时候，忏云法师劝我念佛，李炳南老居士劝我念佛，我没有接受，我还是喜欢研究教，不喜欢念佛。还有一个错误见解，认为念佛是老太婆的法门，「我们是知识分子，怎么会去修这个法门？」有这样错误的误会，不能接受。

　　到民国六十年，我开讲《华严经》，这个经前后一共讲了十七年，《八十》、《四十》同时启讲。我在这部经里面看到文殊菩萨、普贤菩萨、善财童子，看他们的修行修的什么法门，才恍然大悟。我们最敬佩、最仰慕的普贤、文殊，他们都发愿求生净土，净土必定是不思议的法门，我对净土从这个地方坚定了信心，再也不会变动了，一心希求。所以这么多年来，你们诸位仔细去听，我无论讲什么经论，全是讲的净土法门。我学佛五十年，总结世尊一代时教，我写了二十个字，也是结归到净土法门，所以《华严》对我功德圆满了。我们在这个地方得到真正的启示，了解究竟的事相，世出世间一切法都放下了。今天我们来学习这部经，我跟同学们说过，目的是为了帮助正法久住，不是为我自己修行。大家要知道，这是为报佛恩而说的，是为利他而说的。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六三六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第六首：

　　【影像无方所，如空无体性，智慧广大人，了达其平等。】

　　偈颂里面都是给我们说明宇宙人生的真相，唯有真相彻底明了的人，才能够过真正正常的生活。正常的生活是什么人？诸佛如来、法身菩萨，他们的心正常、念正常、思惟正常、身正常、一切造作正常；换句话说，九法界的众生都不正常。那个根本原因是什么？是对于宇宙人生真相欠了解、不明了，不明之人随顺自己的妄想烦恼习气造业受报，无量劫来过的生活都不正常。如果我们对于这一方面稍稍有一些认识，这才晓得佛法之可贵，佛菩萨是我们唯一的依靠，这样才死心塌地向佛学习，永远不会再离开佛菩萨的教诲。如果没有这个认知，退堕那是在所不免。

　　影像，前面讲「色形如影像，种种众相现」，「种种」就是大乘经里面常说的十法界依正庄严，种种众相现。现在我们这个世间人常常说的宇宙生命、不同维次空间的生物，就是此地讲的「种种众相现」。诸位要晓得这个现，「唯心所现，唯识所变」；如果没有唯识，这个心现的那叫一真法界。识是什么？识是一切众生的妄想分别执着，就把一真法界变现出无量无边的法界；而且无量无边的法界，还不是在一个平面上，它是重叠、是立体的，是非常复杂的。你要问，它为什么复杂？众生的妄想太复杂了。不要说许多众生了，自己一个人也是众生，我们从早到晚打多少妄想？从正月初一到腊月三十这一年当中，你打多少妄想？每一个妄想变出一个境界，妄想里面还有妄想；我们的心不够细密，觉察不出来，这都是真的，都不是假的。分别里面有分别，执着里头有执着，这样就变现出不同维次的空间，我们看到十法界依正庄严是这么来的。佛给我们说真相，依正庄严是「梦幻泡影」。

　　『影像无方所，如空无体性』，说明影像是虚幻的，决定不是真实的。「方所」，「方」是讲方向，「所」是讲所在，它是不是真的有方向、真的有所在？没有。《楞严经》上讲得好，十法界依正庄严这些现相，真相究竟是什么？佛说得好，「当处出生，随处灭尽」，哪来的方所？所以「方所」是不相应行法。在《百法明门论》里面，它是属于二十四个不相应的。所谓不相应行法，用现代的名词来说，就是抽象的概念，决定没有事实，它比心法、心所法、色法还要虚妄。这些道理不难懂，佛在经上讲得都很多。我们一定要了解事实真相，你再也不会起妄想分别执着了。佛说经真正目的就在此地，要把我们的妄想分别执着打掉。

　　「如空无体性」，《般若心经》上说得好：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个色就是色相，就是影像。包括我们这个身体，包括我们眼耳鼻舌身意所接触的色声香味触法的境界，「如空无体性」。这些事情都摆在我们眼前，实在说我们迷了，六根全迷在六尘境界之中，以为六根是真有，以为六尘境界也是真有。我们从剎那生灭来讲，来思惟、来观察，剎那生灭就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，生灭那个速度之快，几乎让我们误以为生灭同时。说生就灭了，说灭又生了，生灭确实是同时，所以佛说不生不灭。不生不灭是怎么讲法？就是佛法常讲的，「万法皆空，因果不空」。为什么说因果不空？因果里面显示出不生不灭，那就是我们把生灭换成因果来讲，你就容易懂得。因果相续不空，生灭相续不空；因果转变不空，生灭也是转变不空；因果循环不空，生灭也是循环不空，所以说不生不灭。

　　佛讲生灭、讲不生不灭都有道理，这里面有没有差别？跟诸位说，毫无差别。生灭就是不生不灭，不生不灭就是生灭。佛所说的话不一不异，异是两样，没有两样。这里头你要细心去参究，参透了你就见性。什么叫见性？事实真相搞清楚、搞明白，就叫做见性。真搞清楚、搞明白，宗门讲「万事毕」，我们用现在的话说，就是你所修学的一切毕业了，没有事了，再也不会起一个妄念。换句话说，你还有妄念生灭，你悟这个境界你没有入，我们常讲你是解悟，不是证悟。这个境界很微细，我们学佛不能产生误会，没有入自己以为入了，这个也不是妄语，佛家里面讲增上慢。这是误会，不是别人的误会，是自己的误会，没有入以为入了。这个误会会起作用，起什么作用？障碍你悟入，你没有入以为入了。

　　譬如我们旅行，到达这个目的地，误以为中途休息那个地方就是自己的目的地，这就错了，这是误会。所以误会对修行人会产生严重的障碍，你把这个中途站误以为是目的。怎样能够觉察到我还没有入这个境界？你还有妄想，没有入。你还有分别、执着，你连解悟都没有，也就是说没有真正理解；真正理解，解悟，分别、执着没有了；证悟是妄想没有了，再不会起心动念。六根接触外面六尘境界，不会起心动念，为什么？根尘「如空无体性」，他起这种念头了。六祖惠能大师有这个境界，他在《坛经》说的：「本来无一物，何处惹尘埃」，不是入这个境界，这两句话讲不出来的。我们从这个地方要能体会得到，要能够理解。

　　下面这两句话说得好，『智慧广大人，了达其平等』，你们诸位想想，这个「其」就是讲的「种种众相现」，十法界依正庄严是平等的。智慧广大的人，这是什么人？这个人是诸佛如来、是法身菩萨。九法界众生不行，还做不到，法身菩萨他们的境界真的平等了。这个真平等，我们凡夫也可以修，叫大心凡夫，《华严经》上的当机者。《华严》是法身大士当机的，凡夫里头有没有？有！凡夫里面有一种叫大心凡夫，这个大心是中国人常讲「量大福大」，与华严境界相应，他能学。为什么他能学？他能信、他能解。能信能解，所欠的就是入，他学了如果能够落实，就契入，这是「智慧广大人」。「了达其平等」，他明了、他通达世出世间一切法平等的。你说哪个法比哪个法高，这都是妄想、都是分别、都是执着。哪个法是真、哪个法是假？哪个法是邪、哪个法是正？全都是妄想分别执着，平等法里头一念不生。

　　在这个状况之下，没有悟的人我们讲六道凡夫、九法界众生，他们的生活是识心作主，这个识心就是烦恼习气。烦恼习气当家作主，它不是真性，它是习性。习性里面，有真假、有邪正、有是非、有善恶。一切法全是相对的，现代科学家讲相对论，相对是从妄想分别执着里头生出来的；离妄想分别执着，连「绝对」都没有，哪来的相对？那才叫真平等。现在问题来了，诸佛如来、法身菩萨示现在九法界，怎样来处理冲突的问题？什么冲突？平等与不平等的冲突。昆士兰大学现在建立一个中心，专门来研究这个问题：怎样消弭冲突、促进和平？这个命题《华严经》上处处都有答案，诸佛菩萨、法身大士他们已经入了这个境界。示现在九法界，九法界里头不平等，有真有妄，有是有非，他怎么处理？在这个地方，我们能够体会到「智慧广大人」，能体会到他们的真实智慧、善巧方便。不但从理论上我们去体会他，还要从事实里面去观察，事实就是从他种种示现。

　　我们在经典里面观察佛陀怎样处理这些事务、菩萨如何处理这些事务，我们就开智慧了。我们学佛菩萨学得不像，那是什么原因？我们学他的迹象、学他那个样子，没有具足他的精神，所以怎么学也学不像；这个精神就是经上讲的智慧、德能。我们不具足自性本有的智慧、德能，所以从外表上这个样子来学，纵然学得很像，不能产生跟经典上所说同样的效果，于是我们就产生怀疑，「佛说的不灵」；在佛法里面讲，生起这个疑心是很重的罪过。大乘经上讲，「疑为菩萨最严重的障碍」，他怀疑。这些事自古以来很多，不是少数人，我们自己如果不能够深入经藏，不能够透彻了解，我们自己也会怀疑，「为什么我依教奉行，我得不到经上所讲的这殊胜的果报？」这个地方你一定要反省，你一定要仔细的去观察，我外表做得跟佛一样，里面不一样；或者是我只有解悟，我没有证悟，实在讲没有入佛境界。真正入佛境界的人，心地清净，决定不染。什么叫不染？六根接触六尘境界，你还会起心动念、你还生贪瞋痴慢，染了。从这个地方勘验自己的功夫，测验自己，自己是不是真的入境界？果然真入，《华严经》上讲的，「理事无碍，事事无碍」。

　　这个花花世界能不能接触？能接触。接触怎么样？决定不起贪瞋痴这个念头，换句话说，顺境里面决定不生贪念，逆境里面决定不生瞋恚，你的心永远是清净平等觉，那就对了，那就没有障碍，你就晓得你已经入境界了。这个境界《华严经》上还有个别名，叫「不思议解脱境界」，也叫做一真法界，也叫做极乐世界，名称很多，是一桩事情、一个境界。我们修行，修行历事练心，善财童子历事练心。现在可不可以练？现在不能练，现在一练就退转，就堕落了。什么时候练？解悟之后。解悟之后，于历事练心还差一截。解悟之后，这个意思咱们得说清楚，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，这是解悟；能不能历事练心？还不能。历事练心到什么时候？再往上提升一层，「破一品无明，证一分法身」，这个时候历事练心，「事事无碍」，你已经是法身菩萨。《华严经》末后善财童子给我们做榜样，善财童子没有到这个境界，不能离开老师，他的老师是文殊师利菩萨；达到这个境界，文殊菩萨劝他去参学，不要再在他身边。参学成就后得智，在老师会下成就的是根本智，着重在断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断掉的时候，根本智现前。

　　根本智是什么？《般若经》上讲的「般若无知」，诸位要知道，根本智是无知。我们天天在求知，这个事情很麻烦，怎么说麻烦？佛在《楞严经》上讲的，「知见立知，是无明本」，我们怎么知道这些道理？古人教学、求学，真的是如法，今人教学、学习不如法，所以学多少年都不能开悟。为什么？方法错了。古人修学那个方法，为什么说不错？古人方法特别是禅宗用的那个手段，不准你有知见，换句话说，决定不许你有妄想，要把你妄想打掉。种种手段一个目的：逼到你一念不生。禅堂里面，那个堂主都是开悟的人，没有开悟不能当堂主。禅堂里面坐香，堂主拿着香板供养大众，你起妄念打你，打妄念；不起妄念也打你，打无明。禅堂里头哪一个没有挨过香板的？起心动念打你，不起心动念也打你，他都有道理，你没觉悟。

　　清凉大师在《华严经》里讲得好，他老人家讲「有解无行，增长邪见」，你天天在研究教理，在读经、在研究、在讲经，你没有落实，你做不到，肯定增长邪见，自以为是；「有行无解，增长无明」。这是教下大德所说的，对一般中下根性的人讲，要解行相应，你才有入处；解行不相应，你学一百年，你也不得其门而入。古时候那些老师们，对学生严格的督促，学生能接受，现在师道没有了，学生也没有了。你们去读《阿难问事佛吉凶经》，你就明了，佛在这个经上讲作老师的要具备哪些条件？作学生的要具备哪些条件？你拿来一对比，现在这个社会真的是古人所讲的，老师不像老师，学生不像学生，怎么能契入？现在社会真的有大灾难，父不父、子不子，君不君、臣不臣，师不师，学生不像学生，你说有什么法子？所以我们同学有缘能在一起，我常常劝勉大家，我们生在这一个时代，总算是有善根、有福德，缘分也不错，得人身、闻佛法。佛法里面你能闻到正法，不容易！应当珍惜这希有难得的缘分，要放下身心世界。

　　放下身是什么意思？身不贪图五欲的享受；放下心，心是妄想习气，随顺佛陀教诲；世界是讲外缘，不要被外面境界诱惑。祖师大德常常叮咛「放下身心世界」，我们也听得耳熟，怎么放下不知道！眼贪色，耳贪声，鼻贪嗅，舌贪味，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」。我们六根贪染六尘境界，头一个要放下的，贪要放下。瞋要放下，瞋是什么？讨厌的，眼遇到不喜欢的色，就生瞋恚、厌恶；耳对声，鼻对香，舌对味，这两个极端统统都要放下。愚痴是对于根、境，就是六尘境界，不了解它的真相，痴当然就迷，痴迷。六道凡夫都是这样的，只是轻重差别。四圣法界并没有脱离，但是他们决定轻，不像六道凡夫这么严重，严重造罪业。

　　我们要晓得这个道理，对自己的修行，自己究竟到什么样的境界，清清楚楚、明明白白，不断要把自己向上提升，永无止境的提升，你就对了。大乘经上常讲，从初发心到无上道、到如来的果地，不断向上提升，这不是一生一世的事情，经上常讲无量劫、三大阿僧祇劫。所以决定不能得少为足，决定不能有贡高我慢、自以为是，那你就大错特错了。这个念头一起，立刻就往下坠落。诸佛如来六根对六尘境界，永远住在清净平等。为什么？因为根尘无一不是真性，「唯心所现」，那个心是自性、是真性。宗门里面讲明心见性，性在哪里？性无时不在、无处不在。性是体，体它会现相，现的什么相？十法界依正庄严是它现的相。性相一如，性相不二。性空寂，「如空无体性」，体性如空。能现的体性既然是空寂，所现的一切相、依正庄严，怎么不是空寂的？六百卷《大般若》给我们说的什么？实在讲起来只说三句话，十法界依正庄严「无所有、毕竟空、不可得」。

　　这三句话你懂不懂？你如果懂了，恭喜你，你是法身菩萨。真懂得之后，肯定你一念不生，你根尘相接触的时候，决定没有妄想。没有妄想，你现的是清净平等觉。六根接触外头六尘境界是清净平等觉，就是六祖对五祖讲的，「弟子心中常生智慧」，他不生烦恼。不生烦恼就是他六根对六尘境界不生妄想分别执着，生什么？生清净平等觉。清净平等觉是智慧，我们今天在前面又加了两条，「真诚清净平等正觉慈悲」。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，统统都生「真诚清净平等正觉慈悲」，这就是六祖在《坛经》里面所讲的。我们是不是？不是！为什么不是？这就是我们修学的关键，为什么不是？这「为什么不是」就是我们现前的病根。

　　今天昆大有一位教授想研究经教，问我从哪里入门？我介绍他《大方广佛华严经》。他是高级知识分子，仔细观察，确实他有善根福德因缘。缘成熟了，弘一大师介绍《华严经》，方东美先生也介绍《华严经》。我们今天这《华严经》已经讲了一千多个小时，从这入门是正确的。

　　诸位同学，刚才讲到我劝导这些教授们学佛从《华严》学起，在过去弘一大师是这样劝导这些高等的知识分子，方东美先生也是这样劝导知识分子。他们这个说法不是没有道理，《华严》是不思议解脱境界，一个受过高等教育的人，特别是受过高等的人文教育，而不是学科技的，他对于德行、学问有相当的修养，从这个经入门是好。为什么？《华严》正如方东美先生所说，它是佛法的概论，释迦牟尼佛四十九年所说一切法的概要。古大德称这部书叫做「根本法轮」，其余的一切经都是《华严》眷属，总的介绍那就是这部经。可是佛在戒经上又给我们说：「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，我们这样介绍的话，跟佛这个话是不是有冲突？给诸位说，没有冲突；我们是介绍这些受过高等教育的人认识佛法、了解佛法、欢喜赞叹佛法，他不是佛弟子。如果他要真正修学，还是要从基本行门学起。基本是什么？净业三福，要从三福、三学、戒定慧学起。为什么不直接用这些方法来教他们？不契机。如果直接用这个方法教他们，有些人认为是老生常谈，这些东西我学它干什么？所以介绍佛法这有大学问在，你要懂得观机。

　　机有种种，不仅是含糊笼统讲的上中下三根，佛说上中下三根，这是方便说。上等里面又有上中下，中根里头又有上中下，下根里头还有上中下，这就变成九品；九品每一品里头还是有上中下，你才晓得一切众生根性不同。我们对哪一种人，介绍哪一个法门、哪一部经典，务必要契机，他才能生欢喜心。但是西方人要学佛法，我们晓得大乘经保存在今天，最完整的是汉文汉译的，其次是藏译的，梵文原本丧失了、没有了。你要想学大乘佛法，汉文就比什么都重要。要直接读汉文，从汉文再翻译成其他的文字，太难太难了！你们有一些同学听我讲《华严经》，听了两三年，你应该明白每一字每一句里头含的意思太多，太深太广了，怎么能翻得出来？中国古时候译经的大德，可以说这是中国人有福，祖宗有德，感应这些翻经的法师都是证果的人。从前李老师常跟我们讲，参与翻经的至少都是三果以上的。我们不要说以上，就单单以三果来讲，三果的圣人三界八十八品见惑断尽，所以他的见解正确，他没有邪见。三界八十一品思惑也断得差不多，这样的人参与译经，现在到哪里找？

　　烦恼断尽，智慧就生；烦恼不尽，这个经的意思摆在你面前，你看不出来。如果单单翻文字，那没有不错误的，古德常讲「依文解义，三世佛怨」。佛法里面的难处，难在什么？意在言外。李老师以前教导我们，你必须要懂得弦外之音，你才能够得到佛法真实利益，你才能得法喜，才能得法乐。你要不懂得弦外之音，也就是你不懂得文字外面的意思，这个味道你怎么能尝得到？这怎么能翻得出来？这是中国人得天独厚，老祖宗给我们发明的这方块的文字，文字是语言的符号，这个符号是充满了智慧。翻经的时候，中国固有的这个文字还不够用，又新造了不少。新造的字，都离不开古时候的原则，这个原则就是我们讲的「六书」，六个原则。很难翻，不要说是翻成外国文，你们不妨自己试试看，你们把文言文翻成白话文，你翻翻看。

　　台湾这些年做得不少，国语日报《古今文选》，那是翻的古文，不是长篇，是短篇的。你们把翻译的白话文跟它的原文仔细去对比，你就晓得，味道不一样！所以今天要能深入大乘，一定要学中文的古文，我们一般称汉文。这不是简体字、繁体字，要学文言文。文言文的修学没有别的，一定要背诵古文。从前李老师教导我们，我在台中住了十年，听李老师讲了一部《古文观止》。他一个星期讲一次，大概用了八年的时间，《古文观止》讲圆满。讲的时候并没有按照秩序，选讲的，八年以后全部都选完了。老师教导我们要熟读、要深解，能熟读深解五十篇，《大藏经》跟《四库全书》的钥匙就拿到了，你有能力读文言文。如果能够熟背、能够深解一百篇文言文，你就有能力写文言文。现在我们没地方学，可是自己如果要发愤努力，这个事情不难。为什么？国语日报的《古今文选》里面，选《古文观止》里面的东西在一百篇以上，不在以下，而且它注音注得很好，注解也注得好。你自己真正肯用功，一个礼拜学一篇，花一年的时间、两年的时间把这个基础打好。我们道场书架上这些书，你在文字上障碍就没有了。你能读诵，你能欣赏。

　　这么多希有难得的典籍，摆在我们面前，我们没有能力阅读，你说多可惜！我们的图书并不多，《大藏经》只有十种不同版本的，这里面有一套完整的《四库全书》、完整的《荟要》，不是摆在这里好看的，是供养诸位同学的。你们不好好的在文言文上奠定基础，这些供养你们丝毫都尝不到，不用功怎么行？加倍的发愤努力，夜以继日，白天时间不够用，晚上还得拼命赶。我们同学当中能有二、三人有这个成就，那就是我们整个学院的成就，将来你们可以开班教学。这些典籍都是古圣先贤智慧经验的结晶，是全人类智慧的宝藏，我们要认识，我们要明了。

　　如何能够深解义趣？世法跟佛法原理原则是共同的，是没有差异的，开智慧。智慧开了，古德常讲「圆人说法，无法不圆」，果然你大开圆解了，无论你讲什么，都是《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》是「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，你才恍然大悟，你才真正懂得无有一法不是大华严！这就是「理事无碍，事事无碍」，真的入佛境界。修行还是要依规矩来修，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，破我执、破法执，智慧现前了，世出世法都没有障碍了。你们同学，现在这个年龄发愤努力来得及。第七首：

　　【佛身不可取，无生无起作，应物普现前，平等如虚空。】

　　前面我举出总结《大般若》的教诲，这个地方跟《大般若经》上讲的无二无别。『佛身不可取』，有没有身？有身。「不可取」的意思就是不可得，如果你有一个得的念头，你就错了。为什么？有得一定有一个失误，你才能得到。佛身是无所有、毕竟空，你怎么可以得到？这个取跟十二因缘里头「爱取有」那个取是一个意思，凡夫不了解事实真相，要希求得到。佛对初学方便讲，你修行将来会证果，你会得道；到高级的佛法给你讲真话，你是不是得道？是得道了，得道无所得。大乘经上佛常讲「圆满菩提，归无所得」，那你是真的得到了，得到什么？圆满的觉悟。圆满的觉悟叫菩提，大乘经上称大菩提，大菩提是圆满的觉悟；也叫觉性，圆满觉悟就是自性，自性本具般若智慧。确确实实不可取！我们要是知道一切法不可取，你六道轮回就超越了。缘觉的成就比阿罗汉高，阿罗汉是修四谛成就的，缘觉是修十二因缘；十二因缘真正能修的只有三条：爱、取、有。你知道一切诸法不可取，把取舍（取舍就是得失）这个念头断掉了，证辟支佛果。「佛身不可取」，我们这个身可不可取？我身、佛身没有差别，一个道理！

　　佛的身，为什么不可取？『无生无起作』。我们就《楞严经》上所讲的，诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，像释迦牟尼佛这三千年前示现八相成道，在我们这个世间、在北印度，「无生无起作」。法身无生无起作，给诸位说，报身也是无生无起作；无量无边的应化身，我们在《梵网经》里面读到「千百亿化身释迦牟尼佛」，应化身也是无生无起作。我们再回过头来要问，我这个身有没有生？有没有起作？跟诸位说，也没有生，也没有起作。那我这个身从哪来的？老实给你讲，业报来的。业力使我们受这个身，虽受这个身，这个身还是无生无起作。为什么？这个身是「梦幻泡影」。佛身、生身无二无别，都是「当处出生，随处灭尽」，这给你讲真相，只是佛菩萨现的身是愿力，我们是业力，现身的这个因不相同。相，相的理没有两样，这个事实真相我们不能不知道。

　　凡夫贪恋这个身体，他不了解事实真相，换句话说，他也不懂得养生之道。真正养生之道，那是儒家所说的：「极高明而道中庸」。儒家这一句话说得好，佛法亦复如是。佛法不讲中庸，讲中道，真的是极高明而行中道。中道，大乘法里面还加一个「第一义」，其实第一义那就是极高明。所以我们要晓得，「凡所有相，皆是虚妄」，包括我们的身相。你真正了解事实真相，对于这个相、所有一切相分，都没有得失的念头。我常常劝勉同学，对于一切人事物，我说得浅显，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头；因为你有控制的念头、有占有的念头，都是属于「取」，都是属于「得」，你错了。取、得是不相应行法，你为什么会有这妄想分别执着？是因为你不懂得这一切现相是「无生无起作」。

　　无生无起作何以又会现相？下面一句话出来了，『应物普现前』，那个物，他不说人。如果说人，十法界里只有人道，不能包括其他道；说物，物包括人。物，那在九法界里面讲菩萨、缘觉、声闻、诸天、修罗、人、鬼、畜生、地狱，用一个「物」全都包括；如果讲十法界，十法界里面的佛，藏教的佛、通教的佛都包括在里头。这些物有感，佛就有应。佛身是怎么现前的？感应现前的。何以感应能现前？这是一般人很不容易体会，佛就方便说，这是愿力现相。我们九法界众生这个依正庄严，是业力的现相，就是《华严经》上所讲的「唯心所现，唯识所变」。但是诸佛如来、法身菩萨示现在九法界，他是「唯心所现」，没有「唯识所变」，这一点不一样，我们叫他乘愿再来，他们已经转识成智；换句话说，没有妄想分别执着做主，完全是智慧。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，是这样现身的。「应物普现前」，众生有感，佛有应。「普」这个字用得好，清净平等！虽然现前现相，为众生表演、为众生说法，永远是清净平等觉，一丝毫都不染着，「普」这一个字。

　　回过头来看看我们自己这凡夫，凡夫麻烦在哪里？离不开妄想分别执着，麻烦在这里。一天到晚是妄念纷飞，贪瞋痴慢烦恼习气剎那都不停，所以感得的身心世界是业报。诸位仔细去体会、去观察，我们跟佛菩萨不同的地方究竟在哪里？总在用心不同。你要明白这个道理，你才能真正体会到古来祖师大德教学人，为什么常常讲「从根本修」，会修的人从根本修。什么是根本？根本是心，我们要用真心，不要再用妄心。九法界众生是用妄心，六道凡夫像我们现在，差不多用的是极其严重错误的妄心。极其严重错误的妄心是什么？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，《百法明门论》里面讲的六个根本烦恼，我们今天用的是这个心。疑是对圣教怀疑，对佛菩萨怀疑，对善知识怀疑，那怎么能成就？这是对人；对善事怀疑，对真理怀疑，麻烦大了！

　　什么时候我们才能真正回头？古德常说回头是岸，什么时候你能回头？回头从哪里回？就是从根本烦恼回过头来。回头决定就依六波罗蜜，我常讲的随顺佛陀教诲。佛陀的教诲落实在生活里面是四摄六度，这样一来，你就过佛菩萨的生活。虽然跟凡夫大众在一起，你有能力和光同尘，在染而不染，你有这个能力。跟一些贪瞋痴慢的人一起生活，自己心地清净，没有丝毫贪瞋痴慢，就是不染；跟这些染污众生在一起是在染，在染自己要不染，念念都是真诚清净平等正觉慈悲，用心不一样！觉心可以随顺不觉，这是菩萨；妄心要随顺觉，那叫学佛。我们凡夫真正学佛，我的妄心要随顺觉心，具体讲是随顺经教，经教是佛陀的教诲，你是真的学佛，确确实实转境界。佛家叫转境界，儒家讲变化气质，儒跟佛名词用的不一样，意思是一样的，是一桩事情，就看我们有没有转变。转凡心为佛心，就是转妄心为真心。真心是什么样子？我讲得很简单，真心就是「真诚清净平等正觉慈悲」，真心就是这个样子。妄心跟这个完全相反，妄心是虚伪的，不是真诚的，我们常讲虚情假意；妄心是染污的，自私自利、贪瞋痴慢是染污；妄心是高下的，它不是平等的，不是贡高我慢就是自卑；妄心是迷惑的，不是正觉；妄心是自私自利，不是大慈大悲。

　　回头，到底从哪里回头？要懂！从根本修，根本是什么、怎么修法？也要懂。我们怎么学习？开头学习起心动念、言语造作念念要利益众生、利益社会，从这里下手，最初方便！决定不能够想利益自己。我们多少学佛同修，我看到了，他也很认真、也很努力、也很精进，为什么境界转不过来？为什么功夫不得力？就是念佛，功夫成片都得不到，原因在哪里？原因在你这个念头没转过来，起心动念还是为自私自利。这样念佛，那真是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。为什么？情执太重，也就是讲烦恼习气太重，与性德完全违背，一分都不相应，哪能有成就？我们要明白这个道理，真搞明白了，我们起心动念、言语造作就变了。《无量寿经》上佛讲的，教给我们修行的基本原则：善护三业。「善护口业，不讥他过」，你就做到了，不要勉强。「善护身业，不犯律仪」，这一句话意思深广，你这个身的形象，决定是给社会所有一切大众做最好的榜样。「善护意业，清净无染」，你真的在行菩萨道，你真的是在度众生。度众生才是真正度自己，念念都为自己，你不利于众生，你也害了你自己，你自己的烦恼习气断不了。

　　我们想想自己有没有这个习气？习气很重很重！这是我们修行，不要说证果，修行得有一点悟处都成了障碍；你要没有障碍，你肯定有悟处。所以有小悟、有大悟，你常常有悟处，积小悟成大悟，积大悟成大彻大悟。为什么我们今天小悟都没有？那个心不清净到极处，自私自利的念头、贪瞋痴慢的念头太严重，佛法怎么熏修都不能够醒悟过来，你才晓得这个病的严重性。有人想学的，那是真的想学不是假的，他就学不成功，什么原因？烦恼习气不肯放下，不能成就。真正要成就的人，还是古人一句老话：「身心世界一切放下」，你不放下，你这一生别想成就；你要想成就，你非放下不可。这不是假话，这是真话。放下之后，你就能悟，你就能入。悟入之后，那看缘分，如果与这个世间众生有缘，放下之后提起；提起不是恢复自己的原形，提起是度众生，为一切众生，不是为自己。为什么？要度众生不能离开形相，不能离开形相就不能离开物质，我们世间讲的福报。诸佛菩萨的福报绝对不是自己享的，是给一切众生享的。

　　我们从这个地方明白了，如果你放不下，不但是智没有，福也没有，福慧都没有。就跟《般若经》上所说的，根本智是「般若无知」，起作用「无所不知」，你们想想这两句话的味道！一切都放下的时候，尽虚空遍法界你统统得到了，你得到的是大圆满。你怎么得到的？你恢复了自性。你自性本具无量智慧、无量德能、无量相好，统统得到了；你要是不肯放下，那是障碍，就这么一个事情。所以要学佛『平等如虚空』，这是什么？这是提起也「平等如虚空」，为什么知道他提起？「应物普现前」。以福慧、以无量善巧方便帮助一切众生，他的心是平等的，跟虚空一样平等，虚空没有差别。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六三七卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第八首：

　　【十方所有佛，尽入一毛孔，各各现神通，智眼能观见。】

　　在没有讲这首偈之前，前面第七首清凉大师在注解里说得很多、说得非常好，非常值得我们做参考。他在《疏》里面讲：「言如空者，不可取等故，故虽现形，犹如水月，平等如空。」大师很慈悲，怕我们读这几句话还是很难体会到里面的意思，所以再加以注解，这个注解就是《钞》。这首偈《钞》里面讲，它有五个意思，「五义如空」。第一个是「不可取」，为什么不可取？实在讲「无物可取」，也就是没有东西可取，没有一样是实实在在之物。所以我们常常要想到《金刚经》上佛所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，既然是虚妄，哪有可取的？哪有可得的？必须要有广大智慧人，他才能看得出，迷惑颠倒的人看不出事实真相。大智慧人，他能看出事实真相，知道事实真相，这个事实我们讲的十法界依正庄严，没有一法是例外的。为什么？《金刚经》末后四句偈总都包括了，「一切有为法，如梦幻泡影」，「梦幻泡影」都是虚妄的，可以说皆是虚妄，不可取。《般若经》上讲「无所有，毕竟空」，所以不可得，不可得就是此地讲的不可取。为什么？它有相无性。因缘而生，因缘而灭，是缘生缘灭。实在讲，缘也不可得，这第一个意思说如空。

　　第二个讲「无生，非从无之有故」。我们常讲有从哪里来的？有从无生的，无中生有，佛在经上也常常这么说法。但是要晓得，这是佛的方便说，是教初学不得已，绝对不是真实说。佛这个说法是不是妄语？不是的，佛是教学的一种手法，我们今天讲的手段，一步一步的引导你彻悟事实真相。所以这是佛的权说，权巧方便，我们不能执着，执着权巧方便那就错了，你不解如来真实义。马鸣菩萨讲：「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才真正懂得如来所说义，不简单。但是这绝对不是初学能做到的，初学还是学佛的方便法，依照方便法修学，决定有好处、有利益。利益是什么？小的利益出不了三界，不堕三恶道，这是小利益；大的利益，藉这个方便能够契入真实，用方便入真实，这是大利益、殊胜的利益。这也是修学佛法的难处。

　　无生，为什么说不是从无中生有？你们想想无中生有，你还有两个实在东西，还有一个「无」、还有一个「有」；「本来无一物」，你心里头有个无、有个有，你就有了二物，不是一物，换句话说，你的自性清净心已经动了、已经迷了。自性清净心里头，一法不立；有一法那就是无明的根。所以在契入自性状况之中，有没有言说？给诸位说，没有言说，不但没有言说，念头都没有。这个心不得已给它说一个名词：寂静，或者经上讲寂灭、圆寂。圆寂是圆满的寂灭相，这是真心，如来圆满的证得，我们一般讲恢复了。菩萨是分证，这个菩萨是法身菩萨，他是证得了，但是不究竟、不圆满。既证得了，他的受用跟诸佛如来没有两样。所以告诉你真的，这个相「无生」。无生怎么会有这么多相？这么多相还是无生，无生而生，生而无生。佛这样重复几遍，你有没有明了？你有没有觉悟？所以佛讲到最后，告诉你「法尔如是」，法尔跟自然相似，但是不是自然。为什么？自然跟因缘是相对的。法尔是什么？自然跟因缘两边都离开了，这两边都不执着了，法尔的义趣深邃。这讲无生，无生如虚空，如空不可取。

　　第三个「无起作」，清凉大师讲「非新成故」。起作是新成立的，这个意思我们很难懂，如果有新成，就真的有生灭了。这个意思是愈讲愈深，愈讲愈不容易体会，讲得最好、讲得最究竟、最圆满的就是「法尔如是」这四个字。但这四个字很不好懂，比较接近一点的，我们现在人讲的自然现象，跟法尔如是比较接近，但是还不是法尔如是。那你要问，怎么样才能体会到？佛法里面讲的，「言语道断，心行处灭」，你就会了，你就体会到了。由此可知，这个事实真相是言语说不出的，言语的能力有限，达不到这个境界。言语达不到，我们的思惟能不能达到？思惟也达不到。思惟能达到的，法相宗里面讲的阿赖耶识，思惟是第六意识，第六意识的功能最大，内可以缘到阿赖耶，外可以缘到虚空法界。为什么它不行？因为这是自性，它能缘到阿赖耶，它缘不到自性，真如本性它缘不到。所以用这个方法也不行，所以才说「言语道断，心行处灭」。这是什么境界？寂灭的境界。这不是很明显的告诉我们吗？放下一切妄想分别执着。六根在六尘境界里，像《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」，这个真相大白了，事实真相你就见到了。你才真正晓得「不可取」、「无生」、「无起作」，佛讲的话一点没错。

　　如空不可取第四个意思，「应物现前」，清凉大师注解「无有一物不对空故，随器大小孔隙之异故。」这一句话，在唐朝时候说出来不容易，现在要说的话，我们不感觉得奇怪。器是物质，不管物质大小，都与空相应。现在科学技术发达，把这个事情为我们解开了，不要说是一般的这些物质，就是以密度最大的金属，金属的密度最大；像黄金我们知道，这世间人认为七宝之一，它的密度大，所以体积很小它就有很重的重量。但是在高倍的显微镜之下，它跟空就相应，它像网一样，许多孔隙。佛法里面讲最小的物质，都把它说作尘。金尘能够在金属孔隙自由通过，没有障碍。为什么？显微镜之下，发现金属里头很多孔隙，那个很小的物质就在孔隙里头走来走去，一点障碍都没有。所以现在讲我们好懂，唐朝那个时候讲这话，很奇妙，他怎么晓得？所以再坚牢的物质挡不住空，科学家到近代才发现，三千年前释迦牟尼佛在《华严经》上就讲得这么清楚、讲得这么明白，这是应物而现的深义。诸佛菩萨随类化身，随类化身也不可取。佛的随类化身不可取，我们的身相也不可取，我们的身相，皮肤、骨胳、脑髓在显微镜之下，那个空隙不晓得有多大，微生物在里面毫无障碍，这个意思说得深！

　　第五个意思，「平等」，如空，「十方虚空皆不可量，三际虚空同一相故。」三际是过去、现在、未来，过去的虚空、现在的虚空、未来的虚空，那个相是相同的。十方虚空这是讲量，皆不可量，广大而无边际，都是在说明不可取，佛身不可取。

　　大师后面又跟我们讲，如来也有五义，这些意思真正是博大精深，我们要细心去体会。前面讲「如来解脱力」，如来五个意思：第一个「离相故」，第二个「真常故」，第三个「湛寂故」，这三个合起来寂然不动，这是讲的真心，也是讲的真性。真的身是法身，真心是本性，佛经上也常称为法性，或者称为佛性。

　　我们如果懂得「离相」，就跟真心相应；着相就相背，背道而驰。诸佛菩萨示现在世间，跟我们有什么不一样？一样现的这个身，父母所生之身。释迦牟尼佛就是个例子，一样穿衣吃饭，一样在一同共同生活，那有什么两样？没有两样，从相上看不出来。从心行上，那就不一样。凡夫有妄想分别执着，佛没有妄想分别执着；凡夫着相，佛不着相；凡夫攀缘，佛不攀缘，佛随缘；凡夫对于宇宙人生的真相一无所知，佛菩萨他是清清楚楚、明明了瞭，这里不一样。所以凡夫的生活，说实实在在话，就是生到天上做大梵天王、摩醯首罗天王，唯苦无乐！这个意思很深，一般人听不懂。只有苦没有乐，何况人间？又何况三途？

　　佛在经上把苦说为三大类：苦苦、坏苦、行苦。天有二十八层，也分为三大类：欲界有六层天，这三种苦统统有，比我们人间稍微淡薄一点；色界天里面，没有苦苦，它有坏苦、有行苦，色界十八层天；无色界天，坏苦也没有，它有行苦，所以佛说三界统苦。唯有广大智慧人，他清楚、他明白。六道众生觉悟的少，迷惑的多；真正觉悟，自然就发心出离，发心学道。迷惑颠倒的人，从来没有想到出离六道轮回的念头。我们之所以晓得，是遇到佛法、读到佛经，从佛经里面知道释迦牟尼佛说过，我们从他这个地方才知道、才明了。我们到底是真的明了还是假的？说实在话，多分是假的，不是真的。为什么？我没有悟；如果我觉悟了，释迦牟尼佛引导我，为我开示，我接受他的引导、接受他的开示，恍然大悟，那这个觉悟是真实的，这种契入不是假的。闻法要能够悟入，不是一桩容易事情，难在哪里？难在我们的心境不空，不知道心境是湛然空寂的。我们不能够离相，念念粘在相上；不要说着了，粘在相上，拔都拔不开，你说有什么法子？

　　所以我们跟如来，经上讲如来就是我们的性德，相背！总而言之，要常常提醒自己，要能够觉察到，真心离相、妄心着相。用真心是诸佛如来、是法身菩萨，用妄心是六道凡夫。我们想继续当六道凡夫还是想作菩萨？如果要继续当凡夫，那你可以随顺你的烦恼习气；不想当凡夫，我在这一生当中希求出离，出离六道轮回、出离十法界，那你必须放下烦恼习气，放下妄想分别执着，你要随顺佛菩萨的教诲，要离相。一切时一切处，六根接触六尘境界，决定要学不着相，这叫真学佛。什么时候我们像善财童子一样，看到十法界依正庄严都是诸佛如来、法身菩萨给我示现，这你要记住：给我示现，给我一个人，不是给别人；你用这种心态去学佛，你肯定跟善财童子一样，一生当中成无上道。这个修行的理论跟方法，问题就是你会不会？你要会了，那就值得诸佛如来赞叹，法身菩萨向你贺喜；你要不会，那只能说这一生当中，阿赖耶识里面种个善根，什么时候开花结果很难讲。至于怎么修学法，各人自己去参，佛在经上讲得太多太多。离相是头一个，与性德相应。

　　第二个「真常」，这两个字我们都要学。「真」，一切搞真的，不能搞假的；「常」是永远保持。真常是什么？我们单讲那个「真」，我学佛五十年总结佛陀的教诲，我写了二十个字，这二十个字是真；你能够永远保持，那就是常。对待一切人一切事一切物，念念相应，我们用真心、用诚意，没有一丝毫虚假掺杂，永远如是，那就是常。心像虚空一样，心决定没有成见，所以能够「恒顺众生，随喜功德」。佛菩萨为我们示现的就是真常，释迦牟尼佛给我们示现的，历代祖师大德给我们示现的；再跟诸位说，我们没有学《华严》不知道，学了《华严》这晓得了，所有一切众生都是给我们示现的，不思议解脱境界！你要会了，给诸位说，当下就解脱了。迷悟真的是一念之间，一念觉悟就入华严境界；一念迷惑，这就是六凡三途。

　　第三个「湛寂」，湛寂就是我们讲的清净平等，清净平等到极处就是湛寂，寂然不动。这个不动诸位要知道，不是身不动，身一天到晚都在动，为什么？为众生服务。什么不动？心不动。什么心不动？真诚心不动，清净心不动，平等心不动，正觉心不动，慈悲心不动，这个说法你才能懂得一点意思。不动，就是常。真诚平等的爱心，绝不因为众生对我有误会，我们就动摇，我们就退转了，这不是菩萨。绝对不因为众生对我毁谤、众生对我陷害，我的真诚清净平等慈悲心就退回来了，就不再向他了，这是大错特错！那你还是有分别执着。离一切妄想分别执着，叫大慈大悲。众生伤害我，众生杀害我，我对他的慈悲心没有丝毫动摇，没有丝毫增减，大慈悲心没有减一分。如同太阳光一样，你对于太阳尊敬，太阳照你；你对于太阳怨恨，太阳还照你，绝对不会说，你尊敬它，它多照你一分；你毁谤、侮辱、不敬它，它少照你一分，没有！平等的普照。这是如来的意思，这叫寂然不动，我们这二十个字念念相应。一念相应，念念相应，那是寂然不动。

　　第四个意思「感而遂通」，众生有感，佛就有应。其实感应的意思很深很深，我们都体会不到，我们体会的是很粗浅的。我们举个比喻，从比喻当中细心去思惟、去体会，像我们敲鼓，鼓槌敲上去它就响，敲得重它声音大，敲得轻它声音小。我要问：不敲的时候有没有声音？我们敲是感，鼓的声音是应，我不敲的时候，我这里没有感，没有感它有没有应？我们细心去思惟这个问题。实实在在讲，不敲它也应，这是真的。不敲它以什么应？无声应，无声之声这个微妙！你敲击它的时候有声应，不敲它的时候无心应，那个无心周遍法界！然后你就懂得，「无」周遍法界，「空」周遍法界；无中生有，「有」也周遍法界。但是，有周遍法界是缘起的，是有为的；无周遍法界，它不是缘起的，是法尔如是，本来就是这个样子，这是性德。

　　第五个意思：「体相用等，佛佛相望，平等无二故。」体相用等，「等」的含义无限的深广，世出世间一切法都包括在其中。佛与佛知道，完全平等；众生因为有妄想分别执着，好象看到不平等，那个不平等是你错误的见解、是你错误的观察。诸佛如来境界不如是，平等平等！清凉大师在第七首偈里的含义，这样的开示，确实帮助我们悟处，无量的功德。

　　精进力菩萨偈颂第八首：

　　【十方所有佛，尽入一毛孔，各各现神通，智眼能观见。】

　　末后这三首偈，赞叹佛神变自在德，德就是它的作用。这一首是赞叹「毛孔广容」，真的现大自在。『十方所有佛，尽入一毛孔』，前面我们讲到的是微尘，微尘容十方剎土，这是依报入依报；这个地方是说正报入正报，毛孔是正报最小的，「十方所有佛」是正报里头最广大的。「十方所有佛，尽入一毛孔」，一毛孔里头不是一尊佛，无量无边佛，每一尊佛『各各现神通』。现什么样神通？各各展现八相成道，转法轮度众生，展现自性本具无量智慧、无量德能、无量相好。十法界依正庄严，佛在那里变现出来的。谁能见到？『智眼能观见』，如来十种眼的智眼。《金刚经》上讲的五种眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼圆明能看见。华严境界决定不是二乘、大乘，二乘、大乘没这个境界。小乘经、大乘经里面佛讲数量之多，都是用恒河沙数，我们今天看到一乘圆教，没有说到恒河沙数，这个经上讲「十方所有佛」，恒河沙不能形容，恒河沙是有数量的，「十方所有佛」是没有数量的，恒河沙这个数量太小了。佛讲世界，世界海微尘数。「各各现神通」，神通我们不要说别的，就是讲他随类化身、随机说法，这两个大的项目给众生无尽的恩德，八相成道都是表演，都在演戏。

　　佛从什么地方下来？从兜率天下降。为什么从兜率天下降？兜率是梵语，翻成华语的意思是「知足」。由此可知，人如果一切都能知足，你就是兜率天人，兜率天是知足天。凡夫不知足，古大德常讲知足常乐，不知足你就常苦，苦于不知足。乐从哪里来？乐从知足。你看看佛从哪里来的？佛从知足常乐来的，我们有没有体会到这个意思？这是佛在这里现神通。佛可以无中生有，他不！他还要从兜率天；所以，处处你想他的那个意思。我们要学佛，头一条要学佛的知足。知足到什么程度？可以过最简单的生活。佛示现这样的知足，你看看他一生为我们示现的日中一食、三衣一钵、树下一宿，做榜样给我们看。他示现出生在王宫，就是世间最有权势、第一富贵之家，全都做样子给我们看。世间人所追求的荣华富贵，梦寐以求，佛给我们示现的，荣华富贵现成的，一切都具足，舍掉！过最简单的生活。我们学佛的人明了，佛是二足尊，「二」是什么？足就是满足、圆满，智慧圆满、福德圆满。智慧、福德圆满之相是什么？是三衣一钵、日中一食、树下一宿，福慧圆满之相。

　　我们天天在读佛经，佛所现相的义趣，我们茫然不觉，真的是无知。现在建的庙宇就跟皇宫一样，宫殿楼阁富丽堂皇，当中供释迦牟尼佛的像，要知道释迦牟尼佛在世，一天也没住过。他做给我们看的，提醒我们，真正福慧具足，决定是这个样子的。那我们要问，这个形相里头怎么能看得出圆满的智慧、圆满的福德？我们从经典里面去观察，在当时印度并没有统一，那个时候中国也没有统一，中国的统一是秦始皇；以前中国这个地区大大小小的国家很多，这诸侯。在印度大国，小国就不提了，十六大国王都以释迦牟尼佛为老师，受到帝王大臣、一切人民的尊敬，这是福德、这是智慧。教化一切众生，从帝王到庶民，没有不尊敬佛的，没有不听佛教诲的。佛教导大家平等对待，印度是有四姓阶级，学佛同修都晓得很不平等；佛陀在极不平等的地方，示现平等，感化社会大众，教导大家要平等对待、和睦相处、互相尊敬、互助合作。这些是佛陀教学的内容，我们要在这些地方体会，要在这些地方学习，佛在表演。

　　中国古人常说：「人到无求品自高」，所以高，古人常讲的是清高，高人；凡是高人，古今中外物质生活都非常简单，叫清贫。出家人称为贫道，清贫浊富，这些名词里面所含的义趣，我们要懂。唯有清高，才能够不着相，才能离相，才能够解脱。如果贪恋世间五欲六尘，出离之志自然就腐蚀掉，哪里还有出离的修行？诸佛如来给我们的示现，是真实教诲。后世学佛的弟子们应当晓得，印光大师这些祖师大德们著作里面我们常常看到，现在我们所过的物质生活，比释迦牟尼佛那个时代真正是大幅度的提升，不知道用功，没有惭愧心，怎么能出离？人生在世最殊胜的利益是什么？脱离六道轮回、脱离十法界。你对于六道、十法界还有贪恋，你怎么能出离？佛做出这个样子，一丝毫贪恋都没有。做出这个样子来给我们看，不是单单口说，如果释迦牟尼佛天天劝导我们要放下，还过这种富裕的生活，像现在出家人一样，讲经谁相信？谁听你的？谁会尊重你？我们并不是求人尊重，尊师重道，他对老师的尊敬没有别的，他对道重视。怎么晓得他对道重不重视？看他对老师尊不尊敬，他对老师有一分尊敬，他还有一分尊重道的念头；他对老师十分尊敬，他对道就有十分敬仰之心。从这里看，从这个地方来考察。老师考察学生，从这儿来看。

　　古时候老师教学生，学生十分恭敬，你教他九分，你对不起他。为什么？他能接受十分，你教九分的时候，你吝法，对不起学生。学生只有一分恭敬心，老师教他两分，老师错了。为什么？他只能接受一分，你教他两分，你不叫白费口舌吗？浪费你自己的时间、精力。这些话都是真的，都不是假的。老师教学首先观机，你能接受多少，我教你多少；你不能接受，那见面欢欢喜喜、恭恭敬敬，「恒顺众生，随喜功德」，不教，教你不能接受。这个事情李老师给我们做出榜样，我在台中跟他十年，他老人家确实是如此，身边的学生很多，有的真教，有的很马虎，有的一切随他去。为什么有这么多分别？老师是不是有分别心？我们问他，他给我们说出这些道理，我们这才明了。那个不能接受的人、贪图世间五欲六尘享受的人、根本不能舍弃的人，怎么劝他都不能够回头的，不必再劝，劝了人起反感，随顺他。真正有心想学，想在这一生出离的人，你要是不帮助他，你对不起他。讲经说法教化众生，第一桩事情是观机，要认识人，这些都是在现神通。

　　我们再看佛的求学，出家、修道、苦行，不怕苦，所以世尊在末后留给后世的学生两句话，「以戒为师，以苦为师」，你不能持戒，你不能吃苦，你怎么能成就？不能持戒什么？不愿意守规矩，用现在的话就是要作特权阶级，一定要与众不同。纵然有条件，允许你这样做，可是你的损失很大。为什么？别人当面不敢讲你，背后批评你，亏还是自己吃了。你那个特权失掉之后，没有一个人理你。享受特权是享受福报，把你多生多劫的福报统统享尽，到后来没有福报，没有人理会。真正有智慧的人、真正聪明的人，有特权也不享受，我一定跟大众完全一样，和光同尘，与众生广结法缘。人人尊敬你，人人欢喜你，你永远得到一切大众的帮助，这是你成功之道。你要晓得享受特权招惹嫉妒，那个嫉妒障碍的严重，不仅是现在，自古以来都不例外。中国、外国你看看古时候历史上，享受特权，那个特权一下失掉之后，下场的悲惨，可怜！在我们现前也不例外。读书人、明理人、学佛的人懂得，不干这个事情，热心为大众服务，你准得利益，准得好处。

　　儒跟佛都教导我们谦卑，你看看孔老夫子、看看释迦牟尼佛，我们在书本上看到的记载。夫子，学生们对他的赞叹，恭敬的话；如果说得不客气的话，学生对老师的批评，这是我们现代人讲的话。古时候人讲的是赞叹，夫子日常生活「温良恭俭让」，学生们都看到的，夫子表演给学生看的，温和温厚、善良、恭慎，对人对事对物恭敬小心谨慎，恭敬，节俭，换句话说，一丝毫不浪费；后面礼让，今天我们讲忍让，样样都能让别人。所以他得到天下人的尊敬，得到后世人的尊敬，一直到今天，中国人心目当中，还是仰慕夫子、尊敬夫子。释迦牟尼佛的大德，表现在六和里头；不遵守六和，那就是特权阶级。所以马祖、百丈这两位大德，在中国发起佛教的一个改革运动，要用现在的名词来讲，就是佛教革命，提倡丛林，提倡共修。也就是说把从前释迦牟尼佛教学的方法，世尊教学方法跟孔老夫子的教学方法，都是私塾教学法，没有建立一个什么制度，没有；丛林就有制度，定了规矩，有了制度，就是学校正规的学校。那个时候叫丛林，现在称为大学，正规的教学，走向了学校。

　　丛林里面纲领执事，纲领执事就是我们今天讲的重要的组织，有教务、有训导、有总务。现在的学校，学校的最高领导人是校长，校长下面有这三个主要的单位。丛林也是这样的，丛林称主席，就是校长；或者称方丈，那是谦虚，他住的寮房是一丈；后世人也称为住持，住持实际就是主席的意思。他下面三个单位，首座是管教学的，就是教务；维那管训导的，监院管总务的，跟现在学校没有两样。这三个大单位，每一个单位里面它又设几个小的单位来办事。所以，佛教教学制度化是从马祖、百丈开始。这两人都是禅宗的祖师，是六祖惠能的徒孙，惠能是第六代，马祖跟百丈是第八代。丛林制度是中国佛教的特色，从前方东美先生非常赞叹，他多次提醒我，如果真正要恢复佛教，一定要恢复丛林制度。这个意思是什么？一定要把佛教拉回教育，丛林就是大学。我们今天在此地建净宗学院，因为我们人少，还不够这个规模，但是这个理念我们要懂得，我们从小慢慢来做起，希望将来发展成为一个大学。

　　我们今天在这边学习《华严经》，将来要发展成为一个大学，这个大学名称可以用华严。华严包括了全部的佛教，希望将来中国大小乘总共八个宗派，八个宗派就成立八个学院。这八个宗派没有包括小乘，所以小乘我们也可以建一个「阿含学院」，这九个学院了。除这个之外还有一个，要培养护法人才的，就是培养这些执事。所以将来希望能有十个学院，其中有一个学院专门培养各个寺院管理的人才；有专门学习教学的，有专门学习管理的，担任常住各个部门工作的，这就非常圆满的一个大学，都是神通。教学的方法各个不相同，总的来说就是宗门教下。宗门完全从悟入下手，你不开悟，不准你读经，也不准你听讲，是要悟后起修。没有开悟之前，在禅堂里面至多听听堂主讲一点开示、勉励的话，不讲经的，这是一个非常的教学方法。

　　但是教下就不一样，跟普通学校一样，有教科书，经典就是教科书。佛法的内容包括世出世间一切法，森罗万象，决定不是一个人一生当中能学得完的。就像一个大学一样，大学里面开了许许多多科系，每一个科系修学期间都是四年，你要念十个科系就是四十年，你要念一百个科系就四百年，你哪有那么长的时间？所以我看现代有一些人读两个科系，三个科系还有，再以上我们就看不到了。佛法也分科系，你看看分宗，宗是大分，所以每一个宗将来可以建立一个学院，每一个学院可以开很多学系。就以净土宗，这是最少的，也能开十几个学系；从经教上五经一论，这六个学系，除这个之外，还可以专门研究莲池大师的，也有人专门研究蕅益大师的，或者是专门研究印光大师的，都可以成为一个学系，每一个宗派都如是。华严那就更丰富，华严前面五位祖师，他们的思想、见解、智慧都了不起，都非常伟大；就《华严》本经来说，每一个单元都可以成为一个学系。清凉大师分判本经，信解行证是四大分，每一分里头有不少大的单元，都非常值得爱好的同学们深入去研究，深解义趣，然后把它落实到我们生活当中，落实到处事待人接物。总的纲领、总的原则就是一切大众平等对待、和睦相处，我们看到华藏世界。

　　今天我们的社会产生最严重的病态，不是小病，大病，要命的病！这个病是什么？冲突不和。你看看人与人的相争，族群与族群之相争，现在学校称为冲突，宗教与宗教的冲突，国家与国家的冲突，这还得了吗？我们读《华严》、看《华严》，《华严》是一片祥和，我们读了生无限的向往、仰慕之心。为什么人家这个社会那么祥和？人人有智慧，人人有德行，人人都知道互相尊重、互相敬爱、互相礼让、互助合作。我们为什么做不到？我们要向它学习，这里面有圆满的智慧启发我们，有精细的方法，无论是用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物上，都妙不可言，令人叹为观止！又何况到末后，还以善财童子五十三位善友表演给我们看。

　　所以我读《华严》之后，我就想到中国儒家有一部《四书》，《四书》是宋朝朱熹编的，朱熹跟佛法缘分也很深，我想他编《四书》的灵感，很可能是得自于《华严经》。为什么？它很像《华严经》。《华严经》有理论，《四书》有理论，《中庸》是讲道理的；《华严》有方法，《四书》里也有方法，《大学》是讲方法的；《华严》有表演，《四书》也有表演，《论语》是孔子表演，也就是说，怎样把理论、方法落实在自己生活上，孔夫子做到了。孔夫子一生所行的那个道理，没有离开《中庸》，我们佛法讲中道，儒家讲《中庸》。夫子一生表现出来的这个方法，没有离开《大学》，三纲八目。三纲就是明德、亲民、止于至善，实在讲就是佛家讲的三学：戒、定、慧。

　　你们想想看，明德是定学，亲民是慧学，止于至善是戒学。戒律是定慧的落实，儒家讲的八目。「知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能安，安而后能得」，这是讲功夫的造诣，然后再讲到这八目。八目是格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下，夫子做到了。这些就是佛法里面所说的，《华严经》上称「文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王」，释迦牟尼佛做给我们看。所以，孟子是贤人，做个榜样给我们看；夫子是圣人，做个榜样，两个人都表演，举这两个例子。所以他那个编辑跟《华严经》可以说是一模一样，所以我很怀疑是朱夫子从《华严经》上得到的灵感、得到的启示，编这一部《四书》，这是儒家的精华。《华严》是佛法的精华，《四书》是儒家的精华，不能不重视，不能不在这下功夫。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六三八卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈第九首：

　　【毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。】

　　这还是赞叹佛神变自在的德能，前面第八首讲的是「毛孔广容」，这一首讲的是「愿能普遍」。毗卢遮那是法身佛，是十方三世一切佛的理体，像现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体。一般世人对于宇宙的观察，我们常常讲宇宙观跟人生观，对宇宙的看法、对人生的看法，把人生跟宇宙分开了，所以实际的这个真相很不容易明了。人生的问题、宇宙的问题，人生跟宇宙的问题，千万年来总是得不到一个妥善的解决，这个解决用现代的话来说，就是和平与冲突。《华严》确实是高明，释迦牟尼佛在这部经上告诉我们，宇宙跟人生是一不是二。《华严》讲四法界：理法界、事法界、理事法界、事事法界。讲三世间：器世间，我们今天讲的物质的世间，有情世间讲生命的世间，智正觉世间就是生命世间跟器世间的调和，融成一体，它是不能够分隔的。生命的世间离不开器世间，器是物质，我们这个肉身就是物质，物质里面它有精神，如果精神离开这个物质，这个物质是死的，这个物质就没有生命了。

　　这个现相我们知道，精神在佛法里面讲的是法性，法性在万法里面，所以万法都是有生命的。有情众生有生命，无情众生也有生命，花草树木有生命。不但花草树木有生命，微尘有生命，能现十方剎土，能现无量诸佛。微尘有生命，我们就晓得山河大地、泥土沙石统统都有生命，这话是真的。在中国过去典故里面，大家所熟悉的「生公说法，顽石点头」，石头它有灵性。我们在前面读到的「杂神类」说了二十九类，里面有山神、有水神、有地神；树神、草木之神那就不必说了，大家知道这个东西是生物。我们总以为石头哪里是生物？土地哪里是生物？水哪里是生物？水有水神，有河神、有江神、有海神。由此可知，整个宇宙是活生生的，活活泼泼的，不是死的。我们学《华严》的人懂得，它为什么会有生命？它有法性。佛说了，有情众生说它作佛性，无情的众生说它作法性，就是单纯物质这一边的说它作法性。我们现在区分，科学里的分类为动物、植物、矿物，在动物称为佛性，在植物跟矿物都称为法性。

　　但是佛里面讲的包括的范围，比现在科学家分类的还要广，因为佛的器世间把虚空、把所有一切的现象都包括在其中，云、雾、闪电、云层这些现象全都包括在其中，空有主空神；这些科学家讲动物、植物、矿物，还没有把虚空包括进去，还没有把虚空里面所有一切自然现象包括进去。《华严经》上有，《华严》的宇宙观充满了真善美慧，这个事情是真的吗？我们要相信如来的智慧，佛教导我们不妄语，《金刚经》上说的：「如来是实语者，真语者，如语者，不诳语者，不异语者。」我们对他要有信心，不能有疑惑。

　　有一位同学送我一部书，台湾翻译出版的《旷野的声音》，里面写的是澳洲的土著，他们许多概念、行为跟《华严经》讲的很类似。在他们心目当中，花草树木这些大地都有灵性，这个灵性就是我们讲的佛性跟法性。佛在经上讲，佛性跟法性是一个性，不是两个性。法性的总代名词就是『毗卢遮那佛』，「毗卢遮那佛」不是一个人，毗卢遮那是梵语，佛也是梵语，毗卢遮那的意思是遍一切处。诸位要晓得，遍一切处也就遍一切时，用现在的话来说，毗卢遮那这个名称，就是我们今天讲的时间与空间，时空里面所有一切都包括在其中。佛是什么意思？佛是觉悟的意思，时空以及时空里面所包含的一切万事万物都有觉性，佛是觉性。所以，毗卢遮那佛是宇宙、众生、万物的本体。宇宙、众生、万物从哪里来的？毗卢遮那所现。这一句的意思你要是不懂，下面你就没有法子理解。

　　『愿力周法界』，「周」者周遍，正报小的是毛孔，依报小的是微尘，小到微尘，大到虚空法界。这个愿力是不是我们今天讲我们要发个愿？不是的！这个愿力从哪里来的？法尔如是，自性本具。你听的时候，「这个我听不懂」，或者「这个我不相信」，那我们举个例子来说。现在我们面孔这个地方有点痒痒的，这个手马上给它搔一搔，这手为什么要去给它搔痒？手有没有这个愿力？它没有这个愿力，它怎么去帮它去搔这个痒？它什么时候发的愿？整个身是一体的，从毗卢遮那看，整个宇宙是一体的，整个宇宙是一个有机体！这一桩事在佛法里面唯独《华严》讲得究竟圆满，一般大乘经都没有讲得这么详细。所以尽虚空遍法界，一切众生与我是一体；既然是一体，众生有苦难需要帮助的时候，还得要人说吗？就像刚才的比喻，脸上有点痒，手去帮它搔痒，还要要求？还要去说？哪有这种道理！这个愿力是这个意思。

　　我们在因地上初发心修行，发四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，到了成佛的时候要以行来践愿，这对凡夫讲的，对初学讲的，这是不了义，这是方便说。为什么？这个说法初学的人懂，毗卢遮那佛这个愿力，初学的人不懂。所以入华严境界之后，果然入华严世界，就是入毗卢遮那的境界。人观念不一样了，他看到宇宙一切众生是自己。说是自己，显示不出你的性德；性德是什么？性德是释迦牟尼佛四十九年所教的全体，如果从纲领上来讲就是圆满的戒定慧三学。诸位要记住，我讲的是圆满的戒定慧三学、究竟的戒定慧三学。世间人讲气质变了，不一样，他对于宇宙万物点点滴滴有真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、具足圆满智慧的爱心，肯定是这个样子。如果不是这个样子，没有入境界。入境界必定是这个样子，没有条件，没有理由，真的就是一体！花跟我一体，树跟我是一体，山河大地跟我是一体，云雾跟我是一体，日月星辰跟我是一体，确实是这个样子。你们想想看，哪里有什么冲突？人与人怎么会冲突？不可能！

　　冲突是什么？我这一体里头这一部分生病，这一部分麻木不仁了。麻木不仁你虽然照顾他，他没有知觉，这是比喻知觉转变成烦恼了。迷失了自性就是迷失了自己，不知道虚空法界一切众生是自己，他不知道，所以他才产生冲突。所以冲突的根是什么？迷悟的冲突，这才是冲突的根本。觉与不觉的冲突，本性跟习性的冲突。本性是觉，习性不觉；本性是善，习性不善，那个根本在这里。宗门教下祖师大德常常教人，「从根本修」。哪是根本？我们逐渐逐渐明白，逐渐逐渐我们的境界好了。我在初学佛的时候，章嘉大师就教我、勉励我努力潜修，渐入佳境。他老人家教导我的，我是渐渐的证明了，我对老师感恩。我能够证明他老人家的教导，那个方法是依教奉行。我跟老师，我知道老师爱护我，老师即使是喝斥我、责备我，都是爱护我；他要是不爱护的话，不管你的闲事。尤其一个有智慧、有修养的人，绝对不会得罪人，我在章嘉大师、在李老师那里看到的，看得很清楚。我跟章嘉大师三年，跟李老师十年，那是讲在学。学成之后，在各个地方弘法，念念不忘老师。每一次回到台湾，第一个就要到台中去看老师，向老师回报在海外弘法的状况，顺便向老师请教，尽做弟子之道。

　　所以，这个地方的愿力是自然的。为什么释迦牟尼佛教导我们要发愿？那个自然的愿力忘得干干净净，迷了！迷失了自性，现在要发，发的时候把自性里头那个本愿引发出来。阿弥陀佛教我们发四十八愿，释迦牟尼佛教我们发四弘誓愿，普贤菩萨教我们发十大愿，实在讲佛菩萨教我们发愿的头数有广略不同，内容确实没有两样。四十八愿是四弘誓愿的展开、细说，四弘誓愿是四十八愿的归纳、略说；从数目上看，四弘誓愿这四条，四十八愿比它多出四十四条，实质上内容无二无别。佛教初学，初学总是希望愈简单、愈方便，说四弘誓愿简单，容易记，时时刻刻便于提醒。四弘誓愿实际上就是一愿，有一个主愿，哪一个是主？「众生无边誓愿度」，就是此地讲的『一切国土中，恒转无上轮』，这一愿是主。用现代的话来说，为虚空法界剎土众生全心全力的服务。

　　毛泽东讲为人民服务，他的范围只限于中国人民，外国人民没有包括在里头。人民是人类，十法界里面只有人法界，人法界里面还那么小，小范围，其他的九法界没有包括。释迦牟尼佛教我们，要为虚空法界剎土众生服务，这就是毗卢遮那佛的「愿力周法界」，这样的发愿是自性里面的本愿。我们要发，才能把自性的本愿、自性的德行引发出来，恢复过来。这个大愿是自性本具的，真的是《楞严经》上的话，「圆满菩提，归无所得」，你所得的全是自性里头本来具足的。无量的智慧，我们常讲无量的德能、无量的相好，现在还要加一条：无量的愿力，本有的德能。所以一切觉悟的人，「一切国土中，恒转无上轮」，只要是真正觉悟的人，哪有不教化众生的道理？如果不肯教化众生，又与他的性德、自性的本愿相违背，相违背是不觉。这一首偈意思深，很深！是法身菩萨的境界，不是九法界众生的境界。

　　所以觉悟的人，这个觉悟的人是指圆教初住以上，我们称他作觉悟，在佛法里面称为正等正觉。还不是正觉位，正觉位是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他依靠的是「众生无边誓愿度」，确实是依靠四弘誓愿，四弘誓愿没有跟自性里面的本愿合而为一。如果是发的四弘誓愿跟自性本具的这个愿力合成一个，他就是初住菩萨，他就是法身大士，他就超越十法界，证得一真法界。一真法界就是毗卢遮那佛，身土不二，这是我们没有法子理解的。「一切国土中」，这个范围大了，尽虚空遍法界无量无边诸佛剎土，我们今天晓得，在《华严经》上读到了，世界是重叠的，用现在的话，世界是多元的。每一粒微尘、每一个毛孔都能现一切佛国土，都能现十方所有佛，这个境界就是现在科学家所讲的多维次的空间。近代科学、哲学里面才讲多维次空间，释迦牟尼佛至少是二千五百年前，他就说得这么详细、说得这么清楚、说得这么明白。

　　他怎么能说得出来？佛说了，他是如语者。所谓如语者就是跟事实真相完全相应，我看到什么，我给你说什么，我也不多说一点，我也不少说一点，最忠实的报导，叫如语者。这个境界是世尊亲证的境界，亲眼所见，亲耳所闻，亲身体验的，哪里是假的？凡人心目之中不可思议，所以佛也说，这个境界叫「不思议解脱境界」。不思议解脱境界原来就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛就是一真法界，毗卢遮那佛就是极乐世界，「十方三世佛，共同一法身」，这一法身也就是毗卢遮那佛。除非你不觉，你要是真正觉悟，你也一定是在十方一切诸佛剎土当中现身说法，各显神通，帮助那些还在迷而不觉的众生，帮助他觉悟，帮助他回归自性，帮助他恢复性德。没觉悟的时候，自己努力修学，到觉悟的时候，肯定是这个样子，永远没有疲厌，跟毗卢遮那合为一体，具足毗卢遮那无量的德相。自自然然随类现身，应以什么身得度，就现什么样的身形；应说什么法，完全随顺众生根性，自自然然就说什么法，决定没有丝毫作意。

　　作意是什么？我想跟你说什么，那一想就错了。这一想，落在意识里头。他没有思，他没有想。没有思没有想，诸位要晓得，他用的是真心，纯净的真诚清净平等正觉慈悲，不夹杂毫分不净；没有毫分不真诚，没有毫分不清净，没有毫分不平等，没有毫分不觉，没有毫分不慈悲。这个境界实在是很难体会，可是学佛的同学，我们的期望是希望大家都能入这个境界。当然你要入这个境界，需要如理如法的学习，我们佛法讲修行，如理如法的修行，功夫不能间断。我跟诸位同学说，我在第一次讲《华严经》，这一次是第二次，第一次讲在三十年前，跟同学说，我没入境界。我要给你讲《华严经》，我事先要准备，要预备参考资料。怎么准备、怎么参考，也不懂得里头意思，「开经偈」里面讲「愿解如来真实义」，谈何容易？

　　从第一次讲，那一次连连续续讲了十七年，没讲完，《八十华严》讲了一半，讲到「十回向品」，《四十华严》也讲了一半。这一次跟诸位讲，我自己的境界跟上一次大不相同。老同学这已经是很难了，因为我上一次启讲《华严》的时候，我们还没有自己的道场，在哪里讲？在台北「志莲精舍」，曹居士他家里面房子很大，拿出一层楼做一个精舍，在那边启请的。曹居士夫妇跟馆长夫妇，他们四个人启请的，三十年前。以后我们有「景美图书馆」，在图书馆也续讲这个经。世尊讲这部经七会九处，我们讲这个经也搬了不少家。这么多年来锲而不舍，我讲经四十四年没有中断过，除了旅行之外，天天都在讲。世缘放下了，才入这个境界。经文摆在面前，我才能看得懂，我才能懂这里头的意思。「恒转无上轮」，不是普通的法，「无上轮」在这部经里面专指《华严》，一切经典当中这个经典是无上轮。要想契入，没有根基，那就难了。

　　根基是什么？三福、六和、三学、六度，然后才能提升到普贤十愿，普贤十愿就入华严境界。所以你要没有三福、六和、三学、六度的根基，入不了这个境界。我是这么多年，学佛五十年了，老师指导我这一条路，我一直遵守，不敢违背。你们许多同学看到我，你没有看到老师在的时候，我是什么样态度对老师。我三个老师都不在了，你看我自己修持、我自己教学，乃至于在摄影棚里面，我都供养老师、护法的照片，如同目前，念念不忘。老师的身形不在了，老师的精神跟我永远结合在一体，这是我跟你们大家可能是不一样的地方，我们的成就当然也就有差别，这些很值得诸位做参考。我的老师对他的老师亦复如是，我们从年轻时候天天看到，他不仅是言教，以身作则，做给我们看，我们也真正学到了。

　　精进力菩萨赞颂第十首：

　　【一毛现神变，一切佛同说，经于无量劫，不得其边际。】

　　这一首是赞叹佛神变自在之中，「举少况多」，也就是世尊为我们举一个例子，来说明这个事实真相。『一毛现神变』，前面讲的毛孔，「十方所有佛，尽入一毛孔」，这个地方讲「一毛现神变」。神变无穷无尽，变现出十法界依正庄严，变化出无量无边的诸佛菩萨海会，变现出『一切佛同说』。我们要记住，这在一毛孔中。同说什么？前一首偈讲「恒转无上轮」，同说《大方广佛华严经》。我这个说法大家肯定听不懂，为什么？你听说我讲一切诸佛说《大方广佛华严经》，你就以为是这个经本，那就错了。这个经本是什么？是《华严经》的题目纲要，就像我们中国的《四库全书》。《四库全书》你没见过，你见到什么？《四库全书》目录提要。我们现在这一本《华严经》是目录提要，真正的《华严经》在哪里？确实就在你面前，可惜你不认识。尽虚空遍法界，我们大乘法里常讲十法界依正庄严，这里头一切事、一切理、一切相分、一切性分、一切因果，点点滴滴无一不是大方广佛华严！你能不能从这几句话里面体会到什么叫佛法？根性利的，听我这几句话，你应当明白了；根性迟钝的，听我这几句话依旧是叫莫名其妙，你不懂得。

　　这一品经叫「现相品」，虚空法界剎土众生所现的种种相状，就是大方广佛华严。《大方广佛华严经》是有机体，是活的，它不是死的，它不是经本。所以一切诸佛在一毛孔中现神变，每一个毛孔都具足剎土众生诸佛菩萨，重重无尽！所以清凉大师给我们提示的「举少」，一毛现神变是少，然后你要联想到所有毛孔亦复如是，再要联想到所有微尘亦复如是，你才真正体会到、认识到，什么叫做大方广佛华严、什么叫做无上轮。不是一尊佛说，是一切佛说，「一即是多，多即是一」，一切佛所说决定没有两个样子，佛佛道同。为什么？诸佛如来所说的，都是真语、实语、如语，那当然就相同了。每一尊佛所见到的、所听到的、所体会到的完全相同，他所说的怎么会不同？菩萨所说也许是大同小异，诸佛所说完全相同，小异都没有。我们要明白这个道理，要了解事实真相。

　　底下两句是从时间上来讲，『经于无量劫，不得其边际』。我们要学佛，说订上期限，那行吗？好象现在我们世间求学，小学六年，中学六年，大学四年，这有期限的；诸佛如来讲经说法广度众生没有期限，过去无始，未来无终，哪有期限的？学习没有期限，教化没有期限，一般人要听到这个话，就吓倒了，「你这个学校我不要上」，为什么？没有期限的。现代人没有耐心，总希望学习的时间愈短愈好；时间长了，他没有耐心，他日常工作繁忙，身心压力很大，所谓是分秒必争，他要不竞争，好象在这个世间就活不下去。特别是现代教育，西方提出竞争，东方现在也受到影响了。六祖大师在《坛经》上讲，「此法本无诤，诤则失道意」，怎么能诤？这一诤就错了，错到底了。可是今天人迷在这个错误见解之中，看到别人都在争，自己好象不争不行，一定要跟人竞争。他不了解事实真相，他要真正了解事实真相，他就不争了。

　　学佛的同学们，许多人都念过《了凡四训》，最近有人把《了凡四训》做成连续剧，这个光碟我看了很多遍。去年北京有一些同学，发起重新来拍《了凡四训》的这个剧本，我非常赞成。他们请我作顾问，我看了他们的剧本，早年这个连续剧只有两个小时，现在他们演的是六个小时，内容比第一次充实了不少。大家真正能了解《了凡四训》里面所说的命运、因果，你就不会争了。为什么？争也争不到。如果争，果然能够争得到，释迦牟尼佛、毗卢遮那佛都会去竞争了，争不到。凡人没有能超凡入圣，都没有办法逃出命数，换句话说，你命中注定的，你没有办法改变。「一饮一啄，莫非前定」，你一生当中有多少福报，你能够做多少的事业，你能达到哪一个阶层地位，你一生能享受多少俸禄，我们现在讲的，你一生能够拥有多少财富，全是你命里头注定的，与争不争毫不相关。你怎么争，还是得这么多，不争也得这么多，何必去操那个冤枉心？何必去造那些业？

　　这是世间许许多多人不知道因果报应的原理与事实真相，《了凡四训》这一本书就是为我们解答这个问题，说明因果的道理与因果事实真相。这个连续剧的光碟，现在流通得很广，好事！劝人不要竞争。应该要怎么样？要断恶修善。因为命运不是天给你注定的，命运确实有，不是佛菩萨给你注定的，也不是上帝给你注定的，也不是阎王给你注定的。谁给你决定的？你自己决定的。你过去生中造善业，这一生得善报；你造恶业，这一生得不善报，所以一个人一生的际遇是自作自受。佛菩萨这些人大慈大悲，我们迷而不觉，他们觉而不迷，他示现在这个世间教导我们，让我们了解这些事实真相，我们就能够改造命运，这是正确的。

　　了凡先生遇到云谷禅师之后，接受云谷大师的开导，他觉悟了，真正发心断恶修善，发愿行三千桩好事。他所讲的十年圆满，十年行三千桩好事，就是我们今天讲的日行一善，效果非常显著，那个命运真的改变了。他去参加考试，考试的名次向前提升了，所得的俸禄增加了，官阶也提升了，跟孔先生给他算的那个命不一样了。这十年他的转变，让他生起很大的信心，于是更加努力，从前一日行一善，现在一天要行好几桩善事，他说有的时候一天做十几桩善事，转变得快。这些实际上讲，都是诸佛菩萨所现的神变，变给我们看，让我们在这里面醒悟过来。世间人所希求的福报，福报里头特别希求的财富、聪明智慧、健康长寿，了凡先生依照云谷大师开示，真正去做，这三种他都得到了，原来命里头没有。

　　印光大师一生极力提倡这本书，我是在一九七七年在香港讲《楞严经》的时候看到的。我是一学佛我就读《了凡四训》，但是没有晓得印光大师一生全心全力的提倡。七七年我在香港才知道祖师一生极力提倡三样东西：《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。我那个时候深受感动，回到台湾后，我讲过《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，真好！果然能信能解，依教奉行，果报能快速现前，真正是「佛氏门中，有求必应」。现在社会上一般人不晓得这个道理，不知道事实真相，盲目的在希求、在追求，盲目的在竞争，到一生都无是处。不但求不到，折损自己的福报，你说多可惜！我们看起来多冤枉！

　　从这些地方，我们就想到圣贤人教诲之可贵。「一切佛同说」，从这一句我们能引申，一切菩萨同说，一切觉悟的人同说，一切圣贤同说，一切神圣同说。我们看看世间许许多多的宗教，你看宗教的典籍，你看到宗教创教的那个人，他的门徒、他的传人，哪一个不是劝人断恶修善？哪一个不是劝人存好心、说好话、行好事、做好人？我们从这些地方要省悟过来。你再深入观察，你智慧就能开。芸芸众生，我们观察世间人，观察觉悟的人，观察迷惑的人，不看别的，看他的行业果报，我们就得智慧。孔子、释迦牟尼佛是最好的代表，这两位觉悟的人，可以说是圆满觉悟的人，大智大觉。当时在世，你看他们过的是什么样的物质生活？这是现在人提起来都不愿意过那种清苦的物质生活，都要享受，要享受五欲六尘之乐。为什么他们两个不享受？他们这个显示告诉我们，你享受五欲六尘之乐，你要晓得你付出多少代价，那个帐要算一算，不值得！付出的代价太高太高了！

　　最明显的代价是什么？失人身之后不能再得人身，其他的不说，就这一点，这还得了吗？五欲六尘享受是增长贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是三途的业因。孔子跟释迦为我们所示现的知足常乐，他精神生活多么丰富，世间人不能跟他相比。他快乐，贫而乐那个乐是真乐，不是假的。「学而时习之，不亦悦乎？」那个学是圣学，学是觉，学的意思是觉的意思。学第二个意思是仿效圣贤，把所学的统统落实在生活上，落实在处事待人接物，「不亦悦乎」，那是喜悦，内心里面生出来的。这是一般人没有法子想象的，一般人的乐是找五欲六尘的刺激，那不是真乐。那像我们现在讲的吸毒、打吗啡，那是不正常的刺激，你可以乐的时间很短，你付出的代价很重。不但你的钱财受损失，你的精神受损失，你的身体受戕害。长期服毒，寿命缩短，许许多多的病痛来了，他不是一个正常人。

　　孔子、世尊示现的是正常人，正常快乐人！方东美先生所讲的，他们的生活是人生最高的享受。能说得出这一句话的人不多，他要不入这个境界，他就说不出。方老先生一生也是贫而乐，他的物质生活相当清苦，《大藏经》刚刚出来的时候，想买一套都没有钱。一生靠学校一点薪资过生活，住的房子是学校的，自己没有房子，学校配给他的宿舍。一生教学，精神生活非常丰富。晚年完全投入《华严经》，所以我看他的《华严哲学》，要用佛法来说，虽然不能说是证悟，解悟那是一点都不错。要是谈《华严》，恐怕连出家人、在家的这些学佛居士大德，没有人能超过他。但是他是不是能入华严境界？我们从他晚年生活处事待人接物去观察，他接近了。我们不敢说他契入，契入那是圆教初住菩萨，靠得很近，非常难得！所以他走，我非常感到惋惜。为什么？那个时候我就讲，如果方先生能够多活十年，肯定入华严境界。这就是佛法里面讲的魔障，他这个魔是死魔。再假以数年，他就能契入。还没有契入，到了门前，还没有进去，寿命到了。如果真的要是入了，寿命可以延长，修短自在，方先生在这个地方就差了这么一点。入境界，生死自在。

　　这是说「一切佛同说」，我也是把这个意思跟诸位透出来了。我说到一切神圣同说，再往深处看，一切众生同说；这一切众生里面包括山河大地、树木花草，就像前面我们在第一品里面见到的诸天、八部鬼神，还看到许许多多的杂神众。那些杂神众是代表，许多代表器世间，无有一法不说。毛孔在说法，微尘在说法，都说的是无上轮。无上轮就是指的《大方广佛华严》，「经于无量劫」，现在没有中断。我们有眼不见，有耳不闻，有心不知，你说冤不冤枉？清凉大师注解说：「又上略配十句，其中具有四十句意，不能繁指。」那十义是什么？就是前面所讲的「唯一妙音」，我只要把这个温习一下就行了。「遍闻一切」、「一即是多」、「雨多法雨」、「各具一切文词」、「各同一切众生之音」、「音遍一切处」、「所说各显性净之理」、「令一切普得见闻」、「各各皆得究竟之益」。清凉大师说，这十义「从一妙音，展转开之，具十无尽，方曰圆音。」这十个意思，句句之中都具足。所以毗卢遮那佛演说《大方广佛华严》，周遍法界，无有穷尽。我们要有举一反三的能力，要有闻一知十的能力，你才能体会得到。

　　菩萨的赞颂我们就讲到此地。下面是这一分里面的流通分，「第六大科结通无穷」。请看经文：

　　【如此四天下道场中，以佛神力，十方各有一亿世界海微尘数诸菩萨众而来集会。】

　　先说这个世界，这个世界『四天下道场中』，「四天下」是指我们这一个单位世界。佛在经上讲这个单位世界，顶是初禅天，同一个日月所环绕，就像我们今天讲的太阳系一样。在过去我们总以为佛经上讲的单位世界是太阳系，黄念祖老居士的讲法不一样，他说佛经上讲的单位世界是我们现在所说的银河系，他讲的是很有道理。为什么？银河系环绕着银河中心运行的，跟佛经上讲的是相应。这个单位世界的天顶，不在我们地球上。中国天文里面讲的黄极，黄极是说这个银河系的轴心，银河系是个动的，顶端是初禅天。在这个大星系的四方，是四天王居住的所在，这叫「四天下」，这是说我们这个单位世界。『四天下道场中，以佛神力，十方各有一亿世界海微尘数诸菩萨众而来集会』，这个数字是讲来参加法会的人数，不是恒河沙数，是「一亿世界海微尘数」，这个数字之大我们没有法子想象，来参加华严法会的。这是举一个。

　　【应知一切世界海，一一四天下。】

　　『一切世界海』，我们没法子想象。每一个「世界海」里头有多少四天下？佛在经上讲一个小千世界就有一千个四天下，一千个单位世界。一千个小千世界集合起来成为一个中千世界，一千个中千世界集合起来成为一个大千世界。一千乘一千再乘一千，十亿！一个大千世界是十亿个四天下，那是一个世界。「一切世界海」这还得了吗？怎么算也算不出来！十方三世无量无边的诸佛剎土，所有剎土当中，「一四天下诸道场中」，都像我们这个单位世界一样，「有一亿世界海微尘数诸菩萨众而来集会」。我们想想，佛这个话有没有夸大其词？如果是夸大其词，那释迦牟尼佛就妄语了。释迦牟尼佛是真语者、实语者、如语者，如语完全说的是事实。

　　清凉大师注解说「应知下」，就是「应知一切世界海，一一四天下」这一句文，「言四天下者，意在阎浮。」说这个话用意是讲我们阎浮提，讲阎浮提是我们现在居住在阎浮提、生活在阎浮提，特别的亲切。「言总意别」，意外有意。「既以结通菩萨云集，尤显上叹，是彼十方」，前面所讲诸菩萨的赞叹，清凉大师说这是十方诸菩萨来集会的这些人的赞叹。「远方便竟」，这一品是讲的远方便，前面在讲品题的时候跟诸位介绍过。下面一品「普贤三昧品」，是讲近方便。这一品经到这个地方，我们就告一个段落。

大方广佛华严经（第六三九卷）

　　诸位同学，请看《华严经·普贤三昧品》第三：

　　清凉大师为我们解释这一品经，方式跟前面一样，先说来意。「来意者，前众既集，光示法主，今将说法，是故法主，入定受加，为近方便，故次来也」。为什么说这一品经，说「三昧品」？清凉大师把这个因缘为我们说出。前面毗卢遮那佛放光集众，从齿间放光，这个光是从口当中放出来的。放光遍照十方法界，我们在前一品「现相品」里面见过。十方世界无量无边的菩萨都到华藏世界来集会，这些菩萨数量没有法子计算，不是恒河沙数，是世界海微尘数，来参与华严法会。来的这些人不是普通人，都是法身大士；还不是一般的法身菩萨，是等觉菩萨，我们看到一般经上讲的菩萨摩诃萨。称摩诃萨，最低水平都是初地才称摩诃萨。经上我们看到代表的人物，全是等觉菩萨，摩诃萨里面的上首。人数这么多，来参加一个华严海会。这个海会可以说是宇宙的学术会议，宇宙的佛教教学会议、佛陀的教育会议，我们世间人无法想象。

　　「光示法主」，佛放光，不用说话，智慧的光明，这放一道光，这个光摄到法主，法主是普贤菩萨，后面会有介绍。普贤菩萨是大会主席，「今将说法」，大众都集会了，集会以后要说法，要提出报告。这个说法就是现在讲的报告，大会的主席报告，大会的总干事要提出报告。「是故法主入定受加」，法主是普贤菩萨，在这个时候，这是表演给我们看，我们要记住，我们真的要学习。愈是大场面，心、这个心情愈要稳定下来，这入定，决定没有丝毫浮躁的气象，身心都静下来。《楞严经》上讲得好，「净极光通达」，心清净到极处就放光，那个光就是，智慧就生起来了，这能得到诸佛如来的加持，此地讲的诸佛如来就是毗卢遮那佛。十方三世一切诸佛来加持你，这叫「近方便」。所以这一品经接着「现相品」就来了，「现相品」是远方便，「三昧品」是近方便，这是把来意交代了。

　　下面这要解释品名，「普贤三昧品」要解释品名，清凉大师说：「释名者，普贤明说法主，以说普法故。」普贤菩萨说什么法？为什么他叫普贤？他给我们说普法，普是什么意思？跟诸位说，普是平等的意思，普是圆融的意思，普是自他不二的意思；普说到最极处，性相一如，理事不二，来说普法。普法具体而言，就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》是圆教，圆是圆满，没有一点欠缺，是普法，是平等法，生佛不二，众生跟佛是一不是二。普贤简单介绍到此地。

　　下面讲三昧，「三昧是业用」，业是造作，用是德用。「以非证不宣故」，你没有契入这个境界，不能说。为什么？说了没用处，说了你也不懂，所以是非证不宣。宣说的人是普贤菩萨，普贤菩萨证得，参加与会的大众每一个人也证得，这个时候可以说了。如果普贤菩萨证得，说法的人证得，听法的人没有证得，你说这个法不契机。现在我们这些人没入佛的境界，我们怎么会有缘听到？这个问题前面已经有答案，《华严经》被一切众生根机，我们不是《华严》的当机者，《华严》当机者是法身大士，程度最低的是圆教初住菩萨。凡夫能不能听？也能。哪一种凡夫？大心凡夫。我们中国人常说量大福大，那个心量大的人、福大的人，行！他可以听，听了有受用，能够启发他的悟性；心量小的人不行，小的人听这个经，疑问都来了。心量小的人听《华严经》，听什么？听故事、听神话、听寓言、听小说，把它当作一种文学作品来看，像中国的《西游记》、《封神榜》一样。大心凡夫则不然，他听了能契入义趣，他听得懂。所以说非证不宣。

　　「此则人法合举」，人是普贤，法是三昧，「普贤之三昧」。「亦此三昧，是普贤所有」，普贤菩萨所证得的，所以称为普贤三昧。从普贤菩萨的德号，我们能够体会到这个三昧是平等三昧，自己证得平等，平等利益众生，也能令一切众生入此平等三昧。所以普贤菩萨不是通指一个人，最重要的是普贤法门，凡是修学普贤法门的人都称为普贤菩萨。普贤法门的总纲领有十条，佛法里面通常称为「普贤菩萨十大愿王」；能够将这十大纲领与自己的心行完全相应，也就是说我们自己起心动念、言语造作都与这十条相应，我们就是普贤菩萨。为什么？我们修的是普贤法门，我们在普贤菩萨里面是最低阶的，初发心的普贤菩萨。真正落实，诸位要知道，真正落实，你的见思烦恼自然就没有了，为什么？心转变过来了。烦恼的根是迷而不觉，菩萨的根是觉而不迷，你转过来了。转过来之后，起心动念跟普贤菩萨一样，念念都是为虚空法界一切众生，决定不为自己。

　　我们今天学佛，说老实话，还常常想到自己，起心动念没有把自己忘掉。我们常常讲、劝导大众，学佛一定要有一个很好的形象，这一句话有不少人听错了，「法师，你要保持一个很好的形象！」他说这个话是从自私自利心里头生出来的，让社会大家尊重你。话是说得没错，用心错了！这个形象是什么？形象果报是名闻利养，这就不相应，跟普贤法完全不相应，普贤法没有自己！我们自己要示现一个好的形象是为众生，是给众生做榜样的，是觉悟众生的一个工具，是觉悟众生的一种方法，哪里是为自己？有丝毫不善夹杂，就全盘都破坏了。不能有毫分不净夹杂，不能有毫分不善夹杂。起心动念还想到「我的利益」、「我的形象」，依旧是迷而不觉。我们表演一个最好的形象：众生的形象、正法的形象、断恶修善的形象、破迷开悟的形象、转凡成圣的形象、善因善果的形象；不是我的形象，不是法师的形象，这样才能够跟普贤法相应。

　　相应里头的根，我们讲根本是三昧。什么叫三昧？三昧是梵语，翻成中国的意思叫正受。受是享受、是接受，正是正常，正没有一丝毫偏邪。有丝毫的偏差不正，有丝毫的邪念不正。普贤要求的是纯正，换句话说，是纯净纯善，这种享受是普贤三昧。所以普贤菩萨在此地为我们示现入定，特别为我们显示纯净纯善，这样才能得毗卢遮那一切诸佛如来的加持。毗卢遮那一切诸佛如来就是自己的真如本性，就是自己的圆满性德，自他不二。前一品末后昨天跟诸位所说的，现相品的总结，精进力菩萨为我们的开示。前一会我们看到菩萨的赞颂，十方菩萨推一个代表来赞颂，赞扬大会的殊胜，赞扬大会主席。现在主席要提出报告，报告之前，你看看他也在示相、也在现相。我们上讲台，站在讲台上几秒钟的时间，这个时间不会超过一分钟，大概二、三十秒的时间，心情整个稳定下来，观察在场的一切大众，我们这个目光都要看到，这就是遍观十方。心情定下来的时候，一个妄念都没有，这是求佛加持，然后这才能提出报告。普贤菩萨在此地就表演给我们看，他的报告才如法，才显示出无比的精彩。

　　下面又说了，「三昧境界，名为普贤，一切如来藏身为普贤故。此则普贤即三昧，拣余定也。」普贤是人名，普贤也是法名，法门的名称，普贤也是三昧的名称，这个三昧的境界叫普贤。这什么意思？「一切如来藏身为普贤故」，这一句话意思很深。一切如来藏身，什么叫如来藏？藏是含藏的意思，好比我们现在讲的仓库，这个仓库里头收藏什么？收藏着如来，如来就藏在这里面。一切如来藏身，「一切」两个字怎么讲？虚空法界一切无量无边世界海微尘数剎土，这是佛国土；一一剎土又有世界海微尘数的众生。一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性，一个性；性即是如来。《金刚经》上解释如来这个字的意思：「如来者，诸法如义」，这句话讲得好。诸法是世出世间一切法，一切法是从相上讲的，如来是从性上讲的。如来在哪里？如来就含藏在一切法里面。哪一法不是如来？法法皆是，只是迷的人不知道。经上又说：「如来者无所从来，亦无所去」，这句话说明真如自性遍一切时空、遍一切法界，它不生不灭、不来不去、不常不断，不一不异，《中观论》上用八个不来形容它。它是永恒的，它是真实的，能生万法。

　　虚空法界剎土众生「唯心所现」，这个心就是自性、就是如来，它能现；虚空法界剎土众生是所现所变的，能所是一不是二。讲「如来藏身为普贤故」，这里头含的深义是平等、是清净、是和谐、是圆融、是一体。体虽然是一，相有差别。我们一定要懂得，差别就是无差别，无差别当中生差别，这个意思也不好懂，所以古大德用比喻来跟我们说明。譬如「以金作器，器器皆金」，我们到银楼去参观、到金铺去参观，你看看黄金做的首饰最多，有项链、有手镯、有戒指、有耳环、有璎珞，我曾经参观过。我们学佛同学里面陈大川居士，他就是经营这个行业的，琳琅满目，美不胜收。样样都不相同，差别；全是黄金做成的，无差别。你从金上看就没有差别，从质料上看没有差别，完全一样，从形状上看完全不相同。这个意思就是说明差别里面有无差别，相有差别，这个质没有差别。所以差别里头有无差别，无差别里面现差别。无差别是金，都是黄金，无差别；现差别的是，它做出来的形状不一样。你要是明白这个意思，十法界依正庄严，它的体质是真心、是如来，如来就是真如，没有差别；但是现相，这个相依正庄严有无量无边的差别，这个意思你能听懂吗？

　　要再听不懂，我们举一个更容易体会的例子。我们这一个人自己，不要说别人，自己，自己这一个身没有差别，但是你仔细去观察，你从小长大，如果你还保留着你的一些照片，你自己看看有没有差别？有！「那是年轻，这是少壮，那是老头！」还是一个人，这一个人没有差别，变的这个相分有差别。再说，一天当中都有很多差别相，你快乐的时候，你面孔笑咪咪的；你不高兴的时候，你面孔很呆板，它怎么没有差别？有差别！剎那剎那在变化。相在变，性没有变；相是虚妄的，性是真实的。真跟妄怎么讲法？什么叫真、什么叫妄？佛法里面讲凡是会变化的叫妄，凡是不变的叫真。性不变，如来不变；相会变，所以佛会变，如来不会变。我们在经上有的时候看到佛，有的时候看到如来，为什么常常换名词？说佛是从相上说的，说如来是从性上说的。说佛，佛有法身、报身、应化身，这个差别就很大；说如来，是从性上讲的，从佛性上讲的。法身、报身、应化身，性永远不变。不但在佛的三身上如来不变，在我们众生身上，「一切众生皆有佛性」，那个佛性就是如来藏，如来含藏在我们这个相分之中。我们这个相会变，六道轮回身相不一样，会变；我们的佛性不变，永远不变。

　　什么是普贤？不变的真性是普贤，这个意思我们清楚了。我们要学的是什么？我们要得到的是什么？这个得就是证得，我们希求证得的是什么？不变的自性。那个不变的性是什么样子？我们怎么能够觉察得出来？《大方广佛华严经》里面为我们展示出来了，如果你不能完全记下来，你就抓住它的纲领，纲领就是十大愿王、文殊菩萨的十波罗蜜。十度、十愿是永恒的，无论在什么状况之下都不可能有改变，那就是自性德行的现相。我们佛经许多忏仪里面，诸位常常念的「一切恭敬」，一切恭敬就是普贤第一愿「礼敬诸佛」，这个礼敬是永恒的，剎那之间都不会间断的。称赞是永恒的，供养是永恒的，忏除业障是永恒的；这个十愿，愿愿都是永恒的，性德！它不是修德。我们今天做不到，一条都没有，所以我们觉得学佛非常困难。自己以为很用功、很努力，真的无量劫一直到今天，佛法讯息都没有得到。

　　譬如我们修净土，你对于净土往生有把握吗？凭良心讲没有把握，讯息都没有得到。这是什么原因？没有依教奉行，根本不懂得佛说法的义趣，开经偈讲「愿解如来真实义」，这一句我们没有做到。如来在面前天天给你讲，还是不懂，还是迷惑、还是颠倒，到底是什么原因？就是离不开自己的烦恼习气，坚固的执着不肯放下，念念把自己的利益看得太重太重！说得再明显一点，我们一般世间人讲什么？面子，面子看得很重，面子是自私自利。觉悟的人没有，觉悟的人无我。什么时候你真正入「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才算是觉悟，《金刚经》是什么境界？我们仔细去观察，圆教初住菩萨的境界，「一切有为法，如梦幻泡影」，刚刚入佛门。刚刚入佛门这个标准是圆教初住菩萨，叫发心住，这个菩萨已经超越十法界。四相只要有一个相，四相就具足。

　　大乘入门跟小乘不一样，小乘入门是须陀洹，大乘入门是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。藏教、通教是小乘，没有入大乘之门，我们要清楚、要明了。藏教初果入四圣法界，藏通；别教初地、圆教初住，这是出了十法界，证得一真法界。普贤三昧这是大乘圆教，「拣余定也」，跟其他三昧不一样；换句话说，三昧当中甚深三昧、纯真三昧，没有夹杂丝毫不善不净。这就说明其他的三昧里面还夹杂着毫分不善不净；这个毫分不善不净，我执破了，法执还没破，那就是夹杂着毫分不善不净。现在时间到了。

　　诸位同学，请看《华严经?普贤三昧品》第三：

　　前面跟诸位介绍过这一品的来意、品名的大意，接着跟诸位介绍本经的「宗趣」，它的宗旨，它的旨趣、归趣。清凉大师说：「入法界定，法界佛加为宗，令法界众，成法界德为趣。望于后品，亦说世界海为趣。」这一段的意思我们要略微介绍一下，不但一部经有一部经的宗趣，每一品经有每一品经的宗趣，乃至于每一章、每一节、每一句都有它的宗旨归趣。如是读经，我们才真正得到受用。宗是讲的修行方法，趣、归趣是讲我真实的利益，就像五重玄义里面所说的「明宗论用」。

　　这一品是「入法界定，法界佛加为宗」。宗旨，主要修学的纲领：入法界定，法界定就是普贤三昧，普贤三昧是法界定。这样讲法我们还是听不懂，什么叫法界定？我们换句话来讲，尽虚空遍法界你统统都放下了，放下就定了；没有放下，心里头还有，那哪来的定？必须要做到像禅宗六祖惠能大师「本来无一物」，尽虚空遍法界本来无一物，六祖能大师入的普贤三昧，所以他显示出来有那样大的智慧。那个智慧现前就是讲的「趣」，智慧能令一切众生得利益。再回头想想我们自己，我们自己分别执着无量无边，牵肠挂肚恒沙头数，样样放不下，自己不知道；觉悟的人在旁边看得清清楚楚、明明白白。你如果自己晓得了，自己晓得，在佛法里面叫做开悟，你觉悟了，这个觉悟是解悟，也就是讲你已经看破；看破之后能够放下，你功夫就圆满了。放下是证悟，看破是解悟。看破不能放下，那不是真的，那是假的，你没有放下；换句话说，佛法修学殊胜的功德利益，你没有得到，这个非常可惜！

　　「法界佛加为宗」，法界佛是毗卢遮那佛，如果你真正入法界定，你肯定得法界佛的加持。法界佛是什么？十法界依正庄严统统加持你，这就是惠能大师跟五祖说的那一句话：「弟子心中常生智慧」，他为什么常生智慧？他得法界佛加持。眼见色得佛加持，生智慧；耳闻声，生智慧；鼻嗅香、生智慧；舌尝味，生智慧，六根接触六尘境界，生智慧不生烦恼，这叫做得法界佛的加持。我们就明白了，法界佛在哪里？尽虚空遍法界一切依正庄严统统是法界佛。我们接触除自己本身之外，所有一切人都是佛。为什么？我跟他接触的时候，长我的智慧，灭我的烦恼。法界佛天天围绕在我们的身边，法界佛一剎那都没有离开过，凡夫不认识。孔老夫子说：「三人行，必有我师」，你懂不懂这个意思？用佛法来讲，这就是法界佛。

　　你从这一句话里体会，三人行，三人：有我一个，一个是善人，一个是恶人，这叫三人。善人长我的智慧，教导我，我向他学习；恶人也长我的智慧，我也向他学习，都是善知识。善人从正面教导我，恶人从反面教导我，示现的恶因恶报让我反省，我有没有造他那样的恶？如果有，赶快改，他在那里示现这个不善的因、不善的果报给我看，我在这里觉悟，省悟过来了。善人是善因善果，恶人是恶因恶报，都在教我，都是我的老师，都是我的善知识，都是法界佛，你懂吗？不但一切人、一切事、一切物，包括动物、植物、矿物，包括所有的自然现象，什么时候离开过我？所以，一个明白人、一个觉悟的人、一个心地清净的人，他受益，无时无刻不是沐浴在诸佛如来真实教诲之中。为什么我们凡夫不会？真的那个关键就是宗门大德常讲的「你会么？」你会，你觉悟；你不会，你是凡夫，你还要搞生死轮回。你要是会了，恭喜你！你这一生当中了生死、出三界，你这个身在这个世间叫最后身，下一次如果再来的话，乘愿再来了，不是业报身，下次再来是佛身，你当下就转凡成圣，所以你得法界佛加持。这是这一品修行的宗旨。

　　「趣」可以说是作用，我修这个有什么好处、有什么用处？「令法界众，成法界德」，我这样修行，我所示现的是正面的，种善因得善果，我示现的是正面的；还有许许多多迷而不觉的众生，看到我这个样子，他觉悟、他明白、他回头了。根利的众生，一看他就明白；根钝的众生，有的人要看三、五年才明了，有的人要看十年、二十年才明了，甚至于有人要看三十年、四十年才明了，才觉悟。释迦牟尼佛当年就示现这个样子，须菩提尊者，这是最早跟释迦牟尼佛的，是佛的大弟子，在金刚般若会上才开悟。我们从释迦牟尼佛一生历史当中，须菩提亲近释迦牟尼佛，至少是二十多年。你看看佛最初讲阿含、讲方等，阿含、方等加起来二十年，再讲般若。《金刚般若》是《大般若经》的第十六会，从这个地方来观察，差不多应当是三十年，他才看出门道，那是菩萨为我们做的示现。从这个地方我们能看到，世尊帮助大众那种耐心，值得我们学习。

　　众生烦恼习气重，哪有一下就能回头？哪有这么简单？这么简单，那众生好度不难度，为什么《地藏经》上讲「阎浮提众生刚强难化」，真的有一生都不能觉悟的，放不下。当然这里头真正的因是过去生中你所修的善根福德，过去生中善根福德深厚，容易觉悟；善根福德少，很难觉悟。其次在缘，缘是你遇到真善知识，遇到好老师。《阿难问事佛吉凶经》里面佛教导我们，要亲近明师，那是缘，非常重要的缘。因缘聚会，果德就现前，你这才真正能有悟处，真正能入佛境界。因不是一生当中成就的，过去生中多生多劫；缘也不是容易遇到的，古德常讲可遇不可求。虽然是可遇不可求，关键你能够认识机缘、能够掌握着机缘，能得大利，要有智慧去拣别、去判断。

　　我们亲近一个善知识，我亲近方老师，在当年我认识的这些有名的教授十几位，我都听过他们教诲。利用空闲的时间去拜访、去亲近，向他们请教。这么多教授里面，细心选择与自己根性相应，最投缘的，专心跟他学习。怎么认识这么多人？这个也得靠自己，我是跟他们写信，都不认识，打听跟他们写信，自己一个渴求知识的心愿。但是学校的机会、上学念书的机会没有了，自己必须工作养活自己，没有时间到学校读书。但是非常渴望求知，求知欲非常强烈，希望这些老师能够慈悲指导。几乎我每一次写信都没有落空，这些教授们都给我回信，都约我面谈。面谈的时候他观察我，我也观察他，最后选择跟方东美先生学，专靠一个老师。学佛当年敏亲王介绍我认识章嘉大师，我就决心跟着一个老师学。这个老师一见面，就很有缘分，我看他老人家的容貌、举止，就是他的形相，见到之后真的是五体投地。他的气质跟一般人确实不一样，有幸能够亲近这样的大善知识，依教奉行。心要有主宰，如果心里没有主宰，到处去攀缘，什么都想学，那你只能学一点皮毛常识，你的一生一无所成，你怎么会成就？

　　方先生告诉我佛法好，特别介绍《华严经》。我遵循他的指导，一门深入。我从《华严》、《法华》、《楞严》，从这三部大经入净土的，认识净土法门。早年忏云法师介绍我净土法门，李老师介绍我净土法门，我对它不怀疑，但是还没有决心修学。直到民国六十年，我开始讲《华严经》，讲了十年，有一天忽然想到文殊、普贤，这是华严会上两位主导的菩萨，普贤尤其是大会主席，他学什么法门？善财是文殊的得意门生，传法的弟子，他学什么法门？仔细一观察，他们全都是修净土法门，都是求生西方极乐世界，这给我很大的震撼，使我对于净宗法门才重新评估。细心的观察，才知道这法门殊胜，才知道这个法门契我的机，我应当要专修这个法门，宁愿把《华严经》放下。那是看到彭际清居士所说：「《无量寿经》即是中本《华严》」，我才毫无疑惑的把大华严放下，我修中本华严。这一次《华严经》的兴起，是「华藏图书馆」韩馆长往生之前向我要求的，她有个很恳切的愿望，希望我把《华严经》讲一遍。实在讲这个讲一遍是回向给她，希望我留一套录相带或是录音带给后学做参考，我接受了，这是这一次讲这个大经的因缘。有因没有缘，不能结果；有缘没有因，也不能结果，一定要因缘具足。

　　普贤菩萨主持这一次法会，做修学成就究竟圆满果位这种学习报告，这个报告就是这部经。其目的是帮助法界众生，法界众生多！法界有情众生、法界无情众生，法界还有智正觉众生，智正觉众生就是九法界里面四圣法界的众生，成就法界德。法界德是什么？是自己真心本具的性德，不是从外来的。普贤菩萨、诸佛如来为一切众生做增上缘而已，为什么？一切众生都有因，那个因是什么？如来藏是因，佛性就是因，法性就是因，因统统有。在因上讲的时候，一切众生是平等的。不平等的是什么？迷悟不平等，我们讲的善根厚薄。迷得轻一点的，善根厚；迷得重一点的，善根薄，迷悟不平等。

　　遇缘不平等，你在这一生当中，你所遇到的老师、你所遇到的同学、你所遇到的修学环境不平等。如果缘都殊胜，没有不成就的。所以我们对于一个因缘具足的人，要全心全力帮助他成就，那个功德无量无边！为什么？他成就之后，他度化许许多多众生。所以帮助他的人，我们常讲护法、护持的，护持的人功德跟菩萨一样大，他有多大成就、有多大功德，护持的人跟他一样大。决定不能障碍，决定不可以嫉妒，嫉妒、障碍那是无量的罪业，那就错了！在此地成就法界德，法界德就本经教义来讲，法界德就是十大愿王、十波罗蜜。诸位要晓得，十大愿王跟十波罗蜜就是究竟圆满的戒定慧三学，真正是纯净纯善。我们看到华严会是宇宙和平会议，整个宇宙的！整个宇宙的佛教教学的会议，方先生把它称为是宇宙的哲学会议、宇宙的佛教哲学会议，或者称为宇宙的宗教哲学会议、宗教教学会议。方先生说了好多个名词，是真的不是假的，他见到了！

　　对后面这一品，后面这一品是「世界成就品」、「华藏世界品」，如果对这后面这两品经来看，「亦说世界海为趣」，普贤菩萨三昧品归到世界成就、华藏成就。世界成就跟华藏成就，就是法界德，那就讲得很具体，成就整个宇宙这个大世界的和谐。所以今天昆士兰大学建立一个「国际政治促进和平消弭冲突研究中心」，很像！很像《华严经》。学校建立这个中心目的是希望消除世界上种种冲突，促进全世界的和平，《华严经》是对全宇宙，也是消除全宇宙的冲突，而达到整个宇宙的和谐。我们在「世主妙严品」里面看到，你看到和谐，不同的族类，我们不讲族群，族类，尽虚空遍法界不同的族类，不同的佛国土、不同的色身，人身跟畜生身不一样，畜生身跟饿鬼身不一样，不同的身形无量无边，都能够和睦相处，很值得我们参考。现在研究国际和平问题的，非常值得他们参考。所以《华严经》确实是最好的教材，总共三十九品，依照这个顺序来修学，宇宙和平都可以达到，宇宙之间的冲突都能够化解，何况小小的地球？这是大事因缘，不是小事。

　　我们用的这个本子是《疏论纂要》，清朝道霈禅师把《疏》跟《论》汇集起来，以《疏》为主，以《论》做补充，这个编排的方式非常好。在《论》里面有几句话很重要，我们不必全读，我们可以选读。在解释品题，他说：「理智无边」，这是「普」的意思；「智随根益」，这是「贤」的意思，他讲的也很有道理。理跟智，智是能证，理是所证，理无边，智也无边，所以称为普。智随一切众生根器不同，但是一切众生遇到佛法都得利益，根利的人得大利益，中根的人得中利益，下根的人得小利益。没有根性的人也得利益，得什么利益？阿赖耶识里头种下金刚种子，所以没有不得利益的。清凉大师在前面讲《华严经》的当机就有十种根机，可以说没有不得利益的。他解释普贤两个意思，这叫贤，能令一切众生、各个不同根性的众生都得利益，这是贤。在这个地方我们特别要注意到，那就是说我们的智要跟理相应，理是什么？理是真如本性，是性德。性德，我们又没有见性，这又怎么办？佛告诉我们，什么是性德？戒定慧三学是性德，如果我们能够随顺戒定慧三学，这就对了，这就与理相应。再说得细一点，三学讲得太笼统，细一点，我在净宗学会成立的时候，帮助众生选择五个修学科目，那就是性德。三福、六和、三学、六度、普贤十愿，我们起心动念、言语造作决定随顺而不违背，这就是普贤。你能做多少，你就得多少利益，得利益大小浅深，随根器不同。

　　「三昧」，三翻成中国意思是正，昧翻作中国意思是定，三昧翻作正定，也翻作正受，也翻作等持，正定、正受常讲。等持是什么意思？就是用平等心对待一切众生。对待诸佛，跟对待众生、对待蜎飞蠕动，对待饿鬼、地狱，是一个平等心，就是我们讲的「真诚清净平等正觉慈悲」。对诸佛如来用这个心，对地狱众生也是用这个心，对一切人事物统统用这个心，这叫等持。诸位要知道，用这个经来看的时候，这就叫普贤三昧。普贤三昧在哪里修？在日常生活当中对一切人一切事一切物，我们是不是用这个心？果然用这个心，这个心就是正定、正受、等持。

　　长者还有解释，「正定能发生正慧，等持诸法」，落实在平等对待一切诸法。又说普贤是续佛慧命的弟子、万行遍周法界的一个好学生，是真正如来传法之人。这一品也答前面三十七问当中，「云何一切菩萨行海、出离海、神通海、波罗蜜海、世界海等，故须入定。」这也就是现这个相，教我们，那你不入定怎么行？不入定得不到佛加持，你哪有能力解答这些问题？所以这种示现告诉我们正定生正慧，正慧才能够解答这些问题，我们不能不知道。普贤菩萨哪里还要出定入定，这个意思要懂得，示现做给我们看的，所以他还是需要做这样的表演。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六四０卷）

 　 诸位同学，请看「普贤三昧品」：

　　前面介绍过来意、释名、宗趣。在宗趣里面，李通玄长者说得很好，普贤是等觉菩萨，实际上是诸佛如来倒驾慈航所现的形相。清凉在介绍普贤的时候，跟我们说过三种普贤菩萨，有当位的普贤菩萨，这是正说；有道后的普贤菩萨，道后是成道之后，是诸佛示现的普贤菩萨，这就是我们常讲的倒驾慈航，以菩萨身分来广度众生的，是诸佛如来示现的。第三种是位前菩萨，就是等觉以前修普贤行的，这些人都叫做位前菩萨，因为普贤的位次、正位是等觉。说实在话，不要说是如来示现了，就是当位，或者我们讲深位，深位就是经上常讲的菩萨摩诃萨，我们一般人称为大菩萨、地上菩萨，他们的心，定散两边都离了。实在讲，定散两边皆离，圆教初住已经开始离了，功夫不深。经历十住、十行、十回向，再登地，那个功夫很深很深，哪里还要入定？为什么普贤菩萨还要示现这个样子，要入个定？教初学，舞台上表演教初学，这个意思我们总要懂得。

 　　释迦牟尼佛久远劫就已经成佛，在《梵网经》上他老人家给我们说，这一次示现八相成道，在我们这个世间是第八千次。这就是诸佛菩萨的大慈大悲，不断在舞台上重复给我们表演。每一次的表演，肯定有一部分的人得度。根熟的众生来到这个世间，佛就作斯示现，普贤菩萨在华藏会上亦复如是。所以，这是教化众生修行的一种法则，一种方法、一种原则，我们不能不知道。初学的人，像我们这些博地凡夫，菩萨要不做这种示现，我们真的不得其门而入。菩萨做这样的示现，我们能不能成就？我们还是不能成就。为什么原因？不懂修定的重要。什么叫定？简单的说，我初学佛头一天章嘉大师教给我的：「看得破，放得下」，那就是正受，那就是正定。看得破就不取于相，放得下就如如不动，《金刚经》上世尊教须菩提的。我们都念得很熟，没做！没去落实。现在说老实话，时间不多了，再要不认真努力真干，真的使人感觉到有来不及的迫切感。

　　许多人都知道有灾难，我也从许多方面得到这些讯息。今天中午，几位当地的居民，到我们这边来访问，午餐之后也谈了一些问题。他们证实精神病院里面不少的病患有魔鬼附身，他们相信，也有传递这些的讯息，说有灾难的讯息。他们也问我，这灾难能不能化解？他今天曾经问过我。我告诉他，理论上讲是可以化解的，但是事实上不容易做到。他们听了立刻就点头同意，说：「人心要悔改、要回头，办不到！」我说的话他完全懂得了，我没有详细加以解释。然后问我，我们个人怎么办？因为当地基督教徒很多，我以为他们是基督教徒，我说如果你家里面供养耶稣的圣像，常常读《圣经》，放下自私自利的念头，多为社会服务，多照顾苦难众生，养成自己一片纯净纯善的心，就能化解自己的灾难，共业里头有不共业。他懂得，看样子他不是基督教徒，他说他家里还供的有佛像。我说：这太好了！这更好了！我们可以尽量的来帮助你。人心正、行正，心善、行善，魔也尊重你、也佩服你，换句话说，他也不会伤害你。这就是古人所说的邪不胜正，这个话他也懂，他也得懂邪不胜正。问题自己要正！我们跟邪恶相处，我们要影响他，帮助他改邪为正，我们不能受他的影响，我们不能够舍正就邪，那就错了，这大错特错了！

 　　佛弟子为什么会堕落？今天这个社会，上个月达尔文那个居士来访问，我们这边同修都见到了。他告诉我们，现在这个社会里头百分之八十五是魔。我听了告诉他，这个事情我很清楚、很明了。我们如何能像普贤菩萨一样，一切时一切处都在定中？换句话说，就是三皈依所传的教诲：一切时、一切处、一切境缘之中，都能够做到觉而不迷、正而不邪、净而不染，你就在三昧中，你就得正受。你跟这些邪魔相处，不受他的影响，你就有能力影响他。他诱惑不了你，他佩服你，你真的有定功、有智慧，确实有觉正净，妖魔鬼怪都尊敬你。你要看到他们那些诱惑动了心，被他牵着走，说老实话，他瞧不起你，他可以任意捉弄你，往后你的日子就有得受。

　　普贤菩萨在这个地方，这是经上讲的华藏世界，所接触的大众最低限度都是「破一品无明，证一分法身」的法身大士们，还要示现入定，然后再说法，你就想到这个用意多深！这真正是慈悲到了极处。长者讲：「意明初入法，须加定业，以显真门。」这话讲得好。我们今天想学佛、想消灾免难、想成就菩提，你不修定怎么行？可是诸位必须要记住，定是佛法修学的总枢纽，怎样才能得定？因戒得定。所以持戒，持戒为的是什么？持戒为的就是得定。祖师大德常说：「因戒得定，因定开慧」，往古至今没有例外的；你要不按照这个顺序去走，你不能成就，所谓是「不依规矩，不成方圆」。戒定慧三学是基础，我劝同学们紧紧抓住《沙弥律仪》，我劝大家，这个水平不高，最低的水平。《弟子规》，《弟子规》讲什么？孝亲尊师，在家做好子弟，在学做好学生，这本书内容是如此，起步！大家都疏忽、大意了，没有把它看在眼里。不管你学什么法门，世出世间法你没有根底，你的根坏了，所以怎么修都修不成功。装得再像，假的！没有根，像什么？花瓶里面的花一样，装饰得再漂亮，死的！假花不是真的。你才晓得《弟子规》是多么重要！

　　陈弘谋《五种遗规》的第一种「童蒙养正」，那个内容比《弟子规》丰富得多，我不取那个，取《弟子规》，最简单的；如果你进一步想把根扎深、扎牢，「童蒙养正」你不能不学。我们现在不是童蒙，许多同修都已经到四十出头，但是你前面的根没有，现在他补习，古人讲亡羊补牢，还不算晚。现在不从头干起，干一辈子都不能成就，你说多可惜！学愚学不来，你不要看谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，往年哈尔滨极乐寺的修无师，那种人是古人常讲的「愚不可及」。这是往年我亲近李老师，老师很诚恳的跟我谈过，他想学愚，学不像、学不来。自己对自己要认识，人贵自知之明。要认识自己，要知道抉择法门，决定选择哪一个法门，一门深入，始终不懈，这一生才会有成就。

　　不依照规矩、不依照方法，不行！方法、规矩的根就是《弟子规》、《十善业道经》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》。我们很简单的跟诸位介绍这四种，要克定时间完成功课，你才有成绩表现。这四样东西我在一年当中把它落实，你要订时间表；不订时间表，你不会有成就的。因循苟且，年复一年，到老死都没有做到，我们今天学佛功夫不得力，原因在此。我常常感叹的说：「不听老人言，吃亏在眼前」，老人他这一生差不多路走完了，快要跟这个世间告辞了，心地真正慈悲。为什么？他没有什么利益好图了，行将就木，还有什么好图的？这个时候除非是有老人痴呆症，如果没有老人痴呆症，这时头脑清醒、一切正常，决定为来生打算，不重视这一生。这一生已经过去了，就不重视了，所以对一切人真心，真正慈悲，决定没有骗人的。老人言我们常讲苦口婆心，老太婆的心！都是劝导后人，自己这个路走完了，一片真诚！我们对于这些人的教诲还要疑惑、还不能接受，那是自己真正没有善根，是自己真正的过失。没有遇到那就不谈，遇到而当面错过，这是不应该的。

　　李长者他在这一段最后有几句话劝导我们，「智随一切众生想念」，这就是我们普贤菩萨常讲的「恒顺众生」。不是感情随众生的想念，智慧、真实智慧随一切众生想念，你就知根，你就了解众生的根性，「应根接物方是」。诸位要记住，这是行菩萨道，这不是初学，初学的人没有这个能力。初学的人尤其在现前社会，你自己没有定功、没有德行，我们今天讲德行就是戒行，你没有戒行、你没有定功，你一接触，就被人度走了。不是你度他，他把你度跑了，你随着他的节拍就跟他去跳舞去了。没有这个能力怎么办？回避、不接触，尽量少接触。今天最容易接触的是电视、是网路，电视网路里面说老实话，百分之九十以上是魔在那里乱舞，群魔乱舞！你要常常接触，你会跟着他一起跳舞，你完了！你的佛性逐渐逐渐隐没掉了，你的习性自私自利、贪瞋痴慢、损人利已，随着魔的舞蹈天天在增长，灾难来的时候，你不受难谁受难？自度尚且不能，你拿什么去度别人？长者讲：「修道者应如是知」，智慧是从定中成就的，所以说到根本，戒定慧三学非常重要。

　　下面开始解释经文，「释文」。解释经文清凉大师将这一品经分为六个大段落，第一个是三昧分，第二个是加持分，第三个是起定分，第四个是作证分，第五个是毛光赞德分，第六个是大众偈请分。你看这六个大段，你就晓得这一品经的内容。现在请看经文，经文里面这是第一段三昧分。三昧分有两段，第一段说明「此界入定」，第二段「类通十方」。

 　　【尔时普贤菩萨摩诃萨，于如来前，坐莲华藏师子之座，承佛神力，入于三昧。】

 　　前面跟诸位说过，这都是为我们做榜样。古时候讲经说法的大德，在升座的时候先入定，然后再出定讲经，这有仪规，有仪式、有规矩的。现在我们把这个省略掉，为什么？现在人受不了，他来是想来听你讲演的，如果你不讲演，先在那里入定，叫他静坐，坐上半个钟点，他跑了，他没有耐心。所以现代教学跟古时候不能一样，真正得利益还是古时候那个方法。跟诸位说，我受过这个教诲，早年跟章嘉大师三年，章嘉大师真的是我们在经上读到的，「那伽常在定，无有不定时」，没有法子体会。那伽是梵语，翻成中国意思是龙或者是象，龙我们没见过，象见过。你看那个大象，确实看它那个样子是在入定的样子，它站着也好、走着也好，慢慢的，非常稳重，好象在定中。佛用这个来比喻修行人，就像龙象一样，时时刻刻心都在定中。

　　章嘉大师给我们显示的就是这个样子，我们这个地方有一张章嘉大师的照片，他照相是这个样子，他平常也是这个样子，无论在什么时候看到他，他都是这个样子，我们敬佩！我们一般人照相要装模作样一下，跟平常不一样，他就是这样的。说话呢？我向他请教提出一个问题问他，他不是立刻就给你讲、滔滔不绝跟你讲，不是的，他在定中，他不说话。我头一次跟他见面，说老实话，我还行，真有这个耐心；我向他老人家请教，我说：我知道佛法好、佛法殊胜，请教大师有没有方法教我们很快的就契入？他听了之后，差不多半个小时一句话不说，眼睛看着我的眼睛，看了半个小时，才说了一个字：「有」。一个字说了之后，又不说话了，这个时候我们真的耳朵竖起来来听，全部精神贯注。五分钟之后，慢吞吞的说了六个字：「看得破，放得下」，没有我讲得这么快，定中！我跟他第一次见面，我才体会到佛家什么叫入定。两个小时只讲了几句话，这几句话你一生都不会忘记，效果好！请教别的这些长者大德们，他们都滔滔不绝，但是怎么样？印象不深，时间久了就都忘掉了。像章嘉大师，我想到当年第一次跟他见面，句句话我都记在心里，这种教学才真正收到效果。但是我们用他这个方法来教学，学生都跑光了，哪里能找到有这样耐心的学生来听？

　　所以我很幸运，我非常感激。跟他三年当中，至少提过十几次，「戒律重要」，真善知识！他没有传授我密法，他特别提醒我「戒律重要」。密宗修学证果大致的情形他跟我说过，所以我对于密宗不外行，我才知道密法是佛法里面最高级的佛法，不是普通人能修的，它是佛教里面的博士班。我们知道惠能大师在《坛经》里面讲过，禅是接引上上根人的，不是大乘，是上上根人；跟诸位说，密亦复如是，密的根性比禅还要高，上上根里面的上上根。在觉正净三门，我们净土宗是从净门，修清净心；密宗也是修清净心，密宗的清净是真清净、纯清净。净宗修学我们讲修清净心，我们是回避污染来培养自己的清净心。密是已得清净，在染而不染，这个高明，所以密宗真正是「恒顺众生，随喜功德」，自在随缘。我们哪能做到？我们随缘不自在，自在就不能随缘。密宗五欲六尘不离，五欲六尘不染，什么境界？《华严经》上讲的「事事无碍」的境界。那要问，我们有没有到事事无碍？没有到事事无碍，你入事事无碍的境界，准堕地狱！所以密宗是两条路，往上是成佛，往下是阿鼻地狱，没有当中这个阶段。不像净土，净土的修学、认真修学，纵然不能往生，人天福报是肯定保住的，绝对不会堕三途，它有中间路线，密没有中间的。这些常识我们都要有，都要懂得。

　　经文『尔时』，「尔时」是什么时候？「现相品」精进力菩萨说偈圆满的时候，紧接着就在那个时候。『普贤菩萨摩诃萨』，这是把在大会做报告的这个人提出来了，这是主。大会报告的主席不是佛，是普贤菩萨。这什么意思？华严会上佛不说法，佛是代表理体、代表本体，本体没有言说，也没有思惟，不思议的本体毗卢遮那，遍一切处。普贤是从体起用，显示出毗卢遮那如来的圆满德性，所以普贤菩萨出来。普贤菩萨就是毗卢遮那，毗卢遮那的起用，这个意思很深很深。

　　下面一句第三句，『于如来前』，这是讲他入定的处所。诸位要记住，「于如来前」，不是于佛前。如来是什么？真心、本性。在大乘经里面讲，如来是称法身的，法身没有形相，法身遍一切时、遍一切处，「于如来前」，这就是依自性本定。『坐莲华藏师子之座』，清凉大师说这一句是「所依座」，「座」是一个定相，是一个不动的相，尤其是我们平常讲盘腿，双盘跏趺坐，这样坐下来之后，确实他完全都像在定中，如如不动。这个坐相天魔、外道、鬼神都尊重，你要是用这种姿态每天打坐，打坐的时候心地清净，万缘放下，我们凡夫不必用禅宗的那些方法，我们用一句佛号，不要念出声，心里头默念，鬼神都尊敬你。

　　所以念佛堂，西方人讲那磁场无比的殊胜。我们现在这一个讲堂，所有的人进入都生欢喜心，这磁场殊胜！三宝具足！这么好的修行场所，到哪里去找？这样好的修行场所，真正叫想修行的人见到，舍不得离开。我现在也急着等这个宿舍盖好之后，我除了这四个小时录相的时间，我都会在这个念佛堂、在这个讲堂，我也得要享受这一点气氛，不然的话，真对不起自己。如果不懂得这个，不知道利用，那真的叫人在福中不知福，多少人梦寐希求而求不到！我们就在眼前，不知道利用，你说多可惜！好，现在时间到了

　　诸位同学，请看经文，「普贤三昧品」的经文：

　　【尔时普贤菩萨摩诃萨，于如来前，坐莲华藏师子之座，承佛神力，入于三昧。】

 　　这一段经文总共有六桩事情，我们前面讲到第三桩，就是「处」，『于如来前』，这个意思我们要懂得。下面这一句是『坐莲华藏师子之座』，是「所依座」。清凉大师在注解里面引用《大集经》上的一段经文，《大集经》云：「菩萨得莲华陀罗尼，故说法处，皆有莲华。表所入三昧，自性无染，含果法故。」清凉大师引用的这一段，说得非常之好。菩萨得陀罗尼，这个陀罗尼的名字叫莲华。实在讲莲华是比喻，我们知道佛所说一切经，取名是三个原则：人、法、喻，陀罗尼是法，莲华是比喻。莲华比喻的意思很多、很广、很深，莲华的相让我们看到它出污泥而不染，清净无染的相，三宝里头净而不染，莲华很明显的显示出这个意思。第二个意思莲华是表因果同时，它跟其他的植物不一样，其他的植物是先开花后结果，因果不同时，因果有转变；莲华是因果同时，有花的时候，那里面就结莲子，花成熟的时候，莲子就成熟了，华果同时。这个意思很深，告诉我们十法界依正庄严真相，因果是同时的。

 　　我们凡夫不能觉察，种善因得善果，大概这一世行善，果报在来世，现在行善，果报在后来，总是认为是这样的，不知道因果同时。你造恶的因，那个恶报因果也同时，跟莲华一样。当你造因的时候、起心动念的时候，就有果报。这一层道理与事实真相很少人知道，所以众生胆大妄为，他敢造恶业。经上常讲「菩萨畏因，众生畏果」，因果同时，他为什么不怕果？因为那个果还没有成熟。果有没有？有！己经在了。就像莲华一样，莲刚刚有个花苞，里面就有子，那个子没成熟，随着花在开，那个子随着花开渐渐成熟，果报的事实真相确实如是！果报在哪里？在起心动念之处。这个事情诸佛菩萨清清楚楚、明明白白，所以人不能有一念不善的心，不可以有一个不善的念头。为什么？念头才起，果报就跟着，同时的！伤天害理的事情不但不能做，不能想！损人利己的事情不能做、不能想。

　　今天中午澳洲几位来访问的，我给他谈，他们能够理解。怎样才能够消除业障？《了凡四训》里面所说的灾消福来，这是果报。怎样才能得到这个果报，灾消福来？要心善、要行善，要心净、要行净，我说的他懂，难得！这人有善根。我们只要在这上下功夫，务必要做到不容毫分不净夹杂、不容毫分不善夹杂，再大的灾难你也能够避免，你不会受。自己能够避免、能够不受，你才有能力帮助别人。修行修的什么？就是修这个，没有别的，莲华具足显示这个事实真相。陀罗尼是印度话，翻成中文的意思叫总持。「总持」一般人听了不能够理解，我们换个话来说，就是纲领，这大家容易懂，总持就是现在人所讲的总纲领、总原则。莲华陀罗尼就是清净的总纲领，用现代话来说，抓到清净的总纲领。我们要问，这清净的总纲领如何落实？给诸位说，最明显的就是三皈依。三皈依一定要用禅宗六祖惠能大师的说法：皈依觉、皈依净、皈依正，觉正净一而三、三而一。心地清净，净而不染，他会迷吗？不会！染了才会迷，不染他就不迷，不迷就觉。觉正净这三个字，一个得到，其余两个一定都得到；一体的三面，一个得到，统统得到了。从净来说，那就是莲华藏陀罗尼。

　　所以，普贤菩萨是我们净宗的初祖，我在讲席里面多次的介绍，净宗的发起。释迦牟尼佛第一部讲经是讲《华严经》，菩提树下二七日中宣讲《大方广佛华严经》，是在定中讲的。我们一般人只看到释迦牟尼佛在那里打坐，坐得很久，两三个星期都没有起来，哪里知道他老人家在讲《大方广佛华严经》，十方无量无边菩萨参与这个法会，我们不知道。在华严会上普贤菩萨提倡净土法门，到最后「十大愿王，导归极乐」，所以娑婆世界净宗初祖是普贤菩萨。中国的初祖是慧远大师，娑婆世界的初祖是普贤菩萨，我们要知道。修净宗的人不认识初祖，那成什么话？还有一位初祖，比普贤菩萨还要早的，那是什么人？大势至菩萨。我们在《楞严经》上看到「大势至菩萨念佛圆通章」，他老人家早了，久远劫之前就倡导这个法门，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这是讲这个法门的殊胜、果德的殊胜。方法很简单，「都摄六根，净念相继」。所以大势至菩萨是法界初祖，尽虚空遍法界头一个提倡净土法门；普贤菩萨是娑婆世界头一个提倡的，我们称初祖；慧远大师是在中国第一个提倡的。

　　我们在夏莲居老居士注疏里面读到，他给我们说出的净宗初祖大势至菩萨，我看到这一句非常喜欢，我完全赞同，一丝毫疑惑都没有。他在《净修捷要》里头讲的，《净修捷要》是最方便的修学方法，总共是三十二拜，对于一般工作繁忙的人来说非常理想，他这个方法是模仿《往生论》里面所行的方法。事相上来说，佛在大经上常讲「一切法从心想生」，一切法就是一切的现象是从心想生的。所以菩萨得的这个法门叫「莲华陀罗尼」，因此菩萨说法之处自自然然就有莲华出现。我去年在中国，看到卢江打佛七的一卷录相带，录相带放出来之后，确确实实很明显的莲华，大大小小很多朵，华瓣、莲蓬看得清清楚楚，很多种颜色，录相里面看出来的，透明的。大家看了之后，不可思议，这个录相带绝对不是人伪造的。现在用科学技术要来造这个形相，那是毫无问题的，可以造得出来的，我们相信不是用一种技术来造来骗人的，不可思议的感应！这些感应显示出菩萨所入的三昧「自性无染，含果法故」，它因果同时。我们看到这些瑞相，这些瑞相给我们作证，作证转。这是普贤菩萨入定所依，他是在这个宝座上入定的。

　　第五『承佛神力』，清凉大师说这一句是「所依因，谓所入深广，要承力故。」这就是佛力加持，你入的这个定无尽的深广，他的身分是菩萨，他所入的定是诸佛如来果地上的大定。普贤三昧在前面跟诸位介绍过，「一切如来藏身为普贤故」，所以普贤即是三昧，三昧即是普贤。若不得如来加持，没有办法入这样深的大定；没有这么深的大定，就没有这样深的智慧；没有深广的智慧，就不能解决菩萨所问的这些问题。普贤菩萨在这一会要说法、要报告、要答复大众的疑问，这就是《大方广佛华严经》的内容。总共在这部经上，我们现在所看到的问题是三百一十个，前面四十问叫大问。这也教给我们，做出样子给我们看，世间人讲的学问，什么是学问？能帮助一切众生解决困难疑问的，那就是学问。一切众生面临的疑惑、困苦艰难无量无边，你有能力帮他解决吗？说实在话，本身的疑难就多得不得了，自己都没有办法解决，怎么能帮别人解决？

　　我们在此地看，诸佛如来、菩萨用什么方式帮助一切众生？这一切众生不是普通众生。这是大菩萨，大菩萨不见得是他自己的问题，他代别人问的，代九法界众生问的。他们这些人已经入一真法界，无功用道，那是最高妙的修行方法，还有什么疑惑？所提的这些疑惑，我们一看都是我们的问题，九界有情的疑惑。菩萨在此地为我们显示，怎样才能够为他们解答？戒定慧三学。换句话说，如何能够解决我们自己现前的问题，也是戒定慧三学。离开戒定慧三学，就不是佛法。因戒生定，因定开慧，智慧开了，问题就解决了。我们现在想求智慧，不要戒定，这个慧佛在经上也有说，叫狂慧、叫邪慧，不但不能解决问题，还带来灾难。为什么？你这个智慧里面含藏的是迷邪染，它不是觉正净，我们不能不知道。你不知道，你就不懂得怎样学佛；你要知道了，搞清楚、搞明白，你就晓得如何学佛。你会，会学了。

　　说老实话现在学佛的人很多，真正会的人不多，太少太少了。我们自己回过头来认真反省一下，我自己会吗？我自己修行如法吗？你不反省你不知道，这一反省你就发现，发现在佛法里面讲叫始觉，你开始觉悟了。这个因好，你要继续保持，不能把它失掉。如何保持？天天反省，天天改过，天天自新，你才有出路。如果不知道反省、不知道改过，你这一生的学佛是白学了，与你的生死轮回一点都帮不上忙，李老师常说，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。」说得好听一点，当然也是事实，只是在阿赖耶识种一点善根，除此以外，佛法真正殊胜的功德利益你没有分。你为什么没分？你根本就没有修，你没有认真的学习。日常生活当中点点滴滴，还是随顺烦恼习气，念念之中依旧是贪瞋痴慢做主宰，起心动念还是自私自利、还是损人利己，这怎么能成就？我们不能不明白这个道理。道理果然清楚明白了，自己要不奋发努力、回头是岸，这一生空过了。

　　觉悟的人念念利益众生，知道利益众生才是真正的利益自己，自他不二。利益自己，不知道利益众生，这个人自私自利，决定损害自己，自己的迷执永远不能破。破迷执唯一的方法、最好的方法，佛菩萨教给我们：一切为众生，一切为佛法。佛法是纯正教人觉悟的大法，在这个世间没有别的事情，就是弘护正法，把正法做出样子来给人看。第一个样子，我们这个身体，这是形象，这就是个样子，一定要把三福、六和、三学、六度、十愿，这个身体把它做出来，在生活当中表演出来，在工作里面显示出来，处事待人接物里面显示出来，这就是示现、现相。佛法是活活泼泼的，不在言说，要在行为。修布施度，欢欢喜喜的帮助别人，要把一切众生看作是诸佛如来、自己的父母兄弟姊妹，欢欢喜喜供养，这修布施，决定没有一丝毫吝啬。我们正在吃饭的时候，看到别人来了，想想我们的饭菜还有多余的，立刻就请他来，不要犹豫，没有什么考虑的，欢欢喜喜的请他来。

　　我们如果有能力、有这个财力、有人手，我希望我能够在此地做到每天晚餐供养低收入的大众，欢迎他们到我这里来吃晚餐，我们的晚餐叫温馨晚宴。请他吃一顿饭，这很平常，这个没有什么，最重要的是布施他、供养他的温馨。我们以纯净纯善的心对他，以真诚清净平等的爱心对他，让他心里得到温暖。这种在精神上的供养、布施，远远超过物质。所以财、法、无畏三种布施供养，在此地我们每一位同学都有修学的机会，希望大家不要把这个机会放过。常住里面，你们同学们都要注意到，对人要亲切、要有礼，礼节还要多多请教当地的人，他们这个地方的风俗习惯，我们要随顺他们。把中国的礼搬过来，精神上没有问题，事相方面可能就有问题。

　　譬如我前天来，听到同学们告诉我，今年农历年的时候，我们这里也举行温馨晚会。中国农历年，在礼貌上小朋友都送一个红包，此地不作兴，此地的礼俗是欢迎你买一些小礼物送给他，不可以送钱。我们这一点疏忽了，没有注意到，没有事先打听一下此地的风俗习惯。我们这样做，他们对我们就提出抗议，破坏他们的风俗习惯，那到以后逢年过节，他们也都要送红包？那你带出这个，这是一个很不好的样子。所以每到一个地方，一定要了解当地的习俗，我们好心，做了恶事。我们以餐饮接待他们，这个他们高兴欢迎，不能用金钱给他们，不可以送红包，要懂得规矩。要懂得每一个地方的人情风俗习惯，他们这个地方的传统道德的概念，一切要尊重别人，不可以随自己意思去做。

　　前天我们在大学午餐会上，平师在分发我们的一些小纪念品，这是失礼。因为大家在吃饭，大家在谈话当中是讨论问题，不是分发礼物的时候。尤其像这种礼物，我们要懂得人家喜不喜欢接受。应该怎么送法？送给他的团体，他们自己欢喜自己去拿，放在一边，不必每一个人去送，样样要学。孔夫子「入太庙，每事问」，要学着问，那很有道理。我们新到这个地方，这个地方的礼俗，这里是多元文化，许许多多的族群，每一个族群礼俗都不一样，不是学了一样，在澳洲都可以通用，不是！要跟宗教接触，澳洲宗教有几十种，每一个宗教有它每一个宗教的礼节、规矩，都要问。访问一个地方，就要问那个访问的单位，这是中国古礼上都讲，你要到一个人家去的时候，入门先要「问讳」，他们忌讳什么我们不能说，这都是属于礼节。中国外国过去未来，原理原则上都没有两样。人都好礼，不讲礼的人你以礼对待他，他也很高兴。这些事情不是小事，样样都要学，时时刻刻不要忘记了。

　　佛法从初发心到如来地，学无止境，不是说活到老学到老，来生还继续不断学。你看看成了佛，普贤菩萨还要装出学的样子，入定给我们看，岂不是没有止境！自己没有成佛之前，自行化他自他两利；成佛之后，那要处处表演，完全是利他。处处表演，时时表演，义务的表演，表演里头没有名闻利养，义务的！还这么认真、这么用心去表演，什么原因？法尔如是！这是性德自然的流露，没有理由的。菩萨所作所为，回过头来对我们来讲，我们如果学菩萨的所作所为，这就真正讲行菩萨道、学菩萨，一定得诸佛如来的加持。不求加也得加持，何况你还有心去求？如果我们的心行不像佛菩萨，自私自利求佛菩萨保佑我升官发财，我发了一百万，我供养你一万，这个跟佛菩萨谈条件，拿一点小利去贿赂佛菩萨，你造罪业，「起心动念无不是罪」。把佛菩萨当作贪官污吏，行行小贿、送送小礼，我就得大利益了；我发大财，我供养你一点，成什么话？哪有这种道理！经教里所说，我们真的要细读深思，你才能够明了佛菩萨真实的教诲，你才知道怎样做，才能够得诸佛护念，龙天善神拥护。一般讲的所谓是如理如法，我们中国人讲合情、合理、合法。凡是纯是为众生、纯是为善法，必得众神保佑；纯是为自己，纯是自私自利，必定感召得妖魔鬼怪，利害得失总在这一念。

　　末后这一句『入于三昧』，承佛神力，普贤菩萨入了三昧。清凉大师在这一句注解的是，「正入三昧，心境冥故。」冥是什么意思？就是寂灭。《仁王经》上讲的五忍菩萨，忍就是定，入定浅深有五个等级，最高的是诸佛如来所入的「寂灭忍」；七地、八地、九地这三个位次菩萨所入的定，叫「无生法忍」，那很高了，无生法忍是一切法不生不灭。这个比无生法忍还要高一层、还要深一层，心境寂灭，寂是寂静，灭是灭念头，这个境界里头真正是一念不生。一念不生我们很难懂，因为我们所意识到的念头很粗，不知道还有很微细的念头，我们完全不知道。认为粗念不生，我现在就一念不生了，哪里知道那个微细的念头！你完全不知道。