降凝剂厂家:第五0一卷——第五一0卷

大方广佛华严经（第五０一卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨别显十门，第四句：

　　【有解脱门，名普现法界微尘数无量身。】

　　清凉大师注解，「身普应机，演所证法」。这个「所证法」非常重要，为我们说明诸佛菩萨应化在这个世间是来做什么的，这一句讲得清清楚楚、明明白白。『普现法界微尘数无量身』，这一句里头最重要的是「身」，身是什么意思？身是体的意思，我们讲身体，任何一个物体都叫做身。一个微尘，在佛法里也称之为身；毛端，毛端它也是身。由此可知，身的意思在佛法里面可以说，就是我们一般人所讲的「物体」。这个物体是我们能看得见的，是我们可以接触到的，像现在科学家利用仪器观察到分子、原子、电子、粒子，这都叫体。在此地，就是用个「身」，身跟体是一个意思。

　　普贤菩萨现「微尘数无量身」，这个意思我们懂了没有？真正懂得了，你才晓得尽虚空、遍法界所有一切的物体，无不是诸佛如来的现身。所以《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」，这两句话自古至今许许多多人疑惑，这两句话到底是什么意思？人解不开，我们在这里看到了。所有一切的物体是如来的现身，这个身叫清净法身，这是法身！法身何以清净？这里头没有污染。你们想想，再小的物体，就物体本身上来说，它没有污染。我们人这个身体来讲、从物质上来讲，我们整个这一个人身，是由许许多多的细胞组成的，细胞是由原子组成的，原子是由粒子组成的，哪一个粒子有贪瞋痴慢？哪一个粒子里头有是非人我？别说粒子，我们讲细胞，这是许许多多粒子组成的一个大的物体，这种组合是《金刚经》上讲的「一合相」；小从微尘，大到世界，一合相，组成基本的物质是相同的，这个基本物质是清净的，它是属于色法，色法永远是清净的。

　　什么东西是染污？染污是意。离开了意，离开这个染污意，事事无碍，理事无碍。凡夫坏就坏在什么？「我有意思」，就坏在这里。意思在哪里？你决定找不到。楞严会上一开端，释迦牟尼佛跟阿难的一番问答，就是这个味道。我们凡夫讲心，这个心是妄心，妄心就是染污。法相宗里面虽然讲八识五十一心所，八识五十一心所有没有？有！在哪里？找不到，这是真的，不是假的。你细读《楞严》，你就明白了，确实找不到，「不在内，不在外，不在中间」。染污意，阿赖耶识等于是贮藏室一样，我们今天讲电脑软件，贮藏在这里面。软件是个物体，它有体，但是意没有体，附着在人身。附着人身，我们这个物质的体也被它染污了。但是你要晓得，迷的时候就被它染污，觉悟的时候不被它染污。

 　　诸佛菩萨也现身相在九法界，清凉大师注解里面讲「身普应机」，众生有感，佛就以身相来应化。应化的时候，譬如应化在人间，他也是个人相，而且释迦牟尼佛是用应身，也入胎，也投胎，也有生老病死，示现跟我们完全没有两样。我问，他们有没有分别执着？有没有意？他没有。他为什么没有？他觉。凡夫有，凡夫迷，迷了就有，觉了就没有。有，你就离不了六道轮回，你就去搞这个把戏；觉悟了，六道轮回就没有了。《永嘉证道歌》里面讲「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候确实有六道轮回这个现象、幻相，这个幻相不会灭的；觉悟之后这个现象没有了，「觉后空空无大千」。觉悟的人了解迷惑的人，迷惑的人不了解觉悟的人，这是一定的道理。觉悟的层次高，从高看底下看得很清楚，底下望上面望不到。我们从这些地方细心去体会，慢慢就能了解宇宙人生真相，我们才过正常的生活，正常的生活是诸佛如来果地上的生活。

　　诸佛如来怜悯一切众生，只要众生有这个缘分，什么缘分？求觉的念头。有些众生求觉的念头非常微薄，自己都不晓得，佛晓得，佛来帮助你，来给你种善根。因为你觉的那个念头，这个一般佛法叫善根，非常微薄，自己都不晓得。佛用什么方法？佛以善巧方便，让你见佛像、闻佛名。说实在话，如果你是一点善根都没有，你这一辈子，佛菩萨名号你听不到；佛菩萨的样子，你也看不到，连塑造的、画的样子，你都见不到。造的这个样子、画的这些样子，你们想想看，是不是此地讲的「身普应机，演所证法」？是！一点都没错，确实如是，我们凡夫哪里会晓得？我们提起一枝笔，在纸上写个「佛」字，都是佛现身普应。尘尘剎剎，剎是讲大的示现，微尘是讲小的示现，哪一法不是佛法？不知道事实真相的人，到哪里去找佛法？西方极乐世界也不是佛法，你到哪里去找？「会」的人，当下就是！

 　　那我们要问，「当下就是」，我们还要不要生西方极乐世界？还要。为什么？普贤菩萨劝我们往生极乐世界。什么原因？我们虽然现在有这么一点讯息，知道当下就是，没有亲证。当下就是，没错，是的！得不到受用。为什么得不到受用？我们烦恼习气还是跟着一起来，我们的觉性现在还不能当家。随着我们自己修行的功夫，就好象什么？你已经参与你家里事情。这个不太好懂，我们从比喻来说。你是一家之主，这个家业是你的，但是你雇了不少佣人，让这些佣人给你管家，你不管事；时间久了之后，宾主颠倒，佣人当家，佣人管你的家事，你自己被他管，他下达命令叫你干什么，你乖乖的去干什么。谁下达命令？佣人下达命令，主人就奉命行事。

　　六道凡夫就是这样的，自己完全迷失了自己的身分，反而把佣人看得很高，听他命令行事，好象是理所当然，已经成习惯。佣人多，佣人里头也有头，也有次一等的，也有三等的，自己变成末等，这就是迷失了自性，六道凡夫！谁当家？心意识当家。心意识本来是佣人，自性才是主人。《楞严经》上说得很清楚、很明白，六根的根性是主人，六识是佣人。眼，见性是主人，眼识是佣人；耳，闻性是主人。主人不当家了，眼识当家，耳识当家。识是什么？妄想分别执着，这就是造轮回业。妄识造轮回业，妄识也叫妄心，造轮回业怎么出得了轮回？轮回是它制造的，它怎么能出得了轮回？这一个事实真相，佛清楚，佛明了。

　　普贤菩萨是佛，《华严经》里面说普贤有三种，「当位普贤」是等觉菩萨；「位后普贤」是诸佛如来，诸佛如来已经证得圆满的佛果、无上正等正觉，为了教化众生，示现为菩萨这个地位，这就是普贤菩萨；「位前普贤」，位前普贤是九法界的众生发心修普贤行的这些人，他们现在或者是十信位，或者是十行位，或者是十回向位，或者是十地位，都叫位前的普贤菩萨，是在修普贤行，功夫没到家。而位前普贤菩萨，严格的来说，要圆教初住以上，这是真正位前菩萨。十信位是相似，还不是真实的普贤菩萨，那是什么？尘沙无明没破，但是他学普贤菩萨，确确实实能够放下自己妄想分别执着，随顺经典教诲。

　　这就好象虽然佣人是家里头的大老板，主人现在变成家里头的小佣人，现在这个主人慢慢觉悟了，虽然老板的权还没有交给他，准许他参与家里面的事情。逐渐逐渐把他的地位向上提升，提升到一定的程度，家里面这些佣人要把家里面的权统统交还主人，他们退居一边。这是什么地位？圆教初住菩萨的地位。初住以上我们叫法身大士，自己真心本性当家了，八识五十一心所是家里面的佣人，奴婢听命了。当你主人参与家里头正事的时候，这是四圣法界：声闻、缘觉，十法界里面的菩萨、佛；佣人把权全部交出来，完全听话、完全服从，这是圆教初住。我用这个比喻讲，大家就好懂了。然后想想我们自己，我们自己现在是什么身分、什么地位，就清楚就明白了。清楚明白最大的好处，贡高我慢没有了，有什么值得贡高我慢？大权在别人手上。要认真努力修行，转烦恼为菩提。

　　四弘誓愿里面第二愿「烦恼无尽誓愿断」，断就是转的意思，转烦恼为菩提。「法门无量誓愿学」，学也是转，转愚痴为智慧，这是学法门。转烦恼是德行，转迷为悟是学问，没有德、没有学，怎么能成就自己？怎么能成就众生？很重要！所以普贤这一个法门，普贤是一切法门统统具足，把无量无边法门归纳为十个法门，每一门里头都无量无边。

　　「现身说法」，要知道没有一个物体不是诸佛如来、普贤大士的现身，我们也可以讲法身大士的现身。为什么？法身大士没有不修普贤行的。在华藏世界，只要你一生到华藏世界，华藏世界是一真法界，离十法界就入华藏。华藏上首菩萨是普贤、文殊，你接受他们的教诲，当然是修普贤行；以自性本具般若智慧(这是文殊菩萨的)，修普贤行。普贤行是什么？这个十门就是普贤行门，每一门里头具足一切法门。说，没有办法总得有先后秩序，实际上是圆融的，实际理地不可思议，你怎么说法？凡夫离开言说色相就不得其门而入，所以诸佛菩萨示现言说色相摄受众生，帮助你契入境界。第五句：

　　【有解脱门，名演说遍一切国土不可思议数差别名。】

　　清凉大师注解，「国土不同，所敬各异，故随宜立称。成益不空，如名号品」。这里头有很深的意思，此地「国土」是剎土，十方诸佛剎土不同，众生没有不敬仰佛菩萨的。在我们娑婆世界，我们的教主释迦牟尼佛，提到释迦牟尼佛，娑婆世界众生无比的恭敬。也许有人要问，现在对释迦牟尼佛没有礼貌的人很多，甚至于不久之前在阿富汗几百年历史的佛像都被炸毁，这什么原因？佛了解众生、知道众生，佛爱护众生；众生不了解佛、不认识佛，对佛产生误会、产生不敬，他不了解事实真相。所以当时有凤凰台记者来问我，我就说得很明白：「这是误会，他要是了解事实真相，他会尊敬。」

　　十方世界这个境界太大，我们把范围缩小，缩小到我们这个地球来说，地球在过去一个世纪之前，科技没有现在这么发达，交通资讯还是相当闭塞。一百年前人们的视野窄小，于是听信国主之言，这个国家领导人向人民说，外国人怎么不好，怎么欺负我们，我们相信，听他一面之词。他不高兴的事情来告诉我们，于是国与国之间产生误会，发生战争。现在要发动战争不太容易，什么原因？资讯发达，全世界哪个地方小小一点事情，我们人人都知道；换句话说，用过去那种蒙蔽之词很难收到效果。所以「所敬各异」，我们中国人相信自己国家的领袖、领导人，日本人相信他们的天皇，由于国土不同，所敬的就不一样。

 　　中国这个地区，佛教传来很久了，大家都敬佛；中东这个地区，信仰伊斯兰教，尊敬阿拉；西方国家信天主教、基督教，敬重耶稣，敬重上帝，所敬不同。现在交通便捷、资讯发达，从前距离很远，现在已经不觉得了。在一百年前，从上海到香港不容易，最方便的是走海路，那个时候的船只大概也要十天、半个月才能到达。船是三桅的帆船，轮船不多。从陆地交通更困难，一百年前，公路还没有，这样的长途旅行，一般是走路、骑马，遇到有河流水路的时候，再坐风船。从路上走，从上海到香港来，大概要花一个月的时间。哪里像现在这么方便，两三个小时就到了。地球缩小了，人与人的关系愈来愈密切，现在才讲多元文化。我们大家都生活在这个地球上，地球是我们居住在地球上一切众生共同的家园，不可以有独占的这个思想。你有独占，别人也想独占，天灾人祸就不能避免。所以现在一定要把心量拓开，我要过安定幸福美满的生活，一定要想到居住在地球上的一切众生。我说一切众生，不是说一切人，包括所有动物、植物，它在地球上生长，它就有它的权利。我们现在讲「人权」，畜生也有权，鸟兽也有权，花草树木也有权，你不能够侵犯它的权利。

　　我们要把人权这个思想发扬光大，动物它有权，蚊虫它有权，蚂蚁它有权，只要它在这个地球上生长，一定有作用。科学家懂得，它来维系地球上的生态平衡。天生万物都有用，不是没有用的。中国人讲「天生万物」，我们学佛的人懂得了，所有一切万事万物都是如来变现的，都是普贤菩萨现身的。他现身来干什么？帮助我们觉悟。帮助谁觉悟？在这个经上讲，帮助善财觉悟的。善财是我的代表，所以是帮助我觉悟，我在这个地方明白过来了。你要觉悟了之后，所有一切的变现是帮助你觉悟的。这个意思很深很深，谁能肯定？善财童子肯定，诸佛如来肯定，法身菩萨肯定。九法界的有情是自性「唯心所现，唯识所变」，我们自己身亦复如是。我觉悟了，我也贡献我这个身相、贡献这个色相，帮助别人觉悟。

　　所以学习、成就都是相互的，彼此之间有密切的关联。上与诸佛如来，下与一切众生，实在讲是一体，虚空法界、剎土众生原本一体，不觉悟怎么行？不觉悟，永远随顺烦恼习气，过无量无边苦难的生活。不但六道是因缘果报，四圣法界也不例外，总不出因果的定律。我们什么时候能搞清楚，什么时候能真正觉悟？真正觉悟之后，绝对不会管别人。别人不了解我，别人不认识我，自然会产生误会，甚至于侮辱陷害，这是自然的；我现在学佛，逐渐明白了，我认识他了，他跟我是一体。原本我跟他在同样境界里面，别人误会我，我会难过；别人陷害我，我会报复；别人侮辱我，我会怀恨在心，现在对于事实真相逐渐明白了，不但这种错误的行为没有了，这个错误的念头都没有了。那么生的是什么心？跟诸佛菩萨一样，生怜悯心、生慈悲心，像诸佛菩萨对我们自己一样的慈悲。我用这个慈悲对一切众生，我尊重他，我真的爱护他，全心全力的帮助他。

　　但是世间一般人，能入佛境界的不多。学佛的人虽然很多，几个人学《华严经》？学《华严经》的人，几个人入华严境界、入普贤境界？我们现在念的这段经文是普贤菩萨境界。不入普贤境界，还是凡夫，你在这个世间跟社会大众相处，你的心不平。功夫是什么？功夫是心平了。理、事搞清楚搞明白了，叫看破。真的看破了，把从前那些错误，自私自利、贪瞋痴慢、嫉妒报复全都放下，过正常的生活。我们活在这个世间就不一样，就跟佛菩萨一样；佛菩萨乘愿再来，我们就乘愿再来。我们是什么？把业力转变成愿力，我今天会很认真的给一切社会大众做正面的好榜样，这就是示现。众生不孝，我要做孝子贤孙的样子给众生看；众生不尊重老师，我要做一个好学生的榜样，尊师重道，做给大家看。现在社会许多人忘恩负义，我要做出一个知恩报恩的样子。

　　我来这个世间干什么？就是来表演，就是来做样子给人看的。自己呢？自己没事了，自己一心一意修清净心。对自己来讲，就是修真诚清净平等正觉慈悲；对一些大众来讲，就是做种种示现，时时刻刻都在表演。没有人看到，还在表演，表演给鬼神看。你要记住，我生活在这个世间，不是为人道，是为九法界众生，我做的样子是给九法界众生看的；起心动念、言语造作，点点滴滴都是模范、都是典型，这就是现在所讲的多元文化，多元文化的教学。

　　所以这个法门，『演说遍一切国土不可思议数差别名』。娑婆世界，「此方真教体，清净在音闻」，教学，名词术语非常重要。世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，建立了不少名词术语，「差别名」。《教乘法数》、《三藏法数》都是讲的名词术语，名词术语是为了教学方便，也是教学的工具、教学的手段，这是不能缺少的。我们看世间法，世间每一个行业都有他们自己行业里面的术语，无一不是为方便，这个意思我们要懂得。尤其有一些术语、名相里面，含义很深、含义很广，如果不细心留意，我们很难得到真实利益，这就是「愿解如来真实义」。所以要晓得，法相名词无一不是显示如来真实义。

　　同生众，普贤菩萨别显十门，第六句：

　　【有解脱门，名一切微尘中悉现无边诸菩萨神通境界。】

　　清凉大师注解，「尘中现身，说菩萨行境」。这一桩事，确确实实不是我们凡夫境界。我们凡夫在一微尘当中，很难开悟，这是事实，原因都在烦恼习气太重。普贤教化众生的对象，是法身菩萨；法身菩萨里面还有真正的对象，是地上菩萨。我们在这部大经里面读到，「十地菩萨，初后不离念佛」，我们都知道普贤菩萨十大愿王导归极乐，几个人听普贤菩萨的话真正死心塌地念佛求生净土？很少！不但我们六道里面不多，四圣法界，就是在华藏世界也并不是很多。华藏世界登地的菩萨就接受了，为什么？智慧开了，他真正知道这一个功德利益不可思议，所以地上菩萨，「初」是初地，「后」是等觉，「初后不离念佛」。我们才晓得，华藏世界地上菩萨没有一个不是念佛求生净土的。他没有说四十一位法身大士，四十一位法身大士带着说的，那连我们都包括。

 　　我们也常常读《普贤行愿品》，清朝魏源居士将《行愿品》附在净土三经后面，称为净土四经。印光大师将《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》，节录下来附在净土四经后面，成为五经。我们仔细观察，五经一论，净宗的典籍完美。于是我们修净土的人，没有不读《行愿品》的，但是几个人能够理解《行愿品》？《行愿品》的境界太殊胜了。几个人能够修《普贤行愿品》？那就难了。普贤行跟诸大菩萨行不一样在哪个地方？在用心不一样。礼敬、称赞、供养，诸菩萨也修，但是那个心不相同；普贤菩萨的心就是佛心，我们把它归纳为真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。用这个心来修礼敬，这是普贤行；用这个心修称赞，是普贤行；修供养，是普贤行；用这个心念阿弥陀佛，是普贤行。

　　《无量寿经》一开端就讲得很好：「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德，在《大方广佛华严经》；大士德行的纲领，就是十大愿王。十大愿王不是念念，是要真正去落实。要想真正落实，心不真诚没有法子落实。我们对人、对事、对物，还有虚伪，这怎么行！我们在一切人事物环境里面，依旧被污染。怎么被污染？你还有好恶，喜欢的、顺自己意思的，你生欢喜心；违逆自己意思的，你感觉得难受，这被污染了，不清净了。不能在一切境界当中保持清净平等，这不是普贤行。普贤行决定是具足大菩提心，不是用妄心。你日常生活、工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，用菩提心、用真心，不是用妄心，你的一切造作点点滴滴，无一不是普贤行，普贤行从这个地方来说。我们在初学，没有走路，先要研究地图来认识路，路都不认识，你走到哪里去？我们现在没走路，读经再研究讨论是在认识地图、认路。总是先认路，然后再上路，路都不认识，你往哪里上？由此可知，我学佛五十年，总结大乘经教，用最简单的话、最少的文字说出来，释迦牟尼佛、一切诸佛菩萨教我们什么？我写了这二十个字。不但释迦牟尼佛这样教我们，十方三世一切诸佛如来真的是异口同音。

　　在前面这一门当中，我们看到的是多元文化的教学，我们明了「方便有多门」；教学的方法不一样，仪式不一样，但是理是一个。理是什么？用最简单的话来说，教我们做好人，教我们敬爱一切人、一切众生，这个道理相同。从哪里下手？无一不是教我们爱父母、敬师长，孝亲尊师。世间所有宗教，基本教义完全相同，从这个地方发展「仁慈博爱」。教学最后的目标，都是帮助一切众生离苦得乐。我们在普贤这一章经里面看到，这一句尤其难得，佛用六尘作教具，这是我们今天讲高度的艺术。我们心目当中高度艺术，还达不到普贤菩萨这个境界，人家才真正叫高，我们现在世间这个高度艺术跟他一比，那是小巫见大巫。他高到什么程度？「一切微尘中，都示现诸佛菩萨神通境界」，神通境界就是通常我们讲，菩萨修行的境界。我们有没有能发心？有没有能够体会到？有没有能够认识到？从这一句经文当中，如果是个有心人、是个细心人，确确实实学了之后，对于万事万物的看法提升了，我们在一切境界当中逐渐逐渐学会修菩萨行。

　　到底怎么看法？细说那说不尽，佛在许许多多大乘经论里面，宣说很多很多菩萨修行纲领、原理原则。在中国，古来这些大德们，无论出家在家，喜欢《金刚般若波罗蜜经》，喜欢《般若波罗蜜心经》，不是没有道理，它的缘实在讲跟六祖能大师脱不了关系。五祖忍和尚给他讲《金刚经》，他从《金刚经》「应无所住，而生其心」这一句开悟的，这是缘。因呢？因就深了，它确实是给我们说明宇宙人生的真相。我们要看，能不能在一微尘里面看到诸法实相？诸法实相就是「诸菩萨神通境界」；微尘是最小的，小大一如。

 　　微尘的相，佛在经典里面所说的，跟科学家所发现的逐渐接近。距离拉近了，接近一致的看法。基本的物质，确确实实是像《金刚经》上所说的「梦幻泡影，如露亦如电」。这个物质确实是有，存在的时间非常短暂，移动的速度非常大，佛用四个字来说明它的现象，基本物质的现象。在佛法里叫微尘，现在科学家里面讲的原子、电子、粒子，跟佛法讲的微尘相似，它不是永恒的存在，剎那生灭。它有四个现象：「地、水、火、风」。地，它是物质、它是物体，很小，我们肉眼看不见，但是在高倍显微镜之下看见它；火，它有温度；水，它有湿度；风，它是动的，不是静止的。地、水、火、风是说明它的现象。

　　科学家不讲地水火风，但是他也肯定物体，这是地的意思；他说它带电，带阳电就是佛讲火的意思，火大；它带阴电，阴电就是水大；它确实是动的，不是静止的，动就是风大，风是动的，不动就没有风了。这是说它有这四种性质。能不能在这里看出「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」？你这就是完全把真相看出来了。菩萨所修的就是修这个，菩萨所悟的也是悟这个，菩萨所觉的还是这一桩事情，从微尘到世界，是幻相，不是事实。你要把这个东西当作是事实，那就错了。这个幻相，我们感官当中千变万化，为什么会有这个现象？佛说得清楚，「从心想生」。你的心想千变万化，外面这个境界是附属于你的心想。

　　我早年学佛的时候，对于佛经这一个说法渐渐有一点体会，于是有人问我：「净空法师，你相不相信有鬼？」我说我相信；「你相信不相信有上帝？」我相信；「你相信有没有龙？」我相信。为什么？从心想生，幻化的，你有这个念头，它就会有这个相出现。像作梦，这个梦中境界，古人说得没错，「日有所思，夜有所梦」；梦从哪儿来的？梦还是从妄想生的。佛经里面说，梦的因缘有很多种，里头也有从妄想生的，不离妄想。连「诸佛如来正遍知海」，也从心想生。这就说明，十法界依正庄严，到底从哪里来的？什么原因来的？佛一句话就说明白、就解答了，「从心想生」。

　　你有没有真懂？你要是真懂，你就没事了。没事是什么？没妄想了。你真懂，你就没有妄想；你还有妄想，你没有真懂。果然真懂了，「诸佛如来正遍知海」，正遍知海就是无上正等正觉，「从心想生」。那我现在什么妄想都不想，我专门想佛，念佛成佛的道理就是这个。大势至菩萨这是念佛第一个人，菩萨里头最了不起的。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，为什么？从心想生。你天天念阿弥陀佛，天天想阿弥陀佛，自自然然你就变成阿弥陀佛，就这么回事情！问题是你是不是真的放下万缘？一微尘里面你所见到那些道理，菩萨修行的理论与方法，圆满具足诸佛如来所说一切法！一切法在一微尘，一微尘就是一切法，微尘没有放大，诸法没有缩小，理事无碍的法界！你要是真正稍稍体会得，确实会改变你的宇宙人生观，从今而后对于一切人事物的看法跟从前决定不一样。

　　我们要学佛，我们还会对一切是非善恶计较吗？没有！那你看世间这一切现象、万事万象是什么？因缘果报！此地蓝塘道「光明讲堂」大殿上那一幅对联，虽然说的是一桩事情，一桩事情通一切事。上联写着：「夫妻是缘，有善缘、有恶缘，冤冤相报」；下联写的是：「儿女是债，有讨债、有还债，无债不来」。这几个字把世间法说尽了，世间哪些法？整个六道都讲尽了。凡是在六道轮回的众生，你要说什么原因，这里头讲了四种，报恩、报怨、讨债、还债。尽搞这些把戏，现在人讲游戏、搞游戏，这个游戏永远没有止境。哪一天他不玩这个游戏，觉悟了，恩怨就放下了、债务放下了，这个时候真的转迷为悟，转凡为圣。

　　所以我们自己要冷静想想、要细心观察，我们到这个世间来干什么的？还不是报恩、报怨、讨债、还债吗？这就是业力轮回，冤冤相报，没完没了。这一生很幸运，遇到佛法，在佛法当中，把这些事实真相搞清楚、搞明白了；虽然没有彻底，明白了几分，这几分管用，这几分对于我们帮助就很大。我在世间，恩怨消除、化解了，也就是阿赖耶识里面含藏的恩怨种子化除了，自性里面的大慈悲现前了。要知道恩爱是有条件的，不是真的爱；恩的厚薄有时间性的，恩德再大，长时间报，报完了。自性里面本具的大慈大悲是无尽的，爱护一切众生是真的，不是虚假的。为什么？没有条件。不是你过去对我有恩惠，我对你报答，不是这个，那个我可以报得完的。你对我多大的好处、多大的利益，我回馈你，就像中国古人所说的，「受人滴水之恩，应以涌泉为报」，这是讲厚道，还是报得尽的。唯有自性里面本具的般若、智慧、德能，那种大慈悲心，肯定虚空法界剎土众生跟自己是一体，肯定虚空法界剎土众生是自己，把我找到了。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，我们这样把本来面目找到，然后对于虚空法界一切众生，真诚清净平等的热爱。

　　众生对我不知道，对佛菩萨不知道，没有这个爱心；诸佛菩萨对众生有这个爱心，即使这个众生叛逆，杀害诸佛菩萨，诸佛菩萨对他这个爱心，一丝毫都没有改变，真的！唯有诸佛菩萨、法身大士，才永恒的生活在感恩的世界。不但感一切有情众生恩，无情众生恩我们从这个经文上看到，一微尘的恩德，永远感恩不尽，这个境界是普贤菩萨！声闻、缘觉、权教菩萨，真的不懂。我们要是不读《华严》，连作梦都会想不到，哪里是这个境界？《华严》是佛法的第一经，我们想一想，我们会同意、我们会赞成。唯有深入《华严》，你才能契入菩萨境界，这才叫真正学佛。为什么？把菩萨的修行，诸佛之所证，能落实到自己生活，落实到自己的心想，念念相应。古大德常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们听得耳熟，也会说，那个意思总是体会不到。我们读到这一句，就有这么一点意思。确实在一微尘、一切微尘里面，具足无量无边菩萨修行境界，它是圆满的，具足圆满，一门都不欠缺。

　　理通了，在事相上我们总的来说，纯净纯善。给九法界众生做好榜样，用心纯净，行事纯善，纯净纯善把菩萨的修行也包括了。在行为上不夹杂丝毫不善，在心地上不夹杂丝毫不敬。善的标准，这是非常非常重要，决定是利益众生；净的标准也要晓得，决没有一丝毫自私自利。丝毫自私自利，不清净。为一切众生示现种种形象，如果没有令众生得到满分的利益，就不善了。也许有同修要问，我们是做了很好的榜样、很好的示现，众生好象并没有得到圆满的利益，这又怎么说法？只要我们自己做得圆满，众生所得的就圆满。他得不到，是因为他现前有障碍。好象阳光普照大地，它是圆满的，众生偏偏要打一把伞不让它照，这是他障碍，这是他业障。不是阳光不照你，是你不愿意让它照。所以这个善是圆满的。

　　但是我们晓得，众生的业障是虚妄的，不是真实的。妄一定会消，真一定会显。我们要学佛菩萨的耐心，佛菩萨很有耐心，生生世世不舍众生；既然他给你认识了，就是有缘，不管他现在是做的善或者是做的恶，你应当有心去度他，帮助他回头是岸。所以你要让他回头、让他觉悟，你就要做到纯净纯善，他会有觉悟的一天。纵然一生迷惑颠倒，遇到的外缘不善，到临死的时候，有很多人觉悟。到临死的时候，常言道「良心发现」，才真会想到这一生当中哪一个人对我是好、真好，哪个人对我是假的？临死的时候才发现。有没有用处？有用处，对他来生有好处。可是你得要晓得，临终时会反省，必定神智清楚，他这一生当中还是修了一些福德；最麻烦的是，死的时候是迷惑颠倒，那才叫真可怜，这种人死了以后必定堕三途。佛菩萨对他这个恩德，在他阿赖耶识里头；一生不觉悟，二生不觉悟，生生世世都不觉悟，也许过无量劫之后忽然觉悟。我们就是这种人。

　　我们不是这一生，过去生中也经历无量劫，无量劫中都没有觉悟，都不知道佛菩萨的恩德。佛菩萨生生世世从来没有遗弃过我们，时时刻刻念念在关照、关怀，无量劫来从来没有间断过的。我愚痴，不知道，今天才晓得，感恩的心自然就生起来，油然而生！这个心生起来了，你一定会发心改毛病，做如来的好学生，做父母的好儿女，报答深恩。在这个世间，一切时一切处，顺境逆境、善缘恶缘，都会做出最好的榜样，示现最好的形象。这就是上报四重恩，下济三途苦。连一微尘、一片花瓣、一株小草，我都认识它对我的深恩大德。不入普贤境界，不知道。普贤不可思议，普贤什么都是不可思议，没有一样不是诸佛如来的示现。十法界依正庄严就是诸佛如来，无处不现身！前面第四位，这个解脱门「普现法界微尘数无量身」，十法界依正庄严，无一不是普贤菩萨身，无一不是诸佛如来身。既然是诸佛如来现身了，菩萨现身了，如来现身是性德，菩萨现身是修德。没有修德，就没有办法证得性德。所以在我们现前这个身分上，我们肯定性德有，对性德有信；我们在修德上，有信有解有行，最后证入性德。《华严经》的四分是这么建立的。

　　我们对于性修要有圆满的信心，重要！不能疏忽。入手之处，还是我们在讲席里头说的一句老话，转念头。真正发心为一切众生服务，真真实实，我们自己诚心诚意为一切众生做好榜样；儒家讲，做出伦常道德的榜样。我们自己的身分，在家庭，对父母决定是孝顺的儿女；如果你是对你的子女，你一定是仁慈的父母；兄弟之间友爱，互相尊重，对于一切受用决定没有争夺，互相退让。要做出这个好样子给社会看，这就是救世。救自己，救众生，真正慈悲救世是从这个地方做起，让一切众生看到，觉悟了。所以我们从思想上转变，这是根，身体造作、言语都是受思想控制的。从根本修，就是改念头。世间人不孝不忠、不仁不义、无礼无信，我们一定反其道而行，而特别加强行。普通的回过头来，不行！要加强，才能够收到效果。要非常明显、非常强烈，唤醒人们的觉悟。这一句我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五０二卷）

  　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨别显十门第七句：

 　　【有解脱门，名一念中现三世劫成坏事。】

 　　清凉大师注解「时随法融」，时是我们今天讲的时间，法是我们讲的空间。他说「令三世劫」，劫是很长的时间，过去、现在、未来。劫当中，在这个大时间的当中，整个宇宙会有许许多多的变化，佛经里面讲的成住坏空；这个现象现代天文学家已经观察到相当的详细，确确实实每天几乎都可以发现有新的星球诞生，老的星球消失了。星球的诞生跟消失，就是佛经里面讲的世界的成住坏空，真正说明了「世间无常，国土危脆」。他说，「一念当中能现，无所障碍」，然而「事通能所」，能是能成、能坏，所是所成、所坏。能成能坏，实在讲就是缘聚缘散。缘聚，世界相现前；缘散，这个相就消失。这个缘就是讲的地水火风四大，我们知道地水火风是代表基本的物质。所以《金刚经》上说，「世界是一合相」，就是这种基本物质组合的，仔细分析，到最后都是一样的。

　　你能了解这个事实真相，你把物质的世界就看平等了，物质世界里面绝对没有贵贱。换句话说，金刚钻黄金跟沙石粪土，价值完全是相等的；平等真法界，一切都平等，世间人把它搞成不平等，以为有贵有贱，实际上是平等的。由此可知，对于一切人事物，你看成哪个贵重、哪个贱，那是你的虚妄分别执着，绝对不是事实，事实是平等的。佛经里头，时时刻刻显示出事实真相。所成所坏就是天地万物，大我们今天讲到太空星系，小讲到微尘，所成所坏。时间跟空间是一不是二，经上跟我们这样说的。时空是圆融的，不能分割的，现在科学家把时间跟空间对立，我们现在生活在三度空间，加上时间，就变成四度空间。所以经文这一句，就是讲现代的太空物理、量子力学，现代的科学走向这两个极端。这两端，在世间法科学家里面还圆不过来；佛法已经圆融了，这个圆融就是《华严经》上讲的事事无碍。非常遗憾的是近代这些大科学家，他们真的是人中绝顶聪明之人，可惜没有闻到佛法，没有接触到《华严经》；他要接触，我相信这个科学技术一定会大幅度的提升，有助于科技的进步。

 　　这一节经文，我们要怎样学习？如何落实到我们现前生活？这是观念上的问题。观念对我们修持，是有一定的影响。观念正确，这是看破，你才能把一些错误的观念放下，把错误的行为改正过来，所以它很重要。世间人因为不了解事实真相，所以产生无量无边的错误观念。这是一切错误观念里面基本的错误观念，不知道时空的真相。时间决定是随空间的，空间跟时间决定是分不开的。时间跟空间到底有没有？它的真相如何？说实在话，不能说有，也不能说无。你要说有，它没有体性；你要说无，九法界众生确实他有这个感受。所以这两桩事情，在法相唯识宗里面，天亲菩萨的《百法明门论》，排列在不相应行法，它是什么样的性质，大致上我们可以能理解了。不相应行法，也就是说它不是心法，与心法不相应；它也不是心所法，与心所法也不相应；它也不是色法，它不是物质，所以与色法也不相应。但是它是从心、心所、色法里面变现出一种抽象概念。不相应行法就是现在人所讲的抽象概念，它不是事实，所以你不能说它存在，也不能说它不存在。你要是迷了，它会产生障碍；你要是觉悟了，它没事情。迷悟重要！

　　对于一切法的真相搞清楚、搞明白了，事事无碍；事事无碍，你过的是诸佛如来的生活。给诸位说，理事无碍，你过的是菩萨生活；事事无碍，普贤菩萨诸佛如来，你过他们的生活。过他们的生活，你就成了佛，你就成了菩萨，你跟诸佛如来、法身菩萨同一个境界，世出世间一切问题，全都解决了，没事了。到这个世间来，干什么的？就跟诸佛菩萨一样，来表演的、来示现的，来帮助众生觉悟的。所以佛法在世间，确确实实就一句话，破迷开悟，以无量种种方便，就是一桩事，帮助众生破迷开悟。我们在前面，把这意思可以说看得很清楚很明显，我们如果要走这一条路子，修普贤行。诸位同修一定要记住，修净土的人都是修普贤行的。现在你就修普贤行，你念佛往生净土，果报多数都在实报庄严土；不是修普贤行的，念佛往生生凡圣同居土、方便有余土。

 　　《无量寿经》经文一开端，第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，所以我们晓得，西方极乐世界是普贤的世界，我们不能搞错了。到了极乐世界，就是我们现在不知道修，生凡圣同居土，生到西方极乐世界，听弥陀、观音、势至、文殊、普贤说法，个个都修普贤行，我们要晓得这个事实真相。所以现在在这个世间就修普贤行，你往生的品位一定高超。《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的广说，佛教名词用广说，我们现在一般讲细说；反过来看，《无量寿经》就是《大方广佛华严经》的略说、简介，真的它是同一部。所以《华严》具足十玄门，《无量寿经》也具足十玄门，黄念祖老居士《注解》里面就介绍得很清楚。这一句，近代科学的进展，对于我们理解这一段经文确实有很大的帮助。

 　　『一念中现三世劫成坏事』，念劫圆融。「一念」这时间很短，「三世劫」时间很长，一念当中圆满具足三世劫的事情。这个一念没有展开，三世劫也没有把它缩短，为什么？一念称性，三世劫也称性，真性里面没有大小，真性里面没有广狭，真性里头没有来去，那是真的！由此可知，远近、长短、来去、广狭，是众生错误的妄想分别执着；如来境界里面、法身菩萨境界里面，了不可得，没有这些东西。因此这些东西我们了解它真相之后，再不放在心上；不了解，你心里头常常有这个影子，这个影子对你造成障碍，有时候还帮助你生起烦恼，引起你的烦恼，我们不能不晓得。

 　　念劫圆融，小大相入，这是今天科学都没有办法理解的。科学家虽然聪明，用的是意识心，用的是分别心，分别执着妄想，绝对见不到事实真相；真相就是真如自性，见不到。必须离一切妄想分别执着，真相大白。所以他们只能够测验到一个仿佛，没有办法了解真实，这一点我们要清楚。有了佛法的基础，我们再看今天科学里面的成就，你的看法当然不一样，你知道科学家他观测到哪一个程度，浅深广狭一接触就明了。但是要记住，「佛法在世间，不离世间觉；佛法在世间，不坏世间相」，永远记住「恒顺众生，随喜功德」，六祖所说的「合掌令欢喜」，这就对了，这就是你真正在这里示现教化众生。他如果学佛，他到达某一个程度，你帮助他提升，那是正确的。第八句：

 　　【有解脱门，名示现一切菩萨诸根海各入自境界。】

　　菩萨这有大有小，小菩萨诸位同修现在都是，无论你们是出家在家，受了菩萨戒，受了菩萨戒就是小菩萨，名字菩萨。为什么？菩萨的心没有发，菩萨的行没做。天台大师「六即」里面，你是名字即菩萨，你这个地位是有名无实，也不错了，沾上一点名。可是总得要名实相副，那就要发菩萨心，行菩萨道。这个道就是路，要走菩萨的道路，发菩萨的心。菩萨是什么心？世尊在经教里面常常给我们讲，菩萨是六度心。我们有没有发这个心？给诸位说，发六度心是观行即菩萨、相似即菩萨；如果发菩提心，那就要加上一个「摩诃萨」，菩萨摩诃萨。菩提心一发，在《华严经》里面的地位圆教初住，出了三界。换句话说，在六道、在十法界里面作菩萨，是属于观行位菩萨、相似位菩萨；六道里面是观行，四圣法界里头是相似。

 　　观行位的菩萨我们要真干，所以不能没有六度心。我们的心安住在哪里？安住在布施。布施这是总说，布施什么？一般经论上给我们讲的布施财、法、无畏；今天我们在此地华严会上讲，我们不是这个说法，布施九法界众生菩萨形象，这三种布施都包括在其中了。我要做出最好的榜样，菩萨的样子，给九法界众生来看，我身做这个样子，这就是布施。身体是内财，属于财布施；样子是法，把菩萨的法，我做出样子出来给你看，这就是法布施。九法界众生看到了，体会得了，看清楚明白了，觉悟了，来向你学习了，无畏布施在其中。这真正叫行菩萨道，所以你要发这个心，布施是这个意思。

　　第二、你要有持戒心。持戒是什么意思？持戒是如法。做什么样的示现，一定如法，一般讲守法，你示现得很像。你示现一个菩萨，你很像菩萨；你示现一个罗汉，你很像罗汉；你示现一个出家人，很像出家人，出家人的戒条，出家人的威仪，你都表演出来了。你示现是个国王，这在家学佛的，很像一个国王，好国王，爱护人民，教化人民；儒家讲的「作之君，作之亲，作之师」，国王的职责就是这三桩事情。君，你是一个好的领导；亲，你是好父母，你把你所领导的人，都看作是你的子女，你那么样的爱护他，那么样的照顾他，亲情；作之师，你把你所领导的这些人，都看作自己的学生，认真努力教导他，把他的品德、智慧、能力向上提升。好领导人，你做得像，菩萨国王；你是经商，你开一个店，做个老板，商人菩萨，商主，你把菩萨六波罗蜜、四摄法，统统落实在你商店上、落实在你事业上。无论在家出家，无论你是什么样的身分，无论过什么样的生活，无论从事哪一个行业，你是同样生活里面的模范，同一个行业里面的典型，这叫行菩萨道。所以菩萨根性不一样，就是我们众生的根性不相同，善根福德也不一样。到这个世间来了，我们得的身体不一样，所生在的国土不一样，族群不一样，生活背景不一样，文化程度不一样，差别太多太多了。所以佛要用无量法门，度无量不同根性的众生，『示现一切菩萨诸根海』。你们看看，示现就是做榜样，就是示现一个好的样子，帮助一切众生契入他自己的境界。

　　这一句话里面含义非常广。他是初学的菩萨，他所希求的，因为他的目光短浅，你问他求什么？他只求世间的富贵，家人平安，事业顺利，升官发财，他求的是这些。试问菩萨帮不帮助他达到？帮助他，满他的愿。菩萨法跟世间法不一样的地方，是满足他当中帮助他开智慧，提升他的境界。他想得世间荣华富贵，菩萨会让他这一生得到，来生还得到，后生还不失去，这是佛法，「佛氏门中，有求必应」。让他在这里面满足了，然后再告诉他，还有比这个更殊胜的，你想不想要？人间富贵比不上天上，欲界天的富贵超过人间太多太多了！欲界天有六层，一层比一层殊胜，你想不想得到？你要想，再告诉你方法。到了欲界天顶，他化自在天，菩萨再告诉你，还有比你这个更殊胜的，色界四禅十八天。你必须到这个境界，你才会希求上面这一层，渐渐引导你觉悟，觉悟就是佛道，引导你入佛门。这什么意思？引导你觉悟。特别是对于现代的社会，因为大家都把佛教看作迷信、看作宗教，不愿意涉猎，这造成很大的障碍；因此我们对于现代人，尽量避免用佛教的名词术语，让他容易接受。我们讲的是帮助他觉悟，这就是接引他入佛门。入佛门干什么？觉悟，破迷开悟。佛门就是这么一个门，破迷开悟之门。我们自己要清楚，我们自己一定要觉悟；自己不觉悟，如何能帮助别人觉悟！

　　怎样才能觉悟？信解行证，证就觉悟。由此可知，你要是能把你所信、所解的落实，行是落实，生活里面做到了，工作里头也做到了，你就能证得。这个证是什么？悟了，觉了，不再迷了。这是我们现前的一些菩萨，小菩萨，这不是大菩萨；到高级的菩萨，超越六道，从观行位到相似位了，换句话说，见思烦恼断了。现在我们劝人家断见思烦恼，办不到，他说你胡说八道，他不能接受；他在烦恼里面迷得太深，你叫他丢掉，不可能！要随顺他，他有贪心，随顺他的贪心；他有瞋恚，随顺他的瞋恚。这是高度的智慧，这是高度的艺术。我虽然随顺，但是绝不沾染，也就是外表我完全随顺，内里心地一尘不染，这是我们行菩萨道。我们随顺，也起贪瞋痴慢，那就糟了，那就堕落了；唯有我们自己随顺而清净，在随顺里面修纯善纯净，我们肯定有能力帮助众生回头。

　　如果我们自己的行持，夹杂着不善不净，那要提防堕落，这个防范真是防不胜防，那才叫菩提道上的险道。所以这个菩萨道，中下根性的人确实得一步一步的往上提升。一步登天不可能，人都想走捷径，欲速则不达。我们无量劫来，到今天还落到这种地步，大概也是过去太聪明，聪明反被聪明误，求升反坠，求快速反而延迟。这是什么原因？这是不能守法，不守规矩，就是六度心里头持戒没有了。一定要守法，守谁的法？守老师的法。我们跟哪个人学，一定守那个人的法，这是做学生的道理。不听老师的教诲，你何必跟他学？毫无意义。

 　　我过去学佛，跟方东美先生学，我听他的，他接引我入佛门；我跟章嘉大师三年，他老人家圆寂了，我听他的教诲，奠定以后学佛的基础。大师圆寂之后，隔了一年我认识李炳南老居士，我跟他十年。《大乘无量寿庄严清净平等觉经》，夏莲居老居士会集的，李老师传授给我的，我听他老人家的。最近这一两年，台湾跟中国有许多法师提出反对的意见；曾经有不少人来问过我，我说：他们怀疑，他们反对，我不怀疑，我不反对。为什么？老师传授给我，我相信老师。如果我听他们的话，把这个会集本放下，改学别的本子，我不变成背师叛道了吗？这个罪名，阿鼻地狱！他们可以胡作妄为，我不可以，我要守法，六波罗蜜里头我要持戒。

　　所以这个经我讲了十一遍，我们把《华严经》讲圆满之后，还要讲，再讲决定更殊胜，跟前面这十遍会完全不一样。为什么？入华严境界了！我把《无量寿经》做为《华严》、《法华》、《楞严》的总结，才知道这个法门的殊胜。这个法门真的是学佛的捷径，但是它的确是易行而难信。如果对于我们现前这一科的经文，你要是通达明了，对于会集本的疑惑烟消云散，你就没有了。为什么？你那些疑惑是从妄想分别执着里头来的，你要是没有妄想分别执着，这经上讲的，微尘剎土都是诸佛如来示现，都是普贤菩萨的善巧方便，还有什么问题？不但会集本没有问题，说老实话，今天我们拿其他宗教的经典，我来讲《新旧约圣经》，我来讲《古兰经》，你听了都能成无上道。为什么？是一不是二。方法仪式不一样，道理是一样的，殊途同归。

　　佛法里面讲的无量法门，就包括所有一切宗教，包括所有一切学术，一个都不漏。不但包括我们这个人世间，包括九法界，「情与无情，同圆种智」，这才叫无上甚深微妙法。佛法跟其他宗教不同，那不微妙；所有一切宗教、所有一切学术，到佛法这里来全都融通了，这才叫微妙。所以『各入自境界』，这是教初学，中下根性的，得按部就班。我们不能没有持戒的心，持戒跟诸位说，就是守法、守规矩，遵守老师教诲，要有这个心。不能没有耐心，耐心是忍辱，我们不讲名词，大家就更容易懂。六波罗蜜，菩萨这六个纲领，第一个布施，我们不要讲布施，讲树立形象，做社会一切众生的好榜样，这个大家容易懂，布施真的就是这个意思。持戒咱们不讲持戒，讲守法，一定要遵守老师的教诫。

　　老师是过来人，我们跟他学，我们肯定他的智慧、肯定他的德行，他真心教我，他不会欺骗我，我们学习要有耐心。忍辱是耐心。精进是进步，我们要求进步，不但不可以退转，原地踏步已经错了。「学问之道如逆水行舟，不进则退」，自己要想方法帮助自己进步。我在过去，我用的方法是用讲台帮助我进步，为什么？天天要讲经，天天上讲台，你要没有充分准备，你怎么行！我前面十年，这真的是很大的帮助。初出来讲经，头一年，讲一个小时要用二十个小时准备；到第二年，讲一个小时，十个小时准备就够了；到第三年，讲一个小时，两个小时预备就够了；到第四年，可以一比一了，我讲一个小时，只需要一个小时准备。所以在这个时候，就比较轻松、比较自在了，我一天准备四个小时，可以讲四天；我两天八个小时准备，可以讲一个星期，愈来愈自在。十年之后，跟诸位说，一个小时准备，至少可以讲四个小时。从这个地方看到进步，禅定、智慧都在其中，要有这个心，要有这个行。

　　「同生众，普贤菩萨别显十门」，第八句：

 　　【有解脱门，名示现一切菩萨诸根海各入自境界。】

 　　这一段虽然在前面讲过，特别是我们现前的境界，我们是凡夫位，是学普贤菩萨，真正发心学就是观行位，观行位我说过了。佛在许多经典上告诉我们，佛是平等心，菩萨是六度心，那我们要发六度心，六度心在前面跟诸位介绍过布施、持戒、忍辱、精进，后面两条还是要说出来。为什么？真的很重要，我想省略还是省不了，在此地做一个小小的补充。禅定，我们也不要用禅定的这个名词，用什么？自己要能拿得定主意，要能做得了主宰，我在修行这个道路上，不会被外面境界动摇，不会受外面境界影响，这就是禅定功夫。我跟这个老师，这个老师确实真的是好老师，如果有人对我们老师批评毁谤，说有更高明的人，我们心里听了，会不会动摇？如果动摇，没有定功，精进就谈不上。不能轻易去换一个老师，不可以！更不可以轻易去换一个法门。如果要亲近更高明的老师，什么人指导？我的老师来指导，这个行！我在李老师会下学了几年，李老师给我介绍一个更高明的老师，什么人？他的老师印光大师。印光大师已经不在世，如何跟他学？劝我做印光法师的私淑弟子，这个正确。

　　换句话说，我们如果亲近另外一个老师，一定要问问老师，老师的意思如何？老师的看法如何？老师的心地清净平等，决没有私心，如果那个人确实比老师高，他会介绍你去，这真善知识；如果障碍你，只有我这个门高，他还不如我，这不是真善知识，真善知识的态度不是如此的。所以我们看善财五十三参，他亲近很多老师，都是老师介绍的。刚刚出去参学，吉祥云比丘是他的老师，文殊菩萨推荐的，介绍他：「你到那边去参学」；那边参学圆满，吉祥云比丘介绍他去参访海云比丘；海云比丘那里参访完之后，海云介绍他参访妙住比丘。你看看，老师直接介绍，这是正确的；不是老师介绍的，外面人介绍的，那就错了，那个不能听。学一家之言，老师对你负责任。你要是没有定功，就是你自己做不了主宰，道听途说，轻易改变你修学的法门，轻易换老师，你将来的结果是一事无成。为什么？真正善知识不会接受你的，你想想为什么？你背师叛道！你能够违背你的老师，你将来，譬如说你跟我学，你将来也会违背我，我怎么肯收你这个学生？真正好老师收学生，也要把学生过去的根底搞清楚搞明白，不是随随便便就接受的。

　　我亲近方东美先生，确实没有人介绍，是我自己写信，我自己作的文章，先寄给他看，自己介绍自己。承蒙他接见我，见了面之后，我的态度诚恳，我对他非常敬佩、非常仰慕，这老师看出来了。收学生收什么样学生？印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」；我虽然没有十分诚敬，大概七八分的诚敬是有，老师接受。我接触佛法之后，亲近章嘉大师，是清朝末年一位王宫大人明亲王他介绍的。我跟他是邻居，我们常常在一块儿聊天谈佛法。章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，朱镜宙老居士介绍的。朱老跟我的缘很深，了解很清楚，朱老跟李老是老朋友，也是老同参。一个真正善知识想收一个学生，哪有那么容易？缘要具足；缘不具足，不行。

　　所以你们大家要问，我有没有学生？我今天一个学生都没有。我的学生是培训班的学生，培训班是李木源居士的学生，这个要知道。他是培训班的主任，学生是他招的，他请我去教。他是校长，我是教员。是他的学生，对我来讲，算是半个学生，要知道这当中的道理。所以我跟章嘉大师有师生之义，跟李炳南老居士有师生之义，一生不能违背；老师的后人、老师的家属，我们做学生的，尽形寿有义务照顾，这是中国的古礼。对父母一生孝养，对老师也是一生孝养。老师的家属、老师的儿女，跟我们的关系就是兄弟姊妹关系一样，是一生的关系，时时刻刻要照顾。现在这个社会风气败坏，伦理道德没有了，我们更要做出好的榜样给社会看。我是尽心尽力想在中国大陆给老师建纪念堂，我亲近他老人家，是在他自己创办的慈光图书馆，所以我也很希望将来有机缘，在大陆各地办慈光图书馆，那就是李老师的纪念堂；办明伦书院，弘扬儒教。我亲近他，他不仅教我佛也教我儒，我们儒跟佛是同时学习的。我现在都是等机缘，有这个机会我立刻就做。

　　学成之后，要没有得力的护法也不行，你学了之后无用武之地。我得到韩瑛居士三十年的护持，她对我的这个恩德不亚于老师。没有这三十年的讲台，我们怎么可能有成就？所以我念念不忘给她做纪念馆。现在我们在澳洲、在古晋，缘成熟了；古晋我们有四个纪念堂，方东美先生纪念堂，章嘉大师纪念堂，李炳南居士纪念堂，韩瑛居士纪念堂。我们要做出形象给人看，知恩报恩，不可以忘恩负义，不可以狂妄自大，自以为了不起。你有什么了不起？老师教你的。所以绝对不会被外面谣言毁谤而障碍，不受外面环境影响，不为它所动摇，这叫禅定波罗蜜。

　　最后是智慧，对于一切事理清清楚楚、明明白白，一切因果更清楚、更透彻，绝对不会做违背因果的事情；我们这一生，自己很清楚、很明白，前途一片光明。我常常讲，这不是自赞毁他，前途是金色光明，自己先要做到一尘不染，念念为众生，念念为正法，没有丝毫念头是为自己的。活在这个世间，是为一切众生活的，为正法久住活在这个世间，自己没有了，自己跟宇宙、虚空法界剎土众生融成一体了，哪有自己！虚空法界是自己的心，剎土众生是自己的身，以四摄六度之行，树立普贤的形象，这是初步，我们现在能做得到的。但是绝对不是说到这里就满足了，不断向上提升。我们提升的方法，决定遵守普贤菩萨教诲。普贤是我们的老师，他教导我们的十大愿王导归极乐，我们以自己日常修积的功德，断恶修善、点点滴滴净业善业，回向西方，庄严净土，这一生当中就很可能有圆满的成就。第九句：

　　【有解脱门，名能以神通力化现种种身遍无边法界。】

　　清凉大师注，「如来身，体同虚空，用周法界。」我们从这一句里面细细去体会。我曾经跟同学们讲过，不只一遍，希望同学们真正要学习心量拓开，「心包太虚，量周沙界」。心是体、是性，是能现能变；虚空法界、剎土众生，都是所现所变。心性不可思议，心性所现的种种相分也是不可思议，心性的作用更不可思议，普贤菩萨在此地一语道破，我们要能体会得到。『神通力』是性德，佛在大经上讲，是我们自性本具无量的德能。佛把这个无量德能分为三种，就是三大类：第一个是「法身德」，第二个是「般若德」，第三个是「解脱德」，这三德。三德各个具足常乐我净；法身具足常乐我净，般若也具足常乐我净，解脱也具足常乐我净。这一句是从法身说的；神通，就是般若解脱。

　　『化现种种身遍无边法界』，「种种身」是指什么？虚空是种种身，法界是种种身，剎土是种种身，众生是种种身；换句话说，就是自性的相分，自性相分在大乘经里面一般称之为一真法界。那么又讲到十法界，十法界从哪里来的？给诸位说，十法界就是一真法界。那为什么叫十法界？迷失自性的人，看一真法界看错了，就变成十法界了。这个话怕同修们还不太容易体会，很难懂，我们举个比喻来说。我们把一真法界比喻作眼前的境界，把佛菩萨比喻一个明亮的好眼睛，我们睁开眼睛看到这个大千世界，这叫一真法界。那十法界里面的菩萨是什么样的？十法界菩萨好比是戴眼镜的，隔了一层玻璃，也看到这个，很清楚，但是总是会变一点形，不是那么真。为什么？那个玻璃有光度。四圣法界就像这样的，看的是相似的境界，不是真实的，把真实的变成相似。六道凡夫，那麻烦大了，戴上有色眼镜，天人好比戴一个黄色的眼镜，看到外面境界全是黄色的；人道好比戴上一个遮太阳的蓝色眼镜，看到外面一片都是蓝色；三恶道的众生好比戴上黑色眼镜，戴上去之后看到外头就像烟雾蒙蒙。外面的境界相，绝不随他那个眼镜有什么差别。

　　给诸位说，外面境界相真的是一真法界，可是我们今天看的时候不是的，我们今天是眼睛出了问题，我们戴上什么样的眼镜？说实在的话，妄想、分别、执着这三副眼镜我们统统都戴上了。六道凡夫，我们戴上这三副眼镜；四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们把那个执着的眼镜拿掉了，他不执着，但是他还有两副眼镜，哪两副？妄想、分别。到一真法界的菩萨，给诸位说，他戴一副眼镜，他只有妄想，分别也没有了；到什么时候，这一副眼镜拿掉，总不戴了？成佛，我们今天讲如来果地，那看得真清楚。再其次的是普贤菩萨，等觉普贤菩萨跟如来果地所证得的完全相同，他们不戴了，他们看到法界是一真，唯心所现。我们也看到跟他们同样境界，但是我们戴上三副眼镜，这个问题严重，戴上黄色的，戴上蓝色的，戴上黑色的。你们想想，三副眼镜戴上看这外面境界相是什么？绝对不是说，十法界跟一真法界是在两个地方，错了，一个地方。所以法界原本就是一真，从来也没有变更过，你为什么搞得这样？怪你自己，不能怪别人。

　　所以我们要学佛，不是学别的，恢复自己本能而已；宗门里面所说的，没有别的，恢复自家本来面目而已。本来面目是佛，用什么方法恢复？普贤行。普贤行里头，头一个要知道拓开心量，你要认识你自己的真心，这是头一个条件。自己的真心是周遍法界的，「心包太虚，量周沙界」。我们今天心量很小，不能容人，错了！我们从这里改，改心，先改这个心。改着能包容，能够遍容九法界一切众生，这要在事上去练。这个蚊子咬你一口，你很欢喜，不赶它走，你能容它，你在这里修菩萨道，布施给它。释迦牟尼佛因地当中行菩萨道，割肉喂鹰，看到那个老鹰找不到东西吃，很可怜，自己割肉喂老鹰。蚊子很可怜，它也很饥饿，它吃你一点点血液，它来了，供养它，正是修布施供养，跟它结个善缘。一巴掌打死了，跟它结冤仇了，冤冤相报；将来它作人，我们变成蚊子，堕在畜生道当蚊子，我们去叮他的时候，他也一巴掌打死你。冤冤相报的事情不能做，今天觉悟了，我欠别人的要还，一定要还清楚；别人欠我的，不要了，这个心多自在、多开阔！

　　「不念旧恶，不憎恶人」，佛在《八大人觉经》上教导我们的，拓开心量从这个地方下手。「人非圣贤，孰能无过？」别人做错事情，做天大的错事，我们要原谅他，不要把他的过失放在心上；对于造作恶业的人、无恶不作的人，也不必去责怪他，不讨厌他，还是诚心诚意、欢欢喜喜的接待，只要你肯接近我，我一定真诚对待你。我要把从前这些毛病习气彻底改过来，恶人不可以嫌弃，嫌弃不是教学。佛法是教育，应当怎么样？感化他，把恶人变作善人，把坏人变成好人，教育成功了。「佛氏门中，不舍一人」，我们要常常记到经训，帮助人，成就人，成人之美，不成人之恶。

　　世间作恶多端的人，他到底是真的作恶，还是故意表演像唱戏一样，装的作恶？我们不知道，我们是肉眼凡夫。哪一天你的天眼开了，你的慧眼开了，法眼开了，可能你看到许许多多在那里作恶多端的那些人，都是大菩萨诸佛如来示现。他为什么作斯示现？帮助众生，他来教学。所有一切示现，总不外乎两方面的效果，一个是帮助众生消业障，一个是帮助众生提升境界。我们在《华严经》末后五十三参里面看到的，甘露火王的瞋恚，胜热婆罗门的愚痴，伐苏蜜多女的贪爱，这三个人示现的是贪瞋痴。为什么用这个手段来接引、接触众生？替他消业障。甘露火王见到人就是打人骂人，给他刑罚受，消除众生的业障，菩萨的慈悲心；就像父母教育儿女一样，儿女做错事情了，骂他、打他、罚他，让他回头，让他觉悟，消他业障。佛菩萨做如是示现，很多！我们要懂得，要欢喜接受。

　　别人毁谤我们，我们晓得他是菩萨，他来替我消业障的，我欢喜忍受，我感恩他；他要听到了，讽刺你：「我是真的骂他，你看他不要脸，他还脸上贴金，他还说感激我。」我们听了怎么样？更恭敬、更顺承，我的业障还深重，还没有消完。歌利王割截身体，忍辱仙人忍辱波罗蜜圆满了。我们对他更尊敬、更顺从，他就被你感化了，他知道你是真的不是假的。那他是不是菩萨？我们心目当中他是菩萨，他就是菩萨，为什么？「一切法从心想生」，我想他是佛，他就是佛。其实一真法界里头「无佛无众生」，佛跟众生这个名字都没有，那是不思议的境界，这里头意思很深很深！十法界里面才有佛有众生，告诉你，一真法界里头「无佛无众生」。平等法界，无自无他，生佛不二，自他不二，完全性相圆融。心性遍虚空法界，形相也遍虚空法界；智慧遍虚空法界，德能、相好也遍虚空法界。

 　　这是如来果地上的境界，《大方广佛华严经》里面才显示出来。这是释迦牟尼佛菩提树下示现证无上正等正觉，示现成佛，二七日中把他所证的境界全部说出来，这个经定中说的，《大方广佛华严经》。这个经的分量有多大？龙树菩萨在大龙菩萨的藏经楼里面看到的，或者我们今天讲图书馆，他那个图书馆里面看到的，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。佛的这个能力不可思议，在这个地方我们看到证明。念劫圆融，前面说「一念中现三世劫成坏事」，佛有能力在一念中示现果地上大圆满的境界。佛以一音能演说大圆满，何况还二七日中说出这么一部大经。龙树菩萨从龙宫里面带出来的，说老实话，是这部大经的题目、目录。我们现在所读的《华严经》不是全文，全文有十万偈，传到中国来大概是一半。《八十华严》四万五千偈，距离一半还差五千偈；但是后来《四十华严》到中国来，《四十华严》是完整的，所以合起来差不多是一半。现在原文丧失、失传了，《华严经》最完整的本子是中文译本，这最丰富的，比起龙树菩萨当年所传的，还缺一半。这是我们看到佛现无边身，我们要学习，一定要把心量拓开，把身量拓开。心量不拓开，身的量拓不开；心量拓开，身量也能拓开，境随心转。第十句：

 　　【有解脱门，名显示一切菩萨修行法次第门，入一切智广大方便。】

　　清凉大师注解，这一句「摄因成果」，「菩萨修行法次第门」是因，「一切智」是果；「妙音宣此，故云显示」。大师说，「此亦别释，标中第二句」，就是总的里面第二句「入如来功德海」。你看看别显，不离前面两句的总纲。前面两句总纲第一句是讲「不思议是法体」，就是真如自性；第二句是讲「入如来功德海」，显示出法体的功能。这一句照应前面。『显示一切菩萨修行法次第门』，菩萨很多，法门无量，但是无量法门里面有个总纲、总原则，那就是四摄六度，这个地方我们一定要明了。

　　四摄六度，如果我们用天台家的讲法，菩萨有藏通别圆，这就四大类；如果就华严本宗的说法，有小、始、终、顿、圆，五类的菩萨，五类菩萨所修行的纲目都是四摄六度。四摄六度每一条里面的境界浅深广狭各个不同，这是大分。如果细分，每一个纲里头又有别目。譬如我们讲藏教，藏教是小乘，小乘里面分的宗派很繁多，每一个宗派依据的经论都不一样；他们的四摄六度，修学的方式也不完全相同。大乘法里面，就像在中国，这就有八个宗派。华严有别于天台，天台不同于法相。你才晓得，四摄六度是个总纲领、总题目，分开来之后有无量差别门，「法门无量誓愿学」。但是法门纵然差别很大，佛在《般若经》上讲得很好，最后归到一个根源，法门平等，无有差别，无二无别。怎么平等？都归入『一切智广大方便』，就是前面讲的说「入如来功德海」。假如它不是入如来功德海，那就不是佛法，那就变成外道，这一句的意思很丰富。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五０三卷）

  　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨别显十门，最后一句：

 　　【有解脱门，名显示一切菩萨修行法次第门，入一切智广大方便。】

　　这一句前面曾经跟诸位介绍过，这里面意思是每一句都是深广无尽，我们学习最重要的，是在我们现实生活环境当中如何落实，如何能够契入华严境界？我想这是每一位同学都非常关心的一件事情。这一桩事实在说，有这个希求的心，这种同修很多，为什么不得其门而入？就是没有办法克服自己的障难。普贤的大行，是建立在菩萨道的基础上，菩萨道是建立在声闻道的基础上，声闻道建立在人天道的基础上，这是不易的真理。换句话说，我们如果人都做不好，怎么能做菩萨？怎么能够修普贤道？所以论修行，净业三福确实是一切法门总的指导原则，如果不能在这上面落实，那就难了！《华严经》也只能够说是读读听听，这一生当中与我们没分。我们如果真干，这一生当中能不能够契入华严境界？我们纵观全经，答案是肯定的，只要能够信受奉行，这一生当中证得实报庄严土、常寂光土，不是做不到的。所以，你一定要懂得『菩萨修行法次第门』。

　　说到次第，世尊非常慈悲，给我们开了两条路：一个是普通的次第，一个是特别的次第。但是你必须要知道，这两种次第都是以净业三福为基础；而净业三福里面，实在讲就是三部经：《十善业道经》；《沙弥律仪》，或者用《在家律要广集》，我的看法，《沙弥律仪》是最好、最简单、最扼要，在家出家四众同修都可以学习，比《在家律要》简单，何况它又能通出世间法；第三个是《地藏菩萨本愿经》。这三样东西就是净业三福的具体落实，我们要做到才行。这三样东西落实了，我们一心一意依照往生经的教诲，往生经是指净土五经一论，这六种东西任何一部都行，同时学两部三部也可以，依教奉行。这个路子叫特别法门，这叫易行道，直接取实报庄严净土、常寂光净土，真的是万无一失，我们为什么不干？同学们一定要记住，学佛如果不能深入经藏，不能够深解义趣，很难成就。为什么？敌不过烦恼习气，问题就出在这里。在这个世间，对人、对事、对物，我们自己冷静的思惟观察，是不是烦恼当家？八识五十一心所当家，你怎么能超越六道轮回？换句话说，妄想、分别、执着分秒不离，起心动念、言语造作都落在这个地方。

　　所以学佛要想这一生成就，第一个重要的事情，出离心切，出离六道轮回，出离十法界，这个心很切；换句话说，我不想再在轮回里面打滚，我不想再在十法界里面逗留，有一颗真诚恳切的心，希望我早一天离开，现在人讲「移民」。这个世间既危又乱，孔老夫子说过：「危邦不居，乱邦不入」，现在这个地球是既危又乱。生在太平盛世，出离心比较难，现在在大乱之世，容易激发我们的出离心；换句话说，我们不想再在这个世间逗留了。娑婆世界九法界众生看到今天地球上这种混乱，这个混乱有影响，影响的是天上也乱了，三恶道也乱了。由此可知，我们把佛陀的教化疏忽了，真的叫搞得天上天下一团的混乱。这个局面有没有好处？有好处，让一切众生容易生出离心。只要有真正出离心，一定会真干，会对于佛法特别看重，依教修行。只要我们把修行的重点抓住；现在的人因为工作繁忙，所以分秒必争，没有时间听经，没有时间去读经，所以东西是愈简单愈好，用的时间愈短愈好。但是这些只能够接引他入门，入门要是不能深入，可以说绝大多数在佛法里面结个善缘、结个法缘，要想成就不容易。要想成就，换句话说，还是多多少少要涉猎一些经教，才能帮助你断疑生信，这才能成就。所以我们读了这一句经文，感慨很深，我们也能够体会到世尊的大慈大悲。

　　《华严经》末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我过去从夏莲居老居士《净修捷要》里面，看到一段文字，「净宗初祖大势至菩萨」，这个话过去没有人说过。我看到这句，我非常欢喜，我认同，他讲得确实没错。大势至菩萨提倡念佛法门，专修专弘，是在无量劫前，真的他是法界的净宗初祖，尽虚空、遍法界最早他老人家提倡的。娑婆世界释迦牟尼佛第一部讲的经是《大方广佛华严经》，在这个经里面提倡念阿弥陀佛求生西方极乐世界是普贤菩萨。所以他说了一个法界初祖，我就找到一个娑婆世界初祖。在中国，诸位都晓得东晋慧远大师。佛法传到中国来，那个时候翻出来的经典只有《无量寿经》，《观无量寿佛经》跟《阿弥陀经》都没有翻出来，远公大师依《无量寿经》经典的道理方法，在江西庐山结莲社，建念佛堂，一百二十三个人在山上念佛，成为中国净宗的初祖。所以我们讲到净宗初祖，问哪一个初祖？法界初祖、娑婆世界初祖、还是中国初祖？我们得辨别清楚。普贤菩萨导归极乐，在华藏世界普遍劝导四十一位法身大士修学念佛法门。这就是『入一切智广大方便』，与前面总题的第二句「入如来功德海」，先后相应。请看偈颂：

 　　【尔时普贤菩萨摩诃萨，以自功德，复承如来威神之力，普观一切众会海已，即说颂言。】

　　说偈仪跟前面异生众有差别，多了「以自功德」这一句。普贤菩萨因圆果满，虽然自己的功德圆满，还要『承如来威神之力』加持。我们从这个地方看到，佛家里面讲的谦虚恭敬，即使到如来果地也没有舍弃；我们初学不能不知道，不能不认真的学习。上一定是求诸佛如来威神加持，下面一定是为一切众生演说妙法；演是表演，说是说明。『普观一切众会海已』，这是把所有与会大众全部包括在其中，不是一部分。前面我们讲到主火神，他只管主火神这一类的大众；执金刚神，他也只普观一切执金刚神这个大众。普贤菩萨不是的，「一切众会海已」，这里头差别就在此地，我们要仔细把它看清楚。偈颂有十首，就是前面讲的「别显十门」。第一首：

 　　【佛所庄严广大剎，等于一切微尘数，清净佛子悉满中，雨不思议最妙法。】

 　　这是「别显十门」里面的第一门，第一门我们在前面读过，是「严净一切佛国土，调伏众生令究竟出离」，长行跟偈颂里头，我们必须要仔细的去观察、去体会，它不是一个国土。庄严佛国土，我们天天念回向偈，庄严哪一个佛国土？释迦牟尼佛的娑婆世界佛国土；这个心量不大，不是普贤菩萨。庄严娑婆世界、三千大千世界，确实是菩萨，但是不是普贤菩萨，普贤菩萨的心量是尽虚空、遍法界。人家同样念这句、念这首偈子，境界不一样，他庄严是一切佛国土，他调伏的是一切佛国土里面的众生，我们常讲尽虚空、遍法界一切剎土众生，这是普贤菩萨。

　　我们如果要学普贤行，先要有普贤心量，常存如是心，然后渐渐再修如是量，量周沙界，普贤行门我们这一生肯定有分。念念不为自己，念念为令一切众生究竟出离，这个思想非常重要，为什么？一切法从心想生。有这样思想心量的人，跟诸位说，这不是小圣，小圣是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们没有这么大的心量；如果你常存如是心，你把你的心量不断的拓开，向虚空法界来拓开，你这已经是大圣，大圣位虽然没证得，大圣种子已经开始发芽，无比的可贵。只要这个种子发芽，《大方广佛华严经》这是你的土壤，是你的生长的环境；换句话说，你是《大方广佛华严经》的当机者，你具足条件，能够接受这一部大法，不容易！这的确是百千万劫难遭遇。你遇到这个法门，百千万劫难遭遇；法门遇到你，也是百千万劫难遭遇。

　　我们现在来学习这首偈，『佛所庄严广大剎，等于一切微尘数』，这两句是讲一件事情，我们应当学习。确确实实诸佛如来他们是不是庄严佛净土？是的！他们愿以此功德，庄严佛净土。在时间上来讲，剎那际都没有中断过，我们不要讲秒，不要讲几分几秒，剎那际从来没有间断过。空间决定是遍十方，「等一切微尘数」，佛的功德庄严一切世间，我们通常讲世出世间，一切世间就是世出世间。

　　『清净佛子悉满中』，这是讲菩萨、修行人，真正修行人！真正修行人形象、事业决定是恒顺众生，心地一定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这叫随喜功德。普贤十愿，恒顺众生，不离世间法。我们现在在人道，在这个地球上，所示现的形象，跟这个星球上的众生完全相应，生活相同，工作相同，事业也相类，这叫恒顺众生。不相同的在哪里？不相同是我们有随喜功德，世间人随喜烦恼，你们想想对不对？世间人所随喜的是贪瞋痴慢、自私自利，他随喜这个，「佛子」随喜功德。什么是功德？真诚是功德，清净是功德，平等是功德，正觉是功德，慈悲是功德，随喜这个。随喜众生，不失功德。

　　十方一切世界里有，有「清净佛子悉满中」，在哪里？不要到别的地方去找，到外面去找，错了！清净佛子就是自己，不是别人。我学《华严》，我自己要不能够直下承当，那算什么当机者？在《华严经》上我们看到的，参加这个法会的大众，我们现在人习惯讲团体，总共我们看到一百七十多个团体，佛经里面术语叫「众」，一百七十多众，这个众我们今天讲团体或者讲的社团，代表尽虚空、遍法界一切众生，全都是诸佛如来清净的示现。还没有得度的弟子，你要知道，就是我这一个！诸佛如来为我做种种示现，这个恩德难量，超逾父母，我们要知恩报恩。知恩报恩不是说说就算了，要落实，怎么落实？我们也要作如是示现，回报诸佛菩萨。

　　『雨不思议最妙法』，「不思议最妙法」就是指《大方广佛华严经》。雨，用今天的话来讲，落实；弘护、教化一切众生，我们如何把《大方广佛华严经》这里面的道理、精神、义趣，就在我们自己这一生圆圆满满的做出来，表演给世间人看。也许有同学要问，学《华严经》是这个学法的？「法师，你能不能举个证明给我看看？」释迦牟尼佛是证明。我们想想，世尊当年在世，他一生的行谊，我们用《华严经》来对比，是不是把《华严》的教义落实在他的一生？文殊、普贤也是这样修学的。再看看历代传法的这些高僧大德，其中也有不少落实在华严境界之中。所以「雨不思议最妙法」，不仅是为众生宣扬这部大经，是要把这部大经完全落实，把它做出来。

 　　因此我们想弘扬这一部经典，在现代这个时代，最好的方法是把它编成电视剧的连续剧本，每一章每一节都可以编成电视剧本，都可以用这个方法来把它演出。所以我在此地劝勉你们年轻的同学，无论是在家出家，真正发这个心，首先好好的来学这部经，我们这部经预定三年讲圆满，等于是华严大学；三年学成之后，你们就作《大方广佛华严》的演员。经义明了了，境界慢慢的契入了，我们依照这个经本来写剧本，我们四众同学自己上场。为什么？这个演员世间那些人演不出来的，为什么？没有入境界。必须自己入境界，你才能表演得出来。而平常，表演在自己的生活当中，表演在自己行业当中。你是从事哪个行业的，你把它落实在你行业当中、落实在你事业当中，落实在日常应酬当中。平常我们就做到，表演就不难。

　　花个十年时间，把这一套连续剧完成。这个连续剧说老实话，在电视台里头有演不完的剧本，内容太丰富了。如果我们有一个卫星频道，我们二十四小时不停的来转播，我相信也得要好多年，这一出戏才能演完；演完又可以重复再来，永远不断的广度九法界众生。电讯跟不同维次空间众生连系，实在讲是最为方便的、最有效的一个工具；我们将这个资讯送到卫星，卫星不但反射到地球，也能够反射到太空，所以九法界众生都得利益，这才是真正报佛恩，真正做到「上报四重恩，下济三途苦」。

　　偈颂给我们启示是无有止境的，每读一遍就有一遍的悟处；你读的遍数愈多，你悟入必然是愈深愈广。修行最重要的纲领，佛在这里为我们慈悲指示出来，那就是「清净」。与普贤菩萨十大愿王导归极乐相应，心净则佛土净。往生西方极乐世界，极重要的一个条件就是清净心，那个世界叫净土。何以成净土？那个世界里面所有的众生，心都是清净的，这个同学们要记住。清净心里头一定是真诚，没有真诚，哪来的清净？清净心里面必定是平等的，清净心一定是觉悟的、一定是慈悲的。举一个，其余四个全都包括在其中。为什么这个偈颂不用真诚佛子、平等佛子、慈悲佛子，单单用「清净」，什么意思？本经最后归净土，隋唐大德们说了一句话，说得非常好：「《华严》、《法华》皆是《无量寿经》之引导。」像一部经三分：序分、正宗分、流通分，《无量寿经》是正宗分，《华严》、《法华》是序分，从这个序引导我们归净土。所以偈颂它用「清净」，意思在此地，我们要能体会得到。《华严》、《法华》是净土宗的序分，《无量寿经》是正宗分，《阿弥陀经》是流通分。你们想想，有没有道理？

　　「同生众，普贤菩萨别显」偈颂第一首：

 　　【佛所庄严广大剎，等于一切微尘数，清净佛子悉满中，雨不思议最妙法。】

　　清凉大师注解，这首偈前面两句是「严净佛国」，后面两句是「调伏众生」，人、法都说到了。佛子是人，最妙法是法，是以人以法来庄严佛国土。大师在这里为我们解释佛子，他说佛子有三种，这是佛学常识，大乘经里头常常讲到的，我们应该要晓得。第一种叫「外子」，内外的外，这是说的凡夫。六道凡夫，未能绍继佛家事业，也就是说他们不能弘护正法，但是佛绝不舍弃他们，「佛氏门中，不舍一人」。他们的烦恼习气非常深重，要慢慢的来感化他，这个事情不能着急，所谓欲速则不达，一定要懂得恒顺，慢慢的来调伏。第二类叫「庶子」，「谓诸二乘，不从如来大法生故。」庶子就是讲小乘。小乘人没有智慧、没有愿力来承担大法，多半顾自己，只顾自度，没有发心广度众生。众生他度不度？他有缘就度，也就是说众生找到他了，跟他学习，他也很慈悲，他也会教你，他不会主动来找你。

　　大乘菩萨不一样，《无量寿经》上讲得很明白，「作诸众生不请之友」；一切众生不来找你，他主动去找众生，主动的为一切众生示现，为一切众生表演，真正把佛陀的教诲，「受持读诵，为人演说」，他真做到了，主动的去做，这是大乘。这就是第三类的「真子」。声闻、缘觉他不肯。真子这就是大菩萨，「从大法喜正所生故」，所以清净是大乘菩萨，清净佛子不是二乘，当然更不是凡夫。在天台六即里面讲「分证即位」，这是真正的大乘。大乘超越十法界，我们现在虽然在六道里面，我们没有能力超越，先把心超越，心超越这个身就有指望。为什么？境随心转。「一切法从心想生」，世尊这句话我们要牢牢记住，这是根本的原理，你要是明了，凡夫有希望超越。《华严经》的当机众，里面有一条说「大心凡夫」，虽然是个凡夫，他也是「心包太虚，量周沙界」，这个人是《华严》的当机众。所以我们一定要把心量拓开，不要去做小心量的人，要做一个什么都能包容得下，欢欢喜喜处事待人接物。没有分别、没有执着，诚心诚意、大慈大悲对待一切众生，那我们就是《华严经》上的当机者，《华严经》上讲的善男子善女人，我们就有分。

　　下面再给我们注「最妙法」，不思议最妙法。清凉大师说，这不是权教小乘法，凡是有缘遇到《华严经》，能够听上一座，欢欢喜喜，都是过去生中结的这个法缘。在这个世间，讲《华严经》的机会确实不多，讲其他经典的机会比较多。但是一般寺院道场，有常常诵《华严》；特别是属于华严宗的道场，他们虽然不讲经，他们读，每一个月初一、十五都聚集同修一起来念《华严经》。这都是以「最妙法」结了法缘，今天遇到这个法会，你才欢喜听闻。读经也是「净所化心」，这样才有感应。末后说，「亦有清净佛子，来生其国，还雨妙法」。如果在这一个地区，缘成熟了，缘成熟是欢喜听这个经的人多了，确实就有清净佛子在这个地方演说大经。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，不可思议。这是第一首偈的补充。第二首：

 　　【如于此会见佛坐，一切尘中悉如是，佛身无去亦无来，所有国土皆明现。】

　　清凉大师注解，前面两句是讲「总遍别中」，后面两句是说明「体用无碍，亦是总遍总中」。大师惟恐我们不容易体会，所以他又做了注解，这个注解就是《钞》。什么叫做「总遍别中」？能遍的是总，所遍的是别，「能遍所遍，不离依正」，依报与正报。「依正各二」，依正里头有总有别。我们先把这些意思搞明白搞清楚，因为《华严经》往后这些名相很多。正报里头全身是总，身体某一个部位是别，眼睛、耳朵、鼻子、手脚这是别；正报里面有总有别。依报里面，佛剎是总，「一佛国土为依之总」。

　　一个佛国土，用今天的话来讲，是一个很庞大的星系；现在天文学家称为星系，讲银河系、太阳系。一尊佛的教化区，是一个三千大千世界。三千大千世界，诸位要记住，不是说大千世界有三千个，不是这个意思。一个大千世界，为什么称三千？因为它的组织是有一个小千、一个中千、一个大千，是这样组成的，称之为三千大千世界。佛在经上说，世界，先讲单位世界，单位世界是以须弥山为中心，日月围绕这个中心旋转。我们现在晓得，太阳围绕什么旋转？月亮是围绕地球，太阳是围绕银河。所以黄念祖老居士根据这个看法，说明单位世界是银河系，太阳是围绕银河系旋转。须弥山在哪里？须弥山就是银河系的中心，中国古时候天文里面讲的黄极，黄道的中心点叫做黄极，这就是佛经里面所讲的须弥山。由此可知，一个单位世界就是今天讲的一个银河系，这么大的一个星系算是一个单位；这样单位的世界一千个，称为小千世界；再集合一千个小千世界，叫中千世界；再集合一千个中千世界，才是一个大千世界。

　　一尊佛的教化区叫一佛土，佛经上称为一佛土，或者叫一佛剎，这是依报之总；我们讲里面小千，讲里面某一个星球，那就是别，依报里面的别。别，依报最小的是微尘，正报最小的是毛孔、汗毛。所以我们懂得，正报里头总是什么，依报里面总是什么。「总遍别中」，譬如我们身，身是「总」，「别」是我们这个身体各个不同的器官、各个不同的细胞，我们身是不是遍及各个不同器官、细胞？确实！「别遍总中」，反过来说，身体上一个细胞也好，一根汗毛也好，没有离开身体。这个偈子里面显示出这个意思。

　　『如于此会见佛坐，一切尘中悉如是』。清凉注解讲「今以前半佛遍尘中」，一切尘中悉如是。「佛坐」是讲佛的剎土，是从总说的，这个大千世界任何一个微尘，叫「一切尘中」，这个大千世界一切的微尘悉如是，「总入别中」，这是讲的依报，依报总入别中。三千大千世界是无量微尘组合的，金刚经上讲的「一合相」。所以大师说的，这用四个字，「总入别中」。我们要了解，总别不异，总别不二，从这里面去看。这一句经文给我们一个什么样的讯息？感应不可思议。一一尘中，一微尘不是专门指某一个，一是讲任一，任何一微尘，这里面都有总相。

　　「总相」，《华严经》上说得很多，诸佛如来在其中转大法轮。这句话什么意思？诸佛如来开华严法会，宣演不思议的大法，讲《华严经》。聚集这么多的大众，无量无边的大众。我们在前面读到的，这一百七十多个团体，每一个团体里面举出十位代表，每一位代表都代表无量无边的大众，是他们同一类的大众，这个数字没有办法计算，无法想象。这个境界在哪里现？一一微尘里面都现这个相，这叫做「总入别中」，不可思议！华严法会没有缩小，这一微尘没有扩大。这就是经上常常比喻里面所讲的「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，很小，像芝麻粒那么大，须弥山装在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，为什么？须弥山法性现的，唯心所现，芥菜子也是唯心所现，性没有大小，性没有来去，性没有前后，自性不可思议。

　　所以前面显体第一句「不思议境界」，性体不思议，性所现的相也不思议，性所起的作用还是不可思议。我们为什么搞得这么糟？这样的大道理，这样微妙的境界，为什么我们一丝毫都没有觉察到？这不能怪别人，只能怪自己糊涂，这个糊涂就是佛经上讲的「无明」；《华严经》上换了一个名词，妄想，妄想就是无明，妄想就是糊涂，从妄想起分别，从分别起执着。这个事实真相，我们茫然不觉，就在面前！古大德修行入了境界，所谓是「得来全不费功夫」，它就在眼前！没有觉悟的时候，「踏破铁鞋无觅处」；一旦觉悟之后，真是得来全不费功夫。大方广佛华严在哪里？就在自己全身，就在自己生活环境！这是真的不是假的。

　　后面这两句讲「体用无碍」，是「以总入总」。『佛身无去亦无来』，佛是体，来去是作用，这个话很难懂。『所有国土皆明现』，「明」，清清楚楚、明明白白，现是现身。古人在这一句经里头用比喻来说明，把佛身比作月亮，把「明现」比作水月，千江有水千江月。水里头的月亮，不是天上那个月亮下来到水里来，它不来亦不去，确实没有来去，只要水清，月影就现前。这个比喻，虽然不能比到事实，能比到一个仿佛。希望我们从这个仿佛境界里面去体会真实，性、相、作用确实如此。

　　你要问，那没法子问，不思议境界！你要说为什么？佛经里有一个答案「法尔如是」。「法尔如是」用现在的话来讲，它就是这个样子，事实真相就是这个样子，我们一般人讲自然如是，法尔比自然还要亲切。真的是自然而然，本来就是这个样子！可是九法界凡夫不能证得，不能够明了事实真相，为什么？妄想分别执着没有放下。九法界里面的菩萨算是不错，执着放下了，分别放下了，妄想没有放下，所以不能证得。妄想就是无明，佛在大经上讲，把无明分为四十一品，只要破一品无明，你就契入境界了。破一品无明，自性放光，像我们晚上看月亮，初二初三的月亮，露了一个月牙，那就像破一品无明。无明完全没有破，是三十、初一，黑夜，一点光都没有。三十、初一晚上，完全是黑的，那就是四圣法界的菩萨，声闻、缘觉、菩萨，他们就是这个样子。只要破一品，就超越十法界，心性光明往外透，虽然透得不多、透得很少，真光，不是假的，不是水里头的月光，是真的月光，所以他就入一真法界。诸佛如来果地，那就像十五的月光，圆满的，一丝毫欠缺都没有。所以透一分，《华严经》上讲的圆教初住菩萨，初住菩萨用心跟诸佛如来是一个心，这就好比什么？初二初三月牙那个光，跟十五月亮光是一个光，没有分别、没有差别；差别只是光的大小，它是一个光。我们从这个比喻上去体会。

 　　「佛身无去亦无来，所有国土皆明现」，我们从这里头要得到一个讯息，我们自己的身也是无来无去。但是问题在哪里？「所有国土皆明现」我们做不到，为什么做不到？我们迷了自性。要是觉悟了，那就能做到。这一条做到了，好！我们不是想去拜佛吗？不是想去跟一切菩萨交朋友吗？十方世界无量无边诸佛剎土，你要是入这个境界，你就可以时时刻刻去拜佛，你可以一切时一切处跟一切菩萨交朋友，你得大自在。你想想看，这多么诱惑人！我们这一生当中能做得到吗？我老实告诉你，能！你肯定能做到！怎么做？老实念佛，求生净土。即使生到西方极乐世界下下品往生，你就做到了。下下品往生，我们无明烦恼没断，也就是说无明、尘沙、见思一品烦恼都没有断，带业往生。诸位要记住，大乘法里无量无边法门，只有这一门带业往生，其他法门都不带业。不带业，我们没指望；带业往生，我们有指望。

 　　生到西方世界，即使是下下品往生，《无量寿经》上所讲的，只要生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致是梵语，翻成中国意思叫不退转，阿惟越致菩萨就是不退转菩萨。什么菩萨不退转？八地。下下品往生的也不退转，不可思议！难信之法！什么原因？阿弥陀佛本愿威神加持，这才晓得弥陀光明、弥陀无量劫修行的威德，帮助我们，我们是享阿弥陀佛的福，不是自己有的。享阿弥陀佛福里面，自己再不断的修行，不断再提升自己境界；到那边再断见思烦恼，再断尘沙烦恼，再断无明烦恼，慢慢来，首先就得到什么？得到「所有国土皆明现」，这个境界现前了。所以到西方极乐世界去，我们的生活空间无量无边的广大，可以随心所欲，遍游诸佛剎土，飞行自在，不需要用交通工具。

　　现在我们在这地球上到其他国家去旅行乘飞机；到月亮、到其他星球要坐太空船。现在科学家告诉我们，这个太空当中有一些星球里面也有人，他们是高等的生物，科学技术比我们发达，他们做成飞碟这种交通工具，可以来到我们地球。我们现在这个科技，还没有办法跟他相比。关于这些报导，不但现代很多，历史上都有记载。这些外太空确实他们是人，他们不是天神；如果是天神，不需要用交通工具；凡是用交通工具的，决定是人道，他不是天道。所以到西方极乐世界去的人，不需要用这个，念头才一动，那个地方的身就现前，「所有国土皆明现」。给诸位说，可以同时现身，我们在此地分身无术，到西方极乐世界神通广大，可以分身无量无边。同时可以在一切诸佛剎土、一切诸佛面前现身，你去供养、你去听经、你去闻法，一天你所修的，在我们娑婆世界无量劫都修不出来，你到西方极乐世界一天就能修圆满，不可思议。所以这个地方怎么能不去？十方诸佛都介绍、都推荐，不是释迦牟尼佛一个人。诸佛如来对于阿弥陀佛的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，赞叹到极处！我们要不相信，李炳南老居士讲的话很有趣味，「非愚即狂」；你要不相信一切诸佛如来的劝导、推荐、介绍，你不是愚人你就是狂妄，换句话说，你不是正常人，正常人怎么会不接受？

　　同学们对我要了解，我今天在这里讲《大方广佛华严经》，实际上是什么？大本《无量寿经》，这个话彭际清居士讲的。《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》；换句话说，《大方广佛华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本，《阿弥陀经》是小本《无量寿经》。一而三，三而一，这三部是同一部经；里面所说的，全是西方极乐世界的境界。所以我们要怎样把《大方广佛华严经》的境界完全落实，圆满的契入？生到西方极乐世界就落实，圆满的契入了。

　　现前我们的缘很殊胜，我们选择在摄影棚里面录像，将来一旦有机缘，这一份资料就可以由卫星电视传播。在我们想象当中，很可能再过几年又有新的发明，资讯的传递可能比卫星电视还要方便，成本还要便宜，人人都能收听得到。我们今天在这个摄影棚里面留下这一份的资料。这个摄影棚香港有，我们今天在香港讲；新加坡这个摄影棚完全改进，机器设备超过我们这个地方；澳洲硬体的工程已经完成，现在里面装机器，装机器我们希望能够跟新加坡最新的设备完全相同。我们有三个地方，这三个地方密切合作，我们的讲经决定不会中断；我们也没有假期，逢年过节我们都照讲。同修们你们遇到年节去休假，没有关系，我们保存着有录像带，会做成光碟流通。将来如果你自己有需要，都可以整部经典请回家去，我们今天做的是这个工作。「佛身无去亦无来，所有国土皆明现」，将来在我们这个地区，我们讲经这个录像也是无去亦无来，将来所有家庭都能够明现，缘殊胜！

　　过去听经你才知道那个多难！古时候隋唐时代，那是中国佛教黄金时代，最盛的时期，高僧大德太多太多了！五台山华严宗的道场，杜顺、云华、贤首、清凉、宗密，专弘《华严》，讲经天天不中断；清凉大师一生，《大方广佛华严经》讲五十遍，我概略给他计算一下，一遍至少得一年，一年能不能讲完？能讲完；因为那个时候人根性利，不需要讲得这么详细，点到为止，听众他就能豁然贯通。一天要讲八个小时，一年一部圆满。清凉活了一百多岁，九个皇帝的老师，「清凉国师」，了不起的大德，我们中国佛教史里面称他为华严菩萨，这一点都不为过。但是要想听《华严经》，一定要到五台山显通寺去听讲。那个时候人真有福报，一年听一部，没有听懂，再听第二遍；第二遍听不懂，可以听第三遍。

　　清凉大师真了不起，我初学佛的时候非常羡慕，我也很想效法清凉法师，缘不足。为什么？自己没有道场，一生没道场。住别人道场，总得要迁就别人，他们喜欢讲什么经，来要求，我只好给他们讲，所以一生当中也讲了好几十部的经论。如果自己有个道场，不受别人干扰，我就会把我心里面非常羡慕的经论，我一定会讲得很圆满。一直到现在，算是自己能做得了主的，有两个摄影棚，澳洲我们自己建的，香港也是自己建的，这个我们使用没有问题。新加坡那是「新加坡净宗学会」他们建的，我还要看看他们欢迎不欢迎？他欢迎，我也会去讲；他不欢迎，我也很喜欢。我们这个大经不会中断，我想一定能够如期完成，在此地附带跟诸位做这个报告，我们要认真努力好好的来学习。现在时间到了。

大方广佛华严经（第五０四卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨偈颂第三首：

 　 【显示菩萨所修行，无量趣地诸方便，及说难思真实理，令诸佛子入法界。】

 　　这就是前面所说的安立菩萨六种功德，在长行文里面说了一个「地位」，说了一个「愿」，说了两种，其余四种就在偈颂里面。偈颂里面我们看到的这四句，第一句是修行，第二句是方便，第三句是所证，第四句是契入法界。前面长行文里面我们将菩萨的地位介绍过，地位是总说，其他五个都是别说。因为地位是同，但是菩萨所修的法门不见得是相同。譬如我们讲初地，初地菩萨很多，每一位菩萨所修的法门不一定相同；所以地位是总，其余五条是别。

　　愿是行之先导，如同世间人所谓的立志，这一个安立是非常非常重要，为什么？一个人生在这个世间，说实在的话，时日不多，就算你活一百岁，一百岁也不过是三万六千五百天，你想想这个日子就并不长，非常短暂。在这样短暂的期间，何况人的寿命，古人讲得很好，「人生七十古来稀」，能够活到七十岁的人确实不多，所以时间很短促，我们要有高度的警觉。一个人在这个世间，如果这一生当中没有方向、没有目标，像一条船在海里面，茫茫大海，无所适从，这一生肯定空过。世出世法，凡是有成就的人，没有别的，他先有个方向、有个目标，他一生知道怎样去努力，不离开这个方向，一定可以达到他的目标。佛家讲发愿，跟世法里面讲立志是相同的。我们活在这个世间，已经过了不少时日，想一想，我们的方向目标有没有确定？如果没有方向目标，这很可怕。我们修净土的同修，总算不错，非常幸运，我们的方向在西方极乐世界，我们的目标是弥陀净土，我们要去亲近阿弥陀佛；于是我这一生当中就知道怎样去努力，如何寻着这个方向达到我们理想的目标，这是愿！

　　有了愿之后，要以行践愿；否则的话，这个愿是空愿，永远不能实现的，世间人称为虚愿，虚伪的，不是真实的。因此，第三个安立是修行，『显示菩萨所修行』。菩萨所修，佛在一切经论里面，不断的在教诲，无论世尊讲哪一部经，意思都是圆满的。会看得出的人，他看得很清楚、很明白；看不出的人，觉得这当中有差别。看得出的人，知道差别没有离开圆融，差别里头有圆融，圆融里头有差别，你才能入不二法门。对我们来说，修行非常重要，行包括我们的思想、见解、言语、行为。这些行为当中，我们犯了错误，什么错误？与自性不相应，没有能够随顺自性。

　　诸佛如来、法身菩萨他们能随顺自性，所以是正行；我们迷失了自性，随顺烦恼、随顺习气，我们叫邪行。我们的思想叫邪思，我们的见解叫邪见，我们的言语是邪说，我们的造作是邪行，如何改邪归正，这叫修行。从哪里下手？这就不能不依经教。经教是什么？经教是诸佛如来之正行，我们在经教里面看到，诸佛如来所想的是什么，跟我们确实不一样。诸佛如来所想的，念念帮助众生改邪归正，念念帮助众生破迷开悟、转凡成圣，得究竟佛果，我们确实未曾起过这个念头。诸佛的见解，六根所接触的六尘境界都是心现识变，都是如来化身、菩萨神变，这他见到的，跟我们所见，正是完全不相同。所以我们的言语错了，我们的行为也错了，自己并不知道自己错；自己要是知道自己错，那就不错了，这就叫觉悟。知过能改，善莫大焉，这称你为善男子善女人，为什么？你能改过，你能知过，你能改过。这是我们自度度他的下手处，我们修行要从这里修。

　　行门无量无边，我们先把纲领抓住。经论里面，佛讲了八条，八正道。但是这八条全是纲领，全都讲的是原理原则，这是总。别说，那就在一切经论法门当中。我们今天选择的是净宗法门，净宗法门的正见是什么？肯定西方极乐真有，肯定阿弥陀佛四十八愿不虚，这个见解是正见。什么叫正思惟？二六时中，常常思惟西方极乐世界依正庄严，常常思惟阿弥陀佛本愿德行。什么是正念？二六时中佛号不断。所以八正道在哪个法门有哪个法门不同的说法，我们修净宗要懂得净宗怎么说法。修行首先从日常生活当中落实，而世尊教导我们修行第一步是净业三福。所以首先要把这一桩事情落实，我们只要真修，就是孝顺父母，就是奉事师长，要拿出成绩出来。成绩最低的是功夫成片，这是一心不乱最起码的功夫。

 　　也许有人要问，功夫成片是什么样子？真正功夫成片，二六时中，这个意思就是昼夜不间断，心里头只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界的依正庄严，忆佛念佛，其他的东西都不放在心上。诸位要知道，不是说事放下，事每天照常工作照常做，绝对不会把这些事情放在心上，心里头一片清净，只有阿弥陀佛，只有西方世界依正庄严，除这个之外，心里头什么东西都没有，这叫成片，一片！念佛念到这个功夫，就是大势至菩萨所说的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，发愿求生西方净土，肯定得生！生什么净土？凡圣同居土。为什么？因为你见思烦恼没有断，只是念佛的功夫好，把你烦恼习气压住，烦恼习气不起作用、不现行，不是断了。烦恼习气如果断了，见思烦断了，断了是什么样子？经上告诉我们，六种神通现前，你的能力本能恢复。为什么？障碍去掉了，你得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通；我们念佛有这样的功夫，那就晓得往西方极乐世界，生方便有余土。

　　神通不是心里头想，不是的，也不是想得神通，绝没有求神通那个念头，自然的。因为你把执着放下了，执着就是见思烦恼，于世出世间一切法永远没有执着了，这样的人在我们念佛法门叫事一心不乱。功夫成片是一心不乱的初阶，伏烦恼，没断；念到这个时候，烦恼断了，这不是伏，这是断，所以本能恢复。再往上提升是理一心不乱，就是智慧开了，跟禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，是同等的地位；他尘沙烦恼断了，无明也破一品，往生西方世界生实报庄严土。这样的功夫，如果我们通达《华严》的境界，是可以做得到的。《华严》对任何一个法门、任何一个宗派，都有不可思议的利益，帮助我们修行。这个偈颂里面，普贤菩萨示现菩萨所修行，教导我们。普贤菩萨在哪里？如果你留意，你细心观察，你会发现，「时时示世人，世人常不识」。为什么？粗心大意，不认识！如果是细心，很冷静，心常在寂静的境界里面，你就看到普贤菩萨确确实实常常来示现，从来没有中断过；尽虚空、遍法界，诸佛如来如是，普贤菩萨亦复如是。

　　『无量趣地诸方便』，我们《华严经》到最后会给诸位介绍「十方便、十胜行」，现在只跟诸位介绍方便。「无量趣地」，地是地位；趣，譬如经论上常讲的五趣，这是讲六道，趣是趣向，你到哪里去？六道里头第一个是天道，第二个是人道，第三是畜生，第四是饿鬼，第五是地狱，这叫五趣。五趣就是六道，还有一道阿修罗在哪里？阿修罗如果在天上，我们就称为天阿修罗。通常六道就是加上天阿修罗，所以五趣跟六道是一个意思。《楞严经》上佛讲，阿修罗除了地狱道里头没有，其他四道都有。但是六道里面，单讲天阿修罗；人间阿修罗，我们就说人道，包括他；畜生道有阿修罗，饿鬼道有阿修罗，不再另说，所以五趣就是六道。这是讲的总分、大分，细分无量趣，这是说实话。

 　　在佛法里面，那是讲地位，我们通常讲十信、十住、十行、十回向、十地，这是大分；细分每一个位次都是无量趣地。这里头所修一切的法门，修行的方法，都称之为方便。方是方法，便是便宜，合起来说就是最适合的方法，叫做方便。最适合的方法无量无边，哪一个方法最适合我，我的方便；那个方法最适合你，你的方便。我的方便对你未必方便，你的方便给他也未必方便，然后你才晓得，众生无量无边，那个方便也就无量无边，「无量趣地诸方便」。

　　『及说难思真实理』，清凉大师对于这一句注解「所证十如」。方便法以及解释，方便法里面包括身语意三轮。「及说难思真实理」，这是言说，为人解说；真实理就是宇宙人生真相，难思是不可思议。不可思，不可议，你要叫他思惟，你要给他讲解，这就叫方便。所以一切诸佛对于众生种种示现言说，无一不是方便。真实法是不思议解脱境界，那是真实法。如何契入真实？那就离不开方便。所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」，以方便契入真实。我们看看在中国，大小乘十个宗派，小乘不说，为什么？小乘没有入真实理，大乘入真实理。「真实理」就是真如本性，就是《般若经》上讲的「诸法实相」。禅宗用观心的方法、用参话头的方法，方法很多。如果这个方法适合那一个人的根机，这个人很容易就大彻大悟，那就是对他是方便法；如果这个方法不契机，不但没有办法契入，反而增加困难，起障碍。这个障碍最明显、最常见的是着魔，这是我们在许许多多地方见过很多。

 　　往年我在美国，几乎在每一个城市都遇到一些同修来告诉我，他的朋友或者是他的同参道友着魔，来问我有没有方法帮助他？难，太难了！这些人在没有学佛的时候，都很正常，在美国书念得很好，工作也都不错，有不少拿到硕士、拿到博士，在外国公司里面做工程师。学了佛之后，不到一年两年，得了精神分裂症，我们一般讲精神病，佛法里叫着魔。工作也没有办法做了，最后送到哪里？精神病院，非常可怜！这是什么原因？法不契机，他所修学的那个法门，不应该是他修的，他搞错了。这些事情，传法的老师要负责任，好好的一个人跟你学，你把他变成这个样子，怎么对得起人？

　　也许老师说，「我传他的法没错，他怎么会变成这个样子？我也不晓得。」这个说法不负责任，就好象大夫一样，给人家治病，开错了药方，这个人一吃，吃死了；虽然不是他的意思，他也可以说：「我开这个方子没错，没有想到他吃死了。」你这个药不对症！对症叫方便，方便药到病除，他就好了；不对症，这就不是方便门。所以我们亲近善知识，不能不留意。你跟一个人修学，说老实话，不认真学，不是真学，没有事情，不会着魔；你要是真学，确实不能不小心，善知识教你这个方法，你要是用得不恰当，麻烦就来了。真正善知识接触大众，我们讲接众，小心谨慎。

　　我曾经问那些着魔的人，我问他：「是不是喜欢感应？是不是喜欢神通？」几乎听到答案都是一致的。神通感应最容易着魔，魔得其便，你有弱点被人抓住了。什么人抓你？冤亲债主，过去生当中，生生世世的冤亲债主找到你。你不认真学习，没事。念佛法门里头着魔的人少，但是不能说没有。我在往年亲近李老师，听说李老师从前曾经打过两次精进佛七，以后没有了；我跟他以后，有打佛七，没有精进佛七。他给我谈过，过去打过两次，有两个学生出了事情，着魔了；他对这两个学生，用一年的时间帮助他恢复正常，很辛苦，以后不再打精进佛七。老师对这个法门学过的，精进佛七在一块打佛七的同学，决定不能超过十个人，为什么？每一个修行的同修，他的状况，这个主七师都要很清楚，要照顾得很周到。禅七亦复如是。人多了，主七师的精神照顾不到，就很容易出麻烦、出事情。所以他在台中有这么两次经验，以后不再打精进佛七。

　　一般的佛七，人数很多，大家在一块儿念佛，一支香下来，也不禁止个人你要是谈谈话都可以，没有那么样的严格，不出乱子。出乱子的真正原因是什么？烦恼习气深重，这是因；你过分的勇猛精进，惹来冤亲债主找麻烦，这是缘。《楞严经》上讲的「因地不真，果招迂曲」，所以修学大乘，如何能够让累劫冤亲不找麻烦。着魔都是他们来报复的，过去害了他的命，他要来讨命；过去欠了他的债，他要来讨钱，总是有过节。不要说别的，我们在没有学佛之前，我们每天吃的是肉食，跟多少众生结下冤仇，他们会甘心吗？并不甘心，并不情愿。所谓是弱肉强食，冤仇结下了，凡夫不知道。我们学了佛之后，才晓得这个道理，才了解事实真相，再也不敢杀生，再也不敢吃肉。

　　虽然这个缘暂时断掉，那个业因在，他那个怨恨消不掉；所以我们要常常存心，把自己修学的功德回向给他们，「我所有的修学功德，是为冤亲债主为你们」，这个样子，他看到、听到了，心里就舒服一些、平和一些。我成佛，我成菩萨，我一定回来先度你们，这样他才放你一马。人同此心，心同此理。如果佛七修行专门为自己，把冤亲债主的事情忘掉，他看到，你很想用功，你很想生极乐世界，「你欠我命还没还我，你欠我钱没有还我，你想走？哪有那么容易！」找来了。所以心量要拓开，愿力要宏大，冤亲债主那个结要把它解开；解开这个结靠自己，不能靠别人。古德常讲「系铃还须解铃人」，佛菩萨再大的慈悲，没有办法化解你的冤结，你的冤结必须自己去化解。

　　像去年我们在新加坡，陈光别老居士往生，他的冤亲债主附在一个年轻人的身上，鬼附身，讲了一个多小时，冤亲债主很多；但是看到陈光别居士晚年修行修得不错，念佛真的往生，他们看了很欢喜，赞叹佩服；这些冤亲债主看到陈光别这个样子，他们要发心皈依、发心学佛，附在人身上说话，要求给他皈依。那个时候我正好在香港讲经，居士林念佛堂发生这个事情，悟全法师打电话过来，问我怎么办？我说赶紧给他授皈依。皈依之后，要求听经，指定听《地藏菩萨本愿经》。那边同修原先是跟他讲，五楼讲堂天天晚上都有法师讲经，他说法师的光太大了，他们鬼神受不了。于是大家就想到居士林的二楼斋堂，在那个地方，我们用电视二十四小时播放《地藏菩萨本愿经》的录像带，「供养你们，好不好？」他们同意了、答应了。所以二楼、一楼的餐厅，就用电视日夜不停的播放《地藏菩萨本愿经》，供养他们的。

　　鬼神看到冤亲债主真正修行有成就，他感动，他要来学佛。所以我们每一个人，都不晓得有多少冤亲债主？「举头三尺有神明」，我们如何化解？如何帮助这些冤亲债主、成就这些冤亲债主？帮助他们个个破迷开悟，个个回头是岸，个个断恶修善，念佛往生，我们要常常有这个愿。每一堂功课下来，那个回向偈从内心里头发出，决不是照文字念一遍。念一遍，有口无心，没有用，鬼神不会感动；如果从内心里面发的这个愿，鬼神感动，这些冤亲债主不但不来扰乱，不来找麻烦，反而变成你的护法，这个好事情！这些道理、事实真相，我们都应当了解，对于我们自己修行有很大的帮助。

　　「及说难思真实理」，《大方广佛华严经》是最好的示范。尤其是我们中文的译本，难说能说，难思能思，这就叫善巧方便。『令诸佛子入法界』，这一句非常重要，这是得果，这才算是究竟出离。因为你入法界了，入的是一真法界，你脱离十法界了，我们帮人要帮到底，要以这个为目标。我帮他脱离三恶道，是帮了忙，不究竟；帮他脱离六道轮回，还不算究竟，为什么？他没有离开十法界，要帮助他离开十法界。所以我们起心动念、所作所为，要照顾到九法界众生。九法界众生，把十法界全包括了，别教十法界里面的佛就是圆教九法界里面的菩萨，我们要帮助他，我们自己虽然做不到，我们天天读诵大乘，他在听；念的人没有证果，听的人可能证果了，有这个例子。唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，是个卖柴的，他有一天砍柴到城里去卖，卖了之后他得了钱。回来的时候，偶然听到一个人在念《金刚经》，念经的人在房子里面，他从窗户外面听到这个声音，他就站在那里听，听了一会儿他开悟了。由此可知，九法界里头有根性很利的众生，我们在这里读大乘经，我们在这里研究讨论大乘经，他们听到可能就大彻大悟、明心见性，就超越九法界。我们跟他结这个缘好，他将来成佛成菩萨一定先度我们，我们跟他缘深。如果我们自己能够随文入观，我们在这一生当中也能够入法界。

  　　偈颂第四首：

 　　【出生化佛如尘数，普应群生心所欲，入深法界方便门，广大无边悉开演。】

　　清凉大师注解，「前半普现身，后半演所证。」虽然注得很简单，这个偈颂里面的义趣已经给我们点出来了，我们要怎样学习？诸佛如来『出生化佛如尘数』，这里才讲普贤菩萨，菩萨有能力为一切众生现身说法，我们在《普门品》里面读过观世音菩萨三十二应，家喻户晓。菩萨是应以什么身得度，他就现什么身，所以菩萨有没有一定的形相？给诸位说，没有！「随众生心，应所知量」，菩萨没有一定的身，诸佛如来当然更没有一定的身。十法界里面的菩萨、阿罗汉、辟支佛，有一定的身相，但是他也能变化。可是佛与法身菩萨没有一定的相，没有相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他是真的无相；不但无相，念头都没有，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，因此他能够随缘现相，能够现无量无边的相。「出生化佛如尘数」，「尘数」是尽虚空、遍法界，不是一个三千大千世界，不是十个大千世界；无量无边大千世界的尘数，菩萨的化身跟尘数相等，这是真的。「出生化佛」，用一个佛做代表，不是完全都示现佛身，这里就是告诉我们，应以佛身而得度者，菩萨能现佛身，那其他的身当然能现，用他来做代表。应以什么身得度，就现什么身。可以说，所现种种不同身都是佛身，都是菩萨身，我们从这些地方去体会就正确，就没有错误。

　　『普应群生心所欲』，可见得普贤菩萨现的相，不是自己有意的，不是自己说「我想现什么相」，那个错误，那是凡夫；菩萨现相没有念头，众生感应，众生有感，菩萨就有应。众生想佛来度他，菩萨就现佛身来度他；众生想菩萨来度他，他就现菩萨身来度他；众生如果想一个阿罗汉来度他，菩萨就现阿罗汉来度他；乃至于现国王大臣、童男童女，各种不同身分的人，随众生心里面的爱好，众生心里喜欢什么，他都能现身。后面两句是说法，『入深法界方便门，广大无边悉开演』，前面一句，自己要入得不深，你怎么能帮助别人开示？这个话重要，我们如何学习？我们没有菩萨这样的德行，没有菩萨的智慧，也没有菩萨的神通，可是不能不学。我们在日常生活当中，同样的，从早到晚，我们会接触许许多多不同身分的人、不同行业的人、不同年龄的人、不同需要的人，这也就是有相似的，我们做不到真实，我们学相似的。

　　对于所接触的这些对象，我们要了解他、要认识他，知道他的需要，帮助他解决困难，这是不能缺少的；可是自己修行，不能不努力，不能不用功，不能不深入经藏。我们涉猎的经典虽然不多，这个不重要，要深入；我就是学一部经也得深入，深解义趣。为什么？在一部经里面开智慧。智慧的作用广大，智慧真的开了，世出世间一切法，一接触就通了，我们世间人常说的触类旁通。这个话听起来，是叫人生欢喜心，也叫人生羡慕的心，什么时候我也能够一接触就通达？真正的因是什么？佛在经上说得很多，真正的因是根本智。根本智是什么东西？跟诸位说，就是清净心。《般若经》上常讲「般若无知」，无知就是根本智；「无所不知」，无所不知就是触类旁通。你不起作用的时候，心里头清净无为、一尘不染。我们念佛人，二六时中，心里就一句佛号，除这一句佛号之外，什么都没有，这就是根本智；遇到事情的时候，自自然然他就生智慧，就能把人家的问题摆平。接触一切经典，经本一展开，意思自然就出来，随着你清净心的纯度，你的心愈清净，你看的这个经文意思愈多，你看得愈深愈广；如果心地不清净，展开经文看注解，意思都看不出来。所以古人修学，跟我们现在人学佛不一样，古人是先求根本智，后得智是很容易成就的。

　　今天下午，有个同修来看我，他从北京回来，告诉我，他遇到一个人，年龄大概只有三十多岁，很有才华，文章写得很好，他的基础是从前在中学时候读书奠定的。当时他遇到一个老师，老师每天教他，就是教学生念古文、念诗词，只教念，不讲解，所以这个老师受到许许多多人的批评，说他不是一个好老师。现在这一批学生，能够看得懂古书、能够写得出好文章，都是得力于这个老师教导的，现在才知道。这个老师用的方法，是中国古时候教私塾的方法。教私塾先教你根本智，没有讲解，就是要你念。为什么不讲解？讲了你不懂！这个方法就好比做生意，你要开个店，很好，将来做生意，现在怎么样？先进货，什么货不要管，大批进，将来你会开百货公司。到哪一天开悟的时候，你过去所进的这些货全起了作用；现在写文章引经据典随手拈来，你进的货太多了，现在才知道那进的货真管用。所以你要真正有成就，你对老师要有信心，这个老师真正的善巧，你要是不懂，没有信心，那你真的叫当面错过。

　　今天在澳洲图文巴的净宗学院，我教学生这个方法，大概跟这个年轻人遇到这老师没什么两样。我的方法比那个老师还要苛刻、还要可恶，我让你们每天听经八个小时，八个小时只听一片光碟，一片光碟一个小时，这一个小时重复听八遍。不可以研究讨论，就老老实实听，一遍一遍的听，不要去想。为什么？你们没有得根本智，你们的心不清净，你们烦恼习气很重，我用这种方法把你们烦恼习气打掉，成就你的根本智，也就是训练清净心。你们听了要是去研究讨论，研究是胡思乱想，讨论是胡说八道，你不了解我的用意。我让你听，听得很熟，所听的听八遍，大概的纵然不能完全记住，大意能记住，自自然然的记住，毫不勉强的记住。天天用这个方法，我给你们的时间是两年；古人用这个方法一般是五年，我怕你们受不了，两年。经过这样两年的训练，会有什么效果？烦恼轻，智慧长。两年之后，你们再涉猎经藏，再学习讲经，自自然然跟一般人不一样。现在你不懂得这个效果，两年之后你就能看出效果。根性利的人，这个训练半年以上，你就会觉得不一样，会有一点智慧，烦恼少了很多。所以八个小时用这个方法听经，八个小时念佛，一天干十六个小时；睡觉时间只有五个小时，另外三个小时是你三餐吃饭，你做你自己的工作，所以生活很紧张。

 　　这个方法不是我发明的，自古以来祖祖相传，理念、方式总的来说是相同的，只是方法上有一些改变。从前是教你读经，我现在用的方式是教你听录像带，每一遍都要很认真的用功去听，可以写笔记。笔记不要写得很详细，记大意就可以了。每一遍听的时候，你听到自己的心得，你有受用之处，你可以记下来，遍遍记，遍遍都用功，遍遍不空过，遍遍不马虎，你这两年的基础可以抵得过你过去二十年的修学。我教你这个方法，你要认真干。还有许多在中国、在美国远方的同学，希望到澳洲学院里面来学习，你要是懂我这个方法，在哪里学都一样。因缘具足，可以到澳洲来看看；因缘不具足，中国护照到澳洲签证比较麻烦。麻烦的原因，我在澳洲听说过，不是澳洲人有意找麻烦，是曾经发生过几桩事情。中国这个旅行团到澳洲之后，人就散了，就不回去了，这就是澳洲人讲的非法移民。他们到达澳洲之后，把自己的护照烧掉，就不能回去了，澳洲政府也没有方法，只有让他们留住，发生过好几次。所以现在持中国护照到澳洲，他们比较谨慎一些。这些事情，过去在美国、在加拿大都曾经发生过，因此签证不方便。

　　你懂得这个方法，你在家里头或者你在任何道场，都可以这样学习；如果方便，我们现在网路上，你也可以学到东西。现在做的这个光碟，流通到全世界，不难得到。实在得到的东西不要太多，你手上有个十片、二十片、三十片，反复的学习，用这个方法训练你的清净心。你要是懂这个道理，把你的妄想、分别、执着打掉，虽然不能够打得很干净，总是少了，少了就好。妄想分别执着少一分，你的般若智慧就透出一分，这是理，这叫「入深法界方便门」。我们在一部经里面深入，在一部经里头深解义趣。深解义趣不要用思惟、不要用研究，一遍一遍的听，自自然然契入，这叫悟处。遍遍都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，然后才能够「广大无边悉开演」。一部经境界广大无边，一段经文广大无边，四句偈广大无边，这个道理不能不知道。知道之后，你的观念就正确了，不贪多，知道什么？专精，「一门深入，长时熏修」，自然有开悟、有契入的一天。第五首：

　　【如来名号等世间，十方国土悉充遍，一切方便无空过，调伏众生皆离垢。】

　　这首偈为我们说出名号功德不可思议，我们学佛的同学不能不懂，不能不会！佛菩萨的名号无量无边，『等世间』。诸佛菩萨他们有究竟圆满的智慧，教化众生方法众多，名号是最重要的一个方法。我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛这一句是名号，他教我们什么？诸佛菩萨，连身相都没有，「随众生心，应所知量」，身相尚且没有，哪来的名号？中国古时候《老子》，你看看这五千言，我们一展开，头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，所以名号是教化众生的工具，是教化众生的方法，是随顺众生建立的。

　　佛出现在这个时代，观察这个时代众生的毛病是什么？佛化众生没有别的，教他什么？改毛病！毛病没有了，那你本来就是佛。换句话说，众生是什么人？众生都是害了病的佛，病好了，就不叫众生，就叫佛了，就这么回事情。现在看看这些众生害的是什么病？病太多了，病虽然太多，哪个病最严重？最严重是要命，先治，先把最严重的这个治好，其他的小毛病慢慢再来，那才好办。所以佛观察我们这个世间众生，那个病根是没有慈悲心，与一切众生相处自私自利，起心动念损人利己，这个病严重。佛用什么方法来治理？用「释迦」，所以取这个名号。释迦是什么意思？仁慈，照印度梵文这个意思翻过来，「能仁」，我能够以仁慈对人，是这个意思。你看不就针对这个毛病吗？再看看众生还有一个病根，这个病根就是胡思乱想、妄念纷飞，所以再起个名字叫「牟尼」。牟尼是什么意思？梵文牟尼翻成中国意思是寂灭，清净寂灭。寂是寂静，灭是灭妄想，灭你的杂念、灭你的妄想，你就恢复到寂静，换句话就是清净心的意思。佛知道这个地区，这个地区我们今天讲地球，这个时代，这个时代就是释迦牟尼佛出生到他的法运结束，一万二千年，这个地区、这个时代的众生，大病就是这个，所以他用这个做名号。

　　「佛」这个字是地位，说明他自己是什么地位。这个字的意思是觉悟，菩萨也是觉悟，佛也是觉悟，佛是觉悟圆满，菩萨虽觉悟没有圆满，都是觉悟的意思。所以用这个名号，这个名号遍娑婆世界；他方世界众生，那要看看他什么病。所以「如来名号等世间」，就跟他的现身一样，他的名号没有一定，时时刻刻在换；像我们一个人，在这个社会上一样，我们的名分那个名号常常在换，时时刻刻在换。儒家讲的五伦十义，在家庭里面，我们对父母是称儿女；对自己的儿女，是父亲，这名号就换了；对弟弟，我是哥哥；对上面哥哥，我又变成弟弟。这个名号时时刻刻在换，由此类推，你就晓得名号不是恒常的，时时刻刻在变换，随着身分、地位、工作，时时刻刻在换名号；「名可名，非常名」。

　　如来教化众生的对象，是遍虚空法界一切众生，现相就不相同。随众生心，现种种不同的相，名号当然变化更大，比身相还要广、还要复杂，「等世间」！『十方国土悉充遍』，这当然之理。我们从这个地方能够看到，一切诸佛如来都是以十方世界为境界，绝对不是说以自己这一个土；释迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑婆世界是他教化的一个地区，就像一个学校，娑婆世界好比是个学校，释迦牟尼佛好比是这个学校的校长，这个学校建筑在这个地方，但是来学校接受教育的学生遍及全世界。绝不是说，我这个学校只收本地的学生，只收本国籍的学生，他招收还有外国籍的学生。释迦牟尼佛娑婆世界教主，也是这个意思，娑婆世界也容纳十方世界的有缘人来求学，而释迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界，帮助那个世界的如来教化众生。好比说我们这个学校校长，可能到别的学校去担任教授，他到那里开课去了；同样道理，我们这个学校，也有他方世界、他方学校的校长，到我们这里来担任教授、来上课，是圆融的，是无碍的！这桩事实，我们在《华严经》上看得好清楚好明白，个个都是「心包太虚，量周沙界」，诸佛如来个个都是互相赞叹、互相尊重、互相合作，不分彼此，这是我们应当要学习的。

　　果然明白了，这个法师在这个地方主持一个道场，他在这里当和尚、当住持、当方丈，他可以到另外一个法师道场那边，他可以去教学、可以去讲经，可以参与那边的法会。这个有，我们见过，我们听说过；你有没有听说过这一位大法师、大和尚，到基督教里面参加法会、到天主教里面去讲经，有没有听说过？没听说过，没有学过《华严经》！如果学过《华严经》，这宗教都通了。不同的宗教，就等于《华严经》上不同的佛国土，不同佛国土里面的诸佛菩萨互相往来，密切合作，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生超凡入圣，没有界限，尽虚空、遍法界是一家人。

　　「如来名号等世间」，耶稣基督是不是如来名号？穆罕默德是不是耶稣名号？上帝阿拉是不是如来名号？给诸位说，统统都是。为什么？都是教化众生的，都是令一切众生，与哪个法门相应的、心目当中尊敬哪个法门的、尊敬哪个宗教的，听到这个名号，诚敬心油然而生，仰慕心生起来了，效法的心生起来了，岂不都是名号教化众生的功德？所以佛教教学，名号是很重要的方法。佛的名号多，释迦牟尼佛为我们说，过去现在未来诸佛的名号，说过《三千佛名经》，说过《万佛名经》；《万佛名经》里面有一万二千多尊佛的名号。

　　在佛法里头，佛的名号是代表性德，菩萨的名号是代表修德。释迦牟尼佛这个名号，岂不就是儒家学者编《三字经》前面的两句话，「人之初，性本善」？这两句话是讲性德；「人之初」，本性是善良的，本性是仁慈的，本性是清净的。让我们念这个名号、听这个名号，就要想到我自己本性原来是这样的，然后自己回头再好好想想，现在为什么变成这样？为什么变成不仁不义、不清不净？为什么会变成这样？《三字经》上说得好，把这个原因说出来了，「性相近，习相远」。我们的本性跟诸佛如来的本性是一样的，「相近」是一样的；但是「习相远」，习是什么？染着习气，染着一些不好的习惯。所以古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」。我们今天为什么会变成这个样子？无量劫以来习性变成的，正是所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们的生活环境不好，我们今天生活跟凡夫在一起，染凡夫的气氛，所以变成不仁不义，没有慈悲心，变成妄念纷飞、烦恼不断，清净寂灭的心失掉了。

　　佛菩萨建立这个名号，这是善巧方便，『一切方便无空过，调伏众生皆离垢』，这是名号功德的目的。名号真实的功德，「一切方便」，名号确实是第一方便，让我们顾名思义。我们生到这个世间来，父母或者是祖父母给我们起了名字，这是名号，上一辈给下一辈起名字，用意在哪里？对你一生的期望。所以名字不可以改，改名叫大不孝！为什么？违背你父母对你的期望。名不可以改，字可以改，别号可以改，古人没有人敢改名的；但是现在人不懂了，现在作父母也不懂。佛门里面还有一点，出家了，学生徒弟出家了，老师给他取个名字，这个名字是对你的期望，希望你将来能做到名副其实。我出家，师父给我起个名字叫「净空」，人家一叫这个名字，我就要想到「我有没有清净？我有没有空？」如果心不净、心不空，那人家叫这个名字，不就骂我了？我要常常想到这个名号，要清净，要与心性相应，心性空寂，这就是「调伏众生」。所以诸佛名号、菩萨名号，它的目的都是叫我们离尘垢、离烦恼、断习气，教我们觉悟，教我们回头，起心动念与性德相应。诸佛菩萨名号，都是性德的显示，佛是表性德，菩萨表修德，性修不二，所以名号功德不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五０五卷）

 　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨偈颂第六首：

 　　【佛于一切微尘中，示现无边大神力，悉坐道场能演说，如佛往昔菩提行。】

　　这一首偈是说佛坐道场说法利生。第一句『佛于一切微尘中』，这是依报里面最小的。大乘经上佛常讲，「一微尘里转大法轮」，这个境界是华严事事无碍的境界，我们凡夫无法想象，道理就是称性。佛道场、大会称性，是自性所现的；微尘也称性，也是自性所现的。我们必须要记住、要知道，真性里面没有大小，所以它没有障碍；真性里头没有来去，真性里面没有真妄，这叫一真法界。法界本来就是一真，我们凡夫实实在在说，就是因为妄想分别执着，而见不到事实真相。《华严经》里处处都是示现的事实真相，『示现无边大神力』，这是自性本具的德能。『悉坐道场能演说』，一切微尘，每一个微尘里面都有佛示现坐道场，演说《大方广佛华严》。

　　末后一句就是本经的内容，『如佛往昔菩提行』，佛往昔在因地当中跟我们一样，我们今天是在因地，佛在初学的时候也经历过我们现前这个阶段。他是怎样从凡夫地修成圆满的正觉？这是很值得我们参考的，很值得我们学习的，这就是本经里面所说的依正庄严。依正庄严目的是要我们生信心，真正入门修行，则有十信、十住、十行、十回向、十地，循序而进，圆成佛道。偈子当中难懂的，就是如来果地上的境界；我们学习最重要的，是要学相似的这个境界。佛是真实的，我们看到佛如是念念为众生，永远没有休息，这个精神我们要能够理解，应当发心学习。众生太苦，尤其我们现在面对着这个世间，迷惑真的是到了极处，造作的罪业太重太重！古圣先贤的教诲，在今天这个社会几乎完全不存在，这还得了吗？在这个状况之下，一切善神远离我们。

　　九一一事件之后，有一些同学从网路上看到西方宗教里面一些预言，说天神要暂时离开这个世间。为什么？世间人跟诸天善神唱反调。我们在佛法里面所看到的，天神他们的道德水平是十善业道、四无量心，四无量是慈悲喜舍；看看我们今天的社会，众生造作的是十恶业，不是十善业，完全是自私自利，没有仁义道德，没有慈悲喜舍，人与人之间似乎都有敌意、都有怀疑、都有误会，这怎么得了？善神远离，必然「恶鬼屯门」，善神走了，恶鬼就来了，恶鬼来干什么？恶鬼来报复！我们过去生中，生生世世的冤亲债主，人不修行，没有护法善神。倓虚老法师当年常常给人讲故事，那些故事都是他老人家亲身经历的。他说谛闲老和尚有一个修禅的徒弟，这个徒弟在没有出家之前，结了婚，还生了一个小孩，一个小女儿；以后他出家，太太不同意，听说太太自杀了，这个小女儿由他的亲戚扶养，把她养大，他自己出家。他喜欢参禅，在金山寺禅堂里面很用功，用功就有护法神护持，冤亲债主不能贴身。过了十几年之后，变成老参了，在这个道场里面，大概他的德学都不错，做到首座和尚，这地位很高；这一做到首座和尚，皈依的徒弟多了，供养也多了，于是道心就退了。护法善神离开，冤亲债主找来了，所以有一天他就跳江自杀，被人救起来，问他为什么？他不知道。以后才真正了解，那个冤亲债主是谁？就是他的太太。你想想看，太太的鬼魂追随他，他有道心有护法神，他没有办法贴身；道心稍稍退转，护法神离开，冤家债主贴身，自杀了。最后谛闲法师把他接回观宗寺，有一天还是跳河自杀，死了。这才晓得善神离开，恶鬼就来找麻烦！

　　一个国家有国家的护法善神，如果这个国家的护法善神离开，这个国家要遭难；个人的护法神离开，个人遭难；道场的护法神离开，这个道场有灾难，这个道理我们不能不懂。因此我们的修学决定不能退心，不但不能退心，要效法如来。如来于一切微尘当中悉坐道场，我们怎么学？我们应当是一切时一切处都在坐道场，怎么坐法？怎么演说法？这在儒家就是讲慎独的功夫，决不是以为没有人看见，自己可以放逸、可以随便，那就错了！没有人看见，有鬼神看见，有你的护法神看见，你要给你的护法神做好榜样，这个好榜样就是佛的形象。我们再说得清楚点，「学佛的形象」，勇猛精进，决定没有放逸；这个放逸就是我们讲随便，随随便便，不可以，要守规矩，持戒修福。修福里面最殊胜的、最圆满的、最究竟的，无过于念佛，念佛功德不可思议。

　　前面我们讲了名号功德不可思议，谛闲法师还有一个念佛的徒弟，成功了。倓老法师常常赞叹，教我们学习。念累了就休息，休息好了起来立刻就接着干，三年的功夫，人家能站着往生。绝对不是说，他的寿命恰恰好三年就到了，这个说法我很难同意，我认为什么？他的功夫成就，生死自在；这是肯定的，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到很多。我们修学这个法门，念佛、拜佛、经行，日夜不中断，夜以继日。哪一个地方要能提供这么一个道场，这个福报无量无边。尤其在这个灾难频繁的时代，修学其他的法门来不及了！一心念佛，只要信心清净，《金刚经》上讲的「则生实相」，你就相应了；还有疑惑，那就必须得深入经藏。

 　　世尊当年在世，为我们讲经说法四十九年，目的在哪里？诸位一定要晓得，目的在断疑生信。果然具足真信切愿，这些道理事相不明了，不要紧，一心念佛就决定往生；虽然品位不高，这是有把握的事情。何况西方极乐世界是平等法界，确实是有四土三辈九品，有阶级的。但是不像华藏世界，华藏世界这四十一位法身大士，它的确这个阶级很严的，不是平等的；西方极乐世界它是平等的，四土在一起，所以这叫难信之法，不思议境界！生凡圣同居土就等于生实报庄严土，真实不可思议。所以我们想想，我们取净土要紧，还是干别的要紧？说实在话，如果是真正发心，为了弘护正法，那对于经教不能不通，事实真相不能不了解。为什么？否则的话，你做得不如法，不但没有护佛法，反而障碍佛法流通，那要犯错误的。如果没有弘护的机缘，应当以取净土为第一优先，不再疑惑。

　　生到西方极乐世界，就是华严境界！经上所讲的一切，都在你现前，哪有不通达的道理？所以古德有一句话说得很好，「但得见弥陀，何愁不开悟？」这是真正聪明人，是我们修行人最好的榜样，无论在家出家都要记住。我们读了这首偈，就应当学诸佛菩萨，昼夜都应当为九法界众生做学佛的榜样。学佛榜样里面最殊胜、最圆满、最究竟的是普贤菩萨，此地十首偈，都是普贤菩萨的境界。佛是怎么修因、怎么发心、怎么修行、怎么精进、怎么证果，我们要学这个样子，这真正叫自利利他。第七首：

　　【三世所有广大劫，佛念念中皆示现，彼诸成坏一切事，不思议智无不了。】

　　第七首是说的时间，过去、现在、未来，前面长行里面讲的第七个解脱门，「一念中现三世劫成坏事」。偈颂里面跟我们说的，『佛念念中皆示现』，这个智慧德能才叫做大圆满。在一念之中，在一尘之中，前面一首偈讲「一切微尘中」，讲的是空间，这一首讲的是时间；空间讲最小的一微尘，时间讲最短的一剎那，念是剎那。从这些地方我们能体会到，所谓的神通广大。但是诸位要晓得，这是我们的本能，这不是诸佛如来的专利。我们学佛，目的就是要恢复本能，诸佛如来、诸大菩萨他们慈悲帮助我们。一剎那之中，十方三世所有一切事成坏，成坏就是生灭，『不思议智无不了』，不思议智是根本智，清净心中完全通达明了。不但是自己过去未来生生世世自己清楚明白，一切众生无量劫来他生生世世的事情，他所得的正报，他所生活环境的依报，每一世每一生他的生活状况，他造哪些业因受哪些果报，佛完全清楚、完全明了，这是真实智慧。

　　阿罗汉有这种能力，他只能知五百世。如果有人请教，请阿罗汉看看我过去世的生活状况，他要入定才能够观察，而且能力只能观察五百世，五百世之前他不知道，为什么？他定力不够深。阿罗汉的定功，在《楞严经》上说为九次第定。世间禅定有八个层次，第九定超越世间了。阿罗汉所证得的第九定，辟支佛比阿罗汉定功要深，所见的量当然比阿罗汉要广、要深。如来果地彻法根源，真正是无所不知、无所不能。

 　　但是诸位要记住，赞叹诸佛如来，赞叹真如本性，是赞叹自己本人，这一点比什么都重要！所以《华严经》前面用这么大的篇幅，十一卷半，说明毗卢遮那佛的依正庄严，目的是让我们生起信心，我们与毗卢遮那无二无别。然后好好想想，我们为什么落到今天这个样子，应当生惭愧心，应当生回头心。还继续搞轮回吗？不想继续搞轮回，那怎么办？学佛！学佛就不再搞六道轮回了。你要是不嫌繁琐，《华严经》是教我们怎样从凡夫作佛最详细的教科书。如果你怕麻烦，经分量太多，道理太深，佛法太繁琐，我没有办法修学，那行，你可以依《无量寿经》修学。如果你说，我现在生活环境并不好，一天不工作我就没有法子生活，《无量寿经》还是太长，那行，还有简单的，《佛说阿弥陀经》。

　　诸佛如来对于一切众生慈悲到了极处，照顾得无微不至，给我们留下许许多多微妙难思的方法。只要我们具足真信切愿修行，信愿行，没有一个不能成就。行门里头最重视的是老实念佛，实在讲老实这两个字贯穿所有的法门。如果你是参禅的，老实参禅；你是持咒的，老实持咒；只要老实，决定就成就。什么叫老实？我现在这个样子老实不老实？说老实话，我们是真正不老实，你要是老实，你早就成就了，你哪里还要浪费这么多时日？倓老法师为我们介绍，谛闲老和尚念佛的那个徒弟锅漏匠，锅漏匠出身的，以后他出家了，念三年就成功了，站着往生的，预知时至，那叫老实。早年哈尔滨极乐寺修无师念佛往生的，他也是老实，他没有出家之前做泥水匠，都是不认识字、没有念过书的；出了家，在道场里面发心做粗重的工作，为大众服务，为道场服务，任劳任怨，不与一切人计较，无论对什么人，欢欢喜喜，自己心里面除了一句佛号之外，什么都没有。这叫老实，这样的人有成就，有大成就。你不要以为他往生，大概是生凡圣同居土，那可不一定，这得看他念佛的功夫。他念佛的功夫，如果念到见思烦恼念掉，人家就生方便有余土；如果他偶尔听听佛法，触动过去生中的善根，心量拓开了，不但是为这个道场大众服务，他那个心能够扩展到虚空法界，为一切众生服务，那叫修真供养，这个往生生实报庄严土。因此我们决定不能小看了。这个没有文化、没有念过书不识字的这些人，往往他们的成就高，超出我们之上。这不念佛怎么行？

　　念佛人执持名号，功夫决定不能间断，早晚课是训练，养成习惯。我过去在新加坡，看到同学们，在家同学工作繁忙，有些人确确实实连做早晚课的时间都没有，我教他用十念法；我教的十念法，十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这样子念十句，大概只要一分钟，时间虽然短，与念佛法门相应，大势至教给我们的「都摄六根，净念相继」。我们符合这个条件，只要真正能符合，效果就不可思议。我教同修们，每天要念九次，这个九次，早晨起来，你洗脸漱口之后，家里有佛像，你在佛像前面念；没有佛像，面朝西方合掌念；念完之后，你再去吃早饭，你再办你的事情。晚上在睡觉之前，也这样子念十句，只要一分钟，不耽误你的事情。这早晚就两次。三餐饭三次，吃饭之前一般是念供养咒，我们不念供养咒，我们念阿弥陀佛，也是合掌念十句阿弥陀佛再吃饭，我们用阿弥陀佛做为供养咒。这样就五次。上午你上班做一次，下班做一次，下午上班下班也各做一次。一天九次，养成习惯，这个方法简单容易。每天九次，当然次数愈多愈好，确确实实做到「都摄六根，净念相继」。你一般做半个小时、一个小时早晚课，做到净念相继那非常不容易。为什么？夹杂妄想，把你的功夫破坏。这个十句佛号确确实实可以保持不夹杂妄想，所以它效果殊胜，确实能做到都摄六根。因为你时间短，你的精神力量能够集中，产生很大的效果。

　　如果你的心清净，平常有修养，自私自利的念头很薄，救苦救难的那个心愿很切，能做到多少，你自己一定尽心尽力做，功德就是圆满的。我只有这么大的力量，我完全都付出来了，圆满功德！念念为众生，念念为社会。为众生有一个总方向、总目标，帮助众生断恶修善、转迷为悟、转凡为圣，这是佛心，这是菩萨心。我们所作所为的事很多很复杂，方向目标决定是一个，有时候委曲婉转，最后转到这个目标，那就对了。有些在时间转好多年才转到这里，在事相上很复杂很复杂，到最后才叫他觉悟，真的觉悟；没有达到这个目标，绝不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」，一定要做出样子给人看。你这个榜样做得好，人家相信了，真的是关心他，真的是成就他，绝对没有丝毫自己想得到什么利益，没有这个念头，这样就对了，就正确。我们在一切时一切处，常存此心，这就是我们学这两首偈的落实。念念为众生，为众生是真正为自己，为什么？我们今天在《华严》上学到了，自他不二，生佛不二。虚空法界是我们的心量，剎土众生是我们自己的身量，原本就是一个清净法身，哪有不关怀的道理！所以对一切众生，一定是乐观其成。

　　我们自己的心态，对于一切众生，决定是成人之美，全心全力成就一切众生；成就，那就是庄严自己的法身，庄严诸佛国土。佛国土跟清净法身是一不是二，到常寂光净土，身土不二。这个意思稍稍能够体会得，这两首偈你不会有疑问，确实能在一微尘里转大法轮，确实能在一念当中示现一切剎中极其微细的事相；这个事相，成住坏空，都清楚都明了。真正是全知全能，佛家讲万德万能，这是事实，这个不是妄语、不是推想，是事实。我们认真努力学习，老实念佛，求生净土。

　　偈颂第八首：

 　　【佛子众会广无限，欲共测量诸佛地，诸佛法门无有边，能悉了知甚为难。】

　　这与前面长行第八门也相应。菩萨修学的法门无量无边，那是菩萨根性不相同，就像一个大学一样，这里面有许许多多的科系，每一个科系里面都有许许多多人在那个地方求学；佛的法门比世间的学校不知道要大多少倍，简直没有法子称说。清凉大师在前面注解说得好，这些菩萨虽然多，只能知道自己所知的境界，正像学校念书一样，他学哪个科系，他对于这一系、这一个科目里面，他知道得很清楚，另外一个学系他就不清楚，谚语常讲「隔行如隔山」。他们学的是专科。『佛子众会广无限』，佛子是菩萨，「众会广无限」，这里头就显示无量无边法门，这是菩萨们所修的，无量无边法门。

　　『欲共测量诸佛地』，他们要来了知如来境界，能不能办得到？办不到！不但权教菩萨办不到，这个佛子前面清凉大师给我们解释，有外子、有庶子、有真子，他们所修学的法门真的是无量无边，我们想想佛的境界，那哪能够想得到？佛的境界叫不思议境界，前面普贤菩萨为我们显示的「不思议解脱门」，所以没有办法了解。那我们讲，明心见性了，行不行？明心见性还是不行，岂不闻古大德常说，「等觉菩萨望佛境，犹如隔罗望月」，这是说的什么？说到菩萨说到顶头了，等觉，还有一品生相无明未破。那一品生相无明，给诸位说，虽然地位都是等觉菩萨，那一品生相无明各个不相同，为什么？生相也是无量因缘，不是一个单纯的因缘，他究竟修的是哪一个因缘？必须破这一品生相无明之后，佛的境界才能够现前。换句话说，等觉菩萨都没有法子想象，何况我们！这里面给我们修学很大的启示，正是古来宗门大德勘验学人，常常讲「你会么？」我们都不会，为什么都不会？前面讲的不老实，不能够测量总是想去测量。这测量两个字是什么意思？就是分别，研究研究，推想推想，愈想愈错，这就是不老实，你还想去研究研究。可是佛非常慈悲，你想研究，叫你从研究这个方法去证无上道；法相唯识宗就是教你去研究，就是教你分别。《瑜伽师地论》上把一切法分为六百六十类，那就是分别。所以佛确确实实是随顺一切众生根性。

　　但是你要想想看，哪一种根性最利？最利的根性是老实念佛人，他在这一生当中取无上道，就是带业往生；一品烦恼没有断，生到西方极乐世界凡圣同居土下下品，都是阿惟越致菩萨，《无量寿经》四十八愿里头讲的。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，佛哪有妄语？佛哪里会说假话？换句话说，生到西方极乐世界地位是很低，凡圣同居土下品下生的地位；可是你的智慧、你的德能、你的道力，等于七地菩萨，这个不可思议！所以这个讲法，声闻、缘觉、权教菩萨听到都摇头，都不能接受。为什么？释迦牟尼佛在所有经论里头都没有说过，从来没有听说过，哪有这么便宜的事情？哪有这么容易的事情？释迦牟尼佛说老实话，也怕我们怀疑，也怕我们难以相信，请十方诸佛如来来作证，才知道释迦牟尼佛这个说法，是十方三世一切诸佛共同的说法。于是净宗学人对于如来经教是什么态度？一丝毫疑惑都没有，不管是懂是不懂，完全接受，决定没有分别、没有执着；即使是不了解，欢喜合掌赞叹。要不要去研究它？不要！为什么？要研究，我们念佛这个清净心里头又夹杂了，把我们的功夫破坏了，不纯了。

　　不研究，疑惑要不要解决？要！「但得见弥陀，何愁不开悟！」我这个疑问放在一边，理都不理会它，到极乐世界去，阿弥陀佛会给我解释、说明。我们心里疑问，不需要提出问题，阿弥陀佛知道。就像《华严经》，我们到底下「现相品」就看到，在介绍品题的时候，清凉大师就说得很详细。初会里面，菩萨有三十多个问题，这些问题里面，菩萨都没有说，佛就知道了；你有疑问，虽然你没有说出来，佛会给你讲解，帮助你断疑生信。因此我们不但现前的疑惑，过去生中无量劫前的疑问，贮藏在阿赖耶识档案库里头，自己都忘掉了，佛知道。我们自己把这问题忘掉了，佛晓得，到极乐世界佛会给我们说法，何必在这个地方浪费精神、浪费时间。净宗学人不一样，我在现前是因为实在没有法师出来讲经，如果有法师讲《华严经》，我天天给他作礼，我天天礼拜他；我老实念佛，欢喜赞叹。我也会来听，我怎么听法？我在这里念阿弥陀佛，不夹杂，不间断，在道场里面做影响众，自己功夫绝对不间断。来听经对自己功夫决定有长足的帮助。

　　『诸佛法门无有边』，普贤菩萨就代表了；『能悉了知甚为难』，实在讲是做不到的，这桩事情我们应该要晓得。特别是初学的同学，涉猎佛法，佛法的宗派多、法门多，可以浏览，不必去深究，深入研究实在讲没有必要。浏览能够体会得的，很好；体会不得的，不需要去研究。应当找什么法门？适合于自己根性的，这就是四依法里头佛所说的「依了义，不依不了义」。什么是了义？了义经每个人都不一样，这部经对我了义，对你不见得是了义；对你了义，对我不见得是了义。了义的标准是什么？决定在这一生当中，帮助我们自己成就无上菩提，这是真正了义！帮助你超越六道轮回了，你在四圣法界里不了义，你还要费多大的力气才能够超越十法界，太难太难了！哪一个法门，都要断烦恼才能够证真。三界八十八品见惑断尽，才能证须陀洹果；然后八十一品思惑断尽，才能证阿罗汉果，你不断烦恼，你怎么能证果？这个事难，不要说别的，这是这一桩事情，我们这一生有几个人能做到？所以想来想去，还是净土法门，世尊在《大集经》上讲得好，「末法时期，净土成就」。密虽然也是修清净心的，佛没有说末法时期密成就，佛说净土成就。我们修净土、选择净土，顺从如来教诲。

　　清末民初有一些大德们，「教宗华严，行在弥陀」，能不能讲得通？能！为什么？《华严经》里面当机者有一种叫大心凡夫，烦恼虽然没断，心量大，确实是「心包太虚，量周沙界」，有度量，能容纳一切众生。这种大心量，能全心全力弘护正法。弘护正法的意思，诸位要懂，要真正清楚、真正明了，自己决定是「受持读诵，为人演说」，这才叫弘护正法。弘护是一，不是二。护法的人也是受持读诵、为人演说，弘法的人也是受持读诵、为人演说，决定对于圣教信受奉行。所以若不深入经藏，弘护工作要做得圆满，不是一桩容易事情。必须一丝毫的私心都没有，一切是为众生，是为佛法，为正法久住世间。这里面夹杂一点私心，为自己的名闻利养，为我这个道场兴旺，那个念头都错了。要为世间一切道场去想，为世间所有修学佛法的众生去想，这样才能把弘护工作做好，尽心尽力去做。民初我们确实看到不少的法师居士大德，他们是一心修净土，但是他们没有依净土五经一论。圆瑛法师一生是依《楞严经》，他是楞严专宗，「教宗楞严，行在弥陀」。江味农一生学习《金刚经》，周止庵学习《般若心经》，两个人都有著作，一部经上用三、四十年的功夫，真的是一门深入；但是他们念佛，「教宗般若，行在弥陀」，能不能往生？肯定往生。

　　《无量寿经》三辈往生这一品里面有四大段经文，前面三段是讲上辈往生、中辈往生、下辈往生；最后一段慈舟法师在科判里面，判作「一心三辈」，就是不是依照净土经论，依其他大乘经论，都行！不管依哪一个法门，只要你能够功夫到成片，同居土往生；真正到见思烦恼断了，方便土往生；尘沙、无明也破了，你就是实报土往生。「一心三辈」说得好！净土法门广大，不管你修学哪个法门，甚至于修学其他宗教都行。修学其他宗教，到什么程度？也到功夫成片，心地清净，不会被外面境界所动摇，你把你修学的这个功夫回向求生西方极乐世界，统统能往生。这个法门广大，不可思议！在佛门里讲，无论修学哪个法门、无论修学哪个宗派，回向，都能生净土。

　　你明白这个道理，学基督教的，学天主教的，学其他各个宗教的，你的功夫也能到这个程度，到功夫成片的标准，不会被外面境界所动摇，最后你要是知道有西方净土阿弥陀佛，我把我修行的这个功德回向求生西方，阿弥陀佛一样来接引你。阿弥陀佛绝对不是说，你是基督教的，我不来接你，不是这个意思；问题你发不发心去，你只要肯去，都行！法门真的是广大，决定没有分别。不分，我们今天讲，不分国籍，不分种族，不分宗教，一律欢迎；到西方极乐世界来，平等对待，和睦相处。《华严》就是发扬这个理念。《华严经》里面，一百七十多个大团体，不同的国土、不同的色身，有菩萨身、有声闻身、有天身、人身、鬼身、畜生身，形状不同，都成佛道。诸位如果说是能多涉猎一些佛经，你就晓得许许多多畜生修成了菩萨，为一切大众讲经说法。我们在经上看到，牛王，牛是畜生；鹅王，鹅也是畜生；野干是畜生道，为一切声闻、缘觉、权教菩萨讲经说法，经上讲得太多太多！这是为我们示现，告诉我们九法界众生是一体的，九法界众生是一家人。佛说得很多，畜生修因证果的，当然这里面有权有实，实是真正畜生修行证果的，权是诸佛如来化身示现的。应以什么身说法，他就示现什么身；示现畜生身，那是大权示现，但里头还是有真的。所以了知如来境界，是一件很难的事情。第九首：

　　【佛如虚空无分别，等真法界无所依，化现周行靡不至，悉坐道场成正觉。】

　　清凉大师在前面跟我们说明，「如来身，体同虚空，用周法界。」如来身是我们的自性，这是透露了我们自性的真相。偈颂里面，第一句是讲「智身」。通常大乘教一般讲三身：法身、应身、化身；《华严经》都是用十表法，所以在《华严经》说十种身。十种身是三身：法身、报身、应化身开出来的，归纳我们一般讲三身。第一句讲智身，『佛如虚空无分别』。真智慧是没有分别的，分别就不是慧。分别是识，识有分别，慧没有分别，这一点我们学佛的同学不能不留意。根本智叫无分别智，必须证得无分别智，而后从根本智才生后得智。后得智是什么？无所不知，那是慧。慧不从分别里头来的，凡是用分别，决定不是智慧，不是智慧叫什么？佛法里叫聪明，或者叫世间智慧。六道众生他们讲的智慧，不是佛说的智慧。佛说的智慧，决定是离分别、执着、妄想；没有离开妄想分别执着，这叫世智辩聪。我们从这个地方认识，才晓得自己怎样修真智慧，才会修！

　　心是虚空，实际上虚空还是心变现出来的相分，虚空之内所有一切的法相，都是唯心所现。心现这么多相，哪一个相跟心的体最接近？那应当是虚空，正是《六祖坛经》里面所说的，「本来无一物」。虚空里头本来无一物，所以这个相分与性体贴近。心包太虚，那是更深一层；我们现在是心等太虚，我们虽然不包太虚，我们跟太虚相等，跟它平等，那就跟性体很贴近了。要有这样的心量，决定没有分别，没有妄想、没有分别、没有执着，才能生智慧，这就是根本智。

　　『等真法界无所依』，这一句清凉大师说「智身等法身」。真法界就是法身，「等真法界」，所以他起作用的时候才无所不知。「无所依」这一句，决定不能够疏忽；我们这个世间人，不但是六道凡夫，十法界里面的有情众生，都没有法子避免要找个依靠，找个依靠是错了。但是我们今天这样说法，那些听的人说：「法师，你错了，找个依靠是对的。」凡夫必须要找个依靠，没有依靠他心不安，一定要找个依靠。

　　圣人了解事实真相，你看看禅宗的故事，达摩祖师到中国来，在少林寺面壁九年，总算不负他的苦心，来了一个慧可；慧可就是找依靠，知道达摩是真正的大德，向他请教。达摩祖师在那里打坐，理也不理他。那个时候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久，达摩祖师没有理他；最后慧可用自己的戒刀，出家人身上都带个戒刀，把自己手臂砍下来，供养达摩。达摩看到这个样子，「哎呀！你何苦来？你为什么这样做？你为什么来找我？」他把他的心里话说出，求达摩祖师给他安心；心不安，没有依靠。达摩祖师伸出一只手来，我们现在看很多达摩祖师的像，都是一个手伸出来。伸出来时，就跟他说：「你把心拿来，我替你安。」这句话的提示，慧可回光返照，没错，我心不安，祖师替我安心，那心现在要拿出来给他看看；这一回头去返照，他说了，「觅心了不可得」。我找不到，我仔细去找我的心，不可得。正是《楞严经》一开端，释迦牟尼佛对着阿难「七处征心」；阿难的智慧没有慧可高，阿难还是落在分别执着里头，到处找，找了七处都被世尊否定，没有慧可这样子干净俐落。那我们晓得，楞严会上阿难跟释迦牟尼佛是大权示现，如果像达摩跟慧可一样，《楞严经》就没有了，还有什么《楞严经》好说？那是表演给我们看的。达摩跟慧可，那是真的。慧可这一回光返照，达摩祖师就告诉他：「与汝安心竟」，我把你的心安好了，没事了。慧可在这一句话里头大彻大悟、明心见性，于是达摩祖师就把衣钵传给他，这是中国禅宗二祖。

　　要晓得无所依、不可得是真的，你什么时候真正明白了，心不可得，不管你是真心是妄心，都不可得；妄心也不可得，真心也不可得。真心妄心在哪里？遍虚空法界。真心遍虚空法界，「等真法界无所依」，妄心也是「等真法界无所依」。真妄是一不是二，悟的时候叫真，迷的时候叫妄。实在讲，心哪有什么真妄？有真妄它变成二心，那不是一心。心没有真妄，只有迷悟不同；觉悟我们叫它做真，迷了我们叫它做妄，都是等虚空法界，都是不可得，都是无所依。所以佛家修行人，古时候又名无依道人，无所依！你要看到无依道人，他是佛子，那个心才真正清净，真正没有牵挂。还有得失，还有依靠，妄心！你看看我们一般凡夫，进佛门不是要归依吗？归依是什么？找个依靠，归是回头，依就是找个依靠。佛非常善巧，叫你从迷惑回头，依觉悟，这叫归依佛；从一切错误的想法看法回头，依正确的想法看法，这就对了，这叫归依法；从一切染污回过头，依清净心，这叫归依僧。觉正净是自性三宝，佛说得多好！从迷邪染回归到觉正净，这问题不就解决了！但是你要晓得，迷邪染这是妄想，等虚空法界；觉正净是觉悟，也等虚空法界，都不可得，都无所依，你这才容易契入。着了相不行，着相你没有办法契入。

　　『化现周行靡不至，悉坐道场成正觉』，这两句清凉大师说，它的作用也等虚空法界，也「等法身之周遍」；经文「略举正觉，实通一切」。觉正净周遍法界，迷邪染周遍法界，觉性周遍法界，迷性也周遍法界，实通一切！前面长行里面讲的「以神通力化现种种身」，「化现周行靡不至，悉坐道场成正觉」，我们把这个意思稍稍能体会得一些，要知道落实到我们现实生活当中。如何落实？一切随缘，绝对不攀缘，连攀缘的念头也无，这叫积功累德；还有一点攀缘的念头在，就错了。真正做到看破放下，宇宙人生的理事、性相、因果，总名称叫实相，诸法实相。我们虽然没有办法彻底明了，你能够瞭一分，你就有一分受用，你看破一分；你能够瞭两分，你就有两分受用。什么受用？放下了！瞭一分你决定能放下一分。放下是修行，放下是功夫。你为什么放不下？你没有透彻了解。了解之后，你就真放下，你真的有智慧，真有善巧方便，真正能够利益九法界众生，不可思议的功德！「悉坐道场成正觉」，这是清凉大师讲得好，略举一种，成正觉这是最难的，都是轻而易举的示现，其他的那就更不必说了，统统包括了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五０六卷）

  　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨偈颂最后一首：

 　　【佛以妙音广宣畅，一切诸地皆明了，普现一一众生前，尽与如来平等法。】

 　　这是普贤菩萨十首偈里面的最后一首，我们读了之后也有非常深的感触。清凉大师在注解里面跟我们讲前面三句是摄因，后面一句是成果。清凉这个注解很简单，但是他的意思实在说无限的深广。我们修学最重视的是结果，这个地方结果结得好，「尽与如来平等法」。特别看我们今天的社会，很不太平、很不和平，原因是这个世间已经没有平等法了。世人可以说是千万年来哪一个人不希求世界和平、社会安定、一切众生和睦相处；这样的世界就是净土，就是诸佛国土。我们要希望和平、安定、和睦能够落实，普贤菩萨在这个地方教导我们要怎样去修因，你才能得这个果报。

 　　第一句就是宣扬正法，这一句话太重要了。我们仔细去观察以往的历史，无论是在中国、在外国，承平盛世，国家的领导人无不重视圣贤的教化，古今中外都不例外。汤恩比博士说得很好，二十一世纪是中国人的世纪。诸位一定要懂得，不是中国人霸权的世纪，也不是中国人的科技、工商业、经济繁荣的世纪，这样想法都不是事实。是什么？中国古圣先贤教化的世纪。谁能够光大儒佛的教化？儒跟佛都在中国，佛教虽然是发源于印度，但是从公元六七年传到中国来将近两千年，在中国生根了，与中国固有的文化已经融合成一体。中国过去讲儒、释、道，主宰了中国这两千年的文化，主宰了中国人的精神生活；所以即使我们在科技、经济落后，中国人还是能够站得起来，依旧没有倒下去，这个力量非常伟大。我看过汤恩比跟日本池田大作的谈话，这个书有中文译本，一般书店都可以买得到；在这个世界上哪一个国家要是有这个认知，全心全力来推动儒佛的教诲，这个国家肯定是二十一世纪的带头人；所以他讲，能够解决二十一世纪社会问题的，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这是我在七十年代的时候听说的，这是真正有学问、有眼光，他是历史哲学家，有智慧、有眼光，他看得很清楚、看得很明白。

 　　日本人对于中国孔孟的学说、对于大乘佛法非常尊重。这两千年来，他们对于中国传统的文化代代都有贤哲，一直到今天日本二次大战之后几乎亡国，不到半个世纪，它能成为世界一等大国，就是靠这个。所以日本人对于鉴真和尚那样的崇敬，这是把佛教传到日本去的；隋唐时代，日本高僧大德在中国留学，中国文化在日本生了根。如果日本人真正能懂得汤恩比说话的意义，因为在全世界其他国家要研究汉学确实比较困难，日本、韩国容易，他有汉学的根，他们如果认真努力、认真学习，把心量拓开，起心动念关怀全世界的众生，他可以做二十一世纪世界的领导人，这是真的，这是事实。用文化，不是用武力，不是用经济，不是用科技。为什么？那些东西都解决不了问题。那么，这要看这个世界中国文化周边以及中国本身，要出现大圣大贤，来挽救这个世界苦难众生。从哪里做起？大经上常常提醒我们，一定要从本身做起！儒佛的教诲一定要落实到自己本身思想、见解、生活、行为。古时候中国人读书的目的志在圣贤。圣贤人出现在这个世间干什么的？就是「尽与如来平等法」，帮助一切众生破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是圣贤事业，这是真实功德。

 　　世尊不是为一个地区，不是为一个国家，也不是为我们一个地球，世尊的心量是尽虚空遍法界一切众生，一生从事于教学。『佛以妙音广宣畅』，畅有两个意思，一个是畅佛本怀，佛的心愿就是如此，没有其他的心愿，无条件的奉献，无条件的供养。一切供养中，法供养为最，即使有使用到财的地方都是为了法供养，诸位想想，不难体会。从自己本身做出样子来给大家看，以身作则。这就像演戏一样，戏演得很逼真、演得很辛苦，这种逼真、辛苦就是奉献，就是供养，财供养；内容是如来平等法，法供养。第一句是讲的发大心，大慈大悲。没有这个慈悲，什么力量在推动？什么力量叫佛如此的敬业，四十九年每天八个小时给大家上课，没有收学生的学费？除了最简单的衣食住行四事供养之外，佛是一分一厘都不接受，怎么不令人敬佩？那个时候的世间人感佛之恩，对这个清净无为、道德学问的长者，对他最低的生活，这个四事，衣、食、卧具、医药，都懂得照顾，佛对于学生就这么一点点要求。众生对佛的供养、对佛弟子们的供养都是种无涯之福，这个在一切经论里面我们看得很多很多。所以佛这个作法，畅佛本怀。第二个意思，佛的妙音、佛的教化流通十方三世，畅通无碍。

　　第二句是讲他的德行，『一切诸地皆明了』，如果你自己没有智慧、没有学问、没有能力，你怎样去教化众生？你的智慧、德能都在你形象里面表达出来。所以我们自己要问问自己，不要去到处看别人，天天要认真的反省：「我是什么个形象？是不是真的在学佛？」想想看佛是什么心，再回过头来想我自己存的是什么心。佛心清净，一尘不染，我们心里还有疑虑、还有牵挂，这不是佛心，勉强的讲，夹杂，你已经夹杂得够多了。什么叫精进？什么叫用功？把你夹杂这些东西淘汰，恢复自己的清净平等觉就对了。不但世间法不夹杂，出世间法也不夹杂，一切随缘就好。众生没福，这个话是真的，不是假的；众生有福，这个世间就有大圣人出现。但是我们要知道替众生培福、教众生培福。从哪里教起？从自己教起。孟夫子讲的话好，「反求诸己」，回过头来一切求自己；求自己就是真正替众生培福，真正教导众生培福。众生确确实实迷在一时，他为什么迷得这么严重？没有人开导他。

 　　现在年轻人十几二十岁，可以说从生下来就没有看到好样子，他怎么会学好？那要学好，那是天生的圣人，佛家讲是诸佛菩萨乘愿再来。要知道佛菩萨乘愿再来，也有迷的时候，所谓是隔阴之迷；但是他善根深厚，一接触到圣贤教诲，他很容易就觉悟。所以我们不要去想这个世间人造业很重，那我们想错了，我们肯定这个世间人确实有大圣大贤乘愿再来，有诸佛如来、法身菩萨、大阿罗汉，只是缺少一点「缘」。我们这一生很幸运遇到佛法，得人身闻佛法，很幸运的遇到真善知识，承蒙善知识的指导，自己对于如来的教诲认识得少分，自己深受利益，感恩之心油然而生。感恩一定要图报，如何报佛恩？唯有依教奉行，我们要代佛宣扬甚深微妙法，这才是真正报佛恩。要想宣扬大法，你不入境界怎么行？「一切诸地皆明了」，这是教我们要入境界。「诸地」范围讲得太广了，包括大小乘，包括宗门教下、显教密教，这个事情难，这是真的不是假的。

　　早年我在台中亲近李炳南老居士，有一天，老居士问我们这些学生，二十多个学生，也有一点像孔老夫子叫学生「各言尔志」，问问大家你们的志向。问到我，我只有一句话：弘法利生，那个时候说的话。老师听了之后先叹一口气：不容易！发心弘扬正法，你对于世出世间法要通达明了，就是「一切诸地皆明了」。他老人家举个例子，世间法其他的我们不谈，只说一部《四库全书》，我们这一生当中能不能够通达？这是世间法里头的一部分。单单通达世间法还不行，不能解决问题，还要通达佛法。佛法，中文翻译的典籍现在汇成一部丛书，《大藏经》，我们这一生时间有限，怎么能够通达？不通达就没有法子弘法利生。我听了，当时的态度也非常严肃，这个是事实。

　　于是老师传我一个方法，怎么办？我们自己的能力没有办法通，但是又非通不可，老师讲了，只有求感应、感通，求诸佛如来加持，求古圣先贤他们的威神加持，这样才能通达。我听了：「有指望了」。用什么方法求？诚，古人常讲的「诚则灵」。什么是诚？不夹杂丝毫的私心就是诚，有一点点私心夹杂在里头，不诚。「不诚无物」，这个意思是讲不诚你就不能够感通。完全是为众生、为社会、为一切古圣先贤的正法。这个诚还要诚到极处，所以老师送我四个字，至诚感通，至诚是真诚到极处，你才能够感通。弘法利生，那个时候的愿望。现在晓得弘护利生，要弘法还要护法，才能把这一桩事情做好、做得圆满。圆满的标准是尽心尽力，我已经尽到自己的心力，这个功德就是圆满的；我有十分的力量，我只用了七分八分，不圆满。要尽心尽力，没有丝毫自私自利的念头。

　　迷惑的时候，人就是为自己，到这个世间来是为自己活着的，这是六道众生里头的人。如果这个人觉悟了，「我生到这个世间来不仅是为自己，我要为社会服务、为国家服务、为全世界的人类服务」，这个人是天人，他不是普通人，但是不是佛菩萨。佛菩萨服务的念比这个大多了，佛菩萨是为虚空法界一切众生服务，没有自己，自己这个身是属于虚空法界一切众生的，自己的心是虚空法界，自己的身是剎土众生。这样发心，你就能得感应道交，佛经里面常讲诸佛护念，龙天善神保佑你。李老师的教诲，我一生受用不尽。早年我亲近三个老师，方东美先生教我，学佛是人生最高的享受，他引导我入佛门；一入佛门，我亲近章嘉大师，章嘉大师教我也是六个字：看得破，放得下，我们把当中这个字省掉，看破、放下，菩萨道。从初发心怎么成菩萨、成佛的？就是看破、放下。看破，六波罗蜜里面般若波罗蜜，智慧；前面五种从布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是属于放下。布施，放下悭贪；持戒，放下恶业；忍辱，放下瞋恚；精进，放下懈怠；禅定，放下散乱。章嘉大师教我的。李炳南老居士教我至诚感通。我跟这三位大德得的法就是这个。我跟章嘉大师三年，跟李炳南老居士十年，这十三年奠定佛法的根基，满足自己一生的愿望，走弘法利生的道路；真的得诸佛的护念，常常遇到好的护法，使我教学上课这个事业四十三年没有中断过。从我上讲台到今年是四十三年了，才能够得这么一点利益。

　　如果没有真诚心，真诚心一定要学《普贤行愿品》；纵然没有机会去读整个《大方广佛华严经》，至少最后的那一卷《普贤菩萨行愿品》，别行的本子。这个别行的本子，清凉大师他老人家的真实智慧、大慈大悲，他参加《四十华严》的翻译；这部经翻成之后，德宗皇帝请他给这个经做一个注解，四十华严的疏，他是奉命注经。注完之后，把最后的这一卷，《大方广佛华严经》的总结这一卷特别抽出来单独流通，这是他的真实智慧、大慈大悲。他为什么这么做？经的分量太大，在从前没有印刷术，经都是手抄本，流通量很少，这么好的经书，佛法里面真的是第一经，不能够大量流通，你想想这是多么遗憾；但是大量流通事实上不可能，现在没有问题了，现在印刷术发达，所以只好用这个方法把它最精彩的、最重要的这一部分单独流通。我们看看古人的用心，在他当时那个环境，他已经尽心尽力做得很圆满，圆满功德了。自己在五台山显通寺华严讲堂把这个大经讲五十遍，这真正是传法善知识最好的榜样，不辞辛劳，跟释迦牟尼佛没有两样。

　　释迦牟尼四十九年每天讲经八个小时；清凉我们想他讲五十遍，我给他估计，每天一定要讲八个小时，一年讲一部，一生讲五十遍，确实是释迦牟尼佛的真实弟子。清凉以后再找不到第二个人了。所以至诚感通就比什么都重要。我们要想学大乘佛法，从哪里学起？确确实实从《大方广佛华严经》学起，这部经里头奠定了根基，三藏十二分教无论你修学哪一部经纶、哪一个宗派，都可以收事半功倍之效。修学念佛法门，我常讲，肯定只取西方极乐世界实报庄严土。我们确实有这个信心，所以要成就自己的德行，成就自己的道心，成就自己的智慧；不得诸佛如来加持，做不到。

　　第三句『普现一一众生前』，这是教化众生对象，教化的对象；一切众生，我们常讲九法界众生，尽虚空遍法界一切众生。普是平等，决定没有差别示现在众生前。『尽与如来平等法』，给一切众生最殊胜的大法。「平等法」是什么？《大方广佛华严经》，不是给其他的小法。确确实实古人的话说得很好，「不读《华严》，不知道如来的心量」；换句话说，如果不能够契入《华严》，我们没有办法拓开心量，我们永远是小心量，然后你才晓得这部经的重要性。拓开心量是我们做人头一桩大事情，不要再小心量，不要再跟人斤斤计较，真的是「心包太虚，量周沙界」。我们对人，我们修的布施、修的供养都是最好的，绝对不是说最好的自己享受，自己不要的再去布施给别人、供养别人；那个你也算是不错，你修的是世间有漏的福报，不是功德，不是第一殊胜的功德。第一殊胜的功德是把最好的供养一切众生。但是你要记住，如果供养众生不是给他如来平等法，你所修的绝对不是究竟圆满。「尽与如来平等法」，这是大方广佛华严。

　　大方广佛华严我做不到，有办法，可以跟大方广佛华严同等的，《大乘无量寿经》。为什么？《华严经》到最后十大愿王导归《无量寿经》，所以我们能与一切众生无量寿，那是平等法。你看看经题，夏老居士会集得好，诸佛都赞叹。经题前面一半「佛说大乘无量寿庄严」是果德，后半句「清净平等觉」是修德。平等法、清净法，平等法是《大乘无量寿经》。这在全世界应当是普现一切众生前，大量的流通，尽心尽力的供养，这是普贤心、普贤愿。我们能够引导一切众生深信净土、愿生净土、弘护净土，普贤菩萨的愿就圆满了。

　　同生众第二个单元「十普菩萨各得一门」，每一位菩萨名号里头都有一个普字，我们现在看第一位：

 　　【复次净德妙光菩萨摩诃萨，得遍往十方菩萨众会庄严道场解脱门。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们这十普菩萨的地位。前面列名当中没有普字，「净德妙光」。「以前与普贤共为十普」，名号上没有，意思上有，在前面他曾经跟普贤菩萨一起共为十普。「今普贤别说」，所以把他加在这个地方，这就圆满，就十位了，在十位当中他排名第一。「严处说法，皆名为严」，这个地方只讲庄严道场，偈子里头有说法，都是庄严道场的意思。庄严道场，诸位要记住，这是护法，我们前面讲的弘法跟护法，弘护正法。弘护正法必须要具备的条件是智慧跟福德；「净德」，这是他有福，清净的福德，「妙光」是智慧。护法重要，一个大护法主持道场，在一般讲这个寺院的住持、当家，这些执事是道场的大护法；加上我们现在所讲的义工，在道场服务的，都是属于净德妙光菩萨摩诃萨一类的人物。他们的地位很高，列在十普菩萨的第一位，十普后面都属于弘法的，他是护法的；护法排在弘法的前面，我们想想这个意思。无论是出家人的道场或者是在家人道场，护持正法不具备这两个条件，很容易走错路，很容易做出偏差。稍有偏差，那就不是护持正法了，障碍正法。

　　道场无论是什么形式的道场，你要记住，这个场的上面还有一个道字。从前李炳南老居士讲经的时候常讲，「有庙无道，不能兴教」。由此可知，正法常住、正法久住，什么是正法？释迦牟尼佛当年在世给我们表演出来了，正法就是上课、就是教学；所以佛教不是宗教，佛教是教育。我学佛的时候就把这个看法提出来，当时我住在台北，我把这个看法提交给「中国佛教会」，希望他们做正名的工作；孔老夫子常讲「名不正，则言不顺」。中国在从前没有问题，佛教大家都知道是佛陀的教化、佛陀的教育，从前讲教化的多，现在人讲教育，没有说它是宗教。它跟其他一切宗教确实不一样，你们看看全世界哪一个宗教创教的人是天天给大家上课，一天上八个小时，四十九年没有休息？没有看到。宗教有许多宗教的仪式、祈祷的仪式，佛教里头没有。佛教里面所有这些仪规都是后来祖师大德们定的，释迦牟尼佛当年在世没有。就是皈依，皈依都非常简单。我们现在用的这个皈依誓词、传授五戒的誓词，都是弘一大师从经典里面、律藏里面节录出来的，告诉我们佛陀当年在世给在家人传授三皈就用这个仪式，你看多简单！真的是简单而隆重，诚心诚意发愿从迷邪染回头依觉正净，它是教育，它是教学。所以佛教传到中国来之后，这个寺院就是学校。

　　第一个佛教的道场大家都晓得，洛阳的白马寺。那个时候，洛阳是国家的首都。建这个道场称之为寺，为什么称为寺？诸位现在要是到北京去旅游，你可以到故宫里面去看看，你就明白了。你在故宫里面看到很多单位，那个办公的单位都称之为寺。所以寺原来是国家常设的办事机构，直接归皇帝管的。国家行政部门有总理大臣，总理是宰相；总理大臣下面办事的机关称部，现在还称部，没有改变。皇帝下面办事的机关到民国就改了；这个办事的机构、常设机构可以说，从汉武帝建立这个制度之后一直到满清，都没有改变，还称之为寺。寺的意思是什么？寺的意思是承嗣的意思，就是永久设立的，一代一代传下去，不会改变，也不会被撤销的，这个机构才称之为寺。总理衙门那个部可以常常改变、可以常常撤销的，唯独寺不能撤销，是帝王永久设立的机构。佛教传到中国来，国家把它正式成立一个机构，也称之为寺，尊重到极处了。

　　诸位要知道寺这个字的来源，它是国家办事的机构，直接受皇帝管辖的，它不是宰相管辖的。寺的长官、主管称卿，所以从前皇帝底下有九个办事机关称九卿，三公九卿。三公是什么人？是皇帝的国策顾问、元老，多半是前朝的元老，是皇帝的顾问。九卿是他办事的，主管某一个机构办事的人员，现在讲长官。佛教成立一个机构称之为寺，这个机构办什么事情？在那个时候，主要的工作是翻译经典、讲解经论；是学校，真的是佛陀的教育，是佛教的学校，现在叫学校，那个时候叫寺。住持就是这个学校的校长，首座是这个学校主管教学的、主管教务；维那是主管秩序，就像现在的训导一样；监院是主管总务的，跟现在学校里面的纲领执事名称不一样，业务完全相同。学校里有教务、有训导、有总务，佛寺也是这样设施的。所以，它是教学。

　　里面供奉佛像是尊师重道，所以寺院里头有讲堂，供奉佛像这个大殿那是礼堂，重大会议在这边举行。接待外宾先在大殿礼堂行礼，然后客厅里面招待。讲堂这是讲经的，讲堂不只一个，看这个寺院规模大小，讲堂愈多，我们就晓得它规模愈大。为什么那么多？它开的课程不一样。所以你到那里去学佛，你想学习佛陀的教诲，你欢喜选哪个法门你就进入那个讲堂，那个讲堂有老师在那里讲解，教你怎样修行，那叫道。佛寺从来没有给死人念经超度的，没有！超度这个事情是从哪里来的？我们年轻学佛比较晚，亲近善知识少。当年在台北我往来比较多的是道安老法师；因为道安法师在台北办了大专佛学讲座，邀请我给学生们上课，我跟他老人家就比较接近。我曾经把这桩事情提出来向他老人家请教，我说：寺院里面原来没有经忏佛事，没有超度的，这到底什么时候兴起？什么原因兴起？

　　他告诉我，这个兴起大概是唐朝中叶安史之乱。唐明皇大家晓得，唐明皇兴起的，国家遭受这样一个大的变故，安禄山造反，杨贵妃是内应，闹到皇帝都逃难，幸亏郭子仪平定了这个动乱。动乱虽然平定，死亡的军民很多，所以唐明皇晚年就在每一个战场、跟叛军打仗的这个战场，建立一个寺，这个寺都叫做开元寺，开元年间建的，所以开元寺就很多。开元寺当然还是佛教的教学道场，不过这里面就做追悼死难军民的法会，做这个追悼会。皇帝提倡，于是民间就仿效，经忏佛事是从这里开始的；民间如果有家里老人过世，也请法师来做超度的佛事。在这以前没有，在这以后也很少，因为民间这些习俗没有开，所以从追悼会开始的。这是唐明皇的一点心意，这个动乱死伤的军民太多了。以后逐渐演变，喧宾夺主了。在从前这个超度完全是义务的，没有说现在要订上价钱、做一堂佛事多少钱，以前没有。一般人民超度家亲眷属请法师，只要法师同意都可以；法师不同意，不能够勉强要求。也不会谈供养、谈条件，没有，供养都是随意，寺院还是以讲经教学为主。

　　到了马祖、百丈，这是禅宗第八代的祖师，六祖惠能的徒孙。这两位大德提倡共修，正式建丛林。在过去学校只是上课、只是教学，修行是你自己的事情，你个人去修行。大概在那个时候，学的人多，修的人少，于是这两位大师大发慈悲心，提倡大家在一起修行，依众靠众。个人修行有的时候懈怠、放逸、懒惰，大家在一块就不太好意思了，提倡共修。共修是百丈、马祖他们两个人提倡的，于是佛教道场不但是有教学，还要提倡修行。修行的方法很多，但总不外乎两大类，一类是念佛，一类是参禅。于是这个道场除了讲堂之外，有禅堂、有念佛堂，你欢喜修哪个法门，你就进入那个殿堂，有大德法师在里面领导，领众指导。所以我们对于从前这些寺院要是认识得很清楚，然后才晓得现在这个道场变质了，把自己如来家业废弃掉了；而佛法里面从来没有的这种超度佛事，变成佛教正式的一桩事情来做了，所以佛教变成宗教了。你现在说佛教不是宗教，谁能相信？佛教确实由教育变成了宗教，我们不能不清楚，我们要很努力、很认真去做，要把佛教的本来面目恢复，我们才能对得起释迦牟尼佛，我们才能对得起历代祖师。

　　所以我们现在在澳洲建一个道场，我们这个道场现在不用寺，为什么？因为寺院、庵堂已经被一般人看作是迷信的宗教，我们再建一个道场还用寺，怕的是误导大家，所以我们现在这个道场正式恢复到学校，用「学院」；我们大家都修净土宗，我们名称是「净宗学院」。我们的活动确确实实每天有八个小时教学，有八个小时念佛，我们守古大德的遗风，恢复佛教从前的面目，回归到教育、教学上去。我们在香港现在虽然有这么一个小的道场，我们也希望此地佛教教学，经典是教科书，这个课程的学习我们不中断，来参学的同学多少没有关系，我们这是属于社会教育，多元文化的社会教育。这里头不收学费的，来者不拒，去者不留。我们天天在这里上课，天天在这里教学，有兴趣的欢迎你们来；你们听到欢喜，觉得有一点受用，你也可以介绍你的朋友们来参加，这是常年的教学场所。我们现在已经两个教室，九楼一个不上课的时候，那边就做念佛堂，这个道场解行相应。我们这个地方没有经忏，没有超度，没有法会，回归到佛教本来面目，这个重要。

　　但是现在有不少人，年轻的这些法师们主持一个道场，怕道场没有收入，怕不能维持，经忏佛事是收入，那我们怎么办？这个一定要有信心。「净德妙光」，这个重要，自己真有德行、真有智慧，你就真的会有信心。这个道场谁来护持？诸佛如来、护法的众神，他们一定照顾这个道场。如果我们是真的在修道，确确实实如理如法的修学，而这个道场因为经济困难不能维持了，很好，我们从今之后不要学佛了，为什么？佛不灵，佛没有感应，我们可以去学其他宗教。我们要有信心。

　　我过去在台湾第一个建立的道场是韩瑛馆长她出的力最多，鼎力来维护，在景美建立一个「华藏佛教视听图书馆」。我们这里面没有经忏佛事，没有法会，常年讲经。听众都能够乐捐，自由乐捐，一丝毫勉强都没有。捐助这一点收入虽然是不多，但是能维持下去。我们办活动，只有办佛学讲座，在寒假、暑假大专学生他们放假的时候，要求我们办一个七天、十天或者是两个星期，这个行！我们请一两位法师开几门课程，吃住我们都照顾；有人发心，收入虽然不多，能维护。这么多年来，我们有信心。

　　第二个道场就是「佛陀教育基金会」，这个会址是简丰文居士一个人捐献的。他是建筑师，盖这栋大楼他是跟地主合作，盖完之后平分；这个楼八层，他分到四层，所以送一层给我做讲堂。这是市中心区，交通非常方便。那个时候，我的听众并不是很多，景美有个道场是勉强能够维持了，如果再搞一个道场，我恐怕没有这个能力来维护；所以我就问他，我说：「你是护持还是来害我的？」他说：「我护持法师，我决定不敢害你。」我说：「你送我这个道场，每个月要不要开销？」他说：「那当然要」，「开销钱从哪里来？你这就是明明存心不良，你要害我。」他说决定没这个意思。我说：「一个月开销多少？」他说一个月大概要六万块钱。我说：这样，你每个月拿六万块来，这个道场我接受；你要不拿六万块钱来，要我向信徒开口来维护这个道场，我不要。我们心地要清净，不能有这些事情夹杂。他同意、答应了，我才接受。每个月拿六万，他拿了三年，三年听众多了，有了基本的信徒；我看看信徒们自动捐助的，每个月这个道粮够了，开销够了，我跟简居士说：「行了，以后你不要再拿了。」

　　「佛陀教育基金会」它的性质，虽然天天讲经，并不以讲经为主，是全世界佛教后勤支援的机构，印经布施；不限于净土宗，哪一个宗派的经典我们都印，决定是正法，所以在全世界有许许多多地方道场委托我们印经给它。委托有的时候他不拿钱的，他只告诉我们他想要什么样的经本，我们替他印，印了送给他。所以这么多年来经书流通到全世界，钱从哪里来的？大家捐的。我告诉韩馆长、告诉简丰文居士，我们完全是乐捐的，没有丝毫压力，钱多多做，钱少少做，没钱最好，我们省事，不要做了。所以这两个机构永远遵守这个原则，我们心才清净。道场讲经终年不断，我们的布施就是法布施，印经，这些年来做录音带、录影带、VCD光碟，大量流通，尽心尽力。

　　可是这个事情愈做钱愈多，多了就多做，绝对不存钱。做得很如法，流通到全世界，这是佛法正经的事。所以我说它是佛教后勤单位，支援全世界佛教经典，完全是免费供应，我们大家尽心尽力在做。每一个工作人员都是义工，虽然也有一些拿薪水，薪水很少，只够他维持一个很普通的生活，因为没有专业的人也不行，再以义工辅助几位专业的，我们这个工作才能做好。我们对于工作人员的生活、家庭也都要照顾到，工作人员他能够安心。所以只要我们发心纯正，做得如理如法，不要害怕经济来源；我们有多少钱做多少事，我们是为一切众生做的，是为佛菩萨做的，不是为自己。把个人的名闻利养、个人的得失利害完全放下，点点滴滴就是净德妙光菩萨所说的庄严道场；这个道场是圣教、诸佛菩萨的教诲，我们要把佛法供养给一切众生。

　　现在方便，在从前只有经本，印光大师开头的，我是跟他学；他在苏州办个「弘化社」，四众同修、弟子对他老人家的供养他全部拿来做弘化社的经费，一生就做一桩事情，印经书、印善书与一切众生广结法缘。弘化社的章程我看过，流通的方法他订了三种：一种是完全免费，给那些生活贫穷的人，低收入的他没有能力买书，完全免费赠送；第二种是成本的半价，这本书印出来要十块钱只收五块钱，半价流通，这是你还有能力付得起，收一半钱；如果你的收入很多，你生活很富裕，就是全价流通，成本流通，我这部书印了十块，我就收你十块。那个时候还邮寄，邮票也收你的钱。这种不牟利。印祖这个方法在当时我们想到的是，他用这个有一部分能够收入，拿这个再做印书的成本，希望这个弘化社能够永远做下去。这个方法是好，我学到他这个方法，但是我完全是免费流通，我不收人家的费用，经费来源是大家供养常住的。常住里面有一个科目，印经，人家只要是指定这个钱是捐助印经的，我们一定给他用在印经上，不做其他的用途。

　　有一年过年很困难，简丰文来给我诉苦，他说年过不去，他问我：「印经的钱很多，可不可以把印经的钱拿来做常住的经费，拨一部分？」我说不可以，这样背因果。那怎么办？「我还有些信徒供养的钱，我统统拿出来给你们过年。」银行里存款全部提出来，一半给「佛陀教育基金会」，一半给图书馆。提出来之后，替我办事的人说，存折上还剩几十块钱。我们这样作法就对了，一切为佛法。为佛法树立好的形象就是庄严道场，无论做什么事情，无一不是庄严道场。回教办学校，我也捐钱给他们，庄严道场；天主教去救灾，我也帮助他们，他们派一个医疗队到非洲去帮助那些贫病的苦难人，我捐助医药费，都是庄严道场，我还捐一辆救护车。所以诸位要晓得，道场就是佛教利生的事业，不一定是有形的寺院、庵堂，不在这个有形。我特别强调的是自己的形象，头一个要把这个庄严起来。形象，内里头是起心动念，你念头正，你形象就端正；念头邪，你外表怎么装也装不像，也会被人看穿。一定要从起心动念上着手，心真的要像佛心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真正庄严。

　　『遍往十方菩萨众会』，菩萨诸位要晓得，佛门里面称菩萨，菩萨什么意思？觉有情，玄奘大师翻译的，觉悟的有情众生。玄奘大师以前古人翻译的叫「大道心众生」，上求佛道，下化众生；但是玄奘法师翻得好，「觉悟的有情众生」这个范围就广了。所以我在新加坡跟九大宗教往来，我称他们都是菩萨，他问我什么意思，我就说觉悟的人佛教里称菩萨，你是不是已经觉悟了？你不迷惑，对嘛！在基督教里我称他「牧师菩萨」，道教里我称他「道长菩萨」，天主教我称他「神父菩萨」，伊斯兰教我称他「阿訇菩萨」，觉有情。换句话说，哪里不是道场？处处是道场，时时是道场，一切时空无一不是道场。自己心住在道上、行住在道上、言住在道上，就是道场，这个道场遍虚空法界。

　　「十方菩萨众会」，包括所有宗教、包括所有团体，这个团体里面主持的人、负责的人都是有智慧的，都是领导大众的，由此可知，「十方菩萨众会」这个范围多大！在一家庭里面，佛教是四个人就是一个僧团；他一家四口，夫妻要有个儿女，这个家庭要是觉悟不迷，这个家庭就是菩萨众会道场。什么叫迷？自私自利是迷，追求名闻利养是迷，贪瞋痴慢是迷。没有自私自利，没有贪瞋痴慢，给诸位说，就觉了。念念为众生，念念为社会，念念为求世界和平、社会安定、众生幸福。这个众生包括动物、植物，不但是人要和睦相处，人跟大自然所有的动植物都要和睦相处，跟大自然这块土地、这些海洋也要和睦相处，要平等对待，无一不是「十方菩萨众会」。我们能存这样的心，行这样的事，就是净德妙光菩萨所讲的庄严道场。从这个道场，怎么会不证果？这个解脱就是证无上菩提。我们读这一节经文要这样的学习。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五０七卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨各得一门，第二句：

　　【普德最胜灯光照菩萨摩诃萨，得一念中现无尽成正觉门，教化成熟不思议众生界解脱门。】

　　这一门清凉大师在注解里面说「尘尘皆成正觉」，这个已经是无尽，「方是正觉一门」。「有如是等无量成正觉门，如出现品辨」，到底下一品会详细说明。「随所成正觉门，调生亦尔」，教化众生，「故云成熟不思议众生界」。大师注解里面为我们说出一桩很重要的事情，就是经上常讲的成正觉。我们一般初学对于成正觉这个概念很模糊，大师在注解里面把这个境界讲得很清楚：「尘尘皆成正觉」，这才叫做正觉门。由此可知，一觉一切觉，绝对不是说某一部分你觉悟了，另一部分还没有觉，那不是成正觉，这个境界我们一定要搞清楚。「一念中现无尽成正觉门」，这就是一觉一切觉。

　　菩萨德号『普德最胜灯光照』，佛法里面讲到智慧光明常常用光来做比喻，日光照白天，月光照夜晚。日月照不到的地方，灯光都能照到，所以讲日月灯光就是讲圆满的般若智慧，代表这个；这个地方虽然没有说日月，说了一个灯，当然全包括了。「普德最胜灯光照」，德、慧都具足，菩萨摩诃萨一定具足圆满的德慧；虽然没有到究竟圆满，像月亮一样大概也是十三、十四靠近满月，如来果地上我们称为究竟圆满，摩诃萨证得圆满。他所修的法门「一念中」，这给我们很大的启示，『一念中现无尽成正觉门』；换句话说，二念就迷了，就不是正觉。《弥陀经》上世尊教导我们「一心不乱」，一念就是一心。他这个法门关键就在这一句「得一念中」，一念就是无念，有念就不一。但是这个无念，经论里面讲得很好，无妄念、无邪念，不是没有正念。什么叫正念？「无尽成正觉」，这就是正念。所以我们要懂得，一念是正念，二念就是妄念，所以你落二三。二说的是意识、末那，三再加上阿赖耶，我们常讲三心二意，才起念就落在三心二意，于是就变成凡夫知见。

　　这个地方不仅是菩萨，摩诃萨，是大菩萨，这不是普通的菩萨，跟普贤菩萨同一个名号的「十普」，都加上一个普；由此可知，至少这十位菩萨也都是等觉菩萨，所以他们智慧说圆满，一点都不过分，菩萨地到顶头、到等觉了，圆满的智慧德能。这里面给我们的启示，我们要修德，我们要修慧。德从哪里修？德从放下修，放下执着，放下分别，放下妄想。慧是自性本具的，不是从外面修得来的，只要真正能放下，最后把那些妄念都要放下，恢复到正念，也就恢复到一念、一心，宗门里面所谓「识得一，万事毕」，修到一心、一念，世出世间事全都解决了，不再是问题了。这是真实的功夫，自自然然「现无尽成正觉门」。这一句就是四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，怎么学法？得一心就学到了。不得一心，你只能通一个门，你不能通一切法门。这个地方是通一切法门，这样你教化众生、成熟众生数量当然不可思议。就像世尊当年在世示现的一样，无论是什么根性的众生遇见了佛陀、遇见了法身菩萨，他们有能力，首先有能力观机，然后应机施法。所以一切众生遇到诸佛如来，没有一个不得度。

　　我们要想得到这样智慧能力，发愿帮助九法界苦难众生，这是正确的。如何满愿？这要靠修德。修德里面的纲领就是看破、放下，看破一分，我们就放下一分；看破两分，我们就放下两分。看破跟放下是相辅相成的。一定要勇猛精进，佛法里面菩萨唯一的善根就是精进，一懈怠就没有法子不堕落；古人所谓「逆水行舟，不进则退」，你要不精进，你决定退转；你想保留在那个地步，保不住的，决定退转。所以精进是菩萨唯一善根。真精进，一定知道克服自己的习气毛病，最重要的放逸、懒惰，这个毛病是与生俱来的，不是学得的，多生多劫的习气，一定要改过来，要奋发自强。所以学佛、学道或者是学世间的学术，说实实在在的话，都应当是在年少；年轻时候有体力，年老体力衰了，想精进实在讲太难了。我们一般人年轻的时候贪玩，尤其现在这个花花世界，外面诱惑的力量太大，你要是敌不住诱惑，你会被境界牵着走；学习的大好时节因缘要是过去了，到你四十、五十想学的时候后悔莫及。年轻的时候，说老实话，三天三夜不睡觉，精神饱满，有体力、有本钱；五十六十以上就没有这个能力了，一天睡眠休息时间不够，你就感觉得体力支不住，这是衰老的现象。

　　又何况现前这个社会大多数的众生都堕在邪知邪见里，对于古圣先贤的教诲完全不能接受，所以这个社会，我们要是读读从前的历史，现在的社会反常。史书里面记载着善恶因果报应的事情很多，现在好象做恶事没有看到报应；你做好事没有看到善报，你做恶事也没有看到恶报，大家对于因缘果报这个事情非常冷淡，所以他敢胡作妄为。是不是真的没有因果报应？如果你要是细心留意观察这个社会，因果报应这些事就在你的周边。诸佛菩萨、诸天善神还是常常向你发出警告，可是我们迷得太深，我们的头脑被五欲六尘冲昏了，变成麻木不仁，没有知觉了；在这种状况之下，那就是西洋宗教里面讲的末日就会现前了。末日是什么？算总帐！不是一个一个的跟你各别算帐，算总帐。我相信他们宗教经典里面所说的，我信上帝，我信末日；我看现在这个社会，末日距离我们愈来愈近了，可能在我有生之年我还能看见，末日之来太可怕了。有没有回转的余地？宗教典籍里头答案是肯定的，东西方古老预言里面所讲的答案也是肯定的，只要人心能向善、能回头，断恶修善，算总帐这个日期可以推迟，灾难的程度可以减弱。我们想想今天有几个人肯回头？有几个人肯听圣贤教诲？

　　不过话说回来，佛家经典里面常说，共业里面有别业，也就是共业里头有不共业，我们明白这个道理，只要自己真修。《正法念处经?观天品》，我们在里面看到许许多多畜生道修成菩萨，畜生能修成，能生天，在天上是菩萨的身分，为诸天众讲经说法。欲界天依旧贪恋五欲六尘的享受，这些菩萨为他们说法，我们看了很感动。世尊为我们转述的，我们相信世尊绝对不会讲假话，世尊绝对不会编个寓言、编个故事来教导我们，我们要这样想法那就错了。《金刚经》上佛说得很好：「如来是真语者、实语者、如语者」，如语就是事实真相是什么就怎么说法，不添一点也不减少一点，如语！我们应当相信。三恶道的众生都知道悔改，佛法里面讲忏悔，所谓是受这个苦报受得太多、受得太重，阿赖耶识善的种子启动了，想回头，知道过去做错了。只要有这一念，这一念就有感，菩萨摩诃萨就来应，感应道交，他来教你，帮助你在这一生当中修行证果。这个经上所说的『教化成熟不思议众生界』，你们看看这一句是不是今天所讲的多元文化？众生后面特别加个「界」，不同地区的众生、不同族群的众生、不同宗教信仰的众生，无不是平等的对待、平等的教化，决定没有分别。才有分别心，分别一定有执着，你修得再好，你出不了六道，诸位要记住。

　　一般的宗教他们有分别，他们有执着，行！没问题，为什么？他不出六道轮回。他们生天生到哪一层天？只要你仔细观察，他有没有舍弃五欲？财色名食睡他有没有放下？如果放下了，他不在欲界，他在色界；如果是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘还没有放下，我们肯定他在欲界天。他在人间确实是个善人，但是他很执着，他有分别。菩萨教导我们最低限度要脱离六道生死轮回，这才是办法，不能脱离六道不算成就。纵然你在六道里面你修得不错，你修到无色界天了，四禅八定，那个定功是有时间性的，那个时间就是他的寿命。六道里面最高的非想非非想处天，佛给我们说他的寿命八万大劫，这寿命太长了，我们无法想象；可是他总有到的一天，寿命到了，他出不了六道，只有再堕下来。堕到哪里？我们一般人常讲「爬得高摔得重」，他堕地狱，从最高的地方堕下来堕到底部。你要问什么原因？你去看经，佛在经上讲得很清楚。要想脱离六道，那就不能不从烦恼上下功夫，要断烦恼。

　　烦恼里面头一个要放下自私自利。如果稍稍有一点自私自利的心，你要是真的修道人，我相信你不愿意在这个世间住了。为什么？这个世间会令人寒心，怎么会搞到这个样子？人与人之间道义没有了，仁义没有了，恩义没有了，情义也没有了。从前的社会还能维系在五伦八德的境界当中，到这个人间来值得来一次；现在这个社会，无怪乎善神都远离了，不想在这个世间住了。这些神明我们肉眼看不见，但是有一类大心的凡夫，六道里面也有一些很慈悲的天神，鬼神里头也有很慈悲的，过去生中这个善根福德因缘深厚的，虽然看到现在这个社会这么混乱，他还是不忍心舍弃，依旧全心全力帮助这些众生回头。哪一类众生？我们能想象得到，善根福德有相当深厚的基础。为什么？这种善言善行他能听得进去，听了之后他还能感动，不管他能不能做到，能做到那是善根福德特别深厚；受感动听了会流眼泪、会痛哭流涕，依然做不到，他有善根福德，善根福德不够深厚，这些人是值得这些善神拥护帮助他。

　　所以善神离开，我们知道有一部分离开了，有一部分很慈悲的他不离开；这些不离开的我们也能想象得到，大多数都是诸佛如来、菩萨摩诃萨示现的。为什么？他不是凡夫，真正是凡夫会受不了。全心全力、真诚至善对你，你的回报是恶意的，丝毫不领情，对你还毁谤，还要加以侮辱、陷害，所以凡夫没有法子忍，凡夫忍耐是有限度的。六道里面诸天天神也是凡夫，他烦恼一品都没有断。果然断烦恼了，见惑断了，他证得小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨，行！他能够忍受得了。烦恼没有断的会受不了，我们不能够怪他，不能怪他不慈悲，我们自己本身也一样。我们如果没有断烦恼，没有发大菩提心，怎能不退转？住在这个世间有什么意思？这都是我们现前的事实真相。

　　我们今天住在这个世间，说实在话，也是希有难逢的因缘。为什么？在这个环境里面要淘汰，快速的淘汰下去；如果要成就，同样的也是快速的向上提升。大风大浪，禁得起考验，这个往上提升、提升得快；大风大浪禁不起考验，堕落也快。我们这个修学环境是个非常环境，不是平常环境；平常环境说老实话，进得很慢，退得也慢。今天的环境是大起大落，对一个真正发心修行的人来说未尝不是好事情，但是一定要有坚定的意志。《正法念处经．观天品》里面善时鹅王菩萨，这个菩萨的身是一只大鹅，畜生身；为天众说法，勉励这些天众要听闻正法，不可以放逸，要亲近善友，广利众生，说的话说得很多。菩萨现这种身用意很深，让我们看到畜生都修行证果了，我们要不好好的修，连畜生都不如。我们看到许多鬼王说法，《地藏菩萨本愿经》大家念得很多，都很熟悉，婆罗门女要救她母亲，参观地狱的时候遇到无毒鬼王，鬼王来接待她，鬼王给她说法。

　　一切畜生种类这里面都有菩萨摩诃萨在当中示现，一切畜生也都有修行的、善根深厚的，为什么会堕落在畜生？佛在经典上都有详细的说明，修行里头一念差错，堕畜生身。像安世高那个同学，这个很多同学都有印象，过去生中他跟安世高是同学，明经好施，也是个讲经的法师，欢喜布施。托钵的时候托的饭菜不好，心里感觉到难过，就这一个错误的念头；他对这个念头很执着，常常犯，堕到畜生身，堕到蛇身，我们称龙王，龙王是蛇身。这是举一个例子，为什么大修行人会堕三恶道。你功德虽然没有，你的福德在，到畜生道里面也当王。我们看到孔雀王菩萨，鸟有王，兽里头有王，佛讲得很多很多。所以他们过去生中有善根，诸佛菩萨、法身大士对他们并不舍弃，无论他在哪一道，佛菩萨会示现同类身去帮助他、去教化他、去成熟他，真的是「方便有多门，归元无二路」。他就在他那个道，就是他那个身相，畜生的身相也好，饿鬼的身相也好，一样修行证果，这才是事实真相。所以我们对于这些动物不能够轻视。

　　蚂蚁，蚂蚁里头也有王，确实有蚁王菩萨；堕落在蚂蚁这种身里面，也有真修行人一念之差，愚痴，堕落到这个身。谁去度他？蚁王菩萨，也常常给他们讲经说法。他哪一天觉悟了，他就成就了，他从蚂蚁这一道也能生到天道；觉悟了，他还用这个身给天人说法，让天人感动。我们不修行，岂不是连蚂蚁都不如吗？所以他不必再转成人身，他确实有能力变化成人身、变化成天身，他不变，这是他的大慈大悲，用这个形相来教化众生，警觉众生。所以这里讲的是「教化成熟不思议众生界」，意思在这个地方。我们读到这个经文，至少我们的心这个心量要拓开，不再斤斤计较，不再分别执着，我们对于这个世界一定要做到「不念旧恶，不憎恶人」。对待一切众生生平等心，喜悦相纵然生不起来，一定要生平等心。在这里头练，这就是修行。这个人欺骗我、毁谤我、侮辱我、陷害我，正好是我修学、修行的对象，我如何能在这个境界里面不念旧恶？不再讨厌他，反而能够同情他、怜悯他，为什么？他愚痴，他才会做这些错事，我现在比他进步得很多了，为什么？我不会造他这种恶事了。这两下一对比，就知道自己境界提升了几个层次。如果我们吃亏上当了还是耿耿于怀、念念不忘，我们的功夫丝毫进展都没有，依旧是个凡夫。所以顺境逆境、善缘恶缘都是真修行人的好境界，真修行人的菩提道场。我们要懂这个意思，教化成熟我们才有分。

　　「同生众十普菩萨」第三句：

　　【普光师子幢菩萨摩诃萨，得修习菩萨福德庄严，出生一切佛国土解脱门。】

　　清凉大师注解，「修行福海，严出剎海」。十普菩萨，实在讲完全说的是弘护正法。护法的意思说得很多，弘法说得也不少。第一尊净德妙光菩萨摩诃萨是护法的模范，第二尊是弘法的模范，我们现在看到『普光师子幢菩萨摩诃萨』，这也是护法的典型人物，很值得我们学习。今天佛法的衰不是衰在没有弘法的人，衰在没有护法的人。我们看到热心护法的也很多，是的，他有福没有慧，所以护法工作做得不圆满，往往有偏差；有时候就错得太离谱，反而障碍了正法。有一些护法有慧没有福，知道怎么护持，没有这个缘分，没有福报，所以护法一定要福慧双全。我们在此地看「普光」，这是慧；「师子幢」，那是福；就像我们前面看到「净德妙光」有福德、有智慧。世出世法往往把修福摆在前面，修慧还摆在第二。你们要不相信，你看华严会上这两大菩萨，普贤菩萨修福，文殊菩萨修慧。普贤菩萨护法，他是如来长子，文殊菩萨弘法，是如来的庶男，摆在第二，你们想想这个味道。这是正确的，这个没有偏心，这是公平的；事实，那就像经上所讲的「法尔如是」，这是自然的顺序，决不是人为的排列。

　　因此每一位学佛的同学，无论你是在家、是出家，首先学佛法，这个很重要。所以连鹅王菩萨都劝诸天大众要听经、要闻法、要亲近善知识，这是先决条件；自己具备弘法的能力，要发心修福护法。也就是说，真有弘法的能力，了解大法，对一切众生殊胜的功德利益要护持；护持佛法的人决定是内行人，外行人没有办法把正法护持好，内行那就是通宗通教，显密圆融，这样的大善知识才能够领导正法、护持正法，不是普通人能做到的。道场的主席是方丈和尚，他是大菩萨，他的使命就是护持正法，正法久住，教化成熟这一方的众生。

　　现在已经不是像从前讲的一个地区，现在不是，现在是全世界，教化成熟全世界的众生。为什么？现在许多道场都有网路，在台湾有很多道场他们都相当富裕，这有大福报，他们都有电视的频道。佛光山有，慈济有，有自己的电视频道，他们教化成熟全世界，这不是普通人。换句话说，福有了，慧有没有？要有大福报、大智慧，全世界的人都得他的利益。大智慧能包容，他作校长，他作主席，他没有分别执着，全世界的善知识他都会聘请作他的教员，这是全世界佛法的领袖。如果他有门户之见，底下弘法人员他是有选择性的，自己不欢喜的他就不请，以自己利益为主，而不以众生的利益为主，这就没有智慧。真有智慧的是没有自己，我们常常讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，没有自己的利益，只有一切众生的利益。

　　一切众生根性不相同，今天卫星电视频道就是佛教的大道场，能有这个机会，就要把佛教所有宗派都要在这里开课，聘请世界上最好的老师来担任教学。现在聘请老师不难，不一定要到你电视台里面来讲演，就在他自己居住的地方、他自己的道场就可以录像，把录像带拿来播放上课就可以了。不需要劳动这些善友，可以利用就近的这些设备，把它做成资料，按照时间来播放。这个世界上无论居住在哪个地区，他想学什么法门，就像办学校一样，可以先把这个讯息传达出去，看看有多少人想听这个法门、想学这个法门，然后我们再选经、再选教员。真正从事于弘护工作的善知识决定没有成见，决定没有分别执着。修行人在这个世间，佛教导我们的「随缘而不攀缘」，哪个地方有邀请，哪里就去了，不是住在一个地方。

　　出家人，这是特别讲出家修行人，过的生活行云流水，没有一定的地方；到处参学，善财童子五十三参首先给我们做出了榜样，哪里有缘到哪里去，成就自己的圆满后得智。谁邀请你？护法的大德他来邀请。大概一般护法都是长老，为什么？他们过去都是从事于弘法的内行人，弘法到老了，老了的时候结的缘广，跟众生广结善缘，一生修布施，财布施、法布施、无畏布施，所以到晚年福报一定现前；福报现前的时候就做护法，从前是作教员，现在可以作校长了，要把年轻的弘法的善友带起来，要帮助他们、成就他们。我们今天遗憾的就是住持、护持佛法的大德缺乏弘法的经历，所以弘护都出了问题，令人感到遗憾。但是事实虽然如是，我们知道一定要尽一份心力，全心全力去做，把弘护的工作做好。

　　说到弘护正法，首先要培养正知正见的善友。这个事情在现代确实不容易，为什么？真正修道一定要遵守释迦牟尼佛的教诲，世尊遗教里头有两句话必须彻底做到，第一个是以戒为师，第二个是以苦为师；换句话说，你不能持戒，你不能吃苦，那就难了。真正修行人是很苦的。我的老师李炳南老居士做出榜样给我看，九十五岁这样的高龄都没有人照顾，自己烧饭，自己洗衣服，住在一个很小的房子里，十五坪；香港是讲平方英尺，大概是五百呎的房子，一个小房子，小客厅、小佛堂、一个卧房。想照顾他的人很多，他拒绝。九十五岁以后才让学生们照顾他的生活，两年他就往生了。他往生的时候九十七岁。这是末法时期真正善知识做出好的形象给我们看，无论什么事情自己处理自己做，哪有那么大的福报吩咐别人，叫别人去做？没有这个福报。

　　我在台中十年，当中有五年我自己烧饭，我向他学习一天吃一餐。以后出来讲经，韩瑛馆长护持，我自己不要烧饭、不要洗衣服，我的福报就超过我的老师了。但是多少年来在海外弘法我没有侍者，我就是孤家寡人一个，在许多国家城市去行走，言语也不通；但是事先联络好，一下飞机他们就见到我，就接待，一站一站的时候统统联络好，没有助手。看看现代年轻法师出去都有好几个侍者跟着，我很感叹，他们的福报超过我了。这福报一代比一代超过了，德行、道行、学问能不能超过前一代？这个问题不能疏忽。假如我们的德行、道行、学问不能超过前一代，这个福报享了很容易堕落。为什么李老师不受学生的照顾？当然最重要的是做模范给我们后学看，这是真正的用意。第二，也证实他有体力，有能力自己照顾自己，不需要别人照顾；需要别人照顾的时候，自己体力衰退了，没有这个能力了。他做榜样给我们看，这是教学，这是现身说法，把如来、法身菩萨、真善知识那个样子做出来给你看，我们才有学处，看到那个样子：哦，原来是这样的！

　　也有人想照顾我，我为什么不接受？你们想想这个道理不难懂。我要一接受，底下一代就变本加厉。我们想想释迦牟尼佛为什么会接受？诸位要记住，释迦牟尼佛的侍者是阿难尊者，阿难尊者什么时候当释迦牟尼佛侍者？二十五岁。我们就能想到，释迦牟尼佛示现成道的那一天，阿难出生；世尊示现成道之后就在鹿野苑开始教学，教五比丘。世尊一生教学四十九年，就算是五十年，前面二十五年释迦牟尼佛没侍者，到第二十五年的时候阿难出家，发心做他的侍者；这个他可以接受，是他的小堂弟，也知道将来他是传法的人。世尊灭度之后，集结经藏是阿难跟迦叶两个人的工作。释迦牟尼佛开始弘法利生前二十五年，都没有侍者，做给我们看的。难道他没有福报吗？王子出身，让家里派几个人伺候都很容易，都不难。为什么要这么做？做给后学人看的，给后学人树立一个修行人的样子，我们现在讲形象。这些地方我们读经、我们读史，不能疏忽。我们向佛学习，要在这些地方下功夫。首先要认识清楚，年轻作威作福那个习气很容易养成，无量劫阿赖耶识里面含藏贪瞋痴慢业习种子够多的了，现在看看一般人那种排场、场面，你看到很羡慕，也想获得，你没有想到那是什么因果？真正学道的人，念念当中不能忘记宇宙人生真相里面的性相、理事、因果，时时刻刻提得起，这个样子才能保持在菩提道上，没有走向歧途，没有退转。

　　我们今天勇猛精进做不到，确实天天是在向前进，于是这个地方菩萨教我们，『修习菩萨福德庄严出生一切佛国土』。读到这一个单元的经文，心量跟前面确实不一样了，每一句里头都加上「一切佛国土」、「一切众生」，心量确确实实是心包太虚，量周沙界。十普菩萨为我们示现的，为我们展现出这种形象，我们应当修福。福，福德，加上一个「菩萨」，不是人天的福德，不是二乘的福德。菩萨福德怎么修？跟人天二乘没有两样，事相上完全相同，用心不一样。为什么？世间人有分别执着，二乘人虽没有执着，有分别，菩萨决定没有妄想分别执着，这样修福是菩萨的福德；也就是说不着相，修福不着修福的相，佛门里面的术语叫「三轮体空」。天天修福，念念修福，心地里头连痕迹都不着，这个福德是清净的福德、自在的福德，果报不可思议。用这个福德「庄严出生一切佛国土」，这是我们要记住，应当要学习的。第四句：

　　【普宝焰妙光菩萨摩诃萨，得观察佛神通境界无迷惑解脱门。】

　　清凉大师注解，「以深妙智，观难思境，故多处不迷，多劫不厌。」这几句话说得好，但是关键在第一句「深妙智慧」，如果我们没有深妙的智慧就难办了。菩萨德号『普宝焰妙光』，名号里面就含藏着深妙智慧。「普」，心里头没有一物，《六祖坛经》里面讲的「本来无一物」，这个心就普；普遍法界，普遍虚空，是一个智慧的心，是一个福德的心，是一个普度一切众生的心。「宝焰妙光」，宝比作福，妙光比作慧，正是清凉大师所说的「以深妙智」。他的法门，『观察佛神通境界』，这是不思议的境界。普贤菩萨在前面讲的，法性理体是不思议境界，没有深妙智怎么行？这个深妙智就是自性本具的般若智慧，根本智；根本智也就是不动智。在一切境界当中，佛境界是一真法界，众生境界是十法界，从来没有动摇过，那个心是如如不动，周遍虚空法界，这个心就具足了圆满的般若智慧。我们怎么学？善财童子给我们做出了一个榜样，历事练心，功夫就在回光返照。

　　凡夫那个心往外头跑，他回不了头来；圣贤人跟凡夫不相同的，六根接触六尘境界他能回头。孟夫子所说的「学问之道无他，在求其放心而已」，凡夫的心不都往外边跑吗？心神不定，一天到晚想东想西，真正做学问的人，把这个心收回来；眼是看了，没错，看了之后收回来，不被外面境界所动摇，不被它所迷惑，这就是功夫。佛家也是做这个功夫，观世音菩萨在楞严会上所示现的「反闻闻自性，性成无上道」，这是举一个例子，耳根。我们凡夫耳听外面的音声，听了怎么样？听了些音乐，跟着这个音乐手舞足蹈，生起七情五欲；你被这个音声勾引走了，你受它的影响，你被它迷惑了。观音菩萨跟我们不一样，他能从那个音声回头，反闻闻自性；眼见色能够反见，见自性。六根可以往外头接近，外面六种境界接近，你要知道回头。所以佛家常讲「回头是岸」，儒家讲「反求诸己」，都是这个意思。回头要紧！不能不回头。

　　中国的文化在古时候作大官的、发大财的人，这些大福报、大富大贵的人手上常常拿着一柄如意；我们现在出家人这个衣服是福田衣，这个挂钩就是个如意的相，教你常常看到、常常摸到。如意表什么？回头。你看如意那个头是回来的，回首如意；回头就如意，不回头就有灾难了。世出世间大圣大贤他们的功夫都是知道回头，不会被外境所迷，『无迷惑』。清凉大师在注解里注得好。境界，十法界、一真法界，修行人不能不接触；善财童子用五十三参来表法，给我们示现这个境界，做出这个形象来给我们看，可以看、可以听，可以接触，决定不能够染着。世尊在《金刚经》上教给须菩提尊者还是这句话：「不取于相，如如不动」。不取是什么？绝不着相。也就是说，绝不被外面境界相所影响；现在人讲影响，不被它影响，不被它动摇。相清清楚楚、明明白白，这是智慧。心里头怎么样？如如不动，这是功夫，这是禅定。所以定慧等学，定慧等用。不是叫你不接触，接触的时候一定要记住「凡所有相，皆是虚妄」，你要知道真相跟假相。《金刚经》末后偈子说得更好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛这首偈好！我们应该在一切时一切处对于宇宙人生用这个看法就对了。这是诸佛如来的看法，这是法身菩萨的看法，正知正见；不是这个看法，那你就看错了。所以他看得很清楚、看得很明白，他怎么会被迷？他怎么会在这个境界相上起心动念？怎么会去造业？不可能！真正明白了，你才真正体会到什么叫随缘，佛家讲「随缘不变」。

　　我早年讲经，把这一句说成四句。当年我记得赵默林老居士听我讲，他很欢喜，他说：「这个我从前没听说过」。我把这四句说为修行四个层次：「不变随缘」是如来、是诸佛如来，他不变，他随缘。「随缘不变」是菩萨，我随缘里头学不变，也就是我随缘，我在随缘里面学什么？学「不取于相，如如不动」。在顺境里头学这个，在逆境里头也学这个；在善缘里头还是学这个，逆缘里头还是学这个，这是大智慧、大福德。还有一种「不变不随缘」，这什么人？二乘人，阿罗汉、辟支佛他不变，但是他不随缘，这小乘。另外一种，我们凡夫「随缘随着变」，这就搞六道轮回了。我把这一句开作四句，四个境界。我们要在随缘里头学不变，这也是修学纲领，福慧双修。

　　这个地方讲「观察」就是妙观察智，真正能够转第六意识为妙观察智，转第七识为平等性智，我们不能不在这里下功夫。在什么地方转？就是在六根接触六尘境界里头去转。开始学，难！刚刚转，一转念又跑掉了。禅宗那个「牧牛图」很有味道，那就是讲我们这个功夫；这个修学功夫十个层次，它是用这个牧牛图来表现。我们烦恼习气重，收不住，但是觉得收了，收了马上就跑了，再收回来，逐渐逐渐功夫成熟了；大概你要想真正能有把握做得了主，给诸位说，我是用了十年。章嘉大师传的这个方法，李炳南老居士会下观察境界，在这里头练功，练的是不被外境所转。怎么练法？心在经教上，我用这个方法。凡夫那个心总是要一个地方安住，我把我的心安在经教上，全心全力学经教，不理会外面境界。外面境界来了，很好，点点头好，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，不放在心上。我用这个方法。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第五０八卷） 

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨第五句：

　　【普音功德海幢菩萨摩诃萨，得于一众会道场中示现一切佛土庄严解脱门。】

　　清凉大师注解：「如一逝多林会，顿现一切净土，会会皆尔，念念现殊。」这个意思我们能懂，境界不可思议。由此可知，如来果地上的境界，法身菩萨，特别是法身菩萨里面的地上菩萨，经上称摩诃萨都是登地菩萨。通常我们对三贤位称菩萨不加摩诃萨，就是十住、十行、十回向，到初地以上我们加摩诃萨，就是大菩萨，这些大菩萨已经契入佛境界；我们这一段里面念的这些大菩萨全是等觉菩萨，与文殊、普贤、观音、势至这个地位都相等的，所以他们实际上契入佛陀的境界了。任何一会，这一会，佛法里面讲一会就是这个教学一个阶段，这个时间长短不一定。像佛讲《华严》这是一会，这是大会；大会里面细分，清凉大师告诉我们有九会，也就是说这部经是世尊在九个不同的处所讲的。这个情形也很多。分量少一点、比较单纯一点的在一个地方，一个时间可以讲完，这个我们称之为一会。像以后法师大德们讲经，过去多半是选在休闲的时候。中国在古代是农业社会，大规模讲经这些活动都订在农闲的时候，大家有时间到寺院里面来参加学习，时间大概是一个月到三个月，一年至少有一次这样的法会。平常教学对象是以出家人为主，因为在家人没有那么多的时间，只有在长假的时候，在家居士们他们发心想听经。

　　在中国过去道场多，各地方发起讲的经论不相同，华严宗的道场讲《华严经》；天台宗的道场讲《法华经》，也有讲《楞严经》；净土宗的道场讲《弥陀经》，讲《无量寿经》。喜欢听什么经，你就到哪一个道场去参学，可以在那里挂单；也就是我听这部经这段期间，我要住在寺庙里，寺庙里要分配我房间、铺位。同时寺院也会分配一点工作给你做，像清洁环境、打扫庭院，也给你一个区域，你对道场有一点服务，生活起居跟出家人完全相同。这部经听完那你就毕业了，你就可以离开这个道场，这个我们通常称一会。像现在就不一样了，现在可以利用网路、可以利用卫星电视做为远程教学；这是在过去实在讲梦想都想不到的，现在居然能够实现。这个给一切大众带来很大的方便，不必一定要到道场去亲近善知识，你在家里面如果有这套设备；这些设备我想将来愈来愈进步，影像音声画面愈来愈清晰，成本愈来愈低，在我们预想五年到十年之后，几乎每个家庭都会有这个设备，那么远程教学这就比什么都重要。

　　我在澳洲，澳洲南昆大的远程教学是世界第一。他们自己有卫星发射台，涵盖全世界六十二个国家地区，学生都不必到学校去，就在家里学习，在网路上学习，考试也在网路，毕业的时候学校把文凭寄给你，寄到你家里来。他们在网际网路的学生有一万多人，成绩非常可观。我去参观之后，我就想到佛教将来教学一定要走这个路子，所以我们今天在摄影棚充分的利用这段时间把我们的预备工作做好，我们储存软件，将来一有这个机会，我们就可以随着网路来播放。能够有卫星电视传播，那当然还更好，现在这个卫星电视限制还很多；譬如接收要用特殊的天线，圆碟的天线，要对准卫星。我想将来科技一定会进步到不需要用这个电线，像现在这个手提电话一样，会达到这样方便，用不着加装这些天线都能够接收得到。所以这个会就广泛，就跟此地菩萨所说的一样，任何一会当中他都能示现无量无边的佛菩萨的会场、教学的场所，而且都能够互相连得起来，这是不可思议的境界。

　　菩萨的德号『普音功德海幢』，我们看到「普音」，这是说法；十方世界以音声为教体的，我想绝对不只我们娑婆世界，一定很多很多，凡是以音声为教体的全都连在一个网路上了。一个地方上课教学，尽虚空遍法界都能接收得到，无需要借用这些科学技术。我们凡夫没有这个能力，需要借用科技的设备，佛菩萨不需要，他们六根恢复了本能，就像《弥陀经》上讲西方极乐世界往生的那些大众一样，人人天眼洞视，个个天耳彻听。天眼洞视就是能接收画面，天耳彻听就是能接收音声，尽虚空、遍法界任何一尊佛菩萨教学的场所都能够接收得到。那么我们现在这种讲经的场所，试问能不能也像菩萨一样遍虚空法界？给诸位说，在理论上讲是可能的。理上讲得通，事上就可能了。为什么？我们六根是心现的，是识变的，障碍在我们本身，在我们的妄想。我们虽然有妄想，发出去这个音声这个形相，如果没有妄想的人他能不能见到、能不能听到？可能。

　　我们在讲《无量寿经》的时候说到西方菩萨境界，这些往生的人到极乐世界得到阿弥陀佛本愿威神加持，六根通利，他要是想到他从娑婆世界去的，从我们地球上去往生的，看看现在地球上家人的状况，他清不清楚？他看得很清楚。家里面这些人在这里聊天谈话，他也听得很清楚。所以古德常讲「举头三尺有神明」，神明他们的色身跟我们的色身不一样，我们看不见他，他能看得见我们；我们听不到他的声音，他可以听到我们的声音，所以我们的形相怎么不遍虚空法界？我们的音声当然也遍虚空法界，只是六道里面烦恼习气深重的众生，我们常讲自作障碍，他收听不到。如果我们要作意，那就更容易。作意是什么？佛家讲的观想。我们在此地讲经，我的对象、我的听众是九法界众生，只要有这个念头，九法界众生真的就来了。怎么来法？不来而来，《金刚经》上讲的「无所从来，亦无所去」，自自然然应现在这个讲堂之中，这个听众就多了，无量无边。

　　我们在经上读到维摩丈室，维摩居士那个小房间只有一丈见方，那就叫方丈，容一万多师子座。他跟人讲经说法，声闻、菩萨都来听，每一个人都坐在宝座上，长者这个小房间没有扩大，佛菩萨那个师子座没有缩小，小大不二，为什么？性现的。我们要深深明白这个道理，体性上没有障碍，事相上也没有障碍；如果有障碍，事事无碍怎能讲得通？障碍究竟从哪里来的我们总要清楚、总要明了，就是妄想、分别、执着。除去妄想分别执着，确确实实这四无碍的法界你就见到了。清凉在《华严》上说的，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是事事无碍的境界。什么人能够见到、能够契入这个境界？法身菩萨，《华严经》圆教初住就入这个境界。

　　在四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛是理事无碍，事事无碍境界他还没有办法做到，但是他可以达到理事无碍的境界。我们凡夫不行，凡夫是处处都有障碍，六根没有一根没有障碍；意根妄念纷飞，昼夜不停，心不能清净，不能做到一心一念，这个障碍就是无量劫来的烦恼习气。要知道我们学佛真正做功夫就是做的这个功夫，这是佛菩萨形象里头的根本。「普音功德海幢菩萨」这一门，就我们现前生活环境当中，我们应当如何学习？我们今天面对着摄影机，应当知道在网路或者电视画面上观听的这些大众，我们都要想到，精神要能贯注，而不是一个人在摄影棚里面对着摄像机讲话，这样你的精神就不能够贯注。画面前面收看的许许多多的同修大众，我们应当要学习佛菩萨，这些大众如对目前。当然将来如果我们有这个能力，跟各个道场都能有双向的沟通，那么许多不同道场的观众我们在这里画面上也能看见；我们可以面对面讨论问题，面对面交换意见，这个事情现在都不难了。这些设备要装设，费用也相当可观，但是我们统统都要能想到才好。第六句：

　　【普智光照如来境菩萨摩诃萨，得随逐如来观察甚深广大法界藏解脱门。】

　　菩萨名号里头意思含得很深，『普智光照如来境』，确实我们能够体会到这是菩萨摩诃萨的境界，这个不是一般菩萨。他修学的法门是『随逐如来观察甚深广大法界藏』，「随逐如来」当然是得如来威神加持，他能做得到，这是我们应当学习的。怎么学习法？要随顺如来教诲。如来的教诲现在都在经教之中，中文翻译的三藏十二分经教，这是如来教诲。如果我们能够把自己的成见放下，自己的想法、看法放下，不再随顺烦恼习气，完全随顺佛陀教诲，必得诸佛如来威神加持。普智光照菩萨如是，我们可以学。清凉大师注解，「法界含摄无尽，故名为藏」，尽虚空遍法界真的是包罗万象，这里面无量无边的诸佛剎土、无量无边的众生境界，差别个个不同，所以称为藏。「观察甚深」，甚深什么意思？什么叫甚深？我们在大乘经教常常看到「彻法底源」，那才能叫甚深。

　　彻法底源是什么意思？见性。从法相上见到法性了，这才叫甚深，这才叫「广大法界藏」。相千差万别，性是一个。所以能观察的是甚深智慧，所观察的是甚深广大的法藏。法界是一，所以称之为一真。迷的时候，我们不知道是一，所以在现前境界里头分自分他，你我他，你不是我，我也不是他。这是怎么回事情？妄想分别执着里头变现出来的。不能说没有，也不能说真有，真的确实没这回事情，妄心里头确实有这个境界，这就是古德常讲的「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候有这个境界，觉悟就没有了。我们要问，觉悟是不是真的这个境界都没有？不是的，觉悟了这些境界还现前；那怎么说没有？你心里头没有了，你绝对不会把这些境界放在心里。所以「觉后空空无大千」，不是说大千世界真的没有了，是你在作梦的时候醒了，虽然醒了，是在梦中醒了，梦中是「哎，知道我现在在作梦」，在梦里头知道自己在作梦，于是对梦中所有一切境界你的看法不一样了。梦中有一个人跟你说：「我现在要你的头目脑髓」，你很欢喜：「我要行菩萨道，我给你吧！」为什么？这作梦嘛！梦里头遇到一个老虎，老虎很恶，想到释迦牟尼佛舍身喂虎，我也来干一次，也来舍身喂虎。因为你不再在境界里头起分别执着，你知道它是梦境。

　　但是我们现在就差这一着，不晓得我们现前境界是梦幻泡影，我们对于眼前的境界依旧是妄想分别执着，入不了佛境界，得不到大自在，得不到诸佛威神加持。佛教导我们「应作如是观」，我们也听得很熟，但是没有落实。可能偶尔很短暂的落实一下，境界现前又忘掉了。这叫凡夫，这叫功夫不得力。功夫真正得力、真正落实，你就不会被境界所转，你绝对能够「恒顺众生，随喜功德」。对上面说，你确确实实常随佛学，菩萨在此地「随逐如来」就是常随佛学，自然是普贤十愿，这不难了。那叫什么？看破。

　　我们今天为什么放不下，为什么做不到？没有看破。佛是教给我们了，落实才真正看破，落实在放下。果然放下了，你随逐如来观察又深一层了。所以放下帮助你看破，看破又帮助你放下，菩萨修行没有别的。所以章嘉大师头一天就把这个方法教给我了。从初发心一直到如来地，就是看破放下、放下看破相辅相成，功夫不能间断，你就能够精进不懈，你的境界当然不断向上提升。功夫初得力的时候，你明显的觉察一年一年不一样，年年境界不相同。从什么地方明显觉察到？从读经。同样这一部经，今年再读，比去年就明了更多一些。如果你要是讲这部经，那就更明显，你第二遍讲的跟第一遍一定不一样，有很大的进步；第三遍讲比第二遍又进步，遍遍不相同。初学的同学要注意，你初学讲经的时候要做讲稿、要做准备，第二次讲不能用头一次那个讲稿。为什么？你没有进步。你要重新做讲稿，重新去准备，决定超过前面。这个工作至少要延续五年到十年，相当辛苦，这是古往今来那些成就的人必经的道路。我们想偷个懒，那你就放逸、懈怠、懒散，你不会有进步，很可能你就退转，那就非常可惜。古今中外，说老实话，没有例外的。

　　我们跟一个老师学经教，李炳南老居士那个时候教导我们，学生将近有三十人，到今天剩十个都不到。那些同学到哪里去？退转了。为什么退转？不进则退。所以你们许多人知道我非常感谢韩馆长，我这个不退转是她帮助的，要没有她的帮助，早就退掉了。为什么？没有讲台给你讲，你就退转了；如果这个讲台常常中断，你也不会有进步。所以我跟同学们说过，一个星期至少不能少过两次，你才能保得住。如果每个星期你能讲三次四次，你会有进步，会有明显的进步。讲台不能中断。我到了这个年龄，在讲台上已经四十多年，我还发心每天讲四个小时，一年讲满三百天，境界不一样。你们同学如果仔细的听我讲经，常听经的，你一定会发现月月不一样，每个月的境界都不相同，这才能进步。你要不认真，你要不努力，怎么行？讲经没有听众，不怕，现在你可以买一个小的摄像机摆在你面前，你把它接到电视萤幕上自己讲自己听，不一定要有听众。而实际上，没有人听，有鬼神听，你多供一些鬼神的牌位。古时候道生法师讲经没有听众，他对石头讲，所谓「生公说法，顽石点头」；人不听，排一些石头来听。我们可以排一些座位，座位上供上牌位，有什么不好？一样非常认真，绝不含糊，做充分准备，这样学才能学得出来。

　　所以现在科技发达，比起我们从前学习真的方便太多了。我那个时候学讲经前二十年都没有这些设备，大概到十年才看到有录音机，很笨重，圆盘式的；那个时候价钱都很高，我们听众同修有，我讲经他们带来录，这我看到的。我们在台北景美「华藏图书馆」成立，这才有电视；那是美国纽约那边同修送了这一套机器来，我们就做了个视听图书馆。这是台湾用电视、用录音录像我们是开端，我们永远都没有中断过。弘法虽然没有间断，我们的福报还是不足，过去生中没有修福，所以在硬体设备这一方面永远都是落后。当然这也关系到大众的福报，大众没有福分。护法是有一些很热心，不是一心一意来护持。请法师讲经，好事情，都愿意做。我在一九七七年开始每一年都回到香港来讲一个月，这一边同修们邀请，但是始终没有一个护法发心在这里建一个讲堂；到去年我们遇到陈老居士，他发心供养我们这个讲堂。原本我们也想设立香港净宗学会，但是这个名义已经有人注册，我们只好改个名称，改成「佛陀教育协会」，这样可以长时间在这个地方讲经、上课。由于现在网路方便，我们这个网路还算不错，新加坡、澳洲、美国收看都还很清楚。那边的同修打电话告诉我，我也常常询问。现在换成宽频道，方便太多了。

　　所以常随佛学，才能得到佛菩萨的加持，你才能观察到甚深法界藏。也就是说，在一切事物当中，你都能观察到性体，我们常讲的任何一法、任何一物，佛教是用法来作代名词；小到微尘、毛孔，大到诸佛剎土、虚空法界都用这一个「法」作代名词。一一法中，我们在相上能见性，在事上能明理；在因上能看到果，在果上能够看到因，这就叫「观察甚深广大法界藏」。这种观察开始学的时候是要作意，也就是我们一般人讲做观想，纯熟之后就不必了，完全回归到自然。法身大士完全是自然的，丝毫无须作意。我们知道阿罗汉、辟支佛还作意，权教菩萨有作意的，比这个更高层次不需要了。这是我们应当要学习的，一切时一切处，事事物物应作如是观。

　　诸位同学，请看「同生众十普菩萨」长行第七句：

　　【普觉悦意声菩萨摩诃萨，得亲近承事一切诸佛供养藏解脱门。】

　　这个也是弘护里面非常重要的一个科目，「广修供养」。清凉大师注解，「佛昔行因」，这是讲本师释迦牟尼佛在因地修行的时候，「无佛不供」，这句话里面包含着过去佛、现在佛、未来佛，真的是广修供养，现在他示现成佛了，「无众不归」，这结的缘广，「犹如百川，驰流趣海」，末后这两句是比喻。所以广修供养非常重要，法供养重要，财供养也重要。往年我在台中跟李炳南老居士学教，老师对于供众结法缘非常重视，特别嘱咐我们这些学经教的学生，常常说：「你们要跟大众结法缘；如果不结法缘，不懂得结法缘，你将来经教学得很好，说法感动得天花乱坠，没有人听。」什么原因？没有缘。这就是佛家常讲「佛不度无缘之人」，这句话里面的深意就是教你，你想成佛，要想广度众生，你要跟众生结缘。不结缘怎么行？所以结缘，法缘才殊胜，将来成佛的时候法缘就更殊胜了。

　　结缘这个事情，普贤菩萨十愿第三愿就教我们，你说这个多重要。第一个「礼敬诸佛」，第二「称赞如来」，第三「广修供养」。普贤十愿就是十个科目，我们如何去学习？跟大众结缘怎么结法？老师讲经，我们这些学生在老师没有升座之前，我们都做接待的工作，招呼、照顾这些听经听众，给他们安排座位，带领他们进讲堂，给他们拿这些书本；今天讲到什么地方指给他看让他好找，让他欢欢喜喜坐在那里听经。我们做这些服务工作，这跟他结法缘。另外老师还说，如果有能力的话，常常买一些小点心来供养大家。我们那个时候自己生活很艰难，容易办，买一包花生，一个人一粒，我们才恍然大悟，这个可以做得到。这不是叫我们天天做，偶尔你手头上方便一点，买一点吃的东西分给大家，来听经的人在门口一个人一粒花生米，礼物虽然很轻，情义到了。我们这些同学们于是就学会了。有一些老居士，我们同学当中年岁最大的林看治居士，那个时候她六十岁了，有福报，所以这些物质上供养她最多；果然没错，到以后学成之后，她到任何地方去讲经，法缘最殊胜。讲得并不是很好，法缘殊胜。所以李老师常常用她来做比喻提醒我们，结法缘重要！

　　结法缘，『普觉悦意声』菩萨教我们广修供养。菩萨的德号很有意思，法缘要不殊胜，哪来那么多「悦意声」？所以做人要懂这个原则，处处方便别人，你自自然然得一切大众的爱戴。处处方便别人这里头有个重要的因素，处处要修忍让；就是普贤菩萨后面有一句「恒顺众生」。如果不能放下自己的分别执着，这一条做不到。要随顺别人，自己没有成见，别人做的事情做得不怎么样，只要没有大的错误，都可以随顺。如果这个错误影响很大，那我们一定要说；没有很大的影响，得过且过。影响决定是对于大众的，不是对于我自己；是对整个佛法，不是我个人利害的。个人利害得失要放下，时时刻刻照顾大众。我们学佛的人，虽然古人讲身在山林，但是对于社会的安定、社会的和平、社会的繁荣兴旺，不能说置之不问，那不可以；佛法要帮助一切众生离苦得乐，那岂不是把学佛的目标都放弃掉了吗？所以我们自自然然有这一份责任，维护社会的安定和平、繁荣兴旺。

　　每天教学上课，帮助有缘的同学，他愿意来听经的，我们这个讲堂没有招生，只是发个消息，什么时候这个地方讲经，讲什么经，欢迎大众有兴趣来共同学习。只是把这个讯息发出去，所以来的都是有缘的同学。不但法师、护法要跟大众结缘，同参道友你要懂得这个道理，学菩萨这一句经文，也要落实到自己日常生活当中，懂得与一切众生结善缘。首先要懂得跟家人结缘，一家和睦。这个我们从前曾经详细说过四摄法，如何把四摄六度落实到自己日常生活当中、工作当中、处事待人接物交友之中？懂得布施、供养、结缘。不但在佛法，世法也一样，你从事于任何一个行业，我们中国人谚语上说你的贵人多，帮助你的人多，成就你的人多，这个人人缘好，在佛法里面讲法缘好。你不懂得结缘怎么行？菩萨德号里面，我们能够看得出含摄着四摄法：布施、爱语、利行、同事，才能真正成就「普觉悦意声」。

　　他所修学的法门『亲近承事一切诸佛』，此地讲的一切诸佛是三世诸佛。过去佛、现在佛，佛在经上给我们介绍的我们知道，但是过去佛跟现在佛都不在我们这个世间。现在佛他方世界，像世尊给我们介绍的，东方琉璃世界药师如来是现在佛，西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛。未来佛，未来佛是一切众生。所以供养三世诸佛当中，统统都要照顾到，我们的缘才真正殊胜。供养过去佛、现在佛怎么供养法？你要懂得，只有一个方法，「如教修行供养」。《普贤菩萨行愿品》最后一段给我们说出来了，「如教修行是真供养」。对未来佛，那是一切众生，这个我们知道，财、法、无畏这三种供养我们都要做。一定要知道，我学佛了，我现在明白了，不迷惑了，我这一生到这个世间来干什么的？就是来修供养的。换句话讲，诸位更容易体会，我这一生到世间来是为一切众生服务的，一切众生是未来佛。我把世尊教导我的尽可能的落实，就是「上供诸佛，下供众生」。

　　《华严经》普贤法里面没有布施，只有供养。为什么？普贤心是平等心，众生跟佛平等，所以用供养不用布施。一般菩萨没有入普贤境界，他还有分别，所以对上供养，对下布施，依旧没有做到真正平等。普贤菩萨是平等的法门，对佛供养，对人供养，对畜生也供养，那个真诚恭敬毫无差别。对花草树木也供养，每天清扫这个环境，浇水、施肥，跟诸佛如来那个心态没有两样，花神、草木之神。我们这样修行，有些人不明了的认为我们迷信，学佛学呆了、学傻了，那是他不了解事实真相。我们诚敬的心周遍虚空法界，不是对佛菩萨我们才恭敬，对其他一切众生就降等了，不是！完全平等，这样性德才能够流露。我们今天这样做是修德，用修德把性德引发出来，然后性修不二，这样就入佛境界了，这就是我们今天讲的华严境界。华严境界是诸佛如来、法身菩萨他们的生活境界，入这个境界就过诸佛菩萨的生活，不是过凡夫的日子，不一样，大不一样！所以诚敬的心周遍法界，赞美的声周遍法界，供养的心周遍法界，忏悔的心也周遍法界。忏悔什么？我们做得不够，做得不周到，做得不圆满。念念心无不周遍法界，果报自然殊胜，自然不可思议。我们有多少力量尽多少力量，圆满功德！第八句：

　　【普清净无尽福威光菩萨摩诃萨，得出生一切神变广大加持解脱门。】

　　我想每位同学念到菩萨的名号跟他修行的法门，都会生欢喜心、会生羡慕心，我们也想得到。清凉大师注解：「遍剎充尘，劫穷来际，皆佛加持之力。」我们换句话来讲，诸位就更好懂了。「遍剎充尘」就是横遍十方，「劫穷来际」就是竖穷三际；这两句话我们今天一般这个说法是讲无尽的时空，无有边际的时间和空间。说的是什么？说的一个是身一个是心。心周遍法界，周遍三际，过去、现在、未来，这个我们听了好象没有什么大问题；我们的身也是尽虚空、遍法界，也是尽过去劫、遍未来劫，这个就难懂了。身这么小，怎么可能遍虚空法界？但是这是事实真相，这是《华严经》里面所讲的事事无碍的法界。我们今天实在讲是因为烦恼习气覆盖住，我们的身确确实实跟佛身一样，佛有法身，试问问我们有没有法身？有！

　　佛有报身，我们也有报身。怎么知道有？《华严经?出现品》佛把这个讯息给我们透出来：「一切众生皆有如来智慧德相」，我们是众生，「一切众生皆有」，总不能说把我漏掉吧！我也有。佛后头有句话说：「但以妄想执着而不能证得」，我们有跟诸佛如来一样的智慧、一样的德能、一样的相好，那个德相就是德能跟相好。德能是能力，万德万能，无所不知，无所不能。我们今天能力失掉了，智慧也没有了，相好也没有了，不是没有，都在，一丝毫没有损失，只是我们有障碍，这个障碍是妄想、分别、执着。这三样东西佛在一般大乘经里面把它讲作三种烦恼、三种业障：妄想，无明烦恼；分别，尘沙烦恼；执着，见思烦恼。这个东西障碍了自性。所以经论上说，祖师大德也常说，迷失了自性；这个失不是真的失掉，是迷失掉了。

　　《楞严经》上有个比喻，演若达多「迷头认影」，佛举这个比喻，迷了，并没有失掉。我们做学生的时代，早晨起来洗完澡之后，衣服穿好了，帽子戴上了，那一边吹号升旗了，同学们真有这种人，忽然非常慌张，他问同学：「我的帽子在哪里，你有没有看到？」人家说：「你的帽子不是戴在头上吗？」一摸头，果然如此。迷了，并没有失掉。帽子是戴在头上，忘记了，到处去找帽子。这个比喻就像这样，我们自性本具的般若智慧、本具的德能、本有的相好并没有失掉，现在迷了，真的是慌慌张张到处去找，这样的事情可能在我们身上都发生过，佛这个比喻比得好。

　　现在问题在哪里？只要把妄想分别执着放下就行了，从心里上彻底放下。放下执着，在我们一般讲你就证阿罗汉果，你的智慧、德能、相好就恢复一部分，六根的能力比我们现在就扩大了。阿罗汉天眼超过诸天的天人，阿罗汉有慧眼，天人只有天眼没有慧眼。阿罗汉的宿命通知道自己过去五百世，五百世之前他能力达不到，因为他只放下了执着，分别没有放下。如果把分别放下了，他能力就更大了，为什么？障碍又去了一分。障碍分分破，实际上就是讲分分放下，一分一分的放下，智慧、能力、相好一分一分的恢复，到如来果地上完全恢复。等觉菩萨还差一点，还没有究竟圆满恢复，可以称得上圆满恢复了，但是还不究竟，如来果地上才究竟圆满恢复。

　　菩萨的德号『普清净无尽福威光』，无尽的福、威德光明是从「普清净」里面透露出来的。《无量寿经》教导我们修行的总纲领，清净平等觉，给我们开的这三门，这三门就是戒定慧三学：清净是戒，平等是定，智慧是觉，就是戒定慧三学；也是佛法僧三宝，觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝。你从经题上应当能够体会到那个经的圆满。那个经具足无量的功德，统摄一切法门，一切法门离不开三学、三宝，所以它是《大方广佛华严经》的精华，我们要知道。

　　『得出生一切神变』，「神变」是神通变化，做什么用？他是在菩萨位子上，上求佛道、下化众生。神变是讲德能，这个德能一定要得佛的加持，所以清凉大师注解里这个意思就深了，意思好。我们要怎样才能得到诸佛菩萨加持？特别是发心学讲经的同学们，无论你是在家出家，你发心弘扬正法、护持正法，你要不得佛力加持，你做不到。在此地菩萨教给我们，如何求得诸佛如来的加持。往年我在台中求学，李炳南老居士教导我的是「至诚感通」，我们看看这句话跟清凉大师讲的相不相应？清凉讲的「遍剎充尘，劫穷来际」，话说得跟李老居士不一样，意思相通。李老居士四个字里头关键的一个字是诚。什么叫诚？心里头一个妄念没有叫诚。一个妄念都没有，所有障碍都突破了。想想看，有执着，不诚；有分别，不诚。那个妄想我们暂时不谈，我们就谈这两个。离分别执着，你的意才诚。

　　儒家讲这个定义，《大学》里面所说的「格物、致知、诚意、正心」，诚意在第三个。怎么样修来？格物、致知，你才能够修到诚意。物是什么？古德讲得很好，物欲，物欲是烦恼。格是格杀，把物欲格杀掉。物欲是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘。你对这些东西贪着不舍、贪求无厌，这叫物欲。格是什么？是跟自己做一个格斗，你要把它放下，这是无始劫以来的习气，放下，远离。为什么？你才能恢复清净心；清净心就是诚心。「物格而后致知」，致知是什么？是智慧。物欲障碍了你的智慧，你能把物欲淘汰尽了，你的智慧就现前。所以同学们要学经教，发心弘护正法，难得！诸佛菩萨都赞叹。如果你不能在这上下功夫，不能克服自己的烦恼习气，格物就是克服自己烦恼习气、克服自己的贪瞋痴慢，致知是克服自己的愚痴、邪知邪见，你的诚意不会现前，这是要真正做功夫。

　　儒家的格物致知就是佛家讲的破烦恼障、破所知障，致知是破所知障，格物是破烦恼障。所知障是什么？所知障最重要的，成见，「我的看法、我的想法」，这个不行！烦恼障是贪瞋痴慢。所知障是属于成见，痴里面的一分。如果我们说得清楚明白一点，贪、瞋、慢是属于烦恼障；痴、疑惑是属于所知障。这个东西要拔除，恢复清净心，恢复真智慧，这个意就诚了。诚还要诚到极处，至诚，真诚到极处。极处是什么？就是把这个心量拓开。真诚心遍虚空法界，这是至诚。我们真诚心、清净心、平等心周遍法界，对一切人、对一切事、对一切物广修供养，这样当然得诸佛如来『广大加持』；普贤菩萨、等觉菩萨跟诸佛如来一样，时时刻刻照顾你，真的照顾你无微不至。

　　你要是契入这个境界，你自己会感觉到你跟过去不一样了，过去好象很愚痴，现在忽然觉得自己很聪明；过去觉得自己好象很沉重，现在觉得自己很轻快；以前觉得自己总是常常昏沉，精神提不起来，现在精神饱满，精神振作。这个气象不一样，自己能够觉察得出来。尤其是在经教这方面，过去这个经文展开看不出意思，要叫你上台去讲，不知道怎么讲法好；现在能看出意思了，而且这个意思愈看愈多，深解义趣，得佛力加持的。为什么？我们自己没有明心见性，没有明心见性能入这个境界，不得佛力加持，你这个能力从哪儿来的？这就是证验，是测验，是证明。我们的心、我们的愿、我们的身行跟诸佛菩萨相应，没有一个念头为自己，为虚空法界一切众生，为虚空法界一切诸佛如来。

　　诸佛如来的心愿希望一切众生快快成佛，诸佛心愿；我们今天心愿跟诸佛一样，希望一切众生个个都能够回头是岸，都能够破迷开悟、转凡成圣，真有这个心，这个心念念不失。这个心是什么心？「众生无边誓愿度」。所以那个心量、身量要不能够扩展到虚空法界，你跟四弘誓愿这一愿就不相应。「众生无边誓愿度」，我们的心量要无边，我们的身量、行量也要无边，跟这一愿就相应。然后我们学着断烦恼、学法门，都要靠诸佛威神加持才能办得到。断一切恶修一切善，一切恶缘不能成就，一切善缘都能圆满，这是什么力量？诸佛如来加持的力量。诸大菩萨、护法善神在旁边照顾你的力量，然后你才体会到三宝的恩德，不是父母恩德所能够比拟的，我们要以感恩的心认真努力好好的来求学。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五０九卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨第九句：

　　【普宝髻华幢菩萨摩诃萨，得普入一切世间行出生菩萨无边行门解脱门。】

　　这位大菩萨也是弘护正法的典型人物。清凉大师说：「若无大悲，不入生死，则不能出菩萨行门。如不入海，安能得宝，此即化他成己。」注的意思很清楚、很明了。菩萨的德号显示他所契入的圆满，『普宝髻华幢』；「普」是平等，「宝髻华幢」，华是表菩萨行，幢是表高显，宝髻是圆满的福德，髻也是高显之意，所以从名号上显示他福慧圆满。他所修的法门『普入一切世间』，这一句重要的是「普入」；普入是平等入，是清净入，入一切世间。换句话说，我们一般讲「一切世间」是九法界，如果从《华严经》上说，这是尽虚空、遍法界一切诸佛剎土，哪个地方有感，菩萨自自然然就到那里去应化，决定没有空过的。所以佛菩萨说法，经典上常常把它比作海潮音，很守信用，真的是一分一秒都不差，到时候潮水一定上涨，落潮的时间到了就准时落潮。这是比喻诸佛菩萨对众生感应的信用，这是我们应当学的。虽然现前没有这个能力，决定有这个心量，决定没有国家的界限，没有族群的界限，没有族类的界限。族群是从人分的，族类是从万物分的，包括动物、植物、矿物，决定是一律平等对待，决定没有厚此薄彼，这是佛菩萨的心。所以人家的心清净，人家的心平等，我们一定要学习，要很认真很努力的去学习，这就是拓开自己的心量，这是真正的修行。

　　入一切世间去做什么？只有一桩事情：『行出生菩萨无边行门』，这个「行」就是我们现在社会上所讲的行业，你到这个世间来，你在哪一行工作；菩萨到这个世间来，诸佛如来亦复如是，从事哪一个行业？总的来说，是多元文化的社会教育，这是总的来说。多元文化社会教育里面的科系繁多，这个世间应有尽有，一样也不缺少，所以说菩萨无边的行门，这就是四弘誓愿里面第三句「法门无量誓愿学」。我们要问，菩萨是同时的还是有先后的？可以说两者是圆融的。为什么？众生有感，菩萨就有应，感应道交不可思议。空间是一切世界，时间是过去、现在、未来三世，我们想十方三世与菩萨有感的众生大概是无量无边，菩萨的应当然也是无量无边，这个境界不是我们的境界。等觉菩萨就是圆满的佛果，他有这个能力能现这个现象，数量等一切众生；我们前面读过的，十方三世有多少众生，佛与大菩萨可以同时现这么多身。每尊佛都有这个能力，每位菩萨摩诃萨也有这个能力。所以老实说，佛菩萨比众生的数量多，多得太多了；众生数量不算多，众生无量无边，诸佛菩萨现的相是无量无边的无量无边。

　　我们从这个地方再看起，才能够体会得到佛家常讲的「佛氏门中，不舍一人」，体会到诸佛菩萨的大慈大悲，很难想象，没有法子想象。这是真实的慈悲，没有丝毫希求在里头，决定没有讲的报偿。你看世间人无论做什么事情，一说马上就想到回报，有多少回报；经营一个行业，多长的时间才能收到回报？诸佛菩萨没有，有这个念头，心就不清净，心就不真诚，决定没有丝毫回报的意思在里头，圆满的付出。这是教化一切众生，让一切众生看看菩萨是怎么生活的，菩萨是怎样入世的。真正看懂、看明白了，自自然然会效法菩萨，佛陀教学的目标就达到了。人人只知道付出，只知道为社会、为别人服务，那个回报的念头都没有，给诸位说，这才是真正的社会主义者，这是真正的共产党。

　　我们在这个世间，「共产」是个理想，永远做不到，六道里面不可能的。如果做得相似的，都得四圣法界，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨们他们做的是相似的；真正做到，《华严经》上四十一位法身大士。为什么？「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。不但四相没有，四见也没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。这是社会主义，只有群体，没有个人。个人尽心尽力无条件的为群体服务，个个都如此，这是要圆满智慧，要圆满的福德，普通人哪能做到？起心动念会想到「我的利益」，起心动念还想控制一切人事物，起心动念还想占有一切人事物，这怎么能谈共产？怎么能谈社会主义？于是我们晓得，真正的共产主义、真正的社会主义是华藏世界、西方极乐世界，那是真的，那不是假的。

　　所以你看看经上，菩萨「普入一切世间，行出生菩萨无边行门」，到这个世间来是做这个示现的。帮助一切众生，帮助他什么？他需要哪一种帮助，佛菩萨就帮助他，「佛氏门中，有求必应」；诸佛菩萨有大智慧、有无量的德能，换句话说，任何一个行业他行行通，你想做什么、你想学什么，全都帮得上忙，一定能满足你的愿望。满足一切众生的愿望，再提升他的境界，这是佛法，帮助他破迷开悟，帮助他了生死、出三界。你的理想很高，志愿很大，但是在六道凡夫里面你决定得不到，你要不离开六道，这里头只有一个理想而已，这个理想是空的，不切实际的，这是事实真相。菩萨满足众生的愿望、满足众生的理想，他可以帮助你证入华藏世界，可以帮助你往生极乐世界，那是个大同世界，那是个平等世界，在佛法里面称之为法界。

　　菩萨无边行门里面有总有别。别说，《华严经》自始至终我们所看到这里面讲的法门两千多个，这是从纲领上说的；细说，佛法里头常讲「八万四千法门」，这个八万四千不是随便说的，确实有这个事实，这是真实的，一点都不假。而实际上是无量无边的法门，这个地方讲「无边行门」，这是真的。可是无量无边的行门总有一个纲领，聪明人、会学的人抓纲领，这个细目就不难掌握了，首先要把纲领抓住。佛在经论里面就纲领上说也有很多种，这个纲领就是讲的原理原则。我们净宗学会的同学，净宗学会当年在美国成立，以后我们在台北「华藏净宗学会」接着也成立，我在缘起里头就抓住五个科目，万行的纲领。这五个科目第一个就是三福。诸位一定要记住，不管你修学哪个法门，无论你是学哪个宗派、哪个法门，你要知道基础是净业三福。《观无量寿佛经》里面讲得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」，那我们就知道无论修学哪个法门，这是我们的根基；没有这个根基，不管哪个法门你都学不成功，你最后一定落空。我们把它摆在第一。

　　第二，我们掌握六和敬，非常重要。我们在这个世间不能脱离社会大众独立生活，不可能的，一定要跟一切众生往来。跟一切众生往来最重要的是和睦相处，儒家所说的：「礼之用，和为贵」。儒跟佛把「和」这个字看得非常非常之重，佛家尤其是令人佩服、令人仰慕，为什么？他不要求别人，他要求自己。不要求别人跟我和睦相处，要求我要跟他和睦相处，这个难。我怎么能跟他和睦相处？普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，六和才能做得到。诸佛菩萨到这个世间来是来表演，就是表演这个事情，表演三福给我们看，表演六和给我们看。我们要学菩萨，就是学菩萨表演，学表演、常常表演就变成真的了；从「为人演说」下手，真的去做，做到最后自自然然就是这个样子，自自然然就入佛境界；「普入菩萨众会」。所以不做怎么行？一定要做出来，一定要落实。学佛，这叫真学，要学得像，学得一模一样。这是基础，三福六和是基础，你在这个世间这是好人，佛经里面讲的「善男子、善女人」。

　　有这个基础，我们可以真干了，正式开始学了。正式开始学，佛教给我们的总纲领，就是戒定慧三学，戒学、定学、慧学。修戒定慧的方法多，太多太多了，无量法门、八万四千法门哪个法门不修戒定慧？哪个法门不是以三福六和做基础？这一点你要没搞清楚，你学佛学得不能成就、学佛出了问题，那是当然的。所以学佛真正要讨论这个问题，首先你要了解什么是佛法？什么是佛，什么是法，什么是佛法？什么是佛，什么是教，什么是佛教？搞得清清楚楚、明明白白，才有下手之处。佛在一切经论上常说，「因戒得定，因定开慧」。小乘教落实在戒定慧三学，大乘教落实在闻思修三慧，那个慧是什么？慧是戒定慧的慧。你慧没有开，你那个闻思修是世间法，不是佛法。为什么？闻思修下头没有慧。戒定开智慧了，开智慧之后六根接触六尘境界，智慧就生了。我们读《六祖坛经》，惠能见五祖忍和尚的时候，他跟五祖讲：「弟子心中常生智慧」；他这个报告，五祖心里就有数了。为什么？他戒定慧三学圆满了，智慧开了，六根接触外面六尘境界不生烦恼，他生智慧。我们今天眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，生什么？生贪瞋痴慢，这叫烦恼，生妄想执着。我们总得记住，只要是搞这些东西，这叫做搞生死轮回，这不是佛法。惠能大师那真是了不起，他走的是佛法，他生智慧，不生烦恼。我们要怎样才能到他那个境界？得修戒修定。

　　修戒，我常常劝勉同修，戒从哪里修起？从十善业道修起，从五戒修起，出家人修沙弥的十戒二十四门威仪，从这儿修起。如果你没有这个基础，你的心是散乱的，你的心是胡思乱想，心不定。所以自己要常常检点自己，每天早晚两堂功课，我讲得很多，早课是提醒自己，晚课是反省、是检点，这个早晚课做得那是真的有功德，不是应付，是真的做功夫。我们认真反省，当然最好的方法是用功过格，认真的去记。中下根性的人不从这个方法下手，很难收到实际的效果，这是老实话，莲池大师为我们做了榜样。一定是从认真的学戒，戒久了，养成习惯了，心就定了，这个心不会再往外头跑，「都摄六根，净念相继」，他心定了。六根还往外面六尘境界上跑，收回来又跑掉了，再收回来不知不觉又跑了，我们功夫为什么这么难成就，原因就在此地。所以认真去做，不要怕别人讥笑我们；我们随顺佛陀教诲，绝不随顺别人的闲言闲语。我们不杀生，我们对待小昆虫都非常尊敬，别人看到：「哎呀，这个人神经病，这个人头脑有问题。」我们不要去理会他，不要人家这么一说，哦！我们觉得自己不好意思做了，错了。我们要做出形象给他看，影响他，不要被他影响了。他那个影响是不善的，我们慢慢做出好样子来影响，是善的。

　　你要不相信你试试看，夏天蚊虫来咬你，晚上睡觉的时候你可以跟蚊虫商量：不要咬我的脸，脸上咬了明天很难看，不要咬手，身上你可以随便咬，咬的时候不要我有痒有痛。它会跟你合作，真听话。我们做出这个样子给人看：你看你被蚊子咬了，你咬了会痛会痒，我被蚊子咬了不痛不痒，这就是你不如我的地方。我让它咬我什么地方，它都很听话、很合作，它有灵性。我讲经讲了你们都不肯做，肯做的人都有这个效果。他们来告诉我，我很欢喜，证明我讲得没错，我不是骗人，真有这个效应。所以动物、植物都有灵性，我们尊重它就是尊重自己。自己真正德行成就，这些蚊虫跳蚤不会来咬你了。为什么？牠尊敬你，它不好意思来找你麻烦。我们在印光大师传记里面看到，他老人家七十岁以后，他所住的寮房里这些小动物一个都没有。原来有。早年大师侍者想把这些东西清除，不杀它，把它赶走。印光大师摇头说不必。为什么？「让它在，在房间里面警策我、勉励我，我的德行还不够，还不能够感化它。」那是修行人的善知识，大师是示现做样子给我们后学人看的。我们后学人看到听到了，明白虚空法界剎土众生原本是一体，他怎么会没有感应？全是通的。现在为什么不通？不通是因为我们过分的妄想执着，这个样子才不通的。假如我们把妄想放下、执着放下，我们跟他就能沟通；他知道我们的意思，我们也知道他的意思，可以和睦相处，可以大家在一起修六和敬。

　　所以你心定了，你才开智慧。要想心得定，要守住古人两句话，「于世无求，于人无争」，你的心就容易得定。如果你还贪求、还好争，这个定不容易得到。一个争、一个求，是破坏你禅定最大的一个敌人，我们要远离。活在这个世间，一切无所求无所争。你争，我让你。所以佛菩萨能跟一切众生和睦相处，道理在哪里？很简单，你要的我不要，你求的我不求；你跟我做朋友，对你决定没有伤害。他就欢喜跟你交朋友了，对他只有好处没有坏处，你就有资格跟九法界众生作善友，你说这多有意义、多有价值，这就是佛菩萨嘛！所以一定要开智慧，见闻觉知无一不是智慧，常生智慧。三学后面我们选的是六度，菩萨修学的总纲领，《华严经》向下会细说；最后我们选的普贤菩萨十大愿王。所以我们总共五个科目：三福、六和、三学、六度、十愿。好记，一定要能记得住，时时刻刻能记得住。我们从早到晚起心动念、言语造作决定不违背这个大原则，不违背这个总纲领，这样就对了。菩萨细行这就好办了，先把总的纲领、原则掌握到。

　　清凉大师在注解里面这几句话讲得好：「若无大悲，不入生死」，你就不能行菩萨道。大慈悲心，「无缘大慈，同体大悲」，缘是条件，没有条件，无条件的爱心。众生造无量无边罪业，一点都不责怪他，而且怜悯他、同情他，为什么？同体大悲。他跟我是同一个法性，在有情众生上说他跟我是同一个佛性。为什么他会做错事？他在迷，我过去在迷跟他没有两样，也常常做同样的错事，谁来原谅我，谁来怜悯我？今天我看到别人做这些错事，要常常想到自己，我们自然就会体谅别人了。他愚痴，他不了解事实真相，同情他、怜悯他，为什么？他的造作后面有果报。因必定感果，哪有造因后头没有结果的道理？你造的善因一定得善果，我们看到欢喜；你造的恶因必定有恶报，我们看到很难过，愚痴、昏昧。

　　为什么会落到这个地步？世出世间圣人告诉我们：他没有缘分。或者我们就一般世间人所说的，他没有福气、没有福分亲近善知识，他没有这个福分。没有福分接受圣贤人的教诲，这就是不读圣贤书之过。我们亲近善知识，接受圣贤人的教诲，具体而言就是读圣贤书。世间法里面我们读儒书，出世间法里面我们读佛书，这是我们一生的依止，我们依止善知识。儒家《四书》、《五经》是善友，佛法里面我们现在讲的这几部重要的经典，《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》、净土五经一论、《法华》、《楞严》、《大方广佛华严经》，不必再多了，这些足够了。我们到这个世间来认真努力修学，对于这些经论信受奉行，「受持读诵，为人演说」，给诸位说，这就是菩萨应世。谁是菩萨？你就是菩萨！你到这个世间来没有别的事情，就是干这个事情，做出这个样子给社会大众看。世出世间一切法真的看得破，真的放得下，真的舍己为人，尽心尽力为一切众生服务，这就是「行出生菩萨无边行门」。这是就目前我们自己这个环境上来修学，简单扼要，人人做得到，不是做不到的。广说，那就是各个不同的宗派有各个宗派所依靠的经论，大乘小乘、显教密教、宗门教下，我们只要把纲领原则掌握到，任何一个宗派的经论都是好的，都是值得赞叹的，都是值得去表演，把觉悟的形象做出来给大家看，感化众生，劝导众生回头是岸。

　　「同生众十普菩萨」长行最后一句：

　　【普相最胜光菩萨摩诃萨，得能于无相法界中，出现一切诸佛境界解脱门。】

　　清凉大师在注解里面只说了四个字「依体起用」，做为十普菩萨最后的总结，这个单元里面的总结，从体起用。每一尊菩萨无不如是，自己确确实实是住在『无相法界中』，他才能够起这样广大微妙的德用。这里面给我们透露了一个讯息，我们应当要觉悟，这讯息是什么？透露了我们自性的德用。所以经上所讲的字字句句都是我们自己的真性、现象、德用，不是说别人，全都是自分。可是我们今天体相用这三者都不能够显现，这就是世尊在经论上常讲的迷失。我们迷失了自性，所以才出现十法界、六道轮回的现象，这个现象也是境界，是一个很不善的境界。诸佛如来的境界跟我们的境界相比，最明显的差别：我们的境界有障碍，他们的境界没有障碍。有障碍就有苦受，无障碍就无苦，无苦就是乐。然后我们明白了，佛法教学的目的，令一切众生离苦得乐；换句话说，就是令一切众生离六道十法界，回归到一真法界。一真法界乐，没有苦；十法界、六道苦，没有乐，乐都是假的不是真的，乐为坏苦，佛讲苦苦、坏苦、行苦，苦有这三大类，乐是坏苦。世间人不知道，迷惑颠倒。

　　我们要怎样才能够入一切诸佛的境界？菩萨名号里头就教导我们，『普相最胜光』；「最胜光」是智慧，「普相」是无相无不相，普是平等。什么时候我们在一切现象里面生平等心了，我们就入佛境界；换句话说，我们过正常的生活。诸佛如来、法身菩萨他们过的生活是正常的，我们的生活不正常。什么叫不正常？有苦乐忧喜舍，这就不正常，你有五种受；五种受都没有了，生活就正常。这五种受在欲界里面最严重，我们要明了，欲界是被贪欲害了，欲增长贪，贪里面包括着瞋痴慢，增长贪瞋痴慢。贪瞋痴慢必定是多欲多求，这两个相辅相成，麻烦就大了，就造成了阿鼻地狱，阿鼻地狱从这儿来的。所以佛教导我们要离欲、要少求。佛讲的话是真话、是好话，终极的目的无非是教我们恢复正常的生活而已，正常生活得大自在。一些大众为什么不能体会到佛的苦口婆心、佛的慈悲教化？在佛法里头只用四个字来说明：业障太重，对于佛的慈悲教诲没有办法体会到。在古时候还有父母、尊长、善友在旁边提醒你、辅导你，给你作增上缘、作个善缘，现在在这个时代，善缘断掉了。

　　现在一出生下来，恶缘就追随着你，恶缘里头最厉害的是电视。电视里所表演的那些形象是教你干什么的？到你稍稍长大了，比电视更厉害的一个恶缘，网路。我没有接触过网路，我连电影都不看，电视也不看。我自己没有电脑，听很多人给我讲，网路里面那些污染不知道要超过电视多少倍，这怎么得了！换句话说，你每天所接触的都是增长贪瞋痴慢、增长贪求五欲六尘，从小就天天这样灌输，这个不得了！古人讲：「少成若天性，习惯成自然」，你将来长大了，这个恶的习气、恶的习惯怎么能改得了！现在人堕落了，现在的人变坏了，现代的人把伦理道德完全拋弃掉了，什么原因造成的？总不外乎这两种。另外在旁边上火的，报章杂志、现代这些文学著作。这样下去后果是什么？各个宗教经典里面所讲的末日。

　　于是使我们想起来科学家曾经给我们说过，就在这个地球上，过去曾经有很多次的高度的文明被大的灾难毁灭了；毁灭之后人类又从头来起，又发展到最高度的时候又被毁灭了。科学从考古里面证实地球上至少有四次，现在发展到这个时代，大概又要遭毁灭，为什么？人性没有了。这个人性反常招来的灾难不仅是人祸，人害人，人报复人；人任意的破坏自然生态平衡，自然生态会报复；人任意的毁灭圣贤的教诲，鬼神会报复。圣贤人有慈悲心，不会报复你，我们知道每一个宗教都有护法神，护法神是凡夫，不是佛菩萨，护法神真的会很生气。天地鬼神会报复，自然生态会报复，人与人之间互相报复，末日就来了。

　　我们现在冷眼在这里观察，这个末日一天一天接近，说不定就是明年，说不定就是后年，到底是哪一天，没有人确实知道。我们在预感里面，好象这个日子愈来愈近。这个灾难能不能避免？答案也是肯定的，只要人觉悟，只要人回头。从前方东美先生说，报纸杂志一律停刊，电视、广播一律禁止，一律关闭；我想他老人家说的话用意很深。其实报纸杂志不必停刊，电视广播照样播放，修改这里头的内容，世界就有救了。一般人所讲的黄色的、灰色的、黑色的一律把它淘汰掉，把圣贤人的教诲、善良的教诲、正面的多报导一些；这些大众传播媒体如果能遵守孔老夫子「思无邪」这三个字的原则，这世间就有救了。我们一定要想到，我这个节目播出去让看的人他想些什么，如果他看到、他听到、他接触到，他的思想绝对不是邪知邪见，那你成功了。所以报纸、杂志、广播、网路，是社会教育里头最重要的工具利器，它影响到每一个人。如果不是善根深厚、具有大福德的人，不可能不被它影响，不可能不受它伤害。所以世界末日从哪里来的？从这儿来的。这个比核子战争还可怕，整个人心、整个社会精神被摧毁掉，这还得了！谁来挽救？佛菩萨、诸天善神也挽救不了。挽救不了只有退出，在旁边看到你毁灭，毁灭之后再来吧！

　　科学家说这个文明的毁灭，想的大概是大洪水，如果南北极的冰都溶化，海水会上升五十米，沿海低洼的地区全都被掩没了，这是一个说法。另外一个说法就是讲小行星撞击地球，使地球产生空前的震动，大地震。有这几种说法，这几种说法都很可能出现。我们生活在这个世间，就自己这一生的遭遇，从童年、少年、壮年到老年一生的经历，不是进步，是在衰退。不是说一个时代比一个时代好，老年不如壮年，壮年不如少年，少年不如幼年。我自己这一生这个生活环境衰退了，大幅度的衰退，退到这个时候感觉得人生乏味，对这个世间产生真的是一般人讲厌世；所以许许多多人的厌世在我想象，那是必然的结果。他要不厌世，那只有两种人，一种是他头脑清醒，他觉悟了，他明白了；另外一种人他麻木不仁，否则你看这个社会，伦理道德、善恶的标准年年在衰退，退到现在完全没有了，这个日子真的是过不下去了，生不如死。所以我现在不怕死，因为我自己感觉当中是生不如死，死比生一定还好。每天看到这个现象，心里头真难过。为什么会搞到这个地步？追究其原因，实实在在讲，近代的科技发达、传播媒体的进步，造成普遍的堕落，这是灾难真正的近因。远因，千百年中累积的一切不善业，但是现在众生一年所造的超过过去百年都不止；从前一百年这个世界上人造的恶业，大概现在一天就能够抵得过它。愈想愈可怕！

　　韩国晓峦法师今年八十六岁，他到新加坡来看过我，我心目当中这个法师是菩萨再来；悲天悯人，怜悯一般年轻的出家人敌不过环境的诱惑，许许多多堕落了，他对这个事情非常痛心，跟我提到用什么方法来挽救。他有救世的心，八十六岁了，真正难得。我们现在在现前也是尽力而为，把如来究竟圆满的至善之法跟我们几位少数的同学在一起学习。凡是参与学习的，无论是在家出家，无论你是在电视机面前还是在网路面前，你们是真正的善知识，经上称的善男子善女人，你们不是凡人；只要能够保持不退转，你们在这一生当中念佛决定得生净土。在这种环境里头，你们还能够认真的在听讲经，发心讲经，实实在在是非常希有。不但世间一般人做不到，甚至于许许多多出家人都做不到，你们能做到。我的想象当中一定得到诸佛赞叹，龙天善神保佑你们。世间善人多，就能够化解灾难。我们为这一切造作恶业的众生，要全心全力做出一点贡献帮助他们，不必让他领情，不必让他感激你，甚至于他对我们还讽刺、讥笑，我们都要忍受。那要怎么作法？心地纯善，要求自己不容毫分不善夹杂；心地纯净，不容毫分不净夹杂。我们能修到纯善纯净，大家一起来修，一起来念，这个力量就大了。

　　早年在二次大战的初期，夏莲居老居士在北京发起「佛教同愿会」。他那个办法很有道理，他希望全世界的佛教徒在月圆的这一天，因为大家好记，月亮圆的这一天，大家在一起一心一意念阿弥陀佛，为全世界祈求和平，消灾免难，念两个小时；大家在一块念，同时念，同一个时间我们一心一意，这个力量大。在全世界每一个地方，月圆的时候我们统统都念，每一个地方两小时，你要晓得，合起来二十四小时不中断；月圆的这一天二十四小时不中断，因为每一个地方都有人接着在念。我们现在知道这有时差，一个月有这么一天，这一天的力量不可思议。这个方法很值得提倡。

　　当然我们现在这个净宗修行的道场，我常常劝导大家，我们的念佛堂二十四小时不间断，念佛堂二十四小时开放，随时可以来念佛，念累了你可以休息。有些道场有休息的房间，有休息室，休息室里头也有床铺，休息的时间也很短暂，需要靠一靠休息；休息室里面有枕头没有被子，休息的时候不脱衣服，在念佛堂念佛都穿著海青，不脱海青，休息好了赶紧上念佛堂去念佛。在家同修只要你有假期，欢迎你进念佛堂来。出家的同修你在常住你都有工作，当你有空闲的时候应当记住，不要忘记到念佛堂去念佛。工作的时候，如果不需要用思考，佛号也可以不中断，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这是『出现一切诸佛境界』最方便的一个法门，念佛功德不可思议。念佛法门的经论实在讲要常讲，如果有这个机缘能够在电视网路上传播，要多多重复的播放。为什么？这个不是娱乐节目，娱乐节目人家看一遍，不希望看第二遍，这是教学。教学，古时候中国跟印度这些大圣人他们的想法、作法几乎是一致的，那是「一门深入，长时熏修」。

　　古时候教童蒙，私塾教学，学生都是儿童，六七岁到十一二岁，没有讲解的，就是叫你念，叫你背诵；老师天天在督促，让你大声的念，老师听到，你不至于偷懒。老师来测验你读的这段课文，念十遍就要能够背诵。如果十遍不能背诵，那你的分量太多了，要减少。所以从前老师教书叫上书，上课，那个字多少是讲行数的，你的能力能够念多少行，大概一行是二十个字，五行就是一百字，十行就是两百字；大概中等根性的人可以上十行，根性稍微差一点，大概是五六行。取一个段落叫你背诵，一定是十遍之内就能背诵。能背之后就叫你看著书高声朗诵；要念多少遍？念一百遍，再下课，才可以休息。每天上午一堂课，下午一堂课，他们那个课是这样算法的。到第二天上课，要把头一天的重复背一遍，再教新的课文，不断的在重复。根性差的人老师督促更严，遍数更多；记忆力好、聪明的学生通常是一百遍；天赋差一点、比较鲁钝一点的人背两百遍，加一倍。为什么？让他这一生当中都不会忘记。

　　所以教学要知道要懂得重复，要知道遍数多你才真正得受用。绝对不是娱乐，娱乐欢喜开开玩笑，以后就没有了；这是要一生受用的，那在佛法讲生生世世的受用，你不下这个苦功夫，古人讲的死功夫，你怎么能成就？所以古时候教学，重要的典籍六七岁到十二岁完成，完成背诵，没有讲解，好处太多了。为什么？人规矩了，规矩就是戒律，戒学了，守规矩，按部就班。每天在那里读诵，没有讲解、没有研究讨论，修定。从六七岁到十一二岁童年这样打下的根基，才真正是「少成若天性，习惯成自然」，他的定得到了，慧就开了。

　　到智慧开了，第二个阶段求学，太学，国家办的，这里面老师是讲解了，不是背诵是讲解，跟你在一起研究讨论，相互发明。有的时候学生的见解超过老师，老师欢喜，慧开了。老师讲给学生听，学生回来再讲给老师听，可以发表他自己意见；有的时候学生比老师讲得还好，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。学生成就再高、成就再殊胜，对老师的恩德终身不忘。你虽然有很高妙的见解，但是你的见解是老师见解把你引发出来的，你要没有老师这个增上缘，你的境界不能往上提升，老师的功不可没。

　　我们要问，何以学生超过老师？这当中有道理，学生的心清净。你不要看他才十三四岁，他从六七岁奠定这个基础，他心很纯，没有受到社会的污染，听老师讲经，他能够领悟，他有悟处。老师年龄大了，决定免不了受社会的影响，他的心没有学生那么清净，没有学生那么单纯；换句话说，有些时候确确实实学生见到、悟到的，老师在那里也受利益，教学相长。换句话说，老师在教学生，学生也在教老师，就是帮助老师，这个学习非常快乐。所以《论语》开宗明义第一句话：「学而时习之，不亦悦乎」，那个不亦悦乎最明显的在私塾。古时候就是在私塾、在太学，真的是不亦悦乎！

　　太学里面研究讨论这些经论、书籍，都不需要用课本，为什么？都会背！你说讲《论语》，讲《论语》还要用书吗？老师从小背得滚瓜烂熟，学生也个个都背熟了，不要用书。跟你上课，讲到第几页第几行大家都知道，为什么？从前你要说中国不科学，这个话很难讲，中国古书每页一定是十行，每行一定是二十个字，没有标点符号。不管哪个地方刻板、刻书都要遵守这个规矩，因此不管哪个地方印的书，你要说第几页第几行一定完全相同；不像现在的书本，每一家出的不一样。所以从前教书好教，跟你讲第几页第几行第几个字，大家都晓得，很合乎科学的方法。读书真乐，研究讨论都不需要带书本，也不需要当场做笔记。笔记什么时候做？下课之后回去做，当场没有人做的。这种学习你说快不快乐？中国这一套学习的方法，佛教学习的方法跟中国儒家完全相同；非常可惜，近代中国人接受西洋的文化，把自己的东西忘得干干净净，完全舍弃了，很遗憾！

　　这一段里面我们特别要着重它的精神，「能于无相法界中」，最重要的就是这一句；无相是什么？就是我们常常讲的离一切妄想分别执着，这叫无相。只要离一切妄想分别执着，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，心地干干净净一尘不染，出现的自然是诸佛境界。为什么？没有私心，没有私欲，真的是「心包太虚，量周沙界」，也确确实实落实虚空法界是自己的真心，剎土众生是自己的法身，所现的一切当然是诸佛境界，诸佛境界落实在自己生活当中。所以第一个瓶颈必须突破，就是一定要放下自私自利，一定要放下自己的成见，学着能够恒顺众生。起步从哪里学？能够学听别人的意见，接受别人的意见，放弃自己的意见，从这个地方下手。处处执着「我要怎么作法」，不容许别人的，你永远不能入佛境界。那别人意见是错的呢？错的没有关系，错得不太离谱就可以；如果错得太离谱，我们要劝导他。随顺要有智慧，不是用感情，感情的随顺那就是佛家常讲的「慈悲多祸害，方便出下流」。要有高度的智慧、高度的善巧。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第五一０卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨偈颂第一首：

　　【尔时净德妙光菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切菩萨解脱门海已，即说颂言。】

　　这一段文是说偈的仪式，集结经藏的人他写的，里面内容、经义我们前面说得很多。这一段文特别注重『承佛威力，普观一切菩萨解脱门海』，因为每一位菩萨所修的法门不一样，但是到十普菩萨统统都会合了，所以称之为「海」。偈颂里面跟前面也有很大的不同处，前面我们所看到的，每一首偈是说一位菩萨他的赞颂，这个地方十首已经融通了；换句话说，不是说一位菩萨了，代表菩萨法门互相涉入，所以不再结归到某一个人，往后都是这个意思。我们看偈颂的第一首，当然最重要的我们要如何去学习。

　　【十方所有诸国土，一剎那中悉严净，以妙音声转法轮，普遍世间无与等。】

　　菩萨赞颂。「遍往十方菩萨众会庄严道场」，在前面清凉大师注解讲，长行文只是「入众会庄严道场」，这个地方我们看到有「说法」，可见得弘、护两个意思都非常明显的突出。正法能不能久住世间？能不能利益一切众生？在此地我们一定要讲到九法界众生，无不是平等相待和睦相处，彼此互助合作，互相尊重敬爱。这个心胸当然是无限的开阔，精神当然是愉快而饱满；虽没有入佛境界，多少也沾一点佛菩萨的气氛，这就有很不可思议的受用了。我们真的要想沾这个气氛，就要认真努力，在现实生活环境里面去学习。要学习一定要把世俗的那些气氛要放下、要舍弃，才能够沾到佛的气氛，渐渐契入佛菩萨的境界。

　　前面两句依然是拓开心量，『十方所有诸国土』，举一个例子就行了。不分国界，现在讲的是不分国籍，不管你是哪个国家的人、哪个地区的人，我们要把地区这一个观念突破。这个观念在世俗间，似乎是牢不可破。在这个地区土生土长，看到其他从外国来的、其他地区来的，多少都会有些歧视，甚至于排斥，不能包容。这种执着，古今中外都有，中国人有，外国人也有。何以修行不能够超越六道？这个因素是相当严重！特别是我们念佛人，念佛人我们要往生西方极乐世界，西方极乐世界里面的住众是来自十方一切诸佛剎土，是来自九法界里面不同族类的一切众生。如果我们心量小，这个也不能包容，那个也看不顺眼，诸位想想看，你能生到极乐世界吗？念佛的功夫念得再好，古人讲「一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，为什么？心量太小！念佛那么样的发心、那么样的用功，还不能往生，为什么？你一定要懂这个道理。诸佛菩萨，菩萨各人修各人的法门，到这个地方来融通、圆融了。所谓是「一修一切修，一断一切断」，不再是一门一门的。一门通了，一切门都通了，我们在这个地方看到了。所以头一句，一定要把心量拓开，要在现前这个境界里，日常生活当中，包容一切人、一切物、一切事，我们这一堂课就真的没有白学了。

　　『一剎那中悉严净』，「剎那」是极短的时间，「愿以此功德，庄严佛净土」，什么功德？清净心的功德、无分别的功德、无执着的功德。无妄想的功德我们做不到，那是法身菩萨才行。我们今天要做的是放下分别执着，我们的心就清净了。我们讲的「真诚清净平等正觉慈悲」，放下分别执着就现前了；你没有能够放下分别执着，你看我这里写的这二十个字，说实在的话是似懂非懂。看到好象懂了，其实不懂。为什么不懂？你没有做到。为什么做不到？你有障碍，障碍是什么？障碍是分别执着。自私自利是从分别执着来的，分别执着放下了，自私自利的念头就没有了，想控制外头境界一切人事物这个念头没有了，占有外面境界一切人事物这个念头没有了。反过来，生什么念头？生「布施供养」，念念当中都是布施供养一切众生，布施供养一切人事物。心清净，清净是一点私心没有了，对于一切众生的供养是尽心尽力，无不是圆满功德，真正庄严佛国土。

　　还不只如此，还『以妙音声转法轮』，「法」，诸佛如来的大法，教人做人的方法、教人处事的方法、教人修行的方法。这个修行方法包括了三大类：断恶修善的方法，转迷为悟的方法，超凡入圣的方法。「以妙音声转」，我要把我从诸佛如来那个地方学来的这些法，转授给你，辗转传授。「轮」是比喻，「轮」是永远不停的在那里转，也就是这个工作我永远不停的在做，把我所学所修的转授给一切众生。只要他肯学，我们决定没有吝法，我知道多少我就转授多少，决定没有保留。有些人心地还是没有完全放下，「我要是统统都教他，他将来不就超过我了，那我怎么办？」传给别人，传他一手，后头还留一手。这个观念错误，这是什么观念？自私自利。对于控制、占有的念头没有放下，错了，大错了！他不晓得事实真相，我全盘都推出去了，后面来的更多。

　　所以众生他的修福，老实讲修得很有限！不知道这里头这道理，也不懂得方法。世俗人说「大出大进」，这个话我常常听到。你要布施，你的福报从哪来的？「施」里面要有真实智慧而不是聪明，世间人行布施供养，说老实话，没有智慧，他有聪明，聪明反而障碍了他修福。譬如我们讲救济灾难，最明显的一个例子，很多人布施去救灾了，到后来听说什么？这布施的钱被人家骗去了，被转手的人拿去了，真正灾民没有得到，于是怎么样？不肯再布施了。我们听听这个话，想起来也满有道理，其实一点道理都没有，他不懂得这里头有个真理，各人因果各人受报。你发这个心，拿这个钱去救济这个地区灾难的人，你的福得到了，人家怎么转手、怎样把你欺骗，那是他的事情，与你不相干。你看到这个事情，以后再不敢做了，你修福这个路断掉了。《楞严经》上佛讲得好，「发意圆成，圆满功德」，你这个布施供养，福报大小不在于你布施的钱财多少，在于你的发心。

　　《了凡四训》里面有一个小故事，一个年轻的女孩子，家里很贫穷，到寺庙里面去恭恭敬敬的供养两文钱，心地真诚，方丈老和尚给她祝福，代她回向给她祝福。以后她做了王妃，再到庙里面来烧香，带着千金来供养，来还愿、来供养，老和尚叫他的徒弟给她回向祝福，她当时很不高兴，问老和尚：「我在早年的时候，我只在这里供养两文钱，你老人家亲自给我回向；现在我带这么多金银财宝来供养，你怎么叫个小徒弟敷衍一下？」老和尚就说：「布施供养不在钱多少，在你的心。你的心真诚，我要不亲自给你回向，对不起你；你现在是王妃，你今天带来的供养物资虽然多，你的心不像从前那么虔诚，我徒弟给你回向，够了！」我们要懂这个道理，这就是智慧。世间人往往小聪明，把自己一生修积福报的路打断了。

　　还有一种人也是小聪明，认为我想做一桩事情，但是我力量不够，我必须要攒积，慢慢储蓄，储蓄几年我的力量够了，我才去做一桩好事。这观念也错了，他只能修小福，不能修大福。大福是随时随处尽心供养，这个福报不可思议。我今天有能力，该做的全都做了，我还想做更好的事情，后面福报源源不断的推来，你想象不到！可是你不能打错主意，「我今天舍了，后头福报就来了」，你动这个念头，你心不清净了。真心为众生、为佛法，全心全力去做。我们常讲「随缘而不攀缘」，好事不一定要我自己亲自去做，古人讲的话很有道理，「但开风气不为师」。我开风气，让大家看到、让大家明白了，大家跟着接着去做，好事嘛！所以有多少就做多少。我自己大概前世没修福，就像经上讲的「修慧不修福」，对于修慧很重视，修福疏忽了，所以这一生能有一点聪明智慧，没有福报。所以这一生的福报确实是这一生修的，章嘉大师教给我的，有多少力量就尽多少力量，圆满功德！年年修圆满功德，天天修圆满功德，后面不闻不问。

　　往年我们在台北「华藏图书馆」、「佛陀教育基金会」，我们都是本着章嘉大师的教训去修布施供养。我们修供养的方法，遵循印光大师的方式，他老人家一生只做一桩事情，印经布施。所以我最早在台北组织一个机构，那时还没有房子，我们有五十多个会员，到后来大概有八十多个会员，「华藏法施会」，这是我们最初的一个组织。我们没有会所，我们有这一帮人，大家出钱出力，我们集合起来做法布施，印经。钱不多，就印小本的，所以我们最初第一次印的《八十华严》，小本的十二册。那个时候成本一本两块钱，一套《华严经》是二十四块钱，我记得我们第一次印了一千部，到处结缘。我开讲《华严经》是印这个小本的。钱少，少做。以后又隔了好几年，我们才有一个图书馆，自己有个场所，来的同修也愈来愈多了。但是我们在台北那么多年，我们图书馆的会员大概只有一千多人，我们道场小，道场只能容纳两百人，我们有一千多个会员。什么原因？我们不拉信徒，都是自动来的，听经、听录音带辗转而来的，自愿参加的。

　　这些年来，我们做了不少事情，决不是说我要攒积多少钱我才做一桩事情，不是的，有多少做多少。我的两个道场，图书馆的负责人韩瑛居士；基金会的负责人简丰文居士，我教他们一个原则：「我们收入多，多做；少，少做；没有就不做，老实念佛」，你说这个多自在！不要去找事情做，找事情是攀缘，这个错误的。我们以有限的力量，我们印什么经？我印经有一个原则，第一个是绝版的经书，我们要流通，希望这个本子不要在这个世间失传。所以我们对于好的本子，特别优先印；第二个是我们现在学习的本子，这两种是摆在第一优先；再有多余的力量，有很多同修要求，我们可以考虑，只要在我们力量范围之内，我们一定都很认真努力去做，都是属于转法轮！

　　讲经，两个道场的讲堂，长年讲经不休息。主要的是我自己讲，一方面也带起几个学生，有出家的、也有在家的，我们传授他方法，提供他讲经的讲堂。所以现在台湾，我们那边有几位居士讲得很不错，郑石岩居士、阮贵良居士都讲得很好。出家的现在长年在外面讲经的是悟道法师，很多人也都认识他，他们师兄弟也有十几个人，也都常常在台湾各个地方讲经弘法，我们把他带动，带起来。总是存心利益社会、利益众生。利益社会里面，我们的重点是移风易俗，要给社会树立好的榜样，把儒佛的大道，从我们本身、从我们这个小道场建立起来。不管影响有多大，也不管影响时间有多长，反正活一天就干一天，这都是佛在经上讲的「圆满功德」。

　　『普遍世间无与等』，我们明白这个道理，知道自己怎么作法。菩萨道从初发心到等觉，各个阶层有各个阶层的作法，各个阶层有各个阶层圆满的标准。作法不一样，标准不一样，我们现前应当怎么做，现前应当守什么标准，这就对了。所以「弘护正法，辗转相传」这个重要，到有能力、有环境，那就特别要注意培养人才。像我现在在这个年龄，晚年了，年轻的同学们可以出来讲经了，要帮助他，全心全力照顾他们；同时更重要的，培养底下一代人才。我也常讲，我们自己这一生做得再好、做得再圆满，如果后继无人，我们的成绩等于零。世法里头有所谓「不孝有三，无后为大」，你这个家庭继承香烟的人没有了，这个事情在所有你一生事业当中第一桩大事。现在人不重视了，只顾自己，不重视下一代。这个观念，罪过很重，为什么？对不起祖宗！你不晓得自己从哪来的？传宗接代，这个家族绵延不绝，上报祖宗之德，下是施子孙之恩，承先启后，在佛法里头亦复如是。

　　如果我们底下没有接班的人，怎么能对得起释迦牟尼佛，怎么能对得起历代传法的祖师？传到我这里，没有了，这成什么话？所以全心全力去观察、留意继起的人才，去选择有善根、有福德的人。什么叫有善根？真正能信能解，这是善根；真正能行，能够依教奉行，这是福德，这是我们培训接班人的标准。你对于正法犹疑不决，给你讲解你不能够理解，这是业障深重，没有能力传法；有这个能力，自己放不下，放不下自私自利、放不下名闻利养、放不下五欲六尘的享受，不能依教奉行，那也不行。这是一个才、一个德，福德比才还要重要。有福德是老实人，不贪图名闻利养，不贪图荣华富贵，这种人多半都会有成就，但是做为弘护继起的人才，那就比较困难。弘护要智慧、要福德，两者都要帮助他培养、帮助他提升，这个功德不可思议！现在人这么一点认识都没有了，口里虽然声声想着要培养人才重要、培养人才第一，没有认真去做，无济于事。

　　所以我们读到这些经，不能不想到我们现前的环境，我们对于真正有志的人，要协助他、要帮助他、要爱护他。这个爱护决不是溺爱，爱护不一定有好颜色给他看，时时刻刻关注他的道业、他的德行、他的学问，时时刻刻关注他。他遇到有困难，帮助他；没有困难的时候，看着他是不是真的在用功、真的在精进，提供他弘护的机会。初学一定要先从弘法下手，弘法是讲台，要提供他讲台的机会，提供他护法的机会。那个护法怎么护法？护自己的形象，时时刻刻提醒他，不能放逸，稍稍有一点懈怠放逸，要警告他，这就是真正的爱护、真正的帮助。他不接受，不接受那就不必了，这个人就不在人选，不能不放弃；能接受的，加意去培养。末后这一句「普遍世间无与等」，这是讲功德不可思议。第二首：

　　【如来境界无边际，一念法界悉充满，一一尘中建道场，悉证菩提起神变。】

　　这十首偈颂不是归结在某一个人，这个时候都圆融、都自在了。『如来境界』，这是法性，没有边际，不可思议。『一念法界悉充满』，这是为众生示现成等正觉。经文关键的字眼是「一念」，长行里面「一念中现无尽成正觉门」，「一念」就做到，二念就做不到了。这在大乘佛法里面讲「入不二法门」，入不二法门就是一念法界，一念法界就现前了。为什么？障碍没有了。变十法界为一真法界，第四句讲『神变』，起心动念就把一真法界变成无量无边的法界。念头归了一，妄念没有了，只有一念，没有二念了，无量无边法界又变成一法界；一是真，无量无边是妄。由此可知，不管哪个法门，禅宗也好，教下也好，显教也好，密教也好，只要是大乘法，方向目标全是相同，就是一念、一心。净土宗里面讲一心不乱，一心不乱，法界就悉充满。整个法界是什么？如来境界。

　　『一一尘中建道场』，这是告诉你，道场不在形式，在实质。「一一尘中」都是不思议境界，这是真的，一点都不假。为什么？「一一尘中」，没有妄想、没有分别、没有执着，这讲的是依报。如果讲正报，一一毛端、一一毛孔，或者我们现在科学家讲的，我们身上一一细胞，也不附带妄想分别执着。没有妄想分别执着，那就是道场。这个意思你能体会得到吗？什么叫「建道场」？什么叫「坐道场」？离一切妄想分别执着，自己的心回归到「真诚清净平等正觉慈悲」。「清净寂灭」，灭的是什么？我们刚才讲十个字的反面灭掉了，「真」的反面是假的，「诚」的反面是伪，虚伪灭掉了；染污灭掉了，贡高我慢灭掉了，迷惑颠倒灭掉了，自私自利灭掉了，「寂灭」是灭这个。真诚清净平等正觉慈悲的性德现前了，妄的灭掉了，真的现前了。

　　所以我们读大乘经「清净寂灭」，灭的是什么你要知道；祖师大德教给我们放下，放下什么你也要搞清楚。不是放下工作，有许多人听经把意思错会了，听到一切要放下，好，工作也不要了、家也不要了，完全弄错了！这样给社会一个很恶劣的印象，大家不敢学佛了。为什么？学佛的人，家都不要了、工作也不要了，把社会秩序破坏掉了。岂不闻佛在经上常讲，「佛法在世间，不离世间觉；佛法在世间，不坏世间觉」，让你在里头觉悟，不是在里头破坏，这是把佛的意思错解、误会了。所以一定要搞清楚、搞明白，「清净寂灭」灭的是烦恼，灭的是妄想分别执着。「建道场」就是建立，我们用这二十个字是最好的，心理上的建立，「真诚清净平等正觉慈悲」；落实在我们生活、处事待人接物的建立，「看破放下自在随缘念佛」。这是真学佛了，不能错会意思。

　　『悉证菩提起神变』，世法里常讲「穷则变，变则通」，世出世间法没有不通的。为什么会通？他会变嘛！你为什么会不通？你不会变，你很固执，不知道通权达变，那个没有智慧！持戒持得很严、很不错，我们也很赞叹你，但是怎样？死在戒条之下，于是办事就不通了。佛不如是，佛所制定的戒条，每一条戒都有开、遮、持、犯。你们受戒的时候，传戒师应该跟你们讲清楚，他如果不讲清楚，他不负责任，那他有过失。就是说在什么环境之下，可以开戒，那个不叫破戒。持戒要开，在某一种状况之下不能开，你要持，遮就是不能开。你懂得开遮，你才知道怎样持、怎样犯。该开的时候不开，你犯戒；该遮的时候，就是该执持的时候你不能够执持，你也犯戒。譬如不杀生，如果你现在是当兵，国家把你派到前线去跟敌人作战，你说我持不杀生戒，敌人来了我不可以杀他，你破戒了。这是什么？这是开戒、开缘。你这个时候杀人是开戒，不是破戒，不是犯戒。哪懂得这个道理？你平常吃饭叫你杀个鸡、杀个鸭，你破戒，那是为什么？这是遮，不可以开。这里头细节很多，佛有大智慧，讲得很圆满。

　　同生众「十普菩萨」偈颂第三首：

　　【世尊往昔修诸行，经于百千无量劫，一切佛剎皆庄严，出现无碍如虚空。】

　　我们在长行里面看到，第三位菩萨是普光师子幢，他所修学的法门是「修习菩萨福德庄严出生一切佛国土」。在偈颂里面虽然是圆融的，与菩萨修行有密切的关系。在这个地方我们要学习的，要学菩萨的福德庄严，要有耐心、要有广大心去学习。世尊为我们做了榜样，『往昔修诸行』，六度万行，没有一个法门他不学习，正是四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」。无量法门要很长的时间，『经于百千无量劫』，一百个无量劫、一千个无量劫，「百千无量劫」形容时间之长。这个地方我们必须要记住，修学佛法一定是先断烦恼，后学法门。烦恼要不断，学什么法门都变成烦恼，这个道理要懂。烦恼断了之后，无论修学哪个法门都成就功德，不一样。断烦恼是德行，学法门是成就圆满的后得智，成就智慧、成就辩才、成就善巧方便。德行是根基，同学们要特别留意，我们德行这一门怎么修法？具体而言，我劝同学们学《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》，从这三门功课里面奠定你德行的基础。这三门功课要真正能信、能解、能行，这才成功，这是德行奠了基础。到什么时候才开始广学多闻？一定要智慧现前。

　　诸位同修要晓得，我刚才讲的这三门功课，戒成就，定没成就，以这个做基础，进一步学定。定是怎么学法？「一门深入，长时熏修」，用现代话来说，这是一般知识分子修定的方法。我们的心先定于一，我们研究经教也是修定，一门深入，反复的去读诵，反复的去讨论，反复的去讲解。古大德有一生讲《弥陀经》三百多遍，那就是我们的例子、榜样，他不讲别的经，专讲一部。他心是定的，没有杂念、没有分别。到什么时候智慧开了，豁然大悟。宗门常说「悟后起修」，悟后修什么？广学多闻。为什么要广学多闻？要学佛一样广度众生。众生根性千差万别，一个法门只能度这一类的众生，这一类大概是善根福德相同的，你能帮得上忙；如果善根福德不相同的，你就帮不上忙了。

　　所以法门不能不广学，但是一定要知道，是成就三昧之后。我们修净土宗的，功夫成片，智慧没开；事一心不乱，智慧也没开。功夫成片是决定不能涉猎其他法门，一涉猎你就乱了，恐怕这一生往生净土就成了障碍。到事一心不乱，可以多学一点法门，不能广学。为什么？你虽然有定，智慧还没开，这个时候你想多学几部，可以，不能太多，太多了也变成障碍。而且选修的课程，一定给我们主修的课程有帮助，能够辅助我们主修的课程，行！选它来做助修。如果到理一心不乱，那就是大彻大悟、明心见性，这个时候所有一切法门都可以修学，没有障碍了。为什么？你已经成就根本智，这个时候六根所接触的一切境界都是成就后得智，全是无量功德，没有障碍、没有过失。

　　《华严经》到末后，善财童子给我们表演，他的戒定慧三学是在文殊菩萨会下成就的，智慧一开，文殊菩萨就劝他参学去了。参学是什么意思？广学多闻。智慧没有开，你只有戒、有定，还没有慧，不可以离开老师，这个时候「一门深入，长时熏修」，诸位一定要懂这个道理。自古以来，佛佛道同，没有例外的。希有的，那是天才人物，你要知道，过去生中戒定慧快要圆满了，还差那么一点点，那个善根福德无比的深厚。像惠能大师这种人，轻轻一接触他就开悟，不是凡人！我们自己一定要认识自己的根性，「人贵自知之明」。一个真正有成就的人，他最可贵的，自己知道自己是什么根性；用佛法说，什么样的善根、什么样福德、什么样的因缘，自己清清楚楚、明明白白。他才能善用他的善根、善用他的修学环境，修学环境是属于福德，在这里面成就自己。

　　成就自己就是成就众生、就是成就佛法，怎么说？自己是佛法的形象，成就自己，自己这个形象代表佛法，总是一切时、一切处把佛法的教诲落实在自己身心之中，用自己身心表现出来。佛法在哪里？大乘在哪里？无上甚深微妙法在哪里？就在这个形象、就在这样的起心动念，这就是建立道场，这就是庄严佛剎。那个身就是道场、就是佛剎，居住的地方就是道场、就是佛剎。所以古德常讲「心清净则身清净」，身心清净，我们居住的环境就清净，境界就清净，这叫「庄严佛国土」。由此可知，什么是功德？心清净是功德，身清净是功德，国土清净是功德。心转境界这是学佛，境界转心那是学魔，不是学佛。魔是凡夫，心被外头境界转。诸佛菩萨不然，《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，佛菩萨是心转境界；换句话说，境界受我的心影响，我不受境界影响。连一切诸佛正遍知海，都从心想生，这个大道理如果我们懂得了，菩提道上的障碍少了。纵有，自然你能够突破，从心想生嘛！

　　我们的容貌、我们的身体，你要晓得从心想生。我们的命运，一生的富贵穷通，也是从心想生。这个大道理、根本的道理，你果然搞清楚、搞明白，改造自己命运是轻而易举之事。哪有那么难？用不着去看相算命、看风水，不需要，心转了。菩萨的心，此地「十普菩萨」都是等觉菩萨，心是虚空法界，身是剎土众生，哪有不圆满的道理？哪里还会有欠缺？不入这个境界，你就被境界所转。境界里面有人事境界、有物质境界，这两种境界都影响你，你怎么能出得了三界？你怎么能修成证果？修成证果，最低的证果是须陀洹果，菩萨初信位的这个果，你都没有办法证得，你不晓得这个道理。所以我们要有耐心，不要去计算时间，把时间忘掉，一切时一切处认真努力去修行。我们起心动念，念头全是错误的；诸佛如来、法身菩萨没有念头。如果是有念头，我们叫正念，什么叫正念？真正的正念是无念，引申的正念是利益一切众生。无论做什么事情，都是利益一切众生，绝对没有一念是利益自己，这个念头是正念，这个行为是正行，希望同学们一定要明了。

　　『一切佛剎皆庄严』，「一切佛剎」这个意思一定要清楚。『出现无碍如虚空』，「出现」是示现，「无碍」是自在，「虚空」是不染着。做种种示现，心地清净，一尘不染，那是真实功德。为什么？全归到性德。有丝毫沾染，「我做了好事」，把功德就变成福德了。为什么？你会得三界有漏的福报，这个得的很小。如果一尘不染，你得的福就大了。什么福？你自性里头的般若智慧，愈来愈大；自性本具的德能，愈透愈多；自性里头本具的相好，那个相貌愈来愈好，身体愈来愈健康，为什么？没有心。没有心，诸位要晓得，完全回归自然，自然才是最健康的。有人说是「天人合一」，天是天然，你这个人跟天然合一，也就是我在讲席里常讲的，我们心跟虚空法界合一了。心就是虚空法界，虚空法界就是我的心；身跟剎土众生合一了，哪里还会生病？不但病没有了，生死没有了。了生死！超十法界！这些菩萨们，前面我们念的「杂神众」，他们都能做到，我为什么做不到？不是做不到，不肯放下妄想分别执着、不肯放下自私自利、不肯放下贪瞋痴慢，这就没有法子了。这个事情，佛帮不上忙，什么人都帮不上忙，总得要靠自己，自己真正觉悟。

　　「出现无碍如虚空」这句话重要！决定不能有丝毫染着，我们的心才能恢复到清净。一切时一切处，心是净的，心是空的，本来无一物。起作用的时候，无所不知、无所不能；不起作用的时候，干干净净，什么都没有。这个话说起来容易，做起来可真难！你要是做到，你就是法身菩萨，你已经超越十法界。那在我们现前怎么办？祖师大德教给我们一个方法，没有事情的时候，心里头只有一句「阿弥陀佛」；有事情的时候，真的是充满智慧。没有事情的时候，我们没有办法做到「本来无一物」，但是，把「本来无一物」换成一句「阿弥陀佛」，行！这是普通人能做得到的。可是有些人讲，「是，我是在念佛，念念就忘记了，佛就没有了。」这是初学的人一定有的现象，你不要害怕，这叫失念，你的念头失掉了。什么时候想起来了，把它抓回来，抓回来又会失掉，再抓回来。你只要不断用这个功夫，慢慢的你就能守得住，不要害怕，每一个人都从这个地方经过来的，诸佛如来成佛也是这些方法锻炼出来的。

　　所以要有耐心，「经于百千无量劫」，要有长远心、有恒心、有毅力，不怕失念，也不怕杂念起，根本就不要理会它。万一有杂念，我们佛号可以跟杂念夹杂在一起，这个时候，专注佛号，不理会杂念，那么杂念渐渐就少，佛号渐渐就得力，这叫做功夫、真功夫！非常重要！所说的这些方法，就是属于戒律；一心一意去做，就是属于学定，果然功夫到家，智慧就开了。所以戒定慧三学是总原则、总纲领，这些方法都是善巧方便，善巧方便不离总原则、总纲领。善巧方便就是总原则、总纲领修学的手段，手段太多了，八万四千法门、无量法门，你要有耐心，就成功了；没有耐心，常常更换，很难成就。初学的时候是要摸索一阵子，摸索到最后一定要下定决心，一门深入。

　　我在早年学佛的时候，遇到一位老居士，学佛多年，那是我们的老前辈。他涉猎的法门很多，学教、学禅、学密也学净土。有一年我在南部讲经遇到他，他八十多岁了，来告诉我：「净空法师，现在我才晓得，我过去学的禅跟密，都用不上力了。现在我专修净土，每天念三万声佛号。」我说：「难得！」他说：「我现在一切都放下了。」我说：「你怎么念法？」他每天在外面经行，他住在乡下，年岁大了，住乡下比较合适。在乡下野外每天散步，走三万步，一步一声佛号。我说：「好！」他运动量也够了，八十多岁的老人，身体健康，满面红光，我看到真欢喜。他说：「我现在一生所学的全都放下了，知道不管用。」老实念佛，真回头过来了，难得！这都是有善根、有福德的人，到时候走的那些路晓得不通，他回来，老实念佛，求生净土。

　　他念佛的这个方法，值得我们年老的人效法，走路经行。万一我们在都市里面没有散步的这个环境，家里头也行！在家里面、客厅里面绕佛也很好。大概我们预先绕佛的时候可以计时间，半个小时走多少步，你就能够算得出来。如果要走三万步需要几个小时，上午用几个小时，下午用几个小时，对身心健康有很大的帮助。我看到那个老居士的时候，他告诉我八十多岁，满面红光，音声洪亮，才晓得身心清净，运动量也够了。心清净，身活动。念佛法门，在运动上面来讲最重视经行，就是散步念佛；我们一般人讲散步念佛，在佛门里面，在打佛七当中绕佛，就是这个方法。走路不快不慢，稳稳重重的，一步一步的走，一步一声佛号。第四首：

　　【佛神通力无限量，充满无边一切劫，假使经于无量劫，念念观察无疲厌。】

　　我们在这首偈颂里面，重要的还是要学耐心。《金刚经》上佛讲得好：「一切法得成于忍」，忍耐。如果我们没有忍耐的功夫，世出世间法都不能成就，不但不能成就，容易堕落。为什么？不知不觉之间造罪业。造作罪业没有不受果报的，造的时候无知，或有意或无意。特别是修行人，在道场，同修与同修之间、同学与同学之间、出家与在家之间，哪里会一切都称心如意？这是不可能的事情。佛在世示现也没有这种现象，总要记住古人常讲的「人生在世，不如意事常八九」，一天到晚，一年到头，总要晓得不如意的事情十之八九。你要没有耐心，把这些事情放在心上、放在嘴上，你就造无量无边罪业，学佛学什么？学忍耐。一部《金刚经》，《金刚经》讲「六波罗蜜」，讲得最多的是布施、忍辱，这两条讲得最多。为什么？布施是积功累德，是你在修善，修积一切善法；忍辱才是真正成就，你要不能忍，你所修的那个功德都失掉了。心里不高兴，一有瞋恚，不叫「火烧功德林」吗？你的功德全烧光！所以「一切法得成于忍」，「一切法」是世出世间一切法。

　　所以修行修什么？你要懂得菩萨的纲领这六条，修布施；修学守法，持戒就是守法；修忍辱，求进步；禅定就是修有主宰，心里头有主宰；学智慧，你不能颠倒。颠倒是什么？布施变成自私自利，持戒变成恶业，忍辱变成瞋恚，精进变成懈怠，禅定变成散乱，般若变成愚痴。所谓颠倒，就是你学的六波罗蜜的对面那一边；换句话说，你学悭贪、学恶业，你在学贪瞋痴，你的贪瞋痴天天在增长，你怎么能成就？所以修行，修的是什么不知道，成就的是什么也不晓得。这是什么原因？没有接触过经教，没有人教！情有可原。如果天天在听经、天天在学教，甚至于你现在发心参加培训班，你要发心学讲经，你所修的还是颠倒，不是六波罗蜜。起心动念、言语造作，你还是悭贪，还是恶业，还是瞋恚，还是散乱，还是愚痴，你全搞错了。

　　佛教菩萨，不是别的，众生无量无边恶的习气毛病，归纳起来最严重的就是这六条。所以佛下的这六付药，用布施对治悭贪，悭是吝啬、小气，自己有舍不得拿出去，这是悭吝，悭吝是属于贪心所。自己有的不能布施，这叫悭吝；自己没有的还想贪得，那是贪，布施是对治这个毛病的，这是六道轮回的病根。持戒是度恶业的，对治恶业，人不守规矩、不守法度，是所有一切恶的根源，佛用这个方法来对治。忍辱是对治瞋恚的，心里不高兴，没有露在表面上叫恚；发作在表面上叫瞋，不高兴表现在面孔上、表现在言语态度上，瞋！一些人有涵养，心里虽然不高兴，但是外面不露声色，那叫恚，佛用忍辱这个方法来对治。懈怠是大毛病，放逸、懈怠、懒惰，佛用精进来对治。心里面散乱，佛用禅定来对治。愚痴用智慧来对治。这是菩萨行里头六大纲领。

　　你修的是什么？早晚课的时候多检点检点、多反省反省，我这一天，不要说用功过格，就是用六波罗蜜来反省，我今天有没有真修行？有没有懂得佛的教诲？有没有依教奉行？有没有为人演说？为人演说是我做出样子给大家看。我做的什么样子？是自私自利的样子，不守规矩的样子，现在人喜欢搞特权，特权是不守规矩、不守常规；你要不反省，自己不知道我今天这一天是不是在修行。如果这一天没有在修行，你这一天空过了，在修行上讲，你就空过；在造业上讲，你今天又多造了一些业，你造业是天天在加深，修行真空过了。这些事如果认真去说，麻烦真大，为什么？因为你现在挂名作佛弟子，你在家，你受了三皈、受了五戒、受了菩萨戒，你是在家佛弟子；那出家就更麻烦，你是佛的形象，人家一看，佛就是这个样子，佛弟子是这个样子，我们把佛教形象破坏了。破坏佛教形象，比破和合僧还要严重。破和合僧的果报在阿鼻地狱，破坏佛教形象，让人家不敢信佛、让人家对佛法怀疑、让人家对学佛退心，是因为我的形象不好，你说这个罪有多重？

　　所以同学们一定要晓得，在家学佛要做在家学佛的好榜样，出家学佛要做出家人的好榜样，这是功德、这是福德。着相是福德，不着相是功德。在家学佛头一条，一家和睦，你要主导、你要带动。这一个家庭，夫妻、父子、兄弟姊妹，一团和气，要把你所学的落实到你家庭，你家庭是个圆满幸福的家庭，让其他家庭看到对你羡慕。个人是一切人的好榜样，你在社会上经营各种营生事业，你在事业上是你同行的好榜样。为什么？佛法落实在你这个行业。你当老板，你学佛了，是菩萨，你会把你的所有员工看成是你得度的众生。你度众生先度他们，你每天跟他们在一起，布施、持戒、忍辱、精进就在这里兑现，普贤菩萨讲的「礼敬、赞叹、供养」也在这里兑现了，他们就是你布施供养的对象，他们就是你修忍辱波罗蜜的增上缘。所以三学、六和、六度统统派上用场，在家庭派上用场了，事业上派上用场了，处事待人接物应酬上也派上用场了。佛法活学活用，学了马上就有用处，你是一切诸佛如来的活招牌、好形象。让社会大众看到，对你尊敬、仰慕，发心向你学习，这就是『充满无边』，『一切劫』是时，过去、现在、未来，一切时一切处。