九乡新闻网陕西省博物馆镇馆之宝:第一八九一卷——第一九00卷
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大方广佛华严经（第一八九一卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段，「明不离觉树，各升释天」。我们还是把经文念一遍：
【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】
这段经文古德说了很多，我们继续来学习。清凉大师引用「古德释此」，解释这一节经文「略有十义」。这个十义，第一个是「约处相入门」，第二「约相入门」，第三「一切即一」，第四「一即一切」，第五是「约佛身」，第六是「约佛自在不思议解脱」，下面第七是「缘起相由门」，第八「约法性融通门」，第九「约表示显法门」，第十「约成法界大会门」。清凉在这里做了个总结，「然此十解，前五玄门，次四所以，后一总意」。大师在《华严经》里面讲的「玄门无碍十因」，说明一切法为什么会事事无碍，这是很难理解的。要怎样才能够证得事事无碍？这个境界，我相信是每个人都向往，每个人都想得到的。我们先讲大师所讲的十因，然后我们来说明怎样才能够证得。
十因，我们学了前面三句，三种，第一个是「唯心所现」，当然这是最重要，首先你要知道，一切法唯心所现，谁的心？自己的心。能现是真心，能变是唯识，唯心所现，唯识所变，识是什么？妄想分别执着这是识。心能现，识能变，能现能变是一，性识是一个不是两个。所现所变的，森罗万象，《坛经》里面所讲的「能生万法」，万法是整个宇宙一切万法，佛经上具体给我们所说的，十法界依正庄严。通常我们讲十法界，只讲一尊佛的剎土，我们现在所说的都是讲娑婆世界，释迦牟尼佛的教化区，十法界依正庄严。在法界里面，遍法界虚空界，诸佛无量无边，佛剎当然也无量无边，佛剎就是大千世界。像释迦牟尼佛讲的这个大千世界，十法界依正庄严无量无边。无量无边，跟诸位说，是一体，一体就是自性，《华严经》上称之为法性。自性就是法性，法性就是自性；换句话说，整个宇宙是自性变现的。所以大乘教里面常讲「法外无心，心外无法」，这个意思是说明，法是万法，一般讲的法相，心就是法性。法相从哪里？法性变的，所以离开法性没有法相。法性在哪里？法性就在法相上，离开法相也没有法性，性相是一不是二。所以古来祖师大德用金跟金器来做比喻，我们就好懂，「以金作器，器器皆金」，器器就是万法，金就比喻心、比喻法性。
佛把事实真相讲出来，我们也听得耳熟，可是不起作用，为什么不起作用？我们有障碍，这个障碍就是烦恼习气。自性里头没有烦恼习气，烦恼习气是假的，烦恼习气在《华严经》上讲得很具体，是妄想、是分别、是执着。只要你具足妄想分别执着，你修得再好，你做得再好，你做到十二分的圆满还是世间法，不是佛法，没有超越世间。世间法，什么叫世间法？再说得不好听一点，轮回法，叫六道轮回法，为什么？你出不了六道轮回。你做到十二分的圆满也是在庄严六道，你做的善，生天，做的不善是三恶道，你干的是这些。从起心动念、言语造作，我们要想想，我们从早到晚，从年初一到
我们真正要想用功夫，就不能不知道，一定要把烦恼习气放下。放下，特别是对人，人与人之间往来放下什么？放下贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。我们对于欢喜的人，要放下贪恋；对不欢喜的人，要放下瞋恚；对一般大众，要放下愚痴，你就有智慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在经上讲得好，「一切众生本来是佛」，我们要能肯定他原本是佛。我们中国老祖宗教给我们「人性本善」，所以你看每个人，你看他的本性纯净纯善，你看本性，不要看习性，习性不善，看本性不要看习性。诸佛如来应化在六道，我们不要讲十法界，我们讲六道，应化在人间，他眼目当中确实看一切众生本来是佛，所以你看他对人谦虚、真诚、恭敬、慈悲，这个性德它自然就流出来。我们的性德是被贪瞋痴慢疑障碍住了，贪瞋痴慢疑是乌云、黑云，有了这个东西阳光就见不到，它把太阳给遮住了。乌云愈浓，遮的效果就愈严重，你所表现出来的就是愚痴，没有智慧，就是感情用事，很容易冲动，道理在此地，这个不能不知道。
所以真正修行的功夫，是时时刻刻提醒警觉三皈依里面讲的原则「觉正净」，时时刻刻提起觉而不迷、正而不邪、净而不染，时刻能提起，这叫真功夫，能提起那叫觉悟，所以这一句是最重要，这一句是根本的根本。你说这个人我喜欢，是你自己心里变现的；那个人我讨厌他，也是自心变现的。为什么会变现这种样子？你的善心所变现你喜欢的人，你的恶心所就变现你讨厌的人。阿赖耶里的一些种子，善、恶、无记种子无量无边，你没有定功伏不住，它起现行，它就变境界。迷得太久，迷得太深，那里面错误一大堆！所以总要记住，善心所自己变现的，恶心所也是自己变现的，除了自己之外，绝对没有一样东西。就正如我们的身体一样，这身体里头哪一样不是自己的？美味的东西吃在口里面很喜欢，消化之下拉出来，还是自己的东西，你怎么又讨厌它？跟吃的有什么两样？平等！真的是平等，在科学眼睛里面确实平等，一丝毫差别都没有。为什么会有这么大的差别？你的妄想分别执着变现差别现象，离开妄想分别执着它真的是平等。所以，离开妄想分别执着就叫佛菩萨，那是真人，是觉悟的人；具足妄想分别执着是迷人，迷惑颠倒的人。迷是凡夫，觉是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫不二，所以这个道理要懂，然后才能入不二法门。入不二法门就无碍，就没有障碍，有障碍就入不了。
第二告诉我们「法无定性」，这个很重要。法无定性，告诉你什么？告诉你法是假的，法不是真的；真的，是什么？真的它一定有定性；它没有定性，它是因缘和合的。所以大乘教里常讲「法无自性」，那个无自性跟此地讲的无定性是一个意思，没有定性。法的性是什么？法的性是真性，就是法性。法，你一看是法相，法相就是法性，法性就是法相。绝对不是说一切法每个法都有定性，没有，找不到，所以法根本就不是真的。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这个道理要懂。既然是虚妄，你何必认真？可见得认真是错误。你要是晓得它是虚妄的，你在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执着，你就见到诸法实相。见到诸法实相是什么人？至少你是初住菩萨，超越十法界。十法界里面的人没这个本事，有这个本事的人就超越十法界，超越十法界你住哪里？你住一真法界。
所以知道诸法实相，就不会分别执着，还有分别执着，你还是迷在法相里面，这过失大。迷在法相里面没有不造业的，像《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念」，那个起心动念就是分别执着，「无不是罪，无不是业」。善法也是罪，为什么？出不了六道。这个无不是罪，罪的含意很深，并不是说你造作不善堕到三恶道，你造作众善生三善道还是罪。你跟四圣法界比就差远了，出不了六道那你就是搞轮回。既然搞轮回，肯定在恶道的时间长，在善道的时间短，这必然的。为什么？只要你自己想想就对了，你从早到晚起心动念是善念多，还是不善的念头多？你细心冷静去想想，你就明白。什么是善念、什么是恶念？为自己的是恶念，为众生的是善念，你是为自己的念头多，还是为众生的念头多？这个你自己去想。
其次就是贪瞋痴慢疑，是这个念头多，还是无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，你想想你是哪个念头多？有贪瞋痴慢疑这个念头是造业。对人、对事、对物没有贪瞋痴慢疑，这叫善业，真善。佛教给我们这些方法，让我们自己度自己；佛不度众生，佛度不了众生。为什么？因是你自己造的，果你必须承当，自作自受，谁都度不了你。佛把这个事情讲清楚、讲明白了，你要是觉悟了，自己度自己，这是佛法的正理；靠佛菩萨来度我，「佛菩萨你怜悯我、慈悲我，你来度我」，那是假的，那不是真的。佛菩萨对我们的慈悲，就是为我们讲经说法；佛不在世，留下这些经典，这是佛菩萨对一切众生的恩德。可是今天你要去读，你要依教修行，你才能体会到佛所说的真实义。肯定法无定性，简单的说，相有性无，事有理无，所谓「当体即空，了不可得」。真的明白了，你不再有贪瞋痴慢疑；你还有贪瞋痴慢疑，你没有明白，事实真相没有明了。
第三是讲「缘起相由」，一切法从缘起，缘就是我们现在讲的条件，它不是单独起来，它要具备很多的条件，《华严经》上讲无量因缘。无量因缘在教学上就不好讲，太多了，所以佛用归纳的方法，把无量因缘归纳为四大类，经上常讲四缘生法，是四大类。我们这个世间，动物、植物、矿物、虚空法界，总的都离不开这四大类的因缘，每一类都是无量无边。第一个是什么？叫亲因缘。好象我们种植，亲因缘是什么？种子，我们种瓜，瓜子这是亲因缘，你没有瓜子长不出瓜来，所以瓜子是亲因缘。亲因缘在我们六道众生里面，就是阿赖耶识里面的种子，业习种子，这是亲因缘，十法界统统具足。我们从植物，植物是很不明显，但是你冷静去思惟能体会到。一个瓜的种子，西瓜的种子，你说它想不想结成西瓜？当然它不会想，它没有这个想。虽没有这个想，好象很有这个意向，要不然它瓜结子干什么？结子就是想一代一代传下去，它结成瓜，这就是它的所缘缘。而且这种力量，我们今天讲的能量，它不会消失，这叫无间缘。还需要一个增上缘，增上缘是什么？它必须种在土壤里头、必须有水分、必须有阳光、必须有空气，必须有人工来帮助它，给它施肥、给它灌溉，瓜就会长得很好，这所有一切叫增上缘。四大类因缘，前面三个是本身具足的，只有后头一个叫外缘，我们讲外缘是护法，外护；里面必须自己具足三个才能成就，得外护的力量。所以四种缘具足，果就现前。有情分上亦如此，没有例外的，阿赖耶识里的种子这是亲因缘，如同经上所说的，阿赖耶里头十法界的种子统统具足。所以佛说「一切众生本来是佛」，你有佛种子，如果你佛的种子力量很强，就是你的所缘缘，我一心想成佛这个念头不间断，那就经上讲的「一切法从心想生」。你说你会不会成佛？肯定成佛，为什么？你有因，你不是没有因。
换句话说，佛说「一切众生本来是佛」，我说一切众生本来是鬼行不行？行，讲得通。为什么？你阿赖耶识也有鬼的种子，念念都想到鬼，鬼是什么？贪，念念都想着贪，那是鬼的种子。这个种子的缘不间断，念念想贪，你所缘的缘贪财、贪名、贪利，这个念头不间断，这三个具足，外面所有的助缘来帮助你。你现在在人间样子像个人，实际上你是鬼，将来人的果报完了，肯定到鬼道去。所以我们要懂得，佛说的这句话「一切众生本来是佛」，我们马上就明白，一切众生本来是菩萨，一切众生本来是阿罗汉，一切众生本来是天，一切众生本来是人，一切众生本来是畜生，本来是饿鬼，本来是地狱，你这就真的通了。
这个道理就是经上讲的一句话，「一切法从心想生」，就解释了。想什么变什么，想是假的，变的东西也是假的，没有一样是真的。想佛成佛，就是念佛成佛，我们念阿弥陀佛生到西方极乐世界去了，真的成佛了。刚刚到西方极乐世界，那果报殊胜，那是什么？等于说你生到阿弥陀佛家里，你是阿弥陀佛的子女，沾阿弥陀佛的光，依正庄严那是沾佛光，到你慢慢长大，什么时候你自己得到依正庄严，那才是你自己的。到什么时候？到实报庄严土，那是自己的。没到实报庄严土，全是享父母的福报，那就是凡圣同居土、方便有余土，是享受阿弥陀佛四十八愿福慧加持你的福报，殊胜在这里。到实报庄严土，那是真的，为什么？你明心见性，你自性里面的智慧、功德现前，那不是阿弥陀佛的。西方极乐世界无比的殊胜，是殊胜在此地，所以得佛力加持，你绝对不会退转。
不像我们这个世间，我们是要靠自力，没有佛力加持，所以修行人进进退退，绝大多数进得很少、退得很多。怎样保持不退？我自己一生的经验，这是各人根性不相同，像我这类根性的人要保持不退，天天读诵大乘，天天跟同参道友来研究讨论大乘，锲而不舍，我用这个方法。所以我一生在讲台讲经，到现在还是这个态度。我是在讲经吗？是，跟佛菩萨讲经不一样，怎么不一样？佛菩萨讲经是教化众生，我这个讲经不能说教化众生，是我自己在这里做学习报告。我眼睛里面看到所有台下坐的这些同修们，都是我的老师，都是我的监学，你们来看看我有没有进步，我讲的有没有过失、有没有错误，我是这么一个态度。这个态度好，不至于让自己变成狂妄、变成傲慢，一生守住「我是学生，我是学人」。为什么？我们看到自古至今，在讲经教学这种方式上，淘汰下来的人太多了。
到讲得不错，修得不错，大众，我们佛门讲四众，对你的赞叹、对你恭敬、对你供养，这一下就搞迷惑了，自己真的以为成佛了，不知不觉贡高我慢、贪瞋痴慢的习气统统现前，自己不知道。我这个方法，李老师教给我的，如何防止？就是一生始终抱着我是佛门的小学生，我没什么了不起，真的，我们比起阿罗汉差太远了，跟菩萨比天壤之别，比起一般没有修的人稍微好一点，你值得什么骄傲！再扪心自问：有没有能力超越六道轮回？有没有能力有把握往生？不要说是出世间圣人，世间圣人的那种诚敬谦和，我们有没有学到？我们读书，读尧王的故事，读舜王的故事，读文王、周公、孔子，你看看他们一生为人的谦虚恭敬，做事情的谨慎小心、认真负责，我们有没有学会？真的没有学会。学会的是什么？学会傲慢，学会自以为是，学会看别人都不是，都以为自己很行，错了。
今天我们再往下面看，下面第四「法性融通故。法性融通，故如性之事，亦有可融通之理」。法性确实是圆融，通就是没有障碍，法性是一，不是二。法相是法性变现的，法性融通，那法相哪有不融通的道理！什么是法相？如性之事就是法相。相如其性，性如其事，性相一如，所以佛经一开头「如是我闻」，如是两个字什么意思？性相一如，性就是相，相就是性，相如其性，性如其相，性相不能分，性相是一体。明心见性，性在哪里？随便法相，哪个地方不是性！法法皆是，所谓左右逢源、头头是道，无有一法不是，这见性了。见性之后，它自然融通，所以它亦有可融通之理。从这个地方我们就会想到，佛在经上讲过，常常讲「十方三世佛，共同一法身」，《华严经》上念过「一心一智慧，力无畏亦然」，不就是讲这个道理吗？特别你要去理解十方三世，十方是遍法界虚空界，三世是过去、现在、未来。过去一切佛、现在一切佛，我们容易懂，未来一切佛是谁？是一切众生，未来一切佛是现在还没有放下的。我们可以说过去一切佛，那些已经放下了，妄想分别执着全放下；现在一切佛，他现在放下了，他成佛了；未来一切佛，还没有放下的。
这个没有放下有三等，第一等的是分别执着放下了，妄想没放下，就是现在的菩萨，他还没成佛，他放下妄想才成佛，这是第一等的。第二等的是阿罗汉，他放下了执着，妄想分别没放下；第三等的是我们一般凡夫，连执着也没放下。但是你不能不承认他是未来佛，为什么？放下就是。几时放下？不定。你不可以轻视，你要以为你自己很能干，瞧不起，也许他过两天放下他就成佛，他在你之上，这是真的，一点都不假。什么时候放下，他什么时候证得，你知道他不能在你前放下吗？如果我们了解这个事实真相，你敢不敢轻慢众生？不敢，不敢轻视人。不但不敢轻慢人，再愚痴的人、造作罪业的人都不敢轻慢，甚至于饿鬼、地狱、畜生都不敢轻慢，为什么？他现在在受果报，他造业在受果报。就好象世间人犯罪关到监牢狱里，判了刑，他会出来，他刑满之后他会出来，出来之后可能他做大官发大财，他远远超过我们，很有可能，你怎么可以轻视他？畜生道里面，你不要小看蚊虫蚂蚁，也许它来世转成人，它善根深厚，它来世就往生作佛去了，我们还在六道轮回打滚，这些全都是事实真相。所以真正通达，那个人他的态度是一切恭敬，决定不会有丝毫轻慢之心，轻视别人、傲慢的意念他就没有了。所以这个理、事你都要通达，佛在经上讲得太多了。
中国古人常讲「和为贵」，怎样才能和？融通才能和。你不能圆融贯通，和是假的，和合做不到；圆融贯通之后自然就是和，所以和合是性德，自性本具的。在大乘教里面，菩萨做到了。阿罗汉呢？阿罗汉虽然做到，他还有习气。佛举了很多例子，习气没断，自己确实没有这个毛病，但是习气会叫别人产生疑惑。这种示现，实在讲对我们初学的人是很好的教诲，让我们认真努力，不但恶的念头不能有，恶的言行不能有，连恶的习气也不可以有。佛要我们学菩萨，没有叫我们学阿罗汉。阿罗汉很值得我们尊敬，实在讲他有资格做我们的老师，我们是凡夫！所以要常常想到，大师在此地告诉我们法性融通，我们用这个来看世间，看世间一切人、一切事、一切万物，共同一法性、共同一法身，我们的心量就拓开，我们的分别执着就淡化，这个对于修学利益就太大了。所以放不下就是因为没有做到圆融通达，起心动念还是执着自己的成见，自己自以为是。真正通达大乘之理，没有自己，那还有什么是不是！
《金刚经》念得是很熟，但是日常生活当中，起心动念把它忘得干干净净。经上不是说得很明白吗？「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，就融通了。所以我们念经是一回事情，学教是一回事情，在日常生活起心动念还是不行，四相具足，四相具足就是说你妄想分别执着具足。学了十几年、二十几年、三十几年，可能淡一点，这个淡一点在我们一般讲，就是很了不起的功夫。能淡一点，我们常讲比从前很有进步，从前比现在执着的浓，现在淡一点。管不管用？还是不管用，怎么说不管用？出不了六道。出不了六道要知道是麻烦事，这个佛在经典上给我们提出多次的警告，佛说得人身难，失人身容易，失去人身再得人身很难。这个教训不能不留意，不能不知道，为什么？你真的知道，你会很珍惜这一世的人身。我在这一世要认真努力要向上，把这些烦恼习气舍掉，真的提升自己了，这是什么？你一生明白，你真成就。
自己成就才能度化众生，自己没有成就不能度化。你虽然也是做佛门很多事业，帮助正法久住，利益很多众生，你所修的是人天福报。所以你要明白这个道理，你就晓得在家也好，出家也好，修人天福报占多少？我们可以说是万分之九千九百九十九搞人天，一万人当中真正想超出的只有一、二个人而已。用什么方法有把握能够超脱？念佛求生净土，真有把握。这个话我早年跟李老师，听他老人家常讲，话不是这样讲法，他怎么讲？讲台中莲社念佛的莲友，真正往生的一万人当中只有二、三个，莲友一万人当中二、三个。我初到台中亲近他老人家的时候，他们莲社已经十年，莲友多少？也相当可观，二十万人，台中莲社莲友有二十万。我在台中住了十年，离开台中的时候，台中莲友大概有六、七十万人，很可观。所以老师常常讲，表面上是一天到晚拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，名闻利养现前的时候，贪瞋痴慢马上就起来，不管用，敌不过烦恼习气。原因是什么？对于事实真相了解得不够透彻，这是真的。
我们很冷静细心观察，为什么产生这个现象？老师虽然讲经，一个星期只有两天，太少了，一次只有一个小时。他两个小时，他有台语翻译，所以实际上一个小时。前面还有仪式，虽然很简单，后面还有念佛回向，所以实际上去了头尾，这一堂课实际上讲四十五分钟，一个星期两次是太少了。所以李老师的一生虽然很辛苦，事业太多了，我在那里十年细心观察，这个消耗他的体力、消耗他的时间。你看他有个台中莲社，一个慈光图书馆，一个太虚纪念馆，一个菩提医院，还有个老人院。另外还有两个学校他担任有课程，还有一个，他是奉祀官府的主任秘书，担任的事务太多。每天还要开一次会，是对莲友的，台中莲社那么多莲友，他们组成了班，四十八愿就是四十八个班，每个班每个月跟老师见一次面，所以老师必须每天都要跟同修见面，见面至少一个半小时到两个小时，每天都要干的。我在那里住十年，看到这个之后我心里想，他行，我不行，我没这个能力。
所以我这一生，章嘉大师指导得正确，跟释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛一生只是讲经教学，其他的什么都没有。所以释迦牟尼佛为我们示现，看破、放下、自在、随缘。哪有那么大的精神、精力？你搞得太多了。如果老师统统不搞，专门只有一个图书馆，顶多一个莲社、一个图书馆，就这两样，把他这些精神、时间统统放在讲经，台中莲社一个星期讲三天，图书馆一个星期讲三天，保证不一样，莲友可能没有那么多，但是往生的人多！往生的人多，才是真实功德，信徒多那不算，他还搞六道轮回。我们看到从前觉明妙行菩萨，你们看《西方确指》这个小册子，觉明妙行菩萨他们一伙只有八个人，一个小念佛堂八个人都往生，这叫什么？这叫功德圆满。
我们中国净宗初祖慧远大师，这是东晋时代第一个提倡念佛法门，那时候净土只有一部经，没有三部经，就是《无量寿经》。《观经》跟《阿弥陀经》都没有翻译出来，他就依《无量寿经》一本经开净土法门，在庐山自己建一个莲社，一百二十三个同修不下山。庐山我还没去过，我将来会找时间去看一下，现在叫东林寺，就是原来祖师的念佛堂的遗址。它外面有条小溪叫虎溪，那就是它的界线，不过这个界线。「虎溪三笑」变成佳话，为什么？忘掉了，过了界线。陆道长跟陶渊明去访问远公大师，他们离开的时候，远公大师送客，三个人一面走一面聊天，忘掉了，过了虎溪，过了桥，这变成佛门的佳话。一生不下山，就一个地方他成就了，一百二十三个人统统成就。这是给我们后人做最好的模范，搞太多不行，这是不能不知道的。你一入山，人家想来学，只闻来学，未闻往教。如果有这个环境来学，欢迎你，真学、真干才能有成就。所以要想对于教理、行门融通，你不天天干不行。我们在台中深深感觉到，老师给我们的课太少，老师讲经实在讲一个星期一次，另外一次教古文，他是儒跟佛同时兼修，儒一个星期一次，佛，讲经一个星期一次。儒是对内的，佛是对外，一般大众都可以来听，图书馆讲经。讲古文这是对内的，大概有五、六十个学生，每个星期的星期五，在台中莲社的小教室。太少了，我们晓得他的事务太多了。
下面第五条「如幻梦故。诸法之虚假无实，如幻梦，故有可和融之理」。幻、梦，世尊为我们说诸法实相，用梦幻做比喻说得最多，他老人家常常讲，为什么？梦幻我们每个人都有经验，都有这个经验。确实有人天天作梦，甚至于有人一天做好几个梦，他睡一觉，这一觉当中做了好几个梦，所以这是大家都了解的。梦是真的是假的？在梦中好象是真的，不知道是假的。所以我们知道人要是死了是什么样子？就像睡觉作梦没有醒过来。我们看到这个人死了，其实他在梦中，他没有觉得他死了。这就告诉你，没有生死，舍身受身而已，你到哪一道去，业力牵着你去的，没有任何主宰，谁叫你去的？你自己喜欢去，业力，你喜欢什么，你自自然然与那个境界相应。就像我们这个社会一样，喜欢听经的，你看他天天来听经；喜欢跳舞的，跳舞厅他天天去；香港很多不同的俱乐部，他喜欢，他常常参加那些活动。
六道亦复如是，这是你的习性，你喜欢你就会入那一道去。你喜欢贪图名闻利养，鬼道就是这个，他自然就入那一道去；脾气很大，贡高我慢，自以为是，瞧不起人，自然到地狱道去，那个地方都是这样的人；迷惑颠倒，是非邪正分不清，畜生道。所以六道里面的业因果报，就在我们这人世间你就能看得很清楚。所以天台大师讲「百界千如」，他说每一道里头都有十法界，人间有人中的佛法界、有人中菩萨、有人中声闻缘觉、有人中的天人、有人中畜生、人中的饿鬼、人中地狱，每个法界里都有十法界，说得好，叫百界千如。所以我们一定要晓得，尤其《永嘉证道歌》上提示我们，《金刚经》也是这样提示我们，告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，虽然是四个比喻，以梦为主，幻、泡、影都是陪衬，都不是实在的。
所以谚语有所谓「人生如梦」，真正想到梦，梦不是真实的，还有什么计较？如果我们把人生看作一场梦，你就能行菩萨道，你真的能放下，真的能舍。梦里梦到一头老虎要吃你，如果你晓得是梦，你就会很慷慨的舍身喂虎，行菩萨道，那就很自然！为什么我们看到老虎就吓得跑？以为是真的，我们作梦的时候以为梦是真的，所以要逃避。什么时候我们在作梦的时候觉悟了：我在作梦，不是真的是假的，可以学菩萨。李老师以前教给我们，他说你们不妨试试看，作梦有时候偶然知道自己在作梦，你去做试验，梦里头墙壁，你走过去看看能不能走得通？真的就走通了，知道是梦境，不是真的是假的，就能穿过。梦中为什么被人关起来的时候你出不来，你不知道是假的，你要知道是假的关不了你的。我们同学当中有（我没有做过这个实验），周家麟居士他说老师跟他讲的，有一次真的他作梦，梦中想到自己作梦，就往墙壁上走，墙壁就没有了，做过这么一次实验。
一切法都是虚假，没有真实，尤其是我们在《华严经》里面，我们讲的一念顿现，我们用电影放映机显示的幻灯片，你从这里理解。我们现在这个境界是什么？这个境界就是电影，就是一张一张幻灯片一时顿现，这个一时，时间非常短暂。我们讲剎那，剎那还太长，剎那里头不知道有多少生灭。《仁王经》上讲一剎那有九百生灭，所以剎那的时间太长了。你看我们现在电影放映机，一秒钟才二十四个生灭。一剎那有九百个生灭，这是佛说的，我们眼前的事实真相，我们都蒙在鼓里，对于这个完全没有能觉察到，以为是真实的。如果知道一切都是虚妄的，你想想看，你有什么放不下？所以，章嘉大师教我看破、放下。他也跟我说，为什么放不下？没看破，就是你没有了解事实真相。你真的了解事实真相，哪有不放下的道理！不放下，受苦，你放下没苦了。
你放下了，别人没有放下，你跟他相处，随缘，他爱怎么样就怎么样，都可以随他，为什么？一切都不是真实的，又何必计较？所以修行在哪里修？就是在事相上修。放下在哪里放？就是跟一切人事物接触的时候在这里学放下，真的，既不计较。离开一切人事物你到哪里去学？那个时候修行真的叫没有着力之处。所以，善缘、顺境现前的时候，境界样样顺心，周边都是好人、都是善人，都是对你很恭敬、很照顾，都是肯帮助你的人，好！你对这个境界，你在这里磨炼什么？磨炼你有没有贪恋，你有没有着相。好，我不着相、我不贪恋，那不是人情味没有了吗？不是，你不着相、不贪恋的时候，你自性的性德流露。性德是什么？性德是慈悲，性德是真诚、是清净、是平等、是智慧、是慈悲，全透出来了。你要以为我对顺境没有贪恋，人就变成木头人，感情都没有了，错了，你还是在执着，你还没有放下；放下的人不是这样，活活泼泼。
在逆境里面、恶缘里头，环境不好，样样都不称心，周边的人都是恶人，都是找麻烦的，毁谤你的、羞辱你的、障碍你的，甚至于陷害你的。你晓得那是一场梦，那不是真的，不会起怨恨心，不会起报复心，为什么？这个境界是自己梦境变现的，梦不是从外头来的，自己变现的。这个恶人要想杀我这个人，从哪来的？我自己心里变现的，他要杀给他杀！假的。梦到一头老虎它要吃，给它吃，学菩萨！他要杀，学忍辱仙人；它要吃，正好舍身喂虎。我也能行菩萨道，过去菩萨可以做到，我也能做到。你必须知道诸法如幻，你才能做到，你才能真的放下，真的舍了。
舍后头有得，对于那个得也是如梦幻泡影，执不执着？不执着。如果你得了大财富，你会怎么做？你会像菩萨一样散财。范蠡做得到，你也做得到，可是一散，肯定后面又聚，为什么？这是大自然的法则。有聚就有散，有散就有聚，这是道！聚而不散是病态，散而不聚也是病态，自然法则一定是聚散，它一定是这样循环的。譬如你种稻子，一粒稻的种子种下去，结下的穗几百颗，它就聚了，几百颗种下去，收成它就散了，所以聚散是道，你懂得这个道理那就是得。佛与世间圣人都教我们散财，需要的人很多，多做好事，多做好事愈聚愈多，愈多愈散，自己什么？自己要保持自己心地的清净无为。菩萨殊胜之处就是常讲的「无作四谛」，作而无作，无作而作，讲三轮体空，不着相，心地永远保持清净平等觉。一着相就麻烦，一着相变成世间有漏的福报，那就错了。
有漏福报得的果小，不大，无漏的福报得到什么？得到是跟法性一样。你明白这个道理，你才晓得菩萨布施一文钱，我们凡夫布施大千世界七宝，都不能跟他比。这什么原因？菩萨的心量是遍法界虚空界，他那一文钱的功德是遍满法界虚空界，你怎么能跟他比？你布施大千世界七宝，你的心量只有一个大千世界，就这么大，这一个大千世界比起无量无边大千世界，那太小了。所以布施功德的大小不在布施东西多少，在心量，在你的真诚心、在你的慈悲心，在你这个心量有多大。要记住，你有分别执着，你的心量小，分别执着是个范围，执着的范围最小，分别稍微大一点，你所修的福那个大小跟你的心量恰好相应，成正比例，这个道理不能不懂。到什么时候不造业呢？不造业，放下才不造业，没有执着，不造业了，但他还有分别，那造业轻，很轻，那是阿罗汉、辟支佛，他造的业不在六道，在方便有余土，不在凡圣同居土，这个要知道。执着造得重，不能执着，分别轻！我们现在是妄想分别执着全造，虽全造，轻重不同，执着重，你不执着就轻，这个不能不知道。
我们世间人叫得自在，实在讲得自在最低限度阿罗汉。你有执着，你怎么会自在？你有执着，你怎么会有平等？你怎么会有清净？统统没有。为什么放不下？不知道一切法是假的，都以为一切法是真的，不知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，天天虽然念，念了也好象都懂得，其实没懂。这个道理，章嘉大师给我做过详细的说明，他说：什么叫懂？你做到是你真懂，你没有做到千万不要以为我懂了，假的，不是真的。如果以为你懂了，你不会有进步，你到此为止，你止于解悟，你永远不能证悟。这个开示很宝贵！如果你要肯定，我没有做到我还是没有懂，你还会提升你的解悟，从解悟达到证悟。
我学佛实在讲很难得，第一次跟出家人见面就是章嘉大师，第一天向他请教，他就把真的是转凡成圣、修因证果最高的原则教给我。世出世间的大圣大贤教人，无不是第一次就把最重要的东西传给你，为什么？先入为主。你们想想看，世间法也一样，《三字经》就是世间法，第一句什么？「人之初，性本善」。你上学头一句就教你这个，这个才叫诸法实相，这才是真传，你在一生当中你能守住，就不错了。你知道自己本性本善，你知道一切众生本性本善，对自己有自信，对别人不怀疑，这就是圣贤的基础。你这一生会不会吃亏？决定不吃亏。别人看到你，好人，处处受人欺负，吃亏，实际上吃亏是福。正在这个地方培养你的德行，扩充你的德行，提升你的德行，哪里吃亏！不肯吃亏，处处跟人计较，那叫真的吃大亏了，为什么？德行亏欠了，那个叫吃大亏。如果从佛法因果来想，你能一生忍受，这一生人道，来生可能天道，你生天去了。你要不肯吃亏，处处跟人计较，是，你都占到便宜，来生就到三途去了。谁吃亏？如果看到这个事实真相，了解这个道理，你会晓得一点亏都没吃。你会肯定古人「吃亏是福」，这句话是真理，这句话是事实。
忍让的人有福，或者是谦虚、谦让的人，谦虚、忍让那个人有福，眼前虽然很苦，后福无穷。我们在历史上看，往往到晚年他得大福报，晚年有福是真的有福，这享福。为什么？年轻、少壮的时候没有福，他体力上能扛得过去；老年身体衰弱，老年没有福是非常可怜。这个我们就在现实环境里面看到了，年轻、少壮有大福报，没有真正能够积德行善，到晚年的时候事业失败，公司倒闭，儿孙现在散失，各人走各人去了，老年孤苦伶仃没人照顾，多半到什么？到老人院去了。所以香港老人院很多，你要到老人院去问问，有很多老人年轻的时候很不错，这些人是什么？就是不肯吃亏的人，要跟人竞争的。这些事情在国内、在国外，我们看到太多了，还不觉悟，还能走他这个路子吗？还能跟他一样吗？所以经上的话字字句句要常常记住，要常常提醒，让我们在日常生活当中待人接物，时时刻刻能提醒自己不要犯过失，走出一条永恒光明的大道，这就对了。这个光明大道是与自性相应，中国人讲与道德相应，永远是光明的。
下面还有一句，第六，前面是幻梦，这是「如影像故。诸法缘起于一心界而不存在，如镜中之影像，故有可和融之理」。这讲得好！万法的缘起于一心，真的，一心我们常比喻做像万花筒，万法是万花筒里面变的境界，不管怎么变真叫是万花筒。你从早到晚去转去看，没有一个相同的，不管现多少种不同的图案、现相，都不出这个万花筒，这万花筒就一心界。这一心里头有没有？不能说有，不能说没有，有无不二，这是事实真相。你动它就有，不动它就没有，你转动它就有；你心动就有，不动就没有。不动的时候是什么？在佛法里面讲常寂光净土，不动的时候。这一动，没有分别、没有执着，实报庄严土，实报庄严土心动了，像万花筒非常美的现相，心就现前了，没有分别、没有执着。如果起了分别？又变了，方便有余土，因为他动，起心动念他有分别就是方便有余土；再有执着，执着就凡圣同居土，六道凡夫有执着。所以没有执着就是方便有余土，四圣法界。妄想分别执着都没有了，就是实报庄严土，就是此地讲的一真法界，《华严经》里面讲的四十一位法身大士，实报庄严土，明心见性了，虽然这里头有现相，绝对没有分别执着。所以四土道理我们明白了，四土都在一心，离了一心就没有四土。
所以一心里面实在讲并没有这些东西，一念不觉现出这些梦幻泡影，这个地方讲影像，它不实在，剎那生灭。我们看到现相，好象什么？还是剎那生灭，不过它不停，前面这一念灭了之后，后头一念又起来，念念都是幻相。念念里面我们都有，念念当然你心动，念念有分别执着。我好象没有分别、也没有执着，为什么它也存在？你还是有分别、有执着，只是分别执着有浓有淡，很淡薄的时候自己以为自己没有，其实有；如果真的没有了，境界就没有了。我好象没有了，其实你已经有了；如果真的没有了，你这个念头不起来。我好象没有分别了，你已经在分别，你看是不是？你要是真正没有分别，你怎么会有这个念头起来？真的没有执着，怎么会有这个念头起来？这已经有了，你就晓得这个东西难断。所以有很多人问我，分别执着从什么时候起来的？从一念不觉就有，那是因，那是万法缘起的因，十法界依正庄严是果。因是剎那剎那，果也是剎那剎那，因果同时，是有前后，先因后果，它速度太快了，真的是像同时，你简直没有办法辨别。所以确实有镜中之影像，你知道这个之后，这个无碍，无碍就是和、就是融，圆融无碍。和为贵，和为贵是融为贵，你不融怎么和？和决定有融，融通没有障碍自然就和。现在时间到了，今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一八九二卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们学到「玄门无碍十因」，学到第六条。
第六条是「如影像故。诸法缘起于一心界而不存在，如镜中之影像，故有可和融之理」。这句话很难懂，最难懂的就是一心，所以宗门古大德说得很好，他说「若人识得心，大地无寸土」，为什么说大地无寸土？就是此地讲而不存在。诸法是万法，整个宇宙依正庄严是缘起于一心，这一心不好懂。一心是个名相，就是名词术语，佛为了讲经教学方便起见，假设这个名词。像《老子》所讲的道也很不好讲，「道可道，非常道；名可名，非常名」，不得已而说的。因此关于这些名相，你要细心去体会，可不能执着，不但不能执着，连分别都没有必要，为什么？它是假设的，你分别执着什么，你就错了。所以《起信论》里面教给我们学习的方法，第一个是「离言说相」，不要去分别执着言语，文字是言语的符号，也不要去执着。第二个「离名字相」，就是名词术语，诸法、缘起、一心都是名词，都是佛学的名词术语。你要能懂，你不要去执着；不懂无所谓，没关系，并不重要，慢慢的你心静下来自然就懂得。所以六祖惠能大师给我们表演，不认识字，没有听过经；换句话说，他什么都不懂。只要放下妄想分别执着，诸法实相就现前，他也不懂什么是诸法实相，但他是真明白了，明白之后你问他，他什么都知道。这在我们凡夫看起来，这真是不可思议的境界，那是什么？一心里面有无量智慧、无量德能、无量相好。一心是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，哲学上用这个名词，在佛法讲一心。
诸法缘起是怎么回事情？心动，所以说是一念不觉。像我们前面所念的「迷唯一念」，这个念就是动，我们讲的起心动念，非常微细。极其微细的起心动念，我们根本没有办法觉察，所以起心动念是虚幻的，我们讲那个动是个偶然的。动起来之后，现在科学家讲弦的道理，像弹琴，弦的道理，说得也很相似。我们用手指拨动琴上的弦，它就震动，震动它就有声音。震动的时候，这一开始它不是立刻就停住，这个震动慢慢的轻微下去，它有一段相当长的时间。佛跟我们讲的道理，它这个只能比喻，比喻只比喻个相似，没有办法比喻得很像。佛跟我们说，我们的起心动念有没有余的波？好象是有，实际上，实际上没有。他才有一念顿悟，迷是一念，觉也是一念，那一念什么？一念放下他就觉悟了，一念起他就迷了，十法界依正庄严就现了。所以无论是现、无论是不现，总而言之，都不存在，这是事实真相。所以比喻像镜中的影像一样，是个虚幻的现象，不可得的，所以万法有可和融之理。
大师说以上讲六种因，「就诸法自尔之德相」来说的，就是一切法它本来就是这个样子。佛经上说得简单，用四个字「法尔如是」，本来就是这样的。我们讲经常常用身体做比喻，用身心，我们这个肉身外面有五官，眼耳鼻舌身，里面有五脏六腑，再细细的分析，都是由细胞组成的，细胞再分析，现在科学家把它分析成分子，分子分析成原子，原子再分析成为基本粒子，它是基本粒子组合成的，哪有不能和合的道理！哪有不能融通的道理！眼能见，眼能不能听？能。耳能听，耳能不能见？能。现在为什么不能？现在它有障碍，只要把障碍排除，真的能，所以大乘教里头说六根互用，它没有障碍。眼只能见而不能听，这就有障碍，事事有碍。眼见了，实在讲全身每个器官细胞它都通信息，那叫理事无碍。佛说这个障碍什么？障碍就是分别执着。我们只要把执着放下，于世出世间一切法都不执着，这个六根就互用。这个境界是什么人？阿罗汉，阿罗汉就六根互用！何况阿罗汉以上的菩萨，法身菩萨、诸佛如来更不必说了，他们确实跟整个宇宙和融一体。所以懂得这个原理，人跟人怎么不能够和睦相处？中国人讲和，讲太和，太和就是跟整个宇宙一切万物和睦，太和，讲中和、讲保和。你看北京故宫里面三个大殿，从前帝王时代国家举行大典的场所，这三个大殿都讲和，跟佛法所讲的道理相应。
下面还有四条，下面四条是「已下就业用之无碍而说因由」，是从万法作用上讲，前面是从万法自体上讲，讲了六个。所以我们跟人不能够和，不是不能和，是我们自己有障碍，我们自己不愿意和。要知道和融自在、快乐，不和很辛苦，我们今天讲的压力沉重，精神的压力、肉体的压力，你没办法解脱。离苦得乐关键也在此地，你真懂得，你确实离苦，你像佛菩萨一样的自在。如其不明白，也不肯学习，这个痛苦就有得受了，在这个轮回六道生生世世受不尽的苦。纵然做了一些善事，生到善处三善道，三善道是坏苦，三善道是行苦。人道以下三种苦都要受，苦苦、坏苦、行苦统统要受，所以佛说三界统苦，欲界、色界、无色界。要想离苦，至少你要脱离六道轮回，生四圣法界，四圣是方便有余土。那个地方分段生死的苦没有了，还有变易生死的苦，变易到什么时候才能脱离？要脱离十法界，两种生死都没有了。脱离十法界生一真法界，一真法界叫佛国土。
我们看末后这四条，第七「因无限故」，这讲业用，业用那就得讲因果，「菩萨于因中修无限之因，故有至果必得无碍业用之理」。我们要晓得，造因是起心动念，起心动念就有因，不必说造作，造作的因就更严重了。六根接触六尘境界，你念头起来，欢喜、讨厌或者是无所谓，无所谓叫无记业，欢喜是善业，讨厌叫恶业，这三大类。三大类里轻重差别悬殊太大了，没有表现在外面，他已经造因；表现在外面，是言语、态度表现出来，业因就更重。如果有行动那就严重到极处，譬如你讨厌的，你把他杀掉，你真动手把他杀掉。小乘戒，要杀了这个众生才犯杀戒；大乘戒里面很微细，你起心动念你想杀他，并没有杀他，已经破戒了。所谓大乘戒论心不论事，小乘戒论事不论心。小乘戒，你心里怨恨他，想杀他，但是你没有杀他，不算犯戒，所以小乘戒好持。大乘戒不好持，大乘戒的结罪是在起心动念。我们想想，我们自己从早到晚起多少念？多少个善念？多少个恶念？多少个无记的念头？没法子计算。
这些念头全都在迷，没有一念觉，迷就是迷在六道轮回，六道轮回是迷变现出来的梦境。觉了的时候，学佛慢慢他觉悟了，觉了的时候这个念头叫净业，为什么？他起心动念，他还是在造作，他与性德相应。不像凡夫，凡夫造业与性德相违，相违什么？自私自利，他与这个相应，与名闻利养相应，与五欲六尘相应，与贪瞋痴慢相应，叫轮回业，为什么轮回不断？道理在此地。觉悟的人虽然他在造作，他没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢。他起心动念是什么？利益众生，我们今天所谓弘护正法、利乐有情，这是觉悟的人他造的。觉悟的人有开始觉悟，像我们初学佛的人，慢慢学开始觉悟。开始觉悟的时候染净还混杂，大概染的多，净比较少，已经非常可贵。逐渐自己要往上提升，这个提升，就是像我们娑婆世界众生的根性是耳根最利，就听教。佛虽然不在世了，留下这些经典，文字是言语的记录，都算在言教的范围。
当然更好的，我早年就有这么一个念头，希望能有一套有音声的《大藏经》，好多年前我就想到。为什么？娑婆世界人耳根利，耳比眼厉害。声音《大藏经》就是有文字，就像我们现在用光碟一样，把它念出来，把这个经念出来做成光碟，这就变成一套有声的《大藏经》。你屏幕打开看到文字，没有景象，只是文字念出来，你可以跟着念也行，你不必跟着，不必看，听也行，闭着眼睛听也行，听久了会开悟，为什么？听久了他心定了，定就能开悟。这个事情真的还是值得做。像中国儒家、道家这些典籍，都可以用有声版，不必要有人像，看到人像会分心、会起妄想，没有人，只听到声音，你看文字也可以，不看文字也可以。这种有声书对我们娑婆世界众生非常有利益，根性相同，「此方真教体，清净在音闻」。
时间久了，慢慢的、自自然然的，与性德相应的念头多了，与性德不相应的念头少了，这个现象好！不要说相应很多，我们可以说是能够有个两成以上的相应，也就是十个念头里，有两个念头相应，八个念头还不相应，能有这么一点功夫，要是遇到净土法门，念佛求生净土，我们可以说他很有把握往生，只要十分之二的本事。如果能有十分之三、十分之四，可以做到自在往生，就是想什么时候去就什么时候去。由此可知，人生在世最重要的一桩大事，不是别的，提升自己，断恶修善决定有好处。这些年来我们自己学，也劝导同学们学，大家一起学，从根学起，儒的根《弟子规》，道的根《感应篇》，佛的根《十善业道》，从根本修，这个重要。根本是什么？根本就是做人的道理，与性德相应的理跟事。
这里讲菩萨，《华严经》上讲初信位的菩萨，他们的起心动念跟小乘阿罗汉断证的功夫相等，也就是说他真正能做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《金刚经》上讲的四相，他不执着了，我们不能说他断了，他不执着，开始不执着。所以小乘有四果四向八个阶级，初果是第二个阶级，初果向，初果，这第二个阶级，跟《华严经》上初信位菩萨所证的平等，他要遇到净土法门能不能往生？决定得生。他烦恼比我们轻，我们烦恼比他们重，你看我们对于我相、人相、众生相、寿者相，有多么深的执着。他淡薄，愈往上去愈淡，到四果阿罗汉断掉，就没有了；再往上去，再往上去破四见。四相没有了，四见还有，我见、人见、众生见、寿者见。《金刚经》前半部是破四相，后半部是破四见，四相破了得相似的清净心，四见破了真正得清净心。我们从这个地方去想，菩萨从《华严经》的初信位到十信，因为十信心满的时候他真的开悟了，初住菩萨就开悟，大彻大悟，明心见性。你就知道他在这十个位次上，从初信到十信，修因至果，多少因！一个念头是一个因，一个行为是一个因，一句言语是一个因，无量之因。所以他到果上必得无碍业用之理，为什么？因不离自性，果怎么会离自性！这是从因果上讲。说来说去我们必须要记住一句话，「唯心所现，唯识所变」，你只要把这句记着就能贯通，总不离开这句心现识变。
下面第八个是「佛证穷故。佛者证穷真性，故如性业用亦无碍也」。穷是讲到顶端，尽处了，也就是我们通常讲的大圆满，他见性，他见到究竟圆满；菩萨也见性了，但是没有他圆满。这是佛证穷。《华严经》上讲的菩萨是法身菩萨，不是没有见性，见性了，见性跟佛实在讲，他们的智慧、道力、神通、德用没差别，我们凡夫决定看不出来。实际上，实际上还有差别，什么差别？清凉大师跟我们说的，无始无明的习气没断尽，这就不一样了。无始无明的习气，他在遍法界虚空界，众生有感，他就有应，应以佛身得度他就现佛身，你说多自在。应以菩萨身他就现菩萨身，像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应，他得大自在，一丝毫差别都没有。就像能大师开悟的时候跟我们讲，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足」。智慧具足，没有一点欠缺，德能具足、相好具足，一丝毫欠缺找不到。「本无动摇，能生万法」，整个遍法界虚空界是自性变的，能生万法。
菩萨有没有证穷？证穷了，佛也是证穷。菩萨跟佛的差别，就是菩萨还有无始无明习气没断，无始无明都没有了、都断了，一个有习气，一个没有习气。没有习气，好象我们看月亮，八月中秋的月亮是满月，天上晴空没有云彩，你看月亮看得清清楚楚。菩萨带着还有习气的，就有一点点薄薄的雾，还是看得很清楚，古人比喻「犹如隔罗见月」，罗是纱、很细的纱，隔一层，还是看得很清楚。这是我们用这个来比喻，佛跟菩萨到底哪里不同，你要晓得，初住菩萨刚刚把无明断掉，那无明习气很浓，犹如隔罗看月，看得很清楚，隔一层。愈往上面去那个纱就愈细，到等觉菩萨就非常微细，可能自己都不知道，这是真的。谁知道？究竟佛果知道，在他上面知道，他自己不知道，上面知道。所以如性的业用，他在十法界现身说法教化众生，他没有障碍，为什么？他的那些作用就是性德自自然然的流露，遍法界现身。
前面跟诸位说过很多遍，没有来去，这是真的。诸佛如来、菩萨没有来去，我们凡夫有没有来去？没有，统统没有。都是像《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，随处还是当处，这讲现象。一念顿现，现了立刻就灭，顿现顿灭，起灭可以说同时。佛法里确实有这个说法，生灭同时，生灭了不可得，真的不可得。我们用电影幻灯片来做比喻，你细心去观察，慢慢你就领会到生灭同时，生灭不住，不住就是它没有停住的，说生已经灭了，说灭下面一个念头生了。底下一张幻灯片它马上就补上去，这才生的时候又灭了，第三张又补上去了。我们的电影动画就这个原理，而实在是十法界依正庄严这是个动画，它的原理跟这是一样的，没两样，这叫诸法实相，事实真相。晓得事实真相之后，你还能放不下吗？自然放下了，不但不执着、不分别，起心动念也不会，自然放下了。所以这个道理要懂，佛证穷，这说业用无碍。
底下一个，「深定用故」，这是入定，入很深的禅定，「以深妙之禅定力，故得业用之无碍」。这里面讲深妙，入定，定的功夫有浅深差别，差别太大了。经教里面常讲的四禅八定，那个不是深妙定，可是这个作用，让世间人看来就感到非常的惊讶。我们在《地藏经》上看到，同修们大概都念过《地藏经》，光目女是个虔诚的佛弟子，知道她母亲一生为人行事造的业很重，死了之后不知道她到哪里去，她自己心里想决定是堕恶道。很难得，她遇到个罗汉，她供养罗汉，求他给她打听，母亲到底到哪里去了？罗汉入定，出定之后告诉她，她母亲堕在地狱受很大的苦。这就说明，定功能突破六道里面的空间维次。这些事实真相现在科学家承认，以前黄念祖老居士告诉我，他是学科学的，他说近代科学家证明，至少有十一种不同的空间维次存在。从理论上讲，空间维次是无限制的，就是无量无边，真正为科学家证实至少有十一种。佛法，真的，佛法是高等科学，这一点不假，科学家知道有空间维次，空间维次怎么来的不知道，为什么禅定能突破他不知道。所以这个佛家清楚，空间维次从哪来？从分别执着里头变现出来；换句话说，你有分别、你有执着，你有无量无边的分别执着，空间维次就无量无边，就这么个道理。你一入定，定怎么样？心清净，定就是放下分别执着，你能把分别执着放下，空间就没有了，空间维次就没有了。所以佛法到最后叫什么？这世界是一真法界，一真法界里没有空间维次，什么二维空间、三维空间都没有，都是虚妄的，都不是真的。
定是清净心，清净心可贵，《金刚经》上说「信心清净则生实相」，说的是你的心达到一定的清净的程度，智慧就开了，心就明了，叫明心见性，心就明了。心明之后，十法界依正庄严的真相你就见到，见到的样子就像六祖惠能所说的，六祖惠能说的五句话，你要知道是一桩事；你要把它看作五桩，那你就错了，完全错了。五句话是说一桩事，这桩事是什么？小是说起心动念，大是讲十法界依正庄严，或者是讲遍法界虚空界，说一桩事，在自性里面没有大小。为什么禅定能见性？自性本来是定的，他讲「何期自性，本无动摇」，动摇就是起心动念，就是一念不觉，没有！一念不觉不是真的。所以你要智慧、你要德能、你要求相好，到哪里求？从自性里面求。只要你能真正达到如如不动，智慧、德能、相好全现前，过去、现在、未来你全见到了。为什么？十方三世的维次统统破掉，你都见到了，到那个时候起作用，自性心、清净心怎么起作用？众生有感他自然就应，那个应没有起心动念。如果起心动念是凡夫，他又堕落成凡夫；他没有起心动念，这是深定用故。
起心动念的作用是凡夫，给诸位说，六道凡夫，再说得明白一点，六道里面的欲界凡夫，起心动念这是六道轮回。这里头三重轮回，很复杂。起心动念是什么？六根接触六尘境界起心动念，他的轮回范围在欲界，他出不了欲界。到真正有定功，真正入了初禅，他的轮回是在色界；更深的禅定，他的轮回在无色界，不是偶然的，轮回很复杂。所以我们常常接触经教，决定不能离开经教，像这些现象逐渐你能体会到，你明白了，明白之后就叫悟后起修，修什么？就是修定。用什么方法修定？方法可太多了，所以八万四千法门，无量法门，跟诸位说，全是修禅定。如果说不是修禅定，那不是佛法；佛法决定是修禅定，戒定慧。你想想看，戒就是守规矩、就是守法，那是什么？那是叫你得定的前方便。一个人不守规矩、不守法，他得不到定，你想想看是不是？定到一定的程度，智慧就开了。
这好比什么？水一样。一潭浑水，最明显的，我们在长江、黄河居住的这些人，到江里面去舀一瓢水，水是浑的，就是不干净，你舀一桶水放在那个地方，到什么时候？到第二天水清了，里面那些沙沉淀到底下去，水清了。所以你定，定到一定的功夫的时候，清净心现前。清净心现前，那个心水像一面镜子一样，照见，那个照就是智慧。水在浑浊、在动的时候起波浪，我们讲心浮气躁，那个心水浑浊在起波浪，它也照，照怎么样？照得支离破碎。我们住在香港，香港跟九龙的两岸，你都能看到当中的海峡，你看海峡的水都有浪，能不能看到倒影？能看见，倒影都是动的，不是静的。为什么？它有浪，这个浪就心浮气躁。然后你就晓得，心浮气躁的心看整个宇宙，就像我们看香港海峡水里面的倒影一样，你以为看到真相，其实没有，妄相。什么时候看到真相？心水定了你就看到真相，如果不定你永远看不到真相，要懂这个道理。
然后你才晓得修行要紧，我要见到诸法实相，见到诸法实相就是见到真性，就是禅宗里面讲明心见性，这个前面说性相是一不是二，你才真正见到。所以佛法里一切法门统统修禅定，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，这是真的。我们今天用什么法门？我们用念佛的法门，执持名号，念阿弥陀佛，修什么？修一心不乱，这个要懂。《弥陀经》上天天念「一心不乱，心不颠倒」，一心是定，不乱是慧。要怎么念法？我们不念佛的时候，心里面的妄念就起来，无论是善念、是恶念统统都是妄念。我们把心专注在这句佛号上，要怎么样？要让妄念不起，只有佛号，这叫念佛功夫成片，功夫得力。虽念佛，功夫不得力，那就是你佛号里面还夹杂着妄想，妄想把你念佛的功夫破坏了。所以念佛堂最容易看到的现象，我们自己都有，哪个人都经历过，不要害怕。什么现象？一个就是妄念纷飞，不知道哪里来那么多妄想。另外一个虽然没有妄想，昏沉，精神提不起来打瞌睡，念几句佛号，他就睡着了，我们看到有打呼的，那属于昏沉，昏沉是什么？无明习气重。所以不是昏沉就是掉举，掉举是妄念纷飞，这两种都是障碍。所以自己要懂得调理，用什么方法？用七觉支，时时刻刻调整。念到什么？既没有妄想也不昏沉，这功夫得力了，功夫得力愈念愈欢喜，愈念愈有精神。所以确实功夫逐渐成熟的人，念个七天七夜没有感觉到疲劳，不疲倦。我还听说有人念一、二年不睡觉的，从来没有睡过觉的，日夜佛号不间断，这是不是得一心？不见得，但是功夫成片肯定的。
有功夫成片这样的功夫，往生西方极乐世界生凡圣同居土。他为什么不能再提升？功夫成片他烦恼习气并没有断，也就是说分别执着的习气没断，只能生凡圣同居土。生凡圣同居土就不错！为什么？极乐世界是平等世界，这个难得。凡圣同居土同时可以见到实报庄严土的菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，这些等觉菩萨天天见面。所以他不会退转，环境太好了，老师、同学、道友个个比自己都高明，有这么多人照顾，你怎么会退转？这是一切法门里面确实真的很殊胜。所以世尊为我们特别介绍，尤其是末法时期的众生，末法时期众生烦恼习气重，修其他法门真难，为什么？你得要断烦恼。这个法门可以不断烦恼，只要伏住就行了，用这句佛号真的把它伏住。
现在看看，现在这个世间伏都很困难，为什么？内，我们从小就失去圣贤伦理道德的教育。外面种种染污，染污我们的六根，比过去旧社会要严重十倍、百倍都不止。在旧社会，我小时候，可以说到我二、三十岁那个时候，你到外面去走走，那些广告里头画这些色情的没有，尤其在偏僻的城市、农村根本看不见，广告上都是文字，没有图案。现在还得了吗？现在的小孩在家里面电视的染污、网路的染污、报纸杂志的染污，你一出去，你看看街上到处这些广告，连车上都是的，你看那是什么东西，你能不动心吗？你能不浮躁吗？这些现象是什么现象？西方宗教他们的说法，末日现象。所以西方许多宗教讲世界末日，我们听了、我们见到了，想想不是没有道理，很可怕。我们佛教有没有受影响？有，受很大的影响，我们不能不知道，我们不能不觉悟。知道了、觉悟了，怎么办？尽量的回避，这个回避就是我不看它、我不接触它，尽量就少跟它们接触，保持清净心。所以现在勉强说，佛门真正修行道场，范围很小，那是个净土。重要的你要认识，你要认识这个净土，很小，你要珍惜这个净土。
不仅现在，古人做出样子给我们看了，我们净宗初祖，东晋时候的慧远大师，在庐山建念佛堂，东林念佛堂。一千多年前那是一片净土，他们懂得珍惜，他们认识，哪些人？一百二十三个志同道合的莲友，他们不下山。为什么？下山怕染污，就在山上关起门来，每天研究经教，老实念佛。那个时候的经教就一种，《无量寿经》，为什么？《弥陀经》、《观无量寿佛经》还没有翻译出来。慧远大师那个时候建立净土宗，建立净土宗是以后的，我们追溯上去，他那个时候也没有意思，说是搞什么一个净土宗，没有，那个时候是大家志同道合依《无量寿经》，依照这一部经来修行，求生西方极乐世界。以后才称它为净土宗，这是他首先提倡的，所以我们承认他为初祖。一部经、一句佛号，一百二十三个人个个成就，这叫什么？深妙之禅定。
我们现在就是，你佛法做得再好，你大力弘扬，你地方很多，到处去跑。这个过去李老师跟我说过，因为我年轻的时候就是到处跑，走遍全世界。老师告诉我，你这样子到处走动，他说得很客气，他说：对你自己没有什么妨碍，但是对于佛法毫无利益。这话怎么说？建立佛法是不动道场才能有成就，才能产生影响力。常常走动，顶多你个人能成就，你不能把佛法兴旺起来。要把佛法兴旺起来，你要学祖师，一生住一个地方，如如不动。你不要看他好象没有到处弘扬，他的影响力可以影响几千年，影响深远。这个我知道，我又何尝不想定下来？我没有道场，一生没有依靠，所以哪里请就到哪里去，都是作客，作客做了七十多年。我不要道场，我绝对不会去做住持，哪个道场能够收容我，我非常感恩。确实我每到一个地方，都想定在那里不想动，但是福报不够，总有些外缘逼着你非离开不可，跟我相处时间久的同修们都知道。
老祖宗的话要记住，说得好，我体验得很深刻，「多事不如少事，少事不如无事」。你在一个地方修行，你成就了，有人来跟你学，「只闻来学，未闻往教」，这是师道。来学是什么？你有诚意不远千里而来，这就表示你有诚意；你叫我去教，没有诚意。纵然我去教了，你学的东西学得不多，为什么？你没有诚敬，这个老师我叫你来就来，我叫你去你就去。所以道业、学业的成就与诚敬成正比例，印光大师讲得不错，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。对于老师、对于你所学的课程没有诚敬，那你什么利益都得不到。这都是古人几千年经验之谈，不是随便说的。所以我们能在一个地方，住上十年、二十年那是定功，你没有相当定力你住不住；闭关三年也要定功，没有定功关不住。古今我们都听说过，发心闭关，闭上不到二、三个星期，他从窗户、从墙上翻走了，逃掉了，为什么？门锁着他出不来。没定功怎么行？一切法得成于禅定。所以念佛，印光法师说得好，念佛堂不要大，二十个人最理想，志同道合，如理如法真修真干，放下万缘，一心求生净土。真的能做到，自己成就了，你的成就会产生很大的影响，那就是利益众生。你自己业障消除，同时你也能够帮助这一方化解灾难。你业障不消除，这一方灾难你没有能力化解；自己业障消除，自然就化解一方的灾难。纵然不能完全化解，也能把这一方人的灾难减轻，灾难的时间缩短，这个肯定的。所以你真正懂得这些道理，你就会很认真的去学习。
末后一句「神通解脱故。不思议之神通力，离物之羁束而为自在，故可得业用之无碍」。通是通达，神，我们讲神奇不可思议，通常在佛法里面讲六种神通，神通很多分为六大类。天眼通，别人看不见的，你能看见。也就是说，凡是神通肯定有定力，所以禅定能发通，就是发生通的力量。别人听不到的，你能听到，叫天耳通。天眼通，宿命通。知道自己过去、知道自己未来，这是宿命通。他心通，别人起心动念你知道；神足通，那就高了，那个禅定功夫就不是初学的。最容易得到的是天眼，最容易得到的，小小一点定功他就发现了。初初发现的时候，就是我们看不到的鬼神，人鬼杂居，有人住的地方就有鬼，他能看到。还有是我们的摄相，摄相常常你洗出来的照片里面看到有人，这个现象就很多。
今天早晨有个同修给我打个电话，他们的道场在山上，山上有好多个念佛堂，总共大概有四、五百人。念佛堂外面装着有监视的摄影，像这个大楼也是的，装着有监视的，在控制室能够看到每一层的活动。他们也有这个，因为有好几个念佛堂，所以装这些每个念佛堂的情形都能看得到。他说昨天发生一个很奇怪的事情，屏幕里面出现许多的鬼魂，你都能看见。那些鬼魂在里面就好象飘飘浮浮的一样，他不是走动，好象飘来飘去。那些人面目都很难看，很恐怖，数不清，他们大概装二、三台这个机器全都照到了。打电话问我，他说这怎么回事情？我跟他说：这是好事情，这是正常现象，你们念佛堂在念佛，有许许多多灵鬼在一起共修。不但是你们这个念佛堂，国内、国外哪个念佛堂都有，只是他没有显现出来。虽没有显现出来，我们能感觉到。现在他现相了，现相给你们看，叫你们要认真念佛。
说实在的，现在灵鬼念佛往生的，真有，不是没有，真正修行人不如鬼，为什么？鬼知道苦，知道有灾难。人是浑浊迷惑颠倒，醉生梦死，不知道苦，不晓得有灾难。他们知道，所以他的示现是给我们提出警告，我们看到不能不认真，不能不努力，我把这些话说给他们听。大家都认真努力去念佛，这个世间的灾难不是不能化解，这个道理我们在经教里面学习、讨论很多！灾难从哪里来的？从居住在地球上这些众生，不善的念头、不善的行为造成的。所以我们常常讲，西方极乐世界跟我们这个世界有什么差别？没有差别。为什么那个世界那么好？那个世界人心好，真正个个都是上品十善，我们叫那个国叫佛国土。回过头来看看我们这个世间，我们这个世间现在人起心动念、言语造作，上品十恶。
所以佛说「一切法从心想生」，「境随心转」，这个道理不知道讲了多少次，我们要有警觉。我们的心善、行善，我们居住的环境就善，现在这个世间真是这样的，你心善、行善，你居住的环境有善神守护。你的心行都不善，你居住的环境里面，就有罗剎、就有些恶鬼他在那里等待机会，等待什么？等待你命运衰的时候他来报复你。冤亲债主！这个事情我们在这么多年当中，遇到的太多了，冤亲债主附身非常痛苦的事情。在外国也不例外，早年我在美国、在加拿大都遇到过，在澳洲、在新加坡、在马来西亚统统遇到过，真的到处都有。冤亲债主产生，他来要命，欠命的还命，欠债的要还钱。不是一次、两次，真实的事情摆在我们面前，你能不信吗？
我们这么多年在经教里，把道理搞清楚了，又看到事实真相。鬼神有五通，这个五通不是修来的，报得的，他落在鬼神道自然就有五通。这个五通就是天眼、天耳、他心、宿命、神足，没有漏尽通，漏尽通是修行人才有，不是修行人没有。但是他的能力大小不一样，有很小的，也有附身，跟我们沟通说出那些灾难状况，很近的，时间很接近、地区不太远，讲得很准；如果距离很远，讲到外国、讲到美国，不太可靠。时间长，讲到明年、讲到后年也不太可靠；他如果跟你讲最近二、三个月，往往讲得很准，那什么？他的能力只有这么大。能够见到几千里、几万里之外的，看到明年、后年的，那个能力就很强。如果是阿罗汉、菩萨，那个神通就广大，他可以能够知道几十年、几百年、几千年，这就是所谓预言。
这桩事情我们在年轻的时候也好奇，看到东西方很多预言的这些资料，我向李老师请教，这靠得住靠不住？像中国民间流传的《推背图》这一类的，西方人也有，诺查丹玛斯的预言《诸世纪》。老师告诉我，他说预言的依据，这个世间一般都出不了数学，在中国的预言都离不开《易经》，《易经》是数学，根据这个推算。但是这种推算不一定完全正确，真正是差之毫厘、失之千里。但是，如果是从禅定里面看到的，他说那是真的，为什么？禅定是现量境界，它不是比量。比量是推算，推算会有错误，他亲眼见的不会有错误。所以他就举个例子，像黄檗禅师那个预言诗，那就相当可靠性。但是他的言语非常晦涩，你不太容易理解，你要很冷静、细心去体会，往往事情发生了，过去了，原来他说得好。还没有发生，你读他的诗，你看不懂，不知道说什么。他说：那个会比较正确。
另一种就是扶鸾，扶鸾这个事情我请教过章嘉大师，章嘉大师跟我说得很好，他说那些多半是灵鬼，他要说是佛菩萨、神仙都靠不住，这灵鬼。他们有小通，很近的事情说得非常灵验，你不能不信，所以他的信徒很多。大事、几十年以后的事情都靠不住，他在吹牛，不负责任，反正你找不到他，他跟你开玩笑，因为他也是众生，他的烦恼习气也没断。所以这些我们都要知道，遇到的时候可以参考，不能全信，全信你会上当，要提高警觉。最好的就是听到有这些事情，我们自己真正用功努力，提升自己境界，那就好事。不管它是真的是假的，给我们这个警觉，自己不断提升。自己提升，刚才就说过了，我们的心善、行善，境随心转，我们居住的环境我们会影响它，也就是说肯定能够把灾难化轻，灾难减少。
就像最近我们看到一份预言，巴西的一个预言家Juseleeno，我们在网路上查到的，这个真的确实有这个人。而且他预言很多，有八万多次，几乎百分之七、八十都说中，还有百分之二、三十没说中。所以他这个预言很值得做参考，因为他的命中率是超过一半以上，我们就要很小心谨慎。你看像前年日本的两次地震，他在几年前都预测到，真的发生了，跟他讲的时间是一样，真的发生，但是灾害比他说的轻得多，大概只有他说出的十分之一，大幅度的灾害减轻。所以末后有段评论说：这个可能是因为日本神道教的善男信女，日夜在那里祈祷求这个灾难不要发生。灾难虽然发生，但是灾难的伤害是大幅度缩小，他说这个可能，这就说人心能转境界。他说我们中国南方会发生九点一级的超级地震，而且引发
这些年来我们做了很多的实验，做实验这就有科学证据。譬如我们跟小动物的沟通，真诚心跟它沟通，蚊虫、蚂蚁、蟑螂都行，沟通都产生效果，我们尊重它，它也尊重我们。我们在澳洲种菜，在马来西亚种菜，我们的菜园很大，我们晓得不用化肥、不用农药，菜都被虫吃了。我们跟小虫沟通，我们种的菜园很大，画个区域，专门供养小虫的，你们要吃都到那里吃，其他地区要留给我们。它们很守法律、守规矩，佛家讲持戒，真的它只吃那个区域，我们自己的它都不动。这个都是跟这些小动物，我们互相尊重、互相照顾，我们爱护它，它也爱护我们。水果树，我们澳洲种得很多，我们专门指定大概十棵，专门喂鸟的，小鸟到那里去吃，其他的树不可以动。所以我们水果不需要用纸包，不需要，它不会去吃，它留给我们。我们照顾它，它也照顾我们，互助合作，互相照顾，你看都能感通。
植物，我们对树木、对花草、对我们的蔬菜，我们照顾很周到，非常爱惜它，真的是爱它、照顾它。不但是灌溉，我们施肥的肥不是化肥，是堆肥，就是从前老方法，腐烂的菜叶草把它堆到发酵，用那个肥料。我们还放佛号给它听，还放佛教的赞颂这些东西给它听，它长得特别的美，所以树木花草的茂盛不是一般地方能看得到的。我们在汤池有二十九亩地，我们做个大菜园，都用这个方法，成功了。这就说明什么？你看看小动物、植物、树木花草，我们的心跟它都能沟通，它都能反应，非常好的反应。同样我们相信，山河大地哪有不感应的道理！所以只要我们能够回头向善，这些所谓自然灾害也就自然减少，频率减少，灾难减轻，肯定做得到。如果我们大家都相信，统统都能改过来，灾难就没有了，怎么可能会有灾难！在一切佛经里面，没有听释迦牟尼佛讲，极乐世界有什么灾难、华藏世界有什么灾难，没听说过，什么水灾、旱灾、地震、风灾，佛世界里头都没有，所以称为极乐世界、称华藏世界，为什么我们这里有？没有别的，不善的心行所造成，我们不可以不知道。所以不思议神通力不是不能解释的，科学可以解释。「玄门无碍十因」，我们就介绍到此地。
我们看下面清凉大师的《疏》，这个《疏》他是引用古大德，古大德对于这段经文有十种解释。十种解释第一个是就「处相入门」，第二个是就「相入门」，第三个是「由一切即一」，第四个是「一即一切」，第五个是「约佛身」。他说这前五，「然此十解」，这前五就是一到五是五玄门，其次有「四所以」，是六到九，「六约佛自在不思议解脱，七约缘起相由」，第八是「约法性融通」，第九是「表示显法」，这是什么？这是讲所以然的道理。前面是玄门，这几条讲所以然的道理，我们都在「玄门无碍十因」当中体会到了。末后这一条是「约成法界大会门」，这是「总意」。「欲成十义」，这就说前面这个十种，古大德这十种说法，「相参而立」，相参而立这句话，就是世尊在经上常常讲的无量因缘，任何一法，无论是色法或者是心法，它能成就，出不了前面所讲的这十个道理。要记住，相参而立，互相掺杂，就是无量因缘。
「虽似杂乱，不违经宗，并可用也」，讲得是好象很杂，很繁杂，确实它真的无量因缘，你要是讲真的是不容易。譬如我们讲佛的十号，佛的十个号，经上告诉我们，讲古代，远古时代，这个远古就太久了，那个时候讲佛不是十号，万号。到以后人根渐渐钝了，这一万个讲得太复杂受不了，讲千号，所以忉利天上还讲千号。我们人间根愈来愈钝，现在讲十号，愈来愈少了，少到最后大概只讲一号，阿弥陀佛，其他都不要讲了，讲都不能接受。虽然是杂，讲得很乱，不违经宗，《华严经》的宗旨不违背，就是无量因缘。所以这些说法，都可以用来解释为什么佛不离菩提树，他能够在忉利天上，升到忉利天上去了。从这些古大德的开示，我们逐渐明了这个意思。今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一八九三卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段，「明不离觉树，各升释天」。今天我们从清凉大师这段的开示，最后一节看起，最后他是用问答，这个问答是假设的，大师假设的。有些人没有这个疑问，可是也有些人可能会有这个疑问，所以大师很慈悲在此地给我们做个说明。「问，带前起后」，不离菩提树是带前，生忉利天宫是起后，带前起后，「事理应齐，何故三贤，独有斯旨」，《华严》一共是七处九会，为什么只有十住、十行、十回向，这三会有带前起后的经文？而前面第一会当然没有，不会有，第二会没有，四会以后也没有，这什么原因？所以很可能有细心的人发现这个问题，大师在此地给我们解答。「答显异义故」，异是不同，这个三贤位次不一样。「谓初二会」，第一会是在菩提场，第二会在普光明殿，这个两会「相邻接故，不假带前」；换句话说，都在人间。菩提场、普光明殿，我们都容易懂得。所以它是相邻连接不假带前。
但是「此三」，此三就是十住、十行、十回向，这三会，「人天隔越，故须连带」，一定要连。如果不连，大家以为：佛生忉利天，菩提场的佛没有了，佛到忉利天去了；升到夜摩天，菩提场的佛没有了，忉利天就是须弥山顶的佛也没有了。佛还在，所以这个一定要说，他不在一个地方，不是说一个地方。到十回向升兜率天，所以一层比一层高，一定要说明，佛没有离。现在是不离菩提场升忉利天，到十行会上，佛没有离开忉利天升夜摩天；到十回向这一会，佛没有离开夜摩天升兜率天。这个必须要前面说，不说怕人误会，佛真的离开此地到那里，而不知道佛是一时变现。前面实在是讲过，如果聪明的人不会有这个疑问，因为大师讲得很清楚。佛性遍法界虚空界，在缘起十因里面讲过「唯心所现故」，哪个地方众生缘成熟，他有感，佛自然就有应。应是不是离开菩提场应？不是的，遍应，遍法界虚空界无时无处他不应，这属于性德，不可思议的，前面有不可思议神通力，这是遍应。
所以要晓得，既然是「唯心所现，唯识所变」，那你就能够知道无时不在、无处不在，要懂这个道理。说上升这个意思，前面清凉大师讲得很清楚，它是表法的，不是叫你真的生忉利天，也不是叫你真的要到忉利天主的宫殿去，不是这个意思，是属于表法。也就是修学，要不断把自己向上提升，这个很重要。我们今天能不能提升得起来？提升不起来，想提升，提升不起来。原因在哪里？佛有菩提树，有道树，他从这个地方开始往上提。我们的菩提树在哪里？我们没有菩提树就没地方提了，这个要晓得。菩提树叫觉树，我们觉了没有？没有觉，迷惑颠倒你怎么提法？这个意思太重要了。你真的能够做到三皈依就行，觉而不迷，日常生活当中处事待人接物，你不迷！正而不邪，净而不染，你就有了菩提树，你就从这个地方慢慢提升。你现在这个没有，你怎么提法？提起来的还是迷邪染，那就错了。人家提起来、提升的是觉正净，觉正净愈提愈高、愈提愈妙。我们今天要提的话统统是迷邪染，这怎么办？
所以这些年来我们才很认真的提倡，从根本修，我们才能提升，根本修是十善业道。十善业道你要记住，不能离开儒道的根，为什么？这个我们在讲席里面有多次的说明，世尊教学对上中下三根人来说，都要循序渐进。只有一个例外，上上根人，像释迦、像惠能这是例外，这个确实亿万人当中难得找到一个，他能够一念顿舍，我们做不到，上中下三根都做不到，所以上中下三根都要依戒定慧而得成就，戒就是守法。佛教我们怎么学？佛教我们先学小乘，后学大乘，有次第的。佛教传入中国，大概在六、七百年唐朝时候，我们中国的祖师大德们就舍弃小乘，用儒跟道取而代之，行。所以中国传统文化，是儒释道三家融合在一起，分不开。儒里头有佛、有道，没有佛、道，儒的境界不能提升；佛的里面有儒、有道，没有儒跟道，佛教没有根，这个关系你不能不搞清楚。佛教在今天，中国的佛教衰了，衰到底谷，什么原因？小乘不学了，儒、道也不学，变成大乘，大乘没有根，没根是假的，不是真的，所以我们提不起来，这个道理总要懂得。
即使我们修净土法门，希望带业往生，这一生当中能够成就，能够得生净土，永脱轮回，这是好事，希有难得。可是要真正达到这个目的，我们回头想想，我们的根牢不牢？根要不牢固没有关系，我们补，读书讲我们补习，小时候没有学过，现在来补习，只要把这块补好，那不就一样的提升了吗？所以儒家的《弟子规》、道教的《太上感应篇》不能不学。在从前我们看到，唐宋这些大德们他们的儒学得好！不仅仅像《弟子规》基础这个东西，他们扎得很深，他们对四书五经都通达，他们有能力教导一般的秀才。古时候这些秀才读书人到哪里去读？都到寺庙，寺庙是学校，跟现在不一样。在学校里面有晚辈学习的参考资料，佛门里面的藏经楼就是图书馆，儒释道三家典籍都具备。所以一个读书人要想考取功名，到哪里去找书籍？寺庙。有了疑难向法师请教，法师都通！法师很慈悲，义务的指导你，来帮助你。那是念书人在寺庙里长住，一住住二、三年。遇到考试的时候，他参加考试，考取了功名，考中举人、考中进士，有这样的功名大概政府就派他的职务。看他的成绩、德行，可以派他为县市长，可以让他进入中央的机构担任高级的职员。所以从前这些法师，你要晓得，他没有一样不通。
我们现在，现在是佛法没有法子契入，原因是没有根，想提升提不起来，这是我们的痛苦。中年以上比较困难，但是要发愤。我在初学佛的时候，跟李炳南老居士学教，学经教，那个时候我三十一岁，老师教我、劝我学习经教，出来讲经教学，我不敢承当。因为什么？这不是普通人做得到，真正要有德行、要有学问。那个时候李老师办了个小班，学生只有二十几个人，没有挂佛学院的招牌，只是「台中莲社经学班」，就这么个招牌，台中莲社的经学班。他那时候一共有十几个班，我们参加这个班，老师叫我去看看、去听听，我就跟着去。去到这个班上一看，里面有个很老的学生六十多岁，大我三十岁。我才三十一岁，她六十岁了，大我三十岁，再问问她，小学毕业。我们的信心从她身上生起来，六十岁，小学毕业，她今天开始来学习。那我想想我学佛已经七年，我还初中毕业，我才三十一岁，她能学，大概我没有问题。所以看到这位老同学，林看治老居士，我的信心才生起来，原来不相信自己能学。这样欢欢喜喜的跟老师说，我加入，我愿意参加这个班。所以我们看到六十岁，小学毕业，还能够从头学起，学得相当有成就。她的法缘殊胜，到处讲经，听众都是爆满的，我们很羡慕！所以自己对自己丧失信心，这是最可怕的事情。如果对自己有信心，换句话说，没有一个不成就的。所以障碍在哪里？不在外面，障碍在自己起心动念。我们应当克服自己的疑虑，克服自己的困难，只要能够依照佛陀的教诲、祖师的教诲，成就是指日可待的。
所以下面大师说，「此三人天隔越，故须连带，又此三会，同诠贤位」。这是三贤位，我们从九会一直算下来，现在是第三会，第三会是忉利天十住会，在这个地方讲十住法门。法慧菩萨为会主，这一会的会主就是十住菩萨；往上去第四会是夜摩天，十行位，功德林菩萨为会主；再往上去是兜率天，十回向会，金刚幢菩萨为会主。十住就好象自己拿到学位了，真的，他拿到学位，明心见性，见性成佛；刚刚拿到学位，修学着重在提升自己。到十行位，这里头就自行化他，把自己所学的、所悟到的、所领悟的都能够落实，不能落实是假的，全都能落实。落实在生活、落实在工作、落实在待人接物、落实在起心动念，没有一样不与心性相应。到十回向，完全是利生，知道利生才是真正利己；十住懂不懂？懂，十住自己的根还不够稳。到十回向，自己已经稳稳当当没有问题了，全心全力帮助众生。自己所修学的一切功德，为谁修的？没有自己，为一切苦难众生来修，念念统是为利益众生，从来没有为自己想过，这才能登地！
所以下面说，「六已入证，不假带前」，第六会是他化自在天十地菩萨，金刚藏是会主。这是诸佛菩萨的实报庄严土，真正的一真法界没有前，前后都没有，不需要带前。「第七即位中普贤，居然不假」，第七会因圆果满，这会在哪里开的？在普光明殿，你看又回来普光明殿，如来是会主。位中普贤，什么叫位中？普贤菩萨有位前、有位后，统统是普贤菩萨，位中是等觉，你现在修普贤行，你就是普贤菩萨。特别是净土法门，诸位要晓得，净土法门各个都是普贤菩萨。你们念《无量寿经》，你看《无量寿经》第二品，第二品还是序品，还不是正宗分。夏莲居老居士第二品的科题「德遵普贤」，所以净土是普贤法门。修净土的人全是普贤菩萨位前，因为普贤是等觉，你现在还没有到等觉，你在等觉之前叫位前。位后，位后是成佛，虽然成佛，在十方世界还是以普贤菩萨身分应化，教化众生，那叫位后。所以位中那就是等觉，这个没有带前带后，没有，前后没有了。
「第八顿彰五位」，第八是普贤大行，在普光明殿，普贤菩萨为会主，「体用已融」。八会是行，前面一直到第七都是属于解门，清凉大师把《华严经》分为四大段，信解行证，第一会是信，从第二会一直到第七会是解，解门。第八会是行门，普贤行，这个行门里面顿彰五位，五位是十信、十住、十行、十回向、十地；这五个位次，一即是多、多即是一。彰是彰显。我们就晓得，我们初发心就修普贤行，十信是修普贤行，十住也是修普贤行，十行、十回向、十地还是修普贤行。体用一如，圆融贯通没有障碍，理事无碍，事事无碍。
最后一会第九会，「唯明证入，体用一味，故并皆不假」。所以它不带前带后，没有这样的经文。第九是证入，证入这个里面的经文长，有四十卷经文，叫《四十华严》，就是「普贤行愿品」。这一品在逝多林，就是祇树给孤独园，真是不可思议。有本会、有末会，本会如来是会主，末会善友是会主，就是五十三参。五十三参里头第一参德云比丘，德云比丘是会主，第二参海云比丘是会主，所以这是善友入会。本会里面如来是会主，这个会主就是大会主席，他主持这个大会。这是简单把《华严经》九会七处，略略的说一说为什么有带、有不带。其实说带、说不带，让你悟入圆融，悟入无碍，真正的义趣在此地。你能不能悟入？如果你有分别执着要去样样追究它，你就不能悟入。如果你懂得它是表法，看经文、听讲演，不着言说相、不着名字相、不着心缘相，你就能悟入。
我们再说得简单一点，说通俗一点，我们用什么心？真诚心。我们要是着言说、文字，真诚就没有了，真诚心被破坏，真诚心是什么？一念不生。曾国藩给诚下个定义，定义下得好，跟佛法所讲的相应，什么叫诚？「一念不生是谓诚」。有念就不诚，诚就没有了，没有念是真心，有念是妄心，真诚心可贵！用真诚心，你有悟处，你能够契入，用妄心不能契入，这道理要懂。真诚心怎么修法？真诚心，必须放下，这经上给我们讲得太多，放下妄想、放下分别、放下执着。放下执着，在真诚有了，你有真诚心，少分；再放下分别，多分，你有多分的真诚心；再放下妄想，你有满分，你是圆满的真诚心。我们要知道，初住菩萨把这三样东西统统放下，所以他是分证佛，那是真佛不是假佛。既然三个都放下了，换句话说，已经做到不起心、不动念，为什么还有四十一个位次？从初住起，前面那不算，前面那是当然有，我们怀疑的就是：起心动念都没有了，还有什么位次？我们前面给诸位报告过，这四十一个位次非有非无，你不要以为它真有，你也不能说它真没有。这是什么意思？清凉大师说得好，这四十一个位次是无始无明习气没断，这么回事情，我们才了解。无明习气虽然在，他的智慧、神通、道力没障碍，所以初住菩萨有能力应化在法界虚空界，众生有感，他就会有应。跟究竟果地上的如来没有两样，应以佛身得度他就现佛身，像释迦牟尼佛给我们现的就是佛身。世尊给我们现的佛身，在天台大师四教里面是藏教佛，藏教是小乘，初住菩萨能现的。所以，应以佛身得度，自然就现佛身。现不是自己有意思，自己有意思你已经起心动念了，起心动念是妄想，你妄想没断。妄想习气没断，妄想真断了，这要懂，真的没妄想，还有习气在。习气没有法子断，必须长时间，自自然然它就消失，就没有了，所以它不碍事。举这一个例子，他能现佛身，还有什么身不能现？当然都能现。像观世音菩萨三十二应全都具足，不但能现有情身，能现无情身，无情是能够现花草树木、山河大地，统统能现。
末后这一会五十三参，实在说就是告诉我们，无明习气怎么断的。五十三参总的纲领，清凉说过一句话，「历事炼心」，事就是凡人这些事你得经历。五十三参里面都是佛示现的，善友都是佛示现的男女老少、各行各业。一个行业都没有缺乏；换句话说，十法界依正庄严统统包括在这里面。你都去经历，经历怎么样？不会起心动念，这说明什么？你习气断尽了，无始无明习气统统断尽，这才叫大圆满，究竟圆满，这个意思我们不能不知道。大圆满就是体用一味，这里头还有个相，体相用一味，体就是相、就是用，用就是体、就是相，相就是体、就是用，一而三，三而一，决定没有界限。说有三，实际上没有，不但这个没有，你从这里再提升一阶，你去领悟，十法界依正庄严是一不是二。再向上提升，遍法界虚空界无量无边诸佛剎土是一不是二，为什么？唯心所现，唯识所变。随便你说哪一尊佛，无不是自性佛！无论你说哪个剎土、哪个法界，不离性识！
所以祖师常讲唯心净土，秽土呢？唯心秽土。唯心极乐、唯心娑婆、唯心天堂、唯心地狱；自性弥陀、自性天主、自性修罗、自性罗剎、自性饿鬼、自性畜生、自性地狱。总不离自性，唯心、自性全包了，没有了，界限到第九会的时候完全没有了。可是你看事相，事相宛然，菩萨在这个当中叫游戏神通，得大自在，这什么？这是自受用。以大自在示现给一切众生看，为众生做最好的榜样，这是什么？这是利他，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐。在我们现在这个社会上，众生不知道孝悌，菩萨一定会把孝悌演出来；现在人起心动念自私自利，菩萨一定演出来大公无私。演给众生看，演而无演，无演而演，演的时候没有分别、没有执着、没有起心动念。如果表演还有起心动念、还有分别执着，那是什么？那是人道，那不是佛道，佛道决定没有。
实际上这些表演，表演可多了，你要晓得，像我们这个人间，佛来表演，《华严》讲的是佛。菩萨来表演，十信菩萨，就是四圣法界里面的菩萨，菩萨来表演，他来表演没有分别、没有执着，有起心动念。阿罗汉表演的时候，表演都很逼真，他没有执着，他有分别、他有起心动念。总而言之，都是大乘，在表演当中没有达到究竟果位，他有目的，有目的是什么？把自己提升，向上提升，你不在表演里面你的习气断不掉。而且表演还无数次，愈来愈淡，这习气慢慢就没有了，你怎么能不表演！所以顺境，我们常讲顺境善缘里面修什么？把自己的贪爱淡化掉，真正做功夫。逆境恶缘，把瞋恚淡化掉，化到完全没有，像菩萨化到连习气都没有。所以他在十法界无论顺境逆境、善缘恶缘，一味清净，这是体用一味，一味是什么？清净、平等，我们讲的真诚、慈悲、正觉，一味！这叫功圆果满，你的功德圆了，果报满了，功圆果满了。所以「第九是唯明证入」，你看前面信解行，最后证，它有次第的。
我们今天学，为什么没法子做到？这就晓得我们没有根，这一点太重要了，你没有根，你没有立足地。根，给诸位说，就是《弟子规》，你明白我讲的这些话，你才知道《弟子规》是怎么样重要。我再给你说一句话，我过去曾经说过，没有《弟子规》就没有儒，《弟子规》的分量在天平上秤，跟《儒藏》，跟儒家的四书五经十三经，一直到《四库全书》，它的分量一样重。今天我再告诉诸位，我给你说重一点，没有《弟子规》，儒释道三家全没了，为什么？中国的大乘佛法是建立在儒道的基础上，儒道的根都在《弟子规》。所以《弟子规》没有了，儒没有了，道没有了，佛也没有了，你说这个多重要。你要不学，不认真的学，只有一个方法你能够了生死出三界，你不学《弟子规》，那就什么？老实念佛，老实两个字，你能不能老实？老实行，不学《弟子规》行，他能往生极乐世界。什么叫老实？心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有一个妄念，那叫老实；有一个妄念进去，不老实。这可不容易！我跟李老师十年，老师常常感叹：我一生想学愚学不到。这他讲的是真话，愚不可及，古人讲的，愚人你能跟他比吗？比不上！他没有杂念，他什么都不懂，教他一句阿弥陀佛，他就一直念下去。
我们在《影尘回忆录》上看到一个人，就是倓老常常讲的锅漏匠，锅漏匠那个人是愚。另外一个人，也是在《影尘回忆录》里面看到的，哈尔滨极乐寺，那个寺庙盖好的时候，倓老是住持，他们传一次戒，有位义工修无法师。修无法师是愚，没有念过书，没有出家之前是做水泥匠，做苦工的。出家之后，大概出家年龄也就大了，不认识字，没有法子学经教。所以在寺院里面做粗重的工作，种菜、挑粪这些粗重的工作，他做这个。他就学了一句南无阿弥陀佛，无论做什么工作他心里只有一句阿弥陀佛，愚人，没有别的，你看他走得多自在。戒期没有圆满，他去做义工大概开戒才几天，他向老和尚告假，老和尚有修养，来去自如。定西法师香港人都知道，晚年都在香港。定西是当家师，定西就没有老和尚那么好的修养，就责备他：你既然发心来道场做义工，我们法会期间，传戒只有两个月，你怎么两个月的耐心都没有，来了没有几天就要走？就责备他。他就跟这两位法师说，他说：法师，我不是到别的地方，我要到极乐世界去。这个话一说，这两位大德那真叫肃然起敬，他预知时至。什么时候走？不出十天。求老和尚替他办后事，老和尚一口答应。到第二天又去找两个老和尚，告诉老和尚：我明天就走了。赶紧替他准备，要求几个人帮他助念，当然人家都很欢喜。给他在庙后面找个空房间搭个铺，有十几个人帮他助念。他坐着走的，坐在铺上。
临走的时候，这些助念的同修求他：过去我们听说预知时至像你这样往生的人，总是留几首偈、留几首诗，给我们大家做个纪念。修无就说「我不认识字，我是个苦恼的僧人，一生都做苦事情，我也不会作诗，也不会作偈，不过我有一句老实话告诉大家，给大家做个纪念。」人家说：什么话，请你讲。他说「能说不能行，不是真智慧。」大家听了很有道理。会说很多，做不到，连《弟子规》都做不到，这样的人能不能往生？靠不住，不如他。他是能行不能说，他不会说，他真得清净心。平常做人大家知道，跟任何一个人没有冲突，一团欢喜，谦卑、恭敬，自己谦卑。叫他干什么，他都愿意去干，绝不埋怨，绝没有意见，再苦的工作交给他，他都会做好。走得这么自在！所谓愚不可及。走的时候谛闲法师赞叹，「真不容易，讲经说法的法师，丛林宝剎里面的方丈住持，比不上！」这是谛闲法师说的，因为传戒的时候谛闲法师是得戒和尚，倓虚、定西都是谛闲法师的学生。
所以我们一定要认识清楚，决定不能忽略《弟子规》，一定要从《弟子规》认真来学起，我们才有救，我们这一生才真正能成就。《弟子规》需要多少时间能学好？过去我们在汤池做的实验，三个月，这批老师们三个月能把《弟子规》三百六十句句句落实。我们发个狠心，我相信都能做得到，没有一个做不到，为什么不干？有这个基础之后，再扎第二个根《感应篇》，然后再扎第三个根《十善业道》。我相信这三个一年时间足够，你只要肯用一年的工夫，根深蒂固，你向上提升不难！你没有这三个根，向上提升的还是烦恼习气，没有法子。所以你有东西提升，人家真有。这三样东西根扎下去之后，你才真正有觉正净，觉正净在其中，真的是觉而不迷，正而不邪，净而不染。
那个向上提升真正法喜充满，确实会像夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，你得受用了。所以希望我们同学要认真、要努力，有这种基础，不但向上提升，给诸位说，对自己来讲，业障消了，菩提道上障碍少了，智慧开了。现在为什么不开智慧？障碍障住了。所以儒释道这三个根是消业障的不二法门，你不从这个地方做，你业障永远消不掉，为什么？天天还在造业。唯有业障消了，业障消了的现象自己知道，为什么？自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，贪瞋痴慢的念头大幅度降低，纵然有，念头起来一下，大概几秒钟你就会恢复正常，这就对了。
我们再看第三段，经文第三段，这个经文都不长，「第三明各见佛来」，各是很多人，每个人都见到佛来了，缘成熟。
【时天帝释。在妙胜殿前。遥见佛来。】
这一段经文就这么一句，清凉大师有注解，我们看《疏》，「约佛，则用从体起，约机，则境从心现，邻而未即，故云遥见」。前面两句话重要，就佛来讲，这释迦牟尼佛，佛是怎么来的？这是起作用。用从体起，用不离体，体在哪里？体遍法界虚空界，体起作用的时候自然现相，哪有来去？没有来去。所以菩提树下大众看到佛在那里，佛在菩提树下，那个用从体起。忉利天这边缘熟了，看到佛来了，佛从遥远的地方慢慢接近，佛来了，从佛说，法尔如是。机是众生，机感从众生来讲，佛从哪里来的？佛是你的境界，心现的。唯心所现，你的心就是佛的体，佛的体就是你的心，你的心就是佛的体，不二！这就是大乘教里面佛常常讲的「一切法从心想生」，你想佛，佛就现前，你想菩萨，菩萨现前，为什么？心性的本体。《坛经》上讲得好，「何期自性，本自具足」，心性里头没有一样东西欠缺。心性在哪里？遍法界虚空界。
虚空都是心性变的，还是我们心想变现出来的。我们心不想虚空，没有虚空，所以虚空不是真的。时间也是我们心想出现的，心要不想也没有时间，也没有空间。时空里面所有一切万物，都是你心想生的，无生而生、不灭而灭，这是真的。这个道理深，你这个道理了解之后，佛如是，一切万法没有一法不如是，你才能得到真正的受用。我们于一切法还起不起分别执着？当然不起，自然没有分别执着，那个受用就自在。有分别受用就起烦恼、就造业，你有分别执着，有个善念头，造善业；不喜欢，造恶。了解得清清楚楚，你在里头，我们不要讲起心动念，妄想那很难、很微细，我们讲粗的，你不会再起分别执着，不起分别执着就不造业了。不造业的状况是什么？就跟惠能大师一样，常生智慧。我们念念总是忘不了分别执着，麻烦在这里，就是学经教还是分别执着，所以佛说的真实义不能理解。开经偈里头讲「愿解如来真实义」，要没有分别执着，你才能解如来真实义；你有分别执着，你决定不解如来真实义，你所解的是你自己的意思，你自己怎么想的。
但是这是中下根性人的通病，个个人都有，古今中外没有例外的，个个人都有，那怎么办？长时熏修，这就重要。所以你就想，释迦牟尼佛为什么天天讲经教学四十九年？你每天听、每天听，佛天天叮咛，你听的时候不要起分别、不要起执着，开头当然有，慢慢的你就淡化，就减少了，哪天减少到没有了就开悟，就这么回事情。所以宗门用的手段很凶，不许你用分别执着，老师说一句话，然后问大家，你们懂吗？说给我听听，说一句来，「道一句来」。这个人才开口，马上用棒子打下去，为什么？你一开口，你不是就起心动念又分别执着了吗？就是叫你把分别执着给打掉，然后觉悟，他才能明白。所以叫棒喝。我这么一引诱你，你怎么分别执着就起来？就不行！无论什么样的诱惑，如如不动，对了。所以宗门的棒喝，不是随便天天就打人的，有人真的说得滔滔提出他的看法，老师不怪他。打是什么人？看他将悟未悟，就差这一着，这一棒打下，他一下醒过来，大彻大悟，这放下了。至少执着放下，执着放下证阿罗汉果，分别很淡薄，分别放下的时候证菩萨果位。所以那个悟是有层次的，成阿罗汉是悟，成菩萨也是悟。
菩萨，在《华严经》上诸位看到，从初信到十信有十个阶级，每个阶级悟得深，靠什么？全靠放下分别执着。所以经可以看，不能执着；可以听，不可以执着。像五十三参，男女老少、各行各业，可以接触，不能执着、不能分别。所以你会了，一生成究竟圆满的佛果。你在境界去炼，炼不动心，我们在《华严经》上看到鬻香长者，善财童子去参访他，他在哪里？他在市廛。市廛是什么意思？就是我们现在讲的百货公司，他在逛百货公司。这位大禅定的人，他在逛百货公司修禅定，热闹！他看到样样清楚、样样分明，慧；看到，如如不动，定。他不是在禅堂里盘腿面壁，不是，人家定慧等学，是这么成就的。所以八万四千法门，无量法门，哪个法门不是讲定慧呢？问题就是：你会不会！如果你逛市场，这个看看，那个看看，这个也想买，那个也欢喜，你动了心，你心被境转。修行人是什么？修行人是不会被境界转，然后什么？心能转境，而不是心随境转。我们这个凡夫，凡夫就是心被境界转，境界一现前，喜怒哀乐、贪瞋痴慢全起来了。所以什么时候，你无论在什么境界里头，不碍事，没有一样碍事。可是初学的人不行，初学的人一定要到深山远离境界，得清净心。清净心现前之后，还要下山去试验看会不会动，如果还会动，赶紧回去，不行。试验到不动的时候，那就是五十三参，那叫证。所以一定要晓得，境界是心现的，不是真的，没有一样是真的。
你懂得，佛是从体起用，我们这些众生是唯心所现。佛现前了，你用什么心看？真诚心、清净心、平等心，恭敬礼拜，你一定是这样。你不会看到佛来的时候，好高兴，难得！我今天见到佛了，我的缘不错，好多人不如我，比不上我，你马上就堕落。所以佛菩萨为什么不现前？佛菩萨慈悲，不愿意帮助你堕落，所以不现身给你看。到什么时候现身？你有定功了，你能不动心，你会常常看到，等于说来考试，真的不动了。所以真正见到瑞相，说不说？不说，见而无见，无见而见，决定不会跟你讲。慧远大师一生三次见到极乐世界，在念佛止静的时候，止静也就是定，见到三次，他到往生的时候才告诉大家。往生的时候佛来接引，告诉大家：我要走了，我见到极乐世界。这个时候才说，过去曾经三次见到，这第四次。别人问他：极乐世界什么样子？他告诉大家：跟《无量寿经》上讲的一模一样。这个说了，说了人家就走了，这是真的，这不是假的。说了，人不走，让人家赞叹你、恭敬你，说你很了不起，错了，为什么？你落在名闻利养里头，你给别人做一个很不好的样子。像这些理跟事，我们都要很冷静的看清楚、看明白。人生在世没有别的，最重要一桩事情提升自己的灵性，要提升那你就得要放下。事，再大的好事，要知道古人讲的「好事不如无事」，无事是最好。佛在世间，菩萨、祖师大德在世间，给我们做出的样子，随缘不攀缘。从来没有听说过我要怎样怎样做，没有，没有这个念头，随缘，众生欢喜做这就做，永远恒顺众生，随喜功德，众生不欢喜就离开，不要让他生烦恼这就好。这个众生过去对我们有恩德，我们在遥远的地方给他祝福，这就正确。缘成熟没有值得欢喜的，无缘的时候也没有沮丧，心地永远保持着清净平等，保持着真诚慈悲。这是在须弥山顶忉利天宫，很多人看到佛来了，所以讲『遥见』，邻而未即，还有距离，不是在面前，遥见。
我们再看第四段，「第四各严殿座」，各自庄严大殿里面的宝座。经文：
【即以神力庄严此殿。置普光明藏师子之座。其座悉以妙宝所成。十千层级迥极庄严。十千金网弥覆其上。十千种帐十千种盖周回间列。十千缯绮以为垂带。十千珠璎周遍交络。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前后围绕。十千光明而为照耀。】
这段是说宝殿的庄严。我们听古大德常说，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」。你看看《华严经》这段佛家的富贵，是不是真的有这些东西？真有，一点不假。从哪儿来的？从心想生。所以你只要想到忉利天，忉利天人的受用不是人工制作的，衣食都是自然。像极乐世界，佛在经上讲极乐世界的凡圣同居土，方便有余土不谈，为什么？那人不要饮食，凡圣同居土要，跟天上没两样，变化所作。你看欲界，欲没有断，只是欲很淡薄，化乐天饮食起居是变化的，真的叫心想事成，想什么它就现什么，不要，不要就没有了，干干净净。所以他这个大殿，居住的宫殿真的叫一尘不染，如果很多人来的时候，你看满殿统统是师子座，人走了之后那东西全部没有了，干干净净，不要收拾的。需要饮食，饮食统统就来了，都在你面前，不需要的时候干干净净没有了，欲界第五天。欲界第六天福报显得更大，一切由第五天来供养；而实际上第五天，第五天有很多天女来供养，捧着香花水果来供养。这些人又是从哪里来？一定要晓得，从心所现，境从心现。为什么会有这么多东西？用从体起，自性里头本来具足，一样也不缺。
经文十句清凉大师有注解，注解讲得很详细。《疏》里头说「表严根欲之殿」，这句是总说，很重要！表是表法，严是庄严。因为这是欲界天，天人对于五欲六尘比我们人间来得淡，这个淡就是他的执着比我们轻，我们执着得很严重，所以堕落在人间。如果我们对于五欲六尘这个概念很轻微、很淡薄，你就上升。「为法器故，置师子座」，为法器，因为这是请佛来说法，一定要布置一个讲堂，那对老师的恭敬，所以讲堂一定要置师子座。这个师子座不是真的是狮子，都是用比喻，狮子是兽中之王。佛是法中之王，佛坐在那个地方都叫师子座，佛坐在大树底下，大树底下铺个草，铺个垫子也叫师子座，这是佛在经上都讲得清楚。此地的师子座是很庄严，为什么？天王的福报大！
「表十住之法门故」，十住比十信高，十信没有离十法界，这个要知道。十法界里面有六道，七信菩萨超越六道，不在六道里面，六信还在六道，七信不在六道。佛给我们说，初信位的菩萨他断证的功夫跟小乘须陀洹平等。我们知道小乘须陀洹见思烦恼里面，见烦恼断了，思烦恼没有断，也就是六个根本烦恼里面，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，初果恶见断了，那他还有贪瞋痴慢疑没断。这六个烦恼，第一个是最严重，贪是最严重，瞋是第二，痴是第三，慢是第四，疑是第五。我们断从比较容易先断，所以先断恶见，恶见也称为见惑，惑是迷惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个断掉之后你的知见正了。知见虽然正，你思惑没断，但是他决定不堕三恶道。所以证初果的人，他天上人间，他只有这两道，其他的四道没有，就天上人间。天上人间，佛说了，七次往返他就证阿罗汉果，他就超越六道。
有佛的时候他是声闻，他听佛说法开悟了，把六道里面的执着放下。执着是六道的因，对人、对事、对物不再执着，世出世间法都不执着。由此可知，执着的内容是什么？执着就是贪瞋痴慢疑，贪瞋痴慢疑就是执着，这不是很清楚吗？贪瞋痴慢疑没有了，执着没有了，这要懂得。我们还有贪瞋痴慢疑，一定要提高警觉我还有执着，贪瞋痴慢疑还很严重，这执着很严重；那要淡薄的时候，好事情，有进步。经，确实你愈学愈明了，愈学他自有悟处。思惑断尽，这就是执着没有了，六道没有了，到四圣法界，四圣是我们娑婆世界，释迦牟尼佛这个世界的方便有余土，所以这里面有声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是十法界里面的，不是真佛，天台大师六即佛里面讲「相似即佛」，正确，这个话讲得对，他是相似即佛。他只要能放下起心动念，不起心、不动念，十法界就没有了。
这个六道没有了，十法界没有了，是你的六道、十法界没有。十法界里面、六道里面还有许多芸芸众生，他们还没有觉悟，还没有放下。你放下之后，你能帮他们，你可以再回来，回来叫倒驾慈航，叫乘愿再来。因为你曾经发过愿，众生无边誓愿度，现在你有能力度众生，你当然要帮助他们。应化来的时候，你会不会起心动念？不会，起心动念就堕落了。你已经证到三不退，你不会退转。位不退，你不会退落到六道，在六道不会堕落在六道，来去自由；在十法界，也不会受十法界的拘束，也是来去自由。实在讲没有来去，这个道理是真的，讲来去自由都是随顺众生说的。给你讲真的，没有来去，众生有感他就现，众生没有感他就隐，不现。确实是唯心所现、唯识所变，自性弥陀、唯心净土，这个话是真的。我们住在此地是唯心秽土，为什么？心不清净，你看的土就不清净，心清净土就清净。自性具足十法界，你念念是佛，它就现佛。
现在的人念头不好，念念确实是饿鬼、地狱，所以饿鬼、地狱的现象充斥在人间，只要你稍微细心一下，你就会看得很清楚、很明白。它表十住法，这是讲忉利天宫的大殿，也就是请佛说法的讲堂。这庄严，极其庄严，这都给我们做榜样，这个代表什么？代表诚敬。对老师尊敬、对法尊敬，显示我们自己有诚意来修学，这叫师资道合，这叫感应道交。没有诚意，老师不来，为什么？来了没用，你学不到，他来干什么。这些表法的意思非常重，如果我们今天也照这样，香花庄严，幢幡宝盖来庄严，我们里面没有诚敬，那是假的，佛菩萨来不来？不来。表法，表里一如就来，就有感应；只有外面的形相，没有内里面的诚敬，佛不来。佛不来，妖魔鬼怪会来，为什么？你的心是邪的，你的念头不正，感应的是妖魔鬼怪，他来，他冒充佛菩萨，他给你带来的是祸害，不是吉祥，这些都不能不知道。
下面讲「文有十句」，第一句是总，后面是别。第一句是『即以神力庄严此殿，置普光明藏师子之座』，这是总说。下面经文是别说，别说里面有十句。注解说，「总云普光明藏者，此是解位」，十住、十行、十回向都是属于解位，这是在求学的过程当中，解位里面清凉大师讲了三句，这三句很重要，「智照法空，含众德故，从信始入，故有置言」。初住菩萨智慧开了，智照法空，为什么？他妄想分别执着统统放下了，就是我们佛教禅宗里面所讲明心见性，大彻大悟，他们是大彻大悟。用他们的智慧照见万法皆空，这个万法皆空，万法有，在面前，为什么说万法皆空？相有性无，没有自性，事有理无。所以佛在《般若经》上一再的重复提醒我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是智照法空。但是含众德，含众德就不空。众德是什么？无量的智慧、无量的德能、无量的相好。真的，像我们看万花筒，万花筒你晓得那里头全是空的，可是你转的时候你看那变化，那就是含众德。这个众德是什么？性德，从信始入，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，这是《华严经》上说的。世出世间法，没有一法不是信心建立的，善法是信心建立的，不善的法也是信心建立。所以信有迷信，迷信有迷信的建立，正信有正信的建立，真信有真信的建立。《金刚经》上说的「信心清净则生实相」，信心清净谁能做到？我们在历史上看，惠能大师做到了。他跟五祖忍和尚说「弟子心中常生智慧」，那你就想到《金刚经》上这句话，「信心清净则生实相」，他常生智慧，他不生烦恼。也就是说，他见性头一句话说，「何期自性，本自清净」，就这句。由此可知，清净心是你的真心，是你的本性，你现在心里面这么多拉拉杂杂的染污，这不是真心，这东西都是没有。你要相信你心里头没有这个东西，你要把这些拉杂东西放下，保持着清净心，你就成佛了，你跟惠能大师有什么两样！没有两样。为什么有这么多杂念？能大师能把它放下，能把它甩掉，你为什么不能？你要能甩掉之后，跟他没有两样。这个道理要懂，我们认真要学习。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一八九四卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第四段看起，「第四各严殿座」。我们将经文念一遍：
【即以神力庄严此殿。置普光明藏师子之座。其座悉以妙宝所成。十千层级迥极庄严。十千金网弥覆其上。十千种帐十千种盖周回间列。十千缯绮以为垂带。十千珠璎周遍交络。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前后围绕。十千光明而为照耀。】
这段经文第一句是总说，后面是别说，都是讲的表法。清凉大师告诉我们，「表严根欲之殿」，因为忉利天是欲界天，五欲还没有完全放下，比我们淡很多，比四王天也淡很多，所以它有圆满的庄严。就世间法来讲，这是对于佛陀的尊敬，对于佛法的尊重，显示出自己求法的心真诚。印祖常说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这种庄严具需不需要？在世间是很需要的。佛法虽然重实质不重形式，这些全是形式，但是佛法的弘扬必定是自利利他。重实质是自利，如果要是利益众生那就要形式，因为这种形式上庄严，才能够引发还没有学佛的人，对佛法没有认识的人，引起他们的注意，启发他们，让他们对佛法起尊重的心，起仰慕的心、向往的心，就召集大众。这等于说是舞台的表演，舞台布置得富丽堂皇，给谁看？给观众看的。绝对不是给表演这些人看的，一切为观众；佛法是一切为众生，为众生演出种种庄严的相。所以这个道理我们不能不懂，于是道场的庄严你就知道那是必要的，不能够疏忽。尽心尽力就是圆满功德，如果超过自己的能力勉强去做，这不如法，尽心尽力叫做圆满。
底下说「为法器故，置师子座」，这把它说明「表十住之法门故，文有十句」，第一句是总说，后面是别说。总说里面说『置普光明藏师子之座』，普光明藏师子座是什么？清凉大师只说这是表十住法门，「普光明藏，此是解位」，后面说「智照法空，含众德故，从信始入，故有置言」。实在讲就是世尊到忉利天宫说法，给世尊铺个座位，这个座位就叫普光明藏。由此可知，普光明藏是佛的性德，跟大乘教里面一般所说的大光明藏是一个意思，是自性。一切诸佛如来、一切佛法、一切万物，都是从普光明藏流露出来的。要用哲学的名词来说，这是宇宙万有的本体，普光明藏就是本体。能生万法，一切法都是从它而来，这个意思就深了，到底是个什么样的座位？什么样的座位都可以。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下，是坐在生草铺的座位上，他在那里打坐；可是天人看释迦牟尼佛在菩提树下，他坐的是金刚宝座。由此可知，佛坐在那里，他没有起心动念，每个人看他的座不一样，每个人看佛像也不一样，这个道理我们现在明白了，境随心转。前面说过，随谁的心？随我们自己的心。佛坐在那个地方，我们许多人去见佛，每个人看的世界都不一样，你说这境是不是随心转？
香港佛门的大德圣一法师，早年我到香港来讲经，一九七七年我们见面的时候，那时候我讲经他老人家每天都来听。告诉我，他们曾经有三个出家人，那时候大陆刚刚开放，他们到普陀山去朝圣，在梵音洞里面拜观世音菩萨，三个出家人在洞口拜了半个小时，观音菩萨出现了，每个人都非常欢喜。有很多人拜了没有看见，他们三个都看到，离开的时候，在路上三个人就问，你见到观音菩萨现的什么像？圣一法师见到的，现的像像地藏王菩萨一样，戴毗卢帽，完全是金色的，现这个像。另外一位法师看到的，就像我们普通看到的白衣观音，现的是这个像。第三位法师看到一个比丘僧的像，三个人都看到，同时看到。你看，同时、同处，不一样。我们就晓得，每个人心不一样，那个相从哪来？相从心生，是你自己心里面现出来的。前面讲的道理讲得好，从佛菩萨来讲是从体起用，他起的用现相，相由体现的；我们见到的人，见到的人是相由心生的。我们的心想见菩萨这是缘，这是你心想生，所以你心想见到这个相。这是个很好的例子，这个事情发生距离我们现在不算远，大概三十年的样子。
这第一句是讲体，能现之体是普光明藏。十住菩萨是解位，《华严》信解行证，所以它这里代表的是「智照法空，含众德故」。法是法性，总的来说是法相，法性能现，法相是所现。至于万法千变万化，这是什么原因？这是识变的，识是什么？起心动念、分别、执着。所以三位法师在梵音洞上，见的观音菩萨现的像不一样，他们起心动念、分别执着不相同，所以见的观音像不一样。观音有没有分别执着？给诸位说，没有，不但没有分别执着，决定没有起心动念。就像江本博士做的水实验一样，这个我们可以做，三个人，我们每个人都写一个「爱」字，贴在水瓶上面，三个结晶一定都很好看，但是不是相同的？没有一个相同。就是自己写的这一个「爱」，我现在贴在水瓶上，看水瓶的结晶；我还用这个字，我再贴在另外一个水瓶上，再去看，现的相也不一样。江本博士告诉我，他几十万次的实验，从来没有看到两个结晶是完全相同的。为什么？我们的念头剎那在变，虽然是讲一个爱字，那个爱字里面的成分不一样，所以结晶显现出来的时候大同小异。前一秒钟跟后一秒钟不相同，此处跟他方也不相同。在佛法里面，总的来说，叫不可思议，妙极了！但是你要晓得，「凡所有相，皆是虚妄」，这个道理你总要牢牢的记住，为什么？你就不执着了，进一步你就不分别，你真正能放得下。放下之后，全心全力照顾苦难的众生，为什么？他们还没觉悟，他们还没回头，所以全心全力帮助他们。帮助他们就真正帮助自己，帮助自己什么？帮助自己提升境界。在财富上帮助人，在智慧上帮助人，佛给我们讲的三种布施，这才是真的。三种布施你一定要晓得，你像菩萨一样修大布施，众生得到的有限，不多！你自己得到的是无量无边，得到什么？提升自己的灵性。灵性向上提升，你的智慧、神通、道力、相好，福报是在相好里面，也不断向上提升。
我们在《华严》上看到，华藏世界的毗卢遮那佛、卢舍那佛是报身佛。报身佛，佛说「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相八十种好。这是什么？这就是你灵性提升，自性里面众德自然流露。你要是不肯舍，那变成什么？能说不能行。佛法学得很多，甚至于下了很多苦功夫，能背能讲，说得天花乱坠。李老师从前跟我们说，该怎么生死还是怎么生死，这个意思就是说，你还是轮回心。轮回心学佛法也是造轮回业，不过在轮回业这是善法，但是很难讲，佛法是善法，如果我们行得不善，自己造业报是一重罪，让外面社会人看到，他起副作用，「学佛的人也贪，贪瞋痴慢他都具足」，别人起这个念头，造这种口业，你要负责任，这个麻烦就大了，这是我们不能不知道的。菩萨所在之处，怎么可以叫众生造业，尤其造恶业，这不可以。总要帮助众生断恶修善，总是要帮助众生破迷开悟，这就对了。所以菩萨所在之处，决定是给众生做最好的榜样。这个最好的榜样不是定法，你看看现在众生他造的是什么毛病，菩萨自然示现。菩萨没有心，就是没有起心动念，是随众生的心，众生的心他自己也不知道，而是什么？他的善根发现。无始劫来他阿赖耶有善根，遇到这个缘他自然发现，起感应道交的作用。这个道理很深，很深的哲学问题，所以方先生说佛经，尤其是《华严》，是所有哲学里面的最高峰。我们通过半个世纪的学习，肯定了方老师这句话。
法空是讲的性，众德是讲的相、是讲的作用，就是六祖惠能大师所说的「能生万法」。后面这句话重要，「从信始入」，所以它有个置，它表这个意思。你对老师要有信心、对于老师所传授的法有信心，对自己有信心，对于自己的信解有信心，对自己的行证有信心，你怎么会不成就！有信心，他真干。没有信心，他做不到，虽然学，学得很欢喜，也法喜充满，他不肯做，这种人怎么样？这种人也很正常。因为佛在经上常常告诉我们，每个人对于大乘教不是你这一生才开始，你过去生中无量劫来，生生世世都会遇到，都在这里很认真学，所以学得很欢喜。都是因为没有做到，所以来生还要学，就这么个道理。这一生学了之后能做到，等于说你学了这阵子毕业、成就了。听了怎么？听了真干，这不容易，真的放下，只要肯放下，智慧就慢慢开了。为什么？执着障碍智慧，执着能放下一分，你就透一分智慧，放下两分就透两分智慧。
我们读《坛经》，细细去看惠能大师，他分别执着没有，起心动念还有，那你就晓得这个人善根是多么深厚。所以遇到五祖忍和尚，忍和尚点一点他就通，那个通是什么？连起心动念放下了。这什么境界？初住菩萨的境界。这是最低的境界，初住菩萨，那个境界在一真法界，不在十法界。他所得到的，我们佛法里面讲，他所证得的就是他得到的，他真正证得，他得到什么？清净，不生不灭，他见性了。「何期自性，本自清净」，清净得到了，这个心得到之后，我们就会想到《金刚经》上所说的，「信心清净则生实相」，自性里面本具的实相般若统统现前。这是大乘佛法，这不是假的，这个智慧开了，世出世间所有一切法全通了，没有一点障碍。得到「本不生灭」，就是佛教以及印度所有宗教所追求的大般涅盘，他证得了。他告诉我们，自性里面「本自具足」，就是此地讲的含众德故，本自具足，没有丝毫欠缺，你得到大圆满。「本无动摇」是自性本定，就是说没有起心动念。末后说「能生万法」，真正得大自在，叫成佛去了，十住菩萨，初住菩萨，成佛去了。他还有问题，就是清凉大师给我们讲的，无始无明的习气还在。记住，不是分别的习气，不是执着的习气，分别执着的习气早就没有了，在四圣法界里面就断掉了。剩下来的是无始无明的习气，无始无明的习气很难讲，也许就是现在科学家所说的波动，就是波动的现象。非常微细的波动，这种非常微细的波动连自己都不知道。
所以法身菩萨，初住就是破一品无明，证一分法身，法身菩萨在遍法界虚空界，随众生心，应所知量，众生心想是感，佛菩萨自然就有应。这种感应的能力、感应的智慧，四十一位法身大士跟究竟果地上的佛，究竟圆满佛可以说没有差别。你要说差别，那就是他还带着无明习气，究竟果佛无明习气没有了，差别在此地。这句对我们来讲，比什么都重要，「从信始入」，你什么时候能入门？问题就是你什么时候有信心，关键在这里。这个信心也可以说，这个信心就是你要把你的障碍放下，你的障碍是妄想分别执着，你真的信了，你就放下，你没有放下你还不信，这很重要，什么时候我们真的放下，什么时候真信。所以信不容易，太难了，不要疏忽了这个字，这个字是个关键的字眼。
「别中初句约体」，初句就是『其座悉以妙宝所成』，这句是体。后面十句都是事，都是「余并显严」，其他的十句都是显示庄严。它十句每句都用十千起头，你看有个十千，你就晓得那是一句。为什么都用十千？「皆云十千者，万行因感故」，这把意思给我们说明了。十千不是数字，是代表大圆满。你看我们平常计数从一到十是个圆满，从十到百也是圆满，从百到千是大圆满，取这个意思。菩萨的修行，真的万行因感，这个万也不是数字，是代表圆满。《华严经》上说的「一即一切，一切即一」，菩萨的一行，无论是布施一块钱，或是持戒、或是忍辱，极其微小的一桩事情，他的功德都遍法界虚空界，为什么？因为他没有妄想分别执着。前面说的「唯心所现」，他没有障碍。没有障碍，极微弱的波动都周遍法界，所以他能修那么大的德，念念都是修圆满功德。这绝对不是凡夫能跟他相比的，妄想分别执着没破，你修再大的功德都有限。
就像佛在《金刚经》上所说的，你以大千世界七宝布施，抵不过为人说四句偈的功德。这个话讲了没有人相信，我们不要说是大千世界七宝，我们就以今天来说，你布施一亿的美金，人家说你布施一亿美金做这么多的好事，不如给人家说四句偈，谁相信？没人相信。我们学佛的同学，你相不相信？问你哪个功德大？你也不敢讲，为什么？你不了解这里头真相。你了解事实真相才知道，说四句偈的功德大，为什么？这个四句偈是佛法，一历耳根永为道种，你阿赖耶识里面种了佛法的种子，这个种子生生世世跟着你，将来遇缘起现行，你因这个种子会学佛、修行、开解、证果，现在虽然看不到，这是金刚种子，这个太宝贵了。如果没有这个种子，再大的福报，你都是永远在六道里轮回，你出不了六道！所以了解这个道理才真正知道，念一句阿弥陀佛那个功德比大千世界七宝的功德大，大太多了，不能比。为什么？阿赖耶识里这个阿弥陀佛的种子，将来必定往生极乐世界。我们这个种子多不多？多，多得还不够，还要多，为什么？你现在世缘放不下，你还对这个世间有贪恋。这就是什么？障碍你往生。你要是真的想往生，放下就是，缘就成熟。放不下，一桩事情放不下，就等于说是一条绳索给你绑住，你不能出离。你要真放下，彻底放下，什么时候放下，我们常讲预知时至，你立刻就知道了。所以，什么时候往生，不要问别人，别人不知道，也用不着问佛菩萨，问自己。自己什么时候把世缘放下，你障碍没有了，那时候你想去就去，真的生死自在、来去自由。所以万行因感。
第一句里头，『十千层级』，十千是一万，「万行熏成故」，好象台阶一层比一层高，这就是我们平常讲的「断恶修善，积功累德」，这个要做的。千万不要积财，佛在大小乘经论里讲得很多，时时刻刻我们自己能提得起来，佛常讲「积财丧道」，你有财富，你自己要做好事，散财。你不能说是我有儿女，儿女很可靠，我留给儿女，将来我死了，儿女给我做佛事，给我超度，错了。你把你修行的事情委托给别人，他做不到，他的心没有你的心那么真，没有你的心那么纯。你应该自己超度自己，不要委托任何人，任何人都不可靠，最靠得住的是自己，都要懂，要真干。什么是好事？当前迫切需要的，这是好事。现在当前迫切需要的是什么？现在人都迷，都迷惑颠倒，都干贪瞋痴慢，我们现在晓得，原因在哪里？原因在教育。所以现前提倡普及教育，这个对的，普及教育那就是基本的教育，伦理、道德、因果这是普及教育。
怎么提倡法？从我自己本身做起，这个功德大。我要在在处处、时时刻刻把它表演出来，给大众做个好样子。大众把钱财看得很重，我们把钱财拿去做好事，自己依然过一种清苦的生活，清苦是最健康的生活。想到释迦牟尼佛他老人家做好样子给我们看，做得真是究竟圆满。佛每天到外面去托钵，人家给什么吃什么，没有挑剔。僧团里面更难得，托来的时候，不是托来就吃，不是。托来之后回到道场，道场都在山林、在树下，每个人托的饭都合在一起，然后念供养咒，再把这个饭大家分了吃。所以「一钵千家饭」，一点没错，这有道理的，因为他们那时候佛的弟子一千二百五十五人，每个人都去托钵，托钵回来的饭都集中在一起。所以你在那里面分开，每个人托的都在一起，托多托少没关系，托的饭菜好的、饭菜不好的统统混合在一起。你看做这种样子给我们看，这真的叫平等，我们不能忘记，纵然做不到，要心里常常想到，我们什么时候也能够有这样的一种缘分出现。
过去香港有位法师叫洗尘，他有个老同参叫金山，这两个法师跟我都是好朋友，过世多年了。他到台湾来找过我，跟我谈过，怎么样能把佛教振兴起来？那个时候我正在讲《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面提倡，佛法真正振兴一定要实行托钵的制度。所以我就跟他建议，我说我们找五个人，五个出家人五比丘，现在在香港这地区，我们露宿还没有这个能力，身体不行，但是住小帐篷可以。我们以前在学校念书露营的时候，童子军露营的小帐篷，我住过小帐篷。小帐篷可以，五个出家人，随便找哪个地方搭小帐篷。白天出去托钵，香港佛教徒很多，不怕没有人供养。托回来的饭，回来用一个大脸盆统统倒在里面，然后再分而食之，行！我给他建议，我说你去找五个比丘，我算一个。他就找不到了。
在这末法时期，纵然这种形式没有了，如何能保持着释迦牟尼佛所倡导的精神，这个重要。这个精神就是六和敬里面讲「利和同均」，这是大乘佛法的精神。能常常记住，帮助我们，帮助自己看破、放下，排除自己的障碍，让自己在这一生当中顺利的提升，这个重要。我们走的路子还是走极乐世界，为什么？它靠得住，真的是稳当、快速，世间人所说的事半功倍的效果。我们能这样做就给很多人带来启发，这个效果大，这个效果就是佛法讲的功德。所以应当要做，要恢复释迦牟尼佛当年在世的时候那样的教化行持。佛一生教学，现在讲办班教学，从开悟，三十岁开始，一直到圆寂七十九岁，四十九年从来没有中断过，这是我们不能不知道的。这是层级代表的意思，我们谚语讲的「步步高升」，不要停滞，更不可以倒退。
第二句「金网防护」，第二句经文是『十千金网弥覆其上』，这个现在我们就晓得，现在人所说的环境的保护，环保。现在讲环保，金网防护就是环保，不但身心要防护，环境也要防护。金网是什么？给诸位说，就是戒律。说到戒律，包括《十善业道》、包括《感应篇》、包括《弟子规》，所以《弟子规》、《感应篇》是金网。佛法因戒得定，因定开慧，能持戒，那你就是有防护的网；你破戒，不持戒，那你这个防护完全没有了。没有防护，那你要知道，内有烦恼贪瞋痴慢疑，外面有诱惑，五欲六尘的诱惑，你的道业就难了。你怎么能成就？我们在这么多年当中，也深深的去反省，为什么十善业道做不到？为什么三皈五戒做不到？都变成形式。出家，沙弥律仪做不到，我们的金网防护完全撤销，没有了。现在我们来看看，三贤位的菩萨他们具足，十住、十行、十回向菩萨尚且严持戒律。他们都是见了性的菩萨，还要这样做吗？严持戒律是不是有分别、有执着？这个分别执着是表演的，是做给我们看的，其实他们从来没有起心动念过。也就是我们这些众生心，感得菩萨现这个相给我们看，现严持戒律。释迦牟尼佛在《梵网经》里面告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出现，示现以佛身来教化众生，他说这一次是第八千次；换句话说，他到这个地球上来过的次数太多了。他还要那么样守持戒律，我们就晓得做给我们看的，是为我们表演的。佛如果不持戒，他说的这些戒律我们就不会去做；他做到了，他做出榜样给我们看。就如同《弟子规》，《弟子规》是谁做的？菩萨做的，哪个是菩萨？父母是菩萨。小孩才生下来，父母家人在小孩面前，言行举止都要把弟子规演出来，表演出来，给谁看？给婴孩看。父母表演得很好，小孩受教，他完全接受，不折不扣。
我们看周朝开国的时候，太王生了三个儿子，泰伯、仲雍、王季，三个都是圣人，孔子佩服到极处。王季的夫人太任生了文王，在我们想象王季跟他的夫人太任一定很会教，样子做得好，所以文王从小就懂规矩。他的祖父看到很欢喜，就希望把王位将来传给他，但是他的父亲是老三。他的大伯父、二伯父知道父亲的意思，故意找个借口离开家出走了，以后无影无踪找不到了，所以王位传给他。文王的夫人太姒生武王、生周公，肯定都是表演得非常好。所以教育要表演，佛教人，经上常讲「为人演说」，演是表演出来，然后才说，由此可知，教学身教第一。我们自己没做到，用言说来教人，人家不服；一定要做出榜样大家才服，才真正受教。佛都做出最好的样子来给我们看，这就是金网防护。
下面讲，『十千种帐十千种盖』，盖是宝盖，帐也是，这都是属于丝绸一类的，像旗帜一样，比旗帜大，可以连起来做围墙一样。帐跟盖表什么？表慈悲，帐表慈，盖表悲，慈悲。「以育以覆」，育是养育众生，覆也是保护众生，危险的时候把他们覆盖住，避免暴露，这就是作之君、作之亲、作之师。君亲师这三个字，只要是人，他就有这种天赋，这是天然的职责。这个解释要用广义的讲法，君是个领导人。我不是在领导的位置上，我们做个小职员，小职员一样要懂得作君，为什么？在你同僚当中，你能做出最好的榜样给你的同事们看，你就在领导同事！你虽然跟大家是同事，身分完全一样，你常常会照顾你的同事，爱护你的同事，那你就是亲。你常常能教导你的同事，你就是老师。
所以君亲师，无论在什么时候、无论在什么处所，你都能演出来，这个人是菩萨。在家庭也好，在团体也好，在社会也好，你都能表演给你周边的人去看，去影响他们，这就是菩萨大慈大悲，普度众生，不一定要在位。像现在的佛教也有住持，你不是佛教会的会长，你也不是寺院方丈住持，你是个清众，清众也能做到君亲师。在寺院里面对方丈尊重，像儿女在家庭尊重父母一样，对尊长有礼，做给大家看！你看到大众不如法地方，你就做个如法的样子。所以把君亲师在自己身上演出来，这就是佛门里面讲加被众生，育覆就是加被的意思。
下面说，『十千缯绮以为垂带』，这是表四摄，四摄是布施、爱语、利行、同事。我们看到有这些庄严具，你就想到它的用途，它什么意思，它所表的法那是实质，外面的装饰这是形式。形式它有内容，不能说只有形式没有内容。四摄重要，人与人的关系，懂得四摄就一团和气。四摄法里面的「布施」，我讲得很多，常常送礼、常常请客。送礼、请客不必很多，随自己的分，你买一包花生米，一个人一粒，那也是布施供养，大家欢喜。买一包糖果，一个人一小块，要懂这个道理，要把它养成一种习惯。小钱不断，这笑口常开，时时刻刻都能想到别人。如果你有能力要多做一点，能力大大做，能力小小做，随分随力，一点都不勉强，给一些众生结善缘。在佛门里面除这个之外，还要结法缘，现在很便宜的做光碟，大概一片光碟听说不到一块钱。时时刻刻以这个东西，再加一点糖果一起送，世味、法味都有这样才好。所以要懂得布施，要懂得帮助我们居住这个小范围的社会，公益事业他有需要，我们有这个能力做一点，好事！最容易的就是见人能行礼、能打招呼。现在这个世界礼节没有了，看到陌生人的时候他不打招呼。他跟我们不打招呼，我们笑笑跟他点点头，我们天天这样做，久而久之，慢慢这个风气也就形成，人跟人会打招呼。人与人自己表示谦卑，能够尊敬别人，能够关怀别人，能够照顾别人，这全是四摄法里头的布施。
「爱语」，不是花言巧语，是真正爱护他，他有了过失，你要怎么劝他？劝他你要想到，用什么样的方式、什么样的言语，他能接受，欢喜听，还不排斥，真正爱他，不是害他。这些是很不容易，言语是非常困难，夫子教学列在第二位，第一个是德行，第二是言语。由此可知，孔子对于言语多么重视，为什么？谚语常讲「口为祸福之门」。病从口入，你吃东西不小心吃坏了；祸从口出，你说话不谨慎得罪人，别人记恨在心，将来缘成熟他报复你，所以言语要非常谨慎。内心虽然爱护他，颜色还要柔和，最好不要用责备的口吻，命令的口吻都不好，人家都很难听得进去。古圣先贤、佛菩萨在经论里面常常教导我们。
「利行」是讲我们的行为，行为包括起心动念、言语造作，一定是利益社会的，一定是利益众生的。利益自己可以，利益自己一定是利益社会、利益大众。如果利益自己，不利社会大众的，这事就不能做；利益社会大众，对自己有损害的，应当要做，那个功德更大。为什么？你自己无利可图，但是对众生好，这个利益最大！人不会报答你，天会报答你，这个道理现在我们懂。为什么说天会报答你？因为你的起心动念是善念，让整个山河大地它都有感动，真的，天会报答你。不求报答，这多好！不求报答，报答得更多，报答得更快，为什么？你有求你心不清净，你无求是清净心，清净心做的功德是清净功德，无比的殊胜。诸佛菩萨给我们示现的，他们无量无边的功德从哪来？就这里来的。没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，一切都是帮助众生。而且帮助众生里面有个主要的目的，那就是帮助众生觉悟，这不可以不知道，这是主要的目的。因为众生觉悟，他就成佛，他就一切圆满具足，所以以帮助觉悟为第一德。释迦牟尼佛你看他老人家一生在世，他就专门搞这个，天天跟大家讲经说法，帮助你开悟。他的生活、他的行持完全做出来给你看，一点不假。所以你对这个人，你觉得这个人可靠，这个人样样是真的，一点虚伪都没有，你对他相信，你对他没有疑惑。
那我们怎么办？尤其处在现在的社会，首先你要是真正明白、觉悟了，怕不怕别人欺骗我们？不怕。真明白之后，你知道因果通三世，有没有吃亏的人？没有。有没有占便宜的人？没有。这一世你好象被人骗了，吃了亏，来世占大便宜，只要理搞清楚，心就安了，心安理得！真正是佛在经上讲的比喻，「舍一得万报」，一点都不假，那是什么？是菩萨的施舍。菩萨没有私心，这里头用清净心布施、平等心布施、慈悲心布施，决定没有贪瞋痴慢疑。我们世间人布施夹杂着贪瞋痴慢疑，所以果报就变得很小，有果报，也会加一点，加得不多，利息很少。如果你布施里面没有贪瞋痴慢疑，那个果报就不可思议，太大了。所以要通大乘法，要懂诸法实相，知道一切众生本性本善，知道一切众生本来是佛。我供养佛，现在他虽然没有觉悟，他是糊涂佛，但是我还是供养他，我供养佛，这个功德大。别人怀疑我，我不怀疑他；别人欺骗我，我不欺骗他；别人毁谤我，我不毁谤他。别人批评我，我完全接受，我不批评别人，这是什么？这是在现前社会行菩萨道！联合国这么多年真的他们有诚意，许多志士仁人都在那里想，用什么方法化解冲突，用什么方法让世界恢复安定、恢复和平，想不出方法。佛教里面的四摄法比什么都好，四摄六度，没有人我、没有是非、没有憎爱，以清净平等心修四摄法，就能化解一切冲突，帮助这个世界走向和谐。从哪里做起？从我做起，从我的起心动念做起，要知道利益众生才是真正利益自己，利益社会是真正利益自己。掺杂着自私自利，你全功尽弃，那你是用的轮回心，无论造作什么都是轮回业，出不了六道轮回。
末后「同事」，我们今天在现前讲同事，我不照古人的讲法，古人的讲法那是有很高道德水平，与一切众生同事。这个话今天不能讲，那个人喜欢赌博，你也跟他一道去？现在搞电子游戏机，他喜欢，你也能跟他去？不行。今天我们讲同事，我们要跟圣贤同事，我们要跟善人同事。以中国话来讲，要跟圣贤、君子同事，就不会有流弊，我们跟佛菩萨同事才能够提升自己，帮助众生。你能够修四摄法，你在家你的家庭和睦；你在社会、社团里面，你这个社团兴旺；你在这一国，这个国家安定繁荣，世界和谐。
第六句『十千珠璎周遍交络』，珠是珠宝，璎是璎珞，清凉大师在此地跟我们讲，「圆融行愿交络万善」，这意思好。你看看珠宝、璎珞代表这个，所以要懂，懂，你看到别人戴着珠宝、璎珞，你马上想起普贤菩萨、你就想起文殊菩萨。文殊菩萨的行，十波罗蜜，普贤菩萨的愿，十大愿王，行愿圆融交络万善。所以宝殿里面有「十千珠璎」这个装饰，你要晓得它的含义，懂得的人、明白的人看到这个，想到文殊菩萨十波罗蜜，普贤菩萨十大愿王，用这个来提醒我们，念念不忘，念念要相应。十波罗蜜是《华严经》修行的纲领，十愿是普贤菩萨把文殊菩萨的十行，扩展到跟性德圆满的交融。说个礼敬，礼敬诸佛，有情众生是诸佛，蚊虫蚂蚁也是诸佛。我们看到蚊虫蚂蚁，合掌对它蚂蚁菩萨，已经把它降等了，它本来是诸佛，你现在称它菩萨。不过它也不会怪你，它也很高兴，它从来没有听到人家称它菩萨。
树木花草、山河大地都是诸佛如来，《华严》上讲的「情与无情，同圆种智」，圆就是圆融、圆满，种是一切种智，一切种智是如来所证得的。情与无情同圆种智，你什么时候见到？你自己证得的时候，你才看到一切众生、树木花草、山河大地同圆种智。从这个境界、从这个现象，我们就会体会到，遍法界虚空界跟自己是一体，如果不是一体，这个现象怎么产生？我证得一切种智，看到一切众生是同等圆满的一切种智。现在还有这么多众生，这一切众生是有显有隐，我证得的显，明显显出来了；那些没证得的，他有，他隐藏的，他不显，隐显。不能说他隐，他就没有了，不是，他有，跟显出来的没有两样，是一不是二。就是宗门大德见性之后所说的，「头头是道，左右逢源」，就这个意思。我们凡夫对于隐的这一面看不见，一丝毫不能体会；觉悟的人他体会到，他的慧眼、他的法眼看到了，不是肉眼。圆融的行愿周遍法界。
第七『十千衣服敷布座上』，衣服代表什么？代表忍辱、代表惭愧，「以覆法空」。我们的衣服是什么？衣服是礼，中国人讲礼服，遮羞的，遮羞这就有忍辱、惭愧的意思在里头。所以佛的衣，我们搭的衣这叫忍辱衣。「柔忍惭愧」，柔和忍辱，忍辱是中国人说的，佛法里面只是讲忍，没有讲忍辱。印度这些大德到中国来，看到中国人对于辱看得太重了，就是坚固的执着。你看古人常讲「士可杀，不可辱」，士是读书人，今天讲的知识分子，读书的人杀头没有关系，不可以侮辱，侮辱受不了。所以这些法师翻经翻到这一条，忍就加个辱，辱都能忍，那还有什么不能忍，就没有什么不能忍的，取这个意思。什么都要忍，没有一样不能忍，你如果实在不能忍的时候，你就常常想到《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，看能不能忍？没有一样是真的。顺境要忍，忍什么？不起贪爱；逆境要忍，不生瞋恚。一切顺逆境界、善缘恶缘都要忍，只有忍才能得定。所以忍是禅定的前方便，就是禅定的预备的功夫。不能忍决定不能得定，不能得定决定不能开智慧，智慧决定是从定当中生的，你才晓得忍多么重要。佛在《金刚经》上，你们去看经文，《金刚经》里面讲六波罗蜜，布施讲得多，忍辱讲得多，说明这两个最重要。布施是修福，忍辱是你能保住你的福；你不能忍，保不住。人在这个世间，特别是与人相处要柔和，唯有柔和能忍，这个人一生他才能保全自己，我们今天讲消灾免难。一个刚强不能忍的，树敌很多；换句话说，冤亲债主报复的人很多，都是自己惹来的。柔和能忍，冤亲债主见面也就算了，不找你的麻烦，放过你，往往有之。
惭愧，我们印光大师是净宗最近的一位祖师，他老人家就用这个做名字，他署名「常惭愧僧」。惭是对不起自己的良心，愧是对不起大众，我没有学得好，我没有做得好。修行、做事没有一丝毫傲慢心，没有一丝毫自以为是，做得很好了，跟佛菩萨比还差得很远，跟古圣先贤比也差得很远，有什么值得骄傲的！有什么值得自满的！所以惭愧是善心所，无惭无愧这是恶心所。无惭，那就是我们讲人没有良心；无愧，不怕别人笑话，做种种坏事人家批评，他还很得意，报纸上大篇报导，你看今天我又上新闻，又做头条，无愧。这两个字合起来讲，无惭无愧就是我们讲没有羞耻心，现在在这个社会上时有所闻，造业。如果柔和忍辱，这决定是心善，起心动念、言语造作，他都想到对得起自己良心，唯恐舆论批评，那是愧心所。不让舆论批评，那自己就不能做坏事。
这与从小教育有关系，我们也常常讲，人有伦理道德的观念，不愿意做坏事，这什么？良心，不愿意做坏事。人要是懂得因果报应，不敢做坏事，那是属于愧心所，不敢做坏事。所以伦理、道德、因果是人的基本教育，有这个教育，家和、国治、天下平。中国这几千年来，这个国家长治久安靠什么？就懂得靠这个教育。世世代代这些帝王、这些圣贤都懂得，全心全力来推动，不认识字的乡下人，他都懂得这个道理。现在如果不讲伦理道德，不相信因果报应，这个社会就没救了。我们必须要觉悟，必须把伦理、道德、因果要表现出来，要做出来。「以覆法空」，以覆法空是什么意思？十法界依正庄严的相，是从法空里面变现出来的，变现出来的相，我们要怎样让这些法相都能够与法性相应，与法性相应就是善，「人之初，性本善」，人性善，万物都善，柔和忍辱是善，这句话的意思你就懂得。
下面第八句『十千天子』，第九句『十千梵王前后围绕』。清凉大师在此地给我们讲，第八是「第一义天」，这是赞叹，本来第一义天是对佛说的，佛才是第一义天，这是赞叹天上天王；梵王这是「清净梵行」。所以看到天神，我们听到上帝，看到中国人讲玉皇大帝，看到天人，我们就想到佛，佛是第一义天。看到梵王，这是大梵天，我们就想到清净梵行，梵是清净的意思，一尘不染。第一义天跟清净梵行合起来，就是三皈依上讲的觉而不迷、正而不邪、净而不染，你看多好。「绕斯法体」，法体是什么？法体就是自己。
末后一句『十千光明而为照曜』，这个光明是智光，智慧光明。一一都是智慧光明照耀，那就跟惠能大师所说的一样，他跟忍和尚说「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是此地讲的「一一智照」，他没有迷惑、他没有邪恶、他没有染污。「于生死中，遣长夜暗」，生死就六道轮回，长夜是无始劫以来你迷惑颠倒，迷就是暗。「举斯果德，令物行因」，现在表法，你看天宫里面宝殿、宝座这种庄严都是表法，让你知道无比殊胜的果德，你就懂得行因，果必有因，修因一定证果。所以这些东西都是教你修行的，都是提醒你的，这个用意很深。这两句话是这段文里头最重要的两句，「举斯果德，令物行因」，你看他不说人，如果说人，那只有人道得利益，物，十法界都包括。所以我们要常常想到，要念念想到利益十法界的众生。我们吃东西有没有想到鬼神？如果在吃东西，我们在合掌的时候，从内心里面起个念头，「此食遍十方，一切鬼神共」，它真产生作用。我有得吃，我不忘记九法界众生；我有得穿，不忘记九法界众生。养自己的慈悲心，养自己的心量，中国人常讲「量大福大」，常常都要想到。连鬼神、九法界都想到了，眼前大众哪有不想到的道理。「下行向中」，十行、十回向里面，「约位渐增，表法无异」，都有这样的话，到时候我们都会看到，意思都相同。就时时刻刻提醒我们，怕我们忘掉。好，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一八九五卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第五段「请佛居殿」，从这里看起。我们将经文念一遍：
【尔时帝释。奉为如来敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善来世尊。善来善逝。善来如来应正等觉。唯愿哀愍。处此宫殿。】
这段经文不太长，清凉大师在《疏钞》里面，给我们说的经文，说的是「三业崇敬，以为请仪」，请法的仪规最重要的是三业崇敬，三业是身、语、意，我们把经文对一对就明白了。『尔时』是世尊升忉利天，到达忉利天主的宫殿这个时候。帝释天王，我们中国人称为玉皇大帝，就是佛经上讲的忉利天主。世间也有些宗教称他为上帝，称他为天王，都是指的『帝释』。『奉为如来』，这个奉是三业恭敬奉请，佛是老师的地位，是师长的地位，帝释天跟世尊在一起是弟子，就是以学生对老师的礼节，这点他给我们做榜样、给我们做示范，非常重要。为如来『敷置座已』，在讲堂里给老师布置一个坐席，我们现在讲布置坐位。『曲躬合掌』，这是身业，『恭敬向佛』是意业，『而作是言』是语业，身语意你看看三业恭敬。世出世间求学、求道要怎样才能得到？印光大师在《文钞》里面说得很多、说得很好，他老人家说「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。我们看看忉利天主对待老师，释迦如来是他的老师，你看他是多么恭敬。
所以自古以来老师传法给学生，在中国人讲师承，传给哪个学生，老师决定没有私心，如果老师有私心那就错了。老师要找个真正的法器，法器是个比喻，器是个器皿，好象这个茶杯，这是个器，它可以盛茶水，这个器皿里面很干净，茶水就可以盛在里面去。如果它不是一个器，你想给他一杯茶，没东西装，用手不能捧，必须要是个法器。法器的条件是什么？没有别的，就是诚敬，这印祖讲的，你有一分诚敬你能接受一分，你有两分诚敬你能接受两分。老师教学，一个课堂里面，我是参加李老师的经学班，我们同学二十几个人，每天都在一个教室上课，老师说法没有偏差，同学得益不一样，得利益不一样。我们讲哪个人聪明，哪个人有善根，这些话都不可靠，聪明、善根都摆在第二位，不是第一位。第一位是什么？第一位就是诚敬，真诚心、恭敬心，对于老师没有怀疑。这个老师，第一个对于世尊没有怀疑，对于世尊所传的法没有怀疑；传的法是经典，原文的经典是梵文写的，从梵文传到中国翻成中国文，对这些翻经的大德没有怀疑；对现前的老师有信心，没有怀疑；对自己有信心，我能学得好，我能学得像佛、像菩萨，这也没有怀疑，这才叫诚敬。我说了这么多，有一桩怀疑，那就什么都得不到，你对佛怀疑，那你根本不相信。如果你对经典怀疑，你什么也得不到；你对于翻译的人怀疑，同样。对于现前老师怀疑，真的，你所学的充其量是什么？现在讲的佛学常识，佛法里面的精髓摆在你面前，你不认识。所以你能学到多少东西，确实不在老师，在你的信心，如果信心达到纯净的程度，你就开悟了，你就成佛了。
你看我们在古来祖师大德里面，在传记、语录，禅宗的这些语录我们读到，这个学人在老和尚座下听经闻法，一句之下豁然大悟。那什么原因？现在我们知道，《金刚经》上说的一句说得好，可是很多人疏忽了，经上讲「信心清净，则生实相」，没有别的，他怎么会开悟？就是信心清净。以清净的信心来闻法，一句话当中大彻大悟，他就成佛，他就通了。我们今天听经、今天学教，为什么不能成就？贪瞋痴慢疑，现在上面不讲，疑，疑没有断，大乘教里面佛说得很好，疑是菩萨最大的障碍。菩萨对世间法一无所求，于人无争，于世无求，他所求的是道、是想开悟、是想成佛，你有疑这就产生障碍。无论你是读经、你是听教或者参禅、念佛，都不能成就，就坏在这个字。然后我们就能够体会到，释迦牟尼佛当年在世，为我们这些众生讲经说法四十九年，为的是什么？四十九年没有一天中断过！天天讲，不休息的讲，上课时讲，下课还是讲，对一个人也是讲，两个人也是讲，几百人几千人也是讲，只要开口讲话都是讲，没有一句废话。完全是在教人，帮助人破迷开悟，离苦得乐，诸佛菩萨一生干的这个事情。可是听的人怎么样？听的人不信，疑虑很多。佛知道众生业障、习气很重，那要怎么样？不断重复的熏修，这样才能培养他的善根，才能够增长他的善根。一定要到什么时候开悟？「信心清净」就开悟，就是《金刚经》上这句话，是开悟的秘诀。你的信心不清净，你就没法子开悟，老师或者没开悟，为什么？老师信心不清净，他能讲，没讲错，学生信心比老师信心更清净，哪个人先开悟？学生先开悟。这事情很多，世法、佛法里面都有。你看看古时候科举时代考中状元的，你问问他老师是不是状元？很多状元的老师是秀才。在佛门里面，我们现在知道成名的这些大师、大德，在中国非常著名的玄奘大师大家晓得，智者大师、永明延寿大师、慧远大师，这都是真的大彻大悟，他的老师呢？他的老师没有人知道，这是什么？青出于蓝而胜于蓝。为什么学生有这么大的成就，老师没有？一个就是信心程度有差别，另外是福德、因缘有差别。
所以老师教我，我也常常勉励同学，大家都想一生有成就，成就在自己，不在别人。你看看佛给我们讲四缘生法，大家都知道。「亲因缘」，这不必说，统统具足，平等的，亲因缘是你本来是佛，《华严经》前面我们读得很多，佛说「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有如来智慧德相」，这是亲因缘，你阿赖耶识里有佛种子、有菩萨种子，十法界种子统统具足，你也有地狱种子，你也有畜生、饿鬼种子，你也有佛菩萨种子，统统具足，人人平等，这是第一个，这最重要。第二个「所缘缘」，这不一样，你有佛种子，你天天想作佛，这是你的所缘缘，天天想作佛。想作佛的念头一时一刻都不间断，这叫无间缘。你看看四种缘，这三个是自己身上具足的，我这三个缘要是统统具足，剩下就是增上缘，就是外面缘帮助你，这是增上缘。增上缘再好，这三个缘缺一个你不能成就。三个缘当中第一个不会缺的，会缺什么？第二、第三，所缘缘，你去缘名闻利养，你去搞这个，那你就成不了佛。你去搞贪瞋痴慢，你成不了佛，道理在此地，你要懂。我们这一生想成就，那个目标、方向要正确，一丝毫不可以偏差，我这一生就是想作佛。自己业障重，我们的外缘不好，这一定要知道，知道怎么样？我们自己要知道防范，我尽量少跟外头接触，尽可能的避开，不受它的干扰，尽可能天天接近佛菩萨。佛菩萨在哪里？在经典。这个诸位要晓得，佛陀在世，你要亲近他老人家。他不在世了，他讲得很清楚，三宝，佛陀在世佛宝第一，佛法僧；佛不在世的时候法宝第一，法佛僧，甚至说法僧佛，佛都摆在最后。我们要依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识，这个道理要懂，我们这一生才能有成就。你要是搞错了，搞错了吃亏的是自己，与佛菩萨、与佛法都不相干。
你这一生怎么样才能成就？我的老师章嘉大师教给我，看破、放下，你就会成就。我第一天跟他见面，第一句话我就向他请教，方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法是世出世间无比的殊胜，这个我知道。我向他老人家请教，有没有什么方法叫我很快能够契入境界？每位老师传法的方式不一样，我这一生亲近他老人家，见到特殊传法的方式。我的问题提出来，他不说话，他眼睛看着我，我也看着他，我们两个对看大概看了半个小时，半个小时之后他老人家说了一个字，有。我等他的开示，等了半个小时才等到一个字，「有」，我们的精神马上就提起来，很注意去听。说一个字他就不说了，大概又等了五分钟，慢吞吞的告诉我，「看得破，放得下」。我讲得很快，他语气比我这还慢，字字句句都好象在定中出来的，在那样的氛围里。我年轻，章嘉大师大概大我三十八、九岁的样子，那是我们祖父一代，我二十六岁跟他，那个时候他六十五岁。我们没有那么深的定力，我听了之后随口又问了一句，从哪里下手？他告诉我：「从布施」。这是头一天见面。我一生奉行，学了二、三十年才体会到他的密意，密意是什么？传法真的像他老人家那个态度才真行。但是他老人家那个方式，我们现在用不行，不契机，为什么？听众都跑光了。大家在一个讲堂，一句话不说，坐在那里坐半个钟点，人都跑光！我们体会到：你提出问题，你的心不清净，你还是心浮气躁，心浮气躁给你讲的东西，耳边风，你听了之后你做不到，你不得受用。所以必须等到你、看到你整个的心情定下来才跟你说，那个管用，一生不会忘记，而且真的会依教奉行。
这种教学方法很特殊，我一生没有遇到第二个，方老师给我讲课的时候滔滔不绝，李老师亦复如是。只有章嘉大师一、二个钟点讲不了十句话，所以你跟他在一起完全在定中，他老人家给我们的印象，行住坐卧都在定中。所以佛经上讲「那伽常在定，无有不定时」，你见到章嘉大师你才懂得这两句话的意思，你见到无有不定时。你们看到他老人家照片，这他送给我的，他这个服装一年四季就是这样的，冬天很好，没有问题，穿得很暖，他夏天也是如此。在台湾第一次印《大藏经》，翻印日本的《大正藏》，这些老一辈的大德们，法师、居士，请章嘉大师率领，在台湾环岛宣传，推销《大藏经》。夏天，夏天很热，道源老和尚年轻多了，他大概大我二十岁，也随行跟着一起去。看到章嘉大师穿了那么多衣服，不觉得热，他好奇，向大师请教，他说「大师，你穿得太厚，热不热？」大师回过头告诉他一句话，「心静自然凉」。他是个讲经法师，听了之后很惭愧，穿得很薄，还得拿着扇子不断在搧，看到章嘉大师如如不动。这是道源老和尚告诉我的，不能叫人不佩服，心净、心定，定生慧。
所以「信心清净，则生实相」，实相般若。实相般若现前，那就恭喜你，就是禅宗讲的大彻大悟，明心见性。所以学东西最怕的是心浮气躁，没有耐心，那这个人不但佛法不能成就，世法成就也很有限。所以我们真正要学，你一定要记住，严持戒律，因戒得定，因定开慧。如果把戒律放弃了，你还会有什么成就？戒律是基本的规矩，叫你一切都有规矩，有规矩就能得定，你的意志、精神能集中；没有规矩，这就什么都做不到。我们现在看看全世界，佛门弟子在家「十善业道」做不到，出家「沙弥律仪」做不到。佛法为什么衰？你懂得这个道理就明白了，当然衰！确实没有耐心。许多大学请我去上课，我不愿意去，原因在哪里？学生没有耐心，学生心浮气躁，那我去白费时间，我不如在自己道场讲经。我在澳洲每天讲经四个小时，我们的听众有耐心，四个小时从头到尾全神贯注在听讲。到学校去上课，你看看大学生，他们的耐心大概只有十分钟到十五分钟，然后就东张西望，心神不定，这个课还有什么好上的，他们一堂课只有五十分钟，所以就不用去了。我到学校主要的，参加学校教授们的座谈会，跟老师们聊聊天、谈谈话，这个有意义，学生让他们去教去。
我们要成就，所以这么多年来我们一直提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是基础。为什么要学《弟子规》、要学《感应篇》？这个道理要懂。世尊在《佛藏经》，不是《大藏经》，经集部里有一部经叫《佛藏经》，分量不大，这个经上讲的一句话，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。由此可知，释迦牟尼佛的教学，很重视循序渐进，就像我们读书一样，你一定从小学、中学、大学，不能够躐等，循序渐进。因此佛法传到中国，小乘经翻译得相当完备，就是《大藏经》里面的《四阿含》。我们的《四阿含》，跟南传巴利文的经典比较，这是章嘉大师告诉我的，大概巴利文经典比我们多五十几部，你们想想看，《阿含经》分量都不长，《四阿含》总共合起来，差不多也将近三千部的样子，它只多五十部，太少了，我们翻得很完整。所以在隋唐时候小乘有两个宗，这两个宗是必修课，不管哪个宗派都要学小乘，小乘是基础。可是唐朝中叶以后，我们中国佛教无论在家、出家不学小乘。不学小乘，怎么学法？用儒、用道代替。确实儒道里面的思想，跟小乘差不多，如果在心量上来讲，比小乘人心量大，更容易接受大乘。所以这两个宗到宋朝时候就没有了，宋朝中叶以后这两个宗都没有了，现在变成历史的名词。
所以古时候无论是在家学佛，或者是出家学佛，没有不学儒、不学道的。你看看古来祖师大德他们的注疏，像清凉，我们学《华严》，用的是清凉大师《疏钞》，李长者的《合论》，李长者是在家居士，一僧一俗，他们的注解当中引用儒、引用道，引用《庄子》、《老子》、四书五经很多，都通！我们今天儒不学，道也不学，小乘也不学了，那就是释迦牟尼佛讲的话，非佛弟子。我们自称皈依了，称三宝弟子，上面佛给我们加了一个字，非，佛不承认，我们自己要好好去想想。儒从哪里学？最接近的，我们找近路，找近路什么？我们找行门，我们不要去找解，解，大乘经里面有，全都包括，我们找行门，行门就是戒律。儒家的日常生活规范是什么？《弟子规》，道家的生活规范《感应篇》。我们只要把儒跟道这两样东西学好，再学佛的基础，基础的规范是十善业道。我们这样子做法还是有依据的，不是我创造、发明的，我没有这个能力。我依什么？我们是依《观无量寿佛经》里面的净业三福，修净土宗最高的指导原则，就是佛这个三条一共十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这一条你做到佛称你为「善男子善女人」，经上这个话太多了，没有这第一条，你不是一个善男子善女人。入佛门的基本条件是善男子善女人，就第一条做到。所以我们孝亲尊师学《弟子规》，慈心不杀学《感应篇》，然后再学十善业道。有这个基础之后，这第二条，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你这就明白了，这才叫为佛弟子。没有前面那一条你就想作佛弟子，假的，这个佛法叫什么？叫结缘皈依，跟佛结个欢喜缘，实际上不是的，你对于佛法真的还是一无所知，所以结缘。
密宗，你看密宗的大德，这些活佛，呼图克图仁波切跟大众接触的时候，都是给你做结缘皈依。给你摩顶，传你一个咒，结缘的，为什么？你基础什么都没有。在佛法也可以，显教结缘皈依，为什么？你不具备这条件。有这个条件，这才能够正式传授三皈、传授五戒，出家有三皈五戒的基础，才能传授沙弥律仪。沙弥十戒二十四门威仪做到，才是真正的出家人，这是佛弟子。比丘戒、菩萨戒，说实在的话，现在人很不容易做到，尤其是比丘戒。这一生我们要学蕅益大师，蕅益大师受三坛大戒之后，自动退比丘戒，他知道做不到。所以他老人家一生修什么？菩萨戒沙弥，真能做得到。他的弟子，我们俗称为徒弟，他的徒弟，他的侍者成时法师也了不起，《蕅益大师全集》能够流传后世，这是成时大师的功劳，他把它整理、编辑、刻版、流通，成时大师。成时自己一生，老师是沙弥，他不敢称沙弥，所以他称什么？出家优婆塞，优婆塞是在家居士，我是出家的居士。这什么？名实相符，这不是普通人，佛菩萨来示现给我们看，要我们做个名实相符。在佛门里面我们称呼很重要，所谓名不正则言不顺，要名正言顺，名分很重要。
现在一般人对年岁大一点的，稍微有一点声望都称大师，这不可以。在佛门里面大师都是称佛的，祖师不称大师，翻译经典的人不称大师，你看翻经的人称三藏法师，他通达经律论三藏，等于说他的学历，称三藏法师。禅宗里面称禅师，教下称法师，密宗里面称阿阇梨，没有称大师的。但是有个例外，净土宗的祖师称大师，不是他自称，后人尊称，而且什么？都是他已经往生，他不在世。他在世的时候还是称法师，你看印光大师在世的时候都称法师，老法师，没有称大师。他老人家往生以后称《印光大师全集》，最初是《印光法师文钞》。这个我们要懂，人家称我们大师，我们给他解释，这也是上一堂课，佛学常识，不可以随便称。我们称他法师这是真正对他尊敬，称他大师你说是什么味道？譬如你是个平民，我见了面称你总统先生，你听了怎么样？不是当面挖苦你吗？你不是这个身分，我用这个来称，是当面来挖苦你。不可以称大师，称大师不是一个恭敬的话，他真的成佛了才可以，他没有成佛不可以，所以这些常识不能不知道。我说了这么多话，最主要的就是断疑生信。我们对佛、对我们的本师，最初的老师，我们也没有称大师，我们称本师。现在称南无本师，南无是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，它有三个意思。我们恭敬本师，我们根本的老师，没有称大师释迦牟尼。佛翻成中国意思是圣人、圣者，它本来的意思是觉者，就是觉悟的人，佛是个觉悟的人。释迦牟尼佛觉者，释迦牟尼佛智者，是智慧的人、有大智慧的人、有大觉悟的人，这个意思。
帝释，这忉利天主，是学生，对待老师你看这样恭敬，为如来接待他，把讲堂布置好，讲台布置好，坐席布置好。『而作是言，善来世尊，善来善逝，善来如来应正等觉』。我们先讲「善来」，善来是好来的意思，古印度欢迎词用这个术语，古印度对于贵宾来的时候，都称为善来，你来得太好了，是这个意思，这是欢迎的敬词，敬重的词。下面说了「世尊」、说了「善逝」、说了「如来」，印证这句，这是对佛的赞词，佛的十个号，十号是对佛的称赞。这也是佛学常识，我们先把十号简单介绍一下。在佛经上说，远古的时代，佛讲这个世界的形成，专门讲我们现在贤劫这个娑婆世界，一个大劫里面我们知道有四个中劫「成住坏空」，我们只讲成住，坏空就不讲了，坏空什么都没有。劫刚刚成的时候，我们用这个地球来做比喻，地球上形成这是成劫，成一定还有相当长的一段时间，地球上才有人住，那叫住劫。地球上的人从哪来的？外国人讲进化，人是猿猴进化成为人，这个说法很难讲得通。为什么？因为我们现在还看到有猿猴，为什么猿猴一部分变成人，还有一部分还在做猿猴？这讲不通。如果人是猿猴变化成的，现在猿猴应该找不到。佛说的是从外太空来的，也有人这么说法，地球上的人是别的星球移民过来的。佛是这么说的，光音天移民过来的，光音天是二禅天。
所以讲劫初，那个时候人还没有什么污染，光音天看到地球的形成，在太空当中是蓝色的星球，真的是很美，喜欢这个地方，到这个地方来住，大概也来了不少。那时候对于佛菩萨的赞叹就有万名，不是十号，万号，对他的赞词。时间久了，众生被外面环境染污愈来愈严重，根性就迟钝，那怎么样？这名号太多了不行，太多记也记不住，减为千名。现在我们人间千名没有了，释迦牟尼佛在世，二千五百多年前不说千名，说十名，讲佛十号，没有讲千号。但是天上还比人间清净，所以帝释就千名。你到忉利天，忉利天上赞佛是千名，忉利天人对天主的赞叹也是千名，这我们能想得通的。所以人间比天上染污严重，所以「众生弥昧，则减为百名」。到现代，现代就是我们讲最近的三千年，「众生更愚，则减为今之十名」，就十个名号。「天竺俗法有十名」，天上天人根利还有百名，佛经里说「大日如来」，实在讲大日如来就是释迦牟尼佛，他在天上示现成道，在天上应化，在忉利天，所以他有「百八名号」，一百零八个名号，释迦牟尼在人界成道，「故亦应之而立十号」。这是把佛的十号，为什么有十号这段事实说出来。现在我们能够领会应该比古人容易，古人实在是难，为什么？没有资讯，交通不便，老死不相往来，生活的知见都有局限。现在我们得利于高科技，有网路资讯、有便捷的交通，地球变成一家。就在这么一个小小地球上，居住不同肤色的人种，不同的文化，不同生活方式，不同的语言，不同的族群，有不同的习俗。对于佛经上讲的这个事情能理解，天上人间当然更不一样。所以古印度有十号。
十号里面第一个是「如来」，这个意思《成实论》里面讲，「乘如实之道而来，而成正觉，故名如来」。这个意思我们说得白一点，如来是什么意思？如真实之道，实是真实，真实是什么？真实是法性，乘是比喻。他是乘如实之道而来的，来到这个地方示现成正觉，示现成佛，这称如来。把它的范围要是延伸来引用，菩萨也是乘如实之道，阿罗汉也是乘如实之道。佛给我们说，如实之道是人人都具足的，所以佛说「一切众生本来成佛」；换句话说，你有没有如来的德号？有，你有，他也有，大家都有，自性觉。在佛法里面另外一个名词叫佛性，佛说「一切众生皆有佛性，凡有佛性将来必定作佛」，这不就大家都有的吗？现在为什么变成这个样子？现在你有障碍，这个障碍就是你迷了，你迷失自性。怎么迷的？你有妄想、你有分别、你有执着，这是三大类的烦恼。妄想叫无明烦恼，你糊涂了，你迷了，事实真相完全不了解。第二大类叫尘沙烦恼，尘沙是比喻，像尘沙那么多，多到没办法计算，这是什么？这在《华严》上讲的分别，你有这个烦恼，所以你的自性不能现前。第三个是更严重的执着，执着叫见思烦恼，就是你的见解错了、你的思想错了，自以为是。佛说得很清楚，你能把见思烦恼断了，你就成正觉，成正觉就是阿罗汉。你再更进一步，能把分别断掉，于世出世间一切法不分别，真的分别没有了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨。再把妄想放下，妄想是什么？起心动念，不起心、不动念你就成无上正等正觉，那就是如来、就是佛陀。所以大家要晓得，佛法里头修学没有别的，彻始彻终就是教你放下，放下你就看破，看破你就更放下。所以放下帮助看破，看破帮助放下，就是这两个相辅相成，从初发心到如来地，没有别的。
我到二十年之后，非常感谢章嘉大师，为什么？第一天就把这个秘诀传授给我。当时传授给我，我并不了解，我了解得很浅，学布施。确实学布施破除悭吝，我贪心不多，但是很吝啬，为什么？自己生活太苦，所以非常珍惜，自己生活所需的东西很爱惜。喜欢读书，书都不肯借给别人看，为什么？别人看的时候把我的书看脏了，我很喜欢干净。所以从受章嘉大师教诲之后，心量慢慢拓开，我能够更刻苦的去帮助别人，心爱的东西人家要喜欢也能够割爱，不像从前那么计较。五十七年了，年年在放、年年在放，愈放愈宽。所以老师头一天就教我，凡夫要想作佛就这么个方法，你先放下。放下你才开一点智慧，这一点智慧帮助你再放下，再放下智慧又增加一点。放下什么？放下烦恼习气，妄想分别执着统统是烦恼，这个东西障碍智慧，智慧是你自性里头本来具足的。所以到信心清净的时候，你自性的实相智慧完全现前，不要学，这个诸位要晓得。学也是个增上缘，不是很重要，放下很重要。
你看看释迦牟尼佛跟我们示现的，做的样子，他学了十二年。十九岁离开家庭出去参学，我们中国古人讲寻师访道，学了十二年，到三十岁，印度当时这些大德、高僧、名流学者，他统统见过，都跟他们学过。十二年之后他就没地方学了，没地方学就是我们讲毕业了，毕业之后管不管用？不管用。所以到恒河旁边找棵大树底下去入定，要知道他这个入定是放下，把十二年所学的统统放下，这才大彻大悟，明心见性，问题解决了。如果十二年所学的不能放下，给诸位说，变成障碍，叫什么？所知障。这个我们学佛的同学，无论在家、出家不可以不懂，学了要放下。放下什么？不执着、不分别，我们只要做到这两个就行了。不起心、不动念做不到，做不到的不说，我们就做这两个。学了之后不分别、不执着，那就是智慧，就是后得智：如果学了之后有分别、有执着，就变成所知障，亏吃大了。自私自利、贪瞋痴慢疑是烦恼障，所学的东西不能够放下分别执着是所知障。
在中国出现了一尊佛，就是禅宗六祖惠能大师，他给我们表演的，不认识字，没有念过书，没有学。虽然参访五祖忍和尚，在五祖道场住了八个月，五祖分配他的工作，是厨房碓房里面去舂米破柴，用现在话说做义工，在常住做义工。讲堂没有去过，禅堂也没有去过，最后传法，五祖把衣钵传给他，什么原因？他的妄想分别执着全都放下。这个你要懂，放下才行，放不下不行。这就是说明，释迦牟尼佛学，放下！六祖大师放下，没有学也行，六祖悟的跟释迦牟尼佛悟的完全平等，是一桩事情，是一个境界。这就是告诉我们，学跟无学不重要，重要是真正放下，把你的烦恼习气全部放下，你就成功了。为什么？佛在《华严》上讲得很好，智慧、德行、能力、福报，是你自性里头统统具足，外面没有。所以佛家称内学，一切向自性当中去求，不要向外面，外面没有，外面找不到。向外求的很辛苦，得到的有限而且副作用很多，副作用不说别的，跟一切众生结不善的缘，这个麻烦就大了。所以连世间善人都教导我们，一个人知足常乐，应当是于人无所争、于世无所求，这就对了。这些都是讲的乘如实道而来，所以这称如来。
第二个名号叫应供，「应受人天之供养，故称应供」。为什么？他是老师，他不为自己，他一生为教学，老师如果我们不供养他，他就没有法子生活。所以在古时候，在中国两种人应供，第一个是老师，第二个是医生，中国从前医生是救人的，他不是赚钱的。所以大夫来看病，给你治病，病治好了他走了，家里送一点礼物给他。家庭富裕的多送一点，清寒的少送一点；实在贫穷没办法供应的，大夫都是布施医药。他的存心、行事是救人，所以这种人要供养他。老师是终身教师，从前教学没有收学费的，所以家长对老师逢年过节送点礼物，送钱、送粮食来供养老师。佛、菩萨、阿罗汉他们的身分全是老师，你说要不要供养？所以这个道理我们要懂。不像现在，现在做老师，他在学校服务，学校里面有工资给他，不像从前，从前教私塾没有人给工资给他。所以释迦牟尼佛当年在世是职业教师，教学四十九年，他没有道场，没有学校的硬体设施，没有，他教学的场所在山林、在树下、在野外，老师坐在树底下讲学，学生们围绕着一起来听，这样的方式。他的生活托钵，每天出去托钵一次，他们中午就吃一餐，一天吃一餐，接受供养。所以佛在戒经里面接受供养四大类，第一个是饮食，第二个是衣服，第三个是卧具，第四个是医药，生病的时候接受医药供养，叫四事供养，应受人天之供养。所以接受的道理要懂，我真正发心，不从事于生产事业，那你就要接受人天供养。
现在由于科学技术发达，生产事业也提升了，一般人也渐渐富裕，供养的财物多了。多了怎么办？你说人家来供养法师，他好心想来种福田，我们自己要衡量一下，我们有多少的福田来给他修福。如果不是福田，他也种下去了，行，佛门里面有句谚语，「今生不了道，披毛戴角还」，那就变成债务，今生道业不能成就，来生要还债，这不能不知道。我们自己没有德行怎么办？接受过来之后，要知道要替他培福这就对了。决定不可以拿来自己享受，你自己享受那你就完全错了。佛教给我们「以戒为师」，还有句话「以苦为师」，这要知道。佛陀当年在世过的是什么生活，我们要常常记住，今天我们修学有这么好的环境，比世尊在世的僧团，你说超过多少倍。他们真干，还怕自己没有福报，我们今天干假的，还以为自己福报很大，这个帐怎么算法？今天我回到这个地方来，正好遇到过年，大家喜气洋洋。我们恒顺众生，欢度这个丰年，过年之后，我们想想我们应该怎么做法。佛门里面常说「一钵千家饭」，我们的饮食起居要简单、要简化。所以将来我希望还是能过着丛林的生活，一个菜、一碗饭。过堂吃饭是佛门的规矩，佛法特别是大乘，重实质不重形式，但是佛门现在形式也没有，所以好的榜样还是要建立，给大家看看，传统的佛教到底是个什么样子。
佛法传到中国，在当初，可以说一直到清朝雍正、干隆年间，依旧是正法住世，还没有变质。佛教变成宗教，大概总是在同治以后，或者更前一点道光，道光、咸丰、同治以后才变质，在过去是教学。你看中国丛林制度，丛林是中国佛法的特色，就是把佛法正规的学校化，丛林就是学校，就是大学。丛林的主席，就是方丈、住持，是校长，他下面三个纲领职事，你细细一看你就晓得，这是大学。首座和尚管教学，维那管训导，监院管总务，你看现在大学也是这三个执事。在佛教就是称呼不一样，称首座、称维那、称监院，实际首座就是大学的教务长，维那是训导长，监院是总务长，工作完全是这么分的，这是中国佛教的特色，就是学校。天天上课，解行相应，寺院它有禅堂、有念佛堂，禅堂、念佛堂是行门，喜欢参禅的有禅堂，有堂主领导，喜欢念佛的进念佛堂。学教经典也是分座讲经，如果这个寺庙人多，讲经的法师也多，同时可以开「华严」，可以开「法华」，可以开「般若」，可以开「方等」，有好几个讲堂，喜欢到哪里去学习的一门深入，有解有行。初学的进忏悔堂，学戒律，奠定基础，有考试，它是学校，跟宗教真的没有关系。我们供养佛菩萨形像是供老师，尊师重道，释迦牟尼佛不是神，他也不是仙，而且都着重在表法的意思。
大殿里面供佛菩萨有两个意思，第一个是报本反始，不忘记以前老师教诲的恩德，念念不忘。从释迦牟尼佛以来，代代相传这些老师、历代祖师大德，我们今天才能学到佛法，这个恩德不可以忘。我们学得好才能报答，才对得起他们。第二个意思见贤思齐，看到他是佛，我本来也有佛性，我这一生要学得跟他一样，看到观音菩萨，我要像观音菩萨那样的大慈大悲；看到地藏菩萨，我要像地藏菩萨那样的孝亲尊师；看到文殊菩萨，我要像他一样有智慧，他是表法的。常常看到这些像，提醒自己不要忘记认真努力学习，他代表这个意思。现在这个意义都没有了，都把它当作神明去膜拜，错了。佛教教育变成了宗教，非常不幸，他是大智大觉，现在变成迷信，你说冤不冤枉？我们怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起祖师大德？所以今天我们回到这个地方来，志同道合的同学们，我们发心一起来做，把释迦牟尼佛本来的面目呈现给这个时代。前几年我在澳洲，我们在澳洲办净宗学院，澳洲政府注册的时候我们是属于宗教，这出家人办的是宗教，学院还是宗教。可是我们学院办了一年之后，澳洲政府跟澳洲这些大学，到我们那里参观之后，他们说：他们不是宗教，他们是学术。我们不必自己辨别，做出来让别人自己说，这就对了。宗教，我们要给它加以新的解说，照中国的字来说，宗是什么意思？「宗」有三个意思，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，值得尊重、崇高的，「教」是教育、是教学。用中国字来说，宗教就是主要的教育，重要的教学，是值得一切人尊重、推崇的教育，这个意思好，这跟外国的讲法不一样。
第三个名称，佛的第三个号叫「正遍知」，正是正确，决定没有错误；遍是圆满，没有欠缺。就是我们一般俗话说「无所不知，无所不能」，这个话很难说，谁敢说这个话？佛告诉我们，全知全能是你的自性，你的自性本来就是这样的。《华严》，在「出现品」里面，佛说「一切众生皆有如来智慧」，这就是遍知。究竟圆满的智慧是自性里头本来具足的，我们要是读《坛经》，看了能大师大彻大悟、明心见性之后，说的二十个字五句话，这个正遍知你就会肯定，你不再怀疑。他开悟之后，等于说是给忍和尚提出他的心得报告，说明他的境界。他第一句话说，「何期自性，本自清净」，这是头一句话，清净不是学来的，你本来清净，你现在被染污了，你把染污的放下，你本来清净不又浮出来了吗？第二句话说「本不生灭」，印度许多宗教、学术界都追求大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，能大师告诉我们：自性本来没有生灭。第三句说「本自具足」，具足智慧、具足德行、具足才艺、具足福德因缘，没有一样不具足，你什么都不欠缺。第四句说「本无动摇」，你的心是定的，像章嘉大师一样，行住坐卧都在定中。他本来就是这样的，现在怎么会变成心浮气躁？末后一句话「能生万法」，这个宇宙万有从哪里来的？自性变现的。自性变现，自性哪有不知道的道理！没有不知道的。不知道是什么？你迷惑了，你要是不迷，样样知道。能大师这二十个字说得太好，佛是这些意思散在大乘经里面，他老人家用二十个字把它描绘出来，很难得，很不容易。叫正遍知。
我们现在这两个都做不到，我们的知见很多错误，自己不知道。自己认为是正确的，实际上错误的，而且我们的知见很有限。到阿罗汉都还不能称正遍知，可以说他正知，但是他不能遍。阿罗汉六种神通恢复，恢复的能力有限，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这个能力恢复。我们都没有，要怎样恢复？佛告诉我们，放下执着就恢复，于世出世间法不再执着，你的障碍就去掉，能力恢复。你有天眼，别人看不到的，你能看到。你有天耳，有天眼、有天耳不要用电视、不要用手机，远方朋友谈话，你只要一作意，就是心里想着我要听他的，无论他在哪里，讲话你听得见。这个一作意，我想听他的，就等于说频道就接通。神足，飞行自在，到任何地方去，不需要交通工具，想到哪里身体就到了，三果阿那含就有这个能力。四果，漏尽，不生烦恼了，见思烦恼断了。我们真的要想得到，没有别的，放下就是，只要你肯放下，你就得到。
底下一条「明行足」，三明之行具足叫明行足。三明必须要简单解释一下，在佛叫三达，通达的达，叫三达，在阿罗汉就叫三明。要知道，三明跟三达是一个意思，浅深不同，三明浅，三达深。「智之知法显了，故名为明」，这是讲智慧，就是自性本具的般若智慧，它在起作用，对于一切法显了、明显、明了，所以称之为明。三明也称为智明，也称为智证明，「证智之境而显了分明」。这讲什么？讲三桩事情，第一个是宿命，第二个是天眼，第三个是漏尽，实际上三明就是六通，比六通更殊胜、更圆满，能力更大、更强，是这个意思。「宿命明，知自身他身宿世之生死相」，知道自己、知道别人，你想知道哪个人，你心里一想，就好象按钮按通了，那个人过去生生世世的，你就清清楚楚、明明白白。你相不相信？你要问我，我相信，我为什么相信？有科学证明。科学怎么证明？现在西方有很多精神科的心理医生，他用催眠的方法。但他不是自己催眠，是把那个人催眠之后让他回到过去世，让他回去再过去世。我们曾经看到一个报告，他回到好象八十世之前，要算时间四千年，四千年前他是男的、还是女的，家庭环境什么样子，他都能说出来。把它录音记下来，等他醒过来之后放给他听，这个跟这个类似。有一个催眠自己，不催眠别人的，美国的凯西，凯西是做自我催眠，在催眠当中他能知道病人过去生，就是在催眠状况之下他有这个能力，知道别人过去生生世世所造的一些业报，这一生的病因是从哪里来的。很多病因与过去世的行业有关，他能把人的病治好，这个现在科学家承认。凯西在美国有个图书馆，完全收存他自己的资料，他一生当中好象帮过有一万四千多个病例，完整的记录，很值得做参考。所以，全世界有很多人专门去研究这些事情。这是宿命通。
第二个，「天眼明，知自身他身未来世之生死相」。宿命是知过去的，天眼明是知未来的，知道过去、知道未来。你看阿罗汉就有三明，所以阿罗汉知道过去、知道未来。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力五百世，宿命知道过去五百世，天眼能见到未来五百世，这是普通的阿罗汉。大阿罗汉就不能说了，我们讲三明是讲大阿罗汉，不是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉还是讲六通。也就是说他的能力只能知道过去五百世、未来五百世，小乘阿罗汉，很难得了，不容易！
第三个叫「漏尽明」，漏是烦恼的代名词，这是指见思烦恼，见思烦恼断了，称为漏尽。「知现在之苦相，断一切烦恼之智也」，这个智慧叫漏尽，漏是烦恼的代名词，漏尽没有了，就是见思烦恼断尽了。也就是佛在《华严经》上常常讲，执着断尽，于世出世间一切法不再执着，他就得到了。所以，执着不是好事情。有人说：我不执着不能办事。对的，你可以用执着做手段。你心里有没有执着念头？有执着念头你是凡夫。心里确实没有执着，而用它做手段，你是菩萨。菩萨在这个世间没有分别，因众生的分别而分别，这个东西众生叫它毛巾，我也叫它毛巾，众生执着是毛巾，我知道这个没有名字。像《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你们大家都叫它毛巾，我随着你们叫毛巾，你们执着真的有这个，我知道这个没有东西，「凡所有相，皆是虚妄」。佛菩萨跟凡夫不一样的地方在此地。菩萨就更高了，菩萨不但没有执着，分别心都没有，清净，到分别心没有的时候才生实相智慧。阿罗汉还不行，阿罗汉只是不执着，他有分别，他的信心比我们来讲清净多了，我们不如他，比菩萨来讲他不清净。所以清净必须分别执着统统放下，你的清净心才现前。清净心现前，菩提心生了，我们常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就现前。这个心浮现出来这是佛，佛就是这个心，这是你的真心，这是你的本善。中国古圣先贤教给我们，「人之初，性本善」，你有分别执着，不善，善没有了；分别执着统统放下，本善、本性现前。放下到一定的纯度，自性的智慧开了，这就讲大彻大悟，明心见性，《金刚经》上讲的「则生实相」，生实相就是大彻大悟、就是明心见性，一个意思。所以它是断一切烦恼的智慧，这是看破，烦恼看破了，看破之后你才真放下。为什么你现在放不下？没有看破，这是老实话，看破难，太难了；放下容易，太容易了。
为什么不能放下？就是没有看破。早年亲近章嘉大师的时候，大师曾经跟我讲佛法知难行易。你看释迦牟尼佛给我们讲四十九年，我们都没有搞清楚。为什么行易？惠能大师一放下就成佛了。凡夫作佛，你说要多少时间？一念之间。一念迷你是凡夫，一念觉就成佛，就在一念，容易！这一念转不过来，是因为你不明了。我们天天在读经，天天在学教，这是一种增上缘，是一种方法，为什么？我们的烦恼习气太重，迷得太深了。如果不在经教上用功夫，你一定是胡思乱想，你会增长你的烦恼习气。我学经教是可以把烦恼习气能降温，降一点，好处在这里，我听佛的话，要怎样听了才能受用？要听很久才会受用。如果听的时间很短不起作用，一出门跟外面境界一接触又被染污，自己做不了主。那要听上多久？每个人根性不相同，有人三、五年，这是上根人；二、三十年，中根人；四、五十年，下根人，下根也不错，四、五十年他起作用。我跟诸位同修说，我是中下根人，我天天读佛经，天天跟同学们在一起研究、讨论、讲解，实在讲是自利，不是利他，利他我还做不到，自利，到今年五十七年了，才得一点受用。要不是天天干，早就被世间欲流、欲望埋覆掉了，你就迷了。所以唯一，这是我自己的经验，能帮助自己的，天天读经、天天讲学，志同道合的朋友，一个也好，两个也好，不必要讲堂，不必要很多人，不必。一、两个，碰到人就讲，天天讲、天天学，才能保得住。现在时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一八九六卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。
今天有许多新的同修，我们第一次相聚在一起修学。《华严》正好讲到「十住品」，使我们联想到真言宗里面有说「十住心」，我们利用这个机会把这一段重要的开示略略的说一说，做为我们修学的基础。这段的内容出自于《大日经》以及《大日经》的疏文，重要的意义是说一个人在这个世间出不了十法界，那就是十种心。我们也曾经讲过多次，但是没有依《大日经》的说法。我们通常是依大乘经教里面佛告诉我们，成佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，天道是上品十善，人道是中品十善，修罗是下品十善，饿鬼是贪心，畜生是愚痴，地狱是瞋恚心。这是我们常常讲的，实在讲也足够给我们警惕了。《大日经疏》里面说得非常好，我们今天学习这一段。第一个叫「异生羝羊心」，简单的解释，「凡夫之愚，心住爱欲，譬之羝羊」。凡夫是指六道，六道众生愚痴，心住在哪里？真的住在爱欲。这个爱字里面包括了贪瞋痴慢疑，欲包括了五欲六尘，财色名食睡。这是完全讲的六道，出不了三界。那我们自己要想想，我们今天学佛了，能用这个心吗？我们的起心动念有没有住在爱欲上？要常常认真去反省。如果我们的心里面依旧是有贪瞋痴慢疑，疑是疑惑，最重要的是对佛菩萨怀疑，对圣教怀疑，就是佛菩萨对我们的教诲怀疑，对我们的修学怀疑，对我们的老师怀疑，那你就一无所成。
或者有人要问，我对圣教不怀疑，对佛菩萨不怀疑，我对老师怀疑，我对老师的教学怀疑，这种人很多，能不能成就？不能成就。那如果我跟错了老师？这确实是问题了。所以，跟一个老师要小心去选择，应该在三十，就是成年了，有选择的能力，选择什么？多亲近，多观察。古人有许多经验的方法可以提供给我们参考，譬如我们学佛在佛门里面，许多这些大德对这个老师赞叹，当然也有毁谤。我们细心观察，赞叹的，看看老师有没有具备这些德行；毁谤的，我们也细心观察老师有没有。
真正选择老师，那要听清凉大师的话，在《四十华严》，文殊菩萨教导善财去参学应该要具备些什么样的态度，说得好！这位善知识他讲的是正法，他行为上可能有问题，这是好老师。连天台智者大师都说，智者大师很多人晓得是释迦牟尼佛再来的，智者说，「能说不能行」，但是他说的是正法，一点都没说错，依照经论说，依照古大德的注疏说，一点都没说错，他没做到，这个人「国之师也」，我们跟他学就没错。他讲得好，讲到了，他没做到，没有做到不是完全没有做到，做得不够，完全没有做到他讲不出来，讲到十分他只做到七分，国之师也，国师。如果「能说又能行，国之宝也」，那是国宝。这个话说得多好。老师是国师，学生将来做国宝，这就是中国谚语所说「青出于蓝而胜于蓝」，学生的成就超过老师，好老师，好学生。如果看到老师有缺点，对老师信心丧失了，老师没吃亏，吃亏是我们自己。
我告诉同学们，我初学佛的时候二十六岁，不过还算有点智慧，也有一点定力。我亲近方东美先生，当代大哲学家，可是我有些朋友，什么朋友？同乡，就是我们这个地区的人，对于桐城方家很清楚，对方先生很多不善的批评。可是我知道方老师是一位很著名的教授，很受别人尊重的人，你怎么样毁谤他，我没有放在心上。尤其是中国古人有一句格言说「士别三日，刮目相看」。方先生在家里面的事情我不知道，他长我一辈，是我父亲那一辈，他年轻时候在家乡做的事情我不晓得，你们说的我不会相信。在台湾我亲近他，那是我亲眼所见的，那个他们没有见到。他们只知道他童年在家乡有些不善的行为，但是中年以后在国外求学、教学当中，这个时间他没有接触到。我要是去采信他的，我这一生完全改变了，不会走进佛门。这个要用智慧去观察。你毁谤这个人，你认识这个人多久？你有没有跟他接触过？你对他了解多少？再问问你说话的用意之所在？总得辨别清楚。
第二位我亲近的，这是学佛了，亲近章嘉大师。确实连出家人，老和尚都还有批评他，谈到章嘉，摇头，「他是政治和尚」。大概章嘉大师也很清楚，他也有耳闻，我亲近他的时候他跟我说，确实国民党常常找他，他告诉我这是不得已。我们亲近他，再细心观察他，这个人是了不起的人，为什么？你看行住坐卧都在定中。我们看到佛经上说「那伽常在定，无有不定时」，我们读这两句经文，没有看过这样的人，章嘉大师确实就是这样的人。我们今天一般人讲效率、讲快速，他不是，他是非常缓慢。走路、行动慢，说话慢，没有一样事情不慢，在慢的当中才显示出中国传统教学里面的稳重。这个要学习，现在的年轻人心浮气躁，如何能够学像章嘉那样行住坐卧如如不动？使我们想到年轻的时候读曾国藩先生的家书、家训，大部分的篇幅都教他的子侄、教他的晚辈要学慢、要学稳重。没有急躁的，急躁不是大材，急躁成不了大事，大事让他办最后是失败。为什么？定生慧，现在人没有慧，他没有定，他有知识，他没有智慧。这是我们不可以不知道的。
第三位亲近李炳南老居士，批评他的人更多，教内、教外。为什么？因为他在台中讲经说法，而且到他往生讲了三十八年，三十八年没有中断，一个星期两次。嫉妒、障碍太多，佛门称他为四宝。我跟他学我也受了很大影响，学成之后，寺庙里不能住，人家说他是四宝的学生！留你吃一餐饭算是客气了，想去挂个单，大家摇头拒绝。逼得我走投无路，那个时候到最后只有两个选择，一个是放弃讲经，到寺庙跟他们一样去学经忏佛事，这个每个寺庙欢迎。你说讲经，我们这里不需要你，痛苦！另外一个选择就是还俗。
我面临到这种关头，遇到了韩锳馆长，她是我的听众，我把我的情形告诉她，她是东北人，讲义气，一家人都支持。她说：法师，你的经要一直讲下去，不能中断。她说：你到我家里来住，我们租房子来讲，借地方来讲。所以前面十几年，将近二十年，都是她天天去张罗，向朋友借办公室，晚上不上班，办公室开放给我们讲经；租地方，有人房子出租。所以我们常常搬家，但是讲经没中断。我记得我讲经到二十年才有华藏视听图书馆，这个图书馆怎么来的？是我们借佛教会，租，不是借的，租的，租佛教会的大讲堂讲经。讲了大概有一年多，佛教会不借了，我们说价钱提高，也不借。这些听众一发脾气，我们讲堂成功了，不借就算了，我们大家凑钱买一个讲堂，这样就买了景美图书馆这个场所。所以你就晓得多么不容易。
我求法的时候，向老师磕头顶礼求法，李老师告诉我，你们将来要传法，你要向学生磕头顶礼，学生还未必接受你的。所以我们今天在国际上弘法的艰难，老师几十年前就说到了，我们一点都不意外。现在修学的环境比我那个时候，也就是五十年以前，困难多了，你们同学要想成就，那是无与伦比的福报，这个要知道珍惜。我有没有资格教你们？给诸位说，我没有资格。所以我一生在讲台上讲经不敢自己称老师，我称什么？我是学生。老师在哪里？坐在台下的人都是我的老师、都是我的监学，我每天在台上向我的老师、向我的监学来做我的学习报告。我都是这个心态，一直到现在没有改变。我们的老师是谁？我们的老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛、是毗卢遮那佛，我是他们的学生，你也是他们的学生，我们是同学。我比你们年长，早学几年，我是你们的学长，我把我修学的经验、心得提供给你们做参考，这是我一生讲学、教学的态度。诸位要知道，谁能做我们的老师？做老师得要开悟的人，要大彻大悟，明心见性。
所以我们现在共同来学习，最重要的是要补习，补缺。我们缺陷的是什么？我们缺陷的是个善心。所以这头一个讲「异生羝羊心」，这就是凡夫心。我们不可以不知道，我们要改，不能有贪瞋痴慢。这个我讲了至少有十几二十年，从前在美国就常常讲，我们真正要学道，希望这一生成就，自私自利的心要放下，决定不能有，名闻利养的心不能有，贪爱五欲六尘的心不能有，贪瞋痴慢的心不能有，这是最低的条件。如果有这种心，这一生无论怎么样精进，即使诸佛菩萨来指导你，你也入不了佛门。所以同学今天到此地来参学，我们有缘一同来学习，我把我的经验告诉大家。如果这十六个字放不下，那么在此地旁听可以，也是算有缘分，真正学学不到东西。记住，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字，这是我们入道最大的障碍，第一重障碍，我们要把它突破。这个不能突破的话，来世堕三途的机会最多，得人天的机会就很渺茫，不能不知道。
第二种它说是「愚童持斋心」，这是比喻，「凡夫信世间因果之道理，知持斋之为善而行之也」。不容易！现在在这个世间，你想想看有几个人能做到？这就是讲什么？相信因果，知道善因善果、恶因恶报，他懂这个道理，所以他断恶修善。这举一个例子，譬如持斋，「持斋者，不过中食之法，以之为善道者」。斋不是讲吃素，这个我们要辨别清楚，斋是过中不食叫做斋，跟素食是两桩事情。在古时候，特别是在印度，我们晓得世尊当年在世，他们的生活方式是托钵。托钵要慈悲为本，方便为门，人家给什么吃什么，没有选择的。现在南传佛教还是托钵，所以他们没有吃素，这个要懂得。他们吃斋，过中不食，一般大概十一点半之前吃饭，十一点半之后他们都不吃了，一定要到第二天，这日中一食。以这个为例子，他依教修行。在家居士也可以吃斋，在家居士不是每一天，所以有六斋日、十斋日。当然素食是更好，素食只有在中国，全世界的佛教都没有吃素的，素食是梁武帝提倡的，是中国佛教。真有它的好处，梁武帝这个功德很大，就是提倡素食。提倡素食是他老人家读经，《楞伽经》上佛说：菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。梁武帝很受感动，他自己就把肉食断掉了，所以他吃素，素食。他吃素，他是佛门的大护法，所以佛教许多这些高僧大德都响应，于是素食的运动就推广了。到现在实在讲是出家人，中国出家人几乎全都吃素，在家居士吃素的也不少。素食确实是好，不跟众生结冤仇了。所以，素食跟吃斋是两回事情，我们不能混为一谈，这点佛学常识必须要搞清楚。
《大日经》里面有一段话说，「大日经一」，就是第一卷，说「愚童凡夫类，犹羝羊，或时有一法想生，所谓持斋，彼思惟此少分，发起欢喜，数数修习，是初种子善业发生」，这几句话说得好。诸位要知道，这个经是从印度传过来的，印度人没有素食，所以讲持斋完全讲持斋的功德。素食再能持斋，功德就更殊胜，这一定的道理。所以，我们中国古人教导我们，我们老人，父母以前也教导我们，饮食早晨吃得好，营养要丰富，中午吃得饱，晚上吃得少。晚上能不食的话，当然是好事情，为什么？你爱惜你自己。怎么爱惜？你饮食多的时候需要肠胃去消化，如果晚上再饱食，肠胃白天工作，到夜里还不能休息，这叫糟蹋自己，不知道爱惜自己身体。晚上吃得少，让肠胃减轻它的工作量，你才能得健康长寿。饿一点是好事情，不是坏事情，对身体健康有一定的好处，这个要懂得。所以，爱惜身体的人，晚上吃得少。在佛门里面，我们刚出家的时候老和尚常常给我们说，这都是古大德传的，说「比丘常带三分病」，是什么病？饿病。也就是比丘出家人永远没有吃饱的时候，实在这个没有吃饱就是晚上吃得少，就是这个意思。一般人晚上都吃得很多，或者晚上还要吃消夜的，那是最糟糕的事情。养生之道古人很有研究，印度这些大德那完全通达明了。所以晚上吃一点点就可以了，所谓点心点心，让它不饿就可以了，绝不能吃得很饱。他们持斋，想到这桩事情能生欢喜心去照做，这是善业种子发生了。
「复以此为因，于六斋日，施与父母男女亲戚，是第二芽种。」你看他自己学习，他是善根种子发现，他能影响他家里。家里人做不到，一个月六天，差不多一个星期才一天，晚上你一天不食都是好事，他影响他的家亲，这就是他的善行拓展，影响到家庭。再看底下说，「复以此施，欢喜授与非亲戚者，是第三苞种」。你看前面发芽，这个地方有了苞种，这个善行、善心要推广，要影响社会，不是亲戚也能够影响到了。「复以此施，与器量德高者，是第四叶种」，生叶子了，用植物来比喻，叶子生了。「复以此施，欢喜授与伎乐人等，及献尊宿，是第五敷华」，这开花了。从善根发生，能推广到、影响到社会大众，这都是大乘教里面所讲的四种慈悲的爱缘慈。最后一种是「复以此施，发亲爱心供养之，是第六成果」，这一条就是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，这是众生缘慈。我们的善心、善行一定要推广，一定要影响到家庭，影响到亲朋好友，影响到邻里乡党，影响到社会大众。这就是我们常常讲的「学为人师，行为世范」，在在处处要给社会大众做个好样子。这举一样的善行。
那我们想想看，我们修六度，布施，布施是放下，是把自己的悭贪心舍掉，布施掉。对于名闻利养、财色名食睡真正能够放得下，认真去做，诚心诚意去做，不要劝别人，自自然然周边的人会受你的感染。这个话在从前感染比较容易，在现在感染比较难。难，我们做得更好，时间做得更长，在从前一、两个星期会受感染，现在恐怕要半年、一年，所以难度比从前多了。譬如学《弟子规》，汤池中心这个氛围做起来了，所以它感染的力量很大，这个氛围的感染很大。如果在其他地方，老师去教学，要费三个月的时间，大概在汤池五天的时间效果就能看到。为什么？老师一个人感染的力量小，整个学校、整个乡镇，感染力量大。就像古人所讲的，头头是道，左右逢源，这个不一样，所以氛围大。
我们这个小道场，这个道场不大，首先要我们自己道场去做，我们能在此地推行六度、四无量心，这是佛法的。儒家的，我们必须要做，为什么？那是我们戒律的基础，我们现在没有学小乘，必须用儒跟道来帮助。儒的五伦八德、三纲五常、四维八德，一定要学习；道的《感应篇》完全讲因果教育，这样我们的十善业道就能落实。十善业道落实之后，三皈、五戒、沙弥律仪就不难了。我们这个小道场每个人都能做到，出家人都能够落实沙弥律仪，在家的同学都能够落实十善业道、三皈、五戒，这个道场的氛围就好了，到这个地方来参学就方便多了。在别的地方学一年学不到，到这儿来住一个月就能抵得在别的地方学一年。这要靠我们同学们大家共同来努力。这些讲的全都是世间法，你看四种慈悲才讲到众生缘慈悲。
第三条叫「婴童无畏心」，这个又提升了，他「修十善行，求天道果之住心也」。前面持六斋还是求人间福报，修十善业，上品十善业，是求生天。「天上之果报虽胜，然比之佛果则为劣朦」，劣是差一等，朦是模糊不清楚，「故曰婴童。而离三途之苦难，故曰无畏」。为什么说他无畏？前面两个还会堕三恶道，修上品十善绝不堕恶道，纵然不能生天，来生一定还在人道，不失人身。所以，十善业是人天法，远离贪瞋痴，贪瞋痴是饿鬼、畜生、地狱，这个要知道。上面讲的三条都不出世间，不出六道轮回，往下去就是出世间。所以我们的用心搞清楚之后，我们起心动念将来走到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。
第四个是「唯蕴无我心」，蕴是五蕴。五蕴是色受想行识，色在我们人身来讲，我们的肉体是色法，我们的精神是受想行识。受是感受，苦乐忧喜的感受，我们有受，凡夫有受，佛没有受，阿罗汉以上的都没有了。为什么？阿罗汉无我，他不认为这个身是我。身是什么东西？色受想行识五蕴组合的一个色相，不把色相当作我。这色相是什么？色相是我所有，不是我，这高一级了。我在哪里？色里头找不到我，受想行识里头也找不到我。确实我们用个比喻说，譬如现在驾车的人很多，同学当中有很多都会驾车，我听说技术都还不错。你驾在车上，车是不是你？你说车不是我，我是驾车的人，我随时可以离开车，车不是我。「唯蕴无我」意思就是这样的，身体像车，我住在这个车上，这个车是我使用的；我离开这个车的时候，车不是我。所以他才能出生死，才了生死出三界。我们凡夫最大的一个观念，就是把身看作我，亏吃大了。所以《金刚经》上讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，我们在初学的时候看到这个经文，总以为这是菩萨的境界，以后看看古大德的注解才晓得须陀洹就放下了。《金刚经》上说得很清楚，我们粗心大意没看出来。经上明明讲得很清楚，须陀洹他已经不做须陀洹的念头，如果他有做须陀洹的念头，世尊就不称他为须陀洹。你看这个话说得多好，为什么？着相，你怎么还着我相？须陀洹就不着我相。须陀洹是初果，在《华严经》里面初信位的菩萨，这使我们知道初信位的菩萨就不着我相。我们现在还有我，所以我讲还有自私自利、还有名闻利养、还有五欲六尘、还有贪瞋痴慢，你永远入不了初信，在小乘永远入不了初果，那你就永远在门外。大乘《华严经》初信位的菩萨等于是华严小学一年级，你就入不去，你有我就入不去；什么时候唯蕴无我的时候，你才能入小学一年级。所以他这是「入声闻乘修四谛观法，了悟唯有五蕴之法而无人我实体之住心也」，他明了这个事实真相，确实没有。这是什么？法有，五蕴之法有，人我没有，法有、我无，哪来的我！这出世间了。只要有我，你就出不了六道；什么时候你没有我，你就超越六道。
第五「拔业因种心」，这更高了，这是缘觉，「缘觉之住心也。业者，善恶之二业；因者，十二因缘」，种是讲无明，「种有无明，无明为一切烦恼之根本，故云种」。无明是什么？我们现在一般讲糊涂，你对于诸法实相是一无所知。明是明了，对于宇宙人生的真相通达明了，这叫明心见性；你对于宇宙人生真相是一无所知，叫无明。所以无明就是迷惑，也就是俗称糊涂。明白事实真相之后，他一定把他的业因种拔除掉，所以他就会「即拔除惑业苦」，惑是无明，业是造作，苦就是轮回，十二因缘就是轮回，轮回的因缘。拔除，惑拔不掉的，苦也拔不掉，真正能下手的就在业，业只要拔除掉，惑与苦都没有了。
所以十二因缘里面，真正能够下手的就是爱、取、有，爱取有这三个字都是属于业。首先，这也是上中下三根，上根的人他能够把贪爱断掉，于世出世间一切法再没有贪恋的念头。这一断，一切都断了，惑与苦都断了。第二种，他还有贪爱，但怎么样？他有能力不取。取是什么？我们今天讲占有，我所有，我所有还是取，不能像世尊当年在世那种示范。世尊真的放下，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他对于世出世间一切法没有一丝毫贪恋，没有一丝毫占有。晚上睡觉，告诉大众不能常常在一棵树下，「这棵大树很好，树荫很凉，这个地方，晚上在这个地方休息很好」，你对于这个地方起了贪心，你想占有这个地方。必须怎么样？明天再换一个地方，每天不要在同样地方，没有占有的念头，没有取。这是第二等的。第三等的，那不是凡人，那是什么？再来人，示现的。他有爱有取，他没有「有」，这个高明。这就是什么？菩萨示现，你看到好象他有爱、好象他有取，实际上他心地清净一尘不染。这也是文殊菩萨告诉善财，你看这个善知识好象他有破戒、犯斋这些事情，你不晓得，可能他是用那种示现教化众生的，那不是真的。他有他特别的用意，他要度那一类的众生，必须用那种手段。那是示现给人看的，绝对不是凡人。那一招我们普通人学不得，你学的时候决定堕落，他有爱取，没有有，你爱取后头有有，你糟糕。「有」是什么？你有了业习种子。这个理很深，事很密，叫深密，它不是秘密，深密。拔除惑业苦这三法，你才能够入涅盘。缘觉、声闻最后追求的偏真涅盘，不是究竟涅盘。这两种属于小乘。
第六「他缘大乘心」，这是讲法相唯识宗的住心。「起无缘之慈，而为济度他之大乘行之住心也」，这个不容易，真正学习佛菩萨。佛菩萨起心是无缘慈悲，无缘是没有条件的，慈心就是我们今天讲的爱心，没有条件，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。为什么？他知道整个宇宙一切众生跟自己是一体，他怎么会不爱他？我们知道身是一体，外面眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，都是一体。皮肤上有一点痛痒，整个身体都知道，都愿意去帮助它，有没有条件好讲？没有，为什么？同体。谁能知道整个宇宙一切众生跟我是同体？菩萨知道，见了性的人知道，没有见性的时候他有解悟，见性的人有证悟，所以他知道。所以，他处事待人接物真诚慈悲，不是假的，没有任何条件，看到众生需要的时候赶紧伸出援手去帮助。这是大乘菩萨心。他缘，是缘他之众生。菩萨住世不为自己，修行不是为自己，是为众生。你看四弘誓愿头一个，「众生无边誓愿度」，为了要度一切众生，先度自己；自己没有度，你决定不能度别人。自己度怎么办？怎么度法？头一个断烦恼，第二个学法门，第三个成佛道，你把这三条做好了，你才能普度众生。所以是为一切苦难众生而度自己、而修行，这个强大的力量在推动你，哪有不成功的道理！你说为我自己，我不想干了，懈怠懒惰一点能讲得通。现在不是为自己，为别人，我早一天成佛，众生就早一天不受苦；我要是晚一天成佛，众生就要多受一天苦，你要把众生想作是自己的父母，自己最亲爱的人，你不忍心让他长期受苦。那自己要不要干？肯定会像《地藏经》上婆罗门女、光目女一样勇猛精进。她为救母亲，她知道她母亲堕在地狱，堕在恶道，自己要不认真修行的话，她救不了母亲。我在《地藏经》里面把这个事情讲得很清楚、很明白，这是我们要学习的。
在《大日经疏》第二卷里面说，「所谓他缘乘者，谓发平等大誓，为法界众生行菩萨道」。这个平等大誓就是四弘誓愿，为法界众生行菩萨道、修菩萨行。「乃至诸一阐提及二乘入正位者」，二乘是小乘，声闻、缘觉，为什么？他们都需要向上提升，比大乘还差很远，一阐提是没善根的人。「亦当以种种方便折伏摄受，皆令同入此乘。约此无缘大悲，故名他缘乘。」这是什么？我修行不是为自己，为众生的，为自己晚一点成佛没有关系，自己在六道里受点苦无所谓，我自己的事情。现在在六道里头受苦难众生太多，我为他，我不是为自己，我早一天成就，他们就早一天离苦；我晚一天成就，他们就多受一天苦。这是无缘大慈、同体大悲在推动你勇猛精进，是我们应当要学习的。
可是要记住，这是大乘的第一个阶段，大乘是建立在小乘的基础上，那么我们就要记住，前面缘觉的消业障、声闻的破我执是大乘的前方便，我们我执没有破、业障没有消除，那学大乘是假的，不是真的。古大德所谓「知解之徒」，你学大乘，你能懂得一点大乘的意思，实在讲懂得是皮毛，大乘的精髓不经过历练、真修你体会不到。你讲得头头是道也不过是人云亦云，你自己不得受用；自己要得受用的话，你一定要认真努力真干。夏莲居老居士常常提示我们的，这不是小事，不真干没有收获。常常看到苦难众生，慈悲心生起来，我们要帮助他们，要效法佛菩萨，不要学小乘只当自了汉。声闻真的做到无我，他超越六道，他自了了；缘觉能断惑，也自了了；唯独大乘念念不舍苦难众生，为苦难众生做最好的榜样。
后面还有一小段，「又无缘乘者」，前面是他缘乘，现在再提升一级，无缘乘。「至此僧祇始能观察阿陀那深细之识，解了三界唯心，心外更无一法而可得。乘此无缘心而行大菩提道，故名无缘乘也」，你就知道什么叫无缘乘。他缘乘是法缘慈悲，无缘乘是佛的慈悲，无缘乘就成佛了。你看看至此僧祇，僧祇是阿僧祇劫，到什么程度？两个阿僧祇劫。大乘教里面常说，第一个阿僧祇劫修到初地菩萨，第一个阿僧祇劫满到初地，从初地到七地是第二个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地，三大阿僧祇劫。从哪一天算起？从证得初住菩萨那天算起，初住以前不算，这个要知道。你就晓得前面容易，愈往后去愈难。至此僧祇是第三个阿僧祇劫开始，他证到八地了，八地菩萨才见到阿赖耶识，阿陀那深细之识就是阿赖耶识，能够见到阿赖耶识里面的种子活动。
这个时候才真正明白，为什么？证得了，解了是证得，三界为心，就是惠能大师末后一句话所说的，「何期自性，能生万法」。他能说到这一句，就是说他是八地以上，不是八地以上这句话说不出来。整个宇宙一切万法是自性变现出来的，大乘教常讲「唯心所现，唯识所变」，这时候无缘大慈起来，同体大悲心起来，知道整个宇宙跟我是同体，一切众生都是自己，没有一个不是自己，他怎么会不爱他？我们人知道这个身体是自己，身上一根汗毛痛都想去安抚它，为什么？同体。不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破了，舌头要不要跟牙齿算帐？不要，也没有怨恨，也没有报复，为什么？同体。明白这个道理，宇宙和谐，我们讲宇宙是一家都不踏实，一体，不是一家，一体。这叫无缘乘，无缘乘是法身菩萨，这大乘法相里面所说的。所以佛在《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」，学法相也能成佛，我们是修念佛，念佛成佛，成就完全相同，方法不一样。
第七「觉心不生心，觉知自心本来不生也」，这是三论宗讲的。三论跟法相都是佛经里面最高的哲学，我在跟方老师学哲学的时候，他老人家给我介绍的十个宗派里头特别注重这两个宗派。他说三论跟法相是佛经里面的高等哲学，是世界哲学的最高峰。《华严》是佛学概论，包罗万象，他一生也是非常爱《华严》，特别把《华严》介绍给我。三论宗里面讲八不，「不生」，实际上它有八句，只举这一个例子。「举彼宗所说不生不灭、不去不来、不一不异、不断不常，八不中之第一不，而略他之七不者」，其他的省略了，说一个，其实八个统统具足，「即觉一心不生乃至不常之道理，而离一切戏论妄想之住心也。住于此位之行者心相，即当于三论宗。」我们在日常生活当中，所谓修行就是修正自己的行为，用什么方法？一定要把大乘教里头最重要的纲领掌握住、记住，时时刻刻能提起来。你心里面起了贪瞋痴慢，起了自私自利，这时候怎么办？方法最简单的、最妙的确实是净土，就是一声阿弥陀佛，把这些念头全打掉。
学三论的，他用什么方法？他就用八不，一切法不生不灭，实在讲八个不，就是一个不生，一切法真的不生。但是这个道理太难懂，往后我们在《华严经》里面还会有很多次的要讲到这个问题，我再跟大家细说。为什么一切法不生？不生为什么有这一切法？这些法是幻相，没有一样是真的，这些法决定不存在，剎那生灭。所以《般若经》讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真的。但是你说无所有，明明有，你怎么能说没有？你说有是你的幻觉，是你的错觉，确实没有。我在最近常常用什么？用电影幻灯片的开关来做比喻，诸位从这个地方细心去体会能得一点消息。知道一切法根本不存在，你还要操个什么心？你操心不叫冤枉操！明白这个道理之后，他心是定的，定生慧。
定是你的真心，惠能大师五句话，前面四句话都是讲真心。「何期自性，本自清净」，那是真心，你真心里从来没有染污，你真心里头没有自私自利、没有是非人我、没有贪瞋痴慢，这都是染污，哪有这些东西！本来清净。「本不生灭」，就是此地讲的不生不灭到不常不断，确实是这样的。「本自具足」，就是跟《华严经．出现品》所讲的，佛说一切众生皆有如来智慧德相。智慧圆满的、德能圆满的、相好圆满的，相是福报，福报是圆满的，跟佛没有两样、没有差别。现在为什么变成这样？因为你有妄想分别执着而不能证得，道理在此地。你明白之后，你的平等心生起来，你就不会有傲慢，你不会轻视别人，你会知道每个人都是佛。不但人是佛，蚊虫蚂蚁也是佛，树木花草也是佛，你的看法就不一样了。恭敬心是性德，这是礼敬，普贤菩萨的十大愿王你才能落实它。
《大日经．住心品》里面说，「心主自在，觉自心本不生」，这是他略说。《秘藏宝钥》里面说，「不生觉心，独空虑绝，则一心寂静，不二无相」，这个意思就是惠能大师所说的第四句，「何期自性，本无动摇」，自性常定。入到这个境界，他自自然然就稳重了，正是中国古人所说的「诚于中而形于外」，你内心入那个境界，你表现在外面自然是这样。我跟李老师十年，李老师一生最佩服的、最尊重的是章嘉大师。他说章嘉大师的境界不知道，但是章嘉大师那种德行、那个定功表现在那里，不能叫人不佩服，别人做不到。我跟他三年，每个星期见一次面，向他老人家提出的问题，从来没有说我一提出来马上就答复的，没有过的，至少也得五分钟、十分钟之后，他才跟你说话。他不是在思考，不是在想我要怎么答复你，不是的。他看你的心、情绪没有定下来，不跟你讲话。为什么？说话没用处，那是耳边风，你听不进去。必须等到你整个精神、情绪稳定下来再答复你，那个答复管用。他说的话，句子都很短，说得很慢，你听了之后让你永远记得，你会依教奉行，他有这种摄受力。那是真正教学法。但是这种教学法现在不适用，现在我们讲经用这个方法会把听众都讲跑掉，也就是现在众生没有福，真正大善知识不出世，心浮气躁这样的学生哪里能得到好老师！道理不能不懂。所以戒定慧三学一定要重视，因戒得定，因定开慧。戒定慧展开就是六度，学放下、学守规矩，持戒就是守规矩；能守规矩你才能忍辱，学忍辱；有忍辱你才能精进，有精进你才能得定，得定之后你才能开慧。这六度法门是菩萨自修的，六个课程它有次第，不能颠倒的，要按部循序渐进，不按照这个顺序你学不到东西。
再看第八，「一道无为心，又名如实一道心，如实知自心，空性无境心，一如本净心」，这是大乘空宗、性宗所说的。从这个地方使我们想到儒释道，同学们也应该知道，儒释道讲的是什么？用一句话来答复，儒讲有。为什么讲有？他讲五伦十义、三纲五常、四维八德，教人断恶修善，讲有。道，道讲无为，讲清净寂灭。佛，佛是空有两门都讲，外面跟儒一样，里面跟道一样。里面是清净无为，外面是要学为人师、行为世范，要做个好的样子给众生看，里面确实是清净的，是一尘不染的。这是佛，佛高明，不偏在一边。
第九「极无自性心，华严经所说圆融法界之理也。真如无自性，故缘起为万法，所起之万法，亦如真如之性无自性，故万法互相即相融」。现代这个世界是大乱之世，你细心去观察，父子不和、兄弟不和、婆媳不和、邻里不和，举世都在讲对立、冲突，几乎到从无间断。人为什么变成这个样子？对于宇宙人生的真相迷得太严重，不知道宇宙是一体，一切法都能够互相相即相融。所以《华严》是和谐宇宙、和谐世界、和谐社会、和谐家庭，它真的是大圆满，这个法门在佛法里面是究竟的法门。所以，自古以来的大德、祖师们，他们研究经教，毕生的精力，得出一个结论，佛说一切经，大家来公论，释迦牟尼佛一生讲经说法，哪一部经算第一部？几乎没有人反对，大家公推的是《大方广佛华严经》，所以这个经就变成世尊四十九年所说的第一经。方老师也是这样的看法，他认为这是佛学概论，佛一生所说的一切经都是《华严经》某一部分的详细说明，整体的都在《华严》，一法不漏。开经偈是武则天为《华严经》题的，《华严经》翻译出来之后，第一部送给她看。她看了很欢喜，就在封面上题了四句话，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首偈题出来之后，一千多年来，多少人想给经做个开经偈，就作不出来，她作绝了。所以在民国初年，弘一大师大家都知道，他老人家在世曾经为知识分子介绍佛法，也就是那个时候大学生。那时候大学的程度比现在可高多了，现在学生不能相比。叫他们从哪个经读起？从《华严》，而且指定清凉大师的《疏钞》，从《华严经疏钞》入手，事半功倍，这个话是真的，不是假的。可是我们现在不仅是佛学程度，就是国文程度比起过去一落千丈。说实在的话，现在大学文学院的毕业生比不上一百年前小学毕业生，那个时候小学毕业生写出的文章，现在大学文学院的学生写不出来，这是真的，不是假的。因为我手上还留着有几本民国初年小学生作文的范本，我现在还有三本，以前有十几本，搬家搬来搬去搬丢了，现在还剩下三本，在图文巴。下面说，「盖华严法界之理，为究极为无自性之理者，故曰极无自性」。这就是现在人所谓终极之说，终极的境界，就是到顶点，再上没有了，真正达到究竟圆满。
「秘藏宝钥下卷，善无畏三藏说：此极无自性心一句，悉摄华严教尽」。这句话很重要，说得非常之好，就说明极无自性心，用这句话代表整部的《大方广佛华严》，一点都不错。下面他说「所以者何」，为什么？「华严大义，原始要终，真如法界，不守自性随缘之义，杜顺和尚依此法门」，这是华严宗初祖，「造五教华严三昧法界观等」，这是杜顺和尚传的。第二代智俨，「弟子智俨相续」，这华严宗的第二代祖师，第三代法藏，第四代清凉，第五代宗密，叫华严五祖，一脉相承，华严宗的建立，这五位大师。在显教里面到究竟圆满，圆满把密宗也圆融了，显密圆融。所以《华严经》里面密教的教义很丰富。
上面九种心都是属于显教，末后一种是密教，「秘密庄严心，如来以秘密之三业」，三业就是身语意，「开显众生本具之无尽功德，庄严之住心也。是即为真言一乘之住心」。真言宗跟《华严经》极无自性心是一桩事情，只是说法不一样，用的方法不相同，除此之外没有不相同的地方，那是密教所设的。所以显密不二，显密是一体。这个十心，把释迦牟尼佛一代时教，用最简单的方法都显示出来，从三途六道讲到究竟圆满的佛果，不在外面，与外头都不相干，完全在自己一心，你用的是什么心。
六道里面用心错了，我们通常讲心有真心、有妄心，法身菩萨用真心，十法界都是用妄心，妄才有十法界；真，十法界没有了。妄心里面有染净，妄心里面是讲染净，清净是四圣法界，用妄心的清净心，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界的佛）；染心，染心就是六道，六道里面有善恶，善心三善道，恶心三恶道。你说讲得多清楚、多明白，都在一心。那我要一心用真心，所以菩提心第一个真诚心，清净心、平等心、正觉心、慈悲心。诸位要能用这个心，你一生成佛，跟善财童子一样，跟惠能大师一样，不必来生，一生成就。如果你反其道而行，你就错了，你就搞轮回心，虚伪的心是轮回心，染污的心是轮回心，不平的心是轮回心，迷惑的心是轮回心，自私自利的心是轮回心，你的麻烦就大了。
今天这两个小时，我把这一段经文简单给诸位同学介绍，希望我们共同勉励。我的一生，这是二十多年前提出来的，人家问我，法师你学佛这么多年，佛法是什么？我就告诉他，我只有二十个字，我的心得，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是存心；行事，这老师教我的，看破、放下、自在、随缘、念佛，要在日常生活当中去炼。譬如饮食起居，不喜欢吃的，人家送来，要什么？随缘，我就在这里修忍辱、修随缘，恒顺众生，随喜功德。不要有自己的意思，随顺你，你什么都好，给我，样样都行，我没有分别，没有挑剔，炼心！历事炼心才能成就。没有一样不好，为什么？全是假的，没有一样是真的。想到《般若经》上「一切法无所有、毕竟空、不可得」，还有什么不能随顺？样样都能随顺。如果你当真的话，那就不行了，随顺自己就造业，恒顺众生消业。业怎么消的？恒顺众生就消了，坚持自己的时候就造作，就这么回事情。不要坚持，什么都好，好事好，坏事也好，没有一样不好。为什么？好事是假的，坏事也是假的，没有一样是真的，通达大乘你才能做得到。希望我们同学们共同勉励，共同在这个小道场做一个好样子，一年，希望大家一年当中落实《弟子规》、落实《十善业》、落实《感应篇》，出家落实《沙弥律仪》，我们做一个道场的好榜样。好，谢谢大家。
大方广佛华严经（第一八九七卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《华严经》「升须弥山顶品第十三」，请看经文第五段「请佛居殿」，我们将经文念一遍：
【尔时帝释。奉为如来敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善来世尊。善来善逝。善来如来应正等觉。唯愿哀愍。处此宫殿。】
在这一段经文里面，帝释天主说了三句『善来』，善来是古印度欢迎贵宾、欢迎嘉宾的称词。佛的十号说了三种，『世尊』、『善逝』、『如来应正等觉』，所以我们将如来的十号，要略略做个解释。在早年，这个早年很早了，诸位知道佛经上讲大时，时间讲最大的是说劫。我们现在居住的这个时代，在佛法里面称为贤劫，圣贤的贤。为什么称为贤劫？这个大劫里面有一千尊佛出现在世间，圣贤特别多，称为贤劫。本师释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，下面一尊是弥勒佛，弥勒菩萨到这个世间来成佛。佛说在劫初的时候，圣人的德号，称赞圣人的德号，都有一万个名称，叫万德庄严，这是真的，不是假的。可是众生随着时代转变愈迷愈深，根性也愈来愈迟钝，万德承受不了，也没人相信，所以说千名。现在人间没有千名了，天上还有，像忉利天，忉利天就有千名，这是称赞。
到了世尊降世的时候，我们能想到劫初的时候，人的寿命多长？八万四千岁。佛告诉我们，每隔一百年减一岁，从八万四千岁，一百年减一岁减到人寿十岁；然后从十岁，十岁是最低的，再每一百年加一岁，又加到八万四千岁。这样一增一减叫一个小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。所以劫初，我们就晓得人的福报大、寿命长，八万四千岁，这是一般的年龄。降到我们现在，释迦牟尼佛在世的时候，人寿百岁，这减劫，百岁。世尊去我们到现在，在中国历史上记载是三千年，一百年减一岁，那现在人的寿命，我们讲平均的寿命应该是七十岁，中国古人也常说「人生七十古来稀」，这个说法是一般的说法。而人的寿命除这个因素之外，更重要的一个因素是心地的善恶，心地善良寿命会往上增加，心胸险恶他的寿命会缩短。这是属于因果的定律，诸位细读《了凡四训》你就明白了。
孔先生给了凡先生算命，他的寿命只有五十三岁，算得真准，一生富贵、际遇几乎都是命中注定的，命里有不用愁，它自然得到；命里没有，你不要强求，求不到。了凡先生被孔先生算了之后，二十年年年跟他算的都一丝毫不差，每年考试考多少名都注定了，每年领公家多少粮食，一斤一两都不差。他完全明白了，所以心地清净，妄念没有了，打妄念没有用，所以什么都不想，跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，不起一个念头。禅师对他很佩服，一个人三天三夜不起一念，这是相当功夫，问他修学的方法。他说他没有功夫，了凡先生说，因为我的命被人算定，我打妄想也没用，所以不如什么都不想。云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣贤，原来你还是个凡夫。了凡先生向他请教，禅师说这个话是什么意思？禅师说，只有圣人没有念头，凡夫哪有没有念头的道理？那么了凡先生有没有念头？还是有念头，有一个「什么都不想」的念头，「想了也没有用」，这是他的念头，念头没有断。然后禅师教给他改造命运的方法，跟他讲这个理论跟方法，他觉悟了，断恶修善，全心全力帮助需要帮助的人，他的命运马上就转了。明年去考试，孔先生算他第三名，他考到第一名，这就不准了。算他五十三岁寿命到了，五十三岁那一年没事，平平安安度过，他活了七十四岁，延寿二十一年，这是自己修的。命里没有功名，他考取举人、考取进士，这功名有了，都是修来的。命里面没有儿子，他积功累德求儿子，真被他求到了，儿子很好，天启。虽然只有一个儿子，可是天启给他生了八、九个孙子，后代非常繁荣，这是求得的。
求要懂得理论、要懂得方法，我在初学佛的时候，章嘉大师教给我这个方法。我的命不如了凡先生，比他差远了，我的寿命只有四十五岁，他的寿命五十三岁，我不如他。我这一生是依照章嘉大师的教诲、李老师的教诲，我没有求富贵，也没有求功名，也没有求长寿，只是发一个愿，弘护正法、续佛慧命。章嘉大师教我学释迦牟尼佛，出家了就要以佛为师，向释迦牟尼佛学习，我依教奉行学了五十七年还不像；希望再多活几年，让我能学像，释迦牟尼佛所做的我也都能做到，这个重要，不能搞佛学，一定要学佛。所以，我这些年来到处劝大家，学佛从哪里学起？要从落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实十善业，出家落实《沙弥律仪》，你是真佛弟子。如果都做不到，那你是冒充的佛弟子，诸位要知道，冒充有罪！佛很慈悲，菩萨慈悲，不会责怪你，可是护法神不会饶过你。你冒充佛弟子，护法神是最看不惯的，他会找你麻烦，这是我们不能不知道的。
到世尊出现的时候，人寿百岁，众生愈来愈迷惑，千名不能承受，所以世尊出世只讲十个名号，这是我们不能不知道的。十个名号，在这里我们必须知道，世尊有，一切诸佛都有，再告诉诸位，我们大家每个人都有。为什么？这是自性的德号，佛说「一切众生皆有佛性」，这是佛性的德号，而我们自己迷了自性，这十个号都没有了。看到这十个号就要想到自性无量功德，我们学佛求的是什么？世出世间一切法都放下了，我们所求的是明心见性，我们所希求的是恢复自己的性德，这十个德号是性德。十号里面第一个是如来，第二个是应供，第三个是正遍知，第四个是明行足，这四个德号我们上一堂课学过了。
今天我们从第五个学起，「善逝」。什么叫善逝？你看印度人欢迎人的时候，「善来」是欢迎词，一般人讲你来得太好了，这个意思浅。佛之来，佛从哪里来？佛从自性感应当中来，众生有感，佛就现前，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这善来。感要是消失，佛相就不见了，来无来处，去无去处，佛法里面讲隐现，没有感的时候他隐了，他回归到自性。自性不是物质，不但不是物质，也不是精神，精神跟物质都是自性里面变现的。佛法讲心法、讲色法，现在科学里面讲精神跟物质，精神、物质都是从自性里面变现出来的，同一个根源。所以它能够相即相融，它没有障碍，《华严经》里面讲的理事无碍、事事无碍，就是这个道理。
善逝就是回归自性，你说这个多好！自性像什么样子？六祖大师在《坛经》里面讲得清楚、讲得明白，自性像什么样子？「本来清净」，自性的样子一尘不染，「本不生灭，本无动摇」。净土宗里面常讲四土，自性就是常寂光土，《华严经》上称为大光明藏，一片光明。没有染污，没有生灭，没有动摇，遍法界虚空界，连时间、空间都是它变现出来的，它无处不在、无时不在，从来没离开我们。好象我们看这个屏幕，它是白色的屏幕，那是自性，屏幕里面所有现的色相，相都是妄相。所以《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，你不要把相当作真的。迷了的人把相当作真的，他这亏吃大了，明白的人知道相是虚妄的，相不是真的，诸佛如来现相也不是真的。相从哪里来的？是自性里头本来具足的，就是《坛经》上讲的第三句，「何期自性，本自具足」，你自己心里面具足一切诸佛菩萨形像。所以你见佛，佛从哪里来的？是你心有感，相就现前。像我们在屏幕上按频道一样，按对了，形像就现前，就这么个道理；不按了，不按形像就没有了，没有来去。善来是不来而来，善逝是不去而去，没有来去，这跟你讲真话。我们迷得太久，迷得太深，对于宇宙人生的真相一无所知，说真的我们都茫然，都感觉到奇怪，说假的我们都点头，这叫迷惑颠倒。
古大德有这么几句话说，「以一切智为大车，行八正道而入涅盘，故名善逝」，这个说得也没错，但是不好懂。我跟诸位讲的好懂，是一个意思。一切智是什么？一切智是知空，万法皆空，这个智慧叫一切智。唯有一切智现前的时候，你才能够入大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，这叫善逝。他说了一句话很重要，说得好，就是「行八正道」，这是教我们怎么回头，怎样回归自性。这个不是对佛说的，这是对我们讲的。真正明白这些事实真相，我们的心就清净了，放不下的也放下了，为什么？不愿意再造业。
《华严》大乘教里面说得好，如果我们能够放下世出世间一切法，对世出世间一切法放下执着，不再执着，你就成正觉。所以要不要学很多东西？学与不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现，他老人家学了十二年，从十九岁离开王宫出去参学，当时印度所有宗教里面的大德、学术界里面的高人，他都参访过，都跟他们学习过。学了十二年，到三十岁，十九岁到三十岁是他求学的时代。中国孔子说，孔夫子在《论语》里面说过，夫子十五岁有志于学，三十而立，三十而立就等于说毕业了，孔子学了十五年，十五岁到三十岁；世尊学了十二年，十九岁到三十岁。最后还是在菩提树下，把自己所学的东西放下了，这才大彻大悟，明心见性。这是表演学过的。
我们知道在中国也出现了一尊佛，跟释迦牟尼佛平等，没有两样，六祖惠能大师。惠能大师给我们表演的是不认识字，没有学过，一生没有听过一堂经。他在黄梅住了八个月，五祖分配他的工作是在碓房里面舂米破柴，做义工，修苦行。黄梅八个月当中，讲堂他没去过，禅堂他没有去过，最后五祖的衣钵传给他。他听五祖讲经是半夜，三更之后，五祖跟他约好了，到方丈室里面去见面。我们估计顶多只讲两个小时，讲《金刚经》的大意，讲到「应无所住，而生其心」，你们去看经文，大概三分之一，他就豁然大悟，没学过。成阿罗汉、成菩萨、成佛，要不要学？不需要！这是个说明，这桩事情跟学不学不重要，重要的是什么？重要是你能把妄想、分别、执着放下。
为什么说学不学不重要？因为你自性里面，六祖开悟的时候不是说了吗？「何期自性，本自具足」，具足什么？第一个具足无量的智慧，第二个具足无量的神通，第三个具足无量的德能，第四个具足无量的福报，你什么都现成的。而且怎么样？人人平等，《华严经》上说了多次，一切众生本来是佛。你现在变成这个样子，就是因为你有妄想分别执着这三种烦恼，把你自性里面本来具足的智慧德能全部障碍掉了，它不起作用，所以变得这么可怜。这两位佛给我们示现的，我们就看得很清楚，世尊学了十二年，如果要不把它放下，他所学的就变成所知障；障碍有两类，自私自利、贪瞋痴慢叫烦恼障。释迦牟尼佛的经典你可以学，学了之后你要放下，你要不放下，全变成所知障，这你要懂。你懂得之后，学可以，不学也可以；你要不懂，学不行，不学也不行，你什么都不行。所以，佛法称为内学，不能向外学，要向自性里面去学，要拓开心量。
有人问我，儒释道三家差别在哪里？我常常给他们解答，儒家着了有。儒家讲求五伦十义，讲求三纲五常，讲求四维八德，这是儒家的总纲领总原则，教你依照这个标准断恶修善，总纲里面以孝道为核心。道家讲虚无，讲无为，但是它讲因果，所以有佛门小乘的味道，偏真涅盘。可是大乘佛法，空有二边不着，二边不离。我们净土宗最高的指导原则，这个非常好，不能不知道，是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」，佛怎么样教我们？第一句话，「孝养父母，奉事师长」，这八个字意思很深，永远学不尽；接着跟我们说，「慈心不杀」，这是讲因果。我们今天为什么学《弟子规》？《弟子规》教给我们孝亲尊师，《感应篇》里面教给我们慈心不杀，有了这个基础才能学「十善业道」。
现在佛教在全世界，我们看到衰到极处了，如果再没有人才出来，二十年之后，佛教在这个地球上消灭了，就没有了，这是真的不是假的。念经救不了佛教，讲经也救不了佛教，要真正有行道的人，什么叫行道的人？依教奉行的人，也就是说，把净业三福做出来的人。这人是什么？这人是罗汉、是菩萨、是佛，这才能救得了佛教。我们今天真正发心，诸佛菩萨感谢你，你续佛慧命，一切众生感谢你，有佛住世，众生有福了。我们肯不肯发心？肯不肯把自私自利放下？肯不肯把名闻利养放下？肯不肯把五欲六尘、贪瞋痴慢放下？如果放不下，那你怎么样修学都不得其门而入，佛法与你无分，这个道理你不能不知道。
放下执着，不执着了，你就成正觉，正觉是阿罗汉。再进一步，不但不执着，分别也放下了，你就是菩萨。最后再把起心动念放下，我们常讲不起心不动念、不分别不执着，那是无上正等正觉，这成佛了，《华严经》上讲的法身大士，法身大士是无上正等正觉。放下执着，你不在六道，六道没有了，你有执着就有六道。所以这个我们常常要记在心里，我对一切人事物还有执着，我决定脱不了六道轮回；我只要把执着放下，六道就没有了。六道没有了，生释迦牟尼佛的方便有余土，就是四圣法界，十法界的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界，是释迦牟尼佛的方便有余土。能够再把分别放下，把起心动念放下，十法界就没有了，你生到哪里？生到华藏世界，华藏世界是释迦牟尼佛的实报庄严土。极乐跟华藏给诸位说是在一起，是一不是二，极乐世界是华藏世界里面最好的一个区，华藏世界里面最殊胜的一个地区，我们一般讲最繁荣的、最兴旺的小区，那是极乐世界。
往生西方极乐世界容易，你想想看，你放下妄想分别执着，难！说得容易，做起来难。可是生西方极乐世界，虽然不要你彻底放下，你得有本事把妄想分别执着伏住、控制住，别叫它起作用就能往生，这个实在是容易太多了。如果你控都控制不住，你这一生跟阿弥陀佛结了缘，阿赖耶识里头有西方极乐世界的种子，这一生去不了，还要搞轮回。你要问哪一天能往生？哪一天你放下，哪一天就往生，没有时间表的。放下重要！你放下，你什么都得到，你得到的是整个宇宙；你放不下，得到的就是芝麻粒一点点。所以佛菩萨看众生，不要看我们这些人间富贵，他看大梵天王、看摩醯首罗天王那种富贵，佛说可怜悯者，太少太少了，微不足道。你自性里头是大圆满，不成对比，这个不能不晓得。学佛要知道我们学的是什么，我们希望得的是什么，这些都搞不清楚，你到哪里去学？
再看下面第六个德号，「世间解」，这是讲智慧，「能解世间之有情非情事」。有情是有情众生，非情是无情众生，换句话说，这个不好懂，就是宇宙人生的真相，你没有一样不知道。世间讲有情世间、器世间、智正觉世间，佛经上讲三种，这三种世间你都能通达明了，这叫世间解。有情世间是六道；智正觉世间是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；器世间是宇宙，我们今天讲太空、讲星系，讲星球，在地球上讲山河大地，一切万物，没有一样你不知道。没有学都知道吗？知道。为什么知道？因为这些东西都是你自性变现的，六祖在《坛经》末后一句话说，「何期自性，能生万法」。宇宙从哪里来的？你自性变现的。万事万物从哪里来的？也是从自性变现的。自性变现，哪有不知道的道理？所以这是你的本能。你的本能是被妄想分别执着障碍住，变成无知，变成什么都不晓得。所以佛说：只要把妄想分别执着除掉，你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好福报统统现前。像什么样子？像《华严经》上讲的毗卢遮那如来、极乐世界上讲的阿弥陀如来，那是自己，不是别人。
所以我非常感谢老师。我第一天跟章嘉大师见面，向他老人家请教，我说方老师把佛法介绍给我，把佛经介绍给我，我知道佛法殊胜。我向他老人家请教，有没有方法让我很快的能够契入境界？他告诉我，看破、放下就契入了。你看多么直截了当。看破是智慧，放下是功夫，要怎样看破？必须放下；从哪里放起？从放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，从这里下手。只要这个一放下，你智慧就现前，小智慧，很管用，这个智慧现前，你就更容易放下。所以凡夫成佛，从初发心到如来地，没有别的，就是看破，从放下开始，放下帮助看破，看破帮助放下，放下再帮助看破，这个方法相辅相成，一直到究竟佛果。到等觉菩萨，他还有一品生相无明，还要放下，这一品生相无品放下了，生相无明是无始无明最微细的习气，放下之后他就圆满成佛。所以诸佛菩萨教给我们，没有别的，放下而已。
所以经上讲的「能解世间一切事」，这个话是真的不是假的，不需要学。你看惠能大师他老人家开悟之后，也就是放下了，他是怎么开悟的？就是把妄想分别执着统统放下，凡夫成佛一念之间。过去老师告诉我，佛法在哲学上讲属于知难行易，你要想把它搞清楚、搞明白太难了，永远做不到，可是你真正干的时候太容易了，放下就是。释迦牟尼佛在菩提树下把妄想分别执着放下，全通了，世出世间一切法没有一样不知道。惠能大师在五祖方丈寮里面把妄想分别执着放下，也全懂了。他在逃难的时候，路上遇到无尽藏比丘尼，诸位要记住，那个时候六祖大师二十四岁，还是在家相。无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》，《大涅盘经》的分量很大，有两种版本，一种四十卷，一种三十六卷。她在念经，能大师在旁边听了就懂意思，讲给她听，她听了很高兴，拿着经向他请教。他告诉她，他说：我不认识字。她说：你不认识字，你怎么能讲？他说：这桩事情与文字没有关系。所以她念，他讲给她听，无尽藏比丘尼开悟了。六祖一生度了四十三个人，这《坛经》上有记载，四十三个大彻大悟的，也就是说四十三个人彻底放下的。其他跟六祖的时间再长，他放不下就没有法子，虽放没有彻底。当然他也放下一些，譬如放下执着，分别妄想放不下，或者能够放下分别，起心动念没有办法，这种人就太多了。这四十三个是连妄想都放下，也就是《华严经》初住以上的境界，没放下的，十信位，在十信位的人很多。所以同学们一定要记住，我们要想真正成就，你不放下是决定不行的。你放下，你所得到的智慧、德能、相好是你无法想象得到的。
可是你听了这个不要生起贪心，我为了要开智慧、为了要得德能、相好，我才放下。你这个念头在心里面就是个疙瘩，就是个严重障碍。你要知道，世出世间一切法，像《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」；《大般若经》说得更好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你才能入境界。「我要想求得智慧，我要想象释迦牟尼佛一样，像六祖大师一样，一切经摆在我面前一听就明了了」，你有这个念头，你永远不能入门。为什么？妄想当家，这桩事情真的是差之毫厘、失之千里，所以要用真实心去做，不能用妄心。所以学，还是老老实实去学《弟子规》，慢慢由迷去开悟。顿悟是顿不了的，千万不要把路子走错，按部就班学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪、学菩萨戒，从这个地方奠定基础，踏踏实实你才会真有成就。心量要拓开，心包太虚、量周沙界，中国谚语所谓量大福大，心量小的人哪里有福报？
第七个德号，「无上士」，士是读书人，我们现在讲知识分子。经上说，「在诸法中，如涅盘无上」，这是古印度一切法里面，涅盘是至高无上的。涅盘是梵语，翻成中国是灭，就是四谛里头苦集灭道，翻作灭，又翻作寂灭，或者翻作圆寂，圆是圆满，寂就是寂灭。灭什么？给诸位说，就是灭妄想分别执着，这三样东西统统没有了，就叫涅盘，这是一切法当中至高无上。「在一切众生中，佛亦无上，故名无上士」，一切大众当中为什么佛无上？因为佛证得涅盘，也就是佛把妄想分别执着统统灭尽，完全没有了，所以在一切大众当中，佛称为无上。在中国翻成士，士是士大夫阶级，知识分子，就像前面世间解，知识分子里头至高无上的。奇怪的，他不学他就懂，我们一般人学了还学不懂，学了一辈子都还不懂，他不学就懂了。
世尊在《华严．出现品》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟六祖所说的完全相同。如来智慧，如来是自性，自性本具的般若智慧，没有限量，没有边际，真的是无所不知，无所不能。那是你自己自性里头有的，只要你把障碍去掉，除了智慧之外，还有德能、还有相好。后头说「但以妄想执着而不能证得」，把我们的毛病说出来了。我们跟佛没有两样，是一不是二，只是现在什么？因为有了妄想分别执着，变成个糊涂佛，这真的不是假的。虽然糊涂，他是佛，他不是假的，他只要哪一天把他的障碍去掉，他自性就现前。障碍不是真的，智慧德相是真的，永恒不灭，妄想分别执着是假的，像乌云遮住太阳一样，太阳是真的，乌云是假的，它总有散掉的时候。因此，我们对于任何一个众生不可以轻慢，你要轻慢，就是轻慢佛陀，连蚊虫蚂蚁都不可以轻慢。它的业障比我们重，变成这种身相，如果它要是真能把妄想分别执着放下，它立刻就成佛，那它在我们之上，我们比不上它，你怎么可以小看了它？普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，一切恭敬，这有道理。恭敬是性德，尊重是性德，对一切人事物应当要恭敬，应当要尊重，应当要敬爱。日常生活当中，处事待人接物，我们的性德自然流露，这就是你的成就。从这些地方能看得出来你修行的功夫、你的境界，处处表现的是自私自利，你是凡夫，你在造业，那就错了。
第八个德号，「调御丈夫」。佛某时候，这是不一定，有时候用「柔软语」，又有时候用「苦切语」，「能调御丈夫，使入善道」。这个丈夫是对人的尊敬，就是大众，调御大众，帮助他入善道，所以叫调御丈夫。我们读了之后，用中国一句俗话很简单的说明，「和事佬」，你们想对不对？诸佛菩萨是和事佬，凡是有冲突的地方，他去了就能把它调解。调是调解，御是统御，他能够把纷争化解，能够教导大家和睦相处、平等对待。我们要知道，我们周边的人对佛法修学的根底很脆弱，功夫不得力，烦恼习气非常严重，我们要用很长的时间去调解、去帮助。这个很长的时间你要忍耐，你没有耐心怎么能成就？所以六波罗蜜里面，你看《金刚经》里面讲得很好，讲得最多的是布施、忍辱。布施什么？放下自己的身段，耐心为别人服务，连羞辱都要忍受，你才能帮助人回头，你不能忍就不能行菩萨道了。为什么不能忍？因为有自私自利你就不能忍，如果没有自私自利，忍辱度就不难！我们现在一般人讲你有自尊心、有傲慢心，那就不能忍；如果一个人没有贪瞋痴慢疑，那这忍辱度是很正常的现象，忍辱是性德，自然流露。
所以我们想想，释迦牟尼佛不是这一生修成的，《梵网经》上讲，他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，我们从这个地方就知道，释迦牟尼佛是久远劫早就成佛了。他到这里来是表演的，是做样子给我们看的，表演得很辛苦，八相成道、降魔、苦行、日中一食、树下一宿，讲经教学四十九年从来没有中断过，要没有忍辱波罗蜜，怎么能做到？他为谁？是为一切苦难有缘众生。所谓有缘，能信、能解、能行、能证，这有缘，他不相信的那就没法子了，毕竟还是不相信的人多，相信的人不多。世尊当年在世，相信他的大概三分之一，跟他修行的，听他教诲跟他修行的，又是相信里面的三分之一，所以到最后成就的人数并不是很多。这是什么？这是众生的缘不一样，虽然一生不能成就，总是给他种了善根。这些有善根的人，有些人在正法时候成就，有些人或在像法时候成就，有些人在末法时候成就，有些人必须到来生来世其他佛出世的时候善根成就。佛帮助众生，生生世世永无休息，于众生一无所求，确实像慈母对她的婴儿一样，照顾得无微不至，她那个时候的心有求吗？除了全心全力那种深情热爱之外，没有一个妄念。而佛菩萨的恩德超过慈母，慈母对我们是一生，佛是生生世世。众生不知道感佛的恩，不知道感恩是因为不知道佛对我们有什么恩。
所以，调御我们要非常的重视，要认真学习；换句话说，永远不能跟人家有争论。调解、化解冲突，你怎么可以跟人家起冲突，那不就错了吗？《大方广佛华严经》完全讲的是性德，性德里面从来没有跟人对立的，绝对没有冲突。特别是我们生活在现前这个世间，现在的社会，整个世界，各种方方面面的冲突，从家庭到社会、到国家、到整个世界，说得更深一点，自己身心的矛盾，也就是我们常讲的本性跟习性的冲突，达到最严重的程度。怎么化解？除了通达大乘的道理，没有第二个方法。七十年代，英国汤恩比博士说大乘佛法能拯救二十一世纪的社会，很有道理，大乘确实能把问题化解掉。儒是劝善规过，叫你做好人，真正问题还不能化解，讲得不够深入。用儒来治标，用佛来治本，标本兼治，确实对这个社会有最大的利益。可是现在学儒的人少了，学大乘的人更少，汤恩比博士虽然是这么说法，在这个时代能不能收到效果？得看这个时代有没有人，这是很值得我们去反思的。
过去我曾经参加过十次这种世界和平会议，我在大会里面提出这个大问题，几十年大家都在谈消弭冲突、促进社会安定、世界和平，这是大问题。从哪里做起？从内心化解对一切人事物的对立做起，真功夫！我们还有跟人、跟事、跟物对立的念头，化解冲突是永远做不到的。找谁？除了找自己之外，找不到别人，所以一切要从我心做起。我有救了，社会就有救，众生就有救，世界就有救了。我救自己都救不了，还能帮助别人吗？讲到终极还是一个放下，放下跟人的对立，他跟我对立可以，我不跟他对立，他跟我冲突可以，我不跟他冲突，问题就化解了。这是佛菩萨教化九法界众生，完全是出于自性、出于性德，智慧、能力、方法都是自性里头本来具足的，不在外面，外面找不到。中国古人又说「精诚所至，金石为开」，换句话说，我们的诚意有没有？所谓精诚，这个诚里面一丝毫掺杂都没有，我们讲纯净纯善，这是精诚。用这个心对人对事对物，没有行不通的，再严重的矛盾都能化解，再严重的冲突都能够融合。
下面第九个德号，「天人师，佛为人及天之导师，能教示其应作不应作，故名天人师」。所以出家不是容易事情，古人有所谓「出家非将相之所能为」，将是什么？元帅，相是什么？总理、首相。他们做不到，你能做到，你比他高很多，为什么？你的思想、言行是天上人间的好榜样。试问问，你做到了没有？我们现在很侥幸出了家，做了佛门的出家弟子。我说很侥幸，为什么？如果在清朝之前，明朝那个时候，再以前的，我们没有资格出家。为什么？出家要经过考试，考试非常严格，普通科目你要能够达到进士这个水平，还要考佛法。最后的一关，面试是皇上，皇上要亲自面试，看看你有没有资格做我的老师；皇上的老师，你才能代替皇上教化众生，真的是天人师。他认为你德行、学问、言谈举止他都很满意，他发给你文凭，叫度牒。你拿到这张度碟你才能出家，至于你到哪个庙出家，跟哪个和尚出家，皇上不管。你在任何地方出家，你的剃度师一定要问你有没有度牒，没有度牒要是给你剃度，他犯罪，他犯国法。这样的限制，我们哪有资格出家？那太难了。所以出家人的素质高，皇上的老师，出家人在社会地位受大众尊敬，它有道理的。
这个制度是顺治皇帝，清朝入关第一个皇帝，顺治他把它废止，从此以后不考试。这桩事情印光大师在《文钞》里面，有好几篇的文章对于这桩事情是严厉批评，顺治皇帝这桩事情做错了。在当时虽然有些方便，真正有德行、有学问的人想出家，但是考试通不过，这一废除之后，这些人都能出家了。可是演变到今天，佛门素质一落千丈，把整个佛法毁掉了。印祖说得很有道理。可是现在我们要想一想，我们已经出家了，为什么出家？出家之后又是为了什么？总得想清楚。早年我讲经也常说，这个世间的饭最不好吃的就是佛门。我做乞丐，我去讨饭，这个饭好吃，人家布施给我的、施舍给我的，不要求我回报。唯独佛门，在家居士的这些供养，他求的是什么？求福、种福，出家人是福田僧。我们真的是福田吗？真的能给他种福吗？这个要想一想。如果我们自己做得不如法，那就是古大德所说的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以世间最难吃的，是佛门里面的这一碗饭难吃，相信因果的人懂得。
再想想世尊当年在世那种苦行，历代一些高僧他们过的是什么生活？我们今天过的是什么生活？我们今天干的是什么？人家干的是什么？两个一比照，我们的前途不堪回想，想到前途毛骨悚然。可是也真正佛法到今天是存是亡、是兴是衰，关键就在这个时候，如果我们真的发心把佛法起死回生，那真的是无量功德，祖师大德都不能比。如果我们做不到，那肯定是阿鼻地狱，绝对没有第二个地方好去，往生净土那是你的愿望，是一厢情愿。所以，总要了解事实真相，我们所处的这个时代我们应该如何修学。
学习的环境各人缘分不一样，真正肯学，无论在什么环境当中都有成就，你看古来这些高僧大德、这些祖师们你就明白了。中国自古以来传法这些大师，哪个人是佛学院毕业的？古时候没有佛学院，到民国之间才有所谓佛学院，古时候没有。世世代代弘法讲经的，连我都不是佛学院出身的。我记得一九七七年，三十年前，我第一次到香港讲经，在香港住了四个月。正好遇到演培法师，我们也是老朋友，他到香港来观光旅游，我陪他，我们有十几个法师陪他。他是个讲经的法师，谈到当代几个讲经的人，他说你们想想看，我们现在当代这几个讲经的，哪一个是佛学院出身的？他还指着我，包括你在内，真的都不是佛学院出身的。自古以来，讲经法师怎么培养的？都是讲小座出身的。听老师讲经，讲完之后明天复讲，把听老师所讲的东西重复讲一遍，用这个方法，自古以来是用这方法。这个方法是谁教的？给诸位说，阿难尊者教的。佛陀圆寂了，结集经藏的时候，主持人是大迦叶尊者，找谁来复讲？找阿难，阿难的记忆力特强，让阿难上台把释迦牟尼佛所讲的经重复讲一遍。他听得多，他是世尊的侍者，等于说一堂课没有缺，由他来复讲。所以，世世代代我们就用复讲这个方法培养弘法人才。
我们在台中跟李老师学讲经，老师用的是这个方法。复讲有规矩，只能讲老师所讲的，不许可你参考任何资料，你说加一点东西进去，不行；不准你自己发挥，完全照老师，老师怎么讲你就怎么讲。老师讲错了你也讲错，老师负责任，你不可以加，你说不记得，漏掉了，漏掉可以，不能添加。老师讲一个小时，你至少要能讲四十分钟算及格，如果讲不到四十分钟，你就被淘汰掉，你没有能力学经教。最好的，老师选中的，应该至少要讲到五十分钟，这个老师会把你选拔出来。那就是什么？多给机会给你练习，你能够成就，你是放在第一优先。老师没有私心、没有偏爱，完全看你学习成就给你排顺序。不容易，相当不容易，为什么？老师讲只讲一次，不讲重复的，你记不住你就没有办法，所以要有很好的记忆力。我在年轻时候，记忆力还算不错，我听老师讲一堂课，我的记忆力能保持一个星期，可以能够记到百分之九十。我上台去讲，老师讲一个小时，我至少可以讲五十五分钟，有这个能力。不准记笔记的，完全是强记，有这个能力你才能学讲经，没有这个能力不行。可是现在方便，现在有录相、有录音，同学们听了一遍可以听第二遍、听第三遍，听十遍、听二十遍，换句话说，中等根性的人都可以出来学。像从前，这些工具没有，我们学经教的时候不但没有录相，录音都没有，那个时候台湾没有录音机，五十年前。现在方便，现在一个小时的经你可以听二十遍、三十遍、四十遍，渐渐就听会了、听熟了。老师不让记笔记还是有好处，为什么？就是叫你专心，第一个把意思听懂，第二个把老师的话记住，这个在佛法叫持戒。绝对不容许你去搜集参考资料你去补充，那个学不到东西。所以它是持戒。持戒因戒得定，你就专一，资料都不要去查，你心清净，有个二、三年你就得定。定个二、三年，人就开智慧，智慧开了就通达，不能像六祖那样一切通达，你可以通达一部分。所以，还是依照戒定慧三学这最高的指导原则，你才不会错，你才能做到天人师。不吃苦头不行，不真干不行。
最后一个名号，「佛世尊」。佛翻作智者，翻作觉者，也就是无所不知的人、无所不觉的人。世尊，世是世间，就是天上人间，尊是尊重，我们现在一般讲尊敬的，就是这个意思，为世间所尊敬，为世间所尊重。佛跟世尊这里头是两个名号，两个名号那就变成十一个。古德有说，从「如来」到「佛」十个号，具足这十个号，为世间所尊重，这称之为世尊，由此可说世尊是具足十个号的总称。这个说法很圆满，我们一般可以采取。这一段经文里面说了三个德号，第一个是世尊，这总称，第二个是善逝，第三是如来应正等觉，也可以说应是应供，等正觉也是德号。
『唯愿哀愍，处此宫殿』，这是请法的仪规。清凉大师注解我们把它念一念，「于中三业崇敬，以为请仪」，这是请法的仪规。「言善来者，应机来故，不来相而来故，带法界会来故」，这个意思我们下一堂再解释，因为「带法界会」是什么意思，需要说明。「三称善者，喜之至故」，欢喜极了。「举三号者，略叹德故」，我们把十号都说明了，这叹德的圆满。「愿哀处者，希仗胜田」，希望我们要依靠如来佛陀的胜田，「生大福故」，唯有如来这么大的福报，才能给众生带来真实的大福。大福必定有大智，没有大智哪来的大福？所以福智永远是连在一起。这一句我们下一堂再略略的加以解释，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经（第一八九八卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第六段「俱时入殿」，我们把经文念一遍：
【尔时世尊。即受其请。入妙胜殿。十方一切诸世界中。悉亦如是。】
昨天讲到忉利天主礼请世尊到天宫说法，用我们现在的话来说，在帝释天王的宝殿授课。清凉大师告诉我们，佛是应机示现，不来而来，带法界会来，这几句话的意思很深，很不好懂。应机而来，我们一般人听了大概没有问题，实际上对这句话的意思并不是有很清楚、有很透彻的理解，只是模模糊糊，提不出问题来。机是众生的根机，特别是我们自己的机缘，根性、机缘。我们的根性，从理上讲是法法具足，决定没有一法欠缺。佛到忉利天宫讲十住法，我们自性里头有没有？有，究竟圆满的十住法，这妙不可言。可是我们的十住法，被我们的妄想分别执着盖覆住，好象外面下的大雪，把青山绿草盖覆住，你看到的是一片白茫茫的，看不到树木花草，统统被它盖覆住。可是温度上升，雪消融了，花草树木青山又现前。什么时候我们的妄想分别执着融化了、消除了，我们自性里面圆满的性德，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统会现前。佛门里面讲信佛，头一个信这桩事情，这桩事情不能相信，那你就信他佛，认为释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛保佑我们，这是他佛。有没有他佛？给诸位说，没有他佛。他佛从哪里来的？他佛是我们自性里变现出来的。所以经上常讲，一切法从心想生，我们想阿弥陀佛，阿弥陀佛现前，是从我们心想生；我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从我们心想生，所有一切法，没有一法不是从心想生。这个道理深了，这是高深的哲学，从事上讲，那是高深的科学；它为什么会现相，这属于科学。世间的科学跟哲学达不到这个境界，佛真是讲绝了。
机就是我们众生，说我们自己好了，我们自己的缘，现在人讲机会，遇到这个机会，缘成熟了。我们今天在此地讲到升须弥山顶这一品，还没有讲到十住，只是讲到刚刚开端，是我们自性里面的缘成熟了。这个成熟管不管用？不能说管用，因为我们做不到；也不能说不管用，阿赖耶识有这个亲因缘。我们相信过去生中，我们所有同学都有所缘缘，但是没有无间缘，间断了，过去曾经学过这个法门，学了之后中断了，又忘掉了，又迷了。今天在这个地方缘又成熟了，机会又来了，又熏习一遍，就这么个道理。如果缘不成熟，那么我们在此地的学习，现在用的是高科技，网路、卫星，虽然播出去，机缘没有成熟他收不到，他不会看这个频道，不会收这个网址。他今天会收这个网址，会看这个频道，他的机缘成熟了，是这么回事情。
要怎样才能契入境界？最重要的是无间缘，不能间断，天天要修，天天要修还不行，时时要修，这个时时是一天二十四个小时，每一个小时都要修。我们一天二十四个小时修两个小时，其他二十二个小时中断，这怎么能成功？如果二十四小时分分秒秒都不中断，我相信大家成佛，绝对不会超过三年，三年能达到释迦牟尼佛的境界，能达到六祖惠能大师的境界。那为什么不行？所谓「一日暴之，十日寒之」。我们一天念头在道上，在《华严》十住上时间很短。纵然我们再加上温习，顶多四个小时，听两个小时，温习两个小时，还有二十个小时断掉了，所以它产生不了力量。这些道理我们要懂，懂了之后你就知道怎样用功，你就知道怎样学习，你就知道怎样成就。
我们要不要把整部《华严经》学完？不必要，佛在大乘教里面讲得很好，一经通一切经通，一句通，一部经就通了。所以古大德专门参禅的，天天参究《五灯会元》，《五灯会元》里面一千七百条公案，也就是一千七百个开悟的人他们所说出开悟的境界。有位老参大概用了几十年的时间，不容易，天天在这个本子上琢磨。去见一个老和尚，跟老和尚说，这一千七百条公案差不多我都参透了，还有十几条不明了，向您老和尚请教。老和尚笑笑，他说如果你还有一条没有参透，你全不懂；如果一条参透了，一千七百条全通了。这一棒把他打醒了，几十年功夫白费了。他为什么参不透？他没有离开心意识，什么叫心意识？心是妄想，意是执着，识是分别，换句话说，他没有离开妄想分别执着，那怎么能懂？
我们要契入境界，你就知道了，必须妄想分别执着天天要淡薄。这个东西可不能增加，希望年年少，一年比一年少；月月少，一个月比一个月少；天天少，一天比一天少，你就真有进步了。那么经要不要学，要不要去念？要，为什么？用这个做为一种方法，把你的妄想分别执着打掉，我不念经就打妄想。念经虽然也是个妄想，用这个妄想把其他妄想打掉，这个妄想好，是个好的妄想。好的妄想也要不得，为什么？障碍自性。但是我先用这个好的妄想把坏的妄想打掉，最后到缘成熟之后，我再把这个妄想甩掉，就成功了。这些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以这里讲机，机里头最重要的，很多人看这个，「忉利天宫的机与我不相干」，永远得不到，这经白学了。
再说佛，佛来不来？佛来了，忉利天主诚心诚意启请，佛真来了。佛是不来而来，为什么？从启请的帝释天王，我们中国人称他作玉皇大帝，他有个虔诚心来启请，这是感，天王启请有感，佛就有应。佛在哪里？佛遍法界虚空界。法性比虚空还大，虚空从哪里来？虚空是法性变出来的，所以虚空不大。《楞严经》上佛说得好，佛把法性比做虚空，比做我们太空，把我们的太虚空比做一片云彩，你们想想看，虚空大还是云彩大？虚空真的是一片云彩，为什么？它不是真的，你起心动念它就有，你不起心不动念，虚空没有了。虚空没有了，就是空间没有了，距离没有了，妙不可言，这个境界没法子想象的。时间没有了，先后没有了，那在哪里？就在当下！所以不来而来，你一想他就现形，自性现的。所以帝释天王见到此地这尊佛，我们讲释迦牟尼佛，自性释迦牟尼佛，我们念佛的人常常讲净土，「自性弥陀，唯心净土」，这才是讲真话。
我们念佛功夫成功了，念到什么？一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，你念到一心不乱，净土现前，这个秽土没有了，净土现前。有没有来去？没有，佛在经上说来去，是随顺世间人的说法。我们知道佛说法他有两个原则，依二谛说法，依俗谛是依我们世间人的常识，有来有去、有先有后，大家好懂。如果说没有距离、没有远近、没有先后，那我们掉头而去，这个话我们听不懂，哪有这种道理？没人相信。必须到你烦恼习气很薄的时候，大乘教的熏习有相当长的时间，你相信了，佛才给你说真话，给你说真相；不到这个境界佛不讲真相，完全恒顺众生，随喜功德。所以佛来是这么来的。佛在哪里？无处不在，你想释迦，释迦示现；想毗卢遮那，毗卢遮那示现；你想药师如来，药师如来示现，真的是不来而来。一切法从心想生，我们跟诸佛菩萨感应道交，是这个道理，是这么回事情。
我们现前跟我们这个世间一切所有万法，也是这个道理，也是这桩事情。所以你要想身体好，你不要想我这里有病那有痛，你说这里病，它真有病，为什么？从心想生。心健康、心清净，什么病都没有。病也是从心想生，饮食起居哪一样不是从心想生？我们今天要挑饮食、要挑卫生，要挑这样挑那样，从心想生，不挑的时候你吃了就生病，就不舒服。可是你想想世尊当年在世，那么大的一个僧团，经上天天念的一千二百五十五人，每天出去托钵。托来的饭菜，有富裕的人家饭菜不错，贫穷的人家饭菜就很差。佛法跟诸位说是真正共产主义，你看每个人托钵托回来，不是说你托了你吃，我托了我吃，不是！我今天运气好，托了一钵饭好吃，你就差一点，我们不就不平了吗？托钵不能自己受用，托的要托回来，托的盖好回来，回来都混合在一起。再念供养咒，念完之后每个人拿钵，自己需要多少去拿，真的叫一钵千家饭，没有分别心。所以这些出家众，连释迦牟尼佛，不生病，没病，为什么没病？他心里没有病，他心清净。纵然是不干净的东西，他用他的清净心来加持它，变成干净。
佛有这种能力，佛弟子有这种能力，我们有没有这种能力？有！现在为什么没效果？因为我们没有信心，不相信我们的意念能加持，所以就没有效。我们带了什么？疑惑，贪瞋痴慢疑，不相信自己，原因在这个地方。如果我们相信自己，自己能转境界，极乐世界是清净心转的，如果我们大家都用清净心，我们的世界就变成极乐世界了。现在世界为什么这么不好、这样乱、严重染污？是我们的心，居住在地球上的人，人心充满自私自利、贪瞋痴慢，所以才变成这样的。一定要记住一个大道理、总原则，「境随心转」，我们身体是靠近我们最近的一个境界，所以身随心转，心清净，身就清净；心真诚，身就真诚，每个细胞都真诚；心平等，每个器官都平等，都第一，不出毛病；心慈悲，每个细胞每个器官都有爱心。只要自己转了，我周边环境自然就转了。然后你就晓得，度众生怎么度法？先度自己，自己度了，所有众生全都得度。自己没有度，哪能度众生？这个道理不可以不知道。这是不来而来。
「带法界会来」，这是什么？一会就是一切会，一切会就是一会，圆圆满满没有丝毫欠缺，这个味道多浓。然后你就晓得，我们每次在此地研究两个小时，是不是究竟圆满的「大方广佛华严」？是！一点都不错，会会圆满，带前带后。这是什么？这法界性，法界性如是，就是法性如是，法性如是，法相焉能不如是？这些道理初听会感到很惊讶，慢慢听熟了，总而言之还是要放下，不放下不能悟入。我们现在先不谈契入，契入是证果，是证入这个境界，契入是真的妄想分别执着要放下。我们现在只讲什么？解悟，我懂了，懂了之后有好处，你就会修了。
会修，你要记住，前面「贤首品」，贤首菩萨有几句非常好的教训，我们要牢牢记住。他教我们「不求五欲及王位」，五欲是财色名食睡，要放下。王位是什么？从国家到地方各个阶层的领导人，这个位子大家都想争；寺院道场的王位是住持、方丈。释迦牟尼佛当年在世，一生没有盖过寺庙，所以释迦牟尼佛没当过住持，大家都是平等的，清众。释迦牟尼佛天天教导大家，是老师，所有大众都是学生，师徒在一起，没有王位。纵然接受那些国王大臣、长者居士们的供养，他们有精舍、有园林，像诸位在经上常常念到的竹林精舍、祇树给孤独园。世尊也非常活泼，你供养，我也很欢喜，带着大众一起去住，在那边教学，在那边天天上课教学。用现在的话说，有使用权，他不要所有权，所有权还是给孤独长者的。我在这里住个二、三年，二、三年之后我这一系列的课程讲完，这地方还给你。所以，释迦牟尼佛圆寂，就是过世，在野外，在树林里，不是在房子里面。这个表演用意很深，说话他说到做到。「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，人间大家求富贵、求安乐、求出名，现在讲知名度，搞这些东西，这全都错了。名，谚语说得好，实至名归，你真有道德、真有学问，你的大名自然传出去，不要自己去宣扬。别人替你搞的，你没法子，你没有办法制止别人，不要自己去打知名度，搞名闻利养的事情，这不可以的。所以这个教训好。「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，佛做到了，佛的弟子，菩萨、阿罗汉们也做到了，历代祖师大德做出榜样给我们看，他也做到了。所以，佛教给我们随缘而不攀缘。
现在这个时代，得利于科学技术的发达，科学技术发达是给人类生活品质提升了，带来许多方便，可是付出的代价大家疏忽了、忘掉了。如果要知道付出代价太大，我们也不愿意过这个生活。这要有真智慧的人才看见，世界上有，不多，我听过几位科学家说过，汤恩比博士也说过。付出的代价是社会的动乱、道德的沦丧，人类的灾难增加，天灾人祸增加，人类在地球上生存的时间缩短了。照佛法说，佛法没有讲世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法一万年，现在才过一千年，还有九千年。可是科学家给我们宣布，照现在科技的发展，一百年后这个地球不适合人类居住，你看看照佛法说九千年，就缩短成一百年了。这是从前科学家讲的。最近科学家跟我们讲，哪要一百年？五十年，五十年之后这个地球上不适合人类生存了。现在有个现象，现在大家都知道，全世界人都知道，地球的温度在上升。这上升什么原因？说我们工业化之后，排出去二氧化碳的废气，在地球上空吸收太阳的能量，让这个能量不能向外散发，温度逐渐上升。这上升第一个现象，南北极的冰溶化，高山的积雪溶化，所以科学家告诉我们，二十年之后冰雪没有了，地球上没有冰雪，地球上的温度可以达到摄氏五十多度。你说人怎么活法？我们人的体温只有三十八度，五十度温度的时候人怎么办？会热死！而这个时间距离我们愈来愈近，这是科学家的报告。
我们学佛，我们知道，他说的不是没有道理，那是讲标，不是讲本，本是什么？本是居住地球上的人贪瞋痴慢太严重。佛告诉我们，水灾，贪心的感应；火灾，瞋恚的感应，你看现在人脾气多大，小不如意就发脾气。日常生活当中，你看看急躁，我们中国人讲心浮气躁，冷静想一想是不是？一点都不错。心浮气躁就是贪瞋痴的表现，这是感，外面的应是什么？水、火、风灾、地震，这是外面的应，有感有应，这是治本。所以，佛教导我们「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，天下太平。这个才真正能解决问题，科学不能解决问题，科学发现问题，不能解决。我们从哪里解决起？从自己本身解决起，这比什么都重要，你本身贪瞋痴降温了，也就是说分别执着降温，你心清凉自在，那你周边的环境你也感觉得非常美好，无论你到哪个地方。风水家有句话说得好，「福人居福地，福地福人居」。真正有福的人他到任何地方，不好的风水都变好了，他在那里住上个二、三年，风水都变好，他的福报、他的善心、他的善行改变了环境；心行不善的人，风水宝地他在那里住上个二、三年，风水都坏了。这个话说得有道理，跟佛经上讲的理论完全相应，我们明白这个道理，才知道修行重要。
修行先修什么？从内到外、从心到行，从外到内、从行到心都行。上根人、上上根人从内到外，快！中下根性的人不行，必须从外到内，从戒到定、到慧，这是从外到内；从慧，慧一开了，定就得了，戒就圆满，那是从内到外，从内到外是上上根人。像释迦牟尼佛，他是这样的人，像六祖惠能大师，他是这样的人，他没有修过戒定，你看一开悟之后，戒定圆满。我们不是上上根人，我们要肯定我们是中等以下的这样的身分，所以我们必须学《弟子规》、学《感应篇》、学十善业、学沙弥律仪，再学大乘经教。我们现在是双管齐下，大乘法天天听，熏修，真正功夫，功夫要在生活。真正的功夫这是四门，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这是我们真正的基础、扎实的功夫。每天用大乘熏习，这进步很快，一定要学佛菩萨。
后面还有四句偈，「常欲利乐诸众生，庄严国土供养佛」，我们要发这个愿，永远没有间断，利乐一切有情众生，利乐山河大地、树木花草，这是庄严国土。用什么？真诚的爱心。末后三个字「供养佛」，佛在哪里？一切众生本来是佛，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这就是我们尽心尽力供养的对象。对每个人都要尊重，对每个人都要礼敬，对每桩事都要重视，自己学谦虚、学谦卑，这是性德。自己谦虚、谦卑你才能感动人，这个感动人就是利益众生，就是度化人，就是帮助人，这比什么都重要。后面还有两句，「深心信解常清净」，下头有一句说「于法及僧亦如是」，我把法跟僧改掉，我改了两个字，在中国这个环境，「于儒及道亦如是」。我们的心量拓开，我们对佛是这样的，我们对儒也是这样的，我们对道也是这样的，再扩大对所有宗教、所有族群统统是这样的。贤首菩萨教的，入十住必须具足的基础，你看这个意思多好！
现在我们看到释迦牟尼佛接受玉皇大帝的礼请，『入妙胜殿』，这个妙胜殿要晓得，当然天宫比人间福报大多了。在过去帝王时代，确实在全世界皇宫，我们参观了欧洲，美国不必说，历史才两百年不值得一看，欧洲值得一看，但是跟中国皇宫一比那差很远，那真的是伟大。天上的皇宫比北京的皇宫超出千倍万倍都不止，所以称为胜妙。胜妙还有更殊胜的，「妙胜」，那是什么？佛今天在那个地方教学，要在这个地方上课，我们听了前面所说的诸位就明了了，佛到那个地方坐在那个宫殿，那个宫殿里面全都变成佛境界。帝释天，在娑婆世界有多少个帝释天？这个我们知道，娑婆世界是一个大千世界，一个大千世界有一千个中千世界，一个中千世界有一千个小千世界，一个小千世界有一千个单位世界，一千乘一千再乘一千，娑婆世界有多少个帝释天王？十亿个。其他帝释天王的宫殿，要跟释迦牟尼佛在这个地方教学的时候，那就不能比了，佛的威神自自然然把他的宫殿感应到无比殊胜庄严。一切法从心想生，佛心里没有想，佛心是最极清净，所以它这上加个妙，清净庄严。
我们看清凉大师的注解，《疏》里头说，「谓根缘契合」，根是根性，我们刚才讲了，一切众生都有这个善根；难得的是缘，缘成熟了，所以契合感应到佛现前。「成益不虚」，成就闻法的利益、开解的利益，还有更高的，契入的利益。这就是根性分三等，上根听佛说法就证果，他契入了；中根闻法，他懂了、明白了，他开解了；下根闻法，他种了善根，虽然不能完全透彻了解，他种了善根。成益不虚，三根普被，利钝全收。「十方如是」，不仅这一方，十方世界哪个地方有感，哪个地方就现前，这个境界也非常不可思议，不好懂。近代的科学家我们也不能不佩服，科学家发现了一桩事情，叫「全息照片」。用摄相机摄相，他是用两个三维激光摄相机照这个画面。譬如照一张人像，这张人像照出来之后，照片洗出来之后，你看不到人，看到里面是一条一条的。要怎么看？要用一道激光去照，照这个照片，人像现前，没有这个设备你看不到。奇妙的是什么？你把这个照片撕成两半，你再照激光，每一半是完整的照片，并没有撕掉。你再撕成四半，四个完整的，你把它撕成一百片，每一片都是完整的，这是最近科学发现的。佛法这里说「十方如是」，有点像这个相。他要用激光去照，这就是缘，没有这个缘你看不见，你看到是普通的一张纸；在激光下照的时候，它里头有完整的照片。所以科学家说，宇宙是一种高维次的投影，他说宇宙是假的，不是真的，是高维次的投影产生的幻觉，我们用这句话来思惟经典里面讲的十方如是。『十方一切诸世界中，悉亦如是』，就跟他所说的这个意思是一样的。哪个地方有缘，他哪里就现前，他真看到，而且自己真参与。有没有来去？没有。有没有先后？没有。
在中国历史上还有个故事，天台智者大师，这我们在大师传记里面看到的，当然这不是妄语。法师讲《法华经》，讲到「药王品」，他老人家入定了，当然入定的时间不很久。当他出定的时候告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》那一会没散，他刚才见到了，他还去参加，去听了一段，现在回来了。这不就是「一切诸世界中悉亦如是」？在，不是不在。问题是什么？你有没有缘！缘每个人都有，这个我们相信，你的缘有没有成熟？什么叫成熟？那些障碍你的缘还在不在？如果障碍你的缘不存在，你缘就成熟了。我们今天是处处有障碍，这个障碍就是烦恼习气，就是妄想分别执着。所以人要把妄想分别执着拿掉，十方三世一切诸佛菩萨想见哪个就见哪个，一切法想听什么就听什么。其实听来听去，法法皆如，法法皆是，一法即是一切法，一切法即是一法，这妙不可言。虽然参访十方诸佛如来，供佛闻法有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这是真正的大乘。
清凉大师说得好，「通上六段」，从第一段到第六段，「入殿事讫」，世尊从菩提树下，不离菩提树上升忉利天，在忉利天妙胜宝殿，到达妙胜宝殿，这段事交代了。他说「下四段文」，从第七到第十，后面四段，「殿中之事」，妙胜宝殿里面有些什么事？我们来看看。我们看「第七」，第七段，「乐音止息」。由此可知，欢迎佛有音乐。
【尔时帝释以佛神力。诸宫殿中所有乐音自然止息。】
这个经文不长，清凉大师注解不多，意味很深，注疏里面说，「谓摄散归静，得定益故」，这句重要。我看到这一句，就想到从前章嘉大师教我，我一生就遇到这么一个老师，其他的老师教我的方法跟现在人没有什么两样，唯独章嘉大师。他欢迎你来，他不跟你说话，他跟你对坐，就像禅堂一样。什么时候他开口跟你说话？大概你整个精神、情绪定下来，才跟你说话。你在心情没有完全定下来，他帮助你，也都是加持你，你看他在定中，他不是闭着眼睛，他看你，我也看他。我们看个五分钟到十分钟是正常的事情，最长是头一天见面，我们静坐了半个多小时，「得定益」。不定，什么都得不到，心浮气躁哪能学东西？所以佛进入大殿，大殿上所有的乐音自然止息，真的是大德一人，能化一切，今天这个大德是释迦牟尼佛。
戒、定、慧是自性本具的三德，一切众生各个具足，跟诸佛如来无二无别，这个要知道。我们今天是迷失了自性，迷了之后，把自性的般若智慧转变成无明；把自性里面的美德「戒德」变成烦恼，贪瞋痴慢都属于这一类的，迷了之后变质了；把定变成散乱，妄念纷飞。现在如何能够回头？怎么回头法？再把性德找回来。佛教给我们修学，戒学、定学、慧学，其实慧不要修的，定到一定的程度自然就开慧。如果有意去求智慧求不到，智慧是从清净心里面自然显示出来的。心不清净哪来的智慧？我们所学的只能学常识，所谓知识，你能学到知识、学到常识，学不到智慧。智慧跟知识是两桩事情，也就是说知识是从意识心里面流出来的，智慧是从真如本性里面流出来，它不一样。
因此，我们的学习，特别是菩萨在偈颂里面教导我们，总要记住「常欲利乐诸众生」，要记住这个话，常常想到要利益要叫众生离苦得乐。我们看看现在的众生，毛病习气这么多，怎么去帮助他？做好样子给他看。现在的众生确实是多数不诚实、虚伪，我们怎样帮助他？我们用真诚心待他。他以虚伪的心对我，我用真诚心待他，久而久之慢慢就感动他，他觉悟，他回头了，这就对了。你去劝他、教他，他不会接受，他骗我，我不骗他，这就是教化他。我在经上、在老师那里学到这些道理，很难得我还有个菩萨做了个示现给我看。早年，台湾松山寺的道安法师，我亲近他有一段时间。这个人是好人，财看得很淡，但是老和尚好名，所以有信徒骗他，开个公司请老和尚去当董事长，向老和尚要钱，他给钱，其实是骗他。以后老和尚知道了，但是骗他的这个人不知道，这个居士我都认识，也很熟。有一天我去看老和尚，老和尚告诉我，他说有个某某居士刚才在我这个地方，好象才出门，你有没有看到他？我说看到，在门口，我进来他出去，给我打招呼了。他说他今天又来骗我。我说你有没有给他？给他了。这个不容易，骗他的人不知道，到老和尚往生之后他才晓得，原来每一次欺骗老和尚，老和尚都知道，而且都给他，惭愧心生。老和尚用这个方法度他，回头是岸。像这些方法在佛法称为妙法，并不责备他，并不喝斥他，用个爱心摄受他，这是菩萨事业，不是凡夫能做得到的。
所以，儒、佛的教学在基本上理念是相同的，首先要肯定人性本善，首先要肯定，人之初，性本善。他所以变成不善，那什么原因？他是被社会不良的风气迷惑了，那不是他的本性，所以要原谅他。在佛法里面讲，「一切众生本来是佛」，它讲得更清楚了。他现在变成很恶的人，什么坏事都干，看他造地狱业要堕三途。菩萨看到，用怜悯心看他，以种种善巧方便帮助他回头，能教的教，能劝的劝；迷得太重了，不能教、不能劝，示现给他看，做出好样子给他看。我们持戒就是最好的样子，我们学《弟子规》就是最好的样子。你看现在小孩不知道孝顺父母，我们做出孝亲样子给他看；不知道尊重老师，我们做出尊师重道的样子给他看。做出来给他看，身教，身教比言教感化的力量还要强。
别人毁谤我们，我们赞叹别人，他再不好，细心观察总有好的地方，干一百桩事情，九十九桩是坏事，他还有一桩好事，值得赞叹。那个九十九桩坏事我不放在心上，我只赞叹那一桩好事，这是真正的「常欲利乐诸众生」。众生不相信因果，我们做出相信因果报应的形象给他看，真有效果。劝人不要杀生，劝人不要吃众生肉，我们素食，素食有个很好的身体、很好的形相给他看。你看我吃素，吃了五十七年，身体愈吃愈好，这证明素食好。我这么多年在全世界各地方走，这个感人最深。跟大众相处，一般人别的没有注意到，头一个就注意到我身体健康，过来向我请教，法师，你用什么方法保养？他问我，我就好教他。我说我保养很简单，第一个清净心，第二个素食，青菜豆腐，简简单单的，你一生健康长寿。有些人讲求生理要摄取许多的营养，好象说得挺有道理的，身体都不怎么健康，寿命也不怎么长。我只想了一个道理，我说你看马、牛、羊一生就吃青草，它长得那么肥、那么壮，它没有讲求各种营养，我们何必操这种心？他听听好象是有道理，半信半疑走了。要做出来给他看。
所以，中国自古以来，丛林里面确实就是一个大锅菜，青菜豆腐，再配些咸菜。咸菜是我们家乡，实在讲古时候因为夏天没有冰箱，蔬菜不能保持长久，所以都腌菜。这个腌菜，有的时候蔬菜没有的时候，腌菜可以下饭。收成的时候把菜晾起来，水分晾干就用盐来腌。我小时候都跟妈妈做过这些事情，一坛一坛腌了好多坛，至少吃一年，最干净的、最营养的，愈简单愈健康。疾病之得来，十之八九是妄想，妄想才真正害人。所以心要清净，要得定，这个很重要，定不但能开智慧，定也帮助你整个身心健康。世间人对身体讲运动，而出家人他对保养身体只有两个方式，一个是动，动就是拜佛、经行，这两种；第二个，那更深的功夫，打坐，用定功，让心里不起一个妄念。我们再看下面第八段，「各念昔因获智益也」，前面得定益，这一段就是得智益，智是智慧。
【即自忆念过去佛所种诸善根。而说颂言。】
颂是第九段，是下面的，我们只说这个几句。最重要的，『自忆念』，你看看心定了之后，宿命通就现前，知道自己过去世。过去世曾经亲近过释迦牟尼佛，过去世曾经到过忉利天宫，这种境界不是今天才看到，过去生有这个经验，今天又遇到了。我们看清凉大师的开示，「散缘既止，胜德现前，寂然无思，发宿住智」，这个四句重要。散缘是什么？散乱心。散乱心止住是什么境界？《阿弥陀经》上所说的「一心不乱」，这是得定。到一心不乱的时候，一心就是真心，这不是妄心，这一心就是自性，性德自然现前，自性里面的智慧德能都现前。后面两句是说发智，智慧怎么现前？「寂然无思，发宿住智」。宿是什么？本有的，宿住智就是前面讲的「三明」，宿命、天眼、漏尽，漏尽是烦恼断尽，妄想分别执着都没有了。
我们凡夫最难舍的是情执，最难舍，这什么原因？习性。无始劫以来，在三途六道染上这个习气，三途六道里跟众生结下无量的恩怨。这些恩怨非常复杂，如果我们细心去观察、去思惟，你不难理解。在哪里观察？在现前生活当中，特别是人与人之间的相处，你能够看到的。今天我跟这个人好，明天我又跟他恼了，为什么这么复杂？过去生中的业因。现前这些复杂的缘分，只有在不动心的时候你才看得清楚、看得明白。我心清净，我看清楚、看明白了，对方不清楚、不明白，他不知道事实真相，于是我自然就不会怪他，不会责备他，这是什么？这就叫化解。所以，冤家宜解不宜结，解冤释结要靠智慧，没有智慧是不能够化解的，智慧现前才能化解。纵然在误会当中受什么样的委屈，也若无其事。
释迦牟尼佛给我们做了个最好的示范，《金刚经》上诸位念到，忍辱仙人被歌利王割截身体，你看那一段故事。歌利是梵语，翻成中国的意思是暴君，是个恶王，不讲理的，横行霸道的。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，在没有成佛之前修六波罗蜜的菩萨，修忍辱波罗蜜。他没有犯过失，没有不善的行为，而被歌利王凌迟处死。割截身体就是凌迟处死，不是叫他好死，是用小刀把他身上肉一片一片割下来，这样的割死，你说多残酷。而忍辱仙人没有一丝毫怨恨，没有报复，而且发愿我将来成佛第一个度你，没有定慧做不到。释迦佛成佛了，真的第一个得度的就是他，憍陈如尊者，憍陈如尊者过去世就是歌利王，释迦牟尼佛就是忍辱仙人。我们能做到吗？受这么样的委屈都如如不动，我们今天受一点点小委屈都受不了，你还能成就吗？所以，当我们遭遇到毁谤、羞辱、陷害的时候，就要想一想佛菩萨他们是怎么修的。为什么会有这些遭遇？业障，业障现前如果我们乐意接受，不起妄念，这是好事，业障消了。你真的明白了，看清楚了，来伤害我的人不但没有怨恨，而且生感恩的心。为什么？他替我消业障，我的境界提升了。所以要把自己修学的功德给他回向，为什么？他造的这个业他要堕落，他的堕落把我提升了。如果我有瞋恚心、有报复心，那个麻烦大了，我被他拖下水，生生世世在六道里面冤冤相报没完没了，这叫大错特错。
提婆达多常常设计害释迦牟尼佛，释迦牟尼佛知道，没有一丝毫怨恨心，没有报复心。而且佛所表现的，正是教导弟子们，要能忍受一切众生无故加害于自己，即使是遭受到身命的伤害也不计较，成就佛教导众生的事业。所以，提婆达多堕地狱，可是他堕地狱因为佛没有怨恨、没有报复，虽堕地狱不受苦。他在阿鼻地狱，佛在经上说得很好，他在阿鼻地狱的享受就像忉利天一样，为什么？他有福报。什么福报？帮助释迦牟尼佛让许多学生省悟过来，就像唱戏一样，舞台唱戏一样，一个唱正面的，一个唱反面的，反面教材。释迦牟尼佛是教正面教材，提婆达多提供的是反面教材，让释迦牟尼佛的教学达到圆满成就。但是他的心行不善，所以他有果报。你想这个道理，如果提婆达多来害我们，我们有怨恨心、有报复心，那提婆达多在地狱就受罪了，他就不享福。罪受完之后，将来再到畜生道、或者是饿鬼道、或者是人道碰了头之后，还是冤冤相报，怨憎会！
所以佛菩萨教化众生方便多门，无方大用，这些地方我们要学习，处处都给人做好样子。特别给邪知邪见的人、无恶不作的人，都要做出最好的样子。他对我们巧取豪夺，而我们对他还是真诚的爱护，相信人性本善，相信假以时间他会感动，他会回头。他一回头，你不就是度了一个人吗？不是救了一个人吗？不止救一个，救很多，为什么？他一回头，很多人看到他的样子，跟着回头。这个地方最重要的要放下分别执着，只要有分别执着，他放不下，他要计较。纵然报复，有报复心，报复心很弱，在六道里遇到还是有果报，出不了六道。我们念佛人一心一意就想求生净土，不想在娑婆世界再住下去，娑婆世界的一切你能不放下吗？你想想哪一样你能带得走？这些道理要常想，要想通才行。只要放下分别执着，智慧现前，他才知道过去生中跟佛有缘，有什么缘？『种诸善根』。
「种诸善根」，清凉大师在此地跟我们说「即下十佛」，就是底下一段「同赞如来」，下面有十尊佛，十是代表，「曾入此殿闻法供养故，亦表见自心性，同昔佛故」。我们读这些经最重要的是要消归自性，是要直下承当，才真得受用。不要以为这讲的是忉天宫这些大众，是帝释天主，与我不相干，那就错了，那你什么都得不到。我们曾经在诸佛如来会下种诸善根，《金刚经》可以做证明。佛在《金刚经》上有句话，说我们这一生能有机会读到《金刚经》的，而且读这个经能生欢喜心，其他的不要，就这么一点点，或者是听到、或者是看到这个经文能生欢喜心，佛说这个人过去生中不是在一佛、二佛、三四五佛处所种善根，而是在什么？无量佛所种诸善根，你才会有这个现象，听到《金刚经》、看到《金刚经》会生欢喜心。从这个证明我们就知道，我们今天展开《华严经》，我们读诵、我们在一块学习能生欢喜心，无量佛所，过去生中在无量佛所种诸善根。要是没有这种善根，不可能，你怎么能遇得到？你遇到之后，你怎么能生欢喜心？
这个地方讲得就更清楚，「曾入此殿闻法供养故」，这个闻法供养是依教奉行，才叫闻法供养。闻法是依教，我真听懂、听明白了；供养是我做到了，把佛陀的教诲样样做到，这叫真供养。所以，我们今天把《弟子规》做到，是供养诸佛，我们把《十善业道》做到，把《感应篇》做到，都是供养诸佛。「亦表见自心性」，见自心性我们没有做到，但是闻法供养是性德的流露。那我们就知道了，闻法供养能引导我们见自心性，你说这个多重要。所以佛法重在行门，解虽然重要，是解帮助你行，解真正的目的是断疑。我们的疑惑太多，信心不能生起，世尊当年在世四十九年讲经说法，真正的目的是帮助我们断疑生信。所以，没有疑心，有坚定的信心，经教都不必要了。就像惠能大师一样，一生没有听过经、没有读过经，连个字都不认识，他成佛了，他真的明心见性。从什么地方能证明他是真的？世尊所说的一切经，你念给他听，他都能讲给你听，念的人还不懂，他一讲你就懂。不但佛法，世间所有一切法，没有一样他不通，为什么？一切法都不离自性，只要见了自性，一切法自然通达。六祖开悟末后一句话重要，「何期自性能生万法」，「何期自性本自具足」，这就解释了。
所以我们要学，认真努力的学，学习的过程当中，尽量放下执着、放下分别；不分别不执着你才能相应，有了分别执着，相应的成分就衰减了。也就是说你能领悟多少，与你的分别执着有很大的关系，分别执着轻，你解得深；分别执着重，你理解得浅，道理在此地。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经（第一八九九卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文还是要从第八段念起，我们念经文：
【即自忆念过去佛所种诸善根。而说颂言。】
这些说明世尊进入忉利天主的大殿，也就是讲堂，这个时候所有的音乐都停止演奏，显示摄散归静。欢乐场所，心也是散乱的，乐音终止，心就得清净，清净心开智慧。世出世间一切法，总而言之，离不开戒定慧，这是我们必须要牢牢记住的，依戒定慧的原则，你才能得到，才能有成就。如果违背戒定慧，你所得到的是一种常识，我们现在所谓是知识，你得不到智慧。知识它的根是第六意识，智慧的根是自性，不一样，从自性流出来才是真正的智慧。自性，戒是自性的性德，定慧亦如是，尤其是定，自性本定。能大师说得好，「何期自性，本无动摇」，那就是自性本定，世尊在楞严会上所说的首楞严大定，就是讲的自性本无动摇。「能生万法」就是从定起用，只有定它才能起作用，不定，妄心也能起作用，妄心起作用，果报就不好。十法界、六道三途是妄心起的作用，一真法界是自性起的作用，也就是自性本定起的作用，你说这差别多大！定慧的境界现前，天宫里面所有的大众都得到利益，什么利益？就是突然想起自己在『过去佛所种诸善根』。清凉大师注解里面给我们提示得好，说「散缘既止，胜德现前，寂然无思，发宿住智」。发宿住智，在此地讲就是他想起来了，想起过去生生世世都是皈依三宝，在佛讲经教学的大会当中，所悟所行的他突然之间想到了。想到，今天这个境界又现前，当然无量的欢喜，欢喜这个境界现前，当然自己境界又会向上提升。提升多少每个人不相同，根性利的大幅度的提升，根性劣的也能提升一、二倍。下面『而说颂言』，这是语业，所以这个地方讲的身口意三业，忆念是意业，赞颂是语业。赞颂是在第九段，第九段一共有十首偈颂，「第九同赞如来」。这是与会大众一起赞叹，还带着前面，前面是带着过去诸佛如来。我们把第一首偈念一遍：
【迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
『最吉祥』就是我们中国谚语所讲的风水宝地，怎么称它为风水宝地？这个地方是过去诸佛曾经在这个地方修行，在这个地方讲经说法、教学。由此可知，处所没有什么吉祥不吉祥的，正是风水家常说的福人居福地。世出世间智慧、福报最大的莫过于佛，佛住的地方那就是风水宝地，无论在哪个地方，只要他住在那里，就是风水宝地。这是第一句「福地福人居」。第二句说「福人居福地」，这个福人是我们这批人，我们今天也在这个地方居住，这有福；如果没有福，你跟这个地方就没有缘分，想来也来不了，福德因缘差了一些。我们听到这个说法心里自然感到无限的安慰，这是正常的，可是你要记住，我如何要好好的把这个福报保住，保福。为什么？你要是保不住，几天就享尽，福就享完，福享完就没福了，这是真的。所以，我们要继续不断的去修福。什么是福？戒定慧就是福，如果把戒定慧疏忽了，你有多大的福报？你能享几年？如果违背戒定慧，那造业，那个消福消得很快，无量劫修得的福报，大概几年、十几年就消尽了。这桩事情只要我们细心冷静观察，世出世法摆在我们面前，谁能看得清楚？心地清净的人、妄想杂念少的人，看得很清楚、很明白。所以我们这个福报能有多大？能维持多久？首先看外面境界，为什么？人自知的不多，所谓自知之明，这种人不多，但是看别人容易，看别人你就真正能明了业因果报。看了之后要知道回光返照，立刻回头想想自己，把别人当作一面镜子照自己。别人行的善行，想想我自己有没有？如果有，要知道保持，要知道提升；看到别人恶作，回头想想自己有没有？有则改之，无则嘉勉。你要能做到这一层功夫，你这一生的成就就不在善财童子之下。诸位要记住，善财童子一生圆满菩提，他是怎么成就的，怎么圆满的，我们要明了，我们要记住，我们要向他学习。他就是会看，善观。
我们中国老祖宗教导我们，「三人行，必有我师焉」，《论语》上说的。孔子说的话都是老祖宗说的，怎么知道？夫子自己说过，他老人家一生「述而不作，信而好古」。他没有发明、没有创作，他所学的、所修的、所教的、所传的，全是古圣先贤的教诲。所以他在中国被称为集大成者，说得好。确实他老人家是集大成，古圣先贤的东西经过他整理、经过他复讲，流传于后世。就像迦叶、阿难尊者一样，把释迦牟尼佛四十九年的教诲，述而不作传下来了，广利人天，功德无量。老祖宗的教诲我们不要忘了，善人是我的老师，恶人也是我的老师，这就叫五十三参。孔夫子曾经赞叹颜回，他说颜回有四桩事情符合君子的标准，一般人很难具备的。第一个，颜回能守住自己的原则，换句话说，他不容易受外面境界干扰。一般人怎么样？所谓「近朱则赤，近墨则黑」，他会被环境同化；颜回不会，守住自己的原则，这是君子之风。第二，颜回很容易接受别人的劝告，可以说，别人劝他从来没有拒绝过，都是很感激，全盘接受，这个不容易。第三个，颜回怕作官，这也是君子之德。第四个是颜回一生洁身自爱。夫子学生那么多，独只赞叹颜回这个四德。由此可知，颜回一生的为人，戒定慧三学具足，这是夫子最好的一位学生，也是此地讲的「最吉祥」的人。
「吉祥」这两个字是古时候人与人相见的赞词，吉利祥瑞。它的意思，吉就是祥和、善良谓之吉，吉有祥和、善良的意思。所以我们在戏剧里面，你看明清的戏剧，一般人见到皇上，「皇上吉祥」，都这个称呼。清朝的时候，见到慈禧太后，慈禧太后自称为老佛爷，大家称她「老佛爷吉祥」。所以吉祥是赞词，古人说「吉祥受福，吉祥如意」。吉祥是德，就是祥和，我们今天讲和谐，祥和就是和谐，吉祥比和谐的意思更殊胜。有这种德，当然有福报，所以吉祥受福，有福报的人他称心如意。有福报不一定是有地位，不一定是有财富，那得看看，像颜回这种人既没有地位，今天讲政治地位，他没有，没有做过官，平民；又没有财富，物质生活非常贫乏，一箪食一瓢饮，居在陋巷。夫子感叹的说，一般人处他这个环境一定会感到非常忧虑，而颜回天天很快乐，没有丝毫忧愁的感触。为什么？颜回真做到于人无所争、于世无所求，他怎么会不自在！所以事事如意，并不是说一定要有财富，要有很高地位，那你就错了，与这个不相干。可是真正做到吉祥如意，必定有两桩事情他一定做到，第一个他能忍，不能忍的人做不到。古人说「能忍耻，能忍辱」，于耻辱能忍，这个人心是定的，定生慧，这一定的道理。所以『诸吉祥中最无上』。
『彼佛』，这个「彼佛」是指迦叶如来，我们先把清凉大师的开示念一念，回头我们再介绍『迦叶如来具大悲』。清凉大师告诉我们，「然三世诸佛，皆于此处说十住法」，讲十住法门的道场在哪里？在忉利天王的大讲堂。学佛的同学都知道，忉利天宫的大讲堂叫善法堂，为什么？他们是修上品十善的，所以他的讲堂叫善法堂。十方三世一切诸佛如来讲十住法门的，都在忉利天宫善法讲堂，都利用这个地方，这个地方是宝地。「独赞十者」，这十住，都说十，「表说十住，及无尽故」。这个地方，一直学过来的老同学就方便了，这是《华严经》，《华严经》是大乘圆教，在佛法里面属于一乘法。一乘，一般人比较少听到，多半我们听到大乘、小乘，或者听到什么？三乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，很少听到一乘的。什么叫一乘？一乘是直接成佛的这个课程叫一乘。大乘是成菩萨的，果位是菩萨，一乘的果位，像学校里这是博士班，他毕业时候拿博士，大乘好象是硕士班，比这个低一级。小乘是声闻，是学士班，你一般大学毕业拿到学士学位，研究所拿到硕士，最高的拿到博士，一乘是博士。
释迦牟尼佛四十九年所说的这么多经，哪几部经是属于一乘的？古来祖师大德告诉我们，只有三部是一乘法，第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》。《梵网经》也是个大经，很可惜没有传到中国来，传到中国来的只有《梵网经》里面的一品，就是「菩萨心地戒品」，《梵网．菩萨心地戒品》，传到中国来只有这么一品，全经没有来，全经好象有二、三十品的样子，分量很大。《法华》二十八品，《华严》四十品，华严宗判教都把它说成三十九品，唯独李长者李通玄居士，他说应该是四十品，十会四十品，清凉判的是九会三十九品。
十住也叫十地，这怎么个说法？「入理般若名为住」，世尊在《楞严经》上说的。入是契入，可见得他是证得的，他这个不是解的，不是解悟，解悟是在信位，这是真正证得了。入理般若就是我们常讲的理事无碍，这叫住，事事无碍叫地。说住，住了之后生无量无边的功德，「住生功德名为地」。所以十住跟十地，有时候它的意思是一样的，但是一个是理事无碍，一个是事事无碍。下面一句话很重要，「谓既得信后进而住于佛地之位也」，那个信是什么？十信，所谓「十信心满」，十信我们在此地简单把它念一念，不能一个一个解释，一个一个解释就费很长时间。十信，第一个是信心，第二个是念心，第三个是精进心，第四个是慧心，第五个是定心，第六个是不退心，第七个是护法心，第八个是回向心，第九是戒心，第十是愿心。这十桩事情你都做到，你全都落实了，你就入理般若，你就能生佛果上的功德，超越十法界。不只是超越六道，超越十法界，华严会上称你为法身菩萨，天台大师「六即佛」称你为分证即佛，你是真佛，不是假佛。十法界里面的佛叫相似即佛，很像佛，而不是真的；但是初住以上，他是真的，他不是假的。
初住上面我们晓得还有九住，十住上面十行、十回向、十地、等觉四十一个位次，到妙觉是圆满，究竟果佛。我们在前面学过很多，初住菩萨他已经破了无明，也就是说六根接触六尘境界不但分别执着没有，他真正做到不起心不动念。不起心不动念就是无明断了，这初住菩萨，就超越十法界。在《华严经》里面，他到哪里去？他到华藏世界去了，也就是说只要不起心不动念，华藏世界就现前，本师释迦牟尼佛的实报庄严土。从这往上四十一个位次，境界都是一样的，都是证得无上正等正觉，统统都是这样的。为什么还有四十一个阶级？这四十一个阶级我们要知道，给你说真的，不能说有，也不能说无。为什么不能说有？你想想看，起心动念都没有了，还有什么阶级可寻？没有！为什么不能说无？清凉大师告诉我们，无始无明习气没有断干净，这我们就明白了，四十一个阶级是无明习气没断干净。
无明习气能不能断？没有法子断，不起心不动念了，还有什么法子！一想断，那马上堕落。你起心动念了，起心动念你就落到十法界，再一分别执着，就落到六道轮回去。所以他不会退转。那要怎么断法？随着时间自然没有了。要多少时间？三大阿僧祇劫，无始无明习气才断尽。这个东西很难懂，也不好讲，古人有个比喻，比喻得好。什么叫习气？古人用酒瓶做比喻，盛酒的酒瓶，里面装的是酒，酒倒干净，里面把它擦得干干净净，一滴都没有，闻闻还有味道，那叫习气。那个习气你怎么办？擦不掉的，只好瓶盖打开，放在那个地方，放上个两个月、三个月再闻闻看，可能还有一点儿，放上半年去闻，没有了，就这么个意思。所以那个东西是不能断的，有酒你可以倒，你把它倒干净，还有，可以擦，擦干净，习气没有办法。所以，初住菩萨的智慧、神通、德能，跟究竟果地的佛没有两样。他有能力在遍法界虚空界，众生有感他就有应，像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，他有这个本事。应以佛身而得度，他就现佛身，初住菩萨他现佛身，三十二相八十种好。不但在人间，在天上也一样，他在十法界里面现身说法。
所以这些位次，从初住到妙觉四十二个位次，神通、道力、智慧、应化都是平等的，平等真法界，叫一真法界。就是习气没断，所以佛才说这么多阶级，你要认为真有这么多阶级，那是你的佛法，不是释迦牟尼佛的佛法，释迦牟尼佛的佛法不是这个说法的。这个道理、事实真相我们要懂。如果实在搞不清楚，可以做实验，现在讲科学，科学做实验，从初住到妙觉位是四十二个位次，我们找四十二个酒瓶，里面装一样的酒，同一天生产的，装进去。你把这些酒瓶每一个星期倒一瓶，四十二个星期这四十二瓶都倒光了。刚刚倒的那一瓶，一闻很浓，一个月之前的闻一闻，淡很多了，两个月之前的那瓶又淡了，大概到四十二瓶的时候去闻闻，没有了。四十一个还有一点点，恐怕闻都闻不出来，要用仪器去测，那四十二个，仪器测也没有了。你就晓得，佛是说这么个意思。所以这四十二个阶级不能说它真有，也不能说它真无。
这个地方赞叹一共是举了十尊佛，《华严》用十代表圆满，数目字从一到十是一个小圆满，十个十就是百，十个百就是千，十个千就是万，十十无尽。所以清凉大师开示里面讲，「表说十住，及无尽故」，这个意思要懂，它代表无尽的，也就是我们常讲无量无边的法门。四弘誓愿里面说得好，「法门无量誓愿学」，跟这个无尽的意思就相应，法门无量。法门无量是不是统统都要去学？不是的，学一个就行，一个学通了无量全就得到，一即是多，多即是一，一是无量，无量是一，为什么？称性！自性里面没有限量。所以，佛称自性常常只有用「一」来表示，这个一不是数字，数字里面的一不行，一后头有二、有三；这个一没有二、三，整个宇宙就是一法。宗门大德有句话说得很好，说「若人识得一」，哪个人认识佛写的这个一，认识这个字，「大地无寸土」；什么人认得一，遍法界虚空界就没有了。
那个一是什么？是法界虚空界全部没有了，那是什么境界？我们净土宗里面讲常寂光净土。为什么？一真法界里头还有四十一位法身大士，那是如来的实报庄严土，华藏世界、极乐世界是实报庄严土，你在那里面看到的是毗卢遮那的报身，身有无量相、相有无量好，你看到报身佛。如果在常寂光土里面，那是法身佛，法身佛没有形相，他不是物质，他也不是精神。在法性里面，法身跟法性是一不是二，所以身土不二，法身跟法性土是一不是二。有没有法身？有没有法性土？都没有，常寂光，身是常寂光，土也是常寂光。所以常寂光净土是讲的法身，这大家就好懂。我们讲极乐世界、讲华藏世界，讲毗卢遮那、讲阿弥陀佛，这是报身，报身有，这说四土。
佛经上讲这些重要的原理原则，这些名词既简单又清楚。你看佛跟我们讲的，「迷唯一念」，这个一念是什么？起心动念，起心动念迷了，迷是一念。给诸位说，这一念现相了，如果没有这一念，相就没有，没有这一念是常寂光，有这一念是实报庄严土，是净土。这一念如果再起了分别？起分别就染了，净就没有了，就变成染。染土叫什么？叫方便有余土，就是我们讲的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他是染。他在染的里面还没有善恶，为什么？他没有执着。再一起执着就变成六道，六道就是什么？严重的染污。严重染污里面才有善恶，善，这是六道里面的三善道，恶，是六道里面的三恶道，这就分出来了。你看佛的讲法讲得多简单，迷唯一念，不迷的时候是常寂光土；一迷的时候，里面还清净，没有分别执着，这时候是实报庄严土；分别的念头才起来，就变成方便有余土；执着起来，就变成六道轮回。
你把这些事实真相真正搞清楚，你自己晓得怎么修了，不用问别人，也不必找什么个道场，哪里都可以修，谁都障碍不住你。你对这个都不知道，迷惑颠倒，才需要人帮助，需要善知识帮助你，需要好的道场来帮助你。如果真搞清楚、真搞明白，你说哪个地方不是道场？哪个众生不是善友？这个道理不能不知道。真正搞清楚、搞明白，就是早年方东美先生把佛法介绍给我，告诉我，因为那个时候我不懂什么叫佛，对宗教没兴趣，我跟他学哲学。他告诉我，「佛是世间最伟大的哲学家」，他这样介绍给我的，「佛经是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」，我是这样子被接引入门来的。学到今年五十七年了，证明老师所说的话一点都不错，我确实在这一生中得到人生最高的享受，感激老师！
如何报答老师？佛在经上讲的，唯有传法度众生，这样才能报佛恩。第一个示范就是释迦牟尼佛，他老人家给我们做了好榜样，给我们做了个示范，我们要很认真努力向他学习。古人所谓「世味」，世是世间，六道，人间天上，味是什么？享受，古时候得道的人说，「世味哪有法味浓」，这话真的，一点不假。我们今天在一起读《华严经》，接受佛陀的教诲，我们在这里品尝什么？法味，问题你真正能尝到法味，你会把世间的一切统统放下。你还放不下，什么原因？你还没有尝到，可能是闻到这个味道，不错了，你舌头没有尝到；到你尝到之后，你会把这个世间丢得干干净净。不但这个人世，帝释天你也不稀罕，再上去大梵天，再上去摩醯首罗天王，你统统都不稀罕。摩醯首罗天王到你面前向你磕头，他要把位子让给你，你不会接受，这真的不是假的。
贵，贵在你尝到法味，这一点太难了。为什么尝不到？我跟诸位讲十六个字，这十六个字是障碍，你无法尝到，甚至于闻都闻不到。这十六个字是「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，你只要有这十六个字，这十六个字当中有一个字，法味就尝不到。这十六个字都没有了，是不是能尝到？给诸位说，十六个字都没有，你闻到了。那要尝到呢？要尝到还有预备的功夫，我们讲要具足品尝的条件，这品尝条件是什么？就是我们讲四个根，不是三个根，是四个根。落实《弟子规》，落实《感应篇》，落实《十善业》，落实《沙弥律仪》，条件具足了。然后再读诵大乘，锲而不舍，依教奉行，你就尝到了。读诵是开解，能够把你所理解的变成你的思想、见解、生活、行为，你尝到了。到那时候那真叫欲罢不能，一天不吃饭没关系，一夜不睡觉没关系，一天不读经不行，受不了，你会到那个境界。
下面说，「所以赞者，义乃有四」，这是说为什么帝释天王与天宫当中的大众统赞如来，这里头有四个意思。第一个是「十佛曾处，则殿胜可居」，他的称赞是举十尊佛，十代表过去现在未来、十方三世一切诸佛，同一道故，都在这里讲，这个殿真的是宝殿。前年我访问伦敦大学，在伦敦大学有个小讲堂，跟他们汉学系的师生做一场讲演。有同学告诉我，这个讲堂世世代代是名人在这个地方发表演说的，包括牛顿，他在这个讲堂讲演过，我们今天也在这个讲堂，那是世间法。忉利天宫善法讲堂，是十方三世一切诸佛都曾经在这个讲堂讲过十住法。这个讲堂有重大的纪念的意义，是大法承传的象征，都在这里传法的。现在释迦牟尼佛要讲十住，也到此地来，这第一个意思。对佛来讲，佛从来没有起心动念，哪来的分别执着？这是对什么？对我们人间来说的，让我们人间这凡夫俗子生欢喜心，我们庆幸，是这个，佛不会动心的。实在说，我们看看夫子赞叹颜回，颜回一定都不动心，何况佛菩萨？颜回不会随境界转，我们凡夫生欢喜心。这是非常殊胜的一个道场。
第二个意思，「互举一德，例赞本师」。其实成佛是万德庄严，但是这赞叹都举一个德，这一德虽然是说，你看迦叶如来「具大悲」，这三个字是举德，迦叶如来具备大慈悲心。这个意思就是赞叹释迦牟尼佛，释迦牟尼佛具大慈悲，今天到这个讲堂来给我们大家讲十住法，是这么个意思。你看第二尊佛「拘那牟尼见无碍」，「迦罗鸠驮如金山」，后面这三个字就是赞德，每尊佛赞的德都不一样，合起来是十德，是圆满。其实每尊佛的德行都是圆满的，说一个，释迦牟尼佛统统都有，这是表法的意思。里面真正的意思是什么？真正意思是我们自己，这个才重要。所以古人讲，看经、听教要懂得回归自性，我们才真的有受用。我自己本来是这样的，现在为什么慈悲心没有了，起心动念都自私自利？你立刻想到。尤其下头一句，「诸吉祥中最无上」，现在我们居住的环境障难重重，天灾人祸，什么原因？没有大悲，前面是因，后面是果报。如果我们自己具足大慈悲，我们居住的地方吉祥，什么灾难都不会有。我们要想帮助众生化解灾难，先从自己做起，这个非常重要；自己做不到，教别人，没有这个道理。佛法称内学，佛法不向外，向外都叫外道，佛法从自性当中求，不在外面。所以，他是互举一德，赞叹本师释迦牟尼佛。
第三个意思，「叙昔善根，庆遇堪受」。这就是第八段，大众心清净了，突然想起过去生中亲近三宝，善根发现。对现前这一会感到非常庆幸，百千万劫难遭遇，我们有幸今天遇到。既然遇到，当然就能接受，如果你不能接受，你就不可能有机会遇到。接受多少那是你的善根、业障，各人不同。善根厚，业障轻，你就接受得多，你领悟、契入就多；如果善根薄，业障很重，那你契入就很少，可能不能契入，但是能够理解，解悟，不能够证悟。如果说连理解都没有，理解都没有也行，那是没有善根的，过去没有善根，现在种善根，难，不容易！能够听到《华严》，这希有难闻，阿赖耶识里种了善根种子。三根普被、利钝全收，这才叫具足大慈大悲，佛氏门中不舍一人，你说它说得多圆满。
第四个意思，「昔佛同说，表法常恒」。前面说过，十方三世一切诸佛都说这个法门，而且说这个法门的地方都在忉利天的善法堂，这里头含义很深。忉利天的善法堂代表什么？代表上品十善，代表究竟圆满的十善。然后你就晓得，三世诸佛在哪里说？你一定做到上品十善了，这个法可以给你说了。而且是上上品的十善，如果真的上品十善还不行，还不够，要上上品的十善。这使我们想到，我们看佛像，画的佛像，什么时候我们去找一张，很多画的佛像佛顶上的圆光，圆光上面有三个字，叫「唵、阿、吽」。这三个字的意思就是究竟圆满的十善业道，就是善法堂，唵是身业，阿是口业，吽是意业。早年我亲近章嘉大师，有一天我向他老人家求一个墨宝，他就给我写了这三个字，是用西藏文写的，唵阿吽，跟我解释这是佛顶上三个字。十善业的究竟圆满是佛陀，所以善法堂是表法的，不一定是真的。可是真正做的时候，你在哪个地方那个地方就是善法堂，佛只看到你有这个条件了，他就帮你提升。提升什么？帮助你超越十法界，帮助你大彻大悟，明心见性，就这个意思。所以，我们读经不要读死了，句句是活的，没有一个字是死的，表法的。
十善业道圆满的时候，佛决定给你说十住法，为什么？十善业道你只要做到圆满，这就是感，佛就现前。你有感，你没有求，可是我条件具足了，自然感应道交。你看到释迦牟尼佛给你说法，自性释迦，唯心道场，善法堂是唯心道场，唯心所现。你要是看到毗卢遮那给我说，自性毗卢遮那佛，唯心忉利天宫。你就明白了，在哪里？就在现前。所以不离菩提树，不离树下，上升忉利天，前面费了不少时间把这句话讲清楚，很难懂。我们看到佛在菩提树下打坐，没动，怎么忉利天宫又看到？哪里有感哪里应。我们人间十善业没有完成，所以他不在这里示现，天上忉利天王他们修十善业的，修上品十善业，他们的十善业道修圆满的时候，他当然到那里去讲，就这么个道理。所以你要哪一天感到佛来给你讲十住法，什么时候？你的十善业道修圆满了。这个道理不能不懂，不懂的话你就搞成迷信。所以，三世诸佛表法常恒，他是自然而然的，机感应现。我们参观江本胜博士水实验，水没有分别、没有执着，没有起心动念，我们的心念对着它，它就起感应，跟这个道理完全相同。所现的任何的佛境界、菩萨境界，都是自性变现的，所以佛家讲心外无法，法外无心，唯心所现，唯识所变。
先把大意介绍出来了，下面清凉大师跟我们解释经文，「文中」，就是四句偈，「先明此界」，迦叶如来，此界，「后辨结通」，后是后面，十首偈，最后一首偈，这是最后的，这就总结。这是先把它说清楚，然后开始说明这首偈，「今初十颂，各上半标名赞德，上句别，下句通」，上面标名，迦叶如来这标名，具大悲这是赞德，诸吉祥中最无上也是赞德。上面具大悲，每尊佛不一样是别；诸吉祥中最无上，十首偈都一样是通。「下半」是下半偈，「以人结处」，下半偈是『彼佛曾来入此殿，是故此处最吉祥』，这十首偈下面两句统统都一样的，但是彼佛指的人不一样，第一首指的是迦叶如来，第二首是拘那牟尼如来，不一样。这是给我们标示清楚了，然后再解释。「唯初一句」，这就是每一偈的第一句，「诸佛不同」，这是说了十尊佛，十尊佛名号不一样。
「然佛别名，多因德立，赞者取德，以释上名」，这几句话很重要。学佛的同学都知道，诸佛如来没有名号，连中国老子都懂得，你看《老子》一开端，他说得很好，「道可道，非常道；名可名，非常名」。哪有名？名是人给他建立的，人要不给他建立，他没有名。我们每个人都有名，名从哪儿来的？大多数是父母给我们起的名，所以名是假名。佛菩萨哪有什么名号？佛菩萨名号的建立跟我们世间建立意思不一样。中国古时候父母给儿女起名字，绝大多数是对儿女的期望，希望将来你这一生能够做到名符其实。给你起这个名字，常常想到，每个人叫你你都会想到父母对我的期望。我的俗家名字是祖父起的，我是「业」字辈，取个「鸿」，这名字合起来的意思，「徐」是慢慢的、缓慢的，事业慢慢就做大了，取这个意思。自己常常要想到的时候，要名符其实。出家的时候，名字是师父起的，佛门里头懂得这个道理，比世间人更清楚，所以要实至名归。我们的辈分是「净」字辈，取一个「空」，念念不要忘记心地要清净，一切世出世间法都不染着，这是空，常常想到。如果自己不能够做到，那人家叫你这个名字就是骂你，你能不起惭愧心吗？所以，名号立名的因由如是，这个不能不知道。
佛的名号那就不是为自己，他自己功德圆满，哪来的名号？万名都没有办法赞叹他。佛的名号是因众生而建立的，不是因自己。譬如释迦牟尼佛，任何一尊佛在现代这个时代、在这个世间示现成佛，叫什么名字？决定是叫释迦牟尼。为什么？「释迦牟尼」是此时此处教化众生的教学总纲领、总原则，对症下药。你看现在这个世间众生没有慈悲心，自私自利，怎么教他？释迦，释迦是什么意思？仁慈，对人、对万物要仁慈。牟尼的意思是清净，对自己，我们现在人自己心地是最不清净，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，所以用牟尼，你把这些东西统统舍掉就心地清净。所以，释迦牟尼是佛在这一段期间，也就是他的法运一万二千年，一万二千年教化众生的总纲领、总原则，这个要懂。
我们跟释迦牟尼佛学什么？就是学个仁慈、学个清净，否则的话他的名号就没意思了。如果我们释迦牟尼佛要到极乐世界去作佛，这个名号一点都没用，为什么？西方极乐世界的人各个仁慈、各个清净，这没用了。到极乐世界，一定还是要用阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么意思？这个名号都可以翻的，不难，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作觉。你看那个地方需要的是什么？无量的智慧、无量的觉悟，他需要这个。仁慈清净统统具足，不需要再讲这个课程，要明白这个意思。诸佛菩萨的名号，佛的名号是代表性德，自性本具的，菩萨的名号是代表修德，菩萨在因地。都不是随便起的，都是帮助众生的，时时刻刻提醒大家的，你迷失了自性，不懂得回头，菩萨就用修德帮助你回头。
在中国大乘四大菩萨，大乘四个纲领，就是课程，四门主要功课。第一门是九华山的地藏菩萨。你看「地」，地是大地，「藏」是什么？宝藏，大地里面不但含着有七宝，大地生长的这些万物提供给我们生活必需，都是宝。五谷杂粮是宝，蔬菜水果是宝，我们一天都不能离开它，这都是大地的宝藏，用它来代表心地。你看到大地有出生这么多宝藏，含藏这么多宝藏，你就知道我们的心地，我们的心地有无量智慧、有无量德能、有无量的才艺、有无量的相好，没有一丝毫欠缺，心地。你要怎样把它开发出来？一开发出来之后，能生万法；惠能大师见性之后说得好，能生万法，这才能够利益众生。用什么方法来开发？地藏菩萨教给我们的孝亲、尊师。所以，净土宗的修行，遵守《观无量寿佛经》的「净业三福」做为最高指导原则，头一句就是「孝养父母，奉事师长」，这是地藏菩萨，用孝亲尊师开发心地宝藏。不知道尊重别人，不知道孝顺父母，你心地虽然有宝藏，开发不出来，得不到受用，然后你就知道《弟子规》是多么重要。
有地藏之德了，再往上提升，观世音菩萨代表。观世音菩萨代表的是大慈大悲，把我们的孝亲，把我们的孝亲孝顺一切众生。所以《菩萨戒经》里面佛说，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这孝扩大了，这是大孝。我们尊重我们的老师，把尊重老师的心、行为尊重一切众生，这是观音菩萨。文殊菩萨教给我们智慧，我们处事待人接物不可以感情用事，要用理智。人是最容易流于感情，感情就造业。能够有理性，用智慧做主，而不是感情，这就不会造业。普贤菩萨落实，把孝亲、尊师、慈悲、智慧落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，叫普贤。你看看大乘法就教这个东西！你都要懂，你要真学，学不尽，活到老学到老，学不了。所以，菩萨是因地修行，那都是重要的原则。
我们一进山门，你看山门里面，你一进门见面看到谁？看到弥勒菩萨，表法的，上第一堂课。第一堂课是什么？笑面迎人。我们好象有一段时期提倡微笑运动，那就是弥勒菩萨。人见面都是板着面孔，这个让人看了多不舒服，人与人之间要常常笑脸相迎。弥勒菩萨肚皮很大，表示什么？能包容。所以供那个像它是教你的，什么样的条件才能入佛门？满面笑容，什么都能包容，你才能进入佛门。四大天王表法护持正法，护持谁？护持自己的正法，这个要懂。东方持国天王教我们负责尽职，无论我在哪个岗位，我要负责任把我的工作做好。我们今天是出家，出家这是个行业，出家的事情是什么？释迦牟尼佛一生教学，这就对了。释迦牟尼佛如果用现在人的说法是职业教师，他从三十岁开悟之后就开始教学，七十九岁圆寂，我们用现在的话说，办班教学四十九年。现在佛门里面这些仪规在释迦佛来说统统没有，全是教学。我初学佛，我搞这个行业是章嘉大师替我选择的，我向他老人家请教，将来从事哪个行业好，他替我选择。而且教我学释迦牟尼佛，第一本教我念的书是《释迦方志》、《释迦谱》，就是释迦牟尼佛的传记，好好去看，好好去学，一生从事于教学工作，这个路子对了。把佛陀在经典教导我们的，认真努力去做到，解行相应你才真正有受用，就负责尽职。
现在，最近这二十年，我们采取科学技术，我们利用网路，用网路用了十几年，用卫星也用了六年，产生很大的教学效果。所以这些科学工具，我们要善于利用。别人拿到这个工具去教人杀盗淫妄，暴力色情，这造恶业，造罪业，我们是用它来传佛法，教人走正道，这好事情。科技没有善恶，要会用它，这个东西不能不重视。马哈迪长老告诉我，现代传媒可以毁灭一个国家，我回答他一句话，现代传媒也能拯救世界，看你怎么用。如果你真正有良心、有智慧、有善心，就能拯救世界，如果说是迷惑颠倒，以利为中心的话，这个世界会毁灭。孟子说得好，「上下交征利，其国危矣」，现在由于媒体的传播，全世界人都争利，这世界还会好吗？所以非常之可怕，我们要懂得。天王教我们护法，把自己岗位工作做好，跟别人合作，这个社会是群体的，要互助合作，每个行业都不能缺少。宗教是属于社会教育，对于师道的兴衰它占的比例很重。
南方增长天王是教我们日新又新，天天求进步，不进则退。西方、北方两个天王是教给我们方法，这方法里头就是原则，怎样能够把前面两桩事情落实。必须要多看、多听，所以西方是广目天王，多看，北方是多闻天王，多听。我们中国人讲「读万卷书，行万里路」，广学多闻，他提供我们这个。所以他不是神，他是个教师，他是教人，现在都把他当作神明去拜，都搞得社会上说我们迷信，你说冤不冤枉？明明是最好的教育，它变成迷信，这让我们不能不悲哀。佛法里面弘法的人才没有了，才落到这种现象，我要不是遇到章嘉大师，不是遇到李老师、方东美先生这些大德的接引，实在讲，我以为佛教是迷信，不会走上门来的，这个地方跟我是绝缘的。遇到这些大德，他们把这个讲清楚、讲明白，我才知道这是怎么回事情，原来是大学问、大福德、大好事。才真正发心奉献，用这个做为我自己一生终身的职业，认真努力来学习。这五十七年来愈学愈欢喜，这个欢喜是年年往上升的，没有终止，更没有倒退，无量的欢喜。好，今天时间到了，我们就学习到此。
大方广佛华严经（第一九００卷）
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们从经文第九段，「同赞如来」，从这里看起。我们将经文念一遍：
【迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
这个偈颂的大意我们在前面学过，清凉大师在《疏》里面给我们开示说到「三世诸佛皆于此处说十住法」。我们先要把十住做个简单的介绍，下面经文很长，先了解一个纲领，对我们解行都有帮助。世尊在《楞严经》上说十住又名十地，「亦名十地，入理般若名为住，住生功德名为地」，所以地的意思是代表能生。我们的大地能生长树木花草、五谷杂粮，它能生，地是取这个意思。所以十地那是菩萨能生无量功德，帮助一切众生离苦得乐。住这很重要，如果没有住，你就没有地，哪能够生？所以住非常重要。什么叫住？入理般若，入是契入，就是证得。这个意思很明显，也就是说自性般若智慧现前这才叫住，起心动念都跟般若相应；换句话说，起心动念都是自性般若的流露，这叫住。这住可不简单了，所以在大乘教里面，这是圆教，圆教初住等于别教初地，是什么条件？破一品无明、证一分法身，这是初住菩萨。
初住位叫发心住，发的是什么心？菩提心。也就是说，阿罗汉有没有菩提心？没有，辟支佛也没有；十法界里面的佛菩萨，那个菩提心是相似菩提心，不是真的。要知道菩提心是真心，也就是说初住菩萨他用真心，不用妄心；十法界里面的众生，包括佛，都是用妄心，也就是都是用阿赖耶识。转八识成四智，真的转过来了，那就是初住菩萨，为什么？入理般若了，在禅宗里面讲是明心见性、大彻大悟，这是初住菩萨。所以，初住菩萨是真佛不是假佛。天台大师讲「六即佛」，第一个是「理即佛」，这个没有话说，这就是佛在大乘经里面常讲的「一切众生本来是佛」，这是从理上讲，没有一个例外，一切众生，你我都是佛，一点都不假。为什么？相是法性变现出来的，法性是佛，变现出来的相怎么会不是佛？古大德用比喻来说明这个事情，用黄金，把金比作法性，把器比作法相。譬如我们用黄金做一个茶杯，茶杯是器，叫法相，它的体是什么？体是法性，你就晓得法性跟法相永远分不开的。从这个比喻上我们就懂得，金就是器，器就是金，金跟器是一不是二。
所以十法界的众生，不但是有情众生，还包括无情的，无情是山河大地、树木花草，所以《华严经》讲「情与无情，同圆种智」，平等的，全是法性变的。这是我们要肯定的，我们要能信得过，对这个不能有怀疑。心现识变，这个心就是本性，就是自性，宇宙之间一切万事万物全是自性变现的，六祖大师开悟的时候说得好，「何期自性，能生万法」，就是这个意思，整个宇宙一切万法是自性变的。自性不是精神，也不是物质，但是它能变现出精神、变现出物质，要知道物质跟精神都是幻相，不是事实真相，没有真实。这桩事情理很深，为什么会变成这些东西？这桩事情非常深密，这个道理太深，深到一般人没法子理解，所以叫密。佛法的密不是秘密，秘密是不能告知人的，那它一定不是好事。佛法没有秘密，佛法有深密，道理太深，给你讲你也不懂。什么时候你懂？放下就懂了。放下妄想分别执着，你全就明白了。如果不肯放下，十方诸佛天天给你讲，你还是不会明白，叫深密。为什么？妄想分别执着是障碍，你有障碍，你怎么会明白！障碍不是来自外面，是来自自己，这个一定要知道。
初住菩萨「既得信后进而住于佛地之位」，你要没有得信，你就不能够契入，所以十信多重要。十信是在十法界修的，圆满了就脱离十法界。你看我们在前面十信这一会里面所修学的，初信位的菩萨他断惑跟小乘须陀洹平等。小乘须陀洹他将三界八十八品见惑断尽了，见惑是什么？就是根本烦恼里头，贪、瞋、痴、慢、疑，最后一个恶见，恶见就是见惑，他只把那个断掉，前面贪瞋痴慢疑还有，还没断干净，那个还有，只是恶见断掉了。恶见就是邪见，我们常常讲看错了，你的见解错误，你没有看到真相，你看错了。见惑，佛也很慈悲，也帮我们归纳说了五桩事情，第一个叫身见，第二个叫边见，第三个见取见，第四个戒取见，第五个邪见，这五大类。这五大类须陀洹没有了。头一条，须陀洹决定不执着身是我，我们凡夫执着身是我。有我就有我所有，我所有的一切，你在这里面产生坚固的执着，这是最大的障碍，障碍我们入佛门。入哪个门？入初信位的门。十信，我们学习的时候把它比喻作佛教的小学，十住，十住是大学、是研究所。所以十信位，初信、二信、三信都属于小学，我们可以说一直到第六信都是佛门的小学。到第七信这才有了学位，这个学位就是正觉。第七信是阿罗汉，第八信是辟支佛，第九信是菩萨，第十信是佛，那个佛是十法界里面的佛，天台大师讲「相似即佛」，还不是真的；到初住是真佛，「分证即佛」，这真的，不是假的了。
所以诸位要晓得，初住菩萨成佛了，他可以在十法界，众生有感他就有应。像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，所谓三十二应。没有身，能现一切身，我们今天执着这个身是我，就不能够现第二个身；菩萨不执着身，所以他能现无量无边身。所以我们的亏吃在分别执着，这个亏吃大了。修行的功夫没有别的，就是希望在日常生活当中把分别执着淡化，希望一天比一天淡，你道业才会有进步。依旧是那样坚持的话，道业真叫寸步难行，这是我们必须知道的。
道学上的精进，凡夫成佛不在乎学东西多少，与这个不相干。正如同无尽藏比丘尼向惠能大师请教，拿着《大涅盘经》向能师请教，能大师说我不认识字。无尽藏比丘尼感到很奇怪，你不认识字，你怎么能讲经，讲得这么好？六祖就告诉她，这桩事情与文字没有关系。这桩事情是什么？讲得好、讲得透彻，这是明心见性，明心见性、大彻大悟、见性成佛与文字没关系。文字对我们讲是什么作用？是八万四千法门里一个法门，是工具，帮助我们放下。我们为什么放不下？我们对于事实真相不了解，而佛经对于事实真相讲得很透彻，明白了自然就容易放下，才知道过去生生世世为什么没有成就，就是不肯放下。在这一生当中终于搞清楚，终于搞明白了，原来放下就是，要放得干干净净。放下，真心就现前，真心就是觉心。本性本善这是我们中国老祖宗讲的，佛给我们讲本性本觉，本觉就是本善，本善就是本觉，说的话不一样，意思完全相同。由此可知，我们中国古圣先贤，肯定有很多是古佛再来在中国示现的，他不是示现佛身，他是示现圣贤身。应以什么身得度现什么身，中国人尊重圣贤，他就现圣贤身，印度人尊敬佛菩萨，他就现佛菩萨身。
什么是菩提心？《观佛量寿佛经》里面跟我们讲三心，第一个是至诚心，第二个是深心，第三个叫回向发愿心。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面也给我们说三个心，第一个是直心，第二个也是深心，大悲心是第三个。直心就是经上讲的至诚心，我们把它合起来看，意思就好懂，回向发愿心就是大慈悲心，唯独深心不好懂。我们年轻的时候学教，参考古人的注解，古人注解说什么叫深心？叫好德好善，也行，也讲得通。可是我学佛这么多年，我没有采取古人的讲法，我采取《无量寿经》经题上三句话，清净心、平等心、觉心，「清净平等觉」，你看用这个来解释深心多好。所以我讲菩提心我通常都讲这五个，第一个讲真诚，真诚是菩提心的体，菩提心的本体，下面都是菩提心的作用。深心是自受用，清净平等觉，自受用，慈悲是他受用，待人要慈悲，对待自己要清净平等觉。它的根，根是真诚，如果不真不诚，那什么都没有。所以真诚心的起用，对自己是清净平等觉，对别人是一片慈悲，这个心发出来了。这是讲什么？存心。我们学佛学到什么？我们学会了用心，这是佛心，我们向这个目标上迈进，我们跟佛就相应，佛用的是这个心，我也用的是这个心。佛的行，佛的行就是菩萨行，菩萨行的总纲领我也把它归纳为十个字，看破、放下，这章嘉大师教给我的，自在、随缘、念佛，这是佛菩萨的大行。看破是对于世出世间法通达明了，放下什么？放下妄想分别执着，你才得大自在，你才能恒顺众生，随喜功德。随缘就是恒顺众生、随喜功德。不要跟众生计较，众生想怎么样，随他，你才得自在，你才能跟一切众生相处。能跟他相处，他就喜欢你，他就听你的，你才能度他，你才能帮助他。如果这个众生讨厌你，不喜欢你，你说得再好，好的法他不接受。佛菩萨应化在世间，目的就是教化众生，教化众生首先要跟众生相处好，跟众生相处不好，你就是违背了佛陀的教诲，违背了自己的性德。
佛菩萨教诲不离性德，所以我们的信心头一个是自信，蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲信愿行，讲信他讲六个信，头一个「信自」，太重要了！十信菩萨修的就是信自，你不相信自己那你没办法救，佛菩萨度不了你。所以我们信佛，佛摆在第二。早年我在美国，有一批基督教的牧师来看我，很客气，还带了礼物给我。来告诉我，他说：法师，我们基督教也是讲信，你们净土宗也讲信，我们能合得来。我说是，我说我们讲信跟你讲信不一样。他说：怎么不一样？我说：你们头一个信上帝，对不对？是！我说：我们不是的，我们头一个信自己，第二个才信佛；你们头一个信上帝，第二个信自己，那怎么会一样？所以佛菩萨教化众生，头一个叫你相信自己，相信自己什么？我自己本来是佛。我本来是佛，现在又要作佛，怎么会不成佛？如果这个信心没有，我本来不是佛，我跟佛学作佛，太难了，靠不住，我恐怕做不了，那你信心没有。佛法讲一切法从心想生，一切法从信心生，只要你坚定相信自己，你什么问题都解决了，连山河大地都跟你转，境随心转！你说信心能产生多大力量！这个道理，如果不是佛教给我们，我们确实无法理解，作梦都想不到。有十法界，都是众生心想不一样。
所以，「发心住，以真方便发起十住心」。下面说「涉入十信之用」，这句话重要。入住是什么意思？十住什么意思？十住就是十信心落实了，十信心不是在课堂里面讲课，已经变成你的生活，已经变成你处事待人接物的行为，你就真的成佛了。所以十信，从初发心到如来地，彻始彻终不离十信。可是十信里面意思浅深广狭可大大不相同，佛的信心要讲大，是遍法界虚空界，深入一切性相、事理、因果，那就真的不但凡夫不能比，阿罗汉、辟支佛、菩萨都比不上，那个信心叫圆满。这不能够不晓得，这是一定要知道这十信。十信，昨天我略略的把名词念一念，想了一想还是不行，还是要再复习一遍，对我们才有好处，我们的基础没扎好，根不稳固。十信，古德说得好，「入佛之教法，先以信所以能入也」，这一句很重要，你要没有信的话你不能入门。所以，信愿行不仅仅是修净土的三资粮，三个必须具备的条件，佛法八万四千法门，哪一个法门你要想成就都要具备这个条件。
第一个「信心」，这个信心，因为他入住了，就是进入佛陀的境界。住在哪里？住佛家，住在释迦牟尼佛的家，住在阿弥陀佛之家，住在毗卢遮那佛之家，你住！那就不是断见惑，不是断八十八品见惑，要断思惑、要断尘沙烦恼、要破根本无明，你看这个信心境界不一样。所以这个信心是「灭尽一切妄想，显中道纯真之谓也」。你要问十信这种境界是谁的境界？我告诉你，初住菩萨。灭尽一切妄想，妄想没有了，分别执着当然没有了，为什么？分别是从妄想生的，执着是从分别生的，妄想没有，分别执着肯定没有。妄想从哪里来的？妄想从迷，所以迷唯一念，一起心动念这就叫妄想。起心动念这个时候，只有起心动念，没有分别执着。所以在起心动念里面没有染净、没有善恶，染净、善恶是从分别执着生的，他只是一动念。
这个现在科学家发现，科学家认为这是什么？这是振动，动了，这个动没有原因的，真的是非因缘、非自然。你不可以去想，你想，它动的幅度就更大；根本不理会，它慢慢就恢复平静。只有一点点念头加给它，那就是能量输入给它，让它振动的幅度继续不断，或者振动得更快速。所以，一念这是能量，大乘教常讲「一念不觉，而有无明」，无明就是妄想，无明是这么来的。我们在前面读过，「迷唯一念」，你怎么迷的？无始无明怎么起来的？就是一念；「悟止一心」，你怎么开悟的？一心，一心没有念头，你就开悟了。所以，迷悟都是在一念。这把宇宙的根源说出来了，这是终极的哲学，真是最高的哲学，也是终极的科学，科学、哲学达到最高峰，没有比这个更高。我们对这个要有信心，这个信心，这心是真心，决定不是妄心。十信里面讲的这十个心全是真心，你要信你自己的真心，信你自己的本性，这个心就是信心。这一切妄想，见思烦恼是妄想，尘沙烦恼是妄想，无明烦恼也是妄想，所以说一切妄想。
真修行，什么叫真修行？真修行的时候诸佛赞叹，龙天善神拥护，鬼神都尊敬你。真修行不是每天念多少经、磕多少头、念多少佛，不是，那是形式，那是样子。这些形式要产生力量，要产生效果，在哪里？就是你能把妄想分别执着念掉。譬如念佛，真的我这一天妄想分别执着都不起来，我只有一句佛号。所以这是一种形式。诵经也是如此，我的精神都集中在经教上，分别执着少了，这一天都没有，这叫真功夫。拜佛也是如此，我天天拜，把我妄想习气都拜掉，这叫功夫，这个佛赞叹你。一天拜三千拜，妄念还是那么多，那一点用都没有。所以形式里面有实质，实质比形式还重要，要懂这个道理；有实质可以没有形式，有形式不能没有实质。如果有形式没有实质，那就是古人所谓的，拜佛就像舂米舂碓一样，一拜一拜的，像舂碓一样；诵经跟念世间书籍没有两样。想想古人这些话，我们就明白了，真正实质是心地功夫。所以妄念，也就是分别执着，我们今天讲放下妄想是不敢讲，不起心动念是决定做不到，只能够在分别执着上下功夫，把它淡化，希望分别执着一天比一天减轻，一年比一年少。
世间的事务对修行人来讲决定是有害的，常住里面工作的人员，每个同学都要尊重。我们心目当中是怎么看他？他们是菩萨化身再来的，他们是来成就我们的，没有这些人管事务，我们怎么能成就？怎么能得到清净心？他们是菩萨示现再来的，不是凡人，我们对他们那种恭敬心就能生起来。我们看到他这样做错那样做错，他是故意的，他不是真的，做给我们看的，看看我们还有没有分别执着。他做的善事我们看到了，心里只有敬意，没有贪爱；他们做错事情了，我们心里只有敬意，没有怨恨。这是真正修行人，这种人一生决定成佛，没有一个不成就的。所以在古时候寺院丛林里面，方丈住持、这些执事，乃至于所有各个堂口工作的人员，全是佛菩萨。凡夫在哪里？凡夫在念佛堂里面、禅堂里面、讲堂里面，那是凡夫。他们是来示现，来度众生的，来度我们的，我们一定要依教奉行才能成就。
处处学着用真心，什么是真心？记住，真诚，真就不假，诚则不虚，我们现在用虚情假意对人，这个错了。总是用真实心对人、对事、对一切万物，对自己绝对不可以有贪瞋痴慢，不可以有自私自利。对自己念念修清净心，清净是不染污，决定不被世间名闻利养、五欲六尘染污。你面对着它，不受它的干扰，我们的心一年比一年清净，一月比一月清净。修平等心，平等没有高下，看到富贵人地位很高的、看到乞丐，我们心是平等的，平等的尊重，平等的礼敬。我们出家人身上没有钱，看到路上乞丐，我们合掌恭恭敬敬的「阿弥陀佛」供养他，没有财供养，法供养，念几声佛号回向给他。如果身上带着有钱的话，应当要给他一点，不用多，至少想到可以帮助他给他一餐饭吃。最重要的，觉心，觉而不迷。那就想到三宝，正而不邪，正而不邪就是平等心，净而不染就是清净心。所以，清净平等觉是三宝，也是三学，清净心是戒学，平等心是定学，觉心是慧学，戒定慧三学，佛法僧三宝。这是我们念念不能忘的，在日常生活当中念念相应，行行相应。这头一个信心，所以中道纯真这个理就显出来了。
第二个是「念心」。记住那个心是真心，我们要念真心，不要去念妄心。「真信明了，一切圆通，虽经几多生死，亦不遗忘现前之习气」，现前的习气是什么？闻法的习气，念佛的习气。我们一般人念妄心，哪是妄心？念贪，你看一般人起心动念想什么？财色名食睡，他念这个东西。他念位子，所以争权夺利，他念享受，你说不糟糕了吗？我们做佛弟子心里还要想着这些，那就完了，完全错了。现前可以贪图一点享受，将来果报不可思议，总要搞清楚、搞明白。所以这个念，正念现前，它的标准是真信明了，真信是远离一切妄想，真信才能现前。所以这个念，念一切圆通，圆满通达，这是初住菩萨。「虽经几多生死」，初住菩萨出了十法界，还会有几多生死吗？有。几多生死从哪儿来的？他应化在十法界，应化在六道，众生有感他就有应，他就来了。所以在我们凡夫眼光里面，他经过很多生死。譬如我们在古人文字记载里面所看到的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛应化来的，善导大师也是阿弥陀佛应化来的，丰干和尚也是阿弥陀佛应化来的，阿弥陀佛常常来。智者大师是释迦牟尼佛应化来的，佛菩萨常常到世间来，布袋和尚是弥勒菩萨应化来的。这些事迹很多，《高僧传》、《神僧传》里面都能看到。这不是经过一次一次生死吗？我们凡夫见到的。他有没有生死？他没有。所以他每次示现的，闻法念佛他清清楚楚，不学就会，一接触他就会，一听就会，一学就会，一点都不费力气。那是什么？那是念心。
所以我们要学，我们的念头要正，决定不要去念邪恶，我们要远离，我们一定要记住念佛、念法、念僧。念佛就是念觉而不迷，念法就是念正而不邪，念僧就是念净而不染，所以住持三宝有无量功德，这我们要懂。千万不要认为现在的出家人不守戒律、不守规矩、破戒，做许多不如法的事情，我们就对他生轻慢心，那就错了，那是凡夫，那不是佛弟子。佛弟子对于破戒、作恶的比丘都是尊重，一样的礼敬、尊重，不跟他学习。看到他做错的，回头想一想我有没有？有则改之，无则嘉勉。如果发现有的时候要改过，没有，要勉励自己不要犯他那个过失。为什么要尊重他？因为他本来是佛，你说要不要尊重？连地狱众生都本来是佛，所以要尊重。还有，他穿出家衣服，剃了光头，是个佛教形象，这个形象要是被真正修行人看到了，提醒修行人。修行人一看到出家人，僧宝，他第一个就想到什么？念僧，念佛、念法、念僧。念僧是什么？六根清净一尘不染，要求自己，我要六根清净一尘不染。他提醒我，这个功德就大了。
泥塑木雕彩画的佛像、菩萨像，我们供养也是时时刻刻提醒我们。我们供养释迦牟尼佛，看到这个形象就提醒自己，释迦是仁慈，待人要仁慈，牟尼是清净，对自己要清净。一看到这个名号，马上想到我怎样对待自己，怎样对待别人，他是提醒你的。凡夫记性不好，没人提醒他就忘掉，如果有个人天天在你面前给你唠叨的时候，你又会嫌他麻烦、讨厌、唠叨，你不喜欢。造个佛像在那里，他又不说话，供养在那里，叫你一看就提醒你，这个好！所以佛法这些东西要用现在话说都是道具，在学术名词上是教具，教学的工具，用这个东西提醒你。用观音菩萨提醒你要大慈大悲，对待人要慈悲，地藏菩萨形像提醒你要懂得孝养父母，奉事师长，就是尊师重道。它这个意思，它不迷信。每天有个人说「你要孝顺父母」，天天给你讲，一天讲多少遍，你觉得讨厌。所以佛法用艺术来教学，让你欢喜供养，又收到时时刻刻提醒的效果。普贤菩萨教你落实，你所学的东西一定要在生活当中落实，在处事待人接物当中去落实，这叫普贤。很好的意思，你不能不懂。你要懂的时候，佛菩萨形像就全都给你上课，殿堂是教室，不用说话的。然后你对佛法的教学才佩服得五体投地，怎么想得这么周到，做得这么圆满，显示出佛法高度的智慧。
《地狱变相图》，我小时候在家乡，城隍庙里头阎王殿是泥塑的。每一年母亲会到城隍庙烧香，一年总有个三、四次的样子，带着我们小孩，阎王殿里头烧香。就告诉我们，你看看这个做什么坏事，那个乱说话的，打妄语的，叫拔舌地狱，一样一样给我介绍，印象深刻，一辈子都不会忘记。无论在什么地方，起心动念、言语造作自然心里头有约束，不敢起恶念，不敢干坏事，晓得有报应。这报应是真的吗？真的，你细心冷静观察你的周边，就在你周边。你看这个人出了事情、或者得了病、遇到灾难了，你想想看，他得的这种病苦、灾难与他日常生活的行为决定有关系。这因果报应你就看到了，你还能不相信吗？只有粗心大意的人、心浮气躁的人他看不出来，细心、冷静的人看得清清楚楚。
所以，心不能有恶念，心要常常保持善念，善心、善言、善行，没有一样不善，你的周边环境全变善了。为什么？境随心转。学佛时间久了，慢慢体会深了，懂得这个道理，我们真的就把它做出来了。我们周边的，连一些小动物，房子里面的老鼠、蟑螂、蚂蚁、蚊虫、跳蚤这些小东西，常常在房子里头干扰我们。我们学会了，可以跟它商量，可以跟它谈条件。「我们可以共同生活，共存共容，互不侵犯不干扰，你也不干扰我，我也不干扰你，我看到你绝对不会杀你，不会伤害你，你们到这边来找东西吃，我会用一点你们要吃的东西放在旁边，墙角上，你到那里去吃。」听话！共存共容。外面树木花草我们也可以跟它协调，我们爱心照顾它，它长得很茂盛，花开得很香，很美很香，比平常真的香一、两倍都不止，果结得特别好。小鸟也跟它协商，「这个树留着供给我们人吃，你们不要吃，另外那棵树专门给你们吃」，听话！这都实验成功。
所以念，念念是爱心，念念是尊重别人的心，接受别人的批评而不批评别人，学佛从这里学起。别人批评，不管批评得对与不对，错误的批评不要马上去反驳，你反驳以后没有人再批评你了。古人讲的话好，你对我批评，有这个过失我改过，谢谢你；没有这个过失我也谢谢你，提醒我，希望我以后不犯这个过失，这就对了。有时间多读圣贤书，读圣贤书干什么？跟圣贤人交朋友，跟他们一块儿往来，准有好处，他们的经验、他们的智慧可以传授给我们，我们应当向他们学习。
第三，「精进心，以妙圆纯真之精明，进趣于真净也」。什么叫妙？妙是讲的诸法实相，万事万法的实相、真相。真相是非有非无，你不能说它无，你也不能说它有，确实如《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」。真的是有现相，但是现相存在的时间非常短暂，你决定不可得。我们现在看的这种现相是什么？这个现相是虚幻的，决定不是真实的，它是相续的相。佛法里面讲的不相应行法，用现在的话说，不相应行法就是抽象的概念，是一种虚幻不实、相续的抽象概念。没有一个是真实的，我们身体也是如此，世界也是如此。同学们再过一、两天我们找个时间，我带了有小电影片，放给你们看看，让你们体会体会，你就晓得，佛法讲这个宇宙一时顿现。你看佛经开头讲时间，「如是我闻，一时」，那是给你讲真话，讲一时是真的，讲过去未来是假的。确实只有一时，那一时的时间很短。一时很多人不懂，什么叫一时？有很多人翻译经把一时翻为「有一天」，这个翻法大错特错，哪里什么有一天有两天？不可以这样讲法。那个一时是一时顿现，念念都是一时顿现，决定没有二时。
《仁王经》上世尊举了个例子举得很好，他给我们说一弹指，弹指的时间很短，一弹指，一弹指有六十剎那，也就是说一弹指的六十分之一叫一剎那。一剎那里面有九百个生灭，也就是有九百个一时，有九百个一念，你就晓得一念的时间多短。我们通常弹指弹得快，大概我这个弹法一秒钟能弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。换句话说，佛法里面讲的一念、一时是多长的时间？是二十一万六千分之一秒，你怎么能知道？我们现在用电影来放，放电影给大家看，电影开关一秒钟二十四次，就是二十四分之一秒，你在电影银幕上看到的现相是二十四分之一秒，幻相。我们现在整个宇宙，这个大宇宙是多少分之一秒？是二十一万六千分之一秒，也是幻相，这你不知道。《般若经》上讲得好，佛讲般若讲了二十二年，《大般若经》。我看了一遍，写了一句总结，《般若经》讲什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我说了十二个字，这是真相。你要是了解事实真相，你还打什么妄想？妄想尚且没有，哪来的分别执着？不可得。契入这个境界，就像佛讲游戏神通，到这个世间来游戏神通，完全自在随缘，真得大自在。你为什么不自在？因为你有分别执着，你不自在，离开分别执着你跟佛一样自在。分别执着是一场空，因为宇宙万有是假的，不是真的。
所以精进心是以「妙」，就是了解事实真相，圆满纯真的精明，精明是什么？精明是你的觉性，「进趣于真净」，什么叫真净？染净不二才叫真净。染净是相对的，染净不二，真妄不二，遍法界虚空界找不到二，二是对立，找不到二。那你要问，为什么找不到二？如果你要知道这个宇宙的幻相，它的速度是二十一万六千分之一秒，你就找不到了，你哪里找得到？二还没有出来它已经换了好多张，到哪里去找二？这叫真净。入不二法门才是真净，这是谁？初住以上的菩萨他们的境界，也是我们自己的境界，只要我们自己能把妄想分别执着放下，他入了，我也入了。你们这个世间有纷纷扰扰的，我这个世间清净，一尘不染。现在我们住在一起，你不妨碍我，我也不妨碍你，妙极了，这叫妙，没有妨碍。
有精进这才开智慧，前面讲纯真精明，「慧心，心精现前，则纯真之智慧自然发起」。惠能大师的智慧是我们最好的例子，那个智慧不是学来的，不是五祖传给他的，是他自性里头本来具足的，障碍除掉之后自然现前。那你就晓得他在五祖会下，我们要记住，那个时候他二十四岁，在五祖会下时间很短。半夜三更五祖约他到方丈室见面，就在那么短短时间之内，他十信心统统具足。这是值得我们省思的，我们要多想想，他能我为什么不能？没有接触过大乘不知道，我们都会想到，他是再来人，佛菩萨再来的，我们是凡夫，怎么能跟他相比？一定会有这种想头。这种想法大家听听都会点头，有道理，都给你肯定。其实有什么道理？只不过他心里面分别执着非常淡薄，心地善良淳厚。你在《坛经》里面仔细去观察，他是个南方人，岭南人，在那个时代那个地方算是没有开化的，中原人叫他作南蛮子，没有文化的地区。所以看到他都是轻慢他，瞧不起他，没有人会尊重他，跟他说话的时候都带着讽刺的味道。所以能大师受尽很多羞辱。可是他对人怎么样？他对人恭恭敬敬，都很有礼貌，不敢轻视一个人。在别人讲那应该的，你是没受过教育的，我比你程度高，你应当恭敬我。他是真恭敬人，真的尊敬人，这我们要懂，烦恼轻，智慧就增长，这一定的道理。所以，他第一天见五祖忍和尚，他就说了一句话，这个话记载在《坛经》上，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。这句话不简单，我们一般人见到五祖一定说，弟子心中常生烦恼，还有是弟子心中常生瞋恚，不是智慧，瞋恚，脾气很大，容易发作。这是什么？我们学佛从佛法观点细心去思惟，善根深厚。善根深厚的原因是烦恼很薄，障碍几乎没有了，所以接触五祖，听五祖开示时间虽然很短，言下彻悟。
五祖给他讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底明白了，当时就做出报告，「何期自性，本自清净」，何期是没想到，没想到自性本自清净；「何期自性，本不生灭」，它不生不灭；「何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。说了这五句，五祖说行了，不必再说，衣钵就给他了。他这二十个字，把明心见性的那个境界描绘得淋漓透彻。见性，见性什么样子？这二十个字讲得好，说明你自己的真心是清净的，说明确实没有生灭，就是没有生死，这真的，一点不假。本自具足，不是从外头来的，我们常讲，《华严经》上佛说的，一切众生皆有如来智慧、如来的德能、如来的相好。你跟阿弥陀佛极乐世界、跟毗卢遮那佛的华藏世界没有两样，极乐、华藏全是你自心变现的，自性弥陀，唯心净土，自性遮那，唯心华藏。我们今天住的这个世界，自性释迦，唯心娑婆，哪有两样？不一样这差别相怎么来的？差别相是你分别执着里头变现出来的，所以说唯心能现，唯识能变。识是什么？妄想、分别、执着，你有这个东西它就变。你有妄想，没有分别执着，变现的是什么？是极乐世界，是一真法界，是佛的实报庄严土；华藏是实报庄严土，极乐是实报庄严土，这个里头只有那一念，还没有分别执着。到有分别，没有执着，变现的是方便有余土，再加上执着，那就变现凡圣同居土。我们现在这个世界是凡圣同居土，这里面住的人有妄想、有分别、有执着，就这么回事。如果你执着没有了，你就不住六道，你就超越，你到四圣法界，四圣是方便有余土。如果你妄想也没有了，十法界没有了，你到诸佛菩萨的实报庄严土，也是你自己的实报庄严土，到那里去，它自然现前。
下面第五，「定心，执持智明，周遍寂湛，心常凝于一境」，这一点非常重要。所以心不定，世出世法都没有成就。特别是初学的人，初学什么？你没有功夫，你的心是杂乱，不要说佛法你不得其门而入，世法你都不能成就。所以，传法、学法真的完全靠定功。你成就大小与定功刚刚好成正比例，也就是说你定的功夫大，你成就大，你定的功夫小，你成就小，没有定功你不会成就，你顶多只能学一点皮毛常识，真正佛法的利益你得不到。佛法的利益得到了，我常常讲，头一个你的相貌、你的身体改变了，真实利益。这个道理不深，你看世间算命看相、看风水的人，他都说「相随心转」，佛法说得更深，「境随心转」。你在佛法上真正得利益，你回归到自性，所有万法是自性变的，它怎么不会随心变？头一个，学佛的人你身体是愈学愈好，这个人有功夫，如果学佛的人愈老还愈衰，你功夫不得力。我们不能说人没有功夫，功夫不得力，有功夫没用上；功夫真正得力不一样，怎么会一样！
我们早年追随老师，我这三个老师年龄都比我大很多，三个老师当中年龄最轻的是方东美先生，他大我二十多岁，章嘉大师跟李老师年龄差不多，大我三十九岁。我看他们我很羡慕，我跟章嘉大师的时候大师六十五岁。跟李老师的时候，李老师六十九岁，将近七十岁，身体好，耳目聪明。上课的时候查字典，查《辞源》、《辞海》那个字很小，查到之后老师说拿来，我念给你们听，他不戴眼镜，七十岁的人眼睛不花。走起路来的时候，我们跟后头跑步，身体非常柔软轻快。一般人做不到，一般人到他那个年龄的时候已经拄拐杖，甚至走路都要有人扶着。我们看到佛法的殊胜，看到学佛的好处，方老师说，学佛是人生最高的享受。怎么转？定就能转，实在讲就是戒定慧三学，所以不能不持戒。到你真正契入这个境界，你的戒律就圆满了，不学绝对不会犯，为什么？叫道共戒。得定的人也不会犯戒，就是定共戒。道是慧，有慧，一定有定有戒；有定，一定有戒，不一定有慧；有戒的人，不一定有定，不一定有慧，但是有定慧的人必定有戒。
而且我们细心去观察，自古以来，当然这是环境的关系，古人比我们有福报，能够找到一个好老师，一生跟着老师；老师通常一生不下山，学生亦复如是，那个道业坚定。现在是社会动乱，这种环境没有了，找不到真正地方修行，有些深山地方你想去，他不让你住。这是自己没有福报，没有这个缘分，那没有法子，哪里有缘哪里去。但是这个，这很不容易成就，必须你能够坚持自己的原则，不被外面境界所转，你才能成就；你如果不能坚持，随缘随着变就完了。要做到什么？随缘不变，不变随缘，这不是容易事情。要有高度的警觉心，一般的警觉心都没有法子，必定会被淘汰掉，所以学得很辛苦，非常艰难，我们这一生遇到这么个环境。老师虽然好，老师也是作客他乡，自己没有能力帮助。所以我们只能在老师那里学到这些原理原则，看到老师的这些德行，坚定自己的信心，守住自己的原则，才能有这么一点成就。这一点成就，确实老天爷给了我们寿命，如果没有这么长的寿命不能成就，这就是磨炼的时间长，长时不变才行。