降b调伴奏曲mp3:第二九一卷——第三00卷

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大方广佛华严经(第二九一卷)

    请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第六首:

  【一切众生福德力,佛毛孔中皆显现,现已令归大福海,此高云幢之所观。】

  云幢龙王他修学的法门,是「开示一切众生大喜乐福德海解脱门」。我们看他的赞颂,赞颂就是他自己学习的报告,听他的报告我们也能学到很多东西。第一句『一切众生福德力』,什么叫「福」?什么叫「德」?什么叫「福德」?这里面就有三桩事情。中国文字是智慧的符号,古人造字让后人看到这个符号就能觉悟,「福」跟「祸」这两个字的形状非常接近,造字的人用意就很深;福如果没有德,那个福就是灾祸,所以德这个字就非常重要了。

  什么是德?德才真正是福的根源,所以古圣先贤无不是教导我们积德累功,福报就现前了。如果疏忽了积德,你现在所享受的福报,不是没有,也有,从哪里来的?过去生中积得的余福。你这一生没造,你所享受的是前生的,过去生中所造的。这一生不知道积德,你福报是会享得尽的,享尽之后福就没有了。福没有了,这一生所造作种种不善,祸就来了,福就变成祸。这个事情我们在现代社会看得太多太多了,你看到是富商巨子,豪门贵族,这大富大贵,可是没有几年他的家就败了,地位失掉,财产散失,甚至于连身家性命都不保。这只要留意一下,现在社会中国、外国太多太多了,是什么原因?过去生中积的德、修的福很大,这一生中没有继续修。

  人,身语意三业,不是善,就造恶,这一定的道理。什么是善?什么是恶?佛菩萨说得清楚,古圣先贤说得清楚,现代人不懂;为什么不懂?没人教他。从小他就没听说过,他怎么会懂得?佛菩萨再来也不行,也得要有人教;如果没有人教,佛经里面常讲菩萨有隔阴之迷。菩萨虽然是个觉悟的人,觉悟没有彻底,所以一投胎,前生的事情都忘掉了,一切都要从头来起。他要遇不到好老师,没有好的人来教导他,好的父母、好的老师,他也迷惑颠倒,他也会退转。所以教育就非常非常重要了。

  由此可知,世间第一等大福德的事情,是什么事情?是圣贤的教育,佛菩萨的教育。我们认真努力去做这桩事情,这是修大福德。我们自己没有能力教,不要紧,佛家的方便门很多。普贤菩萨十愿里面教给我们两桩事情,「随喜功德」,这是好事情。别人在做,我们尽心尽力帮助他,这叫随喜功德。随喜功德的福德多大?跟那个人做的一样大;决不是说他带头主动做,他的福报最大了,我们随喜的人福报比他减少一等,你这个观念错了,跟他一样大!可是这里面,理上讲是一样大,事上讲还是有差别。为什么会有差别?你们的心不一样,如果你的心比他的心量还要大,你随喜人的功德将来得的福报超过他。这个道理一般人不晓得,佛给我们讲了,你所修积的功德随着你的心量大小产生变化。今天新加坡居士林李木源居士带头修大福德,这个道场许许多多人都来看过,中国很多的老法师看过都赞叹,这是现在世界上第一道场。李木源修的是第一福德,你们今天来随喜、来赞叹,虽然时间短短的几天,如果你们是真诚心、清净心、广大心,你们这几天所修的超过李木源。问题就是你们是不是这个心量?随喜功德,不可思议!这是我们应当要做的。

  佛又教给我们「请转法轮」,这个意思是什么?请法师大德讲经,这个福德大。我请法师大德在这个地方讲一天经,一天的福德就不可思议。何况连续讲好几天,何况请他来讲一部经,这个福德还得了?所有一切福德没有比这个更大的。我们自己没有道场,可以租地方。我去年在香港讲了一年,每个月去讲三天,香港那边同修大家集合起来租一个地方请我去讲经,在尖沙咀街坊福利会。这就是真正懂得修福,知道福要怎样修法。请法师讲经,冥阳两利,不但法会里面许多人在听,也有鬼神在听。往往鬼神听众比我们人数量还要多,这是一个地方有福报。

  如果是更大的福报,那就「请佛住世」,这是什么意思?请法师大德常住在这个地方。凡夫烦恼习气太重了,哪有听几天经、听一部经就开悟的?没有过的。古时候有,佛陀在世的时候有,现在没有了。要怎样才能帮助人觉悟?天天讲,长时间不断的讲,听久了,也许他觉悟。熏习的时间不够,他回不了头来,这就是有请法师大德常住在这个地方的必要了。

  佛法如是,世法也不例外。古时候,「学记」里面讲「建国君民,教学为先」。这个话是讲给谁听的?讲给皇帝听的。皇帝福报最大了,你要这个福报保持下去,继续再修福报,使你的子子孙孙都能够昌盛。所以一个朝代能够传几百年,你要懂得修福,修福怎么修法?教学,教学为先。你要教全国人民明理、懂道理,知道怎么样做好人,这个皇帝才伟大,这个皇帝才值得人尊敬。社会安定繁荣,人民幸福美满,这是靠皇帝的福报。皇帝什么福报?提倡教育,尊重教学,这是他的福报。所以无量无边殊胜的大福是圣贤的教学,我们要明白这个道理。

  你要问古代这些帝王为什么能传那么多代?连满清都传了两百六十多年,传了十代。道理在哪里?我们仔细去读中国的历史,朝代传得久的,子孙传得多的,都是把教育这个工作办好了;到哪一代对于教育不太重视,它就会灭亡,所谓是改朝换代。另外一个人起来,推翻旧的政权,建立新的政权,一定会把教育搞好。所以做帝王不是自己享福,如果说是为他个人享福、一家享福,他这个帝王做不了几天就完了。做帝王是为人民服务,所以得到全国人民的拥护,他那个位子才坐得久;不是为人民服务,自己作威作福,几年、几十年就完了,这在中国历史上大家都看到的。国家如是,个人也如是,你的家道会不会兴旺,你的子孙里面有没有贤人,靠家庭教育。

  我们在《印光大师文钞》里面看到,他老人家对中国古代的人,他最赞叹、最敬佩的有三个人。第一位孔老夫子,孔老夫子一生所修的福德力,没有人能够跟他相比。他是平民,他没有作官,他也没有财富,生活所需靠学生们微薄的束修,那一点点供养,维持一个简单的生活。一生以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,教化一切众生。所以他老人家的后代,一直到今天都被世人尊敬。孔德成先生到美国,在洛杉矶受到特别的礼遇,什么原因?听说他是孔老夫子的后代。你就想祖宗的余福,两千五百多年还不坠,这个福德力多大!

  释迦牟尼佛跟孔老夫子一样,一生当中从事于教学工作,他不做帝王、不做将军。他有这个机会,不是没有机会,他是王子出身,知道从事于政治、军事,现在讲的经济、科技,都不能修大福德力,所以他统统放弃,一生去搞多元文化的社会教育。他有眼光,他认识什么是福德力。四十九年的教学,今天传了三千年,举世之人都对他敬仰,我们看到福德力了,这个力量多大!这是世出世间两位大圣人,我们看了之后明白了,就晓得修大福德力必须全心全力弘扬圣贤之道。圣贤之道对众生有什么好处,他会有这么大的福德?这个好处简单的讲,教一切众生做好人。人人都能够去恶学善,都做好人,你想想看他福德多大!反过来如果有人教导一切众生作恶,他的罪过有多大,果报在阿鼻地狱!

  我们看看现在的社会,社会为什么会这么乱?灾难为什么会这么多?于是我们明白了,现在的社会圣贤教育没有了,大家都不讲了;宗教教育没有了,只知道去拜拜、去祈福。拜佛的人心都不善,我们想想诸佛菩萨、神明会接受你的礼拜吗?你是怀什么心进佛门?怀的是自私自利,损人利己,怀的是这个心!求佛菩萨保佑你升官发财,在他面前谈条件,许愿就是谈条件,「我发财发一百万,我拿一万块钱来供养你」,不是谈条件吗?所以到佛菩萨面前布施供养,都不是白供的,都有条件的,你存的是什么心?心就不善了,把佛菩萨当作贪官污吏,我贿赂一点,你就会帮助我,这个心就造罪业。你不进佛门,不拜佛、不许愿,你没罪;到佛门,拜佛、许愿,一大堆的罪恶来了,你怎么会得福?圣贤人的心多清净、多清白,你去污染他,你把他看作你一类的人物,你这是在作恶,这是祸根!真正明理的人去拜佛礼佛,只是致敬,一无所求。学习佛菩萨的存心,学习佛菩萨的为人,学习佛菩萨慈悲一切,舍己为人,你去拜佛是向佛菩萨学习这些,那你就修大福德。你要希求佛菩萨,保佑你这样,保佑你那样,你错了,完全错了,这是不善的心。

  我们仔细观察一下,现在海内、海外,进寺庙求佛菩萨,你先观察他,他用的是什么心?才知道佛法被污染,寺院被污染,佛教的教学没有了。于是佛教在社会提倡迷信,助长一切众生贪瞋痴慢,这不是佛道,这魔道!魔道的后果,后患无穷,大灾大难,不是福,祸来了。祸福都有个根,我们要明了根是什么,找到了根本,从根本修,成就就快速显著,特别是在这个时代。诸位从中国、从海外各地方到此地来的同学们,许多人给我讲了很多感应的故事,我听了都很受感动。善心善行的感应都是善的,都是很殊胜的;恶心恶行的感应都是灾祸,而且非常明显,还非常快速。这不是迷信,这是事实。世间人不了解事实的道理,不了解事实的真相,往往用「迷信」两个字就把它盖覆了,这是错误的。必须把理论、事实真相搞清楚,对我们必定有切身的利益。

  我们先要把「福德」两个字认识清楚,自己一定要知道修福。也有许许多多同修们在做,做得没有显著的效果,原因在哪里?你对于理论、事实真相了解得不够透彻,你所做的功夫不到家,所以感得的报应就不很明显。由此可知,明理是第一桩要紧的事情。可是这个理很难明,难在哪里?难在我们的根坏了,难在这个地方。所以修行,在佛教里面不管是宗门教下,古来的祖师大德都劝导我们「从根本修」。根是什么?根是存心,你存的是什么心;本是什么?本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲,没有圣贤教诲,你决定是用错了心。你用的是什么心?贪瞋痴慢,你用这个心错了,你的认知错了。念念没有忘是非人我、分别执着,这都属于根本,根本上错了,你怎么能够修行得成功!

  有很多同修也很认真、很努力,几十年下来功夫不得力,跟没有修的时候还差不多,毫无进展,这是事实。我们晓得他错在哪里?错在根坏了。怎样培养根本?近代印光大师苦口婆心,印光大师跟别的法师不一样,别的法师讲经说法谈玄说妙,讲的东西多,讲的东西很深很玄,高深莫测;印光大师一生教人的东西非常平常、非常老实,他老人家一生所说所写的,没有一丝毫涉及玄妙高深,很平实。而且特别着重《了凡四训》,为什么?我们要能够体会他老人家的意思。《了凡四训》、《感应篇》来救我们的根本,他用这个,他不用佛法,这里面是他老人家高度的智慧,大慈悲心。

  因为在民国初年,中国的社会破除迷信。我年轻的时候,小时候读书,我们学校在哪里?学校是庙。那个时候政府提倡废除寺庙,把寺庙统统改成学校。我小时候念书学校就是个寺庙,把大殿做成礼堂,所有的佛菩萨的像统统收起来。还算没错,没有把它毁掉,放在一个房间里面,这个房间锁起来,贴上封条。所有佛菩萨形像送到一个房间,我们做校舍。我在福建建瓯念书,我念的小学、中学都是寺庙;以后抗战,我到贵州去念书,我们那个学校也是个寺庙,叫赤帝宫。那不是佛教,道教的,赤帝宫是火神、火神庙,神像都没有了。

  印光大师不用佛教的经论,用《了凡四训》,《了凡四训》不是佛教的,用这个东西;用《感应篇汇编》、用《安士全书》来救我们的根本,显示老和尚的智慧,老和尚的悲心。我们从哪里救起?要从深信因果救起;不相信因果,没救了。种善因一定得善果,造恶业一定有恶报,《了凡四训》给我们讲这个道理,里面有许许多多的事实,举出很多例子给我们看,深信因果。全世界的人都造恶,我不会造恶,为什么?我知道,我心善行善,我有善的果报。决定不肯造恶业,决定不去干损人利己的事情,舍己为人我们欢喜干,损人利己决定不干。我们接受这个教育,跟现在社会教育完全相反。

  善恶的标准,印祖用《感应篇》来做标准,好!《感应篇》不是从外国翻译过来的,是我们中国人做的,对中国人自然有一分很深的感情,我们欢喜接受。以这个为标准,什么是善,什么是恶,一条一条给你讲得清清楚楚、明明白白。有这么一个基础,如果你再遇到净土法门,你能够一心念佛,求生净土,你就成功了。印光大师就帮助你到西方极乐世界作佛去了,这个功德不就圆满了?诸位想想还有哪个福德力比这个更大的?没有了。你看他老人家一生教人这么简单,这么殊胜的效果。

  今天我们学佛的同学们都是中年以上,要深入经藏来不及了,就遵从印祖这个指导,简单明了,成就无量无边的福德力。这是在这个时代无比殊胜真实的教诲,我们要懂他的意思。我过去在台中学佛,李炳南老居士一再劝勉我,要以印光大师为老师。拜了这个老师,我们就一定要晓得,决定要放弃自己的妄想分别执着,要随顺老师的教诲。老师的教诲在《文钞》里头,《印光大师文钞》。我初学佛的时候曾经发了个愿,采取《文钞》里面的资料,做一百个通俗讲演,这个愿没完成,大概我做了有三十多次的讲演。印祖的《文钞》在今天来说契机契理,特别是一个初学的道场,没有机会长时间讲经的道场,这个教材比什么都有效果。所以我们先要把这个认识清楚,要认真去修福。

  佛在经里面给我们指导的净业三福,这个福德是十方三世一切众生修行成佛的基础,你说这多重要!头一句话就教我们要「孝养父母,奉事师长」。而「孝」这个字,在《感应篇汇编》里面注解几十面,全文的注解「忠孝」两个字占最大的篇幅,古人对这个重视。所以你要明孝,要知道孝是什么意思,你才会尽孝,你才知道怎么做法。孝是什么意思?不知道,你就决定不能落实;你知道得愈透彻,你落实得愈圆满。积德累功你就真做到了,慈悲心、爱心自然就生了,哪里要人劝?起心动念,言语造作,自自然然与十善业道相应。

  我们今天修学这么困难,原因就是对孝亲尊师一无所知,修什么样的善行都不能成就。所以古人讲的话讲得好,一个人没有孝行,也就是不知道孝亲尊师,他做的善再多都是假的,不能成德。这个话说得是不是过分?我们仔细想想,不过分。他修的善再多,就好象花瓶里面插的花,插得很多、很美、很漂亮,没根,所以它不是真的,几天就枯死了。它不是活的,死的,所以古人讲不能成德。这个德是在孝亲尊师,我们现在不懂这个道理。

  佛家特别是在大乘,大乘法从哪里学起?从地藏学起,地藏是福德的根本。《地藏经》是佛门的孝经,给我们讲孝顺的道理、孝顺的行法,行法就是落实,如何落实在生活里头。地是代表心地,藏是宝藏,我们心地里面有真实的宝藏。佛在《华严经》里面说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是宝藏。无量无边的智慧,无量无边的福德,无量无边的美好,这个相就是美好,我们讲的庄严,在佛的身三十二相八十种好,一切众生个个都有,这是对我们这个世间人讲的。如果在极乐世界、在华藏世界,经上讲「佛有无量相」,不是三十二相,「相有无量好」,不是八十种好,正报好,依报也好,依正庄严,这是福德。相好是果报,福德是因缘,你不修福怎么行?

  三皈是福德,众戒是福德,三皈很不容易!你们今天福州的一些同学,要在这里受三皈五戒,我们这里讲完了,到对面小佛堂里面,我们举行一个仪式。皈是回头、回归,你要晓得从哪里回头;依是依靠。简单的说,总而言之,我们今天在生活里面、工作里面、应酬里面,从早到晚,从年初一到腊月三十,我们起心动念、言语造作,都是自己烦恼当家、习气当家,于是三业都有了过失。今天发愿要皈依,皈是回归,从哪里回归?就从我们的烦恼习气里面回过头来,我不再依习气、不再依烦恼。从这里回过头来,依什么?依佛菩萨的教诲,那你就真的有依靠了。印光大师教我们依《太上感应篇》,我们就要把《太上感应篇》当佛经来读,就是佛菩萨的教诲。决定不要把它看作「这是道教的、这是外道的」,那我们错了。里面字字句句都是好话,都是我们应当要依靠的。所以你要晓得,从哪里回归,依靠什么。

  我们今天修净土,我们大家都依靠《无量寿经》,《无量寿经》好!尤其是夏莲居老居士的会集本,外面虽然有很多人批评毁谤,我们知道那是嫉妒障碍,这是免不了的。谁嫉妒?同行相嫉;绝对不是别人,同行相嫉。如果不是嫉妒,那他就是对于这部经了解不够、认识不清,才会有这些议论。所以有人把话传给我,法师!许多人说居士会集的不可靠,我们要念原译本,问我怎么办?我说全天下的人都相信这个话,都不念这个本子,我一个人我念,我绝对不会改变。我为什么念这个本子?我跟老师学的,我有老师,老师教我念这个本子决不会错,老师传授这个本子我相信。我不能说我跟老师学了十几年,听到你这几句话,我就背师叛道,我要去跟你学,那成什么话!那我的根本就没有了。我有根有本,不会动摇,你们动摇是你们的事情,与我不相干,各人福德因缘不一样。所以我们跟哪个老师学,我们对这个老师认识、肯定,老师有智慧、有德行,他一生不为自己。我跟李老师十年,李老师往生的时候九十七岁,走了之后我们看他的东西,里面衣服补的,袜子是补的。现在他有个纪念馆展览出来,你们去看看,他过的是什么生活?他不是没有钱,他收入很可观,全部都布施救济穷苦的人,自己过最低的生活。他老人家一生一天吃一餐,没有为自己想过,都是为众生,都是为别人。这样的人我们要不相信,我们还能相信谁?他传给我们的经典会传错吗?不可能!

  你们听了之后,如果遇到有这些言论,你们要懂得,不可以轻易上当,这个法门「百千万劫难遭遇」。我们如何学习《无量寿经》?除读诵之外,要学习。我给净宗同学摘录了经文六十二句,六十二小段,编一个小册子《净宗同学修行守则》。我们能把这里面重要的教诲,依教奉行,都落实了,就是大福德力,我们要真做。另外我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面,节录了四十四句。那个经很重要,又称《弥勒菩萨所问经》,专门对出家人讲的,末法时期出家人所犯的过失。我讲那部经讲过三遍,我说那个经是我们出家人的救命经。总共合起来一百零六段,这个不长,容易记诵。记得我们才能做到,记不得你怎么做法?所以对于行门来讲,东西愈精简愈好,不要繁杂。

  昨天还有个同学给我提起来,他说走进书店磁场非常不好,很不好的感受。我说,对,没错!我有几次到此地的大众书局,也有这个感觉。这是什么原因?书本里面的思想奇奇怪怪,所以你进那里面去,你就感到很奇怪。于是我们想起来,我在念书的时代,做学生的时代,我们学校的图书馆磁场好,进去都不想出来;书店的磁场好,那些书本里头正知正见。现在这些书本里头是邪知邪见,奇奇怪怪妖魔鬼怪的思想,所以你一进去当然不好受。今天不但是书店磁场不好受,图书馆的磁场也不好受,我们想到这个地方,社会怎么能不乱?灾难怎么能避免?

  从前帝王时代,帝王爱护人民,要保护人民的思想,怪力乱神决定禁止。从前读书人要有著作流传在世间,不是随随便便可以流通的,要得到国家的准许;现在讲是言论不自由,出版不自由,有人管你。管比不管好,管你有个标准;换句话说,这个社会大众一切人民,他每天想什么,他对于一切问题是怎么个看法、怎么个想法、怎么个说法、怎么个做法,教导的人懂得,他指导你,他把你带上正路,正知正见。民主自由开放不得了,邪知邪见、妖魔鬼怪都出来了,没有人阻挡,这个社会还得了!信邪的人多,信正的人少。

  新加坡今天这个地区,可以说是全世界模范城市,它好在哪里?这个地方思想、言论、出版没有自由,新加坡的公开场所,你要去讲演,要拿到政府的准证。你没有政府准证,你到外面讲演是犯法的,警察就把你关去坐牢。这是政府对人民负责任,保护人民的思想,保护你的正知正见。现在在全世界,大概只有新加坡、中国还有,中国对这个管得很严,好事,不是坏事,这个道理太深了,对我们有切身的利害。

  理事都要搞清楚、都要搞明白,我们从哪里下手?怎么样修学?真正晓得从哪里归?依什么?我们真的有依靠。起心动念,言语造作,生活、工作、应酬我都有依靠,依靠佛菩萨,依靠圣贤人的教诲,决定不可以随顺自己的妄想分别执着,那就坏了。我们学佛最大的难处就在此地,还是随顺自己意气,随顺自己习气,事情来的时候把佛菩萨教诲忘得干干净净,那有什么用处?你修的什么行?还是修烦恼,还是修贪瞋痴。修贪瞋痴的果报在地狱、饿鬼、畜生;你也修道,修什么道?地狱道!你的道错了,那个道不是佛道。学佛道一定要随顺佛陀的教诲,我们依靠《无量寿经》,随顺《无量寿经》的教诲,决定成佛;我们随顺《感应篇》的教诲,决定不堕三恶道。

  经文第二句『佛毛孔中皆显现』。这个意思深了,《华严经》对这个道理讲得很多,后面还有详细的论说。佛是彻底觉悟了,彻法根源,所以才能真正显示出理事无碍,事事无碍,性相圆融,理事圆融。一毛孔就是真如自性,就是法界的显示。自性没有大小,没有来去,没有先后,《中观论》里面所讲的「八不」,都是形容自性,不生不灭,不来不去。这个道理是我们常识达不到的,但是它是事实真相,佛要我们好好的学习,将来证得这个境界。证得这个境界,就叫成佛。这是佛法殊胜之处,他不是叫我们勉强相信,要叫我们证明。佛一毛孔当中也是尽虚空、遍法界,「一切众生福德力」就在佛一毛孔当中显现无遗。这一句话什么意思?与性德相应的意思。我们所修的福德决定跟性德相应,但是现在不会相应,现在为什么不相应?现在是我们有障碍,我们有妄想分别执着障碍了,不相应;到哪一天你的妄想执着分别完全没有了,你过去修的福、现在修的福全部都相应了。

  相应之后,『现已令归大福海』,「大福海」是自性,真实究竟圆满的福德。所以成佛,我们皈依,我们念皈依偈,「皈依佛,二足尊」,二是什么意思?一个是智慧,一个是福德,智慧圆满,福德也圆满。此地这个大福海,就是福德圆满。必须要见性才圆满,如果不见性就达不到圆满;虽达不到圆满,但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍,可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说,譬如那边烧的火,火我们虽然没有看到、没有接触到,暖气接触到了。接触到火是见性,现在虽没有见性,暖气、气氛我们已经感受到了,取这个意思。

  人决定要存善心,这些年来我们提倡四好:存好心、说好话、行好事、做好人,这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什么是好心?这个要学佛,佛心是好心、真诚心,决定不欺骗众生,我们要从这里回头。不可以欺骗众生,众生欺骗我可以,我绝不欺骗众生。以真诚的心,处事待人接物,这是好心。清净心是好心,清净心决定没有污染;心里头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利,这个心不清净。这些东西统统都放下,心清净了,清净心生智慧。《金刚经》上讲:「信心清净,则生实相。」不清净的心生烦恼,清净心生智慧,为什么不学清净,把这些污染舍掉?第三个是平等心,平等心没有傲慢,跟一切众生平等,跟诸佛菩萨也平等,决没有高下,没有分别。慈悲心,大慈大悲,平等的热爱一切众生,全心全力帮助一切众生,我们要存这个心。

  好事,就是为一切众生服务,随时随地帮助一切苦难众生;说好话,好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;做好人,我们起心动念、言语造作,想想跟佛的教诲相不相应?相应是好人,不相应就不是好人。我们从这个地方下手,逐渐逐渐再提升自己,从初发心到无上道,这是一条光明的大道,前途一片光明;如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲,我们的前途是一片黑暗,苦不堪言。所以一定要回头,一定要懂得修福积德,福德决定不要享受,要会归到大福海,这就正确了。这是高云幢龙王所观的,这个「观」就是他所学习的,他的观照,他的照见。由此可知,我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的,正是应以什么身得度,佛菩萨就现什么身。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第二九二卷)

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第七首:

  【佛身毛孔发智光,其光处处演妙音,众生闻者除忧畏,德叉迦龙悟斯道。】

  德叉迦龙王他所修学的法门,是「以清净救护音灭除一切怖畏」,从这个地方修行证果的。在《华严经》里面我们看到,每一位他们所修的法门不相同,可是我们在当中要细心去观察,他们确实是一门深入,没有看到哪一位修两个法门的、修三个法门的,没有!全都是一门深入。所以读这部经,要没有把这桩事情看出来,经里面的真实教诲,我们就没办法得到。由此可以证实,世尊在大经上讲「法门平等,无有高下」,这个话是真的,无论哪一门都成无上道。在这么多法门里面,我们应当如何选择?选择的基本条件是要知道自己的根器,这个事情难。能够适合自己根器的就很容易修学,很容易成就;如果选择的法门跟自己根器不相应,你学得很辛苦,而且不容易成就。

  世出世间法都同一个道理,人贵自知,凡是有自知之明的人,他一生一定过得很幸福,过得很美满。自己知道自己,安分守己,没有妄求,他的心始终是安定的,安定就有幸福。凡是心浮气躁,妄念多、希求多,生活一定过得很苦,世出世法都不可能有成就。所以为什么菩萨示现成佛一定要住在兜率天?他是表法的,不是真的在兜率。兜率的意思是知足;换句话说,什么人能成佛?知足的人就能成佛,就这么个意思。知足的人就能开悟,知足的人就能证果,知足的人就能过美满自在的生活。人的大苦是苦在不知足,什么都想要得到;学佛什么法门也都想学成功,哪有这种道理?他不懂一个原则,一个法门学成了,所有法门都成就了。一经通一切经通,一个法门成就,所有一切法门统统都成就。所以只有懂得这个道理,相信这个道理,这个人就有福,他才有契入的机缘;不相信这个事,不明这个道理,这就难了,他的心不能放下。我们看龙王的赞颂,看他的报告。

  『佛身毛孔发智光』,这就是我们一般讲的「智慧现前」。他的智慧从哪儿来的?长行文里面告诉我们,他是「以清净救护音」。我们想想他修的什么法门?他修的是大慈大悲,教化众生。慈悲心是清净平等的爱心,平等爱护一切众生,于一切众生没有分别、没有执着,平等的爱护。全心全力帮助一切众生,这对一切众生就有恩惠,跟一切众生结成善友,众生当然听他的教诲。劝导一切众生断恶修善、转迷为悟,所以才能够离苦得乐,种种怖畏之苦才能远离,永远的远离了。从这个法门成无上道,禅宗里面讲明心见性,见性成佛。

  怎么晓得他成佛了?偈颂里面说的,头一句我们就知道了,「佛身毛孔发智光」。这就是自性的般若智慧充满了虚空法界,这句就是这个意思,毛孔是正报里面最小的。怎么知道他发出的智光遍满法界?第二句讲『其光处处演妙音』,「处处」就是遍虚空法界。佛以什么帮助一切众生、教化一切众生?佛以自性本具的般若智慧。智慧不是从外面求来的,我们今天一般人修学的方法错误了,观念错误了,本末倒置。我们今天智慧从哪里求?要从广学多闻里头求。诸位要知道,广学多闻里面所求得的是常识,佛家所说的世智辩聪,你所得的是世智辩聪。诸佛菩萨求智慧不是这个求法,诸佛菩萨求智慧是向自性里头求,所以佛法叫内学,佛法叫内明,它不是从外面求,是从里面求。

  自性般若智慧如果要透露了,这是真智慧,这不是世智辩聪,而且这个智慧是无有穷尽的。佛经里面常以大海来做比喻,深广无际。佛告诉我们,这样的智慧是一切众生个个人都有,所以诸佛菩萨一点傲慢心都没有。为什么?他有,你也有,大家都有,有什么值得骄傲的?每个人都平等,智慧平等、能力平等、相好庄严平等,没有一样不平等。我们今天智慧德能都透不出来,原因是我们自己有烦恼,烦恼把智慧德能掩盖了,是这么一桩事情。我们看不出自己的智慧德能,诸佛如来看得清清楚楚。

  我们虽有,不起作用;他们有,他们起作用。何以人家会起作用?人家不迷,所以就起作用。我们为什么不起作用?我们迷了,不知道自己有智慧,不知道自己有能力,不知道自己有相好庄严,迷了。毛孔发光何以能够周遍法界?毛孔虽小,称性,智光虽大也称性,性里头没有大小,所以能遍容,小能容大。它没有大小,它才能容,有大小,小就不能容大。它没有大小,所以它横遍十方;它没有先后,没有去来今,所以它遍照三世;这是事实,这是真相。佛教导我们大恩大德,不在别的,就在教导我们怎样证得自性,这个恩德大了!

  我们凡夫现前有没有智慧?有,智慧也起作用,我们的智慧起的作用是烦恼。无量无边的烦恼就是无量无边般若智慧,迷了智慧就变成烦恼,觉悟之后烦恼就变成智慧。所以烦恼多,不必着急,烦恼多证明是你智慧多,只要你转得过来就行了。转不过来很苦,转过来就很乐、就很自在,所以学佛没有别的,要从根本上做一个大转变。这是我常常劝勉同学,我们转变从哪里转变起?从最初的念头上转起。凡夫最初的念头是什么?是「我」;不起念则已,一起念就是「我」。「我」就迷了,就把自性般若智慧转变成烦恼,把无量的德能转变成无能,把相好庄严转变成丑陋。这是迷!

  我们很幸运,今天在经教里头懂得这个道理,也晓得一些方法,怎么转变?让我们在一切时、一切处,起心动念第一个念头为人,这就转过来了。可是要好好认真去练习,不能够间断,不能够松懈,为什么?念念为我已经养成习惯了,无量劫来起心动念都是「我」,现在一下叫他起心动念不想我,这个难,太难太难了,自自然然他就想「我」。我们今天开始学转,好!我这一念为众生,不为我;第二个念头又为我了,又回来了。难就难在这里,怎么样坚持,怎么样不叫烦恼再回来,这是修学关键之所在。那怎么办?真心为别人,全心全力的为别人,根本不替自己打算,这才有可能做真实的转变。

  从前我在初学佛的时候,我把这个事情请教章嘉大师,他老人家举个比喻很有味道。这个比喻现在很少见到了,他举钟。那个时候,五十年前用的钟表还是挂钟,还是有摆的挂钟,不是用电动;那个时候还没有电动,用电池还没有发明,用发条。那个钟过一个时候要去上发条,他就用那个发条来做比喻。钟里面发条卷得很紧,卷的时间太久了,他说凡夫迷的心就像这样子;你把那个发条拉直,压得很直了,你手一放松,它又卷起来了。他用这个比喻来告诉我,我能体会得到,这很难!于是乎他教我放松不得,一放松,又回头了。真正的功夫就是要把它压住,压到什么时候放手它也不会再卷起来?这不是短时间。他这个比喻比喻得好!

  我们要发大愿,要有恒心、有耐心。佛在经上讲「一切法得成于忍」,世出世间无论是学术也好、修养也好、事业也好,一切的一切都要有耐心,没有耐心不能成就。愈是大事业,愈要有大的耐心。了生死、出三界是世间第一等大事业,你做个国王、做个天王,都是小事,都不是大事。换句话说,第一等大事就是把这个念头转过来。佛教我们的方法,念念为众生,时时为众生,这就是紧紧的把发条压住,不让它再卷起来。一念松懈,功德就没有了;虽没有功德,有一点福德,福德是人天有漏的福报。这是你断恶修善,才是人天有漏的福报。如果你的善并不踏实,你的恶没有断干净,你的福报多半在三恶道享。这就说明修行证果的难处!

  佛用什么方法帮助我们这些苦难的人?我们明白了,佛每天给我们讲经说法,说法四十九年。四十九年天天讲,不中断的讲,我们这个心慢慢才压平,才真放下了。如果不是天天讲,这个习气想断掉,不可能!所以我们知道古时候那些人的成就,没有别的,他们的缘比我们殊胜,我们今天修学环境比不上人家,人家在一个道场天天听经。寺庙里面老和尚就是讲经,教化众生,他主持教化的。老和尚自己有的时候不讲了,他请别人代讲,这个人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座讲经的,他不管别的事情,专门管教学,他不管行政。

  讲经的时间每天八个小时,我们在大乘经上常常念到「二时讲经」,那个「二时」就是现在的八小时。古印度把一昼夜分成六时,昼夜六时,昼三时,夜三时。它一昼夜是六时,我们现在算一昼夜是二十四小时。中国古代一昼夜是分十二个时辰,比印度的时辰就小一半,中国古时候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来计算时辰,一个时辰是现在的两小时。所以我们称现在用的时间单位叫「小时」,就这么来的;比中国古时候小,比印度更小。印度计算时间单位昼夜是六个时,一时等于现在的四小时,「二时讲经」,八个钟点讲经。释迦牟尼佛当年在世,跟大家讲经,每天八个小时;另外,八个小时修行。修行是没有间断的。

  修行的方法很多,我们在《华严经》上看到,真的是无量无边的法门。像此地德叉迦龙王,他用的修行方法就是以慈悲心到处去帮助众生、教化众生,他用这个方法。不管用的是什么方法,总而言之,他所修的方向目标都是戒定慧。他帮助别人,在事相上我们常讲如理如法,这就是持戒。他懂礼貌、懂规矩,他守法,跟人接触有分寸,遵守佛菩萨的教诲。通常讲用四摄法,四摄、六度,这是持戒。帮助一切众生,教化一切众生,没有一丝毫的希求,决不求名闻利养,绝不希求别人恭敬,他心是定的,他修定。开导一切众生,这是智慧。由此可知,《华严经》上每个人都是修戒定慧,修戒定慧的手段不一样,方法不一样。他是专门用帮助别人,教化别人,在这里头修戒定慧。

  我们今天是用念佛法门修戒定慧,看看别人,我们也学会了,我们也晓得如何处事待人接物。自己一天到晚,无论在什么时候,无论在什么场所,心里头一句佛号,没有杂念;用这一句佛号,把自己的妄想分别执着统统打掉,你戒定慧一次圆满。跟社会大众接触,决定遵守释迦牟尼佛教导我们的四摄六度,我们要守这个法。四摄第一个是布施,布施我跟诸位讲过,为众生服务,常有布施的心,常常有为一切众生服务的心,为一切众生服务的愿。真正肯为一切众生服务,就要为一切众生做好榜样;你不是个好样子,你服务的心是假的,愿是空的。要做好样子给人看,别人可以向你学习。从哪些地方做?生活起居做。

  诸佛菩萨、世出世间的修行人,无论是哪个宗教,真正修行人的生活都非常简单,简单朴素。头一个印象,给人家一个清爽的印象,绝不繁杂,绝不紊乱。所以要晓得这个世间,不是讲学佛的,世间读书人,稍稍有学问的人,看到你的生活起居就知道你这个人,看到你的言语谈吐,你的举止行动,你这一个人有没有德行、有没有修养、有没有学问,你是善人、是恶人,一目了然。愚人,只能自欺,不能欺骗别人;有道德、有学问的人,欺骗不了。现在这个世间,真正有道德、有学问的人少了,愚痴迷惑的人一天比一天多,这什么原因?没有人教了。纵然前生有福报,这一投胎有隔阴之迷,过去生中所学的忘掉了。何况我们习性里面烦恼习气多,善根习气薄弱,抵不过烦恼。现在一出生,没有人好好的教导,家庭不教你,学校不教你,社会更不教你,你所接触的、你所见闻的都是负面的,都不是正面的。

  现代这个社会,正如佛经里头所说的,天人减少,修罗、罗剎增多,天神看到了很不舒服。这个话是什么意思?世间人行善的人少了,行善生天,现在生天的人愈来愈少了。到阿修罗、罗剎那个地方去的人愈来愈多,他们的势力愈来愈大,天人势力衰微了,意思在此地。诸位要晓得,修罗、罗剎的势力膨胀起来,那是个什么社会?世界末日。基督教《新旧约》讲世界末日,伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日,许多宗教的典籍都讲世界末日,你展开他们的经典,他们一定讲你要信神,要信世界末日。

  我们现在看看这个社会,不乐观!社会虽然不乐观,我们自己很乐观,为什么?我们自己跟他们走的不是一条路,他们走邪恶的路,我们走的是正法的路,这个不一样,所以我们乐观。纵然末日降临了,我们前途一片光明,我们到佛国去了,绝不堕落。可是现在现前要记住,决定要行善,决定不可以作恶。如果现在不能够断恶修善,还不能放下自私自利,我们的前途还是黑暗的,前途没有光。光从哪里来的?善心、善念、善行,发光。我们一定要修养一个纯善的心,纯是利益社会大众的心,决定不为自己。

  基督教、伊斯兰教、印度教经典里面,这些神圣都教导我们,要变卖你自己的家业,去帮助苦难的众生,经典上都有这种教诲。我们要细细想想,自己所有的都愿意变卖帮助别人,怎么肯去占人家一点点便宜?自然不可能。你这个心才叫真的是善心,真的是善行。还要在大众里头,还想得一点利益、得一点好处,这是罪业,这个前途一片黑暗,哪来的光明?佛菩萨教导我们,看看其他宗教的神明也是这样教人,我们还能不信吗?还不能认真去干吗?宗教教学道场,什么是道场?为众生服务的事业都是道场。不肯为众生服务,纵然盖很大的寺庙,那是罪薮,不是道场。罪薮是什么?无量无边罪业聚集的一个场所。

  去年我在吉隆坡,那一边举行一个弘法的大会,我去参加了。会完了之后,李金友居士为我们举行了一个送别的晚会,我在那个晚会里头讲了一个多小时,有VCD,你们诸位可以看看。我教导他,他经营的是旅馆酒店,酒店就是道场,老板就是佛陀,员工都是菩萨,凡是住酒店的人都是你度众生的对象。如果你经营这个酒店,不是以赚钱为目的,是以度众生为目的,这是大道场。道场不一定要盖成寺庙的形式,酒店一样,饭店也行,不是以营利为目的,是以服务社会大众为目的。

  我们要相信、肯定自性般若智慧充满虚空法界,可是你也要晓得,这一迷把智慧变成烦恼,我们的烦恼也充遍虚空法界,一个道理。学佛没有别的,知道在这个地方做一个转变。我们修行首要的就是修这个心,宗门教下、祖师大德告诉我们,修行「从根本修」。根本修就是心,就是这一个念头,怎么把这个念头转过来,让这个念头不再迷,不再颠倒,这比什么都重要。这一转了之后,菩提道上一帆风顺,你的修行功夫自然就得力了。

  「放光」的意思是真实智慧流露出来了,从真实智慧里面「演妙音」,妙音就是以正法、善法劝导一切众生。怎么叫「妙」?这些言词、音声能帮助人觉悟,能帮助人不堕三途,能帮助人超越六道,这叫「妙」。凡是不能帮助你脱离三途六道的,那就不妙。所以现在世间这些音乐、歌舞、戏剧都不妙,你看到好象也很好看、也很好听,它教你什么?教你堕三恶道,教你继续不断搞六道轮回,这个音不妙。龙王是「处处演妙音」,他修行的方法是这个搞法,他的戒定慧跟别人不一样,所谓他是在动中修不动。他不是盘腿面壁,他不是闭关,不是住茅蓬,他是到处跑,接触广大的群众,帮助他们觉悟。这个方法到《华严经》末后,我们看善财五十三参,你就体会更深了。这一句里头关键的一个字在「演」,演是表演,演是做出来给别人看。自己如果做不到,你给别人说,人家不相信;你自己必须做到,然后才说,人家就相信,就能接受。自己做不到,单是劝别人去做,人家会怀疑你到底存的是什么心?你叫我做,你为什么自己不肯做?别人就有疑虑。必须自己做到,然后劝别人,人家相信了。

  我们看佛门创始、第一个老师释迦牟尼佛,他真做到了。他是世出世间法全放下了,教我们看破放下,我们相信;他要没有放下,教我们放下,我们就很难相信、很难接受。再看看历代这些祖师大德,真正的大德哪一个不如是?都是彻底放下。我们学习要从这些地方学,生活过得愈简单愈自在,示现表演给人看。生活本来就很快乐,日子怎么会过得那么苦?过得那么苦是不知足,欲望太多。知足常乐,什么都没有,身心自在。没有钱,明天没有得吃,还是很自在,一点忧虑都没有。

  这边的许哲居士,她就做一个榜样给我们看,她一无所有,明天有没有吃的,她不忧虑,她不去想它。她有一个信心,「老天爷保佑我」,她真相信!她从前是学天主教,她是天主教的修女。老天爷照顾她,神照顾她,上帝照顾她,明天没得吃操什么心?明天上帝就送来了,她真有这个信心,而且还真兑现。我们相信了,她自己有信心,我们仔细观察信心也生了。在佛法里面讲,你愈布施,你的福报愈大。你修财布施,你的财决定不会缺乏,虽然你身上什么都没有,你想要的真的叫「心想事成」,想什么有什么,不必积蓄。

  我在初学佛的时候,章嘉大师教我布施、教我舍,还限定一个期限:六年。我头一次见他,他就教给我六个字「看得破、放得下」;他告诉我,我今天教你六个字,你去做六年。确实到第七年,我出家了,统统舍得干干净净;最心爱的、也是最辛苦,我请来一套《大藏经》,连《大藏经》也布施掉了。我的老校长周邦道居士告诉我,他说:你别的东西都可以布施,你学佛出家了,《大藏经》你要!我当时,想起来还是年轻,说的话不该说,这是对长辈。我说了一句什么话?我说佛菩萨会保佑我,我想要什么经,什么经就会现前!我老师听了,一句话没得说。我连《大藏经》都布施掉了。

  以后真的,我在跟李炳老学经教的时候,真的想要什么经,这经书就来了。大概就是一、两个月的时间,心里动念想要什么书,一、两个月当中一定有人送来,而且送来都是非常好的版本,线装书。最困难的一部书,我很想得到,六个月才得到,《中观论疏》;只有这部经的时间最长,六个月之后才有人送给我,都是最好的版本。我跟李老师学《楞严》,《楞严》古时候好的注解,我就搜集了二十多套、二十多种。李老师跟我谈《楞严经》,谈古人的注疏,说这个我说我有,说那个也有。他说,你怎么回事,怎么你都有?我记得他讲《楞严经》,他在我这里借了七种注解,他做参考,他所讲的我手上都有。所以你就要记住,愈施愈多,你不肯布施你什么都得不到,你肯布施什么都不缺乏。你财布施决定财用不会缺乏;你法布施能开智慧,你所需要的参考资料也决定不会缺乏;无畏布施得健康长寿。不信佛就没有办法,要信佛决定要表演给别人看,你去做,你真正做到。所以学佛的人什么都不要,什么都不缺乏。

  『众生闻者除忧畏』,「忧」是忧悲苦恼,「畏」是畏惧恐怖。真实智慧的教诲,忧虑没有了,忧虑没有心就安了,心安才能得定。心要是不安,怎么能成就三昧?三昧就是禅定,你的心决定不会得定;心要安才能得定,心不安就不能得定。要想心安,你心里面的忧虑恐怖,一定要远离,一定要放下。它的根还是一个我执;换句话说,自私自利没有彻底拔除,他才会不安。自私自利的念头没有了,他怎么会不安?自然他就安稳了。这样子我们才能想到,才能体会到,佛法的教学确实是圆满智慧,是帮助我们从根本上解决问题,拔除私心,破身见、破我见、破我相。《金刚经》上讲的「无我相」、「无我见」,这是从根拔除。这个根本拔掉了,真相就现前。真相是什么?虚空法界一切众生是我。这个话很难懂,为什么你不懂?因为你那个病根在,病根没有拔掉,所以你不懂;如果这个病根拔掉,这个话你就懂了。这个话是如来亲证的境界,是宇宙人生的真相。

  我们从这首偈当中,我们现在也听到佛法,也天天在读诵,也在讲经,也在研究讨论,底下这一句「除忧畏」,我们想一想,我们的忧虑、恐怖、畏惧有没有除掉?如果没有除掉,我们在这个地方学习、研究、讨论、修行,都不及格,功夫不到,功夫到了一定有这个效果,这是我们自己要常常反省的。就是经论里面常讲的烦恼轻、智慧长,这个境界我们有没有?我们的妄想分别执着、贪瞋痴慢的烦恼,跟去年比一比是不是轻了?我们对人对事对物,自己也认真检点反省一下,是不是比去年有进步,聪明了?我们的修行就有了效果,也就是平常讲功夫得力,有进步。如果今年跟去年比较还一样,毫无进步;如果今年跟去年相比,今年烦恼更多,那我们就退步了,不但没有进步,退了。这一退,诸位要晓得,退到哪里去?退到三途恶道去了。这个事情真的叫可怕!

  首先要稳住脚跟,稳住脚跟怎么做?五戒十善要认真的奉行,我们脚跟才稳住。十善要真做,不是念念,念念没得用处。心里头要真正有父母、要有师长,孝亲尊师。孝亲尊师如何落实?就是认真去学习五戒十善,认真学习五戒十善就是真正孝亲,真正的尊师重道。所以今天我们的修学愈简单愈好,太复杂了学不了,学不成功,五花八门好看,没用处。古人常讲,「说得一丈,不如行得一尺」,我们要从最简单的、最根本的地方下手。所以我们此地,现在早晨跟大家学习的是《感应篇》,《感应篇》快学完了,学完之后,我们就决定学习《十善业道经》,我们要在根本上的学习加强。人有十善的基础,老实念佛,求生净土,哪有不成功的道理?力行十善才是善人。西方极乐世界都是「诸上善人,俱会一处」,所以我们先要做个善人,然后念佛才能往生。如果十善做不到,佛念得再多、念得再好,古人讲一天十万声佛号,「喊破喉咙也枉然」!你不能往生。为什么?十善没做到,这个重要!

  三辈往生,我跟大家讲得更简单、更明白,就是净业三福,你能够把「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句做到,这四句重要的是「修十善业」,你念佛可以生凡圣同居土;你要真正再加上「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,你就可以生方便有余土;再加上「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,你就生实报庄严土。换句话说,三福,具足第一福你是下辈往生,具足两条你是中辈往生,三条统统具足你是上辈往生。所以五戒十善不具足,念佛不能往生,这个我们要记住。十善不具足,你在这个世间不算善人;不是善人,你就是恶人。

  现在是什么时代?什么年头?世界末日快要到了。今天我们干的,救命要紧!不能再搞花样,不可以再搞什么好看的,好看没用处。我们今天要救命,要救命现在我们就知道,离开十善业道就没得救。这部《太上感应篇》就是十善的扩充,十善的详细说明。十善是总纲,《感应篇》是细目,我们一定要把纲领抓住,这些细目我们仔细去研究、去读诵,努力去奉行。只要真正肯这样干,这就是今天「其光处处演妙音」。经论学术上由别人去做,欢喜做的人多,我们想想自己在时间、在精力统统都来不及,我们要搞真的。我们自己知道现在处在一个什么地位上,如何救自己。救命要紧!真能懂得这个道理,晓得这些事实真相,我们有下手之处,才能真正除忧虑、畏惧、恐怖。

  德叉迦龙王从这个地方开悟的,「悟斯道」,他从这个地方修行证果,成无上道。他给我们展现的榜样,给我们很大的启示,真正想修行证果,不一定是自己找一个深山,去住茅蓬,去闭关修行,这才能成就。在都市里头,天天教化众生,一样成就。到底我们是要走哪一条路子?各人缘分不一样,记住古大德真实慈悲的教诲,如果你有缘,你要行菩萨道;如果没有缘,可以住山,可以闭关,都在缘。缘是什么?有没有人听,你劝导别人有没有人接受?如果有人听,有人接受,自己就不能躲避,就要学德叉迦龙王这种修行方法。没有缘,没有法缘,讲经说法没有人听,跟一切大众接触,人家都不欢喜我,那我可以去住山、去闭关,成就自己,这个行。由此可知,怎么个做法不是随顺自己的意思,一定要随顺客观环境,这正是普贤菩萨教给我们,「恒顺众生,随喜功德」。众生不欢喜我的时候,我可以随顺他,我去闭关住茅蓬,自己清修;众生还愿意听我讲,还愿意跟我接近,我躲起来,就错了,那就不是恒顺众生,那是顺自己了。

  茗山老和尚到这边来,我那天到机场去接他,我们同坐一个车回来,他在路上跟我讲,他今年八十八岁了,很想闭关修行,这是他自己的心愿。但是现在没有人讲经、没有人弘法,到处还需要他,没有法子,只好还是到处奔波。这叫真实慈悲,他为众生,他不是为自己。只有在为众生,也不碍自己修持,他在这上面下功夫。昨天晚上我到居士林,他在那里写字,找他写字的人一大堆。我劝你们同修不要去找他写字,很苦!耽误修行,耽误用功。所以他很后悔,他说,我要不会写字多好,多清净、多自在;他说,幸亏好,我还没有学画画,如果学画,更不得了!决定不是好事情。我们懂得这个道理,不必要这些字画,你的房间、念佛堂不必挂这些字画。

  居士林念佛堂建立,李木源最初要我写对联,那里柱子很多。我就告诉他,如果挂很多对联,大家看到心就乱掉了,分心了。以后我告诉他,全部挂阿弥陀佛的佛像,大家不会胡思乱想,无论你转到哪个地方都是看到阿弥陀佛。不要写对联,不要写字,让人家进入这个场地心归一,这就好了。以后才免了,统统挂佛像。居住环境愈简单愈好,我们看许哲居士住的地方,墙壁上干干净净,什么都没有,这是正确的,没有杂念,看到字都会打妄想。我们不求,老和尚省事,让老和尚有一点安静,这也是你的布施,你不找麻烦。你布施老和尚安乐,你也会得安乐;你找他麻烦,人家也找你麻烦。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第二九三卷)

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第八首:

  【三世一切诸如来,国土庄严劫次第,如是皆于佛身现,广步见此神通力。】

  无边步龙王,在长行里面我们看到,他是「得示现一切佛色身及住劫次第解脱门」,这就是他修学的法门,证果的方法。在赞颂里面与长行合起来看,我们在这里就能学到很多东西。『三世』是指过去、现在、未来,『一切诸如来』,诸佛如来之多,决不是一尊,过去、现在、未来都有无量无边的诸佛如来。这一句是讲佛的报身,下面这一句是说佛的报土,『国土庄严』;『劫次第』,这是讲时间。这一句里面,「国土庄严」,我们现在讲的空间,「劫次第」,我们现在讲的寿命。劫何以有次第?佛在经中告诉我们,有所谓小劫、中劫、大劫,这里面我们体会到次第。如果就近来观察,我们看释迦牟尼佛的法运,有正法、有像法、有末法,这也是次第,都是从时间上说的。这两句所讲的依正庄严、虚空法界,这些现象都在佛身中显现出来,佛身不可思议,无边步龙王他以这个法门修学而契入诸佛的境界。

  『如是皆于佛身现』,我们身能不能现?佛在经上,尤其是《华严经》上,常说生佛平等,众生跟佛是平等的,确确实实没有差别,于是我们晓得佛身能现,我们身也能现。是不是真的现?真的现;虽现,我们不知道,我们完全不能够觉察。但是我们今天读佛经,我们能信,凭什么能信?理上可以相信,事不是我们境界,理我们想象能通;换句话说,合理。理是什么?理是真如自性。

  佛在大乘经上确实给我们讲得究竟圆满,十法界依正庄严都是自性变现的;换句话说,都是自性所现的相分,性相不二。性没有大小、没有先后、没有次第,所有次第都是从众生妄想分别执着里面产生的,所以《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」。虚妄说明了一个事实,它不碍事,所以理事无碍,事事无碍。为什么它无碍?虚妄的。它要是真实的,那就产生障碍了;它不是真实的,是虚妄的,所以它没有障碍。我们现在为什么产生障碍?我们把虚妄认定是事实,于是产生障碍。这个错误观念坚固无比,牢不可拔。佛给我们说,这身是虚妄的,这墙壁是虚妄的,真正通达明了,放弃分别执着,这个身走这个墙壁没有障碍,就可以通达。我们今天这个墙壁为什么走不过去?肯定身是真的,墙壁也是真的,就发生障碍,就不能通过。我们有心,什么心?妄想心、分别心、执着心。

  今天下午茗山老法师到这个地方来录相,他讲《楞严经》上的「观世音菩萨耳根圆通章」。圆瑛法师一生专攻《楞严》,在近代出家人当中,他在《楞严经》上下的功夫最深。我们在他序文里面看到,他二十五岁留意于《楞严》,到七十五岁他的《讲义》才完成,一生的功力用在《楞严》上。《楞严》序文里面,他说出一桩他自己的事情。他有一天在寮房里面打坐,心很清净,在禅定当中,突然之间想到一桩事情,他就下来,就走出去;走出去之后,忽然想到我房间寮房门关着的,我没有开门,怎么人走出来了?再回去推,门果然里面是关着。他在这剎那之间,他心里没有念头,没有想到那个门是关、是开,没有这个念头;也没有想到自身,也没有想到门,他居然就走出来了。

  证明人在清净心,离开妄想分别执着,那一剎那就没有障碍;第二剎那念头起来了,妄想分别执着起来了,再也进不去。给我们说明这桩事情,这是他亲身的经历。证明佛在经上讲的话是真的不是假的,实实在在是事事无碍,可见得所有障碍都是从我们分别执着里头生的。妄想深、细,粗的念头是分别、执着,所以在一念毫无分别执着,他身体可以,门虽然关着的,他也通过。实在讲的话,他要是从墙壁,他也能穿过。但是习惯了门,但是他忘掉门是关的。这是很短的时间,一剎那的时间产生这个现象。这个现象给我们说明,「凡所有相,皆是虚妄」,证明这是事实。

  此地说的「三世一切诸如来」也是虚妄的,「国土庄严劫次第」亦是虚妄的,都不是真实的。十法界依正庄严是虚妄的,再跟诸位说,一真法界也不是真实的。那为什么佛说一真法界是真的,十法界是假的?这是比较的说法,十法界里面变化太大了,你能够很容易觉察无常,很容易觉察出来。动物、有情众生有生老病死,你看到大家一年比一年衰老,几年没有见面一看,老了!变化很显著;植物有生住异灭,山河大地有成住坏空;古德常讲沧海桑田,产生很大的变化,隔一段时期没有到那个地方,就变了。尤其是现代得力于科学技术,变化就更大了。

  我在年轻的时候,抗战胜利之后,曾经回到老家去住过两个月。我们那个城市是汉朝时候建筑的古城,街道很窄很小,现在讲巷道。地下铺的都是石块,只有三条大概有这么宽的砖,长的砖铺成一条马路中心,两旁边铺的是碎石、鹅卵石。那个时候车是什么?手推的车、抬轿子、骑马。五十年后我再回去看看,不认识了,这个景象完全没有了,现在拓宽了,修成马路,从前有城墙,城墙也没有了。我居住在乡村,我们住的房子没有了。从前住的是茅草屋,距离草屋不远大概两里地,现在讲一公里,有个湖,叫白湖,从前地图上有,现在湖没有了,干了,变成种植的稻田。这一去看,想到古人讲的沧海桑田,成住坏空很明显的摆在面前。这是经上所说的「凡所有相,皆是虚妄」,山河大地会变。最近听说黄河都枯干了,几千年没有的现象;我们最近听到台湾这次地震,山搬家了,一次地震地貌完全改变。都是佛在经上给我们说明,世间法六道里面的状况,千变万化,确确实实是无常的。

  我们的身实在讲变化最大,可惜我们的念头太粗了,粗心大意,不能觉察。身体何以有很大的变化?受情绪的影响,这是佛在经上跟我们讲,「一切法从心想生」。一切法从心想生,这里头与心想关系最密切的是身体,所以我们起心动念生理就产生变化。我们的心太粗了,观察不到,觉察不到。许哲居士告诉我们,她说的话是真的,人发脾气,即使发一分钟的脾气,生理上所产生的变化,她说至少需要三天才能恢复正常,真的不是假的。发脾气会改变你的生理现象,喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,中国人讲七情五欲,都改变生理。

  谁知道起心动念对我们生理有这么大的影响?佛说这些都是不正常的受用,不正常的受有害于我们的身体,所以人的寿命短促、多病、多苦。你说原因从哪里来的?原因就是从你起心动念而来的。为什么修行人跟普通人不一样?修行人起心动念比我们一般人幅度要小;换句话说,把这些妄想、不正常的受,降低到最低的水平,他能够保持,保持一个清净心,保持一个平等心,心地清净平等是正常的。

  大家都是佛的学生、佛弟子,佛弟子多半家里都供养佛像,供佛供具里面最重要的是一杯水,这是最重要的,你不烧香都没有关系,一定供一杯水。水代表什么意思?清净平等。水不是给佛喝的,是表法的。佛的心就像水一样,没有污染,没有波浪,要我们常常看,常常警惕,常常学习。我们的心跟佛心不一样,佛是真心,佛是正常的心;我们的心不正常,我们的心有污染,我们的心在动,不是静的。供水用意在此地,所以不能供茶,供茶就错了,茶是污染的,有颜色。我们要常常想到心要清净,像净水一样;心要定,不能动,要像水,平的,没有起波浪。喜怒哀乐是起了波浪,发怒那是大浪、大风大浪,当然对生理有伤害。所以许哲居士说得好,我们发脾气伤害自己也伤害别人,对自、对他都不利,这是我们一定要懂得的。从佛法里面,我们就知道养生之道。

  龙王,这个龙王是诸佛如来的示现,在《华严经》上,佛菩萨告诉我们,古大德告诉我们,能够参加这个法会都是法身大士,不是普通人。如果他真的是龙这个族类的,他属于畜生道,他哪有能力参加如来的法会?这是如来示现的,应以什么身得度,他就示现什么身分;他的身相是龙王,实际上是如来。只有诸佛如来才能说得出这个境界,能说得出这个境界,必定契入这个境界,他不入这个境界,他怎么能够说得出?这是我们要懂得的。

  整个偈颂里面的义趣,我们要能够细心去体会,说明一多不二。经里面常讲一即是多,多即是一;宗门有一句话说,「识得一,万事毕」;佛家讲一,一真法界,一心不乱。我们再看看其他宗教,看看中国儒家、道家,都是讲一。道家讲「一生二,二生三,三生万物」,儒家讲「吾道一以贯之」。这个「一」,不是数目字里头的一,数目字里面的一是相对的,这个一是绝对的,不是相对的。一是真,二就是妄,我们如何证得一?一念不生的时候是一,动一个念头就是二。

  诸佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地,我们六根接触外面境界就起心动念、就有分别执着,诸佛菩萨六根接触外面境界不起心、不动念、不分别、不执着,所以他住一真,我们住十法界。这是很明显的告诉我们,十法界从哪里来的?从分别执着里头变现出来的。它的体是什么?体是一真。一真是能变,十法界是所变,能所不二,所以才是事事无碍,理事无碍。怎么变没有关系,最怕执着,最怕分别,只要没有分别、没有执着,怎么变都不碍事。《华严经》上讲的无障碍法界,我们在经上看到千变万化,在这里看到佛菩萨现龙身。诸佛如来如是,我们亦复如是,不一样的是佛菩萨觉,我们迷,不同的地方在此地。于是受用就不相同,诸佛菩萨得的是正受,我们的受是落在苦乐忧喜舍中,苦乐忧喜舍不是正受。

  『广步见此神通力』,他要不契入,他就不能够见此。由此可知,他契入如来境界,所以他见到了。神通没有别的,神通就是无障碍,真正见到虚空法界,像清凉大师所说的,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。见到这个「神通力」,这是真正契入诸法实相,我们今天讲的宇宙人生的真相如是。再看底下一首:

  【我观如来往昔行,供养一切诸佛海,于彼咸增喜乐心,此速疾龙之所入。】

  这是第九位清净色速疾龙王,他修学的法门是「得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门」。在他得法里面,这个经文当中关键的字眼是「大」,大爱乐。大就称性,爱乐就是我们今天讲的慈悲,大爱乐就是大慈大悲,大慈大悲是如来果地上境界。我们凡夫心量很小,慈悲、爱乐是很有限的。大爱乐、大慈大悲必须要落实,如果不落实,这是假的,不是真实的,所谓口惠而实不至。在偈颂里面,我们看到他真的落实了。

  『我观如来往昔行』,这是速疾龙王,这个龙王当然也是如来化身。仔细一观察,诸佛如来往昔的修行,看他的因地,『供养一切诸佛海』,大慈大悲落实,大爱乐落实了。这是我们要学习的,我们今天讲慈悲、讲大爱,仁慈博爱只是一个空洞的口号,没有去做。新加坡这个地区的学佛同修有福,许哲居士做了一个榜样给我们看,她完全落实了。我们要如何修行,那是个样子。她一生从来没有为自己想过,起心动念想别人,都想那些受苦受难的人,全心全力去帮助他们。自己一生过他们同样的生活,没有把自己生活水平提升,跟他们做亲密的朋友。

  也许你要问,此地经上讲「供养一切诸佛海」,海是比喻,比喻多,人数之多,像大海一样没有边际。「一切诸佛」,众生都是诸佛。佛在这个经上讲「一切众生本来成佛」,这个修行就是大乘,特别是《华严》所说的普贤行。普贤行跟一般大乘菩萨行有什么不一样?在事相上讲没有两样,布施供养完全相同,用心不一样,把一切众生都看作诸佛如来,都看作是自己的父母,这就叫普贤行。所以普贤是真诚心、清净心、平等心,修布施供养。大乘菩萨修六度万行,心没有到这么清净,没有到这样的平等,所以说之为大乘心,不能讲是普贤行。《华严》是普贤的法门,这里面每个人都是修普贤行。

  诸位要记住,净宗修普贤行。《无量寿经》经文一开端,「咸共遵修普贤大士之德」,净宗修普贤行,净宗离一切妄想分别执着,所以它成就快、成就高,成就无比殊胜,一生圆满成就无上菩提。念佛往生的人,虽然烦恼不断,也就是妄想分别执着没断,可是在往生那一剎那,妄想分别执着不起现行。有这个条件,才能往生;没有这个条件,念佛念得再好,也不能往生!这是我们同修千千万万要记住,你懂得这个道理,你就晓得我们在现前日常生活当中,不管是对人对事对物一定要看得很淡,对我们往生有大利益、有大帮助。现在我们在世间对一切人事物,如果情执很深,这个东西将来往生的时候会产生障碍。《金刚经》上的教训,对于我们念佛人有大帮助,我们要常常记住,「一切有为法,如梦幻泡影」,「凡所有相,皆是虚妄」。这个话要记住,能够降低我们的情执,化解我们的分别执着,时时刻刻提醒自己。

  我们很清楚的明了,我们过去生中曾经修学这个法门,怎么知道?遇到这个法门能生欢喜心,这是往昔的宿根。修学这个法门何以未能往生?被情执害了,我们讲这个人感情太重了。《楞严经》上佛说得好,情重的人往下堕落,情执愈浅的人往上超生,我们被情执害了。决不是说学佛的人无情,那也错了。学佛的人是把情转变成智,诸位要晓得,情跟智是一个体。觉悟了,情就变成智;迷了,智就变成情;就在迷悟。换句话说,智是真情,情是虚妄,不是真实。怎么晓得智是真情?智的作用是慈悲,永恒不变。世间人的情执千变万化,今天跟你好,明天就恼了,所以古人知道清楚,说的是真话,叫虚情假意。要知道六道里面的众生,都是虚情假意,可不能当真!他说喜欢你、爱你,笑笑,假的,不是真的,你就不会上当了。到他恼怒的时候,你心里很平,为什么?早就知道了,早就把他看穿了。他对你恼怒、恨你,也晓得那是假的,也不是真的,也不要在意,为什么?过几天他就好了,变幻无常。他不像佛菩萨,佛菩萨的慈悲、爱心,永恒不变。不变是真的,会变是假的。什么时候他不会变?他真的觉悟,宇宙人生真相他明白、觉悟了,他就不会变。所以慈悲、爱心落实,就是供养一切诸佛。这一切诸佛包括一切众生,一切众生是未来佛。这一切里面是讲过去佛、现在佛、未来佛。

  三世诸佛,我们今天要供养最重要的是未来佛,过去佛、现在佛他们已经成佛,我们对他的供养是表示我们一份的敬意。他需不需要?他不需要。我们的供养是代表我们的敬意,是表示这个。但是未来佛,现在还是一切众生,他们迫切需要。由此可知,我们供养的对象,主要的是要对未来佛。那为什么不把过去、现在佛忘记?决定不能忘记,因为我们对过去、现在佛有虔诚恭敬心,你看到这一切众生,你能对他们生起恭敬心吗?不可能!所以过去、现在佛我们要非常重视,把恭敬过去、现在佛这样的恭敬心对未来佛,道理在此地。我们怎样敬佛;换句话说,怎样尊敬人,怎样尊敬一切众生,这是普贤行,普贤行的头一条「礼敬诸佛」。普贤菩萨为什么要这样教我们,我们要明了,如果你不明了,你不肯认真的学。普贤菩萨这种行持是性德圆满的流露,这对我们的利益太大太大了。我们虽然没有见性,但是在事上我们模仿,我们认真的学习,不知不觉在这个方法里面,我们就明心见性,这是事修帮助悟理。你不肯在事相上修,这个理永远你悟不出,把你的悟门堵塞了,天天听经不会开悟。

  听经要会听,有听经的理论与方法。我在李炳南老居士会下十年,他教我听经,专心、契入,不准我写笔记。他说写笔记什么?你分心,你完全听的是音声,你不能入理,这话很有道理。换句话说,你记得再多,你都是记问之学,你不能开悟。他重视的是悟入,你能够悟入,你才有能力拿着一部经长说短说、深说浅说,你得自在了。你要依靠笔记的话,你将来上台讲经的时候完全靠笔记,笔记漏掉的,这一句不知道,不晓得怎么讲了,所讲的全是别人的,不是从自性流露的。他把这个道理告诉我,我想通了,笔记丢下了,所以我在台中十年,我的笔记本现在还在,总共十年所写的笔记,大概只五、六十面而已,十年全部的笔记只有半本。这是教我们悟入的方法,我们感谢老师,如果老师不是用这个方法,我们勤于写笔记;勤于写笔记,完全听他的话,意思完全不懂;赶快写,怕漏掉,你的整个精神着重在言语上,与马鸣菩萨教给我们修学的方法完全违背。《大乘起信论》马鸣菩萨教给我们怎么修学?「离言说相、离名字相、离心缘相」,这样听经你才能悟入,你听了会开悟,悟入才是你自己真实的功夫。

  我们在经典上看到,释迦牟尼佛当年讲经说法,为什么听众听经还不到一半就开悟了,证果了?楞严会上我们看阿难的表演,《楞严经》十卷,释迦牟尼佛讲了三分之一,讲到第三卷,三卷末后阿难尊者说偈赞颂,开悟了。摩登伽女听《楞严经》,听了一半,就证了三果。那是凡夫,业障习气非常重,经没有听完,听一半就证三果,是什么原因?懂方法,会听会学,在佛经上讲善听、善学,能够契入。我们今天是错会了意思,错用了功夫,我们今天的过失在此地,所以天天读诵,天天听讲研究,都不能开悟。悟尚且不能,契入就更不必谈了。在日常生活当中,依旧是烦恼当家,随顺自己的无明烦恼习气,天天还在造业,所以一定要把我们自己的毛病找出来。

  你们现在修行确实比我这一代障碍严重,为什么?你们不能够专心。何以不能专心?你们有依靠,这里讲经有录相,没有听清楚没有关系,回去把录相带放出来还可以再听。有这么一个心理在作祟,就把你的悟门堵塞了。我们那个时候老师会下,没有这些设备。李老师讲经,在晚年的时候录音机发明了,李老师是决定禁止录音;为什么原因?希望成就我们。有录音你就有了依靠,你就会打妄想,你听东西不专心,「不要紧,没有关系,没有听到的时候,我还有录音带,还可以再听几遍」。只要有这么一个念头存在,有这么一个依靠存在,完了!所以他不许。我们现在想想,他一生讲那么多,要是留下录音带,多好!他有他的看法,他有他的做法,他那个方法能成就当时在场听经的人。

  我们今天这些设备为的是什么?为的是方便不能在现场听经的。我们今天早晨,早餐这半个小时,讲到念佛六字四字,我讲完回到五楼休息的时候,就有同修打电话告诉我,他听到了很欢喜,他念四个字,没有念六个字,他们在网路上听。所以这些科学工具是便利不在现场的,诸位同学们要是真正要想成就,契入佛陀的境界,你要把这个念头转过来,决定不能依靠。这些东西有,我们不用它,等于没有,才有可能契入。如果有一丝毫依靠这些工具的念头,对自己悟门就造成了堵塞,就造成了障碍。

  我们无论是读诵、是念佛,研教、听法,决定是一心专注。诸位要知道,这四个字你做到了,没有不开悟的。一心专注,根性再钝的人也有小悟,大悟没有,他会有小悟,但是积小悟就变成大悟了。天天有小悟,常常有小悟,过个三年五载他就会有大悟,再过个几年就大彻大悟。我们看《高僧传》、看《居士传》,何以古人学佛三年五载开悟了?现在人学佛学到八十岁、九十岁,还一塌糊涂,还不开悟?总得要想想原因在哪里?不肯去找这个原因,不肯把这个原因消除,我们哪一辈子能成就?你有意去找这个原因,肯把这个原因消除,你就聪明,你真有智慧了。

  佛法的修学,佛法的成就,没有别的,李炳老当年在世时时提醒我们,改变心理。改的什么?改迷为悟,改恶为善,无非是改变心理而已,没有别的。经上所说,当时参加法会听经,为什么经没有听完就开悟?他一听,念头马上就转过来,马上就改过来,所以当下就修行证果,当下就入佛境界,是这么回事情!佛教传到中国之后,中国祖师大德教我们一个原则,「随文入观」。这句话什么意思?用今天白话来讲,随着经文所说的,把自己错误的想法看法统统改过来。换句话说,完全放下自己的烦恼习气,展开经文随顺佛陀的教诲,你就有心得了。学到之后,立刻落实在生活上。落实到生活上就是这句话「供养一切诸佛海」,这落实了。我把我所悟的、把我所学的,用在布施供养一切众生。

  布施供养要晓得这个意思深广无尽,不是说我们每天拿着财物到外面去布施供养,我们自己如法修行就是布施供养。本经最后普贤菩萨行愿里面,讲十大愿王「广修供养」,说得很清楚。大千世界七宝供养,财供养,比不上法供养。我们如教修行就是在「供养一切诸佛海」,这是怎么个供养法?是给一切众生做一个修行的样子,这个样子就是供养。我做给你看,像此地许哲居士做给你看,给社会大众做好榜样。我们今天讲堂定了一个总题目,「学为人师,行为世范」,那就是广修供养。我们所学的落实,就是给大众做表率,给大众做模范,这就是广修供养,「供养一切诸佛海」,落实了。

  所以要时时刻刻检点自己,我们起心动念这个念头能不能给社会大众做好样子?如果这个念头可以给社会大众做好样子,这个念头就是供养一切诸佛海;如果这个念头不可以做众生的好样子,赶紧把它息掉,不能有这个念头。我们接触大众跟别人交谈,这个言语是不是利益一切众生?这个言语不能利益众生的不可以说,这就是供养诸佛海。于众生有利益的话说出来是供养,没有利益的话不说是供养;由此可知,行菩萨道的人语默动静,无非是供养一切诸佛海。他日夜没有间断,供养诸佛的心没有间断,供养诸佛的行也没有间断,睡觉也做一个睡觉的样子给大家看,没有一样不是社会大众的好样子。总的来说,示现教导大众转恶为善,转迷为悟,转凡为圣,这总的来说;除此之外,那就不是佛法了。

  第三句里面说,『于彼咸增喜乐心』。「彼」就是一切诸佛海,这里面特别着重的一切众生;一切众生里面,还特别指一切六道众生。六道众生可怜,真的可怜,他们是迷而不觉,他们不知道修善,造作一切的恶业。如果诸位同修稍稍能够冷静一点,细心去观察过去、现在的这些历史,凡是遭劫难的地方,都是这一个地方的人,造作不善的因多,他遭难;无论是天灾或是战争人祸,诸位仔细去观察。在中国,这两百年来,北方灾难比南方轻,南方的灾难比北方要重得很多。你仔细观察南方人造罪业比北方人重,特别是杀业,南方沿海一带地区杀业太重太重了。饮食,一般社会上人常讲,天上不吃飞机,下面不吃轮船,什么都吃,还要吃活的,非常残忍,他怎么会不遭恶报?跟一切众生结的怨太深了,现在是你强他弱,他没有抵抗力;可是他有因果轮回,你的福报享尽了你堕落,他的罪受满了他起来了,以后看见你,他如法的报复。冤冤相报,没完没了,这个事情能干吗?因果轮回的事情,冤冤相报的事情,每个宗教经典里面都说得很多、都说得很详细,决不是欺骗人的,这是事实真相。

  菩萨行门无量无边,常讲八万四千法门、无量法门,为什么单单提个供养?这一个供养就全部都包括了。在大乘菩萨里面,六度里头讲布施,菩萨修什么?就是修这一法;这一法是无量无边法门的总纲,无量无边法门都不出这一个总纲。我们常常在讲席里面为大家说明,世尊对大乘菩萨讲六个纲领,六波罗蜜。六波罗蜜,如果再要把它浓缩一下,就是一个布施。布施里面有三大类:财布施、法布施、无畏布施,你们可以明显能够看得出来,持戒是无畏布施,忍辱是属于无畏布施,精进、禅定属于法布施,一个布施全包了。布施里头要有真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,就叫做供养。供养里面有财供养、法供养、无畏供养,这一个供养不就全部都包括了吗?一条都不漏。由此可知,我们起心动念、言语造作,你要有这个心,就是「供养一切诸佛海」,我们就真的落实普贤行,落实「大方广佛华严」。

  「于彼」,这个彼是「三世一切诸如来」,过去一切诸佛看到欢喜,现在一切诸佛看到赞叹,未来一切诸佛看到了向你学习,所以「彼」这个字里头包括了三世如来。速疾龙王看出来了,他向诸佛如来学习,他学成功了,他成无上菩提。这在《华严》上我们看到无量无边的法门,真正看到「法门平等,无有高下」,哪一个法门都证无上道。他是从学普贤菩萨「广修供养」这一条,证无上道的。所以这些人在此地他们所修学的法门,我们一看就知道了,他是用哪一法。可是任何一个法门,必定包括所有一切法门,所以佛才说「法门平等,无有高下」。如果一不是一切,那就不平等。所以我们在此地看到,有从礼敬这个法门证无上道的,有从赞叹这个法门证无上道的,这个地方我们看到广修供养证无上道的,任何一门。

  在《华严经》就总持法门来讲,文殊菩萨的十波罗蜜,普贤菩萨的十大愿王,总共二十门,这二十个门是《华严经》契入无上菩提的大总持法门。可是你一定要懂得一即一切,这二十门里头,任何一门必定圆满包括其他的十九门。也如同《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿,每一愿一定包括其他的四十七愿,如果缺一愿,这个法门就不圆满。我们懂这个道理,了解这个事实真相,我们的修功才会圆满,才不至于把意思错会了。

  「咸增喜乐心」,就是我刚才讲的诸佛赞叹护念。未来的佛增长他们的信心、愿心,让他们知道怎样修学、怎样契入,菩萨给他们做示范,给他们做榜样。龙王菩萨的名号含义很深,「速疾」,快速成无上道。我们今天念佛法门,「发菩提心,一向专念」,用这个供养一切诸佛海。所以,这一句佛号不是为自己念的,为自己念可以懈怠,可以马虎一点没有关系。为一切诸佛念的,为一切众生念的,就不敢懈怠了。我们懈怠,对不起诸佛,对不起一切众生,为他们念的。这是普贤十愿里头最后「普皆回向」,与这个大愿相应。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第二九四卷)

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第十首:

  【佛以方便随类音,为众说法令欢喜,其音清雅众所悦,普行闻此心欣悟。】

  普行大音龙王,在长行里面我们看到,他是「得示现一切平等悦意无碍音解脱门」。我们现在看他的赞颂,知道他所学习的法门,从这个法门里面修行证果,成就无上道。《华严经》给我们的启示很大很多,往后重复的地方是有许许多多次,以不同的人物来代表。这里面有很深的意义,让我们体会到,不仅是「法门平等,无有高下」,而且显示出门门互相融摄,任何一门都圆满含摄无量无边的法门,这在其他经典里面看不到。让我们真正能够领会到,虚空法界万事万物、一切众生确实是一体,而且是息息相关,彼此的关系无比的亲密,这也是在其他经典里面不容易见到的。

  我们在此地看普行龙王,他偈颂里面第一句是说,『佛以方便随类音』。我们跟长行合起来看就体会到,龙王是如来的化身,正是像《观世音菩萨普门品》里面讲的三十二应,应以龙王身而得度者,如来就现龙王身而为说法。这个龙王是如来的化身,不是真正的龙,真正的龙是畜生道。所以在第一句我们就看到了,「佛以方便随类音」,诸佛如来随类现身,随机说法,这一点我们要明了,而且要学习。

  上一次,我们参加「回教传道协会」的一个法会,那一天茗山老和尚也参加了。坐在我旁边的,面孔很熟,他穿的是回教的服装,戴了回教的帽子,那一天你们同学也应该看到,胡须很长的,他临走的时候跟我打招呼。以后坐在我旁边,李木源居士告诉我,他是美国驻新加坡大使。奇怪!美国驻新加坡的大使,为什么穿一套回教的服装来参加这个宴会?他们就懂得方便随类。茗山老和尚听到之后,点头,很感动,这是值得我们学习的。

  进入回教的地方,穿回教的服装,诸佛如来如是,我们现在还不行,好象还很不习惯。真的要能够达到,真正实现到社会的祥和,世界和平,要有亲切的行动来表达。这在佛法里面,就是属于四摄法里面的「同事摄」。美国大使没有学过四摄法,但是他的表现,他做到了;跟这些回教的弟兄们表现得那么亲热,那么样的亲切,这是《华严》的精神,《华严》的教学。我们今天跟不同的族群往来,不同的宗教往来,实际上就是落实大方广佛华严,佛在这个经上教导我们的。佛入龙这一类,他就现龙身;下面夜叉这一类,佛就现夜叉身。我们不会变现,不能现他们身,但是我们可以穿他的服装,这也类似。下个月七号印度教要请我,他们大概也有个聚会,我们要认真学习。

  「方便」就是权巧方便,善巧方便,这个范围就广了,太广太广了。「随类音」,虚空法界众生的族类无量无边,《华严经》里面不过是略举。但是我们所看到的经是《华严经》的略本,连下本《华严》是十万颂、四十品,传到中国来的只有原经的二分之一,所以我们连下本全部都没有见到,只见到一半,中文翻译的。但是《华严经》在世界上失传了,原本已经不可得了,所以保存最完整的是中文的译本。这八十卷《华严》跟四十卷合起来,除掉当中重复的部分,总共九十九卷,这是现在中文版本里面保存得最完整的。如果我们能看到大本,那可能就说得更详细了。

  大本,龙树菩萨告诉我们,是「十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,那是佛说的《大方广佛华严》。这个分量搬到我们地球上来,我们这个地球容纳不下,所以龙树菩萨只有把下本传送在我们世间。下本是什么东西?大概就像我们中国《四库全书》目录提要,是这种性质;是《华严》的目录提要,分量已经就这样多,内容已经就如此的深广。我们从这个地方去体会,实实在在讲整部《华严经》,都出不了普贤菩萨的十愿,十愿是整个《华严》的纲领,全经也就是这十个纲目详细的说明介绍而已。在此地我们就会想到,普贤教给我们「恒顺众生,随喜功德」,这我们一定要做。

  「方便随类音」,就是懂得要随喜、要恒顺,无论是顺境或者是逆境,是善缘或者是恶缘,都要懂得随顺。但是随顺里面一定是高度的智慧,究竟圆满的智慧,我们才有能力随顺。我们今天能不能随顺?不能,没有智慧。《华严》修学的对象是什么人?四十一位法身大士,他不是普通人。昨天茗山老法师,在此地开讲《楞严经》「观世音菩萨耳根圆通章」。老法师提到观世音菩萨修行的方法,古观音佛教他「从闻思修,入三摩地」,这是观世音菩萨修行证果的法门。可是从闻思修,闻思修是三慧:闻慧、思慧、修慧,什么人修的?法身大士修的,不是普通人。

  三慧,慧是什么?慧是戒定慧之慧;换句话说,你要是不能够持戒得定,修定开慧,智慧开了,这个智慧起用就是闻思修。所以三慧的基础是三学,三学没有成就,哪里来的三慧?这个道理我们一定要懂。《楞严》是有相当的深度,二十五位菩萨将他们自己修行的经过报告之后,文殊菩萨拣选圆通,接着就是《楞严经》上所说的「清净明诲」。「清净明诲」说什么?教我们持戒,内容就是说四重戒:杀、盗、淫、妄。这才为我们叙述因戒得定,那个定是大定,首楞严大定;因定开慧,智慧才能现前。修观音的法门,这就不难,真的是「从闻思修,入三摩地」。

  这个地方一开端就跟我们说,「佛以方便随类音」。这个佛,我们依天台家把他降到最低的水平,圆教初住菩萨。这个果位见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明烦恼破一品,所以他超越十法界,住一真法界。这样的人天台家称为「分证即佛」,就是分证位的佛;虽然不是究竟佛,但是他是真佛,不是假佛,他有智慧,有能力,他能够随类化身,能随机说法。从这个地位往后都是用真心,不像我们,我们用妄心。诸位要晓得,十法界以内都是用妄心,不知道用真心。十法界里面的四圣法界,虽然用妄心,这个妄心接近真心,天台家说之为相似位,「相似即佛」;是讲声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的四圣法界。

  凡夫,六道凡夫里面最高的位次还不是相似,是「观行即佛」。观行就是我们今天讲的功夫得力了,出不了三界,也就是出不了六道轮回。功夫得力了,能做到观行位,在六道里面他将来到哪里去?到色界天,到无色界天,这是观行位。功夫不得力的,持戒修福,功夫不得力的,果位在人、天两道,这个天道是欲界天。所以要到观行位,你才能够到色界天上面两界;相似就出了六道,不能出十法界。天台大师说成六个阶段,六即佛。

  我们自己要知道自己的根性,然后选择法门。我们今天充其量只能够达到观行位,相似位我们做不到,怎么知道做不到?相似位要断见思烦恼,我们自己冷静的想想,问问自己有没有这个能力?没有这个能力,走这个路子,难!换句话说,六道轮回出不去。诸佛如来慈悲到极处,知道我们众生的根性,大开方便之门;阿弥陀佛在西方给我们建筑极乐世界,这是大开方便之门,不必到相似位,有观行位就能往生。所以西方世界的殊胜,决不是殊胜在上面二土:实报土、方便土,不是这个,殊胜在凡圣同居土。它的上二土跟其他诸佛世界,说老实话,没有什么太大的差别;迥异于诸佛剎土里面,就是凡圣同居土。

  凡圣同居土的人,在任何佛剎里面都不能超越六道轮回,但是极乐世界超越了,这是不可思议,这叫难信之法。见思烦恼没有断,功夫得力是什么?见思烦恼伏住了,确实没断,但是把它压住,它不起作用。有这种功夫就能够超越六道轮回,这是其他经典里面没有的,其他诸佛剎土里头也没有这个事情,唯独西方极乐世界。由此可知,此地「佛以方便随类音」,『为众说法令欢喜』,说什么法?就说这个法。这个法才能叫一切众生生欢喜心,为什么?我们得度了,我们有救了。说其他任何法门,我们的欢喜心都生不起来,为什么?好是好,我们做不到,这个要懂得。

  楞严会上二十五位菩萨,这是出来代表,代表佛法里面的无量法门,无量无边法门归纳为二十五大类。我们在《华严经》上看到了不少法门,我们讲到现在还是头一品,「世主妙严品」才讲一半,还没讲完,我们已经看到几十种法门。我们可以学,实在讲学到相似都不容易,真正能够帮助我们的还是念佛法门。所以二十五圆通把无量法门归纳为十八界、七大,总超越不了,六根、六尘、六识,地、水、火、风、空、见、识七大,用二十五位菩萨来代表。能够普度一切众生的,成就一切众生的,还是《大势至菩萨念佛圆通章》,还是靠这个。所以在楞严会上特别法门是两个,不是一个,这个我们一定要搞清楚,两个特别法门,不是一个。

  大势至法门能够普度虚空法界一切众生平等成佛;观世音菩萨这个法门对娑婆世界很契机,娑婆世界众生耳根最利,文殊菩萨讲得好,「此方真教体,清净在音闻」。我们今天所修的,就是观音跟势至这两个法门合在一起。我们用持名念佛,持名念佛就是观音法门,以音声为教体;「都摄六根,净念相继」,这就是大势至的法门。我们禀承这个教诲,一生成就。一定要记住大势至菩萨给我们讲的原则,「净念相继」。什么叫「净」?你夹杂就不净,不可以夹杂。不但是世法不可以夹杂,佛法也不能夹杂。

  过去祖师大德给我们做最好的榜样,莲池大师年轻的时候,也是涉猎宗教(宗是禅宗,教是教下),广学多闻。到晚年之后,知道这个方法不容易得力,归心净土,专修专弘,不再夹杂了。所以他说「三藏十二部,让给别人悟」,放下了,教放下了;「八万四千行,饶与他人行」,这是解门、行门统统放下。一切经里面只依一部《阿弥陀经》,行门里面只取一句「阿弥陀佛」四个字,死心塌地一部经、四个字,一门深入,他成功了,上上品往生。这才叫做「净念相继」,相继就是不断,没有间断,决定成就。不可以搞太多,不可以搞太杂,世间法会破坏我们道心,佛法也不例外,这是必须要知道的。

  我早年学佛的时候,我明白这个道理,我跟我们同学们说,佛法可以救人,佛法也可以害人。有些同学听了很怀疑,佛法怎么可以害人?去问老师。李老师点头,没错,佛法是可以害人,法不契机就害人了。佛法就像是药一样,治病的,我们是病人,药都是救人的、都是好的,可是药要吃得不对症就害人了。法一定要契机,不契机,就有害了。佛说法是应机说法,但是佛当年说法的时候是应当时之机,不是在现在。三千年前、二千年前、一千年前众生的根性,跟我们现在不一样。所以佛在入灭之前告诉我们,正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。这是就绝对大多数人的根性,佛给我们的忠告。佛家讲悬示,现在人讲预言,预先告诉你。

  我们生在末法,想想自己的根性,戒能不能持?做不到;定能不能修?心是散乱的,盘腿面壁也在那里胡思乱想。戒、定不能成就,开慧就没有指望,哪有开慧的道理?今天人讲的智慧是佛家讲的世智辩聪,你听得多,你学得多,那不是智慧,只不过说是你的常识比较丰富而已。智慧决定从戒定里面生的,从清净心生的,心不清净决定没有智慧。换句话说,没有智慧就不能断烦恼,我们要转烦恼为菩提,转迷为悟,要靠智慧,你才能转得了。转恶为善是初级的,不需要靠智慧,但是转迷为悟一定要靠智慧,没有智慧是决定做不到的。

  我们知道这个事实很困难,不是我们能做到的,能够真正有这个认知、有这个觉悟,我死心塌地念「阿弥陀佛」,求生净土,这个人有真实智慧。放下万缘,他就得定,他戒定慧三学具足;不但戒定慧具足,闻思修三慧他也具足。只要有戒定慧,闻思修就起作用。戒定慧的「慧」是根本智,菩萨闻思修三慧是后得智,有根本智哪里没有后得智?所以我们只要顺从佛菩萨的教诲,《华严》天花乱坠说了这么一大堆,到最后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」。《华严》好!境界不错!你想不想得到?想得到,老实念佛,求生净土。到最后还不是归到这里吗?这是《华严》的善巧方便。

  我自己归心净土就是从《华严》入门的,从《华严经》里面才看出,原来如此。最初什么人劝我、教我,我都不相信,我在这里看到文殊、普贤、四十一位法身大士,统统都念佛求生净土,我才体会到这个法门真实,决不是虚假。所以千经万论最后统统都归净土,《华严》、《法华》如是,试问问大小乘的经教哪个不如是?仔细观察,原来十方三世一切诸佛如来示现在世间,确实善导大师讲得没错,「唯说弥陀本愿海」。横说竖说、深说浅说,那就是指的一切经,到最后统统归净土。所以才说「法门平等,无有高下」,全部导归极乐,《楞严》也不例外。这是「为众说法令欢喜」。

  『其音清雅众所悦』。这一句我们要特别留意,说的是什么?今天就是我们所讲的讲经说法的方法,这个要学。现在一般学校,学校的老师为什么一定要聘请师范学校毕业的?其他大学里头毕业的,有很多对于这些专门学识,比师范大学毕业的人要高明得多,为什么不请,一定要请师范学校毕业的?师范学校毕业的学过「教育心理学」,他学过「教学法」,这一句就是讲教育心理跟教学法。你肚子里虽然有货,但是你没有表达的方法,这个亏就吃大了。我过去的老师周邦道先生,真有学问,真有道德,他没有表达的技巧。所以我们李炳南老居士常常说,可惜周老师(他也尊称他周老师),学问、道德、文章,写东西写得好,能写不能讲,讲不出来。现在娑婆世界的众生耳根最利,他看东西不如听,他一听能开悟,他看不会开悟,我们要适应众生的根性,要研究言语表达的方法。

  往年我们在台中亲近李炳南老居士,他为我们编了两部书:一个是《讲演术》,讲演的方法;一个是《内典讲座之研究》,讲经的方法。这一句就是这两种方法,我们一定要学。他编得好,我很佩服。我跟他学讲经,我几乎把这些书店里面关于讲演方法的书,我统统搜集了。我买了十几本,有很多很厚、分量很多,可是仔细一看之后,都比不上他,他那个小册子薄薄的不多,全部都说到了。很多很厚一大本,看完之后,内容没有李老师编的完整,只说到一部分,还欠缺一部分。我们对老师很佩服,他的东西确实言简意赅,话不多,文字不多,内容非常丰富、非常完整,这才真正体会到人家的学问、见识之所在。

  讲台讲演,懂得这些方法技巧的,纵然没有内容,别人听到也生欢喜心,如果有真实的内容,人家真得利益。所以我们要「为众说法令欢喜」,不能不讲求方法。也正因为如此,居士林跟此地净宗学会发起办「弘法人才培训班」,我们培训班主要的功课就是讲演术跟教学法,跟讲经的方法。这两样东西,来修学这个课程,一个月就可以毕业了,课程就教完了。可是这两样东西要搬上台上来表演,要能达到得心应手、运用自如,可不简单!那要长期的训练,天天要在台上讲,天天要改正自己的毛病。改正的标准就是这两个小册子,我们的表情、言语、动作、音声,符不符合这小册子里面所说的标准?所以要真正想学,那得一样一样天天检讨、天天改进,还得天天练习;否则的话,不能成功。要长时间,真正在讲台上运用自如、得心应手,至少要十年。十年你还要认真干,不认真干十年也不行,认真的改进。不上讲台决定不能成功,讲台是重要训练的基础,而应用是应用在日常生活当中,处事待人接物都是讲演。不是说讲台上是讲经,对一个人也是讲经,一句话、两句话统统是讲经,把所学的全都用上,这才能够令众生欢喜,这是广度众生。

  这只是技术的一个部门,这个部门弘法利生是不是就成功?不行。我对于技巧的看法并没有把它看得很重,我认为在整个弘法里面,这种技巧的比例至多只能占到百分之十;百分之九十是什么?是你的真诚心。真诚能感动一切人物,上面跟一切诸佛菩萨感应道交,下面与一切众生也是感应道交,你要有真诚心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲是实质上的内容,在弘法过程当中它要占百分之九十,讲演术跟讲经的方法充其量不过占百分之十而已,这是我们在学习里头要知道的。德行是第一,夫子教人言语第二,讲演术、讲经方法是属于言语,是在第二位,德行在第一,世出世间圣贤都这样教导我们。

  由此可知,普行龙王他是从讲经说法这个法门修行证果的。讲经有好处,天天劝人为善,自己要不行善,那不叫打妄语骗人?天天劝别人,也就天天劝自己。劝的时间长了,劝得多了,自己不知不觉就转变了,这是讲经的好处多。我们如果要不听劝,决定就被人骗,这是一定的道理。所以要常常自己劝自己,讲经是自己劝自己,也劝别人,也劝自己。末后这一首:

  【众生逼迫诸有中,业惑漂转无人救,佛以大悲令解脱,无热大龙能悟此。】

  这是无热恼龙王,他所修学的法门是「以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门」。这都是诸佛如来应化的、示现的,决定不是六道的众生。『众生逼迫诸有中』,「诸有」是指三界,欲界有、色界有、无色界有,佛家叫「三有」。有什么?有了业因,你造业。你造业,你有业因,后面你就要受果报。佛为众生讲「十二因缘」,十二因缘说明三世因果,「无明」、「行」是过去的因果,从「识」到「老死」是我们这一生当中的因果。我们知道前因,就明白后果;知道现前的果报,也就能懂得过去造作的业因;业因果报,丝毫不爽。

  在十二因缘里面讲的「识」,「行」缘「识」,「识」缘「名色」,到「触」,这都属于果报,果上不能转,要从因跟缘上转。因跟缘在我们这一生当中,只有三个字「爱、取、有」。「爱」是惑、迷惑,惑业苦,「取」跟「有」是造业,你既然造业了,后面就有「老、死」,就有来一生的生老病死苦。所以佛在此地教我们怎么样出三界?这三条断掉一条,就脱离六道轮回。我们能不能对于欲界、色界、无色界,佛家所说的依报正报,能不能放下?对于这些依正之报,一丝毫贪恋的念头都没有,你是从「爱」这里断掉的。这个高明,这是上智利根他能做得到,他能够脱离六道轮回。

  我们为什么没办法?贪爱没办法断,迷在五欲六尘之中,贪图享受,执着在名闻利养之中,不晓得这些现象都是虚妄的。所以佛教给我们,常常念《般若经》上最重要的几句开示,「凡所有相,皆是虚妄」,可以断我们的贪心;「一切有为法,如梦幻泡影」,「无所有,不可得」,佛这些话说了几千遍、几万遍,这话是真话,字字句句都是真实的。目的何在?「爱、取、有」永远断掉了。能够对于世出世间法没有一丝毫贪爱,你就不迷惑了。不取就是没有得失这个念头,一切法当中决定没有得失,得到没有欢喜心,失掉决定没有烦恼,得失是平等的,这是在「取」这里断掉了。「有」那个地方断,那是我们凡夫做不到的,圣人。诸佛如来示现在我们世间,为而不有,不有是什么?心里头不落痕迹、不落印象,这个多难!所以他没有六道轮回。

  诸佛菩萨、声闻、缘觉示现在六道当中,跟我们一般人一样。中国人看小说,你看《济公传》,济公示现在世间,济公是真有这个人,《高僧传》上有,但是跟小说里写的不一样,小说里头讲的不可靠,看《高僧传》那是可靠的。《高僧传》里面,济公和尚的传记好象是有六卷,分量相当大,他那些神迹、事迹记载得很多。六卷要跟小说比,那分量还是差很多,小说不可靠。他是你看到好象他有「爱」,好象他有「取」,但是他没有「有」,他心里头不落痕迹、不落印象,这一条是非常非常困难!四摄法,他能够做到「布施、爱语、利行、同事」。我们今天能够做到的,四摄法里头我们做前三条,布施、爱语、利行,「同事」我们不敢做。那个人喜欢,「法师,今天我们一起跳舞去,好不好」?这不行!我们不敢跟他「同事」。济公和尚行,你要他跳舞,他会跟你一道去,我们这个做不到。我们讲四摄法,我是另外一个讲法,「同事」怎么说?我们共同在这个社会上生活,这个可以,这个范围讲得大,我们能讲;但是里面琐碎的有很多,我们还是没有办法跟人「同事」,这个我们要懂得。

  一切众生,第一句就是讲堕落在六道轮回,很辛苦!『业惑漂转无人救』,「漂转」就是轮回的意思。为什么他会轮回?造业、迷惑。惑是不了解事实真相,所造作的则是善恶业,造善业得人天果报,造作恶业得三途果报,没人救!善恶的标准我们必须要很清楚,凡是自私自利的都是恶业,佛法的善恶标准从这儿定的。凡是利益众生的是善业,自利就恶,利益众生是善。要讲到具体,具体就是五戒十善。十善里面的不杀生,不容易做到!你看到蚊虫蚂蚁,那个蚊子来叮你,你要不要杀它?很自然的一巴掌就把蚊子打死了,它不过是肚子饿,想在这儿吃一点东西,没有那么大的罪过。你要不肯布施,赶走就好了;你要肯布施、肯供养,那你就喂它一顿。不杀生在这些小地方去持,再小的动物它也是一条命,决定不能伤害。不但不能伤害,如果令众生因我而生烦恼,我们就错了。不得恼害一切众生,恼是叫他生烦恼。所以哪一条戒都很微细,都要细细的去研究讨论,要搞得很清楚、很明白。

  五戒十善,古人为我们做了很好的教导,在《戒律全书》里面,《沙弥律仪》就说得很好,我们要多多的去学。佛在经典里面,《十善业道经》,这个经并不长,实在讲是佛法修学的根本。对于十善要很清楚、很明白,十善做到圆满,就成佛了。我们在经典里面看到,常常有「善男子、善女人」,那个善的标准就是指十善业道。真正能受持十善业道,落实十善业道,这个人才叫「善男子、善女人」。这个经不能不读,它是佛教的共同科目,基础的科目;换句话说,无论你修学哪个法门,你都必须要学它。

  世尊在《观经》上跟我们讲的「净业三福」,净业三福头一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句就是《十善业道经》,《十善业道经》就是这四句的注解,详细说明。印光大师没有用《十善业道经》,他老人家用的是《太上感应篇汇编》,这部书的内容也是这四句话的详细注解,深契现代人的根机,特别是中国人。我们学《感应篇汇编》是为什么?就是学「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,就学这个。一定要把它落实,这才是《弥陀经》、《无量寿经》上所说的「善男子,善女人」;我们读经,听到佛说的话,我们有分,佛也叫着我们。如果我们起心动念、言语造作,与《感应篇》、与十善业道相违背,我们就不是「善男子,善女人」,佛在经上所讲的没有我们在里头。我们怎样能得到佛法殊胜的利益?怎么能够念佛往生?佛在经上跟我们说得那么清楚、那么明白,西方极乐世界是「诸上善人,俱会一处」,所以我们要到极乐世界去,先要做善人,先要做好人,然后发菩提心,一向专念,才能得生净土。如果我们的心行不善,达不到这个标准,你佛号念得再多、念得再好,还是「业惑漂转无人救」,这个事实我们要真清楚。

  第三句是『佛以大悲令解脱』。最后谁来救我们?佛来救我们。佛来救我们,还是要我们自己救自己。佛用什么方法救我们?教导,佛教我们。我们听了佛的教诲要依教奉行,所以对佛的教诲要相信、要理解、要能做到。「信、解、行、证」这四个字里头,每一个字都包括其余三个字;如果你说我信,信了不解、不行、不证,你没有相信。「信」这个字的内容,就是里面你有解、有行、有证,你这个信才是真信。你说我有理解,解了你不相信,等于没有解;解了,做不到,也等于没有解;「解」里面,它的条件一定是有信、有行、有证。《华严经》上讲「一即是多,多即是一」,一多不二。

  我们生活在现在这个时代,灾难频繁。外国宗教经论里面所讲的末日,我们看看现在的世道人心,对于他们所说的末日,我们有很深的感触。大众心行都离经叛道,哪里会有好的果报?我们是从业因果报上来观察,这个世间真的是「无人救」。所以我们才联合各个宗教,希望每个宗教里面的领导人、传教师,我们共同来提倡和平的教育,善导的教育;因为十善这个教学是每个宗教里头都有的,大家不相违背。哪一个宗教里头都讲十善,每个宗教里面都讲慈悲,我们佛法讲「慈悲」,他们讲「爱」,神爱世人,上帝爱世人,佛菩萨慈悲一切。

  我们把别的暂时放下,极力的来推广真诚、清净、平等的爱心,来推广十善业道。劝导社会大众断恶修善,从十恶回过头来依十善,社会就会安定,世界就有和平,众生才有幸福,天灾人祸可以化解、可以避免。这就是第三句的落实,「佛以大悲令解脱」。这也是佛家的善巧方便,我们要随顺这个时代众生的根机。无热恼龙王是从这个地方悟入的,他修学这个法门,从这个法门里面证果的。这一大段我们就讲到此地,今天时间到了。


大方广佛华严经(第二九五卷)

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王长行,第一句:

  【复次毗沙门夜叉王,得以无边方便救护恶众生解脱门。】

  这一位是四王天当中的北方天王。经文里面为我们列举十尊,这十尊都是夜叉王,而十尊里面,只有第一位毗沙门是四天王当中的北方天王。四天王是佛门的护法神,其余这些夜叉王都是毗沙门夜叉王的部属,都是他的部下,就是夜叉王当中以毗沙门为首领。在前面给诸位略略的介绍过,四大天王当中也是以他为首领,四大天王最尊贵的是北方天王。他在一般表法,我们称北方是多闻天王,这就是他。他手上通常拿的是一把伞,这个伞与他在此地得法相应,他得「无边方便」,就是无量无边的善巧方便救护众生。伞盖是防止污染,所以用这个来表法;能够防止污染,那就是救度一切恶道众生。

  为什么众生会堕恶道?身心被污染了。身心清净决定是在善道,身心不清净感得的是恶道。天王是大力的来护持,可是诸佛菩萨、一切善神对众生的帮助、护持,是一定要我们自己能跟他配合,才能成就功效。他肯帮我们忙,我们不肯接受,那也是枉然。所以有很多人疑惑,你们佛教讲佛菩萨感应这么多,各个宗教讲神都能够保护人,为什么这个世间会变得这个样子?头脑稍微清醒一点的人,都很明显的觉察到,我们这个社会跟过去相比有很大的悬殊,真的是所谓一代不如一代,一年不如一年。尤其是现代濒临大劫难的边缘,这个劫难怎么样能够躲避过去?许许多多所谓是志士仁人,天天都在想这个问题。想能不能解决?不能解决。天王教给我们这个方法,我们如果能跟他配合,防止污染。

  现在的社会,各个地方政府都很重视环境污染问题,讲求环保。这是他们见到了,环境污染对于人类生存发生出严重的灾害,可是他们没有意识到思想的污染、见解的污染、精神的污染、文明的污染,他没有想到这些,这个比环境污染还要可怕!科技还没有达到这一层,还不懂得如佛所说的「境随心转」,所以今天只知道从环境污染上下手,怎样来改进,人心这一方面疏忽掉了。我们想想那个改进能够产生效果吗?不可能的。制造污染的第一个因素我们疏忽掉了,只是在所造成污染里面来求改进,是不可能的。

  所以佛菩萨、世出世间的圣人他们知道,要想改善环境污染从哪里改起?还是从人心改起。净宗的同学都知道,所谓心净则佛土净,如果我们这个世间人心要清净,我们的自然环境必定清净。但是这个道理科学家不懂,他们不肯承认,不肯在这上面下功夫,于是我们的自然生态环境要想改进就太难太难了。虽然全世界政府都在推动、都在做,有没有显著的效果?没看见,灾难还是这么多,天灾人祸层出不穷,这个可怕!

  圣贤的教学并没有消失,典籍依旧在这个世间,但是没有人相信,没有人肯读,没有人肯学,没有人肯弘扬。这又怎么讲法?照佛家的讲法是众生福薄,众生缘浅。补救的方法,那是我们四众同学真正发心,发心挽救这个劫运。这桩事情是大功德,无量无边的大功德、大好事,世出世间的好事没有超过这个之上的。从什么地方落实?从自己本身做起,要真干,真做到。以十善业道做基础,先学着做个善人。这十善里面的十条,每一条义理、事相都无有止境,我们要慢慢去领会、去悟入。如果不能认真的去实行,你体会的深度是非常非常有限,一定要把它变成自己的生活行为,你才能有所悟入。

  以这个为基础,然后再扩大我们的善心。无论修学哪一个法门,都是以十善为根基。「净业三福」上说得好,这三福总共十一句,是「三世诸佛,净业正因」。净业里面,正知正见这是非常重要的,佛知佛见是「孝养父母,奉事师长」,佛知佛见,正知正见;在事相上,它的根本就是「慈心不杀,修十善业」,其他无量无边法门都是从这个根生出来的。这不仅是释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛的大根大本,解行两门的源头,我们要懂得,要重视!

  昨天晚上有几个年轻的学生来看我,新加坡的,问我孝顺是不是最重要?是的。我的父母不讲理怎么办?我说,你的父母不讲理,你念念古书,大舜的父母跟你父母比比看如何?更不讲理了,你的父母不讲理,还没有要你的命,还没有想把你害死;大舜的父母那个不讲理,常常想把舜置之于死地,你们读古书可以看到,舜王孝顺。所以你要有智慧,你要有善巧,父母不讲理的那一面,你要很巧妙的把它回避,不受其害还要尽你的孝心。连舜的父母都能被他感动,你们今天父母不能回头,就是你的不孝!你要孝的时候学舜王,必定能感动父母回头是岸,父母变成大善人了。决定不能说父母对你不好,你就跟他作对,那你就错了。你连人道都不圆满,你怎么能学佛道?

  父母对你不好,兄弟不和,你要记住佛的话,佛给我们说人际的关系,父子、兄弟、夫妻的关系是什么?报恩、报怨,讨债、还债,是这个关系来集合的。但是既然遇到了,不管是恩也好、怨也好、债也好,你都要有高度智慧,善巧方便把它化解,帮助他转恶为善,转迷为悟,转凡成圣,你就成功了,你学佛就成功了,你做人就圆满了。父母对你很好,过去世有恩,父子不和,过去世是冤家,报怨的,学佛之后明白这个道理,了解彼此关系,所有恩怨那个缘都把它转变成法缘。我行菩萨道,这是我度化众生的对象,善缘我帮助他成就,恶缘我也帮助他成就,都帮助他成无上道,这才尽孝,这才叫孝养。不能够帮助父母,帮助你的家人,在这一生当中超越六道轮回,往生西方成佛作祖,你那个孝养没有做到,这个道理我们要懂。所以度众生从哪里度起?从家里人先度起;你家人都度不了,你还能度别人吗?先度家人。家里人再不好,再不能相处,我们要把原因找出来,原因到底在哪里?找出来之后,消除原因。

  无论任何一个人,怎么样嫌弃我们、瞋恨我们、误解我们,我们要有智慧、要有善巧,在事相上知道怎样做,做到恰到好处;在心里面只存一个真诚心,以至诚处事待人接物,人非草木,时间久了,决定受感动。一生几十年当中,他还不受感动,来生继续帮助他,生生世世他总有回头的一天。佛菩萨帮助众生,经上常讲「不舍一人」,跟我们凡夫的观念完全不相同,我们要学佛、要作佛。佛所做的我们要学着做,决定用真诚心、清净心,决定不受污染。父母对我不好,兄弟对我不好,朋友对我不好,同参道友对我不好,要是把这些不善的事情记在心上,你就被污染了;所有一切的不好,都要把它忘得干干净净。

  佛在《十善业道经》上教我们的方法,妙极了!他教我们转变念头,怎么转?决不想别人不好的,想别人好的地方。只想人好的,决不想人不好的,心就善了。舜为什么能够适应他的生活环境,为什么能够把他父母感化,就这个道理。他只想到他父母兄弟的好处,没有想到父母兄弟的不好处,他纯善之心。我们今天怎么样学都学不像,没有办法感动你的家人,原因在哪里?你的心是个染污的心,不是清净心,你没有至诚,你没有清净,你没有平等,你也没有智慧,也没有慈悲,单从样子上去学习学不成的。外表里头要有内容,内容就是我们天天在此地讲的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,常存此心,这个心须臾不可离,怎么能不感动人?

  这个心真实圆满,对上能感动诸佛菩萨、能感动天地鬼神,对下能感动一切众生。你没有这个心,那说什么?修行修什么?就是修这个心,这个心可贵,这个心真实,真心可贵!我们六道凡夫为什么变得这个样子?我们用的是妄心。妄心跟这个恰相反,妄心不真实,妄心是染污的,妄心是不平等,妄心是愚痴的,妄心是自私自利,我们搞这个,所以学佛怎么学都不像。学了一辈子,到最后还埋怨佛不灵;不知道自己毛病在哪里,反而倒过来打佛一把,干这个事情;说佛菩萨不灵,这个罪过就造得大了。诸佛菩萨、龙天护法,跟清凉大师在此地讲的都非常接近。

  我们看清凉大师这一段注子,「初一」,就是第一位,「即北方天王」,这给我们明白指示出来了。「得以无边等者」,这是省略他所得的法门,『无边方便救护恶众生解脱门』。下面说「善者自乐,不待加哀」,这个哀就是怜悯的意思。善者是谁?西方极乐世界的众生,华藏世界里面的众生,这是善者,他们离苦得乐了,不需要怜悯照顾他们了,他们不但出了六道,十法界都超越了。「恶者必苦,心则偏重」;三途苦,六道也苦,十法界还是苦,诸佛如来、法身大士对这三类众生特别的怜悯,所以心则偏重。「巧救多门,故云无边」,这个巧是善巧方便,多门不是一个方法,无量无边的方法救护一切苦难众生。后面还有两句,这都是清凉说的,「又此天能伏恶鬼,令不犯众生,是救护也」;他是大鬼王,所以这些恶鬼听命于他。鬼能够侵犯人,都是跟这个人有很重的冤业,他也得到鬼王的同意让他去报复;鬼王不同意,遇到了也不能报复,这是这些鬼王救护众生。

  这个地方我们要留意,造恶是因,必定得苦报,这是真理,永恒不变。恶最重要的是意恶,所以在佛家祖师大德们常常教人,「从根本修」。佛菩萨救度一切众生,无不是从根本救。从根本救怎么个救法?唤醒你觉悟,只要你一觉悟,你就自救了。你为什么会造恶业?你心迷。迷总不外乎自私自利、名闻利养,自私自利是决定错误的观念,那个根是执着这个身是自己,身见,我见,唯识经论里面讲的四大烦恼常相随,这是恶的根源。要不是佛为我们说法,不是佛提醒我们,我们怎么会知道?总以为自己在行善、在做好事,还得到社会广大群众在赞叹,拥护你,不知道自己是在作恶。

  社会大众为什么会赞叹你?为什么会拥护你?他对善恶也是没搞清楚。我们晓得社会广大群众的赞叹不做数,他是六道众生;如果得到诸佛菩萨赞叹,那就对了。因此我们断恶修善,转迷为悟,绝不在乎世间人的毁誉,为什么?那个做不得数的,他跟我一样迷惑颠倒,决定不能把它放在心上。我们是否得到诸佛菩萨的赞叹?诸佛菩萨赞叹,我们没看见,也没听到,但是你要是细心冷静去观察有些瑞相,那个瑞相就是的。展开经论,我们的思想见解行为如佛所说,佛在经上赞叹,岂不就是赞叹你吗?这很明显。经上常常大家读到的「善男子、善女人」,这不是佛的赞叹吗?问题是我们善不善?果然奉行十善,佛这个话就是赞叹我的;我要天天干十恶业,那佛这两句话我没分,我不在里头。佛讲的一阐提,佛讲的恶道众生,那是对我们讲的。所以只要自己冷静一点,诸佛菩萨的赞叹,也常常在我们的眼底耳边。

  怎么样去断恶,这是我们现前头一桩大事!断恶里面最重要的是断口业,世尊在《无量寿经》上讲的善护三业,第一句讲口业。通常我们在经论上念到的身口意,为什么把口放在第一,我们有没有想到?最容易犯的是口业,所以佛嘱咐我们,「善护口业,不讥他过」。别人真的有过失,我们都不可以讲,为什么?我们要说,我们要想,这个过失就从他那边移植到自己阿赖耶识里去了,你说这个亏多大,铸成自己的大错!我们从外面要移植,移植善的到阿赖耶识,这是正确的,恶的决定不移植。纯善之人,他没有恶念,心地真实清净,一片慈悲,你的前途就是一片光明。口过里面最重的是两舌,两舌是挑拨是非,斗乱两头,小的让人家父子不和,夫妻反目,朋友离间,小的祸害;大的甚至于造成国与国外交的破裂,产生战争灾祸,这是大的;更大的破坏佛法,破和合僧,佛在戒经里面讲的话是真的,不是假的,果报在阿鼻地狱。

  破坏僧团,破坏弘扬正法的道场,《发起菩萨殊胜志乐经》第一段,佛就举例子给我们说明。两个出家人讲经说法,听众们生欢喜心,当然这是人之常情,对法师恭敬供养,于是另外出家人看到就生嫉妒心了。因嫉妒,这就两舌来挑拨、来破坏,说这个法师没有德行,造成听众的许多误会,听众散掉了。这个弘法道场被他破坏了,果报在地狱。我们在经上细心去看看,他堕地狱,我们人间的时间多久?一千八百万年,人间。诸位要晓得,十法界都有时差,在地狱里面是无量劫,地狱所谓是度日如年,不止一年。何必因为这么一点小小的事情,造这么重的罪业,破坏别人的道场,这是愚痴到极处!聪明人欢喜赞叹,修随喜功德,这个法师有多大的成就,自己成就跟他一样大。劝一个人去听经,法师度这个人,这个人是因你劝他而来的,也就是你度他的,这个人将来往生作佛了,那也是你成就他的,你帮助他成佛的,功德无量无边。

  还有一些破坏别人道场,劝人不要到那边听经,他自己讲经劝他到这边来听经,这个帐怎么算?我们很冷静、很客观的去思惟,他还是要堕地狱。他为什么会堕地狱?他心不善,妄想分别执着没有断,他有人我之分,无论说的什么经,说得怎么好,他是从妄想分别执着里头流出去的,不称性;虽然是善,善里面有毒。从前李炳南老居士常常用比喻来教导我们,他说这不能成就。他比喻说佛经常讲的醍醐,最好的饮料;一杯醍醐,好!里面加了一点点毒药在里头,全都成了毒药。你讲经说法讲得再好、说得再好,天花乱坠,你那一点不善的心,把这个善法全变成毒素,可悲在此地!

  诸佛祖师大德这一切善知识,无不是教导我们用纯善之心,决定不夹杂丝毫自己的意思,自己的意思就是自私自利,就是毒素。由此可知,我们的贪瞋痴三毒没有断尽,我们哪能度人?佛讲的经至善的,我们依照佛来讲里头都掺杂着毒素,所以佛讲经的时候能感动人,一部经没有讲完有开悟的、有证果的。我们现在这一部经讲十遍、讲百遍、讲千遍,一个开悟的都没有,这是什么原因我们自己要晓得。我们自己的三毒烦恼没有断尽,我们心不清净,怎么能帮助人?所以学佛首先要自己真修!三毒烦恼减一分,真实智慧就透一分,减两分就透两分,怎么能不真干?这个事情大意不得了。

  我们想想印祖,印光大师他出现在我们这个时代,距离我们半个世纪,不远,他的理念、他的方法契合现代人的根机,契合我们自己的根机。他教导人一生,说实实在在的话,他只有十六个字,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,他老人家一生的奉行就这十六个字。什么叫敦伦?敦睦伦常,这学佛的根本。教人家人父子和合,和睦相处,教人相亲相爱,互相尊重,互相敬爱,互助合作,这叫敦伦。中国古圣先贤教化众生就是讲五伦,五伦讲人与人的关系。夫妇的关系,夫妇是成佛的根本,夫妇不和,做人的根本已经毁掉了,哪里能成佛?你怎么能证果?

  夫妇是同居在一个房间、室,室的外面是家,家上有父母,下有子女,平辈有兄弟姊妹,一家和睦;家的外面是社会、是国家,上有君臣,下有朋友,这叫五伦:夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。知道自己的身分,知道自己应尽的义务这叫尽分,把我自己本分的事情做好。父慈子孝,兄友弟恭,古德都讲得这么清楚、讲得这么明白。慈孝这是本分,父亲的本分是慈爱,儿女的本分是孝顺,做哥哥的本分是友爱,弟弟的本分是恭敬,各人有各人本分、义务,你要能尽到;人人都能尽到,家兴旺,社会安定,天下太平。

  古圣先贤的教育是教这些大道理,这些大道理在今天被人破坏了,什么人破坏?佛家讲被魔破坏了。这个道理被破坏,世间劫难就来了。我们听到社会上常有人讲世界末日,世界怎么会变成末日?这些大道理被破坏了,才会有世界末日。这些道理如果常常讲求,真正有人去做,不必很多人,我们看《十善业道经》前面雍正皇帝的一篇序文,提到宋朝时候,如果社会上有十分之一的人能奉行十善,这个世间人不遭难,十个人当中有一个人奉行十善,九个人作恶都蒙这一个修行人的福报;托他的福,虽造恶,也能免灾难,你才晓得修善功德多大!为什么人要作恶?作恶的果报凄惨!果报极不善!

  诸佛菩萨怜悯,非常可惜他自己不觉悟,他不接受佛的教诲,依旧还作恶多端,天天还在自赞毁他。菩萨戒里面,自赞毁他,这个罪很重!《瑜伽菩萨戒本》里面,自赞毁他是列入重罪。今天我们看到社会上,特别是佛门的四众同修,自赞毁他的现象很普遍,我们要记住决定不能干。我们四众同学们纵然有过失,我们也不敢说,为什么?那个过失是真的、是假的,我们不晓得,我们怎么可以随便说?说决定是自己的过失,未必是别人过失,何况别人的本迹,我们是一无所知。我们只晓得佛在经论上常讲,众生愈是苦难的时候,佛菩萨应化在这个世间愈多,这就是「心则偏重」。那个人是不是佛菩萨化身再来的我们不知道,他为什么作斯示现,这里头的因缘我们也不知道,他用意何在我们更不知道;我们自己晓得自己的身分,自己是凡夫,不是圣人,我们要听佛的教诲,一切恭敬,那就决定没有过失。凡是与佛陀教诲相应的我们赞叹,不相应的不赞叹就是了,决不说。遵守普贤菩萨教诲,「礼敬诸佛,称赞如来」,如来就是见到善行与性德相应的,如来是代表性德。性德具体的说,就是我们现在所标榜的,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,与这个相应的可以赞叹,与这个不相应的不赞叹,可是这其中的事相很不容易辨别。

  古德跟我们说,特别是修行人,一定要有根,根是什么?根是孝敬父母,这是根!孝亲尊师是根,如果没有这个根,他一生做的善事再多都是假的。我们想想这个话有没有道理?细心去想有道理,这个话说得不是没有道理。他做再多的善都是虚伪的,不能成德。不能成德,这一句话简单的讲,与性德不相应。所以世出世法圣贤人的教学,为什么那么样重视孝亲尊师。在中国的古礼,学生对老师跟对父母完全相同,父母死了守孝三年,老师死了心丧三年,也是守孝就是没有孝服,对待老师跟对待父母没有两样。佛在经上说,我们这个身命得自于父母,我们的慧命得自于老师,一个人两条命,千经万论佛在处处指归我们孝亲尊师。

  印光大师在《文钞》里说得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。我们今天孝敬的念头生不起来,原因在哪里?原因是无知,不懂这个道理;虽然听说,很模糊,不透彻;尤其我们没有把它付诸于行动,所以很难体会。如果我们能认真努力去做,在做的当中会体会到,你做得愈多体会得愈多,你做得愈深你体会得愈深。从来没有把它放在心上,天天听经,天天读经,也是枉然,当然不能体会,这个道理在此地。在现前这个时代,能不能帮助别人是另外一回事情,我们也不会把它放在心上,放在心上着相了,对自己的损害太大了,绝不放在心上。

  前天何云居士告诉我,他说我们这边出的净宗学会会讯,《佛陀教育》这个刊物,对于我们在此地教学弘法的活动都没有报导,他觉得这是不应该的。我听了无所谓,报也好、不报也好,与我都不相干。我们只把自己本分事情做好,求的是心地清净;活一天,帮助自己,也帮助别人。佛教导我们三轮体空,丝毫不沾染,我们往生才有指望。我们求的是这个,我们不求世间名闻利养,不求世人恭敬。但是我们也一定帮助世间人明了伦理,我们常讲佛教给我们什么?教三桩事情:教我们明了人与人的关系(伦理的关系),教导我们人与自然环境万物的关系,人与天地鬼神的关系,这我常讲。

  我们称扬父母,我们称扬佛陀,我们称扬老师,不仅是表我们自己一点孝敬,提醒社会大众,让他们也能够觉悟明白孝亲尊师重要。我们默默的在做,希望时间久了能够唤醒,用意在此地。我们教室、课堂,甚至于寝室,为什么把父母、把老师的相片都挂在那个地方?当然对自己念念不忘,不敢忘记父母、老师的教诲,同时也做一个样子给别人看看,人不可以忘本,这是根本。我们身体的根本是父母,我们懂得这一点佛法的根本是老师,不是老师苦心教导,我们怎么会懂?决定不可以我现在懂得一点,老师就不要了,忘恩负义。一切以为是自己的发明,自己真实智慧的流露,这个错了,这是自欺欺人。世间一些没有开智慧的愚人,是被你欺骗得团团转,诸佛菩萨、天地善神看到你,你在造极大的罪业,将来前途苦不堪言!

  佛菩萨种种示现都是救护,我们供养佛菩萨的形像,这形像就是救护我们,让我们看到佛菩萨的形像,听到佛菩萨的名号,要发心向他学习,他怎么教我们,我们就认真努力向他学,这就不辜负佛菩萨了。自己有过,有过要知道忏悔。我们决定不可以轻视一些造作罪业的人,造五逆十恶罪的,只要他忏悔,他就能得度;不知道忏悔,不肯认错,那就决定堕落无疑。在经典里面,在古德传记里面,我们看到造作恶业,最后回头忏悔而得度的人,这个例子很多。经典里面讲的阿阇世王,就是最明显的例子,五逆罪他都造了;杀父亲,害母亲,跟提婆达多串通,破和合僧,出佛身血,坏事干尽了,堕无间大地狱的罪业,这是我们真正想不到,临命终时忏悔,他还念佛往生。释迦牟尼佛告诉我们,他是上品中生。所以我们对于造作恶业的人不敢轻视,说不定他一忏悔,将来往生的位子比我们高,将来作佛比我们早,我们怎么敢轻慢?所以对一切众生要生真诚的恭敬心。

  我们在前几天此地报纸上看到,梵谛冈天主教的教皇对全世界的人发露忏悔,这是我们学佛人的好榜样。自己做错事情,敢公开跟大家说「我错了」,求上帝赦免,改过自新,这是善人。中国古圣先贤常讲,「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。最怕的就是不好意思说自己过失,为了自己面子把罪隐藏起来,装着做好事,这个人必堕地狱。自己做错事情要承认,公开的承认,公开的认错,这个人前途不可限量。所以梵谛冈的教皇我们眼目当中他是菩萨,菩萨示现教导世人知过能改,有罪晓得忏悔。中国人特别爱面子,做错了死都不承认,甘心情愿到地狱去受苦、去受罪,他也不承认他的过失,愚痴到极处!

  我们读这一节经文,怎样学习,怎样在自己日常生活修持当中落实,比什么都重要。从哪里做起?一定要从自己本身做起,用本身去影响周边环境大众;但是也不要有这个念头,有这个念头你就是攀缘。只要自己认真努力,依教奉行,自自然然的影响,这是真实的。有意去影响别人是假的,为什么?有意,这个心就已经污染,就已经不平等,我比你高,你不如我,我影响你,你就不平等了,就错了。一切只顾自己做,自自然然会影响别人,这才能收到效果。只要自己有丝毫作意,你就错了;纵有效果,效果不大。

  毗沙门天王是从这个法门修行证果的,『解脱』就是证果。可见得法门确实是无量无边,一味慈悲心救护一切恶众生,也能圆成佛道。用这个法门,把自己自私自利、妄想分别执着统统断干净,这成佛道,性德圆满的流露,我们从这里体会学习就很好。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第二九六卷)

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王长行,第二句:

  【自在音夜叉王,得普观察众生方便救护解脱门。】

  清凉大师在注解里面跟我们提示,「智观悲救,救苦护善,不滞空有,故云方便」,言语虽然不多,把意思都说出来了。天王的德号叫『自在音』,我们能够想象得到,这是以音声为佛事,也就是以音声作为教化众生最重要的工具。他得的法门就是他所修学的,很值得我们做参考。

  『普观察』,重要这个字在「普」,普是清净观、平等观,不清净、不平等就不普。「普观」是对于法界一切众生,最重要是用平等心,这是真实智慧,所以清凉在注子里面讲智慧之观。智的反面就是情,我们讲感情、情识,智是觉,情是迷。相宗讲修行的枢纽,说是转识成智,怎么样能够把情识转变成智慧,这就成功了。情识是凡夫,智慧是圣人,转识成智,我们平常讲的三转,这三个全都转过来了;转恶为善,智是善,情识是恶;转迷为悟,智是觉悟,情识是迷;转凡成圣,情识是凡,智是圣。说一个转识成智,三个都转过来了,佛陀教化众生的目的圆满达到了。我们今天的麻烦就是在情识放不下,不但做凡夫,做一个天天造作罪业的凡夫,你说这怎么得了!

  佛陀教学的方式,首先为我们说明宇宙人生真相,目的何在?非常明显,让我们转迷为悟。我们对于宇宙人生真相不了解,这是迷。不了解才产生情识,情识是什么东西?就是妄想分别执着,是从迷里头产生的。果然觉悟之后,这个观念就没有了,不再执着,不再分别,知道妄想分别执着是空的。《金刚般若经》上讲三心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,那个心是什么?心岂不就是妄想分别执着吗?不可得!外面的境界,五欲六尘,幻化的,不是真的。因缘所生法,没有自体,万法皆空,无所有。外面境界无所有,里面三心不可得,你的情识怎么会发生?自然就没有了。

  真实智慧不是从外面学来的,是自性般若智慧自然就流露出来了,真智,这样自己才自度,入解脱门。入解脱门的意思,永远脱离妄想分别执着,永远脱离对十法界依正庄严之迷惑,这叫解脱。解脱之后的境界大自在,《般若心经》里面我们读到「观自在菩萨」,这个菩萨是观自在菩萨,「普观察众生」,用的是观,跟观世音菩萨用的是同样的方法。所以在大乘佛法里面,行门的纲要是作观,观照、照住、照见,三层功夫。我们凡夫错用了心,凡夫落在妄想分别执着里面,观没有了。凡夫六根接触六尘境界,落在心意识里头,第六意识分别,第七末那执着,第八阿赖耶落印象,熏习成种,这是凡夫永远没有办法脱离六道轮回的第一个因素,我们错在这里。佛菩萨用观,观是什么?不分别;就是六根接触外面六尘境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,没有分别,没有执着。没有分别不用第六识,没有执着不用第七识,不落印象不用第八识,离心意识叫观。禅宗非常重视,教你参究的时候,「离心意识参」,如果用心意识就不叫参。

  我们世间人不离心意识,叫「研究」,研究是用心意识。佛法里面叫「参究」,不用心意识。这个话说起来容易,做起来很难。我们今天讲「参」,还是用心意识;换句话说,名叫「参」,实际上还是研究。真正离心意识才是「参」,参的结果是开悟,智慧现前;要是用心意识的结果,结果还是落在妄想分别执着;这是说明佛法跟世法哪里不一样,这是不一样的地方。那个不一样的结果就有很大的悬殊,用心意识的结果,决定不能超越六道轮回,这你用心意识,六道轮回用心意识,是错得太离谱了。如果用心意识,心意识接近性德,也就是妄想分别执着有,很淡薄,可以脱离六道轮回,不能超越十法界。

  完全不用心意识,相宗所谓「转识成智」,转第六意识,第六意识是分别,转第六意识为妙观察智。诸位要晓得,什么叫「妙观察」?六根接触外面六尘境界没有分别,就是「妙观察」。什么样子?就像镜子照外面的境界相一样,用心如镜。镜子照外面境界照得很清楚,一点都没有漏掉,它决定没有分别。清清楚楚、明明白白,确实没有分别,这才是转第六意识为妙观察智,那妙了。

  转第七识为平等性智,第七识执着,他不执着了。相宗经论跟我们说,第七识有四个基本的执着,头一个是我见,执着有个「我」。这种执着,实在说是属于抽象的,决定不是实在的。无我,他以为有个我。我们现在看看哪个凡夫不执着有我?低级的凡夫执着身是我,高级的凡夫他说身不是我,灵魂是我;精神这部分是我,物质的身体不是我,高级凡夫;他有个「我」的观念,这都叫身见。第二个执着是爱欲,贪瞋痴里面的贪爱,很严重;第三个执着是我慢,慢属于瞋恚;第四个我痴。你们想想这话什么意思?岂不就是身见再加上个贪瞋痴,所以这叫三毒。贪瞋痴从哪里来的?都是从我执上发生的;如果没有我,贪瞋痴就没有着落了。

  佛法为什么说你起心动念一切为自己就是恶,为什么这样说?为自己有什么不好?为自己有什么过失?为自己就是过失,最大的过失,根本的过失。哪一个不为我?这就知道了,所有六道众生就是这个错误执着,他才堕落在六道;他要没有这个执着,他就不在六道了!你找不到他,他跟你不一样了。六道里面众生都有我执,我们要清楚。谁没有我?佛没有我,菩萨没有我。何以知道他们没有我?《金刚经》上说,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,不是菩萨。可见得菩萨决定是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,所以佛菩萨无我。我们要想作菩萨、作佛,一定要无我才行,有我就不行。诸位要晓得,有我是迷,有我是不觉,有我是错了,无我就对了,无我是智慧,真实智慧。

  可是大乘经上又说过,「常、乐、我、净」,有我。这个「我」,字没有改,一样的念法,一样的写法,可是意思完全不一样。「常乐我净」的「我」是真我,宗门里面常讲「父母未生前本来面目」,那是真我。我们今天执着的这个我是假我,根本没有的,你必须把假我舍掉,真我才现前。假的不能离开,真的永远不能现前,我们要懂这个道理,要体会得这一个事实真相。

  我们从哪里学起?我常常勉励同学,放下自私自利,我们从这儿下手。诸佛菩萨教给我们,因为我们有自私自利的念头,有自私自利的行为,所以我们生活不自在,障碍多、困难多。我们生活在烦恼里头,日夜不离忧悲苦恼,我们过这样的生活!这个生活过得很冤枉,过得很苦,什么原因造成的?自私自利造成的。我们想离苦得乐,自私自利是一切苦恼的根源,你把这个根拔掉了,永远离苦。如何得乐?得乐要修善,把自私自利的念头转变为利益一切众生,利益一切众生你就得乐,你就得大自在。决定不要再为自己想,从这个地方可以入佛法之门;要不舍弃自私自利,佛法的门虽然多、虽然大,你入不进去,没有你的分。

  我们在这个地方要深深的体会得,要把这个事情看清楚、看明白。真搞清楚、搞明白了,要以大慈悲来救,首先救自己。佛在经论里面说得太多了,如果对自己都救不了,说是你能救别人,没这个道理。决定是先度自己,才度别人,十方三世诸佛都没有例外的。为什么?度自己,真实智慧才流露;不度自己,自己的思想言行都是属于情识,都是迷而不觉。迷而不觉的思想言行,如何能度别人?没这个道理!决定是先度自己。

  就是劝人念佛也不违背这个原理,你劝别人念佛求生净土,你自己对于净土决定是有信心,决定有恳切的愿望;你劝人,让别人听了之后才没有疑惑,也能产生信心。自己虽然没有生净土,自己知道将来决定生净土,才能帮助别人。如果自己对于往生没有把握,你劝别人的话信心也不足,说的话也模棱两可,或有、或者还不可靠,你叫人听了怀疑,不能够下坚定的信心。所以说都不例外,一定要先度自己,先自己要放下,然后才能劝人。

  今年下半年,我们此地的「培训班」,第五届要开班了。我们帮助一些年轻的同修们,发心出来讲经说法,讲经的方法不难学,真正肯用功,一个月就学会了,可是要讲得好,那就难了。为什么?讲得好要自己真实修行的功夫,你没有真实修行功夫做基础,你讲得再熟,你搜集的资料再多再广,全是别人的,不是从自己自性里头流出来的。内行人仔细听你的,你的言词不恳切、不真实,虚应故事而已。换句话说,你自己不能成就,你还是搞生死轮回,你能够帮助别人,那效果很有限,所以一定要懂得先救自己。救自己不是救别的,来生不要再搞六道轮回,这才是真正的自救。

  不但不能搞六道轮回,四圣法界也不好,可是要超越四圣法界大难大难,确实不是一桩容易事情。可是我们很幸运,我们在大乘法里面遇到净宗法门。祖师大德告诉我们,在末法时期的众生,唯有依靠这个法门能够了生死、脱三界;不但脱三界,超越十法界。这样殊胜的法门希有难逢,我们遇到了,要不肯认真努力修学,求得一个圆满的结果,我们不是把自己辜负掉了!一定要晓得世缘是假的,决定不可以留恋,决定不能放在心上。世间一切人事物,好也好、不好也好,觉悟之后,这些与我无关。与我有密切关系的只有一桩事情:阿弥陀佛,念念希求极乐世界,心心向往阿弥陀佛,这是真的;除这桩事情之外,全是假的。在一切假的里面,我们决定不作恶,我们认真努力修善断恶,提升我们将来到极乐世界的品位,这是真的。

  人世间苦短,佛法讲「世间无常,国土危脆」。尤其我们处在现前的社会,眼看许许多多众生迷惑造业,所造都是极不善业,这个业会感得果报。造作的心行勇猛,感得的果报快速。不善业感得的是不善的果报,我们很可能遇到,遇到的时候怎么办?这一天来了的时候,我们佛经上常讲「腊月三十」,「腊月三十」是个形容话,寿命到了的时候,生死交关的时候,你怎么办?一般人到这个时候手忙脚乱,多半人是这样的。学佛的人,真学佛,所谓是有了功夫的人,他不慌不忙,他没有恐怖,他有主宰;学佛而没有功夫的人,还是手忙脚乱,我们也看到很多。这些现象就是给我们提出了警讯,警告我们,通知我们,我们得到这个警讯要加紧准备,知道这一天会来,不定什么时候来,一定要早做准备。

  「救苦护善」,是一个明白人一生生活行持的宗旨。我们活在这个世间,遇到佛法,皈依三宝,做佛的弟子,我们这一生干的什么事情?救苦护善。首先救自己的苦难。苦,诸位要知道,有苦因、有苦缘、有苦果,果上没法子救,要在因跟缘上救。因是什么?思想观念的不善,我常常提醒同修,自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘,极不善,这个观念不好。想想诸佛菩萨没有,这十二个字他们统统都摆脱了,全都放下了。我们要学佛,如果这十二个字不放下,就学得不像。果然放下了,我们智慧现前,转贪瞋痴为戒定慧。戒是什么?端庄的行为,不要学,自然现前;定是清净心、平等心。修行哪里要费那么大劲!大家要细读《楞严经》就明白了,念头一转就成功了。凡夫跟佛陀一念之差,一念迷,这是凡夫,一念觉凡夫就成佛,要彻底的觉悟,大彻大悟。

  我们念头转不过来,我们讲席当中也常说,烦恼习气太重了,外面的外缘不好,外面都是诱惑,几个人能禁得起诱惑?不受诱惑的人,这个人有定功;还会被外面境界诱惑,没有功夫。有功夫的人在一切境缘当中,不管是顺境逆境、善缘恶缘,他如如不动,决定不受影响,这是真功夫,这样才能救苦。内要把这些攀缘的心断掉,外是缘,外缘,不受外缘诱惑,不能上当,外缘在佛法里面讲是魔障、魔境,它在诱惑你。内因外缘断了,苦的果报就没有了。苦果是什么?我们现实的享受,现实的享受还一样,苦乐两种感受迥然不同。

  我们举一个例子,诸位好好想想。古代孔老夫子的学生颜回,我们在书上读到,颜回的生活很清苦,「一箪食,一瓢饮」,物质生活非常艰难,喝水连个杯子都没有,用瓢,葫芦瓢,吃饭饭碗没有,用竹子编一个篓做饭碗,贫穷到那种程度!一般人是苦不堪言,怎么样?「回也不改其乐」,颜回快乐得不得了。你知道他快乐从哪里来的?内断贪瞋痴,外不受环境诱惑,所以他的物质生活,丰盛他很乐,缺乏他也很乐,他不受这个境界影响,这叫做离苦得乐。因跟缘转了,果真的转过来了。绝对不是果转过来了,你贫穷现在得大富贵,不是这个转法,你要认为这个转法,那你就完全错了。他在境缘当中他有乐受,他没有苦受,为什么?他对于这个境缘了解得太透彻了,太清楚了。谚语所说的「一饮一啄,莫非前定」,他懂这个道理。

  我们今天物质资源缺乏,过去世没有种因。世出世间法都不离开因果的定律,我没有种这个因,希求得果报,那不叫打妄想吗?妄想是增加痛苦。了解了,看到人家发财,知道过去他修的财布施,他得的果报;我们今天没有钱,贫穷,我过去没有修这个因。我明了,我过贫贱的生活,极度缺乏的生活,我快乐。那些发大财的,在社会上有很高地位的,过去生中他做了不少好事,得到这个好的果报。他不了解这里面的业因果报,不知道道理,不晓得事实真相,他虽然很富,他很苦,他的日子过得不幸福,还没有穷人快乐。由此可知,离苦得乐确确实实从破迷开悟得来的,你要不觉悟,你怎么可能有快乐?真正觉悟了,天天做乞丐讨饭也快乐,这是真的,决不是假的。所以讲到救苦,要懂得怎么个救法。

  我们有能力一定要去种善因,就更快乐了。种善因的方法很多很多,你到底能够行多大的善?不是在事相上说,是在心行上讲。你的心清净,你的心平等,佛经上说一文钱的布施,一分钱的布施,这个善供等虚空法界,你看多大!为什么?心量大,随着你的心量遍虚空法界。你布施得再多,我布施一百万、一千万,心量很小,起心动念是我家庭幸福,我经营的公司的幸福,你布施再多你得的福小;为什么?心量太小了。你的福因完全随着你的心量,这个话讲得很公平、很有道理。不是穷人不能修大福,穷人可以修大福,富人反而修小福,我们要明白这个道理。必须把自己的心量拓开,于世出世间一切法不再分别、不再执着,心量就拓开了;只要有分别执着,你的心量就很小。

  尤其是现在人,心量小得很可怜,自私自利。家庭里面夫妻两个人都不能相容,为争名夺利,夫妻还打官司,这成什么话!这心量多小,太小了。父子不相容,兄弟不相容,心量小,小得太可怜了,一丝毫的亏都不肯吃,一丝毫都不肯让。他不知道他所争的、他所求的,都是「无所有、不可得」,观念错误,思想错误,行为错误,天天在造作罪业,这个果报当然是畜生、饿鬼、地狱。人道很难得,佛在经上常常说,人身难得而易失;失人身很容易,得人身很不容易。我们这一生能得人身,是赖过去生中修积的五戒十善有功夫,这才得人身。现在我们再想想,我们这一生当中五戒十善有没有功夫?如果这个功夫不到家,人身失掉之后,就不能再得人身了。

  救苦要知道从哪里救起?人家没有吃的送一点吃的给他,没有穿的送一点穿的给他,救不了苦,只能救眼前之急,他没有办法离苦。诸位要晓得,救苦护善到底用什么方法才能够做到圆满?释迦牟尼佛给我们做个样子:教学,要教!发心教学就是发无上菩提心,我们教学是义务的,决不求报酬,这就是发菩提心。只愿众生破迷开悟,离苦得乐,决不求自己丝毫的利益,你说这个心多自在,多么圆满!这是讲到救苦。

  护善,如何护持自己的善心善行?这个要懂得。护持善心善行最好的方法是教学,所以诸佛菩萨教化众生从来没有间断,他天天教别人,也就是教自己;劝别人行善,当然自己也就劝自己。佛在经教里面常常教导我们,「受持读诵,为人演说」,这是真正护善,教学相长。这桩事情在我们经验当中非常明显,我们跟大家在一起研讨经论,同样是一部经,遍遍意思不相同,这就是护善的效果现前了。这一遍讲的决定比前面一遍更圆满、更充实,为什么?悟入又深了一层,善行又扩大了一层。如果不是常常讲,很容易被外面境界诱惑,现在的魔很厉害,你看看发明的这些东西日新月异,让你看到眼花撩乱,让你接触到你会动心,所以只有天天讲。

  古代佛陀留下的制度,让这些出家同学半月诵戒;也就是说,你读一次的效果大概能支持半个月,半月之后再不诵戒,你就会被外面诱惑,你就守不住了。现在的魔比从前厉害,现在半月不行了,一个星期诵一次都不行,怎么办?天天要诵;甚至早晚都要诵,早晨诵了,晚上就不行了,你才晓得外面诱惑力量之强大。我们自心没有把握,唯一的办法是密集的熏修。所以诸位上台讲经,时间是愈多愈好,一个星期讲一次不行,应付不了现前社会的诱惑,唯一的办法是天天讲。

  希望今年下半年我们开班之后,你们同学能够天天讲。佛协提出来有三十个人,招收学生三十个人。我这个想法提供你们诸位做参考,三个人一组,三十个人分成十个组,十个老师来带,这样十个人你天天就可以讲。三十个人合成一班,你们讲经的机会少了,教学的机会少了。一个人教三个人,我们采取这个方法,小班制。一个人照顾三个人,这三个人当中每一个星期让他们讲一个小时,与我们初学一样,一个星期让他写一万字讲稿,讲一个小时。指导的人要批评他,帮助他改进,这是护善。

  讲经的道场我们要多开,居士林现在每天晚上讲经,必要的时候下午讲两个小时,上午也可以讲两个小时,所以一定要分组,三个人一组。至于学习的课程,除了《实用讲演术》、《内典讲座之研究》,这是共同科目,必须要修学,这是必修科;经教里面,我打算选《十善业道经》,做为我们大家必修的一门课程,这都是在德行上下功夫的。至于学讲,你们大家斟酌。学讲哪些经论,不一定限于《无量寿经》,我们可以把门开大,因为这个地方的名称不是「净土专修班」,可能大小乘各种经论都可以开。所以同学们自己心理上做一个准备,将来开班我来指导哪一部经论。先开头可以用我过去所讲的这些经论,在这里面去取材,因为有参考资料,至少都留有录音带、有录相带,可以给诸位做参考。否则的话,你就要找古人的注疏,如果有能力用古人注疏当然好。古人的注疏都比较有深度,言简意赅,你要能懂得他的意思,你才能够有所发挥,你才能讲得出来。

  我们是德行与技术并重,这样才能够奠定根基,把基础打好,修学期间是一年。一年上半年在新加坡,下半年在中国。在中国的下半年,那就是老师带着同学去参学,参学什么?到处讲经。这个同学受的训练时间不长,才受了半年训练,你叫他每天讲,恐怕他没这个能力;怎么办?三个人轮流讲。譬如我们讲一部经,第一个人今天讲这一段,第二个人明天接着他讲,到第三天,第三个人接着第二天的人来讲,到第四天第一个人再接着讲。这样大家,有两天的时间准备来充实,这个方法也很好,到国内许许多多寺院道场你们去表演。所以一定是三个人一个小组,三个人共同学一部经论。

  我想出这个方法,你们大家去参考参考,这是时间短,能收到很好的效果,让修学的同学真正在上面下功夫。如果说大部经,我们选择一品、两品,几个段落都可以。像现在茗山老和尚,在此地给我们讲《楞严经.观世音菩萨耳根圆通章》,他只选这一段;大经里头选一段也行。而讲演的时间,这一部经从头到尾讲圆满的时间,最长不能超过两个星期,以这个为标准;最少不能少过一个星期。你到外面去讲经讲七次,最长不超过十四次,以这个为标准。将来在外面巡回讲演,会把佛法带动,把正法带动,从这个地方学起。

  一部经,我在往年学教的时候,我也帮助不少同学,我劝导他们,我们所学的这部经,一定要密集的讲十遍,自己才真有印象,要密集去讲。我讲了一遍,如果当中空的时间太长了,不行,会忘掉。一遍讲完,休息的时间最好不超过两个星期,这才能接得上;如果休息时间太长了,太长你接不上;不可以中断两个星期,我们自己才真正会有成就。我跟诸位同修说,我在讲台上讲经四十年,确确实实我当中休息的时间,大概没有超过两个星期,大半都是在国外旅行才会中断,如果不是在国外旅行,我的时间是密集的。在过去,一个星期顶多休息一天,所以才有这么一点点功夫。不是这样密集、长时间的熏习,你说能抵得过今天社会的烦恼诱惑,那你是圣人再来,你决定不是凡夫。你是凡夫,我想没有这个能力。

  佛在经上讲,末法时期「法弱魔强」,我们明白了,什么是魔?五欲六尘的诱惑。我们自己这一点智慧、这一点定功,太薄弱了,外面诱惑力量太大了,这就是法弱魔强。我们的戒定慧抵不过贪瞋痴,这些都是眼前的事实,说出来大家都能够体会得到。要怎样护善?护善最有效的方法是四大天王,我们这里讲的毗沙门。一定要懂得他们所代表的义趣,东方持国天王教我们负责尽职,我们要真做到。我们现前从事于什么工作,我们是什么身分、是什么地位,一定要搞清楚、搞明白,把自己本分的事情要做好,不需要人督促,自己把自己本分事情做好。我们学讲经、学教学,那就要把讲经、教学这个事情做好,这是我们自己本分。各人能把各人本分都做好,这个团体是健康的,所以要做到负责尽职。

  南方增长天王教导我们要求进步,一定要求精进,不能够满足于现实,满足于现实必定被淘汰掉。儒家讲「日日新,又日新」,佛家讲精进,永远在追求进步。德行上要进步,在佛法讲戒定慧三学要进步,帮助一切众生破迷开悟的技巧要进步,技术手段要求进步,生活品质要求进步。这个生活品质,诸位要记住,绝对不是在物质上,是在真实觉悟之后,你的生活快乐,这是进步。绝对不是说我物质生活、供养很丰厚,那你就完全错了,你会堕落在贪瞋痴里头,那会增长贪心。真正在生活方面进步,一定是物质生活的需求愈来愈少,愈来愈快乐,愈来愈自在,这是真的进步。高科技我们把它用来帮助没有机会参加我们教学现场这些同修,我们用网路、用卫星电视传播出去,决不为自己,便利远方的同学,他们也能够分享我们教学的成果,我们用意在此地。

  西方天王广目,北方天王毗沙门多闻,教我们广学多闻,教我们懂得应变。人情事理变化多端,我们如何应付,西方天王教导我们。北方天王教我们防止污染,特别是错误的知见,邪知邪见,我们要懂得防范。要培养正知正见,防范邪知邪见,念念利益一切众生。对众生的利益要增长,对自己的物质生活要降低;别人要增长,我们自己要降低,然后才能得真实受用。希望同学们要在这个地方细心去体会,这里头有真乐!

  他底下还有一句话,「不滞空有」。「空有」是代表两边,用现在的话来说,要突破这种局限,才能得自在。突破局限的方法就是离妄想分别执着,我们只要有分别执着存在,这个框架就不容易突破。「不滞空有」,这两个字范围非常的深广,像我们现在不执着族群、族类,不执着宗教,这样才能够突破,我们才真正能得到清净心、平等心。这叫善巧方便,这是「观察众生方便救护解脱门」。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第二九七卷)

    请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王长行,第三句:

  【严持器仗夜叉王,得能资益一切甚羸恶众生解脱门。】

  清凉在这一段里面,注解当中给我们说明,「恶业障重,名甚羸恶,又羸无善力,谓一阐提,恶即弊恶,谤方等经者,明示妙理,是谓资益」。注解虽然不多,精彩的意义都点到了。这一位『严持器仗夜叉王』,也是属于北方天王这个族群。北方天王都是护持一切众生,偏重在如我们今天所讲的环保,偏重在这方面。现在世间人意识到环境保护的重要性,这是因为工商业发达之后,整个地球受到自然生态的严重破坏,使生态失去平衡,于是许许多多自然灾害发生了。现在大家明了这个事实状况,开始来研究讨论如何把环保工作做好。可是能不能有效的做好?我们知道这非常非常困难。难在什么地方?他们今天所了解的是表面的现象,不知道根本的原因在哪里,所谓是治标不治本,所收的效果当然就有限了。

  佛在经典里面教导我们是从根本救起,根本是什么?根本是人心。佛家讲「依报随着正报转」,依报是什么?自然环境;环境的好坏依人心转。人心善,环境就善;人心不善,环境就不善。这是有大道理在,非常可惜现在人不知道,现在人也不肯学习,一切都说要拿科学证据来。如果说科学证据,这个科学证据很深,现在科学家还达不到。我们想想两百年前,哥白尼那个时候讲「地球是圆的」,人家不相信,还把他处死。他那个时候拿不出证据,现在证据拿出来,他不是冤枉死了!这更深一层的证据,现在的科学家还没有办法能够证明;我相信科学家如果证明,恐怕我们这个地球已经毁灭了。依报确确实实是随着正报转的。

  在中国,谚语常讲「风水轮流转」。风水就是我们居住的自然环境,有所谓「福人居福地,福地福人居」,这个跟佛法讲的就相应。你有福报,你住在任何地方,这个地方就是福地。在《华严经》里面特别给我们显示,善财童子五十三参,他的方向都是南方。我们看到这个经文,初学佛的时候,怎么所有善知识难道都住在南方吗?东方、北方、西方难道没有吗?原来统统都有。只要是善知识住的地方,都叫做南方。所以这个南不是东南西北,南是比喻什么?南是象征光明。古时候中国跟印度都讲求五行,五行是金、木、水、火、土,印度人也讲。南方是火,东方是木,南方是火,西方是金,北方是水,当中是土。所以南方是火,火象征光明,善知识居住的地方,那个地方就光明,就这个意思。我们才懂得那个南不是方向,是代表有智慧、有光明的所在。这就是福地福人居的道理。

  所以讲到环保,最重要的如何保护我们的心理。不但是佛菩萨,所有古今中外的贤哲,真正有智慧、有德行的人,都教导我们断恶修善,转迷为悟。中国古代的教学,技术能力是其次,最重要的科目是德行。孔夫子教学有四个科目,这大家知道的:第一桩是德行,第二是言语,第三才是训练办事能力,文学艺术摆在最后,他有层次。佛陀教育也是这个样子的,释迦牟尼佛跟孔子没见过面,没有通过讯息,他们的想法看法、说法教法居然完全相同。这是中国古人所讲的,「英雄所见,大略相同」,都是真实智慧。所以他们设施几乎没有两样,都是以德行摆在第一。我们如果不在品德上求修养,来转变环境,一味还要有自私自利,这个不得了。有自私自利这个念头,我们的根坏了,我们根本没有了,你的善事做得再多、做得再好,都不是真实的。那就像是花瓶里面插的花一样,很美、很好看,提供大家欣赏,死的,几天就枯萎雕谢了,它没有根。根是德行,我们要明白这个道理,儒、佛的教育都是教我们扎根。

  但是今天现在社会家庭教育没有了,学校教育也没有,也不扎根了,人不知道人与人的关系,你说这多可怕!伦理道德完全废弃掉了,世界怎么会不大乱?不但世界大乱,真的像基督教、像《古兰经》里面所讲的「世界末日」。末日是怎么形成的?人不知道人与人的关系,人不知道怎样做人,这还得了吗?说实在的话,许许多多人都承认人有兽性,人跟禽兽有什么两样?人之所以能够成为人,就是人接受教育,禽兽没有人教它。所以接受教育之后,人就异于禽兽,跟禽兽不一样了。

  一定要接受圣贤人的教诲,中国自古以来,我们在历史上去看,至少能看到三千年,这是信史,确实有记载的,三千年之中都接受圣贤人的教育。教什么?教孝、教忠、教仁、教义,教我们知道人与人的关系。从什么地方开始?从父子开始。什么是父子关系?什么是夫妇关系?什么是兄弟关系?什么是君臣关系(这是现在人讲领导与被领导的关系)?什么是朋友关系?你统统搞清楚、搞明白,你能够把这些关系做得非常好,这叫尽义务,义!我们在基督教《新旧约》里面常常看到,「义人」。「义人」是什么?懂得尽义务的人,懂得道义的人。什么道?这五种是道,在中国叫五伦,伦常大道。你懂得这五道,夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,你懂得这个道,你能够尽义务,这个人叫义人。你不明白这个道理,现在人真的不懂,所以今天在社会上我们仔细观察,真的是父不父、子不子、君不君、臣不臣,社会大乱。我听别人跟我讲,新加坡李光耀资政非常感叹的说,他受的是英语教育,如果他要是受中国教育,他会把新加坡治理比现在要好很多很多倍。这话是真的,一点都不假。所以他在六十五岁生日的那一天,到什么地方去过生日?到山东曲阜孔庙去过生日,了不起!我们听了非常感动,这是真正体会到圣贤教育的伟大,圣贤教育的利益。

  天王在此地发心,要『资益一切甚羸恶众生』。「羸恶众生」就是造作恶业,无知,他要去帮助他,要去利益他。那怎么做法?他的名号,『严持器仗』,名号跟他的得法都有连带关系。今天一切众生有苦有难,我们要尽心帮忙,尽心尽力帮助他。可是帮助的事情太多太多了,要知道本末缓急,这是学问。哪是最重要的,哪桩事情要先做,不可以本末倒置,本末倒置你收的效果就少了。一定要懂得哪个最重要,最重要是教学。

  古代这些帝王,中国人常讲古圣先王,决定不能听现在人说,古时候是专制,这些皇帝用种种方法来剥取人民的血汗,奴役人民,这个说法是不公平的。我们一定自己去读历史,看看那些人到底是存的什么心,他干了些什么事,我们要认识他。你读了之后才知道,那些人不糊涂,那些人很聪明,做一个君王的人,做一个领导人,无不是以为人民谋福利为目标。他要不给老百姓造福,他那个位置就不能保持,不多久就被别人取而代之。所以在那个位置上,是全心全力为人民谋福利。人民谋福利里头最重要的,他知道,把教育办好。所以古时候,政府施政第一桩大事是办教育,政府机构里头的排列,宰相下面有六个部,六个部第一个礼部,礼部要用现在的话来说是教育部,它排名第一,礼部尚书就是教育部长。

  在古中国实行的是双轨教育,从汉朝到清朝末年差不多将近两千年。佛教传到中国了,佛教是教育,由帝王自己负责任。国家一般教育,从汉武帝确定教育政策,用孔孟的学说来教化国人。这个政策确定之后,一直到清朝没有改变,在中国推行了两千多年。儒家的教育就是伦常八德,这是教学的中心。五伦、五常,常是德行,仁、义、礼、智、信,这五个字是做人基本的条件,叫常道。《左传》里面说得好,「人弃常则妖兴」,那个常就是五常,仁、义、礼、智、信。人要把这五个字丢掉了,不仁、不义、无礼、无信、无智,这个社会是什么?社会就是妖魔鬼怪。人弃常则妖兴,妖在哪里?违背常道的人,这人是妖,不是人。这个话讲的并不刻薄,为什么?人身失掉之后,再不会得人身,到哪里去?佛家讲六道轮回,他到饿鬼、地狱、畜生去了,所以称他作妖魔鬼怪。

  什么是「仁」?你一生能够守住,遵守五常。仁,你们看看这个字,这个字是会意,「仁」是两个人,想到自己,也想到别人,待人如己,推己及人。人要能够爱别人,爱别人像爱护自己一样,这是五常,就是常道里头头一个。

  「义」是什么?义是教我们要尽义务,要做义工。释迦牟尼佛他给我们表演,他究竟是一个什么样的人物?用今天的话来说,他是「多元文化社会教育的工作者」。他很了不起,他一生从事这个教育,不要报酬,完全尽义务。他的生活极其简单,做样子给我们看,这叫义。全心全力帮助社会、帮助众生,决不求报酬代价,这是真正觉悟、懂得道理的人才肯做。现在人做,还没有做事情先谈价钱,这成什么话!

  「礼」,礼是人与人之间最低的标准。儒家讲这个层次:道、德、仁、义、礼,礼是最基本的、最低的水平。今天人不懂礼了,礼失掉之后,社会一定混乱。

  第四个是「智」,智慧,智慧就不是用感情,我们今天讲理智。我们起心动念,对人对事对物要用理智,不能用感情;感情是迷,要用理智。最后一个是「信」用,这五个叫常道。

  这五个字都不讲了,这社会就没救了。儒家教人是教这些东西,这叫做教育,这个叫从根本救起。把兽性转变成人性,是要用这个教育,人才能够异于禽兽,跟禽兽不一样。在佛法、在印度教里面讲,人才能保住人身,死了来世还得人身。来世做人,环境比这一世一定要优越、要好,往上升,提升,这才是个人。你这一世是人,来生是人,后世、生生世世都是人,你才是个人道。这一生是人,来生就变畜生,你不是人,我们要明白这个道理。

  儒家的教学也并不是到此为止,还要不断把你向上提升,儒家教学要把一个人提升到天道。佛家的教学更殊胜,希望你能够超越六道、超越十法界,达到真实究竟圆满。所以讲到教学内容的丰富,那确实佛家是最丰富的。我们很幸运,在这一生有机缘能遇到,遇到一定要认真努力来学习。认真的修行,「修行」这两个字意思要懂得,修正自己错误的行为,叫修行。行为里面包括我们的思想、见解,这是心理的行为,言语是口的行为,身体动作是身的行为,行为无量无边,总不出这三大类。行为有错误,必须要知道把它修正过来。

  善恶的标准,古圣先贤说得很多,但是散见在许多典籍当中。古人有真正有心人,把许许多多的教诲,把它抄在一起,归纳在一起,《感应篇》就是这样的书。这是一部好书,我们不用到很多书籍里面去找、去搜集,人家已经把它整理好、搜集好。注解里面内容就更丰富,《感应篇汇编》注解,几乎中国古代的典籍、各家的学说,统统都包罗尽了,你读这一本书就读了几百本书,这是古德利益后世的子孙。中国这个国家将来一定会兴旺起来,我非常有信心,我的信心从哪里来的?中国古代的列祖列宗积德。我们这一代为什么遭这么大的难?我们这一代是一时糊涂,把祖宗的教诲打了许多问号,怀疑了,不相信,不接受,去学外国东西,过失在这里。外国文化不适合中国,我们去学人家学个四不像,所以今天遭这么大的苦难。哪一天觉悟,回过头来,再去找老祖宗,我们就得救了。你们要记住,李光耀先生找老祖宗,六十五岁的生日选在曲阜孔庙里去过。这个举动,这是菩萨示现,教导我们古圣先贤教育重要、真实,一定要把它找回来,他用行为表现给我们看。我们在佛经常常读到「为人演说」,表演给你看,他对于老祖宗的教诲这样重视。

  佛陀的教学,今天社会上都说它是迷信,非常可惜!说迷信的那些人,问问他对佛经有没有看过、有没有研究?没有。为什么说?别人大家都讲迷信。你说可惜不可惜!我们去接触,我们去了解、去研究,对它才有真正的认识,重新肯定,我们才发现这里面是大学问,超越一切世间的大学问。于是我们接受佛所讲的,真实智慧,真实的利益。新加坡这个地方确实有福,我们每天展开经本,在这里研究讨论,诸位的信心还是很难兴起;幸好这个地方还有一个人做了榜样给我们看,许哲做了个榜样给我们看。我们经上所讲的,她统统兑现,她都做到了。

  所以我说她是现代第一个大福德之人。世间人讲富贵,我们随顺世间讲,她是世间第一富贵人。富在什么地方?许哲居士很贫穷,我听说她银行存款只有三十七块钱,一天吃一餐,穿的衣服垃圾桶捡来的。富在哪里?富在她的生活不缺乏,她过得很快乐,这就是富。我们这个经前面讲过「知足天王」,知足就富。你家有亿万财产,你还不知足,你贫穷。知足就富了,她不再要求了,你看她多富有!她贵在哪里?她并没有地位,提到她没有一个人不尊敬,这就是贵。大众尊敬她,她就是贵;于这个世间一无所求,一切都满足了,富!她是人间的真富贵。

  她生活多自在,今年活了一百零一岁,身体健康,像年轻人一样。我仔细给她观察,就掉一个牙齿,再找不出毛病。李木源居士看到,那一天告诉我,她至少还可以再活一百岁。我懂得,我相信,因为人活两百岁是正常的,这是中国《黄帝内经.灵枢」里面所说的。这是中国医学最根本的经典,这个经上说人的寿命正常是两百岁,你活不到两百岁是你自己糟蹋你自己;也就是说这个机器正常运作,它有这么长的寿命,你不懂得保养,你不懂得运作,你把它损坏了。许哲懂得,她知道怎么去运作,知道怎样去保养。保养不是要天天进补,不在乎这些。她的保养是清净心、慈悲心,她的心里头没有自己,起心动念都是别人,活在这个世间不是为自己活着的。你去问她,她告诉你,她活在世间是为这个世间苦难的人而活的。一生照顾病人、照顾老人、照顾贫穷苦难的人,一直到现在,她都没有休息。你平常去找,你找不到她,必须要跟她预约。为什么?她去访问那些贫穷人,帮助他们。病人没有人照顾,她去照顾,给他做吃的,给他去做卫生。天天到外面去干这个,不拿一分钱,她完全做义工。这是菩萨,我们今天读的,这就是「多闻天王」干的事情,这是北方天王。这些天王干的事情,她天天在干,你们想想她怎么不得天神的保佑?所以她无忧无虑,无牵无挂,什么都没有。她常讲「老天爷保佑我」,我们读这段经文,这些天王当然个个保佑她。为什么?跟天王所干的事情完全相同。换句话说,经典里面天王所做的,这些理论、方法、境界,许哲把它落实了。

  这个话我也是常常讲的,佛菩萨的大慈大悲、大仁大爱如何落实?我们佛弟子要做出来,我们给它落实;我们不落实,这话是空的。既然皈依三宝了,就是佛菩萨的代表,佛菩萨的代表就要落实佛菩萨的慈悲精神。我也同样的话,勉励我们新加坡九大宗教,你是个天主教徒,「神爱世人」,一句空话,神在哪里?怎样爱世人?必须是你们的天主教徒,把天主的爱要做出来给大家看,你才是天主的信徒。一定要落实,「上帝爱世人」,「神爱世人」,我们自己不能认真去做到,这个话是空话,所以人家说宗教是迷信。它不迷信,从前的这些宗教徒、传教师都能做到。现在很不幸,社会乱了,刚才讲教育连根拔掉了,没有根。于是有些人利用宗教敛财,打着宗教的名义,欺骗众生。这是破坏宗教,这是得罪于神明,果报不堪设想。中国佛门有一句谚语说,「地狱门前僧道多」,就是指这一类的人。不是真正想学佛,而是拿佛教、道教的名义,取得名闻利养,违背教义,为非作歹,欺骗信徒,所以他才堕地狱。

  许许多多的宗教,历史都非常悠久,印度教传到今天,这是世界上大家公认,八千五百年;犹太教传了四千多年,都比佛教早;拜火教也在佛教之前,三千多年。传到现在,我们很冷静的观察,保存着一些仪式、一些外表,经典有些人去念,念也不研究意思,更不能够奉行。诸位想想,真正能依照「上帝爱世人」这个宗旨,人与人之间决定互相尊重,互相敬爱,互助合作,哪里会有战争?宗教的战争,族类的战争,统统可以避免。人为的灾难可以避免,再进一步,天然灾害也就消除了,这就是依报随着正报转,自然灾害可以消除。

  由此可知,教育是多么重要!但是现在在今天,家庭教育没有了,做父母的不知道怎样教子女。你只养他,不教他,他长大了,不听父母的话,这是正常的现象,一点都不奇怪。在宗教里面,师父不好好的教导徒弟,徒弟不听师父的话也正常,你没有教。同样一个道理,人民不听政府领导的话,你政府领导人没有好好的教他;公司行号里面,员工不听老板的话,老板没有好好的教他。诸位这才能够明了,教学是根本,教学是第一手段,怎么可以疏忽?我们明白了,几十年当中,一切时、一切处都在这里呼吁。我们的心力没有白费,中国国家宗教局、中国佛教协会明白了,这是非常好的现象。最近提出来要我们互相合作,把佛教教育办好,大喜事!如何来培训讲经弘法的人才?在新加坡我们这几年做的,得到他们的肯定,现在他们发心要把这桩事情推广,发扬光大。这是从根本救起,从根本上来解决问题。

  清凉大师在注解里头一句说「恶业障重」,这话是真的。业,业是造作的结果,叫业。你正在造作的时候是事,你在做什么事;事情结果,那是业。你做的这个事是善还是恶,佛家讲善恶的标准,对社会大众有利益的这叫善,对自己有利益的这叫恶。这个话很多人不懂,为什么对自己有利益的叫恶?世间人不能够理解,也没有办法接受,因为他所看的范围太小了。在时间上来说,他只看到一生,他没有看到来生;在空间上来讲,他只看到自己生活这一个面,没有办法再超越。佛法里面跟我们说,时间是尽未来际,这跟我们一般人不一样,空间是尽虚空界。大乘经上讲佛菩萨的心,「心包太虚,量周沙界」,那是真心,那是我们的本性。我们现在的心量,变得这么小,变得这么可怜,这是大错特错!接受佛陀的教学,首先要把心量拓开,要能够包容法界,要能够包容一切众生,这个重要,非常非常重要!

  恶指的什么?通常讲的十恶:我们身所造作的,杀生、偷盗、邪淫,这身所造的;口业所造的,妄语、两舌、恶口、绮语;心意里面充满了贪、瞋、痴。我们想想佛说的这些话,再仔细观察这个社会,看看这些大多数人,他们的起心动念、所作所为,才晓得「恶业障重」,这是经上讲的「一切甚羸恶众生」。他为什么会造作这个恶业?我们知道没有人教他。内有烦恼习气,外有这些五欲六尘、名利的诱惑,他怎么能抵得住这个诱惑,所以才造作罪业,才感召这个世间许许多多的天灾人祸。我们看到世间的灾难,频率年年在增加,灾害年年在加重,不是好现象!这个事情如果不能赶快改善,那真的就像宗教里面所讲的「世界末日」,确确实实会有这个结局。

  我们今天在努力,这个努力实在讲,也是尽人事而听天命,古人所谓的「知其不可为而为之」。我们舍身命来干这桩工作,还好,这也是佛菩萨保佑,各个宗教众神的庇佑,新加坡九大宗教能够携手合作,能有今天这样的成果。我们这个做了才两年多,不到三年,这样的成果我非常满意,超过我的想象,所以我觉得这是得众神的保佑。现在如何把新加坡这个成就向全世界推广?近邻马来西亚响应,中国响应了,澳洲也在推动,我们的联系不够。由此可知,这个好事情还是有不少人能认知,有些真正的志士仁人,得到他们的肯定,希望我们能愈推愈广。如果能在五年当中,把我们这些做法推广到全世界,这个世界有救,天灾人祸的频率一定会降低、会减少,在乎我们大家真正发心努力。

  发心头一个要放下自私自利,起心动念不要为自己想,要为这些苦难众生想,这个经上讲「甚羸恶的众生」,要常常为他们想。现在在受苦受难的固然值得怜悯,现在在享受五欲六尘之乐而迷惑颠倒的,更可怜!如何帮助他们觉悟?如何帮助他们回头?这是我们要做的工作,这是我们的本分事业。从本身做起,做一个好样子给大家看,解行要相应,我知道多少,我一定做到多少;要息灭贪瞋痴,勤修戒定慧,这才能真正的资益一切苦难众生。这些苦难众生,我们今天都看到,都能体会到,但是不够深刻,只看到表层,没有深入的观察。深入的观察,他们行善,「善力」有限。行善从哪里看?社会慈善福利事业,全世界许多人在做,各个地方政府都奖励。这些慈善事业,就像经上讲的,他没有善力;为什么没有善力?因为他没有善根。根在哪里?根在智慧,必须转迷为悟,那个善才有根。根才能产生力量,永恒不拔,全心全力认真去做,全力以赴,那是有根、有力。

  诸位要仔细去观察许哲居士,你就晓得我讲这个话的意思,许哲有根有力;你们再去观察居士林李木源居士,有根有力。我们这两年的推动才有成就可观,有一丝毫的私心,我们就会失败了。有自私自利,有贪图名利,有贪图享受,这就完了。真正有根有力,一切名利享受给别人,我们自己要退后,我们很乐意过最低水平的生活,欢喜!这也是做榜样给社会大众看。今天社会,无论是中国、外国,无论到哪个地方,大家所见的、所听的是「竞争」,这不是好字眼,竞争后面就打架,打架就拼得你死我活。这两个字在古圣先贤教学里头没有,儒家没有讲竞争,佛法里头更没有。圣贤人教导我们忍让,忍让则社会祥和,天下太平。我们要把「忍让」深深的种植在心地,决定没有竞争。

  释迦牟尼佛,说老实话,他可以过很富裕的生活,他是王子出身,古人所谓的「贵为天子,富有四海」。他舍弃他的富贵,过托钵的生活,这是教导我们。佛的教学宗旨叫离苦得乐,富贵、五欲六尘的享受,那是苦;每天托钵,云游劝化众生,乐!他离苦得乐了。这个道理很深,意味深长,你要不仔细去观察,细心去体会,你怎么会懂得?大富大贵的人,地位高的人,财富多的人,很可怜,一个人不敢出门,要带好多保镖,你说那不是苦吗?我在台湾有几个护法,是做生意很成功的,家里住家都要请警察来守卫。我到他家里去看,他请我到他家里去坐坐、喝喝茶,外头警卫森严,是他专门请的保镖人员,我看人都很多,很辛苦!时时刻刻怕人家抢他、害他。哪有许哲居士这么痛快,走到哪里不会有一个人干扰她的,强盗、小偷绝对不会打她的主意,她一无所有,这才叫真自在,大自在!真乐!

  什么叫苦,什么叫乐,今天人真可怜,连这两个字都不认识,把苦当乐,把乐当苦,颠倒了。佛经上常讲颠倒错乱,利害苦乐都不认识,这是「甚羸恶众生」。清凉注解里面又讲到「一阐提」,这叫一阐提。一阐提就是没有善根、没有智慧,虽然在世间得的有福报、得的有地位,但是他没有善根、没有智慧,死了以后往下堕落,他不是向上超升。一定要晓得,人在这个世间很短暂,佛给我们讲的话是真的,「世间无常,国土危脆」,这个话是真的,沧海桑田。年岁再大一点,你们体会就愈深刻。这个地区,三十年、五十年没有再去过,再去看看,一切都变了。不但是街道变了,建筑变了,那是小变;大的变,山没有了,湖没有了。

  我跟同修们说,我很小离开家乡,过了五十年,这才有机会回到老家去看看,湖没有了。我们家门口,距离大概一公里的地方,有个很大的湖,从前地图上都有。现在湖没有了,湖干了,现在很多人在那里种田。沧海桑田,变化太大了。所以在一切变化里面,有智慧的人掌握到不变,你能在变化里掌握到不变,你成功了。什么不变?真心不变,妄心变;真理不变,真实智慧永恒不变。我们要求「不变的」,凡是会变的都应当放下,放下是不要把它放在心上,努力断恶修善。

  人要培养善心,这是天经地义,世出世间一切圣贤如是教导我们、帮助我们、资益我们,我们要懂得。怎么个转法?这是我们现前最重要的课题。佛在《十善业道经》上说,菩萨很聪明,有一个方法能够教我们永远不堕恶道,什么方法?教我们在日常生活当中,专看别人的善,决定不要看别人的恶;念念心里头都是善心,决定不许可让不善的心夹杂在其中,从这个地方养成习惯。于是我们的心善、念头善、行为善,人只要有这三种善,这三种善永远能保持,你就永远不堕恶道;不但不堕恶道,你永远往上面超升,你会生天,你会成声闻、缘觉、菩萨,最后证到佛果,都是善业!

  为什么要把别人不好的东西放在自己心里?这是愚痴到了极处!自己的清净心,装着其他人一些恶的垃圾,你说你不是冤枉吗?你不愚痴谁愚痴?聪明人决定不干这个事情。这个世间再恶的人他也有善,我们专记他的善、专看他的善,决定不要去理会他造恶,所有菩萨修行成佛,秘诀在此地。佛给我们说,我们想想有道理。我们这个心像个容器一样,应当装善的,装一切众生的善,我们自然就会爱一切众生,像诸佛菩萨一样慈悲一切;装众生的恶,那效果相反,你一定会讨厌众生,去恨众生,你就造恶业了。佛这个教学法好,教学法无比的殊胜,我们应当要记住,应当要学习。

  末后大师有两句话,这是恶人「谤方等经者」。他为什么会毁谤佛法?对佛法没有接触,没有了解。我在年轻的时候也谤法,听到人家说佛教是迷信,我们要破除迷信,我们也跟着去破除迷信,把佛像打碎,这我都干过。在抗战其间,把佛菩萨拿来当玩具,那个时候小朋友没有玩具,学校在寺庙,寺庙老师也不管。大的佛像我们搬不动没有法子,小佛像就拿来做玩具,玩完就丢掉了。造作这些罪业是不懂!到以后老师介绍给我们,我们这才明白,晓得这是怎么回事情,恭敬心才生起来。破坏佛像,这个罪很重,但是我们小孩无知,无知就没罪了,佛菩萨也不会怪你,你无知。

  所以许许多多毁谤佛法的人是因为他无知,我们要原谅他,不能把他放在心上。毁谤的言语不必答辩,毁谤的文字也用不着理会,只要他有精神随他说,说累了,他就不说了;如果有人跟他两个答辩的时候,愈说愈有兴趣。他只一面说,后头没有回响,说到最后没有兴趣就算了,他就不会说了。无需要答辩,让他自然去觉悟,自己去体会,这才是真正帮助他回头是岸。他要有兴趣学习,要有兴趣想多了解一点,那就是此地说「明示妙理」,你可以把佛法教学告诉他,给他讲解,让他明了,让他懂得,这是真正资助他,真正利益他。所以佛弟子要像诸佛菩萨一样,常常有这个心愿,资助一切众生,利益一切众生,决不为自己。

  这是佛家讲的四大天王,我们这四大段是四大天王,这讲到北方天王。四大天王怎样护持佛法,怎样护持一切众生,我们在这里都看见了。我们要得到真实护持的利益,必须要自己心行跟他两个配合,他怎么教我们,我们应该怎么去做,这叫配合;他教导,我们不愿意去做,还是随顺自己的烦恼习气,还是要造作一切诸恶,那就不配合。不配合他的教导,我们得不到利益;我们能够配合,放弃自己的妄想分别执着,随顺佛菩萨的教诲,我们决定得到像经典上所说的功德利益。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第二九八卷)

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王长行,第四句:

  【大智慧夜叉王,得称扬一切圣功德海解脱门。】

  清凉大师在注解里面文字虽然很少,重点给我们点出来了,「仿佛叹佛,得名闻果」。虽然只有七个字,「仿佛叹佛」是因,「得名闻果」是果报,这是『大智慧夜叉王』从这个法门修成无上道。注解里面意思非常深广,仿是模仿,也就是学习,要向佛学习。首先要学佛的真诚心、清净心、平等心、慈悲心,我们今天学佛,不能说不用功,不能说不努力,但是始终学得不像,功夫不得力。原因在什么地方?还是妄想分别执着没放下,这是根源。只要这些东西没有放下,自私自利、是非人我,就决定没有办法离开。起心动念总是为我,处事待人接物决定有分别、有执着,这就是怎么学都学不像。

  佛的心是什么?虚空法界。尽虚空、遍法界是一个自己,我们能不能学到关心虚空法界一切众生,跟关心自己无二无别,那学佛就有一点像了。所以天台大师把修学过程分为六个阶段,很有道理。第一个阶段:理即佛,从理上讲,从心性上讲,「一切众生本来成佛」。所以菩萨成佛,看到大地众生都成佛道,看我们也成佛道,他是怎么看法的?他从理上看,从我们真心本性上看的。《三字经》一开头,「人之初,性本善,性相近」,从这个地方看的,所以一切众生本来成佛。不但我们人道众生,畜生道、饿鬼道、地狱道,全是佛。不但有情众生是佛,无情众生也是佛,《华严经》上说「情与无情,同圆种智」。这叫佛知佛见,《法华经》里面「开示悟入,佛之知见」。佛在一切经,特别是大乘经,大乘经里面尤其是《华严经》,开佛知见,开示;示佛知见,指示我们。我们自己作学生的,要能够悟佛知见,听了佛的开示要觉悟;觉悟之后,要入佛知见,要跟佛一样,诸佛如来教化众生的大事因缘就圆满了。所以学佛比什么都重要!

  佛跟凡夫确实是相对的,佛一切顺着法性,一切顺着事实真相,凡夫违背事实真相,违背法性,我们怎样在这个地方把它转过来,什么时候转过来就转凡成圣,凡夫就成佛了。实实在在跟诸位说明,凡夫成佛不难,一念之间,就看你这个念头能不能转过来,转过来你就作佛了,转过来决定没有自私自利。我们在讲席当中常常提醒同学们,给大家报告,佛菩萨在这个世间示现很多,男女老少、各行各业都有佛菩萨夹杂在其中;如果没有很多佛菩萨夹杂在其中,我们这个世界早就毁灭了,这么多人造恶业还得了吗?为什么这么多人造恶业,这个世界还能维持?这个世界里头,各行各业里头,有佛菩萨掺杂在其中,示现在里面,我们凡夫不知道。我们造作恶业,还没有受到极重的恶报,沾佛菩萨的光。

  我们非常幸运,在这个时代还能够闻到佛法、闻到正法,真的是「百千万劫难遭遇」。既然闻法了,如何能够依法修持,这就重要了。修持,首先把念头转过来,这叫「从根本修」。要认识清楚诸佛菩萨示现在世间,跟我们凡夫不一样的地方,我们凡夫活在世间是为自己活着的,所有一切都是为自己;佛菩萨活在世间一切是为众生,决定没有为自己,差别就在此地。一切为众生,我们的想法看法自然就不一样了,决定没有自私自利,起心动念、一切作为两个目的:为正法久住、为众生离苦得乐,就为这两桩事情。如果我们在这个世间也是为这两桩事情,那你就已经转凡成圣,你就是乘愿再来。

  乘愿再来,不一定是生到西方之后再来,现在念头一转,就乘愿再来了。一切为自己是业力,一念为众生是愿力,转业力为愿力就是乘愿再来。念头转了就行,念头转了,果报就转了。本来没有智慧,这个念头一转,智慧开了;本来没有福报,念头一转,福报现前了;本来是个短命,念头一转,得长寿;所以一转,果报就不相同。为什么?没有转之前,这一生的果报是自己修的,你前生修的善业,你这一生得福报,前生做的不善业,那这一生生活很苦,没有福报,完全靠自己;但是你要把业力转成愿力,那就不一样了。我自己没有修福报,一切众生有福报,把一切众生福报变成自己的福报,自己这个福报再供养一切众生,福报决不是自己享受。这里面最明显的,一种福报是健康长寿,这身体健康长寿。健康长寿,决定不是说,用这个身体去享受五欲六尘之乐,那就错了;而是以健康长寿的身体,为一切苦难众生服务,这是菩萨。所以它用途不一样,我们在这个地方要体会得清楚,为自己是造业,造善恶业;为众生不是造业,积功累德,不一样,果报是菩提涅盘。

  佛将这些道理讲得清楚、讲得明白、讲得透彻,我们听懂了,但是没有真懂。怎么说没有真懂?境界现前依旧做不了主,这就是没有真懂。真正懂得了,境界现前自己可以作主,不会堕落,不会被境界牵着转。我们的信不够深,为什么?自己的利益还没有放下。信得真的深,决定没有自己,决定帮助别人,念念希求成就别人,这是佛心,菩萨愿。凡夫只为自己,念念障碍别人,有意无意障碍别人。唯有佛才教人,「请转法轮」,「请佛住世」,常常劝请,不会做障碍。佛与法身大士心目当中,虚空法界一切众生是一体,但是凡夫有分别、有执着,他不承认是一体;即使是一个小团体里面还要分很多派别,你跟我不是一党,他跟他不是一党,还在搞这个。

  佛在《华严经》里面教给我们,我们看出他是有分工,这里面列的这些神众,各人所修的法门不一样,这是分工,但是他是一体,他没有把别人看作外人。这个道理是什么?就好象我们一个身体,我们身体是许许多多器官组织的,眼这个器官不是耳,耳不是鼻,但是所有器官各个分工,它是一个整体,我们要常常想到这个。所以不同的国土、不同的族群,甚至于不同的宗教,一家人,一个生命共同体,在我们佛法里面讲「共同一法身」。所以彼此要互相尊重,要互相关怀,互相照顾,互相协助,一个出问题,整个清净法身就不健康。就好比我们一个人身,任何一个器官出了毛病,整个身体就病倒了,所以怎么能不关心?怎么能不照顾?然后你就了解,诸佛菩萨为什么不为自己,为一切众生?为一切众生是真正为自己,为一切众生清净法身才健康,才不出毛病。利益无量无边,一切诸佛如来无量劫都赞叹不尽,这个话佛在经上常说,真话不是假话。非常可惜,凡夫迷惑颠倒,只看眼前一点小利益,斤斤计较,坚固执着,不知道有无量无边广大利益。都在一念之间,一念觉悟,你就得到了,得到是圆满的。在佛家,无论显教、密教,都常讲「大圆满」。所以一定要学佛,学佛的存心,学佛的行事。

  底下讲「叹佛」,赞叹。赞叹里面包括的范围也是深广无尽,一切诸佛如来、诸大菩萨,为一切众生讲经说法,讲经说法就是「叹佛」。佛是什么?佛是自性。由此可知,叹佛是赞叹自性,自性本具无量智慧,自性本具无量功德、无量相好。无量相好并不专指身,身是正报,常言说三十二相八十种好,还包括依报,依报是居住环境的美好;像往生经里面讲的极乐世界,《华严经》上讲的华藏世界,这一品经文我们还没念到。依报、正报都是属于相好,都是无量无边。能够学佛,能够赞佛的,他就会得到这个果报,特别是净宗法门。

  《华严经》也是属于净宗法门,清朝初年彭际清居士说,《华严》是大本《阿弥陀经》。他将《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》看成一部经,这非常有道理!《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,经本文字有广略不同,里面的内容一丝毫差别都没有,只是佛一个是广说、详细说,一个是简单、略说。所以《华严经》也是净宗主要的经典,隋唐大德就说过,《华严经》是《无量寿经》的注解,是《无量寿经》的详细说明。

  我们要从这些地方体会得,学习称赞性德。这个法门很重要,你会称赞,可见得你心里头有。我们常常喜欢说人家的长短,说别人的坏话,什么原因?你心上有,你在口里头不知不觉就流露出来了。心里头有佛,心里头有菩萨,心里头纯善,你不知不觉流露出来的是善言。所以从你的言行就能观察到,你心里头藏的是些什么东西,自然会往外透露,所谓是「诚于中,形于外」,就是这个道理。人能常常赞佛,常常赞叹性德,这个人心地纯善、善良。十善圆满,他不就作佛了吗?大智慧夜叉王,你看他的名字,他大智慧从哪里表现?学佛赞佛。一切众生本来成佛,一切众生皆是未来佛,要从这里赞叹。

  佛有没有过失?我们看到人家有过失,人家有过失我们会想到,那是佛菩萨示现的,不是真的,表演给我们看的。表演给谁看?表演给我看的,不是给别人看的,给我看的,让我从他表演当中,回过头来想想自己有没有不善,如果有不善赶紧改过。自己有不善的地方,自己不能觉察,佛菩萨故意示现来给我们看。这样这个念头一转过来,我有过失,他没有过失,你看这个心多好!不是原谅别人过失、不见别人过失,从别人过失当中对自己产生莫大功德,我们从这里转过来,你说多好!修行证果哪里是难事?难是你转不过来,看到什么都是自己好,看到别人都不好;只看到自己好,这人完了,这人必堕地狱!专记别人的不善,古人所谓是「记丑而博」,专门记别人的丑事,又记得好多好多,这个人完了。孔老夫子时代,有一个少正卯,你们看《论语》里头有,孔老夫子做了司寇,司寇大概相当于现在的警察局长,孔子做过这么一个小官,头一个就把少正卯抓起来杀掉。什么罪?现在的话不行,现在不可以,他没有犯罪;「记丑而博」,专门记人的丑事,而且还能言善辩,一般人讲不过他,很会说话。在那个时代,孔老夫子就把他处死刑。在佛法里面讲得通,心恶、念恶、行恶,对社会造成不良的影响,杀少正卯是维护社会大众善良的心性。

  今天我们不是司法人员,即使是司法人员,也不可以这样作法。那怎么办?从自己本身做起,这一点重要,尽可能的去影响社会大众,常存这个心。佛的四众弟子,在家、出家都要做社会大众的好样子,无论从事哪一个行业,我这个行业的好榜样。什么时候你佛法通了,你就是菩萨,你办事、你的生活工作跟别人不一样。你没有学通,你的生活为自己、为你家庭,你的工作也是为自己、为你家庭、为你公司,为这一家人幸福为目的,一生干这个事情。如果你真正通达了,个人为一切众生服务,一切众生是主人,我是仆人,诸佛菩萨是仆人,众生的仆人。我们非常努力去工作,绝对不会懈怠,福报社会大众大家享,果报不可思议。为自己果报很有限,纵然修善,善报也很有限,不过是修得很好,五戒十善都持得不错,也不过是人天两道的福报,没有舍弃自己。如果把自己舍掉了,一切都是为社会、为众生,你的果报就大了;现前的花报就不可思议,你得到社会大众的尊敬、爱护,你的生活得到社会大众的供养,哪里有缺陷?

  我没有学佛之前,自私自利,非常吝啬,不懂事,生活过得非常辛苦;学佛之后,逐渐逐渐才明白这些道理,受章嘉大师的教诲,这个观念改变了。他老人家教我「看破、放下」,教我要学「布施供养」,我跟他见面头一天教给我的。我很听话,我依教奉行,我自己对自己非常清楚,不但没有福报,也没有寿命。照佛家因果来说,我过去生中大概是偏重在修慧,修慧不修福,没福报。因为还有这么一点智慧,就是能够孝亲尊师,能够听话,能够辨别好歹,我依照老师教导认真努力去做,这将近五十年了。五十年,你们看到现在有福报,福报在哪里?不是有钱,没钱。福报在这么许许多多人热烈的爱护,我已经觉得福报太大了,大到我不敢回中国去。我很想回去,国家也希望我回去,但是一去,总是几千人、几万人包围着你,怎么办?吓得不敢回去了。

  所以回去要保密,怎么样保密都保不住,中国人很厉害,有神通。前些年有一次我到上海,真的是保密,没有人知道,可是一下飞机,机场三千多人围着我,一步都不能动,非常热情,我非常感激,吓到以后再不敢去了。东北崔玉晶居士邀请我到那边去看看大连,她在那边买了一栋房子,希望在那边建个道场,让我去看看。我说,好!我答应她了。先到沈阳去看看辽宁省的省长,都约好了。消息不晓得怎么走漏的,我人还没去,听说北京那边来了有五、六万人,旅店都住满了,带来不少好生意,我不敢去了。这果报,这四十年来修的果报。去年九华山仁德法师,真是难得!好象我在澳洲,他在新加坡等我,等了十天,我回来了,一定要邀请我到九华山讲《地藏经》,我跟他讲,他准备让我讲二十天。我说,二十天我最低的估计,九华山会来二十万到三十万人,我说怎么办?这可能,不是高估,这是很低的估计。所以我就在此地把《地藏经》讲一遍,把录像带送给他。这是跟你们说什么?现前的果报!

  在全世界,我们在此地讲经,这个机器架在此地,向全世界传播,这大家晓得网路,全世界的人都听到。我们大家在一起学佛,至少有两亿人以上,不会在两亿人以下的。这是眼前的福报,依教奉行。现在这两年,我们跟其他宗教交流,得到非常好的回响。李木源居士告诉我,回教的穆斯林,印度教的道友们,他们都知道,在新加坡都说「净空是好人」,这是赞叹。我如果要有需求的话,你就晓得布施、供养、帮助的人有多少,太多太多了!你们同修在此地,你能够体会到,每一个星期从海外多少团到这儿来。这是学佛、赞佛的果报,这是花报,果报比这个殊胜千万倍都不止。我们为什么不干?这个好处太多太多了、太大了,世间百亿、千亿、万亿富翁也不能比,为什么不修大福,修那一点小福?

  福怎么修的?一切为众生,决定没有一念为自己。许多出家的法师,包括我的老朋友演培法师,都犯了过失。什么过失?自己许多著作后面「版权所有,翻印必究」,这个就不行了。你这个书卖给书店,你拿版权你拿到几个钱?你是给书店做生意买卖赚钱,你没有布施给一切众生。布施给一切众生是没有版权,欢迎翻印,这是布施给一切众生。现在这个世间,所有的人都还有什么?智慧财产权,财产一点点,可怜!能把这个布施掉,他的智慧财产就不可思议,无量无边。你的福报有多大随着你心量,你心量大,福报就大,中国谚语常说「量大福大」。佛的福报圆满,为什么?他的心量是等虚空遍法界,所以他的福报是圆满的,这是我们要学。我们常常念「心包太虚,量周沙界」,认为什么?那是佛菩萨,不是我。我为什么不跟佛菩萨一样?点点滴滴都为虚空法界一切众生,你不就成佛了吗?你跟佛的心、跟佛的念头、跟佛的行为完全相同,无二无别,你就作佛去了。佛的智慧、福报圆满,二足尊,足就是满足,我们讲圆满;智慧圆满,福报圆满,随着心量圆满。为什么要那么样的小心量?

  此地「仿佛叹佛」,这个佛不是专讲形像上的佛,是讲道理上的佛,道理上的佛就是真如自性、真心,说的是这个。佛是印度话,意思是觉悟,真心是觉悟的,妄心是迷惑的,佛的教学没有别的,就是教我们怎样把妄心转成真心,把迷惑的心转变成觉悟的心,就成功了,这就是大智慧。这一位夜叉王,也是北方天王,他修这个法门,『称扬一切圣功德海』,专门称扬善法,不夹杂丝毫恶法,这样成就的;跟世尊在《十善业道经》里面的教诲完全相应。再看底下一尊:

  【焰眼主夜叉王,得普观察一切众生大悲智解脱门。】

  前面心念口赞,这一尊他会看,他会观察一切众生。我们两个眼睛看一切众生,专门看众生的过失,专门看众生的不善,结果把一切众生的过失都变成自己的过失,把一切众生的不善统统变成自己的不善,冤枉不冤枉?错了,大错特错!菩萨不是这样的,菩萨专门看别人善的,专门念别人好的,绝不许可有一丝一毫的不善夹杂在其中,这是我们应当要学的。『普观察』,这个「普」字重要,「普」是平等观察。用平等心、用清净心观察就叫普,这里面没有分别、没有执着,有分别执着就不普。我们对人对事对物,不要用分别心,不要用执着心,不执着就是平等性智,不分别就是妙观察智,唯识学家里面所讲的「转八识成四智」。

  他们的转法,观察一切众生大悲大智。智是对于一切人事物通达明了,这个明了是正确的而没有错误,这是智。为什么他的观察不会有错误?他的心清净平等。我们今天看一切人事物都看错了,看偏差了,什么原因?我们有分别、有执着、有妄想。只要妄想分别执着这三个东西,扎在眼根里面,你看问题就看错了;扎在耳根里面,你听话也会听错;扎在舌根里面,你说话也就造口业;扎在身根里头,一举一动都在造业。由此可知,妄想分别执着一定要放下、要舍离。这个道理我们都懂,我们也很想放下就是放不下,这个原因我曾经说过,说过很多次,第一个因素是自己的烦恼习气太重了,第二个原因是外面境界五欲六尘诱惑的力量太强大了。内有烦恼,外有诱惑,你怎么能了生死、出三界?

  学佛真做功夫,先要克服自己的烦恼习气,然后尽可能的避免外界的诱惑。在初学过程当中,我们今天用的方法「持名念佛」,用一句佛号把我们的烦恼习气换过来,我们的妄想分别执着用佛号换过来。我们不念佛,决定打妄想,一定要佛号念念相续,不让烦恼起现行,这样这一句佛号把烦恼伏住,压伏住了。外面境界少接触,与我们没有关系的,你接触它干什么?不要看报纸,不要看电视,不要去听广播,为什么?这些东西都是最严重的污染,今天讲最毒的病菌,你天天六根接触这些东西,不知不觉染成了重病。这个病送你到三途,你看它干什么?

  古时候的社会,诱惑的力量比现在要小得太多,祖师大德们把道场还建到深山里面;农村非常纯朴,还怕污染,距离农村远远的。从前人修道容易成就,原因在此地。现在人修道不能成就,我们不肯离开染污,还天天欢喜这些污染。寺庙已经在山上了,还要装个电视,还要开个马路,车可以上来,就完了!也许同修说,我们听听新闻广播,既然真正要修清净心,你还想去管天下事,你还有这个分别执着,你很难成就!世间人是逼不得已,他从事这个行业,这个行业的知识他必须要有,所以在资讯里面只收与自己行业有关系的这种讯息,没有关系的离得愈远愈好,你的心才清净。果然心清净,智慧开了,这些东西可以不必接触,天下事都明了,听人家说说的时候,你就全都通达了,你都明白了,点一点就通了,哪里需要天天去接触?这一位夜叉王,他从妙观察智这一个法门里面修成功的,都成无上道。人家观察众生,他看什么?看众生的悲心,看众生的智慧。

  清凉大师在这里的注解文字也不多,「悲智二照,合为一心。与法身俱,故恒观察」,这说得非常之好,只有十六个字。悲心是什么?孟子所谓「恻隐之心,人皆有之」,他看这个。但是有一类众生迷失了自性,世间常讲丧失天良,这个人变得凶狠、残忍,这是迷,迷得深、迷得重。我们再仔细观察,许多毒蛇猛兽,你仔细观察它有悲心,我们不去侵犯它,它绝对不会侵犯别人。毒蛇猛兽要攻击其他的动物两个原因:一个是为自卫,一个是饿极了之后它想吃东西;除了这两个原因之外,它决不会伤害其他动物。我们在电影画面上常常看到的动物奇观,狮子、虎、狼它吃饱的时候,它睡在那个地方,很多小动物围在它身边,它理都不理。你从这个地方看到,毒蛇猛兽它有悲心,人哪里会没有?

  迷失是一个时候、一个阶段,你要知道他怎样迷失的,什么原因迷失的,你把这个因素找出来,消除这个因素,你就能把他唤醒,这叫佛菩萨度众生。佛在经上讲迷惑苦难的众生,观世音菩萨救苦救难,哪些是苦难众生?六道全是。不但六道全是,连十法界也包括在其中,为什么?没有明心见性就是苦难众生,这大乘经上常说的。我们要知道这一句话它包含的范围,没有明心见性都是有苦有难。佛救度这些苦难众生,于是我们就想到,佛用什么方法救度?教学。我们看释迦牟尼佛一生从事于,用现代的话来说,多元文化社会教育,他一生搞这个。这是真正能救一切众生苦,其他的方法不行。政治达不到这个目的,军事,现在讲的经济、科技都达不到,只有教学。于是我们看到古今中外大圣大贤,他们在一生当中选择什么行业?教学。每一个宗教创教人,他们的教主都是绝顶聪明智慧的人,都是具足大悲心的人,从事于宗教教育。这不但能度六道,能度十法界。

  自己悲智合为一心,他也能够观察一切众生与诸佛如来无二无别,「同体大悲,无缘大慈」油然而生,佛家常讲「法尔如是」,自自然然生起帮助一切众生。但是一切众生当中有缘熟的,有缘不成熟的,佛教化众生也是随缘。哪些是缘成熟的?能信、能解、能行,这缘成熟的,这一种人一生当中必定得度,也就是一生当中他会成就;为什么?他能够依教奉行。缘没有成熟的,信心不足,纵然遇到佛、遇到佛法,他怀疑,他不能信,虽有愿修行,愿不坚固,会受外面境界诱惑,这人缘不成熟。不成熟的人,佛菩萨帮助他成熟;换句话说,想办法把他提升。没有种善根的人,对佛法排斥,不能接受,要给他种佛种子,给他种善根。我们常常看到佛家许多教学设施,譬如建寺院、建塔,造佛菩萨的形像,功德很大,功德在哪里?是叫那些不信佛的人看到了、听到了,种善根,功德在这里。所谓「一历耳根,永为道种」,一历眼根也永为道种,他这一生尽管不信,他知道有佛,他看过佛像,听过佛的名号,多生多劫善根成熟,这个种子会起作用。

  佛菩萨帮助众生不是一世,生生世世,「佛氏门中,不舍一人」。最怕的是什么?这一生当中从来没有见过佛像,从来没有闻过佛名,这个人就可怜。一生当中见过一次、听过一声,你阿赖耶识里头种子种下了,来生后世必定得度。只有佛菩萨了解这些事实真相,佛菩萨深具信心,他肯做,他做得很认真,确确实实念念之中、在在处处不舍一人。尤其是自己要做一个样子,学佛的样子,这个样子就度了很多很多众生,刚才讲三种众生都得度。根熟的看到这个样子,他会勇猛精进,帮助他一生成就;善根不具足的,看到这个样子发惭愧心,增长善根;没有善根、没有接触佛法的人,看到这个样子,对佛法生起仰慕之心。这就是自己修行,也普度众生,道理在此地。

  这个地方诸位一定要清楚,修行不是在寺庙里头,不是说我们每天念佛、诵经、拜佛,那你就把佛法看得非常窄小了。佛法广大无边,在日常生活当中,处事待人接物。佛教菩萨,这大家都知道,四摄、六度。四摄是说什么?人与人之间往来交际要遵守的原则;用现在话来说,「佛家交际法」。这四摄是佛家交际法,这大家就好懂了,讲四摄法大家不懂,佛家的交际法。人与人之间交往范围很广泛,范围最小的是夫妻,夫妻两个人往来的时候要有方法;家庭里面父母、兄弟姊妹,你跟他往来也是交际法,你要懂得;扩大到社会、到国家、到世界、到一切众生,佛跟我们讲的四个原则。第一个原则:「布施」;布施在家庭里面为大家服务,义务、热心、认真为大家服务,这叫布施。如果抱这种心,你看你多快乐!这是接引众生,太太学佛接引丈夫,丈夫学佛接引太太,这从最小的来说。「爱语」,爱语是关心他,爱护、关怀、照顾这个意思。「利行」,自己所做一切对他决定是有利益的。「同事」,共同在一起生活。把这个扩大到社会,我们跟别人往来,也是遵守释迦牟尼佛的教诲。

  有人责备我们,说我们跟其他宗教往来,为什么要拿佛教徒的钱去供养他们,去给其他的宗教?说这些话的人没有念过佛经,这佛教给我们的。特别是《华严经》,《华严经》里头多少族类、多少不同的宗教,都在这一会。这一会是什么?这一会是虚空法界,它没有离开虚空法界,都在虚空法界里面。那我们跟其他宗教、不同的族群往来,人与人之间往来先要送礼,礼多人不怪,礼尚往来。我在澳洲,澳洲同学问我,如何跟不同族群、不同宗教交往?我说,释迦牟尼佛四摄法第一个布施,布施是什么意思?他不懂,多请客、多送礼,就这个意思。多请客、多送礼,他慢慢就变成一家人了。现在新加坡九个宗教多好,天天在一起,昨天晚上在居士林开会,九个宗教都在,我去看看他们,没有一个不欢喜,真的变成自己兄弟姊妹一样,所以说请客送礼是应该做的!时时刻刻关怀他们、爱护他们,彼此关怀,彼此爱护,互相帮助,互相尊重,这四摄法!

  佛教导我们平常处事待人接物,六波罗蜜,六个纲领,一定要遵守。头一个是「布施」,布施就是我刚才所说的,我们要建立一个正确的观念,我活在世间这个身体是为一切众生服务的,不是为自己享受,你有这一个观念,真的布施波罗蜜做到了,决不为自己,为别人。「持戒」波罗蜜,守法、守规矩就叫做持戒波罗蜜。这里面最根本,决定要遵守,不可以违犯,是十善业道。十善法比五戒还要根本,你们看「净业三福」,净业三福第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,根本的根本;第二条才讲到「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。所以十善是五戒的根本,必须要遵守。孝亲、尊师、慈心都是落实在十善上,没有十善,上面三句话是空的。上面三句怎么样落实就在十善,你能够断十恶、修十善,就是孝养父母,就是奉事师长,就是慈心不杀,我们要在这个地方真用功夫。

  真正去做是悲心;知道怎样去做,应该去做,了解这个道理,是智慧;悲智合成,这是一心。大慈悲心、大智慧心与法身相应,就是说与性德相应。念念如是观察,决定不见世间过,这一点希望同修们要记住,世间人哪有没有过失?刚才讲了,过失是一时的迷惑。夫子讲得很好,「性相近,习相远」,过失是习气;自性,众生跟佛是一样的,相近。为什么众生跟佛会差别那么大?习气;习相远,习性是假的,不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无」;本觉是自性,不觉是习性。所以要知道「不觉本无」,所以不觉叫做妄想;妄,妄就不是真的。

  觉是真的,迷是假的;觉是真常,迷是一个短暂,我们是短暂的迷。一切众生造作恶业也是短暂的迷惑,决定可以恢复的,怎么会这么肯定?就是因为他那个不是真的,不觉不是真的,觉悟是真的;真的决定能恢复,妄的决定能够断除。所以看一切众生看他真的,不要看他妄的,发现他有妄的,一定要了解他虚妄根源之所在,如何来帮助他,帮助他回头,帮助他觉悟,这就是菩萨心,这就是菩萨行。经上常讲菩提心、菩萨行,如此而已。要落实在日常生活当中,要落实在我们一切工作之中,落实在处事待人接物,常存此心,常修此行。一切时、一切处,与一切众生接触,帮助他开悟,帮助他回头,这叫行菩萨道,这叫真正修行。

  我们看大智慧夜叉王、焰眼主夜叉王,他们所修、所学、所成就的,都是我们的榜样,都是在这里教导我们。其实这些不是真的夜叉王,夜叉王是鬼王,他们是什么人?诸佛菩萨应化的。应以什么身得度,佛菩萨就现什么身;应以夜叉王身得度者,诸佛如来就现夜叉王身而为说法,这么回事情。真正是夜叉王,他哪有那么大的智慧?哪有这样的成就?这是我们要晓得的。所以佛菩萨无尽的慈悲从这个地方显示出来,我们从这里体会,才知道佛恩之大。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第二九九卷)

   请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王长行,第六句:

  【金刚眼夜叉王,得种种方便利益安乐一切众生解脱门。】

  清凉大师注解,「妙音说法,利益多端,唯应度者,声暨能益」,文字很少,重要地方都给我们点出来了。菩萨的名号『金刚眼』,与《金刚经》完全相应,他是从智慧修成无上道的。他的得法是『种种方便利益安乐一切众生』,种种方便里面最要紧的是教学,清凉跟我们解释得很清楚,妙音说法。

  夜叉王,这是佛家常讲八部鬼神的一种。现代人不喜欢听鬼神这两个字,提到这两个字总是以为迷信。这两个字,这个名词是我们古老的祖先提倡的,流传到今天。现代的科学家不称他作鬼神,他们讲不同维次空间的生物,他们用这个名词;其实一桩事情,两个名称。不同维次空间的生物是说得很清楚、说得很明白,但是鬼神这两个字比较笼统,实际上一桩事情;鬼神就是今天科学家所说的,不同维次空间的生物。在佛法里面大分有十一个不同维次的空间,十法界再加上一真法界,这是大分;细分,那无量无边。我们人道,在人道下面的饿鬼、地狱,我们古老的祖先称他为鬼;在我们上面有欲界天、色界天、无色界天,属于天道;天道再上面,有声闻、缘觉、菩萨、佛,统统称为神。古时候中国人,言语文字都喜欢简单,简要详明,用「鬼神」两个字把十法界全部都包括了,我们今天讲不同维次的空间。

  这个事情到底是真的还是假的?除了历史的传说,而在现实社会资讯里面,我们也常常看到。像前两个星期,美国传了一份资料给我,说在美国有一个小女孩,一岁多不到两岁,她说出一种语言没有人听得懂,才学会说话,说话还不是十分清楚,没人懂。她的母亲带她到附近一个大学,里面有个专家,这个大学里头的专家他听懂了,他觉得非常奇怪,她讲的是一百多年前印地安人的土话。现在能听得懂这个话的人,全美国只有十几个人,他就去找,又找了几个,大家来听,果然没错。她是印地安人转世投胎过来的,是在一次跟白人打仗死了,再转世过来投胎,这证明有前世。她还叙述说明那一次战役的状况,讲得很清楚,不到两岁,她怎么会晓得那个时候的战争?怎么会知道那些状况?像这一类的事实太多太多了,在中国、在外国到处都是。

  所以什么叫迷信?对于事实真相,没有搞清楚,没有搞透彻,我们相信它,那就叫迷信。在佛法里什么叫正信?道理事实真相搞清楚了,我相信它,这叫正信。社会大众对佛教不了解,什么叫佛教他不知道,他也到寺庙里面来烧香拜拜,那叫迷信。为什么?佛教是什么?不知道,大家都拜佛,佛会保佑,我也去拜,佛也会保佑我,这迷信,没搞清楚。鬼神亦复如是,其他任何宗教也都如此,总得要搞清楚、搞明白。我们信它是正信,不信它也是正信,我清楚明了,不迷。凡事都要把理、事,在佛家讲还要加上因果。

  夜叉王有没有?罗剎、夜叉确实他们生存空间维次,跟我们不一样。我们见不到他,他能不能见到我们?我们则不得而知。如果他的空间维次比我们高,他就能看到我们;如果他空间维次比我们低,他见不到我们。高的可以见到低的,低的见不到高的。我们相信佛,佛决定不妄语,《金刚经》上佛说,如来是「真语者」,真就不假;「实语者」,实则不虚;「如语者」,如语是完全与事实真相相应,佛给我们说宇宙人生的真相,不会多说一点,也不会少说一点,恰如其相,现象是什么样子,佛就怎么说,如语。佛所说的这些现象,最后的目的是教我们证实,所以佛的教学不迷信;决不是说我们一味只相信佛的,佛怎么说我们就怎么相信,不是的,佛教我们求证。佛给我们讲夜叉,我们将来亲自可以见到夜叉,见到这一类众生。你见到的状况,如佛在经上所说的。所以佛家教学,最后一个「证」,要我们亲证。十法界依正庄严,我们都要亲证,这是佛法教学。

  有没有方法证得?有。我们现在在理论上明了了,事实上我们今天功夫不到家。佛用什么方法去证明,也就是用什么方法突破空间的界限;你突破了,不就是见到了吗?现在这个空间界限我们没有办法突破,科学家也证实,我们看黄念祖老居士的文章,他是一个学科学的,《无量寿经》注解末后附有一篇文章,说明近代的科学家,证实确实有十一度空间的存在,但是不晓得怎么突破。在理论上讲空间维次是无限的,科学家不知道空间维次是怎样形成的,为什么会有这个现象他不知道。在今天来讲,只知其当然,而不知其所以然。但是佛在经上讲得透彻,不同空间维次怎么形成的?是一切众生妄想分别执着形成的。佛把这个起源搞清楚,然后就有办法对治,怎样突破?只要把妄想分别执着放下,不就突破了吗?

  佛家修学虽然说八万四千法门、无量法门,法是方法,门是门径、门道,无量无边的方法门道目的是一个:禅定。由此可知,所谓八万四千法门,八万四千种不同的方法,全修的禅定,决不是说只有禅宗修禅定。我们无量法门里面,采取持名念佛这个方法修禅定,念佛的目的在哪里?《弥陀经》上讲得很清楚,「一心不乱」,「心不颠倒」,念佛是求这个;一心不乱是禅定,心不颠倒是智慧。在佛法无论大乘小乘,宗门教下,显教密教,都是修的这个,只是方法手段不相同。所以佛在经上常讲「法门平等,无有高下」,任何一个法门都是修一心不乱,都是修心不颠倒,定慧等持,都是修定修慧。「定」,突破空间维次;「慧」,了解事实真相,宇宙人生的真相。所以我们要晓得,我们持名念佛是修定、是修慧。

  念佛的人很多,为什么得不到禅定、开不了智慧?是你不会用功,你用功用错了,你在修学的时候,夹杂着妄想分别执着,所以你的功夫不得力。觉明妙行菩萨告诉我们,要怎样念佛?不怀疑,不夹杂,不间断。我们用这个方法念佛,那就是修定修慧,你才能得一心不乱,才能够得心不颠倒。大势至菩萨教人,「都摄六根,净念相继」,什么叫都摄六根?我们常常在念佛堂,堂主有个口头禅,放下万缘,放下身心世界,那就是都摄六根,这是基本条件。我们没有做到,所以「口念弥陀心散乱」,心里头还在胡思乱想,古人所谓是「喊破喉咙也枉然」!你不会用功,你不会念佛。会念佛的人,心是清净的。

  大势至教人,「都摄六根,净念相继」,都摄六根心就清净了,什么都放下了,心清净了。用清净心念佛叫净念,清净,不能夹杂,不能怀疑,不能犹豫;相继,佛号一句一句不间断。这里面还有一句话非常重要,不为自己念,这个很少人知道。为自己念,增长自私自利,是障碍。我念这一句佛号,我为一切众生念,把自私自利换为一切众生,我为全世界苦难众生念佛,念头转过来,决定没有自私自利。为一切众生念佛,往生才会上品上生;为自己念佛,你要真能往生也是下品,为什么?心量太小了。这个地方要转得过来,功夫哪有不得力的道理?

  念佛与《金刚般若》相应,如何相应?《金刚经》上教菩萨要离四相:无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这四句话也是身心世界一切放下。无我相,不执着我,我的对面是人,这两句是讲有情众生,十法界里头有情众生,我跟人;众生是讲无情众生,也就是说我们生活环境,十法界的依报庄严,依报是众缘和合而生的;寿者相是时间,前面是讲空间,末后一条讲时间,寿者是讲过去、现在、未来。时间、空间都是假的,抽象概念,决非事实。

  我们在《百法明门论》里面去看,时间跟空间它排在哪一法里头?时分就是寿者相,方分就是众生相,都排在不相应行法里面。什么叫不相应行法?不与心法相应,不与心所法相应,不与色法相应,它都不相应,另外摆在一边。这一边,要用现代的话来说,抽象概念。佛家讲不相应行法,现在人叫抽象概念,决定没有事实,完全是虚妄的。唯识学家所说的三性,心法、心所法、色法,这三类是依他起性,依他起就是众缘和合,依他起。不相应行法是什么性质?遍计执性,是自己心里头以为有这个东西,从这里变现出来的,比依他起更虚妄。「依他起」是众缘和合而现的相,缘生无自性,当体即空,了不可得,这是讲依他起。时分、方分是遍计执,还要虚假,只是一个抽象概念而已。那我们就晓得,《金刚经》上讲的四相,我相、人相、众生相是依他起性,寿者相是遍计执性;性质搞清楚了,佛教我们放下,我们才肯放下。全是假的,全是空的,把这个东西放在心上,铸成了大错!这个错误就是妄想分别执着,把一真法界变成了六道轮回,变成了三恶道,变成了十法界。

  这就说明多维次空间的来源,佛明了,所以佛用禅定的方法突破空间维次,恢复本来面目。本来面目是一真法界,十法界不是本来面目。《华严经》里面所说的是一真法界,也就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」。《华严经》是我们自己的本来面目,哪一天证得这个境界,我们就入一真法界。《华严》最后「入法界品」,我们就入法界了。入法界的人就是法身大士,这个人不但超越六道轮回,超越十法界。这个经里头有圆满的理论、有精细的方法,后面还有许许多多人做出榜样来给我们看,教导我们如何将这些理论、方法落实,落实就入法界。

  金刚眼菩萨夜叉王是佛菩萨化身的,这里头没有真正的鬼神,全是诸佛如来应化的,应以什么身得度就现什么身。如果是鬼神,他哪里能出得了六道?夜叉在六道里头,出不了六道。华严会上是一真法界,不是普通的法界,所以这些众生都是佛菩萨应化的,我们要把他看作诸佛菩萨一样的尊敬。他所修学的「种种方便利益安乐一切众生」,这一句话里面范围无量无边,非常广博,种种方便不是一种。清凉大师说,「妙音说法」是种种方便里头最重要的一种。

  我们在世间学佛,尤其是学《华严》,无论是什么身分,男女老少,无论什么身分,无论你从事哪一个行业,无论自己现前过的是什么样的生活,从事哪一个行业、工作,你只要真正抓到《华严》的纲领,你所修的就是法身大士,你所做的就是普贤行,一般讲高级的修行法。为一切众生做出一个解脱的榜样:众生有苦,我们学佛的人没有苦;众生造业,我们学佛的人不造业;众生为自己,学佛的人为社会、为大众。跟一切众生起心动念、言语造作恰恰相反,这就解脱了。如果跟一般众生想法、看法、作法一样,你搞轮回,你天天造业。纵然做社会慈善福利事业,这是一般人都称赞的,三善道果报而已,出不了六道轮回。

  决定要放弃自己的成见,这个重要!自己的想法,自己的看法,决定错误。为什么?那个「自己」就坏了,自己就是我执,根本上你就错了。给诸位说,诸佛菩萨没有自己。佛讲的这些经是不是他自己讲的?不是的。《般若经》上说,有谁要说佛讲经,这个人就谤佛,佛没有讲经。没有讲经,讲了四十九年,讲了这么多经,怎么说没有讲经?没有一丝毫是自己的意思,所以他没有讲。他所讲的经是怎么讲出来的?自性里头自自然然流出来的。这个话很难懂,佛在经上用比喻说,譬如你敲鼓,大叩则大鸣,小叩则小鸣。鼓有没有说我有声音?鼓没有;为什么?它没有心,它没有我。一切众生向佛请教,佛就像鼓一样,你敲它它就应,自自然然而应,决不是说我的意思、我怎么说法,没有;那要说我的意思,我怎么说法,那佛是凡夫了。佛确确实实无我相、无人相、无众生相、无寿者相,示现的是大自在,示现的是大安乐,总体上来讲大圆满。

  佛告诉我们,一切众生跟佛无二无别,决定是平等,没有差别的。为什么会有十法界的差别?迷悟不同,迷了才有差别;迷得深的在十法界里头地位就愈低,迷得浅的就比较高,完全没有迷惑的,这个人就成佛了;迷得最重的是地狱众生,比地狱众生轻一点的是饿鬼道的众生。十法界是迷悟造成的,迷的人造恶,悟的人修善。不觉悟他怎么肯修善?善是利益别人是善,利益自己是恶,迷的人利益自己,悟的人利益别人、利益社会、利益众生,这是大善。何以称为大善?他与性德相应。这种生活、这种行持可以明心见性,可以超越十法界,所以称之为大善。如果着相修福就不能够超越,修再大的福报也是小善,不是大善,这个道理我们要懂。真搞清楚、真搞明白了,念念为众生。早晨起来念佛为谁念的?为全世界苦难众生念的,就是这么一个心,决不是为自己念的,决不求自己的安乐,求一切众生消灾免难,这是金刚智慧。

  佛法我们总结它的纲领,「净宗学会」成立,我们提出修行五个科目,这五个科目就是把佛教导我们的修学总结出来。三福、六和、三学、六度、普贤十愿,这五个科目,这五个科目要认真去落实。人与人相处最难了,我们想想佛菩萨、古圣先贤他们怎样跟人相处,大学问!佛告诉我们,人与人的关系四种缘,不是这四种缘,对面也不相识,这是真的。尤其现在住在都市,大家住公寓房子,房子都很小。我们在香港,香港房子很小,比新加坡还小,普通一般居民住的房子四百呎,英尺四百呎,四、五百呎最普通的。几十年,隔壁那家人家没讲过话,真的是老死不相往来;就是隔壁邻居,对门邻居,都不认识,从来没有讲过话,没打过招呼。那是什么?没有缘。凡是跟你打招呼,认识的,有缘。佛讲缘不外乎四种:报恩,报恩的好,好朋友;报怨,那仇人,见面的时候都不舒服;再就讨债、还债。没有这四种缘,对面都不认识。佛把这里头的因果告诉我们,我们有一些人认识了,或者在一块同事、共居,我们要晓得我们是这四种缘。如果是报恩的,这好缘,好缘要继续维持,不要把好缘变成恶缘;缘会变化的,好会变成坏,坏会变成好;如果是恶缘,要怎样能把它变成好缘。

  佛教给我们,四种缘都要把它变成法缘,这就好了。佛不度无缘之人,变成法缘就普遍统统都度了。这里面要有智慧,要有善巧方便,智慧、善巧方便都在经典里面,常常读经你就懂得了,应该怎样处事待人接物。人有过失、有习气、有烦恼,要体谅他,他可怜!无量劫来种种不善的熏习,才造成他这个样子。所以佛要大慈大悲对待他,要感化他,不能开除。开除不掉的,那个怨结还在,这一生开除,躲避你,来生又碰到了,生生世世没完没了,你说这个麻烦大了!唯一的办法,把它化开,所谓是冤家宜解不宜结。

  化解,佛教给我们两个重要的方法:布施、忍辱,这两个方法确确实实什么样的冤仇都能化解。布施是什么?为他服务;忍辱是什么?不管他对我怎么不好,我都能够忍受。他对我不好,我忍受,就报掉了,这个帐就结掉了,还清了,没有了,这个方法妙绝了。他对我不好,我一味对他好,时间久了,必定受感动。利根的人回头很快,钝根的人回头比较慢一点,总要有耐心等待,决定没有恶意,决定没有恶行,这才能普度众生。让他逐渐逐渐体会到,我们对他是真心,对他是好意,要让他慢慢体会到。业障深重的人,不是很快能体会到的,所以我们自己决定要有耐心。他对我们不了解,我们对他很了解,他不能原谅我们,是他对我们不了解,我们了解他,我们原谅他,我们还帮助他,这是佛教给我们处事待人接物,化解怨结比什么都重要。你的冤家对头多,你的菩提道走得很艰难、很苦,障碍太多;冤家对头少,菩提道上就一帆风顺。

  冤家宜解不宜结,一定要记住这句话。为什么?业因果报是通三世的,你跟人结了怨,冤冤相报,生生世世没完没了,这没法子解决,太痛苦了。明白人,这个帐在今生一笔勾消。你对我不好,我知道过去我欠你的,过去我也是用这个手段对你,今天你用这个手段对付我,这个帐就还掉了。我不再用恶心对人,我用善意对人,这个帐就还清,这个结就化解。绝对不可以:你对我好,我对你好;你对我不好,我也对你不好;这个念头就错了,这个念头永远不能化解。那我们学佛学的是什么?不叫白学了吗?所以一定要舍弃自己的成见,舍弃自己的想法看法,随顺佛陀教诲,只要我们掌握着原则,一生受用不尽,后福无穷。「敬人者人恒敬之,爱人者人恒爱之」;我们要想别人尊敬我们,首先我尊敬别人;要想别人爱护我们,我们首先要爱护别人;希望别人怎么对我,我要先怎样对别人。我们要先做,要认真努力去做,这都是「种种方便利益安乐一切众生」。

  我们修三福、修六和敬,六和敬是跟大众相处,佛教给我们六个原则。第一个「见和同解」,见和同解要记住,不是叫别人跟我见解相同,今天一般人讲我们大家在一起建立一个共识,这不是佛的意思,这是我们人的意思。佛的见和同解跟我们的意思完全不一样,佛是要我跟佛的见解相同,不是跟大众见解相同;跟大众见解相同,还是会吵架,还是会不和;我要跟佛的见解相同,见和同解。我跟佛的见解相同,跟所有一切众生的见解就不会发生冲突,为什么?众生要名,佛不要名,名给你;众生要利,佛不要利,佛给你;众生有欲望,佛没有欲望,众生所要的全归你,佛统统不要,这两个人好处。所以佛能够跟十法界一切众生处得那么好,就是这么个道理!佛跟一切佛见解相同,我们要明白这个意思,跟佛的见解相同。这六条里头,只有这一条特别,这一条是根本,心理上的障碍完全化解,没有了;然后末后那五条,那是论事的。

  「戒和同修」,戒是什么?守规矩,守法。守法要忍辱,法是别人定的,我们统统遵守,我们要学这个本事。我自己一生没有道场,都是住别人地方,住别人地方,守别人的法,绝对遵守,决定不违背,你这个法定得不好,恶法我也遵守,大家就欢喜,决定没有冲突。这样才能做到,「身同住」、「口无诤」、「意同悦」、「利同均」。利益统统给你,我都不要,大家多么欢喜!他要利,我也要利,这不就发生冲突了吗?你们诸位同修到此地来看我,所有一切供养全归常住,我一分钱都不要,我跟他们大家相处得这么好。他要钱,我也要钱,决定发生冲突,当然会不愉快的事情。哪个道场都是这个样子,他不懂这个道理。常住有这么大的开销,他需要钱,我一个人什么都不需要。生活由常住照顾,衣服一生都穿不完,还需要什么?什么都不需要了。年轻的时候学教还要经书,常常去找书,现在年岁大了,不搞这个,一句阿弥陀佛念到底,经书也不要了。彻底放下,样样都放下,这个自在,比什么都快乐!

  每天海内外许许多多同修来看我,我很感激,忙着什么?忙着这些应酬。所以有很多人说,法师,你很累!我不累,为什么不累?无事忙,忙无事,没事情。跟你们大家见见面,你们有什么问题提出来,给你们解答解答,我一点事都没有。今天上海有个团到,台湾有团,你们是从温州来的,我想明天下午四点钟,我们在居士林跟大家一起见面,下午四点钟我到居士林,在居士林二楼斋堂,那个地方空间比较大一点,我们在那里见见面。诸位要有问题,你们最好先写出来,那边有个讲台,你们问题写出来放在讲台上,我给你们解答,这个样子不浪费时间。同学们要跟我们在一起照相,居士林四楼「千手观音」那个地方很好,以观音菩萨做背景,我们在那儿照相。

  学佛总得要记住,六和敬非常重要,决定要做到利和同均,所有一切利益给别人,自己不要。自己不要了,怎么办?不要就多了,太多了!要就很少,不要就多,享受不尽。你念过《了凡四训》,你就懂得了,你命里头有的怎么丢都丢不掉,命里头没有的想什么方法求也求不来,无论用什么方法,你所求得的全是你命中有的。我们明白这个道理,所以放心大胆舍得干干净净,得大自在,决定不怕明天没得吃怎么办!明天没得吃,我就好好念一天佛,快快乐乐的;三天、四天、五天没得吃,往生了,这个世间有什么好留恋的?快乐无比,绝不贪恋这个世间,我们就得大自在了!何况真正修道的人,龙天善神保佑。

  许多人看到居士林这么大的开销,每天一千多人吃饭,一分钱不收;星期假日,三、四千人吃饭;还要许许多多的事业在做。有人问李木源,你们钱从哪里来?还有许多宗教,其他宗教都问过,问过李木源居士,你们这么大的开销钱从哪里来?李居士答复这些宗教领导人,他答复得很有趣:我们有个大老板做后台。哪一个大老板?「阿弥陀佛」,阿弥陀佛是我们的大老板,是我们的后台;我们没有福报,阿弥陀佛有福报,得佛力加持。所以李木源做事情,只想到事情怎么做,绝不考虑钱从哪里来,决定不想。做事情,不为自己,为佛法、为众生,所以钱才源源不断而来。从哪里来的不知道,三宝加持!绝对不要想这些问题,心要正,行要正,决定没有一丝毫自私自利,没有一丝毫名闻利养,名利决定让给别人。我们自己尽心尽力服务,我们认真去做事,我们不要名,也不要利,感应不可思议。无论做什么事情都要这种态度,这个心态去做。

  这是前几个月东北崔玉晶居士,也许你们有很多人知道她,她有一次打电话告诉我,想在大连开个素菜馆。我说,好!这个素菜馆是什么?素菜馆就是道场,老板是佛陀,里面员工都是菩萨,来吃饭的这些众生都度他了,佛不度无缘之人,到餐馆来吃饭统统得度。素菜馆怎么开?以服务为目的,不以赚钱为目的,很认真努力去做,只收回成本,绝不赚钱。你在别的餐馆吃饭,一餐饭譬如十块钱,到我这儿来吃饭三块钱,菜比他还好,价廉物美,将来你这个道场门庭若市,大家统统都来了。我是以服务贫苦众生为目的,这叫行菩萨道!这个就是什么?餐馆的菩萨,菩萨在经营餐馆,跟凡夫不一样;凡夫干什么都想自己赚钱,自己捞利益,佛菩萨完全为社会服务。你说他的钱会多,无量无边的钱财都进来了。钱愈多,我们服务的面愈大,将来赚得多的时候,再开第二个店、开第三个店,开到全世界连锁店,你不就普度世界众生了吗?哪一个事业都是菩萨事业,无论干哪一行,只要你把念头转,我为众生服务,我为天下人服务,这就叫菩萨事业,这是佛法。为自己,为家庭,为小团体,那是世间法。佛法跟世间法在这里分,不在人上分,也不在事上分,就是那个念头一转。

  今天居士林,这是个道场,菩萨道场就是这个作法,为社会大众服务。居士林一年三百六十天供养饮食,你们在那边看到,一天五餐,除三餐之外,上午一道点心,下午一道点心,晚上牛奶、咖啡、茶、点心,日夜不间断,都是热的。因为念佛堂念佛的人,是二十四小时不中断,所以二楼的餐点日夜供应。一年三百六十天没有一天间断,大家都是一个心,为社会服务,为大众服务,这叫佛教道场,应该是这么作法。现在缺陷的讲经的时间不够,每天讲经两个小时决定不够,我们希望能把讲经的时间提到每天六个小时,这个道场就如法了。我们年轻的法师很多,大家分开来轮流去讲,希望从今年下半年,我们能做到每天六个小时讲经,这个道场自然就兴旺起来了。

  财布施、法布施、无畏布施,我们干的是布施波罗蜜,认真的去做,这是此地讲的种种方便。方便的目的就是利益安乐众生,让众生身心安稳,自在快乐。学佛的同修明白这个道理,就在自己现实的生活环境当中认真努力去做,在现前工作当中你会做得很快乐。我的生活是布施,生活是佛法;工作是布施,工作是佛法;把佛法真正落实了,不为自己,为别人。持戒波罗蜜,守法、守规矩,决定不违法、不犯规。

  中国是我们的故乡,海外的人哪一个不想家?中国有一句老话说「落叶归根」,上了年纪之后总想回去,我也非常想回去,不敢回去,政府也欢迎我回去。为什么不敢回去?大家不守纪律,非常热情,我一去了,许许多多人把我包围起来,动弹不得,不敢回去了。如果大家能像海外这些同修能守规矩,我就会常常回去了。我非常感激大家,曾经回去过几次,住在酒店,酒店的大堂人都站满了。我听酒店人告诉我,天还没亮就有人来了,到七、八点钟大堂几百人站满了;有秩序就好,没有秩序就麻烦了,让人家酒店保安人员头痛。住在酒店的客人看到那个样子,不知道发生什么事情,以后不敢来住这个店了,影响他的生意,所以我变成哪个酒店都不欢迎我住,惹麻烦!实在讲是热情,我非常感激,但是不能这样作法。我们要想到人家开酒店,要懂照顾他生意,不能造成妨碍。因为是这个原因不敢回去,非常想回去,回去看看。大家能守法,能守规矩,那就非常好。我也希望常回去,我希望能常住在中国。在海外流浪了半个世纪,五、六十年在海外流浪。

  在佛法里我们真正学到了一些东西,自己要好好去做。说法,这是以口劝大众,还要以身劝大众,我们要做到,做出个样子给大家看。把世尊教导我们的十善、六波罗蜜,认真去做到。念头转过来为众生,才是真正为自己;如果为自己,不知道为众生,真正的害自己。诸位冷静观察,仔细去想想,一个自私自利的人,纵然赚得亿万财富;诸位要晓得,亿万财富是他前生所修的,他前生要没有修,他怎么样也赚不到;命里有的,前生修福,这一生得福报。他不晓得这个道理,用自私自利的心惹成许多祸害,生活很苦,出门都要请好多个保镳,怕人害他,这种人生有什么意思?如果念头一转,前生修的福报,这一生把福报能够布施给社会大众,你得到广大人民拥护,你不需要保镳,走到哪里人家都欢迎你、爱戴你,这才是真正的福报。

  佛给我们说,财愈布施愈多,今天大家不懂这个道理。居士林为什么会这么旺?为什么会有这么多钱?布施,天天布施。欢喜布施,无条件的在布施,果报现前了。每天讲经说法,制造这一些你们现在拿到的录像带、录音带、光碟、经书也是无限的布施,果报是智慧。这个道场上下,你每天所看到的,一千多人在这里面活动,没有一个争论的,没有一个是有意见的,都能够和睦相处,平等对待,这是智慧,天天在修法布施。个个人健康长寿,你们到居士林一楼去看,多少老人他们在作义工,做得很快乐,你去问问都是七、八十岁的。早晨他们的儿女把他送来,送到居士林来,他们在那里念佛、在那里工作、在那里洗菜、在那里拣菜,围着一圈闲话家常,讨论佛法,他们的生活过得多快乐!晚上他的儿女下班,把他接了带回去,他到那里不寂寞,朋友多。这是一个标准的大家庭,这是「佛家」。

  马来西亚李金友居士,看到这个情形非常欢喜,他想在吉隆坡那边也建立一个这样的道场,曾经派人到这边来看过好几次。他们要建当然比居士林会建得更好,为什么?后来居上。这一定的道理,此地的好处他统统学到了,这个地方不好的地方他会改善,所以后来的道场一定比这个道场更好。我们祝福他、勉励他,希望他真正能建一个大道场。前几天,他来跟我见面,很欢喜。我又一次的劝他,我说,你建大道场不要挂「居士林」这个招牌,也不要挂「净宗学会」,挂个什么招牌?「多元文化活动中心」,挂这个招牌。我们要突破佛教的界限,所有宗教,不同的宗教、不同的种族,统统容纳,都在我们这里活动,这个世界上种族的冲突战争没有了,宗教战争可以没有了。「社会安定,世界和平,人民幸福」,这十二个字是我们建道场的目标,他接受了。

  在马来西亚建一个「多元文化活动中心」,这里面讲经说法,佛教经典可以讲,其他宗教都可以讲,我们首先开放。现在居士林在积极筹备,六月开始,每一个星期天,请其他的宗教到我们讲堂讲经,我们学他的,他们也学我们的,宗教就交流了。不是感情上的交流,是教理、教义上的交流,这是和平共存的理论基础,我们从这里做,希望世界能够有永久和平。我们怎么作法?完全依照《大方广佛华严经》的教学去做、去落实。我们在这一部经上看到是「多元文化社会教育」,在这里诸位看到不同的国土,像不同的国家、不同的族类、不同的文化、不同的信仰,《华严经》上全部都看到了。他们有个共同点,就是「无私无我,为社会大众服务」,我们只发挥这一个共同点,把自私自利的念头转变成大公无私,把爱自己这个念头转变成爱一切众生,这在《华严经》上学的。金刚眼菩萨是从这个法门成无上道,这也非常值得我们做参考。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第三00卷)

  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,夜叉王长行,第七句:

  【勇健臂夜叉王,得普入一切诸法义解脱门。】

  清凉大师注解,「教广理深,一句能演,即是普入」,给我们说明『普入』这两个字的意思。菩萨的名号是『勇健臂』,表法的义趣是勇猛精进;唯有勇猛精进,才能够「普入」。『一切法』,把世间跟出世间统统都包括在其中。一定要明了一切法义理之所在,我们才能够悟入。清凉讲「教广理深」,这是事实。释迦牟尼佛四十九年教导我们,我们今天在中文经典里面所见到的,已经可以说浩如烟海,而实际上世尊为我们说的只是略而再略。怎么知道?龙树菩萨在龙宫里面所见到的《大方广佛华严经》,大本经,他给我们说,分量有「十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,这真是广。印度人计算书本分量的大小,他是以偈为单位,一首偈就是四句,用四句做一个单位,句子不论长短,四句就叫做一首偈。这一部经分量有多少?多少偈?十个大千世界微尘偈;才知道清凉讲的「教广」,我们才略略懂得这一点意思。

  这样的分量龙树菩萨看到,阎浮提众生,讲我们这个世界众生,没有能力受持。在中国最大的一套丛书,《四库全书》,这是最大的一套,有七万多卷,分量差不多是十五部《大藏经》,比《大藏经》超过十五倍。我过去买这部书的时候,商务印书馆的总经理,我们见面谈到,他举个比喻说,他说一个小孩从生下来,生下来就会读书、就能看,一天看八个小时,看到一百岁还没有看完。这一部《四库全书》,要跟《华严经》比差太远了。你就晓得佛这个教学,实在是广大而没有边际,字字句句的理也是其深无底。

  佛的教学最重要的是要我们解其义、通其理,义理要是通达了,无量无边的教相都能够贯通,这是古德常讲的「一经通一切经通」。通的标准是什么?标准就像一棵树一样,要找到根,才是真通了。我们看一棵树,你仔细去观察,会开智慧。我们先看树叶,叶与叶好象是对立的,每一片叶是对立的;再看到叶的梢,原来这一个梢里头有几片叶,几片叶同一个梢生出来的,于是我们就晓得叶与叶的关系,它是一体,它不是独立的;再看每一个树梢又好象是独立的,这个树梢跟那个树梢不同,一组一组的又不一样,你仔细再一观察,往下面观察,它是一个条,条里面生树梢,原来它也是一家人;枝条跟枝条再观察,它从枝里头出来的,一个枝有多少条;再往下看,一个干有多少枝。无量无边的诸法就像树叶,任何一片叶仔细观察,到最后观察到根本,原来是一体,那就所有都贯通了。

  所以智慧大小,就是你观察到什么程度。如果你只停留在这一片叶子上,连另一片叶子都不知道,这就天天产生矛盾,产生对立、冲突,甚至于流血战争,这么起来的。深一层观察就晓得,这一片是同一个梢的,这里头就不会有磨擦,就不会有战争。但是这一组跟这一组它又对立了,深入再一观察,原来这一枝是同一个树梢生的,这一组里头矛盾没有了。这一组跟这边一组它又产生矛盾,再一观察它是一个干。如果观察到根本,虚空法界一切众生是一家,这是世界和平,整个宇宙都得和平。佛跟我们讲「十方三世佛,共同一法身」,「一法身」是什么?根。十方三世佛,共同一法身,一个体。我们现在讲「一个体」,人家不懂,我们讲「一个生命共同体」,这个模糊概念他能接受。实际上是一体,一体哪有不爱护的道理?

  因此我们生活在这个世间,无论是工作,处事待人接物,总免不了遇到一些挫折,我们讲的逆境、恶人,毁谤、侮辱,甚至于陷害,这些事情常常遇到,我们如何对待?我们以平常心对待;为什么?我们看到根、看到底,看到那是一家。他为什么会有这个行为?他没有见到,他的智慧只见到这个枝,他没有见到下面,所以才产生种种误会。这样的人佛教给我们,「可怜悯者」,他在造罪业。他产生种种误会是他可怜、是他无知,他智慧不到,我们不但要原谅他,而且还要帮助他;唯有帮助他开智慧,才能解决问题;单是不帮助他,只原谅他,问题不能解决。一定要以真诚、清净、平等,帮助他开智慧,帮助他深入经藏,也就是此地所说的「普入一切诸法义」,这个问题才得到圆满解决。

  诸佛如来无一不是帮助一切众生圆成佛道,他要不圆成佛道,这种矛盾始终没有办法消除,决定有;为什么?见不到产生的误会。他不晓得虚空法界是一体,不知道一切众生是自己,所以达到最后一切众生是自己。就好象我们这个身体一样,身体是许许多多细胞组成的,这个细胞就是一切众生,一切众生是我这一个人。这里头有一个细胞有了毛病、有了障碍,我要帮助它恢复正常,不能说把这块肉割掉,现在外科手术割掉是错误的,在佛法决定不许可的,哪能够割掉?要帮助他恢复正常,这才叫真正的慈悲智慧。决定不是把它开刀割除,开刀割除是决定不正常。虚空法界是开不了刀的,没有法子割除的,决定要帮助他恢复正常,这是真实智慧,真实的慈悲。慈悲是爱护一切众生,特别爱护什么?爱护可怜悯的众生、愚痴的众生、造业的众生,特别要爱护他们。不造业的没有问题,他已经走上正道,已经受持正法,他的善果我们可以能够看到。现在继续不断在造恶业的人,这种人可怜,我们所看到他的果报在三途、在地狱。慈悲何在?帮助他,要救度他,这是慈悲。

  菩萨「得普入一切诸法义」,这一句对我们来讲比什么都重要。我们学佛决不是学个皮毛,皮毛我们得的利益太有限了。修所谓是毫发这种善行,这些善到哪里去受报?我们看得很清楚,畜生道受报,饿鬼道受报;为什么?人身不能得。得人身,佛告诉我们,五戒十善。他五戒十善够不够得人身的条件?如果五戒十善不圆满,他得不到人身。佛陀教诫我们,大根大本是净业三福的头一条,无论如何不能疏忽;疏忽这个,你的根坏了,你还能有救吗?第一条里面头一句:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀」,这是根本的根本,三句话;后面一个「修十善业」。孝亲、尊师、慈心落实就是十善业,所以你不修十善业,你就是不孝父母,不敬师长,没有慈心。你的孝敬慈心从哪里看?从十善业道看。十善业道,身:不杀生,不偷盗,不邪淫;口:不妄语,不两舌,不绮语,不恶口;意:不贪,不瞋,不痴。你把这十条做到,你才是孝亲,你才是尊师,你才有慈悲心,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」,你才有本。孝亲尊师是根,你才有根本;根本坏掉了,枝叶上做得再好都是假的。像我们这个摆的,这是假的不是真的,它没有根,它没有本,它是死的,它不是活的,只是好看,它没有生命。

  我们今天学佛修道的人,许许多多根本坏了,所以他很用功,他很勤奋,也努力修善积德,做多少好事,结果我们知道,他的善报在三途。畜生,我们今天看到很多畜生很有福报,我这一次在香港,我们有很多同修看到,从来没有看到希有的事情,狗穿鞋子,穿皮鞋。它的主人带它出来玩的时候,大概怕它的脚磨损,还穿袜子,狗还穿袜子、穿皮鞋,做的小皮鞋。我们看到非常希奇,那是什么?有福报。畜生道里面去享福,我们要不要干这个事情?如果你修的福报,想在人天享福,那你决定要修五戒十善。五戒十善,我常常讲,可以打八十分,你才能得人身。你说我五戒十善只能打五十分,靠不住,你来生能不能得人身是个未知数。如果五戒十善可以打到八十分,可以肯定不失人身,我们要干这个!

  学佛的同修,决定要把自己的成见放下,要把自己的意思放下。佛在经上常讲,我们六道凡夫自己意思是错误的,不是正确的,不可以随顺自己的烦恼习气。那怎么办?我们是凡夫,没有明心见性,智慧没有开,最好的办法是随顺佛陀的教诲。佛陀的教诲从哪里学起?从「净业三福」学起。净业三福非常圆满,是开始,也是大圆满。先把这四句做到,然后从这个基础上再提升,提升就学佛了。今天许许多多人学佛,为什么没有成就?他没有这个基础,必须有这个基础,才「受持三皈」,才能「具足众戒,不犯威仪」,这小乘法。你人天善法没有,你怎么能学佛?三福头一条是人天福,人天福尚且没有,佛法那是假的、是空的。所以受个三皈五戒,那三皈五戒是假的不是真的;乃至于出家受具足戒,也是假的不是真的。

  中国谚语讲得好,「地狱门前僧道多」,谁堕地狱?多半是出家人、修行人;为什么?他搞假的,他不是真的。不孝父母,不敬佛菩萨,这个「不敬」就是不肯依教奉行;佛菩萨所说的,我们完全违背,这是不敬。不是表面,表面天天磕头,没有用处。果然能够明白经典的道理,依教奉行,你家里不供佛像,佛都在你家里。你不礼拜,佛都保佑你,你是真正的礼敬,真正礼敬是依教奉行,不在形式。佛法重实质不重形式,不仅佛法如此,圣贤教化都是重实质不重形式,我们要明白这个道理。人站住了,这才能学佛。所以佛度众生头一个叫你不失人身,你能够保住人天的身分,从这个地方再向上提升。十善业道多重要!

  我们念《感应篇》、念《了凡四训》、念《安士全书》,这是印光大师一生所提倡的,这三样东西实际上就是十善业道,十善业道的广说、细说,与《十善业道经》完全相应,也就是真正学习「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,就这四句十六个字。印祖一生极力提倡,我们要晓得他的意思,知道他的苦心,他为什么这么做?挽救当前的劫难。劫难是什么?人心愚昧,心行悖逆心性,反常!这才导致世间的天灾人祸。一般宗教预言里面所讲的末日,是从这儿来的。我们才知道祖师的苦心,祖师真实的慈悲,讲其他东西来不及了。你这个根本都烂掉了,枝叶上怎么样装饰都枉然!所以不讲大经大论,不讲高深的玄理,单单讲怎样断恶修善,怎样认识辨别善恶,你要有这个能力,有这个能力就是真实智慧。

  佛家的教学没有别的,我过去跟李老师,我跟他十年,他给我的三个条件,这三个条件是祖祖相传的,中国人所讲的「师承」。师承这三个条件:第一个只听老师的,老师以外的任何大德,出家、在家大德都不可以听,我们被限制过;所有的书籍,包括佛经,老师没有同意的不可以看;我从前跟方东美先生学的、跟章嘉大师学的,他不承认,一律作废,从头学起。这三个条件叫师承,我们才真正学到东西,老师对学生负责任。老师要把路指错了,他堕地狱,他误人子弟。那我们学生不听话、不接受?学生不能成就,自己负责任;不是老师不好,是我们不听话。李老师很谦虚,这个条件要求我遵守五年,一般五年可以扎根;换句话说,救你的根本,你的根坏了、本坏了。我五年得到利益了,确实烦恼轻、智慧长,妄想分别执着少了,对于一切事理能看得比从前清楚、比从前明白。得到这个利益,我向老师禀白,我又加五年,我遵守他三条十年。十年把这个根扎下去了,所以才有这么一点成就。

  今天我们遵守老师的教诲,遵守老师的承传,弘扬《无量寿经》的会集本,有很多人嫉妒障碍,到处破坏,写文字指着我的名字骂,有人送给我看,我们决定不能理会,我们要是理会了,我们就背师叛道,我这一生就完了。我跟什么人学的,我听什么人的话;你不是我的老师,我没有跟你学,我可以不听你的。李老师讲,只可以听他一个人的,除他一个人之外,什么都不能听;你说你的,我遵守老师的方法。所以说全世界人都反对,都说这个错误的,我相信老师,我决定不会动摇,决定不会改变,我有成就,我的前途一片光明,金色光明。这叫师承,哪里轻易几句话就被动摇了,那成什么话!这不是做弟子之道。我们这一生有没有成就,关键在此地。所以决定训练到有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害,这叫出师,老师才能让你离开老师到外面讲经教学,你才有能力。没有这个能力,不可以离开老师,受老师的保护。

  我这一生当中受老师保护十年,方东美先生、章嘉大师都是大善知识,李老师对他们两个人非常尊敬、非常佩服。为什么说他们教我的李老师还要否定、不承认?原因是什么?怕我以前接受他们的教诲,先入为主,跟李老师教导有的时候要来讨论、来辩论,「从前章嘉大师怎么教的」,他避免这个麻烦,一概作废,使我心地得清净,没有开口的余地。这种训练到以后我们才明白,其实是训练什么?训练戒定慧,训练你的清净心,训练平等心,目的在此地。不是辨别理论,那是属于世智辩聪,老师教导我们真实智慧,不是世智辩聪。今天世间人不懂,把世智辩聪当作真实智慧,这个错了,这就是真妄搞错了,邪正搞错了,是非搞错了。错在哪里,自己不晓得,这叫愚痴,经上称为「可怜悯者」。

  但是在现代的社会里面,师承没有了。为什么?社会整体变了。从前人懂得尊师重道,现在人不懂得;从前老师可以严厉管教学生,现在学生不听,所以师道没有了。在这种状况之下,我们要有成就,完全靠自己,没有人敢督促你,没有人敢勉强你。所以我在这个世纪当中,可能是接受老师管教督促,可能是最后的一个人,我以后可能就没有了。老师把我们当小孩一样管教,我们真听、真服从,在老师背后也不违背,我们才能有成就。如果在老师面前是一个态度,背后又是一个态度,不能成就,这在佛经里面讲,那不是法器;法器决定是以真诚心来学习。老师对我们唯一的期望,帮助我们开悟,帮助我们契入佛境界;除此之外,他一无所求。我在修学过程当中非常艰苦,我没有一分一毫财物能供养老师,而是受老师的帮助,在生活都要受老师的照顾,衣食住行老师供养我,我不能供养他,没有能力供养他,我们只有依教奉行来报恩,老师对我们的期望也就是这一点。

  时间过得很快,我亲近李老师的时候,他老人家大概是七十一岁,不知不觉我自己今年七十四岁了,我们如何能报佛恩、报师恩?经上一再说,「唯有传法度众生」;除这个之外,没有别的方法能报佛恩、能报师恩。这里面度生最重要的是教学,不能叫佛法在我这一生断绝。我讲得很好,教得不错,我死了就完了,这个对不起佛菩萨,对不起老师,决定要有传人。我们中国世俗里讲传宗接代,所谓「不孝有三,无后为大」,你没有后代、没有传人,这是最大的过失。在佛法也是一样,一定要有传人。

  我们今天在新加坡,得李木源,那是个菩萨,不是凡人,得他的护持在这里办培训班,办培训班是传法;难得从中国来的这些同学,也不是凡人,他们有智慧、有毅力、有耐心,很认真的在学习,我看到很欢喜。今年下半年,中国正式跟我们合办培训人才,我们的学习期间是一年,本来在这边我们是三个月、四个月,现在延长到一年,所以有很多同学来跟我说想参加这个班。参加这个班不能问我,要问李木源居士,现在是跟「中国北京佛协」合办的。中国的学生是由佛协选拔的,送过来;这一边的学生是由李木源居士,由他来选拔。可是这里头最重要的一桩事情,就是决定要学习上台讲经,如果你说你到这儿来听课,不能上台讲经,这个决定不可以。一定要上台讲经,不但要讲,还要写,还要做编辑工作,我们训练你能写、能讲、能编。所以学习时间一年也不长,是很辛苦的。我们的教学采小班制,三个人一班,一班学习一部经论。这一部经论你会讲,你要写成讲记;换句话说,你在这一年当中要写一本书,你要上台表演。我们老同学辅导新同学,老同学都作助教、作讲师,一个老同学带三个新同学,所以将来会有十几个班。他们跟我们预定的是十月十五号开学,到明年十月十五号毕业;修学前半年在新加坡,后半年在中国大陆,我们欢迎有志同学来参加。要认真、要努力!能不能学好都在根本,所以我们对于根本的教学要求非常非常严格。世出世间法祖师大德常常讲「从根本修」,根本就是净业三福的头一条,四句十六个字,这是根本。有这个根本,没有不成就的。成就大小在乎自己修学的勤惰,你要是勤奋精进你成就大,你是懈怠懒散你成就比较小,但是决定有成就。

  「一切法」,这要特别注意「一切」。「一切」包括世间法、出世间法,不仅仅是一切佛法,那个范围就小了,世出世间一切法。《华严经》博大精深,真的不假,在这里我们看到不同的诸佛国土,遍虚空法界一切诸佛国土都在华藏里头。不同的族类,这是我们展开经典你们看到,前面我们读过菩萨众,菩萨里面有同生、有异生;接着我们看到诸天众,现在我们看到诸神众,这是不同的族类。族类不相同,文化就不相同,信仰就不相同,所以包括不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,共同来学佛法。

  佛法是什么?真实智慧的教学;无论什么人,无论什么宗教,都要共同学习。我们首先带动,我学其他宗教的经典,他们欢喜,看到我学他们的,于是他们也想通了,他们也学佛法了。我现在是用相当大的时间读各个宗教的经典,现在每一个宗教在新加坡都看我们的录像带,我讲经录像带送给他们,他们都看、都听,我们在教理、教义上互相交流,这才真正把一切误会、隔阂、障碍从根本拔除,奠定了社会的融洽安定,世界和平、人民幸福的真正基础。

  从前我跟方老师的时候,方老师告诉我,《华严经》是全世界最好的哲学概论,他是哲学家,我从这个地方入门的。现在我们展开《华严经》,我们看得更仔细、更圆满,它是世间多元文化社会教育的概论。我不把它看作哲学,哲学圈太小了,它是多元文化社会教育概论,什么都包容,「一切诸法义」。真正能解决问题,不但解决我们人世间的问题,解决十法界的问题,解决虚空法界、世出世间所有的问题,你说这部书多好!这是真正的法宝。

  我们要怎么得入,尤其是得「普入」?普是普遍、平等,清凉底下的一句话说得好,「一句能演,即是普入」。这个意思就是我刚才讲的比喻,我们从一片叶,一片叶追究,追到它的根,这才叫普入。追到根了,就是所说的「一经通一切经通」,一个法门入,一切法门入。《华严》所说的「一即一切,一切即一」,这个「一」不是独一,是任一,像这一棵树上许许多多任何一片叶,都贯通整个大树,都贯穿所有的树叶,道理在此地。怕的是你不通,你没找到根,你找到根的话,所有一切法都通了,世出世法都通了,这才叫真实智慧。

  我们赞叹大势至菩萨,大势至菩萨就是教给我们这个方法,一门深入,不要换。我现在选定这一片叶,就从这一片叶追究下去,千万不要跳这里、跳到那,你跳来跳去,怎么跳你找不到根,道理在此地。不是说我学得很多,广学多闻。你学得再多,每个树叶上你都去跳,统统是表面,全是表皮,一分都没有深入;而且所学的多、学的杂,学的东西彼此互相矛盾,为什么?它连不起来。所以会学的人,善教的人,真正是善知识,真正是好老师,他决定教你一门深入,决定教你一个法门;你入得愈深,你理解得就愈广;果然找到了根源,根源是心性,明心见性。《华严》上告诉我们,虚空法界一切众生「唯心所现,唯识所变」,你找到了心,找到了识,虚空法界一切全明了了,就是这么个道理!

  但是我们为什么见不到根、见不到性?这里面有障碍;障碍是什么?烦恼,佛家讲的烦恼障、所知障,这两种障碍了你的心性,你永远见不到根源。具足见思烦恼、尘沙烦恼,就把一真法界变现出六道轮回,六道三途是这么形成的,唯识所变的,不善心所变现出来的,不善的业变现出来的。善业变现三善道,恶业变现出三恶道;恶业障碍心性,善业也障碍心性,都是障碍。所以佛教我们修「净业」,这个高。现在佛教大家修善业,不要修恶业,你才晓得先把你拉在人天这块土地上,不要堕落,然后再把你向上提升。修什么?修三皈五戒,佛法的基础是从三皈五戒。三皈是回头,真的回头了。

  我们今天受三皈的人很多,形式上受三皈,实际上没有。「皈依佛」是什么意思?是从迷惑颠倒回过头,依自性觉。我们没做到,还是迷惑颠倒,不晓得回头,所以你没有皈依佛,口里说皈依佛,你的心没有皈依、没有回头。「皈依法」,在末法时期佛不在世了,三皈里头最重要的是法,皈依法就是我常讲的,一切要顺从经论里头所讲的理论方法,放弃自己的想法、看法、作法,这叫皈依。皈是回头,依是依靠,依靠佛菩萨的教诲,放弃自己的成见。

  佛菩萨经典太多了,理论方法讲得太多了,我们到底依哪个?我们净宗遵守大势至菩萨的教导,一门深入,我们今天皈依的是《无量寿经》;如果再扩大一点,净土五经一论,以这个为主。范围愈缩愈小,我们采取经论里面的精华,归纳成五个科目。「净宗学会」成立的时候,我们就提出这五个科目,做为我们修行的依靠。五个科目:第一个是「净业三福」,这就讲救根;第二个「六和敬」,我们人生活在这个世间,不能离开社会,不能离开群众,我们跟大家相处决定遵守六和敬;第三「戒定慧三学」;第四个科目,「菩萨六波罗蜜」;第五个科目,「普贤十大愿王」。好记,起心动念,言语造作,自己的生活、工作,处事待人接物,决定不违背这五科的教诲,我们就是弥陀弟子。不但是弥陀弟子,佛在经上讲的「弥陀第一弟子」,我们就做到了。

  这五个科目里面,字字句句义理要清楚,我们的心就踏实了。从这里面建立信心,净宗信、愿、行,彻底明了义理,我们建立了。方法要懂得,要怎样去落实,这五个科目落实在我们生活上,我们过佛菩萨的生活;落实在工作上,做佛菩萨的工作;落实在处事待人接物,广利众生。要学纯善无恶,就像世尊在《十善业道经》上所说的,「菩萨有一法,能断一切世间苦」,一切世间是讲十法界,这一法是什么?昼夜常念、思惟、观察善法。常念善法心善,思惟善法念头善,观察善法行为善,昼夜不间断,叫善法念念增长,不容毫分(一毫一分)不善间杂,这一句话非常重要。所以大家要学,我们心里头、言语行为,决定不能有丝毫不善法夹杂在里面,要学纯善,这个样子恶道就永离了,这个恶道包括十法界。《十善业道经》这一段的教诲非常非常重要,我们怎样断恶修善,怎样破迷开悟,怎样转凡成圣,都在这一句。你要真懂得了,认真去做,你全都转过来了。

  所以最要紧的是要明了法义,这我们才是深深体会到教学多重要!今天世间为什么会变成这样?没有人教。整个社会动乱,人心惶惶不安,全都是教育失败了。在家里面,老一辈不知道教下一辈,这些事情《无量寿经》上佛说过,「先人不善」,先人是我们的父母、我们的老师,社会上这些长辈;「不识道德,无有语者,殊无怪也」。今天世间人造罪,不能够怪他们,为什么?没人教他。内有烦恼,外有诱惑,你要叫他不造罪不可能,除非他是圣人,他不是圣人再来,不可能不造罪业。了解事实真相,我们就能够原谅一切造作罪业的人,能够怜悯这些可怜人,这些人造作罪业必定堕落。

  我们今天看社会教育没有了,学校教育也不讲,家庭也没有了,怎么办?我们想来想去只有祈求宗教,希望每一个宗教的领导人,每一个宗教里面的宗教师,担负救度一切苦难众生的使命。没有人教了,我们要发心来教,如果有人教,我们不干这个事情可以。没有人教,那就不能不干,不能灰心,不能怕累。有时候我们也遇到挫折,想退心,看看大陆上这些老法师,最近到这边来访问的茗山老法师,八十八岁了,八十八岁还不辞辛劳,到这个地方来讲经弘法,我们看到了,他大我十几岁,他还没有退转、还没有灰心,我们退转对不起他。他告诉我,应该老早就可以闭关住山进修,办自己的生死大事,看的是没有人出来讲经,没有人来教学,想想大慈菩萨的话,能度两个人就比自己修行好,还是要出来,还是不能够退心,不能为自己。我们对于老法师尊敬,他明理,他了解现实环境的需要,决定不辞辛劳。那么大的年岁,身体不好,他身体没有我好,今天其他地区来找我,我不能不去,请老和尚他都去,我怎么能不去?要怕辛苦,怕什么?怕这个、怕那个,怎么说都说不过去,所以全心全力帮助一切众生。

  李木源居士没有辛苦,我叫他做「不休息菩萨」。你去看他,确实没有休息的时候,一天到晚都在工作。他告诉我,每天睡眠的时间两、三个小时,决定不是平常人,完全没有自己,为正法久住,为众生离苦,所以得三宝加持。只有这么一个单纯的目标,所有一切毁誉都没有放在心上,完全置之不理,做我本分应当做的工作。我们应当做的工作就是利益众生,在种种利益当中最重要的帮助众生开悟,这是最重要的。只要他开悟,明白了,这什么事情都好办,自自然然他就能离苦得乐,他懂得怎样度自己,怎样帮助社会、帮助别人。

  佛菩萨给我们示现的,我们再看每一个宗教创教的教主都跟佛菩萨一样,为我们做种种示现,不为自己,为别人、为一切苦难众生,所以他值得后人尊敬,值得后人效法,向他学习,这是他伟大之处。他是我们的榜样,我们现在追随着他的脚步,向他学习,发扬光大他的精神,光大他的智慧、他的慈力,如是我们也能够「普入一切诸法义」。这一句话非常非常重要,如果不能普入一切诸法义,这个世间的矛盾决定不能够消除。

  这一次,茗山长老带了中国二、三十位年轻的法师到新加坡来,参加「竹林寺」观世音菩萨开光大典。竹林寺邀请新加坡九大宗教的代表都参加这个大典,九大宗教都给竹林寺祝福,他看了很感动,他说他一生当中头一次看到,从来我们佛教活动没有别的宗教参加,九大宗教祈祷祝福,他看到了非常赞叹。接着又有一个机会参加印度教一个聚会,他也去看的时候,也看到九大宗教统统都在那边,他说,「这个我们要学习」;他给我说,他从前读经也有这个想法,经典里面没有界限,但是始终没能说出来,今天在这里亲眼看到了。印度教的晚会有晚餐招待,我们一同吃印度的食物,从来没有吃过的,看到非常喜欢。希望将来在中国,中国所有宗教也能够变成一家人,有助于社会安定和平,他亲身经历。

  今天在新加坡,任何一个宗教活动,我们一定九个宗教联合起来互相协助。回教他们有一个也像培训班的性质,但是它不是属于宗教的,是社会各个科目的。现在要买一个学校,需要用钱不少,我们九大宗教帮助他筹款。现在日期好象定在六月,大概有一万多人,我们走路、竞走,义卖,给他筹募基金。那个义卖,李居士告诉我,六十多个摊位,居士林包了一半,承包一半,三十多个摊位,我们帮助他。走路的路线大概是七公里,我说那一天我也去参加,互相合作。

  现在居士林,你们如果去看的话,你会发现常常有很多宗教在那里开会,变成九大宗教的俱乐部,天天见面,欢欢喜喜,一团和气,这在全世界任何地方见不到的。社会赞叹,政府欢迎,所以我们的大活动,我们请总统,总统一定参加。纳丹总统非常温和,真的是平民总统。由这一点逐渐就影响到世界,最近印尼总统对新加坡宗教种族融洽团结赞叹。逐渐逐渐这就扩大了,希望全世界的宗教师都能团结一致,提倡宗教教育,来挽救世道人心。人心的反常是因为没有人教导,所以我们必须要提倡宗教教学。

  不同的宗教,我们有个根,那个根跟本是相同的,这个相同就是佛家讲的「慈悲为本」,那些宗教讲「神爱世人」,爱就是慈悲,这相同的,根相同的。那当然就很好办了,根相同的,我们要发挥神的爱,发挥佛菩萨的慈悲。我跟他们接触,跟他们说明,神的爱要落实在宗教徒的身上,宗教徒不能够平等博爱,那神的爱空洞了,不能落实。「神爱世人」表现在哪里?所有宗教徒热爱一切众生,你们要把「神爱世人」落实。佛门弟子要把大慈大悲落实,如果不能慈悲一切,爱护一切众生,尊敬一切众生,帮助一切众生,佛家「大慈大悲」是一句空洞的口号。所以众神、诸佛菩萨,他们的精神、他们的愿望、他们的事业是要我们去做到,我们这才叫报佛恩、报神的恩,这是完全相同。至于方法手段不相同,那是细节。我们在根本上相同,所以能够联手变成一家人,推行爱的教育,推行慈悲的教育,这是「一切诸法义」里面的精义。必须要找到根本,根本找到了,佛家里面讲的「心包太虚,量周沙界」,才真正做到虚空法界一切众生清净平等的慈悲。

  今天有些宗教他的慈悲是有限的,他这个族群,别的族群他就要减一等,这错误的。这是什么?没有找到根。我们必须帮助他再深入,所以这个经,不管是什么经,佛家的经典、《古兰经》、基督教的《圣经》,我们要深讲,讲得浅不行,要讲得深,讲到根之处,大家就相通。所以不是在形式上我们是一家人,理论上、根本上我们是一家人,我们所做的是共同的一个事业,挽救社会,救度众生。我们找到根本,所以我们敬神,我们进他们的教堂,我礼拜,别人不礼拜,我礼拜。拜火教里面没有神像,他们供的是经典,他们拜经,我走到他的殿堂,对他们的经典我也跪下来礼拜。为什么?我知道根,「本是同根生」。

  众神都是诸佛如来,像此地的夜叉王,全是诸佛如来变化的,应以什么身得度就现什么身;应以基督身得度,诸佛如来就现基督身,基督是诸佛如来,他不知道,我知道,不知道的人不会拜,知道的人会拜。在他的立场上来说,释迦牟尼佛是上帝的化身,这不就摆平了、平等了吗?我们也没有轻视你,在我们眼睛当中上帝是诸佛如来的化身,在你们眼光里佛是上帝的化身,这就平等了。所以什么误会都化解了、都消除了,真诚清净恭敬心自然就生出来了,那不是假的、不是装的,真诚的礼敬,真诚的赞叹,真诚的供养。所以有人说,我们佛教拿钱去供养外教,是错误的。没错!那是诸佛菩萨的化身,一定要修供养。普贤菩萨教我们「广修供养」,什么叫「广」?供养只供养佛教徒、佛教寺庙,不能供养别的,这个供养不是广,很窄狭,那不是广修供养。「广」,要懂得《华严》的教义,《华严》是遍虚空法界平等供养,所以要明了这个道理。好,今天时间到了,我们就讲到此地。