陕西三原县:第六四一卷——第六五0卷

大方广佛华严经（第六四一卷）

 　　诸位同学，请看「普贤三昧品」的经文：

　　【此三昧，名一切诸佛毗卢遮那如来藏身。】

　　这是将普贤菩萨「入于三昧」，三昧的名称说出来了。清凉大师在这一段经文里面注解得很多，由此可以知道这个大定的重要性。《疏》文有三，第一个是解释经文，第二是说明入定之所以，第三是叙述过去跟现在的异同。现在先说第一个，三昧名称我们要把它记住，『一切诸佛毗卢遮那如来藏身』，「毗卢遮那」前面已经说过，清凉说必须要具备三个条件才能称为如来藏身，这三个条件，第一个是「广」，第二个是「大」，第三个是「生息」。「身」是体的意思，我们讲本体；也是依的意思，一切万事万物之所依。如来藏身，佛在大经里也常讲，这有两种：一种是修成的，第二种就是本性。说到本性，一切众生统统具足，真的是个个不无；要说修成，那只有诸佛如来。菩萨也有修也有成就，但是不圆满，如来果地上才圆满、究竟圆满，就是修德与本性完全相应，圆满的相应。凡夫的如来藏，埋藏在妄想分别执着之中，不起作用了，不起性德本有的大用。实际上它还是起作用，什么作用？烦恼习气，它变质了，换句话讲变坏了，不是它原有正常的作用。

　　现在我们来看看，修成者为佛，佛的如来藏与本性相应的是什么样子？清凉大师讲：「诸佛有者，慈悲无边」，这称之为广，「故名为广」。「智慧无上，故称为大，生相已尽，故云生息。」我们就看这一段。于是我们明白了，我们平常总结佛陀教导我们的「真诚清净平等正觉慈悲」，修成的如来藏性，这与本性相应，不相违背。一切时一切处对一切人事物，用的是真心，真心就叫做「如来藏」。加个「身」，身有体的意思、有依的意思，十法界依正庄严依它而起的，这经上不是常讲「唯心所现，唯识所变」？如来藏身是性跟识和合之体，性识合起来讲就是如来藏身，如来藏身不是别的事情。我们要知道，一切众生应当要知道，九法界众生都应当知道，要明了。所以尽虚空遍法界佛剎微尘数的世界，一一世界佛剎微尘数的众生，依如来藏身为体，依如来藏身而起、而显现的，所以如来藏身有「唯心所现，唯识所变」的圆满的意义。

　　「慈悲无边」，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是什么意思？就是一般人讲的爱心。佛为什么不讲爱，要讲慈悲？世间人的爱是假的，不是真的，为什么说不是真的？他会变，今天相爱明天就不爱了，所以世间人这个爱，他的体、他所依是情识，是感情、是妄想分别执着，这个东西千变万化，怎么能靠得住？诸佛菩萨那个爱心，所依的是什么？如来藏身，是性德，是修德。如来藏身我们换句话大家就好懂，否则听到这个名词好象很玄，不可捉摸。我们换个名词讲你就懂了，就是修德跟性德。修德与性德相应，所以这个爱心是永恒不变的。你毁谤我，我还是爱你；你侮辱我，还是爱你；你陷害我、要我的命，我还是爱你，永恒不变。而且这个爱对一切众生来说是平等的，决定没有偏爱，没有我喜欢这个、讨厌那个，没有！可是在事相上，似乎又有偏爱，那什么原因？没有别的原因，是那个人能接受，另外一个人他不肯接受，那有什么法子？

　　譬如我们讲供养，平等供养，供养都一样多，这个人欢喜接受，好象他得到什么；那个人拒绝、不肯接受，或者是接受一部分又退回一部分，好象是布施供养不平等、不平均了。不是修布施供养的人不平等、不平均，接受的人不一样，是这么个道理。为什么他不肯接受？他对于佛法认识不清、理解不深，依旧有许多疑惑。好心对待他，他在那里疑惑、在那里打妄想，胡思乱想，「这个人为什么对我这么好？他有什么目的？他有什么企图？」愈想愈歪，与事实真相愈想愈远，愈想愈不是这么回事！这个过失是他自己造成的，与别人不相干。在这个世间，这一类的人不知道有多少！我们要明白、要懂得，最重要的是我们自己要反省：我自己是不是这样的人？我有没有诚意、有没有虚心来接受佛陀的教诲？这是最重要的！

　　我们今天在这个地方学习《华严》，到底什么人得利益？我随堂学习，我能不能得到真实利益？我能得多少利益？这一桩事情，大家与我不相干，关系在你自己。印光大师说得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你能得多少利益是在你自己的诚敬，你有没有诚敬？诚敬这两个字的意思深广无尽，它是性德。我们讲到最浅、讲到最低的水平是什么？佛在每部经上末后一句话，「信受奉行」，如果做不到这句话，你哪里来的诚敬？佛经上还有一句话佛常说的，跟这个意思是一样的，「受持读诵，为人演说」，佛在经上常讲的。受持读诵、为人演说就是信受奉行，这两句话合起来看，意思就清楚、就明白了，这就叫诚敬。所以诚敬不容易，哪一个人具足诚敬，这个人肯定成就；没有诚敬的心，这个人不会成就的，你对他也不必抱着很大的希望，古德常说：「希望愈大，失望愈大」。应当像诸佛如来对一切众生一样，以清净平等的慈悲来看待。要认识众生的根性，要给他方便，他这一生不能成就，诸佛如来来拉也拉不动。

　　为什么？经上常说「心、佛、众生，三无差别」，众生的业力太大，佛也无可奈何！必须要在三途六道受尽折磨，折磨是什么？把他的业习磨掉。诸位同修要晓得，你们不甘心、不情愿受折磨，你的业障怎能消得掉？我为什么感激韩馆长？你们从图书馆出来的同学都晓得，馆长常常折磨我，我被她折磨了三十年，我的那个妄想习气在她那里磨尽了，才有今天这么一点道心，有这么一点成就。我对于折磨我的人，我生感恩的心；这一点你们跟我不一样，你们对于折磨你的人生怨恨心，那麻烦大了，那是什么？罪上加罪。我们要仔细来观察，几个人受人折磨会感激那个人？说老实话，我这一生没见到过。几个人对老师的教诲能够百分之百的随顺、遵守？我也没有看到第二个。

　　往年我一个人在海外弘法很孤单，找一个研究讨论的同参道友都找不到。每一次回到台湾，我见到李老师，我都向他老人家劝请，请他多培养几个同学，我们好有伴。老师听了也很感动，我请求的次数多了，总有十几次，最后一次老师不耐烦了，告诉我：「不是我不教，你替我找学生。」这一句话说出，以后我再不敢讲了，为什么？我知道我找不到像我这样的学生。这个话以后就不提了，真找不到！以后在美国遇到黄念祖，我非常高兴，总有一个可以讨论、可以商量的人，他是梅光羲的外甥，是夏莲居的传人。夏老、梅老跟我们所修学的有关系，在世法里面讲，我们有血缘的关系。李炳南老居士是梅光羲的学生，我们称梅大师称师公，黄念祖是梅大师的外甥，也是梅大师的学生，他跟李老师应当是同辈分同学，但是年龄比李老师小很多。李老师大概大我三十多岁，黄老大概大我十几岁的样子，这我没有想到，我以为黄念祖老居士年龄应该比李老师还要大，没有想到他小那么多，我还能够遇到，还能够向他请教。

　　由此可知，真正善知识哪一个不想传法？找不到学生，学生不肯听话，心里面未尝不想学，魔障太重。我说这个话不好听，但是不是假话，什么魔障？五阴魔、烦恼魔，你承不承认？你的烦恼习气太重，你没有办法克服你的烦恼习气。烦恼习气里头最严重的是懈怠、懒散，这两个魔要了你的命，这个命就是法身慧命。懈怠、懒惰你提不起精神，不能够像古大德那样的好学，天天现行的是烦恼不是智慧。什么时候智慧现前？你看看如来藏性佛修成的是「智慧无上」，称之为大。我们今天自己要觉悟，我们今天什么是大，什么为大？烦恼习气无上，我们是这个大。佛所修的是白业、善业，我们所修的是黑业、恶业，你能知道吗？

　　第三个意思「生相已尽，故云生息」，生是什么？生灭，「生灭灭已，寂灭现前」，就是这个意思。这两句话我们在大乘经，像《楞严》、《华严》、《圆觉》、《法华》都看到，「生灭灭已，寂灭现前」，这是修行圆满了。只有如来果地上能称，等觉菩萨还不行，为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没断，他生灭没有断尽。那一品无明断了，才是「生灭灭已，寂灭现前」，这叫生息。我们要问，生息之后，这境界是什么相状？我们知道十法界依正庄严是生灭的现象，「生灭灭已」是什么现象？所有现相呈现出来的是一片光明，叫大光明藏，虚空法界是一片光明，都化成光明了。这个境界我们现代人可以体会，没人说。科学家知道世间没有物质，近代的科学家，他们肯定承认宇宙之间没有物质的现象。物质是什么东西？物质是一个波动的现象，这个说法难得，跟佛法里面讲的很接近。

　　佛法说物质是什么东西？确实是能量变现的。唯识里面跟我们讲的，「无明不觉生三细」。三细相第一个是无明业相，什么叫业？活动叫业。活动就是波动，这个波佛在大乘经上常讲「一念不觉」，不觉就是动相。觉是不动的，觉心不动。这一动就不是觉心，这一动就产生变化，变成了现相。这个现相就是物质的来源，物质从哪里来的？用现在的话，物质是精神凝结的，物质可以转变成精神；用现在科学家的话来讲，能与质。物质是什么？物质是能量变现出来的，所以物质可以还原成能量，原子弹根据这个理论发明的。所以，根本就没有物质存在。是什么东西存在？能量。科学家现在所讲的这个能量是质跟能，质跟能从哪里来的？是从心之能量变现出来的，更提升一层了。物质跟能量从哪里来的？是从本性里头变现出来的。

　　明白这个道理，要是证到最高的境界、圆满的境界，所有的物质都回归到能量，岂不是大光明藏吗？佛经上讲的大光明藏，我们肯定那是事实。到那个境界，就像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣」，六道、十法界就像我们在作梦；「觉后空空无大千」，这个觉是大觉，如来果地上的大觉，不是普通的大觉。为什么？等觉菩萨那一品生相无明没破，什么叫生相无明？十法界依正庄严这是相，生这个相的无明没破，换句话说，他还在梦中。这一品无明破了，「觉后空空无大千」，十法界依正庄严统统都没有了，身心世界都没有了；剩下来是什么？灵觉光明，一片光明！这一片光明不是死的、不是无知的，灵觉！这就是真如，就是自性、就是真心，这是佛法修学最高的境界，没有形相。

　　我们要问，如来证得这个最高的境界，跟十法界依正庄严有没有冲突？有没有妨碍？给诸位说，没有。为什么没有？《华严经》上说得好，「理事无碍，事事无碍」，大光明藏是空灵，十法界这些现相是物质现象，「如梦幻泡影」。那你就想想，你晚上睡觉常常作梦，你那个梦境跟我们现实这个虚空有没有妨碍？没妨碍。就像这个样子，十法界依正庄严与本性的空灵一点妨碍都没有，「事事无碍」。以空合空，如水合水，它不是真的；如果是真的，那就产生妨碍了，不是真的。这个事实真相，诸佛如来、法身菩萨很清楚、很明白。凡夫，不但凡夫，九法界包括菩萨，甚至于一真法界里面三贤位的菩萨，都不能够透彻理解。为什么？无明没尽，四十一品无明，十回向菩萨只破三十品无明，还有十一品无明没破，所以对于这些事实真相他还相当模糊。好象我们老花眼看这个外面境界一样，是看得见，很模糊、不清楚；要到等觉、到法云地，那就看得相当清楚。古人还有一个比喻，等觉菩萨看这一桩事情犹如隔罗望月，换句话还是隔一层；如来境地那才一丝毫障碍都没有了。这重重的比喻，我们从这里面去得一点讯息。

　　所以我们自己有如来藏身，我们要发愿证得，这个证得就是佛门里面常常讲的证果。这个证果是属于大乘，声闻、缘觉、权教菩萨没有证得，这是大乘实教，真实教诲。证得如来藏身，也就是禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，我们净土宗讲的理一心不乱，这才是这个境界。《华严》里面讲的圆教初住菩萨证一分法身，如来藏身就是法身，「破一品无明，证一分法身」。它这里的广、大、生息，实在讲就是自性的三德秘藏。广是法身德，大是般若德，生息是解脱德，自性本具的三德秘藏：法身、般若、解脱，你们看看是不是这个意思？我们学佛目的在哪里？目的就是在此地。佛给我们讲，这三德都具足常乐我净，法身具足常乐我净，般若也具足常乐我净，解脱也具足常乐我净。

　　通常祖师大德们常讲，小乘阿罗汉没有证得法身，也没有证得般若，法身、般若小乘人都没有，小乘人有一点小的解脱；也有说，他证得半个解脱，一半的解脱。这个话是什么意思？他见思烦恼断了，见思烦恼解开了，六道轮回脱离了，所以叫半个解脱。法身、般若他没有，他解脱是靠禅定，《楞严经》上讲九次第定，超越了六道轮回。阿罗汉、辟支佛有没有常乐我净四净德？给诸位说，没有，必须要「破一品无明，证一分法身」，你才真正能得到。所以圆教初住菩萨就是分证即佛，十法界里面四圣法界是相似即佛，相似位；圆初住已上是分证位，那个分证位从圆教初住一直到等觉，都是分证位；等觉再上去那才叫究竟圆满位。我们对于这些事跟理要很清楚，不能不清楚。

　　这是清凉大师为我们注解的这三个意思，我们在这里认识如来藏身，是十法界依正庄严之理体，十法界依正庄严之所依，就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在大乘佛法里面称为「如来藏性」，或者「如来藏身」。称如来藏性，偏重在理上讲；称如来藏身，是偏重在相上讲，性相、事理是一不是二，这个道理总要懂。为什么？真正搞清楚、搞明白了，才能够断疑生信。信，在世出世间学习是最重要的一个根，你要不信、你要有疑，你怎么能成就？有疑，不但障碍你契入，障碍你解悟。你听为什么听不懂？因为你有疑，疑是障。不解如来真实义，错解如来真实义，曲解如来真实义，都在一个疑。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，前面我们读到的，普贤菩萨所入的三昧，「名一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。如来藏，清凉大师以「广」、「大」、「生息」三个意思来解释，意思还没有尽。大师在下面跟我们解释，给我们解释这个本性，「言本性者，谓即藏识。包含种子，建立趣生，故名为广。本觉现量，与佛等故，名之为大。新新生故，名之为生。染净苦乐所不能动，故名为息。即上法身在缠名藏，谓空不空，空为能藏，藏不空故。」我们看这一段，这桩事情义理甚深深广，我们要仔细的来听，细心的去思惟、去体会；如果实在体会不得，你就放下。为什么？体会不得，勉强的去研究，全落在意识里面，那就错了。不如老实念佛，念到心地清净智慧开了，这样的文字你一看就明了了。所以佛法古大德常讲参究，宗门教下、显教密教都不违背这个原则，不能研究。研究是什么？是你用意识心，用意识心永远不解如来真实义，这是大乘法难懂的真正原因所在。什么人能听得懂？不用意识心，也就是说不用执着心、不用分别心、不用妄想心，你听能听得懂，你能听得出味道出来；心里要是满满的充遍妄想分别执着，你怎么听也听不懂，怎么想都把意思想偏差了。可以听，不要去想，听不懂没有关系，不要去理会，阿赖耶识里落种子，这是大乘佛法修学的重要法则。

　　清凉在《钞》里面，《钞》是《疏》的注解，解释本性，说「本觉现量」，本觉就是所证的本性，唯有真现量你才能证得，我们做不到。这是什么人做的？等觉菩萨做的，等觉菩萨以真现量能证，所证的就是本性，这就是我们在经典里面常见的无上正等正觉，他已经舍等觉位，成究竟圆满的佛果。这哪里是我们的境界？大师引《起信论》上的话说：「所言觉义者，谓心体离念。」这我们在《起信论》上常念的。什么是觉？觉是什么意思？我们现在不觉，不要以为我们已经觉了，你看看《起信论》这个标准，自己就晓得了。「心体离念」，那我们离念行不行？不行！我们离念，离念是无明，不是觉。我离念好，我什么念头都没有了，在那个地方去打坐、去入定，什么念头都没有。你入的是什么定？无想定。无想定的果报在哪里？在四禅的无想天，你这个修行修成外道了，无想天是外道天，这里头真正是「差之毫厘，失之千里」，不能不知道。

　　无想定里面跟诸位说，「真诚清净平等正觉慈悲」统统没有，所以出不了三界。定功失掉了，就是他的寿命到了，往下坠落，他不能往上提升，往下坠落。为什么？无明覆盖了真性，修行证果不容易。「离念相者，等虚空界，无所不遍。」这到底怎么修？六根接触六尘境界，不是六根不接触六尘境界，离念离什么念？离分别执着。我们初学，那个妄想不要理它，为什么？太深了。我们一下想把妄想分别执着统统离掉，那是顿根的根性。我们要晓得，我们自己不是那个根性，那个顿根是顿超，不是迟钝的钝，不是利钝的钝。所以我们不要去谈那个妄想，我们从哪里下手？从分别执着。眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，学不分别、不执着。这个念头没有了，分别执着念头没有了，你的心清净，心里头的障碍没有了。障碍破了之后，你的心量大了。

　　心量为什么不大？是因为你有分别，分别是思，执着是想。你看中国的文字，分别心上面就画了很多界限，那个田字是代表界限的；想，心里头就有个相。想是执着，思是分别。把那个分别拿掉，把那个想相拿掉，剩下来的那是真心。所以中国的文字是智慧的符号，不可思议！诸佛菩萨没有思也没有想，所以「心包太虚，量周沙界」，心跟虚空法界合而为一，量跟剎土众生也合而为一，这个境界就是「如来平等法身」，「说名本觉」，本觉是这个意思。「故以等佛而释大也」，这是解释「大」这个字的意思，这个解释比前面那个解释更清楚、更明白。前面的大是讲的智慧无上，《起信论》里面用觉义来解释大，觉是真实智慧。

　　其次，他用「新新生者」来解释生息，新新生意思是取「即生而息」。我们前面跟同学们解释过生灭同时，新新生者意思就是生灭同时，就是《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」。生跟灭的时间太短了，简直没有办法分别，才生即灭，即灭又生。我们用《仁王经》上讲的这个比喻，剎那生灭，用我们现在的话来说，一秒钟二十一万六千次的生灭。一秒钟的二十一万六千分之一，你怎么能算得出来？这个说法还是方便说，真实说不止，超过这个十倍都不止。要是十倍，一秒钟二百一十六万次的生灭，无法想象。佛在经上用方便法说，相当于我们今天一秒钟二十一万六千次的生灭，两个十万八千，这是宇宙之间的真相。从这个地方你要是真正体会到一些，觅生灭了不可得，所以佛在经上讲不生不灭。生灭既然没有了，哪有来去？不来不去，不垢不净，不一不异，你才把事实真相看清楚、看明白。你在这个地方恍然大悟，才能亲证如来藏身。清凉大师下面注解说，「上约本净，今约随缘」，上是指前面所讲的觉义，就是大的意思，大的意思是从本性上讲的；生息是从随缘上讲的。「言染净苦乐所不能动者」这一句话，上面是就随缘说，这个地方是不变说。随缘不变，不变随缘，这两个字调转一下，意思不一样。

　　我在早年讲经，把这一句话说成了四句，四个不同的境界。那个时候在台北「华藏图书馆」，赵默林老居士常常来听经，听我这个说法他非常欢喜，「法师，你这个说法我从来都没有听说过。」想想是很有道理。不变随缘是如来，法身菩萨乘愿再来，随类化身、随机说法，跟一切大众和光同尘，他不变随缘。不变就是对于这个世缘一丝毫的影响都没有，不受影响，这是法身菩萨乘愿再来的。随缘不变，这是菩萨，就像善财童子一样，五十三参随缘。随缘里头练什么？练功，练不变。六根随顺六尘境界，在这里头锻炼不受影响，也就是佛在《金刚经》上教导的，「不取于相，如如不动」。「不取于相，如如不动」在哪里修？六根接触六尘境界里面修。第三种「不变不随缘」，这是什么人？这是小乘阿罗汉、辟支佛，他证得偏真涅盘，算是不变了，他不随缘，他不教化众生。佛说堕无为坑，自己是证得了，证得不起作用。第四种「随缘随着变」，那是什么？我们凡夫，凡夫六根接触外面六尘境界，一接触就起贪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是随缘随变的；二乘人是不变不随缘；菩萨是随缘不变，随缘里头学不变；佛是不变随缘。这些道理我们都要懂，不变是真如，随缘是生灭。

　　所以大师讲这就是「在缠名藏」，缠是烦恼，烦恼习气缠裹你的如来藏，你的如来藏在烦恼习气里面，藏在里头，这是解释「藏」字。法身在缠是凡夫，法身出缠是菩萨，这个缠就是烦恼。法身在烦恼里面，你叫凡夫；法身要出了烦恼，离开烦恼习气，这是菩萨。他下面讲「谓空不空」，空是如来藏，不空也是如来藏。如来藏这有三个讲法，「空如来藏」是讲如来藏的体，是讲自性；「不空如来藏」是讲它的现相；「空不空如来藏」，觉悟了，空与不空没有妨碍了，「理事无碍，事事无碍」。空如来藏讲的是体，不空如来藏讲的是相，空不空如来藏讲的是「性相无碍，理事一如」。大师注解里面注得很多，有意去研究的，要细心的去读、去体会，这个地方我们就不必细说，细说耽误很长的时间。

　　这里头有几句话可以提一提，「总说一切众生，以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。」这个意思说得深，也说得非常好。一切众生妄想分别执着，要知道这些东西与如来藏性不相应。为什么？如来藏性里头完全没有，所以说空。或者我们换句话说，一切众生妄想习气非常的重，这些妄想习气与如来藏性毫不相关，所以叫空。虽不相关，它起作用，起什么作用？障碍你能觉空性。能觉是智慧，障碍你智慧，你没有智慧，你见不到自性。所以修行头一桩大事情是断烦恼，烦恼习气不断，我们常讲不但你不能够契入境界，你不能入，你解都不能够。悟有两种：解悟、证悟，证悟你是入境界、证果，那个深；你现在连浅的，连解悟你都做不到，都没有分。由此可知，业障习气之深，业障习气之重。听教闻法一闻就明白、就理解，就觉悟了，烦恼习气轻。二障里面讲所知障轻，他解悟，为什么他不能够证悟？烦恼障重。

　　在楞严会上我们看到，阿难尊者就示现给我们看。你看看释迦牟尼佛讲《楞严经》，讲了还不到三分之一，阿难尊者开悟了。富楼那尊者疑惑，觉得非常奇怪，为什么阿难开悟了，他没有开悟？阿难是初果须陀洹，富楼那是四果阿罗汉，为什么初果听佛说法悟了，四果不悟？我当时也有这个疑惑，提出来向老师请教，老师一句话把我们这个疑惑点破。阿难尊者广学多闻，他所知障轻，烦恼障重，所以他闻法很容易开悟；但是断烦恼很困难，烦恼障重，不容易断烦恼。富楼那尊者的根性跟他恰恰相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以容易契入境界；所知障重，所以听教他不开悟，我们才知道这个原因。最好这二障都轻，二障都重那就难了，不但你不能证果，你听也听不懂，二障重。

　　像这些道理跟事实真相，非常值得我们自己反省，为什么？认识自己的根性。古人常讲：「人贵自知之明」，这句话非常重要，自己知道自己根性，你就知道应当选择哪个法门。在世法里面讲，就像读书读学校，你就知道自己应当选择哪一个科系，将来毕业在社会上，应当选择哪一种行业，你会有成就，世出世法都不例外。真正有成就的人，都是知道自己的根性，所以他在一生当中，他不走冤枉路，他有一定的方向、有一定的目标，不管他的速度是快是慢，他总是往前进，他不走迂回路，他不会退转，哪有不成功的道理？那一无所成的人是什么？没有自知之明，不晓得自己的根器，他无论在世法、在佛法，修学都很辛苦。为什么？没有目标、没有方向，常常走迂回的路，常常退转。几次退转，人老了，一事无成。知道自己根性，你才晓得这个关系有多大。

　　这个经上常讲真心、常讲本性，清凉大师在此地也举例给我们说。譬如布施德，真心本有，欢喜布施供养对一切众生，这是自性本具的。现在变成什么？变成悭贪。自己没有的，很希望得到，得到之后，赶紧收藏起来，不愿意供养别人。本有的持戒的德，也就是持戒守规矩这是性德，从什么地方能看见？从小孩。两三岁的小孩，你教给他的规矩，他真的遵守，他真的很听话。大了不听话，大了他学坏了，看到别人都不听、别人都不守，他变坏了。他小时候不是这样的，很听话的，很守规矩的，你就晓得本性。本性本来具足六波罗蜜，本来具足十波罗蜜，现在随顺习气烦恼，把自性本具的布施波罗蜜变成了悭贪、吝啬；把持戒波罗蜜守规矩、守法变成造业；把忍辱波罗蜜，都是自性里头有的，变成嫉妒、瞋恚；把精进波罗蜜，这是自性本具的德能，变成了懒惰、懈怠；把禅定波罗蜜变成散乱，把般若波罗蜜变成了愚痴。错了！大错特错！

　　由此可知，佛教给我们六度，度什么？布施度自己的悭贪，悭贪断掉了，本性里面布施波罗蜜圆满的现前。持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。这六条是我们的大病，都是性德随染缘、随不善的缘、随恶缘变质了，变成了造业、受报。果报是什么？三途六道。三途六道自性里头没有，所以这些东西叫自作自受，佛称之为「可怜悯者」。如果真有这个，那不能说可怜，无中生有，有还无。但是苦似乎是真受，就像作恶梦一样，梦醒了，吓得一身冷汗，那叫可怜悯者。什么时候我们真正醒悟过来，才晓得十法界依正庄严真的是「梦幻泡影」。真正醒悟过来的人放下了，知道是梦幻泡影，把一切妄想分别执着统统放下了，随缘而不攀缘，随缘里面学不变，这一觉悟就是菩萨。如果我们还是随缘随着变，自己一定要知道，依旧是凡夫，依旧没觉悟。这些事、这些理，经论上、古大德的注疏上说得很多很多，真的是古大德常说，「世间好语佛说尽」。

　　我们再看底下这个段落，清凉大师注解的段落，「若以光明遍照解毗卢遮那，毗卢遮那即是能观大智；如来藏身，即所观深理。凡虽理有，佛智方照。又毗卢遮那，亦通本有。」这个下面还有，「本有真实识知，遍照法界义故，斯即本觉。迷而不知，不得其用。唯佛觉此，能无不为，故云一切诸佛，拣非凡也，亦非因也。」这是清凉大师注解的第二段，解释毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，翻成中国意思是光明遍照，用光明遍照解释毗卢遮那，那毗卢遮那就是能观的大智，就是自性本具的般若智慧；如来藏身，那就是所观的深理。我们要晓得，能观之智跟所观之理是一不是二，这个事很难懂，我们得用比喻，诸位从比喻上细心去体会。

　　譬如一盏灯，这个灯放光能照，这是毗卢遮那。灯照什么？灯光还照明这个灯，这个灯就是如来藏身，它不是照别的，还照自身。如果在一个黑房子里，这个灯没有点燃，灯在哪里我们不知道，我们找不到；这一放光，把自己照见了。从这个比喻诸位细心去体会，一定要自性般若光明透出来了，你才见到自己的法身理体，你才照见自己的如来藏身。大师后面说：「凡虽理有，佛智方照」，这话讲得没错，凡夫在理上讲有，有如来藏身，也有光明遍照；换句话说，凡夫跟佛都是灯，我们比喻都是灯，佛这个灯是点燃的，凡夫这个灯没有点燃。你们从这里去比喻，如果凡夫这个灯点燃，跟佛就没有两样；他是个点燃的灯，我们是个熄灭的不放光的灯。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六四二卷）

 　 诸位同学，请看「普贤三昧品」：

　　普贤菩萨所入的大定，大定的名称经上讲，「此三昧，名一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。清凉大师跟我们讲得很多，什么叫如来藏身？什么叫毗卢遮那？毗卢遮那是光明遍照的意思，光明遍照就是能照之智，如来藏身是所照之理。我在前面用灯做比喻，灯光就是毗卢遮那，灯的身就是如来藏身，能所是一不是二，我们要懂这个道理。清凉大师又跟我们说，他说：「毗卢遮那，亦通本有，本有真实识知」，所以前面我也跟诸位提过，能照之智是自性本具般若，是本有的，不是外面来的，它的能力遍照法界。我们就晓得整个法界就是如来藏身，整个法界是一体，尽虚空遍法界是一体。这也就是经上常讲的本觉，毗卢遮那就是本觉。在凡夫是「迷而不知，不得其用」，唯佛彻悟，那个作用就大了。「能无不为」，这是说他的德行，德能圆满的现前，所以这个名号前面有「一切诸佛」，一切诸佛就是这个意思。说一切诸佛，我们要懂得它的意思，那就是剎土众生还是一体，能证、所证不二。

　　最后大师引用《起信论》上一句话说，「若心起见，则有不见之相」，这句话我们用《楞严经》上的话来解释，富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来的？无明什么原因而有的？本来没有无明，无明是妄的不是真的，为什么会有无明？几时起来的？世尊回答了一句话，「知见立知，是无明本」，佛确实是具足圆满的智慧，一句话就解答得清清楚楚、明明白白，我们不能不佩服。无明的根本就是知见立知，跟《起信论》上这一句话意思完全相同。「若心起见」，这就是无明，你心里头动个念头：「我要见」、「我要知」，这就是无明。现在社会上人常常讲求知欲，人有求知的欲望，这个求知欲在佛法里面讲就是无明。那人要不求智慧？不求智慧还是无明，这到底怎么办？

　　眼见色，你是不是见得清清楚楚、明明白白？这个眼睛像一面镜子一样，把外面的色相照得清清楚楚、明明白白，这是知见，这个知见是真的，真知真见。如果在你见到色相里面，你去给它取个名字，「这个叫做花，这个叫做树」，这叫无明。为什么叫无明？你要是念过《老子》，老子说得好，一开头就讲：「名可名，非常名；道可道，非常道」，它本来没有名，你给它起个名，人家就执着这个名了。执着这是什么？「这是花，这是红色的；这叫树，这是绿色的。」诸位要知道，这就是分别妄想执着。自性里头什么都没有，清清楚楚、明明白白，这叫知、真知、知见，心地清净一念不生，外面清清楚楚、明明白白，这是你本有的智照。才起一念，这个念头一起，这念是无明，随着无明就起分别执着。

　　我们凡夫就是这一关不能突破，所以佛给我们讲经说法，我们没有法子悟入。为什么不开悟？这个东西就叫做妄想分别执着，就叫做烦恼习气，断不了嘛！马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，清凉大师注解《华严》，引用《起信论》里面的话很多很多。《起信论》里头教我们，用什么样的心态去听经、去学教？菩萨说「离言说相」，你不能执着言说，你听不要执着言说。「离名字相」，佛说法建立很多名词术语，这是为了说法方便起见，佛法教学有佛法的专门术语，这在世间哪一个行业都是一样的，都有它的专门术语，这是不得已而用的一种善巧方便，执着就错了。你不要去执着它，你也不要去分别它，你从这里头明了其意义，明了事实真相，那就对了。「离心缘相」，心缘相是你自己听了之后自己去想，那就错了！想不得，一想就歪了、偏了、邪了。换句话说，他教给我们的方法，听经不要执着言语、不要执著名相、不要去思惟，懂就懂，不懂就不懂；不是说不懂，我想想就懂了，没有这个道理。愈想愈错，因为你一想，是你自己意识里头的意思，不是佛的意思。「愿解如来真实义」，我思惟想象是变成我自己的意思，这是佛法的难处。

　　如果把听换成看，看是什么？我们看经；经，文字是言语的符号，不能执着言说相，要用看，你不能执着文字相；下面是一样的，不能执着名字相，也不能执着心缘相。你看了，懂就懂，不懂就不懂。看了去研究研究，佛的意思错了，研究研究变成自己的意思，不是佛的意思。佛当年说经，弟子们记录下来确确实实是跟马鸣菩萨所讲的原则一样。所以今天经典要谈翻译，谈何容易！为什么？菩萨说明了，「心性离见」，真心本性里面没有见，六祖说的「本来无一物」，你怎么会有见？你怎么会有闻？你怎么会有觉知？由此可知，离见闻觉知，这才是遍照法界。为什么？心里起个念头就有界限。所以我们怎样跟诸佛如来感应道交，跟法身菩萨感应道交？一念不生。六根对六尘境界清清楚楚、明明白白，眼见色清楚，确实没有起心动念，这叫根本智，这不是无明，是根本智。

　　有人要问你，「这是什么？」「这是花，兰花」，你立刻随口就说出来了。那你说出来了，你是不是有分别执着？没有。没有你怎么能说得出来？你叫它作兰花，你有分别执着，佛菩萨随顺你的分别执着而说的，他心里头决定没有「这是花，这叫什么花」，决定没有！你能够懂得这一点意思，你才晓得佛菩萨现相为我们讲经说法是「说而无说，无说而说」，他说跟无说是同时的。对他自己讲，他无说；对众生讲，他有说。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，是凡夫的知见；佛的知见，四十九年没有说过一句话。这意思你能懂吗？不但四十九年没有说过一句话，示现这个身相亦复如是。现这个身相，现即无现，无现即现。怎么会现这个身相？众生有感，他来应的；感要没有了，这个相就不现了。在我们凡夫，我们这个身相也是显现，不是感应；也可以说感应，那是什么感应？业感。《地藏菩萨本愿经》有「业感品」，我们是业感。诸佛如来是「众生有感，佛菩萨有应」，这个菩萨是法身菩萨，他有应。这里头的意思很深很广，我们要细心体会，不能研究；换句话说，最忌讳的是落在意识里头。

 　　这个事情难！同学们，特别是往年在台北「华藏图书馆」这些同学们，现在在净宗学院的同学们，你们听经听了不少年，说老实话，一句也没有听懂。这个话是真实话，为什么说你一句都没听懂？你要真听懂了，你的气质就变化了。古时候读书人讲，「读书志在变化气质」，你有个转变。为什么说你没听懂？因为我看你们的气质，跟刚刚出家剃头的时候没有两样，甚至于比你初出家的时候还要糟糕。你初出家的时候比现在还要纯洁一点，现在怎么样？现在天天被污染，严重的污染。这什么原因？不善用心。说不善用心还是恭维客气话，你根本就不会用心，始终恐怕你一生当中你都是用的妄心。用什么？妄想分别执着，你怎么能入门？

　　这些年来，我将佛法，佛陀教导我们的种种的原理原则归纳为二十个字，你们天天都念得很熟，哪一个字你做到？哪一个字你真懂得？为什么？真懂得就做到了。没有做到，你不懂！什么叫真诚？你不懂什么叫真，你也不懂什么叫诚，这两个字会念，两个字不懂。真是什么意思？诚是什么意思？真诚是什么意思？清是什么意思？净是什么意思？清净是什么意思？你的心不真不诚、不清不净、不平不等，于是烦恼天天增长。什么东西增长？不真天天增长，不诚天天增长。不真是妄，不诚是虚伪，你根本没有体会到宇宙人生真相，这个事情多麻烦！怎么教？没法子教。实在讲，法子是有，你不肯听。教学方法的总原则、总根本就是戒定慧三学，你不肯学戒，那有什么方法！所以经不但你听不懂，你完全误会、错会了意思。小乘佛法里头重视戒律、重视形象，大乘法里面重实质而不重形相。什么叫实质？那个心行自自然然与戒相相应，那个形相完全纯熟、熟透，跟实质集合成一体了！不是大乘法不要戒律。

　　修行戒定慧好象三层楼，我现在要盖楼房，我要盖最高的一层，底下两层我都不要，你给我盖第三层，你能盖得出来吗？第三层的基础是第二层，第二层的基础是第一层，第一层还有基础，打个地基，你懂得吗？所以学院成立之后，我为什么特别强调《弟子规》、《十善业道经》、《感应篇》、《沙弥律仪》，还有《地藏菩萨本愿经》？你们要懂得，这些话往年在台湾的时候，我不是没有讲，在台湾我讲过《了凡四训》，讲过《文昌帝君阴骘文》，讲过《沙弥律仪》，《地藏经》讲过好几遍，你们听不懂嘛！净宗学会成立，我写了一个缘起，以馆长的名义发表，里面提出修行五个科目。第一个是净业三福，第二个是六和，第三个是三学，第四个是六度，第五个是普贤十愿。你们做了没有？没做！你们相处在一起不和，意见太多，心不清净，妄想杂念太多。六祖在《坛经》里面讲，「若真修道人，不见世间过」，你们是专门打听世间过，唯恐知道得太少，你的心怎么会清净？

　　还好我受你们的影响不大，为什么？你们出家是馆长收你们的，不是我收你们的。我这一生跟印光大师一样，没有收出家徒弟，你们的法名是馆长给你们起的，馆长管教你们。你们天天在我会下听经，我也不承认你是我的学生，你是我的什么？听众！讲经的法师对听众没有责任，你听了多少是你自己的，你有没有悟处也是你自己的，不是学生不是徒弟。如果是徒弟、是学生，那就有管教，那就严格了。今天这个社会，演培法师讲得好，没有师徒的关系，只是朋友。朋友可以规劝，不能教训，他听也好，不听也好，今天是民主自由开放，诸位要明了。净业三福里面头一条：「孝养父母，奉事师长」，你有没有做到？没有做到！有没有把我当作老师？没有！悟本说真话，你们连他都不如！如果认他是我的老师，那就要依教奉行；如果是阳奉阴违，你就是背师叛道。背师叛道跟大不孝是一样的罪，我们今天没有这个关系，你就没有这么重的罪。

　　这个道场是菩萨建立的，佛菩萨建立的；实实在在讲，我们到这个地方、选择这个地方，都是馆长在暗中保佑，她一直到现在没有离开我们。馆长照顾你们是希望成就你们，如果你们没有成就，你们对不起馆长。住在别人的道场，你们心不安，为了教你们的心安，古人常讲「身安则道隆」，我们要想修道，首先的条件身心安稳，没有压迫感，这个道场对你来讲没有压迫感，你好好在这里修学，你会有成就。但是仔细去观察、去思惟，压迫感还是存在。谁压迫你？烦恼压迫你，习气压迫你。烦恼习气就是魔障，换句话说，魔在压着你，五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，《八大人觉经》上讲的四种魔，魔在压迫你。如果你修道，魔就变成你的护法，魔就转变了；你要能转他，不能被他所转。被他所转，你是凡夫；你能转他，你是菩萨。《楞严经》上讲得更好，「若能转境，则同如来」，好！所以要真正用功修行，要把修行当作我们这一生当中第一桩大事。

　　从哪里落实？从今天落实。我今天这一天当中，是不是把修行当作我这一天当中的第一桩大事？修行怎么修法？这不能搞错，是不是所有工作都不要做，统统放下去，放了，我就在这里拜佛念经？每天八个小时听经、八个小时念佛，是你们自己订的，我尊重你们，你们订了拿来给我看，很好！我给你订了，你做不到，是我的错；你们自己订的，自己做不到，那是你自己的过失。常住事多，尤其是我们不断在研究、办活动，虽然办活动，念佛跟听经有没有影响？给诸位说，没有影响。听经随身听，念佛随时念，不妨碍常住上的工作，你是福慧双修，为常住服务是修福。随身听经你们都带了一个小机器随身听，只要这个工作不需要用思考，一点妨碍都没有。念佛更是不会中断，心行要相应，心口要相应，心跟身要相应。

　　听经先听什么？我劝诸位同学在两年之内把自己的根扎稳，这个根就是《了凡四训》、《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》，这是根。这几样分量都不大，每天听八个小时，从这里扎根。两年之后，你再选一部经，「一门深入，长时熏修」，你会有成就。我给你选这几门功课，实在说就是落实五个科目的前面两科：三福、六和，我们学佛要从这里学起。三福六和都做不到，你的根坏掉了，无论学大乘、小乘统统不能成就。这是我劝导大家的，听不听那是你，我管不了你，我也不会问你。你在此地修学不如法，馆长会迁你的单，护法神会迁你的单，也不用我操心。为什么？道场是佛菩萨建立的，我相信佛菩萨一直他要操心、他要来管理，我跟大家句句都是讲真实话。

　　今天讲到普贤菩萨入的这个大定，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这个意思太深太深了，你要没有基础的话，你不会懂。清凉真是难得，「一切诸佛，毗卢遮那，如来藏身」，都给我们解释得清清楚楚、明明白白，你把这三个名词合起来看，普贤菩萨入的是什么定，你就能晓得。合起来华严宗里面讲的法界定，换句话说，尽虚空遍法界剎土众生，菩萨六根面对觉而不迷，正而不邪，净而不染，你们想想是不是？是不是这个意思？是不是这个境界？三皈到这个地方，我们看到它落实了。学佛始于三皈，终于普贤，自始至终是一不是二，这才叫真实教诲。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还要接着前面未尽的意思，再来深入的学习。清凉大师接着说，「显于依正，离如来藏，无别自体，故入此也。」这一句是说明为什么要入定、要入这个大定，说得很明白。大乘经里面常讲的依正庄严，这句话的范围很广很大，正是正报，一般讲我们的身；依报是我们生活的环境，我们环境所依靠的。最贴近这个身的，我们穿的内衣，往外逐渐扩大，我们居住的房舍、居住的庭院，再扩大这就变成都市、国家、地球。地球再要扩大，这是我们的太空，太空还是我们生活环境，无量无边的天体星球，统统是我们的生活环境。这还不大，在佛法里面讲，我们能够觉察到的，真的充其量是个单位世界而已，黄念祖老居士常说，单位世界就是今天天文学家所说的银河系。银河系在太空不能独立生存，跟其他的银河系互相有引力的关系，它才能够正常的运行。这样一扩大，我们的依报环境就是尽虚空遍法界无量无边诸佛剎土，一一剎土里面无量无边的众生。「依正庄严」，这句话统统包括了。依正庄严的体是什么？就是如来藏身，所以说「离如来藏，无别自体」。

　　普贤菩萨要宣说依正庄严的真相，在没有宣说之前，先做出这个样子，先入定，入定是契入境界。好比我们课堂上课，现在要跟你讲历史、地理课，讲到哪里？讲到中国，在没有讲之前，先到中国做一番观光考察，然后回来再上这个课，学生听了印象就加深，信心增长了。为什么？你曾经去过，你不仅是书本上的常识，或者是听别人所云的，亲身到达。普贤菩萨如是，要给你说一切依正庄严，他先入如来藏身的大定，这个意思多好！第三个意思，叙说过去跟现在的异同。清凉有一段文，开头提到他的老师，他的老师是：贤首国师。「贤首释云」，这清凉的老师，他解释说：「诸佛遍于一切，即显诸佛无不周遍法界剎海，及彼尘中所有诸剎。诸剎尘中，复有诸剎，如是重重，不可穷尽。」我们读这一段经文没有疑惑，为什么？前面我们读得太多，我们了解。一一微尘含摄无量无边的剎土，一一毛孔里面有无量无边的诸佛如来。所以世界不是平面的，方东美先生常讲是立体的、重叠的，重重无尽！但是诸位要晓得，重重无尽的世界，它的体如来藏身。我们在《华严》里面真正恍然大悟，就如贤首国师所说的，「诸佛遍于一切」。

　　我们今天凡夫打妄想，东方琉璃世界药师如来，西方极乐世界阿弥陀佛，好象彼此都不相往来的，到这个地方我们明白了，一尊佛原来就是一切诸佛，一切诸佛原来就是一尊佛。一尊佛在《华严经》里面非常明显的为我们显现出来是毗卢遮那佛，这一尊佛。诸位一定要晓得毗卢遮那，我们常常就想到毗卢遮那一定是一个人，完全搞错了。很多寺院里面有毗卢殿，这个大殿有毗卢殿，毗卢殿当中供养的佛就是毗卢遮那佛，带的那个帽子就像地藏菩萨戴的帽子一样，坐在千叶莲华之中。我们一提毗卢遮那，马上就想到那个，是着了相，不知道毗卢遮那佛没有相。前面我们讲的意思，毗卢遮那是光明遍照，用什么来表？应当是一片光明。用这个来表，我觉得造那个佛像来表法的时候是更能令人领悟。古时候造像，行！为什么？讲经说法的法师多，他懂得这个像是代表光明遍照的，代表宇宙万有本体的，代表自性本具的，他懂这个意思。现在人不懂，讲了也不懂。

　　在宗教里面，我们看到的伊斯兰教，伊斯兰教供奉的真主阿拉，没有形相。所以他们礼拜，教堂里面礼拜是对着麦加那个方向，是一片白色的墙，什么形相都没有。这倒很像《华严》讲的毗卢遮那的意思，毗卢遮那法界藏身，他用一片白的墙来表法，什么形相都没有。所以我常常讲，所有宗教里面的神圣是一不是二。凡夫亏吃在哪里？妄想分别执着，吃亏在这个地方。不知道，我们用宗教的话来讲，真神只有一个，《华严经》上讲的毗卢遮那如来藏身，一个！他能够随类化无量无边身。我们这一类的众生喜欢佛菩萨，他就现佛菩萨身；那一边的众生他爱耶稣，他就现耶稣身；另外一个地方，他喜欢真主，他就现真主身。原来是一个！他有大智、大德、大能，能够「随众生心，应所知量」。所以宗教是神圣的教育、神圣的教学，要像佛在经上所说的彻法底源，你就晓得尽虚空遍法界剎土众生是一体，这里面所有一切矛盾冲突统统消化掉，化为乌有了。

　　宇宙是祥和的，如果你有分别执着妄想，宇宙不太平。就像我们现在的社会一样，到处都有动乱，到处都有纷争、都有战争，什么原因？都是起于妄想分别执着，不了解事实真相。事实真相是祥和的，祥和才是健康；斗争是出了毛病，战争是出了大病。因为众生出了毛病，生了病，诸佛菩萨示现在世间为我们医疗。医疗的这个方法是先入大定，这是佛在经上常说：自己不能度，哪里能度人；要想度人，先得自度。示现入三昧是自度，然后出定再度他，这个示现的意义很深很深！又何况贤首国师在此地给我们解释，「一即一切，一切即一」，把我们的妄想分别执着打掉。我们对于一切诸法没有不尊敬的，这个要学！无论在什么地方，普贤菩萨是怎么教我们的？「礼敬诸佛」、「称赞如来」，我们有没有做到？哪里是诸佛？一切人、一切事、一切物，这一切物里面包括天地鬼神，我们有没有以真正恭敬心来对待？没有！别人到我们道场里来了，「这道场是我的，你是外人」，你的恭敬心在哪里？

　　图文巴这个地方的人可以这样说，「这土地是我的，你们是外人，你们到我这里来干什么？」你听了做何感想？就算你出生的地方，当地人也可以问你，「这土地是我的，你出生在这里干什么？你来干什么？」诸位想想，统统是妄想分别执着里面生出来的麻烦。佛陀的教诲那是一付良药，治我们这些病的，我们的病根就是妄想分别执着。病太多太多了，总离不开这三个大根，妄想是个根，分别是个根，执着是个根。我们今天在《华严经》，在这一段祖师开示的，清凉、贤首给我们开示的，我们恍然大悟，我们的生活空间原来是尽虚空遍法界。无量无边的剎土是我们依报的环境，无量无边的众生是我们依报当中有情的环境，全是自己，没有外人。就像作梦一样，你在梦中不是梦到许许多多人吗？那人从哪来的？自己意识心里头变现出来的，不是外面人跑到你梦里来，没有！是一不是二。

　　所以觉悟的人见到一切人都是亲人，佛在大乘戒经里面告诉我们，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」。是我过去父母，我要尽孝，孝养父母；是未来诸佛，佛是老师，我要奉事师长。净业三福头两句话，我们做不到，我们在行持上犯什么过失？大不孝，大不敬！还说是佛门弟子，说得不好听的话，把佛的脸给丢尽了！这是对佛真正的侮辱。你有功你还是有过？你有罪还是有福？你还不清楚吗？所以《地藏经》上的话，讲的是真的不是假的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，我们起心动念就是《地藏经》上所讲的。什么时候我们对于一切众生没有分别心了，你才是佛弟子。不但一切人是过去父母、未来诸佛，一切众生，佛不是讲一切人，众生包括着所有的动物，还包括着所有的植物，植物是生物，还包括着所有的天地鬼神，我们用什么心来对待？如果心目当中果然看到这是我过去父母、未来诸佛，你才入佛门。净业三福头一条，法身菩萨所修的。

　　我们读贤首大师这一段话，感慨万千！今天是多少人学佛，不得其门而入，学到老，都还在门外，还没入门，这个原因我们要懂。虚空法界一切众生，一个祖宗！一家人！这一个祖宗是谁？毗卢遮那如来藏身。清凉说得好，「一切依正，离如来藏，无别自体」，如来藏是他的真体。所以我们从这个地方肯定，生智慧、生大慈悲心，然后你才能学普贤菩萨。普贤菩萨在这部经里面所教的，都不离十愿，全部的《华严经》是十愿的细说，到最后教你受持的时候，把所说的归纳为十个纲领。就像我这五十年的修学，把佛菩萨的教诲归纳成二十个字十句，便于受持；这二十个字展开，就是一大藏教。这一大藏教，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说不离这个。于是我们自己起心动念、言语造作对人对事对物，都能与这纲领原则圆满的相应，我们行的是佛道，行的是大菩萨道；如果相违背，你行的是魔道，你行的是恶道。这个恶道就是三恶道，这个不难懂，只要头脑没有痴呆，你多想想，你就会懂。这不是佛法，佛法不能想，这是世间法，可以想想的，想想你就明白了。不可以再造业，要以大智慧、大慈悲平等对待一切众生。

　　真正平等，你要记住自卑而尊人，这才叫真正平等。不可以说平等，「我们是一般大，你有什么了不起？」这不是平等，这你已经堕到贪瞋痴慢里头去了，你的瞋心、你的傲慢起来了。你看看释迦牟尼佛、你看看孔老夫子对待任何一个人，谦卑、谦下，显示出平等对待的真正意义、平等对待的真相，自己谦卑而尊敬对方。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，五十三位善知识自己谦虚推崇别人。尊敬别人、推崇别人，没有自大的，没有说「你跟我差不多」，没有这种心态，没有这种言语。为什么？它建立在性德的平等上。真如本性我们在此地讲，就是毗卢遮那如来藏身，在一般讲法身，是一不是二。大乘经上佛常常讲「一切众生皆有佛性」，用这个大家听得很习惯。佛性本具的智慧、德能、相好是平等的，这个平等的观念是从这个地方建立的，这是真平等。形象上何以要做到自卑而尊人？因为六道凡夫迷而不觉、邪而不正、染而不净，他们不平等；不平等里头要教他平等，谦卑、恭敬那是善巧方便，那就是大慈大悲，那就是真实智慧，从这个态度里头统统显露出来了。这个意思都是从「诸佛遍于一切，即显诸佛无不周遍法界剎海，及彼尘中所有诸剎」，尘中还有诸剎，诸剎还有微尘，重重无尽！

　　下面再说，「如来藏身者，明即此遍剎之身，包容所遍法界剎海，无不皆在如来身中，故名藏身。是故融通，总有四句。」贤首国师这个话说得很清楚、很明白，我们学《华严经》从头学到此地，听到这几句话，应当毫无疑惑。明是说明，说明遍剎之身。我们要问，遍剎之身是一还是多？不好懂！贤首国师当年在宫廷里面讲经，很可能就是讲到这些地方，大家听了听不懂。他有善巧方便，请皇帝做一个八角亭，八角亭是八面，每一面安装一个大的镜子，你要不懂，请你到亭子当中去站一下，站在那个地方，看到镜子照镜子，你这个人在这个亭子里面，感到自己无量无边身。这个时候问你，这无量无边身就好比此地讲的遍剎之身，是一还是多？是多身还是一身？你要说是一身，看到许许多多身，数不尽的；你要说许许多多身，一个身现的，从这个地方就领悟到经上所讲的「一即是多，多即是一；一多不二」。说一，不少，说多，它也不多，多跟少摆平；本来它是极不平的，到这时候摆平了。摆平就是和睦，就平等，我们今天讲和平。和平谈何容易？不入这个境界，哪来的和平？入这个境界，才真正懂得和平，和平的真谛于是呈现出来了。

　　贤首国师不容易，他把它归纳成四句，「融通，总有四句」，四句说明真相。「一、身遍剎海，二、剎在身中，三、身遍身内剎，四、剎入遍剎身。即内即外，依正混融，无碍无障」，这才是事实真相，我们讲宇宙人生的真相，谁能懂？诸佛如来如是，我们要问我们如不如是？跟诸位说，亦复如是。这个话不是我随便说的，佛在经上跟我们讲过，《地藏菩萨本愿经》就讲得很清楚。你造作五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，阿鼻地狱的受罪期限，都是论大劫计算。你要记住，一个大劫是这一个世界成住坏空一次，成住坏空叫中劫，四个中劫是一个大劫。这个世界坏了，世界空了，那大概我这个地狱里头受的罪应该没有了？不然，你到他方世界继续受你的这个刑罚。他方世界也坏了，还有没有坏的世界，你到那里去。我们从这个地方体会到，我们的业报身亦复如是。由此可知，佛与众生没有两样，差别在哪里？就是迷悟。

　　诸佛如来、菩萨摩诃萨们，他们是觉而不迷，我们是迷而不觉；他们是正而不邪，我们是邪而不正；他们是净而不染，我们是染而不净。我们永远堕落在迷邪染，人家常住在觉正净，差别就在此地；除这个之外，无二无别。所以我在讲《华严经》，这里面常讲，《华严经》上所说的全是我们自己，不是说的别人，说的我们自己依正庄严的真相，关键就是一个觉迷，觉是这个相，迷也是这个相，性跟相没有觉迷，觉迷在个人。在自己，不在别人，跟别人不相关。为什么？别人是我的依报，依报里头有两种，一个是有情，一个是无情。正报就是自己，自己之外全都是依报。依报是环境，我们常讲物质环境、人事环境，人事环境是有情的依报，物质环境是无情的依报。依报里头不但是无情的，有情的，觉跟迷都一样，没有两样。

　　觉悟的人，依正庄严全是诸佛菩萨示现，为自己做得度的增上缘，为自己做觉正净的增上缘，为自己做成就真实智慧、无量德能相好的增上缘。迷而不觉，那做的是恰恰相反，为我们做妄想分别执着的增上缘，做六道三途的增上缘。觉迷一念之间，中国人常讲「差之毫厘，失之千里」，用这个比喻、用这个话来看这桩事情，非常逼真。我们跟诸佛菩萨们一念之差，但是那个果报真的是不只千里万里，所谓是天壤之别；壤是地，天壤之别，差别太大太大了。觉悟人过的是极乐世界的生活，迷人所过的是三途六道的生活，怎么能比？这些事情总得要多想想，到你想通了，还是学佛好。「学」这个字的本意有效法的意思，我们要以佛菩萨做榜样、做模范，向他学习。

　　佛菩萨怎么修成的？这些年来我们也常常讲四好，这都是帮助初学。存好心，说好话，行好事，做好人，你要真干！存好心，我常常讲的落实到真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你常存这个心，存好心。说好话，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，还要加一句「称赞如来」。行好事，这里面从纲领上讲，修四摄、学六度。六度里面布施、持戒，持戒里面就要从《弟子规》做起。《弟子规》是持戒，《十善业道经》是持戒，《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是持戒，《沙弥律仪》是佛讲的戒律，其他的暂时不谈。这些东西统统做好，这是持戒，行好事从这个地方下手。都不肯干，那有什么法子？那只好什么？各人干各人的，各人生死各人了，各人吃饭各人饱，谁都不能够代替别人。后面做好人，做好人是什么意思？要做出一切众生的好榜样。诸佛菩萨是好人，我们怎样把诸佛菩萨这个形象显示出来给社会大众看，这做好人。「学为人师，行为世范」，这叫做好人。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六四三卷）

  　诸位同学，请看「普贤三昧品」：

　　普贤菩萨示现入定，这个意义很深，清凉、贤首为我们做了详细的说明。前面我们读到贤首大师的解释，讲到如来藏身，他用四句话来总括。第一句是「身遍剎海」，第二句「剎在身中」，第三句「身遍身内剎」，第四句是「剎入遍剎身」，这就是「即内即外，依正混融，无碍无障，是此三昧所作。」普贤菩萨入的是这个三昧，这是法界的大定。菩萨为大众要广说如是之法，所以先入这个三昧。「身遍剎海」，诸佛如来、法身菩萨清清楚楚明明白白，我们一般讲修行证果，证的是什么果？这四句就是所证的实相，真实状况。「身遍剎海」，无量无边的剎土，海是比喻广大没有边际，用它来做形容。这是世间人所知的，我们居住在这个地球上，地球上什么最大？海洋最大。海洋的面积大过陆地，我们通常称汪洋大海，汪也是大的意思。虚空法界广大没有边际，这里面确实有世界海微尘数诸佛的剎土。

　　诸佛剎土不是一个星球，是一个很大的星系，如果依黄念祖老居士所讲的，一尊佛的这个剎土，我们讲一佛土或者是一佛剎，黄老居士说是十亿个银河系，十亿个银河系是一佛剎土。这样的剎土在虚空法界有多少？没有办法计算，佛在此地说世界海微尘数，用这个来形容。不是恒河沙数，微尘比沙还要小。「身遍剎海」，每一个佛剎都有身，都有佛身，都有菩萨身，都有众生身，都有我自己的身。凡夫不觉，凡夫是不知不觉，叫凡夫；如果你知觉，你就是圣人，就不叫做凡夫。这个事实真相，佛在这里说，我们听了都摇头，不敢相信。

　　第二句「剎在身中」，无量无边的佛剎在我们身中，身中在哪里？遍身无处不是！佛在这个经上常常用毛孔做例子，剎入毛孔。佛经上讲毛孔，现在科学家讲细胞。每一个细胞里面都有尽虚空遍法界佛剎微尘数的剎土，都在里面，每一个细胞、每一个毛孔都如是，剎在身中。身呢？身又遍身内剎，重重无尽，剎呢？剎又遍入剎身，依报正报混融在一起。所以底下说，「即内即外，依正混融，无碍无障」，四无碍的法界从这里见到了，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。我们要悟，悟这个道理，我们要证，证这个境界。你要是悟了，就叫佛知佛见；你要是入这个境界，你就成佛，你就证果。什么是无上佛果？这就是的。

　　下面说：「是此三昧所作」，前面四句混融，你要是入这个三昧，你就晓得怎么混融的，为什么会混融，就是这个三昧，是三昧的实相。「故以为名」，所以这个三昧的名称，称为「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。贤首国师说得好，简单扼要，把宇宙之间的真相给我们说明了，很不容易！这个话若非过来人，说不出。清凉大师在《钞》里面讲，为我们说明贤首大师这几句话的意思，是「身包剎海，尘容法身，得藏身名」。这两句话我们要把它记住，「身包剎海，尘容法身」。平常我们常常听到的，「心包太虚，量周沙界」，跟贤首法师讲的这两句，在境界上完全相同。我们讲「心包太虚，量周沙界」，好懂！一般人没有疑惑，其实意思很深；讲到「身包剎海，尘容法身」，难懂！不容易领会。菩萨入这个三昧，这个境界就现前。这个境界就是前面讲的四句，现量境界。这不是推想，不是猜测，不是寓言，不是想象，它是事实。

　　为什么能够混融，无障无碍？这是什么道理？法性所变的，法性空寂。能现能变的体空寂，所变的相哪里是真的？所变的相，《般若经》上讲得太清楚了，相叫幻相，有叫妙有，妙有非有，真空不空。为什么说真空不空？真空能现妙有，妙有就是真空，空有是一不是二。你要是参透、明白了，世出世间一切法无所有，毕竟空，不可得。你想想看这个时候，你心定了没有？这个定就是普贤三昧，普贤所入的三昧，这个三昧就是「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。世出世间什么疑难杂症，到这个境界完全消融了，哪有不能解答之理？我们今天为什么入不了？我们入不了就是因为自己放不下，不肯放下，以为世出世间法有所得，以为世出世间法真有其事，而不知道它的真相是无所有、毕竟空。佛所讲的话全都在我们眼前，我们六根从来没有离开外面境界，麻烦的它就是不觉，麻烦在这里。如果要是觉悟了，这问题不就马上解决了吗？

　　为什么不觉？我们在讲席里，实在讲说得太多太多了，不觉的根源就是我执。不知道「我」亦无所有、毕竟空、不可得，不知道！什么时候你真正要忽然觉悟；我这个身、我这个心，这能思惟想象的心，外国哲学家所谓「我思故我在」，他执着能思能想的那个，以为那是我；佛给我们讲，统统是无所有、毕竟空、不可得！悟道悟的是这个，证道证的是这个，你悟道、证得了，你就成正果，我们就尊称你为佛陀。你入寂灭的境界，清净寂灭，确确实实一念不生，对于宇宙之中万事万物，无有一法不明了、不通达。就通达明了来讲，这是自性本具的圆满智慧，这个智慧现前了；就德能总的来说，你已经得到究竟圆满的大定，清净寂灭相，你已经显示出究竟圆满的相好。这个相好是什么？十法界依正庄严是你的相好。没有入这个境界，他体会不到，他六根接触不到。实在讲，所有的一切都没有离开他六根，他六根本身有障碍。

　　这在前面说得太多，眼见不到，耳听不到，身体接触不到，就在眼前，树木花草对你含笑、给你打招呼，你懂不懂？你麻木不仁，你不知道感恩；换句话说，中国古德常讲「醉生梦死」。愚人确实如是，一生就像喝醉酒一样，迷迷糊糊、懵懵懂懂，什么都不知道，糊里糊涂过这一辈子。糊里糊涂来到这个世间，糊里糊涂死去，你能说这不是业障太重吗？你能说他不是迷得太深吗？纵然遇到圣教，每天在帮助他、在启示他，依然不觉。这一段我们就介绍到此地，请看下面这一段经文：

　　【普入一切佛平等性，能于法界示众影像。】

　　这一句经文，佛给我们说明普贤菩萨所入三昧的体、用，上面一句是讲的定体，下面这一句是讲定用。大定之体是『一切佛平等性』，大定的作用是『能于法界示众影像』。清凉大师注解，我们念一念，「此定相用，无量无边，皆悉依于如来藏说，略举其要。句有十三，门乃有十。以后二门收五句故，摄为六对。后之二门，各一对故。」前面的几句话我们特别要留意，「此定相用，无量无边」，凡夫跟佛菩萨的差别，凡夫的心是散乱的，佛菩萨的心是定的。定散之相又是什么？散乱之相妄想纷飞，我们常讲念头不止，连睡觉念头都没有止息，如果念头止息，这个人就不作梦。你睡觉还有作梦，梦境怎么现前的？妄念起灭，所以你的心定不下来。为什么你定不下来？你心里面的妄想分别执着放不下；这个说法是没错，但是初学的人听不懂，不得受用，我们得换句话来讲，我们自私自利的念头放不下，起心动念想着自己的利益、自己的需求。

　　现在人常常讲保护自己，这个话在佛法里面讲是错误的，保护自己增长我执、增长妄念，那是妄念的根，这个念头是妄念的根。为什么？没有自己，没有我，没有我就觉悟了。你还有我，你念念当中，你没有离开我。诸位要晓得，舍弃这个身见，就是说不再执着这个身是我，你才能入佛门，小乘证须陀洹果，大乘是初信位的菩萨。执着这个身是我，入不了门，学佛怎么学法、怎么用功，在佛的门外。佛好比一个学校一样，你还没有入大门，你在大门外；你执着愈严重，距离那个大门愈远。只要有这样一个执着，那起心动念样样都是为我，这个麻烦大了！为什么世尊当年为我们示现的是三衣一钵、日中一食、树下一宿，你想想看他这个教学的用心何在？他可以不必这么做，但是他为什么要这样做？没有别的，就是这一句所说的，「能于法界示众影像」。示是示现，做个样子来给迷惑、执着的众生给他看看，让他觉悟。

　　所以修道先要放下，一定要经过这个过程，彻底放下。放下之后怎么办？放下之后再提起，提起是为众生服务。这个时候提起，你没有一点私心，你在行菩萨道，你入了无障碍的境界。还是有障碍，那就得放下，放下能够帮助你破除障碍；你不肯放下，在理上讲破除障碍是做不到的。理离不开事，事离不开理，几个真正学佛的人参透这个道理？普贤菩萨在此地给我们表演，「普入一切佛平等性」，这一句是定体。平等没有高下，平等没有分别，平等没有执着，平等没有妄想。没有妄想就是真诚，有妄想就不真不诚。平等就觉悟，平等就大慈大悲，所以他能为众生示现影像。平等的心没有边际，不平等有界限，换句话说，它有范围、有局限；平等，局限没有了，全部突破了。现在科学家所说的不同维次的空间，不同维次空间从哪里来的？从不平等变现出来的，从妄想分别执着变现出来的。「普入一切佛平等性」这一句就是妄想分别执着统统放下了，完全没有了，这个时候是一切佛的平等性。

　　清凉大师注解里头说的，「皆悉依于如来藏说，略举其要句有十三」，往下这一共有十三句，十三句总说为十门，下面经文就说到了。十门里面有六对，在这里略微介绍一下。「初二句明体用一对」，就是我们现在念的这两句，这两句是体用一对。「谓无分别智，证平等性以为定体」，什么能证？无分别智能证，平等性为所证，「影现法界为胜用也」，胜是殊胜，无比殊胜的德用。佛平等性就是如来藏，所以是依如来藏而说，菩萨已经证入佛的平等性。在十门里面，这是第一门，「契合佛性门」。讲它殊胜的大用，这就是第二门：「示众影像门，谓能现能生身土智影」，这里全用个影、影像，提醒我们「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，就是《大般若经》上佛常常提醒我们的。「凡所有相，皆是虚妄」，这个相不是真的，这个相是无所有，楞严会上讲的「当处出生，随处灭尽」，这是事实真相。所以相是妄相，毕竟空，不可得。这个相你可以欣赏、你可以受用，你不能控制，你不能占有。

　　我们凡夫的麻烦在哪里？想控制它、想占有它，于是无量无边的烦恼罪业油然而生。菩萨为什么在这里头种种享受，他为什么那么自在？他为什么没有这个罪报？没有六道三善道的善报、三恶道的恶报，他为什么没有？因为他没有控制一切人事物的念头，他没有占有一切人事物的念头，这就是说明他可以欣赏、他可以受用，他不造业。因为他清清楚楚、明明白白，我的根身六根、外面的六境，毕竟空，不可得。这就是佛的平等心，这就叫做如来藏，出缠的如来藏，超越了。超越什么？我讲最简单的，超越控制的念头、超越占有的念头。控制一切诸法的念头、占有一切诸法的念头，是一切罪恶的根源，是你不能够证悟的根本。你只要有这个东西存在，经讲得再详细、讲得再白，你还是听不懂，你还是不得受用。证得佛平等性，这是什么人？普贤菩萨。他起的胜用：「于法界示众影像」，这句话什么意思？用现在的话来讲，全心全力为一切众生服务。服务什么？服务的项目无量无边，众生需要佛菩萨为你服务哪一项，他都来了，这事是真的，一点都不假。

　　众生需要吃饭、需要穿衣、需要喝水，普贤菩萨有没有来帮助我们？有！你每天穿的、吃的、喝的，无有一样不是！都在这里布施供养，你知道吗？我们每天吃的这碗饭，这碗饭从哪来的？稻米是土地上长的，人工去播种、去耕耘、去收获，辗转多少人的手到我们的厨房，厨房里面还有工作人员替你把米煮熟，你就想有多少人在这里给你服务，你才有这一碗饭。我们吃一口饭，我们挟一箸菜，有没有感恩的念头？我常常提醒同修，我们生活在感恩的世界里！我们穿这一件衣，这个衣服的布料从哪来的？我们喝这一滴水，这一滴水从哪来的？「自来水龙头一打开，水就流出来了」，你装个自来水龙头看看有没有水？人人为我，我有没有为人人？人人是诸佛菩萨的大权示现，众生、国土都是佛菩萨「能于法界示众影像」，几个人知道？几个人参透？

　　清凉大师在注解里面说得很清楚、很明白，但是一般人看不懂。「示众影像」是说，能现能生「身、土、智、影像」，一切众生身、一切佛剎土、一切正智都是佛菩萨示现的。所以佛提醒我们，一切众生皆是过去父母、未来诸佛，我们要是轻视一个众生，得罪父母、得罪诸佛。我们为一切众生服务，服务项目无量无边，但是你要晓得，无量无边项目里头最重要的项目是帮助众生觉悟，最重要的一条。如果在服务当中有这样一条，这叫做佛法；没有这一条、缺乏这一条，那叫做世间法，世法佛法差别就在此地。觉悟这一条在哪里？觉悟这一条混融在所有服务项目之中，就像前面讲的四句一样，智与行混融在一起，我们在这个地方要细心体会。虽然我们常常勉励大家细心体会，依旧体会不得，这个原因我们要把它找出来，找出来之后要把它消除，我们菩提道上的障碍、阻塞就通了，畅通无阻。你要不把它找出来、不把它消除，菩提道上寸步难行！虽然学佛、虽然出家，还是搞生死轮回，还是搞造业受报，这个有什么意思？错了！现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，前面所说的这两句经文，说明普贤所入三昧的体用，清凉在注疏里头还有重要的开示。我们一般同修常常听说，「一切众生皆有佛性」，什么是佛性？有几个人能讲得清楚？佛性是真性、是真心、是理体，这些话都不错，但是不能给人一个具体的概念。清凉在此地提出，那就很值得我们参考。他说佛性含七个意思，第一个是「真」，我们常讲真心，确实一切众生皆有真心。真心起不起作用？给诸位说，起作用，剎那剎那都在起作用。为什么？妄依真起，离了真，哪来的妄？就好象影随身现，没有一个身，哪来的影子？身譬如是真，妄就譬如是影子。祖师大德跟我们讲得很清楚，第一念是真，我们眼见第一念是真心见、是见性见，见性就是佛性，可是第二念就变了，第二念就变成眼识见。

　　什么叫眼识？带着妄想分别执着，他一见马上立刻就起妄想分别执着，真就失掉了。耳闻声第一念是闻性闻，闻性闻声性，见性见色性，明心见性。所以祖师大德常说，只要保持第一念永远不变，这个人就成佛了，这个佛是究竟圆满佛。为什么经上常讲，佛眼睛看一切众生都是佛？很有道理，「一切众生本来成佛」，非常可惜的就是他不能保持第一念，第二念就变了，愈变愈离谱，就这么回事情。我们如何懂得这个真的意义？如何能够保持真心？如何能够运用真心处事待人接物？真心《大乘起信论》里头跟我们说得很好，「真心离念」，念是妄念，清清楚楚、明明白白，决定没有起心动念、决定没有分别执着，这个心是真心。第一念真心，第二念就变了，变了怎么样？佛就堕落成凡夫。如果第一念保持不变，凡夫就成佛了。这个事实真相，希望同学们好好的去体会。

　　第二个意思「实」，这个实我们可以把它说为诚实，也可以把它说为老实。实的反面虚伪，我们处事待人接物，有没有用诚实心待人接物？诚不诚实？诚是真诚，诚是真。曾国藩在读书笔记里面，把诚下一个定义，诚怎么讲？「一念不生是谓诚」，这个定义下得好，跟孔子说的、跟佛陀说的一个意思！起心动念不诚了。真是佛性，实是佛性。第三个「善」，是佛性，《三字经》上讲「人之初，性本善」。善这个字佛讲得很详细，佛讲十种善，身：不杀生、不偷盗、不淫欲；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴，佛把这个善讲得很透彻、很圆满。什么叫佛？我们常常看到佛像，特别是画的佛像，画的佛像佛的这个头上都有一个圆光，圆光上面写三个字，这三个字我们常常见的，梵文写的，也有用藏文写的，或者是用中文写的，这三个字发音叫「唵、阿、吽」。唵阿吽是什么意思？早年我初学佛的时候，我请章嘉大师提几个字给我做纪念，勉励我，章嘉大师就写了这三个字：唵阿吽，他是用藏文写的。年代太久，五十年前的事情了，这是我二十六岁。这么多年搬了不少次的家，他老人家给我写的这一张字，也不知道搬到哪里去了，但是这一句话永远记在我心里，唵阿吽。什么字？善。这三个字翻成中国的意思就是身口意，就是《无量寿经》上讲的「善护三业」，佛顶上！岂不是就是《三字经》上讲的「人之初，性本善」吗？

 　　身有三善，口有四善，意有三善，十善！五十年前章嘉大师教导我的。起心动念、言语造作，都要想到与善相应。如果与不善相应，果报就在三恶道；与善相应，果报是在天道。如果能再修学大乘求愿往生，那你的果报是在佛道。人天以上到究竟佛果，都是以善为基础、以善为圆满，善是佛心；换句话说，善是自己真心里头本来具足的，为什么失掉？所以对于一切众生，我们劝善规过要有信心，再恶之人，我知道他本性是善的，他现在的恶习，那是习性所染的，习性是虚妄的，不是本有的，本有是真善纯善。我们对自己要有信心，我的性、我的真心本性是真、是实、是善，当然可以恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的「本觉本有，不觉本无」，不觉是习性，本觉是本性，我本性里头具足这些东西，哪有不能恢复的道理？清凉大师在此地告诉我们，这就是佛性，佛性里面所包含：真、实、善。

　　后面四个，佛法里常讲的四净德：「常乐我净」。「常」是永恒，没有生灭。一般人不相信，看到什么？释迦牟尼佛也有死、也有生灭，好象释迦牟尼佛对于生死他也不能解决。我们如果是这种看法，实在讲看得太浅，不够深度。如果你真正细心深入的去观察，「一切众生不生不灭」，哪有生死？生死是世间人一种错觉，不是实相，不是事实真相，事实真相里头没有生灭。你要是真正懂得佛在《楞严经》上所讲的，十法界依正庄严这所有一切现相，「当处出生，随处灭尽」，哪来的生灭？大乘法给你讲生灭同时，生灭同时就是不生不灭。《中观论》上讲的八不，那是讲一切法，一切法不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，八个不，你才看到事实的真相，你才能契入境界。现前一般凡夫看到这个生灭、来去、断常，这些现相又是怎么回事情？这些现相是剎那生灭的相续相，相续相里面你所看到的是缘聚缘散，没有生灭。

 　　譬如我们盖一栋房子，房子盖好了，房子有没有生？不生。为什么不生？本来没有房子，盖好了也没有房子。这个话我们听起来就不懂，本来没有房子我们懂，这个土地上本来没有房子，盖好了怎么也没有房子？你们想想看，没有房子之前，堆的是一堆建筑材料，哪里是房子？这建筑材料我们把它排列起来、把它架起来，还是那么多建筑材料。排起来这个相，你就以为这叫房子，房子起了，错觉！缘聚！我把这些东西拆下来还堆在那一堆还原，那房子又没有了。所以架起来的时候，房子不生，拆开堆在那一堆，房子不灭。你去细细想这个意思，这个意思最明显的是小朋友玩的积木，那是非常非常明显。排出许许多多的形相，积木还是一块一块的。缘不增不减，不生不灭、不一不异、不常不断、不来不去，八不，你看小朋友玩积木，你就能体会到八不的意思。然后再看尽虚空遍法界一切依正庄严，哪一法不如是？所以你说哪一法有生灭？哪一法有来去？法法皆如。

 　　《金刚经》上说得好：「如来者，诸法如义」，这句话的意思你懂吗？你要真正懂得了，入华严境界。华严境界在哪里？就是现实生活。没入这个境界的时候，这个现实生活一片死寂；入了境界，现前生活一片光明，六根接触六尘境界，无一不是法性，像清凉大师给我们解释的，无一不是真、实、善、常乐我净。常是永恒。世尊在《法华经》上讲，「世间相不坏」，这句话意思深！所以觉悟的人怎么说法都是正确的，妙不可言；没有觉悟的人，怎么说法都是错误的，都与事实不相应。「乐」，这个意思是什么？离苦就叫做乐。什么是苦？妄想很苦，分别很苦，执着很苦；离妄想分别执着，这叫乐。佛法里面讲的乐、讲的大乐，世间人不懂，这是诸佛菩萨、法身大士的境界，凡夫怎么想都想不出。「我」，是自在的意思，自由自在！九法界的众生都没有。

　　末后一个「清净」，清净是什么意思？本来不染，那叫真清净。佛性怎么会染污！从清净我们也能体会到，本来就觉悟，本来就纯正；这个正是正知正见，对于宇宙万物一切理事、性相、因果正确的明了，没有丝毫的错误。我们自性本具的，不是从外头来的。佛所讲的句句话都是真话，是我们自性本具的无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，自性本具的，而是我们迷失了自性，随顺烦恼，所以搞得现在这个样子。佛菩萨教我们，教什么？教我们放下妄想分别执着回归自性而已，除这个之外，他还有什么能教我们？烦恼断，你智慧开了，智慧是你自性本有的，不是佛给你的；你的德能也是自性本有的，也不是佛给你的；你的相好，像华藏世界、极乐世界依正庄严，也是你自性本具的，不是佛给你的。连阿弥陀佛极乐世界都是自性性德，所以说「自性弥陀」。阿弥陀佛是我们自己心里现出来的，净土也不例外，「唯心净土」。常说嘛！

　　如果你要不相信，那你完全不能够相信自性的德用，也就是说你不能相信有个佛性，你不相信人有真心，不相信人有佛性。你不相信真心自性有这么大的能力，能现十方一切诸佛如来，能现一切诸佛清净剎土。阿弥陀佛是自性弥陀，释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦？毗卢遮那又何尝不是自性毗卢遮那？唯心华藏世界，唯心极乐世界，华藏世界也是唯心。所以禅宗里面讲得好，「若人识得心，大地无寸土」，心是一切法的根本。宗门大德常常教人从根本修，什么是根本？心是根本。心就是佛性，清凉在此地用最简单的方法教导我们，你的真心、你的本性具足「真实善常乐我净」这七个意思。本有的，不是外来的，不是佛给我们的。是我们自己迷了，现在起心动念跟这七个意思完全相违背了。佛把我们点醒：「你本来不是这个样子的！」如果我们觉悟，返妄归真，返虚归实，返恶归善，不就回头了吗？所以说回头是岸，你要晓得从哪里回头。

　　其实清凉大师讲的七个字七个意思，我们今天讲的十个意思：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，这二十个意思是佛心！清凉大师在此地讲了七个意思，我给你介绍十个意思。他这七个意思里头有「我」，我十个意思里头有自在，自在就是我，「看破，放下，自在，随缘」。所以从哪个地方回，哪个地方是岸，我说的这十桩十个意思是岸。果然回头了，就是回归自性，与性德相应。回归自性的人就是佛菩萨，迷失自性的人，与自性完全相违背、完全相反，那叫凡夫，这是佛法修行的总原则、总纲领。回头的起步，起步是在戒定，所以不能疏忽戒定慧三学；你要不循这个道路走，你永远走不通。

　　清凉大师在后面这几句话又说，「生佛之性，本末不殊」，生是众生，佛是诸佛，众生的佛性跟诸佛如来的佛性，本来没有两样，「况佛果果，岂不平等？」佛性是因，以这个为因，以佛性为因，修这个因你就能证得佛果，回归到佛性，你就成佛了，「况佛果果，岂不平等？」哪有不平等的道理？佛平等性就是如来藏，这是说明什么叫如来藏。今天普贤菩萨入的这个大定，名字里头有「如来藏身」，如来藏身就是佛的平等性。说佛的平等性是究竟平等，圆满的平等，无有一法不平等。为什么法法平等？万法皆空。一切法都归到空，那就平等了。我们今天为什么不平等？一切法不空，所以平等的相没有了，平等的念头没有了，平等的心没有了。诸佛菩萨了解事实真相，所以虚空法界十法界依正庄严，没有一法不平等，这才真正入平等性。平等性就是如来藏，它的别号就叫如来藏。「是故但入如来藏身，即是已入佛平等性，此为第一契合佛性门也。」这是一句。「此为第一契合佛性门也」，这是把定体说出来了。

　　下面说定用，「言胜用者」，你得这个定，得到这个定有什么用处？这个用处就是随类化身、随机说法，经上的文字是示众影像门，「能于法界示众影像」，在尽虚空遍法界一切诸佛剎土之中。诸位不要忘记，前面贤首国师给我们讲的四句，「身遍剎海，剎在身中，身遍身内剎，剎入遍剎身」，在这里面示现影像，这个影像是依正庄严，这个影像无量无边。诸位要记住，这个像加上一个「影」像，影像是相有体无，要明白这个道理。这个相你可以欣赏，你可以受用，你不可以控制，你不可以获得，你得不到的。包括什么？包括我们自己这个身。这是真实智慧，我认识自己，我这个身是梦幻泡影，我这个身相是虚妄不是真实。我可以欣赏它，我可以享受它，我不能说占有我的身相，我不能控制我的身相。我要是有控制这个身相的念头、占有身相的念头，错了！你不晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。为什么？你不能够自在随顺，我们讲的随缘。

 　　最正确的理念是自在随缘，最正确的享受也是自在随缘。普贤菩萨十愿里面讲的「恒顺众生，随喜功德」，我们这个身是众生，众缘和合而生的，我们随顺它。什么叫随顺？没有占有的念头，没有控制的念头，这就随顺；才有控制、占有，不是随顺。唯有随顺随喜，才成就功德。成就什么功德？用这个幻身、用这个假相，成就自己契入如来真实境界的功德；换句话说，我用这个假身、这个假相、依这个假身假相证入真实的法性，证入真实善常乐我净。或者用我们这些年来所提出的，用这个幻身假相证入「真实清净平等正觉慈悲」，证实、证入「看破放下自在随缘念佛」。那你就很会欣赏这个影像、很会运用这个影像，这影像对你帮助大了，我们得感激这个影像。

　　依正庄严全是影像，它对于我们，帮助我们断恶修善、帮助我们破迷开悟、帮助我们转凡成圣，所以这个梦幻泡影，我们生无尽感恩之心，善用！不善用，好了，这依正庄严帮助你造业，你在这里面起自私自利、起贪瞋痴慢，三途六道这个幻相永远不灭，这个麻烦大了！必须晓得，真如本性里面或者我们讲真心本性里头，本来寂静。《坛经》上讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是事实真相。菩萨成佛，实实在在讲，自证就是证到本来无一物，入寂灭的境界，清净寂灭。清净寂灭在哪里？就在当前，你以为离开这个境界，别有一个清净寂灭，错了！再问你，极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？也在此地。毗卢遮那在哪里？毗卢遮那从来没有离开过我，几个人懂？

　　修行证果证的是什么？契入这个境界之后，在形相上不一样了，这就是入如来藏身。形相上不一样，我们在经上读到，第一个大慈悲心、无尽的慈悲心现前，生起来了，表现在对一切众生，「无缘大慈，同体大悲」，那种真诚的爱心、真诚的恭敬心生起来了。第二个是大智慧现前，第三个是大德大能，「恒顺众生，随喜功德」，为一切众生，用现在的话来说，热心的服务。那就是四弘誓愿里面讲的「众生无边誓愿度」，度就是帮助，全心全力帮助一切众生，为一切众生服务，没有任何条件、没有任何理由，自他是一不是二。契入这个境界，起心动念、言语造作都是众生最好的榜样，不会做恶的形象，做最好的形象，帮助一切众生悟入。这就是清凉大师在此地讲的「能现能生身土智影」，这个话的意思很深，我们要能体会、要能落实。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六四四卷）

 　　诸位同学，请看「普贤三昧品」：

　　普贤菩萨所入的三昧，他这个大定的体用，经文「普入一切佛平等性，能于法界示众影像」，这个两句，上面一句是说的体，平等性是体；下面讲在法界里面示相，这是起用。这一段经文我们也用了很长的时间，将清凉大师的注解做了一个研究说明。注解非常丰富，有些地方是重要的佛学常识，我们不能不知道。讲到佛性，大师举《涅盘经?师子吼菩萨品》里面一段话说，「佛性有因，有因因；有果，有果果。」什么是因？十二因缘是因。什么是因因？那就是智慧。什么是果？果就是阿耨多罗三藐三菩提。什么是果果？无上涅盘。继续给我们说明的是，「因因是观缘之智，因是所证之理，能证至果，为大菩提；为大菩提所证至果，这叫大涅盘。前两种因跟因因都是属于因，后两种属于果。为什么因还要说个因因？果还要说个果果？他有说明。

　　十二因缘是正因，虽然有这个因，要是没有观智，不能成果。现在有观智，观十二因缘能够叫这个修行人成就果德，所以称为因因。菩提对前面、对因来讲它是果，大涅盘是由菩提而显的，所以大涅盘是菩提果之果，这说明果果。因因果果是很繁琐、是很麻烦。菩萨有因因果果，我们凡夫也离不开因因果果。起惑（迷惑）是我们的因，造业是我们的果，将来受三途苦报是我们的果果。我们不明了这个道理，也不知道这个事实真相，所以把佛性给埋没掉了。有没有？有佛性，哪个人没有佛性？修行人善用因因，能至果果；迷惑颠倒的凡夫，我们错用因因，招来生生世世不如意的果果。

　　学佛，千言万语学什么？佛是什么意思？总不能不懂！这大家都晓得，佛是觉义，学佛就是要学觉悟。可是事实上愈学愈糊涂，为什么会这个样子？说个实实在在的话，不读经之过。有同学说，「我每天都念经念好几部」；不听经之过，「我每天听经都八小时」，没错，你天天读经，白念了！天天听经，白听了！就好象念书，很用功念书，一天到晚在念书，考试都得零分，你的书不叫白念了吗？你不懂经教里头的意思。读经、听经最重要的一桩事情，《开经偈》里头所讲的，「愿解如来真实义」，你虽然很勤奋的在读、在听，不解如来真实义；不但不解，你错解如来真实义，曲解如来真实义。为什么我要这样说？大觉有两个基本的现相你没有，哪两个基本的相？一个是大慈，你慈悲心没有发出来，没有慈悲心；第二个大智，真正学佛的人，慈悲跟智慧决定在增长。慈悲的反面是自私，智慧的反面是愚痴，自私跟愚痴决定是年年减少。佛家常讲，「烦恼轻智慧长」，自私、愚痴是烦恼，烦恼轻智慧长、慈悲长，我没看到。

　　真正觉悟的人心量拓开了，这经上哪一段经不是在讲，遍容一切法。心量之小，连自己都容纳不下，自己跟自己还过不去，一个人他也生烦恼，两个人就更不必说了。这个现象，实实在在讲是末日的现象，谁的末日？我们自己的末日。我不是说世界末日，我不是讲众生末日，谁有这个现象，他的末日近了。你这个佛是怎么学的？我没有这样教你，佛也没有这样教你，你怎么会学得这么小气、这么小心量？一天到晚疑神疑鬼，这不是好现象，连儒家一个君子都不如，君子之心坦荡荡，这是完全违背佛性。我们有佛性，现在起心动念、言语造作跟佛性是一百八十度的相违背，如何来挽救？你们想想怎么挽救法？这不是救别人，是救自己，「自己未度而能度人，无有是处」，先要度自己，先要自己回头。

　　现在我们利用高科技、网路、VCD光碟，无论在什么地方，我们彼此如对目前。我能够帮助大家的，只能帮助到此地，我已经尽心尽力了，已经尽到我规过劝善的目的，你能不能成就完全在你自己的自觉。你们同学要问，「法师，你将来要定居在哪里？」我告诉你，我没有住处。我学佛，佛没有住处，菩萨没有住处。你看经典上，「如是我闻，一时佛在」哪里，没有说住哪里。今天我「在」图文巴，明天在哪里不晓得，哪里有缘哪里去。有缘，来了；没有缘，去了。来无踪，去无影，没有丝毫分别执着，这才得大自在。身尚且不可得，哪有身外之物？身外之物叫我所，我尚且无，哪来的我所？学佛可贵之处在此地。我们这么多年的钻研，明白了！不再执着这个身是我，当然不会再执着一切是我所，我们才能得一点点解脱，才能够体会一点自在的境界。如果对于一切法，对于自身、对于一切法，「我、我所有」还有坚固的分别执着，死路一条！死了以后作守尸鬼。为什么？他执着那个身是自己。

　　死了，神识我们中国一般人讲灵魂，舍不得离开身体；身体已经埋葬，甚至于火化变成骨灰，他都守住，他都不肯离开，愚迷到这种程度！你要想想，我们今天这个道场建在澳洲，如果你要是放不下，执着是你的，将来你死了，你在这个地方当守尸鬼。可是你要晓得，你是从外国来的，当地这些鬼会欺负你，会容纳不了你、会排斥你，你的罪有得受了。我在这里建道场，不是叫大家在这里当守尸鬼，那你就全搞错了！这个地方建立道场是帮助大家成无上道的，这个道场是假的，这个身也是假的，都不是真的。你曾经听佛门里面说过，「借假修真」，借我这个假的身，借我假的这个环境、生活环境，修什么？恢复真性。唯有自性是真的。讲到自性是真的，你一定要记住清凉大师给我们讲的七个意思：真实善常乐我净。我们借这个假身、假的环境要修真，这就对了，这个假身跟假境，对我那是无量功德。

　　你看看这里是觉跟迷，迷的时候贪着身是我，想尽方法保护它，怎么保护还是要死，还是要老、还是要死；这环境是我的，这家是我的，死了以后沦落三途。我讲你死了以后当守尸鬼，这是你的果报最轻的；我要给你讲真话，我不是吓唬你，给你讲真话，死了之后堕阿鼻地狱，当守尸鬼都当不成。为什么？破坏佛教的形象。你说「我破坏佛教哪一个形象？」你破坏佛教的三福、六和、三学、六度、十愿，全都破坏了。这个道场是正法住世的道场，你把它据为己有，排斥真正想到这个地方来参学、修学的这些大众，你就这一个，起这个心、动这个念，阿鼻地狱就注册挂号了。念头才一动，因；再有这种行为，强烈的行为，因因。你有因、有因因，后面就有果、有果果。现前的果，诸佛菩萨舍弃你，妖魔鬼怪来捉弄你，这是果；死了以后堕阿鼻地狱，是果果。你有没有想到？你知不知道这个问题的严重？

　　我很清楚、很明白，我把话全都给你们讲清楚、讲明白了，你们将来受果报，不会骂我。不会说我当年想错、做错、说错了，今天堕到阿鼻地狱，为什么净空法师当时不教我？你会怪罪我。我讲清楚、讲明白了，到那个时候我后悔没有听懂师父的话，是你的事情，我没有责任。我是为正法建立这个道场，许许多多善心居士出钱出力促成这个道场，都是发的真心。真心希望成就你们，希望你们在这一生当中作佛、作菩萨、作祖师大德，做一个真正觉悟的人，绝对没有一个恶念在此地建立一个大坟墓埋葬你们，如果一切不如法，道场是坟墓。我要不这么说，你们醒悟不过来；我这样说，说得这么清楚、这么露骨，你是不是能真醒得过来？很难说！现在你在听，好象有一点觉悟，听完之后又迷了，原形毕露！我知道，我清楚，《地藏经》上说得很明白，「阎浮提众生刚强难化」，刚强难化在哪里看？就在这些地方看。要不是这个样子，怎么能说「阎浮提众生刚强难化」？

　　所以我看到《涅盘经》上讲的「因、因因，果、果果」，我看到这六个字毛骨悚然，我不是看芸芸众生，我是看我们道场的住众。道场里头特别是住出家人的住众，你们不是真心在这里修行，千万要知道，不要以为我不常在这里，常常在外面跑，家里的事情我都不知道，那你就完全错了。你是为讨我的欢喜，还是为真正要成就自己？讨我的欢喜，全错了！要真正修行，这个道场如是，其他道场亦复如是。往年在台北华藏图书馆我清楚，「佛陀教育基金会」我也清楚；我们在美国建道场，在新加坡净宗学会培训班的同学，我怎么会不清楚？我怎么会不知道？我还没有糊涂到这个程度！清清楚楚明明白白。我不说，为什么不说？说了没有用处。

　　过去我亲近李老师十年，李老师给我们做了很好的示范。什么样人应该说？说了就回头的人，这个人应该说；说了阳奉阴违不能回头，决定不可以说，不结这个冤仇。你说了，他怀恨在心。不说，各人修各人的。我们在娑婆世界对自己来讲，求生净土是我这一生当中第一桩大事。我还有多余的时间、还有多余的精力，帮助大家，做一点好事，以这些好事善行回向净土，做为自己往生净土的资粮。我们常常念的回向偈，「愿以此功德」，这功德至少是行善积德。行善积德要是着相，那是福德；行善积德不着相，那就是功德。功德跟福德在形相上讲，一丝毫差别都没有，是在用心。断恶修善积功累德，非常认真努力在做，做了之后，心里头痕迹都不着，这是功德，《般若经》上常讲的「三轮体空」。一切时一切处、一切境缘当中，永远保持你的清净心、平等心，所有一切断恶修善的事情全是功德，以这个功德庄严佛净土。如果心地不清净、不平等，纵然修善、积功累德断恶修善，全是有漏的福报。

　　我们要记住，达摩祖师当年刚刚到中国来的时候，见到梁武帝，梁武帝是佛门的大护法，他喜欢建道场，喜欢人出家；只要人发心出家，他都欢喜供养做护法。史书上记载，他建了四百八十座寺院，度几十万人出家，中国历史上讲护法，大概他是首屈一指。他见到达摩，在达摩祖师面前夸耀他的功德，「我在佛门做这么多事情，功德大不大？」达摩祖师是说真话，跟他讲：「并无功德！」梁武帝听了心里不是味道，跟他断绝往来，以后再不见他了。达摩祖师跑到嵩山少林寺去闭关去了，面壁九年才遇到一个慧可。慧可是禅宗二祖，遇到一个人，一个明白人。你们想想这一段公案因缘，为什么达摩祖师一看，梁武帝毫无功德？他分别、他着相，他没有断贪瞋痴慢。如果梁武帝要问：「我的福德大不大？」那达摩祖师一定赞叹：甚大甚大！

　　他所做的是福德边的事，福德不能了生死。《六祖坛经》里面讲的，「此事福不能救」，这福德再大，此事是生死大事，福不能救。福报再大，出不了六道轮回。你要想出六道轮回，福再大没有用处，要功德，能了生死出轮回。功德是离相，福德是着相。着相里面最严重的是自私自利的相、贪瞋痴慢的相，我们仔细反省一下，仔细想想自己有没有？如果要有的话，那就是达摩祖师讲的，你不管干什么好事，「并无功德」，要知道！释迦世尊、诸大菩萨在经典里面跟我们讲得太透彻、太明白了，怪我们自己糊涂，展开经卷不能读，读不懂，听善友讲解也听不懂，真的是糊涂到所以然处！如果我们在这个情况之下怎么办？赶紧要求消除业障。消除业障消极的方法，拜佛。说老实话，我的业障比你们轻，要像你们这个年龄跟你们比的时候，我的业障就很轻。

　　初学佛的时候，我跟忏云法师住茅篷，我在他山上住了五个半月，他教我一个方法，消业障的方法，拜佛。规定每天拜八百拜，为常住服劳役。他的茅篷不大，小茅篷，总共只有五个房间，住五个人。佛堂很小，五个人在山上的生活我照顾，我最年轻，那个时候大概三十一岁。三点钟起床，大概差不多是两点半就起床，起床之后拜佛，拜三百拜，三百拜大概要一小时。拜完之后就烧早饭，忏云法师早餐很考究，要吃豆浆稀饭。所以头一天晚上，泡一点黄豆，黄豆里面加花生，一起泡。早晨拜完佛之后，我就磨豆浆，我们有个小磨；烧稀饭，稀饭煮开之后，把这个豆浆连豆渣一起放下去，那个稀饭的确非常好吃、非常香。山上忏云法师持午，达宗法师持午，还有一位普妙法师，朱镜宙老居士晚上要吃一点东西，我在山上也吃一点东西，在山上那个时候已经持午了。朱镜宙七十岁的老人，我们要特别照顾他。

　　每天烧三餐饭，有的时候忏云法师还有信徒到山上来看他，在山上吃饭，我有能力办一桌菜，也能烧十个菜来招待大家。山上自己种菜，还要挑粪，给大众洗衣服，一个人做！每一个星期到埔里去买一次菜，千张豆腐皮、水果，挑担子去，走路。走的是山路，当中还有一个小溪，小溪要脱了鞋子过去。到埔里去买一次菜要八个小时，从山上走到埔里，差不多两个半小时，回来两个半小时，在埔里待两个小时买菜。你们谁干过这个生活？今天你们出门有汽车，我们当年出门是走路。没有吃过苦头，不懂得人情世故！从前修行人的生活，你们今天作梦都想不到，谈成就谈何容易？我在埔里，忏云法师没教我东西，只是教我拜佛跟常住工作。这个我懂得修福，消业障，真的是修福慧。

 　　功课、工作之余，大概每天还能抽出两个小时，这两个小时的时间，忏云法师规定我读《印光大师文钞》，那个时候的《文钞》只有初集、续集，第三集都没有，总共只有四册。《文钞》读完之后，教我读《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，而且叫我做科会。我懂得科判，是在山上学到的。因为那个科判不需要自己做，《疏钞》是莲池大师的，《要解》是蕅益大师的，《圆中钞》是幽溪大师的，他们都有科判，我把它画成表解，把科判换成大张的表解，把经文写进去，做成了科会。这个科会做出来之后，经的意思清清楚楚、明明白白。

　　这是我在埔里最初辞去工作，在出家人道场住五个月的成就。离开埔里，我到台中亲近李老师，希望学教。学讲经的因缘在台中遇到了，李老师极力鼓励我出来学讲经。消业障比什么都重要，你们今天能不能发心一天拜八百拜？纵然不能一天拜八百拜，我的主张拜六百拜很适当，就是早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，三百拜大概一个小时，消业障。你们今天有福，天天听我讲经，尤其是听《华严》，《华严经》是拓开心量的，量大福大，量小没有福报，量小的人很可怜。你们现在这一点福报要享尽了，你自己命里没有福报，苦！希望同学们心里要明白、要清楚、要觉悟，赶紧回头，回头是岸。因因果果，太可怕了！好，现在时间到了。

　　诸位同学，这一堂我们还是接着上一堂跟诸位做报告。《疏钞》里面清凉大师又为我们说，「三杂染即三德」，这个话怎么说？三杂染是惑、业、苦，这是讲的六道轮回。起惑就是迷惑，造业，造业感受的是苦报；受苦报的时候，他又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，这就是六道轮回的所以然，六道轮回的真相。佛给我们讲惑业苦就是戒定慧，你翻过来就是。惑是烦恼，如果翻过来，转烦恼成智慧。经论里头常讲，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，烦恼、菩提不二，生死、涅盘是一，这个我们在大乘经里面读得很多。怎么转法？我们想不想转？这是先决的问题。换句话说，我们是希望生生世世继续搞生死轮回，还是希望在这一生了脱这一桩事情，真正发心求生净土，亲近弥陀如来？我们学佛修行，这是第一桩的事情。头一个问题，你是继续搞生死轮回？还是想离开娑婆世界亲近阿弥陀佛？如果真的想离开娑婆世界亲近阿弥陀佛，那你就要知道，娑婆世界我都要放下，何况这个道场？何况这个色身？我们的道场、色身带不去的。

　　佛菩萨世界那种庄严美好，我们作梦都想不到。两条路摆在你面前，你到底想走哪一条？你要不肯离开这个六道，往后的苦有得受，那真叫苦不堪言！你没有见到地狱，你要是见到地狱，听到地狱里头的呼号，真的是毛骨悚然、惊心动魄、寒毛直竖！所以这两条路摆在我们面前，我要选择走哪一条，别人肯不肯走与我不相干。祖师大德常讲，修行证果譬如「父子上山，各自努力」，为什么？谁也帮不上谁的忙，要靠自己努力。父子关系多么亲密，尚且帮不上忙，别人更不用说了。所以怎样转烦恼成般若智慧，转恶业为解脱，转苦报为法身？三德是法身、般若、解脱。法身、般若、解脱是本有的，这个再颠倒一下，我们把这个事情就搞清楚、搞明白了。我们迷失了自性般若智慧，才变成妄想分别执着。妄想分别执着从哪来的？迷了自性本具般若智慧变出来的，所以烦恼跟般若体是一个，只是转变而已。修行没有别的，就是做一个转变，要做一个一百八十度的大转变。

　　业是造作，烦恼作主，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，烦恼作主所造的业，这个业是染业，这个业是束缚。世人常讲的作茧自缚，转过来就变成自在，解脱自在了。你怎么转法？转苦报为法身。我们迷了法身，得这个苦报，三途六道的苦报是迷了法身；造作种种染业，是迷失了解脱。怎么把它翻过来？这翻过来要靠戒定慧。戒是解脱，定是法身，你看看此地普贤菩萨所入的，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，那是法身。慧，是般若。这才明了，一切诸佛如来为一切众生讲经说法，说的是什么？就是戒定慧三学，帮助一切众生转烦恼成智慧，转染业成解脱，转苦报成法身，要靠戒定慧三学。戒帮助你得解脱，定帮助你得法身，慧成就你的般若，你要不在这三大纲领上下功夫，你怎么能够脱离六道轮回？你怎么能够脱离三途苦报？

　　我们今天冷眼旁观，看到很悲痛，大家为什么不修戒定慧？为什么要去搞贪瞋痴？为什么要去造恶业？念念都堕在迷邪染中。一天二十四个小时，你有几个念头与觉正净相应？恐怕一念都没有，这怎么得了？大师给我们讲，「当相即是性净三德，观之则是观行三德，证之则是圆满三德。」这一桩事情菩萨清楚，觉悟的人明了，我们实在讲迷惑颠倒。又说「因性是染净缘起，因因性是内熏发心」，这两句话对我们修行有关系。因性即染净缘起，染是三途六道，净是四圣法界，我们讲十法界依正庄严，是因性。因性是什么？佛性。所以才说「一切众生皆有佛性」，依佛性而起十法界依正庄严。因因，这是讲净缘起的因因，内熏发心。净缘起的是我们一般人讲善根深厚，你的善根内熏，这往善去了、往净的缘起去了。如果要是你那个恶习气很重、恶业很重，你的内熏是恶业，不是善根，是恶根。恶的根是什么？坚固的我执、坚固的法执，这个事情麻烦！我们今天讲我执、讲法执这些名相，初学的人不好懂，我们讲说自私自利、贪瞋痴慢，这是恶业。恶业内熏，你这个恶的习气增长，这个事麻烦！

 　　一切众生无始以来，恶习气多过善的习气，真的是恶多善少。佛在经上也说得很清楚，《百法明门论》五十一个心所法，这里面善法就是善心所十一个，恶心所二十六个，不成比例！这给我们说，一切众生阿赖耶识相应的心所恶多善少，又何况恶的习气力量大，善的习气种子力量薄弱，善敌不过恶。如何来补救？这是一个非常严重的问题，如何来补救？世出世间大圣大贤出现在世间教导，《三字经》上讲：「苟不教，性乃迁」。中国的圣贤知道，说得很清楚，就是「建国君民，教学为先」，所以中国自古以来重视教育、重视教学，国家的政策一定是把教育摆在第一位，尊师重道。

　　帝王见到老师，不敢把老师看作是自己的臣子，他对任何人都是君臣对待的；唯有老师来了，请老师坐西面，他坐东面。东面是主人，东道主，西面是客人、宾客，对待老师行宾主之礼，别的人那行君臣之礼。皇帝高高在上，坐在上位，上位是北面；北面是上，南面是下，臣子在南面。皇帝做出榜样给人民看，皇帝尊重老师，这什么？教人民尊师重道，他要带头。皇帝要祭祀他的祖宗，那什么意思？提倡孝道。所以中国自古以来，这些帝王以什么治天下？以孝亲尊师治天下，自己要做出榜样给人民看。他纵然是不孝父母、不敬师长，但是在表面上还是要做出样子来，为什么？人民能够懂得孝亲尊师，社会安定，世界和平，这是根。

　　你要不教，不教那个烦恼天天增长，善根渐渐没有了、渐渐消灭了，那还得了！社会怎么会不乱？天下怎么可能会太平？所以真正觉悟的人、真正明白的人，他不会去作官，他不会去经商，他不会去发财，他搞什么？他来教学。他在社会上担起这个重任，唯有教学能治社会安定、天下太平。所以中国古时候没有人不敬老师，只要是教书身分的人，无论走到哪个地方，人家都以上宾之礼待他。实际上他的物质生活非常清苦，但是得到社会大众的尊敬，他自己精神上的安慰。今天不然，今天教书的一个穷教书匠，在社会上没有地位，谁也瞧不起你。社会动乱、世界不和平，根本原因在此，几个人懂得？希望社会安定、希望世界和平，这个希望最后是落空，变成妄想。解决之道，那就是要真正提倡孝亲尊师，社会风气必定就转过来，唯有教育能转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。所以「因因性，内熏发心」，这个意义很深很深。

　　「果性，即始觉已圆；果果性，即本觉已显」，这说得好。这就是刚才讲的，教学里头最重要的目标是转迷为悟，是要教导大众真正明了宇宙人生真相，《华严经》上所说的字字句句，都是讲的宇宙人生真相。这一部经方东美先生介绍给我的，非常可惜，也是众生福薄，他老人家七十九岁走的。走的时候我非常难过，他要能多活十年，众生就有福了。为什么？他在晚年的时候，实在讲就是在七十七、八岁的时候他入境界，真正才入境界。我在辅仁大学听他讲《华严经》，虽然次数不多，只听了两三次，他讲得入味；我们一般讲，他讲活了。他的修养功夫纯熟，他就走了，非常可惜！

 　　后面大师对于佛性的七个意思，他有解释。他是引用古德的解释，这个次第与前面所讲的不一样，没有关系，我们看他的解释。「不迁名常」，他从常乐我净先说。不迁就是不变；凡是会变的，在佛法里叫无常，万法无常。佛性真常，佛性常住，佛性不会变，「在佛不增，在凡不减」，一点变化都没有。诸佛如来的佛性跟我们的佛性，我们跟畜生的佛性，跟饿鬼、地狱的佛性，无二无别！它是常，它不会变。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，样子怎么变，质料不变。譬如我们用黄金塑一尊佛像，黄金我们称它作佛性，现的相是佛相。如果这个佛像我们不要了，把它做一个人像，相有变，那个黄金不变，还是这一坨黄金。把这一个黄金做成一个小狗，畜生相，相变了，黄金还是没有变。你从这个意思上去体会，佛性能随十法界的形相，但是佛性不变。这就叫什么？「随缘不变，不变随缘」，不变的是佛性，随缘的是法相。这解释常的意思。

　　「自在名我」，这个我们讲得很多了，佛经上讲「我」的意思说得很多，最主要的是主宰的意思、自在的意思。我们现前有没有「我」？没有，身做不了主。为什么？它有生老病死，身不得自在。如果真的得自在了，我想年年得十八，能不能做得到？做不到，它会起变化。所以在这个身里头确确实实找不到我，也就是找不到主宰、找不到自在。但是什么？这身里头有佛性，佛性确实它自在、它做主宰，它能随一切缘，虽随缘它又不变，只有它是真的。性是真的，相是虚妄的，这个意思我们要慢慢的去体会。见性的人就自己能做主宰，我们常讲生死自在，于一切法里头得自在，自己真的能做得了主宰。

 　　「安隐名乐」，心安、身安、境界也安，这叫乐。绝对不是五欲六尘，也绝对不是名闻利养，五欲六尘、名闻利养里头没有真乐。什么时候你心才得安？这个事情难！你想想，当年慧可大师去参访达摩的时候，为什么事情？心不安！大师也真不容易，冬天下雪天去见达摩祖师，达摩祖师在那里打坐，他在门口站着，雪下得很深，到膝盖了，还在那里站着。他看达摩禅师不理他，出家人身上都配着有戒刀，他用戒刀把自己的手砍断，拿这个手去供养达摩祖师。达摩祖师这才开口说话，叹了一口气：「哎呀！你这么做，你何苦来？你来找我有什么事情要求的？」慧可大师说：「我来求大师为我安心，我心不安？」那我要问问你们诸位，你们诸位心安不安？你们诸位心不是安，心迷。迷了之后，安与不安都忘掉了。迷在哪里？迷在自私自利里头，迷在名闻利养里头，迷在五欲六尘里头，迷在贪瞋痴慢里头，于是苦乐都不懂；苦乐不懂就是麻木不仁，就是愚痴，搞成这个样子！佛菩萨看你，当然叹息：「可怜悯者」，连苦乐都不知道。

　　我在当年讲《地藏经》，经的一开端赞叹释迦牟尼佛，里头有一句话：「知苦乐法」。我对于这句话解释得很多，实在不容易，在这个世间几个人知苦乐法？佛知！凡夫哪里知道？如果你真知道了，你自然趋乐避苦，你会想尽方法离苦求乐。非常可惜，你不知道苦乐法，不能不懂。安稳重要，安稳是真乐，心安、身安、境界安。「无染名净」，佛在经上讲得多，「心净则佛土净」，有没有净土？心地清净的人净土现前。这个话我们在讲席里头也讲得多，心清净则身清净，身心清净，我们境界就清净。净土是怎么成就的？清净心变现出来的。但是你要知道，清净必定平等。清净是什么？不染，没有一丝毫杂染，当然平等，当然是正觉，当然是真诚，当然是慈悲，「一即是多，多即是一」，修禅也不例外。

 　　禅是修什么？禅是修般若，诸位同修一定要清楚，禅不是修禅定，是用禅定的方法，目标是般若。《六祖坛经》展开经卷头一句话，六祖大师说：「总净心念般若波罗蜜」，这个指示多清楚！禅是般若门。通过禅定的方法，为什么？定能开慧。所以禅定是手段，目的是智慧。戒律是禅定的前方便，我们可以说，手段的手段。《楞严经》上讲的「最初方便」，最初方便是戒，方便是定，目的是慧。慧就是我们总结的正觉，正觉现前，哪有不清净的？哪有不平等的？哪有不真诚的？哪有不慈悲的？诸位一定要晓得，《金刚经》上讲的话没错，「是法平等，无有高下」。我们对于一切法门都要尊重、都要赞叹，全是佛所说的。如果认为我这个法门是正确的，你那个法门是错误的，我这法门高，你的法门不如我，诸位要晓得，起这个心、动这个念头，谤佛、谤法、谤僧，你毁谤三宝。

 　　毁谤三宝是什么罪过？堕阿鼻地狱。为什么罪有这么重？因为你的毁谤，有许多人听到之后，就影响到别人远离三宝、不相信三宝。所以罪福《了凡四训》里面讲得很好，看它的影响面有多大，时间有多长。影响的面愈大，时间愈长，如果是正面的，功德大；如果是反面的，罪过就大。结罪是从它的影响上来说的，我们不能不知道，不能不谨慎。你们看我的行持，我对于任何一个法门都尊重，为什么？佛说的。不但对于佛门里头所有法门我尊重，我对于所有宗教都尊重，为什么？佛示现的。我说这个话有根据，决不是造谣言。根据在哪里？《大方广佛华严经》。十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那个心、那个识，能现能变的心识就是毗卢遮那。毗卢遮那不是一个人，不是一个单独的身，是法身！尽虚空遍法界要是从相上讲、形相上讲，就叫做法身。从所变所现这一方面讲，叫法身；从能现能变这一方面讲，叫法性，法性跟法身是一不是二。总得搞清楚、搞明白，然后我们才晓得，尽虚空遍法界依正庄严都是毗卢遮那的法身。

　　那我们要问，基督教是不是？天主教是不是？伊斯兰教是不是？还有澳洲土著里头许许多多的，他们信仰的宗教是不是？全是！全是毗卢遮那佛！在华严会上我们都看到他们参与了。前面我们读过十九类的杂神众，你们想想看，诸天、八部、鬼神还有山河大地、草木之神，他怎么不是？我们还要在这上起妄想分别执着，那你根本就不通，你怎么能解如来真实义？真正解如来真实义，所有一切人，这些人是不是「唯心所现，唯识所变」？如果是唯心所现、是唯识所变，是不是毗卢遮那的化身？正报里面的毛孔，依报里面的微尘，一花一叶，哪一样不是毗卢遮那佛的化身？换句话说，哪一样不是毗卢遮那佛？真正懂得《华严》，念了《华严》，体会到尽虚空遍法界是我们的真心，一切剎土一切众生是我们的自身、我们的身相，虚空法界是我们的心想，我再没有办法说出来了，言语只能说到此地，希望大家细心去体会。现在时间到了，这一段没有讲完，我们明天继续。今天讲到「无染名净」，下面是「离妄是真」、「不空显实」、「体顺成善」，这三条我们明天接着讲。

大方广佛华严经（第六四五卷）

　　诸位同学：

　　我们接着前面，清凉大师为我们说明佛性七个意思；七个意思里面，常、乐、我、净，跟诸位介绍过，安稳是乐。接着我们看「无染名净」，什么是染污？自性本净，本来是清净的，一尘不染，为什么现在被污染？被什么污染？有几个人能明了？自性本善，为什么现在变成不善？染污的根，佛在经上常讲是无明，染污的相是「无明不觉生三细」，三细相是染污的相。三细相第一个是无明业相，业是造作，无明不觉它就动，一念心动。诸位要晓得，这个动不是真心，真心是永远不动的，是妄心。妄心从哪里来的？为什么要有妄心？佛在楞严会上答复富楼那尊者，富楼那尊者就是问这个问题，佛的答复是「知见立知，是无明本」，无明的根本是知见立知。什么时候立知？经论里面常讲无始。无始不是说好久好久之前，你要这样解释的话就错了，无始告诉你没有开始。

　　如果你要不相信的话，我问你，你昨天晚上有没有作梦？昨天晚上是做了梦；你那个梦是几分几秒钟开始的，你知不知道？这是最近的事情，昨天晚上的事情，你都答不上来。再跟你说真话，梦是假的，梦不是真的；如果有始有终那就是事实，就落实了。无始，没有开始，既没有开始，哪来的结束？这叫梦幻泡影，这叫剎那不住，意思在此地，我们要正确理解它的大意。无始真正的意思就是告诉你没有开始，你要追究到底什么时候开始，这是妄想，这个妄想没有开始。佛讲的话正确，你要是听懂了，确实五体投地，真正是高明到极处了。如果真有开始，那就不叫无明了。所以当下一念，当下一念觉，众生立地成佛；当下一念迷，永堕三途六道。过去、现在、未来是时分，东南西北、上下中间叫方分，你们在《百法》里面看，时分跟方分是怎么回事情？不相应行法，时分跟方分是不相应行法。不相应行法，用现代的话来说，那是个抽象的概念，全非事实。而众生真的是无量劫以来迷于抽象，竟然把抽象的当作事实，你说这个糟糕不糟糕？这就错了。

　　佛是大智慧的人，大觉之人，帮我们点醒，让我们觉悟。我们自己要明白，佛点醒，我们真的要觉悟，从今而后再也不染着了。染着的根是我执、是法执，我们对于我与法放下就是了。从哪里放起？从哪个地方下手？我在讲席里头常常劝导同学，有一个入门之处，那就是放下自私自利，放下对于一切人一切事一切物控制的念头。你要晓得，这是俱生烦恼，你看那个婴儿他不会说话，三、四个月不会说话，你仔细观察，他有控制、他有占有的意念。他喜欢吃的糖、喜欢吃的东西，抓在手上牢牢的不放，那就是控制、占有的意思，没人教他，这叫俱生烦恼。我们佛法里面讲得很清楚、很明白，过去生中带来的习气。因此，才出生的婴儿，要给他受良好的教育，教导他要有一个大公无私的心，要有舍己为人这样的情操，要有容纳万事万物，像经上讲的「心包太虚、量周沙界」的胸怀，这要教。你要不教他，他就被习气、习染牵走了，他就堕落在凡夫、堕落在三途六道。由此可知，圣贤人教育的重要，圣贤人教育之可贵，这桩事情我们不能不知道，决定不能够疏忽。

　　修行从这里下手，修行从自己心地上用功夫，不干别人的事。凡是修行功夫不得力的人，他不知道自己在心地上用功夫，天天看别人，天天干涉别人，天天想控制别人，天天想占有一切，这个念头错了，错得太离谱了。我们要明了，我们要警觉到。所以要想做到清净，「真诚清净平等正觉慈悲」这个五条，你从任何一条下手都行，一个得到，五个完全得到。从清净心下手，确实是比较方便。大乘佛法里面觉正净三门，禅宗、性宗从觉门入，从正觉之门，那的确要上上根人，不是上上根人不容易。教下从正门入，净土跟密宗从净门入，换句话说，完全修的是清净心，那就是六根在六尘境界里头去锻炼，锻炼不染污，练这个功夫，历事练心。六根在六尘境界决定没有自私自利，决定没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴、没有嫉妒、没有傲慢，没有控制、没有占有，心才能得到纯净，道业才能成就，才能够契入佛的境界。

　　警觉性要高，才起心动念就知道已经被污染了。为什么？那是无明业相。从无明业相就变成转相，从转相就变成现相。转相也叫做见分，现相也叫做相分。见分，现代人讲的是精神；相分，现在人称为物质，精神跟物质都是从无明业相生的，无明业相是精神跟物质的根源，唯识家讲得清楚，在大乘佛法里头。变成三细相，已经是被污染了，染污得很轻，不严重。「境界为缘长六粗」，那就是严重的污染，六粗相现前，严重污染。这样演变发展，就变成三途六道、十法界依正庄严，这么来的。如果我们真正能做到一切都不染着，你就反妄归真。所以净是性德，你得到清净你就是见性，就明心见性。这一个得到，前面跟你讲的常、乐、我都得到了，下面跟你讲的真、实、善也具足了，不必要再学。七个字，得一个统统都得到，所以说「方便有多门，归元无二路」。

　　这给你说了七个，实际上无量无边，这是法门；说七个意思这是开七门，每一门展开的时候，无量无边的意思。每一门里头都有七门，七七四十九门，每一门里头又具足四十九门，重重无尽，你才晓得佛家讲的无量无边法门是什么个意思。所以总要记住，一切时、一切处、一切境缘当中，决定不染，纯净纯善，我们就成就了。像这个常住，常住这些事情是不是要管？要管；对于自己心地的纯净纯善有没有妨碍？没妨碍，「理事无碍，事事无碍」。它为什么不妨碍？事上认真做，理上一尘不染，《般若经》上常说的「三轮体空」，这成就无量无边的功德。用这个功德回向净土，上上品往生；否则的话你拿什么功德往生？拿什么功德回向？《华严》就是我们现实的生活，讲的什么事？当下六根对六尘境界之事，非常的现实。

　　下面讲「离妄是真」，这是前面讲的第一句。真在哪里？你要想去找一个真，真还是妄；离了妄，真就现前了。现在真被那个妄障碍住，被妄迷惑了，所以妄去掉真就显。妄去掉再要去找一个真，真还是妄。古来祖师大德常常教人，「但除其妄，莫更觅真」，只要除妄，你不要再去找真，妄除掉就是真。妄是什么？总的纲领来说，妄想、分别、执着这都是妄。如果我们离妄想分别执着，那个境界就是真，你不要再去问「这是不是真」，不要再去怀疑「这是不是真」；你要一问、你一怀疑，又变成妄了，你离不开妄。确确实实无始劫来都是生活在虚妄的境界里，不肯舍弃你的虚妄。身是虚妄，境界也是虚妄，身心世界没有一样不是虚妄。为什么是虚妄？因为你有个妄心，你用妄想分别执着心对待身心世界，身心世界就是虚妄的。我们要问，离妄想分别执着，这个身对待外面境界那是什么？跟诸位讲，叫一真。一真跟虚妄是一个境界，完全没有两样，念头一变，外面境界都变了。

　　凡夫住在虚妄境界里头，这个虚妄都变成障碍，理事有碍，事事有障。念头转过来，虽然事相还摆在面前，事理无碍，事事无障。蕅益大师在《灵峰宗论》里面开示说得很多，论到修行，智者、有智慧的人，「但除其心，不除其境」；迷惑颠倒的人，他的想法、作法完全相反，「但除其境，不除其心」。如果我们能够把心里面这些妄想分别执着除掉，无论在什么境界都是一味清净，它不沾染了，换句话说，它不受外面境界的影响，永远住自己的清净平等觉，永远住自己的广大而无边际的一真法界，这是一般凡人体会不到的。凡夫受环境的影响，所以要选择一个好环境，居住的环境，中国人讲好风水，风水是什么？风水就是居住环境。

　　真正修道人他无所谓，无论住在哪个地方都好、都一样的，把他放在大都市高楼住宅里面，像鸽子笼一样，他也很逍遥自在，他不受影响；把他放在此地，居住在广大庭院之中，他也自在，根本不受影响，这是修行功夫到家了。功夫不到家不能不受影响，功夫到家什么都好，没有一样不好。这什么原因？原来他离开妄想分别执着，只要有分别执着在，他就会有选择，他就有分别。佛教导我们如何离妄想分别执着，跟他一样，释迦牟尼佛当年在世做出来给我们看，不是只是单单说说而已，他做出榜样来给我们看。我们要会，不会怎么行？学佛就要学得跟佛一模一样，学佛的存心，佛是大慈悲心，佛是真清净心、平等心。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，心存大慈悲，处处与人方便，这样才行。

　　下面一句「不空显实」，不空是什么意思？如来藏有「空如来藏」、「不空如来藏」、「空不空如来藏」，空如来藏是体，是自性的本体；不空如来藏是自性的现相，空不空如来藏是自性的德用，体、相、用。体是空的，虽然是空它能现相，十法界依正庄严这个相，这相从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。相有，叫实；这个实跟诸位说，不是真实，你要说真实那你就错了。实当什么讲？实有。确实有这个相，虽有这个相，这个相是空的。为什么说这个相是空的？这个相没有自性；性就是体，相没有自体。没有自体为什么会现这个相？缘生而现，缘聚则相生，缘散则相灭，所以说它当相即空，或者讲当体即空，都可以说。当体即空是毕竟空，当相即空是不可得、是无所有。为什么？这个相，所有一切的相分剎那生灭。我们看到这个相分好象是还停留一段时间，我们人生在世还有个几十年，这怎么回事情？这是相续相。就好象演电影，电影的底片一样，在放映机里头放映的时候，一张一张快速的通过，你看到相续相。其实它的真相是「当处出生，随处灭尽」，我们要把它用在电影的放映机上来观察，佛这一句话我们很容易体会。

　　从前八厘米的小电影机，玩的人不太多，曾经玩过这种小电影机，佛在经上说这个话，你的印象会很深刻，「当处出生，随处灭尽」，知道一切现相无所有、毕竟空、不可得。我在早年喜欢摄影，老式的八厘米的摄影机我玩过一段时期，我有两个摄影机，有一个放映机。这些东西都留在台北「华藏图书馆」，现在没有人玩这个了，现在是电视的摄影机取而代之。电视省事太多了，这是一个很大的进步。从前那个摄影之后，像照相一样要冲洗、剪接，相当费事情，成本很高。因为它一卷带子大概只能照三分半钟，十卷带子接起来是半个小时，一个小时要二十卷的带子，很麻烦！但是现在电视摄影机不太容易显示出来，对于什么叫「当处出生，随处灭尽」，你很难体会，那个八厘米的影片很容易体会。那个放映机镜头一打开，这张照片在银幕上出现，「当处出生」，立刻就灭尽了，那个镜头关起来，第二张出来了。它的速度太快，一秒钟二十四张，我们在银幕上好象看到就很真了，不知道那是假的。我们在银幕上看到好象有动作，不知道它是不动的，张张都是照片，不动的，连起来的时候好象看到有动作了。所以动是在相续里头看出来的，单单看那一张是不动的，像看照片一样。

　　在这个地方我们能体会到，动就是不动，不动就是动，动跟不动是一不是二。这个话要是平常跟你讲的话，会把你讲得迷迷糊糊，但是在放电影的时候，我跟你讲这个，你就很容易体会到，这是宇宙人生真相。你在这里头真正体会到「万法皆空，因果不空」，因果不空是相续不空、转变不空、循环不空。我们是看到这个相，看到因果相续相。好象一切法都是在动的，其实一切法都是寂灭相，清净寂灭相，佛证得了。佛用什么证得？用清净寂灭心证得的，所以佛讲「相随心转」，这句话是从这个地方说出来的。九法界众生的心都是动的，动的幅度大小不一样，九法界愈是往上层去，他动的幅度愈小，愈往下面去那个动的幅度愈大，这是事实真相。

　　末后一句「体顺成善」，这一句对我们来讲非常重要。顺是什么？随顺，随顺就善。要知道自性随顺万法，自性一丝毫分别没有，一丝毫的执着都没有，它随顺十法界依正庄严，没有一法不随顺的。中国古德教人，那个时候佛法没到中国来，中国古圣先贤教人教什么？孝顺。佛家在此地讲「体顺」，体是本性，我们这个地方讲佛性，佛性就是自性。所以你的佛性是恒顺众生的，你今天一切不随顺，随顺自己的烦恼习气、随顺自己的分别执着，不能恒顺众生，你的性德不见了，你的自性、佛性被障碍了。谁障碍你？自己障碍你自己，不是别人障碍你自己。从这些地方最容易观察到自性被障碍、自性被缠缚、自性被烦恼习气所转，佛法讲「障盖」。妄想分别执着也叫做业障，障什么？障碍你的体顺。佛性随着烦恼转，佛性堕落在六道三途，虽然堕落在六道三途，佛性不变。佛性不生，佛性也不灭，佛性不来不去，但是怎么样？不起作用了。正念的作用不起了，起的是迷惑颠倒的作用，起惑造业感得三途六道的苦报，不善！要知道我们自己本善，为什么现在不善？我们现在自性里头、佛性里头本具无量无边的般若智慧，这个经上讲无上的智慧，智慧没有了；无边的德能，德能没有了；无量的相好，相好也没有了。什么原因？不懂得恒顺众生，不懂得随喜功德。普贤菩萨这两愿就是这一句开出来的，「体顺成善」，功德是善。

　　我们今天修行，从哪里修？从「恒顺众生」。我们要亲近什么样的善知识？哪一个真正爱护我们，每天批评我们、责备我们、教训我们，这是我们的真善知识。一个人到没有人敢批评你、没有人敢指责你，你就完了，肯定你要堕阿鼻地狱。自知自觉不容易，那不是普通人，那是佛菩萨再来的。即使佛菩萨再来，他还要作示现，为什么？给大众做榜样。凡夫的习气，善财童子五十三参历事练心，要禁得起折磨。说你几句不好听的话，给你一点难看的面孔，掉头而去，怀恨在心，你怎么会有成就？往年馆长在，她对你们不客气，有喝斥、有教训，你们还稍稍能有一点长进。现在没有人指责你们，没有人批评你们了。如果有人批评你们，你们听到了怀恨在心，「这个人是坏人，他说我们的坏话」，自己永远不能够回光返照，你们这在修什么？你们不是修行，你们是在享福。你们要晓得，你们前生修的多大的福报，这个福报很快就享完，享完之后你就没福了；没有福的时候，你的苦就来了，若不是病魔缠身，一定就有横祸临头，我们一般讲意外的祸害，福享尽了。中国从前算命看相的人常说「禄尽人亡」，你的福报享尽了，虽然身体还在、寿命还有，你也没有办法活下去。要懂得修福，要知道积德，比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们讲菩萨所入三昧，大定的体用在这里可以做一个总结。「体用」经文上讲：

　　【普入一切佛平等性，能于法界示众影像。】

　　这个里面含义很多，我们费了很多的时间，还是略略的介绍。佛性就是一切佛的平等性，清凉大师引用《大涅盘经》里面七个意思来解释，就是真、实、善、常、乐、我、净。把常摆在第一，这个顺序是《涅盘经》的顺序，常、乐、我、净、真、实、善。诸菩萨们他们在修，修什么？就修这七个字，这七个字是性德。我们现在教同学，我们讲的是十句，总共二十个字，两个字一句：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，我们说法不一样，跟这七个意思相应。佛证得究竟的果德，所以这七个意思是圆满的。菩萨还没有证得圆满，分证的，他也有，没有如来果地上那么圆满；如果我们不学，换句话说，少分、少少分我们都得不到。所以修行修什么？学佛学什么？总得要清楚、要明白。

　　它的殊胜作用，『能于法界示众影像』，这它起用。这个意思，大师为我们说明的，「能现能生身土智影」，他讲得很好，后面引《唯识论》作证，就是《唯识论》解释大圆镜智的论文。后面清凉大师给我们再加以详细解释，「三身、三土、三智之影，皆是镜智之所现故，如第一经说，前钞已引。」，第一经就是第一卷里面所讲的。三身：法身、报身、应化身。法身是一，「十方三世佛，共同一法身」，法身是毗卢遮那，这讲得很多、很详细了，是宇宙万有的本体。这个地方讲的毗卢遮那如来藏身，这是法身；从法身变现出报身，报身是智慧之身，有自受用报身，有他受用报身；从法、报又变现出应化身，应化身无量无边。我们在华严境界里面认识到、体会到，尽虚空遍法界一切依正庄严全是法、报所现的化身，不读《华严》怎么样也体会不到。如果体会得，你就晓得尽虚空遍法界是一个有机体，活活泼泼，没有一物是死寂的，没有！小而微尘，大而法界，正报里面大的是法身，小的是毛孔，我们总要记住，宇宙真相是无尽的重叠。

　　大师解释这个藏身，融通四句比什么都重要，「身遍剎海，剎在身中，身遍身内剎，剎入遍剎身」，这四句重要，这四句是宇宙的真相。除佛之外，一直到今天还没有人能说得出来。现在科学家只说到空间是多维次的，哪有说得这么清楚、这么明白？如果你真正把这四句融通体会得，你自己有个什么感觉？尽虚空遍法界跟我是一体，这个时候你的大慈悲心生起来了，你的爱心充满整个宇宙，充满整个虚空法界。中国古圣先贤常讲的「仁民爱物」，有这个意思，但是他没有说得清楚，仁民爱物的境界有多大没说清楚，佛讲的是尽虚空遍法界。这个地方我们才真正明了，诸佛菩萨所谓「无缘大慈，同体大悲」；话我们常常听说，听到耳熟，境界体会不得。这四句里头让我们真正体会到这个境界，真正是「身包剎海，尘容法身」。

　　你要是契入，你就是入佛境界，于一切万事万物妄想分别执着统统消融了，你所显现出来的，真的就是真、实、善。如果我们套《三字经》上的话，人之初，性本真、性本实、性本善、性本常、性本乐、性本我，我是自在，性本清净，七个意思说一个，一个必定具足其他六个。如果没有常，不善；没有乐也不善，缺少一个字就不善了。七个字统统都具足，性本善。具足三身，具足三土。三身是讲正报，三土是讲依报，三智是讲智正觉。三身是有情世间，三土是器世间，三智是智正觉世间，一切智、道种智、一切种智。底下讲「之影」，三身、三土、三智都是影像，大圆镜智所现，转阿赖耶为大圆镜智，「能于法界示众影像」，这才说出来了，这它起作用。菩萨入这个大定是表演给我们看的，我们要不入这个大定，对于宇宙人生真相你怎么会知道？你怎么能明了？你怎么能够说得出？普贤在这个会上，这是宇宙的宗教哲学会议、宗教教学会议、宗教教育会议，他在这里当主席，要他提出报告，说明宇宙人生真相，先入这个大定，做给我们看的。我们要把佛法介绍给别人、介绍给广大群众，你要不能契入境界，你怎么能说得出？真正用意在此地。现在我们看下一句经文：

　　【广大无碍，同于虚空。法界海漩，靡不随入。】

　　这两句，清凉大师说「深广一对」。第一句是说大定的起用，它的作用，『广大无碍，同于虚空』。清凉在注解上告诉我们：「广者无边，不在内外故」，没有边际，我们常讲大而无外、小而无内。大，大还有外面的不算大，大是没有外面的了，这些意思都要细心去体会、去思惟。小，小里头还有小，小里面没有小了，这是什么？这是佛性，这是真心。所以我们对于佛性、对于真心，用空灵两个字来形容它。空，唯有空才真正是大而无外、小而无内，但是这个空它灵，它不是死的，它是活的，灵明觉知。为什么说空？它没有形相，六根都接触不到，眼看不见、耳听不见，连心都想不到，它有。我们要用比喻来说，只能够用电波，好象能比喻一个仿佛。电波在空中快速的流动，我们六根接触不到，这个波里头什么都有，森罗万象。

　　我们怎么知道？我们有一个电视机来接收的时候就看到了，有音声、有画面、有色彩、有形相；如果没有接收器、没有萤光幕，什么都显不出来。有萤光幕现出来的这些相，你们想想是不是叫影像？由此可知，我们今天所见到的这些色相，这个电波传过来的，我们接收的是个平面的，画面是个平面的。自性心波变现出来是立体的，是无尽重叠的，它不是平面的。在哪里？就是我们现前的境界。广大！这是广的意思。「大者无上，究竟实际故」，这是解释大，无上是没有在它上面的，没有了，究竟实际。「无碍」是没有障碍，「无所障故」。「同于虚空，成上三义」，成是成就，「通为广大无碍门」。这一句是讲广大，这是讲大定的相、样子。往下经文都讲大定的作用，就是前面讲的胜用。

　　『法界海漩，靡不随入』，「漩」，清凉大师有解释，深的意思。为什么说「海漩」？「海漩」也形容重叠无尽。我们从前面讲的融通四句里面体会得到，「身遍剎海，剎在身中，身遍身内剎，剎入遍剎身」，这是法海漩澓的相。「靡不随入」，这一句使我们深深体会得，普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生，随喜功德」。我们学佛，能得多少利益，就看你起心动念、言语造作有几成的相应。印光大师说：「一分诚敬得一分利益」，我们套这句话来说，一分相应得一分利益，两分相应得两分利益。怎么叫相应？落实。普贤菩萨第一个单元教给我们礼敬，我们相应不相应？我们对一切人事物有没有真正的恭敬心？诸佛最重要的是未来佛，一切众生皆是未来佛，一切众生包括十法界依正庄严。佛在菩萨戒经里面跟我们讲，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，说得这么样的恳切。我们今天对人、对一切众生，把他看作外人、把他看作陌生人，有的时候理都不予理会，所以我们起心动念、言语造作跟佛菩萨的教诲是一百八十度的相背，古人常讲「背道而驰」，想想是不是自己？

　　我奉劝大家的，真正是简单明了，把修行的方法、原则归纳为五个科目。修行真的是科目愈少愈好，不能太杂，杂了怎么样？做不到，就变成落空了。五个科目不多不少，三福我做到没有？六和我做到没有？我也常常勉励人，崇德，崇尚道德，贵以和，《论语》上讲「礼之用，和为贵」。现在人祈求和平，我们是不是能跟一切众生和平相处？和是和睦，平是平等，重教，要重视教学。要想道德能复兴、世间能和平，最重要的是教育、教学，三福、六和是教学里头根本的根本。人与人不能够和睦相处，我不喜欢这个人，我讨厌那个人，那个人实在讲不相干，自己这个厌恶之心，你起了厌恶之心，你知不知道你受什么样的果报？厌恶是烦恼，是瞋恚烦恼里面的一分，瞋恚烦恼所感得的果报是阿鼻地狱。

　　要是真正遇到跟自己志趣不相同的，这怎么办？佛教导我们的方法是欢喜恭敬供养，礼辞而去。我离开他，我找我志同道合的同修在一起共修，志趣不同随他去，我们懂这个道理。道场亦复如是，你在这个道场，你的志趣跟这个道场道风、学风不相应，应该怎么样？对这个道场还是欢喜赞叹，自己早一天离开。古德常常教人，「宁动千江水，不动道人心」，不能破坏这个道场；破坏道场是破坏它的道风、破坏它的学风，如果破坏了，那个罪很重很重。这个地方的道场道风是念佛，学风是学教，你们大家自己定的，每天八个小时学教，八个小时念佛，你要是做不到，你就破坏道场。为什么？你破坏道风。你住在这个地方，无论是在家出家，你有责任维护这个道风、学风，那个功德无量无边。为什么？这就是我们讲的，树立好的形象给社会大众看。学教我不参加，念佛我也不参加，你破坏这个形象，毁弃道风，罪过是阿鼻地狱。你不住在这里没事，住在这个地方你就造这个业。「我没有做坏事，我天天还为大众服务，忙得不亦乐乎！」没错，你那个忙叫瞎忙，你那个忙不如法，你不知道大体是什么。

　　佛法在今天这个社会，为什么衰落到这个地步？形象坏了，不但社会大众瞧不起，连鬼神都瞧不起，你将来到哪里去？念佛求往生没你的分。经教不能不懂，真的懂了、真的搞明白了，你才晓得什么叫如理如法的修行。如理不如法不行，如法不如理也不行。我们今天是什么？既不如理又不如法，这怎么得了？享受的是十方的供养，十方供养没错，我们今生不了道，将来要披毛戴角还。债主决定是有功德，没有功德他也有福德。这个道场真正有人成就，有人开悟、有人证果，所有供养这些人都有功德。如果这个道场没有人开悟、没有人证果，修行都不如理不如法，他还是有福德，这些人将来还要披毛戴角还，他对这个道场出钱出力绝对不落空。这些都是佛菩萨、祖师大德常常教导我们的。

　　「法界海漩，靡不随入」，这是入得深，入法界。入法界做什么？示众影像。法界广大而无边际，这两句都是解释前面遮那遍照之义。毗卢遮那是梵语，翻成中文的意思是光明遍照，这个光不是普通的光。我们现在明了，光波的长短也很复杂，我们肉眼能够见到的光波是非常窄小的这一段，比我们能见的光波长的我们见不到，比这个光波短的我们也见不到，借重仪器我们探测到一些波长不同的光波，像X-光、紫外线、红外线，在仪器里头探测到一些。仪器的能力还是有限的，还有许许多多不同波度的光波，我们仪器都测不出来，我们的仪器不够精密。毗卢遮那光明遍照，没有不入的，真的是像前面所说的，微尘、毛孔它都遍入。微尘里面有剎土，毛孔里面有众生，重重无尽。我们凡夫哪里有这个智慧？可是你要晓得，凡夫没有这个智慧是迷失了，本来有，现在没有了。我们想到这个地方，有没有生惭愧心？为什么我们把这个能力失掉了？这个能力在佛法里面讲是我们的本能，自性本具的德能。

　　所以经读到这个地方，想想自己，惭愧到极处！惭愧是善心所，惭愧心生能够激发你的道心，能够激发你勇猛精进。你为什么还生不起道心？为什么还不能够努力精进？惭愧心都没有了。惭愧心没有就是我们一般人讲的不知耻，觉得这个事情无所谓，你说怎么得了？如果你真的把这个事情看成无所谓，到果报现前的时候，你后悔莫及了。佛在经上跟我们说的句句都是真实话，苦口婆心！不要以为我们人身失掉了，来生还能得人身，一万个人死了以后，来生再得人身的，充其量只有一两个而已。要是相信佛的话，那个比例太少了。佛在经上我们常常看到的三种比喻，一个是须弥穿针，在须弥山顶上放下一条线来，须弥山下放一根绣花针，这个线从山顶上放下来，刚刚好就穿到那个针孔，你们想想看这个机率有多大？不要说须弥山，我们现在从第十层、二十层的高楼，这不算高了，从那上面放一条线，下面放一根绣花针，你看看线放下来，一万条线放下来，看看有没有一条穿进去的？佛用这个比喻来告诉我们，人失掉人身再得人身就这样的困难，我们哪里会知道？

　　所以都是自己疏忽，没有认真去反省检点，不知道自己的过失，都以为自己还不错了，就是反省也找不到自己的过失。为什么？没有标准。所以佛祖慈悲，佛讲的戒律是标准，我们最低的标准是「沙弥律仪」，你去对一对，你几条做到了？印祖给我们的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是标准。佛给一般大众的，不一定是学佛的人，给他的标准是《十善业道》，这一般大众，我们做到几条？自己细心去反省、去体察，你就晓得将来我们自己会落在哪一道。不用别人说，也无需向别人请教，清清楚楚、明明白白。能不能往生？你去看《无量寿经》，《无量寿经》上讲到的你相不相应？今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六四六卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」：

　　【出生一切诸三昧法，普能包纳十方法界。】

　　这两句是「出纳一对」，出是讲「出生三昧门」，这个意思是说「若自相若共相等一切三昧，皆从此生，此为诸定本故。后摄受法界门，终归此故，法界体性故」。这两句经文跟前面合起来，这四句说明这个大定无所不入，它的境界深广无际，总的解释是毗卢遮那光明遍照之意。三昧是正受，一切诸佛如来，一切菩萨、声闻、缘觉，各个修证的方法不相同，所以就成了无量三昧。『一切诸三昧法』，就是无量无边修学三昧的方法。那要问，我们净土法门修不修？当然修，不修怎么能成就？净土用什么方法修？方法也是很多，我们采取的是持名念佛的方法，《十六观经》里面第十六观。十六观是完全讲修念佛法门的，最后这一个方法就是持名念佛，执持名号。

　　《无量寿经》、《阿弥陀经》特别提示这一个修学方法；修学的目标，《阿弥陀经》上说得很清楚「一心不乱，心不颠倒」，要达到这个目标。「一心不乱」是三昧，净宗称之为「念佛三昧」，「心不颠倒」是智慧，还是因戒得定，因定开慧。所有一切佛法，世尊所传，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，没有一个方法不是修定的，这一点同修们特别要记住。如果不是修定，那就不是佛法，那就离开戒定慧了。八万四千法门、无量法门，跟诸位说，是修戒定慧三学的方法，门径无量无边，所以才说「法门平等，无有高下」。方法不一样，方向一样，目标一样。世尊为什么要说这么多法门？众生的根性不相同，为了契一切众生的根性，佛宣说无量无边的方法，以戒定慧三学统摄，无量无边的方法、门径统统归戒定慧三学。

　　我们学的宗派不一样，学的法门不一样，彼此决定不可以毁谤，毁谤那就是毁谤三宝。而且对于所有的法门不能不信，为什么？是佛宣说的，我们要不信，那就对佛不信了。一定要信仰，仰信！可以不解，法门太多了，我只要解一门就行，何必多走路？很多条路都能达到目的地，我只要认识一条就行，我不必认识很多。为什么？条条路都达到目的地，可能有些路近，有些路比较迂回、比较远，有人早到，有人迟到，但是你只要走一条路，肯定会到达。早迟没大关系，并不是很重要，到达才是真正重要。明白这个道理，我们对于所有不同的宗派、不同的法门，恭敬之心油然而生，肯定是尊重的，决定没有轻慢心，决定没有毁谤的行为。

　　你看看《华严》末后善财童子五十三参，五十三位善知识他们所表演修行的法门都不一样，他们彼此互相赞叹、互相恭敬，决定没有怀疑的，决定没有轻视的，决定没有毁谤的，我们要学！普贤菩萨入的这个三昧，一切诸佛毗卢遮那法界藏身，出生一切诸三昧门，换句话说，这个三昧是总说，无量无边的三昧门都从这个三昧而生。他把总纲领抓到，换句话说，什么样疑难杂症到他这里都解决了。好象我们学佛，你把佛法的总纲领掌握住，那么不管哪一个宗派、不管哪一个法门，你纵然没有学，总的纲领原则掌握到了，没有不能解决的。

　　在中国最有代表性的，禅宗的六祖惠能大师。《坛经》是他老人家的语录，前一篇是他老人家的传记。他实实在在讲，没有学过什么，虽然在黄梅八个月，八个月是做劳动服务，没有到禅堂参过禅，没有到讲堂听过教，每天只是在槽房里面舂米破柴，这样度了八个月。只跟五祖见过几次面，说话不多。为什么五祖忍和尚把衣钵传给他？忍和尚的学生不少，神秀禅师是他学生里面的上首，上首好象我们现在讲的班长。这里我们要想为什么，为什么大众在忍和尚会下那么多年都不觉悟？这是盛唐的时代，这差不多将近一千五百年之后，到了今天。今天我们法会当中，许许多多同学不能开悟、不能悟入，你想想有没有道理？有道理，其来有自。那个时候跟这样好的祖师都没有法子开悟，何况在今天这个时代你们跟我？我比不上忍和尚，你们当然也比不上惠能大师。可是这里头我们要问一问这为什么，原因在哪里？能这样想，好！如果把这个原因找到，找出来了，我们也有个入处。

　　忍和尚明心见性，年岁大了，总想找一个传法的人。遇到惠能，听他的言语，观察他的态度、行持，这个人的根性大利，志气非凡。当他来见忍和尚的时候，忍和尚是五祖弘忍大师，问他：「你到这个地方来，想学什么？」他一开口：「想来作佛！」不为别的，你看看这种志气！你们发心出家了，为什么？不是为作佛的，当然你就做不了佛。忍和尚会下这些弟子，都没有作佛这样的志气，所以他做不了佛，他开不了悟。能大师的志气是要作佛，他不为别的。五祖叫他到槽房里面去修苦行、修福报，你懂吗？没有福怎么能度众生？槽房是用劳力服务大众。有许多同学曾经到曹溪去访问过，也有到黄梅去访问过，听说黄梅槽坊，当年六祖大师舂米，六祖的个子小，他那个碓重量不够，他腿上绑一块石头增加重量，那块石头现在还在。用苦力来服务大众，八个月！他工作非常勤劳、非常认真，做一般人不愿意做的苦力，你就晓得忍和尚为什么分配他这个工作。

　　实在讲他们两个人都在唱戏、表演，给我们后人看的，做模范。你不是要作佛吗？慧有了，能大师确实有智慧，智慧不凡，没有福报。作佛，佛是「二足尊」，足是圆满的意思，慧圆满了，福还要圆满，所以叫他修福，为道场大众服务。再修布施供养，供养整个道场大众，他的福是从这里修来的。这个还不够，五祖把衣钵传给他之后，叫他离开黄梅去隐居，怕人害他。谁害他？有人不服，要夺取他的衣钵，这个我们在《坛经》上都看到了，那是不服，这就说明他的福报不够。藏身在猎人队里面十五年，给猎人烧饭，现在人讲是当伙夫。猎人打的这些猎物，拿回来的时候让他来宰杀，供养他们。他看到猎物，如果伤势不太严重，还能活得下去，他都放生；伤势太重、死了，那没法子，煮给这些猎人吃。自己吃菜，菜跟那个锅一锅煮，吃肉边菜。十五年伺候这些猎人，听猎人的指挥。你们要想想，那是得了道的圣人，不是普通人，明心见性是法身菩萨，最低限度也是圆教初住菩萨。给猎人当伙夫，猎人则天天杀生。给他们当伙夫，每天服侍他们、伺候他们，时间不短，十五年！

　　如果你们今天要是开悟了，你肯干这个事情吗？那你想想六祖大师作斯示现用意何在？你能不能体会到？学佛、开悟、证果，成佛之后干什么？成佛之后绝对不是把你供在大雄宝殿里，天天给人膜拜，不是！为众生服务。在这里面为我们示现的是消业障、修忍辱波罗蜜、修布施波罗蜜、修持戒波罗蜜。他也没有受过戒，他持的是心地戒法，心地真正慈悲。这些野兽跟这些猎人前世有因果的关系，佛经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相吞啖；因果里面常常讲，「吃他半斤，还他八两」，在这里面叫我们仔细去观察因果报应。菩萨在这里面要度这些众生，一般的厨师把猎物拿回来之后，宰杀来煮，跟惠能大师去宰杀煮不一样。惠能大师在那里宰杀煮是超度它，怎么会一样？伤势很轻、能活的，当然给它授三皈依，放它走了；活不成的，一定给它说法。

　　能大师肯定有这个能力跟禽兽沟通、跟鬼神沟通，他不是普通人！而且还要度这些猎人，什么时候度猎人？等到十五年之后，他成为大法师，到以后那个猎人想想，「哎呀！这样的一个圣人，你看看千万人来崇拜他，当年跟我当伙夫。」惭愧心生起来了，知道从前所作所为错了，这普度了。你在造作罪业、在迷惑颠倒的时候，这个时候时节因缘没有成熟，菩萨看着你去造业、看着你受报；到时节因缘成熟，你觉悟了，你想回头，他就来帮助你。学佛之人，从初发心到无上道，一定要晓得自度就是度他，度他就是自度。这个「度」，用现在话来说，就是为一切众生服务。全心全力，没有任何条件，全心全力为众生服务。心永远是清净的，那就是住在三昧，正受。六根接触六尘境界，决定不起自私自利的念头，决定不起控制、占有一切众生的念头，不起，这就住三昧。不起贪瞋痴慢的念头，不起名闻利养的念头，只有一个念，这个念是正念，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生转凡成圣，除此之外没有一个杂念。

　　「若自相若共相等一切三昧，皆从此生」，自相，个人证得的；共相是讲一个僧团、一个团体。清凉大师在注解说得很清楚，他老人家讲自相，「观色等六尘入正定，名为自相。」就是六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，决定不被外境所迷惑，绝对不被外境所诱惑，真正做到世尊在《金刚经》上所说的「不取于相」，就是外不着相、内不动心，这叫做三昧的自相。「若观无常空等入定，则名共相。」为什么？「诸法无常，万法皆空」，这是不管学哪一个法门，大概都不会离开的。从这一方面入定的，这个入定诸位要记住，就是契入三昧的境界，实在讲就是《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」。六祖大师把这两句话说得更浅、更白一点，「外不着相，内不动心」。我们常常讲的六根接触六尘境界，实在讲把自相、共相都包括在其中，不起心不动念、不分别不执着，这就是，这个时候你的受叫正受。

　　总得要记住，起心动念分别执着，你的正受没有了，三昧没有了，落在六道凡夫里面的五种受：苦乐忧喜舍。只要是才有分别执着、才有起心动念，就落到苦乐忧喜舍去了。苦乐忧喜舍不是正受，自性里头没有。自性里面是正受，这是修行的总纲领、总原则、总方法，其他的不管你讲什么方法、讲哪个法门，都是修这个法门的方便，「方便有多门，归元无二路」。所以会修的人，他掌握方法。惠能大师没有修过什么法门，他的厉害在哪里？他掌握原则。他一部《金刚经》没有听完，五祖跟他讲，在我们想象当中，他三更，三更我们现在讲十二点钟，这道场大众都睡觉了。他到忍和尚的房间，敲门进去之后，忍和尚给他讲《金刚经》，这是传法。《金刚经》讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要讲了，一悟一切悟。不但《金刚经》不必讲了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都不要讲了，为什么？他全都明白了。

　　当然他不是普通人，我们佛家讲的是再来人，这一生虽然不认识字，没念过书，世法、佛法都没有学过，过去生中底子太厚了。在这一生当中不管世法、佛法，只要一接触他就通达明了，你有什么疑难问题向他请教，他就给你解释、他就给你回答，你听了就很满意。这能力从哪里来的？这个能力跟诸位说，从真诚清净平等正觉慈悲来的。你们仔细去读《六祖坛经》，你看看六祖是不是具足这十个字？再仔细观察他的生活行为，你看他是不是彻底看破放下自在随缘？他念佛，他不是念阿弥陀佛，觉正净是佛！真诚清净平等慈悲是佛！他念念没有离开，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这个原则他掌握住了，所以世出世间法一切通达明了，成为一代了不起的大宗师。佛门的大德，世间的帝王大臣、学者名流都向他老人家请教，他的道德学问从哪里来的？三昧当中出生、流出来的。清凉在此地说，无论是自相、共相，「皆不离如来藏性，性即真如。故起信论云：真如三昧，是诸三昧根本。」这是解释「出生一切诸三昧法」。

　　『普能包纳十方法界』，这是「摄受法界门」。「终归此者，约事法界。法界体性，约理法界」。「包纳十方法界」，是从事上讲的；法界体性，是从理上讲的，文字虽然不多，很清楚、很明白。我们总得要知道，佛在经论上常讲「一切法从心想生」，你的心想要纯净、要纯善，实实在在要遵循世尊的教诲，不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这个修行你真的把根抓到、掌握到了。不要说是对于佛法了，世尊四十九年所说的一代时教，世出世间一切法你要是接触到了，自然有高度智慧的妥善处理，你不会有障碍了。

　　前面读过的三身、三土、三智，都是这个三昧为体性。三身是法、报、应三身，在《华严经》里面讲，毗卢遮那是法身，毗卢遮那的意思是遍一切处。卢舍那是报身，卢舍那是梵语，它的意思是净满，你们想想看，纯净！那个净圆满了，不杂毫分不净。应化身是释迦牟尼，释迦牟尼翻成「能仁寂默」，我们联想它的意思，从前面贯下来，报身是净满，应化身是不是善满？仁慈是善，清净寂灭是善，善满。古人虽然没有这个说法，我讲这个意思你们想想对不对？纯净是报身，纯善是应身，体是法身，三身。从这个三昧出生的，以三昧为体。

　　三土是法性土，法性是从理上讲的，是法身所依的，叫法性土。第二种是受用土，受用土是诸佛如来、法身大士他们自己受用的，纯净土。心净则土净，心善则土善，他的心纯净纯善，所以无论在哪个地方，不管他在哪个地方居住，他就是在地狱里度众生，他的心还是纯净纯善，他自己的自受用土依旧是纯净土。变化土，那是跟众生，那是现的相有净有秽，我们讲跟一切众生和光同尘；虽然跟一切众生和光同尘，佛住纯净纯善之土。

　　三智有很多种讲法，《唯识》、《华严》、《宝藏论》跟旧本，旧本就是《六十华严》，名相上都有不同。如果就《八十华严》本经来说，一切智、自然智、无碍智，是说这三种。一切智，对于一切事理没有不通达明了的；自然智，觉法自性；无碍智，性相圆融，统统是从普贤三昧生的，你们就想想普贤三昧重不重要了。

　　我们读到第三小段这两句经文，「普能包纳十方法界」，真叫我们感慨万千，为什么学佛的人心量这样狭小，不能够容人？心量小对我们造成极其严重的伤害，自己晓不晓得？我们希求菩提大道，而实际上菩提道连边都没有沾到。如果你要问这是什么原因？这句经文就可以给你解答了，你没有包容、接纳十方一切大众的心量！我在今天早晨写了几个字，儒跟佛的圣人教诲，教我们什么？就是教我们能够包容接纳，换句话说，就是教我们要恢复心量。我们心量本来是很大的，现在为什么变得这么小？所以变成这么小，就是把这个躯壳当作是我，这一生一世全心全力为这个躯壳服务，叫自私自利。心量就变小了，小得很可怜，除自己之外，任何人都不能够容纳。这样的心量，果报在哪里？阿鼻地狱。儒佛圣教是帮助我们养成量大福大，无所不容，就是此地讲的「普能包纳十方法界」，佛法里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是我们本有的胸怀。怎么搞到今天这个地步？

　　我的心量也不大，也是自私自利，我跟你们讲过，我在没有学佛之前，我喜欢读书，我非常爱惜书籍，我的书籍要是借给别人看了，还给我我也不要，送给他。为什么？他把我的书弄脏了。很多人喜欢看书，在书上乱写字，看到哪个地方把书折一个角、折个印子，我看到就很难过，所以我的好书不会借给别人看的。你说小气，小气到这个程度，一点福报都没有！这个毛病是怎么改过来的？章嘉大师帮我改过来的，章嘉大师教我布施供养，逐渐逐渐把心量拓开了。这五十年来，心量的拓开一年比一年殊胜，证明了量大福大。以前为什么一点福报都没有？真的一点心量都没有，不能容人。我年轻的时候，那个形象很像《了凡四训》的袁了凡先生，但是了凡先生福报还是比我大，我的福报还没有他那么大。这一生修的，老师教导的，我念念不忘老师教育之恩。要不是老师教导，我的寿命早就完了，哪里能够活到今天？

　　寿命也是属于福报，全是这一生当中修得的。你要问怎么修的？没有别的，依教奉行。老师教导我，我是真干，我不能不干，我没有依靠。孤身一个人从中国大陆到台湾，举目无亲，无依无靠。还算是真正非常幸运，遇到三位好老师，老师对我完全是义务的教学。当时我非常穷困，对老师一分钱的供养都没有，老师是特别用心指导我，这什么原因？我跟诸位说了，我好学，我尊师。尊师从什么地方表现？从依教奉行。老师教我的我真做，我能懂，我能行。如果我们对老师表面恭敬，阳奉阴违，老师怎么会教导你？让你随堂听听课就算不错了，不可能特别拨出时间来指导你，这不可能的事情！我跟方东美先生，特别拨出时间单独跟我一个人上课，我感恩。章嘉大师也是特别拨出时间，每一个星期两个小时，三年。所以你要问为什么？真肯学，老师教的总是尽一切的力量要做到；你不肯学就没有法子，再好的老师帮不上忙。首先我们这个心量要拓开，老师有慧眼，一看就知道没有福报，这个学生是可以教，很好学；很可怜，一点福报都没有，所以头一天就教我学布施、学供养，修福。要拓开心量，要能够包纳别人。

　　我这个后面写的是「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，明德、亲民就是至善的情操。「是故为人应当舍一己之成见」，舍就是放下，放下自己的分别执着，「恒顺众生，随喜功德」。「如是方能显明德，成亲民之大用」，你要是不能放弃自己的分别执着，全做不到。儒跟佛的教诲，听听而已，你不可能做到的；换句话说，圣贤教诲的真实功德利益你得不到。所以我读这个经文，无限的感慨！一定要认真反省检讨，改过自新、回头是岸，好处是自己不是别人。心量太小了不能容人，最后吃亏是自己。你要晓得，因缘果报丝毫不爽，你不能容人，人就不会容你；我能包容人，人家能包容我；我以善意待人，人家以善意回报我；一个能够包容人的人，处处得人帮助。看相算命常讲，你命中有贵人，什么是贵人？帮助你的人多。帮助你的人多的那个因，就是你宽怀大量，欢喜帮助别人、欢喜成就别人，人家也欢喜帮助你、也欢喜成就你，就这么个道理。

　　【三世诸佛智光明海，皆从此生。十方所有诸安立海，悉能示现。】

　　这两句是「境智一对」。下面还有两句，这四句是讲「无德不生」，解释前面大定名称里面的「一切诸佛」；「一切诸佛」是什么意思，我们在这里看到了。第一句「能成佛智门」，后面一句「示现诸境门」，这是讲安立。清凉大师注得好，「谓不体此理，非佛智故」，『三世诸佛』，过去、现在、未来，换句话说，菩萨修行成佛一个也没有漏掉。『诸佛智光明海』都从普贤三昧生的，所以他才讲「不体此理，非佛智故」，体是体会、是体悟，清凉讲「体达」，你能够体会、你能够通达。大师说得很好，「若能证入藏身之性，即名佛智」，这是「正用起信始觉同本，名究竟觉」。大师这个说法在举《起信论》作证，《起信论》里面讲始觉同本觉，或者始觉和本觉，始本不二。始觉就是本觉，这就叫做究竟觉，这就叫佛智，入佛智海，这就是证得究竟圆满的佛果。

　　回过头来看看我们，我们有没有始觉？没有。不要说和了，学佛学到今天从来没有觉悟过，我们苦，真的是苦！为什么不觉？自私自利的念头太重，用佛教术语讲，业障太重。业障太重变成老生常谈，大家听了怎么样？麻木不仁，不起作用。所以我们不能不换句话说，我们的私心太重，起心动念无不是自私自利，没有想到利益别人，没有想到利益社会、利益世间许许多多苦难的众生。讲苦难众生，实在讲太多太多了。这个世间大富大贵的人，佛眼睛里面看他是苦难众生，为什么？他现在有很高的地位，有很多的财富，他过得很自在、很快乐、很享受，怎么说他有苦有难？苦难是他没有觉悟，他的福报享完之后，他来生的福报就不如今生了。今生的富贵福报是过去多生多劫修的，不是一生；这一生因缘成熟，报得了，他得到这个果报。得到这个果报之后，他享福，虽然修福，修福不如过去，这个话怎么讲？

　　诸位我想《了凡四训》都曾经读过，了凡先生曾经举了一个故事。他说乡村里头一个很贫穷的女孩子，到寺庙里面来烧香拜佛，身上仅有两文钱，把这两文钱供养道场，心诚！寺庙里头的方丈和尚看到了，亲自给她回向、给她祝福。过了若干年之后，她的福报现前，做了皇帝的贵妃。从这里经过，看到从前烧香的寺庙，带了黄金千两来拜佛、来供养。老和尚叫他的徒弟给她回向，她非常讶异，问老和尚：「从前我小时候，很贫穷的时候，供养两文钱，你老人家很慈悲，替我回向祝福；今天我带这么多金钱来供养，你老人家怎么叫你的徒弟来给我回向？」老和尚讲：「以前那个时候你心地真诚，功德大，我不给你回向对不起你。今天你富贵了，虽然供养千金，你已经有高慢的习气，地位太高了，你的心不像从前那么纯、不像从前那么真，我叫徒弟给你回向就可以了。」

　　你们想想这公案里头的意思。今天大富大贵的人，过去生中修福，就像这一个女孩子早年贫穷时候一样，过去生生世世心地真、心地纯、心地善，累积的功德。这一生发了，就好象做了皇后，虽然也修福，不是那么纯的心，也不是那么善的心，也不是那么真的心；钱太多了，不做一点好事好象过意不去，因此布施的钱再多，得的福少。那个心真、心纯，布施的钱少，得福大了。你从这个事实道理上去想，你就明了佛在经上常讲量大福大，这个量是心量，不是数量。心真、心纯，布施数量虽然少，得大福；心要不真、不纯，数量再大，得福不大，我们要懂这个道理，这也就是佛经上常说的「一切法从心想生」。我们今天的心想很糟糕，我们起心动念想什么？几个念头为苦难众生着想？帮助苦难众生最重要的，不是说他缺衣我们送衣服给他，他缺吃的我们送食物给他，小事一桩，那不是大福。真正的大福是什么？帮他觉悟。

　　圣人的教育能够永垂不朽，千年万世都受到人的尊敬，是什么原因？是帮助一切众生破迷开悟。这个救济众生，我们讲慈悲济世，慈济众生这才是真的，是究竟的、是圆满的。你是救他的法身慧命，不是救他的身命；法身慧命得救，身命自然就得救。救他的身命，不知道救他的法身慧命，这个身命也不久长。这个道理世出世间圣贤明了，凡人不懂，所以凡人怎么修福，说实在话，修不过圣贤人。孔老夫子当年在世，生活环境并不富裕，他教学非常认真，对学生实在讲一无所求。学生家境环境好的、富裕的，送他一点礼物，所谓束修，老师收；家境很贫寒的，没有能力供养老师的，老师不但教他，有的时候还要救济他的生活，帮他一点。富家子弟送的财物多，老师还分一点给清寒的学生，他修的这个福大。我们佛经里面讲财布施、法布施、无畏布施，三种布施都具足。释迦牟尼佛当年在世亦复如是，大圣大贤做出榜样来给我们看，教我们怎样去学习，这是真实智慧。

　　一切诸佛究竟圆满的智慧，是从这个三昧生的。我们读了就要明白，智慧是从定生的，定就是清净心。心不清净就生烦恼不生智慧，心清净生智慧不生烦恼。世出世间一切法摆在面前，你一接触就通达、就明了，你就有能力辨别是非善恶，你就认识哪个是真正的福田，我们在福田里头种福，这个应当要晓得。没有这个能力、没有这个智慧，不知道福田，世间人想做好事的人非常多，他所种的不是福田，所以他得不到福报，他种错了地方。像我们种植五谷杂粮一样，他没有种在肥沃的泥土里，他种在沙子里、种在石头上，不但什么都得不到，连老本也失掉，这种情形古今中外我们看到很多很多。什么是真实福田？在从前大家都晓得佛门是福田，所以布施给三宝、供养三宝，真的得大福。为什么？那个时候的三宝真的是宝。现在的三宝是变了质的宝。那个时候的三宝好比是黄金，现在三宝是黄铜，变质了。

　　从前的道场真有修行证果开悟的人，现在没有了。从前道场真修道、真用功、真如法，现在道场没有修行人、没有用功的人、没有开悟的人，证果更不必谈了。仔细去观察，尽是享福之人，在道场里头作威作福，自以为是，道风、学风没有了，这哪里叫道场？不过道场也能讲得过去，为什么？他有三恶道，饿鬼道、畜生道、地狱道，是不是这个道场？真正福田要智慧去鉴别。得福大小，了凡先生说得很中肯，一定要看它的影响。做一桩善事，它的影响面很广、时间很久，这个福大；如果影响的层面很窄小，时间很短，这个福就很小。造作恶业亦复如是，你所造的恶，影响的面很大，影响的时间很长，那个罪过就不得了；如果造的恶影响的面不大，影响的时间很短，你这个罪就小，事跟理我们都要通达、都要明了。学佛要学智慧，真想学智慧，不能没有清净心，不能没有三昧，普贤三昧我们是望尘莫及，至少我们要修念佛三昧，这我们本宗的。念佛三昧的体还是普贤三昧，普贤跟我们净宗关系太深了，我们净土五经一论，五经里有《普贤行愿品》，你看这是什么关系？夏莲居说普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，这是真的不是假的。所以我们从念佛三昧下手，功夫深了就入普贤三昧。所以这个三昧的体、相、德用我们要懂，尽心尽力去学习。

　　『十方所有诸安立海，悉能示现』，这就是「示现诸境门」。清凉大师说：「然安立言，总有三种，一者世界，安立依报。二者圣教，安立妙义。三者观智，安立谛相。皆法界藏，显示现前。」法界藏就是法界藏身。第一个是世界，安立依正庄严，安立依报，从三昧安立的。「安立」怎么讲法？有许多人疑惑，这个世界我们凡夫观察天体的运行，日月、九大行星在空中运行都有轨道、都有秩序，一点都不乱；再往深处去观察，太空当中许许多多的星系、许许多多的银河，距离我们是以百万光年来计算的，为什么它们这样有秩序，一点都不乱？「这一定有个人在安排」，于是就想到上帝，大概总是上帝安排的。我们在这里懂得了，谁安排的？普贤三昧所出生的。普贤三昧是真正的正受，是真正的性德流露，它怎么会乱？要了解宇宙人生真相，要读《华严》，要亲证宇宙人生真相，你要入普贤三昧，这部经不可思议！「圣教，安立妙义」，这个圣教直接来讲就是指《大方广佛华严经》，宇宙全体、虚空法界剎土众生，微妙之义理都在圣教里头，这是佛说的。「观智」，那是我们做学生的人，「安立谛相」，谛是理，相是事。我们有观照的智慧，你才明了圣教里的妙义，你才能够悟入法界的事理。你要没有观智，你不能够入，观智重要！圣教是老师，观智是学生这一边的。

　　大师在《钞》里面告诉我们，他说这是解释经里面「十方所有诸安立海，悉能示现」，「上摄受法界，即言终归此故。此能现者，文影略耳。皆自此生者，皆归此故。故知万物依地而生，终归于地。」最后这是用地来比喻普贤三昧，记住前面我们所说的，这经上讲的，普贤三昧能出生、能出现「三身、三土、三智」等等。就好比大地上面这一切的生物，是依大地而生，最后还回归大地；这个比喻就说明虚空法界剎土众生是一切诸佛、毗卢遮那法界藏身所生所现，最后还归法界藏身。就如同大地上所有一切生物，最后还是要终归大地，一个意思！说明世界的安立，「十方所有诸安立海」，在毗卢遮那法界藏身统统能够示现。所示现的别忘了，前面说过的，影像！这是教导我们，你可以欣赏、你可以受用，你不能执着，你执着就错了。不但执着是错，分别也错了；分别是所知障，执着是烦恼障。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第六四七卷）

　　诸位同学，接下去我们看经文：

　　【含藏一切佛力解脱诸菩萨智，能令一切国土微尘，普能容受无边法界。】

　　这两句是「内外含容」，解释大定名称当中的「藏」字，如来藏身，解释这个藏字。这也就是「依正含容门」，内外含容一对，说明「内含因果智力，外令尘容法界，由尘全依法界藏现，同真性故。」我们来看这一段经文里面的大意。『含藏一切佛力解脱诸菩萨智』，这是内含，佛是果，菩萨是因，清凉大师讲「内含因果智」，外面能令「尘容法界」，这是理事无碍的境界。为什么微尘能够容法界？清凉大师在这里说得很好，「由尘全依法界藏现，同真性故」，性没有大小，性没有内外。这两句共成一门，这一门就是一对，这一门叫「依正含容门」，这一对就是「内外含容对」。这些真实教诲，我们读了之后，不能够麻木不仁，难道一点点感动都没有吗？经文真的是字字句句给我们说明宇宙人生真相，宇宙人生是自己不是别人，宇宙是自己的依报，人生是自己的正报，《华严经》没有讲到自己之外。这个意思一定要能体会，体会得才得到真实的受用，恢复自己本性的德能，正知正见、正念正行，我们在一生当中不至于犯过错。

　　这一句跟我们讲的智慧是什么智慧？解脱之智，佛果地上的解脱、菩萨的解脱，没有智慧你就不能解脱。解是对烦恼讲的，烦恼，《华严经》里面讲的好懂，妄想分别执着，好懂。妄想就是一般大乘经教里面讲的无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，讲见思、讲尘沙、讲无明不太好懂，讲妄想分别执着好懂。定，诸位要记住，能伏烦恼，智能断烦恼，所以你有定，定不开智慧，那只是伏而不是断，这个道理一定要懂。因定开慧，你的智慧开了，烦恼就断了。其实告诉你，烦恼并没有断，烦恼转变了，智慧一开就转烦恼为菩提，烦恼变质变成菩提智慧。烦恼没有了，所以叫断；转变成菩提，所以叫生。六祖惠能不是讲吗？「弟子心中常生智慧」，这是他对五祖说的。他为什么能够？我们在经教里面得到这个讯息，知道这个道理，他的定起了作用，定生慧，因戒得定，因定开慧，他智慧开了。智慧开了，这三种烦恼他都转过来了，转见思为正觉，转无明为正等正觉，他转过来了。所以叫转烦恼为菩提、转生死为涅盘，没有生死，只有涅盘。

　　涅盘是什么意思？涅盘是不生不灭。生死是生灭，转生灭为不生不灭，你说这个多自在！什么是定？说个老老实实的话，浅而易懂的话，身心世界一切放下，你就定了。你为什么不定？你心里头有牵肠挂肚的事情放不下，心里头有事，你哪里来的定？没有定。我们要想得定，这个定是什么？就是外不着相、内不动心。定不是叫你天天盘腿面壁，不是那个意思，盘腿面壁是没事情干，跟一切众生没有缘。佛家不常讲吗？「佛不度无缘之人」，跟众生没有缘，那怎么办？可以盘腿面壁。达摩祖师到中国来，他这个法跟人没有缘分，所以在少林寺面壁九年，遇到慧可，找到一个传法人，找到一个知音。这个道理一定要懂，如果有缘，有缘就得要接引众生，虽接引众生还在定中，跟面壁没有两样，你能体会到这个境界吗？他的身为大家服务、为众生工作，忙得不亦乐乎，他的心如如不动，他的心一丝毫挂碍都没有，跟达摩祖师面壁没有两样。只是身的造作那个形状不一样，心没有两样，确确实实是「不取于相，如如不动」，真功夫！

　　所以有缘，儒家常讲兼善天下，兼善天下是什么意思？为天下众生服务，尽心尽力。没有缘的时候独善其身，为什么？你想替人服务人家不要、拒绝，那就是达摩面壁，独善其身。面壁也是示相，也是做出给大家看。他做什么样子？做放得下，做出身心世界一尘不染，他做出这个样子给人看。谁能看得懂？慧可看出来了，接他的法；一般人没有这个智慧，看不出。所以无论是动、是静，无论是自行、是化他，没有一样不是示现正等正觉的形象。这种形象，世间人愚痴看不出来，诸位要晓得，还有九法界众生，众生愚迷，九法界里头依旧是有聪明人，不定在哪个法界。你要问，那个聪明从哪里来的？那是无量劫积集的善根福德因缘，他们看到。诸佛菩萨、祖师大德种种示现，对象全是九法界众生；我们一般凡夫起心动念、言语造作，我们要问与九法界众生有没有关系？给诸位说有，你不要说是你起心动念没人知道，中国谚语里头常讲，「举头三尺有神明」，神明是什么？不同维次空间的生物，他们有许许多多灵性比我们高，能力比我们强，千万不要瞧不起祂。

　　动物有灵性，植物有灵性，山川大地有灵性，天地鬼神那就更不必说了，一切依正庄严这里面跟我们人类是相似的、差不多的，有觉有迷。像我们人当中，有一些人有很高的觉性，有一些人非常愚痴。动物里头有，动物里头有一些灵性高的，甚至于高过我们人类，不是没有。植物里头也有高灵性的，我们盖房子，砍了一棵树，有树神，树神来跟我们沟通。我们在这个地方做地基之前先去洒净，这就是鬼神跟我们沟通。洒净这个仪式他们从来没见过，非常陌生，他们喜欢什么？喜欢祈祷。那以后我们要是兴建工程，我们两种都做，先祈祷后洒净。砍这个树的时候，把树移走，树神要求，三天前我们给这棵树祭祀，祂说三天时间太匆促了，希望能够提升到一个星期，好！我们知道澳洲这个地方的人，他们的习俗、他们的动作都很缓慢，这个地方地大人稀，人有福报，没有竞争的心，知足常乐。所以你看他们所有动作都很缓慢，要树神搬家要七天前通知他，他说三天前他们感到太匆促了，合情合理。

　　我们住在这个地方，一定要受到当地人的欢喜，要受到当地鬼神的拥护，我们身心才安稳。你们住在这个地方的人身心不安，一天到晚疑神疑鬼，有道理！不是没有道理。我们这么多年来，对于九法界众生的体验相当深刻。我的工作没有别的，就是在摄影棚里面讲经，尤其是我们选择的《华严》、《法华》、《楞严》，净宗的五经一论，得到九法界众生的欢喜，也得到这些神灵的拥护。我们一定要很认真努力，不辜负诸佛菩萨，不辜负祖师大德，不辜负一切神灵。我们同学一定要很认真、很努力的学习，我们一定要放弃一切分别执着，对佛法要有信心。我在此地建立这个道场，教导大家修学，你对我也要有信心；没有信心，你在这个地方居住，你就有过失。什么过失？你的时间浪费了，你的精力浪费了。到哪里去求道？古来祖师常常指导学人，你要想你自己的学业、道业有成就，在现前这个世间，你对哪一个道场、哪一个老师具足信心，你到他那里去，你就有成就。为什么？信心第一，「信为道元功德母」。你对这个道场没有信心，对这个老师没有信心，你跟他干什么？道场再好、老师再高明，即使是佛菩萨再来，你对他不相信，你在他会下你的时间空过了，你一无所成！

　　印光大师告诉学人，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个诚敬就是对法门、对老师。诚敬从哪里生的？从信心生的。我对他没有仰信，怎么可能生起诚敬心？仰是仰慕，信是诚信，我们也常讲信仰，我信你我才仰慕你。信仰从什么地方观察？从你修学的心态。这个心态里头最重要的，是你有没有依教奉行。清凉跟我们讲解《华严》，提出四个大纲：「信、解、行、证」，这是我们亲近老师求学的四个根本的原则。我学《华严》，我对这《华严》信，不怀疑，我对老师相信，不怀疑。信有了之后，一定求解，求解这叫正信；如果信了不求解，跟诸位说，这个信叫迷信。迷什么？迷里头的意思，我没有解，我不能行。所以能解，这个信有理论的依据，我不是盲从，这个信称为正信。虽有正信，你的习气烦恼很重，佛法你听懂、能理解，你做不到。为什么做不到？敌不过自己的习气，日常生活当中还是烦恼当家。随顺烦恼，不随顺圣教，所以虽然是正信，你不是真信。

　　什么是真的相信？做到了，这里有行。所以信解行证头一个信，我还没有解，我想求解，这个信从前李老师跟我们讲，强信，勉强的相信。如果勉强相信，你根本就不想求解，成天来混日子的，那是属于迷信。很希望求解，还没有能够开解，这个信是强信，强信跟迷信的差别在此地。解了以后马上就要做，这从前章嘉大师教给我的。他跟我讲，佛法你懂一句你做一句，你懂两句你就做两句，这样才能真正得到佛法的受用，方东美先生讲的人生最高的享受；你要不落实，哪来的最高享受？你得落实。如果不能落实，换句话说，解也是空解，它不起作用。解起作用就是落实、做到，做到之后，你才证明了，从日常生活当中、处事待人接物里面，证实你所理解、证实你所仰信，信解行合而为一，「一而三、三而一」，这叫做证，在这里面把自己的境界不断的向上提升，这个道理要懂。

　　我们在《华严》里面看到，十住菩萨修十波罗蜜，初住修布施波罗蜜；十行菩萨也是修这个法门，初行位的菩萨也修布施波罗蜜；十回向菩萨还是修这个法门，这十门功课，第一位初回向菩萨也是修布施波罗蜜；到十地菩萨还是修这个法门，初地修布施，二地修持戒。你们想想这个味道，课程没有改变，但是里面内容、境界浅深不一样。初住菩萨修的布施境界小，初行菩萨学的境界比他扩充；到初回向的时候，那境界就更大；到初地菩萨，那个布施就尽虚空遍法界。这就是说明佛法从开始到圆满，科目相同，我们明白了，永远不断在提升。诸位千万不要学呆了，这是十住、十行、十回向、十地，一个次第、一个次第往上提升，不是的，都在日常生活当中。念念提升、天天提升，不是一年提升一次、十年提升一次，那你就搞错了。天天提升，念念提升。要知道这十门，文殊菩萨所代表的十波罗蜜，一就是一切，不是说初住菩萨只修布施波罗蜜，其他都不修了，那你就错了。

　　这十个科目以一个为主，以九个来辅助，所以说「一即是多，多即是一」。布施里头没有持戒，布施不圆满，有欠缺；布施里头没有忍辱，这布施有欠缺，布施不圆满，少一个都不圆满。持戒是守法。我们这个道场，每一个星期六我们都举办一次温馨晚会，照顾这个地区低收入的居民，这是布施。要不要持戒？要，持戒就是要办得很如法。来参加我们晚宴的当地的居民告诉我们，我们的晚宴做得太丰盛了，像过年一样，他们不希望每一个星期过一次年。偶尔这样办一次可以，常常这样办，他们就提出意见了。我们一定要懂得当地的风俗习惯、当地的人情，所以应该怎么办？家常便饭，他们欢迎。把他们看作自己家人一样，而不是把他们当作客人，把他们当作自己家里人，这才有温馨，这都是属于持戒这一部分。所以我们用家常便饭来接待他们，要跟他们亲切交谈，这是布施温馨。

　　每一个星期六，家常便饭里头可以加一个菜，这个可以，这个菜特别供养。这个菜是谁加的？一定是有一个施主，我们同修很多，哪一个愿意当这一个星期六的施主，只要你送一个菜来，不要多，我们一次晚会只接受一个施主供养。你要想供养，你轮到下一次，你向厨房说明，这一个星期六我来供养一个菜，这样好！有一个菜他们能接受，如果说好的菜太丰富、太多了，他们吓得以后都不敢来了。所以决定遵守这个地方的风俗习惯，尊重他们的意见，尊重他们生活的方式，这是持戒波罗蜜。我们很有耐心把这桩事情做好，到我们完全上轨道了。我现在等美国那边有几位做素菜做得非常好的同学们，他们如果来了，我们厨房里面工作人员增加，有这个能力了，我们的温馨晚宴每天都有，便利附近低收入的居民，我们照顾他们的生活。

　　这些居民都是年老退休之人，平常没有人照顾，我们要为他们设想，要换个立场来设想。假如我是他，年老、无依无靠、孤苦伶仃，我希望有人来问候我，我希望有人来慰问我，我希望有人来照顾我，我今天就要照顾这些老人、慰问这些老人、帮助这些老人，这是佛教导我们的，孔老夫子教导我们的。我们是圣贤的弟子，做弟子的本分就是依教奉行，不是口里头说说，口里说说有什么用处？做出来！看看我们将来有没有大福报，如果有更大的福报，我是很想建一个退休村，我会照顾得面面周到。我这个念头将近三十年了，我没有把这个念头舍掉，还是常常想着。有福大家享，我看到别人快乐、看到别人享福，我很快乐、很受用。我们的乐是与民同乐，我们的忧是与一切苦难众生同忧，不为自己。我自己在这个世间，跟诸位说，没事了。

　　现在这个身体还在，这个工具还可以起作用，全心全力帮助社会、帮助众生，我对于世出世间法一无所求，智慧是从这个地方生起来的。佛有，菩萨有，我有，你也有，大家都平等的。为什么佛菩萨智慧比我高？他的障碍舍得干干净净，一丝毫的障碍都没有了。我的智慧比你们高一点，说明我放下的比你们多。你们为什么没有智慧？你们没有放下。放下妄想、放下分别、放下执着，放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢、放下对五欲六尘的享受。世间人认为这是好的，觉悟的人知道这些事不好，好象是有那么一点甜头，它含着有剧毒，苦在后头；那个后头转眼就到，快速得不得了！没有智慧的人不知道。迷在真的是包着糖衣的毒药，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘的享受，我把它比喻作包着糖衣的毒药。这个毒药是剧毒，你不认识它，以为它很好；你要认识它的时候，远远离开了，决定不敢碰。

　　这是我们讲的佛的究竟解脱智，菩萨是属于修德，修德与性德相应，他境界就向上提升，普贤三昧之所含藏。普贤三昧是究竟圆满的大定，其实在《楞严经》上名称叫「首楞严大定」，在《华严经》上称为「普贤三昧」。普贤三昧具足的名称我们要晓得，具足名称是「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，一定要晓得这个意思。佛说法，在许多不同的讲席、不同科目里面，他老人家说出许多不同的名词、不同的术语，这是教学的善巧方便，这是智慧的运用。为什么？众生分别执着的习气不容易断，佛用这个方法破一切众生的分别执着，告诉你只要意思是一样，名词换几个没有关系，不要执着一个名词。就是说离名字相、离言说相，你要解佛所讲的真实义。

　　我们看现在《无量寿经》的会集本，不是有很多人提出反对吗？什么原因？执着言说相、执着名字相，他不了解佛教最后垂训的四依法。依法不依人，依义不依语，佛说这么多的名相，就是教我们要依义不依语；依了义不依不了义，依智不依识，这就对了，我们才是真正的佛陀弟子，真的在佛那里学了智慧。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面这一句：

　　『能令一切国土微尘，普能容受无边法界』。经文里面含义实在是深广无尽，无论是哪一句、是哪一段，我们在一生当中学习都受用不尽，一句确确实实通一切语。我看这个经文字字都通全经，就像前面讲的融摄一样，「身遍剎海，剎在身中，身遍身内剎，剎入遍剎身」。如果我们把身换成一个「字」，这个经文「字」，把《华严经》全经看作剎，那就是字遍经海，全经就在一个字当中。字所包含的全经，经又能入重重无尽的教海。这个境界深广无际，重重无尽，这是宇宙人生真相，非智莫入。我们要想入这个境界，不能不求智。要求智一定要修定、一定要持戒，离开戒定不能生智慧。智慧不是说经读多了、听多了就开智慧，没有这个话，听多了、读多了，连儒家都讲记问之学，你记得多，全是听来的，不是你悟的。智慧是从自性里头悟出来的，自性流露。我们今天自性为什么不流露？我们自性有障碍，这个障碍要靠戒定来帮助它排除，所以戒跟定是排除障碍的方法。戒排除粗的恶业，定能够排除微细的妄想。分别妄想细，执着分别粗，戒去粗障、粗重的障碍，定去微细障碍。微细障碍去了，自性本具般若智慧就现前。智慧现前，德能、相好统统现前，就这么个道理。

　　内含，佛菩萨真智我们说过了。再看外含，「能令一切国土微尘」，一切是指一切如来的教化区，他的教化区就是佛国土，最小的也是一个三千大千世界。三千大千世界，如果依黄念祖老居士的讲法，是十亿个银河系，我们今天天文学家讲的银河系。一个银河系是一个单位世界，这上面要乘上三千，小千、中千、大千，十亿！一尊佛的教化区。跟诸位说，这是最小的；有些佛在因地里面他的心量大，到证果的时候、成佛的时候，他的教区也大，这个我们在经上读过的，佛曾经跟我们介绍过。有一尊佛他教两个大千世界、三个大千世界、十个大千世界、二十个大千世界，乃至百千大千世界，福报不一样。但是世尊为我们介绍，唯独阿弥陀佛他老人家的教区是无量无边诸佛剎土，所以诸佛如来称赞阿弥陀佛，说他是「光中极尊，佛中之王」，这是诸佛称赞的，不是释迦牟尼佛称赞他的，一切诸佛称赞的。阿弥陀佛在因地里发的愿不可思议，真的是无法想象。

　　我们在《坛经》里面看到惠能大师，那就很了不起了，我在一生当中没有遇到一个人。你到佛门来，老和尚问你为什么来拜佛？一般人我们所听到的，总是为消灾免难、为求福报，为求佛菩萨保护我家人平安、升官发财，总是为这个！我们常常听到的。哪一个人到寺庙里拜佛的时候，你问他你为什么来？我为成佛而来的，没听说过！我读了很多书，只有在《坛经》里面看到六祖惠能跟别人讲的不一样，他是为作佛而来的，他不为别的，难得！不容易。但是我们在《无量寿经》看法藏比丘，那比能大师高多了，高在哪里？他对于他的老师自在王如来，他怎么说？我要作佛，希望我作佛的时候能够胜过一切诸佛。惠能大师没有这个念头，阿弥陀佛他愿意作佛，而且要超过一切诸佛，所以他就变成佛中之王，发心不一样。我们是不是也能发个心，我将来作佛超过阿弥陀佛？是可以动这个念头，但是你的念头是妄念，你这个话是妄语，你是戏论，为什么？你不能做到。诸佛如来，就连六祖能大师、法藏比丘说话算话，他真的向这个目标迈进，勇猛精进。他不是说假话，他的话不是随便说的，说了就算的，他真能做到。所以说以行填愿，他的愿一定成就，这一点我们要学。

　　经文上「能令一切国土微尘」，这句话重要的是微尘，微尘之多，是一切国土里面的微尘，每一粒微尘都「普能容受无边法界」。你们看法界的重重无尽，无边法界入一微尘，尘尘如是，这是讲依报入依报。我们在前面都看过，正报入正报，正报是毛孔，一一毛孔遍容十方三世一切诸佛，正报容正报。一一毛孔、一一微尘，那里头的境界无量无边，重重无尽。微尘那么小，法界那么大，尽虚空遍法界，法界那么大，那么大的法界入在一个小微尘里头。我们会怀疑，我们会说这根本就不可能，小怎么能容大？所以这个法门叫不思议解脱法门，是我们凡夫无法想象的。当然这不是我们的境界，我们怎么能想象得到？不但不是我们的境界，也不是天人境界，也不是声闻、缘觉的境界，也不是权教菩萨的境界，换句话说，不是九法界的境界。最低限度，法身菩萨才能懂这个话，他们听了会点头，不会疑惑。真正是什么境界？如来果地上的境界。

　　那我们要问事，就事论事，现前我们身上一毛孔，这里头容不容纳十法界依正庄严？我们眼前随便拈一粒微尘，这个微尘里头有没有十法界依正庄严？如果我们依据《华严经》的说法来答复，那是肯定的，我们身上毛孔跟佛毛孔没有两样，我们的微尘跟佛世界的微尘也没有两样，当然是遍融的。两样在哪里？两样在佛与法身菩萨知道，很清楚、很明白，我们凡夫是一无所知，完全不知道，差别在这里。这个差别就是迷悟，佛菩萨悟，我们迷，我们不晓得。果然要像诸佛菩萨一样知道了，那一粒微尘我们敢轻慢它吗？这一毛孔我们敢小看它吗？不敢！于是我们明白了，对于一切万事万物，真的这个万事万物小而微尘，诚敬之心油然而生，感恩之心油然而生，我们真的是生活在诚敬的世界，生活在感恩的世界。你不了解事实真相，这个心生不起来；了解事实真相，这个心，感恩诚敬的心是自自然然生出来的，没有一丝毫勉强。

　　对哪些人是勉强？是迷惑的人。迷人他想学，现在教他，他似懂非懂，听佛菩萨讲的话他又不敢反驳，但是心里头犹疑不定，他生的是疑惑的心，不是诚敬的心，所以他依然是不能够得到胜解。听了，听多了能够理解一些、记得一些，不是胜解，胜是殊胜、是深入，他没有深入，他解得很浅，我们讲很浅薄，这种浅薄的理解，没有办法转变他的习气，他的妄想、他的执着、他的邪知邪见转不过来。所以佛在经上常说，常常教导人深解义趣，你要解得深、你要解得广。深广的理解，你的习气自自然然就消融，自自然然就转化，那才能起作用。为什么小里头能容大？清凉大师在此地跟我们说了，把这个道理说出来了，「由尘全依法界藏现，同真性故。」这一句，清凉大师唯恐我们还有疑惑，所以特别为我们注明白，由于尘全依法界藏现，这个尘是事，事就是相，「顿现万境」，虚空法界剎土众生都在这里面现相，这是说明尘同真性，就是真性，真性是理法界。事法界要说到理法界就圆融了，为什么？理性，性就是理，理就是性，真性。真性没有大小，真性没有内外，真性不是对立的，用现代人讲话，真性不是相对的，相对的那不是真性。所以，「理事无碍，事事无碍」，尘含法界、毛孔容纳依正庄严，都是属于事事无碍的法界。

　　说，我们是依照清凉大师的注解说出来，是不是真的懂得？那就难说了，那是真难。为什么？我们自己烦恼习气没有消融，不能够证入，不是我们自己的法界，不是我们自己的境界，难在这个地方。但是我们读了它，最低限度要能够想到拓开心量，要学习包容，要体会得虚空法界剎土众生就是自己。虚空法界是我们自己的心相，剎土众生是我的形相，于是大慈悲心就生出来了，你自自然然爱护一切众生、爱护一切剎土，一切剎土、一切众生是自己不是别人。佛法里面讲的「无缘大慈」，无缘是没有条件；「同体大悲」，虚空法界剎土众生跟我同体，这个体是真性、真心，都是「唯心所现、唯识所变」。没有契入大乘境界的人，他不承认；契入大乘境界的人承认，明白了，真的明白了。明白之后，你自然要去帮助一切众生。你想帮助他他还不接受，他还恐惧、还害怕，不知道你存的是什么心，所以帮助苦难众生要有高度的智慧、要有高度的艺术，佛法里面讲善巧方便。

　　《法华经》里头有个比喻，很有意思，很值得我们学习。这个故事可能也就是寓言，它说有一位大富长者，拥有亿万财富，只有一个儿子，儿子早年丢失了，不晓得到哪里去了，常常想念。有一天出外旅行，忽然看见，但是走失多年，父亲认得这个小孩是自己儿子，自己小孩不敢认父亲了，看到父亲就是贵人，他现在是个什么身分？沦落到就像乞丐差不多了，替人家捡粪。在乡村里面，农人种田，大概有几亩田，养了一些牲口，总得去雇一个小孩，给他一点点钱，叫他每天捡粪，这个捡粪，粪可以做肥料，也可以做燃料。牛粪、马粪、骆驼粪晒干之后，都可以做燃料，叫他天天干这个事情。大富长者在路上看到了，看到要是认他，那他会吓坏了，他怎么敢？大富长者有智慧、有善巧方便，派他的手下人，「你去找那个捡粪的小孩，他愿不愿意替我捡粪？」他家里家大业大，「我可以多一点工资给他，多加一点点，也不加太多。」这个小孩很欢喜，于是就被这个大富长者家里面人雇用了。用了若干时日的时候，再把他提升一点，慢慢提升。提升到家里管家了，这个时候长者才召见他，告诉他：「你是我的儿子，我是你的父亲。」到这个时候可以说话了，家业交给他。

　　这个比喻就是诸佛菩萨教化众生，佛菩萨知道一切众生你跟我是一体，众生可不承认。你要这个话跟他讲的时候，他说你在说鬼话，你在说梦话，你神经有问题，哪有这种道理？我是我，你是你，我不是你，你不是我，这肯定的嘛！决定不能接受。那怎么办？佛教化众生不得不教小乘，完全讲方便法，不跟你讲真实法。《华严》是讲真实法，这里头没有方便法，完全说的是如来果地上亲证的境界，句句是实话。所以对初学不能不用方便，善巧方便，逐渐逐渐帮他提升。从阿含提升到方等，方等提升到般若，般若提升到法华、涅盘，这才归元，这个时候他才能接受。所以对于初学的人、迷得很重的人，不可以说你跟佛一样，那把他吓坏掉了，只能说众生最高能证到阿罗汉果，不能作佛，他相信，他对佛很尊敬，希望自己能证到阿罗汉。证到阿罗汉之后，再帮助他提升。阿罗汉上面还有，把他提升到菩萨，帮助他断尘沙烦恼、帮助他破几分无明，这个时候跟他讲大乘，他相信、他能接受，欢喜接受。这个教学有方便、有层次，五乘佛法方便说。

　　到最高的层次，佛讲真话了，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以讲二乘、讲三乘、讲五乘是佛的方便说，华严会上唯有一乘法。法华会上也是一乘法，《法华》是回归，舍权归实，舍权归元，法华境界跟《华严》完全相同。所以这两部经在中国被历代祖师大德们尊称为「经中之王」，这两部经被尊称为大乘圆教，甚至于被尊称为一乘圆教。我们要不拓开心量、要不能包容，菩提道上的障碍你永远没有办法排除。大家受社会严重的污染，学到一个什么？处处都要想到怎样保护自己。这个观念在古代中国没有，如何保护自己这是从西方传过来的，中国没有这种思想。在今天的社会，这个思想是一个风气、是个潮流，你也不能说它是错误。但是这个思想你要记住，对学佛是最严重的伤害，为什么？增长我执，坚固我执。佛在经教里头告诉我们，我执不除，出不了三界；我执要不除，念佛不能往生。往生必须要舍这个身，你才能走得了，不能把这个身带着走，不能把这个家带着走。所以凡是会增长我执的，你要清楚，世间人可以这样做，我们学佛的人、一心求生西方极乐世界的人，不能这样作法，这样作法我们将来去不了。

　　那我们要不要保护自己？那就要看你的智慧了。如果你真的有智慧，不需要。那有没有人会来伤害我自己？没有。为什么没有？你真正能够把我执放下，一心向道，诸佛护念，龙天善神拥护你，你还要想到什么保护自己？你完全错了。我对于保护自己这个念头，跟诸位说，没有！我一学佛的时候就没有。怎么没有的？老师教我的。章嘉大师教我，只要一心向道、一心向佛，认真努力的修行，依教奉行，他说你的一生都有佛菩萨照顾，你什么都不要担心，什么都不要操心。我听了这个话好开心，我非常欢喜，我只要搞一样就行了，其他都不要问了，一心向道。把弘法利生这桩事情担负起来，一生的际遇，顺境、逆境一概不管，我知道全是佛菩萨安排的。佛菩萨的安排，决定对我是有好处的，逆境、顺境都是在磨炼我的，让我在境界里头历事练心。

　　我确实很会运用境界，无论在什么境界都把我自己大幅度的向上提升。我对于佛的教诲深信不疑，一生当中都有佛菩萨照顾、都有护法善神照顾，我还要操个什么心？我还有什么提心吊胆的？我还有什么疑惑的？什么都没有。众生要害我、要我的命，佛菩萨安排的，我会很欢喜，他要我的命他是送我赶快往生，让我早一天离开这个五浊恶世。我也不去防备他，我也不去躲避他，我反而要感激他，要不然我在这个世间还要多受几天苦，他害了我的命，他让我早一天到极乐世界，我怎么不欢喜？我怎么不感激？我这个思想跟普通人思想不一样。身体、健康、形象都是佛力加持的，读诵、讲解也是佛菩萨加持的，没有佛菩萨我哪有这个能力？这样的大经，这样殊胜的境界，我怎么能说得出来？

　　我们学佛，承蒙老师的指导，我们自己用的是全心全力，所得到的，那真的叫全方位的加持。在这个世间对一切人、一切事、一切物，一丝毫的疑虑都没有，怀疑、顾虑都没有。一切随缘而不攀缘，我们的心永远是清净的，永远是平等的，永远是自在的，决定不会为外面境界所动摇，不会被外面境界所影响，才能显得出一点点的定慧。起心动念都会想到佛陀的教诲，佛陀教诲太多太多了，我们抓纲领。纲领也不要抓得太多，为什么？大乘经教里头一再教导我们，「一即是多，多即是一」，抓到一条、两条就行了，就得度了。搞多了，在法里面起了贪心，又坏了，又变成毛病了。所以我掌握到这个纲领，跟诸位同修说的就是三福、六和、三学、六度、十愿，五个科目。早年在洛杉矶，我住在印海法师那里，印海法师对我很不错，一直到现在他还留了个房间给我。他对于我这个修学方法非常欣赏，五个科目简单明了，你容易记得住。隔不多久，我归纳我一生修学的总纲领，我写了这二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，起心动念决定与这十个字相应，决定没有丝毫违背。我的生活、工作，跟大家相处，决定与「看破、放下、自在、随缘、念佛」相应。看破、放下，章嘉大师教给我的。总的纲领抓到就有成就了，不必枝枝叶叶，枝枝叶叶太辛苦、太麻烦了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六四八卷）

　　诸位同学，请接着看下面的经文：

　　【成就一切佛功德海，显示如来诸大愿海。一切诸佛所有法轮，流通护持，使无断绝。】

　　这里有三句，三句成一门，一门分二，对前二句成人。清凉大师在注解里面跟我们讲，这是「成就摄持门，为成持人法对」，一门分二，「初成果人功德大愿」，第二是「持法轮令不断绝，由斯玄理，法眼常全故」，这两句并不难懂，义趣很深很广。『成就一切佛功德海，显示如来诸大愿海』，能成就的是普贤三昧，所成就的是「一切佛功德海」。普贤三昧，我们总得要记住，这个三昧名「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，名词里面的含义，清凉跟我们做了详细的解释。「一切诸佛」是说什么，「毗卢遮那」是说什么，「如来」是说什么，「藏」是说什么，「身」是说什么，这一节经文就是解释三昧名称里面「身」的意思。由此可知，普贤三昧的重要性。哪一个人不想契入华严境界？由此可知，要想入华严境界，我们一般讲入一真法界，这是真正的成就、真实的成就。

　　十法界里面四圣法界，天台大师讲得好，六即佛里头四圣是相似即佛，而六道里面只能够修到观行即佛，观行位；四圣法界是相似位，一真法界是分证位，那是真的不是假的。我们读《金刚经》江味农老居士的注解，《金刚经》上常常讲到诸佛，江老居士解释「诸佛」，就是四十一位法身大士，「分证即佛」，宗门里面常讲「明心见性，见性成佛」；圆教初住菩萨，「破一品无明，见一分真性」，也就是证一分法身，这是分证位，这是真正的成就。用什么方法破无明？普贤三昧，这么明显的摆在我们面前！普贤三昧是一切诸佛毗卢遮那，毗卢遮那是光明遍照，我们要从这上面去体会，如来藏身。这里头有事有理，玲珑剔透，重重无尽，圆融无碍，这是究竟圆满的大定。要用我们浅显的话来说，就是于世出世间一切法，没有丝毫的妄想分别执着；从深的意思来讲，又具足了无量无边的功德。

　　证到圆满的大定不是没有事情，如果要没有事情了，释迦牟尼佛何必到这个世间来示现？他之所以到世间来示现、来度众生，「众生无边誓愿度」，他有事。但是虽然有事，事情很多，虚空法界有缘的众生太多了，哪里有缘，哪里现身。无论现什么身，依旧在三昧之中，没有舍弃三昧。这是什么境界？我们有没有去想想？宗门里面所说的，「百花丛中过，片叶不沾身」，他不是不从百花丛中过，他经常在百花丛中过。我们凡夫麻烦在哪里？凡夫那就是身上沾染得太多了。他有能力片叶不沾身，不但片叶不沾身，色香味也不沾染，这就是普贤三昧。普贤三昧善财童子修成，五十三参就是百花丛中过。每一参访到末后这一段文字，我们看到「恋德礼辞」，恋德是感恩，成就自己戒定慧三学，这是感恩；礼辞，一丝毫不沾染，礼是具足诚敬，辞是丝毫不染。决定没有起心动念、没有分别执着，那个境界清清楚楚、明明白白，这叫历事练心，就在事相上十法界依正庄严里面，练成纯净纯善。纯净是真实功德，纯善是万能，万德万能。这个「万」不是数字，是代表圆满。我们通常十是代表圆满，百、千到万是代表大圆满。净到了大圆满，善也到大圆满。净是自行，善是化他、利益众生，自利利他都到了大圆满。

　　前面成就果人功德大愿，如果没有这样甚深广大的三昧，我们还是换句话说，没有甚深广大的正常享受，这个功德跟大愿都不能成就，被障碍了。在这个地方，功德跟福德有区分，我们不能不知道。福德，果报在三界，在六道里面享福，福很大；功德，能帮助你超越三界六道、超越十法界，功德重要！学佛的同修，关于这一方面许许多多人混淆不清，误以为福德就是功德，这个铸成很大的错误。福德跟功德在相上是非常相似，这个相似是某些形相里头相似，让一般人产生误会了。最容易让人混淆不清的，是佛门许多寺庙道场都放一个箱子，让一般人把钱丢到里面去，那个箱子叫「功德箱」。人误会了，我们对于三宝拿一点钱财去供养，这就是功德，错了！如果这样是修功德，梁武帝为佛教建立四百八十座的道场，规模都很大，供养几十万出家人，他问达摩祖师：「我的功德大不大？」达摩祖师告诉他：「并无功德」。那是什么？是福德。如果他要问：「我这个福德大不大？」达摩祖师一定说：「甚大！甚大！」你修的是福，你来生享受大福报。人间没有那么大的福报，那你就得到天上去了，去享天福去了。天有二十八层，看你福报的大小，福报会把你不断往上抬升，上则为天王，福报大的到天上去作天王去了。

　　功德，有一些功德一分钱都不要花的。譬如修布施，布施到底是对治什么？对治悭贪。悭吝的心断掉，没有了，贪心断掉了，对世出世间法都没有贪心，你布施波罗蜜圆满，这是功德，这不是福德。有没有福报？有，那个福报超过人家修福的，超过梁武帝。为什么？梁武帝修的福报是有限的，你把悭贪烦恼断掉了，那个布施就是舍、就是放下，你这个是称性的，称性的福报是永远享不尽的。持戒也很容易混淆，我看过有一些出家人严持戒律，持戒很严，他修的是什么？福德。五戒十善、菩萨戒他真做到，戒律清净，怎么知道他是福德，不是功德？他恶念没有断，持戒是对治恶业的。恶业怎么没有断？他瞧不起不持戒的人，批评不持戒的人，「某个人不持戒，某个人犯戒，某个人破戒」，这个念头他不断，他心不清净，所以他是福德，他不是功德。

　　怎样持戒是功德不是福德？持戒清净，恶念都断掉了。不但没有恶行，恶的行为没有，恶的言语没有，恶的念头也没有了，念头没有了这是功德。所以我们看到一些持戒持得很严的人，他身虽然没有犯，他口还有犯，从口里面批评的，我们就晓得他意恶没有断。后面忍辱、精进、禅定、般若亦复如是，这个东西要细细去讲求，你才真搞清楚、搞明白。换句话说，六根接触六尘境界，心地一定要跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，相应而不着相，那是真实的功德；相应着相，依旧是福德。不能不知道，不要误会把修福当作功德。功德有了，福在其中，哪有没有福报的道理？福报现前的时候，未必具足功德。所以功德里头有福德，福德里头没有功德，这个道理一定要懂。「成就一切佛功德海」，佛是证果的人，他的功德成就了。普贤在此地为我们示现，做出样子来给我们看，我们要知道如何来修学。

　　「显示如来诸大愿海」，如果没有成就佛果圆满功德，佛在因地所发的弘愿不能圆满。大愿的代表是普贤菩萨的大愿，是后面的十愿，「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」到「普皆回向」，不能圆满，菩萨虽然在做，没有法子做得圆满。我们非常向往，很想学习，没有办法做到圆满。为什么？我们没有圆满的功德。但是不能不做，尽心尽力去做，在我们的分上那就算圆满了，要尽心尽力。特别在现前这个环境里面，佛法讲境界，我们要带头去做，要深明因果。印光大师示现在近代，要不是他老人家极力提倡因果，我们对因果这一桩事情疏忽了。不是不相信，不会去重视，那就大错了。印光大师这么一提倡，我们接触到了，才知道因果教育对现前众生之机比什么都重要。今天的世界浊恶到这个样子，就是不相信因果报应，不相信有情众生死了以后有来世，他不相信。不相信有天地鬼神，甚至于连上帝都不相信了，于是真的像鬼神所说的「胆大妄为」，什么样的恶念、坏事他都敢干，等到果报现前，后悔莫及了。

　　所以要挽救当前的劫运，没有别的，特别提倡因果教育。我们最近在台湾翻印一部书《八德须知》。我们这次印的时候，重新给它题了一个书名，《道德教育课本》，大家好懂。原来的书名保留，印在封面的里面一页。它是依照八德来排列的，孝悌忠信礼义廉耻，每一个字取历史上的这些事迹来做证明。在历史上哪些人行孝道，得什么样的果报；哪些人是不孝父母，他得什么样的果报。这两种果报对比，让你看，这都是正史里面所说的，决不是虚构的。讲因果报应，决定不是迷信。佛在因地行菩萨道，都曾经发愿要度众生，「众生无边誓愿度」。诸佛菩萨无量无边的大愿，归纳起来总不外乎这四大类，所以叫四弘誓愿。度众生那个度是什么意思？什么叫度？就度字本意，是从这一个岸度到对方的那个岸；就像我们坐渡船过河一样，叫渡船。此岸、彼岸，此岸是凡夫，彼岸是圣人，如何从凡度到成圣，这是度字的本意。引申的意思，有帮助众生的意思、协助众生的意思、教导众生的意思、成就众生的意思。

　　我们怎样帮助众生不堕三恶道，用什么方法？教导众生、劝导众生断恶修善。恶的念头、恶的行为是三恶道的因，我们不要造三恶道的因，当然就不会有三恶道的果报。要努力行善，果报就在三善道。善恶的标准是什么？佛教众生总是简单明了，大家好记，定了十个标准：身，恶业是杀生、偷盗、淫欲，这是恶业，感三恶道的；十恶反过来就是十善，不杀生、不偷盗、不淫欲，你看看这个标准多么简单！这个标准的境界浅深广狭，完全看你自己的善根、因缘、程度。这十个科目，从初发心就学这十个科目，一直到成佛还是这十个科目，佛教的！口有四种恶业，妄语，两舌，两舌是拨弄是非，绮语是花言巧语欺骗众生；恶口，说话很难听、很粗鲁，口有这四种恶。翻过来就是四种善，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。意是起心动念，意三种恶：贪、瞋恚、愚痴；翻过来是三种善业，这念头不贪，没有贪的念头，没有瞋恚的念头，没有愚痴的念头，这是十善业，把善恶的标准教给我们了。

　　佛这种教诲广大没有边际，不一定是学佛的人，你做不做他的学生、愿不愿意跟他学都没有关系，他总是以十善劝化一切大众。你要以他为师，要跟他学，那还要讲得更详细，他真教你。今天我们要帮助世人、要成就自己，你不修十善怎么行？大小乘经论，诸位一展开，佛常常叫着「善男子、善女人」，与十善相应才是善男子、善女人；与十善不相应，佛在经上叫善男子、善女人，我们就没分，不是佛所称的，我们能懂吗？所以我讲四弘誓愿，我说实际上就是一个愿，就是第一愿，后面的三愿成就第一愿，「显示如来大愿海」要靠后面三愿。「烦恼无尽誓愿断」，用什么来断烦恼？用戒定。戒对我们来讲，是强制我们要断烦恼，断恶修善；定就不是强制的，定就自然，自自然然不造恶。不但不造恶，恶念没有了，自自然然生善念、行善法。断烦恼是要靠戒定，你们诸位想想，你要不用十善业，你怎么能断恶修善？你要是用三皈五戒，这是入佛门，以佛为师了，是断恶修善的标准。三皈依是原则，是总纲领、总原则：觉而不迷，正而不邪，净而不染，三皈常常说翻邪三皈。什么是邪？迷邪染都是邪。

　　我们今天实实在在讲是迷而不觉、邪而不正、染而不净，自己要认真反省。别人说我们、批评我们，我们听了心里很不高兴，自己回头想想人家批评的有没有错误？如果没有错误，人家这样指责我我也欢喜。为什么？消我业障。真的消业障，成就我的忍辱波罗蜜，成就我的精进波罗蜜，成就我的禅定、般若波罗蜜，怎么不感谢？感恩！在这个境界里头看看我自己是不是如如不动？是不是增长自己的忍辱、精进、禅定、般若？如果拒不接受，心里还起反抗，那就错了！那你的一切烦恼圆满具足，你的果报在三途，不在人天。所以佛教给我们，时时刻刻要修忏悔法门，儒家教学也教你天天要做反省的功夫，自己好好反省、好好检讨，找出自己的毛病，改过自新，这就对了。一个自以为是的人，自己以为自己什么毛病都没有，别人都有过失、有毛病，我没有，我肯定堕地狱。为什么？最大的毛病是不知道自己有毛病。自己果然没有毛病了，成佛了，只有佛没有毛病。

　　等觉菩萨还有毛病，为什么？那一品生相无明没破，所以他每天还是要做忏悔的功夫，还是要做反省的功夫，这是等觉菩萨。成了佛，确确实实没有毛病了，还要装出有毛病，还要装作改过自新，干什么？怜悯众生。要是显示一点毛病都没有，众生看到佛没有毛病，「我也没有」，你给众生做的是什么形象？所以佛大慈大悲，从什么地方显示？没有毛病装作一身毛病，没有过失还装作有过失来改过，这叫示现。随类化身，随机示现，什么样的机缘要做什么样的示现，利益众生。如果你从这个地方有所体会，你才会真正感谢佛菩萨，你才真正能够在佛菩萨那里学到一点东西；否则的话，每天懵懵懂懂，这一生过去了，真的一事无成，一生都堕落在迷邪染，这还得了吗？你看看释迦牟尼佛，这早已经成佛了，当年出现在我们这个世间，我们从经典记载里面看到他老人家的生活行谊，点点滴滴都为我们做榜样，都为我们做模范。我们从这些地方看到、学到怎么样修行证果、普度众生。

　　「法门无量誓愿学」，慧开了，戒定慧三学，戒定断烦恼，慧学法门。慧没有开不能学法门，学法门怎么样？增长邪见。清凉大师在《疏钞》里头说，烦恼不断，学法门是增长邪见，没有好处。佛摆的这个次第，次第不能颠倒，烦恼断了学法门，智慧开了。最后「佛道无上誓愿成」，为什么？如果不证得究竟圆满，那个度众生的愿就不能圆满，为什么？譬如你是等觉菩萨，等觉菩萨能度十地以下的，你没有办法度等觉，他跟你程度一样。必定证得究竟圆满的佛果，度众生的大愿才圆满。这是「显示如来诸大愿海」，都是在戒定慧三学上。所以我们在日常生活当中，起心动念、点点滴滴，如果要是与三学、六度脱节，相违背，那你就是什么？立刻堕落到三途，你就往下堕落了。怎样能保住一切时、一切处、一切境缘之中，起心动念一切造作都与三学、六度相应，我们在这个经文里要如是的学习。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看底下这一句：

　　『一切诸佛所有法轮，流通护持，使无断绝。』这一句在我们今天看来，实在讲有无限的感慨。佛法传到今天，确确实实是像古人常讲的危急存亡之秋。前两个星期我在新加坡，从韩国、从日本来了几位法师来看我，他们非常坦诚，没有忌讳，跟我谈到他们国家的佛教已经衰落到谷底，问我有没有办法再振兴起来？从谈话语气当中，他们对于佛法振兴的信心都失掉了，希望我到韩国、日本去做一次访问，我答应他们。所以我们预定这个月底，三十号访问汉城，在韩国三天，在日本十天。日本可能还没有十天，我们是四月二号从韩国到日本，十一号我就回香港。所以这一次是很短期的，我是去看看，去了解一下状况。这两个是我们中国的近邻，跟中国的关系非常密切，过去都是接受中国文化的熏陶。这两个国家的佛教都是从中国传过去的，文化渊源非常深厚。我去看看有没有办法帮助他们，我现在不敢说。

　　我们读到这一句，「一切诸佛所有法轮」，这个法轮「流通护持，使无断绝」。流通也不容易，过去说实在话，我的缘不成熟，所以在亚洲、美洲，近代这几年才走入澳洲、太平洋周边这些地区，到处把佛法介绍给大众，这个工作做了几十年。我们算是最早利用录相带、录音带、经书、善书，全心全力的在制作、在赠送，累积到现在，我们没有统计。在台湾我有一个「佛陀教育基金会」，过去有一个「华藏图书馆」，负责在推动。自从有了网路之后，我们就尽量利用网路的传播，各个地区也有电视广播，总是尽心尽力在做。做得不够，地球还是太大了。欧洲、非洲、亚洲的西北部，我们都没有做到，但是也有流通到那边，数量很少。这样已经尽心尽力，能不能真正做到「使无断绝」？太难太难了！要想佛种不断绝，只有一个方法，要后继有人。

　　我在讲经的时候常常提到，新加坡的李木源居士听我讲经，讲到正法的弘护，他很受感动。跟我商量办培训班，培训讲经弘法的人才，好事！我也正是因为他这样的发心，才长住在新加坡。培训班办成功了，前面三届我自己教的，到第四届学生们有不少喜欢听《华严经》，有一些并不是真正发心来求学的。所以在第四届，李木源居士跟我商量，我们第四届好的学生纳入华严班，就没有发毕业证书了，《华严经》没讲完。第五届的学生不错，我就让华严班这些老学生担任助教，把我教给他们那些方法，你去教新的同学，教得很成功。这一届是第六届，第五届担任教学的，现在升为讲师；而第五届留下来的好的同学都担任助教，来教第六届，培训班算有了成绩。一届一届办下去，这些负责教的人，他们不断的在锻炼，不断的在提升，这样才能「使无断绝」。短期的培训，重点是在师资，我们用这个方法。因为在新加坡，是想办一个学院，因缘不具足。这样我离开新加坡到澳洲来，澳洲我们也很努力向学院这个目标来发展。

　　读到这一段经文，我们愈感觉到续佛慧命的责任沉重！担不起还是要担，不能说担不起我就不担了，我们对不起佛菩萨，我们对不起老师，对不起这些护法的，所以担负不起也要硬着肩膀来承担。现在我们的学院还在草创，最少要等我们教室建好。这个工程，同学们告诉我大概要十月底能完工，完工之后我们尽快的来招生。我们先从短期来做起，我们在新加坡办培训班，以这个经验来做基础。所以我现在劝导同学们，你们在德行上要奠定根基，德行是修功德、福德；经教上你要深入一门，将来学院正式招生，你要担任这个科目的教学。如果我们的学程前几年来试验，从这个地方吸取经验教训，不断的来求改进、求进步。你这一部经，一届三个月一期，三个月一期，一年至少你可以讲三遍，两年就讲六遍，三年就讲九遍，大概就差不多了。你讲熟了，熟能生巧，你才有悟处，这个悟处与德行有密切关系。所以出家人「沙弥律仪」你要不肯认真学习，你不能够条条做到，你在经教上求悟处，难了！

　　我劝导大家在佛法里扎根，完全是依据净业三福。佛跟我们说得清楚，这三条是「三世诸佛净业正因」，这个话说得多么重！第一福落实在《弟子规》、《十善业道经》，第二福落实在三皈五戒，出家的同学落实在《沙弥律仪》，第三福落实在《地藏菩萨本愿经》，总共这是四门；《弟子规》、《十善业道经》。如果有力量愿意学、肯学的，可以加上一个《阿难问事佛吉凶经》，《阿难问事佛吉凶经》可以摆在第二福，三皈五戒，出家人学《沙弥律仪》；《地藏菩萨本愿经》，大乘福。你没有这个底子，你不能把这几样东西落实，你想开悟不容易。为什么？你烦恼习气堵塞你的悟门。这个障碍、堵塞去掉了，容易觉悟，你才能得定，才能开慧。

　　所以净业三福是讲戒学，要从这里扎根，然后你学一部经典。像《十善业道经》很好，《阿难问事佛吉凶经》也非常好，我跟李老师学经第一部就是学《阿难问事佛吉凶经》。每一个人学一部经典，学院开学的时候，你们就要去上课。你教得很好，学院继续聘请你；教得不好，底下一届不聘请你，你就被淘汰掉了。现在就要学，做预备功夫。教室十月才能建好，现在才三月，至少我们还有半年的时间，你要好好的用功学习，要练讲。你在讲堂讲，我们这里四众同学在一起都来听，听得很满意，觉得你讲得不错，你可以来教，学院开学聘书给你，聘请你做第一届短期班的老师；你讲得叫听众听了不满意，我们就不会聘你。一定要努力，解行相应，道德跟经教要同时并进，经教是学问。

　　这几天我也做深入的反省，本来我实实在在不想管事，这么大的年岁了，我跟你们说过，你们叫我管事，你们对不起我。但是看看这个学院到今天，也差不多将近一年，我要是不闻不问，这样混下去，这个学院肯定失败。想想的时候还是没有法子，不能不管。我要不管，我对不起佛菩萨，我对不起这些护法的居士们，他们出钱出力来供养，供养让你们到这里来享福，把这个道场据为己有，这成什么话？学院应该是十方的，不能变成子孙庙。所以我们还是要依照法令规章来做，要成立一个董事会，由董事会来管理。董事会这是权力机构，我一定去找深信因果、有修有德的这些大德们，来参加我们的董事会。就像当年我办「佛陀教育基金会」一样，「佛陀教育基金会」最初创始的那些董事，都是我自己选聘的。往后我们董事的产生，不是从信徒产生，董事有缺，或者他有别的事情半路离开，不能担任这个职务，由董事会大家斟酌选聘，所以基金会一直能够保持兴旺，保持它不衰，这个方法好。

　　深信因果，常常听经，他不听经问题一定出来。我选择的董事一定是天天都听经的，纵然不住在图文巴、在澳洲这个地方，我们网路传播，他在家里都听到。我也常常问，「我今天讲经，你们有没有在听？」选择这些人，不要多，五个人到七个人，成立这个董事会，不超过七个人，应该是五个人也可以，要把它办成一个学校。里面所有这些执事，都由董事会来聘请。要把这个道场走上轨道，尽到我们护持的责任。学院开学，前面两三届我还会担任一个科目，我希望到第四届以后我就不要再上课了，前面三届我会给大家上课。我的讲经不会中断，我现在讲经四个小时，我再加一堂课两个小时，我一天讲六个小时，还行！我全心全力在做护持正法的工作，希望正法久住，希望借着正法能消除这个世间的灾难，希望有继起的人才，把正法弘扬光大，真正能够做到普度众生，帮助全世界的众生破迷开悟、断恶修善，重新建立对于宇宙人生正确的看法想法，希望一切众生都能够转凡为圣。

　　我们到这个世间来，就是来干这个的，不是来享福的，不是来占有的。世出世间一切法，不是常常跟你讲吗？「一切有为法，如梦幻泡影」，你想享受，你想占有，错了！「凡所有相，皆是虚妄」。《般若经》上常讲，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这些话天天要念几句，才能把我们的妄想分别执着去掉几分，不再生这个妄想了。如果这个道场给你们，你们说「这是我的」，我的罪过很重。什么罪过？你们出了家，送个家给你，就把你又送回家去了，这个罪重！好心发心出家，你怎么又给个家给他？他原来那个家是小小家，现在搞个大家把他架住，他就完了！所以道场叫十方常住，不是私有财产，我们住在这个地方，有责任、有义务维护，比自己的财产还要认真、还要爱护它、维护它。为什么？希望它永久存在，代代都出高人，这个道场有无量无边的功德。

　　所以看这个情形，我不在这长住不行，你们同学们在一起，谁都不服谁，每一个人都有私心、都有成见、都有妄想、都有分别、都有执着，这怎么得了？我在这个地方定下来住几年，帮助你们，希望你们能真正把妄想、分别、执着淘汰掉，道心、道念、道行要向上提升，自己的前途才一片光明。自己成就了，才能够帮助众生，自度而后你才有能力度他。所以说到流通、护持，流通里头最重要的是依教奉行，是塑造自己，代表如来正法的形象，这是真实的流通。我们自己学不好，阳奉阴违，这就把流通堵塞了。经不能一天不读，教不能一天不听，你听得愈多愈好，听的时候要认真！

　　前天我还劝悟庄，要拜佛！消业障！在这个道场担任执事，你的工作很忙，一天最少拜一百拜。一百拜大概需要十五分钟，你早晨就抽不出十五分钟来吗？拜五十拜。晚上再抽出十五分钟也拜五十拜，就够了，最少！标准的是三百拜，标准的。三百拜大概需要一个小时，如果分两次拜的时候，一次一百五十拜，半个小时。早晨拜半个小时，晚上拜半个小时。专门拜阿弥陀佛，不要有分别妄想。拜阿弥陀佛，所有一切诸佛统统拜到了，阿弥陀佛做总代表。我们这个地方是净土道场，起心动念一切造作都要与净宗相应。我们要办活动，活动里头是以讲经为主，为什么？这是学院。念佛，像佛七，这一次佛七是为了纪念韩馆长，在此地我们找不到适当的场所。往后学院的形象不能破坏，办活动是以上课为主。念佛是可以订做早晚课，早课一个半小时，或者是两个小时，晚课两个小时念佛，那一天就四个小时念佛。六个小时上课，我们办活动用这个方法。十个小时，四个小时念佛，六个小时上课，把课程安排好。活动时间的长短，不必呆板的刻定，可以活活泼泼的来做，每一次活动有特定的对象，这个好！譬如说我们这一次活动，以台湾同修为对象；下一次活动，以海外的同修为对象；第三次活动，以本地同修为对象；在学校放假期间，我们可以以学校的老师为对象、以学生为对象，都可以办，完全配合他们当前的需要来选定课程。

　　我们来选经，选讲一部经，行！佛经可以，儒家东西也可以，甚至于其他宗教经典都行，不必全讲，节录、选讲，针对当前迫切需要。修的学生，我们办这个班对象是学生，像往年李老师在台中办「慈光大专佛学讲座」，他的对象是大专学生。现代学生有哪些不良的风气，我们要对症下药。所以每一次活动，我们有一个宗旨、有一个目标、有一个主题，这样办很有意义。我们家里面的住众，无论是在家出家都可以自己下一点功夫，准备一些功课，在这个活动里面担任教导。不能担任课堂教学的，担任早晚课的领众，或者担任常住的事务，做护法的工作。弘护一体，弘护要密切的配合，这样的道场就活动起来了。如果这个道场没有上课，也没有念佛，住在这里面的人无所适从、暮气沉沉，这是佛法的衰相。怎么样转衰微为兴旺？我们要常常去想，要努力去做，要认真、全心全力的来带动，功德无量！

　　从哪里做起？从我自己本身做起，那一切诸佛所有法轮，你说这个使命多重！所有法轮包括世尊四十九年所说的一切经教，今天我们讲的各宗各派，我们要平等的护持。我们自己学一个法门，对于任何法门，只要是佛传下来的，我们都有使命、有责任来护持，来帮助它推动弘扬。所以我们净宗学院，学院成立我就讲得很清楚，这个学院决不是只教净宗，我们现在天天讲《华严》，想学《华严》的，行！参加我这个班。《华严》怎么学法？要采取古大德教学的方法，你要覆讲。你今天上午听我讲两个小时，听完之后，下午在我没有讲经之前，你就要覆讲一遍。覆讲不要两个小时，一个小时。我可以带两个学生，下午我讲了两个小时，明天早晨你覆讲，如果两个同学学，一个同学讲一个小时。我讲两个小时的东西，你们把它浓缩起来，一个小时讲出来。天天不间断，我一天讲四个小时，跟我学的人每天讲两小时，讲给大家听。不是这样，那你怎么学得出来？古大德教学，培养讲经的法师，就是用覆讲小座，叫讲小座。

　　我们的预定，《华严》讲完之后，我接着讲《法华》，《法华》以后接着讲《楞严》，《楞严》以后接着讲五经一论，你们真正肯学是这个学法。不是说听了之后不来覆讲，那个没有用处，白听！这是用古时候的方法培养弘法人才。所以你听讲的时候你要注意，你要整个精神集中。为什么？听完之后你就得要讲，上午听了下午讲，下午听了明天早晨讲。我这边的房子，四月底就完工，完工之后我住到这边来，你们每一堂课我都会来听，我也求三宝加持，希望我还能有这个体力。我为什么这样作法？无非是这个经上讲的，「一切诸佛所有法轮，流通护持，使无断绝」。我学了我要落实，不能说念了就算了。你们真正有心有愿，欢迎你们到这里来一同学习，我会全心全力护持大家、帮助大家。

　　我常说护法比弘法难，像学校一样，护法的是校长，弘法的是教员，护法要不懂佛法，他怎么护持？再热心都会出问题，「善护」谈何容易？外行没有办法护持内行，这是一定的道理，世出世间法都不例外，不懂佛法就不能护持佛法。韩馆长过去能够护持我们三十年，韩馆长听经没有中断。特别是前面十七年，我们没有道场的时候，那个十七年我住她家里，每天讲经回来之后，她听经做笔记，回来之后，有问题的一条一条的来问，她的基础底子是那个时候打下去的，她懂。有了道场之后，当然道场还要做早晚课，还得做这些法会，法会不多，总是也做做。她特别在台北，哪些法师唱念唱得好的，法器敲得好的，她去学。所以你们今天看到图书馆这些人打佛七、做三时系念，这些仪规全是馆长教的。她有音乐天才，她这些东西一学就会。没有学佛之前她唱平剧，她登过台、表演过的，她有这个底子。所以她常常跟我讲，她前世大概是赶经忏的和尚，因为经忏佛事这些仪规，她一接触很快就学会，回到图书馆教你们大家。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六四九卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」：

　　菩萨所入的三昧，名字称为「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，名字的含义无尽的深广。在经里面跟我们说的，一共有十三句，十三句分为十门，十门又归纳为六对，这已经跟诸位讲过，在这个地方我们把它做一个总结。前面的四句，从「普入一切佛平等性」，这两句是讲的体用。「广大无碍」这一句是说定的相状，往后这十句都是讲大定的作用。所以前面这四句是「无幽不入」，解释大定名字里面「毗卢遮那」光明遍照的意思。从「出生一切诸三昧法」到「十方所有诸安立海悉能示现」，这四句是说「无德不生」，解释名字里头「诸佛」的意思，一切诸佛。接着下面有两句，「含藏一切佛力个藏的意思，如来藏身，解脱诸菩萨智」，这两句是解释如来藏身，解释那解释藏的意思。后面有三句，第六有三句是讲如来藏身之「身」的意思，讲成就、流通、护持诸佛法轮。清凉大师说：「言义唯有三者，入平等性，是定体；广大同空，是定相」，其余统统是大定的业用；这三桩，一即是三，三即是一，圆融无碍，总称为「普贤三昧」。

　　下面经文是第二段，「类通十方及诸尘道」，清凉大师的科题。我们先在这个地方把段落搞清楚，前面这一段是说明普贤菩萨入定，在华藏世界入定，最重要的意思是启发我们、告诉我们三昧的重要性。我们学佛往往把这一桩事情疏忽了，三昧的重要，这里头就含摄持戒的重要，因戒得定，定才是正受，从定才能开慧，所以持戒入定就影响十方。这里面很明白的跟我们显示，说什么？自己修行成就就是化他，自己修行没有成绩可言，谈什么化他？讲经说法是化他？不是！这个化他是看影响。讲经说法，听众毫无反应，没有影响到的，这是全盘失败了。所以古大德常常提示我们，说言教不如身教，教化众生、影响众生、劝导众生，你先要做到，然后你的言教才会被人重视，人家对你才能够信仰。你自己没有做到，能说不能行，特别在现前这个社会、在这个时代，没有人相信你，说得再好都是空的，白说了！

　　在这一个乱世，人家看你什么？看你行持。你能做到，他做不到，他就服你；你做得跟他一样，他笑笑；你做得不如他，他根本就瞧不起你，你说的话在他心目当中还会有分量吗？所以我们修学，一定要仔细衡量，做不到不能说。做不到的你说出来，在佛法里面叫戏论，叫开玩笑的话，不能当真，在口过里面就属于妄语。自己造作不知道过失是从哪里生的，这叫愚痴。因此，我们在日常生活当中起心动念、言语造作，不能不谨慎，修行就从这个地方开始。菩萨在此地给我们做榜样，这个入定是说他自己真做到了，十三句为我们显示出大定的体、相、作用，圆满契入，那个影响力就大了。我们今天读这段经文，「类通十方及诸尘道」，说他影响力之大，影响面之广，影响时间之长，这无量无边功德！这一段经文也比较长一点，里面有三个大段落。

　　【如此世界中普贤菩萨，于世尊前入此三昧。】

　　这是一段，这一段是说明菩萨在此世界入定。用我们世俗眼光来说，这入定是修行，在这个地方修定。诸位要记住，修定这个名词是广义的，不是狭义的，我们前面读过三昧的体相用，你就晓得了。这个定是什么？总的来说，身心世界一切放下，这是普贤三昧，心地清净，丝毫不染。清凉大师总结这三个意思结得好，说得再多都离不开这三个原则：入平等性，定体；广大同空，跟虚空一样，「心包太虚，量周沙界」，这是大定的相。在《无量寿经》上是清净平等觉，你们想对不对？它的作用是引发自性本具的般若智慧、万德万能、无量相好，这都是它的作用；总起来说，这个自性的德用被这个大定引发出来了。这个定，前面跟诸位说过，不是盘腿面壁的修法，是在日常生活当中、工作当中处事待人接物，我们今天讲的一点私心都没有了，一丝毫妄想分别执着都没有了，这是定，真诚、清净、平等、正觉、慈悲心跟虚空一样大，遍能含受遍法界的剎土众生。所以人家「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」、「忏除业障」到「普皆回向」，他的境界都是尽虚空遍法界，一个众生都没有漏掉，叫普贤三昧，这才是修普贤行，才是修普贤法门。下面我们再看它的影响。

　　【如是尽法界，虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明，佛眼所见，佛力能到，佛身所现，一切国土。】

　　到这个地方这是说它影响的范围。清凉大师在注解里面讲的「类彼」，前面一段「举此」。「类彼」这个话不太好懂，我说得白，类彼就是影响到别人，影响到他方世界，这个地方我们要学。所以一个人在一生事业有没有成就，跟这个道理没有两样。你的事业能不能延续下去？你做得再好，你死了一切就完了，后继无人，那你就全盘失败了。我常讲，你的业绩等于零。你们诸位想想，释迦牟尼佛这一生做得不错，如果没有传法的人，后继无人，释迦牟尼佛的事业等于零。他老人家传法的代表大家都知道，迦叶、阿难，迦叶传禅宗，阿难传教下，我们中国人讲的宗门教下，这是传法之人。除传法之人之外，还有一些大菩萨们，像诸位非常熟悉的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒，这也是世尊的传法弟子，他们将佛法传遍虚空法界，正是此地所讲的「尽法界，虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明」，这些大菩萨。迦叶、阿难是传我们本地，代代相传，住持正法，一直传到今天。我们净土宗，传到现在印光大师是第十三代，代代都有人继续、弘传、广大，这叫事业。

　　我们再看孔老夫子，这是儒家，要是没有孟子、没有曾子，没有这些好的学生代代相传，那儒家也没有了。承传是多么重要！所以在前面我们读到的「一切诸佛所有法轮，流通护持，使无断绝」，我们为佛末法时代的弟子，这一句话比什么都重要。你看看经上讲的，是「一切诸佛所有法轮」，不是单单一尊我们本师释迦牟尼佛所说的。当然他这个话，华严会上是讲给法身菩萨听的，法身菩萨有能力、有机会亲近十方一切诸佛；我们今天没有这个能力，我们能够亲近的只是世尊释迦牟尼佛。阿弥陀佛还是本师介绍的，本师不介绍、不给我们说明，我们哪里知道有阿弥陀佛？本师为我们介绍，《大藏经》上有一部经称作《万佛名经》，这里面给我们介绍十方三世一切诸佛，也只说了一万二千多尊。诸佛如来无量无边说不尽，世尊说出这一万二千多尊是举一个代表，告诉我们十方三世一切诸佛那个数字是说不尽的。所有一切诸佛的正法，菩萨都有责任流通护持，使无断绝，这个心量多大！决不是说这是我们的世尊，我要把他的法发扬光大，别的佛与我不相干，我们这个心就发不起来，心量小。

　　同样的道理，今天在我们这个世间，有许多法师、许多大德居士，他们所说的是正法，我们要不要流通护持，使无断绝？如果说我们这个道场，只有我们自己老师的法是正，其他的任何法师大德的法我们拒绝、我们排斥，错了！这样说起来，我们的修学会不会变成杂修、乱修？总会叫人起疑惑。实在这个话我们在讲席里说了很多，智慧没有开的时候，专攻一门，为什么？智慧没有开，我们的修行重点是在戒定，这才叫你「一门深入，长时熏修」，儒家讲「教之道，贵以专」。到开悟之后，那就法法圆融。「法门无量誓愿学」，诸位要知道，法门无量誓愿学是开悟之后，没悟决定是一门深入，一门深入决定不能够毁谤其他法门。《华严经》五十三参为我们示现的，一定要懂得「法门平等，无有高下」，要平等的尊重、平等的护持、平等的流通，要懂这个道理，要守这个原则。所以道场里面流通的经书法宝，我们只拣别邪正，不分是哪一个宗派、哪一个法师的，不能分，要拣别邪正。无论是哪个法师、哪个居士大德的作品，他是纯正，我们就应当帮助他流通。

　　对于我们道场，我们这个道场流通处有他们的东西，可以流通的。我们这个道场里面不讲这些东西，为什么？我们是属于初学，我们要一门深入。为什么要流通这个？因为有很多人想请经书、想请法宝，找不到。我这里有，你要想学，我可以介绍你哪个道场、哪个法师，他们专门传授这个法门，你到那边去学，这就正确。古时候祖师大德指导学人就是这个原则，我们在《高僧传》里面看到，在许多寺院丛林传记里面看到。有一些大德他参学，祖师告诉他，「你的缘不在我这里，你的缘在某某地方」，指导他，「你到那边去一定会有成就」。譬如我们这个地方是净宗道场，是净宗学院，如果你一心要学禅，我会告诉你你到香港大屿山宝林寺去亲近圣一法师，他是禅宗道场，你到他那个地方一定能得利益，你的缘不在我这边。指导他方向，介绍他去修学。所以我们有责任介绍他，我们知道哪些法师、哪些道场专修某一个法门。

　　现在佛法衰微，衰微到极处，专修专弘的大德愈来愈少，真的到危急存亡之秋。所以有志专攻某一个经论法门的，我们有义务护持他、帮助他。虽然我们不修这个法门，我们可以给他建一个小道场，帮助他维持。当然最理想的方法，是我们净宗学院也能够开其他宗派的课程，我们真有能力，人力、物力各方面条件具足，将来我们这个学院慢慢的扩大。喜欢学《华严》的，我这里有华严学系；喜欢学天台的，我这里有天台学系；喜欢学法相的，我这里有法相学系。在全世界对于某一个宗派真正有爱好，有学有修，我们都愿意成就，都愿意帮助。所以我们很想取得一个比较大的土地面积，或者我们这样的一个学院，不在一个地方也行、也可以，我们某几个学系在这个地方，另外几个学系或者在其他地方，行！都没有问题，好在初期这个阶段人数不多。圣一法师今年八十岁了，今年要八十一岁了，身体不太好，当代的这些大德眼看着都雕零，真的是后继无人，这是我们最忧心的地方。

　　现代年轻学佛的人，头一个大障碍是怕苦，佛教导我们以苦为师、以戒为师，怕苦、怕戒律，不愿意持戒。这两条做不到，不能生欢喜心、不能严格的遵循，无论学哪个法门你都不能成就，你都会落空。什么人是菩萨？什么人是今天的救世主？欢喜持戒，不怕苦，他才能具足这个条件。勇猛精进，奋发图强，夜以继日。你不能苦学，怎么能成就？学院，我这一次到这里来仔细观察，我要不管，我想想我对不起世尊，对不起祖师大德，你们不能够振兴起来。我们决定要老老实实去做，循序渐进。理想是一回事情，理想做不到就落空了。所以我们着重德行上的修养，我要观察你日常生活处事待人接物，在你的日常工作里面，你有没有做出成绩出来？你有没有变化气质？在德行上要考察你有没有进步？在学业上，这是学院，你不是走弘法，那你就走护法，护法你要担任学院的执事，弘法你要担任学院的教学。担任教学，那你要专攻一部经或者是一部论，能力强的可以专攻两三部，将来你教，你担任教学。不能担任教学，担任执事那你要宽宏大量，你要能接受别人的批评，接受别人的意见，不断的改进，改过自新，不断的求进步，把你职位上的工作做到尽善尽美，你是个很称职的执事人员，都要做学佛同学的表率、模范。

　　我要不常住在这个地方，我看你们不能成就，这个道场将来会全盘失败，我怎么能对得起支持我的这么多善心的护法？怎么能看到佛法从我们这一代就断绝？所以我求三宝加持，希望有真正的传法人出现。真正传法人的条件，是「严持戒律、不怕吃苦」。务必自己修行，影响常住；我自己不修行、懈怠，也影响常住，大家看到你不修行，你这么懒散，「他可以这样，我为什么不能这样？」所以道场住众，我们要重质不重量，小小道场好好的去做。实在不行，受不了，这个地方规矩太多、太严，受不了，你到别的地方去，不能在这个道场做不好的影响，你有罪过。住在这个地方一定要有好的影响、正面的影响，每一个人都发心：「我做给别人看」。我们六十一号这个寮房，四月底就完工，完工我住在这里，我做给你们看，你们也要做给我看。做不到的？做不到就是自动的离开学院。好在澳洲现在也有七、八个净宗学会，每一个净宗学会都希望有出家人去领导他们，在澳洲去处不是没有。所以要与一切众生结善缘、结法缘，你法缘多、法缘广，去处就多。好好的用功，好好的修行，好好的去领众，不要辜负这一生。

　　我们在这里看这些菩萨他们的影响，普贤三昧的影响不可思议，经上讲的尽法界虚空界，这里头一共跟我们说了十句。尽法界，这是总说，第一句那个「尽」字是贯下来的，尽虚空界；第二句尽十方，第三句尽三世，第四句尽微细，第五句尽无碍。这个十句，清凉大师说得很清楚，他的注解里面讲的，这里头分为两个段落，第一个段落，「初明平遍法界」，就是这十一句；后面再说「重叠无尽」。前中有十一句，「初一」，这一句是「总明，谓尽穷法界」，后面这十句是「别指，以彰曲尽」。彰是显示，明白的显示；曲是委曲，委曲婉转。「尽穷法界」，从法界里面跟我们说出这十句，第一句是「尽虚空界」，虚空没有边际，虚空是自性的自相，真如本性的自相，这个相是虚空。为什么叫虚空？本来无一物。无有一物，我们称它作虚空。

　　第二句「于空中尽十方处」，十方处这有相，相从哪里来的？相从虚空里头变现出来的。体是空寂的，所以这个相叫幻相，佛法里面称之为妙有。大家都听得耳熟，佛经里面常讲「真空不空，妙有非有」。为什么说真空不空？它能现相，虽然现相，相还是等于空，这个道理很深很深。我们一般凡夫把这个相执着为真有，不知道这个相当体即空，当相即空，这个话我们在经上听说，但是不懂它的意思。为什么说当体即空、当相即空？古人，古时候科学技术没有发达，很难从比喻当中体会，所以用「梦幻泡影」，用这个来比喻。前面我们读过影像，影像最明显的比喻是照镜子，我们照镜子，镜子里头有个影像，试问问这镜子里的影像是真的还是假的？我们正在照，镜子里现我们的相，现我们的相，镜子到底是有相还是无相？镜子确实没有相。没有相现了影像，虽现影像也是无相，那一面镜子还是干干净净，并没有相在里头。用镜子当中的影像你去体会，体会当相即空、当体即空，从这个地方你才能真正觉悟：所有一切现相确实是梦幻泡影，才跟你讲毕竟空、不可得。你要能够从这里明白过来，你就开悟，你就觉悟了，你心就清净，一尘不染。为什么？不可得！毕竟空，不可得。你心里面所有一切妄想分别执着，那叫做业，业造成了障碍，让你没有办法看到宇宙人生真相，业障！业障除掉了，真相大白。真相大白，你的业障就尽了，就这么回事情。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看「类通」这一段经文：

　　【如此世界中普贤菩萨，于世尊前入此三昧，如是尽法界，虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明，佛眼所见，佛力能到，佛身所现，一切国土。】

　　这一整句经文，里面包含的义理、境界非常广大。普贤菩萨在此世界入定，这个此世界是华藏世界。『于世尊前』，这个世尊是毗卢遮那如来，那个意思前面都曾经说过，我们一定要能够体会。这一整段里面有十一句，第一句是总说，『如是尽法界』，怎么尽法？后面有十句。第一句「尽虚空界」，尽就是遍满的意思，一处都不漏。虚空有多大，菩萨所入的三昧就多大。第二句「于空中尽十方处」，下面讲十方三世都是讲相分，虚空现相。虚空不碍众相发挥，众相发挥不碍空性，理事无碍，这是理事无碍的境界。往后面去，讲『微细、无碍、广大』，那是讲事事无碍。虚空现相，我们常说「十法界依正庄严」，不但十法界，连一真法界也不例外。这相从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，在这个地方最难懂得的是心跟识。跟你说真话，生佛不二，一切众生跟诸佛如来是一个心、是一个识，这一个识是阿赖耶识，这一个心是真心、真如本性，所以才说虚空法界、剎土众生跟自己是一体，我们今天讲的一个生命共同体，在佛法里面讲是共同一法身。

　　众生，不但是我们，九法界众生都不知道这个事实，都不肯承认，迷失了本心、迷失了自性，根本就不知道虚空法界、剎土众生跟自己是什么关系，不知道！认为没有关系，「我跟他有什么关系？我跟树木花草有什么关系？我跟天地有什么关系？」都以为没有关系，好象自己独立了。自己从哪里来的？不晓得！父母生的，父母为什么会生？有些父母想儿女，他就是不生；有的父母不想儿女，偏偏生很多。不了解事实真相，这样的事实真相唯有佛法讲得清楚、讲得透彻，让我们做个明白人。跟诸位说，明白人在佛法里面就称为佛陀、称为菩萨，不明白的人就称为凡夫，凡夫跟佛的称呼差别是这么来的。所以佛不是神仙，佛是很正常的人，是个对宇宙人生彻底明白的人。这些事实真相，说老实话，神仙未必明白，天人未必明白，佛菩萨明白；天人要明白了，也称他作佛菩萨。畜生道里、饿鬼道里，如果有明白了，那也称为佛菩萨，这些我们不能不懂、不能不知道。虚空当中现相，现十方国土，这个十方就是现无量无边的诸佛剎土。既然现剎土，剎土里头有众生，众生一定有妄想分别执着，有过去、有现在、有未来。「于十方中遍三世时」，三世时是讲时间，十方是讲空间。

　　第四句这就很难懂，「于三世中微细物处，谓毛端等」，毛端、毛孔、微尘，三世十方是大，微细是讲小，说一个大、说一个小，当中全包括在里头。现在的科学家也走这两个方向，一种往太空物理上发展，那是大的；另外一种往小的，量子力学，研究最小的，走这两个极端。《华严经》上有讲这个事情，大的讲剎土世界，小的讲毛端、微尘。「无碍」，第五句是讲「凡诸小隙无碍之处」，最小的正报是毛端，依报是微尘。底下一段经文会跟我们讲「重叠无尽」，它里面会现剎土。前面经文跟我们讲的四句：「身遍剎海，剎在身中，身遍身内剎，剎入遍剎身」，事事无碍的境界，宇宙的真相。今天我们讲多元，多元文化、多元的世界，没有一样不是多元的；我们今天从这里看到，晓得一毛端是多元的，一微尘是多元的。为什么？它里面含摄无量无边的依正庄严，不是个单纯的。从华严教义上来看，这个世间决定没有单纯的东西，你决定找不到，多元里面的复杂你没有法子想象。

　　我过去讲经常常说，我们这个身体的复杂，身体包括思想，我们这一个人身心的复杂，跟宇宙完全平等的。我早年讲经讲这个话讲得很多，所以我们这个身是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙无二无别。现在我们读《华严》，这个境界又提升，提升什么？我们一毛端、一毛孔的复杂，跟我们整个身心的复杂也是无二无别，跟整个宇宙的复杂性还是无二无别，这就更难懂了。一粒微尘，微尘是我们肉眼看不见的，我们肉眼能看得见的是小的沙粒，我们肉眼能看见，微尘肉眼看不见，手也摸不出，它太小了，摸不到，摸到的那都很大了，那不知道多少微尘积聚成一个物质了。一微尘里面也遍含十方三世依正庄严，所以哪有单一的东西？于是我们肯定文化是多元的。我们要接受多元文化，从接受多元文化，我们一定要放弃自私自利，要放弃贪瞋痴慢，以真诚、清净、平等的爱心为一切众生服务。这是多元文化的自相，它的样子。这个样子法尔如是，没有一丝毫勉强，他们本来就是这个样子！全心全力成人之美，不成人之恶。

　　所以你要真正契入多元文化的境界，多元文化境界在《华严》里面，现在我们看得很清楚、很明白，佛境界！我说的这个话，你们大家想想看有没有道理？我有没有说错？入佛知见，入佛境界，我们总算有那么一点消息，这一点消息得来不容易。有了消息，好消息，我们要如何证得？要如何契入？真正有这个心愿的同学们，要记住从根本修。根本修，根本是什么？《观经》三福讲得最好，《观经》是大乘经，不但是大乘经，通圆教一乘，它是《无量寿经》的补充说明；《无量寿经》就是中本《华严》，它怎么不通圆教一乘？所以我们要想契入佛境界、要想入佛知见，还是从孝亲尊师，从慈心不杀、修十善业，这叫做根本。再提升，这才是三皈众戒。三皈是佛法修学从初发心到如来地的总纲领、总方向、总原则，起心动念都不能够离觉正净；你离觉正净，你必定与迷邪染相应，你要知道迷邪染它的果报是三途六道。你要是与觉正净相应，你是声闻、缘觉、菩萨，是佛道，这走觉正净。觉正净的路子，落实在清净戒行，严持众戒那就重要了。

　　持戒从哪里学起？从五戒，从沙弥律仪。印光大师非常慈悲，他老人家取《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》做为我们戒行的补充教材，好！用这两样东西帮助我们断恶修善，我们才有个标准。它比五戒十善讲得更细、讲得更多，是非常好的参考资料。出家同修要严持「沙弥律仪」，古德讲得好，沙弥律仪做不到，不是出家人。不是出家人，你要打扮成一个出家的形象，这个罪过很重。第一个，你冒充出家人，世间人承认你是出家人，佛菩萨不承认，天地鬼神也不承认。第二个罪过就更重，你穿上这个衣服，打扮成这个样子，破坏出家人的形象，这个罪过重，这个比破和合僧还要严重，实际上就是破和合僧。破和合僧在经教、戒律里结罪，是阿鼻地狱。我跟你说真话，你将来堕阿鼻地狱你不能怪我，你不能怪我没有说、没有教你们，我说出来了。《沙弥律仪》这个本子，这是弘赞法师，清朝初年的，注得好！注得很详细，引用的因果报应的事情很多。我们学院同学哪一位发心出来讲解，担任这一个课程。要细讲，认真的讲，大家在一起认真共同学习。

　　所以三福第二条，这前面两条性质都相同，断恶修善；第三条破迷开悟，第三条是大乘菩萨善。第一条是人天善，第二条是小乘善，二乘，声闻缘觉善，第三条是菩萨善。菩萨善我们取一部经做为依靠，我选择的是《地藏菩萨本愿经》。因为这部经的意思、里面的内容，就是净业三福，从孝亲尊师到「发菩提心，深信因果」，《地藏菩萨本愿经》统统具足，所以它是净业三福的详细说明。我们学佛从这里扎根，你才能契入华严境界，你才能真正入佛知见。你要没有根，这种经听了，只能说阿赖耶里头种点善根，你这一生不得受用。根深叶茂，好象一棵大树一样，根深，它的树荫才大，根不深怎么行？净业三福是根。

　　第五句是讲到无碍，「凡诸小隙无碍之处」，极其微小，像毛端、像微尘，没有障碍，没有障碍它才能容剎土，剎土是依报，它才能容纳诸佛如来，这正报，它可以容纳依正庄严。反过来，我们现在这个心很小，有障碍，为什么？不能够接受别人，不能容纳别人，只有自己，没有别人，有碍！人家是无碍。这个人来了，来的这个人不善，跟我处不好，使我天天生烦恼，怎么办？你要有智慧、你要有德行去感化他。这话说得没错，「我现在没有智慧又没有德行，我要跟这些人相处，天天生烦恼怎么办？这样好象我不能不排斥，我不能接受。」你的话好象也有道理，如果你止于这个境界，不能向上提升的话，这一生当中念佛往生都没指望，为什么？心量太小。我们到底怎样做才对？修养自己道德，努力增进自己的学问，拓开心量，感化众生。学问之道无他，学会做人而已。什么叫大学问？什么叫道德之人？能处人、能接物，一般人不能相处的人我能够跟他相处。我们学圣贤的教诲就是学这个，学了就有用处，学会了跟什么人都能相处。为什么？毛端都遍容依正庄严，这还有什么话说？微尘也容纳十方剎土，你就晓得毛孔、微尘比我们的心量大多了！

　　我们今天的心量是什么？妄想分别执着，坚固的执着，真的是无事生非。看到一个人来了就打妄想，不往好的地方想，专门往坏的地方想，无事生非！所以变成不能容人。我不能容人，你要晓得因果定律，人不会容我，自己的亏吃大了！发心做好事都得不到别人的帮助，为什么？人家以为你心不善，你做好事，人家以为你别有企图，你平常对人怀疑，人家对你怎么会不怀疑？我们要怎样把这个毛病改过来？改过来有一个很好的方法，换一个立场去想，把我当作外面来的客人；我今天到你这里来，跟你见面，你要这样想，你要这样对我，我心里是什么样的感受？设身处地为别人着想，这个毛病才能改正过来，才能把心量拓开。纵然是不善的人、是无恶不作的人，菩萨也要感化他，也要帮助他转恶为善，也要帮助他转迷为悟，「佛氏门中，不舍一人」。你要教，要教他自觉，要劝导他不造罪业，要劝导他自求多福。他觉得这里面的人，实在他自己习气也深，大家习气也深，实在是不能相处，好好的离开这个地方，好来好去，好聚好散，不结冤仇，这就是真正的学问、真正的德行。

　　学问、德行，佛家讲三昧、讲六波罗蜜，不是在讲堂里面讲讲而已，它要起作用。讲堂讲得再多、讲得天花乱坠，不能落实在生活、不能落实在工作、不能落实在处事待人接物，你说有什么用？空的！一场空！我们套一句祖师的话说「并无功德」，不但没有功德，福德都没有。佛法你们也都常常听讲，「佛法重实质，不重形式」，什么叫实质？实质是做到。什么是形式？口会说，做不到。许许多多教义、名相，大家错解、误解了，你没有听懂。这样的学生孔夫子不教，孔夫子是世间圣人，他老人家讲：「举一隅，不以三隅反」，夫子不教这个人，这个人太笨了。意思就是：讲一样你只懂得一样，你不能够触类旁通，夫子不教。现在是怎么样？讲一样你这一样都不懂，你还错会了意思、曲解了意思，你要做孔老夫子的学生，难了！夫子不收这样的学生。但释迦牟尼佛慈悲，佛收，佛很有耐心，佛不厌重复，一遍一遍重复。夫子不太愿意重复的，一遍教了你听不懂，他就不说第二遍。那个教学法也有好处，让学生真正聚精会神，真正认真努力学习。

　　我们往年在台中亲近李老师，李老师的教学是奉行孔老夫子的方法，他教你只有一遍，绝对没有第二遍。这一遍没听懂怎么办？去问老师，老师把你骂一顿，有时候还打你。骂了你、打了你，跟不跟你讲？不跟你讲。老师跟我们这些同学说过，他说：「你们不用心听，再来问我，你挨了骂、挨了打，我还跟你讲，你们还有一个妄念：不要紧！这句没有听到再去问老师，顶多挨几句骂、挨一顿打，还是可以听到。」骂了你、打了你，还不跟你讲，这个没法子，下一次听讲要专心、要聚精会神了，不能听漏，漏了再没有法子补的。现在有录音机，把它录下来，没听清楚，打开重复再听一下。李老师上课讲经不许录音，录影那个时候还没有这个设备，不许录音。什么原因？摆上录音机，大家不用心听了，以为什么？不懂我还可以听第二遍，我还要听第三遍，真正回去听的人很少。他说得很对，没有这些设备的时候你会专心。

　　他教我用心之专，专到极处，不许我写笔记。老师一面讲，我们听经的时候，拿着笔旁边写笔记，老师说：「这对于你听教已经有了很大的损失」。为什么？你没有用心去体会他所讲的，你只着重在言语上，你所听的是言语、是名相，你没有听懂他的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，你要听真实义，不要去听这些言语、这些名相，你听这干什么？所以笔记都不能写。听一堂课，他一堂课通常是一个半小时、两个小时，两个小时他因为有翻译，所以实际上是一个小时；如果一个半小时，大概是四十五分钟，我们专心、聚精会神的听。有的时候笔记上写几个字，什么时候？翻译的时候。这个时候记几个字，一句两句，他看到可以；他讲的时候，我们写笔记是不可以的。他的方法是采取孔老夫子的方法，不采取佛陀的方法。佛陀真是慈悲到极处，听不懂再问他，还跟你讲，再不懂的时候他还可以跟你讲，难得了！佛真正是慈悲到极处。中国圣人这一套好处很多，逼着你不能不专心、不能不用功。

　　第六句讲「广大」，清凉大师说「百千由旬等处」。第七句讲「光明」，光明是「人天日月光明等处」。世间法说尽了！光明是你能见到的地方，这里头引申的意思是你能听到的地方、你能够接触到的地方，都包括在这两个字里头。后面这三句更不可思议，『佛眼所见』，我们人天眼见有限，为什么？我们有障碍。佛，就一般大乘经上讲的，五眼圆明，他没有障碍。《金刚经》上佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，他所见的是尽虚空遍法界。遍法界的意思很深，一般人不容易体会，《华严经》上讲的遍重重无尽的法界，真的普贤三昧不可思议。『佛力能到』，尽佛的神力能到之处。我们举一个比喻，毛端容十法界依正庄严，佛有能力到毛孔里面的十法界。毛孔里面的十法界，那里面还是有毛孔、还是有微尘，那个毛孔、微尘又容十法界依正庄严，重重无尽，佛的能力能够遍到。我们哪有这个能力？

　　末后一句说『佛身所现』，佛身所现之处。佛身现在哪里？无处不现身，无时不现身。佛能现在毛孔里面的法界，法界里面有毛孔，毛孔里头又现法界，都是佛现身之处。佛现什么身？应以什么身得度，佛就现什么身，现依现正。若以依报身得度者，佛现依报，现山河大地、现树木花草，佛能现；应以有情众生得度者，像《普门品》里面所说的三十二相，现佛身、现菩萨身、现宰官身、现长者身、现婆罗门身、现外道身。观音菩萨在饿鬼道现鬼王身，在地狱道现地狱身，在畜生道现畜生身，无处不现身！无量无边的族类，佛统统示现。我们今天所接触的一切人、一切事、一切物，你知不知道是诸佛如来所现之身？不知道，所以你不知道恭敬。普贤菩萨知道，所以普贤菩萨修「礼敬诸佛」。什么是诸佛？没有一样不是诸佛，觉悟的人知道。宗门人讲「会的人」知道，不觉不会的人他不知道，他真的叫麻木不仁，怎么能成无上道？不但不成无上道，怎么能见无上道？见道而后才能修道，修道而后才能证道，你现在连道见都见不到，还谈什么修证？佛身能现，清凉大师讲「此第十句有二义」。现在我们时间到了，这个二义我们下一堂再跟诸位报告。

大方广佛华严经（第六五０卷）

　　诸位同学，请看「类通十方」这一段经文，我们把它念一遍：

　　【如此世界中普贤菩萨，于世尊前入此三昧。如是尽法界，虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明，佛眼所见，佛力能到，佛身所现，一切国土。】

　　第十句『佛身所现』，清凉大师说这一句有两个意思，一个意思是总结前面十一段，第二是「成下，以是身内之剎，为微细故」，清凉有解释，很值得我们做参考。经文，特别是《华严经》，经的意义非常深广，很不容易是面面都能够见到。清凉说古德解释只有后面这个意思，佛身所现国土中尘，有诸佛剎，身现尘剎；少前面这个意思，这个意思就不圆满，清凉说：「遂令普贤不遍如来身外剎」。必须要把这两个意思合起来看，换句话说，在这里我们也体会到经里面常讲的一个原则：「一即是多，多即是一」，你才能把事实真相看清楚。一不是多，多不是一，你的知见一定局限，一定不能够看到全面。这给我们很大的启示，要不是佛跟我们说，我们怎么知道宇宙的真相？今天科学家跟我们讲的多维次空间，我们听了之后也是一个模糊的影像，《华严》这里讲得清楚，这个地方举的例子就很好，『虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明』。『佛眼所见』，说明决不是凡夫能见到的；『佛力能到』，不是凡夫有能力达到的，科学技术再高明也不能达到，说老实话也没有佛的能力。末后这一句，『佛身所现一切国土』，这一句把前面全都包括了，这一句是总结，跟第一句『如是尽法界』前后呼应，这个意思才完整。我们要建立人生宇宙观，换句话说，我们对于人生宇宙的看法要不违背佛之所说，我们才不至于把真相看错了。下面这是讲重叠普遍，请看经文：

　　【及此国土所有微尘，一一尘中有世界海微尘数佛剎。】

　　记住，『一一尘中』，每一粒微尘当中，有『世界海微尘数佛剎』，我们一句一句来观察，这是说出重重无尽的法界。『及此国土』是指前面十处之国，清凉大师跟我们讲的，也就是说我们在前面所看到的，十方世界无量无边的菩萨，来到华藏世界聚会，参加毗卢遮那佛所召开的教育大会，佛陀教育大会，我们可以这样说法。「及此国土」，此国土就是指十方，清凉是讲十处，实在讲我们用十方比十处意思来得圆满，实在讲处也是方的意思。「一一尘中」，十方世界的微尘没有法子计算，所以不是讲恒河沙数，「所有微尘，一一尘中」，「所有微尘」是每一粒微尘之中，「有世界海微尘数佛剎」。一微尘里面所显现的境界，跟十方诸佛剎土无二无别，而且可以说一法不漏，我们讲法法具足。从这个地方我们来想想，我们这个人，当然没有离开十方佛剎，释迦牟尼这个佛剎也在其中。释迦牟尼佛的佛剎在这个法界、虚空界里面，这是肯定的，释迦牟尼佛的娑婆世界总不能说是在法界、虚空界之外，没这个道理。

　　既然在其中，现在我们居住的南阎浮提洲，有我这个人。在一切诸佛剎土里面，每一粒微尘都现圆满的虚空法界，一切诸佛剎土都在其中。我们要问，娑婆世界在不在这个微尘之中？当然在。娑婆世界里面南阎浮提洲，我们这个地球、我这个人身在不在其中？你们去想想，这很有味道！这样想之后，释迦牟尼佛有多少个？南阎浮提洲有多少个？我们不说南阎浮提洲，我们讲现代的话，我们这个太阳系有多少个？太阳系里头所说的这个地球有多少个？重重无尽，无量无边！简直叫我们不敢想象，我们听了真的像是神话小说一样，这哪里是事实？这个时候我们对佛就要有仰信：佛不妄语，如来是真语者、实语者、如语者。为什么？这个说法我们从来没有听说过，有生以来第一遭听说。我们听讲经也听了不少年，也没有听说过这个说法。讲经的法师，纵然知道这个事情，也不愿意说。为什么？说了人不相信，说了是听众造口业。这个时候，这是不能不说，为什么？经文摆在此地；你要不说，这个经文如何消法？到这个地方不能不说。这种境界少说，但是它确确实实是事实真相。

　　所以你要是入了这个境界，世出世间所有一切众生，跟你讲实话，都是不生不灭，都是不来不去、不一不异、不常不断，统统都是的。我们今天听说，能不能得到像诸佛如来、普贤菩萨这样的受用？得不到。为什么得不到？我们的烦恼习气没断。所以这个境界从性德上来讲，一切众生各个具足；从修德上来说，只有诸佛如来、法身菩萨他们有，十法界里面有情众生没有。换句话说，从性上说我们有，从理上说我们有，从相上说、从事上说我们没有，诸佛如来有，法身菩萨有。性上有、理上有，那就是本来有，本来有的肯定可以恢复，这一点我们不能不知道。相上没有、事上没有，相跟事都是虚妄的，肯定可以断掉，对于我们修行证果增长了信心。这个信心是有理论根据的，绝对不是妄想。现在最重要的是怎样建立自己的信心，这必须要跟烦恼习气去打一仗，如何克服自己的烦恼习气，信心恢复？烦恼习气不能克服，敌不过烦恼习气，信心很想生起，它就是生不起来，不能不知道。我们看经文，接着看：

　　【一一剎中有世界海微尘数诸佛。】

　　再接着看：

　　【一一佛前有世界海微尘数普贤菩萨，皆亦入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧。】

　　到这里是一段。这一段非常明显的告诉我们，「尘中多剎，剎中多佛」。『一一佛前』有许许多多『普贤菩萨』。清凉说「于上诸处」，这个处所就太多太多了，「皆入此定，故普贤身不分，普遍粗细深广，平满重叠。」我刚才说的这个话，是说我们娑婆世界，我们居住的阎浮提南瞻部洲，我们居住的这个太阳系、这个地球，以及我们自己的身体、身相，也是平满重叠，跟普贤菩萨没有两样。普贤菩萨觉，我们是迷，不同就在此地。这是如来果地上的境界，我们要细心去观察、细心去体会。清凉大师在注解里面跟我们讲，「于上诸处，皆入此定」，所以普贤身不分而遍。我们说普贤菩萨是不是分很多身？不是的，普贤菩萨没有分身。没有分身如何能遍？我们也没有能力分身，诸佛剎土这个世界也没有分身。微尘，每一个微尘就像镜子一样，外面的境界相统统照在里面。镜子只能比喻个仿佛，不能比喻到恰到好处，为什么？镜子背面不能照，微尘是全体都能照。所以，一个微尘岂不就是一个虚空法界吗？一一微尘统统如是。「尘中多剎，剎中多佛」，这讲一重，以此类推，重重无尽。佛剎里头又有微尘，微尘里头又有佛剎，剎中又有多佛，所以重重无尽。宇宙是重叠的，是多元的。

　　「于上诸处」，这是总结能遍。经文虽然只讲四重，我们一定要能够触类旁通、闻一知十。后面这一句非常重要，『皆亦入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧』。我们在前面讲过贤首大师用镜子做比喻，他造一个八角亭，每一角安上一面镜子，人站在当中，我问你：你有没有分身？没有分身。没有分身自然遍虚空法界，这什么原因？性德！性德是真的，我们虽然是迷而不觉，事实还是这个样子，众生跟佛差别就是一个迷一个觉。迷的，我们在此地讲遍法界身统统迷，一迷一切迷，一悟一切悟。普贤菩萨入这个三昧，在这个广大境界里面，尘中有剎，剎中有佛，普贤菩萨在佛前入这个三昧；剎无量无边，佛无量无边，普贤也无量无边，这个地方入三昧，所有一切普贤菩萨同时亦入此一切普贤三昧。

　　就像一个人在镜子当中一样，你看镜子照镜子重重无尽，你做什么动作它们同时都是一个动作，从这个比喻里面我们细心去体会，经上讲的就是这个境界。清凉的《疏钞》说得很多，要研究你仔细去读，我把这个大意跟大家说出来了。这里头最重要的是为我们提示了一桩事情，我们起心动念、言语造作，影响之大、影响之深，我们自己实在不知道；读了这一段经文明白了，起心动念、言语造作都周遍法界。佛菩萨起心动念、言语造作与法界、与性德相应，六道凡夫起心动念一切造作与性德相背。与性德相应是正面的影响，与性德相背是负面的影响，影响范围之大、影响之深并没有两样。由此可知，佛在经教里常常跟我们讲的六道三途，一一尘中有没有？无量无边的剎土、诸佛剎土大多数都有十法界，都有三途六道，也跟镜子一样重重无尽。

　　这些境界不是哪一个人造的，不是哪一个人主宰的，谁变的？自己心里变的。真的，佛讲的一句话讲得千真万确，「一切法从心想生」，这一句话很深，你听了未必真懂。音声没听错，字字也很清楚，意思不懂。你要去思惟这句话什么意思，愈思惟愈错误，想歪了、想邪了。这些话你听了，懂你就懂，不懂就是不懂。「一切法从心想生」，这一句话可以解答宇宙从哪里来的，十法界从哪里来的；再跟诸位讲，《华严经》上讲的这个世界重叠无尽从哪里来的，佛这一句话答尽了，解答得非常圆满！所以这一句话佛虽然讲，你没听懂；你要听懂了，你什么问题都解决了。佛的言教不断重复，希望你有一天在这一句话里头恍然大悟，你真的明白、真的懂得，你就契入境界。

　　请看下面经文，这是第二大段加分。有三个段落，就是身、口、意三业的加持。前面一段是口加，第二段是意加，第三段是身加，我们来看加持。

　　【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。】

　　这个地方是一小段。清凉大师在注解里面告诉我们，这是第一「诸佛现身，以此口加，后无结通。故此总举重重时处，一一普贤前也。」清凉最重要的开示就是后面这两句，「处」重叠，「时」也重叠，「佛」重叠，「普贤」也重叠，都是无尽的。清凉大师要是不给我们说明，我们往往读经在这个地方粗心大意忽略了。你看『尔时』，「尔时」是普贤菩萨入定的时候。『一一普贤菩萨』，我们会把这一句疏忽了。「一一普贤」就是刚才讲的，我们还记得前面的话，「身遍剎海，剎在身中，身遍身内剎，剎入遍剎身」，这四句好记，前面这些经文都不离开这个原则。不过在前面这一段讲得比较详细，讲到「尽法界，虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明」，讲得详细；前面这四句讲原则，比较笼统，其实境界完全相同。依报，国土有微尘，尘中有佛剎，剎中有诸佛，诸佛前面有普贤菩萨在那里入定。定表修证，我们平常讲的修行证果就是这个意思。「一一普贤菩萨」，普贤菩萨是无量无边，我们读《华严》，看到这个经文总要晓得，真是尘中有剎，剎中有佛，佛身有毛端、有毛孔，毛端里面又现微尘数国土的佛剎，一一剎中又有微尘数诸佛如来，这样辗转重重无尽，你才晓得这个境界不可思议！我们想诸佛如来、想普贤菩萨，想自己、想一切众生，无一不是重重无尽的。

　　【彼诸如来同声赞言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。】

　　这一句是赞叹他入定，这个定是如来果地上的大定，在楞严会上叫首楞严大定。可是普贤示现的是菩萨法门，清凉说：「菩萨门入，故云菩萨三昧」，普贤菩萨能入，表演给我们看的。我们今天修的法门是净宗法门，如果我们要入三昧，这个三昧叫做念佛三昧。诸位要记住，普贤跟念佛，这是说契入三昧的手段、方法不一样，三昧是一样的。三昧是什么？『一切诸佛毗卢遮那如来藏身』，最后都是入如来果地上的大定。这不是因地上，是果地上的，跟《楞严经》经题味道很接近，很有那个味道。《楞严经》经题是「大佛顶首楞严」，这是略称，全名是「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严」，你们想想这个味道，跟这个定是不是一味？这都是讲如来果地上的大定，诸佛如来的正受。佛在楞严法会上是这样说法的，在《华严经》上又是一个说法，说法不一样，意思非常接近。这是说法的善巧方便，这是说法的高度艺术。

　　我们用念佛的方法，我们念佛念了这么久，为什么念佛三昧的消息都没有？这不能不知道，不能不认真去找，我们不能够得念佛三昧的原因在哪里？我常常劝同学，你要把原因找到，把原因消除，障碍就没有了，念佛三昧就现前。念佛三昧最浅的，我们一般常讲功夫成片；功夫深的，叫事一心不乱；更深的，叫理一心不乱。我们要问，普贤三昧在念佛三昧里属于哪一个等级？跟诸位说，是理一心不乱。念佛三昧要怎么修法？一定要依《无量寿经》上的理论方法去修，不能错解经义。现代社会有一些没有深入经教，断章取义，说本愿念佛，只要依四十八愿第十八愿就可以，其他的都不必依靠，很能够讨现代人的欢喜。现代人修行也要偷工减料，怎么能成就？

　　其实提倡本愿，最初不是现代这些人，是古来祖师大德；祖师大德提出这个，他是有学问，他能成就。为什么？一愿圆融一切愿。不是只要一愿，其他都不要，那你把祖师大德的意思完全错会了！祖师提出这个方法，人家是已经契入境界，告诉你「一即一切，一切即一」，每一愿都含摄其他四十七愿，少一愿你的愿就不圆满。以第十八愿为主，其余四十七愿为辅助，它是圆满的。不是说只要一个，其他都不要，这是很大的误会，真的是错解如来真实义。所以，你修行表现的是烦恼、是习气、是妄想分别执着，功夫成片的德相完全见不到，你怎么会有成就？好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着来看这一段经文：

　　【佛子，此是十方一切诸佛共加于汝，以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。】

　　这一段是说明「得定所由」，你为什么能入普贤三昧？入普贤三昧就是我们平常讲你得普贤三昧，入定就是得定，你为什么能得定？一定有原因。这个说法好，教导我们，我们为什么不能入普贤三昧，不能得到这个大定？想想看看他所讲的缘跟因，我们具不具足？第一个是得十方一切诸佛的加持，我们没有得到；第二个是毗卢遮那如来的本愿，如来本愿力在加持你，我们也没有得到；第三个是『汝修一切诸佛行愿力故』，这三条得定的原因，真正的原因是你自己修行，是第三句，这是真正的原因。你要真正肯修「一切诸佛行愿力故」，你必定得毗卢遮那本愿加持；你既然得毗卢遮那本愿加持，你当然就会得到十方一切诸佛共同的加持。所以佛加持是你得定的缘，自己修行才是真因。因缘具足，大定现前，你才能证得。所以说来说去，说到最后还是要自己如法修行。自己要不真正如法修行，以一种侥幸的心理求佛菩萨加持，是决定求不到的。

　　经义这样的清楚、这样的明显，清凉大师在注解里面注得很好，为什么十方佛加持你？「佛佛道同故」，焉能不加持？第二个「主佛本愿」，毗卢遮那佛的本愿，毗卢遮那佛就是真如本性。真如本性法尔如是，这就是我们平常常讲的纯净纯善；纯净是自性的本体，纯善是自性的德用。对于一个人真正发心断恶修善、破迷开悟，希求无上道，广度众生，这与性德完全相应，这就是主佛的本愿。清凉说这两种是缘，第三种是「自修行愿」，这是入定的因。你只要有因，外面就有助缘；你没有因，谁肯帮助你？不是佛菩萨不慈悲，是帮不上忙。你自己一定要有因，换句话说，必须要具备别人肯帮助你的条件。不具足这个条件，实在讲想帮助你、成就你的人很多，奈何你自己没有行愿，不肯学习，别人帮不上忙。不是不肯帮，实实在在帮不上。这一个事实真相我们能懂吗？不能不知道。

　　佛门同修，在家出家四众弟子，哪一个不求佛保佑？哪一个不求佛加持？为什么佛不保佑你、不加持你？读这一段经文应该有所警惕，应该有所觉悟。无论世出世法，善法必定是利益社会、利益众生，你要发真诚心去做。这里面最重要的，不能夹杂不善。世尊在《十善业道经》里头教我们，存心要善、思想要善、行为要善，不许有丝毫不善夹杂，经上讲的「常念、思惟、观察善法」。善法是利益社会、利益众生的，利益里头最重要的一个大前提、原则，是务必帮助众生破迷开悟，这是总纲领、总前提、总原则。你诚心诚意去做，不夹杂自私自利，不夹杂名闻利养，不夹杂贪瞋痴慢，不夹杂五欲六尘的享受，纯净纯善，你怎么不会得佛加持？你要说为什么会得佛加持？佛的本愿，这就是毗卢遮那佛的本愿，这就是十方一切诸佛共同的愿望，所以毗卢遮那佛、法身佛加持你，所有一切应化身佛统统都加持你，你就得到加持了。

　　加持的原因是真正肯干，全心全力奉献自己，《楞严经》上讲的，「将此深心奉尘剎」，尘剎这个意思现在懂了吧！不读《华严》，尘剎这两个字的意思，不能说你不懂，懂得很浅薄，大概是微尘数的佛剎。没错！你不知道一一微尘里面还有微尘数的佛剎，这个意思你不懂了。尘剎是重重无尽，《楞严经》上讲两个字，《华严经》上讲了好长好长一大段经文。所以读了《华严》、学了《华严》，再看其他一切经很容易懂，才知道一切经里头字字句句真的含无量义。这里面最重要的就是教我们要自己真正修行，「以汝修一切诸佛行愿力故」。好了，这里遇到一个问题，「一切诸佛行愿」，我们怎么修法？一切诸佛行愿无量无边，好在我们在这么多年受大乘佛法的熏陶，我们知道佛说法真的是有原则，现在人讲非常合乎逻辑；佛教给我们学一个法门，「一切诸佛行愿」，我们学一尊佛行愿，「一即一切，一切即一」，我们就有下手之处。

　　释迦牟尼佛教导我们的四弘誓愿，阿弥陀佛教导我们的四十八愿，这两尊佛的行愿有什么不同？我们只能够说言语文字上有广略不同，它的意义境界是完全相同，无二无别。四十八愿说得详细，四弘誓愿说得简单。现代人喜欢简单，很怕麻烦，你就依四弘誓愿。四弘誓愿是一切诸佛如来行愿的总纲领，头一条愿度众生，「众生无边誓愿度」，你发这个愿，你是真的发了还是假的？我们仔细观察，是假的不是真的。为什么？我对这个众生好，对那个众生讨厌，你这一愿是假的；「众生无边誓愿度」，哪些哪些众生我不度他，你是不是后头要加注解、加个说明？否则的话，「众生无边誓愿度」，那个不喜欢的人，他在不在众生数里头？在众生数里头，那你怎么办？你要是厌弃他、拒绝他，你的愿是假的不是真的，你怎么能得诸佛如来加持你？你要发大慈悲心，不善的众生、劣根性严重的众生，你要用智慧、用德行去感化他。

　　在中国历史上，感化不善之人效果最显著的是大舜，是我们中华民族典型的人物，永远给天下后世做最好的榜样。他能做得到，我们为什么做不到？我们不是做不到，根本没有想学，没有这个意愿、没有这个念头想跟他学习，说真的不是做不到。大舜有智慧、有德行、有善巧方便、有耐心，他的一生行谊，我们在传记里面所看到的，学佛的同修好好的想想，是不是佛法所讲的四摄六度法？所以舜王是佛菩萨，那个时候佛教没传到中国来，他老人家起心动念、所作所为是菩萨道里面的六度四摄，没有别的，就是把这十条完完全全落实，落实在生活里头，落实在工作里头，落实在处事待人接物，感动天下人。我们不肯做，还怪佛菩萨不保佑、不加持，这成什么话？细心观察、细心体会，才知道佛菩萨的教诲是多么的圆满。

　　我们得人身，遇到佛法，遇到了不信，遇到了不解，不能依教奉行，真可惜！一生没有缘分遇到那就不必说了，遇到不能得佛法殊胜的功德利益，叫冤枉！这个过失自己要负完全责任，决定不能够怨天尤人。世出世间教学，同一个道理、同一个原理原则，「贵以专」。祖师大德常常提醒我们的「一门深入，长时熏修」，怎奈何大家不肯相信！我们只好说众生福薄，众生不能享受你的厚福，你遇到佛法，没有能成就大智大福。佛是福慧二足尊，那是究竟圆满，我们究竟圆满谈不上，也要能成就相当的智慧福德，一切众生能享受到。我自己不肯认真努力修学，那就没有智慧、没有福报，一切众生享不到。从这个地方我们能体会到古人所谓：一个人有福，一家有福。从前的家是家族，你一个人有福，你这个家族有福了，你居住的这个地区有福了，一国人有福了，天下人有福了，完全看你智慧福德的影响力。

　　为什么说你一个人有福，天下人都有福？是没错，你一个人做出了好的榜样，天下人尊重你、效法你，像释迦牟尼佛，像孔老夫子。如果今天这个社会，大家都能认识孔老夫子、认识释迦牟尼佛，我们今天讲认识佛教；今天社会为什么儒跟佛没有了？社会一般大众因为没有人提倡、没有人出来说明，大家对于儒跟佛误会了，不认识，以为儒跟佛的教诲不适合于现代社会，产生重大的误会，尤其认为佛教是迷信，知识分子不愿意学习。《华严经》清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，方东美先生赞叹为人类的瑰宝，没有人认识它，这是古往今来希有的宝藏。中国的东西、中国的文字，我们中国人自己不认识它，不肯读它，不肯研究它，不肯学习，这有什么法子？天下人如何能得到这里头殊胜的功德利益？

　　古德常讲，「人能弘道，非道弘人」。佛在后世没有好的学生、没有好的弟子把他的教学发扬光大，他在这一个世间不能发生影响力，不能帮助这个世间苦难众生。佛法无尽的殊胜功德利益，要靠世世代代学生弟子们认真努力修学，去体验，把你体验的心得向社会大众宣扬介绍。佛如是，儒亦如是，世间一切圣贤教诲、一切宗教无一不如是。所以这一门学问我们称它作实学，是真实，不是口头上空谈的玄学，不落边际的，不是！踏踏实实，我要做出来给人看。把什么东西做出来？我们今天把它归纳出最简单的纲领，我们要把真诚做出来，一丝毫的虚伪都没有；我们要把清净做出来，于世出世间法一丝毫都不沾染；我们把平等做出来，对于一切众生没有高下，平等的礼敬，礼敬诸佛。礼敬一定要落实，自己谦虚尊重别人。儒佛都是这样教我们的，哪里要多？最重要的是在行，要把智慧在我们心行表演出来，觉而不迷，正而不邪。

　　慈悲是爱心，对一切人事物供养真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、智慧的爱心，这个学问是实学，你一定会得到一切众生的欢迎爱戴；得一切众生的爱戴，就得到毗卢遮那佛的加持，就得到十方一切诸佛加持。你要做，你不做怎么行？自己在日常生活当中，面对一切人事物，表演看破放下，表演自在随缘，表演念佛，劝人念佛。我学佛五十年了，总结这个纲领，我自己一生行的就是这个，劝化一切众生的也是这个。你们许许多多同学，跟我不少年，「净空法师学的是什么、教的是什么？」你们都答不出来。我到南昆大才去了两次，两次加起来时间不过五个小时，那边的老师们确实不是凡人，他们有智慧、有德行，他们就知道了，把我这二十个字他们也印在好象是一个牌子，纪念的牌子里面，将来也做为礼物送人。下面是昆士兰大学赠送的，一接触他就懂。

　　前年我跟高戈市的市长见面，我们那个时候做了一个压克力的牌子，是澳洲净宗学会做的。我赠送给他，他看了非常欢喜，他说：「法师，你今天送我这个礼物，我会放在我的办公桌上，我天天看到。」这些人表现的是高度的智慧、高度的德行，我们要懂、要明了。我请温哥华的陈风子老先生，老先生今年九十一岁了，往年我每年都在温哥华讲经，我们都会在一起聚会，这是现代的一位金石家，我请他把这二十个字刻一枚印，又把印光大师十六个字也刻了一枚印。印光大师那十六个字是他老人家传法之宝，他老人家一生自行化他就是那十六个字，毕生修学存养的总纲领拈出来了。所以这个地方讲佛加持的因缘，第一条就是你自己要真正修行，以佛之心为我心，以佛之愿为我愿，以佛之行为我行，你才是真学佛。得定的因缘说出来了，最重要的是你的修因，修因如何落实？下面经文就是跟你讲落实。

　　【所谓能转一切佛法轮故。】

　　这一句是总纲，这一句比什么都重要。释迦牟尼佛一生干些什么？无条件的为一切众生讲经说法，转法轮就是讲经说法。释迦牟尼佛一生为一切众生所讲的，是一切诸佛所说之法。清凉大师在《华严经》经题上跟我们说的，释迦牟尼佛一生，就跟中国孔老夫子一样，「述而不作」。这一句话用现在话讲，他一生没有创造、没有发明，一生所说的是从前古佛所说的，自己没有说一句话，全是古佛所说的。孔老夫子是这样的，夫子说他一生「述而不作」，他周游列国回来之后，开班教学。中国私人办学，孔老夫子是第一个人，私人办学。我们今天在图文巴也是私人办学，这个学院不是政府办的，不是佛教会办的，私人办学。夫子办出成绩出来，怎么办出成绩？有好学生，学生能够依教奉行，跟着老师修学，个个变化气质。这个影响大了！影响到当时，当时的天下，就是现在的中国。那个时候中国没有统一，许许多多的小国家，有许许多多人闻名不远千里而来，来求学，接受孔夫子的教诲，不远千里而来，那个时候千里就好几个国家了。

　　所以教学影响有多大，完全看学生的成绩。学生没有成绩，那你办学是失败的。学生要有好的成绩拿出来，来学的人不能不加以考察、选择。现在学校招生要经过考试，孔老夫子那个时候，大概跟释迦牟尼佛一样，面试，孔老夫子对学生有选择的。释迦牟尼佛真的很慈悲，对学生没有选择。在我们想，为什么夫子有选择，释迦牟尼佛没有选择？夫子示现是凡人，释迦牟尼佛示现是成佛道。成佛他知过去未来，他具足六通三明、十八不共法，所以任何一个众生见到佛，佛对于他过去生中生生世世都清楚、都了然，佛对他的教诲就有方法了，能应机施教。孔夫子示现是在人道，教化是一世，不讲过去，讲一世的教育，所以对于学生当然要有选择。我们在《论语》里面读到「举一隅而不以三隅反」，这样的学生夫子就不要了，所以他选择学生也是有条件的，也是有原则的，不像释迦牟尼佛。释迦牟尼佛智慧神通圆满具足，任何众生一接触，你生生世世善恶的行业，他统统清楚、统统明了，你的全部档案佛是一目了然，所以佛教学的方法就能够很契机。

　　你想想看，周利盘陀伽那种根性，孔老夫子决定不教的。当时周利盘陀伽见释迦牟尼佛，到僧团里面去，僧团里头没有一个人相信他能够学得成功，没有人相信，都以为释迦牟尼佛不会收他。没有想到释迦牟尼佛居然收了他，而且没有多久他还证阿罗汉果。佛跟大家讲周利盘陀伽为什么那么愚痴，为什么那么没有记性，教他的东西没有记性。教一首偈，教前面当然他不知道后面，教后面两句，前面两句就忘掉了，四句偈记不住。这样的根性孔老夫子确实是不教，当时在印度也没有人愿意教他，佛教他。佛说明那什么原因？过去生中他是三藏法师，教别人的时候吝法，自己留一手，怕学生超过他，所以这一生感得愚痴果报。吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报，原因在这里。他有根，根被埋没了，佛有办法把他的障碍除掉，让他善根恢复。佛的那种智慧、善巧方便，不是凡夫能够知道的。我们今天讲到这一段。