降央卓玛乌兰巴托的夜:第六0一卷——第六一0卷

大方广佛华严经（第六０一卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨赞颂第五首：

　　【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】

　　这以下有三首偈，就是第五、第六、第七，是讲「体用无碍」。这一首前面两句清凉大师说，「约相无生现生」，后面两句是就性上讲，「无住而住」。「无生为佛体」，清凉说为佛法体，换句话说，就是宇宙万有的本体。这一句话很不好懂，这是佛在一切大乘经上常常叙说无生的道理。无生它能生，『佛身无有生，而能示出生』，「示」是示现，所以万有、有从哪里来的？有从无来的，无是能生。所以佛在这部经上给我们说十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这就是讲的哲学里头所说的本体论。佛法论本体，无生是体，有生那是用，是大用，有体当然就有用。这里面我们必须要能够体会得到无生而生，那所生的相十法界依正庄严，生而无生。体是无生，相哪里会真有？这在理上讲不通，事实上也不可能。

　　今天我们所看到的森罗万象，究竟是一回什么事情？我们要懂。佛在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，一切现象，现象就是有为法，「如梦幻泡影」。凡夫不晓得事实真相，执着梦幻泡影以为是真实；正如同我们作梦，作梦是不知道自己在作梦，而作梦的时候以为都是真的，不知道在作梦，这种情形我们大家都有很丰富的经验。每个人都做过梦，都有这个经验，醒过来之后才知道是梦境，才知道是假的不是真的；我们现在就如同在梦境当中一样，不知道是在作梦。诸佛菩萨应化在这个世间，就好比他们这些人是知道自己在作梦，于是对于一切境界的感受就不相同了。不知道自己在做梦的人，在梦中的感受有苦乐忧喜舍；自己知道自己在作梦，这五种感受都没有，所以叫正受，他那个正就正在此地，我们要晓得。因为他知道是虚幻的，所以真正做到「外不着相，内不动心」，这下面会说到。

　　事实真相一定要晓得，否则的话那就是迷，被那些虚幻的相迷了我们的心智，这是一切苦的根源。这个迷就是佛经里面常常讲的无明，「一念不觉，而有无明」。无明就是不了解事实真相，然后这唯心所现的相就产生变化了。说老实话，不是外头境界相有变化，是你的意识把外面的真相看错，看到有偏差了，产生错觉，于是在你意识里面生起幻相。我们要问，事实的真相，在佛法里面讲是幻相、是阿赖耶的相分，现在这个相是唯心所现的，你能见唯心所现吗？唯心所现确实在你面前，你能不能见到？你不能见到，你所见到的是唯识所变出来的相分。法相唯识学里面这个讲起来是很繁琐，讲有本质相、有影像。我们九法界的凡夫，九界凡夫没有见性的，你见不到本质相，你所见的是影像。

　　这个话不好懂，我们用现在网路传播或者电视做比喻，本质相就好象讲经的现场，这是本质相。我们所见的从来没有见到过现场，所见的是电视上的画面、是网路上的画面。这个画面是一个转播站又传一个转播站，传了很多的转播站，我们看的是这个画面。这怎么说法？我们把这个画面的现场设定是阿赖耶的相分，八识每一个识都有四分：相分、见分、自证分、证自证分，不但八个识都有四分，五十一个心所法也有这四分，心、心所都有这四分。这四分里面都有相分，相分的本质相诸位要记住，就是现场，是阿赖耶的相分。末那的相分是从阿赖耶传过来的，没有见到阿赖耶，它那个相跟阿赖耶的相分完全相同。就好象我们电视传播一样，从现场传播出来，这是第一个接收站；意识又会从末那识那里传过来，这第二个接收站。前五识眼耳鼻舌身，眼识也有相分，耳识也有相分，前五识的相分从第六、第七这个转播站传过来，第三次传播了。相应的心所那就是第四次、第五次、第六次，无数次转播，我们看到的相是这么个相。

　　现前我们观念当中这个境界是这个相，不是本质。什么人能见到本质？转阿赖耶识的人。通常在大乘教里面讲，什么人见到阿赖耶？八地菩萨。八地菩萨在现场，他见到现场了。这个现场是真的是假的？这个现场不是真的。真的是什么？真的没有相。真的现场的相是怎么来的？现代科学家不承认有物质的存在，他通过他们的观察，物质是什么？是一种波动的现象。这个说法很了不起，他跟佛经上讲的很接近。佛法里头告诉我们，阿赖耶是什么？阿赖耶就是真如本性的震动。确确实实物质现象是一个波动的现象，剎那生灭。一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，哪有物质存在？这个境界只有佛跟大菩萨才透彻明了，所以人家心地干净，一丝不挂。惠能大师在《坛经》里讲的「本来无一物」，真的，森罗万象在面前依旧是本来无一物。你不要以为：森罗万象这么多，哪里本来无一物？物这么多？你执着有一物，明了的人一丝毫妄想分别执着都没有。

　　现象是什么？现象是「生灭同时」，你不会觉察出来，那要很深的定功才看到真相。你想想看，地前的菩萨都没有办法觉察到，登地了，从初地到七地，大概我们想象当中只有模模糊糊的概念，八地才真见到。八地是不动了，无论在什么境界，六根接触六尘境界，圆满落实世尊的教诲，「不取于相，如如不动」，圆满的落实；不是落实几分之几，百分之百的落实，这是八地。一切法实实在在给你讲，《般若经》真的是千言万语，不断的提醒我们，「诸法无所有，诸法不可得，诸法毕竟空」，这是事实真相。这样看宇宙，这宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分别执着统统放下了，为什么？毫无意义！毕竟空，第一义空。

　　《维摩经》通常也称为「小不思议经」，《华严》是「大不思议经」。《维摩经》里面讲「不二」，什么不二？无生跟有生不二，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真实相，怎样才能够证得？一心。一心是能证，一真是所证。一心有浅深差别不同，一真的境界同样也有浅深、广狭不同。八地菩萨那个一心，深！不是普通的一心，所以他看到诸法实相。我们用功要在这些地方用，就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，微密观照。什么时候照见五蕴皆空、照见诸法不生不灭，你就是菩萨摩诃萨，你不是普通菩萨。这个时候你的心地纯净纯善，这个时候你的心地才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真实的！你心是什么样子？心就是这个样子，这个境界深广没有边际。「心包太虚，量周沙界」，没有边际，要常作如是观。

　　初学的人常常在定中作观，我们讲打坐，坐中他有观。坐不是心里头什么都没有，他有观想。禅里头有观，那是智慧。深定，功夫深了不必坐，行住坐卧都在禅定当中，他的心如如不动，对外面六尘境界相，愈看愈清楚。这个看不是眼看，是观，六根都起观照，眼耳鼻舌身意。所以修观的人、修禅的人，通常讲上上根性的人，为什么？如果是粗心大意、妄念纷飞，他观不成，他打坐坐在那里胡思乱想；如果不是胡思乱想，他就打瞌睡睡着了，他昏沉。不是落在掉举，就是落在昏沉，掉举就是妄念纷飞。这是修定的难处，你如何去克服？宗门里头克服的方法很多，我们修净土的人诸位要知道，净土还是禅，你不要认为净土不是禅，那你就错了。净土用什么方法来学禅？我们采取的持名念佛，我们用这个办法。

　　持名念佛也是作观，你看看我们净土三经里头，讲修行方法最重要的一部经典《十六观经》，《观无量寿佛经》里面十六种方法，持名念佛是第十六种，最后的那种方法。这个方法最方便，行住坐卧都没有妨碍，心里怎么样？心里只观佛，我们现在常常讲你心里只想佛。想跟观有什么差别？有差别，观用的是慧，想用的是情。你要用情，那就变成想；用智，就叫做观。事是一个事，用心不一样，想跟观差别在此地。要是在形相上讲，完全是一样的，在事上讲是一样的，一个是用智慧，一个是用情想。情跟智怎么分法？再说得明白一点，情里头有妄想分别执着，智里头没有妄想分别执着，我这个说法诸位容易懂。佛经里面的讲法，想里面有心意识，那是想；观里面，离心意识。经上这个讲法大家不太好懂，我的讲法好懂，其实我的讲法跟经上讲法没有两样。

　　「心」是阿赖耶，就是妄想；「意」是末那，就是执着；「识」是第六意识，就是分别。你想想看，换一个说法你就好懂了。离妄想分别执着叫观，这里头夹杂着妄想分别执着，那叫想，不能不搞清楚。我们把想当作观，那就错了。《十六观经》叫你观，你变成十六种想，实在讲也能往生，往生的品位不高；如果是观的话，往生品位高，观你能够看到实相。这个地方讲的体、相、作用，体是无生能生，体无生，能生现象。你把现象、十法界依正庄严的来源，你看到了。你要用想，想不出来，怎么想？所以世间人没有办法了解诸法实相。原因是什么？他用想，他不是用观。

　　我们看今天许多科学家、哲学家，还有一些宗教学家，他们没有离开心意识，他们在研究、探讨、观察宇宙现象，一代传一代，传了多少代？今天科学技术已经有相当发展，可以利用科学技术来观察，还是找不到，宇宙的来源不晓得，都在猜测，生命的来源依旧是茫然不觉。这是什么原因？跟佛两个对比，方法错了，佛用观，他们用想。想能变现一切法，一切法从心想生；一切众生都是想，从心想生。观能见实相，想只见妄相。我们要怎样才能够与观相应？跟诸位说，一相应一切相应。我们要想想，释迦牟尼佛是怎么修的？他如何与这个观相应？我们从这个人的身上去研究、去观察，他放下自私自利、他放下名闻利养、他放下五欲六尘的享受、他放下贪瞋痴慢。我们今天很想用智慧来观察，智慧透不出来，什么原因？被这些东西障碍住了。我们的心是妄心，妄心怎么能作观？

　　十六观当中，其他的观我们观不出来，最后这一条教你持名。持名真的把那个观降等，降到想，你不要想别的，天天想阿弥陀佛，念这句佛号，想阿弥陀佛，「一切法从心想生」。这个结果是阿弥陀佛被你想来了，极乐世界被你想来了，这是凡圣同居土。在一般佛法里面，凡圣同居土不希奇，我们现在住的就是凡圣同居土，有什么希奇？可是极乐世界的凡圣同居土跟我们这里不一样，跟十方一切诸佛剎土里面的凡圣同居土都不一样，它很特别。十方一切诸佛剎土四土不在一起，就是说不是一个境界。这个讲法诸位要是听不懂，我再用个比喻，四土是四个不同的频道。好象我们看电视一样，按一个频道一个画面出来，那三个频道跟这个不同频道，你看不见。西方极乐世界那个电视很特别，一个按键按下去，四个频道画面全出来了，这不可思议。古大德常常给我们讲，四土「一生一切生」，我们生凡圣同居土，等于同时生有余土、生实报土、生寂光土。十方世界没有，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。

　　法门不可思议，一切诸佛都有这个能力变现这个净土，也就是常讲的「没有想到」，被阿弥陀佛他想到了，他想到他变现出来了。一尊佛想到变现，就是一切佛的变现；一切佛要不要再去变一个极乐世界？用不着，「一即一切，一切即一」，所以极乐世界也可以说是十方三世一切诸佛共同变现的。理如是，因如是，缘是阿弥陀佛促成的。所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛把一切诸佛心中无障碍的净土示现出来了，这是诸佛的本愿，这真正才称得上「畅佛本怀」，是畅一切诸佛的本怀。所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，不是没有原因的，他做了个增上缘。真相还是不生而生，生而不生。千万不要执着真的有个生，佛在《金刚般若波罗蜜经》上说，「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执着。对于佛法不分别、不执着、不落印象，不落印象就是离阿赖耶识。我们的心纯净纯善，纯净就是纯善，纯善就是纯净。我们讲纯善从体上讲，讲纯净从用上讲；也可以说纯净从体上讲，纯善从用上讲，互为体用，都讲得通。如果说小有差别，行，看用在什么地方，互为体用。大乘修行人在这个地方抓纲领、总的指导原则，我们一般人讲最高的指导原则。这是从相上讲「无生现生」，这是真的。

　　后面两句从性上讲，性上说「无住而住」。『法性如虚空，诸佛于中住』，「诸佛」讲三世诸佛。无住处是对性二句来说，「无生可得」。意思在前面都跟诸位说过，「法性如虚空」。《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」，六祖惠能大师就在这一句经文里面豁然大悟。证得无住，如果不生心，那就变成阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛，大乘里面讲他们没有见性，在明心见性上他有障碍，他知道空这一边，他不知道有的那一边。他住在空这一边，他不生心，所以入涅盘，小乘入涅盘。世尊给他讲，他那个涅盘是假的，不是真的，不是真正的大涅盘。为什么？他没有生心。他只有在离一切境界里头他心清净，六尘境界现前，他心就不清净了。

　　经上常常提到「迦叶起舞」，迦叶尊者是大阿罗汉，听到天人在唱歌奏乐，他不知不觉跟着手舞足蹈，他不是有心的，自自然然的一种感应。像我们一般人听唱歌，不知不觉自自然然就跟着他一起唱，看到别人跳舞就跟着一起跳，小乘人就是这样的。大乘菩萨知道空有是一，《维摩经》上讲「入不二法门」，所以他能生心。他生的是什么心？给诸位说，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，生这个心。生起这个心才真正能够利益一切众生，佛法值得九法界众生仰慕、尊敬就在此地。如果没有这个心，你入大涅盘了，你跟众生一点关系都没有，众生尊敬你干什么？甚至于众生根本就不知道你存在。我讲这些都是事实，怎么会赞叹你？怎么会尊重你？

　　大乘菩萨做到无住生心，生那个心用现在的话来说，无条件的为一切众生服务，生起这个心，众生怎么会不感恩？所以小乘人叫自了汉，他自己「所作已办，不受后有」，「所作」是烦恼断尽、生死了了，脱离六道轮回，得大自在，不再回来了。大乘菩萨不一样，自己成就之后，马上回来帮助别人，学了有用处。这个就像我们在学校念书，拿到博士学位，回家去什么事都不干，不愿意出来给社会服务，回去享清福，这就是小乘。大乘怎么样？拿到博士之后，回到社会积极从事于社会大众服务的工作，这是大乘。换句话说，大乘学了就有用处，小乘学了他不起作用。小乘证得的般涅盘叫偏真涅盘，不是究竟圆满的般涅盘，偏真。真是空，偏到空里面去了，他不知道「空有不二」，大小乘可以从这个地方来区别。

　　第六首：

　　【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】

　　这首偈是就作用来说，无去无住而周遍法界。五、六、七这三首偈意思很深，用现代的话来说，这纯粹是哲学上讲的本体跟现象，说得非常之深广。前面一首偈讲无生而能生，无住好象又有住，「法性如虚空，诸佛于中住」，好象有住。许许多多经论里头我们常常看到，《维摩经》里面讲「不二法门」，《楞伽经》里面讲「一切不生」，《中观论》说「不生为论宗体」；中观讲八不：「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」。傅大士是弥勒菩萨示现的，示现为在家居士；布袋和尚也是弥勒菩萨示现的，示现为出家的法师，现在我们中国供养弥勒菩萨的像，都造布袋和尚像。傅大士说：「佛法以无生为体，无着为宗，忘想为因」，这个忘是忘记，把想忘掉，这是因，「涅盘为果」，他这四句话说得好。但是这四句话你要是对人家讲，一般人很难懂。为什么？不是他的境界，「无生无住」就把人搞迷糊了。

　　这一首偈是针对前面这首偈而来的，大乘佛法最怕的是着相，一着就错了，不执着就对了，所以无住处。『无住亦无去，处处皆见佛』，最重要就是「无住亦无去」，就性上讲「法性如虚空」。「诸佛于中住」，好象真的就有住了，你要是执着一个住、分别一个住，真有住，你就错了。《金刚经》上讲佛住在哪里？佛住在无住。世间人总是执着「你住在哪里」。禅宗达摩祖师到中国来，真的很不容易等到一个慧可，慧可向他请教一个什么问题？心不安，也就是心没有住处，求达摩给他安心。这是真正用功的人，「心不安，这是我的大病」，遇到这个善知识，求他，「如何能令我心安？」达摩祖师的手段非常高明，「你把心拿来，我替你安。」我们看到现在很多达摩的造像，一只手伸出来，那就是对慧可的，跟慧可讲「你把心拿来，我替你安」，这句话提醒了慧可，慧可回过头来想，找！这个时间一定是等了很久，慧可大师说了一句话：「觅心了不可得」。他的境界比阿难高，释迦牟尼佛问阿难「你的心在哪里」，他讲了七个地方，在内、在外、在中间，讲了七个地方，统统被释迦牟尼佛否定了。

　　《楞严经》一开端「七处征心」，这是旧注。交光大师《正脉》，他那个科判，「七番破处」，这个说法比古注那个讲法确实是进步多了。阿难还到处找，慧可找不到，「觅心了不可得」。达摩祖师笑笑，回答一句，「与汝安心竟」，这句话用现代话说：我已经把你的心安好了。哪有心？还有什么安不安？问题一下就解决了，豁然大悟！你看看明心见性那么容易，这么简单的问答他就开悟了，达摩就把衣钵传给他，中国禅宗第二代祖师。什么法？知道一切法毕竟空，一切法不可得。诸佛住，住在哪里？住在无住。住跟无住是一不是二，那叫无住生心。这个地方菩萨怕我们起误会，「佛身无有生」而能生，以为真的会有生，「诸佛于中住」，以为真的有住，这是大乘经讲究竟了义最困难的地方。为什么？众生是处处住。众生住有，佛给你讲空。讲空是什么？破他执有的，结果他误会了，以为有是错误的，空是正确的，他心里住空了。心住空佛就讲有，有是破你空执的。一破之后，空有两边都不住，这就对了。他总落在一边，麻烦在这里，这就是他怎么都不开悟。佛的方法都是帮助人开悟的，众生偏偏执着。他不离开分别执着，就没有悟入的可能。

　　慧可为什么有能力悟入？他在这个时候他只有一念疑情，妄想分别执着都没有，被达摩祖师一句话点醒，他真的醒过来了。这里头还要夹杂着毫分妄想分别执着，夹杂一点点都不会开悟，都没有用处，这是悟入境界必须具备的条件，我们今天就是缺少这个东西。所以我说得很浅显，现在一般人讲说得很明白了，我讲十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西在心里头没有放下，没有把这个骯脏东西洗得干干净净，你就没有悟处。为什么？你心不纯。听经听得再多，心不清净，听多了增长邪见，这是一种现象；另外一种现象，增长无明。大概在一般增长邪见的比较多，增长无明是什么人？听经打瞌睡，这不是增长无明吗？精神提不起来，有，不是没有。

　　这首偈子，就性上来说，这是对前面来说的，好象是有住处，现在讲法性如空，这明白告诉你无所住，没有住处。清凉说得好，何况性体无生，无生哪里会有能住？「不住诸法」，就叫做住法性，这个话你懂不懂？不懂，换句话说，「离一切相，即一切法」，《楞严经》上说的，跟这个意思完全相同。离一切相不是让我们身离，是心里头，就是心里头对于一切现象都不执着，我们讲一切诸法的性相、理事、因果都不执着。有没有这些境界？有。你记住一个总原则，「凡所有相，皆是虚妄」，你统统都不住，在这个状况之下，说一个名称：你住法性，住法性就是你见性了。慧可就是这么见性的，「觅心了不可得」，还有什么安与不安？你提出这个问题不是多余的吗？人家给你解答不就废话吗？这个意思很深。

　　所以《金刚经》中国人最喜欢，跟中国人最有缘分。《金刚经》说得好：「应无所住，而生其心。若心有住，则为非住」，这个话讲得好。《大品般若》也说：「若住一切法，不住般若波罗蜜」，你要是住一切法，你就没有般若波罗蜜；不住一切法，那就叫真的住般若波罗蜜。六百卷《大般若》，总共有十六会，每一会的开端，都先说明无住的道理。《维摩经》上讲，佛法是无住为本，傅大士讲「无生为体，无着为宗」，那个着是住，着跟住意思相通。

　　「无住亦无去」，这针对上面讲的，无去当然就无来，《中观》里面讲的八不，不来不去。如果有来有去，就有一物；既然无一物，哪有来去？如果有生有灭，那也是有一物。「佛身无有生，而能示出生」，「示出生」当然就有灭，有生就有灭。法性没有生灭，法性现的相哪里会有生灭？你要找生灭，了不可得。前面跟诸位举《仁王经》的例子，那是佛的方便说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。生灭现象不可思议，那是真的，太微密了。细细观察不可得，生灭相不可得。所以「不来不去，不常不断，不一不异」，不一不异就是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，一跟多，多就是异、就是不一样，一跟多是一。《中观》讲一跟异也是一，痕迹都找不到，这是事实真相。我们今天凡夫所忧虑的，大概最大的忧虑就是生死，生死就是生灭。不生不灭，给你讲真相就是这样的。你为什么对生死那么恐惧？你把生灭的真相看错了，生灭的真相你完全不了解，所以对生灭产生了恐惧。这不是一个人，可以说六道众生，哪一个不贪生怕死？哪一个人不把生死看作第一个重要的大事？

　　生死大事，在佛法不称生死，调过来「死生事大」，这是佛提醒我们六道里面的众生。死生，意味就长了。生死是讲一段，现在人不相信有轮回的，生死他讲一段；给你讲死生，你死了以后还生，它不是完了。中国古人讲，不讲始终，讲终始，事有终始，终了底下就生了、就开始了。腊月三十是终，第二天大年初一开始了。这个观念、这种说法显示出智慧，没有出六道轮回，你就没有办法逃过这个定律。明白这个事实真相，这个人一定会重视来生来世。我这一生结束了，来生立刻就开始了。古大德常常警惕我们的，「万般将不去，唯有业随身」。

　　今天晚上我们这里的温馨晚宴，来参加的多半都是我们的街坊邻居，带着他的家人、带着他的亲戚朋友，欢欢喜喜，都是退休的老人。平常生活很寂寞，没有人跟他讲话，到这边吃饭。我让你们能够懂得一点英语的陪着他们交谈，他们心里得安慰。有个同学说，老人讲的话老是一遍一遍在重复，我说是的，中国老人也是一样，老了他只记得他从前一些故事，他的故事讲不完的，一遍又一遍、一遍又一遍，我们要有耐烦的听，不要让他生烦恼。这是什么？慈悲，这就是给他的温馨。我们这个晚宴上有温馨你要懂得，要给他有温暖，要给他感觉到我们以真诚心、无私的心、无求的心来照顾他们，来帮助他们，真正为他们服务。这就是生心，无住要生这个心，绝不嫌弃老人，把老人看作是我们自己的父母一样，亲切的招呼，这就是修菩萨道，这就叫做学佛。佛到哪里学？常常跟同学们讲，佛就是在生活当中学。人生在世，什么最快乐？为别人服务最快乐。什么最苦？自私自利最苦。即使是冤家对头，如果你要是满面笑容为他服务，你的冤结可以化解，冤家宜解不宜结。世间人许许多多想不通的人，选择一条最傻的道路，什么道路？自杀，这个事情严重。

　　我上一次在台湾，有同修送了几本书给我，是道教的，里面是讲城隍十殿阎王的故事，分量很多，这里面就讲到自杀。自杀是枉死、冤枉死，必须要找替身。你上吊自杀的，你要找那个上吊的替身，你找不到替身，你没有办法投生。苦在哪里？每七天就又要重新表演一次，痛苦不堪。服毒自杀的，每七天要服毒一次。世间最可怜、最苦的就是自杀，这个事情决定不能做。当然这些人心里都很痛苦，痛苦从哪里来的？不明事理，随顺自己烦恼习气，你当然就有苦了。怎么解决问题？我们在讲席上常常讲，放下自己的烦恼习气，随顺经典里面的教诲，什么问题都解决了。

　　昨天格丽菲斯大学校长邀请我，我们见面，我们谈得很愉快。原先约订我们谈话时间是半个小时，我们这一谈时间忘掉了，离开的时候七十分钟。他曾经问我一个问题，他说：「法师，你讲经这么多年，有没有遇到你不能解答的问题？」我说好象没有遇到过，他说：「那你真是一个好老师」。没有自己的问题。答复大众的问题，过去我们在新加坡，有一段时间，每天有一个小时专门解答问题的。来自各地到新加坡来参访的，我在这个时间跟大家在一起见面，因为人太多了，见面的时候解答问题，这个录像带保存了不少。问题怎么解答法？《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，你就会圆圆满满解答了。不能考虑、不能思索「这个问题应该怎么解答？」你就会产生困难了。为什么？落在情识里头、落在妄想分别执着里面去了。来问的人，他有妄想分别执着，我没有妄想分别执着，不就把它解开了？他有妄想分别执着，我也有妄想分别执着，我们妄想不一样、分别不一样、执着不一样，这个事情麻烦了！公说公有理，婆说婆有理。一个有理、一个无理，问题立刻解决了。

　　这里头的原理原则很多人不知道，我从哪里学来的？从经典上学来的。佛教学生心地清净，心要空、心要虚，你的心空灵。就像世尊讲舍利弗一样，有人问舍利弗的智慧了不起，当然向他请教的人很多，从来没有被难倒过，答复的都能让人家满意。他的智慧从哪里来的？释迦牟尼佛举一个比喻比得好，舍利弗尊者他的心就像钟鼓一样，里面是空的，什么都没有，来提问题的人就像敲钟击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这个话的含义很深，我们听懂了没有？你真听懂了，这三首偈那你就没有问题了。佛在经上讲的无住，你不要执著名相，你执「无住」，你已经住在无住上。佛讲无生，你也住在无生上，你有了。你有个无生、你有个无住，你哪里会开智慧？无住、无生这些名相都是启发你智慧的。怎样启发？你不住这个相，你就真的懂得无住、懂得无生，事实真相你就了解。

　　《般若经》上讲得好，「不住一切法，方住般若波罗蜜」，你住一切法，你就没有般若波罗蜜了。给你讲般若，你就住在般若上，住是什么？你就执着般若、你就分别般若，糟了！落般若的印象。所以佛法难，真正难就难在这里。佛用种种善巧方便法，希望恢复你的心境空灵，你要是知道空就灵了；你的心不空，妄念纷飞，说什么你就执着什么，这样学法那真的要无量劫。相虽然是虚妄的，妄相有作用，作用也不是真实的，所以对作用也不能执着。体、相、用都不执着，你就得大自在。相可以受用，不能分别、不能执着、不能落印象。落印象是我们今天讲的记忆，我要把它记住，记住是落印象。不落印象那以后怎么办？自性无量德能，别人一问，这个现相立刻就现前了，那是性德，而不是阿赖耶里面的记忆，这个道理实在是很深。入了这个境界，那就是「处处皆见佛」，佛是性，是真如本性。佛是唯心所现，唯心所现的相都是佛，唯识所变的境界也都是佛，「处处皆见佛」。

　　『光明靡不周』，「光明」是智慧，自性本具般若智慧放光。在哪里放光？经上常讲，「六根门头，放光动地」，全身放光。周遍虚空法界，「靡不周」。佛如是，菩萨如是，声闻、缘觉如是，一切众生无不如是。我们是迷而不觉，看不见。谁看得见？法身菩萨。法身菩萨帮助六道凡夫，像什么？六道凡夫就像水晶琉璃球一样，无价之宝，但是上面现在有一些尘土、泥沙混搅在一团，这些法身菩萨们帮助你清除，把这些脏的东西清除掉。你原本是个珍宝，你跟他没有两样，他也是个水晶球，干干净净一尘不染，我们也是完全相同，体、相、作用没有一样不相同的。我们今天是泥沙搅混在一团，但是对于我们的真性性德丝毫妨碍都没有，一点也没有失掉，把这个脏东西除掉就行了。这个脏东西是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛把污秽骯脏的东西分为这三类。所以诸佛菩萨看我们是什么？是诸佛菩萨，看蚊虫蚂蚁也是诸佛菩萨。

　　我说诸佛是讲体，我讲菩萨是讲作用；讲诸佛就是《金刚经》上讲的无住，讲菩萨就是讲的生心。从体起用就是菩萨，菩萨跟佛是一不是二，你懂得我说话的这个意思。『名称悉远闻』，「远」就是周遍法界，一切诸佛剎土，世界海微尘数众生都普闻，没有不知道的。

　　【无体无住处，亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影。】

　　这首偈非常重要，把事实真相完全说出来了。说「体」你可不要执着体，说「住处」你也不能执着住，前面说「处处皆见佛」，你也不要执着那个「处」。经上这些话，是一个否定，目的在哪里？目的让你明了而不执着。明了是慧，不执着是定，你真的入诸佛如来、法身大士的境界。前面讲「而能示出生」，你不要执着真的有个生，『亦无生可得』，你们想想这个味道，多念！『无相亦无形』，相是色相，形是形体，确实如此，我们凡夫对这句话很难体会，为什么？我们经验当中有相、有形，有色相、有形体。『所现皆如影』，影有没有？在太阳照耀之下我们是有个影子，没有太阳的时候影子就没有了，有太阳的时候影子也没有。佛经里面常用梦，梦跟影我们都非常熟悉，影有没有？你要不要执着它？不需要。为什么？它是影，它不是真的。梦跟影都是说明这个相是幻相，梦中的相是幻相，影也是幻相，决非真实。透过这个地方你去细细的参究、你去观察，我们现实境界确实是「梦幻泡影」，确确实实是了不可得，所以相怎么能够执着？你对于一切境界相不执着了，你成阿罗汉；不分别了，你就是菩萨；念头都没有，恭喜你你成佛了。就这么三个阶段，念头没有就是妄想没有了、断掉了，成佛了，你的心纯净纯善。阿罗汉这个心可以说净善，他不执着；菩萨更高一级，但是还没有到纯；如来果地上纯，念头都没有，智慧圆满、能力圆满、相好圆满。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第六０二卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨偈颂第五、六、七首，有一些同学希望我把这三首偈重新再讲一遍，希望能够听得更清楚、更明白一点。第五首：

　　【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛于中住。】

　　这一首偈是一般大乘人的境界，我们在讲席里面常常引用这个说法。三首偈都是讲「体用无碍」，体是性体，用是德用，如来果地上是已经证得了。我们凡夫有，虽有，但是自己不能够觉察，所以虽然也是从体起用，因为被业力所控制，这个无碍就变成有障碍了。偈颂前面两句，清凉大师注解里头说得很好，就相上来说「无生现生」，好懂，一般中等以上程度的人都能够听得懂。有从哪里来的？有从无来的。法相宗里面常说，「一念不觉而有无明」，诸位学过这么多年的大乘佛法，都有这个认识。觉，觉性不动。什么叫觉，什么叫不觉？这个意思我们要搞清楚，觉是不动的、是清楚的，不觉就动了。就像水一样，佛经里头常常用水来做比喻，水在平静时一点波浪都没有，这个水像一面镜子一样，外面的境界照得清清楚楚，这是觉，觉的意思。如果这个水起了一点波浪，动了，动就是不觉，它也能照，照到外面的境界相就是支离破碎的。小的波浪还好，虽然不是照得纯真，接近真，接近真实。动得幅度愈大，把这个境界相就破坏得愈多，大风大浪，几乎这个境界相完全照不出来。那个倒影在水面上，的的确确是支离破碎的，佛常常用这个做比喻。修行人心愈清净，外面境界就照得愈清楚，就像水的动跟静的现象一样。

　　诸佛如来、法身菩萨心如止水，不动，所以外面这个境界相他清清楚楚、明明白白。凡夫心是动的，九法界众生动的幅度不一样，愈往上去动的幅度愈小，愈往下面去动的幅度愈大，他心不定。心不动的时候水就恢复平静，平静的水它就有照的作用。照就是智慧，般若智慧的观照。心一浮动，智慧就没有了，智慧没有就变成烦恼。我们可以这样说法，诸位从这个比喻上去体会，这个水在平静的时候，这个照叫智慧；起了波浪它也照，那个时候照叫情见、妄见，他所见到的事实真相是一点点，不完整、断断续续的，很不容易连成一片，六道众生如是。你要是明白这一个道理，你就晓得诸佛如来、法身菩萨为一切众生解决问题，他不需要学习，他不需要问你，你一说出来他都知道。为什么？你见到的事实是片面的，他见到的是完整的，他照的是完整的，你所照的是片面的。你一个波浪起来的时候，你这个波浪照的是一小片，另外一片你照不到，你照的是支离破碎的。

　　这个事情我们很可以在水边，比如在江边、在海边，我们在香港，香港这边看九龙那边的景观，那个海水是有波浪的，大致轮廓你可以看得清楚，细细看不行，看不清楚。如果水平像一面镜子一样，像湖面没有风浪，它的倒影跟形相就一模一样，我们从这里去体会。所以佛教学生、教大众最重要的是什么？妄念要断掉，妄念就是波浪。妄念为什么不能断？你会被外面境界影响，境界就好比风一样，譬如人家赞叹你，你欢喜了，这一欢喜，清净心失掉，平等心失掉，你就照不清楚；别人毁谤你、侮辱你，你瞋恚心生起来，那个波浪就更大。在这个时候做种种决定，怎么会没有错误？

　　中国在古代这些读书人，为什么要选择这些读书人，书读得很好的，让他来担任重大的任务？古人有一句话说：「学问深时意气平」，为什么？通情达理，他对宇宙人生的道理明白了，虽然没有完全明白，比一般人要明白得很多。他那个心也是在动，他那个波浪小，一般众生的波浪大，他波浪小所照的就能够指导波浪大的。意气平！修行人要注意，我们的意气不平，什么功夫都没有。《无量寿经》教导我们，往生西方世界必须具备的条件是什么？清净平等觉，我们「发菩提心，一向专念」，这是方法，用这个方法要做出成绩出来，成绩是清净平等觉。所以这一句佛号，要把清净平等觉的障碍打掉，才起心动念赶快「南无阿弥陀佛」，归到阿弥陀佛这里。七情五欲、贪瞋痴慢打掉了，用这一句佛号代替了，常常这样锻炼，时时刻刻这样锻炼，锻炼到一段时期心静下来，静下来就是烦恼习气伏住了，往生就有把握。要是伏不住，不行！

　　大乘法里面平常所讲的「相」，这是从相上讲的；十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。宇宙万事万物，星球、生命从哪里来的？心现识变。但是心跟识都没有相，「无生」，无生是讲心性、是讲性识，它能现相。所以不要说性了，就从阿赖耶识就有四分，四分里头有见分、相分、自证分、证自证分。见分从哪里来的？自证分是体，其他三个都是作用。自证分生见分，见分生相分。证自证分是慧，是自性本具的智慧，就是了解这个事实真相；对于自证分、见分、相分完全明了，那个明了叫证自证分，真实智慧。八识五十一心所统统都具足四分，这个理，修学大乘的人不能不懂。

　　相从哪里来的？相从见来的。见是什么？佛在大乘经上常常讲，是心想，「一切法从心想生」，那个见是心想，这是见分。相是幻相，想来的。譬如我们现在在此地，我们提到布里斯本净宗学会，大家去过的马上就想到了，净宗学会的形象都在你脑海之中，就现相了。没有去过的，听到这个名词他就起了妄想，他也能想，想的时候不切实际，可能跟道场就有很大的差距。你听说的愈多，或者你看过这地方的图片，那你想的比较接近，从心想生。见分是想，能见，能见一定要见到相，相就出来了。「见」用现在的话是属于精神，相就属于物质。物质从哪里来的？精神变现出来的。精神从哪里来的？从自性里变现出来的，自证分就是真如本性。凡夫差在哪里？凡夫差在没有证自证分，没有智慧，完全着了相。

　　你看看我们世间的学问，世间学问到今天为什么不能够像佛法这样的把宇宙人生事实真相搞得清清楚楚、明明白白，为什么搞不出来？原因都在精神、物质这两方面下功夫，不知道精神跟物质是同源，同一个根源：自证分。因此，佛家讲心物是一，哲学上讲心物，佛法里头用的是空、色，《般若心经》讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色就是我们今天讲的物质，空就是我们今天讲的精神，这个意思含得很深、很广，要晓得空跟色是一。或者佛法里头也有说「心、色」，心法色法，心法跟色法是同体，同出于一源，那个源就是心性。这个样子你才能够找到根源，但是你不能执着，执着你永远见不到，你所见到的模模糊糊。为什么？有障碍，这个障碍就是妄想分别执着。这个妄想分别执着很微细，妄想分别执着无量无边。修行人，佛为什么把它分作这么多阶级、这么多层次？就是你妄想执着轻重广狭。妄想分别执着轻的人层次就高，妄想分别执着重的人那就在下面。

　　如果就十法界来说，这个都是我们假设的，佛法界妄想分别执着完全没有，菩萨法界这三种有，很轻，缘觉法界比菩萨法界重一点，声闻法界比缘觉又重一点。下面是天法界，天下面是人法界，愈往下面去愈严重，到地狱法界全迷了，是妄想分别执着最严重的。法界无量无边，那个轻重成分不相同也是无量无边。我们这几个人在一起，大家都是人，每个人境界不相同，每个人智慧不相等，什么原因？每个人的分别执着轻重不相同。愈轻愈淡薄，显出来这个人很有智慧；坚固的执着，不肯放弃自己执着，他的烦恼习气就显得很重，显出他没有智慧，道理就在此地。这是把佛法修学、教学原理原则给我们说出来了，让我们了解现前的事实真相。事实真相总归纳起来不外乎六根、六尘、六识，这个十八界就讲清楚了，把宇宙人生真相归纳这十八类，说尽了！根，这是讲正报，我们的根身；识，我们讲六根眼耳鼻舌身意，这六根有作用，它有照的作用。照有智，智照这是佛菩萨，是觉悟的人。有情，情我们就不叫照，叫见。为什么叫情？你里头带着妄想分别执着、夹杂着妄想分别执着，这种照我们就叫做情见。就像水起了波浪，起了波浪它还是照，照不到真相，水平如镜才能照到真相。这是我们讲的前面两句。

　　后面两句是从心性上讲的，「无住而住」，『法性如虚空，诸佛于中住』。法性用虚空来做比喻，诸位一定要知道，凡是比喻只能比喻个仿佛，没有办法比喻得恰到好处，实在不得已，用虚空来做比喻。性、法性就是真心，就是本体、就是理，我们现在一般人讲真理。它有没有？它确实有，它是宇宙万有的根、宇宙万有的本，宇宙万有是它变现出来的，但是它没有形相，换句话说，我们六根都接触不到。眼看不见、耳听不见，鼻舌身都没有办法接触到，意也缘不到；意是我们想，怎么想也想不出来、也想不到，它真有，所以用虚空来做比喻。「诸佛于中住」，这个住是什么意思？这个住就是宗门里面讲明心见性，与法性融成一体。怎样才能融成一体？你的心要如虚空，你就融成一体。你的心要不是虚空，你就违背了法性，你就迷失了法性。我们跟诸佛、跟法身菩萨不相同的，是我们心里头有念，有丝毫妄想，你就有住。六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好：「本来无一物」，你要到本来无一物，你就「诸佛于中住」了。

　　你还有一物，你心里还有一个念头，你就不住法性。你住哪里？住妄想。凡夫住在妄想里头，住妄想的人无事生事。这什么意思？六道本来没有的，三途本来没有的，十法界本来没有的，为什么会有？因为你住妄想生这么多事。那些觉悟的人他们住法性，不住妄想，看到我们住妄想不住法性的这些众生，「梦幻泡影」，他们在作梦。佛菩萨法身大士们看得很清楚，九法界众生都在作梦，这个梦很苦，苦恼！为什么？他不醒。佛菩萨来教化众生，好比什么？推推他：「醒来！醒来！」，把他唤醒。菩萨法界的人根利，一推他就醒过来了；六道里面的众生，怎么推他醒不过来，偶尔醒一下，哼一声，哼一声翻过去又睡着了，就是这个样子。地狱众生你怎么样推他，他不会醒，气都不吭一声，睡得太熟，他不觉，就好比这种境界。这一首偈的意思我们要明了、要清楚。

　　下面两首是怕我们着相，佛讲无生而示现生，是没错，你要是一分别、一执着就错了，你不解如来真实义。这首偈，如果诸位真正明了马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们学习的要领，后头两首偈不要讲了，讲就多余的。马鸣菩萨教我们听教闻法，要用什么样的心态？离言说相，你听讲经、听说法，不着言说，他多讲几句、少讲几句，长说、短说，无关紧要，你要体会这个意思。离名字相、名词术语，像这个地方讲「佛」、讲「生」都是名字，「有生」、「无生」都是名字，离名字相，不要分别执着名字相、名词术语。第三个离心缘相，你只是一味去听，不要想，你要想它「这是什么意思？」完了，落在意识里变成情见。你要是真正懂得离言说相、离名字相、离心缘相，你是智照，你只管听，听的时候真的入定了。离言说、名字、心缘，人入定了，这样听经会开悟，会断烦恼习气。为什么？烦恼习气都是从分别着相而来的，你现在不分别、不着相，你用的是自性般若观照。

　　像《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，你用智照，不是用情见。世间人用情见，尤其是六道里头的众生，哪个不是用情见？你要是用智照，那你很容易超越六道轮回，了生死、出三界。凡夫成佛，佛在大乘经教一乘经典里面讲真话，要多少时间？剎那之间，转过来就行了，把情见转成智照，凡夫就成佛了。《华严经》末后善财童子给我们做示范，你看他怎么转的？《法华经》上龙女八岁成佛，八岁小孩，龙女是畜生道，不是人道，她怎么成佛的？念头转过来了，于世出世间一切法，不再有分别执着，不再有妄想，她就成佛了。释迦牟尼佛四十九年苦口婆心的教我们，没有别的，就是希望我们在这里觉悟。哪一个觉悟，哪个就得度，成功了、回头了，回头是岸。那个岸是什么？大菩提涅盘。你还有分别执着妄想，你在六道生死轮回，脱离不了。真正觉悟的人不再搞六道生死轮回，觉悟了。觉悟之后，佛经里常说，「所作已办，不受后有」，我这一生修行这个事情已经办妥；「不受后有」，永远不再搞生死轮回了。

　　但是你这个身还在，身还在这个世间，生死自在，想走就走了。有些人就走了，有些人还不走，这是什么原因？走的没有法缘，自己成就了，在这个世间没有法缘，法缘没有成熟；没有成熟，住在这个地方没有用处。佛菩萨自己了了之后，就要帮助别人，这是自自然然的，没有人劝你，没有人要求你，为什么这样子？佛经上有一句话说得很好，但是很难懂，「法尔如是」。这句话没有法子形容，只好说自然而然，自自然然就是这个样子，不好懂！所以佛为随顺众生，希望众生能够了解一点点，当然意思不可能全懂，尽量帮助你，怎么个说法？愿力。你在没有觉悟之前，你发愿「众生无边誓愿度」，现在你已经见性，自性圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，你都现前，这是你自己已经圆满了；你从前发的这个愿，说话要算话，不能说了不算。从前发了，是发了「众生无边誓愿度」，好了，你去度众生去吧！这个解释大家能懂，但是不是真正的意思，距离真正的意思很远很远，真正意思给你讲，你不懂。佛在经上只用四个字，「法尔如是」，这个境界确实只可意会，不能言传。我们言语达不到，这是功夫，是境界上的问题。不是我们的境界，我们怎么想都想不到。

　　聪明人干脆放在那里不想了，做自己的功夫。功夫是什么？章嘉大师教的那个方法妙极了，看破、放下。放下一切妄想分别执着，要知道「天下本无事，庸人自扰之」。这个天下是什么？法性，「法性如虚空」，法性才是自己，佛法里常讲「父母未生前本来面目」。法性就是佛性，就是自性、就是真性、就是真心，如虚空，无一物。《般若经》常常讲，「无所有、毕竟空、不可得」，我们的功夫真正练到这个境界就见性了。法性是性德，本有的，我们是修德，修德跟性德合而为一，性修不二，这个境界就叫做明心见性。在净土宗里头这个境界就叫做理一心不乱，在教下讲这个境界叫大开圆解，名相说得这么多，一个境界、一桩事情！为什么有这么多名相？是因为你用的方法手段不一样，你达到的目标完全相同。

　　好象你们从许许多多地方到「图文巴净宗学院」来，有人从东方来的，有人从南方来的，有人从北方来的，有人从西方来的，有人自己开车来的，有人走路来的，有人坐摩托车来的，有人是坐公共汽车来的，还有人坐火车来的。来的方向不一样，你来所用的交通工具不一样，你的方法手段不一样，到达目标是一样的。这才真正明白佛所说的「法门平等，无有高下」，不管你从哪个方向来，不管你用什么交通工具来的，到达这里不都一样？都到了，「法门平等，无有高下」。决定不能分别「这个方向好，这个法门好」，那你错了。哪个是最好的法门？哪个是最好的方向、最好的工具？看你自己住在哪里。我住在东方，我不必说我要跑到南方去绕一个大圈，我才能走到，你从东方走一样，就路回家，不要绕圈子，直截了当。门门大道，都通达法性。

　　所以会修行的人在哪里修？就在现前生活环境当中，不必改变，就在现前工作之中，不必要换个工作。无论是哪种生活方式，无论从事哪一个行业工作，统统都能证得法性，统统都能成就究竟圆满的佛果，关键就在你会不会。如何让我们这些不会的人也能会，唯一的手段就是讲经说法。释迦牟尼佛为我们示现讲经说法四十九年，所以你要想契入境界，你不讲经说法不行。哪个菩萨不教化众生？不教化众生的人不是菩萨。你出了家，人家尊称你法师，师是老师，为什么称你法师？你以佛法教导我。法的根本是什么？法性。你要是帮助我契入法性，我尊称你是法师；我证得法性，是你教我的、是你指导我的，你是我的老师。对我们自己，我们自己晓得法是我们的老师，我依法为师，修因证果；我依法教人，帮助别人，帮助别人修因证果，这是法师的意思。如果我们有法师之名，没有法师之实，叫冒充法师，假的不是真的。所以，既然出家了，拜释迦牟尼佛作老师了，我们自己这个身分是释迦牟尼佛的学生，是佛的弟子，我们不能认真努力修学、不能做一个名副其实的佛弟子、不能做一个名副其实的法师，问心就有愧了。

　　印光大师，你看他老人家这个遗教，他的署名「常惭愧僧」。惭愧是什么意思？对不起自己是惭，对不起大众是愧。我做得不够好，我居法师位，我做得不够好。印光大师可以说在最近一百年当中，第一个人！找不到第二个跟他一样，他的德行、他的学问、他的事业。他一生的事业弘法利生，真正做到弘护正法，是我们末法时期的典型，是末法时期的模范。我们要不能够认真向他学习，我们还走什么路？他老人家的遗教我们要念念记在心上，时时依教奉行。

　　法喜菩萨偈颂第六首：

　　【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】

　　这首偈是从用上讲的，无去住而能够普周法界。「无住」、「无生」，大乘经论里面佛讲得最多，都是从一切诸法本体上说的，所以经上常常讲。清凉大师在这个注解里面，引用许多经论来做例子，细说无生之理。《维摩经》里面讲「不二」，《楞伽经》里面讲「一切不生」，《中论》里面讲「不生为论宗体」。傅大士讲的尤其是明了，我在上面曾经提醒同修们，傅大士这首偈子我们要好好记住，他说：「佛法以无生为体，无着为宗」，无着就是无住，「忘想为因」，这个忘是把它忘掉，也就是离心缘相。「涅盘为果」，这个忘想，实在讲就是妄想分别执着这个东西要离开，这是因，大菩提涅盘是果。

　　这首偈一开端『无住亦无去，处处皆见佛』，这是唯恐我们听了佛的话，着了相，着了言说相、着了名字相，又着了心缘相，你就把佛这首偈的意思错会了，万万着不得！我跟诸位说的「法性如虚空，诸佛于中住」，是怎么个住法你要懂得，你要是有「住」这个念头就错了。这个「住」是诸佛如来他们所证得的，这个证得不是情见是智照，他们的智照与性体、与性德融合成一个，住是这个意思。唯恐我们错解了，以为佛有个住处，我们现在有个住处，住在图文巴，住在净宗学院，有个住处。六道众生对于住处是非常重视的，我们一般人讲居住环境、生活环境，有这个念头就有住处了。我们跟人见面常常会问「你住在哪里？」都会有个住处。佛没有住处，佛无住，你看看佛经上展开第一句：「如是我闻，佛在」，不是说佛住，他无住。他住在哪里？尽虚空遍法界。佛的家在哪里？尽虚空遍法界。所以你不能叫他住，你不能讲他有家，你只能说现在在哪里，「佛在」，那个字意思很深。

　　这是就后面这两句说的，「法性如虚空，诸佛于中住」，怕你误会，心里执着佛有个住处、分别佛有个住处，所以告诉你法性如空，无所住。何况体无生，「无生而生，生而无生」，你要能体会这个意思，生跟无生，无生跟生，是一不是二。这是自性本来具足的作用，没有任何条件、没有任何理由，我们想「它是什么道理？」这个「什么道理」，是我们自己起了分别妄想执着，它的真正道理你永远参不透，你去研究是用心思去思惟，达不到。这个事实真相佛在经上用一句话说：不思议解脱境界。这就是一真法界，这就是极乐世界，就是华藏世界。

　　你要怎样能够契入？不思议就契入。不思，离妄想；不议，议是说，离分别执着，所以佛法常讲这个事情「言语道断，心行处灭」。心行处灭是不思，言语道断是不议，不思议。不思议，你就解脱了；你有思有议，你没有解脱，然后你才晓得这个习气是多深！天天我们在讲不思议，还是思议，思议不思议，把不思议变成了思议，这个麻烦大不大？这种功夫要很长的时间不断往上提升，就是渐渐放下，一年放下一点，年年不能中断，一世放下一点，生生世世不中断。佛法常讲凡夫修行证果是无量劫、三大阿僧祇劫，你听了不要分别、不要执着、不要打妄想；如果你听了之后，是分别执着又打妄想，那这个时间是没有止尽的。佛说这个话，真正的意思是说离妄想分别执着之难，这是真正意思。

　　对六道众生来讲、对九法界众生来讲，也确实是事实，众生里头绝大多数放不下。口里说放下了，实际上一丝毫都没有放下。所以我们要让这个功夫进展，没有别的，天天说、天天听，听多了说多了，阿赖耶识里面种子多了。长时熏修，我们这个习气增加了，慢慢它就产生力量，这个力量自自然然就放下了，不再分别执着。遇到一切人事都好，你才真正能够随缘，恒顺众生。能随缘、能恒顺，你就得自在。为什么？心清净，保持心地的水平，不让它起波浪，于是不知不觉渐渐就把情见转变成智照，这个时候你自己会觉得功夫得力了。就像惠能大师一样「常生智慧」，六根接触外面境界生智慧，不生情见，智慧就是智照。六根接触外面境界不生烦恼，不会生自私自利，不会生名闻利养，不会生起贪瞋痴慢，不会生起享受五欲六尘，它不会生，心永远是平静的，所以它生智慧。跟水一样，平了，不起波浪。我们今天实在说从哪里用功？功夫怎么用法？学着在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，不被境界所影响。不为境界所影响，这是功夫，境界影响不了你。为什么？你看破了，所有一切境界都是梦幻泡影，虚幻不实。你在这里头何必去争它，何必一定要怎样要怎样，没有如此必要。一切都随顺，像释迦牟尼佛一样，「恒顺众生，随喜功德」，大家说好就好。

　　我今天早晨还跟几个同修说，要学尊重别人，即使是一个家庭，夫妻儿女在一起生活，你这是一家人，你是做个家长，家里面无论什么事情，日常生活当中，今天中午我们吃几个什么菜，你这家里不管是四个人、五个人，提出来「我们今天吃什么好不好？」这个话很温馨、很温暖。你虽然是家长做父亲的，你尊重你的太太、尊重你的儿女，他们听了那个感受不一样。如果独断专行，我想怎样怎样，我要怎样怎样，不与大家商量，是可以，你家人那个心不一样。这些地方布施恩德、布施恩惠，同时教导你的家人，将来他长大了，他也有家庭、他也有事业，事业，一个团体，或者是公家的团体、或者是私人的公司，你有许多员工你作老板，你从小就接受过良好的教育，你这个老板会对你所有员工都照顾到。

　　佛经说偈仪式里，「承佛威神，观察十方」，那个观察大众是统统照顾到，不是只顾自己一个人。我喜欢怎样怎样，行不通！我喜欢怎样，他喜欢怎样，各人的意见不和，团体就破坏了。你看看古今中外成功的领袖，绝不执着自己的成见。自己虽然有很好的作法，他也把它遮盖起来，问大家有什么好的意见、有什么好的方法。有人提出来跟自己相接近的，实在讲也没有自己这个好，自己可以达到一百分，他那个可以达到九十分，我用他的不用我的，采取他的，再给他略加修正，这是高明的领袖。别人才乐意为他献策，才会常常为他的事业着想，为他尽忠、为他效力。为什么？尊重别人。如果处处独断专行，别人都不如我的，结果变成孤家寡人，没有一个人会替你出主意，没有一个人真心为你效劳、为你服务，你怎么会不失败？

　　古人有两句话讲得很好：「做事难，做人更难」。古今中外做大事业成功的这些大人物，你看看他们的优点、他们的长处，没有别的，做人好，我们佛法讲法缘好、人缘好，得到广大群众的支持，他的事业当然很顺利成就。佛法的教学，重点我常常讲，佛教我们三桩事情：第一个教我们人和，人与人之间怎样和睦相处，决定要互相尊重、互相敬爱、互助合作。虽然讲个互，从我本身做起，我不等待别人尊敬我，我先尊敬他；我不等待别人照顾我，我先照顾别人；我不等人家帮助我，我首先全心全力帮助人，这是菩萨法。

　　第二个，怎样跟自然环境相处？要用真诚的爱心照顾到环境。最接近的环境是我们自己的房间，我们自己住的房间，有没有把它收拾得干干净净、整整齐齐？这都是佛法。自己房间收拾好了，大厅里面、餐厅里面、厨房里面，主动的赶快去做，帮助你的家人，自己带头这是菩萨，跟到后面做的那是众生，菩萨带头。统统都做好了，这个家整整齐齐、干干净净，再看看你的兄弟姊妹的房间、父母的房间，如果还没有收拾好的，帮助他们收拾。菩萨是要做一切众生的榜样、模范，「学为人师，行为世范」，师是师表、表率，范是模范。世出世间的学问都讲求实学，实学是活学活用；学了没有用处，恭维你，说得好听一点，你这是玄学，学了没有用处。所学非所用，你学它干什么？浪费你的时间、浪费你的精力，在日常生活当中派不上用场。

　　我很小十几岁在学校念书，我对于学校的功课不重视，所以我每逢考试，及格而已。我的老师都知道，老师也非常爱护我，我的校长问过我，「你可以拿到高分数，你为什么不拿？」我向校长报告，我只要及格年年升级就好，我绝对不会留级这就可以，我要高分数干什么？因为我遇到考试答这个考题，我自己算大概算到六十七、八分，我就交卷，我不做了。我考试从来都是头一个交卷，老师看了我的卷子都摇头，为什么？不肯做，我只及格就可以。真的从小「于人无争，于世无求」，我把这个看得很淡泊，不重视。我所重视的在哪里？读书。我在图书馆读书，我跟我老师讲，学校里排的课程没用处，我学不到东西。我在图书馆读我自己想学的东西，这个东西我学了我就有用，对我有真的好处。我着重实学，我搜集了不少食谱，我会做菜，我做了我自己能吃，我还能照顾别人。我能够看建筑图，盖房子的这些图我很喜欢看，我自己可以盖个小木屋自己住，我懂得怎样选材料。我不是将来作建筑师盖房子给别人住，在遇到困难的时候，我自己能照顾自己，所以从小我们接受这个训练。以后出家，老和尚常常讲出家人三把刀：剃头刀，自己会剃头；剪刀，衣服破了自己可以缝补；菜刀，下厨房样样都能干。你没有这三把刀，你就不够资格做出家人。尤其是个大的寺院，在从前大的寺院都是住几千人，那么多人生活，你要统统把他照顾到，你要不认真努力学，怎么行？学，这就是培福，福慧双修，这有福了。

　　这一段经文告诉我们不着相，不着相慧在其中。菩萨道就是福慧双修，在哪里修？一切时一切处，『处处皆见佛，光明靡不周』，《华严经》上尤其讲得透彻。毛孔、微尘，正报最小的是毛孔，依报最小的讲微尘，佛说依报，这里面十方诸佛剎土，一切诸佛都在其中转大法轮。一毛孔如是，所有毛孔都是如是；一微尘如是，所有微尘皆如是。这个境界我们见不到，谁见到？法身菩萨见到。我们修礼敬怎么修法？敬人，念念当中不要忘了别人。如果这个事情是与大众有关系的，征求大众的意见，这是尊重别人。你尊重别人，别人就尊重你，你不尊重别人，人家也不尊重你。凡事要商量，不能独断专行。再好的事情因为你独断，人家心里就难过，这样变成吃力不讨好，你真正替别人做，别人不感激你，不但不感激你还恨你，就差那么一点，少了尊重。在我们十大愿王讲，少了礼敬，你不懂得礼敬。你服务得再好，做得再周到，人家心里不高兴。你的事稍微做得不圆满、欠周到，但是你的敬意很真诚，别人欢喜。你有小小差错误失，人家不会见怪你，不一样！

　　所以，什么是真学问？通情达理，对待人情世故你通达、你明了。佛教处处对于情理法都讲得非常透彻，不是世间学问能够相比的。读经如果读得再多，你如果不解义，你不得受用；解其义，不能落实也是枉然。「处处皆见佛」，这个地方可不能着相，着相就错了。『光明靡不周，名称悉远闻』，这两句不难懂，前面都跟诸位细说过。你的智照，用我们今天的话说你的智慧、你的德行、你的教诲影响深远，远是影响十方，深是影响三世。第七首：

　　【无体无住处，亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影。】

　　这是完全为了怕你着相，所以用否定的方法，让你在这里面细心去体会。佛法里面常说「法性如空」，哪来的住处？法的体无生，体尚且无生，哪有能生？哪有所生？把前面「佛身无有生，而能示出生」否定了。否定不是不承认，佛说否定的意思是教你不执着，你不执着、不分别你才真正见到事实真相，就是宇宙人生的真相。宇宙是虚空万物的缘起，人生是生命的缘起，这两大问题你解决了。这个在世间一切科学、一切哲学、一切宗教千万年都没有办法解决的问题，佛为我们说出来，说出之后要我们自己去证明，这是佛法教学最高明的地方。佛不是说他怎么说我们就怎么相信，不是的，要我们证实，证实他所讲的完全是事实真相，没有错误。要如何才能证实？离心意识，也就是离妄想分别执着。这个方法，「不思议解脱」你就证得了。证入这个境界，佛说这个境界是本有的，不是从外头得来的，《楞严经》上讲的「圆满菩提，归无所得」，那个菩提就是智照，智慧观照到究竟圆满，你才晓得事实真相本来如此，绝对不是从哪里得来的。

　　智慧包括一切众生是平等的，本来就有，不是从哪里开的。悟也是本来就有，哪里有什么开悟？能力也是本来有的，样样都会，你为什么现在不会呢？你没有缘，你没有学，没有人教你。自性里头本来具足的是万德万能，这才是一个圆圆满满的人，圆满的相好，智慧、能力、相好，自性里头本来具足。我们今天失掉了，这个失掉是迷失，因为你生起妄想分别执着，所以把你的智慧、德能、相好统统失掉了。佛法教学无他，教导我们恢复性德而已。所以佛在经上说老实话，佛不度众生，佛没有东西教人，所教的全是你自己本有的，佛没有一样东西给别人。佛知道你样样圆满具足，但是样样都不能现前，你要过这个苦日子，过得很辛苦、很可怜。佛为我们做增上缘，把事实真相给我们说出来，我们只要把烦恼习气淘汰掉，渐渐就恢复了。这里面不能不认真努力学习，为什么？这是增上缘，能够帮助我们提早恢复性德。你要不肯学，那你恢复性德的时间就长，就无量劫，无数世。要认真勇猛精进，一生成就。

　　《华严经》末后善财童子给我们做的示范，天天在进步，一生圆满菩提。见到普贤菩萨，最高的境界他就得到了。都是教我们在日常生活当中锻炼，他参访五十三位善知识，那是代表。在社会无论遇到哪一个人，都向他学习；无论遇到什么事，统统都学习，所以他变成什么都会，没有一样他不会的。真正是中国古德所说的，「活到老，学到老」，一天都不放松。喜欢学、好学，这是真学问，把自己在课本上、经教上所学的东西完全落实，落实在生活、落实在处事待人接物。凡夫自私自利，有我无人，没有把别人放在心上。佛是怎么样的？佛是无我有人。佛无我，菩萨无我，有人。人就是我，我就是人，自他不二。佛菩萨一切都为众生，来到这个世间是干什么的？如果来到世间是为自己，那你是来受苦受难的，为什么？你是来酬报的，你前世造的业，你这一世受果报，你是来受报的。学佛则不尔，学佛到这世间来干什么的？不是受报的，是来修福修慧的，福慧双修！

　　福怎么修？为一切众生服务，主动的、义务的，不讲求任何条件，无条件为一切众生服务，修福。慧怎么修法？离一切相，我为一切众生服务无我相，不执着我为大家做了多少好事，那你着相了。也不执着我做了多少什么事情，也不把我服务的那些人放在心上，「我对你们有恩惠，你们要感恩戴德，我今天照顾你，你们将来也要这样照顾我。」那错了，你所作所为是有条件的，是附带条件的，附带条件的只有福没有慧。如果把这个东西统统忘得一乾二净，心地清净平等，像水一样，微波都不生，这是慧。福在慧中，慧在福中，福慧是一次完成的，分不开来的。不是说某个时候专修福，某个时候专修慧，不是，福慧一起修，福慧不分家，这是菩萨行，这是真正觉悟了。所以一定要懂得尊重别人而不着相，爱护别人也不着相，为他服务还是不着相。

　　「离一切相，即一切法」，这句话意思你听懂了没有？「离一切相」是不着，三轮体空；「即一切法」，认真努力、全心全力把它做到尽善尽美，「即一切法」。这是大乘法里头空有两边不着，「离一切相」不着有，「即一切法」不着空，这叫行中道，这叫第一义，这是真理。不肯为众生服务，起心动念没有想到别人，错了！那个修成顶多你修到阿罗汉果。如果是一点利益众生的心都没有，给诸位说那不是佛道，小乘须陀洹果也没有分，你落到哪一道？魔道，不是佛。佛的心是普度众生，「众生无边誓愿度」，怎么能不照顾别人？我这二、三十年来，念念想照顾别人，想做一个好样子，缘不具足，也就是条件不够；条件要具足，我会全心全力去做。

　　当然我们发心全心全力为众生服务，众生要有福；要没有福，他承受不了。佛菩萨替我们选择这个地方我也很仔细观察，这个地方的人有福，能够接受我们全心全力无条件的为他服务。这个地方的人老实厚道，不造恶业，知足常乐。造恶业、不知足的那个地区，我们想替他服务，总有许许多多障碍、障缘把它破坏掉。所以要记住，『亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影』，这几句因为昨天详细讲过，把上一次跟今天合起来听、合起来看，大意应该就差不多了。四首十二句意思深广无尽，深位菩萨要想把它讲得很清楚、很明白，都不容易做到，为什么？如来果地上的境界。这一段文我们就介绍到此地。

大方广佛华严经（第六０三卷）

　　诸位同学，请看南方法喜菩萨赞颂第八首：

　　【佛随众生心，为兴大法云，种种方便门，示悟而调伏。】

　　末后这三首偈是说「真应无尽」；这一首是讲「法云无尽」，四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，这四句偈就是说的这一愿。『佛随众生心』，当然首先要现身，这个身是应化身，也可以包括佛的报身，因为报身教化的对象是法身菩萨，一般都是讲地上菩萨，因为讲地上菩萨包括别教；对于别教三贤以下的，都是示现的应身、化身。现身决定是无心的，这一点诸位必须要记住。前面三首偈所说的是「体用无碍」，我们凡夫有碍，碍从哪里生的？妄想分别执着。才起心动念障碍就现前，障碍无量无边。大乘佛法里头常说一迷一切迷，不是局部的；一觉一切觉，「破一品无明，证一分法身」，一切觉。

　　我们凡夫的麻烦在哪里？就是起心动念犹豫不决、疑问重重。有疑当然要问，为什么？帮助你破迷开悟。破迷开悟的方法很多，有些用言说，有些不用言说，要看来问的是什么人，应机说法，看来问的是什么根性。上上根人不必言说，一个表示、一个暗示，他就恍然大悟了。中下根性的人不行，也就是说他缘不成熟，不成熟用言语教他。教他他能不能开悟？不能开悟，为什么？落在意识里头。对方用的是意识心，佛用什么样的妙法也没有办法帮他开悟，不是佛不慈悲，也就是说我们自己这个根性是生的，不是熟的。就像水果像桃一样，长在桃树上，我们去摘桃，一定看看熟了我们就摘它，不熟就等几天，一定要等它熟。佛菩萨很有耐心，你没有熟等你，什么时候成熟，你开悟的机缘到了，肯定来帮助你，绝对不失时。

　　所以我们常常赞叹诸佛菩萨说法「海潮音」，潮水涨落有一定的时候，绝对不会差误。可是现在很难讲了，现在大家都晓得，全世界的气候都不正常，磁场乱掉了。磁场怎么搞乱的？居住在地球上这些众生思想乱了、行为乱了。佛在经上常常给我们讲，依报随着正报转，依报是我们居住的地球、这个生活环境，正报是起心动念。我们起心动念一切造作不正常，乱了秩序，这个依报环境也乱了。许许多多天灾人祸，决定不可以说这种天然灾害与我们人的思想、行为没有关系，那你就完全错了，息息相关！如果我们居住地球上这些众生，我们的思想、行为有规律，这个自然秩序也按照规律来，春夏秋冬四季分明，风调雨顺。我们按什么样的生活来过日子，这个规律？印光大师给我们讲的「敦伦尽分」，伦是天然的秩序，亲疏尊卑长幼，这是天然的秩序，决不是人为的。圣人为我们说出来，教导我们起心动念、言语造作一定要遵守这个秩序：父慈子孝、兄友弟恭、五伦十义。

　　你看看古今中外，哪一个不尊重义人？这个义是道义的义。《新旧约全书》里头讲得多，「某人是义人」。什么叫义人？在人类生存天然秩序里面他尽到他的本分。做父亲的本分是慈，做儿女的本分是孝，做领导人的本分是仁，做部属的本分是忠，各有各的本分，这个本分就是义。敦伦尽分，尽分是义。世间法有伦理的秩序，出世间法还是伦理的秩序。出世间法是教学，老师对学生要教，《阿难问事佛吉凶经》里面讲得很清楚，师弟之道，老师跟学生的关系彼此应当遵守的义务，我们都能够遵守、都能做到，这人是义人。总而言之，就是知恩报恩；知，你要知道这个秩序，顺着这个秩序去做，顺天应人。顺天道、尽人事，这个人是义人。

　　『佛随众生心，为兴大法云』，佛随着众生的心、随着众生的根性、随着众生的欲求，你的欲望、你的愿望、你的希求，佛菩萨来帮助你。第二句「兴」是兴起，用我们现在的话说是建立，「大法」就是佛陀的教育。「云」这个字是比喻，含义很深，这个字用在此地就是告诉你，佛法是因缘生法。凡是因缘生法，当体即空，你不能够分别、不能够执着，你分别执着你就错了，所以《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」。它像云一样，云雾，我们观察、了解它的性质，远看有一朵一朵的云彩，近看什么也没有。现在我们坐飞机，飞到云层上面去，你就知道它没有碍障。所以云的性质，你不能说它有，也不能说它没有；你说它没有，远看形相很清楚，你说它有，一走近，没有了。佛告诉我们世出世间法都如云，这个意思就是相有性无，自性里头没有这个东西。为什么会现这个相？这个相是感应而生的，众生心有感，佛菩萨自自然然就有应。感是有心，应是无意、是自然的，所以感这个想我们常常讲感想，是情见，佛的应是智照，不一样。

　　因此，佛菩萨跟我们说的一切法意思很深，我们不容易体会，唯有上根利智他们能懂。他们听到佛的言教、见到佛的示相，他就明白了、觉悟了。这些觉悟的人很慈悲，转过头来再为那些不觉悟的人详加解说，在解说里面中根的人得利益，逐渐逐渐明白，虽然没有上根人直截了当的明了，中根人能够做到仿佛、做到相似，也不错，也很难得。下根人种了善根，阿赖耶识里头种善根，所谓是「一历耳根」，或者一历眼根，「永为道种」。我们无论是在现前或者是在别的地方，诸位在网路上或是在电视前面，我们大家在一起学习都是有深厚善根的人，没有深厚的善根你不会喜欢这个节目。一般人都叫节目，实际上我们应该讲课程，你喜欢这个课程，每天按时来收听，我们在一起学习，善根深厚。但是还没有觉悟，从什么地方看你没有觉悟？你没有放下。果然你真的觉悟、真的放下，你就入佛菩萨的境界，你的心境跟虚空法界剎土众生融合成一体，你完全投入了。

　　佛示现的教学的目的圆满达到，纵然你是属于下下根人，佛在你阿赖耶识里面种下佛的种子，佛的目的还是达到了。所以就佛的示现来讲，他永远是圆满的。佛在经上用比喻来说，好比天上下雨，在我们这个小小的范围里面，降雨量完全相同，大树得到滋润，它的根很深，散布得很广，它吸收的水分很多，它满足了，这就好比说是上根利智。小草它也接受同样的雨量，它的小根也满足它的，这是下根。雨量完全是相同，大树、小树、花草各个吸收水分的量不一样，这就好比一切众生根性不相同。佛的示现说法是平等的，我们每个人得利益不一样，纵然是没有善根的人，阿赖耶识种了种子，就像小草一样，它也吸收了少分。

 　　佛建立这个教学，就是佛教教育、佛教教学。『种种方便门』，「种种方便门」是讲教学的方式、方法，我们今天讲仪式、方法。天台化仪四教，从仪式分顿、渐、秘密、不定这四种，顿教、渐教、秘密教、不定教，这从仪式上讲；方法里面讲有藏、通、别、圆，这些完全是应机施教，「种种方便门」。众生根性有渐根的，一定要按照顺序由浅而深，慢慢的来提升他；有顿根的，我们讲天才，他可以不必按顺序，他能够顿超，这种人少。一定要懂得观机，看看来学的学生他是什么样的根性，他适合什么样的方法。佛随机说法，所以佛没有定法可说。严格的来说，每一个众生根性都不相同，所以佛为众生说无量无边法门，应无量无边的根性。佛虽然讲了那么多、讲了那么久，这通常我们大家都知道的，世尊在世讲经说法三百余会，时间是四十九年，跟世尊见过面的，多数提出问题向世尊请教的，世尊都给他一一解答了；还有一类众生，跟世尊见了面，他虽然没有提出问题，世尊一眼就看穿过去生中生生世世累劫因缘，有时候无问自说，你不问，佛也给你讲开示。

　　佛灭度之后，弟子们把这些教诲记录下来，成为经典流通到现在。佛陀当年在世没有教科书，没有教学的计画、教学的方法，没有，什么都没有，这种教学是大圆满、大自在、大解脱。现在我们教学讲究教育心理学，讲究教学的方法，完全落在意识里头，可以学到常识，可以学到世间的一切学问，不能够了解宇宙人生真相。你要想了解宇宙人生真相，世间的这些方法用不上，什么原因？落在情见里头。佛教导众生要用智照，不能用情见。可是佛很慈悲，对中下根性的人往往也不舍情见的方便，这就是我们常常讲五乘佛法：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。佛教人天众生，不用情见他不懂。所以佛说法，古德讲依二谛，也就是佛法理论的依据：二谛。第一个是真谛，真谛就是宇宙人生的真相，佛所证得，凡夫没有。真谛世间人难懂，前面三首偈就是给你讲真的，很费事、很难体会。对人天来讲，佛讲俗谛，俗谛讲得多，真谛讲得少，我们听了很开心，容易懂、容易接受，给我们讲世间的这些道理、人情世故，教导我们怎么生活、怎样工作、怎样处事待人接物，好懂！我们欢喜接受。这里头也有少分的真谛在里头，佛这个用意是希望不断的把我们自己的境界向上提升，这是大慈大悲。

　　佛教菩萨、教声闻缘觉，多说真谛，少说俗谛。为什么对菩萨还要讲俗谛？菩萨要教化众生，你要不懂得众生的根性，你没有办法教化，所以菩萨法里头有俗谛。讲到最高的是真俗圆融，真俗是一不是二，圆教！所以佛教化众生，实实在在讲我们不能不知道，不能不细心体会、认真学习，佛无有定法，随机应变，活的！活活泼泼。教学的目的最后一句，『示悟而调伏』，「示」是指示，也是示现，示现是暗示，明确的指示或者是暗示。示的是什么？觉悟的境界。释迦牟尼佛一生，经典上常讲的「八相成道」，八相成道是暗示，我们一看就要觉悟。看不出来、不能觉悟，这才指示，那就为你详细说明八相成道的意义，这就是指示。聪明的人、利根的人看到、听到，他就觉悟。悟的是什么？世尊示现的八相，我们到这个世间来，为什么不能示现？悟了学佛，学佛就是学示现。

 　　当然前面这一段我们学不到，人家从兜率宫降生，等觉菩萨后补佛来入胎。我们想到这一段，我们到这个世间来投胎，是业力来的。所以他的降生跟一般凡人就不一样，他降生就能走七步，「天上天下，唯我独尊」。这是异相，跟一般人降生完全不一样。一般人降生生下来只晓得哭，小孩一出世一生下来就哭，你仔细听听「苦啊！苦啊」，你仔细听，听懂了没有？他在叫苦，声声都在叫苦。所以心思稍微敏捷灵敏的人，一听小孩出生叫的声音，苦！人生苦，从出生到死亡，生苦；然后你仔细再观察，老苦、病苦、死苦，生老病死苦，听这个声音、看到这个身相，就觉悟了。这个跟释迦牟尼佛示现到外面去游玩，看到生老病死，他觉悟了，这是示现给我们看的。为什么他看生老病死觉悟了，我们看生老病死茫然不觉，迷在这个境界里头？这就是我们不如他的地方。再仔细观察，他看出来这才是人生第一桩大事，「佛为一大事因缘，出现于世」，这是大事。这个大事要不要解决？哪一个不想解决这个问题？

 　　自古以来多少人想求解决这个问题、了解这个问题，怎么样去研究、去探讨，都找不出根源，一直到今天没有法子解决。没法解决就很可怜，佛经上讲「随业流转」，苦不堪言！佛就为这桩事情，这个世间众生上上根人想解决这个问题而没有法子，佛来了。佛到这个世间来，帮助我们解决这个问题。用什么方法解决？修道、证果。他老人家自己做出样子来给我们看，首先要悟，这个悟是对于生老病死的真相要搞清楚、要搞明白。古印度的学者，高级的宗教像婆罗门、瑜伽、数论都很了不起，他们通过禅定的方法，居然能够到色界天、无色界天。六道轮回不是佛说的，古老婆罗门教所讲的，婆罗门教就是现代我们中国人讲的印度教，新加坡人说的兴都教。他们的历史悠久，我跟他们接触，他们告诉我，他们这个教的历史是一万多年，这是传说。

　　古代的印度人不重视历史，所以他们没有明确的记载。现在全世界对兴都教，肯定他们的历史是八千五百年，在这个世界上历史最久的。佛教的承传到今天，我们中国历史上记载三千年，现在世界上一般公认是二千五百多年。六道轮回是婆罗门教说的，说得非常清楚，换句话说，婆罗门教在我们一般人来说是上根利智。他们对于六道里面的状况了如指掌，但是为什么会有六道轮回他就不知道。这六道轮回能突破吗？突破之后又是什么样子？这他不晓得，要等释迦牟尼佛降生。他们知道六道轮回之当然，不知道六道轮回的所以然，所以解决不了问题。释迦牟尼佛出世才把六道轮回怎么来的、为什么会有这个现象发生说出来了。佛在这个经上给我们讲得很清楚，原本只有一真法界，可是诸位要记住，如果你着了「一真法界」这个名相就错了，你还是出不了六道轮回。

　　一真法界里头的境界就像中国老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你看看老子说的这个话，你要想真正契入一真法界，你要离言说相、离名字相、离心缘相。老子这两句跟马鸣菩萨讲的三句，意思、境界完全相同，我们今天讲的离妄想分别执着，也就是佛家讲的「言语道断，心行处灭」，不思议！由此可知，世间上根利智为什么到最后这个层次不能突破？他没有离开思惟，我们今天讲思想。殊不知思想是有范围的，在这个范围之外他想不出来，他就无能为力。言语的范围更小，思想的范围比言语大，但是它都有范围。而心性、真心本性没有范围，经上常讲「无有边际」。我们的思想能力有边际，在法相唯识里面就讲得很清楚，思想范围是阿赖耶识。这个很厉害，能够缘到阿赖耶识，但是缘不到自性。你要想见性、想明心见性，你用思惟的方法决定没有用处。所以你要想见性，只有用智照，不能用情见。这个情就是有妄想分别执着，只要夹一丝毫妄想分别执着，都是属于情见。情见最高可以见到阿赖耶识，没有办法转阿赖耶为大圆镜智，这个没有办法。能够缘到阿赖耶的相分，阿赖耶的见分、阿赖耶的自证分、证自证分缘不到。

　　所以佛教给我们这个方法：离心意识，不用它，不用心意识。心，我们今天讲得粗浅一点大家好懂，落印象，我们眼见色、耳闻声，落个印象，那个印象就是阿赖耶里面的种子。第二次见这个人为什么会认识？你阿赖耶种子里头有档案，一见面立刻把那个档案调出来，跟它对一对。好象对照片一样，你们现在到外国旅行，在海关检验、证照检验，他拿你的照片跟人对一下，就认识了，是你没错。我们看到这个人会认识他，阿赖耶识里头有档案，一见面档案立刻就出来了，一对没错，你是某人，落印象！这是阿赖耶识，阿赖耶识就等于仓库一样，档案室。末那识是执着，唯识里头有比喻，末那识是看守档案库的这个人，他非常执着。第六意识是传送室，第六意识在外面搜集资料，眼耳鼻舌身各个搜集，它是总搜集，由末那传送给阿赖耶识收藏，这么个关系。

　　佛说这些东西我们都不要用它，要做到什么？不分别，不用第六意识，第六意识是分别；不执着，不用第七识；不落印象，不用阿赖耶识，叫离心意识。离心意识叫参学，佛法里面不讲研究，研究是用心意识，不用心意识叫参究。参究里面是智照，研究里面是情见，别看好象差别很微细，真的是「差之毫厘，失之千里」，效果完全不相同。所以我们如何培养我们觉悟的能力，就在日常生活当中处事待人接物，六根接触六尘境界，学不分别、不执着、不落印象。不落印象难！你看看新加坡的许哲她能做到，她不落印象，永远保持自己的心地清净平等。人家问她，李木源居士问她：「你怎样能不落印象？」她举个例子，「我每天上街，我在街上看到很多人，也听到很多人说话，你要问我，我完全不知道。」这不落印象。不落印象是什么？我们平常讲不注意，注意两个字都是佛教名词，你把这些印象注入意识，就落印象了；你不注入意识，虽有印象，很淡薄。给你讲街上看到哪些人，真的忘掉了，完全不知道，没有放在意识里。常常这样训练，不管什么事情，特别是不善的事情，不落印象；善的事情落印象，这个好，让你的心纯净纯善，这调伏了。把不善不净的心、不净的行为，调伏为纯善纯净的心行，这个教育成功了，佛到这个世间来的目的达到了。

　　诸位同学，请看法喜菩萨偈颂第九首：

 　　【一切世界中，见佛坐道场，大众所围绕，照耀十方国。】

 　　这一首偈是赞颂佛陀「众会无尽」，世尊当年在世为我们示现讲经三百余会，四十九年当中，就好象我们现在办讲座一样，办讲座办了三百多次，相当的密集。佛经上讲的众会，会是大众聚会，佛陀跟大众在一起聚会就是教学。讲学、教学这两种方法，同时交互的起用。我们仔细观察，佛对这些学生们用讲学的这个方式少，教学的方式多，我们要从这些地方体会，学习怎样帮助社会大众，怎样帮助九法界众生。这个学习的法会，我们佛法里面讲法会，现在一般社会上怎么讲？讲活动，这种学习的活动要多办。

　　前几天我跟我们学院里几位同学在谈，学院现在还在筹备阶段，我们的旧房舍差不多整修完成，新的还在申请，必须要等申请新的建设完成了。我们新的有一个多用途的活动中心，面积比我们现在这个新教堂要大两倍，活动中心后面跟楼上总共有十个教室，我们才有活动的场所。这个中心建好之后，我们就要举办活动，我们的活动完全是学习。我们是学佛，我们不搞佛学，这是净宗学院跟一般学校不一样的地方。我们着重怎样向释迦牟尼佛学习，学得不能跟他完全一样，也得有一点像。学习什么？学习释迦牟尼佛的生活，学习释迦牟尼佛那种热心教化众生，那是佛的事业，学习释迦牟尼佛处事待人接物，这是三个重点。

 　　世尊一生从事于，用现在的话说，多元文化的社会教育。因此，我们必须要设定许许多多学习的班。我们的班，每一个学科是开一班，我们现在特别注重的是基础教育。我们要开《弟子规》班，我们开班，欢喜学《弟子规》的到这边来上课。我们同学当中有真正发心来教导的，我们请他来教，热心的来教，专教这个班。这个班第一届结业了，第二届再来；二届毕业了，三届来，我们有一个教室专门教《弟子规》的。专门教《了凡四训》的，这又是一个班，专门教《阿难问事佛吉凶经》的，专门教《无量寿经》的，专门教《地藏菩萨本愿经》的，我们可以开很多班，一届一届的培养。每一届的时间不长，短的一个月，长的不超过三个月。我现在交代同学们，你们要认真做充分准备开班教学，这是个学院，名实要相符。

 　　无论教哪一个科目，我们的重点要落实。我们教学的要求：信解行证。我不信，我学它干什么？我相信这是古圣先贤好的教诲，佛的经典是从自性性德里面流露出来的，我要好好学习，要理解。要解得圆、要解得深、要解得广，然后大家在一起学习怎么落实。落实在自己日常生活当中，落实在日常工作里面，不管你从事哪一个行业，你所学的东西肯定能用得上。落实在一切应酬当中，与一切大众交往，从这里面去求证。从行当中证实你的信、证实你的解，从信解里面，证实你的行。我们要过圣贤人的生活，我们要过佛菩萨的生活，我们这一生没有白过，这一生没有空过，过得有意义、有价值。希望大家在这一段期间当中，要认真努力做充分的准备。我们先办短期的，就是时间是一个月到三个月。先办短期，办个三、五年，我们从短期里面吸取经验教训，不断的来改正。改进，你改就会有进步。三年或者五年之后，我们发展为长期的教育。先从短期开始，一门深入。

 　　来学的同学，上哪一个班，专心在这一班，其他班的东西不要听。在语言里面我们分三类，有华语班、有英语班、有越南语班，现在分这三类。我们在至少是五年之内维持我们现在学院的现况，五年之后教了有成就，确实有很可观的成绩，我们学院如果扩大，我们另外找地方建学校。这个里头第一个条件是师资，没有老师我们这个愿望就落空了。有多少老师，这老师能够开多少课程，我们统计能够开多少班，我们建学校。将来在澳洲、在其他国家地区弘法利生，推广佛陀教育、推广多元文化社会教育，由学院培养这些学生，由他们去做。我们在背后协助他、支持他，这是众会道场。

 　　看看毗卢遮那如来，『一切世界中，见佛坐道场』，毗卢遮那佛的道场遍布在虚空法界，这个我只要提一提，不必再细说了，前面跟诸位详细讲过。「见佛坐道场」这一句，就是说佛在这个地区教学，教学言教固然重要，最重要是身教。你自己没有做到，不能给学生做一个榜样，你的教育就不能成功。我教《弟子规》，《弟子规》里面条条我做到，我做给学生看，要求学生务必也要做到，你的教学成功了。《太上感应篇》、《沙弥律仪》这都是属于行经，佛经有教经、有理经、行经、果经，行是要做到、要落实，这个不是讲理论。你这个班的学生都做到了，影响整个学院的大众，为什么？你们做出榜样，那些虽然没有听课的、没有参加这个班的，自然在日常生活当中一举一动，你们是示范，肯定受你们的影响。这个影响就是佛经上讲的放光，你们在放光，所以自己做不到不行。我们今天准备功夫，最重要的就是自己做到。譬如早睡早起，现在我们要教这门课，我现在就要做、要练，作息决定按照规定的时间，生活有规律。

 　　对尊长要尊敬，哪些是尊长？年龄比我大的都是尊长，我们要做给社会大众看。每个星期六我们这里都有温馨晚宴，我们街坊邻里邻居都到这边来，欢欢喜喜的，我们供斋，这是外财供养。我们对他温馨、给他温暖，内财供养。我们尊敬他们、我们照顾他们，无条件的。他要问你们：「你们为什么这样对待我？」「我们老师教的」，「你们老师是谁？」「我们老师是释迦牟尼佛」。释迦牟尼佛在经典教我们就是这样做的，我们一定要做到，我们是佛的好学生。他接触到、他看到、他听到，他对于释迦牟尼佛的教学自自然然就尊重了。那种仰慕尊敬的心油然而生，这就是你启发他的善根。阿弥陀佛的世界，「诸上善人俱会一处」，我们将来如果有这个缘分，把这个地区我们的邻里乡党，各个都变成上善之人，心地善良，思想纯净，我们这个小范围就是上善村、就是净土；要是达不到这样的效果，我们修净土不叫白修了？

　　这些同修们到这边来吃饭也曾经问过我，净土是什么意思？我不知道有没有人问你们？净土是心清净、身清净、环境清净。清净就快乐，快乐就长寿，人逢喜事精神爽，健康、长寿、快乐。从哪里来的？从心清净、身清净、居住环境清净。由此可知，我们环境的整理很重要，这要分工合作。哪一个人分哪一块地方，每天早晨要整理、要打扫。我们早晨做整理环境的工作，这些邻居都会看见，来来去去都看见，「这些人很勤快、很勤劳，环境整理得这么整齐、这么清洁！」这叫放光，影响他们。他们看我这么做，他们也会这样作法。所以功德、福德的大小，《了凡四训》里面讲得很清楚，要看它影响的面多大、影响的时间多长。影响的面愈大，影响的时间愈长，功德大；虽然你还没有能离妄想分别执着，你福德大了。这个福里头有德，福里头有智慧，不是痴福。

 　　我们只希望在这一生当中建这么一个道场，这个道场一定要做出成绩出来，足可以为一切道场的榜样。我们道场虽然小，人数不多，谚语所谓「麻雀虽小，五脏俱全」，要做出成绩出来。成绩的标准是什么？标准是经典，我们净宗主修的《大乘无量寿经》，要把《无量寿经》完全落实在这个地方，所有一切课程都是配合的，都是完成《大乘无量寿经》这个境界，我们在这里是干这个。我们的所作所为，《大乘无量寿经》是我们指导最高原则，是我们居住在这个地方的同修必修的课程，其他一切课程是助修，正助双修。现在我们虽然是主修的课程，我们每天只要读诵一遍，把它记在心里，为什么？修学要有次第。我在这三个月当中，我学《弟子规》，第二个三个月当中，我学《了凡四训》，第三个三个月当中我学《沙弥律仪》。

 　　这些东西，都是着重在行持，不是着重在理论，要求自己要做到。经文要熟记，不一定要全背。像《十善业道经》，不需要全背，前面两大科能背就够了，后面不需要。要理解这十条怎样去落实，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，要落实、要做到。十善最高的指导原则经文不多，要记得很熟，「佛告龙王，菩萨有一法，能离一切世间苦」，你看这句话多重要！「一切世间」是九法界，这是什么法？「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」。原来的经文是「常念、思惟、观察善法」，我把善法每一句都加上去。「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，你记这个就够了，全经宗旨你都掌握到了，落实在实际生活当中，起心动念离贪瞋痴。我要做到，这个样子才是大乘经里面常常讲的善男子、善女人；我们都能做到，这个学院也就是上善学院，为什么？里面都是「诸上善人俱会一处」。要以这个目标来学习，务必要达到这个目标，要从本身做起。本身做得好，自然就影响别的同学、影响这个地区、影响这个环境，做出好的样子，好的样子是佛菩萨的样子，给人看看。

　　同学们在此地，你们自己也有愿望，确定你是走护法这个路，还是走弘法的路。走弘法的路，要准备教学，走护法的路要特别发心照顾道场、照顾大众的生活起居，把你的智慧、把你的德行展现出来，发扬光大。弘护是一体，在这个学院里面弘法的是教员，护法的是职员，密切的配合，这才是一个健全的学院。弘护都要听经，都要深入经藏，为什么？才能建立见和同解。这是一个和合僧团，和合僧团是经上常讲的「众中尊」。众是什么？众是团体，所有一切团体里头你这个团体最尊贵，用现在的话讲，最值得人尊敬。为什么？你是一个和合团体，也就是所有一切团体里面最好的榜样、最好的模范。佛陀这样要求我们，一切诸佛如来在一切世界当中，无不是要求他的学生要做所有团体里面的好榜样、好模范。我们要常常记在心里，要常常想到、要常常做到。每天晚课，晚课干什么？反省、检讨、忏悔：佛陀这些教诲，我今天做到了没有？

 　　我们净宗成立在缘起里面，订了五个学习的科目，第一个就是三福，我想想我有没有做到三福？第二个是六和，第三个是三学，第四个是六度，第五个是普贤十大愿王。试问问，我们每天有没有把这五个科目来做一次反省？每天都能够反省、都能够检讨，你是在真修。如果你没有能够这样做，你没有在修行。没有在修行，你今天一天起心动念、一切行为，还是随顺你的烦恼习气，你这一天当中毫无进步。这五个科目是我们修行的总纲领，我们今天提倡的《弟子规》、《十善业道经》、《感应篇》、《沙弥律仪》，都是想达到圆满这五个科目，五个科目是我们的纲领，这些典籍是细目、是手段，达到我们的目的。

　　为什么要学这些科目、学这些经典？三福里头第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条落实在十善业道上，《十善业道经》完成这个科目，完成三福头一条。否则的话，你这四句念一念，白念了，你怎么做？三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，落实在《沙弥律仪》、落实在《太上感应篇》，我们用《太上感应篇》、用《沙弥律仪》来落实这一条。第三句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们取《地藏菩萨本愿经》，这四句话落实在《地藏菩萨本愿经》。这几门功课是完成净业三福的，我净业三福真的扎根了。所以学院的教学是从根本下手，绝不好高鹜远，好高鹜远没有不落空的，扎扎实实从根本上下手。

　　现在我们看这些年轻人，许多在中国、在外国大学毕业，拿到硕士学位、拿到博士学位，不会做人，书念得很好，什么也不懂，在大庭广众之下，手足无所措。这是什么原因？基本的生活教育没有学过。最基本的是《弟子规》，我们把它列入第一个课程，我要求大家从这个地方下手，从这里做起。我到这个地方来，每一次来我都细密的观察你们做了几条？做得像不像？你们做得很像、认真做，我全心全力帮助你们、照顾你们；你们如果是不认真、不好好的学，阳奉阴违，我清楚，不是不明白，我不是傻瓜，我不说而已！你们做假的，那我又何必到这儿来做真的？你们混日子，我不敢混日子，所以我现在把重点放在大经的讲解。你们不认真做，我这个大经讲解圆满了，我就走了，你找也找不到我。我到哪里去？哪里有缘就到哪里去，哪个地方有人真干，我就到那里去帮助他们。

　　诸佛菩萨应化在世间都是这个样子，缘兴则现，缘散就灭了，就在一个缘字。缘是什么？众生好不好学、肯不肯真干。所以你好学、你真干，决定感应佛菩萨到这里来。这个心里真正起了好学的心，真正起了真干的心，绝对感动佛菩萨就来了。众生有感，佛菩萨就有应，《华严经》讲得太多太多遍了。这样的大部经，从头到尾听一遍，要专心的话他会开悟，会悟入。为什么？这一部里头不断重复，也就是说遍遍都在熏修，句句都在唤醒，这经有分量、有力量。实在唤不醒，来生来世吧！佛帮助一切众生，生生世世，没有舍弃的，「佛氏门中，不舍一人」。总是真诚、清净、平等的来帮助你、来照顾你，不管你是感恩也好、你是报怨也好，无所谓！觉悟的人不计较这些，觉悟的人只看你的佛性，不执着、不计较你现前的行为。所以对你现前的行为，经上给我们讲得很清楚，你的行为善，与性德相应，称赞你；你的行为恶，与性德不相应，一句话不说。

　　「入法界品」，善财童子做出来给我们看。礼敬诸佛，不管是善人还是恶人，不管你是佛菩萨还是妖魔鬼怪，平等礼敬，平等的供养。但是称赞，称赞就有差别，你的行为随顺性德，称赞；违背性德，不称赞。你看看他参访胜热婆罗门、参访甘露火王，这个十愿里头就缺称赞，他没有称赞，他有礼敬、他有供养。我们要学，要学会做人。别人的善心、善行，我们要记住常常赞叹；别人的恶念、恶言、恶行，把它忘得干干净净。中国古人常讲「隐恶扬善」，这个世间到处都赞叹别人好处，这个世间人都会修善。为什么？大家赞叹。你做得再坏的事情，人家一口不提，他内心会生惭愧，「你看人家都原谅我」；我做一点小小的好事，人家都赞叹我，这个样子才能帮助这些恶人改过自新、回头是岸。如果这个社会对于好人好事不提，恶人恶事多报导、多宣扬，那个恶人看到，「你看看我作恶不错，多少人赞叹我，报纸天天在登我。」这是什么？这是劝全世界的人、劝一切众生作恶，不要修善，世界怎么会不乱？社会怎么会变成这个样子？舆论要负大责任！

　　我在许多地方遇到很多人问我，今天这个世界这么样乱，灾难这么多，什么人能够救？我很肯定的告诉他，两种人能救。哪两种人？一个是国家领导人，他能救。他要制定一个好的政策，转移社会风气，就救了。另外一种人是电视台的主持人他能救，他如果真正是一个菩萨再来的、佛再来的，每天你请道德之人在电视台上讲上半个钟点、一个钟点，我相信不到半年、一年，社会风气改了。所以电视的主持人可以毁灭这个世界，可以挽救这个世界，他的权太大太大了，他的权力超过国家领导人。为什么？他主持教育。你看看中国《学记》，这是中国教育哲学，「建国君民，教学为先」。从前这个教化是帝王手上管的，他制定好的教学政策，这个国家能够长治久安。

　　过去英国历史哲学家汤恩比博士，对于中国文化赞叹备至，他说在全世界两千多年来，真正是一个统一的局面的只有中国。中国到今天还是统一的局面，这靠什么？靠教育。汉武帝制定的教育政策，采取儒家的教学。这个政策，中国虽然历朝改朝换代，但是教育政策始终不变，一直到满清都遵守。所以中国这两千多年来长治久安，靠的是什么？靠的是儒家的教育跟大乘佛法。汉明帝的时候佛法到中国来，所以中国人受的教育就是儒跟佛，懂得做人做事的原理原则，不违背这个水平。晚近这些年来大家把这个教育疏忽了，中国乱了，但是它那个根很深，所以这个动乱还没有影响到根本，赶快救还来得及；如果现在要不救，再过个五十年，这个根就没有了。哪一个国家、哪一个地区懂得这个道理，抓住这个原理原则，这一个国家地区就是全世界的一线光明，这一线光明渐渐扩大，那就能影响到整个世界，世界众生得救。

　　古人把教育看得多么重，从小教儿女，为什么？家庭教育好，你这个家前途光明，家和万事兴，子孙光宗耀祖，都是从小培养出来的。怎么教的？这一千多年来《弟子规》扎的根。这个根扎下去了，一生都是好人、都是君子，不会做坏人。讲道义、讲仁义、讲情义、讲恩义，知恩报恩。现在人把这个教育丢掉了，人心没有依归，思想没有标准。堕落是什么？胡思乱想，每一个人胡思乱想，就造成社会的动乱，造成天灾人祸。记住佛的话，依报随着正报转，这不得了！我们看到经上讲佛的道场、佛的教学场所，由衷的仰慕，五体投地的赞叹。我们要认真学习，来救度苦难众生。今天时间到了。

大方广佛华严经（第六０四卷）

 　　诸位同学，请看「如来现相品」，法喜菩萨赞颂第十首：

　　【一切诸佛身，皆有无尽相，示现虽无量，色相终不尽。】

　　这一首偈是赞叹「身相无尽」。前面两首第一首是赞「法云无尽」，其次是讲「众会无尽」，这第三首是「身相无尽」，总的来说是真应无尽。在前面一首，就是讲教学的场所、教学的环境，诸佛菩萨教化众生，无不是随缘应机，这是我们要看清楚的、要认真学习的。它并不是固定的，并不是先有一个构想，像我们现在这个世间总是先有一个计画，先有一个周密的设计，佛没有，菩萨也没有，所以他们得大自在，他们的心永远是清净的，一丝毫不受染污的，随缘应机。道场在哪里？尽虚空遍法界无处不是道场，哪个地方众生想学，缘成熟了，佛菩萨就示现。教学的方式不一定，平常人家小客厅里面、院子里面都可以讲经说法，旷野、山林、树下都是教学的好场所，你说教学多么自在！没有教科书，也没有讲义，也没有参考资料。怎么教学？面对面聊天、谈话。佛谈话的内容，无不是令听者觉悟，所以佛菩萨教学宗旨只有一个，帮助一切众生破迷开悟。跟诸位说，断恶修善是附带的，那不是主题，断恶修善是救急。你眼前有灾难，化解眼前的灾难，断恶修善。如果要得到永恒的解脱，那是破迷开悟。所以破迷开悟是教学的主要宗旨，断恶修善也可以说是重要的手段，特别是教初学。

　　既然在六道，就肯定住三恶道的时间长，住三善道的时间短促。你要问为什么？你仔细去反省、去观察，六道众生起心动念是善多还是恶多？这是因果的感召。我们起心动念、言语造作，恶多善少。恶，你所感得的是三恶道；善，则是感应三善道。你们看看《百法明门论》，这论典里面给我们讲的，善心所只有十一个，恶心所有二十六个。荀子说：「人之初，性本恶」，不是没有道理。但是这个性要知道，不是本性，本性是纯善。孟子所说的性善，荀子所讲的性恶，都是习性，不是本性。本性是纯善，不是善恶的善，善恶的善是相对的，不是真的。诸佛菩萨看一切众生，是看他的性，体性本善，看他的体性本来是佛。佛家「平等观」建立在这个基础上，这是真平等，不受习染的干扰，真平等。这是大彻大悟的境界，没有明心见性都是在相对境界里头，换句话说，总是被外境习气所动摇、干扰、污染，在所不免。我们要学佛，这些理事不能够不知道。所以恒顺随喜，合起来就是我们讲的随缘，重要！一切都随缘。机缘在现前，就晓得应该怎样去利用它，成就佛菩萨的事业。佛菩萨事业就是现在人讲的多元文化社会教育的事业，现在人讲的名称不相同，跟我们佛门里头所说的佛事，就是佛的事业，意思完全一样。教学的目的是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这个一点都没错。

　　第九首末后两句，「大众所围绕，照耀十方国」，「大众所围绕」这个没有问题，好懂，怎么会「照耀十方国」？确实这不是凡夫能够知道的。我们学大乘佛法，尤其是学习《华严经》这个课程，佛在经上讲得很多，讲的是宇宙人生的真相。诸佛菩萨他们还是人，他们跟我们不一样的，我们心里头有杂念，他心里头没有念头了，他的心犹如止水，平静没有丝毫的波动，所以他的境界遍虚空法界。「心包太虚，量周沙界」，那是事实真相，不是赞叹的，不是夸张的，完全是事实。我们凡夫这个心是大风大浪，现在的人心是惊涛骇浪。佛心普照虚空法界，智照。我们要问，我们凡夫的情见，凡夫这个思想的波，会不会也像佛一样周遍虚空法界？我们想象当中应该是。像一个大湖，这个湖水很清，清澈见底，水平如镜，我们投一颗小石子，投到这个湖水里面，我们就看到这一颗小石子溅起的波纹。那个波纹从小慢慢就扩张，扩张到很大的时候，我们就看不见了。看不见还有没有波？还有。我们能看得见的波是比较明显的，微细的波我们就看不到了，它这个波会不会周遍这个湖的边际？我们想想应该是。现在天文学家告诉我们，在远处星球发出的光波，那个光波非常强烈，但是距离我们地球太远，到我们地球上能够观察得到，这个光波已经相当微弱，就跟一颗石子投在水里溅起的波纹一样。从这个地方我们去观察、去思惟，我们起心动念这个思想波也不可思议。所以佛说：「心、佛、众生，三无差别」，这句话讲得好，我们起个善念、起个恶念，这个思想波也能够周遍法界。

　　我们想想我们这种思想波，会不会影响修行人？不会。为什么不会？那就是他的定功。我们会，我们没有定功，见到色会被色动心，起心动念，听到声会被声干扰，七情五欲马上就生起来，这就是没有定功。定功深的人在任何场所不受外面环境干扰，色相不能干扰他的见，音声不能干扰他的听，眼根在色里面入定，耳根在音声里头入定，佛经里面讲得三昧。我们今天要学的就学这个本事，所以六根不能离开六尘境界，离开六尘境界到哪里去修学？戒定慧那个定没地方修了。必须境界在面前，我们才有办法修戒定慧；离开这个境界，到哪里去修戒定慧？佛在经上教给我们「等念怨亲」，冤家对头跟你亲爱的人这在你心里头是极不平等，两个极端。佛说你要修平等性，就在这里修，这两个极端极不平等的，把它扯平了，你的平等性智就现前。接着给我们讲，「不念旧恶，不憎恶人」，绝对没有讨厌恶人的念头，绝对不会记别人从前的过失，平等性智现前，转末那识为平等性智。这是真实功夫，这是明心见性的第一步功夫。

　　我们念佛求生西方净土，要想提升品位往生常寂光净土、实报庄严净土，也要从这里下手。所以在日常生活当中要跟释迦牟尼佛学，什么都能适应。晚近我们看到弘一大师，他修学的境界就有一点像，无论对什么人，真诚、慈悲、和睦，平等心待人接物，一片真诚慈悲，不管是对善人、是对恶人。日常生活当中，没有挑剔，给他什么样的衣服都能穿，给他什么样的食物都欢喜吃，这个菜太咸了一点，人家说太咸了，「很好吃，咸一点好」；给他太淡的，「不错，淡的味道很好」，从来没有说不好，没有挑剔。凡事随缘，他的心是清净的；不能随缘，样样挑剔，那个心是上上下下起波浪，「这个合我的意思，那个不合我的意思」，你的心里头烦躁，你错了！那个不是平常心，是妄心。学佛人不可以天天在增长妄心，要怎样把妄心恢复到平常，平是平等心，常是永远保持你的平等心。平等就清净，平等就真诚，平等就生智慧，平等就慈悲。佛在经教里头常常教导我们「等念怨亲」，从这里去修。凡是两极端的、凡是相对的，我们怎样用平等观把这两极消融？这个人是真修行，这个人是做真功夫，他的影响周遍法界。你的功力愈深，你影响的力量愈大，影响的时间愈久，这就是「照耀十方国」，都从本身做起。我本身做好，做个好样子影响我周边的人，这就是你放光，在你身旁的人受到影响。

　　古时候这种影响是很明显的，现在这个暗示影响很难收效果，什么原因？众生的业障习气太重，你暗示他不懂。不要说暗示他不懂，你明说他也未必能听懂，现代众生难教。什么原因？已经迷失了自性，迷失了自己、迷失了方向。不知道什么叫自性、不知道什么叫性德，这些名词术语，在他阿赖耶识里面没有印象，他怎么会接受？他怎么会懂得？今天你给他讲孝顺父母、尊师重道，他听你这个话感觉到莫名奇妙，不知道你讲什么话。然后你就晓得，要帮助这一代的众生，那个难度超过古大德很多倍，换句话说，你的德学要超过古人，你才能办得到；德学不能超过古人，做不到。古时候在那个时候度他们那个时代的人容易，为什么？社会的气氛不一样，教学的方式、效果不相同。过去不说远，一百年以前，社会大众普遍还接受孔孟的教育，还接受佛陀的教育，能接受，现在人不能接受了。

　　我们今天在此地提倡《弟子规》、学习《弟子规》，这个社会上反对《弟子规》的力量、人数，超过我们学习不晓得有多少倍。你一翻开这个东西，这东西约束我们的，学这个东西把儿童那种天真烂漫完全剥削掉了。他们有一套理论，好象儿童顽皮是应该的，那是他的天真，不肯管教，认为管教他、约束他是错误的，换句话说，价值观变了。古圣先贤的价值观，现在人全部把它否定掉了。今天的价值观，你能够胜过别人，你是个强人，大家都尊敬你、佩服你。你有钱有势，不管你钱从哪里来的、不管用什么手段得来的，偷来的也好，抢来的也好，只要你有本事拿到，你就是强人，跟古人价值观完全不相同。古人不义之财在面前，也没有看它一眼，跟现代人不一样。

　　古时候都能够遵守伦常道德，这是古时候的教育，一直维系到清朝末年。民国成立之后，这有一派完全崇拜西洋的，提倡打倒孔家店，把中国五千年的文化全部否定，认为这东西是旧的，学这个东西将来会亡国灭种，要迎头赶上西方科学技术。那个时候讲这个话好象有道理，今天诸位仔细观察一下，西方科技发展到今天，已经出了问题。科学技术突飞猛进，人类的道德价值观一落千丈，将来人人手上都拿着有毁灭世界的武器，有这种科学技术，你要是得罪他不高兴，「好，我跟你同归于尽」，不是不可能，非常可能。今天的核武飞弹都是用电脑操作的，那个手轻轻一按钮，核武飞弹就满天飞了。哪一天遇到一个丧失心智的人，他一不高兴了，他就能做得出来，全世界的灾难就来了，你能够预防得到吗？太难太难了。我们今天在这里发心，这是因缘聚会，形成一个小道场，希望大家在这个小道场认真努力修学。佛法已经衰微到极处，眼看着就要灭亡，我们在这个地方有这个机会，给这一盏灯加一点油，让它继续再多照几年，续佛慧命。必须代代都有大德大愿这样的人来继续，来担当这个使命。这是中国古人讲的志士仁人，牺牲自己奉献给社会，为大众造福，决不是为自己。

　　第三首偈我们怎么学法？『一切诸佛身，皆有无尽相』，「无尽相」就是说他有无尽的德能，我们世间人讲多才多艺。「无尽相」可以说之为相状，世间行业很多，他行行精通，这叫圆满的智慧、圆满的德能，行行精通。不但是通，精通。无论干哪一行，没有难倒他的。在中国孔老夫子是典型，夫子多才多艺；出家释迦牟尼佛是模范，没有一样不会。他怎么会的？学会的，好学。好学的一个动力，为什么好学？这个动力很有关系，为众生服务。在佛法里面就是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」，「度」用现在话来说就是帮助、协助。我要帮助一切众生，我要没有智慧能力，我拿什么去帮助他？众生今天挨饿，需要饮食，我不会做，那你就不能帮助他。你不但能做，而你做得很好，众生生欢喜心。众生今天生病，你懂得医药，你能给他治疗。你说「这个要找医生，我不行」，这不是菩萨，菩萨样样都要懂、样样都要通。

　　我们这一代比上一代就差很远，我的老师李炳南老居士，他真的是多才多艺。他小时候学过医道，医术相当高明，他曾经告诉我，他一生当中给人治病，没有出过错误，这个他敢说。他做过法官，审判案件，他给我讲，审判案件有没有冤枉人自己不敢讲，可能还会有判断错误，冤枉了人；但是他说「我给人治病，一生给人治病，敢说没有错误。」他什么都懂，不是只会一样，除这一样之外，别的一窍不通，那怎么行？所以要好学，学得愈多愈好，这些在生活当中的修学，这个不是杂学。学道要一门深入，你的精神要专注。为什么？那是修定。这些技术方面的，这是生活教育，生活教育你懂得愈多愈好。为什么？你帮助自己也能帮助别人。真正有福的人，不要人侍候，真正有福报。李老师九十五岁都不需要人侍候，这是福报。别人侍候你，那是享福；享福是很危险的事情，福报享尽了怎么办？没福了，那个时候你就得受苦受难。所以聪明人修福培福不享福，他的福报永远享不尽。福报现前怎么办？大家享。自己的福报与一切大众分享，世出世间圣贤都是这个作法。

　　我们净宗印光大师，这是近代的一位祖师。我们在《文钞》里面看过，他心目当中最佩服的是孔老夫子，第二个是范仲淹，他常常提到的，第三个是清朝初年叶状元。为什么佩服这三个人？这三个人有大福德自己不享，跟一切众生分享。三个人出身都很清寒，不是富贵出身，都是生在贫寒之家。以后发达了，做了大官、发了大财，自己还能够过贫穷清苦的生活，难！不容易。范仲淹做过元帅、做过宰相，生活那么样的节俭。我们从前在学校念书，国文里头念的「义田记」，那是记载他做的慈善事业。他把他的俸禄，国家给他的俸禄，养三百多家。他的后代一直到今天，代代家里头还出人才，家教好，代代相传。存心厚道，舍己为人。我们在传记里面看到他有五个儿子，其中有两个做过宰相，有一个做过御史大夫。他死的时候葬礼都很薄，一切都节省下来，帮助一些贫穷苦难的人。他是苏州人，印祖晚年住在苏州灵岩山寺，对这个家族无数次的赞叹，常常用他来勉励我们。范仲淹先生是我们的榜样、是我们的模范，应当要学习他的为人。

　　出家人实在讲要向释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛对自己五欲六尘的享受舍得干干净净，为众生服务真的是做到圆圆满满。他的事业是教学，是义务的教学，没有收取学生的学费；没有接受过学生的供养，那个供养就是四桩事情，四事供养，佛统统做到了。在僧团里，饮食，每天出去托钵，接受这一钵饭；衣服，衣服破旧不能穿了，接受信徒供养一件衣服；生病的时候医药，晚上睡觉的时候卧具，就这四种东西，物质生活最低的条件，他就接受这个。我们细心想想，应当要向他学习，学不到要生惭愧心。我们怎样弥补自己的过失，怎样接近佛陀的标准？我们达不到，但是接近，总得有这个心、总得有这种愿望，做真佛弟子！

　　法喜菩萨最后这首偈：

　　【一切诸佛身，皆有无尽相，示现虽无量，色相终不尽。】

　　清凉大师注解，「无尽相言，兼真身故」，也是我们常讲的法身、报身、应化身；第一「应用无尽，若镜对万形」，像一面镜子一样，能照到外面所有的境界；第二「真体无尽，此复二种：一、十莲华藏之色相故，二、一一色相体无穷尽，湛然不变故」。这个意思说得很好，但是不是我们的境界。大乘经典里面常讲，「佛有无量相，相有无量好」，跟此地所讲的境界相同，这是自性性德圆满的流露。自性的德用我们常常说三大类，第一个是般若智慧，第二个是能力，就是无量无边的德能，第三个是无量无边的相好。说一个必定兼其余两个，为什么？它是一体，它分不开的，这个意思我们要懂。『一切诸佛身，皆有无尽相』，我们就自己现前境界，我们怎么作法？对于年纪老的，我们跟他接触，我们自己要现作儿女相对老人，把这些老人看作我们的父母，我们尽孝养之道。看到儿童，我们现的相就是父母相，要教育他、教导他；遇到年轻跟我们年龄差不多的，我们示现的是兄弟姊妹之相，要关怀、要照顾，要帮助他们。我这举这几个例子，诸位就知道在什么场合遇到什么人，把自己想成是什么样的身分，我应该为他做什么样的服务。通权达变，时时刻刻在变化。千万不要以为出家了，出家就第一大了。

　　有同学来问我，我们出家了，可不可以在过年的时候对自己母亲送一点礼物？他来问我。实实在在说这么多年佛法讲堂里面的教学，他没有听懂。净业三福头一条「孝养父母」，出家人就不孝父母了吗？没有这个道理。释迦牟尼佛还要上升到忉利天，为母亲说法，尽他的孝道，以佛法供养他的母亲。我们在这里学的是什么？学得连父母都不孝、都不顾，错了，完全错了！又何况我们在讲席里头不晓得说过多少次，我们这个出家是名字出家，不是真实，不要以为你真出家，你是名字出家。为什么？出家人的事情没有做到。出家人什么事情？一进佛门，沙弥律仪，出家人的事。沙弥律仪没有做到，你不是出家人。天台大师讲你是名字即中，有名无实，所以我们自己一定要认识自己的身分。你看看蕅益大师，那是佛菩萨再来的，为我们做示现，现身说法教我们。蕅益大师自己不敢称比丘，他称菩萨戒沙弥。换句话说，他沙弥律仪做到了，他自己敢称自己是沙弥，菩萨戒做到了，所以他是菩萨戒沙弥，比丘没有做到。

　　他的徒弟，也就是他的传人成时法师，蕅益大师的《全集》是成时替他整理刻版流通的。成时自称出家优婆塞，弘一大师也是自称出家优婆塞，名实相副；优婆塞是在家居士，我是出家的居士。古人懂得，现在人不懂，现在人不通，所以我们要学。从前章嘉大师教我们，我们不是沙弥学沙弥，不是比丘学比丘。所以出家的形式要有，还要受一个三坛大戒，为什么？你好学，不是你真的得戒，受了之后认真努力去学。学到一条，这条戒你就得到。这条戒你做不到，你没有得到；真正做到，你才算得到。在家优婆塞学什么？五戒十善。换句话说，出家优婆塞五戒十善做到了，当然沙弥律仪他也很认真的学，不是不做，他是做了，做得不够圆满。自己谦虚，不敢称沙弥，称出家优婆塞，都是示现给我们看。我们真的看清楚了，自然生惭愧心，我们比他们都比不上。

　　今天好好的做个出家人，出家人有出家人的伦理。现在世间人都把孝道忘掉，出家人做出这个样子，诸佛如来、天龙善神都欢喜，都尊敬你。现在人不知道师长的恩德，我们要做出样子给社会大众看。佛法不是讲过多少次，活的不是死的，其目的是在教导现前社会大众，现前社会大众犯的是什么毛病？我们如何帮助他改进？这就是佛法，这个佛法契机契理。如果你讲的东西、教的东西，现在人听了之后不得受用，跟生活完全脱节，你这个佛法叫白讲，所学非所用，你浪费人家时间、浪费人家的精神，这是罪过。所以你要观察，现在的众生他迷在哪里，他错在哪里？我们的表现、我们的教学就是纠正他的错误、破除他的疑惑，让他觉悟过来，教学的目的达到了。所以「学为人师，行为世范」是为人，是为世间，我们要做个表率、要做个模范。所以自己起心动念、言语造作都要想一想，能不能为社会大众做好样子？如果不能，赶快改。《弟子规》确确实实是社会大众的好样子，《沙弥律仪》确确实实是一切出家人的好样子，不学怎么行？

　　清凉大师引用的这是经上讲的「十莲华藏之色相」，这讲多，也就是常讲的「佛有无量相，相有无量好」。「一一色相体无穷尽」，体是自性，当然没有穷尽。「湛然不变」，告诉你这是真身，这不是应化身。应化身不离开真身，三身一即是三，三即是一。我们看到应化身有变化了，怎么会不变？你观到极微细处，你才晓得它不变；不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，这真的。换句话说，我们看到生灭现象粗心大意，看错了，妄想分别执着习气太重，见不到一切法的真实相。后面引经上一首偈子，这首偈子好，我们要记住，为什么？提供我们学习的参考资料。「如来妙色常安隐」，特别注意「安隐」这两个字，为什么？我们的心不安，我们的行为不稳重，这是我们的大病。佛菩萨，他就示相教导我们。唐朝时候，慧可心不安找达摩，达摩替他安心。人家想安心，我们现在这个没有想到，心里头妄念纷飞，已经习惯成自然，完全不觉，不知道这是病，所以也没有意思想对治，我们的言行举止不稳重。这些事情《弟子规》里都有。古人从小就训练，就养成习惯，正是所谓「少成若天性，习惯成自然」。所以安隐两个字重要。

　　「不为时节劫数迁」，时节劫数是时间，就是指不为外面境界干扰，他才会安，他才会稳；换句话说，安是定慧，稳是戒行。人守规矩、持戒就显得端庄稳重，有定、有慧当然就安，外面境界不管怎样的变化，决定不受诱惑。不受诱惑这才能得心安，得稳重。「大圣旷劫行慈悲，获得金刚不坏体」，旷劫是长时无量劫，修什么？修慈悲心，慈是与乐，悲是拔苦，看到众生有苦难，菩萨无条件的去帮助他，全心全力去帮助他，行慈悲。不要忘记了，世间苦人多，我们虽然苦，比我们更苦的人还不少。如果我们真的发心想帮助他，那你就不能不发愤修学，为什么？我德行不够，凭什么帮助别人？我身心不安稳，我怎么能帮助别人？我能力不具足，我拿什么帮助别人？不能不学，样样都学，样样都懂，我帮助别人的面就扩大了。我好好的修养自己，身心清净、健康长寿，我帮助别人的时间就长了。养生之道，养这个身体，为什么？为帮助别人时间长一点。不是享福，是为众生造福，为众生培福。

　　诸佛菩萨我们要想到，他们到世间来示现是为众生的，换句话说，他来到世间是为别人活的，不是为自己，他自己已经到不生不死。他来这个世间是为众生的，不是为自己。多活一天，多照顾众生一天，多为众生服务一天，这么一回事情。我们如果把这个念头、把这个心理转过来，我常讲就是乘愿再来。我们到这个世间来投胎的时候不是菩萨，道道地地的凡夫，迷而不觉，业力来投胎的。但是由于过去生中学了不少的佛法，佛法的善根种子相当深厚，这一生一遇到佛法就能够信解，就想学习，这是前世的善根。前世没有能修成功，这一生遇到了，机会抓住，好好的接着修，这是好事情。希望在这一生当中，不再错过这个因缘，认真努力这一生决定超越六道、超越十法界，往生西方。

　　我们净宗学院也得有个院训，是我们大家共同努力修学的目标。我们是净土宗，我们的院训以印光法师的法语十六个字：「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，这是我们这一生修学的目标，也是我们帮助一切众生、教化一切众生总的方向、总的纲领，不能够疏忽。这十六个字，每一个人把它的意思都要搞得很清楚、很明白。我在讲经的时候讲过，他老人家这十六个字包括了一切佛法，也包括儒家世间法，确确实实这十六个字能救世尊末法时期九千年的众生，这是真实的教诲。你能够依教奉行，行大慈悲；你没有大慈悲，这十六个字你做不到，你做出样子来给别人看，你就是行大慈悲。「获得金刚不坏体」，这是果报。《胜鬘经》上有两句话，「如来色无尽，智慧亦复然」，这两句话都是讲『色相终不尽』，都讲这个意思。所以我们读了，知道应当怎样学习，这个经才算是没有白念。现在请看底下这一段，第三段西方：

　　【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名香焰光普明慧，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　西方香焰光菩萨，他的赞颂也有十首，这十首是赞佛身，包括佛的弟子学生大众。说偈仪，我们把菩萨的名号做一个简单的介绍，清凉大师在注解里面，香焰菩萨，前面列名「月光香焰普庄严」。这个地方的光，『香焰光』，「光」就是前面月光的意思，「明慧」就是智慧庄严的意思，所以名称小有不同，意思很圆满。我们从名号上看，「香」是表德行，「焰」是表智慧，火焰。「香焰光」，我们就知道他是以德智影响一切众生、教导一切众生。底下的光是身光跟放光，放的是智慧光，放的是德行的光。『普明慧』，「普」是普遍，周遍虚空法界，帮助一切众生、成就一切众生的智慧德能。这里面当然包含相好，这就是前面讲的行大慈悲。

　　『承佛威神，观察十方』，这个意思跟前面讲的一样，对老师尊重。我们今天尤其要懂得，我们在凡夫地，他在等觉地，我们求佛菩萨加持、求佛菩萨保佑，关键就在此地。没有真诚心，哪来的感应？至诚感通，真诚的尊敬。尊敬佛菩萨，还要尊敬一切众生，「观察十方」，对一切众生致敬。我们在早晚课的时候，都做三皈依，三皈依拜完了佛法僧，最后和南圣众。和南圣众就是此地讲的观察十方，对所有一切的圣众致敬。对凡夫众我们也把他看作一切圣众，扩充我们的德行。佛眼睛里面看九法界众生都是未来佛，如果从体性上讲，本来成佛，《无量寿经》上说的「一切皆成佛」，你想想那是什么意思？我们要懂。所以不可以轻视众生，对众生不可以有傲慢心，不可以狂妄自大。诸佛菩萨对一切众生永远是谦下，你看看释迦牟尼佛、你看看孔老夫子，待人接物谦卑有礼，没有丝毫傲慢的习气。我们现在麻烦就是傲慢习气改不掉，自自然然的就露出来了，自己完全不知道。别人看到了，不会说你，态度上能显示得出来，对你敬而远之。我们遇到这种情形，马上要反省、要警觉，为什么这个人对我敬而远之？我反省我自己有没有过失？有过就要改。

　　尤其是现前的社会，你有毛病没有人说你了。从前父母教儿女，现在父母也教不了儿女，儿女不听了；老师教学生，现在老师也不敢教学生，学生比老师大，儿女比父母大，现在是这么一个社会。唯一自救那就是自己时时刻刻反省检点，自己求改过自新，别人帮不上忙。我在讲席里面讲这些经教，有许多同学听了之后，有的在我面前讲，有的在我背后讲，「老和尚今天又骂我了！」我哪里知道你有毛病？我怎么会骂你？你完全误会了。佛经典上是给九法界众生说的，可能你也有这个毛病，刚刚好碰到了，我没有神通，我不知道你有毛病。但是你有这个感触是好事情，你要知道改过自新，那对你就有好处。许许多多的烦恼习气，在今天这个社会是大众的通病，我们自己也在所不免，关键是知道了就要认真努力来改。

　　世出世间法第一个是处人，你能把人与人之间的关系处好，大学问！古人常说：「做事难，做人更难」，事怎样才能做好？人做好了事就做好了。人要做不好，事情不会成功，大小事业最后你都失败了。失败在哪里？不会做人，得不到别人的帮助、得不到别人的拥护。不会做人的原因很多，自己要细心去观察、去思惟、去反省：为什么我的作为不受大家欢迎？我确确实实诚心诚意想为大家做点事情，为什么人家排斥、拒绝、不接受？原因找到，到底错在哪里？发现错误马上就要改进，一丝毫的犹豫都没有。当然，嫉妒障碍自古以来在所不免。释迦牟尼佛，提婆达多嫉妒他，处处障碍他，为我们示现。佛都不能够避免，我们能避免得掉吗？遇到这个境界现前，怎么办？要知道善巧回避，要知道在在处处自己要放低姿式。为什么？避免这些障碍。

　　我们的姿式稍微高，就引起麻烦来了。尽量放低姿式，尽量避免，尽量的减少，只要自己留意，处处谦虚、对人恭敬，绝不吃亏。多听别人的意见，多听少说，这样养成了习惯，稳重、有智慧，有应变能力，你才能赢得大众对你的信任、爱戴。现代的社会完全脱离古圣先贤的教诲，真的是所谓无法无天，不合法度。处今天的社会，无论是人与事，非常的艰难，必须真正无我，没有一点私心，为众生服务，还得任劳任怨；你不肯任劳任怨，你好心为众生做事，你都做不成功。为什么？众生排斥你、不相信你、拒绝你，真的是不容易。佛法里面讲的四摄六度，要认真好好的去研究研究，我们怎么落实？

　　下面十首颂「赞佛身含众海」，清凉大师在注子里面说，「即答加持问，由加能入故」，入佛境界不得佛力加持做不到，一定要得佛力加持。不要说是佛境界，我们今天发了心，舍己为人，想着为众生、为社会做点好事，还是要得佛力加持；不得佛力加持，你做不成。上个星期从达尔文来的那位居士，这个居士是菲律宾籍，我们一般人讲他通灵。他来告诉我，现在的社会，全世界百分之八十五是魔，大人是大魔，小人是小魔。你想做一桩好事，没有障碍不可能，办不到的，肯定有魔障，太多太多了。我们不求佛力加持怎么行？怎样求佛的感应？一点私心都没有。你要有一点点私心，给诸位说，魔得其便，魔就把你的小辫子抓住了，他就有能力控制你，你就不得自在。我们的把柄就是丝毫的私心，自私自利的念头就不行了。一点私心都没有，魔再多，百分之百的魔，对你也无可奈何，没有把柄在手上。

　　这是所有同学们，无论在家出家都要知道。尤其是你已经发心出家，没有发心出家的，你是在家的佛的好弟子，都要遵守佛陀教诲，要放弃自己的妄想分别执着，魔再多不怕，我们还是平平稳稳的行菩萨道。一点私心都不可以夹杂，要放下名闻利养，那个东西是魔嫉妒的；要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，决定不随顺自己的烦恼习气，不随顺自己的成见，尊重别人。我们在这个世间知道时日很短，不要以为在这个世间你还能过很长久。我常常劝真正修行的同修，我们的时间只有今天，不要想明天，明天我还在不在这个世间，谁知道？不做明天想，你什么都放下了。抓住一天的时间，我做一天的好事，因为这个好事，你能真正带得走，积功累德。所以多想想这个世间，哪些能带得走，哪些带不走的？你的善心、善行、善愿能带得走，你的恶心、恶行、恶愿也能带得走。世间一切万法你一样都带不走，你的名闻利养、你的荣华富贵、你一切所有的、你的家亲眷属，统统带不走。「万般将不去，唯有业随身」，不能不提高警觉，不能不做好人。做好人行好事，带得走的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六０五卷）

 　　诸位同学，请看「如来现相品」，西方香焰光菩萨赞颂第一首：

　　【此会诸菩萨，入佛难思地，一一皆能见，一切佛神力。】

　　这十首颂清凉大师说赞佛身以及与会的大众，就是答复加持问，前面有问「云何是佛加持」，这十首偈为我们解答。有佛的加持这才能入，入佛的境界；如果不得佛力加持，就不可能入佛境界。这里面前面九首是赞大众、赞众海，赞大众就是赞佛的大能大德。前面说过，赞叹学生就是赞叹老师，赞叹人家的子女就是赞叹他的父亲，为什么？教得好。最后一首这才结归到佛德，前面第一首是总说，后面八首是别说。

　　『此会诸菩萨』，这是讲的华藏海会，前面我们看到毗卢遮那如来从口中放光，召集十方无量无边的菩萨众来参与这个大会。这个地方香焰光菩萨他们从西方来的，「此会诸菩萨」是讲从十方来的，里面还包含华藏世界内的所有参与这个大会的菩萨，真的人数无量无边。『入佛难思地』，这一句讲的是入佛境界，你能够见到佛，当然入佛境界了。你不入佛境界，你怎么能见到佛？五十三参为我们示现，善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云我们从迹象上说，他是圆教初住菩萨，你能够见到他，你就是圆初住。你如果没有入圆教初住的境界，你怎么能见到初住菩萨？你契入二住境界，你才能见到二住菩萨，海云比丘代表的。不入境界，见不到佛的真身，这些人统统都是见到毗卢遮那佛的报身，不是应化身。十方来的菩萨都不是普通人，但是「入」清凉大师给我们讲得好，得佛力的加持他才能入。毗卢遮那放光，他们看到佛光，佛光是个讯号，都来了。佛光加持，佛的本愿威神加持。何以晓得？每一方代表的主菩萨来赞颂都是「承佛威神」，这一句话非常明显，承蒙佛威神本愿的加持，他们能入佛境界。

　　我们学佛，如果不得佛力加持，尤其是在现前这个世间，外缘不善，名闻利养、五欲六尘的诱惑，那个力量非常强大。许多人问我，我们为什么选择图文巴这个地方？这个地方是小城市，不很繁荣，名利、欲尘的诱惑力量很小，这个小城连娱乐的场所都没有，居民朴实，人人都能够安分守己。你仔细去观察，他们没有贪心，知足常乐，所以这个地方的人事环境、物质环境是很好的修学道场。我看了许许多多地方，当然还有比这个地方更好的，但是交通不方便。我们道场这么多人，生活道粮的来源取得不方便，我们多方面要考虑。这个地方城市小，人口不多，只有八万人的小城，我们生活所需不缺乏，很容易取得，交通相当方便。我们总要想到现代人过现代生活，自己从小没有学过，没有耕种的能力，换句话说，就没有资格住山。要住山，澳洲山地很多，人迹不到的地方很多，但是在那个地方你要有生存的能力，最低限度你要有种植的能力。我们家里悟字辈这些人，我看看一个个都是娇生惯养，还有少数连烧饭做菜还不会，要是让他去住山，我想不到一个星期就饿死了。所以多少次的折衷，选择这个地方，难得大家都能欢喜。我们跟这个地方的居民相处得很融洽，这很难得。由此可知，这就是有缘，当然也是得佛力加持，我们遇到这样一个修学的环境。

　　此地是讲与会的大众，他们得佛力加持，『一一皆能见，一切佛神力』，这一句明显的说出来了。一一皆能见，「一一」是指什么？虚空法界剎土众生这是「一一」，一一之中性相、理事、因果，这是每一个众生都有的，一一众生的性相、理事、因果，这些菩萨没有不知道的；换句话说，对于宇宙人生的真相他们都能见，这个「能」就是「一切佛神力」。这句话也是一个双关语，见到一切佛的神力，与会大众每一位菩萨都能见到一切佛的神力，当然得一切佛神力的加持，见到宇宙人生真相。我们今天发心，这个心真实，与佛心相应，我们发的愿与佛的愿相应，我们的行持能够与佛的行为相应，不是得一个佛力加持，你也是得一切佛神力的加持，一定的道理。这一句总说。

　　下面有八首，这就是讲一一、一切，为我们说出来。第二、第三、第四、第五这四首偈，清凉大师说「平遍一切」，平是平等，遍是周遍，平等周遍。第二首：

　　【智身能遍入，一切剎微尘，见身在彼中，普见于诸佛。】

　　这是「智身入剎尘」。《华严经》上讲十种身，我们要记住、要明了，「一即是多，多即是一」，说一身就是说十身，任何一身都具足十身。「身入剎尘」这是事事无碍的境界，智入，『智身能遍入』，能周遍的入，不是入一微尘，一切微尘都入，这是讲的依报。下面第六首讲入正报，正报入毛孔，依报入微尘。经文要仔细看，『一切剎微尘』，「一切剎」是尽虚空遍法界一切诸佛剎土，剎土里面的微尘，每一个微尘，不是一个微尘。『见身在彼中』，自己清清楚楚，像我们现在一样，看到我们身体在这个摄影棚里头，自己很清楚，菩萨身入剎尘自己也非常清楚。『普见于诸佛』，一微尘里面佛在那里示现，在那里讲经说法，菩萨在微尘里面见佛也是礼敬、供养、闻法。不但上求，而且还下化，微尘里含藏无量无边的众生，都在这一微尘里头，后面讲都在一毛孔当中。

　　这个境界没有办法理解，我们要跟别人讲，谁相信？你跟别人讲，人家说你是胡说，你在说梦话，「你入给我看看！」不要说微尘了，我拿一粒芝麻，你入进去给我看看？佛经上常讲，「芥子纳须弥」，芥菜子跟芝麻差不多大，须弥山能够放在芥菜子里头，大乘经上常用这个比喻。我们不懂，我们只知道大里面包小没有问题，我们会同意；小里头包大，这不可能，哪有这种事情？我们一个小茶碗能不能把大的茶壶装进去？装不进去。大茶壶里面盖子打开，小茶杯放进去行，我们看见了，我们相信；把大茶壶装在小酒杯里面，在什么状况下？变魔术，魔术里头有这个，我们看到这个很希奇，但是知道那不是真的，那是假的。

　　佛今天给我们讲真话，小可以装大，究竟装多大？不可思议，极小的微尘可以容纳无穷大。这个境界清凉大师说的，事事无碍的境界。为什么能装？佛在经上告诉我们称性，虚空法界是自性，微尘、毛孔还是自性，性没有大小、没有来去，所以这是自性的圆融，法尔如是，本来就是这样的，我们很不容易理解。古大德也用个比喻来跟我们说，比喻说罗网里面系着的宝珠，假设我们这个房屋上面悬挂着罗网，每一个网孔都有一颗明珠，这个珠是圆的，这个珠就像一面镜子一样。我们看这个水晶球像一面镜子一样，悬挂在上空，我们这个房子里面全部都照在它里头，那里头有影像，清清楚楚的，每一个珠子都照全部的影像，而且珠与珠还互相的照。显示出什么境界？重重无尽，法界真相就是这样的，是重重无尽，各个圆满没有欠缺，大的是圆满，小也圆满。

　　现在的照相，相机镜头有圆形的，我们一般叫它做鱼眼镜头，它能够照的范围超过一百八十度。经里面比喻罗网里面系的明珠，明珠是圆的，三百六十度，我们今天鱼眼相机摄取的画面，只有明珠的一半，另外一半还照不进去。我们从这个比喻里面细心的去观想、去体会，不要分别、不要执着，能够得到一点仿佛，于是我们对佛的说法虽然不是我们现量境界，我们可以接受，确实是有这个现象。那个一粒微尘就像一颗明珠一样，我们肉眼看不见，天眼也看不见，佛在经上说阿罗汉的天眼能看到微尘，四果罗汉，比微尘更小的「极微之微」，阿罗汉看不见，佛眼能看见，这是物质里头最小的，没有比这个更小的。

　　今天科学家所发现的原子、电子、基本粒子，是不是佛经上讲的微尘？很难说。但是我们可以这样讲，接近了，佛经上讲的基本物质逐渐被科学证明了。但是这一微尘的作用，科学家永远没有法子了解，它的作用是它能够容虚空法界剎土众生，这种妙用难思，不可思议。佛这样说，佛说了之后要我们去证明，用什么方法证明？用禅定、用智慧。一般我们想大概到八地菩萨，他们所见所知跟佛相当接近，能够看到事实真相。那个时候你亲自证得，对佛这才五体投地，佛讲的话确实「真语者，实语者，如语者」。而佛所说的最重要的意思我们要懂，这是一切众生的本能，没有什么希奇古怪的，而是众生无量劫来迷失了自性，生起妄想分别执着，把自己的性德盖覆住，能力失掉，可惜！

　　佛告诉我们这些方法恢复本能，这些境界是本能的境界。我们今天要想恢复本能，要想见到一真法界、无障碍的法界，我们要不靠佛力加持，怎么能办到？我们今天一身的毛病习气，都要求佛力加持来克服。怎么求法？自己有决心克服自己烦恼习气，你就得佛力加持；你没有这个决心，虽求，不会有感应。真想改毛病，佛的神力就加持到，自己真的有这个愿心，有这个决心想改。我们这个地方，许居士这几天给我讲，她有很多毛病习气以为改不掉的，在这几天居然改掉了，她觉得自己很讶异，怎么可能？但是事实上她改掉了，这就是得佛力加持。你动的那个念头是真心，不是妄心，不是开玩笑，真的想改，佛就加持。平常很容易受诱惑，现在诱惑的东西摆在面前居然不动心，诸佛如来本愿威神加持。第三首：

　　【如影现众剎，一切如来所，于彼一切中，悉现神通事。】

　　清凉大师说这一首是讲「色身普现用」。『如影现众剎』，我们注意经文上「如影」，《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，真的确实是影。我们今天这个相，实实在在讲是影像，这是真的不是假的。但是真正修行人，念念清楚，一点不迷。一念不觉就迷了，要念念觉，我们常常说要时时觉、处处觉还不够，念念觉，念念都清楚。「一切有为法，如梦幻泡影」，念念如是。「凡所有相，皆是虚妄」，这是事实真相。无量无边诸佛剎土，怎么来的？从哪里来的？从众生的业感，这是缘，诸佛菩萨度生的弘愿这是因，因缘和合，影像就现前。这个因缘可以互相说的，如果说众生业感是因，佛菩萨的弘愿就是缘，因跟缘可以互说的。我们仔细去观察，大概在四圣法界，佛的愿力是因，因为佛都发过这个大愿：「众生无边誓愿度」，这个愿是因，众生的业感是缘，现四圣法界。六凡法界里面我们可以这样说法，众生业感是因，佛菩萨的悲愿是缘，众生有感，佛就有应。

　　佛到这个世间来现身，佛到这个世间来建立道场、来教化众生，帮助众生破迷开悟。所以我们要懂得影现剎土，剎土就是我们今天讲的世界，现在人讲星球，讲时间跟空间，无限的时空。这里面无量无边的星球，星球就是剎土，每一个星球里头都有众生，为什么？众生是正报，星球是依报，没有正报，哪里会有依报？正报跟依报可以说是同时出现的，但是正报在先，依报是跟着的。正报像我们人身，依报像影子，你看在灯光之下它都有个影子，影子跟人身同时出现的。但是必定先有人后有影，不可能先有影后有人。依报永远随着正报转，佛这一句话是真的，不是假的。由此我们就要觉悟，觉悟到一切法空，《般若经》上讲的确实不错，「一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得」，我们的心就平静，妄念就没有了。为什么？妄念很辛苦，不是真的，不是事实，那又何必自找苦吃？

　　袁了凡先生命运被孔先生算定，每一年跟他算的对照对照完全一样，才恍然大悟「一生皆是命，半点不由人」，于是什么妄想都没有了。他那个功夫是无想定，我们一般人讲万念俱灰，一生这个日子怎么过，照着命中注定的过，你一丝毫都不能改变。所以我过去讲《了凡四训》，我称他作标准凡夫。云谷禅师笑他，自从遇到孔先生给他算命，二十多年来命运一毫一分都没有转动过。云谷禅师哈哈大笑，老实人很乖，完全照着命定的去做。给他说明你那个命是怎么来的，谁给你定的，了凡先生没有想到这个问题。命是谁给你定的？自己造的，前世造的业因。自己造，自己当然可以改变，别人造的那你改变就很难，你要得到人家同意，命是自己造的，与别人无关。

　　自己造的自己当然可以改，怎么改法？就善恶这两种业，你每天起心动念、言语造作，给诸位说，对你前生所造的宿命，天天都在那里算加减乘除。你造作的是恶业、起的是恶念，在你命运里头扣分，减损你的福报、减损你的寿命；如果你心地善良，起心动念是善，言语造作是善，那就加分。加分是你命里注定的福报增加，寿命延长。云谷禅师的开导了凡生生明白了，回去之后断恶修善，真有效。发现每年生活状况果然跟孔先生算的不一样，这才相信云谷大师讲的话是真的不是假的，愈做愈有信心，他是真正鞭策自己。改自己的习气难，不容易，中年以上的人。最初他发愿做三千桩善事，十年才做圆满，从这里就知道改习气是多么困难。这十年圆满了，又发心做三千桩善事，三年多就圆满，进步了。再发心做一万桩善事，一次就圆满了。这是什么？得佛力加持。

　　佛力的加持，我们在这么多年当中学佛，不能说没有感应。我们所体会到的，佛力加持的力量跟自己改过自新那个力量是相等的，确确实实是成正比例的。我有一分改过的念头，佛加一分；我有十分改过自新的念头，佛就加十分，从了凡先生这三个阶段很明显的能看出来。最初初学的时候念头是动了，但是半信半疑，所以进展得非常缓慢。一年三百六十日，十年三千六百日，完成三千桩善事，大概是一天做一桩善事，有的时候还得要两天、三天。难得他有恒心，他不舍弃，十年圆满。我们今天讲日行一善，十年圆满。第二次三千桩善事，三年圆满，平均起来一天至少要做三桩到四桩善事，三千桩善事三年圆满，我们从这个地方看佛加持。

　　学佛的人，你要看真学佛的人，不要看假的，哪些是真学佛的人？历代这些祖师大德，他们真干真学佛，真学佛的人决定不离戒定慧，离戒定慧就不是真修。所以他们得佛的加持非常明显，比袁了凡居士要明显，而且快速，果报殊胜，了凡先生不能为比。我们从这些地方仔细去观察，然后自己才晓得我们用什么方法来学习。『如影现众剎，一切如来所』，智身契入。『于彼一切中，悉现神通事』，在佛剎里面听经闻法，礼敬供佛，把佛所教导自己的都能够落实，这叫做「悉现神通事」。如果我们懂得，就应当落实在现前，我们现前的境界跟经上讲的无二无别，你要用智照，你才能够见到。

　　西方香焰光菩萨偈颂第四首：

　　【普贤诸行愿，修治已明洁，能于一切剎，普见佛神变。】

　　四、五这两首，清凉大师告诉我们，解释前面所说的意思。这一首是说「普贤行圆」，才能够智身入剎尘、身普现用。前面讲的是果，这个地方把因说出来了。换句话说，我们要想求佛力加持，修因重要，你修因得佛力加持，你才契入诸佛的难思地。第一句教导我们，『普贤诸行愿』，我们把它合起来讲，普贤菩萨十大愿王，每一愿的境界都是无量无边。普贤行跟大乘菩萨行什么地方不一样？我们要搞清楚。大乘菩萨修六度，四摄六度是他们行门的总纲领，普贤菩萨也不例外，还是四摄十波罗蜜。尤其是十波罗蜜，我们在《华严经》上看到，十信、十住、十行、十回向、十地全是修这个，位位都是修十波罗蜜。普贤行有什么不一样？普贤的心跟大乘菩萨的心不一样，普贤的心是与性体、性德圆满相应，所以他很容易得到一切诸佛加持。大乘菩萨的心与性德、性体不能圆满相应，我们说得明显一点，还掺杂着毫分不净不善；普贤心决定不掺杂毫分不净不善，他是圆满的。

　　我们今天学大乘，自己想想有没有私心？起心动念是不是第一个念头「我的利益」？这个样子不能入大乘。好，我们念头转过来了，「我的利益」没有了，念念是「人的利益」，是入大乘，不是普贤行。为什么？我执纵然没有了，法执犹存，我还为人，我还为社会、还为众生，比一般人那是进一大步，但是不是普贤菩萨。普贤菩萨为一切众生，没有「为一切众生」这个念头，这是什么？三轮体空。做的事比任何人都积极、都圆满，心地痕迹都不着，纯净纯善。说到真诚恭敬，对十法界一切有情众生是平等的，一片真诚，一片恭敬。不但对于十法界有情众生，对十法界无情众生也不例外。植物、矿物，前面讲一微尘，一微尘里头有一切诸佛在转大法轮，你怎么能小看一微尘？几个人知道？佛在哪里？佛在我们的四方、四维上下，哪一方没有佛？哪里没有佛？读《华严》这明了了，四方、四维、上下全是佛。

　　我们实在讲就是烦恼习气太重，把我们的性德几乎全部障碍掉，我们对于事实的真相一无所知。现在在华严会上，听佛菩萨这个说法还感觉得非常奇怪，如果不是虔诚的佛弟子，我常讲看《华严经》是看传奇小说，像看《西游记》、《封神榜》一样，释迦牟尼佛为我们编故事。一般文人多半是用这个眼光来看，把它当作文学著作；哲学家在这里面看出智慧，这个文学作品里面充满智慧，真的这一本书「仁者见仁，智者见智」。谁能得真实受用？依教奉行的人，他才能契入境界。学普贤菩萨，普贤菩萨「心包太虚，量周沙界」，普贤菩萨心地清净一尘不染，普贤菩萨对待一切众生一片真诚、一片慈悲。他如何处事待人接物？他用的是四摄六度，在《华严经》上讲十度，四摄十波罗蜜。

　　『修治已明洁』，修治是对自己说的，把自己的毛病习气都改正过来。「修」是修理、修正，「治」是对治，就像有病一样，用药物来对治。修治的方法就是戒律，大乘经上常说，「禅是佛心，教是佛语，律是佛身」，这就懂得了，我们用什么方法来修正我们的三业。我们用禅来修心，我们用戒来修身，我们用经教来修正我们的言语，佛经念多了会说话了。佛经里面详细记载着释迦牟尼佛接触这些广大群众，这个社会上各行各业、男女老少，释迦牟尼佛接待他们是用什么样的心态、用什么样的言语？我们从这里学。特别是《华严经》，《华严经》内容丰富，可以说把这个社会上各个阶层的人都说到了。菩萨的说法代表佛讲的，这里面学习的东西太多太多，内容实在是太丰富了。所以最重要的修行、对治，普贤菩萨做到圆满，所以「已明洁」，心地光明，身体清净，洁是清净。心地光明，一丝毫的障碍都没有了，拔除了。这一句讲的是功夫，这首偈里头最重要的一句。

　　我们今天从哪里下手？听经帮助你觉悟、帮助你明理，下手之处还是要从「沙弥律仪」。沙弥律仪的根基还是《弟子规》，我为什么这样强调《弟子规》？我希望杨老师把《弟子规》再详细讲一遍，能够录相更好，不能录相就录音，帮助初学。娑婆世界众生，文殊菩萨说得好，耳根比眼根利，换句话说，注解注得再详细，看注解不如听讲，「此方真教体，清净在音闻」。这个讲一遍录下来，无量功德！佛常常教我们要行善、要做好事、要帮助人，我们要抓住机会，每一个同学都要懂得这个道理。

　　你们现在学讲经，讲得不好，难为情！哪一个人一开头讲经就讲好的？有不少同学来给我讲，「师父，你讲经讲得不错、讲得好，大家欢喜！」我也不是一开头就讲好的，我开始讲经的时候也有人批评我，找我的毛病，当面指责我。我接受，我向他顶礼，我道谢，人家肯教我。如果他误会他讲错呢？我还是道谢、还是顶礼，为什么？以后人家肯教我，这样才能学得到东西。讲错了马上跟他辩白、反驳，以后没有人愿意教你了。所以只要有人批评我，我都感谢。你批评的对，我感谢你；你批评的不对，我还是感谢你。你善意对我，我感谢你；你恶意对我，我也感谢你，我能学到东西。许多人学不到东西有原因的，他不会学，不愿意别人批评，你怎么能改进？自己很难发现自己的过失。

　　我在讲台上四十四年，这个成绩是天天累积起来的。你们才起步，你们到四十四年之后，我相信比我还要讲得好。你要不肯讲，你永远就没有办法。所以要欢喜讲、要肯讲，讲得不好更应当要讲。我往年在台北，有人批评过我讲得不好，我感谢他，讲得不好更要讲。我曾经说过，我要是真正讲好了，我满意了，我就不讲了。为什么还要讲？自己还不满意，讲得不好。跟古大德比，真的比不上人家，都是事实。人贵自知之明，自己要认识自己，要真正好学，你就会有成就，世间人讲你就会有成绩。这个成绩，是成就的累积，普贤菩萨做到了。

　　下面是讲他的果德，『能于一切剎，普见佛神变』。我们相信他把所有的障碍全部突破了，现在科学家讲时空的维次，普贤菩萨完全突破，所以虚空法界、过去未来无量无边诸佛剎土他都能入。前面讲「此会诸菩萨，入佛难思地」，怎么入的？现在说出来了，普贤行能入。使我们想到《四十华严》，清凉在经题上说的「不思议解脱境界」，就是这个地方讲的一切剎，讲的佛境界，不思议解脱境界。普贤行愿能入，不思议解脱是所入，能所是一不是二，这才圆融，这才是事实真相。入诸佛剎土，当然见诸佛的神变，用「神变」两个字，把诸佛如来修行证果、自行化他全部都包括了。那你要问，诸佛神变究竟是什么？有没有方法具体指陈出来？有，《大方广佛华严经》就是，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论就是，现在我们把它汇集起来称为《大藏经》，这一部大藏经就是佛的神变。菩萨能见，菩萨能入，于是可知，菩萨全部通达明了。第五首：

　　【身住一切处，一切皆平等，智能如是行，入佛之境界。】

　　这一首偈就说得更清楚、更明白，重要的一句话，『一切皆平等』，你想想这是什么意思？我们常说突破时空维次，怎么突破？「一切皆平等」就一切都突破了。你为什么不能突破？你不平等。给诸位说，如果我们跟鬼道平等，鬼道的境界就现在眼前；如果跟天道平等，天道境界就现在眼前；跟九法界众生都平等了，九法界的境界全现在眼前。秘诀！我们今天在一切境界里头，从生活点点滴滴，工作处事待人接物，没有用平等心。重重障难从哪里来的？不平里头产生的。这个道理我们在讲席多次说到，十法界依正庄严从哪里来的？西方人讲空间不同维次怎么形成的？妄想分别执着变现出来的，妄想分别执着是不平。

　　平等是什么？是佛法里面讲的三昧，是佛法里面讲的禅定，也就是说不起心、不动念、不分别、不执着就平等了。平等是真心，稍有不平，真心变成妄心，妄心不平。妄心的根是阿赖耶，阿赖耶含藏一切习气种子，它怎么会平？什么时候平？转阿赖耶为大圆镜智。阿赖耶所含藏的烦恼习气统统没有了，化了，我们讲产生化学作用了，变化了。变成什么？变成无量无边的智慧，就是权智、后得智。怎么转变？用什么东西来把它转化？转末那识为平等性智，这个不能不知道。一定要记住，诸佛如来、法身菩萨他们是用平等心对待虚空法界剎土众生，真的是不分类别，没有亲疏，真正平等，真心现前。法身大士用真心，在《华严经》上圆教初住菩萨开始用真心，不再用妄心，换句话说，用平等心，不再有差别心。有差别的心对待一切人，自己晓得是凡夫，没有能够转凡成圣。我们看整个偈子的经文。

　　『身住一切处』，无处不现身，「身住一切处」是这个意思，无处不现身，所以下面才讲「一切皆平等」。现身，这个地方是菩萨不是凡夫，菩萨已经转业力为愿力，这个转过来了。我们到这个世界上来投生，业力主宰的，学佛之后我们明白了，我们可以把业力转变成愿力，这个自己总得要做一个转变。业力投生的相是什么？是为自己。你就晓得，凡是为自己都是业力。怎么转法？我今天不为自己，我活在这个世间是为众生的，就转过来了。我这个身体不是自己的，这个身体是属于一切众生的，是为一切众生服务的一个工具。这个念头一转，就从业力转变成愿力。那看你愿力大小，这个大小看你服务的范围。如果你是为尽虚空遍法界一切众生服务，你这是普贤愿；你要是为这一个地区、为这一个国家、为这个地球、为娑婆世界，这是大乘菩萨愿，不是普贤愿。你服务的范围愈大，随着你的心量愈大，时间愈久，果德的殊胜不可思议。觉悟的人就回头了，从业力回头，向着愿力。对于世间这一切有为法，用它，利用它为众生服务，决定没有占有的念头。有一念占有的念头是业力，有一念控制的念头是业力。没有占有、没有控制，你得大自在，你真的解脱掉了。从哪里解脱？从你占有的念头上解开了，从你控制的念头把这个念头解开了，你脱离了烦恼、脱离了妄想分别执着。这一脱离，就像汽球绑在一个绳子上，绳子一脱离它就上升了。向上升是佛菩萨的境界，你超越六道、超越十法界，入佛法界了。记住「一切皆平等」。

　　『智能如是行，入佛之境界』，这是真实智慧。没有智慧的人怎么可能放下？他已经无量劫来就这么样的执着分别，一切据为己有，念念都不能够忘记自己，怎么能成就？听了佛的说法，你没有智慧，你怎能悟入？你怎能明了？开经偈「愿解如来真实义」，这才是真正入佛的境界，了解佛菩萨的思想，了解佛菩萨的行持，而后你才能过佛菩萨的生活，过佛菩萨的生活就是入佛菩萨的境界。这一首偈的意思就很明显，我们今天身住在这个地方，只要「一切皆平等」，我们住这个地方是诸佛如来的境界。别人也住在这个地方，跟我们同住在一间房子里面，我住佛境界，他住人法界，不一样！感受不相同，心境不一样，像这些只要我们细心体会观察，不难明了。

　　怎样才能够看得到这个事实？古大德常常用的方法「止观」，也叫做修禅。初学的人最适当的方法是静坐、观想。现在我们可以利用这些科学技术的东西来协助，这是古人办不到的，古时候没有这些东西。我们如何来修学？静坐听经。静坐是入定，坐的姿势你能盘腿很好，不能盘腿也不要紧，只要坐在那个地方不要有任何打搅。修定的时候在家里最好把电话拔掉，门关上，电铃最好也切断，你修一个小时，这一个小时环境清净，自己必须把妄念放下，一心听讲。用电视可以，用录音带也可以，录音带实在讲比电视还要好，电视有画面，免不了也有干扰。画面不要了，闭着眼睛听。记住马鸣菩萨教我们听经的方法，不执着言说、不执着名字，也不要去想什么意思，一遍一遍的听，听久了心定，定就能开悟。这是个好方法，从前没有。

　　现在我们可以用这个方法，什么时候开悟？心平等就开悟了；你还没有开悟，心不平等。这里头要记住，你有求开悟的心，不平等，你开不了悟。有很多念佛的同修给我讲，他求一心不乱，我就回答他，「你肯定得不到一心不乱」。他说：为什么？一心不乱里头再加上一个一心不乱，乱掉了，你怎么可能得一心不乱？一心不乱是一个妄念都没有，你还有求一心不乱的念头，这是个妄念，这个妄念把你一心不乱破坏了。不能有一个念头，一句佛号念到底，念佛号的念头都不生，不执着。佛号一句一句念，真正到念而无念、无念而念，无念跟有念平等了，念佛三昧现前，一心不乱就现前了。你有念跟无念还不平等，你怎么能得念佛三昧？怎么能得一心不乱？我跟诸位说，真的说得相当清楚、相当明白，功夫就在自己去做。

　　怎么样去做？你想想看，自自然然表现出来，要不与《弟子规》相应、不能够与《沙弥律仪》相应，那是假的。《弟子规》、《沙弥律仪》要不要学？不要学，自然相应，你才晓得《弟子规》跟《沙弥律仪》是性德，自然做到。自性里本具的德能它就往外透，透出来的跟诸佛菩萨的行持无二无别。如何能契入这个境界、达到这个目标？「一切皆平等」，还要连上面这一句，「身住一切处，一切皆平等」。无论在什么地方，我们一般讲顺境逆境、善缘恶缘一切处，我们要修的是什么？修的是普贤行，普贤行是一切皆平等。礼敬，一切皆平等；供养，一切皆平等，愿愿都是平等法。菩萨法里头跟诸位说，最重要的就这两条，十大愿王这两愿最重要：礼敬、供养。供养对自己来讲，依教修行供养，不但是供养一切诸佛如来、供养一切菩萨，这里头确确实实供养一切众生、供养九法界众生，依教修行。我们回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」，这是供养。用什么？如教修行供养。

　　对诸佛如来来讲，诸佛如来欢喜，你是好学生、好弟子。依教修行，人天示范，修行证果给一切众生做榜样、做示范，这个榜样、示范就是供养。诸佛看到，欢喜心供养，这不是用物质。从哪里做起？从恭敬做起。礼敬，这个礼敬是周遍法界，上是诸佛如来，下是地狱众生，再扩展到植物、矿物，树木花草、砂石瓦砾。为什么？皆有佛性，皆有法性，法性跟佛性是一个性，换句话说，都是「唯心所现，唯识所变」。我们恭敬的是什么？恭敬的是性识。能现能变的是性识，没有形相，我们六根接触不到，缘不到，眼看不见、耳听不见，心也想不到，但是它现的相我们看见了、我们听见了，我们知道那个相就是性、就是识。宗门大彻大悟的人，老师问「会么？」随便拈一个表示一下，「在哪里？」就在这里。「在哪里」是说佛性在哪里、法性在哪里？随拈一物就是。然后再观察他的行为，他是不是真的会？还是在冒充的？如果真的会了，你就用十大愿王观察他，你看他处事待人接物是不是真诚的恭敬？是不是如法的供养？在这里就看到他是真悟还是假悟。他要是真悟，他的身语意三业，拿经教去一对比，果然如是。经教上所讲的在他身语意三业统统都见到了，那是真的；如果他的三业跟经教是相反的，他是假的，他没有悟。我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第六０六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，香焰菩萨赞颂第六首：

　　【已证如来智，等照于法界，普入佛毛孔，一切诸剎海。】

　　向下一直到第九首，清凉大师给我们说的是「明微细入于毛孔剎中而作用」，这是说明后面总共有十六句，都是说不思议解脱境界。『已证如来智』，说明与会的这些大菩萨不是普通人，各个都是证入佛的境界，换句话说，都是等觉菩萨位，已证如来智。『等照于法界』，证得自性本具的般若智慧当然起作用，这个作用就是照见。「等」是平等，与佛平等，称之为等觉；照尽虚空遍法界，有这样的能力。这个能力是我们大家的本能，可惜的是我们现前迷失了，并不是真的失掉。真的失掉就不容易得到，是迷失。什么时候能够得到？觉悟就得到了。一切众生最可贵的是觉悟，圆满的觉悟我们就称他作佛陀。佛在大经上说得好，「一切皆成佛」，哪个不成佛？所以佛佛平等。

　　昨天我们念的一句「一切皆平等」，我们在《无量寿经》上读到的，「一切皆成佛」，你们想想这两句经文的味道！成佛就是平等，平等就是成佛。平等的德性、德行就是戒定慧三学，所以三学也是自然而然的，不是佛说的。释迦牟尼佛给我们讲真话，他四十九年没有说过一句法，谁要是说佛说法，这个人叫谤佛。《金刚般若经》上就是这个说法，一点都不假。我们是不是在谤佛？我们都以为佛为我们讲经说法四十九年，没错，确实是讲经三百余会、说法四十九年，但是要晓得，没有一句话是他自己的意思，所以他一句话都没有说。平常大家来向他请教、来问他，他有没有说法？也没有说，那就是说决定不是自己意思来答复。怎么答复的？事实真相。这个事实真相不是自己创造的，不是自己心里头所想的。心里所想的会现相，那个相变质了，那是十法界依正庄严。佛要答复这一方面也不是自己意思，「随众生心，应所知量」，佛是这个答复。佛对于法身菩萨，几乎没有言说，全部都是现相。现相答复依旧是自然的现相，自然而然，确实没有加丝毫意思在里头。我们要明白这个道理，然后我们对佛、对佛法就会产生信心，就知道自己应该如何来学习。

　　佛法没有别的，除妄念而已矣。有念皆妄，无念亦妄，这你去参去，到底是有念还是无念？有念是妄，无念也是妄，为什么？因为你有妄想分别执着，所以全是妄的；如果你要是离妄想分别执着，那就告诉你，有念是正，无念也是正。为什么？因为你没有妄想分别执着，不管是有念无念，都是自性起用。这个道理佛在大乘经论里面讲得很多很多，为什么看不懂？为什么不能体会？就是因为妄想分别执着没有断掉。当然，断妄想分别执着确实不是容易事，但是你懂得这个道理，听说这个事实真相，总得要把这个东西淡化，不能完全断掉，一定要做到一年比一年淡薄就好了。你能够淡薄一分，你的性德就会透一分；淡薄两分，就会透两分，大乘菩萨用功是在这里下手。我们要问，戒律我们还要不要学？要学。你要不学，你想把这些烦恼习气淡化一点，你淡不了，你做不到。理不能离开事，事不能离开理，理事是一不是二。理上我明白了，事上我做不到，这算不算觉悟？不算。算什么？世智辩聪。世智辩聪是修行人八难之一，这种聪明智慧为什么说它是八难之一？它虽然不是属于烦恼障，它是所知障，它不是真智慧。我们不能够不明了。

　　所以大乘经天天要读诵，有机会要多听闻。在生活工作、处事待人接物严持戒律，你的学问是真的实学，实实在在的学问，你不落空。如果你学的东西做不到，这有什么用？这个对你没有利益。如果说利益，只能够说阿赖耶里面种一个善根，你只能得这个利益，其他的利益你得不到。这一生当中要想往生西方极乐世界都不可能，修行证果当然更没有指望了。中国自古以来不论是哪个宗派，真正善知识没有不教你严持戒律的。禅宗虚云老和尚、密宗我所遇到的章嘉大师，这是真善知识，对于戒律、规矩非常重视。为什么？你所有的智慧、学问、德能，统统都要落实在你的生活工作、处事待人接物；你要不能落实，全是假的。纵然是你真的证得，你所学非所用，不能利益众生，不能成就自己的功德。总得要想想，你才知道真正的学问是在生活里头，人情事理念念都周到。那是什么？那是世出世间的大圣大贤，我们要看清楚，要能够体会得。不是在文字经本上用功夫，不是的，经本里面没有佛法，佛法在生活里头。经本文字是符号、是记载，它告诉我们全是日常生活。偈颂这两句是智照，第一句是讲智，第二句是讲照。

　　『普入佛毛孔』，这入正报。前面讲的入依报，入剎尘、入微尘，这个地方入毛孔。『一切诸剎海』，「一切诸剎海」在哪里？在佛毛孔里面。一毛孔如是，一切毛孔无不如是，就像前面讲的一微尘如是，一切微尘皆如是。这是事事无碍的境界，这是究竟圆满的境界。所以我们能够肯定这些菩萨是等觉菩萨，不是普通菩萨，什么时候我们自己证得等觉位，这个境界都现前、都证实了。没有证得等觉位，我们在此地听说，我们听到这种境界非常希有、非常羡慕，我也希望证得。怎么证得？前面菩萨把纲领说出来了，「一切皆平等」，你就能证入。大乘经论里头佛常常说十法界的因果，因缘大经上常讲很复杂，无量因缘。世出世法随便拈一法都是无量因缘，跟这个地方讲的微尘、毛孔一样，你说毛孔里面有「一切诸剎海」，微尘里面是「一切剎微尘，见身在彼中」。你想想这个境界，这个境界难思，不思议的境界！

　　早年贤首国师很聪明，皇帝礼请他在宫廷里面讲经，讲到这个境界大家听不懂，他请皇帝建一个八角亭。亭子每一个角放一面大的镜子，请皇帝走到这个亭子当中站站、看看，皇帝明白、觉悟了，他在那个亭子当中一站，八面镜子互相照到，看到自己的影像，每一个镜子里头重重无尽。我们现在不要做亭子，做像天文太空馆里面半圆形的，就像天空一样半圆形的，我们在这个建筑里面放很多圆的镜子，可以放几百个、几千个。人往当中一站，每一个镜子里头都有你，而且这个镜子互相的在照。要是做一个圆球，那就更圆满了。做一个圆球，里面全部镶成小的圆镜子，镜子照镜子，人要是到这个圆球中心去站一下，这个境界就现前了。

　　一个镜子就像一个毛孔，一个镜子里面所有镜子都照在里面，你在一个镜子里面现身，每个镜子统统现身，而且每个镜子里面你去看，无尽的身，可以体会到一些。要知道像是什么？影像，十法界依正庄严全是影像。毛孔、微尘是心现识变的，心性没有大小，而且没有生灭、没有来去，不常不断，不一不异，现这个境界。我们虽然没有入这个境界，如果我们想一个圆球，圆球里面统统都安上镜子，人站在当中，光光互照，这个境界能现前。你能看到自己是无量无边身，不是千百亿化身，千百亿它还有数字，这个没有数字。最简单的你是用两面镜子，一个在前面一个在后面，你就看到你自己镜子里头的影像，你去数，你能数出多少？数不出来，无有穷尽。佛菩萨现身，现应身、现化身无量无边，就像这个道理，现无量无边身。第七首：

　　【一切佛国土，皆现神通力，示现种种身，及种种名号。】

　　这是起作用，我们读了这个经文，自己要想想，要记住佛的教诲，「一切法从心想生」，这句话重要，决定不能够疏忽。我们想佛就作佛，我们想魔就作魔，这是我们修行证果的最高指导原则，是我们得究竟圆满福慧修学的总纲领、总原则。有同学来问我，烦恼习气很重，很想转，转不过来怎么办？这个问题实在讲是你知之不真，你每天也读经也听经，你没有真正懂得，没有真正明了。要是真正明了、真正透彻理解「一切法从心想生」，你自己就可以反省一下，我是想作佛，还是想作鬼？还是想下地狱？一念！现在大家都知道世间有灾难，怎么来的？你应当比什么人都清楚、都明白，「从心想生」。

　　我今天到这个世间来，我常讲我们来是业力来的，这个没有关系，不管什么身分，无论什么因缘，来了就好。学佛之后觉悟了，会转了，这一般人讲会改造命运，那就很自在了。所以学了佛，你就有本事改造你的命运，决定不受业力主宰，我们这个佛就没有白学，我们得感谢世尊，感谢诸佛菩萨对我们的辅导。我不再受命运主宰了，我可以创造命运，所以都在一念之间。如果学佛菩萨，我们来到这个世间干什么？来救苦救难的。有能力吗？有，有能力、有智慧。释迦牟尼佛留下的经论就给你做后台，就在你背后支持你，只要你能够信受奉行，你有智慧抓住重点，改变自己就是造福众生，自己是大家一个最好的形象。

　　我常常说，世间妖魔鬼怪再多，他能害哪些人？妖魔鬼怪能够控制、能够掌握自私自利的人，你有嗜好、你有欲望，你就被他控制了。《西游记》里头有个孙悟空，神通广大，他有个小辫子被观世音菩萨抓到，永远受观世音菩萨控制。他什么毛病？喜欢戴高帽子，就是一般人所谓的喜欢别人恭维他、赞叹他。观世音菩萨送一顶高帽子给他，他欢欢喜喜接受戴在头上。一戴下去之后，哪里晓得是个紧箍咒，高帽子就是紧箍咒。人家抓住你的缺点，投汝所好，他就利用你，你就落入魔掌。如果孙悟空真正做到八风吹不动，观世音菩萨对他无可奈何，你们想想这个味道！《西游记》虽然是个小说，里面有很深的哲理，每一个节目里面都有很深的智慧，都在引导我们开智慧。一般人不懂，把它当小说看，得不到真实的利益。佛门里面常说「圆人说法，无法不圆」，圆顿根性的人看《西游记》是什么？《大方广佛华严经》。《三国演义》、《红楼梦》、《水浒传》，中国过去这些小说，你说哪一样不是《大方广佛华严经》？你不会很可惜。要怎样才会？一切皆平等，离妄想分别执着你就会了。世出世法点点滴滴无一不具足圆满智慧、圆满德能、圆满相好，贵的是你要能入。

　　『一切佛国土，皆现神通力』。「一切」指的是什么？毛孔里面的一切诸国土、诸佛剎土。「皆现神通力」，一点都不错，一微尘一切微尘，一毛孔一切毛孔，都显示虚空法界剎土众生。虚空法界没有缩小，微尘、毛孔没有放大。就像镜子一样，明镜镜子不大，看到山河大地的景象都在里面，山河大地没有缩小，镜子没有放大，都在里面。我们细细在这里头去思惟，没有大小。我们的思惟只能思惟个仿佛，真相想不到。为什么？真相是不思议，真相才能现前。我们现在用思议，只能够见到真相的影像，不能见到真相。影像尚且如是，何况真相？

　　这里面起了神通妙用，哪些神通妙用？『示现种种身，及种种名号』。举两个例子，「种种」表无量无边的色相、无量无边的德能，用意在哪里？无一不是帮助众生觉悟的。这个境界确确实实是永恒的，虽然它是个生灭相，它生灭相续，它不会断。所以这个现象不常不断，虽然它不常，但是它不断，换句话说，永远在我们面前。可是我们被烦恼习气、利欲熏心，这个心熏黑了、不明了，这些垢秽把我们的心性遮盖了，严重的遮盖，心性里面的般若智慧一点都透不出来。透出来的一点点变成了烦恼习气，于是造成起惑、造业、受报，变现出轮回的影像。六道轮回还是影像，迷在这里头出不去，就好象睡觉做恶梦醒不过来。在梦中受苦受难，惊慌失措他醒不过来，所以诸佛菩萨说他为「可怜悯者」，真正可怜可悯。

　　佛菩萨来帮助他，「示现种种身，及种种名号」，「种种身」是给他做榜样，身教；「种种名号」，言教。教化众生这两个是重要的手段，做样子给他看，教导他，这就对了。名号都是表法的，名号功德不可思议。我们见到形象、听到名号，就要觉悟。懂得它所表之法，这个样子学习，你就真正得受用，这个样子学习活活泼泼。听到「南无本师释迦牟尼佛」，这个诸位在法会里常常听到的，你有没有醒过来？「南无」是皈依，皈是回头、回归，依是依靠。我的老师是大圣人，圣人就是对于宇宙人生诸法实相通达明了，我现在糊涂，什么都不知道，我要依靠他，我要跟他学习，我要听他教诲，「南无本师」是这个意思。名号就是他教学的总纲领，「释迦」中国的意思是能仁，能以仁慈的心、仁慈的行处事待人接物。「牟尼」是清净寂灭，是对自己，寂灭就是「一切皆平等」，寂灭是心里头一念不生，那就平等。起一个念头，就不平等。

　　一切皆平等，一切皆成佛，本来就是的。你的真心是平等的，你的真性本来是佛。佛是什么意思？佛是圆满的觉悟，本觉、大觉、究竟觉、无所不觉，这叫佛，这是你自性本来具足的。具足这三大类：智慧、能力、相好，所以叫本善；缺少一样就不善，你的善就不圆满。「人之初，性本善」，本善里头具足这三个圆满：智慧圆满、能力圆满、相好圆满，你的能力没有一样不会，无所不知、无所不能。无所不知是智慧圆满，无所不能是你能力的圆满，没有一样你不会的。智跟能圆满了，相就圆满，相是果报。我们想想，我们自己的身相不圆满、有欠缺，身体不好、相貌不庄严、身体不健康，你有没有想到那是什么原因？也有不少同学来问过我，业障！能不能转？能！相随心转，体质也随心转。如果我们把凡夫的心转变成佛心，相就好了，你的相就跟佛的相一样；能把我们的心变成菩萨的心，我们的相就是菩萨的相，身就是菩萨的身，它怎么会不圆满？今天有些人相貌不好去整容，我曾经见过也听说过，整得一身的毛病。佛法叫你整心，心改变你容貌，看相的人常讲「相随心转」。你要找整容师错了，愈整愈糟糕，愈整愈丑陋，一点都不错，他不晓得事实真相。

　　西方香焰菩萨偈颂第八首：

　　【能于一念顷，普现诸神变，道场成正觉，及转妙法轮。】

　　前面一首偈是讲现身，这一首偈里面就很具体为我们说出来究竟是哪些神变。从这一首偈我们就能够联想到八相成道，诸佛菩萨展现的是八相成道。『能于一念顷』，「一念顷」是讲时间之短。『普现诸神变，道场成正觉』，这是举一个例子，我们一定要晓得，意思是说可以在无量无边微尘剎中、无量无边毛孔剎中，「一念顷」就能示现八相成道。八相成道能现，其余的无一不能现。《普门品》里面讲三十二应，《华严经》讲五十三参，三十二、五十三不是数目字，表法的。为什么？一一法中都包含着无量无边，重重无尽。就跟我们在上面经文里看到的一样，重重无尽显示出本善，显示出大圆满，智圆满、德圆满、相圆满。德是能力。

　　在这个地方实际上也是告诉我们，我们学佛学什么？就学这三个圆满。我们现在这三样都欠缺，欠缺得太多，佛告诉我们不必害怕，为什么？三个圆满是我们自性本来具足的，问题是如何恢复自己的性德。九界众生、六道凡夫迷失了自性本善，迷失不是真的失掉，就像马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们：「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们很大的信心。本觉本有，本有当然可以恢复；不觉就是妄想分别执着，不觉本无，本无当然可以断掉。问题就是我们觉不觉悟，我们肯不肯发心把它断掉？果然觉悟，真肯发心断掉，就断掉了。你断不掉，断不掉怎么回事情？你没放下。心想在作祟，依旧随顺烦恼习气，你的心不清净，你妄念很多，自私自利的念头太重，你被这些东西控制，所以你在六道轮回永远没有出头的日子。

　　释迦牟尼佛当年在世，整个僧团我们在经上常常看到一千二百五十五人，经上讲一千二百五十人，还有五的零头省略了，实际上是一千二百五十五人。这么大的一个团体，大家在一起生活都能够遵守六和敬，世尊威神的加持。他们的生活，日中一食，树下一宿，三衣一钵，什么都没有。所以我们要常常想，世尊是怎么教的？用什么方法教？这些人是怎么学的？都证阿罗汉果、都证菩萨果位，没有教科书、没有讲义，没有什么参考资料。我们今天搞这么一大堆，愈搞愈糊涂，愈迷愈深，堕落在文字障里面。现在我们再问，这些经文还要不要？又不能不要，不要就没有依靠了。经典上讲得很好，佛陀在世，佛是依靠，无需要经论；佛不在世，经典是依靠。释迦牟尼佛灭度之后，一万二千年法运之中，一切众生要想学佛，唯一的依靠是法宝，三宝里头法宝第一。

　　什么是僧宝？依教修行的是僧宝。诸位要把这句话听清楚，要把这几个字看清楚：「依教修行」。依教起解而不修行，他不是僧宝。清凉大师讲得很好，「能说不能行，国之师也」，你只有言教能教人，你的行不行。你的言教没有错误，完全依照经典怎么说，你就怎么说，字字句句没有违背经论，这算是好老师，不误人。「能说又能行，国之宝也」。所以三宝是要能行的。能解又能行，这才叫宝。能解不能行，我们通常讲，可以担得起法师这个称呼；能说又能行，这才是阿阇黎，这才是和尚，这是僧宝。在家居士能说又能行，他也是僧宝。僧宝不一定是出家人，在家人一样，出家在家男女老少，只要你能解又能行，你就是三宝之中的。所以要能行，特别是普贤大行，普贤法门最重视的是行。行不离开智，智是辅助。《华严经》上就显示这个意思，普贤为长子，文殊为庶男，你就晓得这部经重点在哪里？重点在行门。

　　我们看看造像的表法，毗卢殿供养毗卢遮那佛的，毗卢遮那佛没有形像也给他造个形像。他的右手是普贤菩萨，他的左手是文殊菩萨。佛法尚右，右面最大，站在这面大，你就晓得哪一个是尊、它着重在什么地方。解行并重，特别着重在行门，我们不能不晓得。唯有示现种种神力，才能帮助种种不同根性的众生，才能应付种种不同的环境。目标只有一个，帮助众生破迷开悟，这是主目的，其他的全都是附带的。主一个，附带的很多。我们讲主从，这一个团体里面，一个僧团，主是释迦牟尼佛，随从他的那是附属的，比丘众有一千二百五十五人。还有菩萨众，还有优婆塞众，还有优婆夷众，所以主是一个，从是很多。我们明白这个意思，佛陀教化众生，主是破迷开悟，由此可知，八万四千法门是从。用什么方法达到破迷开悟？方法很多，那个方法是灵活的，时时刻刻都在变化。我们自己修学就明了了，智慧是第一，有智慧就有能力，聪明人学东西一看就会，一听就会，一接触就会。智很重要，人有智慧，反应灵敏、反应快速，察言观色，人家一点点暗示，就晓得什么样的用意。思想敏捷，动作也敏捷，这样才能为众生服务，一看众生需要什么，不要等他说。

　　我们学会建立在此地，我们常常在街道上行走，看到这边的居民都是老人。老年人需要什么？我们一看就晓得，需要人照顾、需要人安慰。照顾什么？当然最重要的是饮食起居，生活上的照顾。我们常常请他们吃饭，做他喜欢吃的东西，我们还打听他们喜欢吃什么。我们家里人无论是男众女众，各个都要会做；你不会做，你就不能照顾这些老人，你就不能为他们服务。遇到的时候，亲切的问候，他心里得安慰。这些老人我们想象当中知道，他们的儿女大了，离开此地在外面工作。外国人的教育跟中国不一样，年轻人能够自立了，很少回来看父母。逢年过节老人生日，寄一张卡片，老人心里感觉很温馨，「这个儿女没有把我忘掉，还想到我的生日。」我们应当怎么做？我们应当代替他的儿女，尽一分孝心。我们现在能力很有限，现在我们请他吃饭，一个星期一次，星期六的晚餐；到我们真正有能力的时候，我们每天供应。

　　外国人饮食习惯，晚餐是一天的主餐，不像我们中国人，我们中国中午是主要的一餐；尤其是学佛，日中一食，我们中午是最重要的一餐，早晨、晚上都没有中午这么重视。外国人是晚餐最重视，他们工作上班，中午吃一点面包、三明治，喝一杯牛奶、咖啡，晚餐是最重要的。所以我们将来有能力提供晚餐，照顾附近的老人，好！年岁太大了，他每天主要的一餐我们提供给他，素食。我相信我们能做到，不能够三餐供应，我们供一餐，每天供应一餐肯定可以做得到。所以我们将来各个都是厨房的高手，每一位都要学，住在这个地方的居士也要学，我们在这里利用这个机会，在这个地方修布施。

　　诸位要晓得，我们这一餐饭，财布施、法布施、无畏布施统统具足。我们下厨房做几个菜，是我们内财布施；老人在吃饭的时候我们陪他一起，一面吃饭，一面话家常聊天，这是温馨，温馨对他是很大的安慰，这是法布施。让他感觉到年老了，他有依靠，净宗学院可以依靠，他没有忧虑、没有恐怖了，无畏布施。诸位要晓得，这就是大乘佛法，我们在这里培养自己的清净心、平等心、慈悲心、真诚心。你怎么培养？就在这个环境里培养，就在这里头去练。我们这样真诚热心照顾人，人家会想到「这佛教是不错，这些学佛的人真的都是好人，都很善良，都没有恶意。」这就是弘法利生。不是天天口里讲，是要做到。我们对人要有礼貌，走路有走的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，言语有分寸。这些客人来看到心里生欢喜心，他到别的地方看看，「你们跟别人不一样，每一个人和颜悦色，和蔼可亲。」

　　学佛我们真正的成绩都在形象上，你到底学了多少、你得了多少受用，全在你身上，你的一举一动、一言一笑。这是我劝导大家的，希望大家在此地做真正的佛弟子。真正的佛弟子要像佛，心要像佛，像佛心，思想要像佛，行为要像佛，言语要像佛，我们现在要认真落实。从哪里做起？从《弟子规》做起。如何能做得好、做得有效果？互相勉励、互相警策。自己一定要知道，要肯定毛病习气很重，无量劫来的毛病习气不说了，这一生你从小到现在，三、四十岁，三、四十年的恶习气，一下要把它改掉，谈何容易？古人修行比我们容易，为什么？他从小就受过好教育，《弟子规》在中国流行一千多年，哪个人家家长不用这个教儿女？最近这一百年才把它丢掉，学西方人。现在知道问题出来了，西方本身问题也出来了。西方人过去的道德教育是宗教，现在科技发达，信科学不信宗教了。宗教是神圣的教育，大家把神圣的教育都丢掉了，伦理道德完全没有了，造成社会的动乱，造成世间天灾人祸。

　　许许多多同修，几乎已经感触到灾难在眉睫之间，马上就要来了，我们怎么办？唯一的一条道路是学佛，认真学佛。我们要想度自己、度众生，除这一条路之外，没有更好的路可走。我们不能辜负诸佛菩萨对我们的爱护，诸佛菩萨就在我们的周围，我们肉眼凡夫不认识；通过《华严经》的学习，我们现在有了一点消息，知道诸佛菩萨就在我们的周围。我们的周围一切人一切物一切事，全是诸佛菩萨不思议的神通变化，只要细心观察，你知道周边所有的一切，充满了真实智慧，充满了无量的德能，我们学之不尽，无边的相好。所以，我们要真学。真学，古来祖师大德常常讲从根本修，根本是存心。

　　现在第一堂课，我劝同学们三个月，三个月的时间把第一堂学好《弟子规》。《弟子规》的学习方法，跟《沙弥律仪》、《太上感应篇》这些学习的方法，一天学一条，两天就学两条，我想三个月九十天大概都学完了。沙弥律仪的十条戒跟《十善业道经》上大同小异，一天学一条，十条戒十天就学完了。学完之后，这一生当中永远保持，尽形寿受持。我们的受，受就是学，一天学一条，不要学多。二十四门威仪，每一个星期学一门，二十四个星期毕业了，半年就完成。所以在二00二年这一年当中，你们想想看这三个课程，这三个课程都是属于行经，要落实的，变成自己生活行为，我们的重点放在这里。我讲经，你们随着听，这个听有好处，帮助你开智慧，帮助你拓开心量。但是如果不能够落实在生活行为当中，听这个东西是狂慧，没有用处。人一定要有实学，别人怎么作法与我不相干，我绝不受外面环境影响。自己胸有主宰，有智慧、有禅定，不被环境动摇，不会被外面言论干扰，有定有慧。一天学一条，学好之后保持、受持，我一天受一条，要永远的保持，哪有不成就的道理？

　　学有方法，不能贪多，你们《了凡四训》好象也学了很久，到这个山上来常常讲，都在那里读，都在那里学习，自己也都讲给别人听，做不到，有什么用处？今天我教给大家学一条，这个方法是早年章嘉大师教给我的，他教给我学戒律，学一条，这一条学到了，做到了，你就得戒，你就得一条；两条学会了，你就得两条。你要不落实，你没有得到。形式没有用处的，拿着本子天天在读诵、在研究、在讲解，是形式，你有没有做到？经论也是如此，佛经典上讲的境界，有没有契入？换句话说，有没有变成自己的境界？契入就是自己的境界。看看经上讲的佛菩萨那么大的心量，我们自己心量有没有拓开？如果真的拓开了，受用无穷。真解脱，大自在，虽然不能像佛，比起一般世间人，那人家不能跟你相比。起心动念照顾尽虚空遍法界的众生，从哪里照顾起？从周边照顾起，靠近的。周边照顾起，这佛法讲「缘」，近周边这些人缘成熟了，慢慢扩大影响，影响到尽虚空遍法界。

　　事我们现在做不到，心、愿圆满的。我们这样的修行方法，不断加速度的提升自己境界，可不可能在我们一生当中契入等觉菩萨境界？在理论上讲肯定的、可能的。真能做到吗？要看你自己，这不能问别人，这是自己的事情，别人帮不上忙。能不能入等觉菩萨的境界，就看你是不是把经典上所讲的道理变成自己的思想、见解，经典上所说的处事待人的这些原理原则，这些细微的细行，你是不是统统落实了？你接触一切众生，开口说话是不是经典，没有一句废话？释迦牟尼佛一生没有一句废话，无论跟什么人接触，他所说的话记录下来是经典。我们能不能在日常生活当中接触一切人，一开口你把它写下来那就是经典，你要能够这样子学习，真正做到了，你这一生就能证得等觉菩萨的境界。这个事情问自己，不能问别人。佛用三藏经论来帮助我们，我在此地跟诸位同学一起学习，我用这个来帮助你，我们今天在一起学习经典，是我们这一生唯一的一桩大事。其他的是小事，微不足道！

　　我原本想着今年中国的农历年到香港跟大家会合，现在一想时间很匆促。三月底访问韩国，四月初访问日本，还有农历元宵节，马来西亚、麻六甲有一场讲演会，是我在一年前答应他的，这个一定要去的。所以我看看这个时间很匆忙，香港这一次我就取消了，我把这个时间放在新加坡继续讲《华严》，否则的话讲经停的时间太长。所以这一次打算到香港过年取消了，下一次到香港我们继续讲经，时间宝贵，一定要把它抓住，不能够空过。我们现在三个地方都有摄影棚，香港、新加坡、此地。现在古晋那边也要建一个摄影棚，我还要去劝导他们。古晋高山，怕的是湿气太重、湿度太大，这些器材保养比较困难，不能不考虑到。我们现在看看这些地方，图文巴这个地方气候不错，是属于大陆性气候，干燥，器材保养容易。

　　学习环境不能不考虑，我们是凡夫，从凡夫转变来学佛、学菩萨，总希望自己能学得像，不能完全像，至少有几分像。佛菩萨绝不浪费时间，佛菩萨绝不空过一日，念念行行利益众生，不为自己。不为自己跟诸位说是真正成就自己，念念都为自己的反而毁掉自己，诸位细心想想我这句话。起心动念都为自己，自私自利，毁掉了自己；念念为众生，我所学的一切，都是为众生学的，我要帮助众生，为众生服务。我懂得的愈多，我服务的项目就愈多；我珍惜我的时间、光阴，我为众生服务的时间就愈长久，没有一个念头不是为众生的。

　　我让大家学讲，你们来说「讲不好」，哪有一个人一发心出来讲就讲好的？没有这个道理。我初学讲经的时候，讲第一部经，讲的时间是一个半小时，我要准备四十个小时，哪有那么容易？发心讲、肯讲，讲得不好才要出来讲，讲得好就不必了。我学成功是喜欢讲，我这个喜欢就是学习。讲经在哪里学？在讲台上学。离开讲台你要是讲好，不可能！我自己的经验当中，前面大概三部经，我的准备就是一个半小时需要四十个小时的时间，往后就有进步；讲第四部、第五部的时候，大概二十个小时就行了。讲上个两年、三年，就可以扯平了，我一个半小时的讲经，我只需要两三个小时的准备。十年之后，我用一天的时间准备，大概是八个小时，可以讲十次。我的时间就很多了，就可以出去玩了。愈讲愈熟，现在一天讲四个小时，一个月讲一百多个小时，我每天还是很认真去读，还是很细心的圈点，你们看起来很轻松不费力。四十四年了，年岁愈大，愈感觉得时间不够用。世间人为财为利分秒必争，我们今天为自己的道业，为帮助一切苦难众生，我们也要分秒必争。

　　所以看到佛，在此地讲的「道场成正觉，及转妙法轮」，转妙法轮就是我们今天讲的弘法利生，弘法利生要从讲台上落实到生活上。菩萨法就是六度、就是四摄，在《华严经》我们看得太清楚了，从初发心到等觉，他修什么？十波罗蜜。我们怎样把十波罗蜜落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物？这叫真正修行、真正修菩萨道。决不是展开经典空说而已，空说是没有用处，要做到。时间到了。

大方广佛华严经（第六０七卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，香焰菩萨偈颂第九首：

　　【一切广大剎，亿劫不思议，菩萨三昧中，一念皆能现。】

　　这一首偈还是说微细入于毛孔剎中所起的作用。『一切广大剎，亿劫不思议』，先把菩萨的境界跟我们说出来，然后让我们了解事实的真相，这是不思议的境界。如何能够证实？能够契入？末后这两句说出来了，『菩萨三昧中，一念皆能现』，契入没有别的，就是在一心、一念。九法界的凡夫为什么不能够契入？我们要明白这个道理，没有得一心。由此可知，净宗所修的法门确确实实是个直截了当的法门。为什么？它修一心，一心就是一念。所以我们如果得一心不乱，华严境界就契入。菩萨毛孔当中所现的大用，我们要知道，这个作用是圆满的。为什么？性德的流露。心性是圆满的，一心不乱何尝不是明心见性？这个道理要懂。

　　在这首偈子里面我们要学的，就是要学「菩萨三昧中，一念皆能现」。菩萨的三昧，三昧是正受、是正定。在哪里修？怎么修法？你要问说在哪里修？一切时一切处，一切顺逆境缘都是菩萨道场。用什么方法？那真是叫八万四千法门、无量法门，问题是我们不会。宗门教下祖师大德常常提醒我们，「你会么？」这句话的意味深长，这句话的境界不可思议，「你会么？」给诸位说，全在日常生活当中，事相殊胜妙好，佛法里面讲无比的庄严，我们一般人讲都做到尽善尽美。心地清净一尘不染，就是三昧。修行到哪里去修？一般人总是要找一个清净环境，深山里面人迹不到，没错，确实有这种根性的人，有此必要。特别是对初学，为什么？初学的人环境影响你的情绪、影响你的身心，不能不选择，这是初学。

　　我们选择这个地方建道场，理由亦复如是，尽量避开诱惑，减少不善的影响，这样的环境有助于我们身心的清净。可是诸位必须要记住，这是一种过渡时期的手段，也就是初学要用这个手段。我们现在是初学，初学有初学的修行方法，有教导的方法，学做人、学办事。自古以来，初学着重在修福，老修着重在修慧，度众那要福慧双修。无论是宗门教下，总不外这三个阶段。这三个阶段在《华严经》里面有没有？有，但是跟一般修行不一样；《华严经》这三个阶段融合在一起，所谓「行布不碍圆融」，行布就是次第，「圆融不碍行布」，所以《华严》这个方法快速，跟大乘不一样，速度快、成就高。《华严》多听，你的心量自自然然拓开了，这是大乘法里头没有的。舍不舍次第？不舍。还是要从严持戒律做起，你在日常生活当中严持戒律，处事待人接物要守规矩。

　　我们现在是初学，难在哪里？我们的坏习惯养成自然了。诸位到这个地方来共同学习，年龄都是三、四十岁，有些同学接近五十，半百之年了。从小养成的坏习惯，现在听了佛法，很想发愤用功来改自己的毛病习气，难，很难！想改也改不掉。这是什么原因？古人所讲的「少成若天性，习惯成自然」，你已经养成习惯了。我们要不要改？要改，不改不能成就。不改，你的成就只是阿赖耶识里面种善根，善根增长不能成熟；要是真正去改，你这一生当中决定成熟。说老实话，为什么改得这么困难，为什么改不掉？说实在的，你对于事实真相认识得不清楚，虽然听经听了这么久，懂不懂？好象懂了，细细的去观察你没有懂，似懂非懂。我们要问，为什么会有这个现象？这个现象是当然之理。为什么说当然？因为你没有做，你没有落实，你说「我懂了」，你的知没有通过试验，你这个知就不真实、不踏实。怎样试验？日常生活处事待人接物，这是试验。

　　我们在讲席里头常常讲，要把佛经里面讲的这些道理变成自己的思想、见解，这是试验。就在日常生活当中，我的思想、我的见解确实改变了，把我自己从前对一切人事物的想法、看法放弃了，统统换成佛菩萨的想法、看法，通过试验。佛菩萨在经论里面教给我们断恶修善，这些教诲我们要把它变成自己的生活行为。境界现前，一切人事物立刻就能够判断是非善恶，有这个能力。是善的要去做，不善的不但不能做，念头都不起，通过这个试验。天天在试验，年年岁岁在试验，尽形寿不舍离。这个样子你的解跟行就相应，功夫就得力了，改毛病、改习气不是难事，轻而易举。所以感觉到困难，没有去做，很想做、想统统都做，做不来，太多了。

　　章嘉大师教我们，一天做一条，今天我修不杀生，我真的把它落实了；明天，我修不偷盗。不是说到明天我修不偷盗，我就可以杀生了，不是这样的，学了一条之后要保持，受持。这样一天学一条，三个月你就脱胎换骨，你就不是凡人了。你能够保持个两三年，你就是圣人，真佛弟子！所以功夫得力从哪里下手？绝不贪多，积功累德，一天一条慢慢的累积起来，你就成了德，用这个办法。你看看了凡先生，了凡先生是怎样断恶修善的？用功过格，一天也是一条两条，他不是一天要做个几十条、几百条，不是！这个样子做，扎实、脚踏实地。《太上感应篇》印光大师一生极力提倡，也用这个方法，一天学一句，我在这一天一定要做到这一句，到第二天我就学两句，第三天我就学了三句；真肯这样作法，三个月到半年，你的气质就不一样。古人讲「读书在变化气质」，我们佛法里面讲转凡成圣，你虽不是大圣是小圣。小乘须陀洹就是小圣，初信位的菩萨就是小圣。我没有证得须陀洹、没有证得初信，总跟初信、须陀洹靠近了。我们学天台大师的话，不能证得圆满位，我要证得分证位，须陀洹的分证位、初信菩萨的分证位，你说这行不行？肯定可以做到。

　　勇猛精进，对自己不能纵容、不能姑息，对自己真的要严格的约束，对别人要宽宏大量。你看看许多人学佛，学到老一无所成，什么原因？就这个地方搞错了，他对自己很宽大，对别人要求很苛刻，彼此两方面都不得利益。你对别人严格要求，别人看你自己也做不到，对你生怀疑、对你生误会、对你产生叛逆。自己对自己过分的放纵、放逸，德修不成，学不能进步，一直到老死后悔莫及。可是我们看看现前一般学佛的人，到临终后悔好象还不多，至死不悟，你说可怜不可怜？这种人我们晓得果报在三途。真正学佛要记住，「菩萨三昧」。方东美先生把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，人生最高的享受是什么？菩萨三昧。最高的享受不是吃得好、穿得好，不是世间名闻利养、荣华富贵，不是这个；最高的享受是你真正觉悟了，身心清净一尘不染，最高的享受。身语意业教化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是真正享受。

　　释迦牟尼佛当年在世间为我们示现的最高的享受，你看他的生活三衣一钵、日中一食、树下一宿，我们看到他不是苦不堪言吗？王子，他可以作帝王，他为什么过这种生活？这种生活比作国王享受还要殊胜，我们凡夫看不懂。凡夫当然看不懂，你迷在五欲六尘之中，你不知道。这一桩事我们要细心去观察你才能明了，粗心大意你看不出来。在中国古代，颜回之乐孔老夫子知道，别人看不出来。别人看颜回穷途潦倒，过着最低的物质生活，夫子知道他快乐，不亦悦乎！世间人以为什么是乐？名闻利养是乐，荣华富贵是乐，物质生活过得非常好这是乐，以为这是乐。在新加坡，我看整个新加坡这个都市里头有一个真正快乐的人，许哲，是新加坡最快乐的人、最幸福的人。在新加坡的同修，你们想想我的话，你们仔细的观察，人生最高的享受是心地没有一个恶念，身口没有一个恶行，这才是真正之乐，真正的享受。

　　方东美先生在佛经里面看出佛菩萨，说出这么一句话不容易，他们这个生活是人生最高的享受，我们一般人看不出来，说不出这句话来。由此可知，他能说得出这句话来，他没有入这个境界，也非常靠近。我们佛法里面说，他没有证得究竟位，他证得分证位，感受到佛菩萨生活的气氛，他才能说得出。我们在日常生活当中什么最重要？三昧最重要，三昧叫正受，你想想这个名词的意义。受是享受，正受是正常的享受。要知道六道凡夫的享受不正常，什么叫不正常？心有忧喜，身有苦乐，这个享受不正常；反过来看，诸佛菩萨的享受，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫正受。再说得明白一点、明显一点，心没有烦恼、没有习气，身没有生老病死，这是正受。

　　释迦牟尼佛为我们示现的，他是为生老病死而发心修行的，生老病死这个问题不能解决，那他的修行就没有结果。这个问题他真的解决了，没有生老病死。生老病死是从哪里来的？是从苦乐忧喜里头来的，是从妄想分别执着里头来的；离妄想分别执着，觅生老病死了不可得。这个话意思很深，一般人听不懂。离妄想分别执着，你的真心本性现前，自性里头本具究竟圆满的般若智慧，般若智照之下，你了解宇宙人生真相，哪有什么意思？确确实实了不可得，这个问题才真正得到答案，真的搞清楚、搞明白了。明白人的生活，起心动念都跟虚空法界剎土众生融合成一体，他怎么不快乐？他怎么不自在？全部华严的境界就是菩萨三昧正受，我们要想恢复正常的享受，那就先要把不正常的享受放下。初学的过程当中，事要放下，为什么？事不放下会影响你。你看到这个事相，你那个心又动了，烦恼又起来了，要远离。真正得三昧之后，这个事要不要放下？不需要。为什么？「理事无碍，事事无碍」，得大自在。

　　初学不行，佛为弟子所制的这些禁戒，这个不能做，那个不能做，完全是教初学。像我们教子弟一样，教小朋友，小朋友不懂事、无知，要告诉他「这个不能做，那个不能做」，吃东西「这个不可以吃，那个不可以吃」，说了许多禁忌；到他长大智慧开了，他都通达了，还需要教这个吗？不需要。小时候已经养成习惯，自自然然他就合规矩。孔老夫子他自己也说，七十以后言谈举止不用作意，自然合规矩。这个合规矩就是佛法里面讲的法身菩萨「理事无碍，事事无碍」，虽然事事无碍，不失规矩。不杀生、不偷盗、不淫欲，佛要不要去持戒？不需要，自然就是这样，从来没有起个心、动个念「我要持戒」，自自然然就如法，那就叫做究竟圆满。我们的心还会被外面境界所转，还会受外面境界影响，那你就得受戒。自己要问自己，哪一个人不受外头环境影响？不受外面境界影响的，一个也找不到。

　　我这一生当中没有见过也没有听说过，所以佛、菩萨，很多菩萨是古佛再来的，读《华严》我们很清楚，应以什么身得度，他就来现身。应化到我们这个世间，首先树立一个形象给我们看，为我们做一个样子，做个榜样、做个模范，中国大陆讲「样板」。供养大众，希望大众见到、听到，能有所觉悟。释迦牟尼佛到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上他老人家自己说，这一次是第八千次，常常到这个世间来。菩萨应化在这个世间，作菩萨、作比丘、作优婆塞、作优婆夷，不知道有多少！应化在社会里头各行各业。哪个行业里头没有佛菩萨？如果没有佛菩萨，这世间还得了？那不知道乱成什么样子！今天这个世间，大家晓得妖魔鬼怪多，佛菩萨也不少，要没有佛菩萨应化其中，这个社会早就毁灭掉了。佛菩萨应化在其中，把这个事情平衡了，还能维持这个样子。我们这个乱世、这个乱象能不能转好，完全看众生的觉悟。众生觉悟，首先自己觉悟。

　　所以我问同学们，你们是愿意作菩萨？还是愿意作妖魔？什么是妖魔？存心损人利己，这是妖魔；存心舍己为人，这是菩萨。菩萨跟妖魔，就在自己一念之间。我给社会大众带来烦恼，我就是魔王，魔子魔孙；我给社会大众带来是清醒的觉悟，那你就是菩萨，真佛弟子！真佛弟子你的前途一定是往上升，魔的弟子你将来必定堕恶道。这个事情自己要清楚，自己要下定决心，摆在面前「佛」、「魔」两条道路，你走哪一条？佛的道路开始走起来好象很辛苦，愈走愈自在，愈走愈快乐，那个路是宽的。魔的道路眼前走起来好象满幸福，为什么？五欲六尘、名闻利养，起心动念都是害别人。这个路子前面是狭窄的，愈走路面愈狭小，走到最后阿鼻地狱，我们不能不明白。

　　菩萨三昧怎么修法？经上讲得很好：「一念皆能现」，就是一念觉，这个说法我们还是不好懂，还是不晓得从哪里下手；说得再浅一点、再明白一点，放弃自己的烦恼习气，随顺经典里面的教诲，你才能得菩萨三昧。学教、修行，学教要不能落实在生活里面，修行两个字落空了。譬如佛教我们布施，我们非常悭吝贪而无厌，布施是对治这个烦恼的。我不肯修布施，我的贪心与日俱增，悭贪的烦恼一年比一年严重，悭贪堕饿鬼，你一年一年跟鬼接近，自己错自己不知道。佛教导我们用什么方法破悭贪？用布施、供养。佛教导我们，用礼敬的方法破自己的憍慢。如果说平常我只尊重某一个人，某一个人说话我听，其他人跟我说的不听，能不能成就？不能成就。为什么？傲慢习气没断。傲慢习气人都有，这是与生俱来的烦恼，不是学来的，生下来就有。

　　你仔细观察婴儿，还不会说话、不会走路，在地上爬，你看他有没有傲慢？你仔细观察，贪瞋痴的习气你就看到了。他看到那个糖他会去抓，如果跟他同样一个大的小孩，他两个就会争，虽然不会说话，那些动作上你都看得出来，都想要得到。得到欢喜，得不到就哭，与生俱来的烦恼，不是学得的。我们学佛从这些地方真的是微密观照，你就了解。儒家讲「傲不可长」，佛家是傲慢一定要把它消灭掉，不能有，这个东西障碍性德。所以佛教我们礼敬诸佛，一切恭敬。我也听说不少的同学来告诉我，某个人对师父很尊敬，只听师父一个人的话，别人讲话都不听。我听了怎么样？我听了摇头。为什么？他听我讲经这么多年他没有开悟，他要悟了怎么样？一切恭敬。什么人的话都能听，有智慧拣别，他说的话是好话，我们应当记住；说的话是不好的话，要把它忘得干干净净。

　　许哲有这个本事，成就自己的善心善行。谁是我的老师？一切众生都是我的老师，华严境界！善人是我的老师，不善人也是我的老师；善人我要向他学习，不善人是我的一面镜子。看到他的不善，回过头来想想「我有没有这样的不善？」有则改之，无则嘉勉。恶人是我的老师，我统统恭敬，平等的恭敬、真诚的恭敬，真的学会了。我如果看到这样的同学，我欢喜。当然初学跟一个老师有毕业的一天，我们佛法讲「出师」，你觉悟了。觉悟了你就去参学，这样才能成就圆满的智慧德能。好，时间到了。

　　诸位同学，请看香焰菩萨偈颂最后一首：

　　【一切诸佛土，一一诸菩萨，普入于佛身，无边亦无尽。】

　　清凉大师在注解里面说得非常好，他说「非唯一会」，就是不只是这一会，「一切菩萨皆入佛身，方为赞佛」，这个赞颂才圆满。每一位菩萨都入佛身，这个佛身是毛孔；入一毛孔，一切毛孔亦复如是，每一个毛孔里头都入。入一佛如是，十方三世无量无边诸佛的一一毛孔统统入，这个法界叫不思议法界。我们在经典里看出来，事实真相是重重无尽，这才是事实真相，没有一桩事情是单纯的，重重无尽。所以我们想释迦牟尼佛怎么会契入这个境界？我们没有办法想象，真的是不可思议，这才真正叫庄严佛净土。佛法的殊胜，令我们佩服得五体投地，不在世尊把这些事实真相为我们讲得这么清楚、这么明白，不在这里；它最极的殊胜是教导我们证入，这才叫实学，我们不是来听讲故事的。正如旅行一样，我们现在还没有起程，我们来听他给我们介绍需要走的这一路的状况，我们希望达到目的地的那个状况。佛给我们讲经说法是这个，终极目的是教我们开步走，是要我们达到目的地。

　　诸佛菩萨为这么一桩事情倒驾慈航，到九法界里面现身为大家说法，不是来讲故事给你听的，没有什么好讲头，是想帮助你达到这个目的地。确实我们有这个心想修行，想在这一生当中脱离六道轮回、脱离十法界，想求生西方极乐世界、想成佛，但是哪里晓得成佛有这么殊胜？一切大乘经上讲的真正是介绍，所谓「沧海一滴」，《华严经》上介绍得多，说得详细，这就是如来果地上的境界，给你说就是极乐世界的境界。一切诸佛果地上的境界，毗卢遮那佛的华藏世界的境界，一切诸佛这个境界是相同的。菩萨入一切佛身毛孔，我们无法想象，果德上真的是大圆满，真正是大解脱、大自在。我们读了听了，禁不住要问：我能契入吗？这个问题问得好，你能有这个问题问出来，可见得你有心了，佛法讲你的善根触动了；你要没有这一念，你的善根还没有触动。经教你眼看触动了，这个光碟你在听讲触动了，你生起向往的心，兴起恋慕的心、求得的心。这个心是觉心，你真正觉悟了，非常可贵。真正这种心，这个念头发起了，你会得到一切诸佛的加持。你这个念头不动，生不起来，佛菩萨想加都加不上；念头才动，一切诸佛菩萨都知道，怎么不会加持你？这种加持是帮助，不是情见是智照，自自然然法尔如是。所以这一句总结才结出赞叹的圆满，赞佛到究竟之处。

　　前面两句话要记住，『一一诸菩萨，普入于佛身』，「一一」是一切十方三世无量无边剎土里面的菩萨，每一位！这个菩萨，的指等觉菩萨，也能够引申旁及地上菩萨，他们有能力，三贤位的菩萨达不到这个境界。说到这个地方，我们很幸运选择净土法门，我们要问，带业往生生凡圣同居土的这些菩萨众，下下品往生的，能不能入这个境界？我给你说的答案是肯定的，能入这个境界。为什么？《无量寿经》上说得很清楚，《阿弥陀经》上也说得很清楚，十方世界念佛众生生到极乐世界凡圣土下下品往生，也是阿惟越致菩萨。阿惟越致是八地以上，那怎么不能入这个境界？你晓得这个道理，你才真正了解净土法门的殊胜，十方一切诸佛如来的赞叹不是虚妄的，是千真万确的事实。

　　净宗法门殊胜，到底有几个人晓得？有几个人能说得出来？但是你要记住，带业往生你的烦恼习气并没有断，你只是一句佛号功夫得力，伏住了，虽有烦恼习气它不起现行，这样的境界。我们今天烦恼习气常常起现行，要知道这样不能往生。烦恼习气是有，我有能力控制住，它不起作用，起心动念、言语造作我能够随顺佛陀的教诲。印光大师那四句偈不得了，我们选作院训，「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，你只要做到这十六个字，你往生就有把握。出家人敦伦尽分，就在「沙弥律仪」，沙弥律仪要不能做到，这句话就落空。伦是伦理，佛门有佛门的伦理，上下尊卑。佛法是讲平等，心地平等，事不能平等。五个指头伸出来长短不一样，你要是平等，好，把它切成一样长，哪有这个道理？什么叫平等？离妄想分别执着就平等，要懂得这是真平等。事上你把它切平，平等了，心里头不平，你那个平等是假平等，不是真平等。

　　前面我们念过，「身住一切处，一切皆平等」，我们提倡修学的重点：真诚、清净、平等。我们对待一切人、一切事、一切物，没有分别、没有执着，一味真诚来接待，这就是平等。但是你要晓得，为什么事上不能平等？事上是缘，缘不平等。事是怎么形成的？是一切众生妄想分别执着变现出来的，妄想分别执着就不平等，所以事相不平等。我们每一个人长的相不平等、不一样，但是眼见是平等的，你有眼能见，我有眼我也能见，耳听也是平等的。实实在在讲，这个见闻还是不平等的，为什么？每一个人所见的感受不平等，每一个人听的感受也不一样。有人听了喜欢，有人听了忧愁，这怎么会平等？我们不谈感受，只谈作用，眼有见的作用，耳有听的作用，那行，那是平等的；到感受，那是分别执着，又不平等了。所以唯有随顺佛陀的教诲，佛陀今天不住世，他的教诲就是留下来的这些经论。经论我们也不必学很多，我们只选择其中的部分。实在讲，古德讲得很清楚：「一经通，一切经通」，古人确确实实一生专攻一部经。

　　晚近我们所看到的，江味农居士一生专攻《金刚经》，周止庵居士一生专攻《心经》，他们在一部经上下的功夫深，用的时间差不多都是三、四十年，三、四十年专攻一部，他成为专家。你想想看，今天学《金刚经》，自自然然会选择江味农居士的《金刚经讲义》，你要是参考注解一定是它摆在第一，不会去看别的，这用三、四十年的功夫！你要研究《心经》，你一定想到周止庵的《心经诠注》，他变成这部经的权威学者，我们用世间的话来讲。他们不是世间学者，他们有学还有修。这些人很难得，都是求生净土。江味农居士常常讲，「教宗般若，行在弥陀」，他念佛往生的。末法时期这些大德，都是做出这种形象来给我们看，教导我们。这些人不是普通人，我心目当中都是佛菩萨再来示现的，教我们怎么学法。我们一般人学佛、学经教贪多，什么都想学，什么都想看，不懂得学习的方法、不懂得这里面的诀窍，所以时间浪费、精力浪费，到后来一无所成，真可惜！

　　我早年在佛光山，佛光山刚刚开山的时候，办了一个「东方佛教学院」，星云法师找我，我在那里教了十个月。我跟法师建议一个学生学一样，或者把它分成小组，三个人学一样，那个时候学生有一百多人。一生专攻这一部经，做专家不做通家。法师没有接受，他说这个方法是好，但是不像学校，没有采纳。如果那个时候要采纳，今天佛光遍照世界，我们能想象得到。全世界缺少弘法利生的人才，那个时候如果真用这种方针来培训，那现在每一个人至少都有三十年的功夫，三十年用在一部经上，不都变成江味农、周止庵？那还得了！我在此地劝勉我们的同修，还是几十年前的老话，希望你们专攻一部经，不能贪多。贪多嚼不烂，贪多你的心不定，菩萨三昧你得不到。一门，很容易得菩萨三昧。为什么？心是定的，没有妄想。

　　我学一部，别的同学讲经我可不可以听？可以，那叫参学。我讲《华严》你可以听，听完就算了，不要去研究经本，也不要去看注解，听完就算了。你还是研究你自己的那一门东西，你把你所听到的融会到你自己那一部经典里面，你可以去发挥。对于《华严》不需要深入，你那一部通了，你的《华严》自然通了，就怕的是你不通。要通，研究是决定研究不通的。要怎样才通？解行相应，你就通了。你所学的东西要不能在行里头求证，没有法子通，也就是说你没有办法开悟。悟是要功夫的，功夫是要在生活当中历练的。你看看善财五十三参历事练心，这是修学最后的一个阶段。就像现在一般学校毕业了，毕业之后实习，如果你是学师范的，你要到学校里教书实习，实习个一两年，成绩不错才发文凭给你；没有通过实习，这个文凭不发。你要是学技术的，你要到工厂实验室去学习，实验，你真的学到了。你学工商管理，给一个工厂、给一个商场，你去管理，看到你管的成绩不错，文凭颁发给你，承认你。

　　佛法是要通过实习的，我们在学院里头天天上课，日常生活当中你慢慢去磨炼，解行相应。到你有了这个基础，你到外面各个道场去参学，就是五十三参。要通过这样的实验，你那个智慧才叫真正圆满，方先生以前教给我的。没有通过实验的不是真智慧，为什么？你没有经过考验。善财童子出师之后，出师就毕业了，他念的学院是文殊菩萨办的，在文殊菩萨那里学成，毕业了，出去试验、历练，在社会上男女老少、各行各业统统去参访。你说哪一法不是佛法？没有一法不是佛法，连贪瞋痴也是佛法。于是我们这才恍然大悟，《大方广佛华严经》在哪里？现实的社会。虚空法界剎土众生，十法界依正庄严，眼前森罗万象就是大方广佛华严，这个经是活的。我们今天展开这个经典是什么？说明书，是虚空法界剎土众生的说明书，为我们介绍，我们明白了，晓得在哪里学。

　　「一一诸菩萨，普入于佛身，无边亦无尽」，这是什么境界？这个境界原来就是善财童子五十三参。五十三参在佛毛孔中，一一毛孔无不如是，我们去想这个境界。佛法通常不用想，为什么？想里头有心意识、有情执，就是你还有妄想分别执着。你去想，想里头没有妄想分别执着，这叫观，所以不用想用观。观照，佛家用的术语，观照不用心意识，也就是离分别执着，没有成见在里头。想里头有成见，「我以为怎样怎样」，有这个东西掺杂在里头；观，没有。用现代人讲的话，观是纯粹客观的，想是带着主观，主观往往把事情看错，客观才能看到真相，没有主观观念在里头。我们应付一切人事物，有时候稍稍夹杂一点主观观念，到最后怎么样？最后发现错误，这是我们在参学里头得到的教训。错误虽然不大，小小的错误我们就得到警觉，就知道回头，就知道错误的根源在什么地方。我们从根本上修正，这个错误才能够不再犯。

　　这一点相当不容易，你看看古人所说的，人要不犯过，这是个理想，除了如来真的一点过失都没有，菩萨都不免，圣贤人都不免。夫子常说尧舜都难免，这是中国的大圣人，孔老夫子一生最佩服的、最敬仰的，都还不能够说完全没有过失。所以说「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」这就说明改过非常重要。圣贤人与我们不相同的地方在哪里？就是他们知过能改。凡夫生生世世还搞六道轮回，知过不能改，差别就在此地。我们读香焰光菩萨这一段赞颂，他提醒我们什么？他教导我们什么？我们在这里头又学到些什么？我们修学佛法，古大德常常说「开卷有益」，这三个问题要有肯定的答案，我们这堂课没有空过、没有白上。

　　《华严经》好，经文长，菩萨多，每一个菩萨都来教导我们。有时候方法非常接近，有时候不一样，都是值得我们做参考的。但是你要成就，你要记住一门深入。我们今天选择这个法门还是《华严经》上的，没有离开《华严》，我们选择的是普贤菩萨十大愿王导归极乐，是善财童子五十三参最后的一位善知识，第五十三位善知识，我们跟着普贤菩萨走。普贤法门要怎样才能够契入？记住他是大乘圆教等觉菩萨，古大德说比这个说得还要高，他不是说大乘，一乘，一乘圆教等觉菩萨。菩萨行先决的条件是发菩提心，菩提心不发不是菩萨，发菩提心才算是菩萨。我们没有发菩提心，什么是菩提心？我们这些年来把它归结到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个说法大家好懂，这就是菩提心，你用这种心去修行，叫普贤行，用这个心去修十波罗蜜、去修普贤十愿，就叫普贤行。

　　我们是把经典上佛讲的三心，写成了五个。菩提心的体就是真心之体，真如本性，「真诚」，就是经上讲的至诚心。至诚心是真诚到极处，没有丝毫虚假，这是体。深心是自受用，自受用里面我把它写成三条：「清净、平等、正觉」。古人讲深心是好善好德，这个解释也很好，我把深心说作「清净、平等、正觉」。回向发愿心，我写成「慈悲」，马鸣菩萨讲的他受用是大悲心，慈悲就是大悲心，慈悲就是回向发愿心。这样说起来大家好懂，不需要再加以解释。我们要常存这样的心，要常念普贤十愿，要常行文殊十波罗蜜，我们就是修普贤行。念念求生净土，把这个功德回向庄严佛净土。天天念「愿以此功德」，什么功德？你有什么功德？如果我们存心常念、常行，那就是功德。这个功德，上可以供养诸佛如来，为什么？依教修行供养；下可以供养微尘数剎土众生，真正做到，那是功德。做不到，那是假的不是真的。这些我们不能不知道，不能不懂。

　　特别在现前的社会，儒跟佛衰微到极处，在家出家的大德看到眼前这些状况，没有不痛心流泪的，我看过，都在想方设法来拯救。拯救，根本在人才。往年我听说赵朴初老居士在上海参加一个佛教会议，他提出来：「第一是人才，第二是人才，第三还是人才，要培养人才。」他知道人能弘法，非法弘人。世出世间任何一个事业，要想建立、兴旺，没有人才做不到。钱财没有用处，那是助缘，人才是正因。但是人才太难了，要找什么样的人？用世俗的话来说，要找真正肯牺牲奉献的人，这种人难找。不能够牺牲奉献、不能够舍己为人，怎么教也教不出来。他有这样的悲愿，发这样的大心，纵然遇到知识差一点，他也能成就。因正，善根厚，稍稍有一些启发他就能悟入。没有这种悲愿，不能牺牲自己，佛菩萨来教他都没有用处。他的道心发不起来，没有办法克服自己的烦恼习气；不是说真的没有办法，他自己做不到。

　　我们看到古时候苏秦、张仪悬梁刺股，发愤求学，成功了。那是真苦，读书夜以继日，晚上打瞌睡怎么办？从前都是留长头发，屋梁上栓个绳子，头发绑在绳子上，打瞌睡头一低下来，这个绳子就把你吊起来，用这种方法。佛家讲的勇猛精进，我们在这里看到了。而不是像现在疲倦了赶紧去休息，放逸懈怠惯了，毛病习气改不过来。没有古人这样的毅力，没有古人这种决心、精神，所以一生往往空过了。要想成就，不吃苦头成就不了的。去年香港亚视到新加坡来访问我，我们在净宗学会招待他吃饭。吃完之后，他是没有给我说，他是跟别人说，他说「过这样的生活，你们还会有成就？」他讲的话一点都不错，生活太富裕了。居士林的菜比净宗学会的丰富得多，居士林的菜大概十五道到二十道，净宗学会通常才七、八个菜。你看看人家，他不是学佛的，他是电台的记者，有这样的感想，我相信他在中国大陆访问，看到出家人一定非常清苦。我们今天过天堂的生活，没有受过苦，成就难了！我在学佛的时候我吃苦头，真正吃苦头十五年，往后就好象一般生活，你们认为正常了。古人讲的话「吃得苦中苦，方为人上人」，不肯吃苦、怕吃苦，一点小小的挫折都禁不起，这个人不会有成就。今天时间到了，这一段经文就讲到此地。

大方广佛华严经（第六０八卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，北方师子奋迅菩萨赞颂：

　　【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名师子奋迅慧光明，承佛威神，遍观十方，而说颂曰。】

　　这一段是说偈仪。我们在这些经文里面，重复读过许多遍『承佛威神，遍观十方』，这个意思非常的深广。前天我在昆士兰大学，与校长以及八、九位的资深教授，举行了一次座谈会，谈到国际学术界里面，在九一一事件之后，他们有很深刻的反省，觉得像过去冷战，从事于情报间谍战，感觉到不能解决世界问题；热战，像现在美国在世界各地用兵，还是解决不了问题。于是考虑到能不能另外开辟一个途径，用和平的方法能解决这个世界上许许多多的争端。我们读这两句经文，就有很深很深的感触。如果我们都能懂得「承佛威神，遍观十方」，这个世界就没事，天下就太平了。

　　我在这个座谈会里面跟这些教授们报告，世人渴望着希求和平，几千年几万年，一直到今天，和平安定好象去我们愈来愈远。这是什么原因？大家把古圣先贤的教诲忘掉了！你看看诸佛菩萨说话，「承佛威神」，就是不忘古圣先贤的教诲。如果我们起心动念、言语造作，先想想，佛菩萨是怎么教我们的？孔老夫子是怎么教我们的？所有一切宗教里面的神圣是怎样教导我们的？我们这个念头能不能起？我们这个话该不该说？这叫做佛力加持，这叫做「承佛威神」。我们今天没有承佛威神，完全是自己妄想、分别、执着、烦恼、习气，所以想什么样的方法，都会留下严重的后遗症；不但不能解决问题，把问题是愈搞愈复杂，愈搞愈没有方法解决。「遍观十方」，这个意思就是教我们常常要想到十方一切众生，而不是只为自己的名闻利养，不是只为自己的利益，要想到十方大众的利益，这个问题就解决了！

　　所以我告诉大家，中国古圣先贤的教诲，讲的那些话都是真理。我也特别列举英国汤恩比博士的一句话，他说在近代两千多年之中，全世界统一的国家只有中国。中国的经验，足以做全世界人的模范、榜样。它是从汉朝建国，一直到今天。他说中国虽然有改朝换代，但是始终维持统一的局面，两千多年不衰。汤恩比看到了。

　　中国统一的原因是什么？欧洲罗马帝国统治将近一千年，罗马灭了之后，欧洲再也没有一个统一的局面。中国能够维系两千多年的统一，靠什么？靠教育！汉武帝遵循儒家教育的理念：「建国君民，教学为先。」他懂得这句话的意思。用什么来统一国家？教育。这一句话固然是对于君王来说的，但是它能够涵盖整个社会。家庭要幸福、要和睦、要兴旺，靠什么？也是这两句话，「教学为先」。家庭幸福，教学为先；家庭兴旺，教学为先。你只要把你的后代教好，哪有不幸福、不兴旺的道理！所以「教学为先」这一句话，大，可以做为一个国家，乃至于推广整个世界，我们把教育办好，天下太平，社会安定。

　　办什么教育？圣贤人的教育，只有圣贤教育才能收到效果。为什么？圣贤人没有私心，圣贤人念念都想着天下一切众生。尤其是苦难众生，念念以他们的幸福利益为第一个前提，不为自己，不为家庭，也不为我这一个国家。他之伟大就大在此地，他要教化天下一切众生。教学的内容是什么？总的来说，说明宇宙人生真相。佛如是，儒亦如是，我们不能不知道。你看心胸多大！真的是佛法里面讲的「心包太虚，量周沙界」。

　　宇宙人生真相，大分分为三类，第一是人与人的关系。这一点佛讲得好，一切众生皆是我过去父母、未来诸佛，这是何等亲密的关系！我不能不认真的为他们服务。为一切众生服务，就是「孝养父母，奉事师长」，未来诸佛是师长，过去父母是孝亲，这是「净业三福」头一句话。以这样的心态处理人与人的关系，这个关系怎么会处不好！没有敌人，中国古圣先贤常说：「仁者无敌。」仁慈的人，充满爱心的人，他永远没有冤家对头，没有敌对的人，都被他的慈悲融化了。

　　第二个科目，人与自然环境的关系。这里面包括着动物、植物、矿物，以及一切自然现象。《华严经》上说得好，「情与无情，同圆种智」。大乘经论上讲：「心物同源。」心是我们今天所讲的精神、灵性，物是物质，灵性跟物质都是「唯心所现，唯识所变」，所以它的根源是心性，我们不能不晓得。然后才晓得大自然里头所有一切的现象，与我也是息息相关，是我生活的环境，我要以真诚清净平等的爱心，尊重它们、爱护它们、对待它们。它们对我们有回报，花开得特别美、特别香，美化我们的生活，以风调雨顺、万物丰登来供养人类。人类要爱护它，要跟它们平等对待、和睦相处，不能任意破坏。佛在经里面告诉出家的学生：「清净比丘，不踏生草。」这是爱护它。树木有一人高，你要想砍它、去用它，头一天要去祭祀它，给它诵经，感谢它的供养，然后才砍这棵树。这是什么样的心情？这个作法是应该的，正确的。

　　第三个项目，人与天地鬼神的关系。这一条就是现在人所讲的，我们人与不同维次空间生物的关系。不要说我们现在没有往来，实际上也是息息相关。在形式上没有往来，在思想波上（我们今天讲电磁波上）有关系，从来没有中断过。

　　这个是圣贤人教学的内容，能够把这三桩事情搞清楚搞明白，处理好了，所有一切众生都能够平等对待，和睦相处，天灾人祸自然就消失了，人类千万年所希求的和平终于落实。

　　我们看看在大经里面，华藏世界为什么能够维系永久和平？极乐世界何以也能维持永久和平？再看看其他宗教的典籍，穆斯林的天园，犹太教、基督教的天堂，你去想想，为什么他能够维持永久和平？教育办得好，没有别的。华藏世界，毗卢遮那佛在那里教学；极乐世界，阿弥陀佛在那里教学；天园、天堂，上帝在那边教学。教得好！人人都觉悟了，人人都放下自私自利，人人起心动念都知道为一切众生着想，就是这么一回事情。

　　所以我读这两句经文，感慨万千！难得现在有一批觉悟了的这些名教授们，我赞叹他们是菩萨再来，要是以一般宗教的赞叹，他们是神的使者，上帝的天使，看到这个世间太乱，圣贤人的教育完全舍弃了，迷于科技。世间教育方向错误了，错在哪里？其中有一位美国籍的名教授，他今年还得了两个澳洲最佳教师奖。我说今天西方教育方向的错误是竞争，他听懂了。小孩从小就教他竞争，竞争再发展就是斗争，斗争再发展就是战争，战争再发展的时候，就是世界末日。你想想，对不对？他也很冷静的想一想。我说圣贤人的教育没有教给我们竞争，更不可能有斗争。圣人教学，世间所有一切宗教经典都说，教我们忍让，教我们以爱心帮助别人，甚至于爱你的仇敌，这样才能够达到和平，才能够解决社会问题。所以冷战、热战，你们现在觉悟了，是收不到效果的。

　　这位教授以很诚恳的态度跟我说：「老法师，你应该跟布希总统见见面。」他是美国人。实在讲，布希总统也希求世界和平，只是找不到方法。学校举行这个座谈会，有意思来开发这一门的课程。我很赞叹，为什么？在全世界所有大学里面，还没有这个课程，这个课程是世界和平、社会安定。学校校方告诉我，现在全世界已经有八个学校有这个理念，想开这个课程。昆士兰大学带头，难得！真不容易。我看了之后，我很感叹的说：「我今天到这里来，看到这个世界还有一线光明，还不至于没救。」

　　经典给我们启发的地方太多太多，实实在在讲，一两句经文就能够帮助世人消灾免难。现在请看经文，第一首：

　　【毗卢遮那佛，能转正法轮，法界诸国土，如云悉周遍。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，前面两句是总说，从后面这两句，「法界诸国土」起，一直到第九首颂，这是别说，总别一对。末后第十首是总结。我们先看前面这两句总说，『毗卢遮那佛，能转正法轮』，这个后面就是转正法轮的内容。「转正法轮」，这个「转」用现在的话来讲就是教学，毗卢遮那佛能以正法教化尽虚空遍法界的一切众生。

　　毗卢遮那佛在哪里？无所不在。佛的这一句名号是梵语，它的意思翻成中文是遍一切处。我们在这里头细心去思惟，遍一切处。所以这个佛是讲的法身佛，是大乘经上讲的性体、性德、性相。性体能生能现，尽虚空遍法界是他所现的相分，他能现能生。他怎么样转正法轮？所现所变，森罗万象，能所是一，不是二。你要真正在这里面观察、觉悟了，「性相不二，理事一如，因果交融」，这就是正法轮。世出世间无量无边的正法，都在不言中，所以这称之为「不思议解脱境界」。

　　解脱是大自在、大圆满。大自在、大圆满，怎么样证得？不思不议。不思是把所有一切妄想分别执着放下了；不议，议是议论，一句话都没有。尽虚空遍法界的性相理事因果，你就全部都通达明了，你证得了。我们为什么不行？为什么入不了这个境界？很简单，你有思，你有议。有思是什么？你会胡思乱想，你有妄想分别执着，你不能随顺现相，你跟这个现相背道而驰，你怎么能证得？你要想证得，你得放下。这个哲理高深莫测。

　　我们塑造诸佛菩萨的形像，你看他无论是站的像也好，坐的像也好，卧的像也好，细心观察，你能看出他的心清净，他没有妄想、他没有分别、他没有执着，他一句话也没有。告诉你，那是真的，那真正叫大自在、大圆满。示现在十法界，教化十法界众生，虽有言说，是「说而无说，无说而说；听而无听，无听而听」，这个意思你能懂吗？很有趣味。所以他能转正法轮，换句话说，除毗卢遮那之外，没有人能转正法轮。诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德要想转正法轮，就跟师子奋迅慧光明菩萨一样，要承佛威神；换句话说，随顺毗卢遮那如来。记住，就是随顺法性（性体）、随顺性德、随顺相好（自性本具的德能相好），这叫「承佛威神」。

　　你以为怎么承佛威神？佛在哪里？佛的威神在哪里？经典就是。平常要做功夫，这个功夫就是要相应，要契入这个境界。展开经卷，字字句句是自己心性里面流出来的智慧。心性流出来的，就是毗卢遮那佛威神加持。平常做什么功夫？做不思议的功夫。六根接触六尘境界，没有妄想分别执着，没有言语，一念不生。学什么？学不思议，清清楚楚、明明白白，这是自性本具的般若智慧。

　　我们在经上常讲「智照」，天天念《心经》，《心经》上观自在菩萨教给你的「照见五蕴皆空」，就是智照。给诸位说，智没有分别，识有分别。所以法相宗教学，宗旨在教人转识成智。转识成智，怎么个转法？就是把分别转变成不分别，把执着转变成不执着，把一切言论妄想转变成没有妄想、没有议论。功夫都在日常生活当中，你要会做！这两句总说，我就介绍到此地。

　　下面是别说，『法界诸国土，如云悉周遍』。下面经文，清凉大师讲是赞叹佛的十种教化。这两句是十种教化里头的第一种，「现受生化，处处受生，身云遍故」。佛菩萨怎么受生？六道凡夫，我们晓得，我们到这个世间来投胎，六道里头所有一切有情众生都是业力。佛在经上讲得好，你们来到世间干什么的？「人生酬业」，是酬偿你过去生中所造的业。你造的是善业，你这一生是来享福的；你造的是恶业，那你这一生是来受报的，来受苦受难的。

　　「人生酬业」，这一桩事情，诸位要是细读《了凡四训》，你就明了。《了凡四训》，前几年台湾有一位居士发心，把它做成电视连续剧，两个小时。我们看过，也流通了不少。去年年底，在中国大陆也有一些同修发心，把它做成六个小时，我都看了。总的来说，做得都不错，希望往后再有人发心，能够把它编演得尽善尽美，教化众生，功德无量！后面做的一定超过前面，为什么？以前面的为基础来改进，把它的缺点改正过来，你就比他进步；不断的改进，就能达到尽善尽美。

　　诸位看看，你看《华严经》，《华严经》哪一段经文不是连续剧？都是的。这一部教材，实在讲可以开一个艺术学院，我们用艺术的方法，来把华严境界表达出来，用绘画、音乐、舞蹈、戏剧教化一切有情众生。佛法里头常说：「方便有多门，归元无二路。」都是帮助大家觉悟，真正明了人与人的关系、人与万物的关系、人与天地鬼神的关系。明了之后，知道是一体，平等对待，和睦相处，这个课程就圆满了，尽虚空遍法界所有一切众生都得福，都得受用。你说这个多么美满，究竟圆满！

　　我们是业力受生，十法界里面的四圣法界，他是怎么受生的？给诸位说，他是愿力受生。他的业障消了，他不是业力受生，他是愿力受生。我们现在说毗卢遮那如来，他是怎么受生的？给诸位说，他不是业力，也不是愿力。他是怎么受生？他是自然而然受生。不能没有原因，《中观论》上讲得好：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」这个意思通一切法。尤其是我们讲到毗卢遮那佛的受生，勉强的来讲，就是感应，众生有感，立刻就现身，一切处感，一切处现。

　　那么在不在我们面前？在！我们面前所有一切万事万物，哪一处没有毗卢遮那佛！不管你觉不觉悟。你觉悟，他现身；你不觉悟，他也现身。为什么？我不觉悟，你觉悟；你不觉悟，他觉悟。我们这一大堆人，总有一两个觉悟的，佛为这一两个觉悟的现身，我们没有觉悟的人，全部都沾光了。没错，是沾光了，但是怎么样？沾不上。为什么沾不上？因为我们有业障障碍了自己，见不到毗卢遮那佛。我们的毛病在这里，见不到！

　　什么时候你能见到？你的业障消除一些，你就见到了。你的业障消一分，就有一分的感应；消十分，就有十分的感应。消到相当的程度，你就能够觉察到毗卢遮那佛二十四小时，一分、一秒、一剎那都没有离开你，你很欢喜，你有契入境界的可能。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看师子奋迅菩萨的偈颂，第二首：

　　【十方中所有，诸大世界海，佛神通愿力，处处转法轮。】

　　我们看这一首。前面一首是赞叹「现受生化」，这一首是赞叹「神通化」。前面是讲「受生化」，为一切众生受生。在受生里面，我们特别要记住，我们到这个世间来是业力来的，诸佛菩萨是愿力来的。毗卢遮那佛是感应来的，他没有业力，他也不是愿力，完全是性德圆满的流露。我们明白这个道理，如何转业力为愿力，这个要懂。

　　尤其是对九法界众生来说，我们自己如果能转，功德不可思议。尤其是业障很重的人，一般人看到这个人没救，这个人不可能转变的，你能转过来，你就度无量无边的众生。为什么？大家看到你，讶异！你都能转，那我还有什么问题，你的业障比我深重得多。他都能转，那我也行。你鼓励了许许多多众生，功德不可思议。

　　所以我在前天勉励温哥华的詹居士，四十多岁了，四十四岁的人，业障习气特别重！他听了我的话，很受感动。以前每天睡眠十二个小时以上，起不来的。现在下定决心，晚上十点钟睡觉，早晨三点钟起床。这是菩萨再来，不是普通人。你的念头一转，烦恼习气不是改不过来，能改得过来。所以我给他说，不仅是自度，是度众生。你看到众生可怜，你这样做个样子给他看，帮助许许多多人觉悟，诸佛欢喜赞叹，诸佛加持你。真干！佛家常讲：「回头是岸。」

　　我们图文巴净宗学院许秀叶居士转过来了，改毛病习气。杨老师告诉我，她希望真正做到每天八小时听经，每天八小时念佛，用功十六个小时，按着作息时间来做，晚上十点钟睡觉，早晨三点钟起床。她说她学这几个月，现在还差一个小时她就能做到，现在她能做到十五个小时，她很认真努力在做。不改怎么行？不拼命怎么行？舍掉生命都在所不惜，得佛力加持，要有这种决心毅力。人不是不能回头，是对自己过分太客气、太纵容了，随顺自己的烦恼习气，回不了头来。要随顺佛菩萨的教诲，没有一个不能回头，没有一个不能入佛境界。

　　这一首偈是赞叹神通教化。前面是现生教化。可是诸位要知道，虽然讲佛十种教化，但是「一即是多，多即是一」，任何一种一定具足其余的九种，它才圆满，大圆满、大自在。首先你看看经中所说的境界，『十方中所有，诸大世界海』，你看这个境界多大！起心动念，心包太虚，量周沙界，一定要这个样子。心量小了，哪能成就？所以我常说，现在这个世界为什么会变成这个样子？每个人心量太小了。

　　我们出家人也不例外，修持修得很好了，遇到真正名闻利养当前，放不下！这是什么原因？说个老实话，要「教学为先」，天天教、天天学。尤其是现代的社会，三天不学，你的烦恼习气劣根性完全现前了。甚至于三个钟点不学，你忘掉三个钟点，你的毛病就出来了。

　　我们今天的修学，昼夜不能间断。我坐飞机，有的同学知道，我心里头念佛，供养虚空法界一切众生。早年我常常飞太平洋，从美国西岸飞到台湾，这一路上佛号不间断，这个时间我没有白过，所以很多人知道我没有时差。我为什么没有时差？我没有睡觉，睡觉就有时差。所以一下飞机，我照样讲经，照样工作，到晚上睡觉很正常。澳洲到此地，比美国距离要近一些，七个半小时，心里头的佛号不能中断，口里头默念，不必出声，闭目养神，不昏沉。睡着时候，睡着是昏沉。在一切时一切处保持不昏沉、不掉举。掉举是妄念多、妄想多，昏沉是打瞌睡。要保持住，要有高度的警觉，不要空过大好时光。

　　虽然赞的是「神通」，清凉大师讲，意思是在「作用」，前面两句是讲它的境界。前面也讲到「法界诸国土」，它不是讲一个国家，不是讲一个地区，真的得大自在。心量小，很可怜！心量小，烦恼多，没有法子避免。心量要扩大！我常常说，现在科学技术发达，资讯发达，交通工具便捷，从前从中国到新加坡、到南洋是坐帆船。大家知道历史上「郑和下西洋」，明朝初年三保太监坐的是帆船，从中国到这个地方要两三个月；顺风大概一个半月可以到，不顺风要两三个月。从中国到美国，要很幸运，一路顺风，大概三、四个月；遇不到好的风向的时候，要半年。哪里有现在这么简单，几个小时就到了。

　　现在我们必须要有一个观念，正确的观念，世间人常讲「地球村」，真的一点都不错，地球是一个村庄，每一个家就是每一个国。我家的邻居，我们要不要关怀？要不要照顾？为自己想，同时就为邻居、为我这一整个村庄着想。我们今天要有这样的胸襟，为居住在这个地球上的一切众生幸福利益着想。不能只想自己，只想自己是错误的。成就下一代，全心全力照顾下一代，培养下一代，那是真实的功德。我常常说，你自己这一生，无论做多大的事业，多么大的成就，如果你底下没有接班人，没有继承人，你的事业就等于零。为什么？跟着你就走了，你死了一切都完了。你能够有继承人，有底下一代，你成功了。

　　古代国家的帝王培养继承人，从他作皇帝继位那一天就立太子，培养接班人，让他受最好的教育，最完备的教育。代代相传，他能传几十代，能享国几百年。后代如果尊奉祖先的规矩，他这个政权不会丧失。违背了祖宗教诲，他就会亡国，家破国亡，不听祖宗教诲！满清亦复如是，慈禧太后不尊重祖宗的规矩，国家灭亡了。家庭亦复如是，做父母的人要懂得这个道理，好好的教导子弟，一代比一代兴旺，家道不衰。疏忽对儿女的教导，你这个家传一代、两代就完了，你怎么能对得起祖宗，祖宗传到你这里就完了，成什么话！

　　人总得要明白这个道理。所以要注重培养人才，全心全力照顾年轻人，成就年轻人，佛法弘护的工作要他们来接班。我们从上一代接过来要传给底下一代，这一代做得非常辛苦，这些经验教训都是他们的好教材。

　　经文底下两句，『佛神通愿力，处处转法轮』。这一首偈里头，最重要的就是第三句「神通愿力」。但是神通愿力一定要跟毗卢遮那佛接上轨才行，你才是正法。如果脱离了毗卢遮那佛，你的神通愿力就出轨了，像火车出轨，你的麻烦就来了。「神通」从哪里来的？从接受教育来的。这两个字，它真正的含义，我们一定要明了。「通」是通达，没有障碍。人情通达，前面说过人与人的关系；事理通达，人与自然环境的关系；鬼神的情况通达，人与天地鬼神的关系。舍圣贤教诲之外，你怎么可能通达明了？

　　所以「神」，诸位在这边看得很清楚，它的左面是个「示」字，示现的示。示现的示是什么意思？要用篆字写，你就很清楚能看得出来。篆字写示现的示，上面是两横，上面一横短，下面一横长，这个符号是古时候的「上」字，上下的上。「下」字是上面一横长，下面一横短。一、二的「二」，二是两横一样长，这是二。所以它是「上」字，上是指上天，上字。这上字底下有三条，这个三条代表的是垂象，「上天垂象」，要用现代的话来讲，就是自然现象。你们想想，一切人、一切事、一切物全是自然现象。右边是个「申」字，「申」字要用篆字来写，你就能看出来，那个意思很明显：通达，没有障碍。那合起来，「神」是什么意思？通达自然现象的人，这个人我们就称他作「神」。

　　「神」跟「圣」的意思一样，一个意思，「神」、「圣」常常连起来讲。通达宇宙人生真相，这个人叫神，神的通达。这两个字不就是教育吗？神圣的教育，圣贤的教育。我们接受这个教育，我们才通达宇宙人生真相，才晓了一切事理因果，于是自自然然生起了愿力。愿力是接受圣贤教诲一种自自然然的效应，是这种成绩的一种反应，自然的，你会发愿帮助一切还没有觉悟的众生，还没有明了圣贤教育殊胜利益的众生，你自自然然会帮助他，这就是愿力。

　　各人愿力不一样，把许许多多诸佛菩萨的愿力合起来，归结到一个总的纲领，就是「四弘誓愿」。「众生无边誓愿度」，这个众生通常讲九法界众生，也有经论上讲十法界，行！讲得通，十法界里面的都是众生。「众生」的本意，众缘和合而生起的现象叫「众生」。哪一个现象不是众缘和合而生的？我们称众生。

　　十法界里面的佛，天台家讲的藏教佛、通教佛，都没有出离十法界，需要帮助。「度」就是帮助的意思，帮助什么？帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐。所以一切教学当中，最可贵的是帮助他觉悟，帮助他明了宇宙人生的真相。帮助他明了，我到这个世间来是干什么的？我为什么到这个世间来？我来做什么？我来到这个世间有什么意义？有什么价值？这是圣贤的教育。把这一桩事情搞通了，宇宙之间万事万法你都通了，这叫「神通」。生起度众生的大愿，怎么度法？要表演一套断烦恼的形象给大家看，要表演一套学法门的样子。不为自已，断烦恼不是为自己，学法门也不是为自己，成佛道还不是为自己，全为了觉悟众生，我做出一个觉悟的样子来给大家看。所以形相是度众生的第一桩事。

　　阿难尊者为什么学佛？你们在《楞严经》上看到，释迦牟尼佛问他：「你为什么发心修学佛法？」他很老实，没有打妄语，他是看到佛陀的形相太好了，具足三十二相八十种好。这个形相决定不是父母生的，是你修得的。阿难也想得这样的相好，于是出家跟佛学习。你们想想看，你看看形相多重要！从形相生起仰慕的心、生起希求的心而入佛门，不知道有多少人。如果佛陀的形相不好，谁愿意学？谁愿意亲近他？我们要在这上面多想想，然后你就晓得自己应该怎么做了，我们应该怎么样修学、应该怎么样入众。

　　这个入众，就是在团体中跟大家一起相处，应该怎样？形相第一。从哪里修起？不是去化妆，不是去整容，那都是外表工作，收不到效果的，要从内心做起。中国、外国，看相算命现在都很普遍，现在外国人也看风水了。相随心转，体质也随心转，生活环境还是随心转，你说心多重要！心是什么？起心动念。起心动念要真诚、要清净、要平等、要觉悟、要慈悲，你的相就转了。种善因必得善果，从这里下手！

　　所以我自从图文巴净宗学院成立之后，现在还在筹备阶段，我们正在建教室。我的规模很小，只建十间教室，这个工程大概要六月才能完工。如果六月能够完工，我想我们九月就可以招生。十个教室，一个教室五个学生，你就晓得我们将来的学院，学生大概只有五十个人，教职员大概也有五十个人，共同在一块生活，将近一百个人而已，规模不大。为什么？真正志同道合的人不容易找到。我们的要求一定要落实《弟子规》，要落实《太上感应篇》，要落实《沙弥律仪》，这是学院德行教学的标准。我不是要你会讲，我要你每一条都做到。

　　夫子教学，第一个是「德行」；佛法教学，第一个是「断烦恼」，断烦恼就是德行。如果这个不能落实，我们办学院有什么意义？这个世间办学院、办大学、办学校的人太多了，我们何必来凑热闹？没有必要，毫无意义。我在摄影棚讲经就好了，搞这些闲事干什么！大家既然有愿一同，我来帮助你，我做你们的护法，你们好好修学。我要求的水平很低，不高。全部都能落实了，你们一生专攻一部经或者一部论，不能搞太多；太多了，贪多嚼不烂，你不会有成就。「一门深入，长时熏修」，希望你将来作专家，不作通家。

　　你有一部经论，可以做到世界权威，这个学院教育的目的就达到了。通一部经、通一部论，一生专攻一部。其他的经论可以听，每个同学虽然你们学的不一样，都可以在一块学习。你专攻你自己的这一部，你所听得的、所看得的，统统用作你这一部经论的解释；包括你听我讲《华严》，你怎么样融入到你自己主修经论之中，那你的学习有成就了，我们的时间就没有浪费，我们这一生到这个世间来有意义。业力来的，转业力为愿力，一定要转。为什么？真能转，你才得佛威神加持，要念念为正法久住，念念为利益一切众生。

　　所以我们今天落实《弟子规》，为什么？表演给世间人看的。落实《太上感应篇》，目的何在？劝世间人断恶修善，都从本身做样子来教。落实《沙弥律仪》，目的何在？劝导一切出家同修。愿力！这个愿是真的，不是假的，没有一桩事情是为自己，没有自己，自己无论是心，无论是身，点点滴滴供养一切众生，供养一切诸佛，我们这样做，这个供养就圆满的成就了。「愿以此功德，庄严佛净土」也成就了，「上报四重恩，下济三途苦」也得到圆满了。你看看，一个成就，一切都成就；一法圆满，法法都圆满。怎么能不做！说「牺牲奉献」，这是凡夫知见，凡夫不懂得这个境界。

　　表演的人、示现的人，给诸位说，那叫得大自在、得真解脱、得究竟圆满。表演的人所以法喜充满，佛经里面讲的「常生欢喜心」，一点都不错，他来表演的，九法界大舞台，好的演员，这叫做「佛神通愿力」。所以断烦恼是做给人看，学法门也是做给人看，成佛道，脱离三界六道，脱离十法界，也是做给九法界众生看的。希望他们看到了、听到了、接触到了，有所体悟，有所警觉，发心效法，在这一生当中圆满成就。

　　我们热心在表演，面对这些大众，这些大众都是木头、都是石头，他们依旧不知不觉，怎么办？继续不断表演。像毗卢遮那佛永远在这里表演，认真表演，必有觉悟的。人没有觉悟，鬼神当中有觉悟的。因为你表演的对象是九法界众生，不同维次空间的生物真有觉悟的，你没有白做；何况十方一切诸佛如来加持，不可思议。

　　「处处转法轮」，这一句我们用现在的话来说，它的意思是时时处处教化众生。教化众生的方法无量无边，佛家常用一句话来形容：「善巧方便。」方法不是一定的，方法不是呆板的，活活泼泼，一切时一切处，一切不同的对象，那个方法运用灵活极了。只要是觉悟众生，只要是启发众生，无论是暗示还是明示，无非是帮助他断恶修善，改过自新，破迷开悟，都是正法轮。

　　你看佛法的表法义趣，它用轮，轮是圆，一切物品圆是最灵活的，圆是用途最广的。今天科学技术靠什么东西推动？圆。你看哪一个机械里头没有轮！只有轮在那里运转，一个轮带动一个轮，就这么一个原理。今天的科学技术，如果没有轮、没有圆，什么都不能动。

　　佛法讲圆、讲轮比科学早了几千年，而佛法从这个物理的一个现象，把它转变成心理上的灵活的动力，比科学家进步得太多了。佛法的教学是心灵里面的圆球轮相，带动了整个宇宙，尽虚空遍法界。灵活的教学，比喻作「法轮常转」，这个「轮」永远没有休息的在转动。我们看这个形相，你看太阳、看月亮、看星星，在晚上望着无际的天空，看着一一的星光天体，都是轮相在转动。不能不转，它不转，这个星球就毁灭了。大的是星球、是星系，小的我们现在观察到了原子。原子的形相就像小宇宙，当中有个圆心，旁边有很多电子围绕着它转，转动。佛法讲到更小的微尘，微尘、毛孔，虚空、剎土，都是轮相在转动。所以这是讲到教学的作用，哪里没有佛法？一切时一切处，佛法周遍法界。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六０九卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，北方师子奋迅菩萨赞颂第三首：

　　【一切诸剎土，广大众会中，名号各不同，随应演妙法。】

　　这一首偈是「赞业果化」，这是第四种。「一切诸剎名号不同者」，清凉大师说：「示同趣类业报名字故。」诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，示现种种不同的身相。前面跟诸位报告过「随类化身」，应以什么身得度，他就现什么身。所以身相不相同，名号当然也不一样。这些事与理，前面都讲得很多，目的是为了普度众生。

　　经文里面，我们看前面这两句，『一切诸剎土，广大众会中』。一切诸剎是种种不同，人间有佛剎，天上也有佛剎，九法界，哪一个法界都有佛菩萨应化，佛菩萨应化的所在就是剎土。剎土的形式不相同，名字也不一样，『名号各不同』。『随应演妙法』，这一句是说应以什么法门得度，佛菩萨就为他示现、演说什么样的法门。这一句明显的给我们说出来，佛无有定法可说，佛菩萨说法是随机而说的。从这个地方，我们就要明了佛在大经里面，在大乘经上说：「佛无有定法可说。」菩萨亦复如是。

　　历代祖师大德当中，确实有不少是佛菩萨应化来的，我们从什么地方能观察得到？当然从「说经」，只有现佛身才说经。释迦牟尼佛要是示现菩萨身或其他身分到我们这个世间来，那就不能说经了，只能够讲经、注经。我们从「讲」跟「注」也能够看到，经不是定法。同样一部经，在中国读诵、流通最广的，要算是《金刚般若波罗蜜经》。我们曾经看到《金刚经》五百家注，这是最少的，最少的也有五百种不同的注解。诸位想想，如果这部经只有一种讲法，那就一个注子就够了，哪里有那么多？可见得同样一部经，有种种不同的讲法。这个道理我们要认真的去参究，你要知道为什么。

　　世尊说经的目的是帮助人破迷开悟，所以说经一定有当机者、有对象，帮助这个人开悟。佛当年说经，祖师大德们（这里面有出家、有在家）讲经说法目的也有对象，现在听众是哪些人？不能把听众忘掉，要帮助这些听经的人悟入。听众对象不一样，讲的人要仔细观察，他的毛病究竟在哪里？这叫观机。他为什不开悟？为什么不修福？为什么学佛功夫不得力？这些问题讲经的同学们不能不知道。

　　大环境里面，我们要晓得时代的潮流，现在是什么时代？在这个时代里面，一切众生想什么？说什么？做些什么？我们不能不知道。无论他是作善还是作恶，我们一定要明了，他的果报在什么地方。更深一层的观察，他对于宇宙人生种种的想法看法，怎么形成的？他为什么会有这个想法？为什么会有这个看法？为什么会有这些作法？就像大夫替一个病人诊断一样，你要把他的病源搞清楚，这个病怎么来的？怎么生的？

　　从大环境到他个人，他个人的家庭，他家庭里面的上一代、再上一代，都是积功累德，修善修福，我们就晓得这个人善根，善有根！我们就晓得过去生中他有善根，今天生在有善根人的家庭，受过好的教养。但是今天大环境不好，他染了很多的恶习气，这恶习气是怎么样熏养而成的，你都得把它搞清楚搞明白。然后你给他讲一部经，你就晓得这个经应该怎么讲法。

　　《金刚经》五百种注解，你就知道五百种不同的讲法。五百种之外，还有没有不同的讲法？有。任何一部经的讲法无量无边。为什么？对象不一样，那怎么会相同！对象不一样。就是同一个人听经，这一个人在一天当中，情绪变化不一样，心里面妄想分别执着起伏不一样，早晚情绪不相同。他在欢喜高兴的时候，你应该是怎么讲法；他情绪低落的时候，应该怎么讲法。

　　佛菩萨有智慧，我们讲有神通、有善巧方便。有缘的人遇到他们，他们给你几句话一说，你恍然大悟，就醒悟过来。我们凡夫讲经说法，没有这个能力，这是什么原因？是自己的烦恼没有断尽，智慧不圆，方便有限。往往不但不能令众生开悟，反而令众生产生误会，这个事情往往有之。我们发心学讲经的同学们不能不知道，不能不认真的学习，为什么？没有这一方面的学问，讲经要想契机，难！理，佛在经教里面为我们指示，不会错误。我们的过失多半是不契机，所以经上这一句话「随应演妙法」，就是契机！随顺众生，应该给他说什么法，就给他说什么法，这个不能不晓得。

　　清凉大师说，上面这三首偈是「依身」说的。我们看第四首：

　　【如来大威力，普贤愿所成，一切国土中，妙音无不至。】

　　这一首在十化里头叫「辩扬化」，辩是辩才，扬是宣扬。「随应演妙法」，你要是没有辩才，你做不到。要有智慧观机，辩才演说才能帮助众生断疑生信。所以演说，讲席里头常常说，演是「表演」，说是「宣说」。演是形象，务必要做出来给人看。古大德（我们不要说佛菩萨了）是先做后说，他要发心讲经说法，他一定自己先做到。这个做到，我们要注意常常互相勉励。尤其在今天这个时代，灾难频繁，果报可畏，决定不能随顺自己的烦恼习气，决定要知道随顺佛陀教诲，改过自新。

　　知道自己的烦恼习气就是「觉悟」。觉悟了，就要知道放下自己的烦恼习气。觉悟就是「看破」，毛病习气改过来就是「放下」，自行化他，唯此一端！现在人只会说，在日常生活之中依旧随顺自己的烦恼习气，经讲得再好，别人不会相信；「你说佛讲得这么好，你为什么不做？你自己没有能做到，你要求我们做，是不是拿着佛菩萨来欺骗我们」？这种疑虑在所不免，自他都生烦恼。为人演说的目的是帮助众生破迷开悟，你看看，不但达不到这个目的，反而给这个目的加了一重障碍，你说罪过不罪过？

　　所以学经教的同学们，首先要观察众生的根机，知道他眼前迫切的需要，对于佛法没有信根的人、有怀疑的人，还有在没有接受佛教之前，曾经受到社会上一般错误的误导，很多！我在没有学佛之前，就是属于这一类，被社会一些知识分子误导，说佛教是迷信、佛教是消极。我们从小听人家这么讲「先入为主」，对于佛法有一个很不好的成见，这个成见不容易打破。我要是没有遇到方东美先生，这个错误的见解，没有人能够帮我纠正。要是不能够纠正过来，佛法再好，我这一生不会接触它，不会相信它，这样殊胜的功德利益，真的是当面错过！

　　我知道像我这样被误导的人不在少数，我们要如何帮助他除掉成见、帮助他生起信心，不是容易的事情。所以你要观察听众的根性，已经相信的，这个相信还分等级，差别很大。确实有人是迷信，真的是迷信，把佛菩萨当作神明来看待，求佛菩萨保佑他，对于佛法什么也不懂，以为种种丰厚的祭祀供养，就得佛菩萨欢喜，得到佛菩萨保佑。这一类的人，在这个社会上是大有人在，趋向于迷信，同样也得不到佛法真实的利益。对于知识分子来说，这个对于佛法是反宣传，是很不好的负面形象。还有一类，虽然有信心，但对于经教接触得少，信心不够深。有些对经教下过很多功夫，能通达，也能说得很好，但他做不到。

　　所以根性种种不齐，你要跟他讲经，当然有种种不同的方法。没有信心的人，帮助他生起信心，破除疑惑；已经有信心的人，帮助他信心增长；对佛法不理解的人，帮助他理解；已经理解的，帮助他加深。所以同样一部经，就有无量无边的讲法，即使示现，也要看众生的根性，做种种不同的示现，这个才是「大方广、佛华严」，这是圆教，所谓「圆人说法，无法不圆」。同样道理，「圆人修法，法法皆圆」，没有一法不是圆满究竟的大乘法，这才是「无碍辩才」，世间人所谓的「通权达变」。

　　我们要怎样才能做到？这个是佛法，用现代人的话来讲，是灵活的运用，活活泼泼的教学。你要问从哪里入门、下手？要从基础奠定，循序而进，不能够躐等。假如你没有根基，你就来学这个法门，不但不得利益，会造成更严重的障碍。那是什么？增长你的狂慧，增长你的邪知邪见。你没有基础，你不懂得，你听经也好，读经也好，往往会曲解经义、误解经义。这个事情自古以来就很多，不只是现在。

　　从根本修，古人确确实实，无论在家出家，你想学佛，师父都是从根本教起。我学佛，无论是章嘉大师、李老师、方东美先生，都不跟我说大乘经。方老师是把佛经当作哲学来研究，他重视解门，也是由浅而深，循序而进。但是章嘉大师跟李老师他们是修行人，他们不是世间的学者，重视德行。这两位大德，一个是在家，一个是出家，重视戒律，重视德行，我这才真正受到利益。两位善知识都是以身作则，他们讲得到做得到。我们听在耳里，看在眼里，不能不佩服，跟他们学习。

　　我跟章嘉大师三年，跟李老师十年，我的佛学基础十三年，这十三年是受基础教育。小时候对于儒家的教学，只沾了一点边缘。由于时代的变迁，私塾废除了，改成学校，采取西洋教学的方法。私塾的教学重视德行，改成学校，虽然也讲，但是要求没有从前老师那么严格了。我那个时候进学校，学校还有修身课本，有这一门课，修身。我大概只上了一年，到第二年，这个课程改成公民，课程常常改；以后公民又改成社会，公民这个课程名字也没有了。我自己读书亲身经历的，改来改去。

　　虽然沾上一点边缘，根不深。亲近李老师的这个十年，李老师非常重视，帮助我们补习，我们真的是到三十出头，才真正下功夫来接受补习教育。老师那个时候常说：「亡羊补牢，还不算晚。」如果没有这个基础，你学的佛法，学多了就变成狂慧，到那个时候，你要发心弘法利生，真的是损己损人。这些全都是事实，我自己亲身经历的。

　　我知道教学不容易，我见过老师教学。我跟李老师十年，我看他怎样教学生，学生能够体会到老师那份苦心的实在不多，阳奉阴违，比比皆是。在学校里面，学生舞弊，欺骗老师，这个事情可以说太多太多了。哪个学校没有？哪个班级里头没有？此风不可长。这种风气形成了，现在我听说这个风气演变到无法想象。你到学校念书，用功不用功无所谓，你家里头有钱有势，给老师多送一点礼，你的成绩就优良。你要不给老师送礼，你考得再好，拿不到分数。从前李老师常讲这叫「学店」。

　　教育文化事业走到这一个地步，完全破产了，怎么能够说是「学为人师，行为世范」？跟这八个字一百八十度的相违背。教育破产了，社会当然动乱。今天的社会，大家都知道，不必微密观察，太明显了，家不像家，国不像国；再说得不好听，人不像人。人是什么？人懂得伦常、道德，五伦、五常、八德能够遵守不犯，那是人，人道。伦常、道德没有了，《左传》里面讲的：「人弃常则妖兴。」这是说一个人把伦理道德丢掉了，这人不是人，是魔、是妖！

　　古人眼目当中，看到我们今天的社会，你才晓得他是如何的悲痛，怎么会变成这个样子？值得我们反省。那要说是晚近，我们可以推到这近一百年来，科学技术突飞猛进，人被科技冲昏了头，迷失了方向，一味向科学技术工商业去发展，把伦理道德完全撇开了，不再重视了。最初那一班人不重视，下一代变本加厉，到再下一代，到我们这一代至少是第四代，完全不要了。后果恐怖！古人所说的，恐怕免不了有大劫难。

　　世出世间圣人都常常教导我们，警策我们，善因善果。儒家讲：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」殃是灾祸。我们想想，这一百年来，我们积的是善还是不善？这大家知道，我们积的是不善；不善，后面就有灾难。现在这个事情愈来愈紧迫，似乎就在眼前。最近这三、四十年来，全世界各个地方都有许许多多的预言，我们看到的有书籍，甚至于还有录像带流通，里面的内容都是讲大灾难，没有法子避免。可是我也看到不少预言的作者，也给我们有一线的希望，他说什么？只要人心悔过，忏悔、改过，灾难可以减轻、可以推迟，这真的是一线光明。

　　我们看看现在这个时代，人想的是什么？贪、瞋、痴！人表现在外面是什么？贡高我慢，目中无人；不要说目无尊长、目无父母，目中无人！谁有能力劝他们回头？谁有能力劝他们回心向善？做不到。李炳南老居士往生的前一天讲：「这个世界要乱了，佛菩萨神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」说完这句话，第二天早晨他老人家往生了。我们今天看到眼前的局面，常常想到他老人家的话，他老人家最后的教诲，不能不认真努力学习。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「现相品」，北方师子奋迅菩萨的赞颂第四首：

　　【如来大威力，普贤愿所成，一切国土中，妙音无不至。】

　　这首偈是劝赞，清凉大师讲「劝赞励化」。「励」是勉励，用现在的话来讲，就是劝勉。在教学的过程当中，劝勉非常重要，世出世间的善知识，没有不重视这种教学的方法，劝导勉励。

　　经文第一句『如来大威力』，这一句话不必详细解释，我们都知道，如来自性本具的「圆满智慧」现前了，「圆满的德能」也现前了，「圆满的相好」，三种圆满合起来，经论里头常常称为「大圆满」。大圆满是讲这三桩事情，这是我们凡夫眼目当中的「大威力」。

　　第二句告诉我们『普贤愿所成』，这是赞叹如来，勉励我们怎样修学；要修「普贤愿」，不修普贤愿，你就不能成就。普贤愿是什么？全部《大方广佛华严经》无非普贤大愿。这样一部大经，我们学习很不容易掌握到它的纲领，从哪里学起？从哪里下手？可别忘记，还是持戒、修定、开慧，经上统统在教我们。所以无一不是从基础学起，有了好的基础，你才能够受持「文殊的十波罗蜜」、「普贤的十大愿王」，才能够恢复自性的大圆满。

　　十波罗蜜，前面详细介绍过。如果没有普贤十愿，十波罗蜜是大乘菩萨的行门。普贤菩萨跟一般大乘菩萨差别在哪里？差别在心量。大乘菩萨的心量，不错，很大了，但是没有周遍法界。即使也发周遍法界的弘愿，愿不深切，他那个大愿时有时无，有时候有，有时候就失掉了。不像普贤菩萨的弘愿，普贤菩萨弘愿是念念现前，这个了不起。换句话说，决定没有剎那之间「失念」；失念就是我们一般讲忘掉了。没有，剎那之间都没有忘，真的是念念相续，无有疲厌，这一点了不起！

　　「一者礼敬诸佛」，用什么来礼敬？几个人能懂得。势必要用其他的九愿，你才能完成礼敬；礼敬里头少了一愿，就不是礼敬。再跟诸位说，礼敬里头有圆满的十波罗蜜，缺少一条，礼敬就不圆满。这是一般人不懂的，他怎么能修？我这个说法是就本经教义来讲的，我们能不能做到？做不到。为什么做不到？没基础。然后你才晓得，礼敬里头要具足三学六度。

　　拿我们现在教学常常劝导同学的，你要圆满的具足我们今天所要求大家的《弟子规》。你做到了没有？有一条没有做到，礼敬里头就缺了一分；两条没有做到，就扣你两分。《太上感应篇》，你有没有做到？《沙弥律仪》有没有落实？我们现在要求的水平很低，古大德的要求高，不但沙弥律仪，还有比丘的律仪、菩萨的律仪。这样一来，那个礼敬分数扣光了，一百分恐怕剩下来只有二、三分而已。所以普贤行难，太难太难了。

　　佛在大乘经上常讲：「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。」这个话是真话，不是假话。为什么？普贤菩萨的智慧、德行都是圆满的，一丝毫的欠缺都没有。我们的德行有欠缺，那怎么行！但是我们今天读《华严》有一个好处，把我们的眼界拓宽了，心胸开阔。这个是真的，有一点帮助。

　　真正在行门上来讲，古德常常说，说得很好：「修行立愿在先。」你要先发大愿，愿能够导行；愿领导你的行，以行填愿，你这个愿不是虚愿。「愿」怎么能够发得起来？那是你有正确明显的认知，你的愿才发得起来。你对于宇宙人生真相完全不了解，叫你发个愿，去帮助一切众生，你发不出来。佛叫你发，「好，我也跟着佛说」。只是口说说而已，事实上做不到。这是什么道理，自己一定要懂得；不知道宇宙人生跟自己的关系，所以愿发不起来。

　　我们今天对于不同的宗教、不同的族群，我们诚敬、热情、互助的心发不起来，一看他跟我不同族群，他跟我不同信仰。佛教徒看到佛教徒有一种热情，看到基督教徒，看到回教徒，就生排斥。什么原因？事实真相没有搞清楚。果然搞清楚了，这当中的误会隔阂自然就消除了。事实真相是什么？佛在经上讲得很清楚、很明白，不知道讲了多少遍，粗心大意的人都疏忽了。就像这一段前面所说的，佛随类化身，随缘说法。随类化身，这个众生喜欢基督，试问佛能不能现「基督身」而为说法？这个人喜欢阿拉，佛可不可以现「阿拉身」为他说法？

　　佛教化众生，你们天天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，那个「众生」是指谁？众生里面包不包括基督教徒？包不包括回教徒？包不包括所有不同的族类、所有不同的宗教？全都包括。经上不是常讲「尽虚空遍法界」、「世界微尘数剎土」、「每一个剎土，世界微尘数众生」，你想，包不包括？全都包括了。所以真正一个佛弟子，接受佛陀的教诲，通达宇宙人生的真相，他怎么会不恭敬！礼敬诸佛，他知道耶稣是诸佛，上帝是诸佛，阿拉是诸佛，所有宗教的那些领袖、创教的人，没有一个不是诸佛菩萨示现应化的。

　　不仅如此，《华严经》实在讲得透彻、讲得明白，除我之外，所有一切有情众生、无情众生，自然现象、风云的变幻，哪一样不是诸佛菩萨化现的！大而虚空世界，小而毛孔微尘，我们在前面都读过的。法界重重无尽，我们在那里看到的是重叠的，无量无边，不可思议。就是自身这个身体，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是什么？「唯识所变」。识是什么？「心」、「识」就是这一个偈颂里头头一句：「毗卢遮那佛。」几个人明白，几个人肯定？果然搞清楚、搞明白、肯定了，「毗卢遮那」是梵语，意思是遍一切处，遍我一切身，遍我一切心；那个一切心就是「念头」。

　　由此我们稍稍能够体会得凡圣差别，就在一念迷悟。一念觉悟了，众生成佛；一念迷惑了，你就是六道凡夫。觉悟的人，他的行，当然是普贤行，那还能错得了！大乘菩萨行门不能圆满，总有一些欠缺，原因在哪里？认知不圆满，就是他的认识、他的知见不圆满。这是小乘不如大乘，大乘不如一乘。《华严》是一乘法，一乘法是如来果地的境界，菩萨虽然学佛，哪有佛这么大的心量、这么圆满的知见。这一部经自古以来讲的人少，学习的人可以说每一代都不缺乏。学得像不像？看你是不是真学，你果然真学，哪有不像的道理！

　　从哪里学起？总的来讲，心要跟虚空法界相应，行要具足圆满的菩萨行。这个圆满的菩萨行，就是从初发心到等觉，《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。「行布」就是「次第」，像读书一样，从幼稚园小小班到研究所的博士班，完整的，这里头任何一位都圆摄一切位。这个教学的方法不可思议，世间没有。

　　在世间法里面，我们能看到高位摄低位，这个看到。譬如你读到博士班，读到最高的学位，日常生活当中，还是规规矩矩的不违背《弟子规》。《弟子规》是你初学的，幼稚园小小班初学的，一生都没有失去，还是这样规规矩矩的处事待人接物，这是高位能够摄低位。但是在佛法里面，低位里头有高位，初发心的时候，可以学等觉菩萨，这个教学的方法才叫圆满。所以我们读《华严》，一定要有这个认知，任何一位，譬如我们讲初住位，初住菩萨，他对前面来讲十信圆满具足，一条不缺；后面一直学到等觉菩萨，等觉菩萨所修学的课程他也学。

　　一位如是，位位如是。有没有次第？有。虽有次第，但是它圆融，不像其他大乘法，其他大乘法有行布，没有圆融。顿教大乘有圆融，没有行布。唯独圆教，行布不碍圆融，圆融不碍行布。诸位要记住，「行布」是佛学的术语，就是「次第」。「次第不碍圆融，圆融不碍次第」，在西方极乐世界这个现象最为明显了。然后你才能够体会到，西方世界有四土、有九品，这就是次第；但是它的四土九品是在同一个教室上课的，这就是圆融。

　　这一种教学的方式，现代世间看不到了。古时候有，我相信古时候西洋也会有，古时候私塾教学就是这样的。私塾一个教室，一个老师教十几二十个学生，最多只能教这么多。学生的年龄不相同，有五、六岁刚启蒙的，也有十几岁学得很不错的，在一起上课，程度不一样，年龄不一样。同学当中，大的同学他可以教小同学，同在一班，没有分班；分班就有次第，没有圆融。这不分班，真的像《华严经》上所说的，次第不妨碍圆融，圆融又不妨碍次第。

　　我们在私塾里头念过很短的时间，每一个人念的书不一样，有念《三字经》的，有念《百家姓》的，有念《幼学琼林》，有念《古文观止》，有念《四书》、《五经》。你学哪一门，老师给你上哪一门功课，各人念的书不一样。私塾里头念书很吵杂，因为大家念的不是一个本子。老师教每一人都要大声念，念到他能够听得到，他常常在座位中间巡视，听听你念的有没有念错，再听听他念的。我们相信西方古老时候，没有像现在这些学校，我想教学大概都是这种情形。世尊、孔子当年教学，就是这个方法，一个老师，学生可不少。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人，比孔子的多。我们也能够相信在历史上，释迦牟尼佛教学的这个团体，可能是规模最大的，很少有一个老师带着一千多学生，这很少。孔老夫子，我们在典籍上看，他也不过是几十个人而已。

　　「普贤愿」我们一定要重视。首先要有普贤的心量，普贤的心是真诚心、清净心、平等心。平等就是广大，为什么？不平等就有界限，有界限就不大了。心量很大，大的对面有小；换句话说，他是相对的大，他不是真大。普贤的大是没有相对的，不是相对的大、不是大小的大，那就是真的大了。古德有所谓「大而无外，小而无内」，这个叫真大。有大小，有内外，那不是真大，是大乘佛法里头的，不是圆教的。在「贤首五教」里面讲，有大小，有内外，小教、始教、终教、别教都有，圆教没有。我们要怎样学成一个圆顿的根性？根性，说老实话，与过去生中有关系，不能说没有关系，多生多劫的积习，怎么会没有关系！但是虽然过去生中有这个习惯，后天不是不能改。所以为什么要教育？教育就是改变你的习惯。

　　西方也有一句谚语，说得很有道理：「四十岁之前，你的相貌受遗传的影响；四十岁以后，你的相貌要自己负责。」这个话讲得很有道理。换句话说，我们听了这个话，很容易明了，四十岁之前，你受业力的影响，过去生中造的业力。四十岁之后，你这一生如果受到良好的教育，可以脱离这个影响。在中国修行人里面来讲，袁了凡就是最好的例子。命运从哪里来的？积习造成的。你所累积的习惯造成的，我们要懂得这个道理。我天天累积佛菩萨，我其他的都放弃，我专门累积佛菩萨的德行，那么你在这一生当中，肯定就成了佛菩萨。

　　佛法说出了这个道理，这个道理就是「一切法从心想生」。你为什么不想佛？你为什么不作佛？佛的心叫「大菩提心」。大菩提心难懂，我们把它用现代的话语，简单的说出来，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心。我们能够放弃虚伪，就恢复真诚；放下染污，我们就得清净；放下人我，我们就平等；放下迷惑颠倒，我们就得正觉；放下自私自利，我们就恢复慈悲。由此可知，虚伪、染污，贪瞋痴的染污，贡高我慢，自以为是，迷惑颠倒，自私自利，这是习气，过去今生所染着的不善的积习，把我们变成这个样子。

　　现在我们闻到佛法，我们明白过来了，要把这些不善的习气消除掉，断灭掉，随顺佛陀教诲，恢复本有的性德。你知道真诚是性德，只要把虚伪舍弃掉，真诚就透出来。真诚不要学，清净不要学，平等、正觉、慈悲都不要学，是你自性本有的。你现在被这些东西障碍，虚伪障碍你的真诚；贪瞋痴的染污，障碍你的清净心；嫉妒障碍你的平等心，嫉妒、傲慢障碍平等；迷惑颠倒，障碍你的般若智慧；自私自利，障碍你的大慈大悲。你本来跟佛没有两样。

　　我们要问，我们的真心、我们的佛性被障碍，它还在不在？在，肯定在。只要离开障碍，你就恢复了。我们的心要像佛心，这个心是普贤心。普贤的行，就是十波罗蜜。普贤的大愿，普贤的事业，愿力所成的事业，是自性本具的佛事。这个佛事是我们今天讲的多元文化的社会教育，释迦牟尼佛一生从事于这个事业，你们看看孔老夫子一生也是从事于这个事业。中国人尊崇孔老夫子为圣人，在印度就称为佛陀，印度话的佛陀跟中国人的圣人，意思完全相同。印度人称菩萨，中国人称贤人，意思完全相同，于是我们学佛就知道从哪里下手。

　　社会教育，身教重于言教。教化众生，先要教化自己；自己没有能够转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，你如何能帮助别人。孔老夫子教学，先端正自己。释迦牟尼佛教化众生，先都做到，确确实实自己转恶为善、转邪为正、转迷为悟、转凡成圣，他做到了，所以教学称之为「三转法轮」。

　　三转法轮，第一个是示相，我做出来给你看，「示相转」。这是我们常常提醒同学的，形象第一。世间人今天不知道孝顺父母，我做孝顺父母的这个示相，让你看看，你看看感想如何。世间人不懂得尊师重道，我表演给你看。我们今天讲经的场所，香港、新加坡、澳洲，我们的讲堂教室都悬挂着老师的德相，这是什么意思？这就是示相教学，不忘师恩。我们今天这一点成就，是从老师那里得来的，我们依教奉行就是尊师重道，老师教我的，我做到了。今天众生忘恩负义，不懂得什么叫道义、仁义、情义、恩义，我们做出来给他看。过去韩馆长对我们护持三十年，我们把这个大义示现给社会大众看看。所以我们也把她的照片跟老师平列在一起，甚至于特别尊重她，这是知恩报恩的教材，知恩报恩的示相。示相不懂，这再说明，这个说明就是「劝转」，三转法轮第二个，这才用言词来劝导你。最后「作证转」，我做到了，做证明给你看。所以世出世间教学，示相，形象摆在第一，你要教化众生，你要影响社会，第一个是端正自己的形象。我的形象不好，人家一看，就把你看穿了，讲得再好，没人相信。

　　虽然古德说：「能说不能行，国之师也。」那是什么？那是善根非常深厚的人，听到你的言教，听得很有道理，你做不到，我来做。所以说「青出于蓝而胜于蓝」，学生超过老师。老师讲的，老师没做到，学生听了，学生做到了，学生超过老师。但那是很少数的学生，多数的学生不可能。所以你自己能用示相来教学，你感召的力量就强，受益的学生就多了。自己能说不能行，受益的学生很少，不会多。我们常讲上根利智得益，中下根性难了，这个道理要懂。所以这一句是「普贤愿所成」，我们不能够疏忽。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六一０卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，北方师子奋迅菩萨偈颂第五首：

　　【佛身等剎尘，普雨于法雨，无生无差别，现一切世间。】

　　这一首偈是「庆慰化」。「慰」是安慰，「庆」是庆祝、安慰，这是对众生祝福的意思。佛说法，帮助众生提升境界，这是非常值得安慰之事。在前面一首偈，我们看到的是普贤的愿行，成就如来果地上的圆满。圆满之后，他所起的德用是弘法利生，他的范围是尽虚空遍法界，一切诸佛剎中，「妙音无不至」。

　　今天这一首偈子紧接着『佛身等剎尘』，这一句的境界非常广大。佛身是毗卢遮那佛，这是法身佛。佛身有多大？「剎」是佛的教化区域。大乘经上常常讲的，每一尊佛教化的区域是一个大千世界，我们常讲的三千大千世界。三千大千世界，实际上是一个大千世界。这一个大千，它的组成，是由一个小千、中千、大千这样组成的。所以它有三个千：小千、中千、大千，称作三千大千世界。诸位要记住，实际上是一个大千世界。

　　由于诸佛如来在因地当中，发愿不相同，所以有菩萨成佛，他教化的是一个大千世界。我们相信，这样的佛，数量一定很多很多，我们没有法子计算。也有佛的愿力特别伟大，他成佛之后，能够教化两个大千世界、三个大千世界，乃至于几十个大千世界、几百个大千世界，确实有，这不是假的。可是唯独西方极乐世界阿弥陀佛，他跟别的佛愿力不一样，我们在《无量寿经》上读到过，法藏菩萨发愿作佛，要超过一切诸佛，这个愿很少！

　　我初学佛的时候读《六祖坛经》，我看到他给忍和尚说的那个话，我非常惊讶。五祖忍和尚问他：「你到我这里来，想学些什么？」他的回答说：「我想来作佛。」这句话我从来没有听人说过，确确实实与众不同。我们在这一生当中，什么时候起个念头「我要作佛」？世尊在经中常说「一切法从心想生」，他那个心想作佛，他是真的，他成功了。

　　一般人无论是在家出家，走进佛门，如果遇到和尚、长老问你，你来想求什么？我们怎么答。在家人求升官发财、身体健康、多福多寿多男子，都是求这些。问出家人：「你来做什么？」「我来想学道的」，这算不错了。「我来，是想到这边来念佛的」、「我是想来学经教的」，从来没有听说过：「我想来作佛。」没有听说过。所以六祖跟别人不一样，阿弥陀佛跟一切诸佛又不一样。我们在《坛经》里面看到六祖，他是想作佛，但是他没有说超过一切诸佛，没说过。法藏比丘发愿要超过一切诸佛，他真超过了。阿弥陀佛的极乐世界，就跟毗卢遮那佛一样，尽虚空遍法界，无处不在，无处不是。

　　所以古大德讲往生净土这一桩事情，有所谓「生则决定生，去则实不去」，那是怎么一回事情？现在我们用比喻容易懂，像我们看电视换一个频道，一按钮，极乐世界这个频道出现了。真的，出现就是出生，「生则决定生，去则实不去」，还是在这个画面上。我们读《华严经》明白了，宇宙本来就是无限制的、无止境的重叠，就像电视频道在画面上重叠一样，几十家的电视台。如果我们装一个大的无线电的卫星接收的天线，你能看到全世界每一个国家地区电视广播，千百个频道。那些画面，你想想看，是不是都是重叠的？你按哪一个按钮，哪一个频道就出现。现在科学技术还没有办法发明到不必按按钮，一切重复的画面同时能看见，无论它有多少重叠，每一个画面清清楚楚，明明了瞭，一点也不模糊，互不障碍，能做得到！我们想想看，两种颜色重叠，两种颜色都失掉了，变出一个第三种颜色。如何重叠、又能保持它原来的色彩，互不妨碍？《华严》境界如是！这叫什么？「理事无碍，事事无碍」，不是我们六道凡夫能够想象得到的。

　　『佛身等剎尘』，「尘」是微尘，你看他这句话的意思，「等」是等同，无量无边诸佛剎土，一切微尘。这句话里头有两个意思：一个是法身，周遍法界；这是理，理周遍法界。第二个意思是讲应化身，应化身也周遍法界。法身常住，不生不灭。应化身有时候现，有时候不现。这个现象，《楞严经》上跟我们说得很清楚：「当处出生，随处灭尽。」现与不现在缘，众生有感，当处出生；感要是消失了，随处灭尽。给你说，它也是不生不灭，也是不来不去。什么时候我们在境界里面看到这个道理，那个时候就叫做豁然大悟；豁然大悟是这么一桩事情。这是真的，还是假的？有没有可能？给诸位说，有，确实有可能，完全在自己的功夫。偈里面的意思，这个佛身是说应化身，着重在应化身。

　　『普雨于法雨』，「普」是平等、普遍。「雨于法雨」，法雨是教化。「普雨」，这个「雨」是动词，用现在话来讲，就是推动，推动佛陀的教化，与前面所讲「转正法轮」意思相同。诸佛如来、法身菩萨以无量无数的应化身，示现在九法界，是做什么？是为众生讲经说法的，是帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣，就这一桩事。一个方向、一个目标，方法手段无量无边，佛经的术语称之为「善巧方便」。

　　哪一个众生与佛没有缘？跟诸位说，统统都有缘，而且缘一样深，一样大。为什么佛法里头又常讲「佛不度无缘之人」，这个话是什么意思？无缘是说他的缘现前不成熟，不是没有缘。他的缘有障碍，他有障缘障住他了，他不得自在，他不得受用，原因在这个地方，我们不能不知道，不能不了解。被什么障碍？无明烦恼所障，佛法里头总称之为「业障」，被这个东西障碍了。障碍得少，缘就成熟了，就生起了。障碍得非常严重，缘就不能够兴起，就这么一回事情而已。

　　所以我们学佛总要明理，通情明理。世出世间所有一切法，唯心所现，唯识所变。佛是什么？佛就是心，佛就是识。既然是心现识变，怎么可以说与心识没有缘？这哪能讲得通！由此可知，佛在经上说「佛不度无缘之人」，这个话真正用意在哪里？这个话是方便说，不是真实说，是佛的方便说，我们总要能理解。说这个话，就是清凉大师在此地给我们讲的庆慰的教化，「你看看别人都没有缘，你有缘，你很幸运」！让你听到感觉得幸喜安慰，「我有缘分，我的缘分很深，我能够亲近佛陀」。可是佛这些话不是妄语，是事实真相。

　　『无生无差别，现一切世间』，你看看，这个现是平等的。无生、现生，「现」是示现，现生就是无生。这个意思，前面我曾经跟同学们说过，凡夫到这个世间来，我们一般讲投生，不是示现。你到这个世间投胎来了，这个身是业力变现的。六道凡夫身的形态不相同，有胎生、有卵生、有湿生、有化生这四大类，「胎卵湿化」。菩萨、罗汉到这个世间来，那是示现的；示现的形式也不外乎「胎卵湿化」。

　　像释迦牟尼佛，他示现的是胎生，他有父母，八相成道里面有示现入胎出胎，做这个示现。一般菩萨是愿力，他不是业力。法身如来业力愿力都没有，所以他的示现是「无生无差别」；业力跟愿力都是有生有差别。佛教我们发愿，教菩萨发愿，为什么？你这个证入没有圆满。凡夫根本就没有证得，菩萨纵然证得自性，不圆满。圆初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，是证得，没错，但是不圆满，还要发愿。愿以导行，愿力在前面引导他修行。换句话说，愿力就是动力，我们现在人用的术语。

　　你看看社会上这些大众，他们每天都那么样的勤劳去工作，什么力量在推动他？古人讲得好，总的来说，总不外乎名、利，所谓世间名利客。你在街头站了一站，你看来来往往的那么多人，那么样匆匆忙忙的，在干什么？不是为名就是为利。修行人、佛菩萨、阿罗汉，既不要名又不要利，他也好象忙得不亦乐乎，千处祈求千处应，这是什么力量在推动他？愿力。到证得大圆满的时候，业力跟愿力全都放下了。

　　毗卢遮那佛能转正法轮，现身等剎尘，这是什么力量在推动他？这个力量只能够说是不思议力，他不是愿力，也不是业力，是自性当中本具的大力大能，所以他的示现是「无生无差别」，生而无生，无生而生。这句话实在讲都是废话，可是对我们这样的人，不能不这个说法，希望在这个言语里面，你能够体会得真实义，开经偈上讲：「愿解如来真实义。」

　　「现一切世间」，一切世间所有一切的现相，你说哪一个相不是法身变现出来的？从能现这一面来说，称之为法性；从所现的这一方面来讲，称之为法相。我们把相看作身，所以法相就是法身，法性没有差别，法相亦如是，确实是「无生无差别」。

　　清凉大师告诉我们，上面这三首偈，三、四、五这三首偈讲的是语业。最前面两首半是讲的身业，这三首讲的是语业。这一首偈里面第二句，「普雨于法雨」，说的是语业。再看第六首：

　　【无数诸亿劫，一切尘剎中，往昔所行事，妙音咸具演。】

　　这一首偈，清凉大师说这是「领受意化」。「化」就是教化。领受，清凉大师注解里头说：「领问受取，演昔行故。」这个话不太好懂，我们得换句话来讲，领受就是我们今天常讲的领教，受就是接受，这个说法大家就容易懂了。领教、接受佛菩萨的教化，佛菩萨的教导我们领受，自自然然就产生变化，把我错误的想法看法修正过来了，这就是化的意思。我起了变化，我知道过去我所想的、我所看的错了，错误了，现在把它修正过来，是这个意思。过去我的言语有错误，行为有错误，把错误修正过来，这是明显的产生了变化，偈子里面意思很明显。

　　『无数诸亿劫』，这一句是讲的时间，过去无量无尽的时间。『一切尘剎中』，这一句讲的是空间。把时间空间都说出来了，重要的一句话是第三句，『往昔所行事』。诸佛如来在没有修行之前，跟我们现在是一样的，所谓是博地凡夫。凡夫修成佛要经过无量无边大劫，时间之长，无法想象。这么长的时间，生生世世，我们所得的身相不相同，六道轮回。我们修学的环境不相同，怎么修成功的？佛菩萨教化众生，他教些什么？没有别的，就是把自己从凡夫修行证果，把这些经验理论方法，提供给那些还没有发心修行，或者是已经发心还没有上轨道的这些凡夫们作参考，这些就是诸佛菩萨教化众生教学的内容。他教些什么？说个实实在在的话，都是经验之谈。我们研经学教，无非是吸取诸佛菩萨往昔的经验，从这里头把道理搞清楚，方法肯定了，能信得过了。

　　诸佛菩萨为我们现身说法，就是世尊在大乘经上常说的「受持读诵，为人演说」，就这八个字，这就是一切经的内容，佛是这样子教化众生的。注解里面讲「演昔行故」，演说他过去生生世世的修行，给我们作示范。『妙音咸具演』，「演」是演说，「妙音」是言说，意思通身教。言教、身教根源于意教，意教就是常讲佛菩萨有这个心，这是意教。如果没有这个心，教学这个事就没有了。所以诸佛菩萨教化众生的心，永恒不断，这是我们平常讲的大慈大悲，永恒不断，我们要发这个心，要向佛菩萨学习。好，现在时间到了。

　　请看偈颂的第七首：

 　　【十方尘国土，光网悉周遍，光中悉有佛，普化诸群生。】

 　　这一首，清凉大师跟我们讲的是「决择意化」。意化里头有四种：领受、决择、发起、造作，这是后面四偈里头所说的。

 　　『十方尘国土』，「尘」是微尘数，说出佛菩萨教化众生的范围境界，十方无量无边微尘国土。『光网悉周遍』，光网是比喻，比喻佛陀的教化。这个意思实在说从前人很难体会，现代由于科学技术的进步，我们比较容易感受。现在有网际网路，有卫星电视，确确实实我们现在电磁波的光网周遍地球。从前这些东西没有被发现，佛在经上就讲得这么详细、讲得这么明白，我们不能不敬佩。

　　诸佛菩萨的光网，不是我们用的电磁波的光网。我们这个光网，说实在的话，非常有限，没有办法周遍虚空法界。现在大家都晓得，电的速度跟光差不多，就是说电磁波跟光波速度差不多，一秒钟三十万公里。在我们想象当中，一秒钟三十万公里，这个速度很大很大了，可是要在太空当中，这个速度相当的缓慢。太阳发出来的光，达到地球要八分多钟，这是很近距离的星球。如果太阳系以外的，光的速度，我们看起来就会相当缓慢。

 　　晚上我们看到天空当中许许多多闪烁的星光，有许许多多星的光，我们今天晚上看到它，实际上它的光，从星达到我们这个地方，要几十个光年、几百光年。光的速度走千百年才到达，哪有佛菩萨光网这么快速！佛菩萨光网从哪里发出来的？从自性，心性。我们说太阳，太阳的印象立刻，现代人讲在我们脑海之中，这些话无须去追究，说明我们心念一动，立刻就到达，不需要八秒钟，这个意思我们不难体会。所以我在讲席里头常常提醒大家，思想波比光波、电磁波不知道要快多少倍。心想是属于思想波，光跟电磁是属于物、是属于色法，色法是物质，色法的波动永远比不上心法，心法剎那际周遍虚空法界。

 　　『光中悉有佛』，谁知道？祖师告诉我们，念念之中有佛成正等觉，一念如是，念念如是。这些佛在虚空法界，在一切剎土教化，我们只能够再加上两个字，「有缘」的众生，教化有缘众生。这个意思常常听经的同学应该懂得，所谓有缘是指根熟的众生，对于佛菩萨圣贤人的教诲，能信能解能行，这都叫做「有缘」。

　　清凉大师讲「决择」，他说：「决择有情心行差别，及拣诸法性相不同，方能普化故。」他这个解释『普化诸群生』，决择这两个字从这里讲的，这说得很有道理。就像我们刚才所说的，佛不度无缘之人，佛教化众生是有选择的，对于各个不同根性的众生，要用什么样的方式、什么样的方法来教化？天台、贤首都讲到教仪、教法。「仪」是仪式，「法」是方法。这个就是属于选择，这些选择无非是契机。说法不契机，就没有办法帮助众生；一定要契机。下面这一首是第八首：

　　【佛身无差别，充满于法界，能令见色身，随机善调伏。】

　　这一首偈是「发起意化」，发起宿世的善根及三乘大行，为「随机善调伏」，清凉给我们说出这个大意。我们再细细看这一首偈颂，『佛身无差别，充满于法界』，这是证得究竟圆满的果德，我们学佛总得要把方向目标订在这里，希望自己早一天有成就。我相信无论在家出家，每一位善友都有这个心愿。

　　凭我们业障习气这样深重，要想在一生成就，确实不是容易事情。弥陀大慈大悲，专门为我们这些苦恼众生、愚昧众生，大开方便之门，来帮助我们。我们在这一生很幸运遇到这个法门，这一生能不能成就，关键在自己的善根福德因缘。《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。什么是善根？不能不知道，能信能解是善根。什么是福德？能行能证是福德。什么是因缘？第一个得人身，第二个生在有佛法的地方，这些我们都具备了；第三个遇善知识，要有人常常讲经，要有好的同参道友常常在一起切磋琢磨。种种条件统统具足，这个因缘难，实实在在不容易。现代人比从前人有福，现代可以用网路、可以利用电视，许许多多法师在电视、在网路里面讲经说法，所以缘真的是不难遇到。

　　我们也相信、也能理解、也欢喜去做，就是功夫不得力，这是什么原因？如果我们不能把原因找出来，不能把原因消除，那就难了。原因总是精神提不起来，自己想勇猛精进，就是做不到。毛病究竟在哪里？自己要不细心去反省、去检点，不能把自己的毛病改正过来，我们这一生的机缘又会错过，这叫真可惜！

　　古德常讲，经论里头也常常提到，「人身难得，佛法难闻」。古时候的人想得到一部经，要从中国走到西域，走到印度，才能求得一部两部，你想想多么的艰难辛苦，得来不易。现代的人福报太大了，全套的《大藏经》垂手可得。得来太容易了，不知道珍惜，不晓得从前取经之难，不知道这些典籍到中国翻译的艰难。代代相传，古老的本子是手写的，到以后是木刻版本。如果我们想想当年这些工程，我们感恩的心才真正能生起，自己感到庆幸的心才能生起来，知道自己真正幸运。大乘经典在我们眼前展开，多少人吃尽辛苦取得来的。他取来，流传下来，目的何在？目的是供养我们的，希望我们借着他们的辛劳，能够大彻大悟，明心见性，见性成佛，目的在此地。我们能不能体会到古德取经弘传的心意，我们应该如何来学习。

　　这个地方讲到『能令见色身，随机善调伏』，关键在这个「善」字，随顺众生的根机，善巧方便。这句话，我们读了，我们听了，放眼看看现代的社会，看看现前世间众生，回过头来再想想自己，经文的真实义在哪里？经上说的佛身充满法界，我们不说别的，经典就是佛身，这属于色相。经典里面的文字是智慧的符号，我们看到、听到了，启发我们的智慧。

 　　所以怎样先调伏自己，伏是降伏。《金刚般若经》上，须菩提尊者向世尊请教，「云何降伏其心」、「应云何住」，这是修行人两大问题。「云何降伏其心」，那个心就是烦恼妄念，我们今天讲的妄想分别执着，要怎么降伏？「应云何住」，我们这个心到底要住在哪里？世尊为须菩提尊者说出这一部《金刚般若波罗蜜经》。我们也读了、也听了，有没有找到降伏其心的方法？知不知道心要住在哪里？还是找不到，还是不会降伏，不知道心要住在哪里。

　　这是在般若会上。如果是在弥陀会上，这个问题很简单、很容易就解决了。云何降伏其心？南无阿弥陀佛！你们仔细想想，对不对？你心里头还有妄想分别执着起现行，这一句佛号把心伏住，这个方法妙极了。这一句佛号里头，不但是阿弥陀佛本愿威神加持，十方诸佛的威神共同来加持你。你能不能得到加持，就看你的心真不真诚。真诚里面要包含着清净、平等、正觉、慈悲，一念具足五心，圆满的。以这个心念这一句「南无阿弥陀佛」，得到十方三世一切诸佛如来加持。这是善调伏！心要住在哪里？南无阿弥陀佛！你的心住在佛号上就好了，须菩提尊者问的问题，一句话就解决了。

　　那我们要问，佛为什么不用这个方法简简单单就答复了，何必还要说那么多话？因为众生根性不相同。像我的老师方东美先生，你跟他讲阿弥陀佛，他不能相信，他不能接受。这是学者、知识分子，阿弥陀佛对他不契机，他喜欢理论，佛给他讲理。净宗这个法门，两种人最得受用，上上根人跟下愚之人最得受用。上上根人，你一提他就明了，没有疑惑，一句弥陀念到底，什么问题都解决了。

　　这里面又怕有些人产生误会，这是在所不免的。诸佛如来说法，误会他的人很多，何况我们？把这句话的意思搞错、会错意，一天到晚就念这一句「阿弥陀佛」，什么事情也不要做了，工作也不要了，家也不管了。这个作法到底是对，还是不对？如果你是真正听懂、真正明白了，你这个作做法对的。工作也不要了，家也不要了，真的一日二日三日七天，你往生了。对！你示现给大众看，这就正确了，他的心纯真无妄，这样行。如果你的心还夹杂丝毫不善，那你就错了。没有看到《华严经》，哪个地方不能念佛！行住坐卧，一切工作里面，佛号不间断。

　　过去我在讲席当中说过好几次，在美国旧金山，有一位同修甘老居士，他有位亲戚在美国念佛往生的，预知时至，没有生病。儿女在美国，老人，儿女总是希望把母亲接到外国，因为他们自己工作繁忙，生的小孩让老祖母去照顾。我们在外国所看到的，多半都是这种情形。所以老太太做家事，家里面事情，每天都整整齐齐，一家人过得很幸福很美满。洗衣服、烧饭、照顾小孩，工作好象很繁忙，都是琐碎事情，但她的功夫没有间断。往生的那一天，她从来也没有告诉他的家人，哪个也没告诉，因为早晨老人起得早，要做家事。早晨做早餐，儿子媳妇起来之后，吃完早餐，他们要上班，孙子要上学，所以她起得早。

　　这一天早晨，儿子媳妇起来了，看到老太太还没有起来，早晨没有做早餐，就感到很奇怪。打开她的房门，看到老太太盘腿坐在那个地方，已经走了。仔细看看床铺旁边，她写了有遗嘱，而且儿子媳妇孙子每一个人的孝服，她预先做好了，平常没有露一句话。家里人感到非常惊讶，告诉他们这些念佛的朋友，念佛朋友来看，没有不赞叹的。什么时候她在家里把家人的孝服及后事都准备好了？大概是儿子媳妇上班去的时候，孙子上学，她在家里做这些事情。我们估计，至少她三个月之前预知时至，她才能有这么长的时间做准备功夫。

　　三个月前晓得，我们新加坡居士林的老林长往生，也是三个月之前就知道。我听他们家里人讲，三个月之前，他写了很多个八月初七，家里人也不敢问他什么事情。八月初七那一天往生，三个月之前晓得，他有足够的时间料理他的后事。所以念佛的人，不是说家不顾了，事也不要做了，错了。念佛人要像甘居士这位亲戚一样，给社会大众做一个好榜样。放下，要记住，是放下心里面的妄想分别执着，不是放下工作，不是放下你的家庭。

　　佛在经上讲了多少次，「佛法在世间，不离世间觉」。不离世间，不一样的在哪里？觉！凡夫是不离世间迷，佛菩萨是不离世间觉。又说「佛法在世间，不坏世间法」，你要是把家也不顾，事业也不顾，什么都丢掉，你是坏了世间法。再看看《华严经》上五十三参，这不是示现给我们看吗？善财童子参访的这五十三位善知识，都是佛菩萨示现的，都是在教导我们的。你看看男女老少各行各业，他们没有放下工作，他们没有放下家庭。五十三位善知识里面，示现出家的相只有五个人，其余统统是在家相，在家的修行人。善财童子也是示现的在家相，他不是沙弥，他不是比丘。善财童子是年轻人，在家学佛，都是做出榜样来给我们看。我们在他们的身上仔细观察，他们如何自行，如何化他，你就能看出他们的随机善巧，调伏自他。先要调伏自己，自己不能调伏自己，你怎么能帮助别人？我们要学的太多太多了。