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大方广佛华严经（第五二一卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，叹德能，第五句：
【得不思议解脱法门。】
往下三句是说明「得法清净广大」，这一句是讲「获自分解脱」。叹德都是法身菩萨赞叹如来果地上的大德。得不思议法门已经就相当不容易，得不思议解脱法门，这是如来果地。就法身菩萨而言，他们得到的是分证，诸佛得到的是圆满。「不思议」这三个字，在前面普贤菩萨独得一门的时候，跟诸位报告过。现在问题是我们应当如何学习？怎样落实到我们自己日常生活当中？这是事实的真相，宇宙人生的真相。宗门所说的「父母未生前本来面目」，我们怎样能够恢复？错误错在无始以来，我们起了妄想分别执着。妄想分别执着是什么？是可思可议，与性德恰好起了一百八十度的违背。这个道理跟事实真相，我们必须要了解，然后自己自然明了，我们怎样恢复自己的性德。
佛心清净寂灭，佛心就是我们自己的真心，就是我们自己的本性。换句话说，起心动念、分别执着这是妄心，妄怎么来的？我们并没有真正的清楚、真正的明白。世尊在楞严会上，跟富楼那尊者有一番谈话，尊者曾经问过这个问题，「一切众生，无明是怎么起来的？为什么会有无明？」世尊给他说了一句话：「知见立知，是无明本」。知见原本就是不思议，知见上再要建立一个知见，那个知见是什么？是妄想分别执着，建立的知见是这个东西，这叫无明本，无明的根本在此地。现在我们如何回复到我们的本来面目？这个事情重要！宗门常讲：「不思善，不思恶，正在这个时候，如何是自家本来面目？」这个提示很好，提示原本就是个暗示，非常有意义。我们究竟有多少体会？如何落实在日常生活当中去学习？这是我们不能不知道的、不能不留意的。
真正修行人，在哪里修行？就在日常生活当中，在工作当中，在处事待人接物，学不思议，也就是学习不起心不动念、不分别不执着。不起心不动念、不分别不执着，就是不思议，这是修禅定，这是修真心。果然契入，解脱境界就现前了。解脱指的是无始劫以来的妄想分别执着解开了，三界六道、十法界脱离了。妄想分别执着是因，六道三途、十法界是果报，修因证果，是这么一桩事情。我们要想学佛，就应当在这些地方练习，训练自己如佛一样，得不思议解脱法门。第六句：
【住于如来普门之地】
普门在前面曾经跟诸位细说过，清凉大师在这一句给我们注解的是「住胜进果位」，胜是殊胜，进是精进。一定要得不思议解脱法门，你才能够提升自己的境界，『住于如来普门之地』，这拣别不是菩萨。菩萨的十普，没有达到究竟圆满；如来果地上的十普，都达到究竟圆满。特别是大慈大悲，佛法里面常讲的「慈悲为本，方便为门」，十条里面特别举出这两条，由此可知这两条的重要。慈悲的真正意思，多少要能够体会到一些。法身菩萨已经是以尽虚空、遍法界为对象，我们应当要学习。心量狭小是我们学佛修行契入菩萨境界的重大障碍，如果我们希望把这个障碍消除，就不能不在日常生活当中认真的去做、去练习，练习不分别不执着，从这里下手。不起心、不动念，现在我们做不到，学着「恒顺众生，随喜功德」，从这个地方来下手，让心安住在「如来普门之地」，这是我们心向往之。实际上当然是做不到，可是方向、目标一定要正确，确确实实是朝着这个方向、朝着这个目标去做，这样就没有过失了。
话说得简单、说得容易，许多同修来给我说，实实在在做不到，这是实话！这些可谓是老实人，不自欺不欺人。但是你要晓得，做不到也得要做，为什么？不做，永远住凡夫地。如果随顺自己的习气，随顺自己的贪瞋痴慢，那么你就要知道，你是住三途地，这个我们不能不清楚。哪一个人不畏惧三途？可是我们的心确实安住在三途地，所以不转过来不行。转的方法很多，法门无量。了凡先生在他家训里面也提供了修学的经验，他这个经验里头最重要的，要让我们发畏心，畏惧。第一个，畏惧三途恶报；这个畏惧的心很难生起来，为什么？我们对于地狱、饿鬼里面的境界，一无所知，所以这个心生不起来。
可是现在有一些科幻的电视、录像带，我没有看过，我听一些同修告诉我，这里面所演出来的非常恐怖，大概类似地狱，多看看！在中国过去，地狱的变相图在一般神庙里面常见，像城隍庙、中国四川的酆都城，一般佛寺里面地藏菩萨的道场也都有，多看！还有关于这一类的书籍，使我们看到听到了，能生怖畏之心，这是一个很好的助缘。在修学，我们常讲「方便为门」，这些都是方便门。另外一个，如果我们能常常想到古德所谓「十目所视，十手所指」，我们心里起恶念，口里、身体有恶的行为，鬼神看得到，「举头三尺有神明」，这个事情是真的不是假的。关于这些记载，许许多多笔记小说，乃至于近代的杂志报刊，时有所闻，我们也应当多搜集、多看看，也应当把这些因果报应的事实传达给别人。你的亲戚朋友，周边所遭遇到的这些人，常常讲给他们听。你每讲一遍，加深自己的印象，我们阿赖耶识里面这些种子多了，它就起作用，「举头三尺有神明」，因缘果报丝毫不爽，怎么能够不害怕？
所以敬人就是敬自己，敬物也是敬自己，敬鬼神还是敬自己，虚空法界剎土众生跟自己是一体。古德常常教导我们「自尊自爱」，这个意思很深很深。什么人懂得自尊自爱？佛菩萨懂得，世出世间大圣大贤懂得。从什么地方我们看出来他懂得？他能够尊敬别人，他能够尊敬一切众生，他能够爱护别人、爱护众生，乃至于敬爱虚空法界一切神灵。他知道一切众生冤冤相报的道理，也知道一切众生冤冤相报的事实真相。由此可知，我们能够比较清楚的明白一些道理，古今中外一切贤圣对众生的教化，教什么？无非就是把这些事实真相说清楚、说明白，把这个道理讲清楚、讲明白而已。这是诸佛菩萨普门之地，我们如果能够契入这个境界，那也跟诸佛菩萨同住在一处，修行证果自己当然就有把握。
所以起心动念，要想一切众生苦，众生苦就是自己在受苦受难。中国古人所说的「己所不欲，勿施于人」，这个话的意义非常之深，确确实实是如佛所说的无尽意。我们常听，这些话很熟，但是我们很健忘，境界一现前，这些话忘得一乾二净，所以它不起作用。我们在日常生活当中，依旧不停的造业，造极重的罪业，不畏果报；这个不畏是对于果报一无所知，到果报现前的时候后悔莫及，诸佛如来纵然是大慈大悲，也没有办法救你。诸佛如来在地狱道现身，名号就是幽冥教主，地藏菩萨，是诸佛如来的化身，纵然堕极重的地狱，佛的慈悲心依旧不舍。你能不能得度？那要看你能不能悔改，这是因，第一个因，第二个还要看缘，复杂了！
因容易，我这个因，我一念真的悔改了，你在地狱里受的那个刑罚会减轻一些，能不能脱离？不能，为什么？你过去造作那个恶业，对于世间社会的影响还存不存在？恶的影响、不善的影响没有了，这个缘成熟，你才能够超生。这是你自己没有办法做到的，要靠什么人？要靠世间的大善人，这些大善知识，以正法教化众生，将你邪恶的影响力量逐渐逐渐淡化，逐渐逐渐消失掉，完全消失，你才能够离开地狱道。可是还有余恶，还有一些什么麻烦？冤亲债主，过去受你害的这些人，无论这些冤亲债主，你是有意的或者是无意的，他要报复，你说这个事情多麻烦！如果我们真的把这个事情想多了，要常常想，要天天想，要时时刻刻去想，佛家说的观想，你对于世间一些情况才能有所理解、有所认识。这个时候，自己就晓得应该怎样回头，回头是岸。
回头要消自己的业障，要弥补过去生生世世做凡夫在六道里面所造的种种罪业，弥补罪业最有效的方法无过于弘护正法，最有效果了。无论我们在哪一道受生，无论得什么样的色身，无论从事什么样的行业，念念不忘，赎罪！要晓得一个真理：自作自受，自悟自度。这个事情别人帮不上忙，诸佛菩萨慈悲，要知道他帮助我们的只是增上缘而已。四缘生法，亲因缘是要自悟自觉，所缘缘是要自己真正发心断恶修善、转迷为悟，这是所缘缘；无间缘是自己这个亲因缘、所缘缘，永远没有间断，念兹在兹，这样才能收得到效果。我们冷静来观察，包括自己在内，学佛的同学无论是在家出家，四众弟子当中，几个人真的回头？几个人真的是这样做？一个人回头，一个人得度；两个人回头，两个人得度。
「能说不能行，不是真智慧」，在哈尔滨极乐寺往生的修无师讲的。这个事情是要真正去做到才行，做不到没有用处，不能解决问题；换句话说，你永远不能够脱离三界九地。我们现在也住地，我们是住三界九地，不是住「如来普门之地」。怎样转凡夫地为如来地？那就是转凡入圣，自己总要知道转，要真的去转。从心地上转，从行持上转，从自己的生活、处事待人接物当中做一个大转变，就对了，这就正确了。自度确实就是度他，自度确实就是「上报佛恩，下济三途苦」，为什么？自己做出一个好样子给众生看。所有一切有情众生都是有佛性的，「一切众生皆有佛性」，原本都是善良的；「人之初，性本善」，都是有良心的，具有良知良能。这些为什么都不见了？是被无始来的烦恼习气，以及现在社会上外面种种邪恶的诱惑，佛性不见了，良心也不见了，就这么回事情。
如何恢复？所以真有一个人，如理如法的修行；这个如理如法我们再说得明白一点，随顺佛陀教诲去做，不再随顺自己烦恼习气。随顺佛陀教诲去做的人，这个去做就是修行，把自己烦恼习气放下了，去依佛陀教诲。佛陀在经教里面教我们做的，他认真努力去做，都是善的；佛教我们不可以做的，他真的都不做了。譬如说最明显的，没有学佛之前，狂妄自大，贡高我慢，常常喜欢夸张，批评别人；学佛之后，这些毛病全改了，懂得谦虚，懂得尊敬别人，懂得赞叹别人，不再批评别人过失，这会被他周边大众发现，「这个人变了，跟从前不一样，谦敬有礼」，别人对他尊敬。诸位要知道，对他尊敬，就是对佛尊敬，就是对一切众生尊敬，就是对自己尊敬，这个道理几个人懂得？
我们在《华严经》，虽然这还是一个开端，第一品还没有讲完，已经讲了不少次。以后要不要讲？还要讲！为什么？没做到！你做到了，他还没有做到，所以诸佛如来为一切众生讲经说法，「尽未来际劫，无有穷尽」，道理就在此地，我们不能不懂。特别是要为自己讲，你要说为什么？自己没有做到，自己做得太少太少了！一个人烦恼习气的深重，烦恼习气的难改，我们自己有经验。我自己是个过来人，我年轻的时候毛病很多，习气很重，学佛之后才知道自己的过恶。以前自己的过失、自己的恶行，没有人讲你，为什么？人家讲了，我也不会接受，我还得恨他，甚至于还要报复他，人家何苦惹这个麻烦？不说！不要说在现代这个时代，古时代风俗淳厚，你有过恶，人家也不说你。背后讥笑你，当面决不说你。讥笑你什么？「没有家教，你的父母没有把你教好」，你看看，父母被别人骂了；「你的老师没有把你教好」，你的老师也被人骂了，你的罪过有多重！
所以古时候说你过失的人是谁？父母、老师。他有义务，见到你会劝告你，别人没有这个义务。现代这个时代，父母师长也不会说你的过失了，在这个时代怎么办？只有靠自己觉悟。自己没有法子觉悟，靠读经；经读了也读不懂，那最好的缘分是多听经。所以有不少同学来跟我说，听经，听我讲经好象都是在说他的坏话，都是在骂他的，其实是错误的，这是正好佛讲到这个地方，讲到我们自己本身的毛病。
第七句：
【已得一切陀罗尼门，悉能容受一切法海。】
「陀罗尼」是梵语，一般翻作总持，也就是说「总一切义，持一切法」。这个说法，就像我们中国人所说的总纲领。『一切陀罗尼』，这是一切诸法的总纲领、总原则，你能够掌握到了，其他那就容易、就好办了，所以称大经称为大总持法门。这是讲的《华严经》，这个说法确实不为过，《华严经》在佛法里面，这是古大德都承认的，根本法轮，一切法都不出这部经上所讲的原理原则。「陀罗尼」也翻作咒、也翻作定，都有这个意思；要翻作定，不思议就是陀罗尼，就是总持法门。咒语里面有许许多多都是讲的原理原则，譬如大家最熟悉的一个简单咒语，观世音菩萨六字大明咒，藏传佛教里面念得最多、念得最普遍，「唵嘛呢叭咪吽」。这个咒语确确实实是一切陀罗尼门，「唵」是身业，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意。照它的字面，我们中国人看是外国文，外国的文法跟中国有些不相同，它的字面是身、莲花、保持、意，我们想这个意思。如果照中国人的说法，保持身心（意就是心）莲花，这个意思就是保持我们的身心像莲花一样，出污泥而不染，那个咒语是这个意思。
我初学佛的时候，章嘉大师传授给我的，教我常常念。莲花生长在泥土里头，泥代表染污，六凡法界是染污。它的茎长在清水里面，清水代表四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。花开在水的上面，这个花虽然出污泥，不染污泥，通过这个清水，它也不染清水，染净两边都不染着，超越六凡四圣。你们想想这个意思，教我们学习世出世间法都不染着。下面效果就见到了，『悉能容受一切法海』，还有哪一法你不能包容的？还有什么法你不能接受的？诸位想想这个意思。我们今天处事待人接物，许许多多不能包容、不能接受，什么原因？我们不清净，身心都不清净。为什么诸佛如来、诸大菩萨他们能够包容一切，能够忍受一切？我们把它加个忍，其实他那个忍的念头都没有，我们不容易理解；我们加一个忍，我们会理解，他能忍受，他能受得了。其实他没有受。
六道凡夫才有五种受，这是佛在经上常讲的苦乐忧喜舍。身有苦乐两种受，心有忧喜两种受。心没有忧喜，身没有苦乐，这个时候叫舍受。舍受本来是很好的，可惜的是它时间不长，它保不住。如果舍受永远保持不失，就叫做禅定，他就得禅定。保持不住，保持的时间很短暂，所以佛说六道凡夫有这五种受。非想非非想处天，我们讲的四禅八定，他们住在舍受，就是他保持的时间长一点，我们叫它做禅定，它不是真的禅定，真的禅定是永远不会失掉，他会失掉的。最深的禅定是非想非非想处天，佛在经上说他的寿命是八万四千大劫，八万四千大劫还是有期限的；到了这个期限，他的定又失掉，保持不住。到什么时候才能保持得住？再升等，再升一级，九次第定阿罗汉证得的，不退转了，位不退了，这才叫禅定。所以世间四禅八定，在佛法里面统统称为舍受，跟出世间禅定有差别。出世间禅定得到之后，永远不会失掉。
定中的境界，分别、执着不起作用，妄想还有，分别执着没有了。如果照一般大乘经上讲，首先是执着放下了，决定不起作用，阿罗汉、辟支佛所证得的。分别也不起作用了，决定没有分别，世出世间法决定没有分别，法身菩萨证得的。可是妄想难断，妄想是无明。法身菩萨超越十法界，住一真法界，一真法界里面有四十一个阶位，那是什么原因？妄想还在作祟。妄想破一品，菩萨地位就升一个阶级，从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，破一品升一级。我们知道，这三大类的烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，头数都是无量无边，哪里说得尽？释迦牟尼佛对我们为说法方便起见，略说！把无量无边头数归纳起来略说。为我们说见思烦恼，三界见惑八十八品，思惑八十一品；尘沙烦恼那就不必说了，尘沙本身就是比喻，像微尘、像沙土，太多太多了，这是分别。这些东西把我们自己的性德障碍住，使我们自性本具无量的智慧、无量的德能、无量的相好，都不能够现前，真是冤枉！
可是要记住，自作自受，不能怪别人。什么时候你真的肯放下，放下一分，得一分受用；放下十分，得十分受用。只有真正明白人，只有真正相信佛菩萨的人，他肯听话。佛陀在经教当中苦口婆心的教诲，我们天天在读、天天在听、天天在学习，不能落实，什么原因？说得不好听一点，不信！天天学，不信，还是相信自己烦恼习气，还是相信贪瞋痴慢，还是相信自私自利，那有什么法子？这样搞下去，六道轮回！他搞的是轮回。轮回里面我们又要懂得，他搞的是三恶道，不能不知道。什么时候我们自己才真正觉悟，「错了！我们真的错了！」只有自己知道错了，自己才肯回头，回头是岸！
诸佛菩萨何以能够容受一切？就是没有分别、没有执着。诸佛菩萨，我们今天讲菩萨是讲法身菩萨，菩萨摩诃萨，我们想不想入这个境界？我说这一句话，我知道有许多同学听了之后感到茫然，为什么？不知道佛菩萨境界的殊胜，不知道佛菩萨境界的妙好！这一品经品题「世主妙严品」，你要知道了，你怎么会不想？诸佛菩萨妙严境界在哪里？就在眼前。在眼前，你说我为什么没有见到？没错，就在眼前，你就是见不到，你也听不到，你的六根接触不到。这个原因在哪里？不能不知道。这个原因就是无始劫烦恼习气所做的障碍，什么时候你能把障碍去掉，把这些障碍放下，境界就现前。
所以一真法界跟十法界无二无别，「体」无二无别，「相」也无二无别，「用」还是无二无别，不思议境界！法身菩萨所证的。我们现前的感受呢？有别！性相有差别，理事有差别，作用有差别。差别从哪里来的？从分别执着来的，就这么个道理。我们有分别，我们有执着，分别执着产生的错觉。实实在在是没有差别，可是我们看到的时候有明显的差别。这个道理不能不懂，不能不明白，真搞清楚，自然契入了。这些境界从什么地方来测验？从容受一切诸法，从这个地方来测验我们修行有没有进步。尽虚空遍法界，不同的国土，在我们说不同国家的人，不同的族类、不同的文化、不同的生活方式，我们讲生活习惯，不同的宗教信仰，你是不是能够完全容受？你都能包容、都能接受，这是菩萨，你修行有进步了。你变了，从前你不能包容、你不能接受，现在你能包容、能接受，菩提道上进了一步。
一定要做到什么都能包容，什么都能接受。特别是逆境恶缘里面，依旧保持心地真诚清净平等慈悲，这就是正觉。不但没有怨恨，而且还欢喜，像弥勒菩萨一样，欢欢喜喜满面笑容，对于一切的逆恶，在心地上痕迹都不染。这个人是什么？这个人得陀罗尼，他才能做到；你没有得陀罗尼，你怎么能做到？问题就在此地。而实实在在讲，释迦牟尼佛所有经论里面那些重要的开示，哪一句不是陀罗尼？《八大人觉经》佛告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，你想想看，这两句是不是陀罗尼？过去某人对我怎样怎样不好，对不起我的，不要放在心上，更不可以放在口上，没有了，忘记了，把一些不善的忘得干干净净。你的心里头专门想善、专门记善，这是我们初学人应当做的。《十善业道经》上佛就是这样教我们的，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这是不是一切陀罗尼？
所以三福是陀罗尼，六和是陀罗尼。六和重要，你要问为什么？我再转过来问你，现在世界上为什么不和平？为什么现在社会风气彼此竞争、斗争，演变成战争？还不就是不能「容受一切」吗？所以这一句话我们真的懂了，真的能够落实，就能够治天下于太平。社会安定、世界和平、人民幸福，这一句话要是落实了，都能兑现。所以要能容受，佛菩萨做能容受一切样子来给我们看，我们要能懂，要能够体会得到。我今天学佛，我做佛弟子，我要做能够容受一切给社会大众看。容受是福，容受是慧，容受是无量功德；做功德不必要花什么金钱，不一定要有财富，无比殊胜的大智大福就在这个地方获得的。
我们常常看到，画的佛像顶头上有三个字「唵、阿、吽」，那就是一切陀罗尼咒，表示身口意，这是三业。「唵、阿、吽」是三业，统统能容受虚空法界剎土众生，没有一法不能包容的，你说它多自在！多圆满！怎么学法？在日常生活当中，我常常讲，常常劝大家放下对于一切人一切事一切物控制的念头，为什么？烦恼的根。放下对一切人一切事一切物占有的念头。为什要放下一切控制、占有的这些念头？要晓得十法界依正庄严，它的真相，是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，既是虚妄，你有什么好控制、有什么好占有的？你再仔细观察，中国的历史在全世界，记载算是最完整的，至少三千年没有中断，你看看这三千年历史当中，几个人他真的控制住了？几个人真的占有到了？活在世间那几十年当中，拼命在搞控制占有，死后两手空空，一样都带不去，一样也控制不了，你说冤不冤枉？
而一生当中所造的这个罪业，感受得三途苦报。你要问：三途怎么来的？为什么会到三途去受罪？就是因为控制占有，现在人讲欲望。欲望的根是控制跟占有，我们修行，修正行为要从根本上下手，知道「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真的，一点都不错，「如露亦如电，应作如是观」。把控制占有这个念头从内心里头拔除，你自然就能够容受一切。容受一切，你必定得一切人一切物，这个物包括九法界众生，用这一个物来代表；十法界里头除人之外，还有九法界众生，得九法界众生的欢喜心，对你尊重、欢喜、爱戴，这个福报不可思议！我们要不要争取？你再有福分，过去你修的福不少，你确实能够做上帝王，你能够控制一个地区，能够占有这个地区，做上几十年皇帝；说实在话，在近代时间最长久的无过于康熙、干隆，干隆做了六十年皇帝、四年太上皇，六十四年，希有！可是六十四年比起历史的场合，很小短暂的一部分！真的能控制吗？真的能占有吗？死了还不是两手空空，什么都带不去。
这些历史事实摆在我们面前，我们再要不相信，再要看不懂，那可以说是从前李老师常讲的麻木不仁，你没有能力、没有条件接受古圣先贤的教诲。你看了，你接触到了，你听了，你要觉悟，要回头，回头是岸！你要晓得你觉悟、回头，放下了，放下好！放下，你的智慧增长了，那个利益之大，自性本具无量智慧现前了，虽不是完全现前，现前一部分。德能现前，相好也现前；相随心转，体质也随心转。它都在变，剎那剎那在起变化；变化依据你的心想，佛在大经上讲得很多，「一切法从心想生」。第八句：
【善住三世平等智地】
我们要学！『三世』：过去、现在、未来，『平等』就把三世圆融了。大乘经教里面所说的，十方三世是一不是二。为什么有十方？为什么有三世？是从妄想分别执着里头生的。你一定要晓得，妄想不是真的；分别从妄想生的，分别不是真的；执着从妄想分别生的，执着哪里会是真的？你要不懂、你要不舍弃，你有得受！三途六道，苦海无边，永远没有中止的时候，你要受。你要是有智慧，你明白了，你相信佛陀的教诲，你把这个放下，你得大自在，你得真解脱。真解脱、大自在从这个地方来的，我们要懂。
这一句里面最重要的一个字「善」，善住！诸佛如来、法身菩萨，『善住』。「善」用什么方法来形容它？我们世间人所说的活活泼泼，这才叫善住；而不是死住在句下，那就错了。住与不住是一不是二，不住空有两边，这是善住；不住善恶两边，这是善住。由此可知，佛法里面讲的善住，教你住中道第一义谛，住中道！换句话说，在「三世平等智地」里面。生活，你示现在其中，你离不开生活、离不开工作，就像释迦如来当年示现在这个世间，他有他的生活方式，他有他的工作。他的工作用我们现在人的话来说，他是从事于多元文化的教学，每天给学生、给大众们上课，我们佛门里面所说的讲经说法，现在人叫上课。讲讲经说法，大家马上就会想到是迷信、是宗教。孔老夫子讲「名不正，则言不顺」，大家对于讲经说法已经产生误会，错解了，我们就得换名称、换名词，我们说教学上课，这个大家好懂。教学上课，是老师学校里干的事情。
释迦牟尼佛每天跟大家上课教学，四十九年如一日，从来没有放过假，现在我们讲敬业，世尊给全世界各行各业的人做了一个敬业的好榜样。他对他的事业多么尊重，认真努力，不论这个环境是顺境、是逆境，他都不受影响，他的课照常上。我们从这个地方去体会，从这里面去学习。个人生活是我们生活上的好榜样，他的生活用中国人的话来说「安贫乐道」，中国在古时候颜回给我们示现了，在西方释迦牟尼佛为我们做非常具体的示现，好！颜回家里贫穷，想过好的日子他没有条件；释迦牟尼佛家庭富裕，舍掉富裕的生活，过贫穷的生活，这个难！为什么这样作法？让一些极其贫苦的人，乐意跟他学习，看到释迦王子，「哎呀！他过的日子跟我们一样」，平易近人，一点架子都没有，和蔼可亲，得到社会一切大众的尊敬信仰。乐意听他教诲，接受他的教训，所以他的法缘非常殊胜，「住三世平等智地」。
诸位要晓得，这个十二句，后后胜于前前，他要不得「如来普门之地」，要不得「一切陀罗尼」，「容受一切法海」，怎么能住平等地？住平等地，平等性现前！从理上讲，末那识「四大烦恼常相随」，转末那为平等性智，才叫做「善住三世平等智地」。转末那为平等性智，就是这个意思，那真的叫善住。四大烦恼，我见放下了，见思烦恼头一个我见；我爱，我爱是贪，贪烦恼；我痴，我慢，我慢是瞋烦恼。贪瞋痴！我见是执着身是我，这是个错误见解；不执着这个身是我，贪瞋痴放下了，这样才转末那识为平等性智，就这么个道理。末那识转成平等性智，给诸位说，第六意识就转成妙观察智，当然能够「容受一切法海」。下面讲「深信广大喜乐，无边福聚」，都现前了！求福求慧不要向外求，要向内求，就对了！所以佛教导我们，佛法是内学，不向外求。凡是向外求叫「心外求法」，佛称他作外道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第五二二卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，叹德能，第九句：
【已得深信广大喜乐。】
清凉大师在注解里面告诉我们，第八句到第十二句，这五句是讲「福智清净广大」，佛法的修学自始至终不离福慧，求福求慧。第八句讲的是「善住三世平等智地」，这是说福智的基础。第九句，『已得深信广大喜乐』，诸佛如来已得。他怎么得来的？大师告诉我们：「福无不修，故生信喜」，这一段清凉大师说了很多，这一句非常重要，也就是告诉我们要修福。无论是大福小福，诸佛如来在因地里头全修，没有不修的，这一点我们要懂得，我们要记住。所以在果地上，才能生「深信广大喜乐」。
清凉大师说「三世平等」，前面说了不少，现在再简单的说。依一切众生及诸佛如来，「善住平等」。「且依佛说，佛佛平等。法身智身，不增不减」。如果就众生来讲，「生生平等」，众生与众生平等，「烦恼业苦」无一不平等。如果就佛跟众生比较起来看，凡夫现在等于佛的过去，佛过去也是从凡夫修行证果的；如果我们能够依教修行，证得无上菩提，我们跟现在的佛果平等；「成佛究竟，等佛常住」，这些意思都不难懂得。清凉大师这些话真正的用意是让我们了解宇宙人生的真相，了解凡夫怎样才能够证得究竟的佛果。所以修福修慧非常重要，谁肯修、能修？觉悟的人。谁把这一桩事情疏忽、大意了？即使得人身闻佛法，这一生或许又空过了。我们追究里面的原因，总不外乎业障习气太重，遇缘不足。
不是说你没遇到缘，遇到了，遇到佛法、遇到真善知识，怎么会不足？一个是亲近善知识的时间太短，熏修的力不足。另外一种，善知识说经讲道不够详细，有许许多多地方点到为止，这样的说法能利上根，中下根性就感到困难了。其他还有种种因缘，所以对于大法了解得不够透彻，他对于修行，也就是我们今天讲，把经论里面的道理教诲落实到生活当中，他疏忽了。种种因缘，我们总起来说业障深重，所以不知道修福、不知道修慧，不知道福慧是在一切时一切处、一切境缘当中修积。我常常劝勉同学，你要不懂得修积，这一天空过了，你不知道光阴宝贵。古人所谓「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，成功的人没有别的，把握了光阴，绝不浪费；失败的人把光阴空过了，这一生即使遇到善缘，也不能成就。
「深信」跟「大喜乐」是从修慧、修福得来的果报，修慧你才能得深信，修福你才能得大喜乐。福与慧有连带关系，修福不修慧，得的福报是小福报；修慧不修福，得的慧也是小智慧，不能够大彻大悟，所以福慧要双修，福慧不能够偏废，这个道理一定要懂。福慧怎么修法？你看看佛门的术语「福慧双修」，把福放在前面，我们就晓得了，修慧原来不离修福，修福不着相就是修慧。修慧着相就变成邪智慧，不是真智慧；修福着相变成痴福，不是真正的福德。所以佛弟子应当学诸佛如来，应当学过去这些学长，学长就是菩萨、缘觉、罗汉，都是佛过去的学生，他是我们的学长，他们懂得修、懂得学，真的是善修善学。他们聪明，他们真的觉悟了，你要问他怎么修成的？很简单，以诸佛如来做榜样，诸佛如来像一个模子一样，我们依照这个模子来塑造自己，哪有不成功的道理？
我们想着释迦牟尼佛存的是什么样的心？阿弥陀佛存什么样的心？我们的存心要像他。佛对一切众生什么样的言语？我们在经上读的，经典记载里面细心去观察，佛对于一切众生布施、爱语、利行、同事，诸佛如来，法身菩萨，就连阿罗汉他真的做到了。菩萨修行的六个纲领，经上称六波罗蜜，诸佛如来圆满的成就了，一丝毫欠缺都没有。他修福修慧的对象是尽虚空、遍法界一切剎土众生，真正是了不起，我们应当要学习。学习佛陀日常的生活，日常生活当中惜福修福。回过头来看看我们自己，不懂得惜福，我们过去生中修的福实在讲非常有限，糟蹋自己的福报，不知道修福，不知道惜福，智慧更不必谈了。菩萨、声闻、缘觉，他们天天修，时时刻刻都不会把机缘失掉，不着相。「离一切相，即一切法」，这样的学习，对于如来的教诲深信不疑，佛陀教诲全都兑现，那还有什么疑惑？
这里面讲的是因缘果报，修福得广大的喜、得广大的乐。喜是什么？法喜充满，是从心性里面流出来的喜悦，孔老夫子知道，「学而时习之，不亦悦乎」；乐是什么？「有朋自远方来，不亦乐乎」，乐是得到九法界众生的尊重、爱戴、拥护，向你学习，这个乐！所以喜跟乐，这里头是有两个讲法的，喜是讲自己的成就、自己的觉悟，乐是外面的感应，如来果地上已经得到了，我们现在是在因地上，要认真努力去学习。第十句：
【无边福聚，极善清净。】
清凉大师说，后面这三句重显；第十句「净前福障，故令诸福无边清净」，这个话说得好！我们仔细观察这个世间，得福报的人有没有障碍？确实有！在这个世间位尊财大，发大财，做国王、做大臣，都是福报。这些福报，不是短时间修的，至少过去三世才能修积这一点福报。若是大福，不只三世。可是福要是没有慧，福报变成障碍了，这一生当中不知道又做了多少的罪业？过去章嘉大师跟我讲过，他说做大官的这些人，往往一个政策考虑不周到，多少人受害！一个措施与社会大众不方便，又有多少人受害！所以有意无意之间，造了许许多多的障碍，这是有福没有慧。所以佛虽然重视福慧双修，但是对我们初学的人来讲，佛总是劝我们修慧比修福重要。
许许多多经论里面佛都说了，财布施跟法布施的比较，大千世界七宝布施比不上与人说大乘四句偈。这个话我们乍听起来，不能接受。不要说大千世界的七宝布施，今天拿一亿、十亿出来布施，来救济社会一些苦难的众生；这一边有一个法师在这里讲经，讲一座经一两个小时，功德能超过他吗？这个话谁相信？经上常常这样说。我们要多想想，佛这一句话我们要如何去体会、如何来解释，才能讲得圆满？而且还要与事实真相相应，决不是强词夺理，佛说的是真的。我在年轻的时候也怀疑，现在不怀疑了，财宝的布施只能救人眼前之急、物质生活，你不能够帮助他觉悟，换句话说，不能帮助他了生死、出三界，不能帮助他得究竟解脱，问题在这个地方。法师讲这一两个钟点经典，就能够帮人得到究竟解脱吗？没错，究竟解脱不在眼前。
大乘经法，佛在经上一再的说，「人身难得，佛法难闻，一历耳根，永为道种」，大乘菩提种子在你阿赖耶识里面种下去了，这决不是大千世界七宝布施能够相比的，这是真正的道理、真正的事实。又何况闻法之人，人或许不多，但是我们肉眼看不见的九法界神灵，这里面归敬三宝、仰慕三宝、学习三宝的众生不在少数，那个数量比我们肉眼看得到的这些听众，不知道要多多少倍，哪里说是没有人开悟？真有！如果闻法开悟了，他现前得利益。也许你要问，「你这个讲经的法师自己都没开悟，听的人怎么会开悟？」有，例子很多，唐朝惠能大师就是很好的例子。《坛经》记载他学佛的因缘，卖柴卖完之后，得了钱回家去了，偶尔听到一个人在念《金刚经》，可能这个人的书桌面对着窗口，他从窗外经过，听到里面有人念《金刚经》，听到很有意思，就站在那里听一会儿，他听懂了，他开悟了。念经的这个人不懂，没有开悟。读诵尚且有这样的效果，何况讲解！
惠能他在旁边听到，他悟入了，那我们想一想，九法界的神灵里面一定有不少觉悟的，闻法修行契入，必定有！只要有一个，功德确确实实超过三千大千世界七宝布施。三千大千世界七宝不能帮助一个人作佛，四句偈这是佛举的例子最少的，四句经文，能令人悟入，悟入诸佛如来境界，这个功德不可思议，这是上根的！中根人虽然不能悟入，他听了深受感动，他能忏除业障，改过自新，回头是岸，你把这个人度了、救了。这是从三恶道里头救出来了，这一生当中纵然不能往生佛国，不堕三恶道了，这不是金钱财富能帮得上忙的。于是我们逐渐能体会到、能明白到，为什么诸佛菩萨应化在世间，多分都是以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而行教化，这个道理只要我们细心去思惟，不难懂得。这样的身分，修福修慧容易，所谓是善巧方便。影响之所及，那就是你福慧的大小，如果影响得大、影响时间长，福报不可思议！
如何叫影响力扩大、影响力恒久？那你一定要懂得佛在大乘经上常讲的「一切法从心想生」。我在这里读诵经典，我心里观想尽虚空、遍法界所有一切众生都在听，自己心地清净真诚，读诵大乘来供养虚空法界一切大众。你这个读诵的音声，随着你的心量剎那之间周遍法界，这是事实。几个人这样想？几个人能这样做？实在讲这些方法，佛菩萨在经论里常常教导我们，我们常常把它忘掉了，没有养成习惯。实在讲，不仅是读诵经典，我们每天修行，修什么行？改过修善，就是修行。把自己的过失改掉，多做利益众生的好事，点点滴滴都应当回向法界。心里头真有，这个真有就有感应，真诚心就能与九法界众生起感应道交的作用。上供十方佛，下供一切众生，修普贤行，「生佛平等」，所以统统都是真诚恭敬的供养。
这个道理我在这里说，我相信许许多多同学听到，你都明白，你不只听过一次。在经论上常常读到、常常听到，习惯依旧没有养成，这个事情要赶快，愈快愈好！为什么？光阴一去不回头，我们要把大好光阴抓住，不能让它放过。念念利益社会、利益众生。仔细观察现前的社会，怎么观察法？看看社会大众身语意三业，与经论里面所说的相应不相应？去观察这些，大多数人不相应！佛教人修善、积功累德，从哪里做起？从三福六和，从十善业道做起，自自然然灾消福来。我们看今天的世界，恰好跟佛所说的相违背，完全相反，相反决定是招来灾难。每一个人对于灾难都恐怖畏惧，不知道要到哪个地方去躲避。
今天灾难是全球性的，说实实在在话，没有地方可以躲避。我常说，我的老师也常常教导我们，人活在世间没有长生不老的。佛在经上告诉我们，「世间无常，国土危脆」，我们生活在这个世间几十年，佛这两句话，我们看到了，我们证实了。往年跟我们一起长大的朋友、一起工作的同事、一起学习的同学，今天还有几个人活在世间？三分之二都不在了，岂不是世间无常吗？「国土危脆」，我们看到这个世间，资讯里头常常报导天灾人祸，改变了我们的生活环境，佛的话都应验了。我们生活在这个世间，要用什么样的心态？一定要记住佛的话：断恶修善。我们要学佛，释迦牟尼佛是榜样，阿弥陀佛是榜样，诸佛菩萨都做出最好的形象来帮助我们，我们要从改过自新下手。
第一、天天要认真反省，天天知道自己三业所造的过恶，天天要改。记住佛陀真实教诲：「持戒念佛」、「以苦为师」，不怕吃苦，严持戒律，老实念佛。不怕死、不贪生，生死对修行人来说，小事一桩！不是大事。什么是大事？种善因得善果，这是大事。这个世间即使灾难现前，我们不必躲避，欢善喜喜接受，身毁灭了，灵性不灭，有好地方去。来生决定比这一生殊胜，这就对了，你完全正确了！灾难早一天来，我早一天离开这个苦难的世界；如果自己修净土的，灾难早一天来，我早一天往生，那有什么不好？念念想见阿弥陀佛，念念求生净土，果然如愿以偿！真是满自己的心愿了。还有什么好回避的？回避那你还贪恋这个世间，这个世间是极苦的世间，你有贪恋这个念头，错误了！所以真正学佛人，我们在这个世间是一切为众生，为众生做好的形象，帮助他觉悟。
第十一句：
【虚空法界，靡不观察。】
前面所说「无边福聚，极善清净」，虽然是如来果地上的境界，我们决定不可以疏忽，一定要认真努力福慧双修。不管是大善小善，千万不可以以为小小善就不去修积，小小的恶认为这没有什么了不起，也就不在意了；这个样子我们生生世世的修行，过恶断不干净，善积不起来，造成我们许许多多的过失，影响了我们的道业。我们的修行决定不是这一生这一世，生生世世，为什么到现前还是这个样子，毫无进展？原因总得要清楚、要明了，只要把自己不善的因缘消失掉，我们修学功夫哪有不得力的道理？现前这一句，是成就前面所讲的智慧，『虚空法界靡不观察』，教我们观法界虚空。
「法界」，法是一切万法，一切诸法都有界限，所以称为法界。譬如眼观色，色是眼的界限；耳闻声，声是耳的界限。眼观不到音声，耳听不到色相，一切诸法都有界限，称之为法界。法界跟虚空是一不是二，《心经》上讲得很清楚，每一位佛弟子都念得很熟，「色即是空，空即是色」，色是法界，空是虚空，「色不异空，空不异色」，这是佛为我们说明虚空法界的真相，色空是一不是二。为什么？色性了不可得，空性也了不可得，色性跟空性是一个性，大乘经上称之为真如本性。真如本性是一切法的本体，虚空是它现的相分，万法也是它现的相分。能现的理体是一个，所现的现相不一样，森罗万象。但是要知道，性体不可得，不可思议；性体所现的现相也不可得，也是不可思议，这是事实真相。
你以为不可思议的虚空法界，你以为可思议、以为可得，这是一个错觉，这就是妄想，这就是分别执着，于是我们把事实真相迷失了。《金刚般若》大家念得多，佛讲得好，不但色相不可得，能得的心也不可得。能得的心是什么？是妄想，妄心不是真心。《金刚经》上说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得，那是什么心？得失的心。给诸位说，这不是真心，正是妄想，正是分别执着，在佛法里面讲意识心。意识心在法相宗里面讲「识心」：八识心王，八识心王都不可得，五十一心所更不可得。心法不可得，色法一样不可得。佛在此地教我们观察，诸佛如来法身菩萨他们看得清楚、看得明白，他们在这个现相里面不会犯过失，不会犯错误。我们为什么起心动念、言语造作全是过失？把事实真相看错了！
学佛的可贵处没有别的，就是说你做一个明白人，这就可贵了。明白人称之为菩萨、称之为佛陀，不一定要具足三十二相八十种好；你要具足三十二相八十种好，你还是没有离开妄想分别执着。所以在经教里面，佛把三十二相八十种好这种形相，称为藏头佛，藏教里面的佛。天台四教「藏通别圆」的藏教，藏教、通教都没有离分别执着。这个佛在佛法里面是相似位，果报没有出离十法界，这是在声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛就是藏教的佛、通教的佛，没有离开十法界。天台大师六即，六即佛位，这是属于相似即位，不是真的。真的佛不着相，没有相，那是真的。
没有相，能现一切相，所以给你说真话，真佛是什么？真佛是自性，真如本性。禅宗说得好，明心见性，见性成佛。大乘佛法里面讲佛，不是讲形相，是讲心性，明心见性这个人就叫成佛。什么人明心见性，什么人就成佛了。明心见性又有差别，也就是说你所明的、你所见的，有程度上的差别。究竟圆满我们称之为究竟位，没有达到究竟圆满，我们称他为分证位。分证位在《华严经》上讲的四十一个位次，《华严》大乘圆教超越十法界，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次是分证位，这是真的，统统都是明心见性的法身菩萨，分证即佛。他不是假的，他用的是真心，他所显示出来的是性德，性德里面本具智慧、德能、相好。无明渐渐破，性德的般若智慧、法身、解脱，分分往外面透。真正学佛目的在此地。
佛法之所求，这个一定要搞清楚、搞明白，不求世间名闻利养，不求世间荣华富贵，不求世间五欲六尘的享受。为什么？只要你对于这些东西稍稍有一点贪求，你就迷失了自性。所以初学的人，为什么佛教你严持戒律？戒律的作用，是远离尘劳烦恼，没有别的！万不可以捷径，你要捷径，没有不上当的，这些东西具足强大的诱惑力。这种强大的诱惑力，在佛法里面称为「魔所摄」，这是魔的力量，魔摄受众生的力量。你要是敌不过，跟着他走，你就学魔了，跟着魔走了。必须要认识清楚，《楞严经》上讲得好，在第四卷末后，佛说「四种清净明诲」，这一大段经文里面教我们认识妖魔鬼怪。哪些是妖魔鬼怪？教导你杀盗淫妄的就是！这个教导有有意的、有无意的，有明显的、有暗示的，只要叫你起这个念头，魔道！
诸位一定要知道，内无始劫来有烦恼习气的种子，我们内不净；外面有这么强大的染污、强大的诱惑，这是外缘，内外一集合，你怎么能不造业？既然造业，哪有不受报的道理？麻烦来了！所以对于虚空法界的观察，智慧，真实智慧！这一点你不能不学观自在菩萨。天天念《心经》，《心经》念了有什么好处？好处就是这一句，「观察虚空法界」。叫你常常觉悟，了解「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。受想行识，亦复如是」，跟《金刚经》一对照，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。「如露亦如电」，说明它根本不存在；电是讲闪电，露是说露水，太阳一出来就没有了，所以总结一句：「凡所有相，皆是虚妄」。
我们在一切境缘当中，顺境一切称心如意，善缘遇到都是好人好事，心里起了欢喜、起了贪恋，错了！你应当想到「凡所有相，皆是虚妄」，这个境界可以受用，不可以贪恋；换句话说，不可以分别，不可以执着，这好境界！稍稍有一点贪恋，那个境界是魔境界，魔来引诱你了。所以境界里头，告诉诸位，「无佛亦无魔」，魔从哪里生的？魔从自己心里头生的，妖魔鬼怪都是自己心里头生的、心里头变现出来的。我们遇到逆缘，什么都不顺利，处处都有障碍，遇到一些恶人总是来找麻烦，这种境界现前，一丝毫瞋恚的念头都没有，心里面生真诚心、清净心、平等心、慈悲心，对了！这样就正确了。
这是你观察虚空法界，像观自在菩萨「行深般若波罗蜜多时」，照见，我们换这个话来说，「照见虚空法界」，性相理事因果，你统统照见了，「度一切苦厄」，就跟佛在《十善业道经》上所说的，「菩萨有一法，能离一切世间苦」。这个观照也是一法，这是对于老修人讲的。《十善业道经》是对初学人讲的，心里头只有善法，没有恶法，纯善；对于老修行人来讲的，纯净，心地清净，不容毫分不净夹杂。纯善纯净，这人就成佛，就成就了。第十二句：
【十方世界一切国土所有佛兴咸勤供养】
这一句我们要学。诸佛如来因地上修学，所以他成就圆满功德；法身大士们现在正在修学，我们肯定他们成就究竟圆满。我们现前是什么境界？看到别人的胜事善事，心里头总是有嫉妒，从嫉妒就生障碍，纵然你没有去破坏，你心里感觉得难过，已经造业了。这一句要怎么学？在心里要懂得「常作如是观」，那就是十方世界三世诸佛，我供养的心愿决定没有中断，供养的心愿，时时刻刻修供养，用什么东西去供养？「如教修行供养」。佛在经典上教导我们的，我们相信，信心供养；我们能解，深解供养；我们能行，依教修行供养，念念都在供养，念念记住佛陀的教诲，念念思惟佛陀的境界，无一不是供养！
然后最重要的是要把你这个供养的心愿落实，不是一个虚愿。如何落实？首先我们在这个世间，所有一切正法道场，我们要尽心尽力的供养，决定没有嫉妒障碍。道场一定要记住，这个场里头有道，如果没有道就不能叫道场。早年我追随李炳南老居士，李老师常说：「有庙无道，不能兴教」，他老人家说的话很含蓄，点到为止。有庙，庙里头没有道，不能兴教就是把教破坏了，你不是在兴教，你是在破教，你是在灭教，他这个话虽然没有说出来，我把它补充出来。毁灭佛教，果报在三恶道；如果是兴教，果报在天堂，你没有意思求生极乐世界，果报在天堂。为什么？大福报！这个道理、事实真相，都要清楚、都要了解。所以有许多人常常来找我，他要盖个庙，我对于盖庙的事情从来没有赞助过，什么原因？你盖庙容易，你这个庙里头有没有道？如果没有道，你盖这个庙做什么？你要好好问问你自己，你为什么要盖这个庙？如果你是修行，修行不一定要盖庙。在家修行成佛、成菩萨的，很多！
所以你要晓得，古时候盖庙用意在哪里？古时候庙就是学校，佛教不叫庙，庙里面是祭祀鬼神的，称之为庙。佛教的道场称「寺、院、庵、堂」，有这四种称呼，它是教学的场所，是教育的机构，不是庙。但是现在寺院庵堂都沦落成庙，这是佛法衰了，这不是兴教。兴教的事情，一定是众生有福，这个地方有福，有真正善知识出现。善知识的身分不一定，往年我在台中，李炳南老居士在家优婆塞的身分，把净土宗在台湾发扬光大起来了。他老人家一生从事于佛教教育工作，以讲经教学培养人才，为青年学生创办佛学讲座，利用学校放假的这个时段，让有志于佛法修学的这些年轻人提供他们学习机会，它是教育。佛教教育正好补足现代学校道德教育之不足，所以佛教教育我们可以说是道德教育，李老居士做得很成功，做得很有效果。以在家居士身分去做，他建立道场，他不叫寺院庵堂，他叫图书馆，「慈光图书馆」，他办了一个杂志，明伦月刊，确确实实他是光大释迦牟尼佛多元文化的社会教育，这就是勤修供养。
以这些事业、这些功德回向诸佛如来，回向法界众生。他老人家一生所做的没有一点私心，其他各个道场只要是正法，都会尽心尽力的协助它。我们做学生的，体会到老师的精神、老师的教诲，我在台北，得大众（多半都是听众）他们的帮助，也建了一个图书馆，「华藏佛教视听图书馆」，建了一个「佛陀教育基金会」，我也不用寺院庵堂这个名称，从事于多元文化的社会教育。基金会印送经书、录音带、录像带、光碟，几十年来没有中断。不限于净土宗，我没有门户之见，全世界哪一个道场需要经书或者是善书，我们审查只要是正法，不是邪说，我们都乐意帮助他印。有的时候他委托我们印，我们省事；有的时候我们自己募集基金，印好了送给他们，帮助他弘法利生。没有门户之见，没有宗派的区别，这就是『一切国土所有佛兴咸勤供养』。
我们所做的这个事业还要扩大，扩大到不同的族群、不同的宗教。这些年来我们在新加坡做了，我们在澳洲也做了。因为我们晓得，十方世界一切国土里面所有一切善行善事，只要劝导一切众生断恶修善、破迷开悟的，全是菩萨事业。菩萨在十方法界一切国土里面，「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么样的身分，佛菩萨就现什么样的身形，男女老少各行各业。应以婆罗门身而得度的，佛菩萨就现婆罗门身。婆罗门在新加坡这个地方称为兴都教，古时候称为婆罗门教，这是我们在经上看到的。那个时代没有基督教，也没有伊斯兰教，婆罗门教有了，婆罗门教的历史比我们久。我们晓得，这都是佛出兴在世间；我们要不要供养？要供养。所以任何宗教，这个宗教是正法，这个宗教对于社会是有利益的，带给人民是和平的、是幸福的，带给社会是安定的、是繁荣的，我们统统要供养。供养里面诸位要记住，法供养还是胜于财供养，我们要全心全力帮助他们，不可以破坏，不可以障碍，我们福慧的缘就殊胜了！
清凉大师在注解里面讲，这是亲近最殊胜的外缘。内有因，外有缘，才能成就前面大福大智，「无边福聚，极善清净」，你能成就；「虚空法界，靡不观察」，这个智慧你能够现前。如果我们心量不大，不了解事实真相，你做不到。我们要常常记住佛在经上所讲的，「虚空法界剎土众生，唯心所现，唯识所变」，《华严经》上说的。既然是唯心所现、唯识所变，我们就能体会到、就能认识清楚，原本一体！这是事实真相。虚空法界、剎土众生原本一体，就是自己不是别人。所以你供养，是供养法性；你要毁谤，你要破坏，破坏毁谤法性。法性在我们《华严》里面讲「法性佛」，《华严经》上这个佛的名称，法身佛是毗卢遮那如来，法身佛的德号；卢舍那佛是报身佛，释迦牟尼佛是应化身佛，千百亿化身释迦牟尼佛。千百亿的化身，诸位一定要明了，不是一个形相。我们可以肯定世出世间各个族群里面的圣人贤人，各个宗教里面创教的这些大圣、传教的这些大贤，都是释迦牟尼佛的化身，千百亿化身！我们把这个道理搞清楚，这个事实真相搞明白，焉有不尊敬的道理？焉有不供养的道理？
所以我们看到这个世间所有一切宗教的胜事，他们殊胜的这些事业，欢喜赞叹，全心全力的供养。决定没有毁谤之事，决定没有破坏、没有障难。如果我们还有嫉妒障碍、还有分别执着，错了，大错特错！「叹德能」这十二句，我们要把它记住，要深解义趣，要懂得如何落实在我们自己生活当中，如教修学，这就对了。好，现在时间到了，今天就讲到此地。
大方广佛华严经（第五二三卷）
诸位同修，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，海慧菩萨赞颂：
向下每一位菩萨都有十首赞颂。在没有介绍赞颂之前，我们先把前面所说的做一个总结，让我们对于这桩事情有一个清楚的概念。如来师子座里面流出来这么多的菩萨摩诃萨，清凉与李长者都有详细的说明。李长者所说的大意，我们归纳起来，经中所讲的佛是表性德，菩萨是表修德，性修不二，古今不二。座内出现这一个现相，是表古佛、无量劫以来佛佛都是这样修成的，古今不二。李长者特别为我们指示：如下面偈颂里面说得很清楚，「诸佛所悟我已知，常以法身为座体」。
如来师子座是什么？决不是一张椅子，法身是座体，法身遍虚空法界。座是什么意思？座表不动，表这个意思。真心本性从来没有动过，这是座的真正的意义。所以，师子宝座之体是法身，师子宝座上无量无边的庄严，是什么？普贤万行。由此可知，普贤行无量无边，宝座周匝庄严无量无边。谁坐？佛坐。佛又表什么？「以无作大悲之智为座上佛」。所以佛法中常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是佛，方便就是菩萨，「前佛后佛」，总不离这个原则。我们要学佛，要以慈悲为本，「法身为座」，慈悲就是佛，方便就是菩萨。座中出现的菩萨不是变化所作，是从法身自自然然流露出来的；不仅是菩萨，十法界依正庄严都是以法身为自体。座体，体是法身，法身就是法界，普贤所行还是法界。「座身是正报」，「座上庄严」是万行所感得的依报。我们从这些地方细心去体会，因果不二的道理、因果不二的事实真相。
长者又举「入法界品」当中所说的，「如来师子之座，普遍法界为座体」，前后经文互相照应，我们就明白佛所说的真实义趣，这是愿解如来真实义。这一段文说明古佛、今佛是一不是二，古佛所修的，跟我们今天所修的，也是一不是二；换句话说，我们要想成就，不能不遵循古佛的道路。清凉在《四十华严》经题里面说到，释迦牟尼佛示现在我们这个世间，讲经说法四十九年，没有说一句话，没有说一个字。天天说，为什么说没有说一句话？没有一句话是自己说的，意思在这个地方。他所说的，是古佛如是说，这个意思我们明白了。就跟孔老夫子所讲的一样，夫子一生教学，他说他是「述而不作」，述是说古圣先贤的教诲，没有一句话、没有一桩事情是他自己创造的，没有！
现在人都提倡创造、创作，一般人认为这是很了不起。世间法里面容许或有创作发明，圣贤大道里面创作没有了，你不可能有创作。如果你有创作，那就说明古佛所悟的不圆满，还有缺陷，你现在发明，你现在创造。如果古佛所修、所证、所悟是圆满的，你还有什么创作？创作的机缘没有了，后佛与古佛不二，你哪里来的创作？宇宙人生真相，我们这两年提倡的纯净纯善，没有欠缺了，你还创作什么？你还有什么话好说的？孔老夫子知道，他所学所证得的，与古圣先贤所修所证不二，创造就没有了，真的是述而不作。释迦牟尼佛所修所证究竟圆满，跟古佛也是不二，他所说出来的，古人都曾经说过了，没有什么新的东西。如果有新的东西，那都是邪魔外道，跟正法不一样，这个意思很深很深，我们要细心去体会。所以他老实了，孔老夫子老实了，释迦牟尼佛老实了，老实人才能有究竟圆满的成就。搞什么新花样的，不老实！不会有成就。搞得再热闹，总离不开三途六道，这是真的不是假的。
清凉、李长者的注解，《疏钞》、《合论》，诸位自己可以去参看，然后了解经里面所说的真实义。至于讲到道场，我们在《华严》这么多年来才有这么一点体会。道场，「此以一切法皆为道场也」。「以法界为场地，诸波罗蜜为人功」，为人修行的功夫。治一切烦恼习气，这个治是对治，恢复自性的本净本善。对治无明，成就根本智。根本智起作用，称之为后得智。根本智是什么？本善本净，纯善纯净，这就是根本智。纯净纯善的心起作用，那就是纯净纯善之行，这个行是普贤行，所以是圆满的后得智。我们以这几句话，把前面这一大段文做一个总结。现在我们看偈颂，第一段有十首：
【尔时海慧自在神通王菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】
诸位要记住，此地所讲的是同生众，菩萨都是等觉，不是普通的菩萨。前面所说的，是以法界为道场，是以法身为师子座，以普贤弘愿为庄严。凡是依这个修行的，就是座内流出的菩萨摩诃萨。由此可知，他们境界之圆满与如来果地没有两样。赞颂，赞他就是自赞。在说偈仪里面，依然是『承佛威力』，这是教我们谦虚，我们哪有能力说法？古人开口说法，先有归敬仪式，这一行半的经文就是归敬仪式，求佛菩萨加持。给经论做注解，前面也有归敬仪式，这些字样现在看不到了，从前有！我们在这个经上处处看到，没有不求三宝加持的道理。
『普观一切道场众海』，这个句子跟前面不一样，这是对于大众致敬。这些大众来听讲的，听讲的这些大众，都是诸佛如来，所以要致敬，真诚的致敬。九法界众生，何以说是诸佛如来？前面讲过三世诸佛，尽虚空遍法界有过去佛、现在佛、未来佛，怎么能够不致敬？致敬完毕，这才开始说偈赞佛。前面五首，赞佛身德能。请看第一首：
【诸佛所悟悉已知，如空无碍皆明照，光遍十方无量土，处于众会普严洁。】
五首，第一首赞智慧，第二首赞功德，第三首赞神通，第四首赞因深，第五首赞果殊胜，统统都是自性本具的，我们要明了。自性本具，现在的问题，怎样能够让自性本具的智慧德能现前，能落实到我们实际生活上，我们能享受到，这个才管用，否则的话，所学非所用，我们就不必浪费这么多时间精力，无此必要！现在我们来看看怎么学法。
『诸佛所悟悉已知』，菩萨全都知道了。我们要问：诸佛所悟的是什么？佛在经论上常讲，一经通一切经通，一法入一切法入，你要不通、你要不入，你怎么会知道佛的境界？确实我们是没有入佛境界，我们曾经听说，听谁说？听佛在《般若经》上说过。说什么？诸法实相。佛是怎么说的？「诸法实相无所有，不可得」，如果我们对佛这几句话稍有领悟，心就安了，万缘自然就放下了。为什么？世出世间一切法，相有性无，事有理无。诸法没有体性，体性就是真如本性，真如本性不是物质，也不是精神，到底是什么？佛给我们说了一句真话：「不思议境界」，这是真如本性。谁能入？修普贤行的人能入。本经后头「入法界品」，在《四十华严经》题目我们能看到，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。清凉大师给我们讲，不思议解脱境界就是自性，就是诸佛如来的境界，就是无上正等正觉的境界，这是所入；普贤行愿是能入。我们才真正搞清楚搞明白，不修普贤行不能圆成佛道。要圆成佛道，一定要修普贤行。
普贤行跟一般菩萨行有什么不一样？普贤行是以虚空法界为境界的，虚空法界是自己的心相，剎土众生是自己的身相，是一不是二。我们如果还分自他，在一切法里面还有成见，分自分他，还有妄想分别执着，你入不了这个境界。这个道理我们要多想一想，这才是诸法实相。果然觉悟到世出世间一切法「无所有、不可得」，我们自然万缘放下。不但这个世间放下了，虚空法界也放下了。既然放下了，我们要问娑婆世界我们要不要离？极乐世界我们要不要去往生？要！无所有不可得，不妨碍你舍娑婆取极乐世界，不妨碍！清凉大师在这个经上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，诸法实相是无障碍的法界，有碍不是事实，事实是无碍。「无所有、不可得」才无碍，如果说是有所求、有可得，那就有障碍了。不来不去不碍来去，不生不灭不碍生灭，不常不断不碍常断，妙！所以法叫妙法，你从这里面去体会。
『如空无碍皆明照』，照见自性。世出世法依正庄严，要晓得「如空无碍」，你就见性了，明心见性。『光遍十方无量土』，这是佛法里面常讲的大圆满，「光」是智慧光明，你的智慧光明遍十方无量无边诸佛剎土，一个都不漏，为什么？虚空法界剎土众生「唯心所现」，它怎么离得开心？心即是佛，佛即是心；相不离性，性不离相；相不离体，体不离相。相的体性就是真心，所以当然周遍，智慧光明周遍。第二个德能周遍，德能是什么？「唯识所现」，从心想生，这是大德大能。为什么一真法界变成无量无边的法界？不管它怎么变化，所谓是万变不离宗，只要一觉悟，就回头了。德用大圆满，也是遍十方无量剎土。
第三个相好，就像大经里面所赞叹的，「佛有无量相，相有无量好」。佛，前面祖师大德们说过，「常以法身为座体，以普贤万行为庄严，以无作大悲之智为座上佛」。佛是什么？真实智慧无尽的慈悲。那我们知道了，佛是究竟圆满的性德。哪一个众生究竟圆满性德流露出来了，我们就尊称他为佛陀。自性本具的智慧德能向外透，透得不圆满，我们称他为菩萨。自性智慧、德能、相好，被烦恼习气妄想分别执着障碍了，一分一毫都透不出来，我们叫他作凡夫。凡夫、菩萨、诸佛名号是这么个意义，我们要懂，我们要觉悟。相好也是周遍十方无量剎土。
『处于众会普严洁』，「众会」用现在的话来说，一切众生的聚会，一切众生所组成的社团。譬如此地有一些志同道合的同学们，我们组成一个会，净宗学会，这个好！这是众会里面的一会。在这里面普遍，「普」这个字里头包含着清净平等正觉慈悲，这才普；不清净、不平等就不普。清净平等就普。「严」是庄严，「洁」是一尘不染。严是福，洁是慧，显示无量无边真实福慧，「福慧二足尊」我们在这个地方看见了。再看下面一首：
【如来功德不可量】
什么叫功？什么叫德？「功德」两个字在现在这个社会上，不是学佛的人他也听得耳熟，他也会说，「哎哟！你做的好事，无量功德」，他也会说一句，其实功德两个字真正的意思，他未必知道。这个地方我们又遇到了，略略的做个解释。功是讲你修行的功夫，这是因；德，是你得到的果报，修善因一定得善果。譬如持戒有功，严持戒律，持得很好，生定那就是德。依戒生定，那我们现在讲，你得清净心了，你持戒的功夫很好，你心地清净，这是德。修定有功，开慧是德，智慧开了。诸位从这个地方去体会，真正了解功德两个字是什么意思。功德不容易，难修，很容易失掉。你们想想，那个德是清净心，这个心稍稍有一点污染，失掉了，功德没有了。
所以佛法里头常常有一句话说「火烧功德林」，那个火是讲发脾气，脾气一发，清净心没有了，功德就没有了，这是举一个例子。贪瞋痴慢，全都破坏你的功德。心清净了，贪爱的心一起来，清净心失掉了，傲慢心起来、嫉妒心起来，全都失掉了，不仅是瞋恚之火，你一定要知道。怎么能保持着功德？顺境善缘、逆境恶缘都是以平等心对待，以清净心对待，以慈悲心对待，决定没有分别执着，你的功德才保得住。换句话说，你还会受外面境界的影响，你所修的是福德边事，没有功德。这个道理我们自己一定要清楚、一定要明了，不能产生误会。福德没有关系，七情五欲不会破坏福德。因为功德是清净心，你自己去想，清净心失掉了，功德就没有了，又要从头来修。
『如来功德不可量』，如来知道一切诸法无所有、不可得，所以他是行住坐卧都在定中。换句话说，即使在九法界示现种种不同的形相，摄受众生、教化众生，与一切众生和光同尘，实际上，实际理地，他如如不动，从来没有起心动念，从来没有妄想分别执着。这个功德不可量，不可量也就是不可思议，也就是究竟圆满的功德。
【十方法界悉充满】
你看看他的修功，充满虚空法界。他所感的德，就像我们前面所说的禅定智慧，或者我们这些年来总结大乘教里面教导我们的重要纲领，真诚是德，把一切虚假断掉、放下了，恢复到真诚清净平等正觉慈悲，无一不是充满十方法界。
【普坐一切树王下，诸大自在共云集。】
这里头我们都要懂得经中表法的义趣，『一切树王』就是一切建树、一切树立。这个树立、建立多半都是讲建立规矩。像释迦牟尼佛为我们建树的，就是树立的戒律，给我们树立的威仪，都是充遍十方法界。『王』是讲自在的意思，『诸大自在共云集』，大自在的修行人，大自在的这些菩萨们，云集在树王之下，这个意思我们应当能体会得到。
第三首：
【佛有如是神通力，一念现于无尽相，如来境界无有边，各随解脱能观见。】
这一首是赞佛的神通。『佛有如是神通力』，「如是」是表究竟圆满，自性本具的德能圆满现前，毫分的障碍都没有，这是神通力。『一念现于无尽相』，「一念」是时间的短暂，剎那之间能现无尽的相好庄严，这是事实，一点都不假。它现的是什么相？现的是法界、剎土众生依正庄严，唯心所现。这一句里头最重要的一个字眼「一念」，所以宇宙万法，你要找来去，要找始终（或者讲终始），无一不是妄想分别执着，找不到的！这一桩事情难懂，我们举个简单比喻来说。我们大家都有作梦的经验，梦醒之后，你有没有方法去找我这个梦什么时候开始作的？几分几秒开始作的？几点几分几秒醒过来的？你要找宇宙之间一切万事万法的开端、始终，就像找你梦中那个境界始终是一桩事情，不但是毫无意义，实在呢？实在没有这一桩事情。
世间人不了解事实真相，你看现在这个世间，还在那里找，找宇宙的起源、生命的起源，说法很多很多，到现在都没有一种说法让社会大众能够心悦诚服的接受。什么道理？讲法很多，都不够圆满。佛法里头讲的圆满、讲的究竟。没有始终，你到哪里去找？没有生灭，你去找生灭；没有来去，你去找来去，你不叫自找麻烦吗？所以事实真相，只要你把万缘放下，心里真正到一念不生，这事实真相大白了，你都看见、都明白了。凡人为什么看不到事实真相？凡人心是乱的，定心就见到了。所以定心生智慧，佛经里面常常把水比喻作心，这很有道理。水静的时候，没有风浪，没有污染，这个水平像一面镜子一样，外面境界相就照得清清楚楚，那就照见，那是真实智慧。凡夫的心是染污的、是不净的、是动的，那个念头一个念头灭一个念头生，这个生灭是波浪。这里面夹杂着自私自利、贪瞋痴慢，这是染污。凡夫的心，既染污又不净，怎么能够见到事实真相？见不到！他想见，于是在猜测，哪里知道愈猜愈讹！
『如来境界无有边，各随解脱能观见』，你看看如来境界，你要「随解脱」才能够见到。解脱最低的程度，你要解开见思烦恼，脱离六道轮回，你就能见到少分。六道凡夫没有能力体会到如来境界。欲界凡夫被欲爱染着，见不到；色界、无色界的凡夫，被严重无明染污，也见不到。色界跟无色界虽然欲爱他放下了，无明没有破，所以他见不到。断见思烦恼之后，超越六道轮回，能够见到仿佛的如来境界，我们讲相似，能体会到一些。必须要把尘沙烦恼断掉，还得要破一品无明，那你真的见到了，你入如来境界。这个地方「各随解脱能观见」，这个「各」是指法身菩萨，从圆教初住到等觉，这四十一个阶位叫做「各」，所以此地的各是指四十一位法身大士。他们随着他们的解脱能观见，入佛境界。我们学佛，一定要以这个为我们修学的目标，以普贤行为我们修行的方向，希望我们在一生当中能够契入，这样就对了。再看下面一首：
【如来往昔经劫海，在于诸有勤修行，种种方便化众生，令彼受行诸佛法。】
这一首赞因深，我们应当学习。第一句是说的时间之长，我们总要发长远心，这才行。要有恒心、要有毅力，要能禁得起考验，禁得起折磨，永不退转，这是诸佛如来给我们做的榜样。『在于诸有勤修行』，「诸有」特别讲的六道，菩萨在六道里头修行。「诸有」就是讲的欲界有、色界有、无色界有，称之为诸有，所以诸有就是讲的三界六道。在这里面勇猛精进、勤苦修行，这个阶段是起步，也是行门里头最艰难的开端。如果没有精勤，这个难关很难突破。所谓精，我们所修学的要求纯而不杂，精纯；「一门深入，长时熏修」，这是勤。把我们无量劫来在生死轮回里面所犯的种种过失、种种错误，都要把它修正过来。
修行有巧有拙，拙就是很笨拙。这个笨拙，古人比喻「寻枝摘叶」。身口的过恶太多太多，一桩一桩的修是相当的麻烦。古来祖师大德教导我们巧妙的修行方法，巧在哪里？从根本修，这个方法好。根本是什么？根本是念头，从心地去修。我们晓得，口里头言语、身体的动作，都是从念头上生起来的，念要是正，言语造作焉能不正？念头要是邪，言语造作想把它修正，也不是真的正了，假的不是真的。所以从根本修，就是从起心动念之处，这叫从根本修，从才分别执着之处，在这里下手。这样下手修行，真的比从身口七支上下功夫要方便太多，而且效果殊胜，佛与大菩萨会用这个方法。所以我们要明了，大乘比小乘容易修。小乘修难，小乘在事相；大乘修容易，大乘在起心动念，我们晓得在这个地方用功。
净宗的方法尤其是高妙，用一句阿弥陀佛万德洪名修心。无论我这个念头是善是恶，真正修净土的人不理会念头善恶，只要念头一起来，古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来是习气，换句话说，它非起来不可，它要不起来，那你就不是凡夫，你就是圣人，凡夫哪有不起念头的道理？念头才起，立刻就觉悟，这一觉悟，立刻就把这个念头转过来，转成佛号，这个方法真的是妙！八万四千法门，确确实实称得上第一法门。这个第一不是我说的，诸佛如来所说。念头才起，「阿弥陀佛」，一句佛号把它换过来，这叫会念。宗门大德测验学生，常常问：「你会么？」我们净土宗也可以用这一句话：「你会吗？」会念佛的人，念头才起，「阿弥陀佛」，这一句佛号把那个念头打掉了。
不论是善念恶念，这个要知道，为什么？善念果报在三善道，恶念果报在三恶道，有念都是邪念。无念呢？无念是无明。所以我们不可以有念，也不可以无念，那怎么办？念这一句佛号就好了，这一句佛号就是正念。我心里有这个正念，没有邪念，也不堕无明。八万四千法门，哪有这个法门这么方便、这么简单、这么容易、这么稳当？效果无比殊胜。为什么？「一切法从心想生」，心里想佛，佛现前了！大势至菩萨讲的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，道理在此地。「是心是佛，是心作佛」，我们心里头念佛就是作佛，我心本来是佛，现在心又作佛，哪有不成佛的道理？成功容易，成功高超！没有其他的法能跟它相比。其他的方法，当然行，能成佛，难！时间要长。这个方法简单容易，十方诸佛赞叹，不是没有道理。
『种种方便化众生』，这个「种种方便」，无量无边的法门，教化众生、接引众生、成就众生。一切众生喜欢哪个法门，用哪一种方法去帮助他，真的是各随所好。诸佛菩萨教学决定没有设一个框架，「你一定要学我这个法门」，不是的！佛永远都是「恒顺众生，随喜功德」，佛的方法是教你自己慢慢觉悟，佛永远是随缘而不攀缘，这都是我们应当要学习的。为什么？如果我们攀缘，你看看许许多多热心的同修，「净宗法门这么好，我现在已经得到了，巴不得我的家亲眷属、我的亲戚朋友们，统统都来学这个法门。」于是搞得自己身心不安，搞得功夫不得力。你劝你的家人，你的家人看你这个样子，对你没有信心。到底是你错，是他错了？你有没有认真去反省？有没有仔细去观察？错在自己，不在他们。如果你把这个攀缘心放下，你认真努力修自己，你修成了，你的亲戚朋友、家亲眷属统统都来了，为什么？他看到成绩，看到你的心这样清净，看到你这样的定，看到你如此的瑞相；这个瑞相不是往生时候现的瑞相，平常这个相就是瑞相，一切祥瑞我们面孔当中流露，在我们身体四威仪当中流露。行住坐卧，别人一看，他就不一样了，就叫人对你生尊敬心，对你就改观，岂不是你就度了他？比用言语劝说有效，所以做出样子来给人看。
佛所教导我们的，我们生活简单、朴素、惜福、勤劳，一般世间人看了，都觉得这个很苦，受不了；我们的形象快乐，幸福美满，这个快乐、幸福美满要让他很容易看出来、很容易体会到。日久天长，他会反省，他想想他那种生活，想一想我们这个生活，他要做一个比较，他智慧慢慢就开了。然后他会发现他们的生活是苦中作乐，乐还是苦。苦中作乐好比吸毒，好比打吗啡，那个乐是刺激，刺激不是真乐，是苦！哪有我们这样回归自然的乐趣呢？无论我们生活在什么环境里面，都是生活在大自然。虽然在繁华的城市，跟清净的田园没有两样，为什么？心不为境界所转就是一样了。到这个境界，你才能以「种种方便」教化众生，教化众生连痕迹都不着，这才叫高明。教化众生落个形相，已经是错了；执着在形相，那就更错了，跟世间凡俗的教学就没有两样了。圣人跟凡夫教学，真的是不相同，你要把那个不相同的地方做出来，要把诸佛菩萨那个形象表演出来，这就对了。
『令彼受行诸佛法』，「受」是接受，「行」是依教奉行诸佛菩萨所行之法。诸佛菩萨所行之法都在这部经里头，可以说这部经里头字字句句都是教导我们，都是显示诸佛所行之法。我们能够信受奉行，能够「受持读诵，为人演说」，就在日常生活当中，从起心动念、言语动作，九法界的神灵、一切众生都看到了。我们这个表演，表演得像吗？像诸佛菩萨吗？佛教导我们，我们想修行，从哪里修起？从孝亲尊师。今天社会为什么这么动乱？根没有了，根就是孝亲尊师。所以世出世间圣贤大道的根本是孝道跟师道，孝敬是一体。孝亲尊师，这是根本。佛法是属于师道，师道是建立在孝道的基础上，人不孝父母，怎么可能尊敬师长？
师长并不要学生尊敬，为什么天天在讲尊师重道？尊师是尊重你自己的学业，尊重你自己的道行，是这么回事情。老师教导学生，他对于学生的观察，没有别的，就看这个学生对于老师有几分的尊敬。有十分尊敬，老师必须要把自己所学，全部传授给他，否则的话，对不起他。他只有一分诚敬，老师不会传授两分给他，为什么？两分那一分是多余的，他不能吸收。所以印光大师讲得好，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，由此可知，诚敬与老师不相干，与你自己修学的成绩有密切的关系。你没有诚敬心，老师就晓得给你讲再多也没有用处，你的成就有限。诚敬从哪里表现？就在你四威仪当中表现，看得很清楚、很明白。
我们跟老师学习，老师清清楚楚、明明白白，老师不糊涂，哪一个学生上课听讲专不专心，究竟能够体会几成，老师了如指掌。应机施教，教学之中，必有当机。那些诚敬不足的，老师心目当中算旁听生，所以他有没有成就，老师不会过问，专门照顾当机之人。这个人是诚敬心够，纵然没有十分，大概也有八九分，肯定这个学生将来会有成就。如果不全心全力照顾他、帮助他，不但对不起这个学生，对不起自己，对不起自己的老师，再往上追，对不起释迦牟尼佛，对上；对下来说，对不起一切众生，为什么？这个学生学成之后，弘法利生，利益社会广大的众生，这是积功累德。所以末后这一句，我们不能够疏忽，「令彼受行诸佛法」，教学的效果就达到了。再看后面这一首：
【毗卢遮那具严好，坐莲华藏师子座，一切众会皆清净，寂然而住同瞻仰。】
这一首是赞果报的殊胜。『毗卢遮那』，法身如来，法身佛，具足庄严相好，真正是「身有无量相，相有无量好」。『坐莲华藏师子座』，诸位同学们，你们对于什么叫「坐莲华藏」、什么叫「坐师子座」，这个意思懂得吗？不是真的有个莲华，莲华上面真的有个师子座，我们造佛像、画佛像，用这个来表法。你要了解这里头的真实义，你不能把意思错会了。莲华代表清净不染，诸佛菩萨因地里面六道十法界修行，不染六道、不染十法界，这好比是莲华。这个莲华多大？尽虚空遍法界。师子座前面说过，师子座是法界，师子座是法身，法界跟法身是一不是二，身土不二，这是常寂光净土的境界。
由此可知，毗卢遮那法身佛，法身佛是不是一个人？不是，是不是一个形相？不是，法身佛是什么？大慈大悲无量智慧。就是我们常常念三皈依里面，皈依佛二足尊，那个二足就是佛，二就是智慧、福德。福德是什么？慈悲。我们就认识了法身佛，法身佛是理体，哲学里面所讲的宇宙的本体，宇宙万物是从这个地方生的。它是能生，宇宙万物是所生。佛菩萨说法善巧方便，用这些名词、用这些形相来烘托，让你听到名号、见到形相，你体会到这里头的意思。我跟诸位说过，九九年我在北京历史博物馆看到北魏时代，这南北朝时候造的佛像，毗卢遮那佛的佛像，我看他身上披的这个袈裟，二十五条衣。每一个格子里面都有彩绘，仔细一看，彩绘是什么？十法界依正庄严。我看了之后才真正明白，这一件衣是代表虚空法界。穿在身上，虚空法界跟我是一体，它表这个意思，这是真正的福田衣。这两句里面表法的意思，我们懂得。
『一切众会皆清净』，「一切」是尽虚空、遍法界，一切众生的聚会怎么能清净？诸佛如来说清净不难，怎么清净？我清净了，我心清净，我身就清净，我所住在这个国土就清净，这是真的，不是假的。『寂然而住同瞻仰』，这一句话双关语，自己证得清净寂灭，住佛所住。佛住在哪里？《金刚经》上说得很清楚：「应无所住，而生其心」，佛住在无所住，佛住在无所有，佛住在不可得，所以他寂然清净，住佛所住。跟所有一切菩萨瞻仰诸佛如来，瞻仰清净性德，这是一层意思。第二层意思，这个形象做出来给一切大众看，一切大众看了之后，对你生起尊敬瞻仰，看到你的形象、听到你的教诲，他觉悟了，他也跟一切大众发心瞻仰诸佛如来，瞻仰佛的相好光明，瞻仰佛菩萨纯善的教诲，瞻仰佛菩萨所入的境界，所以它的意思是双关的，意味深长！我们要能够体会得到，要知道怎样去学习。不要认为现在的社会太乱了，确实这是在历史上从来没有经历过的，但是对于一个修行人来讲，是好境界。极动乱当中，修如如不动，诱惑的事再多、诱惑的力量再强，依然如如不动，寂然而住如来境界。从这里显示出真实的功夫，显示真实的修行，不是坏事，是好事一桩。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第五二四卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，海慧菩萨赞颂第六首：
【摩尼宝藏放光明，普发无边香焰云，无量华缨共垂布，如是座上如来坐。】
向下五首偈颂，是赞叹所坐的庄严。这些菩萨摩诃萨，都是从法座、从师子座出现的，所以多半都赞叹师子座。在前面清凉、李长者都给我们提示过，师子座是表法身的，也就是表法界的，也就是自性、法性。我们想一想，哪一尊菩萨只要是明心见性，都是从法性流出，法性才是诸佛如来真正的宝座。从法座所出的菩萨无量无边，经里面讲的没有错。我们看他的赞颂，赞颂依然是表法的义趣。
『摩尼宝藏放光明』，赞颂都是赞叹宝座以及宝座上种种庄严，而实际上都是讲的自性。宝座的座体就是自性的性体，宝座无量无边的庄严就是自性的性德。「摩尼」是如意宝，藏是形容其多，多到没有法子计算。「放光」，确确实实是放光，充满了智慧光明，也充满了许许多多的光波，周遍虚空法界。『普发无边香焰云』，「无边」是从量上讲的，香表性德，光表智慧。『无量华缨共垂布』，「华缨」是代表修行，表菩萨无量的法门，都是从性德里头流露出来的。这个相，像「垂布」一样，布是展开。『如是座上如来坐』，这样的宝座上，如来坐在上面。如来是自性的全体大用，所以这个如来是法身如来，不是应化身，不是报身。
由此可知，宝座、虚空法界、如来，都是不可思议。不但「等虚空、遍法界」不能形容它，「包虚空、周沙界」是实相，是事实真相，我们不能不知道。这一首偈，我们懂得它的意思，会对自己的心量有所拓开，会对自己修学的信心肯定增长。知道佛法的修学，绝对不是迷信，理论的依据踏实，不是虚构的，不是推想的，是诸佛如来果地上亲证的境界。佛法的殊胜，最令人赞叹佩服的，它在最后让我们自己去证实，决不是说「他说的只有我们信他，我们永远不能够证实」，这很难教人相信；佛法字字句句都希望我们亲证，契入如来境界。第七首：
【种种严饰吉祥门，恒放灯光宝焰云，广大炽然无不照，牟尼处上增严好。】
从文字上看，全是叹座。『种种严饰』，严是庄严，饰是装饰。最近距离新年接近了，街道上商家都张灯结彩，迎接新年，跟这个地方讲的相似。「种种严饰」，种种是多，不胜枚举，庄严、庄饰『吉祥门』，门是门径，这个门通到哪里？通达诸法实相。我们要明白这个道理，这才叫真正的「吉祥门」。入这个门不容易，这个门是法门，八万四千法门都是吉祥门，无量无边的法门，入这个门就成就了法身菩萨，我们常讲的法身大士。门多，多门里面，世尊为我们介绍一个特别的方便门，这个方便门又称为门余大道，八万四千法门以外的，或者是无量无边法门之外的一个特别法门，净土法门。特别是弥陀净土法门，万修万人去，吉祥门中最吉祥了。《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王指归这一个最吉祥的法门。
『恒放灯光宝焰云』，「灯光」，在从前的人说到灯光，没有现在人感触这么深，为什么？从前的灯光是蜡烛、油灯，跟现在的电灯来相比，不成比例。现在夜晚灯火如同白日，而且日月光明照不到的地方，房间里面照不到，灯光能照到，可以说灯光是无处不照。佛在经上常常用「日月灯光」来做比喻。「恒放灯光宝焰云」，这一句也就是无处不照、无时不照，它不受时空的限制。在时间上说，太阳照白天不照晚上，月亮照晚上不照白天，灯白天也可以照，晚上也能照，日月照不到的地方，它还是照，我们去想这个意思。
『广大炽然无不照，牟尼处上增严好』，「牟尼」这是说的应化身佛，千百亿化身释迦牟尼佛，这是宝座上的装饰。这个宝座是法身如来座，千百亿化身佛也从宝座流出，宝座不但出菩萨，宝座也出化身佛；「光中化佛无数亿」，这是化佛。也可以把它看作摩尼宝珠，也行！因为宝座上面的庄严，光照到摩尼宝珠，摩尼宝珠就格外的好看，这个解释也行，也讲得通，因为底下有「增严好」，增加了它的庄严美好。这一句话它表法的意思，是表菩萨的修德。从法身、从法界流出这些佛菩萨，以普贤大行还来庄严法界、庄严法身、庄严性德，使性德格外的庄严美好。性德包含虚空法界、剎土众生，我们怎么能不修？不但要修，而且要非常认真的去修行，回向偈的偈文才真的落实，「愿以此功德，庄严佛净土」。这个地方讲的法身、道场、法界、宝座，全是佛净土。第八首：
【种种摩尼绮丽窗，妙宝莲华所垂饰，恒出妙音闻者悦，佛坐其上特明显。】
门窗都表通达的意思。前面说吉祥门，这个地方说『绮丽窗』，这些都是形容词，这个窗种种摩尼宝做的。读《华严经》，特别要留意的，那就是世尊多半都是意在言外，你要能够体会得到。如果你要问，有没有这些相？有。相在哪里？华藏世界、西方极乐世界现相。这个相谁能见到？法身菩萨。往生到西方极乐世界，真的是占了很大的便宜，为什么？我们确确实实没有能够证得法身，带业往生，见思、尘沙、无明都没有断，生到极乐世界凡圣同居土，品位不高，但是如来果地上的境界，你有没有见到？见到了。凭什么？阿弥陀佛本愿威神加持，这是西方净土大众不思议之处。华藏世界的三贤位菩萨都见不到，登地才能够见到佛的境界。但是在极乐世界情形就不一样，所以西方极乐世界，一切诸佛都赞叹，道理在此地。
『妙宝莲华所垂饰』，赞叹宝座的庄严，「妙宝」所成。形状像莲华，莲华表法的。『恒出妙音闻者悦』，前面放光，现在是出声音，宝座自自然然出声。这些菩萨大众，想闻什么样的经法，音声就为他宣讲；什么都不想听的时候，寂然无声，所以到这个地方修学一切法门，没有障碍了。在我们这个世间，亲近一个善知识，在古时候千里万里寻师，非常艰难。佛法是从后汉传入中国，印度的高僧前来中国，中国的学人到印度去学习，走路大概就要走一年才能走到，你们想想看，是多么艰难的事情。现在交通方便，不知道从前学习的辛苦，所以古人修学成就多，为什么？单单就是这个路程，就是一种很好的考验。你要是没有真诚的心，没有一个渴望希求大法的心，这么长的路，这么艰险的路程，退转的人很多很多，真的一百个人去，能够回得来的十几人而已。我们今天展开经卷，无上妙法垂手可得，不能生感恩之心，所以我们契入有限，甚至于完全不能契入，还把经教错解了，这个情形很多。
『佛坐其上特明显』，这个佛跟前面「牟尼」一样，是化佛。佛的相好、佛的形相，特别的明显。形相里面就显示诸法实相，就显示性体、性德，智慧、德能、相好，大乘经上常讲的法身、般若、解脱。或者我们用现代话来讲，最浅显的语言来表达，我们这些年来，将一切经论里面的教诲归纳为二十个字，诸佛菩萨的形相就是显示这二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲」，「看破放下自在随缘念佛」。示现这个形相，上报四恩，下济三途苦。第九首：
【宝轮承座半月形，金刚为台色焰明，持髻菩萨常围绕，佛在其中最光耀。】
『宝轮』这是师子座下面有轮相，轮的下面是莲华。这个轮相，我们常常讲的莲台，就像莲华当中的莲蓬一样。『承座半月形』，我们所能看到的这个形状；『金刚为台』，这是讲质体。第一句是讲的形相，第二句讲的宝座体质，「金刚为台」。一切珍宝当中，我们世间凡夫把金刚看得最贵重，金刚钻石看得最名贵，佛就用这个来表法。它的色彩随着光波的反射现出各种不同的颜色，所以这样的宝石虽然体积不大，价值很高，不是一般物品能够相比。在这个世间富贵人家用它来做装饰品，做首饰、做项链、做宝冠。在佛境界里面它做什么用处？建筑材料，用这个来做宝座的。所以古人有一句话说，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，佛家的富贵跟诸位说，不是修得的，是自性本具的。
佛告诉我们，不是他专有的，这个意思说得好，一切众生各个具足。佛有，你也有，他也有，我也有，平等的。法性是平等的，法身是平等的，法身如来的师子宝座也是平等的。问题就是佛与法身菩萨，性德本具的圆满智慧、圆满德能、圆满相好，他受用到了，他得其受用；我们虽然有，不得其用，在六道里面过着很辛苦的生活，不能跟他相比。佛菩萨大慈大悲教导我们，为我们示现，让我们晓得自性本具的财宝，决不是人天福报能够相比的，大梵天王、摩醯首罗天王的天福，都不能够跟它相比，为什么？那是修得的，这是自性本具的。如何能得到这受用？把自性上面障碍除掉就行了。所以修行不是修别的，断烦恼去障碍而已。性德在缠，被烦恼缠缚，像我们性德没有减少一分；出缠，像诸佛如来、法身菩萨，性德也没有增加一分。所以《楞严经》上讲，「圆满菩提，归无所得」，这话是真的，不是假的。
『持髻菩萨常围绕，佛在其中最光耀』，菩萨的名号也都表法的，『髻』是表高的意思，髻是头上挽的髻，『持』是保持；这个意思，我们能能够体会得到，保持高度的智慧，保持高度的善巧方便，用现代人的话来说，永远保持着高度的艺术生活，这是诸佛如来、法身菩萨的境界。佛在这些人当中显得最光耀，在我们凡夫里面佛显不出来。在四十一位法身大士里面，佛才显示出最殊胜圆满的光彩。第十首：
【种种变化满十方，演说如来广大愿，一切影像于中现，如是座上佛安坐。】
『种种变化』就是唯识所变，『满十方』就是十方剎土依正庄严，包括我们现前这个境界在内。『演说如来广大愿』，这就是《大方广佛华严经》。佛说，菩萨说，一切神灵说，一切众生说，一切无情说，我们没听到，对！有时候说不用音声的，为什么？演，演是现相说，不要用声音的；说是言语说。在本经向后菩萨提出许许多多的问题，这个问题我们一般都称之为大问。六道凡夫有这些疑问，找不到答案，没有人能解答，菩萨代我们发问，请佛为我们开示。这一开示，就是这一部大经，总共问了三百一十个问题，佛的解答那就非常的广泛。佛的解答有事相答，那是演；有言说答。事相比言说多，我们要会看。
诸佛如来演说大经，所谓「尘说剎说」，就在我们的眼前，就在我们的身边。我们六根接触外面境界要觉悟，所谓是高度的警觉，我们这一生才能有所成就，所谓是了生死、出三界，断恶修善、积功累德。首先一定要懂得克服自己的烦恼习气，自己觉察不了，看外面境界，外面的境界就是自己的一面镜子，『一切影像于中现』。这个影像有一真法界、有华藏世界、有极乐世界、有诸佛剎土，也有三途六道，全都摆在我们面前，我们自己要有高度的警觉。我现在走的是哪个路，我现在走的是哪个方向？《大方广佛华严经》在哪里？我们现实的境界！活的！这一本经书不过是我们生活的一个指引而已，真的经就是现前社会林林总总点点滴滴，哪一法不是？
我们要明白这个道理，你体会得愈深、体会得愈广，自然你就能够契入，入不思议解脱境界。诸佛菩萨在经典里面给我们的教诲，你自自然然能够信受奉行，哪里还要人劝？哪里还要人勉励？为什么？境界你见到了，世出世间十法界依正庄严，就在你眼前。天台大师讲《法华经》所谓「百界千如」，一点都不假，这些都是性德，「种种变化满十方，一切影像于中现」。我们在这里头见色闻声，六根所接触的境界，要能体会到「如来广大愿」。具体而言，净宗方便，阿弥陀佛四十八愿，实际上就是一切诸佛如来共同的弘愿。『如是座上佛安坐』，这个如来师子宝座，是法身如来所坐的，报身如来所坐的，应化身如来所坐的，我们都要有智慧去体会，才能得到受用。
请看雷音菩萨的赞颂：
【尔时雷音普震菩萨摩诃萨，承佛威力普观一切道场众海，即说颂言。】
这个说偈仪，意思跟前面完全相同。第一首偈：
【世尊往集菩提行，供养十方无量佛，善逝威力所加持，如来座中无不睹。】
这十首偈，清凉大师在注解里面告诉我们，前面四首是直叹座，赞叹宝座。这里面我们应该如何来学习？『世尊往集菩提行』，「往」是往昔，「集」，集结菩提大行，他是怎样集结法？总的纲领不外乎三自归：归依佛，觉而不迷；归依法，正而不邪；归依僧，净而不染；这是菩提行的总说，也就是总的纲领、总的原则，我们一定要懂，不能不知道。我们的修行，说实实在在的话，把最要紧的开示、最要紧的传授疏忽了。试问问，不要问别人问自己，起心动念、言语造作，我们六根接触外面六尘境界，有没有想到这三句话？三句话我们把它归纳为九个字：「觉不迷，正不邪，净不染」，这三个字展开，就是无量无边的法门，不只八万四千法门。佛菩萨确实慈悲到极处，我们一入佛门就传授给我们。佛不吝法，把最真实的、最宝贵的，「觉正净」称为三宝，一入门就传授，希望从此而后，无论你学哪个法门，无论你学哪个宗派，不离开这个原则，所以才说「法门平等，无有高下」。
任何一门都是觉正净，任何一门都是觉正净流出来的，还归觉正净。觉是自性本具的般若智慧，正是自性本具的德能，净是自性本具的相好，我们用这三句来配。如果是配法身、般若、解脱，都可以，都能讲得通。究竟圆满的大觉，中正纯净，我们有没有在真修？如果真的干，一生当中证得圆满菩提是可能的，这话不是假话。《华严经》末后善财童子给我们做了榜样，《法华经》里面龙女给我们做了榜样，人家为什么行？没有别的，他就是学到了释迦牟尼佛一句话，一生信受奉行，哪一句话？「受持读诵，为人演说」，善财童子学会了，老师教导他的，完全接受，毫无疑惑。这是他有智慧，他没有疑惑，依教奉行。
他的老师是文殊师利菩萨，在老师会下得根本智。根本智是什么？给诸位说，就是觉正净，在老师会下成就了觉正净。然后老师教他去参学，参学是什么意思？我们要明了，参学是把从老师那里所学得的，完全落实在自己生活当中，落实在自己工作之中，落实在处事待人接物之中，叫做参学；换句话说，日常生活不违背觉正净。无论从事哪个行业，五十三参里面给我们示现的，男女老少各行各业，也不违背觉正净，这叫菩萨。人与人之间，不能没有往来，你有亲戚朋友，甚至于现在社会有许许多多活动，你可能都参与，参与所有一切活动也不离觉正净，你在行菩萨道。你把如来的教诲活活泼泼在你一生当中表演出来，「为人演说」。这叫「集菩提行」，这样就是『供养十方无量佛』。
十方必定包括三世，十方跟三世是分不开家的。三世里头有过去佛、有现在佛，还有未来佛。过去佛跟现在佛，他们已经福慧圆满，圆满具足，他要什么供养？我们拿什么去供养他？我们对于诸佛菩萨，只有一样是真正的供养，「如教修行供养」。佛教我们怎么做，我们照做；佛教我们不能做的，我们绝不违背，这就是供养过去、现在诸佛菩萨。未来佛现在是众生，九法界有情众生是未来佛，对未来佛的供养，那就要具足财供养、法供养、无畏供养。我们把这些供养换句话来说，大家容易懂：为一切众生服务，为九法界众生服务。用什么方法服务？还是一句老话，如教修行就是服务，自己做出一个形象出来，一定要把自己塑造成真正名副其实的佛弟子。
名副其实的佛弟子，「净业三福」十一句统统落实了。孝养父母做到了，做得很圆满。养父母之身，这是物质，父母的物质生活照顾到；养父母之心，父母天天欢喜，没有忧虑，没有烦恼；养父母之志，父母希望子女成圣成贤，他是圣贤的父母，不但受到社会大众尊敬，受到诸佛护念，九法界神灵赞叹，养父母之志。奉事师长做到了，我们要奉事师长之身，照顾老师一生的物质生活，要照顾到。要照顾到老师的心情，让他很愉快，也不辜负老师对学生的期望，这个奉事才圆满。「慈心不杀，修十善业」，做到才行，不做到没有用处。第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，一切时一切处，坐有坐的相，站有站的相，走有走的相，卧有卧的相，行住坐卧四威仪，这些都在《沙弥律仪》里面，你不学，你行吗？你要是不学，说老实话，你天天念佛，未必能往生。纵然能往生，你的品位不高。
人要有志气，要争取高品位的往生，为什么？这是我能够争取得到的。佛教导我们的，我们要做。第三条「发菩提心」，发菩提心是发觉悟的心，就是发为一切众生服务的心。你真觉悟了，尽虚空遍法界所有一切众生，是我服务的对象，是我关怀的对象，是我尽心尽力效劳的对象。这真正发心，不再自私自利。「深信因果」，世出世法总不离因果报应。因果有三个性质：「因果转变」，因变成果，果又变成因；「因果循环」，「因果相续」，因果这三个性质，这三个性质永远不灭。所以说「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空？这三个性质不空。这就是真正供养十方无量佛。过去诸佛是这么修的，我们如果不这样修，你就肯定成不了佛。
『善逝威力所加持』，「善逝」是佛的十种德号之一，他为什么用这个号，而不用别的号，用意在哪里？我们要懂得。善逝的意思是「作而无作，无作而作」，用现在的话来说，「离一切相」，这叫善逝。逝是离相，善逝是「即相离相」，离即同时，离即不二，这叫善逝。如果只有逝，没有善，好了，离了，你怎么能帮助众生？帮助众生不要着相，就叫善逝。无论用什么方式来帮助众生，无论用多么长的时间，用财力物力，甚至于用身体，「等身布施」，心地上痕迹都不着，这叫善逝。此地是说诸佛如来，诸佛如来「威力所加持」，佛这样作法得到一切诸佛的加持；我们这样作法，必定得到一切诸佛护念。从这一首偈当中，我们能够体现到，不但佛佛道同，佛佛互助。这个互助不要劝请的，法尔如是，自自然然，佛跟佛互助。
『如来座中无不睹』，这也是赞叹宝座，在如来师子宝座里面，清清楚楚，统统都看见了。诸位要记住，宝座是讲的法身，宝座是说的法界。十首这一首是总说，下面是别说。第二首：
【香焰摩尼如意王，填饰妙华师子座，种种庄严皆影现，一切众会悉明瞩。】
第一句是赞叹宝座。『香焰摩尼如意王』，摩尼宝珠，摩尼宝珠里面最殊胜的、最大的，称之为王。这个宝珠明亮，焰是放光，不但放光，还有香味，能如人意，随意变化。这个宝珠是宝座上的装饰品，『填饰妙华师子座』，师子座上的装饰品。师子座是法界、是法身，那我们就晓得，前面这一句是表自性本具般若智慧，第二句是表菩萨六度万行，第三句『种种庄严皆影现』，是菩萨修行契入的境界，境界称为「种种」。我们以这个经来说，这个经里面讲四十一位法身大士，这四十一就是种种。每一个地位的庄严都不相同，境界不一样。初住不知道二住的境界，二住不知道三住的境界，上位知道下位，下位不知道上位，种种境界都在宝座里面现出来了，你都看见了。
『一切众会悉明瞩』，「众会」是菩萨众会。佛经里面讲到众会，多半都是说诸佛菩萨讲经的法会，这是正说；引申包含其他一切法会，正说是佛陀教学的这种聚会。佛陀当年在世讲经说法，并不一定有教室、有房舍，有不少聚会是在野外，是在树林里面，我们今天讲的原始森林，有山有水，树木高大。诸佛菩萨聚会在这些地方，席地而坐，聆听世尊教诲，所以称为法会。一切众会都在这里现前。第三首：
【佛座普现庄严相，念念色类各差别，随诸众生解不同，各见佛坐于其上。】
这一首偈非常明显的为我们说出「一切法从心想生」。『佛座普现庄严相』，普是普遍，现的这些相是『念念色类各差别』，它不是固定的，千变万化。为什么？不是如来有念头，随着一切众生的念头在变化，真的是「随众生心，应所知量」。底下一句就说出来了，『随诸众生解不同』。我们就以法身菩萨来说，十住菩萨所理解的，跟十行位就不一样；十行位菩萨所理解的，跟十回向不一样；十回向菩萨所理解的，跟十地不一样，这是大分说。细说，初住菩萨理解的跟二住不一样，二住跟三住不一样。譬如我们现在一般学校的学生，小学生所理解的跟中学生不一样，中学生所理解的跟大学生不一样，就这个道理。一年级学生理解的，跟二年级的不一样，「一切法从心想生」，事实确实是如此。
『各见佛坐于其上』，每一个人见的佛也不一样，这里头微细的境界，可以说极其微细的境界，我们凡夫没有觉察到。为什么？粗心大意。到什么时候我们会觉察到「念念色类各差别」？你几时「破一品无明，证一分法身」，你就见到了。换句话说，这个境界，不但六道里面的众生不知道，完全不了解，就连四圣法界，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教通教的佛，也只能了解一个仿佛，何况我们？所以每一个人见佛相，你所见到佛的形相也各个不相同。这一桩事情，普陀山梵音洞可以做一个例证。学佛的同学有很多都去拜访名山宝剎，佛教的大道场。普陀是观世音菩萨的道场，每年朝山的人很多。朝山的人很少不去梵音洞，传说在梵音洞里面可以见到观世音菩萨示现，你去看看观音菩萨示现的是什么样的形相？
八O年代，有一次我在香港讲经，圣一法师来看我，告诉我，他跟另外两位法师去朝普陀山，在梵音洞里面见到观音菩萨，他们在洞口，拜观音菩萨拜了半个小时，菩萨现身了。三个人都见到，非常欢喜。离开之后，各人说各人所见到的菩萨形相，三个人见的不一样。圣一法师所见到的，菩萨现的是金色身，戴毗卢帽，另一位法师见到的相是白衣观音，第三位法师见到的观世音菩萨是出家人比丘相。三个人同时在拜，同时见到，各人见到的相不一样。「各见佛坐于其上」，各人所见的佛相也都不一样，所以佛菩萨没有形相。形相从哪里来的？从心想生，感应，你想什么相，菩萨就现什么相，妙！随着你的真诚，随着你的清净心，随着你的平等心，每一个人真诚清净平等慈悲不一样，所以感应就不相同。
这一类感应的事迹太多太多了，不胜枚举。我们在古人文字记载里面看到的更多，我相信，那不是假的，绝对不是欺骗后人的。就是像《聊斋》、《子不语》、《阅微草堂笔记》，我都相信里面所述说的是真的，大多数肯定都是真的。世间事真的是千奇百怪，无所不有，佛教把这个道理说出来了，「从心想生」。第四首：
【宝枝垂布莲华网，华开踊现诸菩萨，各出微妙悦意声，称赞如来坐于座。】
『宝枝垂布莲华网』，还是宝座上的庄严具。这个宝座不但四周布满庄严具，上方下方都不例外。『华开踊现诸菩萨』，「华」就是上面讲的莲华网，可见得莲华之多，像罗网一样。每一朵莲华里面有一尊菩萨，菩萨出声赞佛，『各出微妙悦意声，称赞如来坐于座』，这里头含义很深，我们能懂吗？如果能懂，你就能学。如来坐在法座，法座是法界，法座是法性，这个师子座就是法性，坐于法性那就是如如不动。一切时一切处、一切境缘之中，如来从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，这就叫「坐师子座」，我们要懂得这个意思，这是我们应当要学习的。所以诸大菩萨无有不赞叹的。
凡圣的差别，其实就在此地。凡夫的心不定，所谓是心猿意马，猿是猿猴，猿猴的心是动的，从来没有安静过，用它来比喻六道凡夫的妄想、念头就像猿猴一样，不能暂停。前念才灭，后念又生，生灭永远没有止息的时候。晚上睡觉还会作梦，梦是什么？梦就是你念头的生灭，应当说灭生。前念灭，后念生，无量劫来没有暂停过。如果暂停，那就叫禅定。世间的禅定是暂停，出世间的禅定是真的停止了，我们修行功夫能不能成就，全在此地。净土宗的方法高妙至极，教给我们把念头换过来，换成阿弥陀佛。经教里头常常教导我们，祖师大德们苦口婆心的劝导我们，几个人真的懂得？几个人真的做到？
所以念佛，真正念佛不必在念佛堂。但是现在一般人业障太重，不到念佛堂全忘掉了，全是杂念，全是念的三途六道，所以才进念佛堂共修。真会念佛的人，一切时一切处、一切境缘之中，念头才起，立刻就转成佛号，用一句佛号换所有的妄念。无论这个念是善是恶，古德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，这一句南无阿弥陀佛是真正的大觉。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第五二五卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，雷音菩萨赞颂第五首：
【佛功德量如虚空，一切庄严从此生，一一地中严饰事，一切众生不能了。】
五、六、七这三首偈，清凉大师注解：赞叹场地，转显宝座的庄严。第五首，「总显因深德广」，所以庄严事不可思议。第一句是讲『佛功德』广大不思议，『量如虚空』，用虚空来比喻，这个意思很深。比喻功德的深广，又显示诸佛如来所做无量无边功德，依然身心清净，痕迹都不染。虚空代表广大、代表无一物，有物就不空，虚空表无一物。六祖在《坛经》里面说「本来无一物」，诸佛果地上永远保持着本来无一物，这个意思我们要明了、要学习。
『一切庄严从此生』，佛经里面讲庄严这个名词讲得非常之多，我们现在一般人讲的真善美慧，都是佛经上说庄严的意思，从功德里面生的。『一一地中严饰事』，就本经而论，「一一地中」是讲十一地，引申来说，把前面三十个位次也包括在其中；这个「地」就当作地位讲，初住的地位、二住的地位，一直到等觉的地位。换句话说，华藏世界四十一位菩萨各个境界里面庄严的这些事，『一切众生不能了』，这「众生」包括九法界。为什么不能了？九法界众生有障碍，所以他没有办法透彻的了解，闻诸佛菩萨讲经说法，可以了解一些，不能够透彻了解；也就是说，没有亲证这个境界。第六首：
【金刚为地无能坏，广博清净极夷坦，摩尼为网垂布空，菩提树下皆周遍。】
前一偈是总说「因深德广」，这四个字我们不能够疏忽。要紧的，因是善因，因是净因，功德才能够如佛如菩萨；如果这个因是恶因、是不净的因，要是因深德广，果报在阿鼻地狱，这是我们不能不知道的。这一首是别显。『金刚为地无能坏』，「金刚」是表自性本具般若智慧，我们晓得一真法界、华藏世界，「破一品无明，证一分法身」，我们称之为法身菩萨、法身大士。证得法身，当然就证得报身，所以这个土，在净土里面讲是实报庄严土。实报土不能坏，什么原因？以自性本具般若智慧为地。所以佛说法身无始无终，它是性体；报身有始无终，证得之后永远不会失去；应化身是应众生之感而现的，这个身有始有终，有生灭。报身没有生灭，「无能坏」，真实智慧现前了。
『广博清净极夷坦』，「夷坦」是平坦。真诚清净平等正觉现前了，心包虚空法界，这是「广博」。自性里头纤尘不染，纤毫的尘垢都没有，清净的意思；「夷坦」，是平等的意思。这两句是从理上讲的，性体性德上讲的。后面两句是从事相上讲的，『摩尼为网垂布空』，空中的庄严。「网」是罗网，这是比喻大梵天王的罗网，这是空中的装饰品。我们人间，现在年节快到了，新加坡这个地方许许多多的宗教，基督教、天主教的圣诞节快要到了，我们看到街道上也有罗网这一类的装饰。人间这种罗网的装饰，看起来也是美不胜收，但是比起大梵天天宫当中的庄严，那就不能比了。从空中垂下来，道路上这些树木花草都张灯结彩，夜晚我们从那边经过真的是五光十色。
『菩提树下皆周遍』，此地讲「菩提树」，我们不要认定树木里面某种称它做菩提树，那不是《华严经》的义趣。《华严经》里面所讲的菩提树，一切树木都叫做菩提树，它代表觉悟。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，这示现成佛，表法的意思深，我们要从这些地方去体会。树在佛法里面通常表的是建树、树立，诸佛菩萨示现在这个世间，建树道场，树立佛陀教育，树立佛法的教学，我们在这个教育教学之下觉悟了，这是真的菩提树。于是我们在一切时一切处看到这些树木，就懂得这个意思。这是举一个例子，你要从这个例子上去推想，世出世间所有一切的建树，如果这个建树，它含有觉悟教学的意思在里头，这个建树都叫菩提树。净宗学会这个大楼是菩提树，诸佛菩萨的功德就在这个树下；居士林这个道场，也是菩提树。乃至于一般民众的家庭，他住那个小房子，他在家里面学佛，在家里面读经，甚至于在家庭里面，网路的画面、电视的画面听经闻法，他这个家庭也是菩提树。哪一天他觉悟了，豁然大悟，他在菩提树下成道证果了，这个意思我们懂不懂？
所以佛法的修学一定要知道，佛法修学难，难在意在言外。所以经你要会看、你要会听，字字句句具足无量义。如果是分别执着在文字上、在语言上，很少不错会意思的。所以古大德说「依文解义，三世佛怨」，这个话说得有道理。依照文字来解释，死在文字里面，不晓得佛意在言外。所以古人讲弦外之音奇特，你要懂得弦外之音，这才叫会看会听，你真的是会了。由此可知，菩提树这个意思很广很广，大乘有所谓「圆人说法，无法不圆」，这说法的人；圆人学法，是不是也可以说「无法不圆」？对的，确实如是，圆人学法，无法不圆。所以佛法里面才说，哪一法不是佛法？圆人眼睛里面，法法皆是佛法，法法皆是觉法，法法皆是菩提树下，会的！
不会的人，我常讲《大方广佛华严经》摆在他面前，不是佛法。为什么？你先要懂得什么叫佛法，佛法这两个字怎么解释？佛是觉，我接触这个法，我就觉悟了，这叫佛法。我觉悟了，不是法觉悟了。我们问一问，《华严经》摆在我们面前，我们觉悟了没有？没觉悟，没觉悟它不是佛法。由此可知，不一定是这个经本，万事万物我们六根接触，觉悟了，所以法法皆是佛法。我常常说，经上也是这么说，《华严经》在哪里？尽虚空遍法界，一切人事物森罗万象，就是《华严经》。《华严》是圆满的大觉、究竟的大觉，我们六根接触六尘境界，觉不觉？果然觉悟，时时觉，处处觉，念念觉，你入华严境界了，你入诸佛如来、法身菩萨的俱乐部。由此可知，我们今天是藉释迦牟尼佛的教诲，入真正的《大华严》，这是诸佛如来、祖师大德教化众生真正的目的。第七首：
【其地无边色相殊，真金为末布其中，普散名华及众宝，悉以光莹如来座。】
偈颂结归在如来宝座，清凉大师的解释，「叹于场地，转显宝座庄严」。『无边色相』，殊是殊胜妙好。这个『地』，地表法界，座表法身，法身跟法界是一不是二。『真金为末』，末是辗碎成为细末，像粉一样，比沙还要细。『布其中』，布是铺在这个地面上。「真金」表性德，性德永恒不变。我们这个世间许许多多的宝物会变质，金不会变，所以世间人把金看得这么贵重，道理在此地，它不变，表真如本性。『普散名华及众宝』，散华、众宝，「华」表因，「宝」表果。善因善果，庄严宝座，宝座生光，取这个意思。第八首：
【地神欢喜而踊跃，剎那示现无有尽，普兴一切庄严云，恒在佛前瞻仰住。】
末后三首八、九、十，赞叹地上的庄严。这一首是地神供养，『地神欢喜而踊跃』。世法跟佛法不二，神在中国有赞叹的意思，这个人智慧、才艺、德能超过普通人，我们称他为神人，神仙中人。你有一才一艺，成就了，得到社会大众的认同，所谓是才艺超群，智慧超群，古人常讲「神仙中人」。这里头有一个必须具备的条件：脱俗，也就是不染世俗的习气，就说他为神仙中人。无论是男女老少，无论从事哪一个行业，都可以称之为神仙中人。做大官的、做乞丐的，他们的形相不一样，都是神仙中人。形相有差别，神仙没有差别。差别当中有无差别，无差别当中有差别。神是一个美称，赞美之称。
地神管辖土地的，在一个国家管理土地的一般都属于内政部，内政部长就是地神。在一个县市，县市里面有管理地政科的，或者是地政司，管辖这一个地区的土地，这个地政司长或者地政科长，他就是这个县市里面的地神。这一位地神管的范围大了，他管辖是大千世界的土地，《地藏经》上称他为坚牢地神；大地坚固，「坚固」是对他的赞叹对他的祝福。是不是真的坚固？佛在经上常说「世间无常，国土危脆」，哪来的坚牢？坚牢是对他祝福，希望大地坚牢，人民才有福，众生才有福。为什么？众生依大地而住。大地不坚牢，众生居住的地方就没有了。不但人这动物住在这个大地，植物也住在这个大地，许许多多的鬼神也住在这个大地上。天神里面，佛告诉我们有「地居天」，他是属于天神一类，但是他也居住在大地上。
土地为地神所管辖，地神看到诸佛如来、法身菩萨庄严大地，庄严道场，道场是大地，他当然欢喜。像一般县市主管土地的这些官员，现在有人发心要开发这个地方，他怎么不欢喜？他也欢喜请客来供养，人同此心，心同此理。这个理就是自然之理，所以地神他怎么不欢喜？他怎么会不踊跃？『剎那示现无有尽』，他也有表示了，剎那是很快、是很短的时间，他就示现了。示现什么？『普兴一切庄严云』，供养！大地也呈现种种庄严，山川秀丽，物华天宝，地神所呈现的种种庄严。『恒在佛前瞻仰住』，瞻仰！「住」是停住，是对佛的致敬。佛庄严大地，地神感恩供养，都在这里教导我们。我们这些众生烦恼习气深重，不知道恩德。我们这么许多的同学，在同一个处所，同一个时间，共同在此地学习《大方广佛华严》，还有我们肉眼看不见的九法界的神灵，这何尝不是对大地的供养？我们深深相信地神欢喜，地神就是本地的山神，土地、城隍都是属于地神一类的。第九首：
【宝灯广大极炽然，香焰流光无断绝，随时示现各差别，地神以此为供养。】
『宝灯』、『香焰』、『流光』，这是「一切庄严云」里面举个例子来说。『随时示现各差别』，「随时」是随着时节因缘。在中国，中国是在地球的温带，四季分明，随时供养具不一样，明显的差别。新加坡靠近赤道，没有四季，这个地方终年常夏，春夏秋冬新加坡只有一季，夏季，永远是夏季，没有变化的。地神在此地，随时示现的差别就不大了，不像在温带地区差别很大，花样很多。这些地方看到地神的供养，我们在此地学什么？学感恩的心，别人对我们有恩德，我们要懂得供养。供养里头最重要的是「如教修行供养」，像香花灯明这些庄严具，有没有必要？对诸佛菩萨而言，实在没有必要；对接引初机、接引众生来说，有必要。事跟理都要清楚、都要明了。第十偈：
【十方一切剎土中，彼地所有诸庄严，今此道场无不现，以佛威神故能尔。】
这一首偈结得好，菩萨来说出他们修学的报告，到最后都结归到佛威神的加持。从这个地方我们能体会到，这些菩萨们都能得到诸佛本愿威神加持。我们为什么得不到？我们的心、我们的愿与佛不相应，我们的言语、我们的威仪与佛不相应，我们恒常违背佛陀教诲。佛教我们做的，我们没有去做，佛教我们不要去做的，我们偏偏去做，你怎么会得到佛力加持？『十方一切剎土中，彼地所有诸庄严，今此道场无不现』，这种庄严的供养，你说有没有必要？有必要！这些供养庄严道场，是接引九法界众生，帮助佛陀教化，扩大佛陀教化的效果，令一切众生生欢喜心，道理在此地。所以他不是佛菩萨需要的，佛菩萨永远没有心，永远不会起心动念。佛菩萨应化在世间，总是恒顺众生，「随众生心，应所知量」，我们晓得这个事实真相。这是得到佛威神加持，地神能供，菩萨能说、能学，无一不是佛陀威神加持。
请看「众宝光明髻菩萨」十首赞颂，他是赞颂场地殊胜之德。
【尔时众宝光明髻菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】
说偈仪意思跟前面相同，就不再说了。第一首：
【世尊往昔修行时，见诸佛土皆圆满，如是所见地无尽，此道场中皆显现。】
这个道场是世尊讲《华严经》的道场，世尊讲这部大经是在定中讲的。我们一般人所谓定中的境界、梦中境界，这些意思我们要细心去体会，这个境界到底是真的是假的，是有还是无，我们凡夫执着这些。诸法实相里面，非有非无，非真非假。说真假，六祖能大师讲「二法」，说有无也是二法；能大师说佛法是不二法，二法不是佛法。什么是佛法？不思议是佛法，离二边是佛法。离二边，善离！前面我们读到的经文，称赞十号里头称「善逝」，逝就是离，即相离相，离即不二，离即同时，这叫善逝。执着在一边，都错了，都是迷而不觉。
凡夫执着有，二乘执着空，所以不觉。菩萨为什么觉？菩萨两边都不执着，知道事实真相。这个境界在某一个层次显现，某一个层次不现。佛法里常说，「十法界一现九隐」，我们今天现的是十法界里人法界，其他九个法界我们见不到。像看电视一样，频道不相同，我们按这个频道，这个频道的形相现前了，另外还有许许多多的频道我没有去按它，它在不在？在！存在，不现前。定中的境界是现量境界，不是比量，不是非量，是事实。我们现前的境界也叫做现量境界，但是没有定中那么真实。你要记住佛的一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？「唯心所现，唯识所变」，这是总纲领、总原则，这是事实真相。
我们现在来学习这一段经文，总共十首偈，众宝菩萨所说的。清凉大师告诉我们，前面五首是赞叹道场「德用圆备」。第一首：『世尊往昔修行时，见诸佛土皆圆满，如是所见地无尽，此道场中皆显现』。「此道场」，世尊讲《华严经》的这个道场，这个道场无比的殊胜庄严。世尊是本师释迦牟尼佛，他老人家无量劫前就成佛了，不是三千年前降生到我们这个世间修行证果才成佛的。他在《梵网经》里面告诉我们，他这一次到这个世间来示现是第八千次，真正是「时时示世人，世人常不识」，不认识他。释迦牟尼佛常来，我们要问：他方世界诸佛如来常不常来？法身菩萨、缘觉菩萨、罗汉菩萨他们来不来？常来。什么时候来？众生有感，他就有应，感应道交，是这么回事情。
应不失时，什么时候有感，什么时候就应。感而不应，这从前章嘉大师告诉我，我们有求，求是感，佛菩萨不应，这什么原因？我们自己这边有障碍，大师说你有业障！怎么办？忏除业障，你要忏悔。怎么忏悔法？是不是在佛前，依照这个仪规来修学？大师摇头，「佛法重实质，不重形式」，这我头一次听章嘉大师讲到，形式并不重要。实质是什么？「后不再造」，这叫真忏悔。今天忏悔，明天又造，这是假的，不是真的。你虽然怎样恳切求佛菩萨，佛菩萨没有感应。怎样求才感应？依教修行，佛教我做的，我真做；佛教我不做的，我确确实实遵守能够不做，我不求佛菩萨，佛菩萨有应。为什么？我这样做，就是求佛菩萨了，这就有感。我们起心动念求佛菩萨保佑，那是妄想，妄想哪来的感！感是什么？真诚。
李老师教我们「至诚感通」，那个真诚是什么？你照做是真诚。佛菩萨教导我们，我们一学佛，一进佛门，就教我们皈依三宝。果然皈依，那就是感，你就得诸佛护念，得诸佛威神的加持。为什么？皈依佛觉而不迷，皈依法正而不邪，皈依僧净而不染，你从迷邪染回过头来，依自性觉正净，这就跟十方诸佛如来通了，所以叫三宝。如果你形式上做了皈依，实际上你在日常生活当中依旧是迷邪染，不通！说老实话，往上面去不通，往下面通了，迷邪染通三恶道，你想想看可悲不可悲、可怕不可怕？你与人天都不通，你与三恶道通。
人天是什么法？五戒十善。我们想想，五戒我们有没有做到？《沙弥律仪》重要！我劝大家学《沙弥律仪增注》，这个本子是戒律全书里面的一部分，仔细去读一读。或者你去读蕅益大师编校的《五戒相经笺要》，注解得也相当详细。真正做到，我们保住人身，修得好可以生天。生天也只能生欲界天，一般四王天、忉利天，所以仔细想想实在是不容易。但是对于一个真正肯学的人、勇猛精进的人，有能力克服自己烦恼习气的人，这个人是英雄。中国「英雄」两个字定义是什么？普通人做不到，他能做得到，这个人称英雄。佛为大英雄，供佛的大殿上匾额是大雄宝殿，叫大英雄宝殿。为什么称他大英雄？断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，一般人做不到，他做到了。能使性德圆满现前，违背性德的，淘汰得干干净净，这大英雄！这是我们要学习的。
「世尊往昔修行时，见诸佛土皆圆满」，佛曾经参访过无量无边诸佛剎土，这个佛土都是诸佛如来的实报庄严土，圆满！纯善无恶！我们每一位同学再把这个意思扩大，九法界当中每一位众生，自性里头都有四土，四土从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。心是自己的心，识是自己的识，自现自受用，自变自受用，这是真理，这是事实真相。你的境界，是你自己心里变现的，你懂吗？别人有没有干涉你的？没有。也许常常说，某人干涉我、某事干涉我，那是你的心不清净，你没有放下分别执着，你不知道过失在自己。外面境界哪里有过失！为什么没有过失？外面境界是所现所变。我们把这个道理搞通了，我们对佛菩萨心服口服。能现能变是我们自性，心现境界，心变境界，这是真理，这是事实真相。
可惜世间人不懂，把这个境界愈搅愈乱，搅和到自己几乎不能够生存了，佛看到这个样子，经上常讲「可怜悯者」。如果你真正晓得事实真相，能现能变操之在自己，哪有不圆满的道理？不但实报土是圆满的，同居土又何尝不圆满？所变的，万象森罗；能变的，如如不动，岂不是天下太平了吗？天下不太平，不在天下，在我心不平，天下就不平。我心平了，天下哪有不平之理？我们两个人在一起，我是凡夫，你是佛陀，我心不平，我住乱世；佛心平静，佛住太平，就这个道理。佛何以太平？世间怎么样动乱，对他一点影响都没有，这个意思是相当的深，要细去体会。如果能够学到几分，这一生受用无穷！
一定要学诸佛如来，不被境界所动，《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，天下太平了，社会安定了，世界和平了。我与一切人和，人就跟我和，我真诚尊重、热爱众生，众生爱我；纵然是过去今生这些冤亲债主，我用这个态度对他，他也不会用恶意对我，冤结化解了，这个道理不能不懂。一定要把冤结化解，这是佛法，这是觉悟了。如来大道场当中，所现一切大圆满，不可思议！说不尽！整部《华严经》上诸位可以看到。我跟诸位报告的，是我们烦恼习气最严重的一部分：怎样回头，这是我们当前必须要学习的。第二首：
【世尊广大神通力，舒光普雨摩尼宝，如是宝藏散道场，其地周回悉严丽。】
广大的神通力是从往昔修行成就的，所以能『舒光』、『普雨』。舒光是布施智慧，我们讲法布施；雨宝是财布施，来照顾大地众生。我们一般人对于诸佛如来、诸大菩萨这两种无尽的布施，不知道、一无所知！诸佛菩萨的布施是平等的，「舒光」是为我们讲经说法，教导我们；「雨宝」，大地生长的五谷杂粮、一切万物，养活众生，这是世尊广大的神通力。为什么我们这个世间有丰年，收成非常好，这一年过得很富足；有些荒年，或是水灾或是旱灾，收成减少，许多人不免饥寒之苦，这什么原因？诸佛菩萨的布施供养是平等的，这是因；众生一切造作，是缘，因虽然很好，缘不具足，缘在众生这一面。众生心行与佛相应，这个缘好，因好缘也好。不是说「一切法从心想生」吗？我们居住的环境也是一切法，这个地球、这个太阳系、这个银河系，还是一切法里头的一部分，人心好，样样都好，人心不好，样样都不好，不是佛菩萨不照顾，是我们自己做了一些恶的缘，把佛菩萨的善因障碍住了，是这么回事情。我们要懂得，我们要效法、要学习。『如是宝藏散道场，其地周回悉严丽』，布施智慧是宝藏，布施万物也是宝藏，所以真善美不能没有智慧。有智慧，真善美才圆满；没有智慧，真善美只是形式，没有灵魂，死的不是活的。第三首：
【如来福德神通力，摩尼妙宝普庄严，其地及以菩提树，递发光音而演说。】
前面用世尊，这个地方用如来，世尊跟如来有没有差别？如果没有差别，何必要换个名字？换一个名称一定有所不同。前面称世尊、称佛，从事上说的、从相上说的；称如来，从性上说的、从体上说的。『如来福德神通力』，这就是自性本具的福德神通，统称为德能。能是能力，福德能力就是神通。『摩尼妙宝普庄严』，这些庄严具，我们在大乘经里面看到世尊为我们介绍诸佛剎土，这个地方讲的华藏世界，末后有「华藏世界品」，特别给我们介绍毗卢遮那国土生活环境。净土三经里面常常给我们说明阿弥陀佛西方极乐世界的依正庄严，是自性本具德能的流露显现。我们今天的麻烦在哪里？我们自性迷失了，自性本具的智慧、德能、相好统统不能现前，麻烦在这里。以往我们不晓得，不晓得真是无可奈何，现在听佛说法知道了，逐渐逐渐明白了。我们很想恢复性德，佛教我们一个方法，在日常生活当中起心动念随顺性德，你才能恢复。如果违背性德，你这个恢复就没指望，至少这一生没指望，那就不晓得到哪一生哪一世去了。所以世出世间圣人常常教导我们，克服自己的烦恼习气。因为烦恼习气跟性德相违背，不能不克服。随顺性德，怎么随顺法？随顺佛菩萨的教诲，就是随顺性德。随顺佛菩萨的觉正净，我们自己在迷邪染，这是唯一的一条生路。
『其地及以菩提树』，「地」是道场，「菩提树」是种种的建树，无论是物质上的建树、是精神上的建树，都用一个菩提树来做代表。我们通常说一个道场，这个道场硬体的设备是道场殿堂教学场所，生活的必需像宿舍、餐厅、娱乐、运动的场所，都是硬体设施。精神上的设施，这个建树是道风、学风，都用一个菩提树来做代表。『递发光音而演说』，「递」，顺着次第；随顺时节因缘，随顺众生的乐欲，随顺众生的根性，随顺众生的程度，随顺众生当前的需要，这叫「递发」。发什么？发光、发音。「光」，现相说；「音」，语言说。「而演说」，光偏重在演，让我们六根接触就有悟处，光演、音说，教化众生。
这些文句最重要的，怎样把它落实在我们自己生活当中，我们怎么学，我们怎么做。所以我们不能不修福、不能不积德，不能不懂诸佛菩萨种种的建树。他的建树在哪里？我们连个痕迹都找不到，但是我们在经典里面找到了，这是真的，不是假的。所以经典称为法宝，三宝之一；它宝在哪里，我们一定要晓得。何以称宝？世间人得财宝，能解决物质生活贫穷之苦；佛菩萨给我们的宝，能帮助我们解决三途六道轮回之苦，能帮助我们超越十法界，契入诸佛境界。这是世间一切宝物都不能够相比的，我们尊称它为法宝，无上的法宝，真实的法宝。所以明白的人才会尊重，认真努力「受持读诵，为人演说」，这是你尊敬三宝具体的表现，这个人是真正受三皈依的人。把三皈依落实了，佛说这个人得三十六位护法神日夜保护；这个人所至之处无不吉祥，所谓是「逢凶化吉，遇难成祥」，我们要知道怎么学法。第四首：
【宝灯无量从空雨，宝王间错为严饰，悉吐微妙演法音，如是地神之所现。】
『宝灯无量』，从空中落下来，从空而降，这代表法门无量。从空落下来，空是空性、是法性。『宝王间错为严饰』，「宝王」是表福德。第一句是法供养，第二句「宝王」是财供养。『悉吐微妙演法音』，都是表法的，都是说法的，山河大地、草木花卉、一切万物，你说哪一种不在表法？哪一样不在说法？非常可惜的是我们有目没看见，有耳没听见，这什么原因？业障深重。什么是业障？烦恼是业障，妄想是业障。一天到晚打妄想，山河大地一切众生都在演法，我们居然不见不闻，我们这一天空过。天天空过，岁岁年年空过，这一生白来了，一无所成，你说可惜不可惜！如果诸位同学，真的在这个地方稍稍明白了，小小觉悟了，你会改变你一生，决定不会再去追求世间的名闻利养。为什么？知道那是一场空，知道那是不可得。你并没有真正了解真相，真正了解真相，无所有！「凡所有相，皆是虚妄」，那你才是真正了解。了解之后，你一定彻底放下，这一生在这个世间干什么？修福修慧。修福不着相，就是智慧。怎样修福？为一切众生服务。怎样为一切众生服务？自己示现一个佛菩萨的形象，就是佛弟子。什么叫佛菩萨？好人当中的好人，世出世间第一等的好人是佛，这就行了，这就对了，这一生就不空过了。
大方广佛华严经（第五二六卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，众宝光明髻菩萨偈颂第五首：
【宝地普现妙光云，宝炬焰明如电发，宝网遐张覆其上，宝枝杂布为严好。】
『宝地』是指道场，『普现妙光云』，这是接前面所赞的。『宝炬焰明如电发』，这都是说的火炬灯明，如同电光一样。『宝网』是空中的罗网，展布开来，这是空中的庄严。『宝枝杂布为严好』，是说明种种庄严如同宝树，这个意思就是说，一一庄严不离根本，这一棵大树枝叶花果再繁茂，总离不开根本，所以这一句意思很深很广。第六首：
【汝等普观于此地，种种妙宝所庄严，显示众生诸业海，令彼了知真法性。】
后面五首，清凉大师注解「法化流通」，前面是德用圆满。性德必定起作用，它起作用一定是教化法界一切众生，帮助九法界迷途众生能够回归自性。清凉大师注解「如佛座上所应演者，九会五周之文。」这一句说明释迦牟尼佛四十九年讲经说法，不离根本；也就是说，始终不离诸法实相，因此大乘经所谓「一以实相印」，印定。小乘讲的三法印，大乘唯一实相，意思就在此地。一代时教，随机说法，都在这一个场地之中。这个场地，诸位要记住，是法身、是法界、是性体、是性德，这是圣贤的教诲，不同于世间。
『汝等普观于此地』，「汝等」是教法身菩萨们，你们观，仔细观察。『种种妙宝所庄严』，「妙宝」比喻性德，表性德。『显示众生诸业海』，这个场地所现，一真法界、十法界同时并现，一真法界是清净法界，十法界是染污的法界，这里面还有善恶，六道里面我们常说的三善道、三恶道，一切众生造业不相同，所显示的果报也不一样，这里面全都看见了。『令彼了知真法性』，谁了知？觉悟的人了知。所以佛陀教化众生不能离开艺术，尤其是高度的艺术文化。佛用音乐、用美术、用绘画、用雕塑，为什么？「令彼了知真法性」。现在这个世间为什么有这么多的灾难？我们知道十法界依正庄严，一切诸法从心想生，我们只要细心一观察就晓得了。我们现前这个社会，男女老少各行各业，你去问一问，去调查一下、去统计一下，他们在想什么？想钱，想色，想五欲六尘的享受。钱，旁边是两把刀；色，色字头上也是一把刀。中国古圣先贤创造文字，确实这个文字是智慧的符号，谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」，这些话不是没有道理。我们仔细去想、仔细去观察，财跟色不晓得害死了多少人，害他们永远不能够脱离三途六道。谁觉悟？佛觉悟了。
佛教传入中国，当时因为翻译经典，创造了不少新的字，「佛」字是新造的，中国从前没这个字。佛是个人，印度梵语称之为佛陀，人旁边加一个弗，取它这个音，这个人称为佛陀。与佛同音的字很多，为什么用这一个佛？这里头意思很深很深，我们在这个地方能够体会到，创造新字这些人的真实智慧。人旁边加这个弗字，真的有不可思议的意思。「弗」这个意思：什么都不是，从这个符号上显示经典的教义，不思议法。我们从这些现相里面能够悟入，十法界依正庄严摆在我们面前，我们常常看它，印象深刻。于是这一生当中，接触许许多多的境缘，境是物质环境，缘是人事环境，我们就晓得应当怎样来对待，怎样起心动念、怎样言语造作，这就有个比较了。
最强烈的对比，是饿鬼地狱跟西方极乐世界。地狱变相图，在从前几乎每一个城市都有一个城隍庙，城隍庙里面必定有阎王殿，十殿阎王。每一个殿显示出造作什么样的罪业，将来要受什么样的果报，让人看到之后怵目惊心。特别是对于儿童的教育，这是儿童的因果教育，儿童的德行教育，收很大的效果。为什么说儿童？中国有一句谚语说：「少成若天性，习惯成自然」，年小的时候，接受这些教育，就是让你看，大人给你讲解，杀生不可以造，造了将来要受这个果报；偷盗不能造，造的时候受什么样果报；邪淫受什么样果报，妄语受什么样果报，两舌是拔舌地狱！从小这个印象印在阿赖耶识里头，影响一生，不敢起一个恶念，不敢造恶事。
再看看佛寺里面西方极乐世界的变相图，《十六观经》、《无量寿经》，有这个才艺的人也应当把它画出来。行善的人，心善、行善、言善，你看他得的是什么果报？佛经上常常说的三十二相八十种好，福报！那是行善积德所修得的。强烈对比，你就明白，你就知道有所选择。「真法性」是至善、是本善，这个观念不能没有。中国古代教童蒙，三字经大家都知道，第一句「人之初，性本善」，第一句话！你永远会记得。与一切人相处的时候，你要有一个念头，人性本善，这是佛知佛见。他为什么变成不善？迷失了本性，没有接受到圣贤的教诲，不免为习俗所移。习俗在今天的社会，实实在在不忍心说，佛经上说五浊恶世，浊是染污，恶是讲的恶业，今天社会的污染跟恶业，到了极处！
这个极处就麻烦了，古人常讲物极必反，浊恶到了极处，怎么反法？大概就像一般外国宗教里面所说的世界末日。末日怎么形成的？怎么造成的？众生一切不善的念头、不善的思想、不善的言语、不善的行为。这个不善实在讲，做得过分了，与真法性完全相违背。今天社会我们冷眼观察，小孩一出生，父母教他什么？长大上学，学校里教他什么？踏进社会，社会教他什么？有一部分人信仰宗教，现代宗教又教他什么？可以说一生都没有接触到圣贤的教诲。人人本善，你看看他到这佛寺里面来，点一盏灯、烧三炷香，他在那里恭恭敬敬的顶礼膜拜，他的性怎么不善？为什么他离开寺院大门，他又去做恶去了？我们要想象这种道理，原因到底在哪里？我们应当如何来挽救？
佛教寺院庵堂，在古时候都是佛陀教学的场所、道场。他到这个地方来是接受圣贤的教育，是接受佛菩萨教诲而来的。现在寺院庵堂的形式在，教学没有了，这个问题严重。我们要知道，所以推行佛陀教育、推动佛教的教学，那真正是无量功德，才真正令一切大众「了知真法性」。有同学来问我，自己修行重要，还是为大众讲经说法重要？我告诉他，这两桩事情是一桩事情。我们在讲席里头常说，自行即是化他，化他就是自行，你不要把它分做两桩事，它是一桩事情。在过去，祖师大德常常教诲我们，「缘具则兼善天下，不具则独善其身」。所以我们是自修还是去弘法，看缘分！现在讲经说法的人太少太少了，你懂得佛法，你能讲，又有人请你去，赶快去！
不过这里面要注意到，年轻自己没有定力，怕接触社会大众，你又受到浊恶的污染，怕是怕这一桩事情。你在道场修行，从前道场都在深山，人迹罕至，心地清净，与大自然为伴，对于自己道心真的是有帮助。现在难，现在我们道场在都市，花花世界，纵然是从前的古老道场，现在都变成观光胜地。从早到晚，从年初一到
真的是得三宝加持，希望大家在一起修学，真正觉悟。起心动念、言语造作，与「真法性」相应，与性德相应。不为自己，为佛法、为苦难众生。把自己修好，学为人师，行为世范，给社会大众做一个好的表率、好的榜样，就是教化众生。「显示众生诸业海」，这个众生就是九法界众生，我们造什么样的行业，成菩萨；造什么样的行业，证阿罗汉果；造什么样的善业，生天享天福，善业有不同的等级，有不同的果报。恶业，就更不必说了。第七首：
【普遍十方一切佛，所有圆满菩提树，莫不皆现道场中，演说如来清净法。】
都是赞场地，场地接引众生，场地成就众生，这个场地是遍虚空法界。我们心正、行正，这就是佛菩萨的道场。心是佛心，行是佛行，我们在这个地方就是坐道场。『所有圆满菩提树』，现在念这个经文，诸位懂得一点意思，换句话那你就更清楚了，所有一切圆满觉悟的建树，它表这个意思。圆满菩提树无量无边，佛家讲的八万四千法门、无量法门，『莫不皆现道场中』，道场尽虚空、遍法界，当然统统现前。『演说如来清净法』，演是表演。《华严经》里面，佛答复菩萨的问题有两种方式，一种是现相答，没有言说，放光现瑞，你就明了了。另外一种言说答复，演是属于事相，说是属于言说，演说！我们要学，要在日常生活当中去练习，把佛在经教上教导我们的完全做出来，生活当中做出来，工作里面表现出来，日常应酬当中还是要表现出来。
处事待人接物，先学诚恳、慈悲，笑面迎人，态度慈祥，慈悲祥和，这叫学佛；要求在一切时一切处对一切众生，那就是圆满的建树，你就时时刻刻都在那里「演说如来清净法」。我们将佛陀四十九年的教诲归纳成二十个字，希望时时刻刻放在心上，念念与它相应。对人、对事、对物真诚清净，清净是没有污染，平等是没有傲慢，正觉是不迷惑，慈悲是没有私心、没有瞋恚、没有嫉妒。把这些落实在生活上，就是看破，看破是样样清楚、样样明了，放下是心地清净一尘不染，我们生活就自在了，真的是灾消福来。生活、工作、应酬随缘，决定不攀缘。老实念佛，求生净土，肯定往生。所以「如来清净法」要从我们形象表演出来，这一点重要。第八首：
【随诸众生心所乐，其地普出妙音声，如佛座上所应演，一一法门咸具说。】
对待一切众生最重要的一个原则，就是要能够观机，要『随诸众生心所乐』。他心里面爱好的，佛在经论里头常讲，「随众生心，应所知量」，我们不能不懂得众生心。常常想到他喜欢什么，在这里面显示出我们的爱心慈悲，真正能照顾他。要放弃自己的成见，多为他想；我喜欢的，未必是他喜欢的。佛菩萨没有喜欢，没有不喜欢，所以能够恒顺一切众生。我们困难在哪里？确实我们有喜欢的，有不喜欢的，我们就没有办法恒顺众生，只能恒顺跟我爱好差不多的、相近的，我很喜欢他，他也很喜欢我。跟我这个心乐（乐是爱好）不相同的，就没有办法在一起生活了。我喜欢吃辣的，他喜欢吃甜的，我们两个吃饭就有矛盾。佛菩萨跟大家在一块，什么都行，酸甜苦辣咸他都能接受，为什么？他没有嗜好、没有爱好、没有欲望，真正做到一尘不染。有喜欢、有爱好，你还是有污染，污染就是病。修行就是把这个病修正过来。
你想想几个人懂得？学佛好多年了，功夫不得力，常常感到惭愧。为什么不得力？不知道。关键就在此地，你不会修，你没有把你自己的成见修掉，没有把你自己的爱好修掉，这个东西是烦恼。成见是所知障，爱好是烦恼障，障自己又障别人。我们仔细观察某一个人修行进步了，功夫进步了，从什么地方看他的进步？过去他很执着，现在他不执着了；过去他自私自利，现在他常常为别人想了；从前不肯为善，现在见到有些善事，他很大方，有时候随喜去做，有时候主动去做，不一样了！从前有许许多多事情，他钻牛角尖，想不通，现在好象他智慧现前了，什么繁杂的事情到他那里去，他轻而易举就解决了。他是怎么学的？很简单，就是把经典里面的教诲落实到生活上，真干！毛病习气真改！这是我们应当要学习的。
「恒顺众生，随喜功德」，我们讲经的一些节目，想送到电视台播放，电视台看看我们这个画面，不能接受。什么原因？电视台很懂得「随顺众生心所乐」，你这个画面播出去，没有收视率，一般人不看，他懂得。所以他的东西契机，可惜不契理。什么是理？圣贤人的教诲是理。我们现在东西麻烦在哪里？我们契理，不契机！所以只有少数真正学佛的同学，契他们的机，社会大众的机不契。要想接引社会广大群众，还得要等若干年之后。等什么人？真的佛菩萨降世了，他来护持佛法。佛菩萨懂，凡夫不懂，凡夫说恒顺众生做不到，佛菩萨恒顺众生。佛菩萨能够应机施教，所以『其地普出妙音声』。『如佛座上所应演』，诸佛菩萨坐在讲台上，他应该表演的、应该说的，这个「应」是什么？应机，应众生之所乐。
「众宝光明髻菩萨」偈颂第八首：
【随诸众生心所乐，其地普出妙音声，如佛座上所应演，一一法门咸具说。】
这首偈前面虽然说了一些，意思没有说完，我们接着再向大家报告。帮助一切苦难众生，最重要的是要契机，这是决定不能够疏忽的。契机一定也要契理，这种说法这是佛说的。佛法当中常讲，「契机不契理，那是魔说」，这句话在现代社会里面，我们体会得很深。我们看看现实的社会，无论是电视、电影、戏剧、歌舞，乃至于报纸、杂志，这契机，但是不契理。理怎么说？我用最简单的说法：古圣先贤的教诲，古圣先贤的东西都契理，都是从真法性里面流出来的。契机不契理，魔说；契理不契机，所谓是闲言语、废话。契理不契机，说的是真理，没人听你的，大众根本不接受，那不叫废话？白说了！
所以佛菩萨讲经说法，一定是「理机双契」。特别是对初学，契机的这一部分要多一些，契理的这一部分少一点，成分不一样。这什么缘故？初学嘛！烦恼习气很重，你不随顺他，他不会来，这就是佛家常讲的「先以欲勾牵，后令入佛智」，这真是大慈大悲，善巧方便。所以接引初机跟教导老修行，这个理跟机里面的成分不一样。已经入佛门，帮助他境界往上提升，帮助他善根增长，这个时候契理的成分要加多，这个加不是突然加，慢慢加。他对于佛法，就是对于圣贤的教诲，对于法性理体渐渐能体会了，渐渐生起信心了，对于理要加重、要加深。
不能契入的时候，李炳南老居士以前教我们，用什么方法接引初机？多说公案因缘，这一句话要用现代的话来讲，多讲故事。初学的人没有接触佛法，你跟他讲这些法相名词、讲这些道理，他听不懂，从来没听过；讲因缘果报的故事，这个他有兴趣。我们在初学经教的时候，每一堂经里头，都会穿插一两个小故事。小故事在什么时候穿插？你观察听众，听众在情绪低落的时候，好象听了不太感兴趣的时候，这个时候穿插小故事，提精神，让他振奋一下。故事一定要与自己讲的这一段经文的义趣要相应，准备的时候要细心斟酌，把它分配在哪些经文里面。无非都是照顾大众心之所乐。
『其地普出妙音声』，「地」是道场，「普」显示清净平等，「妙音」就是理机双契，这才叫妙音。『如佛座上所应演』，「座」是如来的师子座，用我们现在话是讲台。佛在讲台上「所应演」，应是应机。所以讲经这一桩事情，特别是学讲经的同学们，成功与失败，这个地方是关键，你懂不懂观机？你要晓得，现代是什么时代？现代人需要什么？迫切的需要什么？你能够说给他听，帮助他觉悟，帮助他明白了，他生欢喜心，他生感恩的心。我们今天所处的是乱世，乱世人很苦，他所希求的是安定，社会安定、世界和平、繁荣兴旺，他希求是这个！可是现实给他的什么？这三种希求都是在危险的边缘上。他怕动乱，他怕天灾人祸，他怕的是经济衰退，这些恐惧的现象都在眼前，好象没有什么好的转机，这是他们心里面最为关注的。我们想想，佛法能不能帮他解决？能不能帮上忙？答案是肯定的，「佛氏门中，有求必应」。
现在的问题，我们用什么样的方式，这佛家讲的善巧方便，把解决的方法介绍给他。介绍给他一定要懂得契机，特别是他对于佛法疑惑，而且还有一个错误的成见，「这是宗教，这是迷信，不合科学」，我们好心把佛法介绍给他，这当中是很严重的障碍。这个障碍如何能够化解？所以我们对于社会广大群众，用什么样的方式让他认识佛教；告诉他，他们心目当中的佛，佛是什么？菩萨是什么？是神，这个观念错了！这个错误，造成对佛法修学重大的障碍，我们要帮助他。告诉他，佛菩萨是人，不是神。人为什么称佛、称菩萨？佛教是教育，佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，是佛教育里面学位的称呼。正如同我们现代学校里面博士、硕士、学士学位的名称。拿到博士学位的，他是人，拿到硕士学位，他也是人，他不是神，我们要把这个跟他讲清楚、讲明白。是要费时间，是要有善巧方便，不能不从释迦牟尼佛的历史讲起。
释迦牟尼佛修学成就，动机是什么？他是王子出身。我们在经典里面看到的，他出家修行；甚至于连初学的人，修行这个名词都要回避，怕他产生误会造成障碍。不用修行，用什么？修学，用这个名词好，也还相应。他修学的动机是什么？是年轻时候出去游玩，看到生老病死，看到一切众生的苦难，「求不得，爱别离，怨憎会」，至少他年轻的时候观察社会，体会到这些现实。他想解决这个问题，发心求道。这个道是什么？道是方法，发心求解决痛苦的方法。所以佛法的教学，它的总目的是离苦得乐。那么问一问，我们现前有没有苦难？有苦难，你要不要找解决的方法？这个方法的名词就叫做佛法。为什么叫做佛法？然后你给他说清楚，苦从哪儿来？苦从迷来的，因为我对于宇宙人生真相不了解，产生了错误的看法、错误的想法；想法看法错误了，于是思想支配了我们的言语造作，我们说错了，我们干错了，招惹许许多多不如意的果报，这是痛苦的来源。
释迦牟尼搞清楚、搞明白了，他不要去作皇帝，大慈大悲去教化众生，帮助苦难众生解决问题。因为他知道，皇帝没有办法解决众生的苦难，只有教导众生。所以佛教是教育，是离苦得乐的教育，是破迷开悟的教育。你说这个东西我们要不要？你不要，你永远迷惑，你不想开悟，你永远受苦难，不想离苦得乐。所以它不是宗教，它是教育。你这样子对初学，他才耳目一新。我们要懂得契机，我们自己依这个方法来修学，自己得到效果，得到证明、得到效验，在我们身体上能看得到。
我们放弃了造作恶业，头一条我们放弃了，不杀生、不吃众生肉。杀生、吃肉不是好事情。这些初学人就说了，「不吃肉，哪来的营养？」我表演给他看，我从二十六岁学习佛陀教育，我明白这个道理，我就学佛菩萨。学佛菩萨的慈悲心，学佛菩萨的生活方式，选择素食。我吃了五十年，我身体不比你们差。跟我同年龄的人，是最明显的比较。你们这一生杀生吃肉，我这一生不杀生不吃肉；你们一天三餐之外，可能还要吃点心、吃宵夜，我一天吃两餐。这当中曾经有不少年，我一天吃一餐，我的精神体力不比你们差，身体检查没有毛病。可见得世间人担心的营养，不是健康第一个因素。佛法讲健康第一个因素是什么？心地清净慈悲，这是健康长寿真正的因素，真因；健康的缘，乐善好施，或者用佛法里面所说的断恶行善，这是缘。因缘具足，果报是什么？健康长寿，这是健康长寿的真因，一点都不假。
命中短命的人，要是依佛教导这个方法修学，短命会延年益寿，寿命延长了，真的延长了，一点都不假。世间人不懂，天天去进补，结果补出一身的毛病出来，没毛病，补出来了。昨天德教会李先生来看我，告诉我，德教最近要接收一个医院，我问他：什么时候？大概明年四月。我说很好，到时候我会捐一些医药费，帮助那些病苦的人。许哲居士常告诉我，许许多多很穷的人，生病没有钱看医生，没有钱买药，我们有一点力量帮一点，尽心尽力就是圆满功德。帮助别人就是帮助自己，我们把自己的医药费布施掉了，供养这些贫病交加的苦难人，果报自己不生病。不杀生、素食、帮助病苦，这些在佛门里面叫做无畏布施，无畏布施的果报健康长寿，这些佛讲得很清楚。
众生天天想发财，佛讲了财布施得财富，果报是财富；法布施，果报是聪明智慧。所以你们年轻的法师，我劝你们到处去讲经，讲经是法布施，增长聪明智慧。但是必须要注意的两桩事情，一个是严持戒律，第二个是不怕吃苦。你只守住这两句话，你到处弘法利生，你不会堕落；如果这两句守不住，恐怕很容易堕落。为什么？社会诱惑的力量太强大了，如何保护自己不受诱惑，只有「严持戒律」、「以苦为师」。释迦牟尼佛一生做出榜样给我们看，我们甘心情愿过苦日子，远离名闻利养、远离五欲六尘。这个「远离」不是说距离它远远的，不是，心里头丝毫都不沾染，叫远离。我们弘法利生，必须跟社会大众往来接触，你要是远离，那只有到深山找个山洞去修行，跟社会隔绝了。所以大乘的远离跟小乘不一样，小乘真的是与社会大众脱离，大乘不是的，大乘是心地里头不染，事相上和光同尘。
你自己真要有把握，不被诱惑，这个样子，你天天为大家讲经说法，劝人断恶修善，天天在修法布施，你的智慧天天增长。增长到一定的程度，心果然定了，确实证得《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，这个境界叫三昧，你得三昧了，你智慧开了，你渐渐契入华严境界。心量要大，智慧开了，一切随缘而不攀缘了，自己决定没有妄想分别执着，而真正能够「恒顺众生，随喜功德」，这个时候，不容易退转了，那么你的福报会现前。这一点要当心，不要被那个福报迷了，一迷就堕落。福报现前，怎么样不迷？讲经更认真、更要深入，一天都不能松懈。我这样的年龄，一天还要讲四个小时。
契入之后，世出世法就看得很清楚、很明白，这个世间真的是「世间无常，国土危脆」，对于这个世间毫无留恋。不但人间，连天上欲界天、色界天二十八层天，也没有一丝毫留恋；乃至于四圣法界，不再放在心上。身体还在，还可以使用，干什么？帮助苦难众生，弘扬大经。这个对象是帮助九法界众生，对九法界众生的供养，对诸佛如来、法身菩萨的供养。我们现在在这个世间干什么？广修供养，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」，我们干这个！这就是「如佛座上所应演，一一法门咸具说」。这个地区、这个时段，这个地区我们现在指的是这个地球，这个时段我们所指的是二十一世纪，我们特别要帮助此时此地的苦难众生，慈悲济世。最重要的、没有人去做的，是教学！帮助众生开悟，自己要做一个觉悟的样子给人看，给一切众生看。
什么是觉悟的样子？释迦牟尼佛所示现的就是觉悟的样子，万缘放下。所谓是「身心世界一切放下」，这个放下就是心里头不再有这些东西，念头都没有了。起心动念是什么？演说如来妙法。给一切众生做一个榜样，令一切众生见闻觉知都有所警惕、有所觉悟，我们干这个事情。决不为自己，虽然佛在经上常常赞叹无量功德，不作功德想；无量智慧，不作智慧想；无量相好，不作相好想。「作而无作，无作而作」，天天在做，心地里头痕迹都不着。那心里头有没有东西？有，有什么？阿弥陀佛。一心一意求生净土。诸位想想，心清净，不染五欲六尘，天上的福报都不沾染，世出世间法舍得干干净净。行清净，像释迦牟尼佛一样，终身从事于多元文化社会教学。在这一生当中不求名，不为利，哪个地方有缘，就到哪里去，随缘而不攀缘。
学佛，释迦牟尼佛是我们的好榜样，我们要学得跟他一模一样。他过的是什么生活？托钵。我们今天生活也是托钵，中午这一餐饭到净宗学会来托钵，接受这边大众的供养，除此之外，没有事情。上求佛道，下化众生，跟大家在一起学习。讲解经文，帮助大家深入经藏。没有上课的时候，自己读诵，看古来祖师大德的注解，上求！我们的工作就是这个。每天读诵经教，参考古大德的注疏，对于世间法完全不染着。我们每天不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志。这些污染，我跟它隔离了，我心清净，我住净土。你们世间人动乱，从哪里动乱？心动乱。因为什么？你知道事情太多，古人常讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识的人太多，是非就多了。
所以弘法利生，你听众很多，见面从内心里面生的恭敬喜悦，合掌问好，过后痕迹都不留。所以不要去问人家，「你什么名字？你住在哪里？你家里有电话号码告诉我。」那你不是找麻烦吗？年轻的法师要注意，这样就攀缘了，你心不清净了。我讲经四十三年，学佛五十年，在这个社会上也有一点名气，麻烦就来了。找的人多，自己就很难清净了。所以我跟同学们说得很清楚，你们不要给我写信，为什么？我不看的。现在一些信件，我让悟平师、心慈师他们去看，有需要答复的，由他们答复，我不闻不问。电话线拔掉了，传真机搬走了，统统不要，清净太多了。我要有事情，我会找你们，我没有事情，不希望你们来找我，我希望你们也都能这样的学习。
在这个时代，保持自己的身心清净。你不把这些东西放下，怎么行？现在这个世界无线电波，我的想法是异常的紊乱，这个紊乱的波对我们有没有影响？肯定有影响。影响我们的脑波，影响我们心的波浪，思想之波。远离会好一些，把这个影响的程度降低一些，在现实环境里面也只能做到此地。必须求诸佛菩萨威神加持，我们对于这些大经大法，能解、能信、能行、能证，这要不得佛力加持，我们做不到。所以佛门当中常说，「人身难得，佛法难闻」，我们非常幸运得人身又闻佛法，能不能在这一生成就，关键就在你自己会不会学习。果然会学习，叫善学，这一生肯定有很好的成绩。你要想得很好的成绩，必须把这个世间的俗缘、没有必要的这些缘，要远离。这是一句老实话，如果不把这些缘离开，让它来干扰自己，麻烦就大了！所以众生喜欢说什么法门，我们要斟酌情形，这个法门于现前他能不能得真实利益？总是要现前得真实利益，这真叫契机了。好，今天时间到了，我们就讲到这一首偈。
大方广佛华严经（第五二七卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，众宝光明髻菩萨偈颂第九首：
【其地恒出妙香光，光中普演清净音，若有众生堪受法，悉使得闻烦恼灭。】
我们读这一首偈颂，深深的感触到，我们业障确实深重。偈颂上讲的『地』是指虚空法界无量的剎土，放光演教，我们有眼不见，有耳不闻。这不是诸佛菩萨不慈悲，一切诸佛菩萨何曾有剎那间忘失众生？而是众生自己业障太重，对于诸佛菩萨的大恩大德茫然无知，诸佛菩萨的教诲毫无觉察，怎能不令人感慨万千！这一桩事情，就我们自己本身而言，也是在学习，三、四十年才发现，确实是不容易。但是这三、四十年之间，居然发现了，看出来了，体会得到了，由此可以证明，佛菩萨的境界，凡夫未尝不能契入。
契入的因缘，这是关键，正如善导大师在《观经四帖疏?上品上生章》里面所说的：「总在遇缘不同」，纵然自己根性差一点，如果遇缘殊胜，早晚都能够契入。这些我们在讲席当中曾经说过多次，多次又有什么用？依旧不能体会，依旧不能契入。遇缘不同，我们的缘具足，何以不能契入？这个原因都在自己肯不肯依教奉行，关键在此地。缘具足，又能够依教奉行，这个依教奉行，就是祖师大德常常教导我们的，佛教我们做的，我们认真努力把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守而不违犯，就能契入。不是佛不教，我们没有好好去做。不是不懂，不是不信，为什么不能好好去做？烦恼习气不能克服，自私自利不能克服，名闻利养不能克服，五欲六尘的诱惑不能克服，懈怠懒散不能克服。这些东西叫业障，严重的业障，障碍你这一生不能成就，如来所证的境界虽然在眼前，也没用处。你很会变，把如来境界变成三途六道，无端受这些苦难。第一句偈文意思非常之广、非常之深。
『其地恒出妙香光』，「香」是德，「光」是慧，自性本具的智慧、德能、相好遍满虚空法界，这是现相。『光中普演清净音』，我们知道，光从哪儿来的？发光放光的事太多了，不胜枚举。觉悟的人，无需要假借任何物体，就能够见到自性本具般若光明，《华严经》所讲的「大光明藏」，就是这个意思；恒遍法界，恒是永恒，从来没有中断过。迷失自性的人，本性般若光明必须假借物相为缘，光就能发出来。我们用比喻来说，大家好懂，自性本具德能就像电一样，电能不能放光？如果没有缘，这个电不能放光。哪是它放光的缘？灯，我们造成灯，这个电借着灯的缘，它就放光；借着录影机的缘，它就现相，它也能放出声音来。
由此可知，这个电的作用很大，好象无所不能，问题是它必须藉一个缘。自性本具的智慧、德能、相好，不需要藉缘，永恒周遍法界，要法身菩萨才能见到；换句话说，十法界里面的众生都必须藉缘，性德才能显出一部分。我们今天讲的电、讲的光、讲的声，都是性德的一分。我们迷失了自性。虽然是性德的一分，或者是性德的一滴，我们把性德比喻做大海，现在我们所受用的所有一切的物相，是大海的一滴。虽是一滴，也圆满具足大海的咸味。从这一滴里面，我们能够看见整个大海，这要聪明人才能办得到，我们这个世间所谓是上根利智，这样的人能办到；中下根性的人办不到，中下根性的人业障更重，迷得更深，没有这个眼光、没有这个智慧。我刚才这个比喻，诸位能够体会到「光中普演清净音」，就像电一样，这个电波藉各种不同的缘，起各种不同的作用，它能放光，它能出声，它能够现色相，这些我们都必须要懂得。
『若有众生堪受法，悉使得闻烦恼灭』，诸佛菩萨应化在世间，所为的就是这两句。法身菩萨，前面两句就行了。诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，为什么？不为自己，自己没事，为众生。「若有众生堪受法」，这句话是对根性成熟的人说的，但是我们要晓得「佛氏门中，不舍一人」，为什么「佛氏门中，不舍一人」？佛家所说的是一体，虚空法界剎土众生，是法界、是法身、是法性土，场地道场是讲法性土，「地」是讲法性地，它是一不是二。所以佛与众生，他自自然然生起「无缘大慈，同体大悲」，他自然的！所谓自然，他确确实实没有起心、没有动念，慈悲就像电磁波一样，周遍虚空法界，永远是清净的、是平等的、是真诚的。「在圣不增，在凡不减」，不增不减，不生不灭，不来不去，这是事实真相。我们能不能体会到？
什么叫明心见性？明心见性没有别的，就是见到这个事实，他见到他就得到。得到什么？他自己的真诚清净平等正觉慈悲，充遍法界！跟一切诸佛如来、法身菩萨融通了，像江河里面的水流入大海。江河的水好比是我们自己的境界，大海水好比是诸佛如来、法身菩萨的境界，我们流进去，汇合了，成为一体，这叫入佛境界！我们能不能做得到？答案是肯定的。关键还是在「遇缘不同」，遇到缘之后，关键在你自己能不能放下。不能放下，那就难了，这一生增长善根而不能够契入。你要问什么时候能够契入？这不能问别人，要问你自己什么时候能放下。现在放下，现在就契入。放下要彻底放下，佛说的「不容丝毫不净夹杂」，一丝毫夹杂就是那丝毫没有放下，你虽然放下，你不究竟不彻底，结果怎样？结果整个错了！
往年李炳南老居士讲经的时候常常做比喻，譬如茶碗、茶杯，这个杯子里头盛的是醍醐，佛法里面讲上妙的饮料、最好的饮料，你掺有一滴毒药，整个都变成有毒，不能饮用了。所以要彻底，不能夹杂。我们学佛这么多年了，你说放下没有？真的放下了，但是怎样？不彻底，里面还有毫分没放下，于是整个受连累，不能契入法界。诸佛菩萨、法身菩萨在那里天天欢迎我们去，我们去不成。菩萨应化，根熟的众生肯定帮助他这一生成就，慈悲到极处！根性没有成熟的众生，帮助他增长；没有根性的众生，帮助他种善根。然后你就晓得，「佛氏门中，不舍一人」，确确实实一个都不舍！至于现相表法，那是虚空法界万事万物，从来就没有中断过。会的人得受用，不会的人不得受用，不但不得受用，恐怕还生反效果。所谓是「万物无心人有心」，有心，他自然与万物起感应，有情众生有心感，无情众生无心应。什么时候入境界？「有无」是一不是二，就入境界，入境界也叫做入不二法门，这个味道我们要能够体会。
终极的目标「悉使得闻烦恼灭」，这个烦恼里面所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼灭了，证阿罗汉果；尘沙烦恼灭了，证菩萨果位，这是权教菩萨，天台家讲的藏教佛、通教佛，证这个果位；无明烦恼要是破一分，成正等正觉。正等正觉有四十一个位次的差别，圆教初住到等觉。统统断尽，再证究竟圆满的佛果，这是「悉使得闻烦恼灭」。烦恼灭多少，菩萨果位你得到哪一个位次，这是你自己修行的功夫；《华严经》九会七处都是说这一桩事情。第十首：
【一一庄严悉圆满，假使亿劫无能说，如来神力靡不周，是故其地皆严净。】
这一首是紧接着前面一首，为我们详细说明佛菩萨教化众生。『一一庄严』，「一一」是指法，大是剎土是世界，小是微尘，说一个大说一个小，就全都包括在其中。一微尘一毛端，毛端是正报最小的，微尘是依报最小的。现代世界上这些大科学家，研究的对象也是这两极，一个太空物理，无限大，我们佛法里面讲虚空法界；一种讲量子力学，最小的，在佛法里面讲毛端、微尘。『庄严悉圆满』，这个科学家没见到，「庄严」我们在前面所提示的真善美慧，具足这四条才是庄严，没有一法不圆满。说真，是讲的体性，虚空法界之中，一切万法从它体性上来讲，都是真如本性，这是真。善，是讲它的相，美与慧是讲它的用。本经经题里面所讲的「大方广」，就是体相用。大而剎土，有剎土的体相用；小而微尘，有微尘的体相用，这是我们讲到「庄严」、讲到「圆满」。
『假使亿劫无能说』，「亿劫」是指时间之长；没有人能够说得出来的，为什么？不思议解脱境界！你怎么能说？不能说，诸佛如来有善巧方便说。善巧方便说好比画画，中国这个水墨画，常常画的烘云托月，不画月亮画云彩，云彩里露一块白的，人家一看这是月亮。月亮画不出来，用云彩来显示。性体、性德说不出来，但是从作用里面能够把它显示出来，这就是烘云托月的方法。一一庄严具里面都能示现，所以佛才讲「法法平等，无有高下」。相不一样，作用不一样，体性是一样的。菩萨怎样修行成佛的？菩萨只看万象，这万象有一点抽象，我们换句话说，菩萨看一切人一切事一切物，他从差别相里面，这个差别就是无量无边的差别，他从差别相里面看永恒不变的无差别的体性。所谓是「离一切相，即一切法」，「离一切相」不是说不要这些相，跟一切相远离，那你就错了。离一切相就是心不着一切相，一切人事物这万事万象不执着，不分别它、不执着它，外面有，我天天跟它接触，并没有离开，心里面痕迹都不留。心里面是什么？是一切诸法的体性，法性！
法性没有相，法性没有想、没有妄想，法性也没有思，思是分别，想是执着。所以心里面是什么？怎么样才认定万事万法的体性？你没有妄想、没有分别、没有执着，诸法体性原本就现前！由此可知，我们的问题出在哪里？出在着相。着相就是于一切人事物分别执着，这个事情麻烦了，没有办法做到「什么都好」。弘一大师，诸位同学都听过他的名字，提起来对他都很敬仰。说实在话，他在没有出家之前是一位花花公子，他出生在富贵人家。我们在传记上看到，他父亲死了之后，他的兄弟姊妹很多，他也分得一分财产，大洋三十万。那个时候三十万大洋值现在多少钱？很难计算。在那个时代四口之家，一个月的生活费用是两块大洋，一个人工作要是一个月能够赚十块大洋，他们家的生活就相当富足了。好象弘一大师不到两三年花得干干净净，他很会挥霍。个性也很强，在日本念书的时候，跟朋友约会，朋友几点钟到他那里来看他，他是分秒不差，你要迟到一秒钟，他不开门，你不守时，你早到也不行。他准时开门，不见了，门马上又关；过了几分钟你到了，他把窗户打开，把你臭骂一顿，把你赶回去，这么一个个性。
学佛出家之后，这些毛病全都改了，分别执着都放下了。他曾经到新加坡来过，跟广洽法师是好朋友。来的时候就住在薝葡院，离我们这里很近，巷口出去就是的，那个小房子，弘一大师到新加坡来就住那里。所以广洽法师保留他的墨宝很多，他的字画可能广洽搜集的最丰富。到这边来，每天吃饭，他对于菜没有分别、没有执着，酸甜咸淡也没有执着，有人送咸菜来，「好，咸的，很好吃；淡，淡有淡的味道」，总是欢欢喜喜，笑咪咪的，一丝毫都不执着，这就是修行的功夫。从前那些习气毛病完全断掉了，这是他真正觉悟、真正回头了，回头是岸！这些都是这个偈子里面讲的「一一庄严悉圆满」，我们从这些地方去看，说不出来，你去体会。为什么他能做到？在一般人讲，他是不可能做到的。他做到了，他能够克服他自己的习气毛病，我们今天讲的「习惯、成见」。什么人去见他，什么时候他都欢迎，不再是约定几分几秒，他不再搞这个。真正是有道行的人，随缘度日。
我学佛第一个亲近的大德章嘉大师，他老人家无论在世法、在佛法，都有很高的地位。有一些人他有顾忌，一个是地位太高了，「我能不能见到他？他肯不肯见我？」我亲近他老人家，他老人家常常告诉我，他说：「什么人来见我，我都欢迎，什么时候来见，我都欢迎。」从来没有拒绝过，没有架子，平易近人。当时我在台湾初出家的时候，有一些老法师们谈到章嘉大师也都很尊敬，说出不敢去见他，可惜！章嘉大师一圆寂，火化烧出一万多颗舍利，大家赞叹！「当年他老人家在世，没有去参访参访，非常可惜！」各人缘分不一样。我在没有出家之前，跟忏云法师住过半年的茅篷，在埔里。忏云法师就告诉我，他说非常非常可惜，他没有能够亲近这一位大德。我说为什么？「听说他是政治和尚，所以不愿意去亲近他」，没错！章嘉大师确实是国策顾问，是国民党的中央评议委员，可能他也是个党员。但是章嘉大师告诉我，他说这是不得已的应酬，他说谁想干这些事情！世间这些名分，人家给他他随缘，绝对不是他争取，绝对不是他想做什么顾问，他没有这个念头，心地清净，真的是一尘不染！所以政府官员找到他，一切都随缘，确确实实得清凉自在。这就是「一一庄严悉圆满」，我们在他老人家身上看到。特别明显的，台湾夏天很热，他始终穿的很厚的喇嘛服装，穿得那么厚，他不热。道源法师还拿着扇子扇，章嘉大师告诉他：「心净自然凉」，道老听了之后，感到很惭愧！心地清净，没有丝毫烦躁，这显示『如来神力靡不周』，如来的神力周遍虚空法界。『是故其地皆严净』，这个要记住，无论哪个地方都是同样的庄严清净，我们见不到，法身菩萨能见到，阿鼻地狱也庄严清净。
请看赞颂的第四段，「大智日菩萨」的赞颂，他赞叹佛所处的宫殿：
【尔时大智日勇猛慧菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】
这个说偈仪意思跟前面一样，必须要理解的就是这些菩萨全是等觉菩萨，各个都是「心包太虚，量周沙界」，所以他们无论是心念、思想、言行，都是以虚空法界剎土众生为对象，所以『普观一切道场众海』。我们学《华严》，能够学到这一点，那你没有白学了。第一首：
【世尊凝睟处法堂，炳然照耀宫殿中，随诸众生心所乐，其身普现十方土。】
这一首偈清凉大师说，这是「总明」。偈颂里面的意思是什么？随类化身，应以什么身得度，就现什么身，随类现身。我们特别要晓得，不是随自己意思，『随诸众生心所乐』，不是随自己意思；自己想现什么身，就现什么身，不是的，那就错了！是一切众生希望佛现什么身，他就现什么身，众生哪里晓得有佛？希望观世音菩萨来帮助他，佛就现观世音菩萨身；希望上帝、天神来帮助他，他就现上帝、天神来帮助他。众生无量无边，我们要能体会到这个意思，此是大意。
『世尊凝睟处法堂』，「凝」是凝视，「睟」是眼目清明，世尊以清净的法眼，目不暂瞬。我们凡夫这个眼睛，在一定的时间会眨一下眼；佛与大菩萨的眼从来不眨的，凝视！「处法堂」，法堂是佛示现说法的场所。这个法堂，我们也能懂得，法堂跟下面讲的宫殿，都是尽虚空、遍法界。凡是佛现相的处所，凡是佛说法的处所，都称为法堂。佛的现身说法都是要靠缘，缘是什么？众生有感，佛就有应，感应道交，从不失时。什么时候感，什么时候就有应。『炳然』，炳然是非常明显；『照耀宫殿中』，佛的智慧光明照曜，「宫殿中」就是我们讲的世间。佛的万德万能、佛的无边相好，周遍世间，充满世间。前面说过，不生不灭、不来不去、不常不断，「众生心所乐」就是感，佛就有应。
佛是法性，法性，性体、性德、性相、性所起的作用，无不是周遍虚空法界，小而微尘、毛孔。所以众生起心动念就是感，性德自然就有应。这个感有善有不善，善，佛应；不善，不善还是要应，不可能不应，善与不善都应。譬如以善心想求佛菩萨救苦救难，帮助我们开悟、帮助我们证果，那个应就是佛的身、菩萨身、善知识身；如果我们起恶念，杀盗淫妄，损人利己，法性应不应？应！法性现什么身？现妖魔鬼怪。法性为什么会现这个？法性没有念头，法性没有意思，「随诸众生心所乐」！因此你要晓得，妖魔鬼怪跟诸佛不二，体都是法身，体都是佛性。
佛有佛性，菩萨有佛性，人天有佛性，「狗子有佛性」，这祖师们说的，这什么？畜生有佛性，饿鬼有佛性，地狱有佛性，佛性相同，佛性现的相不相同。佛性现妖魔鬼怪，妖魔鬼怪有没有佛性？有佛性。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，为什么？礼敬诸佛是礼敬佛性，分别执着就没有了。彻底明了，是平等的！如果从相上看不平等，从作用上看不平等，从体性上看平等！然后你就要懂得，既然体性是平等的，相哪有不平等的道理？这要慧眼才能看到，我们凡夫肉眼看不出来。为什么？着相。譬如，我们用十斤黄金造一尊佛像，另外也用同样的十斤黄金做一个小狗，做得也很精致，我们要是给一个人说「这两个是一样的」，执着的人讲，「那怎么一样？那是佛像，我见到他要顶礼三拜；这是小狗像，我们可以拿来玩玩。」他着相就不一样了，他起了严重的分别执着。对于造佛像的十两黄金，他非常恭敬；对造小狗的十两黄金，他漫不经心，他不在意。这个比喻大家好懂。
觉悟的人，他对待一切众生，对待畜生、对待饿鬼、对待地狱，跟对待佛没有两样，为什么？他知道是平等的。体平等，体是黄金，重量一样；相平等，相是体所现的相，相怎么平等？相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄怎么不平等？诸位明白这个意思了。零等于零，还是零，要明白这个道理。零加零也等零，零减零也等于零，零乘零、零除零，都等于零，诸位细细去想一想，这才叫事实真相，我们把事实真相搞清楚、搞明白了。所以真如本性，「随众生心，应所知量」；「一切法从心想生」，心想一切法，想的是法相，相全是虚妄的。但是现相的那个性，全是真实的。真妄不二，真妄是一，那恭喜你，你入一真法界，你入不二法门了。
『其身普现十方土』。这一段清凉大师有注解，他说：「凝者，严整之貌」，就是端严的相貌；「睟者，视也，谓肃然而视。」这个注解也很清楚、也很明了。凝睟显示心地清净，永离妄想分别执着，如如不动。世间人常说，眼睛是灵魂之窗，从眼睛里面能够看出一个人的心性，能够看出一个人的染净善恶。眼睛不能骗人，所谓「诚于中而形于外」，这些地方我们要学习。烦恼习气不能不消除，看到经典里面所说的，它是事实真相。佛在任何地方，九法界众生都看到；回过头来看看我们，我们在任何地方，我们看不到九法界众生，九法界看到我们。我们的形象不好，他们很难过，我们没有做一个好的榜样给他，我们一个好的形象，这个功德就是回向给他，这些道理不能不懂。
我们好的念头、好的形象、好的言语、好的造作，点点滴滴都是回向、都是供养，九法界众生生欢喜心、生感恩的心，你知道吗？换句话说，如果我们所思所念、所作所为是与性德相违背的，我们是个很不好的形象，九界众生看到难过。他们是非常想学好，想找一个好的模样，这些众生多数有报得的五通，他知道世间苦，尤其知道恶道苦，唯有人不知道。他们心目当中：人真了不起，胆大妄为，敢造恶业！他们过去在人间也曾经如是，现在造罪业的堕三途，造善业的往上升。天人有五通，饿鬼也有五通，这是报得的，不是修得的。人与畜生道，畜生里面有不少修得的，我们在笔记小说里面看到，狐狸这是修行比较容易成就的。狐狸要修五百年才能变成一个人身，他可以变成人身，可以跟人在一起往来。五百年得到人身之后，他才能够学佛、才能够修道，换句话说，我们得人身的人，跟他相比，我们就占了五百年的便宜。但是人很容易迷惑，在这个世间，尤其花花世界，把持不定，很容易堕落，被环境所转。正如同《地藏菩萨本愿经》里面鬼王所说的，你的罪受满，恭喜你离开地狱，你可以又得人身了；但是得人身没有好久，看你怎么又回来了？又堕落了！
得人身要好好的保持，如何保持？必须遵守古圣先贤的教训，你才能保得住。你要是不学古圣先贤教诲，任意妄为，那很快你就回头，你从地狱来，还回地狱，你从饿鬼来，还回饿鬼。地狱的寿命长，跟人间时差差别很大，人间几十年，在地狱里可能只几个小时。来到人间，活了几十岁死了，又堕地狱，地狱鬼王看，「怎么才出去没几个钟点，你又回来了？」可悲！这些都是事实真相。诸佛菩萨现这种身相给你看，让你觉悟，让你回头。第二首：
【如来宫殿不思议，摩尼宝藏为严饰，诸庄严具咸光耀，佛坐其中特明显。】
下面九首，都是别说。前面一首是总说。后面九首详细说明，都是赞叹佛所处的宫殿，这是大道场里面最精彩的一个环结。佛所示现之处，佛所讲经之处，菩萨特别赞叹。『如来宫殿不思议』，清凉大师注解讲，从第二首到第五首这四首偈是说明「宫殿体摄众德」，就是详细说明第一首偈的前两句，「炳然照耀宫殿中」，我们要了解它表法的义趣。宫殿殿堂好，讲堂不错，如果没有人在讲堂说法，这个讲堂的庄严就大为逊色，所以讲堂不能没有佛菩萨说法，道场不能没有佛菩萨示现。这个示现说法不可思议，这些话如果不把它说出来，很难体会得到。
首先我们要看清楚，「如来宫殿」，大乘经上用如来这两个字，多半是表性德，性德的显现。性德是什么？我们在讲席里讲过不少次，如果今天我们要问，考试出个题目：性德为何？你怎么答复？性德就是具足真诚清净平等正觉慈悲，充满虚空，周遍法界，所以不思议；它的作用，帮助教化一切众生破迷开悟。在这个讲堂里面，讲经的法师不可思议，为什么？他老人家在此地布施「真诚清净平等正觉慈悲」；道场里面的大众，各个不可思议，为什么？工作的人员，这个道场里面的职员，护法的人员，这道场里面的义工，听法的大众，这里面有当机、有影响，也不可思议，何以故？都是来供养性德的。供养谁？上供诸佛，下供全体大众。法师供养大众，大众也供养大众、也供养法师。法师是大众的一分子，彼此互相尊重、互相供养、互助合作，它是一个整体，真正是平等对待、和睦相处。这个团体叫僧团，这个团体里面真正显示六和敬，六和敬是性德，性德全体的显现。
而不是说坐在讲台上说法的佛第一大，菩萨第二大，阿罗汉第三大，那就不平等了。真诚，清净，平等。世间法里面确实那个位次不一样，真的有大小之差别，佛法里没有，佛法确实是讲民主的，真的大乘法是民主自由开放。古时候寺院丛林是采取选举制度，道场执事所谓一百零八单，这个单就是我们今天所说的单位。你这个学校组织大大小小有多少个单位？一百零八个单位。当然这里头需要人，需要人事，这人事是选举出来的，寺庙大众选举。选举的方法，不需要投票，为什么？那种选举扰乱得人心不定，佛法完全都在定中。每一个执事，譬如住持，大家推定几个人，选哪几个人作住持比较适当，各人可以提议。提出几个名字，那住持只有一个，只有一个当选，
任期一年，到
『摩尼宝藏为严饰』，「摩尼宝藏」说的是真实智慧、称性的德行，都在这个道场当中、僧团里面表现出来，这是真正的庄严，这是美好的装饰。『诸庄严具咸光耀』，显示出这个道场，一切人一切事一切物都放光明。要用现代的话来说，充满了智慧、充满了福德。现在外国人所讲的「最美好的磁场」，甚至于他对佛教完全不懂，完全没有接触过，他一到这个地方来，他就感觉到身心舒畅。这个气氛、这个磁场，让他有美好的感触，他在这里感觉到心安静，身轻松没有压力，感到无比的舒适，这就是「诸庄严具咸光耀」。『佛坐其中特明显』，佛在这里面特别的明显，为什么？这些大众都是佛的学生，佛是带头人，所有大众都向佛学习。佛是自性圆满智慧的代表、圆满福德的代表、圆满德能的代表；我们平常讲的智慧、德能、相好，福德是属于相好，佛是这三个代表人。你从佛的形相，完全能够看得出来。道场所有大众，都是以佛为榜样、以佛为模范，向他学习，所以他在大众当中就特别明显。
在这首偈子里面，最重要的，我们了解它表法的义趣。表法是活的不是死的，义趣无限的深广。再跟诸位说，如来宫殿无时不在、无处不在，关键是你有没有慧眼，有没有法眼？你能不能见到？只要你体会到表法的意思，此时此处就是「如来宫殿不思议」。由此可知，如来宫殿跟妖魔的洞府，同时存在，一念迷，性德转变为妖魔的洞府；一念觉，自性转变成如来宫殿。你要问在哪里？就在我们面前，一切时一切处无不是！但是如来宫殿不多，妖魔鬼怪的洞府很多，像大家在《西游记》里面看到，妖魔鬼怪的洞府到处都是，如来宫殿只有西天大雷音寺。小说也是表法的，哪些是妖魔鬼怪？自私自利、贪瞋痴慢，变现出来的是妖魔洞府；真诚清净平等正觉慈悲，变现出来的是如来宫殿，这是说明一切法「唯心所现，唯识所变」、「一切法从心想生」。看我们怎么想，它就怎么变、就怎么现！现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第五二八卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，大智日菩萨偈颂第三首：
【摩尼为柱种种色，真金铃铎如云布，宝阶四面列成行，门闼随方咸洞启。妙华缯绮庄严帐，宝树枝条共严饰，摩尼璎珞四面垂，智海于中湛然坐。】
这两首是说一桩事情，我们一起把它读下来。这两首颂，清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，这是略辨七种庄严，七在佛法里面是代表圆满的意思。无量无边的庄严略说七种，这七种就是讲第一首颂「炳然照耀宫殿中」，说的这一句；第二首「如来宫殿不思议」，那是讲第一句。由此可知，后面九首偈都是第一首的细说。
『摩尼为柱种种色』，摩尼宝在我们这个世间，那是非常珍贵，希有难得。在华藏世界里面，就像极乐世界一样，是用来做建筑材料的，把它做柱子用。难怪古大德有所谓「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，道理就在此地。「种种色」，在佛菩萨一真法界里面，这些宝自然都放光；在六道里面这些宝物自己不能放光，它的光是从反射来的，反射的角度不相同，所以它的光彩就不一样，无量无边的光彩，一般文人形容的五光十色，这是我们凡夫肉眼能够观察得到的。这是说殿堂里面一个柱子的庄严。『真金铃铎如云布』，宫殿的外面，像中国古时候的宫殿，四面屋檐造成的飞檐，而屋檐的四周都悬挂着铃铛。风吹的时候，音色之美，耳不胜闻。「铃铎」，铃是小的，铎是大的，大小铃铛遍布在屋檐四周，不但美而且好听。『宝阶四面列成行』，宫殿建造比地面高，所以一定有台阶上去，这个台阶也是七宝所造的。「宝阶四面」，由这里我们能想象得到，这个宫殿四面是平台，平台有阶梯下到地面，宝阶四面列成行。『门闼随方咸洞启』，「闼」是小的门，如果这个讲堂是方的，或者是长方形的，它有正门，正门通常都是两扇的，旁边有小门。如果是规模大的殿堂，门就很高大，四面都有门户。「咸洞启」，这个门户都是开的。由此可知，这个讲堂宫殿正有活动在其中，它四面门都开的，进出方便。
『妙华缯绮庄严帐』，这是装饰品，供具里头有花，「缯绮」是绫罗绸缎一类高贵的丝织品，做成幢幡帐幔，这是殿堂内部的布置，华帐。殿堂外面有宝树，『宝树枝条共严饰』，我们在经典里面读到，宝树上面有罗网，都有装饰。这些珍宝，树也是七宝所成的，不但光光交映，风吹树叶，叶与叶相碰的时候就像风铃一样，自自然然形成非常美妙的交响曲，我们细细来体会这些境界。『摩尼璎珞四面垂』，这是众宝璎珞四面垂。这说了七种装饰，显示法堂的庄严。这些庄严是表慧，众宝是表福，福慧庄严！宝树枝条、璎珞表教化，善巧方便。『智海』这两个字是表如来，世尊他在宝殿当中『湛然坐』，坐在宝殿当中，靡足庄严！第五首：
【摩尼为网妙香幢，光焰灯明若云布，覆以种种庄严具，超世正知于此坐。】
这一颂是说罗网，网是讲的罗网。『摩尼为网妙香幢』，清凉大师注解，「罗以宝网，列以香幢，布以焰明，覆以严具。」这是说宫殿里面的布置陈设。这个罗网不是宫殿外面宝树上的罗网，是宫殿里面的罗网，这样的罗网现在很难看见了。诸位同学如果有机会参观古时候帝王的宫殿，像北京故宫，在日本、韩国有一些规模比较大的寺院，殿堂的上面还是有罗网，是用铜丝编造的。早年我到日本去参访的时候见到，经典里面读到的时候，到那边亲眼看过。罗网它有两个用处，一个是壮观；其实它真正的作用是保护梁栋，因为这宫殿梁栋柱子，实在讲都是高度的艺术品，雕梁画栋，所雕刻的、所绘画的，都是佛菩萨教化九法界众生的变相图、历史故事，那真的是精品。怕鸟雀到梁栋上去蓄窝，于是用罗网把它包起来。这个罗网很细，你能看得很清楚，能够欣赏，你不能够去触摸它。有机会看到的时候，可以留心仔细去观察。那是人间的，人间比不上天上，大梵天的罗网，佛在讲经的时候常常赞叹。这个地方是毗卢遮那佛的宫殿，自然不可思议，显示性德究竟圆满，这才是真正的意思。
『光焰灯明』，这是殿堂里面的陈列，『若云布』，殿堂四面都能够看见。『覆以种种庄严具』，这一句是略说，就是不再细说。「种种庄严具」，我们在大型法会里面，在中国、在新加坡，寺院道场举行水陆法会、传戒法会，这都是规模很大的，你看看佛殿宇里面的庄严，我们从这些地方能够想象一个概略。『超世正知于此坐』，这一句结归到「世尊凝睟处法堂」。「超世正知」，赞叹世尊的。世尊在这个地方讲经说法、教化众生，端坐在法堂当中。这个经里头的意思，我们要能够体会，前面讲得很多，决定不能够忘掉，不能够疏忽。毗卢遮那如来是法身佛，佛的道场是法性土，多大？包虚空法界。就像佛法里头常讲的，「心包太虚，量周沙界」，这是性德，性德确确实实包太虚、周法界。这些菩萨从宝座流出来，不是佛变化的，不是像经上讲的「光中化佛无数亿」，那是变化的，「化菩萨众亦无边」，这个不是的，这是真实的！十方三世修行证果的大菩萨、菩萨摩诃萨，这些人从法性土流出。用宝座、用宫殿来表如来的法座，来表宫殿、来表道场，我们要明白这个意思。
一切庄严具，我们要问：有没有这个事相？这些事相有，不是没有，怎么知道有？从心想生！西方极乐世界阿弥陀佛，我们要问：有没有阿弥陀佛这个人？有！肯定有！阿弥陀佛有了，他是法身佛还是报身佛、应身佛？我们凡夫分别执着，佛在大经上告诉我们，佛的身一即是三，三即是一，报身就是法身，也就是应化身；应化身就是报身、就是法身，无需要分别执着。离一切分别执着，你才真正明了事实真相；离一切分别执着，你才成就清净纯善的功德。佛菩萨在这个世间，念念都想成就众生，经上常讲成熟众生，往往事业不能够圆满，什么原因？众生跟佛不合作。这个不合作，我们说清楚、说明白一点，大家才懂。怎么不合作法？不能随顺佛陀教诲，他还要随顺自己意思去做，我要随顺我的意思，你要随顺你的意思，我们彼此意思不一样，就起了冲突，冲突就造成彼此不愉快。这个念头生起来了，对于正法的弘扬、正法的住世，必定造成障碍。自己是不是有意造成障碍？没有，真的是无意造的。
有意造的是罪，无意造的是过，这个我们在这一生修学弘法的经历里面，看得太多太多了。正是古德所谓「好事多磨」，好事很容易遭受到魔障。魔是折磨，障是障碍，这些魔障往往都出自于善意的，并非恶意，就是个人坚持自己的意思，不能放下自己的分别执着。在这个世间做事难，做人更难。成功的人是什么人？忍让的人。能忍能让，看到别人相争，造成种种障碍，也无所谓，这个心永远是定的。像经上讲，「世尊凝睟处法堂」、「智海于中湛然坐」、「超世正知于此坐」，你看看佛心多清净，这个态度多么从容！这是我们要学习的。
我们自己年轻初学的时候，这些毛病都有，有一些人来劝导我们，我们不但不能接受，还怨恨他。谁敢在我面前说我过失？没人敢讲。有智慧的人都学乖了，不与人结冤仇。老师示现做样子给我们看，所以跟在他身边，时时刻刻你都学到东西，你看他怎么待人？善良的人他怎么对待？恶人他怎么对待？那是大学问。自己学生里面，有乐意接受教诲的，老师怎么对待；有不能接受批评指责的，老师就不同的方式对待。所以处难处之人，要格外的宽厚，避免结怨。冤家宜解不宜结，要知道人与人结怨，都是在不知不觉很小事物之间，起那么一点点分别执着。彼此双方都没有留意到，但是什么？这是种子，那个怨结真正的因在这个地方。就像害病肿瘤一样，原来芝麻粒一点点大，慢慢逐渐它长大，麻烦就来了！
世出世间大圣大贤常常教导我们「防微杜渐」，极其微小的地方要知道防止。细节实在讲太琐碎了，防不胜防，我怎么防法？大乘佛法有很巧妙的方法，把心量扩大，所谓大而化之，芝麻粒的一些小毛病全被化掉了，这个方法妙极了！所以大乘比小乘好学，大乘的成就决定比小乘快速。小乘人佛在经上讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往来，才能证阿罗汉果。人间寿命不长，天上寿命长，天上人间七次往来，那个年岁就是天文数字了！大乘方便，尤其是净土法门，当生成就的佛法。但是防微杜渐这些事情要懂得，为什么？否则的话到临命终时，这就是业障，不能往生，这个事情麻烦就大了！所以平常对于顺境善缘，决定没有贪恋，没有分别、没有执着；对于逆境恶缘，也没有丝毫瞋恚，也没有分别执着，这个人叫真修行，这个人得修行三昧，哪有不往生的道理？我们要懂这个道理，明了这个事实真相，经文帮助我们学习地方就多了，我们知道如何庄严道场。成就自己的智慧、德能、相好，就是真正庄严道场。第六首：
【十方普现变化云，其云演说遍世间，一切众生悉调伏，如是皆从佛宫现。】
下面五首都是说明「妙用自在」。清凉大师注解里面说，这一首偈「罗身云以调生，正显前文现十方土」，第一首偈最后一句话，「其身普现十方土」，这里来给我们细说。『十方普现变化云』，「变化云」就是应化身，像释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间示现的，这是千百亿化身里面的一尊。它不说身，它说云，这个意思我们要能体会。说身，凡夫很容易执着，身见很难破；说云，云的意思是非有非无，非常明显。你能观察到相有体无，事有理无，你不会执着，你不会分别。我们的身确实是如此，这个经上一再讲，就是连《心经》都讲得很清楚，「五蕴皆空，了不可得」，我们身体能不能得？确确实实不可得！你要认为有身相可得，你错了！你这个想法看法错了，不是正知正见，换句话说，邪知邪见。
正知正见，世出世间任何一法，都不可得！世出世间任何一法，皆无所有！这给你讲真话。这个理很深，我们在前面讲过，后面还会有，要重复好多次。法会时间太长，释迦牟尼佛讲这部经，「七处九会」，清凉大师说的。但是这部经传到中国来并不完整，实际上只有一半，李长者说的是「十处十会」。我们今天要想把这部经大家在一起学习，实在讲只有借重于网路的传播，借重于网路的联系，我们才能保持，否则的话，不可能不中断。现在我们在这里学习每一堂课，都有录像保存，纵然有没有听到的地方，保存在网路软体之中，诸位同修如果有时间，随时可以调出来看，这是现代人有福报，才有这样方便的工具。
我学佛的时候，就没有。不但这些东西没有，给诸位说，连录音机都没有。我们跟李老师学习的时候很原始，完全是老师口说，我们耳听，全凭记忆。所以在古代学经教要具备条件，本身的条件是要有很好的记性，有很强的领悟力，你本身要具备这两个条件；外缘，要遇到真善知识，你才有能力学。这样的人，一万个人当中难得有一个！古时候好的老师要传法，找一个学生不容易，所谓是「可遇不可求」，你不具备这个条件，你没有法子学习。现在中下根性的人都能学，为什么？我们有录音、有录像，我一遍没有学会，我再听第二遍。在从前，老师怎么可能给你讲第二遍？一遍听完之后，如果没有听清楚，体会不到的地方，没得问，没有重复的，所以学习相当不容易。一般听众，天天来听经，明白一点道理，回家去老实念佛，只能达到这个效果。
现在我们借重录音、录像，有同学将这些资料反复的去学习，学习几十遍，一、二百遍，他入境界了。中国古人常说「熟能生巧」，他有悟处了。长时熏修，一门深入，他心定了，妄念少了，分别执着减少了。他心定了，心静了。静定能开慧，虽然不是大彻大悟，小悟肯定有，常常有小的悟处，这是很好的境界。集小悟就成大悟，集大悟就能大彻大悟。所以诸佛如来、法身菩萨无量无边，应化在我们世间，不一定是什么形状，男女老少、各行各业当中都有。能启发我，帮助我悟处，我知道这个人是佛菩萨示现的。他是不是佛菩萨？很难讲，我的缘成熟了，现在我遇到这个人，佛菩萨可以加持在他身上。像我们世俗里常常听到的「附身」，这个加持我们用附身，诸位容易体会，但是跟附身不一样。加持在这个人身上，这个人现的相，为我们说的法，不是他平常能说得出来的，他也莫名其妙就这么说出来，说出来，我们听的人恍然大悟。
六祖惠能大师，卖柴拿到钱回家，听到一个居士念《金刚经》。能大师的缘成熟了，必定是诸佛如来加持这个念经的人，念经的人他自己不晓得，听经的人是听到念经的那个韵味、法味，他觉悟了。他那个觉悟是大彻大悟，「应无所住而生其心」，在这一句里头大彻大悟。念的人并不知道佛加持他，能大师觉悟之后，这加持就没有了，他就不再附身了。「十方普现变化云」，佛的这个加持，可以加持在人身上，可以加持在物相身上，石火电光，风吹树叶，花开花谢，佛都能加持。看这个人的根性，用什么方法来启发他，让他一听一看，觉悟！佛法在哪里？无处不是佛法！无时不是佛法！你能够体会得到吗？『其云演说遍世间』，没错吧！你把我说的这些话，真听懂、听明白了，诸佛如来对我们的爱护，对我们的帮助，他在那里演是事相，他在那里说，「遍世间」！关键在我们是不是真的肯学佛、想学佛。我说这个话，大家说「我真想，我们真肯」，想是妄想，肯是假的肯，你不是真的。为什么？如果是真的，你决定能依教奉行。你还不能把你自己所学到的完全落实在生活当中，这就不是真的！
佛教导我们最重要的原则，教我们不要贪、不要瞋恚、不要愚痴，我们有没有落实？日常生活当中，对一切人事物，我们还是会起贪心，还是会有分别，还是会有执着，还是不能放下，不是真的！果然身心世界一切放下，完全随顺佛陀教诲，你就会发现在你的周边，一切人一切事一切物，你会感觉到佛菩萨加持。加持一切万物，又加持我自己，让我自己在万事万物里常常能够悟入佛的境界。
第六首：
【十方普现变化云，其云演说遍世间，一切众生悉调伏，如是皆从佛宫现。】
这首偈前面两句跟诸位报告过，现在我们看后面两句。第一句是说现身，第二句是讲说法，第三句是讲教学的成绩，确确实实帮助众生起了变化。中国古人常说，读书变化气质，佛法的教学当然也不例外。气质是在形象上的变化，形象跟实质决定是相应的。所以佛陀教化众生，总不外三个目标，对于中下根性人来说，帮助他转恶为善、转迷为悟；帮助中上根人来说，决定是帮助他转迷为悟、转凡成圣，当然变化气质。所以『一切众生悉调伏』，佛氏门中不舍一人。没有善根的人，帮助他种善根；已经有善根的人，帮助他善根增长；善根增长一定程度的人，帮助他善根成熟；善根成熟的人，决定帮助他契入佛菩萨境界，我们一般讲证果，这些地方我们要明了，我们要学习。
我们没有佛菩萨那样的智慧、那样的善巧方便，但是不能不学。学一点点样子，那也就算不错了。因此，我们对于观机不能不重视。在现代社会里面，许许多多人对佛法产生误会，甚至于有相当严重的误会，真的不知道佛法是什么，把佛法当作宗教来看待。宗教是什么，他也不知道。在这种环境当中，我们要帮助一切众生，你就要知道哪一桩事情最重要？务必要帮助社会大众认识佛教、认识宗教，真的要搞清楚、搞明白。真搞清楚、真搞明白了，他才知道佛家的教学对他有好处。最明显的，世间人想发财，「佛氏门中，有求必应」，佛真正能帮助你发大财。世间人想自己有聪明智慧，佛确实能帮助你；世间人想长生不老，佛都帮得上忙。你得明了，你得懂得怎么学习。
前面跟诸位介绍过，释迦牟尼佛把他的王位、荣华富贵都舍弃，去修道、去搞多元文化的社会教学，干这个！到底为什么？动机要晓得，他看到世间人生老病死，爱别离、求不得、怨憎会，他看到这些苦况，没有法子解决，他去学道，真的被他学到了。这些问题在他面前全部都解决了，圆满的解决！教导世人，你要想永远免除生老病死苦、怨憎会、爱别离、求不得，你就接受释迦牟尼佛的教导，他能把这些问题圆圆满满的给你解答。你学会了，一生受用不尽；不但是一生受用不尽，说实在话，生生世世受用不尽。我非常感谢佛陀，他是我的根本老师，这个法是他传下来的。介绍我佛法的是方东美先生，这是中国近代的大哲学家。他晚年几乎完全学习大乘佛法，尤其是隋唐的大乘佛法跟《大方广佛华严经》，他用的力最多，用的时间最长。
他在教导我的时候勉励我，「学佛是人生最高的享受」，这是我的接引老师。接触佛法之后，指导我的是章嘉大师，我跟他三年，我佛法的基础是他老人家给我奠定的。以这样的基础，亲近李炳南老居士，十年的成就。我在没有学佛的时候，是标准的凡夫，跟了凡先生没有遇到云谷禅师以前差不多，烦恼习气非常深重，贡高我慢，目中无人，狂妄到极处！幸亏过去生中，有这么一点善根福德因缘，遇到真善知识。这些老师遇到我这个狂妄的人，还肯教我，那就是我有一点善根：好学。我能孝亲尊师，我对老师有十分的恭敬心，仰慕老师，听老师的话，老师教导我的我能落实，我真正能做到，老师看到了。教我一点，我就能做到一点，他就肯教。教你一点做不到，那见了面，客客气气的招待你，不再教你了！
我这个一生过来人，业障深重的凡夫怎样消业障、怎样回头，怎样转过来？当然这一桩事情还是要善根福德因缘，不能勉强。所以我常常勉励同学们，你们这一生能不能成就，关键就在自己是不是真的好学？真正好学，那就真正要克服自己的烦恼习气，真正要放下自己妄想分别执着。特别是分别执着要放下，放下自己主观的成见，接受经典上的教诲。修行在哪里修？实在说，百分之八十甚至于讲百分之九十，是在人事环境里面修。人与人之间的相处，你能够把这桩事情搞好，距离成佛就不远；另外百分之十，是跟自然环境相处。
人与人相处，难！佛教给我们的方法：四摄六度，不能不落实。四摄是方法、是手段，六度是我们处事待人的原则。头一条就是教我们放下，布施嘛！放下什么？放下烦恼习气，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，你才能学佛。为什么？佛是究竟圆满的智慧、德能、相好。为什么先决条件要把这些东西放下？这个东西不放下，障碍！「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这十六个字是性德之贼，你要不离开，它障碍你，我们怎么会明心见性？怎么能恢复性德？性德里头有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，先要把障碍去掉！
「一切众生悉调伏」，这一切众生是好学的众生、是听话的众生，是对于老师教导不折不扣落实的学生，他们调伏了。「调」就是转的意思，转变了，转迷为悟，这是调；转恶为善，那是「伏」，把自己的烦恼习气伏住，《般若经》上讲的降伏烦恼。『如是皆从佛宫现』，这是讲佛的种种教学，教学的成就都在这个宫殿里面现出来，这个宫殿就是佛菩萨的教诲。第七首：
【摩尼为树发妙华，十方所有无能匹，三世国土庄严事，莫不于中现其影。】
这一首偈「宝树现三世之庄严」，三世是过去、现在、未来。这一堂课好象是学历史，让我们了解过去，认识现代，预知未来，这是以我们现前凡夫知见来说，而诸佛菩萨他们已经突破时空的界限，所以真的把过去现在未来变成一体，同时都呈现在面前；佛家讲的现量境界，绝对不是判断、不是推测，这是经里面的意思。我们要学习，从哪里学？不能不知道。『摩尼为树发妙华』，从这一句，我们能够体会到它表法的义趣。「摩尼」是宝，这个宝是什么？是智慧德相。从智慧德相里面，发出来或者说显现出来修因证果。「妙华」是讲修因，有因必有果，因不离果，果不离因；因果同时，因果不二。
我们在一切佛事里面，这个佛事就是佛家的教学。佛家没有别的事，它是多元文化社会教育，它的事业就是教学。我知道多少，我非常乐意的教导别人，没有任何条件，义务工作。不收学费，同学们的供养，随意。绝对不是说供养多的另眼相看，没有供养的嫌弃，没有这回事情。供养再多，一律平等。如果这里面有分别、有高下，那自己就堕落，被外面境界所转，大错特错了！这个道理不能不懂，这些事不能不预防，决定不能堕落。遇到一个大施主，供养七宝宫殿，广大的大道场，成就无数的信众，你要是对他另眼相看，你错了！那你们修的是什么？福德，三界有漏福报，与了生死、出三界毫不相关，这不是铸成大错吗？
修福报不难，了生死的这个缘难得，「百千万劫难遭遇」！如果我们疏忽了，不能够把握住，真可惜，脱离不了三界，肯定继续搞轮回。只要搞轮回，给你说老实话，肯定在三恶道的时间长，三善道的时间短。所以六道众生，三恶道是他的老家，三善道是出来旅游观光，度假！这个事实真相，我们不能不知道。所以佛法难遇，遇到要懂得珍惜，要知道依教修行。不要等明天，不要等明年，稍稍等待，这一生空过了。必须抓住现在，现在就干，决定没有等待的，这叫精进。『十方所有无能匹』，「匹」是比较的意思，十方所有一切的胜事，都不能够与佛法教学相提并论。为什么？佛法是帮助你开真实智慧，唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。
最近有几位同学，送来好几本汤恩比博士的著作，还有现在一般市面上已经买不到的，他们到图书馆影印出来给我，我非常感激。这一位英国人，他根据历史的看法，他是一个史学家，治史学的方法的确是突破以往史学家的惯例，用现在一般术语来说，他是一个史学革命家。过去中国、外国史学家，他们所研究的范围，总不外乎一个朝代，政治、经济乃至于军事、国防，总是以这个为范围。他把这些完全拋弃掉，他用文化做他自己研究的一个主轴，这是跟过去史学家的看法不一样。从文化的观点，超越了朝代、超越了政治、超越了经济、超越了军事，可以说一切都超越了。他的观察，解决二十一世纪的问题，他说只有孔孟学说与大乘佛法有能力解决，所以他说二十一世纪是中国人的世纪。
有许多人听了他的话，不了解他的意思，以为中国在二十一世纪会强大起来，于是许多国家发生恐慌，怕的是又一次的黄祸，这不是汤恩比的意思。汤恩比的意思是中国文化，也就是孔孟学说跟大乘佛法，哪一个国家提倡，这个国家就是世界的领导人。所以中国文化，儒家与大乘佛法会影响全世界，会给世界带来安定和平、繁荣幸福，这才是汤恩比一生做学问的总结。今天，哪些地区有能力做这个事情？他说四个国家，中国、日本、韩国、越南，这四个国家是中国文化的主轴。日本人要是觉悟了，真正能做，把儒跟大乘佛法落实了，日本人领导全世界；韩国人觉悟了，韩国人要真能做，韩国人领导全世界，他是这个意思。绝对不是讲的霸权主义，他是讲文化。
但是他的看法，可能还是中国人会去做。为什么？中国自汉朝建国一直到今天，刘邦建国，二千三百年来，中国这个国家虽然有改朝换代，但是始终维系成大一统，这是什么力量？文化的力量。这不是军事，用军事的方法注定失败，日本人对中国就是失败的。用文化成功的，元朝用文化，清朝用文化，少数民族统治多数民族，他做成功了。满清入关的时候，清兵只有十二万人，这十二万人打败了明朝，统一中国，享国二百六十多年。他用什么？用儒家，用孔孟学说，用大乘佛法，典型的例子！日本人为什么没有办法统一中国？日本人用军事，不知道用文化。如果用文化，日本人也能统一中国，中国人会接受，会尊重天皇。错了！汤恩比这个说法正确，文化的力量、文化的影响太大太大了！中国的文化是和平的、柔和的，是包容的，没有侵略性。所以他说得很好，中国在这两千多年来，没有对自己国境之外发动过战争，在历史上没有的。改朝换代，那都是内里面的斗争，没有侵略过外国人。所以大家如果真正了解汤恩比的意思，对中国就不会怀有恐怖的这个念头。我们看了他这些文字，实在讲我非常佩服，他讲得很有道理。
这是说「十方所有无能匹」。佛陀的教学、佛教的教育，因为现在社会大众对这个产生严重误会，所以不能不麻烦一点，首先做正名的工作。孔老夫子说，「名不正，则言不顺」，先做正名，把这个名词修正；加两个字，佛陀教育。这个名词人家看起来耳目一新，不至于产生误会，佛陀教育。佛陀教育是哪一种的教育？是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的义务工作者，一生敬业。每天给大众上课八小时，四十九年不休息，这在历史上找不到第二个人。什么人对于自己的事业这样认真，这样尊重？这都是释迦牟尼佛示现给我们看的，我们要在这些地方学习。
末法时期，凡夫烦恼业障深重，想做，精神体力不足，真的叫心有余而力不足。为什么？不肯学佛菩萨，不能突破自己这个恶习气。什么人能做到？不怕苦、发愤图强的人，这个种人能做到，他一定把自己烦恼习气克服。身体不好不是问题，身体为什么不好？你烦恼多，身体不好；习气重，身体不好。佛教导我们养生之道，心地果然真诚清净平等正觉慈悲，什么毛病都没有了，身体是透明的。年岁再大，器官运作是正常的，管道畅通，血气畅通，哪有病？病从哪里来的？懒惰是病，懒死了，懒会死人的！没有听说人死于勤快的，没有，人死于懒惰。我们常讲活动，「现在办什么活动？」活，活就要动，勤快才会动；懒惰就不动，不动就死了，不就是这么个道理吗？这些说的是世出世间一切法，不能够跟佛家多元文化教学相比。这个教学的目标，是究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能、究竟圆满的相好，所以没有法子能比。
『三世国土庄严事』，「国土」是诸佛的剎土，让我们了解过去佛怎样修行证果的？怎样教化众生？怎样帮助一切众生觉悟、帮助一切众生回头？帮助一切众生对自己生起信心，这一点很重要。许多人学佛多年，「佛法是好，我没有信心，他是佛、他是菩萨，我是凡夫，我怎么能跟他比？」信心丧失殆尽！这个人好心，不是坏人，他有善根，就是缺乏信心，我们要如何帮助他？所以若不现相，这个现相就是现在科学里面所讲的「拿证据来」，他才相信。我们要做出一个好样子，这个样子就是证据。居士林这三四年来所作所为，就是佛陀教化的一个好榜样，造成一个好的形象。实在说，这个形象距离我们理想还远之远矣！
这个形象已经传遍全世界，已经为世界许许多多地方，真正对于佛法向往的人士，他们羡慕、他们赞叹。为什么距离理想还差那么远？没有别的，听经不够，听经不够就是觉悟不多；比起一般人是有一点觉悟了，不多。然后我们才想到，释迦牟尼佛为什么苦口婆心说法四十九年？他为什么？我们要从这些地方去观察，从这些地方去体会，要想佛教兴旺，天天要讲经。一天讲两个小时不够，一天二十四个小时，两个小时听闻正法，二十二个小时搞邪知邪见，怎么能成功？在往年，我在居士林讲经，每天晚上讲一次，两个小时。没有人讲！
现在培训班办了几届，现在是第六届，学会讲经的年轻法师、居士多了，我看我们过去培训的学生，能够讲、讲得不错的，我们听得很欢喜的，至少有三十个人。居士林这个道场，净宗学会这个道场，刚刚买下来建立的十七巷的这个道场，如果有三十个同学轮流去讲，天天去讲，每天至少四个小时。两个人、三个人讲，都好！可以讲不同的经论，但是要有同一个方向、同一个指归。教学的宗旨，决定不离开帮助大众转恶为善、转迷为悟，这是讲经说法的总原则、总目标、总方向，帮助社会大众认识佛教。我们自己一定要如理如法修行，做出榜样来给社会大众看。有求必应，求财得财。居士林这些年来供斋，这大家都看到的，许许多多外国的人士、道场都知道，居士林供斋免费的，每天吃饭一千多人，星期假日三、四千人，财供养愈供养愈多。李木源居士告诉我，前几年东南亚的金融风暴，就以佛教来说，每一个道场收入都减少了一半，有的还不止。居士林没有影响，收入月月有增长，什么原因？有求必应！
怎么求法？完全遵照世尊的教导，求财的方法，财布施、财供养；求法的方法，求聪明智慧，法布施、法供养；求健康长寿，无畏布施、无畏供养，做到了！一点怀疑都没有，全心全力去做，决定把自己妄想分别执着疑惑断掉，对于佛法的教学生起决定的信心，就有成就。『莫不于中现其影』，这个「中」就是在佛法教学之中、学习之中，全都做出来了。这就是示现、现相，能断一切众生对佛法深重的疑惑。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第五二九卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，大智日菩萨偈颂第八首：
【处处皆有摩尼聚，光焰炽然无量种，门牖随方相间开，栋宇庄严极殊丽。】
这是略举种种庄严里面的几桩。『处处皆有摩尼聚』，我们世间一般人讲的七宝，无量的珍宝。「摩尼」，是一切珍宝之中最为贵重的如意宝。『光焰炽然无量种』，从众宝放光，佛国土里众宝都能放光。不像我们这个世间六道，世间六道里面众宝光明都是反射光，而不是自己放光，尤其是欲界。『门』是门户，『牖』是窗户，『随方相间开』，门与窗排列得非常整齐，「相间」就是排列整齐，图案非常之美。『栋宇庄严极殊丽』，「栋宇」是指宫殿房舍，一栋一栋都极为殊丽，殊是殊胜，壮丽。第九首：
【如来宫殿不思议，清净光明具众相，一切宫殿于中现，一一皆有如来坐。】
这一首特别赞如来所居的宫殿，在诸大菩萨宫殿之中，显得特别的殊胜、不可思议。『清净光明具众相』，「清净」是德，「光明」是慧，具足无量无边的相好。『一切宫殿于中现』，「一切」就是前面所讲的十方三世，诸佛菩萨包括一切世间主的宫殿，在这里面统统都能显示出来。清凉大师注解「即上诸严」，上面所说种种庄严，每一种庄严里面自自然然显示无量无边的庄严。就像佛经里面常常举大梵天的罗网，罗网之中垂饰无量无边的摩尼宝珠。摩尼宝珠互相映现，那摩尼宝珠就像水晶球一样，这一个宝珠，许许多多宝珠那个相，都照在这一个宝珠上。无量的宝珠互相映现，这个境界重重无尽。宫殿显示重重无尽，宫殿里面都有如来坐在那里，实在讲就是诸佛菩萨讲经教学的场所，彼此互相映现，显示出重重无尽的法界，这是性德不可思议的业用。
这些经文我们读了，学到些什么？有什么样的感受？感受确确实实就像经上讲的不可思议，心量自自然然就拓开了。也能像诸大菩萨一样，「心包太虚，量周沙界」，体会到虚空法界是自心相，不是别人，就是自己的真心本性；而剎土众生，无量无边恒沙剎土，剎土里面的众生，那就不必说了，真的是无量无边，是自己的自身相。尽虚空、遍法界是一个自体，这是事实真相，不能不知道，应当在这些经文当中体会得。可是我们知道，六道凡夫迷失自性太久了，把这个事实忘得干干净净，随顺习俗的污染，生起无量无边的烦恼习气，而对本有家珍丝毫没有感觉，这是佛菩萨在经论当中常常感慨的说：可怜悯者！
佛菩萨虽然怜悯，也想方设法帮助你回头。这个事情难，难在迷失得太久、迷得太深。唯有上上根人一接触就明了，这回头容易；中下根人，难。因此佛陀的接引教化，这才有无量无边的法门。但是诸位一定要晓得，法门再多，总的原则就是「清净光明具众相」，相是身相，众是众多，无量无边。什么样的相是如法的示现？我们现在讲正面的示现，什么样的形相是正面的示现？这个偈文里面「清净光明」，与清净光明相应的，就是正法示现，就是如来示现；或者我们说，随顺性德示现，都可以。众相不具足清净光明，那是反面的示现，反面示现是什么？在佛法里面称为魔的示现。魔示现里面，如果我们细心观察很容易发现，魔示现里头有欲望，会引起你贪瞋痴慢的烦恼，他那个境界一示现，会把你这个引起来，引起你贪爱，引起你瞋恨，引起你愚痴，引起你憍慢，这种现相就是魔的现相，我们不能不认识清楚。
大多数众生很容易堕入魔掌，什么原因？里面有烦恼习气，外面妖魔鬼怪这么一诱惑，自自然然就走了，跟他去了。跟他去，好象现在他尽情享受，其实那个享受，我常常在讲席里头比喻，那是吸毒，那是打吗啡，他是那种的享受，果报决定在三途。所以他的享受是乐尽苦来，那个乐非常的短暂，苦就太长了，我们不能不警觉，不能不辨别清楚。如来的示现就不然，如来示现是正面的，是教我们苦尽甘来，现前我们的生活过得苦一点，后福无穷，往后是大福报。这两个是强烈的对比！所以诸位同学必须记住，我们自己在这一生短短数十年当中，表演一个什么样的形象？起心动念是心意的现相，言语造作是我们身体的现相，现相不外乎身心，身心互为影响。觉悟的人，心影响身；迷惑的人，身影响心，虽然是交互，这里面依旧有差别。
我们在日常生活当中，要知道怎样去表演，怎样塑造自己的形象。是以如来为榜样，还是以魔王为榜样？不能不清楚。学佛要肯定佛法的真实、佛法的殊胜，跟定如来，向诸佛如来学习，决定没有错。现前物质生活苦一点，这是你初学你的感触，穿的这一身衣服几千年都没有变化；这个世间现在不但是女装，男装也不例外，花样层出不穷，时髦！我们的穿著古板。但是你要是习惯、要是觉悟了，古板有古板的真善美慧。世间这许许多多时髦的东西，你要是很冷静的观察，比不上那些古板的，古板里头有味，有法味！你能不能在这里面看出真善美慧？长袍大袖，一般也称为圆领大袖，这种衣服穿著在身上，全身放松，合乎自然的大道，养生之道！身轻松没有压力，心清净也没有压力，这个生活多自在！
我们现在看一些时髦的装束，衣服完全贴在身体上，贴得紧紧的，动弹不得，那个衣着给身体带来很大的压力，哪有这种宽袍大袖来得舒服？说实在的话，古时候的中国人真有学问、有修养，懂得养生之道，懂得过真善美慧的生活，现在讲艺术生活。反而现代人不知道艺术生活，不懂得！艺术生活决定是「清净光明具众相」。「一切宫殿」就是一切场所，一切时一切处都显示出来。『一一皆有如来座』，不是讲佛座，「一一皆有如来座」，就是一一众相之中你都见到真如法性，即使依报最小的微尘都不例外。第十首：
【如来宫殿无有边，自然觉者处其中，十方一切诸众会，莫不向佛而来集。】
场地、道场没有边际，宝座、如来师子座没有边际，宫殿没有边际，海会大众也没有边际，不思议！『自然觉者处其中』，「自然觉者」是佛性，是真佛，是自性本具的般若真智，大觉。在哪里？也是没有边际，就在这个场地，就在宝座，就在宫殿。『十方一切诸众会』，说十方一定包括三世，说三世不离开十方。十方是讲空间，三世是讲时间，时空是一不是二。「一切诸众会」，这就是世出世间所有一切的聚会，我们在这个地方说聚会比较容易理解，在佛法里面，众会两个字就是我们现在所讲的团体。四个人以上在一起聚会，就称为众。团体里面最小的是家庭，最大的在佛经里面讲剎海，华藏世界那是剎海，这是最大的。说一个小、说一个大，当中全部都包括在其中。「一切」不分地域，不分族类，我们在《华严经》上完全看到。同生众里面，我们看到的三类菩萨，普贤菩萨、十普菩萨、异名菩萨；异生众里面太多太多，三界二十八天，还有无数的杂神众，把所有的动物、植物、矿物都说尽了，山有山神，海有海神，河有河神，无一不包，树神、花神、草木之神，这些都是属于十方一切众会。『莫不向佛而来集』，这个地方就不能用如来，如来是说的性德，是说的真性；佛，这是真性现相。应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，现身说法。
这末后五首，说的是教化众生。诸佛如来、菩萨摩诃萨他们的大事业，《法华经》上讲的「大事因缘」，这个地方我们不能不细心去体会。在这五首偈里面，从「十方普现变化云」，到「莫不向佛而来集」，五首二十句，说明诸佛如来、菩萨摩诃萨他们对一切众生的恩德。我们说恩德，在他们来说，他们连痕迹都不着，也就是从来没有起心动念过，教化众生的事业是自然的、是本分的，佛经里面常讲「法尔如是」，本来就是这个样子的。我们凡夫看到他们的行业，当然感到不可思议，常常要问，「他为什么是这样作法？他为什么要这样好心对我？」我们反过来怀疑：「他有什么企图？他有什么目的？」这是以凡夫心测如来意，错了！如来没有心，如来没有意，如来处事待人接物向来就是这个样子，这是正常的。
由此可知，我们六道凡夫迷得太深、迷得太久，把反常当作正常，谁对谁会用真心？都是用虚情假意，这是正常。如果遇到一个人用真心，「这奇怪了，他肯定有目的，他一定有企图，我们小心防范。」把正常当反常。然后才晓得，佛菩萨教化众生是多么艰难，我们世俗人常讲的好心遭恶报，佛菩萨好心，众生对他是恶报。这个原因，就是在众生心目当中，他的思想、他的见解、他的言行都是反常的，我们不能不知道。为什么？我们将来在菩提道上，跟诸佛如来一样会遭遇这些境界。遇到这些境界，我们就明白了，古佛如是，我亦如是！这里面就要有善巧方便，善巧方便就是智慧。我们要是没有实智、没有权智，跟一切众生往来那就非常辛苦，换句话说，很容易退转。
许许多多发菩提心的人，不教化众生没事，一发心教化众生，不久就退转了，退到二乘地。什么原因？现在我们明白了，我们搞清楚了。诸佛如来是怎样教导我们的？教导我们永远不退转。众生确实难度，像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，刚强难化」。我们今天来到阎浮提，知道这个地方众生刚强难化，我们到这里来是行大慈悲心，帮助苦难众生，教导他们。自己要不受辛苦，还不是普通的辛苦，吃尽苦头，还不能教一切众生各个觉悟，你才晓得这个事情多难！吃尽苦头，有部分众生觉悟了。释迦牟尼佛当年在世，我们不要以别的为例子，以舍卫国为例子。佛在这个地方，讲经说法的时间相当长，由此可知，这个地方法缘殊胜。经上记载，舍卫大城当年是一个很大的都市，居民有十万人。古时候的人口没有现在这么多，那个时候十万人的都市，就像我们现在几千万人都市一样，大都市！佛在这个地方常年讲经说法，舍卫大城的人，有三分之一见过释迦牟尼佛。三分之一见过释迦牟尼佛，未必是接受释迦牟尼佛的教诲。亲近释迦牟尼佛，听释迦牟尼佛讲经说法，跟释迦牟尼佛学的人并不多。另外有三分之一的人，曾经听过释迦牟尼佛这个人的名字，没见过面。同在一个城里头，还有三分之一的人，连释迦牟尼佛的名字也没听过，从这个地方我们就体会众生难度。
即使现在我们把讲经录像，利用高科技发射到卫星，全世界各个地区都能够收看得到，他不肯打开频道，不想看你这个节目，有多少人？我想至少有三分之二，对于你这个节目没兴趣。我这一个比例是假想的，事实上恐怕能收的、偶尔收的，顶多只能占十分之一；十分之九的人，不看这个节目。要真有十分之一，这个世界的灾难就能消除。十个人当中，一个人有福报，九个人都沾光，灾难可以减轻、可以延后，这是肯定的。这些人有善根、有福德，「莫不向佛而来集」。所以现在在这世间弘法，确实有一定的难度。我们同学，特别是发心将来要弘护正法的，说到弘护正法，无论是过去现在未来，对于佛法不明了，谈不上弘护。佛法是什么你一无所知，佛法的殊胜功德利益，你毫分都没有得到，你发心弘护佛法，那才真奇怪！真值得人怀疑，你是什么动机？你是什么目的？你是什么企图？真值得人怀疑！
如果对于佛法明了，深入经藏，你来护持，我们听到会点头、会赞叹，还会全心全力来帮助你。古时候即使是帝王护法，没有不听经的、没有不修行的。帝王常常延请高僧大德到皇宫里面去说法、去教学，让这些大臣甚至于后宫的后妃宫娥，都有学习的机缘。帝王这样作法，上行下效，所以地方政府省市县长，也常常礼请法师，到县衙门里面来讲经说法。或者在这个县市一个地区，找一个大的聚会场所，一年总得办个两三次，大规模讲经教学的活动，这是对广大群众。少数人修行的，无论是在家出家，每一个道场常年不断。知道佛法好处的人，他的方向、他的目标都在佛道场，这里面有老师、有善知识、有同学，有好的同参道友。
许许多多道场都是专修专弘，像我们现在所讲的专科学校，这里面的东西精纯。天下的学人，如果是想学某一部经典，打听一下，哪一个道场专修专学，就是这个专科学校在哪里，你到那边去，那是你修学的处所。我们看古德参学，老和尚常说「你的因缘不在我这个地方，在某处某一个法师，你去找他。」他为什么知道？那一个法师专学某一部经论，专门依照这个经论的方法修行，他是专家；我这里学的法门跟他不一样，你想学这个法门到那边去。指点他！法师、法门互相配合、互相合作，教化不同众生。
诸位同学，请看第五段「不思议菩萨」的赞颂：
【尔时不思议功德宝智印菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】
说偈仪意思跟前面相同。第一首：
【佛昔修治众福海，一切剎土微尘数，神通愿力所出生，道场严净无诸垢。】
清凉大师给我们说这一首是「总显」，后面九首是「别显」。菩萨「通赞道场树自在德」，赞树这个意思非常明显，赞叹诸佛如来在虚空法界一切剎土微尘数的建树，我这么一说，你就明白了。我们看他自在的功德，与菩萨的名号「不思议功德」相应，不思议就自在。第一句是说如来自在功德的来由，从哪里来的？『佛昔修治众福海』，修是修学，治是营治、营造，治生的事业。他不是为自己的，他是修学营治所有的福德。无量劫来他所修的福，聚集起来像大海一样，无量无边。所以福报从哪儿来？修来的。虽然性德里面本具无量无边的福德，但是我们要知道，如果没有修德，性德永远不会现前。性德就好比矿、金矿，这金在哪里？在矿石里头，矿石里头含着有金；如果不加以冶炼，你就得不到纯金，所以必须加以冶炼。冶炼就是修行，就是修治，那是修德。通过修德，这个性德才能够圆满现前，才能够得其受用。我们的性德就像纯金，矿石是什么？烦恼习气。无量无边称性的福德跟我们烦恼习气混在一起，就像金矿的矿石一样，这里面虽然含着有真金，但是你得不到真金之用；换句话说，你不能致富，依旧还要过贫穷的日子。懂得修行，等于说懂得冶炼，我能把这个矿石的渣子淘汰，纯金提炼出来，我得它的受用。
底下一句说数量，『一切剎土微尘数』，佛往昔所修的福报大大小小，像剎土微尘数一样，无福不修。修福到哪里修？凡是利益众生的、利益社会的好事，都是修福的缘。我们会不会？千万不要修恶，修恶麻烦可就大了，我们不能不知道。修恶就是造恶，通常我们讲造，我们不讲修，修是把它修正过来。佛作凡夫的时候，跟我们有什么两样？平等的！他为什么能成佛？他懂得修治，懂得修福，懂得修慧，福慧圆满，我们尊称他为佛陀，尊称他为菩萨摩诃萨，这多么重要！慧从哪里修？还从福里头修。诸位要知道，修福修慧是一桩事，不是两桩事，修福不着相就是慧。怎么修法？总的纲领就是布施，细说那就是「一切剎土微尘数」，说不尽！
世尊教菩萨把修治的总纲领说成六个，实在讲六个就是一个布施。我们知道布施里面有三类，财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱属于无畏布施，精进、禅定、般若属于法布施。想想看，六波罗蜜归纳起来，就是一个布施波罗蜜。由此可知，诸佛如来在因地当中修福修慧，我常讲的四摄六度，这是菩萨行门的下手处，从初学一直到如来地都不能够违背。如果你四摄六度与觉正净相应，那是福慧等运等学，修福修慧同时完成。福即是慧，慧就在福中，我们要真干！修福的对象是尽虚空、遍法界，上对诸佛如来，下对九法界众生，真诚的供养。这是《华严经》平等法界，对佛菩萨供养，对阿鼻地狱众生还是恭敬供养，没有分别，平等真法界！
清净的供养，真诚里头是真心，有诚意、有敬意。清净的供养，里面没有染污，换句话说，决定不希求果报。现在众生对别人布施供养都希求回报，没有回报他就不干了，这不清净！不希求回报。平等供养，没有高下之分别，离分别心。清净是离染污心，染污是贪。高下里面就有慢、傲慢，有瞋心在里头，傲慢是瞋的一分。正觉心供养，觉悟不迷。慈悲心供养，没有自私自利。把真诚清净平等正觉，全都融在慈悲里面，这就是布施供养里面具足修慧。一切时一切处常存此心、常行此事，天天在累积。了凡居士每天记功过格，这好事！天天记。无量劫来，好事做得太多了，「一切剎土微尘数」。
『神通愿力所出生』，他怎么能做这么多好事？因是愿力，缘是神通，这个神通就是善巧方便，他具足善巧方便。大愿力在推动，这个愿力就是四弘誓愿。「众生无边誓愿度」，这句话用现代话来讲，众生无边我誓愿帮助他们，为他们服务，无条件的！为一切众生服务，才能够积功累德，到如来果地上，无论是智慧、无论是福德，都是究竟圆满，无量无边。这样来的，「出生」的！福智圆满，诸位想想看，相好哪能不圆满？相好是果报，因圆果满，这是自然的道理。
『道场严净无诸垢』，这一句讲的果报。清凉大师在注解里面说得很好，这一首是总显，「谓宿因愿力」，愿力是因，「深广难思」，愿力太大太深，所以他才肯做。我们学，为什么不肯做？我们的愿力很小、愿力很浅，比不上佛菩萨。佛菩萨是大愿，念念为众生服务，念念照顾一切众生，特别是苦难众生。念念都跟别人结善缘，财力物力达不到，合掌欢喜，向人家问个好，都是结善缘；给人很真诚、很热心的打个招呼，都是善缘，都在自己一片真诚。知道一切众生的需要，常常照顾，「神通现缘，生果严净」，清凉虽然注得不多，很清楚。第二首：
【如意珠王作树根，金刚摩尼以为身，宝网遐施覆其上，妙香氛氲共旋绕。】
不思议菩萨赞的是树的自在德。诸位一定要记住，树是树立，建树就是种种设施，这个设施遍虚空法界。他赞的这些话，真正的意思我们就能够体会得到。『如意珠王作树根』，「根」是树立的基础，好象我们盖房子一样，地基，那是一切建树的根本。譬如我们现在这个弘法人才培训班，办这个班，这是个建树。办这个班的动机是什么？那就是根，这个动机是为了弘护正法，相续不绝，是期望佛法后继有人，更希望后来居上。这些念头就是「如意珠王」，如意是自在，它赞的是自在德；王，在此地表自在圆满，这不是普通的如意，圆满的如意，所以称为自在如意，这里面含的意思很深很广。智慧、福德还要加上外缘，统统具足，你这个建树才能成就，才能称心如意，如愿以偿！我们用一桩事情来做比喻。所有一切建树的动机，如果是如意珠王那就殊胜，是以智慧、福德弘护正法，续佛慧命，弘法利生，这是积功累德。如果不是这个发心，不是这样的正念，我们办这个班目的在求名闻利养，那就错了！这个班决定办不好。我们看许许多多，这就以佛门来说，办佛学院，他为什么不能成功？《楞严经》上讲得好，「因地不真，果招迂曲」，稍稍夹杂一点私心就错了。弊端丛生，造诸恶业，莫此为甚！
『金刚摩尼以为身』，这个身我们现在讲，硬体的设备。「金刚」是坚固，「摩尼」是珍宝，我们这个建筑物是不是「金刚摩尼以为身」？在形式上你去看，钢筋水泥建的一个建筑物；这里面的内容，我们每天在这边的活动，确确实实天天增长智慧、增长福德。增长智慧是「金刚」，增长福德是「摩尼」，这里头天天活动，这是身相。『宝网遐施覆其上，妙香氛氲共旋绕』，这两句是讲这个建树的影响。「宝网遐施覆其上」，我们可以看作诸佛护念，诸菩萨善神拥护、加持、照顾这个道场；或者说照顾你建立的这个事业，我们想这个意思，为什么？这个事业是正法久住，这个事业是利益众生。我们有缘在这个大树下，得到树荫的庇佑，要知道成熟自己，成熟自己的智慧，成熟自己的德行，同时也要成熟自己的相好。智慧是因，福德是缘，相好是果报，于是我们自己就变成菩提树了。神秀大师所讲的，「身是菩提树，心如明镜台」，他说的不是没有道理，对于我们这些还没有能离相的人来讲，有大利益！
佛法在哪里？佛法就是这样子，就在我这个形象之中，如果你要做得不像，人家要问：佛法是什么样子？就像我这个样子，人家瞧不起你！瞧不起我没有关系，整个佛法受我的连累，因为我这个形象毁坏了佛法，这个事情不是小事。你要是轻易把这个事情看作小事，你错了！为什么？你叫一切众生看到你这个形象，对佛法产生重大的误会，严重的曲解，他毁谤佛法、轻慢佛法，劝大家不要学习佛法，远离甚至于消灭佛法，果报在阿鼻地狱！所以我们学佛的同修要常常记住，我们要跟佛争个面子，我们的形象好，佛菩萨很有面子；我们形象不好，佛菩萨没有面子。叫佛菩萨没有面子，给诸位说，这个罪过等于破和合僧，破和合僧的果报在阿鼻地狱，我们不能不重视形象。
跟诸位说，这个形象就是威仪，不能不重视威仪。行住坐卧四威仪，坐有个坐相，站有个站相，走路有走路的相，睡觉有睡觉的相，一举一动都可以给世间人做好样子，这为佛争光，佛有面子！这样做就是弘法利生，为什么？让社会大众看到你的形象，赞叹佛法。赞叹你就是赞叹佛法，赞叹你就是在宣扬佛法，戒律威仪怎么可以疏忽！古德常说，礼要失去了，儒就没有了，儒家就断了；戒律威仪要没有了，佛法在这个世间就灭了。所以诸位要知道，寺庙建得再多，佛法没有了。佛法在哪里？佛法是在佛弟子表现当中。在家有在家的戒律威仪，出家有出家的戒律威仪，要不认真细细讲求，不能把这个落实，怎么办？这问题严重！不是小事。
持戒不失威仪就是「摩尼以为身」，给诸位说，是大福报。哪个人有福？持戒的人有福，不杀生的人有福，得长寿果报；不偷盗的人有福，得财用的果报；不邪淫的人有福，得色身端庄的果报，端正庄严；不妄语的人有福，一切众生相信他；不饮酒的人有福，他有智慧，这是「摩尼以为身」。再加上般若智慧，这是佛法的建树，当然得诸佛护念，龙天善神保佑，肯定的！「妙香氛氲」，氛氲是祥和之气；妙香是德香，佛家赞颂里面常常念的戒定真香，这个妙！你戒定之德；如果说成五分法身香，那是戒、定、慧、解脱、解脱知见。你的德慧远播，不但人间，九法界众生都赞叹。
你的德慧，现在社会人讲知名度，在我们佛法里面讲影响所及，你的德慧影响广大的社会，影响到一个地区，影响到整个世界，再扩大影响到九法界。一切众生见相闻名，对你生起恭敬之心，爱戴之心，仰慕之心，进而向你学习，这你给佛争光了，你是真正佛弟子。真佛弟子，弘护正法。在今天这个时代，我们记住印光大师的教诲就好，为什么？印祖的教诲契现代社会大众的根机，他老人家教人十六个字，他自己真的做到了。特别是「闲邪存诚」，对我们来讲当头棒喝！闲是防止，我们今天修学功夫不得力，就是把这桩事情疏忽了，不知道防范邪思邪见。不知道防范，甚至于没有能力辨别邪正，这什么原因？经读得太少了。
现在人读经，读经都不懂，读得再多也没用，一定要解其义，不解其义不行。佛常常讲要「深解义趣」，不但要解其义，要解得深、解得广，才能起作用。有能力辨别是非邪正，自然就懂得防范，这叫「闲邪」。「存诚」，常存真诚之心，对一切人一切事一切物，用真诚心对待，用平等心对待，自自然然我们就能够跟一切人事物和睦相处，自自然然就是六和敬，没有丝毫勉强。印祖的教训我们要记住，后面两句帮助我们解脱，如果我们希望在这一生当中永远脱离六道轮回，六道轮回太苦了，祖师教我们「信愿念佛，求生净土」。可是真正要能往生，你决定不能疏忽印祖头一句话，「敦伦尽分」。敦伦尽分是什么意思？守规矩、守法。伦是伦常，也就是三福里面孝亲尊师。普贤菩萨行愿里面礼敬、赞叹、广修供养、恒顺众生、随喜功德，都是属于敦伦尽分。印祖讲的话简单，含义非常深广。
尽分是什么？尽我们自己的本分。我们自己现在是什么地位？我是出家人的身分，是出家法师的地位；出家法师的本分是什么？出家人的本分是什么？看看释迦牟尼佛就知道了。释迦牟尼佛给我们示现的，出家人的本分：万缘放下，一尘不染。法师的本分？释迦牟尼佛为我们示现的，多元文化社会教育义务工作者。无论我们从事于弘法还是从事于护法，只尽义务不享受权利，永远是这个样子，生生世世尽未来际都不改变。这个形象，诸位想想，对世间是什么样的影响？当年释迦牟尼佛做出来了，那个九法界我们不谈，我们就谈人间，他得到当时社会国王大臣的敬仰，得到印度九十六种外道的赞叹，多少外道来皈依、来向他学习，以他为师！影响周遍八方，延续到三千年，我们今天还非常认真努力在学习经教，这是「妙香氛氲共旋绕」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第五三０卷）
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，不思议菩萨赞颂第三首：
【树枝严饰备众宝，摩尼为干争耸擢，枝条密布如重云，佛于其下坐道场。】
颂文全是赞叹道场树，意思是在赞叹诸佛菩萨应化在九法界种种的建树，我们要能体会到这个意思。『树枝严饰备众宝』，树枝、枝条都是说的分支机构。佛法就像一棵大树一样，十个宗派就好比是树干；宗派里面又分小的宗派，那就好比是树枝。就说禅宗，禅宗在惠能以后变成五个宗，有临济宗、有曹洞宗，这就变成树枝；每一个宗里头还分派别，那就变成枝条，取这个意思，我们一定要懂得。一个大的机构做许许多多弘法利生的事业，势必要延伸许多分支机构。无论分支机构有多少，都不离开宗旨，这个宗旨就是宝，树枝严饰具备无量的众宝。
『摩尼为干争耸擢』，「耸擢」是直立，像这个大树的主干，非常高、非常直立，我们在原始丛林里面就会看到很多。『枝条密布如重云』，每一个树干都生许许多多枝条花果、树叶花果，「如重云」，就像云彩一样，一层一层的展布在上空。『佛于其下坐道场』，我们明白这个意思，它表法的义趣你就能想象得到，全部都是佛菩萨教化一切众生善巧方便的设施。在现代的社会里面，教学事业就更多，佛教确确实实是一个多元文化的社会大学，它可以办大学、可以办中学、可以办学院，甚至于可以办小学。为了照顾社会广大群众，可以设立各种不同的学校，成年的学校、儿童的学校、寒暑假期间学生的补习学校，这是说佛法正规的活动。如果还有能力、还有人手，是可以办一些社会慈善福利的事业；诸位要晓得，那是附设，种种建树只有一个目标、一个方向：弘法利生。一个目标，是帮助一切众生破迷开悟。
佛法确实能办一般世俗营生的事业，用这种方式来教化众生、来影响众生。为什么？一般社会营利事业是以赚钱为目的、营利为目的，我们佛法可不可以做？可以做，我们以什么为目的？以服务为目的，不以赚钱为目的。让社会大众觉悟，这是佛陀教育的事业，不是普通的事业。像我们在台北成立「佛陀教育基金会」，印送经书、善书，现在还包括录像带VCD，为全世界佛教团体或者是个人服务。他有需求，或者是传真给我们，或者是写信给我们，我们尽心尽力满足他的需求。而且我们所有一切出版物没有版权，为什么？好书欢迎翻印，功德无量！绝对不是版权所有、不准翻印，决定没有。常年这样做，给社会大众做一个反思、反省，所以一切是为社会。
印光大师当年的「弘法社」，可以说是近代法布施的一个开端，以后圆瑛法师也有一个「圆明法施会」。印祖带头，提倡法布施，这是佛门的正业。八正道里面的正业，布施佛法。你要是真正明了，世间任何行业佛法都可以做，但是那个目标方向决非营利，是服务社会、服务大众。在社会上做个带头的作用，希望社会善心人士都能够放弃自私自利，我们把这一生时间、精神、体力，用在服务众生、服务社会，非常有意义，这一生真的叫没有空过。世出世间圣贤教导我们积功累德、断恶行善，恶是什么？凡是为自私自利的是恶，凡是为利益众生的这是善。经上所说的这些义趣，实在讲在世尊那个时代做得并不多，但是世尊讲的是华藏世界，不是他当时那个时代。华藏世界是这么做的，毗卢遮那佛的这个世间是这样的。
今天我们的二十一世纪与华严境界相仿佛，所以世尊在《法华经》里面曾经告诉我们，末法时期要弘扬大乘。为什么？契机。大乘是民主自由开放，跟小乘完全相反。小乘是保守的，小乘人墨守成规，在那个时代正确。那个时代资讯不发达、交通不发达，许许多多人生长在这个地区，真的与邻近地区老死不相往来，所以那是正确的，对他们是有利的。但是今天这个社会跟从前完全不一样，我们一定要懂得。世尊明了，所以他教导我们，我们要明了世尊的意思。总是利益众生，决定要舍弃门户之见，要拓开心量，起心动念我们的对象是尽虚空、遍法界无量无边剎土众生，这就对了。第四首：
【道场广大不思议，其树周回尽弥覆，密叶繁华相庇映，华中悉结摩尼果。】
这一首赞颂文字上讲，枝叶繁茂，第五首也是的。枝叶繁茂讲的是什么意思？用我们现代话来讲：法缘殊胜！确实就是这个意思。法缘无比的殊胜，殊胜的法缘从哪儿来的？我们要懂得，从布施来的。法缘殊胜也会引起一般人羡慕，也会引起人嫉妒，这是必然的。因此我们培训班的同学，要有高度的警觉，要有真实的智慧，有善巧方便懂得进退。什么时候可以进，什么时候应该退，我们的道业才能够保全；换句话说，我们的功德才不至于唐捐。功德是什么？我们的清净平等觉。
我在早年有一个想法，我在讲经里面说过多次，四十岁以前要培养自己戒定慧的基础。因为我们现在学佛，多半都是中年出家，年轻也是二十几岁，二十到四十这个阶段，一定要把握住，认真努力修学。把自己的德行、学问基础奠立，也就是说，这是我们的学生时代。在一般社会大学里面，大概可以拿到硕士、博士学位，也三十出头了。佛门里面这些课程科目，决不比大学少，也不比一个大学浅显，所以我们把时间定到四十岁要完成，四十到六十这二十年要发心做护法的工作。道场谁去管理？如果你在这个道场里面做住持、做方丈、做当家、做知客，担任一切执事，你对于佛法茫然无知，你会把正法引导向歧途，你方向搞错了！而且在这一段期间当中，自己没有真正的戒定慧，把持不住，面对五欲六尘的境界，要想一想会不会引起自己的贪瞋痴慢？会不会引起自己又去造一切恶业？这个不能不知道，不能不提防，而且要时时刻刻提防。
做护法工作，管理道场，担任道场执事，这是应该的，为道场服务，为年轻的同学们服务。初出家的、到道场进修的在家同修，我们全心全力照顾他们。六十之后要退居，要知道退下来，办自己的事情。自己什么事？现在我们修净宗，我们自己的事情是求生净土。求生净土，不能没有福报，不能没有智慧；二十到四十求慧、修慧，四十到六十修福，福慧双修；六十岁之后，老实念佛，求生净土。对于大众照顾，也就是道场实际责任不负，类似像我们现在一般可以充当顾问。他有什么解决不了的疑难杂症，我们要帮助他，我们是过来人，过去做过二十年，有这些经验，曾经遇到过这些障难，帮他解决。
还有一桩事情能做的，讲经教学，可以专心来做了。办佛学院、办培训班，在这里面做老师，每天来上课当教员，不担任职员。不再做职员，做教员，行！为什么？教员不碍自己修行。这个样子好，让佛教里头，寺院庵堂领导的这些执事年轻化、制度化。佛法跟世法不一样，四十到六十担任执事非常适合，太年轻不太适合，太老也不太适合。如果真的能够如理如法的修学办事，办事就是管理道场，如理如法，完全遵从佛陀教诲，法缘必定殊胜。为什么？诸佛护念，天龙善神保佑，你得社会大众的拥护，哪有不兴旺的道理？兴旺的根源，换句话说，法缘殊胜的基本因素，就是广修供养。普贤菩萨行愿那就非常好，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏除业障」，你把这四条做到，依四依法接众，接待大众，法缘就会无比的殊胜，这不能不知道。
有一年我到新加坡来讲经，在头几年大概都是每一年来一次，住一个月。演培法师，就是我的老朋友，在素食餐厅请我吃饭。吃饭之间，他老人家谈起来了，他说：「净空法师，我今天请你吃饭，你知道是为什么？」我说：「我不知道。你请我，我就来了。」他说：「我有一桩事情要向你请教。」我说不敢当，他毕竟是前辈。早年我还没有出家的时候，他在台北「善导寺」做住持，常常在那边讲经，我是他的忠实听众。我们非常熟悉，因为我坐第一排，跟他面对面。他问我：「你的法缘很殊胜，你能不能教教我？」我说：「你太客气了，这个事情很简单，布施！」布施供养，时时刻刻欢喜布施、欢喜供养。我在外面讲经、在家里讲经都不例外，自己家里的道场，结缘的经书、善书非常多，随大众拿，没有限制。外面请我去讲经，我们结缘的东西预先都运过去，从开讲那一天到经讲圆满，结缘东西每天都是琳琅满目，不给大众结缘怎么行？
结缘一定要布施、一定要供养，我们主要的是法供养，这里头也有财供养。一些居士们发心，做出许多这些小点心，供养听众，这个方式是从前李老师教给我们的。我们在道场做义工，招待听经的大众，李老师讲这样做还不够，还要怎么样？「你要买些东西供众」。哪有那么多钱？「简单！几块钱买一包花生米，一个人一粒。」这是他老人家教的，买一包糖果一个人一块，我们就明白了，给人结欢喜缘。那是特别对我们这些学讲经的学生，不是学讲经的学生，他不给他说这些。他说你这样做，你将来法缘就殊胜。这是在初学讲经的时候，初学初出家没有什么人供养，很微薄，尽心尽力去做，教我们这些方法。
这一首偈跟底下第五首，都是讲的法缘殊胜，道场的兴旺。『道场广大不思议，其树周回尽弥覆』，树就是种种事业的建树、建立。『密叶繁华相庇映』，这是讲的兴旺、繁荣。『华中悉结摩尼果』，这一句是讲成就，无论哪一种的建树，都有非常好的成绩。再看底下第五首，还是说同样的这桩事情：
【一切枝间发妙光，其光遍照道场中，清净炽然无有尽，以佛愿力如斯现。】
『一切枝间发妙光』，「妙光」就是智慧，以智慧光明。如果要广说，像《大势至菩萨念佛圆通章》里面十二光，《地藏菩萨本愿经》里面十种光明。第一个「大圆满光明云」，显示出你的权智不可思议。权智是应用在生活当中、应用在接待大众当中的智慧，处事待人接物都能做到恰到好处。总而言之，记住一个原则，这个原则不能违背，一切时一切处都不可以违背；佛说的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，我们要记住。假如我们在一个地方，这个地方有人嫌弃我们、讨厌我们，千万不能怪他，你要是把责任推给对方，你错了！要认真反省，「他为什么嫌弃我？我到底哪个地方做得不对？」从这个地方学改过自新，我们自己的境界、德行不断向上提升。
千万不能有傲慢的习气，凡是在菩提道上退堕下来，与傲慢有一定的关系。成见很深，自以为是，我常说的起心动念，有意无意都是要想控制外面的一切人事物，有意无意都想自己做一个特权阶级，与众不同。没错！你是与众不同，你自己不知道遭人嫉妒、遭人嫌弃。有某一种因缘在那里支持着你，这些人对你忍气吞声，不会得罪你；你所依靠的那个势力没有了，你的日子就很难过了，这种事古今中外历史上记得太多了。我们一般讲，你有靠山，你的靠山很硬，你作威作福，没人敢说；你靠山倒了，众人立刻就给你难看。聪明人、有智慧的人，他会利用这个靠山，建立自己最殊胜的法缘，这个聪明！这个作法对！
譬如我们初出家、初学，我们的德行、智慧、道业都没有成就，但是我们常常亲近老和尚，老和尚有威望，我们常常跟随他，跟他我们见到许许多多的人。我们很守规矩，遵守佛陀的教诲，遵守老师的教诲，把这些道理、教训落实在我们自己生活上。别人看到了尊敬，自然会说「名师出高徒」，到老和尚哪一天走了，我的靠山没有了，自己就起来了，脚跟就站稳了。像走路一样，老和尚前辈人带我们走一程，把我们带上路了，我们自己要会学。如果不会学，养成贡高我慢，养成自以为是，那就错了！哪一天老和尚不在，没人理你了。古今中外的史书记载得很多，人不能不读历史，中国古时候的教学，重要的课程两门，一门是经，一门是史。经是道德学问，史是前人的经验，值得我们处事待人接物的重要参考。
我们佛门的修学，现在大家把这一门功课疏忽了。从前没有问题，出家学佛大概都有儒家的基础，这些经与史从小就念。《三字经》诸位知道，那是经史混合的一个纲领，做为启蒙的教科书，从小这个印象非常的深刻，一生都不会忘记。无论在什时候，起心动念都会想到古圣先贤的教训，那个影响力很大很大。现在一般学校里面，对于这个课程疏忽了，现在学校多半着重科学技术，人文不重视，有才艺、有技术，没有道德、没有智慧。我们办佛教教育，不能不重视历史，中国固有文化里面的经、史要讲求。
经，我们已经很重视了；历史，过去我们在台中亲近李炳南老居士，李老居士给我们选择的史学这一门教材，是《御批历代通鉴辑览》，这一门课老师没有跟我们讲，要我们自己去看。但是《古文观止》这一门课程，老师用十年的时间把它讲圆满。一个星期讲一次，文长的大概三个星期三次讲完，短的一次两次。我在台中十年，中国国学听了一部《古文观止》，偶尔选讲《大学》、《中庸》里面的一段，弥补我们这些年轻人对于国学修养之不足。史实，非常非常的重要。所以道场兴旺繁荣，显示出你的道行、你的学问、你的德行，确实令人仰慕，自自然然他到这个道场来集中。
『其光遍照道场中，清净炽然无有尽』，「炽然」，这个现相、兴旺的气象我们看到了。兴旺不要忘记清净，这与道相应。很兴旺不清净，又严重的污染，那就不是佛道场，是魔道场，魔的道场也兴旺。『以佛愿力如斯现』，这一句是讲得佛力的加持，道场领导的这些大德们、修学的同学们，乃至于充任义务工作的人员，都懂得佛法，都能够依教奉行。所以道场不能不讲经，现在道场不但要讲经，真的要像从前「台中莲社」、「慈光图书馆」一样，要讲国学、要讲历史。现在我们修学，我们把它分作四分，佛法占两分，国学占一分，历史占一分，我们才会有成就，才能维持正法道场。
第六首：
【摩尼宝藏以为华，布影腾晖若绮云，匝树垂芳无不遍，于道场中普严饰。】
这一首是讲的华与果茂盛，华是表修因，果是表契入，我们讲的修行证果。『摩尼宝藏以为华』，这个世界是众宝成就的，佛经里面常常讲七宝，七是表圆满，不是数字，这个我们一定要懂。《华严经》里面常常用十代表圆满，从一到十。像我们念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》就是用七，七的意思是讲的四方、上下、中间，这就圆满，取这个意思，它不是数字。十虽然是个数字，从一到十是个圆满数，从十到百，从百到千，这是不断向外扩展，都是代表圆满。「摩尼宝藏以为华」，我们看到是众宝所成的，这个意思更深、更广、更为圆备，圆满具备。华多，宝多，华表八万四千法门，表无量法门，这真是大方广佛华严！无量无边的法门。
『布影腾晖若绮云』，「绮」在此地是形容词，像绸缎一样，美不胜收。「布影」是展布光影，「腾晖」是互相映照。我们想想这一个景观、这一个现相，是代表无量无边的法门交相映晖。无论修学哪一个法门，都懂得「一门深入，长时熏修」，法门虽然不一样，断烦恼是一样的，证菩提是一样的。所以《般若经》上佛常讲：「是法平等，无有高下」，《金刚经》上就说。念《金刚经》的人有多少，为什么还有门户之见？为什么还有自赞毁他？「我的法门殊胜，他不如我」，违背佛陀的教诲，不知道佛陀教学用意，这都是我们自己修学粗心大意之处。祖师大德常常教导我们，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，佛法今天衰微到极处，衰在哪里？互相毁谤，彼此不能相容。不是外面力量毁灭了佛法，自己互相诋毁，佛法焉能不衰微？
这是一桩非常令人痛心的事，造这种恶业的人，果报我们不说，同学们自然就清楚。我们常常要自己反省，我自己有没有造这个过失？我是不是常常赞叹自己的法门？这是可以的，我学这个法门，我当然赞叹这个法门，我不赞叹，我学它干什么？我学这一部经典，我一定赞叹这一部经典，这是一定的道理。但是决不能毁谤别的法门、别的经典，那你就错了！即使是小乘经典、启蒙的经典都不可思议，又何况华严宗人常讲，「圆人说法，无法不圆」，这个说法确实与《华严》教义相应。由此可知，法圆不圆融，不在法门，在人！不圆满的是众生，法确实是圆满的、确实是圆融的、确实是无障碍的。理事无碍，事事无碍，法法尽成无上道。
第三句讲的是『匝树』，匝是围绕，围绕在道场四周的这些宝树，『垂芳无不遍』，枝条华果，繁茂严丽，美不胜收。『于道场中普严饰』，普是普遍，庄严装饰。它表法的意思，这个道场里面有无量无边的学系，我们用现在教育里头的名词，它有无量无边的学院、有无量无边的学系、有无量无边的课程，任何一个课程都能够圆满证得无上道；要用佛法的说，任何一个法门都能证得明心见性，见性成佛。法门平等，因此我们对于所有法门要平等的礼赞，礼敬赞叹。第七首：
【汝观善逝道场中，莲华宝网俱清净，光焰成轮从此现，铃音铎响云间发。】
清凉大师注解说，这首偈是赞场地；前面六首是赞道场树，道场里面的设施建树，这是赞场地。『汝观善逝道场中』，善逝就是世尊、就是佛陀，或者我们今天说为佛教；如果怕一般人误会，再多加两个字，佛陀教学的场所。你仔细去观察佛陀教学的场所、佛教教育的场所，这样大家不至于误会了。『莲华宝网俱清净』，清凉大师注解讲「莲华布地」，莲华是代表这个道场的大地，「则下转光轮」，这地放光，「宝网罗空」，网是罗网，珍宝所造的罗网称为宝网，这是空中的庄严。「俱清净」，莲华宝网都表清净，这个道场无论你修学哪一个科目，确实能看出来「莲华宝网俱清净」。从哪里看？佛门的教学，不论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都不离戒定慧三学；「戒为无上菩提本」，戒是清净，定是平等，慧是大觉。所以清净平等觉，在我们这个地方、在这个道场，普遍你能看到。
如果这是一个学院，这是个大学，这里面很多的院系，我在早年初出家的时候就想，想了五十年，现在还没有能实现。希望有一所佛教大学，这一所大学每一个宗派是一个学院，华严宗是一个学院，天台一个学院，戒律一个学院，禅宗一个学院，净土宗也是一个学院，密宗也是一个学院，十大宗派，十个学院。每一个学院里面，它又分很多学系。我们净土宗，大分我们有五经一论，就六个系；这六个系里头如果再分，每一部经论祖师注解不一样，我们依据哪一种注解，也能成立一个学系，为什么？这个教学一定是「一门深入，长时熏修」，你才能契入境界，你才能明心见性，否则的话，不行！其他宗派分的科系比净土宗更多，希望有一天我们能看到这样的佛教大学。真正的佛教大学，培养各个宗派、各个法门的传人、师资，佛教就完全兴旺起来，众生有福！
现在由于科技交通便捷，世界缩小了，所以前几年我又在打妄想，希望这个世界上能出现一个宗教大学。每一个宗教是一个学院，佛教是佛教学院，基督教学院，天主教学院，伊斯兰教学院，犹太教学院，印度教学院，所有世界不同的这些传教师，我们同一个大学里头念书的，是同学，我们的院系不相同，这样成为一个世界宗教大学。学院里面，像佛学院，我们佛学院十个宗派就分十个学系，好！宗教大团结，宗教与宗教之间通了，误会没有了，消除了，障碍没有了，每一个宗教都尊重，平等！互相赞叹，互相敬爱，互助合作，带动全世界的宗教教育。宗教教育实在讲就是道德教育、人文教育，虽然各个宗教所依据的经典不相同，可是仁慈博爱相同。哪个宗教都讲仁慈，都是讲要爱护一切众生，不分国家、不分族群，也不分宗教，平等的爱护，互相合作。我们在佛法里面确实看到这个依据，《华严经》就是多元文化，它的境界是尽虚空、遍法界，哪一个宗教超越了虚空法界，不在这个虚空法界里面？都在！那就都在这个范围里头，统统包含！从理上讲，全是「唯心所现，唯识所变」，当然是一家人。
『光焰成轮从此现』，「光焰」是在表智慧，「轮」是代表圆满，这四个字我就不依清凉的注解了，清凉的注解讲不圆满。我把这四个字解释为「圆满的智慧」，要知道任何一个学系、任何一个宗派、任何一个法门、任何一部经典，都是圆满的智慧，这才真正是「圆人说法，无法不圆」。不但佛经，任何一部典籍是圆满智慧。我看基督教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，无一不是圆满智慧，看你怎么解读。佛教导我们依法不依人，经典是法，是佛说的；所有一切注解，菩萨来注解的，都是人，提供我们做参考，我们一定要依据经文，这个不可以有违背，善导大师说得非常详细。「光焰」表智慧，「轮」表圆满，「轮」表性相不二、理事不二、体用不二、动静不二、空有不二，很有趣味！
『铃音铎响』，铃是小的铃铛，大的铃就叫铎，音声的美妙。大大小小铃不一样，它发的音就不相同，合起来就像交响乐。『云间发』，为什云间发？因为这些大小铃铛都是系在罗网上的，罗网在空中，罗网上系的铃大大小小不相同，音色各个不一样，微风吹动的时候就像交响乐一样。如果大小一样，那是一个音声。诸位要是留意，你看看我们一般悬挂的风铃，风铃是用金属管子做的，一般少的有三个，多半是五个管子，那个管长短不一样；如果是大型的有七个管子，七种音，音色才美。这些都是比喻，表法的意思一定要懂，这个教学场地殊胜，法音宣流。末后这一句法音宣流，智慧圆满。再看末后三首，是「叹树自在」。第八首：
【十方一切国土中，所有妙色庄严树，菩提树中无不现，佛于其下离众垢。】
这一首是叹这一棵树、一种建树，把所有一切建树统统都收到这里面来，一即一切，一切即一。『十方一切国土中』，这个「国土」是剎土，十方无量无边诸佛剎土。『所有妙色庄严树』，这个诸位要懂得，一切诸佛教化众生种种设施、种种建立，『菩提树中无不现』，这菩提树在哪里？神秀大师说的，「身是菩提树，心如明镜台」，确实没有错，身是菩提树，就在我们这个色相里面显示出来。佛，佛指谁？佛是觉悟的人，在这些树下烦恼断尽，「垢」是烦恼的代名词。你进入这个道场，自自然然远离尘劳烦恼，你进入这个道场，自然感到清凉自在，现在人讲磁场非常好、气氛非常好，感到轻松自在。第九首：
【道场广大福所成，树枝雨宝恒无尽，宝中出现诸菩萨，悉往十方供事佛。】
后面这两首讲「出生」，前面这一首是讲「收入」，有入有出。入，是十方诸佛所证的、所说的、所弘扬的一切诸法，在这一个色身上显示无遗，显示出来。出，这是讲什么？末后两首，是讲他对一切众生的影响，我们一般讲对九法界众生的影响，有多么深、有多么广！道场是『广大福所成』，不是小福，圆满的智慧、圆满的福德。我们常常赞佛二足尊，智慧、福德都圆满。从这个地方，我们就能够体会到，世间还有什么样的场所能跟佛相比？世尊是福德圆备。
『树枝雨宝恒无尽』，这一句意思是说诸佛如来种种建树、种种设施，无一不是帮助一切众生破迷开悟。那个觉是宝，戒定慧称为三宝，戒定是手段，慧是目的。因戒生定，因定开慧，所以佛为我们制定戒律，那是他的树立，这是宝。佛教导我们修定，帮助我们开智慧，智慧开了，对于宇宙人生的真相，才恍然大悟，明心见性。无量无边的法门，就像树枝落下来的宝一样。『宝中出现诸菩萨』，依照这些法门修学的人，功夫得力，修学有了成绩，证得菩萨果位。『悉往十方供事佛』，供养、承事，这是「上报四重恩，下济三途苦」。我们怎样报恩？要拿出修学的成绩来，用这个成绩报恩，用成绩回向给一切苦难众生，帮助他们消灾免难，感化他们断恶修善，回头是岸，这叫真正回向。
我们天天念回向偈，我过去也常常提醒同学们，回向偈是念了，到底拿什么来回向？「愿以此功德」，什么功德？你真正有修积功德，你才能拿来回向。由此可知，功德这桩事情要时时去修、处处去修，一定要抓住大好的光阴机会，不能错过。光阴一去不复返，尤其是一个人六十岁以后，晚年来日无多，更要抓紧时节因缘，赶快做，认真努力去做；否则的话，寿命一到，想做，机会没有了，那真的叫可惜，我们要懂得、要明了。第十首：
【诸佛境界不思议，普令其树出乐音，如昔所集菩提道，众会闻音咸得见。】
这一首跟前面的意思相同，都是说明佛陀教学的影响，也说出佛陀教学的成就。他的影响，在空间是十方无际，在时间上讲影响到三世，过去无始，未来无终，所以这个境界不思议。是以无尽的时空为教学的场所，是以无尽的众生为教学的对象，我们在这首偈颂要如是学习。『普令其树出乐音』，音声就像音乐一样，这是比喻诸佛菩萨演说妙法，辩才无碍。经上常常赞叹的四无碍辩才，就像乐音一样，你听了悦耳，听了生欢喜心。『如昔所集菩提道』，这一句是说他的乐音里面的内容，诸佛菩萨讲的是什么？是他往昔跟我们一样从凡夫地，无量劫修行证果，把他自己所修学的这些经验成果，奉献出来供养一切大众。
总的来说，《般若经》上讲的诸法实相，我们用现代话来说，宇宙人生真相。他是怎样证得的？怎样契入诸佛如来的境界？原来是个凡夫，对于宇宙人生真相是一无所知，迷惑颠倒，他怎么觉悟的？把他生生世世修学的经验，为一切众生做出诚恳的报告，这就是世尊四十九年讲经说法。讲些什么我们要懂，我们为了方便初学起见，我是粗略归纳三桩事情，第一桩事情，教导我们真正明了人与人的关系；第二桩事情，让我们明了人与自然环境的关系，我们居住的小环境是地球，大的环境是太阳系、银河系，再大的环境那就是尽虚空遍法界，环境跟我们有什么关系，我们要清楚要明了。第三个，教我们明了我们自己与天地鬼神的关系，如果你要不相信有天地鬼神，那我们用科学家的话来说，你相信科学，科学家讲不同维次空间的生物，你相不相信？佛法里面讲的天地鬼神，实在讲跟科学家所说的不同维次空间的生物，是一桩事情，我们讲的名词不一样，一桩事情！我们跟他们有什么关系？这三种关系，统统搞清楚、搞明白了，宇宙人生真相于是大白！你就清楚就明了了。
真正搞清楚、搞明白之后，才晓得虚空法界无量无边的剎土众生，跟自己原来是一体，关系太密切了。什么是一体？虚空法界剎土众生，都是唯心所现。能现的这个心是共同的，一个心，所有一切万物不相同，能变的心是一个！你要是听了没有法子理解，你觉得很奇怪，我们举个比喻来说。你有没有做过梦？有，有作梦的经验。能作梦的心是不是一个？想想，不错！你每天晚上做的梦不一样，梦里头有人，有自己，有很多人物，也梦到山河大地；一个作梦的心，会变出许许多多不同的梦境，就是这么个道理。我们的心是一个，变现的境界是虚空法界无量无边诸佛剎土、无量无边众生。
这是一桩什么事情？我们的真如本性在作梦，全是真如本性里头的梦境，「唯心所现，唯识所变」。如果真的搞清楚、搞明白了，我现在在作梦，我知道这个梦境全体都是我自心变现的。我对梦中所有一切人，看作是我自己，我这个身是我自性变现的，你的身也是自性变现的，他的身还是自性变现的；畜生的身也不例外，饿鬼、地狱全是自心变现，平等！不再有分别，不再有执着，不但所有一切动物，人是动物，植物、矿物、虚空、法界，全是自性变现的，一个自己！所以佛法当中讲，虚空法界一切众生原本一体，禅家所谓「识得一，万事毕」，你就毕业，你就圆满了。你的心完全定下来了，绝对不会在外面境界起什么妄想分别执着，没有了！你自性里面放光，这个光普照法界。什么光？真诚光、清净光、平等光、正觉光、慈悲光，你的光明自自然然照虚空法界剎土众生，这就是菩萨、诸佛如来往昔所集的菩提大道。