陕西省养殖业补贴政策:第一六九一卷——第一七00卷

大方广佛华严经（第一六九一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。上一次我们学到贤首大师「妄尽还源观六门」，在清凉《钞》里面，这六门我们都学过了，「显一体，起二用，示三遍，行四德，入五止，起六观」。《华严经》博大精深，贤首国师慈悲给我们提纲挈领，指出一条入门的途径，非常的难得。清凉在这里只是略略的举出名目。它的本文我们在《大藏经》里面把它节录出来了，将来会印成小册子供养大家。《华严》如何入门？怎样契入华严境界？这是个很好的参考资料。

　　前面我们讲到六观里面的第四观。这个六观，观是教我们看法，就是说对宇宙人生正确的看法。第一个是「摄境归心真空观」。境界无量无边，从哪里来的？唯心所现，唯识所变，确实它是相有性空，事有理无。《金刚经》上跟我们所说的「凡所有相，皆是虚妄」，这是正确的；《大般若经》的总结是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要是这种看法，那就跟诸佛如来、法身菩萨一样的看法，这叫佛知佛见。在我们日常生活当中遇到些挫折，你还会介意吗？自然就不会了。无论遇到什么，我们凡夫讲的大风大浪，你都能够如如不动。为什么？你了解事实真相。

　　由此可知，诸佛如来教化众生，他教什么？无非是教人真正明了宇宙人生的真相，真的明了！这是真实智慧。这个智慧，佛在《华严》上说得很清楚，我们这一切众生各个具足，所谓「一切众生皆有如来智慧德相」，并不是释迦牟尼佛他的专利，不是的，佛说每个人都有。德是什么？德是纯净纯善。相是什么？相是一真法界、极乐世界。无量无边的相好是自己性德里头本来具足的，不是从外头来的。

　　所以你要懂得诸佛如来教我们什么，诸佛如来给了我们什么。教，他是真的教了；你说给我们什么，是什么也没有。我们所证得的智慧、德能、相好都是自性里头本有的，我们现在把它迷了，迷失了。实在讲迷是迷了，失，没有失，没有失掉。迷了怎么样？迷了把无量的智慧（般若智慧）变成妄想、杂念、烦恼、习气。要知道这个东西统统都是自性本具般若智慧，你迷了之后它就变成这个东西，所以我们可以说迷，并没有失掉。我们的德，纯净纯善的德就变成造业，起心动念、言语造作就变成善业、恶业、无记业，变成业；相好，相好就变成三途六道，就变成这个。如果一旦觉悟，真实智慧现前，对于宇宙、人生、万事万物没有一样不明了，真的是全知全能。所以你要记住，没有失掉，只是迷悟而已。佛教导众生没有别的，开悟！怎样才能开悟？你把障碍放下就开悟。

　　诸位要知道，障碍就是妄想、分别、执着。你要记住妄想分别执着是三大类，每类真的是无量无边。这三大类全是虚妄的，不是真实，这点你要懂得。如果你知道它是虚妄的，不是真实的，我们现前虽然还受害，就减轻很多。怎么减轻很多？在顺境里面不生贪染，在逆境里面不生瞋恚，你能做到这点。这是什么？这是你明白了妄不是真的，这个道理要懂！所以佛在经上常讲「一切众生本来是佛」，这个话是真的不是假的。

　　我们做了个比喻，这个地方有三张透明的颜色纸，第一张黄色的，第二张蓝色的，第三张红色的，在科学里面讲这是三原色。你看色彩无量无边，它的根本就是这三种，无量无边的色彩是这三种调和出来的，这三种叫原色。我们用黄色代表妄想，像这样我们就有了妄想。我们把我们的眼睛、把我们的身体代表法性，外面的境界是法相，法相是唯心所现。唯识所变是什么？迷了自性，起了无明。这个无明就是阿赖耶识，三种合起来这是阿赖耶识，阿赖耶识能变，把境界扭曲了，把一真法界变成十法界，变成六道，变成三途。可是在这个示意里头你能看得清楚，这是阿赖耶，阿赖耶有没有妨害我们的自性？没有，法性没有妨害，有没有妨害外面境界、法相？也没有。但是你要是迷了，你把这个东西当作真的，它真起作用，确实遮住我们的眼睛，看外面东西就模模糊糊、就不清楚。

　　佛教我们这是虚妄的，这是一种抽象的意念，根本不是事实。所以佛告诉我们，你能够把执着放下，红色代表执着，那就叫阿罗汉。这三大类的烦恼，阿罗汉断掉一大类，阿罗汉就像这样子。这个好象我们戴个绿色的太阳眼镜，看外面就清楚多了，可是看到外面一片都是绿色的，这阿罗汉。再把分别去掉，我们对一切法不分别了，分别去掉了，这只剩下妄想，那这样就很清楚，我看得很清楚了，这是菩萨；要把妄想再放下，本来是佛。所以你首先要晓得，十法界六道里头芸芸众生被虚妄的妄想分别执着障碍，或者我们说被它害了，我们自性里面的智慧德相有没有伤害？一丝毫的伤害都没有。所以佛讲，你成佛的时候，你的智慧德相没有增一点点，没有增加一点点；你现在纵然是造作罪业，堕落三途六道，你的智慧德相也没有少一点点，在圣不增，在凡不减。

　　诸佛如来肯定你本来是佛，你真的是佛，他能肯定，因为什么？他知道事实真相。我们不敢承当，为什么不敢承当？我们把这一重虚妄以为是真实的，不知道它是虚妄的。什么时候你真的知道，你也就很容易把它放下。怎么放下？人家骂你，不生气了；人家毁谤你、侮辱你、羞辱你，你还会跟他笑一笑，阿弥陀佛、阿弥陀佛，绝对不会动一点念头，你就有这个功夫了，我们一般人讲这是修养。如果你要是看到别人毁谤你、羞辱你，你马上生气，你完了，你已经被烦恼习气，你受了它的影响，你不知道那是假的。

　　用烦恼来对付烦恼，只有增加烦恼，不能解决问题。现在你看世界上天天在喊着化解冲突，用烦恼去化解冲突，永远化解不了。要用什么？要用智慧、要用德行，很容易化解。中国五千年的老祖宗教导我们，「行有不得，反求诸己」，这句话重要！佛门亦复如是。世出世间所有一切问题不在外头，外面没事，没问题。问题在哪里？问题在本身，就是本身这三种虚妄没放下。为什么我们放不下？不知道事实真相。所以知道事实真相，很容易放下。无论顺境、逆境你接触到了，你都是一笑，清清楚楚、明明白白，决定不会被外面境界所转。你看《楞严经》上说「若能转境，则同如来」，你不被外面境界转，你就转境界。你转境界你就是法身菩萨，你就是诸佛如来；你转不了境界，还被境界转，你是凡夫，那是错了。你一定永远知道，外面没有错。

　　我记得我在联合国曾经讲过这个话，大家听了，听不懂。我怎么讲？我说：别人错了也是对的，我自己对了也是错的。这他们不懂，为什么别人错了也是对的，我自己对了也是错的？别人错了也是对的，他是凡夫！凡夫表现出来他就是这样子，所以他是对的。我自己对了也是错的，是什么？我已经起心动念，起心动念就是无明，我已经有一层无明盖在脸上；如果再分别的话，那就又加上一层，错了。我要怎样才对？不起心、不动念、不分别、不执着，对了。这个道理很深，这个能解决问题，能化解这个世界一切的纷争冲突。你要不懂这个道理，你自己做不到，那你就在制造冲突、制造麻烦。麻烦是什么？六道轮回，你在制造六道轮回，错了。如如不动，超越三界六道，超越十法界，要如如不动，境界现前不起心、不动念、不分别、不执着，你自己性德里面无量的智慧德相统统现前。

　　极乐世界在哪里？就在此地。华藏世界在哪里？也在这里。在这个境界里面，诸位常听《华严》应该能想得到，时间、空间没有了。时间、空间是从妄想执着里头变现出来的，所以你只要把妄想分别执着放下，时间、空间没有了。时间没有了，无量劫之前在哪里？就在现在；无量劫以后在哪里？也在现在，先后没有了。空间没有了，距离没有了，所以说极乐在哪里？极乐在此地；华藏在哪里？华藏也在此地，距离没有了，这叫一真法界。这个理很深。佛教学非常善巧，所以佛四十九年教化，八个字讲得圆满，「慈悲为本，方便为门」，方是方法，便是最恰当的方法、最适合的方法。最适合、最恰当那就是没有一定的方法，因人施教，因时施教，因地施教，因事施教，活活泼泼，一点都不呆板，能令一切众生接受佛菩萨教诲，大彻大悟。

　　所以佛菩萨很厉害，他能摄境归心。境是所现，心是能现，能所是一不是二。境是有，心是空，心是真空，境界叫妙有，妙有非有，真空不空。为什么？它能现相，所以它不空。妙有非有，不是真有，为什么？了不可得。我们看到这外面的现相是个什么相？是相续相，不是真的，这一定要知道。相续还不是真的相续，真的相续那真有，不是真的相续，相似相续。你从这里体会这个味道，所有一切境界相相似相续，你就不会被外境所欺骗，真正明了。这是摄境归心。

　　第二「从心现境妙有观」。这就看什么？这有，现相，从哪来的？心现识变的。心现的相，在大乘教里面称一真法界。你起了无明、尘沙烦恼，就是刚才讲的，你戴这三种颜色的眼镜，这三种颜色眼镜叫阿赖耶识，戴上这个把外面境界相扭曲了。外面境界相是不是真的扭曲？没有。这刚才你能看得到，没有妨害我们自性，也没有妨害外面的境界相。可是你不晓得，你这眼镜戴习惯，你认为外面确实是黄色的、是蓝色的、是这些杂色的，乌烟瘴气。三种颜色合起来戴上那就是什么？那就真的像地狱相。所以知道外面境界相能现能变，不会被外境所转了。

　　第三「心境秘密圆融观」。这个秘密，实在讲是道理很深，深密，心境都不可思议。不可思议这句话决定不是搪塞的话，好象什么？佛还不是说不出来，用这么句话来敷衍我们。不是的，这句话意思太深了。为什么？只要你不思，只要你不议，不思是什么？不起心、不动念；不议是什么？不分别、不执着，心境圆融你就亲自证得了。你这个证得跟诸佛如来的证得无二无别，你证得了。我们要能在这上体会，你能够放下思惟，放下想象，诸法实相就在眼前。心深密，境也深密，你彻底明了了。

　　我在前面跟诸位报告的，这是我读《释迦谱》，第一次我读这部书的时候，五十五年前，没有体会到这个意思。去年有个同学拿着这一本来给我，我重新再读一遍，体会到了，看出来了。你看五十五年前没看出来，我老师也不告诉我。老师为什么没告诉我？这是教学的方法，老师教你悟，你自己悟入的是真的；老师一教你的时候，你的悟门堵死了，你不能开悟。悟的是什么？原来放下就是！《释迦谱》上记载的，释迦世尊十九岁离开家庭，放弃王位，去寻师访道。由于他的身分、他的智慧，肯定是受这一切宗教领导大德们的关怀照顾，认真来教他，教了十二年，到三十岁。这十二年可以说印度这些高僧大德，各个宗教修行人，他都见过，问题解决不了。什么问题？六道轮回从哪来的？为什么会六道轮回？六道轮回能不能突破？突破之后是什么样子？这个问题印度所有宗教都不能解决。

　　佛陀为我们示现，到恒河边上菩提树下去打坐，把十二年所学的统统放下，不再执着，不再分别，不再打妄想，这一放下，豁然大悟。悟的是什么？本来是佛，放下就是。这一放下，问题全解决了，他才开始教学，教了一辈子，从三十岁开始教学，教到七十九岁，世尊七十九岁圆寂的，四十九年。这是大家熟知的讲经三百余会，说法四十九年，他老人家示现的。他所讲的根据什么？是不是根据婆罗门教的，根据瑜伽的，根据数论的？都不是。根据什么来教？自性本有的智慧德能，自性的！这个道理要懂。自性里头无量无边的智慧，这就是中国古人所讲的行有不得，十二年求都求不到，行有不得；反求诸己，回来统统放下，统统舍弃，大彻大悟，反求诸己。

　　我能体会也得力于中国一个重要的参考线索，这个重要参考线索是什么？禅宗六祖惠能大师他是怎么学的？然后你才晓得，经教不是一点一滴累积的，是彻底放下。我们现在怎么办？要不要再学经教，还是彻底放下？你能彻底放下，上上根人；你放不下，放不下还得学经教。经教是什么？经教是叫你慢慢放下。我跟诸位说得很清楚，不是上上根人，老师虽然头一天见面就教我看破放下，我就接受了，我的看破放下做了五十六年，每年放一点，每年放一点，真的年年有进步。现在从《释迦谱》里面才真的恍然大悟，原来放下就是！你放下之后，心境秘密圆融观就现前。

　　下面一句，「智身影现众缘观」，这也是现实，也是事实真相。智身是什么身？报身。应化在十法界，这个应化是众生有感，佛菩萨就有应。我们现在没见性，我们这个身也是应化身。不过那些再来人，像中国历代的那些祖师大德，我们知道智者大师是释迦牟尼佛再来的，善导大师是阿弥陀佛化身的，永明延寿也是阿弥陀佛化身的，布袋和尚是弥勒菩萨化身的，这历史传记里头记载很多。这些人在我们这个世间就是影现众缘，他不是业报身；我们今天也影现众缘，我们是业力影现的，他们是智身影现，不一样。所以我们要努力，努力怎么样？在我们这一生当中把我们的业力转变成智慧，转变成愿力，我们也就等于乘愿再来了，真的得自在，这不是假的。

　　可是自在里头有不自在，自在里头有很多苦难，这是什么？我们要跟这些业障深重的众生在一起和光同尘。我们心里清楚明白，他不清楚，他不明白，他还要造种种的恶业来障碍你、来破坏你。我们看到、听到、受到了，心里头清清白白、一尘不染，恒顺众生，随喜功德，不能勉强，勉强就错了，随顺就对了。记住，佛菩萨帮助一切众生不在一时，这个要知道，时节因缘没有成熟，随他，他纵然堕阿鼻地狱也能救他，为什么？他有善根。在阿鼻地狱里头，如果有人提醒他，他也很容易觉悟。什么时候他认错了，他就离开恶道继续再学习。必须要把这些功课统统都修好了，也就是说恶的念头、恶的言语、恶的行为全部都改正过来才能入佛境界；没有改过来，不行。

　　修行两个字你要认识清楚，行是行为，包括你的思想、见解、言语、造作，这是行为；修是什么？修是修正，你的行为错了。什么是对的、什么是错的，标准是什么？标准是性德。你看不是佛订的标准，不是哪个人订的，是你自性里头本有的性德，那是至善。我们讲纯净纯善，至善至美，是你本性里头本有的；所有一切不善，所有一切不净，你性里头没有，一丝毫都没有。所以诸佛如来对地狱、饿鬼、蜎飞蠕动都那么样的真诚恭敬，一丝毫轻慢心都没有。为什么？他知道他本来是佛，尊重他就是尊重自性，这是我们一般人不知道！学佛对这桩事情要搞清楚、搞明白，也不是桩容易事情。我们真是搞了几十年才明白，才真正见到。

　　下面一句，「多身入一镜像观」。这句给我们说明的一即是多，多即是一，一多不二。多身是什么身？一身。如果你用四面镜子，镜像，镜里面现相。当年贤首国师讲《华严》，讲到这个境界，皇上在听听不懂，贤首国师就请皇帝在讲堂外面建一个亭子，八角亭，建好了，八面每一面放一面镜子，八个镜子，请皇帝到亭子当中站一下，去看看镜子里面的影像，他恍然大悟。站在亭子当中看到八面镜子里面照到自己，自己那个相、那个身变成无量无边身，数不清楚。这说什么事情？一身是法身、法性，无量无边身就是现相。外面境界森罗万象从哪里来的？全是你自性的影像。我们今天所说的，无论是动物、植物、矿物，统统是自己变现的影像，离开自性无有一法可得。

　　这些经文我们听不懂，我们无法体会，原因是在哪里？原因是我们有坚固的妄想分别执着而不能证得。你就晓得，放下妄想分别执着，真相就在现前。这里面给我们说一个重要的讯息，这个讯息是什么？告诉我们整个宇宙是一体，整个宇宙是自己，整个宇宙，现在的话讲有机体，就是活的。这桩事情被日本江本胜博士用水实验证明了。水是矿物，我跟他讲泥沙是矿物，石头是矿物，跟水一样有见闻觉知，有色声香味，为什么？那是性德，自性里头本来具足。所以水能看、能听，能懂得人的意思。山河大地，泥沙石块，乃至于我们在房间里面桌椅板凳所有一切家具，它有没有见闻觉知？有，统统都有。这些物质小，小到什么？小到原子，小到电子，小到粒子，小到夸克，统统具足圆满的讯息，自性里头圆满的讯息。自性没有大小，宇宙不大，夸克不小，完全相同。所以得到一个，一切都得到了，一即是多，多即是一。这条给我们这个讯息。

　　末后一条，「主伴互现帝网观」。这个帝是帝释天，我们中国人讲玉皇大帝，印度人讲的忉利天主。网是忉利天主宫殿里的罗网，装饰品。这个罗网每个结里头都有明珠、宝珠，宝珠透明的，它有光彩，所以每个宝珠里面都有所有宝珠的影子在里头，像镜子一样主伴互现。主不是独一的主，人人都是主；伴，人人都是伴。这就现在所讲的民主，民主自由开放，大会里面做主席，讲堂里头做主讲，轮到谁上去他就是现前的主，轮到第二个人，他下台他就是伴，主又换了。所以主不是独一，伴也不是独一，主伴圆融，主伴平等。这个启示是告诉我们，人与人之间一定要懂得互相尊重。为什么？我们是互为主伴，也就是领导与被领导，领导是主，被领导的是伴。

　　特别在现在这民主时代，诸位能看见，领导人是大家推选的，而且任期都是有一定，连选可以连任，你做得很好，主是为伴服务的。中国古人讲县市长叫父母官，你是这一方百姓的父母，你用父母的心照顾百姓，就像照顾自己的兄弟儿女一样，照顾得无微不至；决不是叫你高高在上，不是这个意思，那你就完全错了。真的是为大众服务的，在佛法讲为一切众生服务。无论在什么地位，一个目标，真诚心、清净心、平等心、慈悲心为一切众生服务，这就对了，这是真正觉悟的人。后面说，这是贤首国师以《华严》，「文富义丰，寻览莫穷，由是总括大宗，述此六门，令后学修习，尽诸妄还真源也」，就是尽妄还源，讲了这六条。我们简单报告到此地。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看偈颂，前面的六首颂「明海印三昧」，第一首：

　　【或有剎土无有佛。于彼示现成正觉。或有国土不知法。于彼为说妙法藏。】

　　前面三首都是讲的佛事。清凉大师在段落上给我们的交代，前面这五首偈「别明业用周遍」，后面有一首是「总结大用所依」。这就是前面六首偈，一、二、三这三首偈是「佛事」，第四首是讲「三乘」，第五首是讲其余的，「类余」，那就包括无量，末后讲大用，无方大用依据是什么。在这个地方我们要学习，先说「佛说法」，佛出现在世间只有一项工作，教化众生，教化众生就不能忘记为人演说。诸位要特别记住「演」字，演是表演，我们中国人讲身教，身教重于言教。也就是说佛在日常生活当中，包括工作、处事待人接物，他的一些做法都是性德自然的流露；换句话说，本来就是这样的。绝对不是说从哪里学来的，哪个人教他的，不是的。这就是大乘教里头所说的性德圆满的显示，他就是这样的。

　　这显示的是什么？我们今天讲的戒律。所以戒律不是释迦牟尼佛制定的，不是哪尊佛传下来，不是的。只要真正觉悟的人，他的日常生活待人接物，你把他记下来，统统一样，佛佛道同，没有两样的。由此可知，不是人创造的，不是哪个人订的规矩去约束哪个人。现在一般人不能接受戒律，错误就在此地，总认为戒律是三千年前释迦牟尼佛所制定的，叫这些学生们大家都要遵守。这个说法有没有根据？有，不是没有根据的，这讲制戒的因缘。但是你要晓得，这个制戒的所依是性德，是自己的自性。最明显的在中国就是惠能大师，惠能大师不认识字，没念过书，五祖居然把衣钵就传给他了，以后他成为一代祖师，主持道场；他没有学过戒律，可是道场的秩序井然，一点都不错。他从哪学来的？他起心动念、言语造作本来就是！这是给我们证明了，就是说他是性德的流露。

　　我们迷了自性，把自性里面的智慧扭曲了，变成烦恼，烦恼无量无边。所以我现在讲，你的性德迷，迷并没有失掉，这变形了。变形是不是真的变形？不是！是你自己以为好象是变形了，实质上并没有变。这个道理很深，也很难懂。你迷得愈深就变得愈厉害，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道三途，产生变化。殊不知六道三途就是极乐、就是华藏，你所造的善恶业本来就是无量的德能，无量无边的烦恼本来就是菩提，就是无量智慧。这桩事情总要搞清楚、搞明白，我们学佛信心建立了。什么信心？这一生当中有可能回归自性。所以「信为道元功德母」，你要是信心丧失那就难了，就不知道要到哪一年！如果你有信心，这信心从了解事实真相你才能生起来、才能建立，你有这个信心就不怕。

　　在日常生活当中去锻炼，锻炼就是修行，把我们的过失修正过来。所以在顺境、在善缘，我们讲境是物质环境，外面的环境，讲缘是人事环境；物质环境很好，往来的人都是善人，都是你很喜欢的，这叫做善缘，顺境、善缘。这里头最重要的修什么？修不生贪恋，随缘！也不要故意去离开，那是错误的，随缘，把这个贪瞋痴，从这磨自己的贪心，贪心一定从这个地方断。如果我们遇到逆境，这环境非常不好，障碍很多，遇到的是恶缘，往来的人都想害我，都想占我便宜，这时候怎么办？这个时候去修断瞋恚。这贪瞋痴，顺境断贪，逆境断瞋，贪瞋没有了，愚痴也就没有了，智慧就能现前。这是我们中国古人常讲「福至心灵」，你有福了，福是什么？断恶修善是福，断恶修善有了效果，智慧开了，那个心灵了，灵就是什么？愚痴破了。这是佛教中下根人，中下根人占大多数，佛教我们修行，在生活当中修，在工作里面修，在待人接物里面修，这要懂得。

　　经文告诉我们，『或有剎土无有佛，于彼示现成正觉』。像三千年前我们这个地球上没有佛，释迦牟尼佛来了，示现成正觉。他的示现，我们就特别要注意，他怎么示现的？示现生在帝王家，是帝王的长子，将来继承王位的，这是世间人梦寐所希求的，哪个人不想去做皇帝？他这皇帝现成的，现成到手不要，舍弃了。这个示现就是告诉人，你们不都是以为做皇上好吗？还有比做皇上更好的，你要是发现这更好的，皇上就没有什么意思，可以把它舍掉，你要从这里体会这个意思。大乘佛法教人什么？离苦得乐，破迷开悟。佛陀所示现的乐肯定比做皇帝更乐，皇上不如他，你要从这个地方去体会，从这个地方去认知，去认识它，去发现它。

　　中国古人有说，那个也很有道理，他说人生有三大乐，第一个父母双全，父母都在；第二个兄弟无故，兄弟都非常和睦，这家和万事兴；第三个是得天下英才而乐育之，第三个有好学生肯接受圣贤的教诲，这是人生三大乐事。没有说升官乐，也没有说发财乐，你们想想这个道理。释迦牟尼佛懂得，选择修行、教学。

　　十二年的苦行在当时有当时的意义。古印度，释迦牟尼佛出世那个时候，印度可以说得上是世界宗教之国，大大小小的宗派，佛经上有记载九十六种，九十六种不同的宗教。最著名的，就是规模最大、信徒最多的有六大派，佛经上讲六师外道，这是印度最大的宗派。所以印度人对于宗教有特殊的兴趣，人人都在寻求，寻求什么？寻求涅盘。所以涅盘的术语不是出在佛经上的，是印度古老宗教共同的一个目标，它的意思是什么？意思叫不生不灭，就是我们今天讲追求永恒。每个宗教都追求永恒，各个宗教方法不一样，当然各个永恒的境界也不相同。

　　但是我们不能不佩服他，他们几乎都修禅定。禅定的功夫有浅深不同，浅的功夫可以突破三恶道。所以人道，我们讲空间维次跟鬼道是最容易沟通的，人要想跟鬼见面打交道，一点都不难。早年我有个同学明演法师，跟我同年，我们一起学佛，我出家比他早，过了一年之后他也出家了，我们同时受戒，我们的命运都差不多，都一样的，都是苦命，而且都是短命。算命的说我们三个人短命，三个同年，法融法师，过不了四十五岁。所以四十五岁那年二月，法融生病过世，五月明演走了，七月我生病，我就晓得时间到了，所以也不看医生，也不吃药。为什么？医生、药物能治病不能医命。所以关起门来念佛，求生净土。念了一个月，病就好了。真的是有命运，我并没有求长寿，只求往生，没有想到好了。

　　好象又过了二、三年，我遇到甘珠活佛，他告诉我说：净空法师，你过来。我说：佛爷，有什么话好说。他比我年岁大，大概大十几岁的样子。他说：我们在你背后都批评你。我说：批评什么？人是很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这个没有关系，这当我面讲我不忌讳，我很清楚。他说：你现在这几年讲经弘法，功德很大，你的命全转过来。我说：转过来了？他说：是，你的寿命很长，福报很大。没有求，只求的是什么？规规矩矩依照释迦牟尼佛的教诲依教奉行。这个东西是求不得的，自然的感应。寿命长为众生多做点事，寿命短少做点事，少做、多做都一样，不增不减，要懂这个道理。

　　世尊给我们的示现，我们要体会得到那个示现真正的意义。在当时印度信仰宗教是狂热的分子，依照宗教修行，所以释迦牟尼佛必须要示现十二年寻师访道，每个宗教他都学，学了最后都摇头，然后才有人相信他。否则的话，你没有学过，你哪里懂得？他到以后讲经，「我都懂，那些我统统学过」。所以，以后法缘非常殊胜，成道之后你看来求学的。所以佛教不是宗教，这点一定要搞清楚，为什么？许多宗教里面的传教师、修行人都来跟佛学习，佛没有叫他改变宗教，这个我们要认清楚，佛没有破坏别人的宗教。他跟佛学什么？学开智慧，学断烦恼，把你宗教上的成就再向上提升，皆大欢喜！所以我们要把佛教本质认清楚，释迦牟尼佛没有宗教，他一生教学。

　　所以用今天的看法来跟释迦牟尼佛定位，释迦牟尼佛一生扮演的什么角色？职业的老师，跟孔子一样，职业的老师，一生教学，用现代的话说，他是多元文化的教育家。他不分国家，不管你哪一国的人，不管你是哪个族群，不管你信仰什么宗教，来者不拒，都是诚恳来教导你，让你得到满意的成绩才离开。这个我们在世尊一生传记里头看到，一生没有盖庙，没有道场，释迦牟尼佛树下一宿，日中一食，一生遵守奉行，没有道场。欢迎他的人很多，走到哪里，都一大群人围绕着他，山林树下、河边找个好地方，大家坐下来，他就讲经说法。欢喜大众提问题，有问必答。所以现在佛经里面有很多都是问答，学生问的，信众们问的，佛给他解答，以后记录下来就称为一部经，这个例子太多了。

　　佛陀当年在世教学没有教科书，没有教材，跟孔子一样，孔子那个时代也没有教材。所以像《论语》是孔子的学生记录下来的，《孟子》这七篇是孟子自己的著作，孔子没有著作，释迦牟尼佛一生没有著作。现在研究学问，你引经据典一定要注明你这是出自哪部经，哪个人所说的。释迦牟尼佛没有，释迦牟尼佛出自哪里？出自自性，性德流露，那是真的，不是根据某个人的。而且性德是我们共同的，你见了性，你跟他没有两样。这是给我们做学生的人带来无限的希望，他能成佛，我们各个人都能成佛，只要放下，坚定你人生的方向跟目标，你一定会成就。所以，佛在印度示现成正觉。

　　惠能在中国就不需要去示现十二年的参访，为什么？中国的佛教在惠能那个时代已经是相当的发达，大乘八个宗派都已经建立，所以就不需要示现参访，而示现什么？顿悟，放下就是。这是给人一个很大的启示，你看你天天学，学得好辛苦，总是离不了起心动念、分别执着，你没有离开。你没有离开就是全部都是落在识心里面，用识心。识心就是妄想分别执着，你用这个，你没有办法突破妄想分别执着；换句话说，你没有方法回归自性。他给我们示现不需要学习，一放下就是，放下果然为我们示现，示现什么？示现无所不知。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，能大师不认识字，你把这个经念给他听，他讲给你听。佛法如是，世法亦如是，世间无论哪个行业你去找他，向他请教，他都会指点你，高明！这个智慧、这种能力从哪里来的？是自性里头本来有的，一切众生平等的，不是说哪个有，哪个没有，问题在哪里？你不肯放下。

　　所以学佛没有别的，我头一天遇到章嘉大师，他就教我看破放下。我问他怎么放下？他说布施。施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，这个道理不能不懂。现在这个世间人心眼都在财富上，他怎样去获得财富？起心动念、所作所为总不外乎损人利己。损人利己能得财富吗？不能。损人利己你得的财富，还是你命里有的。我常讲打折扣了，譬如你命里有一百亿的财富，但是你起心动念都是损人利己，想占人的便宜，自己获利益，你所得的财富大概打了对折，一百亿变成五十亿。你自己觉得很骄傲，不得了，你看我真有本事，我赚这么多钱。殊不知你命里头有一百亿，你已经损失了一半。如果心再不好，那就再打折扣。人要真明白这个道理，了解事实真相，他就不会害人，不会损人利己，念念怎样？念念帮助别人，布施愈施愈多。

　　我命里很穷，没有财库，所以财库空空，章嘉大师教我修布施。我说我没有能力，没有钱，每个月赚的钱过生活都不够。他就问我一块有没有？一块有。一毛有没有？一毛有。你就一毛、二毛布施，一块、二块布施。这个行。怎么布施？到寺庙里看到别人印经，我们出个一块钱，随喜功德；看到人家放生，我们出个几毛钱，从这里施舍。没想到愈施真的愈多，居然到晚年的时候，布施美金一、二百万还不是难事情，想象不到！所以我们五十六年来证明了，佛法讲得不错，施财得财富，真的是心想事成；布施法，我们布施法是最多，法也要钱，印经典。这么多年来，不说一般经典，说《大藏经》，我们印《大藏经》送给别人超过六千套，所以我还发心希望再印四千套，满足一万套。布施一万套《大藏经》，这都可以做得到，增长聪明智慧。

　　无畏布施里头最重要的是素食，不吃众生肉，不伤害众生。早年蚊子咬我，真的一巴掌会把它打死。这个大概什么？十年前，六十多岁、七十岁的时候就没有了，我不会打它，它来叮着我，我也很欢喜，布施让它吃饱，让它吃饱再走。它是来找吃东西的，就布施它一顿；不肯布施，把它赶走就好，决定不伤害它，蚊虫、蚂蚁绝不伤害。大概七十五、六岁以后，就是最近这些年来可以跟它们沟通，很听话、很合作，跟这些小动物蚊虫、蚂蚁、蟑螂、老鼠，这家里都有的，和睦共处，互不干扰，真难得。所以我相信印光法师的话，印祖（在他老人家的《文钞》里面看到）七十岁之后他所住的房间，本来这个房间有跳蚤、有蚊虫、有臭虫，有这些东西。他老人家去住，你去找，一个都找不到，搬家了，它不干扰祖师，搬家了。我相信，因为我在七十五岁以后有这个现象，感应！

　　所以从种种示现里面给我们很多启示，也增长我们的信心。这个示现偏重在表演，偏重在身行。这也是我常常说的，世尊在世，孔子在世，为什么教学那么成功，那样的摄受人心？我们去多思惟，细心去观察，没有别的，他做到了，他所讲的每句话他都做到，所以学生服了。我们现在教学，为什么听众不能成就？原因是我们所讲的是释迦牟尼佛说的，自己没做到；自己没做到，劝别人做到，别人会说你是来骗我的，这不是真的。所以，我们在汤池的教学能有点成就，没有别的，要求老师对《弟子规》要百分之百做到，你们才能把这个小镇风俗习惯转变过来。自己做不到，你天天去讲学、去教人，没有人相信，一定要从身体力行做起。

　　下面这两句就更重要，『或有国土不知法』，这就是这个地区没有佛法，没有圣贤的教诲，这个社会肯定动乱，人心不善。各个人都是自私自利，各个人起心动念都是占别人便宜，全都是想的损人利己，这个社会很苦、很可怜！这是什么？不知法。今天在这个世界上像这样的地区很多，我们常常遇到，那要怎么样？『于彼为说妙法藏』。这就是有少数学佛的同学，有少数善心的同修们，他们在这个地方建个小的讲堂，建个小的念佛堂，请法师在那个地方讲经说法。我们也遇到不少，特别是过去二、三十年当中，我自己在四十岁到六十岁这二十年，走遍全世界，哪个地方同修写信、打电话来找我我都去。为什么？自己没有道场，到处去游化广结善缘，所以法缘很殊胜，到处结缘。

　　学佛，尤其是要走弘法、走释迦牟尼佛这个路子，什么最重要？结法缘最重要。我走到别人大殿，这规矩一定要在大殿上礼佛三拜，我这个礼佛三拜就发愿，第一拜，与这个地区有缘，佛菩萨加持我跟地区结缘；第二拜，我跟这个道场的常住结缘，我到这里来，他常住很欢喜；第三拜，我跟这个道场所有信徒结缘。我跟人家不一样，我来讲经的时候有很多人来听，结法缘。信徒对我的供养，信徒的供养，我不会带走一分钱，全部供养常住。所以我在世界上法缘很盛，大家都不知道为什么法缘殊胜？总不外乎感应道交。如果我们到那个地方去，人家供养全部带走，还要有一大批皈依的，这法师就没有法缘。那个道场里面的常住对你就不欢喜了，下次怎么样？不再请你。因为请你去，把我的信徒带跑掉，把我的信徒口袋里财物也都拿走了。我们要了解，这鸡毛蒜皮小事情，不能干这个事情，广结法缘这个重要。

　　普贤菩萨十大愿王，其中就讲到「请转法轮，请佛住世」，这个要缘分，不能勉强，有缘有人启请，来！早年我在香港讲经是有一段时间，从一九七七年第一次来住四个月，讲《楞严经》，以后几乎是每年来一个月。再往后我到国外去，在美国、在加拿大住了段很长的时间，没有到香港来。香港回归，我特别来看回归的大典，就遇到一些老同修，何彩娟、何丽湘她们这帮人，这是从前的老听众。她问我：法师，你很久没来了。我说：好象有几年了。一算的时候，七年。她说：你为什么不来？我说：没有人请我，没有人请我我不能自己来。她说：行，我们请。我说：好，你们启请我就来。所以回归之后她们启请，又很难得得到这边陈老居士发心供养这个讲堂。我说好，你们大家既然热心要来启请、要来听法，我会来。这就是我们这次在香港讲经的因缘。

　　除了人启请，还有很不可思议的，一些灵媒，我们讲附体的，从各个方面来的。这些灵媒彼此都不认识，他们附身的这些鬼神同样也启请，也透给我们一些讯息。这些讯息我们可以做参考，学佛的人千万要记住，鬼神往来我们要有理性，不能完全听他的，听他的话那你就错了。学佛的人怎么会听鬼神摆布？那就错了。所以他们的讯息可以做参考，也就是说不能不信，不能全信，我们要有很良好的态度来帮助大众。

　　这些年我们活动的空间愈来愈大，这也是一桩好事情，可是让我们看得更多，了解得更多，真正看出来中国传统的教育，儒释道三家，现在都缺乏人才。所以我从联合国开会之后，到英国伦敦访问，这世界上最著名的剑桥、牛津、伦敦大学。回来之后，我感触很深，如何帮助培养儒释道真正的人才？真正人才，因为一切众生本来是佛，你就晓得，哪个人不能培养？各个人都能。可是方向、目标、耐心、毅力是成败的关键。一个人要想成就，至少十年，我们中国人从前讲「十年寒窗，一举成名」。你要下定决心十年工夫去学习一部经论，十年之后，那你在世界上你这门东西成为世界权威，就成功了，不是难事情。就在你的耐心、你的毅力，你的方向、目标永远不变，你学《论语》，你一生专攻《论语》，你将来成为《论语》的专家；你学《老子》，你一生专学《老子》，你是《老子》的专家；学《无量寿经》或者学《金刚经》，一生就是一部，十年之后，你是《金刚经》的权威，你是《无量寿经》权威，都成了。

　　所以最重要是有个安定的环境，好好念书。古人在那个时候的环境，所谓独善其身就不能够兼善天下；但是在今天可以做到，独善其身同时可以兼善天下。这怎么做？譬如我们有十个同学，一个人学一样东西，十部，十部经论。我们共同生活在一起，同学们每天都有一个小时的报告，或者两天有一个小时的报告。我们的报告在摄影棚，摄影棚就是教室，摆上课桌椅，一面报告，一面就用网际网路播出去，全世界人都看到，这叫兼善天下。我们共同学习，点点滴滴都是公开的，都是让全世界的人从网路上统统可以学得到，兼善天下。

　　所以在今天干这个事情不难，就是要真正有心人肯干，把一切都放下，好好的去读十年书。我最近找地方，找个安静的场所，我来照顾大家的生活，跟大家在一起学习。我讲我的《华严经》，你们各人搞一样，共同学习，互相砥砺，十年之后各个都成就，不是难事情。如果怕苦，没有毅力，没有决心，那就真难，那就没有法子。北京的大方广，汤池我们的中心，里面有不少老师都是真干、真学，每天学习的时间十二个小时以上，孜孜不倦，所以他有成就。归根结柢还是在好学，好学没有不成就的；最怕的是不好学，不好学就难了。自古以来中国、外国，凡是成功的人都是自己勉励自己，自己好学成就的。绝对没有说是哪个老师督促你才成就，没听说过；凡是成就的，全是自动自发，这点我们要了解。现在时间到了，我们就讲到这首偈。

大方广佛华严经（第一六九二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「别明业用周遍」第二首颂：

　　【无有分别无功用。于一念顷遍十方。如月光影靡不周。无量方便化群生。】

　　这首偈是讲「体用自在」，前面一首是「总明现佛说法」，我们也可以说是现身说法，这个身是佛身。如果说现身就包含范围大了，这个经教里面佛给我们说的，应以什么身得度就现什么身，这个意思一定要懂。它这个地方是应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，是这个意思，用这个来做代表。既然能现佛身，那还有什么身不能现？所以说一个总就把所有不同的身全部包括了，我们读经、看经要懂得这个意思。譬如说菩萨，菩萨能现菩萨身，能现菩萨以下的身，不能现佛身，十法界里面的菩萨。声闻阿罗汉能现阿罗汉身，阿罗汉以下的能现，他不能现菩萨身，也就是说他不能现比他高的，他只能现比他低的层次。佛是最高的层次，既然能现佛身，那就没有身不能现。

　　在《华严》里面我们知道，到破一品无明，证一分法身，就能够普现一切身。应以佛身得度他就现佛身，经上讲的三十二相、八十种好，就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身。法身，这是大乘教常讲，明心见性，见性成佛，破一品无明，证一分法身，就是见性，就是成佛，所以他可以现佛身。在《华严经》上他是什么地位？圆教初住菩萨的地位。这个我们前面说得很多，同学们要记住。真的成佛了，成佛就没有先后，不能说哪个先成佛，哪个后成佛，没有先后，成佛也没有大小。古人有个比喻，比喻得很好，譬如长江、黄河里面的水流向大海，没有流到海的时候，这个水有先有后。譬如在上海的长江它就在前，武汉的长江它就在后，它有一段距离。流到海里面之后就没有了，都变成海水，海水哪有先哪有后？所以你没有成佛的时候有先后、有大小，成佛之后统统没有了。

　　既然统统没有了，为什么世尊在华严会上还说法身菩萨有四十一个阶级，包括究竟圆满的佛果是四十二个位次，就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉？我们懂得这个道理之后就问，这四十二个阶级到底是有还是没有？你要说有，在理上讲不通，理上没有先后。为什么？他妄想分别执着都断了，哪有先后！有起心动念就有先后，他不起心、不动念，哪来的先后？所以在理上讲讲不通，在事上讲好象又有，这怎么能把它会通？我们总算是体会到了，无明习气有厚薄不一样。虽然是烦恼断掉了，烦恼习气没有断干净。习气可不是那么好断的，古人给我们做比喻，我们也用这个比喻让诸位同学们细心去体会。古人用酒瓶，盛酒的瓶，酒倒干净没有了，确实没有了，酒比喻烦恼，倒干净，真的烦恼没有了，烦恼断尽了，闻闻酒瓶还有味道，那叫习气。习气能不能够倒干净？倒不干净，没法子倒。怎么办？只有把瓶盖打开摆在那里，摆上一年、半年，再闻就没有了。所以那是自然没有的，不是用什么功夫的，你愈用功就愈糟糕，为什么？用功是烦恼。

　　所以到法身菩萨我们才晓得，初住以上他修行修什么？叫无功用道。他那个用功就是完全是纯粹自然，不能有丝毫勉强；有丝毫勉强，我要用一点功，那他就堕落了。这个烦恼断尽大家完全是一样，确实好象四十二个阶级，就四十二个酒瓶，我们举的比喻说，你比较容易理解、容易体会。每个星期倒一瓶，把瓶子的酒倒干净，他成佛了，他先成佛。第二个星期再倒一瓶，隔七天倒一瓶；换句话说，四十二个星期就全部倒完，这四十二个星期。可能最初那个星期的瓶子闻闻没有什么味道，可是你最近一、二个星期倒的，味道就很浓，四十二个瓶子你就闻闻，味道浓淡不一样，说有四十二就是说这个；说平等，就是那个酒都倒干净，都是干干净净，一滴也没有，所以那是平等的。平等里面还是有点不同，但是那个不同不碍事，为什么？他能够现一切身。就是刚刚倒掉的，味道还很浓的也不碍事，他的妄想分别执着真的断了。

　　分别执着大家容易懂，妄想是什么？起心动念。六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，真能做到不起心、不动念。那像什么？古大德说得好，「用心如镜」。用镜子来做比喻，这是我们最常用的，早晨起来要照照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，你想想镜子你去照的时候，镜子有没有起心动念？没有！镜子不会说我喜欢你，你来照，会给你清楚一点；那个人我讨厌，他来照，给他模糊一点。没有，都一样的，完全平等，没有起心动念。

　　所以佛跟我们不一样的地方在哪里？他见色闻声都不起心动念，这个厉害。菩萨，菩萨见色闻声起心动念，但是他没有分别执着，我们还是比不上他。我们跟众生接触，见色闻声起心动念、分别执着，所以麻烦就来了，这叫凡夫。真正能做到起心动念，有分别，没有执着，那就比六道凡夫高明，六道凡夫是起心动念、分别执着。如果没有执着的话，他就是阿罗汉，他超越六道了；如果没有分别，他真的菩萨；说不起心、不动念，他就是佛，《华严经》上说法身菩萨，这个要知道。

　　你看《华严经》里面讲菩萨，我们现在是讲到第十信位，从初信到六信，起心动念、分别执着都有，只可以说初信到六信是一个阶级比一个阶级轻，就是执着的程度轻、淡薄了。六道凡夫执着非常严重，即使到非想非非想处天还是严重的执着，所以他出不了三界。到第七个位次，到第七信，执着才真正断掉，断掉他就超越六道，你看一断就超越六道。虽超越六道，他习气还有，执着的习气还有。但那个不碍事，他在四圣法界去修行，修什么？断习气。这个习气好断。位次再提升一个，提升到辟支佛，辟支佛执着的习气就断掉了。

　　所以阿罗汉在四圣法界声闻法界里修行，修什么？断习气。习气断了马上就升级，就升到辟支佛。辟支佛修什么？断分别，辟支佛学着不分别。分别断掉了他马上升级，他就升到菩萨。可是菩萨还有分别的习气，分别是没有了，分别习气在。所以菩萨这个位次上就要断分别的习气。分别习气断掉了，十法界里头他就成佛。诸位要知道，这是十法界的佛，十法界的佛也能够现一切身来度众生。可是他习气没断，烦恼没尽，所以他成佛之后，证到佛果之后破无明，无明要不破，他出不了十法界；无明破掉之后，他就出了十法界。出了十法界到哪里？到华严境界，就入华严境界，那就叫初住菩萨。初住菩萨是什么？初发心菩萨。发的什么心？菩提心。这发菩提心可不容易，菩提心一发就是圆教初住菩萨。

　　所以我们天天在发菩提心是有口无心，嘴皮上发菩提心，心里头没发。为什么？妄想分别执着没断！我们要把妄想分别执着放下，那叫真发菩提心。菩提心是什么心？我们现在用最简单的方法把它归纳十个字，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」。我们也发这五种心，发得很有限，不是真正的菩提心。为什么会很有限，发不出来？就是你有妄想分别执着。妄想分别执着断掉，这五种心是自性里头本来有的，自然就流露出来了，那叫真正的大菩提心。真诚心、清净心到慈悲心都是遍法界虚空界，这是学佛真实的成就，知道整个宇宙跟自己是一体，爱心遍法界，善意也是遍法界，才到究竟圆满。

　　所以修行总的原理原则你就懂得了，没有别的，放下。从哪里放下？从生活上放下。在日常生活当中穿衣吃饭，放下什么？放下执着。不要说我一定要吃这个，我一定要穿这个，这就是你执着，你就没有放下。从这里开始学习。到以后统统放下，没有一样不好，吃的，酸甜苦辣咸样样都好；穿的，不管什么料子，不管什么样都好，没有一样不好。在我们末法时期有位大德给我们做了示范，弘一大师，这很多人都知道，李叔同先生，你看没有学佛之前，他那个分别执着也是天下少有。他在日本留学的时候跟同学约会，同学来看他，约的时间早晨八点钟。他到八点钟的时候到他的客房来一看，这个客人还没来，大概迟到了两分钟，他不开门，把人臭骂一顿，你不遵守时间，八点就是八点，早一分也不行，迟一分也不行。你看执着到这个样子，这真的也是才子，艺术家，他有他的性格。

　　可是学佛之后，到新加坡，新加坡有个法师跟他交情很好，广洽法师，他们往来的信件都很多，就住在广洽法师的道场。那个道场我去过几次，广洽法师也接待过我。弘一法师住到广洽法师那里，那就很好侍候，每天替他烧饭，那个菜有时候咸了一点，广洽法师他有意见，这个菜今天盐放多了。弘一大师怎么说？咸有咸的味道；那个淡的，淡有淡的味道。他没有分别了，这个执着没有了，这叫修行真有功夫。所以从他的生活起居、处事待人接物，没有一样不随和，就是普贤行愿里面讲的「恒顺众生，随喜功德」，决定没有挑拣。人家请他写字，他也是书法家，请他写字，那个笔都秃了，尖毛都秃了，他拿来写，秃有秃的味道，没有丝毫挑剔，这就叫功夫。把从前那些毛病习气他全都改了，真的放下，这叫学佛。

　　譬如我们在日常生活当中，别人对我们态度不好，我们就觉得很难过，这凡夫。学佛学了几年功夫得力了，不会了。即使冤枉你，是有意的来陷害你、来毁谤你，你也会笑眯眯的解说，若无其事，这就是你修行功夫有了成绩。如果别人说你几句闲话立刻火冒三丈，你完了，你修行前功尽弃，全是假的，不是真的。真金不怕火，你一见到火就烧起来，那怎么行？那哪里有学佛？所以，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲禁不起风吹草动，稍稍给你点难堪马上就爆发。要知道所有一切不善，根是什么？一个字，迷；所有一切的善德是什么？是觉。迷是凡夫，觉是佛菩萨，阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。凡圣的差别就一个字，觉、迷。所以你看到五欲六尘境界接触到，你还有贪恋，还会起贪心，迷了；还有瞋恚，迷了！你很可怜，佛经上讲的「可怜悯者」。为什么？违背了性德。

　　性德是万德庄严，性德是纯净纯善，性德是圆满的十善业道，诸位去看《十善业道经》就知道了。我们今天展开《弟子规》做不到，那是什么？迷。如果是觉悟了，觉悟了《弟子规》不要学，哪要学这个东西！你所表现就是圆满的《弟子规》。所以《弟子规》上每一条、每字、每句都是你自性里面的善德，是你自性本来具足的，不是人写的，不是别人编的，这个要知道。圣人所做出来的，在儒家孔子、孟子是代表，颜回是代表，他们日常生活你要去记录它，那就是《弟子规》。所以后人对于古圣先贤的生活起居记录下来，变成我们凡夫的规范。

　　我们要学圣人、学贤人、学佛、学菩萨，到哪里学？就从他外表上学起，里面不容易，里面是要断烦恼。从外表上学，外表上学得很像就是君子，也不错了！顺逆境界上会起心动念，但是不严重，顺境会起贪心，逆境会起瞋恚，但是那个时间很短，一会他就能自己摆平，不会记恨在心，这就是什么？他淡薄了。所以从外表上学能影响自己，影响到里面，真正要提升境界还得要放下。古大德教我们，「好事不如无事，多事不如少事」。这样说起来世间很多好事不是没人去做了吗？你不要操这个心，好事的人很多，自然有人去做。可是你这种标榜是大学问、是大智慧，不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厌烦的时候，他看到你这个样子，是高明，回过头来就学你。

　　法无定法，没有定法，只有一个目标方向是永恒不变的，那就是利益众生。什么是真的利益？不是有钱、有幸福富裕的生活就是利益，那是错误的。有财富、有地位不见得有幸福，不见得有美满。真正的美满幸福才是正确的。孔子当年在世，经济生活很贫乏，不是富有的，也只是勉强能过得去而已。诸位要记住，勉强能过得去。怎么知道他勉强？他连颜回都不能照顾，你就知道他生活过得很勉强。颜回的生活太苦了，一箪食、一瓢饮，夫子对他很感叹，一般人过这个生活是苦不堪言，但是颜回怎么样？回也不改其乐，无论在什么地方看到他满面笑容，非常快乐。由此可知，贫贱里头有乐，才叫幸福美满，孔子赞叹他。今天人什么叫幸福、什么叫美满他不懂，他要真的懂，他就追求幸福、追求美满。幸福美满从哪来的？从觉悟，觉而不迷，正而不邪，净而不染，颜回的乐在这里。

　　佛门里面，你一进佛门，佛就把这个道理传授给你，三皈依！皈依佛就是觉而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是净而不染，你看一入门就传授给你。可是你并没有接受，你还要追求世俗的名闻利养，你还是追求五欲六尘的享受，这错了，那是迷。觉悟的人不追求这个，觉悟的人追求什么？追求对宇宙人生的明了，通达明了，绝不追求名利，绝不追求物质上的享受。

　　物质上享受那个乐是俗人，庸俗之乐；追求真正幸福美满的，高人，清高之乐。尤其释迦牟尼佛为我们示现的。孔子说老实话，没有，他根本就没有！可是看释迦牟尼佛，那你怎么个想法？释迦牟尼佛有，他是王子，他要不出家他继承王位，中国古人所讲「贵为天子，富有四海」，他是这样的身分，生下来就是享受荣华富贵。他王位不要，舍弃掉，这个富裕豪华的生活他也放弃掉，去过苦行僧的生活。他是为什么？一般人想不通，你过那么好的生活，你把它舍弃，出到外面去讨饭，中国人叫叫化子，怎么过这种生活？树下一宿，日中一食，为什么？究竟圆满幸福的生活，你能看得出来吗？你能懂吗？现在释迦牟尼佛圆寂不在了，我们都盖大庙，盖个大殿，把他供在当中，他有好地方住；他老人家在世的时候没有，连个草蓬、茅蓬都没有。我们要懂得真正认识什么叫幸福？什么叫美满？

　　中国人讲圣，圣是什么意思？通达明了宇宙万有的真相，佛法讲诸法实相，一切法的真实相，你通达明了，这叫圣。在佛法里面，佛法称圣比世间的圣要加两个字，加什么？加个究竟明了。世间的圣人通达明了没有究竟，这佛法里面称佛，是通达明了达到究竟。这个问题在哪里？现在我们知道了，孔子起心动念没有放下，他只放下分别执着，起心动念没放下；世尊起心动念放下了，所以达到究竟，这是我们不可以不知道的。

　　在这首偈颂里面，第二首偈颂是讲体用自在。体是性，用是现相，是说法，是度众生，这都是用。怎样才得自在？你要不把烦恼放掉，你决定不会自在。自在从哪些地方讲起？第一个从自己私生活，我们刚才讲的穿衣吃饭，你自不自在？你还有挑剔，你就不自在；你还有这个喜欢，那个不喜欢，你不自在。所以从自身，然后再推展家庭。家庭为什么会有矛盾？意见不合！夫妻意见不合就不自在，父子意见不合就不自在，兄弟意见不合就不自在。那要怎么样？你能把分别执着放下就自在了，统统没有了，你要怎样都好，没有一样不好，你作善好，作恶也好。那修行人很清楚，作善你积功累德将来你生天，造恶你到三途。

　　怎么说都好？要说不好，你反抗。反抗什么？反抗就善的都变成恶的。你看一吵架，善的都变成恶的，本来他要生天，现在他要往三途去，本来在往三途，下得更深。所以你一切随顺，他也很欢喜，他往上升不妨碍他，他往下堕落不至于堕落很深，堕落得很浅。不是都好吗？你看看，想想普贤菩萨那个话，恒顺众生，恒顺没有条件的；随喜功德，这个意思就更深，自己在境界里面学习什么？学习不起心、不动念，这非常难。我们先学习不执着，学习不分别，从不分别、不执着里头又学习到不起心、不动念。起心动念当然还是有，那个幅度不大，一般凡夫起心动念是大风大浪，我们是小风小浪，那就很有受用。

　　所以修行，每天念多少经，敲着木鱼，拜多少佛，那叫修行，不见得。你贪瞋痴慢没有放下，分别执着没有放下，不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃饭、一举一动，在工作、在待人接物。记住大乘教上讲的，放下执着就是阿罗汉，放下分别就是菩萨。有人要问，我真的分别执着放下，那还像什么样子？人家拿个东西来给我，问我这是什么？我不执着、不分别，我怎么说？不分别，这是什么？不知道，那不就变成白痴？人家问我，说这是一枝笔。那你有没有执着？有没有分别？没有。你执着它是笔，你分别它是笔，我是用你的分别来回答你，用你的执着来回答你，我自己没有。所以我可以随顺你，道理在此地。

　　由此可知，放下分别执着，你所应用的是智慧，就是惠能大师对他老师讲的，「弟子心中常生智慧」。我们现在懂这句话的意思，他不生烦恼就生智慧，不生智慧就生烦恼。凡夫迷，迷而不觉，他就生烦恼不生智慧；觉悟的人他觉而不迷，他就生智慧不生烦恼，所以这个道理你一定要懂。说，说得很容易，做不容易。但是你不做，你听我说的，你只能听到一成、二成，我讲的意思你只能懂得十分之一、二；如果你去做，你会懂得十分之五、六；当你也懂得十分之八、九，你才真正生信。

　　信佛可不是容易事，信佛一般人没有，一般人信佛是假的。信佛这两个字，讲到真正的信佛怎么讲法？信自己是佛，佛给我们讲的「本来是佛」，那就叫真的相信。信释迦牟尼佛是佛，这三岁小孩都会信，都知道，那不叫信佛；信佛是信自己是佛，信一切众生都是佛，这个人叫信佛。既然信佛，他的性德就会流露，纯善的心，纯净的心，纯善的行为，自然流露了。不需要学，决定没有一个恶念，决定不会做一桩错事；凡夫想学学不来，怎么学都会有差误。所以信这个字有等级、有差别，了凡先生讲得很有意思，有真、有假，有大、有小，有圆、有偏，他讲了八种，这就是讲的差别。他讲的是善恶，我们讲信跟不信，同样有许多不同的差别，你都要搞清楚、要搞明白。

　　这个偈子里面，第一个是『无有分别无功用』，你看看清凉大师在注解里面说得很好，这前面一句「拣非」，有两个意思，「念无分别，动无功用」。下面三句「显正」。这个地方给我们拣别两个意思，念是起心动念，动就是一切造作。佛法告诉我们，常讲正念，什么叫正念？不起心、不动念叫正念。首先要懂得念这个字的意思，你要是懂得这个道理，你就知道中国文字很了不起，中国的正体字，现在大陆称繁体，我们依旧称正体。在中国文字里面，你看有最早的是甲骨文、钟鼎文，以后有大篆、小篆、隶书、楷书，楷书就是正楷，楷书，有简体。简体是中国自古以来就有，没有什么繁体，繁体是没有，有简体。我们要承传中国传统的文化，这正体字。这些字是符号，智慧的符号，你不会念它，它怎么发音不会念它不要紧，你看它那个写法的样子，你就懂得它的意思。这是在外国文字里头找不到的。我们祖宗的智慧创造出这些符号，传达他们的智慧，祖宗世世代代的智慧、经验借着这个符号传给后代子孙，法宝！所以要认字。

　　你看「念」这个字，上面是个今，下面是个心，这是念。念是什么意思？就是现在的心。现在心里面是干干净净，什么东西都没有，这叫正念；心里头加点东西就不是念，那就变了。变成什么？如果你要是有了分别，这个分别就是界线出来了，就变成思。为什么？心里面划好多好多块，一块一块划起来，上面写个田字，就是里头有方块了，那心就变了。这个今心是什么都没有，所以这「无念之念」。如果有执着，执着就麻烦，执着是什么？执着就有相。有相，那心上加个相就变成想，就变了。所以有想，这心坏了，有思，心也坏了，现在讲某人有思想，那不是好东西。圣人没有思想，佛菩萨没有思想，没有思想是真心，真心起作用生智慧，思想是妄心。在佛法里面思是什么？思是第七识末那识，想是第六识，第六识是分别，第七识是执着；第六识是想，第七识是思，就是思想，所以那不是好东西。我们坏就坏在这个思想，还把这个思想执着不放，认为自己思想是正确的，其实思想全是错的。为什么？你真心里头没有，迷了之后把智慧变成了思想，思想是烦恼，这不能不懂。这是念字，讲到无念之念，念无分别。现在时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着还看第二首偈，经文文字好象不多，可是意思确实很深很广，我们要细心去体会。

　　【无有分别无功用。】

　　是讲「念无分别，动无功用」。这两个意思我们一定要懂得、要学到，就在日常生活当中，甚至于说就在起心动念之处。如果真的会用，你跟菩萨就没有差别，凡夫跟菩萨不一样地方就在此地。凡夫是念有分别、有执着，所有一切作为都有功用，现在讲什么？有成就、有功德，这佛门讲；世间法讲，你有功劳，大的功劳是你有功勋，都是执着在这些假相上。假相是什么？《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以这桩事情必须对于诸法实相有真正的认知，你才可以做到念无分别，动无功用。那念不念？念。动不动？动。起心动念、一切造作无非是利益一切众生，决定没有一个是为自己的。有一个为自己就错了，为什么？你有我见、人见、众生见、寿者见，《金刚经》上讲你就有四见。四见是迷不是觉，有四见一定就变成四相，你就会执着我相、人相、众生相、寿者相，那你的烦恼就无量无边了。

　　菩萨跟我们一样，你想想释迦牟尼佛为我们现身，示现成正觉，八相成道，十九岁出家都是给我们做示现的，三十岁成道，学习了十二年，十二年的学习全是世间法。世间法怎么样？不能解决问题。最后彻底放下，这一放下，性德现前了，自性里面本有的般若智慧德相全现前了，这个现前才能解决问题。帮助众生解决问题最彻底、最究竟、最圆满的，帮助众生觉悟，帮助众生明了诸法实相。《般若经》上所说的，了解宇宙的真相，了解生命的真相，了解自己的真相，自己与诸佛菩萨、与天地万物的真相，统统搞清楚、搞明白了就成佛，就叫做佛。

　　真相了解之后是什么？原来是一体。前面我们讲贤首国师「妄尽还源观」，第一个一体，知道宇宙一切万物跟自己是一体，大乘教上常跟我们讲的「心外无法，法外无心」，心是能现能变，法是所现所变，能所是一不是二，这是真相。了解这个道理，那个人陷害我，天天找我麻烦，就像什么？牙齿不小心把舌头咬破了。牙齿害了舌头，舌头有没有报复？有没有要把牙齿拔掉？不会。为什么？一体。如果我们懂得一切众生，造恶的众生跟我们是一体，他造怎么样的罪业，我不会有丝毫责怪他的心，就像舌头被牙齿咬到一样，知道他所造作的错事是一念不觉。他为什么会造这个事情？佛说得好，他一念不觉。那个一念是什么？就是当下一念，不觉就迷了，迷了才会做错事情，不可以责怪他，还要帮助他，帮助他一念觉，这就对了。

　　帮助的方法太多，底下第四句讲到「无量方便化群生」，这「化」里头有感化、有教化，这才是正确的，才没有做错。所以觉悟的人永远没有错误，不觉的人总是免不了错误。如何帮助他觉悟？帮助他觉悟首先自己要觉悟，自己不觉悟，没有法子帮助别人觉悟。我们今天办事办不好，跟人处不好，什么原因？自己不觉。你不要怪别人，你怪别人永远错误。我自己觉悟了，我就能觉悟他。我是个好人，我会帮助他变成好人；我不是好人，永远不能帮助他变成好人，要懂这个道理。懂这个道理的人是佛菩萨，就不是凡夫。

　　古大德常讲「言教不如身教」，我们要做出来给他看，让他慢慢在当中反省、观察、觉悟，最后回头。你要不做出来怎么行？不做出来，你讲这些道理给人听，他说这是假的，这是骗人的，这不是事实。一定要自己做到，让他观察，让他思惟，让他反省，最后一定觉悟。你不要限定时间，限定时间你就错误，他这一生不能觉悟，来生觉悟；来生不能觉悟，后生觉悟。佛教化众生没有时间表的，佛可以等，你这个迷惑颠倒造业受报，佛可以等无量劫，无量劫之后你总有一天会回头。你看佛有耐心，我们没有耐心不能成就事业，得有耐心。

　　念这个字认识之后，就晓得念是今心，心里头没有东西，这正念；心里头有了东西就叫妄念，就不是正念，是妄念。所以我们要学习，我们要用真心来工作，用真心来生活，用真心的生活就是没有分别、没有执着，真心；有分别、有执着想要怎样，希望怎样，不行，这不是真心。希望做好事也是妄想，希望干个坏事是妄想，希望干个好事还是妄想，平等的，这要懂得。有这个缘，佛家讲有缘，缘讲机会，有这个机会我们要做。譬如我们这说去年，现在二００七年，二００六年十月我们从巴黎、从英国回来之后，感到培养汉学的师资非常重要，非常的迫切。我们懂得怎么样培养，可是缘不成熟，机会没有，没有这个机会。如果有这个机会我们就要做，做了怎么样？不能居功。「我做了个好事」，那就错了，你马上就堕落，为什么？你就有分别、有执着。

　　无功用，无功无用，就是作而无作，无作而作，天天做，很努力、很认真做，就跟没做一样，你的心多干净！释迦牟尼佛天天讲经说法，四十九年不疲不厌，他说了什么法？他最后说他一句法也没说，哪个人要说他说法，叫谤佛。这是做出来给我们看，动无功用，念无分别。做了四十九年，从穿衣吃饭、待人接物、教化众生，没有起个念头。决定没有一个念头「我做多少功德，我做多少好事」，没有，走的时候什么也没有留下。现在人还留下什么著作，释迦牟尼佛没有，一个字也没有留下来。经典，这诸位晓得世尊走了以后，学生接受老师教诲，从记忆当中把它记录下来，流传给后世。你看佛示现多干净。佛如果说当年也要把讲的这些经典，或者是自己不写，叫学生你们写出来，写出来给我看，将来留给后世，那佛就有念、有动了，佛没有。

　　我们现在人想，佛没有留下真可惜！是不是真可惜？你要说真可惜，你不懂得佛的意思；你要懂得佛的意思，佛这个做法一定点头，没错。为什么？你要能够做到念无分别，动无功用，你不就成佛了吗？都做给你看了，你还要这些东西干什么？不要！佛讲得多明白、多清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，你的智慧、你的能力跟释迦牟尼佛没有两样。你要跟他学，你永远学不到他，永远比他低一级；你要懂得这个道理，一下明白了，你跟他就一样了，所以他做的是对的。他要当时把它写下留给后世的人，后人永远不能达到他，这个用意多深。

　　你们看看惠能大师的成就，就明白了。中国真的还有这么好的榜样给你做证据、做证明，没有惠能我们真的找不到证据；纵然体会到，找不到实际的例子。一看惠能实际的例子，原来放下就是。惠能放下他成佛了，你放下你马上成佛，我放下我立刻成佛，就这么个道理！你不肯放下，你还留恋六道轮回，你还想当凡夫，佛不障碍你，佛绝不勉强一个众生，你喜欢做什么你尽量去做，为什么？一念不觉。到他一念觉就回头了，一念不觉就做大梦，梦里头有苦有乐。《永嘉证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。

　　所以从我们众生这个角度上来看，佛生生世世、时时刻刻没有离开众生，都在那里表演做样子给我们看；可是我们迷惑颠倒，粗心大意，没看出来。也许你要问我，佛时时刻刻示现样子给我看，佛在哪里？所以，你没有见到佛。除了我自己之外都是佛，他示现贪给我看，他示现瞋恚给我看，他示现行善给我看，那个示现作恶给我看，不都在那示现吗？你几时一下觉悟了，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，就醒过来。这个人在研究经教给我看，那不就是释迦牟尼佛十二年的参学吗？菩提树一坐下，统统放下给我看，放下就是。十二年参学，踏破铁鞋无觅处；菩提树下坐在那里，一下放下了，得来全不费工夫，就说明白了。你看在中国禅宗将近两千年来，一些真正大彻大悟的人给我们做了样子。

　　所以佛在哪里？到处都是！你没有见到，我见到了。你见到佛才真正生欢喜心，你在家庭里面，父母、夫妻、小孩、亲戚、朋友，没有一个不是佛，你真看到之后你生欢喜心，你一家人都高兴，这是什么？这是佛教家庭，没有一个不高兴。这是你最近的亲人，而是最容易得度的，自己家的身边人都度不了，你还能度别人吗？这个道理要懂。

　　佛不度无缘之人，这一生当中缘最亲密的就是家人，要明白这个道理，自己才有信心，自己这个道心才增长。原谅别人所有的过失，这比什么都重要。不生瞋恚心，不生瞋恚心你就把地狱道断掉，缘断掉了，你决定不会堕地狱，瞋恚堕地狱。统统看清楚了，顺境里面不生贪恋，不生贪恋饿鬼道断掉了，决不堕饿鬼道。对人、对事、对物明了，不糊涂、不迷惑，就是不愚痴，你就不堕畜生道。所以不贪、不瞋、不痴在哪里学？就在日常生活、在环境当中学。学会了之后自己有把握，我决定不堕三途。纵然是人天福报也不贪恋，你就有能力出六道轮回，超越三界；人天福报还有所留恋的话，出不了六道轮回。一定要知道六道轮回是假的，梦中佛事。所以你从哪里学？学念无分别，动无功用，要学这个。这个学到之后，你就看到作用就太大了。你看下面：

　　【于一念顷遍十方。】

　　清凉在此地给我们讲的，「无念之念，一念遍于十方」。一念遍于十方，为什么？无念那个念就刚才讲的真心，真心里头没有分别、没有执着、没有起心动念；换句话说，用现在的话来说，现在科学家的名词，就是没有空间维次。空间维次是从哪里来的？空间维次是从起心动念来的，从分别执着来的。起心动念就有空间维次，但是那个空间维次没有太大的障碍；到分别心起来，空间维次就形成障碍；到执着心起来，那就严重障碍。怎么突破？突破是放下，一般讲就是修定。定是什么？定是清净心。

　　清净心愈深，突破空间维次就愈广大，一般最普通的来讲就是六道，你能够突破六道的空间维次，你能够看到饿鬼，你能够看到地狱，你能够看到诸天，六道里面你会看得清清楚楚、明明白白。六道众生在交谈什么你也听得清清楚楚，你没有言语的障碍，不管哪一道众生在讲话你都懂，你都听得懂，不用去学言语都能懂，意念上能沟通，有这个能力。这个能力真的在一万多年前婆罗门教就做到，我们想在印度还有许多宗教应该都能做得到，但是那些宗教的经典流通量少，流通的面不大，而是婆罗门教比较上流通的面广大一点，我们能够看得到。他们能够达到非想非非想处天，靠什么？禅定，四禅八定，婆罗门教修的。我们佛门里头也修，修到第八定还要再修，到第九定成功就超越六道，所以阿罗汉所得的定叫九次第定。在《楞严经》上讲得很清楚，第九定超越了，他没有空间维次的界限，没有这个东西，所以他一念立刻就遍法界虚空界，这速度快！

　　无念之念那个效果大。有念之念能不能遍虚空法界？也是一样的，一念都遍十方。为什么？它是心的作用。真心跟妄心是一个心，我们讲真心，心在觉就称为真，心在迷就称为妄。佛法里头有一句相信你也听得很熟，「真妄不二」，真心一念遍于十方，妄心一念遍不遍十方？也遍十方。所以我们起个念头，不管是善念、是恶念、是妄念、是真念，都是遍法界虚空界。佛菩萨，这所有宗教讲的神灵，乃至于鬼神，哪个不知道？各个知道。你千万不要说我起心动念没有人知道。你能够骗人，骗不了鬼神，更骗不了高维次空间我们称为神灵，就是高维次空间的众生。像声闻、缘觉、菩萨、佛这高维次的，诸天也比我们高，不能瞒人，没有一桩事情可以欺骗人的。所以古人教导我们「人要慎独」，独是什么？我一个人在房间没人看见，也应该要做什么样的观想？「十目所视，十手所指」，虽然没有看见，也是一样好象有十个人瞪着眼睛看你，十个手指指着你，这个话是真的不是假的。

　　所以人，我们常讲要自爱、要自省，自爱不能有一个妄念，要知道别人可以害我，我不能害人。为什么他能害我？他迷；为什么我不能害他？我觉，觉就不可以报复。那我要报复我也是迷，迷就不说了，统统是糊涂人！还谈什么？佛也不给你谈。佛什么时候给你谈？什么时候你开始觉悟了才给你谈。迷得很严重的时候，看你回不了头不给你谈，谈了你不相信，你还要反驳。所以劝人，他能听、能接受要劝他，不劝他是你的错误；他不能接受，不能够听你的劝导，你就不应该劝他。劝他怎么样？反而结冤仇，他会恨你。言语是大学问，不该劝的人不可以劝，该劝的人不能不劝，你要有智慧能够辨别。

　　无念之念是法身菩萨，无念之念是法身菩萨才有的，十法界里面的佛都没有，为什么？他有起心动念。这个我们一定要懂得，这是真心。妄心，是真心迷了之后就变成妄心，妄心就是阿赖耶识。十法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶识，不过他用得正，我们用得邪。六道凡夫用得邪，不正，四圣法界用得正不邪。我们凡夫里面天人接近正，不是纯正，邪里头有正，邪中正，阿罗汉、辟支佛他是正中有带点邪，到菩萨那就是正而不邪，佛菩萨正而不邪。那个邪，阿罗汉、辟支佛的邪是带着习气，就是执着的习气没断干净，我们都要尊敬，我们怎么比都比不上。

　　「无功之功，多门摄于群品」。群品，品是品类，群是多，用佛法术语讲，十法界依正庄严。门是门道、方法，面对着十法界依正庄严，你的方法无量无边，没有定法。你看现身，没有一定的身。诸位要晓得，身见破了，不执着这个身是我，所以这个身能分身、能化身，一身能够现无量无边身。现无量无边身不是一个样子，现种种不同的样子，叫随类现身！你喜欢什么样子，他就给你现什么样子。《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，所以没有身相。不管现的是什么身相，如果是观世音菩萨现的，那都是观世音菩萨。所以我们看《观世音菩萨变相图》，我还有两本，现在放在澳洲，里面有五百个观世音菩萨相，男女老少统统都有，每个相都不一样。实际上菩萨在十法界现相哪止五百种？太多了，无量无边的相全是观世音菩萨。现身摄于群品！

　　说法也是不相同。说法，诸位要知道，不仅是言说，他表演的也是说，身说，不用言语，做出样子来给你看，让你看到这个样子，你领悟了，你明白了，不必要说话，上根人看样子。所以佛三转法轮，第一个示转，示就是示现，一看到这个样子他就觉悟，上根人。中根人看到这个样子他还没觉悟，必须加以解说，解说就是劝转，讲经说法是劝他，他听到劝他的时候受了感动，他领悟了。下根人还不行，劝他还是麻木不仁，还是不懂，那不懂怎么样？要作证转。就是现在科学要拿证据来，真的拿出证据来给他看，他就相信了，作证转，叫三转法轮。还有拿出证据来他也不相信，那没法子，怎么办？来生后世再来！还是不舍弃你，把度化你的时间再往后推，不急着在这一世。在这一世有缘的，就是拿出证据他回头，还是有缘。

　　佛不度无缘之人，无缘是拿出证据他也不相信，这就没办法救。无缘是这一生无缘，不是说来生无缘，不是说永远无缘，这个道理要懂。从永恒的来说，一切众生跟佛都有缘，这一生未必有缘，这个道理要懂。佛法是平等法，佛真的是慈悲遍法界，善意满虚空。我们要学，心量要拓开，要爱宇宙，要爱一切众生，不但是一切人，一切动物、植物、矿物没有一样不爱，你的心就好欢喜，你真的得什么？法喜充满。比孔老夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」还要高。如果说这个也讨厌，那个也讨厌，你不堕三途谁堕三途？三途苦！你现在就是这个也苦，那个也苦，你永远就走苦的道路；你要是学佛，没有一样不乐，你走的是乐的道路。乐的道路终点就是极乐世界，苦的道路终点是阿鼻地狱，没人障碍你，也没人拉你，你自己愿意往哪里走你就往哪里走，所谓是自作自受。

　　这个作用就是我们今天讲的，对一切众生的服务，尊重一切众生，敬爱一切众生，关怀一切众生，为一切众生服务。这总的一句来说就是度众生，这个度的意思至少要包括这四个，第一个尊重，第二个敬爱，第三个关怀，第四个服务，这叫度众生。决定没有界限！你是我亲戚朋友，那是外面人，你就有分别了，你就不能够摄于群品。群品是决定没有条件，所以说「无缘大慈，同体大悲」，十法界有情众生一律平等对待。

　　我尊重鬼神，鬼神也尊重我。怎么知道他尊重我？他常常来找我。他也说得很坦白，他说：法师，你尊重我们，所以我们也尊重你，就常常来找你。为什么很多人鬼神不找你？你不尊重他，他来找你没用处，有事情想求帮忙你不会答应。他来找我求帮忙，我能做得到的我一定答应。

　　小动物，这些年来就太明显了，蚊虫、蚂蚁、蟑螂、老鼠这些家里常常有的，我住的地方几乎找不到。纵然有也和睦相处，平等对待，互相帮助不会干扰，好相处，都是好朋友，都是同参道友。跟着我的这些小动物都念佛，还有很多往生的，怎么知道它往生？苍蝇在佛像面前那个地方不动了，再看死了，我就晓得它是往生的。在佛像面前，飞到那个地方好久不动，看它死在那个地方；蟑螂也有，在佛像面前往生的，我就晓得那是真往生。我们也把它捡起来把它埋葬起来，也给它念往生咒、念佛给它回向。不但这些畜生道有不少念佛往生的，饿鬼道也有，甚至于还有植物。

　　树木有神，花草也有神。树木有神是佛经上讲的，树高度有一个人这么高都有神。不是树变成神，是有灵，我们一般讲灵魂附在树上，依这个树木做为他居住的场所，好象住家一样，他的房子，他住在那里头就变成树神。尤其是几百年、几千年的树，那个神修行功夫就很高，很有灵性，就不是普通的小树小神。花草神，我们在笔记小说里面读到，佛经里面说得不多，可是我们真正发现的证明是在陈晓旭的家里。这是国内演《红楼梦》里面的林黛玉，陈晓旭，是她碰到这个事情，这事是真的不是假的。她说她跟先生有天晚上进房间，感到房间里的阴气很重，就是磁场很不好，心里头就知道一定有什么灵鬼在里头。所以她就说，如果真的有神灵，她尊重神灵在这个地方，有什么事情需要我做的你就给我做个表示让我了解。这表示用什么表示法？晚上，她就说你让这个电灯闪三次，她就说这么句话，大概过了差不多五分钟，果然电灯就闪了三次，她就寒毛直竖，是真的不是假的。

　　她说怎么办？我看不到你，你看到我，我看不到你，我们无法沟通，她说这样好了，我睡觉的时候你晚上托梦给我。那天晚上真的，是什么神？她家里面的院子，院子里头有草木，这个花草神托梦给她，求她救命。她说那群灵就像小孩一样，像三、四岁小孩一样，很多，求救。怎么救？赶快浇水，我们都快要枯死了。一再说我们是你家里面花园里头草木神，嘱咐了好多遍，怕她忘记。到第二天早晨醒来之后，她一下记得赶紧到花园去看，果然，花园是她父亲照顾的，她父亲只浇花，地下草没有浇，她赶紧拿着水就浇，浇地下这些草。她父亲：草不要浇，浇花就好了。她也不敢讲话，她还是浇。从这证明草都有神，草的神就像婴儿一样。使我想象到现在有很多堕胎的那些婴儿，可能他们死了都附在草上变成这种神。因为他很小，他没有附在大的花草树木他没有，都在草地。

　　使我们想到世尊在戒律里头，「清净比丘不踏生草」有道理。这个地方有路，一定要走路，不要踏草，草真的有神，要尊重他。除非是什么？这个地方没有路，必须要从这里通过，那可以，那也要很规矩，对它也很尊重，很对不起它，不得已从这里通过。所以对于天地万物有尊重之心、有爱心，从这里养我们的慈悲心，养我们的菩提心，这才能多门摄于群品。这一念遍十方，知道善念、恶念都遍十方，我们起心动念要谨慎，要起善念，不能起恶念，起恶念决定害自己。虽然六道是个梦，你常常要是做恶梦，恶梦很难受。所以首先要转恶为善，再进一步转迷为悟，再提升转凡为圣。这个路子是对的，不能够一直再迷下去。后面两句：

　　【如月光影靡不周。】

　　这句是比喻像月亮，月亮比喻什么？比喻心，比喻一念。光是它的作用，照明，照一切、照大地，比喻遍十方，用这个比喻，从比喻当中你去想，所以念头不能不谨慎。末后：

　　【无量方便化群生。】

　　我们起心动念、言语造作全是利益自己、利益别人，度自己、度众生。如果对自己没有利益，对别人就没有利益，这是一定道理的。自己迷、自己苦也度不了众生，只有自己觉悟，必定会帮助别人觉悟。人家长时间来跟你接触、来观察你，一定会跟你学习，叫潜移默化。人人都能回头，昨天香港报纸上登的末日时钟它就会慢下去。科学家告诉我们末日时钟现在只有五分钟，五分钟就接近末日了。它这个一分钟大概是十年的样子，五分钟就五十年，世界就没有了。如果我们大家念头都善，心行都善，不再向恶的地方走，这个世界还会延续。这个道理我们懂，佛经上说「境随心转」，人心善，世界就会变好；人心不善，世界就变坏，就这么个道理。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一六九三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「别明业用周遍」第三首偈颂：

　　【于彼十方世界中。念念示现成佛道。转正法轮入寂灭。乃至舍利广分布。】

　　这首偈还是属于第一个小段，都是讲的「佛事」。佛事，现在世俗里面都把这两个字说成为超度亡人的意思，这是错误的。佛事的本意是帮助人作佛的事业，这叫佛事。为什么？你看佛在经上常跟我们讲「一切众生本来是佛」，为什么现在变成凡夫，在搞六道轮回？这就是迷失了自性，一念不觉迷失了自性。佛菩萨示现在九法界，帮助九界众生回头，恢复到自性，回归到自性，就是明心见性，见性成佛，这个事情就叫做佛事。要用什么方式来办这桩事情？方式昨天就讲过，「无量方便化群生」。方法无量无边，佛门常说八万四千法门，又说无量法门，四弘誓愿里面所讲的法门无量誓愿学，这无量法门统统是佛事。

　　由此可知，只要你一念觉你就会明白，我们从早到晚穿衣吃饭，无论从事哪种工作，待人接物，你说哪桩事情不是佛事！所以觉悟了才晓得什么事情统统是佛事。如果要是一念迷，一念迷天天念《华严经》，天天拜阿弥陀佛，都不是佛事。由此可知，佛事是讲觉，三皈依里面讲得好，觉而不迷是佛事，正而不邪是佛事，净而不染是佛事。帮助人回归到觉正净，这就是佛事；佛事的反面就是迷邪染，那是什么事？那是六道轮回的事。所以佛陀的教诲我们就明白了，是教我们舍弃六道轮回的事，我们要去做觉正净的事，回归自性，这叫佛事。

　　第三首偈里面是总说，诸佛菩萨应化在世间，八相成道。你看他活动的空间多大，我们讲生活的空间，『于彼十方世界中』。我们的生活空间很小，现在算是科技发达，交通便捷，我们的活动空间是一个地球。虽然外太空有人已经到月球上去，那毕竟还不是每个人都能去的，只有极少数的几个人。所以你说我们生活空间多可怜，这么小，宇宙这么大，我们没有办法跨出地球一步。虽然科学技术已经可以用没有人的太空船探测太阳系，我们也常常看到这些报告。探测太阳系也相当费事，太空船飞到我们距离比较近一点的火星，这比较近的，靠近一点是水星、火星，这比较近的，再来就是木星、土星。这些我们现在都在探测，用无人驾驶的太空船也要飞好几十年才能飞到，你说多麻烦。有些二十多年前发射的太空船，现在差不多快要到了，快要到目的地去探测。这就说我们的活动空间范围很小。

　　你看看佛菩萨「于彼十方世界中」，这个世界不是星球，不是讲的太阳系也不是讲的银河系，银河系还是小世界。过去黄念祖老居士告诉我，银河系是佛经里面讲的单位世界，最小的一个单位。最小的一个单位我们都无能为力，连太阳系都没有办法。佛经上讲的世界是大世界，我们常讲大千世界是一尊佛的教化区，一尊佛的教区。这个大千世界要用现在银河系来算，多少个银河系？十亿个银河系。这个算法很多同学都知道，一个单位是一个银河系，一千个银河系叫一个小千世界；一千个小千世界是一个中千世界，中千世界是一百万个银河系；一个大千世界，就是一千个中千世界才是一个大千世界。所以一个大千世界是十亿个银河系，这是我们科学家无法想象的。太虚空当中像这样的大千世界有多少？无量无边数不尽。

　　这样广大的世界都是一个觉悟的人他的生活空间。他到哪个世界去旅行、去应化不需要交通工具，随着心想就到了。为什么？因为真正觉悟之后，空间跟时间没有了，没有空间就是没有距离。我们念《弥陀经》，《弥陀经》上告诉我们，西方极乐世界距离我们这里「十万亿佛国土」。这是世尊随顺我们说的，是不是真的十万亿？不一定，只是说很远、很遥远就是了。在佛没有距离，极乐世界在哪里？就在此地。这个我们很难懂，现在我们每天看电视，用电视比喻你就很好懂。譬如这个频道是我们的世界，另外拨一个频道就是极乐世界，你拨那个频道，极乐世界就现前，就在此地，没有距离。

　　所以，十方诸佛剎土，随念，不是自己有念，自己有念那就变成凡夫。这个要知道，随念是随那个地方众生的念头。那个念是什么？念是感，众生有感，佛就有应，这感应道交不可思议。譬如那边他用讯息发给你，那就是感；佛菩萨，讯息一到这个地方立刻就有反应，应。像我们看江本胜博士的水实验，水是矿物，我们用爱心去对它，很爱它，很喜欢它，这个讯息它就收到。然后我们从显微镜里面看水结晶，它就有反应，这感应；绝对不是它有念头，它有念头它就坏了，它没有念头，这个道理你要懂、要搞清楚。如果我们心里头没有念头就成佛了，十方世界众生有感，我们就会有应，能同时示现无量无边身去示现。

　　『念念示现成佛道』。这个「念念」是十方世界的众生，这个世界众生有念，那个世界众生也有念，十方无量无边世界众生都有念。这样子成佛很辛苦，应付那么多。应付那么多是没有念应付的。我们今天为什么不能应付？因为我们有念。我们有念，念跟念就没有法子感应，念跟无念有感应，要明白这个道理。无念是真心，有念是妄心，妄心跟妄心是永远见不到真心的，妄心跟真心有感应，妄心把那个妄除掉之后就是真心。这两句是显示出，我们现在讲生活空间多大，你真正要晓得了，为什么要成佛，你就不会再问这个话。不成佛活动空间太小，成佛多自在、多快乐！而且这个自应，完全是自，就是自性里面本有的智慧、德能、相好，智慧德相，决定不带一丝毫的烦恼习气，这样与一切众生感应道交。

　　「念念示现成佛道」，这个成佛道意思也是双关的，狭义来说，就是应以佛身而得度者就现佛身。像释迦牟尼佛示现在我们的世间，是以佛的身相，三十二相、八十种好，以佛身来示现。应以菩萨身示现的，他就现菩萨身；应以声闻身得度的，他就现声闻身；应以比丘、比丘尼身得度，他就现比丘、比丘尼身；应以居士长者身得度，他就现居士长者身；应以童男、童女身得度，他就现童男、童女身；还有应以乞丐身得度者，他就现乞丐身（这经上没有说现乞丐的），三十二应是三十二大类，每类里头无量无边不同的身相！你就晓得，真叫做神通广大。为什么？他什么身都能现。观世音菩萨在我们人间示现是人身，在饿鬼道里面示现是鬼身。也许有些同修参加佛门做的佛事，放焰口，焰口是施食、是请饿鬼来吃饭的。那个焰口台对面都扎个鬼王，焦面大士，青面獠牙，那鬼相，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道就是那个身，在地狱道就现地狱身，在畜生道就现畜生身，随类现身，这是念念示现成佛道。

　　在中国，我们在《大藏经》里面看到《神僧传》，实际上是从《高僧传》里头节录下来，这是历代有神通的这些高僧大德，大概有三百多人，在中国历史上，全都是菩萨、阿罗汉化身过来的。最近的，最近我们知道的印光大师，印光大师他是极乐世界大势至菩萨再来的，他现的是出家身分，比丘的身分；唐朝时候傅大士，居士，在家居士，弥勒菩萨再来的。所以佛菩萨常常在世间，我们不认识，他决定不暴露身分。暴露身分，身分露了就走那是真的；如果说他把他身分说出来，我是什么菩萨再来的，说了不走是假的，绝对不是真的，这个道理一定要懂。你看史书上记载，永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的；天台山的丰干和尚是阿弥陀佛，寒山、拾得是文殊、普贤，这三个人在寺庙里干什么？厨房里面工作的，在厨房里面烧火打杂。没有人晓得，一般人看到他都瞧不起，打杂的，疯疯颠颠的，一天到晚说傻话的，说话人家也听不懂的。到后来被人发现原来是佛菩萨在厨房里面，等于现在讲做义工，来照顾大家，佛菩萨来照顾大家。

　　感有四种，应也有四种，前面都详细讲过。凡是众生有苦难的时候，佛菩萨悲心（慈悲心）特别重，哪有不照顾的道理！示现就多了。问题在什么地方？问题在众生业障太重，真正回头的人不多，迷惑不晓得回头的人是占大多数。可是菩萨绝对不舍弃一个众生，不回头也要帮助你，不接受还是要帮助你，但是你现在得不到利益，来世得利益或者后世得利益。后世那就是第三世以后，不知道是哪一世了。「一历耳根，永为道种」，这就是帮助你种善根。

　　从这个意思上来看我们就晓得，现在世界很苦，佛法很衰，但是世界上人知不知道有佛？知不知道有菩萨？知道的人很多，他不相信，佛教是迷信。「佛教是迷信」这五个字，你把那个「教是迷信」你不要去管它，那个「佛」字在里面，那个佛字的根在他阿赖耶识里面，就是将来世他要学佛的种子。所以他毁谤佛法不要紧，骂佛教也不要紧，他知道有个佛，阿赖耶识里头有个佛。就怕他完全不知道，那就麻烦，与佛无缘。所以我们听人家谤佛，佛教是迷信，佛教不好，要把佛教灭掉，我们听了都很欢喜。为什么？他阿赖耶里头已经有佛了。有佛怎么样？就灭不了，那个种子将来一定起现行，这就是念念示现成佛道。

　　能现佛身，还有什么身不能现的？不但能现一切有情身，还现无情身。无情身是什么？山河大地、树木花草，佛菩萨统统能现这种身。你看自古以来，许多修道人开悟的时候，都是看到自然现象豁然大悟，并不一定是人给他讲开示；听到风声、雨声而开悟的，看到山崩地裂而开悟的，在那一剎那当中就是佛菩萨示现加持，我们一般人不晓得。

　　我们这个道场很小，什么人看很小？我们凡夫。我们的心量很小，我们的见识很小，所以看我们道场很小。如果你把分别执着放下，不要讲分别，单单执着放下，不要放太多，能够放下十分之二、三，你就会知道我们道场很大。我们道场有多大？就像此地讲的遍十方界。我们在此地学《华严经》，一起学习的众生无量无边。给你说你不相信，到什么时候你能把执着放下十之二、三，你就明白，你就懂得了，为什么？你见到了。理我们不能不知道，我们要学的才是重要的，因为你知道，知道是解悟，自己得不得受用？不得受用。要怎样才得受用？要证悟。我要学到，学到之后我就有用处了，所以要学，要学佛、菩萨、声闻、缘觉，他能念念示现成佛道。

　　我们现在能不能做到？能，只要你有这个念头。现在我们不能讲无念，无念是决定做不到，我们是有念头，我们念头很杂很乱，希望杂乱的念头把它好好的整理，复杂变成单纯，只念佛道或者是只念觉正净。希望自己在日常生活当中，从早到晚，念念觉而不迷，这就是佛道，念念正而不邪就是菩萨道，念念净而不染就是二乘道。三皈依是这样教我们的，念念要落实。一念忘掉了，一念妄想就侵入了，这很可怕。妄想是什么？魔！妖魔鬼怪就是妄想，一个正念失掉，妄念马上就代替。我们现在是妄念多、正念少，正念就是觉正净。

　　所以，为什么祖师大德规定我们每天一定要有个时间念经，念经是修什么？念经是修觉正净。要用真诚心念，用清净心念，把经从头到尾念得清清楚楚，没有念漏，没有念错，不要去想它的意思，只管去念，这就是修行。修什么？修戒定慧。依照这个规矩去念，这是戒学；念的时候一心专注，没有分别、没有妄想，定学；念得很清楚、很明白，又没有念漏，也没有念错，慧学，所以戒定慧三学一次完成。不能想里面的意思，如果想里面的意思，三学就破坏了，为什么？你又落在妄想分别执着里头。用念经的方法把妄想分别执着暂时停下，这叫真正修行，这功夫，这是教下修行的方法，叫止观。禅宗是修禅定，净土宗是持名念佛，教下就是用读诵。

　　所以你要懂方法，不懂方法虽然跟他一样的念，他会开悟，你开不了悟；他会得定，你得不了定。为什么？因为你念经里头夹杂着分别执着，夹杂着妄想，我想这个意思，想那个意思，不行。想的时候，念完之后去想，这可以；念的时候要想的话，就破坏了。念的时候要晓得，我是修戒定慧，三种我一次完成，你一天念一个小时修一个小时，念两个小时就修两个小时。要有恒心，你要是一辈子一天都不缺课的话，那个利益功德不可思议，所以他会得定、会开悟。这个经的意思太深，念久了意思自然会通，这个道理我想很多同学都知道，我们讲得太多了，心清净生智慧，智慧对于经的意思就能贯通，不用去学。

　　现在讲修行，找不到好的善知识，如果是邪师说法你跟他学，那个亏就吃大了，你回不了头来。不如什么？不如不学。不学怎么？我只是念经，专门念经会开悟，无师自通。可是这里头要对什么人？对老实人。人不老实不行，不老实什么？他胡思乱想。老实人头脑简单，没有什么杂念，他一门深入，真的容易入定。定就是三昧，容易得三昧，如果学《华严》他就入华严三昧，他一切能通达。到通达之后，如果有善知识，请善知识印证；没有善知识也没关系，会有佛菩萨给你印证。为什么？你有感，佛有应，佛菩萨会来示现给你印证。

　　佛门里面有个故事，唐朝时候的无际禅师，这是个开悟的人，好象是有个居士是安徽的（无际禅师住在四川），学佛学得很虔诚，听说这么个大德，离别家乡到四川去，那时候很艰难，到四川很不容易，到四川去见无际大师。无际大师问他：你来干什么？他说：我想见佛。无际大师说：想见佛，你赶快回家，佛在你家里。他说：我家里有佛？他说：你回去，你回去看到有个人身上披着棉被，脚上倒穿著鞋子，那就是佛。他听了之后他也能相信，就赶紧回去。回去之后，到家的时候已经很晚，晚上已经很晚，回家之后敲门，他妈妈一听到儿子的声音就赶快起来，来不及穿衣服，被子就披在头上，真的鞋子也没有穿好，拖着鞋就赶快出来开门。他一看到这个样子，立刻就跪下去，悟了什么是佛。

　　无际禅师怎么会知道这个情形？佛在经上说过，世间没有佛的时候，你的双亲就是佛，你尽孝就是见佛。所以这位居士一生孝养他的父母，他的父母活到九十多岁。由此可知，念念示现成佛道，真的是无量方便化群生。如果我们从这个地方能够认知领悟，成佛难不难？不难。所以古大德觉悟之后常常讲，我可以保证你一生成佛。问题怎么？你信不信！怎么样信？像《华严经》上所说的，你必须放下你错误的见解、错误的想法、错误的看法。什么错误？你有分别就有错误，你有执着你就是错误。佛在大乘里面告诉我们，「一切众生本来是佛」，你是不是这样看一切众生？你不是这个态度！

　　你哪天能成佛你自己晓得，哪一天看到一切众生都是佛，你成佛了；哪一天看到一切众生都是菩萨，你成菩萨；你看一切众生还是凡夫，就证明你是凡夫。他未必是凡夫，你是凡夫，为什么？外面境界决定没有改动，对境界的认知是自己，不在境界。希望同学们记住我们前面做了两次，用三个不同颜色透明纸做的这个妄想分别执着。妄想分别执着不障碍自己，也不障碍外面境界。自己本来是佛，但是你被这三个东西欺骗了，你忘掉了，不知道自己是佛，也不知道外面境界是佛。你只要把这个放下，放下就是。我现在没有放下，没有放下佛告诉我们事实真相，我们听懂了，虽然没有放下，我也把一切众生都当佛看待，这好。这是什么？这比较接近，你从这里下手，你将来放下很容易，很容易放下。

　　所以，普贤菩萨教我们礼敬诸佛，我们现在知道《华严经》讲诸佛是什么？情与无情，范围讲得大。情是有情众生，无情是什么？山河大地、树木花草。不但对于一切人、一切众生，连蚊虫、蚂蚁都是佛菩萨，山河大地、树木花草也是佛菩萨。你要用这样角度去观察，你这一生成佛很有希望，你距离回归自性的道路是愈来愈近了，对一切恭敬心生起来。恭敬是什么？性德。礼敬是性德，不是学来的，自性里头本来具足，我们被妄想分别执着迷了，失掉了，叫迷失，不是真的失掉。一念觉马上就现前，哪有对人不敬的道理？哪有对事不敬的道理？哪有对天地万物不敬的道理？迷跟觉在事相上的差别就这么样的明显，不能不知道！

　　如果你真的这样做，这叫自行化他，这叫弘法利生，为什么？你能做到。别人跟你接触的时候，反应都是正面的、都是善的，没有人不欢喜，没有人不赞叹，自然就影响别人。他觉得你不错、很好，我要向你学习，向你学习就是向佛学习，他就学佛了！首先学什么？学尊敬、尊重别人，放下自私自利，放下自己的面子。有很多人爱面子很麻烦，面子放不下，对面子那么执着，哪里晓得面子是假的，面子无所有，面子不可得。被面子害惨的人不知道有多少？你能够放下，尊重人，别人立刻回来尊重你；你要摆起架子不尊重别人，人家架子比你还要高，也瞧不起你，这理跟事都必须要知道。

　　这个念念示现成佛道，从哪里示现？从《弟子规》示现。你能把《弟子规》做到，那就是佛道。你能把十善业落实，把三皈五戒，把六度、普贤十愿统统落实，就是圆满的佛道。要很认真去做，那是性德。做不到，做不到是我们的烦恼习气太重。我们知道自己烦恼习气重，就要在日常生活当中，处事待人接物里头去磨炼，把烦恼习气磨掉。平常贡高我慢，瞧不起别人的习气要改掉，知道那是错误的；对别人尊重、对别人关怀、对别人爱护、对别人无条件的帮助是正确的，那是性德，那就是佛菩萨，那才是自己本来面目。不是向外面学的，不是哪个教你的！这是说示现成佛道。

　　接着『转正法轮入寂灭，乃至舍利广分布』，寂灭是一生，释迦牟尼佛示现入灭。末后这句是留下舍利分布给一切众生做纪念，也是什么？也是作证明。这就把佛示现一生的事迹统统都说尽了。这里头当然最重要的，「转正法轮」，这个正的标准是什么？是自性。与性德完全相应的是正法，与性德相违背的不是正法。性德是什么？平常我们用一句话说，纯净纯善。世尊在《十善业道经》上告诉我们，「菩萨有一法，能断一切恶道苦」，这句话了不起，菩萨有一法，一切恶道是什么？十法界。十法界里佛法界，这最高、最好，但是比一真法界它是恶道；菩萨法界，菩萨法界不错，菩萨跟佛来比菩萨是恶道。从比较上来讲，善道就是佛道，佛道以下都是恶道，这个道理要懂，这个意思很深。

　　十法界里面的佛为什么苦？无明没断，见思、尘沙烦恼统统断了，无明没断，他有苦！菩萨就更不必说了，愈往下就迷得愈深，六道是最苦，六道要搞轮回，很苦。尤其是六道里面的三途，三途的业因是什么？贪瞋痴慢。想想我们有没有？我们有没有贪瞋痴慢？起心动念念念都示现贪瞋痴慢，这个人就入三途，这很苦！所以现在人有个错觉，贡高我慢，我为什么要跟他学？他有什么了不起！不愿意跟人学。那就是什么？在家里面，我们就肯定他不孝父母，所以在学校他不尊重老师，他瞧不起老师。我们讲古人讲孔子，孔子有什么了不起，释迦牟尼佛迷信。这在佛门里面叫一阐提。一阐提是梵语，意思就是没有善根，佛来了也没法子度他。为什么？他不相信，总是自以为是。佛不舍弃他，让你看到佛像，让你听到佛的音声。看到佛像、听到佛音声，阿赖耶里面把佛的种子种下去。即使是无量劫之后，这个种子会起现行，会做你将来信佛、孝亲尊师的一个因。先把这个因种上，种子给你种下去，慈悲到极处，这叫「转正法轮」。

　　今天正法轮的标准就是一定要以真正的经典。经典有假的，有伪造的，那真正的经典以什么为标准？以《大藏经》为标准，《大藏经》一定要用过去的版本。现在人编的版本，把现在人的东西加进去，那不太可靠；古时候编这个经典非常慎重，绝对不是随便人家的著作都能够入藏的，那是经过大会的通过，最后皇帝决定，非常慎重。所以我们要以古时候的《藏经》，《藏经》里头有的，我们可以学习；《藏经》里没有的，决定不能学习，以这个为标准。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看下面的两首，第四、第五，第四首是讲现「三乘」，前面的三首是讲「佛事」。

　　【或现声闻独觉道。或现成佛普庄严。如是开阐三乘教。广度众生无量劫。】

　　我们把下面一首偈也念到：

　　【或现童男童女形。天龙及以阿修罗。乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。】

　　这五首是一段，最后一首是总结。这是说明具体给我们举出例子，现身不一样，确实是应以什么身得度就现什么身。我们修学最重要的，是我们读了这个经典学到些什么？这非常重要，从经文上看，我们对于六道十法界的有情众生决定要尊重。确实是对一个修行人来讲，无一不是诸佛如来的善巧示现，或者是你以为是这样的，没错，以为就行。为什么？佛讲的理讲得很透彻，「一切法从心想生」，你想想这句话的道理，一切法从心想生，我心想大家都是佛，他怎么不是佛！我心想这些人都是善人，这世界就美好；我心里想这些人都是恶人，没有一个是善人，这个世界就要毁灭。看看现在人心想什么？都把人想成坏人。

　　我第一次到美国是一九八二年，进入美国之后，美国的朋友告诉我，他说美国国家的海关，你进来都认为你不是善人，你要拿出证据证明你是善人。你说这个事情多麻烦！这跟我们东方的理念不一样，我们东方人自古以来，五千年来，没有把人当作坏人，总是想各个人都是好人，各个人都是善人，跟西方人想的恰恰相反。我们从这个道理也能体会到东西方的历史不一样，西方历史很少有安定和平，几乎都在动乱当中度过，所以他们对于中国的安定和平非常羡慕。原因在哪里？现在我们明白，原因就是我们东方人古老祖宗教诲，人人都是善人，人之初，性本善。虽然有不善，那是学坏了，那没教。所以古老的祖宗懂得，人要不好好的教他会学坏，学坏是习性不是本性，这本性是善的。

　　孔子在《论语》里面讲「性相近，习相远」。《三字经》上讲的这两句话，这两句话是孔子讲的，《论语》里头有性相近，习相远。因为这个事实，所以才需要教育，教育就是根据这个事实才兴起来的。「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」。这八句是中国五千年来教学最高的指导原则，几千年没有变过。改朝换代，无论哪个人拿到政权，这个原理原则他一定遵守，所以中国这个社会安定的时间长，动乱的时间短。中国这次动乱，清朝亡国到现在将近一百年，这个一百年动乱，在中国历史上少有。我们看古代改朝换代，动乱都没有超过十年，新的政权建立之后，一般都是五年之内一定要恢复正常的秩序，恢复秩序社会就安定，国家制礼作乐，让人民的生活都能够遵守礼法。

　　所以中国自古以来它不是法制，礼制，人人守礼，法是补助，补助礼之不足。所以基本上它是和平的，至少会有一百五十年到二百多年的安定局面。这在西方历史当中很少见到。西方人对中国人长治久安很佩服，他不知道是什么原因。原因没有别的，就是教育办得好。「建国君民，教学为先」，一个国家建立了，政权建立起来，最重要的一桩大事就是把教育办好，教学为先。我们现在疏忽了，现在什么为先？经济为先，这个不得了！经济为先那就是孟子所说的，「上下交征利，而国危矣」。为什么？人民都争利，统统都争利了，仁义道德就没有了。仁义道德是维持社会长治久安非常重要的一个措施，这个东西没有了，虽然有利，利是大家都争，争到最后那叫竞争。现在讲竞争，竞争一升级就是斗争，斗争再升级就是战争，它怎么会安定？

　　从竞争就不安定，一家人人都讲竞争，这家不和，为什么？大家都要争。社会每个人都竞争，社会怎么会安定？麻烦可大！你看中国几千年古人就已经警告，要想长治久安，人民过着幸福美满，要把利看轻，利不能没有，不能重视它；要把仁义看重，仁是爱心，推己及人，己所不欲，勿施于人，这个叫仁，仁爱。所以中国自古以来是以仁义治天下。义是什么？义是守规矩、讲道理，不合理的决定不能做，合理的可以做，这叫义。损人利己这是不义，决定不可以做。什么事情可以做？利人利己这个事情可以做，境界再往上提升，损己利人这个事情可以做。怎么可以干损人利己的事情？你看现在大家争利，这个事情现在变得很普遍，连医药都是假的，你说这怎么得了！医药假的，你要人家的钱是情有可原，你害人的命，假药不能治病，这怎么得了！饮食里头有假的，这还得了，这个业造得就重了。

　　人为什么会变成这样子？没有教。见利，义没有了；不见利，义也没有了，这个世界真叫悲惨世界。我们看到前天香港的报纸，讲末日的时钟又拨快了两分，他说末日时钟只有五分钟，剩五分钟，再拨快两分钟，那才剩三分钟。末日是整个世界的毁灭，这个现象太可怕了，科学家对这个事情，无奈！足以毁灭世界的，在他们第一个想到是第三次核武战争。科学家讲现在先进的氢弹跟核子弹，一颗氢弹可以杀伤一千万人，而现在储藏量超过十万枚，可以把整个世界的生物毁灭一百多次，这是个非常激烈的一个行动，很短的时间就把地球毁灭。所以这种战争我们知道，科学家很了解，国家领导人也很了解，这个战争是什么？是同归于尽的战争，没有胜负。大家活得不耐烦了，一起死，就这种战争。稍稍有点良心的人不至于发动这个战争。

　　如果说禁止一些国家不可以再制造这个，这个很困难，为什么？大国拥有，小国没有的时候他天天在担心怕你侵略它。尤其是这几年来中东的战争，伊拉克的战争就是个典型，为什么？伊拉克没有核武，所以美国跟其他几个国家联合的军队很容易入侵。如果它拥有核武，我相信美国人就要重新考虑。你要去打伊拉克，如果要是死十万人，美国人绝对不打这个仗，他们国家的民众会反对。你说死个几十个人、几百个人，可以，他还能忍受，说死几千人他就不能忍受。杀别人的人可以，他自己的人不可以死，是这么个心态。这就是什么？中国人讲的损人利己。人人都有损人利己的想法，麻烦可就大！世界还有安宁的日子吗？人活在这个世界上有什么意义？

　　西方确实有不少人认为冲突必须要用武力、报复来解决、来镇压。九一一这个事情爆发之后，才发现到这个不能解决问题。我到美国去访问，我告诉美国人，这个恐怖是另外一种战争的形式，叫你什么？叫你防不胜防。你的核武、飞弹、坦克派不上用场，不知道它什么时候冒出来，让你整个国家人民都生活在恐怖当中。长年生活在恐怖当中，如果有个三年、五年，人都变成神经病，那你这个仗就打败了，另一种形态的战争。联合国用开会，和平会议来解决，开了三十多年，我参加过六次，不能解决。可是这个问题是个非常严峻的问题，摆在我们面前迫切需要解决的问题。我每次在大会里头发言都提到中国传统的方法，参加大会的一些朋友们听了之后，都赞叹，也有感动，但是最后告诉我：法师，这是理想，做不到。

　　我就是因为这句话，所以回来在我老家汤池做个实验，看看中国古老的这个东西对现代的社会还管不管用？没想到意外的成功。因为我们办这个事情用传统的方法来教，教老百姓。这个小镇十二个村庄，所有的居民男女老少、各行各业一起教，教什么？教《弟子规》，用传统的方法。我们原先预计大概三年能看到效果，能把这个小镇教好，成为一个中国传统教育的实验点，礼义之邦，和谐社会。没有想到三个月效果卓著，我们这批老师受到很大的鼓舞，人民怎么是这么好教的，出乎意料之外。我们把这个成果介绍给联合国，希望联合国到这里来参观、来考察，把这个模式向全世界来推动，世界和平还有指望。所以看这个样子，末日时钟还可以调慢一点，不要调得那么快。

　　今天二十一号，联合国教科文组织在印尼巴里岛举行一个会议，这个会议主题是讨论媒体。现在人发现媒体所报导都是暴力、色情、杀盗淫妄，把社会大众都教坏了，这负面的教育教坏了，这对于整个世界的动乱影响太大！这些人想方法，就是如何能把媒体的内容净化，对于这些负面东西不要报导，多报导一些正面的、伦理的、道德的、因果的，好的这面的。这个会议三天，今天头一天，也请了我，我没去，我派钟茂森博士代表，我的讲演让他去大会里面宣读。这个事情，后续的事情更重要，第一次会议大家建立共识，如果真的向这个目标、方向去走，世界会好。听说这次参加，全世界有两百多个媒体，很难得，这是个好消息。

　　另外个好消息，ＵＮ就是纽约的联合国，这是政治上的联合国，也传来个很好的消息，他们想在亚洲找个城市做为和平示范城。我们在汤池是和平示范镇，它要找个城市，这很难得。好象现在已经选中中国的江苏庐高，讯息也传到我这里来，也跟我有了联系。我是介绍他们到汤池去看，汤池小镇已经做出样子出来，你们如果要做些个城市，把这个乡镇扩大就会变个城市。然后希望世界上每个国家都有一、二个示范城，和平社会的示范城。这是好消息。联合国要往这个方向去走，它会找我，我也很乐意去帮助它。

　　这些都是这个经上讲的「念念示现，转正法轮」。现在要用正面的，与性德相应是正面的，性德是纯净纯善。所有一切善念、善言、善行都是性德，所有一切恶念、邪念、恶言、邪行都是违背性德，跟自性相反的。我们不能够不觉悟，决定不要认为那是古人制定这些规矩来约束我们的，那你想法就错了；古人没有制作，没有创作，没有发明，性德自然流露。怎么知道古人没有著作？释迦牟尼佛讲经四十九年，没有写过一篇文章，都是跟大众在一起，无非是讲做人的道理。所以我把佛法归纳这三桩事情，第一个是人跟人的关系，第二个是人跟大自然的关系，第三个是人跟宇宙的关系。佛天天跟大家谈的就谈这个事情，他没有讲稿，也没有大纲，主要谈这些问题。当时没有记录，佛灭度之后，学生们从记忆记录下来成为文字流传给后世，佛经是这么来的。

　　孔子当年在世教学也没有教科书，《论语》是学生记录下来的。但是孔子还写过几篇文章，像《易经》里面「文言传」、「系辞传」是孔子写的；删诗书，他做过这个工作，就是把古时候的典籍做了整理，让它有系统化，流传给后世。释迦牟尼佛没做过这种工作。所以孔子一生整理这些东西，分量并不多，但是非常重要，所说的都是原理原则，都是提升自己的灵性。这的确人在世间这一世，最重要的是什么？提升灵性，其他都不重要。这是古人都知道，为什么？生不带来，死不带去。带不去的不要重视它，带得去的要重视，带得去是灵性，灵性是觉性、悟性，这个重要。所以教学最重要的没有别的，是教你觉悟，教你明了这三桩事情，人跟人的事实真相，人跟宇宙的事实真相，人跟天地万物的事实真相。

　　天地万物就是现在人讲的，科学家讲的，不同维次空间的生物，是我们肉眼见不到的，他跟我们不是一个空间维次。有没有？有。科学家说从理论上讲空间维次无量无边，用科学的方法确实能够证明至少有十一种不同维次空间。所以科学的进步对于古圣先贤所说的这些宇宙观很有帮助，逐渐证明古人讲的是对的。古人为什么会知道？没有这种科学技术，也没有这些仪器，他怎么知道？他是用直觉的方法，用清净心，用清净心突破空间维次。突破之后他亲眼看到的，六道是亲眼看到的，不是推测的。六道就是六种不同空间维次，十法界就是十种不同空间维次。科学家现在知道，但是不知道用什么方法突破。

　　在速度，爱因斯坦讲速度最高的是光速，再没有比光速更快的。现代科学家把这个说法推翻了，科学发现有比光的速度更快的，这科学家讲法。佛家的讲法，速度没有。没有空间，没有距离，哪来的速度？一念遍法界虚空界。一个善念遍法界虚空界，一个恶念也是遍法界虚空界，法界虚空界不管这个空间维次有多少，统统都有感应。我们晓得这个道理，了解这个事实，起心动念要不要负责任？不能不负责任。不能有恶念，别人有恶念，我不应该有恶念。所以我常常讲的，讲了不少年，讲了不少次，「别人错了也是对的，我自己对了也是错的」。你能懂得这个意思，你六根接触六尘境界才真正做到心平气和，你就有受用了。你还看到外面有是非、有善恶、有美丑，你是凡夫。为什么？你还有分别执着。有分别执着就是有六道轮回，你出不了六道，你生生世世要在这里头轮转，苦不堪言！

　　学佛，至少在这一生当中能够超越六道轮回。超越六道轮回基本的，就是六根接触六尘要心平气和。你为什么受不了？就是你执着太严重，执着是假的不是真的。如果真的你了解一切众生本来是佛，你自己本来也是佛，是平等的。造恶业的众生他为什么会造业？一念不觉。你能看到一念不觉心就平了，他一念觉正常的，一念不觉就反常。好象我们人与人相处一样，那个人喝酒喝醉了发酒疯，你说酒醉了发酒疯，你会原谅他；他恢复正常，他就是好人，就这么回事情，一念不觉就发酒疯。你跟发酒疯的人，两个去斗气，你错了，他没有错，你错了。为什么？他不正常，你正常。这些道理、这些事实真相不可以不知道。

　　这里面讲的「或现声闻，或现独觉，或现成佛」，这是大乘，是菩萨，这三乘，『普庄严』，普是普遍。为什么现三乘？众生根性不相同，大乘根性的人要用大乘方法帮助他，中乘根性的人用中乘方法帮助他，下乘根性的人要用下乘的方法帮助他，大家程度不一样。为什么程度不一样？无量劫来他所染的习气不相同，这就是习相远，每个人的习气不一样。这个给我们的启示，就是我们所接触的这些大众，你要知道他的根性，他是什么根性，你要用什么方法帮助他。方法是活的，没有一定的，原理原则不变，但是应用方法是千变万化，你才真正能帮助人。方法用错了不行，就好象大夫治病用药一样，不可以用错。用对了，药到病除，他就能恢复正常，回归自性；用错了的话，恐怕病上加病，不但病治不好，反而害了他。这个道理不难懂，这就是我们帮助别人要很小心谨慎。

　　最好是怎么样？我们学这个法门自己真得利益，好象我们吃这个药很有效果，我们才敢介绍给人；如果我们吃这个东西没有效，我们就不可以介绍给别人。介绍给别人，那个人病跟我差不多的，要跟我害不一样的病，我也不能介绍给他，这不是一桩容易事。大夫给人治病，没有治错人，不容易；一个老师教学生，没有把方法教错，更难。可是担任教学的人很多，真正明白这个道理的人不多！古时候这些老师比现在的老师可靠，为什么？古时候的大夫比今天大夫可靠。自古以来一个教书的老师，一个做医生的大夫，他们怀的什么心？救人救世，仁心仁术。从前教书的都念圣贤书的，再坏也不离谱，为什么？他天天讲圣贤道理，纵然做不到，天天讲，他慢慢也就接近，所以坏不到哪里去。

　　行医的那个心是救人，不是为赚钱，教书不是为了赚钱，要是希望能得财富，不会从事这个行业，都是什么？知足常乐，我从事这个工作得一点点的报酬，我生活过得去就行了，不能指这个发财。指这个发财都知道有罪过，那有果报，他懂因果报应。现在相反，现在做医生最赚钱的，教书也最赚钱的，教学变成学店，学校变成商业化。从前教书，学生上学给老师的报酬是依自己家庭状况，家里富有的多送点，送老师的礼，逢年过节多送点；家庭清寒，少送点，甚至于家境没有钱的，老师还要帮助学生。学生很不错，肯念书，好学，家境太苦，老师还要帮助学生，师徒如父子，他有亲情在，有伦理在。现在没有了，现在商业化，老师变成商店里面的老板，学生变成顾客，没有那种亲情。整个时代变了，所以社会会变成这么糟，会变成世界末日，我们不能不看清楚。

　　我们今天发什么心？我们今天能用佛教来发财吗？能用佛教来发财，有，现在也变质了，从前我们老师讲佛店，建个寺庙是开佛店。开佛店很赚钱，在台湾，那个时候宗教事业都不纳税的，所以佛店很富有。现在是很富有，将来的果报就不得了。佛门有个谚语说「地狱门前僧道多」，什么人堕地狱？僧是佛门，道是道士。道士开神店，出家人开佛店，将来到哪里去？将来到地狱去，不可以不知道。原本儒释道三家都是舍己为人教化众生的，教化众生的功德，在世间法里面没有任何一法能跟它比较。诸位想想，中国自古以来历代的帝王，哪个帝王能够跟孔子比？哪个帝王能够跟孟子比？几千年人民心目当中尊重的是孔孟，没有想到是哪个帝王。孔孟在世的时候干些什么？教书。

　　在全世界人民心目当中，有几个人能跟释迦、能跟耶稣相比？耶稣跟释迦在世干些什么？教化众生。耶稣教化时间很短，只有三年，他被人害死；释迦牟尼佛教化时间最长，四十九年；穆罕默德在世教化二十七年，教学，都是舍己为人。所教的我们要知道。为什么现代的老师不能跟古代这些老师们相比？那就是古代这些老师，他所说的他统统做到，所以他感人很深，感动人。现在人所讲的，自己没做到，讲得再好听，一看你自己没有做到，一文不值，人家不相信，不一样地方就在此地。所以我曾经说过，做到之后再说到这叫圣人，说到之后能做到这是贤人，说到做不到叫骗人。骗人只一时，不能长久，总会被人拆穿，拆穿之后一文不值。所以今天学校虽然是很多，老师很少，真正好老师，尤其是传统圣贤教育。现在国内、国外到处也有不少，有很多这些教学机构建立，但是好老师很难。

　　老师应该具备什么条件？至少《弟子规》要百分之百落实，《感应篇》要落实，十善业道要落实，那你才是个标准的老师，你是个合格的老师。如果不能把这三样东西百分之百落实，不行！我们汤池教学能收到效果，没有别的，就是坚持这点，所有老师都要百分之百落实《弟子规》，不能落实你自动的辞职。有六、七个自动离开，离开教学的岗位，他不离开中心，他对中心很尊重，要求做职员，很好。他确实是落实，他没有完全落实到，至少他落实一半以上，做职员非常好。所以教员、职员是一个目标、一个方向、一个理念，这才能办成功。这不是我们的智慧、能力，祖宗有德，出现这么多人，他能听，能听进去，真干！所以我说这些人是圣人。我在外面介绍都是这么介绍，这圣人，这不是普通人。今天在这个竞争的社会当中，他能够放弃竞争，放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃五欲六尘享受，不容易。而且都是年轻人，我们的老师是三、四十岁，太难得！我们很感恩，我们很敬佩，在今天传道基础就是这个。

　　『广度众生无量劫』。现在科学家说，我们地球末日只剩了五分钟，现在只说三分钟。「广度众生无量劫」，只要我们发心学圣人、学贤人，认真克服自己一切不善的心行、不善的习气，我们就能广度众生无量劫。因为大乘教里面教导我们教得很清楚、很明白，时间不是真的，《华严》里面讲「念劫圆融」，一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩为一剎那，念劫圆融。科学家还没有发现到这个事实真相，我们理解，为什么？他们的妄想分别执着没放下，依旧是众生知见。我们有佛知见，帮助苦难众生在这个时代是应该要去做的，要努力去做。做是非常辛苦，但是你只要能放下，辛苦也就没有了，把辛苦放下你就得自在。现在时间到了。

大方广佛华严经（第一六九四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。今天接着看「别明业用周遍」第五首偈：

　　【或现童男童女形。天龙及以阿修罗。乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。】

　　前面讲「佛事、三乘」，这段是把前面所没有说到的全都包括，那就是无量无边身。前面也跟诸位报告过，正是说明法身菩萨，大乘教里面常讲破一品无明，证一分法身，就是《华严经》这个地方所说的初住菩萨。我们现在讲的是十信，十信再往上面提一个阶层就是初住，就是破一品无明。这一品无明破了之后，我们一般讲就成佛了，就证得究竟圆满的佛果，神通、智慧、道力跟诸佛如来没有两样，他有能力现佛身，应以佛身而得度者即现佛身而为说法。佛身都能现，还有什么身不能现？这个地位是不是就是圆满？可以说是圆满，在事上讲圆满，在理上讲也是圆满。为什么上面还有阶级？这要知道，向上的阶级是因为无明习气没有断干净。

　　这个一定要晓得，无明习气很难断，不像分别执着。分别执着容易断，无明习气难断，一定要长时间自自然然断的，这一点功夫都不能用。在这个境界里面，世尊在大乘教里面给我们说的「无功用道」。我们现在是可以用功，那个时候就不能用功，为什么？你说用功要不要起心动念？要。起心动念就是无明，起心动念就是增长无明。所以十法界里面有起心动念、有分别执着，一真法界里头没有，这个诸位要晓得。一真法界里面只有无明习气还有，现行是决定没有，分别执着不但现行没有，习气也没有。所以，众生跟佛的差别就在这个地方。这是自性性德本来具有的，不是学来的，无量智慧、无量德能、无量相好。

　　众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。经上比喻作「海潮音」。海潮是什么意思？住在海边上的人知道，涨潮、落潮有一定的时候，这就讲很有信用，决定不会有错误，没有差错的叫海潮。可是现在这海潮也有问题了，这在最近这个几年。在中国我们讲到潮，很多人都会想到钱塘江，钱塘潮这是历史上有名的，这个潮水来的时候非常壮观，自古以来看潮水的人太多，留下来记载的文字，诗词歌赋非常丰富。我也很想去看看，没看过，前年想去看，听说潮水没有了，这是什么原因？地球生病了，所以潮水不按时间来了，地球生病了。这就讲什么？地球生态平衡被破坏。为什么会被破坏？现在大家都知道，破坏地球生态的是染浊。

　　原本释迦牟尼佛就说我们这个地球上，叫五浊恶世，世尊讲五浊这三千年前。中国人记载的释迦牟尼佛灭度，今年是三千零三十四年；外国人他们记载的，今年是二千五百五十一年。这个我们不要去研究它，差距很大。总而言之，世尊在二千五百多年以前就说这个世界浊恶，现在是浊恶到极处。佛经里面常说「境随心转」，境是环境，外面的环境常常在变，为什么会变？随着人心在变。人心要清净，外面境界就是清净世界；人心善良，外面的境界美不胜收，真的是风调雨顺。人心不善，外面环境就变得很恶劣；人心不清净，环境就浊恶。

　　现在科学还没有发现到这个问题，不能说完全没有发现，少数。可是世间人他不相信，认为这是大自然，不是人为的，与人起心动念、一切造作不相干。这个看法、这种知见是严重的错误。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法包括我们所说的世间跟出世间。《华严》尤其说得好，宇宙、生命的来源，万事万物从哪来的？《华严》给我们讲「唯心所现，唯识所变」，心就是自性、本性，心现识变。识是什么？识就是经上讲的妄想分别执着，这是识。心性，或者在经上讲称为真心，妄想分别执著称之为妄心，真妄不二，这个理就很深。真心能现，妄心能变，所以分别执着要是善的，这个世间就是天堂；分别执着是不善的，这个地方就是三途。

　　我们明白这个道理，冷静细心去观察，也不要看得很远，我们看看二、三百年这比较近的，二、三百年大概是清朝干隆、嘉庆的时代。你再看两百年，再看一百年，再看五十年，你就会深深的感触到一代不如一代。这什么原因？清朝在康熙、雍正、干隆三朝，在中国历史上也都能称得上鼎盛之期，是这个世界上真正的大国。中国古人常讲「盛极必衰」，那衰到极处也应该再盛，这是循环的，盛衰是循环的，这里头有大道理在。人在极盛、享受的时候容易堕落，在苦难的时候容易发愤。我们今天是衰到极处，有没有看到发愤图强的？有，不能说没有。

　　真正修行，真正做学问，衰是慢慢的衰，兴旺还是慢慢的兴旺。真正能够有几个人，有十几个人，发大心、立大愿，传承古圣先贤的绝学，那么就慢慢的这个道统又会兴旺起来。一般人看到现前的状况都感到灰心，我在年轻时候信心也不足，能兴得起来吗？我的老师告诉我（章嘉大师），世尊的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年。正法一千年过去，佛法传到中国来是像法，那个一千年过去，像法的初期佛法传到中国来。到唐朝时候就进入到末法，末法有一万年，照中国的记载说法，一万年当中也过了一千年，后面还有九千年。我们常常听到外国人讲世界末日，我就向章嘉大师请教，佛法讲法运还有九千年，怎么会世界有末日？老师笑着告诉我，九千年有兴、有衰，有高潮、有低落的时候，我们现在在往下降，低落的时候，将来怎么样？将来一定还会起来，这他告诉我的。

　　所以修学不能灰心，尤其是菩萨道。在世间人心失去了伦理道德，这就是我们今天世界之衰，环境的恶劣。所以地球病了，自然生态被破坏了，与人心有密切的关系。从哪里做起？这个要知道，五千年前我们的祖宗教导我们，「行有不得，反求诸己」。遇到困境，遇到灾难，尤其今天是全球性的灾难，怎么办？要知道从自己做起，决定不要去依靠别人，依靠别人肯定是失败的。自己行吗？疑问很多！读到《华严经》里面我们才有点省悟，为什么？佛说「一切众生本来是佛」。那你就要问，我行吗？这个世界灾难这么多，我来发心帮助这个世界行吗？佛说你本来是佛，那我们想佛能不能救？佛能！那现在就靠你了。你要作佛，这个世界就有救，这是真的，一点都不假；你不发心作佛，这个世界就没救了。要发心作佛！你本来是佛，你又发心作佛，怎么会不成就！

　　本来是佛是性德，发心作佛是修德。发心作佛从哪里做起？从断恶修善做起。善恶的标准就是圣人留下来的教诲，你对它要有信心，要有坚定不移的信念，我一定认真努力去做，自己成就了，你才能感化众生。学佛的心，佛怎么用心，学佛的愿，学佛的行，学佛的言。佛的心是什么？大乘教里常讲禅是佛心，戒律是佛身，这是佛的身、佛的仪表，持戒；教是佛言，经教是佛的言语，你要学得像！这上中下三根，上上根人学佛心，心正没有一样不正。但是这个很难，不是我们普通人能做得到的。中下根人先学佛的行为，那就是持戒。

　　今天讲持戒，几个人真正能做到，为什么做不到？这个我们要知道，做不到的原因，里面烦恼习气太重，外面诱惑力量太强。所以我们真的想持戒，想做好人，怎么想都做不到。知道这个病根，就跟大夫治病一样，从根救起。我们的内心尽量要克服烦恼习气，改毛病，头一个自私自利，要把这桩事情看破。怎么看破？人生苦短，世间无常，活在这个世间短短的几十年，活到一百年的人不多，四、五十岁走的差不多是占一半。所以古人很感叹的讲，「人生七十古来稀」，这句话是唐朝杜甫说的，说的是真话，活到七十岁的人不是多数。你想想看，这几十年在世间有什么意思、有什么价值？天天没有忘记跟人竞争，竞争到最后，真的是生不带来，死不带去，佛法给我们讲一场空！

　　如果能把这些事实真相看清楚，想通了，我们就把自私自利的念头舍掉，不再干这个傻事。人生有意义、有价值，那就是提升自己的灵性，提升自己的智慧，提升自己的道德。学佛的人都知道，人并不是死了一切就了了，不是的，死了下面就是生。六道轮回，中国自古以来就相信，说实在的话，相信的人多，不相信的人少；在西方，西方也相信，但是相信的人少，不相信的人多。中国的史书，古人的笔记小说，记载得太多了。佛经更不必说。

　　证得阿罗汉果位之后，那是圣人，阿罗汉是小圣，佛菩萨是大圣。小圣起心动念都不为自己想，自自然然帮助一切众生，我们常讲尊重一切众生，爱护一切众生，关怀一切众生，协助一切众生，这个活得有价值、有意义。做得很圆满的，在中国代表的人物是孔子，在印度代表的是释迦牟尼。他用什么方法帮助众生？用教学，一生从事于教学。我们用现代的话来说，释迦牟尼是职业的教师，那很难得的，他是个义务的教师，他教学不收学费。他对学生没有分别，不分国籍、不分族群，也不分宗教信仰，有教无类，真的来者不拒，都是那样尽心尽力的教导；而教学的时间最长，教了四十九年，给我们做了最好的榜样。

　　跟我们讲只要你证得阿罗汉果，这是佛教里面讲成就，小成就，诸佛如来是最高的果位。证到小成就，这个经上讲的「或现声闻独觉」，声闻、独觉以下的是天龙八部、人间，『童男童女』是讲人间，『摩睺罗伽』是讲畜生道；换句话说，六道众生你都能够现身为他们说法，教导他们。阿罗汉就有能力在六道里头随类现身。大乘经教里面有所谓的「大阿罗汉」，阿罗汉加上个大字，跟一般阿罗汉不一样，大阿罗汉是指谁？就是大菩萨。阿罗汉是梵语，如果照字面的意思来翻，翻作无学，阿是中国无的意思，罗汉是学，无学那就是毕业了。譬如你念小学，小学六年级念完毕业了，小学的课程你无学，可是小学上面还有中学。阿罗汉是在佛门里面小学毕业，大阿罗汉那是大学毕业，无学。那个大学毕业无学是什么位次？是十地菩萨，法云地的菩萨称大阿罗汉。

　　由此可知，我们今天讲的十住、十行、十回向、十地，这都是有学，好象在学的学生，在校的学生一年级、二年级、三年级、四年级，毕业班叫无学，毕业就无学。所以大乘毕业是法云地的菩萨，那上面有等觉，等觉是等于佛，比佛还差一点，就是说无明习气还有一品没断；那一品断了叫妙觉，究竟圆满的果位。在《华严》里面，佛把这个道理讲得很透彻，阿罗汉就是放下了执着，对于世出世间一切法不再执着，就成阿罗汉；世出世间一切法不再分别，就是菩萨；世出世间一切法都不起心、不动念，这就是佛，就是究竟圆满。这三大类的烦恼习气佛教我们放下，放下你本来是佛。

　　没放下你还是佛，就是带着妄想分别执着的佛。佛清楚，妄想执着并没有障碍你的自性，也没有障碍外面的法相，只是一种，用现在的话讲抽象的概念。你被这个抽象概念迷了，在抽象概念当中养成习惯，所以很不容易放下。必须要觉悟，要了解事实真相。放下有人很快，有人很慢。像惠能大师就很快，一下就放下了，所以说立刻就成佛。在教下，我们有看到学习很多年的才放下，逐渐明白了才肯放下。我们今天想放下而放不下，原因在哪里？你就知道，事实真相了解不够透彻。了解透彻，哪有不放下的道理！

　　如果说我了解很透彻，还是放不下，这个问题我曾经请教过章嘉大师，章嘉大师回答我，还是了解不透彻。所以他告诉我，佛法的修学知难行易。这想想有道理，因为知难，所以释迦牟尼佛教学教四十九年，真难！放下，像惠能大师那个放下，太容易了，心放下就是！他为什么那么容易放下？他的心比我们清净。换句话说，日常生活当中他都能够随遇而安，什么都好，妄想分别执着很淡，所以听到佛法他很容易觉悟，悟了之后就彻底放下，那么快！

　　世尊讲这些道理，惠能大师做样子给我们看。世尊苦口婆心给我们做的示转、劝转，这讲三转法轮，惠能大师最后给我们作证转，他来作证明，告诉你放下就是。我们今天也清楚、也明白，依旧放不下，章嘉大师讲你还是没搞清楚。我们要承认，不承认就没救，承认还有救，为什么？努力研经学教帮助你看破，看破自然就能放下，放不下没看破。为什么看不破？那就是自己的习气，烦恼习气太重，现实生活里面禁不起诱惑，这是自己的大病。知道这个病根，我们自己要懂得防御，禁不起诱惑我们就少接触。

　　现在染污最严重的无过于电视、电影、歌舞，全是染污。佛在戒律里面制定的，沙弥戒十条里头就有，不许可你去观听，要远离，非常有道理。方东美先生曾经告诉我，现代摧毁伦理道德、摧毁社会，到最后摧毁整个世界，是什么？他老人家毫不思索的，没有思考立刻就答复，电视。电视这是个科学工具，它是中性的，它没有善恶，问题是这些主持节目的人，他播出什么东西来给大家看。如果播出是正面的，那个好，端正社会风气；如果是负面的，那就是破坏社会秩序，破坏伦理道德。

　　现在社会的恶化已经引起许多人的注意，知道这个东西对社会破坏力太大。昨天、今天，明天还有一天，印尼巴里岛上现在正在开会讨论这个问题，如何来挽救这个世界。挽救的方法就是让这些传媒多播一些正面的，少播一些负面。这三天会议讨论这个问题，听说世界上有两百多家的媒体参加这次大会。我们希望这次大会能够提醒媒体不能再破坏，再破坏这个世界确实走向末日。这个力量不亚于核武战争，不亚于现在地球上的暖化，是世界末日真正第一因素。

　　很难得，我们在半个世纪之前听到方老师忠告，我们唯一自己能做到的就是不看电视。很多同学知道，我不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志，四十多年。有人问我，法师，有很多这些讯息你怎么知道？有些同学们他们好心，遇到重要的事情他们会告诉我，有的时候报纸上剪一小块给我看，所以我也能知道这些讯息，我一看就明了。知道事情很严重怎么办？好好自己修行，反求诸己，到自己真正修行有一定程度的功夫，自然就产生影响；这个影响不是自己心里头想求的，心里头有求你就错了，自自然然的。这就是佛法里讲的正理！

　　这个正理是什么？感应。我们修行得好是感，众生产生影响那是应，它就起作用。把人什么？把人性本善，把那个本善引诱出来；佛法里面讲佛性，你修行得很好，你把别人的佛性引出来。他看到你，看到你的仪表，仪表是佛身，看到你的容貌，容貌相随心转，心善貌就善，心慈貌就慈悲，心净貌就清净，相随心转！你要知道相随心转，外面环境整个山河大地也随心转，那一切众生怎么会有例外的？没有例外。当然也随着善心、善愿、善念、善行生起转变的作用。可不能有恶念、恶心、恶行、恶言，那就不得了，那就毁灭世界。所以我们看到一般人不善，我们努力向善做去，没有任何顾忌，不在乎人的批评，不在乎人怎么对我看法，只要是善，一直做下去，坚定的愿力、毅力、决心。自己业障消了，那就是好样子。众生的业障天天在累积，我们修行人的业障天天在消除，怎么会不感动人？好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。第五首后面一句：

　　【随其所乐悉令见。】

　　这个「乐」的意思很深，我们不能不留意。乐是爱好，一切众生所爱好的是什么？我们如果用一个字来说明，那就是爱。一切众生所喜欢的、所好的就是一个爱。你看看世出世间大圣大贤教人，佛家讲慈悲，慈悲就是爱。为什么不说爱，要说慈悲？因为世间人讲爱，爱里头有情，情不好；如果能把情换成智慧，那就十全十美。所以慈悲是智慧的爱，不是情识，它没有情识，它是智慧，这个意思好！很多宗教都讲「神爱世人，上帝爱世人」，伊斯兰教「真主确实是普慈、特慈的，真主是仁慈的」，中国孔子讲仁爱、讲仁义，这就明白了，真诚心去关心别人、尊重别人。关心别人、帮助别人就是爱的落实，不会有个众生拒绝；其他的行为可能遭到拒绝，你爱护他不会遭人拒绝。所以你用真诚的爱心对一切众生，不同的众生，都能得到很好的回应。

　　我们这些年来对动物，动物有感情，我们在澳洲院子很大，鸟很多，我们每天买点鸟食去喂它，欢喜！早晨，在清晨的时候我们去喂鸟，通常都有几十只、几百只鸟飞过来。如果我们要是喂晚了，它就给我们有表示，它飞得很低，就在你面前飞来飞去、飞来飞去，我们就晓得鸟食没有了，赶快去看，果然没有了，赶紧给它补充。我们种的菜很多，种的果木很多，我们天天喂它吃，它吃饱了，我们的水果树里面它都给我们留着，它不会去乱啄，很合作。我们爱它，它们也爱我们。这有情，对动物举这个例子，你就晓得，我们爱心真的关怀它，真的帮助它，它也爱我们，我们感受到；它关怀我们，帮助我们，我们感受到。

　　植物、树木花草，我们种的菜、种的这些瓜长得特别好。所以很多农夫，这菜农，他们卖菜，都觉得我们菜园的菜比他的长得好，隔壁没多远。什么原因？我们是用爱心来种、来培养它。他们的爱心比我们的要差，他们是以利益的，为谋利的，不是有爱心。距离不太远，也不过就是大概五、六十公尺的样子，我们的菜园跟隔壁的菜园就不一样。还有奇怪的事情，种的丝瓜，有一条丝瓜在叶子的后面，我们走来走去都看不见，长得很大。居然托梦给我们悟谦法师，因为她管菜园，丝瓜告诉她，赶快要去摘，它已经太老了。到第二天，她就真的去找，找到了，找到实在是太老不能吃，所以就留它做什么？留它做种，留它做种子。你看有这个事情。

　　所以对于天地万物，『随其所乐』，你不知道他的爱好，你用爱心去对他，那就是他所爱好的。我们在新加坡的时候就开始，我们用爱做礼物送到全世界，这非常有意义。所以要懂得学佛没有别的，就是讲提升自己的灵性，灵性的作用第一个就是爱心。「慈悲遍法界，善意满虚空」，这是什么？这是我们自己的本性，本性里面的纯净纯善之德，就是爱。中国五千年的教育，教育根本的理念也是这个字，「父子有亲」，那个亲就是亲爱。你要晓得，中国教育是以这个为根本，跟世界上其他国家族群里面的教育理念不一样。中国教育的目的，第一个目的，就是父子这种亲爱如何一生当中永远保持而不变质，这是中国教育第一个目的；第二个目的，是如何把这种亲爱发扬光大，爱你的家庭，爱你的家族，爱你的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱众生，把这个爱扩大。

　　你想想古圣先贤的教育，这个教育是他发明的吗？是他创作的吗？不是。古圣先贤读书，他们没有发明、没有创作，他们所作所为都是述而不作，是延续古圣先贤代代相传下来的，自己没有创作、没有发明。到底是什么人做的？没有人，这是性德，就是说本来就是这样的。佛法里头有句话说「法尔如是」，这一切法本来就是这样的，你能够随顺，这就叫道德，你不能随顺，那叫造业。像这些真正讲到根本，我们要多想想、要多留意，人与人之相处，人与众生相处，人与天地万物相处，人与一切鬼神相处，也就是这个爱字，佛法里面讲慈悲。从内心里面真正恭敬他、尊重他，关怀、爱护、协助他。末后一首偈「结用所依」：

　　【众生形相各不同。】

　　这都是我们能体会到的。众生两个字的意思，本义一定要清楚，生是讲发生，众是众缘和合生起的现象，叫做众生。所以众生两个字包括我们现在术语里面所讲的动物、植物、矿物、自然现象。为什么？全是众缘和合而生起的。所以这两个字的范围非常之广。讲『众生形相各不同』，这句话范围就大了，我们今天讲整个宇宙万事万物形相不一样，这广义的讲法；狭义的讲法，这个众生只讲有情众生。有情众生是讲十法界的正报，身是正报，这个身生存在世间，不管时间长短，所依靠的叫依报。佛就用这两个术语全包含了。正报是身，身外之物都是依报，我们要穿衣，衣是依报，我们要依靠它；我们要饮食，饮食是依报；我们要居住，居住是依报，居住的环境是依报。小的环境是地球，我们不能离开地球生存；大的依报就是太空，我们也没办法离开太空。十法界都是我们的依报，这个要知道。

　　现在外国科学家说得很好，人从来没有死过。他讲得很透彻，我们相信，我们承认。人有没有死？没有死。生死是什么？生死就是身体，身体不是我。什么是我？他说灵魂是我。灵魂还有灵魂生活的空间，因为灵魂生活的世界跟我们这个世界不同空间维次，它的空间维次比我们高。我们是生活在三维空间，加上时间是四维空间。

　　所以形形色色不一样。为什么不同？业报不一样。记住，佛讲的心想不一样，一切法从心想生，所以你找不到两个人面孔是一样的。面孔，相随心转，为什么两个人不能完全相同？他们起心动念不能完全相同，总有差别。严格的说是完全相同的一个都找不到。就像江本博士做水实验，这十年来他做的实验太多了，告诉我，从显微镜里面看到水结晶的图案没有一个相同的。那是为什么？念头不相同。同一个人看，我前一分钟看的，我后一分钟再看的，这个结晶不一样，为什么？前一分钟的念头跟后一分钟的念头有差别。念是能生、能变不一样，这些万物是所现、所变，它怎么会一样！

　　所以佛讲凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，千真万确的事实。这个都不是自己，自己是什么？自己是真心，永恒不变。就是能现、能变的是自己，所现、所变的不是自己。可是这里头你还要晓得自他不二，能所也是不二，你才真正能到圆融贯通；你还有二的念头就不圆融，就有障碍。所以诸佛如来真的圆融贯通，为什么？他不起心、不动念自然就通达。菩萨还会起心动念，菩萨不分别、不执着；阿罗汉起心动念，也有分别，没有执着。所以我们今天从什么地方下手？业障很重，只有从不执着下手，你才会有进步，慢慢向上提升，不断的提升。这里头最重要的就是不在乎别人怎么看我，不在乎别人怎么批评我，决不被外面境界所动摇，这是成败关键的秘诀。

　　我知道这条路是正的，他那个路不正，我路正的，我不能受他影响，我坚持，他就受我的影响；我不能坚持，我就受他影响。坚持要靠毅力、要靠智慧，你只要坚持，你的烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年长。我跟诸位说过，我学佛就是不断这样提升，这老师教的。确实我的本事就是不受外面境界影响，我会坚持，到什么时候才踏到边界？三十年。这个三十年你要能熬得过，三十年之后境界就好了，为什么？会变成自自然然的，自然不受外面境界影响，自然烦恼轻、智慧长。你们诸位如果说是细心的话，常常听我讲经，你把我一年一年讲的东西做个比较，你就会看出来年年境界不一样。从我的生活，从我待人接物，你细心去观察，你就会看到我进步。下面讲：

　　【行业音声亦无量。】

　　『行』是行为，『业』是造作，包括起心动念，起心动念是意业，言语是口业，身体造作跟你仪态的表现都是属于身业。行业无量无边，佛用这三个字全都包括，身、语、意三业，三大类。『音声』这是略举一种，因为前面一句讲到形相，形相是色，这是对音声。这就代表六根六尘，当然六识也就包括在其中，也是无量无边。

　　【如是一切皆能现。】

　　佛菩萨，佛是讲的体，菩萨是讲他起用；佛是讲法身，菩萨是讲应化身。他在十法界，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，那是菩萨。实在说无论现什么身，都可以称之为菩萨。菩萨这两个字的本义，玄奘大师翻译叫觉有情，是有情众生，但是他觉悟了，他不迷了。如果不觉，不觉是凡夫，凡夫众生，觉悟了就是菩萨。古时候翻译的叫古译，翻作大道心众生，这个大道心就是一般讲发菩提心的众生。还是玄奘大师翻的意思好，为什么？凡圣关键确实就是在觉、迷。

　　我们要帮助自己觉悟，提升自己的觉悟，唯一的方法是读经、听经、讲经。讲经是讲给别人听，讲给别人听提升自己，所谓是教学相长。你要不教别人，你自己提升的速度很慢；你要是愿意教别人，提升的速度就很快。为什么？许多的问题自己没发现，别人一问问出来了。别人问的你能解答得很好，解答得令别人很满意，你自己知道这有智慧；如果不能解答，就知道我这个地方还遇到障碍。那怎么办？自己赶快去找答案，帮助自己进步。或者自己为人解说，解说得不圆满，自己总感觉得有欠缺，那是自己功夫不够，还要认真努力。这是教学相长！中国古人讲「师资道合」，老师教学生，学生资助老师提升。所以你要想成就，你不教学就难了！菩萨成佛靠什么？就是教学。

　　我们一般人讲生生世世永恒不断，尤其是证得法身之后，与十法界这些有情众生感应道交，众生有感，他立刻就现。这个现绝对不是有意的，不要说是法身菩萨感应是没有念头的（就是不起心、不动念），连阿罗汉应化在六道，决定没有分别执着。有分别执着就不能跟众生感应，就没有这个能力；没有分别执着才有这个能力，你的能力就现前。你感应离不开六道轮回，必须要破无明，破无明之后感应就是遍法界虚空界，我们常讲我们活动的范围大，无限大！『如是一切皆能现』。底下一句就说明为什么能现。

　　【海印三昧威神力。】

　　『海印三昧』在前面我们详细的介绍过，清凉大师他老人家的注疏，注解是在这段的后面，我们学习的时候是提前来介绍。所以这段我们念到此地，我们就不要详细的说，略略的把它带过，也做为我们一次认真的复习，我们好好的来复习这段的教诲。首先大师给我们说了十个意思，为我们解释宇宙万有的真相。这十个意思第一个「无心能现」，经里面讲无有功用，无分别故，这我们前面念过。我们平常犯的过失是什么？有功用、有分别，我们着在有。着有有什么不好？与事实真相完全相违背，我们不了解事实真相。事实真相是什么？事实真相《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」、大经里面常说，「相有性无，事有理无」。这里头不是有有又有无吗？这是说话方便起见，跟你说真的，无不是空无，无中有有；有不是真有，因为它没有自性。这要细心去体会，很难，非常之难。

　　也难为近代的科学家，为什么？他们发现了，发现物质根本不存在。爱因斯坦认为宇宙之间只有场是存在的，其他都没有。场是什么意思？我们从最简单的一个说法，它称能量，能量在稀薄的时候这是充满了虚空。他认为这个东西是能现能变的，能量在聚集的时候会变成物质，所以物质是能量变的。物质也能够化为能量，原子弹就是根据这个理论发明出来的。可是能量怎样变成物质，他就没有法子。如果能量能够有一天，科学家发明可以随意变成物质，我们物质的物用就不会缺乏，所有的物质都是能量变现的。这是讲到科学。

　　佛经里头有，讲得比现在科学家讲得好，讲得圆满。要知道有为什么叫妙有？妙有就是非有而有，有而非有，所以用妙来形容。在佛法里面讲，它不是讲场，也不是讲能量，而是讲一念不觉，佛家讲能现的是法性，法性也讲真心，心现识变。心现识变我们没法子理解，如果给你讲作梦，梦中境界是心现识变，这比较容易懂，其实还是难懂。你有没有作梦的经验？有！一天晚上可以做好多个梦，那就说明什么？说明你的心很乱，心浮气躁，那个梦就很多，梦很杂乱。如果心地很清净，那作梦就像我们白天做事情一样，会记忆得很完整，好象真有那么回事情；心浮气躁的人不可能，那都是杂乱无章的，心现识变。

　　殊不知我们现前这个世间，这个世界，就跟作梦一样，没有两样。所以《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你要怎样把这个事实真相看出来？你到无有功用、无分别的时候你就见到。那我们要问，无有功用是不是什么事都不做？不是的，那你就错了，你还是落在两边。我们生活在这个世间，佛讲一切是缘，要随缘，没有缘的时候不要攀缘。缘就是我们现在人讲的机会，有这个机会你要为一切众生造福。无论用什么方法，方法太多了，无量法门，但是都是有利于众生，决定不能做有害于众生的。有利于众生叫功，有害于众生的叫罪，所以有利于众生是善业，有害于众生是恶业，果报不相同。

　　但是善业跟恶业都是染业，为什么？有功用。菩萨跟我们就不一样，菩萨做不做？做！比我们做得还多，做得还圆满，但是他是净业。净业怎么说？他断恶不着断恶的相，他修善不着修善的相，他念念为众生，行行为众生，不着为众生的相。大乘教里面讲三轮体空，绝不执着我有多少付出，「我」忘掉了；也不执着我对众生做了多少好事，把众生也忘掉；第三，当中做的这些好事也不执着，叫三轮体空。无我相，无人相，无众生相，寿者是我做的时间长短，永远不会放在心上，这是佛菩萨。所以他做的是净业，清净业。

　　对他有没有好处？有好处。有什么好处？他不是有无始无明没有断吗？无始无明逐渐淡薄，所以这叫无功用道。他的修行方法跟我们不一样，在事相上讲，你看不出来，没有两样，他在断恶修善；骨子里头不一样，他没有起心、没有动念，当然更没有分别执着。所以我们用一个名词来形容他，纯净纯善。实际上他有没有这个念头？没有。他要有纯净纯善就坏了。本来无一物，怎么还有个纯净纯善？就又坏了，这个道理要懂。所以我们在大乘经里面常常念到「作而无作，无作而作」，要真干。

　　像我们现在碰到这个机会，联合国要求我们帮助做化解冲突，促进社会安定、世界和平。这是机会找到我们，不是我们找它。这次大会邀请函寄到哪里我不晓得，联合国告诉我早就寄出来了，邀请函是秘书长亲自签名的。缘，没有缘不要攀缘，有缘尽心尽力去做，好事应该要做，不可以回避。只要是无心，没有妄想我们不能说，没有分别执着，都是在修菩萨道。有丝毫分别执着就变成有为的功用，有为功用这是善法，不出三善道，恶念、恶行不出三恶道；换句话说，你脱离不了六道轮回，你虽然天天做，你心不自在。如果你放下分别执着，你身心自在，作而无作，无作而作，愈做精神愈好，愈做愈是法喜充满，那是真正的享受，方东美先生早年所讲的「人生最高的享受」。

　　所以要先懂得无心能现，无心是真心，无心是法性，能现虚空法界。虽现虚空法界，虚空法界实际了不可得，这要真正知道，真正知道了不可得。我们所看的现相是什么现相？是相似相续相，上面加个相似。如果讲相续还以为是真的，不是，是相似的，因为什么？前面的相跟下面一个相它不是真的，连到的，它只是相似而已，不是相续。就像我们拍电影，现在数码相机不一样，在从前我们家庭里面用的八厘米的小电影，这个东西我年轻的时候玩过，一卷片子拍四分钟，一秒钟拍二十四张。所以它一张的速度是一秒钟的二十四分之一，这一秒，可是在银幕上放起来你就以为是真的。每张、每张都是一个独立的幻灯片，从那是最容易体会相似相续。

　　这个世界确实是这样的，剎那就没有了，你再看到的时候是另外一张，这桩事情我们在《华严经》里面多次的说明。我们现在的电影一秒钟是二十四张，《仁王经》上告诉我们，我们现在现实的宇宙现相，一秒钟多少相、多少张？佛说一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们弹指，像我这种速度，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭，你怎么能知道它是假的？我们在电影银幕里头，一秒钟二十四次的生灭，它那放映机的镜头，打开幻灯片照出来立刻就关上，它的速度很快，一秒钟开关二十四次，那就二十四个生灭，我们看到已经不知道它是假的。现在告诉你一秒钟两个十万八千次的生灭，这种说法是世尊的方便说，不是真实说。真实说怎么样？真实说那真是亿万分之一秒，绝对不是两个十万八千（二十一万六千分之一秒），亿万分之一秒，那是佛的真实说。

　　所以佛讲的有是妙有，不是真的，你要是以为是真的就错了。你要了解事实真相哪有放不下的！你不放下不行，你得不到，包括自己身体剎那生灭。你还要执着，还要打妄想，错了！真正放下你就明白了，明白之后你才得大自在。那你就像诸佛菩萨一样与十法界感应道交，现身说法，没有一样不自在。真的是作而无作，无作而作；说而无说，无说而说。现在时间到了，今天我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一六九五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着前面清凉大师的开示，「十义」前面说过，这个地方可以省略。我们看看大师最后引《占察经》，跟我们讲渐次作佛，这个我们应该要知道。《占察经》上讲「渐次作佛，略有四种。何等为四，一者信满法故作佛。所谓依种性地，决定信诸法不生不灭，清净平等，无可愿求故」，这是一段。成佛，在密宗里面常说「即身成佛」，说得是没错，这里面误会的人很多，不了解什么叫成佛、成的是什么佛，依旧是迷惑，就免不了所谓盲修瞎练。印光大师在《文钞》里面讲得很多。一般在佛法里面所说的，成佛就是证得明心见性，大彻大悟；大乘经里面所说的破一品无明，见一分真性，这是正确的，这叫成佛，那是真的成佛。

　　如果你不懂这个道理，认为学密就能即身成佛，天台大师讲有六种佛，第一种就是佛在经上讲的，你本来是佛，自性本来是佛，这一点都不错。一切众生真的是平等、平等，决定没有差别，所谓是生佛平等，众生跟诸佛如来，从自性上来讲一点差别都没有。可是我们众生迷了自性，自性起不起作用？当然还是起作用。但是这个作用扭曲，换句话说，这个作用不正常了。你虽然本来是佛，你现在有妄想分别执着；换句话说，你是带着无明、尘沙、见思烦恼，这就叫凡夫。凡夫有佛性，必须要靠修行，修行是什么？修行不是修本性，本性里面的智慧、德能、相好都不是修的，它本来就有，本来具足，虽然在迷，并没有失掉，只是不起作用，所以要靠修德。

　　讲修德，这就有次第。天台大师讲的「名字即佛」，大概我们现在都在名字位，名字位是有名无实。我们现在学佛，受了三皈，受了五戒，受了菩萨戒，五戒你有没有得到？菩萨戒有没有得到？没得到。这就叫名字，有名无实。在这个地位，那就是从前李老师常说的，该怎么生死还是怎么生死。你起惑、造业、受报，这就是六道轮回。也就是我们虽然学佛，功夫不得力，这要知道。

　　功夫稍稍得力，你就又提升一层，叫「观行即佛」，观行是功夫得力了。功夫得力从哪些地方看？最明显的，烦恼轻、智慧长，功夫得力。功夫得力的人念佛就能往生，生凡圣同居土。说个实在的话，西方极乐世界的殊胜，佛菩萨都没有办法赞叹，真是希有！那个世界是个平等世界，有四土三辈九品，不能说没有，有；虽有，是平等的，这不可思议。像我们这个娑婆世界，释迦牟尼佛的世界，释迦牟尼佛有没有四土？有，但是不平等。释迦牟尼佛的实报庄严土我们见不到，方便有余土我们也见不到，我们见到的是凡圣同居土。这就是科学家所说的不同维次的空间，我们无法突破。

　　西方极乐世界虽然也是有四土，它四土平等。你看看生到凡圣同居土，这是最低的位次，下下品往生，到了极乐世界你同时看到观世音菩萨、大势至菩萨；观音、势至是等觉菩萨，他的报土是实报庄严土，就说明凡圣同居土跟实报庄严土没有界限。我们在这里见不到观音，见不到大势至，文殊、普贤都见不到，这跟极乐世界比那就差远了。你能见到，天天能亲近，他确实能帮助你，帮你提升境界。方便有余土是阿罗汉的报土，我们这里娑婆世界有，我们见不到阿罗汉。西方世界，你去看看《弥陀经》，阿罗汉、菩萨天天在一起生活，在一起上课，在一起学习。只要有观行即的功夫就决定得生。但是观行即的功夫要是修其他法门，在佛家讲的八万四千法门，都不能成就。为什么？出不了六道轮回。这是观行即。

　　观行即再往上提升，「相似即」，这就行了。相似即，相似即佛，有点佛的样子，可见得他学得不错了，有点佛的样子。什么时候说有点佛的样子？《华严》上给我们讲三大类的烦恼你已经断掉一类。我们常讲妄想、分别、执着，你执着断尽就相似，有点像佛，那是什么？阿罗汉、辟支佛。在我们这个世间，他不在六道，他在四圣法界，这是我们娑婆世界的净土；六道是秽土，四圣是净土。

　　再提升到「分证即佛」，那是真的不是假的。分证即佛就是破一品无明，证一分法身，超越十法界。所以你要晓得，十法界里面四圣法界是相似即佛，它有四个等级。天台大师说都是佛。我们一切众生凡夫是什么？名字即佛。佛说的一切众生本来是佛，现在我们是有名无实，也是作佛，这渐次作佛。这个道理要懂。

　　妄想习气断干净了，叫「究竟即佛」。所以世尊讲的「一切众生本来是佛」，是讲「理即佛」，从理上讲平等的。但是理很重要，因为理上是平等的，我们就相信，我们就有信心，我们只要好好的修行一定可以恢复，证得就是恢复。因为你本有，本来有，你也没有丢掉，只是妄想分别执着障碍住而已。所以你能够放下执着就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想你就本来是佛，你真的是回归自性。天台宗讲的。

　　这个地方《占察经》说得也很好，《占察经》是地藏菩萨的经典。地藏菩萨有三部经，平常大家念的是《地藏菩萨本愿经》。这个地方讲的是《地藏菩萨占察善恶业报经》，这里头有占卦的。佛真是大慈大悲，善巧方便，因为众生喜欢问神、求签、卜卦，佛门里面本来没有的，你看佛随顺众生的习气，那你喜欢占卜，佛门里头就这是真的，这不是假的。它有十种轮相，我们在年轻学佛的时候也曾经做过。另外一部是《地藏十轮经》，分量比较长一点。地藏菩萨有三部经，专讲地藏菩萨的。

　　这是《占察经》上讲的渐次作佛有四种，第一种是信满。信满与我们此地的经文相应，你看它讲的四种，信、解、行、证。可是满可不容易，满是圆满。我们今天信有没有满？不但没有满，我们今天的信心就像水上的浮萍一样，若有若无，有时候也挺相信，有时候不相信。信要是满了那真不容易！我们常讲坚定不移的信心，这称之为佛。用清凉这四个字，这是信佛，真信佛，信佛是信自己。蕅益大师在《要解》里头讲得好，首先要信自，然后再信他，他是他佛。他佛不是指别的，他佛是指释迦牟尼佛，是指阿弥陀佛。但是先决的条件是信自己，自己本来是佛，这是最重要的；自己不相信自己而信他的，靠不住，不是真信。

　　蕅益大师讲信讲得深！我们今天学佛功夫不得力，成长的速度太慢，原因在哪里？我们的信心没能建立。信心要靠什么建立？确实要靠经教。当然真正的基础要靠自己的善根，善根是过去生中修行累积的，阿赖耶识累积学习佛菩萨的种子。我们讲四种因缘，这是亲因缘。这一生当中，我们能够受到大乘佛法的熏陶、熏习，这是缘，有因、有缘，果报才会现前。熏习时间要长，不能中断。这个熏习，四种缘里面就是所缘缘，我们现在所缘的缘，不是缘世间的名闻利养、五欲六尘，不是缘这个，我们是缘大乘佛法。念兹在兹，一天都不放松，天天在学习。这样子经年累月长时的熏修，把自己过去生中的善根引发出来，就连上了。现在修行跟过去生中的连接，那就产生很大的力量。这个力量就是信心，决定相信自己，相信自己有如来智慧德相。

　　如来智慧德相是像什么样子？佛告诉我们最简单的、最普通的就是十善业道。我们常常看彩画的佛像，这佛像头上都有个圆光，圆光上面写了三个字，这三个字的念法叫「唵阿吽」，是梵文。我们看到梵文写的还是比较多，有藏文写的，也有中文写的，但是发音都是一样的，唵阿吽。这是什么意思？十善业道圆满，唵是身业，阿是口业，吽是意业。身业圆满，不杀生、不偷盗、不淫欲，不但没有这个行为，念头都没有，没这个念头才是圆满，有这个念头不圆满。口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意业，不贪、不瞋、不痴，做到圆满就是佛。这些都是落实在生活当中，尤其是待人接物，你想想看我们有没有欺骗过人？语业里头妄语，有没有骗过人？或者我们在另一个方面、角度来看，我们有没有骗过自己？自欺欺人。我们欺骗自己，我们欺骗别人，这不行。所以信，你就知道多难！「信心清净，则生实相」，实相是自性里头本具的般若智慧，这两句话是《金刚经》上讲的。

　　所以十善业道，学佛是从起步你就开始学，世尊四十九年所说一切经教，不出十善业道。《大方广佛华严》就是十善业道的圆满，你怎么能小看它？你把这个小看了，你怎么会有成就？这点我们要多想想。然后你就知道从哪里学起，从十善业道。现在我们十善业道为什么做不到？总的来说，第一是自己迷惑太重，烦恼习气没法子控制；第二，外面的缘不好，都是恶缘，你接触这个恶缘，把你的烦恼就引发起来。所以很不容易修行，不要说成就，你修行都难！那我们自己就要明了，对自己要有严格的要求，怎么样能够控制自己的烦恼习气不让它起作用，这是真修行；外缘，外缘尽量不接触。

　　所以修行，我们最近也有些同修有很好的心得，那是什么？闭关，有很好的护关护持。他们到哪里去？到长春百国兴隆寺，到那个念佛堂去念佛。那个念佛堂管理要求非常严格，常慧法师领导的，进到念佛堂就不说话，止语，让你心里面想阿弥陀佛，口里面念阿弥陀佛，身体拜阿弥陀佛。多少天？七十天，佛七是十个七连在一起，七十天。人进去，出来就不一样。最近有个同修前两天打电话告诉我，他到那边去打了十个佛七，七十天出来，七十天没讲话，告诉我非常好。他得的是癌症，他说没事，现在好了。得癌症的时候问我，医生要他动手术，他问我。我说：不必动手术，你到百国兴隆寺去念佛，十个佛七念下来之后再说。癌症没有了，好了，非常欢喜。

　　这是什么？信心。你不相信就没法子，不相信，相信医生的可麻烦大了。谁给你治好的？佛力加持的。这是恭维的话，恭维佛菩萨；实际上你的信心，你的清净心把你带着病毒的细胞统统恢复正常，这是科学根据，不是迷信。佛告诉我们，我们每个人生下来，我们的身体每个细胞、每个器官都是正常的，没有带病毒的。有带病毒是很少数的，那是什么病？业障病。过去生中造的罪业太重，带的业障病，科学里面讲遗传，遗传属于业障病。业障病要真正忏悔还是可以治得好的，确实是古人讲的「反求诸己」，遇到这些困难的时候，困难真正因素，像重病，因素不在外面，在自己！自己的根呢？根就是信心失掉了。信心失掉了，现在人讲信心危机。真的，信心真是危机，信心失掉的时候，你的病就治不好；信心要是坚定，遇到传染病你也传染不上，为什么？你有信心。

　　什么人会容易得传染病？有信心危机的。常常去防范、要防御，要防御就是没有信心，有信心的防它干什么！古人教我们有两句话也是至理名言，所谓是「害人之心不可有，防人之心不可无」。我们学佛、修道，或者是真正把儒家经典念透的，要不要防人？不要。防人也很累、也很苦，何必防人？为什么不要防人？人人都是佛菩萨，「人之初，性本善」，人人都是善人，人人都是佛，你防他干什么？是真的吗？真的，问题是你有坚定的信心。你遇到恶人，恶人看到你不忍心害你，本来是想害你，见了你的面不忍心。为什么？你没有防他的心。你要有防他的心，可能真的过去世冤亲债主，他真的会下手；防的心都没有了，你的信心都足了。所以《华严》上说「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说我们这一生何必防人？防人，你想想看我们自己损失多大！防人，你有没有分别？你有没有执着？肯定有，不但有，有坚固的分别执着。那我们这一生的修行就泡汤了，你怎么会有成就？不能有。

　　我这一生学会了这点，我不防人，甚至于你害我的性命，我也不提防，为什么？这身命是假的。你把这个身命害死，我很感谢你，为什么？我又提升，升级，提早升级了，欢喜还来不及，哪有怨恨！至于财物，那就更不用去提防，佛法里面讲「财为五家共有」。尤其是稍稍学点大乘教的人，知道凡所有相皆是虚妄，包括身体也是，你防他干什么？你真正心到这样清净，你的信心才建立。还不是满，满就是佛，真的是佛！为什么？《华严经》上说的，「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。信是一法，一法成就一切法都圆满了，一即一切；一切法成就，这一法成就了。所以，一法成就了，一切法成就。你懂得这个道理，信满，信成就了，他怎么不是佛？他是真佛，他不是假佛。

　　我们这是就这么多年来，学习经教体悟的这点道理，我们对它有坚固的信心，有坚固信心不依靠外面。外面人，有些好心的人，怕我们身体体力不够，你看常常有人送东西给我吃，有些很多送些补品，我们怎么样？随缘。可以接受，也可以不接受，接受跟不接受平等。接受怎么样？心地清净，不受外境所转。

　　古人能做到，在宋朝时候，大家知道有个济公长老，你看那个样子疯疯癫癫，很邋遢，身心清净，真的是一尘不染。在我们这个时代，民国初年，距离我们现在大概是六、七十年，抗战期间这个人还在，金山活佛，大家称他金山活佛。他是镇江金山寺的一位法师，他的法号叫妙善，人家称他金山活佛。他那个样子也就像济公差不多，不修边幅，身上一生就穿那么一件衣服，冬天是这个样子，夏天也是这个样子。这就引起很多人对他另眼相看，薄薄的一件长衫，春夏秋冬四季他都不换的。一生不洗澡，衣服当然很脏，领子上油垢很厚，一般人讲气味很难闻，有人去闻闻它，他的衣服上有莲花香，清香。他什么都吃，人家供养钞票，钞票很脏，多少人手摸，细菌最多的，人家供养他，他卷起来就吃掉，他也不生病。他有时到处捡垃圾吃，最不可思议的事情，破铜烂铁他都吃，他也没生病。抗战期间当中圆寂的。这是近代的，真的，不是假的。

　　这是什么？信心。我们晓得妙善法师他的功夫至少是阿罗汉一类的，他有他心通；有他心通，当然天眼、天耳他就有，你心里面起心动念他知道。像这种人他的修持方法我们一般人决定不能学，为什么？我们没有信心。他有信心是什么？意念转境界。这就是佛经上讲的，一切法从心想生、境随心转，骯脏东西他吃到可以，他转成干净的，他有这个能力；毒药吃下去能变成甘露，他能转境界。这在理上我们能理解，但是怎么转法我们不知道，科学家现在还没有办法，还研究不出来用什么办法来转。在佛法里头用禅定、用信心、用念力转变的。这在日常生活当中他就表示很活泼，表现得很自在。这个人出没无常，有时候人想到他，他就出现在面前，好象有神足通。哪个人想他、念他，或者有困难想他来帮助，真的你这一想，他就来了。

　　「信满法故」，满法这个意思深，法是一切法。这里面所说的，经上所讲的「所谓依种性地，决定信诸法不生不灭，清净平等」。我们没有办法，我们能相信一切法不生不灭吗？我们相信一切法清净平等吗？从这个地方看，我们就会想到妙善法师。我是听乐观法师告诉我的，因为他跟妙善法师在一起住过四个月，他对他奇怪的事情知道的很多，他告诉我是真的。有一次他跟妙善法师在一起吃饭，信徒很多，每个信徒都盛一碗饭供养妙善法师，他欢喜得很，就吃掉了。这陆陆续续来一下，他在旁边看，看呆了，看他吃二十多碗，他是不是撑坏了？就告诉大家不可以再送了。妙善法师若无其事。离开斋堂，乐观法师很关心他：怎么样，你有没有撑着？怎么样了？他笑笑说了一句话：不增不减。这意思是什么？再多也不多，不吃也不少。他可以好几天不吃饭，可以一餐吃几十碗，不增不减，不生不灭，清净平等。

　　我们能够看到自己，你要能够观你自己的身不生不灭、清净平等，你什么病都没有了，什么样疑难杂症全消掉了。同学们过去看「山西小院」，你看这四十多个得癌症的，医院医生放弃治疗，他们回家去念佛，去念《地藏经》，念了三个月再去检查，完全好了，认为这是奇迹。我特地为这个事情做了一个小时的报告，不是奇迹，就这个道理，一切法不生不灭、清净平等。你在医生放弃治疗，你也是没有办法，你这时候真的用真心去念佛、去诵经，你没有杂念。为什么？知道自己寿命没几天了，真的是认真修行。没有想到这一认真，带着不好细菌的细胞，所谓是生病的细胞，统统恢复了正常，就这个道理。要不要用医药？不需要。医药用不好，你自己意念治好了。

　　这个不可以跟普通人讲，跟普通人讲，他也去学，那一学就坏了。你没有信心，你没有清净心，这个要真信，它才产生效果，不是真信，你还有疑惑，你还有烦恼习气，说得明白一点，你还有分别执着，这个对你来讲就不灵。确确实实分别执着放下了，一心专注，一心是清净心；执着的心不清净，分别心不清净，执着的心是最骯脏的，分别比较好一点，不清净。起心动念没有关系，起心动念还算是清净，只是无明，没有严重的污染。这个理一定要懂，懂了之后，在日常生活当中，把我们一些错误观念纠正过来，一定要相信自己本来是佛。济公古时候做出样子给我们看，妙善法师在近代做出样子给我们看，这些都是佛法里面讲作证转。「山西小院」这批人也是做样子给我们看，我们要相信。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。前面四种佛，我们介绍了信满作佛，下面再看第二是「解满作佛」。这个名词也比较容易懂，什么是解满？教下所讲的大开圆解，这是解满。也就是说跟宗门里面讲的大彻大悟没有两样，大彻大悟、明心见性是证满，大开圆解是解满，这也是佛。实在说信解行证，满有等级、有差别，像《华严经》里面十信，信满，十住、十行、十回向都是属于解满，十地是证满，住、行、向这三十个位次是属于解行。我们必须要记住，佛给我们讲的一个最高的原则，那就是一多不二，一个得到统统都得到。为什么统统都得到？因为一切法是性德的流露，法尔如是。这个道理一定要懂，要承认、要肯定，一切万法都是自性变现的，自性能现能变。这个能变就是带着妄想分别执着。

　　妄想分别执着你不必去怕它，为什么？它是假的，它不是真的。你只要是了解它，它不碍事，它没有妨碍我们的自性，也没有妨碍外面的法相。我在前面曾经讲过，用现在的话来说是个抽象的概念，根本没有事实，不是事实，这要懂得。懂得之后，虽有，不碍了，为什么？你自己晓得那是假的。刚才我说的，你的心就恢复到清净，十善业自然就圆满的表现在日常生活当中，条条都做到，不但做到，做得很圆满。所以这个地方信解行证，你只要有一个字，在一个字上下功夫就能成就。

　　这四个字，如果在佛法宗派里面来讲，信满作佛这是哪个宗？你们诸位想想，大乘八个宗里头，我们一定会想到净土宗。你看净土宗里面，自古以来许多念佛往生的人，往生就作佛了。可是里头不少人不认识字，没有念过书，甚至于没有学过经教，什么也不懂，说老实话他连三皈五戒也没受，他能往生，他靠什么？信。信为道元功德母，他真的相信有极乐世界，有阿弥陀佛。阿弥陀佛发四十八愿接引一切念佛众生，我只要念佛，到时候他一定来接我往生，就靠个信字。信满他就往生，往生真的作佛，不是假的。因为极乐世界不在十法界里面，十法界里头没有极乐世界，极乐世界在华藏世界里头，真信！

　　真信的效果，山西小院所表现的就是真信的效果。真信能够圆满一切善法，十善业道不要学就圆满。十善业道还做不到，你不信，不信佛，你不信净土，虽然念阿弥陀佛，你不信阿弥陀佛。为什么？十善业道对照一下心，阿弥陀佛还会害人吗？阿弥陀佛还会占人便宜吗？占人便宜的念头就是盗心，就是偷盗，总想占点便宜是盗心。阿弥陀佛还会有淫欲的念头吗？阿弥陀佛还会骗人吗？阿弥陀佛还会两舌吗？你要真正相信，你就都不会了，贪瞋痴都没有了。贪瞋痴没有了，信心清净，不生烦恼，生智慧，他怎么会不往生？这样念佛，真的会念！这讲信位，修这个法门。

　　解位，那就是学习经教，在经教里面大开圆解。我们很多学经教的学了一辈子，经也讲得不错，可是没有圆解。圆解就是没有学的东西也通了，学的明白，没有学的也明白，才叫大开圆解，这是解满作佛。他为什么能够圆解（圆是圆满）？他的疑虑断掉了。疑虑是烦恼，他对一切法还有怀疑、还有顾虑；对一切法里面没有怀疑，再没有妄想了，虑是妄想，所以他大开圆解。大开圆解就是明心见性，就是解真正的圆满。这个解在大乘教里面，华严宗是解门，天台宗是解门，三论宗是解门，法相唯识宗是解门，这四个宗派都是从世尊经教里面去下功夫。

　　经教学习也有诀窍，你不能学多，为什么？学多了你的心散乱，你的精神意志不能集中，你能学到佛学的常识，你没有办法解它的真实义，开经偈上所说的「愿解如来真实义」。那怎么办？一门深入。你看古大德，这都给我们做出榜样，在教下真的大开圆解了，他一生学一部经，他也讲了很多经，但是始终他一部为主，一经通了一切经都通。什么叫通？圆解叫通。圆解是什么意思？从修学当中把自性般若引发出来。佛说「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧就是自性里头本来有的智慧，不是从外头来的。你从学习经教，要把你自己自性里面的智慧引出来，这就对了。所以，佛教导我们不是叫我们要记住他的教训，不是，那就完全错了，那真的是对不起佛菩萨。你记住他的东西，学习他的东西，你永远跟着他走，你没办法跟他一样。

　　佛任何教学的方法，八万四千法门，没有别的，都是帮助你，希望你自己明心见性，希望你自己把你自性里面的般若德相引发出来，这是他教学的目的。永远没有说是牵着你的鼻子叫你跟他走，不是。他所说的，他所行的，他所示现的，全是自性的流露，谁的自性？自己的自性。你要看到、听到、接触到，恍然大悟，佛的目的在此地，真了不起！我们对佛自然五体投地，这个恩德太大了。要是牵着鼻子跟他走，他不是好汉，那他对不起人。佛的本愿令一切众生返璞归真，令一切众生同成佛道，是平等的，没有差别的。所以成佛之后，佛没有大佛、小佛，佛没有古佛、今佛，没有。为什么？空间没有了，时间没有了。时间没有了就没有先后，空间没有了就没有大小，那是真的，一真法界。

　　我们错误的观念就太多、太严重了，知道自己起心动念、分别执着是错误的，你还不放下吗？放下就是，放下就对了，放下就跟诸佛如来没有两样。事实，在我们面前放下容易，明了太难了，所以佛法确实是哲学里面所讲的「知难行易」。无论是理、无论是事都是知难，理太深，事太复杂，不止千头万绪（千头万绪这个数量小），你如何能理解？但是理解里头有个秘诀，秘诀是什么？无量无边的头数都不是真的，都是虚妄的。这就好办！你要能肯定，你要能相信，要能接受，自然就会放下，不再在这些理事上去分别执着了。

　　我们今天讲研究，研究就是分别执着，所以佛家不讲研究，佛家讲参究。参究跟研究有什么差别？研究里头有分别执着，就是分别心、执着心，有成见，我的看法、我的想法，研究；参究里头没有，没有分别、没有执着，没有我的想法、看法，没有。所以参究是止观，直接的，研究里面那就委曲婉转。这就是佛法跟一般世法不相同的地方。你看佛法参，离心意识参，离心意识就叫做参。心是什么？阿赖耶识。阿赖耶识什么？落印象；识是分别，第六意识；末那识，执着。心意识是什么？分别、执着、落印象。落印象就是阿赖耶里面的种子，十法界都不出这个范围。佛教给我们离心意识，离意是不执着，第七识，离识是第六识不分别。不执着、不分别，不用第八识，第八识是落印象，不落印象。

　　不落印象那个心是什么？心像镜子一样。你看镜子照外面照得清楚吗？很清楚，一样都不会漏掉。它有没有执着？没有；有没有分别？没有；有没有落印象？没有。正在照也不落印象，像我们现在面对着电视萤幕它就是这样的，萤光幕没有执着、没有分别、不落印象，正在照也不落印象，这个你要知道。不能说正在照，真的有形相，没有，萤光幕干干净净。你要不相信，你把电视一关起来，你看它有没有印象，没有；不像照相机，照相机按一下，真的它落了印象。我们电视、电脑萤幕它不落印象。

　　所以古人教我们用心如镜，这个修行非常高明。我们早晨照镜子，有没有想到我今天一天要学镜子，我眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，不分别、不执着、不落印象？果然能够做到，然后回头看看济公，看看金山活佛，有什么了不起！太简单了，太平常了，他们的本事就在此地。我们比不上他的，就是因为见色闻声分别、执着、落印象。所以我们信解行证永远功夫不得力，不要说满，不得力。把执着放下才得力，你就知道这个问题严重，自己要真正想成就，这不放下不行！

　　佛法知难行易，为什么行这么难？你知有问题。知是什么？破疑生信。你怀疑，你有顾虑，世间太多的人这个关口不能突破，尤其在一个人自己的能力薄弱，没有福报，也没有好的家亲眷属、朋友照顾你，你所担心的是什么？担心生活，所谓这是人之常情，你怎么能把忧虑放下？忧虑工作，忧虑生活，牵挂的事情太多了，这些对于道业造成最严重的妨碍。我初学佛的时候处在这个境界里头，章嘉大师他老人家教我，过去的已经过去了，你想它干什么？这有道理；明天未来，未来还没有来，你想它干什么？也很有道理。他常常教我不要想过去，不要想未来，胡思乱想，那叫妄想，他给我解释这叫妄想；好好把握着现在，只要把现在抓住，你真的抓住了。

　　你看你想过去、想未来，把现在忘掉，现在没有抓住，你才真的失败了，这个话很少人能说得出。只要抓住现在，在大乘教里面现在我们才真的明了，为什么？没有过去、现在、未来。所以叫你抓住现在，就是大乘教你抓住一真法界，十法界不是真的，一真法界是真的，一真法界就是现在，没有过去、未来。今天不是过得很好吗？何必想明天，何必想过去！念念圆满，念念自在，只要当下这一念心行与性德完全相应。

　　你不知道什么叫性德，给你讲个最简单的纲领、原则，就是十善业道，这你很容易懂。虽然容易懂，你懂的有浅深程度不一样。一切法不出十善业道，这个话不是我说的，佛在《十善业道经》上讲的，是真话，一点都不假。我们学了五十多年，今年二００七年，我学佛五十六年了，我跟大家作证，佛讲的话句句真实，没有一个字是虚妄的，真实不虚。所以我们就是学一部《十善业道经》，由浅入深，就是这一部，一门深入，长时熏修，这一部你真正从这里头开悟，一门深入，心是定的。

　　所以佛法修学决定离不开戒定慧，离开戒定慧就不是佛法。一切菩萨之所以能够成佛，证到究竟圆满，没有别的，就是一门深入。到心定下来之后，真的是一门，决定不理会其他的法门，他就生智慧了，信心清净，清净生智慧。学这一门还想别的，是不是好事？不是好事，永远不会开悟。所以我说那是佛学，不是学佛，学佛是学觉悟。念头起来是迷，一念不生是觉。信心清净，清净像止水一样，像个潭。潭水是静止的，没有波浪；是清净的，没有染污。

　　我们今天供养佛像，佛像面前我们供供具，最重要的就是一杯水，佛像前面供一杯水。这杯水每天都要换，为什么要换？怕有灰尘染污，是这个道理。水代表什么？水不是佛菩萨喝的，水是表法的，我们的心一看到这供杯，像水一样干净，没有染污，平等，没有波浪。什么时候我们的心跟水一样清净平等，就生智慧，《无量寿经》经题「清净平等」，下面就是「觉」，就是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」，在《无量寿经》的经题。净宗用什么方法达到？用念佛。凡夫业障习气很重，不可能没有念头，没有念头你就成佛了。念头太多怎么办？净宗的方法是用一个念头把其他的念头都代替了，用一念止一切念。你要能真正这样念法，什么都放下，心里头只有一个阿弥陀佛，其他都不要管，这叫真念佛。这个念佛声声具足戒定慧三学，这叫会念。

　　这样念，我们在《往生传》上看到，在《净土圣贤录》上看到，大概总是三年到五年决定得生净土。绝对不是说他念了三年、五年，他寿命就到了，不是的；你要说他三年、五年寿命到了，我不相信。他为什么念了三年、五年，他就往生？他念成功了，跟阿弥陀佛通气了，还有寿命不要了，这世间太苦，没意思，到极乐世界去。提早走了，不是寿命终了，是提早走的。功夫成就，如果这边还有事，什么事？帮助众生，跟众生有缘，那你不能走，你得帮助别人；如果没有缘分，赶快走，留在这里干什么！凡夫在这个世间是酬偿业报的，你过去修的善，你这一生来享福；过去生中造的恶，你这一生来受罪，业报！念佛功夫成功之后，业报没有了，消了，业报消了。

　　干隆时代灌顶法师说过，这个法师通宗通教、显密圆融，了不起的一位大德。他的著作很多，大多数收在《卍续藏》里面。《卍续藏》里好象有二、三十种，有一部《观经直指》，是灌顶法师作的。里面就给我们说了一桩事情，他说这世间的众生，业障重到一切经忏都没有办法忏除，那个罪多重！最后还有个方法，一心念佛。这就是说明，这个一心念佛的功德，消业障在所有经忏里面它第一。《华严经》消不了，《般若经》消不了，楞严咒也消不掉，一句佛号能消掉。这句佛号你要会念，不会念不行，会念就是一心，一心念佛；不能有二心，二心效果就没有了。一天到晚心里头只有一句阿弥陀佛，心里面想的，忆佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，大势至菩萨告诉我们的。除这句阿弥陀佛之外，什么都没有，什么都不放在心上，没有一个不成功。

　　你要用这个方法，那就善导大师讲的「万修万人去」，一个都不会漏。精进念佛堂里面，只供一尊阿弥陀佛，观音、势至都没有。我就看过印光大师的念佛堂，他的关房，我去看过苏州灵岩山寺，看过他的关房，就一尊阿弥陀佛。阿弥陀佛的佛像不大，大概只有一尺高的样子，不高。我看那个供桌上很简单，一个香炉，一对蜡烛，一个油灯，一杯供水，墙壁上写了个大字「死」，他老人家自己写的。想到死，万念俱灰，你还有什么放不下的？我明天就要死了，我现在就要死了，问你你还有什么放不下的？放不下也要放下，为什么？带不去！时时刻刻提醒自己。他是大势至菩萨再来的，他教给我们念佛的方法是这种念法。

　　解满成佛我们明白了，行满成佛，它这个顺序第三个是证，证是明心见性，在我们净土宗是一心不乱。一心有事一心、有理一心，换句话说，这个证有浅深不同。事一心不乱生西方极乐世界方便有余土，理一心不乱生实报庄严土；换句话说，我们都拣好懂的来讲，事一心不乱对于世出世间一切法执着断尽了，断得干净，不再有丝毫执着，但是还有分别。所以事一心跟阿罗汉相等。理一心是破一品无明，证一分法身，也就是真正达到六根接触六尘境界就像刚才所讲的用心如镜，他真做到了。清不清楚？清楚、明白，但是没有起心动念。起心动念尚且没有，哪有分别执着？这是理一心，理一心超越十法界，生实报庄严土。这个证有浅深不同。

　　它的顺序把行放在最后，行满作佛，这个用意很深，「一切功德行满作佛」。一切功德他有没有着相？没有。一切功德是世间人所说的，一切功德就是一切好事，好事他做尽了，坏事一点都没有，就这个意思。我们常讲纯净纯善，心地纯净，行为纯善。纯善的行是从纯净的心自然流露的，纯净的心是前面证满，证满而后才有行满。它这个摆也很有道理，我们一般排列顺序是信解行证，那个证不圆满。如果说是信解证行，这个行是圆满的，行满，你就晓得前面信是圆满的，解是圆满的，证是圆满的，一定是得清净心。在大乘教八个宗里面修清净心，净土修清净心，密宗也是修清净心，所以净土跟密的关系非常密切。严格的说，中下根性的人从净土入门容易，从密那根本就入不了门，这个道理要懂。

　　我的老师是密宗大师，而且在密宗地位很高，是我们中国四大喇嘛之一。大家都知道达赖、班禅，这西藏的两位，还有蒙古两位知道的人比较少，外蒙古哲布尊丹巴，内蒙古章嘉。这四个是师兄弟，他们的老师是宗喀巴大师。宗喀巴大师下面四个学生，各在一方度化众生。教化区域最大的是章嘉大师，内蒙包括新疆、青海，这到南面，北面包括东北三省，打开中国地图几乎占一半是他的教区，他这个教区里面人口也最多。所以我们算是有缘遇到了。他没有教我学密，可是密宗的常识他给我讲了很多。密是属于加行，好象大学里面，密是博士班，不是普通班。

　　那每个学佛的人将来要不要学密？要，必修科。什么时候？八地菩萨。你要知道八地上面九地、十地、等觉，就究竟圆满佛。不是这个等级不能修，真的到清净心。如果把这个放宽一点，标准放宽一点，初地，不容易；再放宽一点，初住，《华严经》圆教初住。初住是什么？破一品无明，证一分法身，出了十法界。前面我们读过，他能够与十方世界感应道交，众生有感他就现身，他现身说法显密圆融，这样的人！那我们现在要学密，怎么能谈得上？所以老师告诉我，密是先学显教，显教里面有相当好的基础，要经过考试。考试及格在西藏有个学位叫格西，格西就是通过显教考试及格了，才可以接受密法，不是随便的。来了给你摩个顶，教你几句咒，那个咒念的也未必会灵。

　　我们的老师，李老师，他学过，他学了八年，告诉我所学的这些咒统统不灵。咒语里头有隐身的，就是念这个咒的时候，别人看不见。他念了，念了一段时间，问我们：你有没有看到我？我说：我们都看到你。不是不灵，基础不够，光是学它的言语没有用处，学它的外表，实质你没学到。我对于这些常识很丰富，都是章嘉大师告诉我的。所以老师告诉我从哪里学起？你看他教我的，从《释迦谱》念起。先认识释迦牟尼佛，知道释迦牟尼佛一生的事迹，我们对他的恭敬心自然就生起来；你要不知道这个，你的恭敬心生不起来。

　　像一个人一样，不知道家族，你就不会对你家那个爱心。我们最近找到一部家谱，我们的家谱，族兄弟拿来给我看。我看了之后才知道，我们这个徐，住在现在庐江县，我是第六十六代。最早的祖先是在汉朝的初期搬到那边，再往上面推，推到我们的老祖宗，颛顼。现在我们九楼的祖先纪念堂上供他的牌位，颛顼，五帝之一。再早，再早是伏羲氏，现在供在当中，就非常亲切，是我家的老祖宗。可以能够上溯四千五百年以上，你对于家怎么会不爱？不知道不行！不知道，这爱家的心生不起来。佛法同样的一个道理。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六九六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看经文，大用无方第二段「华严三昧」，一共有两首半偈颂，也就是十句，我们把文念一遍：

　　【严净不可思议剎。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。智慧自在不思议。说法言辞无有碍。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】

　　清凉大师在这里给我们总的介绍，「文有十句，略辨七行」，这是讲大的行门，有七大类。「前六句各一行」，像第一句是严剎，第二句是供诸如来，第三句是放光，第四句是度众，第五句是智自在，第六句是说法。第七、第八是十波罗蜜，所以它合起来做一个，叫十波罗蜜。第九句是总结，第十句是所依。这种能力是从哪里来的？从华严三昧。

　　这个文义深广无量，你看第一句，『严净不可思议剎』，剎是道场，「不可思议剎」，这是佛剎，也就是说佛的道场。我们这个地方也是个佛道场，在凡人看起来，规模很小。尤其是印光大师他老人家教导我们，在现前这个时代，建道场必须要知道时节因缘，道场不要建得太大，住众也不要太多，他告诉我们最好不超过二十个人，小道场。这个小道场是不是不可思议剎？是的，只要有前面两个字就行了，「严净」。严怎么讲？庄严，净是清净，清净就是庄严，是真的庄严，是不可思议的庄严。如果建得美仑美奂豪华的宫殿，但是住众心不清净，这不是庄严。所以佛法里面的庄严是清净心、清净身、清净语，三业清净，这个道场是不可思议的佛剎。这个意思我们一定要懂，这就说明剎土要重实质不重形式。

　　印祖告诉我们的好象是小道场，我们现在这个道场符合印光大师的教诲。可是有人看到，说我们的道场很大，说我们讲经的时候听众很多，数不尽，我们肉眼看不到。这个说法能不能相信？能，凭什么？《华严经》上的教诲，大小不二。要知道《华严》讲的是不二法门，大就是小，小就是大。小到什么程度？《华严经》上给我们说了，微尘，小到一粒微尘，微尘是我们肉眼看不到的，大乘教里面所说的。现在科学讲微观世界，讲到原子、电子、粒子，现在讲到夸克，这都是用高倍的显微镜才观察到。是不是佛经上讲的微尘？还很难说，佛经上所讲的微尘，阿罗汉的天眼都看不到。

　　佛经上的名词总的就是叫微尘，微尘有大小，佛的说法是从牛毛尘说起。牛的毛比较粗，它毛尖端上有一粒尘土，那很小了，这粒尘土在毛尖端上还很稳，不会掉下来，这么小的微尘叫牛毛尘。佛说牛毛尘的七分之一，那就很小了，把它分成七分，一分，叫羊毛尘。羊毛比较细，牛毛尘放在羊毛上会掉下来，它站不住的，所以更细的，羊毛尘。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细了。佛是用这个方法来教我们，让我们从这里面去体会，微尘很小。兔毛尘再分成七分之一，叫水尘。水，现在学过科学的人懂，水的密度并不大，里面有空间。这个空间就是这一粒尘，很小的尘，在水里面可以自在的通过，没有障碍，叫水尘。水尘再分成七分之一，叫金尘。金就是金属，我们知道，金属的密度比水的密度大，但是还有空隙，它在金属的空隙里面也能够自由的活动。这些科学家都有明显的告诉我们。

　　金尘还能分，再分七分之一，叫做微尘。佛说阿罗汉的天眼能看到这个微尘，不要用显微镜，前面我们说过这是本能。可是比这个更小的，阿罗汉见不到了。佛说微尘还能分，再分七分之一，叫色聚极微，菩萨能见到。色聚极微还能分，再分成七分之一，叫极微之微。佛说这就不能再分，再分就没有了，所以也叫邻虚尘，跟虚空做邻居了，它不能再分，再分就没有了，这是最小的。现在科学家发现的夸克，是不是极微之微，很难讲。极微之微地上菩萨就看到了，登地的菩萨，标准的讲法是八地菩萨，能看到极微之微。

　　现在这个讯息科学家给了我们，但是科学家说没办法见到，应当是从数学理论里面推演出来的。这是讲什么？物质，这个物质是最小的。最小的物质从哪里来的？无中生有，而它存在的时间非常短暂，恐怕就是十万分之一秒、百万分之一秒，时间很短暂。你一看见它，立刻就没有了，这才叫基本的物质。所以物质不是真的，物质是假的，无中生有。科学家不承认物质的存在，承认宇宙之间只有场，没有物质。场是什么？能量。能量稀薄的时候称之为场，能量聚集的时候它变成物质。这是一般科学界都能够承认的。佛经在三千年前没有这些科学工具，他看得比现在还清楚。能量变成物质，物质又变成能量，这个事情现在科学在理论上知道应该是这样的，没有办法看到，也不知道这个变化是怎么发生的。佛清楚，大菩萨们清楚，这叫诸法实相。

　　所以剎土，无论是人间、无论是天上，在我们想象当中，十法界都有剎土，十法界的众生与诸佛如来都有感应道交，连地狱众生都不例外。如果众生没有感应，地藏王菩萨怎么会到地狱？不可能，决定是地狱众生有感。他为什么有感？他在六道里面，前世今生一定与佛有缘，曾经见到佛像、听到佛号，都是有缘。阿赖耶识里面有佛的种子，虽然在地狱里面受苦受难，偶尔之间阿赖耶识这个种子起现行，起现行就是感，佛菩萨立刻就有应。应身在地狱总的来讲都叫地藏王菩萨，地藏王菩萨不是一个人，这个道理要懂。

　　好象我们现在娑婆世界，无论是哪一尊菩萨，法身菩萨，无论是哪一尊佛，到我们这个世间来示现，作种种示现，总的名号就叫做释迦牟尼佛。他示现是人的身，我们也会知道，称他为释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是总名号。什么意思？「释迦」是仁慈，他对待一切众生一定是仁慈的，「牟尼」是清净，他对待自己一定是清净的，「佛」是觉而不迷。所以，无论他现的是佛身、菩萨身、声闻身，三十二应身，《普门品》里面所讲的，总名号就叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不是单单指三千年前在印度以佛身出现应化的，要懂这个意思，一即是多，多即是一。

　　所以，你去看《万佛名经》，在中国习俗农历年的正月，很多道场都拜万佛。万佛，一万二千多个名号，总的名号就是释迦牟尼佛，这个意思要懂。如果说法身菩萨要到极乐世界，我们假设，到极乐世界去成佛，总的名号就叫做阿弥陀佛，不能叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到那个地方没用处，为什么？那个地方的人个个都仁慈，不要你教，人人心地都清净。所以你还要讲仁慈、讲清净，到他那里没意思了。我们这个世界的人对人不仁慈，所以要用仁慈来教，心地不清净，要用清净来教。所以佛的名号就是佛菩萨示现在这个世间，此时此地针对众生的毛病，提出教学的目标、教学的宗旨、教学的方法，是这么个意思，不能一定指哪个人。

　　我们懂这个意思你就晓得，堕落在地狱，所有诸佛菩萨到地狱教化地狱众生，教什么？教地藏，地是什么？心地，藏是宝藏。心地宝藏是什么？我们中国人讲的本性本善，你本来善。你做人的时候不善，不善不是你的本性，是你的习性，造作不善才感得三途苦报，地狱是三途里面最严重的。菩萨到那里帮助他，启发他自性里面的善根，也是以种种方便把他的善根引发出来。他那个善只要有一点点出来，引出来，他就离开地狱，在佛法里面讲忏悔业障，他就离开了。所以地藏菩萨是总名称。这些都是属于普通的常识。

　　所以我们今天到道场来，常常讲庄严道场，无量功德，庄严道场自利利他。如果我们的心行不善，那就不是庄严道场，那是什么？到道场里面来造罪业，来破坏道场。来破坏道场，果报在三途，再要是给你说真话，果报就是在地狱。所以古人讲，地狱门前僧道多，佛教的道场，道场是出家人住的，出家人心行不善就堕地狱。

　　大家都念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界不是容易去的，怎样才能去？严净就能去。什么叫庄严？什么叫清净？我跟大家讲得很浅，讲得很踏实，十善业道。十善业道前面七条是庄严，后面三条是清净。你看前面的七条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是庄严。我们用什么来庄严道场？用这个。清净是什么？心里面不贪、不瞋、不痴，这是净。所以，你要是跟十善业道相违背，你不是庄严道场，你是在染污道场。不是道场装潢得很华丽，佛像贴金没有用，你心地不清净。佛像面前供养香花、水果、幢幡，以为这是庄严，这不是。印光大师的关房我去看过，什么都没有，房子也是暗暗的，只有一盏电灯。我看那个电灯并不很亮，可能光度只是二十烛光、四十烛光，很暗。里面香花什么都没有，我看他的佛像面前只供一杯水，一个小香炉，两根蜡烛，只有一尊阿弥陀佛，其他都没有。那是什么？严净不思议剎。印光大师十善业道圆满了，真做到了。

　　我们今天十善业道做不到，这不能怪你，因素很多。现在我们要求你把弟子规落实，弟子规百分之百的落实，给诸位说，那就是少分的十善业道，十善业道你做到应该有十之三、四，十分里面你做到三、四分。也算得上清净庄严，这个清净庄严要像学校打分数，百分之百做到可以达到及格，六十分，不高，六十分。这样念佛往生真的有把握了，生凡圣同居土，有把握；如果弟子规都做不到，念佛往生没把握。弟子规做到，可以说你是善男子善女人，世间法的，做人应该要遵守、要做到的。你连这个都做不到，你不是善男子善女人，经本一打开，你看佛常常叫善男子，善女人，你要知道标准。

　　再提升，要学因果教育。诸位要知道，弟子规是伦理教育，道家的，或者说道教的《太上感应篇》是因果教育。你都能够做到，加上弟子规，两个合起来，你的善可以达到七、八十分，往生西方极乐世界可以到上辈往生，凡圣同居土的上辈，上三品。上三品往生的时候自在，会有很好的瑞相。再能把十善业道做圆满，你往生西方极乐世界，凡圣同居土上上品往生。这个要知道，不能够疏忽，疏忽就大错了。

　　十善里面，第一个不杀生。不杀生的意思很深，我们并没有想杀他，可是我们很想找他的麻烦，也算在杀生里头。他找我的麻烦，我有报复的念头，报复也在杀生里面。那要怎么办？以德报怨就对了。他毁谤我，我没有怨恨，没有报复，这就对了。可是凡夫遇到这个事情心里不平，你把《金刚经》念几句，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了，不要执着，假的。他毁谤我、侮辱我，说老实话，真正明理，应该合掌念佛回向给他，感恩他。感什么恩？他造罪业替我消业障。这个道理很深，但是并不难懂。他毁谤我、侮辱我，造谣生事来害我，这是他造罪业；我受冤枉，我不是他所说的，他冤枉我，我不计较，业障消了。这个人替我消业障，我怎么可以怨恨他？我怨恨他就错了；我怎么可以报复他？要报复他，将来的果报是冤冤相报，那叫没完没了，那就大错了。

　　这些道理，稍稍契入佛法你就恍然大悟。所以我们遭受种种冤枉、侮辱、陷害都感恩，不是这一生的业障就是过去生中的业障，怎么能消掉？逆境、顺境全是消业障。顺境里面不生贪恋，消业障，逆境里头不生瞋恚，这叫什么？这真正修行，这是真正庄严佛剎。我们在这个道场，道场有人羞辱我、侮辱我、毁谤我，很多人在一块都听到。我们合掌恭敬，他骂随他骂，恭恭敬敬在听，听他骂完之后谢谢他。决定没有一句回驳的，「你说错了，我不是这样的」，不必，用不着。有没有自己心里很清楚，有则改之，无则嘉勉。这是什么？我们一般人看到，这个人修忍辱波罗蜜，这个人忍辱的功夫不错，大家对你尊敬。如果你不肯接受，你要是骂回去，两个人一样高，两个人吵架，两个人打架，两个人都迷惑颠倒。迷跟迷才起冲突，迷跟觉不会起冲突，觉跟觉不起冲突，觉跟迷起不了冲突，为什么？觉悟的人忍让。

　　发生这种事情，这个事情在道场上就是教化众生。他们两个在演戏，在表演，一个演正派，一个演反派，演得都很逼真。大众受利益，鬼神受利益，都在那里看，都在那里学。不善的，我们不能学他，要反省自己有没有，有则改之，无则嘉勉；那个忍辱的，善的，一定要学。佛菩萨在哪里？到处都是，无论在什么地方，真的是无量无边。哪个地方是不思议剎？处处都是。剎是道场，修行人，我不说佛菩萨，说修行人，真正修行人所在之处全是不思议剎。成就你不思议的功德，成就你不思议的智慧，成就你不思议的德能，你知道吗？什么地方是道场？处处都是道场。释迦牟尼佛在世的时候，没有建一个寺庙，也没有建一个茅蓬，这个诸位晓得。他老人家一生日中一食，托钵，树下一宿，晚上找个大树底下打坐，闭目养神就够了。所以剎的真正的意思你就懂得，在这个地方修行，修不思议法门，成就不思议解脱，我们要会。

　　讲到偷盗，偷盗在戒经里面的定义是不与取。这个财物是有主的，主人没有给我，我随便就把它取得，这是偷盗。我通常讲经提醒大家，我们有占便宜的念头，想占一点便宜，这个念头是盗心，这个盗心再增长就有偷盗的行为。我们有没有占便宜的念头？你自己想想。最明显的，纳税，找个好律师谈谈，能不能少缴点税。你看，想少缴一点税不就是占便宜的念头吗？漏税、偷税，钻法律的漏洞少缴一点税，这是什么？这是偷盗国家的财物，这个罪重。你偷一个人的，你将来还的时候还一个人，你要偷盗国家的，这个事情可麻烦。中国尤其不得了，为什么？中国有十三亿人口，十三亿人都是你的债主，你的麻烦可大了，你哪辈子才能还得清？偷香港政府的财物，香港现在居民有五、六百万，这五、六百万的居民都是你的债主，你说可怕不可怕？所以诸位晓得十善业这个十条，细细给你讲你才会懂得，要不然你不懂。

　　所以我们要把损害别人的念头断掉，才真正做到不杀生；把占别人便宜的念头断掉，才真正做到不偷盗，很不容易。真正做到不动心，才做到不淫欲。不妄语是真诚，决定没有一丝毫欺骗别人的念头，起心动念、言语造作，没有不可以告人的。还有保密，不能告人，妄语的根没断。在中国历史上，司马光一生光明磊落，他跟人说，我一生行事，没有一桩事情不能告诉别人的。不妄语这一条，司马光做到了。我们还有话不可以给别人讲，要保密的，保密就是妄语的根。我们不要说诸佛菩萨，讲到阿罗汉，讲到须陀洹，就没有了，没有秘密，我们中国人讲表里一如，言行一致。

　　两舌是挑拨是非，决定没有，你的心跟一切人事物没有对立。人家跟我对立，我不跟人家对立，他就对不起来。对立一定是双方的，一方面想建立，另一方面没有，就对立不起来。所以化解对立、化解冲突从哪里做起？从我们自己本身做起，就真产生效果。时时刻刻去防人，防人是对立，虽然你不侵犯别人，你的对立没有化解。小是个人，人与人之间的交往，乃至于夫妻、父子、兄弟，都不例外；大到国家，国与国之交往。现在讲到世界上许多的冲突，国家的冲突、族群的冲突、宗教的冲突，从哪里起来？没有化解对立。不是让别人化解，别人是永远不会化解的，从自己化解，自己化解了，别人不能成立，这才是解决之道，化解冲突之道。

　　大乘教里面，称菩萨为仁者，仁慈的人。什么叫仁慈？仁慈的人没有对立，他不会跟任何人对立，乃至于畜生、饿鬼，统统没有对立，这个人是菩萨。所以我们要晓得，你要想做菩萨，你还这个人我喜欢、那个人我讨厌，就是对立，这不是菩萨。菩萨对一切众生是平等的，菩萨对一切众生是尊重的，菩萨对一切众生敬爱，无条件的协助，心地清净一尘不染，这叫庄严清净，这个意思要懂。尤其是净，净是没有贪心，世出世法没有贪心、没有瞋恚心，觉而不迷，没有愚痴。贪瞋痴都放下了，心清净，心清净了身就清净，身清净百病不生。病菌是很不清净的东西，你身心清净他沾不了你的边。尤其是讲传染病，传染病严重的时候是灾害。

　　我好象听到国际卫生组织提出警告，说今年有瘟疫，瘟疫大概是禽流感这类的病，预估会死好几千人。我们听起来害怕了，毛骨悚然。要怎样预防？严净就行了，心清净、身庄严你就不会感染。不清净，心有三毒，贪瞋痴是三毒，里头有毒，外面有传染，很容易感染。纵然有病，不用恐惧，也不用害怕，修清净心，把你身上带着病的那些细胞自然恢复正常，你的病就好了，就没有了。要知道，这些带着病的细胞，是自己不善的念头、不善的业产生的变化。你明白这个道理，你自己可以调整，药物是补助，真正治好的是心态。这个道理很深，要懂。

　　特别在我们现前这个时代，灾难很多，无论是病痛或是自然灾害。所谓自然灾害，还是人心感召，离开心性无有一法可得，世尊在大乘教里头常说。我们真正要成就，于世出世间一切法，决定要放下贪瞋痴，决定不能有贪心。你里头有贪瞋痴、有是非人我、有自私自利，你要想出三界难了，太难了。往生净土还是要一切放下，你不放下，想在这个地方还带着去，佛告诉我们带业，带业是什么？带业是带旧业，不带现前的，这叫方便法门。现前的业，你这句佛号功夫得力，把它控制住，压住了，它不起作用，这个条件才能往生。如果这些业力还常常起现行，那就没有法子。这是念佛同修不能不知道的。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看华严三昧第二句，『供养一切诸如来』。供养跟布施在事相上讲是相同的，有财、法、无畏这三大类。佛告诉我们，布施如果里面有真诚、清净、平等心，就是供养，如果缺乏真诚、清净、平等心，那就是布施。布施得福报，供养得功德，不一样，为什么？因为供养心地真诚清净，他不求果报，三轮体空，不求果报，而果报比布施不知道要殊胜多少倍，不能比的。

　　你看六祖大师在《坛经》里面讲，说「此事福不能救」。布施的果报是福，财、法、无畏的果报就是财富、聪明智慧、健康长寿，都是属于福报。此事是什么事？生死大事，了生死出轮回，这个事情布施没法子；供养行，供养里头有智慧、有清净心、有真诚心，这是功德。这就是供养跟布施不一样。你看看一般大乘、小乘修布施，什么人修供养？普贤菩萨。菩萨修十波罗蜜、六波罗蜜都是有布施，普贤菩萨十愿有供养，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，你看供养。所以修供养的是修普贤行。我们一般人有没有办法？没有办法，一般人虽然是供养，还是布施，不是真正供养。

　　供养的对象，「一切诸如来」，他没有说一切诸佛，这是经文里面如来跟诸佛意思不一样。凡是讲诸佛是从相上讲的，你至少要修成小乘的佛，法相宗讲四种佛，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛都没有出十法界，别教的佛才超越十法界，圆教佛才是《华严经》上初住菩萨，这个我们要知道。佛有很多等级，不一样。可是讲如来意思就不一样，如来讲什么？如来讲法性、自性。哪个人没有法性？所以从性上讲，佛跟众生是平等的，大乘教里头常讲，一切众生皆有佛性，佛性就是如来。用这两个字我们就知道了，符合《华严经》所讲的原则，「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，我们现代人讲动物，动物它有感情，植物没有感情，但是植物还是生物。所以生物范围广大，比较大，包括了动物、植物，都是属于生物。矿物就不是生物。可是在佛法里面讲，动物有佛性，植物、矿物有法性，佛性跟法性是一个性，不二。动物正报，从佛菩萨到天人、畜生、饿鬼、地狱，统统有佛性，植物跟矿物有法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。讲佛性，偏重在法性里面的一分，法性里面有般若、有法身、有解脱，偏重在般若，所以法性包括了佛性。

　　此地讲的一切诸如来范围就大了，整个宇宙都在里面，宇宙里面所有一切万事万物，一个不漏，为什么？它是诸如来，这个范围就大了。所以菩萨修供养是依平等性，对诸佛如来恭敬，对蚊虫蚂蚁也是一样的恭敬，决定没有差别。有差别怎么样？你有分别执着，有分别执着不是真心，是妄心，真心里头没有妄想分别执着。我们今天妄想暂时不谈它，为什么？太细了，确实不是我们能断得了的，我们想放下，你也放不下。讲粗一点的现象，分别、执着，好懂。分别执着真正放下才是真的供养，清净心供养、平等心供养。对象是一切诸法，诸法的法性就是如来，这个范围多大。

　　我们要用什么供养？是不是要用财物供养、香花供养？不要，什么都不要，那些都是假的。用真诚心供养、用清净心供养、用平等心供养、用正觉心供养、用慈悲心供养就对了，这叫大菩提心，这叫真心。用真心对一切众生、对诸佛菩萨、对天地万物，这是供养一切诸如来，一个都没有漏失。什么人修？普贤菩萨修，谁是普贤菩萨？凡是修这个法门的就是普贤菩萨。我们再说一句简单的话，你好记、你好懂，就是用真诚心对一切众生，我常讲四个字，「诚、敬、谦、和」，真诚、恭敬、谦虚、和睦。你要是把这四个字学会了，处事待人接物决定不违背，供养一切诸如来至少你也可以打个少分，虽然不圆满，像前面讲可以打六十分。不错了，及格了。这条很重要。

　　佛在大乘教里面常常教给我们，「依教修行供养」，这是对诸佛菩萨的真实供养。我们盖个大庙，塑造佛的金身，种种香花、幢幡、宝盖来供养，佛要不要？释迦牟尼佛在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他什么都不要。真正能体会到这个意思，你才会恍然大悟，为什么古来的高僧大德他们修行住茅蓬。茅蓬多半是自己建的，山上砍几棵树做柱子，用草搓成绳子，把架子绑好，梁柱绑好。用什么做墙？用泥土做墙，土墙，上面盖茅草，山上砍一点茅草盖上去，遮蔽风雨，自己动手自己干，盖个小茅蓬。为什么不接受别人给他盖个庙，用意到底在哪里？在示现、在教人，教当代的人、教后世的人，没有贪瞋痴，对于物质生活，有个小茅蓬可以遮蔽风雨，足矣！

　　住茅蓬的人大概也是日中一食，生活非常简单，他的时间都用在修道上，对这个世间没有留恋。吃的东西从哪里来？恐怕有一半是采野生的，我们今天讲野菜，住山的人都懂得，树上的水果、野菜，取这些东西。也有少数，自己种点菜、种点粮食，粮食多半种什么？种番薯、种地瓜、种玉米，这些东西好种，省事，种花生，可以当作主食。住山，与外面隔绝。确实有不少一辈子不下山，修行成功，开悟了，被人发现，就有很多人来参访，很多人来跟他学习。

　　我过去看莲池大师的传记，莲池大师就是这么修行的，到以后被人发现，亲近的人多了，来跟他学的人多了，怎么办？都盖茅蓬。遇到这些大的施主，有这种财力的，看到这么多人，跟法师商量建个寺庙，建个大道场，法师也同意，你们去建。建好之后也不拒绝，像释迦牟尼佛一样，给孤独长者有庭院，礼请佛陀到那边去住，在那边讲经说法教学，释迦牟尼佛也答应了。这是随缘而不攀缘，我并不是叫你去做，真叫水到渠成。世尊没有拒绝，这就是告诉我们后人，缘成熟了，别人有真诚心供养，可以接受。但是什么？产权是他的，不接受产权，接受产权你就有了财产。这是我们常讲的，可以接受使用权，你的财产，这是你的房屋，你借给我用，我什么时候不用了，还给你，正确。如果一有产权，你不是出了家吗？一有产权，你又回家去了，你又有了家，你还俗了；虽然是剃了头，实际上你已经还俗了，你不是出家人。这个道理要懂。

　　在现在，现代的社会跟古时候的社会不一样，复杂多了。集合众多人的力量建个道场，真正明白的人，这个道场要有一个管理的委员会或者是董事会，产权是交给董事会的，不是属于某个人的。可是有人担心害怕，万一这些董事翻脸，赶我走怎么办？你看你这个提心吊胆都是为自私自利，把道忘掉了。四众同学、在家的居士长者布施供养你，目的是希望成就你的道业，你天天念头都想着怎样拥有财产，错了，你哪来的道？道是什么？道是叫你放下，道是什么？道是你自性里面本来有的，那是道，你把它找回来。

　　《华严经》上佛说得多，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，自性里面有无量智慧、有无量德能、有无量相好。众生迷了，你现在开始觉悟了，觉悟了赶快把它找回来，你要道场干什么？要道场好累！经营一个家庭就已经很累，家庭人少，没几个人，道场人多，是个大家庭。小家庭已经累死了，大家庭还能受得了吗？要这个干什么？所以一定要想到要有道，道是什么？道是智慧、是德能，我要借着这个缘，这是个殊胜的缘，借着这个缘成就自己的道德、成就自己的智慧。你真有道德，真有智慧，这个地方的人他会留你，不会赶你走。纵然赶你走，你也欢欢喜喜的离开，为什么？没有一个地方不欢迎你，你还有什么担心的？凡夫最怕的就是这个事情，最放不下的就是这桩事情。

　　我们当年刚刚接触佛法，老师清楚，章嘉大师怎么教我？他给我找了个保证。他说只要你发心真心为佛法，为弘法利生，你的一生自然有佛菩萨照顾，你自己一点都不要操心。我相信老师，这点很多人比不上我，为什么？有很多人对老师怀疑，我对老师从不怀疑。我这一生接受三个老师指导，方东美先生、章嘉大师，最后是李炳南老居士。尊师重道是从小父母教的，对老师尊重，一点疑惑都没有，相信。既然真诚心奉献给佛菩萨，学这个法门，续佛慧命，弘法利生，所想的、所思的、所行的就这桩事情，除这个之外什么都不想，为什么？佛菩萨照顾。我常常想如果我要想，佛菩萨就不照顾了，为什么？你自己会想，你自己会照顾自己，佛菩萨就可以省事了，不必多这个事情。如果我们自己不想，佛菩萨不能不照顾，一定要照顾，一点怀疑都没有。如果出家人都像我这样的信心，我相信每个道场都是正法道场。

　　我在很年轻的时候，我还记得那年就是我寿命到的那一年，所以印象特别深刻。我四十五岁，夏安居，结夏，灵源老和尚，这是台湾基隆十方大觉寺的方丈，我受戒的时候他老人家是我的尊证和尚。夏安居三个月，邀请我在安居之中讲《楞严经》。我在山上讲了一个月，好象是讲到第三卷，《楞严经》十卷，讲到第三卷，我得病了，重感冒。我还记得，那时候的名字叫Ａ２，得重感冒。我心里一想寿命到了，因为那年，我们三个朋友同年，命运相同，都是过不了四十五岁。在二月间，法融法师先走了，五月，明演走了，我是在七月夏安居的时候，我一想，到了，没有留恋，也不恐惧。

　　我离开大觉寺回到景美我住的那个小房子，韩馆长的，在那里每天念佛求往生。我也不看医生，我想医生只能医病，我的寿命到了，没有办法医寿命。一切放下，念佛求生净土，念了一个月，身体恢复了。我们是真正学佛，真正是依教修行，确实是把续佛慧命、弘法利生做为我们一生唯一的事业，没有其他的念头。病好了之后，养了一个多月将近两个月，再恢复讲经，这是我自己亲身经历的。

　　到以后遇到甘珠，那总是二、三年以后，甘珠也是章嘉大师的学生，我的老学长。他告诉我，讲经弘法的功德把命运转变了，他知道，他说你短命，没有福报，可是这些年讲经弘法，全转了。他告诉我，他说你的寿命很长，将来福报很大，他告诉我的，我也没放在心上。真的，愈到晚年愈好，谚语所谓心想事成，我到晚年确实有这个味道，心想事成。我没有想自己，我现在想的是世间人不要有冲突，世间人应当平等对待、和睦相处，希望社会安定、世界和平，我不想其他的。对于佛法，我希望有年轻人像我一样发真诚心续佛慧命，世间人讲「为往圣继绝学，为天下开太平」，在佛法讲，续佛慧命，弘法利生。真正发这样的心，我会全心全力照顾他，帮助他。我这么大的年龄，从弘法退下来，我要做护法的工作，护持下一代，护持真正发心续佛慧命的人。

　　佛法缺乏人才，儒道也缺乏人才，我们不仅仅护持佛教，儒跟道我同样护持，甚至于其他的宗教也不例外。所以这些年来，我提倡多元文化大学、宗教大学，不是最近提的，很多年了，可是最近有很多响应的，使我们信心生起来了。以前只是想想，随便谈谈，不知道能不能落实，现在看样子有落实的可能。特别是这次在巴里岛联合国的会议，我也提出这个想法，回应非常好，大家感觉得这桩事情对于现代的社会有迫切的需要。看看哪个国家发心带头来干，只要有一个人带头，跟进的人就多了。肯定有助于化解冲突，促进社会安定和平，这就是供养一切诸如来。所以这句经文它里面的含义深广无量，这就叫华严境界，每一句里面的境界都不可思议。这是说到供养。

　　最重要的，还是佛在经上说的如教修行供养。《金刚经》诸位都读过，都比较熟悉，你看世尊在讲到布施功德的较量比较。佛说「三千大千世界七宝布施」，《金刚经》上讲布施，福德都比不上法布施，法布施多少？「为人说四句偈」。四句偈的法供养福德超过大千世界七宝的财供养。这个话有很多人读到之后都是说释迦牟尼佛会讲大话，很会夸张，不相信。我们在初学佛的时候听到也怀疑，但是怎么样？知道佛是不妄语的，《金刚经》上说得很好，佛是真语、如语、不诳语、不异语，句句是实话。可是听了之后还是免不了怀疑，疑很难断。经过这么多年，我学佛五十六年，讲经四十九年，现在这个疑没有了，真的断掉了，知道佛讲的话决定真实。为什么？大千世界七宝你纵然得到，你可以享受富裕的物质生活，不能了生死，不能出三界。可是佛经上的四句偈你要是真正参透，你会明心见性，见性成佛。这怎么能比，不能比，所以佛讲的一点都不错。

　　明白之后，对佛感恩的心才能生得起来，老师的恩德。你在佛法里没有得到真实受用，对老师感恩的念头生不起来，老师对我有什么恩？对我有什么好处？生不起来。真正明白，省悟过来，才知道老师的恩德真的大，超过父母太多了。可是老师教我们不能忘父母的恩德，还是把孝亲摆在第一，把尊敬老师摆在第二，这是老师的大德。一个人的成就就是父母跟老师配合得很好，把这个人教出来。真正的教学没有别的，是教你开悟，不是别的，这叫教育。圣贤教育跟我们现在世间人讲的教育不一样，世间人讲的教育，跟最初教育这两个字的本义也不相同，这都是我们不能不知道的。

　　我们再看第三句，『放大光明无有边』。供养一切诸如来是成就自己的德行、学问，诸位要记住，真正的供养是如教修行供养，如理如法的修行，成就自己的法身慧命，第二句意思在此地。第三句，这就是利益众生，弘法利生。弘法利生首先讲的形象，「放大光明无有边」是形象。什么形象？德行的形象。我们今天讲伦理、道德、因果、智慧，你成就了，一定表现在你生活当中，这叫放大光明。放什么光？伦理的光明。伦理的光明是从哪个地方发生的？从大慈悲心里面生出来的。你会做样子给天下人看，做什么样子？孝亲，父子有亲。你对你的父母、你对你的儿女那种亲爱，让世间人看到羡慕，这是光。然后这个光芒遍照，就是推广，你爱你的兄弟，你爱你的家族，你爱你的邻居乡党，你爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生。这个光明愈放愈大，无有边，无有边是到遍法界虚空界。慈悲遍法界，你放慈悲的光；供养遍法界，你发供养的光；你能够受持诸佛的教诲，放持戒的光，放忍辱的光，放精进的光。你都能够做出来，做出榜样、做出模范，让别人看到受感动而跟你学习。

　　十波罗蜜的光，普贤菩萨十大愿王的光，四摄六度的光，我们讲到最浅，十善业道的光，再就中国儒家讲，五伦八德的光。遍法界虚空界，照耀一切众生，照耀情与无情，这是你的德行。你的智慧起来了，跟诸佛菩萨没有两样，这是性德。一切众生本来是佛，他在迷，你在觉，你觉可以帮助他破迷开悟，放大光明的作用在此地。你的作用是自然的，没有丝毫勉强，有丝毫勉强那不是放光，那是什么？那是造业，装模作样，目的何在？目的还不是求名闻利养吗？现在人讲打知名度，错了。名不可以求，名害死人，名跟利没有两样，是世间人的大病。圣人所说的那个名，圣人之名，实至名归，先有实后有名。世间人是求名，无实，名实不相符，那叫造罪业。所以放光现瑞的意思你一定要懂得。今天时间到了，这一句的意味深长，我们明天接着再学。

大方广佛华严经（第一六九七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」的第三句：

　　【放大光明无有边。度脱众生亦无限。】

　　我们看这两句。前面两句，「严净佛剎，供养如来」，成就自己的德行、道业，自己成就之后一定要帮助别人。如果说不愿意帮助别人，就决定不能成就自己，为什么？自他不二。往昔无量无边的菩萨，从初发心所发的大愿无量无边，无量无边的大愿归纳起来不外乎四大类，叫四弘誓愿。四大类第一个就是度众生，「众生无边誓愿度」，度众生用现在的话来说，就是为众生服务、就是帮助众生。所以，为什么要成就自己？是为了帮助众生。帮助众生，如果自己的德行、道业、学问没有成就，那帮助众生是一句空话，你拿什么帮助？

　　要成就德行，就要断烦恼。德行我们现在明白，是自性里头本来具足的，智慧、德相都不在外面，都是自己自性里头本来有的。虽然本来有，佛说六道众生无始无明，迷失了自性。迷失的意思我们现在也很清楚，是不是真的迷失？没有。但是迷了自性，确实你的智慧、德能不起作用。如果说不起作用，这个话也讲不通，还是起作用，起的是相反的作用。本来的智慧变成烦恼，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼；本来的德能变成造业，身语意的三业；本来的相好变成六道三途。所以它还是起作用，作用变质了，扭曲了。

　　佛菩萨慈悲，看到这种状况确实心有不忍，心有不忍是我们说的，如果佛菩萨真的有心有不忍，他就堕落到六道了。为什么？他如如不动，哪有什么忍不忍？你做好事，他也没有欢喜，你做坏事，他也不生烦恼。永远记住，佛菩萨用心如镜，像镜子一样，照得清清楚楚，如如不动。但是他自然会帮助你，帮助你回头，帮助你觉悟，帮助你回归自性，为什么？佛经上讲的法尔如是，本来就是这样的，这就像孟子所说的恻隐之心，决不是有意的。现在人没有了，六、七十年之前的人有，那时候社会还相当淳朴。确实没有人教，你看一个小孩有危险，或是掉到坑洞里、或者是掉下水里面，这个人看到自然就去救他，就去帮助他，绝对没有说看到不理的，没有；现在有，现在看到他真的不理你。换句话说，现在人迷的比六、七十年前的人不知道要增加多少倍。我们今天讲同情心，连这点同情心都没有了。

　　可是诸佛菩萨有，他一定帮助我们，用什么帮助？教化，身语意三业都帮助。身做给我们看，你看前面严剎、供佛，成就自己的智慧德能，现在就放光。放光是什么？放光是身教，没有说话，做出来给我们看。佛菩萨、祖师大德统统做给我们看，看了要觉悟。他做的是什么？这个一定要知道，对自己是彻底放下，对苦难众生是全面的提起，不是放下。我常讲的，劝勉同学的，最低标准十六个字，要放下自私自利。你要晓得，你有一点点私心，尤其是在佛门，打着佛的招牌还有一点点私心，你决定堕阿鼻地狱，你要知道。佛这个招牌是金字招牌，你打着这个招牌造罪业，满足自己的欲望，欺骗一切众生，这个罪比什么都大，世出世间所造一切罪业没有比这个大的。所以很多人讲，学佛的人堕阿鼻地狱他想不通。一个魔王杀几千万人、杀几万万人，罪过轻，你打着佛的招牌骗人，这个罪过重。可是现在有很多打着佛的招牌骗人，自己不知道，这是怎么回事情？愚痴到了极处，自己不知道是愚痴。迷得太深，迷得太久，只看到眼前的小利，这个小利是引诱你入阿鼻地狱。

　　你要是真正觉悟了，你在这个地方拿着佛的招牌替佛做一点点小功德，你的利益无量无边。天堂、地狱总在一念之间，一念自私，堕地狱，一念利益众生，上天堂。这种事情摆在眼前，为什么不觉悟？你看看佛，释迦牟尼佛当年在世他舍得多么彻底，除了三衣一钵之外，什么都没有。我们跟诸位报告第一句「严净不可思议剎」，不可思议剎没有建筑物，不可思议。所以你要懂得，佛菩萨所在之处就是佛剎，他在山上，山是佛剎，他在水边，水边是佛剎，人在哪里，剎就在哪里。也许同修们曾经听过，佛经上有句话说「身土不二」，剎是剎土，为什么？你身在哪里道在哪里，你有道，道就是你觉悟了。

　　现在这个道理大家也逐渐有点明白了。你觉悟，你在这个地方，这个地方所有的环境、磁场统统都觉悟，你迷了，全都迷了，这叫什么？境随心转。所以佛剎要不要建房子？不需要。尤其是现在时代，为什么？建个道场就有人争，人家看到这有利就动不善的心。这不善的心，你不建道场没事，建了道场，把这些人全拉到地狱去了，你想想是不是？这里是个佛寺，这是个佛的道场，可是里面没有道。住在这里面的人争，争领导权，佛是教你把争放下来，你还在这争，这个罪多重，把佛法的形象破坏了。所以印光大师交代现代的人，无论在家、出家建道场，为什么叫你建小道场，住众不超过二十人？没有什么好争的，一般人没看得起。如果道场大了，就会引起人的恶念。这是祖师真正的慈悲。

　　我一生没建道场，这些年在澳洲建了个净宗学院，这是非常不得已。早年跟我一起学习的这十几个出家人，没有地方去，所以建个小道场给他们。他们要扩大，我说不必了，到此为止。再扩大那就不是佛道场，是地狱道场，全都会堕地狱去，不能再大了。我们道场的住众现在出家人只有十个人，男众四个，女众六个，我自己住在乡村。我乡村里面有两栋房子，三个人住，一个出家的，两个在家的。好用功，好修行，不能有丝毫贪恋。要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，不可以贪图五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，你才能入门；这十六个字有一个字没有放下，你就入不了佛门。说老实话，我天天在这里讲《华严经》，你也听不懂，为什么？你有障碍，叫业障。偶尔听了之后好象觉悟了，也有感动，可是境界一现前又迷了，又回去了。还算不错，还有点良心，不过那个良心就像闪电一样，亮一下就没有了。真的是世尊在经上讲可怜悯者。要怎样才能保持？你自己要放光，什么叫放光？刚才讲的十六个字要舍掉，你就放光，自然就放光了。这个放光就是给社会大众做好榜样，就叫放光。

　　说到『放大光明』，我们想到《地藏经》上有一段话，《地藏菩萨本愿经》天宫集会，「如来含笑，放百千万亿大光明云」，这句是总说，百千万亿大光明云。「所谓大圆满光明云」，什么是圆满？我们不要说太多，说太多你就迷了，你也无法理解，你也做不到，我们只讲一个代表。《华严经》上说，一即是多，多即是一，一多不二，这一个是什么？十善业。这个你懂吗？大圆满光明云，十善业圆满，你都做到了，这还得了！决定没有损害众生的念头，这就是不杀生。你不会损害众生，你会损害道场吗？损害众生，吃亏上当的只有一、二个人，损坏道场，你把释迦牟尼佛的佛法破坏了，这个罪业是堕阿鼻地狱。

　　如何护持道场？你不懂得教义你就没有法子护持。所以过去在中国，大道场很多，丛林寺院，里面的住持、方丈、里面的执事，给诸位说，都是佛菩萨再来的。只有佛菩萨才能护持道场，凡夫不行，为什么？凡夫随顺自己的烦恼习气，肯定做错事。做错事不是说没事，做错事要负因果责任，要受报的。那个报不是别人陷害你，是你自己钻进来的，你争取过来的，你能怪人吗？这个要知道，不能不懂。我们这个道场有个好处，天天讲经，天天提醒。讲了不少年了，大家有没有省悟过来？刚才我说了，听的时候会受一点感动，出了讲堂门又没了。这什么原因？烦恼习气太重了。古大德有个比喻比得很好，从前厨房里烧火是烧柴，这个柴泡在水里面泡了几十年，湿透了，你今天拿一支火柴去点它，能点得着吗？火柴烧完，熄灭了，它连烟都还没有。那怎么办？不断的去点，用一千支火柴、用一万支火柴，可能把它点燃，这就是长时熏修。听经一次二次没有用，一部二部没有用。

　　早年李老师告诉我，我常常到国外各地方去弘法，老师笑着跟我说，你倒不错，你讲经没有间断，自己能有成就，就是可惜，可惜什么？不能度众生，只是给众生结个缘，对众生一点帮助都没有。我说：为什么？老师就说：你自己细心观察，有几个人听一部经就开悟？我听老师这个话想想是真的，那是什么样的根机？上上根人，一次就回头，就开悟，现在没有了。怎么办？老师劝我不要到处乱跑，在一个地方不要动，就学他。他老人家到台湾之后住在台中三十八年，他住台中三十八年就讲三十八年经，没有到别地方去过，一个地方。长时熏修！

　　我在台中十年，差不多是李老师四分之一的时间，三十八年，差两年就四十年，我在那里只有住了十年。十年仔细看看有没有成就的？不多，太少了，为什么？老师讲经的时间太少，一个星期讲一次。学生讲一次，他培养一些学生，像我们这些学讲经的，学生讲一次，他老人家讲一次，一个星期讲两次。讲多少时间？四十五分钟，他一次是一个半小时，但是有台语翻译，当地本地人多，听不懂普通话，需要翻译。所以实际上九十分钟的时间，翻译占一半，一个星期只有四十五分钟。我也很感慨，难，太难了！哪里像我们这个地方是天天讲，过去一天讲四个小时，现在是因为交通不太方便，这个地方找不到休息的地方，讲两小时，实际上我现在的体力还是可以讲四小时。

　　一天四小时的熏习，长年不间断，天天这样熏习，三年到五年会有点效果。你就知道这个事情不容易。李老师告诉我是正确的，为什么还要到处跑？我自己没有道场，哪个地方请就到哪里去。对自己是有利，因为自己学习讲经没有中断，但是听众没有长远的机缘。所以我们今天在此地这个缘分，你们想想看，希有难逢。国内、国外有哪个地方，现在还能保持每天两小时讲经不中断，过年也不休息的？我珍惜这种机缘，大家也要知道珍惜。前面讲供养，供养里头最重要的是依教修行供养，不是叫你供养财宝，不是，叫你依教修行。修什么？十善业道，我们从这儿学起，十善业道就是大圆满光明云。

　　下面接着，「大慈悲光明云」。佛法慈悲为本，方便为门，什么是慈悲？你能真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，那叫慈悲。如果这个没有放下，你没有一点慈悲心，迷惑到所以然处。我们这些年对全世界送「爱」字，印的是真多，至少有几十万份。我的解释，头一个是自爱，因为你不知道自爱你不会爱别人。什么叫自爱？爱是自性，性德，自爱就是依教修行，断惑证真。至少你把自私自利放下，你自爱，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这种人自爱。你还有我、有人，有是非、有对立，不自爱。不自爱怎么能爱人？不爱人怎么能帮助人？

　　自爱的人不造恶业，自爱的人没有邪念，自爱的人十善业道一定圆满，不要修就圆满了。那是什么？叫道共戒，自爱哪有不圆满的？所以它是大圆满。有大圆满才有大慈悲，大慈悲是帮助一切苦难众生，苦难众生包括什么人？包括六道里面的大富大贵，包括忉利天王，我们中国人讲玉皇大帝，他很可怜，他可怜在哪里？他没觉悟，他还搞六道轮回；包括大梵天王、包括摩醯首罗天王。你要问他为什么可怜？他有我相、人相、众生相、寿者相，他的烦恼习气没放下，他的分别执着没放下，那就可怜。执着怎么样？执着就变现六道轮回，分别就变现十法界，出不了六道，出不了十法界，这叫可怜悯者。

　　经论上给我们讲得很清楚，放下对世出世间一切人事物的执着，你就超越六道，现在在六道里头很自在。为什么很自在？不受六道的约束，到六道进出自由；世间人不自由，他出不去。放下一切分别，对世出世间一切人事物不再分别，十法界进出自由了，如果你有丝毫分别，你就出不去。这个道理我们在讲席讲得很多，但是怎么样？妄想分别执着依然如故，还是放不下，换句话说，你还要继续搞六道轮回，没有出期。那么你的慈悲，佛家讲四种慈悲，你是爱缘慈悲，你喜欢他，你对他慈悲，你不喜欢他，对他就没有慈悲，这不是真正的慈悲。你看佛法给我们讲的爱缘，众生的，六道凡夫。

　　再往上去，众生缘慈悲，这叫大心凡夫。知道什么？像世间圣人讲的，知道推己及人，我自爱我要爱人，这是众生缘慈悲，己所不欲，勿施于人。菩萨是法缘慈悲。佛是无缘慈悲，没有条件，无缘慈悲叫大慈悲，没有条件的，爱虚空法界一切众生。不但爱人，九法界众生没有不爱的，畜生里面蚊虫蚂蚁都爱，真的爱，绝对没有等级的分别；花草树木，爱它，山河大地，爱它，爱心遍法界，那叫大慈悲。「光明」就是我们现在讲的磁场，中国人讲气氛、氛围。「云」是个形容词，不能说它有，也不能说它无，你要说它没有，我们看到天空云彩，你看到有。现在你坐飞机飞上去看，没有，浓云的时候就像雾一样，你抓不到它。佛用这个字代表我们所有一切的现象，你不要执着，相有，体没有，万事万物都是这样的，所以佛用这个字做代表。告诉你不可以执着、不可以分别、不要起心动念，万事万物就像云一样，相有性无，事有理无。

　　你用这种心态去观察，你的心清净，为什么？没有妄想执着。我们每天抬头看看云彩，有没有想到？每天晚上睡觉作梦，梦醒了有没有想到，佛说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影跟云的意思是相同的。不要执着，在境界里头常生欢喜心、常生清净心。清净心是不染着，也就是说六根对六尘境界没有分别执着，这心清净。常生欢喜心，欢喜心是自性往外面透露的，不是从外头来的，自性的。就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦不是从外面来的，喜悦，是内心里面的。那是觉性，觉性是快乐的，与物质生活毫不相关。

　　所以释迦牟尼佛大觉，那他就是大乐。他的生活我们看起来很苦，树下一宿，日中一食，到外面去托钵，去要饭，很苦，大乐。我们凡夫不知道，我们凡夫以为有取有舍是乐，把世间事都当作是真的，所以你有苦乐。人家晓得这个世间事是梦幻泡影，像云彩一样，他可以欣赏，他很快乐，决定没有执着；不但没有执着，连分别都没有。所以慈悲，慈悲在哪里？遍法界虚空界，你自性里头本有的。十善业遍虚空法界，是你自性本有的，你现在没有了。如果真的你从这里觉悟了，所有一切疑难杂症全部都破了，万事万物你看到、听到、接触到，没有丝毫怀疑，有怀疑就是你没觉悟。有分别执着，你已经在造业，造业就是在制造六道轮回，天天在制造六道轮回，你怎么能够出离六道轮回？

　　所以放光，首先我们要放十善的光，我们要把十善做到，不要求别人，要求自己。要把十善的光不断的往外扩张，质与量都要扩张，扩张到遍法界虚空界。从什么地方做起？十善业道是纲，等于是题目，十个题目，再细说，分成细目就是感应篇、就是弟子规。这东西不重要吗？能够疏忽吗？天天学习，天天讲究，你才能跟大圆满光明云结合起来，你才能跟大慈悲光明云结合起来。十善业道是大慈悲，十善业道是大圆满，弟子规是大慈悲，弟子规是大圆满，世出世间一切善法都离不开，全是性德。迷失自性，把这个东西变成无量无边的烦恼，变成无量无边的习气，起现行的时候造无量无边的恶业，善业也叫恶业。为什么？善里头有恶，恶里头有善，善恶混杂，永远纠缠不清，所以都叫做染业，六道里头的善恶都叫做染业。到阿罗汉才叫净业，阿罗汉六道里头的善恶都不造了，所以他造的是净业，净业就不在六道，到四圣法界去了。造净业生净土，造染业就是六道，这个要知道。我们每天起心动念、言语造作，是净业还是染业？

　　下面「大智慧光明云」，它每句上面都加个「大」，加上大代表什么？代表性德，宗门里面所说的明心见性，性德流露了。这句话重要，我们学佛终极的目标就是见性。佛法跟其他的教学不一样，目标不相同，因此它教学的方法、手段当然也不一样。无一不称性，自性里面般若、智慧现前。光明云这三个字，从事上讲就是现在所说的影响力，你自己做得很好，给社会大众做好样子。你在这个道场里面做得很好，表现很好，你是道场所有大众的好榜样，你在这里放光明云。如果你做得不好，你有私心，你在这个地方造罪业，你不是在放光明，你是在那里放污染。污染这些众生，也想污染佛菩萨，佛菩萨被你利用，打着佛菩萨的旗号欺骗善良的众生。佛菩萨没有罪过，罪过是你自己，有几个人知道？有几个人看到？他不知道、他看不到、他想不到，没有智慧。智是决断，慧是明了，事实真相完全通达，这是慧，你知道怎样做法，这是智。

　　怎么做法是活的，不是死呆板的。《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识以及善财的表演，都是属于大智慧光明云。表演不是为自己，是为了帮助众生悟入自性，从这个角度看，他们所放的就是大慈悲光明云。所有光明云就是一个光明云，大圆满；智慧、慈悲是大圆满里面的一分，大圆满是总，下面十句是别，总别不二。人不能没有智慧，但是智慧是你自己本有的，你现在因为有妄想分别执着，把你的智慧障碍住，把你的智慧变成烦恼、变成习气。放下分别执着，烦恼就没有了，转烦恼为菩提，无量的烦恼这一转变就是无量智慧。智慧变成烦恼，造无量无边罪业，烦恼转变成智慧，成就无量无边功德，统统在一念之间。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们还接着看放光。放光就是我们真实的把如来的教诲要做到，去影响别人，这是放光真正的意思。前面说过圆满光明，就是十善业道，慈悲、智慧，接着说「大般若光明云」。智慧跟般若是一个意思，这两个名词连在一起意义就不一样。智慧是讲的权智，善巧方便，而般若是讲的实智，真实智慧。真实智慧是什么？真实智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的时候叫般若。所以《大般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是智慧不起作用的时候，并不是没有，它有，起作用是无所不知。

　　这个说很难讲，也不好懂，我们还用古人的比喻，镜子。你看镜子在照的时候，照得很清楚，一样东西都没有漏掉，这时候叫般若智慧，般若智慧没有失掉。起作用是什么？如果有人来问，他就能解答，这是一个例子。在我们日常生活当中，包括你起心动念、分别执着，都包括在里面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰当，这叫智慧，这叫智慧起用。用在生活里、用在工作里面，你的工作做得比别人好，用在待人接物，你跟大众相处，确实做到今天所讲的诚敬谦和。别人看出你的心真诚，你的心清净，你的态度谦虚，你待人和睦，这是什么？这是般若智慧表现在外面。所以，大般若是智慧之体，大智慧是般若的起用，体用不二。这是从两个角度上来说明。

　　体决定是清净的，有丝毫的染污你作用就有偏差，作用的偏差就叫造业，所以般若重要。大乘教里面佛菩萨教导我们六波罗蜜，前面五条是事，就是我们此地讲的智慧，大智慧光明云，后面一条是理，有事有理。你看前面讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那是事。禅定就是清净心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，没有一桩事情你不是通达明了的。用在哪里？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精进、还用在禅定。六桩事，一就是六，六就是一。这是佛法，跟世间法不一样。

　　底下接着说「大三昧光明云」，三昧是梵语，就梵语的意思来讲，三昧翻成中国意思叫正受。印度话的三，就是中国意思的正，你看「阿耨多罗三藐三菩提」翻作无上正等正觉，三藐翻作正等，三菩提翻作正觉。所以三昧翻作正受，受是什么？享受，正受是正常的享受。佛说我们六道凡夫的享受不正常，什么不正常？苦乐忧喜舍就不正常。你的身有苦受、有乐受，你的生活感受太多了，总不出这两大类，苦受跟乐受，心里面有忧受跟喜受。心有忧喜，身有苦乐，这个不正常。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜，那叫正常，那叫三昧。

　　三昧冠上「大」就是自性，自性本来如此。我们现在在日常生活当中，遇到事情欢喜了，立刻要提高警觉，错了，我怎么会堕落到凡夫？遇到不顺心的事情忧虑了，错了，没有忧喜，身没有苦乐。身的苦乐最明显的，穿衣服，喜欢穿的很快乐，破破烂烂的觉得很难过；还有一个是饮食，合自己口味的很欢喜，不合口味就很难过。苦乐从这里是最明显的感出来，苦乐忧喜，这是不正常的受用。五种受里面有舍，舍不错，很好，舍是什么？心没有忧喜，身没有苦乐，这不是很好的事情吗？跟三昧不是差不多吗？对，没错，但你保持不了很久，你那个舍是暂时的，暂时放下，不是永远放下，永远放下就叫三昧。

　　我们有没有没有苦乐忧喜的时候？有，好象每天都有，但是时间短暂，不能保持长久。修行人的功夫在哪里？就是舍受希望能保持长一点，苦乐忧喜的时间能短一点，最后能永远保持着舍受，苦乐忧喜没有了。在六道里头有没有？有，六道里面是哪一道？色界天、无色界天。无色界天舍受最长的时间，就是没有苦乐忧喜，他能保持多长的时间？八万大劫，真够长的，八万大劫。可是八万大劫到的时候，他苦乐忧喜又生起来。就是说他有那么深的定功，这叫第八定，四禅八定，世间禅定里头功夫最深的，他能保持这么长久。可是时间到了，苦乐忧喜又冒出来，所以他叫舍受，他不叫三昧。

　　什么人叫三昧？阿罗汉叫三昧。阿罗汉的定比这个又要深一层，《楞严经》上讲第九定，世间禅定最高是第八，他能修到第九定，出了六道轮回。苦乐忧喜永远没有了，这个诸位要知道，阿罗汉以上没有了。所以他的心永远是清净的，永远是平等的，《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，这叫大三昧光明云。所以我们有忧喜、有苦乐，自己要知道错了，世间无论什么事情不值得忧喜。你说你得来财富、得来荣誉，不值得去欢喜，人家欢喜，我们笑笑就算了，也得有个反应。你得到荣誉，人家都来庆贺，你板着面孔成什么话？那不通人情。也得要应酬应酬，笑笑，「谢谢」，心里干干净净决定不染，这就对了；如果里面真的生欢喜心，错了。

　　遇到灾难、遇到苦难、不顺心的事情，有忧虑，错了，不值得忧虑。为什么？凡所有相，皆是虚妄，要记住《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以觉悟的人在这个世间干什么？演戏，假的，不是真的，给你笑笑，是假的，对着你流眼泪，也是假的。就好象剧本上写的，到时候叫你哭，你就得要哭，叫你笑，你就得要笑，你是按着剧本上去演戏，可不是你自己的。觉悟的人演戏演得很逼真，我们凡夫看不出来，可是你要细心仔细观察能看出来，粗心大意的人看不出来。他心永远保持清净平等觉，叫大三昧光明云。所以在一切表演他也表演得恰到好处，不会过分，过分就迷失了自性，一定恰到好处。与一切众生是和光同尘，不会跟众生显示出两个样子，不会，跟众生一样，一样的平常。实际上呢？实际上不一样，这个心清净。

　　下面「大吉祥」，吉祥这两个字的意思要知道。吉祥是什么？我们的思想纯正，行为如理如法，这叫吉祥。心思不正，做事情投机取巧，或者是用种种手段来办事，果报一定是不如意的。也许你有聪明，佛法里面讲世智辩聪，你能够蒙蔽大众，达到你自己的欲望，满足你自己的欲望，后果一定不好。在现世间，你的这些圈套会被人拆穿，你会受到历史的判断，在六道里面你决定是堕三恶道。所以权术不能用，凡是用这些，心都是有求，希望得到，有人希望得到财富，有人希望得到权力，有人希望得到位置，总不外是这些名闻利养。所以名闻利养害死人，我们一定要觉察到，你如何能够不受其害？我们不能提升自己，更重要的，不能让自己堕落。经教里面常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身、闻佛法，还要堕三途，你说冤不冤枉？三途是最容易去的，古人的比喻说，人生的道路上步步都是陷阱，让你掉到三途里面去。你要很小心、很谨慎，才能保住自己，通过这条险道，不堕三途。这个比喻说得最好的是《观无量寿佛经》。

　　有大吉祥后面一定是有「大福德」，大福德现前不能享受，你要是欢喜，接受了，你就堕落了。堕落在哪里？堕落在人天，什么叫堕落在人天？你出不了六道。大福德现前怎么样？给人家去享，世间没有修福的人多，没有修福的人很苦，所以有福给别人去享，这叫真正大福德。自己生活所需有限，你每天日吃三餐你能吃多少，衣服能保暖就够了，有个小房子可以避风雨，你说多快乐。再有多余的福报，帮助别人，福报愈大帮助就愈多。帮助一切众生离苦得乐，最重要的是教育。

　　这次在印尼巴里岛的会议，钟茂森居士代表我去参加。昨天回来告诉我，这个会议很成功。参加会议的是三十多个国家，有两百多个代表，达成一个共识，那就是媒体应当要播放正面的，负面的讯息一定要减少，大家有这么个共识。如何落实？那要进一步，我对联合国的建议是要成立一个机构，这个机构是长远的，来推动。还要培养人才，这些人才还要放光，要遍照。用什么方法？这是我很早就提出来，希望联合国办世界宗教大学、世界多元文化大学。宗教大学培养全世界宗教的传教师，每个宗教设一个学院，将来全世界的传教师都是同学，不同院系。学习自己的宗教，也学习别人的宗教，这当中的误会、矛盾、冲突才能化解。多元文化大学是帮助全世界不同的族群建立共识。每个族群都有他们祖先留下的很好的文化，我们互相学习，融会贯通，这样才能真正达到世界和平，社会永远安定。这是我向联合国提议的，我还要找时间来催促他们，希望早一天落实。所以这个会开得很有意义。

　　世界上真正有福的人要效法释迦牟尼佛，推动全球全人类的伦理、道德、智慧的教育，才能够拯救这个世间的劫难。好象是上个星期，此地的报纸登到末日的时钟又拨快两分，剩下五分钟了。这是给人类的警告。我们如果能够帮助媒体走向正面的报导，帮助世人深化宗教跟多元文化的教育，那个时钟一定要再拨慢。所以佛说得好，境随心转，世间人心都能够转恶为善、转迷为悟，这个世界跟极乐世界、跟华藏世界有什么两样？没有两样。靠谁转？自己一定要觉悟，要靠自己转，不能把这个事情希望在别人，那就错了，那就走向世界末日。所以拯救世界末日这个责任是自己，不是别人，人人都能够回光返照，这个世界立刻就变成天堂。从自己做，从自身放大光明云，这个世界就有救了，你看救自己就救了世界，救了一切众生。如果是为自己，自私自利，你自己堕三途是毁灭自己，你也毁灭世界，你给社会做出最不好的样子。大善大恶总在一念之间，一念觉跟一念迷，差别太大了，中国古德常讲，「失之毫厘，差之千里」。

　　如何保守在正道上？你每天不能不读经，你每天不能不听经，特别是在初学，读诵、听闻是我们现前最重要的功课。如果一天能够认真听上八个小时以上，他这一生就作佛去了。我见过，什么人？新加坡居士林的老林长陈光别。他也是大企业家，几个银行的董事长，年老生病了，生病就不能管事了。病了几年，就拿我讲经的光碟回去听，每天听八个小时，其余的时间念佛。听了两年没有间断，天天听，预知时至，往生净土。他是真往生。大家怎么知道的？他的冤亲债主附身在居士林念佛堂里面一个女孩子身上，冤亲债主，很多，不是一个。告诉大众，陈光别居士念佛往生了，说我们是他的冤亲债主，我们看了很欢喜，我们不来找麻烦，我们来干什么？要求皈依、要求听经，要求跟大家一起修行。这个条件我们都答应他，我们跟他们做皈依。听经，那时候我在新加坡讲堂讲经，他说讲堂的光太强，他们不敢进去。于是我们就开辟斋堂，就是餐厅，用电视播放，专门为他们播，二十四小时不中断。他们要求听《地藏经》、要求听《十善业道经》。大概播了三个多月，这些人都往生了。这是证明老居士真的往生，鬼神来作证，大福德。你看看讲自己的大福德，不是别的，听经念佛。

　　听经是什么？信心生起来了。不听经，给诸位说，不信佛，为什么？十善业做不到，不信佛，还会骗人，哪里信佛？念念还有自私自利，在道场里头还争权夺利，这不信佛。为什么不信佛？不懂佛法，不肯放下，就是不信佛。所以信不信佛，你从他的日常生活心态当中你可以看得很清楚、很明了。真正信佛的人，纵然是有执着，已经很淡了，执着分别一定很淡薄。你看到他的进步，一年比一年淡。你再看他处世待人，他一年比一年有智慧，烦恼轻智慧长，他学佛的功夫得力。如果学佛，他烦恼习气、脾气还是一样，甚至于比去年还大，这退步了，退转了；还跟去年一样，没有进步。这个道理要懂。拿着经一对照就知道了，是真的还是假的。不要拿这个去看别人，看别人看不准，最重要是看自己。自己认真反省，我有没有福？我的福报愿不愿意跟别人共享？

　　有福报而后才有「大功德」，什么叫大功德？把福报给别人享就是功德，福报给自己享没有功德。福报跟功德在事上讲很难区别，譬如布施、持戒、忍辱、精进，乃至于禅定，这五种事是一样的，着相是福德，离相是功德。我修布施，我着相，我今年做了多少好事，提起来自己很高兴，福德；你做了多少好事忘掉了，心里头痕迹都没有，别人提起来，好象是有这么回事，不提起来不知道，这就是功德。所以同样一桩事情，离相是功德，就是你放下妄想分别执着是功德，带着妄想分别执着去做是福德。这是最简单的区别，也是最正确的区别，所以不一样。

　　接着讲大皈依，「大皈依光明云」，皈是回头，真的回头了，依是依靠，依什么？依法性、依性德。我们没有见性，没有见性，什么叫性德？一切善的是性德，一切不善的不是性德。什么叫善、什么叫不善？凡是利益众生的是善，凡是自私自利的是恶，这一定要知道，这是最根本的。为什么说利益自己就是恶？利益自己里面你生起我执，有我；有我，你出不了轮回，有我，你不能往生。所以佛教众生，头一个要破身见，不要执着身是我。你看五种邪见里面，第一个就是身见，身见破掉之后，恭喜你，你就是圣人，你不是凡人了。为什么？身见破了之后，在小乘是须陀洹，在《华严经》里面是初信位的菩萨，你入了华严的门。你为什么入不了门？有我就入不进去。

　　这个事跟世间人讲很难懂，为什么说「我」就错了？你懂得这个道理才知道，有我是真错了。我是什么？因为你有严重的执着，无始劫以来就是执着有我，才变现出六道轮回。哪一天我真的断了，我相破了，《金刚经》上的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这个四相破了，破得干干净净的，证阿罗汉果；四相里面只破我相，人相、众生相、寿者相没有破，这就是须陀洹。须陀洹就是圣人，小圣，为什么？他绝不堕三恶道，虽然没有出六道，天上人间七次往返他肯定证阿罗汉果。没有佛、没有佛法呢？没有佛、没有佛法他证辟支佛果，称为独觉。你这样就了解，破我执是修行证果的根，这个不能不知道。

　　落实弟子规、落实感应篇、落实十善业是佛法入门的根，没证果，你上学了，没证果；身见破掉才证第一个果。没证果好比是什么？念幼稚园，你入了佛法的幼稚园。证果是小学一年级，我相没有了是小学一年级。皈依是这个意思，真的回头，从迷邪染回头，依觉正净，觉正净是三宝，诸位要知道。所以六祖惠能大师在《坛经》里面讲三皈依，他不讲佛法僧，他讲觉正净。他传三皈依是皈依觉、皈依正、皈依净，然后再加以解释，佛者觉也，法者正也，僧者净也。教你皈依自性三宝，不是住持三宝，住持三宝所谓是泥菩萨过河自身难保，他怎么能做你的依靠？泥塑木雕的佛像很容易就毁掉，经书、法宝，水会把它淹没，火会把它烧化，出家人往往也是自身难保，跟我们凡夫没什么两样，靠不住！真正的三宝是觉正净，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝。那么你想想，几个人真的皈依？皈依的人很多，都皈依了，假的，不是真的，这个要懂。

　　章嘉大师讲佛法重实质不重形式。心里面果然向着觉正净，你就皈依了，谁给你证明？诸佛菩萨给你证明。心里头还是迷邪染，形式上皈依、受戒全是假的。你拿到皈依证，拿到戒牒，世间人承认，佛菩萨不承认，这个你要懂。从前李老师也是详细明白的告诉我们，但是还是劝我们不管在家出家都要去受皈依、都要去受戒。为什么？样子还是要，实质更重要。样子不要，怕社会上一般批评，你看你都没有受过戒，你都没有受过三皈。实际上你真的三皈，他不知道，佛菩萨知道，他在那里批评。为了避免他们造口业，我们还是去受戒，还是去接受三皈，是为了众生不造口业。可是我们自己心里有数，那是形式，最重要的是我们要懂得实质，我们真的回头，皈是回头，真的有依靠，依靠自性的性德，性德是觉正净。

　　觉正净就是《无量寿经》经题上讲的「清净、平等、觉」。清净，六根清净一尘不染，僧宝；平等没有高下，是正，是法宝，平等是法宝；觉是佛宝。所以《无量寿经》的经题上有三宝，有三学，三学是戒定慧，就是三藏，清净是戒学，平等是经学，觉是慧学，是论藏。所以这个经题上有三宝、有三学、有三藏，你就晓得这个经是宝，这个经不可思议，《大乘无量寿经》，我们真正的皈依处。

　　这个经到中国来得最早，也是最早翻译的，汉朝时候，佛法刚刚传到中国来不久这个经就到了。安世高大师有译本，非常可惜，安世高大师的译本失传了。这部经在中国从汉到南宋八百年间，有十二次的翻译，可惜就是十二种翻译的译本有七种失传，现在保存下来的有五种，在《大藏经》里面有五种译本。夏莲居老居士做会集本，经题完全采用五种译本的原题，「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，没有改动一个字。从经题你就晓得内容，这是我们真正皈依处。这个经翻译的最早，所以净土宗最早只依靠这一部经。庐山慧远大师，我们净土宗的初祖，那时候《弥陀经》跟《观经》都没有翻译出来，只有《无量寿经》，所以他们就依照这部经修行，一百二十三个人统统往生，希有的因缘。

　　皈依之后有「大赞叹」，这个赞叹不是自赞毁他，这个赞叹是与自性圆满相应。是不是自己赞叹？自己赞叹性德，自己赞叹三宝。你依照三宝觉正净修行，自然有龙天护法赞叹你，有一切众生赞叹你。赞叹就跟你学习，赞叹就效法你的德行，那就是光明遍照，我们今天讲你的影响就愈来愈大。不但影响到现前的一切众生，影响到九法界，影响到遍法界虚空界，完全看你自己的修为。后头一句总结，「放如是等不可说光明云已」，这是放大光明无有边。这一句我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六九八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。下面我们接着看「华严三昧」第四句：

　　【度脱众生亦无限。】

　　华严三昧里面总共有十句。前面海印三昧是讲宇宙自然的现象，从因、缘、果报上显示出来的。华严三昧主要是讲起用，这个用是我们在大自然环境当中应该如何随顺性德。海印三昧是讲法性能现，所现的是法相，就是法界，一真法界、十法界是一不是二，为什么？都不离法性。我们生活在这个世间怎么随顺？华严三昧是总说，你看第一句跟我们讲的严剎，第二句讲的是供佛。那个佛是一切众生，这个要知道，一切诸如来，情与无情统统包括在其中。如来是讲的性，一切众生有佛性，无情众生，我们现在讲的植物跟矿物，有法性，法性跟佛性是一个性，所以从性上讲就称如来。我们认识整个宇宙是个有机体。放光实在讲就是要做好样子给众生看。这里面我也讲得相当详细，这些年来我们提倡的「学为人师，行为世范」，那就是放光。

　　接着讲度生，『度脱众生亦无限』，度生是四弘誓愿里面第一愿。我们修行成佛为什么？就为这么一桩事情，帮助一切迷失自性的众生回头是岸，所谓反璞归真，宗门里面所说的把父母未生前本来面目找回来，这是真的度脱众生。可是如果我们自己还是迷惑颠倒，没找回来，那你就肯定不能帮助别人找回来，这是一定的道理。佛祖都给我们做出榜样，释迦牟尼佛为我们所示现的，自己成佛了，然后才能帮助别人成佛，自己不成佛怎么能帮助别人？我们再回头看看中国过去这些古代的祖师大德，出家的这些人也是修行证果了才度化众生，在家的这些大德居士也都是明心见性，证果的，没有证果不能度脱众生，这个要知道。

　　什么是证果？现在我们对这桩事情很清楚、很明白，不容易。那就是世尊在《华严》里面所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是讲本来是佛。你的智慧、你的德能、你的相好跟一切诸佛如来没有两样，而且这是自性里头本来具足的，各个人都有；不但有情众生有，无情众生也有，这不可思议。可惜是我们迷了，所以「但以妄想执着而不能证得」，我们的麻烦就是妄想分别执着。无量法门、八万四千法门，学习的方向、目标是一致的，都是明心见性。这些要知道，都是佛菩萨、祖师大德善巧方便的接引，来引导，不用这些方法你不肯回头，所以用这个来引导。

　　引导的人、被引导的人都很辛苦，引导我们的人是老师，被引导的是我们这些学生，我们学生学得很苦，老师也教得很辛苦，彼此都苦。可是我们现在明白了，佛菩萨、祖师大德，就是真正证果的人，他教我们苦不苦？他不苦。为什么他不苦？他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁受苦？这我们明白了，有我相我就要受苦，如果我都没有，那个苦就落空，就没有了。所以我们晓得，真正入佛境界的人，我们不说别人，说最低的须陀洹。须陀洹我执没有了，不再执着这个身是我，所以他每天工作二十四小时也不累。为什么？无我。身体是什么？身体像机器一样，机器在运动，一天二十四小时，一年到头不中断，它没有叫苦，为什么？它无我。所以有我就很苦，没有我就好了，没有我，苦就没有了。须陀洹以上，《华严经》里面讲初信位菩萨以上，他示现，示现教得很辛苦，为什么？让学生对老师感恩。不是老师希望你感恩，感恩是性德，这是好事情。为什么？只有性德才能见性，不是性德，我们拿妄想，永远见不了性。所以，一定要把你的性德引诱出来，老师可以示现用这种方法。

　　初信位菩萨已经到这个境界，更高的位子就不必谈了。可是老师如果没有证到这个位次，真的是很辛苦，那不假，为什么？老师分别执着并没有放下，这一点我们要懂。但是他是不是真的放下还是没有放下？我们凡夫看不出来，为什么？他装得很像，他是到世间来游戏神通，是来演戏的，他演得很逼真，演得让我们一点都看不出来。你们想想释迦牟尼佛当年在世，在《梵网经》上佛说了真话，他说他老人家到我们这个世间来示现，就是来表演、来做戏的，这次是多少次？第八千次。这是无法想象，到我们这个世间来表演，示现成佛八千次，那哪里是真的？

　　但是还是演得很像，你看演兜率天宫降生、入胎，他母亲怀孕，到出胎，有的经里面讲还要坐胎。胎在母胎里面十个月，我们一般凡夫在母胎里面十个月很苦，佛经上讲叫胎狱，就跟在地狱里头没有两样，非常痛苦。母亲喝一杯冰水，他的感受像在寒冰地狱，母亲喝一口热汤，他就像在八热地狱，很痛苦。可是释迦牟尼是菩萨，不是凡人，他坐胎在母亲胎胞里面，还在那里讲经说法，还在那里广度众生，不一样。这是我们无法想象的。我们看到出胎，跟一般人没有两样，一般人出胎之后迷惑颠倒，他也装作迷惑颠倒，在皇宫里面享受幸福快乐的生活。到外面去游玩，在路上看到生老病死，都是表演。这是人没有办法避免的八苦，生老病死这是四种，什么人都逃不掉，在我们世间讲，上至帝王，下至乞丐，哪个人没有？个个都有。另外四种有「怨憎会」，几乎也是每个人都没法子避免的。「爱别离」、「求不得」。秦始皇做了皇帝，统一天下，想求长生不老还是不行，求不到，求不得苦。「五阴炽盛」，五阴炽盛是讲烦恼，烦恼不间断。

　　苦，佛归纳这八大类，谁能逃得掉？佛给我们说出来。说出苦大家感受很深，因为是你亲身感受，然后再告诉你苦从哪里来的，这就讲因、讲缘。佛为这桩事情出家了，出家为了什么？为了灭苦，灭苦这才修道，所以最初讲苦集灭道四谛法。四谛法并不是只限于小乘，它通一切佛法，换句话说，一切佛法都离不开这四大原则。天台大师说得好，四谛有四种，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，就把所有佛法全包括了。示现出家，十九岁出家，求学，去修道，干了十二年。无论是在中国、外国，是古时候还是现在，哪个人不是发大心去求道？释迦牟尼佛为我们示现学了十二年，十九岁学到三十岁。我们知道，他的身分是王子，他的根性是上上乘根性，聪明到绝顶，无论学世出世间法，他一学就会，而且成绩非常优异。在印度到处去参学，可以说当时真正有德行、有学问、有修持、有道行的这些在家出家的，他统统都拜访过。拜访到最后怎么样？解决不了问题，也就是说生死依旧不能解决。

　　这句话的意义我们很不容易体会，因为我们谈到生死只是人的生死，身体的生死，佛法里面所讲的是六道轮回，这个我们要知道。因为在那时候的印度许多的宗教学派他们都修禅定，禅定能够突破空间维次，所以六道情形他们是了如指掌。上可以达到非想非非想处天，下面可以达到阿鼻地狱，这里头的业因果报统统清楚。所以说不能解决问题，这句话怎么说？没有办法超越六道，这就是不能解决问题。知道六道当然之事，不知道所以然的道理，为什么有六道，六道从哪里来的，这是印度许多的宗教学派都讲不清楚。所以佛就舍离了，等于说学的已经学完了，也不过如此。这才回到恒河边菩提树下打坐，打坐怎样？把十二年所学的统统放下，不究竟，放下，这放下之后就豁然大悟，开悟了。这告诉我们，不管学多少，没用，放下就管用。这对我们来讲比什么都重要，你不放下，你再学一百二十年都没用，最后还是教你放下。

　　现在我们搞清楚了，我们也学了不少年，比释迦牟尼佛学的时间长，他十二年就行了，我们搞到三、四十年才把这桩事情搞清楚。原来放下执着就证阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想本来成佛，我们现在对这个清清楚楚，一丝毫都不怀疑了。我们的功夫做什么？功夫没有别的，放下。天天虽然是读经，读经只要不执着就放下了。天天读经，一丝毫执着没有，阿罗汉；天天读经，一丝毫分别都没有，那是菩萨；天天读经，没有起心动念，本来是佛。不一样！读经、不读经有没有妨碍？没有妨碍，读也可以，不读也可以，学也可以，不学也可以。但是还是要学，为什么？不要误导众生，如果我们不学，很多初学的人以为不要学经了，放下就可以了。实际上他又放不下，他放下就没事了，他放不下，放不下又不学，那可麻烦大了，他没有学好他就学坏了。所以还是要示现好学，用这个方法来引导他，引导初学入门，不是那么简单。

　　天天听讲，佛经讲得清楚，老师也讲得清楚，学生没听懂，这是真话。十年、二十年、三十年听不懂是正常的，十年听懂了，上根，二十年听懂的，中根，三十年听懂的，下根，还有一辈子都听不懂的。怎么说一辈子听不懂？自私自利没放下，名闻利养没放下，贪瞋痴慢没放下，一辈子没听懂。这个你懂得了吧，什么叫听懂了？放下就听懂，你还没放下你没听懂。你心里面有执着、有分别，所以你是道地的六道凡夫，你怎么能度得了你自己？这是世尊给我们的善巧方便，他的示现就是教学，让我们仔细看他这一生的经历，你会体会到，你会觉悟。

　　真如本性里面什么都没有，但没有一样不明了，没有一样有障碍。你不是要钱吗？见了性的人，需要多少它自然就来了，为什么？自性里头本来具足，绝对不是外面的，外面来的也是自性流露出来的。所以只要见性，万法具足。不见性的人很苦，到外面去攀缘求，未必求得到，所求的还是你累劫所修的。累劫所修的不是自性的，修德不是性德。这个也不太好懂，我们举个比喻说，譬如自性，你家里面本来是大富翁，你们的家财是亿万。可是现在你在外面流浪，流浪久了把家忘掉，家里面有亿万财富，现在你身上一文没有，每天吃饭要去打工，打工赚一点钱过生活。那个亿万富翁就是经上讲的，你本来是佛，你什么都不缺，你现在迷失了自性，你迷失了家，你在外头流浪。你现在有点积蓄，那个积蓄哪里来的？是你打零工赚的钱省下来的，有点积蓄。日子过得很辛苦，要没有积蓄，一天不做工一天就没饭吃，你说多辛苦。六道众生都是这样的。

　　四圣法界他自性里面的性德就往外透了，就不要靠打零工，不要靠这些赚钱。阿罗汉虽然没有完全见性，见一部分他就透一部分出来，那部分的受用，六道里面的诸天不能跟他相比，比不上，他性德透露了。他的智慧、他的德能，德能是讲能力，他的相好，相好是福报，六道里头的摩醯首罗天王比不上。如果再能够把分别放下，他就证菩萨，菩萨的智慧德相比阿罗汉不知道殊胜多少倍，往上去一层比一层高。这是世尊出世我们讲无比的恩德，我们迷失在六道里头，无量劫来哪里知道有这么一回事情？知道之后，你看佛菩萨说了一句话，这是经上说的，我可以保证你，你只要一个方向、一个目标去求证，你肯定证得。这是佛菩萨给我们写的保证书。保证书在哪里？经典都是保证书。

　　所以真的信佛、假的信佛，差别就在此地。真的信佛，我要把我自性里面无量无边的财宝、德能、智慧找回来，这是真学佛；假学佛，还在这个世间用种种计谋搞自己的名闻利养，那是假学佛。他为什么还有这种妄念，还要争名夺利？对于佛经所讲的叫一窍不通，他没有能真正体会到。真正体会到，统统放下了，怎么会去搞这种事情？无量劫来搞这个事情，搞到今天搞成这个样子，愈迷愈深，还要继续搞，哪有这个道理！

　　在寺院里面，从前寺院这些执事，像住持、当家这些执事，执事是什么？为大众服务的，那不是名利，为大众服务。放下自己的修持，全心全力照顾大众，做护法，叫内护，期限是一年。大家平等，每个人都要出来做一年，不能总是叫你一个人做，总是一个人做，你怎么对得起他？轮流做。执事的期限只有一年，腊月三十总辞，从住持到底下所有一切执事，所谓一百零八单。就是寺庙的执事项目有一百零八个项目，每个项目有一个人、有二、三个人，总辞。辞了之后再选举，第二天初一，新选上来的初一上任。

　　佛教最早提倡民主，佛教是民主、是共产，利和同均，没有私人财产，大家生活都是一样的，所以身同住、利同均。所以讲共产主义，老祖宗是释迦牟尼佛，这大家不知道，他是真的，不是假的。现在争这些职位，争到之后他就抓得很紧，这错了，造罪业。从前在职位上是真正做工作，是修福。不是执事的，是福慧双修；担任执事，修慧的机会就少一点，修福的机会多。所以执事是每个人轮流，身分地位完全平等，并不是说你住持的身分比他高，没有，完全平等的。像现在外国民主制度是这样的，虽然选上总统，可是你下来之后跟平民一点差别都没有。他自己也是过平民生活，这在一个民主国家我们所看到的。纵然做上总统，他自己知道，他的根本是平民，做了总统还是平民。老百姓跟总统见面的时候没有差等，尤其他还要尊重老百姓，因为老百姓是选民，你不尊重他，他不投你一票，不选你，所以还是要尊重。真的是为人民服务。

　　所以，自己不契入这个境界不行，不能有一点点私心；有一点点私心，不但你不能见性，你出不了轮回。而且怎么样？你保不住人身，这个可严重了。保不住人身，你这一生寿命到了，你就往下三途去了。你要想到这个问题，你就知道恐怖。

　　确实众生业障重，太重了，经天天念、天天听都没有觉悟，境界一现前还是烦恼习气当家，境界现前把佛法忘得一乾二净。所以古人讲，那是从前念书人，三天不读圣贤书，就面目可憎，这是古时候，三天不读圣贤书，烦恼习气就出来了。那面目表情是什么？喜怒哀乐，他表现的是这个，不是圣人。圣人是什么？清净慈悲，真诚谦虚。你看夫子，在《论语》上弟子对孔老夫子的赞叹，夫子平常他的仪态是温良恭俭让，夫子接众温和、善良、恭敬、节俭、礼让。面目可憎，这五条没有了。对待人很凶，对待人争，不会让，要夺取，要巩固自己个人的势力、个人的名利，他搞这些，这些人面目就可憎。这是什么？不读圣贤书哪里知道？

　　现在这个社会都是随顺烦恼习气，我们看到许多著名的大学，我们的交往也认识许多所谓学者专家，头衔是教授，名教授，拿到多少个博士学位。可是怎样？也像中国古人所讲的，面目可憎，为什么？他没有念圣贤书。这句话意思就说清楚，他没有伦理道德的修养，甚至于还不知道因果。圣人跟凡人的差别就在此地，他有很好的伦理的修养、道德的修养、因果的修养，所以他表现出来的是温良恭俭让。这是圣人的仪表，这是圣人在生活、工作、待人接物的表现。不读圣贤书肯定没有，不读圣贤书肯定随顺自己的烦恼习性去办事、去生活，他怎么不苦？他怎么不可怜？

　　诸位如果真正能够深入的去思惟、去观察，你就知道我们今天这个小小的道场非常不容易，到哪里去找？什么人最有福报？天天一起来学习的人，是这个世间福报最大的人，没有人比这个福报更大了。你就想想，我们天天学，学什么？学天天改、天天做，所以身心快乐。我们一天比一天快乐，一年比一年快乐，这种快乐金钱买不到，地位换不到。

　　所以一定要成就自己，成就自己现在我们明白了，就是放下，度脱自性众生。你看佛家讲四弘誓愿，四弘誓愿讲到最后，「自性众生誓愿度」，先度自己的自性，「自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这讲到真的。自性四弘要怎样度法？就是佛在此地教给我们的，放下执着、放下分别、放下妄想。那是度自性的众生，那就是自性的四弘誓愿，修自性四弘当然就度自性众生，自己就得度了。所以这个事情不在外面，佛没有叫我们去找别人，佛教我们修自己，佛教导我们别人没有过失，过失在自己。这个话很多人听不懂，很多人不相信，我在联合国国际会议上都说过很多次，别人错了也是对的，我对了也是错的，他们听不懂。你要懂得自性四弘你就懂了。

　　所以六祖大师《坛经》里面讲过，「若真修道人，不见世间过」，你见到世间人有过失，是自己的过失，不是他的过失。什么时候你自己真正放下，不要放得多，只要把执着放下少分，还不是完全放下，证得须陀洹果，证得《华严经》上的初信位菩萨。这是放下少分，就是放下身见，不再执着身是我，你会看到一切众生很可爱。他行善很可爱，他作恶也很可爱，他上天很可爱，他堕阿鼻地狱也很可爱，你不会起一点执着。我今天给你讲很可爱你不懂，你不懂他为什么可爱，你没有办法体会，契入境界，你恍然大悟。

　　众生在六道里头造恶造善，苦乐升沉，诸佛菩萨看得清清楚楚。诸佛菩萨大慈大悲，为什么不来度他？时候没到。这时候他很顽固的时候，你要想去帮助他，他反抗，他不会接受；到什么时候他来求你，希望你帮他一把，缘成熟了。到什么时候来求你？他吃尽苦头，这个吃尽苦头必定在阿鼻地狱，他要堕落到那么深，而且在阿鼻地狱要受很长时间的苦，他真正尝到那个苦味，求救了。这时候只要心里动一念善心，佛菩萨就来帮助他；时节没有成熟的时候不能劝。所以讲经、教学对谁？佛法里讲当机者。可能当机的只有几个人，其他是旁听，旁听能听多少佛是决定不闻不问，你听懂很好，听不懂也很好。听不懂在阿赖耶识里种善根，阿赖耶识里头有个佛的种子，很好，那还要无量劫去受苦。听懂的，听懂的很好，他会回头，懂的人会回头。

　　真正懂的人，对于经教肯定你能看到他锲而不舍，他每天读经比吃饭还重要，他可以不睡觉，可以不吃饭，他不能不读经。读经是听佛菩萨教诲，他听出法味，味道在里头，到这时候你才能够体会到，古大德常讲世味哪有法味浓！世是什么？世间的名闻利养、五欲六尘，这是世间的味道，跟法味不能比。法味尝到之后，世味你会舍得干干净净。如果你对这个世间味道还有一点贪恋，就说明你的法味没有，一点都没尝到。不但是天天听，你天天讲给别人听，讲得天花乱坠，有感应，都没用处，为什么？法味没尝到。

　　法味没尝到，人还是烦恼习气作主，还是有贪瞋痴慢，还是有嫉妒障碍，还是有名闻利养，这个念头没放下。这些我们明白，也是来考验自己，这是测验、考试，我们的功夫到底到什么境界，就在这里考验。时时刻刻考验自己，名闻利养放在面前还贪不贪？还有没有这个念头？念头有，但是我不要，这就很有进步；功夫熟的时候，念头都没有了。有人要请你做，请你做，行，可以，我替你服务。虽然替你做，决定没有名闻利养的念头，那是菩萨发心，那不是凡夫。

　　凡夫之所以称为凡夫，凡夫永远不能成就，害在两个字，名利。好名、好利，这就完了。你要在六道里头不断轮回，不断学习，不知道要学多少个劫，名利才淡掉，淡化了。我们讲根性利，利在哪里？没有学佛的人名利心很重，学佛之后名利心淡薄。一年比一年淡薄，学个二、三十年之后，名利心没有了，上上根人，这个人一生成佛。学到名利心没有了，念佛往生决定得生。往生西方极乐世界是最殊胜的，不要管品位，为什么？西方极乐世界是平等世界。

　　凡圣同居土下下品往生的人，到西方极乐世界天天看到观音菩萨，天天看到大势至菩萨，那是等觉菩萨，天天见阿弥陀佛。在我们这个世界不行，我们这个世界你到什么时候才真正见到释迦牟尼佛、见到文殊、普贤？你要到明心见性，也就是《华严经》上讲的，破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨才真正能见到。十信位都见不到，十信位可以见到应化身，见不到法身。这跟极乐世界差别太大了，极乐世界凡圣同居土都能见到，能见到实报庄严土的佛菩萨。所以没有能跟这个法门比，这是真的不是假的。可是要真正有把握往生，名利放不下的话有障碍，到临命终时，这个障碍就障着你去不了。那么你这一生所修行的善，有善报，就是六道里面的福报。福报享完了，麻烦还大，有福报的人容易造业。所以福报不是一桩好事情。古圣先贤、释迦牟尼佛示现告诉我们，有福不享，舍弃，这正确。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。度脱众生很不容易。前面一个小时跟诸位报告的，释迦、菩萨、祖师大德跟我们所示现的，让我们明了一定要先度自己然后才能度别人。自己没有度要想度别人，大概十之八九，可能是十分之十，都被众生度跑了。就是自己没有能力度自己，肯定被别人度跑，这个麻烦就大了。我们细心去观察，这个事实真相就在我们眼前，不能不晓得。

　　菩萨给我们示现，世尊这是第一个，我们要能够理解，要能看得出来。第二个，在中国也有个特殊的示现，六祖惠能大师，他给我们示现的是不要去学，放下就是。释迦牟尼佛学了十二年，没用，最后放下，放下就是，这个人连十二年学他都不要。确实他老人家不认识字，这都是示现，在黄梅八个月，他没有进过讲堂，他没有进过禅堂。他工作的地方在碓房，厨房里面的碓房，每天干活是舂米破柴。八个月，五祖衣钵就传给他了，给他上了一堂课，半夜三更叫他到方丈室里面给他讲《金刚经》。我们知道，那是讲《金刚经》大意，不是一句一句细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他的表现是豁然大悟。悟了之后不要讲了，世出世间法一切通达，为什么一切通达？是自性里头本来有的，只要你见性，你全都有了。这是告诉我们，你要想成就究竟圆满的智慧德能福报，相好就是福报，讲相好大家不懂，讲福报大家容易懂，究竟圆满的，统统是自性本来具足，只要见性，统统现前。

　　你在《坛经》里面看到，六祖偶尔也表现现在人所讲的神通，特异功能。他知道过去生中的因果，知道一个人的宿世善根，所以他讲经说法契机。经教没有学过，你念给他听，念的人不懂，他一听就懂了，而且不需要念太多。你看法达禅师，学《法华经》应该有十年，他跟六祖报告说他读《法华经》三千部。《法华经》很长，一天顶多只能念一部，七卷，经文都很长，每卷都很长。一天念一部，一年三百六十天，十年是三千六百天，我们相信他讲三千部是讲整数。就是他念了十年，可以说很专心，一门深入，长时熏修。没见性，怎么没见性？礼拜六祖的时候头没有着地。六祖看到了，其实六祖有神通，一看就晓得，他有傲慢心。所以他起来就告诉他，你拜的时候头没有着地，你一定有值得骄傲的地方。用现在的话大家好懂，你自己感觉到有值得骄傲的地方，就问他你有什么值得骄傲的？他就说出来，他念了三千部《法华经》。祖师问他《法华经》讲的是什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说我没有听人念过《法华经》，你念给我听。念到「方便品」，「方便品」是第二品，《法华经》总共二十八品，念到第二品，六祖说行了，不要念了，我都明白了。给他一解释，他开悟了，开悟再拜的时候头着地了。

　　不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，惠能大师通达无碍，世间所有一切的学术，没有一样不通。为什么？都是自性流露出来的，不离自性。所以佛法里修学，终极就是一个目标，明心见性。净土宗是不是的？是的，没有例外。净土宗念佛要得到一心不乱，理一心就是明心见性，不到极乐世界也成功了。但是到不了这个程度，只要念到功夫成片，能够生到极乐世界，生到极乐世界亲近阿弥陀佛，在阿弥陀佛会下证明心见性。所以我们是把明心见性这桩事情到极乐世界再办，现在先到极乐世界，到极乐世界再搞明心见性，分成两个阶段。虽然是两个阶段，两个阶段是衔接的，是没有分开的，所以叫一生成佛，这个法门是一生成佛的法门。

　　由此可知，放下重要！你能够立刻放下，这是惠能大师示现的，跟释迦牟尼佛示现的不一样。释迦牟尼佛示现的学十二年，统统放下；能大师跟我们示现的是没有学就放下。学与不学没有关系，放下的时候他们两个程度是平等的。所以六祖是佛，本来是佛，这我们在《华严经》上可以得到证明。这就是说明你学东西不要贪多，为什么？愈贪多很难放下，少容易放下，我学的东西太多了，很不容易放下。譬如我只给你几本书你去念，叫你放下，很容易；我给你一个大图书馆，里头琳琅满目，这个也喜欢，那个也喜欢，舍不得放下，那麻烦大了。你们想想看是不是这个道理？然后你就明白，为什么古来祖师大德传法的时候都教你一门深入，长时熏修？一门容易放下，搞多了不容易放下，搞多了也把自己搞乱了。

　　我学佛第一天见章嘉大师，也是第一次跟出家人见面，他老人家就是教我看破、放下。所以我学东西可以说没有什么拐弯，真的是直截了当。但是习气很深，老师教我放我就开始放，放一点点，一点一点的放。可是这一点一点，五十六年没有间断，累积到五十六年，放下了不少！从哪里见到？你听我讲《华严经》你就明了了。你要不是真正放下，你看古人这些注解，依古人注解去讲，人家提出几个问题就把你难倒了，为什么？注解也看不懂。不但注解看不懂，我今天在这里讲，讲得很白了，你还是听不懂。为什么？你听了，所理解的不是我的境界，为什么？你没放下，道理就在此地。你要跟我一样放下了，我讲的话你字字句句都懂，一点没有问题。你跟祖师大德一样，祖师大德也是放下，他这些注解你看起来就像吃冰淇淋一样，很有味道。所以读古人注解，就是跟祖师大德聊天，直接看佛经就是听诸佛谈话，你说这个多快乐！真正觉悟的人，大彻大悟的人，跟他们做朋友，每天跟他们往来，从来没有离开过。你不跟这些人往来，你所往来的都是迷惑颠倒，都是六道众生，这个要懂。

　　我们跟觉悟的人、跟佛菩萨在一起、跟祖师大德在一起，要天天有长进。什么叫长进？长进就是放下。天天要放，总得要放一点。总的来说就是名利两个字，说详细一点就是我常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲这十六个字。这十六个字里头有一条放不下，纵然是佛菩萨伸着手来接引你入佛门，你都进不去，就这么大的障碍。这十六个字能放下，你就能入门，能入佛门，入大门，后头还有二门、三门，你才入大门。只要这个没放下，不管你学多少年，不管你学多少经论，甚至于背得滚瓜烂熟，说得天花乱坠，都没用处，都是凡夫知见，这个要知道。

　　我们今天到底从哪里下手？这非常重要，我们要度自己，从哪里下手？从弟子规下手、从太上感应篇下手、从十善业道下手。十善业道真正能够契入，我讲的这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，纵然不能完全放下，可以说能放下一半。放下一半就不错了，你的智慧德能福报就超过一般人。你的性德往外面透，透得一点，并不明显，不明显就有这样大的果报，那明显还得了！到什么时候才明显？初信位的菩萨、小乘须陀洹就明显了，能力真正恢复。

　　须陀洹这六种神通，就是六种能力，前面两个现前了。天眼通、天耳通，这两个能力现前，现在中国内地讲的特异功能。这不是了不起的，是人类的本能，是众生的本能。我们为什么没有？就是因为有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，把这个能力障碍住了。只要薄一点，这个能力就现前。能力现前，你能看到别人看不到的东西，你能听到别人听不到的声音，科学仪器都没有用处。一般来讲，欲界天四王天以下这些天神、鬼神你都能看到，你都能跟他们接触。对于因果的信心你坚定了，你亲自见到，你可以常常跟他们往来。你就会相信因果，相信因果你就不敢做坏事，你知道善恶报应，看出来了，因缘果报全看透了。业障太重，你障住这个能力，你没有办法。

　　到二果，能力又恢复两样，宿命通、他心通。宿命通是知道自己过去生生世世，不要用催眠，过去生中是什么状况都知道。到二果恢复两个，宿命是知道自己，他心是知道别人，别人起心动念你晓得。到三果恢复一个，神足。神足是变化，《西游记》上讲孙悟空七十二变，你的变化能力超过孙悟空，孙悟空只有七十二变，你变化的能力比他强。你可以分身，跟朋友约会可以在同时间，你可以变很多身到处去参加他们的宴会，有这个能力。到四果，漏尽通，这是见思烦恼断尽了。一个层次，能力逐渐恢复了，本能，一点都不希奇。

　　你要想恢复，不是学东西，学得太多不能恢复；放下，放下才是真功夫。学了之后放不下没用处，学了之后要真放下，那就管用。所以《金刚经》上说的两句话好，「法尚应舍，何况非法」，法味浓，比世味浓，法味都要放下，何况世味？世间有什么值得留恋的？果然真的搞清楚搞明白了，大梵天请你去做天王，你去不去？摩醯首罗天请你去做天王，这是六道里头最高的，还在大梵天之上，你要不要做？你会摇头，一点也不希奇，决不会动心。天王都不愿意做，何况是人王？谁去干这种事情？释迦牟尼佛到手的丢掉，不要了。早年安世高大师到中国来弘法，他是安息国的太子，安息国就是现在的伊朗，汉朝时候叫安息，唐朝时候叫波斯，他父亲是国王，他是太子。父亲死了之后他继王位，他做了半年，把王位让给他的叔叔，他出家，到中国来弘法。不要，不干，为什么？法味浓，超过它。真正契入，法味也舍掉。不是不修，不是不弘，虽修虽弘，绝不着相，三轮体空。完全与性德相应，这才是真正最高的享受。

　　帮助众生，这就讲「度脱众生亦无限」，先度自己，自己度了帮助别人。可是真正要是自己度了再帮助别人，我们一生想帮助众生这个事都做不到。自己没度怎么度别人？我们年轻的时候刚刚学佛，李老师要我学讲经，我不敢承当，我说我自己不懂怎么能讲给别人听？李老师说，你自己要真正把经通了，一百年都做不到。他老人家给我讲，弘法利生要通世出世间法，出世间法《大藏经》，你到哪一年才学通？世间法，别的不谈，就是中国这一部大书《四库全书》，你一生能不能通得了？我买了一套《四库全书》，台湾商务印书馆的总经理接待我，因为是大主顾，买这么大的书。他告诉我，他说这部书现在浓缩把它印出来，大概这么厚一本，十六开的本子，总共一千五百册。他告诉我，假如一个人从出生下来就能够看书，一天看八个小时，看一百年都还没有看完，看一遍。你就想到，有没有指望出来讲经说法？不可能！

　　最后李老师讲，眼看这样佛法就灭掉了，没有人再讲了，他说怎么办？我们要不要帮助佛法？我说这个我们要，那怎么办？李老师最后告诉我们，我们讲注解，就不会讲错了。注解注错了，作注解的人他负责，我们不负责。教给我们讲经的方法，这个注解你懂多少讲多少，不懂的地方不要讲，念下去，念总不会错，讲会讲错，念就不会错。这个方法倒是很巧妙。所以他鼓励我们学讲经，我们走的是这个路子，讲古人的注解。哪里敢讲经？讲经是自己有悟处这才行。小悟小讲，大悟就大讲，不悟不要讲。自己没有悟处的时候，真的，规规矩矩读古人的注解。

　　注解也有巧妙，读一家之言，不能读很多。譬如经典，《华严经》是大经，注解的人少，像《金刚经》就有五百多家注解，《楞严经》有一百多种注解，每个人讲的都不一样。但是都很如法，都有独到之处，你要是多看你就混杂，无所适从。所以注解要有选择，选择一家，就是我跟一个老师学。一定在这一家能有所悟处，然后才可以参考其他的注解。寻师访道，自己没有开悟，不可以去访问，一访问，别人所讲的到底是是还是非，你没有能力辨别，就会把你自己搞乱掉。到自己有能力辨别真假、邪正、是非，有这种能力来辨别，你出去参学你听人家讲，知道这是正还是邪，是是还是非，对自己有帮助。纵然听到很多邪知邪见，你晓得现在社会大众他们的思惟、他们的过失在什么地方。像大夫一样，先诊断，然后你才能对症下药，你才能度他们，才能帮助他们。所以你必须要了解，不了解他们，你就没有法子帮助他。这是参学里头重要的一个项目。

　　如果自己没有这个能力，不行，规规矩矩跟老师学，不能离开老师，开悟之后才可以离开老师。所以古时候，我们中国人讲出师，出师就是毕业，在老师会下毕业了，标准是什么？标准是大彻大悟。这种学生不多，在历代这些祖师会下，真正达到这个程度的，惠能大师是最多的，四十三个人。当年跟惠能大师学法的，我的估计不止十万人，决定不止，只有四十三个人毕业，成就了，其他的就是种点善根而已，没开悟。在教下里面叫大开圆解，大开圆解跟宗门的大彻大悟是同样一个境界，在净土里面是理一心不乱。这都是明心见性的境界，这才能毕得了业，没有到这个程度不可以离开老师。

　　所以祖师会下，纵然有大彻大悟的，还有几个一生不离开老师，老师走了之后他再出去教化一方，这是感老师之恩。不离开老师，就是给老师当助教，所以他不到别的地方教化众生。他在老师的会下，当然还有中根、还有下根的，不能开悟的，他们来当助教。这是我们看到佛菩萨代代相传的教学，不像现在学校有很多制度、有很多规矩，但是它的方法好，直截了当，真能得利益。

　　利益也有上、中、下三等，最下的利益是转恶为善，这是利益。转恶为善在果上讲就是转祸为福，现在我们社会迫切需要这一点。现在灾难很多，尤其是科学家给我们提出地球暖化，就是温度一年比一年高，这个事情非常严重，他们提出严重警告，这个灾难超过核武战争。为什么？如果地球暖化的速度要是像几何级数，那就不得了，十几二十年之后地球上就没有冰了，冰都融化了。冰融化之后麻烦在哪里？第一个海水上升，科学家计算出来，海水上升七十米，海拔七十米以下的全都淹到海里面去了，所以沿海的城市统统都在水里头，这是一个灾难。另外一个灾难就更严重，生物不能生存了。寒带的生物，动物、植物，生活在寒冷的地带习惯了，一下变热了，它不能生存。你看现在报导，北极熊本来冬天要冬眠，现在冬天变暖了，它就不能睡觉，它无法冬眠。所以许多动植物不能生存。人类在饮食方面，需要的肉食，肉没有了，需要的粮食、植物也没有了，怎么活下去？热带也是一样，热带的这些生物习惯在温暖地区，突然一下变成寒冷，不能生存。这个灾难比核武厉害，核武下来，只是在它爆炸范围之内消失了，这个不得了，这是全球性的。

　　科学家说这些东西怎么造成的？温室效应。你看我们现在汽车排的废气、工厂排的废气、飞机排的废气，这些都是有毒的废气，造成温室效应，使地球上的温度普遍上升。这是什么？享受科技之福后面带来的报应，违背了自然。人要跟天争争不过，人要跟地去争也争不过，人要是老老实实规规矩矩随顺自然，你就会生活得很快乐。你要去跟它争，想人定胜天，到最后你就惨败。科学家所看到的是缘，不是因，佛法里面讲因，因缘果。因是什么？因是人心。《楞严经》上给我们讲的大三灾，水灾的因是什么？贪心，如果说全世界的人贪心逐渐上涨，就会被水淹掉；瞋恚是火因，火山爆发，瞋恚；风灾是愚痴的因，贪瞋痴，飓风、龙卷风，愚痴是风；不平，不平是地震。这是佛讲的人心，如果人能够把贪瞋痴慢，傲慢是地震，这四种因要消除，四种烦恼要断掉，灾难就没有了。所以你要晓得，极乐世界没有灾难，极乐世界的人这四种东西统统都断掉了。我们还有贪瞋痴慢，你一天念二十万声佛号都不能往生。这个道理要懂。

　　念佛，什么叫念佛功夫？就是我们贪瞋痴慢这个念头才起，阿弥陀佛，把它压下去，这叫功夫。不是念多少，我每天念多少那不是的，真正就是念头才起，阿弥陀佛，压住了，这叫功夫。所有一切不善的念头，就是一句阿弥陀佛全把它压下去，压下去并没有断，这叫带业往生。真能压得住，那就是功夫得力，就是你虽然有这些烦恼习气，不起作用。为什么不起作用？这句佛号产生效果，控制住了，所以叫石头压草，叫带业往生。你现在还常常会有贪瞋痴慢起来，你念佛的功夫还没有伏得住，这不行，这不能往生，这只是跟阿弥陀佛结个善缘。真正要想这一生往生，你要在这上下功夫。什么时候念佛？念头才起，所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头才起，阿弥陀佛就是觉，就把它压住。所以这些念头，只有第一念，没有第二念，第二念是阿弥陀佛，第三念是阿弥陀佛，这叫功夫得力，净土宗有个术语叫功夫成片。念到这样的功夫就决定得生，没有这个功夫，没有把握。

　　我们自己想想我们有没有把握？真有把握的时候我们的面目就很可爱，就不是可憎，为什么？你肯定是温良恭俭让，无论是生活、工作、待人接物，你一定是温和，一定是善良，一定是恭敬、节俭、礼让，你肯定是这样的。为什么？那是性德自然流露出来。我们今天性德表现的恰相反，我们里面心浮气躁，表现出来的时候脸色就不好看，粗鲁、粗暴，对人无礼，没有耐心，不能忍耐，没有礼节，我常讲粗心大意，对人都是傲慢心，这怎么行？这样的人，一天到晚念佛，佛号不间断，但是他的贪瞋痴慢疑没有断，跟着佛号一起来，这个念佛没用处。古人说得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，不能不知道。

　　所以自己究竟有什么功夫，有没有把握往生，你要是认真去反省，每天晚上做晚课的时候反省。早课是提醒自己，晚课是反省，天天忏悔，天天改过，功夫才能得力，这叫真的学佛。每天敷衍了事，做早晚课是念给佛菩萨听的，佛菩萨哪里要听这个东西？我都不要听，佛菩萨会听吗？所以早晚课是给自己做的，不是给佛菩萨做的。理、事都要清楚。所以度脱众生，这个众生是自己，自性众生，自性众生得度自然影响别人。影响别人就是前面讲的放光，人家看到你的生活、看到你工作、看到你处事待人接物种种的表现，会生欢喜心，会生尊重心；古人讲的敬爱之心，对你又敬重又尊重，自然向你学习，向你学习那就是度化。

　　你的智慧、你的德行愈高愈大，你影响的面就大，你影响的时间就长。释迦牟尼佛在我们这个世间，经上讲得很好，他老人家自己说的，他的影响力有一万二千年，在这个世间；就是正法一千年，像法一千年，末法一万年，这是讲他的影响力。影响一万二千年，影响全世界，这是我们看到的；我们看不到的，影响九法界众生。这是什么？德能达到圆满的境界。佛说的这个，我们现在读《华严》理解了，本来成佛那个影响是遍法界虚空界，释迦牟尼佛讲一万二千年是讲他示现的。就是三千年前他降生，示现的寿命七十九岁，讲经说法四十九年，是讲这个影响；不是讲法身，不是讲报身，法身、报身那是遍法界虚空界。所以，我们也是讲应身，我们这一生能做多少，我们能影响多少，这叫真实功德。

　　孔夫子距离我们二千五百年，他的影响，在空间来讲，孔子现在也影响到全世界，但是信众没有佛那么多，效果还比不上佛陀。这个情形我们知道，夫子示现教学只有五年，释迦牟尼佛教学四十九年。这些我们清楚、明白了，要好好学，要认真的学。所以我们接受李老师的劝告，发心出来学讲经。老师给我们严格的约定，就是讲注解，不能有自己的意思发挥，为什么？自己的意思一发挥就会把经讲错。要到什么时候？要到自己有悟处。悟处等于说把我们自己学习的心得提出来报告，我们的心得给大家一起来分享，是报告这个，就是做心得报告。

　　所以我讲经这么多年，过去我常讲，我说我不是讲经，我是在学经。我说我在台上是学生，台下坐的全是我的老师，是我的监学，你们来听听我有没有讲错。我接受批评，你认为不对的你告诉我，我会改进，从来没有敢说我是个法师，我讲经，你们听经，不敢讲。这是正确的态度。愈是契入愈谦虚，愈是契入愈谨慎，把自己修学的心得，所得到的好处欢喜跟大众分享。我常常讲，修学最大的好处就在面孔上，一点都不能够掺假的。为什么？连中国世俗都知道，「相随心转」。我学了多少年之后悟出来，体质随心转。你修学真有心得，你相貌好、身体好，真的是健康，一年比一年好，你修学有功夫；如果说我们相貌、体质都没有转过来，你修学有问题。这是最贴近的，这个能转你才能转外面的环境，我们居住的环境。

　　居住的环境能转，这个道理很深，以前我们听经上讲都很难接受，很难相信。江本胜博士的水实验，我们亲自去看到，相信了，佛经讲的话没错。我们发现整个宇宙是有机体，整个宇宙是一个生命共同体。我们的起心动念，整个宇宙都会产生反应，善念，好的反应。我们今天讲自度度他，现在讲就太重要了，地球已经到了末日的边缘。我们如果起心动念都是善，不贪、不瞋、不痴、没有傲慢，都全是善，不但度自己，也把整个生态不善的统统回归到善，希望地球上这些灾难都没有，那你做了大好事。所以救自己、救世界、救一切众生，就在你一念之间，你愿不愿意做？如果现在还自私自利，那你是毁灭自己也毁灭众生。所以，你是救自己还是毁灭自己，在你自己一念。

　　你要是不愿意做，继续搞自私自利，你灭自己也灭众生。真正修道的人你灭不了，地球毁灭他会到更好的地方去，这是真的，他不会受害。受害的是跟你一样的人，都是心行不善，会有这个共业；心行善的人有不共业，但是这个不共业不在这个世界，这是我们不能不知道的。所以度脱自性众生，度脱无量众生，你要明白道理，要知道方法，要认真努力去做。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一六九九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到华严三昧的第四句，「度脱众生亦无限」。这段经文，每一句我们都用两个小时，可是昨天讲完之后还有人来问我。正如同在几年前我在马来西亚吉隆坡讲经，有位泰国的小乘法师来问我，他说：佛说众生没有度尽他誓不成佛，我还没有得度，他怎么可以成佛？说的话很气愤，释迦牟尼佛为什么成佛，他还没有得度。我们也遇到类似这样的问题。

　　昨天实在讲我也说得很清楚，度脱众生先要从度脱自己开始，这个理念、原理原则五千年前老祖宗就教我们，「行有不得，反求诸己」。这是说天下事无论是自己的、无论是环境上的，都要从自己内心去求，才能得到圆满的解决，向外求总是解决不了的。正如同最近这几十年整个世界的动乱，世间真的有不少志士仁人，在寻求化解冲突，恢复世界安定和平，找不到方法。原因在哪里？都是向外求，冲突到底在哪里？而不知道冲突是在自己，是在自己内心。

　　去年四月，中国在浙江省举办了一次「世界佛教论坛」，我也参加了。提出的主题是「和谐世界，从心做起」，副题有三个，「心净佛土净，心安众生安，心平天下平」，这是我们讲席里头常讲的。因为我也有几分钟的讲话，我讲话的时候只把主题加一个字，和谐世界从心做起，我加了一个字，从「我」心做起，不是从别人心，是从我心才行。这个字根源在哪里？根源就是老祖宗教给我们的反求诸己，一定要从自己内心里面去找答案，才真正能找到，才真正能够化解问题。

　　《华严》是整个佛法的概论，希有难逢。诸位都知道开经偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首偈是武则天作的，为什么作的？就是为《华严经》作的。《华严经》翻译完成，送给她看，她在封面上题上这四句，开经偈。这四句写得好，这一千多年来，多少人想作一个开经偈，没有办法比她作得更好，所以一直都用她的。你们不妨试试看，有没有办法作一首比她作得更好，那我们就会用你的了。真的作绝了。这四句里头最重要的，是「愿解如来真实义」。如来真实义到哪里去求？还是从自己心性里面去求，你才真能理解。

　　我们一定要知道，佛的经典是从自性里面流露出来的，佛陀的自性就是我们自己的自性。佛说得很清楚、很明白，生佛不二，生是众生，你看看众生跟佛，他把众生摆在上面，佛摆在下面，这是什么？这叫礼敬。佛菩萨谦虚，生佛不二。理事一如，整个宇宙是一不是二，整个宇宙。现在科学家也发现了，虽然讲的没有佛法讲得那么圆融、讲得那么圆满，很不容易。就从宇宙大爆炸这个观念上来说，爆炸是什么东西爆炸？总有个东西爆炸。现在科学家把爆炸的原点找出来了，找出这个原点是很抽象的，为什么？太小了，现在的科学仪器都看不见。小到什么程度我们无法形容，但是他有个比喻，比喻我们的头发。譬如这是一根头发，把这根头发切断，切断后，头发这里有个平面，这个平面的直径上可以排多少个宇宙原点？排一百万后面是亿亿亿三个亿，一百万亿亿亿个原点。那么你就晓得，整个宇宙缩小就缩小到那么一点点大。

　　我们今天看到现在的科技，很多的资料能够把它浓缩在一个晶片上，那个晶片大概只有指甲这么大。一个指甲那么大可以浓缩许多资料，不容易了，如果要是跟宇宙原点比，那差得太远了。那个原点小到我们肉眼不能看见，显微镜也不能看见，里头容纳多少？容纳整个宇宙。宇宙是一不是二，原点爆炸出来之后就是宇宙，这桩事《华严经》上讲很多遍，讲得很清楚、很明白。佛法里面不是用原点这个名词，佛法里头用微尘。一微尘里面含藏的是大世界，大世界没有缩小，微尘没有放大，法尔如是，这前面我们读过。

　　什么人能够进到微尘里面的世界（微尘里头有世界）？普贤菩萨。为什么普贤菩萨能够契入？普贤菩萨修普贤法，普贤法就是把妄想分别执着彻底放下，修十愿、十波罗蜜，这是普贤菩萨。他能够入微尘世界里面去参观，微尘世界跟外面的大世界无二无别。你要问为什么？他的答案是法性法尔如是。法尔如是，本来就是这个样子，没有原因。这个世界奇妙极了，不可思议。思是你去想它，议是你去讨论它，言语达不到，思惟也达不到，你把言语跟思惟也放下，这个境界就现前了。还有思惟、还有言语，你见不到佛经上的术语叫诸法实相，用我们现在的话来说，宇宙一切现象的真实相，你见不到。放下就见到了，这真的平等，你什么时候放下你什么时候见到。放下了，你本来是佛，问题就是你没有放下，放下就是。

　　放下一分得一分利益，放下十分得十分利益，这是佛法教学跟世间所有一切教学不相同的地方。佛法的放下是连放下也要放下，你还执着有个放下，不行，你还没有放下，那叫彻底。然后见到事实真相了，在事实真相里面你就得用善巧方便。这个善巧方便就是佛门常讲的，这个诸位要知道，什么是佛法？如果有人要问你，尤其是外国人，没有接触过佛法的，「什么是佛法？什么是佛教？」我们要很简单的答复得很清楚。佛告诉我们，什么是佛法？什么是佛教？「慈悲为本、方便为门」，你看八个字就答复得圆圆满满。

　　大慈悲心是无条件的爱心、无条件的关怀、无条件的尊重、无条件的去帮助，这叫慈悲。方便，方是方法，你用什么方法，便，用现在的话就是最恰当的、最适合的、最圆满的方法。最适合、最圆满，可见得不是一个方法，无量无边的方法灵活运用，这叫方便。一个方法没办法，你度不了众生，度不了自己。无量的方法，时间不一样，因时不同、因地不同、因人不同、因事不同，怎么能用一个方法？要无量无边的方法。

　　所以佛、菩萨到阿罗汉没有身相，《金刚经》上讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他真做到了，他没有身相。没有身相，能现无量的身相，「随众生心，应所知量」，众生想一个什么相就现个什么相。你看《普门品》里面讲观音菩萨三十二应，应以佛身得度就现佛身。那个应是什么？他心里想，他想我见到佛多好，就现佛身，我见到菩萨多好，他就现菩萨身，你想什么身他就现什么身。不是佛菩萨自己「我要现个什么身去度众生」，不是的，那他就有想，有想就是凡夫了，他没有想。所以随着众生的想，众生想是有感，他就有应，感应道交。感的人有想，应的人没有，这个我们也很难懂。

　　非常难得，日本江本博士搞水实验，我去参观过两次，我很欢喜，为什么？这个证明了。水是矿物，我们相信水一定没有想，可是我们人想，水有反应，我们人想就是感，水就有应。我们以善的念头、爱心去对水，水的反应是非常美的结晶，他的这些照片我们都看到。如果我们用恶念、不善的念头对着水，水的反应是很丑陋的结晶，不一样。我们每个人都用爱心，最真诚的爱心去对水，每个人看的结晶都很美，但是每个人看到的结晶都不一样。为什么不一样？你爱的程度不一样，所以它现的大致是一样的，大同小异，没有一个是完全一样的。甚至于一个人，一个人的前念跟后念不一样，同样是用爱心，前面那个结晶跟后面那个结晶，仔细去看有差别，念念不一样！

　　诸佛如来法性身，能随九法界众生的心念起感应道交的作用，所以你看到的佛菩萨，是你当时心之所感现的相，这个道理你要懂。懂了之后你才真正豁然大悟，解决任何问题都是从自性里面求，决定不在外面。所以佛法称为内学，佛的经典称为内经，内是什么？心性，外面是法相。佛法不向外求，向内，向心性当中求，这就对了。行有不得，无论干什么事情，遇到困难，不通了，有麻烦了，都要向内求，才能得到圆满的解决，向外求求不到。这是我们讲到度脱众生亦无限，先要度自性众生，四弘誓愿里面「自性众生誓愿度」。度从哪里度起？要从断烦恼度起，第二句是「自性烦恼誓愿断」，从内心深处你的烦恼习气。

　　我们从哪里下手？这个我讲了很多次，从内心深处把我们对一切人对立的念头化解掉，对事的对立、对一切万物的对立，对立的统统化掉。别人对我对立可以，我对人没有对立，我的界限没有了，从这里做起，这真正能解决问题。这是最微细的，没有对立。没有对立然后你就没有疑惑、没有顾虑，疑虑没有了，矛盾没有了，冲突更没有了，身心和谐，这就是和谐世界、和谐社会从心做起。我们的心要和谐，心里头有念就不和。有杂念，你看有好恶、有邪正、有是非，不和，内心不和，这就是不和的原点。我们要化解冲突，恢复和平，就要从这里下手。

　　这个道理要跟一切人讲清楚、讲明白，人人都从内心去求，天下太平。本来无事，宇宙原本是和谐的，麻烦出在哪里？麻烦出在我们自己有自私自利、有是非、有邪正、有好恶，就从这里起来的。这全是错误的，自性清净心里头没有。这些东西没有了，你的心恢复到清净，恢复到平等，恢复到真诚，恢复到大慈悲、大智慧，然后你能看到九法界众生他们的毛病。九法界愈往上面毛病愈轻，愈往下面去毛病愈重。毛病的根就是迷悟，往上去，悟多迷少，往下去，迷多悟少，就是迷悟不同。要用什么样的方式，就是善巧方便，帮助众生觉悟，这是佛法。佛是觉的意思，法就是方法，帮助众生觉悟，帮助众生回头，我们称它作佛法。所以佛法无边，度脱众生亦无限。

　　首先要帮助自己，然后帮助六道众生。六道众生尤其是三途，欲界天四王天以下，四王天以下还有好多层，佛经上省略了，只讲大的，不讲小的，有好多层。这些诸天，他们的状况是夹在饿鬼跟天道的当中，我们统称为鬼神，高一点的接近天神，低的接近饿鬼道，很复杂，数量之多亦无限。佛法要是兴旺的时候，真的是宇宙清明，风调雨顺，国泰民安，为什么？他们统统学佛。统统学佛他就不会扰乱人间，我们现在的话说，人间的磁场非常美好。如果没有佛法，现在是没有佛法了，没有佛法这些鬼神会扰乱世人，让这些人头脑都是迷惑颠倒，神智不清，就造成社会不善的磁场。我们中国人讲气氛，气氛非常不好，严重的时候就产生许多灾难。所以灾难不是天然的，是人心感召的，这从江本博士琵琶湖海湾的实验可以得到证明，一点都不假。

　　所以我常讲，祖师也说得很清楚，你们常常做「三时系念」，中峰国师在开示里面讲得多清楚。此方就是净土，此方是我们现在这个地球，净土是极乐世界，极乐即此方，此方即是极乐。他话讲得对，一点没错。为什么极乐世界跟我们的世界有这么大的差别？实际上完全没有差别，境随心转，居住环境是从人心转的。极乐世界是十方世界移民过去的，现在讲移民大家知道，移民的条件是什么？是心清净。你看心净则国土净。你用念佛这个方法，修什么？修清净心，清净心修成了，决定去净土，那个净土是你心里所感的。如果心不清净，念佛不能往生，这个道理要懂。我们这个世界为什么变成这个样子？这个地方的居民心不清净，就变成现在我们居住的环境。西方极乐世界个个都清净，它的移民条件就是清净心才可以到那边去，心不清净都不能去。十方世界心地清净的人统统到那里去了，我们心要是清净自然就去，就这么个道理。

　　我们明白这个道理了，我们想帮助这个世界化解众生的这些灾难，怎么做？从自己内心做起，修清净心，断一切恶，修一切善，自然就有感应。这个世界所有一切灾难都会化解，都会恢复正常，这是解决问题的真因。外面，科学家凭借的依据是环境的染污，环境染污是缘，不是因，因比缘还重要，当然缘也很重要。先要修清净心，心清净了，外面环境就很容易清净，我们就不再造这些染污了。

　　真正修清净心，自然会找到没有染污的能源。我们现在的能源，最普遍的是石油、煤气，都有严重的染污。可是我们在科学报告里面读到的，五万年前我们这个地球上科技非常发达，也许有很多人都知道，亚特兰提斯，有这么个国家存在。这个国家里面的交通工具，飞机、轮船、汽车，所使用的能源是从太空当中取来的，没有一点染污，没有声音。不像我们现在，你看飞机、汽车都有噪音。一点声音都没有，一点染污都没有。那时候的人比现在的人聪明，可是物质生活走到最高峰，科技达到高峰的时候，人堕落了，伦理道德没有了，完全追求物质上的欲望。这种不善的意念造成灾难，这个灾难就是整个大地沉到海里去，这个地方就是现在的大西洋。

　　美国有个预言家凯西，这是很多人也知道的，他说过这个大西国，就是亚特兰提斯，还会浮上来。可是这块地方浮上来之后，美国东岸沉到海底，欧洲沉到海底，所以大家也不喜欢它再浮起来。凯西说什么时候浮起来？这个浮不是突然的，逐渐逐渐慢慢的。现在已经有一点迹象，因为在海底已经发现有人类居住的遗迹，发现了，大概是在古巴地区的海底下。他说将来我们这个世界会改变，有个新的地图。我们十楼那边挂了一个，将来世界就变成那个样子。变成那个样子，这个世界现在的文明全部消失，一切从头开始。科学家告诉我们，地球上像这种情形已经有好几次，科技发达到最高峰的时候就是世界末日。所以中国人不追求科技，中国人不是不懂，不朝这个方向走，我们现在明白了。中国人有道德，不追求个人的幸福，考虑到人类整体的福祉。那就是说科学技术的发展如果跟不上道德，科技是害人的，要是在道德规范之下，这科技是有利于人类的。我们现在看到，科技是远远超越了道德，现在道德没有了。道德没有了，人类就堕落，人类堕落就要走向末日，道理在此地。

　　到最近我们才看到一些，包括联合国也都呼吁，我们要和平，我们需要伦理道德，甚至于需要因果的教育。这是今天世界上的一线光明，一念生机。怎样能够把它发展、能够光大，我们的灾难会减轻，速度会缓慢。如果继续不断这样堕落下去，不得了，加速度的走向灭亡，很可怕。所以我们知道度自己，我们一定要帮助别人，我们自己为什么要学好？是希望别人都学好，我们要做带头。我们为什么一定要把《弟子规》落实，百分之百的落实？希望社会好。如果只希望自己好，是小乘，我要做个最好的榜样去影响别人，这是菩萨，大小乘差别在此地。两个人都是百分之百的落实弟子规，一个是表演，做样子给人看，这菩萨；一个是独善其身，我自己应该做好，小乘。心量不一样，果报也不相同。

　　不但要影响人，而且也要影响一切众生，你眼睛看得见的，动物、植物、矿物，眼睛看不见的，不同维次空间的生物，就是我们讲的六道里面的天道、其他道的众生。我们起心动念他们统统都有感受，为什么？佛经上有句话说，「十方三世佛，共同一法身」，就这个道理。用现在科学的话来说，整个宇宙是共同一个原点生的，它怎么会不影响？这个原点就是佛经上讲的微尘世界，微尘世界是剎那生灭的。所以我们今天所看到的这些现象，你一定要知道，不是真的，《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到的，实际上是什么现象？相似相续相，前面要加相似，为什么？它不是真的相续相，是相似相续相；换句话说，每个剎那的相都不一样，只可以说大同小异，不会完全相同，所以相似相续相。你才把宇宙真相认识清楚。

　　佛菩萨教导我们，要恢复自己本来面目，本来面目是什么？佛。释迦牟尼是佛，阿弥陀是佛，《华严经》上毗卢遮那是佛，你也是佛，你跟他们没有两样，只是你现在有妄想分别执着。妄想分别执着有没有伤害你？没有，你一定要知道。妄想分别执着是一个极其抽象的概念，不是事实，所以叫它妄，妄就不是事实。起心动念不是事实，分别不是事实，执着不是事实，既不妨碍自己的心性，也不妨碍法相，心性是法性。为什么不肯放下？

　　释迦牟尼佛慈悲，为我们做出好榜样。我们人不是都要求智慧吗？要去上学、去读书吗？释迦牟尼佛干了十二年。那个人是聪明绝顶，又是王子身分，当时印度各个教派里面这些高僧大德他统统亲近。亲近到最后，所学的这些东西不能解决问题，所以到恒河边上菩提树下打坐，彻底放下，这一放下就明心见性了。十二年学是代表，代表妄想分别执着没有放下；菩提树下这一坐，把妄想分别执着统统放下，一放下就大彻大悟，自性里面本有的智慧德相统统现前了。四十九年所说的一切经是从自性流露，不是思惟想象。你来问我一个问题，我想想怎么回答你，不是。你一提出来，自然就答复了，真的把你问题解决了，自性流露。无量无边的德能，我们今天讲的技能，无量无边的相好，相好是讲福报，统统现前。

　　在中国又有一个示现的，惠能大师，不用学，释迦牟尼佛还学了十二年，他不要学，也立刻放下。惠能大师放下的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同，那是佛，表演给我们看。你想学，你就学释迦牟尼佛，你不要学，你就学惠能大师，实际上最后明心见性是同一个方法，放下。所以佛在经教里头告诉我们，放下执着就证阿罗汉果，执着变现的境界就是六道轮回，执着放下，六道轮回没有了。分别是菩萨，你还有分别，就有四圣法界，就是十法界；分别没有了，四圣法界没有了，就证到一真法界，回到本来是佛了。虽然成佛，习气没断，这是无明习气没断，那是没法子断的，随着时间慢慢长了，自然就消失，所以用不着去管它，你的智慧能力都恢复了。自自然然，没有一丝毫勉强，在十法界里面，众生有感你自然就有应，跟观音菩萨一样，随类化身，随机说法。

　　随类化身，随机说法，就是方便多门。这种示现说法，作而无作，无作而作。完全用的，这是我们来讲，真诚清净平等正觉慈悲，他用的是这个。度脱的众生是九法界众生。我们明白这个道理，我们对鬼神不能不尊敬，对鬼神不恭敬就是对自性不恭敬。这个话很难懂。你为什么修行学得那么困难、学得那么苦？你很努力在那里学，你不开悟，什么原因？你对鬼神不恭敬，鬼神在扰乱你，鬼神让你胡思乱想。你有一个妄念，他会把你这一个妄念变成十个妄念，他加持你，你得不到佛菩萨加持，你得到的是鬼神加持，所以你开不了悟。你要尊重鬼神、尊敬鬼神，鬼神就做你的护法，不但不干扰你，他护持你，那你没有一样不兴旺。可是现在人怎么样？现在人他说那是迷信。好，我迷信，你不迷信，过几年看看，看我比你过得好，还是你比我过得好。

　　我刚刚学佛的时候二十六岁，我的一些老师，从前在学校念书一些老师，长官、朋友，都说我迷信，年纪轻轻的，怎么会去当和尚，干这行去了？批评的人很多，用不正常的眼光看我的很多。可是七十岁之后我们碰到之后，都点头，你这一生走的对，我们错了。错了怎么样？来不及了。所以我很感谢老师，要没有老师指导，我们也糊涂一辈子。七十岁之后退休，一生已经走过了，这时候跟我不能比了；不要说其他的，身体就不能比。看到我得大自在，全世界到处跑，这就看出来了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面一句，第五句：

　　【智慧自在不思议。】

　　这一句是非常重要的，哪个人不希望自己有智慧？智慧从哪里来的？决定不是读书读得多来的，这是以前我们不知道，总以为要读很多书。读书才会有知识，这是正确的，不是智慧，智慧不是从读书来的，知识是的，你要有很多常识，你的确要读很多书。什么是智慧？慧是明了，接触就明了，眼见外面的境界，眼见色，色是色相，一见就明了，耳听、鼻嗅、舌尝，六根接触外面六尘境界，一接触就明了，这叫慧。智是什么？智是决断，明了之后你就决断，这是智，通常是连在一起用。你真正懂得这两个字的意思，你就晓得它不是常识，为什么？常识再多的人，往往判断错误，甚至于看错、想错了，决断错了。

　　世间人我们读历史，历史上许多的伟人，有几个人在一生当中处事待人接物真看清楚，真正有正确的判断？不多。那种智慧算什么？在佛法里面讲，叫世智辩聪。这是世间学得来的，你读很多书，所谓是记问之学，你记得很多，你到处向人请教，你懂得很多，记问之学，佛家叫世智辩聪，世间的，不是出世间的，世间的。所谓世间的，你要记住，佛家讲世间跟出世间，有没有界限？没有界限。什么叫世间、什么叫出世间？你烦恼没有断叫世间，烦恼断了叫出世间，是这么个意思。烦恼就是妄想分别执着，妄想分别执着没有断叫世间。

　　你看看把执着断掉，不再执着，你就超越六道了，这是出世了。但是出世间还有三个界限，这是头一个界限，六道超越了。把分别断掉，不但不执着，分别心都没有了，分别心没有，这个世界真的平等了。跟诸位说，执着没有了，清净心现前；分别心没有了，平等心现前，那十法界没有了，你超过第二个关。然后再不起心不动念，就超越第三个关。超越第三个就是本来是佛了，你回归到自性，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你找到了。到不起心不动念，三个关超越了，禅宗叫三关，你才能见性，见性成佛，你本来是佛。

　　第一个关口破掉了，就是说你不执着，你才有真正的智慧，佛家叫智慧。如果你还在六道，你的执着没有完全放下，你哪来的智慧？佛经上的比喻，比喻得真好，把心比作水。像一盆水，这是我们常用的，早晚洗脸都是洗脸盆一盆水。水干净，没有染污，那就是执着没有，执着是染污；分别没有，心平等的，水是平的，没有波浪。你看水，平、干净，它起什么作用？就像镜子一样，它里面能照，照就是智慧。所以一定到心里头没有染污、没有波动，才起觉照的作用，觉照就是智慧。所以智慧是本有的，不是外头来的。有分别就有波浪，有执着就是染污。染污，一潭混水，又有波动，它怎么能照？照的作用没有，就是智慧没有了。智慧变成什么？变成烦恼。所以混浊、有波浪的水你去看，那叫烦恼，那不叫智慧。它如果是平静、没有染污，它起的作用，照得清清楚楚，水平如镜。山河大地倒映在里面，就像镜子照的一样，清清楚楚、明明白白，那叫智慧。智慧自在，烦恼不自在。

　　智慧，佛告诉我们，是我们自性里本有的。「出现品」里面讲得多清楚，一切众生皆有如来智慧，诸位要知道，如来是讲性，讲的本性、讲的真性。就是真性里头本来的智慧，绝对不是从外面来的。后面还讲德、相，那个如来是贯下去的，一切众生皆有如来智慧，一切众生皆有如来德，德就是德能，我们今天讲技术、能力，你无所不能；后面一句是皆有如来相好，《华严经》上讲，「身有无量相，相有无量好」。

　　我们生活的环境那是美极了，极乐世界上给我们少许的形容。大地是什么？不是泥沙，大地是琉璃，透明的。佛经上讲的琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，一点染污都没有，完全透明的。极乐世界的大地是琉璃。路上铺的走道，走道是黄金铺的，我们世间现在铺马路是用柏油，极乐世界是用黄金，黄金铺马路。那些珠宝、七宝做什么用的？建筑材料，他们居住的房子统统是七宝建筑的，你就晓得人家那个地方金银财宝有多少。我们这个地方太少了，所以做点首饰戴在手上、戴在脖子上。到极乐世界，脖子上戴了黄金，那是铺马路的，这些东西你就晓得不能比。佛菩萨身上的这些璎珞不是人工制造的，自然的，一切都是变化所作，不需要人工。

　　生活所需，譬如饮食、衣服，都不需要人料理，随念成就。所以古人讲思衣得衣，我想穿什么衣服，衣服就在身上，变化的；不想，衣服就没有了。不要去洗，没有换洗的。居住的环境非常整洁。没有储藏室，为什么？不需要。极乐世界没有厨房，想吃什么东西，东西都摆在面前，不想吃了，就没有了，干干净净，一尘不染。这是真的是假的？跟诸位说，是真的，不是假的。现在在科学理论上能讲得通，可是我们科学技术还做不到。这是什么？能与质的转变，你需要的时候能量就变成物质，你尽情去受用，不需要的时候，物质就化成能量，就没有了。现在科学家知道，能与质可以互相转变，到极乐世界那是现成的。所以我讲经的时候，劝过我们地球上的科学家，这个科学很幼稚，应当去跟阿弥陀佛学习，阿弥陀佛是大科学家。在能与质的转变方面来说，人家不费吹灰之力，统统能做到。我们现在想尽方法还做不到，他那里已经做到了，所以生活得大自在、得大圆满。

　　旅行不用交通工具，交通工具多麻烦，旅行是用意念，我想到哪个地方去，念头才动人已经到达了，这不可思议。不但有这个能力，而且可以回到过去。像我们现在在这里，我想回到唐朝，我想回到汉朝，行不行？行；我想进到未来行不行？行，未来一百年，未来一千年，可不可以？可以。为什么？空间维次突破了。空间维次突破，没有距离，再远的距离都在面前。时间维次突破了没有先后，几百年前、几千年前、几万年前，你想到，立刻就去，就在当下，未来几百年、未来几千年、未来几万年也在当下。这个道理现在科学家知道，做不到。知道空间跟时间不是真的，在某种条件之下，时间、空间等于零；空间等于零就是距离没有了，时间等于零，先后没有了。这个现在科学家承认，但做不到，佛法全做到了。

　　这就是《华严经》末后叫「不思议解脱境界」，不思议这三个字讲得好，解脱就是解脱，就是现在大陆上讲的解放。真的解放了，什么障碍都没有了。要怎样才能够得到这样的自在？你只要不思议就行了。你看这三个字是方法，思是什么？起心动念。议是什么？议是议论，换句话说，没有议论就没有执着，议论从执着里生的。没有分别就是不思，思是分别，议是执着，不思议就是告诉你，把分别执着放下，大自在就现前。科学家怎么样？天天用思，还天天几个科学家在一块讨论，那永远没有办法，永远达不到。

　　佛经之妙，真的是因缘果报一句话都给你说出来，讲得透彻，讲得圆满。从这句经文上你就懂得了，『智慧自在不思议』，你要想真正智慧、自性般若智慧现前，那真的是得大自在，你要怎么做？你要把妄想分别放下。思这个字再要深一层来讲，里头包括起心动念，起心动念是思的根源，所以叫无明，叫无始无明。无始两个字讲得好，无始是讲没有开始，没有开始就不是真的，有始有终是真的，没有开始就不是真的。所以称它作妄想，这个想不是真的，虚妄的。所以佛经里头字字句句都有很深的意思在。

　　我们学佛，就是尽量要把这些习气减少，少说、少想，要保持自己心地的清净平等。清净，你就明了了，执着少；平等，分别少。我们因为习气太重，一下放放不下，很想放，没有办法，放不下。佛教我们减少，一年比一年少。放下一分，我们总分算一百分，你放下一分就有一分的效果，为什么？分别执着是烦恼，减少了一分，你的智慧就透一分，你就比别人聪明，你放下两分，你智慧就透两分。你们如果不相信，可以到庐江汤池去参观，中心教的那些小朋友，这些小朋友很多都是很顽皮的，在学校里逃学，不守规矩，老师、家长都没法子教。贪玩、打电动玩具，都走这些邪路。

　　中心的老师把这些小朋友集合起来，教他书法、教他篆刻，他有兴趣了。书法，写字的时候要端正，他的念头就收敛了。你看看专心写字、专心篆刻，他在这个时候分别执着就降低了，降温了，降温他智慧就起来。所以时间不长，写得很好，杨老师拿来给我看，篆刻印章拿来给我看，真是天才。在巴黎展览会上展出那些印章，杨老师告诉我，他们只学了六天，我不能不佩服。我小时候学篆刻，我学六天没有他们这么好，没这样的成绩，我们看了之后不能不佩服。这就是什么？放下一分你就看到一分的效果，放下两分看到两分的效果。

　　我听说有一个学生学校里考试只有十几分，父母都头痛。经过他学书法、学篆刻，时间不长，二、三个月，再回到学校去念书，听说考了五百多分。这什么原因？在这个经文你就晓得，不思议。他思议减少，就是妄念减少了，妄念减少，他的精神意志集中，这一集中智慧就开了。所以中国传统教学所教你的，都是教你用清净心，专心、耐心，你才能学得好。现在的学校我看了之后很难过，我是看外国的大学，都是世界上著名的学校，看到这些学生心浮气躁。我在学校上课，上了几堂课之后就不再去了，为什么？学生没有耐心，大概耐心只有十分钟，十分钟之后心不在焉了，就东张西望。这学不到东西，哪有心浮气躁能够把东西学好的？然后你就晓得，汤池这些小朋友，以前没有人教他，个个心浮气躁。遇到这几个好老师有耐心，真的有方法指导他，让他们收心。逐渐他心能定下来，他有兴趣，他能专注，所以进步很快，道理就在此地。

　　世出世间圣人的教学，跟现在学校教学不一样，圣学是教你真的成就智慧，成就才艺，还成就你的福报。福报不是大富大贵，是让你在这一生当中能够过到最幸福美满的生活。幸福美满的标准，你想想孔子、颜回，你看看释迦牟尼，那是世间人生最高的享受。他并不富有，他并没有奢华，但是他有快乐。「学而时习之，不亦悦乎」，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，念念生智慧，对于世出世间这一切真相通达明了。所以儒家讲「不亦悦乎」，佛法讲「法喜充满」，这是什么？这个根源都是智慧自在。没有智慧，你哪里能过这样高尚的生活，这种高尚的情操，你没有。这不在物质，颜回箪食瓢饮，在孔子的弟子当中是最快乐的一个，其他的弟子都不能跟颜回相比。所以夫子对颜回特别赞叹。颜回的生活，在物质的生活那是贫穷到极点。吃饭没有饭碗，用竹子编一个篓盛饭，箪食；喝水没有茶杯，没有杯子，葫芦瓢做为杯子饮水，这是形容他物质生活到这样的程度。快乐！没有一个能跟他相比，这是真正的人生。所以，人生绝对不是拥有财富，不是得到什么高的位置，不是，你要那样看的话完全错了。

　　释迦牟尼佛给我们示现的，出生在王子之家，人家求求不到，他现成的。现成怎么样？十九岁就舍掉了，离开家再没有回去过。过什么样的生活？跟颜回差不多，托钵，三衣一钵，过这样的生活。晚上睡觉，树下一宿，在这个世间没有人比他更快乐，没有人比他更幸福。在中国人看起来，他过的是乞丐的生活，但是他是帝王师，当时印度十六大国王都拜他做老师，疑难杂症都向释迦牟尼佛请教。他自己本身是这样，他的学生也一样。我们在经上常常看到一千二百五十五人，那是他的常随弟子，跟他的生活是完全相同。智慧自在不思议，如果没有真实智慧，没有高尚的情操，怎么能够跟释迦牟尼佛过这样的日子？世俗人要是跟他，那太苦了，跟一天，第二天就跑掉了，不会再跟他。能跟他一辈子，你说多不简单。

　　释迦僧团也是给我们做示范，也是放光给我们看。并不是释迦牟尼佛一个人过这种生活，你看看这么大的团体，各个人都这样，这就是说他们能做到我们也能做到。我们为什么做不到？是我们没有放下分别执着，放下分别执着就做到了，身心健康。人的身体不会生病，病从哪里来的？是你里头有毒，里面不正常，外面就有细菌感染，这才得病。里面是什么毒？贪瞋痴，叫三毒，里面有这个东西。如果里面没有毒，外面什么样的细菌不会感染。又何况慈悲，大慈悲是最好的解毒药，我们今天讲消毒的药，什么样的毒遇到慈悲就化解了。释迦牟尼佛在八相成道里面的降魔给我们做出示现，各式各样的妖魔鬼怪都想来害释迦牟尼佛，他用什么方法？慈悲，一个慈悲心全化解了，都是在教我们。

　　我们今天要想真正求智慧，就要照佛教给我们的方法，因戒得定，因定开慧。十方三世一切诸佛如来从凡夫修成佛，都依照这个办法，没有例外的。戒是什么？戒是规矩，你一定守规矩；定是什么？定是心静下来。从汤池小朋友你就见到了，持戒、修定，老师教他的方法，依照方法去做那就是持戒，整个心定下来，他心专注了，你看他做的东西好。杨老师带一个小朋友写的字来给我看，写的对联，大字，写得真好。写了多久？她告诉我，九个月，我们现在在外面看很多的招牌字不如他，小朋友，学了九个月，写得真好。篆刻就更不必说，简直是天才。这就是佛法里面讲的戒定慧三学，小小的学习就小成就，大的学习就大成就。

　　今天我们要晓得，中国传统的学术儒释道三家，三家都没有人才，这是我们感到忧虑的事情。人才可以培养，真正发心培养人才，我们这个念头就是感，佛菩萨就有应，一定有佛菩萨应化而来，那就是天才，很容易就成就。我们做护持一定要给他环境，环境就是要给他一个很好的读书环境，这就是护法，我们提供他一个环境。这个环境是清净的，把外面现在所有一切污染我们把它断绝，那就是这个环境里面，我们这么多年来的老办法，这里没有报纸、没有杂志、没有电视、没有网路，这些东西统统断绝。这里头只有圣贤书，让你六根所接触的都是正面的，没有负面的，都是圣贤的，没有世俗的。你在这里住十年，就像闭关一样，古人是这样的，十年不下山。

　　我前几年到日本去访问，应该也有五年了，参观日本的比睿山，日本称它是佛教的母亲。因为日本十几个宗派的祖师都是这个山上修行，下山之后才建立宗派。所以我上山就问他们，各宗祖师最少在山上住多少年？他们告诉我，最少的是十六年。十六年不下山，他成就了，他心是定的。那时候，这也不太久，五年前，我在澳洲办净宗学院，我心里想，在净宗学院至少要修学九年。基础是两年，两年学戒，三年学净宗的一般课程，就是五经一论，三年，最后四年是专攻一门，我是这么个想法，九年。那时候想到九年是不是时间太长了？到比睿山一听，人家最短的是十六年，我回去就说九年，不能再短，再短不能成就。长的，三十多年不下山。

　　所以我们要有这个决心，将来我们提供这个场所，到这里头要闭十年关，与外界隔绝，让你心定，定生慧。智慧开了之后，经教里面的无量义自然通达，自性里面智慧开了。经教展开，这是引导，展开之后你读诵，就把你自性里面的《华严经》引出来。自性华严，那是无量无边。你看龙树菩萨说在龙宫里面看到的上本《华严》，多少分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。我们地球容纳不下，不但地球容纳不下，十个三千大千世界，也就是我们的娑婆世界，这是三千大千世界，容纳不下；因为你是一个大千世界，人家是十个大千世界。

　　十，我们晓得不是数字，是表法，十代表无尽。你要知道表法的意思，那华严是尽虚空遍法界，就是说自性里头圆满的智慧现前了。整个宇宙、十方世界、过去未来，你没有不通达的，没有不明了的。佛说这不是他一个人的，每个人都是。你本来就是这样的，可惜就是因为妄想分别执着害了你，把你这么大的智慧、德能、相好全部障碍住了。所以佛教人，佛没有别的东西给人，到你智慧开的时候是你自己自性显示的，不是佛给你的，佛没有东西给你。佛要说有东西给你那是欺骗你，那是假的，全是自性圆满的现前，自性是一切众生平等的。

　　所以，佛对于迷惑颠倒的众生，我们讲到最低的讲到哪个阶层？阿鼻地狱，佛对他们有没有轻视？没有，有没有不尊重？没有。为什么？佛眼睛看到他们，自性本来是佛，跟自己没有两样。所以佛菩萨绝对不会轻慢一个众生。你要成佛之后，你跟他们一样，你也不会轻慢一个众生。不但不轻慢，你会尊重，你会礼敬，礼敬诸佛，你会供养，广修供养。供养是什么？就是我们今天讲的服务，他需要你帮什么忙，你会全心全力去做，自自然然的。你做不到，你还要轻慢别人，瞧不起这个、瞧不起那个，你天天在造业。你造的业要受果报的，你自己并不知道。受果报还是不知道，所以叫醉生梦死，佛经上你们常常念到可怜悯者，就是指这些人。这些人，自己想想包括自己，自己真不知道，造业不知道，受果报也不会忏悔，不知道。受果报的时候怨天尤人，我没有做坏事，为什么受这个果报？自己不知道。明眼人是阿罗汉以上，他们知道，他们看得很清楚。所以学佛没有别的，学觉悟，学不糊涂，学不迷惑颠倒。

　　现前遇到障难，我们想做一桩好事，障碍现前了，这个障碍，想想一个是自己，一个是众生。自己什么？自己有业障，所以会遇到障碍；自己没有业障，障碍很多，是众生没有福；众生真有福报，你做得一帆风顺；众生没有福报，那就障碍重重。但是如果障碍不在自己一边，众生没有福报，我们要更努力、更委曲婉转去做。为什么？希望他苦难减少一点，这叫大慈大悲。我们有坚定的毅力，有真实智慧，确实能够帮助他减少一点苦难，他苦难时间可以缩短一点，这可以做到，这叫大慈大悲。但是最重要的，还是要把自己这边的障碍除掉。

　　自己的障碍，总的来讲不外乎这三大类，妄想、分别、执着，最重要的就是执着。执着叫见思烦恼，执着才变现出轮回，执着没有了，轮回就没有了。我们尽量减少执着，尽量要给众生做正面的，不能做负面的。像今天有很多做法，有些人讲我们要恒顺众生，恒顺众生是没错，那里头有真智慧。没有智慧你恒顺众生，古人有句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。恒顺众生的结果怎么样？结果是祸害，结果是下流，这是什么？感情恒顺。恒顺要智慧，恒顺众生是佛菩萨、阿罗汉说的，不是我们凡夫。凡夫没有智慧，你顺着他，好，你顺着他造业，那还得了吗？

　　所以，我今天讲经讲到这个上头，我都不敢这样说法。你看四摄法里头最后一条，同事，我讲过多少次，同事原来就是恒顺众生，就是跟一切众生同事。我现在讲同事，我们要跟佛同事、跟菩萨同事，这就没错，不能跟众生同事，跟众生同事不得了。众生搞杀盗淫妄，我们跟着他搞杀盗淫妄，众生搞暴力色情，我们跟他搞暴力色情，不但我们度不了他，我们自己被他拖下水去，那还得了吗？我们搞伦理道德、搞圣贤教育，好象他们不能接受，这个不要紧。佛说得很好，我们永远记住，「佛不度无缘之人」，我们就放心了。

　　我们用伦理道德、因果教育，是度有缘人。什么叫有缘人？他听了欢喜，他能接受，这有缘人，你要度他。没有缘、不欢喜的，你不要管他，他去搞他的。这个世间有缘的人愈来愈多，会感化他，会起作用，为什么？他走的那条路是苦。虽然暴力、色情好象是欢乐，那个乐我有个比喻，那个乐叫吸毒，打吗啡，是欢乐一时，有无量痛苦在里头。过个几年之后，他看我们这些人，我们真乐，他看了之后他会回头。所以，正面东西非常重要，不要顾忌那些。

　　游本昌居士演《济公传》，那个剧本我叫他改过三次还是四次。他本来说这个东西将来在电视里头演出，一定要观众、收视率。我说不可以，我说我们这是教育，不是娱乐，这个你一定要懂得。你要是完全考虑到娱乐，大家欢欢喜喜，把教育意思失掉了，我们搞这个干什么？世间制片人搞娱乐的太多了，我们走他的路子，那样恒顺众生就错了，不可以恒顺。到最后他了解我的意思，我们是教化众生，教化众生确实不是人人能接受的。到最后，宁愿电视里头不可以播、不愿意播我们的，都没有关系，我们可以制作光碟来流通。我们自己有个电视台，我们在网路上可以播放，佛度有缘人。到什么时候社会大众觉悟，需要这个了，我们的东西可以拿出来。所以要等待时节因缘，时节因缘不成熟不行。不要着急，欲速则不达，要有耐心，要等待，要把机会促成。用什么方法促成？用自己，感化，我自己真正做到。我自己做不到，不能感化人。

　　所以，汤池小镇教学的成功没有别的，我们那批老师以身作则，个个做到。我跟他们讲，释迦牟尼佛教学、孔子教学那样的成功，什么原因？他自己先做到然后再说到，人家服，这圣人；说到之后自己能做到，这是贤人；说到做不到，叫骗人。你想想我的话。作圣人，感化的力量强，时间也长，面也大，自己一定是以身作则，一点都不能苟且，你才能救自己，才能帮助别人。好，今天时间到了，我们就说到此地。

大方广佛华严经（第一七００卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」偈颂第五句：

　　【智慧自在不思议。】

　　上一节讲到这个地方。在现代的社会，由于科技、工商的发达，在教育，无论是国内国外，从幼儿园就提倡竞争。于是每个人确实是忙忙碌碌过一辈子，生活、情绪永远都是那样的紧张，分秒必争。于是对待古圣先贤流传下来的智慧的遗产，没有时间去接触，认为这些遗产无利可图，所以就疏忽掉了。实在说是我们人生最大的损失，争一辈子都比不上祖宗遗产来的丰富。换句话说，祖宗遗产是家财万贯，你舍弃不顾，到外面去跟人竞争。你一生能争多少？非常有限，确实是得不偿失。这个比喻容易懂。

　　尤其是圣贤留给我们最宝贵的遗产是经论，经论从哪里来的？不是他们创造的，不是他们发明的，而是自性里头本来具足的，这是真的财宝，自性本具无量的智慧德能。圣贤对我们的教诲没有别的，是帮助我们认识、帮助我们开发，把自性里面的宝藏，智慧、德相开发出来而已。现在在全世界普遍的一个现象，对于这桩事情产生极大的误会，认为这是宗教。我去年十月在巴黎，我们中国驻巴黎教科文总部的张代表，这是大师级的。他请我吃饭，问我一个问题，他说佛是宗教、道是宗教，儒算不算宗教？我告诉他，儒释道都不是宗教。他感觉到非常惊讶，他说那是什么？我说儒释道都是学派，在中国称为儒家、道家、佛家。称宗教是近代。但是我们也不能否认，近代儒释道这三个学派真的变质了，从学派变成宗教，我们不能说它不是宗教。但是你要知道，它的本质不是宗教，本质用现在的学术来讲是哲学。

　　民国初年，欧阳竟无大师讲的最好，他给人介绍佛法，他说「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，这个题目好。佛法不是宗教，佛法也不是哲学，佛法是现代整个社会所必须要学习的。所以我接触到之后，我就用一句话来说，佛教是教育。欧阳大师虽然没有说是教育，不是宗教、不是哲学，而为现代人所必须学习的，那是什么？教育，佛陀的教育。所以我出家之后，曾经写一封信给台湾的佛教会，请佛教会正名，孔子说「名不正，则言不顺」。中国人一向喜欢简单，不愿意啰嗦，所以释迦牟尼佛的教育就称佛教，是教育，而不是宗教。现在大家听到佛教都认为是宗教，所以不得不加两个字进去。加两个什么字？佛「陀」教「育」，这样大家就很清楚，是佛陀教育。我们在此地，这个小小的机构是「香港佛陀教育协会」，清清楚楚、明明白白，佛陀教育。

　　中国的儒是孔子的教育，道家是老庄的教育，儒家是孔孟教育，佛教是佛陀的教育，得认识清楚。凡是圣贤的教育，它的内容是什么？内容总而言之有五个项目，一定是包含着，不论是儒释道，不管哪一家，只有偏重不同，五个统统具足。第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是智慧，第五个是科学。圣贤教育有科学，而且科学讲得很多，很高明，佛法讲得很多，但是它一定放在最后，肯定是把伦理放在第一，把道德放在第二。可是它的核心，整个教学的核心是智慧。换句话说，伦理道德是达到智慧的手段，对于整个宇宙人生的解说是科学，用这个方法来解释。这么好的东西好多人不知道。

　　我们在国际会议上遇到很多专家学者，认为宗教是很麻烦的事情，宗教非常偏激、非常固执，很不好交流。怎么办？遇到宗教最好不谈，避免。这是解决问题的办法吗？不是！真正解决问题的办法，要有良好学习的态度，那就是什么？你要去研究它，要去学它，它到底是什么，搞清楚了，然后才能把问题解决。你要是不把它搞清楚、搞明白，那怎么行？尤其这是个大问题，不是小事，是大事，怎么可以把它放在一边不理它？这个态度错误。不理它不但不能解决问题，早晚要出事，那就很麻烦。

　　儒释道三家是中国传统文化的精华，讲到中国历史文化，决定脱不了这三家。佛，佛从哪里来的？不谈佛教，我们不要佛教，佛是什么意思？「佛」是佛陀耶的简称，印度梵文称佛陀耶，现在外国人翻成Buddha，后头加个尾音，Buddhaya。我们中国翻成佛陀耶，但是普通一般就讲个佛字，把后面尾音都省略掉，单称一个佛字。意思是什么？意思是智慧、是觉悟，智慧是体，觉悟是用，有体有用。没有智慧就不觉悟，有了智慧就觉悟，觉悟就是样样明了，样样通达，这叫佛。佛不要了，那你就是样样糊涂，样样迷惑，佛的反面就是迷惑颠倒。你是要迷惑颠倒，还是要智慧、要通达？所以不知道。佛陀的教育是什么？智慧的教育，觉悟的教育。

　　中国古来大德为什么不把它翻成智慧，直接用智慧教学？这是尊重不翻。我们对于释迦牟尼佛的尊重，用原音来称呼，不把它翻译，这是五种不翻里面的尊重不翻，不是不能翻。像佛教所追求的，最终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提，经上诸位常常念到的，这也是属于尊重不翻，不是不能翻，而且很好翻。这句话什么意思？无上正等正觉，真的是好翻。为了尊重它，用原音，不把它翻出来。这句就是佛教学习的终极目标，你学什么？就学这个。这句话里头是三个阶段，无上正等正觉，先说「正觉」，正觉是阿罗汉；「正等正觉」，等是等于佛，还不到佛，等于，正等正觉，菩萨；最高的，再加个无上，「无上正等正觉」，是佛陀，最高的学位。你要是得到无上正等正觉，你的名号就称为佛陀；如果你是正等正觉，名号就是菩萨；如果只是正觉，名号叫阿罗汉。这与宗教有什么关系？不是宗教。所以佛教里头没有神。

　　你们看外国人，英国的汤恩比博士大家都知道这个人，在世界上学术界名气很大。他曾经说过多次，佛教是无神论，佛教里头没有神。佛是老师，你看我们现在习惯上称的，大家都知道，合掌南无本师释迦牟尼佛。本师是什么意思？根本的老师，就是最早的老师。我们称佛称老师，我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟释迦牟尼佛是什么关系？师生关系。我们跟菩萨是什么关系？同学关系，菩萨是佛的学生，是早期的学生，是我们的学长，大学长，阿罗汉是小学长，同学的关系。这里头没有神，没有主宰。连这些普通的常识现在都没有人知道，所以佛教沦为宗教，非常可惜。我们在学佛之初，就把这个事情搞清楚了，所以我们跟释迦牟尼佛学智慧。我们学他，在经典里面学什么东西？学伦理、学道德、学因果、学智慧、学科学，我们学这个。总得搞清楚，你才到智慧自在。

　　佛给我们说得很清楚，谁是佛？一切众生本来是佛。释迦牟尼是佛，这个佛诸位要记住，就是无上正等正觉，一切众生统统都是。我们现在为什么变成这个样子？智慧没有了，一天到晚起烦恼，佛讲「但以妄想执着而不能证得」。你现在的毛病就是因为有妄想分别执着，把你自性里面的智慧德能障碍住，不能够现前，不能起作用，毛病出在这里。怎么办？众生迷得太久，迷得太深，所以佛用许多的方法帮助我们开悟，帮助我们回头，开八万四千法门，开无量法门。但是要知道，无量法门、八万四千法门不是叫你一个人学的，各种不同的根性，你只要选择一个法门就成功了。一证一切证，一通就一切都通，只取一门就行了。但是这一门要正，可不能邪。佛讲的东西就好象一个圆球，圆球面上的任何一点都能达到圆心，那个圆心就好比是无上正等正觉。那要怎么样？一定是在平面垂直，决定是个直角，你才能通到圆心，如果偏一点你就达不到圆心。所以这三个学程都用一个「正」，你看正觉、正等正觉、无上正等正觉，可不能邪，邪就不是智慧，邪就是烦恼。

　　佛在经上讲得多，经就是他老人家的教科书，教学资料。他并没有写，释迦牟尼佛一生没有写过书，没有著作，一篇文章也没有。这些经典著作都是后人记载的，佛当年在世什么也没有。孔子教学也没有，都是口授。表演，自己身体力行，做出榜样给学生看，学生有疑惑提出来，解答。圆满的智慧，显示出无所不知，无所不能，究竟圆满的智慧。他老人家告诉我们，人人都有，只是每个人的业障习气不一样。业障习气在《华严经》里面讲的就是妄想分别执着，你只要能把这个东西放下。我们有妄想、有分别、有执着，我们的知见就不正，思想就不正，见解就不正，言行就不正，都走偏了、走邪了。所以佛说，真的能够把执着放下，你就正了，你的思想、言行都正，称为正觉。正觉六道轮回就没有了，要知道，六道轮回是执着变现出来的，只要把执着放下，六道就没有了。所以古人比喻六道是个梦境，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，正觉。正觉现前就好象你睡觉醒过来，梦没有了，醒过来了，这是正觉，用这个来做比喻。

　　一个阶段一个阶段向上提升。所以佛说，佛跟众生就是一念之差，佛菩萨是一念觉，凡夫是一念迷。一念觉，智慧圆明，圆满光明；一念迷，无量无边的烦恼迷惑。这一念迷把智慧扭曲了，智慧扭曲就是烦恼，所以烦恼跟智慧是一个体，两种不同的作用。古大德用黄金来做比喻，黄金是体，觉的用就好比黄金做出非常美的艺术品，你看到生欢喜；迷了的时候，把这个艺术品砸烂，你就感到很可惜。其实艺术品的成品也好，砸得稀烂也好，黄金没有变，还是那么多，称称分量一样的，一样重，但是形式不一样了。诸位从这个地方去想，烦恼跟菩提是一不是二，烦恼没有了，菩提也就没有了，智慧就没有了。所以智慧跟烦恼是一个体，就是觉迷转的相不一样。觉，它就非常之美，我们讲真善美慧，迷的时候就是三途六道，觉的时候就是极乐世界、就是华藏，华藏、极乐世界是一真。

　　你明白这个道理，然后你一定会想到，如果我们世间人都觉悟，我们这个世界就非常美好。人与人之间没有私心，人与人之间没有仇恨，人与人之间没有误会，人与人之间没有对立，只有互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾，你说这个世界多美好！那就是一念觉迷。今天世界上有觉、有迷，觉悟的人对迷惑的人尊重，迷惑的人对觉悟的人不尊重。虽然不尊重，觉悟的人对迷惑的人还是尊重，不能说他不尊重我，我也不尊重他；换句话说，他迷惑，我也跟他迷惑，没这个道理。所以，我们不尊重佛菩萨，佛菩萨对我们很尊重，我们不关怀佛菩萨，佛菩萨关怀我们，我们不照顾佛菩萨，佛菩萨念念照顾我们，不一样！

　　佛菩萨照顾我们、帮助我们，我们还不领情，甚至于还骂他、还咒他，太过分了。但是他怪不怪？他不怪，他看到笑笑，很正常。为什么正常？那是迷惑颠倒的样子，他就是那个样子，他要懂得尊重、他要懂得敬爱，他就恢复正常了，他就不迷。所以迷的时候造恶、受报，佛菩萨看了都点头、微笑，正常的，不会责怪你，一念不觉！一念觉的人，心地清净平等，迷的人就分别执着。分别就不清净，染着就不平等。不清净的人就有高下，高下是什么？今天讲的傲慢，贡高傲慢，自以为是，轻视别人。要知道，这些菩萨都没有，决定没有。里面自私自利、贪瞋痴慢，染污，这属于执着，你的心不清净。心不清净，我们常讲很容易感染疾病，那个不清净叫三毒，贪瞋痴慢是三毒，感染外面的病菌。你明白这个道理之后，你果然有坚定的信心，纵然我们感染，生病了，需不需要治？不需要。这个话在外头不能说，为什么？一般人没有这个功夫，没有这个功夫你一定要去治病。

　　你真正有这个信心，真正有这个意念，你可以修清净心、修平等心，把你里面的三毒消掉，然后感染的病毒都能化解。诸位看过「山西小院」，就是这个道理。为什么那么严重的病，医院放弃治疗，他们回家去念佛念三个月，病就念好了？奇迹！一点都不奇怪，有道理在，每个人都做得到，这就是大乘教里佛讲的「一切法从心想生」。世出世间一切法什么成就的？信心成就的。《华严经》上讲「信为道元功德母」，这句话的意思很深。虽然很深，但是可以用在日常生活当中，问题就是你有没有清净的信心，有没有坚定的信心，关键在这个地方。

　　《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相是真实智慧，就是自性里头本有的般若智慧，到信心极清净的时候就生起来了。这个智慧能解决一切问题，得最严重的癌症都能治好，信心清净能治好。我们亲眼看到的，也得了重病的人，他来问我，我就劝他到长春百国兴隆寺去打十个佛七。十个佛七打下来之后，再去检查，病好了。有好几个是这个例子。什么原因？在那边修清净心，清净心帮助你带着病的细胞、器官恢复正常，用清净恢复正常，用慈悲恢复正常。这个秘诀连外国人都知道了。

　　我在不久之前看到美国魏斯医生，精神科的医生，他出了四本书，这四本书我都看过。而且我把它节录，好的地方节录下来印成一个小册子，提供给同学们做参考。他这里有一句话非常重要，「爱是终极的治疗」，就是无论什么样严重的病，最后的治疗是爱心。你真正能把爱心发起来，你的病就没有了，跟佛法里面讲的清净、平等心、慈悲心是一个意思。清净平等的慈悲，你的健康就恢复了，什么毛病都没有了。魏斯是怎么发现的？他给人用催眠，也都是些疑难杂症，医院里一般医生放弃了，不能治了，去找他。他用催眠让他回到过去世，到前生再前生，一生一世的去检查，看看那个病根、病源是什么，从哪里发生的，能找到。找到之后，把事情告诉他，那是你过去生中多少世的，你可以放下了，现在不要去理会，他的病就好了，因为心理上疑惑的根断掉了。老是怀疑有病，从心想生，心里常常想着病，没病也想出病来。他常常怀疑他有病，医生告诉他，这是你前世什么原因，已经过去了，现在不要再想，就不想了。不想，过一段时期自然就好了。所以他说爱是终极的治疗，什么样的医药方法都没有办法对治的，最后他能生起真正的爱心。有道理！

　　觉悟就是大般涅盘，不觉悟就是生死轮回，要知道生死轮回是剎那剎那，这个事情很少人会觉悟。你看前一念灭了就是死，后一念接上来就是生，这就叫生死轮回。不是说过几十年这个身体有生有灭，那是大的阶段，你看到了。好象一年，十二月三十是除夕，一年过去了，这一年死了，明年初一，二００七年生了，二００六年死了。实际上生死是天天都在生灭，不但天天，每个小时都生灭，不但每个小时，每一分都在生灭，每一秒都在生灭。所以迷就有这个现象，就有剎那生灭的现象，这就是生死轮回的相。如果真正觉了就没有了。奇怪，怎么觉就没有了？觉了，时间没有了，觉的人空间没有了。所以空间跟时间都是妄想分别里面的东西，有时间的现象、有空间的现象；真正觉悟了，心地到清净平等，这个现象没有了。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，这叫大涅盘的境界，人人都有。就是你有妄想分别执着，这害死人！搞得你生生世世不如意。

　　这些不同的业因，我们要记住，觉悟的人果报自在随缘，真快乐；迷惑颠倒的果报，说实在的话是冤冤相报。你看世尊跟我们讲，在这个世间，人跟人的关系是什么？佛跟我们讲四种缘，从你家里面一家人到整个社会，跟社会一切人相处，甚至于再扩大，扩大到跟一切自然界相处，都离不开这四种关系。第一个是报恩。如果是报恩的，那个关系我们讲孝子贤孙。他投胎到你家来是来报恩的，不要教他，从小就孝顺，孝子贤孙。如果是植物，你家里面养的花草树木，它是报恩来的，你不用特别去照顾它，自然非常茂盛。天天供养你，让你看得很开心，花草树木报恩来的，你对它好，它来报恩。你要细心观察才能看得到，你才能觉悟，了解事实真相。如果是报怨来的，怎么看都不舒服，怎么看都讨厌，现在所谓讲磁场，磁场不好，人跟人不好相处，报怨。

　　第三种是讨债。讨债大概一般关系都还不错，讨完就走了。如果欠得少，小孩很活泼、很可爱，大概五六岁、七八岁死了，讨债鬼。你看这么多年来你细心照顾他，多少的付出，还给他了。欠的不多，还完了，走了。如果欠得多，可能培养他到大学毕业，博士学位拿到了，正是可以到社会工作，他走了，这是欠得多的。你要付出二十多年的时间、精神、财力去照顾他，走了，讨债的。还债的，是他欠你的，你养了这个儿子，长大了不孝顺，没有孝顺心、没有恭敬心，但是对你的生活会照顾。如果他欠得多，对你生活照顾得很厚，供养很丰厚；如果欠得少，照顾很微薄，看你够吃就行了，不用多给你。四种。关系最密切的变成一家人，疏远的是亲戚朋友，同学、同僚、同事，都是这四种关系。所以我讲这是冤冤相报，你不能不知道。

　　真正了解这些事实真相，我们对人就要厚道，要布施恩德。别人对我报怨，我对人布施恩德，我不再干傻事，这叫觉悟。对人要厚道。最重要的是不妄语。十善业道从哪里修起？古大德常常说，从不妄语开始，不妄语是我不欺骗自己、我不欺骗别人。我做对，就是对了，我做错，就是错了，决定不隐瞒，表里一如，你的心情快乐。如果有事情还瞒着人，不愿意告诉人，你的精神压力很重，为什么？总是有愧疚，我有事情不敢告诉人，造成你内心的压力，你的情绪怎么能够舒畅？表里一如，这是最痛快的事情。

　　人不怕做错事，古人讲得好，人非圣贤，孰能无过，讲到没有过失，连尧舜禹汤都做不到。所以祖师大德常讲，如果是讲没有过失的，只有一个人，佛陀，菩萨都不行，菩萨都还有过失。为什么？无明没有断尽，那就是他的过。所以不能怕，有过要勇于改过，那就是圣贤。知道自己过失而不能改，那是最大的过失。所以人不怕有过失，过而能改，圣贤人都赞叹你，在佛门里讲，天龙八部鬼神都尊敬你，你能改过。古人说的这句话有道理。

　　我们在《无量寿经》上看到净业三福，你看《无量寿经》排列的次序跟其他经不一样，它把善护口业放在第一。先后次序这种摆法就是告诉我们，这个经着重在行门，真干！其他的经，身口意三业，先是身三业，后是口四业，最后是意三业，那是给你说明。但是《无量寿经》首先是口业，「善护口业，不讥他过」，第二句「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业，清净无染」，这个摆法是着重在实行。所以这个顺序我们要晓得它的用意，为什么它不是照平常那种摆法。

　　冤冤相报，他跟烦恼相应，魔王外道加持他。魔王外道是什么？贪瞋痴慢，他会增长贪瞋痴慢，魔外加持。如果是觉悟的人，自在随缘，没有一样不快乐。在天堂，随顺天堂众生，在地狱，随顺地狱众生，心地清净，痕迹都不染，他跟性德相应，三宝加持。三宝是什么？觉正净，他念念增长觉正净，迷的人念念增长贪瞋痴。魔加持，佛加持，这个要知道。魔是什么？魔是贪瞋痴慢。你看《八大人觉经》上讲的烦恼魔，什么是魔？贪瞋痴慢是魔。我们在平常当中起了一念贪心，着魔了，起了一念瞋恚心，着魔了。佛法里面讲魔是讲这个。你觉悟行善，三宝加持，三宝就是觉正净。念念、行行觉正净增长，与觉相应、与正相应，正知正见相应，与清净心相应，这三宝加持。

　　现在这个世间，尤其是道场，道场护持的人很多，但是你要知道，想破坏的人更多。为什么想破坏？因为跟一念不觉的人似乎是有利害冲突，其实没有，而是那些迷的人以为破坏了他的利益。他的利益是什么？名利，破坏了他的利益，所以他要想方设法来破坏。这也就是谚语所说的好事多磨，一定要知道。但是觉，魔就一点办法都没有，你要是一念觉，魔连边都沾不上。怕的是一念迷，一念迷魔就上身了。一念迷是什么？贪瞋痴慢，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是迷。一念迷，这个统统起来，就把道障碍住，就把你的正法破坏掉。这些道理不能不懂。明白这些，你智慧才自在，否则的话哪来的智慧自在！好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第六句：

　　【说法言辞无有碍。】

　　前面一句讲「智慧自在不思议」，因为有智慧自在，所以说法就无碍，如果没有智慧，说法就会有障碍。智慧是从自性当中求的，不是从外面得来的，外面求来的是常识，佛法叫它世智辩聪。古今中外圣贤的教诲，无非是启发我们自性本具的般若智慧，所以跟我们世间一般教学不一样。在中国自古以来，我们很明显能够体会到，教学的老师对学生最重视的是悟性。老师对学生的观察，这个学生有没有悟性？如果有悟性，教学的方法就不一样，如何启发他的悟性。如果悟性差，就教他记，着重在记忆。记忆也是个好办法，是帮助他慢慢的把悟性开发出来。因为记忆的时候你要专心，你不专心就记不住，专心接近于定，定接近于慧。它都有道理在，而且道理很深，一般人多分都疏忽了。

　　最重要的，如果这个学生有悟性，对于记忆就不重视，这就是随机施教。根性不相同，你教学的方法不能一样，一样那真是误人子弟。凡是悟性高的，你要用启发式；悟性差的人，一定要着重在背诵这些东西，让他精神意志集中。这都是讲总的原理原则。启发里面最重要的，像宗门里面讲的提示、启示。启示的方法非常之多，有形像的、有音声的，有言语的、有没有言语的，时时刻刻去逗他、去提示他，帮助他生起疑情，宗门所谓「小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟」。疑情是一个问题，但是这个问题不能给他答案，他也不需要去研究解答，总有这么个问题在就好，常常有这么个问题。不定在什么时候什么机缘之下，他豁然大悟，这一悟就一切悟。这个方法是对于悟性高的人用的，对中下根性人不适用。

　　对中下根性的人，这是绝大多数的，还是要用读诵，要用这个方法。但是读诵有个大原则，一门深入。可不能读得太多、学得太多，科目太多就杂了，乱了，一门深入。古时候，特别是在教下，进入佛门之后，老师给他一部经叫他天天念。给你一部《法华经》，分量可不少，叫你每天从头到尾念一遍，《法华经》念一遍大概要七、八个小时。每天去念，老师也不讲，这是最好的教学方法，为什么？这样子念就是戒定慧三学一次完成。你看你每天修戒定慧修八个小时，修个几年它管用。

　　规规矩矩的去念经，这就叫持戒，戒就是叫你守规矩。对经典要恭敬，读诵的时候要用真诚心，要一心专注，不能一面读经一面胡思乱想，那你全破坏了。一面读经一面想经里头什么意思，不可以，也破坏了。什么都不想，就是念，一个字都没有念错，一句都没有念错，这部经念完之后念多少个小时，你看你规矩统统都受了，你的心是定的、是清净的。心清净、心专注就是修定，用读经的方法修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，这是慧，这个慧叫根本智。根本智在般若里面所说的，般若无知，无知之知是根本智，它起作用的时候是无所不知。所以你先要有根本智，然后才有后得智，才有『说法言辞无有碍』，那是后得智。没有根本智，哪来的后得智？好象树一样，没有根本哪来的枝叶？后得智是枝叶花果，你先有根本，根本是无知。

　　所以要晓得，古时候不但是佛家，道家、儒家都用这个方法让学生从小就修根本智。学生大概六、七岁上学，老师叫他天天读诵，高声朗诵。初学，课文不长，大概总是一、二百个字，但是要叫你念一百遍、念二百遍，念熟。像在佛门里面则是给你一部经，这部经从头到尾念一遍，多半分量都很大。《法华经》念的人很多，因为它长，一天有七、八个小时，七、八个小时你心定在那个地方，所以戒定慧一次完成。你们在《六祖坛经》上看到法达禅师，他在见六祖之前就是念《法华经》的。他念了三千多部，一天念一部，就是念一遍，三千多遍估计要十年。十年这么长的时间，是戒定慧三学一次完成。所以他见六祖，六祖给他一开示，他就豁然大悟。他要没有十年这种功夫，六祖给他讲十年，他也不会开悟。

　　他不是上上根人，他跟我们一样，中下根人，为什么在六祖会下，一听六祖开示就明心见性，什么道理？他已经训练了十年。就差那一点功夫，到开悟的边缘，开不了，六祖几句话把他打通。诸位明不明了六祖打通的是什么？我们在《华严》学了这么久，我说这个话你们应该知道，放下分别执着，就差这么一点。他是不是没放下？是没放下，见六祖的时候，他给六祖顶礼，头不着地。他起来之后六祖问他，我看你在拜的时候头没有着地，你一定有值得骄傲的地方。有值得骄傲的地方不就没有放下吗？再问他，你有什么值得骄傲的？他读过三千多部《法华经》，觉得别人没有我这个功夫，比我差远了，这一点。六祖开示主要也是针对这点，这一放下就大彻大悟。我们看经教要看出这里头的门道，你才会有受用，门道看不出来，看热闹，那就不行，你什么都得不到。所以你要能懂得窍门，你要能看出门道。谚语所谓，过去听戏，会听的听门道，不会的看热闹，怎么会一样？所以一定智慧开了，不但智慧开了，智慧自在。自在就是智慧在日常生活当中，活活泼泼的全用上，全都享受到了，这是智慧。表现在哪里？最明显的表现是表现在言辞，无碍。

　　现在的社会跟从前社会不一样，一个世纪之前，就是一百年之前的社会，还是封建保守。这一百年当中起了极大的变化，一百八十度的变化。专制的体制结束，转变为民主的体制，封建保守的思想变成今天民主开放的思想，麻烦很大！以前没有资讯，交通不发达，人生长在一个地方，很多所谓老死不相往来。住在乡下，有住乡下一辈子没有进过城的，真有，不是假的，有一辈子没有到过别人村庄的。进过城那是开过世面的，哪里有什么出国，没听说出国的。今天资讯发达，全世界任何地方出了点小事情，马上就报导出来。交通便捷，度假到外国，甚至于环球旅行，非常普遍。这一来人跟人往来密切了，人跟人往来密切麻烦事情可多了。

　　从前不相往来没事，现在一往来，文化不同，历史渊源不同，生活习惯不同，居住的环境不同，有的住在寒带，有的住在热带。像住在新加坡，一年只有一季，夏季，它没有春秋冬；住在西伯利亚北面的，寒带，它一年也只有一季，冬季，也没有春夏秋。生活习惯不相同，宗教信仰不相同，现在大家凑在一起，怎么相处？这个问题麻烦了。如果不能和睦相处，冲突是决定不能够避免的，现在世界就面临这个严重的问题。中国胡主席最近提出「和谐世界」，和谐世界就是中国自古以来所讲的大同世界。要怎样落实？要开智慧，没有智慧不行，而且智慧还要自在，没有自在的智慧是做不到的。有了自在智慧，还要了解每个族群、每个地域他们的历史、地理、人文、文化，方方面面你都要有了解，然后才知道怎样调和。这要是没有真实智慧，你纵然接触，你也不能了解。

　　前年印尼回教大学送我一个博士学位。那天赠送仪式上是非常殊胜，正好碰到学校举行毕业典礼。而且是博士班、硕士班、学士班的，学生四百多人，教授有五、六十个，在这个大会当中。我在大会里面做了一个小时的讲演。因为那是回教国家，回教大学，这个学位送给我，是回教大学头一次，以前这个学位没有送给不同宗教的人，送给佛教的没有过。我讲完话之后，有个学生举手发问，实际上在场有好几个学生发问，其中有一个学生问我，他说我们不同的宗教，怎么能够和睦相处而不会发生冲突？印尼国家承认五个宗教，伊斯兰教、基督教、天主教、印度教、佛教。印尼全国人口有二亿三千万，信仰伊斯兰教的有二亿，回教国家。天主教跟基督教加起来是一千三百万，信仰佛教的大概只有七、八百万，信仰印度教的更少一点，是这样一个国家。所以他提出问题，我们不同宗教如何能够和睦相处，不发生冲突？

　　我就告诉他，要学，要认真的学。怎么学？学你自己的宗教，别人的宗教暂时放在一边，学自己的。我说五个宗教像五个手指，你看，在这里不同，你就学，学到这个地方，还是不同，可是再深入，学到这个地方就同了，五个不都同了吗？到这个程度之后，达到这个地方，你再看不同宗教的经典，一看就明了，不费一点力气，就贯通了。所以一门深入，长时熏修，深入到一定的程度自然就通了。你还没有到这个程度，在这个程度你就要互相去研究，那争论太多，矛盾太多了。一定要到这里，到这里是什么？到这里开悟了，悟了就通了，智慧就现前。还是佛教给我们的方法，一门深入，深入到一定的程度，心清净了，「信心清净，则生实相」，般若智慧开了。其他各个地方的经典你要不要完全看？不需要。就正如法达见六祖大师一样，他学《法华经》，念了三千多部，六祖说我不认识字，我也没听过人念《法华经》，你念给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就说行了，不要念了，我都明白了。你看，二十八品念到第二品，全通了，给他一解释他就彻悟，真的明心见性，就这个道理。你自己没有这个功力不行。

　　这个道理可以贯穿一切法。你就学《古兰经》，《古兰经》一门深入，深入到这里可以明心见性，然后什么宗教经典自然通了。我教他这个道理。现在我这五个手指的比喻，联合国都采用了。宗教可不可以团结？可以，到这里就团结了；在这个地方不能团结，到这儿就团结。所以我讲过《古兰经》，他们很赞叹，不输给阿訇。我讲过《玫瑰经》，我《玫瑰经》的光碟在天主教流通，不亚于神父。所以真的是贯通，这就是说法言辞无障碍。六祖的本事是什么？六祖的本事就是贯通了，他不认识字，没有念过书。所以，他跟释迦牟尼佛两个人的示现是非常有味道。释迦牟尼佛给我们的示现，他是求学十二年，然后怎么通的？放下，菩提树下一切放下，大彻大悟。放下什么？放下妄想分别执着，就通了。六祖给我们示现的是没有学，不要学，放下也通了。学了十二年后放下，跟没有学的人放下，通了之后境界是一个，不是两个。

　　从这里给我们做了一个证明，三转法轮作证转。证明什么？证明佛在经上讲的这句话是正确的，「一切众生本来成佛」，本来是佛。「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。现在就告诉你，你只要把妄想分别执着放下，你就是佛，你就是智慧自在不思议，你就是说法言辞无有碍。你今天智慧没有了，就是烦恼，无碍的辩才没有了，你说话就处处都有障碍，道理就在此地。什么疑难杂症对自己都是个考验，不怕人问，什么问题都可以提出来，看看自己有没有能力解答。解答之后，看听的人他欢不欢喜。如果答不出来，我们自己还有障碍，还没有真正圆融贯通，真正圆融贯通就无有障碍了。

　　要想自己成就智慧，佛法终极的目标就是智慧，这个诸位要知道。佛法里头不求名闻利养、不求财富，世间一切法统统都不求，只求智慧，这个要知道。所以方东美先生他看佛经是哲学，哲学家所求的是智慧。智慧从哪里求？智慧从清净心里面求，这是真智慧。不是说书念得很多，书念得很多没有用，记问之学不足以为人师，这古人早就说过了。你智慧没开，你记得很多，常识很丰富，遇到困难问题依旧束手无策，不能解决。我们现在看到世界上多少专家学者，现在世界这么混乱，他们天天在开会，解决不了，什么原因？记问之学。不能说他读书不多，不能说他学识不丰富，我们跟他比，绝对比不上。他读得比我多，他的见识比我广，可是疑难杂症临到我面前我确实有方法解决，他不能解决。在这种情况之下，这些学校才把我找去，参与他们的工作，这个工作就是摆在面前的化解冲突，促进社会安定、世界和平，就搞这个。

　　所以千经万论，讲到最后终结的就是章嘉大师传给我的看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，看破是智慧，放下是禅定。那时候我初学，如果他用佛学的术语来教我，我不会懂。佛学要用什么？定慧，或者是止观，「止观双运，定慧等学」，这个话我不懂。他要给我解释，解释半天我还是未必能懂，所以他说得那么通俗，看破、放下。看破是观，放下是止，看破是慧，放下是定，你看定慧等学，止观双运。这就是什么？这就是章嘉大师的智慧，智慧自在。对我初学的人，刚刚入佛门，是一窍不通。他用这个变一变，还是真的原理原则，但是不用这个术语，我就听懂了。这就叫什么？就叫做说法言辞无有碍，我能听得懂。你要对我初学的人来说我听不懂的事，你就白讲了，收不到效果。

　　现在我们面对着许多对佛法误会的人，尤其是宗教界里面的人士，我们遇到太多了。这些问题怎么解决？这些问题一定要读书，一定所谓是博学多闻，知己知彼，兵法上讲的，百战百胜。如果不知彼不知己，那你全盘失败。知己，以宗教来说，现在都讲宗教，我自己这个教，我学的教，我要了解得很透彻。佛教，什么是佛教？最平常三个问题，什么是佛？什么是教？什么是佛教？这三个问题，你能不能解释得很清楚、很明白，破除别人的疑惑？人家问，你要能答得上来。现在有这个问题的人太多了。

　　老师教学真有善巧方便，当年章嘉大师教我，第一本教我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》。这两种市面上都找不到，只有到善导寺藏经楼里面去借，《大藏经》里头有，抄。好在古人的书分量都不太多，《释迦谱》十卷，每卷都不太多，《释迦方志》更少，只有四卷。这是唐朝人的著作，释迦牟尼佛的传记。我们读了之后，对释迦佛有个认识，知道这么一个人。这个人从生到死，一生干些什么，我们清楚了。用现在的话说，释迦牟尼是什么身分？职业老师，职业的教师，一生教学。我们现在讲办班教学，我们现在在庐江就是搞办班教学。释迦牟尼佛讲经三百余会，就是一生办过三百多次的班，大型、小型的，说法四十九年，说法就是教学。所以我们现在对外面人讲，释迦牟尼佛办班教学四十九年，职业老师。

　　教学的内容，我们用现在话说，它的内容是伦理、是道德、是因果、智慧、科学，这是大乘经。你看《华严经》上这五种全有，这是他教学的内容，讲得很清楚。你自己对自己总要了解、总要明白，然后你才了解别人。自己真的深入透了之后，你看其他宗教经典，不必看完全，就像六祖听《法华经》一样，听到第二品，全都明白了。所以看其他的经典，略略的翻几篇也全都明白了，我们跟他交谈就谈得头头是道，我们可以解答他的问题。

　　我过去在日本遇到一个基督教的朋友，他提出一个问题问我，他很坦白，很难得。他说我们基督教徒心量都比较小，排斥别人，不能包容，他问我，有什么办法能把这个毛病化开？我是毫不犹豫，我说有，就在《圣经》里头。他说哪一段？我说《圣经》里面有没有讲到「神爱世人」？有，讲了很多。「上帝爱世人」？有。我说那就行了，这两句就解开了。我说上帝爱世人，佛教徒是不是世人？印度教徒是不是世人？锡克教徒是不是世人？他是世人。那上帝爱他们，你怎么不爱？你怎么还排斥？这是你经上讲的，上帝爱世人。我就告诉他，我说上帝爱我，最后我就挖苦他，上帝不爱你。他就很惊讶，怎么上帝爱你不爱我？我说上帝爱世人，我是世人，而且我又爱上帝又爱世人；你只爱上帝，不爱世人，所以上帝不爱你。他听这个他也笑起来了。

　　最后我就告诉他，上帝怎么爱世人？上帝在哪里？用什么来表达他的爱？太抽象了。我说上帝爱世人就是要你们这些神职人员、你们信仰上帝的信徒，把上帝的爱从你们的身上发扬光大去爱世人，这就对了，你的心量就打开，问题不就解决了吗？佛教慈悲亦复如是，释迦牟尼佛已经不在世了，泥塑木雕的佛像不能发挥慈悲。要佛教徒、信仰佛教的人，佛的弟子要把佛的大慈大悲在佛弟子的身上发扬光大，对一切众生大慈大悲，同样一个道理。然后你细细再观察所有宗教，相同的，你要是把所有宗教典籍去看一遍，相同的部分大概十之七八。你看那个分量太大了。不相同地方十之一二，不相同是什么？是每个地区生活习惯不一样，适合他们的生活习惯。这些我们能够理解，过去封闭的社会，大家不相往来，每个族群有他们自己的生活习惯，有他们自己历史的传统。

　　所以我再总结，跟这些宗教的传教师、宗教的领导人我们常常有机会碰头，我就告诉他宗教是一家。为什么是一家？我说你们相不相信宇宙之间有个真神，造物主？这大家相信，都认为这个真神是我们宗教的真神，你们宗教的是邪神，不是真神。然后我就说，这个宇宙到底是一个真神造的，还是许多神大家开会共同造的？你们就想这个问题。如果是一个真神造的，所有宗教创始人都是这一个真神的化身。你们相不相信真神有智慧？相信。相信真神有神通？相信。相信真神会变化？相信。我说那不就得了，我说真神在佛教就是释迦牟尼佛，在基督教就是耶稣，在伊斯兰教就是穆罕默德，这就是真神的化身。所以以后不能再毁谤，再毁谤是毁谤我们自己的真神。我们自己的真神在不同的宗教、不同的族群、不同的文化地区，他现不一样的身。你去看看，他教学的目标、方向决定是相同的，那就是什么？那是爱，决定是相同的，其余生活细节有不同，那要适应当地。

　　我以为我这个说法在国际上会遇到很多辩论，没想到这么多年来，接触许多宗教领导人，居然都能同意，都肯定，没有发生过辩论，这是我意想不到的。所以，宗教真的是一家人。到最后我说，我们佛教不同的宗派是亲兄弟，都是释迦牟尼佛传的，不可以有门户之见，是亲兄弟。亲兄弟不和，你说父母多难过？你是大不孝。所以不管是禅宗、净土宗、华严、法华，都是亲兄弟，都是释迦牟尼佛的嫡传，怎么可以有门户之见？怎么可以自赞毁他？那是大不孝、大不敬，你学得再好，你不会成就。讲不会成就是真的，你心不清净，你心不平等，你心里头没有慈悲，你怎么会有成就？一切恭敬，一切恭敬就跟神爱世人是一个意思，没有分别。世间其他的宗教，其他宗教我们晓得是一个真神的化身，那是什么？堂兄弟、表兄弟。所以我提出全世界宗教徒是一家人，这个也被接受了。

　　在佛法里面讲到究竟处，整个宇宙情与无情是一个生命共同体，这是佛法讲的。不但包括一切人是一家人，包括所有的动物，乃至于植物、矿物，现在讲生物、无生物，《华严》上「情与无情，同圆种智」。为什么？一个法性。在有情众生称为佛性，在无情众生称为法性，佛性跟法性是一个性。这里头有一点点差别，单单讲佛性，就是法性里面的一分，智慧。佛讲法性讲了三个大类，智慧、法身、解脱，讲了三个，般若、法身、解脱，般若是智慧。单单讲智慧，就可以称它为佛性。法性三个都包括，讲佛性只是法性里面的一分，智慧，特别强调这个。所以情与无情，同圆种智。

　　「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这我们前面读过的，就在这一品。这是讲到究竟圆满，你证得究竟圆满就是智慧自在，说法哪里会有障碍？到这个境界，你才能解决问题，世出世间什么疑难杂症你都能解决。你为什么不能证得？就是你不肯放下。我告诉同学们从哪里放起？从最初十六个字放起，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢要放下。这十六个字放下，你的障碍就没有了，你就能够证得，证得什么？证得少分，就是你有资格入门。这十六个字不放下，没有资格入门。

　　讲到五欲六尘，这是我们日常生活，穿衣吃饭要简单，衣保暖就够了，饭吃饱就行了。你想想看，释迦牟尼佛当年在世，他吃饭到外面托钵，人家给什么吃什么，决定没有挑剔，没有分别、没有执着，破分别执着。在中国自古寺院丛林，吃饭只一个菜，汤跟菜煮在一起，叫大锅菜，现在一般人讲罗汉斋，统统煮在一起。罗汉斋是什么？罗汉斋叫袈裟。我们现在穿的这个衣叫袈裟。袈裟的意思是什么？袈裟是梵语，意思就是杂色，不是纯色。正色是红、黄、蓝、白、黑，正色，这叫五色，五种颜色混合在一起叫袈裟。所以袈裟就是染色衣，五种颜色染成这一种。你要懂得袈裟的意思，袈裟就是杂染。吃饭也叫袈裟，袈裟味。你看托钵，每个人家吃的味道不一样，统统混合在一起，一钵，袈裟味。在中国虽然不出去托钵了，中国寺院丛林吃大锅菜，大锅菜叫袈裟味。只有一个菜，没有第二个菜。有些小菜，有人喜欢吃辣的、吃酸的，有一点调味的东西，你要他会给你，你不要就算了。就是一个菜。

　　而且寺院的大锅菜是真好吃，吃不厌的。现在我不知道了，往年香港湛山寺，我到香港来一定到湛山寺，去吃它的大锅菜，吃不厌。我到湛山寺，它碗不大，大概我都要吃三碗，我不吃饭，我就吃大锅菜。他们也很欢迎我，知道我很喜欢吃。大锅菜，煮得非常之好。大锅菜里面最主要的是三样东西，这是决定有的，其他的，喜欢吃什么配什么，所以天天不同。这三样东西，第一个就是黄豆芽，黄豆芽的汤鲜，这高汤，榨菜，四川榨菜，豆腐，这三样东西是基本的东西，一定有。其他的菜，什么时候的季节菜统统可以进去。煮的时间长，烧开之后小火，大概总要四十分钟到一个小时，豆腐都煮成蜂窝，味道都在里面。所以哪里要那么多？又浪费时间又浪费精力，一个菜。

　　我的老师李炳南老居士一生，他老人家不但是一个菜，他连饭跟菜煮在一起。一个人，他用个小锅，碗也是那个，锅碗就是一个，带把的，好拿。而且煮一餐饭，他告诉我，煮一餐饭到吃完统统洗干净，十五分钟。我在台中把这个本事学到。我在台中住的时候，我过这个日子过了五年，日中一食，一天就是中午一餐，十五分钟。多简单，多快乐！这种饮食是最健康、最营养的，人不会生病。所以李老师我们非常敬佩他，他不要人伺候，连洗衣服统统自己来。到九十五岁还是自己干，九十五岁以后才接受两个同学照顾他。