陕西省供销社领导班子:第一四九一卷——第一五00卷

大方广佛华严经（第一四九一卷）

　　诸位同学，请坐。今天是二００六年的元旦，首先我在此地祝福大家新年快乐。佛门里面有两句话，说「诸恶莫作，年年如意；众善奉行，岁岁平安」。我们还是遵守佛陀教导我们的，诸恶莫作，众善奉行，才真正能够落实到岁岁平安，年年如意。谢谢大家。

　　请看「净行品第十一」长行，提问的长行，最后的一段，我们还有几句没讲完。我们把这段文念一遍：

　　【云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。】

　　上一次我们讲到妙。『妙』、『极妙』，清凉大师在注解里面给我们讲的，「妙者，烦恼障尽故，极妙者，所知障尽故」，这两句说得好！烦恼障就是见思，我们讲错误的见解，错误的思想。由于思想见解的错误，所以导致我们的言行就错误，这才招来不善的果报。所知虽然不是障，这种障碍会障碍我们的所知。实际上，烦恼跟所知都有连带的关系。在《华严经》里面没有说见思烦恼，它是讲妄想分别执着；执着就是烦恼障，妄想就是所知障。《华严经》上讲得好懂，换句话说，我们对于世出世间一切法不再执着，烦恼障就尽了。诸位细细去思惟，好好的去想想，你看烦恼是不是从执着生的？如果不执着，你想想看，你还有烦恼吗？世间人所谓是成见，成见就是执着！都认为自己是对的，别人是错误的。

　　佛菩萨心目当中是法法皆如，法法不二。我们今天有执着，邪正是二法，善恶是二法，是非是二法，真妄是二法。你要是碰到六祖惠能，你要向他请教，他就告诉你，二法不是佛法，佛法是不二法。那不二法，邪正是不二法，邪正一如，是非一如，善恶一如，所以法法皆如。为什么？不执着就没有了。执着个正，正的对面是邪；执着个是，是的对面是非，总是落在两头。《般若经》上告诉我们，二边不立，中道不存；二边不立，还有个中道，中道也是假的，也不是真的。中道跟二边，不又变成对立？你永远没有对立，妙！但是这个境界是菩萨的境界，你要是有这个境界，那恭喜你，你不是菩萨距离菩萨也不远了，也靠得很近。

　　所以大乘教里面讲入不二门，谁入了不二门？圆教初住菩萨入不二门，入不二门就是脱离六道、脱离十法界了。不二门在哪里？不二门是一真法界，是华藏世界，也是极乐世界。所以净土宗里面，念佛堂的堂主平常提醒大众，无非是叫大众警觉到，不要有妄想分别执着。所以堂主常常提到，「放下身心世界，一心念佛」，或者像《无量寿经》上讲的「一向念佛」，那就对了。如果身心世界放不下，放不下就是有妄想分别执着。你还有忧虑，你还有牵挂，所以你放不下，那就是烦恼，就是所知，就是障碍！

　　往生那一刻当中不许有障碍，有障碍就去不了；只要最后那一念没有障碍，就肯定往生。但是最后这一念，你能有把握吗？平常念佛是练功夫，什么时候用上？就是临终最后一念，希望平常念得很熟。由此可知，平常就要练习放下，临终才有把握。平常念佛，什么都放不下，你说你临终会有把握吗？靠不住！所以说念佛的人多，往生的人少，要知道为什么不能往生？这个二障。所以这两种障平时就要把它淡化，虽不能断，要看得很淡。分别，对于一切法分别执着，很淡薄，希望一年比一年淡，功夫就有进步。紧紧的抓住这句佛号就对了，除这句佛号之外，什么都是假的，什么都是空的。于一切法里头最重要的是得失要淡，得到不生欢喜心，犹如未得；失掉了，绝对没有懊恼，如同没有。永远保持心地的清净，不生一个妄念，这叫功夫，这就是此地讲的「极妙」！

　　再往下面看，『为上，为无上』这两句。「上者，望下无及故」，下面达不到。这是如来的果地，下面是等觉，等觉下面是十地，都没有达到究竟果位，所以称之为上。「无上」，究竟果位上，再往上面，上面没有了，它到了顶头，所以这是究竟佛果位。究竟佛果位，诸位要知道，四十一品无明断尽了。菩萨最高的位子是等觉，等觉菩萨只剩一品，叫生相无明。你想想这个无明的名字，顾名思义，这品无明要断了，相就没有了。宇宙之间所有的现相，包括一真法界，一真法界、十法界统统没有了。永嘉大师《证道歌》里头说，「觉后空空无大千」，大千世界没有了，大千世界就是十法界。一真法界也没有了，觉后空空无大千，无上。

　　可是佛、菩萨都非常慈悲，到这个境界，他们最后那一品无明不断，诸位要晓得，不是没有能力断，不像等觉，等觉是想断断不了。如来不断，他想断确实能断，为什么不断？断了就不能度众生了；不断，叫「留惑润生」，这叫大慈大悲。他要把这一品无明留着，留着怎么样？留着现相！他可以在一真法界、可以在十法界得大自在。众生有感，他就有应，应以什么身得度他就现什么身。诸位要知道，到法身菩萨就没有一定的身相，他没有分别，没有执着，他哪来的身相？他所现相是随类化身。《楞严》上讲得好，「随众生心，应所知量」，众生心里想他是个什么样子，他就现什么样子。我们众生心里想观世音菩萨是个女相，他就现女相；观世音菩萨是男相，他就现男相，这是叫随心应量。说法亦复如是，没有定法可说。所以佛跟菩萨应化在十法界，没有一定的身形，没有定法可说，这个一定要知道，所以才契机契理。

　　末后两句，『无等』，『无等等』，「望下无俦故」，望下是等觉菩萨。等觉虽然是等觉，并不是究竟圆满佛果，只是非常接近；等于，并不是。所以实在讲，「无等」，不能跟他等，确实是差一级。「无等等」，等觉菩萨多，你看看许多等觉菩萨。这个跟究竟果地可以说常常在一起，已经打成一片，事上决定没有阶级，理上，他那一品无明想破破不了。如来这品生相无明，确实有能力破而不破，无等等！

　　后面这一句，「所以广举诸德者」，广举诸德就是前面二十问，这二十段。「欲显行之胜故」，这个行，古人是右边圈个圈，念去声，念ㄏㄥˋ。「欲显行之胜故」，这个行是当动词讲。但是现在很多人都念ㄒ一ㄥˊ，咱们就念行！知道这个行是个动词，不是名词，不是形容词，知道就好，晓得诸佛如来菩萨行无比殊胜！你看智首菩萨问了这么多的问题，从这些问，你就晓得菩萨行。而菩萨行从初发心到如来地，我们不能不知道。「上来问竟」，智首菩萨提问到这个地方我们读完了。

　　下面是文殊菩萨的解答，所以底下第二大段，「文殊答」。答的文里面又分成两段，第一段，「叹问成益」，赞叹智首菩萨能提出这些问题，利益无量无边的众生。他要不问，我们想不出来。他的一问，我们听了之后都会点头，确实赞叹，问得太好了。我们真正想知道的，而说不出来，他代我们说出来。我们看经文：

　　【尔时文殊师利菩萨。告智首菩萨言。善哉佛子。】

　　这一句『善哉佛子』是赞叹，佛子就是指智首菩萨。

　　【汝今为欲多所饶益。多所安隐。哀愍世间。利乐天人。问如是义。】

　　你问得太好了！清凉大师在此地的注解，「言饶益者，利益也」。饶是非常丰富，丰饶的利益，利益众生，利益人天。『安隐』就是安乐，这跟我们现代社会恰恰相反。现在社会动乱、不安，苦难很多，所以我们都求安定，都希望离苦得乐。后面『利乐』，乐是欢喜、爱好，也可以念成利乐，利益快乐，都能够讲得通。总的来说，利跟乐就把前面二十问统统都包括了。我们所求的，自利利他，求自己觉悟证果，也愿一切众生断惑证真。这一段是赞叹智首菩萨能问这么多问题。

　　下面第二段，「正酬其问」，酬是酬答，答复智首菩萨所提的这些问题。「于中二」，在答复里面有两段，第一段「标因成德，酬其举德」。正是智首菩萨所问的，举就是举问，他既然举问了，一定要答复他。后面第二大段是「指事显因，酬其征因」，他曾经问为什么，这为什么是问因？有因才有果，有果必有因。世间会有这么多的事相，为什么会有？底下的经文就给我们解答。「初先」，这是第一段，「先」是第一段。我们看经文：

　　【佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法。心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住。恒不舍离。如诸法相。悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在。而为众生第二导师。】

　　这一段是答复他，这是「标因成德，酬其举德」。我们先看清凉大师注解里面说，「先标其因」，标是指出来，把它的真因指出来。因是什么？因是心。「谓善用其心，心者，神明之奥，心正则万德攸归」，我们先看这句。这句非常重要，什么人要是懂得，学会了，这一生当中决定成就。『善用其心』！你看文殊菩萨讲『若诸菩萨』，这个「诸菩萨」是从初发心到等觉，五十二个阶级。当然已经证果的菩萨没有问题，真的是善用其心。哪些人？《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们决定没有问题；禅宗里面所说的，明心见性，见性成佛，明心见性当然善用其心。

　　善用其心有问题的人是谁？没有明心，没有见性。心是什么？不知道。你看《楞严经》一开端，释迦牟尼佛考考阿难，没有说什么真心、妄心，先不谈真心、妄心，先问心在哪里？阿难比我们是强，说了六个处所，都被世尊否定；还没有讲心，只问心在哪里。我们世间人一般都是讲心，心到底是什么？不知道。心在哪里？也不知道，你用的是什么？修行，这是根本，你要是不在根本上下功夫，那你就错用了心。这个地方讲的心是真心，所以清凉大师在注解里面讲「心者，神明之奥」。神是什么意思？是通达的意思，通达万物，包括一切现相。它的性相，性是体，相是现相。理事，理是道理，为什么会发生；事是事相。因果，理上的因果，事相上的因果。我们通常用这六个字，性相、理事、因果，通达明了，这是心。

　　大乘教里面常讲，真心本来具足无量智慧德相，是我们心里面本来有的，不是从外头得的。儒家讲「性本善」，那个性就是此地讲的心，本善！本善指的是什么？佛讲得清楚，本善就是无量智慧、无量德能、无量相好，而是一切众生跟诸佛如来平等平等，没有差别，我们真心跟佛心没有两样。所以，佛眼睛看一切众生都是佛。为什么都是佛？真心一样，智慧德相一样，丝毫差别都没有，佛眼所看的。奥是深奥。十法界里面的众生，无始以来迷失了真心。迷失了之后，那就是不善用其心。迷失了之后，用什么？用妄心，用妄心就不善，真心才善，关键在这个地方。

　　真心是什么样子？大乘教里头佛常说，离妄想分别执着，那个心就是真心；带着妄想分别执着的就是妄心。真是平等的，那妄，妄还有等差，这就是迷悟有浅深不同。六道凡夫迷得最深，妄想分别执着统统有，真心不能现前。这类众生最不好教，他迷得太深，迷得太久，所以要很长的时间接受佛法熏陶，才有一点善根；如果不接受佛法熏陶，善根无从建立，佛在经上才说出「人身难得，佛法难闻」。

　　得人身，以什么为可贵？闻佛法最可贵了。闻佛法，虽然你没悟，但是阿赖耶里面有了佛法的种子，这就是善根的起源、善根的种子。有这么个种子，如果遇到佛缘它就会增长，增长是不会快速的，所以修行成佛要无量劫，就是这个道理。因为凡夫业障深重，不可能生生世世都得人身，这很不容易。纵然生生世世得人身，不见得生生世世你能够有机会闻到佛法，所以才说人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，你阿赖耶识的善根种子才得到熏修；要熏修很长的时间，才真正变成善根。

　　就像植物一粒种子我们种在泥土里面，也要有一段时间它底下才生根。下面生根，上面发芽，这个根就有了力量。想想我们今天的根，这个种子有没有生根？有没有发芽？诸位从这个地方去体会。我们种子都有，凡是学佛的同学，如果阿赖耶里头没有佛法种子，你决定不会进门来。如果种子不够深，虽进门，掉头就去了。我们看到这个现象，心里头清清楚楚，明明白白，他是有这个根，但是熏习不够。要想这个根、这个种子往下生根，上面发芽，在我们推想一定也是多生多劫才有这个力量，我们佛门常讲善根深厚。他一接触就生欢喜心，这就证明阿赖耶识的佛种子生了根，发了芽，一接触就生欢喜心。或者看到佛像，或者听到佛菩萨名号，或者接触到佛法，心生欢喜。如果接触不久，才接触几个月、半年，就生起敬仰之心，他尊重，他不怀疑，欢喜学习，可以说这个人善根相当深厚。

　　这时候就看他的缘分，缘要是殊胜，能够常常接触到佛法，亲近善友，好学不倦，你在这里细心观察，这个人的善根可能在这一生当中成熟，就有这个可能。老和尚、善知识教学生，观机在哪里？就从这里观察。末法时期，善知识、老和尚也是凡夫，不是圣人。古时候有圣人，众生有那么大的福德，佛菩萨来应化，阿罗汉来应化，那个观机是毫无问题的。像我们凡夫，烦恼一品没断，我们的观机就要靠经教，要靠经验。所以我们学佛能够把握住，不会被外面境界诱惑，不会被他们动摇，只有一个办法，深入经藏，只有这个办法！然后念佛求生净土，出离。深入经藏，你才不会受外面境界动摇，保持你的真诚、清净、平等、慈悲，你才能保得住。如果不是深入经藏，肯定受外面境界诱惑，你就保不住了，所以要好学。

　　要缘分，应该是只要真正好学，缘，佛菩萨会加持。正是经论上所讲的，佛氏门中，不舍一人，一个人好学，善根成熟，佛菩萨会照顾，总会帮助你，让你得到机会。佛法讲缘分，现在人讲机会，学习的机会，不会让你中断。但是学习的环境常常有差别，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，无非都是你修学的环境。顺境、善缘不生贪爱，逆境、恶缘不生瞋恚，所以在这境界交互的变化，让你从经教里面学习来的，然后在事相上去磨炼。善财童子五十三参！这叫真学问。日常生活，人事跟物质环境都是增上缘，都是在磨炼你，把你的烦恼习气统统磨掉。

　　古大德常说，特别是在这末法时期，末法，也就是说圣贤的教育没落了。在现前这个社会，我们体会得很深。科学技术发达，真正是称得上突飞猛进，但是带来的副作用，是西方人不相信宗教了。因为宗教都说天地万物是神造的，科学证明好象没有神，人可以做得到；人现在可以旅行，向外太空去旅行。宗教没落了。在中国很不幸，这一百多年，社会的动乱，战争（第二次世界大战）把我们的社会秩序打乱了，到现在都不能恢复，古圣先贤的伦理道德教育都忘掉了。所以恶业在增长，善根很薄弱，有善根的人愈来愈少，纵有一点小善根，禁不起诱惑。普遍的现象我们看到，见到人做一桩好事，做一桩善事，常常有人阻挠，不希望你做成功。世人所看到的是眼前的小利，不知道有大利益在后面，不晓得。都注重眼前的小利，科技带来的眼前小利，圣贤教诲那是无量无边的大利益。

　　现在西方教育出了问题，这个问题带给社会的动乱，人心不安，人心不平，这是现前社会现象。怎么解决？汤恩比说得好，还是要靠中国古圣先贤，还是要靠宗教教育。他这个提示，我们如果还不觉悟，那苦难的日子还长！现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着来学习，『菩萨善用其心，则获一切胜妙功德』。现在这个时代，我们大家都知道，我们的生活环境、学习环境都是恶缘多过善缘，逆境多过顺境，差距很大！这个确实史无前例，在过去决定没有的，所以今天修行确实不容易成就。可是如果要有成就，决定超过古人多多！古时候的人要生在现在这个环境，我看一半以上也会被淘汰掉。禁不起社会的诱惑，禁不起社会的考验，所以相当不容易成就。

　　学习最重要的是亲近善友，善知识要是找不到，怎么办？找古人！今人找不到，找古人。我的老师就教我，依印光大师为师。印光大师他老人家早就往生了，《文钞全集》在，天天读他的书就是亲近他老人家。读一个小时，亲近一个小时，读两个小时，亲近两个小时。初学的时候，最好每天不能少过两个小时，天天读，一天都不能缺课。你跟定一个善知识，这个善知识天天教导你。整本《文钞》念完，从头再念一遍，至少要五年的基础，你就会有受用。然后读经、看注解、或者听讲经，一天至少不能少过两个小时。如果能有时间，一天听经四个小时，你要是跟印光大师学的话，印光大师《文钞》，读《文钞》两个小时，听经四个小时，六个小时在学习，这行了！

　　外面的环境自己要能控制住，尽量的远离。这里头染污最严重的是电视，电视不能看，广播不能听，报章杂志不能看，这个东西一定要远离，你才能得清净心。一生要坚持，我差不多有四十年把这些东西统统拒绝掉。不可以接触，一接触就乱了，不能接触。每天所接触的是圣贤的典籍，等于说天天跟古圣先贤做朋友，亲近他们。入了他们的境界，那叫乐此不疲，这里头真正有快乐。《论语》里面前面这三句话，你才真的会懂，真的体会到；否则的话，怎么讲没有法子体会。「学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！」不容易体会。你要照我这个方法去做，十年，这三句话有味道了；二十年、三十年，你的体会我相信跟孔子就差不多了。夫子说这句话的境界，你要有二、三十年的熏习你才能够契入，你也才真正明了，颜回乐在哪里。回过头来再看，释迦牟尼佛跟这些一千二百五十五位善友，他们乐在哪里，就体会到了。这里头有真乐，纯净纯善，没有丝毫染污。善用其心！

　　「则获一切胜妙功德」，胜妙功德是什么？我们先不看清凉大师的注解。胜妙功德是烦恼轻、智慧长，也就是说对人、对事、对物、对世法、对佛法，妄想分别执着逐渐淡薄，一年比一年淡薄。你要能够天天干，一天都不中断，我们大年元旦还是照干，读经、念佛，在一起学习，不中断。没有年节，没有假日，为什么？这个乐！不断烦恼就没有快乐，这是真乐，叫你欲罢不能。烦恼轻，身心自在；智慧长，自然能够解决一切问题。对于三世因果，理事、性相看得清清楚楚，明明白白。有许多人说这个世间灾难很多，你入这个境界的时候，还受不受这个灾难？不受了。为什么不受？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁受？这才叫做了生死出三界。正是《般若经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，丝毫的妄想分别执着都没有。这才是真正胜妙功德，善用其心。

　　我们跟佛菩萨比，比不上他们。他们是完全见性了，自性本具的智慧德能透出来，我们还没有。我们的无明没有破，自性里面的这些智慧德能不能现前。我们今天能够克制着自己，全凭佛菩萨祖师大德的教诲，这是修行必经的一个阶段。我们好象是小学生，一定要依靠老师，一定要守规矩。什么时候毕业？时间没一定。于一切法，分别执着真的断了，就毕业了；还有分别执着，不能毕业。分别执着一断，那就到破无明的边境，只要无明突破一品就毕业，就出去了，超越十法界，那个境界就是华严境界。

　　所以我们今天学华严是在教室里面学，是在六道十法界里面学，六道十法界是教室。毕业踏进社会，离开学校了，脱离六道十法界就好比毕业进入社会，这个道理要懂。所以在现前这个阶段，不能离开老师，不能离开教室。但是这个教室，只要不离开老师，这个教室是正法教室。刚才我所说的，无论是顺境逆境、善缘恶缘，都是提升自己境界。譬如我们前面所说的，今天在社会上做一桩好事，有很多人来障碍，有许多人毁谤，造谣生事。以种种方法，有意无意的来破坏，不让你成就，他在当中图一点小利，造作无量无边的罪业。我们学佛的人怎么办？佛教给我们，一切顺受而已，恒顺众生，随喜功德，随他去！有些人说我受不了，受不了你就被淘汰。

　　受不了也要受，一定要知道，这个情形就跟佛在经上讲的没有两样。同学们《无量寿经》都念得很熟，佛在经上讲「先人不善」，这是真的。他现在造作一切不善，你就问问他的父母、他的祖父，至少三代。祖父母那个时代，大概跟我的年龄差不多，中国圣贤教育已经不被重视，不再学习。只要不学习，起心动念都是自私自利。上行下效，上一代不尊重圣贤教育，下一代就更不必说了，到第三代的时候完全没有了，这就是我们今天社会现象。所以一定要知道，你看佛讲得多好，「先人不善，不识道德」，不知道伦理道德的好处，不知道伦理道德的重要。没有人教，没有人讲，你怎么可以怪他？

　　我们曾经听说，现在在全世界常常有这个事情，儿女杀父母，常有！你能怪他吗？不可以怪他，他真的是无知，他不知道这是罪业。他今天受的是什么教育？父母没教他，谁教他？电视教他，网路教他。在美国，我早年住在美国的时候，美国小学一年级的学生就用电脑，所以他们没有什么书本，上课甚至于连书包都没有。不像中国，中国我看学生背书包背得好重，在外国没有。薄薄的电脑，带回家来，晚上不睡觉，躲在被窝里头还在看电脑。父母赞叹：孩子用功，你看！谁知道他在看什么？里面的内容很复杂，很骯脏！小孩全学坏了。你能怪他吗？在家里，可以杀父母、杀兄弟；在学校里，可以杀老师、杀同学，这成什么话！所以我们读了佛经，读到这一段，佛教我们不能怪。

　　接着佛在经上说，「死生之趣」，死了之后他又有生。业力牵引，他到哪一道去受生？是善道、是恶道？佛在经论上讲得很清楚，可是世间人不信，他不相信，说没有这回事情。一般大众迷惑的多，觉悟的少。现在人满腔怨气。我常常给同学们提醒，伦理道德的教育、宗教教育、因果教育，如果不尽力的去提倡、去宣扬，十年之后，像这种悖逆伦常的事情，一天至少可以听到一、二十次。现在我们一个星期听到有几次，十年之后，每天我估计可以听到一、二十次；二十年之后，这个世界上每天可能发生一、二百次。你说这怎么办？这不得了！这就叫做世界末日，到那时候每个人心上都是怨恨。

　　现在有几位同修告诉我，他说他的小孩才八、九岁，有一天忽然告诉他，跟他爸爸、妈妈讲：你们所有财产都是我的，你知道吧！做父母的人都呆了，他怎么会说出这个话？谁教他的？我不知道是不是电视、网路上有这种节目，让他学去了。父母的财产儿女继承，还不到十岁的这些小孩，他就已经在开口要等着要。这怎么得了！学的佛也许在佛经里面有，这讨债的，那怎么办？还他。所以佛告诉我们，冤家宜解不宜结，纵然别人毁谤、障碍，甚至于陷害，我们一切顺受而已，决不能有怨恨心，决定不能有报复心。能劝就劝化他，不能劝随他去，一定要以自己的德行去感化。中国古圣先贤所说的，「吃亏是福」，福在哪里？不跟人结冤仇，不会招得将来生生世世冤冤相报，你说这是不是福？要懂得忍让，要懂得吃亏。现在这个社会，如果不肯吃亏，那肯定就是冤冤相报。冤冤相报没完没了，生生世世彼此都痛苦，这个错了！这些事情，如果不是佛在经典上这样教导我们，我们怎么会知道？可是经典这种教诲是很严峻的，我们要长时间的熏修才真正能够悟出来，「佛讲得好，有道理，应该要依教奉行」。所以因果教育重要！

　　世间事无论大事、小事，都没有办法脱离因果，统统都有因果关系，这个一定要知道。佛在经上告诉我们，人当中有很多豪贵，做国王、做总统的，这是果报，他有这么好的命！果报从哪里来的？佛在经上说，都是过去生中礼敬三宝、护持三宝当中种下的善因。三宝功德不可思议，教化人天，这个功德太大了。他能够恭敬护持，所以果报是国王大臣，豪富长者。发大财的，佛说从布施中来。人长寿的，健康长寿从持戒中来，不杀生、不偷盗、不邪淫，都得大福。相貌好，端正，从忍辱当中来的。过去生中造什么因，你这一生当中一定受什么样的果报，业因果报丝毫不爽。

　　所以今天这个社会，因为大家对佛法、对宗教总是认为这是迷信。半信半疑，不求深解，当然他就不能奉行。不解、不行，烧香拜佛，得不到果报，于是怎么？迷信，真的是迷信。佛法是受了冤枉！日常生活，处事待人接物，随顺自己的烦恼习气；换句话说，每天生活是贪瞋痴慢做主，他造多少业？不要说造作，这是有了行为；没有行为，起心动念都有果报，何况身口的行为，哪有不感果报的道理！这些都摆在我们眼前，我们看到、听到、接触到了。可是最重要的，社会是一面镜子，我看到之后赶快回来，回光返照，我有没有？这个才重要。我如果要有，想想看要不要改过自新？如果不改，轮回决定逃不过；出不了轮回，三途决定有分，三途可就太苦！

　　宋朝莹珂法师就是知道三途苦，这才死心塌地念佛，往生净土。我们在《往生传》、《净土圣贤录》里面看到许多念佛往生的，你就看到，什么因由帮助他成就的？都是知道三途苦，自己晓得造三途的业因，如果不往生的话，决定脱不了三恶道；才勇猛精进，才真正的是万缘放下，这成功了。世间再殊胜的事业，只要不能放下，决定障碍往生；连往生都障碍，其他的行门就不必说了。所以自己要想真正成就，不放下怎么行？

　　古时候佛门里面有个谚语，出家人跟出家人，他说你要是想害他，你就请他做住持，请他做当家。这个话什么意思？他不能了生死，他出不了轮回，管事太多，心不清净。如果他是个好住持、好当家，成就不少人往生，念佛成就，他有福报。这就是前面讲的，来生，他如果说贪恋人天福报，他就去做国王、做大臣了，来生得这个果报。不定是出家身分，或者是在家身分，总是护持佛法，弘法利生，他才能得这个果报，这个我们要相信，中国、外国没有例外的。修这种行门的人多，此界他方，大国王、小国王很多，各个地方去受果报。这是前面我们讲的「异熟果」。

　　可是真正修行的人，逆境、顺境都是增上缘。如如不动，不被外面环境所转，叫善用其心。在初学的时候，凡是会影响我们的，人或者是事、或者是物，自己要懂得远离，要懂得亲近善友，这个善友是一定天天要读佛经。现在我讲经也很方便，我们都制成光碟，你可以天天听经。听经不一定要听很多种，古人提倡的是非常有道理，「一门深入，长时熏修」。譬如听《无量寿经》，一遍一遍的听，一遍听完，再听一遍；百遍、千遍、万遍，你就开悟了。一悟一切悟，一经通一切经通，一个法门得到，一切法门都证得。《华严》说的，一即一切，一切即一，一多不二，这是真话，不是假话。难得的就是你相信，你才真得利益；你如果不相信，你要广学多闻，什么都学。什么都学就学乱了、学太多，你的精神意志都不能够集中。这样你所得到的是佛法的皮毛，你所学得的是佛学常识，与心性毫不相干。

  　心性这门学问，从哪里体会？就是烦恼轻、智慧长，从这儿体会。你自己想想，我们妄想分别执着，今年跟去年比较，是不是比去年轻一点？你从这里看你就看出来。今年是不是比去年更有一点智慧？有智慧是看人、看事、看物看得清楚；处理事情的时候很冷静，不会冲动，不会愤怒，也没有贪爱，这有进步。一年比一年进步，三十年、四十年肯定契入境界。契入境界的浅深各人不同，那就是你放下多少。你放下的愈多，你契入就愈深愈广；放下的不多，你契入就浅，就这么个道理。用这个方法来勘验自己的功夫，一点都不会差错。

　　所以我们今天读到这一句，「诸菩萨善用其心」，真的是不容易。我们今天统统都是初学，这个自己一定要肯定，你知道自己，你才会谦虚。为什么是初学？我常常讲的，你五戒没做到，三皈没做到，十善没做到，甚至于《弟子规》没做到。《弟子规》什么时候学的？真的是幼稚园学的，是幼稚园小小班，这我讲过多少次。古时候，婴儿出生三、四天就开始教，做父母、做长辈的身教。小孩会看、会听，在他面前，言谈举止，样样都合礼，礼节！让他眼见耳闻，所接触到的，全是正面的伦理道德。他看了、听了，落下的印象，深！因为这个时候他没有受到任何染污，你给他的全是正面的，在他阿赖耶识里头生根了。所以少成若天性，习惯成自然，这样的熏习，熏习到三年，三岁，他就有能力辨别是非邪正。哪个是好的？哪个是坏的？他辨别得很清楚，他很懂事。所以《弟子规》是婴儿学的，幼儿学的，真的是幼稚园小小班。四、五岁上幼稚园小班，他已经学得很好了。我们今天连这个都没有，还谈什么大乘！

　　可是，我们要想在这一生当中成就，不甘心再堕落，不想再搞轮回，那我们就要补习。前头没有学的，现在再补，行！我们补《弟子规》，有《弟子规》的基础，十善业就落实了；有十善业，三皈五戒就落实了；有三皈五戒，《沙弥律仪》也就落实了，节节高升！《沙弥律仪》是比丘戒的阶梯，菩萨戒的根基，节节往上升。修学真像个菩萨，真像佛，当然有成就，念佛往生决定得生，那就是善导大师所说的万修万人去。依照这个方法，只要到三皈五戒，万修万人去，没有一个不往生；有《弟子规》、有十善业、有三皈、有五戒。

　　这几门功课，说难不难，说易也不易。尤其现在社会环境，你要真正能够克服，真正能够坚持，真正好学，要知道远离一切不良的影响，远离一切不良的干扰，这个很重要。与自己不相干的事不接触，与自己不相干的人不需要认识，古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。没有必要认识那么多人，没有必要知道很多事，知道事情太多，确实对于一心不乱有障碍。一心不乱真难，一心不乱最低的是功夫成片，只要你得功夫成片，生凡圣同居土，你就有把握。所以没有好处的地方，没有利益的地方，不要去。

　　我这个人从小生长在农村，战乱当中，一个人在外头流浪，吃尽了苦头。所以这些年轻人喜欢的热闹场所，歌舞场所，我从来没有涉足过。为什么？生活太苦，衣食都成问题，哪有这种闲情逸趣？以后闻到佛法，非常投缘。这也正是像李老师所说的，不是一生、二生、三生，总是过去生中熏修的善根，所以一接触就生欢喜心。我见嘉章大师，那个时候接触佛法大概一个多月，不到两个月。刚刚接触，我也能问得出来：我知道佛法很殊胜，非常好，有没有方法让我很快的契入？老师没有说我这个话问得太过分、太唐突，没有。而是很严肃的答复我：有！看得破，放得下。我向他老人家请教，从哪里下手？布施，财布施、法布施、无畏布施。这个都是什么？都是教初学善用其心。初学善用其心，最重要就是看破、放下。

　　什么叫看破？明白。一切人事物它也有等级的，首先第一个，你要看出利害，什么于自己有利？什么于自己有害？头一个你要看破这个。然而再看破善恶、邪正、真妄，一层比一层深。连利害都不懂，那就很可怜了。现在这个社会上，不知道利害的人太多太多了！把害看作利，把利看作害，对真正利益排斥。真正有害，叫你堕三途的，恨不得马上就得到，真正叫颠倒错乱！佛菩萨看到只有怜悯而已，没有法子，他迷得太深，业障太重！

　　所以首先，我们要学着有能力辨别利害，然后你就懂得应该如何放下，放下些什么？放下往后帮助你看破，看破帮助你放下，妙极了！就这两样东西，相辅相成，从初发心到如来地。所以我很感激我的老师，头一天就把这个方法传给我。这个方法永远用不尽，一直到成佛。成佛之后，还是用这个方法教化遍法界虚空界一切众生。一切众生要想离开三途六道、十法界，证得圆满菩提，就是这个方法。看破，所知没有障，所知障破掉了；放下是破烦恼障。真正是妙极了！

　　这一句是总说，清凉大师说「善用」，善用其心的善用，就是后面一百四十一首偈。这一百四十一首偈，在我们日常生活当中，怎么样去转境界？「若能转境，则同如来」。我们凡夫跟佛菩萨不一样的地方，就是凡夫不知道转境界；佛菩萨什么境界都变成对自己最有利的境界，他会转。我们慢慢来学！今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四九二卷）

　　诸位同学，大家请坐。请看「净行品第十一」，文殊菩萨答，长行第二段看起。

　　【佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。】

　　我们就读到这个地方，这句是总说，非常重要。清凉大师注得很简单，我们昨天也很认真的学习过。佛法总的来说，《华严经》上给我们说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」。这些重要的教诲，我们要常常记住，要常常在境界当中提起，做为我们观照的依据。六祖在《坛经》里面说，一切万法从自性生，自性就是自心，自己的真心，自心就是真佛。现在问题就是我们迷失了真心，正如世尊在《楞严经》上对大众的开示，佛给我们说真心跟妄心。一切众生无始以来生死根本，就是我们用的攀缘心，把攀缘心当作真心，不善用心。

　　什么叫攀缘心？妄想、分别、执着这是攀缘心，《楞严》里面的正说，就是心意识，阿赖耶、末那、前六识，合起来讲八识五十一心所。十法界的众生都把这个当作真心，六道众生完全不觉，四圣法界虽然觉，还是用它。为什么？用成习惯了，无量劫来都用它，知道它是妄心，还是没有办法把它放弃，这就是我们常讲的习气，习惯。但是觉悟之后用得正，他用的不邪。六道凡夫，我们要从相上来说，大家就明白。然后想想看，我在日常生活当中是不是用这个心？不善心，这个不善就是跟善心恰恰相反。佛讲的这个善、不善，标准就是十善业道，身三，口四，意三，这一句是总说。

　　四圣法界的人，他用的是善心。声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他用的是善心。上上品善心与六度、与慈悲喜舍相应，所以他虽然不是真佛，他是相似佛，很像！六道凡夫用的就是不善心。像我们欲界，欲界往下看，这也是六道，我们有嫉害心，有意无意伤害众生；有邪迷心，迷惑颠倒。这都是什么？不善用心，有恶毒心，现在在社会上愈来愈多。嫉妒，我们有没有？这个要常常去反省。有没有邪迷？有没有害众生的念头？伤害众生的念头？或者是无意，无意还是用心。有没有嫉妒？有没有谄谀巴结人？有没有严重的我执？念念总是为自己着想，这个现在在世界上很普遍，我们一般人讲自私自利。有没有狂妄心？有没有轻人心？看轻别人，贡高傲慢。这举几个简单的例子。

　　佛教凡夫修行，不善的心要去掉，佛讲得很清楚很明白，先去不善。先去不善第一个是不杀生，不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这就是远离十恶；然后再远离邪见，邪思、邪语。与伦理道德、善因善果完全相违背的统统要远离，佛经上讲的八种邪，这样我们才把不善舍掉了。不善舍掉之后，放下之后，自然就是善的。学佛的人最重要的，佛在经上千言万语常常提示，要常见自己过，不见他人过。不见他人过，你就不生烦恼。常见自己过，给诸位说，那就叫开悟，悟个什么？自己有过失，过失把它改过来，那就叫修行，就叫『善用其心』。

　　清凉大师在此地给我们注解，说了一句，说得很好，他说善用其心，则获一切胜妙功德。什么叫胜？胜是独尊的意思。什么叫妙？离相，也就是《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」，妙！你的心才真正回到清净。清净心就是真心，清净心里面有妄想、有分别、有执着，就变成妄心，带着这三样东西是妄心，六道凡夫这三样统统带了，全都有，妄想分别执着。四圣法界里面的人，阿罗汉以上的（阿罗汉、辟支佛、菩萨）他们执着没有了，于世出世间一切法都不执着。见思烦恼断了！可是尘沙、无明没断，也就是说他还有妄想，还有分别；没有执着，轻了很多，所以他们脱离六道，不再搞六道轮回。虽脱离六道，没有脱离十法界。为什么？心还不够清净。再努力把分别也断掉，于一切法都不分别，你要问为什么？《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，你还分别它干什么？

　　不分别，心是定的，清清楚楚，了了分明，那是慧，那是照见。所以性宗的功夫也是三个阶层，最初是观照，观照是最浅的离相，不再执着；第二个阶段是照住，照住是得定；第三个阶段是照见，《般若心经》上「照见五蕴皆空」，菩萨！四圣法界里面，声闻、缘觉，照住；到菩萨，照见了，照见他才能破无明，也就是妄想也放下了，妄想一放下就脱离十法界。善用其心，所以他能够获一切殊胜微妙的功德。

　　清凉大师在注解里面完全依照本经，落实在本经上，就讲得非常具体。「言善用者，即后历缘巧愿，触境入玄，如上所辨」。这是法身菩萨应化在十法界，特别是应化在六道，应以什么身得度，他就现什么身，应机说法。佛、菩萨没有身相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不但相没有，念头也没有，真的叫一念不生。《金刚经》后半部讲「无我见」，这个见就是见解，就是念头；无我见、无人见、无众生见、无寿者见，连念头都没有，不要说相了。但是他有能力，这是不可思议的境界，众生有感，他就有应，感应道交丝毫不爽。

　　诸位也许看过观世音菩萨变相图，你看到五百观音，观音菩萨的化身，男女老少各行各业，五百个身相没有一个是相同的。再跟诸位说清楚、说明白一点，观世音菩萨在十法界化身无数亿！绝对没有两个相同的。你说为什么？业感不一样！业感不相同，应化当然就不一样。这个事情如果我们细心去思惟、观察，江本胜博士水实验里头，你看到现在十年了，几十万次的实验，水的结晶没有两个完全相同。有相似的，没有绝对相同的，同样的道理！我们一个人求观音菩萨，观音菩萨为我们示现，观音菩萨的相随着我们心的感，我们有感，他有应。我们的感念念有变化，他的应身也是念念有变化，妙极了，真正是不可思议！现身如是，说法亦如是，应机而说，见到的人、听到的人，没有不得利益。这些事跟理我们都要懂。

　　所以清凉大师的注解虽然不长，确实提醒我们，我们一个人在世间，最重要的是心正，心正则万德攸归，最重要的。心要正，心要清净，心可不能染污；不染污，决定要远离妄想分别执着。说这个话容易，具体来做可不是简单事情。为什么？无量劫来那个习气、习染太重了，真的要从看破、从放下入门。看破、放下最重要的你要能够舍，你不能舍可不行，舍就是大乘教里面讲的布施。欢喜舍，可以舍己为人，这是菩萨；绝对不是损人利己，损人利己罪过重了。损人利己是恶业，里面杀盗淫妄统统具足，这个造业重。眼前也许你以为得了点甜头，后来的果报可麻烦了，真是要吃大亏，要受大苦。多读佛经就明白了，佛对一切众生没有一句话是妄语，句句都是真实话。所以，心不能不正。

　　正的标准，清净的标准，清净是离相，标准。对正的标准是什么？我们初入门，最低的标准就是十善业，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是标准。现在我们勉励同学们从《弟子规》下手，从《弟子规》入门。《弟子规》落实了，十善业道就不难，你真正可以做到。十善业道能做到，三皈五戒就落实，那就不是假的，真的了。真的受了三皈五戒，那恭喜你，你看戒经上（这佛说的，当然不是假话），受五戒，有二十五位护戒神保佑你；受三皈，有三十六位护法神保佑你，你无论在哪个地方不会遭难。真正三皈五戒，不是像现在的受戒，只有形式，没有实质，那个护法神不来的。

　　你说三皈里面第一条，我们用《六祖坛经》里面话来说，六祖大师说皈依觉、皈依正、皈依净。他用觉正净，他不讲佛法僧，觉正净就是佛法僧，讲佛法僧你不懂！佛是什么？佛就是觉，自性觉，法是自性正，僧是自性净。这样换这么一句话来讲，我们好象清楚多了。你起心动念要依觉正净，觉正净的反面是迷邪染，那我们就知道了，迷邪染是不善用心，觉正净是善用其心。你看佛多慈悲，你一入佛门，他就把这个最高的修学纲领，永恒不变的东西，就给你了。给你怎么样？你没有能接受。你在日常生活，处事待人接物，你还是迷邪染。这就是什么？给了你，你没有接受，没用上。接受了没用上，不得利益，这个不能不知道。

　　然后觉正净落实在哪里？落实在律仪，在戒律、在威仪。觉正净落实得非常具体，落实在日常生活，落实在工作，落实在处事待人接物；起心动念不离觉正净，真正三皈。所以三皈依，早年章嘉大师告诉我，他说三皈依好比你出去旅行坐火车。那个时候我们住在台北，从台北到高雄，你坐火车，三皈依好比是什么？车票。你拿到这张车票，好好的要保持着，路上时时要查票，一直到终点站，这张票交回去。这就是说明，从上车一直到终点站下车，这张票不能离开。在佛法里头，初发心是你买这张票，到究竟果位，你证得究竟圆满佛，那是终点站。然后老人家告诉我，十地菩萨、等觉菩萨还是要遵守三皈依，何况我们初学！念念不离觉正净，善用其心。觉，不迷；正，不邪；净，不染，这就是胜妙功夫。

　　再看清凉大师的注解，讲这个胜妙功德，「显所成德」，善用其心他成就的功德，为我们显示出来。底下就分两段，这是总，下面是别，所以有总、有别。「谓一切胜妙功德，皆因用心，一百一十门德，何足难就」。一百一十门德，实际上下面的偈子是一百四十一，这里说了个总数，下面会说得很清楚。何足难就，就是不难，容易做到，只要你善用其心，这一百四十一条你可以做得到。这一百四十一条是普贤菩萨所修的，从初学到等觉都不离开，真的就像坐火车那张火车票一样。

　　下面，「可谓一言蔽诸，胜谓独尊，妙谓离相」，这是解释胜妙功德。尊指什么？善用其心。妙，离相就成就真实功德，与心性，或者我们说与法性，完全相应。下面还有个解释，「又德无不备云胜，障无不尽名妙」，这个解释也非常之好。德是功德，圆满功德，无一不备，那真的是无比的殊胜。障就是烦恼，一般讲的见思、尘沙、无明，《华严》上我们常讲的妄想、分别、执着，没有了，统统尽了，这是妙！这一句是总说，「此之总句，亦即酬上十种三业之总句也」，这是菩萨问的总问。前面我们读过，智首菩萨提问的第一段，第一段十个云何，「菩萨云何得无过失身语意业，云何得不害身语意业」，一直到第十「云何得智为先导身语意业」，一口气就问了十个云何，十个云何全是身语意业。文殊菩萨在此地答复，「菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」，就是答复前面这个总问的。

　　下面，『于诸佛法心无所碍者』，这是别名。文有九句，「于诸佛下九句，别显，句虽有九，义亦有十，如次酬上十段之德」。句是有九，意思是有十，因为里头有一句「断一切恶，具足众善」，这句是两个意思，「断一切恶」是一个意思，「具足众善」是一个意思。所以从意思上讲还是十句，这个我们把它指出来。然后看下面的注解，「于诸佛法心无所碍者」，我们看清凉大师的开示。他说这就是第一，「即初第一，堪传法器德，念慧觉悟皆具足故」，这个人是法器，具足承传大法的条件。念慧就是五根、五力。五根是信、进、念、定、慧，说个念、说个慧，就统统包括了。佛法里常讲善根福德，他具足正念，具足正慧，具足正觉，「皆具足故」，于诸佛法没有障碍，这句话意思很深。我们学佛法是不是需要学很多？你说要不要？你如果这句话听懂了，你就明白，不需要，八万四千法门，一门就行了。为什么？一门要具足念慧觉悟，就没有障碍了，八万四千法门全都通了。

　　古大德常讲，一经通一切经通，就怕你不通！八万四千法门，或者说无量法门，是一个根，一个本，只要你深入到根本，不就全都贯通了。好象一棵大树，枝叶繁茂，这个大树很大。每一片叶就像每个法门一样，看起来好象不相干，如果你循着这个叶，叶是从树梢生的，树梢是从树枝，树枝是从树干，树干再往下面去就找到本，找到根。找到根，这一树所有树叶是不是都是这一根生的？你就全通了！学一部经，还没有能通一切经，是你深入的程度不够。所以任何一个法门，给诸位说，都能达到明心见性，见性成佛。八万四千法门是方法，不同的方法，修什么？统统都是修明心见性，统统都是修觉正净。

　　我们讲经讲了这么多年，常常提醒同学们，八万四千法门，这是我们起步，到最后只剩三门。好象我们到达目的地，从四面八方来的，现在到达目的地，目的地是个大讲堂。大讲堂有三个门，觉门、正门、净门，三个门，走进去之后都一样。在外面是三门，进去的时候，三个门就没有了，觉正净就没有了；没进去的时候有，进去没有了。觉正净一展开就是无量无边的法门，不止八万四千。明白这个道理，你才懂得古人所讲的话有道理，一门深入，长时熏修。佛为什么说这么多法门？各人根性不相同。你修哪个法门？一定修你欢喜的，你爱好的，你的程度又恰好，不会感觉得太困难，容易修！各人的根性不相同，各人爱好不一样，像吃东西，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，各人口味不一样。佛很慈悲，你喜欢什么就给你什么，决定都能够通达，法门平等，无有高下。

　　所以达到一定的境界，这个境界是什么？心无罣碍，无论学哪个法门，善用其心。或者是修到觉而不迷，只要觉而不迷，当然他就正知正见，当然他就心地清净。一个觉拿到，正也有了，净也有了，统统都有了，他还有什么罣碍？学教的人真正得到了正知正见，正知正见就不会迷，正知正见也不会染污。咱们念佛人是修清净心，不是从觉门，不是从正门，是从净门，心地清净。心地清净到一定的程度，通了！《楞严经》上讲的「净极光通达」！放光了，什么都通了。自自然然觉悟，自自然然正知正见，所以一入一切入，于诸佛法心无所碍，这个人是法器。佛传法给谁？当然传给这个人。佛不是有私心，而是这个人已经契入佛的境界，佛的传人，这个我们要懂得。所以我们都希望做佛的传人，佛的传人是什么？后补佛，等觉菩萨。

　　释迦牟尼佛的传人是弥勒菩萨，极乐世界阿弥陀佛的传人是观世音菩萨。在中国，佛教传到中国来将近两千年了，各个宗派都由祖师代代相传。大概在过去相传，传法都还有相当条件，修、学、证果。现在佛法为什么衰？衰就衰在现在传法不讲条件。只要你跟我出家，跟的时间久了，将来就传给你。至于你是不是有修？是不是有学？现在不谈了；只要你能够把庙照顾好，把家看好，信徒能抓住，老和尚心里生欢喜。佛法衰，衰在这个地方。

　　从前不是这样的，从前要真学、真修，要有修、有证，纵然不能证，也得开悟。悟里头有大悟小悟，积小悟成大悟，积大悟成彻悟，彻悟就是证果。没有到那个程度，大悟是有，没彻，什么原因？放下得不够。但是多少放了一些，比一般没有修行的人强多了；也就是说，那个不善的心虽然没有断，但是很淡薄了，到这个境界了，很淡薄。虽然烦恼会起来，但是烦恼一现行立刻有能力把它止住，不让它继续增长，他有这个能力。这就是古德所谓「不怕念起，只怕觉迟」，他觉得快，所以他有能力伏烦恼，虽然断不了，有能力伏住。而且是快速的伏住，第一念烦恼起了，第二念就伏住；功夫差一点的，第三念、第四念伏住；再差一点，第五念、第六念、第七念伏住了，比我们一般凡人强多了。

　　世间读书有修养的人脾气发了，发完之后没事，这个人有修养。那是什么？发完之后，他就能控制，他就恢复正常。这种功夫的人我们常常见到，念头才一起，不到十个念头他就伏住，那是高明的功夫。我们一般凡人粗心大意，就不太容易发觉。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，大家请坐。接着请看经文的第二句：

　　【住去来今诸佛之道。】

　　『住』是安住，『去』是过去，『来』是未来，『今』是现在，这就是三世诸佛。心常常安住在三世诸佛之道。三世诸佛之道，初学的同学也许觉得有问题。过去佛，佛已经不在世，已经灭了，世界也经历成住坏空；换句话说，过去诸佛的遗迹在这个世界上找不到。未来佛还没有来。实际上，我们心安住只能安住在现在佛之道，那就是释迦牟尼佛的经典。可是世尊告诉我们，佛佛道同，今佛不异古佛，今佛也不异未来佛。所以一尊佛他所传的道，十方三世一切诸佛都没有两样，都是相同的，叫佛佛道同。为什么？真理只有一个。我们今天看到法门虽然多，到最后是同一个根，同一个源头，这就是十方三世一切诸佛之道。

　　我们的心如何具体的安住？清凉大师在注解里头说，「住去来今诸佛之道，即上成就众慧，三世诸佛，唯以佛慧为所乘故」。前面第一个，「堪传法器德」，第二句「成就众慧德」，我们就很清楚，决定不能离开佛的教诲，离开佛的教诲就错了。我们接受释迦牟尼佛的教诲，就是接受三世一切诸佛如来教诲，佛佛道同，这个道理不能不懂。这些年来，我们跟世界上许多不同宗教交往，我们从自己修学当中体验，特别是大乘教里头，整个宇宙，一切万物，同一个根本，这个根本就是佛法讲的法性、自性、真心。你看佛常常讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现这几句重要，这是根本的根本。

　　一切万物既然是自性所现的，自性是一切万物之理体，哲学里面讲的本体。自性本具无量智慧德能，无量相好，这是本来具足的，不是从外头得来的，不是修来的。这桩事情被江本胜博士用水实验证明出来。所以我对他的实验很重视，也非常赞叹，证明万物就是法性。法性为什么变现？唯识所变；识是什么？识就是心想。所以佛也常讲「一切法从心想生」，那个一切法是讲宇宙之间森罗万象。为什么会变现？从心想生。所以，佛在大经上才说「三世一切佛，共同一法身」。说三世，你就要记住，包括有我、有你、有他在其中。为什么？一切众生皆是未来佛！所以三世诸佛是你、我、他都在其中，我们都是，没有一个例外的。不但我们人包括在里头，所有一切动物，九法界的众生，全都包括在里头，共同一法身。前面我们读过，「一心一智慧，力无畏亦然」，经文上读过的。

　　所以不同的宗教，他们所奉的不同的神明，其实是一个真神。说一个真神，大家都能接受。真神变现无量无边的化身，做各个宗教的创始人，各个族群的创始人。这个说法一直到现在，还没人反对。原先我总以为会有人反对，要有一番辩论，结果没有。大家听了都能会心的微笑，都能接受。所以我就讲，全世界所有的宗教徒，不管你信哪个教，我们统统都是一家人。我这里供释迦牟尼，你那里供耶稣，他那里供穆罕默德，都是一个神，一个神的分身，一个神的化身。一个神在不同的地区，不同文化，不同的风俗习惯里面，他是怎样教导众生。我们多接触、多看，恍然大悟，明白了。应以什么身得度就用什么身，应以什么法教就用什么法，这里头没有障碍，没有隔阂，成就众慧就是这个意思。

　　所以我们看到后面一句，「三世诸佛，唯以佛慧为所乘故」，这就是我们一定不能够离开佛教的经典，我们要依靠经典。经典就像划船一样，我们要乘这个船才能到彼岸，不能离开这个船。经天天要读，经典里面选个几种自己爱好的、喜欢的，一生受持，不要改变。从你读经、念佛，念到心专一，一心不乱了，就得定，就开慧。慧开了之后，全都通了，就没有障碍。第三句：

　　【随众生住恒不舍离。】

　　清凉大师注解里说，「即上具道因缘，成就种性欲乐方便，常以众生为所缘故」。『随众生住』，这是菩萨，众生有感，菩萨就有应，佛氏门中，不舍一人，『恒不舍离』，不舍一人。有一个众生缘成熟了，缘虽然有浅深不同，只要有缘。什么叫做缘？他能信，他能解，他能行，他能证，这四个字缘浅深不同。能信，浅；能解，深一层了；能行，更深一层；能证，成熟了，圆满了。所以只要能信，佛菩萨都不舍离，一定来帮助他做增上缘，来帮他提升。

　　不能信的？不能信的，佛也不舍弃他，给他种善根，阿赖耶识里头给他种佛的种子。这个我们都得要晓得，种种子。你像世间人不相信的，看到出家人，「这是佛教」，有意无意阿赖耶里面佛的种子种下去了。这是什么？你叫他学佛他不相信，但是他知道有佛；看到佛像，听到念佛的声音，偶尔有心无心还念一句阿弥陀佛，但是他不相信。阿赖耶里头已经有种子。从这个地方看，这叫大慈大悲。无缘之人给他下种，有种子之人帮他提升，这是具道因缘；具足入道的因缘，成就佛种子，成就种性。

　　欲乐是他的爱好，大乘教里头十个宗派，为什么有十个宗派？众生欲乐不相同，所以佛菩萨就开方便法。方是方法，便是便宜，要用现在话，就是最恰当的方法，最适合他爱好的方法。喜欢参禅的，有禅宗；喜欢学教的，有华严、有法华、有三论、有唯识，随你去挑选；喜欢念佛的，有净土；喜欢经咒的，有密宗。各人爱好不相同，哪一种方便，接引哪一类的众生。这就是佛家常讲的，「慈悲为本，方便为门」。第四句：

　　【如诸法相。悉能通达。】

　　这个就是「十善巧，义无惑也」。前面给诸位做过报告，现在我们把名称念一念就行了。第一个是「蕴善巧」，五蕴。第二个是「处善巧」，十二处。第三个是「界善巧」，十八界，六根、六尘、六识。第四个「缘起善巧」，讲的十二因缘。第五「处非处善巧」，这是讲因果，善因得善果，是处；恶因得善果，非处；善因得恶果，也是非处。为什么？因果不相应。善因一定是善果，恶因决定是恶报，这是处！是处，一点都不错。第六「根善巧」，这个根就是讲的五根，信等五根，上一次跟诸位讲过，总为二十二根。第七「世善巧」，过去、现在、未来三世。第八是「谛善巧」，四谛，阿罗汉所修的。这是世出世间的因果，苦集，世间因果；灭道，出世间因果。天台大师有藏通别圆四种说法，四种四谛，这个要知道，那就是把所有一切佛法都包括了。第九「乘善巧」，二乘、三乘、五乘，都是佛教化众生善巧方便。最后一条是「有为无为善巧」。

　　对于这十种善巧的大意清清楚楚，明明白白，这叫『如诸法相，悉能通达』，就是通达佛法里头所运用的方便门；慈悲为本，方便为门，善巧就是方便门。无量无边方便门，十种善巧是略说，简单的介绍一下。第五跟第六是一句，但它有两个意思，第五：

　　【断一切恶。】

　　「即七觉三空，拣择弃恶，无越此故」，这也是举个例子，七觉支，三空就是讲的人我空、法我空、人法俱空，皆不可得。现在科学家也给我们做了证明，这都是举例来说明，让我们能够选择正法，远离邪法；选择善法，远离恶法；选择真实，舍弃虚伪。这个要知道！这个世间所有一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，这一切法要舍。取什么？取无为法，纯净纯善的心性，这是真的。心现识变，能现的心是真的，所现的万法是假的。你在一切万法上不要起妄想分别执着，所现的一切法没有障碍。性相无碍，性不碍相的现起，相不碍性的寂灭，无障碍法！障碍在哪里？障碍就是起心动念、分别执着，有这个东西就有障碍，没有这个东西就没有障碍。所以要舍，要舍得干干净净。

　　如果你有福报，真有感应，因为你真想学，真想契入，诸佛菩萨会帮你忙，会给你做增上缘，这都要懂。到真正舍干净了，于一切法中不起心、不动念、不分别、不执着，性德就往外透露，就逐渐圆满。所以这个拣择，取善断恶，佛家那些方法巧妙极了。第六：

　　【具足众善。】

　　恶的要去掉，善的要具足。大师在此地讲的，「即六度四等」，四等就是四无量心，这也是举个例子。我们净宗，我们选了五个科目，『具足众善』。这五个科目，第一个「净业三福」，第二个「六和敬」，第三个「戒定慧三学」，戒定慧就是觉正净。三学、三宝是一体，三宝是佛法僧，佛是觉，法是正，僧是净。三学是戒定慧，佛是慧，这在《无量寿经》经题上就显示了。经题上讲清净平等觉，清净是戒，平等是定，觉是慧。所以经题上有戒定慧，经题上有佛法僧，三慧、三宝统统具足，戒定慧三学。我们选的有「六度」，最后一条「普贤菩萨十愿」。五个科目容易记，日常生活当中起心动念都能跟它相应。

　　我们提出来应该有二十年了，我到美国，在那边弘法提出来的。我们还写了一副对联，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，写了二十个字。但是这么多年来，效果不彰。传是传得很普遍，大家都喜欢，也都能够记得住，都能够说得出来，没做到。三学没做到，六和敬没做到，三学、六度、十愿那更不必说了，仅仅是一点形式，没有实质，所以我们真正的功夫没进步。这才让我们认真去思惟，原因到底在哪里？像治病一样，我们药下去了，但收不到效果。

　　实际上来说，从理论上讲，这个药下去之后决定能收到效果。为什么收不到效果？这是中医讲，药还要药引子，我们缺少药引子。药引子是什么？儒家的《弟子规》，这个东西果然有效。怎么会引发到儒家《弟子规》？戒经上佛说了，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这句话提醒我们，我们没有学小乘。那怎么办？小乘经也很多，翻译的是很完整。方老师给我介绍的时候，小乘经没有大乘翻得好。又何况中国从唐朝中叶以后，就不再学小乘，而是以儒跟道代替。所以古时候学佛，无论在家、出家，统统都有儒的基础，道的基础，孔孟老庄。

　　这一千多年来，中国佛教所出的人才（无论在家、出家）很多，超过印度，很好的成绩。这让我们知道，我们回过头来还是要用儒家的底子。儒家的东西太多了，学哪一样？所以我就找根，根是活的，根能生长。佛法的根是十善业道，这个诸位读《十善业道经》就晓得，我也讲得很详细。儒家的根是家教！《弟子规》是中国家教的集大成，我们要从这个地方扎根才有救。儒要从弟子规扎根，佛要从十善业扎根，没有十善业，没有弟子规，儒跟佛都不能建立。再好看，就像花瓶、像盆栽，死的，不是活的。要想它真的成长、茁壮、开花、结果，一定要从根本上下手。所以断恶修善，都要从十善业、都要从弟子规下手。

　　《华严》是教菩萨，根本已经坚固，所以才讲六度四等。我们过去选的这五个科目，没选错，我们疏忽了《弟子规》。李老师当年在台中，教我们这批学生，虽然没有提到《弟子规》，但是他教我们学《五种遗规》。《五种遗规．童蒙养正》里面，朱夫子有篇「童蒙须知」，那就是《弟子规》的前身。文字比现在《弟子规》多，没有《弟子规》这样的有体系，它是经过整理。《弟子规》里面字字句句，「童蒙养正」上统统都讲到。他会集了十几家，每一家都说到，也让你重复好几遍。所以李老师叫我们用这个做为修身读本，也是规定我们必读的一门功课。

　　但是他老人家没有给我们讲解，让我们自己读。真正读的，当然得受用；不肯认真去读的，那就得不到受用。人还是有懒惰的习气，必须要有好老师督促才能收效，老师不督促，我们就疏忽。我们在李老师会下，老师培养我们这批学生，重点是上台去讲经。所以把上台讲经那一套方法，应该注意的哪些地方，他统统教给我们。我们二十个同学各个都能上台，都可以去表演，形象。实质？实质有问题，这个不能不知道。圣贤教诲重实质，不重形式，实质是真正要在伦理道德上奠定根基。下面第七句：

　　【当如普贤色像第一。】

　　「由此故得十王敬护」，这是讲成就；换句话说，《华严经》在此地，给我们推荐一位善知识，让我们向他学习，这个人就是普贤菩萨。普贤菩萨色像第一，他修哪个法门来的？普贤十愿。佛在经上告诉我们，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，也就是不能证得究竟圆满的佛果。普贤行是究竟圆满的菩萨行，所以普贤行的圆满就是究竟佛果。普贤菩萨跟一般大乘菩萨差别在哪里？差别在心量，普贤菩萨心量确实是法界虚空界。

　　礼敬，礼敬的对象是诸佛，诸佛是十方三世一切诸佛；三世诸佛里面，未来佛是一切众生，十方三世一切众生是未来佛。普贤菩萨的礼敬，你就想想看，那个多大？毫无局限，这是不相同的地方。换句话说，不但没有分别执着，连妄想都一扫而光。不可思议！这个我们要知道。

　　称赞如来，如来是什么？性德。如来是代表自性，凡是与性德相应的，没有不赞叹；与性德相违背的，不赞叹。诸位要晓得，从我们日常生活当中，五伦、八德与性德相应，六和、四摄与性德相应，五戒、十善与性德相应；凡是与性德相应的，没有不赞叹。与性德相违背的，不赞叹，五逆十恶不赞叹，但是有礼敬。礼敬跟赞叹的差别在此地。大乘佛法里面六波罗蜜，菩萨修布施，布施波罗蜜。普贤菩萨不是讲布施，供养！那个布施的心真诚清净到极处。看一切众生真的是过去父母，未来诸佛，是供养，不是布施。这都是我们要学的，这个三条是修福，真的是究竟圆满的福报。

　　第四条，忏悔业障。普贤菩萨尚且忏悔业障，我们的业障要不要忏悔？我们业障太重！我们要知道。我们今天处事待人接物，乃至于生活上，许多不尽如人意的地方，什么原因？业障！没有业障就得大自在。生活环境不如意，人事环境不如意，譬如家庭，现在常常见到，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，统统是业障；业障忏除了，家和万事兴。用什么方法？人人都学《弟子规》，人人都学十善业，业障就没有了，就化解了。这个道理不能不懂。前面这四条都是属于自利，大幅度的把自己的境界向上提升；后面几条，那是属于利他的。

　　随喜功德，看到别人做的好事，决定没有嫉妒障碍，看到心生欢喜。不但心生欢喜，还要全心全力去帮助他成就，出钱出力帮助他成就。别人胜过自己，鼓舞，欢喜、赞叹，众生可以享他的福，我也沾光。他做好事利益众生，我也是众生之一，我也得利益，怎么可以障碍？怎么可以毁谤？毁谤、障碍，罪过就重，无间地狱。如果人家发的心是大心，做这桩好事，发了大心，这个心、这个事是利益无量众生，你要是障碍他，嫉妒他，罪就是无间地狱、阿鼻地狱。这个不能不知道。

　　请转法轮、请佛住世，利益众生，最殊胜的、最大的莫过如此。凡是请转法轮、请佛住世的，我们在《因果经》里面看到，现在这个世间，做国王的、做总统的、做国家领导人的，他是前世修什么因？就是修这个因，护持佛法！护持佛法里头最重要的是请法师讲经。请法师，护持这个法师在这个地方常住，常转法轮，这个功德不可思议，太大了！国王大臣为什么要皈依三宝，来护持佛法？很简单的道理，希望他的子子孙孙都做国王，永远传下去。末代皇帝不听祖宗教训，不敬三宝，所以他才会衰，才会亡国，政权才会转移，道理都在此地，这个不能不知道。

　　你看他的果报，得十王尊敬，十王拥护，这个十王是十殿阎王。前面曾经跟诸位报告过，十殿阎王都拥护，你想想看，天地鬼神哪有不保佑你的道理？你要想得一切天地善神保佑你，修普贤行。但是要知道，如果没有《弟子规》、十善业的基础，不要说普贤行，大小乘行法你都得不到，这个不能不知道的。所以普贤行是建立在十善业的基础上，建立在三皈、五戒的基础上，建立在《弟子规》的基础上，这个不能不知道。你要不从这个根本上发心去修学，普贤行是有名无实，这是诸位不能不留意的。所以今天我们晓得，从哪里学起？决定从《弟子规》、从十善业、从三皈五戒，不能躐等，躐等就错了。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四九三卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，文殊菩萨答，长行的第二段看起。第二段十句，我们还没有讲完，我们先把经文念一遍。

　　【佛子。若诸菩萨善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住恒不舍离。如诸法相。悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。】

　　上一次我们学到这里，现在再看下面，第八句。

　　【一切行愿皆得具足。】

　　我们看这句。清凉大师在注解里面跟我们说，「即是前文，成就十力，得佛果位，方具足故」。下面他有个注解，说「故晋经无此一句」，晋经是《六十华严》，《六十华严》没有这一句，就是『一切行愿皆得具足』没有。而有什么？「成就如来一切种智」，有这么一句。「斯为十种智力，定无惑也」，成就如来一切种智就是成就十力，虽然句子不一样，意思相同。所以，肯定这个地方说的是佛十种圆满的智慧。十在《华严》是表法，代表无尽的意思。这个十种智力前面跟诸位介绍过，我们在此地把名称说一说就行了。

　　第一个是「是处非处智力」。所谓是处是因果相应，善因得善果，恶因得恶报，这是是处。非处是善因会得恶果，没有这个事情，恶因会得善果，也没这个事情。昨天，昆士兰大学钟茂森博士传了一份讲稿给我看。这份讲稿，他最近要在许多地方，人家邀请他发表讲演，内容是讲西方人对于轮回这桩事情的研究报告。举了很多例子，说明这个事情是真的，不是假的。有人过去生中从人道中来，有人从畜生道来，还有人不是从地球，从别的星球上来。都被一些科学家，研究医学的著名的学者专家，他们用科学的精神、科学的方法证明，跟佛法讲的无二无别。

　　现在人信科学，不信宗教，这些人由于好奇心，用了很多精神，很多的时间追踪，把这个事情证实了。于是现在西方人有不少相信了，相信他们所说的。我还看到一张照片，照得很清楚，这也是两位学者，在一个树林里面。他们也不知道，到这个树林去玩，实际这个树林是土著祖先居住的地方。土著是不让人进去参观的，他们两个也不知道，反正土著也没有发现，他们两个到里面去了。去的时候照一张照片，回来洗出来之后，发现这个人旁边有个人。那是土著的祖先，是个鬼的样子，清清楚楚，这张照片发表了。

　　所以用音声、无线电，可以跟不同维次空间的人交流、谈话，每次谈话的时间可以延续到四、五分钟，说明因果报应丝毫不爽。任何一个人在这个世间，你一生所遭遇的事情决定没有突然的，决定有前因，而且来世还有后果，因果永远在循环。钟居士写了一封信告诉我，他准备在今年（二００六年）做四十八场的讲演，就是讲这个专题。讲的内容一次一次的补充，愈往后面去一定要愈精彩，案例太多了。将来可以出一本书，外国人研究因果轮回、因果报应的专辑。佛十种力里面把这个摆在第一，用意很深！

　　这个事情彻底明了是佛菩萨。菩萨明了，菩萨也有十力，但是能力跟佛相比还是有很大的差距。菩萨十力跟如来十力，我们都曾经报告过，也曾经在一起学过。这个事情是真的，不是假的。明了之后，我们自己起心动念、言语造作不能不谨慎。人生在这个世间，实在讲非常短暂，百年一弹指而已。像我昨天跟我的家乡父老（过年不能回去）做了二十五分钟的报告。我说我离开家乡七十年了，真的是一弹指，回忆起来就像昨天的事情一样。但是七十年变化很大！弹指间耳，说明人生无常，人生苦短，诸佛菩萨、古圣先贤提醒我们要注重来世。这一生当中，有很多人问过我，中国、外国许多人问过，人生究竟有什么意思？究竟有什么价值？我听到这个问题，听得多了！总的答复，人生在世，最有意义的、最有价值的是提升自己的灵性。佛法里面讲断烦恼，开智慧，这个重要。

　　佛说得真好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这《华严经》上讲的，「但以妄想执着而不能证得」。圆满的智慧是自性的本能，本来具足；圆满的德能，德能就是我们今天讲的能力、才艺，也是平等的，没有一样不具足；相好就是我们中国人讲的福报，那个福报不可思议，不但人间找不到，大梵天不能比，摩醯首罗天不能比，那么大的福报。诸位看看华藏世界，看看极乐世界，你就晓得。这个福报不是经营得来的，是自性本来具足的，你只要把障碍除掉，它就现前。

　　我们今天有障碍，障碍是什么？妄想分别执着，使我们不能证得。在六道里头搞轮回，死死生生没完没了，这是痛苦，这是错误。如果没有机缘闻到佛法，真的是不知道哪一劫哪一生，你才有机会遇到佛法，你才会了解这个事实真相。了解之后，就有超越的希望，不再干这个事情。这种事情经论里面常讲，「可怜悯者」，真正是可怜！所以佛这个十种德能，把是处非处放在第一，用意太深，给我们当头棒喝，也是给我们很大的启示。对于当前的社会，这个教诲很有用处，也正是印光大师一生所提倡的因果教育。人要懂得因果，起心动念自然就收敛。能够信佛菩萨，依照佛菩萨教诲去做，这是早年章嘉大师教我的，佛氏门中，有求必应。

　　我那时候生活非常困苦，亲近大师，他教导我，就像袁了凡遇到云谷大师一样。不过我遇到章嘉大师，章嘉大师教导我的，比云谷禅师教了凡先生的层次要高。因为了凡先生还没有出世法，我所接触的，虽然时间不长，跟老师只有三年，奠定出世法的基础。这也是讲因果！总是宿世有缘，善知识可遇不可求，都是过去生中的缘分，现在人讲的是机会。这个机会你要认识，你要能够掌握，如果不认识，不能够掌握，机缘一纵即逝，再遇到，可不是那么容易事情。所以有智慧的人，没有别的，就是认识机会，抓住机会，这才能成就事业、成就功德。

　　第二是「业智力」，知道众生生生世世所造的善业恶业。第三「定智力」。第四是「根智力」。再下面是「欲智力、界智力、至处智力」，界是讲境界，各人境界不相同；至处是你将来这一生过世了，你会到哪里去，佛很清楚。这一生当中你能够修五戒、修十善，儒家讲，你能够有伦常、道德，伦常道德跟五戒的作用是相等的。五常，仁义礼智信，仁，不杀生，推己及人，己所不欲，勿施于人，仁者不杀生；义，不偷盗；礼，不邪淫；信，不妄语；智，不饮酒。所以，仁义礼智信跟佛家的五戒非常相似。人能够一生受持五戒，不违背五常，这五种叫常道，仁义礼智信，不违背，来生还能得人身，你能够不失人身，你来生还到人道。

　　如果是上品十善，慈悲心重，怜悯一切众生，常常救济众生，生欲界天。一看，你将来来生是欲界天人。如果修禅得定，不管在家、出家，你修学这个法门得定，看你定功的浅深，初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，知道你到哪里去。念佛的人往生西方净土，知道你是生同居土，还是方便土，还是实报土，清清楚楚，明明了了，佛知道。造作恶业，则必定堕三恶道，三恶道里的情况也很复杂，看你造的是什么业。所以将来到哪里去，佛很清楚，这是至处智力。

　　第八「宿命」。宿命是知道你过去生生世世。第九是「天眼」，这是如来果地上的，就像《金刚经》上所说的「五眼圆明」，彻见虚空法界，不需要借任何仪器。而且能够看透现在科学家所说的不同维次空间，一丝毫障碍都没有。最后是「漏尽」，这个漏尽是讲无始无明习气断干净了。如来果地，有这么大的能力，所以这十种都称为智力，圆满智慧起作用。那个作用无量无边，归纳为十条。我们常讲自性本具智慧德能，这十条是属于德能；华藏、极乐是属于相好，自家本有！

　　经要经常念，要常听，念多，听多了，渐渐就熟了；熟的时候，你才会直下承当，豁然明白，这是我的老家，我应该要回去，我不应该在六道里头流浪。六道这些地方来参观可以，诸佛菩萨示现在九法界，就像我们出去观光旅游一样，疲倦了，知道回家；我们现在迷在中途，把家给忘掉了。诸位要知道，我们的老家就是极乐世界、就是华藏世界，华藏跟极乐是一不是二，古大德讲得很清楚。华藏好象是我们一个城市，我们香港这个城市好比华藏。极乐是华藏里头最热闹、最精华的一个地区，大概在香港是皇后大道。所以是一不是二，生极乐就是生华藏。

　　后面清凉大师还有一段注解，「唯此一段」，这个十段里头就是这一段，「望前不次，以内具种智，外具色相，此二同在果圆，前后无在，或译者不回」。前面讲过，内具种智，外具色相，跟这个意思是一样的。中国人的言语跟文章忌讳雷同，一篇文章不会重复说一桩事情。这段里头，显然他重复了。所以这个两句都是如来果地，果圆满，如来的果地。但是我们晓得，佛陀应化在印度，印度的风俗跟中国不一样。中国人讲求的是简要详明，言语、文字都是用这个来做标准；要简单扼要，还要详细，还要明白，这是好言语、好文章！用这四个字来做标准。可是印度人不是这样的，印度人不厌其烦，多次的重复；实在讲这也有好处，真正是慈悲。所以，佛经里面重复的地方太多了。

　　这部《华严经》，像十力、四无畏、六度、四摄，不知道重复多少遍，这是世尊的慈悲。佛菩萨当年住世讲经，我们知道有常随众，固定的学生，经上所讲的一千二百五十五人。这是固定的学生，跟着佛陀的，佛到哪里他们就跟到哪里，一生不离开。除这个之外，我们能想象得到，可能还有更多流动的学生，来自四面八方求教的这些人。他们不是常随众，可能有跟佛陀三、五天，他就离开了，有跟佛陀一、二个月离开了，流动性很大。佛是天天跟大家讲经说法，对于这些流动性这么多人不能不照顾，因此重复就多了。常随众，一遍一遍重复的听，有好处，他没觉悟！

　　在中国，古大德教人，懂得一门深入，长时熏修。「长时」就是一遍一遍，多遍，不是一遍，长时熏修。这个样子你才能够得定，你的心住在教理、教义之中，心安住在这里头就是定。定到一定的程度会开悟，豁然大悟。所以听的遍数多，好！愈多愈好。决定不可以说这部经我已经听过了，不用再听了，这样学东西，一生当中很难成就。在中国古德传记里面记载很多，学教的人，一部经听多少遍，哪个地方有法师讲这部经，他一定要去听，他学这门！道宣律师学《四分律》，听二十遍！遍数少了不行。

　　早年我在台中，参加李老师办大专佛学讲座，老师开了一门课，「佛学概要十四讲」。我听了十一遍，听熟了，十一遍就是十一届，我都去参加。一定是不厌其烦，遍遍都有遍遍的利益，都有悟处。所以，一定要欢喜学习，绝对不可以自以为是，自以为满足，那你就不能再进步了。任何一个法门，任何一部经论，永远听不倦，不疲不厌。你要问为什么？有法喜，所以说法喜充满。孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，习是一遍再一遍，无数次的重复。这真正有悟处，那个悟不断向上提升，这是这么个道理，我们要懂。下面一句：

　　【于一切法无不自在。】

　　这是一切法都通达了，通达之后，落实在生活当中，落实在工作，落实在待人接物，尤其落实在教学。前面我们读过，这个地方清凉大师给我们提示，「故能与物」。你看他不说「与人」，与人那十法界里头就只人法界，其他九法界就没分了。物好，物比人的意思广，物包括十法界的有情众生。所以，「故能与物为依为救，为炬为明」。这句是佛法里头常说的，应以什么身得度就现什么身，应以什么法教化就用什么法。佛没有定法，佛也没有一定的形相，随众生心，应所知量。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。所以说法，连经典上也形容为海潮音。海潮音是什么？到时候一定涨潮，到一定的时间，一定落潮；就是他很有信用，众生有感，佛就来了，很有信用。不会说众生有感，佛不来应，没有这个道理。就像海水一样，到时候它一定就来。

　　如果于法不自在，你就没有这个能力。这种能力到什么时候才有？我们学佛的同修，无论在家、出家，都希望获得，这真是自在，得大自在！大乘教里面告诉我们，见性的菩萨就有了；《华严经》里面初住以上，这四十一位法身大士，他们的能力，他们的智慧，跟佛确实很接近。虽没有佛那样圆满，我们九法界的凡夫看他，已经圆满到极处，找不到丝毫缺陷；可是他自己说，还没有圆满。初住菩萨超越六道，超越十法界，真不容易。前面说得很多，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明烦恼也断了。无明不是有四十一品吗？破一品，破一品无明也断了。后面那个四十品是无明的习气，习气不好断，但是习气妨碍不大。菩萨有定慧，伏住它，渐渐断，渐渐趣向圆满。

　　这些理跟事我们都要明了。真正明了之后，我相信你一定会选择念佛法门。为什么？念佛法门最稳当、最简单、最容易，成就快速，而且成就确实不可思议，所以念佛人多了。往后念佛人会更多，就是这个法门非常适合于现代众生。现代众生走向科学、工业化，生活繁忙，分秒必争。其他法门需要长时间的修学，不方便。净宗法门太方便了，不妨碍你的工作，不妨碍你的生活，行住坐卧都能相应。

　　能不能成就？还是要解行相应。净宗经典所讲的理论不能不知道，不知道，你有疑惑，疑是障碍，障碍往生。事要如法，不如法也不能往生。往生极乐世界，这里头最重要的一个观念，一定要明了这个世界染污，这个世界太苦，这个世界不能有丝毫留恋；有丝毫的留恋，你去不了。所以要彻底放下，放得干干净净。放干净之后，你就会非常快乐。为什么？烦恼少。在这个世间，世间人最大的忧患是患得患失，没有得到的希望得到，得到之后又怕失掉，患得患失。这桩事情让他一辈子操心，他放不下！殊不知，放不下他是不是真的能得到？得不到，连他的身体都得不到。人有生，必有死，死了之后，身体带不去！身尚且带不去，身外之物哪一样你能带去？这个要觉悟。

　　经论里头常讲，「万般将不去，唯有业随身」，带不去的要放下。放下，不是事不要了，那你就错了；心里面不要去牵挂它。放下你的忧虑跟牵挂，这要放下，不再为这个事情操心。带得去的你要留意，带得去的是什么？善业、恶业。如果带善业，来生三善道的果报；带恶业去，来生是饿鬼、地狱、畜生。这个你要重视！念佛人一定要把这句佛号念好，带的是净业。你看这一句阿弥陀佛，三善道没有，三恶道也没有；不但六道里头没有，十法界也没有。这个业，果报在哪里？果报在西方极乐世界，如是因，如是果，丝毫不爽。

　　所以我们搞了这么多年，我在经教里头，今年二００六年，五十五年！五十五年不算短时间，明白过来了。人间、天上的福报要放下，不能有这个念头，如果有这个念头，麻烦大！这一生的修学，换得来生人天福报，福报有享尽的时候，福报享完怎么办？我们这一生，没有学佛的时候不懂事，造作很多的恶业。学佛之后，前十年、前二十年，没入境界，恶业少了，还是有。恶业造得少了，善业渐渐多，决定脱不了果报，你说这个东西多可怕。

　　学佛三十年之后才渐渐契入境界，恶业不造了，恶念渐渐也没有了。如果我们以这修行的功德，希求来生的福报，麻烦来了。来生确实有福报，帝王、大臣！我们再看看历代，看看历史，那些做帝王、大臣的，他们居那么高的地位，造不造业？几乎找不到一个不造恶业的。一个错误的政策，多少众生受苦，你要不要负责任？他造善容易，造恶也容易，所以福享尽了，没有不往下坠落的；太少太少福享尽会往上升，太少了。这些事实我们都清楚、都明白，所以毅然决然不再搞轮回，不再搞十法界，决定求生净土。

　　净土能不能去？蕅益大师讲得很好，能不能去决定在信愿之有无。你相不相信？你有没有这个愿望？如果你相信，你有这个愿望，你决定得生。品位高下，在持名之深浅。生到西方极乐世界，西方四土你在哪一土？你是什么品位？那是你平常念佛的功夫。所以，往生决定在信愿之有无，这句话说得太好了！我们果然有真信切愿，对这个世间，这个娑婆世界，六道十法界，一丝毫留恋都没有，肯定往生；还有丝毫贪恋，那就很难讲了。不能不知道，不能不警觉，不能不早做准备。好！现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看最后一句，第十：

　　【而为众生第二导师。】

　　清凉大师在注解里面给我们说得很好，他说「即是上文于众超胜，上求第一，唯佛一人」，这是到如来究竟果位。「今纔发心，则道亚至尊，故云第二」，这是很谦虚，实在讲也是事实。可是此地我们要注意的，「今纔发心」，要注意这句。今纔，才发心，发的什么心？无上菩提心。这个心真发了，是什么人？初住菩萨叫发心住。由此可知，不是我们现在的位子，我们现在没有发菩提心，现在是发心学佛。

　　什么是菩提心？《观无量寿佛经》跟我们讲的，至诚心、深心、回向发愿心，讲了三个。至诚心是菩提心的体，有体当然就有用，深心是自受用，回向发愿心是他受用。也就是我们常讲，你对自己用什么心？你对大众用什么心？所以菩提心的作用说了两个。在儒家也说，儒家《大学》里面讲，他讲两个，一个体，一个用。讲「诚意正心」，诚意是体，就是我们讲的至诚心；他把深心跟发愿回向心合成一个，正心；诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。你看发心多重要！儒家发心，世间圣人；佛法里的发心，出世间圣人，有差别，不一样。出世间发心，条件很严；儒家发心，前面只是讲格物、致知，这是前面具备的条件。格物相当于我们断烦恼，致知相当于我们破所知障，是这个意思，但是浅，没有佛法讲的那么深。佛法讲的断烦恼障，断尘沙惑，断无明惑，这个讲得深！

　　所以见思烦恼断了，在《华严》菩萨位次上是第七信位，见思烦恼断了；第八信、第九信，断尘沙烦恼；第十信位破一品无明，他就超越十法界，就证初住位，这个时候真心现前，不再用妄心。用妄心的时候，真心没有现前，天台大师称他作相似即佛，相似位，不是真的。无明断掉之后，是真的，他用真心，他不是用妄心。真心就是菩提心，菩提是梵语，翻成中国是觉悟，一丝毫没有迷惑，那是大觉。菩提心发的时候，大觉心！

　　经论、古德的解释都不好懂，所以我们也根据经典的说法，把它写了十个字。至诚心是体，我们用真诚，用这两个字来代表。真，就不是假的；诚，不是虚伪。真诚心是体！儒家《中庸》里头最重的就是个诚，「不诚无物」。曾国藩在读书笔记里面，将「诚」下了个定义，定义下得好。什么叫诚？「一念不生是谓诚」，这跟佛法讲的很接近，一念不生。换句话说，我们六根接触外面境界不起心、不动念，那个叫诚；起心动念，诚就没有了。起心动念在先，然后才有分别，才有执着，所以有分别、有执着全是妄心，不是真心。这个总得要知道，诚就是不起心、不动念。

　　深心是自受用，深心很不好懂，我们换句话说，大家就容易懂。深心是什么？对自己，清净心、平等心、正觉心，这是我们从《无量寿经》经题上取得的。《无量寿经》经题上有清净平等觉，清净，平等，正觉，自受用！所以，对待自己要清净，不能有染污；要平等，不能有高下；要觉悟，不能有迷惑，这就是深心。回向发愿心就是慈悲心，以大慈大悲待人接物，这是菩提心，这是真心。

　　菩萨决定与这十个字相应，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，决定相应，圆满的相应，这叫「纔发心」。这个心一发，超越十法界，十法界里面没有这样的人，所以心一发就超越十法界。在中国禅宗称之为什么？大彻大悟，明心见性。所以这十个字是性德，见性，这十个字自然流露出来，再也没有障碍；没见性，就有障碍。什么障碍？无明障碍着你，无明是迷惑。要知道菩提心是自己的真心，我们众生的真心跟如来的真心是一个心，无二无别。我们不是没有，有，被障碍了，发不出来。这一被障碍，就变成妄心。妄心是什么？妄想、分别、执着。真诚变成了妄想，清净变成了染污，平等变成了贡高我慢，正觉变成了迷惑，慈悲变成自私自利，迷了就是这样的。

　　十法界里面，愈往上面去迷得愈浅，愈往下去愈严重，地狱众生是最严重的。我们要知道，要明了，天天念这十个字。这十个字是二十多年前我在美国写的，写了一副对联，上下联；下联是菩萨行，上联是菩萨心。菩萨行是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，我们依照这二十个字修行，这二十个字是佛法大乘教里面的总纲领、总原则；只要抓住这二十个字，菩提道上就一帆风顺了。

　　这段经文第一句，「若诸菩萨，善用其心」，这个诸菩萨是四十一位法身大士；这二十个字就是善用其心，就是我们现前学习的。起心动念、言语造作都能够不违背这二十个字，就是善用其心。我们在六道初学佛，能帮助我们，后面特别加个「念佛」，能帮助我们决定往生，这一生当中就超越十法界。所以在日常生活当中，发心重要，放下更重要，看破，放下！看破是什么？是明了，正确的明了。是般若智慧，知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。知道今天六道轮回是一回什么事情，六道是什么回事情，十法界是什么回事情，清清楚楚，明明了了，叫看破。看破之后，「凡所有相，皆是虚妄」，哪有放不下的！

　　我这个一生当中，从遇到老师，章嘉大师把看破放下教给我，我就真干。天天放，放下一点，这个放下帮助你看破，看破是智慧，放下是烦恼，烦恼放下，智慧就增长。不是一放统统都放下，那人做不到；慢慢放，一点一点放。我放了五十五年，才入境界！对这个世间确实没有一丝毫留恋，没有一丝毫牵挂，你的心才得自在。自私自利的念头没有了，现在活在这个世间，一切为众生，一切为正法久住，除这个之外，没事。

　　我在讲台上，今年四十八年了，在讲台上四十八年。如果诸位常常听我讲经，你会看出我年年有进步，年年讲得不一样！进步从哪里来？烦恼轻，智慧长。我同样讲这部经，去年讲的跟今年一定不一样。为什么？今年比去年，烦恼又轻了一点，智慧又长了一点，怎么会一样？好在最近大概二十几年，我们留着有录音带，有录影带。同学们告诉我，他们现在在整理，大概可以能够保存下来的，有一万五千多个小时。你要是听我过去的跟现在的，不相同，乐在其中！大乘教里常讲，常生欢喜心，法喜充满，这是真的，这是带得走的。这个世间名闻利养、五欲六尘，那是带不走的；烦恼轻，智慧长，带得走。所以我们这一生当中，不要带烦恼，要带智慧，烦恼尽量丢，智慧才会增长，才会现前。

　　烦恼跟智慧是明暗的两面，暗灭明生，明灭暗长，就这个道理。修行真正的功夫是从这个地方见的，而不是在你经念多少遍，佛念多少万声，不在这上面。那是什么？那是形象，形象里头要有真功夫，真功夫是什么？把烦恼念掉，把智慧念现前，这是真功夫，这就是实质。形象跟实质要能相应，这是真功夫。只有形象，没有实质，每天诵经、念佛、拜佛，烦恼还是一大堆，自私自利放不下，那就一点功夫都没有。念得再多，功德是没有，他有福德，你还是要搞六道轮回。六道轮回里头，你有福报。不错！有福报，福报到哪里享，可不一定，那要看你造的是什么业！

　　如果你是五戒十善业，不错，你到人间来享。如果你没有五戒十善，你自私自利，贪著名闻利养，甚至于做一些损人利己的事情，那你可能到畜生道享。畜生道享什么福？福报可大了！我相信很多人都见过，富贵人家养的宠物。一家父子未必和合，但是对那个宠物没有不爱护的，对它饮食起居照顾非常周到。享福，人不如牠！我们一看就晓得，过去生中修的福报大。饿鬼道中享福的，作城隍、作土地公、作山神，都有人去祭祀，都有信徒去供养，饿鬼道。所以你的福报到哪一道享，可不一定，与你的德行有关系。

　　德行里头最缺德的是瞋恚、是嫉妒、是傲慢，这三样东西是最麻烦的；瞋恚重，嫉妒重，傲慢，统统都是往三恶道去。可是你修的福，到三恶道还是会享福，他还是有福报。如果人这三种心能够断掉，于一切逆境、恶缘不生瞋恚；看到比自己地位高的，或者修学功夫好的，有才华的，没有嫉妒心；对人谦虚，没有贡高我慢，决定生天。这个不能不知道！天层次愈高，慈悲喜舍这四无量心愈大。由此可知，这三样东西确实障碍慈悲喜舍。瞋恚、嫉妒、傲慢，慈悲喜舍没有了，这个东西障碍人天福报，我们不能不知道。

　　这是说纔发心，什么叫发心，什么叫纔发心，要知道，千万不要误会。我们现在纔发心，我们现在怎么可以做第二导师？没这个资格。圆教初住菩萨称他为第二导师，可以，不为过。为什么？他现在已经到法身菩萨的地位，分证佛位，他不是相似。在这个位次上就能够应化在九法界，应以佛身得度者，他就能现三十二相八十种好佛身来教化众生。到这个世间来示现成佛，圆教初住菩萨就有这个能力。像观世音菩萨一样，应以什么身得度就现什么身，一丝毫障碍都没有。

　　十法界里面的四圣法界比不上他们，他们真的是无障碍了。所以清凉大师说「道亚至尊」，这是讲道德、智慧、神通、能力比究竟圆满的果位（佛位）差一等，他是菩萨！但是这个菩萨是正等正觉，诸位要晓得，四十一个位次都是正等正觉。从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉这四十一个位次，都是正等正觉，亚圣。上面呢？上面是无上正等正觉，那是第一导师。在佛门里面的习惯（这是常识，我们要知道），导师是称佛，是对佛的尊称，还有大师是对佛的尊称；我们一般人不可以用这个称呼，用这个称呼太过分了。你看古来真正这些高僧大德，没有人称大师的。一般是他过世之后，后人尊称他为大师，他自己也不知道，当时在世，没有！这个诸位要懂，这是常识。太过分了，也是不如法，礼是有节度的，不能过分，也不能不及。

　　你看像鸠摩罗什、玄奘，这还得了！没称大师，称法师。翻经，称三藏法师，三藏是他的学历，冠上三藏，说明他对于整个佛法通达无碍，经律论三藏他都通，有这个条件才有资格翻经。所以在中国习惯上，你看禅宗称禅师，律宗称律师，教下称法师，没有听说称大师、导师的，没有听说。末法时期有很多人不懂，认为称大师、导师是尊称，其实不应该。为什么？大师、导师是对佛的尊称，这就显得过分。我们自己要明白，别人如果称我们大师，要把道理告诉他，不可以，称法师。

　　在这个世间，最尊贵的称号是和尚，和尚比法师更要尊重。和尚是印度话，梵语，翻成中国意思叫亲教师，这个关系不一样。他能够住持教化，教化一方，这种人才能称和尚。所以在古时候，丛林寺院的住持、主席，那一个人称和尚，这是常识；其他的出家法师都称法师，印度话称阇梨（阿阇梨）。阿阇梨意思就是说，这个人他的道德、他的行持，可以做大众的模范、榜样，这称为法师，而不称和尚。和尚只有一个人称和尚，就像学校，校长称和尚，教员叫法师。这些称呼我们要搞清楚，这是属于普通常识，也是属于礼节。此地，「故云第二」，第二导师。

　　下面清凉大师告诉我们，「然旧经中亦云而为众生第一尊导，故知第二，译者意也」。晋经，这是《华严经》的原文，里面的意思是第一尊导，尊是尊重，导就是导师。这是对他特别的尊称，为什么？确确实实法身菩萨！那不是凡人，超越十法界。他到我们这个世间来示现的，是哪些人？初住以上，就是正等正觉。在十法界里头，代佛教化众生，如佛无异，跟佛没有两样；他们的道德，他们的行持，所示现的跟佛没有两样，所以都称为第一尊导。他说此地第二导师，这是翻译人的意思，这个意思也很好。第二导师，名实相副；第一尊导这是佛说的，对他们的尊敬。从这个地方看到佛，佛没有嫉妒，佛没有傲慢，佛心平等，佛心清净，佛对一切大众真诚恭敬。称他为第一尊导！这第一段，文殊菩萨的答，「标因成德」，这段我们就学习到此地。

　　下面第二段，「指事显因」，答复前面征因，所以「酬其征因」。我们看清凉大师的注解，「于中三」，它分做三段。「初」，这第一段，「总征」，就是把前面的问题再重复提一提，这样就更明显。第二段「别显」，第三段就是「后总结成益」，现在是第一段：

　　【佛子。云何用心。能获一切胜妙功德。】

　　这是重复智首菩萨所问的，文殊菩萨自己在前面答的，前面答复他，这句非常重要！清凉大师在注解里头给我们说，「别显中，五门分别」，这句说得也非常详细。第一段，「总明大意，文中总有一百四十一愿」，这就是后面的偈颂，每一愿是一首偈。这个偈颂都是四言偈，就是四个字一句，四句是一首，四四十六个字，总共有一百四十一首偈，就是一百四十一愿。「菩萨大愿，深广如海，应如回向，非止尔也」。这个回向就是十回向品，到十回向里面，我们就能看到菩萨的大愿，真的是无量无边，无有尽处，深广无尽。这个地方只是略略的提个纲，这一百四十一条是提纲，是纲领，展开来是无量的弘愿，不止这一百四十一愿。

　　首先说明，「此盖示于体式，余皆仿此」，这是文体的一种格式，像这种格式后面就很多，实际上前后都很多。「又非无表」，这句话重要。表是什么？表法。为什么一百四十一？为什么不用一百四十二？为什么一定会有一百四十一？下面就说这是表法。正如同《华严经》，在总的来说，《华严》用十表法，所以十不是数字，表圆满，代表圆满；这个地方一百四十一，也是代表菩萨大愿的圆满。「一百者」，先说一百，一百从哪里来？「十信圆融，一一具十也」，这十信位每一位都具足其他的九位，初信位也具足二、三、四、五、六、七、八、九、十，统统具足；十信位也具足初信一直到九信，统统具足。十乘十就一百！这个里面含的深意就是一即是多，多即是一，任何一法都具足圆满，这是不可思议的境界。

　　所以佛法里面讲，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，《华严经》讲的四种无碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。所以大小不二，先后不二，远近不二，《华严》是入不二法门！大小不二，世界大，这个经上讲华藏世界；微尘小，一粒微尘里面有具足华藏世界，华藏世界里面也具足一微尘。微尘没有放大，华藏没有缩小，这个不可思议，一即一切，一切即一，这是《华严经》上佛常讲的，这是真的！这是什么？法性，法性没有大小，法性没有长短，法性没有去来，法性没有前后；这就是说明法性没有时间，没有空间。没有时间，就没有先后；没有空间，就没有远近，就没有去来。这是真理，这是千真万确的事实。

　　我们迷失了自性，所以就产生许多的错觉，变成许多的障碍。佛陀的教诲没有别的，无非是帮助我们恢复自性而已。所以《楞严》上说，「圆满菩提，归无所得」。到了证到究竟佛果，你以为还真有得？什么都没有。你所得到的是什么？是你本来有的。因为你迷，本来有的不起作用，现在觉悟了，完全恢复作用，就这么回事情。这是一百里面所含的深意。

　　四十一也有讲究，「四十一者，即四十一位也」，所以一百四十一，一百是十信位，十信位是十法界里面的；超越十法界是一真法界，一真法界里面有十住、十行、十回向、十地，这四十，加一个等觉，四十一，四十一是这么来的。清凉大师说，「明此诸位所有惑障」，就是我们连前面十信讲有五十一个位次。五十一个位次所有的迷惑障碍，惑是无明，障是烦恼、所知，统统「由此能净」。后面这一百四十一首偈，你能够依照这个修行，能除惑障。你照这个修行，真的能把见思、尘沙、无明，都能够断掉吗？你信不信？能，也未必。这话怎么说？前头头一句的总纲你要记住，善用其心就能，不善用其心就未必，关键就在此地。善用其心的人，他心是真心，就是说妄想分别执着统统没有。你照后面一百四十一首偈去做，真的能净所有惑障。

　　换句话说，法身菩萨应化在九法界，随众生心，应所知量，他们真的是住无障碍的净土，真的是心净则佛土净。乘愿再来的这些人，在中国《神僧传》里面，《居士传》里面，有这些人。大家所熟知的，天台国清寺里头，寒山、拾得是文殊、普贤菩萨；丰干和尚是阿弥陀佛，这是国清寺山志里面所记载的。宝志公是观世音菩萨化身的，善导大师是阿弥陀佛来的，永明延寿也是阿弥陀佛再来的。最近的，大家都熟悉的，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的。天台智者大师是释迦牟尼佛再来的，这些透露了身分。没有露身分的多，暴露身分的少数。他们都是住净土，到我们这个世间来，跟我们这些众生在一起，和光同尘。他是真正给我们示现，你仔细观察他们的一生的行持，你看与一百四十一愿相应不相应？愿愿相应。

　　「所有胜行由此能行故」，行就是日常生活行为，太殊胜了。「此」就是指一百四十一愿。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四九四卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，经文「指事显因」的第一段，我们把经文念一遍：

　　【佛子。云何用心。能获一切胜妙功德。】

　　这是文殊菩萨说的，文殊菩萨称『佛子』，就是对我们一切大众的开示。在《华严经》上是智首菩萨作代表，这个「佛子」是称智首菩萨，他作我们大众的代表。这一句征问很重要，「总征」。怎样用心，前面我们也说得很多，在「别显」的五门当中，第一段前面也说过了。今天我们接着看第二段，「通显文旨」。

　　清凉大师告诉我们，「然此诸愿，句虽有四」，这个「诸」就是指向下的偈颂，一百四十一句，就是一百四十一愿，每愿是四句，它是四言颂。说「句虽有四，事但有三」，实际上所说的事，只有三桩事情。譬如偈颂里面讲，「菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫」。这个「当愿众生」，一百四十一句统统有，就是这第二句没有意义，只是当愿众生。所以事情，说事，三句，三句展开来，意思有六。先说三事。「初句」，这是后面一百四十一句没有例外的，都是这种格式，所以第一句是所愿之事。我们通常讲的「三皈依」也在这里头，「自皈依佛，当愿众生」，自皈依佛就是我们「愿所依事」，这是第一句。

　　第二句是「愿所为境」，境是境界。我们自己皈依佛了，也愿遍法界虚空界一切众生都知道皈依佛，这是我们愿所为的境界，这个境界是为一切众生。一切众生，不但包括我们世间的人类，包括九法界，范围不仅是我们娑婆世界，心量就拓开了。遍法界虚空界，无量无边诸佛剎土，都是我们发愿的境界，这个心量多大！可是发的时候要真发，如果只是念这首偈，心口不相应，那就不是修普贤行。普贤菩萨内外一如，我们中国人所讲的表里不二，外表跟内心是一致的，这样心量才能够拓开。不起心、不动念则已，起心动念都是以遍法界虚空界一切众生为境界。一百四十一愿展开来，就是我们日常生活当中点点滴滴，没有一法漏掉，这个道理一定要懂。这是佛心，这是佛愿，这是佛行。

　　所以，我们提到普贤行愿，一般人只知道十大愿王，十个总纲领。总纲领展开来，可以说这个地方一百四十一是目，纲目，展开来每一句每一愿里面都圆满具足十个纲领。十个纲领每一条，譬如「礼敬诸佛」，这一条具足这个地方一百四十一愿；一含摄多，多归纳为一，一多不二。今天我们很清楚、很明白，这一百四十一展开来是无量无边！日常在生活行为、起心动念点点滴滴，重重无尽，不可思议的境界。所以《四十华严》，就是《华严经．入法界品》，《四十华严》的经题是「入不思议境界普贤行愿品」。你才真正能懂得什么叫做不可思议境界，就是「愿所为境」，不可思议。

　　后面二句，就是第三句、第四句，「愿境成益」；愿是第一句，境是第二句，三句、四句成就它无量的功德利益。我们一般在三皈依里头，第一条「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心」，「体解大道，发无上心」这是愿境成益。自己（愿是属于自己）发无上菩提之心，成就大道是愿遍法界虚空界一切众生成无上道！自己发无上菩提心，愿一切众生同成佛道。你看真诚心、清净心、平等心、慈悲心统统具足。

　　这是三桩事，三桩事展开来，「开为六者，初事有二」，事里面有二。一个是内，「一者内，谓菩萨自身根识等，经云，菩萨等故」。这是从内，我们自身的根是讲六根，眼耳鼻舌身意，这六根；识是讲的六识。在我们现在十法界里面的凡夫，都是把识，就是八识五十一心所，当作自己的心。没错，这是心，是妄心，不是真心。十法界里面统统用妄心，愈往上面去，妄心愈接近真；愈往下面去，距离真心就愈来愈远。真心是性，心性！超越十法界，完全用真心，不用妄心了，用真心就是佛。

　　超越十法界，刚刚超越，圆教初住菩萨，叫发心住。发的什么心？菩提心，也就是我们现在所讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。菩萨心一动，决定是这五种，统统具足；不会说这五个里头缺一个，没有，统统具足。五个心就是五种说法，是一个菩提心。所以这十个字我们圆满的落实，那就恭喜你，你不但超越六道，你超越十法界了。你在《华严经》里面的位次，是初住以上，法身菩萨！你是分证佛，真佛，不是假佛。

　　我们今天先把这菩提心，依照佛陀教诲我们知道了，天天念它，没做到。真诚，我们处事待人接物还是有虚伪，不过怎么样？比没学佛的时候好一些，有了进步。没学佛对人、处世大概是十分有九分是虚伪的，现在学了佛，我们的虚伪大概只有个七分、八分，这就是有进步了。不够！如果照《华严》的教义，我们用了这么多时间来学习，知道十信位的菩萨，从初信到十信，十信心满就证初住菩萨，七信位的菩萨超越六道。我们用这个例子来探讨，就可以说我们学佛，真诚、清净、平等、正觉、慈悲有几分？如果能有一分，我们做到一分，我们把分数定做十分，做到一分你就是初信位的菩萨；一分都做不到，那你没有入门！你还是六道凡夫，没入门。

　　如果做到七分，我们讲十分之七，我们的菩提心这十个字，如果用一百分来比，我们可以打七十分，阿罗汉了；能打八十分，是辟支佛；能打九十分，是菩萨；能打一百分，十法界里面的佛，他接近超越十法界的边缘，往上再提升，他就是初住菩萨。初住菩萨住一真法界，到华藏去了，到极乐世界去了，这个要知道。我们以一百分来说的话，要达到十分才是初信的菩萨，我们想想现在我们自己可能只有一分、二分，达不到十分。十分在世间上来讲就是圣贤，不是圣人也称贤人，贤人君子对人有几分真诚了。真诚的反面是虚伪，在百分比上，我们的虚伪总是百分之九十几是虚伪；真诚就只有百分之二、三，就不错了，你逐渐契入大乘。真诚如是，清净亦如是，平等亦如是，乃至于慈悲亦如是。

　　我们以华严这样的体会，比较容易懂，也比较好讲。这是我们必须认真努力的，要不断把自己的分数提升，希望年年加分、月月加分。果然能够这么做，我相信你一定得到法喜充满，就是夫子所讲的，「学而时习之，不亦说乎」！你会生活得很快乐，生活得很幸福。为什么？提升是智慧，智慧长、烦恼轻，一定的道理。所以这是自己六根、六识，菩萨从这个地方，这是内。

　　「经云，菩萨等故」，经云就是下面的偈颂。偈颂里面第一句讲菩萨，刚才我们念的，就是「菩萨在家，当愿众生」，所以用第一句，也就是后面经文里头头一句所说的。第二，有内必有外，外就是「他身，或依正资具等」。就像第一句「菩萨在家」，在家，你家里头有父母、有兄弟、有妻子、儿女，自身之外都是他！他们。或者说「依正资具」，「依」就是我们生活环境、物质环境；「正」是人事环境，像父母兄弟儿女、妻子儿女，这是正。我们的家庭所有的土地、房屋，乃至于生活所需，这都属于依报，资身之具。今天讲的是我们的家庭里面的人事环境、物质环境，使我们的生活过得更美好。「经云，在家等」。

　　昨天我想了很久，因为我们中国国家宗教局，今年要开个「世界佛教论坛」，这好事情！中国的宗教走向了世界。主题是「和谐世界，从心做起」，心净则佛土净，心安则众生安，心平则天下平。这个主题好！从我们自己内心做起，要干真的，不能干假的，跟我们的「净行品」相应。庐江满成老和尚在不久之前，有一批人跟他出家，听说有五十多个人。老和尚给我提到受戒的问题，我就想到，还是不受戒的好！现在是末法时期，我们看古人，蕅益大师，受了比丘戒之后，在佛菩萨面前退戒。把比丘戒退还给佛菩萨，自己一生守沙弥戒，所以他老人家很多注疏上面，题的名字都是菩萨戒沙弥。沙弥是在学生的地位，我们希望我们真干，我们一生都做学生。如果是比丘，比丘是天人师，老师的地位。我们自己想想自己的德行、自己的学问、修持都不够，还是谦虚一点好，一生做沙弥，这已经是很高了。

　　蕅益大师这一退退到沙弥，他的徒弟，「我的老师是沙弥，我跟老师比比不上」，那怎么办，退！所以他的学生，就是他的徒弟，成时法师，蕅益大师的《全集》是成时法师把它整理出版的，流通给后世。成时也降格，降得更多，自称为出家优婆塞，真的名副其实。我过去在台湾，我有个印章，我也降格，我那个印章就是「出家优婆塞」，这样才名副其实。为什么？不但我们今天比丘戒做不到，沙弥戒也做不到。能把五戒修好，五戒、十善做好，就很了不起。一生守住五戒十善，我们出了家，出家优婆塞，名正言顺，名实相副，对的。

　　在中国，也有个很了不起的大德，说起来诸位都知道，弘一法师，弘一法师他就是自称出家优婆塞。所以出家优婆塞，第一个我们看到是成时，明朝末年人，明末清初。我看到第二个是弘一大师，今天我们想想，我们比弘一大师都比不上。名副其实，那我们今天确实就是守住三皈、五戒、十善，要求自己必须做到的，这是出家的身分。所以我们要把三坛大戒都退掉，什么身分？出家优婆塞。确实我们是干菩萨事业，所以冠上菩萨出家优婆塞，这名正言顺。我希望新剃度出家的人都能明白这个道理，不敢随便参加受戒，自以为是大圣。挂上大圣的名，名实不相副，那你就要想到，古人有一句谚语说，「地狱门前僧道多」。想到这句话，毛骨悚然，怎么会不害怕？想想我们自己做到了多少，这一定要知道，不能不知道。自己要谦虚、要恭敬，决定不敢为人先，站在别人后面好，不敢为人先。这是说到「他」。

　　再看第二段，是事，「次事亦二种」，亦有二种，「一能发愿者，二所愿众生。经云，当愿众生故」。这个「当愿众生」一句，有自己的愿，「愿众生」那是境界，「当愿」是我自己发愿，能发愿者。这一百四十一愿，我们念的时候是不是真发了？天天念，早晨念一遍，晚上念一遍，至少是早晚课！早晚课都有三皈依，三皈依这三愿也在这一百四十一愿里面。「自皈依佛」，我有没有皈依佛？这是第一条要注意的，我有没有皈依佛？我把这个一百四十一愿都编上数目字，从第一到一百四十一。三皈依在次序上是第二十、二十一、二十二，这个次序；二十是「自皈依佛」，二十一是「自皈依法」，二十二是「自皈依僧」。我们有没有皈依？

　　「三皈」我讲过好多遍，有录音、有录相，还有《三皈传授》的小册子。早晚都念，没有皈，也没有依。皈是回头，回头是岸，没回头；依是依靠，我们没有依靠，没依靠佛。我们依什么？还是依自己的烦恼习气。生活当中，工作、处事待人接物，没有依照佛的教诲，所以我说没有皈，也没有依。佛是觉，皈依佛就是皈依觉；觉的反面是迷，起心动念，分别执着，这是迷。这一愿就是教给我们，从迷回过头来依觉，觉而不迷，这才叫真正皈依佛。从邪回过头来依正，正知正见；从邪知邪见回过头来，依正知正见，这叫皈依法，皈依法是正而不邪。僧是清净，清净的反面是染污！我们今天精神的染污、思想的染污、见解的染污，现在还有色身的染污，现在这个社会严重的染污。我们要懂得从染污回过头来，依清净心、依清净身，身心清净你自然健康长寿。

　　我们天天念三皈，有没有真的回头？有没有真的依靠觉正净三宝？如果没有，那我们天天早晨念这个，晚上念这个，我有时候说话不好听，叫打妄语，骗佛菩萨。早晚课，早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗他一次，于心何忍？真回头，真的有依靠。落实在哪里？现在我们提倡的，要落实在《弟子规》，落实在十善业，那就是真正名实相副的觉而不迷、正而不邪、净而不染。

　　第一句里头讲的能发跟所愿众生，不但自己这么做，还要有愿、有这个念头，希望一切众生都能皈依三宝，都能够落实三皈、五戒、十善业。只要我们做，做得很好，你一定影响你家里人，日久天长，大家看到你是这么个好人，会感染！我们没有办法感动家人，就是自己做得不够好，真的自己做好了，哪有不感动人的道理！所以古大德说得好，「行有不得，反求诸己」，我们所期望的目标达不到，回过头来反省。不是人不能够教化，而是我们自己的德行不够，我们的智慧、德行不够。一定要加强自己的智慧德行，你才能感动你的家人，才能感动你的邻里乡党，感动社会一切大众，一定要从自己本身做起。

　　「后事亦二」，这是事，事上有初、有次、有三，这第三桩讲的是「一者自益」，你自己得利益。「由此诸愿，成前诸德」，总的说是能获一切胜妙功德，所以你要会用心。怎么会用心？佛菩萨慈悲到了极处，举了这么多的例子，一百四十一个例子，教你在日常生活当中，工作、待人接物怎样用心。你要果然如法修行，你这样用心，跟诸佛如来、跟法身菩萨无二无别。佛在日常生活当中，在待人接物当中，怎么用心？就是这样的。我们要好好的学，要学会！那你就成就自己的智慧、德行。

　　你看「胜妙」，前面讲过了，胜是殊胜，妙是不着相。大乘教里面，我们念过，「离一切相，即一切法」，即一切法就是胜妙功德，就是殊胜功德；离一切相，妙功德。即相离相，离即同时，这是菩萨，这是佛，不是二乘！二乘离一切相，他真离了，所以他不教化众生。他嫌众生不好教，不教了，所以他没有菩提心。菩提心里头有大慈大悲，他只有清净，没有慈悲。所以二乘在四圣法界，不是在一真法界；菩萨在一真法界。这是自益，自己利益，成就自己的殊胜微妙功德。

　　第二个是「益他」，利益别人，「由此发愿，愿众生故」。这个愿不是空愿，这个愿用现在的话来说，就是影响！我发愿一定要做到，必然能够影响我周边的这些人、物。人能影响物，物也能影响人，物是什么？山河大地，一切众生！人发大愿、发善心，就是从你的念头上放射出像电磁波一样，像光波一样。善心、善愿，这个波遍法界虚空界。这个波的强度完全跟你发愿的心成正比例，就像我们刚才讲的百分比一样。我们今天发的愿，好象没有什么大的感应，真的，感应不显著。为什么？这个波发出去很弱，不强，虽很弱它也周遍法界。如果我们能够有强度，有百分之十的强度、百分之二十的强度，就产生很大的效果。百分之十，《华严经》上初信位的菩萨了；百分之二十，二信，大乘圆教二信位的菩萨，这个感应就很明显。他的形象、他的动静，他动作也好，他在那里入定也好，都能叫山河大地受到影响。这个事情你只要了解日本江本胜博士做的水实验，你就明白了。

　　真诚的善心，能令外面的环境都变得美好，这就是说出境随心转，大乘教里头佛常讲的「一切法从心想生」。所以我们今天不能感化这个社会，不能让物质环境变得更美好，我们做得不够！这是自己要认真反省、检讨的。怎么做得不够？有名利，还是会争名夺利，自己喜欢的还是要争取；还是有贪心，自己有的，看到别人很需要，有吝啬的心，不肯布施；看到于自己不太舒服的时候，马上就生气，瞋恚就起来；看到别人比我们好的时候，嫉妒就起来。诸位想想，自己是不是这样的人？如果是这样的话，一分都没有。佛所说的菩提心，我们不是念念而已！嘴皮上有，除嘴皮之外什么都没有。你的心上没有，你的行为上没有，怎么能成就胜妙功德？我们这样学佛也能获，能获一切三途六道的业因果报；我们不是成就胜妙功德，我们所干的还是三途的业报，这个不能不警惕。

　　尤其是年岁到晚年的人，我们中国人常说，六十以后是晚年。年轻的人还没有体会到这个事情的要紧，六十岁以后，这一生已经过去了，念念要为来生打算，来生我要到哪里去。纵然过去六十岁之前造做种种恶业，六十岁如果身体健康，觉悟了回头，来得及。《往生经》里面说的是更殊胜，慈悲到极处；只要你一口气不断，你改过自新修忏悔都来得及。人不可以自暴自弃，遇到佛法实在是不容易，遇到之后一定要明了，一定要觉悟，一定要真正皈依，依教奉行。这个法真的是自他两利，自利不可思议，利他也不可思议。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师下面的开示。「此后二句，或前句是因，后句是果，如云所行无逆，成一切智等」，这是举个例子。「所行无逆」是因，「成一切智」是果，偈颂里头这种例子很多。第三句、第四句，有些时候上面是因，下面是果。所行无逆，「逆」就是违背佛陀的教诲，佛陀的教诲就是在经论之中，三藏经律论都是佛陀的教诲。古人给我们说得很好，「经论印知见，戒律正行为」，我们讲身口意，言语造作要依戒律，起心动念要依经论。三藏无非是教我们身语意，起心动念、言语造作都能得其正。

　　正的标准是什么？标准是性德，大乘教里面讲的法性。身语意三业都能跟法性相应而没有违背，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来；如果有违背，违背的程度有大小、有浅深、有广狭不同，违背少许无伤大雅。那就是十法界里面四圣这些人，没有能够完全做到无逆；完全做到无逆，是四十一位法身大士，他们所行无逆，成一切智。这「一切智」包括三种智慧，一切智、道种智、一切种智。用这三个字，因为偈颂每一句是四个字，所以提一个，你就想到后面三个都在其中。成就一切智，初住以上！就是我们常说，于一切法，我们讲对人、对事、对物，没有执着；我们中国人讲没有成见，什么都好，不再执着，这是阿罗汉。

　　譬如饮食，我在新加坡，听新加坡的同学们告诉我，老一辈的人，弘一大师他跟新加坡广洽法师是非常好的朋友。广洽法师祖籍是福建，他们曾经在厦门在一起住过一段时期。广洽法师对于弘一大师非常尊敬、非常的仰慕，这是真正有德行的一个出家人。所以弘一大师就应他的邀请，到马来西亚南洋去弘法，住在他的精舍，薝葡院。我去过，房子不大，有个小院子。一个老人告诉我，弘一法师的生活很简单，很容易照顾，饮食起居给他什么吃什么，他没有分别。有些菜做得咸，有人说：法师，是不是太咸了？他说，「咸有咸的味道」；煮淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好，这是现身说法。

　　佛在经教里常常教我们，随缘而不攀缘，随缘就是什么都好。释迦牟尼佛当年在世，出去托钵，给什么吃什么，决定没有分别。不会说每次去，这富有人家，供僧的菜饭都很好，天天到他家去托，没这个事情；另外那是贫穷人家，吃的都很差。佛菩萨心是平等的。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在哪里修？就在生活上修，就在人事上修，在环境上修，你才真修得成功。修什么？所行无逆，决定遵守佛陀的教诲，你不能挑剔，这个好吃，那个不好吃，不可以。

　　所以佛吃的那一钵饭，很多人家布施的，不是一家，这个饭叫袈裟。我们穿的这个叫袈裟，袈裟是印度话，是什么意思？混杂。这个衣服是红黄蓝白黑，这五种叫正色，佛染衣，把这五种颜色混在一起，染成这个颜色，所以称袈裟。吃饭是每个人家托钵，人家供养的。佛叫弟子们托钵，只准托七家，七户人家。七户人家都没有供养，你就不可以到第八家去，你就回来，空钵。回来怎么办？由同学钵里饭多的分给你。托钵不是托了之后，你就可以一面走一面吃，不可以。要回到自己居住的地方，树林之下，大家统统都回来了，再一起吃饭。很有规矩，有秩序，不是每个人托的自己就吃了，不是的。回去之后，大概还是把所有的饭统统混合在一起，你能吃多少就拿多少，这叫平等。

　　所以一钵千家饭，你了解这个意义，不是假的。当年他的学生一千二百五十五个人，大家都去托钵，回来之后，把所有饭混合在一起，不是一钵千家饭吗？这不是假的，这是实实在在的。都是混合，没有分别，没有执着，饭菜统统在一起，养这个色身。总是要记住，一切都随缘不攀缘，一切都不要麻烦别人。佛法是「慈悲为本，方便为门」，总不可以叫别人为难，这一点很重要！所以，经论上佛常讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不能叫他生烦恼，生烦恼就不是菩萨了。

　　起心动念、言语造作，总是利益众生，而不是为利益自己。为什么不利益自己？利益自己是搞六道轮回。为什么利益自己是搞六道轮回？六道轮回里面第一个因，就是执着有「我」，把这个身当作我。《金刚经》上讲，我相、人相、众生相、寿者相，只要有我，必定就有众生，就有寿者，四相具足，这是六道轮回的因。所以佛教人，你要想离开六道，先要破我执，无我、无人、无众生、无寿者。我尚且没有，我所有的当然更是假的，无我、无我所，你才能离开六道！坚固的执着我跟我所有，连念佛都不能往生。这个例子很多，你看看佛门里面那些文字记载太多了，业因果报。

　　有些修行，无论在家、出家，不错了，名闻利养看淡了，世缘也淡了，但把佛法看得很重；身是看得很轻，佛法看得很重。譬如法物、经书，看得很重，比生命还要重，佛像看得很重，坚固的执着。我在过去，年轻的时候，我很爱书，书看得很重，确实超过一切所有的。以后李老师讲经的时候告诉我们，凡是有嗜好，你将来死了以后，念念你舍不得离开它。要是经书看得很重的，那怎么办？书里头有蛀虫，蛀虫就是前生爱那些书，舍不得离开书本，死了以后就到书里头做蛀虫去了，这是李老师给我们讲的。我看到有些人特别喜欢收藏佛像，大尊、小尊的、金银铜铁的，专门喜欢搜集佛像、爱好佛像，虔诚佛教徒。他将来要往生的时候，到哪里去？我曾经看到木雕佛像里面有老鼠，我恍然大悟！他离不开佛像，佛像里面有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，他就到这里投胎去了；寺庙里没有男女婚配，在这投胎去了。所以对任何物品，只要有嗜好的，都会给你带来很大的麻烦。

　　《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，佛说这个话是什么意思？教你统统放下，不要执着。我学佛学到十年、二十年才真的放下，什么都可以，不再搞这些东西。书籍是要搜集一些，为什么？讲经，讲经需要参考资料，所以不能不要图书。图书怎么样？从前是据为己有，自己很珍惜，现在都送给图书馆。古时候寺院有藏经楼，应该统统归藏经楼，归常住。我们现在没有藏经楼，我在澳洲有个净宗学院，学院也交给年轻人。学院有个相当有规模的图书馆，我所有的书籍全部归图书馆。我自己身边就是一些参考资料，这些参考资料我也不执着，哪天我不要了，我统统会捐给寺院或者是捐给学校。现在还没有捐，心上早已经捐掉了，不可以有丝毫的妄想分别执着。身尚且不是我，哪有身外之物！

　　既然是出了家，你再去搞一栋房子，不就又回家去了？你不就又有了家吗？盖个大庙，出了自己家庭的小家，找一个大家。「寺庙是我的，这寺庙是我的财产，我的！」只要是我的，你的麻烦就来了。印光大师一生不收徒弟、不传戒、不盖寺庙，什么道理？我们要多想想，要多了解。不造业！没有过失。一生所做的就一桩事情，印经布施，十方的供养，他就做这一桩事情。把这些供养在苏州报国寺办个弘化社，就是我们现在讲的佛经流通处，专门印送经典、善书，连一般慈善救济的事业他都没做。这什么原因？

　　慈善救济事业，做的人很多！这种慈悲救济是治标，这个诸位要晓得。人家没得吃的，送粮食给他，没有穿的，送衣服给他，这是治标；帮助人觉悟，帮助人信因果，帮助人断恶修善，这是治本！这个道理深。释迦牟尼佛一生，讲经三百余会，说法四十九年，干的是什么？慈善救济。他知道，一切众生的苦难从哪里来的？从迷惑颠倒来的。你迷了，你才造业，你造作不善的业，就有恶的果报现前；你要是觉悟了，恶业不造了，纵有恶因，恶缘断了，不善的果报不会现前。你多做好事，多造善因，你过去世的善、现在世的善，有因、有缘，果报统统现前。所以这才是真正慈悲救世。

　　释迦牟尼佛一生做慈济的工作，没有用一分钱，完全用的是教育。印祖在末法时期为我们做这个示现，我们要能体会，要能懂得他的意思，懂得他的意思你就能懂得佛的教诲。我们应该怎样学佛？怎样效法祖师？跟这个经上讲的，要怎样用心，我们就能够获得一切胜妙功德。这胜妙功德是人说的，自己有没有？没有。为什么？妄想分别执着统统没有，那个功德才真正叫胜妙；里头夹杂着妄想分别执着，功德就不胜也不妙，妙是要离相。这是说偈子里头有因有果，三句是因，四句是果。但是也不一定。

　　下面说，「或二俱是因」，三句、四句都是因。譬如这经上说的，「巧事师长，习行善法等」，等就是属于这一类的，这两句都是因。「巧事师长」是第三句，「习行善法」是第四句，两句都是因；巧是善巧，事是奉事师长。巧事师长里头决不是天天把老师照顾好，衣食住行伺候得很周到，老师不需要这个。老师需要学生什么？需要学生依教奉行，需要学生你的烦恼习气天天减轻，你的智慧、福德天天增长，老师看到就欢喜了。所以你真正得到「慈悲为本，方便为门」，这是真正叫巧事。所以接着下面一句，习行善法，善巧方便统统落实在学习。在生活当中学习，在处事待人接物里面学习，学习行善！像《十善业道经》所说的，「常念善法，思惟善法，观察善法」，身语意业没有一样不善。

　　另外一个意思，巧事师长就是把《沙弥律仪》里面二十四门威仪，善巧方便统统都落实、都做到，这是「事」。「巧」是什么意思？你在做这些事情都是教育，为什么？他有愿在里头。我做给别人看，给那些人做个好榜样，提醒他们，这是巧。要懂得，没有一样不是教育，没有一样不是在利益众生、在教化众生。自行原来就是化他，化他原来就是自行，自行、化他不二。我们对师长的礼敬，师长纵然不需要，我们要如理如法做给别人看。现在很多人不知道尊敬老师，不知道孝顺父母，我们要把孝顺父母、尊敬老师做个样子给人看，这是巧；换句话说，都是唱戏！父亲跟儿子唱戏给别人看，给那些父子不和的人，父子当中有矛盾的人，给他看，这就是劝导他。那个不尊重老师的人，老师跟学生在演戏，就像释迦牟尼佛跟他那批学生，一千二百五十五人，演戏，演给我们看的。这是巧事。

　　或者是「二俱佛果」，三句、四句都是果。你看前面三句、四句都是因，这个地方就完全都是果。譬如愿里面所说的，第三句「永离烦恼」，第四句「究竟寂灭」，永离烦恼是果，究竟寂灭也是果，究竟寂灭是大涅盘！佛法的修学没有别的，说实在的话，这八个字也是大总持法门，讲尽了。佛法修什么？就是断烦恼。什么是烦恼？粗的讲是七情五欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，五欲是财色名食睡。这些东西时时刻刻会引起你的贪瞋痴慢，《百法》里面讲了二十六个烦恼，这些东西在外头勾引你。

　　永离烦恼，这些东西在外面，你的心是清净的，不受外面境界影响，这叫离烦恼。离烦恼不是一时、二时的，永离烦恼。开头离烦恼是忍，忍辱，忍耐，忍久了就得定。定能伏烦恼，定功愈深，伏的时间愈久，还没永离。永离是什么？定开了智慧，智慧开了之后，转烦恼成菩提，把烦恼转变成菩提，烦恼永远没有了。这是什么人？圆教初住菩萨。大乘经论里常讲，破一品无明，证一分法身，永离烦恼。十法界里面是属于定，伏烦恼，没有转；到他一转，就脱离十法界，脱离十法界，这个人就到华藏，就是一真法界了。念佛的人以这样的功夫，生西方极乐世界是生实报庄严土，一生到那个地方就花开见佛。他不是生凡圣土，不是生有余土，因为他永离烦恼。伏烦恼，伏得深，生方便土；伏得浅，刚刚伏住，生凡圣同居土。

　　究竟寂灭就是究竟的佛果，比等觉还要高一层，这是无上正等正觉，究竟佛果；在《华严》排的秩序是第四十二个，最高的。前面四十位是法身菩萨，第四十一位是等觉菩萨，第四十二位是究竟寂灭。所以永离烦恼就是四十一位法身大士，究竟寂灭那是第四十二个位次，究竟佛果。统统是果报。

　　我们今天要修的，没有这么高，我们现在要学的是伏烦恼。要伏烦恼，不能没有智慧，智慧从哪来？读经、听讲、看古今大德们的注解，从这里面得一点智慧。我知道多少我就做多少，这才管用；知道做不到，不管用。所以学不能学太多，为什么？学太多，你决定做不到。古人教学，佛法跟世法都不例外，老师都是一门深入，长时熏修。学一样东西，他专注他得利益，不能学多，不能学杂。学佛，从初发心到八十岁、九十岁，都不能够不守这个规矩，那就是一定是一门，不搞杂、不搞多，你才会有成就。又何况佛在经里常讲，一经通一切经通，一个法门明白了，门门都明白了。

　　《坛经》六祖能大师给我们做最好的示范，一门通，一切都通了。他那一门就是五祖给他讲《金刚经》，《金刚经》有没有讲完？没有，讲到「应无所住，而生其心」，他就明白，就通了，后面就不要讲了。你看看《金刚经》，大概三分之一，他这一通，全都通了。他在避难的时候，第一个遇到的是无尽藏比丘尼。这个人一辈子受持《涅盘经》，《涅盘经》很长，念得很熟，不懂里头的意思。这下遇到能大师，欢喜得不得了，求能大师跟他讲解大意。惠能大师不认识字，跟他说你念给我听。这个经他念了很多年，念得滚瓜烂熟，背诵给他听。听完之后，惠能大师给他讲解，他开悟了。那时候的惠能大师才二十四岁。他一生会下开悟的四十三个人，无尽藏比丘尼是第一个。这就是什么？通了！《涅盘经》从来也没听说过。

　　法达国师受持《法华经》三千部，一天念一遍，三千部大概需要十年，读一部经。自以为很了不起，贡高我慢，见到六祖大师，礼拜的时候头不着地。六祖看到了，你礼拜的时候头不着地，现在的话说，一定有值得骄傲的地方。就问他，你什么地方值得骄傲？他就说出来，「我念过三千部《法华经》」，这个恒心、毅力也不容易！《法华经》的义旨不懂，求六祖给他讲解。六祖说好！《法华经》他没有接触过，从来没有听过，看不必说，他不会看，他说你念给我听。三千遍，已经念得很熟了，他就念给六祖听。念到第二品，我们知道《法华经》有二十八品，念到第二品，六祖说不必再念了，我全明白了，这里面所讲的是一乘因果。给他一开示，他才恍然大悟，再拜，头就着地了。

　　这个示现就是明明白白、清清楚楚告诉我们，一经通一切经通，五祖跟他讲解的就是《金刚经》。《金刚经》上大彻大悟，八万四千法门都悟了，所有一切经都通了，没有一样不通。今天的人为什么不悟？为什么不通？没有别的原因，搞杂、搞乱了，什么都想学，结果什么都不懂。你看惠能大师，他什么都不想学，结果他什么都懂。我们今天的毛病究竟出在哪里？出在什么都想学，自己把自己搞乱了、搞杂了，学了一辈子，一窍不通。不能怪人，不能怪佛菩萨，不能怪祖师大德，人家都说得那么清楚，说得那么明白，只是你自己不相信，那就没有法子。

　　我这一生算是很幸运，想学，老师不答应。我这三个老师，指导我的都是教我一门深入，不能搞杂，尤其我跟李老师学教。那个时候李老师开一个班，二十多个同学，条件就是一个，只可以学一部，不能学两部。同时学两部，他不教你，你不能参加他的经学班。参加经学班，你自己选一部经，所以他是让你自己选的。在哪里选？一定在《大藏经》里面选。《大藏经》是正法的标准，邪法不在里面，这正法，你选一部。老师还要看你的程度、看你的根性，如果你选得太深、选得太大，他摇头：不行！你选的这个你接受不了，重选。可以选三次，三次他都摇头的时候，「好，我代你选」，他就替你选了。所以，我们受的教育都是一门深入，长时熏修。

　　在这个时代，成败关键是善知识。可是遇到善知识，你自己要受教，这意思是你要接受善知识的教诲。如果你对善知识没有信心、没有尊敬心，阳奉阴违，你不会成就。印光大师说得很好，学生对老师有一分恭敬得一分利益，有二分恭敬得二分利益，有十分恭敬得十分利益。尊师重道，不是老师要求学生尊敬自己，那就错了；老师要要求学生尊敬自己，肯定不是个好老师。而尊师重道，实在讲是给老师观察学生的根性；也就是印祖所讲的，看他有几分恭敬心，就晓得这个学生将来他能得多少东西，老师给他讲的，他能接受多少，他能够消化多少。

　　由此可知，如果对老师十分恭敬，老师要不教你十分，他对不起你，为什么？你能够接受十分，老师只教九分，他还吝法，还有一分舍不得教你，错了。如果你只有一分恭敬心，老师教你两分就够了，两分就太多了，你还不能完全接受。老师对学生的观机，这是个重要因素，来观察这个学生他将来有没有成就。所以，尊师重道是你家里父母教你，孝顺父母是老师教学生。这一个人之能成就，父母跟老师密切配合，才把这个人教出来。这个道理我们要懂，我们要非常认真努力来学习。

　　下面一段说，「或俱通因果」，第三句、第四句有因有果，因果统统都有。譬如偈颂里面所说的，「以法自娱，了妓非实」，每一句里头都有因、都有果。你看真正契入佛法的，法喜充满，法喜充满是果，佛法的修学契入是因，这一句里头因果就具足，就非常的圆满。「了妓」，这个妓是歌舞、表演，舞台上表演的，一般世间人都喜欢歌舞、戏剧。明了这不是实在的，不是真的，世间人以此为乐，明白人对这个看得很平淡，有因、有果。法乐，世间人完全不知道，「以法自娱」，这是学而时习之，不亦悦乎！一般人不学、不入这个境界，这个法喜得不到。

　　后面一句是世法里头的歌舞，包括现在所讲的交响乐团，都是属于这一类的。佛告诉我们，这个乐不是真的。我们知道，世间人很多迷在这个里头，迷于跳舞的、迷于唱歌的、迷于戏剧的，戏迷。把自己一生大好的光阴浪费在这里头，一无所成。所以举这个例子，这里头有因有果。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四九五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」。清凉大师《疏》，我们接着前面，看「别开义类」，它有「三事」，第一「愿所依事」，第二「愿所为境」。前面讲到「愿所为境」，我们今天接着看这段文。

　　「二愿所为境，其一一愿，尽该法界一切有情，不同权小，谈有藏无故，又愿即行，成回向故，一一皆成所行清净善业行故，如云知家性空，则菩萨之心，必诣空矣」。这段开示是清凉大师所说的。「愿所为境」是讲这品经总有一百四十一愿，每一愿的境界都是遍法界虚空界。从这个地方我们才知道，为什么佛要说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，我们从这个地方就明白了。普贤行跟大乘菩萨行，差别在哪里？在心量的不同。大乘菩萨还没有这么大的心量，普贤菩萨的心量，一切时、一切处、一切境缘之中，起心动念都是遍法界虚空界一切众生，为所缘的境界；这个心量等虚空法界，是自性的圆满流露。这些地方非常值得我们学习。我们要把心量拓开，真正能够离一切苦，得一切乐；世出世间一切苦，都是心量太小，要把心量拓开。所以，它不同权教、小乘，「谈有藏无」，总不能够遍法界虚空界。

　　下面又说，愿就是行，行就是愿，成回向故。回向，前面讲过，回向三处，一一愿、一一行，成就回向实际。实际就是自性，就是法性；换句话说，与法性圆满的相应。法性是什么？这个不能不知道，知道，你就见性，你就成佛了。不能不知道，但是我们也很难明了。见性的菩萨他能够了解，没有见性的，我们只有个模糊的概念。但是它有个原则，我们要能体会到，那就是纯净纯善，离一切相。离一切相，我们抓住一个纲领，离妄想分别执着就行了。这里头决定没有执着，没有分别，没有起心动念，这与自性相应。

　　第二，回向菩提，这个就比较好懂。我们的修学求什么？求智慧，菩提是智慧，彻底的觉悟，求这个；决定不是求人天的富贵，不是求名闻利养，不是求人天福报，这要知道。为什么？那是假的，不是真的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个一定要明了。佛教我们求真的，不求假的，真是永恒不变，求智慧！智慧从哪里来？智慧从清净心来。你看《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，我们的心清净到一定的程度，实相智慧就现前。

　　实相智慧的起用，就是无所不知，换句话说，任何问题都没有了。九法界众生的问题，他要提出来，你都能一一的帮助他解决，这是智慧。我们自己所求，要用佛经上一句话来说，「阿耨多罗三藐三菩提」，我们的目标祈求的是无上正等正觉。这句话里头有三个阶梯，首先要求「正觉」，正觉从哪里来？佛在经论里面讲得很清楚，讲得很多，而且不断重复在讲，慈悲到了极处！时时刻刻在提醒我们，一定要放下对世出世间法一切的执着。要晓得执着是见思烦恼！放下一切执着，正觉就现前。

　　要知道，无上正等正觉是一切众生本来有的，就是《三字经》上讲的，「人之初，性本善」，我们的本性本善。善是什么？善里头有无量智慧，无量才艺，无量相好。善，本善！一切众生平等平等，毫无差别。我们的善到哪里去了？我们的善被烦恼障碍住，所以它不能现前。第一个障碍，就是执着。你只要有执着，无论对哪一法、对什么事，只要有执着，智慧就不能现前，正觉就不能现前；执着放下，正觉就现前。这不是圆满智慧，是一部分，露出来了。

　　功夫再向上提升，把对世出世间一切法的分别也断掉，不分别了，智慧又透出一层，叫「正等正觉」；最后把起心动念也放下，于一切法里头不起心不动念，那就是「无上正等正觉」。佛把事实真相告诉我们，又把他修行证果的方法教给我们。方法没有别的，放下而已！放下太重要了，放下是真正的功夫。佛是彻底放下，这我们要晓得，要认真努力去学习。一放下，无上正等正觉现前，圆满的现前。这时候就像诸佛如来一样，你会说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以回向菩提，这是自利。

　　第三，回向众生，这是利他。我们前天，内部同修谈话的时候，我们也提到。人到这个世间来，为的是什么？佛给我们的答复，两桩事情：一般人到这个世间来是酬业，人生酬业，酬是酬偿，业是你过去造的业因。过去生中你造的善业，这一生当中你来享福，你到这里来干什么的？来享福的。如果过去造的是恶业，不善业，那你到这人间来干什么？来受果报的。业因果报丝毫不爽，你要是把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你这一生无论过什么样的生活，你不再怨天，不再尤人。不怨天，不尤人，老老实实安分守己，这就对了。来消受业报！业有善恶，果有苦乐，这是一般人。

　　另外一种，是佛菩萨应化到这个世间来示现的，他是干什么？就是我们第三回向讲的，回向众生，回向众生不能说空话，要有实际行动。众生有感，佛菩萨就有应，佛菩萨到这个世间来示现，感应道交。他来做什么？他来教化众生。像释迦牟尼佛当年出现在印度，都是做样子给我们看。三十岁成道，什么叫成道？三十岁那年他才彻底放下，就是我们刚才说的，于世出世间一切法不再执着，不再分别，不再起心动念，彻底放下。真心、自性圆满的现前，这个圆满现前，就是显示出无量智慧，无量才艺，无量相好。

　　智慧、才艺大概没有什么问题，为什么？我们看了佛教这么多经典，佛是真有智慧，真有才艺。相好是福报！好象释迦牟尼佛一生，过的是托钵的生活，日中一食，树下一宿，现在人看到是苦不堪言，这哪有福报？那你仔细再观察，释迦牟尼佛的三十二相八十种好，福报从相貌当中显示出来。再细心观察，当时这些国王大臣、龙天善神、九界众生皈依受教，你说这是不是福报？是！你从这个地方细细看。

　　释迦牟尼佛的净土我们凡夫见不到，可是世尊偶尔也现一现，用他的神力显现出来让大家看看。有那么一、二次，大家怀疑释迦牟尼佛的报土，佛以脚趾按到地上，山河大地突然之间产生变化，就跟极乐世界一样。佛、法身菩萨，实际上是住净土，而我们凡夫住秽土。就像现在我们看电视，两个不同的频道，我们没有办法同时看两个不同频道；而佛与法身菩萨，频道的界限全部突破，所以他住的叫一真法界。一真法界具足无量无边的法界，没有障碍，这是《华严》末后讲「不思议解脱境界」；换句话说，解脱境界是不思议的境界。真的，这个不思议是不起心不动念，就突破了，科学家讲的空间维次，真有，不是没有。

　　佛法不讲空间维次，讲法界，讲十法界，讲无量无边法界，佛家讲的法界就跟科学家讲的空间维次是一桩事情。佛知道，空间维次从哪里来的？只要你放下妄想分别执着，没有空间维次！这不是真的。所以我们才晓得，空间维次是从众生妄想分别执着里头变现出来的，只要把妄想分别执着放下，它没有！所以有妄想分别执着，是把一真法界扭曲了，这个我们在讲席当中曾经多次的报告，扭曲了。正如同水反射的境界相同，佛在经上常常用水来比喻心，心水。心水清净的时候，像湖水，小的湖，风平浪静的时候，水就像一面镜子一样，把外面的景色照得清清楚楚，美不胜收。可是水如果起了波浪，风吹，浪起来，这个湖照的湖光山色就支离破碎，愈是大浪愈模糊。

　　由此可知，法身菩萨以上的，初住以上的，心永远是平静的，因为他在境界里头，他不会起心动念。起心动念是十法界，十法界里头四圣法界，像我们讲的声闻、缘觉、菩萨，他们还是起心动念，但是他们没有分别执着，有起心动念。出了十法界，肯定不起心、不动念，如果起心动念，他就出不了十法界。为什么？十法界是自己变现的，起心动念就有，不起心不动念就没有。

　　所以回向众生，众生有感，佛一定要有应。这个里面有个缘，缘很重要，所以佛法里头常讲，佛不度无缘之人。这样子说来，佛的慈悲心好象不圆满，为什么？无缘他就不度。无缘还是度，说佛不度无缘众生，这句话的真正意思你要了解。这个众生缘还不具足，佛帮不上忙，譬如他的执着还没有放下，佛对他无可奈何。要不要教他？要，他只要有善根，善根就是说他能信、能解；能信，能解，佛一定教他。他什么时候真的把执着断掉，这是什么？缘成熟了，阿罗汉的缘成熟，佛是一定帮助他证阿罗汉果，这叫度他，缘成熟了。你于一切法的执着没有完全放下，佛没有法子帮助你成阿罗汉果，这就叫不度无缘之人。如果这个众生，不但他的执着放下，他分别也放下，这就是菩萨的缘成熟，佛一定要帮助他成菩萨。这个菩萨是权教菩萨，我们前面念的权小，小就是阿罗汉，权就是菩萨，权小菩萨。如果他是在一切法里头真正的不起心不动念了，这个人成佛的缘成熟，一定要帮助他超越十法界，超越十法界就是作佛去了。

　　前面都讲过，同学们要细心去体会，很难讲。细心体会你才能够逐渐的明了，那就是《华严经》上讲的初住菩萨。从初住起一直到究竟果位，总共是四十二个位次，四十二个位次的人统统对于一切境界都不起心、不动念。起心动念尚没有，哪来的分别执着？所以那个境界是平等法界，一真法界是平等法界。既然平等，为什么还要讲四十二个阶级？这个要懂得，真平等，但是无始无明习气没有断；是从无始无明习气上说的，说这还有四十二个阶级。不好懂！所以我上一次讲这个问题，我用一个酒瓶做比喻。

　　我们不说多，我们就用三个酒瓶来做比喻。这三个酒瓶，酒都倒光，确实没有了，里面擦得干干净净，闻一闻，还有味道。第一瓶，譬如我是前两个星期把它倒掉的，瓶口打开，闻闻有味道。第二个瓶是前一个星期打开的，也擦得干干净净。第三个瓶是今天倒掉的，统统都没有，干干净净。闻闻看，三个瓶都还有酒的味道，但是这三个瓶的酒味道有浓淡不一样。今天刚刚倒掉的，气味很浓；一个星期之前的，闻闻，比这个淡；两个星期之前倒的，比这个更淡。你想想这个例子，你就体会到这四十二个阶级，统统是干干净净一尘不染，可是味道浓淡不相同。佛把这个浓淡分成四十二个阶级，这就叫四十二位法身大士。四十二个阶级，你在形相上看你决定看不出来，完全一样。

　　六根接触六尘境界的时候，不起心不动念，当然没有分别执着，这就是断妄想分别执着。妄想就是起心动念，有先后！到什么时候，好象酒瓶一样，闻闻完全没有味道？可能要二、三个月，又用不着力，让它自自然然的。所以佛给我们讲，无始无明习气完全没有，需要多长时间？三大阿僧祇劫。佛家讲成道要三大阿僧祇劫，是说这桩事情，不是说我们一般修行。是从破一品无明、证一分法身那天开始，也就是我刚才讲的，对于一切法起心动念断了，不再起心动念，从这天开始；就像瓶酒倒光，擦干净，从这时候开始。什么时候它的气味完全没有？三大阿僧祇劫。这个三大阿僧祇劫是自然的，一点功力都用不上，在大乘教里面讲「无功用道」。你要是想用一点力，你不又动心了，又起心动念了？所以叫无功用道，自自然然。

　　这么长的时间当中，他做什么？实在讲，回向！他所做的都是给众生做榜样，身语意三业教化！在佛经里面不是讲三业教化，讲三轮教化，因为他们已经不造业；轮就是法轮的轮，三轮，身语意，永远不会中断。哪个地方众生有缘，有缘就是对他有信心，他就要去帮助那个人。所以从前我们初学佛的时候，老师常常教导我们，要与众生结法缘。他说你要不结法缘，将来成佛的时候众生不相信你，你就没法子度众生。有的佛缘结得广，度众生多，教的多；有些佛，法缘就没有那么殊胜，度众生就少。你看弥勒菩萨跟释迦牟尼佛，法缘就不一样，释迦牟尼佛的法缘比弥勒菩萨殊胜。

　　由此我们知道，诸佛如来里头，跟一切众生结法缘最殊胜的是阿弥陀佛。阿弥陀佛的缘，圆圆满满结到遍法界虚空界，可以说一个众生都不漏。普贤菩萨在此地就是这样教我们，我们一定要于一切众生处起善心，这个重要。不能有嫌弃，不能有我不喜欢，我讨厌，这不可以，这个念头跟众生就没缘。所以大乘教常讲结欢喜缘，欢喜里面没有贪瞋痴，这个欢喜叫法喜。有贪瞋痴、有情在里面，那就错了。这个缘就会变成六道，生生死死在一起做眷属，这个很麻烦，这真是会拖很多劫数，纠缠不清，很麻烦。

　　所以佛教给我们要以智慧，把情变成智；离妄想分别执着，情就转变成智。情跟智是一个体，两种作用，一体的二面。我们做凡夫的，真的把我们自性里面的智慧变成感情，感情就是烦恼。修行证果的人，把烦恼又转变成智慧，把感情、烦恼转变成智慧，转识成智！我们初学佛的时候，听到佛经里面这段开示，想到当时我们自己认为是知识分子，好象挺有面子，值得骄傲。听了这段开示之后，才恍然大悟，知识是错了，我们把知变成识，这就是凡夫。应该怎么样？翻过来，转识成智，那就是法身菩萨。

　　所以回向，第三个是回向众生。要发心帮助一切众生，成就一切众生。所以我说这是第二种人，乘愿再来第二种人。第二种人用现在的话来说，为人民服务，为人民服务是菩萨！就像释迦牟尼佛示现在世间，为众生讲经说法四十九年，为众生服务。为众生的范围大，为人民的范围小。为人民，十法界里头只有人法界，其他都沾不到；为众生，十法界统统都包括，你说这个多大，多不可思议。

　　接着讲，「一一皆成所行清净善业行故」，清净的善业。清净两个字很重要，清净是离相；善业就是有益于一切众生，有益于一切众生的行为。起心动念、言语造作，决定是有益于一切众生。有益就是不着相，就是刚才讲的，他不起心、不动念，不分别、不执着，这叫清净。起心动念就不清净，分别执着那就更糟糕。

　　底下引用下面经文来说，「如云知家性空，则菩萨之心，必诣空矣」。「知家性空」是我们偈颂里头第一首。菩萨知家性空，他对这个家还有没有执着？还有没有分别？还会不会起心动念？全没有了。那这个家还要不要？家要，家一定会做得比任何一家都圆满，真正做出家和万事兴。为什么？给一切众生做榜样、做模范。不是说知家性空就不要了，不要你就着到空，为什么？空有你还有障碍。没有障碍，你才真正能帮助人，利益人。

　　所以在中国，中国古圣先贤，我们学佛之后，从理上来说，中国古圣先贤是不是佛菩萨再来的？像文武周公、尧舜禹汤、孔孟老庄，是不是佛菩萨化身来的？我跟李老师讨论过这个问题，李老师说从理上讲得通，但在事上没有证据。对，理上讲得通，事上没有证据，这我们要明白。那是不是？很可能都是的。在中国这些根机确实不如印度，印度人比中国觉悟的程度高，中国人还不到那个程度。所以在中国，特别讲求的是伦理道德。这些大圣人以伦理道德来教化众生，让一切众生过现前真正幸福美满，安和利乐的生活。就是菩萨道！然后再慢慢的培养他的根性，帮助他向上提升。慈悲心在这里表现出来，在这个地方看出来。释迦牟尼佛尤其表现得好，大小乘经论里头，你看他教人孝顺父母、奉事师长，净业三福头两句就是的。

　　你再仔细去看看戒律，每一条戒律的境界都不可思议。戒律是一样，譬如五戒、十善，这是大家都知道的，可是每个人境界不相同。修普贤行的人，三皈、五戒、十善的境界，都是遍法界虚空界；普贤菩萨修的，没有离开。到等觉菩萨，还是修这个，境界不一样，太深了，太广了，广我们能理解，深不能理解，无法想象。我们在前面读过，《华严》说得好，世界有微尘，微尘集聚才成世界。微尘里面有世界，谁能够进去？普贤菩萨。世界没有缩小，微尘没有放大，说明什么？大小不二，为什么？自性里头没有大小，所以叫一真。有大小，大小就二法，大小就对立，没有对立。

　　惠能大师明了，他得法的时候二十四岁，他明了世出世间一切法没有对立的。所以他到广州，这是在猎人队里住了十五年，想想弘法的缘该成熟了，离开猎人队到广州，就是现在的光孝寺。正好遇到印宗法师讲经，他去听，杂在听众里头。听众当中有两个人起了争论，因为讲堂外面，就是大殿外面挂着有幡，风吹着幡，在吹动幡，幡在摇动。有个人说幡动，那个人说不是幡动，是风动，两个人在争，彼此不相让。他在当中插了一句话，他说，「仁者」，仁者是对人的尊称，很客气、很谦虚，「不是风动，不是幡动，仁者心动」。这句话说出来之后，让大家都感觉到惊讶。印宗经讲完之后来看他，然后才暴露身分，知道是第六代祖。

　　心动，只要心不动，万法就不动，所以真的是境随心转，一切法从心想生。菩萨真正觉悟之后，他心如如，但是他不碍你的动；动静不二，我们动，佛菩萨不动。我们动能够符合有规律，这是善的；脱离了规律，那就有罪过，就有灾难。顺着法性，美好的；违逆法性，那就是所谓天灾人祸，违逆了法性，违背大自然的规律，这是错误的。所以，佛菩萨应化在世间，帮助脱序的这些人，如何教导他回来，一定要依照自然的规则，不要再脱序。人有人之道，天有天之道，畜生有畜生之道，所以十法界叫十道，鬼有鬼之道，地狱有地狱道。有正道，你才能有出头的日子，你要是走到邪道，就麻烦了，你就愈迷愈深，愈做愈错。

　　所以，十法界是自己心想生的，一切苦乐是自己善恶业所感召的。至于佛菩萨，清楚明了，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。所以菩萨示现在家，示现作人，示现在家，示现从事于种种事业，都给社会大众做最好的榜样，做最好的模范，是这么一个意思，我们要懂得。好，现在时间到了。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师的开示。下面是第三，「三愿所为境成利益中，由愿于他成种种德，自获如前所说功德」。「如前所说功德」就是前面经文所讲的，「能获一切胜妙功德」，殊胜微妙功德，全是从自利利他行当中获得的。自利利他意思很深，利他确实是种种功德。自利是什么？实在讲，自利就是在利他行中成就自己的不起心不动念，不分别不执着，这叫自利。自利是离相！离相不是什么都不做，什么都不做你就错了，这个道理你一定要懂。成就众生，即一切法，自利是离一切相，就是做无量无边利益一切众生的事情，自己决定没有妄想分别执着；离妄想分别执着是自利，这个道理我们应该懂。

　　法身菩萨，从初住到等觉，不就是因为不起心不动念，无始无明习气逐渐消除了！如果他还有起心动念，他这无始无明习气怎么能消得掉？三大阿僧祇劫，不起心不动念。成佛之后，不要说成佛之后，就是证得圆教初住以后，破一品无明，证一分法身，永远不会起心动念；起心动念出不了十法界，永远不会起心动念。这个理事我们都很清楚、很明了，那我们在日常生活当中，可不可以修普贤行？可以。清凉大师在《华严经》开头就给我们说出，《华严》十种当机，最后一种是凡夫。什么样的凡夫可以修普贤行（今天我们念的净行品）？大心凡夫。什么叫大心？这是大乘教里常讲，「心包太虚，量周法界」。再讲得明白一点，没有自私自利的心，没有损人利己的心，这个人就可以学普贤菩萨，就可以修普贤行。他对于一切众生是平等的，平等的尊重，平等的爱敬，平等的慈悲，平等的利益，所以成就种种德，这是真的。

　　成就种种德，他有没有一个成就种种德的念头？给诸位说，没有，决定没有。如果还有真的像经上讲的「成就一切胜妙功德」，他什么功德也没有。为什么？他着相了，他没有离开妄想分别执着，他有什么功德？没有离开妄想分别执着，他所成就的是福德。福德跟功德要辨别清楚，福德只能在六道里头的三善道受报，你种了许多福德的话，你来享福，这个要知道。

　　你看释迦牟尼佛，一生做出样子给我们看。四十九年，天天教学，天天帮助一切众生解决疑难杂症，解答问题。我们昨天星期五，因为这栋大楼水管出了问题，所以我们不能上课，停了一天，今天中午才修好，请大家原谅。释迦牟尼佛为大家解决问题，随时都有从四面八方来的人，疑难杂症，请他老人家帮助，从来没有拒绝的。从这个地方能够看出佛的身体好，体力强壮，不疲不厌，他不会疲倦，他也不会厌烦。做给我们看，这就是成种种德。他有没有成种种德的想？没有。

　　我们确实能体会到，那些佛菩萨住世，无论多少年，无论是用什么方式教化众生，从来没有起心动念过。我们要问，他既然不起心不动念，他的法从哪里说出来的？没有起心，没有动念，自性流露！这么出来的，他不需要准备。现在我们凡人讲经、上课都要做准备，他没有，没有准备，全是自性流露。你要看到他，真的一天到晚都在定中，没有人问他的时候，佛是一句话不说；佛心清净，言语很少，这都是教育，都是教导。所以，「那伽常在定，无有不定时」，言语少，不多话！你不问他，他没有话好说；你问他，他给你解答，解答完之后，又回到定中。即使解答的时候，也没有起心动念，也没有分别执着，这才叫胜妙功德。如果不度众生，不帮助别人，「胜妙」两个字，他只有妙，没有胜；说老实话，如果没有胜，妙也没有了。因为自他是一体，是分不开的，有胜才有妙，有妙才有胜，胜妙是一体的二面，这个意思要能体会。

　　下面说，「然有二义，一通，二别，通则随一一愿，成上诸德，斯为正意」。一百四十一愿，展开来就是佛菩萨无量的行愿，诸位常常听到佛经里面讲法门无量，行愿亦无量！这个一百四十一是把它归纳起来的，为了教学说话方便起见，把它归纳为一百四十一。为什么是一百四十一？前面都说过，表法的意思！所以任何一愿都成就圆满的胜妙功德，为什么？真心是圆满的，自性是圆满的。

　　就像我们在前面所读到的，微尘里头有世界，一一微尘皆有世界，不是说某个微尘特殊，那里头有世界，其他的微尘里头没有，不是的。一一微尘，没有一个是例外的。那世界多少？无法计算。又何况微尘里面的世界，那个世界里又有无量的微尘，每个微尘里头又有世界，重重无尽！佛家讲深，广容易知，深难知，很不容易理解，重重无尽。就是微尘里面的世界我们也不可思议，无法想象。像《华严》前面所讲的，「华藏世界品」、「世界成就品」里头所说，一一微尘圆满具足！没有缺少一分一毫，圆满具足。而世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，没有底！所以深广难知。

　　诸佛菩萨如是，特别是法身菩萨。九法界众生，有没有这个境界？肯定有。差别在哪里？差别在我们不知道，有而不知道；他们有，知道得很清楚，这不就是觉迷的事情吗？他们觉，我们迷，只有觉迷的差别，除此以外没有差别。什么是一真法界？什么是华藏、是极乐？此地就是！而是我们妄想分别执着把它变成这个样子。妄想分别执着有这么大的能力？有，看到江本胜博士水实验的报告，恍然大悟！原来我们起心动念有这样大的作用。你看起个善念，水的结晶多美；起个恶念，马上就变得很丑陋。

　　所以外面的境界，山河大地，有没有灵气？风水好，这边有灵气。什么灵气？那个地方有心善的人、心正的人，他住在那个地方就变成灵气，变成最美好的。如果这个地方住的是个很恶的人、很凶的人、好杀的人，人家走到那个地区，就会说这里头有杀气，杀气好重！心地稍微清净一点的，他就有这个感触。中国人讲气，外国人讲磁场，这个地方磁场很温和、很柔和，很美好；那个地方的磁场叫人感觉到不舒服。中外都一样。我们明白这个道理，好好培养自己的善心善意，善心就是爱心，善意就是感恩。

　　下面「别显」，别显里面举的例子就多，好象举了十一个，十一段。第一个，「如愿于他得坚固身，心无所屈，则自必成十种三业离过成德之德也」。这个经文非常之好。你看「如愿于他」，希望别人，希望别人得坚固身，坚固身就是金刚不坏身，我们今天讲健康长寿。自己一定成就十种三业离过，就是智首菩萨所问的第一段，第一段经文所说的。他向文殊菩萨请教，「菩萨云何得无过失身语意」、「云何得不害身语意」，一直到最后第十句，「云何得智为先导身语意」，这个十句。前面我们也详细做了报告，这十句是自性的大圆满。圆初住就具备，但是到无始无明习气断尽，他放的光就圆满了。初住菩萨虽然证得，还有习气在，这个习气是无明的习气，要慢慢让它自己消退。此地用不得力，完全是自然的消退。

　　所以从证得法身之后，就两桩事情，这以后就两桩事情。一桩事情是上求佛道。并没有求的心，肯定是到十方供养诸佛，听诸佛如来讲经说法。这是什么？这是给一切众生做影响众。让我们看看这些明心见性大彻大悟之人，尚且在法师座下听经闻法。让一切初学的众生感到，你看他都在听，我们更要认真努力，有这个意思。所以起带头的作用，这是胜妙功德。

　　第二，为一切有缘众生服务。众生有感，自自然然就有应，不会有起心动念。千万不要以为「众生有感，我赶快去应」，我们凡夫都是起心动念，他没有，自然的。没有起心动念，怎么会有感应？江本胜的水实验，做了科学的报告。我们起心动念，水有感应，水有没有起心动念？没有！没有起心动念，自然就有感应。物质尚且如此（这是矿物），佛菩萨哪有做不到的？道理要懂！而且我们要学。听到要学这个，大家一定就会想到什么？参禅的，入定。没错，念佛人，念佛就是禅，念佛就是定。你现在没有禅，也没有定，问题是什么？你不会念。世尊在《大集经》上说的，这不是普通人讲的，「持名念佛是无上深妙禅」，不是佛说，谁能相信？佛说了我们才相信，无上深妙禅。

　　由此可知，我们天天念佛，不会念。会念，怎么念法？把我们的执着念掉。我们六根接触六尘境界的时候，才有执着的念头自己晓得了，晓得就是觉。古大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念是一定会起的，凡夫！不起念，不就成佛了！凡夫跟佛的差别就在此地。佛是在一切境缘当中，六根接触外面境界，清清楚楚，明明白白，决定没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着，当然没有，这个要知道。我们凡夫六根接触境界就起心动念，这个要知道。前五根，眼耳鼻舌身，不接触了，晚上睡觉的时候不接触了，睡着了；意根还接触，所以你晚上会作梦，作梦是意根在起作用。也就是说，眼耳鼻舌身前五根有中断的时候，睡眠就中断，意根不中断，很麻烦！

　　所以，从意根也能够勘验自己的功夫。譬如我们没有学佛之前，几乎天天作恶梦。因为我们生在抗战期间，逃难，也常常梦到日本人在后头追赶，吓得到处乱跑，吓了一身冷汗，惊醒起来。所谓日有所思，夜有所梦，不思也有梦。学佛之后，大概前面十年，还有这些恶梦；十年之后，恶梦少了，一年偶然有个一、二次，少了；三十年、四十年，没有了，还是有梦，但是没有恶梦，偶尔也梦到佛菩萨。从这里转变，看自己功夫有没有进步？可是如果说梦到佛事，梦到佛菩萨，梦到佛的境界，不要生欢喜心。一定要记住《金刚经》上的话，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，不理会就好，不要在里面分别执着。

　　连作个梦都要分别执着，你说这个多麻烦！许多同修都有这种情形，来问我，昨天作个梦，前几天作个梦，梦到怎样怎样，来告诉我。放下！一切都要放下。恶梦不要惊慌，不要害怕，梦到佛菩萨也不要欢喜，总而言之一句话，你保持自己的清净心，保持自己如如不动。佛在《金刚经》上教须菩提的，教须菩提就是教我们大家，须菩提是我们的代表。你看佛说得好，「不取于相，如如不动」，外不要着相，内不要动心，这叫禅！我们念佛是修禅，才起心动念我们就觉悟，觉悟之后「阿弥陀佛」，或者「南无阿弥陀佛」，就把这个念头压下去。转变了，不管是善念、是恶念，统统转到阿弥陀佛，这就叫觉。

　　你看看这个觉比禅宗的方法容易。念念都是阿弥陀佛，就是念念觉，「不容毫分，不善夹杂」，把所有一切的念头，善念、恶念统统都伏住，都把它盖覆住，就这一句佛号。所以，以一句佛号对治所有一切的念头，诸位想想看，这不是禅是什么？所以佛讲，这是无上深妙禅。

　　我们愿意别人得坚固身，身心健康长寿。会劝别人，当然自己就有成就，自己成就，像前面所讲的十种三业离过。身语意三业没有丝毫的过失，这才真正成就胜妙功德。

　　第二，「愿于他具足成满一切善法，则自成就堪传法器」。别显我们这一看，对前面的十问，你看念念回向成德，念念不舍众生！这是我们要学的，愿他（他是一切众生）具足成就圆满（成满是成就圆满）一切善法。怎么落实？给诸位同学说，《弟子规》落实了，《十善业道》落实了。《十善业道经》上讲得清清楚楚，明明白白，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是讲十法界。这是什么法？佛说「常念善法，思惟善法，观察善法」，又说「不容毫分，不善夹杂」，这才能具足成就圆满！真正具足成就圆满一切善法的（就是十善业道）是谁？如来；菩萨、声闻具足成就，不敢讲圆满。这个东西要真干！要名实相副。

　　所以我们今天在日常生活当中，处事待人接物，把《弟子规》做到，你要去真做，你才晓得它的善，才晓得它的德。先学弟子规，再学十善业，没有弟子规，十善业道不能成就。弟子规是根本的根本，十善业一定是以弟子规为基础，才能够建立，然后从十善业上，才能建立戒律、威仪。净业三福里面讲，「具足众戒，不犯威仪」，所有的戒律、威仪都是建立在十善业的基础上，没有十善业是决定做不到的。十善业是以弟子规为基础，这不能不知道，不能不做。再往上面去，普贤行，我们要想修普贤行，要想修「净行品」，你没有这个基础怎么行？没有这个基础，这一百四十一愿，我们念了之后也是做不到，无法落实。何况他愿愿都是以遍虚空遍法界为境界，我们怎么能做到？起心动念，分别执着，我们的心量就变得很小，心量没法子拓开。

　　经上说得好，具足成满一切善法，自己才「堪传法器」，你看成就众生就是成就自己。堪传法器这四个字说得重！什么意思？诸佛的传人！这不是哪一个祖师传法给你的，不是一个法卷，或是个证明，不是。你传诸佛之法，你要是不能够具足一切善法，你怎么能传法？这是我常常讲的，勉励我们同参道友，为什么古今中外的圣人，他们的教诲能够感化那么多人，影响千百年不衰。而我们所讲的那些，没有人相信，什么原因？别人他做到了，而后说到，听众哪有不相信的道理？这就是说，他自己已经成就一切善法，他讲了人相信；我们没有成就，讲出来没人相信。

　　你把弟子规都做到了，你讲《弟子规》没有一个人不相信。你把十善业做到了，你讲《十善业道经》，没有人不相信，就这么个道理！《十善业道》我没有做到，我讲这个经，谁相信？没有人相信。所以古德勉励人，先行其言，这是圣人，先做到了再说，是圣人；说到之后，决定能做得到，我常讲这是贤人；说到做不到，骗人！骗人，人家怎么会接受？怎么会相信？所以「堪传法器」这句话很重，这是你有条件、有资格承传诸佛如来的大法。

　　「三愿于他深入经藏」，这是我们三皈依里面第二句，「自皈依佛，当愿众生，深入经藏，智慧如海」。我们愿他深入经藏，「则自成众慧」，你自己一定能成就无量智慧。为什么？常常念着帮助别人深入经藏，法布施！法布施的果报就是智慧。帮助别人深入经藏，方法很多，成就智慧浅深不同。介绍别人学佛是这个意思，愿他深入经藏；介绍别人读这些佛经、善书，也是这个意思，印送经论、善书。

　　我们在初学佛的时候，自己的生活很辛苦、很艰难，老师教我学布施。在没有接受老师的时候，我很吝啬，为什么？生活太苦，赚钱实在不容易，而且又很少，连自己生活都勉强维持，哪有多余的去布施？老师教导之后，我们才明白。为什么贫穷？过去生中吝啬，不肯布施，所以这一生得贫穷果报。怎么挽救？怎么改善？学布施！财施是因，财富是果；法施是因，聪明智慧是果；无畏布施是因，健康长寿是果，这是章嘉大师教我的。所以我就晓得，应当要改造自己的命运，要很认真努力。那时候在台湾，有人发起印经，大家来凑钱印一本经书。那个分量也不大，我们没有钱的人出一块、二块，尽心尽力。人家放生，好事情，我们也出个一块、二块。反正是道场里遇到好事情，我们总是随喜功德，欢欢喜喜。自己生活更节俭，省吃俭用，来多做一点布施供养。还真有效，财愈施愈多！

　　初学佛的时候，我那时候一年做这些好事，就是随喜功德做这些好事，大概只有一、二百块钱，台湾钱，合美金不到五块钱，一年能做的。一生干这个事情，往后供养就愈来愈多，愈多就愈施，自己不要留钱。钱是个通货，要流通，愈流愈多。老师给我说的话，我认真去做，果报完全如他所说；施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，这三样东西我都得到。我跟同学说我并没有求，我什么都没求，自自然然的。一生都保持这个原则，有钱，钱多多做；钱少，少做；没钱，不做。当然最好是不做，自己没有事情，这个多快乐！可是许多同修送来这些钱，不替他做好事，错了。他送来的时候我们替他做，给他回向，成就他们的福德、功德。他要离相，就是功德；他要不离相，就是福德，要真干。功德、福德在事相上没有差别，在念头上有差别；一个是离相，一个是着相，离相就妙，妙是功德。所以自己成就众慧，这是智慧圆满。

　　佛法无比的殊胜，这我一生当中体验了，愈学愈欢喜，愈学愈殊胜，确实法喜充满。法喜就像涌泉一样，永无止尽。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四九六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，清凉大师注解里面，「别显」第四段。上面的科题是「愿所为境成益」，这里面的别显第四段。我们将清凉大师的开示念一遍，对对地方。

　　「四愿于他具诸方便得最胜法，则自成就具道因缘」。这一段也就是世俗里头常讲，与人方便，自己方便，所以这段很重要，不能够轻易疏忽了。佛在此地告诉我们，「愿于他」，这个「他」字我们要明了，跟前面所说的，境界遍法界虚空界一切众生，我们都希望他们能具足一切方便。这一切方便的目标在哪里？得最胜法！这个很重要。方是方法，便是便宜，方便两个字用最浅显的话来解释，就是最妥当的方法，最恰当的方法，最殊胜的方法，这就叫便。由此可知，方便的目标是什么？最殊胜的方法，最好的方法，最妥善的方法，现在人讲什么？赚钱！那就错了。赚钱怎么样？增长贪瞋痴。我们学佛的同学，时间久了，契入佛法，都知道，增长贪瞋痴的果报是三恶道。那不是最胜法，是最劣法，跟这个胜恰恰相反，到恶道里去了。最胜法是成佛的方法，是超越六道，超越十法界，这才叫最胜法。这个方便就不是普通的方便，确实是「具诸方便」。

　　方便里面第一个，要遇到善知识。我们常说，真正是个好老师、好同学，这都是方便；如法的学习道场，这都是叫方便。这些，谚语常讲，可遇不可求，到哪里求去？老师教学唯一的希望，就是想得几个传人，传法的，如果没有传人，这个法就断了。中国人所说的，无后为大！这个后是传人。家有家道的传人，法有法门的传人，没有传人，就断绝了。老师要找个传人，到哪里去找？可遇不可求；学生想找个好老师，也是可遇不可求。往年李老师曾经跟我说，他说老师找个好学生，比学生找个好老师还要难，这话是真的，一点都不假。所以，师生是缘分！不是这一生，宿生所积的缘分，这一生当中遇到，自然就生欢喜心。所以，佛法一切讲缘生，这很有道理。你看因、缘、果，佛不说因生，因遇到缘才结果，佛不说因，说缘，缘就是方便。所以不能具足一切方便，那就相当困难，世出世法都不例外。

　　遇到缘，能不能成就？那就看你认不认识！缘，我们现在人叫做什么？叫机会，就是佛法里说的缘。你认不认识机会？你能不能掌握住机会？那就是你一生成败的关键！谚语常讲，有心人，真正有心向上的，他会认识，他会抓住，那当然就有成就；没有向上的心，随波逐流，那就难了。机缘现前不认识，当面错过。你想想，一位善知识他一生当中教多少人？我们以古人来做例子，我们读《坛经》，看到六祖叙说他自己的经历，就是《坛经》的第一章。

　　他到黄梅亲近五祖忍和尚，那个时候祖师门庭兴旺，上上下下有一千多人。祖师门庭！四面八方求法的人都聚集在这个道场，老师殊胜，同学也殊胜，道场也殊胜，不能成就，你不能怪缘。这些缘，这就是方便，给诸位说，统统是属于增上缘，都具足。你不能成就，毛病出在哪里？佛说四缘生法，你就想想这四种缘，你缺少哪一种？「亲因缘」大家平等，决定不缺；「增上缘」这么殊胜，不缺；那问题一定是出在「所缘缘」跟「无间缘」。真的，一点都不错。所缘缘是锲而不舍，古德常说「一门深入」，一门深入是所缘缘；「长时熏修」是无间缘，问题就出在这里。所以还是不能成就。

　　你看真正五祖也难得，一生遇到个惠能，惠能在黄梅，换句话说，他的所缘缘、无间缘具足。你想想四缘具足，「具诸方便得最胜法」，所以五祖传给他。神秀跟他那么多年，而且是当时寺院里面的上首弟子，就像迦叶、阿难一样，平常代佛说法，神秀也常常代课，问题就在此地。这个问题我们得想想，一定要把它搞清楚、搞明白，因为我们如果遇到，可能也出了毛病。这个毛病就是印光大师所说的，诚敬心不够。夏莲居老居士也讲得很多，也讲得很透彻、很明白，真的是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。

　　神秀虽然在五祖会下那么多年，诚敬没有。他对五祖很恭敬！怎么说没有诚敬？很恭敬是我们看到的，不是佛菩萨。佛菩萨看到没有诚意。什么叫诚意？「一念不生是谓诚」，你明白这句话，你就懂得了。你看五祖叫大家作偈，神秀还在那里想了四天。想什么？胡思乱想，不诚！再看看惠能，惠能诚，为什么？不加思索。神秀的心是浮动的，惠能的心是定的，定是诚，浮动不诚，差别在此地。你不诚，你的所缘缘、无间缘不得力。所以我说亲因缘跟增上缘就是具诸方便，他统统都有，这个没有问题。问题在所缘缘跟无间缘不得力，不得力就在诚敬。

　　这又是什么一回事？为什么所缘跟无间不得力？为什么修行修了这么多年，真诚还不能现前？我们把它说穿了、说明白，没有放下！这是我们在讲席当中常常讲的，勉励我们同学，自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下。这个很明显，贪瞋痴慢如果放下，惠能大师得法，就不会有人还去抢、去夺回衣钵。你们想想这个经上常讲的分别执着，分别执着没放下。也可以说都是在「具诸方便」这些句子当中，所以他没法子得最胜法。

　　我们今天学佛，这一句重要，要搞清楚。如果不把妄想分别执着放下，我们讲的得最胜法是往生西方极乐世界。因为断烦恼，证菩提，不是容易事情，我们一生肯定做不到，只有求带业往生，这是我们唯一的希望。但是你要晓得，你要是不能放下分别执着，还是个障碍。我讲的十六个字，讲得很浅、很明显，这十六个字要淡！不能完全放下，要看淡，不要太认真。不要重视眼前的利益，眼前要知道什么都是假的，什么都是空的。佛家讲的万法皆空，一般人体会不到，可是如果你头脑稍微冷静一点，你慢慢的会想到。

　　我一九七七年第一次到香港来讲经，那次时间也最长，连续讲了四个月。当时香港这边的出家人我都认识，住了四个月，常常这家去拜访，那家去拜访，这些法师我都去拜访到。初出来，拜码头，热心的居士陪着我。今年二００六年，整整三十年，我给老同学们谈起，三十年，中国讲一世，三十年一世，你看世界的「世」字是三个十，一大半的人都不在了，都走了。你想到这个现象，这就是佛讲的无常，不是真的，是假的，要觉悟。带不走的，不必计较，不要认真；带得走的，要认真，要好好的抓住。什么东西带得走？你的清净平等觉带得走，你的善心、善行带得走，你的积功累德带得走；带不走的统统要放下，不要去计较。好好的读圣贤书，这个带得走；依照圣贤的教诲，断恶修善，这个带得走；念佛求生净土，这个带得走，要把这个看作我们这一生第一桩大事！

　　殊胜的功德，你看看这个经上所说的，利益别人才是殊胜功德。一百四十一愿，愿愿都是当愿众生，「当愿众生」不是一句空话，是要有行动的，就是要真正用行动去帮助一切众生，尽心尽力，力有限，心无限。你看心，起心动念的对象，佛经里面讲的境界是遍法界虚空界一切众生，这个心量多大！这个境界不可思议。在事上，事上是我们每个人福报不相同，能力就不一样。我能力小，尽点小力量；能力大，我就尽一分大力量。帮助一切众生得最胜法，最胜法就是学佛。你怎么样去帮助他？帮助别人，自己先要成就，自己不成就，你怎么能帮助别人？所以后半句就讲，「则自成就具道因缘」，你自己不成就，不能帮助别人，别人不相信。那就是我自己一定是认真努力，依教修行，把我修行的成果、我修行的成绩展示出来给他们看。他们看了，生起信心，生起爱慕，发心也想来学。所以自行才是真正化他，化他是真正的自行，自行化他是一桩事情，不是两桩事情。

　　佛法修行的好处、果报都在这个身上表现出来，不在其他，这点我们要清楚。你看释迦牟尼佛当年在世，他拿什么给人看？他没有建道场，没有寺院庵堂，日中一食，树下一宿。展示什么给人看？三十二相八十种好，他展示这个。虽然生活那样的艰苦，这是世间人看的，佛非常快乐。佛跟大家站在一起，包括那些国王大臣，那些长者居士，没有一个人色相能跟释迦牟尼佛相比。为什么？这点我们不能不知道，我们知道了要好好学习。

　　佛常说，「一切法从心想生」，我们天天想佛，不知不觉我们的相貌就像一尊佛，从心想生！相貌像佛相，身体也像佛身。佛的相慈祥、善良，世间一切善法统统具足，就在他的相貌之中，身体健康长寿，世间人赞叹是「金刚不坏身」。所以保养身体，不是需要很多补品，不是；吃这些补品东西，讲究饮食的人常常生病。诸佛菩萨的生活很简单，一丝毫讲究都没有，随缘而不攀缘。因为他不起心不动念，他没有分别执着，给他什么他就吃什么，没有丝毫分别。这种营养就跟江本胜博士水实验里面美好的结晶，道理完全相同。我们世间人认为这个有营养，那个没营养，这个味道好，那个味道不好，完全落在妄想分别执着；妄想分别执着害身体，不是养身体。养身体是清净心，有妄想分别执着，心就不清净。

　　所以「具道因缘」这一句里面含义深广无尽，我们要能体会。这个「道」是佛道，无上菩提；「因缘」很多，非常复杂，无量无边，纲领抓住。纲领是什么？就是我们在二十几年前写的这副对联，二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」。什么都随缘，随缘就是不起妄想分别执着，什么都好，没有一样不好。经典里面说了两句，「日日是好日，时时是好时」，佛讲的随缘。我在讲席里头续了两句，「人人是好人，事事是好事」。只要你不起妄想分别执着，当下便是！这样展现出来的形象，这个形象就好，这个形象就叫人折服，就叫人生欢喜心，就能够摄受一切众生。

　　我们毛病，真的是毛病、是习气，妄想分别执着就是放不下。他也知道这么一句话，可是还是执着，还是分别，佛祖讲得那么清楚。求佛菩萨加持，帮助我放下。佛菩萨早就加持，天天加持你，你就是放不下，所以心量就是拓不开，念念没有忘记自己。《华严》的妙处，胜妙功德，妙就是把自己忘掉，只有众生没有自己。当愿众生，没有自己，妙就妙在此地，一百四十一愿都是当愿众生。我们的麻烦，这很容易就发现，我们的麻烦是自己没有丢掉。如果把自己忘掉，自己就成就了，具道因缘就成就了。

　　再看下面这一句，第五，「愿于他语业满足巧能演说，则自成就十善巧德」。十善巧，前面都报告过，都学习过。「愿于他语业满足」，满是圆满，足是具足，什么叫圆满具足？实在讲也是前面最初所问的「身语意业」。身语意业里面，特别强调语业，这个用意我们要细心去体会。佛在《无量寿经》上也把语业放在第一，跟一般经论里头不一样，一般经论里头都是讲身语意。智首菩萨在前面发问，「云何得无过失身语意」，十句都是身语意，那是总说。这个地方「别显」，特别提出了一个语业。

　　言语是最容易造业的，所以孔夫子教学，四个科目，第一个是德行，第二个是言语，也是语业。所谓是病从口入，你吃东西不小心，你会生病；祸从口出，言语常常有意无意种下了祸根，往后要受果报。所以言语，你看看中国、印度这些圣人，不但是中国跟印度，可以说全世界每个国家族群的古圣先贤，没有不重视言语。《无量寿经》把这个放在第一，「善护口业，不讥他过」，说得很清楚，说得很明白。决定不能够说别人过失，说人家过失，有意无意会跟人结冤仇，不能不小心。冤仇结下去之后，会拖延到来世，生生世世冤冤相报没完没了，你说多可怕！我们看《文昌帝君阴骘文》，帝君在前面有一段自述，他说他十七世为士大夫。你看他自己叙述的那一段，那就是跟人结冤仇，冤冤相报，报得好凄惨，一世比一世严重，到后来真的还是皈依三宝才把它化解。

　　「愿于他语业满足巧能演说」，巧就是善巧。底下一句说清楚了。这一句里面明白的显示给我们，修行「净行品」的人，心地清净、平等、慈悲，能包容，没有嫉妒，没有障碍，愿意成就别人。正因为这样的心态，善心、善行，自己成就十善巧德；换句话说，自己如果没有十善巧德，就免不了看到别人超过自己，嫉妒、瞋恚这种烦恼、习气很容易起现行。起现行就造业，这个造业麻烦可大了。因为你障别人的善法，特别是弘法利生的事业，这个事业你要去障碍他，《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得很清楚。

　　佛在经上讲，这都是真事，不是假的。两位法师讲经说法，讲得还不错，听众很多，皈依、供养也多。其他的出家人看到心里很不舒服，于是起了嫉妒。造谣，说这两个法师能说不能行，自己没有德行，破戒、犯戒。让这些听众们对法师产生了误会，不再听经，远离而去。造谣生事的法师堕在地狱，地狱里的罪，头一个是拔舌地狱，算人间的时间一千八百万年，这是人间的时间。人间时间跟地狱的时间有时差，地狱里面的感受，那不晓得是多少劫。这个我们也能体会，人在受苦难的时候，所谓度日如年，日子很不好过，度日如年。人间一千八百万年，地狱不晓得多少年，都论劫算的。造这么重的罪业，何苦来！

　　为什么会造罪业？说句老实话，不听经之过！读诵、听经是多么重要，你要是不读经、不听经，就是没有人常常提醒你。烦恼、习气人人都有，你想想看，嫉妒的习气，瞋恨的习气，不能容忍的习气，哪个没有？我们自己想想自己，没有学佛的时候，有！很严重；学佛之后，我自己的经验，学佛前十年还有这个习气，嫉妒、障碍；学了二十年，这习气淡了。有没有？还有，很轻微。看到别人得到名闻利养，自己心里听到很难过，但是几分钟就没有了。真正到这个习气没有了、不会了，会生欢喜心了，我自己是三十年之后。三十年之后，没有嫉妒心，看到别人有好事，生欢喜心；生欢喜心是功德，生嫉妒心是折福。天天听经，天天读诵，换句话说，佛菩萨天天提醒我们；不是天天提醒，习气断不了。我们读《华严》，这才明了。

　　法身菩萨无明断了之后，无明的习性断不了。无明习气怎么断？要教化众生。所以教学相长，天天劝别人，劝别人同时也就劝自己，所以还要三大阿僧祇劫。遍法界虚空界，哪个地方有缘就到哪里去示现，这样无始无明的习气才真正断得干干净净，成就究竟圆满的佛果。所以我们讲用功，功在哪里用？功在这个地方用，就在日用平常，生活当中。工作、处事待人接物，看到人有好事，合掌赞叹欢喜。自己能有力量的时候，尽心尽力帮助他、成就他，不会有丝毫嫉妒，不会有丝毫障碍。自己没有能力，帮不上忙，欢喜赞叹，这对自己来讲，积功累德。如果心量窄小，不能容忍，实在讲自己过去宿世所修的福报有限，小心量折福。一桩事情不能容忍，福就折了不少，再遇到一个人，又不能容忍；换句话说，你一年折多少福！小心量，用不着几年，宿世所修的善根福德被你折光！折光，你的晚景就很苦。福报享尽，福报折完了，这个不能不知道，与我们现前有切身的关系。所以心量一定要大，一定要能包容。

　　普贤菩萨的十愿，礼敬、赞叹，太殊胜！礼敬、赞叹、供养，如果不着相就是胜妙功德。着相，有胜，妙就没有。不着相，大乘教上讲的三轮体空。譬如布施，不执着我能布施，也不执着我布施些什么，也不执着、不去想哪个人受我的恩惠，统统不执着，心地清净。做而无做，无做而做，天天做，天天等于没有做；不执着，保持心地真诚、清净、平等、觉，那就叫胜妙功德。好，时间到了，我们休息十分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看第六句，「六愿于他得善意欲洗除惑垢，则自成七觉三空」。这个愿好，就像夫子在《论语》里面所讲的「思无邪」。他那个是讲《诗》，「诗三百篇，一言以蔽之，曰思无邪」。所以，思无邪就变成中国自古以来传统的（我们现在讲文艺）文艺的演出最高的指导原则。古时候歌舞、戏剧，包括一些杂耍之类的，总而言之都要遵守思无邪，让人看到、听到都是善意的，绝对不会引起人的贪瞋痴慢的烦恼，那就错了。这一愿就是这个意思。

　　所以，「愿于他」，一切众生，当愿众生「得善意欲」。一切众生，没有离开十法界的，都有欲望，欲望里面有善有恶。善恶的标准是什么？标准有两种，一种是相对的，一种是绝对的。绝对的标准是与法性相应，那是善；与法性相违背，就是恶，这是绝对标准。可是众生在十法界，层次不一样，于是善恶的标准，每个法界都不相同。人道里面，善是伦常八德，中国人讲的五伦、五常、八德，这是善的标准。你所有一切的欲望，能够与这个相应，不违背伦常八德，善，善意欲。在佛法里面，绝对的标准，给诸位说，就是十善业道。你看佛在经上讲的，声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提，乃至人天善法，统统都依十善业道为基础、为根本。所以它是绝对的标准，也是相对的标准。相对的标准，名称是一样的，这里面境界有浅深、广狭不相同。

　　我们看到画的佛像，这个很多，有。佛头顶上有圆光，画的圆光。圆光顶上写三个字，这三个字有用中文写的，多数是用梵文，用藏文，这三个字叫「唵阿吽」。这是梵音，梵语的音，意思就是身口意。实在讲这三个字的意思，就是此地智首菩萨第一段所问的，「云何得无过失身语意业」一直到「云何得智为先导身语意业」，十句。完全得到，一丝毫欠缺都没有，是佛。你看从初发心到成佛，不离开这十种身语意业。所以，初发心修这个法门，十住菩萨也修这个法门，十行、十回向、十地、等觉、妙觉，修什么？统统修这个法门。你才晓得无量无边的法门，一般讲八万四千法门，修什么？就修这个。所以，十善业深广没有边际，不能小看它！基础是它，圆满也是它，这是真正得「善意欲」。

　　我们愿别人善，自己心地一定善良，心善、行善。不但愿别人得一切善，得十善法，还要「洗除惑垢」。惑垢是什么？十恶，我们这样讲，诸位就很清楚，也知道应该怎样学习。十恶要断，十恶的习气我们统统有，没有十恶的习气，就不会在六道。六道里头，三恶道的十恶习气最重，人道比较轻一点，天道更轻一点，愈往上去愈轻。到什么时候十恶的习气完全没有？十恶业完全没有，要到见思烦恼断了，也就是说，于世出世间一切法的执着断了，这个业就不造了。你所起心动念造的是十善，全是善意欲，没有恶意。恶意没有了，恶念、恶心没有了，这是什么人？阿罗汉以上。但是阿罗汉虽然恶念、恶心、恶意没有，他还有习气在。习气可不好断！这个要懂。

　　我们要学习，要知道从哪里下手。学习，真正用功都在日常生活，都在跟大众接触。接触里头要晓得，最重要的是人事关系，人与人的关系；人与人的关系决定有宿世的缘分，过去世的。为什么这个陌生人从来没有见过，第一次见面就有好感；还有些人也是第一次见面，从来没有见过，第一次见面就不喜欢。诸位想想看，如果没有前世，这种现象讲不通，怎么会产生这种现象？前世跟你有善缘，见面了就欢喜；前世有过节，冤家，一见面就觉得讨厌，见了面气氛就不好，第一次，从来没有见过面。你从这个地方，我们每个人都有这个经验，从这个地方你就知道，人有三世，有过去、有现在、有未来。

　　没有学佛的人，或者学佛没有契入境界的人，总是随着，所谓随业流转，你没有办法化解。学佛，契入佛法之后，契入境界之后，就晓得，能够怎么样？随缘当中成就自他，就跟这个一百四十一愿一样。过去不管是有善缘、有恶缘，只要有缘就能够亲近。亲近，你就一定要帮助他断恶修善，纵然是冤亲债主，我们怨结要化解。他带着有习气！譬如过去我们如果有债务上的问题，他就要贪利。想方法或者是骗你、或者是偷你、或者是用什么手段来诈取你的财物。我们学佛之后，没有瞋恚心，没有瞋恚，对他还很欢喜。为什么？我们知道有因有果，大概是我们前生欠他的！这一生作还债想。借人家的钱，要记住，这是我从小父母教给我的，借人的钱决定不要去讨还。他自动还给你，很好；他不还就算了，不可以再问。问的时候，朋友就变成冤仇，这个道理很深。钱财无所谓，我们能得一个好朋友，这很难得。

　　纵然别人伤害你，背地毁谤你、侮辱你、伤害你，都要作还债想，我们自己心地平静。别人来传话给我，某人在背后说你，批评你，我们要懂得立刻制止，不许他再说。「那个人，我们平时交往很好，他怎么会毁谤我？」即使毁谤，我也否认，他没有在我当面说。当面说，别人要问起，「误会，或者他一时有什么冲动，决不是真的」。总要想办法圆满的、和谐的解决。现在这个世界上化解冲突！用智慧、用诚意，就化解了。化解之后，对方对你感恩，这个道理不能不知道。特别是在现前这个社会，现前这个社会，冤家多，恩人少，这什么原因？你要是细心去思惟，不难懂，我们生生世世跟人往来，结恩惠的少！有意无意得罪人，结怨的多！

　　特别是最近这一个世纪，一个世纪可能是三代！社会上不讲伦理道德。不讲伦理道德，人与人往来，结怨的机会多了，结恩惠的就愈来愈少。所以这个社会，我们从因果上看，社会往后是愈来愈乱。原因就是伦理道德的教育、宗教的教育，就是信仰因果的教育没有了，逐渐淡薄。人都会随顺自己的烦恼习气，造作一切恶业，他不知道有果报，这个事情比什么都麻烦，这是社会动乱真正的业因！我们今天提倡伦理道德的教育、因果教育、宗教教育，这个东西来挽救，这不是从根，这是从缘上下功夫。真正的因，是我们自己觉悟，不造恶业，这是从因上，因才是根本。

　　我们一生对人好，遇到对我不好的人，我对他也好，怨结才能化解。化解之后，来生，如果来生这个世界乱了，我们就不会到这个世界来。为什么？业不相同。我们心地纯净纯善，没有恶念，没有冤家对头，你会生到跟你相应的世界，这个世界可能是天道！人间乱了，天道还没有乱，何况天有很多层次。佛经上讲二十八层天，看我们自己的心行，将来与哪一个天道相应，自然就去了。所以六道轮回没有人主宰，业感，善业感善处，恶业感恶处，就这么个道理。真正把这个因果透彻搞清楚、搞明白，无论处在什么环境里，心是定的，不会乱。心地是清净的，心地是慈悲的，心地里头绝对没有一丝毫怨恨，真正是洗除惑垢。惑是迷惑，垢是烦恼，这样当然就得善意欲，欲望都是善的，都是清净的，所以自己成就了「七觉三空」。

　　第七句，「七愿于他所作皆办具诸佛法，则自成满菩萨行德」。这个十句真的是我们处事待人接物，十条必须要遵守的原则。念念愿一切众生「所作皆办」，就是我们今天讲的事事如意。这个好！后面还有「具诸佛法」，事事都是善事，决定没有恶行。恶的行为，决定没有，因为它具诸佛法。具是具足，佛法是什么？佛法是觉正净法；觉而不迷，正而不邪，净而不染。另外一个说法，这个「诸佛」在教相上讲，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一位都是佛。十信位是菩萨，初住就成佛。

　　具诸佛法，事事如意，在世间法，无论你是日常生活、居家，你在社会上从事任何行业。这是《华严》末后「善财五十三参」里面我们看到，五十三位善知识，男女老少、各行各业都有。它代表的是什么？就是代表我们现实的社会，无论你是什么身分，无论你从事哪个行业，只要你觉不迷、正不邪、净不染，就是菩萨，就是佛，这就具诸佛法。能够有这样的愿向一切众生，自己怎能不成就？自己一定成满，不但成就，而且圆满。「菩萨行德」，菩萨行就是六度、四摄，六度四摄圆满了，你看成就圆满。菩萨行成就圆满，他就入住位，入了初住；十信心满行满就入初住，初住就成佛。所以十信菩萨，我们在前面讲得很多，诸位要记住。

　　我们净宗同学，我们修学的五个科目，真的是简要详明；简单、扼要，也很具足，清清楚楚，很容易记。「净业三福，六和敬，戒定慧三学，六度，普贤十愿」，我们在行门上，就是净宗的行德，这五个科目。这五个科目具足菩萨行，从哪里学起？从净业三福、从六和敬，从这里下手。净业三福完全是对自己的，成就自德；六和敬是与大家共处，与大众相处，我们讲和睦相处。和睦相处的基础一定是平等对待，不平等就没有和睦。所以我们中国人讲和平，和是果，平是因。日本人跟我们的说法相反，我们称和平，他称平和，有道理。他是把因放在前面，果放在后面；中国人是把果放在前面，因放在后面。因为果大家都喜欢，而且非常重视，你看这个果好，再跟你讲因，佛法也是如此。佛所说的，一定是先说果，后说因。譬如讲四谛，苦是果报，集是因，这是世间的因果；灭是果，道是因，出世间的。所以佛常常讲东西，一定先说果，后说因。

　　所以日本人他们的讲法，我看到也很欢喜。他讲平和，有平等才有和睦，没有平等决定没有和睦。我们首先要以平等心看一切人事物，然后自然就和睦相处。平等太重要了，这是我们在讲席当中讲得太多太多！从什么地方做起？从自己内心深处做起。把自己内心深处对一切人的对立化解掉，对一切事的对立、对一切万物的对立，把这个对立化解掉，这是功夫，平等心就现前。只要跟一个法对立，平等心就不能现前。心平气和！有对立，心就不平，气就不和，这是功夫。诸佛菩萨修这个，非常认真的修习这门功课。

　　在法相宗跟我们讲的，八识五十一心所，当然最重要的是八识，叫八心王，阿赖耶叫藏识，含藏种子，这个很难懂。阿赖耶识到底在哪里？阿赖耶、末那、意识，都没有形相，不是物质，可是它真有。有，在哪里？你找不到，你看不见，你听不到，你也闻不到，你也摸不到，它可真有。每个人，阿赖耶识实在讲是一个，又是有个别，这个东西奇怪！总的讲是一体，差别是各有各的。阿赖耶好象是个资料库，这资料库是一个，资料库里头每个人有每个人的档案，我们生生世世起心动念，一切造作，统统都有记录。这个记录是什么？我们一般人常常讲印象。好象几年前我们做了一些事情，你还有没有印象？

　　像这几天，因为我们送《大藏经》，我就想到蓝塘道的光明讲堂。三十年前，一九七七年，我在那边讲了两个月的《楞严经》，法缘非常殊胜。我在那里住两个月，应当送一套《大藏经》给他们。我就请人到那边去问一问腾悦法师，他们来告诉我，腾悦法师走了九年，我们一点都不知道，年龄跟我差不多。三十年前香港这些出家人、老朋友，一半都不在了，「世间无常，国土危脆」，这是佛说的。想想三十年前的香港，三十年前的那些同修，印象很深刻，一想就像在昨天。这是什么？把阿赖耶里头资料库调出来，这个现象立刻就浮在面前。它真有，要没有的话，你怎么能记得起三十年前的事情？可是阿赖耶到底在哪里？

　　佛法讲的，遍法界虚空界就是一个阿赖耶，一个末那，一个意识，这不好懂！我们要问，现在科学技术发达，你知道虚空当中有多少电波？很多！电波里头有多少资料？想想，无量无边。你看你有个电脑，收人家的网路，你一按钮东西就出来，这到底藏在哪里？在虚空，科学技术能帮助我们理解阿赖耶到底是什么。这个资料库就像整个虚空，整个虚空是一个，一切众生共同一个阿赖耶。但是每个人有每个人的资料，资料是个别的，这个资料是不离开虚空。

　　所以得六通的人，功夫高明的人，可以收你的资料，这在中国《高僧传》里头有。确实有这种能力的人，能把你的档案拿出来，妙极了！你所写的文字，都没有了、忘掉了，他有办法把你这个文字拿出来给你看。确实是你写的，是你读书多少年前写的。自己的稿子都没有了，怎么会他拿出来？他从你阿赖耶识档案里调出来，就像我们现在的电脑，像传真一样，把你的文字下载出来。现在还有彩色的，你的色相、文字，全部可以拿出来。

　　阿赖耶、末那、意识就是虚空，无处不在，无时不在。你明白这个道理，我们的起心动念要不要谨慎？你起个善念，档案进去了；起个恶念，也进去了。佛说「万般将不去，唯有业随身」，这个东西能带去，生生世世不舍离你。阿赖耶识里面，十法界的种子统统具足，所以亲因缘大家一样的；其他的，所缘缘、无间缘、增上缘，各个人就不相同。亲因缘是相等的，全都在阿赖耶，就在虚空法界，虚空法界多大，阿赖耶多大。为什么？虚空法界是阿赖耶变的。今天我们用电磁波，你看世界上有多少个网址，这些东西，这个电磁波全都在虚空，你只要按那个网址，就能下载它的资料。你从这上去想，这个很接近。

　　你知道的时候，我们的心，真心、妄心一样大；真心是觉而不迷，妄心是迷而不觉，差别就在此地，真妄不二。所以诸佛菩萨有能力下载我们阿赖耶里面的资料，从无始劫以来的资料，他统统都可以下载，他知道你生生世世干些什么。所以没有一样东西可以隐暪，可以暪着别人不知道，没有这个道理。我们将来烦恼习气淘汰尽了，我们这个能力也恢复，遍法界虚空界所有众生阿赖耶识里头资料，我们也可以随时全部调过来看看。这里头没有秘密，也没有特权，谁有能力把这个门打开，全部都看到，只要把障碍除掉，障碍就是妄想分别执着。你除掉一关，你就看到局部，第一个就是执着。执着要是没有了，你的门就打开，看到局部，这是佛在经上说的。阿罗汉的能力能够知道过去五百年，未来五百年；换句话说，我过去五百年的事情，这个档案阿罗汉可以看见；未来五百年他也知道，因果循环！

　　不过这里头，定数里头有变数，那个变数是时时在变，加减乘除。那就是什么？遇缘不同。遇到佛法，善就变多，恶就变少；遇不到佛法，善就减少，恶就变多。加减乘除，所以遇佛法是多么重要。这个缘很难遇到，佛在经上常讲，「人身难得，佛法难闻」。真正遇到这么好的缘分，所以「百千万劫难遭遇」，这都是实话，可不能轻易放过。认真努力学习，一定要成就，这一生当中成就胜妙功德，那我们这一生没有白过。

　　胜妙功德，现前你就能享受到，享受到什么？面貌慈祥，身体健康，你的生活会过得非常快乐。不见得是富有，富有的人是富而不乐；不是富有，是快乐。身体一定健康，释迦牟尼佛一天吃一餐，什么选择也没有，去托钵，给什么吃什么，身体是愈吃愈好，容貌是愈来愈放光明。这什么道理？过去我在台中跟李老师十年，老师一天吃一餐，一个人住个小房子。那个小房子在台湾是十五坪，一坪是三个平方米，十五坪就是四十五个平方米，很小，一个人住。洗衣服、烧饭，都是一个人，没有人侍候，他也拒绝，不要人照顾他。九十五岁才发慈悲心，接受两个学生照顾他。九十五岁之前，都是自己烧饭，自己洗衣服，快乐！证明什么？身体好，九十五岁还可以洗衣服，还可以烧饭。

　　他吃饭很简单，一个小锅，带把的一个小锅。饭菜都在一起，锅是它，碗也是它，不要再洗第二个！煮好之后，吃完了，洗一个就干净了，干净俐落，简简单单。一生吃的青菜豆腐，身体健康，没有人能跟他相比。我跟他学，我也学吃一餐，我吃了五年，跟他一样，完全学他的。但是我吃得比他多，一餐比他吃得多，他一餐二块钱够了，我一餐要三块钱。快乐！这是一般人无法想象的，所谓是孔颜之乐。从前读书人常讲的，孔夫子、颜回他乐在什么？「学而时习之，不亦说乎」！这种乐世间人体会不到，世间人什么是乐？五欲六尘是乐；五欲六尘消耗精力，亏折福报。佛菩萨、圣贤人那个乐才是真乐，这是不入境界无法想象的。

　　从这个地方我们想到古人讲的，「病从口入，祸从口出」，这是真理！你要想健康，饮食愈清净、愈简单愈好，这就是最健康；但是心愈清净，心不清净，你做不到，这个道理你不能不懂。人身体是个机器，机器的活动需要能量，饮食就是能量的补充。每个人身体有消耗能量的，有节省能量的，一般修行人都是很节省能量的。能量的消耗，我跟李老师讨论这个问题，我说出来，老师同意，给我印证。我认为能量消耗，应当是百分之九十以上消耗在妄念上；换句话说，妄念愈少的人，消耗能量就愈少，所以他一餐够了，修行人一餐够了。阿罗汉，诸位要知道，七天吃一餐；辟支佛是半个月吃一餐，二个七天吃一餐。为什么？他消耗得少！足够了！吃一餐饭可以饱一个星期，他消耗量少。一般人一天要吃三餐还不够，还要吃几道点心，那是什么？消耗量太大，他要不补充的话，他就会生病，这个道理你不能不懂。

　　这消耗量，百分之应当是九十五，消耗在妄念上。修行人心地清净，没有妄念，所以他的消耗量很少。工作消耗不多。我看李老师，我细心观察他老人家，我跟他的时候，他老人家是七十一岁，七十岁左右的样子。他的工作量是我们普通人五个人的工作量。你到台中想去见他，一定在一个星期之前联系，他安排时间跟你接见，你临时去找他，绝对找不到，他的时间太满了。那么样忙碌，一天吃一餐。我从这个地方观察，我才明白，能量的消耗不在工作。工作消耗不多，妄念消耗太多了。我提出这个看法，老师点头，对，给我印证，这个看法正确。所以我们尽量减少妄想，这个一餐就吃得很舒服，而且吃得非常简单。李老师是山东人，喜欢吃面食，一餐饭煮一碗汤，菜跟汤一起，就是一碗，两个馒头。我也学他，但是我要吃三个馒头，两个不够，说明我的心没有他清净。他工作量比我多，他吃的东西比我少。明白这个道理，你就不奇怪了。

　　饮食少，不求人，生活容易、简单！古人所说的，「人到无求品自高」，无求于人。「于人无争，于世无求」，这是人生最高的享受。有求、有争，多辛苦，多操心，多累！人生苦短，何必干这事情？全搞这些身外之物，一样也带不走。所以一定要觉悟，不觉悟就错了。所以，愿众生事事如意，都能够与佛的教诲相应，自己菩萨行就会成就。也只有自己菩萨行成就，才有这个心量。自他确实是一，不是二。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四九七卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，清凉大师注解里面第三段，「愿所为境成利益」，「别显」的第八句，我们把文念一念。

　　「愿于他舍众聚法成一切智，则自成就如来十种智力」。前面三个字「愿于他」，就是一百四十一愿里面的「当愿众生」。每一句里头第二句都是完全相同的，当愿众生，境界是遍法界虚空界一切众生，这是愿于他。舍众聚法才能成一切智，一切智是指什么？这是佛学普通常识，我们一定要清楚、要明了。佛这个字里头含着有三种智、三种觉，所以这个字不好翻，只有用音译，这是含多义不翻。如果我们翻成「智」、翻成「觉」，固然是不错，但是华文里面的智没有这个意思，没有这三种意思，华文里面的觉也没有这三种意思，所以不能不用音译。这三种智就是一切智、道种智、一切种智，佛陀这个字里头有这三种智。三种觉是自觉、觉他、觉行圆满。我们中文里头的智跟觉都没有这三个意思。

　　一切智是知诸法的本体，佛法讲总相，总相是什么？总相是空。所以成一切智就是知一切法毕竟空，佛门里面常讲万法皆空，那个万不是数目字，万就是一切法。世出世间一切法，相有体空，事有理无，《般若经》上讲这个道理讲得非常透彻！《般若经》的总结，《金刚经》上说得好，这是中国人很熟悉的，不论是学佛不学佛，从前读书人没有说没念过《金刚经》的，那很少。读书人，至少这一生当中他也会看几篇。《金刚经》里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这就是一切智。后面有四句偈，这非常有名的，这也是《般若经》的总结，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是佛教导菩萨的。有为法就是有生有灭的法，诸位想想，哪一法没有生灭？我们今天讲动物，动物有生老病死；植物，植物有生住异灭；山河大地，也有成住坏空。现在我们这种知识更丰富了，从天文望远镜里面看太空当中的星球，星球确实有生有灭。灭，多半是爆炸，看到很明亮的一闪以后没有了，这颗星就没有了。星星的生，新星球，原来这个地方没有，突然发现了。有个亮光，仔细一观察，有新的星出现，证明佛在经上讲世界的成住坏空。这些统统是无常的，这都是有为法！所有自然现象都不是永恒的，都是剎那剎那在变化，这叫有为法。

　　「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真的，告诉你相有性无，体没有，所以从万法理体上去看就是一切智。什么人证得？阿罗汉证得。阿罗汉有一切智，没有道种智，他知道万法皆空。可是现象之有，是怎么回事情它会有？阿罗汉不知道，阿罗汉只知道这个现象是假的，不是真的。但是为什么会有这个假相？假相变幻无穷，到底是回什么事情？这种智慧叫道种智，道是道理，种是种种，种种就是万法。宇宙之间万事万法，这种种，它是什么道理形成的？为什么会有？这个智慧叫道种智。菩萨有道种智，所以菩萨比阿罗汉高明。空跟有是一不是二，这个道理很多菩萨也没有办法融会贯通。佛所证得的叫一切种智，一切就是一切智，种智就是道种智，一切种智就是说明空跟有是一不是二。所以，这是佛所证的三种智，空有是一不是二。

　　觉，这三种觉。自觉，这四十一愿里面，第一句是自觉；第二句，觉他；三、四句，真的是觉行圆满，句句都与三种智、三种觉相应。你要成就智慧，「舍众聚法」，你得放下。众聚法就是一切法，一切法都要放下。放下，这个地方要注意，不是说把事都放下，什么事都不要干，那你就错了，误会了。如果什么事都放下，释迦牟尼佛成道，他也不必四十九年为大家讲经说法。为大家讲经这是事，在我们讲，何必这么辛苦、这么辛劳？

　　佛当年在世，讲经说法不容易，跟我们现在不一样。他老人家，这经典上记载的，每天讲经多少钟点？现在的时间是八小时。古印度那个时候，佛在世当年，印度人把一昼夜分做六时，分做六个时辰，昼三时、夜三时。这是白天，白天他叫初日分、中日分、后日分，白天分三个时辰；晚上也是三个时辰，初夜分、中夜分、后夜分，分这三个，所以叫六时。佛经里面常常讲六时，诸位要懂得，讲六时是讲印度，释迦牟尼佛当年在世那个时候，印度人所说的时辰，六时就是一昼夜。我们现在一昼夜分为二十四时，二十四时是西方人分的。中国人分的，是分十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。印度的时大，我们中国时就小。

　　现在西方人用二十四时，所以我们把它称二十四「小时」，小时从这么来的，它比我们中国还小。我们中国一个时辰是现在二小时，印度一个时辰是中国的二时，所以是现在的四个小时。二时讲经就是现在的八小时。释迦牟尼佛每天跟大家上课八小时，难得，太难得了！哪个学校的老师排的课程，每天跟人上课八个小时？他也没有星期天，也没有假日。现在讲一个星期，七八五十六个小时，全世界找不到。从这个地方我们看到释迦牟尼佛敬业，你看到他敬业的精神。从三十岁开始，到七十九岁往生，讲经说法没有中断过。不但有言教，更重要是身教。言谈举止、行住坐卧都是众生的榜样，真正名副其实「学为人师，行为世范」，他的言谈举止是我们世间人的模范，天人师。

　　所以得放下，放下是放下妄想分别执着，这讲得太多了，同学们要记住。不是放下工作，放下工作，那你把佛法误会了，那就错误了。佛教导我们，人生在世当然一定要有所事事，不能游手好闲，你一定要有工作。工作，在这个社会上的分工非常复杂，尤其在现在，愈分愈细。你从事某个行业，某种工作，你就得认真努力去做，把自己本分的工作做好，与社会大众配合。这就是你对社会的贡献，社会要回馈给你，这是人世间任何一个人不能够舍弃的。这是佛教导我们的。

　　可是心里面，心里头要把它放下，要得清净心。我们做任何行业，任何工作，都要有个观念，「我为社会一切众生服务」，我为人人，人人为我！与整个世间一切众生互助合作，这个世界才美好，一切众生的生活都能过得幸福美满。这佛教导我们的，绝对不能不负责任。学佛是学智、学觉，就是学这三种智、三种觉，觉而不迷。所以自己才能成就如来果地上的十种智力，这在前面都已经做过报告，后面还会说到。

　　十种是表法的，十代表圆满，换句话说，你才能成就一切的才艺。虽然有智慧、有能力，你得要给社会大众做榜样；你虽然多才多艺，还是劝你一门深入，长时熏修，你才有杰出的成就。为什么？一生时间、精力集中在一点，他有成就。如果搞多了，有些人，我们就看到世间福报很大，他有很多事业。事业多了之后怎么样？智慧没有了。成就一切智、道种智、一切种智是决定做不到，你说为什么？分心！

　　当然事业多的时候，自己没有办法每个行业自己亲自去做，不可能。他一定要委任许多的经理，哪个经理管哪个行业。像现在的跨国公司，在这个世间我们看到太多了，每个国家都有他的分公司，你说这个老板多操心！他的心怎么清净？心不清净，心不平等，就没有智慧。如何能做到心地清净平等？很不是容易事情。所以真正容易成就的，你一生搞一样，不要改行，一样做到底，一定能做成功。与佛法相应，一样的时候专心，专心就是定，定到一定的程度，开智慧。智慧开了，你这个行业可以做到全世界的顶尖，就成就了。

　　所以，佛希望人一门深入，长时熏修，但是佛也不障碍人。你有福报，你搞很多事业，佛也不障碍你。为什么佛不障碍你？佛如果障碍你，佛就起心动念，佛就有分别执着。他老人家把妄想分别执着统统放下，你接受他的教诲，他欢喜；你不接受，他也欢喜。为什么？他没有分别心，理事无碍，事事无碍，人家是入这个境界，这是真实智慧。佛的智慧、能力都是圆满的，但是他不这样做法。他一生为我们的示现，一门，就是讲经，就是教学，一生就干这桩事情，没干第二桩事情，连盖个道场都没有。

　　释迦牟尼佛在世没道场，佛经上给我们讲的像祇树给孤独园、竹林精舍，这些是居士们提供的，不是他自己建的。居士们有这个林园，请佛跟他弟子们一起到这个地方来讲经说法，提供居住环境。这个地方的主权是老板的，祇树给孤独园的主权是祇陀太子、须达多长者，是他们的。佛在那个地方，居住在那里，我常讲，佛居住在那里多少天有多少天的使用权。佛菩萨要使用权，不要所有权，所以他心清净。我们今天麻烦在哪里？什么都要「我所有」，麻烦来了，只要有个我所有，心就不清净，智慧、德能、相好都不能现前。为什么？烦恼障碍了自性，障碍了性德，所以智慧、德能不能现前，这个道理不能不明了。所以要放下，热心努力工作，做完之后决定没有分别执着，你的心是清净的。清净心并不妨碍工作，工作，说实在话也不妨碍清净心，只要你会用心。

　　这个经前面经文里头，「菩萨善用其心」，这句话很重要。怎样善用心？因为你善用心，你才能够获得一切胜妙功德。这品经里面所举的例子，就是菩萨善用其心，教我们学！无论做什么样的工作，起心动念，「当愿众生」，这就是善用其心。念念为一切众生，没有为自己。诸位要知道，没有为自己是真正为自己，自己没离开众生，自己跟众生是一体！迷的人不知道，有你我他，分得清清楚楚；觉悟的人不是的，觉悟的人知道，遍法界虚空界一切众生，上跟诸佛如来，下跟一切众生一体。我们平常在讲席里头说话方便起见，大家比较容易明了，我们常讲「一个生命共同体」，大家容易懂。

　　可是，是不是真的是一个生命共同体？是的，但是这里面真正的意思很难体会。一般人听到只有模糊的概念，很不容易体会到这个意思。我们不得已，用个比喻来说。譬如我们身体，我们知道身体是无数细胞组成的，细胞组成器官，器官组成这个身体。每一个细胞，你说跟这个身体是不是一个生命共同体？这就明白，是！说生命共同体，距离远了；实际上？实际上就是一体，哪有共同？就是一体！所以大乘教里常讲，「十方三世佛，共同一法身」。要是契入的时候，把「共同」改成「就是」，「十方三世佛，就是一法身」。你才能稍稍体会到一点，自他不二，性相一如！你自性里面本有的智慧、德能、相好统统现前，所以成就如来十种智力。

　　成就如来十种智力，诸位要晓得，这是什么人？最低的层次是圆教初住菩萨。我们中国禅宗里面所讲的，破一品无明，证一分法身，见性成佛，是这个境界！这个境界里面，没有六道，也没有十法界；换句话说，超越六道，超越十法界，才得十种智力。这真正是入了佛的家，成佛了，入了佛的家。往后再上去，就是断习气，前面讲得很多，这是很难理解的。断习气要很长的时间，自自然然就断。

　　这么长的时间当中，那是佛法里面讲真正的无量劫，不是有量的，真正的无量劫。干什么事？教化众生，实践在因地里面所发的四弘誓愿。四弘誓愿是时时刻刻表演给那些还没有回头的众生看。就是在十法界里面，众生有感，佛菩萨就有应，无处不现身，无时不现身。现身不一定现佛身、菩萨身，《普门品》里面讲的三十二应身，三十二应统统都是讲的有情众生。除此之外，还现无情众生身，山河大地，树木花草，现这种身。

　　怎么知道？我们在佛门典籍里面见到，尤其是史书里头看得更清楚。不定是在家、出家，也不定他在什么时候，看到流水，他开悟；听到流水的声音，开悟了。那是什么？那个流水的声音是佛菩萨示现的，就在那个机缘，一分一秒都不差。前一秒钟，他开不了悟，后一秒钟，他也开不了悟，就在那节骨眼当中那一示现，成就了众生。看到飞花落叶，这自然现象！所以佛菩萨也现自然现象身。什么身都现，真的是应以什么身得度就现什么身，应以什么方法觉悟，他就用什么方法。归纳起来，总不外这十大类的智力。所以自己成就如来十种智力，自己已经是法身大士，你才真正有这样的愿，帮助别人。

　　我们在今天念这个经，只是在这里做预备，实际上无法落实。但是要有个愿心，我希望在这一生当中能落实，也就是能做到！真正想做到，一定要修要发菩提心，要放下执着，要放下分别，要放下起心动念，这一生才能成就。这个我们说得很多！放下一切执着，我们念佛往生净土，在凡圣同居土；如果再能把一切法的分别也放下，生方便有余土；于一切法不起心不动念，生实报庄严土。念佛，什么都没放下，跟阿弥陀佛结个法缘，这一生不能往生。往生最低限度，要把执着放下，往生才没有障碍。愈是坚固的执着，就愈麻烦，连往生都障碍，何况其余？念佛这是易行道，理、事都要明了。

　　再看下面第九句，「九愿于他」，每一句开头都是愿于他，或者是愿他，「皆如普贤端正严好，则自成就十王敬护」。这个「自成就」就是自己成就普贤行，愿一切众生都知道修普贤法。通常我们讲普贤，大家一定都想到普贤菩萨十大愿王。这个「十大愿王」已经列入早晚课，寺院庵堂的这些修行人天天念，经文都很熟悉。什么意思？真正能理解的人不多。那要读《华严经》，不但要读《华严经》，还要读清凉大师的注解，你才真正了解普贤行愿。他这个行愿，每一愿都包括菩萨一切法门，一门都不漏。

　　《华严经》里面讲的修学纲领，没有别的，文殊菩萨的十波罗蜜，六度后面加上方便、愿、力、智，十度！十波罗蜜。波罗蜜翻成中国意思是圆满的意思。普贤菩萨的十愿，把文殊菩萨十波罗蜜提升到究竟圆满，这个究竟圆满是深广无尽的殊胜境界。学《华严》，不能不知道，学净土，也不能不知道。为什么？净土是普贤法门，不可思议！你看《无量寿经》夏老居士的会集本，第二品里头「德尊普贤」。第二品是序品，没到正宗！只是开端把与会的大众介绍出来，最后介绍在家菩萨众，「贤护等十六正士」，在家菩萨众。这十六位在家菩萨是等觉菩萨，跟文殊、普贤地位完全相同，在家菩萨。你看接着头一句，「咸共遵修普贤大士之德」，每个都是修普贤行愿，而且都是圆满成就的。我们读了《无量寿经》才晓得，极乐世界是普贤的法界，不修普贤行怎么行？

　　所以「普贤行愿品」，魏默深居士把它附在「净土三经」之后，称为《净土四经》，我想有些同学见过这个本子。早年，南京金陵刻经处印过这个本子，线装书，《净土四经》。原本净土只有三经，他把「普贤行愿品」附进去，为什么附进去？就是因为《无量寿经》上讲到「咸共遵修普贤大士之德」。在民国，我们晓得弘一大师，这是大家都所熟知的。他老人家一生受持，他的早晚课就是「普贤行愿品」，一生受持这部经。魏默深是咸丰年间人。到民国，我们的印光大师把《楞严经》上二十五圆通的「大势至菩萨圆通章」，又附在「净土四经」的后面，称为「净土五经」。这个来龙去脉，净宗同学不能不知道。

　　世尊给我们介绍的是三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，三经；后面这两种，「普贤行愿品」，怎么回事情？「大势至圆通章」怎么会变成净土五经，要知道。实在讲，这个五经，净宗的经典就圆满了，编得好！「大势至圆通章」我讲过不少次，我说它是净宗的心经，比《般若心经》字还少。《般若心经》是二百六十个字；「大势至圆通章」只有二百四十四个字，净宗的心经。文字虽然不多，净宗的奥义包括尽了。所以净宗的五经一论，一共是六种东西，分量都不多。只要受持一种，一生依教奉行，念佛求生净土，没有不往生的。

　　「皆如普贤端正严好」，严是庄严，好是妙好。为什么对普贤菩萨如是的赞叹？普贤行是圆满的，我们常讲纯净纯善。确实没有毫分不善夹杂，没有毫分不净夹杂，所以他的端正严好跟如来究竟果地没有两样。这也是这个大经，世尊对于菩萨的赞叹。菩萨不修普贤行，不能圆成佛道，就是这个道理，菩提心圆满的现前。今天我们讲菩提心，我们说得方便，真诚心，真诚达到圆满，对一切人、对一切事、对一切物，此界、他方，过去、未来，没有一丝毫虚伪。

　　普贤行里面，第一个「礼敬诸佛」，礼敬里头没有丝毫虚伪。我们举个例子，我们对佛的礼敬，对释迦牟尼佛的礼敬，对毗卢遮那佛的礼敬，做到了真诚的圆满。我们对人的礼敬，我们对个蚊虫的礼敬，我们对个蚂蚁的礼敬，有没有等差？如果有等差，那不是普贤行。普贤行是平等的，决定没有差别，这个难！真不容易！不但对于有情众生是平等的，无情众生也平等。所以普贤十愿念起来容易，你想他的境界、你想普贤菩萨的落实，那真正不容易。礼敬、赞叹、供养、忏除业障、随喜、请转法轮、请佛住世。

　　布施，这个布施里面具足普贤十愿。十波罗蜜，每一条里面统统具足。布施里头又有财布施、法布施、无畏布施，没有一样不具足。具足普贤十愿，这才叫普贤行，果报是端正严好，在我们这个世间常讲，三十二相八十种好；在大乘教里面讲，身有无量相，相有无量好。这是什么？这是因果，你种的是普贤因，结的是如来果，这个如来是究竟圆满果。因为讲如来，四十一位法身大士都可以称为如来，这个要懂；诸佛如来，四十一位法身大士统统可以称。讲究竟圆满的如来，那只有妙觉位，不是等觉位，是妙觉位。

　　自己成就，你才能得十王敬护。这个十王是冥王，前面跟诸位说过，就是我们常讲城隍庙里面的十殿阎王。十殿阎王敬重你，十殿阎王护持你，这是讲什么？你的德行的感应，连十殿阎王都恭敬、都护持，其他都不必说了。龙天护法，天上人间的善神，见到你全都尊敬你，全都护持你，为什么不干？从哪里入门？从这个一百四十一愿入门。我们要认真的来学习，尽心尽力去做。真正发这个心，我们相信佛的话是真的，佛没有妄语，决定感得诸佛护念，龙天善神保佑你。

　　尤其现在世间灾难很多，你有诸佛护念，有龙天善神保佑，你就会身心安稳。中国谚语常说，「逢凶化吉，遇难成祥」，这是我们能相信的，甚至于科学都能够证明这不是假话。这是什么？我们的纯净纯善可以改变我们周边的人事、物质环境，境随心转。你过去、现前的冤亲债主，这对头！遇到你都佩服你，尊敬你，不再下手，不再找你麻烦。本来想要来害你，看到你，不忍心害你。这是什么？这是你的感应，纯净纯善的感应，化解一切灾难，是真可能，不是不可能。我们今天地球上的人，人人都修普贤行，什么灾难都没有了。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看第十句，「愿于他统理大众一切无碍，则自成饶益为依救德」。这个「为」应该是这么念法，「为依、为救之德」。这一句在三皈依里头最后一句，「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍」。这句话什么意思？可以说在我们的社会里，各个阶层的领导人都包括在其中。在家庭里面是家长，在公司行业里面是老板，甚至于大公司底下还分很多部门，每个部门也有个领导人，都应该要学这句，你说它的范围多大？往大处讲，国王、天王，因为他们都是统理大众的。统理大众需要些什么条件？这个地方就说得很清楚，「为依、为救」。你自己是个团体的领导人，被领导的这个团体的大众，你是他们的依靠，你是他们的救护，所以底下才有「一切无碍」。如果你不能做他的依，也不能做他的救，他怎么会听你的？你这个团体当然就有问题，不会和睦，不会团结。

　　为依为救之德，我前面说过，后面还有详细讲。你要懂得爱护别人，你要懂得照顾别人，你还要懂得成就别人。救的意思深！究竟的救护，你如何能帮助别人超越六道轮回，超越十法界，帮助他成就究竟圆满的无上正等正觉，那个才叫做功德圆满。不仅仅是现代物质生活有困难、或者工作有困难，你来协助他、帮助他，这是小事，鸡毛蒜皮小事；大事是要怎样帮助他脱离六道轮回。

　　诸佛如来、祖师大德都教导我们，实在讲真是我们的皈依处。我们要依靠三宝，只有三宝能救我们，能帮助我们，所以这一句是在「皈依僧」里头。这个僧是广义的，不是狭义的。僧是什么意思？僧是团体。在佛法里面，四个人就叫一众，一众就是一个团体，四个人就是组织一个团体。家庭里面，夫妻有两个小孩，那你家庭就是一个团体。怎样称为僧？这四个人都能够落实六和敬，就叫做僧团。僧团就是和睦相处的团体，所以它说众中尊，众就是团体，它是所有团体里面最值得人尊敬的。为什么？他们和睦。三皈依第三条是这个意思。

　　我们再想想，我们的团体和不和睦？如果不和睦，那我们的德行不够，就是我们对于大众的照顾、关怀、爱心不够，要好好的来修学。对团体的每个人，我们这个团体是开放的团体，从各个地方来的听众，还有来念佛共修的，我们的爱心、我们的关怀，一个都不能漏。这样的团体，就叫做僧团，才是诸佛护念、天龙鬼神尊敬的团体。不要多，五个人，能成就这么一个团体。

　　释迦牟尼佛当年，那是刚刚成道，三十岁，在鹿野苑带五个人，五个人都皈依了。一个老师，五个学生，这五比丘，憍陈如尊者，最初成就的这批人。和合僧团，六和敬都做到了。第一个是见和同解，就是我们今天所讲的建立共识，这是和合的基本条件。我们大家思想见解都是一致的，这个事情很难，可是佛的方法太妙，真正是叫人佩服得五体投地。我们怎样能对宇宙人生的想法、看法能一致？佛教我们是放下，这就一致！我有我的看法，你有你的看法，就不一致。每个人把自己的想法、看法统统放弃掉，不就一致了！这个法子高明到极处。你看《般若经》上「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还不放下吗？放下就一致。正是所谓放下妄想分别执着，就一致，见解完全相同。

　　我学佛的时候学到这个经文，对世尊佩服得五体投地。世尊绝对不是说，你们的想法、看法是错的，要依我的，不是这个说法。这个说法不服！谁能服你？放下我们自己的成见，不就一致了！这每个人听到都心服口服。释迦牟尼佛本身也放下，每个人统统都放下，放下就明心见性。你看经教里面，这个我们老同学都熟知，放下对世出世间一切人事物的执着，就证阿罗汉，就成阿罗汉，正觉；再放下对于世出世间一切分别执着，就成正等正觉，菩萨；再要把起心动念也放下，无上正等正觉。你还执不执着这个名相？不执着，如果你执着，没有放下；你还分别，没有放下。如果你要分别，「我是正等正觉，他是正觉，他比我低一层」，你什么都没放下。真正放下的人，大家在一起，这三个人在一起，阿罗汉、菩萨、佛在一起，统统没有分别，心地真是纯净纯善。但是净善还是有差等，绝对没有起心动念，这个见和同解你说高不高明？大家听了还有什么话说？六和敬头一条。

　　第二条，戒和同修。团体生活，四个人以上是团体生活，总要如法，总要有个规矩。这个规矩是什么？现在我们来讲是《弟子规》。《弟子规》是规矩，《弟子规》是戒律，基本的戒律，都要遵守。各个人都遵守，哪个人不和睦？要守《弟子规》、要守十善业、要守三皈、五戒，这就是我们团体里基本的戒条，佛所制定的，不能够违犯。这是一个和睦、是一个如法的团体。这样的团体，佛教道场是个团体。如果你做生意，你做买卖，开个店，老板跟店员都用六和敬，你的店就是个僧团，同样的诸佛护念，龙天善神保佑。

　　早年，香港我还有几个很好的老朋友，现在都不在了。洗尘法师，提起来香港人都知道，跟我往来很密切，也挺发心的。我就曾经劝过他，因为他是香港的佛教领袖，我那时候刚刚出来讲经说法。我就请他，我说你来带头，我们跟进来配合，找五个真正出家人，真正发大心的，我们组织一个僧团，修六和敬。他很喜欢，但是回到香港来之后又没下文了，不容易做到。这个世间如果真正出现一个僧团，不要多，全世界出现一个，世界上灾难决定会减轻。这个僧团里头的成员，每个人真正要做出牺牲奉献，才能做得到。彻底放下，就做到；还有自己的自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，就做不到。五个人，不容易！

　　洗尘法师那时要带头真干，我相信还是有可能做得出来；可惜虽然讲的时候很欢喜，没有真干的这种决心跟毅力。现在要去做，比那时候要困难太多，这差三十年。那时候出家人还真的有好心的，现在几乎统统都染上严重的名闻利养，谁肯放下名闻利养？谁肯放下五欲六尘的享受？不容易。如果真有五个人，像我当年跟洗尘法师所谈的，五比丘，我们完全过释迦牟尼佛那时候的生活，托钵。有人奉献，好，我们就有个道场。但是我们学释迦牟尼佛一样，我们只要有使用权，不要所有权。产业是施主的，我们用，借给我们用，我们不用的时候，还给你。我们的生活，我们出去托钵，很有味道！日中一食，大概不会树下一宿。如果我们真干，香港的信徒很多，决定会有地方来供养我们。

　　我们每天工作是什么？我们不要去做法会，不要去做经忏，我们天天在一起讨论经教，弘法利生。讲经，什么地方都能讲。信徒有个地方来借给我们，五个人轮流讲经，天天不中断。释迦牟尼佛讲一辈子，一天讲八个小时；我们今天精神、体力比不上他，我们一天讲二个小时，有五个人的话，轮流讲，肯定法缘殊胜。只要有这么一个团体出现，这五个人心地清净，没有一丝毫染污，确实可以减轻全世界的灾难。我这一生很留意，一个都找不到。每个人听到都生欢喜心，都点头，笑咪咪的，不肯干！

　　不能够，我常常讲这十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字要真的放下，你才能够为依、为救。如果有这十六个字，你自己都救不了自己，你怎么能救别人？不要害怕，初学佛最怕：我真的统统放下来之后，明天我的生活怎么办？人人都有这个担心，这是什么？对佛不信任！佛说的很好听，未必是真的，明天我饿着冻着怎么办？谁来关心我？还是要自己想办法来养活自己，这对佛没有信心。我这一生能到今天这个成就，给诸位说，没有别的，我对佛有信心。佛怎么样教，我相信，我不害怕。

　　早年，我还年轻的时候，我记得那一年我四十五岁，四十五岁寿命到了。那一年结夏安居，我在台湾基隆十方大觉寺，老和尚是灵源，他也是我受戒的时候尊证和尚，他请我在夏安居三个月讲《楞严经》。我大概讲了一个月，第一个月，记得是讲了三卷就得病了。心里一想寿命到了，念佛求往生。我也不找医生，也不吃药，因为心里想着，医生只能医病，不能医命，寿命到了，还有什么话好说？我在讲经的时候，劝大家要信佛，不要怕生活没有着落。讲堂就在韦陀菩萨殿的后面，背后就是韦陀菩萨。我就跟大众说，韦陀菩萨是护法神，如果我们天天讲经，天天学佛，天天念佛。我们不做经忏佛事，不做法会，不要去跟信徒往来，如果我们饿着冻着了，韦陀菩萨要撤职查办，他管什么事？

　　当时听我讲经的，结夏安居，都是出家人，差不多有四、五十个出家人，听我讲这个话都吓到了。这韦陀菩萨！我说我也信他。生活苦一点没有关系，日子一定可以过得下去，那操什么心？他管的就是这个事情，我对他相信，一点怀疑都没有。所以，我这一生没有向人家化过一分钱的缘，再苦，饿死，我也不会伸手问人家要一块钱，不可能的。这一生过得很好，真的愈学愈自在，真的是心想事成。

　　初学佛的时候那几年，因为经书很不容易得到，流通太少，没有人印经书，所以智开法师帮了我很大的忙。那时候我们不认识，我给他写信，我是初学佛的，我都称他作老法师。以后到香港见了面，我们两个人同年。他在这里搞香港佛经流通处，我就求他，我想要什么书什么书，他替我找。那时候大陆还有旧的经书流通到香港来，价钱也不太贵，线装书，他替我搜集，很多年我都靠他。他对我真不错，我那时候初出家，很穷，没钱。书，他寄给我；帐，记住，什么时候有钱我什么时候给他，他也不催我，也不逼我要钱，帮很大的忙。这是我这一生讲经念念不忘。所以就是要求经书，可是真是心想事成，想要的书他都能给我找到。我在台中跟李老师学佛，我用的参考书，李老师看到都惊讶。他说，奇怪，你怎么会有这么多种好东西？心想事成，想什么他就有什么。所以物质生活虽然很苦，精神生活法喜充满！我所求的是正道。

　　我在基隆讲经的时候，有位法师，都不在了，年龄跟我也差不多，德融法师。我讲《地藏经》的时候，他每天都来听，听到我讲到「有求必应」。那天下座之后他来找我，他说：净空法师，有求必应是假的，不是真的。我说怎么是假的？我跟佛求一个电冰箱，求了三年都没有人送给我。我说你的道场有多少人住？他说就他一个人。一个人要什么电冰箱？求的不如法。我说我这是有感应，有求必应是章嘉大师教给我的，我相信老师的话。你看我所求的这些经书，没有一次落空，只有我想求一部《中观论疏》，想求这部书。这部书的时间很长，智开法师半年才给我找到，六个月的时间。通常他给我找，大概都不出两个月，就能替我找到，这部书是六个月。没有不感应的，我对于佛的话，对于老师的话，一点都不怀疑。如理如法的求，这章嘉大师教我的，你不如理、不如法就不会有感应。如理如法，真正是修学，确实是需要，哪有不感应的道理！

　　他老人家教我布施，我真的是布施得干干净净，有就施。学佛从来没有想到，我们居然有能力布施《大藏经》，不可思议。布施了多少套《大藏经》？我概略的计算一下，超过五千五百套。过去历代帝王也没有印过这么多《大藏经》，真正是有求必应。现在我们的《藏经》，早年我印过两次，是跟大家一起印的，书店里头合伙印的。一千套，我印四百套，书店印六百套，我们搞过两次，有八百套。我还买过一些，最早国内有向我要《大藏经》的，我只要钱够，我都会买来送给他，大概也买了二、三十套的样子。以后供养多了，我就印《大藏经》。前年我们同修积了一笔钱，我们发心印四千套，前面二千套，前年、去年印出来了，送全世界。今年的一千套，听说已经印好了，明年还有一千套，总共加起来超过五千五百套。不可思议，法布施。所以，想要的书本，无论是佛经、无论是世间的典籍都能得到。

　　世间典籍里头最大的，《四库全书》、《四库全书荟要》，尤其是《荟要》。《全书》我有一套，在澳洲。《荟要》，我记得，算了一算，前后总共买了四十九套。最初是陆陆续续的，有钱就买、有钱就买，买了送给中国大陆。每一个省、特别市、自治区，选择一个大学，都送一套。那时候在中国一共送了三十二套。这三十二套里头，北京有两套，北京图书馆向我要一套，所以它有两套；上海有两套，上海图书馆也跟我要一套。上海是复旦大学，北京是北大。陆陆续续送了这么多，这是我干的事情。我没有拿这些钱去建个道场，没有，我不干这个事情的。

　　道场都是听众他们觉得很需要，他们自己筹一点钱去建道场，我不管事的。我从来没有问过这些事情，不闻不问，心才清净。你心里头有这些事情，你怎么能清净得了？连那些书籍，我现在全部也都捐献给图书馆。我们澳洲有个净宗学会，这是给悟字辈的这些年轻人建的道场，建个图书馆，我所有的收藏都放在那里。我用，我可以借用，用完之后归还，你说多自在！放下才行，问题就是不肯放下，放下，真的有求必应。你为人人，人人为我，所以统理大众的条件，爱心、关怀、互助合作，人人都要学。人与人之间应当要互相依靠，互相协助，互相协助就是「救」的意思。

　　末后这一句，「愿他得第一位入不动法，则自成就超胜第一德」。这一愿是当愿众生成就究竟圆满的佛果。第一位是妙觉位，入不动法，这个不动法就是大涅盘，清净寂灭。寂灭，灭是灭无始无明习气，到妙觉位的时候，无始无明习气没有了，灭的是这个；智慧、德能、相好，圆满的现前，所以叫圆寂，叫寂灭；寂是清净，无明习气断尽。等觉菩萨还有一品生相无明没断，所以不可以说是究竟寂灭地，一定是妙觉位才是真正究竟寂灭。

　　我们读了这一句，一定要懂得，这是我们学佛终极的目标，最后我们就是希望得这个果位，等觉之上，等觉是第二位，这是妙觉位。可是目标是在此地，修学还是渐次。像我们求学，我们的愿望是希望将来拿到最高的学位，拿到博士学位。可是念书，还是要从小学、从中学、从大学、从研究所，循序而进，没有法子躐等，想跳一级，不可能的，这个道理要懂。在我们现前这个地位，我们连初信位的菩萨，《华严经》上讲的五十一个阶级，从初信到妙觉五十一个阶级，我们连第一个阶级，等于说连小学一年级还没有拿到。现在要怎样进入小学一年级？我们的目标是最高的学位，佛陀。要从初信菩萨学起，这不能不知道。

　　初信菩萨从哪里学？这个要知道，从十善业道：不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，从这个地方入门，从这个地方下手，你才能进得去，才能够得第一个位次，就像我们讲小学一年级。虽然地位不高，没有能够出六道轮回，但是非常尊贵。为什么？证得初信菩萨的地位，他就不退转。虽然在六道，决定不堕三恶道，你要问为什么？因为他所修学的不贪、不瞋、不痴。贪瞋痴是三恶道的因。虽然阿赖耶识里面，过去生中确实有严重的贪瞋痴，那是三恶道的业因，因要遇到缘才能起现行。这一生学佛，把贪瞋痴的缘断掉了。不贪，饿鬼道的缘没有，你不会堕饿鬼道；不瞋，地狱道的缘断了，你不会堕地狱道；不痴，畜生道的缘断了，你不会堕畜生。所以圆初信菩萨永远不堕三恶道，道理在此地。

　　从这个位子上慢慢向上提升，提升到七信位，就超越六道轮回。七信位的菩萨在断证的功夫上，见思烦恼统统断尽。诸位要知道，初信位的菩萨跟小乘须陀洹初果，断的烦恼是相同的，就是三界八十八品见惑断尽了。我刚才讲是讲得简单，是同样的一个道理。贪瞋痴断了，不贪、不瞋、不痴，于世出世间一切法没有贪瞋痴，小乘初果，大乘初信。再往上提升，断思惑，到七信位，思惑断尽，三界八十八品思惑断尽了，这样证小乘的果位是阿罗汉，大乘的果位是七信位的菩萨。他们到哪里去？四圣法界。七信位是阿罗汉；八信位，辟支佛；九信位，菩萨；十信位是佛，十法界里面的佛，在天台称为藏教佛，在贤首称为小教佛。贤首五教，小、始、终、顿、圆，小教佛没有见性，他是佛的位次，十法界到顶了，再提升一层，那就是真佛，不是假佛。破一品无明，证一分法身，那是真佛。

　　这个《华严》里头讲得太清楚，从这个之后，统统都是断无始无明习气，也就是初住菩萨。对世出世间一切法，没有执着，没有分别，不起心、不动念，可以说也是入不动法。不动法里头有等级，真正是入不动法，但是他无明习气还在，习气碍不碍事？不碍事，但是还是要把它断掉。所以华藏世界四十一个阶级，不能说有，也不能说没有。你要说有，在形象上完全平等，没有；你要说没有，这四十一位菩萨习气带得有多少确实不一样，是这么个道理。一定到妙觉位，到第四十二个位子才完全没有，无始无明习气没有了，这个道理我们要懂。

　　现在我们是在初学，是在起步，十善业重要，三皈、五戒重要！三皈是觉正净。《坛经》里头六祖惠能大师讲得好，他讲得明白，他不是说皈依佛、皈依法、皈依僧，不是的；他说皈依觉、皈依正、皈依净，讲觉正净。觉正净是我们自性三宝，我们自性本觉，自性本正，自性本来清净，这才是我们真正的皈依处。皈依，换句话说，回归自性。住持三宝有没有用？对真正修行人来讲有用，为什么？他提醒你，见到佛像就想到我自性本觉。像刚才说的，本来具足三智三觉，圆圆满满，我自性是这样的。见到法宝、见到经书，立刻就想到正而不邪。我的心正，这个心是讲用心，处事待人接物，你心是正的，没有邪。见到出家人，不要去管他持戒、破戒，与我统统不相干。见到他就提醒到六根清净，一尘不染，我自己要做到六根清净，一尘不染。他来提醒我，穿上这个衣服是提醒我，那就是我的善知识；没有他提醒，我常常会忘掉。

　　自性三宝对我们修行，就是时时刻刻在提醒你，这个功德太大了。像一个出家人，他自己的行业不管他，各人因果，各人负责；但是他的形相令一切众生种善根。他在外面走一圈，你看多少人看到，一看到，「佛」，有意无意那个佛就印到阿赖耶识里头，不就种了善根！普通人没有这个功德，穿上普通衣服，你在街上逛一天，也没有一个人看到你想个佛字，没有。但是出家人一出去，人家看到，「佛」，阿赖耶里头已经有个佛，种子下去了。这是他的功德，形相！

　　所以，住持三宝要不要？要！佛像、经书、出家人，要！没有不行，没有的时候就忘得干干净净。他们时时刻刻提醒我们，我们对他要尊敬，对他要供养。赞叹，这是普贤菩萨教给我们，他真正有修、有学、有德行，赞叹。如果没有德行、没有修持，不赞叹，礼敬、供养。为什么要供养？他的形相常常提醒我，对我有好处，我不能不供养他。他又能给一切众生种善根，我当然要供养，所以礼敬、供养不能缺。赞叹不赞叹，看他有没有德行？没有德行，可以不赞叹。这个《华严经》上讲得很清楚、很明白，我们要依教奉行。

　　所以，知道在我们现前这个位次上，应该怎样学习？怎样契入十信位的境界？契入之后，怎样步步高升？那个时候你就法喜充满，那就是方老师所说的，「人生最高的享受」，你才真正能够体会到，真正能够得到。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四九八卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，接着看清凉大师注解，「别显」第三段最后一节的开示，我们把文念一遍。

　　「以斯十一，配上答中总别十一段，文并可知，通别交络，应成四句，谓一切愿成一德，一切愿成一切德等，以因愿一多相即，故成德亦一多镕融」，我们看这一段。前面别显里面十一段，我们读过了，知道怎样学习。这个地方总结是说这十一段，配上面文殊菩萨答复智首菩萨，这十一段跟经文配合起来很清楚。最重要的一句，还是文殊答复的第一句，「若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」，这一句我们要牢牢的记住。学佛关键就是在你会不会用心，什么叫善用其心？这十一句里面讲得很清楚、很明白；别显里面十句，加总显的这一句，总共十一句。

　　菩萨慈悲，唯恐我们没有办法落实善用其心，就是在日常生活当中，工作、处事待人接物怎样用心。心是大菩提心，我们现在为了方便起见，把大菩提心说成五句，而不是三句。经论里面都是讲三句，通常讲三心，佛门里头常说「三心圆发」，就是这个意思，圆是圆满，这个三心圆满的发出来。那是什么人？那是初住菩萨，发心住。三心真的是圆满发出来，不但不在六道，不在十法界，他到一真法界去了，到极乐世界去了。念佛求生净土的同学要知道，为什么？关系你将来能不能往生。

　　《无量寿经》上明白的教导我们，你看「三辈往生」、「往生正因」这两品里面讲得多清楚。不论是上辈、中辈、下辈，乃至于一心三辈，修学其他大乘的，往生的条件八个字，「发菩提心，一向专念」。你只懂得一向专念，你没有发菩提心，将来到临命终时不能往生，你可不能怪佛菩萨，你可不能怪经典，人家讲得清楚。八个字你只受持了四个字，「发菩提心」没有，这不行！什么是菩提心，就不能不清楚。《观无量寿佛经》上跟我们讲的「至诚心、深心、回向发愿心」，马鸣菩萨《大乘起信论》里面跟我们讲的「直心、深心、大悲心」，经论合起来看就很清楚。

　　我们还是怕初学的同学，不能够明确了解菩提心的含义，所以我们不得已才说五种心。至诚心、直心，我们把它说为真诚心。深心不好懂，深心是自利，就是说你用什么心对待自己，善用其心！善用其心对待自己就是深心，我们讲三个，大家好懂。这个三心不是随便说出来的，在《无量寿经》的经题上，你说多重要，经题上「清净、平等、觉」。对待自己要知道清净心，清净心是决定不染污。你想，你有自私自利的念头，你的心不清净，你还有名闻利养，还有五欲六尘，还有贪瞋痴慢，统统不清净了。所以五欲六尘、贪瞋痴慢统统要放下，我们才能得清净心，这是对自己。

　　平等心，平等心决定没有傲慢，对待一切众生就像对待佛一样，大经上常讲「生佛平等」，众生跟佛平等。我们怎样礼敬诸佛，就要怎样礼敬众生，怎么可以怠慢？普贤菩萨，这是最上乘法。觉，我加了一个字，正觉，觉而不迷，这是对自己。现在说是好说，落实很困难。如何落实？读诵大乘，如果有机会听经那更好，经不能不听，经不能不读；你要不听经、不读经，你就跟佛脱离了。脱离一天，你就被社会，这是个大染缸，你就被它污染一天，两天不听经，你就被染污两天。染污严重，里面烦恼习气很重，外面全是污染，这个不可以不知道。

　　防止污染最有效果的方法就是读诵大乘，我天天跟佛菩萨接近。现在这个社会染污，最严重的染污是电视、电影。现在的音乐、舞蹈，你去想想看，哪一样不是染污？连商业广告，我们出去街头上走一走，你看到这些东西，你能不受染污吗？不受染污的人那就是圣人，圣人是明白人；你还会受染污，你是糊涂人。明白人就是觉，他不染污，他不接触，他天天跟圣贤接触，跟经典接触就是跟圣贤接触。读世出世间圣贤书，这是乐在其中，对自己，善用其心对自己。善用其心对别人，总的来说就是慈悲，大慈大悲。没有条件的，看到人有苦，帮助他，拔苦是悲心，帮助人得乐是慈心。所以慈悲两个字的意思，救苦，帮助他得乐，离苦得乐。帮助他离苦，悲心；帮助他得乐，慈心。要离究竟苦，得究竟乐，这是真慈悲。

　　脱离究竟苦，六道苦、三途苦，你如何能帮助一切众生脱离六道轮回，帮助一切众生往生净土，帮助众生圆成佛道，那就是得究竟乐。这些事情从哪里做起？一定从本身做起。我们偈颂还没读到，读的前面智首菩萨跟文殊菩萨的问答。这段文也相当长，我们也讲得很详细，很认真的在学习。菩萨慈悲，问答里头统统都是教给我们要从自己本身做起。所以佛法的修持不在外面，在自己，自度而后才能度他，自己未度要想度人，无有是处，这话是佛说的；要度众生，先度自己。

　　我们希望一切众生得清净心，自己先得清净心，自己先不受染污；我们要想帮助众生得平等心，我们自己先要把贪瞋痴慢断掉。断不掉，先要把它伏住，就是说贪瞋痴慢要降温、要减轻。一年比一年轻，那就是我们功夫有进步，就是好事。不可以说学了多少年，贪瞋痴慢一成没变，还是老样子，一点进步都没有。如果贪瞋痴慢是逐年在增长，那你什么都没学到，在佛法讲，你年年退步，你怎么会有成就？

　　佛法今天难，就难在你放不下，你放下就不难。可是愿不愿意放下，这个问题就是觉跟迷，迷的人不肯放下，觉的人才放下。所以觉是看破，看破自然就放下，放下又帮助你看破。一层一层看破，一层一层放下，从初发心到如来地，五十二个阶级，这才能成就。学佛，净宗同学都知道，最方便的、最稳当的、也最快速的、最殊胜的，无过于念佛求生净土。念佛求生净土最重要的开示，就是「发菩提心，一向专念」。《无量寿经》这样讲，《观经》净业三福最后一条，「发菩提心，读诵大乘」，这当中还有一句「深信因果」，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，后面是「为人演说」。演是什么？表演，我自己修行这个样子表演给大家看，这是演。人家看了之后，向你请教，你再给他说，他就明白了，他也想效法，也想向你学。你自己没有成就，人家不会问你，不可能跟你学；你自己要有成就，要把你修学的成绩拿出来，这个前面讲得很多，后头还会讲到。

　　总结里面，「一切愿成一德，一切愿成一切德」，这是《华严》里常说的，一即是多，多即是一，一多不二。一切愿成一德，一愿成一切德，这才是清凉大师所讲的理事无碍，事事无碍。「一多相即」，他后面讲的，「以因愿一多相即」。一即是多，多即是一，就是一愿里面含一切愿，一切愿里面含一愿。所以成德也是一多，一德里面具足一切德，一切德里头具有一德，「一多镕融」，这是事实真相。

　　一多镕融的境界我们凡夫没有办法想象，也说不出来，真的叫不可思议。《华严》跟我们透了一点讯息，我们在前面读过，跟现代高科技来对看，觉得是有道理，科学家也是这么说。大宇宙跟小宇宙无二无别，大小不二。小，我们在此地用一；大，我们在此地说多，多是大，一是小，一多相即，没有大小。佛家讲小，小到一微尘，微尘是物质里头最小的，没有比这个更小了，佛家名词叫「极微之微」。这一粒微尘里面有世界，我们讲遍法界虚空界，都在这一微尘里头。微尘没放大，虚空法界没有缩小，它里面居然有世界，有法界；而且这个法界跟外面法界没有两样，这妙不可言！我们很不容易体会到。

　　前面我们读过，谁能够到这个法界里面去参观？普贤菩萨，他可以进去。所以我讲经的时候提醒大家，微尘里面的法界，那个法界里头有没有微尘？当然有微尘。那个里头的微尘里头有没有法界？当然有法界。微尘里头有法界，法界里头有微尘，重重无尽。佛法常常讲「深广」，广我们好懂，深不好懂，这是深！这个深没有底，广没有边，这是什么？性德，自性本来就是这样的。

　　为什么能够现这个境界？境界是虚妄的，不是真实的，这个道理一定要懂，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄怎么会显境界？那我要问你，你有没有做过梦？很多人会点头，「是，我是做过梦」。你梦里的境界是不是虚妄的？那你为什么会常常作梦？你有没有去研究研究，为什么会作梦？梦从哪里来的？醒了之后，梦到哪里去了？你把这桩事情参透了，我们现实的现相，你也就参透了。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这句话是说什么？说那是幻相，不是真实。既然是幻相，你又何必认真？认真就是执着，你又何必执着？你又何必去分别？你又何必在现相里头起心动念？一起心动念就迷了，觉就没有了。

　　佛法教人修行，没有别的，说穿了就一句话。教我们在日用平常，六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，只要在这里面不起心、不动念、不分别、不执着，这个人就是究竟圆满佛，这个人就是法身菩萨。我们跟他不一样的，就是在境界里头会起心动念，会分别执着。佛说了，你还会起心动念，你没有分别执着，你是菩萨，菩萨没有分别执着；你没有执着，你还有分别，你是阿罗汉。诸位晓得，阿罗汉超越六道，菩萨超越十法界，差别就在这里。

　　我们今天成不了阿罗汉，那就是什么？不肯放下执着，不知道放下执着是多么自在，放下分别更自在，放下妄想，就是不再起心动念，那得大自在！这个大自在我们无法想象，说老实话，菩萨的自在、声闻的自在，我们也想象不到。如果我们真的能体会到，你就真的想干，你不再想堕落了。执着，堕落了，分别，堕落了，除分别执着，你就向上提升。所以，一里面有一切，再小的微尘，具足虚空法界，一丝毫欠缺都没有。为什么？性德，它是真性。

　　《金刚经》上讲得好，宇宙这些现相是什么？叫一合相，「如来说一合相则非一合相，是名一合相」，这话讲得有味道。那个「一」就是最小的微尘，科学家讲基本的物质，他们现在讲的是原子、电子、粒子，现在又发现比粒子还要小的，叫夸克。是不是我们佛经上讲的微尘？应该是微尘，微尘里头也有等级，最小的是极微之微。科学家今天发现的是不是极微之微？在我想象当中，科学家已经发现了，但是还没有法子证明。现在所发现的，就是讲到夸克，也不是极微之微。那是佛家讲微尘，色聚极微，可能是发现到这些。极微之微现在只有在理论上，应该是在数学里头推断有这个东西，还没有真正发现。

　　我们看到美国太空总署一份报告，这个报告说物质不是真的，物质从哪里来的？无中生有，这个就接近极微之微。因为佛法讲极微之微叫「邻虚尘」，跟虚空作邻居，作隔壁，它不能再分，它一分就是虚空，就没有了。科学家有这么个说法，我们觉得这个说法跟佛法里面的「极微之微」说的是完全相同。无中生有，所以物质不是真的。这个无中生的，变现出的物质，就是现相，物质，它存在的时间很短，立刻就没有了；真的就好象闪电一样，闪一下就没有了。可是它有相续相，它不断的闪光，不断的闪光我们看起来就变成一片光明。

　　这个道理我想同学们都懂，譬如现在我们用的灯光，这个灯光是不断的闪光。所以我们看到是相续相，它闪的速度太快，于是我们没有办法辨别它当中有间断；物质现象亦复如是。所有一切物质现象，佛讲相有体无，所以当体即空，了不可得，包括我们自己的身体。你把这个事实真相参透了，就证阿罗汉果。阿罗汉怎么？前面我们报告过，「知一切空」，这就是一切智，一切智就是知万法皆空。不是没有万法，万法相有体无，所以不可得。不可得你想得，你在打妄想，想得，错了；不可得你一定要得，那你就执着了，不可能的。

　　所以，你要把它想破，想破就是章嘉大师教我的「看破」。明白了，于一切法里头不再执着，不再分别，不再起心动念。为什么？全是假的，起心动念是错误的。知道整个宇宙的现象是怎么回事情，佛讲的妙极了，「自性起用」，这句话讲得太好了。整个宇宙现象是什么？自性起用。自性有体、有相，当然有作用。相不是真的，是假的，所以它随着众生的心会产生变化；这就是佛常讲的，这是对六道众生讲的，「一切法从心想生」。善法是心想生的，恶法也是心想生的，所以心善没有一样不善。心善是什么？人事环境善，物质环境也善，风调雨顺；如果心不善，人事环境就不善，物质环境也不善，天灾人祸。这是佛讲六道众生的现象，一切法从心想生，因此教育太重要了。

　　教育的目的，我们都讲得很多，如何让人保持善的念头。因为人性本善，「人之初，性本善」，怎么样能够把本性本善保持住。人人都能保持，我们这个世界就是华藏世界，就是极乐世界。一切法从心想生，每个人心地都善，行为都善，这个世界是极乐世界。所以教育的第一个目标就在此地。第二个目标，是如何能把善心、善行扩大，与一切众生镕融，融合成一体，这是佛教育。

　　今天社会变成这样子，是教育的方向错误了，它不是教人善，它是教人不善。教人什么？教人竞争，教人斗争，教人自私自利，教人损人利己，人人都有这样的心，这社会就乱了。现在乱的程度已经叫人怵目惊心，有很多同修跟我说，现在儿女不听话；不但不听话，经常跟父母顶嘴，跟父母吵架，很平常，家家都可以见到。什么叫孝顺，没有人懂，不但小孩不懂，做父母的人也不懂。怎么会变成这个样子？现在顶嘴、吵架，再十年之后，恐怕天天打架，打架就得动刀动枪了。我形容这个叫什么？恐怖教育！现在讲恐怖分子，恐怖分子是教出来的！现在每家这样教法，将来你的儿女都变成恐怖分子。恐怖对谁？对父母、对兄弟姐妹、对你的族人，家庭就变成恐怖场所了，社会就更不必说了，这还得了吗？这世界还能住吗？这就叫做世界末日。

　　所以现在，伦理道德的教育如果再不救，你就想到将来的社会问题多么严重。怎么救起？学《弟子规》，什么人学？男女老少、各行各业，大家一起来学，社会才有救，才能回头。小孩学，大人不学，收不到效果；大人学，小孩不学，也收不到效果。全民的教育，不是一个国家的全民教育，是全世界的全民教育。我们要有这个认识，要有这一份慈悲心，把这个教学推广，这叫自救救他。救他是真正的自救，我一个人念佛往生极乐世界，要逃避责任，你能逃得了逃不了？为什么逃不了？极乐世界你未必能往生，你说为什么？你没有慈悲心。没有慈悲心，菩提心里头缺了一个慈悲。你看，真诚、清净、平等、正觉，底下没有慈悲，你的菩提心不圆满，恐怕极乐世界不会收你。

　　要有慈悲心！慈悲心是舍己为人，全心全力帮助人。帮助人不要着相，就是不要有分别执着，你帮助人依旧是真诚、清净、平等、正觉，都在向上提升；如果你有分别执着，这个事情就难了，你的菩提心变质了，不是真的菩提心。记住，佛说的，一切法从心想生，心变质了，你所作所为全都变质；自以为善，实际上不善，因为心变质了。过去李老师常常教导我们，他举比喻，这一杯醍醐，醍醐是佛经里面讲的最好的饮料，里面加一滴毒药，统统变成毒品。这个比喻意思告诉我们，善心里头不能掺杂丝毫不善的念头，掺杂，善心全变坏了。你说真诚、清净、平等、正觉，没有慈悲，你前面全是假的，你的真诚、清净、平等、正觉都没有。真诚变成虚伪，清净变成染污，平等变成贡高我慢，正觉变成迷惑，五就是一，一就是五。

　　真诚里面决定圆圆满满的含摄着清净、平等、正觉、慈悲，慈悲里面决定有真诚、清净、平等、正觉，一多镕融，这才是圆满的，这叫纯善！这真正叫善心，这就是「人之初，性本善」，这本善。我们今天如何能够从不善回归到本善，这里头有大乐！同学们在此地，每个人善根深厚。如果不是多生多劫的善根、福德、因缘，你就不可能到这个讲堂来坐下来听两小时《华严经》，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」。你看香港多少人，不要说香港，我们这栋大楼有多少人，有几个人进到讲堂来听《华严经》？你就晓得，佛菩萨非常感叹的，「人身难得，佛法难闻」，得人身不知道闻佛法，一生空过了。你能体会到这一层，你才晓得得人身最可贵的是什么？闻佛法，闻到佛法之后，他怎么会舍弃？锲而不舍。

　　人间什么最快乐？闻法最快乐，你才懂得孔老夫子《论语》里头头一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐。在这个世间，人间天上，没有比这个更快乐的。绝对不是世间人讲的吃喝玩乐，吃喝玩乐将来要到三途，要去受苦。又何况现前吃喝玩乐你付出多少代价，你要想一想，不值得。付出代价是什么？你的本性被污染了，被严重污染，那是你付出的代价。在这个身体，身体过这种生活，这生活是不正常的生活、不健康的生活，你会染上种种疾病，大幅度的亏折你的寿命。

　　我在年轻的时候，老师告诉我们，他是个很好的中医医生，李老师。他跟我讲，他一生给人看病，没有一次有错误，他说这个我有把握。他也当过法官，他说当法官判案子，如果说不留意，会冤枉人，他说这个可能有；但是看病用药，一生当中决定没有一个错误的。这个话用意很深！他说照中国医学的理论，《黄帝内经．灵枢》上所说的，人的寿命；人是个机器，这个机器的运作，你要好好的保养它，爱护它、保养它，可以用两百年，就是说这个机器正常使用可以用两百年。用不到这么久，是你自己不会用，把它糟蹋掉了，这话讲得有道理。

　　所以佛门提倡素食，我那时候就想到，佛家这种养生之道是最圆满的。我们社会人只懂得卫生，生是生理；伊斯兰懂得卫性，他的饮食有选择，凡是性质不好的，统统不吃。佛教选择素食，卫慈悲心，保卫慈悲心。所以佛教的饮食，卫生、卫性，就是很善良的性情，又卫心，卫慈悲心，这个圆满。我明白这个道理，采取素食，三方面都顾到，这是最健康的生活方式。世间人不懂，以为吃素有什么功德什么的，我不是从这儿来的，我是从理论上通达的。这是最健康、最好的选择，卫生、卫性、卫心。好，现在时间到了，我们就休息几分钟。

　　诸位同学，请坐。请接着看下面第四段，「对辨成例」，清凉给我们做了简单的解释。「谓若以初后二事相对辨例，略有十例」，初后就是后面的偈颂，偈颂一首有四句，就是第一句跟最后一句相对来看。第一句都是讲的事，最后一句都是愿，所以它有事、有愿。下面举的例子就很清楚，他举了十个例子。第一个例子，「会事同理」，这是个例子。这十个例子也是纲领，在我们日常生活当中，你要是明白了，可以说统统都能用在生活上，都能用在处事待人接物。就是前面所说的，菩萨善用其心，我们要从这里学。

　　学会那就过佛菩萨的生活，现前在这个世间就过佛菩萨的生活，这里头真正有乐趣，真正是像方东美先生所说的「人生最高的享受」。不在《华严经》里，这句话很难体会，人生最高的享受。能够净行，能够落实，那我们的（行是行为）起心动念、言语造作统统得到清净。佛法里常说的「心净则佛土净」，怎么个净法？「净行品」提供了最好的方法，最好的实例，有心的人应当学习。心净、行善，净跟善是离不开的，念佛哪有不往生的道理！

　　我们现在看第一个例子，会事同理，「如菩萨在家，事也；性空，理也」。这是下面偈颂的头一首，「菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫」，在家菩萨。在家修行一样成佛，出家要不懂得修行的话，不如在家。在家跟出家是一，不是二，你就入不二法门，那是佛法里最高的境界。

　　我们看经文里头，菩萨在家，《无量寿经》我们展开经文，居然世尊给我们说了十六位在家菩萨。「贤护等十六正士」，是在家菩萨，什么地位？给诸位说，等觉菩萨，他所证得的地位，跟观音、势至、文殊、普贤无二无别。贤护是在家菩萨的班首，好象一个团体里面，他是个班长，在佛法里面称之为首座。德号称为「贤护」，这里头含的有很深的意思，「贤」是他自己的成就，他的成就跟普贤没有两样，「护」是护法。护持正法，正法久住世间，护持众生少灾少难，护持修行人得一切方便，你看意思多深，在家的菩萨。

　　佛法能不能久住世间，给诸位说，不是出家菩萨的责任，是在家菩萨。在家人有感，佛菩萨就有应，在家人没有感，佛菩萨就不来了。可是，众生在迷，他怎么会知道这个事情？就如同《释迦谱》里面记载着释迦牟尼佛示现成道，夜睹明星，大彻大悟，释迦成佛了。成佛之后，他的事业就是普度众生。度众生，一定要有众生来启请，这个世间人没有人知道，也没有人来启请。如果在这个时候没有人来启请，佛就示现入般涅盘，他走了。世间人不懂，净居天人看到了，净居天在哪里？四禅里面的五不还天叫做净居天。

　　四禅是凡圣同居土，第四禅福报最大，大三灾没有了，所以四禅是福田。这里面圣人，圣人是三果圣人，也在那里修行。三果是阿那含，他们不到人间来，不到欲界，在那个地方修行。那个地方修行再往上升，就出六道了，证阿罗汉果，就超出六道，这是圣人。他们看到，他有天眼，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，没有人去启请。赶紧下来，下来变化成人身，在释迦牟尼佛面前顶礼，请他老人家住世，弘法利生。净居天人代我们启请，要不是他启请，世尊四十九年讲经说法就没有了；他成佛，入般涅盘，没有人知道。

　　由于这个启请，佛才住世，所以净居天人化身做带头，请佛说法。他们首先来听经，听闻佛法。慢慢一看到有人在听，释迦牟尼佛在讲经，这几个人坐在这儿听，别人好奇，也来了，这就愈来愈多。听佛讲，佛讲得是契机契理，除非你不接触，你接触没有不生欢喜心的，你有什么疑难问题提出来，佛都给你解答。这一来，听众就愈来愈多，以后就形成僧团，这个教学的事业从这么展开。所以在家菩萨对于正法久住世间，他起多大的作用！

　　现在正法不彰，问题出在哪里？在家菩萨不听经，在家菩萨不认真修行！受社会环境的影响，现在许多在家菩萨求福，修福报。到道场寺庙来烧香，来建庙，来造佛的金身，造佛像，全都是修福边事，不开智慧。他不晓得，真正正法里头有慧，慧里头一定有福，福里头没有慧。有智慧的人，哪有没有福报？哪有这种道理！有智慧的人一定是把修慧摆在第一，福是附带的，福报是附带的，那就没错了；只着重修福，而疏忽修慧，这个错误。

　　这使我们联想达摩祖师当年到中国，有人推荐他给梁武帝。梁武帝是虔诚的佛教徒，听说印度有位高僧来了，赶快召见。我们知道武帝对佛法的护持，在历史上有名的，一生当中建寺，史书上记载，四百八十座大小的寺庙庵堂。度僧，他喜欢人出家，人出家他都修供养，十几万人，这是佛门的大护法。他自己也感觉得很自豪，跟达摩祖师见面，梁武帝就向他请教：我做这么多事，我的功德大不大？我有多大功德？达摩祖师回答他一句话，「并无功德」，你做这些事没有功德。梁武帝听了很不高兴，话不投机，就把他赶走了。梁武帝要是问「我的福德有多大」？福德大的不得了！福德边事，不是功德。功德是什么？功德是修清净平等觉，是功德。

　　所以福德跟功德不一样，做这么多事，着相了，着相就是福德，离相就是功德。事是一样的，做这么多事情，若无其事，作而无作，无作而作，功德。功德跟福德一定要辨别清楚，换句话说，清净心做一切善事都是功德；染污的心，有自私自利、有名闻利养夹杂在里头，干什么善事都是福德。所以，从事相上看，看不出来，从心地上看，就清清楚楚、明明白白。《坛经》上说得很好，「此事福不能救」，此事就是生死大事，要想超越六道轮回这个大事，福德做不到。福德是你来生得人天福报。我们晓得，梁武帝所做的事情是人天福报，而且天道也只限于欲界天。而欲界天，我们一般的看法是四王天跟忉利天，夜摩天恐怕都不行。夜摩天要修定，他没有这个功夫，所以他是欲界天往生，不能出六道轮回。

　　在家菩萨护法应该要超越梁武帝，不见得事做的那么多，那是福报。我们没有那么大的福报，但是我们尽心尽力去做，福报是圆满的。他有一万块钱，拿出一千块钱来做好事，十分之一；我只有一百块钱，我把一百块钱全都拿来做好事，我的比例是百分之百，我的福报超过他。说明不是穷人不能做好事，修福或者是修积功德，不分贫富，人人都能做到圆满，只要你的清净心圆满，没有一样不圆满。佛法讲的「一切法从心想生」，我们要懂这句话的意义，你的心是圆满的，你的福德、功德都是圆满的。有求回报，求来生福，就是福德；不求回报，我求生净土，功德。绝不求来生做官、发财，没有这个念头；所修一切善事，为众生，不为自己，为正法久住，这才能够脱离三界六道。这些是事。

　　菩萨知道性空，事有性空，所以性空是理也。你看，理、事，知道性空。他为什么不执着？为什么不求福报？佛门中说，这是经典里头讲到的，世间人，做国王的，现在做总统的，做大臣的，现在讲做部长、做省长的，福报从哪里修来的？佛法里讲，都是过去生中供养三宝当中得来的，福报！如果你是修财布施，你这一生得财富；护持三宝，福报是帝王将相，达官贵人，都是从三宝里头修的福。如果专是修财布施，那他这一生得大富，他没有这些地位，他发大财。专门只有法布施的，他有聪明智慧，今天所谓的专家学者，学者、名教授，前生修法布施得的果报。

　　修无畏布施，得健康长寿，这个也不分贵贱。我们看到很多穷人、乡下人，活一百多岁，身体很健康。我在澳洲，澳洲有个村，都是老人，都长寿，八十岁是年轻人，九十、一百多岁的还干活，动作很灵活，一问到年岁，九十多，我们不能不尊敬。生活相当清苦，过去生中修无畏布施。我们看到心里就很明白，自己想到，我要想长寿，我就要修无畏布施；要想聪明智慧，我要修法布施；要想得财富，财用不缺乏，我要修财布施。修三种布施，得这三种果报，但不是做大官，不是做各个阶层的领导人，不是的。领导人一定在三宝当中，最重要的是护法，弘法、护法。

　　弘护里面也有很多出家人，修得很好，弘法利生，贪恋世间的富贵。看到帝王，看到宰相，很羡慕，好了，来生？来生跟他一样，去做帝王、去做宰相去了，修得的。所以，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样。他生在帝王家，他是王子，舍弃王位，舍弃荣华富贵，最好的榜样。你要做一个帝王，你在佛门里面修福，绝对不是一生，帝王的福报，我们一般想想至少十世。你看悟达国师，十世修行，他没有想搞在家的，十世都是出家。他的地位到国师，皇上拜他做老师，做国师。使我们联想到，如果他恋慕人间富贵，那十世的修行，不是做皇上，至少也做宰相。可是一享富贵就迷惑了。迷惑了，如果说一个错误的政策，你害多少人，把你十世修行的福德全都折掉了，这个多可怕，这很有可能。

　　我们看到许多，末世的帝王，不要看开国的，开国的很聪明，有智慧。那就是什么？他十几世的修行没有舍弃修慧，他就不糊涂。如果在佛门里面修福，修大福报，疏忽了修慧，就是听经、闻法、依教修行，这方面疏忽了。只着重照顾僧团，帮助大众修行，这就是疏忽了修慧，那他的福报将来是末世的帝王。他没有智慧，他有大福报，有这种权势，他就会做很多错事，造很多罪业。这因果讲起来很复杂，要细心去体会。福享尽了，业报现前，要堕三途，佛经里面讲的「三世怨」。第一生修福，这种大福报，做末世帝王的，做帝王都是大福报，总是多生多劫修福，但是都是偏重在福，而疏忽了修慧。什么样的因有什么样的果！开国的帝王，前几代的，一定都是福慧双修，所以他不糊涂，他不颠倒。错误的政策不能说没有，少，还是善真的多，不善的少。死了之后还不失人天福报，余福！但是不像前面福报那么大了。所以要晓得，事有性空，相有理空，明白这个道理你就不会执着。

　　第二句「处染翻染例」，这个例子也好。「如若得五欲，染也，拔除欲箭」，欲箭是比喻，「翻染也」。这个意思是什么？处染污而不染，真功夫！菩萨没有离开家，家里面五欲六尘样样具足，但是菩萨心地清净，知道「凡所有相，皆是虚妄」。把家庭作为道场，把亲眷当作法侣，当作同参道友，在这里面修清净心，高明！就是处染而不染，他并没有离开染污，但是他能够不染，这有相当功夫，要有很好的家教。古时候有这种功夫成就的人不少，现在没有了。即使你过去生中有深厚的善根，但是你在这一生当中，从小没有好好的照顾，没有人教你。天天看电视，天天接触现在这个社会，慢慢的你被它们熏习，你的善根就埋没掉，善根就不能现前。你不善的习气养成之后，养成这个习性就不善了，你怎么会有成就？

　　所以我们看到周朝开国的帝王，太公、王季、文王，多少代积功累德，家里出圣人。太公的夫人太姜，王季的夫人太任，太任就是文王的母亲，太姜是他的祖母，都很会教小孩。教小孩就是防止他染污，保护他的本性，本性本善，「人之初，性本善」，如何能把本善保护住，不让他受染污。特别是太任，就是文王的母亲，怀孕的时候叫胎教。「目不视恶色，耳不闻淫声，口不出傲言」，佛家讲的身语意，都做到清净、善良；心地清净，行为善良，影响胎儿。还没有出生，怀孕就这样教，这么样用心，文王出世，他母亲对他的教养我们可想而知。

　　所以圣人是教出来的，贤人是教出来的，好人也是教出来的。现在大家讲恐怖分子，我也说了，恐怖分子也是教出来的，看你怎么教！「建国君民，教学为先」，国家，教育摆在第一，家庭，也摆在第一。你做父母，对你儿女怎么教法，你要是不好好的教他，自己夫妻两个都忙着生活，把小孩交给佣人。佣人什么都不懂，佣人希望小孩乖，不要找他麻烦，那叫他看电视！他看上瘾，他对佣人就少找麻烦。在电视里面学的什么？学的暴力、色情、杀盗淫妄，这不就是你教他做恐怖分子吗？他长大了，不要说很大，现在我听说，同学们有告诉我，犯罪，最小的犯罪罪犯多大年岁？两岁；四、五岁他就杀人了。

　　我们在美国看到小学生杀同学、杀老师，不是新闻了，常常有。这不是叫什么？你教他做恐怖分子，你教出来的！恐怖分子在哪里？在家庭，他不知道孝顺父母，他不知道尊重尊长，从小就跟大人顶嘴，这个事情不是小事，不能小看。再长大一点的人，再长大一些，他就跟你吵架。再大一点，他的拳头比你厉害，他就打架了，打架就动刀动枪。所以恐怖分子是你家里教出来的，你说可怕不可怕！你要想一家和睦，那你要教圣贤教育，电视、网路不能看。

　　我在美国住的时候，那时候韩馆长的孙子念小学一年级，美国一年级就用电脑教学，就学会用电脑。电脑里面有些什么节目，大人不晓得，晚上看到小孩半夜三更还在那里看，做父母的人：你看我儿子多用功，这么晚他还在那里做，还没有睡觉。他在看什么？看色情、看暴力，你都不知道，你以为他在做功课。他哪有那么多功课？小学生哪有那么多功课做到半夜，做到一、二点还没有做完，哪有这个道理！大人没有警觉，还赞叹，没有警觉性，不知道教小孩。那么你家后代不是出圣人、不是出贤人，是出恐怖分子，你不能不知道。小孩确实有善根，需要人教导，这不能不知道。馆长的孙子还不错，因为他祖母常常教他、带他，带他到十二岁。也算是有一点根，有能力辨别是非善恶，这不容易。

　　所以做父母现在不懂得教导，我们在美国看到有个小学老师，隆．克拉克，现在在美国很有名。他在学校里头教小学，专门教那些调皮、顽皮的学生，别的老师不能教的他来教，统统收到很好的效果。他用什么方法教？原来他的方法是祖母从小教他的，应该怎样做人，应该怎样处世，祖母教他的。五十五条，他把它写成一个小册子，教别人，收到很好的效果。我们的《弟子规》一百一十三条，比那个五十五条的内容丰富太多了。如果父母都懂得这个道理，依《弟子规》来教儿女，儿女将来是善人、是贤人，再提升，他是圣人。家里出不出人才，父母有责任，你要认真，要学，要好好的教他。特别是在现在这个社会，因为一切的污染、一切的不善，已经由电视、网路的媒介渗透到你的家庭。所以这个地方这一句，这是修行功夫得力，有能力在染污里头不接受染污，翻染为净。

　　第三句「相似类同例」，「如若有施，令一切能舍等」。无论是自己，无论是看到别人，在施舍的时候，在行布施的时候，他看到了就生这个念头。对自己来说，一切能舍，没有一样不能舍的。这个大经将来念到后面我们会看到，身外之物，国家、王位都能够布施，你让给别人，这就是施，施舍。妻子、儿女都可以布施，没有一样不能舍，舍得干净。

　　我在美国看到一个，很奇怪，当时连韩馆长都觉得不可思议，在美国凤凰城，亚利桑那，在凤凰城。她的小儿子高贵宇认识一个美国的朋友，都处得很好。这个美国的朋友也结婚几年了，没有小孩。他的太太很喜欢他的一个朋友，朋友也喜欢他的太太。他很慷慨，就跟太太离婚，让太太跟他朋友结婚，还去参加他的婚礼。他跟人说，我爱我的太太，我那个朋友比我更爱她，照顾她比我还周到，他说她跟他一定比跟我还要幸福。能舍！没有私心，这叫真正的爱。世间人什么叫爱？爱是占有，占有不是爱，是自私；真正爱是希望她过真正幸福的生活。有人能给她生活快乐超过我，你说要不要舍？你要不舍，你就不爱她。美国居然有出这么一桩事情，这是很多中国人无法理解的，佛法里头有。所以，没有一样不能舍。最后到什么？头目脑髓。阿罗汉遇到一个人说，「罗汉，我有个眼睛坏掉，你的眼睛能不能送给我」？他说「行，我修布施波罗蜜」，就挖了个眼睛给他。这个人说，「你挖错了！我要右眼，不是要左眼」。他说「你为什么不早说？你早说，我这个眼睛就给你布施，现在我这个眼睛也瞎掉，两个都瞎掉了」。这个人拿到他的眼睛之后，往地上一摔，闻一闻，「不行，你的眼睛不能用」。阿罗汉一想，菩萨道难行，算了，我还是当阿罗汉好了。那个来试验的是个天人，看看他心地是不是真诚、清净。阿罗汉功夫还不到，禁不起考验，还是退回做小乘。菩萨道难行！

　　菩萨要修忍辱波罗蜜！布施是修福，忍辱是成就，只有布施，不能忍辱，功德、福德，功德是决定不能成就的，福德等来生再去享。所以我们读《金刚经》，《金刚经》里面讲六波罗蜜，特别强调这两条，布施、忍辱，一切法得成于忍。像这样的例子，我们看人能舍财，就知道一切身外之财统统可以舍，外财，身体是内财，没有一样不舍。舍了心就清净，舍掉，真诚、清净、平等、觉就现前；舍掉，大慈悲心油然而生，自自然然就生起。不要说发，发是别人劝，劝也发不出来。为什么？有障碍，不能舍就是障碍，舍掉之后，障碍没有了，所以自然现前。财能舍，法能舍，无畏布施，令一切众生得安乐这是无畏布施。

　　饮食里面，吃肉，吃肉里面有两种因素：一个是过去他吃你，现在你吃他，一报还一报，佛经上讲的，「人死为羊，羊死为人」。另外一种，前世跟他没有这么深的怨恨，这一生你也宰它，你也吃它，这就结下怨恨，冤冤相报，没完没了。另外一个是对方觉悟了，你吃它，牠不恨你。为什么？业报酬偿。它明白，它一觉悟之后，不再想报复，它就超升了。或者是到人道，或者是到天道，超升了，也有念佛往生净土的。六道里头关系很复杂，不能不知道。多读经，依照经教来修学，慢慢的你都会体会到。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一四九九卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师注解第四个小段「对辨成例」，第四句「世同出世例，如上升楼阁，愿升正法楼等」。这些都是在日常生活当中，尤其是我们住在都市，现在的都市都是高楼，天天都有上下。佛在此地教导我们，当我们上高楼，现在无论是走楼梯、无论是电梯都一样，你是不断的向上提升。这个时候，看到这个现象就要想到「当愿众生，升正法楼」。你看菩萨，那就是菩萨，念念不忘正法，时时刻刻提醒自己，这是为什么他们不会迷失自己，道理就在此地。我们时时刻刻把正法忘掉，没有法子提升自己，总的来说，我们的警觉力量不够。

　　实在说处于现代的社会，如果没有相当的警觉，将来一定要吃亏，亏会吃得很大。但是现在人确实迷惑了，迷得太深，不知道眼前这个社会问题的严重。什么问题？疏忽了伦理道德的教育。伦理的教育就是教我们做人，教导我们明了人与人的关系。首先把关系搞清楚，父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、领导与被领导的关系、朋友的关系。除这四种关系之外，所有一切人全是朋友，四海之内皆朋友也；现在我们讲，全世界的人类都是朋友。朋友之间的往来，最重要的一个原则是诚信，真诚、守信，这是基本的原则。明了关系之后，就要教导我们怎样跟人相处，父子怎么相处，夫妇怎么相处，君臣、兄弟、朋友如何相处。明了之后都能落实，家和了，家和万事兴，社会和谐，国家和谐，世界和谐。

　　今天胡主席提出「和谐世界」，你想想看，从哪里做起？从我们自己本身做起。本身怎么做起？这个要智慧、要修养、要通达宇宙人生的真相。真相通达之后，你就晓得怎样相处，就不会产生错误。圣人教人，那个灵感、智慧、方法从哪里来的？不是自己打妄想打出来的，我们知道圣人没有妄想，圣人不会作梦，因为他没有妄想。从哪里来的？从大自然的规律、运作、启示得来的，取法于自然的法则。大自然是和谐的，宇宙是和谐的，地球上所有一切生物是和谐的，人与人之间相处本来是和谐的，从这里得到了启示。

　　不和是怎么产生的？不和是从我执产生的，执是执着，我们平常讲的自私自利，就不和了。每个人都自私自利，都为自己的利益，要去侵犯别人的利益，那怎么会和？损人利己，人人都有损人利己的念头，麻烦大了。我想占他的便宜，他想占我的便宜，你们诸位想想，结果是什么？结果就斗争，结果就战争，这就不和了，把宇宙的和谐破坏，地球的和谐也破坏了。这个病态很严重，现在整个地球上，这种病态已经达到非常严重的地步。

　　古圣先贤的教诲，每个宗教里面的经典，都教导我们彼此要和睦相处，彼此要互相谦让。别人缺乏的，我有的，一定要主动去帮助他，舍己为人，这是宇宙自然的法则，宇宙自然的法则就叫做道德。道德不是别的，道德是宇宙之间运作自然的现象；不道德就是违背自然现象，破坏和谐。佛在世间教导的时间长，所以教学的典籍非常丰富，特别是《华严经》。早年我初学的时候，方老师把这部经介绍给我，告诉我这是佛教的哲学概论。我跟他学哲学，佛教哲学概论就是这部经典。我刚才看了一下，我们今天讲到的是一四九九集，明天是一千五百集，我们一集是两个小时，明天是《华严经》第三千小时。三千小时应该可以入经文了，缘很殊胜。

　　这个经大，方方面面说得非常详细，尤其是这一品，跟《弟子规》、《十善业道经》、《沙弥律仪》这一类的，这一类叫行经。经典，古大德给我们分析有四种：教、理、行、果。有教经、有理经，讲理论的；行经，这是日常生活的；果经，那是讲果地上的境界。《华严》统统具足。这一部分、「梵行品」都是行经，我们学了之后，要落实在生活上，过普贤菩萨的生活，过诸佛如来的生活，这就是人生最高的享受。所以我们每个同学认真努力来学习，改善我们生活的品质，改善我们许多错误的观念。学了之后要认真的忏悔，认真的改过，机会百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢之一日，不要轻易错过。要认真去学习，统统在日常生活当中。

　　我们上楼梯的时候，登上电梯的时候，要想到这一愿。愿一切众生都能够听闻到正法，都能够年年月月提升他对正法的修学，这是「世同出世」，在世间就等同出世。实在讲，世出世间是一不是二，就看你用心。善用其心，世出世法是一；不善用其心，这就是二。文殊菩萨说得好，总的纲领就是要善用其心，心要用得正。善用其心总的来说，决定与大菩提心相应，就是大菩提心的落实，这是善用其心。对人、对事、对物，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们都要落实才行，不能够落实就是造罪业。

　　你看，真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污。你有是非人我，你有贪瞋痴慢，你有名闻利养，染污！平等的反面是高下，总觉得自己比人高，总觉得别人不如我，贡高我慢，轻视别人；连人都轻视，何况这些动物、植物，没看在眼里。如果你要了解其中的因缘果报，我相信你一定会认真改过，果报太可怕了。你这种姿态，轻慢别人，目中无人，将来的果报是你被别人轻贱；换句话说，没有人瞧得起你，没有人尊敬你，永远处在卑下的地位。「一饮一啄，莫非前定」，前定都是自己造作的。起心动念，言语行为，没有一样是没有果报的，再轻微的一个念头，都逃不了果报。因是自己造的，果一定要自己受，没有人能够代替的。这些道理、事实，不但佛经上讲得很清楚，其他宗教典籍，世间很多书籍上都讲到，因果教育！

　　谚语常讲，佛门说的「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？因为报应不空，我们常常讲三种：转变不空、相续不空、循环不空。循环就是报应，冤冤相报没完没了。一个真正聪明人，有智慧的人，在这一生当中，绝对不跟一个众生结冤仇，那你就算是觉悟了。不但不跟人结怨，畜生都不可以结怨；不但畜生不能结怨，植物也不能结怨。你不要看植物好象是无所谓的，昨天陈晓旭居士在我们这儿听经，她今天回北京去了。她告诉我她家里出了一桩事情，是在前几年。有一天晚上，夫妻两个回到房间里面，感到房间磁场很不好，我们一般人讲，可能有鬼魂在里头，夫妻两个都感觉到。

　　她就说了，她也是个虔诚的佛教徒，她说如果真的有灵鬼在我房间里面，你就叫电灯闪几下。电灯怎么会闪几下？说了这个话，五分钟之后，电灯果然闪了几下，两个人都吓呆了。她说这怎么办？我们阴阳两界，没有法子沟通。她说这样好了，我晚上睡觉你托梦给我。那天晚上睡觉，真的梦到一群小孩求救，「求你救救我们，我们快要干死了，我们需要水，我们快要干死了」。还说了很多遍，「我是你们家里院子里面的草木」，地上小草，「我是你们家里院子里的草木」，说了好几遍，很慎重。

　　她第二天早晨醒过来之后，到院子一看，院子草枯了，大概很久没人浇水了。本来院子里头种的有花，她爸爸管理，爸爸天天浇花不浇草。你看草木，草木神是小孩，婴儿一样的。她看到这个样子，赶紧拿水在草地上来喷水。她爸爸在旁边说：那个不要管它，我们浇花，不要去浇草。她也不说。有这么回事情。这就是说明，草木是活的，有灵；不是草木，是有灵住在草木上。像小孩、婴儿死了之后，他不会选择大树，他就选择小草，选择花草。所以，草木之神，像树神，都是有灵附在这个树上。年代要是久了，他要不离开，还会作怪，他会变化。他住在那里他也修行，那到底是正法、邪法就很难说了。遇到正法的，太少了；遇到邪法的，都变成妖魔鬼怪，都是这一类。由此可知，草木我们都要尊敬，不要看它是小草。她跟我讲这个事情，她夫妻两个来跟我讲，不是假的，她不会编故事来骗我，是真的。

　　所以，佛戒经里头对出家人，「清净比丘，不踏生草」。草长得活活泼泼的，你不可以从它上面踏过。除非这个地方没有路，你必须要从这里经过，这行，这叫开缘；如果有路，你可不能走近路，你一定要绕着路走，你不可以踏草地。佛在戒经上教出家人，出家人应当学，在家人也应当学。我们对于一切人事物真诚恭敬，鬼神都恭敬我们；你要得到天地鬼神的尊敬，一般这些灾难你就很少遇到。所以对于一切人事物的诚敬，这是好的，这是很重要的，不能不认真的去学习。也要愿一切众生有机缘遇到正法，时时刻刻提升修学的境界，我们的心量就拓开了，我们的嫉妒、障碍自然就化解了。

　　再看第五句，「以因同果例，如正出家时，愿同佛出家等」，这个「等」就是像这个例子，后面会很多。出家不是一桩容易事情，佛在经教里面给我们讲，「出」有四种，「家」也有四种，这个都要懂得。出有「身出心不出」，身出家了，念念还留恋五欲六尘的享受，还放不下名闻利养，身出家了，心没出，这是第一种。第二种，「心出身不出」，身在家，但是心出家，这是好的在家居士，如法修行。我们看《无量寿经》前面讲的「贤护等十六正士」，他们这些人心出身不出，在家的。维摩居士也给我们示现最好的榜样，心出身不出。维摩是佛的地位，他不是菩萨，他是佛。所以释迦牟尼佛的学生，目犍连、舍利弗、迦叶这些大弟子们，见到维摩居士，都是顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛的礼节完全相同。这是什么？做给我们看的。释迦牟尼佛示现的是出家佛，维摩示现的是在家佛，他们修证的境界完全相同，就是经上讲的「无上正等正觉」。他们的成就，怎么可以轻视？

　　在家修行有成就的人，同样的他能证阿罗汉果，他能证菩萨果位，这是我们不能不知道的，所以对于在家修行人不可以轻慢。很多出家人不懂得，特别是年轻初出家没有多久，这个衣服一穿上，以为就很了不起。在家居士都要对我恭敬，他自己贡高我慢，这造罪业。他不晓得在家居士当中有很多证果的人，修行开悟证果的人，这是真的，不是假的。这第二种。

　　第三种，「身心俱出」。释迦牟尼佛给我们示现的样子，以及释迦牟尼佛当时这些弟子们，一千二百五十五人，统统都是身心都出。第四种，「身心都不出」。是哪一类人？在家的居士，这身心俱不出不是讲外面人，外面人不算，这是讲佛弟子，在家、出家的佛弟子，外面人不算。这种人他也受了三皈五戒，甚至于受了菩萨戒，完全不懂，完全不能够受持。居士，身没出，对佛法的修学是一无所知，心也没出，身心都没有出。这是出四种。

　　家也有四种，第一种叫「田宅之家」。就是我们现在讲的，你有房子、有田地，有土地、有房屋。你出家了，你把这个舍弃掉，这是世俗里头出家的概念。这个出家并不能了生死，也出不了三界，这是形象上的出家。这个家，这是第一种。第二种，「烦恼家」。烦恼是家，烦恼不断，你出不了六道轮回。烦恼是因，轮回是果，所以烦恼是家。烦恼放下，烦恼家出了，你田宅这个家没出，这在家居士，没出，不要紧，你把烦恼断了。那就是什么？心出身不出，他有成就。所以，烦恼家比田宅家重要多了。

　　第三个，「三界家」，就是六道。三界六道是家，真的是家。你看我们生生世世都在搞六道轮回，没能够出离，这是家，从果上说的；出烦恼家是从因上说的。最后一个，那高了，「出无明家」。出无明家是什么？不但六道超越，十法界也超越了。所以出无明家，最低的限度是《华严经》上圆教初住菩萨，分证即佛。他是真佛，他不是假佛，他用心就是真正的菩提心。所以初住菩萨叫发心住，发的什么心？菩提心。菩提心是真心，菩提心才是本性本善，完全回归到本善。大乘教里面常讲「一切众生皆有佛性」，菩提心一发，你回归到佛性。我们讲得很多，十住菩萨跟究竟果位，无二无别，差别在哪里？差别在无明习气还在，四十一个阶位是无明习气浅深不同，除这个之外，什么差别都没有。

　　所以和谐世界、平等世界在哪里？在华藏、在极乐世界。我们要想生华藏、生极乐世界，你就要懂得，和谐太重要了。首先要自己调整自己的身心和谐，从我做起！这个话我们在讲席里头应该说了上千遍以上，常常讲，常常提醒同学们。我每次提醒大家的时候，都提醒自己一次，所以自己很有受用，遍数太多，很有受用。决定要把自己内心，我们讲内心深处，对于人事物的对立的念头要放弃，这个念头是一切违背和谐的根源。别人跟我对立，那是他的事情，「心佛众生，三无差别」，这是我们没法子的；要求我对他不对立，我不跟人对立，他跟我对立也对立不起来。两个都对立才能对立得起来，一边不对立，像打拳一样，就打空了，你打出去没回应，要明白这个道理。

　　所以，跟一切人不对立，跟一切事物也不对立，平等心、清净心就现前。只要不对立，给诸位说，跟一切众生怀疑的心没有了，不再怀疑。我们讲疑虑没有了，矛盾没有了，冲突没有了，你说你多快乐！你想想看，这是不是人生最高的享受？你从这个地方能体会，你就能体会到颜回的乐趣、孔子的乐趣、诸佛菩萨的乐趣，你才能体会到一点。你要不能把内心深处对一切人事物对立这个念头放下，你体会不到，圣贤人的乐趣那个味道你体会不到。总得你自己放下，真正放下，你才能体会到。「学而时习之，不亦悦乎」，这句话你懂了。你要不入这个境界，给你讲解都听不懂，你都不晓得是怎么回事情，因为你自己内心里头有障碍。

　　所以，首先要把内心这个障碍化解掉，然后再帮助别人。如果他也懂得这个道理，他也在这上做功夫，那就太好了，他境界提升得就快。他要不懂，根性很钝，烦恼习气很重，那怎么办？圣人教诲，持戒。持戒，中下根性的人很得利益；上上根人？上上根人也持戒。为什么？做给中下根人看的。不能说上上根人不持戒，中下根人看到：他不持戒，我为什么要持戒？所以佛都持戒。释迦牟尼佛日常生活，处事待人接物，没有一样不符合戒律，就是说他圆圆满满统统做到了。你决定找不到他有一桩事情违背戒律，就是犯戒的，没有，大小戒律，决定找不到。他做样子给人看，这就叫做大慈大悲，示现的身教。身教要做到什么时候？没完的时候。为什么？众生没度尽，只要还有众生，他就要做这样子，做出最好的榜样；最好的榜样就是持戒。做给别人看的，利益大众的，利益社会的，慈悲到极处！小小戒都不舍，慈悲到极处。

　　所以在过去，出家不容易，你想想看出烦恼家、出三界家、出无明家，真不容易；现前这个社会更难。如果只出形式之家，而烦恼习气一丝毫没有断，这个不好，这个果报很苦，也是谚语里面所说的，「地狱门前僧道多」。为什么？他出家了，修道了，为什么堕地狱？他没有真正能够如法修行。他什么罪名堕地狱？破坏佛道的形象，这个罪名就堕地狱。佛道是圣贤，你怎么可以把圣贤的形象破坏！今天学佛，出家，穿上出家人的衣服；在家，人家知道你是在家学佛的佛门弟子，如果你连三皈、五戒、十善都做不到，人家就会批评你，「你破戒，你作恶（十善的反面就是十恶），学佛的人都作恶，这个佛何必要学它」。因为你作恶，人家批评是把整个佛教都带上，你就把整个佛法形象破坏。这个罪重，这个罪跟破和合僧的罪是相等的，阿鼻地狱。所以你何苦？出家，被人讥笑的机缘更多。在家，不认识，不晓得你是学佛的，他不怪你；他知道你是学佛的，他就会毁谤你。道理在这个地方。

　　从这个地方我们就能够体会到，印光老法师一生不收出家徒弟，不给人剃度，大慈大悲！你想为什么？剃一个，送一个到地狱，剃两个，送两个到地狱，祖师心地很清楚，不忍心！所以他只收在家弟子，给人传授三皈五戒。他老人家一生不收出家徒弟，一生不传戒，为什么？传戒，受戒的人做不到，全都破戒，全都犯戒，这罪还得了！不做这些坏事。你看一生不做住持、不做当家，一生不盖庙，给我们留下很好的榜样，我们应当要向他老人家学习；现在的话说，向他老人家看齐，看齐就是学习。他是我们的好榜样，距离我们最近的一位祖师；换句话说，就是在此时此处，我们应当要向他学习。

　　这是一位高僧大德，在家的信徒多，供养多，所收一切供养自己没有享受，完全辗转替他做功德。做功德里面最殊胜的，所谓是有百利而无一弊的，这什么功德？印经。他把这些供养收集起来，成立个「弘化社」，苏州的弘化社是印祖弟子供养的钱建立的，就是佛经流通处。自己印书，印经书、印善书，到处结缘。在当时这是最好的方法，用这些书籍普度众生。在现在，除了书本之外，还有现在看到多的，有录音带、有CD、有VCD，这些东西比文字还方便。所以我们要懂得利用这些高科技，把正法介绍给广大的群众，这里头决定没有过失。你要是盖道场，末法时期，出家人如果名利心没有放下，身出心不出，他就会争夺庙产，争夺庙产破坏了佛教形象。祖师看得清楚、看得明白，不干这些事情。这都是我们要细心观察，细心体会，认真的学习。

　　最如法的道场，我们细心观察释迦牟尼佛在世，你看居士供养的道场，大家熟知的，像祇树给孤独园、竹林精舍，都是大家很熟悉的。佛在这些地方讲了不少经，这个地方的财产是居士的，佛没有接受，不是说送给佛，佛没有接受，佛出家了。而是什么？借用，他们来提供讲经修行的场所，佛跟弟子们不用了，物归原主，是他们的。借来使用期间，还是他们的，房舍有损坏，需要修理，是他们的事情，佛跟这些出家人决定不闻不问，心地清净。以前这些老和尚给我们讲，佛陀在世，房子漏雨，他们就让一块，到干的地方去打坐。实在是不能住了，不能住就走，修缮房屋是房屋主人的事情。他们生活还是出去托钵，日中一食，过最简单的生活，保持身心清净、平等、慈悲，一丝毫都不染污。那是真正的出家，身心俱出，真的他们是出烦恼家、出三界家、出无明家。

　　阿罗汉出三界家，法身菩萨出无明家，初学的出烦恼家，烦恼逐步的断。我们的烦恼习气一年比一年少，你就一年比一年出一点了，这叫真干，这叫真功夫。绝对不是说你记诵多少经典，背诵多少经典，你会讲多少经典，你的烦恼没有断，一点用都没有。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第六句，「舍伪归真例，如着璎珞，愿到真实处等」，这一类的例子。璎在古时候多半是戴帽子系在帽子两边的装饰；珞是佩在身上的，这璎珞，都是装饰品。世人都以这个为美，你看现在珠宝店里面，璎珞价钱都很高。这些东西都不实在，佛法告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，什么东西是真的？道德是真的。你戴着满身珠光宝气，人家看到对你很羡慕，你有那么多财富，实在说，不如自己修养道德。道德能感动人心，能够帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，这就是真实处。

　　真实处怎么落实？这一品经里头，一百四十一愿就是真实处，你要都能做到就落实了。这些年我们极力提倡的《弟子规》，《弟子规》是真实处。人，任何一个人，果然能够真正落实《弟子规》，给诸位说，这个人决定不堕三恶道。来生一定能够保人身。而且比这一生的生活会更殊胜，也就是说福报比这一生更大，这是一定道理的，因为《弟子规》就是伦理道德的落实。伦理道德不是空洞的，确实在日常生活当中，在工作里面，在处事待人接物，我们决定不能够忽略。首先，要把它念熟，能记得住。我们把它重新分段，总共有一百一十三条，有些一句就是一条，最多的有四句是一条、八句是一条，就是讲一桩事情，两句说一桩事情的比较多。一定要做到，这就是落实到真实处。

　　譬如我们下面一百四十一愿总共分为十段。第一段「菩萨在家」，在家修行的。不是初学，是菩萨，菩萨在家他才能发这么大的愿，跟《弟子规》里面「入则孝」二十四条很接近。把这个合起来看，就知道我们应该怎样去修。《弟子规》里面讲「父母呼，应勿缓」，在《华严》里面，诸菩萨他知道，「一切众生，皆是我过去父母，未来诸佛」，他的境界跟别人不一样。《弟子规》里面讲的是你的生身父母叫你，你赶快要答应，你不能懈怠。可是大乘教里头，尤其《华严》，《华严》是一乘教。在过去也跟诸位介绍过，佛法里面，一乘经典只有三部，《华严》是一部，《法华》是一部，另外是《梵网经》。《梵网经》没有完全到中国来，到中国来只有一部分，就是《梵网经．心地戒品》两卷，这是属于一乘教。

　　一乘是什么？一乘是直接成佛，这个修学是以无上正等正觉为标准的，这是一乘教。如果是以正等正觉为标准的，这是大乘教；如果是以正觉为标准的，这叫小乘教。所以，阿罗汉、辟支佛他们的标准是正觉，我们称小乘；如果他是正等正觉，就是大乘；一乘是无上正等正觉。这样分就很容易清楚，你一点都不会迷惑。在大乘教里面，不要说是一乘，大乘教都是这样的，一切众生皆是父母。你看大乘菩萨戒经，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这是菩萨戒经里头；换句话说，任何一个人呼唤你，你都要答应，而且都要恭恭敬敬。在中国周朝，周文王那个时代，距离我们现在三千一百多年，周文王。我们在史书里面看到，文王的母亲（这没有话说，真是圣人）太任，怀孕的时候就胎教。怀孕的时候，起心动念、言语造作小心谨慎，决定没有负面的，就是不善的这些事情，她都远离。不善的，眼睛不看，耳朵不听，口绝不说，影响胎儿。所以中国典籍上记载的，胎教，这是太任，生下来的小孩就是周文王。

　　书上记载，他出生的那天，有一只红色的鸟雀，赤雀，就是红色的一只鸟雀。口里面含着个像我们现在人讲卡片，鸟嘴里面含个卡片。这个鸟飞到周文王的家里面，含着个卡片，卡片留下来，鸟就飞走了。卡片上有字，所以大家说这是圣人出生的瑞相。卡片上写着什么字？第一句说「敬胜怠则吉，怠胜敬则灭」，还满长的。我们今天看到这个，就想到第一句，一切恭敬，你看普贤行愿十大愿王第一个，「礼敬诸佛」。诸佛是一切众生，一切众生皆有佛性；不但一切人，一切动物，连蚊虫、蚂蚁都有佛性，你都要对它礼敬。前面跟诸位报告了，树木花草都要对它礼敬，敬！敬的反面是懈怠，懈怠就是不恭敬。如果我们处事待人接物，我们的敬超过我们的懈怠，大吉大利，果报是吉；如果反过来，我们处事待人接物懈怠，马马虎虎，没有看得很重，没有一点点恭敬的意思，果报是灭，灭亡的灭。

　　在处事待人接物，下面两句说得好，「义」，道义，你的道义胜过你的欲望，别人就听你的，就服从你，你能够做一个领导人，秘诀就在此地。你道义看得很重，自己名闻利养、五欲六尘看得很轻，你就是个很好的领导人。如果反过来，你把你的欲望看得很重，道义看得很轻，果报凶！那是吉利的反面，果报凶。凶到什么程度，就看你做得怎么样，严重的时候是众叛亲离，大家都不理你，没有人愿意跟你往来。为什么？你这个人没有道义，只是自私自利，谁愿意跟你往来？所以古人讲的瑞相，不迷信。

　　但是这个鸟含的这个，也是个红色的卡片，叫丹书，上面写的这些字。这是种传说，因为它太远，时间太远了。你看汉朝，《史记》是司马迁作的，司马迁距离周文王是一千多年，大概总是一千二百多年。所以有人说这个传说未必可靠，但是我们不去考证这些，我们觉得这个教诲重要，我们着重它的教诲。这个教诲里，敬太重要了。你看《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」；普贤行愿第一愿，「礼敬诸佛」；我们看佛门许多的忏仪，拜忏的，你看「一切恭敬」、「一心顶礼」，这个句子太多了。学佛、学圣、学贤，从哪里做起？从礼敬做起，对人、对事、对物要有敬意。敬意是真实的，不是虚伪的，所以诚敬。古人讲诚敬是入德之门，你怎样学习，怎样契入道德的境界？你要有诚有敬，诚于中，敬表现在外面，里面真诚，外面自然是恭敬的，这是应当要学习的，这是真实法。

　　下面这一句，「以人同法例，如见病人，愿离乖诤」。这一句在现代这个社会里头，我们要特别认真学习，为什么？现在这个社会上疾病太多，各式各种的病都有。病从哪里来的？古人有句话说「病从口入」，你的饮食不小心，贪吃、好吃，吃出病出来。尤其是中国人，喜欢进补，进补不是每个人体质都适应。体质不适应，不能补，你常常补它，毛病就出来了。我在北京遇到刘大夫，刘大夫给我看过几次，一再提醒我，他说法师，你这个身体禁不得补，所有一切补品你都不能用。这也是好事情，为什么？正常！不需要进补是正常，不是因为你某个地方有亏欠、欠缺再要补充，不需要补。

　　所以，有许多同学送些补品给我，我不能不收，一定要收。不收他就不好意思了，一定要收。收了怎么办？自己又不能用，我作礼物转供养给别人，为他修福，辗转供养；有些老法师、大德居士他们需要，我就辗转供养了。这些在平日日常生活当中不能不注意，现在的饮食很值得人忧虑。我不看报纸，也没有订报纸，但是我们邻居有。早晨吃了早饭，出来的时候看到报纸还没有收进去，在门口，看了看一个大标题。说瓜子，百分之五十五的瓜子都有毒。让我们想到农历年快到了，年节应酬比较多，这些点心，瓜子、花生总是免不了的。百分之五十五的瓜子有毒，这瓜子还敢买吗？使我们联想到，所有的点心恐怕都靠不住。

　　现在做生意的人不像从前，从前做生意的人有道德，纵然为了赚钱，他不害人；现在人不一样，我赚你的钱，我还要害你的命，这个不得了。你吃了这些有毒素的东西，你就会得病，许多像癌症什么的，都从这儿来的，所以现在的饮食要特别小心。早年李老师在的时候，我在国外弘法，每次回去看他，他老人家都叮咛「不要在馆子里吃饭」。这句话至少说了总有十遍以上，我的印象非常深刻。馆子里不干不净，容易生病。

　　说这个话都差不多在三十年之前，三十年前那个社会还稍微好一点，现在跟三十年前不一样了。使我们想到古人所讲的损人利己，这句话以前好象是说说，说得太过分了。现在这句话拿到现前的社会，那是完全正确。为自己的利益，不怕别人的伤害，即使他中毒送命了，他也没有放在心上，只要自己的利赚到了。你想你赚的利有几文钱？你一包瓜子卖几个钱？你叫人吃了得病，于心何忍！大概现在没有心了，所以他也就没有忍了；没有心是没有良心，这怎么得了！

　　我们看到这么一则新闻，就联想到，过年时候这些东西最好我们都不要，还是一杯清茶供养。古人讲的，「道人来到道人家，一炷清香一盏茶」，这样招待就可以了。我们要考虑到安全、健康，这个重要，这些小节不重要，要照顾大家的身体健康，身心健康，这个重要。所以我觉得过年我们送礼，王老先生印的一本《健康之道》，这个好，做礼物好；另外我们这边有个小册子《延寿药言》，还有个小本子《圣贤是教出来的》。我觉得这三样东西，我们今年过年做礼物送人，比什么都好。不要送点心这些东西，这个东西不太可靠，我们送这三本书，这个真的帮助人身心都健康。

　　见到病人，「愿离乖诤」，乖诤，乖是违背法度，诤是争论，这个对于身体最不健康。发脾气，佛门里面讲，「一念瞋心起，百万障门开」。过去我在新加坡，许哲居士告诉我，发一次脾气大概只有三、五分钟，三天都不能恢复，所以发脾气是最伤人的。你发一顿脾气，伤害别人，我常常讲只有三分，伤害别人；自己？对自己的伤害是七分。谁愿意发脾气？愚痴人！聪明人不干这个傻事。你对别人伤害少，对自己伤害太大了。这个道理你不懂，最伤害身体的就是发怒。又何况常常发怒的人，种地狱因，地狱第一个业因就是瞋恚。贪欲堕饿鬼，愚痴堕畜生，瞋恚堕地狱。所以一个人要想健康长寿，不堕三途，常常保持心平气和，这就是修养。

　　办事、对待人，不一定用发脾气才能把事情办好，太少了。真正是个好的领导人，他对他的部属，严厉里面有温厚，让这些部下对你有敬畏。严厉，怕你，又非常感谢你，又非常欢喜你，你就成功了。一味的威严，常常严格要求，动不动就发脾气，你的部属虽然怕你，心不服。这就是《弟子规》说，「势服人，心不然；理服人，方无言」，你要从理去服人。理是什么？爱护。

　　我在年轻时候，也在政府机关上过班，工作量并不多，事情办完之后看看报纸、看看书。有一天我看到我们那个靠背椅，我就往后倒，椅子前面两只脚就起来了，我们觉得躺在那里很舒服。我的长官从背后来了，拍拍我的肩膀，我一看到他，我就立刻站起来。一句责备没有，告诉我：你这样坐，椅子容易坐坏，如果椅子腿坏了，你就要摔跤。一种关爱的口吻，我一生这个毛病改过来了，从此以后再没有这种坐的姿态了。因为你一想坐这个姿态，立刻就想到他那种爱护你的劝告。成功了！所以不必要马上拍着桌子，瞪着眼，把你教训一顿；他要是教训我一顿，他走了之后，我还是一样翘起来。为什么？不服！所以一个成功的领导人有他的道理。这些地方我们亲身经历的，就从这里学到了。待人总是厚道，常常关爱，关心、爱护，让人家心服口服。

　　所以乖诤是致病的根源，这个致不是对治，就是带给你疾病的根源。贪瞋痴叫三毒，内有三毒，外有感染，哪有不生病的道理？内里面三毒除去了，外面虽然有病毒，你不容易感染到。今年世界卫生机构都发表，今年冬天可能有瘟疫，禽流感，估计是很严重。因为从今年的冬季到明年春季，在中国医学里头也有这种说法，冬瘟跟春瘟连在一起，就非常严重。世界卫生组织估计，感染会超过一亿人，全世界，死亡率二分之一；换句话说，这个瘟疫死的人是超过五千万。

　　很多人听到这个消息，惊慌！我就告诉他，惊慌就错了。为什么？你一定会感染。为什么？佛经讲的，「一切法从心想生」，瘟疫还没有发作，你天天在想，被你想成了，错了。我们要想佛，要想佛陀的教诲，不要去想病。纵然病在我们这个地区爆发了，不去想它，你就不会感染。你相信佛的话，「一切法从心想生」，决定不恐怖、不畏惧。得到，二分之一，还有二分之一不会死亡，还可以能医得好的；只要不惊不怖，保持着心平气和，就不会受感染。

　　感染里面，重要的还是在饮食。如果从因果上来讲，杀业太重！吃肉的容易感染，吃素的不容易感染。为什么？长年素食，跟这些动物不结冤仇。这种瘟疫，说老实话，还是这些动物它们那些，佛法讲神识，世间讲灵魂，动物的灵魂它来报仇，它来报怨，它死得不甘心不情愿，这从因果上来看。所以采取素食，那就好多了。

　　第八句，「以境成行例，如见涌泉，愿善根无尽等」，这是第八个例子。你在境界里，看到这个境界，回光返照，成就你的功行，你的功夫。举个例子，你看到泉水，泉水从地下慢慢往外面涌，涌泉。看到这个境界，想到自己，想到一切众生，希望一切众生善根就像涌泉一样，不断的往外面显露，不断的增长，善根无尽！所以大乘菩萨，他到哪里学？佛法在哪里？六根接触六尘境界，没有一样不是佛法。涌泉是水，地下水，地下水是干净的，没有染污的。泉水要是多的话，往往形成一个小池塘；如果在高处，会造成小瀑布往下流，常年不断。它是活水，往往在冬天的时候它也不结冰，因为地下是热的，它有温度。你看到这个自然现象，就想到一切众生都有善根。善根就像心地里的泉水一样，希望它也像外面泉水，永无间断的向外流露，成就一切善法。所以会学，六根六尘统统是教材。这就叫什么？《大方广佛华严经》；真正《大方广佛华严经》是遍法界虚空界，所有一切人事物，你接触的时候都能够感受，你都懂得善用其心。见到什么都能回光返照，都能够提升自己的境界，都能够让自己的善根发现。

　　第九句，「以妄归真例，如见婆罗门，愿离恶等」。古时候的婆罗门教，就是现在兴都教的前身，现在不叫婆罗门，现在叫兴都教。我跟他们往来也很密切。在佛教里面说，他们也实在是了不起，最早讲六道轮回是他们说的。他们的历史说是有一万多年，印度人不重视历史，所以没有详实的记载，代代相传，相传一万多年。在世界上一般学术界，承认它是八千五百年，八千五百年也比佛教的历史早五千年；佛教，世界上承认是两千五百年，所以它比佛教的历史久。

　　他们修定，修世间禅定，所以他出不了六道。但是他们的定功可以到非想非非想处天，无色界的顶头。他到那里去再不能向上提升了，于是误会把那个地方当作究竟涅盘，这就是错误；在佛法讲，他把它当作究竟的佛果。但是他是定功支持他的，这个定深。八万大劫之后，他的定力失掉，失掉之后他就往下堕落。这时候他就毁谤圣贤，认为古圣先贤讲有一种大涅盘，不生不灭，我已经证得，为什么还有生灭？古圣先贤的话靠不住，假的，不是真的。这就是妄语，大妄语，毁谤正法，所以多半是堕落在阿鼻地狱。这叫「爬得高，摔得重」，爬到最高，摔下来是堕在地狱。所以佛称它不是善法，还是属于恶法，因为结果还是堕落。

　　六道是他们发现的，虽发现，正是中国人所说知其当然而不知其所以然。为什么会有六道？六道怎么形成的？有没有能够出离六道的？这他完全不知道。到佛出现于世的时候，才把所以然的道理讲清楚、讲明白。三界二十八层天，每一层天的业因果报佛都说清楚，所以欲界、色界、无色界，欲界六层，色界十八层，无色界四层，二十八层天。修学，欲界天修十善业道，上品十善。欲界有六层天，上面四层，这是讲欲界的上面四层，还要修定，定没修成功，叫做未到定。当然也一层比一层深，好象考试一样，六十分及格，他只有二十分、三十分，不及格，叫未到定。未到定里头也有浅深，夜摩天是最浅的，再深一点是兜率，再深一点是化乐，再就是他化自在天。往上去，定就及格了，分数就满了，满了是超越欲界，到色界去了。

　　所以色界是四禅，初禅、二禅、三禅、四禅这四个阶级。四空天也是修定，也是四个等级，合起来叫八定。四禅单独讲色界天，八定是色界跟无色界统统合起来讲；不是说四禅外面有个八定，八定里头包括四禅，世间禅定。世间禅定不是真实的，出不了六道轮回。所以这个地方讲「以妄归真」，婆罗门把四禅八定当作真实；佛说这不是真实，这个没有出六道。真实还要再往上修，第九定，佛学名词上叫「九次第定」，那个就超越六道，阿罗汉所证的。阿罗汉所证得的是九次第定，八定再往上去就出了三界，那就是真实的。所以见到婆罗门，就要想到我要修真实法。我不要修到最高的还要往下坠落，依旧搞轮回，这个就错了，我们真的要修上上乘法。

　　可是依修定这个方法，实在讲哪个法门都修定，我们念佛法门也是修定。八万四千种不同的形式、不同的方法，统统是修定，如果不是修定，那就不是佛法。佛法总的原则、纲领，戒定慧三学，「因戒得定，因定开慧」，这个开慧就是大彻大悟，明心见性，就成就了。所以佛绝对没有离开三学，我们离开三学想成就，这不是佛法，这是邪门外道，在佛法叫「门内外」；表面看起来它是佛事，但是里面修学的不是的，跟戒定慧三学相违背。这个都不能不懂，因为在末法时期，这种现象愈来愈普遍，我们总得要清楚、要明了。

　　学佛决定从持戒入门，你就没错。持戒一定要从《弟子规》下手，《弟子规》是戒律，规矩！不可以不学，这是基本的基本。我们今天戒律为什么做不到？就是因为没有《弟子规》，有《弟子规》，学戒律不难。所以《佛藏经》里面，《佛藏经》是一部经的名称，不是佛的《大藏经》，它的名称就叫《佛藏经》。《佛藏经》里面，世尊说了这么一句话，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这就是教给我们，学佛不可以躐等，一步一步向上提升，这就对了。

　　中国从唐中叶以后，不学小乘了。不学小乘，学大乘能成就？能，凭什么？凭儒。所以过去中国人，无论出家、在家，都念孔子书。有儒家的基础，有道家的基础，儒跟道的基础代替了小乘。今天我们讲儒家的根，儒家的根就是《弟子规》，所以我们选择这个基础的基础做为我们的根本。从这个基础上建立十善业道，再从十善业道的基础上，三皈五戒就没有问题了。再往上去就可以进入出家的沙弥戒，沙弥戒再往上是比丘戒，一步一步往上去。

　　今天我们没有《弟子规》的学习，什么都落空，一样都不能成就，这是我们不能不知道的，不能不在这里用功下手的。否则的话，我们这一生，不但是出家学佛不能成就，在家也不能成就，这个不可以不知道，顶多学佛只修一点人间福报而已。再说真实话，福报是修了，未必在人间享。如果你没有十善、五戒，你所修的福，可能到畜生道去享，饿鬼道去享，还有魔道，会到这些妖魔鬼怪里面去享福，这就错了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五００卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，清凉大师注疏第四段的「对辨成例」最后一句，我们看最后一句，第十句。「以近同远例，如受和尚教，愿到无依处等」，受和尚教近，就是眼前的事情，到无依处这个远了。无依处是如来究竟果地，也就是妙觉位，这个确实是很遥远。这句我们需要介绍的就是名词「和尚」，虽然在讲席里头我们讲过很多，可是有新来的同学没有听到过，这是重要的佛学常识，必须要懂得。

　　「和尚」是印度梵语的音译，翻成中国意思叫亲教师，亲自教导我们的这个老师，学生对他就称和尚，亲自教导的。在现在学校里面，我们要懂得，这个亲自教导我们的，直接教我们的老师，我们称不称他和尚？不称，因为他是执行的人，他不是真正负责指导的；真正负责教导我们的，是学校的校长，所以只有校长才能称和尚。一个学校就一个校长，一个学校就一个和尚。和尚未必直接给我们上课，但是我们的课程是校长策画的，老师是校长聘请的。看哪一位老师对这门功课有修学、有心得，请他来担任，所以整个课程的设计是校长。这个教育负整个责任的是校长，教育成功，国家奖励是奖励校长，不是奖励教员。如果这个教育失败，有问题，惩罚也是惩罚校长。这个我们要懂得，这是和尚的意思。

　　负责上课教导的，在梵语称「阿阇梨」，换句话说，和尚以外，真正负责教学的，都称阿阇梨。「阇梨」翻成中国的意思（这都是梵语音译的）是轨范师，他的道德、他的学问都可以做我们初学人的模范，都是我们的表率，我们应当跟他学习。所以这个老师，我们现在普通称为法师，在学校里称老师、称教授，在佛法里梵语的名词就称为阇梨，我们应该要晓得。

　　你要是真正明了了，你就晓得佛法是教育。实在讲，佛法不是宗教，是教育。但是现在我们要知道，现在的佛法已经变质为宗教了。你说它不是宗教，它形式上完全是宗教，教育已经看不到。古时候是教育，在清朝，大概在康熙、雍正、干隆那不必说了，一直到，我看到嘉庆、道光，到同治，以后逐渐逐渐就变质了，道光、咸丰、同治之后变质了。变质速度也相当快，真的叫一代不如一代。为什么变质这么快？中国有句谚语说「上行下效」，上是上一代，下是下一代，上一代怎么做，下一代一定模仿上一代。上一代做得很好，下一代都学好，他有进步，有长进；上一代如果疏忽了，下一代一定是加速度的衰退。我们想想看，从咸丰、同治到现在，将近两百年。所以今天佛教教育衰退到底谷，真正认真依照经典修学的太少了。

　　我在年轻的时候，十几二十岁的时候，我很排斥佛教，认为佛教是迷信，反而不如基督教、不如天主教。我们家乡有基督教堂、有天主堂，我在十几岁做学生的时候，还到教堂去做过礼拜，听神父、牧师讲道。佛教里头没有人讲经，都是法会、经忏佛事，给一般社会大众的印象，佛教是为死人服务的，与活人不相干，这是很错误的观念。天主教、基督教还讲讲道理，还教你怎么样做个好人，我们那时候接触，对它很尊重。

　　抗战胜利之后，我在南京念书，我住在一个同学家里差不多住了一年，两个学期。同学家里，现在讲的是多元文化，老太太（祖母）信佛，我这个同学他的父亲是回教徒，伊斯兰教，母亲是基督教；还是母亲比较厉害，儿女都跟着母亲上教堂。我也有几次跟着他父亲上清真寺，回教也讲道，阿訇也讲经。可是佛教里面只有吃素、念经，每天佛前面磕头祈祷，虽然我们对老太太很尊敬，但是没法子相信，没法子接受。

　　一直到我在台湾亲近方东美先生，跟他老人家学哲学，他把佛经哲学介绍给我，我才知道佛教里面有很好的东西，是其他宗教所不及。方老师告诉我，「学佛是人生最高的享受」，到哪里去学？从经典里面学。这指出我一条明路，从经典里面学。这个要遇到真正的善知识，通宗通教。我算很幸运，接受方老师指导大概一个多月，不到两个月，我就认识章嘉大师，往后在佛法这方面接受章嘉大师的教导。而章嘉大师给我开的课程，让我敬佩，第一部教我看的书是《释迦方志》及《释迦谱》。这个书在当时买不到，到哪里去找？寺庙有《大藏经》，去抄。所以那时候我们有手抄的抄本，抄一遍，印象非常深刻。这个书念了之后，就晓得释迦牟尼佛是个什么样的人，真正让我们年轻人佩服得五体投地。

　　释迦佛没有一点私心，一生从来没有为自己想过，念念都是想到这个世间苦难众生，怎样能够帮助他离苦得乐。他老人家清楚，一切众生苦，苦从哪里来的？迷来的，对于宇宙人生的真相迷惑颠倒。所以，他对于宇宙人生看错、想错、说错，也做错了，完全违背了事实真相，带来的是天灾人祸。怎样帮助他？教育！要教学，教他觉悟，觉悟苦就离开，就乐了。苦乐是果报，觉迷才是真因，迷了就有苦，觉了就有乐。所以世尊一生的教学，教什么？帮助一切众生破迷开悟。佛法的教育，你要真正理解了，你绝对不会说不接受，你会很认真努力去修学。为什么？哪个人不希望离苦得乐？世间苦太多了，说不尽！说不尽的苦，佛法统统都帮助你远离。所以它的目标是令一切众生「离究竟苦，得究竟乐」，究竟圆满的大乐在佛法。这么好的一个教育，我们要是没有老师的介绍，这一生真的错过了。

　　世尊教学的这些资料在哪里？给诸位说，咱们中国古圣先贤也是有心人，也真有智慧，搜集起来编一套丛书，《大藏经》。这就是释迦牟尼佛当年在世教学的资料，内容太丰富了。传到中国来是一部分，不是全部都传来，你想想看，四十九年他讲了多少，每天都没有中断，太丰富了。在那个时候，写作的工具都没有发明，印度人没有纸张，写在什么？写在贝多罗的树叶上，写在树叶，贝叶树。我们今天还听说有贝叶经，那就是经文写在树叶上。

　　这个树叶有点像香蕉树，叶子很大，可以裁成一片一片，两边打洞，用绳子穿起来，你想这个东西多么笨重。一片树叶也裁的有大小不相同，大的当然写的字比较多一点，小的就写得少一点，并没有一定的规格，所以也不很整齐。一部书，像《华严经》，这部经在从前用骡马来驮，驮经，一部经恐怕就要用很多马匹才能驮得过来，然后你就想运输是多么艰难。绳索要断了，这个叶整个散下来，你再把它穿起来，有时候就把页数穿错了，中国人叫「错简」，佛经也不例外，也有这种情形。

　　在过去印刷术很不发达，中国印刷术是宋朝才发明，木刻版，元、明时候才相当发达，《大藏经》的编辑也是在宋朝。现在人在这方面来说比古人方便，但是没有古人的福报，古人虽然得来很艰辛，但是非常认真学习，都得受用。现在印刷术进步太多，可是经典是流通非常丰富，到处你都能看到，没有人学习。现在人不想读书，好学的人、爱读书的人愈来愈少。这怎么？上一代不读书，下一代小孩对书没兴趣，再下一代就更没兴趣，衰了。

　　我们怎么样保留？保留靠学习。中国翻译的经典全是文言文，但是要知道是最浅显的文言文。这是当年翻经的这些大德，他们体会到佛法文字不能太深，愈浅愈好，也就是当时的白话文，在文学里面称之为「变文」，就是变体，变化的变，称为变体文。所以佛经你要拿去跟四书五经一比，浅显多了。你再看古文，你把古文，现在最常见的《古文观止》，大家还常常念，《古文观止》翻出来，它的文字比佛经深多了。所以稍稍有点中文基础的人，读佛经就不难，读古文还是相当困难。这个我们不能不感谢当年翻经大师的用心，都是为后人着想。

　　受和尚教就是接受老师的教诲，和尚是传法的老师，我所学的东西从他那里得来的，这个人是我的和尚。和尚跟我们的关系是最亲切的，比父母还要亲。身体得自于父母，身命；我们的慧命是得自于老师，没有老师教导，我们智慧不开。所以和尚，亲教师，像出家，比剃度的和尚要亲，比受戒的和尚也要亲。我们有剃度师，剃度的这个老师叫剃度师，一般称师父；受戒的时候，有戒师父，得戒和尚，但是都比不上亲教师来得亲切。那是形式，所谓是「师父领进门」，剃度和尚是领你进门的，传戒师也是领你进门的；「修行在个人」，你要亲近哪一位善知识，从他那里得法，那个人对你一生成就关系最密切。那是你的得法和尚，你是他的法子，关系太亲切了。

　　得法，你看就想到「愿一切众生到无依处」。无依处是大涅盘，无余依涅盘，如来果地上亲证的，这是究竟涅盘。我们才接受到佛教，就希望一切众生人人成佛，这个心多大，这个愿多深，念念都为利益众生。利益众生真正是利益自己，自他是一不是二。想到一切大众，我们都帮助他提升，用什么方法帮助？先自己做出好样子，这个最重要，你自己的形象不好，你怎么能够影响大众？个人，我们讲经常讲，是社会所有一切人的好榜样，道场是世间所有一切道场的好榜样，你才能名实相副，你的愿不是空愿，你的愿兑现了。

　　所以要紧的，就是我们的同修，无论是在道场，在道场工作的人，或者是常常在道场来学习的，乃至于从外地来的，偶尔来参学的，都要明白这个道理。「学为人师，行为世范」，这两句话就是《大方广佛华严经》，释迦牟尼佛首先做到，带头！诸菩萨、阿罗汉是他的学生，跟进；历代祖师世世代代给我们做出好榜样，我们要向他们学习，这叫做护法。

　　学佛常常想到，我的起心动念、我的言语造作像不像一尊佛？像不像一个菩萨？我们今天读的这个经本，今天我们的讲经一千五百集，我们一集是两个小时，三千小时。《华严经》三十九品，我们讲到第十一品，后面还有三品经文很长的，一个是「十地品」，一个是「离世间品」，最长的是「普贤菩萨行愿品」，在八十经里面叫「入法界品」，有四十卷经文，所以《华严》总共九十九卷。九十九卷经我们一定要清楚，在一生修学，我们在这个地方学习，跟大家一起学习，它是一生的事情。因为「净行品」是第十四卷，九十九卷我们才讲到第十四卷，十四卷后面偈颂还没讲到，已经用了三千个小时。

　　当然过去古来祖师大德不是我们这个讲法，进度快。我们用从前那个讲法行不行？同学们要求，不行，不得受用。我们还是讲经文、义理、教诲，最重要的是怎么样落实到我们现实的生活，这才有用处。帮助我们过真正幸福美好的生活，帮助我们工作，帮助我们学习处事待人接物，真正做为社会大众的榜样、典型，我们的课就没有白学。我们自己的目标是无上正等正觉，无依处就是无上正等正觉，我们也念念希望一切众生都能够到无依处。别人走在我们前面，决定没有嫉妒，我们只有欢喜赞叹，这就对了。「对辨」十个例子，我们就介绍到此地。

　　下面是第五段「正释经文」，这是正式要解释经文。「长分为十」，这个讲大段，这一品经经文分十大段，这个十大段先在此地报出来。第一大段，「初」就是第一大段，「有十一愿」。全品总共是有一百四十一愿，前面有十一愿，「明在家时愿」，你看菩萨在家发的什么愿。我们现在在家菩萨很多，所以我们的学习，当然这部分是我们的重点，在家菩萨。

　　第二大段「有十五愿，出家受戒时愿」，这是出家的同学要非常认真努力来学习，否则你就不是真的出家。你出家的目的又何在？你出家希望成就什么？丝毫都不能差错。出家人在佛教史里面确实有很多修得很好，持戒修福，通宗通教，最后没出三界。为什么？名闻利养没放下，五欲六尘的享受没放下。算是还不错，因为持戒，来生不失人身，多半到哪里去？来生到哪里去？多半做官去了。所以做官，从帝王，所谓帝王将相，现在讲的省长、市长、县市长，多半都是在佛门里面修的福慧。福，他有那么大的福报，慧，他有聪明智慧，就是这一点没放下。史书上记载的，苏东坡前身是出家人，五祖戒和尚的后身。这是禅宗一个支派，支派里面一个第五代的祖师，不是惠能大师的师父，不是那个；那个人家已经是超越十法界了，不但是超越六道，超越十法界，真成就了。所以，明心见性，见性成佛，这真成就了。

　　可是，有很多出家人还羡慕富贵，也希望来生做个大官，他这个愿真成就了；成佛、成菩萨的愿很难，人天福报在佛门里很容易修。可是你要记住，那时候正法道场没有不勤修戒定慧、息灭贪瞋痴；贪瞋痴虽然不能息灭，贪瞋痴总是减少了几分，这是肯定的，所以他才有那么大的福报。可是诸位一定要知道，人不能享福，一享福怎么样？迷惑了，前面所修积的善因统统忘掉了，随顺现前的贪瞋痴慢，贪瞋痴慢年年增长，这个麻烦大了。福报享尽了，业报现前，不善的业现前，现前就得往下堕落。佛对这桩事情讲过，不是没有讲过，佛讲这个叫「三世怨」。第一世，你也在佛门里面护持佛法，或者是讲经说法，修福修慧；来生享福，来生做官享福；福享完了，你这一生当中造的罪业，过去生中所造的罪业，统统现前，果报就三途去了。佛对修行人提出严厉的警告，不可以贪图世间富贵，应该不忘戒定慧三学，希望生生世世三学增上，你就不迷惑了。

　　有人发愿生生世世得人身，学佛法，弘法利生，有人发这个愿；真学，真干，佛氏门中，有求必应。我们在历史上看到的《慈悲水忏》，这是最明显的例子，悟达国师他就发这个愿。十世不失人身，死了之后来生又到人间投胎，果然不违背他的愿望，他又出家了，继续修行。到第十世，当然一世比一世聪明，累积得多！戒定慧三学累积得多，你的道德、你的修持、你的学问一代比一代高，到第十代的时候影响就很大。帝王听说，召见之后佩服得五体投地，拜他作老师，他当了国师。

　　还好，当国师还好，还没有迷。到皇上送他一张沉香宝座，就是从前讲太师椅，沉香雕的，那就太名贵了。他就生起欢喜心，感觉得有点傲慢，「天下出家人，哪个能跟我比」？这个念头一生起来，护法神走了，他堕落了，他生烦恼，不生智慧。贡高我慢念头一生，自以为是，自以为了不起，立刻就堕落。冤亲债主马上藉这个机会就找到他，得了个人面疮，几乎送了命。到底这十世修行没有白修，迦诺迦尊者是一位阿罗汉，那人有神通，帮助他，把他化解这个劫难，教他忏悔，教他要认真修行才能提升。否则的话，你十世的修行功夫，来世一转身就堕落了，你说多可怕！

　　我们看看现在人，有一点点利益现前的时候，就值得骄傲；悟达国师值得骄傲，得人面疮，十世高僧。我们过去生中的修学功德不如他，福慧都不如他，今天一点点小的事情就值得骄傲，我们来生会到哪里去？你多想想，自己就知道了，不必去问人。诸位想这个问题多严重！所以出家人要特别注意，因为你一出家，你不再工作，你的生活是十方供养的。古大德说得好，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你出家，信徒对你的供养，信徒希望是什么？希望你成道，他就得福。你要是成不了道，他也没有白供养你，你来生还要还他；所谓是吃他八两，你要还他半斤，要还债！所以出家人这一生修行不能成就，你是个负债者，你这一生欠多少人的债，够你还的。这个话都是真话。

　　可是现在很多人麻木不仁，他也会说，可是还干。念佛求生净土是成就的捷径，也不认真，到快死的时候临时抱佛脚，行吗？多少出家人临终的时候，现在人讲的得老人痴呆症，那就完了。得老人痴呆症，给他助念都没用，他已经痴呆了，跟佛法就是全都脱节了。

　　人死，这是世间人都讲，中国人讲五福，五福最后就是好死，死的时候清清楚楚、明明白白，这样的人不学佛也不堕恶道。诸位想想，哪一个头脑清醒的人会去做畜生？会去到饿鬼里去？不可能！头脑清醒，决定是人天福报。什么人到三途去？糊涂人，迷惑颠倒的人他才会到三途。什么人能够保证你最后临走的时候头脑清醒？这就是大福报。所以学佛修行人，生在世间什么福报我都不要，我都不享，我只希望我临命终时清清楚楚、明明白白，你才会念佛往生，那是决定可靠。不要让福报把你的头冲昏了，不要让福报让你在晚年得痴呆症，那就坏了。

　　所以出家不是个容易事情，真正发心，居士身一样可以弘法，一定要依教奉行。好的老师确实不容易遇到，但是找古人，做古大德的私淑弟子，决定能成就。我们在这一生，做真的，做假的，还是我们常常讲的十六个字。这十六个字一定要常常记住，决定不能违犯，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，要远离。你还有自私自利，你决定造业；你还有名闻利养，你还贪图五欲六尘享受，你决定有贪瞋痴慢。换句话说，你即使讲经说法，弘法利生，你也不能往生，你所修的是来生的福报。福报，如果你得不到人身，你到哪里享？畜生、饿鬼都有福，饿鬼道里面享福的，山神、土地。

　　过去我们听倓老法师给我们讲，他也是有师兄，就是谛闲老和尚的徒弟，参禅的，当土地公去了。在金山禅堂首座和尚，地位很高，仅次于方丈，死了以后去做土地公。那福报，鬼道里面享福，人身都得不到。畜生道里面享福的，畜生享福，现在很多富贵人家养的宠物，畜生道享福去了。你愿不愿意？不愿意那就得认真的学，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢边都不能沾，你头脑要清醒，那害死人！佛法是醍醐，那是毒药，学佛的人沾上一个字，醍醐里头掺了毒药，不能够不谨慎。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着看下面第三句，「有七愿，就坐禅观时愿」。这一条是讲的修学，禅与观把整个佛法的教学都包括了，宗门（禅宗）用功叫做禅，教下用功叫做观。用这两个字比用「经教」意思要深刻得多，因为经教未必有功夫在，未必有成就，禅观则是真实功夫，那就不一样。禅的意思，《金刚经》上说得很好，六祖大师的《坛经》完全根据《金刚经》上所说的，他讲得更白，讲得更清楚。《金刚经》上讲，「不取于相」是禅，「如如不动」是定，这叫禅定。并不是叫你盘腿面壁打坐，不是的，那是初级的禅定，刚刚开始，用这个方式来修。真正的禅定是六根接触六尘境界，我们常讲的，不执着、不分别、不起心、不动念，这是禅；决不受外面境界的影响，内里面如如不动，我们中国人讲的定。也就是说，外不着相，内不动心，这叫做禅。所以说行住坐卧都是禅。

　　当年惠能大师到黄梅参学，那个时候二十四岁，很年轻。五祖叫他到碓房里面去工作，劈柴、舂米。因为道场吃饭的人多，一千多人吃饭，米要舂，柴火要劈，他做这种苦工，八个月，他在黄梅八个月。他修什么？他真正是在修禅观，五祖清楚，别人不清楚。能大师自己明白，五祖明白，别人都看不出来，真正在坐禅。坐，坐是我们行住坐卧姿态里面来取比喻的，坐就是不动，不是叫你真的坐在那里。他在黄梅天天舂米，天天破柴，怎么可以坐在那里舂？柴怎么可以坐在那里破？不可能。坐是比喻不动心，身动心不动。不动心就是没有妄想、没有杂念，看到外面一切人都是佛菩萨，都值得他尊敬。能大师在黄梅八个月，没有轻视一个人，对待任何人谦虚、尊敬，都称赞。五祖虽然是不在面前，可是五祖对他的一举一动清清楚楚、明明白白，这是个法器，这是传法的人。这是禅。

　　教下则是修观，无论是天台、贤首，这是两个大的教派，法相，乃至于净土宗。我们净土宗是不是修观？是，没错，就是修的禅观，古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观。凡夫跟佛菩萨差别在哪里？差别在佛与法身菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念，所以他是常住在禅定当中，行住坐卧无不是禅。十方应化，哪个地方众生有感，他就现身去教化众生，还是在禅定当中。现身没有起心动念，教化众生也没有起心动念，释迦牟尼佛做了好样子给我们看，行住坐卧皆是禅，这是讲真正教学，真实功夫！教下讲止、讲观，止就是放下，观就是看破。

　　早年我初学佛的时候，如果章嘉大师给我讲止观我就不懂了，那真的会把我讲糊涂。他老人家有善巧方便，他不讲止观，他讲看破、放下，这个我容易懂，很容易接受。「看得破，放得下」，放得下是止，看得破是观，合起来就是禅，我很受益。他老人家把佛法深入浅出，能叫我听得懂，能叫我接受，欢喜接受，这个教学就是理机双契，成功的教学。

　　止一切恶，修一切善，止恶修善要离相，如果不离相，是世间禅定，修到最高就是色界天、无色界天，不能超越。所以，止观都不可以着相，《般若经》上教我们，「凡所有相，皆是虚妄」。虽然是虚妄，恶要止，虽止不放在心上，若无其事；善一定要修，虽修善也不放在心上。所谓是「作而无作，无作而作」，无作而作是天天做，做得很认真，决定不着相，让心清净，一丝毫染污都没有。一着了我今天做了多少好事，我今天止住，我们讲断，佛家常讲断，我今天开始要断烦恼，断哪些烦恼，你有这个念头。初学的人是有，念头没有，太难了！功夫要渐渐提升，提升到止恶不作止恶念，没这个念头，修善不作修善念，那个功夫就好了，我们常讲功夫得力，这就得力。如果常常记挂着我做了多少好事，这个不行，这个功夫不得力。

　　达摩祖师到中国来，梁武帝在他面前夸耀自己护持佛法的功德，他度了多少人出家，建了多少寺庙，建了多少佛像；那个时候经是手写的，请人抄经，抄了多少多少卷的经书，很得意！在他以前那些帝王对佛法护持这些事，没有一个人比他做得多，他做的是真多。可是在功德上来讲，可能别人做得少的还有功德，他做得这么多的没功德。他问达摩祖师他功德大不大？达摩祖师说了句老实话，「并无功德」。他做的这些事是什么回事情？佛门里面讲「福德中事」，他做的是福德，不是功德。事是一样的，断恶修善，事是一样的，着相是福德，离相是功德，诸位要清楚。着相有果报，善是三善道的果报，恶是三恶道的果报，你着相。断恶修善不着相，不着相六道里头没有他的果报，果报在哪里？一定是超越六道，那叫功德。功德能帮助你向上提升，超越六道轮回，超越十法界。

　　什么人做到断恶修善都不放在心上？阿罗汉做到了，所以阿罗汉出了六道轮回，超越了三界六道，这个我们不能不知道。我们念佛人，念佛确实是非常殊胜的方便法门。我断恶修善，我还没有离相，我还执着，能不能往生？能，凡圣同居土。如果断恶修善不着相，生西方极乐世界不是在凡圣同居土，至少是方便有余土，不一样。方便有余土是阿罗汉、辟支佛往生的，你只要断恶修善不着相，跟他们就一样。如果断恶修善都不起心、不动念，你就更高了，你生到极乐世界是生实报庄严土。实报庄严土是法身菩萨修学的道场，你到那边去了，这叫真功夫。

　　所以这有七愿，这是佛法真实的教学，真实的修行。用禅观两个字好，我们常讲禅是佛心，禅就是没有执着、没有分别、没有起心动念，佛心；教，经教是佛言，佛的言语；戒律是佛的心行，佛的行持，身口意。戒律是佛身，经教是佛的言语，禅是佛心，身口意。我们这一品经里面，一开端智首菩萨讲身口意三业清净讲了十句，那是究竟圆满如来果地上的形象；身语意业纯净纯善，比等觉位还要高一层。所以这一句是讲求学用功的时候。

　　下面从第四到第十，都是讲日常生活。这日常生活虽然说的都是出家人的日常生活，在家一样可以学，要懂得它的精神。在形式上不必拘泥，形式是活的，佛无有定法可说，最重要的是精神，现在人所谓的活学活用。第四，「有六愿，明将行披挂时愿」，这是出门。将行，行是出门，出门衣服一定要穿整齐，披挂就是我们今天讲穿著。因为当时在印度，三千年前那个时代，印度人穿的衣就是一块布裹在身上。现在你们看到小乘法师就看清楚了，他们通常衣服就是这样的，就是一块布裹在身上；不像中国，中国确实它有裁缝，衣服有领、有袖子。中国古时候也没有裤子，叫衣裳。裳是什么？裙子，男女都是裙子。古印度也是这样的，下面系的都是裙子，一块布，衣裳。

　　所以诸位你们今天看佛像、看菩萨像，你们没有看到穿裤子的，绝对没有，统统都是裙子。这叫披挂，上面是披，下面裙子系起来是挂。这就是出门一定要着重我们今天讲的服装，服装是代表一个人的身分，便于行礼，所以称之为礼服。佛弟子，前面跟诸位说了，「学为人师，行为世范」，他的一举一动都是给社会大众做榜样、做模范的。所以他的衣服虽然不华丽，但它整齐，整齐、清洁就是给大众做好样子。这有六愿，将来我们到经文都可以看到。

　　「五有七愿」，我们看经上所讲的就晓得，洗澡、漱口、沐浴这个时候发的愿，这都是日常生活。我们洗脸发什么愿，我们漱口发什么愿，我们洗澡发什么愿，这叫历事炼心。人家学的东西全用在这些生活点点滴滴上，这一天没有空过。要回来想想我们自己，我们这一天都空过了，怎么样修都没有办法跟他们相比。他们从早到晚，换句话说，没有一分钟空过；回头想想我们自己，我们空过的时间太多了。除了诵经、拜佛，到课堂来听讲经，有几分相应，除此之外，都是胡思乱想，统统都是烦恼起现行。如果你细心想想，用比例来推算，这二十四小时，我真正心在道上有几个小时？心不在道上，随着流俗，又有多少小时？两个比较一下，哪个多？哪个多将来就往哪一边走。佛法这边多，你就上升，世俗那边多，你就往下降落，你说可怕不可怕！

　　早年弘一大师就选这个经做课诵本，有道理，他用的是两部，「净行品」跟「普贤行愿品」。所以我们只知道他重视戒律，戒律怎么落实？戒律落实在「净行品」。所以「净行品」实在讲是菩萨的《弟子规》，菩萨不能不学，不学不是菩萨。沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，统统要落实在「净行品」。一百四十一愿就是日常生活，每天都是这样。

　　下面第六，「有五十五愿，明乞食道行时愿」。乞食是一门功课，我们现在人讲的机会教育。佛最重视的是机会教育，遇到人就劝导他，不一定是在讲堂教学，不是，机会教学。你每天出去托钵，你遇到的人、你遇到的事、你遇到一些物，人事物对自己来讲，没有一样不是在表法，给你启示，现在人讲给你灵感，帮助你破迷开悟。对一切人事物，我们要用什么样的心态去对待，有五十五愿，在这个十条里面，这占得最多，一半以上，差不多是一半的样子；总共是一百四十一愿，它占五十五，这个比例我们要重视。

　　我们要记住，对待一切众生，人事物，要抓住机会教育，决定不能够错过；对自己是提升境界，对别人是帮助他破迷开悟，你要真有这个心！现在难的在哪里？难的在我们没有这个心、没有这个愿！真正有这个心愿，他就不会失掉机会，无论在什么地方。譬如乞食，或者在道路上，路上遇到了，路上遇到有两种，一种是跟我们同行的，一种是反方向的，那就是打个招呼。同行，走一段路，可能说些话，长短都不一定，因为各人有各人的方向、目标，偶尔遇会的时候我们可以同走一段路。

　　乞食到人家家里，这是规矩，施主对你是财供养。这个财是一钵饭，或者给你是一瓢饭，不足一钵，你再到别人家去托。佛规定可以托七家，就是托得你够吃了。所以不是一家。从前人家家里不会煮那么多饭，不会剩那么多，所以给你是一点点，不多。七家凑起来，你可以吃一顿了。如果这一家是个大家族，是富贵人家，一家他就给你装一钵，你就不必到第二家。一家托得不够，你再托一家，两家够吃了，不到第三家；最多不可以超过七家。

　　托钵托完之后，不是托来就可以吃的，不可以，要回到精舍跟大众一起吃饭。佛也是如此，不是托到之后就可以随时蹲到哪里去吃，不可以，一定要回去。回去吃饭也有规矩，因为决定有人这一天出去托钵没有托到的，七家都没有托到的；多余的要分给他们，托得多的要分给他们。还有托得多的，因为回去吃饭，大家统统都放在一起，叫袈裟，平等！你托的这钵饭菜都很好，他那个很差，要混合在一块再平分，平等，佛门真做到。这一餐饭吃了还有多余的，布施给畜生，这些鸟兽，去供养它们，就不会糟蹋掉。决定不能够把饭留到明天吃，不可以。我今天多托一点，明天不要出去了，不可以。这是什么？这是讲究卫生。印度天气热，到明天饭菜馊了，变味道了，所以不可以留在明天。这是戒律上都有规定，日常生活。

　　我们从前在家乡，虽然不是北方，我们是中原地带，气候比此地寒冷，夏天也很热。所以乡下人过日子，那个时候没有冰箱，饮食都是要看多少人吃饭，要做到恰恰好。而饭菜都没有多的，只可以少一点，不能多，多了会糟蹋掉。吃不够怎么办？吃不够有腌的小菜，那个不会坏。所以饭也少是菜也少，吃不够的时候有杂粮来补充，咸菜来补充，这样一定吃得很干净，不会有剩下的，都有方法。像现在家家有电冰箱，吃剩下来的，中午剩下来晚上可以吃，晚上剩下来明天可以吃。你要晓得以前没有这些设备的时候，他有他的方法。我们乡下人哪一个家里面都有腌菜，因为蔬菜收成不能够保留，只有用腌渍的办法使它能够保留长久。印度比我们更热，他衣服三件就足够，热带的地区，饮食决定不能保存。

　　底下第七，「有二十二愿，明到城乞食时愿」。前面讲乞食在路上，道行，现在专门讲到达城市，这是人多的地方。世尊当年居住是树下一宿，日中一食，大概这个距离，就是距离乡镇，乡村、乡镇、城市，都不太远。用现在的距离来讲，大概是两公里左右，我们从前人讲三里，三里路。从前的里比现在要小，一公里是两华里，所以我们从前家乡讲五十里，实际上现在是二十五公里，一百里是现在的五十公里。我从我们家乡到合肥一百二十里，现在开的高速公路七十公里。所以那个时候托钵，距离不能太远，太远往返的时间太长。所以世尊选择树林，或者是人家提供的精舍，距离城市，一般人居住的地方，大概不会超过五里路。五里路是现在的两公里半，方便乞食。而经典里面多数讲三里，三里是一公里半，这是方便你乞食。

　　我们要晓得，那个时候世界上人口少，没有现在这么多。到城里，城是许多人居住的地方，如果是都城，那就有帝王居住的地方。都给修行人乞食，都给修行人提升境界，都给修行人发真实的弘愿。愿这些人觉悟，愿这些人不要留恋世间的富贵，世间的荣华富贵，这个东西不长久。常常有这种心就不会迷失自性，真的是保持高度的警觉，不会被外面境界迷失，不会被外面环境转移。

　　「八有五愿，明还归洗浴时愿」。你每天都出门，实在讲出门也是很好的运动，修行、运动、乞食、弘法利生统统都有了，没有白出去。出去要回来，托钵之后要回来，回来的时候，你看《金刚经》上就可以看到一点，回来之后要洗足。因为你出门，诸位要晓得，那个时候的人没有穿鞋子的，统统是赤脚。你看佛菩萨的画像，佛菩萨的塑像，没有穿鞋子的，这个要知道。走那么远的路回来，一定先洗脚。如果走的要出了汗，就可以洗澡；不出汗可以不必洗澡，如果要出汗的话要洗澡。这里头有五愿。

　　「九有十愿，明习诵旋礼时愿」，这就是吃完饭之后诵经，旋礼是我们今天讲的绕佛。饭后确实我们中国人常讲饭后百步，刚刚吃完饭的时候，不可以去坐下来、躺下来，很不卫生。饭后一定什么？一定经行。寺庙里头都是这样的，大众在一起过堂吃饭，吃完饭之后绕佛，至少要绕半个小时，帮助你消化。然后你去打坐、参禅，去做什么，好！不能吃完饭就干，不可以，吃完饭也不能睡觉。所以习诵旋礼有十愿。

　　末后「有三愿」，睡觉的时候，安息的时候。诸位想想这品经的内容，你就明了了，佛弟子一天的生活。你们想想，跟《弟子规》是不是很相似？《弟子规》完全是在家的，目的是一个真正的好人，做个真正的好人。「净行品」一百四十一愿，教你真正做个好的佛弟子，佛菩萨的好学生。所以说像，像菩萨、像佛，你要不照这样做的话，你的烦恼断不掉，你的清净心不能现前。

　　今年国家要在舟山办一个「世界佛教论坛」，主题是「和谐社会，从心做起」，提出了三句话，「心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平」。怎么样做到心净？怎么样做到心安？怎么样做到心平？「净行品」是最好的教材。这一百四十一条真的落实，天天都能做到，这三个目标就圆满成就了。心净，国土清净；心安，众生就平安；心平，天下太平。这个话里头更深一层的意思，是大乘教里常讲的「一切法从心想生」，你们诸位想想对不对？要想清净，要想安全，要想平等，和睦就在其中。中国人讲和平，「和睦相处，平等对待」，和睦相处是果，平等是因，对待人不平等就决定没有和睦。

　　所以佛教弟子们，无论在家出家，不能不学六和敬，六和敬是团体生活的规范。佛门弟子，不论是在家出家，你不能离开团体，佛法里面讲团体，四个人在一起共住，就要懂得六和敬。如果你是个家庭，夫妻两个再带两个小孩，四个人。能修六和敬，你的家庭就是僧团，那了不起。僧团一定得诸佛的加持，诸佛如来护念，龙天善神拥护，你的家幸福，你的家什么样灾难都没有，真的家和万事兴。

　　在我们现前这个程度，「见和同解」这条应该怎么学习？学《弟子规》，学十善业，学「净行品」，我们的见解就接近了，我们的想法、看法大家靠近了，不会分歧。「见和同解」这一句就是现在人所讲的建立共识，这是和睦相处基本的因素。我们如果对一切人事物的想法、看法不一样，决定谈不拢和睦相处，你常常会有争论。所以这是和睦相处先决条件，我们有共同的看法、共同的想法。这就是都要遵守古圣先贤、佛菩萨的教诲，这问题才能解决。

　　第二「戒和同修」，中国人的戒就是《弟子规》，每个人都守《弟子规》，这个家庭怎么会不好？所以，「身同住」、「口无诤」，一家人和气，没有争论的。「意同悦」，这个家庭充满了温馨，充满了爱，真的是幸福家庭。末后一条「利和同均」，家庭里面的物质生活、物质享受，精神享受，完全相等、平等。每个人都是这样的家庭，这个世界就是极乐世界。极乐世界、华藏世界怎么形成的？没有别的，人人都修六和敬，人人都修十善业，人人都修「净行品」。「净行品」前面十一条是在家，后面是出家，出家人生活那些精神、好的东西，我们可以学习，可以吸收，用在我们在家学习的范畴之中。统统可以吸收，只是我们在形式上不一样，形式表现不同，精神是一致的，这是佛陀的教诲。

　　今天时间到了，明天我们就开始学经文。下面这个「佛子」就是文殊菩萨叫着智首，称他佛子。智首是我们大家的代表，说智首就是说我们，我们展开经卷要直下承当。文殊菩萨教我的，不是教别人的，佛子就是我，你才学到真东西。如果你说这佛子是智首菩萨，不是我，不对我说的，那你什么都学不到。好，今天我们就讲到此地。