陕西书法协会主席王斌:第八九一卷——第九00卷

大方广佛华严经（第八九一卷）

　　诸位同学，请看十海所管之海，我们看第九海。

　　【诸佛子，彼金刚宝聚香水海外。】

　　它也是所管有十个海。第一个是：

　　【次有香水海，名崇饰宝埤堄。世界种，名秀出宝幢。】

　　这个名号里头，也是多生累积爱好珍宝。我们世间人确实有非常喜欢收藏名贵的珍宝、古董，喜欢这一类的。即使是学佛的人我也见过，跟这个世间欢喜玩古董的习气还没有放下。收藏名贵版本的经书、佛像，佛门里面的文物，有历史价值的，喜欢收藏这些，收的也不少，好象一个小型的陈列馆一样。我们知道这个喜爱要不能够放下，它也是属于坚固的悭贪，果报还是在饿鬼道。

　　贪心是饿鬼道的业因，不是说你贪爱的对象。我世间这些金银财宝、珠宝，我都放下了，佛门的宝物我喜欢，这个不行，这是你的悭贪心没有放下，只是换了对象。佛不是教我们换对象，是教我们把悭贪的心放下，这才管用。所以这一点我们必须要很清楚，知道佛教我们些什么，佛为什么教我们这么做。对于世出世间法，悭贪这个心断掉了，饿鬼道的因缘就没有了；瞋恚的念头断掉，地狱道就没有了；愚痴要断掉，畜生道就没有了。三恶道是坚固的贪瞋痴变现出来的，所以佛说这三种叫三毒烦恼，没有比这个更毒的了。世间所有一切有剧毒的这些物品，它的根就是贪瞋痴。所以，佛在一切经论里头常常劝勉我们，一定要断贪瞋痴。

　　喜爱收藏珍宝的习气，它变现出来的世界，『秀出宝幢』。「秀」是秀丽，清秀美丽。他喜爱这些东西，但是他这个还是与性德相应，这个宝是性德。与性德相应的宝，这是真的，不是假的，不是世间这些珍宝。世间的七宝用途有限，佛常常在经论上告诉我们，即使以大千世界七宝做布施，都比不上为人说四句偈那个功德大。这些话佛在经论里头，重复不晓得讲过多少次。这是佛的慈悲，常常提醒我们，不要在这上面去作意，一定要着重在道德上的修养，这重要！再看下面这一节：

　　【次有香水海，名宝幢庄严。世界种，名现一切光明。】

　　「幢」是高、是明显。『宝幢』，这个里面包括的就非常多，德高志显，这也是宝幢；位高财显，如果与性德相应，也是宝幢。我们一般人在这个社会，无论从事哪个行业，艺高，手艺高；名显，知名度很广，这也是宝幢。所以它里面包括的真叫是无量无边。古来的大德们，他们非常重视，人在世间要学一门才艺，这是生活在世间最根本的。为什么？名闻利养是保不住的，不知道什么时候会失掉；你的智慧，你的能力，你的技术不会失掉。换句话说，这些东西才是你生存、生活真正的宝藏。古大德这些话，我们细细去思惟，确实是经验之谈，是真有道理！所以对于财富不积蓄，不积聚财富，也不争取高的职位，他不争取；他争取的是道德、学问、技能。

　　『世界种名现一切光明』。当然无论你是智慧、是德能、是相好，在这个社会上到高显你的成就，你的影响一定是「现一切光明」。「一切」是多方面的，「光明」就是我们今天讲的影响力。你影响的面很大，影响的时间很长，没离相，大福德；如果离相，大功德，人生在世，应该要做的。再看下面第三个香水海：

　　【次有香水海，名妙宝云。世界种，名一切宝庄严光明遍照。】

　　这个名称在前面我们看到类似的。『妙宝』，我们看到「妙」，很自然就会想到妙法。佛法微妙，佛法不可思议，佛法，一切众生本来具足，这个才真叫妙。一切众生皆有佛性，佛性才是真正的妙宝。这一类种子与佛性相应，变现出的世界，这个地方讲的『世界种』，大世界！『名一切宝庄严』。这是性德圆满的显露，它起的作用，『光明遍照』，遍照虚空法界无量无边的剎土。从表法上来说，自性本具的德能智慧相好，相好就是大乘经里头常说的依正庄严，依报正报都妙好到极处。妙好在哪里？就在现前。非常可惜的，我们有眼不见，有耳不听，有身接触不到，这是什么原因？这就是佛经上说的迷。迷什么？迷失了自性。所以，性德所变现的这个不思议的境界，在你面前你也不认识。这个在面前，就是「遍照」这两个字。

　　什么时候我们清醒过来，见到这个境界了，在佛法里面讲，这个人开悟，这个人见道了，见到宇宙人生真相。见道之后，这个人就转变了，他对于宇宙之间万事万物想法看法，跟我们一般人不一样。我们听他说说，真的有道理，真的是高明到极处。释迦牟尼佛就是个代表，从他的形象，从他的言行，从他的事业，足以影响到广大的空间，影响到无限的时间。佛法里面所讲的虚空法界，无量无边的剎土众生，如来有这么大的影响；法身菩萨次一等，辟支佛又次一等，阿罗汉再次一等，我们的影响力很有限。为什么？为什么他们那些人影响那么大，我们影响非常有限？因为我们的心行是迷而不觉。在迷位的众生，说老实话，千万不要造成错误的影响。如果对社会、对众生，影响是负面的，灾难就多了。

　　我们在经上见到过，人造作恶业，尤其是这个恶业是多生多劫累积的，遇到恶缘果报就成熟了，果报在地狱。什么时候离开地狱？众生堕落在地狱里面，时间长短没有一定，什么时候觉悟什么时候你离开地狱；什么时候你又迷惑了，地狱境界又现前。狱道如是，饿鬼、畜生又何尝不如是。罪业消尽，他出来了，出来之后，他还带着恶习气的气氛；罪业在地狱里面消了，出来了，但是习气还在，恶的习气。这个时候正是古人所说的，「近朱者赤，近墨者黑」，因为你自己做不了主，烦恼习气当家，所以你常常接触善人，你不知不觉变成一个善人；你要是接触恶人，你也不知不觉变成恶人，你的性情不稳定。大多数众生是这样的。

　　佛菩萨慈悲，到这个世间来示现教化，这个示现教化就是光明遍照。虽然如此，佛在经上常讲「有缘者得度」。佛的示现是普遍的示现，是清净平等，决定没有私心，决定没有爱好；没有说这个我喜欢，那个我讨厌，没有。心地永远清净，一尘不染，所以显示出无比的殊胜。众生善根福德成熟的，遇到这个缘，这一生成就。这就叫做佛度有缘人，也就是说佛帮助你，你自己要肯跟佛配合，配合就是你要懂得帮助你自己。别人帮助你，你自己不懂得帮助自己，你叫帮助你的那个人，他也无可奈何，需要你配合。譬如你害了严重的病，这个帮助你的人是非常好的大夫，确确实实能帮助你把这个病治好。他开的药方，你要吃才行；开的药方，你不肯吃，你跟他两个不合作，他对你无可奈何。佛菩萨对九法界众生如是，这个道理你不能不懂。再看第四段：

　　【次有香水海，名宝树华庄严。世界种，名妙华间饰。】

　　这个因果都非常的明显，阿赖耶含藏的种子习气，『宝树华庄严』这一类的。这个名称的表法我们就很清楚，与性德相应的一切建树，这是「宝树华庄严」。起一个念头，我想帮助这个世间人，转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。一念就是一个种子，十念就是十个种子，念念相续，这个种子多，种子多才能产生力量。这个念头不是为自私自利，这个念头里面没有名闻利养，没有贪瞋痴慢。这个种习与性德相应，起心动念，念着法界众生。有缘，这个念头就实现；没有缘就是没有机会，你有这个念头，常存这个念头，也是「树华」，没有开放而已。

　　遇到缘，有机会，它就变成行动，真做了。譬如我们有一个念头，这个念头很多年了，希望办一所佛教大学。这个佛教大学不是像现在许许多多佛教的大德们，他们办的这个大学。他办的大学跟世间一般大学一样，没有什么两样；里面的院系，确确实实是一般社会里面的大学，不是佛教大学。什么是佛教大学？佛教大学教学的内容一定是佛教的经典，这个学校里面的课程内容就是三藏十二分教，这才叫名副其实的佛教大学。我们可以依照佛家修学的宗派来建立学院，净土宗，净宗学院，禅宗学院，天台学院，贤首学院，法相学院。大乘小乘，显教密教，全是释迦牟尼佛传下来的，这个学校的课程是这些经论典籍，这是真正的佛教大学。我们希望能有这么一个学校，想了不少年，全世界没有。这个学校为全世界佛教培养弘护人才，弘法跟护法；弘法是讲经说法的人才，护法是道场行政管理的人才。

　　想了很多很多年，机缘不成熟，到现在缘还是不成熟。现在我们如果发心建一个大学，支持我的人有，在财力上来讲没有问题，硬体建设都没有问题。问题出在哪里？没有老师。学校是办了，每一个学科里头没有老师。你说我要开天台宗的课程，天台宗的老师没有；我要开禅宗的课程，禅宗一个大彻大悟明心见性的大德也没有，你说怎么办？师资缺乏！所以我是处处勉励同参道友，无论你是在家出家，我们是平等看待，都是佛弟子，希望你在经教里头专攻一门，一门深入。果然能够在一门里面、一部经论用上十年、二十年的功夫，虽然你没有开悟，没有证果，你真下了功夫在里头，那这一门功课你可以教了。佛教各个宗派合起来，主要的经论，我想不超过一千种。如果能有一千个专家，都是一部经论的权威，这一千个人集合起来，诸位想想看，那不就是一部活的《大藏经》吗？

　　真正发心的人，我相信有，为什么成就看不出来？善导大师讲「总在遇缘不同」，这一句话非常有道理。真正发心的人有，缘不足！也就是说，修学环境、同参道友，这是我们自行化他成败关键的所在。我自己深有体会。老师指引，老师只是指路，指示你的方向，指给你目标；目标方向你有了，路怎么走法？这个要靠好同参同学，要靠好的护法，他从中帮助你，你才能成就。护法的功德不可思议，没有善护，佛法就不可能，别说常住世间，短住也不可能。请法师来讲一堂经，一个钟点、两个钟点，也要有护法来启请；没有护法来启请，这一、两个钟点的缘都不可得。我明了，我总是全心全力做增上缘。但是护法工作绝对不是一个人，是要许多人出钱出力，共同来合作建立一个道场，管理这个道场，成就有志的学人。佛法里面讲的学人，是有志弘护佛法，佛法范围非常广泛，无论你的志，你的目标是在哪一部经论，都好！不离《大藏经》，那就是标准的正法。

　　我们今天在此地建立这个小学院，这是起步。希望我们的同学，无论在家出家，要发大愿。佛家讲发心发愿，世间人讲立大志；世间圣贤告诉我们，立大志不是做大官发大财，不是这个。中国古来圣贤教人，立大志是学做圣人、学做贤人，为社会大众做好榜样，是这样教人的。在佛法里面，佛常常劝我们发大心，大心是菩提心；觉而不迷的心，正而不邪的心，净而不染的心，要发这个心。不迷不邪不染，你的心永远保持在觉正净，这菩提心。发大愿，无量劫来，诸佛菩萨他们的愿各个不一样，不一样里面有相同的。总的来说，不外乎四大类，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。度众生，断烦恼，学法门，成佛道，总不外乎这个四大类，四弘誓愿。阿弥陀佛的愿有四十八，四十八大愿，四十八大愿一归纳也不出这四大类，这四大类就讲完了，讲圆满了！

　　我们有没有发这个愿心？有没有发觉正净的心？有没有发四弘誓的愿？有心有愿，然后你就有行为，以我的行动来兑现，满我的愿。所以佛教人立愿要作菩萨，要作佛。佛是圣人，菩萨是贤人，还是教你做圣人、做贤人，不是教你升官发财。世出世间的圣人教化众生，在理念、方向目标可以说很接近，相同，一条路。虽是一条路，这里头有浅深的差别，好象走路，有远近的差别，有近程、有远程。大概世间圣贤的目标比较近，出世间圣贤的目标远大，他的方向决定相同，我们细细观察就知道了。所以诸佛菩萨、真善知识，他出现在这个世间，肯定建树法幢。我们用佛法的术语来讲，初学的人听了也许不懂什么叫建树法幢，换句话说，就是建立道场，建树法幢就是现在所说的建立道场。建立道场，诸位又要晓得，形式是离不开，但是形式不是最重要的。最重要是什么？实质。实质是什么？教学，这个最重要。

　　早年，大陆刚刚解放的时候，李老师到台湾，利用公余的时间，下了班，晚上下班，找一批学佛的佛教徒，为他们讲经说法。在哪里讲？在他们家里。听众十个、八个，那叫建法幢。他在这里讲经讲一个小时，这一个小时时间里头，这个地方是道场，这个一点都不假。一切时一切处，抓住机会就劝导大众要信佛法。信佛法要理解经教，经教不懂，那个信佛是迷信，没有理论的依据。真正把教理搞清楚搞明白了，我相信。相信，我有理论依据，这叫正信；一般烧香拜佛的，迷信。李老师帮助他们把迷信转变成正信，然后再升级，把正信转变成真信。真信是我这一生别的事不想干了，就想成佛，这真信！我这一生绝对不再搞三途六道，我要作菩萨，我要作佛。我做了菩萨、做了佛，我乘愿再来，这是真信，比正信升高一级了。这样的人，这一生当中肯定成就，他作佛去了。三界六道永远摆脱了。

　　老师就是对一个人说，这个地方也是道场，「佛氏门中，不舍一人」。在哪个地方讲，哪个地方就是道场。讲经、教学，不可能没有影响，为什么？这个人听了之后，他会跟别人讲，这就是光明遍照的意思。我今天在这里跟大家讲经说法，听众虽然只有四、五个人，这四、五个人听了之后，每一个人又跟四、五个人讲，就变成四、五十个人。四、五十个人，每一个人再跟五个人讲的话，就变成四、五百人，自自然然它会扩大。我认识李老师，李老师在台中教了十年，那个时候台中莲社成立很久了，慈光图书馆正在筹备期间。接受李老师教诲的人有多少？这李老师自己告诉我的，最保守的估计二十万人。十年，他影响跟他学的人有二十万人，这不是光明遍照吗？这就是『妙华间饰』。「妙华间饰」是学生一个传一个，一个传一个。我到台中莲社的时候，台中莲社有十七个布教所，那十七个布教所就是「妙华间饰」！不能没有建树，没有建树，这一生白来了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看下一段，第五段。

　　【次有香水海，名妙宝衣庄严。世界种，名光明海。】

　　这一句很好懂，『衣』表重视礼节，有这些习气种子。中国人常讲的重视小节，循规蹈矩。古时候这种人多，在现代的社会一般人也都能够明了。日本人很重视礼节，你看他无论在什么场合，许许多多外国人服装都不讲究、都很随便，但是日本人的服装一定非常整齐，重视。中国古人重视，日本古时候都在中国学习，中国有很多好的东西，日本人到现在依旧保留住。我们中国古时候，自称为礼仪之邦。现在，至少我们在形式上看，日本人好象有一点是礼仪之邦，至少外表上，他还保存着。重视礼貌，重视礼节，在中国高层社会有，依旧还重视，一般民间已经不重视了，慢慢也接受西方文化，愈来愈自由，愈来愈随便，服饰不甚讲究了。

　　这一类的种习变现出世界种『光明海』，确实是好。在形象上可观，让人生欢喜心，生恭敬心。所以从前李老师，我请老师给我们同学们讲《礼记》，请了五、六次老师才答应。头一天上课的时候，老师就表明：为什么你请我讲我不讲？讲了也是白讲，你做不到！所以请了很多次，老师都不讲，最后开课的时候，说出这个原因。然后再告诉我们，学礼，我们目标绝对不是：学了礼，我们是个懂礼的人。这个目标不容易达到。李老师很清楚，现代人做不到。但是老师说了一句话，希望大家学了，将来在社会上不要被别人讨厌，那我们这堂课开了就有意义。这话是实话，在任何场合当中，不要叫别人讨厌我们。特别是出家，或者是在家从事于弘法、护法工作的人，如果叫社会大众讨厌你，你不是在糟蹋佛法吗？你不是在破坏佛法的形象吗？那个罪很重！许多人不知道。所以我们学一点礼，懂得一点规矩，能够维持佛法最低的一个形象，让社会大众看了不要讨厌。李老师他老人家的期望，希望我们至少要做到这一点。这是我们今天读到这一段经文，这一段，「衣」是属于礼，礼服。

　　【次有香水海，名宝树峰。世界种，名宝焰云。】

　　这一条，我想我们可以省略，意思非常明显，大家都知道。『树峰』跟前面一般讲的树花，意思不一样，你的建树要达到最高峰。「宝树」，你的事业、你在社会上的建树都与性德相应。我们不讲性德，我们换个话讲，都与道德相应，那就是宝。如果与道德不相应，那个建树能讲「树峰」，不能讲「宝」。今天科学技术的建树，真的达到高峰，它的目标在哪里？目标在利，没有离开自私，没有离开名利，它不能叫宝。称宝，决定是与道德相应，与性德相应，与利益社会、利益众生相应，决不是求自利。『世界种名宝焰云』，这个意思也很明显。我们再看下面这一段：

　　【次有香水海，名示现光明。世界种，名入金刚无所碍。】

　　这个种习好，确确实实是一个觉悟的人，也就是常常会想到我的起心动念、言语造作，一定要给社会大众做好样子，不能做坏样子。这种念头，这种行为，落在阿赖耶里面的种子，就是属于这一类的，归到这一类。这一类种子变现出的世界种，『入金刚无所碍』。「金刚」表坚固，什么样坚固的妄想分别执着，你入那里都没有障碍。为什么？你心行正大光明。所以这个地方的金刚，不做金刚般若讲，极其坚固的妄想分别执着。我们如果是以正大光明，因为它是种子，『香水海』是讲的种子习气，『示现光明』这一类种习，能破一切众生坚固的烦恼。先破自己的坚固烦恼。你看看，我们自己自私自利，烦恼的根；表现在外面，名闻利养，五欲六尘，是非人我，贪瞋痴慢，真的非常坚固。但是一个人如果真的有这个念头，这个念头念念相续，就是想做好样子给社会大众看。如果我这个念头，我的言语，我的行持，不能给社会大众做好样子；我自己决定不起这个念头，我不会说这个话，我没这个动作，岂不是把自己坚固的烦恼突破了？能够破自己的坚固烦恼是自度，做给别人看是度他，度他一定从自度下手，这是一定的道理。再看下面一句：

　　【次有香水海，名莲华普庄严。世界种，名无边岸海渊。】

　　『渊』是讲深，『无边』是讲广大。这一类的种子叫『莲华普庄严』。莲花之德，在染而不染，不会被这个染污；在净，它也不受净的影响，染净两边都能够不着。两边都不着，两边都不受影响，它自在。染，我们晓得莲花长在池塘里头，根在泥土里头，泥土代表染，在染不染，它出来了。出来的时候，它通过水，水是代表净，净怎么样？净它也不执着，它开在水上面。染净两面都不受影响。佛用这个来表法，染代表六道三途，净代表四圣法界，就是十法界，莲花开在一真法界。我们想这个意思，佛家用莲花来表法，诸佛菩萨他的心行永远超越十法界；六凡放下，一尘不染，四圣法界也放下，也不会有一丝毫分别执着，所以他证得的是一真法界，证得与自性圆满相应。所以这一类的种习变现出的世界种「无边岸海渊」。「无边」，广大。「海」是法海，「海」是法界。广没有边际，深也没有边际，「渊」是讲的深。

　　【次有香水海，名妙宝庄严。世界种，名普示现国土藏。】

　　『妙宝庄严』，这一类的种习我们在前面读过，虽然这好象同是一类，同类里头又有差别。这个都是生生世世的习气爱好。譬如我们世间，我们看到有很多人喜欢收藏珠宝，但是各人爱好也不一样。有人喜欢收藏珠宝，珠宝里头又分很多类，有人喜欢宝石，见到宝石就爱，收集很多；有人收集珍珠，里头还是有类别，所以它变现的世界种也是有一点差别，我们把习气跟现行一对照就晓得了。种子习气无量无边，它遇到缘，它就会现行，现行就是世界种，世界种无量无边。这个『世界种』叫『普示现国土藏』。「国土」里头有佛国土，有菩萨国土，有声闻国土，有众生国土，有凡圣同居土，有纯一净土，「普示」。底下一句，这是这一段的总结：

　　【如是等，不可说佛剎微尘数香水海。】

　　『香水海』是种子习气，无量无边！每一个香水海都有世界种，世界种也是『不可说佛剎微尘数』，每一个世界种都有二十层佛剎。我们再看这一段，它也举一个例子：

　　【其最近轮围山香水海。】

　　这一共就十个海，前面讲九个，最后讲一个『最近轮围山香水海』。

　　【名不可坏海。世界种名妙轮间错莲华场。以一切佛力所出音为体。】

　　这是为我们介绍，举一个例子，这个香水海名叫『不可坏』。「不可坏」是智慧，不可坏是功德，真实智慧功德，变现出的世界种，『妙轮间错莲华场』，这个大的世界就是诸佛菩萨教化众生的道场。「妙轮间错」，显示这个道场所开的科目众多，像释迦牟尼佛常说的八万四千法门、无量法门；无量法门间错，八万四千法门间错。「间错」就是彼此有影响，相辅相成。我们开始学的时候，是一门深入，不用这个方法你没有办法成就。佛法的成就，诸位同学一定要晓得，从经论上这个讲法，戒定慧。成就是智慧开了，才算成就；戒律精严，要没有得三昧，不算成就。持戒得定，那就算成就。修定不开慧，不算成就；修定，般若智慧现前这算成就。到成就之后，法门无量誓愿学，那就是「间错莲华道场」。

　　我们想这个「妙轮间错莲华道场」是什么世界？法身菩萨的世界，这个道场一定是纯一清净，这是一个大世界。我们要问这个大世界有二十层，这二十层里面有没有凡圣同居土？我们想象当中肯定有。但是虽然凡圣同居土，我们相信这个大世界里面的凡夫好教，不像娑婆世界；娑婆世界凡圣同居土里头的众生刚强难化。我们相信这个妙轮间错莲华场世界种所持的世界，里面的众生好教，善根深厚，才会到那里去往生。一切众生到哪个世界去，不是有人在注定，是你的爱好兴趣在注定。到佛的世界还得要有功夫，爱好、兴趣还要加上功夫才能去往生；到那个世界里面，那些人真的志同道合，想法看法、方向目标都非常接近，容易成就！

　　这个世界种，就是它所摄二十层的世界，大致上来讲，还是以音声为教体，『以一切佛力所出音为体』，为教体。由此可知，众生六根当中，还是耳根最利。下面我们再看这个世界，它所持的二十层佛剎。先看最下一层：

　　【此中最下方，有世界名最妙香，佛号变化无量尘数光。】

　　『世界名最妙香』，是说这个世界的果报，这个世界好！我们的世界叫娑婆，这个世界叫「最妙香」。我们从这个名号里面应当能够体会到，居住在这个世界的众生，肯定多数修养道德，持戒修定，戒定真香；修行证果，证得五分法身香。佛在此地教化众生，佛的名号就是教学的宗旨，教学的总纲领。『变化无量尘数光』。我们一看这什么？权智，佛经上常讲的「善巧方便」。种种善巧方便，一一都与性德相应，才合得着「光」这个字，与性德相应。性德难了，我们没有明心见性，什么叫性德？没有明心见性的人，唯有依靠佛菩萨。佛菩萨明心见性了，佛菩萨起心动念，佛菩萨言语造作，就是性德的流露。这样一来，我们有办法了，我们只要随顺佛菩萨，向佛菩萨学习就对了，一点都不错！真正向佛菩萨学习，必须把自己的成见放下，把自己在日常生活当中，对人对事对物的想法看法放下，说法作法放下。

　　学佛，佛是怎么想的？佛是怎么看法？佛是怎么说法？佛是怎么作法？佛在哪里？经典里面所说的。所以依教奉行就是学佛菩萨，依教奉行就是随顺性德。经教太多了，依哪一种？哪一种都行，为什么？哪一种都是性德流露，所以佛给我们作证，「法门平等，无有高下」。随拈一法，就是随便你选择哪一部经论，只要真心想学，锲而不舍，放弃自己妄想执着，完全依靠经论所说的，你肯定成功。这个理与事不能不知道。我们有许多同学，不能说没有好心，真的有好心，真的想学，真想用功，可是多少年下来，依然如故。在修持上没有进展可言，甚至于还有不少人退步。怎么退的？我遇到不少人：法师，我不学佛的时候，还没有这么多的烦恼，学佛之后，烦恼天天在增加。这是什么？这退步了。如果你真正在学，你如理如法在学，你的境界肯定是烦恼轻智慧长。你的烦恼、你的习气一年比一年少；你的智慧一年比一年增长；你的生活一年比一年快乐，一年比一年自在，你真学到东西了。

　　早年方东美先生把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受。你们想想看，如果学佛你的享受要不是一年比一年好，那方老师这个话就讲错了。我这五十年来，我肯定方老师的话正确。怎么肯定？我这五十年的经历，确实烦恼习气一年一年少，智慧福德一年一年增长，确实学佛是人生最高的享受。在佛法里面讲，学佛是人生究竟圆满的享受，一点都不假。问题你是不是真学？所以宗门大德常常勘验学人：会么？这句话问得好，你会么？这个「会么」的意思，是不是如理如法的修学？你违背经典所讲的理论，违背佛菩萨所说的方法，你不会！你要是会学，哪有不得利益的道理！关键在「会」。再看底下一段：

　　【此上过十佛剎微尘数世界，与金刚幢世界齐等，有世界名不思议差别庄严门，佛号无量智。】

　　这是「妙轮间错莲华场世界」所持的佛剎第十层，与华藏世界第十层『金刚幢世界』等齐。这个世界名叫『不思议差别庄严门』，好！这个世界有没有差别？有，种种差别不可思议。我们再回头看看我们娑婆世界，有没有差别？也是一样有差别，种种差别，可不可思议？不可思议。觉悟的人不可思议，迷惑的人在里头胡思乱想。胡思乱想错了，不可思议就对了；转境界就在这一念差别。如果我们把所有一切的妄想，都能回归到不可思、不可议。不可思，是把想法看法放下；不可议，是把你种种议论放下。诸位想想，这是什么境界？这是清净平等的境界，这是真诚的境界。心转过来，外面境界就转了；外面境界，十法界就转变成一真法界。

　　佛在这个世界现身教学，以『无量智』做教学的总纲领。回想想释迦牟尼佛在我们这个世界，用什么做教学的总纲领？仁慈、清净。我们这个世间的人没有仁慈的心，佛教给我们，处事待人接物要仁慈，对待自己要清净。你看看佛在那个世界，我们相信那个世界的人，心对人都很仁慈，对自己都很清净，他需要什么？无量智慧。跟我们这个世界真的不一样。这个世界的名号对我们有帮助，我们读了之后，试问问在日常生活当中，要不要放下？要不要看破？看看这个世界，他们看破的功夫有了相当的成就。我们今天听到这个方法，听说看破、放下，自己没做，没有落实。所以看破放下，我们要天天在念，时时刻刻要放在我们眼睛前面。为什么我们修学功夫不得力？没看破，没有放下。劳累诸佛菩萨为我们示现，苦口婆心为我们说法教导，就是我们还没有看破，还没有放下。再看底下这一段：

　　【此上与娑婆世界齐等。】

　　这第十三层。

　　【有世界名十方光明妙华藏。】

　　这个世界好，可以说跟华藏世界相似。这一部《大方广佛华严经》就是讲的华藏世界，这一品「华藏世界品」。『十方光明』，还加个『妙』，真的，十方光明当然妙。「十方光明」讲什么？讲我们的心性。心性真诚清净平等就放光明，般若光明就现前，般若光明就是正觉，正觉就是放光，慈悲就是遍照，『妙华藏』就现前。这是性德全体大用。我们要懂得修，不修，天天念经，天天听经，没听进去；念了，没有入心。人家说念佛「口念弥陀心散乱」，我们把它换句话说，「口念经典心散乱」，一样不能成就。所以念佛要一心称念，读经也要一心读诵，一心自然就能契入。我们是初学，我们是中下根性的人，这个一定自己要承认，业障习气非常深重。你能够承认，你才会改过自新，你才会有进步。自己的毛病，自己不承认，永远不知道改过，永远不能够契入。什么人能够入道，能够入门？虚心的人，谦虚的人，知道自己不行的人，这种人进步快。哪一种人一分一毫都入不进去？自满的人，自大的人，自己以为有成就的人，一分一毫都入不去，严重障碍。心量不能不扩大。你心量大，你表现出的形象，自自然然大方，你表现的不会很小气。

　　【佛号师子眼光焰云。】

　　『师子』是比如来，如来果地上十眼圆明，『光焰』都是代表智慧，慧眼、法眼。佛以这个为宗旨，以这个为纲领，来教化这个世界的众生。我们再看后面这一条：

　　【于此最上方。】

　　这是这个世界种第二十层佛剎。

　　【有世界名海音声。】

　　「海」在此地比喻佛法大海深广无际。『海音声』是海涛、海浪。佛用这个来比喻，诸佛菩萨在虚空法界一切剎土教化众生，「音声」就像海涛一样。这里头的「音声」还有一个很深的意思，海潮音。在我们这个世间，诸位要是住在海边，靠海岸，你一定晓得海里头有潮水，什么时候潮水上升，什么时候潮水下落，在黄金海岸就看得非常清楚。佛用这个现象来表佛说法不会失去时节因缘，就像海潮一样，到什么时候它涨潮。佛教化众生，什么时候该讲什么样的法，什么时候应该给你示现什么样的形相，决定不会错过机缘。所以佛菩萨说法叫海潮音，就这个道理。

　　【佛号水天光焰门。】

　　德号也非常殊胜。『水』表心，心是水，『天』表自然，心水确实法尔如是，没有一丝毫的造作。心水清净的时候放光，心水永远是净的，永远不会动的，永远放光。用这个方法来修行，这是入佛之门，这是明心见性之门。今天时间到了。

大方广佛华严经（第八九二卷）

　　诸位同学，请看十海所管之海，最后一段第十海。请看经文：

　　【诸佛子。彼天城宝堞香水海外。】

　　这是第十个海，它所管的也有十海。请看第一个：

　　【次有香水海。名焰轮赫奕光。世界种名不可说种种庄严。】

　　『香水海』就是阿赖耶识里面含藏着这一类的种习，名叫『焰轮赫奕光』。「赫奕」是形容，形容光明炽盛。「焰轮」，轮都是表法轮常转。「焰轮赫奕光」，我们就能够体会到这是大乘佛法的教学，无不是以破迷开悟，契入自性本具般若智慧为目标的教学。它变现的境界，就是世界，这个世界种，大世界，『名不可说种种庄严』。

　　我们知道，佛在这个世界教学，无不是恒顺众生，随喜功德。众生无量无边，根性不同，爱好有别，所以佛的教学当然是与释迦一样，要开无量法门，是八万四千法门。八万四千是归纳，归纳为八万四千类，每一类无量无边。这个意思我们现在很明显的能够体会得到，真的是法门无量。所以这个世界种的成就，也就是无量庄严，「不可说种种庄严」。

　　从这句话里面，我们也能深深体会得，这个地方众生善根、福德、因缘都好，能接受佛陀的教诲，非常难得。学了之后，都能落实。怎么知道？这个世界不可说种种庄严，如果佛陀的教诲不能落实，庄严从哪里来？唯有落实才显示出庄严，庄严多，不可说，无量无边。佛所讲的无量无边的法门，那些学生都能做到，这是我们非常敬仰的，也是我们很羡慕的，应当要学习。再看第二段：

　　【次有香水海。名宝尘路。世界种名普入无量旋。】

　　「尘」，在此地应当是说极其微细微小，这是什么东西？宝！无量的珍宝铺成的道路，『宝尘路』。当然这是表法，不是真正的无量珍宝铺一条路，为什么？这是香水海，它不是世界。这是讲阿赖耶识里头种子习气，过去生中广学多闻。

　　这一类的种习变现出世界种，『普入无量旋』。我们在此地着眼的是「普入无量」。「无量」是指的法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」。不但要学，这个「旋」，旋是反复的学习，无数次的重复的学习。你要问为什么要这样学？我们套一句大乘法里面的术语，「法尔如是」，这话是真的。

　　终而复始，中国古人常讲终始，不说始终。始到终这一段，这一段就完了；终始，那个地方终点的时候，立刻就又开始了。像我们时间，腊月三十晚，终了，这一年终了，接着明年又开始。所以古人讲「物有本末，事有终始」，他不叫始终。终始就是此地讲的「旋」的意思。

　　无量法门，包括我们思想、言行、生活、工作、待人接物，诸位想想，哪一桩不是终而复始？今天一天终了，到晚上该休息的时候，明天早晨起来，又开始。开始的什么？还是这个事情，天天要吃饭，天天要穿衣，天天要做同样的工作。试问问是不是「普入无量旋」？但是我们跟菩萨差异的地方，菩萨们称性，点点滴滴跟自性相应，这个不可思议。我们恰恰相反，点点滴滴都跟烦恼相应，错了！

　　我们应该要回头，从哪里回头？我们讲席常常讲，也是不断的在重复讲。为什么？你没有回头，天天在唤醒你！你回头了，回头还是要天天讲，为什么？你很容易迷失。实实在在的话！学佛学的时间久了，有一点功夫，也就是说，在这个一天从早到晚有那么一点觉悟，觉悟的时间很短，迷失的时间很长，这一剎那觉悟，第二剎那又迷了。在讲堂里面听讲，好象是觉悟了，下课出了讲堂又迷了。诸位想想，不重复行吗？

　　重复，就是阿赖耶里面熏习种子。善因种子如果不熏习，你必定受环境恶种子熏习，不是善就是恶。我们善的种子熏习的时间少、时间短，熏习得少；恶习种子力量很大，熏习的时间又长，敌不过，所以烦恼常常起现行，功夫确实不得力。这个道理不能不知道，知道了，不能不改。改的方法就是不断的重复，读书要重复，工作要重复；工作重复，工作才纯熟，不至于生疏。再看第三段：

　　【次有香水海。名具一切庄严。世界种名宝光遍照。】

　　这一类的种习好，『具一切庄严』。「具」是具足，就像我们世间有一类众生，要好心很强，无论做什么，都有强烈的愿望要超过别人，超胜别人，这一类的习气种子。这好胜心与烦恼相应，与贪瞋痴相应，果报在哪一道？佛在经上给我们说的，在修罗道。如果好胜好强，能与性德相应，那就好了。什么事情都要做到尽善尽美，不为自己，为供养三宝，为正法住世，为引导众生觉悟，这是好的。

　　它变现的世界，『宝光遍照』。无论在哪一方面，我们通常讲，方方面面点点滴滴，他都表现最优异的成绩，那就是「宝光」。他做得好，样样都是社会大众的榜样，都是社会大众的模范。谁做到了？诸佛如来如是做，如是示现，在九法界里头，现身说法。诸大菩萨、诸大声闻，亦复如是。你问他有没有意思？告诉你，他没有意思。他有没有目的？给你说，也没有目的。那他为什么要这样做？众生有感，法性自然有应。法性所应的，确确实实是「宝光遍照」。

　　众生有心感佛，佛菩萨无心而应，这里头确确实实妙不可言。所以大乘经上常讲不可思议，几个人能体会得？思想，想而无想，无想而想；念而无念，无念而念；说而无说，无说而说；作而无作，无作而作，这都是真的。但这个话很难懂。你说有想，好懂；你说无想，也好懂，怎么无想就是有想，有想就是无想，这个搞不懂了。没错，这是如来果地上的境界，确确实实如是。在大乘教里头，什么时候你才真正能懂、能体会？大乘经上说得好，最低限度你破一品无明，证一分法身，你听这个话你就懂，你就点头，你不会反对了。

　　但是自己确确实实没有入这个境界，到什么时候才真入境界、真懂了？登地就行了。初地以上，摩诃萨，他们才真正懂，真正明了。我们凡夫纵然不明了，如来的性德和一切众生的性德，什么时候不是宝光遍照？就如禅宗所说的「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就是这个光景。

　　一旦觉悟，在我眼前几十年了，天天是这个样子，我都没有看出来！今天豁然看出来，明白过来了；明白过来之后，穿衣还是照穿衣，吃饭还照吃饭，应酬还照应酬。这个时候不一样，这个时候跟如来境界相同，念而无念，说而无说，无说而说；作而无作，无作而作，妙！没有看出来，没有觉悟，不妙！为什么？所有一切造作都跟烦恼相应，都在造业，这一觉悟之后，点点滴滴跟自性般若相应，跟自性德相相应，完全不一样了。我只讲到此地，诸位细细去体会，你要会了，受用不可思议。再看第四句：

　　【次有香水海。名布众宝网。世界种名安布深密。】

　　这一类的种习叫『布众宝网』。「宝网」是表法的，要用我们现前很容易懂的话来讲，这是什么样种子？喜欢修布施，「布」是展布，就是布施。对于财布施、法布施、无畏布施很喜欢去做，多生多劫尽心尽力去做，这个种子习气在阿赖耶识里头自然成了一类。这一类种子遇到缘，它就现相，就变现成一个世界种。

　　这个世界种叫『安布深密』。你看看因跟果相应，「深密」是圆顿的大法，「深」，法甚深；「密」，浅学的人不能懂，不能理解，我们常讲中下根性无分。哪些人能明了？要上根利智。这一类的人不是一生修积的，生生世世修这个三种布施，而且布施都跟性德相应，《般若经》上讲的三轮体空，所以他的果德不思议。稍稍契入大乘境界的人能体会到少分，这少分的体会就很难得，它能够增长学习大乘的信心，能够坚固修学的弘愿。

　　「深密」是示现，境界都没有离开我们眼前，只是我们粗心大意，没有仔细去观察。你要细心去观察，你就发现到样样事情都「深密」。以最普通的一个现象来说，最普通的，我们这个身体。从父母生下来到今天，这个身体，你看有眼耳鼻舌，这里面有许许多多不同的器官、组织，配搭那么样的巧妙。全身每一个器官密切合作，从来没有看到它们闹过意见，没有起过冲突，发生过纠纷，没有，这什么道理？谁造的？这个理深密，事深密，因深密，缘深密，果深密，你说哪一样不深密？

　　六根、六尘、六识这个境界，随便拈一法，你没有去观察，你要去观察，真的，法法都深密。外面的境界，佛常讲的一毛端、一微尘；内里面起心动念结业感果，确实点点滴滴无一不深密。「深密」真的是安布法界虚空，这个业因，我们在此地讲，「布众宝网香水海」变现出来的。

　　我们读《华严》，诸位千万要记住，《华严》的总纲领、总的教诲，「一即是多，多即是一，一多不二」，你才能真正体会到「佛华严」的味道，决定不能用妄想分别执着。你要读诵、研经、听教，必须要遵守马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲的态度，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才真正懂得这里头的味道。

　　「离一切相，即一切法」，佛讲得太好了。我们今天天天读，天天学习，天天在研究讨论，而不能入境界，什么原因？没离相。无论是读诵、是听讲、是学习，没有离言说相，没有离名字相，没有离心缘相，这样搞法，只在阿赖耶里头种一个种子而已。天天学习，天天下种，我的种子无量无边。烦恼习气种子比这个更多，不晓得多多少倍！烦恼种子把你的佛法种子压住了，你不会起作用。

　　所以我们生生世世不断的在学习、在熏习，希望我们佛法种子年年增长，烦恼习气种子年年减少。到哪一天佛法种子多，超过烦恼习气种子，行，功夫得力了，境界就好了，就这么一个道理。因此在日常生活当中，起心动念之处，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，这一句话几个人真懂？念头一起，立刻要提起观照的功夫。什么叫观照？念头才起，我就知道这一念是跟烦恼相应？是跟性德相应？一起来，我就看到了。

　　我们修净宗的人，世尊教导我们，第二念就换成阿弥陀佛。阿弥陀佛与性德相应，念念是阿弥陀佛，烦恼种子就进不来，就不会起现行，念佛的原理如是。所以，大势至菩萨教我们「都摄六根，净念相继」！你什么时候中断，烦恼习气立刻渗透进来，肯定的。于是我们就能够体会到，我每天烦恼习气种子有多少？我念佛的种子有多少？不成比例！

　　要问我念佛妨不妨碍工作？给你说一点都不妨碍。这个法门无比殊胜在此地。站着可以念，坐着可以念，走着可以念，睡着也可以念。祖师大德告诉我们，睡的时候念，不要出声，心里头默念；出声是伤气、伤身体。站着、坐着、走着，出声也行，不出声也行，念念不断，用这个方法控制烦恼，不能够渗透。

　　功夫久了，佛法里面讲，烦恼被降伏住。什么叫被降伏住？功夫久了，你不念，烦恼也不起作用，它也不起现行，它已经被你控制了。这是什么道理？你念佛那个功夫得力，是阿赖耶里头种习的量大概跟烦恼习气可以平衡，稍微还多一点，这才能控制住。要不是这个样子，你怎么能控制住？我们讲用百分比来划，我念佛这个种子有百分之五十一，烦恼习气种子现在只有百分之四十九，控制住了，你超过了；一半一半，还没有办法控制，必须超过一点。这个要自己努力，佛菩萨再慈悲，一点忙都帮不上，佛菩萨只能劝你，只能给你做样子。你看看，佛菩萨说：你看看我，我没有烦恼了，阿赖耶识里面，我的佛法种子百分之九十九，烦恼只有百分之一，根本就不起作用。

　　我们看这些有成就的人，阿罗汉，佛法跟烦恼习气的种子来比例，阿罗汉大概是佛法有百分之六十，烦恼只有百分之四十。辟支佛比阿罗汉高，大概佛法有百分之七十，烦恼只有百分之三十。菩萨的烦恼习气，大概只有百分之十的样子，佛法有百分之九十。佛是圆满了，一点烦恼都没有。我用这个方法来讲，大家好懂。现在我们的状况就是我们佛法种子在阿赖耶识里头不够，跟烦恼两个对比不是比例，所以烦恼伏不住！二六时中，起心动念，都是烦恼在作祟，应当觉悟。再看下面第五段：

　　【次有香水海。名妙宝庄严幢。世界种名世界海明了音。】

　　这个习种好，『妙宝庄严幢』，都是修学大乘，力行道德，所成的习气种子；变现出来的世界种，『世界海明了音』，世界种叫「世界海明了音」。「世」是讲时间，过去现在未来，中国古人讲三十年叫一世，所以「世」字是三个十，三十年叫一世；「界」是讲的空间，时空无有边际，所以用「海」做比喻。这个世界的名称是世界海的明了音，换句话说，它没有不明的，它没有不了的。「明了」都是慧，这不就是说明这个世界种里面的住众智慧圆满，实智权智。这是什么世界？如果文字具足，我们相信它这里头一定会有「纯一清净」。「妙宝庄严」种习所现的。

　　我们读了这么多了，长行文我们快要念完了，总要觉悟，唯有真实智慧现前，才能解决一切问题。今天这个世间许多人都非常关心，这个世界各处冲突太多了。如何消弭冲突？多少人在想。冲突真能够消弭吗？我们在旁边冷静观察，难，太难太难了！难在什么地方？希求消弭冲突这个人的本身没有离开冲突，那怎么能消弭冲突？

　　什么才能消弭冲突？智慧。我们没有离开烦恼，我们智慧没有开，自己内在的冲突不能消灭，怎么能帮助世界，帮助别人消弭冲突？佛法，圣贤的教诲，无不是反求诸己。消弭这个世界众生的纷争冲突，是从自己心性里面用功夫，在这儿扎根。然后光明遍照，才能真正帮助众生消弭冲突，和平才落实。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第六句：

　　【次有香水海。名日宫清净影。世界种名遍入因陀罗网。】

　　这一类的种子名叫『日宫清净影』，这个名字不好懂。首先我们想「日宫」，日宫是太阳。日、月、灯，在大乘教里面，通常都是表般若智慧。「清净影」，太阳清净影是什么？用现在的话来说，这是太阳的地心引力。它的引力范围多大？就是这一个太阳系，太阳系里面所有的星球，都在一定的轨道上围绕它旋转，这是它的引力。我们知道每一个物体都有引力，随着它质体的质量产生引力大小不相同。在太空当中，依着自己的轨道，跟其它的星球不至于碰撞，不至于错乱，是第一个受太阳引力的影响，第二个彼此互相产生引力，所以它造成了均衡，在空中有秩序的运行。

　　这个阿赖耶识里头的种子，用这个比喻来说。这是一类喜欢般若智慧的种习，由于多生多劫的修学，也产生了引力，这个引力是比喻，产生什么？产生一种习气，喜欢求智慧的习气。你看我们世间，这许多大学，大学里面有哲学系。哲学系学的什么？就是求智慧。在大乘佛法里面，法门很多，宗派也很多，有专门喜欢求智慧的，禅宗、性宗，这就像「日宫清净影」的意思相仿佛。

　　这个种习变现出来的世界，这个世界种叫『遍入因陀罗网』，这个我们懂。「因陀罗网」是很细密的罗网，大梵天王天宫当中有。佛经里面常常用梵天因陀罗网，也常讲到帝释天的因陀罗网，比喻网孔很密。这里面的意思就是说，只有智慧才能契入一切境界，像因陀罗的网孔一样，无孔不入，光一照统统都入。所以，唯有真实智慧，才能解决问题。

　　对于个人来讲，断烦恼，开智慧，学法门，成佛道，度众生，全靠智慧。佛法的修学，最后的目标就是智慧。戒定慧三学，定，是开智慧的手段；戒律是帮助你得定的方法，所以戒律是手段的手段，不是目的，目的是开智慧。这个智慧不是普通的聪明智慧，明心见性，是开这个智慧，是要开发自性本具的般若智慧。般若智慧现前，前面跟诸位说过多次，德能现前，相好现前。佛在大经常讲的，般若现前，法身、解脱同时证得。

　　佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，学佛就是学开智慧，不是别的。世间人求福，求功名，求儿女，求长寿，对不对？给诸位说，对！怎样才有求必应？智慧现前了，真的有求必应，而且是非常容易。常言说得好，「佛氏门中，有求必应」，这个话不是假的，智慧开了，才有求必应；智慧没有开，有求未必会应，为什么？因为你所求的不合理，不如法，就没有感应。智慧是通达明了，合理合法，哪有不应的道理！

　　像我们看电视，按频道的按钮，如果你懂得，你很熟悉，你要看哪个频道，一按，画面立刻就出现。如果是个外行，对这个机器一无所知，看到按钮那么多，随便去按，按错了！就像这桩事情一样，凡夫有求没有感应，是他按错了按钮，那是没有智慧。修行人，有功夫的人，有求必应，他知道按钮在哪里。

　　从最浅显的地方去看，袁了凡先生把自己命运改过来，他怎么改过来的？他知道按钮在哪里。他怎么知道的？云谷禅师告诉他的，他能相信，他能依教奉行，他的一生真的转过来了。如果你不懂这个道理，不知道依教奉行，随顺自己烦恼习气，你没有办法改造命运，你这一生一定是随着命运去转。你要明白这个道理，这是智慧，你才晓得命运怎么回事情，从哪里来的？怎么造成的？如何改变？操在自己的手上，不在别人。

　　般若现前，能解决世出世间一切问题，这就像「遍入因陀罗网」一样。这个世界种居住的这些众生喜欢般若智慧，爱好智慧，学习智慧，这个世界肯定是大乘佛法非常兴旺的一个地区。再看下面第七段：

　　【次有香水海。名一切鼓乐美妙音。世界种名圆满平正。】

　　这个种子习气，我相信很多。喜欢音乐，喜欢歌舞，喜欢舞台表演，连原始土著都不例外。真的是，大概这个世间从有人类以来，歌舞音乐是最原始的文明，文明的起端。一直到今天社会文明、科技文明发达到高水平的时候，音乐歌舞愈来愈盛，没有看到这一门衰微的现象，没有。但是这一种娱乐，看它与什么地方相应，如果与烦恼习气相应，这个事情造业。在造作的时候不知道，果报现前的时候，一般人也看不清楚。

　　我们冷静观察，对于这个社会影响最大的，影响最深的是什么？诸位知不知道？就是大众娱乐。古圣先贤知道，所以把娱乐引导到教育，使娱乐变成教育的重要形式，重要的手段、方法，好，乐教！所以孔老夫子当年在世，把当时每一个国家地区的民谣，国家在祭典或者是各种不同集会里面所演奏的乐章、歌词收集起来，做一番整理，做一番修订，这就是流传下来的《诗经》，都可以配上谱来演唱的，来表演的。

　　孔子删诗书，他有一个标准，标准是什么？思无邪。你看看圣人他们是怎么想的。歌舞、音乐、戏剧，用它来教化众生。教化众生远离邪见，培养他正知正见；远离迷惑，让众生在观听里面起了觉悟；让观听的人远离一切染污，恢复到清净心。圣人用乐教，唱歌、跳舞、表演，用这些东西来教人觉正净。

　　发展到今天，成为大众传播，这里面最受人欢迎的，现代人几乎在生活当中不能离开的，连续剧。可惜这个世间圣人太少，如果有大圣人出现在这个世间，我相信他一定会编很多很好的连续剧。这个剧的内容都会教大家「敦伦尽分，闲邪存诚」，正面的教学。我也曾经认识几位从事于电视广播的领导人，我也跟他们谈起现在播出节目内容。这些领导人说我自己不能做主。因为节目的时段是卖给工商界的，他们要打广告，他们要讲求收视率。大众喜欢看什么，他们就找人编哪一类的剧本。所以，完全脱离了道德的教育，完全违背了思无邪的理念。

　　今天整个社会动乱，与大众传播关系最大。我在多次讲演的时候，提到有两种人有权力毁灭这个世界，也有权力拯救这个世界。哪两种人？一种是国家领导人，另外一种是主持电视节目人，他有权主持那个节目。这两种人的权了不起，他一念正，拯救世界；他一念不正，毁灭世界。所以，从事于演艺工作的人员，他们是社会教师。你看看他每天教人什么？他要教人竞争斗争，教人杀盗淫妄，这世界就向毁灭道路上走。如果他能够教仁义道德、礼义廉耻，那他就拯救社会。

　　这一桩事情我早年就想到，自己没有智慧，没有福报。读《华严经》，深深感觉到《华严经》全部经文是最好的电视连续剧的题材。这个东西要是把它写成连续剧搬上舞台，肯定受大众欢迎，又拯救了世界。用电视表演的方法，比我在这里讲，效果要大得多。因为很多人看到讲经的画面，呆呆板板，他没有兴趣，他很难接受。什么样人能接受？差不多已经契入境界了，他听课的时候，听了有心得，听了有法喜，他喜欢。没有办法接引初入门的人。初入门的人，要歌舞，要音乐歌舞，那个会把很多人都引进门来。

　　这一桩事情也不是我第一个想到的，古时候就有出家人想到。大藏经里头有一个剧本，《归元镜》，那是平剧的剧本，写得非常好，写三个人的故事，就把它搬上舞台去了。第一位是我们净土宗庐山慧远大师，东晋时候的人，把他的故事搬上舞台；第二位永明延寿大师，第三位莲池大师，这三个人的故事编成舞台剧。现在也有这些连续剧，我没有看过，听人家说过，好象有虚云老和尚，有弘一大师，已经拍摄完成。

　　《华严经》善财五十三参，好故事，非常精彩！每一参就是一个单元。看情节内容的广略，有的一个大的单元，可以连续播十几二十次；小的单元，大概要三、五次，很精彩！大乘经教里，你看经文长行后面有偈颂，偈颂都是歌词，都可以谱成谱来演唱的。佛法对于这种教学的方式，非常重视，儒也重视。

　　儒家教人，在方式上讲，一个是礼，一个是乐。佛法也不例外，一个是戒律，一个是梵呗；梵呗是音乐。佛法的戒律跟儒家的礼相同，以礼约身，以乐（音乐）调心，身心安稳，这是化解内在的冲突。让你在生活当中充满了喜悦，喜悦是人生最好的养分，我们现在讲营养，营养不必从外来，我们里面会制造。所以中国古人常讲「人逢喜事精神爽」，快乐！不是从外头来的。世出世间大圣大贤，对于这种教学的方式、手段都非常重视。

　　我们再看看其他宗教，哪个宗教里面没有唱赞美诗、赞美歌的？都有诗歌。经典里面都有相当分量的歌词，可以配上乐谱演唱表演，普遍的重视。学校教育，从小学到大学，都有音乐这一门课程。不一定是学音乐院系、舞蹈院系，一般学系里面也离不开音乐，也离不开舞蹈，学校重视，社会也重视。

　　『世界种名圆满平正』，那我们就知道，这个一切『鼓乐美妙音』肯定是与性德相应，与道德相应，所以它变现出来的世界，有这样的美好，「圆满平正」！圆满是没有欠缺，平是平等，正是公正。你想想看，这个社会多好！我们常讲，这个社会人心平，富有正义感，它的原因在哪里？原因是乐教如法。

　　我们今天的社会秩序混乱，动乱频繁，现在社会许多大众心情不安。什么原因造成的？有没有想到现代的这些音乐、歌舞、戏剧、电视，对于今天社会有没有影响？它有多大的影响？如果要真的有人想到，从改善节目内容做起，好事。电视本身没有过失，功过在人。人要利用这个工具教一切众生道德仁义，那就有功。如果用这个工具天天在表演暴力、色情、犯罪，教导一切众生杀盗淫妄，这就有过，就有罪。

　　我们再细心观察，全世界著名的演艺人员。你仔细看看，他们的晚年，他们的结果，大多数都不好，寿命都不长，多数都不是好死，我听说自杀的很多。这些著名的演艺人员，他们收入非常丰富，过着豪华的物质生活，那是福报。享福，他不懂得修福，所以没有多少年，他的福报享尽，禄尽人亡。他的演出固然演技博得社会大众赞扬，演出的内容不善，他在社会上造成的是负面的影响，他不是正面的，果报不好。

　　害人之心不能有，害社会之心更不能有。我过去在台湾，我道场附近有一个学校，世界新闻专科学校。这里面有音乐、有舞蹈、有电视广播，有这些学系，也有几位同学常常到我讲堂来听讲经。听了一段时期之后，他就来问我，他说我们现在所学习的几乎都是负面，他说这个造的业重不重？我说你自己想，你们在舞台上表演，教观众、听众，你教他什么？他想了想，很害怕，来问我。他说：真的是在造罪业，那我要不要改行？改行好，但是不改行也好。

　　不改行怎么做？你表演正面的，不要表演负面的。音乐不是不好，歌舞不是不好，戏剧不是不好，诸佛菩萨都赞叹；中国外国，古圣先贤，没有不赞扬的，是非常好的工具，看你用什么心？如果你能发大心，从事于这个行业，你做成功了，能够把节目的内容引导到正面，你是菩萨化身。你能导向这个世界，导向这个社会，「圆满平正」，无量无边的功德，那有什么不好？好事！

　　所以事在人为。圣人来主持，这个乐叫圣乐；佛菩萨来主持，这个乐叫佛曲。可见得一切唯心造。世出世间一切法，总不离心想，佛讲从心想生。心想能生纯一清净，心想也能生世界末日，就看我们用什么心了。再看底下这一段：

　　【次有香水海。名种种妙庄严。世界种名净密光焰云。】

　　这一类的种习也好，『种种妙庄严』。「种种」是多；「庄严」，我们用世法来解释大家好懂，世间人常讲的真善美慧。实在说，真善美慧这四个字在世间像是有名无实。四个字都具足，是佛法里头讲的庄严。「种种」，事事物物，无不融在真善美慧之中。这个确确实实是有很多人真的有这种思想，有这种愿望，也认真努力学习，如果能够随顺性德，佛法里面讲「长养圣胎」，好事！如果随顺烦恼，他的烦恼里面有善有恶，随顺善业，也能教化一切众生，得人天福报。如果是纵情纵欲，随顺恶业，果报在三途。虽报恶业，三途也叫庄严，庄严的名一样，庄严的境界可完全不相同。

　　它变现的世界种，『净密光焰云』。我们从这个地方来看，「种种妙庄严」，那个「妙」字，妙必然与道德相应，必然与正法相应，与性德相应，所以变现的世界好。清净、密严、智慧，这一句，在我们佛法里头，密义多。如果大乘宗派上来说，密宗，确实密宗的确是「种种妙庄严」，他们很重视，不像一般大乘教。大乘显教一般来说，重实质不重形式；密宗重实质又重形式。如果密法要只重形式，不重实质，那就不如显宗。都要我们自己细心去观察。

　　我亲近的老师是真正善知识，教我一丝毫隐瞒都没有。譬如我向他老人家请教，听说密宗这些喇嘛、活佛转世，这转世是真的还是假的？我老师是章嘉大师，他告诉我，他说转世是真的，但是大概只是最初的三世、四世，以后就不可靠，他跟我这么说。为什么？佛度众生，看众生的福报，众生有福，佛菩萨就来；众生没有福报，造作罪业，佛菩萨不来了。不来以后的转世，就不是真的。章嘉大师给我说这个话，我们听了心服口服，不欺骗人，实话实说。我们敬佩他，依止他，跟他学习。「净密光焰云」，密义多。我们再看最后一条：

　　【次有香水海。名周遍宝焰灯。世界种名随佛本愿种种形。】

　　这个好懂。这一类种子，『周遍宝焰灯』，也是欢喜智慧，求智慧的种子习气很多很深，变现出世界种，『随佛本愿种种形』。佛在因地是凡夫，跟我们现前一样。我们在学习的过程当中，也曾经发了很多很多的愿。成佛之后，这些愿要兑现的，不能说是说了不算数的。怎么个兑现法？还是众生有感，佛就有应。众生这个感，跟佛的愿相应，佛就现前。佛现什么样的身？用什么方式教化众生？给众生讲什么法门？都没有一定，完全是感应道交，现身说法。这是把感应的理事说出来了。末后这一句总结：

　　【如是等不可说佛剎微尘数香水海。】

　　像前面所说的九海，有多少？『不可说佛剎微尘数』。每一个香水海都有世界种，每一个世界种都有二十层，略说，简简单单跟大家介绍。下面还有一段，这讲了九个海，还有一个海，最近轮围山的香水海。我们下一堂再跟诸位报告。

大方广佛华严经（第八九三卷）

　　诸位同学，请看十海所管之海，第十海天城宝牒香水海外，它所管的最后一段，就是第二个部分，最近轮围山香水海。我们看这一段：

　　【其最近轮围山香水海，名积集璎珞衣，世界种名化现妙衣，以三世一切佛音声为体。】

　　我们看这一段。每十海，每一个海它要管十海。前面九海略说，只说香水海的名字跟世界种的名字。最后这一段举一个例子，还是略说，但是把这个香水海、世界种，它所持的二十层世界，简简单单举例为我们说明。

　　这个香水海名叫『积集璎珞衣』。「衣」的意思，我们天天穿衣，有没有懂得它表法的意义？忘掉了，真的忘得一乾二净。「衣」表的是什么？衣是礼服，教我们时时刻刻要记住以礼待人，以礼接物。「衣」代表这个意思。我们天天穿衣，都把这个忘掉了。「衣」还有一个重要的表法意思，表忍辱，我们对人对事对物，有时候不能够如自己心意，无明火就发作。衣遮羞，遮羞的意思是忍辱。为什么在日常生活当中，把这桩事情忘掉？忍辱，菩萨六度里面重要的一个科目。布施、持戒都是修福积福，忍辱能保持，如果不能忍，佛家不是常常讲「火烧功德林」。小小不如意，瞋恚心就发作，功德就没有了。你这一生做再多的善行善事，全是福德边事，不是功德。你要想修积功德，你要懂得忍辱。「衣」表忍辱，天天穿衣，不懂得忍辱，不懂得以礼待人，这真的是很可惜！

　　这个香水海，当然就是阿赖耶里头这一类懂得忍辱，懂得以礼待人，这是过去生中好的习气种子，它也归并成一类。这一类种子显现的世界，就是现相，现相就是世界。这个世界种，『化现妙衣』，你看看因跟果相应。「璎珞衣」，璎珞是宝，宝特别用璎珞来表，璎珞是装饰品。我们常常看佛菩萨形像胸中佩的都是璎珞，我们今天讲的珠宝。学佛的人，出家在家，常常挂一串念珠，念珠是最简单的一种璎珞。挂念珠是什么意思？要懂得！第一个意思，提醒我们念佛，时时刻刻不要忘记念佛。第二个意思是计数，每天课定功课，我一定要念多少佛号，用念珠来计数。但是老修行，功夫纯熟的人，往往他用时间来计数，大概一个小时念多少声佛号，十分钟念多少声佛号，他有个数字。另外，念珠还有一个功德，让社会一般大众没有学佛的人，没有接近佛法的人，看到这串念珠，阿赖耶识里头印一个佛。一看的时候，这是佛教。那个「佛」字，佛的名号，甚至于佛的形像，落在阿赖耶识里头，给他种佛种，所以这个意义很大。

　　在家居士能不能挂念珠？就有很多人来问我。有些人说，这是出家人才可以，在家人不可以。那么在家人就不要度众生，不要接引众生？哪有这种说法！你说在家人不可以，我们学佛的人依法不依人，哪一部经典上讲的，你找来给我看，没有！所以我们真正懂得这个意思，你就晓得在家人可以，接引众生！让人家看到你，这是佛教徒，那个佛教徒的印象落在他阿赖耶识里头，给一切众生做得度的因缘。不挂在身上，拿在手上，一样的，都可以。我们二六时中不能忘记念珠，常常佩在身上，常常拿在手上。他用意在此地。

　　尤其出家人搭的这个衣，我们搭的是二十五条衣，佛门里面讲的三衣，二十五条、七条、五条。这个衣的颜色一定染成咖啡色，这是什么意思？忍辱！红黄蓝白黑，这五种叫正色。出家人穿的这个衣服，是把这五种颜色混合在一起，染成一个色。你们想想看，这是什么意思？对于这五种正色平等看待，没有偏爱，取这个意思。所以出家人穿的这个衣服，要懂得它表法的义趣。这个衣服能不能做成红色的？不可以。红色的袈裟，紫色的袈裟，是过去帝王赐给德高望重的大和尚，老和尚。那是代表一种荣誉，不是普通佛事场中用的，这个一定要晓得。只有在举行大的祭典当中，才偶尔用一下，绝对不是平常用的。平常一定要用染色衣，佛门也叫坏色衣。时时刻刻提醒自己，对于世出世间名闻利养放下，五欲六尘放下；搭上红的、紫的，还没有放下。所以不能常用，偶尔用一次，可以。为什么？那是表示国家的恩典，帝王的礼遇，表这个意思。使一般大众（就是信徒）对佛法、对法师起恭敬心，意思在这里。都是为利他的，绝对不是自己的荣耀，那就错了。自己的荣耀，你看看悟达国师《慈悲三昧水忏》，你见到了。皇帝供养他一个沉香宝座，他觉得这是自己荣耀，好，冤亲债主马上找到身上来了，护法神远离。我们常常讲，点点滴滴决定不为自己，为众生，为正法，那就对了。

　　这个香水海「积集璎珞衣」，世界种「化现妙衣」，把这一段做为这一品经「华藏世界品」殿后、最后。最后，佛就非常重视了，等于唱戏，这是压轴戏。压轴戏不用别的，用衣，用忍辱，用礼貌待人，你看这个意思多深。这个世界还是以音声为教体，『以三世一切佛音声为体』。我们要注重三世，过去世、现在世、未来世。未来佛是一切众生。我们初学，一切众生里面的善知识，实在讲，一切众生各个都是善知识。我们肉眼凡夫，不认识，我们没有办法契入像善财那样的境界，我们没有法子，我们是凡夫。所以我们能够学习的，就是众生里面的善知识。像李老师常常为我们介绍，有学有修的这些出家在家的大德，都是我们的好榜样，我们应当向他学习。他们还是凡夫，因为他们没有证果，但是他真学，他真修。下面介绍它所持二十层佛剎，先从最下面看起：

　　【此中最下方，有香水海，名因陀罗华藏。】

　　这一句很奇怪，前后经文我们都没有看到，清凉大师有注解，他说可能是古时候人家注解的时候，那个注的文，误以为是经文，就排到这上面去；也可能是抄写的时候，抄错了。因为我们在前面所看到的是「此中最下方，有世界」，都是这样说法的，「有世界名发生欢喜」，这就跟前后的例子一样。这个很特殊，所以这个字可能是多出来的，不合前后的例子。如果说详细一点，他说此中最下方，因为它是最基层的，也不能讲它没有距离，第二层以上，「过佛剎微尘数世界」，那个上面是另外一个世界，这个体例上我们读得很多。所以这一句我们了解就好，因为是经文传下来的。古来祖师大德知道这一句有问题，还是不敢把它删掉，只能够旁边注明这个不合体例，这一句有问题。我们还是照体例规矩来念，此中最下方：

　　【世界名发生欢喜。】

　　它跟世界种都相应。你看看这个世界上的人都能够修忍辱波罗蜜，对待人都很有礼貌，他怎么会不欢喜？同样的道理，我们在这个世界，处事待人接物，要希望得到一切大众对我都能生欢喜心，都能照顾我、帮助我，用什么方法？礼貌待人，又能忍辱。你只要做到这两条，你的人缘好；你学佛的时候，你的法缘好。无论跟什么人，就是对小朋友，第一次见面也送一点小礼物。很久没有见面，天天见面是没有关系，打个招呼就可以；很久没有见面，或者是年节、特别的节日，送一点小小的礼物。外国人常常送一张贺卡，中国读书人写几个字，古人常讲「秀才人情纸一张」。但是他写的东西很珍贵，古圣先贤的格言教诲，时时提醒我们自己。我们送人，送别人的这些小品。我现在常常用日本的卡片，好用，因为什么？它不需要裱，它配个镜框很好看，不配镜框也很好看，轻便。尤其现代人常常旅行，它放在小手提包里头，好携带。到什么地方，甚至于旅馆里面，它都可以放在房间里面，时时刻刻提醒自己。小张的佛像做成卡片，用意都一样，所在之处不离开三宝，这个『发生欢喜』。

　　【佛剎微尘数世界围绕。】

　　这是最下一层，只有一个佛剎微尘数围绕。

　　【纯一清净，佛号坚悟智。】

　　这个世界好，『纯一清净』，没有三途六道，没有九法界。由此可知，他这个「发生欢喜」是法喜充满，不是普通，都是明心见性的菩萨，法身大士的报土。『佛号坚悟智』，「坚」是坚固，这是佛在这个世界教化众生总的纲领、原则。教大家更深一层的开悟，智慧要不断的增长，所以世界才「纯一清净」。再接着看下面一段：

　　【此上过十佛剎微尘数世界。】

　　这是第十层，二十层的，你看从第二到第九省略掉，这看第十层。

　　【与金刚幢世界齐等。】

　　『金刚幢世界』是我们这个华藏世界第十层。

　　【有世界名宝网庄严，十佛剎微尘数世界围绕，纯一清净，佛号无量欢喜光。】

　　这个第十也是『纯一清净』，最后第二十层也是「纯一清净」，这个世界纯一清净的不少。从哪里来的？从忍辱，从守礼，守礼在佛法里讲，也就是持戒；持戒、忍辱，果报如是的殊胜。「华藏世界品」最后一段长行文教导我们，用意很深很长。世界名号叫『宝网庄严』。「宝网庄严」的因是什么？就是持戒忍辱。持戒忍辱，衣代表。所以三衣，你看也有人称为戒衣。为什么？只有受戒才能够披这个衣，不受戒不可以。现在有些不如法的。受三皈不能搭衣，受三皈的同修可以穿海青，海青是中国古时候的礼服，这个衣不能搭。在家同修受过菩萨戒的，可以搭衣，所谓戒衣！但是没有这个格子，这一条一条的格子，没有，叫缦衣。

　　受了菩萨戒可以搭缦衣，受五戒都不可以，五戒没有衣；受菩萨戒才能搭缦衣，没有这些条纹。一定是出家受三坛大戒，才能搭有格子的这个衣，这个叫袈裟。袈裟有五条的，有七条的，五条的是工作衣；七条的是常礼服，就是平常的；九条以上的是大礼服，大典当中才要搭这个衣，有九条、十一条、十三条、十五条、十七条，一直到二十五条，都称之为大衣。最多的就是二十五条，所以中国三坛大戒传的这个衣是五条、七条、二十五条，也有道场用九条的。所以，一定要懂得这个道理，你才如理如法。

　　这个衣服上面的格子是什么意思？上一代的老和尚传下来告诉我们，这是福田。这个格子就好象农夫种田一样，一块一块的叫福田衣。说的没错，但是没有讲清楚，为什么这个能代表福田？我也是搞了很多年没有搞清楚。但是学教的人总有疑，没有人替我解释。九九年，中国庆祝建国五十周年大典，我被国家宗教局邀请参加这个盛会。承蒙叶局长跟国家文物局张局长陪同我去到历史博物馆，去参观青州出土的一些佛教文物，正好在那里展览，我去参观。看到展览佛像里面有三尊毗卢遮那佛的佛像，毗卢遮那佛身上搭的这个衣。仔细看这个衣每一格都有图画，里头画的是什么东西？十法界，最上面是佛法界，菩萨法界，缘觉法界，声闻法界，最下面的那一格是地狱法界，我一看就明白了。

　　这个衣的格子代表什么？就是今天我们所讲的多元文化，它是表法的，表遍法界虚空界一切剎土是一体。一格就是代表一个法界，那是《华严经》上讲的，法界无量无边。你看所有法界是一切唯心造，「唯心所现，唯识所变」。虚空法界剎土众生是一体，共同一法身，一心一智慧。我这才明了，这才叫真正的福田。世出世间大福从哪里生的？从真诚清净平等正觉慈悲心里头生的，这个衣代表这个意思。如果我们搭上这个衣，跟人家还要有争执，那你就错了。搭上这个衣之后，你就马上晓得人跟我是一体，对待一切众生，同体大悲，无缘大慈，就这里生出来了。

　　所以佛的德号『无量欢喜光』，你入这个境界，佛怎么会不欢喜？「欢喜」是福、德的流露，「光」是智慧。换句话说，「无量欢喜光」就是自性里面的般若德能相好统统流露出来。这个世界纯一清净，无量无边的世界统统纯一清净，法身菩萨、如来果地所见、所受，确实如是如是。我们看再下面这一段：

　　【此上过三佛剎微尘数世界，与娑婆世界齐等。】

　　这是第十三层，前面是第十层，再过三层不就是十三层了吗？跟华藏世界里面的娑婆世界，高度相等。

　　【有世界名宝莲华师子座，十三佛剎微尘数世界围绕，佛号最清净不空闻。】

　　这个世界里面没有纯一清净。换句话说，这个世界里面有十法界，有六道，有三途，有凡圣同居土。但是它比我们娑婆世界好，这个世界叫『宝莲华师子座』。我们看佛的德号，『最清净不空闻』。所以它真的比我们好，虽然有凡圣同居土，比我们殊胜太多了。我们这个世界众生不清净，心不清净，不慈悲；对人不慈悲，对自己不清净，所以这个世界的名号叫娑婆。娑婆是梵语，它的意思叫堪忍，就是「这些人在这个环境里，他真能忍受得了」，这是个感叹的话。

　　我们看它这个第十三层佛剎，名字叫「宝莲华师子座」。名号都是表法的，「师子座」是如来说法的宝座。如来讲什么法？「宝莲华」，莲华清净，宝是性德。所以佛在此地教化众生，他教学的总纲领，与世界名号相应，「最清净」。「最清净」就是宝莲华。这里头的众生听话，我们中国人常说的「尊师重道」，这一点人家做到了。「孝养父母，奉事师长」，我们肯定这个世界人人都懂得，人人都能做到。佛菩萨在那边的教诲，他真的听进去、真的消化、真的落实，叫「不空闻」。

　　我们这个地方佛菩萨苦口婆心在这里教学，听众有的时候也不少，可是怎么样？这个耳朵听了，那个耳朵出去了，白听了，白听就是「空闻」。充其量，阿赖耶识里头落个种子，不起作用。日常生活当中，起心动念、言语造作，还是贪瞋痴慢、自私自利、名闻利养当家做主，我们这个世间众生是在这个阶层。所以佛在经上感叹着说「阎浮提众生，刚强难化」。虽然刚强难化，诸佛菩萨并不舍弃，依然在这个地方示现，依然在这个地方教学，不管你听得进去也好，听不进去也好，佛菩萨苦口婆心，天天讲，天天教。希望有一天你忽然懂得了，回头了。如果不是天天讲，天天反复叮咛，你怎么会觉悟？佛家常讲的「无缘大慈，同体大悲」，就在这个地方显现出来了。

　　我跟同学们说过，我真正能够入佛境界少分，是我在讲台里面天天讲经，三十年。每天在熏习，没有一天离开经教，三十年的时间，才能够真的契入少分，这是我的经验谈。诸位同修要知道，这个不是听经，是讲经。讲经，你事先要做准备功夫，字不认识的要查字典，意思不知道的要查佛学字典，你要找许多参考资料，你真的去用心；听经不需要去准备。所以李老师讲，讲一遍比听十遍效果还要殊胜。为什么？印象深刻。这是李老师常常教年轻的同学发心学讲经。老师常常劝，真正发心学讲经的，几个人？当时是不少，我们估计一下，应该有五、六十个人，这是有的。发心很勇猛，慢慢淘汰掉了，逐年逐年减少。到最后能够坚持，锲而不舍，天天干的人，我晓得的只有三个人，不容易！

　　这里面还有一层艰难的，那是什么？依教奉行。天天讲，天天劝别人，天天劝自己，劝的次数多了，千遍万遍。一年三百六十天，一天劝一遍，三百六十遍，十年三千六百遍，三十年，差不多真的是一万遍。千遍、万遍，这个印象才深刻。起心动念、言语造作，才真的会想得到佛在经上怎么教我的，会想到。三十年我们天天干，万遍，超过一万遍。这是我们在这部经里头刚刚读过的，阿赖耶识里头佛法的种子多了，有力量了。有力量是能对付烦恼，念头一起不是跟烦恼相应，是跟佛的教诲相应。

　　所以，一般同学读经也好，听经也好，讲经也好，你的毛病习气改不了，我同情你。为什么？我从这里过来的，你们时间还不够。你们发心，不见得像我一样天天讲，也不见得像我每天讲的时间这么长。我在早年，在台北的时候，最长的时候一天讲九个小时（上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时），一天讲四、五个小时的，那很正常的，没有中断过。每天接待来访问的同参道友，谈话都是讲经，一切言谈不离经教。这样经过三十年，自自然然起心动念、言语造作，就会跟你平常所学习的相应了。由此可知，没有长时间的熏修，你不被佛法熏修，就一定被烦恼熏修，这肯定的。古人讲「近朱者赤，近墨者黑」。我们近佛是赤，接近烦恼习气，那是黑。你天天跟哪些人在一起？我们最快乐的，天天跟佛菩萨在一起，人生第一乐事。佛菩萨在哪里？经教。每天不离经本，每天跟佛菩萨在一起，你说这个多么殊胜！我们要懂，要认真努力学习。自己也要想在这一生当中能契入境界，念佛往生有把握。你要不真干，没有法子，佛菩萨、阿弥陀佛很慈悲，也帮不上忙。

　　怎样能做到「不空闻」，能做到「最清净」？真不是容易事情，要时间，要有决心，要有毅力，要不受外面环境影响，不受诱惑。我们凡夫不受诱惑唯一的方法，就是不离开经教，不离开佛菩萨，无论在什么地方，佛菩萨与我同在。这个道理不能不知道。「世界莲华师子座」，说明诸佛如来、菩萨善友在这个世界到处都讲经，都在教学，道场林立。凡是诸佛菩萨善友，教导我们断恶修善，破迷开悟，转凡成圣的，那个地方就是道场，真正的道场。诸位去读《维摩经》，你就明了了。无论在什么地方，你所表现的，你的形象，你的言谈，确确实实是影响人，让这个人觉悟，让这个人知道因果报应，了解邪正是非，认识利害得失，这就是道场。哪个地方不是道场！不必有形式。希望我们也能够向清净心，向不空闻，真正做功夫。现在时间到了。

　　诸位同学，请看末后的一段：

　　【此上过七佛剎微尘数世界。】

　　前面是第十三层，再过七层，这是第二十层，这是最上面的一层。

　　【至此世界种最上方，有世界名宝色龙光明，二十佛剎微尘数世界围绕，纯一清净，佛号遍法界普照明。】

　　佛在这一品经「华藏世界品」，长行用这个来做总结，含义很深，我们不能不知道。用的是「妙衣」，「发生欢喜」，「坚悟智」，「无量欢喜光」，「最清净不空闻」，到最后『宝色龙光明』，『遍法界普照明』，做为这一品的总结，这一品经末后的嘱咐。我们不能不知道世尊教诲的苦心，你真能体会，你才知道感恩。我们常讲，你要不知道恩德，感恩的心生不起来，报恩的念头生不起来。所以你要懂得，你要真正能够观察形相，听得懂言语里头所含的义趣。

　　「宝色」，色是色相，宝是与性德相应；「龙」是变化，「光明」是智慧，般若智慧。你们想想这里头的意思，岂不是性德圆满的流露。所以这个世界『纯一清净』，这不是普通世界，华藏世界，法身菩萨的报土。我们应当觉悟的、学习的，就是世间圣人常常所讲的通权达变。「宝色龙光明」，就是圆满的智慧，通权达变。真的，法无定法，千变万化，佛现相，没有定相；佛说法，没有定法。我们从这些地方细心去体会，才知道变化多端，像龙一样。但是无论怎么变化，他绝不离开性德，跟性德相应；绝不离般若智慧，他跟光明相应，可贵之处在这里。

　　佛的德号，「遍法界普照明」，这要把我们的心量拓开。起心动念，不是想自己，不是想我这个道场，想这个地球全世界，你心量还是太小；起心动念要想遍法界虚空界，大乘经上常讲的「心包太虚，量周沙界」。我们是不是这个思想？如果是这样的思想，跟诸位说，今天世界上许许多多人担心的冲突、斗争、战争、灾难，跟诸位说，全都化解了。《华严经》确确实实是化解遍法界虚空界一切剎土众生里面的矛盾冲突，为什么它能化解？它称性，所有这些冲突矛盾从哪里发生的？从迷失自性，从烦恼、妄想分别执着里面产生的。明心见性，随顺性德，妄想分别执着没有了，烦恼习气没有了，那事情不就化解了。慈悲喜舍，遍法界虚空界；真诚清净平等觉，普照法界一切剎土众生。世界和平落实了，宇宙和平落实了。起心动念一切作为，能与虚空法界一切众生和睦相处，互助合作，这个世界怎么会不清净？怎么会不美好？清净庄严，以这个来做长行文的总结，用意不但深长，真正的圆满。

　　下面有一段文是长行的总结，清凉大师这里标一个小题目，「总略结释」。这个总结文不多，很简单，叫总略的结释，释是解释。经文有四段，我们一段一段的念：

　　【诸佛子，如是十不可说佛剎微尘数香水海中，有十不可说佛剎微尘数世界种。】

　　这一段是总结香水海、世界种的数量。一个海，我们前面读了十个海，实际上，那个海是无量无边。每一个海，管多少海？不是管十个，是管不可说微尘数的香水海。这个「管」在前面跟诸位说过，用现在科学家的名词叫引力，它的引力有这么大。像我们银河系，银河系中心有很强大的引力，能够把银河系这么多的星球都能够吸住，不会让这个星球跑掉。太阳系围绕着银河系转，为什么围绕？中心的引力强大，把太阳系抓住了。太阳系也有它的引力，把围绕着太阳这些大小行星也抓住，这叫管，管是这个意思。

　　十海，前面讲了，这是略举，十海就有十个不可说。一个海有一个世界种，海无量无边，不可思议；世界种也是无量无边，不可思议。每一个世界种都有二十层世界，都有二十层。我们今天天文学家没有见到，佛跟法身菩萨见到；佛为我们说出，法身菩萨给我们做见证。这些法身菩萨们没有一个提出意见来，没有人提意见，就是承认、默认了，佛讲的没错，是这个样子。佛法不可思议，真的是学问。我们再看第二段：

　　【皆依现一切菩萨形摩尼王幢庄严莲华住。】

　　这是讲总的，清凉大师在注解里面说，这是总结。世界种香水海所依住，就是前面所说，能持剎海的大莲华，根本的大莲华。那个莲华名字叫做「种种光明蕊香幢」，我们同学应该还能记得。但是现在此地，它的名字跟前面名字不一样。现在这个地方讲的是『现菩萨形摩尼幢庄严莲华』，名字跟前面讲的不一样。清凉大师意思是说，这个华大概是 随它的意义、义趣来说名号。为什么？它有这个作用。这种说法，佛在讲经里面常常一桩事情用好几个名称来说。佛的用意是叫我们不要执着名字相，你只晓得说的是一桩事情就行，不要执着名字相，用意在此地。

　　这个名字与前面「最中海底名」相同，以「中间海底」，就是大莲华的核心，大莲华的理体，用这个名字就包括整个大莲华。这个说法也讲得很圆满，但是清凉大师并不执着，这是他的讲解。我们同意他的说法，我们也肯定他老人家的这个见解。但是他还很谦虚，他说或者是不是翻译的人翻错了，跟前面不一样。他后头有这么一句话，谦虚！真正有德行、有学问的人不执着。提供自己的想法看法，依旧非常谦虚，并不执着：一定是这个样子！佛菩萨处事待人接物，没有用这种执着。为什么？他要我们破妄想分别执着，他要做出样子来给我们看。再看第三段，第三段的文字比较长：

　　【各各庄严际无有间断。】

　　在我们前面最近这两大段都省略掉了。『际』没有间断。

　　【各各放宝色光明。】

　　它都称性，没有一样不称性的。

　　【各各光明云而覆其上。】

　　每一个世界，不论是大世界、小世界，上空都有『光明云』覆盖。像我们这个地球，地球上空有大气、有云层，都有覆盖。我们天文学家观察有些星球，在太空当中运行，好象什么覆盖都没有，其实都有。因为我们的眼靠不住，许许多多不同的光波，我们的眼见不到。到哪一天我们五眼圆明，那就看到所有各各不同的世界上空都有「光明云」覆盖。

　　【各各庄严具。】

　　这个好懂，只要有世界，肯定有『庄严具』。

　　【各各劫差别。】

　　成住坏空，这个时节因缘不是一致的，因为那个世界居住的有有情众生，各各众生心想不同。佛讲，「一切法从心想生」。佛菩萨愿力支持的相差不大，但是众生的业力差别很大。下面一句：

　　【各各佛出现。】

　　佛以各种不同的身分出现，众生有感，佛菩萨就有应。

　　【各各演法海。】

　　佛出现，当然教化众生。他不是为教化众生，他没有理由到这个世间来示现，他来是教化众生的。

　　【各各众生遍充满。】

　　这是教化对象，『各各众生遍充满』，各各是指十法界。

　　【各各十方普趣入。】

　　这是说什么？各各不同的世界它有交流。就像我们这个地球上，许许多多国家地区，现在交通方便，常常去旅行，去观光旅游。佛给我们讲了这么多世界，意思确实它跟我们有关系，如果毫无关系，跟我们说了就没有意思了。这么多诸佛剎土，我们可能这一生在这个地球上，来生我们到那个世界去投胎，去往生去了。由此可知，我们活动的空间非常大。只有哪些人住在这一处，没有办法到别的地方去？坚固的执着这个地方就是他生活的空间，其他地方都不去。如果心胸开放，没有分别执着，十方世界都是你生活的空间，都是你学习的道场，不一样！所以佛教给我们头一个破执着，然后再放下分别，你就能过佛菩萨的生活，佛菩萨的空间。所以『各各十方普趣入』，这一句话我们要记住。哪一个剎土我们没有分，当然有分！为什么？唯心所现，是我们自己心变现的；自己心变现的，哪有自己不能受用的道理！唯识所变，自己心识变的；自己心现，自己识变，不是在心外。万法唯心，心外无法，这总的原理原则一定要掌握住。末后一句：

　　【各各一切佛神力所加持。】

　　这是一定的，如果没有佛的威神加持，这世界不可能存在。所以世界的存在靠两种力量，一个是众生的业力，一个是佛力加持。佛力加持大概都差不多，但是众生业力不相同，所以世界有清净庄严，有十法界，有凡圣同居，众生业力不一样。下面第四段是总结世界种里面所持的佛剎，就是每一个世界种，你看它所持的有二十层佛剎。我们看这一段经文：

　　【此一一世界种中一切世界，依种种庄严住，递相接连成世界网。】

　　清凉大师说「言成世界网者，一一世界，犹如网孔，递相接连，如以网持，横竖交络，皆悉相当，如天珠网」。清凉大师这几句话说得很好。我们在这一品经文里头，蒙佛的教诲，闻佛所说，我们细细思惟观察，这个世界确实是这样的。大的世界我们不说，我们就说我们凡夫现量境界。我们每天晚上，晴天看看夜晚的太空，看看天上这些星星。在澳洲的缘殊胜，澳洲这个地方环境染污少，白天大家看到蓝天白云，现在在许许多多地区都不容易看到了。为什么？空气被污染，看到天空灰土土的。洛杉矶、香港、台湾很少能看到蓝天白云，污染太严重！所以到澳洲来，真的非常欢喜，空气新鲜。你看到大地，绿色的原始森林到处能看见。夜晚的晴空，你看到星星都好象是立体的，一颗一颗挂在天上一样，格外的明亮。我们细心观察空中的天体，像不像网孔？

　　这个经上讲的，『递相接连成世界网』。特别是在晚上看我们的银河。释迦牟尼佛这个经是三千年前讲的，我们听了之后，晚上在晴空里面观察天体，可以做印证，证明佛经里面所说的太空。这一品经可以说是太空的现象，太空的物理，真正是大而无碍，佛经里面总称为法界；无量无边的世界网，无量无边的香水海。香水海，我们晓得它所表的意思是阿赖耶识里面一类一类的种子习气，真的是无量无边。自自然然都归成类，好象归档一样，一类一类的。哪一类的种习，会随着阿赖耶识变现出形相，就变现出世界种，变现出无量无边的世界围绕。在结论里头，我们就了解，香水海无量无边，世界种无量无边，世界种所持的那个世界更不必说了。这是真正的无量，不是有量的无量。在这个地方最重要的一句话，我们一定要记住，佛在本经末后「出现品」里面讲，这些世界，无论是香水海也好，世界种也好，世界也好，统统都是网状；香水海是网状，剎种是网状，所持的佛剎更不必说了。所以佛常常用大梵天的罗网，帝释天的罗网来形容。这一切的一切「唯心所现，唯识所变」；这一切的一切，无一不是「从心想生」。这几句话是佛教导我们的总纲领、总原则。

　　我们在日常生活当中，要知道常常观察，禅宗里面讲观照，功夫就得力，我学的东西就有受用。我细心的去观照，这个样子才契入境界。观照时间久了，就照住了，照住什么？你的心就相应。用功的方法，有作意，有不作意。作意是什么？有心去求。实在讲，比较难。为什么？有心是个障碍。无心去求，往往也有障碍。无心什么？天天随顺烦恼，随顺习气，永远入不了境界。那到底怎么办？不能有心，也不能无心。有心，错了，落在妄想那一边；无心也错了，落在无明这一边，这个事情难。祖师大德教导我们着重熏习，这个法子妙！两边都不执着，两边都不离，两边都不着。

　　我天天用经教熏习自己，就是我前面讲比喻，比喻里头诸位要听懂，阿赖耶识里头，我每一天，每一个时刻，我都有把佛的种子在增加。烦恼习气的种子无量无边，我们阿赖耶识佛的种子不多，敌不过烦恼习气。现在怎么样？我天天念佛，天天学佛，我把阿赖耶识佛的种子增加。增加个十年，增加二十年，增加三十年，增加四十年，不知不觉，我这里头天天增加的种子，跟烦恼习气种子差不多了；再超过一点，我起心动念一切造作，自然跟烦恼不相应，自然跟佛陀教诲相应，佛陀教诲就是自性。性德这里头的种子，不能超过阿赖耶识里头烦恼习气种子，怎么样叫它平衡都平不了。这桩事情只有求自己，佛菩萨再慈悲帮不上忙，你内在不平衡！我们讲和平先要从内在，这是根。内在发生了冲突，这个冲突是什么？净业与染业的冲突；烦恼习气是染业，自性的性德是净业，染净发生冲突了。我们今天是走这个路子。

　　在凡夫里面，他们是染业，染业里面有善业跟恶业的冲突。善念跟恶念，你是善念多，还是恶念多？从哪里看？我常讲的，你是自利的念头多，还是利他的念头多？如果自利的念头比利他的念头多，你的冲突不能化解。为什么？你肯定造的恶业比善业要多。如果你觉悟了，利他的念头多，自利的念头少，好，你能够减少自利的念头，增加利他的念头，你能够在六道里面过好日子，能与六道众生和睦相处；你不能超越六道，不能超越十法界。要超越六道，要超越十法界，那就要提升，染净的冲突要把它平衡。四圣法界里面，染净的种习差不多平衡了。如果净业的种子超过染业的种子，好，你超越十法界，你提升到一真法界。在一真法界里头，慢慢的把染业的种子消尽，纯是净业种子，那就是如来地，你就圆满成佛！我用这个比喻来说，我相信同学们比较容易理解。你要真正理解了，明白了，功夫要靠自己，谁都帮不上忙。如来确实慈悲到了极处，他对你无可奈何！他能够帮助的，他都做到了，丝毫不吝法，这是讲的道义。

　　诸佛菩萨应尽的道义统统尽到了，一丝毫欠缺都没有。现在的问题是在自己，我自己对于佛的教诲，有没有听懂？我相信不相信？果然听懂，真正深信不疑，那接着依教奉行。依教奉行，是在我阿赖耶识里头，我从今天起要投入佛法种子；烦恼习气种子决定不增加，我一定控制它。换句话说，从今往后，要断恶修善。断恶修善是我不再加恶业种子，务必让我断恶修善跟法性相应，那你就是修净业种子。所以起步一定是从断恶修善，深信因果，重要！印光大师讲的那个话，一生要时时刻刻记住，「敦伦尽分，闲邪存诚」。这就是把一切恶习种子停住，善业种子增加。如果再懂得后面两句，「信愿念佛，求生净土」，净业种子。那是什么？转染成净，转凡成圣。前面两句是转恶为善，转三途为三善道，转六道为四圣法界，前两句是这个，因为他不是讲到纯净；后面两句，净业！信愿念佛，要不要修敦伦尽分？要不要去学闲邪存诚？要！没有离开。但是这里头有信愿念佛，就是把敦伦尽分、闲邪存诚统统由染业转变成净业，高明！从哪里转？从心地上转。

　　所以我学佛这么多年，我总结佛教导我们修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。把虚伪转变成真诚，从这个地方入门。不管别人用什么虚伪对我，我决定不能用虚伪对人。为什么？如果我也用虚伪心对人，我跟他一样，他搞六道，我也搞六道，我现在明白，我不想搞六道了！有些人说：人生太苦，我不想再作人，我要到西方极乐世界去。一点都没错，要到西方极乐世界去，从现在起以真诚心处事待人接物；心里想去，对人对事还是用虚伪，还是用欺骗，还不老实，你怎么能去得了？口是心非，去不了。真正往生极乐世界都是老实人，你不老实，你怎么能去得了？你心不清净，人家那里是净土；你心不平等，那个地方土地都平正的，平正的土地是平等心现出来的。

　　所以我讲的这个话很简单，不难懂，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你得用这个心生活过日子，用这个心工作，用这个心处事待人接物。眼前可能会吃一点亏，有好处。吃亏上当是福，为什么？消业障！一点亏都不肯吃，换句话说，你一丝毫业障都不肯消，你天天增长你的业障，你的前途黑暗的，你的果报在三途。一点亏都不能吃，一丝毫都不肯忍让，你不是三途六道的凡夫，你是什么？你再仔细在经论里头去看一看，哪一个佛菩萨不是很喜欢吃亏上当的？诸佛菩萨都欢喜，一丝毫不计较，他才能证得无上菩提。我们再看最后这一段，这是总结：

　　【于华藏庄严世界海，种种差别周遍建立。】

　　这一句清凉大师的科判，「结归华藏」。「华藏世界品」，要不结归华藏，那怎么行？我们现在是在华藏世界，佛给我们讲是从华藏世界慢慢扩大，扩大到遍法界虚空界，让我们看到大世界的世界网，世界种网，香水海网，再看到世界网，最后一定是结归到我们自己本身。我们的心量不扩大怎么行？这个大心量是自性本来具足的，本有的，不是学来的。现在什么？就是自私自利把这个心量搞小了，变小得好可怜，小到甚至于连自己都不能包容自己，你怎么能包容别人？可怜到极处！要不是佛慈悲出现，为我们说明，我们连作梦都想不到。一切经里头，固然有说，没有说得这么详细，没有讲得这么明白，没有讲得这么清楚。一个人一生当中，能够读到《华严》，能够听到《华严》，希有的因缘！武则天写这个「开经偈」，是为《华严经》题的。「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，这一句话最重要！你要能解如来真实义，依教奉行，你这一生不但是得度，契入如来境界，《华严》是如来境界。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八九四卷）

　　诸位同学，请看《华严经》，「华藏世界品」末后的偈颂看起。在这一品经里面，长行已经说完，现在我们看第二重颂：

　　【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力而说颂言。】

　　这是说偈仪，这一句我们在这部经上念得很多，我们相信每一位同学对这一句印象都非常的深刻。遍数多了，它的用意很深，时时刻刻在提醒我们，因为我们常常犯过失。娑婆世界众生非常健忘，菩萨慈悲，时时刻刻在提醒我们，那就是『承佛威力』，前面我们常常读到，还要观察大众，然后才说偈赞扬三宝。

　　清凉大师在注解里面告诉我们，往下总有一百零一首偈颂，这一百零一首可以分为两个大段落。第一大段是说明「华藏自体」，就是第一首颂；向下有一百首是「颂所持剎网」。我们现在先看第一首：

　　【华藏世界海，法界等无别，庄严极清净，安住于虚空。】

　　这四句读起来好象很平常，实际上字字句句义理、境界都没有边际。清凉大师说得好，这四句偈是说明华藏世界的自体。四句是说四桩事情，第一句是把华藏世界的名称说出来，「初句标名」，『华藏世界海』。我们从前面一直读到这个地方，对于「华藏世界海」至少有个模糊的概念。我特别用模糊两个字，这是事实。如果要有清晰的概念，那你就得受用。从什么地方看你得受用？你的思想，你的见解，肯定与过去不一样。虽然少分的受用，已经可以说无比希有的殊胜。不是凡夫的思想，不但六道凡夫不能比，九法界众生都比不上。所以毫分的利益都不可思议，何况多分！何况圆满！如来果地上圆满，法身菩萨契入的是多分。要怎样才能够契入少分？《弥陀经》上说得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们也可以套这一句话说，「不可以少善根福德因缘，契入华藏」。所以入这个境界，要多善根、多福德、多因缘，这三个条件都要具足，你才能够契入少分。

　　什么时候才能真正契入？真正契入的条件，见思、尘沙要断尽，无明至少也要破几分，你就真正契入。这个事难了，确实不容易，为什么？真正契入，你是法身菩萨，不但超越六道轮回，超越十法界了。如其不能，还是要学《华严》，普贤菩萨末后以十大愿王导归极乐。这是教我们一个特别的方法，从西方极乐世界入华严境界，这个法子妙！这个法子就是说，妄想分别执着没有断，也能入这个境界。所以这个法门十方三世一切诸佛都赞叹。《华严》契入少分之后，回过头来，老实念佛，死心塌地，我们得的利益就无比殊胜。这个道理如果你不明了，如果你不能够受用，那的确很可惜。希望大家能懂得这个意思，能真正得到世尊给我们无比殊胜的功德利益。我们能明了，我们能接受，直下承当。「华藏世界海」，就是我们常常讲的宇宙人生的真相。

　　『法界等无别』，清凉大师在这一句跟我们提示的是「不坏分量，即同真性」。法界，什么叫法界？法界是从相上讲的，也就是说，真性的相分，或者说自性的相分，或者说真如的相分，或者说真际的相分。佛在经论上用的名相很多，为什么要用这么多的名相？我们要晓得，是破众生的执着，只要说的是这一桩事实，无论怎么说法都行。务必让众生能够体会事实真相，而不执着言词术语。因为言语、名相术语，都是属于工具，帮助你契入境界，作用在此地。众生为什么会变成众生？迷于事实真相，也就是说迷于法界，在法界里面起妄想分别执着，这样就变成凡夫。法界到底有没有？跟诸位说，你要懂得下面三个字「等无别」，这三个字是答案，答得太好了。你要问法界到底有没有？佛就给你讲「法界等无别」。怎么等法？诸佛如来、法身菩萨跟九法界众生平等无别，这个事情很难懂。

　　最近学院的同学们非常慈悲，你们都很认真的在学习中峰禅师的三时系念法事。禅师在《三时系念》里面的开示讲得好！大乘教的精髓他都说出来了，言简意赅。你要真正听得懂，听得明白，这一句话的意思你自然就明了。譬如他所说的，生而无生，无生而生。「生而无生，法性湛然；无生而生，业果俨然」。生跟无生是平等的，是没有差别的，这叫等无别。这样你才把事实真相真正看清楚，你才真的明白，真的觉悟。法性湛然跟业果俨然是一不是二。诸佛菩萨们，他们觉悟的人在业果里面见法性；六道凡夫在湛然法性里面见业果，这就是迷悟之不同。我们要细心思惟观察这一桩大事因缘。生，他说众生生灭的迹象，众生包括有情无情，包括自然现象。这个现相，相宗里面讲阿赖耶的相分，性宗里面讲的真性的起用。有体当然有用，有用当然现相。觉悟的人他能在相中见性，森罗万象里面，十法界依正庄严里面，他看到的是心性本来寂灭相。怎么个看法？我们前面都讲过，而且讲得很详细，给你说出一切法不生不灭，那就是相中见性。迷的人恰恰相反，他在真性里面见到的是现相，性忘掉了，在相上起了妄想分别执着，过失就从这里产生的。

　　本来是等无别的，结果他变成不平等，变成无量无边的差别，那是怎么回事情？世尊在大乘经上讲的「从心想生」，这个心想就是妄想分别执着。诸佛菩萨无心无想，就是没有妄想分别执着。没有妄想分别执着，现前的境界是什么境界？是华藏世界海，是法界等无别，没有离开现前。诸佛菩萨亲证受用的境界，原来就在眼前。我们的亏就吃在妄想分别执着。所以悟了，生灭皆无生，为什么？生，无自性；无生，亦无自性，你说它是不是等无别？所以觉悟，生即无生，无生就是生、就是灭，生灭都是无生；迷了，无生皆生灭。迷了是着相不见性，悟了是见相就是见性。性相一如，性相不二，所以只有迷悟的差别。中峰禅师说得很明白，生跟无生一体异名。所以十法界是一体，万法是一体，这就是此地的法界等无别。

　　现在的问题，总在妄想分别执着。妄想分别执着就在我们日常生活当中，六根接触外面六尘境界，起心动念！这些东西不放下，就是迷失自性。这些东西为什么放不下？都以为这是真的。以为这是真的，我这个身是真的，这世界是真的，产业是真的，眷属是真的；这一切是我所有的，我所有的都是真的，这个麻烦大了。你这个想法、这个说法，这个世间人听了，反应怎么样？大家都肯定，确实是你讲的没有错。其实你所想的、你所说的，全都错了。为什么说错了？岂不闻《金刚经》上所讲，「凡所有相，皆是虚妄」。我这个身是不是相？我生活环境是不是相？虚空也是相，世界也是相，你的田宅、财富没有一样不是相。你有没有常常提醒自己，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个一切有为法的范围更广，除色法之外，它还包括心法，包括你的思想，包括你的念头，梦幻泡影！佛教给我们「如露亦如电，应作如是观」，这样的观察是正确的。「如梦幻泡影」，你想想它是不是平等？是不是没有差别？得，是梦幻泡影；失，也是梦幻泡影；生，是梦幻泡影；灭，还是梦幻泡影，一切都等于梦幻泡影，一切都等于虚妄。有，等于虚妄，无，也等于虚妄，画上等号；三善道跟三恶道画上等号，六道跟四圣法界画上等号，众生界跟诸佛界画上等号。《华严经》上所说的。

　　这个经教，一般人要是初初接触，他当然感到奇怪，当然感到你这个说法是胡说八道。诸佛菩萨的境界，上上根人的境界，不要说中下根性的人听了生疑惑，上根人也不例外。上上根人他才点头，他才肯定。如果我们对这个问题还有疑惑，不要紧，你要想真正理解，《华严经》多读多听。多读是修戒定慧，慧是根本智，般若无知，多读是修无知，般若无知；多听，你来听讲，听讲是后得智，无所不知。「般若无知，无所不知」，你要懂这个意思，你才能真正得受用。

　　学佛，学佛是学觉悟，佛是觉悟的意思。换句话说，学佛是学做一个明白人，我不再做糊涂人。无量劫来，生生世世，我都是糊里糊涂过日子，从来没有明白过。这一生遇到佛法，遇到明白的法子，我不再过糊涂日子，想做一个明白人。做明白人，要跟着明白人走。谁是明白人？诸佛如来是明白人，法身菩萨是明白人，普贤菩萨明白人，毗卢遮那佛是明白人，跟他走，没错。我们仔细再看看他们，他们跟我们不一样，我们有执着，他没有执着；我们执着这个身是我，他没有这个执着，他知道遍法界虚空界是我。

　　身是不是我？那我要问，这个身有没有离开法界虚空界？没离开！法界虚空界是我，这个身也在法界虚空界之中，那身当然也是我。这个话也许初学的同学听了有疑惑，我们举个例子说，大家好懂。我们这个身体是我，这身体上每一个细胞是不是我？是！我们都知道，我们这个肉身是怎么组成的？许许多多细胞组成的。每一个细胞都是我，我的细胞。我们把「细胞」两个字省掉，我，整个身体是我。你要明白这一句话的意思，然后你再去想想，你去想那些法身菩萨，那些觉悟的人，他知道虚空法界是我。我们把虚空法界比喻作我们的身体，整个身体，把我们现在的身体比作身体里面的一个细胞，你才真正觉悟到「我」的真正意思，真正的「我」找到了。

　　现在科学家告诉我们，我们每一个人的身体，细胞新陈代谢，新陈代谢就是生死；念念有细胞生，新生的，念念有细胞死了。整个身体来讲，它有个周期性，这个周期是七年；换句话说，七年，我们往上去数七年，七年前我们身体里面的细胞，那个旧的细胞，一个都没有了。小孩到八岁的时候，他身体旧的细胞一个都没有了，全部（好象轮换）都换成新的。七年是个周期性，你要明白这个道理。我在哪里？我确实有，你不再执着这个身是我，你也不再执着这个细胞是我。

　　这个现象到底是怎么回事情？佛经典上常讲「不思议境界」，这句话说得妙绝了。境界本来就不可思议，你偏偏要去思，偏偏要去议。这个思，错了，这一思什么？妄想分别执着；议，议是议论，就造业了。诸佛菩萨的高明，就是他永远住在不思议境界。不对！佛菩萨常常在九法界示现，现身说法，像释迦牟尼佛，他也到这个世间来投胎，八相成道，你怎么说他不思议？他为我们讲经说法四十九年，说了不少法，他也表现些这个样子给我们看！这就是我们用思议、用分别、用妄想来看释迦牟尼佛，我们心目当中释迦牟尼佛是凡夫。释迦牟尼佛自己是不是这种想，这样的分别执着？没有，完全没有，所以他的现相即是非相他的言说即是无言说，他的境界里面是法界等无别。我们这个法界里头是法界有差别，这就是迷悟之不同。境界本来是一样的，因为迷失了真相，所以起了许许多多的误会，起了许许多多的差别，就变成不一样。凡夫境界里面，是无量无边的法界。觉悟的境界里头，诸佛菩萨的境界里头，法界是一真；没有十法界，没有无量无边的法界，法界是一真。一真法界跟十法界，跟无量无边法界，等无别，这给你说出真话。

　　现在世尊教我们去证明，我们要怎样才能够证得？要把妄想分别执着放下。这个「放下」不好懂！有妄想分别执着，跟无妄想分别执着，是一不是二。放下妄想分别执着，跟不放下妄想分别执着，也是一不是二，等无别！然后我再给个消息给你，在什么情况之下，无妄想分别执着？在什么情况之下，有妄想分别执着？佛经里面的答案简单明了，众生有感的时候，佛菩萨就有妄想分别执着，给你讲经说法；众生没有感的时候，佛菩萨不但没有讲经说法，连形相都没有，这个时候就是放下妄想分别执着。这个事实真相，你是不是真搞清楚？没有。真搞清楚的时候，示相跟不示相是一，说法跟不说法也是一，这个难懂。所以法界等无别，这一句话的意思深广没有边际，这是大彻大悟、如来果地上的境界。要是不入《华严》，这个境界没有办法体会。含糊笼统说个法界「等」是平等，「无别」是无差别，就含糊带过去了。你说这样讲有没有错？没讲错，意思透不出来。话没有讲错，意思透不出来。听了跟没听是一样的。

　　所以学大乘最大的障碍，我常常劝同学们，我们到底从哪里入门？从哪里下手？从放下自私自利，放下名闻利养，放下对五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，你才能入门。门，在你自己这一边，不在别人那一边。如果在别人那一边，你永远入不了门。门在自己这一边，只要你把这个门打开就进去了。你现在这个门封闭了，什么东西封闭？四重封闭；自私自利封闭了，你不会觉悟！名闻利养封闭了，五欲六尘封闭了，贪瞋痴慢封闭了。你有这四重的封闭，你怎么能入进去？这个话我常讲，不放下不行，不能不放下。放下之后，那个功德利益世间人想象不到。谁能够见到？觉悟的人能见到。大乘初信位以上的菩萨，他看到你一定合掌，欢喜赞叹，欢迎你，你入门了；法身菩萨知道，这个时候必然来引导你、来帮助你，我们一般人讲的，佛菩萨保佑你、加持你。其实佛菩萨这个时候来协助你、来帮助你不断向上提升境界。众生烦恼习气很重，自己没有相当的功夫，伏不住自己的烦恼，往往外面境界一现行，立刻就堕落。妄想分别又现前，自私自利念头起来，名闻利养念头起来，贪瞋痴慢念头起来，这一起来，马上就堕落。我们了解！现在时间到了。

　　现在我们还看偈颂的第一首：

　　【华藏世界海，法界等无别，庄严极清净，安住于虚空。】

　　前面我们用了不少的时间来介绍「法界等无别」。这一句话确实是不好懂，因为不但是六道凡夫，就是四圣法界的圣贤，也都以为法界无量无边差别现象。当然这是由于没有证得自性，没有真正理解宇宙的真相；说宇宙，包括人生。如果真相确确实实明白了，这个疑惑自然就断了。断疑不但生信，清净心现前了，就像《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。由此可知，它的关系多密切。我们今天实相生不出来，实相是真实智慧，般若智慧，实相般若。生不起来的原因，我们没有清净信心；有清净信心，自然就生实相智慧。我们的清净信心里面掺杂着有妄想、有分别、有执着，信心就不清净，见不到事实真相，见不到平等的法界，见不到无差别的法界。这个平等无差别的法界，就是《华严经》清凉大师所说的，无障碍的法界。清凉大师跟我们讲的，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，就是法界等无别。

　　在这两三年，我在经典上的两句话，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」，这是「法界等无别」。许多同学看了我写这几个字，也很欢喜，也很赞叹，在日常生活当中，特别是在处事待人接物，他还是起分别，还是有执着：这是好人，那是坏事。我们要问：如果一个人到是非、善恶、利害都不能辨别，这个人不是变成白痴吗？难道诸佛、法身菩萨，各个都是白痴吗？肯定不是，你还是没有理解真实义。这开经偈上讲的「愿解如来真实义」。佛法是求智慧，高等的智慧，究竟圆满的智慧，哪里是白痴？这个理太深，所以经称为深密。要知道佛法里面没有秘密，秘密决定不是好事情，不能见人的事情才秘密；正大光明，哪里需要秘密！理事都深，不但理深，事也深。事就在眼前，我们一般凡夫实在说是粗心大意，懵懵懂懂，糊里糊涂过一辈子。对于世出世间事，眼前大大小小的事情，确确实实没有细心去研究，没有微密的去观察，这样的心态，这样的心行，没有办法出离六道轮回。如果你真正明了「法界等无别」，不但六道超越，十法界也超越。

　　下面两句说『庄严极清净』。「庄严」我们可以用「真、善、美、慧」四个字来形容；真是真实不虚，善是纯善无恶，美是完美而没有丝毫欠缺，末后要加一个智慧，高度的智慧，圆满的智慧现前。真善美慧在哪里？在事事物物之中，大，虚空法界充满了真善美慧；小，佛经上讲的毛孔、微尘，一一毛孔、一一微尘无不具足圆满的真善美慧。这样才知道「法界等无别，庄严极清净」。这些年来，我们讲到修行，提出修行的纲领原则，我提出两个字「净、善」，心地清净，行为善良，提出这两个字；净生慧（生智慧），善生福德。所以纯净纯善是谁？究竟圆满如来的果地，纯净纯善。像佛在《十善业道经》上讲的，心地善，思想善，行为善，不容毫分不善夹杂，纯善！这个境界是如来果地上的境界；心要清净，念要清净，言行要清净，不容丝毫不净夹杂，生智慧！我们皈依佛，佛是二足尊；足就是圆满的意思，满足，两种满足了。哪两种？一种智慧，一种就是福德。所以清净心生智慧，十善行生福德，我们提倡纯净纯善。修什么？修福慧圆满，福慧圆满是二足尊，成佛之道。

　　从哪里修？在日常生活当中修，从早到晚，穿衣吃饭，从工作里面修，从待人接物当中去学习，历事炼心。本经末后善财童子五十三参，他用的是这个方法。我们要记住，我们要学习，用这个方法，一生当中圆成佛道，用这个方法修学，快速！所以极庄严、极清净，在哪里？就在现前。六根都是，六尘亦如是，六识也不例外。根尘识统统都是庄严极清净，此地不是华藏，哪里是华藏！此地不是极乐世界，哪里是极乐世界！中峰禅师说得好，「众生即弥陀，弥陀即众生；极乐即此土，此土即极乐」。他能说出这个话，我们知道他已经契入「法界等无别，庄严极清净」，不入这个境界，这个话说不出来。能说出这个话，最低限度我们能肯定是法身菩萨；九法界里面的众生是肯定说不出来的，我们不能不知道。知道了，理解了，最重要的要落实，真修行。夏莲居老居士在《净语》里面常说的，真干！这不是干假的，干真的。真的，就是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。你看看这个方法，佛慈悲到极处，绝没有吝法，你入佛门，求受三皈，三皈的时候，就把这个修行的原理原则传授给你。这就是学佛的人，从初发心到如来地，你的方向，你的指标。如果要违背，你就退堕；如果你遵循，你走的是成佛之道，你走的是大菩提道。

　　诸佛菩萨教人，开头就是重戒；在世间儒家教人亦复如是。你看看教童蒙，三字经上第一句话「人之初，性本善，性相近，习相远」。你一生所走的方向目标，告诉你了。所以我们肯定人性本善，他为什么变成不善？不善是习性，习性不是本性。习性是我们世间人所谓的一时糊涂，人是好人，心是好心，一时糊涂，何必放在心上？何必去责怪他？大凡一般人都会原谅自己，不肯原谅别人，常常责备别人，不知道责备自己，错了。错误的根源在什么地方，自己永远不知道，所以长时间的修学没有进步。这个道理在哪里，自己也不肯细心去寻求，糊里糊涂过日子，你怎么会有进步？佛家讲精进，精进的反面是懈怠。我们自己回头想想自己，有没有懈怠？没有进步就是懈怠。懈怠是菩萨最大的障碍，我们自己犯了这个过失自己还不知道。

　　所以我在讲席里头常说，知道自己过失，这叫觉悟；能把自己过失改正过来，这叫真修。古德说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。菩萨用什么方法修成圆满的佛道？没有别的，就是改过。他的功夫就是知过。「若真修道人，不见世间过」，这是惠能大师在《坛经》上讲的。他自己是这样做的，也这样的教导学生。我们要常常想着这两句话。在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，修极清净。诸位要知道，极清净就是极庄严。如果心行不清净，庄严两个字就没有了。清净庄严常常连在一起说，清净是因，庄严是果；清净是心，庄严是相。

　　『安住于虚空』，「虚空」两个字不好懂。清凉大师在注解里面，这第三句是「具德庄严」，万德都是从清净里面生的。末后这一句，「无碍安住」，这个解释得好！「虚空」是什么意思？虚空是无碍的意思。清凉大师讲的四无碍法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，就是此地「虚空」的意思。《大华严经》里面讲的「不思议境界」，特别在末后这一品。贞元的本子我们通称为《四十华严》，它的经题，经题是一样的《大方广佛华严经》，它的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，品题。不思议解脱境界就是此地讲的「虚空」。换句话说，安住于不思议解脱境界，普贤行愿能入！一真法界，这个不思议解脱境界就叫做一真法界；一真法界是所入，能所是一不是二，这叫真正不思议。

　　而「不思议」这一句话，意味深长。怎么能契入？不思议就契入。你有思，是所知障；你有议，是烦恼障。这两种障碍障住，你就不得其门而入，这个话又不好懂。古人说得很清楚，我们六根接触六尘境界，张开眼睛见到外面的色相，你没有起分别，你也没有起执着，甚至于连妄想都没有，在这个时候，外面境界是不是清清楚楚明明白白？我们要冷静去思惟观察，确实。不能说眼睛张开外头什么东西不见，真的清清楚楚明明白白。眼睛就像一面镜子一样，照得很清楚、很明了，确确实实还没有起心动念，还没有妄想分别执着，这个时候叫不思议解脱境界。佛的境界，法身菩萨的境界，如是如是。可是凡夫很差劲，这个境界不能保持，剎那之间，他就起念头，起妄想、起分别、起执着，就把一真法界变成十法界，所以佛才讲「一切法从心想生」。你要把心想，这个心想就是包括妄想分别执着，妄想分别执着都是心、都是想。离开妄想分别执着，你见到是真相，就是「法界等无别，庄严极清净」。

　　为什么要起妄想分别执着？我们无须要回答，佛在经上讲得很清楚，一切众生无始劫以来的习气！烦恼习气，不知不觉随着根尘接触，随时它就起来，这叫凡夫。什么叫诸佛？什么叫法身菩萨？他们六根接触六尘境界决定不起妄想分别执着，那个人我们就称他作佛，称他作菩萨。我们尊重，我们应当发愿向他学习，效法他。他见到的才是事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，他见到是诸法实相。我们起心动念，所见到的是诸法妄相。但是你又要知道，真妄是一不是二。妄，不是无缘无故生的，是从真相那个地方看走了样子，误会了，并没有离真。离了真，哪来的妄？真，如同我们人身；妄，如同人影，人的影子总随着身，没有身，哪来的影？所以它是一不是二，这里面非常细微，要很细心去体会。

　　说到这个地方，功夫一定要循序渐进，不能躐等。我们自己要晓得自己的根性，要知道从哪里学起，要知道怎样去用功夫，你才能渐渐契入境界。如果好高骛远，不能够脚踏实地，纵然很认真、很努力学了十几年，几十年，学了一辈子，我们看到许许多多人到临命终时，功夫不得力，还是要在六道里面受生，这就错了。我常讲，错在哪里？「不听老人言，吃亏在眼前」。那个「眼前」是临命终，还要继续搞六道轮回，错了。佛是怎么教我们？佛看我们是小学生，我们确确实实也是小学生，小学生就乖乖的念小学课本就没错。小学课本是什么？在《大藏经》里面，小乘经。《戒经》里头佛讲得清楚，「佛弟子，如果不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，那不是佛的学生，躐等了，你不肯听佛的教诲。小乘经很多，不是叫你全学，跟大乘经一样，「一门深入，长时熏修」，你就得利益。

　　早年我在台中亲近李老师，李老师教我第一部经，《阿难问事佛吉凶经》，小乘经，一部就够了。这一部经你能够读诵受持，受持是真正做到，你小学就毕业了，你就可以学大乘。但是这部经要怎样能做得好，做得圆满？还要去找补充教材。补充教材，印光大师的方法绝妙！他用什么方法？《了凡四训》、《太上感应篇》特别是《汇编》、《安士全书》，这三种东西是《阿难问事佛吉凶经》的最佳的补充教材。我们以「经」为主，以这三样东西为辅助，正助双修，你佛法的根基奠定了。需要多少时间？最少三年。在佛法一般讲五年，这是佛门自古以来的规矩，五年学戒。现在人没有耐心，怕五年时间太长，我教人是三年，不能少过三年。少过三年，你根扎不住，你这一生无论学什么东西，无论怎么用功勤苦，你功夫不得力。

　　小乘修学归结到《十善业道》，从十善业道，《十善业道》是个枢纽，转小为大，把小乘总结在十善，从十善展开大乘，这是一条路。大乘法里面，无论学什么经，你有这个基础，容易！你修般若也好，学法华也好，学华严也好，学楞严，学净土，甚至于学密教，你都有根底，你没有根底，难了。所以我常常教同学，教了几十年，非常可惜，我是常常讲、常常劝，没人听。为什么不听？好高骛远，贡高我慢。这是无始劫的烦恼习气，这不是学来的，与生俱来的烦恼。现在的环境跟从前不同，所以现在修行成功很困难。为什么？师道没有了，孝道没有了，天下大乱。今天我们大家相处，五伦里头，能够做到朋友这一伦就算不错。现在哪有父子，哪有师生？出家人里头没有师徒。

　　我在早年，刚到新加坡的时候，大概总是十几年前，遇到演培法师，演公跟我很熟，我没有出家之前跟他就很熟。他在善导寺做住持，常常讲经，我坐在第一排，跟他面对面。所以出家之后，他把我看作老朋友，把我看作同参。我曾经请教他，你有多少徒弟？他摇头，告诉我：现在这个时代哪有师徒？我听了明了他讲的话是真的，现在能做到朋友就相当不错了。因此学东西困难，为什么？老师、父母严格的管教，朋友不可以管教。朋友只能够相劝，听就听，不听一点办法都没有。而且还不能直接的劝，只能在讲席当中来劝导。你能够听懂：这个事情与我相关，我要认真去改过，你有福了！如果你听了，这是说别人的，与我不相关，你没有福。佛经里面常讲的，直下承当，这个人有福。你变成什么？不敢当，说别人，不是说我，我永远还是我。这怎么办？唯一的一条路就是自己靠自己，自己要觉悟，自己要懂得学习。

　　在这个时代肯定找不到，不要说是很远，连我这个时代，你都找不到。我跟章嘉大师，跟方东美先生，跟李老师，我们是师生关系。师生关系，老师教学生没有客气话讲的，学生一定要百分之百服从。你要不服从，不是学生，他不会把你当作学生看待。阳奉阴违，你怎么可能有成就？你怎么可能契入境界？但是这样的学生，在今天这个世间找不到了。亿万人当中，可能会有一、两个，可遇不可求，到哪里去找？遇到一个，那真是宝，真正肯依照古大德这种经验方法，哪有不成就的道理！古时候人成就的多，就是那个时候有孝道、有师道，现在的人成就好象看不到了。什么原因？孝道没有了，师道没有了。孝道是师道的根，师道是万善的根本。所以净业三福第一句话就是「孝养父母，奉事师长」，世出世法大根大本就这两句。这两句没有了，根本没有了，那还能谈成就吗？凡是有成就的人，都是建立在这个根本上。

　　我们今天劝勉大家，《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《了凡四训》、《太上感应篇》，《安士全书》我就没有说了；出家人要加上《沙弥律仪》，你在佛法大乘菩提道上，你具备了条件。你的学习，我相信功不唐捐，你这一生肯定有成就。成就的大小在乎你自己精进与否，以这个来决定。这一首偈，我们今天就介绍到此地。

大方广佛华严经（第八九五卷）

　　请看偈颂的第二首，从这个往下有一百首偈颂，是说「所持剎网」，华藏世界海所持的剎种。网是比喻无量无边。这里面又分为两段，前面九颂，就是从第二到第十，这是「颂能持剎种」，其余是「颂所持诸剎」。这里面第一首是说「参而不杂」，就是「初中」。请看经文：

　　【此世界海中，剎种难思议，一一皆自在，各各无杂乱。】

　　这个实际上就是我们现在这些科学家所观察到的宇宙，浩瀚无际的宇宙。我们用现代最进步的科学仪器来观察太空，能见的范围多大？给诸位说，实在讲太小太小了。在前面我们一直读到这个地方，现在明白了，我们的观察几乎没有办法突破娑婆世界。娑婆世界有多大？照大乘经上讲，有十亿个银河系。十亿个银河系，确确实实现在我们的天文常识没有突破。十亿个银河系在剎种里面是一个小世界，华藏是一个大世界。我们娑婆世界，佛在经上讲得很详细，是在华藏世界的第十三层。这第十三层有多大？西方极乐世界跟我们同在一层，它在我们这个世界的西面，距离多远？佛经上讲的，十万亿个佛国土。一个佛国土，假设是十亿个银河系，一个佛国土是十亿个银河系，距离我们以这个为单位十万亿，实实在在不可思议！人类的聪明智慧能力，确实是非常有限。西方极乐世界是不是在华藏世界第十三层边缘？不是，西方极乐世界还有西方，那里还有无量无边的剎土。

　　像华藏世界这样的剎种，佛在经上讲，太虚空当中无量无边。这是讲到大的；讲到小的，我们今天科学也没有办法突破。小，佛讲到微尘，讲到毛端、毛孔，这里面有无量无边诸佛剎土，重重无尽；不但六道凡夫没有能力接触得到，今天的科技对于这桩事情也是茫然无知。声闻缘觉不知道，权教菩萨也不知道。经上讲谁知道？普贤菩萨知道。当位普贤是等觉菩萨，能入微尘里面的剎土。如果我们把这个标准放宽一点，破一品无明，证一分法身，法身菩萨修普贤行的多！怎么知道？在《华严经》上我们看到文殊、普贤，文殊菩萨以十波罗蜜，普贤菩萨以十大愿王，教导华严会上四十一位法身大士；这四十一位法身大士，包括圆教十住菩萨。那我们就明白，这些人有能力契入。所以古大德常常为我们开示，明心见性，在自性里面没有大小，虚空法界不大，微尘不小。正是前面所讲的「法界等无别」，没有大小，没有先后，没有来去。《中观论》上讲的八不，那是见性人所说的，那才是宇宙人生的真相；不来不去，不一不异，岂不是此地所说的『此世界海中』，这个「此」是指华藏世界海。

　　『剎种难思议』，一个剎种已经就不可思议，前面菩萨为我们略说，说了两百多个剎种。这是讲十海，每一个海里头略举十个剎种，十乘十就是一百。一百，还有十海所管之海，又举了十个例子，就变成两百。末后举最近轮围山的一个海，为我们举例说明，绝对不是说一个海里头只有十个剎种，不是的，无量无边的剎种。「海」是什么意思？清凉大师在前面注疏里面给我们说出来了，阿赖耶识。这个识海之大，阿赖耶识就是真如本性。觉悟了叫自性，迷了叫阿赖耶，迷悟是一不是二，确确实实不可思议。

　　『一一皆自在』，剎种自在，剎海自在，剎种里面所持的佛剎自在。一个佛剎就是一个大千世界，这个大千世界大小也不一定。这什么缘故？后面会给我们说出这些事实的真相。『各各无杂乱』。我们就不要看大的，我们看小的。从现前我们在望远镜里面观察到夜间的太空，你看空中许许多多的星球，星球就是世界。我们地球在太空当中不大，小星球，比我们地球大的不知道有多少，比我们地球小的也不知道有多少，分布在太空当中，都有一定的轨道在运行，它不杂乱。这是什么原因？统而言之，就是自性的性德。性德是有秩序的，决定不是紊乱的。

　　我们在《唯识论》里面所看到的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲迷失自性变成阿赖耶。阿赖耶的发展，它有层次，它一点都不乱。在中国古圣先贤所说的「道生一，一生二，二生三，三生万物」，东方古大德说的；在中国道家讲八卦，讲「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」。世出世间这些大圣大贤跟我们说明宇宙的起源，这是我们现在一般讲的宇宙的起源，不管怎么个说法，它都是有次第、有秩序，一点都不杂乱，「各各无杂乱」。大宇宙如是，再看看小宇宙亦如是。小宇宙是我们的身体，近代科学进步，了解得很清楚。一个人、一个动物，你看他身上器官血脉的组织结构也是一点都不乱，血液的循环，脉络的振动，都能保持一定的秩序。如果这个秩序要乱了，这人就生病；这个乱象如果不能恢复正常，这个人就死亡。人是小宇宙，这个小宇宙跟大宇宙，实在讲无二无别。

　　我们觉得人身体结构很复杂，思想妄念就更复杂，跟大宇宙一模一样。所以古今中外觉悟的人，真正修行的人，修什么？用中国人的话来说，天人合一；用佛法的话来讲，明心见性。见到性之后，性相一如，理事不二；言语不一样，意思完全相同。人真正回复到自然，古人所谓反璞归真，回归到自然，天人就合一。天是大宇宙，人是小宇宙，合而为一最健康。如果我们的思想行为、饮食起居违背自然，毛病就出来，人生病。如果跟大自然相应，这人健康，这人当然长寿，这个人自自然然恢复到自性的本能。自性本能有无量的智慧，无量的能力，无量的相好，真的能现前。诸佛如来如是，法身菩萨也如是，声闻缘觉得少分。我们凡夫称他们为神通，现在人称他们为特异功能，其实很平常的事。什么时候我们真正能够在起心动念、言语造作、生活行为到「各各无杂乱」，那你就「一一皆自在」。

　　由此可知，无杂乱是自性本来的现象，杂乱是非常不正常的现象。「杂乱」从哪里来的？从一切众生妄想分别执着里面起来的，自性里头没有妄想分别执着，这一点我们一定要晓得、要明了。妄想分别执着绝非自性，所以佛教我们把它断掉，你才能回归自性。我们跟性德不相应，就是被这些东西障碍了。从这个地方我们明白，佛法的修学，无非是断妄想分别执着而已。用什么方法断？禅定。八万四千法门，无量法门，哪一门不是禅定？所以佛才说「法门平等，无有高下」，只是修学禅定的方法不一样。我们念佛也是修禅定，《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」；一心不乱是禅定，心不颠倒是般若智慧。我们现在用执持名号的方法修一心不乱，就是修「各各无杂乱」。果然到「各各无杂乱」，那你就「一一皆自在」。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，没有不自在的。

　　大小宇宙是一桩事情，我们看到大宇宙的运行那么自在，它没有妄想分别执着。所以一切顺乎自然，不能作意。我们凡夫最大的毛病就是根尘相接触的时候，起心动念；起心动念就是作意，错了，错在这里。诸佛菩萨这些大修行人的本事，就是根尘相接触的时候，他能够如如不动，不起心、不动念、不分别、不执着，他随顺自然，凡圣差别就在这里。我们为什么做不到？心里很想做，做不到。做不到的原因？古德常说的，你放不下！自己很想放下，偏偏放不下，这是什么缘故？是你不了解事实真相。了解事实真相叫做看破，真正了解事实真相，肯定你放下。放下什么？放下一切妄想分别执着，放下起心动念，你的性定现前了。佛在经上讲「性定」，自性本定。你的真心，你的本性，本来就是这个样子！清净寂灭，本来就清净寂灭。这个道理要懂，你真的懂得了，你就会用功。佛菩萨他们的功夫成熟，不需要用什么功，已经回归到自然。我们现在还没有办法回归自然，所以得要用点功夫。用功夫什么？要克服分别执着，要克服起心动念，这叫功夫。

　　什么时候真正到自然，不要去作意克服，自自然然不起心、不动念、不分别、不执着，我们一般讲到家了，功夫到家了，世俗人讲证果了。果有很多，初信位的菩萨是果，二信位的菩萨也是果，三信位的菩萨还是果，一直到等觉，到妙觉，五十二个位次，就是五十二个果报。慢慢证，证到究竟圆满，这叫菩提道，这叫成佛大道。这是人生真正的大事业。除这桩事之外，其他世出世间一切法都是梦幻泡影，都不是真实，唯此是真实。

　　一定要记住，念佛也是求明心见性。千万不要搞错：明心见性，禅宗的！净宗不明心见性行吗？净宗是在这个世间障缘太多，自己业障重、智慧浅，没有办法修到明心见性，换个环境，到极乐世界去修；到极乐世界还是要明心见性，见性才能成佛。你用什么方法？大概还是不舍老办法「持名念佛」。就用这个方法，从初发心到如来地，一句佛号念到底，把自己的执着念掉，证阿罗汉果；分别念掉，证权教菩萨；妄想也念掉，你就成法身菩萨，这个方法妙绝了。所以我们在这里看到自在，看到无杂乱，要懂这个意思，要能够落实在自己日常生活当中，让它起作用，我们就没有白念。再看下面一首：

　　【华藏世界海，剎种善安布，殊形异庄严，种种相不同。】

　　清凉大师在注解里面跟我们讲的，这一首是颂「安布行列」，具体说明前面讲的这个剎种不可思议，「一一皆自在，各各无杂乱」，这是具体来跟我们讲，举例，举『华藏世界海』。我们现前生活的这个大世界，「华藏世界海」是大世界。这里面的剎种，我们前面读过，在这一品经「华藏世界品」我们读过。

　　安布里面，最重要这个「善」字，『剎种善安布』，「安布」得非常好，非常的妥善。譬如太阳系，你看环绕太阳九大行星，现在有人说十大行星，又发现了。无数的小行星环绕太阳在太空当中运行，每个星球距离都恰好，因为星球现在我们知道，彼此互相有引力；只有在距离恰到好处的时候，它的引力均衡，保持一定的速度，一定的轨道，一点都不乱，「善安布」。谁安布的？有很多人有这个疑问，天天在想，想这一定不是人，人做不到，一定有一个神。想到宇宙之间星球安布得这么奇妙，一定是有个真神，他在那里安布。世间宗教不少，许许多多的宗教都肯定宇宙之间有一个真神，真神在主宰这个宇宙，主宰一切众生，所以称真神为主宰。在大乘佛法里面，没有说神，大乘佛法里面，讲剎种谁安布的？法性现相，这是《华严经》在「出现品」里面，佛说的。宇宙之间所有一切现象，「唯心所现，唯识所变」，佛是一句话道破。那么唯一的真神是什么？就是心性；能现的心，能起变化的识，性识，在其他宗教称之为真神。宗教之间，可以互相沟通，说的是一桩事情，名称不一样，这是真正宇宙的主宰。尤其大乘经上说得好，「一切法从心想生」。真正的主宰是什么？真正的主宰是心想。宇宙万有随着你的心想在产生变化，唯识所变，心想就是识，识就是分别；随着你的分别，随着你的执着，它产生了变化。

　　所以『殊形异庄严』，形状不一样，「殊」是差殊，不相同。譬如我们讲六道，天道的依正庄严跟人间的依正庄严不一样，差别很大。人道的依报正报的庄严，跟畜生道又不一样。我们看到许许多多的畜生，当然畜生道，我们也没有能力见到圆满的，我们能够见到、觉察到的是局部。部分的畜生道我们见到，还有很多的畜生道我们见不到。中国民间常讲的龙凤，这都是畜生；龙是属于兽类的，凤是属于鸟类的，没有人见过。很可能在上古时代有，现代没有了。所以我们就能肯定，我们这一生所没有见到的那些动物太多太多了。不但这地球上许许多多的动物我们没有发现，其他星球上更不必说了。这个星球有人、有动物、有植物，其他星球不能说它没有。科学家也肯定太空当中，这么多的星球里头，一定有很多星球里面有高等的生物。很可能有些生物比我们人类更聪明，科学技术更发达，这个想象是正确的。这是说明依报跟正报庄严不一样。畜生道跟饿鬼道的庄严又不相同，饿鬼道跟地狱道也不一样。这些情形都不是我们常识能够达到的，我们从圣人经教里面读到的。所以庄严是前面加个「异」，异就是不相同，庄严不相同；身形不相同，庄严不相同。

　　『种种相不同』，这是一句总说。从小的我们就能体会到大宇宙，像华藏世界海里面讲的，不同的香水海，不同的香水河，这个意思、表法的义趣前面都曾经说过。变现出不同的佛剎、世界，不同的世界；在世界里面又变化成不同的众生。尤其佛在经上说「依报随着正报转」，如果我们肯定佛这一句话是正确的，那我们就肯定了所有星球里面都有众生。为什么？它是依报。依报从哪来？依报从正报来的。正如同我们作梦一样，梦里面一定有正报，正报是有自己；然后你梦中才有世界，有山河大地，有一切人事物的环境。你仔细去思惟、去想想，哪一次作梦，梦里头没有自己？你再去打听打听，问问你这些朋友，你问他们曾经做过梦没有？梦的时候，梦中有没有梦到过没有自己的？一个也没有。梦中的自己是正报，梦中所有一切人物、山河大地是依报，依报随着正报转。依报从哪里来的？依报从正报来的。如果这个道理我们要是真的明白了，我们就能肯定所有一切星球里头都有众生，那个众生是「殊形异庄严」。

　　现在人居然有能力登陆月球，将来可能还有能力登陆火星，那上面有没有人物？可能人物的形状跟我们不一样。我们见不到他们，他们也见不到我们，如同我们这个世间、这个地球上人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人；确确实实是住在一起，彼此不相妨碍。这就是「种种相不同，殊形异庄严」，不能说没有。学佛，尤其学佛时间久的老同修，心地比较清净，清净心就有感应。心地愈清净，自自然然你就突破时空的界限，你能见到不同的众生，见到鬼神；你有能力跟他们交往，跟他们往来。别的人见不到，你能见到，确确实实不是眼睛看花。这些事情不但中国多，印度也多，欧美也不少，哪里都有，不可以轻易用迷信两个字把它抹煞，抹煞不掉！为什么？它是事实，你怎么能抹煞得掉？你只要自己心地静下来，你想证实不难，做得到！然后你读大乘经，你慢慢的能够体会到经里面所说的不同的境界，不同的空间。现在时间到了。

　　请看偈颂第四首：

　　【诸佛变化音，种种为其体，随其业力见，剎种妙严饰。】

　　这一首偈是赞颂「剎种体严」。在前面我们说得很多，此地讲的『体』是诸佛菩萨教化众生之体，不是说别的。像我们这个世间，文殊菩萨在楞严会里面为我们说出，「此方真教体，清净在音闻」。此方是讲娑婆世界，诸佛如来、菩萨、声闻到我们这个世间来示现，以什么为教体？以音声。为什么要以音声为教体？『随其业力见』。这个地方众生六根耳根最利，眼看未必看得清楚，未必看到能觉悟，但是听行；听比看的能力强，听容易觉悟。所以这些大圣大贤在这个地区教化众生，要应机说法。「其」就是这个地区的众生，「业」是他的业力，要随顺他的业力，你才真正能帮得上忙。佛在经上给我们讲的香积如来，香积国那个地方的众生六根舌根最利，你叫他看，他未必能看懂；你叫他听，他也未必能听懂；舌头尝味，他这个能力特别强，容易开悟！所以香积如来用什么方法教化众生？天天请大家吃饭。所以我们佛门寺院里面的厨房，都叫香积厨，取这名字。香积国的众生舌根最利，他一尝味，他容易开悟；根性不一样，因此教体就不相同。

　　『诸佛变化音，种种为其体』。我们现在实实在在讲，耳根能够听到的音声（声也是波动），也是有一定的。比我们耳根接受的音波长的，长过我们接受这个范围的我们听不见，短波的声音也听不见。换句话说，音声的波动长短是没有限制的，无限的。无限，我们的能力只能在当中听到这一段，一个波段。十方无量无边世界里面的众生，他们耳根能够收听的波段不一样。甚至于就在我们这个地球上，有许许多多的动物，这许许多多的动物都有耳根，都能听，但是所听的音波不相同；有些动物，我们耳根听不到的音声，它能听得到，或是长波，或是短波，这就说明「随其业力见」。『剎种妙严饰』，随众生的根性，应机说法，才能令一切众生得佛法殊胜的功德利益。道理在此地，这是我们不能不知道的。再看底下这一段，第五首，五首跟六首说一桩事情：

　　【须弥山城网，水旋轮圆形，广大莲华开，彼彼互围绕。】

　　第六首是：

　　【山幢楼阁形，旋转金刚形，如是不思议，广大诸剎种。】

　　经文虽然是两首，还是太少了，只有八句。世界的形状无量无边，八句偈怎么能讲得圆满？所以我们知道这个地方是举例言之，略说而已。这个世界，世界是讲大世界，我们现代天文学里面的名词讲星系、大星系，讲星团，讲星云。从天文望远镜里面照下来，许许多多不同的形状，有『须弥山』的形状，像山的形状，有像『城』的形状，有像『网』状的形状，有像漩水、漩涡的形状。我们银河系就像漩涡。诸位看天文报导里面，摄影的那些图案，你就能看到，有『圆形』的星团；『广大莲华开』，有莲花形状的。『彼彼互围绕』，星球绕一个小星系，小星系绕一个大星系，大星系又围绕更大的一个星系，「彼彼互围绕」。这个形相说出来，我们现代人可以说不陌生。

　　『山幢楼阁形』，那是普通山的形状，跟须弥山的形状不一样；须弥山的形状是两头大当中细。『旋转金刚形』，金刚多半是取金刚杵这种形状，金刚杵在旋转。当中大，两头比较尖，这样的形状，像我们现在一般讲橄榄的这种形状。『如是不思议，广大诸剎种』。此地是略说，前面我们读过比这个说得多，形状不一样，大小不一样。这些世界都有成住坏空，小世界的成住坏空不难发现，大世界的成住坏空，比较上困难，为什么？它的时间长。正如同我们一个身体，我们身体，这个身体细胞的生灭，这时间短容易发现。整个身体的死亡就不容易，因为你的身体有几十年的寿命。细胞的寿命是很短的，看在某一个器官，新陈代谢。下面第七首，讲依住：

　　【大海真珠焰，光网不思议，如是诸剎种，悉在莲华住。】

　　这是说华藏这个大世界，这个大世界依什么住？依大莲华。这个大莲华也是表法的，前面都说过了，读佛经不能不懂得表法。这大莲华是讲的自性，是讲的真心，能现万象。虚空法界剎土众生，唯心所现，能现的心性，能变的性识，在《华严经》上用莲花、用大海来比喻。不是真的有个那么大的莲花摆在那下面，不是的。但是佛门里面有很多变相图，把这华藏世界海下面做了个大莲花。你要知道它那是表法的，你要懂得它真正的意思，不能着相，不能分别，你就真的觉悟了，明白了。你要是着相，那你就错了。现在世间人讲你迷信，着相确确实实是迷信。怎么样能不着相？能够真正像开经偈里面所说的，「愿解如来真实义」，这就对了。再看下面经文，第八首、第九首：

　　【一一诸剎种，光网不可说，光中现众剎，普遍十方海。】

　　第九首：

　　【一切诸剎种，所有庄严具，国土悉入中，普见无有尽。】

　　清凉大师给我们讲的，这八句是讲「方所趣入」。『一一诸剎种』，「一一」就是每一个，像华藏世界这样的剎种，在性识藏海之中，不知道有多少？确确实实无量无边。『光网不可说』，「光网」用今天的话来说，就是这些世界，世界还不好讲，这些星球、星系，它的能量，它产生的引力，它的能量就是放光。你看我们今天看到太阳有光，星星的光，许多都是自己本身发光。「网」，就是讲的引力。看它引力的大小，在它引力范围之内的星球，与它的引力相交，这个组织就像网一样，自自然然形成一个星系，不会脱离它引力的范围，形成很有秩序的在太空当中运动。这是不可思议的境界，「光网不可说」。

　　我们今天讲这是自然现象，自然现象里头有道理，不是没有道理。科学家在研究、在探索，也有种种发现，也有种种议论。可以说他们的说法都有依据，都不是随便说的。就像古人所讲「瞎子摸象」，他确实摸到，但是他是片面不是完整的。把各种说法合起来看，你就更清楚、更明白，真正了解事实真相，那还是要突破时空维次。换句话说，还是得归清净心，心不清净，没有法子。为什么？清净心是属于现量境界，没有恢复清净心，我们用的这个心是分别执着，没有离开分别执着，看不到真相，只能够猜测。猜测未必是事实，这个道理不能不知道。

　　『光中现众剎，普遍十方海』。前面讲剎种的光网，那个能量、引力太大太大，所以在它的能量跟引力范围之内，就出现许许多多的大星系；「众剎」，剎是大星系，我们佛经里面讲的佛剎，诸佛剎土。「普遍十方海」，十方是讲范围。这个性识大海的十方，布满了无量无边的诸佛剎土。

　　『一切诸剎种』，我们要留意这里讲的是「剎种」。『所有庄严具』，庄严具之多，也是不可说不可说，没有法子计算。『国土悉入中，普见无有尽』，这是讲的「趣入」，这是理事无碍、事事无碍的境界。这个境界佛不常说。为什么不常说？没有对象。《华严经》上说出来，《华严经》有对象，四十一位法身大士，佛对他们讲，他们懂，给他们讲不难。如果跟九法界众生讲，跟六道众生讲，麻烦就大了，不但不能令众生开悟，令众生生起无量无边的疑惑，这些疑惑就造成了许许多多的障碍。佛法的弘传不容易，讲经教学，尤其是传法，不能不知道众生的根性。应以什么法来教导众生，就得用什么法门。就如同大夫跟病人诊断一样，诊断清楚了，病源找到，应当用什么药，就要用什么药，不能用错。用错了，不但治不好病，反而把病加重，佛法亦复如是。佛法是救人法身慧命，比一般大夫救人身命还要严肃。庸医，杀人身命；庸教，杀人慧命。杀人慧命，比杀人身命的罪，不晓得要重好多！世间人很少懂得这个道理，很少人明白这个事实真相。所以佛法常常强调「应机说法」，这句话很重要。

　　佛说《华严》，我们在经论里面读到「最初二七日中」，二七十四天，在哪里说的？在定中说的，可见得《华严》不是对凡夫讲的。现代一直到今天，小乘国家的信众不相信有大乘法，他们不能接受。他们只知道有一尊释迦牟尼佛，不知道有其他的佛，他不承认有其他的佛。依照佛的教诲修行，最高只能证阿罗汉果，他不知道有菩萨，他不知道有十方诸佛，当然他更不可能承认有《华严经》。他们认为大乘是佛门后来的人，以自己的见解说出来的、写出来的，所以说「大乘非佛说」。这个现象，我们今天问，何以会产生这个现象？根性不同。这些大乘人、大乘法，是佛以后这些学生们自己想出来的吗？如果这些人自己果然能够想得出来、说得出来，这些人都成佛，绝对不是普通人，绝对超越阿罗汉，阿罗汉说不出来。所以佛说法有三乘、五乘。就像一个了不起的一位教育家，一位好老师，他办学校，他办的有小学，有中学，有大学，有研究所；按照不同程度，让你进哪一个学校，接受哪些课程来学习。接受小学的，不承认：我们的老师，我不相信他在那个学校教书，还有比我这更高的！这个现象我们也不难想象得到。所以《华严经》对凡夫来讲，有一类的凡夫能接受，大心凡夫。大心，发菩提心，这是大心凡夫，他能接受。换句话说，心量窄小的人连大乘都怀疑，如何能接受「大方广佛华严」？

　　《华严》里面所讲的理事无碍、事事无碍的境界。像这一段经文讲的，相即相入，「方所趣入」，不容易！但是它是真正事实真相。谁能见到？普贤菩萨见到，「普见无有尽」，普贤菩萨的境界。我们今天是在《华严经》上看到。末后这一首讲到不思议境界。为什么会有这个境界？你要问几个为什么，末后这首偈，佛力加持的，我们要相信。

　　【剎种不思议，世界无边际，种种妙严好，皆由大仙力。】

　　这个『大仙』就是如来世尊，是他的威神加持的。如果没有佛力加持，众生的世界不可能存在。为什么不能存在？一切众生世界都毁灭了，怎么能存在？所以诸位要仔细想一想，我们今天这个地球，地球上的众生多数都是迷惑颠倒，都是随顺烦恼习气，造作恶业。恶业感得恶报，所以我们在许多宗教典籍里面看到有世界末日。宗教典籍里面有不少讲到末日的预言，确实这个世界不可能继续存在。众生虽然在造无量无边的罪业，这个世界确确实实是有改变，什么改变？天灾人祸多了，但是这个世界并没有毁灭。这是什么原因？佛力加持，诸佛如来、法身菩萨、声闻缘觉，这些人大慈大悲，以他们的威德神力加持这个世界，这个世界不至于毁灭。我们相信，特别是在我们现前这个时代，我们所看地球上这些人事物，种种不善的思惟造作，所感受到的许许多多的苦报，这个地球依然能够存在。佛说他的末法还有九千年，九千年之后，这个世界没有佛法了，人造恶业更多，烦恼积习更严重，这是我们能想象得到的，没有人能教化。

　　众生的寿命短促，愈来愈短。释迦牟尼佛当年出世的时候，那个时候人平均寿命一百岁。佛在经上跟我们说过，每隔一百年减少一岁。世尊距离我们现在，中国历史上所记载的，三千年了，三千年就减少三十岁，现在人平均寿命七十岁。再过九千年，一百年减一岁，一千年减十岁，再过九千年，不要等到佛的法运终了，人寿十岁的时候，那个灾难果报就不得了！要照佛经上讲的，人寿十岁的时候是什么时候？再过六千年，人的寿命最短的时候十岁，往后每一百年加一岁。释迦牟尼佛的法运，是在增减劫交会的这个时候；释迦牟尼佛的法运，往后九千年，再有六千年就是人类十岁，这是我们在经上读到的。所以六千年之后，那个劫就是增劫，每一百年加一岁，加到释迦牟尼佛法运终结的时候，那个时候人的寿命大概是四十岁，以后没有佛法了。再要等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，教化众生。

　　末法时期，确实日子很难过，众生刚强难化。没有佛力加持，不靠佛菩萨，别说我们，菩萨都没有能力，我们凡夫自己救自己都救不了，你还能帮助别人吗？我们不能不觉悟，现在才是在末法一万年，第二个一千年开始。换句话说，好时候！这个机缘百千万劫难遭遇！真正能抓住这个机缘，在这个机缘里面成就，唯一的一个条件，放下自私自利，放下贪瞋痴慢。信佛，懂得佛说法的意思，依教奉行，这一生当中能成就。佛不欺骗人，不能成就责任在自己，不在佛菩萨。不能怪别人，不能怪责社会，一定要反过头来问自己，我们才能真正得到佛力的加持。佛力加持一切众生是平等的，问题你接受多少？你得到了几分？

　　偈颂前面两句是讲大世界，剎种不可思议，世界没有边际，无量无边。『种种妙严好』，十法界依正庄严，各各不同。这个里面，众生业力跟佛的愿力交互而形成的。前面我们读过，有纯净的世界，唯一清净，那是一真法界。在这个大世界里，一真法界不少，但是凡圣同居、浊恶的世界也不少。像我们这个世间五浊恶世，还有比我们更差的，也有比我们稍微好一点的，数字都是无量无边。佛力怎么加持我们？我们如何能够认识到、体会到佛力在加持我们？我们要怎样接受加持？要怎样好好的运用佛力加持，帮助我们在这一生不断向上提升？这个重要，这个不能不认识。你要真的搞清楚搞明白，肯定、接受了，利益无量无边。那是这一生当中真实无比的庆幸，这一生到这个世间，真的没有白来。无量劫来超越不过六道轮回，这一生当中总算把这个问题解决了，不但超越六道，而且超越十法界，求生净土。

　　「末法时期，净土成就」，世尊这一句话，千万不能够忘记，千万不能够疏忽。净土成就，带业往生，生到西方极乐世界，跟诸位说，就契入华藏。你要说：《华严经》我现在听不懂。没有关系，不要去多操这个心，你生到极乐世界之后，华藏世界你亲眼看到了，你六根所接触的无不是华藏世界。不要在这个地方多操心，这个地方多操心是错误的。这个地方能体会，好，体会一分、两分都好，千万不要忘了念佛求生弥陀净土。普贤菩萨在这部经的末后，十大愿王导归极乐，圆满的慈悲。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八九六卷）

　　诸位同学，请看偈颂第二段，一百零一首偈的第十一首：

　　【一切剎种中，世界不思议。】

　　我们先看这两句。第二段是重颂剎种所持的世界，「种所持剎」。总有九十一首偈，「多颂结文」，这「九十一偈，多颂结文」，前面所讲的十大段的总结。「但一二不同」，就是第一首跟第二首，这里面讲到体，讲到形相，其余都同。再往下总共分十段，这是第一段。我们先说说这两句偈的意思。

　　『一切剎种中』，注意这「一切」两个字，剎种不是一个，无量无边。「种」是比喻，像植物种子有能生的意思，这个意思是说剎种能生一切世界，世界无量无边。这个世界是大世界，不是一个星球，不是一个太阳系，像佛经上讲的，娑婆世界，极乐世界。这样的世界，大乘经上都说三千大千世界，「三千大千」学佛的同学都很熟悉，不必再重复的说。每一尊佛的教区（就是他教学的范围）就是一个三千大千世界。因为这个世界它的组成有小千、中千、大千，我们称为三千大千。三千大千是一个大千世界。不能搞错，不能够误会，这样大千世界只有三千个，那就错了；无量无边！

　　地球在这个大千世界里面，这个大千世界现在叫娑婆世界，今时今处。世界的名称假名安立，确确实实「名可名，非常名，道可道，非常道」，老子讲得好！名从哪里来的？此处此时，一切众生行业上来的。「娑婆」这个名称不好，这个名称是梵语，意思叫堪忍。说白一点：你真能忍受！就这个意思。换句话说，这就很苦，不是一般人能忍受的，你居然能够忍受得了。在今天，我们把范围缩小，讲到我们这个地球。我们现在生活在这个地球上，人事环境，物质环境，确确实实觉悟的人、明白的人见到我们：你能忍受得了吗？忍受不了也得要忍受，这叫堪忍世界，梵语称娑婆。阿弥陀佛那个教区，那就好了，你看看人家那个世界的名号叫极乐世界，快乐达到究竟圆满叫极乐，一丝毫的苦都找不到。不但没有这个事，连这名都没有，不善的名都没有，称为极乐；跟娑婆是两个强烈的对比。这是在无量无边佛剎里面，举两个例子。

　　一个剎种里面，像这样的佛剎土无量无边，又何况能生世界的剎种，又是无量无边。这剎种到底是什么？同学们要记住，前面介绍过，剎种就是阿赖耶识里面含藏的习气种子，习气种子真的是无量无边，能变现出与种习相应的现象。唯心能现，唯识能变，能现是平等的，能变是不平等的。因为你阿赖耶识里面含藏的种子，有善有恶有无记；无记就是说不上善恶，统有果报。

　　果报怎么形成？佛在经上说得好，遇缘就现前。所以佛法不说因生，它说缘生，这非常有道理，因要没有缘，不能起现行。佛家讲转变，讲改造，凭什么？就凭这个「缘」，因上没有法子，缘上有办法。我希望希求极乐世界，能不能往生？肯定能往生，为什么？极乐世界的因我们有，每一个众生都有，连三途地狱众生都具足。只要遇到缘，极乐世界就现前。所以佛在经上说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。说老实话，善根福德也是缘。缘有四大类，除了亲因缘之外，所缘缘、无间缘、增上缘，那就是善根福德因缘；所缘缘是善根，无间缘是福德，经上所讲的因缘是增上缘。诸位想想，你才了解为什么佛菩萨那么样重视缘生、缘起，重视这个「缘」字。这一切剎种当中，无量无边的世界，一一世界都不可思议，这是什么原因？众生的缘不一样。我们还以这两个世界来做比喻，极乐世界众生所缘缘是阿弥陀佛的愿行，大愿大行；无间缘，是对阿弥陀佛的愿行勇猛精进不退；增上缘，是诸佛菩萨善巧方便应化教诲，这个缘多殊胜。极乐世界依正庄严，从心想生。

　　回过头来再看看我们娑婆世界，看看现今的娑婆世界，我们看地球这个地区，这个地区现在的人所缘缘，缘什么？他所缘的是财色名食睡，我们今天所看的。无间缘是什么？不要命的去争取；竞争、斗争、战争，这是我们现今社会的，你看看一般芸芸众生，他们的无间缘。增上缘，生活环境当中，说不尽的诱惑、污染。这三类的缘都不好，变现的果报是什么？三途地狱。净土秽土同是人心造的，自性清净心中本来都没有，染净都没有，都是自己起心动念，缘所变现出来的。这个缘就是法相唯识里面讲的识，于是『世界不思议』。这个世界大是讲到虚空法界；小，讲到微尘，讲到起心动念，都不可思议。不思议决定不是一句搪塞的话，不思议是给你讲，说明了事实真相，真相确确实实不思议。

　　清凉大师在这段文的后面，把向后九十一首偈的段落为我们说出来，我们在这里把他这段文念一遍，不必解释，到后面我们就能看到。他说「大分十段，第一有二十八颂，明剎异由因缘」。剎就是刚才我们举例子，像娑婆世界、极乐世界，这两个剎土不一样。为什么不一样？因缘不相同。什么因缘？这里面众生的因缘，居住在这个佛剎的众生缘不相同，所以依正庄严果报不一样。大师这个文里面，虽然非常简单，但是他确确实实为我们指出来，「即结中各各众生遍充满」。下面说「种种众生居故」，众生居住在这个地区。「及各各佛力所加持，至文当见」，到经文的时候，我们就看见了，就看到了。这几句话简单扼要，你看看众生的业力跟佛力融合起来，世界相续，业果相续，众生相续，这才叫真正事实真相。

　　第二段有两首颂，「显剎微细」就是前面总结里面「各各普趣入」。第三段有四首颂，说明世界的体性，说「结文即无，义见前经」。这个总结里头虽然没有这个文，但是前面曾经提到，讲到世界的体性。第四段有五首偈，说明世界「各各庄严具」。第五段有五首颂，说明「各各庄严际无间断」。第六有十首颂，说明「世界形状」。第七有两首颂，说明「各各劫差别」，劫是时代。像我们这个地球上，有承平的时代，有动乱的时代，有兴旺的时代，有衰败的时代。这个小地球如是，大的星系亦如是。为什么会有这么多差别？年头不对了，不一样了！还是众生造作的行业不相同，所感的报不一样。

　　第八有八首偈，说明「各各佛出现」。佛出现也不是没有原因的，众生有感，佛就有应，佛总是应众生的感，感应道交。众生实在讲，感从来没有间断过，佛的应现也是从来没有间断过。感有无量无边的差别，因此诸佛菩萨应现也有无量无边的差别。我们在前面经文介绍的时候，只是说了四大类：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应。只是说这四句纲领，每一句里头千差万别，各佛出现不一样。第九有十首颂，「光明有无」，就是总结里头「各各放宝光明，及各各光明云覆盖」，这个也不一样。

　　末后一段有十一首颂，说明「音声善恶，即各各演法海」。音声善恶，我们不难体会，有人言语态度非常柔和，谦虚恭敬善良；有些人言语态度很恶劣，这我们在日常生活当中都遇到过的。佛说法，妖魔鬼怪也说法，哪个众生不说法？说法善恶没有关系，关系在会听。你会不会听？你要会听，你能够转恶为善，转染为净，转迷为悟；你得会转！你要能转，就跟善财童子一样，善财童子跟诸佛如来一样。经上常讲「若能转物，则同如来」。我在讲席里头通常讲境界，「若能转境，则同如来」。讲转物，大家不好懂；我说转境界，诸位比较容易领会。境界有顺境有逆境，人事境界里面有善缘有恶缘，问题你要会转，能够把顺境逆境、善缘恶缘，统统都转成平等法界，你就成功了。诸佛如来、法身菩萨他们的本事就在此地，他能转境。凡夫可怜，凡夫不会，不会就被境界所转。

　　换句话说，六根接触六尘境界的时候，你起七情五欲，你会生起贪瞋痴慢烦恼习气，你随着境界跑。佛菩萨这个本事了不起，他随顺境界里头把境界转过来，统统转变成一真法界。前面我们读过「法界等无别」，这了不起，我们学佛就要学这个本事。我们举一个例说，别人毁谤我们，别人侮辱我们，别人伤害我们，我们看到听到，心里面就不平，就起怨恨，那你就被境界转。你要知道，这个念头一生，起心动念，这造业。明白人，觉悟人，这个境界现前，一点害处都没有。他毁谤我，他侮辱我，他伤害我，对我怎么样？有利益，有大利益。利益在哪里？我把境界转过来，我没有丝毫瞋恚的心。我看到了，我听到了，我不起心、不动念、不分别、不执着，于是性德现前，怎么不是好事？这世间还有什么好事比这个更好的？没有这个境界，自己的性德显示不出来。这个境界一现前，自己的，我们讲道德，从这个地方明显的显示出来。你的道德在提升，这不是好事情吗？它不是往下降，提升了，业障消除了。你看看有多少利益在其中，这是我们一定要学的，不能不学。

　　千万不可以像没有学佛以前一样，随业流转，造作无量无边罪业，那就错了，真错了，大错了。忍辱仙人被歌利王割截身体，为我们上了一堂究竟圆满忍辱波罗蜜的课程。我们要能体会得到，要能懂这个意思，也要效法他。无论在什么境缘当中，没有不能忍的。所以顺境善缘，提升我们的境界；逆境恶缘，同样也提升我们的境界。所以真正学佛人，不仅是一生，生生世世永远生活在感恩的世界里。清凉大师在这两句偈，他老人家给我们提示，「种种多端，故曰难思」，世界不思议！我们再看下面的经文，这一首后半偈：

　　【或成或有坏，或有已坏灭。】

　　这一段长，说明「由染因，剎有成坏」。我们把这经文再念下去，念成一段，我们略略的说明它的大意。

　　【譬如林中叶，有生亦有落，如是剎种中，世界有成坏。】

　　这六句说明「种」的时间长，「剎」存在的时间短。他举的比喻很好，像树林，树存在的时间长久；树的叶，树上的花，时间不长。这个现象我们很熟悉。春天树叶生起来，长出来了，所谓春生夏长；秋天它就落了，树叶就落了；冬天树上就没有树叶了，但是这个树，树存在，树的时间长。这个月初，我们还在日本弘法，我们看日本许许多多佛教的道场，树木保持得非常完整，一千多年的大树很多！但是树叶没有那么长的时间，树叶的生灭不会超过一年，树干树枝，居然能生存几千年。把树比喻作剎种，把花叶比喻作佛剎。佛剎，佛在经上讲有成住坏空四大劫；成住坏空这四大劫，就好象我们地球上的春夏秋冬四时。但是剎种它在，它不受这四大劫的雕零。

　　这就是清凉大师在注解里面讲的，「种则长时，剎有成坏」。像我们娑婆世界有成住坏空，但是这个世界种存在的时间长。种是极大的星系，剎是小星系，但是这个小星系不是像太阳系，太阳系存在的时间就更短。这里面讲的剎是讲娑婆世界。我们知道娑婆世界里面有多少个太阳系？有十亿个太阳系。太阳系是个小星系，我们讲单位世界，这个世界寿命不长，成住坏空。就像我们一个人，人身好象是个大星系（剎种），它能够存在几十年，但是我们身体里面的每个细胞，它存在的时间就不长；有些细胞新陈代谢周期只有七天。大的形相跟小的形相，相仿佛。我们知道大的，对小的就明白；知道小的，对大的也能觉察到。再看第三首，这一段里面的第三首：

　　【譬如依树林，种种果差别，如是依剎种，种种众生住。】

　　这一首偈，清凉大师跟我们说，「剎种虽一，居剎有殊」。末后一首偈，结归到业种，它为什么有这种差殊？我们再看底下：

　　【譬如种子别，生果各殊异，业力差别故，众生剎不同。】

　　这个比喻好懂，桃树的种子跟杏树的种子就不同，杏树的种子跟李树的种子又不同，我们看这些果木树，种子不一样。在大的佛剎里面，各各佛剎不相同，什么原因？『业力差别故』，这一句我们要特别重视。我们现在住的这个娑婆世界，染业成就的，所以这个世界叫五浊恶世。五浊恶世是果报，因是什么？因是不善的因。我们现在听了释迦世尊的开示，知道有一个极乐世界，阿弥陀佛在那个地方教化众生。那个地方所有的众生都是修净业，纯净纯善，所以那个世界无比的殊胜庄严，这不是「业力差别故」吗？我们要怎样脱离五浊恶世？总得想一想。你要想通了，想明白了，不造恶因，避开恶缘，这是脱离五浊恶世的不二法门。怎样得生弥陀净土？我要认真修净业，心地纯净，不容丝毫不净夹杂；心行纯善，不容毫分不善夹杂，果然能够修纯净纯善，这是往生必具的条件。具足这样的条件，哪有不往生的道理！

　　跟阿弥陀佛同心同愿，同德同行。阿弥陀佛的心愿德行是什么？《大乘无量寿经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，这三经所说的就是，弥陀的心行都在其中。我们能信、能解、能愿、能行，肯定往生，这个机会一定要抓住。我们知道世界，各个世界依正庄严不一样，这不是佛力加持不一样，佛力加持是平等的，众生的业力不一样，所以依正庄严的果报就不相同。大的世界如是；小，我们个人亦如是。人与人果报不相同，有人具足聪明智慧，福德庄严；有人愚痴，没有福报。是不是有福报的人得佛的保佑，没有福报的人，没有得佛保佑？不是的，佛保佑一切众生没有分别心，平等的，众生自己造业不相等，这个道理一定要懂。你果然明白了，你就不会怨天尤人，念念回过头来反省，一切众生智慧德能相好都是平等的，为什么会有差别？行业不相同！要想想自己的起心动念、言语造作，与性德相违背的，赶紧把它修正过来，这就对了。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看这一段的第五首偈。五、六、七是一个段落，我们一起念下去：

　　【譬如心王宝，随心见众色，众生心净故，得见清净剎。】

　　第六首：

　　【譬如大龙王，兴云遍虚空，如是佛愿力，出生诸国土。如幻师咒术，能现种种事，众生业力故，国土不思议。】

　　这三首偈，总明「净因」就能感得净剎。反过来，不净的因，当然所感的就不净，剎土就不净。所以先说净因非常重要，我们应当认真努力来学习。第一句『譬如心王宝』，「心王」，法相宗里面讲的八识，八心王。阿赖耶识是心王之体，前七识是心王的作用，所以也称之为心王。末那，执着；第六意识，分别；阿赖耶，含藏种子习气；眼耳鼻舌身这个前五识，造作。这是宝！为什么？能现能变。虚空法界剎土众生，种种不同，都是心王变现出来的。所以第二句讲『随心见众色，众生心净故，得见清净剎』。「清净剎」是果报；「心净」，这是说的因。净宗常说「心净则佛土净」，往生西方净土，第一个条件就是清净心。为什么要念佛？念佛的用意何在不能不知道，不是说我念阿弥陀佛，阿弥陀佛就欢喜我，这个思想是错误的。念「阿弥陀佛」这一句名号，是修清净心的方法。

　　心里面起心动念就不清净。六根接触六尘境界，自自然然的反应，起心动念分别执着。为什么说它是自然？习惯了，古大德常讲「习惯成自然，少成若天性」。这就是长时间的熏修，真的是毫不费力，眼见色，耳闻声，同时就起妄想分别执着，这是凡夫。佛现在教导我们回头，回头是岸，怎么回头？不要再随顺烦恼习气，也就是说六根接触六尘境界的时候，决定不随顺妄想分别执着，保持自己的清净心。清净心是真心，真心不动，真心没有妄想，真心没有分别，真心没有执着；离妄想分别执着，真心现前。在哪里？在见色闻声，在嗅香尝味，鼻嗅香，舌尝味。你以为修行在哪里？修行就在日常生活当中。会修，决定不随境界所转，不被境界转，你就能转境界；你能转境界，就跟佛没有两样。「若能转境，则同如来」，这个重要，不能不知道。既然知道，你在日常生活当中，一定要提高警觉，我们今天讲高度的警觉。古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，要有高度的警觉，决定不能把别人的不净，把别人的不善，放在自己清净心里头，这是最糟糕的事情。自己的真心、自己的本性变成什么？变成一切众生不善的垃圾桶，你说你冤不冤枉？专门收集一切众生的污染，专门收集一切众生的不善，你这一生到人间来，就干这桩事情的？你要晓得这桩事情的结果是什么？结果是三途地狱。换句话说，你日常生活所干的，就是造三途地狱之因，将来你得的果报，不就是三途地狱吗？为什么这么愚痴？佛劝我们回头。

　　《十善业道经》上讲得最好，里面有一段最精彩的开示，「佛告龙王」，龙王是我们大众的代表。为什么佛不告诉人王、天王，要告龙王？龙善变，变幻莫测，佛用它来表我们凡夫的念头。凡夫的念头变幻莫测，自己都不知道，自己没有法子控制。佛用这个来表法，提醒我们，教我们觉悟。说「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这一句话了不起！一切世间是十法界，菩萨有一法，你要注意到「一法」，一个方法，能断一切世间苦，这一法妙！这一法重要！这一法是什么？佛说「昼夜常念善法」，昼夜是不间断，心里头只有善没有恶，常念善法，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，这一句岂不是六祖能大师在《坛经》里面所讲的，「若真修道人，不见世间过」。他观察善法，他不观察恶法，把一切恶法，他有能力转变为善法。佛法里面讲的逆增上缘，就是把恶法转变成善法。后面又有一句重要的话嘱咐，「不容毫分不善夹杂」，这就成功。这样子就能够令善法念念增长，能断一切世间苦！我们有没有得到？有没有觉悟？有没有回头？果然回头，恭喜你，你从三途六道回过头来，你走成佛之道。如果六根接触六尘境界，你起心动念，还是自私自利，还是是非人我，还是贪瞋痴慢，那你是三途六道的老人，你不能回头。你在日常生活当中天天所干的，依然是三途六道之业，你怎么能离开六道轮回？你有什么能力免入三恶道？

　　中国古人有说「凡事之本，必先治身」，佛菩萨是这样教导我们的。佛菩萨发大愿，要普度一切众生，从哪里做起？从自己做起。那我们知道，不杀生是因，不受短命、残疾、病痛的苦报是果。我要想帮助一切众生离开这个苦果，我用什么方法帮助？自己修不杀生，修这个法。当然自己得到什么？健康长寿的果报，这个果报就是形象，要用这个果报来感化众生。你劝他不杀生，他未必相信，你要拿出证据来给他看。证据是什么？我这个样子就是证据。不但不杀生，永远不食众生肉。世间人讲，你不吃肉，肉都不吃，你好可怜，你这个生活怎么过得这么苦！世间人想错，想歪了。我们跟他站在一起，在一起比一比，我一生不吃肉，一生不伤害一个众生，一生没有做一桩对不起众生的事情，我的心里多安，多快乐！我比你健康，我比你长寿，我比你年轻。年轻是年龄相同，一个很容易老化，一个老化很缓慢，就显得年轻。你要做出来才行，拿出成果来给人看，人家才相信。

　　不盗得大富，决定没有占别人便宜的念头。要晓得有心想占别人便宜，这个心是盗心，这个心不清净。我们只有布施供养，绝对没有丝毫贪、占便宜的念头，得的果报什么？大富，大富不是说有好大的富贵，不是这个意思，日常生活当中样样不欠缺，样样都具足，这就是大富。思衣得衣，思食得食。没有淫欲的念头，容光焕发，果报都在这个形体上。所以我常常讲，我们学佛，佛门四众同学，在家出家，形象重要，就像现在商品讲求包装，包装漂亮，这形象要好。形象从哪里来的？修来的。菩萨成佛，经上常讲，特别用一百劫的时间去修相好。为什么？要拿出成绩来给人看，人家才会相信。你拿不出成绩，别人不肯相信你。你成绩拿出来，人家见到自然羡慕，他的心就动了，也想跟你学，你才晓得这形象多重要。释迦牟尼佛形相好，三十二相八十种好，多生多劫修清净心、修善行所成就的。

　　我们今天要想往生极乐世界，极乐世界是什么样的世界？那里面的佛菩萨，以及所有的居民，心极清净，行极善良，你知道吗？我们的心行要不能做到纯净纯善，往生是一个希望，未必是事实。心地果然修到纯净，行为修到纯善，肯定往生。与释迦牟尼佛同心同愿、同德同行，自自然然感应道交，所以心行不善不行。一切要从自己本身做起，这就是自度而后能度众生。自己未度，而度众生，无有是处，这佛在经上常说。

　　下面一句这是讲的愿，「佛愿通因缘」。『譬如大龙王，兴云遍虚空，如是佛愿力，出生诸国土』。所以十方无量无边剎土，得佛清净平等愿力的加持，这个国土才能相续。如果得不到佛力加持，这里面众生是善的，善多恶少，他的国土能够相续；如果这个国土里面的众生恶多善少，必定毁灭。许多宗教里面讲的世界末日，这个世界毁灭。众生造作的业恶多善少，这个世界还不毁灭，还继续存在，什么原因？佛的愿力加持，这个道理我们要懂。我们今天这个世界浊、恶到了极处，所以世间许许多多宗教说现代这个时代已经进入末日，距离世界末日愈来愈近。佛法没有讲末日，可是佛法里面讲有灾难。什么灾难？小三灾。我在讲经的时候跟诸位报告过，什么是小三灾？核武大战。第三次世界大战是佛经里面讲的小三灾。战争的时间多长？佛经上讲的，七天七夜。在这个地球上许许多多的地方都遭受核武的攻击，不是一处。

　　现在的核子弹，跟早年美国在广岛、长崎所投的不一样，那个时候是原子弹的雏形，刚刚发明的，这一颗炸弹爆炸死伤几十万人，据统计大概是二、三十万人；现在的核武威力比那个时候大多了。现在科学家估计，一颗核子炸弹死伤的人数大概总在两百万的样子，比广岛、长崎要加十倍。我们能够相信。这是直接伤亡的，间接受核辐射，小三灾里面称之为瘟疫，疾病。你被这个光照到，虽然不是立刻就死，你的寿命只有七个月。所以佛经上讲，小三灾的第二个灾，就是核污染，时间是七个月零七天。第三个灾难，饥饿。被炸的这个地区，七年七个月零七天草木不生，人民要受饥饿之苦，没有粮食吃，水也污染。这是佛经上讲的小三灾。佛经上没有讲世界毁灭，没有讲末日，但是讲的小三灾。这一桩事情，我在三十年前，第一次到日本长崎、广岛去参观明了的。当地人告诉我，确确实实到第八年地上才长草。我参观之后，才明了佛经上讲的小三灾是怎么回事情，不是普通战争，地球上战争太多了。在抗战期间，中国跟日本打了八年，不叫刀兵劫。七天的战争，算是刀兵劫，这七天什么战争？核武战争，现在还加上生化。所以如果没有佛的愿力，不得了！诸佛如来大慈大悲，总是想帮助众生觉悟，帮助众生回头。

　　这个经文上举龙王「兴云遍虚空」做比喻，这个意思是讲佛的愿力庇佑诸佛国土是平等的。龙王兴云下雨，绝对没有厚此薄彼，是平等的。你能接受多少，那是你自己的业力。佛经上常说，大树，它接受的水分就多；小草，它接受的水分就少，众生各个业不一样！佛菩萨在这个世间示现给大家看，平等的，有人看了，觉悟；有人看了，不懂，这是各人的善根福德不一样，因缘相同。佛为一切众生说法，有些人听懂了，觉悟了，回头了；有些人听了之后，依然不觉。所以佛对众生的缘平等，众生得的利益真的是不相同。

　　末后这一首是讲净业因。『如幻师咒术，能现种种事』，这种比喻在大乘经上也很多，佛也常常讲。佛举比喻多半都是举眼前的事相，为什么？大家容易懂。变魔术，小朋友都很喜欢看，大人也不例外，真的是雅俗共赏。但是我们知道他变得很巧妙，它不是真的，全是假的。虽然是假的，你看不出它是假的，它能现种种事。佛用这个比喻，比喻什么？『众生业力』。众生的业力就像「幻师咒术」一样。『国土不思议』，就像幻师能现种种事。这首偈，清凉大师告诉我们「明净业因」，说明净业的因。三首都是着重在净因。净心感佛的愿力，诸佛护念。诸佛护念，一定以清净心去感，佛才有应。业是讲造作，正在造作的时候，我们称为事。平常我们遇到熟人，常常会问：你现在在做什么事？正在造作的时候叫事，造作完之后就叫业。学生在学校读书，在学习，天天在学习，学业；到这门功课学完，毕业了。一个阶段成就之后叫结业，业是事之果。

　　一切众生在日常生活当中，包括工作、待人接物，你的起心动念、言语造作，有善业、有恶业、有无记业。阎浮提众生，《地藏经》上讲得好，善业少恶业多，所以经上才说「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。罪是什么？恶业，恶业肯定要感恶报，这个事情就麻烦。佛在经论里面教导我们，要修善因，决定不能造作恶因。善恶的标准，佛讲得非常简单、非常清楚。为什么？让我们容易记住，讲太多、太复杂了，记不住。所以佛是用最简单、最容易记的标准，十善业道。身体不杀生、不偷盗、不淫欲（在家学佛不邪淫），身三业，这个三业不但是善业，也是净业。怎么说是净业？《观无量寿佛经》上讲净业三福，头一条里头有「慈心不杀，修十善业」，所以十善业是净业。口，有四条。不妄语，决定不能欺骗众生；要记住，众生欺骗我可以，我绝不欺骗众生。为什么？众生走的路子是三途六道，我现在走的路子是极乐世界。哪有造口业的人能往生极乐世界？没有这回事情。我一定不妄语；不两舌，两舌是挑拨是非，挑拨是非的人不能往生；不绮语，花言巧语欺骗众生，这个事不能做；不恶口，恶口是说话很粗鲁、很难听。我们要学。意三业，三种清净业，不贪、不瞋、不痴，于世出世间法永断贪瞋痴慢，这成就净业。

　　大乘经上佛常讲「因戒生定，因定开慧」。这十条果然做到，你的心就定了，你的妄念就少，心就清净；心清净生智慧。我常常勉励同学们，「清净心生智慧，善心善行生福德」。诸佛如来，我们都尊称他为二足尊，足是圆满，两种大圆满，两种究竟圆满。哪两种？智慧、福德。清净心跟善行，就是这两种的原因。你修因，哪有不得果报的道理！我们修清净心得智慧，修善行（心行都善良）得福德。由此可知，纯净之心，纯善之行，这叫成佛的大道，这是净业的真因。成就的国土不可思议，极乐世界不可思议，华藏世界不可思议，诸佛如来的报土，不可思议。怎么成的？纯净纯善修成的。我们一定要把目标放在这个地方，在生活当中修，在工作里面修，在处众里面修，跟一切大众相处，修清净心，修纯善的行。净因这三首偈，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八九七卷）

　　请看这一段后面的三首偈，「通结染净因」：

　　【譬如众缋像，画师之所作，如是一切剎，心画师所成。】

　　下面一首：

　　【众生身各异，随心分别起，如是剎种种，莫不皆由业。譬如见导师，种种色差别，随众生心行，见诸剎亦然。】

　　这三首是通结染净因。第一首，清凉大师告诉我们，「随心染净因」。首先他举比喻来说，比喻容易懂。『譬如众缋像』，「缋」跟我们现在常讲绘画的「绘」是一个意思，音也相同。『画师之所作』，画家他能绘画。上个月江逸子老师在我们这边小住，为我们画了地狱变相图。现在他回到台湾，这个画稿是在此地完成的，他还要补充，还要整理。我相信他下一次来的时候，这个地狱变相图一定画成了。我看过他的画稿，画得非常好，画稿完全是素描。这两句比喻不难懂，比喻什么？这就是一切佛剎，这一切佛剎就像画一样。什么人把它画成的？『心画师所成』，这不是普通的画家，是你的心画成的。佛在大乘经里面常讲「一切法从心想生」。「出现品」里面佛说，虚空法界剎土众生就好比是「众缋像」，无量无边幅图画，这个图画从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。从心想生，心想就是此地讲的「心画师」，它所成就的。

　　这个「心画师」就是自己的性识。性是真心，识是妄心，妄心是依真心而起的，迷失了真心，我们就叫它做识。由此可知，说「识」就是带了迷惑的真心，它把真心所现的相分扭曲了。这个扭曲并不是真心现的相分是真的被扭曲，不是的。如果真的被扭曲，那么其他人看到也会看到这个扭曲。为什么觉悟的人看到是真相？丝毫没有改变，就在眼前。我们再用一个比喻来说，现在戴眼镜的人很多，没有戴眼镜，好眼睛，看外面的景色很清楚很明白。每一个不戴眼镜的人看的都一样，那叫实相，唯心所现。戴上眼镜，看到外面色相，不一样。戴一付红色的眼镜，看到所有一切色相都带红色；戴个绿色的眼镜，看到所有的色相都变成绿色。外面的景象有没有变红，有没有变绿？没有，但是他自己看到确确实实是变成红色的，变成绿色的。为什么？他的眼睛上挂了一付眼镜，他把外面的景象扭曲了，并不是外面景象真的扭曲，不是！由此可知，妄心就好比是眼镜，有色的眼镜，这有色的眼镜不止戴一付，凡夫总戴上几十付、几百付，你说他看外面的景观，怎么能看得清楚？我说的话不是假的。八个识就是八付，五十一心所就是五十一付，每一个色相应的心所，多寡又不一样，所以凡夫眼睛上戴上有色眼镜，是几十付。这是世尊在经上略说，如果要细说，那不可说不可说，这是真的，一点不假。

　　佛说法都用归纳法，说总的纲领原则，不能细说。譬如心所法里面，「贪」这个字是总纲领，贪包括多少？范围多大？于世出世间法起贪心，无量无边。你懂得这一个心所如是，其余心所哪一个不如是！于是你对于唯心所现的一真法界，你怎么能看得出来？什么时候你能看出一真法界？你把这些障碍，这些有色眼镜全部拿掉了，真相大白！就是这么个道理，这就是事实真相。这许许多多种种不同的有色眼镜，大经里面又把它说成妄想、分别、执着三大类。什么人觉悟了，把这个统统都放下，然后你就见到诸法实相，宇宙人生真相你才见到。见到这个真相是唯心所现之相，当然同时你也通达明了唯识所变的真相，从此之后于世出世间一切法不再迷惑了。这就是我们常讲的智慧开了，明心见性。无量无边现象当中见性，哪一相都见性！所以说哪一法不是真实的？法法皆真。迷了之后，没有一法是真的；悟了之后，法法皆真，这个事实真相要细心去参究。

　　下面这一首，『众生身各异』，这是说九法界众生。我们不必说那么大的范围，我们只看看地球上，这是我们亲眼所见、亲耳所闻，地球上这些众生。所谓众生，意思是众缘和合而生的形相，这个形相就叫做「身」。这个世间哪一样不是众缘和合而生的？动物是的，植物也是的，矿物也是的，乃至于自然现象；风起云飘，太阳热，月光清凉，都是众缘和合而生，不一样！为什么不一样？因不一样，缘不一样，果当然也不一样。就是众生里面，我们单单说人，把这个范围缩得很小，说人。人里面范围再缩小，再缩小是什么？是自己。只要我们很冷静的去思惟观察，像楞严会上波斯匿王一样，我们想象我们十岁的时候，那个时候的身形是什么样子？二十岁的时候，跟十岁比较一下，不一样；三十岁跟二十岁比，也不一样；十年十年比，差异非常明显。再说细一点，一年一年比，年年不一样。再细一点，月月不一样，天天不一样，这是什么道理？『随心分别起』，你的念头不一样。

　　幼年的时候，童年的时候，妄念少，所以你还能保持几分天真烂漫。年岁逐渐长大了，对于五欲六尘渐渐被污染，天真失掉了，情欲增长；真善少了，邪恶多了。我这个说法，诸位不难懂，为什么？我们自己都是过来人。什么人能够在一生当中，保住你的童心那一分天真，要是几十年不变，你就是有道之人，不是普通人。佛门里面修行法门很多，有一门叫婴儿行，就是修这个，永远保持自己的天真。换句话说，决定不受外面境界的染污，这要定功，这要智慧。智慧能看破，定功能不染，不染就是放下，放下什么？放下所有一切的污染，能不受它的害，这是真功夫。佛菩萨的成就如是而已。佛菩萨在九法界示现种种不同的身相，教化种种不同的众生，他的能力就是自己能做得了主，与一切众生和光同尘而不染，本事在这里。我们凡夫差就差在这个地方，凡夫跟众生和光同尘立刻就被污染。污染的相是什么？起心动念，妄想分别执着统统现前，这是染着的相。就不能像诸佛菩萨一样，六根接触六尘境界如如不动，样样清楚，样样明了，慧！他不是分别，他是智慧。虽然明了，他样样都不沾染，不沾染是什么？心里面没有丝毫罣碍。也就是说，世出世间一切法，无论是顺境逆境、善缘恶缘，菩萨根尘相接触的时候，从来没有起过心动过念。起心动念尚没有，哪来的分别执着？这个我们称为真人，圣人，称他作佛，称他作菩萨。

　　我们今天要学佛，学什么？就学这个本事。在哪里学？在日常生活当中学，在跟一切大众相处当中学。怎么个学法？诸位千万不能够误会，我们要学着一切也学像佛一样，不起心、不动念、不分别、不执着，你就学成个呆子，你学成木头，你没有懂得语言的意义。跟大家生活完全一样，活活泼泼，决定没有把境界放在自己心上，这叫做不染着。身决定没有污染，染在哪里？染在心。心改变了你身的形相，污染严重，这个身就不健康，这个身就生病，这个形就短命。所以不是六根不接触六尘境界，照样接触，决定不放在心上，心地清净一念不生，外面形相上和光同尘，跟大众没有丝毫差别。凡夫看不出来，凡夫不认识。什么人看得出来？境界相等的人看得出来，境界比他高的人看得出来。初地菩萨跟初地菩萨在一起，彼此明了；初地不知道二地境界，二地知道初地境界。觉悟的人知道迷惑众生的境界，众生不知道觉悟人的境界。「随心分别起」，小从身说，身从自己一个人来讲，早晚情绪，早晚念头，剎那不住，不止千变万化。再看大的，就不例外。

　　『如是剎种种，莫不皆由业』。大的来讲，法界、剎种、佛剎也是因缘生，果报不相同；极乐、华藏大同小异，如果跟娑婆世界相比，差别悬殊。什么原因？「莫不皆由业」。清凉大师在注解里面讲「分别起业因」。注意到这句里面的话，分别起业因。「即以正喻依，亦是以因喻缘，心即是因，招异熟果，果之粗妙，盖由业缘」。这个心是指心里头的念头，大乘经上常讲的「心想」，也就是妄想；妄想分别执着，都是「分别起业因」。有因，因遇到缘，果的相就现前。果的相不一样，极乐世界的依正庄严，妙！五浊恶世依正庄严粗恶不妙！现在这个世界，诸位想想，什么是庄严？你想到五浊恶世，核武是庄严，现在讲生化武器是庄严。还有没有公布的，我们一般人还不知道的，所谓秘密武器，高度大量杀伤的这些武器，现在这个世界上这是叫庄严；这个粗妙到极处，统统是业缘变现出来的。十方世界诸佛众生剎土无量无边，种种不同，道理在此地。

　　诸位必须要记住，宇宙再大，无量无边无尽无际的剎土，总不出「唯心所现，唯识所变」。心性、妄识都是自己。这个道理要懂，这个事实真相要多想想；想明白了，你自然就肯定，肯定了，你修行就有门路。你就知道无量无边的宇宙众生跟自己是什么关系，搞清楚了，不迷惑了。那么肯定你的生活态度会改变，你对一切人事物的想法看法必然也有所改变。这个改变就是改迷为悟，改恶为善，然后改凡为圣。教下的学人，真实功德利益由是而生。我们再看末后这一首：

　　【譬如见导师，种种色差别，随众生心行，见诸剎亦然。】

　　前面两句是比喻，『譬如见导师』，导师对我们来讲是本师释迦牟尼佛；如果就华藏世界来讲，导师是毗卢遮那佛。每一个人见佛，佛的色相不一样。就在我们的世间，也能找到很明显的例子。早在一九八二年，二十年前，中国大陆刚刚开放，香港宝林寺的圣一法师约了几位同参朝普陀山，拜观世音菩萨，在梵音洞，在洞的外面拜。他们三位出家人还有几位居士，拜了半个多小时，观音菩萨出现了，大家非常欢喜，有了感应。他们去了大概是有七、八个人，七、八个人里面也有好几个什么也没有见到，三位法师见到了。回来的时候彼此交换心得，共同分享。圣一法师见到的观音菩萨是金色的，全身金色，戴毗卢帽，就像地藏菩萨那个帽子一样，戴毗卢帽，观世音菩萨。我们学院斋堂（吃饭的地方），斋堂上面也供了西方三圣，这一组西方三圣，观音菩萨跟大势至菩萨都是戴毗卢帽的，圣一法师见到是这种相。另外一位法师见到的是白衣观音，像我们一般画的画，白衣观音，不一样；第三位法师他也见到，他见到是个出家比丘相。三个人同时在拜，同时都见到，每个人见到的不一样！「譬如见导师，种种色差别」。圣一法师还在，现在年岁大了，这两年身体不太好，我曾经去看过他。

　　第三句把这个业因说出来了，「随众生心行」。心是念头，念头是心的行为，是心意的造作。佛法里面讲业讲三种：身业、语业、意业，心行是意业。如果把心行展开来讲，心行包括了三业，包括身业、语业、意业，用心行总括了，都包括了。众生的心行不一样，跟佛菩萨的感应也不相同，所以见相不一样。佛菩萨没有身相，这个诸位要知道的。众生有身相，为什么众生有身相？众生有分别执着，所以就有身相。执着这个样子就是我，坚固的执着。诸佛菩萨知道这个身不是我，他没有分别，没有执着，因此他的形相是随众生心想生。我们有执着，就没有办法从众生的心想生，众生想我胖一点，我也胖不了；想我瘦一点，也瘦不了。为什么？我有坚固的执着，抗拒他的心想。佛菩萨没有妄想分别执着，所以能够随众生的心行。

　　梵音洞里面看观世音菩萨，每一个人看的都不一样。说实实在在的话，根本不可能有两个人见菩萨相是完全相同的，不可能。为什么？这两个人的心行不相同。纵然大同，里面还有小异，他见的相怎么可能是一样的？几时我们自己如果修行功夫到家了，妄想分别执着都没有了，那你也能跟法身菩萨一样，随众生心行现相。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。众生心行是感，佛菩萨有应。所以现相从哪里来的？从感应来的。诸佛如来、菩萨声闻，应化在九法界，应化在人间，无不是随心应量，感应道交。因此古大德教念佛人，阿弥陀佛是自性弥陀，西方净土是唯心净土，这个话说的是真话。阿弥陀佛在哪里？自性变现的。西方净土在哪里？也是自性变现出来的。心现识变，离开性识一切法都没有了，一切法从心想生。所以永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，过来人说的话。

　　末后结归到正说，「见诸剎亦然」。一切诸佛剎土，《般若经》上讲的，梦幻泡影，心现识变。所以一切众生见诸佛剎土，就像见佛菩萨的身相一样。随众生的心行，各个的见量不相同，「种种色差别」。法身菩萨在我们这个世界，跟我们生活在一起，他见的这个世界是一真法界，清净庄严。我们见这个世界是五浊恶世。这个世界到底是清净庄严还是五浊恶世？说实在的话，世界既没有五浊恶世，是也没有清净庄严。你见到清净庄严，你用清净心见的；他见到的是五浊恶世。他怎么见到五浊恶世？因为他有劫浊、有见浊、有烦恼浊、有众生浊、有命浊；他有这么多的妄想分别执着，把一真法界变成了五浊恶世，是这么个道理。

　　弥陀就是自心，自心就是弥陀；此地就是净土，净土就是此地。你见不到是你心行有问题，心行不善；那个人见到了，那个人心地纯净纯善，就这么回事情。所以西方剎土，经上讲十万亿佛国土；十万亿佛国土就在眼前，就在那一念之间，看你能不能转得过来。转过来是佛境界；转不过来，六道凡夫。现在时间到了。

　　诸位同学，请看下面十八首偈，「法说」。这里面分三段，第一段有六首偈，说明「染净」。第二段有四首偈，说明「成坏」。第三段有八首偈，说明「苦乐」。我们现在看第一段，第一段有六首，六首里面也分为两小段，前面两首是一段，「显净相不同」，后面四首是一段。现在请看经文：

　　【一切诸剎际，周布莲华网，种种相不同，庄严悉清净。彼诸莲华网，剎网所安住，种种庄严事，种种众生居。】

　　这两首是「显净相不同」。当然这是诸佛的报土，法身菩萨居住的处所。虽然是诸佛如来、法身菩萨，他们的报土也不一样，但是「唯一清净」这个大前提是不会有差错的。经文上说『一切诸剎际』。一切诸剎，这个范围包括得很广，确确实实是遍法界虚空界。『周布莲华网』，我们知道这一句是比喻。「莲华」代表清净，代表离染、离着，不染污、不执着。「网」用现代的话来说，无量无边诸佛剎土，用现在的话来讲，诸佛教化众生的这些场所。这个场所是今天讲的星系，剎种是最大的星系，佛剎是次一等的星系。星球与星球之间有引力，星系与星系之间也有引力，所以在太空当中运行它有秩序，它有轨道，一点都不会错乱，密密麻麻就像网一样。现代科学发达，我们对网状的形像并不陌生，物体与物体之间引力确实像网状；波动的频率也像网状，维系住物体与物体之间的平衡。佛法里面说这个现象称之为网。

　　『种种相不同』，这是讲诸佛的剎土，法身菩萨的报土。我们晓得就以《华严经》上来说，法身菩萨有四十一个等级；十住、十行、十回向、十地、等觉，这全是法身菩萨。这个说法是大分，要细分，就是此地讲的，「种种相不同」。大分就像我们学校念书，学生上学，我们分学校有小学、初中、高中、大学、研究所，大分。再细分，细分小学有一年级、二年级、三年级到六年级；中学，初中有三年级，高中有三年级，也是六年级。再细分，你同一个班上，考试有第一名、第二名、第三名到最后一名，各个不相同。这是说法身菩萨们他们也是各个不相同。各个人的智慧不相同，各个人的愿力不相同，各个人的缘分不相同。但是总而言之，『庄严悉清净』，大同，大致上都是非常庄严；我们常常讲的真善美慧。真善美慧有等级上的差别，真的各个不相同，统统都有。这些法身菩萨们各个都是清净心，清净心的程度也不一样。总而言之，都是有清净心。为什么？见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，清净心现前。无明烦恼没有尽，各人断的头数不相等，所以清净程度有差别。到什么时候才完全相同，一点差别都没有？如来果位，那时候一点差别都没有了。等觉菩萨跟等觉菩萨也不一样，一定要无明断尽，证得究竟果位的时候，那就完全相同。所以说佛佛道同，没有讲菩萨道同；佛佛道同。只要带一丝毫无明，就各个不相同，所以等觉菩萨跟等觉菩萨也不相同。这个道理很微细，要细心去思惟观察。再看下面经文：

　　【彼诸莲华网，剎网所安住，种种庄严事，种种众生居。】

　　这是说明种种不相同，「净相不同」，清凉大师说得好。华藏世界的居民，极乐世界的居民，给你说老实话，种种不相同。但是在西方极乐世界有一个是相同的，都得阿弥陀佛本愿威神加持，这是相同的。可是加持多少？说实在话，也是各个不相同，在理上才讲得通。阿弥陀佛本愿威神加持是平等的，每个人接受加持的能力不相等。为什么不相等？每个人自己的清净心不一样，清净的程度不相同。有人满分清净，有人多分清净，有人少分清净，你得弥陀威神加持当然不一样。你是满分清净，你得到的是圆满加持；你是多分清净，你得到的是多分加持；你是少分清净，你得到的是少分加持。如果你心不清净，你根本不能往生！心净则佛土净。所以严格给你说，老实给你说，西方极乐世界人人也不一样。我们从这个例子就能够体会到，诸佛如来的报土，法身菩萨的报土，西方极乐世界的报土，包括凡圣同居土，总得要搞清楚搞明白。净土也不同，秽土就更不必说了。我们再看后面这四首偈，我们一首一首的来念：

　　【或有剎土中，险恶不平坦，由众生烦恼，于彼如是见。】

　　这一首完全讲的是染，烦恼极重！这是哪一种报土？跟诸位说，这是三途六道。众生烦恼习气非常重，心不平等，自私自利，起心动念无不是损人利己。这一句总说，这里面包括的事相无量无边。总而言之，不外乎是损人利己。造这样的恶业，他感得的报土唯染无净。那佛菩萨照不照顾、加不加持？佛菩萨一样照顾，一样加持。佛菩萨用什么照顾、什么加持？现身在其中。这个学佛同学多半都能肯定，畜生道里面有佛菩萨示现；饿鬼道里面，地狱道里面，这大家最熟悉的地藏王菩萨，幽冥教主。我们在《地藏经》上读过，许许多多地狱里面的鬼王，许多都是佛菩萨应化的，不是真的鬼王。三途尚且如是，我们人间，你每天从早到晚接触到的各行各业、男女老少，你能说这里面这些人物没有佛菩萨示现在其中吗？我不相信！我的感觉，这里面确确实实有许多佛菩萨在其中示现，肉眼凡夫粗心大意，你看不出来。如果你细心观察着，也许会被你发现，某人菩萨再来的。为什么？细心观察，他的思想行为跟一般人不一样；他的想法、看法、作法像佛经上所说的。佛经是一面镜子，拿这个镜子跟他对照一下，我们不能够肯定，但是会觉察到他很像。他跟一般人不相同，一般人自私自利，他能够利别人。

　　这一首里面所说的，造作五逆十恶的，所以他的剎土『险恶不平坦』，「险恶不平坦」不就是地狱境界吗？如果把范围扩大一点，就是三恶道，三恶道是险恶不平坦，业因是『由众生烦恼』，这是业因。烦恼总的来说，大乘佛法讲六个根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。「疑」是对于佛法怀疑，对圣教怀疑，对善法怀疑，不肯行善。这在现前的社会，在在处处我们都能见到。再看下面这一首：

　　【杂染及清净，无量诸剎种，随众生心起，菩萨力所持。】

　　这一首跟下面一首，清凉大师在注解里面讲，「通染净，心业通善恶故，属于菩萨及众生故」，这个我们就知道，凡圣同居土。所以这里头有杂染、有清净，这样的世界剎土，『无量诸剎种』。这样的世界无量无边，占大多数。我们常讲纯净，少数，纯恶也是少数，大多数是善恶混杂。我们这个人间是这样的，从早到晚起心动念，我们想想，有没有善念？有。有没有恶念？也有。但是你总要做一个衡量，你这一天当中，善念多还是恶念多？善行多还是恶行多？善语多还是恶语多？你要是真正做这种检查、反省，你觉悟了；一般宗教里面讲，你得救了。如果你每天不知道反省，不知道检查，你迷得太重，你很难回头。凡是每天能够做反省检查工作的人，这种人觉悟，这种人容易回头。

　　佛教导我们这些弟子们，每天一定要做早晚课。这什么意思？早课就是提醒，晚课是反省、是检点。但是现在佛门许许多多人把早晚课当作故事一样来做，应付，好象规定的不能不做。什么意思？不懂。完全流于形式，一丝毫的利益都得不到，很可惜！早课念诵的经文，是提醒我们今天一天起心动念、言语造作、对人对事对物，不要忘了佛对我的教诲，早课用意在此地；晚课在反省，我今天一天心行，哪些与佛教诲相应，我做到了，哪些我还没有做到。做到了，做到的希望明天还能保持，没有做到的希望明天能改进，这是早晚课的功德，这是真正在做早晚课。形式没有利益，要真干！

　　后面这两句，『随众生心起』，这是杂染；『菩萨力所持』，这是清净。由此可知，如果我们能够保持着清净，这些年来我常常勉励我们的同学，我们起心动念要与真诚相应，清净、平等、正觉、慈悲相应，这就是「菩萨力所持」。特别是在别人用虚伪对我，我要用真诚对他。为什么？这经上说得很好，对方是众生，我要学菩萨，我要认真努力去学；我学不到，菩萨加持我，帮助我，我能做到。现在人所讲的，菩萨做我的后台，菩萨做我的后盾，他支持我，不是我自己能力做到；我自己有愿心，佛菩萨帮助我。别人以染污心对我，我以清净心待人；别人以贡高傲慢的心对我，我以平等心待人；别人痴迷，我要觉悟；别人自私自利，我要大慈大悲。这是凡圣同居，剎土叫凡圣同居土，无量无边的差别。再看后面这一首，还是讲凡圣同居土，意思更深：

　　【或有剎土中，杂染及清净，斯由业力起，菩萨之所化。】

　　这个意思深！前面一首，我们可以看作自利；这一首不但有自利，有利他。『或有剎土中』，这个剎土多，我们地球也包括在其中，这里头有杂染、有清净，确确实实业力起来的，业力是众生那一边。菩萨有能力把业力转变成智慧，转烦恼为菩提。哪些？例子太多，随手拈来。那个人毁谤我、陷害我，他是恶，我怎么对他？我学了佛，他毁谤我，我不毁谤他。我仔细观察他还有善行，他不是纯恶，我还赞叹他的善行，我对他决定没有毁谤。这就是一般讲「以德报怨」，我对他的回报好！他陷害我，我承受，欢喜接受，一丝毫怨恨心没有，一丝毫报复的念头没有。这个凡夫做不到，凡夫一定有怨恨，一定有报复，菩萨没有。我学菩萨，心永远是平静的，清净心生智慧，不生烦恼，境界不断往上提升。表演给众生看，让众生看到这个表演，他觉悟了，他想想，学菩萨好！菩萨在这个境界里，福慧增长。

　　那个恶人是不是真的恶人？不是。那个恶人跟这个善人在那里唱双簧，在唱戏，在表演，他不是真的恶，他是在表演。因为那个恶显出这个善，让众生，迷惑颠倒的众生，在这个表演里面，看清楚、看明白了，觉悟了，改恶为善，改迷为悟；两个都是善知识。这就是『菩萨之所化』，这个意思深！所以你只要自己心地善良，陷害你那个人也善良，绝对不是恶人。为什么？你已经把他转变成善人了。你们两个人这种心行，在你心目当中，这是在表演，这是在演戏。演戏一定演得很逼真，演恶像恶，演善像善，让观众觉悟；佛门里叫做大权示现。没有提婆达多，这个世间人，怎么能够显示释迦牟尼佛的大智大德？没有恶人，没有恶事，没有恶行，怎么能显得出善人的智慧德能？统统都是在表演。

　　这个世间有没有恶人，一个恶人都没有！所以佛眼睛里面看一切众生，都是诸佛如来；菩萨心目当中看一切众生，统统是法身菩萨。造作五逆十恶，堕三途恶道、堕地狱的，全是菩萨在表演。表演五逆十恶，表演堕地狱，叫我们看了之后：这个事情不能做！它不是真的。我们对造作恶业的众生，对堕三途地狱众生，起清净平等的恭敬心，那不就是普贤菩萨十愿的「礼敬诸佛」吗？你们想想对不对？我讲的这些话是真的还是假的？是比喻还是事实？那就看你的业力了。你认为是比喻就是比喻；你认为是事实就是事实，一切法没有一定的，随你自己的心转变。你的心果然是智慧，果然是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，那么你看到一切作恶的人堕三途地狱的时候，统统是菩萨大权示现，真的，一点不假。如果你的心里头还有贪瞋痴慢，是非人我，自私自利，那他们在你心目当中是世间的恶人，遭受这个恶报，也不假。各个人的境界不一样！我们读到这一段经文的时候，这才说到。

　　剎土，随众生心不一样；色身，随一切众生心也不一样；果报，还是随一切众生心也不一样。无量无边的差别都是你心里头变化出来，事实上呢？事实上「凡所有相，皆是虚妄」。给你讲事实，十法界就像前面所说的「法界等无别」，那是如来果地上所见到的，法界等无别。法界里面无量无边的法界，不是没有，有！你的妄想分别执着统统断尽了，你看十法界依正庄严，无量无边法界依正庄严，平等无差别。真诚清净平等的礼敬心，他怎么会不生？当然生！普贤菩萨教善财童子那些道理、那些教诲，不要去学自然就统统流出来。普贤菩萨在哪里？我们就活在普贤菩萨身中，从来没有远离过。什么人懂？觉悟的人懂，契入境界的人懂。「菩萨之所化」，这一句话了不起，不可思议，意思深广无际。最重要的，我们不但要懂，要能落实在自己生活，落实在自己待人接物，这是真正修菩萨行，真正行菩萨道。

　　我们在讲席里头常常劝勉同学，中国古人也常常讲，常常教人，「身成则天下成」。身，成就道德、成就学问，用我们的话来说，成就纯净纯善，一切众生都成就了。「身治则天下治」。治是什么？对治。我们自己妄想分别执着，烦恼习气，统统断掉了，天下所有一切众生的烦恼断尽了。为什么断尽？我没有见到烦恼。《坛经》上不是说「若真修道人，不见世间过」。看不到世间过失，世间那些五逆十恶，搞三途地狱的，全是在表演的，不是真的。为什么说不是真的？我看到，我觉悟了。身治则天下治。所以末后的结论，「为天下者」，这「为天下」用我们佛门的话，就是你发愿度众生的人，发愿什么？众生无边誓愿度。从哪里度起？不在众生，在自己；自己真的度了，一切众生都度了。这个道理你慢慢去想，你细心去想，是真的，不是假的。所以古大德讲「为天下者不于天下于身」，自己！

　　释迦牟尼佛到这个世间来，要度这个世间苦难众生，他用什么方法度？表演自己成道，八相成道。他表演八相成道，就是觉悟众生，那是在演戏，真的是演戏。《梵网经》上，世尊自己说这一次的表演，在我们娑婆世界是第八千次。同样这个节目，同样这一出戏，演了八千次；这一次给我们看的，我们看了觉悟。那你再问：善财怎么样一生证得无上菩提？就是会看戏，会听戏。善财心目当中，凡夫只有我自己一个；除我之外，所有一切众生统统是佛菩萨示现的，统统是佛菩萨表演来度我的。没有把一个众生看作是凡夫，只看到自己是凡夫，全都是诸佛菩萨在表演，觉悟我！我于其中大彻大悟，不需要经过三大阿僧祇劫，一生当中圆满无上菩提。

　　我们在《华严经》上看到的，无量的欢喜，还有这一个门道，我不能不学！我现在才学到少分，但是非常快乐。一生当中，对于一切人，我常讲，对我误会的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我对他报恩。为什么？我没有瞋恚，一丝毫瞋恚都没有，没有一丝毫报复，忍辱波罗蜜从这个地方得力了；没有报复，持戒波罗蜜得力了。我的修行功夫得不得力，从这些地方来检查。顺境里面没有一丝毫贪恋；逆境里面不愚痴，没有瞋恚。这些都是我的老师，在考我，我关关通过，高分数的通过，我怎么不欢喜？我怎么不感激这些老师？永远生活在感恩的世界。真正幸福，真正美满，一生当中没有一个冤家，没有一个敌对的，心里头没有一个恶人，没有遇到一桩不善的事。早些时候我写了几句话，这是佛经上有的，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。你说我多快乐！我生活在什么境界里头，没有人知道，我自己清楚。「菩萨之所化」，这一句意思非常之深，希望我们要细心去体会。这一段末后还有一首，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八九八卷）

　　诸位同学，前面这十八首偈，「法说」，这里面分为三段。第一段有六首，说明剎土的染净，我们读了五首，现在再看后面这一首：

　　【有剎放光明。离垢宝所成。种种妙严饰。诸佛令清净。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，他说这一首是净土，「后一唯净，以属佛故」。『有剎』，这是有这样的剎土，就像西方极乐世界阿弥陀佛的剎土一样。这个剎土『放光明』，为什么？读了世尊为我们介绍弥陀净土的典籍，最具体的「净土三经」，这三经是世尊特别为一切众生介绍西方极乐世界，并且是无数次的劝导众生应当要求生彼国；就是此地讲的「有剎」。这个剎何以「放光明」？因，『离垢』；果，『宝所成』。极乐世界的居民来自十方世界，与阿弥陀佛同心同愿，同德同行，无一不是破四相，破四见，永离妄想分别执着，「离垢」。得纯净之心，清净心生纯善之行，所以感得依报的庄严是众宝所成。

　　『种种妙严饰』，我们在经典里面读得很多，微妙庄严，不是人工营造的，是法性性德自然的流露。谁的性德？当然是本师阿弥陀佛的性德。佛的性德在引导，把所有往生的大众，各个性德都引发出来，所以这个世界无比的殊胜庄严，一丝毫杂染都没有。难怪当年世尊将十方诸佛剎土，以他的神力（无比殊胜神通道力）将十方诸佛剎土展现在韦提希夫人的面前，让夫人选择，韦提希夫人选中了西方极乐世界弥陀净土。这桩事情记载在《观无量寿佛经》之中，我们读过，无比的希有殊胜。

　　诸佛如来普遍的赞扬，劝导我们发心求生净土。释迦牟尼佛在娑婆世界教化众生，唯有往生净土，这个教化的功德才圆满。怎么知道？在《华严经》上显示出来了。《华严经》开无量法门，到最后一着，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》的教学得到大圆满，得到真实圆满。所以古大德常讲，如果没有普贤菩萨这一着，《华严经》不能圆满。这个意思我们要懂得。

　　所以这是『诸佛令清净』，我们相信。为什么？在往生经里面，世尊告诉我们，弥陀净土乃十方三世一切诸佛如来之所称赞，所以是「诸佛令清净」。这个「令」就是我们平常讲加持的意思。读遍大乘经，才知道这个法的希有，才知道这个法门的殊胜，才知道这个法门使我们一生圆满成就，我们不能不知道，也万万不能够疏忽。真正觉悟过来，我们在这一生当中唯一的一桩大事，就是一心一意求生弥陀净土，我们的大事就圆满了。

　　再看后面这一段有四首偈，七、八、九、十这四首偈，「显成坏」，这个世界有成住坏空。清凉大师在《疏钞》里面说得很多，说得很详细。请看经文第七首：

　　【一一剎种中。劫烧不思议。所现虽败恶。其处常坚固。】

　　清凉大师在注解里面跟我们开示，他说这一首所说的，「粗坏细存，坏由业恶，存由二因」，一个是「约佛」，一个是「善业者」。我们看经文，偈颂里的经文。

　　『一一剎种中』，换句话说，没有例外的。每一个剎种，这一句的意思我们懂得，这一个剎种里面有无量无边的佛剎。我们今天居住的这个地球，是娑婆世界的一部分，娑婆世界是剎种中一个佛剎。我们不要讲这个剎种，这剎种里面的一个佛剎。这一个佛剎，像我们这个地球，这个太阳系，有成住坏空，这是现代科学家都给我们做了很详细的报告。在我们太空当中，白天有阳光，使我们见不到空中的星球，但是在夜晚，我们就看到，看到空中许许多多的星球。而我们肉眼能够看到的星球，绝大多数是属于这个银河系，我们居住的这个银河系。这个银河系是娑婆世界的一分。

　　娑婆世界有多大？根据佛在经典上所讲的，这个世界至少有十万亿个银河系，诸位记住，十万亿！太阳系在银河系里面寿命不长，这个星系粗；银河系在宇宙当中存在的时间，那就长了。银河系好比我们这个身体，人身，太阳系好比是我们身上的一个细胞。我们人体身上的细胞，新陈代谢的时间很短，最长也不能超过七年，这是粗相。粗相，它坏了，细相存在，细相不跟它同时坏。就像银河系是细相，比银河系更大的，剎种，剎种是极其微细之相，它不坏。

　　这「一一剎种中，劫烧不思议」。怎么坏的？佛在经上讲，这是属于大三灾。大三灾是水、火、风，火灾可以烧到初禅，水灾可以淹没二禅，风灾可以毁坏三禅，唯有第四禅天没有水、火、风这个三灾，这叫大三灾。所以，四禅叫福天，那个天人有福报，他不受这个三灾之难，他有福报；四禅才叫福天。

　　经上给我们讲的，跟我们今天科学家所发现的完全相同。世界是怎么坏的？烧坏了。这个烧毁，今天科学家明了，这些物质都变换成能量。像太阳是一个火球，天天在燃烧，它有没有烧尽的时候？肯定有。它要烧尽了，太阳系就坏了，那是入四个中劫里面的坏劫。坏劫之后，就是空劫，成住坏空。坏了之后，它又能成，成了之后，它又会坏，永远在循环，所以经上给我们讲，不常不断。因为它有成住坏空，所以它不是永恒的。但是它因果转变相续不绝，我们说它不空，说它不断，不常不断，不生不灭。这才真正明了宇宙之间，这些世界成住坏空的真相。坏，怎么坏的？

　　『所现虽败恶』。所现的是剎土众生，清凉大师注解里面讲得很清楚，「坏由业恶」。业是什么？这个世界居民他造作恶业。这些年来，我们看到许许多多宗教的典籍，几乎都说我们这个时代，世界会毁灭，称为世界末日。我们想想世界为什么会有末日出现？居住在这个世界的居民敢造恶业，「坏由业恶」。现在社会大众造作十恶业是很平常的现象，而且造作恶业的趋势，可以说是加速度的在增长，这是一种非常可怕的现象。我们有幸遇到佛法，佛法是解脱之法，佛法是永恒不坏之法。我们遇到，有没有得道？这一点我们不能不留意。如果你要真的得道了，你就归到不坏不灭这一边，诸佛如来这一边。底下讲的。

　　『其处常坚固』，你属于这一边。如果你遇到，而没有得道，那你还是要属于成住坏空那一边，成住坏空是轮回。解脱的基因（这现代名词），基因就是最根本的因素，是什么？觉悟，不觉悟不行！佛在经上常说，什么人不觉悟？六道众生不觉悟，六道众生何以不觉悟？执着这个身是我，执着身外之物为我所，我所有的。只要你有「我」、有「我所」这样的知见（这个知见在佛法里面称之为邪知邪见），你就脱不了轮回，你就不能避免「劫烧不思议」。这个道理不能不懂，这个事实真相不能不知道。

　　我们要求坚固之法，要求永恒之法，这个一般宗教里面讲永生。永恒永生坚固之法，只有佛门里面才有，佛门是真实觉悟之门。佛第一个教给我们「无我」，《金刚经》上佛教菩萨（教初发心的菩萨，不是老菩萨，初发心的菩萨），要知道世出世间一切法无我，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。你能从这个地方觉悟，不再执着这个身是我，不再执着一切万事万物为我所，你就解脱了。佛法里头有个名词，叫法眼净。法眼净是什么？实在讲就是正知正见。你的思想见解正确了，没有错误；你不会再造恶业，你超越人天，超越六道。这样的人一心念佛求愿往生，他一定得生净土。只要往生净土，就肯定一生圆满成就了。

　　「其处常坚固」，这一句是讲的细相，细相存在！存在有两个因，清凉大师讲，一个是佛力加持，这是肯定没有问题的；第二个善业，这就有问题了。佛力加持是平等的。那个世界坏了，坏了什么原因？不是佛力不加持，佛力还是加持，但是佛力加持必须要众生善业与佛加持相应，才能产生力量。佛虽然加持，众生心行跟佛不相应，佛的加持我们常讲加不上！这加不上的原因是众生不肯接纳，那这个世界是要毁坏的。佛加持我们，我们要欢喜接纳，依教奉行！这两个力量会合起来，这个世界长存，我们佛法里面讲长住，住的时间长。

　　所以，我们很冷静的观察，现代的社会，现代世间众生，他们平常想的是什么，说的是什么，做的是什么？如果这些统统与十恶业相近，这个世界就有苦难，这个世界真的会接近末日，趋向灭亡。但是佛在经论里面常讲，释迦牟尼佛的法运有一万二千年；这诸位同学都晓得，正法一千年，像法一千年，末法有一万年。释迦牟尼佛灭度到今天，中国古大德记载说，这一万二千年这才过三千年，现在是第四个一千年的开始，三千零二十几年。这样说起来，往后还有九千年，那我们就相信这个世界不会毁灭，但是肯定这个世界上有劫难。

　　劫难，我们怎么肯定的？人造作不善，普遍在造作不善，加速度的在造作不善，怎么会有好果报？而且这个果报，我想象当中，非常可能是小三灾，这不是大三灾，小三灾。小三灾就是现在大家所说的核武战争，第三次世界大战，可不可能？我相信每个人都相信可能。这个战争不是世界全部毁灭，是世界局部毁灭。在这个世界肯定也有不受影响的地区，肯定是有，战争没有波及到这个地方。这个地方的人民一定是有善业，又得诸佛如来加持，在小三灾来临的时候，这个地区能避免。

　　所以，有许许多多同学来找我，找我做什么？这些年生活在这个世间，愈来愈没有安全感，真的是人心惶惶，问我哪个地方安全？到哪个地方去避难？这个问题我不能解答。我也不知道哪里安全，哪个地方有灾难？我没有这个能力。但是这么多年来，我们读了不少经，看了不少世出世间大圣大贤的典籍。从这些资讯里面我们得到一些智慧，或者说，我们得到了一些常识，那就是你要想消灾免难，最重要的是自己断恶修善，这是真理。

　　你想找一个不受灾难的地区，那你就要仔细观察，这个地区人民造不造恶业？这个地区人民不造恶业，肯定这个地方不受灾难。但是今天要找个地方居民不造恶业的，很难。那你就得观察，他造作的恶业轻重上去较量。这个地方的人造的恶业比其他地方的人轻，造作善业比其他地区的众生多，那这是好地方，这个地方可以住下来，生活艰苦一点没有关系。为什么？像这样的地方，大概在现在人心目当中都是比较落后的，落后地区。开发、先进，它的副作用就是造作恶业机会多。这是我们这么多年来从经验当中得到的，这不是我一个人，你们大家经验当中，又何尝不如是！

　　我们今天居住这个小城，这个小城人口少，跟一般大都会比较，这个地方的人纯朴，恶念少，恶业少；反过来就是善念多、善业多，这是个好地方。这个地方可以修心养性。修学里头最重要的，学什么？清心寡欲，我们自己希求的是清净心。我常讲净生慧！心地清净会开智慧，行为善良能生福报。这边大家求福的人很多，善生福。纯净纯善，福慧圆满，又能把自己的福慧与社会大众共享，能够牺牲奉献，舍己为人，这是大福善，好事！决定不可以自私自利，自私自利的念头要是很重的话，没有不造恶业的。为什么？自私自利的思想，肯定连带而生起来的就是损人利己。如果他这个念头粗重，那个损人利己可能是不择手段，这样造作恶业自然就重，要知道恶业牵连着恶报。

　　清凉大师讲的「粗坏细存」。这个「粗细」含义很深很广，恶业粗，善业细。他老人家举《法华经》里面一句话来做证明，《法华经》上说「我净土不毁，天人常充满，然灭虽不俱，而起必同处」，这两句不是经文，经文只有前面两句，「我净土不毁，天人常充满」。这两句是什么人的境界？佛菩萨的境界，诸佛如来、法身菩萨他们的净土。这个世界有成住坏空，不要讲小三灾，讲大三灾，成住坏空，对于佛菩萨净土有没有影响？没有影响。佛菩萨跟我们住的是凡圣同居土。这个世界上有灾难，刀兵劫；核子弹在这里爆炸，把这个城市整个毁灭，菩萨道场也在此地，菩萨道场有没有受影响？跟诸位说，没有受影响。菩萨道场没有毁掉，天人常充满，不受这个灾难。这是什么？佛菩萨道场是细色；凡夫居住地方是粗色。粗的坏了，细的不坏。

　　人天来比较，我们人的身体，这个色粗；天人的色相细。你要问为什么？实在讲，理由很简单，这个世间人心地不善，这个色怎么会微细？天人心地善良，感得的肤色就微细，报土不一样。「一切法从心想生」，诸位总要记住佛这一句的开示。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还要看前面这首偈，意思还没有能讲圆满：

　　【一一剎种中。劫烧不思议。所现虽败恶。其处常坚固。】

　　清凉大师在注解里面引用《法华经》的两句话，说「我净土不毁，天人常充满，然灭虽不俱，而起必同处，虽曰同处，而恒相无，故难思也」。这几句话含义很深，大师怕后学难于理解，所以又加注解，这个注解就是《钞》，钞是注解疏的，疏是注解经的。在《钞》里面大师跟我们讲，粗是讲的「变化土」，细讲的是「自他受用土」。这样说法，我们概念比较清楚了。

　　凡圣同居土里面，有变化土，也有受用土。像传记里面这些事情记载得很多。譬如唐朝时候，法照禅师朝五台山，见到文殊菩萨的道场大圣竹林寺，在五台山。他去的时候见到了，进去了，正好遇到文殊菩萨在讲经，听众有一万多人。听完之后，法照禅师向文殊菩萨请教，那个时候佛法已经进入到末法了，末法时期人的根性不如从前，善念少，恶念多；善行少，恶作多。法师向菩萨请教：这个时候（就是这样的时代）众生依什么样的法门才能得度？文殊菩萨教他，念佛求生净土，这是最稳当的法门。法照禅师问：那要怎么个念法？文殊菩萨亲自教给他，法照禅师学会了。离开道场的时候，他沿途还做记号，希望下一次来的时候不要迷路。哪里知道，他正在做记号的时候，回头一看，道场没有了，完全是山林。他才知道菩萨示现的！

　　菩萨那个净土不坏，那个净土是细相，人间建筑的这些道场，粗相；那个净土，是菩萨的报土。法照禅师以后他不参禅了，他念佛，成为我们净土宗第四代的祖师。他的念佛称之为五会念佛，但是这个念佛的方法已经失传了。现在也有五会念佛的方法，我相信那个不是法照禅师传的。现在这个五会念佛像唱歌一样，我也提倡。为什么？接引初机，大家听了这个生欢喜心。生欢喜心就是跟阿弥陀佛结缘，把念佛的种子种在他阿赖耶识里头，这好事情。这一生很难成就，很难成就的原因是什么？这个腔调不能摄心，也就是不能令心清净，所以我深深相信，这不是文殊菩萨传的；文殊菩萨传的，一定是得清净心。

　　还有一个例子，大家也是说出来都知道，这也是唐朝时候，悟达国师《慈悲三昧水忏》的故事。这个故事在《水忏》的序文就讲得很清楚，缘起讲得很清楚。他见到迦诺迦尊者的道场，那是阿罗汉的道场，在四川；也是凡圣同居土。我们这个世间有成住坏空，有毁灭，我相信尊者的那个道场也是不毁，「我净土不毁」。这个地方给我们很大的启示，让我们真正意识到、体会到，《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」。

　　真正觉悟，最重要的是什么？是要了解宇宙人生真相，这个重要。要真正明了虚空法界剎土众生，凡所有相无不是「唯心所现，唯识所变」。那我们要修的是什么？修的是心，修的是识。所以心要纯净，识要纯善，纯净纯善所现的是法性土，那个不坏，常住不坏。西方极乐世界，法性土；华藏世界，法性土。前面一首偈子念的，纯净无恶。

　　诸佛如来的净土，我们有分，不是没有分。我们的法性土没有现前，没有关系，我们可以住别人的法性土。但是住别人法性土得有条件，也就是说你得有资格。什么资格？资格是明心见性，这难了！是难，可是这里头有方便，佛教我们求生阿弥陀佛极乐世界，那个地方可以带业往生。我们明白净土的道理、方法，我们就有信心。可是带业，自己一定要清楚，只能带旧业，不能带新业。古大德教导我们「随缘消旧业，莫更造新殃」，这两句话重要！

　　我们要真修，我们要求觉悟，要把觉悟的障碍放下。觉悟的障碍是什么？是妄想分别执着，落实到事相里面来，我执、法执。我执里面最严重的，执着身是我，执着我跟我所；什么时候能把这个执着放下，智慧就开了。我们今天用的方法，持名念佛，诸位知道持名念佛目的何在？真正的目的是要把烦恼习气念掉，也就是把我、我所念掉，念念跟阿弥陀佛相应，这带业往生。生到西方极乐世界，品位并不高，凡圣同居土，这是人人都能做得到的，就怕你不肯干，你要肯干，没有做不到的。你真正做到了，你就得大自在。

　　希望这个功夫我们要早一天得到，愈早愈好。也许你听到这个话，你会疑惑：这样子，法师是不是叫我们赶快死？你要有这个疑惑，起这个念头，你的我执很重。念佛功夫成就，我们这个经上讲的「一心不乱，功夫成片」，确确实实你只要得到，你往生就有把握。什么时候往生是你自己的事情。你愿意现在走，行，你走得了；你愿意在这个世界上再过个几十年，也不妨碍，生死自在。

　　你得到了，你还不走，这里头必有缘故，什么缘故？不是为自己，为众生。你仔细观察这个世间众生，还有很多跟你有缘分的，佛经上常讲「佛不度无缘之人」。这世间很多众生跟你有缘，你要度他，你不能说你成就了就走，你要把有缘的众生都度了，那个时候你才可以走。如果一看，这个世间众生跟我没有缘，你可以走。为什么？你住在这里没有用处。你虽然成就了，众生对你没有信心，你给他讲经说法，他不听，他不能接受，这就是没有缘。没有缘应该走，为什么？遍法界虚空界，这个地方众生没有缘，别的地方众生有缘；哪个地方众生有缘，就到哪里去。

　　所以契入境界之后，你的生活空间扩大了，不限于这个地球。无量无边诸佛剎土，都是自己修学的道场，都是自己教化众生的处所。所以你自自然然跟诸佛菩萨一样，与一切众生感应道交，哪里有感，哪里就有应。所以我说你得大自在，愈早愈好。生死要了，你没有了生死，你才贪生怕死；你了生死是没有生死，这跟你讲真话。生死是凡夫一个错误的概念，没有这个事情的。

　　《法华经》上这段经文，《钞》里面录下来了。经上说「众生见劫尽」，成住坏空，这是讲住，住劫尽了；住劫尽了，下面就是坏劫。「大火所烧时」，这一句所讲的与现代科学家观测的相同。你看科学家在天文望远镜里面，看到太空星球火烧，烧到最后爆炸，爆炸这个星球就没有了，那是世界坏。也常常发现星星，星星不就是成吗？所以成住坏空在现在望远镜里面看得很清楚，确确实实这个星球、星系到它的能源用尽的时候，像太阳的燃烧是能源，烧尽了的时候，它就爆炸，这个星系就没有了，就解散掉了。

　　但是小星系爆炸，大的星系存在，银河系存在。但是这个也是前面所讲的剎种，剎种在，佛剎不在，爆炸了，成住坏空，爆炸了。但是佛剎里面，整个佛剎，这三千大千世界，存在的时间长久；这里面的小星系，像我们太阳系是小星系，基本的星系，这种星系存在的时间都不长。那是我们在望远镜里面，看到太空当中的这些成住坏空的现象，都是小星系，常常可以看见。这是接近火烧，爆炸。

　　「我此土安隐，天人常充满，园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐，诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗华，散佛及大众，我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满」。到这个地方，这是《疏》里面引用的《法华经》的经文，这段经文给我们很大的启示。凡夫见到这个星球、星系烧尽了，爆炸了，毁灭了；实际上，诸佛菩萨的报土丝毫影响都没有。因此那个地方过一段时期之后，慢慢又形成一个星系，它又成了，所以成住坏空永远在那里循环。成住坏空叫一个大劫，一个大劫，四个中劫，成住坏空就是四个中劫。因果转变，因果循环，因果相续，所以说万法皆空，因果不空。

　　凡圣同居，大师在《疏》文里面也说过，就是在这一段里面也讲得很清楚。他说譬如罗剎宫殿与人间的这些宫殿，宫殿就是居住的房屋，「同在一处互不相见」。我们换句话说，鬼神的住处跟人的住处是在一起的，人见不到鬼神，鬼神也见不到人。这是什么原因？现在科学家的解释我们很容易理解，空间维次不相同，所以这个世间确确实实是重叠的。在《华严经》里面，我们这才明了，这个重叠是无量无边无数无尽，正如同我们现在一个电视的画面。电视机的画面，讲电视机的萤幕，它有许许多多频道重叠在一起，你看你按哪个频道，哪个画面出现。你换一个频道，又是一个画面出现，都在同一个萤光幕上出现；这一个萤光幕里头，有几十个、几百个频道重叠在一起。

　　宇宙里面的形象，这种重叠可以说是无量无边无尽无数，所以大师才说，「不即三界，不离三界」，离即同时，不但同时，它同处。这个道理我们要懂，然后这个疑惑才能断，断疑生信，信心从这儿建立的。这些疑惑就是妄想执着的根源。我们再看底下一首经文，第八首：

　　【由众生业力。出生多剎土。依止于风轮。及以水轮住。】

　　清凉大师在这一首偈里面给我们说明这个意思是「业存处立」。这说个什么意思？这些现象从哪来的？业力变现的。业力在，这个形象就在；业力要消了，这形象就没有。永嘉大师《证道歌》里头说得好「梦里明明有六趣」，那就是业存在，六道轮回有；「觉后空空无大千」，业消掉，没有了，大千世界就没有了。清凉大师解释这一首偈，用四个字「业存处立」，真的是简要详明。所以这些现象，特别是我们现前居住的这个现象，六道的现象，是『由众生业力，出生多剎土』。无量无边的众生，这些众生他们的思想见解、言语造作不一样，所以变现，这唯识所变，变现出许许多多不同的剎土。

　　『依止于风轮』，这一句是讲大环境。「风轮」是什么意思？今天讲的，星球在太空当中的运动，风是动的。地球绕着太阳系公转，不但有公转，而且自己还有自转。现在所有一切星球在太空都是动的，没有静止的。从前有说有恒星、有行星，现在知道了，根本就没有恒星。太阳也是在动，也是在运动，环绕银河系公转。自己有没有自转？有，我们从太阳黑子的周期性，就知道太阳自转一周需要多少时间，这就是「依止于风轮」。「出生多剎土」，这个「多剎土」就是多星系，多星球，依止于风轮。

　　『及以水轮住』，这是讲我们地球，这个经是佛在我们这个人间讲的。这个星球陆地少，海洋多，好象陆地四周全是海洋。陆地依什么？陆地依海洋，这就是由我们自己知见上来解释。更深的意思，那就讲到表法，表法的意思，其深无尽。前面长行文里面，给我们讲香水海、香水河，都是表阿赖耶识里面含藏的种子。这个说得好，种子起现行，这就是「及以水轮住」。再看下面一首：

　　【世界法如是。种种见不同。而实无有生。亦复无灭坏。】

　　清凉大师在注解里面给我们讲了八个字，「世相不同，性无生灭」。『世界法如是』，这个「世」是讲时间，「界」是讲空间。「如是」是像上面所讲的众生业力变现出来的。众生的业不同，所以『种种见不同』。相虽然不一样，性是一样的。

　　『而实无有生，亦复无灭坏』。世界成，世界的坏，自性永远常住，决不随现相成坏，也不随性相生灭。我们还用比喻来说，大家从比喻里面去体会这个意思。我们把现相比喻作电视萤幕上的画面，这是形相，频道一打开，这个形相生了；频道一关，这个形相灭了，这有生灭，也就是成坏跟生灭是一个意思。可是电视的萤光幕就好比是法性，法性有没有随着它这个形相成坏、生灭？没有。萤光幕能现相，不随现相升沉。形相灭了，萤光幕不随形相灭坏，自性常存。这个道理我们要懂。

　　自性不但是常存，所谓是不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，《中观》上讲的八不。你们想想，我们用电视萤光幕，你念这个八不，你不就明了了吗？讲生灭，讲来去，讲一异，那是讲什么？讲萤幕里面所现的相。相有生有灭，有来有去，有常有断，有一有异，但是那个萤幕，萤光幕没有这个现相，没有是真性；有是现相，相是虚妄的；性是真实的。希望你在相上见性，那就是佛菩萨；从性上见相，那你是凡夫。所以诸佛菩萨从生灭当中见不生不灭，就好象在电视面前，他看到电视现相，他见到能现相的萤光幕（电视萤幕），如如不动。但是绝不妨碍这些现相的生灭，不妨碍它。现相生灭，也决定不妨碍萤光幕的清净不染，一丝毫没有染着。

　　诸位从这个比喻里面，细细去思惟。现在人常常看电视，我们用这个比喻，你要是细心观察，你看电视也能够大彻大悟，也能够明心见性。所以你得会！不会就不行，你不会，被这些幻相迷了，你在这里面生喜怒哀乐，它挑动你的七情五欲；你要是会，那你是如如不动，你知道性有相无，性真相妄。然后如古大德所说，哪一法不是佛法？法法皆是。所以讲「实无有生，亦复无灭坏」，这从性上讲的，从理上讲的，从体上讲的。再看最后这一首偈，这首偈「结归因缘」：

　　【一一心念中。出生无量剎。以佛威神力。悉见净无垢。】

　　这一首偈，「结归因缘」，清凉大师说，「内由心变，则染净万差，外假佛缘，于何不净」。佛缘，我们要，我们如果没有佛缘，就很苦了。要没有佛缘，我们的心，我们的境界，可以说是纯染无净，你心不得清净，你的行怎么会清净？我们看看现代的社会，看看这社会上芸芸众生，你细心观察，你也可以去访问，给他们谈谈。他们生活在这个世间是苦多乐少，还是乐多苦少？

　　我们再微细的观察，现代社会，年轻人自杀，儿童自杀，哪一天没有？这些人为什么要自杀？你去找这个原因，自杀能不能解决问题？他不知道，他要知道，他就觉悟了，他就不会造这个业；自杀也是造恶业，不是善业。不但对自己不利，对于一切众生所造成的是负面的影响，那就是造作恶业。这个道理我们讲席里头常讲，学佛的人起心动念、言语造作，一定要给社会大众做好榜样，自杀不是好榜样。不是好榜样就不能做。哪些是好榜样？转恶为善是好榜样。教化众生，一定要从本身做起。我怎样转苦为乐、转染成净、转迷为悟？这是好样子，这好样子从哪里来？一定要学习，在佛法当中学习，向古圣先贤学习。所以这里经文提示我们。

　　『以佛威神力，悉见净无垢』。我们不亲近诸佛菩萨，你怎么能见到纯净纯善？我们在这个世间，这样的社会，要想见到纯净纯善，没有别的，一定要学大乘佛法。果然你能够契入大乘，我们不说多，能契入少分，你得的利益就不可思议，你确确实实能在这一生当中，过纯净纯善的生活。刚才讲过，净生智慧，善生福德。你会幸福美满度过这一生，来生比这一生更殊胜。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第八九九卷）

　　诸位同学，请看第三个小段。偈颂的顺序是第十一、十二、十三，说明这个剎中苦乐的状况，「明苦乐中」。前面三首是讲的总相，就剎中生活状况来说苦乐，请看经文：

　　【有剎泥土成，其体甚坚硬，黑暗无光照，恶业者所居。】

　　我们一首一首看。这一首，我们现前居住的这个世界就非常接近。这个居住环境、这个星球确确实实是『泥土成』的。不是像佛的报土、法身菩萨的报土，我们在经典上看到，都是七宝所成的，众宝所成。我们居住的这个报土是泥土所成的。『其体甚坚硬』，我们理解，我们见到了。『黑暗无光照，恶业者所居』。黑暗，不是说没有太阳，没有月亮，没有灯光，日月灯明我们这个世界不缺乏。「黑暗」是指什么？历史学家著述的时候，有所谓黑暗时代。造作恶业的众生多，伦理道德衰退，这就是黑暗时代。众生愚迷，没有智慧，随顺烦恼习气造作恶业，令自他在一生当中生活在忧虑、恐怖、苦乐之中。世间人常讲的「幸福美满、真善美慧」，变成众人所向往羡慕的这些字样，一生当中未曾见过。这个时代就是黑暗的时代。

　　此地讲的「光照」，是性德之光，觉悟者的报土。六凡，在众生缘熟的时候，感得诸佛如来、菩萨圣贤应化到这个世间，这个世间有智慧、有光明。像我们现前这个世间，这是释迦牟尼佛的末法时期，还算不错，末法往后还有九千年。世尊的教诲，世尊的光照，虽然比不上像过去那么样的炽盛，佛光在这个世间逐渐逐渐衰微，光变得很微弱，有缘的众生他会遇到。具足善根福德的众生，遇到之后他会珍惜，他会借着世尊的光照点燃自己性德的光辉，他就成就了。末法时期不是没有得度的众生，有！我们今天遇到了，关键是能不能将世尊经教的光芒点燃我们自己性德的光辉，关键在此地。如何能点燃？关键，我们在讲席当中常说，必定要放弃自己的烦恼习气，放下自己对一切人事物的妄想分别执着，完全随顺经教的教诲，就把自己性德的光辉点燃了。

　　我在初学佛的时候，刚刚接触佛法两、三个月，章嘉大师教导我读《释迦谱》、《释迦方志》。在那个时候这两种书台湾都没有，找不到。只有在一些寺院里面，他们供奉着有《大藏经》，在《大藏经》里面查出来的，分量也不少。利用星期假日到寺庙里面去看经，看这两样东西，带着笔记本，看到重要的开示，把它记下来。对初学，影响很深。老师的指导，你学佛，学佛首先要认识佛陀，佛陀一生的行业不能不知道，然后你才会效法佛陀，向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛怎么样开始觉悟的？他表演给我们看！他实在是看到芸芸众生的生老病死苦；除生老病死之外，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五阴炽盛苦。世尊是看到这些现象觉悟了，人生在世纵然尊贵为帝王，也没有办法脱离这八苦，所以毅然舍弃王位，舍弃富贵，出家修道。为什么？目的只有一个，离苦得乐，希望能够藉修道脱离八苦，这是真正的觉悟。佛给我们的示现是真实的教诲。

　　修善积德，感得人天福报。人天福报享完，怎么办？总脱离不了六道轮回。脱离不了六道轮回，我们就要明了，肯定我们在这一生当中，过去生生世世，造作的恶业多，善业少。换句话说，我们所感的业报，肯定是三恶道的时间长，三善道的时间短。几个人认真的想过这桩事情？只有觉悟的人，觉性高的人，他会想到。一般人确确实实痴迷颠倒，可能在一生当中都没有想过一次这些事情，真的是糊里糊涂过了一辈子。学佛的人难得，常常在经典里面看到佛菩萨、祖师大德这些提示的文字。读了之后，我们自己有没有警觉？有没有醒悟？有没有回过头来？这很重要。

　　《释迦谱》是古德从大小乘经论里面集结编成的，学佛不能不读；否则的话，我们不知道怎样向释迦牟尼佛学习。这个书里面，世尊表演给我们看，难舍能舍，难行能行，难修能修，把自己性德的光明点燃，才能够永离黑暗；「阿弥陀佛」的意思是无量光、无量寿。只要醒悟过来，自然你就会断恶修善。断恶修善这桩事情用不着别人劝导，觉悟之后你自然就会了。你今天恶断不了，善想修不能修，什么原因？你在迷，你没有觉悟。这是迷惑当然的现象，不足以为怪，我们学佛不能不知道。往下，这是愈来愈苦。底下一首：

　　【有剎金刚成，杂染大忧怖，苦多而乐少，薄福之所处。】

　　这说的是什么地方？恶道。前面这一首我们看这是人间，人间福德薄的。这一首，是讲的三恶道。『有剎金刚成』，更是坚硬。诸位要知道，有福报的人，他居住的地方是柔软，坚硬是说明没有福报。『杂染大忧怖』，严重的恶业，众多的恶业，就是杂染。他的身心常怀着忧虑恐怖，即使他的物质生活还不错，还能过得去，过去生中修了一点福报。恶业做得太多了，所以在他一生当中身心不安。哪些人？阿修罗、罗剎这一类的众生。

　　『苦多而乐少，薄福之所处』，那是真的，一点都不假。他是有福，他的福是前世所修的，这一世没修福，这一世造罪业不知道修福，感这种苦报。什么人懂得修福？所以修福还是有福之人，无福之人修不到福，遇到福田，他都把它糟蹋掉了。什么是福田？三宝是福田，圣贤的教诲是福田。我们看看现前的社会，排斥圣贤教诲的，反对圣贤教诲的，这种人在世间不少。他们的批判也振振有辞，听起来好象也满有道理。批评这些东西是神权是迷信，他们所信仰的是科技、是文明、是进步，认为古老的东西都应当要淘汰；现在是什么时代了，还要学这些东西。

　　这种人是薄福之人，他所居住的所在，如果我们细细观察我们现前这个社会状况，「有剎金刚成」，我们把「剎」缩小，缩小到什么？我们居住的房屋。你看现在这个房屋很多的建筑是钢筋水泥；钢筋是金刚，确实是很坚硬。古时候没有这个东西，古时候的建筑物，再大的宫殿，用什么建的？木材建筑的。木结构比起钢筋水泥柔软，人住在里面，磁场不一样。一直到今天，还有不少人喜欢住木屋，不喜欢住钢筋水泥的建筑，磁场不一样；对于自己身心当然有影响。你的居住环境，你的饮食，你的工作环境，影响你的情绪，影响你的生理，生理心理都受影响。

　　今天在都市里面，钢筋水泥建筑物多，到农村里面还能够见到许多以木材为主的建筑。甚至于在中国，偏远地区的农村还有茅蓬，泥土建筑的墙，上面盖的是茅草；这种房屋你看到非常简陋，实际上很健康。我小时候住农村，就住这种茅蓬，几十年来都怀念。这个小茅蓬冬暖夏凉，土墙很厚，不厚就倒了。所以通常一般这个土墙大概有一尺半到两尺（中国的市尺），有这么厚，所以它隔热的效果非常好，茅草也相当的厚。在日本，我们看到许许多多佛教的建筑物，你看它的屋顶，屋顶很厚，仔细看是茅草，它上面盖的不是瓦。我很细心去观察，就看得出这个房子住得舒服。现在一般人观念不一样，喜欢用钢铁、用金属。后面这一首：

　　【或有用铁成，或以赤铜作，石山险可畏，罪恶者充满。】

　　这一首所讲的，几乎就是地狱。我们在《地藏经》里面读得很多，地狱确确实实离不开铁、铜、石、火。地狱是一片火海，纵然是寒冰地狱，你看那个形象，还是一片火海。什么原因？地狱的业因。第一个因素，瞋恚变现出来，瞋恚是火！贪欲是水，瞋恚是火，愚痴是风，所以大三灾水火风，实实在在讲是贪瞋痴的业报现前。

　　这三首，清凉大师注解里面讲，这是讲「总相」，就剎土来说「苦乐」。这就是我们生活的大环境。从大环境当中，我们来体会现前我们生活的小环境，有类似之处。这正是天台大师所说的「百界千如」，佛在经上常给我们讲十法界，智者大师说得好，每一法界里头都具足十法界。以我们人法界来讲，我们现在是生活在人法界，人法界里面有佛，人中之佛。像释迦牟尼佛示现在我们世间，跟我们六道凡夫生活在一起，但是世尊住的是佛法界，我们住的是人法界。世尊弟子当中，有住菩萨法界，有住缘觉法界，有住声闻法界；在家弟子当中，有不少是天法界。所以一个法界里面，就具足十法界。我们看到人间，即使在现前，世间还有没有开发的落后地区，我们常常在新闻报导里面看到。他们的生活，实在讲几乎是等同恶道，所谓是人间的饿鬼，人间地狱。这世界上不少善心的宗教人士，到处在劝募基金帮助他们，使他们能够勉强维持温饱。再看下面三首：

　　【剎中有地狱，众生苦乐救，常在黑暗中，焰海所烧然。或复有畜生，种种丑陋形，由其自恶业，常受诸苦恼。或见阎罗界，饥渴所煎逼，登上大火山，受诸极重苦。】

　　这三首，清凉大师在注解里面提示我们，「约一剎中，有三恶趣」，这就是地狱、畜生、饿鬼，就一佛剎来讲。这个世界染净杂居，可以说是纯染无净，他们所感得的报应。先说地狱，『剎中有地狱』。『众生苦乐救』，地狱众生非常苦，乐是希求、是希望，希望有人救他。可以说念念盼望着有人来救他，但是没有人能够帮助他。佛菩萨虽然非常慈悲，也没有办法帮助他。为什么？他所造作的恶业必须要消掉，他才能够离地狱苦。由此可知，他堕在地狱里头，正是他恶业感得的果报，这个果报是消他的业障。正如同我们人间，喜欢造恶的人犯罪了，法官判他监禁，关到监狱里面要关若干年，关在监狱里面就是果报，就是消业。刑期满了，你的这个业消掉，你才能够出来。世间的法律是人为的，三途六道是自己业力变现出来的，不是人为的。你造作恶业，堕地狱受苦，地狱是谁建造的？没有人建造。世间的监狱是有人建造的，地狱不是人建造的，饿鬼道也不是人建造的，全是业力变现。《华严经》末后所说的，「唯识所变」。所以佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」，这个道理我们一定要懂。

　　众生造恶多，太多太多了。佛把这些恶业归纳，归纳最严重的，就是贪瞋痴三毒，这三毒就是三恶道的根本业因。三毒决定是关联，不可能这三种你只造一种，其余两种你不造，不可能，你都会造。都会造，是哪一个最严重，贪瞋痴统统造，瞋恚最重，现的业报就是地狱。地狱的种类很多，佛在经典里面说得也相当详细，比饿鬼道、畜生道讲得多，讲得详细。这是佛说法的善巧方便，目的是让我们明了地狱苦，你不愿意受这个苦，那你在现前要觉悟，不能造这个业因，你造这个业因，怎么能够避免这个果报？地狱的业因是以嫉妒瞋恚造五逆十恶罪。五逆十恶造一条就不得了，没有人能救，一定要等你的果报消了，佛菩萨才能够救你，才能够帮助你。今天造五逆罪，在这个世间已经相当普遍，「杀父亲」、「杀母亲」的时有所闻。「杀阿罗汉」，阿罗汉是圣人，众生没有福，圣人不会到这个世间来。但是你要是杀害这个世间有道德的人，好老师，善知识，你要以恶意去伤害，跟杀阿罗汉是同等的罪报，在佛法里面叫等流罪，果报是地狱。

　　「出佛身血」，佛现在不在世，有等流的，恶意毁坏佛像，恶意的毁坏，这是出佛身血的等流罪。最后一条，「破和合僧」，现在讲的破坏佛家的道场，破坏圣教的教学，这个罪重！《地藏经》上讲得很详细，《发起菩萨殊胜志乐经》里面说的也很多，这是我们常常讲的经典。在《大藏经》里面，佛说这些事情说得很多，说得很明白。由此可知，佛陀在世常常以这个劝导一切大众，不要造三途罪业，你造三途罪业，你必定受果报。你在还没有堕落之前，要是遇到佛法，你要是觉悟，要是忏悔，还来得及；你要不知道觉悟，不知道忏悔，堕落到三途，麻烦可就大了。三途很容易堕落，很不容易出来。

　　三途的人寿命长。地狱里面的寿命，往年李老师办大专佛学讲座，为学生编了一套讲义《佛学概要十四讲》，里面有一段就是介绍地狱。地狱种类很多，地狱里面的寿命长短不一样，这不是讲极重的，一般地狱；李老师给我们报告，地狱一天等于人间二千七百多年。中国号称历史悠久，有五千年的历史，要是在地狱还不到两天，你才晓得这个可怕！而地狱的寿命又很长，真的是万岁万万岁。什么时候你能出头？这些话我们要相信，佛的话是真语、实语、如语，佛决定没有妄语，决定不是拿这个来吓唬人，是为了劝你不造恶业，佛用这个方便法来说。你要这样想，就错了。佛所讲的句句是实话，实话实说，你千万不要搞错，搞错了，吃亏是你自己，你对不起佛菩萨教诲，对不起佛菩萨那一片苦心。现在时间到了。

　　我们再看三恶趣的这三首偈子：

　　【剎中有地狱，众生苦乐救，常在黑暗中，焰海所烧然。】

　　这一首前面跟诸位说过，地狱苦。要知道佛在经典上所说的，句句都是事实真相，我们一定要记住，《金刚经》上佛所讲的「如来是真语者，实语者，如语者」。特别是如语，如，完全是事实真相；所讲的，如同事实真相一样，不增不减，叫做如。佛怎么会妄语？释迦牟尼佛一生说法四十九年，如果说过一次妄语，他对于一切众生就失信。为什么？你说一句，可能就有两句，可能就有三句，到最后会引起一切众生不相信佛的说法。世间正人君子都不肯失信于大众，何况佛菩萨。

　　我们学佛从哪里学起？古德常说「从不妄语始」，开始学不妄语。我们要学佛！这个世间别人打妄语欺骗我，我决定不能够用妄语欺骗他。如果他用妄语骗我，我也骗他，这个人不是学佛的人，学佛的人不如是。所以有人说学佛难，难在哪里？似乎就是难在这些地方。其实学佛并不难，难在你不觉。你不觉，你会随顺你的烦恼习气，要报复，要跟他对立。如果真正觉悟，这个念头就没有了，而且知道他来骗我，他来伤害我，那是正常的，一点都不奇怪。为什么？他是凡夫，他不觉。我在没有学佛之前，我也不觉，人家对我不善，我也不能容忍，也不能接受；别人欺负我、伤害我，我也会报复。学佛之后，才知道这个想法、看法、作法错了。错在哪里？这不能解决问题。人不是只有这一生，只有这一生，什么事都好办，他有来生，他有后世。生死，身有生死，你的灵性没有生死。佛在经上讲，你的神识会去投胎，会再来，随着你的业，造作的业，你感受种种不同的果报。要是了解这个道理，明白这个事实真相，我们的起心动念、言语造作不能不谨慎，不能不小心，决定不造恶业。

　　别人恶意对我，我清楚，大概过去生中我以恶意对他，今天他恶意来了，这个帐消了，不要再结了，一笔勾消。决定没有瞋恚的念头，决定没有报复的想法，这帐就消了。将来再遇到的时候，就是好朋友，过节没有了！所以中国古人讲「吃亏是福」，这话什么意思？吃亏是消业障，怎么不是福？这个道理很深，不容易明了。所以世间人吃一点点小亏他都不能接受，这就是迷惑颠倒。佛在经典里面讲，菩萨听到别人对他的毁谤，如饮甘露。这什么意思？欢喜接受，回报的是感恩，决定没有一丝毫的怨恨。为什么？他替我消业障，我怎么会不感激他？业障消了，智慧才增长，福德才增长。我们的智慧福德不能现前，什么原因？业障在障碍住。这些恩人替我消业障，我懂得，我明白。真正懂得明了之后，念头转过来，觉悟了。觉悟的样子是什么？智慧增长，福德增长。要知道这种增长得来不容易，承蒙那些毁谤的人、侮辱的人、陷害的人，这些人过去跟我都有恶缘，我今天跟这些人结善缘，不结恶缘。所以我劝同学，我们处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消！好事，不是坏事。

　　我在这一生当中，过去学佛五十年来，我遵从佛菩萨的教诲。我的业障很重很重，怎么消掉的？就是这个方法消掉的，决定随顺佛菩萨的教诲，不要随顺自己意思。随顺自己意思，那个业障愈结愈深，冤冤相报，没完没了；那不是解决问题的方法，那是制造麻烦的方法。随顺境，处善缘，这一切很好，无贪痴，这比什么都重要。无贪痴，我常常在讲席里头劝导同学，我们一定要放下对一切人事物控制的念头，要放下对一切人事物占有的念头，这个念头不能有，念头都没有，哪里还会有这些事？这样一来，你的福慧都现前了，智慧开了，福报现前。从什么地方看出来？社会一般大众对你尊重，对你爱护，乐意帮助你；冥冥之中，佛菩萨护念，一切善神拥护你、照顾你。为什么？他尊重你的道德。道德在哪里？无私无我。

　　所以，欲望害死人，欲望要舍掉。我劝导大家，学佛首先要把佛法上的障碍排除，这个障碍头一个是自私自利，要知道这是障碍。不但障碍我们不能入佛门，障碍我们不能够理解经典的真实义。你看开经偈上讲「愿解如来真实义」。你天天听经，天天读经，甚至于你还讲经，为什么你还会造业？你还会有恶念？由此可知，你读的、你听的、你所讲的，全是假的，与你自己心行毫不相干。换句话说，你拿着如来的经论，到处欺骗众生，这个罪业就不得了，你哪里还会有福报？你骗人能骗一时，你骗不到永久，总有一天你要败露，身败名裂，堕落三途恶道，这是事实真相。我们学佛不能不知道，自私自利是业障，名闻利养是业障。你看释迦牟尼佛他统统舍弃掉。五欲六尘的享受是业障，贪瞋痴慢是业障。我讲了这十六个字，这十六个字要彻底放下，我们就能入佛门。这是入佛门头一个障碍，十六个字。你要是放不下，有一条放不下，你就不得其门而入。换句话说，你的前途往三恶道的可能性就非常之大。你要想不堕三恶道，要想在这一生当中成就，往生不退成佛，这十六个字一定要放下，要百分之百的放下。

　　佛法里面讲「舍」，舍后面是得，后面那个得是真的得到。是什么？实至名归，那不是虚名；你在社会上的地位不是虚位，真实的地位，这个地位跟着你一生，走到哪里都丢不掉。世法里头，像做官的，你在位大家尊重你，哪一天你不在位了，很可能许许多多人不再理会你。但是在佛法里头不然，你道德智慧成就了，无论在什么地方，有没有职位根本不相干，你受到一切众生的尊重，不一样！所以佛在经上常常劝导我们，我们要搞真的。真的是什么？带得去的是真的，带不去的是假的。这个世间名闻利养带不去，带不去的，要放下；五欲六尘带不去，这些财色名食睡，没有一样可以带走的。你把这些东西放在心上，你就错了。彻底放下，包括这个身，身带不走的，你这么样重视这个身，你错了。佛法里面常说「借假修真」，这个身是假，我要借这个假身，我要修真性，我要让这个身做一点好事情，帮助我明心见性。明心见性是真的，借这个身体成就真实智慧，成就道德，成就帮助一切苦难众生的事业，这就对了。这样不但不堕三途，在你自分上，根本就没有三途六道，你超越了。第二首是讲畜生：

　　【或复有畜生，种种丑陋形，由其自恶业，常受诸苦恼。】

　　这四句，前面两句是说果报，第三句是说它的因由，什么原因受这个果报，第四句是总结。总结里头，注意『常』这个字不能够疏忽。换句话说，畜生道，堕畜生道容易，离畜生道很难。为什么？畜生愚痴，它的妄想分别执着，比人不晓得要严重多少倍；它没有智慧，在畜生道愈久愈愚痴，所以这个事情麻烦。释迦牟尼佛在经典里面跟我们讲了一个例子，祇树给孤独园一窝蚂蚁。世尊有一天看到这一群蚂蚁，看了很久，笑了一笑。世尊身旁这些弟子们就问释迦牟尼佛：你为什么笑这些蚂蚁？佛说：我笑它，七尊佛都过世了，这个蚂蚁还是蚂蚁身。这就是「常受诸苦恼」。我们说一尊佛三大阿僧祇劫，假定这么说法，七尊佛就二十一个阿僧祇劫，二十一个阿僧祇劫，那个蚂蚁寿命哪有那么长？这就说明，蚂蚁死了之后，还在这个窝里头做小蚂蚁，生生世世都做蚂蚁，从来没有想到去换一个身体。这就说明什么？愚痴到极处，你才晓得它的妄想分别执着是多么严重。七尊佛在这个世间过去了，它不能离蚂蚁身。说明愈是小动物，愈执着。

　　动物种类繁多，小动物很可怜，所以我们遇到这些小动物，给它做三皈依，劝它念佛，劝它求生净土。这是机缘，它一生当中哪里能遇到？真正遇到一个善知识，一次的开导，它可能多生多劫当中才遇到这么一次，机缘无比的殊胜！这是好事情，应当以真诚心，真诚心跟它就能沟通，就有感应；不要等它启请，主动的给它授三皈。「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」。旁生就是畜生，给它念三遍，然后念佛号，念完佛号劝它「舍此报身，求生净土，亲近弥陀，成就佛道，广度众生」。

　　这是小动物，大的动物也不例外。有缘遇到了，它总是跟你有缘，没有缘遇不到。畜生道，堕畜生，在三毒烦恼里头，愚痴堕畜生，这三恶业里头，愚痴很重。常常也有恶道里头，地狱道，地狱的业因消了，这个罪业消了，但是他还有余罪，余罪是什么？贪痴，他可能到饿鬼道，也可能堕畜生道。所以地狱众生不是地狱罪业报满，他就能够出来又到人天，那太少太少了。大多数离开地狱到饿鬼道，到畜生道。饿鬼道里面众生寿命终的时候，差不多多半都是到畜生道。我们要晓得三恶道非常苦，应当尽心尽力的帮助他；最重要的，自己不可以造三途罪业。对于恶道的众生要怜悯，要尊重，决定不可以轻慢。

　　除这些动物之外，还有我们肉眼看不见的，而就在我们身边的山神、树神、土地之神、花草众神，这些究竟是什么回事情？佛在经上讲得很清楚，这些多半是饿鬼道、畜生道的神灵，他们依附山河大地，依附树木花草，所以就变成山神、树神、草木花草的神灵。真有，不是假的。去年年初，北京有个同学晚上作梦，梦到很多小朋友喊救命。她就问：我怎么样救你？他说：我们要水，我们快要枯死了。他说：你要记住，我是你们家花园的草木。说了好多遍，怕她忘掉。她从梦中惊醒过来，第二天一早到花园里面去看，果然看到草地上没有浇水。那个花园是她父亲照顾，她父亲只浇这些花、树，草地的草疏忽掉了，所以这个草托梦要求浇水，快枯死了。她是拿着水到处去浇，浇这些草，结果她爸爸就很奇怪：草不要浇！她也不敢说。感应！事情真有，它不是假的。这些草木之神，他不会托梦给她爸爸。为什么？她的爸爸执着，不会拿水来浇这些草地，所以就找他女儿。所以这些神灵他知道哪些人能帮他忙，他就找你；不能帮忙的，他不会找，找了是白找的。宇宙之大，无奇不有。

　　佛是以大慈悲心，清净平等的慈悲，怜悯遍法界虚空界一切众生，所以他得到一切众生的尊敬，尊称他为世尊。我们要晓得这些道理，要知道这些事实真相，时时观察！你观察，你会觉悟，你知道自己应该如何生活，应该怎样工作，怎样处事待人接物，你的观察生智慧。末后这一首，饿鬼道：

　　【或见阎罗界，饥渴所煎逼，登上大火山，受诸极重苦。】

　　这是饿鬼道。饿鬼道之苦是介于畜生跟地狱的中间。那么人，人死了之后大多数都到鬼道去了，所以谚语当中常说人死了就做鬼。明明六道轮回，怎么可以说人死了就去做鬼？怎么这么肯定？这个话既然有人说，说得这么多，必定有个道理在。真的，是有道理，饿鬼道的业因是贪。我们细心观察，在这个人间里面哪个人不贪？社会上一般人贪财、贪色、贪名、贪利，贪五欲六尘的享受，贪心重是饿鬼道的业因。没有贪心，决定不会到饿鬼道；没有瞋恚，决定不会堕地狱；不愚痴，决定不会堕畜生。所以佛讲贪瞋痴叫三毒烦恼。这个三恶道的业因，是贪瞋痴。三毒烦恼不能不断，这才真的觉悟，真的回头了。

　　学佛，有很多人始终不悟，贪瞋痴，世间名闻利养不贪了，贪佛法，那将来什么果报？还是饿鬼道，佛是教我们断贪心，不是教我们换贪的对象。在佛门里面修行，贪图功德，依旧没有离开贪心，所以他还是鬼道所摄。在佛门里面造贪瞋痴的罪业，争名夺利，罪业更重，比贪图世间名闻利养还要严重。在这个末法时期，我们见到的，争地位，争产业，争信徒，争供养，争名利，你说怎么得了？造这个恶业，不仅是一重罪业，更严重的罪业是把佛法形象破坏了，所以这个罪业是阿鼻地狱的罪业，不是普通的罪业。让社会大众看到：出家人是这个样子，佛教就是这个样子！他不是说你一个人，他说佛教，他把释迦牟尼佛也牵在里头，你是毁灭整个佛教的形象，这个罪不得了，这个罪诸佛如来都不能救。

　　印光大师是距离我们最近的一代祖师，西方世界大势至菩萨来示现的，示现在这个时代，是教我们现代人的。你看现代人，他示现出家身，那也教出家人，出家人也喜欢名闻利养，争住持。他老人家给我们示现，一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不传戒，这是他老人家为我们示现的三不。我在初学佛的时候不懂这个意思，以后逐渐体会到，不做住持，不做当家，这是做出榜样，教导我们不争权位。寺院里面领导的地位让给别人，不争。不收出家徒弟，在现在这个时代确实是好榜样。出家徒弟你要是收了，你有责任教导他，他将来要堕落三途，他会怪你：你没有教我；你收我出家，你没有教我，我堕三途，责任是你的。世间法讲的「养不教，父之过，教不严，师之惰」。出家人，你收这些弟子，你一定要好好的教导他，决定不能叫他堕三途。他要堕三途是你的罪过。所以在这个时代，末法时期，我们自己修持，一生能够保全，相当不容易！我常讲，讲了几十年，起心动念、言语造作要给社会大众、出家在家做一个好榜样。什么叫好榜样？不造罪业！真正做到放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，起码你要做到，做到就是个好样子。

　　建立一个道场，诸位同学都知道，是不得已！这是报韩馆长三十年护法之恩，这个道场是为这个而建的。早年她办华藏视听图书馆，收容这些出家人。她走了之后，这一批人无依无靠。如果有真正发心护法照顾他们，我一点都不要操心。护法都要靠缘分，所以从这里看，你得不到大众拥护，缘分很薄。临时照顾你，或者有，长久照顾你，难。我们为报佛恩，照顾大家，在这里建个道场。我是不得已暂时挂名，顶这个位子。等到你们这些同学们在澳洲拿到永久居留，拿到公民，我就让位，我不再挂这个名。我跟你们说得很清楚，你们跟我算是有缘，我天天在讲经，天天在学习。你们如果真的听懂，听明白了，放弃自己的妄想分别执着，随顺经论教诲，思想、见解、言行都要依靠经论，你们各个都会有成就。如果心量很小，还要搞名闻利养，还要搞自私自利，你们将来的果报在三途。我把话讲清楚，你将来堕落不会怪我，你赖不到我头上来，我给你讲清楚了。我要没有给你讲清楚，责任是在我这里；我给你讲清楚，你不听，你不信，你不肯干，那个责任是在你自己，你的果报要自己去承受。

　　饿鬼道之苦，《地藏经》上讲得很详细，饿鬼也有很多种。鬼道里面饥饿非常严重，所以鬼道常常加个饿，『饥渴所煎逼』。这些年来，偶尔我们也接触到灵媒，鬼神附身的，这个事情我们仔细观察，有的是假的，但是也有是真的。从灵媒透过这个讯息，现在的饿鬼道比从前饿鬼道要苦得很多，几乎接近地狱。这个讯息传来，我们想想有道理，有可能。为什么？现在众生造的业比从前人重，不要说太多，比半个世纪以前就不一样。半个世纪以前，众生造的罪业比现在轻；一个世纪之前，众生造的业比现在又要轻，比起五十年前要轻。所以他说现在这个果报很重很苦，几乎跟地狱差不多，我们听了能接受，能相信。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九００卷）

　　诸位同学，请继续看这十八首偈颂的最后两首，「明人天乐」。请看经文：

　　【或有诸剎土。七宝所合成。种种诸宫殿。斯由净业得。汝应观世间。其中人与天。净业果成就。随时受快乐。】

　　这个两首是说「人天乐」。前面曾经读过诸佛菩萨的净土，也读到过三途六道里面的秽土，末后这两首特别为我们说明，我们现前所居住的是乐土，人天的果报。在六道里面，人天是善道；三途是恶道；修罗，善恶混杂，他的福报固然是很大，烦恼习气很重！享福，多造恶业，所以福报享尽，多半都是堕地狱。这些事实我们不能不知道，因此，修养善德这是最重要的一桩事。我们学佛能够明白这个道理，能够认真努力的学习，向佛菩萨学习，这个人真正有大福德。

　　在前面，我们也曾经跟诸位报告过，天台大师（智者大师）在《法华经》里面，跟我们讲「百界千如」，每一个法界都圆满具足了十法界，这是事实。如果再要微细深入的观察，这一百界里头，每一界又具足十法界，千法界了；再深入观察，无量无边的法界，一法界里头圆满包含无量无边法界。这种现象怎么产生的？还是经上告诉我们的，「唯心所现，唯识所变」，这个境界是唯识所变的。由此可知，我们今天虽然得人身，像不像个人？形状上像人，心行上像不像人？这点重要。起心动念，言语造作，像不像人？得人身，我们又学佛法，既然修学佛法，那我们像不像佛菩萨？这一点不能不反省。

　　佛教我们做早晚课，早晚课的用意在哪里？就是这桩事情！早课用意是提醒，人很健忘，圣贤知道，实在讲转眼就忘记了，早课提醒你；晚课的用意在反省，在忏悔，在改过自新，这样德行、道业才会有进步，这是早晚课的用意。早晚课不能一天间断，一间断就迷惑、就颠倒，随业流转，不晓得流到哪一道去了！人天善果，很不容易保持。经上说的这第一首是讲的果报。

　　『或有诸剎土，七宝所合成』，跟前面所讲的不一样。『种种诸宫殿』，这是举一个例子，举他们居住的环境，显示他的福报。这些福报，末后一句是说的因，『斯由净业得』。人天的果报是从清净的善业，十善业道，佛在一切经论常讲是人天的真因。我们得人身，生活环境虽然不是大富大贵，都能过得去。这是往昔今生，修净业、修十善所变现的果报。

　　十善业道是最重要的修学纲领。要把十善业道圆满的落实在自己生活当中，当然还要许许多多的助行。助行里面最重要的，是不能离开圣教，诸佛菩萨、古圣先贤的教诲，这个不能离开，要常常学习。古大德教导我们说，活到老，学到老，学不了，这是真的。年岁大了，求学的时间已经过去，不能说：算了！不要再学了。这个观念是错误的。

　　我们在佛经里面，看到诸佛菩萨、罗汉、辟支佛，他们是怎样学习的？从初发心到如来地，生生世世无量劫中，学习从来没有停止过，天天在学，时时处处都在学习。没有证得无上菩提，学习是为自己，希望自己真正如同诸佛一样，获得究竟圆满的智慧（我们的智慧没有达到究竟圆满），获得究竟圆满的德能，获得究竟圆满的相好，这大圆满！学是为自己，一面学一面教，教是为别人，期望一切众生各个都圆满作佛。要有这样的心量，要有这样的德行，认真的帮助一切众生，这里面就是帮助自己。帮助自己什么？帮助自己消除了嫉妒的烦恼，成就自己随喜的功德。

　　嫉妒障碍是严重烦恼，这个烦恼与生俱来，不是这一生学的。我们细心观察，几个月大的婴儿，就能够觉察到他有嫉妒心，他还不会说话。你看两个小孩，五、六个月的小孩，两个小孩在一起，你拿一块糖，你仔细去观察，这糖只有一块，两个人都想要。那个拿到了很欢喜，拿不到的就哭了。谁教他的？没人教他。这是与生俱来的烦恼，过去生中带来的习气。所以，心量的拓开，烦恼的化解，要靠教育，要靠圣道。长时期亲近善知识，接近圣贤的教诲。

　　善知识、圣贤我们找不到！经书在，善书在，经书就是圣贤，善书就是善知识。展开书本就是亲近圣贤，亲近善知识，接受教诲。在每一天接受教诲的时间愈长愈好。在初学特别要明了，要懂得「一门深入，长时熏修」，我们的德行才能够扎根，我们的净善才不会被外面境界动摇，不会被外境所转，这样就叫做功夫得力。福报现前的时候，自己对于因果要很清楚、很明了，善因善果。

　　我们希望善果相续，那要怎样做才能满我们的愿？善因善缘相续，善果才能相续。不要为自己，为自己心量太小了。做好事，为别人做，为大众做，这是好事。稍稍夹杂一点自私自利就错了，果报不一样。我们过去在新加坡做了不少好事，对于不同的宗教，不同的族群，广修布施供养。我们用居士林的名义，用净宗学会的名义，不要用个人。我们在此地也做了不少好事，我们用学院的名义，用净宗学会的名义，不要用个人。我们每个同学都有这样的共识，我们的教学有了成果，这是帮助大家拓开心量，远离污染，恢复到自己清净心。

　　为公，一切能够为公，心就清净。这里头夹杂丝毫自私自利，就被污染了，污染修福总归会得福报，那个福报不清净。我这个说法，我相信同学们都能体会得到，或者在自己日常生活当中，或者在我们周边，我们六根能够接触得到的。我们见到了，我们听到了，接触到了！周边确实也有富贵人家，这享受富贵的人家，你看他快乐不快乐？他有没有烦恼？有没有忧虑？有没有牵挂？如果都有，他的福报不清净。如果这一个人一生当中没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，他的受用清净。

　　什么是究竟圆满的福报？释迦牟尼佛表演给我们看，究竟圆满的福报，在物质上受用不缺乏，衣，可以饱暖；食，足以能够养这个色身，不必要奢侈，不必要豪华，豪华奢侈，折福！自己有大福报，这个大福报转过头来，供养社会，供养众生，这个福报就愈来愈大。愈大，我们的布施供养范围就愈扩大。如同诸佛如来，他们的福报是供养遍法界虚空界一切众生。

　　这一切众生当中有愚痴的众生，不知道修福，不知道积德，他依然还能够生活在这个世间，为什么？这不能不说是佛力加持。佛心是平等的，不论你信不信佛，不论你对佛尊不尊敬。我们信佛，尊敬佛，佛加持我们；那个人毁谤佛，侮辱佛，破坏佛，佛还是加持他，没有丝毫偏心。这是我们应当要学习的，这是真正的清净心，纯净纯善，没有分别，没有执着。

　　对九法界一切众生都是平等的、都是清净的、都是真诚的，我们学佛在这些地方学。从哪里学起、用心，不要忘记，念念不离真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这是佛心，这是自己的真心，这是自己的正觉。这里面掺杂着丝毫虚伪、染污、我慢，我慢就不平，你就迷失了真心，你就迷失了自性。凡夫跟佛差别就在此地，一念觉，与这十个字圆满相应，那是佛菩萨；一念迷，与这十个字完全相违背，那是凡夫。

　　在日常生活当中，要知道淘汰无始劫以来所熏染的烦恼习气。初学的人要有标准。我们净宗学会的同学依靠净宗的经论，现在我们所依据的是「五经一论」。经论的教诲怎样能够落实到生活？那一定你要抓到纲领，要牢牢的记住。总的纲领，我们选定五个科目：第一个科目，净业三福，「斯由净业得」，这三条，总共十一句，常常要想到、要做到；第二个科目，六和敬，教导我们人与人相处必须要遵守这六个条件；第三个科目，戒定慧三学；第四个科目，菩萨六度；第五个科目，普贤菩萨十愿，好记！我们在这一天当中，从早晨起床到晚上睡觉，这一天当中起心动念，言语造作，与这五个科目相应不相应？这就是真修行，不必再搞复杂。能够这样修行，念佛求生净土，没有不往生的。

　　三福里头，「读诵大乘」。初学的同学，这个根还没有扎稳，读诵大乘选一部经就够了，决定不能搞得太多太杂，那会把你搞乱，你得不到好处，一定是一门深入。古大德给我们做出榜样，有人一生就念《阿弥陀经》，他得利益，他心是定的，得念佛三昧，开智慧。念到心清净，净生智慧，善生福德。所以一门深入容易得到纯净纯善。净心善行，福慧双修，在人间天上，哪有不享福的道理！但是福报确实很容易迷人，把人的正念迷惑了，所以要有高度的警觉。

　　像诸佛菩萨、祖师大德，他们福慧双修，而且是多生累劫，有大福报大智慧，所以他不受，他不受福报；他把他的福报拿去供养众生，他不受，自己只需要衣食温饱，他就够了。居住的地方，他没想到，一切随缘，所以他心里头没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有得失，你说多自在！他需不需要宫殿？不需要，释迦牟尼佛不要，住在什么地方？住树底下，晚上坐在大树底下休息一个晚上就够了。他教化的许许多多众生，这里面有很多国王大臣，长者居士，他们的宫殿房舍很多，有时候也请释迦牟尼佛去住，佛不拒绝，佛随缘。你家有多余的房子，请我去住，我好，就去，带着学生一起去；佛很随和，不执着。

　　有人提供，佛没有生欢喜心；没有人提供，佛也没有生瞋恚心，永远是清净心，永远是平等觉，这是我们应当要学习的。那么有这个供养，一切供养，一切都很顺利，决定没有贪恋，这个很要紧，决定不被外面境界所迷惑。如果没有这个本事，最好是不接受。为什么？这一接受，迷了，一接受，堕落了，最好不接受。有这个本事，佛门里面所谓「八风吹不动」，行，有这个本事，可以。心里面永远不被外境影响，不被外境所转，可以，一切随缘，把妄想分别执着统统放下了。

　　没有这个能力，就是说你还有妄想分别执着，这个时候怎么办？圣贤人教导我们，择善固执，你没能放得下！那你要有能力辨别善恶，辨别邪正，辨别是非，辨别利害，你要有这个能力，择善固执；成就自己的善业，不受人天福报。一定要到分别执着统统放下，才能够随缘，随缘里面得大自在；分别执着没有放下，要记住择善固执是正确的。分别执着没有了，你可以跟诸佛菩萨一样，恒顺众生，随喜功德。你只成就功德，不会造罪业，不造业。不但染业不造，净业也不造；恶业没有，善业也没有，真清净。我们学佛要从这些地方学。

　　经典是我们的增上缘。佛家讲四种缘，亲因缘，一切众生本来具足。一切众生阿赖耶识里面都有佛的种子，都有菩萨种子。你为什么成不了佛，成不了菩萨？那是其他三个缘不足。其他三个缘里头最重要的，所缘缘，这是最重要的。你起心动念，你所缘的是什么？这个关系太大。如果我们起心动念所缘的是诸佛如来，你这一生当中肯定成佛。有没有这种人？有。在哪里？《华严经》末后善财童子就是。善财童子五十三参，他所缘的是佛境界，所以人家一生成佛。

　　经上讲所缘缘，就是我们世间人所讲的立志，佛法里面讲的立愿，这是所缘缘。志愿坚固，永远不退，永远不失掉，那叫无间缘。你的志是不错，今天立了志，明天就没有了，就转变了，那你这个人一生一事无成。为什么？见异思迁，拿不定主意，没有一个确定的方向，这是你失败了。

　　我小时候我的父亲教我，无论是做学问，或者将来在社会上创业，要记住一门深入。他自己一生失败，失败的原因就是常常转业，改行。今天喜欢这个，不错，他就去学去做，做个一、两年，看到那个好，他又去搞别的，没有一定的方向目标，常常更换，所以一生一事无成。他把他这个教训教给我，让我们做儿女的不可以学他这个样子。他的同学朋友都有成就，怎么成就的？搞一行之后，没有改行，十年、二十年、三十年，成就了。

　　学道亦复如是！佛法里头八万四千法门，学一门，你就成就。你要常常换新花样，你也会一事无成。大的方向来说，佛教有十个宗派，今天修净土，明天学禅，后天又要去学密，保证你一生空过了，什么都不能成就。就是一门里面，净土有「五经一论」，你专一一门，肯定成就。你这个六门都搞，你就很难成就。这六门东西，自古以来，祖师大德很多，注疏不少，你要是每个人都跟，你就糟了，只能跟一个老师，你才会有成就。门门都成无上道，门门都明心见性，你懂这个道理，法门平等，无有高下，佛在《金刚经》上讲的一点都不错。我们选择一门，坚定在这一门，永远不改，这一生当中就成就了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，接着看末后这一首，第十八首：

　　【汝应观世间。其中人与天。净业果成就。随时受快乐。】

　　这一首偈含义很深，我们要细心去观察。『净业果成就，随时受快乐』。这个快乐怎么个讲法？为什么会随时受快乐？我们要能够体会得。世法里面有所谓「助人为快乐之本」。如果不能帮助别人，那不是快乐。饮食，我们举这个例子来说，丰厚的饮食，一般人以为快乐，我们讲吃得太好。那是不是真乐？不是。为什么？乐极生悲！世间人不是不知道，也常听，也能说「病从口入，祸从口出」。过分丰厚的饮食是许许多多疾病的根源，他那个「受快乐」是乐中有苦。这是什么原因？因为他不是净业，他心地不清净，只有自己，没有别人，当然更没有众生。真正的快乐是与人共乐，与一切众生共同享受，那是真乐。

　　昨天晚上正好遇到星期六，学院照例举办的是温馨晚宴。我看了一看，我们院子里面的车辆停满了，所以我也想起停车场一定要做，这是刻不容缓的。我们的斋堂坐无虚席。我只吃了一点点稀饭，我看到那么多人来应供，非常快乐！斋堂坐不下，我走出去，客厅里面，客厅不大也坐满。客厅后面，平常同学们在那里研究讨论的一个小教室，那里面人也满了。每一个人看到都欢喜，都快乐，「随时受快乐」。一定要记住，与一切众生同乐，最快乐了。

　　现代这个社会，懂得这种享受的是愈来愈少了，为什么？自私自利蒙蔽了他的清净心，蒙蔽了他的真诚心，在他的心里面，苦乐颠倒。许许多多的众生以苦为乐，真正的乐，他从来都没有享到过，这种人可怜，佛经里面常讲的「可怜悯者」。苦乐不能认识，是非、邪正、真妄，当然他没有能力辨别，这叫愚痴，愚痴哪里来的快乐！他那种生活里面感觉到快乐的，我在讲席里头常讲，譬如服毒，譬如打吗啡，那是刺激，哪里是快乐？唯有心地清净的人，他随时才能享受到真正的快乐。人生不能不修净业，你要想在这一生当中得到真正幸福美满，清净心重要，清净身重要，身心清净一尘不染，你的生活当中才有真正的乐趣。有一丝毫的染着，真乐你就没分，永远被障碍住了。

　　我们的同学，难得的是我们有这个缘分，天天在一起学习，我们依靠的是大乘经教。尤其是这几年来，我们一起学《华严》，《华严》是大本《无量寿经》。换句话说，就是《无量寿经》的细说，我们没有离开净土。普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们接受，我们体会到。所以修行一定要抓住纲领。

　　净宗学会成立之后，我们同学修行守则，前面列的是总纲领，五个科目；后面我们节录了《无量寿经》，佛在经典上最重要的教诲，我们节录了六十几条；后面又附了《发起菩萨殊胜志乐经》，也节了四十几条，这是针对我们现前毛病习气对治节录的。我们怎样学习？怎样改过自新？怎样真正忏除自己的业障？这个小册子好，不要再求多，把这个做到就行了。

　　出家的同学还要加一点，加什么？《沙弥律仪》，沙弥十条戒，二十四门威仪，要真正做到。不能不念，不能不讲求，不能不落实。只要把这一点东西做到了，念念与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，经典这个地方讲的净业，我们皆有分。净业的果报我们不希求，会不会现前？自然现前。现前的时候，最重要的，要看破放下，决定不能有欢喜心去享受；你欢喜心享受，立刻就堕落。

　　这个果报现前，刚才说了，一定要知道把它转过头来，供养一切苦难众生，与一切苦难众生共享，那你就完全对了，你不会堕落，你没有过失，你的福慧会时时增长。我深深相信，你自己能够觉察得到，月月不相同，我不敢说日日不相同，月月不相同，每一个月你会觉察跟上个月不一样，有进步了。心地愈来愈清净，善行愈来愈踏实，愈来愈多，果报不可思议。这个时候的进步不是一分、两分的往上加，就像几何级数一样，倍倍往上加，你感觉得非常快速，这里头有真乐。

　　我们说的是修净业的同学们，我们回过头来看看，世间众生也不例外。但是世间人与天，天上我们不知道，人间我们常常接触。世间人在过去，确确实实接受圣贤教诲，爱好圣贤教诲，尊重圣贤教诲，他们善福成就幸福美满的人生，有。我们在古代许多典籍里面记载看到了，但是今天社会里面没有了。

　　今天这个社会，实实在在讲，可以说有史以来未曾有的动乱的社会。我们在这个社会里头习惯了、麻木了，连知觉都失掉了，这很可悲。不知道自己为什么活在这个世间？这个很可怜。不知道自己每一天要做些什么事情？真正是麻木不仁，随顺自己的妄想、烦恼、习气，造作无量无边的罪业，茫然无知。原因是什么？原因是把古圣先贤的教诲拋弃掉了，没有人教了，也没有人提倡了。

　　我这一次有这个机缘到日本去参学，许多日本的朋友跟我讲，日本现在有危机。他们所看到的危机是经济萧条，失业率不断在上升，生活愈来愈不容易。可是我的看法跟他们不一样，我觉得真的有危机，而且危机非常严重。这危机是什么？是一般的人民对他们传统丧失了信心，这个问题严重。中国最近这两百多年来，受尽了苦难，原因是什么？原因是这个国家民族对于固有文化、伦理道德、古圣先贤教诲，丧失了信心，造成这么大的苦难。日本人对于固有文化传统丧失信心，是二次大战以后。他们要不能够改进，要不能够觉醒，他的苦难还在后头，我们就看得很清楚，比中国还要苦。

　　所以真正能带给众生幸福美满的，是智慧。智慧从哪里来？智慧是从圣人教诲里面才能得到。佛法里讲得清楚，真实智慧是从清净心里面生的。心不清净，纵有聪明不是智慧，佛法讲「世智辩聪」，跟真实智慧是有差别。智慧是从清净心，从禅定当中生的。所以佛法的教学，「因戒得定」，戒是修福，定是修清净心，「因定开慧」。中国谚语里头也有所说「福至心灵」，所以先教你修福，福报现前，人忽然聪明了。所以，佛法是先教人持戒修福，然后进一步教你修定，「因戒得定，因定开慧」。智慧开了，才能解决一切问题，才能得到真正的幸福圆满。

　　佛家讲大圆满。这个大圆满具体而言，三种圆满：智慧圆满，无所不知；德能圆满，万德万能，无所不能；相好圆满，相好就是我们讲的福报，依正庄严，福报圆满，三种圆满。这三种合起来，佛法里面称为大圆满。从哪里来的？戒定慧三学里头来的。如果把戒定慧三学舍弃了，你到哪里去求圆满？所以众生苦！在现前这个社会，难得还有很少数学佛觉悟的人；学佛自己真正有受用，觉悟！觉悟的人一定要发心，要把觉悟的形象做出来，启发众生的愚迷。这就是度化众生，佛经里面常讲的度众生。度众生要自己做出样子给人看，就像释迦牟尼佛当年在世一样。

　　我是在一九八二年第一次到美国，跟万国道德会，他们在洛杉矶召开第三次世界的会员大会代表会。我是他们这个团体里面的顾问，这跟美国就结了缘。以后在那边遇到许许多多的同学，慈光讲座的同学，大专佛学讲座的同学，他们跟我的缘都很深。所以以后每一年美国我都要去两、三次。到第二年（八三年），我在旧金山讲经，时间不长，好象是讲一个星期。讲经的处所是老人公寓，我在这里面讲了七天，感受很深。

　　我就想到，二十一世纪佛教的自行化他的道场，可能不是寺院丛林，而是什么？老人公寓。旧金山这个老人公寓有四百多个单位，大多数都是单身的老人，有少数是夫妻两老住在一起，这个都是退休养老。如果像这种老人公寓里面有讲堂，有念佛堂，有禅堂。他们一天到晚没事情，吃饱饭什么事情都没有，喜欢听经的，去研究经教，听经；喜欢念佛的，念佛堂念佛；喜欢参禅的，禅堂去坐禅，他的时间不空过，他真的会有成就。

　　我就想那才是真正道场，这些修行人都能够集中居住在一起，像我们古代净土宗初祖远公大师在庐山建念佛堂。他那个念佛堂人数固定的，不是说常常有来去的，没有，他固定的。一百二十三个人，志同道合，我们住在一起，一起来共修，各个有成就。这些人住在山上，平时不下山的。远公大师，这是有道的高僧，他有一些道友来参访，他送客，虎溪为界，不出这个界线的，所以各个有成就。来者不拒，去者不留，只能结个法缘，决定不能成就。

　　所以真正成就的应该是老人公寓这种形式。我那个时候就想到弥陀村，那个念头就是一九八三年在旧金山老人公寓讲经的时候，动了这个念头。往后我在美国、加拿大许多城市弘法，我就喜欢参观美国、加拿大的老人公寓。所以到澳洲来，我想看的，澳洲的老人福利事业，他们这边叫退休村，在物质生活，居住环境比美国好。澳洲土地大，人口少，所以居住的环境非常好，在物质生活方面，照顾也很周到，我看了很欢喜。所以我到澳洲来，也常常想着如果有这个机缘建一个弥陀村，让这些退休，一切都放下了，这些同学们，大家在一起共同学习，这个缘比什么都殊胜。物质生活、精神生活面面顾到，这才真正是人的一生晚年享福，真的在这儿享福。

　　人有善愿，佛菩萨、天神，我相信一定会照顾，我希望有一天这个愿望能够实现。许许多多老人虽然退休了，身心还是很健康，但是要没有精神生活，他的健康维持不了多久。为什么？每一天吃饱饭在打妄想，这个对于健康有很大的妨碍。天天在想他的过去，所以跟一般人谈话都是讲老故事，一遍一遍，永远讲不完。这什么原因？他内心的苦闷，他用这个来发泄。新的东西他记不住，很快，你跟他讲，马上就忘掉；几十年前东西，他念念不忘。

　　我们了解，所以让他听经，让他念佛，给他精神寄托，跟他讲解佛法的道理，跟他讲解三世因果。让他明了，人有来生，人不是一生。这一生了结，来生就开始了，我们要多想想，我们这一生有哪些地方做得不好、欠缺、不如意，怎么改进，来生做得更好、更美满，就把他气就提起来了。诱导他不必去想过去，要想未来。在过去这个基础上改过，这个佛法里面，世人常讲改正，把过失改过、修正，未来就更美好。宗教里头也常常讲悔改，这个意思都非常好。

　　人天净业修成了，一定要知道往上提升，往上的境界无量无边。哪一个方向，哪一个目标最好？佛在大乘经上给我们介绍的，《华严经》讲得最圆满，方方面面都说到，一切诸佛的剎土，十方无量无边染净的世界。但是文殊普贤在无量无边世界剎土当中，劝导我们归心于西方极乐世界弥陀剎土，这是这两位菩萨介绍的。释迦牟尼佛跟十方诸佛如来极力的在劝导。我们听到，我们见到了，哪能不信！对于这个真正建立了信心，培养自己的善根福德因缘，一心求生弥陀净土，我们的大事圆满。无量劫来，生生世世，所希求而不能解决的问题，现在居然能够如愿以偿，这个机会多难得！

　　我们的心量要扩大，希望与一切有缘众生共享。我们建弥陀村，弥陀村就是净业的道场。我们希望将来每一个净宗学会都是这样的道场。弥陀村就是净宗学会，净宗学会就是弥陀村。专修专弘，大家同住在一起，互相照顾，彼此就像父子兄弟姐妹一样。我们不分国籍、不分种族、不分宗教，居住在这个村就是一家人，就是兄弟姐妹。我们把儒家孔孟教导我们的伦理道德，在这个弥陀村里头落实。世尊教导我们的三福、六和、四摄、六度、十愿，也在这个地方落实，这是真正佛法的道场。

　　我们这么多年来所学所修的，弥陀村就是我们的成绩展览馆。我们学的是什么？修的是什么？统统展示出来，让社会大众看，这是佛法，这是净宗。没有成绩具体表现出来给人看，怎么能帮助社会？怎么能帮助众生？佛门里四弘誓愿，第一句众生无边誓愿度，你怎么度他？你把成果展览出来给他看，就度了众生。他看到很好他想来，他进来他就得度了。所以这个退休村要做到模范的退休村，让每一个退休的人都向往，都很想到你这个地方来。这个地方就是老年最幸福、最美满的生活方式。

　　这个里面服务的人员，现在我们讲义工，这些志工都是修行人，用现在一般的话来说，都是接受过圣贤教学训导的善友。他们有爱心，他们有亲情，对待所有的大众。使居住在这个地方的老人同修，他们的感受就像跟家人、兄弟姐妹、儿孙、亲朋好友，天天团聚，天天团圆。在佛光普照之下，身心安乐，无忧无虑，增长清净心，增长善心，将来往生，共成佛道。不做出成绩来，你就做不到，一定要做出成绩出来。

　　当然这个事情不是容易事情，我们想了几十年，我们的心愿没有间断，没有舍弃。新加坡居士林在做，我们希望它能做得很如法。新加坡地方小，居民多，生活不容易。大环境当然澳洲好，澳洲地大人少，土地容易取得。所以我参观澳洲的退休村，每一个人老人，有很多都是住独栋的房屋，跟住家没有两样。有三房两厅的，有两房一厅的。次一等的是双并，就是两个单位一栋房子，当中有一个墙是共同的，这我看了很多。年岁大的，身体欠佳需要专人照顾的，他们居住的房子就像公寓一样，一个单位；我去参观，一个房间，房间是套房，有一个小客厅，也有一个小阳台，面积不大。这是对于行动已经不方便的，退休村里头有专人照顾。我们都看到了，我们也都想到了。

　　宗教团体办的，它里面有教堂，有牧师、神父，每个星期在里面带领大家做礼拜讲道，好！我参观一个天主教办的，它里面有六十多个单位，也就是有六十多个老人，规模不很大，做得很好，我们看到生欢喜心。多看、多问、多学习，希望我们将来做的，比他们做得更好。他们的缺点，我们能够改进；他们的优点，我们完全接收，那就后来居上。这是讲到「随时受快乐」，这个快乐一定要与一切众生共享，真快乐。独自一个人，一家人享，决定不快乐，这个道理要明了。好，今天就讲到此地。