九乡新闻网陕西三原县政府网:第六五一卷——第六六0卷
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/29 14:01:47
大方广佛华严经（第六五一卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」第二段加分，加持。加持经文有三段，第一段口加，第二段是意加，第三段是身加。我们看第一段，第一段前面几句介绍过，后面还有很重要的意思，很值得我们学习。
【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。】
这一段经文跟诸位说过非常重要，一定要记住，这里面无量无边深广重叠的境界。
【彼诸如来同声赞言，善哉善哉。】
这两个『善哉』，意思很深。
【善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。】
为什么在此地称为菩萨三昧，这个意思也在前面说过了。
【佛子，此是十方一切诸佛共加于汝。】
共同加持你的。
【以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。】
这三句，前面两句是缘，后面这一句是因，非常重要。我们求佛加持，最重要的一个因素、第一个因素就是自己依教奉行，一定要与毗卢遮那本愿相应。与毗卢遮那本愿相应，现代人我们常常听说有一句话，有一点类似，这个话就是讲「回归自然」，这一句话意思说得没错，也不能说全对。我为什么要这样说法？那就是说你对于自然这两个字是如何体会法？自然这两个字的意思要是把虚空法界、剎土众生统统包括在其中，那就对了。如果没有这个境界、没有这个认知，你这个「自然」是个很模糊的概念，那就不能说是恒真实，这个道理我们不能不懂。什么叫「回归自然」？回归自然这四个字，在菩萨心目当中，深广无际！自然是什么？性德才是自然，凡是违背性德就不自然。觉正净是自然，迷邪染就不自然；戒定慧是自然，贪瞋痴就不自然；六波罗蜜是自然，六波罗蜜的反面：悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这个不自然。所以世间人会说这一句话，这一句话真正的意思、甚深的意趣他不懂，他说不出来，他怎么能够回归自然？
自然是最健康的，自然是最美的，没有一丝毫缺陷的，自然怎么会有缺陷？所以真善美慧是自然。我们总结佛陀教诲，真诚是自然，虚伪不自然；清净是自然，染污不自然；平等是自然的，你心有高下，这不自然。你们去想想看，然后你才晓得「回归自然」这句话的意思太深了。什么人真正回归自然？诸佛如来、法身菩萨，他们真的回归了。由此可知，凡夫讲回归自然有名无实，就跟讲「常乐我净」一样，常乐我净真有，法身有，般若有，解脱有，九法界众生没有。所以修德与性德相应，我们可以说他向回归自然的方向、向回归自然的目标接近。如果你的修德跟性德不相应，那你就完全错了。我们必须在这个地方细心的去思惟、去体会，认真努力去学习。自己没有修德，没有真因，就得不到诸佛菩萨的加持。毗卢遮那加持，我们也可以说是究竟圆满的性德，性德在加持你。十方一切诸佛加持你，那是性德、修德都具足。所以你自己不肯真干，想侥幸求得佛菩萨加持，这个观念是错误的；你想祈求九法界里面的一切天神、善神的加持、保佑你，也是错误的。
我们从这个经文里面认识了，求得加持真正的条件，是本身具足『一切诸佛行愿力故』。这一句最重要的一个字是「力」，你有佛菩萨的行愿，这个行愿不产生力量，那有什么用？具足「行愿」，是你发心学佛；「力」是成绩表现，真正拿出成绩出来，自自然然你就得到诸佛护念、龙天善神拥护，那就是加持。怎么样修「一切诸佛行愿力」？怎么修法？下面是具体给我们举了例子。
【所谓能转一切佛法轮故。】
这一句是总说。我们读这一句经文，立刻就想到释迦牟尼佛当年在世他老人家一生所作所为，你们想想看是不是这一句？『能转一切佛法轮故』，这是佛家的术语，用现在的话，就是有能力将一切诸佛教化众生的道理、方法，转授、传授给一切众生，释迦牟尼佛做的是这个事。清凉大师在《华严》注解里面讲，世尊一生没有说过一句话，没有说过一个字，四十九年所说，都是一切诸佛所说的；世尊当年在世，「述而不作」，没有创造，没有发明。我们这才相信古德常说的，「世间好语佛说尽」。是哪一尊佛？过去的一切古佛，说尽了！现在、往后的这些佛呢？不管怎么说法，也没有办法超过过去的古佛，这全都说尽了。你所发明的也没什么了不起，人家比你早，都早就说过了。这句话比什么都重要，我们要学佛，就要学「能转一切佛法轮」。回过头来想想自己，没有智慧，烦恼、业障太重，我没有能力弘法，学一部经怎么样？
我当年跟李老师学教，说实实在在的话，心理的准备是去听经的，是去做学生的，像一般学校里头天天听老师上课，从来没有一个念头：「我到那里去学讲经」，没这个念头！是想协助他老人家搞道场。因为那个时候，他刚刚办一个「慈光图书馆」，我对于书籍是非常有兴趣，他办图书馆，我去给他作管理员，这个行！我能够胜任，我到那里去是为他服务。我知道他讲经都在晚上，我们白天工作，晚上听经。没有想到到台中之后，他劝我学讲经，我不敢！跟我讲了两三次，我都不敢，我没有能力，希望能够多听几年。结果老师说：「我这里有个班，你跟我一道去看看！」去看他经学班里面上课，教讲经。到里面一看，里面有二十多个同学，这二十多个同学都是学讲经的，其中有一位对我影响最深的，林看治居士。当时她年龄是六十岁，我才三十一岁。再一问，小学毕业，小学毕业六十岁，还有胆子来学讲经，这对我很大很大的鼓励。我几乎年龄跟她差一半，我初中毕业，她小学毕业、六十岁都敢学讲经，那我还有什么问题？林看治居士给我做了模范，给我具足信心。
我就跟老师说：我大概也可以学学。看林看治这个样子，我比别人比不了，我不会在她之下。林看治学得好，真用功、真努力，她认字不多，拿着经本到处问；对人谦恭有礼，无论遇到哪个人，拿着经本向人请教，我们看到佩服得五体投地。年岁大，阅历深，有慈悲心，法缘殊胜，我们经学班的同学以她的法缘最好，老师常常称赞。讲得虽然不怎么样，听众很多，这讲到法缘。有些人讲的是不错，好象很好，没人听！没有法缘。我们在学讲经的时候，老师对于结法缘是非常重视，时时刻刻提醒我们，「你们学讲经要给人结法缘」。我接受李老师的教导，发心走这条路。他老人家居士身分，一生走这条路，「能转一切佛法轮故」，他一生干！早年他到台中，没有道场，跟一些学佛的同修们在一起，他能讲，他懂得佛法，跟大家讲讲，大家觉得很欢喜，于是邀请老师到他们家里面去讲，一个星期一次。听众呢？十个八个。在人家家里的客厅讲经。这个样子若干年下来，听众慢慢多起来了，他曾经在不少人家家里讲经，热心！星期一在张三家里，星期二在李四家里，星期三又在另一个人家里，讲不同的经。
这是李老师教学的善巧方便，他不是教你天天来听，为什么？在家人都有工作，哪有时间天天来听经？一个星期听一次，你喜欢听哪一部经，你就认定哪一天在哪个地方你去听，他一定在那边讲，用这个方法。慢慢人多了，人多大家就想：「我们能不能找一个地方，大家在一起来学习，场地大一点？」这样，大家出一点钱买一个讲堂，就是「台中佛教莲社」的开始。莲社开始，是民房，住家的房子，不大。最早台中莲社那个佛堂，大概只有我们现在这个摄影棚这么大，大家在那里挤一挤，大概能坐一百个人。以后人多了，财力也比较雄厚，隔壁邻居搬走，把他的房子统统买过来，这扩大了，才有个佛堂。我认识他老人家，他已经在台中经营十年，开辟第二个道场「慈光图书馆」。「慈光图书馆」开幕一个月之前，我参加了，还替他做一点筹备的工作。图书馆成立，老师正式宣布，每一个星期三在图书馆讲经，他一个星期讲一次；每一个星期六在莲社讲经，这是固定的。一个星期两次，公开对外面讲经。教学每一个星期一次，经学班培养讲经的人才。古文一个星期讲一次，教材是《古文观止》，老师非常重视。
因为经典的翻译，最晚是南宋，南宋以后很少，所以经典的文字可以说是古文里面最浅显的文言文；读古文是帮助我们突破佛经文字的障碍，我们有能力能够读经。古文是非常重要的工具，所以那个时候他老人家要求学生背诵五十篇古文。他只是要求，并没有严格的勉强，教你们自己一定要用功努力，他没有时间来督促你。他只是每个星期为我们讲解，时间是一个半钟点到两个小时；讲完之后，同学可以发问。我们跟老师聚会，都是在晚间，白天各人忙各人的工作，哪有我们现前这样的道场，时间完全是自己的，可以排定课程，精进不懈，天天听经，不只一个小时。这样的成就照理说，比台中我们那个时候修学，在时间上至少要缩短，不要说多，五年。我在台中学十年，你们如果在这个地方两年，足足超过我的十年。你们想想看，我那个十年，一个星期听经多少时间？李老师讲经两个小时，但是他有台语翻译一个小时。一个星期听经两小时，「慈光图书馆」一个小时，「台中莲社」一个小时；经学班上课每一个星期两个小时，共四个小时；古文一个半小时，一个星期总共时间五个半小时。
我们今天在此地，每一天你们要是用功，都不只五个半小时；换句话说，你们在此地用功一天，等于我从前在台中一个星期。你们想想，你们在这边如果会用功，能够抓住时间，一天用功五个半小时，你就一年等于我在台中七年，你们为什么不能成就？当年我在台中亲近李老师，做「慈光图书馆」的管理员，「慈光图书馆」有很多同学去过，工作人员只有三个人。那是一个道场，三个人管理这个道场相当辛苦，每天工作八个小时，我们还是一样要抽出时间来学教、来修行。读经、研教每天至少自己抽出两个小时，还要听老师讲经、教学，不是没有工作！你们说今天这边常住的事情多，说老实话，没有我那个时候工作的分量多，你们这里人手多。一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃，我这里不只三个，所以没水喝了！当年「慈光图书馆」整个面积是四百坪，有一个阅览室，有一个书库，有一个讲堂，旁边还附设一个幼稚园；老师有一个休息室，有一个办公室；工作人员有个宿舍，有客房，还有一个不太大的庭院，这些工作三个人做，相当的辛苦。我们在那个地方做都是义工，因为我们是全职的，我们也没有收入，图书馆每个月给我们当时台币一百五十块的零用钱。我们过这样的日子，欢欢喜喜的学习，奠定下根基。你们现在出门有汽车代步，我们那个时候出门骑脚踏车，所以想想，你们有福报嘛！我们没有福报。但是那种清苦的生活，对我们是非常大的鼓励，物质生活虽然很缺乏、很贫乏，精神生活充沛，乐以忘忧！亲近善知识。
你们现在身在福中不知福，享福而不懂得培福、不懂得修福，不肯读圣贤书。学讲，李老师以前告诉我，中国古老的谚语常说，「拳不离手，曲不离口」，打拳的人天天要练，三个月不练，生疏了；曲是什么？唱歌的，演艺人员，像从前平剧的演员，天天要吊嗓子，天天要练唱，那是他的功课，一天都不能缺。讲经亦复如是，要天天上讲台。哪有那么多机会给你上讲台？老师那个时候教给我们，面前挂一面镜子，对着镜子讲，看到你自己讲态，教我们这样练习。而且鼓励我们，世界上许许多多我们可以说是演说家，演说功夫到了家，他那一套本事从哪里来的？不是天生的，练出来的！告诉我们，都是自己对着镜子苦练，练出来了！我们听了老师的教诲，真的这么做。以后有了电视录象机，我们就非常欢喜。我是很早就得到，没有机会讲经的时候，我把这个摄像机打开，我对着它讲，我能看得到我的讲态，也能听得到我的声音。练！没有别的，苦练！天天要练。
在台湾，我讲经的机会多；初到美国，讲经的机会少，不像台湾那么多，不是每天都有机会，怎么办？我这个小摄像机摆在房间里面，我每天至少练两个小时。美国有许多同修知道，我住在他们家里，他们看到的。我关起房门，在房间里面，我自己对着录象机来讲。那个时候的机器没有现在这么小巧玲珑，很笨重。不能不干！不能不发心！这一句话，要学讲经！你要想求得诸佛加持，「以汝修一切诸佛行愿力故」，这是最直接的方法，学讲经！什么样的艰难困苦，自己要突破。所以这一桩事情，昨天我也提到，周利盘陀伽是很好的例子，许多同修都知道他的历史，他是困学而成的，下死功夫。一个人哪有不能成就的？问题是你肯不肯精进？「精进是菩萨唯一善根」，菩萨跟我们凡夫不一样的是勇猛精进。世法里面的三善根是无贪、无瞋、无痴，佛法里头的善根只有一个：精进。精进的反面是懈怠，人一懈怠就完了，世出世法一事无成！只要真正勇猛精进，没有不成就的。
你先学一部小部经，开始学讲的时候，一次讲一个小时，一个星期讲圆满。天天不断重复讲，一个星期讲完了，第二个星期从头再讲；一年你可以讲五十遍，两年你可以讲一百遍，六年你可以讲三百遍，六年之后你就是这部经的专家，你讲过三百遍了。熟能生巧，熟透就变成自己的。这一部小经，说老实话，你要是学成，你就走遍全世界，你会受到一切众生欢迎，诸佛护念，龙天善神加持你，你为什么不干？早年佛光山刚刚开山，星云法师找我，请我去做教务主任，在那边教学，我就提出这个办法。星云法师没有接受，他说：「这个办法好是好，不像佛学院。」对的。这是佛门传统的培养讲经法师的方法，几千年来都是用这个方法培养的，非常有效。如果你自己不肯学，那就没法子了。什么原因不肯学？他学得不如法，因此一部经重复的讲，他得不到法味，这是他不会用功。譬如准备一套讲稿，每一遍讲都用这个讲稿，他哪里会有进步？讲久了就讲疲了，厌烦了，不生智慧生烦恼，这样就退转、堕落了，兴趣没有了。
应当怎么学习？每一遍都重学，你第一次准备的讲稿，第二次讲的时候完全不用它，一切都当作从头准备一样，这样才有进步，在经教里头你才有法喜，你才会有悟处。遍遍都有悟处，遍遍都有法喜，这个人就有成就感，不会退转，不会厌倦，道理在此地。真正熟透之后，智慧开了，经文一展开，意思就往上涌，不需要看别人注解，不需要用参考资料，那是真正成就了。不下功夫，你怎么能成功？学经教一定是由浅入深，容易！由小部慢慢再学大部，不能好高骛远。不可以急着要快速成就，古人讲得好：「欲速则不达」，要慢慢来！循序渐进。我在台中跟李老师学的，我跟大家讲过，李老师没有直接教过我，为什么？我是后去的。我们经学班二十多个同学，我最后进去的。老师教学是按顺序来的，哪一个先来，他排在第一，按照顺序我排在最后。还没有轮到我，我就发心出家了，离开台中。我的经教是怎么学到的？旁听。老师教学完全是私塾教学法，一次教学生两个人，一个讲国语，一个讲台语；两个学生坐在他面前，其余的二十多个同学全部旁听。他们这两个人教完，这部经教完，再换两个人，很平均！每一对两个学生，时间大概是五个星期，一个多月，是这样轮流的。五个星期，换句话说，你这部经讲几次？讲五次。老师教人最长不可以超过十次，十个星期，最短不能少过三次，以五个星期到七个星期最多的。我排在最后，还没有轮到我，我出家的因缘成熟，离开了。所以我进入这个班总共十五个月，我听老师在「慈光图书馆」讲经跟「台中莲社」讲经以及经学班所教的，我总共听了十三部经。没有出家之前，学了十三部小部经。这小部经里分量最大的，是《普贤菩萨行愿品》。
我跟同学们讲，我有一个能力，听完之后我都能够记得住，我有这个本事，记忆力好，理解力好，所以好教！我一听就会。我听了这十三部，这十三部我都会讲，而且我讲是比学这部经的人讲得好，我有这个能力。所以，我一出家就教佛学院。教佛学院，一个学期教一部经，佛学院三年毕业只需要六部经，我学了十三部，还有一半用不上，我才知道这种私塾教学的效果好！我们一般学校排这个课程怎么比也比不上。
我们在经上读到的，「亦以汝修一切诸佛行愿力故，所谓能转一切佛法轮故」，这一句我们要学习的话，讲不尽，它概括了全部的佛法、全部的修学、全部的教学。我们要怎样去体会？怎样去学习？怎样成就自己、成就众生？全在自己善于体会，善用其心，善学！我在台中那一段时期，学得很多，很值得现前同学们做参考。出家之后，我是有条件出家的；第一个条件，我不能离开台中修学。因为我自己知道，我虽然在那里学了一年三个月，就是十五个月，我修学的期间不够，虽然能讲十三部小部经，根基不够厚。我为什么出家？为了学讲经。不出家，我每天有八个钟点工作；我要是出家，我这八个钟点可以用来研教、学讲经。所以圆山临济寺心悟法师来找我出家，李老师很不赞成，问我：「为什么别人一劝你就动了心？」我说：我不是人家一劝就动心，哪有那么容易的？他在一个半月当中，派人来跟我谈，九次！我跟老师说：「他心很真诚，希望我到那边去出家。我为什么去？我在这个地方每天八个钟点工作，我不能全心全力来学习。佛法是一门博大精深的学问，我要不能把全部的时间、精力投入，很难有成就。」李老师听了这个，点头！我说我出家提出条件，决定不做经忏佛事，决定不参加任何法会，我全心全力来学教。我到哪里学？我还会回到台中来跟老师学。老师听这个，面孔才有笑容，才点头。
我是把全部时间、全部精力来搞这门功课，全心投入。所以一出家那个时候就谈妥，每一个月我到台中「慈光图书馆」住一个星期，我一个星期的学习，三个星期消化，我练习。这样大概过了一年，觉得这个办法不行，我必须离开临济寺，要到台中长住。跟白圣法师请长假，我说：我去学，过年我回来，另外您老人家生日我回来庆祝，除这两个时间之外，我一定好好在台中学习。白圣法师同意了。过了一年，我回来的时候，他很不高兴，「你们出去的人，你们还想回来？」我听这个话，我就明白了，我不能再回临济寺了。也很好，李老师收容我，他叫我住「慈光图书馆」，协助他做弘法利生的工作。正好在这个时候，台中禅德法师办一个「南普陀佛学院」，广化法师在那里做教务主任，请我到佛学院去上课，好！正好有讲经的机会，所以我在这个佛学院教了几年。老师的课，我一堂没有缺。我这回去之后，又住了不少年，连前面出家之前，住足了十年。我自己没有常住的道场，所以在哪个地方住都是作客，因此学习的时间我抓得比别人紧，因为我在那里不是常住。住一天，我就学一天，多住一天，多学一天，抓得很紧！不敢轻易放松。别人不学可以，他家在此地，他今年不学，明年学，行！明年不学，他还有后年。我不行，随时都有可能离开，离开我就没有地方去了。
人不好学，人不能把时间抓住，不能够一心向学，他怎么会有成就？我在学习过程当中，甚至于在弘法过程当中，韩馆长知道，我离开台中之后在她家住十七年，她晓得，我读经、拜佛常常是晚上拜到天亮的，她们家里人看到的，一个星期至少都会有一天，我年轻的时候有体力。到五十岁，我的体力都能保持像二十几岁时候一样，体力不衰。现在精神、体力比从前衰退很多，年轻两三天不睡觉很正常，工作一点都不会耽误。所以人不学，怎么会成就？不学，法味你怎么能尝得到？你要是尝到法味之后，你把世味就放弃了，法味比世俗之味浓得太多。方先生所讲，「学佛是人生最高的享受」，你才能真正得到。今天大家学佛是什么？懒散、不用功，贪图世间五欲六尘的念头始终没有放下。自私自利没有放下，名闻利养没有放下，对于一切人事物控制、占有这个念头没有放下，这是大障碍。这个东西不能放下，你怎么能入道？天天听经，你听不懂，你得不到受用。学了之后，气质就变化，就不一样。在这个地方，实在讲有那么一个昙花一现的时候，去年我请杨老师在这里教《弟子规》，大概在一个月当中，每一个人气质都变了，我们看到很欢喜。两三个月之后，老毛病又出来了，所学的东西烟消云散，丢得干干净净的。就是那个一股热心，时间很短暂，但是那个时候你们的气质真的变了，保持不住！如果从那个时候一直能保持到今天，你们虽然不是圣人，你们是现在这个时代的贤人、君子，你们的道业、学业决定是扎了根，你们的思想、观念、气质都变了。所以，教学的成果要从这里看。
但是我们很清楚，李老师当年在世跟我谈了很多，谈的话感慨万千！他是非常热心的教学，可惜没有真正好的学生认真的跟他学习。好学生的条件，就是依教奉行。依教奉行前面还有一句，要深解义趣，对老师的教诲不但要理解，要深解。佛菩萨、老师教导的都是些原理原则，你解得深、解得广，你应用自在。学的东西学了没有用处，你学它干什么？那就变成书呆子了。李老师从前讲，学佛不能够应用在生活上，就变成佛呆子。学得再多，甚至也会讲经，讲得天花乱坠，不能落实在生活上，不能落实在工作里头，不能落实在处事待人接物，你白学了！你所学的一样都用不上。学东西无论世出世间法，学了要会用，要百分之百的去发挥，你成功了。学十成，只能用个一两成，也算不错了，现在有许多人学了之后，一成都不会用。用的是什么？还是烦恼习气，还是那些老毛病，糟不糟？
所以我们今天读这一句经文，感慨万千！这一句经文就是教我们要效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛给我们做最圆满的榜样，「能转一切佛法轮」，我们要向释迦牟尼佛看齐，要向释迦牟尼佛学习。佛把一切诸佛如来的教诲都应用在生活上，都应用在工作上。他的工作是教学，四十九年讲经说法，用现在的话来讲，四十九年天天跟大家上课，没有休息，没有放假。讲经三百余会，那三百余会是三百多个大的单元；《华严》是一个大单元。大单元里面有中单元，中单元里头有小单元。从大的单元来讲，华严、阿含、方等、般若、法华、涅盘，大单元！我们要学习。佛一生从事的，用今天的话来讲，多元文化的社会教育。他认真负责来推动，而且是义务的，没有讲求报酬。接受大众的供养，仅限于四事：饮食，每天出去托钵，衣服、医药、卧具，就这四样，最简单的物质生活，哪一个不尊敬？当时国王大臣、大富长者也有特别礼请来供养的，他们自己有别墅、有园林提供给释迦牟尼佛居住，在那个地方教学。当时有几个精舍，产权有主的，佛陀到那里是借住，是作客，这才叫真正出家。我们修道的人，在这个世间是来作客的，一定要知道。如果你在这个世间作主，那你是三途六道众生，你是凡夫，你没有出家。
我们今天到道场，这道场在此地建立，急须要成立一个董事会，你们的章程要重新去写。我前几天看了一下，没有董事会的组织。章程办事细则最好参考台北「佛陀教育基金会」，「佛陀教育基金会」的章程跟办事细则，每年都修订一次，不断的在改进，改了十几年，所以它这个制度非常健全，很值得我们做参考。诸位拿到那个做蓝本，再参考当地的这些法律规章，好好的写一个足以能为往后道场做蓝本、做榜样的一套规矩，章程跟办事细则。因为我们这里是学院，走向佛陀教育，对于学校里面这些组织章程，是我们重要的参考资料。只要一心为众生、为正法，一定像普贤菩萨一样，得毗卢遮那佛的加持，得十方一切诸佛如来的加持，我们一心一意、全心全力把这桩事情做好。
我时时刻刻在劝勉大家，我们的根一定要扎在「净业三福」的基础上，净业三福我又特别落实在几部经典：《弟子规》、《十善业道经》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》。这是学佛无论你是学大乘小乘、显教密教、宗门教下，这是基础课程，必修的课程。这些课程你要是没有完全修好，你就没有条件学其他的法门，这法门经论你不具备条件。这几门课程重要，比什么都重要！一定要知道是必修课，共同科目。你会讲经，无论讲哪一部经，这几部经你一定要会讲，这是你的基础。这些年来，我们透过灵媒也接触了不少鬼神，鬼神特别欢喜的是《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》。最近也有鬼神要求听《无量寿经》，我们要满足他们的要求，要帮助他们。所以现在许多道场，播放《地藏菩萨本愿经》、《十善业道经》供养鬼神，也可能他们在这个经里头奠定了基础，现在想升等，要求听《无量寿经》，好事！我们在此地讲解《华严》，得到一切鬼神的赞叹，欢喜赞叹！
所以，同学们一定要记住扎根基，先学一部经。你们最初开始学的时候，不妨就是在基础经典里面扎根。基础经典里面，希望大家共同在一起学习。譬如甲学习《弟子规》，他在课堂讲习的时候，我们大家统统去听，听他的；乙学习《十善业道经》，他在讲解，我们也都去听；丙学习《沙弥律仪》，《沙弥律仪》在家居士也可以听；丁学习《地藏菩萨本愿经》，这几样东西是共同科目。我们不必分开教室来学习，在一起学习。不但经教要熟、要能讲，最重要的是要做到。做的方法，我们学《华严》，「一即一切，一切即一」。怎么入手？每天学一条，但是要知道，一条里头具足一切条。今天是以这条为主，譬如十善业，今天我们以不杀生为主，明天我们以不偷盗为主，要知道每一条里头都具足十条，这样就对了。不是说，今天挂的牌子是「不杀生」，偷盗没有挂，我可以偷盗，那你就错了！这些行门里面的条目并不太多，一定要真干！小部经扎了根，学个几部。一部经至少要学两年，两年讲几十遍。至少自己要记，至少要讲五十遍，两年当中要讲满五十遍，我再学一部。再用两年的时间，学一部小经，也讲五十遍。「一门深入，长时熏修」，这个样子你有个三、四部经，你的心定了。定能开慧，慧开了之后，一经通一切经就通。
修行的总纲领、总原则，你们同学们要牢牢记住我写的这二十个字，起心动念、言语造作都能够相应。对一切人事物要真诚，我们学佛，希望自己开智慧，希望佛加持，希望自己将来有能力弘扬正法，你心不真诚，哪里能做到？你心不清净，你得不到加持。这十句二十个字一定要做到，这是总的纲领、总的原则；我们所说的这几部经，《弟子规》、《十善业道经》，可以包括《感应篇》，或者是《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》、《地藏经》，都是细目。真诚、清净、平等这十句二十个字，那是总纲。掌握着总纲的大原则、大方向，这个细目一条一条的务必把它落实，我们在道业上有根。有戒、有定，假以时日，你会开智慧的。智慧开了，世出世间法都通达了，不需要学就能够通达。为什么？我们在《华严经》上看到了。十法界依正庄严，包括一真法界，都是「唯心所现，唯识所变」，我们今天功夫用在哪里？用在心地，心地法门。这个心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是真心性德的流露，哪有不通一切法的道理？所以世出世间大圣大贤的圣教，最忌讳的是虚伪、染污，烦恼习气障碍着你，你不得其门而入。自己一定要晓得，障碍完全在自己这一边，经教里面完全是帮助我们排除障碍的；特别是基本的这些课程，都是破除障碍的。障碍破除，你就一帆风顺。
早晨我到这边来的时候，庄师跟我说，同学们已经发心自己要学哪一门功课，你们把名单拿来给我看，还有常住在这边的居士大德，我们大家一起学。出家、在家四众一起，我们一定要做到平等对待、和睦相处；这八个字我们自己本身要是做不到，还谈什么？那什么都不要谈了。一定要从自己本身做起，然后推广我们一家要做到，这是在家同修你一家要做到；我们今天是住在这个团体里面，我们的团体一定要做到。实在做不到，那我劝你离开这个团体，你有无量无边的功德。为什么？不能把团体的形象破坏，这个团体的形象就是平等对待、和睦相处。和睦相处是六和敬，平等对待是真诚、清净、平等、觉，换句话说，用佛学的名词来讲，这个团体的根是三福六和。三福六和我不能接受，我离开这个地方，不破坏这个地方，你无量功德。住在这个地方而不能遵守、不能奉行，你是破坏这个地方，你的罪过无量无边！不可以这样作法。要晓得罪福决定有报，而且报得非常快速。古人常讲「宁动千江水，不动道人心」，世间什么样的恶事都可以做，破坏僧团、破坏正法，那个罪不得了！不是世间任何恶业可以相比的。为什么？正法就像一个灯塔一样，导航！帮助一切众生破迷开悟的。你把一切众生破迷开悟的缘毁掉，你的罪有多重？佛经上常讲，「断人身命，罪小；断人慧命，罪大」，你障碍道场、破坏正法，你是断一切众生的法身慧命，你是障碍一切诸佛正法住世、利益众生，你去想想看，你这个罪多重！
我们现在一般世间人，真的叫迷惑颠倒，不知道厉害，那鬼神托的讯息：「胆大妄为」，到果报现前的时候，你后悔莫及了。不能等到那个时候，这一口气没断，你还有回头的机会，所谓回头是岸；等到你一口气断掉，果报现前，那个没救了！一点办法都没有，十方诸佛大慈大悲也帮不上忙。所以出家要学释迦牟尼佛，护法的这些工作，对于在家的这些信徒来护持要全程肯定，要具足圆满的信心，一丝毫疑惑都没有。他们来护持，你能够全心全力在经教上下功夫，在德行上下功夫。这些居士大德、长者，我眼睛里面都是佛菩萨再来的，你们心里头有许多疑虑，疑心生暗鬼，你们自己好好想想！
世间读儒书的人，对人都有诚信，都没有疑虑，又何况我们学佛？我们学佛，样样仰赖佛菩萨加持。我对于一切人，我不知道讲多少遍，对于毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我对他们丝毫怀疑、疑虑都没有，我对他们真诚恭敬、感恩。为什么？因为老师教我的，这是我讲老实话，章嘉大师教我的，「你的一生都是佛菩萨替你安排的」，来侮辱我的人，佛菩萨安排的；来陷害我的人，也是佛菩萨安排的，我感激佛菩萨的安排，成就我的六度、十愿。我修六度，我修普贤十愿，我生活在感恩的世界里。你们大家看到感恩世界里面六条，是我离开台北，离开「华藏图书馆」写下来的，我没有一丝毫的怨恨，我也没有忧虑，我也没有恐怖，身心安稳。我不怕死，我对这个世间没有一丝毫贪恋。活一天，为正法住世尽一天责任，为帮助一切众生消灾免难尽一分责任。我自己没事，自在随缘。
你们大家肯用功、肯努力，真正发心续佛慧命、弘法利生，我会尽心尽力的帮助你；你们不发心，不肯做，觉得做这个事情很苦、很艰难，我也不勉强你。古人又说：「有希望就会有失望」，这个跟佛法讲的相应，佛法有愿没有求，为什么？有求就有失望。愿力推动自己勇猛精进，没有希求，我们要知道怎样学习。所以希望将来担负起如来家业，教化一切众生，要从根本下手。十年之后，你有十年，十年是大成，古人教学「七年小成，九年大成」，十年之后，你再肩负起一个宗派；或者你发心深入《华严》，华严宗；或者深入《法华》，天台宗；或者是专攻法相，法相唯识宗，你有能力真正挑起如来家业，你是真正佛弟子，你必定得三宝的加持，我们常讲诸佛护念，龙天善神拥护。章嘉大师教我的，我今天给你们讲，也就是加持你们的，真正发这个心，一生佛菩萨照顾你。逢到逆境的时候，也是佛菩萨照顾你，磨炼你、成就你；时节因缘成熟，真的像中国世俗所说的，「心想事成」，因缘成熟了。因缘不成熟，好好的修自己，古人讲的「进则兼善天下」，进是缘成熟；退是缘没有，「退则独善其身」，要修养自己的道德学问，等待时节因缘成熟，你可以帮助正法，可以帮助苦难众生。这一段经文，我们就说到此地。
大方广佛华严经（第六五二卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，加持分里面「口加」：
末后十句就是从「所谓能转一切佛法轮故」，这下面有十句。这十句是别说，前面一句是总说。别中第一句是「总摄十智」，后面九句就是前面所问的「十海」。现在请看经文：
【开显一切如来智慧海故。】
这是别中之总，总说。前面这是大问，在本经这自始至终都是为我们解答这些问题，这些问题可以说是古今中外一切大众共同的疑惑。《华严》总共我们在这里面看到有三百一十个问题，世尊一一为我们解答。这些问题如果把它归纳起来，不外乎三大类：第一类器世间，第二类有情世间，第三类智正觉世间。佛法里面讲世间，现在一般人讲世界，这三大类用现代话来说，器世间是讲宇宙，一切众生所依靠生存的这些星系、星球，从哪里来的？为什么来？将来以后到哪里去？这个问题在今天科学家称为太空物理。第二个问题，是说明生命从哪来的？为什么会有这个现象发生？何去何从？第三个问题可以说是不同维次空间的这些生物，我们一般讲天地鬼神；照佛法讲，比天地鬼神还高，因为天地鬼神依旧包括在有情世间，智正觉世间是讲世间神圣、大彻大悟的这些人，我们佛法里面讲的一真法界。这个问题，现代学术、科学还没有研究到这个，如果说研究，顶多是一般宗教里面讲的神学，接近于这个范围。疑问再多，不出这三类。所以佛法实实在在讲，是大学问。
别中第一句，『开显一切如来智慧海故』。这一分里面「口加」，口说法。我们在这个地方得到很大的启示，诸佛如来为一切众生讲经说法，这是口加。像释迦牟尼佛当年在世，为大众讲经说法三百余会、四十九年。后面十句可以说是说法的内容，它说些什么？头一条我们已经读过，「能转一切佛法轮」，这一句非常重要，这是你说法的依据。决定不是自己随便说的，所说的是佛佛相传。我们今天所学、所教的，祖祖相传，祖祖传什么人的法？传释迦牟尼佛的法；释迦牟尼佛这法从哪里来的？是佛佛相传。这就是中国人讲的师承，你们想想对不对？不是随便说的，一代一代传下来的。最初的说法的人是谁？毗卢遮那如来。你们想想这个味道！毗卢遮那是性体，真心自性的理体，它不说法，它遍一切处。它不说法，它示相，让你在形相里面悟入，世间人称之为真理。悟得的人，为没悟的人宣说、讲解，像释迦牟尼佛示现，菩提树下夜睹明星，大彻大悟，这个悟就是继承毗卢遮那佛的真传，继承一切诸佛的教诲，佛佛道同。入佛的境界，智慧德相都相同。这一桩事情，我们学佛这么多年，也略略有一点体会，信得过，一点都不会怀疑。这种承传，宗门里面称为「心传」，这个心是真心，不是妄心，不是思想。思想是妄心，这是真心。这个承传跟我们世间一般人讲的承传概念，迥不相同。
悟入之后，以口，就是以言语教导菩萨，菩萨是当机众。像课堂里面他们是正式的学生，有能力接受。不是菩萨，这是旁听生，旁听生能得多少受用，差别很大。为什么？旁听生程度不齐。佛教菩萨，这是言加，有一个总原则，这个总原则就是「开显一切如来智慧海」。所以佛法自始至终要晓得，是智慧之学、智慧之教。宗门跟教下没有两样，宗门无论你是哪个派别，你都不能离开《坛经》；六祖大师以前没有宗派，宗派是以后才发生的，所以禅宗不管是哪一个派别，六祖是他们的共祖。禅宗在中国分为五个大的宗派，临济、曹洞、沩仰，不管哪一个宗派，都要读《坛经》。《坛经》头一句话，「大众总念般若波罗蜜多」，开宗明义就告诉你，佛法是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多就是「开显一切如来智慧海」，宗门的手段特殊，没有次第，像我们现在教学，那是天才班。跟教下不同，教下是普通班。普通班有幼稚园、有小学、有中学、有大学、有研究所，次第循序而进。天才班没有这么多，没有阶级，只有研究所，后头、前面统统没有，所以宗门是接引上上根人。六祖大师在《坛经》说过，他教学的对象是上上根人；不是上上根，你就是跟他，你也不得其门而入。
诸位想想，跟他的人有多少？在他会下觉悟的人，在中国历史上真的是史无前例，总共四十三个人。人数不多，但在禅宗史上，哪一位祖师大德底下开悟的学生，顶多三、五个不得了。四十多个人！六祖之前没听说过，六祖以后也没听说过，他老人家那一个时代，因缘无比的殊胜！教下是接引一般大众的，我们常讲上、中、下三根，三根普被，利钝全收，这是教下，接引上、中、下根性；禅宗是接引上上根性。方法、手段不相同，诸位要知道，方向、目标是一致的，决定没有两样。但是诸位要记住，即使是禅宗，还是以三福为基础，净业三福。你们想想惠能大师「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，你在《坛经》上去看，他有没有做到？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，他有没有做到？「发菩提心，深信因果」，他不认识字，他不能够读诵大乘，但是他欢喜听别人念经。他喜欢听，他听了就能懂，就能讲给念的人听，「为人演说」。他行，他做得到，所以那个根基具足，一条都不缺。千万不要疏忽，惠能大师原本就具足三福的条件。
我们今天为什么不能成就？三福完全疏忽了。为什么在道场造罪业？把六和忘掉了，这个问题严重！宗门上上乘人三福六和自然具足，学人心地清净、心地善良，你们仔细观察，都是牺牲奉献、舍己为人，他才能学道，他才能入门。智慧不是藏在心里头，不是挂在口边，智慧变成了行动，智慧变成实际的生活行为，这叫「开显」。「一切如来智慧海」完全在自己生活行为，内起心动念，外这个形象，作用感动一切众生。如果没有这种作用，你们想想看，这智慧有什么用处？智慧从哪里来的？从定来的，这个定就是清净心、平等心。清净平等心从哪里来？从持戒来的。因戒得定，因定开慧。我们把戒学完全废弃掉，要想开智慧，要想得清净平等心，十方三世一切如来都做不到；你能做到，那就奇怪了。所以要想真的有成就，还是要遵循古大德、遵循诸佛诸菩萨所走的道路。自己不走他们的路，自己想开辟一条路，难了！凡是有这种念头，最后都失败了。前车之鉴，我们要有所警惕！总得要晓得这个路怎么走法。
这一句是说明整个佛法彻始彻终是真实智慧，释迦牟尼佛当年在世教学，我们也能够很明显的体会得到。你看他五个阶段所用时间的比例，就清楚了。《阿含》十二年，方等八年，般若二十二年，《法华》八年，《涅盘经》一天讲的；《华严》最初三七日，定中讲的。你就知道，二十二年当然是主要的科目。可是，弟子们学智慧之前，你看看小乘十二年，然后是大乘方等八年，合起来二十年；前面有二十年的基础，这才学智慧，学智慧用二十二年。从这个学程里面去观察，我们也能够体会到世尊一代时教主要的课程是什么。早年我们讲经用比喻，《阿含》好比是小学，方等是中学，般若是大学，《法华》是研究所；《法华》是一乘法，从权教回归到实教。《华严》是如来亲证的境界和盘托出。给你介绍佛法，整个展现在你面前，然后教你循序渐进。《法华》会权归实，实是什么？归《华严》；《法华》的境界跟《华严》完全相等。我们不能不懂得修学的次第，不懂修学次第，你就难了！你一生不可能有成就。
往年我有一个同参慧忍法师，这个人聪明，学习又非常认真，真是难得，我很尊敬他、很佩服他。他是从小出家，以后在战乱时期、抗战时期出壮丁，他被人拉去当兵了。四九年到台湾，他是跟军队，他还是军人身分。但是他有善根，常常想念着佛法，年岁很轻，什么办法能够退下来再出家？他装病，装病医生能检查得出来，他就想装心脏病，常常说他心脏不好。两三年他真的得了心脏病，佛法讲「一切法从心想生」，真的得心脏病，那他就不能服役了，这样他退下来。退下来的时候，又回到佛门，再出家。用功，我看他人很好，介绍他到台中。那个时候我也出家了，他大我五岁。我那个时候在台中「南普陀佛学院」教书，我把他找到台中，住在「南普陀」宿舍里面。白天，跟着学生听课，晚上听李老师讲经，那个时候李老师讲《楞严》，我学《楞严》。他也要学，我是劝他，我说：「你初学没有经教的底子，最好从小部经下手，我还能帮得上你忙。」他不服气，「你学《楞严》，教我学小部经？」意思好象我瞧不起他一样。他表现出这个意思，我就不好讲话了。真用功，每天晚上看圆瑛法师的注解，孙仲霞的《直解》，交光大师的《正脉》，好几种参考书在一起互相参考、研究，每天晚上都搞到三、四点钟。他那个学习的精神，我们不能不佩服。这样十个月下来，他得病了。什么病？眼睛搞坏了。展开经卷，看到是一片漆黑，没有办法再修了。这样子他就离开台中，回到台北去做经忏佛事法会。做了两三年，有了一点积蓄，在木栅买一个幼稚园建个小道场叫「法藏莲社」。这个时候又回到台中来找我，「找我干什么？」「我现在有地方，你到我那里去讲经。」这个事情不错，好事情！我到台北去讲经的因缘，是他请我去的。这个时候他后悔了，非常非常后悔，他说：「当时我没有听你的话，要听你的话，我学讲经也能学成。」经验之谈！
我一生都是以真诚心帮助别人，你不相信，你起误会，那就没有法子，这个缘当面错过。我认识韩馆长，就是在他那个莲社，韩馆长的家住在他对面。那个时候我每天讲经，韩馆长带她的一个朋友，还带她的小孩，几乎天天都来听，这么认识的。以后他到香港去了，他唱念好，从小学的，法器非常熟，所以学东西要循序渐进。我们不是上根人，不是上上根人，一定要按照老师、善知识的指导，我学教是这么学出来的。早年章嘉大师指导我，三年以后章嘉大师圆寂了，我跟李老师十年，从基础学起。虽然有一点聪明智慧，有很好的条件，我的记忆力好、理解力好，李老师还是教我从头学起。第一部经学《阿难问事佛吉凶经》，我全心全力都放在这上面；第二部学的是《佛说阿弥陀经》，第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，第四部是我出家之后再回到台中，学《金刚经》；第五部，这是大经，学《大佛顶首楞严经》，我在台中十年，学这五部经，佛法的根基就从这个地方扎下去了。《华严》我没有学过，我听李老师讲一卷，第一卷，我就明白了。回到台北，我也讲《华严》。老师一个星期讲一次，一个小时；我在台北一个星期讲三次，一次是一个半小时，共四个半小时。所以，三年我就赶上他的进度，我讲的比他讲的还要详细。《法华经》我没有完全讲过，讲过「法华大意」，好象是六十多个小时，那个时候有录音带。《地藏经》没有学过，讲过很多遍。这么多年来，大小乘经论总共讲了几十种，这些都可以给诸位同学们做参考。
初学一定要「一门深入，长时熏修」，我在台中学经教的时候，参加经学班，我是经学班的班长，也是老师的助教，循序渐进，决定不能够躐等。对老师的教诲百分之百的服从，依教奉行，这个建立师生的关系。你做他的学生，不听他的教诲，阳奉阴违，那是什么学生？老师有智慧，经验丰富，我们学生想瞒他，那是自欺欺人。他从你的眼神，看到你的心里，你怎么能瞒他？你有没有成就，他清清楚楚、明明白白。我出家之后，回到台中，老师把夏莲居老居士《无量寿经》会集本交给我，你们想想，他学生很多，他为什么不交给别人？他一生当中，净宗里头最重要的就是这部经，这部经确确实实能普度世尊末法最后九千年的众生，这是师承。老师交给我，我要承担这个使命。如何承传？依教奉行，为人演说。我做到了，我没有辜负老师。老师对我的选择，我们承当，这是智慧。所以一定要认清佛法是什么、佛教是什么，我们应该用什么样心态来学习。
下面有九句，都是说法的内容。总的来讲，不外乎前面大问里面的十海。我们看经文：
【普照十方诸安立海悉无余故。】
在这个地方，显示佛法真实智慧。所以方东美先生把佛法看作哲学，特别是《华严经》，他的眼目当中，《华严经》是佛学概论，佛学是这个世间最高的哲学，当年他介绍是这样介绍给我的。古今中外东西方这些哲学，以佛经哲学达到登峰造极；而佛经哲学又以《华严经》为它的概论，他把《华严经》看作是佛学概论，是最高的哲学。晚年在辅仁大学博士班开课，就是开华严哲学，他完全是讲解。他开课的那个时候，我在台北讲《华严经》，印的有经本；我们印经本的时候，把《六十》、《八十》、《四十》统统印出来了。那个时候只有经文，叫白文，不是注解的本子，这一套很齐全的。方先生需要开这个课，我们听到非常欢喜，我问老师：「需不需要这经本做参考？」他说：「那太好了！你有多少？」我说：「我们刚刚印，印了一千套。」老师要五十套，每个学生送一套。大概以后又要了二、三十套，他做礼物送人。我对于佛法的认识，是从方老师那里得来的，他给我这样详细介绍，从哲学几个单元连续下来，最后的单元讲到佛经哲学，我们才了解佛经是智慧的教育，哲学是讲智慧。东西哲学许多地方疑问，到今天不能解决，佛法里得到解决。『普照十方诸安立海悉无余故』，智照！「照」是这一句的关键、一个字眼，为什么用这个字？我们下一堂接着再说。
【普照十方诸安立海悉无余故。】
着重在普照。『诸安立海』是讲诸世界，十方无量无边诸佛剎土，性相、理事、因果都在眼前，没有一丝毫隐藏，我们为什么见不到？我们没有「照」，我们缺的就是这个东西。这是佛经里面的专门术语，也是一般的原则、普通的原则。无论你修学哪一个法门，佛门术语常讲「参学」，学叫参学，禅叫参禅，不叫研究，不叫研学，不叫研禅，叫参禅。「参」跟「研究」有什么差别？参用智，研用识，不一样！识是什么？分别，研究里头它有分别执着，换句话说，他用妄想分别执着，研没有离开；参，要离开，离妄想分别执着叫做参。参的初步功夫叫观照，观是慧，不夹杂妄想分别执着；夹杂妄想分别执着，慧就没有了。观照，这个地方用个「普照」，好！普是平等，说明决定没有分别执着。分别、妄想尚且没有，哪来的执着？你从这一个字里头去看它的含义。离妄想分别执着，观照。功夫成就，就得定，得定叫照住，照住是得定；开始是观照。再提升一个阶层，叫照见，这个境界你统统明白了。
每一位同修，《般若心经》都念得很熟！《般若心经》一开端，观世音菩萨给我们做了榜样，观自在就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多」，是我们头一句「开显一切如来智慧海」，行般若波罗蜜多。接着，「照见五蕴皆空」，那就是「普照十方诸安立海悉无余故」，照见！虚空法界剎土众生在智照之下，清清楚楚、明明白白。诸位要想一想，就以观音菩萨做例子，去学观世音菩萨这个修学的方法，你要着重「行深般若波罗蜜多」。般若波罗蜜多是什么？菩萨修学纲领里面最重要的一条，这是智慧，智慧要落实在事相当中；如果跟事相分了家，这个智慧就落空。智慧在哪里照？照的那个对象是五蕴，五蕴就是剎土众生，所有剎土众生都离不开五蕴。
这里面最重要的，智慧对的这个目标是有情众生。佛在事上为我们建立的，布施、持戒、忍辱、精进、禅定；般若波罗蜜在哪里？就在这五个当中。这五条事上的修行，里面要有般若，就叫波罗蜜；如果这里头没有般若，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，跟诸位说，全是修的福报。佛法里面讲五种福，果报在哪里？果报在天上、人间，出不了三界。假如这五种行门里面，要有了般若波罗蜜多，这五种是功德，每一种都能帮助你了生死、出三界。由此可知，「普照」落实在哪里？就落实在前五度。现在在全世界，公认佛教的教旗，这个大家看得很多、看得很熟悉，这个教旗你去看看，它怎么设计的？总共是六条，六条就代表六波罗蜜，用五种颜色来表法。每一种颜色代表一条，前面是单色的，单色代表事，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定；后面一条，是五种颜色统统有，那一条代表般若波罗蜜。说到这个地方，人家问这佛教旗子是什么意思？你要能说得出来。由此可知，全世界不管是哪个宗派，大乘小乘、宗门教下、显教密教，都承认修学里头六波罗蜜重要。所以正规的教旗，这六条的宽度应当是一样大，我们现在有看到后面这一条特别宽一点，那个不如法，佛法讲平等法，六条是宽度完全相等，你才做得如法。许许多多人不懂得教旗的含义，他要知道含义，他做起来就会做得很如法。虚空法界剎土众生要智照，你才能了解。靠研究不行，靠思维不行，靠言说也不行，要亲证，那是真实智慧。
【令一切众生净治杂染得清净故。】
这下面是医病。这一句里面清凉大师给我们说得不错，这是「众生海」跟「业海」。众生的病难治，病从哪里来？病从心想生，「一切法从心想生」，病不例外。为什么难治？因为你的思想在根源上产生偏差、产生错误，病难治，遇到再高明的大夫，你没有信心。根本的迷惑是什么？前面一句，你对于虚空法界、剎土众生的真相不明了，这是一切众生不能够与性德相应。与性德相应，才是真正健康的；与性德不相应，不健康。你为什么不健康？九法界众生都有病，只有轻重不同而已。所以，现代的医生、高明的医生都知道，心理治疗胜于药物，所以心理健康肯定有助于生理健康；心理健康的人，生理上有病很容易治疗，他恢复得很快。心理不健康的人，那个病就难治。为什么难治？他没有信心，自己对自己没有信心，对医生没有信心，对药物没有信心，麻烦大了！
早年我在美国，有一位中国的医生，在美国开业，也小有名气。我有一次感冒，到他的诊所，聊天跟他谈起来，我说：「医生给病人治病，病人好了，不是医生治好的。」他楞住了，「那怎么回事？」「病人的信心把它治好的」，他想了一想，「有道理！」病人对于大夫有信心，大夫对于病人有信心，信心治好这个病。药物是缘，助缘，真正的原因是信心。他听了我的话之后，他想一想，他说：「对的！」他肯定了。那是西医，中医就更不必说了，中医懂得这个道理。这就是大小乘经论里常常讲的，「一切法从心想生」。你看看佛教众生，这些地方我们都要学。现在我们要帮助社会大众，在理论上那要看众生的根性。上根人可以跟他谈宇宙的来源、生命的来源、神圣的来源；中下根的人不能谈，他不懂，不谈没事，愈谈愈迷惑，他很难领悟。中下根性的人从哪里谈起？从这一句谈起，『令一切众生净治杂染得清净故』，从这里下手，这是一切众生统统可以接受的，而且非常欢喜接受。
现在众生身心杂染非常严重，你看看现在这个世间有许多心理医生，这在过去没有的。很多人疑虑，要找心理医生来治疗，他疑虑重重，向心理医生去讨教。可见得今天社会问题很多、很复杂、很严重，我们要怎样去帮助他？这里面最好的方法，佛讲经说法三个原则，示转、劝转、证转。示，指示给他看、显示给他看，那还得相当聪明，他一看就觉悟了。根性差一等的还不行，差一等的要劝导。有些人劝导，他自己没信心，要作证，提出许许多多的证据，他相信了。这种说法，很明显的例子《了凡四训》，你们读《了凡四训》，好好的学这一套本事。云谷禅师教袁了凡先生，三转法轮，这里头好几段。他引用的中峰禅师教训那几个读书人，中峰禅师也是三转法轮，很可惜示相他都不懂。云谷禅师跟了凡先生在禅堂里面坐了三天三夜，那是示相，了凡先生没有觉察。如果要是高明的人，看到形相，他就觉悟了，这是真正聪明人，我们一般讲上根人。中根就没有法子，到下根人要提出证据。
现在这个世间，上根人没有了。所以，我们对于一切大众要诚心诚意的劝导。劝导里面要列举许许多多的证据，这就是印光法师为我们提示的「因果教育」。因果报应的例子，愈近愈好。当地所发生的事情，这个印象很深刻，很能动人心，当地报纸、当地杂志、当地新闻所报导的。当地里面找不到，我们才找古人的，找其他地方的。在台湾发生的、在香港发生的，在中国、美国、日本各个地方发生的，现在资讯发达，尤其是网路里面有这些新闻，有心人多多搜集，来做因缘果报的证据。我上一次在台湾讲经，黄警官是个有心人，台湾多年来报章杂志里所报导的这些因果报应的事，他统统把它剪下来，告诉我有好几百件。我听了很欢喜，我说：「你能不能把这个资料给我一些？」他在里面挑选，选了大概有七、八十个，印成一个小册子送给我。大概都是最近三十年以内的，在台湾是相当大的新闻，提起来大家都知道的。近代的，很有说服力。经里头这一条就是教我们，在我们现前这个阶段，我们要特别重视这个加持。我们把这些故事、道理劝化人，这就是口加持。佛在这个地方提示，是佛加持我们，我们明白了，知道怎么做。特别是民国初年，印光大师给我们的示现，我们知道在这个时代要用什么方法来帮助众生。帮助众生首先自己要做出形象，换句话说，自己要真学、真修，要把你修学的成绩端出来给人看。
我学佛的时候，没有福报，真正是世间一般人讲的「贫穷下贱」，我实在是这种身分，一点福报都没有！但是，有一点好学的心，有一点孝亲尊师的基础，一生没有忘记求学，这一个缘很殊胜。在台湾非常幸运，遇到三位好老师，转灾难为福报。这一次韩馆长一些照片展览出来了，里头我没有想到还有我的几张，我出家剃度的那一张照片你们看到了，你们看到我剃度那个时候是什么样的形象。在香港叶居士看到这张照片，他欢喜！这就是转变因果的证明。相貌转了，体质转了，形象、气质不一样了。这是修来的，这一生当中修得的，这就是自己拿身体来做证明。我没有福报，能够变成有福报，修来的！我修得，你也能修得。我没有寿命，现在能有这么长的寿命，也是修来的。世间人所希求的，财富、聪明智慧、健康长寿，我这三种统统没有，都是在这一生当中修成的。我能够修得，你为什么修不得？这就是形象摆在你面前，这就是作证转，这是劝化大众最有力的说明。
抗战期间，我们家庭在最困难的时候，真的就像俞净意相仿佛，过过很苦难的日子。这一天家里没有米，没有饭吃，苦人的生活几个人知道？我从那里头过来的。今天虽然接受各个地方四众同修的供养，我一分钱不敢乱用，始终想到早年过的那个苦难日子。今天世界上没有饭吃的、没有衣穿的，像我从前一样艰苦，这个世间还有不少这样的人。我要有福，我要有能力，我会全心全力照顾他们。新加坡许哲居士，我很尊敬她，她一生发愿照顾世间最贫穷的人、最苦的人、有病的老人，她以行践愿，她一生真的做到了。全心全力的付出，一无所求，她修的是财布施、法布施、无畏布施，她得的果报是健康长寿、聪明智慧，财用不缺乏。今年一百零四岁了，干得还非常起劲。她还想办老人院，希望办跟世间一般老人院不一样的。我就问她：「什么不一样？」希望老人住在他这个老人院，就像住在家里一样，有孝顺的儿孙伺候他，这个不容易！孝顺的儿孙到哪里找？她自己就是！如果我们此地将来有这个缘分，建立一个弥陀村或者是多元文化村，有这么一个机会，供养退休的老人，我会去找许哲，问她愿不愿意到这边来做？愿意到这边来做，我们这个老人院就请她做院长，成就她的愿望。这些人都摆在我们面前，为我们证明「种善因，得善果」。反面的例子很多很多，造作恶业一定感得不善的果报。今天这个社会，因果教育应该摆在第一。
【普摄一切诸大国土无所着故。】
这是佛法，向一切众生介绍虚空法界、剎土众生的状况，我们佛法里面讲实相，宇宙之间这些星系、这些星球，以及星球里面生活的一切众生，他们一切事实真相。经文末后这一句，好！『无所着故』，你要明了、你要知道，你不能够贪着其事。贪着其事，你就错了！换句话说，你的境界就不能提升，就不能成就真实圆满的智慧。明了是智慧，贪着是烦恼。智慧里头掺杂烦恼，这个智慧就不是真实智慧。我们今天就堕落在这里头，智慧里头夹杂烦恼习气。
所以，《华严》是希有难逢的大经，你看看中国历史上，有几个学佛的人，无论是在家出家，一生当中遇到《华严经》的？实在不多。遇到讲《华严经》的，大家在一起共同学习的，那真是希有难逢，真正是「百千万劫难遭遇」！我们有缘遇到了，遇到又怎么样？遇到跟没遇到好象没有两样，这是事实。这个原因又是什么？根本的原因是我们缺乏学习的根基，也就是说我们确实没有三福、六和的根基。这是基础的基础，从这个基础再建立，就是三学六度的基础。我们没有在戒定慧三学、在六波罗蜜上真正下功夫、打基础，所以遇到这个法门等于没有遇到。要是说一句好听的话，阿赖耶里面种一点善根，在我们实际生活里面能不能起作用？起不了作用。有根底的人，他学习、读诵能有悟处，这个悟处能够帮助他契入境界。小的利益，能帮助他改善气质，在生活上得到真实的受用。
《华严经》里面讲诸佛世界讲得多，我们在后面还要说。底下一品「世界成就品」，再下面「华藏世界品」，这两品经讲得很详细，专讲这个问题。但是佛在此地，这一句忠告，佛这一句开示、教诲重要，要「无所着故」。凡夫之人，总离不开贪着。要无所着，你才能遍游法界，那个得大自在！着就坏了，着就有住，住在那个地方，你得的一点点，虚空法界失掉了！那是烦恼，那不是智慧。智慧开了，晓得虚空法界、剎土众生「无所有，毕竟空，不可得」，你才得大自在。可以受用，不可以执着，这是佛菩萨；凡夫搞颠倒了，他要据为己有，不知道享受，你说可怜不可怜？
最明显的像财富，他发了财，把财富据为己有，屯积起来，不知道拿这个财富去修福，他不知道！甚至于省吃俭用，我们看到许许多多大富人家，生活真的很节俭，那些钱财，现在实在讲钱财都在银行里，每天看银行帐单、看阿拉伯数目字，去享受这个东西；死了之后，一文都带不去。看守几十年，到最后都是别人的，愚痴，愚痴到了极处！没有智慧。真有智慧的人，财一来了，晓得这个东西从面前经过，「无所有，毕竟空，不可得」。但是从我面前过，我有权来支配它，要拿它来做好事。什么叫好事？利益一切众生。利益众生里面最大的好事是帮助众生觉悟，你就记住这个原则。帮助众生觉悟的，这是第一桩好事，这是佛事。佛是觉，佛事就是觉悟之事，世出世间第一等好事，你要是懂得这个道理，了解事实真相，你就会修福了，你就会行好事了。
觉道就是佛道，觉道里头头一桩大事情，要培养觉悟的人，要帮助觉悟的人。有了觉悟的人，再培养觉悟的人。你看看当年在我们这个世间，释迦牟尼佛出现，一个觉悟的人。世间人迷惑颠倒，不知道做好事，如果不请佛住世，佛就入般涅盘。这个机会被净居天人拿去了，净居天人看到释迦牟尼佛示现成佛，赶紧从四禅天下来，他是四禅五不还天，下来变化成人身，启请佛法，请佛住世，请佛转法轮，这个功德他们做去了。所以做功德要有智慧，没有智慧，功德轮不到你，有福报也不行！净居天人来启请，佛就住世了。住世怎么样？马上就办学，办培训班。他的培训班就是鹿野苑五比丘，教五个学生。一生没有离开教学，一生都在办教育、都在培训人才。
常随弟子我们在经上看到的，一千二百五十五人，这常随众。当中有一些上根利智跟佛学习，学习成了之后，教化一方，那是菩萨们。虽然这些菩萨、大比丘们到各个地方讲经说法，在那里教化众生，每年夏安居都要回来，接受再教育，你说这个教学的制度多么好！佛灭度之后，这个制度还是留下来，没有废弃掉。哪些人来主持？大弟子。所以，夏安居是再教育。平常你教别人，这三个月自己来学习，要把自己的道德学问向上提升，永远不断的精进。现在科学技术日新月异，从事科技的人，年年都要受训、再教育，不再教育他就落伍了。再教育是释迦牟尼佛在世提倡的，夏安居是再教育。佛门教学许许多多非常宝贵的制度、方法，应当发扬光大。今天讲到此地。
大方广佛华严经（第六五三卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」加持分第一段口加：
【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。彼诸如来同声赞言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。佛子，此是十方一切诸佛共加于汝，以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。所谓能转一切佛法轮故，开显一切如来智慧海故，普照十方诸安立海悉无余故，令一切众生净治杂染得清净故，普摄一切诸大国土无所着故。】
上一次我们讲到这个地方。这是讲到世界海，世界海里头最重要的一句话『无所着』，如果没有「无所着」这三个字，那就是世间法，有这三个字就是佛法，这是出世间法。佛法跟世间法在形相上说毫无差别，差别在哪里？差别在觉、迷。对世出世间一切诸法迷而不觉，那叫凡夫，叫世间法；如果反过来是觉而不迷，就叫佛菩萨，就叫出世间法。由此可知，「出」不是出这个形相的境界，出什么？出迷。你从迷这个地方跳出来了，你觉悟了，是这个意思。不是说离开这个世间另外有个世间可以去，那你就错了！出迷趣觉，趣是趣向的趣，就是出了迷关我到达觉悟的境界，就是这么个意思。出邪趣正，出染趣净，这个讲得很清楚、很明白。所以《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，境界还是一样的，就是说你现在觉悟了，觉悟了就叫佛菩萨，觉悟的境界就是一真法界。一真法界跟我们现前的境界并不是有两个，实际上就是一个。觉了之后，你的感受是完全不相同，确确实实觉悟之后得大圆满，智慧圆满，能力圆满，相好圆满，一点都不假。佛要我们证实，那要出迷邪染，你就契入觉正净。
这一部大经给我们很大很大的帮助，我们要知道珍惜，所以它称之为法宝，这是诸佛如来真实的宝藏，你看把觉正净的境界完全给我们显示出来，为我们说出来，做出来给我们看。为什么这个世界一切诸大国土要无所着？《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，大家天天念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，《般若心经》纲领就是开头这几句。下面是解释，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是给你讲诸法实相，给你讲不生不灭、不来不去、不垢不净。这个道理很深很深，必须出得了迷邪染得到觉正净，你才能看到事实真相。最重要的就是无所着，一切法本来，现在还是一样的，无所有、毕竟空、不可得，所以叫你无所着。底下一句是第四句，讲的佛海，佛境界：
【深入一切诸佛境界无障碍故。】
前面说十海，这一句是讲佛海。佛的『境界』没有边际，境界两个字前面讲得很多，我们怕有初学的今天刚刚到这边来听经，境界两个字一定要很清楚，不能够模糊，「境界」就是我能力所能达到的范围。譬如眼以色为境界，眼睛睁开，一切色相他能看得清清楚楚；音声就不是眼的境界，音声眼睛看不见，耳的境界是音声，耳以声为境界。耳不能够看色，所以色相不是耳的境界，它能力所达到的范围称为境界。佛的境界不可思议，没有边际、没有范围，菩萨境界说老实话，还是有边际、还是有范围，佛知道。佛知道菩萨境界，菩萨不知道佛境界。我们今天要问，什么是佛境界？可以这个说法，《大方广佛华严经》里面所说的全是佛境界，这个答复没有错误。
底下这一句『无障碍故』，这才叫佛境界，显示出来了。我们今天的境界是有障碍的，你说眼能见色，不能听声音，不能闻味道；佛的六根没有障碍，眼能见也能听，六根互用。但是我们晓得，六根互用这个能力大阿罗汉就有了，菩萨也有，但是他还是有障碍。清凉在《华严》里面给我们讲了有四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍，这个境界大阿罗汉、法身菩萨都已经证得了；事事无碍，法身菩萨还不能，法身菩萨里面深位的菩萨，像十地菩萨，我们通常讲高级的菩萨，八地以上，八地、九地、十地、等觉，这些菩萨的能力几几乎乎跟佛差不多，但是只能说差不多，还不能完全相等。为什么？事事无碍里头还有少分比不上佛的，功夫还是差那么一等。到如来果地才完全圆满，那是四十一品无明断尽了，世出世间一切法都没有障碍了，在《华严经》里面是最明显的显示出来。
我们冷静的去思惟观察，释迦牟尼佛他的智慧、德相能不能够周遍法界，能不能够周遍无量无边世界海微尘数诸佛剎土？答案是肯定的，能！确实是能。为什么？他证得无障碍。如果有一尊佛的剎土他不能够达到，他还是有障碍。我们今天在此地，心之所思，心之所行，行是起心动念，我们要问问释迦牟尼佛知不知道？他要是不知道，他就有障碍了。他没有障碍，尽虚空遍法界众生无量无边，一一众生的心行佛都知道，这叫做「理事无碍，事事无碍」。有人听了怀疑，这可能吗？众生太多，我怎么能晓得？对，有障碍的人不能晓得，无障碍的人能晓得。无障碍的境界，佛经上有一个名词叫「不思议解脱境界」，上面要加个不思议。我们的境界为什么有那么多限制，有那么多障碍？我们是有思议，有思议就有障碍；不思议就没障碍。由此可知，障碍从哪里来的？障碍从思议来的。所以古人说：「多话不如少话，少话不如没话」，在任何场合当中，一等智慧人没有言语，你跟他无论相处多久，他始终在定中，一句话没有。你问，他给你解释，解释的言语非常精简，换句话说，一个多余的字都没有，简单到这样的程度。
我一生遇过章嘉大师，跟他在一起相处就像袁了凡跟云谷禅师在一起一样，一句话没有的，完全被他的气氛摄受。现在一般人讲磁场，进入他的磁场，为他那个磁场摄受。自己也像在定中一样，身心清净一念不生。我们在他老人家面前提出一些问题，他并不是立刻就答复你；不是他不能答复，那是他答复的一种手段，叫你把整个心情定下来，然后给你说，你一生都不会忘记。你会感受到他的真诚、清净、慈悲，自自然然就不会违背，就能依教奉行，他有那么大的摄受力。这种摄受力是他生平的涵养，是他修行的功夫。所以我们才体会到古大德所讲的，「多话不如少话，少话不如没话」，见到人非常亲切打个招呼微笑，心行相应，儒家讲的「极高明而道中庸」，从这个形态上显露出来，极高明而道中庸。不啰嗦没有废话，无障碍的境界！第五句：
【普示一切佛功德故。】
『普』是普遍，『示』是显示，一切佛的功德无量无边。清凉大师在注解里面举几个例子，譬如名号、寿量、解脱、变化，「皆功德故」，没有一样不是功德。头一个，名号功德不可思议，佛的名号、菩萨的名号，名号里面含义很深。又说名号功德不可思议，名号的功德浅人看来很浅显，深的人看得很深，这就不可思议。我们初学程度很浅的人，看到佛菩萨的名号，粗心大意很浅显。观世音菩萨，你们想想这个名号，我们在讲《普门品》、讲观音三经的时候跟诸位详细介绍过。声音是用耳朵听的，怎么用观？他怎么不说听世音、闻世音，为什么说观？耳怎么观法？观是佛家的名词术语，用现在的话说，是佛法里头的专有名词。什么叫观？不用心意识叫观，眼不用心意识叫观，耳不用心意识也叫观，六根离心意识都叫观。什么叫心意识？我们从最浅的地方，我们不是浅学吗？初学吗？识就是分别，意就是执着，「识」我们一般人讲落印象。佛法里面常讲妄想，「想」是心上有了相，着了相。想，那个想是妄想，不是真的。由此可知，什么叫离心意识？不分别、不执着、不落妄想。
不落妄想，难懂！换句话说，不落印象这个好懂，这就叫观。眼见色叫观，耳闻声也叫观，鼻闻香、口尝味都叫观，观照！照的意思是明了，统统明了，不起妄想分别执着，这叫观照。禅宗用这个方法，这个方法就在日常生活当中，六根接触六尘境界你要在这上练功，练什么？不分别、不执着、不落印象，这样子你的真心就现前。真心里头没有这些东西，你要有分别，这个分别把真心障碍住；你要是执着，这个执着又障碍真心，你要是打妄想、落印象，印象又障碍了真心，三重障碍，真心不能现前。真心是什么？我们平常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，不会现前，你所现前的真心变质了。真诚心变成虚伪心，清净变成染污心，平等变成傲慢心，这是高下心，正觉变成愚痴心，慈悲变成自私自利心。你要问怎么变的？就是妄想、分别、执着。所以离妄想分别执着，你的真心本性现前，跟诸佛、跟法身菩萨一样的。诸佛跟法身菩萨真心用事，他没有妄心，换句话说，他没有虚伪，他没有污染，他没有高下，他没有愚痴，他没有自私自利。
学佛没有别的，恢复本来面目而已，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么面目？大乘了义经上讲得很多，本来成佛。所以，成佛是自己的本来面目，《无量寿经》上讲的，「一切皆成佛」。佛法的修学、佛法的传授，除此之外没有别的，你是佛，现在搞成这个样子，提醒你、帮助你，希望你回头赶快作佛，恢复你本来面目。所以功夫怎么做？观照。宗门讲观照，教下又何尝例外？只是名词术语不一样，意思、方向、目标、境界完全相同。观照提升是照住，照住就是三昧，你真正得受用；再提升是照见，观自在菩萨「照见」，那是最高的境界了，第一等的功夫。在净土宗里面不用这个名词，净土宗叫功夫成片，功夫成片相当于禅宗里面的观照；事一心不乱相当于照住，理一心不乱相当于照见，名词术语不相同。教下讲的大开圆解，大开圆解是照见，是理一心不乱。这些我们都要懂得，要落实在日常生活当中，六根接触六尘境界统统是修行，你在那里观照。天天读诵大乘经论，给你日常生活去对比、去印证，你所观照的结果是不是佛在经上所讲的？经典给我们做证明，我们是不是得定了？是不是开悟了？悟到什么境界了？展开经卷就知道我到什么境界了。善财童子五十三参，有五十三位善知识给他印证。我们今天做功夫，《华严经?入法界品》这四十卷经文给我们做印证，我们自己功夫到哪个阶层、到什么位置，四十卷经「入法界品」是给我们做印证的。
清凉讲的寿量，佛在大乘教里面跟我们说十法界、六道，特别是六道里面的众生寿量不相同，身体、色相不一样，生活状况也不相同，愈往上升愈殊胜。人的寿量与生活环境有分不开的关连，佛在经上跟我们说，人寿最长的时候可以活到八万四千岁，最短的时候是十岁。当然这里头还是有上下，上下的幅度不大。佛在经上讲小劫，这个劫是讲时间单位，一个小劫怎么算法？人寿十岁，每一百年加一岁，过一百年十一岁，再过一百年他十二岁，平均寿命十二岁，再过一百年平均寿命十三岁，这个叫增劫。从十岁一百年加一岁，加到八万四千岁。八万四千岁不能再高了，就到头了，然后往下降，每一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减叫一个小劫。
二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，佛经里面计算时间单位。释迦牟尼佛出现在这个时代是减劫，人寿是多少？大概平均人的寿命是一百岁。一百岁，一百年减一岁，释迦牟尼佛灭度到现在，中国人的算法三千零二十多年，照这个算法，现在我们这个世间人的寿命，应当是七十岁。世尊八十岁示现入般涅盘，他还有二十岁，为什么没有住世一百岁？魔王波旬要求释迦牟尼佛入般涅盘，释迦牟尼佛很慈悲答应他了，佛决定不妄语，答应他的要求。所以佛示现当中还有二十年的福报，佛二十年的福报供养末世出家人，一直到佛法灭尽，就是一万二千年当中，所有出家人四事供养，是释迦牟尼佛的福报。我们受释迦牟尼佛的恩赐，要知恩报恩。我们用什么方法来知恩报恩？佛在经上讲得非常多，「受持读诵，为人演说」。受持读诵就是每一部经后面所讲的依教奉行，真正能做到依教奉行、为人演说，这样才能报佛恩。依教奉行是自己要做一个好的形象，这个形象代表佛菩萨住世，出家要学释迦牟尼佛，在家要学维摩居士，维摩居士是在家佛，在家跟出家密切合作，普度众生。我们要懂，你不懂怎么行？知恩报恩！
中国《黄帝内经》是讲理论，讲我们人这个身体，身体像一部机器，要能够保养得很好，这个机器至少可以使用两百年。人怎么样保养，还是会受到环境的影响。环境往往是自己没有办法控制住的，所以人确确实实是有寿命在主宰的。了凡先生早年算命，孔先生算他寿命只有五十三岁；算命看相我们看到许许多多人，果然被他算中了，这个命运到底从哪里来的？我们学了佛，这才搞清楚、搞明白。六道凡夫我们得的这个身，叫业报身，那就晓得业力在支配我们这一生；业力，就是无始劫以来生生世世你所造的业。业因无量无边，每一个业因遇到缘就起现行，果报就现前。所以佛在经上一句话为我们解答，「人生酬业」，这句话讲得太好。人生怎么回事情？酬偿你的业报而已。你过去生中造的善业，你这一生得善报，过去生中造不善业，这一生你就得不善的果报。
如果明了这个事实真相，我们就不会怨天尤人，特别是在苦难的环境当中，知道自己过去造作的不善。受报的时候难，非常非常难，受报的时候特别是受恶报、苦报，人总是会怨天尤人，老天爷不公平，为什么我的心也很善，行为也很善，没有做什么坏事，为什么得这样的报应？如果这些事情临到我们自己身上，我们就好好的去念《俞净意公遇灶神记》，你能把这篇文章念个几十遍、念个几百遍你就明白了。俞净意认为他一生当中心很善，行为也善，积功累德，并没有做什么坏事，为什么他遭遇到那么大的波折？遭遇那么凄惨的果报？幸亏过去生中还有一点善根，这一点善根救了他。灶神显灵来拜访他，来给他谈话，指出他的过失。他说：你身好象没做什么恶事，口也还不错，意恶太重，起心动念自私自利，一条一条指出来，他服了。然后灶神教给他改过自新，他是勇猛精进的改过，他那个改过自新超过了凡先生，所以他的成就也超过袁了凡。他那一生的际遇远比袁了凡精彩太多，可惜没有把它写出来。
他的同乡罗先生给他写了这一篇传记，《遇灶神记》，他自己没有写。非常精彩，超过袁了凡。我们读了之后深受感动，确确实实自己很不容易知道自己过失，这是凡夫生生世世造业受报最重要的原因。人能知道自己过失，这个人决定不会堕落，决定会勇猛精进，这一生当中当然会出离六道。关键就是不知道自己在作恶，天天在作恶、念念在作恶，自己不知道，很可怕、很可悲。命运既然是自己业力造成的，觉悟之后袁了凡改过来了，俞净意改过来了，俞净意改得比袁了凡彻底，所以果报比袁了凡殊胜。我们知道这个道理，了解事实真相，只要自己肯回头，只要自己肯改过，我们应当超过了凡先生跟俞净意先生，这才叫正理。为什么？我们的缘比他殊胜，我们每天在接触佛法，他们没有这个机会。我们今天不如他的，说老实话，我们对于经典上的教训，不能够真的相信，不能够真正的理解，所以你没能做到。做不到的原因，就是自己业障太重，没有法子信解，行才做不到。信解而后才能行。佛的功德无量无边，清凉是略举几段，我们也是简单在此地跟诸位做报告，要具说那就是全部的《华严经》，戒是如来功德藏。
第六句：
【能入一切诸法实相增智慧故。】
这一句我们要特别留意，经文『能入一切诸法实相』，我们不是天天求智慧吗？智慧从哪里来的？智慧从明了「一切诸法实相」来的。我们没有智慧，不了解「诸法实相」，我们迷于诸法实相。生起来是什么东西？无明跟烦恼，我们生这个东西，你说这多麻烦！诸法是一切世出世间法，全都包括在其中，一样都没漏掉。现在要问，这一切法的真实相是什么？你如果要是了解一切法的真实相，这个真实相有体、有相、有用。诸阿罗汉与辟支佛了解一切法实相里面的理体，所以他烦恼障断了，他超越六道轮回了。你知道是什么原因吗？一切诸法的理体是什么？佛经里面讲一个空字，「万法皆空」，阿罗汉知道了。所以阿罗汉在一切诸法里面，再也没有执着了，我与我所他都放下了。我所是什么？我所有的。连我也放下了，知道没有我。我尚且没有，哪来的我所有？见思烦恼破了，智慧就生了。
生什么智慧？正觉，无上正等正觉。这一句话里头有三个层次，最高的是无上正等正觉，其次的是正等正觉，再其次的是正觉。阿罗汉证得正觉，法身菩萨他们所证的是正等正觉，诸佛如来所证的是无上正等正觉，证得的境界有三种不同，障碍当然也有三种不同。阿罗汉断见思烦恼，尘沙、无明没断；菩萨见思断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼也破一品，成正等正觉。正等正觉在《华严经》上是圆教初住到等觉四十一位法身大士，他们证得的是正等正觉。到四十一品无明统统断尽，再加个「无上」，无上正等正觉。离三种烦恼你就见一切诸法实相，你的智慧不断在增长。所以你要想开智慧，秘诀就是六根接触六尘境界，不分别、不执着、不起心、不动念就生智慧。不执着是破见思烦恼，不分别是破尘沙烦恼，不起心不动念是破无明烦恼。
一切修行证果的人，都是走的这一条路，包括念佛往生也不例外。所以你自己一定要很清楚、很明白，害自己的、障碍自己的不是别人，就是自己的分别执着、起心动念。我们无量劫来被这个害了，害得这么惨！不是别人害我们，自己害自己，任何一个人都没有伤害我们。给你说真话，任何一个人都是帮助我们、成就我们的，而是我们自己迷惑颠倒，不肯接受这个磨炼。善财童子五十三参上讲「历事练心」，我们不肯接受历事练心；要肯接受的话，一切众生都是我们的大恩人。菩萨成佛就是要靠这些恩人的帮助，你们在《金刚经》上看到忍辱仙人被歌利王割截身体，这个详细的故事是在《大涅盘经》里面。忍辱仙人接受歌利王这位大善知识来折磨他，成就他忍辱波罗蜜的圆满。如果他不能够承受，还要起怨恨心、还要起报复心，坏了！那他的修行功夫一落千丈，跌到谷底了。
所以我们想想，我们能不能禁得起别人的折磨？特别是在这个时代，我们以真诚的善心善意帮人家，有的时候还引起人家的误会，别人还骂你、侮辱你，这个时候你怎么办？这就正在考验你，你在这个时候没有一丝毫怨恨心，知道对方误会，对方没有了解事实真相，还是尽心尽力照顾别人，帮助伤害你的人，这叫行菩萨道，你的功行从这个地方看出来你有进步。所以在这个境界我们退让、躲起来，那不是办法。你要能忍受，你要能够反省：决定不是他的错，是我自己的错，我自己所作所为，为什么他会有误会？所以自己成就自己的德行、成就自己的智慧，「我没有想到我这个作法会引起他的误会」，我们从这个地方就有改进。
像我们在新加坡办培训班，第一届九个同学，九个同学个个都起误会，怀疑我们为什么对他们那么好？到底有什么企图？目的何在？天天在研究，天天在怀疑，这样搞了一个半月，才明了我们对他什么企图都没有，什么目的也没有。他们明白之后，痛哭流涕，有人哭了三天！后悔，真的后悔！为什么？三个月的学习期间去掉一个半月，所以第一届实际上上课是后头一个半月。那我们就知道了，我们做错了，引起他怀疑；换句话说，不能对他们太好，对他们太好引起误会，这是我们事先没有想到的，我们没有智慧。像《法华经》上大长者子一样，长者看他的儿子在外面捡粪，不能马上就认他作儿子，给他好的待遇，那会把他吓死，会把他吓跑掉，永远见不到了。他有智慧，他雇他到家里来帮他捡粪，同样的工作多给他一点工资，不给他太多，慢慢的让他觉悟、让他了解、让他明了，这个大长者是他的父亲，所有的家业是他的。
我们没有想到这招，与任何一个人接触要了解对方环境，适当的来帮助。虽然是非常热心，决定不能够过分，过分不能不引起别人误会，从误会当中产生障碍，所以好事多磨。我们学了几十年，依旧疏忽的地方很多，圆满智慧谈何容易！所以古人教导的是真有道理，真正的学人少说多看，多听多看，多听多看要不起心、不动念、不分别、不执着，增长智慧。言语简单，真的做到古人的标准是简要详明，简单扼要，又详细又明白。简简单单一点都不啰嗦，一两个小时只讲两三句话，真的把大问题解决了，这叫学问，这真正叫德行修养。古人也常说「言多必失」，特别是学外交的，外交官他们受过特殊的训练，无论什么境界现前，他沉着、他稳定，稳重，言语少，耳目聪明，他在那里观察。
学佛要求智慧，要契入实相，这是必要的、必须的。你不能够契入实相，你怎么样学，你是低层的。契入实相，是法身菩萨；不能够契入实相，修得再好，十法界声闻、缘觉、权教菩萨；修得不怎么好的，还是在六道里头。六道里面你能够生到欲界天、色界天、无色界天，出不了三界，这些都是事实真相。实相之体，比较容易，知道万法皆空，实相的相就不好懂，你怎么能够懂这一切现相是虚妄的？这个难懂。实相的作用那就更不好懂，作用是因果。这里头产生的作用是因果的转变、因果的相续、因果的循环，这讲作用。体空寂，实在讲还是最容易懂得，阿罗汉就证得。这个东西就像轮一样，像个圆，理体是圆心。圆心肯定有，但是不可得，所谓是一个抽象的概念，决定没有实体。但是依这个心才有圆周，才有圆的形状；圆的形状就是它的相，转动是它的作用，这是用最简单的一个物来解释。
宇宙我们常讲的虚空法界、剎土众生，在佛法里面讲器世间、有情世间、智正觉世间；它的真实相，就跟这个圆一样，它的体就是这些东西从哪里来的？虚空从哪里来的？法界从哪里来的？剎土是讲依报，依报从哪里来的？众生是讲有情，我们现在讲生命，生命从哪里来的？智正觉世间是讲佛菩萨，是讲所有宗教里面讲的神圣，这又从哪来的？那个根源就是它的体，体是真如、是本性。真如本性没有形相，它不是物质，所以六根接触不到。你问它在哪里？它无所不在。虚空是它变现的，前面佛功德里面讲变化，虚空是它变现的，法界是它变现的，剎土就是无量无边我们现在看到这个星系、星球也都是它变现的，生命也是它变现的，诸佛菩萨一切神圣还是它变现的。它是能变、能生、能现，虚空法界、剎土众生包括这些圣贤，是它所生、所现、所变。
能变之体既然是空寂的，所变的这些形相哪里会有真实的存在？所以《般若经》佛才告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是《般若经》的总纲领；要细说，是六百卷《大般若经》，释迦牟尼佛讲了二十二年。人明白这个道理，为什么讲他生智慧？明白这个道理就是我们现在讲的看破，看破是明白。明白事实真相，这些事实真相里面的体、相、作用，你都明白了。明白之后怎么样？你心地清净、平等，一个妄念都没有，跟诸佛菩萨一样，入佛的境界。对于世出世间一切法，是从真性里面生起的大慈悲心，不是世间说「我喜欢你，我讨厌你」，那是情执。诸法实相明了的时候，情执没有了，情执变成智慧慈悲。所以它这里讲，『增智慧故』，增长智慧。第七句：
【观察一切诸法门故。】
清凉大师注解，「转法轮海」，接得好，所以这个句子不能颠倒。宇宙人生的真相明白之后，你干什么？还有没有事情？还有事。有什么事？帮助一切没有觉悟的众生觉悟，这就叫转法轮，这个比喻比喻得好。转是辗转的传授。辗转，上面这一代教给我们，我们要教下一代；像接力赛跑一样，上面一个人跑完他这一段，棒子交给我，我接着赶快要跑完我这一段，把棒子交给下面一个人。辗转！永远没有止息的，帮助一切苦难众生。这个苦难是没有觉悟的，只要没有觉悟，他肯定要受苦受难。不管他前世今生修积的善福，他都要受苦，他不了解事实真相；作人王辛苦，作天王还是辛苦，无论从事哪个行业，没有不苦的，三界统苦。佛讲三苦、八苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，我们要明了。唯有觉悟的人，这三种苦他离开了，他脱离了，离苦得乐。
苦苦里面有生老病死，生老病死可以离开的。那有人问，释迦牟尼佛为什么有生老病死？他为什么没有办法离开老病死？释迦牟尼佛是示现给我们看，你要认为释迦牟尼佛真的有生老病死，那你就完全看错了！教凡夫、教初学还是要跟他讲释迦牟尼佛也有生老病死，他能接受；你说释迦牟尼佛没有生老病死，他不会接受，他不相信，那个麻烦就大了！教学帮助众生要有善巧方便，释迦牟尼佛都做出来给我们看，教我们学习。必须以方便法帮助他契入真实，没有方便法他没有办法入真实，这个要懂得。一定要向佛学习，一定要认识众生的根性。不认识众生的根性，你想帮助他往往适得其反。这个不能够怪对方，「我也好心」，不可以！你自己没有智慧，你自己心是好，你的方法错了！都是没有智慧。好心还要有智慧，还要有善巧方便，才能够成就圆满功德。
『观察一切诸法门故』，就是我们今天讲的教学。自己成就之后，肯定你所选择的就是教学，肯定选择这一门。至于用什么方式？一定是随缘，看缘分。你能够掌握着机缘，我们现在讲机会，你能够抓住机会，不会错过机会，你就有成就。你抓不到这个机会，你就会比较困难。机会不常有，这个一定要知道。古人常常说「稍纵即逝」，稍微一放松，机会就没有了，往往这一生当中，你只能遇一次，你遇不到第二次。所以观机，观机是你认识机会，你能把机会抓住。你想做个好事亦复如是，佛家讲种福田，你认识这个福田，立刻抓住，马上把种子种下去，你就有收获了。如果你不认识它，疑惑它，又想做又不敢做，这机会就错过了；别人认识它，别人就抓住了。一切为众生，一切为正法久住。为什么机缘来的时候，你会犹豫？你还有私心，你还有分别执着，总还想多想想、多考虑考虑，机会失掉了。要当机立断！
布里斯本净宗学会很多同修都知道，他们今天那个会址，当时他们学会成立是在居士家里，没有会址。我来的时候韩馆长和我们一道来，他们正在找会址，好象找了三处地方，我们也都看了，现在的会址我们也看了。看了之后，韩馆长讲「这个地方好」，立刻把它买下来，他们才下决心买下来的。听说时间只差十几分钟，后面有个买主来要买。所以这个机缘你要是稍稍犹疑，那个道场别人拿去了，当机立断。韩馆长这是第二个道场她决定的，第一个道场就是达拉斯的道场，太空总署搬走之后，它那个房地要卖，插牌子差了三年都卖不掉，价格一直往下降。降到五十万，我们那边的同修们还没有下决心，还不想买，希望他能够再降到四十五万、四十万。韩馆长说：「你们也太过分，五十万立刻给它买下来！」这个决心下了，这个道场才买下来。跟我们自己建的这个道场合成一体，总共土地面积二十万呎。
所以当机立断非常重要，果断！无论大事小事，对人对事对物要有智慧，慧能够拣别，智能够决断。无论从事哪个行业，决定是以教学为主。这就是经上常讲的用什么样的身分，这是随缘，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。在我们初学这个分上，我们怎样学佛菩萨这句话？我们也可以说，应以什么身分得度，应以什么行业得度，我从事于哪一个行业，我是什么样的身分，哪一个行业里头都有佛菩萨。我们在五十三参里面看到过，五十三参里面诸位看到，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女是妓女，表贪爱，这三个人是代表贪瞋痴。我们今天这个社会里面所讲的黑社会，黄色、灰色，这里头有佛菩萨在里面，我们学佛的人不敢轻慢，我们怎么会知道？《华严经》上示现给我们看，善财童子在这边参访都开智慧，顺境、逆境、善缘、恶缘，觉悟的人统统是善知识，华严境界确确实实不是凡夫境界。
总而言之，佛菩萨境界不一样的所在，在什么地方？起心动念、言语造作，都是利益别人的、利益社会的、利益一切众生的。事相上看起来好象是不如法的，细细想起来它跟圣教完全相应，粗心大意你看不出来，细心观察你就看清楚了，不思议解脱境界！所以无论用什么身分，无论用什么行业，总而言之一句话，儒家所讲的：「作之君，作之亲，作之师」。所以世间再凶恶的人，善学之人、会学的人，都是善知识。再凶恶的人就是《华严经》上甘露火王所示现的，那个火王是凶恶到极处，他前面加甘露。谁能在火王里头尝到甘露？会学的。会学的人，六祖大师在《坛经》里面所讲的，「若真修道人，不见世间过」，那就是会学的。
譬如《金刚经》上大家念到的歌利王，歌利王要是在《华严经》上，那就是甘露火王这一类的善知识。我们平常人看到这是暴君，中国人讲无道的昏君，他不但昏，他暴。忍辱仙人看他有没有过？没有，他一点过失都没有。那这样无缘无故害他，把他凌迟处死呢？在忍辱仙人的分上感激他，成就他般若波罗蜜的圆满，给他一次大的考试。这一关通过，般若度圆满了。没有通过这一次的考试，怎么知道忍辱圆满？所以忍辱仙人的心目当中是大善知识，哪里是恶人？由衷的感恩戴德，我们世间人怎么会懂？这就是世间人看不破的地方。世间有财物的人，有钱财被人骗了，被人家霸占了，损失很多很多的财产，心里面当然是很不平；会修行的人，心平气和非常感激。为什么？这个境界里面才看到你布施波罗蜜有没有圆满？它来考验你。遇到这个境界的时候，心里一点都没有起心动念，欢欢喜喜若无其事，真的没有事，布施波罗蜜圆满了！你们看到忍辱仙人忍辱波罗蜜圆满的相，你有没有看到布施圆满的相？有没有看到持戒圆满的相？有没有看到精进、禅定、般若圆满的相？
不定是什么样的时节因缘，六度圆满才能证得法身菩萨的果位；六度里头有一条不圆满，你修得再好，是在十法界相似位，声闻、缘觉、权教菩萨的地位，没有办法脱离十法界；六度圆满，脱离十法界了。所以我们一般讲禁不起考验，这不行！谁在考验？一切时、一切处、一切人事物天天在考验你，到什么时候你若无其事，恭喜你！你毕业了。再遇到这一切人事物你还有不平的心，顺境你还有喜欢的心，逆境你还有厌恶的心，你肯定在十法界，甚至于可以说肯定在六道。修行功夫在这里看，修行证果也在这里看。所以会修的人，顺境逆境都欢喜接受，在这里头修真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，在这里面修看破、放下、自在、随缘、念佛。无论什么身分，无论什么行业，男女老少、贫富贵贱，「会的」得大自在，「不会」那你怎么不生烦恼？「观察一切诸法门故」。今天时间到了。
大方广佛华严经（第六五四卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，加持分，口加第八：
【了知一切众生根故。】
清凉大师说这一句就是讲「根海」。前面说过必须要契入诸法实相，自性本具的般若才能够生起。般若智慧现前之后，一定起作用，这个作用就是教化众生，帮助虚空法界一切剎土里面还没有觉悟的众生，觉悟的人一定有义务去帮助他们。讲到帮助众生，一定要知道众生的根性，『了知一切众生根故』。不能够观机，说法就得不到效果。所以观机就非常重要，观机要有智慧。从这些地方显示如来智慧不可思议，前面讲「深入一切诸佛境界无障碍故」，那观机还有什么问题？我们凡夫就困难了，说实实在在的话，世出世间什么叫学问？什么叫德行？能够与一切众生平等对待、和睦相处、利益众生，利益众生之中最重要的是帮助众生觉悟，这就是大学问，这就是真正的德行。在佛法里面讲「破迷开悟，离苦得乐」，学问、德行功夫就在这个地方显示出来了。
帮助众生破迷开悟，头一桩事情一定要令众生欢喜接受你的教导，在佛法里面说这叫法缘，法缘有没有成熟？我们常常在经典里面看到，「缘熟」；《坛经》里面我们看到，五祖有一天到碓房里面去看惠能，惠能正在那里舂米，他拿拐杖在舂米碓上敲了三下，问他：「米熟也未？」别人听了会以为五祖问惠能：你米有没有舂熟？而实际上问他的根性，熟了才能度，不熟没法子度。也就是说，熟了佛菩萨、善知识能帮得上忙；未熟，想帮忙都帮不上。观机对教学来讲是成败的关键，好的老师善于观机，根熟的众生如何帮助他，没有熟的众生又用什么方法来帮助他？佛在经上常讲，根熟的帮助他开悟、帮助他证果，没有成熟要帮助他、促进他成熟，没有善根的帮助他种善根。所以从《华严经》上这个教义我们仔细来观察，他教学的对象是虚空法界一切众生，他用的方法真的是无量无边，善巧方便圆融到了极处！可是我们必须要记住，了生死、出三界，绝对不是说每一个人一生当中都能做到的，那是诸佛如来也办不到。这什么原因？一切众生迷失了本性，时间太久了，为烦恼习气所熏，没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害，这是事实，你不能不知道。
世间人哪一个人不希求富贵？哪一个人不希望自己有聪明智慧？哪一个人不希求健康长寿？这三种希求确实是超越族群、超越国土、超越宗教，九法界众生没有例外的。佛在经典上、大小乘经典都讲到怎么样求，世间人有几个肯相信？有几个肯依教奉行？从这个地方看，不容易！为什么佛说得这么清楚、说得这么明白，又有那么多人那么样虔诚的信佛、来拜佛，佛说的这些方法他不能够依着去做，这什么原因？我们只能说他业障太重，他对于佛陀的教诲疑信参半，现实的社会他还是相信他自己的知见。这就难了，这就是根没熟，他也遇不到真正善知识。前面我们提到俞净意、袁了凡，他们是读书人，能相信圣贤教诲，所以感得圣贤的示现；如果没有心愿去奉行圣贤教诲，他就不会有这个缘分了。
所以根性很重要，与世间人相处，你能够知道众生的根性，你跟他相处就不难。不知道众生根性，完全随顺自己烦恼习气，你跟人相处不知不觉之中就会得罪很多人，你自己毫无感觉；纵然是一片善心对人，也会招来许许多多的不如意。所以过去李炳南老居士开班教学，这不是普通班，是教学生上台去讲演、讲经，方法里面最重要的是观机。观机不容易学，观众生跟人的机缘。人的机缘里面还有时节因缘，时节因缘不成熟，缘就不成熟。时节因缘成熟了，还有处所，千变万化，因为时间跟空间对于一个人有影响力。根性、时节、处所三个缘都具足，说法必定能令众生得益。可是一定要知道，不是每一个人的缘都成熟，这个我们在佛经里面看得很多。佛菩萨每一次讲经，听众有开悟的、有证果的，当然还有没开悟、没证果的，种善根的。种善根没开悟、没证果，是占决定大多数。我们常常听佛门人说：「佛氏门中，不舍一人」，一个人他的根成熟了，时、处的缘都具足，佛讲经说法度这一个人，其他的人是旁听的人，是旁听众。所以讲席里头有当机众，当机是根熟的，主要是对他讲的；其他的听众多半都是结缘众，跟你结个法缘，你听了不会开悟，当然更不会证果，证果就是契入经教的境界，你不可能，跟你结个法缘，慢慢来。
这一点我们同学一定要记住，要想成就一切众生、成就自己，一定要长住在一个地方。往年我们在台中看到李炳南老居士一生没有出过国；不但没有出过国，很少到外地去讲经说法，在台中住下就是三十八年。所以他会下有那么多人成就，有那么多人往生，他是来接引往生的，弘扬净土的。天天讲经，帮助你起信发愿，那些往生的人是做给你看的，为求生净土做一个证明，因缘希有难逢！这是我们亲眼所见，亲耳所闻。我们学了，我们再传给下一代，这个与本身的缘分又有关系。过去我这一生当中没有建道场，寄居在别人的道场，所以时跟处的因缘就很不容易长久。李老师「台中莲社」、「慈光图书馆」，是他老人家领导一些长年跟他学习的学生们共同建立的，所以他有固定的职业，有固定的道场，这一点很重要！
老师当年在世跟我谈过，而是我本身没有那么大的福报，这个我在讲经的时候曾经多次说过。一直到今天，我们才算在此地建立这么一个小道场，而我实实在在不愿意作主，因为一生都作客，作客很自在。但是主人要一不高兴，我们赶快就准备走路，察言观色，不要等主人开口，那就不好意思了。对待我们稍稍冷淡一些，我们就知道了，现在已经在降温，赶快准备走路。所以不能在一个地方长住，实在讲我也不想长住，我对于这个世界、娑婆世界，我也没有长住这个意思。现在看看你们这些年轻的同学，其中只要有一两个还能成就的，我有义务来帮助你们。当然外面的缘也有关系，这个地方外缘也很殊胜，三宝加持。我自己明了，住在一处的缘成熟了，这才下定决心，晚年居住在这个小道场，跟诸位同修一起来共修，希望大家认真努力。
今天我看到你们同学发心讲经，我看到这个名单，但是我没有看到有一个人发心讲《沙弥律仪》，这是很重要的一门功课。有发心讲《弟子规》的，有发心讲《十善业道经》的、《阿难问事佛吉凶经》的，没有人发心讲《沙弥律仪》。只好我在这里希求，希望有外面来参学的法师，发心来帮助我们奠定修学的根基。说老实话，要没有这个共同的基础，学哪一部经都没有根。沙弥十条戒、二十四门威仪，这是正法久住的大根大本。五戒十善可以用《大乘无量寿经》三十二品到三十七品，这一段经文能代替。这段经文的内容就是五戒十善，也说得相当详细。《无量寿经》要细讲，可以把它分成几个大的单元，不必讲全经，单讲一个单元。像我们过去讲过四十八愿，一个单元；三十二到三十七品，可以成立一个独立的单元。都是帮助我们扎根，根深蒂固然后枝叶茂盛，华果圆成才有指望。这个道理并不深，我想许多同学们都知道，疏忽不得！第九句：
【能持一切诸佛如来教文海故。】
清凉大师说这一句，「演说海，与下十智，令知此十」。『能持一切诸佛如来教文海』，读了这一句，我也有很深的感触，那就是文字，要想弘法利生就决定不能够离开经典，经典是我们讲经说法自行化他的根本依据。佛今天不在世，流下来这些依据是文字写成的，如果我们对于文字不下一番功夫，典籍虽然在，我们看不懂，这就变成文字障，世间人所讲的文盲。我们要如何突破这一关？要学中国的文字。经典，中文译本最晚是在南宋，南宋以后所翻的经很少，文字重要。古来祖师大德翻经的时候，已经深入的观机，便利广大的众生，所以经典的文字比一般的古文要浅显很多，几乎就是当时的白话文。这种文体，在中国文学里面称为变体文。翻经大德为什么要这么作法？目的是让文学水平低的人也能看得懂佛经，慈悲到了极处！设想非常周到。但是要不学一点古文，这个经典文字还是障碍，尤其是汉唐时候所翻的，那不读古文怎么行？
我们的学院一定要开古文这一堂课，一定要学儒家的东西。儒家的东西我这里看看，你们同学也没有发心来学习的。儒家东西最重要的是《四书》，其他的典籍可以选读。选读的那些教材，过去台湾国语日报编辑的一套《古今文选》，注音、注解都很清楚，值得我们学习，我们可以在那里面选读，选古文来读。怎么读法？也要讲学，看哪些同学发心来学讲，学讲古文跟学讲经都能开智慧。你能讲古文你就能讲经，对于我们在文字上的修养会有很大的帮助，看什么人能够发心专攻古文？早年我们在台中，李老师的会下，徐醒民居士专攻古文，他现在在台中讲《楞严经》；周家麟居士古文的根底好，他大我六、七岁，有相当深厚私塾的基础。我小时候读私塾，只读了大概四个月，以后就改成学校，所以他们至少有五、六年以上的这个底子，很难得！江逸子居士跟李炳南老居士学诗词，都有成就。李老师教学生，实在讲是多才多艺，他开了十几门功课，我在他会下是专门学经教。从这个地方看都已经明了，我们要跟老师比相差很远，我们这些弟子得他的东西只得一分。
现在在我们同学当中，国文基础好的杨老师，她在这上面下过功夫的，而且读书非常认真。我在这边的时间短，时间不长，我仔细观察她，晚上夜深人静，她读书往往都坐到差不多三、四点钟才睡觉。她给我说，她心地很清净，妄念很少，每天休息她告诉我四个小时就足够，所以她还有精神跟我们一同生活还来听经。听经她也相当认真，她很有悟性。她也有个问题，什么问题？她厌世，不希望在这个世间再住了，跟我讲了好几次，她想希求往生。我跟她讲：「你觉悟得还不够透彻，有一点小悟处」；透彻了，对这个世间没有欢喜也没有厌弃，佛菩萨行的是中道。那要什么态度生活？随缘。一定要学佛菩萨，没有缘的时候走，还有缘的时候要发心帮助苦难众生。用什么帮助？我能做到一点，把这一点做好就是帮助。无论在哪一个岗位上，尽到自己的本分，做给社会大众看，做个好榜样。
这一次有同修送了一套书给我，线装书，《八德须知节要》，一共四集十六册。内容所说的是孝悌忠信、礼义廉耻，民国初年印的，对于这八个条目有详细的解说，再引用历史上的故事，正反两面。正面孝顺父母的，他所得的果报；反面是不孝父母的，他又得什么样的果报，内容相当丰富。我们在台湾翻印两千套，他要我给这个书写个题目，我给它提的是《德育课本》。这个书好象已经印好了，寄到此地来之后，我让他好好的准备，学院开学的时候，用这个来做国文读。这是浅显的国文，有理论、有事实，事实就是故事，读起来不至于枯燥无味。希望从这里开端奠定一点汉文的基础，然后进一步还是要读古文。至少我们要在古文里面选一百篇，做为我们学院的教科书；不在这上奠定基础，文字这一关不能突破。诸位想想，我们现在讲堂书架里面，《四库全书》跟《四库荟要》许许多多国宝摆在这个地方，你们没有能力看，你说这多冤枉！中国两三千年来，我们列祖列宗智慧经验的结晶藏在这里头，你要有能力去读。不但增长智慧，增长你的见识，过去人讲史实，你吸收古人的经验，增强你今天对一切人事物办事的能力；对于弘法利生，帮助你观机、帮助你教学，利益殊胜，说不能尽。
加持第二段「意加」：
【尔时十方一切诸佛，即与普贤菩萨摩诃萨能入一切智性力智。】
这一句是总说，在
现在我们用最简单的话来说，就我们现前的境界，我们是博地凡夫，怎样来修普贤三昧？普贤十愿你能记住，我想很多同修都能。我们不讲文殊十波罗蜜，我们讲普通的六波罗蜜、菩萨的四摄六度，这个大家没问题。如果能够把普贤十愿变成我们自己的本愿，将四摄六度变成我们自己的本行；我们今天的习气是什么？我们的本是本于烦恼习气，是以烦恼习气为本，所以得不到佛力加持。普贤十愿就是四弘誓愿的扩充，是四弘誓愿的细说。弥陀四十八愿太多了，你不容易记住，普贤十愿比四十八愿简单，比四弘誓愿又要多六条，是折中的办法。果然是念兹在兹，念念不忘，自己在日常生活当中起心动念、一切造作，都能与普贤菩萨十愿相应，行行都能够与四摄六度相应，你肯定得诸佛菩萨的加持。为什么？纵然不能像「普贤菩萨摩诃萨」得毗卢遮那佛本愿圆满的加持，我们决定能够得毗卢遮那如来多分的加持，我给你讲多分不是少分。所以能不能得到诸佛如来、法身菩萨的加持，完全在自己的行持。我们自己起心动念、言语造作，一定要想象与诸佛菩萨的行愿相不相应。文殊、普贤是代表一切诸佛菩萨的行愿，果然能相应，哪有不得加持的道理？我们看这段经文应当有所体悟，一切诸佛「即与」也会给我们。
说到加持，加持有显加、有冥加。显，是很明显你能够觉察得到；冥加是冥冥当中，你自己觉察不到，实际上你得到加持。如果你很冷静的去反省、观察，你会觉得你对于一切人事物怎么忽然聪明了？应付一切人事，从前没有这个能力，为什么现在忽然有能力？得佛力加持。讲经的法师、同学们，得加持就更明显了。我们看看过去谛闲老法师讲《圆觉经》，他自己有充分的准备，自己写讲义；但是升座之后，准备的东西几乎都没有说到。所说出来的，当时有几位大德居士，江味农、蒋维乔居士都是很有名的，他们听老和尚讲经，写笔记。有几个人写，写了之后统统交给江味农居士，让江居士做一个总整理，第二天拿去给老和尚印证，请老和尚改正一下。老和尚看到他们这些听经笔记，给他们说：「这些话是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？」那个加持很明显。所以谛闲法师《圆觉经》有《讲记》、有《亲闻记》，《讲记》是他自己写的、准备的，《亲闻记》是他在讲台上讲的，底下听众笔记。这两项你对照参考来看，看《亲闻记》你就看到佛力加持，不可思议！那是他没有准备的。这种经验李老师也很多，李老师讲经非常谨慎，讲经那一天不见客，就像闭关一样，自己在一个小房间里面看经准备，中午饭送到楼上给他吃，给我们做榜样、做典范。但是上台讲的时候，他常常告诉我：「我一天的准备都没有用上，上台讲完全是佛力加持。」所以我常讲，我们凡夫上台讲经如果不得三宝加持，哪有能力讲经？
这第一句重要，所以第一句讲的是果海，如来果海，佛力加持你才「能入一切智性」。性是什么？一切智的体，一切智是无所不知，如来果地上所证。「力智」，这个智性就是力，就是能力，通常我们讲如来果地上十种智力，这个力智就是指十种智力。菩萨也有，但是没有佛那样的圆满。这一句是总说，下面有九句是别说；别说里面，也是答前面十海的答问。此地佛在加持他，往后普贤菩萨说法才有这个能力，有能力应付十方来的诸大菩萨他们提出的问题，这是给我们很大的启示。
所以我常常劝勉同学们，就跟李老师当年劝我发心出来讲经，我自己没有胆量，不敢想讲经，只是想多听听。要求佛加持，上台讲经一定要先拜佛，礼佛三拜实在讲是虔诚、恭敬求佛加持。今天我们虽然不是在讲堂里面，在摄影棚，我们知道在网路上收看的人很多，我们在开讲之前也是礼佛三拜，这一座讲完之后也是礼佛三拜。前三拜求加持，后三拜感谢三宝的加持。加持的因是在日常生活当中起心动念，不违经典教诲。经天天要读，读了不了解经中的义趣，所以还得要找个老师帮助。我们找什么老师？第一个老师是清凉，第二个老师李通玄居士，李长者；这一次讲经我们又多找了一个，道霈禅师，三个人都了不起。《华严》的《疏钞》是清凉大师帮助我们深入大经的义趣，李通玄长者的《合论》是以禅宗的方式提纲挈领，悟入华严境界；换句话说，清凉是讲解，《合论》是李通玄学习《华严》的心得报告，这两样东西分别走的是两条路子，而道霈禅师把它合起来，不容易！《纂要》是道霈禅师编的，我们今天用这个做为学习的课本，还是要参考《疏钞》跟《合论》的原本。
我讲这个经，在讲席里面还是得佛菩萨的加持；要不得佛菩萨的加持，说不出来！冥显两种加持都有，而且都相当殊胜。所以我们念这一句，加强我们的信心，只要我们能够依教奉行，特别是学《华严》；如果我们的心愿不能跟普贤十愿相应，我们的日常生活行持不能够与文殊菩萨十波罗蜜相应，你就没有办法得到加持，换句话说，你没有办法提升你自己的境界。果然行愿同佛菩萨，自己境界真的是随着经文向上提升，《华严经》八十卷学习圆满了，虽然不能入华严境界，大概也靠边上，靠上了！这个对自己念佛求生净土有大帮助，换句话说，往生西方极乐世界肯定不是在凡圣同居土。果然能够依教奉行，就像佛陀在大乘经里面常常嘱咐的，「受持读诵，为人演说」，我们确实有机会把自己提升到实报庄严土；到不了实报庄严土，方便有余土是不成问题的，你说这个利益有多大！要想在这一生当中成就这殊胜利益，端在依教奉行。下面九句，每一句都有「与」，要是把前面这个文贯上去，那就是：
【十方一切诸佛即与入法界无边量智。】
这智慧都是得佛加持的。这一句是
【与成就一切佛境界智。】
这一句是讲「佛海」。佛境界，菩萨怎么能知道？菩萨怎么能说？普贤菩萨为我们说出来了，他这个智慧从哪里来的？诸佛如来加持的，本师毗卢遮那愿力加持的，不能变成能。道理我们要懂，方法我们要学习，希望我们自己也能够成就这样的智慧。《华严经》是佛境界，自己能够理解，能够理解就是能够契入，能够为人演说。十海往后有详细说明，普贤菩萨入定之后得佛力加持，都是做出样子来给我们看。第三：
【与知一切世界海成坏智。】
『世界』，跟前面讲的法界不一样，法界就是我们今天讲的宇宙，虚空法界；「世界」就是我们今天一般人讲的星球，是一切有情众生所居住的生活环境，称之为世界。「世」是讲时间，「界」是讲空间，时间有过去现在未来，空间有四方四维上下，有情众生生活的环境。这个环境佛在经上讲的有成住坏空，你怎么能知道这个世界成住坏空？这些现象现代人比从前人知道的要多，为什么？科学技术发达。在从前完全靠目测，观看空中这些星球，能见度不高，最好的眼睛能够看到六等星。在天晴的夜晚，澳洲这个地区，晚上要看星星是很好观察的环境。这个地区空间还没有严重的污染，我们现在在澳洲看天空上的星星，跟我们小时候在中国大陆，六十年前在中国大陆看到蓝天白云。但是这半个世纪，科学技术真的是所谓突飞猛进，把这个自然环境染污了。我们今天读到佛经上讲的五浊恶世，读这一句经文非常明显的见到什么叫做五浊恶世，「浊恶」我们见到了。
空中的污染、大气的污染非常严重，蓝天白云很少能看见，所以澳洲、纽西兰大概是地球上所剩下来唯一的两片净土，我们应当珍惜它。到澳洲来旅游，晚上看星星可以列为一个项目。到澳洲来看什么？到澳洲来看星星，其他地方看不到。现在用天文望远镜，真的是大开眼界，在天文望远镜里面看到许许多多的星系，每天都有星星发现，都有老的星消灭、消失，见到这个星球的成住坏空。科学家根据观察太空物理来推测，我们的太阳，这个太阳系是有寿命的，不是永恒不灭的。太阳所发的光跟热，是内部核子爆炸，在那里不断燃烧，它会烧尽。烧尽之后，光也没有了，热也没有了，围着它周边绕的这些行星，一个个也都要分离了。不过这个时间还很长，我们这一生肯定遇不到。
虽然遇不到大的世界的成住坏空，小的我们地球上的变化苍海桑田，我们遇到了。我小时候住在农村，我们村庄前面不远是一个湖泊，从前地图上都有，叫白湖，我童年常常在湖边游戏。离开家乡五十年，我回去的时候整整离开五十年，家乡湖没有了，湖干了，现在里面变成村庄。苍海桑田，大地它在起变化了。中国的长江、黄河可能也有一天枯干，变成峡谷。这些地壳的演变，因素固然很多、很复杂，但是科学家就没有发现到人心、人的行为会影响依报的环境，这是科学家没有想到的。佛经上常讲，依报随着正报转，那是觉悟的人；六道凡夫迷惑颠倒，他正报随着依报转，那就苦不堪言。这两种都是真的，《楞严经》上说得很好：「若能转境，则同如来」，我们就从这里明白了。依报随着正报转，那是什么人？觉悟的人，换句话说，觉悟的人他不会被环境所转，我们现在讲，他不会被环境所影响。无论在什么环境里头，顺境逆境、善缘恶缘，他都能保持着如如不动，不受干扰，他就能转境界；如果还会受环境的干扰，他就被环境所转。
我们中国人讲求看风水，现在外国也懂得看风水，看风水是一回什么事？我们人被外面环境转，这是凡夫。环境确确实实影响我们的生活，影响我们的精神，我们讲精神生活跟物质生活，环境确实影响我们。它影响凡人，它不能够影响觉悟的人，所以佛经里面是决定不许看相、算命、看风水、选择良辰吉日，这个佛都不许，为什么？佛转境界。不好的风水这个人一去，风水就变好，这真的，一点不假！有一些懂得看风水的人，我遇过，他们来告诉我：古时候出家的和尚都非常厉害，他们选的地方盖的寺庙都是风水最好的地方。以为和尚各个都会看风水，其实是错误的。从前出家人跟现在出家人完全不相同，你们念一念《阿难问事佛吉凶经》，你就晓得。佛在经上说，我们学佛人，「可得为世间事，不可得为世间意」，什么叫世间意？算命、看相、看风水，这些东西占卜吉凶都是属于世间意，佛教学生我们不搞这些。我们要依照佛陀的教诲修觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你就能转境界，你怎么会被境界所转？
转，用现代的话叫影响，你能够影响环境，不要被环境影响了你。你还被环境影响，你是凡夫；你不被环境所影响，你才是圣人，超凡入圣，怎么会被环境影响？现在人、外国人讲磁场，什么时候你不再受磁场的影响，什么样的磁场你进去都平等一味，你就转境界了。这也是很有效的效果测验自己的功夫，顺境逆境一味，善缘恶缘平等，决定没有起心动念，决定没有分别执着，好境界！纵不能说是契入，你就非常接近菩萨的境界了。你的心定了，你得自在了，你得解脱了，这从果上说；在因上，你当然放下一切妄想分别执着，你才能够体会到这个境界，你才有能力契入这个境界，自自然然得三宝加持，我们常讲烦恼轻、智慧长。
宇宙之间这一切事事物物，我们常说你要真的体会到这个层次，你看这个世间一切法、一切人事物，我们佛法里面讲的有情世间、器世间，你看的是什么？因缘果报。就像《法华经》上讲的「十如是」，如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟，你在这个世间六根接触外面六尘境界，跟一般人的看法完全不一样，生智慧不生烦恼，再也不会起心动念，再也不会分别执着，这个世间确确实实就像《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你看这个因果转变，看因果相续，看因果循环，这个循环在世界上来讲，这是讲世界，成住坏空是循环，是大的循环，事实真相就明了，你的烦恼习气当然就断了。为什么？明白了，再不迷惑，自性本具的般若智慧、无量德能相好都现前，逐渐逐渐恢复了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第六五五卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，加持分，意加第四句：
【与知一切众生界广大智。】
这一句清凉大师注解，「众生业海，业因微细，故云广大」，这个提示非常好。众生是讲的九法界，九法界不是一佛国土，一佛国土九法界这范围就小，在《华严经》上所说的，是无量无边而且是无尽的重叠，世界海微尘数剎土，一一剎土都有九法界众生。业因确实微细，我们自己知不知道？说老实话不知道。《仁王经》上佛所举的例子，一剎那有九百念头的起灭，一剎那是多么长的时间？佛在经上讲一弹指有六十剎那，我们弹指弹得很快，我这个速度一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千次，也就是一秒钟我们念头生灭，念起念灭多少个念头？一秒钟有二十一万六千个念头，从这个地方你就能看到微细。佛说这个话是真的还是方便说？跟诸位说，佛是方便说，真的比这个速度还快。
前面我是用光的速度来说明生灭的现象。光的速度是一秒钟走
佛在经上告诉我们，到什么时候你才能够见到阿赖耶里面的那些状况？经上讲的大乘圆教八地菩萨，八地菩萨那个定功叫不动地。所以佛在经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个境界什么人最清楚？八地以上的菩萨。八地菩萨他们所证得的叫无生法忍，无生就是说虚空法界、剎土众生不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭就毫无意义，它生灭的时间太短了，《楞严经》上讲得好：「当处出生，随处灭尽」，速度太快，我们确实没有办法觉察得到，今天科学的仪器，再精密的仪器都没有办法测定它。经上也说「生灭同时」，生灭同时就是不生不灭。相决定是虚假的，决定不是真实的，佛门里面常讲「借假修真」，虚空法界、剎土众生连我们这个身体依正庄严全是假的，我们借这个假修真。真是什么？真如本性。我们要在这个假相里面去修明心见性，那是真的。为什么？心性是能现、能生、能变，那是真的，那是永恒的。心性没有形相，它不是色声香味触，我们六根缘不到；意根是思惟想象，思惟想象也达不到。
所以等觉以下都造业，我们不能不知道。不造业的只有一个人，如来不造业。等觉菩萨为什么还造业？等觉菩萨还有一品生相无明没破，他造不造业？所以业有分净业、染业，六道凡夫造的业是染业，离不开见思烦恼，这个见思烦恼是染业；四圣法界，他们造的是净业。佛经典里面随顺印度人的习惯，印度人讲白业、黑业，白业是善业，黑业是恶业。黑业果报在三途，变现三途的现象，饿鬼、畜生、地狱，恶业变的；善业则变人、天、天阿修罗，我们讲三善道。如果造的是净业，善恶两边都放下了，两边都不沾染，就脱离六道轮回了。六道轮回是善恶业变现的，你善恶业都离开、都放下，六道的缘断掉了，你在四圣法界，这是净业。再往上提升，造一切善业、一切净业，心里头连痕迹都不着，染净也放下了，到一真法界。一真法界还有无明没有断尽，在一真法界里还要修，继续不断的往上提升。断一品无明，你的境界往上提升一层，经上给我们讲的无明有四十一品，一品一品的断。断四十品，是法云地菩萨，还有一品没断，那一品到等觉位才断。
通常大家都知道，菩萨修行成佛要经历三大阿僧祇劫，诸位要晓得，这三大阿僧祇劫不算十法界的，十法界修行多长的时间没算在内，是离开十法界证得一真法界，一真法界那四十一品无明，断四十一品无明要三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫断三十品，十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫断七品，从初地到七地；第三个阿僧祇劫断三品，八地、九地、十地，所以三大阿僧祇是圆教初住菩萨修到法云地的地位。这是三大阿僧祇劫，等觉没有包括在里头，愈往上去愈难，为什么？太微细了。你说哪一个人不造业？哪一个人没有过失？佛菩萨帮助我们，先让我们明了这些事实真相，等觉菩萨还有过失，没有过失的只有如来一个人。清凉在此地讲「微细难知」，是指这一桩事情，真的是微细难知！我讲经的时候常常讲，什么叫开悟？知道自己的过失叫开悟。什么叫功夫？把自己过失改正过来叫功夫，改正到自己确实一切过失都没有了，你就成佛了。
世出世间大圣大贤，常常给我们做示范，「闻过则喜」，这是圣贤，跟一般人不一样。一般人听到别人说我过失，心里很不高兴，很难受，自己认真反省，确确实实没有过失，别人冤枉我。圣贤人则不然，别人冤枉他呢？他欢喜接受，为什么？那个消业障消得最殊胜。没有过失受人冤枉，这个消业障是大幅度的消除。《金刚经》上讲的歌利王割截身体，忍辱仙人一丝毫没有得罪歌利王，歌利王自己疑心重，以为忍辱仙人调戏他的宫女，把他凌迟处死；凌迟是用刀一片一片把肉割下，把他割死，不是叫你很痛快的死，这是最严重的刑罚。忍辱仙人一点恶念都不生，非常感激歌利王，感恩的心！为什么？他业障消尽了，最后一次把业障消干净了，他成就了，成佛了。佛做出榜样来给我们看，我们在世间以纯善纯净的心，帮助一切众生所得的回报是误会、是侮辱、是伤害，还要继续不断去为众生服务。世间人看你，「这个人是大傻瓜，你不通人情。」世间好人，我对你好，你对我不好，算了！掉头而去，这是世间好人，不再去理会了，他不是世间圣人。圣人怎么样？还要继续不断为他服务。
圣人跟凡人不一样，圣人求觉，求无量觉，求圆满大觉，圆满大觉就是佛果。了解虚空法界、剎土众生是自己，明白人不能自己对不起自己，自己爱护自己，爱护一切众生，爱护山河大地，那个爱心充遍虚空法界，这是性德的流露，这是自性。凡夫可怜，迷失了自性，一无所知。我们今天学佛，学佛是什么？佛是觉，学佛就是学觉悟，没有别的。觉悟就是了解宇宙人生的真相，这是世出世间第一等好事。释迦牟尼佛慈悲到了极处，千言万语无数次的重复，不厌其烦，为什么？帮助我们觉悟。实在到完全不能接受了，没有关系，暂时离开，这就是示现入般涅盘。他方世界那个地方世界众生缘成熟了，缘什么成熟？能相信、能听劝导、能理解、能改过自新，佛到那边去。等我们这边哪一天这些众生苦难受够，不想再受苦难，想求觉悟，佛菩萨立刻就来。「佛氏门中，有求必应」，这个道理要清楚、要明了。
世尊当年在世教化一方都是缘分，这一方的缘分尽了，那个地方缘成熟了。这个地方教一段时期，根熟的众生得度，他开悟、证果了。还有许许多多业障深重的众生，佛在那里教化众生，他们不见不闻。这经上有记载，释迦牟尼佛当年在舍卫大城弘法，舍卫是印度著名的大都市，那个时候人口少，经上讲舍卫大城居民有十万人。三分之一的人听过释迦牟尼佛讲经说法，另外三分之一的人见过释迦牟尼佛，没有听他讲经说法，还有三分之一的人根本不知道这城里有释迦牟尼佛，不见不闻。这说什么？这就是说众生的根性。佛讲众生根性常常说为上中下三等，上根的得度了，中根的帮助他提升，下根的帮助他种善根，这是普度众生。中下根在这一生当中不能成熟，所以他接触佛法甚至于修学佛法，他会懈怠、他会退转，他会丧失信心，会学别的其他的宗教。这个时候缘就尽了，缘尽之后其他地区有人发心邀请释迦牟尼佛，那个地方缘成熟了，佛就到那里去。
佛当年在印度教化众生跟中国孔夫子一样，周游列国，你问他为什么不住在一个地方？缘。一切随缘，没有住处，哪里有缘哪里去。我们这一生当中亦复如是，绝对不是随顺自己的想象、愿望，不可能的。我们也走了许许多多的地方，本以为可以在那个地方长住下去，没想到几年缘尽了，别的地方缘成熟了，我们就要迁移。现在我们这个缘在这里成熟，这里能有多久？我们没有神通，不知道能在这个地方住多久。我们在新加坡住了三年。对于真正修行人，这不重要。不但修行人，儒家读书人常说「随遇而安」，就跟佛家讲的「随喜功德」意思完全相同，「恒顺众生，随喜功德」。众生想学，我们就全心全力帮助他；他懈怠退转，不想学了，我们欢欢喜喜离开，好来好去。我这个人这一生进很难，退很快，给我一个暗示我就懂得，我就知道赶快退了。要我在那里进，我会很慎重的考虑，退我不考虑，我很快。
在这个世间我已经住了七十多年，多少人住这么长久的时间都想离开，我们世间人讲厌世，厌倦了。尤其是看到现前这个社会乱世，史无前例；历史上虽然有乱世，但是圣贤教诲没有中断，讲经的人、讲道的人、教学的人还都有，今天没有了，怎么能够不叫人寒心？离开这个世界，还有更好的世界提供我们修学的环境，极乐世界是我们许许多多选择当中的一个。我们要知道，虚空之中就像《华严经》上所说的，世界有多少？世界海微尘数。我们明了、我们认识到哪一个世界去需要具备哪些条件，我们在此地以短短的时间把我们这些条件培养好，只要我们条件具足，十方诸佛剎土随意选择，想到哪里去都能去。为什么？所有一切诸佛剎土「唯心所现，唯识所变」，心识是自己，哪有自己心识变现的剎土自己不能往生？没有这个道理。你不能往生，原因是什么？迷而不觉。不知道这个剎土以及剎土里面所有众生跟自己的关系，你不知道，你要知道你才晓得那不是难事。
学佛学觉悟，学做一个明白人而已。真正的明白人，他的心里肯定具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有能力、有智慧欢欢喜喜与虚空法界一切众生和睦相处、互相尊重、相亲相爱，上是诸佛剎土，下到阿鼻地狱，没有不能相处的。学教，接受诸佛菩萨的教诲，目的是帮助我自己觉悟，帮助我消除业障，成就『知一切众生界广大智』而已。要怎样才能够接受？才能够真正契入佛的境界？不要忘掉马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们听经学教的三个重要原则，「离言说相、离名字相、离心缘相」，你就能够入境界。业障重的众生麻烦，为什么？他着相。他听经、他学教，着言说相、着名字相、着心缘相，心缘是用自己的意思来想经里的意思，这样一来，古大德常讲「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛都流眼泪、喊冤枉。
我在讲台上这么多年深有所感，在台湾、在美国、在香港，无论在哪里讲经，都有人告诉我，「法师，你今天讲经又在那里骂人！」我凭什么资格骂人？自己是凡夫，一身的毛病，没有资格骂人。成了佛？成了佛更不会骂人，佛眼睛看一切众生都是佛，他怎么会骂人？为什么别人听到会有这个感触？就是刚才讲的，他着言说相、他着名字相、他着心缘相。清朝开国的皇帝聪明，我们在梅光羲序文里面读到，清朝在早年宫廷里面常常请法师讲经，宫廷里面讲经不是从清朝开始，是从汉朝开始，历代的帝王常常请法师在宫廷里头讲经说法。清朝的皇帝欢喜《无量寿经》，这一桩事情到慈禧太后废除了，慈禧太后不请法师到宫廷讲经，她改变了一个办法，在宫廷里头驾乩扶鸾，她相信这个。章嘉大师告诉我的，跟我讲清朝为什么会亡国，国家重大的事情请神扶乩来决定，哪有不亡国的道理？中国古大德说得好，「国之将兴听于民」，国家要兴旺起来的时候，国家领导人听听老百姓的音声，根据这个来制定政策；「国之将亡听于神」，驾乩扶鸾听于神，国之将亡，把人民摆在一边不理会，错了！所以慈禧太后着相，大概听这些法师们讲经常常说到她的毛病、常常在骂她，不讲了，不要你们了。宫廷讲经这个风气废掉了，非常可惜，天天搞驾乩扶鸾，迷信！
所以学有善学、有不善学，听有会听、有不会听的。听众有时候告诉我，「法师，你今天在骂人。」我心里很难过，我知道他替我消业障，为什么？我并没有骂他，他说我骂他，他冤枉我，我也很感激他，他造这个罪业消我的业障。我展开佛经我是劝自己，把佛陀这样殊胜的教诲，与志同道合的同学们我们来分享。如果以为我在骂人，我就恭恭敬敬奉劝你，你最好不要听，不要起这个烦恼。我确实没有意思骂任何一个人，我不敢这样做，我这样做我的修学是大幅度的退堕，不会向上提升的。佛的经教是对有缘人讲的，有缘人他是会听、会读、会学，必定帮助他提升境界。一个会学的人，年年气质不一样，月月不相同，他会得法喜充满。这一点我自己有体验，为什么五十年乐此不疲？这里头有乐趣，这个乐趣就是《论语》头一句所讲的，「学而时习之，不亦悦乎」，这种乐趣决定不是五欲六尘、不是名闻利养，是你天天在学习，你天天有悟处，这个悟处就是发现自己的过失，发现了就改。
可是也有一些人来告诉我，「法师，经上讲的这些过失，希望你能够更详细、更透彻的讲解，帮助我改过自新。」他并不以为那是骂他，从这些地方我们就能够理解众生的机感不一样。往年我们在台中亲近李炳南老居士，老师教学我们亲眼所见，老师有的时候骂人、打人，有些同学能接受，对老师感恩，那老师对他就是用这个手段；有些人对于老师这种手法反感，那老师对他完全是笑面相迎，一句粗话都不说。那个时候我们班上二十多位同学，老师对每个人不一样。善教，同学们善学。凡是乐意接受教诲的，都有成就；不愿意的，成就就比较差一等，这是我们都能够看得出来的。佛教化众生的对象，是对尽虚空遍法界所有一切众生，等觉菩萨以下都是佛陀教化的对象。所以我在此地奉劝同学们，我们要有良好的学习态度，良好学习态度是从小培养成的，诸位读《弟子规》可以做个参考。我们不愿意接受，可以不接受，经典可以不读、可以不听，你喜欢学哪一样，你专攻那一样，你肯定有成就。无量无边法门没有一样不能成究竟的佛果，所以经上常说「法门平等，无有高下」，道理在此地。业因实在是太微细，不容易知道，不是八地以上的大圣，很难观察得清楚。
第五句：
【与住诸佛甚深解脱无差别诸三昧智。】
这一段清凉大师在注解里面告诉我们，这就是「佛神变海」，佛神变海，「解脱作用，即是神变，神变依定，加三昧言。」由于甚深的三昧，一念能知三世。神变海这个名词我们要懂得，什么叫神变？神，我们一般讲神奇莫测，换句话说，是超越一般人的常识，我们常讲我们意想不到，怎么想也想不到；变是变化，实际上它的原理就是「唯识所变」。这句话是个佛学名词，初学的人还是听不懂，我们再换句话，还是经上讲的，「一切法从心想生」，心想就是识变。我们常讲妄想分别执着都包括在心想，想什么它就变什么，岂不是境随心转？但是境界随心转有的时候速度很快，有的时候速度很缓慢，为什么会有这个现象？这里头又有差别的因缘。因缘前面说了，微细难知，而且因缘不是单纯的，即使微尘、毛孔，这是讲到依正里头最小的，也是无量因缘现的这个现象，决定没有单纯。所谓是「牵一发而动全身」，它跟这个大宇宙完全相应。毛孔、微尘是大宇宙的浓缩，复杂的程度可以说是无二无别。
我们在《华严经》上看到，一一微尘里面有世界海微尘数的剎土；一一毛孔，正报里面最小的，有无量无边的三世诸佛。我们前面读过的，哪有那么简单！从经上我们明了世界是重叠的，而且是无止尽的重叠，不是单纯的。现在科学家也有发现，说这个世界是多维次的，科学的技术已经能够证明有十一种不同维次空间存在；从理论上讲，是没有限制的、是无限的，跟《华严经》上讲的一样。这种现象从哪里来的？还是《华严经》上一句话：「唯心所现，唯识所变」。心能现相，想能转变现相，所以说「一切法从心想生」。我们明白这个道理，我们为什么不想佛？想佛，佛境界就现前，就这么简单，就这么容易！大势至菩萨就传我们这个法门，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，见佛就成佛，不成佛你怎么能见到佛？
要怎么想法？我在讲席当中都曾经告诉诸位，我们六根所接触的境界全都是佛，如果我们想求生西方极乐世界，你眼见一切人、一切事、一切物，统统都是阿弥陀佛！蚊虫蚂蚁都是阿弥陀佛，花草树木也是阿弥陀佛，这个念佛才叫圆满。为什么一切众生是阿弥陀佛？阿弥陀佛示现的。树木花草，阿弥陀佛示现的，变现！神变！虚空法界也是阿弥陀佛的神变，他变现的那就是！我们这个想法错了没？没有错，决定正确。真正念佛是这个念法，不是一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，有口无心，那个未必能往生。你知道虚空法界芸芸众生统统是阿弥陀佛，对阿弥陀佛怎么样恭敬，对所有一切众生就是这样恭敬，「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」。广修供养怎么修？如教修行供养。我的礼敬是供养，我的称赞是供养，我的信心是供养，我的愿心是供养，我的行持是供养。一毛孔、一微尘，无一不是阿弥陀佛的示现，你懂不懂？你明不明白？你会不会？会的人上上品往生。
清凉注解里面讲，解释这一句经文：『与住诸佛甚深解脱』，「解脱」，解是解开、解除、解放，解开什么？妄想分别执着。脱，是脱离六道轮回，脱离十法界，脱离分证，你才得究竟圆满，「佛甚深解脱」。解脱，阿罗汉就有了，阿罗汉解除了见思烦恼，换句话说，阿罗汉解除了执着，他对于世出世间一切法不再执着，就脱离六道轮回。由此可知，六道轮回是从哪里来的？跟诸位说，六道轮回本来没有。这一个梦幻泡影从什么地方变现出来的？执着变现出来的。我们于世出世间一切法都不执着，六道轮回就没有了。如果都不分别，十法界就没有了。四圣法界他没有执着他有分别，分别也放下、也解除，就脱离十法界，就这么回事情。我们明白，这叫解悟；我们能够放下，那叫做功夫。我知道什么原因造成六道轮回，什么原因造成十法界，我把那个原因消除，你自然就脱离了。
那么要问，你脱离了，你还不是在此地，你还不是跟我们一起生活？没错，形相没有两样，但是心相、受用完全不同。凡夫受用苦，三苦、八苦；解脱的人在这个境界里面离苦得乐，三苦、八苦没有了，他得的是真乐，自在随缘，他在日常生活当中起心动念、一切造作成就无量功德。凡夫不是，凡夫没有离开妄想分别执着，「起心动念无不是罪」，怎么会一样？一个境界是不断向上提升，一个境界是往下坠落，不相同！这是一切诸佛加持，能让菩萨「住诸佛甚深解脱」。这里头前面讲的三个因素，最重要是第三个，决定不能够疏忽。第三个是你能够修学「一切诸佛行愿力故」，一切诸佛的行，是《华严经》上文殊菩萨所表的十波罗蜜；一切诸佛菩萨的愿，是普贤菩萨所表的十大愿王。一切诸佛的行愿，这两尊菩萨代表的，我们起心动念、言语造作都能够与「十波罗蜜」、「十愿」相应，这就是你真正在这里修学一切诸佛行愿。学得还要有力量，你真正做到了，起了作用，你就得毗卢遮那本愿威神的加持，你就能够得十方一切诸佛加持。那一句话非常重要，是加持分里头最重要的一句，所以诸佛菩萨冥显加持，你能够「住诸佛甚深解脱」。
『无差别诸三昧智』，这一句是解释「诸佛甚深解脱」，甚深解脱是得大圆满大自在，什么原因？「无差别诸三昧智」。这一句话重要，无差别就是再不会起心动念，无论对一切人事物，佛菩萨没有分别心，你们说什么好，都好，佛菩萨决定没有意思，决定没有分别、没有选择。为什么？在他的心目当中，一切万法它是平等的，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是平等的。再给你说真话，没有真假，什么是真的、什么是假的，没有真假；没有善恶，没有是非，没有利害，连我们所说的，总结佛陀的教诲我把它写成二十个字，二十个字也是「梦幻泡影」。我们讲真诚，真诚的对面是虚伪，「两边不立，中道不存」，才得大圆满。
我们这二十个字对中下根性的人有好处、有帮助，就像《六祖坛经》神秀大师那个偈子一样，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，修行过程当中的话，没到家。过渡需要船，这是在船上，没到彼岸；真的到了彼岸，这二十个字也没有了，你还以为有这东西？渡船，到岸就不要了。没到岸这东西有用，对你有大帮助。六祖能大师把神秀大师这个偈子改了一改，他的境界不一样，他改成「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这个境界是到家的境界，尘埃落地，没尘埃！这大乘佛法常讲「两边不立，中道不存」。凡是能说得出的、凡是能想象到的，都是有两边。真正契入境界得寂灭忍，佛跟佛见面绝对没有起心动念，绝对没有言语。佛跟菩萨在一起有言语，佛跟佛在一起没有言语，一念不生。
佛跟菩萨在一起为什么有言语？菩萨起心动念，起心动念是感，佛有应，感应道交。菩萨在感应当中，心没有到纯净纯善，佛的应是纯净纯善，所以佛说法是「说而无说，无说而说」，说跟无说是一不是二，这叫妙，这叫不可思议。在我们凡夫，有说跟无说是两桩事情，佛是一桩事情，这个意思很难懂，但是它是真实境界。所以佛跟菩萨说法，佛的境界跟菩萨境界还是不一样；凡夫，我们同样都是凡夫，说老实话每一个人境界都不相同。圣贤人设立教学，教学的目的在哪里？是把不相同的境界希望拉近一点，完全拉成一条线上不可能，用一个标准，希望距离这个标准不太离谱，才能维系社会安定、世界和平。标准完全相同的就一个人，就是佛。佛跟佛完全相同，境界相同，一丝毫差别都没有，等觉菩萨跟等觉菩萨还是有差别的，所以这里给我们提出「无差别诸三昧智」。清凉注解，「解脱作用，即是神变」，神变依「无差别诸三昧智」，三昧是定。由定开慧，智慧现前，才有能力应付一切众生；一切众生的感，你要有智慧、有能力去应，像诸佛一样。这个应就是教化众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。
【与入一切菩萨诸根海智。】
菩萨根，清凉大师注解里面说它有多义，这当然的，因为一切菩萨是从初信位到等觉，在《华严经》上我们看到总共五十一个位次，都是菩萨，根性当然不相同，用海来做比喻。清凉给我们举了几个例子，从这几个例子我们就能明白，譬如「修十善业道，有三善根」，这是最浅的，从十善业道里头修三善根。三善根是什么意思？无贪、无瞋、无痴。身口意三业，意是根，心要是善，口业、身业当然善；心要是不善，口业、身业造的是伪装的善，是假善不是真善。所以祖师大德常常教人，修行要从根本修，什么是根本？心是根本，这就是世间六道里面的善根。我们要把这个断掉，于世出世间一切法，决定没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴。
诸位要晓得，贪瞋痴佛法里头称它作三毒，三毒就像我们今天一般人所说的病毒，这三种是最严重的病毒。贪心重的人，不管你贪什么，你学佛贪图佛法还是贪心，你将来到哪里去？还是饿鬼道去。我不贪图世间名闻利养、不贪图五欲六尘，我贪图佛法，你的贪心没有变，换个对象而已。佛不是教你换对象，佛是教你把贪心转变过来成为无贪。所以你要是换对象，那你是错解如来真实义，你把佛陀教诲的意思曲解了，你错了！你贪的都是善法，将来在饿鬼道里面可能会变成有福报的鬼，我们一般讲城隍、土地、山神这一类的，都会受到其他众生的尊敬、祭祀，还是在鬼道。瞋恚心重的人，这是地狱业因，嫉妒、瞋恚都是堕地狱。愚痴是对于善恶、是非、利害没有能力辨别，畜生道。无贪、无瞋、无痴那个标准，《十善业道经》上讲得很清楚。
近代印光大师非常慈悲，他怕一般人读佛经有困难，所以他不用佛经的标准，他用《太上感应篇》、用《安士全书》；《安士全书》前半部是《文昌帝君阴骘文》。这两篇东西都是道教的，印祖用道教的来帮助初学佛的人奠定基础。这个基础是戒学的基础，帮助我们断恶修善，用这个来做标准，这真是慈悲到了极处！他老人家提倡《安士全书》，一生不遗余力大力的提倡。《安士全书》教我们深信因果。善恶因果的标准，则取《太上感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》，教我们断恶修善，决定不堕三恶道，让我们生生世世能保持人天身。然后再往上提升，劝我们念佛求生净土。你能够修十善，能够依照《了凡四训》跟《感应篇》、《阴骘文》修行，那就是持戒。持戒念佛，决定得生。印祖这个方法不知道救了多少人，我们要知道。
下面又举例子说，「修诸地度，精进为根」。诸地就是十一地，初地、二地到等觉十一地。度就是波罗蜜，修六度、修十度。那个根是什么？精进。诸地我们从广义来说，初信位它也是一个地位，升到二信，二信升到三信，三信升到四信，逐渐往上提升，提升到等觉。什么是根？精进。你不能精进，懈怠、懒散你怎么能升级？所以，诸地我们可以这样解释：菩萨阶位，五十一个阶位，这是说他的地位。这些阶位用什么修？用波罗蜜修。我们在《华严》上看得太清楚，初信位的菩萨修布施波罗蜜，初住菩萨也是修布施波罗蜜，初行、初回向、初地统统修的是布施波罗蜜；二信、二住、二行、二回向、二地统统修持戒波罗蜜。
但是诸位要记住，十波罗蜜是统统都要修。统统都要修，一个是主修。譬如初信位菩萨以布施为主，其他九个波罗蜜是辅助，全部都是帮助布施的，缺少一个，布施波罗蜜就不圆满，《华严》讲的「一即是多，多即是一；一多不二」。所以大家在这里决定不能产生误会，我这初信位的菩萨只修布施，可以不要持戒，可以不要忍辱，其他的都不要，那你就搞错了，你的布施不能成就。一定是具足其余九个波罗蜜，你这一个波罗蜜才算是成就。每一个阶位，大的阶位统统修的是一样的，好象课程是相同，境界不相同。这是他所修学的课程，「度」是讲的课程，不精进怎么能提升？这几句话很要紧，「摄受正法，信慧为根」，一切诸佛如来的正法，根是信、是慧。信不是迷信，迷信不是根，信里面要有高度的智慧、真实的智慧，这是根，你才能够摄受正法，你不会迷惑。
下面一句是「摄养众生，慈悲为根」。摄养，前面摄受是对教、是自利，这一句摄养是利生。第一个是摄受，用现代话来说，亲和力，亲爱和睦，对一切众生真诚的亲爱和睦，养育众生。养，里面有物质、有精神。我昨天跟图文巴市长见面，谈到我们多年向往想办一个弥陀村或者是安养村，澳洲称为退休村，帮助一些贫苦的老人度过他的晚年，希望晚年能过得很幸福。现在我们学院每个星期六的晚上，举办温馨晚宴，我跟大家说过，晚宴不希奇，最重要的是要让这些老人们到我们这边来感受到温馨。这个温馨在此地就是摄养，我们用亲和把这些老人看作是自己的父母，佛在经上讲，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，我们要这样看他、这样对待他，孝顺他、尊敬他，让他感受到真正的温馨。
现在这个世间许许多多国家对于老人福利事业都做得很不错，我们参观很多。但是真正如佛所说的，把他们看作是自己父母、未来诸佛，哪一个都没有。我们为什么要办一个这样的退休村？希望我们把佛陀的教诲从这个地方落实，否则的话佛这个课程我们没地方学习。我们有这么一个社区，佛陀的教诲就能落实。我们能够为天下的儿女尽一分孝心，「孝养父母，奉事师长」，我们从这个地方落实，这是修学的大根大本。大师在此地说「慈悲为根」，那你没有慈悲心，你做不到。大慈悲心是没有分别、没有执着，对待一切人一定是平等的，真诚清净平等，我们来奉事供养。市长听了我们这个说法他很欢喜，看样子很有意思。我当场建议他，我们可以起个名字为「多元文化和平村」，做一个榜样、做一个好模范，请市长担任我们的村长。他也约我们改天到市政府，我们详细来谈这个问题。这是摄养众生，你的慈悲心怎么修法？在这里修。
佛教导我们的，我们得想方法落实。绝对不是说看别人怎么作法我们跟着做，那毫无意义，那有什么意思？我们这不是做慈善事业，我们做的是佛法的落实，佛陀教导我们的，我们如何落实去做到。所以不是把它当作慈善事业做，是把它当作家庭来做，我们是一家人，我们是父子兄弟，这里面是亲情，真实的慈悲。新加坡许哲居士有这个愿望，她跟我谈过多次。纵然在我们这一生当中做不成功，这个理念要传下去，我们要多讲，希望后继有人。末后大师总结，「种种差别，皆善知故」，他这里就给我们举出例子，各有各的根，我们要懂得从根本修。根本的根本是三善根，世出世间所有一切善法都从三善根生的，三善根多么重要！于世出世间一切法无贪、无瞋、无痴。
我常常在讲席当中劝勉同修，实实在在讲劝我自己，时时刻刻提醒自己，对于世出世间一切人一切事一切物，决定没有控制的念头，我从这里做功夫，决定没有占有的念头。要有控制的念头、占有的念头，有什么不好？给诸位说，你出不了六道轮回，你没有办法断除恶业，换句话说，断恶修善你做不到。为什么？叫自私自利，自私自利的根，那个根的样子就是控制、就是占有。我们要解脱，从哪里解脱起？先从这个地方解脱、解开。解开之后，我们用什么态度来处事待人接物？自在、随缘；换句话说，什么都好，你们喜欢怎么样就怎么样，我样样都随缘。这里头有个原则，你要是恶缘，你搞贪瞋痴慢，我不随你；你只要是正法、不是邪恶，统统随缘。如果你做邪恶，我们决定不能够随顺。我们会劝导，劝导你不听，我们会离开。佛教比丘不共住，我不跟你共住，我离开你。离开你也是在启发你，也是在帮助你，希望你在这个境界里头能够觉悟、能够回头，回头是岸！今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第六五六卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，意加第七句：
【与知一切众生语言海转法轮词辩智。】
这一句我们很明显的能够看到
《华严经》讲的人少，像《金刚经》、《般若心经》、《楞严经》，这是我们过去常读的，历代的注解都非常丰富。《金刚经》的注解五百多家，《楞严经》注解也有一百多家，那些注经的人、讲经的人，面对着当机都是当代，所以我们从他注解里面能看到他那个对象是什么样的根性。每一个朝代这个注解我们比较看，愈是近代愈浅显，愈容易明了。这是说明什么？愈靠近代，这个根性程度下降，到今天可以说是降到谷底，连一般国文的程度都有问题。民国初年，民国十几二十年的时候，小学生写的作文，现在大学中文系的学生，不要说是他写不出来，他看都看不懂。我们就能够想到在这一个世纪里头，国文的水准大幅度的下降，这个对于读经、研教产生很大的障碍。从古人注疏，我们就晓得古人讲经真正是经典里头的要义点到为止。我们在《华严经疏钞》，李长者的《合论》就更不必说了，看的人、听的人他就能明白。
所以清凉大师讲《华严》一年讲一遍，八十卷经从头到尾讲一遍，一年。他老人家高寿，花一生《华严经》讲五十遍，至少讲这一部经讲五十年，真的叫华严菩萨，他怎么不入法界？跟他学的人，一个个也了不起。我们今天要用那种方式来讲，那叫白讲了，为什么？没人听得懂。佛家大家常讲，挂在口皮上，「功德」，什么叫功德？成绩是功德，你下一番功夫，成绩拿出来，成绩是果，果是德。如果我们讲的大家听不懂，那有什么功德？什么功德也没有。讲了真听懂了，生起信心了，改变了我们对宇宙人生的看法，改变了我们处世待人的心态，这是德，我们在这个经教里头确实学到了东西。说个最浅显的话，我们学会做人，我们懂得跟一切人事物怎么相处，跟自然环境怎么相处，跟天地鬼神怎么相处，都搞清楚、搞明白，这叫大德，大功德，大功大德。所以在今天这个时代，点到为止那种讲学的方法，随着时代过去了，往后没有这个根性的人，不能不明白，不能不讲到我们现实生活。
这一句是讲的教学，转法轮就是教学，传法。所以这个学院，从前寺院道场是学校，这个地方都有真正有修有学的大德，每天跟大众讲经说法，就像佛陀在世一样。佛陀在世为大家讲经说法四十九年，三百余会，那个会就是我们今天讲的单元，大单元。这一生当中他的讲学是有三百多个大单元，大单元里头还分中单元，中单元还分小单元。《华严》这是一个大单元，三十九品是中单元，每一品里头的大段是小单元，都能够独立的；合起来是一个大单元，分开每一个小单元都是一部小部经，都可以独立，会学的人都能得利益。譬如像我们现在讲的这一段加持，加持是一个单元，里面分口加、意加、身加，分三个小单元；意加这一个单元可以独立。这个单元里面这三个小单元，每一个单元也可以独立。我们明白这个道理，将来你们踏进社会，观察群机，人家请你讲经、请你讲开示，我不必讲全经，就讲这一段。这一段是他现前所需要的，对他现前有肯定的好处，我们这样介绍给他。
这是得到佛力加持，『知一切众生语言海』，这对于现在人来讲确实相当不容易，如果有这个能力，翻译就不必要了。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，法身菩萨得诸佛加持，有这个能力。凡夫就不行了，烦恼业障习气太重，诸佛菩萨想加持也加不上。怎么办？不能不学言语，语言学对于现代来讲，重要！在现在这个世界上，用得最普遍的是英语，也有人说二十一世纪中国会渐渐的兴旺起来，中国的语言将来在世界这个社会上会有很重的分量。所以现在许多外国人，外国学校里面都开汉语学系，学中国语言的人愈来愈多。中国人口这么多，市场这么大，要想到中国做生意，首先要突破语言的障碍。所以现在学中国语言的人很多，学中国历史地理的人很多，为什么？想到中国做生意。那我们要知道，我们将来要弘扬佛法，佛法要弘扬到全世界，尤其是中国大陆，中国大陆现在加入世贸组织，肯定是大幅度的开放。现在中国政府对于宗教愈来愈重视，特别是宗教教育，能够帮助安定社会人心，能够消除冲突，促进和平。
中国的语文重要！所以我们今天在这个地方，至少中国的语文跟英语是我们主修的功课，不能不在这上面下功夫。这是讲经教学的基础之基础，我们要特别重视，这些资料我们的图书设备相当充实。我过去在美国，我劝美国那边的华侨，用《无量寿经》代替国文，好好的教子弟们。我说用这个方法来教中国语文，是一举四得。第一个，你每天教导他，让他读诵、背诵，中国话就是母语，你不会忘记，这第一个好处，你还能说一口标准的中国话。第二个好处，认识中国文字。第三个好处，能够懂得浅显的文言文。夏莲居老居士会集本好，很浅显的文言文。第四个好处，学了佛经。一举四得！家里面的家长父母带着儿女一起来读。每天至少要读半个小时，不必这一部经读完，半个小时读多少就算多少，明天接着再读。三、四天读完一部都没有关系，最重要的是不能间断。这样读上三年，国文的基础自自然然就好了，我劝人用这个方法。
但是要发心做一个讲经的法师，法师是在家居士也称法师，讲经教学的这个还不够，一定要真正去念古文。古文不必选太深，如果你读、研究感觉得太困难就不选，但是你要记住一定要选古文，不要选白话文，有助于将来讲经教学，很重要！外国的经典，外文我建议诸位读《圣经》。在《圣经》里头也选，选对于现前的生活有实际上的利益，你去选这些章节；或者是一章，或者是一章里面选几节，两三节，我们用这个东西来做教科书，这样子我们也能够了解西方人的宗教。实在讲，这一部书还是被许多人尊重的。在宗教这一个层次，我们决定不能够疏忽伊斯兰教，伊斯兰教在这个世界是一个很大的组织，人口也有好几亿人。要想学阿拉伯文，或者是学英语的也行，《古兰经》有英语的译本。我们在《古兰经》里面选择这些好的教诲，做为我们语文的教材，都好！我们选择语文教材应当以这个为主，然后以西方过去这些圣哲他们的一些嘉言为辅助，我们读这些东西，这些东西将来在弘法利生上都可以引用，所以教材不能不慎重的选择。
我们要提倡，希望世间所有的宗教都能够走上社会教育，才能够帮助这个世间消除灾难，积集福德。以这个为教学的理念，中心的理念，一切时一切处都不离开圣贤的教诲。所以这是读到这一句，我们这样的修学，一定能够得到佛力加持，好好的把语文加强。佛力加持是不是真的能得到？前面那一句话记住，三个条件第三个条件最重要，「以汝修一切诸佛行愿力故」。我们要有这个条件，才能够得到诸佛如来的加持，才能够得到一切神圣的加持。汉学里头最基本的东西，《大学》、《中庸》、《论语》，《四书》里头我们选这三种，这三种的分量不多；《孟子》的分量超过这三种，我们怕东西太多接受不了，就选这三种。《四书》的参考资料非常丰富，我们要认真的学习。有这样基础，再深入大乘就不难了。戒经里面佛常讲，「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，我们没有学小乘，但是我们学儒家这三样东西，那足以代替小乘。
我还希望有同学发心，将来在学院开《五种遗规》这一门课，很有必要！这一门课要是修学好了，将来我们可以办个小学，我们学这个东西就有用，可以落实，教童蒙。我们相信有些家长会把他的小孩送到这个地方来念书，我们办一个小型的小学，这里面完全教古圣先贤的教训。像现在台湾跟中国大陆，连马来西亚、新加坡都在推行儿童读经，我们可以正式办一个小学学校来提倡。这个课程占他学习的一半，另外一半学一般小学里面的课程，我相信将来对他的升学、对他的事业，都会有很深的影响。要有好的老师，这老师是菩萨，不是普通人。教学的教材可以新编，新编的时候还用旧的东西，旧的东西有很多不适合于现代这个社会，那一部分我们把它舍弃，选择现前很需要的，我们来学习。
这一句后面是『转法轮词辩智』，这就是我们讲的无碍辩才。无碍辩才要得佛力加持，自己的条件是信愿行，依《华严经》普贤十愿、文殊十波罗蜜。我们对于这二十条要能信、能解、能行，这二十条是《华严经》修行的总纲领，确确实实念念为正法、为利益众生。利益众生就是帮助一切众生破迷开悟、断恶修善、离苦得乐，自己要做出真实彻底的牺牲奉献。头一个做出样子来给人看，人家才会相信；能说不能行，影响力不大。释迦牟尼佛能说又能行，孔老夫子言行一致，所以它能产生不思议的效果，能够影响几千年都不衰。这是什么德行？没有别的，言行一致而已，说到做到。所以千年万世的人，对他景仰、佩服，我们应当效法。决定不是只是口里说说而已，我要要求自己、要勉励自己，向佛菩萨学习，向大圣大贤学习，这就对了。能这样做，这个辩才自然就相应。第八句：
【与普入法界一切世界海身智。】
「普」是平等，不平等就不能普。『普入法界一切世界海』，它的底下有一个『身』，「一切世界海身」，这样的智慧。我们看这个句子，它讲的什么意思很难懂。清凉大师在此地给我们开示的，这就是愿海，「以愿力故，入法界中一切世界」，他老人家这一点，我们就省悟过来，我们就明白了。这里头真正的意思是什么？普度众生。应以什么身得度，就现什么身；应该给他说什么法，就要给他说什么法。应该给他说什么法，就是他所需求的。他现在遇到许多障难，这个障难怎样把它化解，怎样帮助他灾消福来，这是真正的学问、真实的教学。所以大师给我们指点「愿力故」，你要没有愿力，你就不能入法界一切世界。有人确实也有一点德行，也有一点智慧能力，看到眼前这些众生迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，看到这个会怎么样？厌世。感觉这个世界没有前途，这个世界生活没有意义，于是一心就想往生，想死，活了没意思。这是什么原因？没有愿力。能不能往生？不能往生，念佛都不能往生。为什么？往生要愿力，厌世这个力量不能往生。
你要是另一种发心，看到苦难众生，我想帮助他、我想救他，但是现在我的智慧能力不够，我赶紧到西方极乐世界去求学，学成之后，我回来帮助他。这个愿力行，这个愿力跟佛的愿力相应，这个不是厌世，你们想想对不对？如果是厌世的话，念佛不能往生，跟诸佛如来的本愿不相应。如果你明白这个道理，我还有一点小智慧、还有一点小能力，我一定要把它完全贡献给社会大众，帮助他们，我念佛求生净土；希望我往生之后，能够有更大的成就，再来的时候，我能帮更大的忙。这个行，这个相应。所以大家千万要记住，西方世界不会收厌世之人，我确实是遇到这样的人。我提醒同学们，厌世不能往生，哪一个佛菩萨不是积极在求度众生？各个都是做得非常积极。尤其是苦难众生迷惑颠倒，造作罪业，他为什么造这么深重罪业？他无知。他要是个明白人，就不会造罪业了。造作罪业都是迷惑颠倒，所以才做错事情。头脑清楚明白人，怎么会做错事？
为什么会迷惑颠倒？没有人教。我懂得一点，我就教一点，智慧就增长；我懂得，我不肯教，舍弃他们，这些恶人我不再教他们了，吝法！吝法的果报是愚痴，来生跟他们一样。纵然算你这一生还修积一点小善、小德，你可以保住人身，但是一转人身的时候，就跟他们一样。佛陀在世，僧团里面这种例子很多，最著名的是周利盘陀伽。佛说这个人前世是三藏法师，讲经教学自己要留一手，怕学生将来超过自己，不肯完全教人。自己懂得十分，教人家五分，这叫吝法；吝法，来生得愚痴果报。佛教给我们三种布施，得三种殊胜果报，财布施得财富，这个道理是法尔如是，真理；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。你要想得财富、得智慧、得健康长寿，你一定要相信佛陀教诲，认真努力去修三种布施，认识福田。什么是真正的福田，你能够认识，抓住机会广种福田，那你这三种福报就丰足。
佛不欺骗人，佛希望我们每一个人都好。这是没有觉悟之前，性德没有流露出来，靠修德，这个福报是修来的。明心见性之后，那就不必说了，那是性德的流露。性德流露还要不要修三种布施？自然修三种布施，你看看哪一尊佛不修三种布施？哪一尊菩萨不修三种布施？哪一位大修行人不修三种布施？统统修！出家当中的大善知识，他没有财布施，没有外财布施，他有内财布施，用真诚心、清净心、平等心教化一切众生，要用身体、要用体力、要用言语，这属于内财布施，所以他得财富，内财布施比外财布施所得的财富还要多。不肯布施、不肯帮助的人，这个没法子，他的福德很有限，他对于佛讲的这些道理，他没有了解。他要是了解，他就决定会抓住机会，别人一提示，他立刻就晓得，哪里还要别人来劝请？主动就干！
在世间凡是热心做这些公益事业的人，今天讲社会要教化，非常热心；有些人说「我身体不好，体力不足」，是的，你没有修布施，你要是热心去做，不要去想你的身体，不知道自己精神从哪里来的，也不晓得自己体力从哪里来的，不可思议！这些，我们今天读到这一段经文，一切诸佛加持于你。我没有求佛加持？你所作所为、你所思所想跟佛感应道交，自自然然就得佛力加持。我们学佛不是天天在佛菩萨面前祷告求加持，没有！那样是太麻烦太费事了！确实没有这个念头求加持。但是我们确实有念头热心帮助一切众生，他需要什么样的帮助，只要我还有一点点能力，我都干。这个事情不能谦虚，没有人做了，我做得是不好，但是没人做；有人做得比我好，我赶快退下来让给他，我在旁边协助，我绝对不障碍贤能。真有这个心，真有这种行持，当然得一切诸佛加持，道理在此地。
我们真正要想帮助人，你们诸位想一想，要断烦恼，要断习气，为什么？我要帮助人，我烦恼习气不断，我智慧不开，我帮助别人智慧能力就有限。我会认真学法门，我的断烦恼学法门不是为自己，是为了成就自己的智慧能力；你这样每天在这里学习，都与诸佛如来本愿相应，会得佛加持；要是为自己的名闻利养，你就得不到佛加持。佛在经上告诉我们，「不容毫分不善夹杂」，那个毫分不善是什么？自私自利。为名为利，为贪图世间五欲六尘的享受，都得不到加持，只要夹杂毫分，得不到加持；如果一点都不夹杂，没有不得加持的道理在。所以学佛不能没有愿力，自己的愿力要跟诸佛如来的愿力相应。
意加第九句：
【与得一切佛音声智。】
清凉大师告诉我们，这一句是演说海。演说海跟前面转法轮有什么不一样？转法轮的意义深，演说的意义广，演说就是世尊在经论里面常常嘱咐我们的为人演说；转法轮里头最重要的是传法，所以这个意思深，如果你没有传人，佛法到你这个地方就中断了。这个灯从释迦牟尼佛祖祖相传，传到我这个地方，后来没有人传，这个灯就灭了，这是大事。佛法如是，世法亦如是。所以世间一个好的老师，他在一生当中唯一的一个希望，希望有传人，只要有一个传人，他这一生没有白来，佛法的慧命能够延续。在最艰难、最困苦的环境当中，像今天乱世，没有人想学，人家对佛法就产生误会，没人学了，只要有一个传人，这一盏灯不灭。我们想想达摩祖师到中国来，中国当时这个社会，无论在家出家，不知道禅好，没人愿意跟他学，在少林寺面壁九年，才遇到一个慧可；慧可在他的指导之下，大彻大悟、明心见性，他有了这一个传人。他到中国来的这一趟，就没有白来了。慧可传僧璨，僧灿传道信，道信传弘忍，都是传一个；弘忍是第五代，到第六代惠能大师，大家才知道这个法门的好处，学的人多了。惠能大师指导之下，明心见性大彻大悟有四十多个人，这四十多个人把达摩祖师这个法发扬光大，不但影响当时整个社会，一直可以说影响到今天。
横的这个影响，影响整个中国，中国周边的韩国、日本，下面的越南，这都是大乘佛法流传，影响的时间到今天一千四百年了。所以，只要有一个能传的，这个正法是活的，没有死。但是到今天禅宗确实没有传人，我没有听说。这个话不是我说的，倓虚老法师讲的，《影尘回忆录》，那是他的自传，他口述的，他的学生大光法师笔记的。我跟大光是很好的朋友，前几年往生了，老的同参道友多半都不在世间了，现在香港还有一位算是禅宗的大德圣一法师，这两年来身体也不好，所以禅宗开悟的没有了。倓虚老法师讲，得禅定的还有，但是诸位要晓得，得禅定而不能开悟，不算有成就，一定要大彻大悟、明心见性，那才是真正成就。禅宗往后没有人了，密宗往后也有问题，这个话是黄念祖老居士告诉我的。密宗的传人有了问题，真正开悟证果的人少了，走向形式化；显教里面问题也非常严重，这是整个佛法的衰相。
佛法将来还能不能复兴？早年章嘉大师在世的时候，我向他老人家请教，老人告诉我，他说会复兴，现在虽然是低潮，低到谷底，慢慢还会起来。世尊末法一万年，现在才过一千年，后面还有九千年，九千年当中有起伏，有兴有衰。现在我们遇到的是衰，衰到谷底了，往后还会有兴起的时候，这是大师告诉我的。所以传法真正是续佛慧命，演说是弘法利生。我当年跟黄念祖老居士见过很多次的面，老居士跟我也有书信往来，无论是见面、无论是书信都勉励我培养人才重要。我给他老人家说，「这个我懂得，缘不成熟。」世出世间法都是因缘生法，佛法也不例外，遇不到可传的人，那是一点都没有法子。什么样的人是传法的人？具备传法的条件？对于如来大法真正的是能信、能解、能行、能证，具足这个条件，这是法器，这是佛法的传人。信心坚定，无论在什么境界里头不会动摇、不会退转，他有正知正见。现在这个时代，正是《楞严经》上所讲的「邪师说法，如恒河沙」，他听到这些、看到这些，心地如如不动，真正能够依教奉行，这个人是法器，这个人是传人。做法师的人要有慧眼，要能认识，他有弘愿弘护正法、舍己为人。
『与得一切佛音声智』，这是为人演说。全心全力竭尽自己的能力，我懂一句，我就为人说一句，我懂两句，我就为人说两句，我不懂的不说；不懂的如果充面子勉强说，会说错，说错那你误导众生，你要背因果责任。唐朝时候百丈大师野狐禅的故事，佛家术语叫公案，说公案很多人不懂，我们讲故事大家都好懂，很值得我们警惕。「错下一个字的转语」，说错一个字，这个因果自己要负，「堕五百世野狐身」，遇到百丈禅师才把他纠正过来，他才脱离畜生身，转生在圣道这个殊胜的果报。所以有很多人不敢讲，怕背因果，这个态度是正确的，不是错误的；可是你要记住，我不会的部分我不讲，我完全懂得、没有错误的地方，我就应当要讲，讲得浅没有关系，现在这个社会愈浅愈好。为什么？没有从前那种根机了。有些人怕自己好象很浅薄，说了别人笑话，贻笑大方，所以不敢讲，这是错误的，这是对佛一再劝勉，我们完全违背了。
佛在经论当中，这一句话说多少遍，「受持读诵，为人演说」，千遍万遍，真的叫千叮咛、万嘱咐，劝导我们，我们为什么不肯给人说？说四句偈的功德都不可思议，四句不能说，说一句嘛！劝人念阿弥陀佛也是一句，给一切畜生说一遍「三皈依」也是无量功德。无论是大小动物，看到一只蚂蚁，你有没有动个念头，恭恭敬敬合掌，全神贯注念「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」，念阿弥陀佛，劝他求生净土，脱离蚂蚁身，我们有没有这样做？有没有这个念头？所以对一切人观机，总是要劝善规过。规过不容易，小心谨慎观机；劝善可以做，多说因果报应的故事。把《了凡四训》当故事讲，把《俞净意遇灶神记》念得熟熟的，当故事讲给人听，都是无量功德。志在劝人相信因果、断恶修善，改善自己的生活环境，转贫穷为富贵，转愚痴为智慧，转病衰为健康长寿，谁不欢喜听？经典里面这些道理、方法很多很多，随机演说。演是做出来给人看，表演！我给你讲这些因缘果报的故事，我相信，我能接受，我改变了自己的想法、看法、说法、作法，把我的效果显示出来给你看，三转法轮作证转。什么是证据？我就是活生生的证据。
所以我们在经典里也读得很多，形象很重要，让人家看到你的形象，你是代表学习佛法的。学习佛法的成绩在哪里？就在我形象上。我的形象不好，我的修学不及格，我的修学不认真，没有学得好。果然依教奉行，你一定会有很满意的成绩拿出来，自自然然有不思议的感应。这个感应决非自利，肯定是利益众生，利益佛法久住世间。一切为佛法，一切为众生，没有一念为自己，你就会有很好的成绩表现。这个很好成绩决不是自己的欲望，觉得「我是想这样」，你有这个念头，这就是一念不善。为什么？无非是希求名闻利养，让人家赞叹我，我的知名度会高，错了！这样感应就没有了。感应没有，也有很大的福报现前，那是你过去生中修的福报，不是佛菩萨加持你。这里头的道理不能不懂，事实真相要清清楚楚、明明白白。所以读这一句经文，一定要记住欢喜「为人演说」。无论在什么时候，决定不错过机缘，我们现在讲机会教育，这是时时刻刻真有利益众生的心愿。你这个愿力很强，愿力坚固，所以你才会抓住机会，你才会不失机缘，以善巧方便利益众生。
经文里面我们特别要注意，每一句最后都有个「智」，这一句是「得一切佛音声智」，这个智是权智，就是我们一般人讲「善巧方便」，是根本智的起用。《般若经》上讲的「般若无知」，无知是根本智，心地清净一念不生，无论在什么境界，六根对六尘境界也不会起心动念，也没有分别执着，这是根本智。起心动念那是什么？缘，也就是感应。没有感，绝对不起心动念。这个感，有冥、有显。显，人家有意思要向你请教，这是非常明显的；或者他有意思向你请教，他没有说出口，但是你看出他有意思，看出他有疑惑，这也是感，都是明显的感。冥感我们看不出来，法身菩萨或者至少是阿罗汉，总是修行证果的人他行，他有他心通。你对面的人，他起心动念你知道，那是冥感，在形相上看不出来，他也没有问，但是心里头确实有这个念头，你也可以跟他说，这是演说，不失机缘。更深一层的冥感，他确实连这个念头都不生，菩萨观察他过去世的善根，他有善根，你跟他说他能信、他能解，都要欢喜为人演说。
这是提出来给我们做参考，我们除了别人明显的向我们提出问题，或者有所暗示，我们能觉察；他的起心动念、他宿世的善根，我们没有能力，一无所知，在这个状况之下，那个慈悲心很重的人，可以做试探，就像前面一品经讲的现相，看他的反应。他的反应很好，说明他有善根，可以用个话题来引导他。如果你提到，他没有意思听，表示他不愿意接受，立刻就要停止，跟他结个善缘，说一些他能够接受的、他能够欢喜的，这样就对了。所以修行都在日常生活当中，都在处事待人接物之处，这是佛法修学真实的利益。要用世间话来说，真实的学问、真实的德行完全表现在人与人相处、人与天地万物相处，都表现在这里头，这叫真实的学问，这叫真实的修养。学了就用得上，如果所学非所用，那就变成玄学。所学的用不上，我们学它干什么？何必去浪费这个精力、浪费这么多宝贵的时间？你要是懂得这个道理，了解事实真相，你才知道佛法，现在人讲现实，佛法是最讲现实的；忽略现实的，那是一般人。讲究现实，紧紧的抓住现实的，真的是大乘法，佛法真正可贵之处在此。
【如此世界中如来前普贤菩萨，蒙诸佛与如是智。】
到这里是一段，下面这个文是「类通」。清凉大师注得好，他说这是「前中与十种智」，这就是从第一句，「尔时十方一切诸佛，即与普贤菩萨摩诃萨能入一切智性力智」，这一句是总说，后面九句是别说，每一句后面都有一个智，总共十种智。后面我们刚才念的这个文，要我们触类旁通，说一个就是『普贤菩萨』，『此世界』，这个「此」是华藏世界，『如来』是毗卢遮那，如来前面普贤菩萨摩诃萨，他蒙十方一切诸佛加持，这是意加，加持普贤菩萨的权智。十代表圆满，《华严》这个经上都是举例子来说，真的是我们常讲的「点到为止」。十展开无量无边，究竟圆满的权智。
【如是一切世界海。】
这个地方就是教我们触类旁通，『如是一切世界海』。
【及彼世界海一一尘中。】
你们看这个字，『一一尘中』。
【所有普贤，悉亦如是。】
这一句我们千万不能够含糊笼统的念过，这是把这个世界的真相又一次的为我们显示。这个世界海是我们常常讲的虚空法界无量无边的诸佛剎土，每一个剎土里面，它讲的是「一一尘中」，依报最小的微尘，微尘里面又现无量无边的世界，每一个世界里头都有像前面所讲的一样的境界。如来海会，普贤菩萨在如来面前示现入定，得一切诸佛加持，重重无尽，这个境界我们怎么想都想不到。但是我们对佛要有信心，如果没有信心，你不是法器，你不能做佛法的传人，我们把这个意思讲得最窄狭，你不能传《华严》。众生根器不相同，有人喜欢这个经，不相信那一部经，这个没有关系，只要你真正喜欢的这个经论，你对它有真正的信心，像我前面所讲的标准，坚固的信心，不改变、不退转的信心，你能有正确的理解，又能依教奉行，你就能传那一部经，你就能传那一个法门。但是另一个法门、另一部经，你没有能力传，这种情形很多。甚至于我们同样修净土的，我们在最近看到很多例子，夏莲居老居士这个会集本，有一些人不能接受，他就不能传这一部经。他如果喜欢康僧铠的本子，他就能传那个法门。各人根性不相同，从这个地方非常明显看出来。
但是今人跟古人不一样，古人虽然传一个法门，他尊重一切法门，他不毁谤，所以他能成就。我们今天传一个法门，批评另外一个法门、毁谤另外一个法门，能不能成就？不能成就。为什么不能成就？毁谤三宝的业障很重。戒经里面告诉我们，毁谤三宝的这个罪业堕阿鼻地狱。我们在《华严经》五十三参里面看到，五十三位善知识所修学的法门不相同，你看他们是什么态度？自己谦虚，赞叹别人，这个对！古大德常常告诉我们，「若要佛法兴，除非僧赞僧」。佛弟子彼此互相赞叹，佛法才能兴旺，社会大家对你才尊重，为什么？家和，家和万事兴。彼此互相毁谤，你的家不和。家不和，别人瞧不起你，你就衰微，道理就在此地。所以任意批评毁谤，不是真正修行人；真正修行人，六祖讲的标准很明显，「若真修道人，不见世间过」；六祖接着说「他非我不非」，他做的错事，我没有做错，我要批评他，我就错了。所以我们看到别人对我们的批评，我们一句话不说，为什么？我要是反驳，我也错了，我们懂得这个道理。
那他们说会集本不可以，不能够流通，不能流传，这一句话要能成立，好！夏莲居的会集本不能流通，是错误的；那我们看看现在一般寺庙里头用的早晚课，早晚课是会集本，不是佛说的，不可以流通，许多寺庙里面所做法会用的这些仪轨都是会集的，都不能流通。水陆忏仪不能流通，那是会集的，《梁皇宝忏》是会集的，不能流通，《慈悲三昧水忏》也不能流通，都是会集的，大悲忏也是会集的，统统不能流通。总不能说，那么多的会集本都可以流通，这个本子不能流通，这怪事了！我们要明理！佛在经上常讲，一句偈都能够了生死，都能够出三界，何况一部经？再说清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，释迦牟尼佛一生没有讲过经，没有说过一个字。他讲经三百余会，说法四十九年，讲这么多，那是什么？古佛所说。由此可知，释迦牟尼佛所讲的是会集古佛所说的，自己没有加一个字，没有加一丝毫意思在里头，跟孔老夫子一样「述而不作」。学佛要学觉，要有智慧。佛在此地十种智加持普贤菩萨，你要晓得为什么加持？普贤菩萨准备为大众说法，入定得佛加持。我们后人讲入定祈求佛加持，我们有心祈求，普贤菩萨没有心祈求，自然就得佛加持，后面经文就说到了。
【何以故，证彼三昧，法如是故。】
这个讲得多清楚！为什么得一切诸佛加持？『证彼三昧』，这一品经讲普贤三昧，换句话说，我们要入普贤三昧。普贤三昧这里头讲得太多了，我们也很不容易理解，也很难受持，我们讲个最简单的，普贤菩萨的十愿、文殊菩萨的十波罗蜜。我们的心真正安住在十愿、十波罗蜜当中，那就是「三昧」。那是什么「三昧」？华严三昧，叫正受。起心动念都与十愿、十波罗蜜相应，念念相应，入华严境界。你自然就得像这个经上所讲的文殊、普贤的加持，得「如是一切世界海，及彼世界海一一尘中」所有文殊、普贤都加持你。你要问为什么？这个地方讲得很清楚，「证彼三昧，法如是故」。这是自自然然的，一丝毫妄念都没有，一丝毫的希求都没有，自然而然。我们一定要懂这个道理，要了解这个事实真相，这是真正祈求诸佛如来的加持。我们知道华严会上文殊、普贤都是古佛再来，早就成佛了，示现为等觉菩萨，协助毗卢遮那佛教化众生。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第六五七卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，加持分，身加：
【是时十方诸佛各舒右手，摩普贤菩萨顶。】
这是接着前面口加持、意加持，最后给我们说身加持。身加持第一个就是摩顶，表示亲切的关怀。我们要注意经文里面所说的『十方诸佛』，说明没有一尊佛不包括在其中，每一尊佛都舒展右手，『摩普贤菩萨顶』。清凉大师注解，「佛手摩顶，明加被摄受。又准梵本」，这是原文的经典，「明十方佛身皆不来此，舒臂不必长，而同时摩顶。各全触顶，互不相碍。」这些「皆是如来自在业用」，末后这一句是给我们说明所以然的道理，这是事事无碍的境界。十方诸佛有没有到普贤菩萨这里来？没有来。十方诸佛无量无边，没有法子计算，又何况这个世界诸佛、菩萨、众生，无有一法不是重重无尽，这个到后面总结的时候，我们能看到。
一一诸佛都舒手摩普贤菩萨顶，佛没有来，菩萨没有去，摩顶是我们想象当中还是真有其事？要用我们凡夫境界来说，确有其事！普贤菩萨确确实实蒙十方一切诸佛摩顶，菩萨感受到，诸佛也感受到，同时摩顶，各个不相妨碍，这是不思议境界。不但我们没有办法想象，九法界众生都没有法子想象到的，这是性德圆满的流露。我们没有见性，怎么样去猜，怎么样去想，也想不出来，这是事实。清凉大师说明所以然，就讲「皆是如来自在业用」。皆是，不是一尊如来，不是一尊佛，是十方无量无边诸佛。舒右臂，右是代表顺，佛法尚右，我们绕佛是右绕；左，我们常常用它来代表旁门左道，就是一般讲的外道。右代表随顺，佛门里面穿的这个衣，现在叫搭衣，偏袒右肩。为什么把右肩露出来？便利做事，就是做事情方便。做事情是为众生服务、为长者服务，对佛菩萨我们是为长者服务，对一切众生服务亦复如是，这就是随时随处我都预备好了为你服务。
【其手皆以相好庄严，妙网光舒，香流焰发。】
这五句是赞叹相好，一般大乘经上常讲的佛具足三十二相、八十种好。在这一段经文里面，总共有十句，十是表法的，表无尽的相好。在一乘圆教经典里面佛告诉我们，佛有无量相，相有无量好，三十二相、八十种好是讲的劣应身，这里面含义也很深。如来做这样的示现都是教导我们，我们这个世间，大家都认为三十二相、八十种好那就是圆满具足了，所以世尊到这个世间来，「随众生心，应所知量」，这两句话非常重要，我们要学习。这也是属于观机，不能过分。如果佛示现过分的相好，这世间人不能接受，认为「你跟我们不是一类，你超过我们太多了」，最后变成什么？不敢接近你，你就没有办法帮助众生。帮助众生首先要具备的条件是得到众生的信任、欢迎、爱戴，你的教导帮助才产生真正的效果。如果他对你不信任，不喜欢你，不愿意听你的，你以再好的心肠、再大的智慧善巧方便，你都没有办法产生效果。这个我们才真正体会到随心应量的重要，取得娑婆世界众生的信任、爱戴，欢喜接受。
我们要知道学习，我们到某一个地方，一定要随顺这个地方的人情世故、风俗习惯。我们到这个地方来也是凡夫，但是我们学佛有年了，知道佛法的好处，无论在什么地方，念念不忘提升自己的境界，念念不忘把这一分殊胜的功德利益与一切大众共享。这个心愿是好，但是一定要懂得观机，机缘不成熟的时候，不能勉强，等待机缘成熟。古时候我们大家都知道，达摩祖师到中国来，是把佛法一种特殊修行的方法介绍到中国来，禅的修学法。来了之后，这一方众生的根机没成熟，没成熟也要来，来干什么？下种。要等到第六代才成熟，祖师大德有耐心，并不是急着马上就成就。时节因缘没成熟，「欲速则不达」，反而使这个因缘成熟更延后，那是错误的，这种事情是高度的智慧。
再看看近代印光大师，他老人家在普陀山藏经楼里面，等于闭关三十多年。自己在潜修，没有人知道，也没有人认识他，真的像《论语》上所说的，「人不知而不愠，不亦君子乎」，到七十岁才被人发现。有几位真正有修、有学问、有德行的居士，到普陀山去游览，无意当中发现的。见面一两次接触谈话之后，才知道这真正是一个高僧大德，这些人景仰，从内心里面佩服。他们离开了普陀山，在杂志、报纸里面写文章，给群众介绍，普陀山有这么一位高人，渐渐才有人专门到五台山去参拜印光法师，那就是有目的，是求法去的，不是去游览观光的，印光大师这样大家才知道。参访的人多了，名气传出去了，七十岁被人发现，八十岁圆寂，他老人家弘法利生的工作十年。十年时间不长，影响力就太大太大了。
在中国佛教这一百年当中，影响力最大的、最深的，没有超过印光大师，中国古人所讲的「厚积薄发，深入浅出」。他老人家因为方言的障碍，陜西人，常年住在南方，说话有很多人听不懂，所以讲经就不方便，用文字来弘法，也收到很大的效果。印光大师的《文钞》，搜集他老人家一生所写的文章、与学者的书信，篇篇都是精彩绝伦的开示。我们再细细去观察他这种作法，针对现代人的根机。为什么？现代人不愿意读经，经文太长，不喜欢听经，为什么？他没有那么多的时间，他不能够继续听。现代人所迫切需要的是什么？精短的开示，简单明了要帮助他解决现前的问题。印光大师给我们这一个启示，告诉我们面对现前社会大众，应当采取什么样的方式来帮助他、来教导他。
我在早年，最初出来讲经的时候，我想了两百个讲题、专题，其中有一百个专题就是取材于《印光大师文钞》。我们要懂得，我们不是讲《文钞》，在《文钞》里面取祖师几句话的开示，我们跟大家在一起做详细的研究讨论，这个非常受欢迎。另外一百个题目我取材于《法苑珠林》、《经律异相》，这是古大德把经典里面重要的开示、公案、因缘，分门别类编辑成一部像百科全书一样，《法苑珠林》里头一百类，这是我在初学佛的时候。现在想想，这一种方式对现代社会大众特别有效果。《华严经》这个材料太丰富了，我们已经讲了六百多次，一次两个小时，六百多次了，每一次都是一个小单元。这个小单元我们是依照经文讲解的，这个目的是希望保存一套完整的录像录音，提供志同道合的朋友们做参考资料。如果在外面对大众来弘扬，可以不用这个方法，也是采取精彩的这些句子、短句，与大家详细研究讨论。当然最重要的是如何把这些教诲，落实在我们实际生活里面，我们得到好处了。所以示相、演说、心态，都要懂得契机契理，于是自行化他的效果就能够圆满的达成。
下面说的这十句，前面五句讲的是德相圆满。『其手皆以相好庄严』，这是一句，手的相好庄严；『妙网』，这是第二句；『光舒』，这是第三句；『香流』，这是第四句；『焰发』这是第五句。这是属于佛的相好，我们凡夫没有，这是很大的福报。相好庄严这一句是总说，底下四句是别说。相好庄严说些什么？这举例，第一个它用「妙网」，我们凡夫手伸出来，这手指与指之间是空的，佛不是的，佛这个指伸出来，它这个当中是连起来的，有网膜，像鹅、像鸭，它那个掌当中有网膜。佛的手掌伸出来他有网膜，网膜非常细、非常薄，妙网。「光舒」，手有光明。我们现在气功很盛行，不少人学气功，知道人身体每个部位都有气，「光舒」也可以讲这手上的气非常强。第四句「香流」，手放香，全身放香。「焰发」，焰也是光，我们知道佛有常光、有放光，「光舒」与「焰发」都是讲佛的光明，「相好光明无等伦」，这是性德的流露。
佛说得非常之好，「一切众生皆有如来智慧德相」，众生跟佛是平等的，众生为什么变成这个样子？「但以妄想执着而不能证得」，佛这一句话提醒了我们，我们要觉悟。只要我们把妄想分别执着放下，我们自性本具的智慧德相就能现前，这是德相的现前。我们看了非常羡慕，什么时候我们的相好能跟佛一样？佛说了，我们现在性德被障碍了，被什么障碍？妄想分别执着。所以要靠修德，性德才能显发。修什么？绝对不是修智慧德相，智慧德相是你原本有的，你修它干什么？所谓修，无非是把性德上面那一层障碍除掉而已，相好哪里要求！如果求智慧、求相好，又增加一重障碍。这个道理我们要懂，所以古大德说，「但除妄想莫觅真」，你不要去寻求真的，妄想除了就是真的。你再要想求真，又变成一个妄想，这个真性永远显现不出来。妄除了，真就显，真是本有。
所以学佛求觉，没有别的，除烦恼习气而已！烦恼习气，只要是在六道里面的凡夫，如果他不是佛菩萨来示现的，哪有没有烦恼习气的？纵然是佛菩萨到这个世间来示现，也示现有烦恼习气。为什么？这就叫「恒顺众生」，这就叫做「和光同尘」，就叫做「随心应量」，因为你不这样随顺、不这样表演，人家不敢接近你，说「你跟我们不一样」。所以释迦牟尼佛也示现入胎出胎，八相成道，跟我们一般普通人没有两样，我们才能接受他。你是个凡人，跟我们一样的，你能成就圆满的智慧、德能、相好，那我也可以，把一个人向上的志气引发出来。他要不用这个示现，以他的神力示现超过我们人间那个标准，我们世间人看到他，「你跟我们不一样，你是天人、你是神，我怎么能跟你相比？我怎么能够跟你一样？」往上提升的志气发不出来。诸佛菩萨在这个世间种种示现，我们在这个地方体会到他的大慈大悲。
我们再说一个例子，许多同学们都知道的，新加坡的许哲居士，她可以过很好富裕的生活，她为什么不过？为什么一生过最贫穷的生活？那是示现。因为她要帮助最贫穷的人，她给我们说得很好：「如果我的形象，要不是跟他们一样的贫穷，他们不愿意接近我。」你是个富贵人，贫穷人看到你，远远躲开，他有很重的自卑感，你怎么知道他的苦难？你怎么能够帮助他？所以她说：「我必须要过跟他们同样的生活。」这些贫穷人欢喜她，看到她来了，非常亲切的招呼她。佛给我们的示现，许哲居士完全学到了。我们看看许哲居士穿的衣服，从来没有一件新衣服，她衣服从哪里来的？垃圾堆里面捡来的。别人穿的衣服穿旧了、不要了、丢掉了，她到垃圾桶捡回来。如果还相当完好，把它洗洗干净，她穿；如果实在有破的地方，她剪下来，她把它补补，还是能穿，一生的衣服都是捡别人丢弃的。
她是胎里素，她吃素吃得干净。她母亲怀她的时候要是吃荤腥就呕吐，所以她是胎里就素食。一生素食，今年一百零四岁了。一天吃一餐，多半吃的都是生菜，生活简单，不需要去煮，不需要去煎炒，而且她没有佐料，油盐酱醋糖她都不吃，真正过原始的生活。偶尔青菜用水把它烫一烫，一点佐料都不加，这样简单的生活，长寿！我们知道她的长寿是无畏布施所得最显著的果报，一百零四岁那个体能，我们怎么样去看大概也是四十岁的人。人家是怎么修成的？用佛经上一句话：「依教奉行」，她在一百岁之前没有接触过佛教，接触过天主教，她的思想、她的言行完全跟佛经上讲的一样。过去生中修学佛法的善根非常深厚，她是一百零一岁才皈依的，喜欢读书，常常晚上看书不知不觉看到天亮。我们一般凡人睡眠不够的时候都会觉得伤害身体，她若无其事。喝的是水，真的是茶都没有，我们讲粗茶淡饭，她茶都没有。
进她住的房子，除了两个大的书架摆满书之外，一无所有！只有几件换洗衣服放在旁边，房间里面干干净净，一尘不染，我去参观过。床头放了一张照片，她母亲的照片，书桌上也放一张母亲的照片。诸位同学多想想，这是一个菩萨的典范，我们应当向她学习。最近这几年当中，她都在看佛书，她看到非常欢喜。做的是佛事，帮助苦难的人，以她自己的影响力，得到社会许许多多大众的支持。社会大众对她财物的支持，她自己没有享受，全部拿去救济一些贫苦生病的老人。其实讲老人，年龄都比她小很多，七、八十岁的老人，她是一百零四岁的年轻人。所以那个相好光明，我们从她身上能看出来。相好光明要能够符合现前我们接触这些众生的水平，决定不能超过。如果你要超过了，你是个大法师，接受四众供养，过的是贵族的那种生活，贫穷人看到你躲得远远的，不敢接近你，你还度什么众生？
我们想想释迦牟尼佛当年在世，平易近人，一点架子都没有，无论什么人要去见释迦牟尼佛，哪一个没有见到的？毫无障碍。即使是恶意相向的，佛也接近，佛有智慧、有慈悲、有能力降伏他，帮助他破迷开悟，帮助他回头是岸。今天早晨我跟一位居士谈到现在这个社会灾难，灾难的起因当然总而言之是冲突。冲突的起因从哪里？一念之差。这个念头转过来，天下太平；转不过来，灾难无尽。什么念头？为自己、为别人，就这一念。如果一念为自己，灾难永远没有止境；如果这一念是为别人，世界和平立刻就现前。我们学佛要转这个念头，诸佛如来、菩萨、罗汉念念当中没有自己，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，念念是为众生想，没有为自己想，永远在和平境界当中。极乐世界、华藏世界，那是永久和平的大同世界，就在这一念！古圣先贤不管什么样的教诲，他那个教学中心的理念也在此，多替别人想，不为自己想，就对了！
我们接着看后面五句：
【复出诸佛种种妙音，及以自在神通之事，过现未来一切菩萨普贤愿海，一切如来清净法轮，及三世佛所有影像，皆于中现。】
「皆于中现」这一句是总结，这个境界不可思议，这个「中」就是摩顶手中所现的，「身加」我们才真正明显的体会到。这五句是说的「妙用自在」。清凉大师在注解里面告诉我们：意思是说明这个手，「亘十方而包三世，收因果而该人法，深广体用，无边自在，非言能说也。」大师为我们讲得好，我们现在一句一句来看。一句一句看，看出总不出四摄法，这个加持就是四摄法里的布施。四摄法非常重要，你能够落实四摄法，你是真的修行人。四摄法里最重要的，就是我们前面所讲的正念是利他，念念当中都要想到利益一切众生。这个利益，就是经典里面讲的「饶益」，饶益就是最丰饶的利益供养众生、布施众生，决定没有一个自私自利的念头。我们这样的生活在世间，一切为众生，还有众生讨厌你，还有众生毁谤你，还有众生侮辱你、陷害你，那是什么？我们要替众生想想，那是误会。误会什么？误会妨碍了他的利益，所以才生起这些妄想，才造这些业障。
对我来讲是有利益的，为什么？消除我的业障。如果再细心往深处去观察，这些误会你的人、毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，全都是菩萨大善知识，没有这些人的帮助，你的六波罗蜜到哪里去修？到什么时候才圆满？这就是我们世间人常常说「禁得起考验」，这是在考验你的功夫。小小风吹草动都受不了，你还有什么成就？大风大浪不动，如如不动，你三昧成就了，般若成就了，跟着德相就现前。中国古人常讲「仁者无敌」，佛门里面称菩萨为仁者，发菩提心修菩萨道的人我们称仁者，就是仁慈的人。仁慈的人心里永远没有敌对的，我们常讲冤家对头，没有！冤家对头都是自己的大恩大德之人。在这个地方真正成就自己清净心，不容毫分不净夹杂；成就自己圆满的善心，纯善之心，不容毫分不善夹杂。
我们恶意对人，人家恶意对我们，那是没话说的；我们以真诚至善的心行对人，人家还有恶意来对我，我要是有一念恶心，我的纯净纯善就被破坏了。谁损失？我真正损失了。如果我没有毫分不善的念头，他的不善对我，成就我的纯善，他的功德很大。在一个真正修行人来说，他没有做错事。世间人认为他做的事情做错了，修行人认为「他对我没做错」，为什么？他帮助我，把我的境界提升。就像忍辱仙人一样，歌利王割截身体，把他抬上佛道，他的六度万行圆满。没有歌利王这样对待他，他还是在菩萨，还做不了佛。把他抬到佛的地位上。你们诸位想想，都在一念之间，如果他一念怨恨心，「我对你这么好，你还恶意对我，算了吧！」那好，你这个菩萨马上就堕落，下降了；你在这个大风大浪里头如如不动，马上就起来，上去了。所以他是佛、他是魔，他是善知识、他是恶知识，是在自己心里头一念之间，不在外面；自己一念正，他是善知识。
从这些地方我们体会到，菩萨修行成佛到哪里修？到六道里头来；离开六道，菩萨成不了佛。你知道这个道理吗？你了解这个事实真相吗？菩萨在六道里，六道里面复杂，染净善恶混杂的。菩萨在这里面教化众生，顺境善缘没有一丝毫贪恋之心，有丝毫贪恋的心，堕落了；逆境恶缘没有一丝毫瞋恚的心。菩萨是什么心？菩萨永远是清净心、平等心、感恩戴德之心。顺境、逆境是善知识，善缘、恶缘也是善知识，真正做到像六祖讲的标准，「若真修道人，不见世间过」。世间没有过，你什么时候能够入这个境界，在这个世间所有一切众生他们的思想行为，统统没有过，你要能入这个境界，恭喜你，你虽然没有明心见性，大概也差不多了，也就是说你禁得起大风大浪。这个大风大浪有善的、有恶的，善的大风大浪看看你会不会动心？起不起贪念？生不生爱欲？恶的大风大浪你生不生瞋恚？
善财童子五十三参就是这个意思，做出来给我们看。甘露火王就是歌利王，你看看歌利王名字上面加个「甘露」，他要遇到真正修行人，他是真善知识，所以称为甘露王，那个歌利就不谈，就变成甘露了。如果面对的是有瞋恚心的、是有报复心的，那他就变成歌利王，就变成火王；这个火是代表瞋恚心重，脾气很大、很暴躁，表这个意思。那个一念之间是分水岭，凡圣的分水岭，我们要懂得帮助自己在这一生当中转凡成圣。在华严教学当中，我们肯定能做到，为什么不做？这种机会，佛法当中常说「人身难得，佛法难闻」，遇到净土、遇到《华严》，太希有了，难得当中的难得，「百千万劫难遭遇」。我们要认识机会，要抓住机会，决定不放过，我这一生当中肯定要成就。要成就，自己一定要知道，一定要有利他的念头，念念利他，决定没有丝毫自利的念头。
为什么？有丝毫自利的念头，我执不能断。诸位要晓得，我执不能断，你就出不了六道轮回，这个道理与事实真相一定要懂得。要知道世间一切法都不可得，你要想这个你能得到，那个你要拥有，你错了，你错到底了！有这个念头，我执没有忘，法执没有忘。我执出不了六道轮回，法执出不了十法界，你还有什么搞头！生活怎么过？学诸佛菩萨随缘，什么都好。所以许哲是菩萨，活菩萨，她示现榜样给我们看。你看看她所到之处，无论什么方式接待他，都欢喜，样样都好，问她意见，没有意见，得大自在。心里头确确实实妄想没有了，分别没有了，执着没有了，你说她怎么不自在？所以健康长寿是这么来的，绝对不是什么营养不营养，那是一种助缘。修道的人一切随缘，释迦牟尼佛在世，每天出门托钵，给什么吃什么，都欢喜，都好，没有一样不好，在这里头把妄想分别执着断掉。这是我们应当学，而且是迫切需要学的，随缘而不攀缘。
这五句，我们一桩一桩看。我刚才讲了，五句里面看出四摄法，整个加持是四摄法里的布施。第一句是四摄法里面的爱语，『复出诸佛种种妙音』，「妙音」就是爱语，一切众生欢喜听的音声。这个欢喜听的音声，诸位要记住，是理性的，不是感情的。为什么？感情是染污的，理性是清净的。真正爱护众生，时时刻刻为众生利益着想，那你所有的言语是爱护他的。诸位要知道，这种爱语不是甜言蜜语，那就错了，那害众生。教导众生、帮助众生离苦得乐，这是果。怎么帮助法？要教他明了宇宙人生的真相，知道怎样人与人之间相处，知道人与大自然环境如何相处，人与天地鬼神如何相处。给诸位说，世出世间第一等的学问就是这三桩事情，这三桩事情解决了，在佛法里面你就叫做佛，你就叫做法身菩萨。三方面都处得好，没有敌对。
我们讲互相尊敬、互相敬爱，这是一般的说法，很难落实。怎么样落实？那一定学佛菩萨，不是互相的，我尊重他们，尊重一切人、尊重一切事物、尊重一切神灵，我先，没有交互条件的。对一切人事物我付出，不求回报，才能真正落实四摄、六度、十愿。种善因希求得善果，不能落实。没有希求，会不会得善果？法尔如是，它自然是这样的。善果现前怎么样？无动于衷，绝对不会起心动念，不会生一个欢喜心；如果心里还有一念欢喜心，你已经被动摇，你的三昧失掉了。尤其在这一品经里，这是普贤三昧。但是我们这样说法，一般人很难接受，我付出太多，付出这个代价太重，一点回报都没有，我干这个事情干什么？所以劝别人加上一个「互相」尊重、「互相」敬爱、「互助」合作，劝别人！要落实，自己要主动去做，没有回报。所以你对宇宙人生的真相要不是有相当的认知，你做不到；什么时候你真正认知、肯定虚空法界是自心相，剎土众生是自身相，这问题解决了。不必什么佛菩萨、善知识来教你，你自然就会了，你所作所为决定跟诸佛菩萨一样的，决定没有差别的。这个认知，现代学术里面称为哲学，真实智慧，指导你的生活行为。「种种妙音」，这范围包括的无量无边，无有穷尽。
第二句，『及以自在神通之事』，这里面特别着重在「自在」，怎么样才自在？夹杂着毫分妄想分别执着，你就不自在；一点私心都没有，一点我执都没有，换句话说，妄想分别执着放下了，放下你就得大自在。由此可知，一切烦恼不自在，是妄想分别执着没有放下，你哪里来的自在？统统放下你才真正得大自在。「神通之事」，我们讲的人事物，这就是讲的事。事无量无边，通是通达，没有一样你不通；不但通，上面还加上一个「神」，神就是不可思议、神奇莫测，我们凡夫没有法子想象的。你怎么会有那么大的智慧，那么大的德能？佛门里面常讲「万德万能」，从事物上说的。这些都是诸佛手起的作用，他摩顶不是摩摩就完了，摩摩的时候你得到这么多的东西。前面五句是讲佛手的相好，这个是讲佛摩顶的时候加持你所得到的东西，真实受用。
第三句，『过现未来一切菩萨普贤愿海』，这一句绝对不可以含糊笼统看过，对于我们的修学也是最高的指导原则。它教给我们什么？「普贤愿海」。过去一切菩萨修行成佛，现在一切菩萨正在修行，走的是成佛之道，未来一切菩萨也是循着这个道路向前迈进，这一条道路是普贤愿海。广义的说，普贤愿海就是《大方广佛华严经》；从总的纲领上来讲，就是最后普贤菩萨所说的十大愿王，十大愿王是全部《华严经》的总纲领。普贤行愿的依据，以这个愿为纲，以文殊菩萨十波罗蜜为目。「礼敬诸佛」，礼敬里面有布施、有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，有方便、有愿、有力、有智，一修一切修！「称赞如来」也具足文殊的十波罗蜜，「广修供养」亦具足十波罗蜜，愿愿都具足十波罗蜜。再跟诸位说，每一愿都具足其余的九愿，然后你才看到这个行门的重重无尽，不是单纯的。愿里头有行，行里头有愿，愿中有愿，行中有行，它是交互的；虽然混融，但是它清清楚楚，一点都不紊乱。
一般浅学的人，他怎么懂得这个道理？怎么知道这个境界？每天念普贤菩萨十大愿王，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，他会念，什么意思不懂，怎么修法更不知道。诸佛是什么？诸佛是指十方三世一切诸佛。你晓得这一句话怎么讲法？十方三世也许有个模糊概念，十方是指空间，三世是讲过去、现在、未来，是指时间，一切诸佛就不知道了，总是以为那些成佛的人；过去的佛好懂，现在佛跟未来佛不好懂。现在的佛是法身菩萨，未来的佛是什么人？一切众生，所有一切人事物都是未来佛，你有没有把它看作佛？你有没有真诚清净平等的礼敬？没有！对过去佛知道礼敬，对现在佛也还知道礼敬，对未来佛没有看在眼里，怎么知道修礼敬？对于未来佛的礼敬，并不是看到一切众生赶紧跪下去磕三个头，人家看到，你的神经有问题，你学佛真的是迷了。对于一切未来佛，未来佛现在是众生，内心里面的敬意与对过去佛、现在佛丝毫差别都没有，外表上的礼节，一定要恒顺众生，要随心应量。
这个话我们再说得白一点，一定要符合此时此地的风俗习惯。他们这地方的人见面行什么样的礼，我们跟他一样。世间人这个礼有等级的，我们都要随顺，内心里面的敬意、诚意诚敬，丝毫没有差别，这不能不懂，不懂你就搞错了。礼敬里面包括的范围也是无量无边，这就是一般世间人所讲的礼节。要想做得圆满，还是一句话：一切要为对方想，为我想就错误了。譬如现在有许多场合当中，聚会的时候总免不了有照相做纪念，这常有的事情。可是我们要想到，我不是新闻记者，新闻记者他要去抢镜头，表现有许多地方确实失礼。我们不是新闻记者，也像新闻记者那样到处抢镜头，就失礼了。新闻记者抢镜头，人家可以原谅他，我们一般人去抢镜头，人家不会原谅你，对你讨厌，生起反感，我们不能不知道。回过头来，就是回光返照就清楚了，如果我拿个照相机，也到处这样不顾一切，我要来抢的时候，人家讨不讨厌我？或者我在这个场合里面，或者是做宾客、或者是做主人，有一个人跑来跑去到处这样乱钻抢镜头，我讨不讨厌他？你能这样一想，你就开悟了，你就知道凡事适可而止。
如果我们参加正式的宴会场合，他一定会请专门的摄影师来照相，我们很可以不必要了，为什么？他照的那个照片会送我们，会分发给大家。上个月我到这边来，我们这边也有小型的活动，我们跑到马路对面照了一个团体照，我们请人照的。照完之后洗出来，选一张最好的，我们洗大张的，每一个人送一张。这是礼，礼敬，你自己不必要照。每一个人都拿个相机在那边照的时候，的确很烦人！尤其那一天照相日光很强，大家都坐在那里，坐的时间太久了，有的人受不了。任何场合都要注重礼节，如果他请的有专门照相摄影的，决定不能跟他争，他有他的职责之所在。我们也抢他的位置、抢他的镜头，这很失礼。我们要懂得，过分的着重这些事情，着相！着相不是修行人，修行人不着相。道场留这些照片，都做弘法接引的佛事，作用在此地。我们自己对于这个东西，念头都不生，搞这个干什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，搞这个干什么？
我们自己要的是自在神通，这个重要。我们要的是普贤愿海，要真正理解，知道怎样在日常生活当中学习，一切时一切处都不能够离开。前面所说的我们不可以忘记，在「口加」这一段经文，讲佛菩萨加持的三个条件。这是讲能入普贤三昧，一定是得十方诸佛共同加持，得毗卢遮那本愿力加持，这都是外面加持；得加持的条件是「亦以汝修一切诸佛行愿力故」，这一句重要，这一句是因。你不具足这个条件，佛菩萨加不上你，毗卢遮那佛的本愿也加不上你。一切诸佛本愿力，跟诸位说，就是普贤的愿力。我在前面跟诸位讲得很简单，普贤的十愿、文殊的十波罗蜜就是一切诸佛行愿。一切诸佛的行就是十波罗蜜，一切诸佛的愿就是普贤十愿。我们能够把十波罗蜜、十愿落实，完全做到了，你自自然然就得十方一切诸佛的加持，你就得毗卢遮那如来本愿力的加持。如果自己不具足修学的条件，你天天去求佛，求不到，那是妄想。十波罗蜜、十愿后面要细说，对于社会大众修法布施供养。十愿跟十波罗蜜是重要的专题，我们要把它做一个专门课题认真来学习。
第四句，『一切如来清净法轮』，着重在「清净」两个字。什么叫「清净法轮」？「法轮」是教学，佛法里面常讲「续佛慧命，弘法利生」，就叫做转法轮。如果掺杂个人的念头在里头，就不清净；掺杂丝毫名闻利养、丝毫自私自利的念头，不清净了。这个意思很深很广，我们要细心去体会，要认真学习，释迦牟尼佛给我们做最好的、最圆满的榜样，我们应当向他学习。释迦牟尼佛当年在世，没有国家的执着，他走出自己的国家，周游列国教化众生。决不是说利益我的国家，他对于所有国家平等看待，同体的爱护，没有分别，对于不同的族群亦复如是。印度当时四种阶级非常的严峻，他突破了。他是王族剎帝利的出身，是贵族，对于最卑贱的首陀罗一律平等的看待，种族的界限打破了。再跟诸位说，宗教的界限他也打破了，印度在那个时候，经典里面所讲的九十六种外道，那都是宗教徒，各个宗教徒来听释迦牟尼佛讲经说法，一律欢迎，有不少还以释迦牟尼佛为老师，成为师生的关系，统统接受。你们想想看，是不是现在人所讲的多元文化的社会教育？多元文化社会教育我们可以说释迦牟尼佛是始祖，纵然过去有许多宗教也有这样做，但是做得最成功、最有效果的，应当首推释迦牟尼佛。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第六五八卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，加持分，身加，后面五句的第四句：
【一切如来清净法轮。】
『一切如来清净法轮』，这个意思很深，「法轮」是传法、弘法利生，弘传决定是清净的。这个清净，我们怎样去体会？是诸佛证得究竟的果位、圆满的果位，也就是说证得究竟圆满的体性，体性的德用本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，佛经里面常常赞叹为大圆满。这个大圆满本来清净，一尘不染，从这里面变现出无量无边的境界，这是大经里面所说的虚空法界、剎土众生依正庄严，无一不是清净的，这是清净法轮之体，诸佛如来、法身大士所表现的是清净法轮的德相。九法界众生如果没有得到诸佛如来的加持，这个诸佛包括四十一位法身大士，他们是分证的佛位，如果不能得到他们的加持，「清净法轮」这一句很不容易体会。
要真正会得，必须要契入境界，换句话说，如果我们自己不能够证得明心见性，也就是说我们没有办法断见思烦恼、断尘沙烦恼，破个几品无明，清净法轮我们没有办法体会得。由此可知，「烦恼无尽誓愿断」，这是我们现前最重要的一门功课，如果不在这个地方下真功夫，如何能够契入诸佛的境界？又如何能得十方一切诸佛的加持？真正如同诸佛「续佛慧命，弘法利生」，使如来正法常住世间，利益一切还没有觉悟的苦难众生。菩萨的善根唯一精进，我们的精进心为什么生不起来？道理在此地。第五句：
【及三世佛所有影像。】
这一句里头关键的一个字是在『及』，这一个字我们晓得，第五句跟第四句是连起来的。三世佛里面，我们要留意到未来佛。未来佛所有这影像，影像是形像，加上一个影，就是告诉我们「相有性无，事有理无」，因此这个像是虚妄的，这个像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得，你想它清净不清净？那我们今天讲，现前这个世间浊恶到极处，没错！我们每一个人都有这个感觉，而且这个浊恶确确实实在我们面前，佛菩萨眼睛里面，依旧是清净庄严。他从什么地方看出清净庄严？地狱相也是清净庄严，何以故？「凡所有相，皆是虚妄」。既是虚妄，怎么不是清净庄严？佛眼当中见到真相。我们为什么见不到？心不清净。诸位同学务必要记住，佛在经论上常常给我们讲，一切法「唯心所现」，「一切法从心想生」，我们现在的心想不净，所以我们的身不清净，我们的境界不清净。假如我们的心清净，一尘不染，境随心转，我们的身清净了。极不清净、极恶劣的环境里面，秽恶环境当中，我这个身还是清净的。极秽恶的环境对我来讲还是清净，这个境界叫做不思议解脱境界，决定不是两个境界，你能体会到这个意思吗？所以经文上用一个『影像』。
【皆于中现。】
这个『中』就是诸佛加持摩顶这个手中，这句话重要，佛手摩顶，这个妙用无穷。佛手的体不可思议，德相圆满不可思议，性德来加持你，作用微妙自在。我们在前面看到口加、意加，好象身的加持很不容易体会到。我们凡夫身，遇到有一些信徒，到这个地方来礼拜的时候，也求你加持摩顶。我们去摩顶，起不起作用？于是我们就明了，我们给人摩顶，只有这个形式，不起作用。这什么原因？我们自己没有入普贤三昧，我们的心没有得清净，外表做得再像，里面不是那么回事。所以古大德给我们讲，佛法重实质不重形式，《华严经》里面这些形式多分都是表法，但是契入境界之后，这个事是有，不是妄言。
到什么时候我们才能证实？到「破一品无明，证一分法身」，到我们自己起心动念实实在在与普贤愿、文殊行相应的时候，你才能得到。一切诸佛加持你，口加，我们今天讲的口加是经典；意加跟身加都是属于感应，确实有不思议的感应，让你展开经卷，无量的妙义自然现前。你在没有展开经卷、没有读到经文，你心里面是一片空白。这句话诸位不要听错了，空白是清净心，六祖大师讲「本来无一物」，诸佛菩萨才加得上；如果你心里有一物，诸佛菩萨就没有办法加，你不清净。清净的纯度愈高，加持的力量就愈明显；你得到几分加持，就看你的清净心的纯度。下面这一段类通：
【如此世界中普贤菩萨为十方佛所共摩顶。】
这一句是讲此界，『此世界』，跟前面的总结，意思完全相同。读这个经文一定要知道重重无尽的剎土，依报里面有微尘，正报里面有毛端，一一微尘、毛端里面，都有无量无边诸佛剎土，每一个剎土都有如来，如来前面都有普贤菩萨，重重无尽！诸佛菩萨摩顶加持，佛没有来，佛伸的手不是很长，普贤菩萨也没有去，而确确实实菩萨在定中感到佛摩顶加持。在摩顶里面有不思议的功德，叫灌顶，真的灌入他的修德之中。性修不二，感应道交，这一点很重要。这个修德就是我们的心、我们的行，要跟普贤愿（普贤十愿）、文殊行（文殊十波罗蜜）圆满的相应。这个事情是难，难在什么地方？难在我们的业障深重。业障深重从哪里看？样样放不下。牵肠挂肚拉拉杂杂，这个东西是严重的污染，这些污染不能放下。我们想求，这个求是明显的感，佛也没有法子应，道理在此地。
世间人求神明的感应，这种事情古今中外都很多，要怎么求法？诚心诚意的求，会起感应。我们在《了凡四训》里面看到，云谷禅师讲的，符箓家画符，符真灵；念咒，咒也真灵，那有感应的道理在。画符的人，他这个笔一点下去混沌开基，这个时候心里头一个杂念都没有，很快的这一道符画完了。从这一笔下去到一道符画完，一个念头没有，这个符就灵。凡夫在很短的时间把心收起来，没有杂念，可以做到；时间长了就不行，为什么？妄想杂念渗透进去，不灵了。我们在《金刚经持验记》里面，读到明朝时候的戚继光，戚继光是一个有名的将军，他是个虔诚的佛教徒。他的部下士兵有一个阵亡，托梦给他，求他给他念一部《金刚经》超度他。他很慈悲，非常恭敬的给他念《金刚经》。念到一半的时候，他的侍者端茶来给他，他还是继续念经，手上摇一摇，表示一下「不用」，继续念经。念完之后，当天晚上这个士兵又托梦给他：「承蒙将军慈悲，我只得到半部《金刚经》。」他说：「为什么？我念的是全部。」他说：「将军当中夹杂个不用，后半部就没用处。」他晓得了，当时虽然没有说不用，他对这个端茶的侍者摇摇手。你看看，夹杂这一点就不行！
《金刚经》念得很熟，大概念一遍要十五分钟。从前我有一个同事，他一生受持《金刚经》，他念一遍十三分钟，这十三分钟不起一个妄念，你这个经念得才管用。什么用处？戒定慧三学一次完成，功德是这个。恭恭敬敬的读，端庄肃穆，按照规矩，这是戒。念经的时候没有一个杂念是定，经文从「如是我闻」到「信受奉行」，一个字没有念错，那是慧。你就晓得这个亡灵得的功德是什么？得的是将军戒定慧三学加持他。这个不关解义，这是戒定慧三学一次完成，他得的是这个利益。利益得多少？经论上佛给我们讲得很清楚，《地藏经》讲得最明白，七分之一；七分之六是读经的人自己得到的，他所得到的是七分之一。如果回向两个人，那两个人也各个得七分之一，不是七分之一分一半给这个人再分一半给那个人，不是的！回向人数再多，各个都得七分之一。这个道理你想，想不通，好好的去参！
【如是一切世界海，及彼世界海一一尘中所有普贤，悉亦如是，为十方佛之所摩顶。】
这个境界跟前面所说的一样，我们要细心去体会。这是什么？宇宙人生的真相。要不是世尊为我们说出来，我们实实在在讲，用什么方法都无法理解，没有办法看到宇宙人生的真相。在这里我们也能体会到如来的智慧实实在在是广大微妙不可思议，德相亦复如是。但是佛说了，这样的智慧德相一切众生本来具足。我们就要想想，想想自己，我也具足，你也具足，为什么今天我们搞到这个样子？这要自己负责任。什么原因？佛很慈悲给我们说出来，「但以妄想执着而不能证得」，一语道破！我们不能证得自性大圆满，就是因为现前有妄想分别执着，这是经典里面常讲的三大类烦恼。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，三大类烦恼盖覆我们自性的大圆满不能现前。我们从这个地方要觉悟、要忏悔、要改过自新，怎么改？我再也不执着，我知道错了，身心世界世出世法统统放下，对了！你就没错了。再也不分别，再也不打妄想。
袁了凡先生我们对他有相当的认知，他的《了凡四训》我们读过太多遍数了。他的命被孔老先生算得那么准，万念俱灰，跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，一个妄念不起，凡夫！为什么他六根接触外头六尘境界不起心不动念、不分别不执着？命被人算定了。命里有时终须有，命里无时莫妄求，求不到！命里有的丢也丢不掉，他心定了。这是世法里头的小定，一般人就做不到。一般人不知道吉凶祸福是有命，他在那里妄求，希望侥幸能够趋吉避凶；不了解真相，随顺自己的妄想习气，敢造恶业，恶因恶果辗转循环无有穷尽，这才是可悲、可怜。我们在经上常常看到佛对众生的叹息，「可怜悯者」，这一句我们念得很多，真正的意思还是体会不到。清凉大师在这一段注解里面，这个注解我们把它漏掉了，但是也没有关系，诸位看能看得懂。「妙用自在」里头说，「亘十方而包三世，收因果而该人法，深广体用，无边自在，非言能说也。」他在《钞》里面为我们指出「人」、「法」，菩萨是因地的人，如来是果地的人；法轮是法。
底下是第三个段落「起定分」。前面是入定，定中加持，现在普贤菩萨要出定，起定就是出定。经文里面也是有两段，「此界」、「类通」。请看经文：
【尔时普贤菩萨，即从是三昧而起。】
清凉大师说，起定也分两段，这一句是「起主定」，后面一句是「起眷属定」。什么叫主定？什么叫做眷属定？往下面经文看，你自然就懂得。主定总说「一起一切起」，眷属定是讲的业用上。普贤三昧必须要落实在生活上，要落实在日常工作当中，要落实在处事待人接物里面，这个定才起作用。所以六根接触外面境界，一切时一切处、一切境缘当中，都能显示三昧的德用，这叫眷属。我们先来看这一句，这一句是主定，清凉大师注解「所作事竟故」，究竟就是圆满。这一段经文分两个大段，前面一段「此界」，后面「类通」十方。此界也有两段，先讲「起定」，然后讲「众益」，三昧有许许多多的利益。这一句是讲主定。『尔时』是十方诸佛加持的时候，加持之后。我们前面看到口加、意加、身加，加持之后这个时候，普贤菩萨出定。
【从此三昧起时，即从一切世界海微尘数三昧海门起。】
这是讲眷属定，一起一切起。清凉说得好，「由此妙定，即是一切三昧海故。余定为门，皆入此故。彼全同此，亦受海名。」这一句经文一定要记住前面所说的境界，重重无尽的世界。剎土入微尘，微尘现剎土；微尘世界里面，一一剎土又有无量无边的微尘，一一微尘又有无量无边的剎土，重重无尽！重重无尽的剎土当中，都有诸佛如来，诸佛如来的面前都有普贤菩萨入定。这个主跟眷属如果还不能体会，那就像古德用镜子互照。贤首大师建一个八角亭，八角亭是八面，每一面放一个大的镜子，你要不了解这个境界，你到镜子当中去站一下，镜子彼此互相对照，重重无尽的现相出来了。你这一个人站在那个当中，这是主；镜子里面所现的影像那叫眷属。你在那里入定，镜子里的影像统统都在入定；你出定，镜子里所有的影像也全都出定。从这个比喻当中，你能够稍稍有一点体会。凡是比喻，都没有办法比喻得恰到好处，只能比喻一个仿佛。但是从比喻你要能够悟入真实境界，真实的世界确确实实就像镜子互照重重无尽，我们一毛端是个镜子，一微尘它也是个镜子，都是自性变现出来的。
心性在哪里？大彻大悟的人他知道没有一法不是自性，法法皆是，法法皆如。佛经开端第一句话，「如是我闻」，这一句话把十方一切诸佛所修、所证、所说全部都包括了，若非法身菩萨，这一句不懂。我们对初学讲经，你要是讲得这么深入，人家听了也不懂。最容易懂的就是：「如是」是指这一部经，「我闻」是阿难亲自听佛所说的，如是这一部经是我阿难亲自听佛所讲，这个说法人人都懂。也没有说错，这一句里头有无量义、有无尽义，端在各人契入程度的浅深。所以佛法有味，法味非常之浓！世味，这个世间五欲六尘，那个乐的味道跟佛法不能相比。佛法之乐乐无穷，如果能够入进去，这个世味怎么引诱你，你也会不动心。为什么？你比他更乐，你比他更自在，你比他更享受，他怎么能跟你相比？不但我们这个人世间，六欲天王、大自在天王、摩醯首罗天王都不能为比。可惜你没有尝到，你果然尝到，乐此不疲！为什么天天讲经读经？享受法味。所以读经、讲经、讨论、听经是在享乐，享受诸佛如来究竟圆满的法乐，我们才能够得受用，叫法喜充满，喜乐充满。
起定第二个段落，起眷属定。经文有十句，第一句是总说，「一起一切起」，我们读过了。现在看后面九句，是清凉大师的科题「别辨」。第一句：
【所谓从知三世念念无差别善巧智三昧门起。】
往下九句，每一句最后都是『三昧门起』，有这四个字，才显示出「一起一切起」，才显示出无量的智慧德能都是依这个三昧为体。由此可知，普贤三昧的重要。你要不能修得普贤三昧，华严的境界你就完全没有分，顶多听听而已，像听讲故事一样，一丝毫的受用你都得不到。你要真正想得到受用，那你不能不懂普贤三昧。如其不能，至少也得像彭际清居士一样，你掌握到华严念佛三昧门。彭际清有这么一篇文章，《华严念佛三昧论》，近代黄念祖老居士有《讲记》。这是彭居士他在《华严》里面所得到的真实受用，依华严三昧念佛求生净土，这个境界也不可思议，无愧于一代大善知识，都是我们学习的好榜样。
这九句里面第一句，清凉大师在注解里面说，第一即是「能知智三昧」，智是智慧，你怎么知道你有智慧？你能知智慧这一类的三昧。下面给我们解释，「谓无一念暂差」，所以说「念念无差」。『三世』是过去现在未来，『念念无差别』，这就是没有一念暂差。『善巧智』，是「念念无差，而不废遍知」，这叫善巧智，这是圆满的后得智起用。圆满的后得智就是无所不知，《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」。般若无知那是本定，就是我们前面讲的主定，无所不知那是眷属定，虽然遍知，确确实实没有起心动念、没有分别执着。如果起心动念、分别执着，三昧就没有了。世间人也确实有相当的智慧，也有相当的能力，今天科学家种种的发明，那不能不说是智慧，这种智慧在佛法里面称为世智辩聪。为什么？它里面没有三昧。如果里面有普贤三昧，我们就能想象得到，所有一切发明决定是利益众生的，决定不可能产生副作用的。今天科学技术固然有一点便利，但是那个副作用太大，副作用真正明显的威胁到一切众生生死存亡。这什么原因？智慧里头没有普贤三昧，是世智辩聪，没有真实智慧。真实智慧是从三昧起来的，戒定慧三学，三昧是定，普贤菩萨入定，后面这个圆满智慧才现前。
经上这个意思非常明显，我们想学，真的是不知道从哪里学起，但是也不能不说说。在这一句里面，「知三世念念无差别」，这就是「善巧智三昧门」，善巧智就是我们一般讲的后得智。后得智是权智，无所不知从这个地方起来，起定了。起定就现这个境界，一出定就无所不知，是他自己平素真修的素养。以这个修养的条件，感得十方诸佛的加持，圆满的后得智现前，清凉讲的遍知。这一句最重要的就是「知三世念念无差别」，这句话里头的意思很深。《金刚经》上也说，《金刚经》怎么说的？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，《金刚经》上讲「亦如电」，这个地方讲的「三世念念无差别」，你要不懂这一句的意思，你的智慧当然生不起来。你所生的还是妄想分别执着，依旧是用你的意识心来学《华严》，你没有离心意识，经文的奥妙你无法体会。第二句：
【从知三世一切法界所有微尘三昧门起。】
前面一句「能知」，这一句「所知」，清凉讲这叫「能所一对」，实实在在不容易，『三世一切法界所有微尘』。《华严经》我们念到此地也不算少，没有看到经上讲恒河沙数，讲数量大，「世界海微尘数」，跟一般大乘经上讲的不一样。这一部经释迦牟尼佛说了，在当时印度不能流通，一直到佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现，这部经流通的因缘才成熟。你要问为什么？我们现在读这个经文了解，小根性的人不能接受。前面讲经开始的时候，讲这一部经的当机者是法身大士，凡夫里面有没有？有！有一类叫大心凡夫，他不是法身大士，他是大心凡夫，量大福大，他听了不会反对，他听了能接受。如果没有大心凡夫，这一部经没有法子流通。这种大心就是经论里常常形容的「心包太虚，量周沙界」，有这样的大心，一展卷自自然然心心相应。所以心量小，不能学这个法门，这个法门一开口「世界海微尘数」。有「知三世念念无差别善巧智」，你才能知「三世一切法界所有微尘」，知道微尘里面有世界，世界里头又有微尘，你才真正知道宇宙的真相重重无尽，它不是一个平面，它是立体的；它不是一个单纯的，它是多元的。自性的本体、德用，在这里显示不思议的解脱境界，这个解脱就是大自在、大圆满的境界。第三句：
【从现三世一切佛剎三昧门起。】
清凉在这里告诉我们「现广剎」，剎土确实佛剎是最大的，这是世间人无法想象的。佛剎就是一尊佛教化的区域，大乘经上常讲的三千大千世界。过去现在未来一切佛剎，都有普贤菩萨在诸佛面前入定。华藏世界这一位普贤菩萨出定，他们也统统都出定，一起一切起；起就是出，一个出定，统统都出定了。第四句：
【从现一切众生舍宅三昧门起。】
这是「现居处」，清凉大师说跟上面一句合起来，这是「世界总别一对」。世界是总，众生的住处。佛，我们拿现在话来说，生活活动的区域是三千大千世界，一般众生活动的区域是他居住的所在，这是现实的现相。今天我们的人类算是相当聪明，发明了许许多多高科技的技术，我们住在这个地球上，现在我们的活动范围可以遍及这个区域，这个区域是地球。现在还没有办法到地球之外其他的星球，我们现在还做不到。在科学技术没有发明的时候，生活活动范围很小，确确实实古人常讲的「老死不相往来」。真的，住在乡下，一辈子没有进过县城，他的活动范围就是他居住那几个村庄，方圆没有超过五十里的，真有！而且很多，那是他的舍宅。现在交通便捷，所以有人说地球缩小，变成地球村，是真的，一点都不错。既然变成地球村，村民的关系就非常密切，这个事情来得很突然；科技的发展也不过最近一个世纪的事情，一个世纪之前，科技虽然启蒙，但是没有今天这样的便捷。
一百年前轮船比帆船进步多了，可是那个时候从中国到美国横渡太平洋，坐那个时候的轮船航海到美国，顺利大概也要一两个月；如果遇到大的风浪，可能要三个月才能到达，哪像现在十几个小时就到达？这在古人连作梦也想不到，现在人能做到。我听说现在在发展一种快速飞机，速度可能比现在的科技要快出一倍，换句话说，将来从中国飞到美国，大概只要四、五个小时，发展得太快，地球上的居民观念上转不过来。转不过来，疑虑的心就会生起来，从疑虑再发展就变成冲突、就变成摩擦，麻烦就来了！如何消除这种疑虑、摩擦？最好的办法就是密切往来。所以今天观光旅游这个好，现在卫星电视、网路传递讯息，这个好！今天生活在地球上，不是局限一个小的地区，因此我们要懂得，起心动念一定要为整个村庄来考量，不能为自己一个家；地球是一个村，一个国就是一个家，再不能说只为我家，我还要考虑到邻居，我还要考虑我们全村的村民，这样才能够把疑虑化解，争端消灭，大家才能够过和平、幸福、繁荣、互助合作、美满的生活。
这要靠教育，《学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」。我在讲席里面也常常提到，真正能够救这个世界众生的人有两种人，一个是国家的领导人，一个是电视广播的主持人，这两种人有能力挽救世界，也有能力毁灭世界，都在他一念之间。为什么？「缘」操纵在他手上。我们佛法讲缘，世间人讲权，大权操在他手上，吉凶祸福那就看他念头怎么转了。他的念头要是转成念念为整个地球村着想，天下太平，人民幸福；如果念念为自己家里着想，不考量到别人，灾祸临头，当然要起冲突。冲突的根本原因我们要知道，国际之间的冲突，起因在哪里？起因在家庭。夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、族人冲突，再发展到社会的冲突、国家的冲突，这还得了吗？这是从形迹上来看。如果更深入一层的观察，冲突的起因根源在哪里？根源在自己。真正的根就是自己本性与习性的冲突，这才是根源。《三字经》上头一句「人之初，性本善」，本性！本性是至善纯善，这个善不是善恶的善，善恶的善是习性，习性跟本性的冲突，这个麻烦大了！
儒跟佛知道这个病根，孔老夫子跟释迦牟尼佛就像一个高明的大夫一样，为我们这些芸芸众生治病，他把病根找到了，知道这个根源是本性跟习性的冲突。所以他们教导的这个方法，是从诚意、正心、修身，从这个地方下手。但是要怎样诚意？必须要把烦恼断掉。格物是断烦恼障，致知是断所知障。格物是什么？物是物欲，你对于一切物质享受的欲望，你要懂得控制，不能放纵，一放纵很难收回来。所以自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢你要能断，你要有能力控制住，不让它泛滥，这是格物。致知是求真实智慧，破所知障，换句话说，致知里面它教学的内容，对于宇宙人生真相你要明了。烦恼断了或者是完全控制住，智慧现前，你的意才诚，心定了。那个诚意就是这个地方讲的三昧，诚意达到极处就是普贤三昧。正心是什么？我们现在念这一段就是正心，正心是诚意的起用。
佛法讲菩提心，菩提心有体有用，体是什么？佛在经上讲至诚心，你看看跟孔老夫子讲的诚意是一样的！儒讲正心，佛法里面讲菩提心的自受用，深心；他受用，大悲心，深心跟大悲心儒家讲一个正心。自受用好德好善，利己利人，这是正心。然后才谈到身修，自身的冲突没有了，换句话说，本性跟习性通了，没有障碍了。本性是善的，习性也善，善恶的善跟本善的善能相应。我们本身，现在讲是心里面的矛盾没有了，身心安乐，你在生活里面自自然然就是自在随缘。我们今天总结佛法的教诲，里面有「看破、放下、自在、随缘」，看破是致知，放下是格物，看破是破所知障，放下是破烦恼障，果然落实了，怎么会不自在？所以我们的生活自在安乐，随缘度日，对于宇宙人生的真相，你就会愈来愈清楚、愈来愈明了；愈清楚、愈明了，你就愈自在，你就愈快乐，这一定的道理。
如同诸佛菩萨，从来没有为自己想过，所以它叫无念；「念而无念，无念而念」，念的是念众生，无念是对自己，对自己确实是无念。念念为众生，行行为众生，应化在世间，这个身体是众生的，不是自己的，没有自己。身体在这个世间干什么？为一切众生服务的一个工具而已，这个工具帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是从果上讲的，做一定要从因上下手。因是要帮助一切众生破迷开悟，那就是要教学，教化众生。我们看儒、看佛，都是现在人所讲的「多元文化的社会教育」，帮助一切众生断恶修善。断恶修善要身教，要做出榜样来给人看，破迷开悟可以用言教、意教，断恶修善要偏重在身教。这三种教学就是三种加持，我们前面念这一段文，十方三世一切诸佛身加、口加、意加，加持尽虚空遍法界一切众生，为他们做得度的增上缘；这个得度就是破迷开悟、离苦得乐的增上缘，帮助一切众生转凡为圣。所以这个教育是圣贤的教育，转凡为圣的教育，是真正彻底圆满解决问题的教育。
觉者，我们说觉者大家容易体会，诸佛如来是觉者，孔老夫子、孟夫子也是觉者；再看看这个世界上，东西方古老的这些宗教创始人都是觉者。觉者必定如是，一定是从事于多元文化转凡成圣的教育，他一生搞这个东西，这里头有大乐在。你看看这些人，他们的日常生活过得很简单，都是很清苦，说明什么？格物的功夫做到家了，决定不会受外面这些五欲六尘的诱惑。财色名食睡在他面前，他已经如如不动，确确实实身心世界一切放下，释迦牟尼佛做得很彻底，得大自在。孔老夫子出现在中国这个地区，度这个地区的人，示现出一个榜样，中国人能接受，中国人能够尊敬。释迦牟尼佛示现在印度那个环境，所显示的一切，印度人欢喜，印度人能接受。如果两个对调一下，孔子到印度去，释迦牟尼佛到中国来，都不会被接受。从这个地方我们就能体会到佛法里头讲的，应以什么身得度就现什么身。随类现身，应机说法，它才能收到效果。每个地区众生业缘不相同，生到这个地区，跟这个地区都是有缘的，没有缘他不会到这个地区来，业因相近。
现在许许多多人还参不透这个道理，看不清这个事实真相，现在必须要说明了，时节因缘到了。许许多多宗教的信徒，坚持真神只有一个，都以为自己的宗教是真的，自己宗教所奉的神明是唯一的真神。这个见解、这个理念是正确的，没有错误。别的宗教他们所崇奉的神明是不是真神？你想想是不是你崇奉的这个真神的化身？这桩事情佛法里头讲得清楚，特别是我们念的这一段经文，重重无尽！观世音菩萨三十二应里面讲，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以婆罗门身而得度者，即现婆罗门身而为说法」，你从这个经文上就明白了。如果我们把佛这个字解释为觉者，意思就更广，应以觉者身得度者，即现觉者身而为说法。所有各个宗教创始人都是觉者，你把这个搞清楚之后，原来所有宗教是一家人，所有宗教所崇奉的神明是一个真神，不同的化身。
这个真神在佛法里面讲是什么？真如本性。在《华严经》里面称什么？毗卢遮那如来。毗卢遮那意思是「遍一切处」，这个真神没有形相，无所不在、无时不在，他跟十方三世一样大，没有形相，能现一切现相。假如大家都有这个认知，宗教里面所有冲突没有了，化解了，才知道宗教全是一家人。耶稣是佛的化身，佛也是耶稣的化身，怎么说都一样！一切众生种种误会都能够化解，误会化解，争端连着就化解，冲突就没有了。彼此互相尊重、互相敬爱，尽虚空遍法界一切众生变成一家人，你说这多美好，这多幸福！这要靠圣贤的多元文化社会教育才能达到。现在时间到，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第六五九卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，起定分：
【尔时普贤菩萨，即从是三昧而起。从此三昧起时，即从一切世界海微尘数三昧海门起，所谓从知三世念念无差别善巧智三昧门起，从知三世一切法界所有微尘三昧门起，从现三世一切佛剎三昧门起，从现一切众生舍宅三昧门起。】
上一次讲到这个地方。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们「现广剎、现居处」，就是「世界总别一对」。他老人家又举《楞伽经》上一句话来说，「如来藏识，顿现一切身器，及诸受用。器即广剎，受用即是舍宅。」《楞伽经》上这句话很重要，为我们说明依正庄严是「唯心所现，唯识所变」。剎土世界是依报里面最大的，舍宅是受用里面不能够缺少的一部分，我们今天讲的居住环境。这一句经文里头最重要的两个字就是如来藏识「顿现」，顿不是渐，没有次第，一现一切现。不是像现在有许许多多科学家、哲学家乃至于宗教家，讲这个宇宙都是渐次形成的，连《圣经》里面上帝创造这个宇宙、创造这个世界，第一天创造什么，第二天创造什么，它有次第的。佛在此地告诉我们，实际的情形没有次第，顿现，没有先后。这像什么？像我们现在的照相机一样，快门一按，所有一切画面同时进去，不是说站在前面先进去，站在后面第二进去，站在最后的第三进去，不是这样的，这叫顿现。
但是世间人总以为这个世界形成是渐次的，他们也说出许许多多的理由，我们听起来也满有道理，实际上，世间众生跟如来是从两个不同的角度来观察。世间人观察的是相续相，相续相就有次第，如来所见的不是相续相，是什么相？「当处出生，随处灭尽」，没有次第。如来这个看法才能把宇宙之间的真实相看出来，相是虚妄的，不是真实的。《金刚经》上讲的这个话我们也念得很熟，也常常挂在口边，但是不得受用；如果得受用，就入如来境界，我们一般讲你就成佛了，你就证得佛果。为什么不得受用？我们在日常生活依旧是迷在相续相里头，相续相看起来似乎样样都是真的，《金刚经》上讲「如露亦如电」，如露是相续相，到什么时候才看到真相？灭的时候看到了。人出生这是相续相，一直到死，死的时候相续相断掉了；一口气还在的时候，依旧在相续相里头。我们迷在相续相里，没有看到真相，真相是剎那生灭，经上也说剎那不住。所以现是顿现的，现了之后立刻就灭了，一秒钟都不会停留。
《金刚经》上讲「无住生心」，它不住，如果有一秒钟的时间，它还住了，它住了一秒钟的时间，没有！《仁王经》上世尊讲的方便说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这个我们常常引用。一弹指的时间很短，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，二十一万六千次的生灭，一秒钟二十一万六千次的生灭，它哪里有住？没有住。所以住是个幻觉，不是看到真相，住是看到相续相。我跟诸位同学曾经做过详细的分析，细心观察，一秒钟不止二十一万六千次的生灭，不止！所以这是不思议的境界。问题在哪里？你能不能得到解脱？如果你在这个境界里面解脱了，解脱什么？妄想分别执着统统放下了，解开了。脱是什么？脱一切染着，所有一切染着你统统脱离，三途、六道、十法界统统脱离了，不但这个脱离了，一真法界也脱离了。脱离不是离开，还在里面，并没有离开，脱是什么？心里那个牵肠挂肚的事情脱掉了，放下了，再也没有了，你得大自在。这个时候你的心跟虚空法界融成一体，你的身跟无量无边剎土众生也合而为一，禅宗开悟的人有所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，就是这个意思。这个时候真正得大自在，烦恼永断，断尽了，智慧开了，不但开了，圆满的现前，然后再看大地一切众生，真的是皆成佛道。
怎么皆成佛道？一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，佛性、法性是一个性，性本善。中国圣人说出这一句话：「人之初，性本善」，不可思议！我想这一句话不是偶然说出来的，必定他契入这个境界；如果他入这个境界，我们今天学佛我们就很清楚，他是诸佛如来的化身，我们套一句《观世音菩萨普门品》里面的话，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」；应以孔夫子身而得度者，他就现孔老夫子而为说法，应以老子身得度者，他就现老子身而为说法，讲得通。往年我跟李老师学的时候，我曾经问过他：中国的孔子、老子、孟子，是不是佛菩萨再来的？李老师笑笑说：「理上讲得通，事上没有依据。」事上没有依据就是他的身分没有暴露，理上是决定讲得通的，这个道理我们要懂。所以要知道「顿现」，这个非常非常重要，觉悟的人肯定是顿现，所以什么问题都没有了。
次第发生的，这里头的问题非常复杂；在佛法真正觉悟的人说，这种复杂问题全是妄想分别执着。妄想分别执着不断，性体、性德怎么能够现前？我们讲自性本具的般若智慧、自性本具的万德万能、自性本具的相好，真善美慧。这一切现象，像西方人讲进化论，逐渐逐渐的，这是没有办法见性的。为什么？全部都落在妄想分别执着里面。佛在《华严》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，我们用妄想分别执着来用事，如何能解决问题？实在说，只有把问题搞得愈搞愈糟。离妄想分别执着，「天下本无事，庸人自扰之」。我去年看一本小册子，中文翻译的《旷野的声音》，我看了之后很欢喜。澳洲土著真人他们懂得，他们确确实实身心清净一尘不染，他确实过的生活是无事，所以他们的生活是游戏神通。我们在佛经上看到诸佛菩萨游戏神通，今天在这个小册子看到澳洲土著游戏神通，那里面才真正是自在幸福。人、六道众生最苦的是烦恼，长久在烦恼之中，这烦恼就变成习气，很不容易断，怎么知道这个世间所有一切现象顿现顿灭？哪里知道这个事实真相？第五句：
【从知一切众生心海三昧门起。】
清凉大师给我们说，这一句是「知心念差别」，心念差别是众生，诸佛如来完全没有差别，佛佛道同。法身菩萨还有差别，差别不大，幅度很小，非常接近如来的心念，如来的心念里面一点差别都没有。所以我们常讲，他那是什么心念？六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执着，给诸位同学说，这是修行真实的功夫。在哪里修？在一切时一切处六根接触外面境界。这叫修什么？这叫修戒定慧，戒定慧三学一次完成。如果这个修持能够与文殊十波罗蜜、普贤十愿相应，这就是普贤三昧，就是一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧。关键就是在我们会不会？如果会，你二六时中都在定中。这个定没有入、起，普贤菩萨在此地是示现入定起定，实际上没有入、没有起。普贤为什么这样做？做给我们初学人看，不但深位的普贤菩萨大定没有出入，法身菩萨无一不如是，法身菩萨从圆教初住菩萨起就如是。「那伽常在定，无有不定时」，哪有出入？
有出入，你们诸位想想看，是不是落在妄想分别执着里面？很难讲。十法界里面的人，没出十法界的，真的他有入定、有出定，像我们在《大藏经》里面常常看到阿罗汉，《地藏经》里看到，阿罗汉、辟支佛你要向他请教，希望他有神通、有能力，希望他告诉我们过去生中所做的一些事情，阿罗汉、辟支佛先要入定，然后出定之后他给你讲。他要不入定，他看不到过去，也看不到未来。这里头很有道理，人在定中把妄想分别执着统统放下了，时间、空间的界限没有了，所以他能够见到过去现在未来，空间能见到十方。我们为什么见不到？我们没有放下，连睡觉都没有放下，他会作梦。入定是什么？入定是放下，这个放下不是永久的。永久的放下，那就变成三昧。法身菩萨出了十法界，在一真法界，那是真的永恒的放下，他们的三昧没有入、没有出。菩萨在此地是为九法界众生做榜样，示现入定出定，教初学，我们在这里头要懂这个意思。
九法界众生心里面念头，那个差别是无量无边，普贤菩萨知不知道？知道。所以他从这个三昧门起，要是在六通里面，得他心知通。六种神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。这是讲的果，果必有因，因是什么？因都是普贤三昧，普贤三昧是总说。再细讲，他心知通那个原因就是这一句，『知一切众生心海三昧门起』，起就得他心通。虚空法界所有一切众生，不管你是在哪一道，起心动念菩萨都知道，他没有障碍。无量无边众生起心动念，菩萨同时都知道，决定没有妨碍，决定没有混杂，清清楚楚、明明白白，一一众生起心动念没有不知道的。所以佛菩萨教化众生，确实他有极其圆满的方便法，现在为什么不来教我？他很清楚，缘不成熟。为什么？现在来教我，我也不会接受。我们心里很愿意接受，口里也很愿意接受，什么不愿意接受？习气不愿意接受。日常生活当中还是我的烦恼习气做主，还是我的妄想分别执着做主，佛菩萨真实教诲，我听了很欢喜，做不了主，不能落实到我现实生活，我现实生活决定不可以随顺佛菩萨教诲。假如随顺佛菩萨教诲，你就入佛菩萨境界。
小乘经都讲得很详细，《阿难问事佛吉凶经》，佛在这个经上说一般在家的佛弟子，佛说「可得为世间事，不可得为世间意」，真正随顺佛陀教诲的人，世间意没有了。我们今天还是要随顺世间意，因此佛菩萨现在不来有原因。什么时候我们真的回头，不再想随顺世间意，不再以烦恼习气做主，佛菩萨就来了，十方一切诸佛都来加持你，佛菩萨无尽的慈悲，希望你快快觉悟、快快成佛。我们要明白这个道理，要了解这些事实真相。我们有没有成就、我们成就的早晚，端在自己一念觉迷。一念觉，快速极了；一念迷，那得慢慢来。慢到什么程度？可能慢到无量劫之后，那真的是慢！这一句是他心通的因由，这根本的业因。第六句：
【从知一切众生各别名字三昧门起。】
清凉大师说，这一句说的是知一切众生「身相名字」，跟前面合起来，「众生色心一对」。我们要清楚，这个问题就是你信得过、信不过。如果你信得过，你就晓得起心动念一切作为，佛菩萨都看到、都听到、都知道，你起心动念佛都知道，你起的是什么心、动的是什么念。如果你的心愿跟佛的心愿相应，不求佛菩萨加持，佛菩萨自然加持；如果我们的心、愿、行跟佛菩萨完全相违背，我天天求佛菩萨加持，佛菩萨也不会加持。你要问什么原因，经上有一句话答得最好，法尔如是！这一句话答复得真是痕迹都不着，自自然然是这个道理。所以在前面讲到三种加持，业因最重要的是我们自己真正能够落实一切诸佛的愿行力。落实诸佛愿、行，那个力是什么？力，用现在话来说是成绩，我们做了，做了没有成绩还是得不到加持；要做出成绩出来，诸佛的加持非常明显。不错，我们每个人无始劫到今天业障习气深重，消业障、断习气也要靠佛力加持，真正得到佛力加持的原因就是一个转机，一念回转，这是佛家常讲的回头是岸。
怎么转法？佛菩萨为我们的示现，我们不能不留意。我们看看释迦牟尼佛最好的榜样，一生心目当中只有为众生，没有一念为自己，就在这里转过来了。一般凡夫，尤其是现前这个社会，起心动念百分之百为自己，没有想到别人，所以这个世间有灾难。世间好人、善人、慈善家你仔细的观察，他要能够做到百分之五十为别人，百分之五十还是为自己，世间的大善人。他能不能得到感应？能得到，很微弱。哪里像一切诸佛、法身菩萨们，他们百分之百为众生，没有一念为自己，所以他得到诸佛加持是圆满的，跟这个经上所讲的一样。佛所说的话是真语者、实语者、如语者，如语完全讲的是事实，没有添一点也没有减少一点，这个道理你要懂。所以说是起心动念一切诸佛菩萨统统都知道，这是事实，不是拿这个话来吓唬你的。佛绝对没有意思吓唬人，没有！没有这个意思；要有这个意思的话，佛是凡夫，佛还会给人开玩笑。开玩笑，在佛法里面叫做戏论，佛的言语、一生的言语没有戏论，一次都没有。为什么？为一切众生建立信心。戏论若不谨慎，容易产生误会。
所以口为祸福之门，夫子教学列为第二个学科，第一个德行，第二个是言语。古人常讲「病从口入，祸从口出」，所以言语为一个人吉凶祸福的根源。世出世间圣人教人言语要谨慎，他自己做模样给我们看，世尊确确实实自己做到不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，他真做到了。身确实做到不杀生、不偷盗、不淫欲，意也真正做到不贪、不瞋、不痴，所以他能转境界，不会被境界转。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，十善业道就能转境，十善业道做得圆满，这个人就成佛。我们在许许多多画的佛像看到，佛的头顶都有圆光，圆光上面写三个字：唵、阿、吽，这三个字就是十善业。唵是身三业，阿是口四业，吽是意三业，唵阿吽是代表十善业圆满。佛像的顶端不用别的表法，用十善圆满，这样才晓得十善业道不是普通低级的法门，不是！也显示出「法门平等，无有高下」。《十善业道经》跟《华严经》平等，不能说「《华严经》第一，《十善业道经》那差太远了」，不可以这样说法，这样说法是不懂佛法的人，他还是妄想分别执着用事。离开妄想分别执着，法法平等。所有一切的不平，都是妄想分别执着用事，这不是佛菩萨，佛菩萨已经转识成智。
一切众生生生世世，我们不管在哪一道里面，佛都知道；得什么样的色身、什么样的形状，什么名字，过什么样的生活，造什么样的业，统统清楚明了。这样的智慧、能力都属于德能，万德万能。我们读了一定要知道，我也有，你也有，我们大家的智慧、能力、相好都是平等的，都跟诸佛如来完全相同，没有丝毫差别。但是今天这个差别的现象，是我们自己迷失了自性，自性虽有智慧德相，不起作用，不起作用是不起圆满的作用，起少分还偏差的作用。我们今天受的是六道身，六道里头的人道身，我们这一生的生活不如意，古人常讲「人生不如意事常八九」，百分之八十、九十都是不如意的事情，能够有百分之十如意，这个人的福报就很大了。
现在我们仔细观察这个世间，你细心去观察，世间人一生当中不如意的事要占多大的比例？大概百分之九十五以上，不是常八九，常八九不错了，然后才晓得现在人过的是什么生活。诸位如果要不相信，你去念念过去那些人所写的一些文学作品，描写从前社会一般人的生活状况。在散文、诗歌、笔记小说里面我们看到很多，他们确实一生当中还有短暂时间过一种很得意的生活，诗情画意，享受人生的真善美慧。现代人没有了，有人在一生当中短暂的几天，那种机缘都遇不到。从这些地方我们能够领略到佛讲五浊恶世，现在浊恶到极处，我们相信了。如何来改善？如何来挽救？理论与方法无过于《大方广佛华严经》，这是真的，古今这些大德们几乎都公认，我们有缘遇到，不容易！
第七句：
【从知十方法界处所各差别三昧门起。】
这一句是「知广处」，下面这一句是「知广身」，这是「依正一对」。处所是依报，身是正报，所以说是依正一对。『十方法界处所』这个差别当然是无量无边，说之不尽，确实佛菩萨的智慧遍知，无所不知，这个能力的根源就是普贤三昧。说到「十方法界处所」的差别，我们要有正确的认识。佛在许多经论上常说，「世间无常，国土危脆」，要常常想到佛这一句的教诲。如果你真正明了，你才晓得世间实实在在是虚幻而不真实的。中国人跟外国人在文化思想概念上有许多不相同，中国可以说从三千年前开始，生活的方式以农耕为本。农耕为本，自自然然他就定居在一处。所以中国人自古以来讲到产业，祖祖相传教导我们置恒产，恒产是土地、耕地。土地能够生产粮食，民以食为天。头一个要想到我们生活在这个世间，要得到食衣的温饱，这是人生第一桩大事。
外国人可以说是以游牧为本，没有定居在一处。一直到今天我们仔细观察，外国人常常搬家，他们居住的房子确实就像帐篷一样，住在一个地方，十几二十年的就不多，大多数居住两三年他就搬家了。如果生活环境好、收入高的话，搬家的机率就更高。不像中国人，中国在从前，现在慢慢也被西方文化冲击，也看到中国人常常搬家了。以前中国人盖房子非常慎重，要选择上好的材料，为什么？一栋房子盖好，至少可以使用三百年，要传好多代；家俱是红漆家俱，家俱使用的时间最低也要使用一百年，这跟现在西方人这个经济思想完全相违背。西方人的思想是消费，东西年年有新的产品，年年希望你淘汰旧的换新的；中国人不是的，中国人置一样产业之后，几十年都不变。从这些地方看，中国人心是定的，西方人心是动的，心定的人有智慧，心动的人有聪明，聪明跟智慧不一样。这是从「十方法界处所各差别」，我们要有认知。
佛菩萨的认知是最正确的，告诉我们要知道身心世界虚幻不实，我们的精神、我们的精力、我们的时间，不能够在这些地方大量的消耗，那是错误的，应当着重在精神生活的修养，提升精神生活的境界。精神生活境界提升了，物质生活实在讲微不足道！可是没有精神生活的人，他不能不追求物质生活的享受，这是一定的道理。我们在古籍里面所看到的，孔老夫子过的是怎样的物质生活？夫子最得意的学生颜回，过的是什么样的生活？释迦牟尼佛跟他的一些弟子们，过的是什么样的物质生活？我们一般凡夫说那是很清贫的生活，而在这些觉悟的人、精神生活很高的人，他们那种物质生活是最好的物质生活，我们凡夫不知道，凡夫的看法完全不一样。这里头也有个大道理存在，这个大道理是什么？境随心转。这句话意思很深，一般人说老实话，实在不懂。到境随心转，这个人就得大自在，这个人得真正的幸福美满；如果我们的心是被外面的环境所转，那真叫苦不堪言。
大富大贵，一生过的苦日子，这个我们知道。在中国秦皇、汉武，那物质生活多么的丰满，所谓是「贵为天子，富有四海」，他生活不美满，家务事情里头挫折很多很多，所以境界没有转过来，凡夫境界。凡圣确实有很大的差别，过圣人的生活、契入圣人的境界，才真正有大喜乐、大圆满。密宗里头有大圆满法门、大喜乐法门，那是法身菩萨的境界，那个境界确实是心转万法，这是我们应当要学习的。说一句最浅显的话，我们的心情不要被外面境界影响，不要随着外面境界转，你才做得了主；心情随着外面环境转，说明你自己做不了主，谁做主？外头境界做主。外面境界做主，那你这一生肯定是受境界的主宰，你是心为境转，你不能像一个觉悟的人一样，觉悟的人是境随心转，我心做主。
世间意里面佛举一个很明显的例子，看相、算命、占卜，我们中国人讲的是看风水，这属于世间意。为什么？心被境界转。真正修行人是境界被心转。有一年我在美国，洛杉矶的夏景山老居士跟我同年，他的风水看得很有名，在美国雷根做总统的时候，请他到白宫去看风水。他告诉我，他说：「我很可惜就是没有把英语学好，语言上有障碍；假如我语言上没有障碍，我这个风水法门在西方人眼目当中很吃香。」有几个例子是不错，看得是很准确的，他给我说一句话，他说中国古来这些祖师大德一个个都是风水专家，我说何以见得？所有那些寺庙庵堂的建筑，你仔细去观察，懂得风水的人都说是最好的风水。我跟他说：未必吧！他说：为什么每一个寺院道场都选择那么好的风水地方？我们学佛的人懂得，那是境随心转。出家人哪里会看风水？还去找地想怎么样建筑，没这回事情，都是随便任意建的。
莲池大师那个大道场，原来只是盖一个小茅篷，以后大家知道这个和尚有道德、有修行，于是慢慢跟他学的人多了。茅篷，好！那里盖一个，都盖，逐渐形成一个丛林，自然形成的，不是刻意去建造的，绝佳风水！说明境随心转。风水里面也说：「福人居福地，福地福人居」，这个话说得很有道理。你有福报，你住在那个地方，那个地方风水会变好；你没有福报，风水绝佳的地方，你到那里去住，那个风水会变坏。还是佛说的有道理，境随心转。佛教人修心，佛教人不要着相，我们要懂这个道理。如果我们能够修到真正能够转境界，你说你多自在，你的心情多愉快！入不思议解脱境界，不受任何环境所动摇。当然这不是一桩容易事情，但是是可以做得到的，不是做不到的，只要我们自己有信心、有愿力，肯如教修行，哪有得不到的？
袁了凡先生修善积德，转变了他的命运。改风水、改命运不是在事上改，是在心上改。事上改是对世俗人，实际上是不是真的改了？并没有，真的改了的话，那佛所讲的境随心转就完全被推翻，那佛讲的话不真实、不可靠。对世间人来讲求风水，是安他的心、安他的妄心，实际上他还是被命运所转，他还是逃不过命数。你看看《了凡四训》里，云谷禅师就讲得很清楚。因此，佛的教学宗旨是订在「断恶修善，破迷开悟」。世间意要用现在的话来说，就是迷信；不得为世间意，就是今天社会上常讲的破除迷信，佛弟子绝不迷信。世间事、世间正当的一些事业、正当的生活，没有一丝毫妨碍，尤其到华严境界，「理事无碍，事事无碍」，这个跟中国古圣先贤的思想、愿求完全相应。第八句：
【从知一切微尘中各有无边广大佛身云三昧门起。】
清凉给我们讲这是「依正一对」，这是讲到正报，「知广身，即依正一对」。清凉大师接着说，「虽说微尘，意彰佛广」，真正的意思是讲佛多。前面我们读过，一一微尘里面有世界海微尘数佛剎，一一佛剎当中又有微尘数诸佛，所以真正的意思是讲佛多。「虚空无方，有物处则现」，物就是讲的十法界的众生。虚空广大而没有边际，哪个地方有世界，我们现在讲的是星球，这些星球上有许许多多的生物居住在那里，就有佛菩萨在那里示现。我们要问，那些众生没有意思求佛菩萨，佛菩萨来不来？佛菩萨来。诸佛菩萨真的是方便有多门，不以佛的身分出现。为什么？佛是师道，师道是要去求学的，以恭敬心、真诚心去求学，老师才教你，才传授给你；你根本没有尊师重道的这个念头，没有良好求学的态度，老师当然不出现。不会现这个身，但是可以现同学的身分，可以现朋友的身分。这不就是说应以什么身得度，就现什么身吗？不能现佛身。但是无论现什么身，都是诸佛如来。不能说佛现一个凡夫身，他就堕凡夫，没有这回事情，他还是诸佛。
就好比他的身分是个大学教授，他现在在幼稚园里面教小朋友，并没有人知道他是大学教授，他大学教授的身分没有失掉。他可以做幼稚园教师，也可以当小学教员，不一定说是大学教授离开大学，他就无用武之地，他十八般武艺件件精通，哪里都管用。诸佛如来、法身菩萨就像这个样子，所以只要有生物的地方肯定现身。现身能现有情身，我们讲的动物，能现无情身，我们讲的植物、矿物、山河大地，他都能现。那我们要问，佛菩萨大慈大悲，这是真的一点都不假，众生居住的地方有灾难，佛菩萨有没有能力来维护？给诸位说，肯定有。这个地方要发生大地震，佛菩萨能不能把这个地震化解掉？有没有这个能力？有！如果没有这个能力，他的能力就不圆满了。有能力他为什么不把这个灾难化解，来救度这些苦难众生？我们举一个例子说，像在学校里学生犯了过错，老师处罚学生，校长看到了有权力制止，他为什么不制止？这个惩罚是教育，惩罚对他是有利益的，没有害处的。从这里我们就能体会到，佛菩萨看到众生造罪业，造极深重的罪业，罪业感得来的这个恶报、痛苦的果报，佛菩萨看到了，清清楚楚，为什么不制止？这个果报他要不受、不接受，他的那个恶业消不掉，消不掉那就造成永恒的障碍。你造了，你一定要消掉，业障消除之后，你真正回头、悔改了，佛菩萨现身来帮助你。由此可知，佛菩萨现身帮助你是慈悲，佛菩萨不现身不帮助你，还是慈悲。
佛在经上讲众生的根性，众生回头，说过有五种马的比喻。最好的马懂得主人的意思，主人一表示它就知道，主人一骑上它的背上，它就知道主人要到某个地方去，它就载着他去，一等的好马。二等马，你骑上它，它还懵懵懂懂的，必须用马鞭轻轻敲它几下，它知道这是叫它去了，叫它走路了。三等的马就迟钝一点，你敲敲不痛不痒，它不理会你，一定狠狠的打几鞭，打得它痛了，它才晓得它真的要走路了。第四等马，你打它再重，它也不走。那用什么方法？你看骑马的人穿马靴，马靴后面都带有马刺，就是对付马的，用马刺刺马的腹部，那非常的痛苦，这个时候它不能不走、不能不听话，四等，要给它受这个苦。到第五等马，你用马刺刺它，它也不走，它躺下了，你有什么法子？佛这个比喻很有味道。所以种种果报，佛有能力化解而不化解，这是真正帮助众生，这才真正是大慈大悲。所以慈悲是建立在智慧的基础上，而不是感情，佛菩萨教给众生是永恒的利益、长远的利益，不是一时。一时的快意，带来长远的苦痛，那是错误的。所以长痛不如短痛，佛菩萨教化众生有原则、有善巧方便，我们要信任，我们要尊敬，我们要能体会，要依教奉行。
『身云三昧门』，佛经凡是讲到「云」就是提醒我们，所有一切现相是虚妄不实在的，「相有体无，事有理无」。这个用意是教我们不要去执着，不要去分别，更不可以去打妄想。你可以受用，你不可以控制，你不可以占有，如果你生控制、占有的念头，你就错了，烦恼跟着就起来了。所以，佛教给我们随缘而不攀缘。清凉注解，「唯如来藏是实有」，它是能现、能生、能变，它不是物质，它没有形相，它就像虚空一样，无处不在，无时不在，一切万物我们讲十法界依正庄严是依此建立。我们常讲有，有是从无而生的，无中生有。那个「无」很难懂，无不是什么都没有，无是有，有为什么说它无？因为六根接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也闻不出来，舌也没有办法尝，身体没有办法接触，乃至于我们心里怎么想也想不到，但是它存在。今天我们讲它是一种能量，它不是物质，所以佛经里面称它作无，称它作空。这个空，怕我们误会「空是什么都没有」，它加一个叫真空，「真空不空，妙有非有」，妙有是十法界依正庄严。「妙有非有，真空不空」，空跟有是一不是二。《心经》上最明显的显示出「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色就是讲的物质，佛经上讲的十法界依正庄严是色，色跟空是一不是二。
大师说，「处所各别，随菩萨行。剎有净秽，随众生业」，这四句话很重要，我们不能不知道。处所各别是随菩萨行，浅位的菩萨不知道深位菩萨，这里头就有差别。譬如十信位的菩萨不知道十住位的菩萨，十住位的菩萨不知道十行位的菩萨，这大分；再细分，初信位的菩萨不知道二信位的境界，二信位不知道三信位的境界；深位菩萨知道浅位菩萨的境界，浅位菩萨不知道深位菩萨的境界，这是讲「处所各别，随菩萨行」。「剎有净秽」，我们现在一般人讲「社会」，就有佛法里面「剎土」的意思在，社会的清净、染污随众生的业，这个话一点都不错。众生造作善业，一定会感到这个地区风调雨顺，物产丰富，人民安乐。如果这个地方的人心极其严重的染污，必然变成自私自利，一切行为一定是损人利己，互相猜疑，彼此不信任，这个社会就乱，天灾人祸接踵而来，灾难就频繁。所以，国土净秽确实是随众生业力变现出来的。
我们从这里就能想到，诸佛菩萨的国土为什么那么美好？原因在哪里？原因在居民都能够平等对待，和睦相处，互相尊重，互助合作，原因在这里。大家都快快乐乐的生活在一起，这个原因又在哪里？给诸位说，最根本的原因在教学。你看看华藏世界，我们现在读的《华严经》，毗卢遮那佛召开的宇宙的教学会议；《礼记》里面讲的「建国君民，教学为先」，没讲错，教学第一。然后再从历史上去验证，古今中外的历史，哪一个时代兴旺承平，你仔细观察，那个时代的教育办得最出色。你再看看哪一个时代动乱，动乱的那个时代，教育就很糟糕。今天我们这个世间教育出了很大的问题，教育的方针、方向偏差，人文教育忽略了。人文教育是讲人与人的关系。偏向在科学技术，科学技术发达，人事的问题出来了。那用什么方法？把这些人杀绝，反对的人统统把他杀光，是不是真的能解决？解决不了。被杀的那些人，马上投胎投到你家里面做你的孙子、做你的重孙，将来长大报仇。什么方法都不能解决，唯一能解决的方法是教学，教育办好！教学里最殊胜的，无过于圣贤的教诲。所以诸佛菩萨应化到世间来干什么？来教学的，示现到这个世间是来搞社会教育的，决不是为自己，是帮助众生。这个道理我们不能不懂得，非常重要！现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第六六０卷）
诸位同学，请看「普贤三昧品」，起定分，起眷属定第八句：
【从知一切微尘中各有无边广大佛身云三昧门起。】
这一句前面我们也说了不少，清凉大师在注解里面讲还有一个意思，说如来藏身。说「如来藏是真佛身，其体广大，无能知者。恒在六七微尘之中，一一有情各有藏识，故云各有无边大身」，清凉这个解释非常重要。如来藏，法相唯识里面讲的阿赖耶识；为什么叫如来藏？「如来」藏在这里面，如来就是真如本性，这是真佛身。佛是什么？身在此地是个比喻，佛是大觉，究竟圆满的大觉，究竟圆满大觉现在已经变成了阿赖耶识，所以阿赖耶很不好懂。阿赖耶是一半真一半妄，一半真就是清凉讲的真佛，一半妄就是含藏一切习气种子，所以叫藏识，像仓库一样。清凉在此地说得很好，「其体广大，无能知者」，阿赖耶识有多大？尽虚空遍法界，它是真妄和合。真身，佛法里面讲法身，法身是真身，《华严经》上称为毗卢遮那。毗卢遮那没有形相，它不是色法，阿赖耶也不是色法，这个大家晓得，在《百法》里面排列是心法，心法第一个是阿赖耶。所以法身遍一切处，阿赖耶也遍一切处，《楞严经》对这一桩事情讲得很透彻。
一切众生他所起的功能都离不开阿赖耶识，我们眼睛能见，能见那个能是从哪里来的？从阿赖耶来的。阿赖耶的能从哪里来的？是从真心本性里面来的。我们睁开眼睛，你能见到的那个量多大，你就要晓得你的眼识、你的见性有多大。实在讲，眼识有限，见性无限，眼识里头有障，见性里头没有障。但是现在见性被眼识障碍，所以我们没有办法看到尽虚空遍法界一切色相。如果这个障碍除掉，转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这个人我们就称他为法身菩萨，这个人我们可以称他为见性成佛，这个时候他六根的作用没有障碍了。佛在经上说，阿弥陀佛西方极乐世界距离我们这个地方「十万亿佛国土」，诸位要记住，一个佛国土就说为一个大千世界，距离我们多远？十万亿个佛国土。一个佛国土有多大？在过去我们总以为相当于我们现在讲的一个银河系，够大了！那就是十万亿个银河系，你才晓得这个距离之远！
但是黄念祖老居士跟我谈过，他也有一篇文章，我们把它附印在《无量寿经注解》后面，诸位可以参考。他是个学科学的，他的看法佛经上讲的单位世界，一个日月所照，中心是须弥山，他老人家认为佛经上讲的单位世界才是我们现在讲的银河系。这个说法好象也有点道理，因为我们看到科学家绘画的银河系的那个形状，确实银河系的周边很薄，当中好象高起来的，「妙高峰」，那个妙的意思我们懂得是非有非无，所以他说佛经上讲的须弥山，他认为是现在天文学里面讲的黑洞。如果这个说法能够成立，一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系是一个佛剎，一尊佛的教区，西方极乐世界距离我们这里十万亿个佛剎，那个距离遥远我们没办法想象。但是见性如果没有障碍，我们坐在此地看西方极乐世界，看阿弥陀佛在那里讲经说法，如同对面，没有障碍。弥陀不来，我也不去，居然就跟面对面一样，事事无碍的法界！
所以这个境界，佛在大乘经上常讲不思议解脱境界，六根能力都没有障碍，佛说法的音声听得清清楚楚，所有一切形相如同目前。这样你才晓得，我们这个能量能见是尽虚空遍法界，我们的闻性能闻也是尽虚空遍法界，六根的能力无一不是尽虚空遍法界。我们今天学佛学什么？没有别的，恢复自己本能而已。大乘经上所谓「圆满菩提，归无所得」，没有一样是你新得来的，你所得来的全是你自己的本能，是你自己的本有，是这么回事情。法界里面的一切现象，我们常讲十法界森罗万象，现在读《华严》我们知道了，十法界森罗万象是无限的重叠，这个境界是无限的无限。『一切微尘中各有无边广大佛身云』，这个「广大」，清凉说「无能知者」，没有人能够知道。但是他后面说，「恒在六七微尘之中」，六、七是第六识、第七识。第六识是意识，第七识我们叫它作意根、末那识。这个也不好懂，我们从它作用上来说就比较容易理解，第六识分别，第七识执着，换句话讲，恒在分别、执着微尘之中。「一一有情各有藏识」，每一个人都有，「故云各有无边大身」。
这个身量确确实实周遍法界的，大乘经上常说「心包太虚，量周沙界」，这是事实，不是幻想，不是推测，完全是事实，现量境界。如果我们真相信佛所说的，回过头来想想自己现在的状况，不要说佛菩萨讲「可怜悯者」，自己也感觉到很可怜，怎么会变成这个样子？「各有无边大身」，这个意思就是说明平等，众生跟佛是平等的。一切众生，这里头讲到微尘、讲到毛孔毛端，都不是我们凡夫能想象到的境界。微尘我们肉眼见不到，肉眼能见的那都是许许多多微尘积聚在一起，已经是很粗很粗的相。如果见的功能没有障碍，微尘能见到。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力能够见到微尘，微尘并不是最小的，佛在经上说微尘可以分，分为七分，七分之一那就很小，叫「色聚极微」。色聚极微还可以分，再分成七分之一就叫「极微之微」。佛说极微之微就不能分了，再分就没有了、就空了，所以极微之微也叫做「邻虚尘」，意思就是说跟虚空非常接近了，几乎是没有了。这是不是今天科学家讲的原子、粒子？是不是这些东西，我们不知道。总而言之，佛经里面讲的极微之微是不能再分的；还能够再分，不是极微之微。
极微之微那么小的依报，里头含藏着无量无边的剎土，无量无边的广大身云，我们怎么会知道？微尘没有放大，世界没有缩小。常常听大乘经上讲「芥子纳须弥」，我们都感觉到很茫然，芥子是芥菜子，芥菜子很大，比微尘大得多，须弥是须弥山，须弥山藏在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，它怎么藏得进去？须弥山不来，芥菜子不去，如何藏进去的？实在讲，我们用眼来见就稍稍能体会到这个道理。我们眼球的瞳孔不大，我们要是看喜玛拉雅山那么一座大山，你看得清清楚楚的，喜玛拉雅山进了你的瞳孔，它进去了。我们这小小瞳孔怎么能容纳一座大山？这小小瞳孔又如何晚上观察这个太空？晚上我们看银河系里面的星星，全都入进去了。实际现相就像这样的，重重无尽。这个情形到底下一品经还要细说，「世界成就品」、「华藏世界品」，给我们讲宇宙，广大的依报，我们活动的空间，那是自己心性变现出来的。
清凉《钞》里面，他举古德所说的，「色等五尘界」，色声香味触这是五尘；法，法不是物质，「是现量境，五识亲证，都无尘相」。我们眼见色、耳闻声，五根接触外面五尘，没有感觉得有尘这个相。「如来藏中，顿现身器，而无尘相」，这一句话就是《华严经》里面所讲的「唯心所现，唯识所变」，心现识变好象也不见尘相，尘相到底从哪里来的？底下讲，「六七妄想」，第六识的分别，第七识的执着。分别是妄想，执着也是妄想，无明还是妄想，无明是妄想的根，所以我们称之为根本无明。真的是天下本无事，事从哪里来的？事从妄想分别执着里头来的。由此可知，离妄想分别执着，现前的境界就是一真法界。一真在哪里？真妄和合。你起妄想分别执着，这个境界就是梦幻泡影；你离妄想分别执着，这个世界就是一真法界。一真一切真，一妄一切妄，真的里面不能夹杂丝毫的妄想；夹一点点妄，全都变成妄境了。
所以佛法的修学，古大德常说「但除其妄，莫更觅真」，除妄除什么？除妄想分别执着而已矣！没有其他的。除掉之后，你六根所看的六境不一样了。妄除了以后，我们眼见那就不是眼识见，是见性见的。见性见外面是什么？色性，不是色尘了。耳闻声，不是用耳识去闻，用闻性闻，闻的也不是声尘，是声性，这就是宗门里面讲的明心见性。见性，真现前，妄没了！哪些境界是妄？六道是妄，十法界是妄，六道、十法界都没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好：「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候明明有六道轮回、有十法界；「觉后空空无大千」，觉悟之后，明心见性之后，六道没有了，十法界没有了。我们要问，是不是真的没有了？那个没有，六道没有了，十法界没有了，六道十法界还在，对他来说没有了；对别人、没有悟的人，有！迷人跟悟人生活在一起，排排坐，一桌吃饭，境界不一样！悟的人他现前这个境界是一真法界，迷的人是十法界、是六道轮回，它重叠在一起，但是一点都不杂。这是我们无法想象的，我们总是重叠它就混杂，太多的重叠像我们照相一样，如果有十几张底片重叠洗出一张照片，就模糊，什么都看不见了。迷悟境界里面的重叠，再多的重叠，真是无量的重叠，他清清楚楚，一点都不夹杂，这个妙！不可思议的境界！
古德说得好，「六七妄想，谓有我法想所现相，是分别变」，妄想的根就是我见、我执。《金刚经》上教导我们，真正用功从这里下手，佛说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我相执着这个身是我，我的对面是人，执着那个相是人；我人之外，山河大地、森罗万象是众生，这从空间上讲的；寿者是时间，过去现在未来。这四相一展开就是尽虚空遍法界，你在这里面起了分别执着，佛说你不是菩萨，你没有觉悟。玄奘大师翻菩提萨埵叫觉有情，觉悟的有情众生。如果这四相你都有，四相是有一相就四相都具足，不能说四相我破一相，还有三相没破，没这个道理，你没有觉悟。《金刚经》的境界，给诸位说，是圆教初住菩萨的境界，别教初地菩萨的境界，它是大乘，入这个境界就超越十法界。后半部讲得更深一层，那不是相了，我见、人见、众生见、寿者见，这个微细。见是分别，你还有这个分别；前面那个相是执着，执着比分别严重。虽不执着了，但是你还有分别，你不是菩萨。这个菩萨跟前面那个菩萨，当然地位不一样。
如果就别教来说，你还有我相、人相、众生相，你不是三贤位的菩萨；如果你还有我见、人见、众生见，你不是地上菩萨，你这个菩萨没登地，登地我们称菩萨摩诃萨。菩萨这个阶位高下，总有《华严经》上讲的五十一个等级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。我们今天连初信位都得不到，依照一般经论上所讲，初信位的菩萨三界八十八品见惑断尽，什么叫见惑？错误的见解。对于三界错误的见解没有了。这个错误见解头一个是身见，把这个当作自己的身。我们是不是把这个当作自己的身？还有这个身见，说明我们八十八品见惑是一品也没有断，这是十足的凡夫，没有办法脱离六道轮回。脱离六道轮回，不但见惑要断尽，思惑也要断尽。思惑三界总有八十一品，三界九地每一地有九品，九九八十一品，贪瞋痴慢。这个东西统统断尽，证阿罗汉果，出六道轮回，超越三界。超越三界到哪里去？四圣法界。用现代话来讲，这是不同维次的空间，高维次的空间，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界；这个佛，诸位要记住，是十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，没见性。
天台大师把这种佛判作相似即佛，他不是真佛。如果把尘沙烦恼断尽，尘沙就是我们这个经上讲的分别，世出世间一切法分别的念头没有了，再破一品无明，那就超越十法界，这叫真佛、分证佛，也是我们《华严经》上讲的四十一位法身大士。这四十一位法身大士，天台家说他们是分证即佛，那是真的，不是假的。四十一品无明断尽，这是究竟即佛，就是我们讲的圆满佛。这个话不太好懂，祖师大德用比喻，让我们从比喻当中体会。他把真佛比作月亮，月亮在初三、初四有个月牙，一直到十五没有完全圆满，都叫做分证即佛，他是真的不是假的；但是那个光大小不一样，到十五那就究竟圆满，叫满月，没有一点欠缺。相似即佛，它是捏目所见。什么叫捏目？你晚上看月亮，试试看，你把手指按到你的眼睛，用力按一下，看到两个月亮；这两个月亮，一个月亮是真的，一个月亮是相似的。月亮只有一个，怎么会出现两个？用这个比喻四圣法界他们所证的果位是相似的，不是真的。
相似前面还有一个位置，观行，观行是我们用功夫得力了。观行好比是水中之月。我们在湖边看到那个月亮的倒影，我们见到那个月，那是观行位，那不是真的，是真的影子。从这些比喻，我们稍稍能够体会到一些。如果心水不净，妄念很多，就像那个湖水起了风浪，月影不现在里头，你看不见；必须风平浪静，湖水像一面镜子一样，月光投射你才看得清清楚楚。这个意思是让我们觉悟到我们的心要清净，唯有清净心才能跟自性相应，才能跟一切诸佛菩萨感应道交。诸佛菩萨影现我们六、七识中，就是经上讲的这个境界。我们心水要是不净，就是妄念太多，佛菩萨在不在你心里头？在，不能现相。湖水起风浪，月光在不在里头？在，肯定没有离开，但是你看不到月亮的现相，这个比喻比喻得很好。所以佛法的修行心要净，一念不生，一切时一切处你能够真正保持不起心不动念、不分别不执着，这就叫住三昧。
但是这个事情很难，难在哪里？那个风浪止不住，风浪是什么？烦恼习气是风浪，没有办法，你控制不了，这就产生修行上的障碍。在所有法门里面，这样你才能真正体会到持名念佛的殊胜。佛教给我们持名念佛这个方法，用意在哪里？用意是把我们心里面的风浪息掉，那就是真正的功德。功是什么？功夫，你真下了功夫。得到的是什么？风平浪静。你的清净心得到了，你心里头再没有妄想分别执着，这个时候你跟一切诸佛菩萨感应道交，你确确实实能够过佛菩萨的生活。这个生活虽然不是真的，接近了，你初入门，佛菩萨的气氛你已经感受到了，那个受用就很不可思议。这是功夫得力的现象，在我们净土宗讲功夫成片。念佛人最浅的功夫，功夫成一片，心定下来了。诸位一定要晓得，这不是一心不乱，但是有很多人到这个境界，以为自己得一心不乱，那是错误的，他对于教理、教义了解得太少，把中途站误会以为是目的地。但是能往生，这个境界往生西方极乐世界是生凡圣同居土，决定得生。
生净土诸位要晓得，里头最重要的条件，古大德常常讲「心净则佛土净」。你心不清净，你念佛念得再多，寒山、拾得他们所说的，你一天念十万声、二十万声，「喊破喉咙也枉然」。为什么？心不清净。念是念了，没错，妄想习气那个风浪没有平息，没有压得住，这不是断烦恼，伏烦恼，你伏不住。由此可知，我们在日常生活当中，应当怎么作法，对我们自己才真正有利。日常生活当中，愈简单愈好。古今中外这些大圣大贤，他们一生的物质生活真的是随遇而安，没有一丝毫强求，什么都好。你要晓得，这才能叫心定下来，才能叫心水平了，像一面镜子一样，然后你才能照见。其实真正照见，那功夫很深，我们这一生很不容易成就的。这是什么？叫观照。宗门里面叫观照，我们净土宗叫做功夫成片，你自己也会有信心，决定得生净土；再努力一点的时候，你可以预知时至。
功夫再上一层，还是这个功夫，并没有断烦恼，伏烦恼功夫它里头也有浅深层次不一样。高层次那个伏烦恼，往生西方净土可以随意，可以得自在，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也没有妨碍，生死自在。生死自在不难，你要想断烦恼难，那就是我们念佛人讲的理一心不乱、事一心不乱，难！事一心是断烦恼，理一心是明心见性，那个真难，真不容易做到。净土能够普度一切众生，就是功夫成片，伏烦恼。但是在其他法门里面，伏烦恼不能成就，一定要断烦恼。其他宗派伏烦恼只能到色界天、无色界天，到那个地方再修行，见思烦恼断尽了，出了六道，出不了十法界，重重关口。净土宗只要把烦恼伏住，就超越六道、超越十法界，不可思议的法门。诸位要晓得这个原理，一定心要清净，「心净则土净」，不可以有分别执着，分别执着是肯定障碍你往生。
这一段最后一句：
【从演说一切法理趣海三昧门起。】
前面八句都是讲的事，这一句是讲的理。事是一桩一桩的，理这讲一切法，『一切法理趣』。『三昧门起』，每一句末后都有这四个字，这四个字给我们很大的启示，你能说哪一个法门，你决定在这个法门里面得三昧，所以三昧有无量，无量无边三昧是从事、从理上讲的。无量无边三昧总有一个根，那个根本叫普贤三昧。我们一定要记住，一切诸佛毗卢遮那如来藏身，这是总，如来藏身是总的根。总根的意思，实实在在就是前面所讲的，诸佛对普贤菩萨讲的，就是你能入「一切诸佛行愿力故」，这一句比什么都重要。我在前面曾经用最简单的话来介绍诸位，一切诸佛的行是文殊菩萨的十波罗蜜，一切诸佛的愿是普贤菩萨的十大愿王，你能够修十行、十愿，十行是文殊菩萨十波罗蜜，修十行、十愿修得有成绩，那个力是有成绩，你就得十方一切诸佛加持。这个三昧起作用，就是后面经文里头所说的，从后面经文我们就很明显的看出来，对于世出世间一切法、一切事物，都以文殊行、普贤愿来对待。你要不真用功夫，你哪里来的智慧？你哪里来的德相？智慧是从文殊菩萨十波罗蜜来的，德相是从普贤菩萨十大愿来的，你们想想对不对？
自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，我们把这个根找到了。平常我们跟一般同学们往来，我们很少讲十波罗蜜，都讲六波罗蜜；六波罗蜜修行有了一点功夫，再进步给你讲十波罗蜜，往上提升。而六波罗蜜又必须要用四摄法的善巧方便，才能有力，有力就是我们今天讲的你有成绩可观。虽然行，拿不出成绩出来，这还是等于零，你总要拿出成绩出来。这个成绩是什么？跟诸位说，就是智慧、德能、相好，这三样东西就是成绩，成绩就表现在这个形相上。人家一看到你这个样子，就晓得你修行有没有功夫，我们平常讲功夫，经上讲的「力」，也就是我讲的成绩。说有三种，事情是一桩，我们应当把这一桩事情，看作是我们这一生当中唯一的大事。《法华经》上佛说，佛是「为一大事因缘出兴于世」，我们今天遇到佛，觉悟了、回头了，我们这一生这一桩大事因缘是要入佛境界，要求自己一定要做到「心愿解行」同佛。
心是佛心，愿是佛愿，佛愿就是十大愿王，佛的行就是十波罗蜜、四摄；佛的解，我们讲他的思想、他的见解是经教，这样学佛才会有成就。烧香拜佛只能种福，与生死毫无交涉。李老师往年常说，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回」，不能解决问题。禅宗六祖能大师在《坛经》里头说：「此事福不能救」，世间人学佛多半是修福，福不能够救你的生死轮回。什么东西能救？般若波罗蜜。所以《坛经》一开端，六祖教大家：「总净心念般若波罗蜜」。所以禅宗修的是什么？是般若智慧。般若智慧是要用禅定方法才能够得到，这个地方讲的普贤三昧，这是最高级的禅定。他高在「心包太虚，量周沙界」，高在这里，高在完全没有妄想分别执着，念念都是尽虚空遍法界。礼敬是尽虚空遍法界，称赞是尽虚空遍法界，供养也是尽虚空遍法界，忏除业障还是尽虚空遍法界，量大福大，在这个地方非常明显的看出来了。
清凉大师在这一句注解注得分量非常之大，诸位有兴趣研究，你去细读《疏钞》。我们还是要介绍大意，特别是介绍我们现前生活修学能够得真实利益的，学了有用处。大师首先引《般若经》经文说明什么叫如来藏，如来藏讲得太多，如来藏到底是什么意思？前面说过我们人人都有，而不知道。他说《大般若经?理趣分》里面说，「诸法皆空，无生无灭，无自性性，离一切相，不可愿求。然第一义，湛然常住，当知即是此如来藏。」这一句经文里面讲得很清楚，可是一般人读了之后还是不懂。如果你要懂了，你就见道了，如来藏你就明白了。这是悟，这个悟叫解悟，你明白了。虽明白了，你还用不上，还是烦恼习气作主。什么时候用得上？证悟，证悟才管用，解悟还是不管用。所以悟后起修，那就比较方便、比较快了。为什么？悟后起修你肯定不会有疑惑，断疑生信，你有坚定的信心，你有不退的信心，比一般人修行当然不一样，你会有显著的进步。
《钞》后面有注解，我们不理会它了，我们就这一段经文简单的来说说。但是这经文的确不好懂，「诸法皆空，无生无灭」，诸法是讲世出世间一切法，确实是空。我们在讲席当中也常常提示，但是是不好懂，提示的次数多，大家心里就有印象。我们常常讲，「世出世间一切法，因缘所生」，《楞严经》上所说「当处出生，随处灭尽」，哪里会有存在？我们误以为存在，是这些幻相的相续相，我们误会它存在。我们在介绍的时候，不能够不用比喻，我用比喻是用电影的放映，因为这个大家都见过。现在看电影的好象比较少了，现在多半电视代替了。电影很容易能觉察到，放映机镜头一开一关，一开那里面一张的底片影像放出去了，再一关再开是第二张，一秒钟开关二十四次。我们拿这一秒钟二十四张照片，一秒钟的二十四分之一，这个时间很短，你看到的是一张照片。一秒钟当中连续看到二十四张照片，是不一样的照片，但是那很相似，像现在画动画，就是这个原理画出来的。
一张一张的，《金刚经》上讲「如电」，闪电一样；连续来看，你一秒钟看二十四张，相续。所以，我们看相续相以为是真的，被相续相欺骗了，你没有看到真相。我用这个比喻你好懂，用现在电视也一样。电视是线条，这个道理大家晓得，也是很快的速度，几百条的线条它还是有先后的，一条一条先后的，它速度太快，让你来不及辨别这个线条，你看到这个相以为是真的。全是幻相！一切法包括出世间法。「诸法皆空，无生无灭」，为什么？说生，立刻就灭了，说灭它又生了，它生灭的时间太短促了。《仁王经》的例子，一秒钟这个时间很短，一秒钟二十一万六千次的生灭。电影的那个画面一秒钟二十四次，二十四就把我们欺骗了，我们认为那是真的；如果一秒钟开合速度达到二十一万六千次，我们几几乎乎认为那是真的，那哪里是假的？
一秒钟二十一万六千次的生灭，我说过是世尊的方便说，不是真实说。真实说，那个速度比这个还要加很多倍，简直我们无法想象，那是真的，不是假的。所以《楞严经》上讲这两句话：「当处出生，随处灭尽」，可以说生灭几乎是同时的。生灭同时，那就无生无灭，所以不生不灭。不生不灭，诸位要晓得，还是有生灭；如果没有生灭，说不生不灭，那不叫废话，那有什意思？确实有生灭的现象，你说它不生不灭，这个有意义，说明什么？生灭速度太快，根本它不存在。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，万法皆空就是此地讲的诸法皆空，为什么说因果不空？因果是讲生灭的现象，生是因，灭是果；可是灭了之后，灭是因，后头生它又是果，因会变成果，果会变成因。所以因果有转变不空，它会转变。因变成果，生变成灭，灭又变成生，生又变成灭，转变不空，这是第一个现象。第二个现象相续不空，就是相续相。第三个现象循环不空，是这么说法的，这里面的境界也是无量无边。从因果循环不空，你就能够理解「报应」是怎么回事情。种善因得善果，造恶业得恶报，这个理论从哪来的？这个事实是怎么发生的？是循环不空、相续不空、转变不空，理论依据在此地，很深的道理。
「无自性性」，自性是个名词，就是自体，无自性性就是没有自体。一切万法的自体是什么？自体是空性，那是自体。自体不是现相，六根决定接触不到。第六意识的能力非常大，在《百法》里面，相应的心所五十一个，一个都不缺，外能缘虚空法界，内能缘到阿赖耶，就是不能见性，就是见不了性，所以它还是有局限，还是有范围。放下妄想分别执着，圆满的自性就现前，性德就显现，完全在日用寻常。「离一切相，不可愿求」，这是说一切诸法的理体（自性）、自性性，是一不是二。自性性用今天的话来说就是能量，一切诸法是质量。质量从哪里来的？能量变现来的。质量是第二义，你可以研究，你六根能够接触，所谓是现量境界。能量则是比量境界，没有办法见到的，连思想都达不到，但是它存在，它是一切万事万物的本体。
现在有一些宗教家说他们的神，神就是无尽的能量，神不是人，神没有身体，神无处不在，这个说法愈来愈跟佛经上讲的法性、讲的毗卢遮那佛的法身相近，愈来愈接近。最近我跟宗教的接触，天主教有这个说法，伊斯兰教说真主也是这个说法，锡克教也是这个说法。所以我跟他们说，我肯定、我承认世间只有一个唯一的真神，这唯一的真神是什么？在佛法里面讲的就是自性，真如本性。真如本性这是个名字，这个名字决定没有形相，你决定找不到，你看不到，你听不到，你摸不到，你也想不到，但是它肯定存在。为什么？佛给我们讲，尽虚空遍法界依正庄严是这个能量变现的。十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，佛家讲性识，一般宗教讲真神，这一段经文讲的如来藏身。
它离一切相，它也即一切相。「不可愿求」，我们想求，求不到，本来就是，你怎么求法？你有一个求的念头，就变成一个障碍，这是《楞严经》上讲的「知见立知，是无明本」。有人问无明从哪来的？无明怎么会出现的？佛答复富楼那尊者的疑问，就是你有愿求，愿求就是知见立知。你学佛，一心一意想求「我要成佛」，你能不能成得了佛？你决定成不了佛。为什么？你这个妄想障碍你成佛。因为你本来是佛，就是因为妄想，所以变成这个样子，你现在还在打妄想，你怎么能成就？成佛的妄想都没有。但是教初学不能这个教法，这样教法，他不想作佛了；不想作佛，那永远作凡夫，永远搞六道轮回，这又错了！这难，真难！说也不是，不说也不是，这里头显示出高度的智慧、高度的善巧方便。我们现代人，佛家讲善巧方便，现代人讲高度的艺术，高度艺术就是我们讲的善巧方便，说不出的，也有方便法把它说出来，一切无非都是帮助初学。
根利的人，我们讲上根利智，一闻千悟，那是什么原因？他一听就明白，意思就懂得。他听教、研经没有妄想、没有分别、没有执着，容易契入，很容易懂得这里头道理。不容易契入的人，妄想分别执着特别多，这个造成障碍。要把他这些妄想疑虑重重分析，慢慢把它除尽，那要很长的时间，要很大的功夫，要很有耐心，绝对不是短时间。所以上上根人好教，一说他就明白；中下根人难，要他明了那可不是一个容易事情，诸佛如来都办不到。那要怎么教法？慢慢的培养善根，慢慢的帮助他放下。这个慢慢的要多长时间？那要论劫算的，不是论年月日算的。从这个地方显示出诸佛菩萨的大慈大悲，「佛氏门中，不舍一人」。你在六道里头，无论堕落在哪一道，佛在那里看着，在那里照顾着。为什么不救你一把？因为你造这个业，你应当受这个报；你要不受这个报，你这个业消不了，换句话说，你这个业障要不消除的话，你不能觉悟，你回不了头来。
由此可知，三途地狱是帮助我们消业障的，觉悟的人看来，它不是一桩坏事。不但是三途地狱，世间所有一切法都是自己性识所变的，不是从外来的。如果你遇到逆境恶缘，你要有怨天尤人的这个念头，你错了！朱镜宙老居士往年跟我讲了一个故事，是他老丈人的事情。这一桩事情，他写在《八大人觉经注解》这本书上。他跟我讲这个故事的时候，他七十岁，我二十六岁。他跟李老师同年，也是九十多岁往生的，他高寿。他说他的老岳丈在世的时候曾经做过东岳大帝的判官，那个职位很高，判官就像现在所讲的秘书长。东岳大帝管五个省，地区很大，整个中国的版图是分五个区域，五岳，这是鬼王里面的大鬼王。他白天在我们阳间工作，晚上要到阴曹地府去上班，所以很疲劳，没有办法休息。晚上天黑的时候，就有两个小鬼抬了轿子，他还坐轿子去上班。他说感觉坐在轿子里面像是腾云驾雾一样，不像是在路上走着；天还没有亮就把他送回来，他下班了，每天都这样的。
有一天他向东岳大帝建议，地狱里的刑罚，炮烙这个刑罚是把铁柱烧得通红，犯罪的人去抱着这个柱子，那一抱全身都焦了。这个刑罚非常残酷，请求东岳大帝把这个刑罚废除。东岳大帝听了之后，派两个小鬼带他到现场去参观，这两个小鬼就带他去。大概走了相当远的距离，小鬼告诉他：「我们到了」，他什么都看不见。这一下才悟到佛经上所说的「唯心所现，唯识所变」，我没有造这个业，地狱在面前，你也看不到；你造作这个罪业，你就能看到这个现相。他才晓得，这是「唯心所现，唯识所变」，不是阎罗王在那里造这个刑罚来治罪的，恍然大悟！佛经上讲的是真理。由此可知，地狱、饿鬼、畜生，谁在那里策划、在那里主宰的？没有，没有主宰。我们在六道轮回，这一生当中的际遇，遇到的一切人事物，什么人在主宰？没有人主宰，业力在主宰。你遇到真正高明算命看相的，算得很准确，好象命运是真有。没错，是真有，命运从哪里来的？业力变现出来的。不关佛菩萨的事情，也不关上帝的事情，也不关阎罗王的事情。
上帝、阎罗王有没有？有！就像我们世间一样的，这里有市政府、有县政府、有州政府、有省政府、有中央政府，有！怎么形成的？业力形成的，业力变现的，业力不可思议！青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》，《科注》是他写的，他写「地藏经五重玄义」，这五条他都加上「不思议性识」，这一句加得好！我在《地藏经》玄义里面也说得很多，加这几个字，自古以来这些注经、讲经的大师都没有说过，这个加得好！确确实实是不思议性识，不思议性识才是根源。你要是真搞清楚、搞明白，所有一切愿求都没有了。那我们要问，诸佛如来还要发四弘誓愿，阿弥陀佛还要发四十八愿，普贤菩萨还有十大愿，愿是从事相上讲的，事上有，理上无，相上有，性里头无，我们要懂这个道理。我们今天是凡夫，我们希望恢复自性，佛菩萨教给你这一套方法，这一套方法就叫方便法，因方便而入真实。你要不依这个方便，你永远不能够入真实，你懂这个道理吗？
这个方便是从「一切法理趣」里面生的，方便法的理论依据是性识，它与自性相应，这叫佛法。这么一说，一切世间法只要与性体性德相应，没有一佛不是佛法；如果与性体性德不相应，没有一法是佛法，这话是古大德讲的。怎么叫相应，怎么叫不相应？这里头如果没有六、七就相应，有六、七就不相应。你要记住，六是分别，七是执着。一切法里面只要没有分别执着就相应，统统是佛法；如果有分别执着，你天天念《大方广佛华严经》，天天念阿弥陀佛，都不是佛法。这是高级的，初级的不这样讲，初级的时候，你念《大方广》是佛法，还在学佛，你天天念阿弥陀佛不错，你也学佛，着相学佛了。着相是刚刚入门，刚刚入门叫他离相做不到，那害了他，决定不可以。