降央卓玛唱鸿雁简谱:第六一一卷——第六二0卷

大方广佛华严经（第六一一卷）

　　诸位同修，请看「如来现相品」，北方师子奋迅菩萨偈颂第九首：

　　【三世一切剎，所有众导师，种种名号殊，为说皆令见。】

　　这一首是「造作意化」。如来这十种教化的义趣，身有三种，口有三种，意有四种，这是「意」里头最后的一种。所说的就是「建立佛法事义，种种皆令见故」。种种名号殊，为说皆令见。清凉大师说「依实起用」，这就是化身，「化身无别心色」，「化」的意义就非常的深广。

　　我们看经文，『三世一切剎，所有众导师』。我们读这一首偈颂，看到现前的社会现象，我们确实有无限的感慨。「三世」是讲到过去、现在、未来，尤其是未来。三世是有密切的关联，不能说过去已经过去了；如果这样粗心大意，含糊笼统，我们就错误了。要知道，过去影响现在，过去、现在又会影响将来，佛法、世法都说「因果通三世」。世间的劫难从哪里来的？世出世间的圣贤为我们说出这个事实真相，「冤冤相报」，没有别的，冤冤相报而已，真的是一语道破。

　　古德常讲「天下本无事，庸人自扰之」，这句话是真理。天灾人祸从哪里来的？是庸人自己造作的，本来哪里会有天灾人祸！人自作聪明，自以为是。我在讲经里头常讲，这些年来时时刻刻劝大家「存好心，行好事，说好话，做好人」。人在世间，为什么不发心做世间第一等好人？这个多有意义！多么美满！要真正做到「四好」，就得晓得妨害我们做到「四好」的因素是什么？

　　我提出这个问题，诸位要是常常听经，常常读诵大乘，你不必思索，立刻就能答出来，障碍就是「自私自利」。自私自利的心，就是有意思要控制这个世间一切人事物，你有「控制的念头」；其次，你有「占有的念头」。只要有这两个念头，就是扰乱世间，造作恶业，招致天灾人祸的根本。这个灾难没完没了，必得要让这个世间人受到极大的痛苦。极大的痛苦不在我们世间，在阿鼻地狱。你造作罪业，哪有不堕地狱的道理！在地狱那是无量劫又无量劫，受尽痛苦了，人才会回心转意，才知道忏悔，才肯回头。

　　佛菩萨不舍弃众生，即使在受苦受难，堕地狱，佛菩萨还是常常在旁边看着你、照顾着你。但是这个苦难你不能不受，就像一个人生重病一样，病得非常痛苦，家亲眷属在旁边照顾你，看守你，不能代替你痛苦，不能减少你的痛苦，道理是一样的。什么时候你觉悟了，你的痛苦就减轻，佛菩萨就来帮助你。业障不能消除，你不能接受正法，为什么？善言好语，你听不入耳，你不能接受，更不可能依教奉行，道理在此地；决定不是佛菩萨不慈悲，理、事我们都要搞清楚。所以佛菩萨的发心，佛菩萨说话算话，不是说了不算，他说到真的做到。

　　「三世一切剎」，用现在的话来说，一切时、一切处，决定没有一个地方疏漏掉。「所有众导师」，众导师就是佛的法身、报身、应化身，都是九法界众生的导师。『种种名号殊』，九法界众生境界不相同，业报不一样，身形类别无量无边。即使说我们人道，人长的形状不相同，有个子很高的、有个子很矮的，有白皮肤的、有黑皮肤的。畜生道里面，身形差别更多，飞禽、走兽、水族，各个不相同。刚才说过的，业报不一样得到的报身，族类不相同，文化不相同，居住的环境不相同，信仰不相同，生活习惯不相同，语言文字不相同，爱好欲望也不相同。

　　「所有众导师」，怎么教法？底下讲，「种种名号殊」。这些导师，我们一般世间人讲「神圣」。他们用的是真实智慧、善巧方便，示现在世间，总是随心应量。我们今天明白了，虽然没有彻底明白，大致是知道了，尽虚空遍法界是一个法身，没有差别。杀众生就是杀自己，害众生就是害自己，帮助众生就是帮助自己。谁了解这个事实真相？所有众导师知道，所以应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以基督身而得度者，即现基督身而为说法；应以中国人身而得度者，就现中国人身而为说法；应以美国人身而得度者，他就现美国人身而为说法；应以非洲人身而得度者，他就现非洲人身而为说法。哪里有差别！

　　我们在《华严经》里头明白这个事实真相，我们才肯定世间不同的国家、不同的族类、不同的宗教是一家人。这个讲法是方便说，要说真的，说真的你会害怕，你不能接受。真的是什么？真的就是自己。这个不好懂，说一家人，你佛法学多了，你还勉强能接受；给你说就是自己，你不懂，茫然无知。这是真的，完全是事实，这个认识太重要了。

　　「种种名号殊」，佛陀、基督、阿拉、上帝，名号不一样。「为说皆令见」，佛能教一切众生随你的乐欲，你都能够见到。喜欢佛陀的，见到佛陀；喜欢阿拉的，见到阿拉；喜欢基督的，见到基督。我从前讲过，世间所有宗教的宗旨，就是仁慈博爱。你要记住，仁慈博爱就是佛陀，仁慈博爱就是上帝，仁慈博爱就是基督，仁慈博爱就是阿拉，仁慈博爱就是佛家讲的心性，其目的在令一切众生离苦得乐，这是事实真相。所以尽虚空遍法界是自心相，我们自己的心相；世界海微尘数剎土众生是自己的身相，法身。心是法性，身是法身，契入这个境界了，你要是觅生死，了不可得，没有生死，佛法里头修行证果才达到真正教学的目标。我们不晓得这个事实真相，迷失了心性，迷失了自己。已经觉悟的这些圣哲，他们大慈大悲做种种示现，做种种的教导，帮助我们觉悟，我们为什不能觉悟？障碍自己要晓得。

　　何以古时候我们常常看到觉悟的人不少，接触到孔夫子的教诲，接触到佛法的教诲，好象很容易觉悟，现在为什么这样的困难？这个原因到底在哪里？我想了很多年，仔细的观察，我觉悟到古人的教育是从婴孩着手。先天，我们要讲善根福德，可以说今古无殊；无殊，就是没有差异、没有两样。现前为什么有这么大的差异？后天教育不一样，后天教育可以弥补先天之不足，非常重视。在我们这一生来讲，先天是因，后天是缘，果报的现前，一定是因缘具足，果报才现前。

　　我们今天，你仔细观察，我们在这一生当中，缘比不上古人，古人从小就接受道德教育的熏陶。在中国，教小学的这些教材里面，我们能看到现在大家都在读的《弟子规》。陈弘谋，这是清朝的一位大德，他编辑的《五种遗规》，搜集中国古代教育童子的这些教材，搜集得相当丰富，童蒙教学，你看看中国古人怎样教婴儿、教童子。我们一看之后才晓得，我们这一生这个缘断掉了，所以非常不幸。

　　我这样的年龄，小时候沾到一点边缘，受私塾的教育。我受私塾教育，实际上只有四个月，时间太少了，以后就改成小学。我最初上的那个小学，那个小学名字现在大概没有了，历史的名称，「短期小学」。实在讲那个时候年龄太小，只有七、八岁，是在农村里面。城市里面有正规的小学，从一年级到六年级，我们乡下叫短期小学，修学期间大概是两年。但是那个时候的小学对于德育还有，不像从前那么严格了。短期小学课程里头，有「修身」这一门课程，以后我正式上小学，修身这个课程改成「公民」。抗战中期之后，又把公民改成「社会」；好象我读小学四年级的时候改成社会，二、三年级的时候还念公民。课程常常改，逐渐的把德行教育舍弃，现在完全没有了。

　　我们看看今天的社会现象，怵目惊心，但是今天潮流如是，这是果报。从果我们观因，今天的果又是将来的因。所以看看现在这个果，你就能够推断到将来，将来不得了！世间无论是东方、西方，我们接触到许许多多古老的预言，现代的也有不少资讯，都给我们提到世界末日，相信的人不少，多半都讲世界末日是一九九九年、两千年。一九九九年、两千年都平安度过了，于是世间许许多多人对这种古老的预言传说置之度外，不值得采信。可是在一九九九年、两千年，确确实实这个世界上，我所晓得许许多多信仰宗教的信徒虔诚的祈祷。这些祈祷产生了力量，把这个劫难，不是化解，而是推迟延后了。现在大家不相信了，以为这些事荒唐，哪里会有这个事实？为所欲为，敢造恶业，只怕这个灾难真的愈来愈接近。

　　我们要怎样救自己？一定要记住李老师往生前的一句话：「世界乱了，诸佛菩萨神仙下凡都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」所以我劝大家，不能不发心。要发心，在这一生当中，做这个世间第一等的好人，我们不怕吃亏、不怕上当，务必要真正做到。这一生当中，过去已经过去了，从今天起，要锻炼自己，心里头没有一个恶念。务必要奉行世尊在《十善业道经》上教我们的，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，要紧！我还加一句，「不容毫分不净夹杂」。我们心要清净，决定没有污染，与纯净相应，与纯善相应。纯净纯善是世间真正的好人，好人是好因，好缘将来必定有好的果报。

　　生死事情置之于度外，不要放在心上；把这个东西放在心上，错了！不贪生、不怕死，知道我将来要到哪里去，我有好去处，这个重要。现在这个身体还在这个世间，有一天的光阴，要为这个世间苦难众生做一天好事。我要想到，我今天是什么身分，我今天有多大的能耐，我能为大家做些什么好事？我今天是个出家人的身分，是个七十多、将近八十的一个老人，我能做的，只有将我自己所学所知的，尽心尽力贡献给大家。佛法里面常说，有缘的人，你接触到、听到、看到了，你就会有觉悟，你就会回头，回头是岸。

　　大乘法里面常讲，凡圣只是一念之隔。一念觉，凡夫转凡成圣；一念迷，你就不免三途六道。不能不觉悟，不能不放下。放下名闻利养，放下自私自利，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，我们就往上升。这些东西要不肯放下，它在那里把你坠落到三途地狱去了，那是无比沉重的包袱，你没有法子上升，这不是好东西，是坏东西，应当彻底放下。有能力多做好事，你做好事必得好的果报，种善因必得善果，这些话都是真理。

　　末后两句，尤其是这一句「种种名号殊」，里面含义无尽的深广。在本经，善财童子五十三参示现最为明显，我们要能看得出。末后这一首是总结：

　　【过未及现在，一切诸如来，所转妙法轮，此会皆得闻。】

　　这一首偈给我们带来究竟圆满无穷的希望。你们看看，过去、未来、现在三世，十方三世『一切诸如来，所转妙法轮』，就是他们对于一切众生无量无边的示现教化，在《大方广佛华严经》里面统统具足了。

　　这一会是华严法会，你在这一会里面，就把十方三世所有一切诸佛的佛法，你统统都学到了，这个境界还得了！这样说来，我们是不是要把全部的精神、时间投入这一部经教？是好，但是很难。为什么？经太大了，我们讲到这个地方，已经用了一千个小时，这才是第二品。这部经总共有三十九品，七处九会，我们现在还在第一处第一会。学佛总不外乎「解、行」两门，解门可以依《大方广佛华严经》，那是肯定正确，没有错误。行门不能依这个，为什么？不是我们凡夫的境界。

　　这个经是法身菩萨的境界，也就是我在讲席里头天天劝导大家：放弃自私自利、放弃名闻利养、放弃五欲六尘、放弃贪瞋痴慢。你要是不能完全做到，你绝对《华严》没分，边都沾不上。我们果然把这十六个字做到，《华严经》能不能契入境界？不能，但沾上边了；换句话说，《华严经》的气氛你有了，你有这个气氛。行门一定要遵守普贤菩萨的「十大愿王导归极乐」。所以我们真正的修行要依靠什么？依靠这部大经的精要本，精华摘要的本子。

　　这个精要本是什么？就是《大乘无量寿经》。这是清朝初年干隆年间，彭际清居士讲的「《无量寿经》就是中本《华严》」。它的分量少，便于受持，行门要依靠它。解门可以听大经，随分的听，随分的学。听这个经，可以拓开你的心量，可以突破许许多多的障碍，对于我们初学肯定是有利益的。实在讲，解决今天社会的问题，重大的纷争、劫难，这部经是最有效的方法。

　　早年方东美先生在台湾辅仁大学博士班，他开的课是「华严哲学」，他在台湾大学博士班开的课程是「大乘佛学」、「隋唐佛学」，他开过这几门课。这个课程对于现代社会来讲，迫切需要。我们看看今天的社会现象，我想我应该要怎样讲这一部经，对当前社会、对将来社会的发展，能有一点帮助。这个方式就是借重经典的教诲，拓开心量，对于宇宙人生有正确的看法、想法。我们不但要把《大方广佛华严经》普遍为大众介绍，我们势必还要做到，我们要把它落实，佛陀这个教学要变成我们的生活行为。

　　希望真正有志之士，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这样志同道合的同修们，我们能有机会在一起共同努力的修学，人数不必多，把自己修学的成绩奉献给社会，呈献给这个世间一切众生。我相信对于消除劫难，劫难纵然不能够完全消除，对于减轻劫难，推迟劫难，肯定是有帮助的。因为这个作法，我们深深相信，能够得十方三世一切诸佛如来威神加持，一定能得所有宗教的众神，就是经文前面所读的「所有众导师」，「所有众导师」是各个不同宗教的神圣，各个不同地区族类的圣贤，都会得到他们的威神加持。

　　要记住，人生苦短，不做好人，你就冤枉来这一生了。不做好事，你会后悔莫及。真正有智慧的人，有德行的人，成就不朽的功德事业，那就是他会抓住机缘，他能够掌握到机缘，不会把机会空过，这个人就能有成就。无论做什么样的善事，不放在心上，心里头只有阿弥陀佛，只有极乐世界。以一切善行善业，做为我们往生的资粮、往生的助缘，哪有不能往生的！往生决定是品位高增，我们这一生，这个身是最后身。我们在这个世间，确实法喜充满，充满了信心，生活的幸福快乐圆满。好，时间到了。

　　诸位同学，请看北方师子奋迅菩萨的偈颂。虽然十首偈都介绍完，我们可以在这个地方给大家做一个总结。依照清凉大师的注解，跟《佛地论》里面所讲的，「佛身有十种化」，教化的化，经论合起来看，意思非常的圆满，特别是对于学习讲经说法的法师们，应当特别留意，认真的学习。这十种化分为三段：身、语、意，真的是三轮教化，从起心动念、言语造作，无一不是为了教化众生，无一不是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。

　　身三种：第一个就是「受生」。到这个世间来，我们要学习的，佛是在虚空法界处处现身，时时现身。我们今天应该怎样学习？要懂得我们在一切众生的面前，在一切场所，头一个，我们的形象要好，我们从这一条里头学这一点。现在人常讲给人一个什么样的印象，我们能不能做到给人最好的印象。如果给人印象不佳，这个教化的教学，成绩要大打折扣，形象比什么都重要。形象里面最重视的是威仪，沙弥所学的二十四门威仪，那个威仪是形象。前面十条是戒律，二十四门是佛的形象。《弟子规》里面也完全讲的是形象，儒的形象，从小学起。所以我们走出去，像不像个佛？像不像个菩萨？值不值得别人来效法？我们头一个要问这桩事情。这一段全是讲教化，十种教化，第一个是「形象」，我们怎么能够疏忽。

　　第二个是「神通」。这是讲身，身是教学，经文上虽然讲的转法轮，意思都是讲作用，也就是我们常讲的善巧方便。我常常提醒同学们「机会教育」，我们在这一条里头学到了，懂得机会教育，如何运用机会教育，这是神通化、教化。抓住机会，不放弃机会，机缘不同，我们的方式也不同。总而言之，在在处处不舍弃众生。这个众生是学佛的，老学佛的，我应当怎样给他示现？怎样帮助他？初学的，应该怎么帮助他？还没有宗教信仰的，还没有接触的，我怎样帮助他？或者是修学一些邪魔外道的，知见不正的，我应该怎样帮助他？众生差别太多了，你要用最善巧方便，都能够帮助他，都能够叫他得利益，你跟他的接触没有白费，你的言语没有白说，你的用意对方能体会得到，这都是属于神通。

　　第三个是「业果」，要把果德呈现给别人看，种善因，他一定得善果。我们长时间断恶修善，果报在哪里？你要把果报呈现给他，你让他看到，他相信了。果报第一个是面相，世出世间人常讲「相随心转」；第二个是体质。然后从哪里看？福德智慧，这都是最明显的。你的智慧是不是年年在增长、月月在增长﹖你的福报是不是也跟着在增长？学佛不能愈学愈愚痴，不能愈学愈没有福报，这种佛法谁敢学？世间人，说老实话，眼跟心非常现实，你要没有真正的好处，他怎么会来？我们要把真正成绩端出来给你看，做出来给你看；你看了，相信了，欢喜了。

　　第一个，我们在这个动乱的社会里头，心是安定的，心是清净的，没有受到它的影响。这一点就很了不起，他就很佩服。一般人都忧虑恐惧，我们没有恐惧，安乐、欢喜，常生欢喜心，面孔常常是满面笑容。过去我在美国，我们的邻居那些美国人，我们的言语不通，他常常在旁边向别人打听：「这个人、这一个家，为什么这么快乐？为什么这么幸福？」他都在问。他问，换句话说，我们的形象已经影响他了。我们所做的事，利益社会，利益众生，没有为自己。我们真正是舍己为人，决不想提升自己物质精神的生活，没有这个念头，我们愿意过最低水平的生活。

　　我们在图文巴，几乎是做到日中一食。我在那边的早餐，悟通法师给我准备一小碟的水果，一杯热茶。我在图文巴山上这一段时期，早晨没吃饭，很舒服。中午在学院跟大家在一起，吃一餐饭，悟通师也学我，悟全师也在学。我告诉他们，不要勉强，晚上不吃好，对身体决定有好处，早晨如果你们受不了，可以吃一点，不必学我。这个事情，每一个人身体状况不一样，你要想减少饮食，你先要知道减少妄念。为什么？饮食是能量的补充，你每天需要补充这么多的能量，你这个机器才能够运作；你要补充少了，它就不能动了。

　　我常常用汽车来作比喻，有的车耗油，你非得加油不可，你不加油，它跑不动；有的车省油，加一点点油，它就跑得很远。我这个车是省油的车，你那个车是耗油的车，跟我不一样，你要跟我学，你吃大亏了。你要想学，不是不可能，能量消耗要知道百分之九十五消耗在妄想上，你必须把妄念放下，自自然然消耗就少了，你就不需要补充那么多东西，补充就白费了，需要懂这个道理。你的妄想杂念还那么多，你每天补充不够，你的精神体力受损坏，想用功，体力不行，不是昏沉，就是掉举，这是我们学佛人两大类的障碍，你怎么能避免！

　　所以你要想学佛陀日中一食，第一个条件要把妄念放下。妄想分别执着愈少愈好，从这个地方用功，因上下手。我一天吃一餐，我的精神很好，体力很好，我一天在这里讲经四个小时，我跟大家的一些应酬，跟他们一些谈话解答问题，也不会少过四个小时；换句话说，我每天上课是八个小时，你们大家看到的。我利用这个形相，利用这个身体帮助大众，充分的在利用，一点都不浪费。要知道，佛在经论上说了无数遍，凡夫为什么不能成佛？妄想、分别、执着害了你。「出现品」里头讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛一语道破。为什么不把这个东西放下？为什么不肯放下？初学放下，「事」是很大的助缘。所以最初学放下，从事上学。

　　章嘉大师当年教我，给我的期限是六年，我真听话。我到第六年的时候，真的像苦行僧一样，除了自己每天读诵修学的两三本经书，我的换洗衣服，小褂裤只有两套，长褂两件，一个小被子三斤重。走到哪里去，打一个行李，背上就走了，非常轻松，全部的家当就是这些，其他的全都没有了，都放下了。出家的缘成熟了，心悟法师派人来，劝我出家，大概是一个半月的时间，来了九次。我看他有这样的诚意，我答应他了。

　　我出家有条件的，第一个我出家不做经忏法会，我要继续研究经教，我想走「学讲经」这个道路。心悟法师同意了。我身上没有一分钱，每个月我要到台中亲近李老师一个星期，每个月我都会到台中住一个星期，往返坐火车的火车票，常住要供养我。我提的这些条件统统答应，我这才高高兴兴出家；心悟法师给我做护法。一年之后，没想到他还俗了，白圣法师来主持临济寺。我还是循我的老规矩，每个月到台中来一个星期，最初常住还是给我付这个路费，以后慢慢他们就不太欢喜了。

　　出家两三年，由于教学讲经，护法也就有几位，我这些车票零用钱有人付。最后想想还是不行，一切放下到台中，把全部的时间还要跟老师学。所以先后在台中住十年，要把基础扎稳；根不深，你怎么会有成就！我一个人，没有人管我，完全要靠自己自觉，要靠自己发愤；自己不肯努力，不能警策自己，谁会管你！所以我常常给同学说，我这一生经验当中，能够有一点成就，得力于好学。这一点是真的，好学不倦。一个人不好学，装成好学的样子，这是假好学，不是真的好学，都不能成就。这个事情就像夏莲居老居士讲的「要真干」！不可以自欺欺人，才能够拿得出成绩出来，所以示现成绩非常重要。这是个特殊教育，一切要讲求实际上的成果。这是身的三种教化。

　　口三种。清凉大师注解里面，第一种是「辩才」，说法有辩才，欢喜为人演说，帮助别人断疑生信。第二种是「劝赞」。劝导大众，大众稍稍有一点成就，要赞叹、要鼓励，这对于初学很重要。初学的人信心不定，容易退转，所以你要观察时节因缘，有时候要赞叹他、要鼓励他。我初学在台中十年，李老师不时用这些方法来帮助我。早年我最初跟章嘉大师三年，章嘉大师常常用这个方法，赞叹、鼓励，不让我退转，信心不退转。最重要是信心，「信为道源功德母，长养一切诸善根」，比什么都重要，善知识不能没有这一套的本领。第三种是他有成就，有了成绩，要为他庆幸。他遇到了障难，这是在所不免，遇到障碍、遇到困难要安慰他。菩提道不容易走，尤其是我们自己过去、今生造的业不善，不善的业造成许许多多的魔障。魔障现前的时候，如何能度过、能突破，当然要靠你的定力、要靠你的智慧。禅定、智慧能降伏魔障，还要得到老师、善友的劝慰。语业有这三种。

　　意业就是存心，要常常存有接受教学的这个心；决定不能够得少为足，那你就错了。经听一遍不行，听十遍、一百遍、一千遍都不够。到什么时候才听够？大彻大悟，明心见性，那够了。换句话说，我们没有到大彻大悟，明心见性，这一部经你要永远听下去。现在方便，有录相带、录音带，遍遍听，一定要听到开悟。要懂得一门深入，不能贪多，贪多嚼不烂，那你就搞错了。

　　所以我讲《华严经》，直接的因缘是韩馆长她启请的，台南开心法师启请的，他们两位是功德主。尤其是开心法师跟我讲过十几遍：「法师，你一定要讲；你不讲，恐怕以后没有人讲了。」我很受感动。韩馆长也是这个意思，我这才开讲这部经。因为我在讲《无量寿经》，那个时候已经把《华严》放下，为什么？《无量寿经》即是中本《华严》，我讲中本，不想讲大本，这样的一个因缘。

　　大本好不好？真好！所以大本同学们可以听，不要学，学有一定的困难，听就行了。你要学，还是学你自己主修的经论。你发心学《无量寿经》，你可以听《华严经》，把《华严经》里头听到的东西，用在《无量寿经》里头，这样就好。你学《地藏经》，也能把这里头这些道理融合在《地藏经》里头，这个对你就有好处。否则的话，又想学这个，又想学那个，把你学习的方向打乱掉，你很难有成就，这样就变成害了你，不是帮助你，是障碍你。

　　佛法里头常讲「正助双修」，你正学的是哪一部，这个做为助，助修。可以听，不必在这上面下功夫。如果你对这个有兴趣，你在这里学一章、一课，像我们从前讲的「知足天王」，那是一个单元，专修那个，行！清凉大师提倡的最后一卷：「普贤菩萨行愿品」。其实「普贤菩萨行愿品」有四十卷，专学最后这一卷，现在流通的就是这一卷，这是清凉大师提倡的，可以。学里头一个单元，而不是学全经。但是全经，听有好处，因为你曾经听过，那你在这个单元的时候，对你修学会有很大的帮助。

　　《华严》对于大小乘、宗门教下、显教密教，一切法门都有帮助，所以它叫「根本法轮」。我为什么不鼓励大家学？我们的根性不是圆顿的根性，所以修学这个法门吃力不讨好。真正想学，我讲的这十六个字的条件，你要百分之百的做到：决定没有「自私自利」，决定没有「名闻利养」的念头，决定没有贪图世间「五欲六尘」享受的念头，决定放下「贪瞋痴慢」。这样的根性，再能发大心（发大菩提心）要度虚空法界一切众生，那是这个经的当机者，这个法门里面的正科生，要要求这个条件。你要不具足这个条件，你想学这个法门，学不像，不如选一部小经，你还会真有成就。

　　不入境界，经、注解摆在你面前，看不懂，体会不到里面深广的义趣。我跟大家说的句句都是真实，我何尝不希望多有几个《华严》根性的同学，将来对于正法久住，佛法大乘小乘、宗门教下、显教密教全面的复兴，需要这样的人才，我很殷切希望。难！人才太难太难了。这个在世间人常讲是彻底牺牲奉献，到哪里去找？这样的人可遇不可求，真正能放下。

　　我常常跟同学们说，我要没有章嘉大师三年那个基础，我到台中也学不到什么东西。我学佛的根基是章嘉大师给我奠定的，他教导我的就是「看破、放下，重视戒律」。我跟他三年，归结他的教学心得，就这三句话，这是入佛门真正的基础。以后这么多年来，愈是契入，对于章嘉大师的教诲愈感激。否则的话，不可能契入。所以「心意教化」头一个，就是常常要有好学的心、接受圣贤教诲的心，这个心比什么都重要。

　　第二个是选择，有智慧有能力选择法门，契合自己的根性，契合自己的生活习惯，因为你学起来容易。决不是说别人学什么，我跟他学什么，那不一定能契机。要契合自己的根性，适合自己的程度，也能够适应自己的生活环境，你修学就方便，所谓「方便有多门，归元无二路」。你要记住，方向目标是一个。我们今天的方向目标都是「取西方极乐世界」，目标都是「亲近阿弥陀佛」。选错法门，你的路就不好走。

　　第三个是帮助别人。我们有念念帮助众生的心，那一定要了解众生的根性，也就是我们常讲的「观机」。用什么样的方法，帮助什么样根性的众生，要有这个能力。这个能力，实在讲经教里面所说的固然能学到，最重要的是经验，我们接触的人多了，经验就丰富。哪一种根性的人，一眼就看清楚、就看明白，你就晓得对于这个众生，应该用什方法来接引他、导引他。自己对于这些经教，就知道如何涉猎、如何采取，这是智慧里头的后得智。

　　第三种，要帮助众生发起过去生中所种的善根，一定要能肯定一切众生都有善根。他的善根为什么不现、不见了？他有障碍。你要细心观察，把他的障碍去掉，让他的善根现前。这个道理，你看《三字经》上，头一句就是「人之初，性本善」，这一句话我们要肯定。确实是本善，现在为什么变成不善？原因在哪里？要知道，要把他的本善引发出来。王阳明先生也常说「人都有良知」，良知就是我们平常讲的都有良心。为什么变成没有良心？被业障障碍住了。帮助他消业障，恢复良知，我们要有这个意识。

　　第四种是建立，要有这个心。如果缘都具足了，你要建立佛教的事业。像我们这一年来，在图文巴建立一个「净宗学院」，缘成熟了。缘不成熟，我们有这个意思，你看多少年讲经的时候，我常常在讲台上讲「我想建弥陀村，我想建佛教学校」，没有缘！有这个心，有那个念头，能够帮助更多的人。现在在澳洲，我常常想，为什么会到澳洲来搞？我从来没想到的。几十年来，我念念都想回到祖国，每一次跟朴老见面，朴老都说「回来吧！落叶归根」，我念念都想回去，没有想到在澳洲。

　　但是仔细观察，这是佛菩萨安排的，安排到澳洲正确。为什么？那个地方的人有福。澳洲人老实，人诚恳，没有虚伪，我们以真诚心对他，他们立刻就是真诚心回报。所以我们中国人讲的「天时、地利、人和」，在澳洲这三者具足。佛菩萨给我们选择这个地方是正确的，我们全心全力在那里生根，再要去扎根，全心全力在那个地方把大乘佛法落实。我所学到的，我统统在那边要做到，这就是「示现化」。

　　佛身十种教化，我们一定要知道学习。这以上所说的，都是清凉大师注解里头讲的。大师末后说「依实起用」，实是实在的理，实在的教诲。起用落实，你能够这样落实，这就是「化身」；化身并不是别有一个身给你示现，不是的！这就是化身，如来的化身，他这个话讲得好。由此我们晓得，佛无量无边的化身，没有别的，只是把经论里头所说的道理，变成我们自己的思想见解；经典里面的教训，变成我们的生活行为；经典上所讲的境界，变成我们帮助这个社会种种的标准，都要把经典全部落实，这就是诸佛如来无量无边的化身。

　　清凉在《疏钞》如是说，他老人家引用《佛地论》，佛身也有十种教化。《佛地论》上所讲的大意，与《疏》里所说的相同。由此可知，十类教化非常重要，特别是对于我们培训班学讲经的同学。今天下午我们还有两堂课，我想用一个小时的时间，把《佛地论》上所说的这十条，也给诸位做一个简单的介绍。这一段经文就算告一个段落。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六一二卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，北方师子奋迅菩萨偈颂：

　　北方师子奋迅菩萨，他的十首偈介绍完了。清凉大师在《疏钞》里面引用《佛地经》，说佛身有十种化，也很值得我们学习。特别是学讲经说法的同学们，无论是出家在家，我们从事这个行业，「身语意」三轮的教学相当重要，这是我们不能不知道的。《佛地经》里面所说的，它也是讲第一个「依身起」三种教学。经上讲「化」，化的意义深，我们讲教学只是讲到一面，但是「化」，它还有成就，中国古人常讲的「读书变化气质」，那就是教学的成就、成绩。如果学了不能变化气质，这个教学是失败的，没有收到效果。学佛很显然。

　　古时候读书对于这一点非常重视，那个时候是私塾制度，家长请一个先生来教子弟，教了两三个月，如果学生气质没有变化，这个时候必定把这个老师辞退，另请老师。学生时间最为宝贵，不能够浪费时间，所以教学要重视成绩。现代教学讲究什么？形式上的成绩，考试答的卷子，分数好不好。从前不是的，从前是看气质。

　　真的，读书变化气质。学了之后，你像不像个好人？像不像个君子？从前教学标准是贤人君子，也是分三等，等于是现代学校三个学位，最高的「圣」，其次的「贤」，最低的「君子」。现在学校也是三个学位，博士、硕士、学士。在佛门里面还是三个，也是三个学位，佛、菩萨、阿罗汉。像不像？大乘的标准，你学了，像不像个菩萨。我们一般讲初发心的菩萨，像不像个初发心的菩萨。佛法里面的标准非常明显，比儒家讲的明显多了。佛法里面讲的，在家修行的标准是净业三福、三皈、五戒、十善，你要不能够落实，你不是佛弟子，你不是个修行人。出家的标准是《沙弥律仪》，标准在此地。老师做示范给学生看，不是一味无理的要求。

　　首先，「身轮起三种化」，我念的是经上的文字。要用我们现在的话说，我们身体形相为众生，佛教化众生，众生是教学的对象，为众生做三种教化的榜样。第一种是「受生化」，他这里的意思讲得好，「谓受最后身」。这个意思比前面《疏》里头的意思还好，前面《疏》里头意思是「随类化身」，这个讲到示现上，示现做最后身，来生永脱轮回，这个叫「最后身」。死了以后还到这个地方来投胎，来搞六道轮回，那就错了，你的佛就白修了。

　　所以诸位同修一定要记住，我们要做一个什么样的模范？绝对不是说我一天吃一餐，我一天只睡几个小时，修那种苦行。大乘法里面，无益的苦行，佛并没有要求。我们是修「净宗」，净宗往生的人不是靠一天吃一餐往生的，不是靠不睡觉往生的，不是！靠什么往生的？信、愿、行，与佛相应。佛在哪里？我讲过多少遍，佛就是《无量寿经》，《无量寿经》就是阿弥陀佛。我们首先要建立信心，坚定的信心是我们真正的依靠。把《无量寿经》的道理搞清楚、搞明白，《无量寿经》里面的教训要记住，依教奉行。所以每天读诵、听讲，你要听清楚、听明白，你要做到；信、愿、行，「行」就是做到、落实。

　　经上一开端就教给我们，「咸共遵修普贤大士之德」，这句话就是包含普贤十愿、文殊十波罗蜜。千万不要以为这部经上没有说文殊十波罗蜜，里头意思都有、都圆满，我们要把这些落实。又何况经文明明白白告诉我们，要修清净三业。头一条就把口业提出来，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业道。从哪里修起？从十善业修起，十善业道都在这部经上。

　　我们读《十善业道经》，《十善业道经》里头最重要的一句话，你记住就行了。「佛告龙王，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这句话了不起！有一法能离一切世间苦，这一切世间是讲十法界，你就想想这一法多么重要。这一法是什么法？所谓「常念、思惟、观察善法」，那个「善法」是贯穿上面的，就是常念善法、思惟善法、观察善法，就是你心要善、思想要善、行为要善。《十善业道经》上讲的善法就是十善业道，但是在《华严》、在《无量寿经》，那个善法包括的范围大，它所包括的范围圆圆满满的含摄「普贤十愿」、「文殊十波罗蜜」，要求的是落实，是要做到。往生必须具备的条件，你看看「三辈往生章」、「往生正因章」说得很多，十善业道包括在其中，最要紧的话是「发菩提心，一向专念」。

　　我们想到谛闲老法师那个念佛的徒弟锅漏匠，不认识字，他为什么能成就？他过的日子太苦了，他不想再过这个苦日子了。所以世尊入灭之前，交代后人「以戒为师，以苦为师」。我们今天为什么不能成就？连锅漏匠都不如，原因在哪里？你过分享受了，你的日子过得太好了，把出离三途六道、求生净土的念头淡化掉了。锅漏匠一生吃苦，那真叫苦不堪言，所以他那个求生的心是真实的、恳切的，他能成就。

　　你看看方法多简单，他懂不懂「发菩提心」？不懂。谛闲老和尚也不跟他讲，讲了他也不懂。那他怎么能往生？蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲，「发的是真心切愿，一心求生净土，对于这个世间，身心世界一切放下，这个心就是大菩提心」。我读了这一段文，我赞叹、我佩服，古人从来没有这个说法。你们想想看，如果往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这不叫「大菩提心」，那这叫什么！所以不必讲什么「三心」，《起信论》的三心、《观经》上的三心，讲得不好就把人讲迷惑了。蕅益大师讲得好！所以印光大师赞叹《要解》，即使是古佛再来，给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。

　　我们古晋建了一个念佛堂，我非常希望那个念佛堂能够遵守谛闲老和尚的这个方法，不要研究经教，到那边去就是一部《无量寿经》，一部《弥陀经》。早晨的早课念《无量寿经》，晚上晚课念《弥陀经》，其余时间一句佛号念到底。念累了休息，那边有寮房让你休息；休息好了，赶紧到念佛堂去念佛。我们提供这个环境。那个地方就是「发菩提心，一向专念」，跟图文巴的学院不一样。图文巴学院是要培养弘扬佛法、讲经说法的人才，不相同。古晋那里做好了，那是成佛的道场，无比的殊胜。一个人专干，一个人成佛；两个人专干，两个人成佛；大家一起干，个个成佛。

　　我们做个榜样、做一个典型，给这个世界净宗道场看一看。如果还夹杂着妄想、分别、执着，那你就错了，「不容毫分不善夹杂」。进入这个道场，没有别的话，就是为念佛来的。所以要现身说法，以身作则，出家人带领在家人。在家人也不可以自甘堕落，如果看到出家人不行，我在家人来带你们，做榜样给出家人看，这是应该的。在家是菩萨，出家是凡夫，谁肯真干谁就是菩萨，就是佛的化身。现身说法，示现最后身，我在六道无量劫的轮回，这一次是最后一次，来生没有了。这是《佛地经》上讲的，比清凉这个圆满究竟。

　　这个事情真的是做得到，不是做不到，谚语常说：「世间无难事，只怕有心人」。我告诉诸位同学，现在讲经的人太少了，大经没有人讲了；如果有人讲，我天天给他磕头、天天礼拜他，我到山上老实念佛去，我干这个事。我可以做另一种示现，用另一种的方法启发大家、勉励大众。实在是因为讲经说法的人没有了，我是被逼的，不得已来干这个事情，这是给讲经人做一个样子。

　　古晋那边，希望有同修给修行人做个样子。锅漏匠是最好的榜样，往年哈尔滨极乐寺的修无法师是最好的榜样。修无法师也不认识字，没有念过书，没有出家之前，他作泥水匠，都是过苦日子的，「以苦为师」，很有道理。我还记得香港亚视到我们这里来访问，在我们三楼吃饭，吃完之后他们说：「这样的伙食，你们修行能成就吗？」我听了有感触，是真的，不是假的。我不常在这边吃饭，你们不要以为我吃得很好，我吃得不如你们。我通常吃的菜是两三个菜，你们摆起来这么多。有一次新加坡前总统黄金辉，我们在居士林一起吃饭，看到居士林的菜，十五道到二十道，他也赞叹，他说：「我平常吃饭只有五个菜」。这是做过新加坡总统的，我们出家人十五道菜以上！

　　现在这个时代，开发中的国家，已经开发的国家，物质生活水平都提升、都富裕了，对于饮食起居相当的考究，怎么能过苦日子！所以一旦灾难来临的时候，你怎么能活得下去！富裕的日子过习惯了，要把你的生活水平往下降，你难过！你受不了！由贫转到富贵容易，由富贵再降到贫贱，难过！

　　所以释迦牟尼佛一生过贫贱的生活，出去托钵只托七家，每一家给一点点，这一钵饭是七个人家供养的。钵的大小叫应量器，我能吃多少，我用多大的钵，不能太大，不可以过分，过分是增长贪心。我能吃多少就用多大的钵，所以从前钵的大小是适合自己的食量，叫应量器。现在没有了，现在你们受戒，那个钵是纪念品，象征性的，没有人用它了，但是总要记住佛陀教导我们精神之所在。

　　物质生活降得愈低，决定有好处。你要晓得，佛这样作法是做给我们看的。众生贪心重，怎么样把贪心给化解，那是大难事情。饮食起居里头帮助你断贪心，贪瞋痴断掉了，不但是三途的缘断掉（我们不能讲因，因是阿赖耶里面的习气，不容易断掉），缘断掉了。加一点功夫，六道的缘都断掉了，你才有能力超越六道轮回，对于你念佛求生，那真是大有帮助。

　　什么都不能贪，佛法也不能贪，贪佛法还是堕饿鬼道。你要知道饿鬼道是贪心变的，不是说我世间名闻利养不贪了，我贪佛法，换一个贪的对象，这个不相干。饿鬼道的业因是贪心，不管你贪什么，贪佛法还是堕饿鬼道，不能不晓得。所以要断贪心，不是换对象，不是换个对象，许许多多学佛的人不懂这个道理。所以念佛的人多，往生的人少，什么原因你就知道了。

　　我们「身」怎样做模范给众生看？实在讲，一般学佛的人粗心大意，锅漏匠给我们做了示范，修无师做了示范，去年居士林的老林长给我们做了示范，最后身！老林长的往生，我们从他的冤亲债主附身得到证明。冤亲债主附身跟我们讲，他往生极乐世界去了。冤亲债主们看到很欢喜、很赞叹，绝不找麻烦。看到他念佛往生，大家都觉悟了，来求受三皈，来请求听经。听经，他们还特别要求听《地藏经》、听《十善业道经》，这两种经对鬼神的利益最大。听《无量寿经》他们也欢喜赞叹，「《无量寿经》的光太大了」，鬼神透给我们的讯息，这会集本不错！鬼神这样赞叹。人不相信，那是他业障深重，他不如鬼。今天修行，说老实话，人不如鬼，真的一点都不错。

　　第二种，这是身业住的，「神通化」，经上讲「谓现诸变等」，这个不好懂。这一条清凉大师讲得比这里好懂，清凉讲种种教学，善巧方便，机会教学，清凉这个解释很符合经义。教化众生，众生多，哪里都是，时时刻刻心里想着，身体要做到。就是说一切时、一切处，我们给一切众生做最好的榜样，以善巧方便启发他、教导他、帮助他，这也有阶段的。他没有接触过佛法，第一个阶段，帮助他正确的认识佛教。第二个阶段，帮助他对佛教生起信心。第三个阶段，诱导他深入经藏。第四个阶段，勉励他如教修行。这是分阶段的，每个阶段里面，方法无量无边，这些全都叫做「神通化」。

　　第三个「业果化」，是要把修学的成绩表现出来。你说学佛，学佛有什么好处？现在人所懂得的好处，烦恼轻、智慧长。你不如！你心里头有忧虑、有牵挂、有烦恼、有分别、有执着；我虽然也有，比你轻得很多。你的日子过得很苦，心理上的压力、身体上的压力很沉重；我没有压力，轻松自在，这些就是成绩表现。特别是对我们一些熟悉的朋友们，早年我们都一样，好象赛跑一样，我们在起跑线都是平等的，在一条线上。我们的家亲眷属、兄弟姊妹、亲戚朋友、同学同事，这几十年来在社会上，各人走各人的道路。现在遇到了，我们一比，迥然不同。我的身体比你好，气色比你好，精神比你好，体力比你好，容貌比你好，修得的！这是什么？是这些年来修行的成绩，表现给你看。

　　这个道理并不难懂，世法里头也说「相随心转」。你是不是真的心善？心善相就善。是不是真正为别人？真为别人，你为人人，人人为你，「得道者多助」！帮助你的人多；现在人说的，支持你的人多。你办事不是为自己，是为社会、为众生。所以果报呈现给大家看，别人看了就会相信，这是事实。佛法先落实自己，然后你修行必定有福报。福报决定不能自己享，一享福就迷了、就糊涂了、就堕落了。福报来了怎么样？给一切众生享。诸佛菩萨福报都是圆满的，释迦牟尼佛为什么一生托钵？为什么不要人侍候他？他做给我们看，绝不享受，这就正确了。我们学佛，佛是以身作则。我们今天知道了，自己所享受的，什么是真正的福报？健康长寿就是真的福报！

　　许哲居士这两天还来看我，她真正有福报。一百零四岁了，身体健康，不需要人照顾，她还照顾二十多个贫病的老人，那些贫病的老人只有七、八十岁而已！她以一百零四岁来照顾那些人，这个叫有福报。还能为社会大众服务，名闻利养边都不沾，这叫做福，我们要知道。绝对不是说住得好、穿得好、吃得好，那未必是福报，从那里得来许许多多希奇古怪的病。所以长寿一定要健康，不要人侍候。

　　过去我的老师李炳南老居士，九十五岁都不要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服。最后的两年，两次饮食中毒，那个饮食中毒是他的慈悲心。人家供养东西给他吃，他知道那个东西不干净，但是别人诚心供养，当面吃给他看，让他生欢喜心。他吃的时候，这个东西已经变味了，他是个医生，回去之后用解药就把它化解了。第一次化解了，过了几个月又遇到一次，他还是这样表演，回去再化解的时候，毒已经扩散，来不及了，这一次吃了亏。这样一病倒，病了几个月，体力衰了，毕竟是九十七岁的老人！

　　所以那个时候，我到台中去看过他几次，每一次看他的时候，他都特别叮咛嘱咐，不要上馆子吃东西，特别叮咛吃东西要小心。这个绝对不是佛门一般人讲的惜福，错了。东西味道变了就不能吃，你吃了生病，生病需要别人照顾，那就不是培福，那叫享福，福不好享。我在台中十年，常常跟老师在一起，接受别人的邀请，我都是坐在他旁边。那个菜变了味道，他就用手碰碰我，这个菜不要吃。懂得卫生，通情达理。而不是说这个要惜福，惜福搞得一身病，那是惜的什么福？吃的东西不能放得太久，自己要是吃不完的，赶紧送给别人。不能说这东西放坏了、不能吃了，再去送给别人，那你不是害人！日常生活当中要做种种示现，这都是神通、都是业果，身教！

　　「依语轮起三种化」，言语也有三类教化的方式。第一类是「辨扬」，辨是辩才，扬是宣扬佛法，这是后得智，你有能力、有辩才教化众生。三轮里面，诸位要记住，第一个是形象，身轮三种教化是现相，我们今天讲的以身作则，身教！第二类才是言教，言语。你有智慧，你有见识，大家对你能够信得过，乐意听你的，接受你的指导。第二种赞叹、勉励，目的是劝学。他这里说得好，「谓赞胜劝学」，你有辩才，你能够帮助别人断疑生信，能够为别人解答疑难。看到众生做的好事、善事，应当要赞叹，我们中国人讲的隐恶扬善，他做的不如法的事情不必宣扬，要知道替他遮盖，不说。这是什么？积自己的德，积功累德，那个德是从这个地方积的。别人做的善事，恶人做的善事，也要奖励，也要赞叹、鼓励他，让他自己回头反省，我做许多恶事，人家都原谅我，一字不提；我做一点小小的好事，你看人家赞叹。让他良心发现，他会改过自新，他会回头向善，无量功德！现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看「依语轮起三种化」的第三种「庆慰化」，庆祝、安慰。看到他发心进修，勇猛精进，要给他安慰，要能够适时鼓励他，为他庆喜，这对于他的进修会很有帮助。同时不仅是在言语上的帮助，如果他有需要，我们在精神上、在物质上都应当要成就他。为什么？成就他是成就正法常住，是成就众生的离苦得乐。个人修学的成就，肯定影响社会、影响大众，影响的面愈大，影响的时间愈长，在佛法里面讲功德殊胜。所以我们帮助一个人，或者帮助一个团体，要晓得真正的义趣是帮助他的影响力。这种影响力就是佛法里面常讲的放光、现瑞。他教化之影响，就是佛光普照，无一不是利益众生，从这个地方着眼那就没有错了。这是说口教化众生的三条。

　　下面接着是「意」，就是起心动念，化导众生有四句。第一是「领受意化」，这个我在前面说过，一定要有好学的念头，确确实实有上求下化的意念，上求佛道，下化众生。我求佛道为什么？是为教化众生，绝对不是为自受用，这就对了。如果为自受用，还是脱离不了自私自利，依旧不能脱离中国人所说的文人气息。在世法里面讲，不要说圣贤，连君子这个地位、这个境界都达不到，何况诸佛菩萨，甚至于声闻、缘觉的果证，哪里会有分！

　　我们在讲席里头常说，我们每天勇猛精进在学习，为的是什么？为众生，不是为自己。为自己，念佛就够了，学修无师、学锅漏匠就行了。为众生！就像智者大师当年所说的，他老人家说的话是真的，不是假的。如果不为众生，自己依教修行，可以取得西方世界更高的品位。为了教化众生、帮助别人，所以要处理一些繁杂的事务，对于自己修行当然有障碍，所以他说他往生只是五品位。五品位是什么位次？「凡圣同居土」，上中辈的往生，品位不高。这就是说菩萨有牺牲奉献的精神，就如地藏菩萨所说的「地狱不空，誓不成佛」。可是菩萨给我们做的示范，这个牺牲奉献他有底限的、有标准的，什么标准？自己决定得生净土，品位低一点没有关系，肯定往生！

　　这种示现是真的，还是假的？跟诸位说，是善巧方便，是来勉励我们的，不是真的。智者大师，说老实话，怎么可能生凡圣同居土？你看看他一生讲经说法，我们今天所看到他注解的经论，那个境界是大菩萨的境界。在我们佛门里头传说，智者大师是释迦牟尼佛应化再来的。所以他的示现是权巧方便，劝勉我们这些凡夫，不应当自私自利，应当有牺牲奉献的精神，用意在此地，所以要知道他那个不是真的。我们在佛法修持，境界提升一层，他老人家的心思，我们就看得清清楚楚、明明白白。我们依照他这个方法去学习，错不错？绝对正确，决定没有错误。你往生西方极乐世界的品位，决定超过你的意料。就像《法华经》上的比喻，原来自己心目当中，只希望有一个羊车就满足了，没有想到得到的是大白牛车。智者大师的示现亦复如是，这是佛法常常讲的真实教诲，我们不能不懂这个意思。

　　「意化」里头，第二个「决择意化」。这就是常常一切时、一切处观察众生的根机，应机施教。观机不仅是个人，还要留意社会的风气。社会风气淳厚善良，那我们讲经说法要帮助社会大众如何保持、怎么样提升。如果社会风气不善，我们讲经说法要帮助他改良，要帮助大众觉悟，帮助大众回头是岸。我们现在生活在这个社会环境是负面的，不是正面的，是不善的；不但是不善，还是严重的不善，真正是佛经上所讲的「五浊恶世」。浊与恶不必加以解释，每个人都看得很清楚、很明白。面对着当前社会大众，我们这部经讲演、教学重点要放在哪里？自己就清楚、就明白了。

　　所以印光法师的示现，给我们明确的指导，世出世间的善法都建立在因果的基础上。中国的道统能够维系几千年而不衰，我们想想是什么原因？因果的教育！近代，尤其是最近半个世纪，如果再向前推，我们中国人讲一个甲子六十年，最近这六十年不重视因果了，没有人谈因果教育，也没有人相信因果报应。可是因果报应的这些事实报导，中国外国都有，我们常常在报纸杂志里面看到。对这个社会有没有影响力？好象没有影响力了。大家看到这些报导，认为是偶发的事件，不重视它，不把它当作一回事，以为这些与自己不相干，这是很大的错误！

　　印光大师为我们示现，挽救这个世间的劫运，就是要靠因果教育。所以他老人家一生为我们所示现的，我读他的文章，读他的《文钞》，篇篇都提到这个问题。由此可知，老人在世，无论对什么样的人，都是用因果来劝导，种善因必得善果，造恶业必定得恶报，因果报应，丝毫不爽。他老人家传法十六个字，他老人家一生所奉行的也是这十六个字，自行化他，没有离开这个原则。「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字是老人传法的心印！我特意请加拿大温哥华一位金石家陈风子老先生，今年九十一岁了，请他给我刻一个印光大师传法之宝，就这十六个字。

　　老人这十六个字，第三句是「信愿念佛」，我把它改成「老实念佛」；「老实念佛」也是印光大师常说的。他教人从什么地方落实？从哪里学起？从《了凡四训》，大力提倡这个小册子。这个小册子教什么？就是教你相信因果，深信因果；你能深信因果，你自自然然就会断恶修善。为什么？我想要好的果报，我就要修好因；我不想受不善的果报，不善的因我一定断掉。所以修行起步从哪里修？断恶修善。善恶要有标准，他老人家用《太上感应篇》、用《汇编》；《汇编》就是有注解，那个注解都是事实、古往今来的公案，做为每一句善恶报应的证据，用这个做为善恶标准；「十善」应当依教奉行，「十恶」必须戒除断绝；最后劝人「老实念佛，求生净土」。

　　所以他一生，「弘化社」流通的书，分量最多、流通最广的是《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，把佛经的流通放在第二位，把这个放在第一位。这是什么意思？为什么祖师要这样作法？值得我们深思，值得我们警惕。我们看到六十年之后今天的社会，明白了，祖师用心之苦，现在看到了。我们要不循这个路子走，很难避免不堕落。为什么？内有烦恼习气，外面有无量无尽的诱惑，你能受得了吗？你真有能力不为所动，不被诱惑？那是什么样的定力、什么样的功夫！稍稍不谨慎，必定堕落，自己要清楚、要明白。谁救你？自己救自己，诸佛菩萨都救不了你，这是真话。

　　诸佛菩萨帮助我们，就是经教。经教涉猎得再多、读得再多、听得再多，自己不能回头，还是堕落。你想想，死了之后堕落三途，学这个东西有什么用？等于零。真正能够帮助我们脱离三界六道，帮助我们往生佛国的，这个叫实学，真实的学问。所以世间这些事，我们还要不要做？要做。「佛法在世间，不坏世间法」，要认真做，做出好榜样来给世间人看。学佛不是消极的，是积极的，学佛真正能够为社会服务、为众生服务。心地清净，一尘不染，做再多的好事不居功。不要说「我做多少多少功德」，你有这个念头就错了，有这个念头，对于你往生产生障碍。这种念头兴起来，你来生脱离不了六道，你做了不少好事，你来生在六道里面享福而已。六道的福能享吗？太可怕了！

　　我们看看今天这个世界上，大富大贵之人，过去生中就是修的这个福报。今天在这个社会上，作总统的、作国王的，拥有亿万财富的，都是过去生中在佛门修大福报，着相修福，这一生福报现前，一享福就迷惑了，不肯再进修。福报大了，造业大，这一生福报很快就享完。为什么？没有智慧，没有遇到善知识，「迷而不觉」，再加上「邪而不正、染而不净」，那个消福消得厉害，多生多劫修的福，十几二十年就消掉。福消了，罪业现前，麻烦大了，来生三途恶道去了。这就是佛法里面常常讲的「三世怨」。佛给我们提出警告，就是第一世修福，知道修福；第二世享福，享福的时候把修福忘掉了，造罪业；福享尽了，罪业使第三世堕落。这是三世怨，经论里头无数次的警告。

　　所以我们要常常留意现前社会大众的根机，为他选择法门。我们没有这个能力，祖师已经替我们选择「净土五经」。夏莲居老居士把《无量寿经》五种译本做成一个会集本，供养末法九千年的众生，这个功德不可思议。五种原译本是古时候翻译的，有一部分经文很不好读，意思不明显，很不好懂。所以宋朝王龙舒居士有鉴于此，他就做了会集本。他的会集本收在《龙藏》里面，经题是《大阿弥陀经》，他用这个题目。他所会集的是四个原译本，《大宝积经》里面这一分，王龙舒居士没有见到，所以意思就不圆满，有欠缺。

　　到清朝咸丰年间，魏默深居士第二次会集，魏居士五种本子都见到了，当然他会集的超过王龙舒的本子。可是会集不容易，对于经文取舍不够谨严，有疏漏之处，而且把原文的字改动了，这是印光大师非常反对的。他改动没有问题，他对于佛教通宗通教，但是这个例子不能开。这个例子一开，往后的人，没有他的程度，看不懂随便就改，那经典传到后世，面目全非，这个例子不能开。

　　古大德遇到经本的字不一样，他在底下注，注明哪一个本子这个字是什么字，不敢改动，这是正确的，尽量要把它本来面目保存下去；就是错误了，也把它错误摆下去，不要改正，注解注在旁边，这个方法好！所以你们看看日本编的藏经，《大正藏》有校刊集，《大正藏》最大的特色，校刊集做得好，这样流传才不至于有错误。因为从前经本是手抄的，我们自己也抄过书，难免把字抄错、漏掉，或者多一个，在所难免。这么大部头的典籍，就是印刷排版也常常排错字，校对这个事情不容易！

　　从前李老师常讲，过去总以为这不是难事，自己做的时候才真正晓得不容易。台中当年印经是用排版的，经过五、六次的校对，印出来还有错字。李老师知道这个工作不是容易事情，细心谨慎去做，还是难免有错误，尽心尽力就算是功德圆满了。

　　所以一定要懂得，为当前社会、当前众生迫切需要的，为他决择法门。我们虽然没有这个能力，前面有祖师大德已经在带路了。我们只要能信得过，能够守住祖师的教诲，坚定的信心，这一条路我们能走得通。

　　第三「发起意化」，这个意思跟前面讲的相同，就是要知道帮助众生发起宿世的善根。我们一定要肯定一切众生都有善根，在佛法里面常说：「一切众生皆有佛性」。你看看，诸佛菩萨他们的言词是多么肯定，「一切众生皆有佛性」。中国古人也是非常肯定「人之初，性本善」，那个「本善」就是佛性。既有佛性，皆当作佛，还有什么话说！马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，这话说得多好！本觉就是善根，本觉就是佛性，本有！不觉是无明，不觉是烦恼、是妄想执着，这个东西本无。本无的，决定可以断掉，哪有断不掉的道理！断不掉是你不肯断，你要肯断，立刻就可以断掉，它本无！本有的，决定可以证得，它不是外来的。

　　换句话说，十善业道是你本有的，十恶是本无。六波罗蜜是你本有的，六波罗蜜的反面是六种障碍，那是本无的。布施波罗蜜是你本有的，悭贪烦恼是你本来无的。持戒波罗蜜是你本来有的，恶业是本来无的。忍让是你的性德，你本来有的，嫉妒瞋恚本来没有。精进波罗蜜是自性本具的，懈怠懒散本来没有。禅定是本有的，散乱本来没有。般若智慧本来有的，愚痴无明本来没有。这个要搞清楚，从这个地方建立了信心。本有的，我一定可以恢复，我可以证得；本来没有的，我决定可以断掉。本来没有的，为什么现在这么难断？习气！你被这些不良恶习气熏染的时间太久了，所以感觉得我断烦恼好难好难，好不容易。其实觉悟的人、明白的人不费吹灰之力，哪里是难事！由此可知，难与易关键是在觉悟。你觉的程度愈高，断烦恼、证得自性的性德很容易；你觉悟的程度不够高，你要断烦恼、要证性德，难！

　　因此世尊为我们讲经说法四十九年，我们明白了，不能不感恩。没有这样长的教诲，提升我们高度的觉性，我们要断烦恼实在不容易，这是世尊的大恩大德。所以帮助众生，启发他的悟性，启发他的善根，这是好事，在教学里面也是第一桩大事。劝导他断恶修善是救急，他不堕三途，但是出不了六道。所以要劝导他念佛求生净土，帮助他破迷开悟，才是真实功德、真实的教学。让他觉悟，明了宇宙人生真相，明了人际关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，真正做到「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，这是佛法的教学，超过一切世间的教学。所以佛被世出世间人称之为「世尊」，道理就在此地。

　　第四个意思就是建立佛法的教育。我们一般常讲的正法久住，不能没有这个行仪。正法久住，形式重要，实质更重要。形式是我们一般讲硬体的设备，实质是要后继有人，我修得再好、讲得再好、教得再好，我死了就完了，后继无人，我常讲你的成绩等于零。佛法能传到今天靠什么？代代有传人。我这一生的成就，印光大师传给李炳南教授的，李老师传给我的，我传给谁？我底下要没有接班人，到我这里就断掉了。世间法里头常讲：「不孝有三，无后为大」，你要没有后代是大不孝。我们佛法里面要有接班人，我有后！

　　我们今天在此地办培训班，为什么？培养接班人。培训班里面有这么多同学，有一、两个成就的，我们的成绩就保全了，我相信一、两个肯定会有。我们今天在澳洲办净宗学院，目的亦复如是。培训班是短期教育，我们最初从三个月办到现在六个月。澳洲净宗学院，我们教学的构想是九年，这是长期的教学。九年前面两年做扎根教育，着重在德行。但是《华严经》可以听，不要在《华严经》上下功夫；你要在《华严经》上下功夫，你就错了。

　　前面两年，时间精力用在哪里？用在戒学。换句话说，我们要作佛，作佛要先学做人，做人的基础是《弟子规》、《十善业道经》、「净业三福」、《沙弥律仪》，我注重在这里。我的要求是要做到，不是你会背、会讲，没有用，要做到。怎么作法？一天做一条，这样才能够落实。每天都想学是落空的，一天做一条，你会学得很扎实。两年的时间，这个课程圆满，然后你喜欢哪一部经论，选一部专攻。往后这七年，我采取李炳南老居士教我的方法，我不限制同学，看你们自己的能力，一部经学会了，可以学第二部经；第二部经学会了，可以学第三部经。

　　「会」的标准是什么？我也采取李老师的方法，能讲、能行。你能把这一部经讲得清楚、讲得透彻，你能把这一部经里面的理论变成自己的思想、见解，把经里面的教训变成自己的生活行为，这部经你学到家了，你可以学第二部。达不到这个标准，你就永远学这一部。一部经学十年、学二十年、学三十年，古时候大有其人，一门深入！这是建立正法久住世间，不能没有这个心。

　　但是这个心要有缘，缘成熟了要做，缘不成熟不能勉强。我们到新加坡，难得李木源居士发心，促成培训班的缘。去年，难得澳洲那边的缘成熟，我们能够顺利建立一个净宗学院，都是很自然的成就，没有丝毫勉强。这个机缘我们抓住，我们认真努力，相信我们对佛法会有一些贡献，会给整个世界的佛法做出一个好的样子，做为我们往生净土的资粮，我们这一点愿望就满了。好，现在时间到了，这一段经文就讲到此地。

大方广佛华严经（第六一三卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，东北方法海菩萨赞颂：

　　【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名法海慧功德藏，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　这一位菩萨的名号，在前面大众集会当中说为「最胜光明灯无尽功德藏」，跟这个地方的名字好象不相同，意思相同。『法海』的意思就是最胜光明，法是指佛法，佛法深广似海，称之为「法海」，所以具有最胜光明的意思。『功德藏』，这一边也有「功德藏」，这个没有差别。「无尽」两个字前面有，此地没有，这个是大同小异。他的十首赞颂是赞佛摄受殊胜的眷属，用我们现在的话来说，佛的智慧德行摄受世出世间最殊胜的同学、同参道友。这一段经文是答复前面的「云何是佛力」。这个「力」是力量、是能力。佛有能力摄受经上常讲的有缘众生，这个有缘不外乎心行纯净纯善，这样的一类众生跟佛同心同愿同德同行，自自然然就聚集在一处。我们常说「人以类聚，物以群分」，所以是一个自然现象。

　　说偈仪式当中，我们要特别留意的是『承佛威神，观察十方』，这两句的意义非常深广，我们要特别用心来学习。在哪里学习？在日常生活当中、起心动念之中，常常能提醒自己求佛威神加持，我发愿为十方一切众生服务，就能得佛加持。你说为什么？因为诸佛如来他们的大心大愿就是普度众生。「普度」就是平等普遍的帮助众生、协助众生，「度」，用现在的话来说就是帮助、协助，帮助他们消灾免难，帮助他们离苦得乐，帮助他们转凡为圣。用什么方法帮助？种种方便。佛有智慧、有德能、有善巧方便，我们没有，要求佛威神加持。在这个地方必须要晓得，我们的「心、行、愿」如果跟佛不相应，那怎么样求也求不到。所以必须与佛同心同愿同德同行，这样才能起感应道交的作用。

　　现在我们来看偈颂，这向下有十首偈，我们看第一首：

　　【此会诸佛子，善修众智慧，斯人已能入，如是方便门。】

　　『此会』是毗卢遮那佛从口中放光，召集十方无量无边诸佛剎土其中有缘的同学们，这就是来参加这一次法会的菩萨。这些菩萨他们的身分全是等觉菩萨，我们在经上看的「菩萨摩诃萨」，这个名称是对地上菩萨的通称，也就是从初地到等觉，等觉称为十一地。而事实上，经上跟我们说的这些代表、上首，全是等觉菩萨。与他们同来的人数多，没有法子计算，我们可以想象而知，全是地上菩萨，不是普通人。

　　我们要怎样学他？你看看经文，他们『善修众智慧』，无量无边的智慧，着重在这个「善」字，他们「善修」。我们也修，不善，所以怎么样修，好象智慧没有增长。我们仔细反省检点，智慧没增长，烦恼可增长了。确实烦恼天天在增长，没有觉得烦恼减少，没觉得。觉得的是什么？觉得的是烦恼增加，妄想分别执着不能断，禁不起外面六尘境界的诱惑，总是受外面境界的影响。自己做不了主，哪来的智慧！怎样才能做得了主？这个作主就是「禅定」，我们底下一品就是「三昧品」。

　　由此可知，人家「善修众智慧」的关键，是他在境界里头做得了主。六根不能不对六境，这不可能的，张开眼睛、闭着眼睛都是对的色尘。那也许同学要问：我张开眼睛见色，闭上眼睛那不就离开色尘？没有。色尘有两种，一种是明，一种是暗。你张开眼睛见明，闭着眼睛见暗，你想想看对不对？这些话是世尊在《楞严经》上说的，我们闭了眼睛见到暗，跟张开眼睛在黑暗当中见到暗，有什么两样！

　　所以六根没有办法离开外面六境，眼见色，「色」是眼根的境界，「声」是耳根的境界，离不开。那么要怎么办？这就讲到修行。所以善修，那个「善」就在此地，不离而离这叫善。不离是眼见色、耳闻声；离，就在见色上离色，闻声上离声，这个叫善。这些菩萨聪明绝顶，他会修，跟小乘人不一样。小乘人一定离开，都市太繁华了，诱惑力量太多了，找一个清静的环境去修，避免诱惑，尽量减低诱惑，这是小乘，这是初学。这些是大菩萨摩诃萨，他们所谓是「即相离相，离即同时」，这叫做善，善修；即相修福，离相修慧，福慧双修，他会！

　　在哪里修？我们举一个例子，每个人天天要吃饭，吃饭就是修行，福慧双修。你在吃饭的时候，你知道你自己的饭量。佛陀当年在世，每个人有一个钵，这个钵就是盛饭的，钵的大小跟自己的饭量相应。我的饭量大，我这个钵就大一点；我的饭量小，我的钵就做小一点，应量器。钵另外一个名字叫应量器，应我所需要的这个量，这是修福。我不多吃，我吃饱就够了，没有贪心，修福！

　　又何况佛教导我们「食存五观」，吃饭的时候，佛教给我们五种观想，都是修福、惜福。吃饭的时候，不着色香味。中国人考究，饮食讲求的是色香味；修行人不着色香味，那是修慧。所以托钵所托的是好几家供养的都混合在一起，这叫「袈裟味」；把所有的味调合在一起成一味，这个一味叫「平等味」。你们想想看，吃饭都是修行，「善修众智慧」！

　　穿衣是修行。古时候佛陀在世，衣就是外面这一件披衣。中国因为纬度高，气候寒冷，三衣不够用，没有法子御寒，佛法通情达理，佛教化众生随缘随分，没有丝毫执着，中国人还过中国人的生活、还穿中国人的衣服，出家唯一的差别就是头发剃掉，其他的生活方式完全相同。佛的这一件衣，我们就披在身上，做为一种纪念。

　　佛陀在世所穿的这个衣，我们在新加坡很容易见到。你看看印度人，他们到现在服装还是释迦牟尼佛当年的服装，是一块很大的布裹在身上，我们常常看到。到中国来，我们中国把它做为象征纪念性的，就没有那么大，把它裁成一半，我们披在身上。原先在披的地方打个结，由于打个结太麻烦，所以最后就钉两个带子，搭的时候这两个带子打个结。还是不方便，不知道是哪一位祖师大德发明用这个钩跟环，这就方便多了，样子还是跟从前一个样子，缩小了。

　　我们现在这是二十五条衣，诸位能够看到这个格子，一格一格的，你就能想象到佛陀在世，这个格子很大，因为他衣大，现在我们把它缩小一半，都要懂得。一共是二十五条，我不跟诸位细说，四长一短，每一条的格子是四长一短，错综缝起来的。为什么要这样作法？这有两个意思，第一个意思是就事来讲。从前出家人，施主供养一钵饭不难。实在讲那个时候生活都相当艰苦，不可能是一家供养你一钵饭，一家供养你一点点，好几家才凑一钵饭，你够吃了。但是要得一件衣，那就相当不容易了。所以这个衣从哪里来的？都是这些在家人穿旧的衣服、破的衣服，不要了，丢掉了。出家人在垃圾堆里头捡起来，把它洗洗干净，把破损的地方裁掉，还可以用的留下来。这样子也是很长时间捡了不少这些碎布，破碎的，缝缝补补成一件衣，惜福！

　　裁成一样大的方块，这个一样大的意思，我们现在懂了。以前我出家的时候，很好奇，很喜欢问，为什么出家人的衣服是一个方格、一个方格的？老和尚跟我们说，这个一格一格就好象农夫种田一样，想想是有一点像，所以这个衣叫「福田衣」，我们听了也真的以为是这个意思，搞了几十年。到九九年，我参加中国建国五十周年的国庆大典，难得宗教局长跟文物局长陪同我参观历史博物馆，里面展出的青州出土的一些文物，全都是佛像。

　　我看到其中有几尊毗卢遮那佛像，身上披了袈裟，仔细看，每一格里面都画的有图画。画的是什么？十法界。我才恍然大悟，我明白了，这一格一格代表什么？多元文化，代表不同的国土，我们佛经里面讲的不同的佛剎、不同的法界。这个格子里面我们看到有佛法界，最上面这一格里面画的诸佛，下面是菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，再下面是六道，最下面是地狱法界。我们明白了，尽虚空遍法界是一个身，你看包在身上，一个身。我看到这个像的时候，我明白了，虚空法界剎土众生是一个身。这个身是什么身？法身，这个意思好！

　　人要是真正证得法身，那才叫真实的福田，你有福了。你要没有真正的证得法身，你哪里来的福？妄想分别执着没有断，你有什么福报？谁有福报？菩萨摩诃萨，他明白了，所以这件衣服披在身上，心是清净的、平等的。我们归结诸佛如来的心性，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这在一件衣上；「看破、放下、自在、随缘」，也在这一件衣上。你会穿衣吗？穿衣是福慧双修，几个人懂这个道理。我九九年参加北京建国五十年大会，最大的收获是对袈裟的含义真正明了了。我出家学佛几十年，天天搭这件衣，不知道这件衣的意义。

　　这个衣服意义懂得了，那平常我们穿衣，无论穿什么衣服，你都要知道这个意思。虽然我们的衣服里面并没有这个形象，没有这个形象，但具足这个意思；衣是线条织成的，竖的线条，我们称之为经，横的线条，我们称之为纬。你想想看，每一个线条织的时候，它当中都有个孔，都有个小方块。这个方块很小，你看不见，肉眼看不见，在显微镜之下，就看得很清楚，那不是一格一格的吗？那一格一格不就是代表多元文化，不就是代表不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，不就是代表十法界依正庄严？所以这一件衣披在身上，十法界依正庄严跟我是一体。如果我们都有诸佛如来、菩萨摩诃萨的认知，你想想看，人与一切众生的关系多么亲密！怎么可能有斗争？天灾人祸自自然然就消除了。

　　昨天晚上我去看李会长，李会长告诉我，曾士生部长（我跟他也很熟悉）最近他去拜访此地各个宗教，提倡宗教之间要互相了解，而不是容忍。这个话说得有道理，容忍是有限度的，到忍无可忍的时候，麻烦就来了。要了解，要互相了解，了解之后，和睦相处、平等对待才有理论的基础。诸位看看佛教这个穿衣，你看这个意思多深多广，可惜没有人懂、没有人讲。我们在讲席当中，过去也曾经讲过不少次，九九年我从北京回来就跟大家讲。

　　所以古来祖师大德常常责备我们，不会吃饭，不会穿衣，我们听不懂这句话的意思。我们吃饭吃这么多年，长这么大了，怎么不会吃饭？从小天天都穿衣服，哪天不穿衣服，怎么说不会穿衣？真的不会。没有想到人家「善修众智慧」，原来穿衣吃饭是「善修众智慧」。所以日常生活当中点点滴滴，会修的人都是福慧双修。

　　在这个社会里头，现前的新加坡佛教很兴旺。这些年来，佛教徒的人数不断在增加，占总人口百分之五十以上，所以出家人受到社会信徒的尊敬，布施供养常常有。我们是出家人，人家来布施供养，要不要接受？他布施供养你的目的何在？你是福田僧，我供养你是来种福田的。我们自己要反省，我们有没有这个福分来消受？这一点不能不知道。细细想想，实实在在是无德无能，又没有福报，怎么能消受得起！古大德给我们提出的警告，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这个话是真话，不是吓唬人的，我们有没有想到。

　　在这种情况之下，我们怎么办？如果人家供养，我们拒绝，拒绝是失礼。换句话说，一定要接受；接受过来，自己又没有福报。我们要有聪明智慧，要善修！我没有福，道场大众当中有福报的，我供养道场。我在新加坡这么多年，你们看到所有一切信徒对我的供养，红包我从来没有看过，这里拿过来，那一边就送给常住了。在居士林，全部送给居士林；在净宗学会，全部送给净宗学会。道场还有收据给我，我现在收据累积有好几千张，我看都不看。这个道场有福报，为什么？它护持正法，它在这里办培训班，在栽培学生，它有福。我们在此地尽心尽力协助它，我们也沾一点福的边缘。

　　最近有同修知道我在澳洲建了一个净宗学院，净宗学院在那边建设，对那边也是广行布施。钱从哪里来的？钱从海外各个地方来的，不是寄给我的，直接寄到净宗学院。净宗学院在银行有个户头，不拘多少，一块、两块，一万、两万，诚心诚意的供养。我们懂得因果，信徒的供养，有些是指定用途的，指定用途要把它改变作另外用途，这有过失的。古来祖师大德的教训里面很多很多，百丈大师清规里面就讲得很清楚、很明白，我们学佛懂道理，一生当中不背因果。

　　我自己发愿，我也常常劝别人，我们这一生来到这个世间，应该做世间第一等好人，「存好心、说好话、行好事、做好人」，善修！「存好心」，存什么样的好心？佛心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，要存这个好心，无贪、无瞋、无痴。这个心对一切人一切事一切物，没有丝毫不善；对于毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，没有一丝毫不善的念头对他。你们要问我修行什么功夫，我老老实实告诉你，我做到了。我能常生欢喜心，我心里头没有怨、没有对头，无论别人用什么态度，不友好的态度对我，我是一味真诚慈悲待人。我别的功夫没有，这个做到了。我向纯净纯善精进，希望这一生，将来到临命终时，一丝毫遗憾都没有。罗汉、菩萨、佛果那个很高，我们未必能做得到，这个善人我们可以做到。

　　「说好话」，除了佛在经教上教给我们的不妄语、不两舌（绝不挑拨是非，决定没有欺骗别人）、不恶口、不绮语。除这个之外，出言无不是利益众生，这是说好话。古德常常赞佛，「世间好语佛说尽」。真的，世间好话，特别是在《华严经》，真的都被他讲完了，我们要学。「做好事」，大乘经论上常常教导我们，「四摄六度、普贤十愿、文殊十波罗蜜」，这是好事！菩萨无量无边的善行，总不出普贤的十愿、文殊的十波罗蜜。上面这三条做到了，这是真正的好人。这些年来我们讲经，做出的总题目，「学为人师，行为世范」，念念不忘这八个字，念念以这八个字作为我们善修的标准，我们干的是这个，我们要知道学习。

　　『斯人已能入』，「斯人」是指这个大会里面的佛子、菩萨摩诃萨们，他们能入毗卢遮那佛的境界。诸佛如来的方便门，善巧方便，他们都懂得。不但懂得，他们在日常生活当中都落实，都能做到，一切时、一切处、一切境缘之中，无一不是福慧双修。这个境界，我们在《华严》里面看到。实实在在讲，一般大小乘经论里面看不到的，华严会上看到了。看到了，看明白了，就要晓得怎么样去进修，怎样把菩萨们的善修，善修福慧，变成我自己的生活行持。生活行持就是福慧双修，我们才得受用。

　　我们的生活、工作，不拘任何一个行业，处事待人接物，跟一切众生往来，不仅跟一切人，一切动物，小动物，蚊虫蚂蚁，不但跟动物，跟一切植物，树木花草，跟它们接触的时候，也是福慧双修。哪一法不是佛法！哪一行不是菩萨行！问题就是你会不会。今天最重要的，我们得学会。果然学会了，这一生当中，哪有不成无上道的道理！你不能成无上道，是你不会。怎样才会？不深入经藏很难学会。所以佛常常提醒我们，深入经藏、深解义趣，你就学会了。今天我是用穿衣吃饭，举这么两个小例子。你看看你会不会穿衣，会不会吃饭。好，时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看法海菩萨第一首颂：

　　【此会诸佛子，善修众智慧，斯人已能入，如是方便门。】

　　这一首偈子，在前面跟诸位说得很多了。清凉大师在注解里头，说的这几句很好，我们把它念一念。法海菩萨这十首颂是「赞佛摄胜眷属，答佛力问」，这个意思在前面说过了。「寄赞菩萨，实由佛力」，这个意思在前面很多。赞菩萨就是赞佛，像我们一般人称赞他的儿女，实际上就是称赞他的父母。称赞学生，也就是真正称赞他的老师，老师教得好，才有好学生；父母教得好，才有好儿女。这里赞菩萨『此会诸佛子』，就是赞佛教导。这个意思我们总要懂、总要明了，《华严经》的经文，处处都含着有这个深义。

　　第一首是讲「智满得法」，我在前面是讲的，不但智满，福也满。我们赞佛，常常称赞「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧、福德这两种，佛都圆满了，「足」就是圆满，为世出世间一切众生最尊敬的，世出世间福慧之大，没有超过诸佛如来的。所以智慧、福德圆满，他才能得法。得什么法？得究竟法，得大圆满法。「能入」，入就是证入。大圆满、究竟法，就是此地讲的『如是方便门』。

　　讲到「如是方便门」，清凉大师在里头有两个意思。第一个意思，就是指前面所讲的三轮之化。我们用了很长的时间细说，师子奋迅菩萨所说的。特别是对同学当中，要发心学习讲经教学的同学们，三轮之化重要。清凉大师讲「如是方便门」，就是指前面师子奋迅所讲的，佛身这十种教化。清凉在《疏钞》里面，又引用《佛地经》上讲的佛身十种教化，这些都给诸位介绍过了。第二个意思就是指这段偈颂后面的九首，后面九首是别说。这第一首是总说，后面是别说。

　　这九首偈一共说了七桩事情，我们现在看第二首：

　　【一一国土中，普演广大音，说佛所行处，周闻十方剎。】

　　这一首偈颂是赞叹「普演大音」，当然我们就明了是讲经教学。「大」，清凉大师真的是详细的给我们指出，他说有三种「大」。第一个「处大」。你看看『一一国土中』，说明佛教确确实实是多元文化的教学，绝不局限于一处。这个理与事我们都要清楚、都要明了，这样我们才不至于滞于情见，我对某个地方产生感情了，那就错了。感情是你在这个地方生烦恼了，你喜欢这个地方、爱这个地方，喜欢、爱是烦恼，你的智慧失掉了，福跟慧都没有了。

　　佛法讲大慈大悲，大慈大悲是「真诚、清净、平等」的爱心，这个爱心是以智慧为基础的，不是感情的。佛菩萨在什么地方现身，在什么地方说法，是依什么？依感应，众生有感，佛就有应。什么叫感？依教修行。这个地方依教修行的人多，佛菩萨自然就来了，不请他就来了。《无量寿经》上说菩萨作一切众生「不请之友」，不必要请他就来了。

　　如果请他就来，不请他就不来，那是藏教的小菩萨，不是大菩萨。大菩萨与一切众生感应道交，不用请他。即使是冤家对头，这个人过去曾经欺骗过我、侮辱过我、陷害过我，现在他回头向善，还是来帮他，真的是不念旧恶、不憎恶人、等念怨亲，我们要在这些地方学习。要帮助的是尽虚空遍法界，世界海微尘数佛剎，一一佛剎微尘数众生，所以不局限一个地区，不局限在一个佛剎。哪里有缘，哪里现身，千处祈求千处应！用的是清净心、平等心，这个才叫大慈大悲。心稍稍有一点偏邪，纵有慈悲，不能称为大慈悲。

　　佛经上讲慈悲，常说的有四种，第一种「爱缘慈悲」，这很小的。我喜欢你，对你慈悲；不喜欢你，对你就不慈悲。这种慈悲凡夫都有。第二种慈悲是「众生缘慈悲」，这就是中国古人常讲的能够推己及人。会想到我喜欢的，别人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢。为自己想，同时也能为别人想，儒家称这种人为君子，仁人。中国的仁者，你看看这个字的符号表示的意思，两个人，有我还有人。有我，不替别人着想，这个人没有仁慈。这是「众生缘慈悲」。第三种叫「法缘慈悲」，那是对于佛法有相当程度的通达明了，他觉悟了，知道自己与一切有情众生的关系，知道修行证果必须要「自行化他」；化他实在是自度，自他不二，懂得这些道理，那个慈悲心是从这些道理里面生出来的，这是「法缘慈悲」。

　　如来果地上，这些道理都不需要讲了。无缘，没有任何条件，为什么？情与无情同一体，还谈什么条件！我们在讲席里头常常提醒，希望大家这一个观念愈来愈深刻。长时间的熏修，不知不觉变成自己的见解、思想的依据，虚空法界一切众生跟我是一体。如果我们有这个念头，这个慈悲是法缘慈悲。自自然然契入，连念头都没有，这是无缘慈悲，你已经契入了。你没有契入的时候是法缘慈悲。此地讲「斯人已能入」，入就是无缘慈悲。没入，想学，没有证入，自己的身心跟宇宙万物（佛法讲一切众生）还没有融成一体的时候是法缘慈悲。融成一体是无缘慈悲，那是如来果地上的境界，此地讲的摩诃萨的境界。

　　常常说、常常听，说多了、听久了，不知不觉入了这个境界，好！不知不觉就证得法身了。「十方三世佛，共同一法身」，你想想看，你入这个境界，还有什么佛法不通！一切诸佛所说之法，都是从这里生的，你把它的源头找到了，你融入在里面。一切诸佛所说之法，就是你心性里头所说的，所以才讲「一经通一切经通」。一经通，通在什么？契入这个境界，通了。所有一切法是从这个地方生的，所有一切法都还回归到这个地方，心性。

　　经没有大小，经没有差别。佛在《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」。差别相、不平等是你的妄想分别执着里头变现出来的，离开妄想分别执着，哪个法不平等！二百六十个字的《心经》跟六百卷的《大般若》平等；普贤菩萨十大愿王的十句一句、四个字四十个字，跟你说，跟《大方广佛华严经》平等，你信不信？文殊菩萨十波罗蜜，要用中国字来讲很简单，布施度、持戒度，一条三个字，共三十个字。实际上还不到三十个字，为什么？后面的「愿、力、智」是两个字，实际上是二十七个字。这二十七个字，试问问，它跟《大方广佛华严经》平等不平等？平等！那我们再问问，我们是念佛人，我们念这一句「阿弥陀佛」四个字，「阿弥陀佛」四个字跟《大方广佛华严经》平不平等？还是平等的，平等真法界，不但是无佛无众生，无法无非法，大家细细去体会这个意思。

　　所以清凉大师在注解里面，很具体的跟我们说出这三个「广大」。第一个「处大」，「一一国土中」，我们在这里头心胸拓开了，知道帮助一切众生。佛家常说「佛不度无缘之人」，什么叫无缘？他不肯接受。这是真的，一点都不假。你好心，诚心诚意帮助他，他对你怀疑。我们培训班有这个经验。第一届九个同学，都是从中国大陆来的。到这边来，四事供养不缺乏，诚心诚意来教导他、帮助他。他们几个人天天开会，研究居士林、净宗学会这些人到底怀的是什么心？为什么要对我们这么好，目的何在？企图何在？天天在研究。搞了一个半月才知道我们没有目的，我们没有企图，佛教给我们处事待人接物就是这个样子，我们依教奉行。一直到他们稍稍搞清楚、搞明白了，我看不少人都痛哭流涕，在求忏悔，「我们错了」！那个时候，我们一届是三个月，已去掉一半的时间。第二届之后正常了，对我们没有怀疑。

　　佛教导我们，帮助一切众生，决定没有希求众生回报的念头，有这个念头是错误的。有这个念头，刚才讲了善修，那你的修不善，你只修到福，没有修到慧；福固然重要，慧更重要。慧能帮助我们了生死出三界，福不行。福能帮助我们的是教化众生有许许多多的方便，福是给我们方便，而慧才能了生死、才能出三界。

　　所以修福不能着相，就是修慧；修福没有想求回报的心，这个福里头就有慧，福慧都有了，福就是慧，慧就是福。有一念的希求、有一念的欲望，慧没有了，福里头就没有慧。我们同学不能不知道，要把对于世出世间法希求的这个念头断掉。我们是凡夫，真正断掉了，那你就是菩萨摩诃萨，你不是凡人。如果实在断不掉，我劝你只希求一桩事情：求生西方极乐世界，希求亲近阿弥陀佛。这是正确的，把我所行一切的善行善事都做为求生净土的条件，以这些功德回向庄严净土。

　　实在讲，这个话人家听不懂。我换句话说：做为我们求生西方极乐世界的条件，大家好懂。到西方极乐世界去是有条件的，哪些条件？我做了这么多好事，好事我不享受、我不享福，我只想到西方极乐世界，把我这些善行善事都供养阿弥陀佛、供养西方极乐世界，这个对了，没错！虽然往生西方极乐世界品位不高，为什么？因为你没有慧，你着相修行，但是肯定能往生。生到什么地方？「凡圣同居土，方便有余土」，生这两个地方。如果不着相，那你是肯定生「实报庄严土，常寂光净土」，你有智慧！我在此地把净宗法门的秘诀都告诉大家了，懂得这个道理，懂得这些方法，往生自己有把握。这是真的，不是假的。

　　第二，清凉大师第二说「义大」。『普演广大音』，第一个是「处大」，我们懂得了。第二是「义大」，「义」是什么？我们在许多宗教典籍里头看到，上帝、天神、真主都赞叹义人，这个人有道义、有仁义、有情义、有恩义；道德、仁慈、人情、恩德统统都具足，这个人是世间的义人，佛赞叹，菩萨赞叹，所有宗教里头的众神都赞叹。我们要学，义人就是好人。清凉大师讲「义大」，诸佛菩萨行仁行义，菩萨们广大音所宣扬的，『说佛所行处』，佛的自行化他，具足这四个大义。

　　我们看看六道凡夫也有，不能称为「大」，为什么？「大」，那个心要遍虚空法界才能称「大」。六道众生的道义、仁义、情义、恩义范围不大，只在他的范围区域之内。我们现在这个社会、世界，有没有讲道义、仁义、情义、恩义？有，范围很小。我这个小团体里头，我只喜欢哪几个人，我不喜欢的，对他就没有仁慈；对我本国的人我有，对外国人就没有了；对我这一族的人有，对不同的族群就没有了；甚至于对我这个宗教信徒有，对别的宗教就没有了。不大！哪里像佛这样，『一一国土中』，后头还有『周闻十方剎』，这个才真正是大。

　　那我们要问，什么叫道义？「道」，简单的讲是自然的秩序，绝对不是人为的，不是人创造的。中国儒家讲的伦常大道，伦是伦理，常是五常。伦理是天然的秩序：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这不是人创造的，自然而然，人必须要遵守，这是行道。如果要是违背了，天下大乱，人就要受苦，所谓「父不父、子不子、君不君、臣不臣」，这个社会就不得了。现代的社会确实有许多人不讲道义了，社会动乱，人人自危，没有安全感，道没有了。

　　道，还有天然的法则，必须要遵守的是「仁、义、礼、智、信」五种常道。「仁」，推己及人。「礼」是人与一切众生接触必须要守的规矩，叫礼节。「义」是什么？自己要知道自己的身分，知道自己应该尽的义务。我们今天是出家人的身分，我的义务是讲经、是教学。每天讲经教学，这是我的义务，我应该要干的活。古德常讲「一日不作，一日不食」，我今天吃饭，我要对得起这一餐饭，我今天应尽的义务，我做到了。我们在哪个工作岗位上，要把这个工作岗位尽心尽力把它做好，这是义务。「智」是不迷惑，对一切人事物清清楚楚、明明白白。「信」是有信用，「人无信而不立」，一定要讲求信用。

　　所以「仁、义、礼、智、信」，这是做人必须遵守的规矩，伦常大道，这是道义！你要不懂，那就不能称之为人。人跟畜生不一样，人懂道义，人行道义，道义是自性的性德流露；换句话说，人的行为随顺性德。三恶道里面的行为，多半是违背性德。实在讲畜生、饿鬼当中，也有少数能够随顺性德的，这个因缘很复杂，经典里头都有说明。

　　这第二个讲的是「义大」。菩萨们所宣扬的、所表演的，演是做到，为人演说、表演，这个意思我们要能体会。

　　菩萨行佛所行，我们的同学，出家众，都受了菩萨戒；在家众，也有不少受菩萨戒的，你懂得吗？受菩萨戒就要行佛所行，你才是诸佛如来的菩萨弟子。只受戒而不能行佛所行，天台大师说你是「名字菩萨」。这个话说得很客气、说得很好听，意思是什么？有名无实，你是挂名的菩萨，你没有行菩萨道。菩萨道就是四摄六度，你不懂，你没有做到。

　　第三大是「体大」，就是后面这句「周闻十方剎」。周是周遍，闻是普闻，用现在的话来说，是你的影响所及，是这个意思。影响所及，十方无量无边的剎土，无论你在哪个地方，这个道理我们要懂。凡夫起心动念、言语造作，现在物理学、心理学都说波动的现象。近代的大科学家，他们的研究、观察，发现世间没有物质存在。物质现象到底是什么？他们的说法是波动的现象，这是真的，不是假的。科学家这个说法，跟佛法的讲法没有两样，佛是在三千年前说的。

　　佛在经论上告诉我们，「一念不觉而有无明」，无明就是动心，就是波动。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，三细相里面就变成物质了，说明物质是波动的现象，三千年后的科学家才发现。所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」，波动的现象而已，有现相没有实体。换句话说，这是幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，没有事实。

　　不达之人，「不达」就是不明了、不通达，不了解事实真相的人，把这些幻相误以为真实，在这里头生起妄想分别执着，麻烦在这里！所以他的心量愈来愈小，于是他的波动，无论是身体动作(身的波动)、言语(音声的波动)，最根本的、最厉害的是念头的波动(起心动念)，都随着你自己的知见，也就是随着你的心量，你能波动多大范围是你的心量。你的心量愈大，那你波动的范围就愈大；你的心量小，你波动的范围就小。这个地方的菩萨摩诃萨，他们每个人都是「心包太虚，量周沙界」；换句话说，这不是普通人。

　　由此可知，他们这个波动的现象，物理波动现象速度缓慢，但是他物跟心合一，我们从比喻里面能够体会到；譬如音声（声波），声波的速度很慢，电波的速度很快，我们的音声附在电波上，音声传递的速度就快了。我们今天是运用这么一个道理，把我们的形相、把我们的声音附在电磁波里面，我们在这个地方讲解《华严经》，诸位同学有在中国的、有在香港、有在澳洲、在台湾、在美国、在加拿大、在欧洲，你们从网路上同时就看到、就听到。声波哪有这么快？附在电磁波里头立刻就看到了。

　　但是电磁波的速度，一秒钟三十万公里，在太空当中，它的速度还是很缓慢，慢得很可怜。如果要跟思想波结合起来，随着思想波，那就不可思议，思想波才起心动念就周遍法界。如果我们的心量要大，起心动念都是尽虚空遍法界，念念都想到虚空法界剎土众生，我们的音声、我们的色相随着思想周遍虚空法界，「周闻十方剎」，你要明白这个道理，你才晓得心量大，功德不可思议。

　　「事事无碍」我们现在做不到，「理事无碍」是沾到一点边了，这是讲影响力。菩萨摩诃萨不必说，我们单说我们凡夫如何来学习。你要想学习跟虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交，没有别的，拓开心量，念念都与虚空法界剎土众生相应，用久了，自自然然也能入。他们已能入，我们也能入，要真干、要放弃自私自利！不要小心量，小心量永远出不了六道轮回。好，时间到了。

大方广佛华严经（第六一四卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，东北方法海菩萨偈颂第三首：

　　【一一心念中，普观一切法，安住真如地，了达诸法海。】

　　这一首是「赞时无空过」，是我们迫切需要学习的。前面一首是讲空间，这首则讲时间，时间是『一一心念中』；换句话说，我们今天讲一分一秒都不空过。这里讲的比分秒还要短，是讲念头中，每个念头都不空过。『普观一切法』，我们应当要学菩萨，「一切法」就是我们六根所对的境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味。这个境界有多大？前面一首偈里面讲「一一国土中」，又说「周闻十方剎」，从这里我们就知道菩萨「善修众智慧」，空间无限大，时间是无限长，时时处处他都不空过，人家当然会成就。

　　清凉大师注解文字不多，说得好，「念念观法，证真实故」，六根所接触都用一个「观」。为什么？观里面就有慧。观是什么意思？离妄想分别执着叫「观」。我们眼见外面的色相，没有妄想、没有分别、没有执着，这叫「观」。功夫也分三个层次，我们开始学习的时候是「观照」。它不叫「看见」，叫「观照」，像镜子一样照外面的境界，照得很清楚。镜子有没有分别？没有分别、没有执着、没有妄想，古德常常教导我们「用心如镜」。

　　耳闻声也叫「观照」，六根接触六尘境界统统用「观照」这两个字。宗门里面常讲的「离心意识参」，它叫「参究」，不叫「研究」。我们世间人讲「研究」，研究里面有妄想分别执着。如果说「参究」，这里头就不能有妄想分别执着。有妄想分别执着是研究，不是参究；有妄想分别执着是看见，不能叫观照。这个名词术语的意思，我们要搞清楚、搞明白。

　　佛菩萨跟我们凡夫的差别在哪里？你总得要知道。佛菩萨就是没有妄想分别执着，所以一切法是清净的、是平等的。清净是什么？没有染着。哪些是染着？「贪瞋痴慢」是染着，「七情五欲」是染着。这些染着根本的原因就是有「我」，我们常讲你有自私自利的念头，就是佛法里讲的「我执」。你执着这个身是我，于是就起染着了。佛与大菩萨「无我」，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，无我，谁染着！当然就没有染着了。「我」都没有了，谁起贪瞋痴慢，谁起名闻利养，谁贪图五欲六尘，都是个「我」！

　　佛菩萨为什么没有「我」？佛菩萨知道事实真相，事实真相里头确确实实没有我。那这个东西是什么？这个身体是什么？佛菩萨告诉我们，这个身不是我，身是「我所」。什么叫「我所」？「我所」后面加个字你就懂了，是「我所有」，不是「我」，是「我所有的」。譬如这个衣服，我穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，这个好懂。衣服决定不是我，是我所有的。身体也不是我，是我所有的，我们凡夫的身。菩萨的身、佛的身，佛菩萨清楚明白，所以他不执着这个身，身是我所有。

　　我们凡夫如果明白清楚衣服是我所有的，他也就不执着了，衣服脏了换一件，很容易！凡夫迷惑颠倒，他把「我所有的」当作「我」，坚固的执着；就好象小孩，一、两岁的小孩，他执着他的衣服，非常喜欢身上的衣服，要把这件衣服脱下来换一件，他就大哭大闹，就像这个情形一样。我们晓得这小孩愚痴，殊不知道我们今天跟这个小孩一样的愚痴。

　　佛菩萨明了，所以佛菩萨舍身受生，就像换衣服一样，欢欢喜喜，一点都没有在意，非常正常！我们换这个身体痛苦不堪，这是生死大事，追究根源是因为不晓得事实真相，叫迷惑颠倒。哪一天你真的看破了，佛法的术语叫「了生死」，了是明了，明了生死究竟是一桩什么事情，搞清楚、搞明白了，然后问你有没有生死？没有生死。世间人讲的「有生死」是错觉、是个错误的观念，实实在在说，诸佛菩萨没有生死，我们凡夫哪个有生死！都没有。

　　我们跟诸佛菩萨差别在哪里？就在迷、悟的差别，而实际上的事相决定没有两样。但是迷、悟的受用可大不同，觉悟的人受用快乐、大自在，没有苦，真的是离苦得乐；迷惑的人有苦。苦从哪里来？苦是迷了的时候自作自受，没人给你苦受，是自己迷惑颠倒，不了解事实真相。所以我们要学佛菩萨「照见」，在开头就讲初步要学「观照」，观照用智慧，不用心意识。

　　我们初学想过佛菩萨的生活，实在讲想过真正的人生幸福美满的生活，是从观念上做起，不是在外头环境上做，环境上做不出来的。记住佛在经典上常常教导我们「心转境界」，不是「境界转心」；境界转心是凡夫，心转境界是佛菩萨。我们有没有这个能力转境界，要在这个地方下功夫，这个叫真正学佛。

　　观照功夫深了就叫「照住」，照住就是佛经里面讲的得三昧，或者我们讲的得禅定。照住的时候，决定不会被外面境界动摇。外面境界不管它怎么变换，你在境界里头如如不动，你不会被它转。你不被它转，它就被你转，这是一定的。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，你就入如来境界了，你能转境界，而不为境界所转。境界再往上提升一层就「照见」。《般若心经》，「观自在菩萨」，观就得自在，这个观照、照住、照见得自在了，得大自在，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。到「照见」的时候，就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性。所以一般性宗、禅宗里面讲功夫有这三个阶段。

　　我们念佛也有三个阶段，念佛功夫真正得力，我们常讲「功夫成片」，这个境界就是性宗里面讲的「观照」。所以你不用「观照」，你的功夫就不会得力，你常常受环境的干扰，没有办法离开环境。离开不是舍弃环境，不是的，是心里头不执着了，不必要离开。为什么不需要离开？因为所有的环境都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，你要离开它干什么！顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总而言之，都是梦幻泡影，「如露亦如电，应作如是观」。所以诸佛菩萨在阿鼻地狱度众生，他一样很自在、很快乐，决不受环境干扰。不论天堂、地狱，佛菩萨在那边是「平等住」。

　　这个「平等住」，就是此地讲的『安住真如地』，他得平等住。他知道这个境界是梦幻泡影，在这个境界里面福慧双修。迷的人在这里头造业受报，苦不堪言；觉悟的人在这个境界里头福慧双修，不碍事。这个不碍事是不障碍他双修福慧，这多自在！所以他修行的时间不空过。顺境、善缘，他不生欢喜心。诸位要记住，这个欢喜是世间人那种欢喜心。他生的是什么？法喜充满。我们经上讲「常生欢喜心」，那个欢喜是法喜充满。世间人的欢喜是外面的刺激，亲朋好友，你喜欢的人来了，喜欢的事现前了，欢喜。佛菩萨不着这个相。佛菩萨的欢喜是从哪里来的？烦恼天天轻，智慧天天长，他的欢喜从这儿来的。天天觉悟；不是天天，这里是「一一心念中」，念念觉悟，他怎么不欢喜！叫法喜充满。逆境恶缘，他还是法喜充满，决定没有忧悲苦恼，他没有！所以佛法我们不能不学，这就是学佛法最高的享受。

　　我跟方先生学哲学，方先生把佛法介绍给我就是这么说的，「学佛是人生最高的享受」，我是被他这句话引入佛门。为什么？我非常羡慕最高的享受，这个太难得了。如果我们在这一生当中，真正能得到人生最高的享受，这一生就没有空过，这一生就没有白来。所以听到这个讯息生欢喜心就想学，希望我这一生也能够得到。这些年来，境界愈来愈殊胜，日子愈过愈欢喜，对老师感恩戴德之心，真的是与日俱增，要不是老师这句话的接引，我们哪里懂得佛法！

　　年轻的时候，看看佛教充满了迷信，怎么也不肯进佛门，进佛门都感觉到很不好意思：我怎么会到这儿来？这是由于不了解佛教真正的内容，产生了严重的误会。这个世间，像我当时对佛教有误会的人多的是；正因为这个原因，我才讲了一个专题叫《认识佛教》，希望把这个误会解除。佛法无比殊胜的利益在我们面前，我们要是不知道修学，你说多可惜！一生没有机会遇到，那就难讲，也不必说了；遇到而不认识、空过，这才真正叫可惜！所以希望遇到了，你要真正的认识它、了解它，无比殊胜的利益你才能尝到。这里头真正的好处，不是一个人能够想象得到的，佛经常用「不可思议」，这句话是真话，是诸佛菩萨的真实语。怎么样才能知道？必须亲证，你要不亲证，你决定不能知道。

　　那要怎样才能亲证？清凉大师在这部经里面教我们修行要「信、解、行、证」，首先你要对它建立信心，信心不容易！如何建立信心？一定要亲近善知识。《阿难问事佛吉凶经》，佛教导我们修学，第一个条件是「亲近明师」，真正有修有证、有德有学的老师，你对这个老师要能信得过，这个老师说话你才会听，你不会怀疑。如果对这个老师没有信心，老师再高明，老师是佛都没有用处。为什么？你不相信他。

　　所以，谁是我的善知识？我心目当中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他说的话我一丝毫不怀疑，百分之百我会去奉行，这个人就是我的善知识。所以诸位同学要晓得，我的善知识未必是你的善知识，你的善知识也不是我的善知识，善知识的标准是自己心目当中最仰慕的人。一旦遇到了，那个善知识一定会诚心诚意的教导你。为什么？这个在佛法里面讲是缘分，古人讲你们师徒是缘分。

　　这个缘分，古人常讲「可遇不可求」。学生要亲近一个好老师要缘分。没有缘到哪里去找！老师想要得一个好的学生，那是真的一点不假。为什么？传法就跟世间人的传宗接代是一样的。世间人总希望自己有好儿女能够继承家业，这是一生当中最大的希望。做学问的人、修道的人，一生当中唯一的希望就是有好的学生能够传法。这个学生不容易遇到，有许多高僧大德一生当中一个都没有遇到，他的法就断掉了。

　　为了弥补，有一个方法，就是著书。没有学生就著书，希望把他自己的修证，借着文字流传给后人，也许后人读到他的书会开悟。这个是有的，不是没有，利用这个方法来弥补。现在比古时候方便多了，现在我们借着科技的工具，我们用录相、录音来做弥补。现在在外国讲究远程教学，利用卫星电视、利用网际网路来教学，学生不在面前，他可以依照你的网址同时来收听。所以眼前你没有传法的学生，可能有传法的学生在萤光幕前面。

　　什么人能得法？刚才讲的，对这个善知识真诚仰慕，听善知识教诲，百分之百的依教奉行，这个人就是得法的弟子。不是这样的学生，人数再多都没有用，他不能承传，不能续佛慧命，不能光大圣教，那有什么用！所以传法的人真的是可遇不可求。我们自己是不是一个传法的材料，以现在的话来讲，有没有条件来传法。这个条件是什么？做学生之道。如果你真正是一个好学生，老师一定把法传给你。好学生的标准是《弟子规》，弟子就是学生，规是规矩。要用现在的话来说，《弟子规》是做学生必须具备的条件，就这个意思。真正具足做学生的条件，哪个老师不欢喜！

　　条件众多，最重要的是真诚，就是李老师传给我的「至诚感通」，没有诚意不行。每个人都觉得「我真诚、我对人诚心诚意」，他不懂那个「诚」字的定义是什么。前清曾国藩先生对「诚」的解释，解释得很好，我在讲经的时候常常举这个例子。他读书的书房，他给书房起个名字叫「求阙斋」。这个人跟别人不一样，别人都求圆满，他不求圆满，他求欠缺，他的书房叫「求阙斋」，很有意思、很有味道。《书经》里面说「满招损，谦受益」，他是个读书人，懂得一切圆满不如有一点欠缺来得好。求阙斋读书笔记里，他对于「诚」下了个定义，「一念不生是谓诚」，这个定义好！

　　什么叫诚？你有妄想，心就不诚，你有分别、有执着，哪里来的诚意！由此可知，「诚」这个字的意思，是妄想分别执着不生叫做「诚」。你的心原本是真诚，这个话是真的，一切众生他的真心、他的本性就叫真诚。自从起了无明，就是你生起了妄想分别执着，你的真诚失掉了，没有诚意了，诚意变成妄想。所以佛家讲「菩提心」，菩提心的体是什么？「至诚心」。李老师跟我讲的至诚就感通，只要心做到至诚，你就跟十方三世一切诸佛如来通了。「不诚无物」，这话都是古人讲的，不诚就什么都不是。这个字的定义要搞清楚、要搞明白，永远保持你的真诚心，对老师真诚、对佛菩萨真诚、对一切众生真诚、对冤家对头都真诚，一味真诚，你就具备传法的条件了。你要遇到真善知识，老师不会舍弃你。

　　我跟同学们说得很多，我这一生真正是多灾多难，年轻的时候失学，我很喜欢读书，家境清寒没有能力读书。十四岁就离开学校，自己要找工作谋生，要赚一点钱过日子。我十四岁开始很想念书，没有机会，但是好学的心永远没有放弃。到台湾，还是在工作之余想方法求学，我们在公家机关做事，每天八小时上班，我就想办法利用星期假日。

　　到哪里去学？星期假日学校也放假，我就找那些教授，找那个学校的好老师。我要求他们在星期假日能给我一点时间，我亲近他们，向他们学习。怎么找法呢？写信。打听，到处打听好老师，再打听他家住在哪里，给他写信，我们的信写得很恳切。我有个想法，如果我是一个好老师，有这么一个失学的年轻人，写了这一封诚诚恳恳的信来求我教导他，我一定会教他。我就是从这么一个观念，我有这个胆量给许许多多教授写信，差不多都有回信来，在星期天约我见面。

　　我那个时候初到台湾，两年当中大概认识十七、八位名教授，我就用这个方法，很灵、很管用。然后在这些教授里面，我再来选择，我想学的是什么东西、专攻什么东西。这些教授都有专长，多听听他们谈话，增长许许多多的见识，长学问、长见识。最后我想来想去哲学重要，一心想学哲学，方先生在哲学界里头最负盛名，跟他见了面，不错！确确实实是心目当中仰慕的人，决定专心学哲学。他也非常热心肯教，每个星期给我两个小时，在他家里小客厅开课。

　　方先生上课没有教科书，没有讲义，什么都没有。只是他讲我们听，听了以后再有疑问提出来，他老人家为我解答；有的时候我没有问题，他提出问题来问我，这个教学法。以后我接触方老师的一些学生，台大的学生、辅仁大学博士班的学生，才知道方老师上课跟家里头上课是一样的。他老人家上课从来没有书本的、没有讲义，海阔天空。所以学生讲他上课是天马行空，没有边际的。确实是如此。所以《弟子规》非常重要。

　　在佛法里面，你是不是能够接受大法的承传，佛门讲「法器」。佛法的承传跟世法承传的标准又不相同，除了诚意之外，还要有悟性，这一条最重要。李老师常讲要有个非常灵活的头脑，他常常比喻，他说学佛人的头脑是八面玲珑的水晶球，透明的。如果是四方木头头脑转不动的，这个人没有法子学。这个人有没有成就？如果他有善根有福德，他能成就，一句「阿弥陀佛」念到底，他能成就，他能往生，真的！谛闲法师的徒弟锅漏匠、修无法师这一类的，都是属于这种人；他虽然没有慧、没有悟性，但他有福、他有定力、他老实。老师怎么教他，他完全百分之百的信受奉行，他也不会受外面闲言闲语所动摇，他尊重老师，听老师的。所以「尊师重道」是第一个条件，这是说你能不能成就。但是传法一定要慧解，要智慧，所谓是「一闻千悟」。不能一闻千悟，至少要「闻一知十」，才有能力传法；没有悟性，传法不容易。

　　所以这一句偈「时无空过」，我们不能不学，光阴一去不再来，一定要抓住。人生学法的光阴最为可贵，只有契入境界，才晓得这桩事情重要。好，现在时间到了。

 　　诸位同学，请看法海菩萨赞颂第四首：

　　【一一佛身中，亿劫不思议，修习波罗蜜，及严净国土。】

　　这一首偈是赞叹这些菩萨们「能入胜处」，胜是最殊胜，他们能入。「诸佛身中，修净国故」，清凉注解得很简单，把这一首的义趣很清楚的为我们指示出来。我们在经文当中，还要把前一偈略微做一个结束。

　　前面虽然说得很多，都是说我们现前境界当中怎样来学习。经文里面，「普观一切法，安住真如地，了达诸法海」，这个开示好！我们现前的社会环境不是顺境，是逆境，这点我相信每个同学都很清楚、都很明了。因此更要认真学佛菩萨，唯有认真学佛菩萨，我们才能够安安稳稳度过劫难。头一条就是要「看破世界」，用什么方法看破？用「观照、照住、照见」，只要我们有观照的功夫，这是最底层的功夫，「信愿念佛，求生净土」，我们就有把握了；往生有把握，往生不难，我们的心就安了。

　　现在我们这个身还住在这个世界，把这个世界当作旅馆来住，必须要知道这个世界一切所有，与我不相干。就像我们住旅馆一样，旅馆里面一切所有的，我们都能放下。为什么？住个一两天就走了。这个事实不能不清楚，我们在这个世间连这个身体都带不去，所以身心世界一切放下。什么时候放下？现在就要放下。千万不要等着，等我将来往生的时候才放下，迟了，来不及，会有障碍的。而且你什么时候放下，你什么时候得自在；你什么时候放下，你什么时候开智慧。

 　　不但世法要放下，佛法也要放下。《金刚经》上说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，佛法也要放下，智慧才能开。佛法放不下，天天在那里钻研，请你上台讲经，讲一个小时要准备十个小时，累死了还讲不好。什么原因？智慧不开。为什么不开？放不下。佛法要学，不能执着，得明白这个道理，了解事实真相。

　　好老师教、而且督导。我跟李炳南老居士学教，我跟他十年，他教我。我刚刚跟他，他就教我专心听他讲经，不要记笔记，不要找这些参考资料。我能听他的，我能接受。在从前我是看不少参考资料，而且听经的时候写笔记；接受他这个指导之后，我把这个习惯改过来了，专心听。

 　　他教我的方法是上等的「听教理」，教我专心听，明白教理。好处在哪里？理通了之后，所有一切境界你都通了，这个方法好！你要写笔记，要找参考资料，你的心不专，你能够听到、能记住的是言语，理不通。你很认真、很用心去学习，你学一部经，顶多你会讲这部经，另外一部经不通，理没搞清楚。把你的精神专注在教理上，上上乘。

　　万一我们没有这个天分，没有这个能力，他老人家说不得已而求其次，「听教义」。教义有什么好处？教义虽然不能完全贯通，不能像理完全贯通，能够贯通一部分；换句话说，与这部经同类的能贯通。譬如我们听《无量寿经》，至少净宗的经论你能够贯通。这都是孔老夫子所谓的「举一隅而以三隅反」，我们平常讲「闻一知十」，这样的学生老师喜欢教，好教！很容易他就学成了。由此可知，我们过去那个习惯是不懂这个道理，学一样只知道一样，不能学一样知道十样；要是能够从教理上下手，那一通一切贯通。

　　说老实话，我还没有这个能力，所以我跟李老师学，专注在教义上。自己清楚不是上上根人，没有办法一闻千悟，我们只能够做到闻一知十。老师教导这条路，他要不这样教我，我如果不认真跟他学习，大乘佛法这条路不容易走。专注，真正把意思听懂了，明纳在心，这是今天讲的「领受」，受是受持，不知不觉、自自然然，你的思想、观念就改变了。教化的「化」有了，接受这个教学果然变化气质，儒家讲变化气质，我们佛法讲变化心理，你的心理产生变化了；心理变化了，行为当然就变化了。所以才能在一切法里面（这个一切法前面说过，不管是善缘恶缘、顺境逆境都无所谓了），在这里面学到「安住真如地，了达诸法海」，从一法明了通达一切法，我们不能不学这个本事；学这个本事自己有大受用，得大自在，得真正离苦得乐，学佛的好处在此地。

　　接着底下这一首偈，第四首讲的『一一佛身中』，注意「佛身」，『亿劫不思议，修习波罗蜜，及严净国土』，清凉大师给我们指点的「能入胜处」，胜是最殊胜之处，你契入了，用我们现在的话来讲，你学佛学得很像佛。偈子里头讲得很清楚，「一一佛身中」，「一一」是双关语，意思很深很广。第一个意思，「一一」是讲一切诸佛，十方三世无量无边诸佛，每尊佛的身中，我们都要向他学习。

　　「亿劫不思议」，这句话是讲时间，诸佛如来从初发心到成佛，无量劫！成佛之后并没有休息，成佛之后示现学佛，那是教化众生的。教化众生必须要给众生做榜样、做模范，所以要做出像初发心的人怎么样修学，做出这个样子来表演给大家看。就好象我们念戏剧学校，在学校里学习的时候，成就自己，学习怎么样表演。毕业之后怎么样？上舞台，天天表演给别人看。没有毕业之前，那是完全「自受用」，毕业之后是「他受用」，自他不二。你才晓得，一切诸佛如来学习没中断。不是说成佛，毕业了，毕业就没事了；不是，毕业了事更多。毕业之后要到十方世界，哪里有感就哪里有应，一切时、一切处，无时无处不现身。现什么样的身？无量无边身。

　　「一一佛身中」的第二个意思，每一尊佛都是一切时、一切处现无量无边身。表演什么？「修习波罗蜜」，修是修行，习用我们现在的话来说是落实、实习。波罗蜜是什么意思？是印度梵语，要用我们现代的话来说是究竟圆满，样样都究竟圆满，没有一样不是究竟圆满的。诸佛菩萨真的叫「万德万能」，没有一样他不会的，世出世间一切法，哪一样佛菩萨不会！不会，那他的智慧能力不圆满，还有欠缺，他还要好好学。样样圆满，没有不会的，所以才能够普度众生。

　　「普度」用今天的话来说，就是为一切众生服务，我样样都会，我什么都能做，服务才圆满、才周到。有一条不会，不行，那你不圆满。你才晓得这句话把整个生活的状况、菩萨工作的状况显示出来。要知道一切诸佛的示现，能够示现各行各业，不是只有讲经说法，那你就搞错了。因为讲经说法是无量行业当中的一个行业，他是什么都示现的。我们在这部经末后五十三参看到，你看看那些男女老少、各行各业，无论在哪个行业里头，都是顶尖的人物。所以佛菩萨不是专家，他是通家，大通家，没有一样他不通达。

　　他为什么能够作大通家？就是他生生世世在学习。你看看佛给我们做示范，菩萨成佛，示现成佛，特别还用一百劫的时间，这一百劫时间可长了，专门修福。这是说什么？大概菩萨生生世世修行，偏重在智慧，福报也注意、也修，没有刻意专修；也就是说以慧为主，以福为助，福跟慧不平等。到你要示现成佛的时候，必须福跟慧要平等，福里头欠缺的那些要刻意去修，一百劫修福报，弥补过去修行之不足。为什么？没有福不能帮助众生。

　　为众生服务头一个要有福报。我们在经上读到，佛的身相，「三十二相八十种好」，那是福相，那是福报。每个相好都有不同的业因，修善因才能得善果。我们的相貌、体质有缺陷，不圆满、不健康，福不足。佛家常讲「百福庄严」，那个「百」不是数目字，是表法的，代表圆满，一切福都要修，你是圆满的福报。我们赞佛「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧圆满、福报圆满，不是天生的，是修来的。

　　再看看世出世间的圣人，没有一个不是多才多艺的。我们在《论语》里面看到孔老夫子的日常生活，家里头琐琐碎碎事情，孔老夫子都会做，从小学成的习惯。孔老夫子不是生在贵族家庭，不是富贵家庭，也是清寒的家庭，所以从小「多能鄙事」，一般家里佣人做的事情，他统统都会做。中国古时候的读书人明理，真正爱护自己的子女，那个爱护不是溺爱，是严格的管教，所以后代代代都有贤人。这是真正明理的好父母，他真正把父母的责任做到了。

　　父母对儿女跟国君对全国人民是一样的，他有三个责任，「君、亲、师」。父母对待儿女如果只做到「亲」，「君」跟「师」两个字没有做到，那他的责任只尽到三分之一，还有三分之二他没做到，大错特错！你是他的父母亲，当然你有义务、有责任养你的儿女，养你做到了。你有没有教他？养了没教他，「师」这个字你没有做到。你有没有带他？带他就是你做带头，你做出榜样给他看，这是领导、君的意思。这个「君」就是我们今天讲做带头人。什么叫带头人？做最好的榜样给他看，引导他。用现在的话讲，是家里面的最高的领导，你把这个家领导到哪个方向。现在大家不读圣贤书了，所以说「父不父、子不子，君不君、臣不臣」，地位是得到了，义务没尽到。对待儿女很好，但没有教，这怎么行！

　　我们看看古代印光大师一生最佩服的三个人，他的著作里头我们常常看到，第一个他佩服的是孔老夫子，圣人，这个没有话说。第二位是范仲淹先生，宋朝的名宰相。我们读过他的传记，他出身清寒，贫穷人家出身的，自己少年就有大志，救国救民，发愤努力读书求学，以后真的成就了，做过元帅，做过宰相。年轻时做穷秀才，穷到什么地步？几乎没饭吃。我们看他在寺院里念书，每天煮一锅粥，把它分成三份，一餐吃一份，过这个日子。

　　有一天他在寺院里面，偶然发现不知道什么人埋的黄金，数量相当可观，实在讲他就可以发一笔大财了。他看到后，怎么样？还是用土把它埋起来，也不对任何人讲，若无其事，毫不动心，不是一般人能做到的。到以后做了宰相，这个庙里头的人想起来，宰相从前在我庙里念书，跟我庙里有缘，现在我们的庙要重修，得要请他帮帮忙，向他化缘。范先生非常慷慨大方，一写黄金真的不晓得是几千两、几万两。庙里一看，生大欢喜。但写了之后，他又没有东西拿出来。这个时候范先生才跟他讲，从前小时候在你们庙里什么地方，地下埋的有黄金，你回去挖下去，修庙足够了。大家这才佩服他，他那个时候穷到那样，看到这个不动心，大人物他的气质确确实实跟凡夫不一样。那么年轻，做穷秀才的时候，「财色名食睡」无动于衷，「名闻利养」没有放在心上，这才能成就大事业。印光大师赞叹佩服！

　　范先生发达之后，一生还是过他穷秀才的生活，了不起！国家给他的俸禄，我们在「义田记」里面看到，他养三百多家贫苦的人家。养三百多家，这三百多家享他的福报。他自己有福不享，布施给别人，给这个世间苦难的人。乡村里面有很聪明的小孩，能够成就的，他办义学、办学校，请老师来教，免学费，还供养他们的食宿，替国家培养人才，不为自己，这是我们的好榜样。

　　第三位是清朝初年的叶状元，他的事迹我知道的不多，大概也是范仲淹一类的人物，家道一直到印光大师在生的时候，家道不衰。孔老夫子七十多代了，到现在他的后代都受到社会广大群众的尊敬；范仲淹差不多九百年了，家道不衰；叶状元在那个时候三百多年了，家道不衰。什么原因？先人把「君亲师」这三个字做到了。教儿女，严格的管教，所以代代都是人才。不教怎么行，哪里会！

　　我们看看现在这个社会不得了，你们学经的年轻法师，你们要非常努力。为什么？你们将来弘法教学遭遇到的困难是我的十倍。你看看现在中国、外国年轻的这一代，这都是你们将来教学的对象，你们对他们要有相当程度的了解。现代这些年轻人都受父母的溺爱，什么都不会。而且现在差不多都是小家庭，不知道孝顺父母，不知道尊重尊长，更不懂得尊师重道。你在这个环境里头，你怎样帮助他，大难！大难！

　　他从小就染上不好的习气，从哪里染的？从电视。你看看我们看到那些婴儿，生下来三、四个月，眼睛张开天天看电视。他不会说话，电视里表演的这些画面，全都印在他的脑海之中，先入为主，这怎么办！电视的教育，在今天是整个世界的主流教育，几几乎乎从婴儿入胎就开始。小孩一入胎，父母天天看电视，他会受影响。我们愈想愈可怕，愈想愈恐怖。难道这个世界真的像西方宗教里面所说的，必须经过一个大的毁灭，然后从头再来，这就是宗教里头常讲的世界末日，全部毁灭从头再来，这个事情我们听了很多。

　　现在全世界都知道，法国十六世纪诺查丹玛斯的预言，他的预言讲这个灾难就在两千年。这个大劫难要照他的预言里面讲，将来这个灾难之后，全世界剩下的人口多少？他说「一个大七之数」，剩下来是大七之数，有人讲大概是七亿。现在世界人口将近七十亿，换句话说，这个灾难当中，十个人当中要死九个，真的是全部毁灭重新再来。还有人说不是七亿，是七千万；要是七千万，那就是一百个人当中要死九十九个。我们遇到这个时代，遇到了也无需要逃避。为什么？缘分。

　　这个缘分是好还是不好，那看你自己念头怎么转了。你要是正念，有什么不好！正念就是佛菩萨帮助这些苦难的众生，好事情！就像地藏菩萨讲的，「我不入地狱，谁入地狱」；我不来受这个劫难，谁受劫难！我如何接受这个劫难，减轻众生不善的果报，这是菩萨应世救度众生。如果这个念头回不过来，那你是应劫而来的，你过去造的不善业，你就要接受这个劫难。

　　现在不管我们是怎么样、什么原因到这个世间来，现在我们来了，「既来之，则安之」，来了很好，遇到佛法。遇到佛法就应当觉悟，觉悟之后一定转业力为愿力。袁了凡先生都能转，我们当然可以转，转业力为愿力，转恶业为善业，转恶报为善报，全心全力照顾苦难众生。

　　有没有办法化解这个劫难？理论上是有。怎样化解？这个世间能够有一部分人，不要多，十个人当中有一个人觉悟、回头了，这个劫难就化解。十分之一，要照现在的人口来讲，要有七亿人觉悟才行。七亿人觉悟，可不是容易事！假如我们要努力，不是做不到，我们真正有志同道合，有个十个八个，不要多，十个八个就够了。如果真正有大福德的护法，有这种雄厚的财力，我们自己能拥有一个卫星频道，这七、八个人天天讲经说法、劝善规过，向全世界广播，二十四小时不中断。如果能在电视有这么一个节目，我相信两三年之内，这个七亿人应该是可以能做得到。有七亿人回头，这个灾难就化掉了。十个人当中有一个人有福报，九个人造罪业，造罪业的享这个人的福。

　　我这一次从澳洲回来，前两天澳洲大学找我，在讨论如何挽救世间的灾难。学校提出这问题，有意思要开这个科目，要招收学生，听说报名的人还不少。学校打算开这个班，最多只收四十个学生，二十到四十，报名有一百多人。我跟校长、跟这些教授们谈，我说我听到这个讯息欢喜，这些人一定是上帝派来的使者，在佛法里面一定是菩萨示现来的，这样看来，我觉得这个世界前途还有一线光明。校长同意我的说法。

　　他们要求我帮助，用什么方法帮助？要求我去上课。我想想我应该要去，为祈求世界和平、社会安定，我也要做一点牺牲贡献。我牺牲什么？《华严经》我每天讲四个小时，我要是去上课，那《华严经》就不能讲。但是一个星期一天，他学校上课的老师很多，我跟他商量商量，我可以答应他上一天四个小时，我每个星期《华严经》少讲四个小时，帮助他。这就是庄严佛国土，「修习波罗蜜，及严净国土」；也是我们常常念的回向偈，「庄严佛国土」。如果没有这个机缘，那没话说，我们在录相室专门录《华严》；《华严经》录完，我继续录《法华经》、《楞严经》、「净土五经一论」。现在有这么一个机会，我应当去做。我是义务的性质，无条件的帮助他们，这是桩好事情。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第六一五卷）

 　 诸位同学，请看「如来现相品」，法海菩萨赞颂第五首：

　　【一一微尘中，能证一切法，如是无所碍，周行十方国。】

　　法海菩萨这十首偈颂，每一首不但是值得我们学习，而且是必须要学习。千万不要误会，佛法跟世间法有差别，佛法不是世间法，世间法不是佛法，这个说法正不正确？给你说老实话，正确也不正确，关键你是不是真正听懂；懂了，怎么说都正确；不懂，怎么说都错误，这是佛法修学的难处。为什么？佛当年在世，辛辛苦苦为我们讲经说法四十九年，我们今天体会到天上人间最高的享受是什么？听经。每天读经、听经、讲经、讨论经教，确实是人生最高的享受，这一点都不假，世出世间法，还有哪一法能比这个更殊胜！听经是什么享受？念念开智慧。

 　　前面一首偈颂里面（第四首偈），是在佛身中修净佛国土。学佛在哪里学？就是在佛身上学。我们常讲，佛是存的什么心，佛用什么心，佛怎样过日子，佛怎样工作，佛怎样处事待人接物，我们在佛身上学。清凉大师注解里面「诸佛身中修净国故」，这句话我看很清楚，但是许许多多粗心大意的人看不出来。佛的起心动念、言语造作，点点滴滴都是我们的模范。前面讲的三轮教化，一开端就给我们讲的「身业」，佛的身相庄严，这是什么？福报、光彩；风度光彩，令一切众生生欢喜心，显示出德能，什么都会。

　　你想想看，他过的生活，日中一食，树下一宿，没有最好的身体做不到。普通人到树底下坐一晚上，第二天就到加护病房、急诊室去了，那成什么话？人家天天在野外，不怕风吹雨打，那是什么样的身体？一点毛病都没有。你们仔细看看佛法里面很多的变相图，你看诸佛如来，你看看菩萨，你再看看阿罗汉，你再看看跟着佛学佛的在家同学们（优婆塞、优婆夷）；这些变相图，在中国古时候有专门收藏的处所：云冈石窟、大足石窟、敦煌石窟，那里头收藏的非常丰富；每一尊的造像都令人生敬仰的心，一看那个造像，那是三轮教化里头的身轮教化，以身作则。

　　《华严经》的修行总纲领不外乎十波罗蜜、十大愿王，这二十条是《华严经》修行的总纲领。文殊菩萨为四十一位法身大士宣讲「十波罗蜜」，普贤菩萨为大众宣讲「十大愿王」；十波罗蜜是菩萨从「初发心」到「等觉」每天修学的科目、十个科目，普贤菩萨把这种修行扩大到尽虚空遍法界，大同虚空法界，小入毛孔微尘。你们想想这个境界，这叫真实受用，这叫人生最高的享受，你们没有得到。契入这个境界，不但烦恼没有了，习气也没有，生死没有了，轮回没有了，十法界也没有了。你住的是什么境界？不得已说一个名词叫「一真法界」。这时候的身是「法性身」，居住的国土是「法性土」，都是法性，身跟土是一不是二；现在人讲物质跟精神，物质跟精神是一不是二。什么人能有这个受用？世出世间还有什么受用比这个更殊胜？找不到！我们凡夫认为佛菩萨、善知识，每天讲经说法八小时很辛苦，凡夫知见。如果是菩萨知见，菩萨知道讲经说法原来是享受，他不是辛苦，他是在享受；至高无上的享受。常常听经的同修，我听到好几位给我讲，他告诉我听经是他在一天当中唯一的享受。我知道他听经得受用，他要是不得受用，这句话说不出来。如果在这个地方得受用了，世间种种娱乐的享受全放下了；他不可能看电视，他也不可能听音乐，他也不可能上街逛街凑热闹，这些过去以为种种享受全都放下了。我知道这个人已经契入境界了，不入境界，他怎么可能放下？真正放下，他入境界了。如何保持？那就是锲而不舍，他愈入愈深，不知不觉他就成了菩萨，他就成了佛。

　　我们这个经文后面「三昧品」会讲到，在讲加持里面这叫「冥加」，你自己契入佛菩萨境界就叫冥加，冥感冥加。到你觉悟、明白了，你证果了，不但六道你脱离了，十法界也脱离了。所以《华严经》上讲到形相你看讲多少，我们这才讲到第二品，就用了一千多个小时，单单讲形相，十几遍了。形体是现前的受用，身体健康，精神饱满，足以为世间人做好榜样。世间人讲，头脑清楚，一点都不迷惑，身体灵活敏捷，没有事情的时候稳重，真的，行住坐卧就如同泰山一样；到做事的时候活活泼泼，这是佛法。

　　早年我讲经常讲，中国的名词术语许许多多都是佛法里头的，现在讲社会上办种种活动，「活动」这个名词也是佛法的。它的本意是什么？什么叫活？动就是活。人还会动就活了，人要是不动就死了；心不能动，身要动。佛家表法用法轮，法轮是圆，圆心不动，圆周要动。身要动，身不可以静止，身要是不动身就会坏掉；心不能动，心动心就坏掉了。圆的心怎么可以动？一动就不是心了，心要静、心要虚，身要动。

　　念佛，念佛用什么方式？绕佛，动的。参禅，禅堂里面打坐，坐一枝香（一枝香是一个半小时）下来的时候跑香，跑一个半小时；坐一个半小时，小跑步跑一个半小时，不能不运动。念佛堂的规矩，现在止静的时间太长，错误！念佛堂的规矩是绕佛，绕累了，不得已坐下来休息几分钟，休息好了赶紧参加大众绕佛。你们看看《华严经》善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘是修念佛法门，念阿弥陀佛，他那个方式就是我们现在讲的「般舟三昧」、「佛立三昧」，不能坐，可以站着，可以走动，不可以坐下来，不可以躺下来睡觉，不可以。动！不动怎么行！

　　我们用什么庄严佛国土？用自己的形相。我们的形相不好怎么能庄严佛国土？学佛，自己就是佛的代表，身要像佛身，相要像佛相，动作要像佛的动作，存心要像佛心，愿要像佛愿，样样学到自己身上，我们今天讲「落实」，这个叫「学」。绝对不是佛经上的理论是理论，我日常生活是我日常生活；我懂得佛教理论，我还是过我的生活，错了，你没有用。你在这里学点佛学常识而已，佛法里头殊胜的德用，最高的享受，你一点都得不到，没有你的分。这点我们不能不知道。

 　　今天这一首偈，第五首是「于染无碍」。『一一微尘中，能证一切法，如是无所碍』，不染就是无所碍，『周行十方国』。「一一微尘中」是说明，你的六根没有离六尘境界，六尘是染污，只要你不染，你在这里头就能证一切法。证一切法是证什么？证得一切法的体性。大乘佛法常讲的，一切法的性相、事理、因果，你在这里面微密观照都能清清楚楚、明明白白，这就叫「证得」。你明了一切诸法的体性都是清净不染，包括地狱法界，我们一般讲染污最严重的，它什么染污？「相」染污，性没有染污；「事」染污，理没有染污；再给诸位说，「因」染污了，果没有染污，这句话很不好懂，是真的不是假的。

　　菩萨清楚明了，所以他在一切法里面都自在，他在一切法里面断烦恼，生智慧。眼见色，决定不被色尘所染，为什么？因为他知道「根、尘、识」的真相，真相是虚幻的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法，包括六根六尘六识都是有为法；八识五十一心所是有为法；二十四个不相应，也是有为法，我们今天讲这是属于心法里头。色法有十一个，这是属于物质，是属于相分、是属于事，都是有为法。梦幻泡影，不是真的，真如本性里面没有这些事，没有这些现象。这个现象从哪里来的？现象是众生妄想变现出来的。诸位要晓得，能变的是你的真如自性，能变；所变的就是宇宙之间一切事相。一切事相是真如本性的相分，所以果是清净的，一点都不假。

　　我们好象今天看果也很不清净，什么原因？「因」不清净。就是说你现前的心不清净，把清净的果报也变成不清净，是这么回事。现前果报是你感受不清净，实际上它还是清净，这道理深，太深太深了！你要是不相信，你去向科学家请教，我们找一个最不清净的东西，最骯脏的东西，你在这个最骯脏东西取出它的分子，从分子里面再取出它的原子、电子；然后你找世间最清净的物质，你也把它的原子、电子取出来，两个比较一下是不是一样的？科学家告诉你是一样的。这就证明，最骯脏的东西，它的分子、原子、电子是清净的，我们要认识真相。

　　佛说得好，「境随心转」。我们如何把这些事相都变成清净无染？心；我的心清净不染，我的身就清净不染，我居住的环境就清净不染，心转境界，不是境界转心，境界转心是凡夫，这个要知道。凡夫确确实实境界转心，所以住个房子要去看风水。为什么？境界转心。觉悟的人不需要，觉悟的人心转境界，不相同！这是大道理，不能不搞清楚。你统统搞清楚、搞明白，你才晓得我们的生活多么自在。

　　「看破、放下、自在、随缘」，佛菩萨的生活，所谓看破是样样清楚、样样明了。所谓放下，记住放下不是什么事都放下，你错了。事要放下，释迦牟尼佛何必到这个世间来？来了又何必这么辛苦为大家讲经说法四十九年。干什么？说明事没有放下，事照做，事没有妨碍，理事无碍，事事无碍。大乘经上就常说，「作而无作，无作而作」，作跟无作是一不是二。为什么要做？利益众生。佛法自始至终是为众生服务，令一切众生得最殊胜的功德利益，这是修学教学的唯一目标，所以佛法令九法界众生尊敬赞叹，道理在此地。不能利益社会，不能利益众生，这不是佛法。

　　学佛的人就是学释迦牟尼佛，到这个世间来干什么的？为众生服务的，全心全力布施供养，没有条件、没有希求，只有奉献不求报酬，这是佛菩萨。试问我们要不要学？想不想学？如果你觉得这个牺牲太大了，不值得，那你就不必学了。如果你觉得这个很有意义，这个一生很有价值，那你就得认真努力学习；供养众生，没有丝毫意思为自己。所以在染不染，在一切微尘当中不染。

　　眼见色决不起贪瞋痴慢，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，这就叫修行、做功夫。那要问我们舌尝味，味有五味：酸甜苦辣咸，你吃东西，我们常讲要离相不着相，不着相这些酸甜苦辣咸的味道还有没有？如果认为酸甜苦辣咸的味道都没有了，你的舌头麻木了，你的舌根坏了。诸佛菩萨身体健康，他怎么会不知道酸甜苦辣咸？知道。知道怎么叫不着？不起贪瞋痴，这叫不着。

　　五味杂陈摆在面前，不会说这个好吃，多吃几个，那个不好吃，少吃一点。这是什么？这你就被境界转了，这是凡夫。佛无论什么味道摆在面前，他用平等心、他用清净心，他会吃饭，他没有对这个喜欢，对那个讨厌，决定没有，平等！那个多吃一点，哪个少吃一点，随缘；人家供养多一点就多吃，供养少一点少吃，随缘。总而言之，令一切众生生欢喜心，绝对不会说这个好吃，那个不好吃，这个喜欢吃，那个不喜欢吃，错了。

　　我们从前在台中亲近李老师，有不少学生常常做一点东西送给老师吃，问老师你喜不喜欢，老师哪里会说不喜欢，喜欢！好！以后变成常常送这个东西来吃，老师对我们这些学生常常说：一般人听话不会听。所以在台中有很多人说李老师喜欢吃花生，李老师说哪有这个话！人家送一盒花生来，「老师你喜不喜欢？」「好，很好！」这个传出去了，个个送花生来，后来吃不完赶紧分给大家。我们在各个地方弘法，这样的事情遇到的太多太多了。

　　真正修道人没有什么叫喜欢、什么叫不喜欢。他还有喜欢，还有不喜欢，他是凡夫，他的修学没有得受用。为什么？分别执着还这么重。这个错误绝对不是老师的错，是我们同学当中错会了意思，总是以自己的妄想分别执着去衡量老师。甚至我们衡量佛菩萨，拿我们的标准衡量佛菩萨，以为佛菩萨也是凡夫，也有喜怒哀乐，也有喜欢，也有不喜欢，所以冤枉了佛菩萨，误会了佛菩萨。佛菩萨受这个冤枉，受这个误会，他也不生气；他要是生气，他是凡夫，他怎么又有执着了，又有分别。他不生气，永远得大自在，永远恒顺众生，随喜功德；能证一切法就是随喜功德。

　　无论在什么境界里面他没有障碍，所谓没有障碍就是他没有分别、没有执着、没有妄想，他的心永远是清净的，决定不会受境界影响。你怎么样想方法去影响他，他老人家如如不动，他跟你笑笑，你也不晓得他这个笑笑含什么意思，你不懂得！笑什么？笑你愚痴，笑你学了这么久还不得其门而入，不是笑别的。善知识，虽不能如诸佛菩萨善知一切众生根性，多少他比一般普通人要清楚得多，众生从无量劫的习染、严重的习染回头，不是一桩容易的事情。看看别人，想想自己过去，还不是跟你一样？当然就笑起来了。现在不一样了，知道这些年修行有进步，有点功夫，境界确确实实提升了，所以不一样。境界提升可喜，所以那一笑含好多意思在里头。我们凡夫不懂，凡夫不能体会，看到别人笑，自己也笑；别人笑充满智慧，我们笑是傻笑，不一样。

　　末后这句「周行十方国」，这句是什么？无处不现身，到无碍的境界才能周行十方国。周是周遍，你有能力、有智慧教化众生，帮助众生。十方国到哪里去？哪里有缘到哪里去。什么叫有缘？那个地方的众生缘成熟，成熟欢喜接受，一定要去；没有成熟，虽有善根，他目前有障碍没有成熟，你去他不接受，他抗拒、他毁谤，这样这个地区众生造的业就更重了，就不能去。所以诸佛菩萨来到这里应化是大慈大悲，不来应化还是大慈大悲，我们要明了，绝对不是说佛菩萨不来就不慈悲，那你错了。你要了解什么样的因缘；换句话说，该来的时候他要来，不该来的时候他不会来，大慈大悲；不该来的时候来，该来的时候不来，都是不慈悲。

　　在这首偈我们最重要的要学的，现在我们所处的这个世界，确确实实是经上讲的五浊恶世，我们如何能够保护自己不被「浊」、「恶」污染，这非常重要。浊跟恶是指什么？最明显的，是指「六波罗蜜」的反面。布施的反面是悭贪，悭贪是污染，我们遇到名闻利养会不会起贪心？会不会起嫉妒心？我们遇到财色名食睡起不起贪心？如果得到了，会不会有悭吝心？遇到缺乏的人、需要的人，我们能不能布施？贪吝是污染，布施供养是对治，是治这个病的良药。如果这个病没有了，药也就没有了。如果病没有了，你还在欢欢喜喜修布施供养，又变成病了，那就错了。但是诸佛菩萨他成了佛还修布施供养，那是什么意思？做给初学人看的，这个是对的，这个意思很深很深，劝别人、教别人。

　　「精进」是度懈怠、度懒散的，懒散是毛病，是大病不是小病。所以治这个病要真心去忏悔，忏悔的方法，许许多多古大德用拜佛的方法。我初学也是用这个方法，忏云法师教给我的，每天拜八百拜，天天拜，连续拜五个半月，拜了十几万拜，治病！把自己的精神振奋起来，身体也强健了。为什么？拜佛是最好的运动。普通一般人，特别是初学，一天最好能拜三百拜，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜。一百拜时间不会超过八十分钟，可以不耽误时间，运动量够了。现在时间到，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看法海菩萨偈颂第六首：

　　【一一佛剎中，往诣悉无余，见佛神通力，入佛所行处。】

　　清凉大师注解里面说这首所讲的是「能入佛境」，入佛的境界。「见佛神力，入行处故」，「行处」有两种：一个是「智行」；一个是「化行」，教化众生。我们看偈颂，『一一佛剎中』，说明华严会上这些大菩萨们，用我们现代人习惯所说的话，他们活动的范围广大而没有边际。活动的范围大，见识一定广，像我们这个世间人一样，如果这个人常常环游世界，他见得多，所谓是「见多识广」，这一定的道理，讲某人有见识，他有阅历。如果这个人从生下来就没有离开他的老家，一生没有离开这个小城，他的知见非常的狭窄，这一定的道理；他没见过、他也没有听说过。

　　我们如果讲这个人常常环游世界，我们说他见多识广，如果遇到另外一个人他常常环游太空，环游银河系，这个居住在地球上的人跟他相比，地球人不就变成一生没有离开他的村庄一样吗？现在人讲地球村，没有到外面去走过。再看看这些菩萨，这些菩萨不是周游银河系，不是！「一一佛剎中」，尽虚空遍法界无量无边微尘数佛剎，他们常常去游历，『往诣悉无余』，常常到那里去。菩萨真正是见多识广，十法界里头常常去教化众生，诸佛剎土上求佛道、下化众生，乐此不疲，快乐、真快乐；你以为他会累着、会疲倦，那是凡夫想法，他不疲不厌。

　　为什么他会不疲不厌，我们会有疲劳、有疲倦？因为我们「着相」，我们头一个着「身相」：我有身。有身工作多了当然会劳累，你有身！如果你没有身，你的工作再多也不会疲劳、不会疲倦。这个地方同修们千千万万要听清楚，不要产生误会，「无我相」是不是「我」不要了、「身相」不要了？不是，你完全误会了。那我们要问：释迦牟尼佛有没有身相？阿弥陀佛有没有身相？诸大菩萨有没有身相？不但有相，他还现无量无边的身相，「随众生心，应所知量」，你就晓得他有多少身相，他的身相从来没有间断过。他执不执着这个身是自己？不执着。

 　　身是什么？身是工具，为一切众生服务的工具。他会不会疲厌？不会。为什么？他不执着这个身是我，他懂得这个身是为一切众生服务的一个工具而已。我们用个比喻来说，身体是个机器，你看看现在许多工厂里面的机器，二十四小时不停的在运作；照顾这些机器的是三班人，一班八个小时，三班制；人要休息，工作八小时要休息。为什么？他执着这个身是自己，他不能不休息。机器没有执着那个身是它自己，它没有执着，所以它一天二十四小时，一年到头不休息，它不会疲倦，它也不会讨厌。佛菩萨把这个身体看作机器，不是「我」，是机器，所以二十四小时去运作，一年到头不间断，不疲不厌，就是这个道理。

　　我们今天坏就坏在哪里？把这个身当作自己，执着这个身就是自己，所以他会疲倦、会劳累。如果没有这个机器，没有这个工具，你自己修行修不成，你要教化众生也教不成，你没工具！所以这个东西要知道是假的，佛法常常讲「借假修真」，真是什么？真是明心见性。明心见性得要这个假工具，没有这个假工具，你明不了心，你也见不了性，这个假工具很有用处，不能疏忽。世出世间的圣贤都教导我们惜福，惜福的头一桩事情就要爱惜这个工具，你要是没有这个工具，自己修行证果跟弘法利生全都落空了。你要利用这个工具，你不能够贪着这个工具，你贪着就错了；你要好好的善待这个工具，要好好地利用这个工具，这就对了！这是智慧，要让这个工具为自己服务。

　　为自己服务是什么？断恶修善、积功累德，这是为自己服务；为别人服务是教化众生，帮助众生断恶修善、破迷开悟、离苦得乐，帮助众生成就无量无边真实功德，这身体重要！你看看我们在大乘经上念得不少，自行化他头一个示现的是身相，「相好光明」。佛用什么方法摄受众生？摄受众生的方法很多，第一个是「相好」，真正能服人。为什么？跟人在一起的时候，「你的色相不如我」，从这一点他内心里面就起了佩服：「你是怎么修的？你为什么修得这么好？」我们要重视这一点。

　　李炳南老居士，我第一次跟他见面的时候，那时候我三十一岁，他老人家六十九岁。我们看他老人家，六十九岁的人看起来只像四十岁的人一样，不能不佩服，走路健步如飞，跟我们学生一起爬山，他带头第一个上山。我的体力行，我能跟得上他，我们两个人走到彰化八卦山顶，坐在那里差不多坐了二十分钟，才有一个学生上来。李老师说：你们年轻人不行！真的不是假的，年轻人上山还哼啊哈的，累得不得了。我跟李老师第一个走到山顶，我们气都没有喘一声；但是我不喘气，我才三十一岁，他六十九岁快七十岁了，也不喘气。

　　去年我在雪梨，跟澳洲联邦移民局的局长参加一个义卖会，我们走路，我跟他两个在一起，他大概五十才出头，我们半个小时走三公里，小跑步，我没有想到他走路走得那么快；还算不错，我还能跟上，还没落伍，三公里半个小时没有休息，一口气走下来。我也是很久没有走路了，尤其没有走得这么快，这也是体能的测验，还不错。我现在的能力，普通的散步，不是他那像赶路一样的，我没有想到他跑那么快，普通我走路，一口气不休息走十公里没有问题。

　　人不能不活动，记住你要活就要动，你不动你就活不了。学佛的人走到哪个地方，色相不如人，我们头一条就失败了，「你看看你们学佛吃素，搞成这个样子，这个佛不能学。」所以学佛的人跟人家站在一起，比别人更有光彩，身体一点毛病都没有。你们现在也有几位认识北京的刘大夫，他把我的脉的时候，什么毛病都没有。过去我吃东西还这个有忌讳、那个有忌讳，他跟我讲什么都可以吃，没有忌讳了。确实这大概也有点心理作用，你看过去我吃煎炒炸的，一吃第二天就会有火气，他跟我这么一说，我吃这些东西果然不上火气了；除非吃太多了，如果不过量的话，一点问题都没有，这也是有点心理作用。

　　以前炒的花生很香很好吃，我都不敢吃，现在行，现在一次吃一把没有问题，我自己也觉得这个身体一年比一年好，我自己有感觉。现在一公尺高的，通常讲三尺高，我一步能上去，很轻松的，不必任何把扶，我一步就上去；高台我跳下来没有问题。我并不常运动，大部分时间都在看书，读佛书，尤其是读《华严》，真正是方先生所讲的「人生最高的享受」，乐此不疲，法喜充满，确实就是此地讲的「入佛境界」，过佛菩萨的生活。社会世间动乱我不乱，五浊恶世大家过得很辛苦，我不苦；我的生活很简单，一丝毫贪着都没有，我要是有一点福报，跟大家分享。

 　　我在任何地方我会想到老人、病人、贫苦之人，我常常想到，我常常关怀，我有一点能力我会照顾他们。在新加坡各个不同宗教，他们办的老人院、孤儿院，我常常念在心里。住在这里几年，把宗教种族和睦带动起来了，现在这个工作，李会长带头在干，做得不错，这里有人做了。澳洲政府虽然提倡得比新加坡还早，没有人带头，他们确确实实政府有组织，联邦有多元文化部，部长就是移民部长，雷铎部长他是两个部的部长；州政府里面有多元文化局，政府正式设立机构来推动。

　　昆士兰多元文化局的局长，我们认识五、六年了，他对我了解很深，欢迎我到澳洲去，帮助他带动，这是好事情。所以我决定在澳洲建道场，他非常欢喜，跟当地居民特别介绍，告诉大家我们这一帮人是好人，不是坏人；我们这一班人是很守信用的人，是真正行道德之人，他们来介绍。他对大众介绍这些话，我们听了欢喜，但是我们听了一定要做到，不能让这些大众将来去骂这个局长，说「你欺骗了我们，你看看这一帮人说话不算话」，那我们怎么能对得起这位多元文化局局长，当然我们也对不起部长。我到澳洲，移民签证是部长亲自批的，非常的优待。我们学佛的人知恩报恩，我们到那个地区一定要做出成绩出来给大家看，不但是要给澳洲人看，我们要给全世界的人看，全心全力去做，这是佛教的形象。

　　我们现在选择的图文巴这个地区，过去没有佛教，我们在那里建道场，这是佛教第一个道场。我们要做出一个好样子，决定遵守佛陀的教诲。人家问：「你为什么要这样做」？经典上教导我要这样作法。我们的学院目标是培养净宗弘法人才，我们预定教学的期限是九年，头两年扎根教育，扎根教育着重在「德行」；所以要求的是严持戒律，我们从这往下扎根，我们所依据的是「戒、定、慧」三学。在这两年当中，我要求同学们，凡是在一起学习的有出家、在家，我们四众同修都有，只要在学院里不管你是在家出家、男女老少，统统要遵守戒律。

　　我们决定要把《弟子规》、《十善业道》、《感应篇》、《沙弥律仪》要落实，要做到！我要求同学怎么个作法？一天做一条，你就有下手之处。你每天念，想统统都做到，这个很难，一天做一条，这事情就好办了。人人都遵守，没有特权阶级，你认为这个生活很苦，你过不惯，你到别的道场去，在这个道场一定守这个道场的规矩，不能破坏这个道场规矩。破坏道场规矩罪过很重，离开这个道场，那是无量功德；我做不到，我不妨碍别人，这是正确的。

 　　我这么大年龄了，我跟大家讲得很清楚，我从弘法的地位上退下来，我当护法，护法不懂佛法，往往护持就护错了。我讲经讲了四十四年，我懂！我知道怎么样护持，我会做一个很好的护法。虽做护法，我每天还是拨四个小时出来录相，实在讲我有没有必要这样做？真的没有必要，全心全力来护持佛法就好，何必还搞这个？这是不得已，这些经论没有人讲，这些经论非常重要，而且这些经论又必须要细讲，不细讲不得受用，不细讲不懂！细讲还会产生误会，你就想想对现代人的教学是多么困难。难，真难！

 　　我现在才想到以前我那几个老师为什么都欢喜我，我现在明白了，这些老师教我不难，我头脑灵活，你轻轻一个暗示我就懂了，教导我不费事。一堂课讲个一句、两句，哪要这么辛苦！老师教我的时候，一堂课中这个经本要讲好几页，我一点就通了。李老师讲《华严经》，我听一卷，全部经我就能讲了，我只听了一个带头，八十卷听一卷，我到台北也开讲《大方广佛华严经》。我讲的比李老师讲的详细，速度比他快，他一个星期讲一次，我一个星期讲三次，他一次两个小时，还要台语翻译，去掉一半，一个星期一个小时。我在台北讲，一次讲一个半小时，一个星期讲三次，四个半小时；我一个星期讲四个半小时，他一个星期讲一个小时，所以不到两年我进度就超过他了。头脑不灵活怎么行！

　　所以现在我们真正发现学佛的佛呆子很多，念书的书呆子不少，转不过来，所学非所用都把它变成学术了。我不是搞学术，我是搞生活，我学了之后完全变成自己的生活，所以我跟大家讲这部经，字字句句统统是讲日常生活。无论你从事哪个行业，我跟你讲事业，从事事业的这些道理，发展事业的方法，怎样把你的事业做得很圆满。用到处事待人接物，那就是交际，一般的交际，特殊的交际，宗教与宗教之间的交际，族群与族群之间的交际，这部经我统统都用上了；没有一句是死呆板的东西，字字句句活活泼泼，字字句句含无量义。尤其是这一次启讲的，可以说是完全落实在生活当中，我们真正得受用。

 　　这一首偈是见闻之学，见多识广，见的是什么？这只有两句话『见佛神通力』，你看看诸佛如来，你从他生活上看，从他工作上看；工作，你要记住，佛有无量无边的应化身，他在不同的国土，随着一切众生的感应现无量无边男女老少、各行各业，五十三参是举个例子，都是佛的应化身。五十三参里面，示现出家身分的只有五个人，其他的全是在家人；有示现国王的，有示现大臣长者、童男童女，这个社会上哪个行业他都现身。你要在这里面看他的工作，他示现什么身分、示现什么行业，你看他的工作，佛菩萨的事业。你再观察他待人接物，我们从这里面看出他的神通；通就是他通达了，样样明了、样样通达，什么障碍都没有，智慧能力超出凡人的想象，再加个神通，他能做得那么圆满，自己在生活上得圆满，工作上圆满，待人接物上圆满。

　　这个圆满的「根」是什么？根是自性里面的大圆满，落实到自己实际生活当中。自性里头的大圆满有三个，不能不知道，第一个是智慧的圆满，自性本具般若智慧；第二个是能力的圆满，无所不能，世出世间一切事，没有一样会把佛难倒的，没有一样他不会；第三个是福报圆满、相好圆满，三个圆满。相好圆满是依正庄严，我们学佛就要学这三种圆满。头一个要学智慧，智慧与身体有连带的关系，身体不健康，你有许多病痛，你的智慧就受了障碍。身体健康，头脑灵活！真正要求智慧，先要有一个好的身体。

　　要学为众生服务，为什么？那是修福，慧在福中，福在慧中。大乘的福慧是同时修的，不是分开来的。这跟小乘不一样，小乘的福慧分开来修，大乘是在一起修。修福，是对一切众生的关怀照顾、布施供养，修福！我能够关怀别人，我能够照顾别人，我能为一切众生服务。从因果报应上来说，种善因一定得善果，我到老的时候，需要人照顾的时候，照顾的人会很多。为什么？我年轻的时候照顾别人，我年轻的时候关怀别人，到我老的时候就有很多年轻人关怀我、有很多年轻人照顾我，我不会寂寞。如果疏忽了，年轻的时候对别人漠不关心，只有自己，没有别人，到你老的时候，到你病的时候，你才知道苦。你没有种因，没有人照顾你，没有人问你，没有人帮助你，你这时候怎么办？那时候你才真正知道人生苦，苦不堪言。古圣先贤，不仅是佛菩萨，没有不教导我们趁自己年轻有体力的时候多修福，对自己决定有好处、有利益。

　　自私自利，在佛法里面讲，那是哪一道？地狱道。自私自利是地狱道，你就是会讲经说法，你还是在地狱道，这个道理不能不懂，什么样的业因感受什么样的果报。早年我看灌顶法师，灌顶是清朝干隆时候的人，是一位了不起的大德，通宗通教。我看他的《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，他在这里面讲念佛一百种果报，头一条是阿鼻地狱，我看了很疑惑，不懂，我拿去问李老师，念佛再不好也不至于堕阿鼻地狱！老师听了之后说：这个问题是大问题，我不跟你一个人说，我在讲经的时候跟大家说，你仔细去听。

　　念佛学佛是好事，你要是不会学，只在阿赖耶识里头种个善根，这一生当中该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，这道理不能不懂，不能疏忽。自己要想在这一生当中往生西方极乐世界，你要知道《弥陀经》上跟你讲得清清楚楚：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」那我要想想我有多大的善根、我有多大的福德。善根、福德、因缘这三个少一个就不能往生，三个条件不但要具足，要多，它不能少；善根福德统统都有，但是少，不多，都不能往生。「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我常常解释，善根是什么？是「信解」。大概一般人讲信是没有问题的，解有问题。为什么？错解了、误解了、曲解了。所以我在最近这两年当中，连许多鬼神都要求我讲经要细讲，不细讲现在人听不懂，我才讲得这么详细，细讲进度就很慢。

　　回想到当年清凉大师讲《华严经》，这一部《华严经》讲下来是一年的时间，一年讲一部。我这个讲法，这一遍下来恐怕得十几二十年。清凉一生讲五十遍，一年讲一遍，五十年讲五十遍，我非常羡慕。他讲不是我这个讲法，点到为止，就像《疏钞》注解一样，点到为止；一点就通了，听的人就明了，哪里要这么啰嗦？可是那个方法对现在人没有用处，听经听了不懂，听了曲解了，误解了，我们讲经都算是失败，那不是成功的；真正听懂，真正理解，真正落实，把自己的毛病习气改过来，你真正得到佛法殊胜的用处，这才算是成就，真正成就。

　　末后这句『入佛所行处』，佛的自行，佛的化他，自行化他你统统都学到了，我刚才讲的，佛的生活、佛的工作是「自行」；佛的一切应酬、待人接物是「化他」，统统都学到了，你才得佛法真实受用。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六一六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，法海菩萨赞颂第七首：

　　【诸佛广大音，法界靡不闻，菩萨能了知，善入音声海。】

　　向下这三首偈，都是讲「善入音声」。第七首是「入大音」，第八首「入妙音」，第九首「入一切音」。「善入音声」，用十二句来说明，这个意思我们要懂。在楞严会上，文殊菩萨为我们选择法门，菩萨讲「此方真教体，清净在音闻」；换句话说，娑婆世界的众生，六根比较起来，耳根最利。你现相，实在讲现相已经把事实真相都显示出来了，可是众生看不出来，不如跟他详细解说，他一听就明白了。如果我们这个地方的众生要是眼根最利，佛不必说法，这「现相品」就具足了，《华严经》到这个地方可以圆满，后面不必说了。由此可知，相还是要现。哪些人得利益？上根人得利益，上根人一看、一接触就明白。但是中下根性的人多，至少占百分之九十五以上，所以世尊当年示现在世间，说法四十九年，讲经三百余会，契这个地方众生根机。孔老夫子出现在中国，他有弟子三千，也是以言说、音声为教体。再看看这个世界其他的宗教，宗教最初的创始人，没有一个不是以言语、音声来传播神圣的教学。

　　所以这个地方讲「善入音声」，用了这么长的文字，他有道理。哪些人听经闻法能悟入？我们在这里看到「善入」，用现在的话讲是「会听」。佛菩萨会说，还得要听的人会听。祖师大德曾经有这个说法，「善说不如善听」，这个话是有道理。自古以来真的有不少例子，老师并不是十分高明，学生会听，往往学生的成就超过老师。所以好学、会听，这是世出世间学习必须具备的条件，不会听的人不得受用。以前李老师常常教导我们，「会听的听门道，不会听的听热闹」，这是中国世俗的一个口语，含义很深，所以我们要学着会听。

　　「好学」这两个字也有讲究，现代人学东西跟古时候人不一样，如果讲到专精，古今实在讲没有两样，都是从专精入。入进去之后，中国古人跟现在人又不一样，他精，精到后面他通，所以精通。现在人是精到极处，他不通；确确实实他是一门，一门很精，其他的他不懂。中国儒家的、道家的、佛家的学说，我们讲儒、释、道三家，这三家东西的入门是精，专精，到最后他贯通，一切法都通，这是我们常讲：开悟了。东方的教学重视悟性，这跟西方人不一样。西方人确实没有突破心意识，东方会突破，所以西方人着重在研究，研究是用心意识；东方人讲参究，儒家都讲参究，参究是不用心意识。看起来方法好象是一样，他的用心不同，所以效果完全不一样。

　　再说到东西方教学，基础不相同。东方教学的基础是德行，这是学问的根本。西方人教学把这个疏忽了，西方人重知识；东方人重智慧。这些我们要了解，东方人教学的效果跟西方人不一样。西方人童年生活是天堂，我们常常听到人讲，在西方是「儿童的天堂，青年人的战场，老年人的坟墓」，这个形容得不错，确实是事实。在东方就不一样，东方的儿童时代不是天堂，在儿童这个时代勤学，培养德行的基础，所以一举一动严加管教。儿童没有自由，父母教你，老师教你，尊长教你，培养德行的基础；踏入社会之后，修福，你懂得为社会服务；老年享福。跟西方不一样，西方人在儿童这个时代享福，东方人是老年享福。老年退休之后，受到社会，特别受到年轻人的尊重。虽然退休没有工作，实际上他变成大众的顾问，年轻人常常来向老人请教。老人经验丰富，广学多闻，不仅是知识，他有经历。他这一生做过多少事，他有经验，他的学问是真实学问，是年轻人的导师。所以中国老人是享福，而不是坟墓。好象我们种树一样，从树苗辛辛苦苦、好好去照顾它，慢慢这棵树长大开花结果，最后果实收成，中国人生的路是这个走法。

　　这个时代很不幸，这个时代要说起来就是最近一个世纪，这一百年，满清亡了，民国兴起来，把老祖宗教育的方法拋弃，一味去学习西方的。实在说西方好的东西没有学到，西方不好的东西学回来了。学回来之后变本加厉，造成这一百年来中国人的苦难。我们眼看中国苦难并没有告一个段落，真正的大苦大难还在后头，我们看得很清楚、很明白。从哪里看起？看看现在底下这一代。中国现在推行一胎化的政策，后果很难想象。一家一个孩子，父母疼爱他，祖父母疼爱他，外祖父母疼爱他，六个人宠爱一个小孩。将来这六个人老了，这一个小孩养六个老人，他要是养不起他就会丢掉，这是严重的社会问题。中国是不是要学西方，将来由国家来养老？美国二次大战之后是世界上最富强的国家，采取由国家来照顾老人，这个制度建立起来，美国几乎被这个制度拖垮了。为什么？年轻人不积蓄了。积蓄是美德，中国人几千年来知道积蓄。外国人没有这个观念，为什么？老了没有工作没有关系，国家每个月给你生活费用。国家穷的时候怎么办？没有钱的时候怎么办？严重的社会问题。

　　另外一个是不讲道德、不讲仁义了，人与人之间是什么关系？利害关系。有利彼此往来，没有利的时候不再往来，亲人也视同陌生人一样，这还得了！政策的制定不是简单事情，要想到以后的结果，以后社会会变成什么样子。今天实在讲不是中国一个国家的问题，是全世界的问题。中国人口这么多，苦难在所不免，这种苦难我这个年龄见不到了，现代这些年轻人长大的时候，我们已经离开这个世间了。所以综观整个世界前途，普遍把道德扬弃，圣贤人的教诲不再受到重视。今天社会不安、动乱的原因是什么？研究的人很多，真正把病源诊断出来的不多。有心人不是没有，能不能看问题看到这样的深度，看得这么广。能够看到往后一个世纪、两个世纪、三个世纪的，只有世出世间的大圣，所谓「百世可知也」，他们的眼光远大。就以中国人普通所讲的，三十年为一世，百世是三千年，有这种智慧能够看到三千年以后的事情，这是学问，这是智慧。所以我们读到这一段，就知道「好学、会听」重要！我们才能做佛的好学生。

　　现在请看经文，『诸佛广大音，法界靡不闻，菩萨能了知，善入音声海』，这首是赞佛说法，赞佛的善说。从什么地方赞叹？从学生，也就是从菩萨赞叹。因为菩萨听佛说法他就开悟了，「能了知」是开悟。赞学生就是赞老师，菩萨是学生，菩萨个个都开悟了，个个都善入如来音声海，你想想这个味道！为什么菩萨会听，我们不会听？原因就是我们不是菩萨。我们跟菩萨差别到底在哪里？用心不一样！我们起心动念只知道有自己，这是凡夫，不知道还有别人。我喝一杯水，我有没有想到别人要不要喝？我们讲经讲台上都会放一杯水，有很多同修跟我说：法师，你讲了两个小时，一口水都没有喝。是的。为什么？大家没有水喝，我在不得已的时候才会喝一口。如果每个听众面前都有一杯水，我就会喝了，这是普通礼节，人情世故。我怎么会懂得这个？老师教的，一切时、一切处要照顾大众。

　　你看看这些经上，我们不晓得念多少遍了，每位菩萨「承佛神力，观察十方」，承佛神力是求佛加持，观察十方是照顾大众，心都在大众那边，不在自己。我要吃饭，我想到大众有没有得吃；我要穿衣服，有没有想到大众有没有衣服穿；我们要住个房子，想想大众有没有房子住。我有能力，我一定会帮助大众。现在在澳洲可能有这个机缘，我们想建个「弥陀村」，照顾低收入、贫苦的大众，我们不分国籍、不分种族、不分宗教，只要他乐意跟我们在一起共同生活，接受我们的照顾，我们都欢迎。

　　这些年来，我每次到澳洲，都很留意去参观考察老人福利事业，我看澳洲做的我很欢喜，他们做的比美国做得好，比加拿大做得好，其他地区那就更不必说了，其他地区比不上美国、加拿大。他们的退休村，居住的环境确实非常好，里面有等级，看你的财力。如果你有钱，你可以居住独栋的房屋，三房两厅，跟住家一样，车库可以停两部车，但是那个房子需要三十万澳币。次一等的双拼，一栋房子两户人家，大概要十几二十万澳币。第三种就像旅馆里面的套房一样，那就像美国的老人公寓，有个小客厅，有个套房，有个小阳台，这样的房子大概需要十万澳币，那是一个单位，不是一栋房子。每个星期你要交伙食费，还要交服务费，大概是两百块钱，生活都有人照顾你。我心目当中是不分等级，我们的退休村一律平等，居住的房舍是平等的，伙食也是平等的，特别着重提供精神生活。宗教信仰不同，这里面可以有念佛堂、禅堂，有基督教的教堂、回教的教堂。我们不同宗教信仰，大家在一起生活，彼此互相照顾。这个退休村也收钱，但是收的费用很低，完全是以服务为目的。

　　澳洲退休村也是对老人服务，服务得相当周到，但是收的费用比较高。政府也是学美国，政府要负担老人的生活。听说现在政府穷了、收入少了，大概以后对于老人，政府可能没有力量再照顾了，这个问题严重。新加坡政府聪明，知道外国老人福利的弊端严重，所以新加坡政府采取强迫储蓄，这个很聪明，这是解决社会真正的问题。在新加坡，每个人的收入，政府强迫你一定要拿百分之几来储蓄，他们叫「公积金」。到你年老退休，你储蓄的这笔钱就可以养老；如果不够，国家补贴。那个数目不多，国家可以负担得起，这是很好的一个方法。

　　我们希望借重佛弟子布施供养这个善心，我们来照顾这个世间苦难的众生，做一点真实的好事。这是物质方面的照顾，只是手段不是目标，目标是帮助众生破迷开悟。弥陀村实际上是老人学校，你进入这个退休村，这里面有很多班级，你喜欢什么，你可以学习什么；你爱好什么，我们一定想方法找到跟你同爱好的人，来跟你一起修学，来教导你，充实你的晚年精神生活。这里面的佛堂、教堂天天上课，有法师、有牧师、有神父天天在那里教学，这个很有味道，可以互相参学。每个教室都是开放的，你可以在这里面学习你过去从来没有学到的东西。老人学校、社会大学，这很有意义。

　　我们要把在经典上所学的，要落实「众生无边誓愿度」，在这个大愿、大题目之下，做不尽的事业！这是菩萨行。念念为众生，这个人会开悟，你就「会听」了。为什么？佛念念为众生，诸佛如来没有一念为自己。经上常讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个话真正的意思是什么？没有私心，一点自私自利的念头都没有。活到这个世间来，是来干什么的？是来为社会服务的，是来照顾苦难众生的，不是来享福的。来享福的是哪些人？是六道里面有福报的，过去生中修福，这一生得人身来享福报，这是佛经上常说的「人生酬业」。凡是业报来投生的，为什么来投生？他酬偿他的业报，过去生中造善，他来享福；造作不善，他来受苦。

　　佛菩萨到这个世间来，他不是业力来的，他是愿力来的。他发什么愿？大慈大悲、救苦救难，他是这个愿力来的。哪个佛菩萨是享福的？我们没有看到过，在经上都没有，都是为众生服务的，种种示现，目的都是教化众生、启发众生。菩萨无量劫来，学习从来没有停止过，我们在经里面看到，一切时、一切处，从来没有放弃过。他学得多，什么都学，真正是「法门无量誓愿学」。为什么？你要帮助无量无边不同根性的众生，那你什么都得会，你不会怎么行！多一个能力，你就多一个服务的项目；你少学一样东西，在对众生服务里头，你就少一个项目。所以菩萨不但德大、能大，他什么都会，样样都学。

　　什么是第一优先？第一优先准是生活方面。佛在经上常说「法轮未转食轮先」，生活不安定，还有什么心情来学道！所以要学道，基本的条件是生活要安定，生活清苦一点没有关系，要过得去。所以现在学佛难！难在哪里？现在出家人的生活不稳定。你看看现在一般寺庙经济来源靠什么？靠经忏佛事，靠做法会，这个不能修道，心是浮动的。从前寺庙经济来源有一定的，寺庙道场一年到头没有经忏佛事，没有法会。它的经济靠寺庙的田产，他有不动产。从前施主布施给寺庙，不是布施钱财，是买田地送给寺庙，买山林送给寺庙。寺庙把他的田地、山林租给农夫去耕种，农夫有收成之后，分一部分供养寺庙，就跟纳税一样。这些农夫不必向国家纳税，因为这是寺庙的。他向寺庙纳租，寺庙收租，所以他的生活安定。他不靠信徒，他也不需要化缘，住在道场里面的人心是定的。生活清苦一点，绝对不会饿着、冻着，一心办道。所以没有一定的经济来源，那怎么行！今天中国大陆的寺庙恢复了，但是寺庙的经济制度没有恢复，而不知道经济制度是寺庙的命脉。经济制度不恢复，单单恢复寺庙，那是恢复了躯壳，生活的来源你自己去想办法。这对出家人是沉重的负担，身心有很大的压力，怎么能够安心办道！

　　我们明白这个道理，所以在最近这一个世纪，特别是最近半个世纪，真正有成就的都是在家居士。你要问什么原因？在家居士没有这么大的压力，特别是中国的老人，不管他从事什么样的工作，都会有一点储蓄。他老了退休之后，这一点储蓄让他能够安度晚年。我们这一代的人都有这个想法，都是这个作法，现代年轻人跟我们的想法、作法不一样了。身心安稳，无忧无虑，一心向佛学习。诸位要记住，向佛学习就是要学习帮助一切苦难众生。

　　佛帮助众生三桩事：第一个是帮助众生「深信因果，断恶修善」。这一条就是《了凡四训》里面所讲的改造命运，这个非常现实，这是最浅显的第一个科目。第二个科目是帮助众生「破迷开悟」，这才真正是佛学。第三个目标是帮助他「转凡成圣」，帮助他脱离六道轮回、脱离十法界，帮助他证得佛菩萨的果位。我们看看释迦牟尼佛当年在世，一生教化的是不是这个样子；我们今天的修学，与世尊当年所教、所学的相应不相应！这不能不懂。

　　请看法海菩萨偈颂第八首：

　　【劫海演妙音，其音等无别，智周三世者，入彼音声地。】

　　这一首偈是「入妙音」，第一句『劫海』是讲时间之长。诸佛如来、法身菩萨，前面跟我们讲三轮教化，这三首偈特别强调语音，它的意义前面跟诸位说过了。『妙音』，包括一切诸佛菩萨为众生所宣说的无量法门。贴切一点讲，释迦牟尼佛当年在世，四十九年为一切众生所说之法，字字句句都是妙音。「妙」的含义很深很广，到底妙在哪里，我们要知道。妙在这个音声是从自性里面流露出来的，那怎么不妙！会听的人听佛说法会开悟、会证果，我们在经上常常看到。在楞严会上，连摩登伽女听佛讲《楞严经》，才讲了一半就证三果，会听！开悟的就更多，如非妙音，如何能令听众开悟、证果！

　　既然如来所说全是「妙音」，佛灭度之后，这些弟子们把佛所讲的这些法，用文字记录下来变成经典，经典变成了「妙法」。诸位听这两个字，不要就联想到《妙法莲华经》。其实佛所说的一切经都是妙法，要懂得没有一部经不妙、没有一句法不妙，就是因为它是从自性里头流出来的。凡夫做不到，不要说六道凡夫，九法界的凡夫也做不到。为什么？没有见性。没有见性，他的思想、他的言语从哪里流出来的？从「识」流出来的，我们讲识心，就是「意识、末那、阿赖耶」，从这个地方流出来的。从这个地方流出来的就不妙，这个地方流出来的不是纯真、不是纯善。

　　世间修行人，我们常讲世间的圣人、贤人、君子，他们所说的话是善，善言善行不能叫妙。为什么？不能帮助你了生死出三界，只能够帮助你不堕恶道，生生世世可以享受人天福报。世间善人他们讲的是善言善法，不能称妙法，道理在此地。但是你要晓得，善言善法好懂。为什么？我们是凡夫，我们起心动念也是从心意识流出来的，容易了解。佛的言语不容易了解，他是从心性里流出来的，我们是用意识来应，因此往往错会了意思。我过去讲经的时候，曾经跟大家报告过，佛有没有意思？佛没有。佛要是有意思，那佛是凡夫，决定没有见性。见性永远离心意识，他还有什么意思！所以经典里头字字句句没有意思，称性而说，自然的流露。什么意思，听的人自己去会，听的人自己要不用心意识，就入进去、完全明了了；自己还有心意识那就难了。

　　马鸣菩萨教我们听经的方法，离言说相，离就是不要执着，不要执着佛的言说相；不要执着佛所讲的名字相，名字是术语，你要懂得，不能执着；不能够执着心缘相，心缘相是「我想它是什么意思」，一想就错了。会听的人「离言说相、离名字相、离心缘相」，会听！这样的人听经会开悟、会证果。我们为什么听了这么多年，愈听愈麻烦？着了相，着了言说相。佛不在世了，现在佛的言语写成文字，你着了文字相。着了名字相，里面一些名词术语，名词术语是佛为说法方便假设的。佛说一个「佛」，你执着真的有个佛，错了。「佛」这个名相怎么建立的？是跟众生对立建立的。没有众生这一边，佛那一边也没有了，假名建立的。佛教化众生确实用心良苦，其实佛并没有什么用心，我们凡夫看到的时候，那真的是叫用心良苦。以种种方式，佛经里面讲善巧方便来诱导众生，真的有缘得度；没有缘愈听愈迷惑，不是堕落在烦恼障，就是堕落在所知障。

　　开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这句话谈何容易！我们不能不细心去观察。怎样去学？你说现在叫我们离「言说、名字、心缘」，我们做不到，那得要功夫。我们是凡夫，因此佛教凡夫有教凡夫的一套方法。佛在戒律，「律藏」里头讲过很多次，「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」。佛为什么要说这个话？佛这个话对我们来讲是真实语，大乘佛法摆在此地，我们没有小乘的根基，听是听得很欢喜，不得受用，入不了境界。原因在哪里？没有能够离心意识。所以大乘法听了之后空欢喜一场，你的烦恼习气放不下。从前李老师常常跟我们讲，纵然你会讲经，讲得天花乱坠，你的烦恼习气没断，该怎么生死，还是怎么生死。讲经是什么？讲经是属于福德。你来生还不一定到哪一道去受生，但是你这一生能够讲经说法，无论在哪一道，你都有智慧。

　　我们同学，你们都知道安世高朋友的故事。安世高那个同学到[共+阝]亭湖去作龙王去了，畜生道，他投生作一条大蛇，他去作神道。它为什么那么灵验？过去生中明经，他讲经说法。他福报很大，信徒很多，供养非常丰富，他前生喜欢布施。这个同学过去是个出家人，明经好施，得这个果报，这些都是事实。李老师当年告诉我，如果不开悟，不能够契入，就变成六道里面的有漏福报，享这种福容易造业。你就想想安世高这个同学，他做了龙王，水神。凡是经过[共+阝]亭湖，这是它的地盘、它的势力范围，你不去祭拜它，你这条路就不平安，常常刮一阵风，你的船翻掉了，你的财物损失了，甚至于连命都保不住，它有这个能力。如果得罪它，它就给你发一场大水，人跟畜生多少人受灾难。这是它造业，逞一时之快，福报享尽了，死了之后堕地狱。[共+阝]亭湖这个龙王自己也很清楚，知道自己一生造的罪业很重，还好前生的善根深厚，同学成就了，求同学来帮助它、来超度它。同学劝它断恶修善，劝它回头是岸，把它把所有的财物统统捐献出来，建一座佛寺，以这个福德，它脱离畜生道，生忉利天。这个事情是安世高替他办的。我们读了这段公案，要知道警惕。

　　所以今天我在这里讲佛门里头一乘圆教的大法，我并不劝你们学习，你们可以听。为什么？我所讲的，把这个大法完全迁就于我们现前的境界，完全落实在自己生活范围。可是你怎样才得利益？这就是我特别劝勉同学的，你一定要学《弟子规》，要学《了凡四训》，要学《太上感应篇》，要学《沙弥律仪》，要学《阿难问事佛吉凶经》，你才能得受用。还是世尊一句话，「不先学小乘后学大乘者，非佛弟子」，还是这句话。前面所说这几桩都是要点，必须落实小乘，听大乘法才有受用。没有小乘的基础，大乘法没有用处，你听了之后增长记问之学；换句话说，增长聪明，但是不是智慧。你听得多、记得多，你会说，不是自己的境界。

　　「妙音」真的是妙不可言，不可思议。『其音等无别』，大乘经上佛常说，「佛以一音演说法，众生随类各得解」，一点都不错。佛的经展开，每个人的解释不一样，众生随类各得解，这就妙，不是一个讲法。这里头最重要的是怎样落实到我们现前的利益，这个法对我们就有意义、有利益。如果讲经与我们现实的利益脱了节，这个佛法对我们就没有作用。这个意思经里面讲得太多了，要懂得观机。

　　《内典讲座研究》里面，我跟同学说到观机，讲到三点：第一个是「人」，我们为哪些人讲。第二个是「时」，我们在什么时候讲。今天从大的方面来说，五浊恶世，时节因缘要搞清楚，是什么时代。第三个是「处所」，我们在什么处所讲。你都搞清楚、搞明白，才能契机。面对这些听众，在此时此处最得利益，那你的讲经就成功。所以古大德的这些注疏，我们要知道，他注解的是当时，是对那个时候的人、时、处，我们只能够参考，不能完全依靠。完全依靠是要把现实的环境否定掉，把这些人当作唐朝时候人，把现代这个时代看作唐朝的时代，那你岂不是错了！那个时候的人读这个有受用。现在读的时候，你要懂得他的精神、义趣所在，所谓是通权达变，我们才能得受用。如果你要是不通，完全守住他的规矩就错了，你全错了。那就是古人常说的「尽信书不如无书」，你会被人误导。别人并没有意思误导你，是你自己误了自己。所以取注也不是个容易事情。

　　同学们跟我这一段时间，你要细心观察我怎样利用注解，这很值得大家做参考。我并不是除了佛法之外，对于世法不闻不问了。如果对于世法一切放下，不闻不问，我们讲东西就不契机了，对于现实的社会毫无帮助，你所讲的是玄学，谈玄说妙与现实完全脱节了。你们听听我讲东西与现实不脱节，你就晓得我对于现实环境清清楚楚、明明白白。我虽然不看报纸、不看电视、不听广播，可是我什么都知道。怎么知道？平常听听同学们说说就知道了。他们看报纸，他们听新闻广播，听到来跟我说说就行了，我就不必看，我就知道了。我知道之后，我就晓得这个经我应该怎么讲法。

　　世间事没有放下！放下是什么？心里头不执着。心里头没有事，可是外面环境这些事实它真的存在，我心里头没有事，心里才生智慧。你把这些拉拉杂杂事情统统放在心里头，就把你的智慧堵塞住了。要清楚、要明了，不能分别、不能执着，这是功夫。决定没有分别执着，而是样样清楚、样样明了，我们才有方法帮助社会，帮助大众。中国谚语有所谓「当局者迷，旁观者清」，我们在这个世间永远做一个旁观者。当局怎么迷？当局有自私自利。起心动念他想到利害，什么于我有利，什么于我有害，他就迷了，事情就看不清楚了。旁观者是什么？事情清清楚楚，对我自己没有利害。

　　我们在讲席当中常讲的，无论顺境逆境、善缘恶缘，我们的心全是平等的。顺境善缘不起贪念，逆境恶缘不起瞋恨。尤其是佛在《八大人觉经》上讲的几句话，我们要把它当作座右铭。佛说了三句话，「怨亲平等」，怨是冤家对头，亲是你最亲爱的人，两个极端。我们讲善缘恶缘，缘是人事环境，亲是亲爱的、是善缘，冤家对头是恶缘，这两个拉平了，平等。我对最亲爱的人、对冤家对头是一个心，决定不是两个心，怨亲平等。「不念旧恶」、「不憎恶人」，这个人过去做了坏事，不要去记他；这个人是恶人，也不必去憎恨他，完全用平等心来对待，这是修行功夫，这是修平等心、修清净心、修慈悲心。

　　「清净平等慈悲」是菩萨必须具备的条件，从哪里修？就从这三句教诲中修，「怨亲平等、不念旧恶、不憎恶人」，你看这个心多舒服！多清净！多么自在！日常生活与大众相处，随缘而不攀缘，真的得大自在。别人对我有误会、对我毁谤，甚至于陷害我、欺骗我，一笑了之，没事！我们绝对没有一丝毫报复的念头。他骗了我的财物，我绝对不会有一个念头把财物讨回来，布施给他们，供养给他们，常行布施供养，何必把这个事情放在心上，何必看到他是恶人，不用。我们学佛是学这些东西。我们是不是真的吃亏，是不是真的上当？告诉你，没有。为什么？因果通三世。

　　你要是了解事实真相，你才真正了解世间人绝对没有一个人可占别人便宜的，没这个事情！哪个人吃了亏、上了当，没这个事情，来世他还给你。我今天欢欢喜喜的布施，来生他欢欢喜喜的供养，一点也没吃亏，一丝毫也没上当。占便宜，到后来才知道一分一毫的便宜都没占到，「万般将不去，唯有业随身」，这个道理与事实真相，你要是真的搞清楚、搞明白，你在这个世间不管什么环境，都能心平气和没有烦恼，你得自在！自在、随缘，那个心就跟六祖惠能一样，「常生智慧，不生烦恼」。所以「看破、放下」就重要了，看破是了解事实真相。

　　『智周三世者』，智慧周遍三世者是佛菩萨。『入彼音声地』，这是真正把佛的说法听懂、听明白，得受用了。下面第九首是入一切音：

　　【众生所有音，及佛自在声，获得音声智，一切皆能了。】

　　前面两首是你会听佛法，佛的音声演说你会听，你讲经说法要契理，这一首是你会听众生的音声，也是大学问，不能疏忽。一切众生他的一言一笑，我们要懂；他的一个动作、一个言语，你要晓得他是什么意思。我们知道了，说法就契机，所说的正好适合他的意思，他听了欢喜。不懂得众生，不了解众生，你的教学怎么样能够收到效果！众生，实在说，他的心情不定，诸位念《地藏经》就看得很清楚，「性识不定」。不像佛菩萨、修行人有禅定的功夫，他的心是定的，前面讲「入无量三昧」，这句话说明他心定。

　　凡夫性识不定，自己会生烦恼、会胡思乱想，外面又会受境界的诱惑。看到人家一个动作，听到人家一句话，他很在意，可能会想好几天。这些事实真相，学佛的人都要懂得。我们一般人讲察言观色，「察言」是听他的话，话里头含着什么意思你要能懂；「观色」是看他的表情，看他的动作，那里头含什么意思，都是属于学问。菩萨内行！所以他学得很快，轻轻一个暗示，会的人完全明白了，办事敏捷。这样的人往往会得到长官、主人的爱戴欢喜。如果不懂，像个木头人一样，暗示一点都不知道，言语教导你，你还错会意思，作主管的人不教你了。世法如是，佛法亦不例外。

　　老师，说实在话决定没有私心，决定没有偏心。但是你在事上看，为什么对这个同学教学的方法、态度跟对那个同学不一样，这是我们亲身经历的。我跟李老师十年，李老师对待同学的态度不相同，但心是平等的、是慈悲的。然后我们晓得为什么不相同，学生根性不相同。有很灵敏的，悟性高的，他是另外一个方法教他；有比较迟钝的，悟性很差的，另外一个方法教他。不一样！我在台中十年，李老师教我的方法，我就没有看到有第二个人。什么原因？我头脑灵活，我能察言观色，我有悟性。所以我拜他做老师，他开出三个条件。跟李老师那么多的学生，从来没有一个人像我这三个条件。以前我跟过方东美先生、章嘉大师，他们虽然没有明说这三个条件，实际上暗中是有这三个条件。由此可知，这些善知识观机的本事高明。

　　『众生所有音』，他清清楚楚、明明白白；众生所有的音，你的说话，众生所有的色相，清清楚楚、明明白白。『及佛自在声』，上，知道佛讲经说法；下，了解众生的根器。『获得音声智』，他在这里面开智慧，根本智、后得智他都得到了。「后得智」就是我们一般讲的善巧方便，所以世出世间法都能通达，都能明了。『一切皆能了』，「一切」就是世出世间法都通达，这才叫真的开智慧。所以你通达佛法，不通达世间法，不能度众生；不但不能度众生，自己修行都有障碍。

　　从前李老师教我，跟我谈这个问题，佛法就暂时不说，就拿世间法来讲。世间法很复杂，我们在世间法里头说一桩事，中国有一套丛书《四库全书》，李老师举这个例子。你能不能在这一生把《四库全书》念完？不可能。《四库全书》的分量差不多是十倍的《大藏经》，现代人不可能一生把《四库全书》看一遍。何况除《四库全书》以外，这世间的典籍有多少，你要是不通，你怎么能够契机！佛法不说多，三藏十二分教，我们今天讲的《大藏经》。我们在台湾所看到的《大藏经》，有三十几种不同的版本，我收集的不多，我只收集了十种不同版本的《大藏经》，现在放在图文巴的图书馆里面。你能够遍读吗？如果不能，换句话说，世出世间法你都不通，你怎么能够教化众生！

　　最后老师跟我讲，实在不得已只有一个方法，「至诚感通」，我们只有求感应。像这部经上每位菩萨说法之前，要求诸佛如来威神加持，只有这个办法，这个办法还真有效。用什么方法来求？真诚心，真诚到极处。真诚，诸位一定要记住，不能有丝毫私心；夹杂丝毫私心，把你的真诚破坏掉了。念念为众生，念念为佛法，你才能得到如来威神加持。所以念念当中，要照顾到尽虚空遍法界一切众生，没有这个大的心量，跟佛的心不相应。念念要发心为尽虚空遍法界一切众生服务，你就能得佛力加持；不是真心不行，有一点点夹杂名闻利养，感应就没有了。李老师传给我的方法，我也传给你们大家，我没有一点私心，希望诸位的成就都能够超过我。一定要超过我，为什么？底下一代众生比我这一代难度，至少要难十倍，你们要超过我十倍，你将来度众生才有能力应付。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六一七卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，法海菩萨偈颂第十首：

　　【从地而得地，住于力地中，亿劫勤修行，所获法如是。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说明，这一首偈的大意是「善知诸地」。「从地」，清凉大师说这就是「出心」。「出心」怎么讲法？譬如菩萨证得初地，初地修行圆满了，就要证二地了，他一定从初地出、二地入，这里头就有出入。二地菩萨到三地，二地出、三地入，出离前面这个地位的心。『住于力地中』，这个「住」就是入；大师在此地说「得地」就是「住入」；「力地」就是「佛地」，如来果地上十种智力圆满。「住于力地中」，我们通俗的说法就是成佛了。菩萨从一地、一地一直到等觉，等觉是十一地，还要出十一地才能够「住于力地中」，这两句话是这个意思。修行要多少时间？『亿劫勤修行，所获法如是』，「如是」是总结前面所说的方便，成就圆满的智慧。

　　这首偈，我们学习要怎样落实？首先你要明了，菩萨从初发心修到如来果地，时间是亿劫。一些大乘经上常讲「无量劫」，世尊方便说，说为「三大阿僧祇劫」，三大阿僧祇劫是方便说，但不是妄语。三大阿僧祇劫从哪里算起？从圆教初住，破一品无明，证一分法身，从这个时候算起，一直到成佛。也就是圆教初住菩萨修到法云地，要三个阿僧祇劫，这是《华严经》上说的。第一个阿僧祇劫修满三贤位，就是十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫修七个位次，初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫的修行，那个地位是法云地的菩萨，等觉还不在里头，愈往上面去愈难。从这个说法我们能够想象而知，等觉应该是一个阿僧祇劫。你看他的位次，前面一个阿僧祇劫三十个位次，第二个阿僧祇劫七个位次，第三个阿僧祇劫三个位次，恐怕第四个阿僧祇劫一个位次。如果再加上前面，没有破无明之前生生世世所修的，那个时间之长是无量劫，没有耐心怎么能成就！

　　世出世间法不论是大事、小事，要想成就都要靠耐心；小的耐心有小成就，大的耐心则有大成就。我们今天在初学，初学没有耐心，你就不可能有成就。世出世间法起头，老师、善知识就是教你忍耐，你要懂得忍耐是修什么？是修定的前方便。学佛的同修，你们听经听久了，多少会有个印象，「因戒得定，因定开慧」。不但是释迦牟尼佛这样教导我们，十方三世一切诸佛如来教化众生，这个众生包括凡夫到菩萨，九法界有情都是这个原则，没有例外的。

　　你如果想自作聪明，你不妨试试看，看你有多大的成就。不守规矩、不循法则，世出世间法我们没有看到一个有成就的。中国历史至少有三千年，三千年中我们没有见到一个人。守法就是持戒，持戒就是守法。初学遵守老师的教诫，你要是不守老师的教诫，你何必依他为师？那就没有必要了。既然依他为师，我们俗话讲拜他为师，那就没有话说，完全要依教奉行，老师怎么教我就怎么做。这个老师是个好老师、明师，这个老师的道学确实有师承，他不是闭门造车得来的，他也有老师，老师还有老师，追到最初的老师本师释迦牟尼佛。由此可知，我们这个道是从哪里接来的？是释迦牟尼佛代代相传，传到我这个地方，我得到了。确实有根，像树有根、像水有源头，这个修学值得我们信赖。我学佛跟李炳南老居士，总得先打听打听李老师的老师是谁？在以后知道了，是印光大师，这个净宗还能错得了！印光大师是我们净土宗第十三代的祖师，有师承，我们跟他学准没错。他当年怎样教我的，我在培训班就如何教同学们。这不是我的教法，老师怎么教我的，我也怎么样教你们，我没有一点私心，我不吝法。

　　初学最重要的是守规矩，然后你才真正能够『从地而得地』，这句话要用我们今天的话来说，就是你的成绩步步高升，像读书一样一年级、二年级、三年级、四年级，你慢慢会往上升，你要如法的修学。你要不遵守这个方法，可能你会年年留级，甚至于被开除了。什么叫开除？你退心了。可能你又会学一些旁门左道去了，你不顺老师的教导。

　　培训班里面，《内典讲座之研究》是学习讲经的方法；《实用讲演术》是很好的演讲参考的资料；《内典研学要领》，那是我在台中学习的时候的一篇心得报告，我们印在一个小册子里头，供养大众。我依照这个方法修习十年，十年之后，在这个基础上提升了修学的境界；我们一般讲，对于经论上有所发挥，那是十年的基础。学讲经并不困难，难在发挥，发挥就是光大经教的义趣，是要有实实在在的心得。

　　我常常劝勉同学们，要把经中的道理变成自己的思想见解，经中的教训变成自己生活行为。你修道有得于心，你修行有得于身。有得于心，你心开意解；有得于身，我们一般人讲，你改造了你的相貌跟体质，相随心转，体质也随心转。你的心觉悟了，你的心与性德相应，这个时候才能有少许的发挥，不敢离开祖师的原则。祖师们注解这些经论，我们不依他的言语，要依他的原理原则，才不至于产生错误，产生错误自己要负责任。你看看百丈禅师那个野狐禅的故事，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。

　　讲经说法要负责任，不能够误导众生。众生自己听错、曲解，那个责任是他的，讲经的人不负责任。讲经的人把意思讲错，误导众生要负责任。所以初学小心谨慎，真的如临深渊、如履薄冰，小心谨慎。怎么讲法？讲注解，一句都不敢发挥，这是老师以前教导我们的。讲注解，注解里面有我懂得的，还有一部分不懂。那怎么办？不懂的不讲，不讲没错误，顶多是你讲漏掉了，我没讲错。讲我懂得的，我不懂的不讲，决定不自己发挥意思，没有过失！顶多说你讲得不怎么好，说你过失，毛病找不到，那就是好手。

　　李老师以前教我们讲经，对我们要求的标准就是这样，讲得虽然不好，没有过失，行家来听都挑不出毛病。我讲得很简单，讲得很浅显，没有毛病。譬如「如是我闻」，「如是，这部经是佛说的，我阿难尊者亲自听佛讲的」，没讲错，讲得是很浅显，但是没讲错。「一时佛在祇树给孤独园」，「释迦牟尼佛，一时，有一个时候」，我们不指定哪一年、哪一月、哪一日，我们今天讲「有一天，佛在什么地方」，这没讲错。李老师教我们学习讲经，从这个地方开始。

　　古大德对于这个经教发挥地方很多，能不能学？不学。只学把表面文字讲得清清楚楚，这是初学。听起来好象没有什么味道，但是决定没有差错。学习过程当中，现在一般的年轻人大概不愿意学这个方法。为什么？枯燥无味。要知道枯燥无味是一切趣味的根本，这个道理普通人不懂，老师懂！像我们今天要盖几十层的大楼，枯燥无味是什么东西？地基。楼还没起先打地基，打地基那真是枯燥无味，什么东西都没有，但是几十层的大楼从这个地方建起来的。现在人觉得这样枯燥无味，不愿意学，地基不愿意打就要大楼，所以怎么盖都盖不成功。稍稍盖上去就倒塌掉，不是歪了就是斜了、倒掉了，永远盖不成。那你一生只有住小茅篷，高楼大厦你没有分。谁懂得这个意思？我们看到「从地而得地」，这就是按部就班，这就是持戒，有顺序有先后，从那里做起。尤其是现代的年轻人，学会了享福，不知道修福，不知道惜福，那个福报很快就享完了。

　　我们在国外的时间多，看到国外的老人晚年生活确实很苦，非常寂寞。有些情况稍微好一点的，老夫妻两个人都在，儿女都离开家庭各奔前程，晚年剩下孤孤单单的老人在家里。如果老夫妻走掉一个，孤孤单单一个人，一天到晚没有一个人跟你说一句话，这个生活多寂寞、多可怜。我们遇到了，跟他打个招呼，我们从表情上能看得出来，他非常感激。送他一点东西吃，有的时候他流眼泪，说你们真正是好人。不管是中国人、外国人，人同此心，心同此理。中国过去的家庭，大家庭制度儿孙满堂。老人跟小孩生活在一起，年轻人去工作，小孩在家里，老人在家里，老人教孙子，确实有家教。有的家庭大，家里面开课，请一个老师，叫私塾。请个老师教家里面这些子弟，老师教，家里头的老人也教，根扎得好！现在中国也模仿西方人，采取小家庭制度，老人不管了，老人悲哀！老人可怜！

　　我们实在讲很想办一个老人院，尽我们能力帮助一些老人。我们对待老人像对待自己父母、祖父母一样，尽一份孝心。你要问为什么这样作法？佛菩萨教给我们。大乘戒经上佛讲得很好，「一切男子是我父，一切女人是我母」。孔老夫子也是这样教人，看到年龄大我二十岁以上的人，我要以对待父亲的礼节对他；大我十岁以上的人，我要以对待长兄之礼待他；小我二十岁的，就要把他看作是自己的儿女，要爱护他、要照顾他、要教导他。这是仁。

　　现在这个教育没有了，社会怎么不乱！今天社会的乱象根源在哪里？教育丢掉了。父母不爱护子女，娇生惯养，不爱护。你保护得再好，照顾得再好，他走到社会上是死路一条。为什么？什么都不会。在社会上遭人嫌弃，人家讨厌他，都不愿意理他。这哪里叫爱护子女？真正爱护子女，你要想到他将来到社会上顶天立地，样样都拿得起来，样样都可以做大众的榜样、模范，博得一切人对他尊重，这是教养。所以中国古人懂得爱护子女，万万不可以从小娇生惯养，那就完了，你害他一生，那是把子女当作宠物来对待。

　　所以真正爱护的是严加管教，老师对学生亦复如是。老师要成就这个学生，管教就非常严格。但是今天这个时代，人都讲人权，都讲民主自由开放，麻烦来了。父母能不能管教子女？不能。你要管教是侵犯人权、虐待儿童，父母犯法，不得了！老师能不能处分学生？不能。处分的话，老师犯罪，父母要到法庭去告老师，现在社会是这个现象。所以自己要成就，那就是自求多福。换句话说，谁都没有权力干涉谁，不像从前。

　　我这个年龄，我念小学的时候，在学校里跟同学打架，被老师处分，打手心、罚跪，当然哭哭啼啼的回家。父母一问，今天在学校里跟同学有争执，被老师处分。到第二天，我父亲陪我一道去上学，备了一份厚礼感谢老师，从前是这个作法！老师对我的孩子这样认真管教，第二天去道谢，送礼物给老师，我们对老师不能不尊重。父母尊重老师，尊师重道，父母做榜样给子女看，要听老师的教诲。现在这个事情只能讲故事了，这种教学方法，老师跟家长双方的心态都没有了。

　　年轻人要能成才，谈何容易！「才」，也许在技术上、能力上，这种才艺可以学到，德行没有了；德行没有，社会肯定动乱。为什么？人都自私自利。尤其崇尚竞争，有我无人，头脑中念念所想的是如何损人利己。人人都干损人利己的事情，彼此一定发生冲突，这个冲突就引起斗争、引起战争、引起天灾人祸，追究其根本原因就是不知道遵循法度。在佛法里面讲，找到最初的根本就是不知道持戒、不懂得守法。你才想到这个经文的字字句句，它的意思有多深有多广。

　　今天同学你们初学讲经，你们一上台自己就发挥，我们有没有权力来阻止你？说老实话没有权力，因为现在是民主自由开放，谁能阻止！但是你这种修学方法很难成就。为什么？你不知道自己奠定自己的基础。我跟你们同学说过，我年轻的时候确实很聪明，我的记忆力很好，书看一遍我能记住。我听李老师讲经，听一个小时，到第二天覆讲，我至少可以讲到五十五分钟，我有这个能力。我也有很多意思想发挥，老师不准，不准我们就不敢，决定遵守老师的教训。那是什么意思？以后慢慢明白了，老师成就我的忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜。他给我的时间是五年，五年之内决定要遵守他的方法；换句话说，叫你忍五年。而实际上我用这个方法用到半年，我就知道这方法好，出乎我意料之外。还不到五年的时候，我就跟老师讲，我说：「老师，五年不够，我决定遵守老师的方法十年。」他点着头笑笑。

　　我明白了，根要扎得深，底子要厚，厚积薄发，你以后发出来的力量才大。这是古老的教学方法，是古圣先贤修学的经验，现在人哪里懂得？他不是妨碍你，是希望你将来力量发出来大，所谓是「不鸣则已，一鸣惊人」。你现在就想发，你没有底子，你发的有限、很平常。今天我们只能把古大德这些经验方法说给大家听听，提供给你做参考，能不能接受，能不能如教奉行，能不能有成就，完全靠你自己的缘分、福分。

　　《华严经》第二品我们快要讲完，三十九品，已经用了一千个小时。不断在听讲的人，我相信对你会有帮助，你的心量拓开了，你对宇宙人生的想法看法跟从前不一样了，稍稍能在这上用一点功夫，我相信会心开意解、法喜充满，这个小小的成绩应该是有的。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，常常把华严境界放在心上，常常想，想久了，不知不觉你就入华严境界。华严境界是一切诸佛如来的境界，不知不觉你自己就「住于力地中」。你所获得的就是末后讲的「所获法如是」，「如是」两个字是指什么？就指这部《大方广佛华严经》，你就契入了。现在无论你是不是已经契入，或者是没有契入，最重要的是要有耐心，「亿劫勤修行」，依照经中所说的好好的去修。

　　经可以听，多听。行要抓住纲领，行是生活行为。从哪里修起？出家同修要从沙弥律仪修起，离开沙弥律仪不是出家人。在家同修从哪里修？三皈、五戒、十善。十善业道是根本，行门里头的根本依。「净业三福」是一切修行人的基础，根本的根本，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。三皈是学佛总的指导原则：第一条皈依佛，意思是觉而不迷；第二条皈依法，意思是正而不邪；第三条皈依僧，意思是净而不染。佛法的修学总原则总纲领是觉、正、净。觉是无所不知、无所不能；正是纯正，决定没有邪知邪见，决定没有邪行，思想、见解、言行纯正如法；清净不染，心清净、身清净。这「亿劫勤修行」，你才能够获得佛菩萨的境界；换句话说，你才能够获得佛菩萨的生活，我们过佛菩萨的生活。

　　请看「如来现相品」，东南方慧灯菩萨偈颂：

　　【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名慧灯普明，承佛威神，观察十方而说颂曰。】

　　这一段是说偈的仪式。清凉在《疏》里面告诉我们，菩萨的德号跟前面所说的完全相同。这十首颂是「赞诸菩萨悟入深广，由三昧力，见佛三昧」，就是答复前面大问里面的「云何是佛三昧」，这十首偈颂是现相答复。从清凉大师这个简单的开示里面，我们要体会到「三昧」是修行重要的科目。三昧是梵语，意思是正受；换句话说，正常的享受。我们六道凡夫的享受不正常。学佛总得要有觉悟，如果没有警觉心，学佛的成就就很难。警觉心愈高的人，他的成就愈大，他的收获愈多。

　　凡夫的受，佛说有五种：心有忧喜，身有苦乐，当「苦乐忧喜」暂停的时候叫舍受；暂停的时间是很短暂的。如果永远保持着「苦乐忧喜」停止的状况，那就叫三昧。现在为什么不叫三昧而叫舍受？因为时间太短，你没有办法保持。所以凡夫之受叫六道轮回，「苦乐忧喜舍」这五种受，这五种受不正常。罗汉、菩萨、如来他们的受是正常的，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫真乐。

　　所以极乐之乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，有苦有乐。极乐是什么？苦乐两边都没有了，心没有忧喜，身没有苦乐，极乐世界！这是正受，正常的享受。从哪里表现？最能令我们感受到的是我们供养的佛像，无论是塑造的，或者是彩画的。你看到佛像，你有什么感触？我看到佛像，我就想到他心没有忧喜，身没有苦乐，他在三昧中。我应当学他，在生活当中、在工作之中，处事待人接物如何能够保持清净平等心。清净平等心里面没有苦乐忧喜，若有苦乐忧喜，你的心不清净、不平等了。供养佛菩萨的形像，功德很大。功德在哪里？你要晓得，功德就在这里。我们见到佛像，自自然然向佛像顶礼膜拜。拜的是什么？拜的是他的德行，佩服的、敬仰的就是他在一切法里面如如不动，这个形像给我们很大的启示。为什么他能做到我们做不到？偈颂里头告诉我们，我们好好的在这里面学习。第一首：

　　【一切诸如来，远离于众相，若能知是法，乃见世导师。】

　　说出来了，我们要知道学习。『一切诸如来』，这一句把十方三世诸佛如来统统包括尽了，一个都不漏，都包括在其中，没有一尊佛是例外的。他们怎样成就三昧？『远离于众相』，就这一句。怎么离法？《华严经》里面常常讲到，诸佛如来没有妄想、没有分别、没有执着就统统都离了。离妄想分别执着才是真正究竟圆满随顺法性，不造业，他的境界就是大乘经上常讲的「一真法界」。菩萨亿劫修行修什么？就修这个。

　　「远离于众相」，这个「众相」是一切相，虚空法界剎土众生依正庄严都在这一句里头。怎么离法？即相离相，离即同时，离即不二。离不是说离开不要它了，那是做不到的，即相而不着相就叫离相。什么叫「着」？你在相上起了妄想，着了；起了分别，着了；起了执着，着了。着相是凡夫，不着相是圣人，凡圣的差别就在此地。我们凡夫就像经上讲的，总的来说，我们着了我相，把自己这个身体当作是我。我们想想对不对？我们对这个身体有没有分别？有没有执着？有没有妄想？着了我相。

　　《金刚经》上讲的「无我相、无我见」，「无我见」是离妄想，「无我相」是离分别执着；妄想是无明，分别执着是见思烦恼、尘沙烦恼。什么时候我们也能够像阿罗汉、菩萨、诸佛如来，这身相有没有？有，很有用处，有自受用，有他受用。即相离相，对这个身体决定没有妄想分别执着，就得大自在。这个身体有它很好，没有也很好，决定随缘。有，珍惜这个缘。为什么？利用这个工具帮助许许多多还没有觉悟的众生。所以这个身对我来说是什么？是一个帮助众生的工具。

　　诸位想想，如果没有这个身，没有这个工具，我们今天在此地就不能把《华严经》字字句句跟大家讲清楚、讲明白。这个工具不错，要好好的爱护它、好好的保养它、好好的利用它。世间人把这个工具以为是「我」，只要有了我，必定就从这里头生起自私自利，那他就造业了。生起自私自利，必定干损人利己之事。所以迷了，这个工具就造无量无边罪业；觉悟了，这个工具就为一切众生服务，我们一般讲修积无量无边的功德福报，一念之差。觉悟之后要把这个工具发挥到最大的功能，佛家的术语讲「普度众生」，用现在的话来说是为一切众生服务。

　　常作如是观、常作如是思惟，说不入华严境界，我不相信。华严境界我们一生当中能入，关键就看你会不会学。宗门大德常讲「你会么」，在你会不会。这个会不会，头一个要把错误观念转过来，身不是我。身是什么？身是我的工具。「我」是什么？《华严经》上讲得很多，「我」是清净法身，清净法身是我身，清净的觉性是我心。我在讲席也讲了很多次，我说的也很具体，虚空法界是我心性，剎土众生是我法身，这个意思到底下一品，往后有很多地方会详细说到。我们要能把这个观念转过来，那在菩提道上真是一个很大的进步。

　　自私自利的念头没有了，凡人总有想控制一切人事物的念头，想占有一切人事物的念头，凡人肯定有，觉悟的人没有了。我们要学，要在这里下功夫。学什么？放弃。放下舍弃，决定没有控制一切人事物的念头，占有一切人事物的念头没有了。你能把这个放下，这叫做从根本放下，往后菩提道上自然一帆风顺，你的大慈悲心油然而生，你能真正做出我们世间人所谓的牺牲奉献。为谁？为虚空法界一切众生，为他们服务。

　　服务的项目无量无边，无量无边的服务项目当中，最重要的一个项目是帮助一切众生觉悟，佛法讲的破迷开悟，这个服务项目比什么都重要；换句话说，无量无边服务的项目，都是以这条为主轴。好象一棵大树一样，这是树的根本，无量无边服务项目都是枝枝叶叶，都是附带的，这是根本。我们有这个愿，有这种行帮助众生，到最后的果报是什么？成就了自己，这个时候才知道自他不二。所以不肯帮助别人的人，永远没有办法成就自己。你想想为什么？自私自利不能突破，也就是我执没有法子突破。我执不破，你就出不了六道轮回，你是六道里面的生死凡夫。

　　出六道的人跟在六道里面的人，什么地方不一样？心跟念头不一样。六道里面的人确确实实象《金刚经》讲的，他有「我相、人相、众生相、寿者相」，他有「我见、人见、众生见、寿者见」，他没有办法突破。不是六道里面的那些人，阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来，他们肯定没有四相、没有四见，他们比起六道众生，无论修学哪一法，高明太多！为什么？他具足真实智慧，他随顺性德；性德里面本具的般若智慧，本具的德能，本具的相好，他随顺！随顺性德，随顺这三个圆满：圆满智慧、圆满德能、圆满相好。要想契入诸佛如来境界，这就是大方广佛华严，比四圣法界高得多了。六凡跟诸佛如来的境界当中是四圣法界；四圣法界是一般修学大小乘过度的一个境界。修华严、修净土不可思议，不需要通过这个过度的，一出六道就入佛境界。好，太好了，太殊胜了。怎么作法？你不能不懂，四相四见的意思一定要搞得很清楚、很透彻、很明白，含糊不得，要知道落实；落实就是我们讲的修行。

　　我在这一方面，常常劝勉同学，「人身难得，佛法难闻」，我们得人身闻佛法，就应当立志做世间第一等的好人。所以这些年来，我常常讲「四好」，要落实在四好。第一个我要存好心，要落实好心。好心是真诚心，真诚里头没有一点私心，有一点私心就不诚，有一个念头就不诚。古人讲诚的定义，「一念不生是谓诚」，一念不生就是此地讲的「远离于众相」。哪一天你的诚真正出现、落实，你就是菩萨，你不是凡夫，你已经超越六道轮回。不但超越六道轮回，你超越十法界，为什么？你的真心现前。

　　诸位要晓得，六道凡夫用的是妄心，妄心是什么？你会起心动念，你会胡思乱想，你用的是妄心。诚心里头没有妄念、没有妄想。现在问题来了，我们要怎样把我的真心显现出来？妄想断掉了，真心就现前。佛家讲的八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，方法门径不一样，目标相同。目标是什么？断妄想。你要是不断妄想，那怎么行！我们今天用什么方法来断妄想？用执持名号，这是无量无边法门里的一个法门，我们采取这个。念头才生，阿弥陀佛！用这一句「阿弥陀佛」把妄念打掉。到最后成就的时候，这一句「阿弥陀佛」也放下了，现在要用这个方法。为什么？对付妄念，到妄念完全没有了，这个「阿弥陀佛」名号也不要了，诚心就现前，真诚现前了。

　　真诚是大菩提心的体，就是真心理体。这个心起作用，对自己是深心。深心大家不好懂，我讲的深心是什么？清净心、平等心、正觉心，我用这个来解释深心，大家就好懂了。他受用，处事待人接物用慈悲心，大慈大悲是对众生的。这个心现前，就是《华严经》上圆教初住菩萨。这个心现前，你的妄想没有了；妄想破一分，分别没有了，执着没有了。还有分别执着，你这个心没有现前。

　　这个心现前，我们再问，还有分别吗？这个话《坛经》里面六祖问过永嘉大师。永嘉大师明心见性，真诚心现前了，妄想分别执着都没有了，六祖给他印证。印证完之后，又问他一句：「你还有分别吗？」永嘉说得好：「分别亦非意。」六祖点点头：「汝如是，我也如是。」你看看，汝是你，你、我这是不是分别？是不是执着？「亦非意」，不是分别、不是执着。凡人说你说我有执着、有分别，觉悟的人说你说我没有分别、没有执着。这个「你」跟「我」的说法是什么？是方便教化众生的，随顺众生说的。众生说我，我也说我；众生说你，我也说你。自己心里头有没有你跟我？没有，这叫「分别亦非意」。这个分别是随顺众生分别而分别，是帮助他们开悟的，悟了以后决定没有分别。换句话说，表面上跟众生没有两样，骨子里头不一样。骨子里面，众生随顺烦恼习气，他这个相里头有苦乐忧喜舍，觉悟的人随顺自性般若智慧，外面现的这个相没有苦乐忧喜舍，不一样！

　　我们要学佛这些道理、这些事，你不能不搞得很清楚、很明白，然后修，把我们错误的地方修正过来。你就懂得在哪里修了，不是在事相上修，在心地上修。心正，行当然正，我们的身体决定不会做「杀盗淫妄」。众生身为什么会做「杀盗淫妄」？迷而不觉，他随顺烦恼习气，他才会干这些事情。如果随顺法性，哪里会有这个事情！不要说没有，念头都没有。自性里头决定没有「杀盗淫妄」的念头，只有阿赖耶识里有「杀盗淫妄」的种子。诸佛菩萨、法身菩萨转阿赖耶为大圆镜智，都没有了，心里头没有这个东西，怎么会有这个念头！怎么会有这个行为！这样修行才叫到家。

　　我们现在是凡夫地，没有契入这个境界，要怎么样学佛？严持戒律。一定要晓得，戒律里面所说的，完全是性德的自然流露。我们今天持戒为什么这么难？是我们放逸惯了。习惯成自然，现在叫你改过来，你觉得很痛苦，这是一个瓶颈，必须要突破。突破之后，你才晓得戒是清凉法、戒是大自在。谁知道？透过这个瓶颈的人知道。他起心动念、言语造作自自然然跟戒律就相应，一丝毫勉强都没有，一丝毫的造作都没有，他怎么不自在！

　　心清凉自在，身也清凉自在，境界亦复如是，他当然常生欢喜心。他这个欢喜不是「苦乐忧喜舍」的喜，这个意思很深、很难懂，凡夫去想象永远想不到，绝对不是你想象能想象得到的。你的想象的范围也很大，是第六意识，这是想象，能缘到阿赖耶，缘不到自性。明心见性那些人的境界，第六意识缘不到，你想不到。所以佛才在经上，特别是《华严经》上，常常给你提的「不可思议」。你要去思，错了；议是你要去说，你说你也错了。凡是觉悟的人，他肯定住不思议境界，不思议境界就是华严境界，不思议境界就是极乐世界，不思议境界就叫做一真法界，那是真的，不是假的。跟你说六道是假的，不是真的，十法界也是假的，不是真的。凡夫之人不达事实真相，认假为真，过失在这里。

　　我们对于这句经文要特别留意，不能误会，以为「远离于众相」是一切都不要了。你要这样解释，真的叫「三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思听错了。《金刚经》上讲的四相是把众相归纳为四大类，万万不能够错会了。但是凡夫没有这个智慧，常常把意思看错，所谓「依文解义，三世佛怨」。佛没有说错，是你听错了，你会错意了。佛没有过失，过失在你自己。教化众生确实是要看程度，程度低的不能说高，所以叫应机说法。

　　现在一般是什么程度？小学生的程度，幼稚园的程度。《华严》是博士班的课程，怎么能说这个法！教现在人从哪里教起？因果教起，从做人教起，你得会做人，像个人。做人的基本条件是五伦、五常、八德。八德，古人有两个说法，一个说法是「忠孝仁爱信义和平」，另外一种说法古时候常讲，现在人少讲了，「孝悌忠信礼义廉耻」。实在说古时候那个讲法意思深，效果显著。一个人真正能够做到「孝悌忠信礼义廉耻」，后面所讲的「忠孝仁爱信义和平」自然就做到，所以古人这个说法我肯定。

　　现在「忠孝仁爱信义和平」为什么做不到？因为没有「孝悌忠信」，没有「礼义廉耻」，这八德有名无实。五伦是性德，五常跟八德全是性德，所以随顺性德，这是人；违背性德，那不是人。不是人是什么？三途众生。三途众生偏离了性德，事实真相不能不知！所以遵守古圣先贤的教诲，原来是随顺性德，绝对不是随顺古人的教条，被他牵着鼻子走。这个说法是魔说，这个说法是令一切众生受苦受难，真的是帮助一切众生断善造恶。圣人的教诲不如是！是教一切众生断恶修善，断恶修善你的果报好，种善因得善果。魔教人决定与自性相违背，教你什么？教你断善、教你造恶、教你竞争、教你斗争、教你损人利己。果报是什么？天灾人祸，这是花报，果报在三途地狱。这个事情我们看得很清楚、看得很明白。

　　现在别人伦常道德不要了，我们要，我们一定还是认真遵守，循着这条道路走。我们这一生过得很快乐，过得很自在、很幸福，不比别人差，我可以给大家作证明，我就是行的这条道路。你们要说这个道路不好，这个道路落伍，你看看我落不落伍？这是证明！我们在经典上常常讲的形相，把形相摆出来给人看，我这是伦常道德的形相。

　　『若能知是法，乃见世导师』，你要是对这个法真正通达明了，依教修行，你就见到世尊导师。这句话是你能够见诸佛如来，「世导师」就是诸佛如来，你就能见佛了。见佛当然入佛境界，不入佛境界你怎么见得了！这首偈的关键，就是在第二句「远离于众相」，学佛要在这里学。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六一八卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，慧灯菩萨偈颂第二首：

　　【菩萨三昧中，慧光普明了，能知一切佛，自在之体性。】

　　这十首颂是赞叹菩萨悟入深广，第一首是赞叹离相，这一首是赞叹自在。他为什么得自在？由于离相。佛法的修学，确实有真实的受用。真实受用就是夏莲居老居士讲的真干！真修行！从这个地方来的。如果你没有真修，你就没有法子得到真实受用。我们生存在这个时代，这个时代正是《弥陀经》上所讲的浊恶之世，五浊恶世。

　　我初学佛的时候，这五十年前了，那个时候我学《弥陀经》，读到经上这些经文，实在讲感觉不出来这个社会浊恶。五十年前，台湾是一个很好的生活地区，社会治安在当时东南亚地区是第一，犯罪率非常低，住在这个地区的人都知道守法。所以说到五浊恶世，没有什么感触，好象佛在经上讲的话有点过分了，意思可能是警策我们、勉励我们。

　　哪里知道五十年之后，现在的社会，读这一句经文我们的感触很深，非常明显。这不是我一个人觉察，几乎许许多多人都觉察到，这个世间不安全。甚至于连鬼神都透讯息给我，大家都想到西方极乐世界。鬼神透的讯息说，西方极乐世界那个环境比天上好，大家都想往生。这未尝不是一桩好事情，浊恶到你自己感觉得害怕了，这个时候求生净土的念头强了。我们要问，像我们这样能不能往生？佛在经上讲得很好，只要你能够如理如法的修行，这个法门是万修万人去，肯定能成就。这是给我们带来非常好的讯息，关键在我们是不是真干！假如阳奉阴违，我常说的，还是随顺烦恼习气，愚痴，没有智慧辨别是非邪正，那你就相当危险。

　　尤其是在佛门，佛门里面尤其是出了家，最容易堕落，非常可怕。我们怎样能够保住自己？给诸位说，昼夜不离佛菩萨。如何不离法？经典就是佛菩萨，「经典所在之处，即为有佛」。怎样亲近佛菩萨？展开经卷读诵受持，就是亲近佛菩萨。我们讲什么经，就读什么经，要全部精神贯注。我每天在这里给诸位讲四小时，我每天自己也要读四小时，我是利用早晚的时间。这个地方天热，早晨起来早一点，读两个小时；晚上的时候，相当凉爽了，读两个小时。我每天晚上睡觉，最早十二点，晚的时候，大概要超过十二点。亲近佛菩萨！

　　我的老师告诉我，学佛是人生最高的享受。我的享受从哪里来的？读经！这四小时是把经教里最殊胜的义趣，我在此地提出心得报告，我不敢说讲经。过去流通的这些录像带，同学们依录像带写出书本，我都用「研习报告」，我个人修学的一点心得，贡献给大家作参考。所以离开经本就离开佛了。离开佛，魔就在周边那里等着你，就给你招手，来！他来诱惑你。所以你不亲近佛，便亲近魔。

　　这一次我在澳洲，悟行法师陪着一位从达尔文来的居士，这位居士是菲律宾人。她移民到澳洲有十几年了，现在是澳洲公民，她能讲英语，中国话一句都不能讲，她也听不懂，需要有人翻译。听说她早年是天主教徒，现在信佛了，有一点定功，特地从达尔文来找我。我说有什么事情？她说是观世音菩萨叫她来找我。我说你是不是有这些神灵附身？她说不是的，她是在禅定当中，见到阿弥陀佛，见到观世音菩萨。定中境界是属于现量境界，这可以相信的。我说观音菩萨叫你来找我，有什么事情？她来告诉我，这个世间有灾难，要我帮助她如何化解这个灾难。我就摇摇头说，我没有这个能力，我今天能做得到的，是以自己断恶修善、讲经的功德，回向给这个世间苦难众生，我能做到的只有这些。她说这个已经就很多了。我说，除此之外，我没有能力。她告诉我，她在定中看到的那个灾难，非常可怕、非常恐怖。又告诉我，现在这个社会百分之八十五是魔，大人是大魔，小人是小魔。我听了笑笑说，我同意你的说法。

　　如何能够不被魔诱惑，除了读经、听经之外，没有第二个办法。所以我在图文巴，为什么那样的坚持，让学院里面所有的同学，我们有在家、有出家的，现在有三十多人，每天我讲的《华严经》一定要听。我打电话回去问，不错，那边网路收听的影像声音都很好。布里斯本的同学，有人在家里面也收听。再一个，一定要落实在行门里面，我要求落实《弟子规》、落实《太上感应篇》、落实《沙弥律仪》，这些是基本的课程。大家在一起，依众靠众，彼此互相勉励，互相警策。

　　这些神灵还告诉我，他说：「法师！你要不在那里，没有用处，他们都是阳奉阴违。」还告诉我：「你们新加坡的这个培训班是假的，不是真的。」真的修行人、听经的人，有没有？有，不在新加坡，在中国大陆，在别的国家地区，他们真的修，真干！我说：我知道，许许多多人在网路上学，还有依靠着录音带、VCD在学习的，确实很多。中国大陆同学来告诉我，常常有人给我讲，他们在家里看光碟，在电视机面前跪着听，经本顶在头上，我知道这些人是真正在学佛。所以我每天在这个摄影棚里讲经，听众在远方。他说得是一丝毫隐瞒都没有；他说：「法师！你身边的人都不是真学佛的人，都是假的。」我说：「我知道，我不是不晓得，我比哪个都清楚。」

　　图文巴学院旁边，现在有两栋房子拆了要重建，一个我们建一个多用途的中心，中心后面建十个教室，另外一栋是我们男众宿舍。建好之后，我也住这里，我跟大家坐作息完全相同。我们山上规定晚上十点钟睡觉，早晨三点钟起床，我带头来干。我要不带头，没有人愿意干，懒散成了习惯。我跟同学们讲，到山上来一定要守规矩；如果觉得受不了，你可以到别的道场去，不可以住在学院。住在学院，你不守规矩，影响别人，这是破和合僧。破和合僧的罪业堕阿鼻地狱，你何必！世间道场太多了，哪里你都能去，你不可以在这里破坏这个道场。

　　我一个人只能照顾一个道场，确确实实没有能力照顾两个道场，我照顾哪一个道场？同学们大家在一起真干。悟字辈现在剩下来还有十几个人跟着我，过去几年他们住在此地的居士林，完全作义工，没有参加培训班。作义工不错，培一点福报，牺牲自己，成就别人。培训班前三届还相当不错，第四届就出了问题，所以第四届我们没有发毕业证书。正好遇到我讲《华严经》，有一些老同学听经，他们成立一个华严班，华严班不是我成立的，听说好象现在华严班也解散了，现在我讲经，他们也不听了。好，很好！为什么？本来就没有个华严班，我们从来也没有成立一个华严班，华严班有名无实。第五届我就没有教了。我在第二届、三届里面挑选一些同学，学得不错，讲得不错的，李会长把他们请来担任教学，教得很不错，很用心，教的人也用心，学的人也用心，第五届的成绩不错。现在是第六届，我虽然跟大家不接触，完全脱离教学，不再公开讲经。再过几天，麻六甲那里有两天弘法大会，那是一年前答应他的，这个公开活动之后，我不再参加任何公开活动，我说话算话。我也不教佛学院了。第六届培训班将来发毕业证书，上面就没有我的名字。当然发毕业证书是居士林的林长、净宗学会的会长，由他署名。

　　现在正式聘请老的同学担任讲师、担任助教。教得好，有成绩，将来助教可以提升为副教授、教授。我们希望这个班能够办得成功，这是新加坡居士林、净宗学会的成就，对于整个世界佛法的贡献，我们衷心的祝福他们成功。我在这个地方只做一个带头，带起来，赶快就要退。古德常讲「但开风气不为师」，我们懂得进退，不要到时候人家叫我们退，那就很难为情，就不好意思。

　　我退下来之后，我这个身体还留在世间，我知道，我要做的事情就是在这些年当中，每天讲四个小时，一年要讲满三百天，也就是每年一千二百个小时，希望《华严经》能够完成。我预定是三年，从今年起，０２年、０３年、０４年，《华严经》圆满。０５年，我们讲一部《法华经》，讲一部《楞严经》。０６年，我们把「净土五经一论」重新再讲一遍。如果我还有精神体力，还有寿命，我跟同学们讲，往后我只讲一部经《阿弥陀经要解》。我一生最欢喜的这一部经典，我会一遍一遍尽形寿讲这部经。所以我需要的就是摄影棚，讲经的目的是把这些大经大论留给往后同学作参考，没有别的意思。

　　这五年之后，我专讲《弥陀经要解》，哪个地方请我去我都会去，我又去周游列国了，我还是孤家寡人一个。所以这五年当中，我想附带的我会在净宗学院住的时间长一点，把这里面几个人带起来。他们跟着我十几年，我不辜负他们，我会好好的照顾他们，我晚年就这么一点事，其他没事了。希望看到年轻人，底下一代，各个成就，人人能超出我以上，我讲的话是真话。你们的德行，你们的学识，至少要超过我十倍。你们还年轻，发愤努力，达到这个目标是可能的。

　　我们展开经卷，诸佛菩萨苦口婆心的劝导我们，天天亲近佛菩萨，哪有不感动的道理！『菩萨三昧中』，菩萨悟入深广，是有「三昧力」，三昧就是禅定。禅定功深，你才能悟入；没有甚深的定功，你怎么能悟入。也许同学要问：这样我们是不是要去学参禅？你问这一句话，我就晓得你对于佛法涉猎很浅。为什么？你不懂得什么叫禅定。说老实话，你也不会参禅。佛法跟世间所有一切的修学，不同的地方就是禅定。如果我们要问，世间法跟佛法的差别在哪里？世间法有戒，没有禅、没有定、没有慧。世间法有聪明，戒是方法，世间法有方法，有聪明智慧，没有定。

　　佛法有定，有戒有定有慧，定就是三昧。佛法里面讲的无量法门，八万四千法门，法是方法，门是门径。方法门径，无量无边，修什么？都是修戒定慧。绝对不是只有禅宗修戒定慧，其他宗不修戒定慧，那就不是佛法了。佛在《般若经》上讲得多好，「法门平等，无有高下」，修学的方法手段不一样，但是都是成就戒定慧，当然平等。我们用什么方法？我们用「持名念佛」的方法修戒定慧。我们净土宗也有三昧、也有禅，有！《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这四个字怎么讲法？「一心」就是禅，「不乱」就是慧，放下身心世界，一心称念，那是「戒」，方法！这是佛法，一点都不错。

　　世出世间做学问，头一桩事情要收心。孟子讲，「学问之道无他，求其放心而已」。世间人讲做学问，做学问的道理，那个道也有方法的意思在里头。做学问的道理、做学问的方法在哪里？在「求其放心而已」。这句话怎么说？把你放在外面那个心收回来。这个心从眼睛里面跑出去了，贪染色法；从耳朵里跑出去了，喜欢听什么音乐、去看歌舞，你的心从六根往外跑。孟夫子给你讲，把它收回来；收回来，真正做学问。

　　孟夫子跟释迦牟尼佛没有见过面，跟观世音菩萨没有往来过。你看看楞严会上，观世音菩萨用功的方法，和孟老夫子完全一样。楞严会上，观音菩萨向大众提出他自己修学的报告，「反闻闻自性，性成无上道」，他是这么修而修成的。反闻是什么？就是回过头来，耳不听外面的、不去听外面的声尘，用这一个作比喻；眼不看外面的色法，收视反听！反过头来，听自性；眼，反观观自性；耳，反闻闻自性，性成无上道；跟孟老夫子讲的意思是一样的。念佛法门，大势至菩萨讲得更彻底、更圆满。菩萨教给我们「持名念佛」的方法，是「都摄六根，净念相继」。六根不向六境上攀缘，回头！根根都回头。告诉你，「眼」只看阿弥陀佛，「耳」只听阿弥陀佛，「鼻」闻戒香，「舌」尝法味。这个样子才能够达到「净念相继」、才能证得「一心不乱」，这是道人，这是学道人！

　　从前读书人有句谚语讲「三日不读圣贤书，面目可憎」，你想想看，这是什么味道？一个秀才，三天不读圣贤书，烦恼习气现行，让这些圣贤人看到讨厌，不愿意跟你接近。天天要读书，温故知新。学佛是出世间法，超过世间法，那三天不读经，你准定堕落！诸位要记住，三天是在古时候，现在恐怕三个小时不读经，离开经三个小时，你就会堕落。你说这个世界多危险！

　　我在台中亲近李老师，养成这个习惯，老师教导我非常的严格，看任何东西，没有经过他同意不能看，包括佛经，我想看哪部经论，他不同意，不可以看，何况世间的东西。所以我不看报纸、不看电视、不听广播，从那个时候养成的，差不多五十年了。我们道场，有些居士家里面，真正学佛的居士，家里有电视，他不是看节目的，而是放光碟看录像带的。真正用心在道上，哪有时间看这些节目，经教都学不完。你们想学《华严》，《华严》已经讲了一千个小时，你一天听八个小时，够你听几年。何况一天听八个小时，一般人是不可能的，顶多听四个小时。其他我们录下来的经论，你要是真正想学、真正想听，你听不完，你哪有时间看电视节目，哪有时间去看报纸、去看新闻，没有时间了！

　　你要是真正契入到佛法，那就是方先生讲的，你能够得到人生最高的享受。你要是真的得到这个享受，世间什么样的娱乐，在你面前，你一目之下，索然无味，引不起你的兴趣。味最浓的，还是佛法，你要契入之后，你真正尝到味道了。现在学佛，为什么还贪恋这个世间五欲六尘的享受，为什么？佛法没有尝到。你学佛，你来听经，你来学讲经，囫囵吞枣，不肯守规矩，真的是鬼神所说的阳奉阴违。不肯守规矩，学不出来，自作聪明，古人所谓「聪明反被聪明误」，我也是走到这个边缘，被李老师拉回来。

　　我年轻的时候很聪明，自以为是，到台中参见李老师，说明来意，想拜他为师，跟他学佛法。他就给我约法三章，提出三个条件：第一个条件，你要想拜我做老师，从今天起，你看任何文字包括经典，没有得到我的同意不准看。第二个条件，只可以听我一个人讲经说法，任何法师大德居士讲经说法，一律不准听。第三个条件，你以前所学的，我不承认，到我这边来，一切从头学起。问我，这三个条件能不能接受？不能接受，你去另寻高明，李老师这里不接受。

　　我很冷静的想了大概有五分钟，下定决心接受，认真学习。老师再说了，他说我对你这个约束是有时间性的，多长的时间？五年。老师说明五年之内，一定要遵守。我守他这个约束，三个月就生欢喜心。为什么？效果有了。什么效果？烦恼轻，智慧长。你要问为什么？心专一了，就是有一点三昧的味道。以前什么都看，什么都听，什么都接触，心是散乱的。这个原来是教我收心的方法，把心收回来，专一。心清净了，烦恼少了，妄念少了，智慧增长。我本来就有一点悟性，听东西的悟性更是明显，半年之后效果非常明显。所以不到五年，我就跟老师讲「很有受用，我五年不够，我一定守十年」。老师笑笑，点点头。他只要求我五年，而我遵守了十年。这是「菩萨三昧中，慧光普明了」。

　　请看东南方慧灯菩萨偈颂第二首：

　　【菩萨三昧中，慧光普明了，能知一切佛，自在之体性。】

　　这首偈前面说得很多，但是没有做一个结局，后面两句没讲到。偈颂的意思非常清楚，说明「三昧」重要。三昧是梵语，翻成中国的意思是正受，也就是正常的享受，非常重要。诸佛菩萨他们过的是正常的生活，换句话说，六道凡夫的生活不正常。在不正常里面，多亏有许许多多贤圣明白人来教导众生，在不正常里面，希望尽可能的接近正常，儒家讲的「伦常八德」，接近正常，重要！过正常的生活，才是真正幸福美满。

　　从个人来讲，确实烦恼轻、智慧长，身体健康长寿，避免疾病，就是现在人讲「免疫」。过正常生活的人，自自然然就有免疫的能力，甚至于一些瘟疫传染病，你都不容易感染。为什么？身心正常，不容易老化。过正常生活，就像许哲讲的「我们要长寿，不要老」，真能做得到。你的生活不正常就做不到，你多病、多灾多难，你寿命不会长！对家里面讲，一家，中国人常讲「家和万事兴」。过正常生活，家庭一定是美满的，一定是幸福的。各个家庭都幸福美满，社会祥和，天下太平，真的是风调雨顺，天灾人祸都化除、化解了。你想想看，正常生活多重要！我们现在在这个世间，没有别的，就是展示一种正常生活给大家看看，我过的是正常生活，你们过的是不正常生活，每天花天酒地、歌舞场中，不正常的生活。

　　我听一些同修告诉我，许多歌舞场中是疾病繁殖的场所，常常去就会得很多的传染病。还有人告诉我，常常去这种地方，慢慢他就中毒了。我说：怎么回事情？他说：歌舞场中，他们希望你天天到这里来，用什么方式？用毒品。毒品怎么放？他放在冷气里头，让冷气的风吹到你，你呼吸到的时候就会感染，不知不觉的感染，常常想去那边。为什么？上了毒瘾！原来有这么一套把戏在里头。这就是我常讲的，世间人愚昧无知，想尽种种方法想控制人。

　　我还听一个朋友告诉我，在美国有一家卖餐饮的，大概是快速餐饮店，小朋友非常喜欢去，如果不到那里去，又哭又闹。这样引起一些家长们的怀疑，为什么小孩偏偏喜欢吃他家的东西，别人家的东西不肯吃？把这个事情秘密的告到警察局。警察局到里面去调查，结果发现他给儿童吃的东西里面有鸦片，所以小孩常常吃，上瘾了。现在的商人没有道德，真的是所作所为是损人利己，干这种事情。损人利己做得太过分就变成谋财害命，这怎么得了！歌舞场合里面，用海洛因、用吗啡放在冷气里面去播放，常常去的人不知不觉就上瘾，到时候一定就到他这家去。这些事情是真的，我们平常连作梦都想不到。我们相信在这个广大社会里头，决定不止一家。听到这个消息，你们常常去的人要小心！当然学佛的人不会到这个场所去，但是学佛的里头，有真学佛的，有假学佛的，假学佛的人还是不免。我还听说有些出家人戴假发去，当然穿这种长袍大挂不好意思进那个场合，戴假发穿西装去逛这些歌舞欢乐的场所，这是自甘堕落。

　　这是一再强调正常生活的重要，「三昧」，我们把它说成正常生活大家就容易懂了。人过正常生活，则妄想杂念少，智慧增长，就是「慧光普明了」。为什么？心是清净的。『能知一切佛，自在之体性』，你天天读经、听经、拜佛，亲近佛菩萨，逐渐逐渐你就体验到自在。为什么？你自己得自在了，你才晓得佛菩萨自在。自在从哪里来的？从正常生活来的，从三昧当中得来的。诸位就要晓得，为什么我教大家认真学《弟子规》，正常生活；《沙弥律仪》，正常生活；《太上感应篇》，教你有能力辨别善恶、辨别是非利害。你自己就会趋吉避凶，你自己就会了，你就有能力改造你自己的命运，慢慢就能像佛菩萨一样自在随缘，在这个世间游戏神通。第三首：

　　【见佛真实体，则悟甚深法，普观于法界，随愿而受身。】

　　这真正是得大自在。「三、四、五、六」四首，都是说对于一切法的觉悟。这一首是讲「证甚深之理法，愿力而现」，清凉大师这样说的。我们得说浅显一点，这个文字一般人不太容易理解。『见佛真实体，则悟甚深法』，佛的真实体是什么？是不是要见佛的真身？佛的真身没有留在世间，释迦牟尼佛入灭的时候是火化的。我们知道他留下来的舍利很多，经上记载的八斗，那一斗大小我们不晓得，八斗，分在八处供养。在中国，还有一颗佛的牙齿，还有一截佛的指骨，这是释迦牟尼佛的真身。我们「见佛真实体」，是不是见这个？给诸位说，不是，这不是佛的真实体。

　　释迦牟尼佛当年在世，那个身是应身，不是真身。真身是什么？真身是法身、法性身。法性身没有相，能现一切相，能随众生心应所知量。所以这首偈末后，『随愿而受身』，佛到九法界来示现，愿力来的。愿力是因，佛在凡夫地的时候，像我们现在初发心，都曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，发过这个愿。成佛之后，你发的愿要兑现，不可以说话不算话。佛教一切众生不妄语，佛自己妄语，那成什么话！决定没有妄语，说话要兑现。佛虽然有愿，这是因，因要有缘才会现身，因缘具足！因没有缘，佛就不现身了。缘是什么？众生有感，那是缘。佛有愿，众生有感，因缘具足，佛就现身，佛就来了。

　　有许多人讲，现在这世间这么乱，众生这么苦，佛大慈大悲，为什么不来。佛为什么不来？你没有感。「我天天求佛，佛都不来」。佛很清楚，你求佛是假的，不是真的。「怎么不是真的」？叫你晚上十点钟睡觉，早晨三点钟起来念经。「这个我办不到」，不是假的吗？那个感是真的，就感应道交。毛病习气这么多，叫你改，改不过来。所以我们用什么来求佛？拿行动来求佛。佛教给我们，最起码的最初方便，「净业三福」头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？你要没有做到，连念头都没有，你怎么求佛都没有用处。为什么？不是真的。

　　诸位要晓得，「净业三福」第一条是世间法，不是佛法，到第二条才「受持三皈」。什么人有感？第一条做到是世间的善人，真正落实在「十善」，他确确实实做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，于世出世间一切法不贪、不瞋、不痴，他做到了。这种人求佛，佛就有感应。你天天求，怎么求佛菩萨也没有来，反而怪佛菩萨不灵，怪佛菩萨不慈悲，错了！这个罪都很重。

　　连孟夫子都说到，我们遇到一切逆境恶缘，一定要懂得「反求诸己」，这是圣人的教诲！我们求佛菩萨，佛菩萨不灵，回过头来要问自己，合不合情理？果然合情合理合法，佛菩萨哪有不感应的道理！你之所求，不如理、不如法，与你感应的是妖魔鬼怪。他的思想、他的作为很中你的意思，你被他度走了，你已经入他的伙了。你自己麻木不仁，还不能够觉察，你跟佛是愈走愈远，你怎么得了！这些道理，你想过吗？你能懂吗？

　　我们在讲席当中常常讲，学佛的人，无论是什么身分，无论是什么地位，都要做社会大众的好榜样、好样子，把佛菩萨的形象，从我们这个身上端正出来。我们今天示现的是个什么样子？如果连「净业三福」头一条都做不到，我们穿上这个衣服，那就是佛的罪人，你叫社会大众看到我们，当面、背后指着我们在责骂。你要晓得，骂我们就是骂佛。你看这个经上，赞菩萨就是赞佛，佛教得好，菩萨很像佛。我们今天也入了佛的俱乐部，我们也称为佛子，如果不行佛道，被人议论、被人毁谤，我们的罪过就是堕阿鼻地狱。这种事理经论上讲得太多太多了，你们能觉悟吗？

　　你以为出家人这碗饭好吃！这个话我也讲过很多遍，出家人这碗饭比叫化子讨饭都难吃。叫化子讨的那碗饭，人家布施他，对他一无所求，他可以放心吃饱。出家人这碗饭，四众的供养是希望你修行证果，他能得福，他不是无条件的。你要是不肯修行，没有果证，古德常讲：「今生不了道，披毛戴角还。」今生不了道，必堕地狱，地狱罪受满之后，出来变畜生还债。你就晓得，这是多么可怕的一椿事情。所以怎么能不用功！怎么能不精进！自己一定要有警惕，毛病习气改不掉，改不掉就是三途。阎罗王、地狱里面的这些鬼卒，没有人情可讲的。你造什么样的罪业，你要受什么样的刑罚，没有一个能幸免的。佛慈悲也不能救你，自作自受！

　　佛的体，真正的体是「法身」。我们在讲席当中也常常提到，特别用最简单的言语为大家说明，「虚空法界，剎土众生」，就是佛的真实体。我讲的这都是「相」。没错！体，它会现相，为什么？体没有相，我们六根接触不到，所以叫法性空。这个没办法讲的，讲了也不懂。但是从体现相，那就好讲了。譬如我们要问你，你的心像什么样子？你讲不出来，我自己也说不出来。我的心是什么样子，咱们不要讲什么真心、妄心，就是妄心好了，心是什么样子，不知道。昨天晚上睡觉做一个梦，梦里头的事情很有趣味，你还都能记得。作梦的时候，你的心是什么样子？那个梦境就是心。

　　梦从哪儿来的？心变的。心的样子不晓得，梦中境界的样子清楚，这就比较容易体会。真心的样子跟妄心的样子一样，没有体性。佛说了，虽然他没有相，他遍虚空法界。毗卢遮那是法身佛的名号，「毗卢遮那」是什么意思？遍一切处。空性遍一切处，他不是虚空。虚空呢？虚空还是现相，是空性变现出来的。你要知道，真性不是虚空，虚空是真性起的相分。所以尽虚空遍法界，这个经上讲的「世界微尘数剎土，一一剎土世界微尘数众生」，这是自性变的相分；性相不二，性就是相，相就是性，我们从这个相分里面，就能够体现到、见到佛的真实体。

　　所以我也常讲虚空法界是自己的心相，剎土众生是自己的身相；这个身是法性身，就是经上讲的法身，这才真正见到佛的真实体。你要是见到了，你就证得法身，你就是法身菩萨。你果然证到，那你的分别执着肯定没有了。如果你还有分别执着，就没有证得，你是听说的，听释迦牟尼佛在佛经上讲的，听我在这里这么说的，你听会了，你也会讲，不是你的境界。为什么？你还有分别执着。

　　什么时候把你听说的变成自己的境界，妄想分别执着没有了，自己身心跟这个境界融合成一体，你就证得法身。在禅宗里面讲，你「大彻大悟，明心见性」；在净土宗里面讲，你念佛念到「理一心不乱」；一般教下里面讲，你「大开圆解」。这些名词术语虽然不一样，却是同一个境界、同一桩事情，这个时候才是人生最高的享受。方东美先生讲最高享受的水平，大概没有到这个地步。虽没有到这个地步，我初学的时候，听到这句话，很中听，就能把我的心打动，学佛这是真正的目标。

　　见性之后，「则悟甚深法」，一切诸佛如来所说之法，你都通达明了了。「法」还要学吗？不要学。那我们现在为什么拼命学？没有悟性，没有法子契入。好象是幼稚园、小学，逗逗你，教教你。这是什么？都是学前教育。佛法的学前教育时间长，无量劫都是学前教育。佛法这个学校，什么时候你才真正入门？「破一品无明，证一分法身」，圆教初住菩萨才是真正佛法的一年级。你这才晓得，世间法跟出世间法真的不一样，没有明心见性都是属于学前，学前种种方便。诸位要晓得，九法界里面全都是学前，入了佛门，佛门是一真法界。你要有能力放下十法界，也就是我们讲的超越十法界，你就入了佛门，进了佛的学校，这个时候名副其实学佛了。

　　我们在《华严经》上看到，《华严经》上所有的菩萨摩诃萨都是法身菩萨，都来赞叹参加法会的这些菩萨们，就像一真法界、华藏世界是个佛教大学，法身菩萨赞叹这些学生。赞叹学生，就是赞叹老师教得好，学生有这样殊胜的成就，老师会教。老师教得再好，学生要肯学，学生不肯学，那就一点办法都没有。所以佛法才说「佛不度无缘之人」，什么人无缘？不肯学。佛有无量无边的善巧方便，碰到一个不肯学的，束手无策，无可奈何。怎么办？等待吧！等待他哪天真发心好学了，再来吧！佛有这个耐心，要大慈大悲，他可以等待无量劫。无量劫后，你哪天真正发心想学了，佛还是来帮你忙。

　　李炳南老居士在《无量寿经》眉注里头，有一句话非常值得警惕。这句话给我们提出警告，「这一生不肯念佛往生，虽然你阿赖耶识种了净土的种子，但是不免长劫轮回」，这话是真的。长劫，无量劫，你要搞六道轮回。六道轮回的习气愈染愈严重，你哪一天才能觉悟？你必须在三途地狱里头受尽苦楚，不一定哪时候一下后悔觉悟，想学佛，缘才成熟。真不容易！你自己有这个念头，你还得遇到真善知识，还得遇到好的同参道友、修学环境。所以真正不容易，愈想愈难。我们今天有这么一点微薄的力量，提供给真正想学的人一个修学环境，真是无量无边的功德，这真正是福不唐捐。

　　我们在古晋建的念佛堂，大概再两、三个月可以完工，可以落成。希望这个地方能够效法早年远公大师，人不要多，不是真正念佛的念佛人，一概拒绝，不接纳他。就像当年谢灵运居士，这是当时的大文学家，我们现在在古文里面都还念到他的文章。他跟远公很熟，要求进莲社，远公拒绝。为什么拒绝？李老师曾经给我们解说过，谢灵运文学的习气很重，喜欢写文章，喜欢作诗。住在这个地方，常常写个文章，常常写些诗词，扰乱大家。这儿念佛的人都万缘放下了，远公看看他这个习气断不掉，所以不接纳，再好的朋友也不行。你到山上来参观，偶尔住两天可以。你要想长住，跟大家在一块儿共修，不行，决定不答应你，依法不依人。所以他那个道场，长住的就是一百二十三个人，个个成就。远公距离我们现在超过一千五百年，希望一千五百年之后，又能出现这么一个道场。这个道场要是真正能够办好，东南亚这个地区都有福了。

　　我们澳洲这个道场，着重在培训弘法人才，续佛慧命，这是真实功德，无量无边的功德。什么人能成就？什么人能主持？这首偈是标准，「见佛真实体」，就是宗门里面讲「明心见性」，净土法门里面讲「理一心不乱」。这种人找不到，所以「悟甚深法」也就不可能了。我们今天唯一的方法，遵循祖师大德的成规，依那个规矩，老老实实的去修行。我们没有能力建立一个新的规矩、新的方法，决定做不到。

　　将来古晋这个地方，我们只希望它真正能够奉行印光老法师在世那个念佛堂的方法。这些资料我们有，一点都不更改，完全依教奉行。进入这个念佛堂，老老实实念佛，一句话都不要讲，心清净。见到人不要打招呼，我一心念佛，就是对你恭敬；我要杂心闲话，对你就是不恭敬了。这个道场住一天，办一天道，住两天，办两天道，下山的时候，跟里面管事的人打个招呼就行了。念佛堂、寮房不能说话。道场是什么原因被破坏的？话太多了！少言少语都破坏道场，何况杂心闲话！道理不能不懂。

　　要想成就，大家在一起，互相尊重、互相敬爱、互助合作，面面都顾到，一句话没有。大家在一起，只有听经，只有念佛。听经的时候，没有疑问，也不必讨论。为什么？你还没有开悟，你有什么好讨论的！一个念头不生，这样听经会开悟。听经打妄想，就不会开悟，悟门堵塞了。佛法里头的方法，真的叫善巧方便，你要懂得，你要相信，你要肯依教奉行，「则悟甚深法」，然后「见佛真实体」。『普观于法界，随愿而受身』，这是华严会上这些菩萨摩诃萨。「普观于法界」是什么？看哪里缘成熟了，观机！哪个地方众生有感，「随愿受身」是去应。感应道交，绝不失时，这是真正的大慈大悲，我们要会学。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第六一九卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，慧灯菩萨偈颂第四首：

　　【从于福海生，安住于智地，观察一切法，修行最胜道。】

　　菩萨的赞颂，虽然说的是华藏世界菩萨摩诃萨，我们如果能通达其义，可以落实到自己生活当中，知道修相应之法，这个样子我们读经、学佛才真正有受用。清凉大师在这首偈里面，给我们指导的是「悟多行法，福智成形」。法无量无边，佛法，「佛」是觉的意思，对于无量无边的法，都能够觉而不迷，这就叫做「佛法」。觉了之后，要能落实，要把你的觉法变成自己的生活行为，运用于自己跟一切众生的交往，这个法才有用，真正得到受用。如果你觉悟的法不能落实在日常生活当中，佛法的利益你是毫分都得不到，那个学习就很可惜了。

　　昨天晚上，我接见三位从日本来的出家人，其中一位是学小乘的，两位是曹洞宗的，这是禅宗。我就问他，现在在日本真正在参禅上用功的人多不多？他说不多，几乎没有了。我说中国佛教亦复如是。在晚近，学禅的法师我只见到一位，香港大屿山的圣一法师，他知道！他说他曾经在圣一法师的道场住过三个月。我问他什么时候？十年前。十年前还不错，现在圣一法师的道场风水被破坏了，他们很清楚，香港新机场就建在他寺庙的大门口。往年他这个道场非常清净，很少人到那里去，去的都是寻师访道的，游客不到那里，它没有路。这是圣一法师高明之处，车辆只能到宝莲寺，从宝莲寺到他的道场要走路。一般人不常走路的话，大概要走五十分钟，走五十分钟路，一般人就不愿意去。我们走得快，当中不休息，大概半个小时。好！很难得的道场，每天依照禅堂规矩坐香。我去过几次，这是我一生当中看到真正如法修行的一个道场。圣一法师这两年身体不很好，我跟他见过两次面，现在在休养。不容易！

　　他问我禅怎么修法？禅堂里面坐香、跑香，那是基础的训练，学佛一定要懂得。中国禅宗修学的理论与方法是依据《六祖坛经》，都是六祖传下来的。《坛经》上开宗明义第一句话，六祖就教导大众，「总修般若波罗蜜多」。所以禅宗修的是般若，不是禅定，这个要搞清楚。禅定是手段，般若是目的。你明白这个道理，你就懂得修学入门处，你找到门路了。禅宗标榜的是「戒定慧」三学。禅是佛心，教是佛语，律是佛行，「经律论」三藏。我告诉他，一个得到，三个都得到，无论你是从律、从教或者从禅，入门的方法不一样，进去统统得到。禅是佛心，教是佛的言语，律是佛的行为，一个得到，三个统统得到。禅心是什么？这跟你讲真正的禅是什么？清净心、平等心，这是禅。心里头还有一个妄念，你的禅没有了，你是凡夫心，不是佛心。所以离妄想分别执着，那个心就是禅心、真心、佛心。我们学教的，在教下用言语来表达，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是真正的禅。

　　《六祖坛经》他没念过。我说惠能大师在黄梅住八个月，没有进过禅堂。他在黄梅八个月干的是什么？派他的工作是槽房里面破柴舂米。我说你懂不懂破柴舂米是禅定？你要懂这个道理，就知道能大师在那八个月是参禅，戒定慧三学一次完成。戒是方法，舂米有舂米的方法，破柴有破柴的方法。你会运用这些方法，你的工作做得很俐落，做得很有成绩，这是持戒，你懂得方法了。禅是什么？清净心，「作而无作，无作而作」，他不会疲倦，他不会感觉到累。为什么？不着相就是禅，能大师得到的是这个禅。

　　这个禅定是五祖传给他的，五祖用什么传给他？用《金刚经》传给他的。什么是禅的精髓？「应无所住而生其心」，他从这里开悟的。生心，生什么心？生大菩提心，生大誓愿心，「众生无边誓愿度」，生这个心。舍己为人，现在我们凡夫讲的牺牲奉献。诸佛菩萨示现在九法界，他做的是什么？用现在的话说，为一切众生服务，不为自己，没有自己。四相四见都离了，哪有自己！「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，无相不是不要相，即相离相。这个身体是我，凡夫执着有个我，他在这个相里头有妄想分别执着，这就是凡夫。佛菩萨有没有这个身？有。他有身，他并不执着这是我，高明在此地。

　　这个身不是我，是什么？是我所。就像衣服一样，我所有的。身是一个工具，我要利用这个工具为一切众生服务，为一切众生办事。不是为我办事，我没事，众生有事。众生有什么事？迷而不觉，他就有事。开悟的人，宗门里面讲的「明心见性，见性成佛」，明心见性的人，他没有事了。我执、法执他都断了，他还有什么事情！他的事就是为众生服务。众生迷而不觉、邪而不正、染而不净，可怜，苦！那些苦难全是自作自受，觉悟的人看他，真正是经上常讲的「可怜悯者」。佛菩萨要用这个工具来帮助众生，为众生服务，服务的项目无量无边，所以佛菩萨多才多艺，他什么都通，什么都懂，没有一样东西他不会的。我们要问：他怎么会的？学习。

　　我们生在这个时代，这个时代的人真的是很可怜，为什么？没有受过正规教育，我们出家人没受过教育。这个话要说起来，至少二百年前，那时候一出家五年学戒。近代这两个世纪，把这桩事情疏忽了，所以佛门衰微到极处。提起来不仅是遗憾，非常痛心！古时候出家前五年，就是学服务大众的能力。我们刚才举惠能大师的例子，惠能进佛门，五年之内没有资格去禅堂参禅，也没有资格到讲堂去听教。这五年干什么？用现在的话来讲，作义工，为大众服务，你的工作通常是一年调换一次。他刚刚去黄梅，调到槽房舂米破柴，做这个事情。从前常住的执事是一年换一次，第二年可能派你去挑水，那个时候水要挑，没有自来水；可能派你到厨房里面去烧饭；也可能派你到斋堂里面当行堂，都是服务大众；也可能派你去照顾病患，都叫你学对大众服务的能力，激发你的道心，这五年叫修福。

　　工作里面，在教下，你要是抽出一点时间就读经，你只有读经的分，没有听经的分，先把这个经要念得会背。为什么？到讲堂听讲的时候，没有经本的。讲经的法师这个经背得很熟，听经的人也背得很熟。因为从前书籍很少，没有那么多，印刷术没有发明。寺庙里那么多人，哪有那么多经本！没有经本。这五年时间，这个寺庙里头主修的经文你一定要能背，工作、背书就这么两桩事情。背书是修根本智，听讲的时候是成就你的后得智，你的智慧才圆满。

　　五年读经，《般若经》上常说「般若无知」，就是修这个无知。无知，心是定的，服劳役是修福，真的是福慧双修。福非常明显，慧不明显，但是那个慧是扎根，到听讲的时候他会开悟。我们现在听讲经的人很多，听了一个时期，他不想听了。为什么？他不开悟。不开悟听经，听得枯燥无味，当然他不想听，他退心了。你要问什么原因？他没有根基。为什么古人喜欢听经？他有五年福慧的基础。这就是说他受过正规教育。

　　佛法如此，儒家教学亦复如是。儒家教小学，小学教的是生活教育。老师教学生什么？教学生懂得侍候人。你学了之后，你回家会侍候你的父母，会照顾你的兄弟姊妹，小学是生活教育。在私塾里头，每个学生要为老师服务。老师生活起居所用的茶水，学生要会烧茶，要会做点心，学！为什么？供养老师，供养同学，老师所需要的，老师的衣服，学生要洗。老师为什么这么教？这样教会了，你回家去的时候，就会照顾父母，你会侍候父母。这是教育，生活教育，跟我们佛门一样。

　　小孩从小要学察言观色，要学什么事都会做，洒扫应对，小学就教这个。现在这个教育没有了，变成什么都不会了，福报没有了。从前中国人小学是扎根，福报的根基在这里扎。到自己学成之后，踏进社会为社会、为国家、为众生造福；晚年退休了享福，你一生所修的福，晚年来享。晚年是享福，儿孙满堂，自己的德行学问都成就了，备受社会大众的尊敬，时时刻刻有远方的年轻人来向你请教，晚年不会寂寞，到什么地方都受到礼遇，这叫享福，跟西方教育不一样。

　　西方人的教育，儿童享福，娇生惯养；踏进社会是战场，拼命；晚年是老年人的坟墓，真的一点都不错。我这些年来，大概这三十年来，在国际上每到一个地方，除了讲经之外，我非常留意当地的老人福利事业，我要看看退休的老人，他们过的是什么样的生活。在美国、加拿大，我参观老人公寓，在澳洲我参观他们的退休村。在全世界老人福利事业，确实澳洲做得好，值得敬佩的。但是依旧不能脱离西方文化的影响，物质生活虽然没有问题，照顾得很周到，精神生活痛苦，所以西方人讲老年的坟墓。我们看退休村一栋一栋房子，真的就像坟墓一样，老人住在里面非常寂寞，非常孤单。为什么？没有人跟他讲话。中国常讲的「坐吃等死」，你说这是什么味道！确确实实看到，这个老人生病，过几天死了，过世了，抬走了，看在眼里；再过几天，那边又有一个抬走了，想到哪一天轮到自己。东西方文化不一样！

　　人，我们中国人讲命运，算命的说运势五年一转。一个人在一生当中，有最好的五年，也有最不好的五年。中国人懂得，希望把我的好运留在晚年享，不好的运，最好在年轻的时候，年轻时候能熬得过，不在乎。年老了不行，身体衰弱，没有抵抗力。所以聪明人，即使年轻时候有福，他不享，这个行！你不享的时候，这个福就转到后面去了。年轻有精神、有体力，拼命为社会服务，培自己的福，懂得修福。

　　『从于福海生，安住于智地』，不但有福，而且有智慧，福慧双修，修福跟修慧是一次完成，不是分开来的。大乘经里头常讲「修福不着相」，不着相是慧，修福不求果报那是智慧。「我种善因，天天希望得善果」，是的，你修福，福里头没有慧。「我只知道修善因，绝对没有一个念头希求好的果报」，慧在其中，福慧双修。

　　我们要问如何「安住于智地」？对我们这样根性的人来讲，只有一桩事情，绝不离开佛菩萨。为什么？佛菩萨是世间智慧最圆满的人，佛经里面常讲大圆满，我跟大家讲得很多。大圆满里面包括三个圆满：第一个是智慧圆满，自性本具般若智慧；第二个是德能圆满，就是你的能力，多才多艺，世出世间哪一桩事情你都精通，没有一样你不会的。我们今天讲技术能力，他是圆满的。第三个相好圆满，依正庄严。这三个圆满合起来叫大圆满。佛告诉我们，这种大圆满不是他一个人独有的。他说「一切众生皆有如来智慧德相」，皆有如来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，统统都有，「但以妄想执着而不能证得」，这一句话把我们这个病根说出来了。

　　我们为什么不能够像佛一样享受大圆满？你有妄想，你有分别，你有执着，把你的自性障碍住，这是业障。妄想、分别、执着是业障，把你自性的本能，本有的智慧、德能、相好统统障碍住，显不出来。我们读《大方广佛华严经》，这里面所说的就是这三桩事情，自性本具的智慧、德能、相好。你看《华严经》是不是说这个？《华严经》字字句句是我们自分，说的是我们自己，不是别人。毗卢遮那佛是自己的法身，你要认为是另外一个佛，跟我自己不相干，那你就完全错了。卢舍那是自己的报身，千百亿化身释迦牟尼佛是我们的应化身，全经所说的就是见性之后的事实真相。我们要想恢复，禅宗里头常讲「恢复父母未生前本来面目」，这个本来面目就是「大方广佛华严」。怎么恢复法？佛的讲法很简单，一句话「离妄想分别执着」，你就恢复了。佛跟凡夫差别就在此地，佛没有妄想分别执着，凡夫有妄想分别执着。离妄想分别执着，那就是禅，行住坐卧都是禅定。

　　这段经文，慧灯菩萨这十首偈颂所讲的是佛的三昧，「三昧」就是禅，佛所证得的禅。我在前面不说三昧，也不说禅，为什么？不好懂，我把它换句话说，正常享受，三昧翻成中国意思叫正受，正常享受。我们今天享受很不正常，不正常是「苦乐忧喜舍」，正常就是三昧。正常是什么？离妄想分别执着。我们穿衣吃饭，没有妄想分别执着，正常的；我们每天工作，处事待人接物，离妄想分别执着，正常的。起妄想分别执着，要晓得不正常，是六道众生。

　　我们自己清清楚楚知道自己是不是在六道。如果你真的自己很清楚、很明白，我的生活、我的工作，我的六根跟外面六尘接触，确确实实没有妄想分别执着了，你心里就明白你已经脱离六道，身还在六道，心不在六道。身要不要赶快离开六道？不需要，不障碍了，「理事无碍，事事无碍」，把这个身留在这个世间，为这个世间苦难众生服务，帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。这个身留在此地天天福慧双修，天天提升自己的境界，你说这个生活多快乐！虽然这个身在六道，不染六道；在六道，六道不碍这个身；不但不碍这个身，也不碍自己生活环境。生活环境是土，要知道离妄想分别执着，这个身是法性身，住的是法性土。

　　现在有许多人都晓得，都非常担心，怕这个世间有大灾难来。大灾难来，这个土地沉到海里面去了，法性土不沉。这个身可能遇到大灾难毁灭了，法性身不灭。觉悟的人证得法性身，住法性土。现在眼前这是什么？眼前这是变化土。凡夫是业力变幻的，觉悟的人是法性变幻的。变幻的这个相有生有灭，有「成住坏空」，但是法性身、法性土没有生灭，没有「成住坏空」。我们学佛要不入这个境界，那怎么能叫离苦得乐！这个境界我们能达到吗？能，只要你肯干。

　　所以我讲「不离佛菩萨」。不离佛菩萨具体而言，不离经教。这里头有无穷的乐趣，这是方东美先生所说的「人生最高的享受」，比什么都乐。我每天在这里给诸位讲四个小时，我每天自己读四个小时，快乐，其乐无穷！这是正常享受，过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活。你不能契入境界，那就没有法子。有许多同修问：我也想读，我也天天听，怎么能入？你要把你所读的、所听的落实，做到。

　　昨天这三位日本法师问我：从哪里做起？日本人即使是不修净土的，也知道善导大师。善导大师在日本知名度很高，比在中国高。中国知道善导大师的人不多，日本几乎都知道，有很多净土的道场，就用善导大师的名号作寺名，叫善导寺。你一看到善导寺，净宗法门，你就晓得他们对于善导大师的尊敬。我们在日本看到许多善导大师的塑像，中国很少见。善导大师在《观无量寿经四帖疏》里头说得很清楚，从哪里修起？净业三福，学佛从这里入门。净业三福头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是学佛根本的根本。这个人还没有受过三皈，先在这里打基础。正好我们在这边《十善业道经》讲圆满，这三个日本法师我一个人送一套《十善业道经》的光碟，我以这个礼物供养他们。有这个基础，你才有资格「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这话是佛说的。

　　所以，出家人从哪里学起？从《沙弥律仪》。我们现在在澳洲建立净宗学院。我要求我们所有大众，我们要落实根本修行方法，时间两年。这两年我们专修《弟子规》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》。怎么做？一天做一条。不这个作法，不能成就，一天做一条。经可以听，拓开你的心量，改变你对于宇宙人生的想法看法，落实是最根本的。你连人都不会做，你还能成佛吗？你还能入得了佛的境界吗？所以不学《弟子规》不会做人，你将来失人身，你再得不到人身了。不能落实《沙弥律仪》，你不是出家人。

　　有人说，做很难。是难，难在什么地方？什么原因难？你的恶习气已经养成，坏习惯已经养成。换句话说，你统统过的是不正常的生活，养成习惯。现在叫你改过来恢复正常，你感觉得很苦，这是一个瓶颈必须突破。突破之后，《沙弥律仪》是出家人正常生活，《弟子规》是在家人的正常生活。正常生活有乐在里头，那是真乐，真的自在。现前乐，来生更乐。过不正常生活，只要你自己冷静去想一想，你现在过得很辛苦，你所寻求的那些乐，那个快乐是不正常的。那种乐像什么样子？好象是吸毒、打吗啡，让你兴奋一下，后遗症不堪设想，他是不正常的生活。你过正常生活，法喜充满。

　　所以人不能没有福，不能没有智，然后你能够『观察一切法，修行最胜道』，「最胜道」是佛道。你仔细观察世出世间一切法，你就会选择一条最殊胜的道路去修学。昨天他们也问我，这几个日本法师也是很麻烦，就是烦恼断不掉，妄念断不掉。他问我断妄想、断妄念有什么好办法？他们参禅，参禅妄想杂念决定参不掉。我告诉他，最好的方法是念「阿弥陀佛」。你要会念，什么叫会念？那真的是时时刻刻要提高警觉。念头才起，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念头一定会起，这是你的无量劫的习气；念头才起来，不管是善念是恶念，只要念头一起，立刻警觉到，一句「阿弥陀佛」把这个念头压下去，就对了。妄念剎那剎那不停，你要照顾到、要警觉到，宗门讲照顾话头，让声声佛号都能把你的烦恼控制住，把你的烦恼压平。

　　你能够这样做，时间不要很长，三年到五年，你往生极乐世界就可以自己做主，想什么时候去就什么时候去。不难！难在什么？你不肯干，你不肯认真干。这是对自己下功夫，对别人要全心全力服务照顾。为什么？没有福报不能往生。往生西方极乐世界的人，都是福慧双全。用佛号压烦恼是智慧，这是修慧。用这个身体，我在这个世间，这个世间是旅馆，这个世间不是我的家，这个世间所有一切与我都不相干，包括这个身体，我走的时候一样都带不走。所以尽量奉献，为社会、为众生、为佛法去服务，多做好事。要知道哪个能带走的，哪个不能带走的。不能带走的，尽量不用，要善于运用。能带走的时候，那是功德，福德功德是能带走的。

　　请看慧灯菩萨偈颂第五首：

　　【一切佛剎中，一切如来所，如是遍法界，悉见真实体。】

　　前面一首偈是讲修行，这一首偈是讲证果，是接着来的。修行一定要能证果，如果不能证果，这个修行白修了！这四句偈意思很清楚，意思很深很广。『一切佛剎中』，这不是指一佛剎，尽虚空遍法界，像经前面所说的，世界微尘数剎土。诸位同学要仔细听，不是恒河沙数，恒河沙数不多，世界微尘数。这个世界不是讲一个地球，不是讲一个太阳系，世界是讲三千大千世界。黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附的一篇文章，讲他对于佛教里所讲的世界的看法。他说我们今天所讲的银河系，银河系就是佛教里面讲的单位世界。照他这个法说，佛的剎土范围就太大了。一千个单位世界才叫一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。就以这个来算，一个大千世界有多少个银河系？十亿个。十亿个银河系是一个剎土，一佛剎，世界微尘海数佛剎，这是「一切佛剎中」。

　　『一切如来所』，佛剎是大世界，「如来所」就是佛讲经的道场。『如是遍法界』，佛剎遍法界，如来讲经道场也遍法界。这个如来是哪个如来？给诸位说，一切如来，就是《华严经》里面讲的毗卢遮那如来。毗卢遮那如来何以说是一切如来？毗卢遮那是梵语，它的意思翻成中文是遍一切处，你们想想是不是一切如来！这十首赞颂，第一首第一句「一切诸如来」，我们从这里头去看，去体会意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，不能不懂。毗卢遮那佛是法性身、法性土，是能现能变；无量无边世界微尘数剎土、十法界依正庄严是所现所变。可是你要知道事实真相，能所是一不是二。所以佛法不是宗教也不是哲学，我们从这个地方心量拓开了。

　　我们服务的对象，我们要学佛，佛示现在九法界，在世界微尘数剎土里面，无处不现身，无时不现身，现无量无边身。他是怎么现的？能现能变的因是他的本愿。在因地修行，曾经发过愿「众生无边誓愿度」，这是因。因要没有缘，不会现身，众生的业感那是缘，因缘具足，佛就现身。现什么样身？现无量无边身。《普门品》里面只是讲归类，归纳三十二种应身。《华严经》上讲得比较多，五十三参，善财童子五十三参，五十三种不同的身分。要知道什么样的身相都能现，我们的心要拓开。

　　耶稣基督是不是毗卢遮那佛？你要问我，我跟你说，肯定是毗卢遮那佛。穆斯林里面的阿拉是不是毗卢遮那佛？是毗卢遮那佛。应以基督身而得度者，毗卢遮那佛就现基督身；应以阿拉而得度者，毗卢遮那佛就现阿拉身。所以唯一的真神，在佛法里面讲是「唯一的真性」。你讲真神，行；你讲上帝，行；你讲真性也行，名称是假名，随便你怎么讲，是一桩事情。所以尽虚空遍法界是一个自己，剎土众生就是自己的清净法身。我们凡夫因为有妄想分别执着，分自分他，把心量变得那么小、那么可怜，造无量无边罪业，不知道事实真相。

　　我见到阿拉，我会顶礼；我见到耶稣，我会膜拜，人家觉得很奇怪。我过的是正常生活，他们分这个、分那个，成见很深，这是不正常的思想，不正常的生活。学佛的人有智慧，要明理，要通达事实真相。修行的方法，八万四千法门，无量法门，包括世间所有的宗教，包括世出世间所有圣贤的教诲。决不是说除了佛讲的，其他的都不算，其他统统都是佛。释迦牟尼佛他老人家思想言行，他是民主自由开放，他不专制。单单讲「讲经」，佛法里头五种人讲经，你看不是佛一个，释迦牟尼佛所说的是经，菩萨所讲的也是经，弟子所讲的也是经，仙人所讲的也是经，变化人讲的也是经。只要符合佛所讲的标准，那就是经。

　　这个标准，佛门里称之为「法印」。大乘经一法印是实相，换句话说，他所讲的是宇宙人生的真相。佛讲的是宇宙人生真相，耶稣讲的也是宇宙人生真相，那就是经。你看看这个思想多么开放、多么伟大，不专制。不是只有我说的是经，别人所说的都不是经，佛不是这个说法。佛所讲的是事实真相，宇宙人生真相，不管是什么人所说的是宇宙人生真相，这就是经。我们在讲席里常讲「随顺法性」，不管是什么人，他讲的是随顺法性，那就是经。什么是法性？父慈子孝，这是随顺法性；伦常道德，随顺法性。孝顺父母，奉事师长，《古兰经》上也是这个讲法，《新旧约全书》里头也是这个讲法，那怎么不是佛说！那都是经。孔老夫子也是这个讲法，中国道家还是这个讲法。随顺法性，这就是说随顺真理，真理永恒不变，与一切大众和睦相处。

　　佛教给我们布施供养，几乎所有宗教里面的典籍都讲到布施供养，都讲到要怜悯老人、病人、穷苦的人，要常常周济他们，所有宗教里都有，这是真经。所有宗教里面都讲「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，佛家讲的这四个根本戒，所有宗教里都讲。所以我肯定所有宗教里面的神圣，全是毗卢遮那佛的化身。应以什么身得度，就现什么身；应该给他说什么法教化他，他能欢喜接受，就用什么法。佛无有定法可说，佛没有一定的身相，无量无边的身相。

　　我们如果真正明白、真正懂得，菩提道中只有我一个人是凡夫；就像善财表演的一样，除我一个人之外，所有一切的众生，全是佛菩萨示现来教我的、帮助我的、成就我的，我对于一切众生，都要把他看作是佛菩萨。大乘经上佛常讲，「一切众生皆是过去父母未来诸佛」。《华严经》上讲的更贴切，菩提道上修行人，我一个是凡夫，除我之外，所有都是善知识。善知识在我面前所作的示现，有正面的、有反面的，都是教我的。正面的是善行，我要向他学习；反面的，他示现的是恶行，他也是我的善知识，提醒我，我有没有这个恶行，有则改之，无则嘉勉。所以善人是佛，恶人也是佛；善人是老师，恶人也是老师。

　　佛法各宗各派祖师大德常常问学生，你会么？这个「会么」是你会不会学？你要会学，你这一生当中成无上道。善财给我们作模范，表演给我们看。他一生当中为什么能成就？我们为什么不能成就？因为我们有严重的妄想分别执着，不知道一切众生都是善知识。《八大人觉经》上，佛教我们「等念怨亲」，「等」是平等，平等念待怨亲。「怨」是冤家对头，对我有误会，毁谤我的，陷害我的。我心目当中他是菩萨，他示现这个，看看我还会不会生瞋恚心。我要是生瞋恚心，我错了。我的忍辱波罗蜜，我的禅定波罗蜜，我的般若波罗蜜，在这个地方看，能打几分。一切逆缘、逆境来的时候，欢喜承受，没有丝毫怨恨，我及格了。

　　所以我在承受严重打击的时候，我写了几条生活在感恩的世界，现在流通到全世界。这几条东西是从哪里来的？如果不受这些人打击，这个东西就出不来。我自己得利益，流通到全世界，多少众生得利益。这是我的恶知识做的逆增上缘，他有没有功德？他有功德，他做的不是坏事，是好事。他要不是这样对待我，我不会做这个反省，我不会写出这六条。这六条我自己得利益，流通到全世界，不晓得多少众生得利益，我们知恩报恩。他们就算是，或者是不善的心，但是对我，他做了好事。他对别人可能是结怨仇，对我没有，我不会结怨仇的。

　　所以顺境善缘，不起贪爱，没有贪念；逆境恶缘，没有瞋恚，我在这里头去修行。修行最胜道，成就自己的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所收获、所得到的是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，你说多快乐！法喜充满，全心全力为正法久住，为帮助这些苦难众生度过劫难。这不是普通的小灾难，是劫难，是大灾大难。用自己真实修行的功夫，回向给苦难众生。我不真修行，他们就多受一分苦难；我真正用功修行，他们灾难就减轻一分，真正修行不是为自己，是为众生。自己什么样的恶习气决定要改，我要不改，众生多受一点苦，我们不忍心；我能够痛改前非，众生就少受一分苦。所以自行跟化他是一不是二，总得要明了这个道理。

　　证果就是这首偈里头最后一句，『悉见真实体』。真实体是什么？禅宗里面讲的是见性，明心见性，见性成佛。教下讲的是什么？诸法实相，就是我们平常讲的宇宙人生真相。你见到真实体了，体是自性。见到体，当然你就会明了相，体相用，一而三，三而一。下一首偈是讲的相用。先见体，体能现能变，十法界依正庄严，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，性识是体。

　　清朝青莲法师注的《地藏菩萨本愿经科注》，他前面的五重玄义跟其他的法师不一样，他完全用「不思议性识」，我在其他法师注解里没有见过。五重玄义头一个释名、辨体、明宗、论用、判教，五条他都加上「不思议性识」，跟《华严经》此地义趣完全相应。我讲那段玄义的时候，特别强调我看到这句非常欢喜，他是真正见到真实体。体见到，那性相还有什么话好讲，太容易了！从体起相起用，然后才能成就自己，才能够成就众生。体在哪里？遍一切处，相、作用统统都遍一切处。菩萨见到了，这里面都是讲的从十方世界来到华藏世界聚会的菩萨摩诃萨。

　　他们见到了，为什么我们见不到？实在讲，体、相、用都摆在我们面前，毗卢遮那佛从来没有离开过我们，我们的身心含容在毗卢遮那佛的法身之中不自觉。迷了，迷了自己就作怪。那个作怪的根就是妄想，自以为是，真的叫胡思乱想，胆大妄为，敢造恶业。恶业违背性德，恶业就起了变化，变现出六道三途，自作自受。好象一个人每天晚上睡觉做恶梦，那个恶梦不是别人给你的，是自己造的。恶梦当中惊醒，吓得一身冷汗，每天过这个日子，不好过，自作自受。

　　要知道三途六道本来都没有，佛在《金刚经》上用的形容词说得很好，「梦幻泡影」，我们就在梦幻泡影里头。这个梦幻泡影相，是真的还是假的？说真的、说假的都错了。错在哪里？错在你有妄想分别执着，你还要问它是真的、是假的。真的，你执着是真的；假的，你执着假的。总而言之，你有执着、有分别，你就错了。真正觉悟的人，那是什么样的一个态度来对待？没有真假，不能说有真假；换句话说，不能有分别执着，那就对了。对在哪里？你在这里头还是正常享受，这就对了。才有妄想分别执着，你的享受就不正常，你是凡夫的享受，错了！要学菩萨。

　　第一首偈第二句讲的「远离于众相」，前面讲得很详细。你要能「远离于众相」，你现在问真问假，这都是相。你为什么会有这个疑问？你没有离。所以我常说，你们常常看到我就提一大堆问题，凡是有那么多问题来问的都是不老实。他什么问题都没有了，一句佛号念到底，老实人。你还要拉哩拉杂的那么多问题来问，不老实。我这个话说过之后，有很多人装老实，他确实有一大堆问题，见到我他不问。装老实不行，他不是真老实。真没有问题的，那是老实人；有问题不问，还是有障碍。为什么？你的信心生不起来，这个东西障碍你的信心。佛为什么当年在世讲经说法四十九年？就是对这一类根机的，说法帮助你破迷开悟，断疑生信。你只要有疑惑，你的信心生不起来，断疑生信那是多么重要。所以有疑一定要问，不要装老实，真没有疑问的，那叫老实人。我们不老实，不老实就不老实，希望从不老实变成老实，这样学就是正确。有疑不好意思问，不敢问，错误永远错误，你的信心生不起来。

　　你学佛，学佛的心是漂浮不定，禁不起诱惑。哪些人呢？学佛同修里头绝大多数的人。你为什么会退心，为什么会退转，为什么经读不下去，听经听不出味道，不能生法喜，无论修学哪一个法门，懈怠、放逸、堕落。如果遇到这些事情，又不知道反省，又不能够检点，不能改过自新，你还会有什么成就！你在这一生当中空过了，可惜！佛苦口婆心的教导，这些经文你听了、你读了，统统没有用上。

　　在现实的社会里头，无论是古今中外，学佛从哪里学起？从十善业道修起。你能落实吗？不杀生，从心地里，决定没有伤害一切众生的意念。不但是动物，没有伤害它的意念，植物都不伤害，你才算真正做到。对于蚊虫蚂蚁，佛弟子心目当中看到了，都合掌对它致敬，不能轻慢，蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨。蚊虫来叮你，来咬你一口，欢欢喜喜，我布施供养，我供养菩萨，不会把它赶走。赶走是什么？你太吝啬了，你不肯布施、不肯供养。从这个地方，修自己的真诚、清净、平等、慈悲。对一切人事物，绝对没有控制的念头，我们这个戒行才清净。不偷盗，对于一切人事物，绝对没有一分一毫占有的念头，我这条戒才清净。

　　十善业道条条做到，你在这个世间是个好人。人的脚跟站稳了，就是不学佛也不会堕三恶道，来生一定得人身，人道的资格取得了。如果这一点还都做不到，怎么能谈学佛！学佛是学圣人、学大圣人。十善业做到了，真正孝养父母，真正奉事师长。我拿什么孝养？拿什么奉事？我拿我自己的十善业道。从这儿开始，以这个基础，进一步学三皈五戒，一步一步往前走，这是佛法。

　　佛法在中国是大乘，佛在戒经上讲得很清楚，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛这个话是什么意思？小乘偏重在戒行上，你要不从小乘戒做起，你的大乘落空。你会说，说得很好听，你做不到。境界一现前，立刻就看出来，手忙脚乱，妄念纷飞。所以要想在佛法里成就，世尊入灭的时候，教我们两句话，「以戒为师，以苦为师」，你要不能吃苦，你要不能持戒，你就不能入佛门。佛门广大，不得其门而入，哪里能证果？你怎么会懂得诸法实相！诸法实相真的就在眼前，你的六根就有障碍。佛说得很清楚，你有烦恼障，你有所知障，这两种障碍障住了。

　　毗卢遮那佛一切时、一切处围绕在你的周围，你有眼不见，有耳不闻，你有心体会不到。经文前面三句就是告诉你遍一切处，佛土遍一切处，佛身遍一切处，一切佛剎那是佛土，一切如来是佛身。佛的法性身、法性土遍一切处，我们一般人听到不会反对。佛有十身，一一身都遍一切处，读《华严经》的人，听《华严经》的人能接受。为什么？听多了，有过一段长时间的熏习，多少能体会到少分的意思，你听了之后不会反对，但是还不能够契入。这是什么原因？为什么不能契入？你的二障没有放下。二障放下谈何容易！总要减几分。烦恼断不了，烦恼要减少；所知断不了，所知也要减少。这桩事情，一定要有增上缘，增上缘不能够疏忽。

　　增上缘是什么？《阿难问事佛吉凶经》一开端，就教你亲近明师，亲近善知识是重要的增上缘。遇到善知识，你就真的遇到宝，自己如果没有成就，不能离开善知识。我早年亲近章嘉大师三年，我不是三年就有能力离开他，是他老人家往生，他离开我了。他老人家要是在世的话，我一生会依止他，我不会离开他的，我的佛学根基是他老人家奠定的。他走了之后，过了一年，我找到李炳南老居士，这是真善知识。他要求我五年不要离开他，这是中国过去一般学生亲近老师的规矩。我深受他教诲的利益，我跟他十年；十年之后这才离开，我能独立了，根扎稳了。

　　我二十六岁学佛，今年七十六岁，整整五十年。修学过程当中，弘法过程当中，我讲经四十四年从来没有中断过。遇到许许多多的障碍，我没有被淘汰掉，无论是顺境是逆境、是善缘是恶缘，都能帮助我提升境界。所以我才真正是生活在感恩的世界里，我讲的是真心话。顺境帮助我提升，逆境也是大幅度的帮助我提升。我这一生修学的经历，确确实实可以供现代同学们做参考，是一个学习的好榜样。任何沉重的打击，我能够承受得了，而且欢喜快乐。愈是大的打击，我的境界愈往上提升，我怎么能不感恩！我怎么能够不报恩！知恩报恩，我以我自行化他的功德，念念回向给一切众生。这一切众生包括这些人在其中，普同回向。现在时间到了，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第六二０卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，慧灯菩萨赞颂第六首：

　　【十方广大剎，亿劫勤修行，能游正遍智，一切诸法海。】

　　上来这四首颂，都是赞叹菩萨悟入甚深的法海。第一首（也就是经文的顺序第三首）是赞叹菩萨证得甚深的理法，随愿现身与众生感应道交。第二首就是顺序的第四首，「悟多行法」，福慧双修。第三首是讲证果，修行证果，「体无不遍」。这一首是讲悟入甚深的教法，「深广难知」。

　　赞颂赞叹的是十方来到华藏海会的这些菩萨们，赞菩萨就是赞老师。老师是毗卢遮那如来，如来善教，菩萨善学，所以有这样殊胜圆满的成绩。我们读这些经文，不仅是向往赞叹，最重要的是在我们现前这个阶段，怎样学习效法菩萨，能与菩萨修行有少分相应就好。菩萨得大自在，在九法界里面随众生心现身说法。我们没有这个能力，我们怎么学习？至少我们要能够观机，一般人讲察言观色，懂得机会教育，也要学习以一切善巧方便，把佛陀这样殊胜圆满的教学介绍给大众。

　　现前社会大众对佛法误会的人太多太多，不仅是社会大众，学佛的出家人都有严重的误会。这是什么原因？虽然身出家，没有深入经藏，没有常常读诵大乘。净业三福第三条讲「发菩提心，深信因果，读诵大乘」；没有做到，这是真的。我们决定不能够怕难为情，隐藏自己的过失，那个过失就重了。佛在经上常常教导我们发露忏悔。发露是什么？我们自己有过失，知道过失应该说出来，要改过自新。有些出家人门户成见很深，不愿意去读不同宗派的经典，于是造成门户之见，养成狭小的心量，与佛陀教诲完全相违背，确确实实形成孤陋寡闻、嫉妒障碍，不但不能弘扬佛法，实在讲障碍佛法的流通。

　　学佛，只有教初学的人不准他听别人讲经，不是对普通人；老师看准了，这个学生可以传法，才用这个方法来限制他。如果他不是一个传法的材料，佛门里面讲的法器，他不是法器，你限制他干什么，没有必要。如果这人是个法器，你当然要爱护他，要防止他受不善的影响，不得已才这个作法。而这种作法决定是有期限的，期限长短没有一定，要看学生修学的勤惰。他要是很勤奋、勇猛精进，他的时间就缩短。以什么为标准？以他智慧开了，不是开很大的智慧，足以有能力辨别邪正、是非、善恶、利害。他有这个能力，老师就不限制，就开放了。不管什么人讲经说法，统统可以听；世出世间不管什么样的文字，你都可以看，只有利没有害，你有能力辨别。早年那样限制防范，是因为你还没有能力辨别，怕的是看了一些似是而非，听了一些似正而邪，你受了他的影响，把你的善根毁掉了，那真可惜！所以只有对传法的人才加这样的限制，不是传法的人没有限制，我们要懂得。看看这个人有条件，能够承传大法，要特别爱护。那种爱护往往不露痕迹，老师真的爱护这个学生、照顾这个学生，学生自己不知道。真照顾，表面上不露痕迹。古今中外，好老师对他的传人无不如是。

　　传人的条件是什么？跟诸位说，非常简单，尊师重道、孝顺父母，这就是条件。老师看这个学生，如果天性纯孝，他的善根深厚，尊师重道，他有资格接受大法。为什么？老师说的他相信，这个相信不是说信了就算了，他能奉行。你对老师尊不尊重、有没有信心，就看老师的教诲你能不能落实。老师教诲不能落实，你对这个老师不尊重。如果尊重，不敢不做，不能不做；我要是不做，对不起老师，他有这么个心态。老师一生教学当中，他对学生很留意，要是遇到这样的学生，他就发现了宝藏，真的是宝。

　　家里面子弟有真正孝顺父母的，孝顺父母是对于父母的教诲百分之百的顺从，这个儿女可以传家接代，他可以继承上一辈的家业，能担当得起来。最明显的，古时候帝王立太子传授政权；继承人，做学问的人、修道的人，佛门里面讲法子，这个关系最亲密的，法子是传人，不是普通弟子。说剃度的弟子，受戒的弟子，这个无足轻重，最重要的是传法的弟子。这个弟子，自古以来不容易遇到。常言说得好，「可遇不可求」，你到哪里去找！特别是在这个时代，到哪里去找一个学生真正能听老师话的，老师的教导他认真去做的，找不到。所以佛家常讲缘分，总在缘分，没有缘就没有法子。

　　诸佛如来，他们跟虚空法界剎土众生结的缘深，所以他的弟子多，弟子多，传人就多。在中国历史上，一个老师的传人很多的，我们只看到一个人：禅宗六祖惠能大师，真的是前无古人后无来者，他一生有四十三个传人；中国历史上从来没有过的，最多我们看到有五、六个传人，一、两个传人的很多。有一个传人、两个传人，四十个以上的没有过，你才晓得这个事情多难。我们看看近代，夏莲居老居士、梅光羲老居士一生弘法利生教学，传人只有黄念祖一个，你才晓得不容易。李炳南老居士在大陆上弘法利生那段时间，我们不要提了，到台湾讲经说法三十八年，跟他学的人多，我估计不会少过五十万人。传人有几个？这大家都知道的。生活在现代这个时代，真正传他法的只有几个人而已，这才知道真正不容易。不是老师不教，老师非常热心教导，而是做学生的人不能克服自己的烦恼习气，关键在这里，不能认真努力学习。

　　我在早年，三十岁的时候，把工作辞掉跟忏云法师住茅篷。忏云法师教我看经，他不讲，他只叫我看，首先看《印光法师文钞》正编、续编。每天在茅篷里面做义工，这个茅篷就是一个家，所有一切事务由我一个人做。茅篷住五个人，三个法师，一个朱镜宙老居士有七十岁了，总不能叫他们做事，我一个人最年轻，承担全部的工作，洗衣服、烧饭。那个时候不要砍柴，捡柴火。住在山上，山上的树枝落叶很多，我们带着畚箕去捡，那时候烧土灶，这是燃料。水不要挑，山上有个水源。我们把竹子砍下来，竹节打通就变成管子，一根接一根把泉水接来，也像自来水一样接到茅篷里来。那个路差不多有一公里，竹竿一根一根接过来，常常会水断了，没有水了。那是什么原因？山上有野兽把我们的管子弄断了，所以循着这个管子去找，再把它接起来，它是泉水。自己种一点菜，那个时候没有化学肥料，我们还要挑粪，都得自己干。一个星期到埔里去买一次菜，要挑个担子去，走路，没有交通工具。从茅篷走到埔里，走路要走两个小时，来回四个小时。在埔里耽误的时间大概两个小时，买东西，挑一个担子，我能够挑三十几斤，一个星期去一次。我在山上住了五个半月，修福。

　　忏云法师教给我拜佛，规定我一天拜八百拜，我老老实实一天都不缺，每天拜八百拜，消业障！为大众服务，修那么一点福报。回想当年六祖惠能法师在黄梅，那是修福，八个月，我在埔里是五个半月。离开埔里到台中，李老师在那里创办「慈光图书馆」，我去的时候还在筹备期间，我在图书馆服务。那个时候我就不做这些粗重工作了，管理图书，在图书馆里面担任管理员。人手少，图书馆只住了三个人，图书馆里面所有一切工作我们三个人分担，不需要下厨房；除了不要下厨房之外，其他的什么工作都要做，年轻的时候有体力。在慈光图书馆工作之余，学讲经，所以修福修慧自己要抓住机会，要真干！老师在旁边虽然一句话不说，他很清楚、很明白。尤其我们初到台中的，我们的工作、言行、学习他暗中注意，发现我们还能学、还可以学，他可以教，他就认真的指导。

　　我去亲近他，两个介绍人，第一个介绍人是朱镜宙老居士，第二个介绍人是忏云法师。这两个人李老师都很尊敬，我们自己若是不认真努力，对不起介绍人。老师善教，学生要会学；会学没有别的，就是依教奉行，老师教的对自己肯定有利益。什么时候你才知道利益？你依教奉行一段时期之后，你就明了。不能依教奉行，这个利益你自己永远不能觉察到。夏莲居老居士常讲的，真干！不真干不行，真干的人没有一个不成就的。

　　『十方广大剎，亿劫勤修行』，我们看菩萨，这个不是普通菩萨，是地上菩萨摩诃萨。他们活动的空间大，十方世界无量无边诸佛剎土是他们活动的空间。上求下化，到一切剎土去拜佛、供养佛，听佛讲经说法，这是上求；学到之后，他会落实在自己生活、工作、待人接物之中，那是下化。他所接触的是十方世界有缘的众生。「亿劫」是时间长，长时间从来没有中断过，勇猛精进在修行。我们阿赖耶里面的烦恼习气太多太多了，过去无始劫来我们就迷惑颠倒，生生世世在搞六道轮回，这些烦恼习气统统要把它修正过来，短时间哪里能办到！

　　菩萨粗重的习气没有了，肯定没有了，还有极其微细的。经教里头告诉我们，八地菩萨他见到阿赖耶识。阿赖耶识里头含藏的习气种子，我们只是听说，阿赖耶识在哪里都不知道，找也找不到。八地菩萨才发现！发现了，当然他就能够把它修正，这是八地以上菩萨修行的境界。他修什么？转阿赖耶为大圆镜智。七地以前，大概我们一般讲初地到七地，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，在这上面用功夫。到八地才发现阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智之后，成所作智渐渐就趋于圆满。

　　转八识成四智是地上菩萨的事。我们如何学？我们学习的办法仅仅是少分，实在讲这个少分连边也沾不上，但是总是一个方向。方向没错，那就是六根接触六尘境界要放下分别执着，我们从这里下手。从什么地方看成绩？一年一年来做个比较。今年跟去年相比，我们见色闻声，我们的执着、我们的分别是不是比去年轻了。如果比去年轻，我们的修行就有进步。如果仔细去想一想，跟去年还差不多；换句话说，没进步。如果说我今年对这一切事情的分别执着比去年严重，那退步了。从这个地方反省检点，真做功夫。功夫得力，然后把时间缩短，半年半年比较，我今年上半年跟去年下半年做个比较。功夫若是得力，一个月一个月做比较，我这个月跟上一个月做一个比较看怎样。诸位同学，这叫做勇猛精进。如果你能够比较，一个星期做一个星期比较，我承认你是菩萨，你不是凡人，一个星期一个星期不一样。如果能做到月月不一样，你这一生如果是想求生西方极乐世界，没有问题！我们讲西方极乐世界的签证，你已经拿到手上了；月月不一样。如果你每个星期不一样，你想什么时候往生就什么时候往生，你生死自在。你想在这个世间多住若干年，一点妨碍都没有，你就得大自在了。

　　我们今天谁来教我？老师、善友没有别的，是你心目当中最尊敬的人。为什么？他说话你听，这就是你的真善知识、你的老师。这个人道德再高、学问再大，你对他没信心，他讲话你不会听的、不能依教奉行的，这个人不是你的善知识。我们在中国佛教，古来祖师大德接引学人，我们看到这种例子太多了。年轻的学人、修道人去参访一位善知识，见面之后，这位大德跟他讲：你的缘不在我这里，你到某个地方去参见某个法师，你的缘在他那里。这个年轻人到那边参学，果然成就了。什么原因？是不是这个人有神通？不见得。见面总是谈谈话，尤其是初见面，总会问长问短。一定会问，在当代这些大德当中，你最景仰的是哪一个？你想学的是哪个法门？都会问。问完之后，这个善知识就介绍你最景仰的那个善知识，你的缘在他那里，你应当跟他学。他自己有能力教，甚至于自己的德行成就高过那个人，但是你这个学生对他没有信心，你在他这个地方，你的光阴浪费了，你学不到东西。古今中外，一个道理。他到那边去修学果然成就，那就是他心目当中最仰慕的人，依教奉行！

　　可是还有一桩事情，你不能不提防。那是什么事情？好事多磨，中国外国、古往今来没有例外的，会有人从中破坏。你仰慕那个善知识，他会告诉你那个善知识有什么缺点、有些什么毛病，他有些什么过失、有些什么见不得人的事情，他来跟你讲，破坏你的信心，这个例子太多太多。问题就看你有没有智慧？你的信心会不会动摇？这些人来说话的，两舌、绮语、造谣生事，信心动摇你就完了。这个我们一般讲要看你的运气，佛法里面讲看你的善根够不够深厚。一念疑惑，你的道心就退转，你的信心降温，造成道业上的严重障碍。谚语常讲「道高一尺，魔高一丈」，古往今来，哪个修行人没有遇到过！

　　我亲近三个老师，你们同学们都知道，都有许多人在我面前说他们的过失。我是什么态度？从小受一点家教，儒家的教育，听老师之过就像听父母之过，「耳可得闻，口不可得言也」。而且我听了赶快回避，我就离开，我不再听了。这个态度有效，因为他们讲我不听，以后人家就不在我面前讲了。他讲你喜欢听，那好了，你不可能不受影响。你受影响，谁吃亏？你自己吃亏，善知识不吃亏。

　　这些话没人教了，这些事任何一个真正发心修行人不可能遭遇不到的，肯定遭遇。为什么？你生生世世这些冤亲债主多，他们不会让你成就。为什么？他要报复。你成就了，他报复不了。你出了三界，他找不到你了。总得想尽方法，把你留在三界六道，总有一天因缘成熟了，你要受果报；欠命的要还命，欠钱的要还钱，世出世间事情没有什么便宜好占的，这是真理。所以修行，微细的这些烦恼习气，等觉菩萨还在勤修行，我们不修行的人，那烦恼习气太重了，压得气都透不出来，而不知道自己有过失。

　　『能游正遍智，一切诸法海』，这两句菩萨能做到。对我们来讲，如果你这一生当中，也一生抓住大好的时光，勇猛精进、依教奉行，能够有个三、五十年，也会有一点成就。真正有成就了，别人会找你、会邀请你。在今天这个世界交通便捷、资讯发达，如果你真是出了名，全世界许许多多地方邀请你，你「能游正遍智，一切诸法海」，你可以在这一个世间、在这个地球上到处弘扬佛法，有一点点相似。菩萨他们游历的是十方广大剎，我们可以游历这个小地球。这里头最重要的是不能着相，决定不能著名闻利养，不能够贪着五欲六尘；名利有丝毫贪着，决定堕落。唐朝悟达国师是典型的例子，我们不能不小心，不能不谨慎。事情要做，名闻利养丝毫不可以沾染，不能够受诱惑。心心都在道上，念念帮助别人破迷开悟，转恶为善，那就对了。

　　请看慧灯菩萨赞颂第七首：

　　【唯一坚密身，一切尘中见，无生亦无相，普现于诸国。】

　　第七、第八这两首是赞叹「身业普应」，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应，显示出诸佛菩萨的大慈大悲。第七首，清凉大师给我们讲了一个字「深」，第八首是「广」。经文里面讲的「坚密」，清凉大师说菩萨的身「齐佛体用」，「齐」就是等齐。这个地方的菩萨都是等觉菩萨，他们所证得的身跟如来果地上的已经没有差别，等齐诸佛所证之体、所证得的相好作用。换句话说，自心本具的圆满的般若智慧、本具的万德万能、本具的圆满的相好，这些菩萨摩诃萨们都证得了。「坚」，大乘经上常常赞叹如来的身是「金刚不坏身」，这是坚；这是显教里面讲的。密教里面讲三密相应，身密、语密、意密，这个「密」就是密教里面讲的身密，都是赞叹到极处了。

　　『一切尘中见』，意思就是说明唯一坚密身，身遍一切处，遍一切微尘当中。清凉注解里面讲「即一而多」，一多不二，所以「遍一切」；「即大而小」，所以「尘中见」。「一切」是讲一多不二，「尘中」是讲大小不二。换句话说，他超过一多，超过大小。你们诸位想想，这两句话什么意思？近代的西方大科学家，说我们生活在相对的世界，这话真的说得不错，这种发现算得上是聪明绝顶。他还没有能想到，还有超越相对的。一多相对，大小相对。超越相对的，那在哪里？一真法界。给诸位说，九法界都是属于相对的，超越相对叫做一真。

　　清凉说：「无功之应，故无相而现。」这底下讲『无生亦无相，普现于诸国』，这个意思深，佛菩萨哪个地方不现身！为什么？众生有感。要是众生没有感？不可能没有感，一切众生统统都有感。你要问为什么？因为一切众生跟诸佛如来、诸大菩萨，本是同根生。根是什么？心性，就是唯心所现，唯识所变。你想想看，彼此哪能没有感应道交！但是这个感有很明显，有不明显，这是真的。有的感很强烈，有的感非常微弱；极其微弱的感，真心本性都能够接收得到，再微细都能够收得到。

　　只是我们凡夫，特别是六道凡夫，我们这个迟钝，迟钝到了极处。不要说微细的感我们一丝毫都不能够觉察，很明显的感在面前，有的时候都不知道。这就是佛法当中常说的业障太重，重到几乎真正所谓是麻木不仁，好象没有知觉了，我们严重到这个程度。这个毛病如果不断，再发展下去，我们来生投胎投什么？说老实话，动物都没分，投胎作植物、作矿物。你说为什么？这个头脑反应冥顽不灵，还坚固执着，就变成石头了。这是真的，不是假的。所以草木有灵性，石头也有灵性，它的那个灵性比起动物微弱很多。

　　我自己亲身遇到过，树木花草之灵来求受三皈，我们中国人常讲的树神、花神、草木的神灵。还有什么？石头来求皈依，石头年代久了，几千年几万年，石头也成精了，它有灵性也来求受三皈，这个决不是假的。从这些现象当中、讯息里面，我们了解有超越相对的境界。诸佛与大菩萨们，九法界里面的菩萨不行，至少「破一品无明，证一分法身」，超越十法界，住在一真法界里面，行。所以我们不能不知道学习。

　　这个学习的方法，是大乘佛法里面最常用的，也是最重要的一种修行方法：作观，观是观想。观想不容易，观想不会用就变成胡思乱想。因为观想跟胡思乱想很相像，不同的地方在哪里？观想是不用心意识，这个话我们不好懂。怎样不用心意识？心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，离心意识才叫做观。由此可知，观想里头有没有想？没有想。你有想，落在意识里头，你就有了分别执着。这是大乘法，不管是哪一宗、哪一派、哪个法门，我们常常讲八万四千法门、无量法门，而作观是所有一切法门修学的总原则、总纲领。你要是会用，你的功夫进步就会很快。你不会用，你想你的功夫得力，难！就是念佛都难。

　　这个方法在大乘法里头重视，古来大德没有一个不重视的。现在人不懂得，所以现在修行，我们很少看到修行功夫得力的人。为什么？这个方法失传，没人教了。我们在大乘经论里面看到的，总的来说，六根接触六尘境界，你不要去分别，不分别是不用第六意识，不执着不用第七识，只要用这两个功夫就好了，我们的功夫就能得力，眼见色不要去分别它、不要去执着它，耳闻声也不要分别它、也不要执着它。在日常生活当中怎么样？决定随缘。

　　我每一次往来这条路上，都会经过薝葡院广洽法师的道场，早年弘一法师到新加坡就住在这个地方。我从那里经过，我就会想起弘一大师，弘一大师晚年修行功夫得力。我怎么知道得力？我听这边同修们告诉我，弘一大师在这边居住，跟大家接触很随缘，平易近人，供养的饮食没有一样不好。菜烧得太咸，人家尝太咸了，问：「法师，是不是太咸？」「好，很好，咸一点很好。」那个人送菜来，没有味道，搞得太淡了。法师说：「好，淡有淡的味道。」这是说的什么？他分别执着没有了，这就叫观照，这就叫离心意识。

　　无论你修学哪个法门，你要是不离心意识，什么样的法门你都不会得力；你要是离心意识，任何法门功夫都会得力。不分别、不执着，一切随缘，随缘就自在，你就会快乐法喜。你不肯随缘，坚持自己的成见，我想怎样怎样，那就麻烦多了。我想这样，他想那样，我们两个想法怎么能不冲突！冲突摆不平，到最后怎么样？争执。争执互相不肯让步，最后就是斗争、战争、打架造业。古大德懂得防微杜渐，严重冲突的根源非常微细，在这微细地方你就把它堵住，大的冲突、大的恶业就化解了。

　　所以佛菩萨教导我们放下。放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着。什么叫「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」？具体而言，就是放下自己的成见，放下自己的习气烦恼，就如此而已。果然能放下，身体在这个世间就能够「恒顺众生，随喜功德」。恒顺众生就是随缘，随喜功德就是自在。坚持自己的想法看法，我执坚固，分别执着严重。那是什么东西？三途六道的根本。你要想脱离三途六道，你不把这个根除掉，修什么法门你都脱离不了三途六道。为什么？那根太深了。

　　所以真正学佛的人，跟大众相处什么都好，没有一样不好。你们觉得好就很好，不必问我，我随顺你们，我没有意见，我没有分别，我没有执着。我能随顺，所以我得自在，我烦恼轻、智慧长。凡是不能随顺，坚持自己的成见，烦恼重、业障重、智慧不开。这些道理在大小乘经论，佛菩萨不知道讲多少遍，我们读经听教，怎么不觉悟？这世间人常讲怎么不开窍？话说回来，只好用佛经里头一句老话：业障太重！除这个之外，我们想不出哪个是真正的理由。

　　业障太重就是你的分别执着太坚固，你在一切场所跟大众相处，你不肯让一步。古大德常讲「让一步海阔天空」。彼此不相让，造成冲突，造成战争，造成天灾人祸、生命的伤亡、财产的损失，这个责任是推脱不掉的，果报你必须要承受，不是开玩笑的，不是儿戏的。发动一场战争，战争的责任有多大，如果当事的人要是真的懂得、明白了，他决定不干这个傻事。为什么？因果不得了。这些都是一些大福德人干的事情，没有福报的人，你杀一个人，警察抓去的时候，你都要判死刑抵命。有大福德的人发动一场战争，死伤千千万万人，他没有罪，他不要偿命。对的，世间法律上他没有罪不要偿命，因果跑不掉。世间法律你可以能够幸免，我们中国古人所讲阎罗王那一关过不去，那里没有人情讲，牛头阿傍、恶鬼都要治你的罪。你在地狱罪报受满之后，你还是要还债，欠命要还命，欠钱要还钱；你糟蹋多少人民的生命财产，你能够逍遥自在逃避，没有这个道理！那因果律不是被你推翻了吗？佛都不能够推翻因果律，菩萨在没有修行证果之前所造的恶业，到成佛的时候，因缘聚会时还要受报，释迦牟尼佛有三个月「马麦之报」。释迦这一族出了这样一个了不起的人，出了一尊佛，你说这个族群的人福报多大，但是还是逃不过琉璃王这一个劫难。释迦牟尼佛晓得，头痛了三天，没有法子救。说明「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的，众生的业力不可思议，能敌须弥大海。谁知道？佛晓得、佛清楚、佛明白。我们起心动念、言语造作，会的人没有一样不是在修行。会的人念念都在积功累德，不会的人念念都在造业，想起来是很可怕。

　　遇佛难！人身难得，佛法难逢。遇到佛法，那真是百千万劫难遭遇。遇到了，要牢牢的把它抓住，我在这一生当中务必要入佛境界，这个就有意义、有价值，你没有空过了。总得要明了，要觉悟，不要把这一生大好的机缘空过，那是真正可惜！世间什么都是假的，没有一样是真的。佛说的话不错，常常提醒我们，「万般将不去，唯有业随身」。我们这一生当中，许许多多不如意的事情，想做一点好事，想认真修行，都有许多障缘障碍你。这是什么原因？自己一定要晓得，不要怪别人，怪自己过去生中跟这些人没有结好缘。你要是怪别人，罪上又加罪。千万要记住，佛教导我们「等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人」，这就是你修行环境。

　　我常常教大家，社会安定、世界和平的根本在哪里？在家庭，家庭和睦，社会安定，世界太平。我在讲经的时候跟大众相聚，我常常讲我要选择一个地方来修行，我选择的条件是什么？看这个地方的离婚率。这个地方离婚率太高，超过居住人口的半数，我不会在这个地方住。为什么？这个社会不会安定。社会好比我们一个人身，家庭好比身体上的细胞。这个地区的细胞一半都坏掉，这还能住吗？「家和万事兴」，为什么一家人不能和睦相处？

　　我教过大家，现在年轻人结婚，组成一个小家庭，已经不是从前的父母之命、媒妁之言，没有了，都是你们自由恋爱。没有结婚的时候看对方，完全看对方的好处，没有看到对方的缺点，有人说对方的缺点，你都不会相信，对方是十全十美。结婚之后麻烦大了，天天看到对方的缺点，没有一个好的地方，这怎么能相处，非离婚不可。要怎样维系这个家庭？佛教给我们的方法好，只看对方的优点，决不去想对方的缺点。永远看对方的优点，永远记住对方的优点，把对方缺点忘得干干净净，决定不放在心上，这个家庭和睦，这个家庭幸福，这个家庭的前途无限的光明，这个家庭对于社会有真实的贡献，这是佛教给我们的。真正学佛的人，家庭一定是幸福美满的佛化家庭。家庭就是道场，在家庭里面就修四摄六波罗蜜，生活会过得非常幸福快乐，这个样子你修学，你这个家庭得三宝加持。我们学的东西，不能在家庭里落实，这个佛白学了。自己的业报都转不过来，怎么能帮助别人！

　　佛法实实在在讲是了不起的大学问，对自己来讲，成就自己一生的道德学问，智慧功德圆满之身；在一个家庭，成就美满幸福的家庭；在一个道场，真正是利益一切众生、成就一切众生，如法修学的庄严道场。现在我们看学佛同学的家庭、学佛的道场、学佛同修所做各种事业，为什么不像佛经上所说的？你们知道这是什么原因？名义上学佛，形式上学佛，没有去读经，没有去研教，没有把佛经典上那些道理变成自己的思想见解，没有把佛的教诲变成自己的生活行为，错在这里，没有落实。在家同修违背了三皈五戒十善，出家的同学舍弃了沙弥律仪，其他的更不必说了，比丘、菩萨律仪就不用谈了，最基本的沙弥律仪都丢掉了，学佛的四众同修，焉有不遭难的道理！只搞形式，没有实际，要知道佛菩萨、护法神走了，离开了，你们这一批人学佛是假的，不是真的，鬼神都瞧不起你。饿鬼道、畜生道里面有修行的，他们都瞧不起你，你不堕三途，谁堕三途！你不遭劫难，谁遭劫难！

　　无论是弘法、护法都要通宗通教，通人情达事理，你才有能力弘法，你才有能力护法。如果不能够通情达理、通宗通教，你要赶快认真努力学习，真正明了「无生无相」的道理。佛经里面讲的「无生无相」，「无」不是什么都没有。你这样解释，你完全搞错了。什么是无生？生而无生。什么是无相？相即无相，这个道理深。无生，释迦牟尼佛不是示现八相成道吗？兜率天宫降生，入胎出胎，那不是有生吗？世尊当年在世，世寿八十岁，八相成道。那个八相有相，你能懂得吗？相即无相，生即无生，我们不懂，这才是事实真相。我们为什么不懂？因为你没有离开妄想分别执着，所以给你讲真话，你听不懂；给你讲假的，你懂。你把假的当作真的，对于事实真相一无所知。

　　《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们要问，释迦牟尼佛示现的八相成道之相，是不是也是虚妄的？对的，是虚妄的。为什么是虚妄的？《金刚经》末后那一首偈子讲得好、讲得清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就对了。我们没有作如是观，我们把假的当作真的，真的就是八相成道。实在讲，就是今天展现在我们面前的，包括我们的身体，事实真相是「无生无相」，我们不知道，怪我们自己太粗心、太大意了。有几位同修喜欢照相，你们看照片，有没有在照片上看出无生无相？聪明人看这个会开悟。你们听声音，你们有没有在声音里面听出无生无相？这真用功，这真叫会修，不会就没有办法了，关键在真的要会。祖师常讲：「会么？」这一句话的意味深长，真的只有会的人听得懂，不会的人听不懂，不晓得祖师问的这一句话是什么意思，会的人听懂。