陕西东岭重庆:第七0一卷——第七一0卷

大方广佛华严经（第七０一卷）

 　 诸位同学，请看「世界成就品」，赞胜劝听偈颂最后两首，第九、第十：

　　【一切剎土入我身，所住诸佛亦复然，汝应观我诸毛孔，我今示汝佛境界。】

 　　清凉大师给我们讲这十首偈，前面八首都是赞叹法门无比的殊胜，后面这两首才是劝听。普贤菩萨大慈大悲，劝我们要好好的来听教。诸佛如来境界不可思议，我们从经论当中细心去体会，在这首偈里面得到了证明，真正是无比殊胜希有。第一句说『一切剎土入我身』，虚空法界，正如本经所说，一切世界海微尘数的剎土众生，这是一切剎土。「入我身」，这里最重要的一个字眼「入」。这个话普贤菩萨说的。「入我身」，入哪里？可以说入全身。全身里面每一个毛端、每一个毛孔，用我们现在的话来说，全身每一个细胞、每一个原子、每一个电子、每一个粒子。我们常常这样的观想，对于这世间的一切妄想分别执着自然就减少。

　　人在一生当中，一天到晚都在想，想些什么？说老实一句话：胡思乱想，没有一念是正经的想法。这就讲你一念想正经的叫正念，一念不是正念叫胡思乱想，胡思乱想叫妄念。妄念纷飞，这是凡夫；正念分明，那是佛菩萨。《华严经》上教导我们，这是正念，这才是事实真相。「一切剎土入我身」，我身上每个细胞，细胞你再去分析，把它分成原子、电子、粒子，每个粒子里面都是一切剎土。不要说别的，就是这个身体，你就晓得多么复杂。每一个毛端、每一个粒子里面都是虚空法界，无量无数无边的剎土众生都在其中。我们的肉眼很糟糕，你看到毛孔你注意看，怎么看也看不出来！跟诸位同学说，佛如是，菩萨如是，我们如不如是？你细心去想想，亦如是！生佛不二，生佛平等。不一样的在什么地方？一个觉、一个迷，我们跟佛菩萨不同就是这么一点。我们如果一觉，凡夫成佛；如果不觉，那就六道轮回。

　　由此可知，世出世间什么是最珍贵的？或者什么是最宝贵的？觉。觉这个字是真正宝贵，究竟圆满无上的珍宝。觉，要自觉。话是这么说，我们能觉得了吗？有把握吗？马鸣菩萨在《大乘起信论》里面给我们透了一个讯息，他老人家讲「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷，觉是我们本有的，迷是我们本来没有的。我们今天的麻烦在哪里？本来没有的现在有了，本来有的这个心里真的连痕迹都找不到；本来没有的，完全代替了本来有的，这是凡夫最悲哀的事情。佛经里面我们常常读到，佛很感叹的讲「可怜悯者」，可怜悯者是什么人？就是这一类众生。可怜悯者是什么事？把迷认作觉，把觉忘得干干净净。我们要问，这个觉还在不在？在。大乘经上常讲，「六根门头，放光动地」，那就是你的觉性；在眼曰见，在耳曰闻，在鼻能嗅，在舌能尝，这是本觉，这是本善，「人之初，性本善」。并不是说迷了之后你的本觉真的不见了、真的不起作用了，哪有这回事情？照样起作用，而且这个作用从来没有间断过，与生死不相关。你活着它起作用，你死了以后它还起作用。

 　 如果它要不起作用，那就不会有来世，那就变成断灭，它依旧起作用。它起作用是它再去轮回、再去投胎，再去继续不断的干，永远没有休止，这是佛在经上所说的「生死疲劳」。生生死死，死死生生，它的活动从来没有间断过。晚上睡觉它作梦，它也没有间断过，不分昼夜、不分年节，它是永恒的。可惜的是他在迷，他没有觉悟；他要一觉，就回归到正知正见，就回归到一如诸佛如来的正受，我们讲正常的享受。迷的人，九法界众生特别是六道凡夫，他们日常的受用不正常。无论是哪一类的享受，总离不开苦乐忧喜舍这五大类，佛经上讲的五种受，六道凡夫离不开。这五种受是不正常的，不叫做正受。离开这五种受，那个享受就叫做正受，佛经梵语的名词，称之为三昧。三昧翻成中文是正受，你的享受恢复正常了。这是什么人？最低的地位，法身菩萨其中的十住菩萨；「破一品无明，证一分法身」，这是初住菩萨，他得华严三昧，他证得清净法身，所以他的享受是正常的。这个地方我们自己一定要认知，要承认、要知道，我们凡夫的受用不正常；知道不正常，你才会发心，发什么心？发菩提心，菩提是觉悟。觉心是我要恢复正常，我要过一个正常生活，我想做一个正常人，正常的人、正常的生活就是佛菩萨。

 　　本经「入法界品」，五十三位善知识表演给我们看。这五十三个人，男女老少、各行各业，出家的只有五位，其余统统是在家。无论在家、出家，无论男女老少，无论从事哪一个行业，都是诸佛如来，都是法身大士。佛法教学的目标、教学的结果，都在这个地方。这一品经是佛法修学成绩展览馆，你到那里一看，修学成绩，你就看到了。回头想想自己是不是？自己与这个展览的统统都相应，各个项目都相应，你自己入境界了；如果不相应，那还是凡夫，依旧在搞六道生死轮回。「一切剎土入我身」，你再看底下：

 　　『所住诸佛亦复然』，每一个剎土里面都有佛，有佛在那边教化众生，都有无量无边菩萨海会围绕，那是佛的学生。菩萨如是，我亦如是。菩萨明白，我糊涂，我不知道。明白的人知道，一粒微尘、一毛孔、一毛端都是究竟圆满的法界，明白的人知道，糊涂的人是永远不知道。你要跟他说这些事情，他会骂你，「你头脑有问题，你思想有问题，你神经有问题，你怎么胡说八道？这毛端里什么东西？什么也没有。」拔一根汗毛下来化验化验看，世间人搞这个，他相信他化验的结果。用自己的妄想分别执着，用这些科学的仪器来化验，化验到最后什么也没有，这里头哪有虚空法界？哪有剎土众生？这不思议解脱境界。不但凡夫跟他讲他不相信，前面第三首里头讲的，小乘人不相信，阿罗汉、辟支佛不相信；「着诸有」的，权教菩萨也不相信；修学的大乘的菩萨，你跟他讲这个话他半信半疑，为什么？不是他的境界。

 　　哪一种人能相信？前面不晓得说了多少遍，修普贤行的人他相信。什么叫普贤行？全部的「大方广佛华严」就是普贤行。我们一般人不明了，一般人充其量讲普贤行，他就会想到《四十华严》最后的这一卷经，里面讲的十大愿王，以为这个就是普贤行。没错，那是普贤行的纲领，普贤行的细则你不知道。好象看书一样，你只看到这个书名，「礼敬诸佛」是书名，「称赞如来」是第二本的书名，「广修供养」是第三本的书名，一直到「普皆回向」，你看到这十部书的书名。书里头讲什么你不知道，书里面所说的就是这部经。这部经说老实话，字字句句还是这个书名下面的小标题，内容没有接触到。内容是什么？内容是尽虚空遍法界一切器世间、有情世间、智正觉世间的全体。所以二乘权小不知道，不是他的境界，又何况六道凡夫？

　　我们今天读《华严经》，能够体会到经里面一点意思，是什么原因？前面说了，我们有清净信心，我们有坚定信心，我们天天亲近善知识。善知识是经本，是《大藏经》。我今天有多少时间，我就读多少经典。把我的工作做好了，剩下来多余的时间，我要读经，读经是亲近毗卢遮那如来，亲近阿弥陀如来，亲近十方三世一切如来、一切法身大士，真善知识！我天天亲近他们，一时一刻都不离开他们，我怎么会不成就？哪些人不成就？远离善知识。什么是远离善知识？不肯读经，不肯深入经藏，不肯深解义趣。六根接触六尘境界，随顺烦恼习气，增长自私自利，增长名闻利养，增长贪瞋痴慢，搞三途六道的事业。我们没有觉悟之前，又何尝不是？所以见到这些人我们不能够讥笑他，不能够轻慢他，为什么？我过去跟他一样嘛！只是我很幸运，我终于能够醒过来了。醒过来之后是什么样子？把这个东西摆脱掉了，心里头再没有世间事。佛法里头讲还不是世间事，我这是方便说，佛经里面讲的是：再没有世间意。世间事还是照做，没有世间意。

 　　六祖惠能大师问永嘉，永嘉大彻大悟之后，转八识成四智。六祖问他，「你还有没有分别？」他回答一句：「分别亦非意」。分别是世间事，世间事上我分别，确实心里头没有分别的念头。事上为什么分别？事上不分别就把世间的秩序破坏了，这是大慈大悲。怎么个分别？随顺众生的分别而分别。你说这是水壶，我也说这是水壶；绝对不是我有这种分别执着，是你们有分别执着，我没有。我随顺你们的分别而分别，随顺你们的执着而执着，我自己没有分别的意思，也没有执着的意思，这叫放下。诸位同修一定要知道，放下世间意，不是叫你放下世间事。放下世间事，我也不要到此地来讲经了，每天到这里来讲四个小时干什么？这世间事。讲完，讲完就算了，心里头痕迹都不着；如果着一点痕迹，「我今天讲了四个钟点，我很有功德。」好了，「很有功德」，那叫世间意。说老实话，并无功德。你心里想这个念头是什么？你有福德，落在世间意里面都是福德，没有世间意才是功德。功德是没有痕迹的，功德是清净的；福德是有迹象的，这里头有妄想分别执着，事是一样。

　　就以我们每天四小时讲经来说，讲经到底是功德、是福德？稍稍有执着，就是你有妄想分别执着，这个念头没有断，讲经说法是福德，这个果报是财富、聪明智慧、健康长寿，是福德；如果每天讲经说法，心地清净痕迹都不着，真正做到「说而无说，无说而说」，这是功德。功德的果报是什么？功德果报把你的境界往上提升了。从人法界升到天法界，天法界升到声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、法身菩萨法界，不断向上提升，所以不能有痕迹。在这个世间，世间很复杂，什么样复杂的环境我在这里头修行，修什么？修不着。这个不着是心里头不着，清清净净，净宗常讲「六根清净一尘不染」，我修这个。别人跟我争，我要笑面给他磕头，把他那个争的意思化解掉，清净心！你争、你夺，我统统让你，你看看我的表态，真诚清净平等正觉慈悲，我学佛就是学这个。学了要管用，用在生活上，用在处事待人接物上。对于尽虚空遍法界一切剎土众生，不要说没有恶意，一点意思都没有。

 　　善恶两边都坐断，那叫真善！你落在善的这边，善对面有恶，你是相对的，相对没有解脱。相对的最高的境界是九法界，你没有办法入一真法界。为什么？一真法界里头没有相对的。没有相对是没有佛、没有众生，众生跟佛是相对的，大乘经上你也曾经听过，「无佛无众生」。性相是相对的，是非是相对的，善恶是相对的，苦乐是相对的，离开一切相对，你才契入一真法界。所以，一真法界是心里头一念不生。但是这里头又要有智慧拣别，果然「好，我什么念头都没有了」，你入无想定。无想跟有想还是对立的，说老实话你没有离开对立。离开相对，谈何容易！什么人离开相对？「破一品无明，证一分法身」，这个人永远脱离相对了。

 　　外国科学家讲「相对论」，宇宙是相对的，能够发现这一点很了不起。但是他知道宇宙是相对的，他没有能够超越相对，差这么一点功夫。佛法知道宇宙是相对的，相对都是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。离开这个相对的，这讲放下，放下这个相对的，真相就现前。你要能真正懂得这一句话的意思，真正明白了，心里有所体会，这个经至少要听三十年，天天不间断。这是什么？熏习。长时熏习，你阿赖耶识里《华严》种子它才产生力量，这个力量超过一切烦恼习气，烦恼习气不能当家作主，《华严》种子可以做得了主，你才能成就。你要没有三十年以上日夜不断的熏习，你哪里能够入得了这个境界？我自己是个过来人，我清楚、我明白。我有没有事？跟诸位说，什么事都没有了。每天讲经说法是不是事？没事。跟大家见见面，结个欢喜缘，「说而无说，无说而说」，我虽然没有入这个境界，靠到边了。古人有个比喻，好象那边烧火，我还没有达到烧火的地方，但是现在接近，感觉到有暖气了。我感觉得有暖气，一般人讲热气，感到这个热气。自己明了距离火的地方不远了，还要努力，勇猛精进，自己有信心，一定会见到火的。

 　　在佛法里面称之为见道，佛法里面见道位是华严圆教初住菩萨。初住菩萨叫发心住，见道了；见道发心就是发菩提心，菩提心真正现前了。菩提心就是我常常讲的，「真诚清净平等正觉慈悲」，这个心现前了。一切时、一切处都是用这个心，不夹杂丝毫虚伪。不夹杂丝毫染污，就是清净；不夹杂虚伪是真诚，不夹杂丝毫贡高我慢（就是丝毫自己的念头），那就平等；不夹杂一丝毫的迷惑，正觉；不夹杂丝毫自私自利，是慈悲。所以菩提心最重要就是丝毫不善不净都不可以夹杂，我在这上用真功夫，六根接触六尘境界这里头去历练、锻炼。在色相里头锻炼「真诚清净平等正觉慈悲」，音声里头锻炼，香气里头锻炼，饮食五味里头锻炼。六根接触外头六尘境界，天天在锻炼，剎那剎那在锻炼；没有一剎那的时间，我们讲一分一秒，那时间都太长了。《仁王经》上讲一弹指有六十剎那，一秒钟可以弹四次，四乘六十，一秒钟二百四十剎那，一秒钟二百四十分之一。你们现在用照相机，照相机的快门，快门里头有两百五十秒之一的，那就是一秒钟里面所说的剎那的数字。如果要讲生灭，那还要乘九百，那个数字是两个十万八千。我们讲一剎那都不空过，这才叫勇猛精进，你行菩萨道。

　　经文第三句，『汝应观我诸毛孔』，人看自己很困难，看别人容易。人为什么不能改过自新？永远看不到自己的过失，别人的过失看得很清楚。这不是坏事，你要会学。怎么学法？别人的缺点就是我的缺点，别人的不善就是我的不善，这叫修行，这才真正把自己的毛病习气找出来了。看看别人善不善的行为，回过头来想想，「他的善行我有没有？他的不善我有没有？」要很认真、很仔细的检点、观察，观察的结果，「有则改之，无则嘉勉」，这是对于不善的。看到人家不善的，我想想我要是没有，我要勉励自己，要知道防止，不犯这个过失；如果有，看到别人过失，他有我也有，我要痛改前非。这里面最细微、最明显、最难断的是嫉妒，不容易断。看到别人比我好的，虽然鼓掌，心里不舒服。这个事情我从前有，「怎么好事都让别人做了？」我学佛差不多三十年之后，见到别人好事，嫉妒的念头才没有了。真正发欢喜心，真正能够随喜，能够全心全力成就他、帮助他，成人之美，不成人之恶。我很认真努力干，三十年功夫这个念头才没有了。见到别人有殊胜的事情生欢喜心，一丝毫嫉妒都没有。

　　你们诸位想想，你有没有？有，要用功夫，功夫绝对不是短时间。我一生不离开经典，天天读经，天天讲经，讲经天天提醒自己还要三十年这么长的功夫，这个意念才没有，心地清净，清凉自在。《般若心经》讲的，远离颠倒妄想，远离一切恐怖，无论在什么惊险的环境之下、大灾难的环境之下，不惊不怖，心是定的，没有恐怖，没有惊慌。所以我才敢讲我往生西方极乐世界有把握，为什么？人要遇到灾难，一惊慌，三途去了。所以不管在什么时候、不管在什么处所，不管遇到什么样的灾难，不惊不怖，绝对不惊慌，绝对没有恐怖，若无其事！你才能生智慧，智慧才能够解决问题，这个诸位一定要知道。聪明不能解决问题，聪明解决问题往往留有后遗症；智慧解决问题，干净俐落，决定没有后遗症。经文末后这一句：

　　『我今示汝佛境界』，普贤菩萨以身作则来劝勉我们，普贤菩萨在这个地方开示，这个地方的「汝」是华严会上的众菩萨。我们今天能展开这个经卷，我们是这个法会里面的有缘人、旁听者；从旁听要变成正式参加，可不可能？可能。你真听懂了，依教奉行，你就入了这个法会，你就成了他们的会员。华藏海会的会员，真的超凡入圣，哪有不法喜充满的道理？可是你要能够保任，现在人讲的话，你要能保持，保持得住。这里头有一个秘诀，「身心世界一切放下」，你就能保住了。你能保持，你的境界会不断向上提升；有一桩放不下，你就又被拉下来，你还是凡夫俗子。什么都不能放在心上，不能够贪着，要记住「凡所有相，皆是虚妄」，一丝毫的染着，一切都完了。《华严经》上讲的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，许许多多人一生不能成就，就是这个功夫上差了一点，他不能成就。菩萨在此地为我们开示，为我们说明。现在时间到了。

　　诸位同学，请看最后这一首偈：

　　【普贤行愿无边际，我已修行得具足，普眼境界广大身，是佛所行应谛听。】

　　真正劝请是最后这三个字，应该要『谛听』，「谛听」就是我们现在所讲的要老实听、要仔细的去听。第一句话我们一定要很清晰的理解，『普贤行愿无边际』，普贤的行就是文殊菩萨所说的十波罗蜜，普贤之所行；愿，则是讲十大愿王，这从总纲领上讲，细说是全部的《大方广佛华严经》。「全部的」诸位要听清楚，不是这八十卷，也不是四十卷，也不是《八十》跟《四十》合起来，到底无边际的普贤行愿是什么？实在讲是包括尽虚空遍法界无量无边剎土众生，一切点点滴滴，没有一样漏掉的，它哪里有边际？我们要问，我们今天日常生活、每天工作处事待人接物，这是不是普贤行？给你讲真话，不能说不是，也不能说是。怎么说不能说不是？普贤菩萨的行跟我们一样，穿衣吃饭、工作应酬。为什么说不是？普贤菩萨在生活中、工作中、应酬中觉而不迷，正而不邪，净而不染，那叫普贤行。我们凡夫在生活里头、工作里头迷而不觉，邪而不正，染而不净，差在这里。

　　普贤菩萨「心包太虚，量周沙界」，我们的心眼很小，只有自己不能容人，处处嫉妒别人、障碍别人，这不一样。普贤菩萨无论在生活、在应酬上点点滴滴与法性相应，与性德相应，总的来说，就是与十波罗蜜、十愿圆满的相应，百分之百的相应，一丝毫的欠缺没有。我们起心动念所作所为与自性、与性德可以说完全相违背，一百八十度的相违背，不同在此地。由此可知，什么叫《大方广佛华严经》？尽虚空遍法界，佛经里面讲的，这前头说得很清楚，器世间、有情世间、智正觉世间，一切世间性相、理事、因果，全部合起来就叫《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》是活的，不是文字。文字是简介，你要认为这种文字就叫《大方广佛华严经》，那你完全看错了。

　　好象你到新加坡来，这里有个小册子，《新加坡观光游览指南》，你拿到这个小册子，「这就是新加坡」，新加坡是什么样子，你见都没有见过。你不要以为这个本子就是《大方广佛华严经》，错了！它是指南，它是说明书，真正《大方广佛华严经》不在这里。在哪里？是在你的日常生活之中，生活里头点点滴滴。这个生活不是一生，包括你的过去，包括你的未来，生生世世，那这个行愿真的是没有边际了。又何况前面一再说明的，无数重叠的世界，毛孔里头有世界，世界里头有众生，众生还有毛孔，毛孔里头又有世界，重重无尽，到哪里去找边际？下面一句，普贤菩萨给我们做了示范：

　　『我已修行得具足』，我们为什么称他为普贤菩萨？他修普贤行愿。于是我们明白了，凡是修普贤行愿的人就叫做普贤菩萨。普贤菩萨不是一个人，普贤菩萨无量无边，你的功夫、你的成绩到某一个等级，没有差别的。这么多修普贤行愿的人，有的人修得很好，我们常讲「他修行的功夫到家了」，他是什么地位？等觉菩萨，等觉的普贤菩萨。比等觉差一等，功夫跟他比不上，差一等的，法云地的普贤菩萨。再差，那就是九地、八地，七地、六地、五地，一直降下来到最差的，最起码、最低的，这个地位是什么？初住普贤菩萨，圆教初住。给诸位说，是真普贤菩萨，这是算分证位的普贤菩萨。分证位我们都没有学到，还不及格，那就落在相似位。相似位里面，十法界里头四圣法界是相似位的普贤菩萨，他都是修普贤行。我们连这个都做不到，都不及格。我们修普贤行是属于什么样的普贤菩萨？观行位的普贤菩萨。六道凡夫，没有出六道轮回，你修普贤行，依《大方广佛华严经》的理论、方法、境界来学习，认真学习锲而不舍，你的功夫得力，观行即。

　　功夫得力，何以说你观行即？你的见思烦恼没断，但是你的见思烦恼被你修行的功夫控制住，不起作用了。哪些东西不起作用？自私自利这个念头伏住了。根没有断，怎么知道根没有断？自性本具的能力没有恢复。如果这个根断了，见思烦恼的根断了，能力恢复了。什么能力？天眼。我们现在睁开眼睛，墙壁那边我们看不到，没有这个能力；如果见思烦恼断了，这个能力恢复。不要说隔着墙壁你能看得见，我们在地球这一边，我们现在知道地球是圆的，我们底下那一面是美国，我们往地下一看，美国那边能看到，地球也能看穿。我们不必借任何科学工具，我们能看到其他星球里面的活动情形，不需要用望远镜，天眼开了。而且还能够突破空间维次，你有能力看到六道里面的状况。耳朵灵了，天耳通了，他方世界六道里面众生说话的音声我听见了；宿命能力恢复了，我知道我过去生生世世一切状况；他心这个能力恢复了，别人起心动念我都知道。你见思烦恼断了，就是说你的贪瞋痴慢断掉了，自私自利的念头断掉了，你能力就恢复了。

　　这是什么能力？阿罗汉的能力。能力不大，你的天眼能看到这个大千世界。一个大千世界、娑婆世界，照黄念祖老居士那个话讲，你能够观察到多么大的空间？十亿个银河系，六根的能力是以这个为范围。你想看极乐世界还不行，看华藏世界还不行，你没有那么大的能力。除非特别入定，也许得佛神力加持，你能看见；靠自己能力不行，还要向上提升，再破尘沙烦恼，再破无明烦恼。所以我们今天是观行即的菩萨，我们什么功夫？我们今天功夫得力，能够把自己烦恼习气伏住，虽有它不起作用。我们就感觉到很轻松、很愉快，佛法讲这个境界叫「轻安」，一身轻松。过去好象有很沉重的压力，现在这个压力放下了，感到愉快。世间什么样的天灾人祸、什么样的灾难，这些理事、因果清清楚楚。灾难现前，不惊不怖，若无其事。生从哪里来，死往哪里去，清清楚楚、明明白白，这是功夫成片。功夫得力，观行位，观行位我们只要肯努力是肯定得到。你能够证得观行位，观行位还是六道凡夫，往生西方极乐世界有把握。将来生到西方极乐世界生到什么样的品位，那就是善导大师所说的，「总在遇缘不同」。如果你遇的缘非常殊胜，你的品位会很高，上上品往生，不是没有可能，有可能。自己认真努力，依教奉行。

 　　普贤菩萨「修行得具足」，具足就是圆满。圆满的相下面一句说出来了，『普眼境界广大身』，他的天眼现前了。不是阿罗汉的天眼，也不是辟支佛的天眼，也不是一般大乘菩萨的天眼，得的是如来果地上的天眼，叫「普眼」。就是前面说的世界海微尘数剎土众生，无量无边、无尽无数重叠的世界，他统统看到了，一点障碍都没有，这叫「普眼境界」。「广大身」是清净法身，菩萨现身说法，广大身是法身。中国禅宗过去大彻大悟的一些大德们，他们说他的境界：尽虚空遍法界是「沙门一只眼」。这个话什么意思？他证得「广大身」。这个境界至少「破一品无明，证一分法身」，分证菩萨的境界，分证菩萨就是法身大士，这是说位次最低的。在中国佛教历史里面，代代都有这样的成就，现在人讲学习的成绩，都能拿得出这么好的成绩来。但是最近这一百多年当中，没有了，没有听说了。

　　往年倓虚老法师在香港，你们看看他《念佛论》所说的，他在佛七开示里面所讲的。我过去曾经得到他老人家一个录音带，是美国旧金山甘贵穗居士送给我的。我们已经把它做成光碟流通很多了，非常难得！那是他晚年所讲的，他老人家往生九十多岁。他说得很清楚、很明白，在他一生当中，他看到学禅的人，他说学禅得禅定的他见过，也听说过，开悟的一个都没听说。大彻大悟、明心见性在近代一个都没有，得禅定的，虚云老和尚得禅定，有！得禅定的人将来果报在哪里？果报在四禅天。看他禅定功夫浅深，他生到四禅天、生到四空天，是这么个境界。虚云老和尚他上生兜率天兜率内院，亲近弥勒菩萨去了，这是天道里头最殊胜的地方。是老和尚的愿力，追随弥勒菩萨，弥勒菩萨将来下生作佛，他们就是佛的大弟子，就像释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人一样。弥勒菩萨成佛也有常随弟子，老和尚发愿做弥勒菩萨的常随弟子，各人愿望不相同，我们的愿望是希望做弥陀如来的常随弟子，都好！

 　　佛法是平等的，《金刚经》上说得很好，「是法平等，无有高下」。一切法，法法都是平等的，这个话是真的。前面我跟诸位说过，生佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等。你用平等心去看，诸法是平等的；你用清净心去看，诸法是清净的；你用真诚心去看，诸法是真诚的；你用慈悲心看，诸法是慈悲的。所以蕅益大师才说，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境真的来说它是平等的。不平等怎么产生的？不平等是我自己的妄想分别执着里面产生的。与外头境界有没有相干？不相干。不相干要硬说它有关系，你这不叫冤枉人吗？自己冤枉人，自己是一丝毫都不觉得，这叫凡夫，这叫可怜悯者；佛菩萨不如是，佛菩萨跟我们真的不一样，我们要知道。所以，学佛！

　　我们要想证得清净法身（这是广大身）、证得普眼境界，当然要拓开心量，你的心包太虚、量周沙界，你要能爱人，慈悲一切。你不从这个地方下手，你就不得其门而入。一定要用真诚清净平等慈悲心对一切人、对一切物，物里面包括花草树木、山河大地。小到微尘，大到虚空法界，一味真诚，自己没有一丝毫虚妄，没有丝毫杂念，你就能入普眼境界，你就能证清净法身。证清净法身是肯定、认知虚空法界是自己，一切众生是自己。像我这个身体一样，虚空法界一切众生是我的身体，所有一切众生是我身上的细胞。细胞偶尔出了麻烦的时候，它生病了，某个地方有痛、有痒，麻木了，那就是我们现在所讲的冤亲债主。它不是我身外之物，它跟我有密切关系。所以你如果是真正明白、搞清楚，这些恶道地狱众生就是我身上麻木的这一部分。

 　　我怎么对它？要帮助它恢复。不能用外科手术把它割除掉，这不可以的，你割不掉的。那就得做种种示现，教化是什么？教化就是治疗。示现无量无边身，演说无量无边法，这是法药，来治疗。帮助这一切众生觉悟，恢复正常，这身体健康。所以你要真正懂得这个道理、这个事实真相，我们要自己身体健康，我们要地球健康，我们要宇宙健康，到宇宙健康这是法身。我们要自己身心和谐，身体健康；我要社会和谐，我要与一切众生和谐，然后再推展我要做到宇宙和谐。能不能做到？能！从哪里做起？从自己心地上做起。你要问这是什么道理？佛在经上讲得很多，可惜你粗心大意，你没有留意。佛讲「境随心转」，虚空法界是境，尽虚空遍法界无量无边无尽无数的剎土众生，都是自己的境界。

　　诸佛菩萨、一切有情众生是我的人事环境境界，山河大地、虚空剎土是我自己的器世间环境。佛说「境随心转」，所以你在哪里修？在你自己心地上用功，不在外头。佛法称之为内学，你懂吗？什么叫内学？佛经称之为内典，佛法用功不在心外，完全在心地功夫。所以这些年来我归纳世尊教导我们的总纲领、总原则，这在一切经里面提炼出来的精髓：真诚清净平等正觉慈悲。我们修心，就修这个，简单明了。我们修行，行是外表，事相上的，六根跟六尘境界打交道的。我们也抓到了原则：看破放下自在随缘念佛。念佛做总归结，念佛就是「求生净土，亲近弥陀」。释迦牟尼佛四十九年教化众生的能事，我们全部得到了，圆圆满满的得到了。得到之后你会不会用？用在哪里？用在起心动念之处，这叫修行，这叫功夫。心量确确实实拓开了，平等慈悲心对待一切众生。恭敬我的、赞叹我的，平等心对他；毁谤我的、侮辱我的，平等心对待。一心，无二心，一心是真心，二心是妄心。你对我恭敬赞叹，我对你好一点，你对我毁谤侮辱，我对你差一点，你的心不平等，你的心不清净、不真诚，没有智慧、没有慈悲，你修什么？还是搞六道凡夫，还是随顺自己的烦恼习气，你没有学佛。

　　什么是佛？「真诚清净平等正觉慈悲」就是佛，你跟这个背道而驰你就不是佛，所以上联这十个字是佛心，是自己的真心，是自己的本性；下联「看破放下自在随缘念佛」，是自性的德用，是行门的纲领。普贤十愿是讲的心，文殊十波罗蜜是讲的行，总而言之不外乎存心、行为，总不外乎这两桩事。你存的是什么心？你行的是什么事？这是两个总纲领，世出世间法都不离开这两个总纲领。真正觉悟了，凡夫不就成佛了吗？没有觉悟，还当凡夫，继续不断的再搞六道轮回。觉悟的人时时刻刻在关照你、在照顾你，什么时候你可能觉悟了，觉悟的机缘到了，这佛菩萨都来了。机缘没有到他不来，什么叫机缘没有到？你不相信，你不能理解，你不能依教奉行。你的缘没有成熟，没有成熟佛菩萨不来，来了则什么？来了怕你造业。你毁谤佛菩萨，你造的业就重了，佛菩萨不来是大慈大悲。

　　佛菩萨不来是不是把我们遗弃掉呢？不是的，佛菩萨还是来，换个身分来，不用佛菩萨的身分来。用佛菩萨的身分来，那你造的业太重了，你谤佛、谤法、谤僧，你造阿鼻地狱罪业。用什么身分？用凡夫俗子的身分来。那你毁谤他、骂他没有那么重的罪，减轻你的过失，你才晓得佛菩萨是怎样的慈悲。这里面佛菩萨的用心，我们要很细心去体会。他真的是以佛菩萨身分出现了，你要是轻慢他、不恭敬他、侮辱他，就得罪，那个罪都很重。他要换个身分，你想想看，我们在《虚云老和尚年谱》里头看到，老和尚朝五台山，中途在旷野之中都找不到人家的地方病倒了。他是三步一拜，很辛苦，昏过去了。这个时候文殊菩萨来了，菩萨一路关照他，在这个困难的时候菩萨化身，化一个乞丐，一个讨饭的叫化子。看到这个和尚很可怜倒在地上，把他扶起来，照顾他。他在外面讨的饭分一点给他吃，找一点药草帮他治疗，找个破庙给他安身住几天，把他身体养好。

　　他继续去朝五台山，路上两次生病，两次都遇到这个讨饭的叫化子。他向他请教，「你叫什么名字？」他说：「我叫文吉。」「你家住在哪里？」「我家住在五台山。」他说：「你到五台山去打听，人家都知道我。」老和尚到五台山之后问人家，「我在路上遭两次难，幸亏这个叫化子救了我，他叫文吉，你们知道他是什么人？」人家告诉他，「那是文殊菩萨的化身。」菩萨示现这个身分的那就不要紧，你轻慢对他没有关系，你没有罪业，示现凡夫身分。可是另外一桩事情你要知道，如果他示现的是个在家居士、是个出家的法师，你毁谤他有没有罪？没罪，过失不大。但是这个法师、居士如果是做弘法利生的事情，你把弘法利生的事情破坏了，障碍他，你有没有罪？对他没有罪，就是跟他这方面没有罪，跟众生那方面有罪。这个罪是什么？众生闻法的机缘你把他断掉了，罪是从众生那里结的，跟法师不结罪。法师如果是菩萨身分，那就有罪了。慈悲，慈悲到极处！

 　　这里头的密义，常常读佛经的人知道，不读佛经的人不知道。在现前的社会不肯读佛经的人多，《大藏经》印得是很多，许多居士家里头都有《大藏经》，不看。他摆在书架上放着，可能放一辈子，到老死都没有去翻过，你说这个冤枉不冤枉？你要是真的多读、多看，你就明了，你才知道，佛门里头有一句话说，「佛氏门中，不舍一人」，这话是真的，一点都不假，慈悲到了极处！总是尽量减少让你堕落的机缘，希望帮助你、成就你，那个心多么的真诚！多么的恳切！凡夫无知，辜负佛菩萨，自造罪业，你自己要受果报。我们今天学佛，无论在家、出家，为什么你不能成就？为什么你烦恼习气这么重？顺你心意的你就起贪心，贪婪无厌；稍微有不顺心的事情马上就愤怒，得理不饶人，为什么有这样严重的习气？这个严重习气多生多劫带来的。这一生没有能好好的学习，没有善知识指导你，父母没有教你，长辈没有教你，老师没有教你，甚至教你也不听。

　　什么原因？我们生活环境不好，社会的诱惑力太大，社会的坏样子太多了。你学坏了，你以为那个样子都是好的，你被环境转了；你没转环境，你被环境转了，原因在此地。真正遇到诸佛菩萨、遇到真善知识，也只能够旁敲侧击来点你。你能省悟，很好；省悟不了，等来生来世吧！回不了头嘛！哪里知道诸佛菩萨的恩德，不知道！你知道你才有报恩的心，你才有报恩的行为；你不知道，所以你不可能生起报恩的念头。佛菩萨并不要你报恩，报恩是我们自己受人家的恩惠，自自然然从良心上生起的报答。但是今天这个社会，教导你什么？教你忘恩负义，告诉你人与人之间只有利害，哪有什么恩德？「恩德是假的，仁义是古人骗人的」，教你这个。但是这种教学所造成的结果是社会动乱、天灾人祸，到最后的结果是什么？世界毁灭。许许多多宗教里头最后讲到世界末日，末日从哪里来的？末日是从这里起来的。我们在此地念的，要明了、要能体会。『是佛所行』，全部《华严经》是佛所行，应谛听，你应该好好的来听，应该好好的来学习。这一段我们就讲到此地圆满。

大方广佛华严经（第七０二卷）

 　 诸位同学，请看「世界成就品」第二个大段，正陈本义里面的第一段「结集生起」，「标举章门」经文也有十句。请接着看经文：

 　　【尔时普贤菩萨摩诃萨告诸大众言，诸佛子，世界海有十种事，过去现在未来诸佛，已说，现说，当说。】

　　这是里面的一段。从这个以下，这是普贤菩萨，经文上的『尔时』就是「赞胜劝听」之后，这个时候，正式为大家讲经说法了。也就是说明这个器世间，我们今天讲的宇宙来源，宇宙从哪里来的？无量无边剎海星系，到底是怎么回事情？菩萨既然问了，普贤菩萨代表毗卢遮那如来为大家来做个说明。『告诸大众言，诸佛子』，「佛子」是对菩萨的敬称，这些人都是真佛弟子。『世界海有十种事』，「世界海」我们知道因缘无量无边，十是表无尽，把无量的因缘归纳为十大类，便于说明，《华严》都用十来表法。这十种事，『过去现在未来诸佛』，三世诸佛教化众生都说的，这个意思就像我们现在学校里面的共同科目。过去的佛已经说了，都说过了；现在的佛，现在都说，也都这么说；将来的佛、未来的佛，也会同样给那个时代的大众说明，现在我们讲做报告。下面就是哪十桩事情：

　　【何者为十，所谓世界海起具因缘。】

　　这是第一个，第一个问题：世界海到底是什么原因成就的？我们现在所看到的现象，现象是果报，果必有因。清凉大师在这个注子里头说的，这个注子里这一节文分成三段，第一段「立数显同」，我们刚才读的这一段。这十个大的题目，过去、现在诸佛跟未来诸佛都同说，所说的都是事实真相，既是事实真相，哪有不同的道理？这是提醒大家，让大家专注，正是前面所说的应当谛听。世界称之为海，是讲它深广无际，这个现在的人都能够体会得到，太空确实是深广无际的。佛经里面的术语，「积剎成种，积种成海」，剎是一个单位，这个单位是佛的教区，佛经上常讲的一个三千大千世界，一尊佛的教化区，以这个做单位，这叫剎，我们常常称的诸佛剎土。「积剎成种」，这个种是大单位，像华藏世界，华藏世界是个大单位。这个大单位到底下一品要详细说到，「华藏世界品」，这个世界就称之为种。这个种里头有二十层，像楼房一样有二十层，这是经上告诉我们的，我们娑婆世界跟西方极乐世界都是在第十三层。这个世界之大，我们就没有法子想象了。但是这样一个大的世界，华藏世界，在宇宙之间不知道有多少，不是一个！所以称之为海，用海来形容它、来比喻它。

　　我们今天讲的是星系，现在我们讲的是比较精细一点，譬如我们讲星球，若干星球组成一个星系，我们小的太阳系；若干太阳系组成一个大的星系，这是银河系。银河系是许许多多太阳系组合成的，围绕一个中心在旋转，就是经上所讲的单位世界。一个单位世界，当中有一个须弥山。实在说须弥山就是讲的轴心，星球围绕的轴心，同一个日月所照。我们以前读了这个经文，以为这是一个太阳系。但是经上佛说，日月是围绕着须弥山的半当中，须弥山的半腰，围绕着须弥山的半腰；要是围绕须弥山的半腰，太阳系就不是一个单位世界了。黄念祖老居士根据经典上这个说法，所以他肯定佛经上讲的单位世界是银河系。如果说是银河系，当然就没有话说，太阳确确实实是绕银河系的半腰，这个现在天文学家已经很清楚了。尤其现在探测太空的无人驾驶的太空船，观察太阳系、观察银河系，现在对太阳系的观察可以说相当有成就，银河系的观察那还要进一步。

　　他说一个银河系是个单位世界，一千个银河系这是一个组织，这个组织在佛经里面叫小千世界。银河系还围绕着更大的星系在转，但是佛经上这个说法，现在科学不能证明，这个范围太大了。我们现在对银河系的状况也没有搞得很清楚，只是比较清楚而已。再以这一个星系为单位，这就是小千世界，小千世界又围绕着一个更大的星系，叫中千世界，中千世界里面是一千个小千世界。然后再以中千世界，一千个中千世界又形成一个广大的星系，我们称为大千世界，所以大千世界里头有一千个中千世界。每一个中千世界它有一千个小千世界，每一个小千世界它有一千个单位世界，那就是银河系。所以一千乘一千再乘一千，这叫做三千大千世界。三千大千世界，实际上是一个大宇宙。一千乘一千再乘一千，十亿，这是一尊佛的教化区。这样大的一个星系，还是围绕一个中心，「世界种」，那个大单位叫世界种。所以，这里头的因缘无量无边。

　　清凉大师讲，「略举其十，以表无尽。三世同说，彰其要胜。」三世诸佛都说，可见得这是个很重要的课程，是对我们居住环境的认识。成佛没有别的，成就一个明白人而已。对于宇宙人生一切性相、理事、因果，没有一样不通达明了的，这个人叫佛，这个人叫菩萨摩诃萨。所以接着就征起，就是用问答的方式来说。『何者为十』，是哪十条、哪十种？

 　　第一个，『所谓世界海起具因缘』，这就是说明，清凉大师在注解里面讲的，第一「明揽缘成立」。一切事相生起都有因缘，决定没有说是无缘无故而起的，没有这个道理。这十个题目，我们一定要很重视。第二个科目：

　　【世界海所依住。】

 　　这个世界有了，形相现前了，它依靠什么住？这的确是大问题。我们现在知道，所有这些世界都是动的，决定没有静止的，它都在空中运动。它运动的时候非常有规律，彼此不相撞，不相撞击，各有各有轨道，在这个轨道上运行，这就是它的『依住』。它依靠什么样的力量？科学家讲这是宇宙万有的引力，我们要在这部经后面看看佛怎么说法。第三句：

　　【世界海形状。】

　　它外表的形状像什么样子？我们现在所看到的星球大概都是圆形的、椭圆形的；佛在经上讲千奇百怪，形状很多很多。这是不是真的？假如我们从星系上来看，确实！从天文望远镜里面看到很多的星系。现在我们知道我们的银河系，银河系像个什么东西？银河系像个钹一样，当中突出来很厚，边缘很薄，很像我们佛门里面法器敲的钹一样。两个钹合起来，那个样子很像银河系。我们到下面去看，佛在经上讲有圆形、有椭圆形的、有三角形的、有四方形的，很多很多形状。我们现在在高倍天文望远镜里面所看到的也有很多形状，但是没有佛讲得这么多。当然我们现在这个科学技术还不够，更远的、更深的太空的星系我们这个科技还达不到。又何况还有不同维次的空间，不同维次的空间我们现在科学技术没办法。

　　不但是佛经，世间许许多多典籍里头记载，宗教里面记载就更多，人鬼杂居。说明人跟鬼是住在同一个地方，但是怎么样？空间不一样，频率不相同，所以不相妨碍。我们这个房子建立在此地，鬼也在这间房子，这个房子重叠了，重叠了互相不妨碍。我这个地方有道墙，我人过不去；鬼的房子这个地方没有墙，他可以通过。鬼房子里有墙，他那个墙他通不过；我们这里没有墙，我们可以自由通过。这就是不同维次的空间，我们今天科学还没有办法能够探测到。而不同维次的空间这是科学家们说的，在理论上讲是没有止尽的，那个数量是无穷大；科学家确确实实能够证明的，已经可以证明、确实证明有十一种不同维次的空间存在。我们想象所有不同维次空间都是同时存在的，就像我们看电视一样，十一个画面不同的频道，你打开哪个频道，这个频道的画面现前；你换一个频道，这个画面没有了，另外一个画面现前。

　　人没有生死，换频道。换了一个频道，我们现前这个境界没有了，另外一个境界出现了。我们看到许许多多这些书籍里头记载，有人死过去之后又活过来，说明他的经验。跟一些从催眠状况之下，说他过去生中他怎么死的、怎么投胎的，说的是一样的。人死灵魂脱离身体，他自己很清楚，换了一个空间，他感觉得他很舒服，他的病完全没有了。他躺在床上，他的身体飘起来了，飘浮起来了，他也能看见。往下面一看，下面是他自己，他躺在床上，也能看见家亲眷属围绕着在那里痛哭流涕；也能听到声音，但是声音听得很小，像蚊子叫的一样。这是讲人离开这一个频道，我们不要说离开这个世间，世间永远存在的，不断在换频道，换频道的这种经验。频道很多，频道优劣不相同，这些都是宇宙人生的真相。

　　学佛，跟诸位说，学觉，觉悟；觉了之后，我们这个频道愈调愈殊胜，我们会走向诸佛如来的频道。那是至高无上的，具足真善美慧，一丝毫的缺陷都没有。地狱也是个频道，那个频道里面很苦、很凄惨。你究竟入哪一个频道？入哪一个空间维次？自己做不了主。怎么现前的？业力现前的。业力不可思议，所以佛在经上常讲，「心、佛、众生，三无差别」。你这个心的力量，尽虚空遍法界剎土众生「唯心所现，唯识所变」，识也是心，这是说明心的力量不可思议。佛的力量也不可思议，众生的业力也不可思议，众生业力能够把唯心所现的这个境界，能把它扭曲。唯心所现的这个境界是一真，我们现在讲许许多多无量无边空间维次，在一真里头这个维次都不存在。这个空间维次从哪里来的？就是无量无边的法界从哪里来的？从一切众生妄想分别执着里头变现出来的，所以维次没有边际、没有数量。我们晓得因没有数量，一切众生的妄想、一切众生的分别、一切众生的执着哪有头数？每一个妄想、每一个分别执着都现一个境界，所以不同维次空间是无量无边的。

　　有些维次很接近，很接近里面那一部分我们共同能感觉到，我们今天讲的共业，「同分妄见」，《楞严经》上所说的。我们同样看一个色相、听一个声音，每一个人的感受不一样，那个感受是「别业妄见」。我们同样看个花，同样看一棵树，有人看得很欢喜，有人看得很悲哀，每一个人的感受差别很大，这个感受差别就是别业，跟别人不共的。境相摆在一块大家一起看，这是共业。共业里头有别业，别业里头有共业。这都是讲频道很接近的，频道差距太大的，那就根本不能接触了。六道人鬼，人见不到鬼，鬼见不到人；人跟诸天，我们见不到诸天，一般诸天也见不到我们。天人能见到我们，都是修行有功夫的。像人间一样，人间修行有功夫的可以见到天，可以见到饿鬼道、地狱道，不是每一个人都能够见得到的，总得有一点修行功夫。

　　天的层次愈高，说实在话，他的心愈清净；心愈清净，能力也就愈高，所以他能看到下一界。天能看到人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，他能看得见。每一个人看的感受也都不一样，有别业、有共业。就像阿罗汉讲神通，我们在《地藏经》上看到，光目女遇到阿罗汉，向阿罗汉请教，她母亲死了，在世的时候造作恶业，想必是堕恶道，求阿罗汉帮她忙，看她母亲在哪里？阿罗汉要入定，入定出了定之后告诉她，见到了。他要不入定，不作意入定，他见不到。阿罗汉尚且如此，我们就知道诸天、鬼神他要想知道你，他一定要入定。为什么？入定这个障碍就突破，空间维次障碍突破，他就通了，他才能见到。入定就好象我们重新调一个频道来看看，不入定这个频道没有调他不知道，要入定。普贤菩萨就不必，普贤菩萨前面讲入定那是表演的，那不是真的。为什么？他行住坐卧都在定中，他那个定没有出入，大乘经上佛常讲的，「那伽常在定，无有不定时」。

　　普贤菩萨如是，诸大菩萨无不如是。一切诸佛为什么赞叹西方极乐世界？极乐世界好在什么地方？殊胜在哪里？带业的凡夫一品烦恼习气没有断，只是念佛功夫得力把它伏住了，往生到西方极乐世界，凡圣同居土。蕅益大师在《要解》里头说得很详细，你要是说他是圣人，他烦恼没断；你要说他是凡夫，他的神通能力几乎跟菩萨一样。到底是什么人？你说他凡夫不是凡夫，你说他是佛他也不是佛，说他是菩萨他也不是菩萨，不可思议！他生到极乐世界，他这种能力从哪里来的？弥陀本愿威神加持，他百分之百接受阿弥陀佛的教诲。你要不是这样接受，阿弥陀佛真的是想加持你，加不上！不是佛不慈悲。所以凡圣同居土的人、下下品往生的人，他的神通道力等于阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨是七地菩萨，换句话说，也是行住坐卧都在定中。西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人，他们生到西方极乐世界，得阿弥陀佛威神加持，那个念佛三昧是高级的，没有出入的，阿罗汉比不上，权教菩萨比不上；等于法身菩萨的境界，而且是法身菩萨里面高级的。

　　我们在《华严经》里面看到，十住、十行、十回向，这是法身菩萨，西方极乐世界的菩萨是什么地位？不是十住，也不是十行，也不是十回向，是十地里面的七地以上。我讲经的时候都讲得很清楚，交代得很明白，这不是他的功夫，不是他自己修成的，是佛力加持的，沾阿弥陀佛的光。佛力加持，自己还要认真努力修行；也不是永远得佛力加持，自己就可以不修了，那你就根本不能往生极乐世界，自己还要修。极乐世界修行的环境好，那是清净世界，决定没有染污。到那个地方去，我们无始劫的烦恼习气逐渐淘汰干净；淘汰干净了，那个时候能力就是自己的。西方世界殊胜在此地，诸佛如来对于阿弥陀佛的赞叹，道理也在此地。我们要懂，真正搞清楚、搞明白，才知道为什么文殊、普贤也要求生西方净土。当然那是做样子给我们看的，表演的，让我们看到文殊、普贤他们都念阿弥陀佛求生西方，那我还有什么话说？是这个意思，他们带头。所以小世界、大世界，形形色色。再看底下第四句：

　　【世界海体性。】

　　『体性』，清凉讲「内体差别」，前一句讲外面的形状，这一句是讲世界里面的差别，这个差别不一样。这样的差别我们现在也有相当，现在术语叫天文常识，譬如太阳，太阳是火球，是一片火海；还有一些星球是冰球，温度非常低，寒冷。最近的月亮可以说，天文学家对于月亮是非常清楚，月亮自己不发光，它的光是反射光，太阳照到那边反射过来的，反射光。向着太阳这一面，它上面没有云层大气包围，这个大气很稀薄，所以阳光直射温度极高；背着太阳的那一面冰冷。可是月球它的自转跟公转的角度，使这个星球向太阳这一半永远是向太阳，永远是那么热；背着太阳那一面永远是那么冷。月球上到底有没有人居住？现在人搞不清楚。科学家现在不断的在探测，听说探测月球的那一面，黑暗的那一面里面有城堡，有很大的建筑物，有此一说。

　　还有在过去报纸、杂志里，在月球上有个奇怪的发现，发现月球上有一架飞机，用高倍望远镜去看，这架飞机翅膀上还有美国的国徽，是美国在二次大战时候的军用飞机。怎么会在月球上？这个讯息立刻传开来之后，许许多多人观察，观察几天之后，这架飞机没有了。有一些人猜测，是不是外太空人在二次大战的时候，这飞机在空中飞行，把它俘虏带到月球上去了？也许是觉察到地球上人看到了，又把它搬到什么地方去了，不见了，可见得其他星球上的人他们的聪明、他们的能力超过我们。所以这么多年来，人常常讲幽浮，外太空飞碟，虽然这个事情是很多人不能相信的、不能接受的，但是我们中国有个谚语所谓是「无风不生浪」，这么多人说，为什么他要说？总得有个起因，传说纷纭。外国人还拍成录像带，我以前还在哪里看过大概半个小时，专门讲外太空人、飞碟，是哪个同修送来给我看的，好象真有其事一样。当然那是电视表演的，那不见得是真的，模仿那个样子来做的。这些我们不得而知，宇宙之大无奇不有，这是事实，我们可以肯定的。所以，内体的差别也是无量无边。第五句：

　　【世界海庄严。】

　　清凉大师在注解里头为我们讲的是「宝等庄校」。宝，何止七宝？我们世间人讲七宝，金、银、琉璃、砗磲、玛瑙称之为宝。七宝里面的玻璃，不是我们现在的玻璃，我们现在的玻璃是用化学成品制造的。七宝里面的玻璃就是我们现在讲的水晶，水晶是天然的；七宝里面的琉璃，是我们现在讲的翡翠，绿色的玉。总而言之，这些都是天然的矿物。在地球上这些矿物少、希有，希有就变成很珍奇，大家很喜欢、很爱惜，称之为宝。每个星球地质不完全相同，何以不相同？「唯识所变」，道理在此地。如果把识舍掉，这些星球你要是去参观，它就一样了。我们心里头有妄想分别执着，有这些差别，住的是报土，不是净土；妄想分别执着断干净了，你住的是净土。净土是唯心所现，那里面的庄严就像本经佛所讲的华藏世界，像往生经里面佛所讲的极乐世界，我们一般称之为一真法界。由此可知，依报确确实实是随着正报转，但是这句话一般人很难相信。

　　学佛的人能接受，凭什么接受？凭对佛的信心。佛决定没有妄语，佛所讲的我都相信，凭这个。自己有没有亲自见到？没有。有没有能做个试验？不能，没有这个能力做试验。但是修行年数久了，功夫深了，会有一点体会。必须要到真的烦恼断了，我们一般讲证了果，才真的转境界。证果从前李老师常给我们讲，证到初果还不行，大概一般讲三果他的境界就不是凡人能知道，四果罗汉的境界就更殊胜。你们念《慈悲三昧水忏》看迦诺迦尊者的境界，我们凡夫见不到，是阿罗汉的境界，跟我们不同维次的空间，我们听说好象感觉到很奇妙。这是讲到众宝庄严。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看：

 　　「世界海庄严」，上一节讲到这一句，我们举出《慈悲三昧水忏》里面迦诺迦尊者的道场。在史书上还记载着法照禅师参访五台山见到文殊菩萨道场，大圣竹林寺。他还听文殊菩萨讲一座经，听完之后拜文殊菩萨，向菩萨请教：末法时期众生根性渐渐钝了；那个时候是末法的初期，法照是唐朝时候的人，他是问「众生修学什么法门容易得度？」菩萨告诉他：「净土法门」。他是修禅的，以后就专修净土。文殊菩萨传给他念佛的方法，五会念佛。但是现在我们也听到有五会念佛的录音带，我听了之后，我想那不是法照大师传的。为什么？现在的五会念佛像唱歌一样，属于音乐，不能摄心；但是做为宣传念佛法门是很好的，是可行的。依照这个方法念佛要得清净心不容易，这个我们要晓得、要明了。

 　　法照离开大圣竹林寺，还沿途做记号，怕迷了路，下一次再来。结果回头一看，道场没有了，一片荒山，才懂得感应。迦诺迦尊者也是如此，悟达国师到那边去看到清净庄严的道场，迦诺迦尊者给他治人面疮。治好之后离开，回头一看，也是一片荒山，没有了！不同的空间维次。由此可知，就在我们这个地球上，这个地球是凡圣同居土，圣人道场在这个地方我们看不见；我们这个世间人一切种种活动，圣人清楚，圣人明了。这里头的差别很复杂，说之不尽。第六句：

　　【世界海清净。】

　　『清净』，清凉大师讲「垢秽不生」，佛净土是这个样子，我们总要懂得、总要明了。为什么？佛心清净，菩萨心清净，「心净则佛土净」。心清净，身就清净；身心清净，世界就清净。你心不清净，你住秽土；我心清净，我住净土，我们两个手拉手排排坐，各人住的土不一样。这个道理我想并不很难懂，这就是前面我讲的共业跟别业。我们共业，这个现象在面前，感受不一样。你感受这个世界是很骯脏的，是五浊恶世；我住在这里我感觉这个世界是清凉的、是清净的，各人感受不相同。这什么原因？各人的心不一样。你用真心，你的感受如同诸佛菩萨。所以你看地狱，地狱是最苦的地方，佛菩萨到地狱，他住的是清净庄严的佛国土。在地狱看到那个众生、面对那个现象，那是惨不忍睹，苦不可言；菩萨在里头一样感受的是清凉自在。你从这个地方岂不是证明佛所讲的「相随心转」？这哪里有错？这是真的。

　　我们学佛离苦得乐，离苦得乐不是从外面，从外面那不是佛学，佛学是内学。如果向外去求，在佛法里面讲这是外道，心外求法，谓之外道。不仅是佛法向心内求，你看看《了凡四训》云谷大师的开示，讲孔子所说的、孟子所说的，也都是向内求。向内求这是圣学，这成圣人，大圣、大贤。孔老夫子当时在世是一介平民，既不是高官厚爵，又没有很多的财富，是一个勉勉强强可以过生活的贫户。何以他死了之后，历代帝王都供奉他、都尊敬他、都向他学习？他没有私心，一生从事于义务教学，他也是属于义务，没有定学费多少，没有！学生对于老师的供养是随意的，家里富有一点的，多供养一点；家里很贫苦的、很好学的，老夫子还要贴他一点生活费用。不但没有收他的学费，还要帮助他，别的学生送来的供养丰厚，老夫子还要分一点给穷学生。这是人间的典型，人间的模范。

　　要知道教化众生的功德，第一殊胜！诸佛如来何以得到尽虚空遍法界一切众生的尊重？无条件的义务教化。孔老夫子传到今天七十多代，后世子孙，听说是夫子的后裔，格外尊重三分，这叫大德。夫子教学的纲领，代表整个儒家成为一个学派，学派不是他自己在生时候的，是后世慢慢形成的。精华就在一部《四书》，分量实在不多，那就是圣学。《四书》是中国圣学的教科书，过去读书人必读的，必须要学习的。佛法慈悲到极处，佛的弟子多，而且都是修行证果的人，许许多多弟子都是古佛示现的，佛佛道同，「一佛出世，千佛拥护」。他们彼此之间是多么圆融合作，目的只有一个，「续佛慧命，弘法利生」。佛在世间教化众生永远没有停止的，一尊佛接着一尊佛，永远没有休止。佛的身分有的时候好象没有了，你想释迦牟尼佛灭度了，下面一尊佛出世，以我们这个世间年代来算，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才示现成佛。这当中有没有佛菩萨住世？多得很，不是用佛的身分而已。

 　　在中国历史上大家所熟知的，我们这次访问日本，跟日本人谈起来，他们也知道智者大师是释迦牟尼佛再来的，日本人也这么说法。他不用佛的身分，他用一个出家人的身分。善导大师是阿弥陀佛再来的，日本人也是这个讲法，阿弥陀佛到这个世间不是以佛的身分，以一个普通出家人的身分。还有示现为居士身分的，你念过观世音菩萨三十二应你就知道，「应以什么身得度，就现什么身」，从来没有中断过的。我们周边一些佛菩萨，谁知道？觉悟的人才认识，不觉悟的人哪里会知道？善学的人他这一生能成就。只有什么？迷惑颠倒，贪着世间名闻利养、五欲六尘，天天增长贪瞋痴慢，这种人不知道。虽然不知道，佛菩萨没有离开他，还是在冥中、暗中都在帮助他，不知道佛的恩德。但是有一天他会知道，《大智度论》上讲等到多生多劫之后，他修行证果，证到二地菩萨，他就知恩报恩了。

　　知恩报恩是二地菩萨，为什么？过去多生多劫的事情他都明白了，那个时候他神通广大。他的天眼能够看到过去、未来，能够看到生生世世，才知道「那个时候我根本没有在意，根本没有瞧得起，哪里知道他是佛示现的！」到那个时候你才知道；你要不证到这个果位，你怎么会知道？你还是随顺你的烦恼习气。诸位同修一定要记住，你跟什么人在一起，你就是那一类的人。《易经》夫子在「系辞」里讲得好，「人以类聚，物以群分」，跟你往来的人一定嗜好相同、爱好相同，你们才能够谈得拢，才会在一起。如果你这些志趣、嗜好不相同，你就格格不入，你不可能在一起，不可能做朋友。读书的朋友一定交读书人，画画的朋友他一定跟画画的人做朋友；喜欢唱歌的，他的朋友都会唱歌；喜欢跳舞的，他的朋友都是跳舞的。所以古人讲「观友而知其人」，看到你的朋友、你往来的哪些人，知道你。这话很正确。

　　我们学佛的人跟谁做朋友？跟佛菩萨做朋友，时时刻刻不离佛菩萨。只要自己有时间，只要自己得闲，拜佛、诵经、研教。朋友来的时候都是讨论经教，交换心得；或者是在一起念佛，或者是在一起静坐，交的是这一类朋友。绝对不会跟那些唱歌跳舞的人交朋友，绝对不会到歌厅、舞厅里面去的，哪一类的人就属于哪一类。交往要密切，特别是跟佛菩萨；愈密切，你就愈接近佛道。你们同学常常听我讲经，你们知道，也常常给我讲，「法师，你最近一两年，最近讲经，境界跟从前不一样！」「是啊！」为什么？跟佛菩萨愈来愈靠近了。你要问这里头有没有因缘？有，世缘淡了，佛缘就深了。我们是很想替社会做一点好事，尽一点绵薄之力，但是社会上有障碍，他排斥你，他拒绝你，他不让你做。这对我来讲有好处、有利益，我回过头来亲近佛菩萨。

 　　所以我才把外面的应酬统统断绝，公开场合的活动我不再参加。我每天读经、拜佛、研究经教，一天四个小时在摄影棚讲经。我跟佛菩萨贴得很近，妄念没有了。你想想顺、逆境界都是增上缘，一切人事物我都感恩。不要以为「那是错误的，那是人家对我不好的」，看你用的是什么心？你的心是纯正，那叫逆增上缘。这个态度一转变，你立刻觉悟、立刻回头，加功用行，境界提起来了。如果没有这个刺激，你懵懵懂懂没有想到，固然是有一点进步，进步得很缓慢，哪有那么快速？所以你才晓得真正修行人有没有冤家？有没有对头？没有，冤家对头都是善知识，冤家对头都是真正帮助我提升境界的，帮助我反省、帮助我改过、帮助我自新、帮助我进步，我对他感恩都来不及。所以修行人永远生活在感恩的世界，心地愈来愈清净，愈来愈善良，愈来愈有智慧。世出世间人家难以处理的问题，到我这个地方来不必用思考，立刻就解决了。哪里还要想想「我用什么方法来应付你？」不需要！自自然然的智慧，自自然然的善巧方便，这是学佛得一点受用了。所以说到清净，「垢秽不生」，是这个意思。

 　　经上虽然是诸佛如来的境界、是法身菩萨的境界，我们能学，即使不能契入，我们会学到相似的境界，总有一点像，就得诸佛加持，龙天善神拥护。这个力量加持薄弱，自己能够感觉得到。虽然是冥加、显加，有时候显加，一般粗心大意的人都没有发现，人家提醒，好象是有；冥加那更不可能。心地清净的人、心地善良的人，冥显加持都能感觉得到，他怎么不感恩？所以善人、恶人都是善知识，恶人是从反面来教导我们，善人是从正面来教导我们，都是好老师。教学，教学生、教儿女，我们世间人常讲，总要有一个扮白脸的，一个扮黑脸的。装白脸的人就很慈悲，装黑脸的人好象很凶、很凶悍，都是善知识。所有一切以恶态度对待我的，我心里明白，他是菩萨，他是扮黑脸来教我的。所有以善意来帮助我的，我晓得那是佛菩萨扮白脸来帮助我的，我感激。周边所有一切人事物，没有一样不是佛菩萨变现来成就我的、来教导我的、来栽培我的，这是真的不是假的。

 　　你看看「入法界品」五十三参，我是往年讲《四十华严》深深体会得到的，从此之后改过自新。以前人家对我好，我很欢喜，感激他；人家对我不好，决定没有感激，心里面虽然没有很大的怨恨，心里还是有不平。现在这又过了差不多二十多年，现在没有了，完全没有了，现在是一片清净平等感恩之心。对于圣教，信心虽然不能讲圆满，可以讲信心充足，有十成的信心。经教对于我的生活、工作、待人接物，帮助太大太大了，让我真正在这一生当中得到人生最高的享受。我感激方老师，方老师这一句话把我引入佛门，我真得到了。所以佛法重在行，现在人讲落实。你所学的不能落实，那是假的。

　　古老宗教常说的，「做人要做真人」，真人那个境界准是向上提升的。真人实在讲就是明白人、觉悟的人；真的对面是假，假是迷惑的人、糊涂的人，不能做这个。人在世间要做仁人，仁慈，推己及人，爱护众生，决定不能够伤害众生。仁人君子有智慧、有德行，有勇气代人受过。我们最新印出来的《八德须知》，总共有十六册，现在是精装四册，做得很不错，我很满意。我翻了几篇，古德代人受过的例子很多，看到非常感动人。即使是牺牲生命都在所不惜，那种真诚把极恶的强盗土匪都感动。强盗、土匪把他们抓去，劫夺他们还要杀害他们，这些人有义气，争着去受死，求强盗「你不要杀他，你饶他，你杀我。」强盗感动，统统放掉，不再为难。衣服、财物被他们强盗夺去，人他不害你，放你回去。他们走到城市，人家说：为什么没有衣服穿？说其他的理由编一套妄语，绝对不说是强盗抢他的东西。为什么？说出强盗在哪个地方，政府官兵会去抓。你想想看，这个事情传到强盗那里知道了、听到了，把他劫夺的衣服财物统统送回来，向他忏悔。大义！感动恶人。这个人没有学佛，是世间贤人君子。代人之过，强盗是恶人，能代恶人受过。不说他们的恶行，这个强盗改邪归正，被他感化了。

　　由此可知，世间人哪有说是没有良心的？世间人都有良心，《三字经》头一句，「人之初，性本善」，人人都是好人。在佛经里面讲人人都是佛，人人都是菩萨，不过他一时迷惑而已。他做错事情的时候不要放在心上，更不可以挂在口上，帮助他改过自新，帮助他破迷开悟，这是圣教。你们想想，像我刚才讲的故事都在《八德须知》里头。如果这个人，强盗是不错了，看到你们几个人有义气，放你一马，饶你的命；你回去，回到城里告诉大家，「哪个地方有强盗，我被他抢劫了。」官兵再去了。你跟强盗结了冤仇，下一次再碰到的时候，他绝对不会饶你。你看那个人心地多好！对这些恶人一句话不说。「衣服怎么没有了？」「衣服在路上不小心丢掉了」，不说被强盗抢去，不说哪个地方有强盗。强盗听到这个人，良心发现，把他所有的衣服、财物送回来，跟他忏悔，良心发现！人都有良心，只待这些好人来帮他启发，来点醒他，这个功德不可思议。

　　最近印了三部好书，《八德须知》，这是我印的，我们响应中国江主席以德治国，所以这个书的名题我在封面上写了《德育课本》。希望这本书可以做为儿童的教材，把它当作国文来读。它有文言、有白话，浅显的文言文，非常好！我在海外我会劝导华侨弟子们认真来学习。最近我又请台湾印一千套平装本，现在用的是精装，平装做课本用。平装还是十六册，小本薄薄的十六本，做一个套子。第二种是台湾「地藏净宗学会」最近印的《感应篇汇编白话注解》，前几天他们寄两套到这边，我看了，注得很好，有心人做的。《汇编》是文言文写的，现在国文水平低落，这些文字现在年轻人看不懂，把它加以注解，再翻成白话文，好！也可以做教科书。第三个本子是在此地印的，傅居士印的。上一次我到台湾去讲经，台湾的黄警官这是个有心人，身在公门好修善，虔诚的佛弟子。他是高级警官，这些年来将台湾报纸、杂志上所发表的一些因果报应的事情，他搜集。他给我讲他搜集三百多条，我跟他说：你搜集这些东西，你找那些精采的，节录一些给我看看。他就送了一本给我，打字拷贝的，大概有七、八十篇，我看了，很感动人！都是现代的人、现代的事，善有善报，恶有恶报，果报来得快速，叫人看了毛骨悚然。现在傅居士跟《玉历宝钞》合印在一起，印成精装一册，印得相当精美，我看了欢喜。

　　这三样东西我都准备将来在各个道场，我劝他们多讲这些因果报应的故事，这些故事一般人很喜欢听，我相信比讲经的法缘一定还要来得殊胜。经讲不好，会枯燥无味，人家听讲的兴趣很难提得起来；这些因果报应的事情，愈听愈有兴趣，要常讲、要多听，你渐渐才觉悟过来。明白这个道理，了解事实真相，于是起心动念你会收敛，言语造作你自然会谨慎。印光大师他老人家当年在世，一生提倡因果教育。现在社会风气比印祖那个时候又不知道低落多少？靠儒学、靠佛法非常艰难，要用因果教育来做基础。因果教育能够讲个两年、三年，再讲佛经、再讲儒家的《四书》、《五经》，人就有兴趣了。他的程度提上来，提升了，他的善根增长，教化的效果就显著。所以『世界海清净』，要从清净心做起。五浊恶世能不能成为清泰国土？能！我们纵不能够转变众生的共业，自己别业转变了。别业转变就是我跟你们住在一起，你们住五浊恶世，我住清凉世界；你们感觉这个世界非常混乱，我的心目当中这个世界天天太平。

　　上一次我在香港，我拜访李嘉诚先生，我们谈得很愉快。他问我：「法师，你的身体怎么保养的？」他年龄跟我差不多，他小我一岁。我就告诉他：「清净心」。我跟他说：我三十多年没有看过电视，没有听过电台广播，没有看过杂志、报纸。他觉得很惊讶。你天天跟这些东西接触，这个世界是混乱的，我把这些东西统统放下了，我的世界是安定的、是太平的。人家问我这个世间什么事情，我都不知道，没事！没有事，天下太平！「心净则佛土净」。古人有一句话说得好，「知事多时烦恼多」，现在人唯恐知道的事情太少，他怎么能成就？我们要知道的事情，与自己关系很密切的我们要知道，与自己不相干的事情你知道它干什么？错了！不需要知道。

　　修道的人，来到道人家，如果你还讲世间这些是非长短，那你就大错特错了。你来到道人家，来到道场，你要问怎么样修道，这个正确。当然有很多同学们到我这个地方来，修行里面遇到困难来问我，我会给你解答。可是最好，我们过去解答很多的问题，这些问题都录相，都做成光碟，「答问」，好象有好几十片。这些东西你不妨多看看、多听听，非常可能你问的问题别人早已经问过；别人问过的问题你再来找我，我当然还是会答复你，但是浪费时间。这个答问现在他们把它写成书，叫「佛学问答」。我看到厚厚的有好几本，中国出版的，希望大家多看看。很可能你有许许多多的疑惑，都在这里面得到答案，那岂不是很好吗？

　　所以大家一定要特别留意到的，就是清净心重要，一定要修清净心。一切时一切处、一切境缘之中，物质环境，特别是人事环境，古人讲「做事难，做人更难」，人能够把人做好了，大学问！事业的成功失败关键在人事，世出世间圣贤教诲都是以这个为中心，如何把人事关系处好。《华严经》在前面跟诸位讲，菩萨问了三百多个问题，归纳到最后三个大问题，就是我们常常提到的：人与人的问题；人与生活环境的问题，就是自然环境的问题；人与天地鬼神的问题，这三个问题。这三个问题搞清楚了，这三方面相处好了，这个人就是圣人。凡夫是对这个问题不了解，这三方面处不好，他就天天生烦恼，天天造业障。圣贤教诲，如此而已。今天时间到了。

大方广佛华严经（第七０三卷）

　　诸位同学，请看正陈本义第一段的十句，第七句开始：

　　【世界海佛出兴。】

　　这一句没有讲，前面讲到「世界海清净」。这是讲诸佛如来在十法界现身教化，像释迦牟尼佛在我们世界出现。清凉大师在注解里面给我们说的是「佛出差殊」，我们在经论里面读到很多，佛出现在世间，也是有无量因缘。我们必须要记得，像《普门品》里头所说的，「应以什么身得度，佛就现什么身」，佛现的身不一样，佛用的名号也不一样，佛教化众生的善巧方便也各个不相同，但是他的方向、他的目标是不变的。方向、目标总而言之是教化众生断恶修善，这是第一条；第二是教化众生破迷开悟，第三是教化众生转凡成圣，这是方向目标永远不变的，佛佛道同。至于用什么方式？用什么样的仪规？这就讲的善巧方便，无量无边。佛家常说「方便有多门，归元无二路」，现相都是方便。

　　佛当年在我们这个世间现的身相，丈六金身，丈六这个个子很高，但是诸位晓得，古时候这个尺没有现在这么长。我从前读过弘一大师《周尺考》，他老人家告诉我们，周朝时候的一尺只合我们现在中国市尺大概六寸的样子。所以一丈六用现在人的说法，一百八十多公分的样子，比一般人高一点，不是高很多。佛现的这个身总要跟大家差不多，是要好一点，也不至于好太多，好太多一般人不敢亲近，稍微好一点，这是合情合理的。佛度化众生，一切是随着众生业感，佛就有应。所以佛的身相不一定，佛的色相也不一定，但是不管是什么样的色相，都叫做金色身。取金色身是取比喻，我们要懂这个意思，并不是真的是金色身。如果是金的，这个人一身是金色的皮肤，人家看这个人是怪人，谁敢去接近他？金代表什么意思？代表完美，代表不变。

　　你看看这五金，金银铜铁锡，除黄金之外，其他的都容易氧化、都容易变色。通常我们使用的东西大概铜器多、银器多，铜跟银都容易变色，时间久氧化，银变成黑的，铜变成绿色的。唯有黄金不变，黄金不管在什么情况之下，它永远保持它的色泽，所以称之为宝，取这个意思。佛对众生的真诚心不变，六根接触六尘境界，清净心、平等心不变；永远住在智慧里面，不会起烦恼，不会动感情，正觉不变；永远是慈悲的，慈悲心不变。无论是顺逆境缘，他不变。不变叫做金，所以称真金色，就是它不变。我们凡夫常常随着境界变，性情非常不稳定。不变的是真心，真心现出来的叫做真色，所以他的色相不变，不是脸上、身上都是金色的。我们造像怎么样显示佛一切都是常住不变的？用金色。所以金是表法的，一定要懂得这个道理。如果你认为释迦牟尼佛的身相颜色就像黄金的，那你是望文生义，你不了解佛所说的真实义。

　　过去善导大师也给我们讲了一句话，跟『出兴』有密切关系。善导大师讲，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，我还把它刻了个小图章，这两句话。刚才讲了，佛出兴在这个世间是为了三桩事情，三桩事情合起来那就是一桩事情，一桩事情是什么？帮助一切众生成佛，就这一桩事情。所以，断恶修善、转迷为悟都是作佛的先决条件。佛是希望众生都成佛，都能够证得大圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，就为这么一桩事情。要令一切众生在一生当中成就这个大圆满，无量法门里面有一个法门能够帮得上忙的，肯定帮得上忙，「一心念佛，求生净土」，念阿弥陀佛。这是十方三世所有一切诸佛出现在九法界，就这么一桩事情。为什么释迦牟尼佛又说出许许多多的法门？这是众生缘不成熟，什么缘？念佛求生净土的缘不成熟。这个时候「恒顺众生，随喜功德」，你喜欢哪个法门，教你哪个法门。在这个法门里头，用意在哪里？种善根，中国古人常讲的积功累德。无量无边法门都是帮助你积功累德，到什么时候你想通、你觉悟了，能接受念佛往生净土的法门，佛又来了。唯有这个法门能令博地凡夫一生圆满成就，这个法门真正不可思议。佛是这样出现的，菩萨亦复如是。

　　菩萨、声闻、缘觉他们出现在世间，从我们凡夫这个境界里面来说，无一不是乘愿再来。他们学佛学得很像，帮助佛教化。法身菩萨他的能力具足了，刚才说过的，自性本具的智慧、德相都现前了，这个众生应以佛身而得度者，他就能现佛身而为说法，他是菩萨；圆教初住菩萨就能现三十二相、八十种好这种佛身来教化众生，应以什么身得度，他就能现什么样的身相。不到这个地位，十法界里面四圣法界，四圣法界示现的相好都要得佛力加持。实在讲，就是等觉菩萨也得佛加持，佛慈悲到极处，我们在经文里面能看到，佛对一切众生平等加持。但是一切众生在果相上说完全不平等，这是什么原因？佛平等加持，你能接受多少？你要是不接受，不接受就加不上，想帮忙你不肯接受，帮不上。送给你礼物你不接受，你拒绝，差别在此地。

　　我们想，怎样把自己的这些障碍、业障能够消除掉？消除业障最殊胜的方法，听经。佛陀在世天天讲经说法，你听经，你亲近他老人家。日久天长听多了、看多了，你看他老人家生活，你看他老人家工作，你看他老人家接引大众。在这里头学，这都是学问，这都是真实智慧、真实的德行。现在佛不在世了，不在世我们的学习就困难很多。不在世了到哪里学？依照经典来学习。对于经典要生信心，佛不在世，三宝是法宝第一；佛陀在世，佛宝第一。所以，佛教给我们「依法不依人」。善导大师在《观无量寿佛经》注解，叫做《四帖疏》，「上品上生章」里面讲得很详细，把「依法不依人」非常具体举出许多例子给我们说明，希望我们要明了。佛陀不在世，法宝是世出世间第一宝，世间金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，现在人讲宝石、金刚钻、宝物，假的那不是真的。法宝是真的，法宝重于世出世间一切珍宝，这在大乘经上比喻太多太多了。

　　大乘经常说，以大千世界七宝布施，这个布施的福不得了，比不上为人说四句偈。大千世界七宝布施的福比不上为人说四句偈，什么原因？大千世界七宝布施那个人，那个人不会开悟，反而被这些财货迷惑；四句偈，能令人觉悟。佛经里面这些话佛讲了无数遍，我们在许许多多经典里面都看到，相不相信？不相信。你今天布施我一部《华严经》，肯定你不如布施我十万块钱；十万块钱那是大千世界七宝的一毛，九牛一毛。世间人还是重财不重法，你才晓得经上常说「阎浮提众生，刚强难化」，他爱财货，他不爱佛法。佛法虽然讲也爱，但是决定比不上名闻利养，名闻利养一现前，佛法就放到一边，变成次要又次要，这哪能成就？

　　什么时候你真正觉悟了，人家供养你百万、千万、亿万与一个人供养你一部《华严经》，你能不能「我要接受《华严经》，亿万财富我不要！」你真的觉悟了；你得亿万财富，你是六道众生，你搞轮回。你得到这部《华严经》，果然能够依教奉行，你这一生跟善财童子一样，超越六道、超越十法界，你能够契入一真法界。你说哪个利益大？什么时候你才真正明了，你才真正觉悟？真正明了觉悟的人，肯定不造恶业了，心里面恶的念头断干净了。别人对我的误会、毁谤、陷害，有没有？有，连释迦牟尼佛成佛示现都有。我们用什么心情来对待？我们用智慧，智慧观察，它替我消业障，帮助我增福慧。所以觉悟的人遇到这个事情，知道那是大善知识，那是在教导我。我没有造这个过失，他在提醒我，不要造罪业；我确实是造了这个罪业，别人说我，说我的过失，提醒我要忏悔、要改过自新，你说那不是善知识是什么？

　　善财童子所以一生圆成佛道，就是这样修成的。然后我们才晓得，许许多多人修行生生世世不能成就，原因在哪里？只喜欢听别人赞叹，说好的，自己心里很得意，得意忘形，把自己所修的这些功德全部都漏掉了。增长傲慢，自以为是，增长罪业。如果有人说你不是，恨到极处，就是自己有过失，自己也不承认，想尽方法来掩饰，所以生生世世都不能成就，原因在此地。几个人像世出世间的大圣人，大圣人是大明白人、大聪明人，人家是闻过则喜，欢喜。历代帝王当中，唐太宗常常被人赞叹，什么原因？唐太宗喜欢人家说他的过失，绝对不处罚人。说错了？真的有这种情形，别人误会、不了解，当他面说「皇帝，你哪些事情不对，你哪些事情做错了。」皇帝点头笑笑。旁边他的太监跟皇帝说：「皇上，那人冤枉你，你没有这个过失。」皇帝回过头来告诉他，「没有这个过失，也要接受。」什么原因？「如果他说错，我惩罚他，以后还有什么人敢在我面前说过失？」「贞观之治」不是容易得来的，由此可知，唐太宗这个人了不起。说他的过失，纵然是说错了，欢喜接受。正是古人讲的「有则改之，无则嘉勉」，只要你来说，我都感谢你。

　　就我们佛法来说，历代帝王当中很多菩萨化身，这是菩萨以帝王身出现，教导做国家统治者帝王应该要有的态度。千万不可以「我没有这个过失，你冤枉我，你在那里胡思乱想，你在那里猜疑，你应该接受惩罚。」这样一来，没有一个人敢说你的过失，你的过失只有增长，你自己不知道。一直增长到毁灭，恶贯满盈，你的灾难就来了。做领导的人，应当向唐太宗学习；修道的人，如果不能接受别人规劝过失，你的道业永远不能成就。古圣先贤、佛菩萨是怎么样教我们的？我们要记住。看到别人的不善，不要人家说，我们要认真回光返照，反省自己有没有他那样的过失，我们就学到了。每一次反省就是一次的功德，积功累德是这样修成的。见到别人的善处，我要想到我有没有？我要没有，要向他学习；我要有，要好好的保持。所以会修行的人，顺境逆境、善缘恶缘都是菩萨学处、都是道场，没有一处不是修道、养道、成道的场所，统统是！你的道业一生怎么会不成就？当然成就。问题是在你会不会？你不会，那就没有法子了。

　　学习不能中断，才会有进步。我们今天学习没有进步，为什么没有进步？中断的时间太长了。我在这里讲经，你每天在那里听经，一天听四个小时；一天二十四个小时，你只有四个小时佛法熏习，还有二十个小时是烦恼熏习，你敌不过烦恼，你怎么会成就？所以我劝同学们，好的同学、希望这一生有成就的同学，我劝导他每天要干十六个小时，八个小时听经，八个小时念佛，二十四小时我们有三分之二接受佛法熏习；还有三分之一的八个小时，还有烦恼习气在熏习，这个样子功夫稍稍可以得力。菩萨不一样，我们一般人粗心大意，没有想到这个事情，菩萨接受佛法熏习是二十四小时具足的。换句话说，一天一昼夜当中，一分一秒的烦恼熏习都没有，所以他成菩萨，他能成法身大士。我们不如人家，他是真正做到念念觉而不迷、念念正而不邪、念念净而不染。

　　佛与法身菩萨为我们示现没有中断过，一分一秒昼夜都没有中断过。你从这个地方细心去观察，经上讲我们这些人「刚强难化」，一点都不过分，我们真的是刚强难化。每天不知不觉的都在世缘里头计较，起心动念、言语造作造轮回业，我常常讲轮回心造轮回业。就是一天念十万声佛号也不能往生，古人讲「喊破喉咙也枉然」，前头还有一句话，是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。我们看了这个偈子，听了这句话，能不能体会到？能不能了解？能不能觉悟？明了、觉悟不是在口皮上，是在心行上。真正觉悟的人，落实在心，落实在行为。我要把佛号、佛的教诲念念当中都做到，真的做到。你要做得很圆满、做得很究竟、做得很活泼、做得很自然，《华严经》是最好的教材、最好的参考资料。所以，读《华严》是无比的福报。

　　我们也曾经听古人说，《无量寿经》超过《华严》，对不对？对！但是对现前我们这个根性，《华严》超过《无量寿经》。在什么状况之下，《无量寿经》又超过《华严》？十波罗蜜、十大愿王修学有相当的功夫了，有相当的成绩了，这个时候《无量寿经》超过《华严》。你能懂这个意思吗？华严会上四十一位法身大士，在他们境界里面，《无量寿经》第一，你看看普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。文殊、普贤是毗卢遮那佛的助手，重要的得力助手，这两个人都发愿求生极乐世界，而且把华藏世界四十一位法身大士，统统劝导他们求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。这么一来，华藏世界不是空了吗？人都没有了，都被这两位菩萨带走了。毗卢遮那佛生不生气？「你把我的人全都带走了」，毗卢遮那佛要一生气，他是凡夫他不是佛。佛的心是什么心？你们这些菩萨快快成佛，最好今天就能成佛，到西方极乐世界就成佛了。到那边去作佛，毗卢遮那佛高兴、鼓掌，「好，好，好，你们都去、都去！」是这样的。对于极乐世界、对于阿弥陀佛一丝毫的忌讳都没有，一丝毫的嫉妒都没有，欢喜踊跃，这是佛所行处。我们凡夫是「你拉我的信徒，那还得了？」凡夫！不会成就，搞六道，不是搞佛法。

　　我底下这些学生，如果有个真正好的善知识，我会劝你们去亲近，去接受他的教诲，我欢喜。为什么？我希望你成就。你在我这里不能成就，到那里能成就，我要是障碍你，我的罪过很重。你在我这里成就小，在我这里成就慢，你到那个地方成就快，到那个地方成就大，我真的爱护你，真的想帮助你，我一定劝你到那里去。哪有刁难阻碍的道理？这是什么人？这在佛法讲这是魔，魔才障碍别人，佛不障碍别人。佛出兴世间不容易，菩萨应化缘都很深，一定自己要有慧眼，你能够辨别。现在由于交通便捷、科技发达，实在讲亲近善知识不必到善知识居住的地方，用网路在家里面就能够亲近。现在用网路讲经的法师大德不少，你统统都看，你自己用你的智慧去选择。统统看了之后，你选择一位善知识，你天天听他的，你就是亲近他。这个办法不是我说的，释迦牟尼佛教的。释迦牟尼佛什么时候教的？在《观无量寿佛经》里面，释迦牟尼佛教韦提希夫人就是这个办法。

　　韦提希夫人希望亲近善知识，希望往生清净佛国土。释迦牟尼佛把十方一切诸佛的剎土，用他的神力展现在韦提希夫人的面前。就像电视机画面一样，让你自己仔细去观察，你仔细听听这一切诸佛说法。夫人看到、听到，最后向佛请求，她觉得西方极乐世界不错，她愿意往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。这不就跟现在用电视画面一样吗？要求怎么样才能够生到极乐世界，亲近阿弥陀佛？佛教给她方法。方法的基础，「净业三福」。净业三福是什么原因？先把自己变成上善之人，因为极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你要没有上善的条件，把方法告诉你也没有用处，你也不能往生，你必须具备西方极乐世界的条件。所以净业三福就重要，念佛人不修净业三福不能往生，修净业三福的人，一念、十念都能往生，这个道理我们不能不懂。多少人读经，实在讲粗心大意，误会了佛的话，错解了佛的话，把这一生机缘错过了。这一错过，下一次再要遇到，不晓得到哪一生哪一劫，很不容易！一定要知道世间什么都是假的，《八大人觉经》上明白告诉我们，「世间无常，国土危脆」，你在这个世间哪一样东西你能得到？

　　台湾前年一次大地震，我在报纸上看到的，山河形状都改变了。古书里面常讲的沧海桑田，都是真的不是假的。喜玛拉雅山是地球上最高的大山，山顶上有贝壳，有水族的化石，怎么会跑到高山上？考古学家明白了，从前喜玛拉雅山是在海底，地壳的变化把海底挤出来变成山峰，陆地沉到海底下去了。地壳挤压演变的现象，现在科学家很清楚，这就是佛在经上讲的「无常」、讲的「危脆」；危是危险，脆是脆弱。真正知道这些事实真相，了解这个道理，这个世间所有一切万事万物我常常讲，可以使用不可以占有。你有念头要占有，错了！随缘得大自在。你要想占有、想控制，你要生大烦恼，得不偿失。好，时间到了。

　　诸位同学，请接着看第八句：

　　【世界海劫住。】

　　这一句清凉大师跟我们讲，世界存在的时间长短，这是显而易见的，我们现在用天文望远镜观察太空当中的星球，有些星球存在的时间长，有些星球存在的时间短。存在时间长短，各个不相同，这叫『劫住』。劫是佛法里面时间的代名词，是一个很大的数目，佛法里面说大劫、中劫、小劫。讲长时间是要论劫所说的，用年月日那就太麻烦、太琐碎了。劫的数量，在佛经里面我们要知道佛说法的义趣，都是形容很长很长的时间，不是说一个定数。现在很多人执着，一定执着一个数量。你执着数量，佛也有方便说法。说法有种种，不是一个说法。譬如我们在讲席里头常常用的「小劫」，小劫怎么算法？

　　佛说人的寿命最短十岁，这是讲大多数人，我们今天讲平均年龄。这个世界很不好，人的寿命很短暂，寿命只有十岁。两三岁这个人就成熟，就结婚生子，到八、九岁就是老头子。从十岁每一百年，就是每过一百年，现在讲一个世纪，加一岁，平均年龄加一岁。这样一百年加一岁、一百年加一岁，加到八万四千岁，这是人寿最长的。到八万四千岁就不能再加，要往下减，再过一百年减一岁、过一百年又减一岁，减到十岁。这样一增一减，叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。你要执着数目字，佛就给你这个说法。哪些人执着？小乘权教执着。大乘尤其是圆教他不会执着，他为什么不执着？「凡所有相，皆是虚妄」，长短不二，他执着这些干什么？他心地清净，没有妄想分别执着，所以念劫圆融。由此可知，所有一切现象无不是从妄想分别执着里头发生的。

　　妄想、执着是虚妄的，能发生的体是虚妄的，所发生的事相哪里会有真实的？人明白这个道理，万缘放下，身心就得大自在，才能够入佛解脱的境界。否则的话，你是样样事情斤斤计较，那你是要到哪一劫你才能入得了佛境界？所以这些现象之有，全是幻有，因缘生法。《中观论》说，「因缘所生法，我说即是空」；《金刚般若经》讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实相。觉悟的人在这个现相里面积功累德、断恶修善，觉悟的人；迷惑的人，念念想占有，名闻利养、五欲六尘他放不下，他累积罪业。累积功德的脱离轮回了，多半住四圣法界；造作重业的，就变现出六道轮回，在这里头舍身受生，循环流转，干这个事情，变现这个现相。所有这些现相，总的来说都是从心想生，这个心想就是妄想分别执着；离妄想分别执着，一真法界就现前了。那是诸佛如来、法身菩萨的境界，这里头没有劫住。讲劫住是方便说，对凡夫的妄想分别执着还没有放下的人对他讲。已经放下的人没得说，念头尚且不生，还有什么言说？但是在我们现前烦恼习气没有断，我们概念当中确确实实有时间的概念、有空间的概念，《百法明门论》里面讲的「时分」、「方分」，是抽象的概念，不相应行法。这个概念里面似乎是有，实际上没有。不但体没有，现相也是虚幻的，细心的人能观察得出来。再看下面第九句：

　　【世界海劫转变差别。】

　　这一句里头有三桩事情，前一句着重在「住」，就是这个星球、这个星系，我们今天讲，它存在的时间长短，讲它存在的时间长短。第九句的「劫」，就是存在时间长短里面重要的是底下两桩事情，一个是『转变』，一个是『差别』。清凉大师在这一句里面给我们注解得很好，「随业改变」，要知道不是一成不变的。世界也是剎那剎那在变动的，它改变的幅度很小，我们没有办法觉察得出来；它改变的幅度很大，我们就觉察出来了。这一句重要，就是《金刚经》上所讲的，「如露亦如电，应作如是观」。凡夫学佛，如果心思很细密、很文静、很真诚，你在经教里面就能够做到随文入观。从什么地方观察到「转变、差别」的现象？从自己。粗相，一年比一年老，这不就变化吗？这不就差别吗？一年比一年老，容易觉察；一月比一月老、一天比一天老，不容易觉察到。人从小到老不是剎那之间变化的，实实在在是一秒一秒钟在变化，每一秒都不一样。后一秒钟这个形相，绝对不是前一秒钟的现相。这个话现在一些同修们常常听我讲经，不难懂，我说得很多，在佛法总的叫无常。

　　我曾经在讲席里头说过，人有一桩事情勇猛精进，一点懈怠都没有，那就是从出生向坟墓这个目标精进不懈。你不能停个几秒钟，向衰老精进。什么人觉悟到这桩事情？跟诸位说，释迦牟尼佛当年觉悟到了。他作太子的时候到外面去游玩，看到外面生老病死，他觉悟了。觉悟之后，表现的是什么样的形态？王位舍弃了，不想继承王位；荣华富贵舍弃了，妻子儿女舍弃了，去修道去了。觉悟了，就是修道才能解决这些问题，解决生老病死的问题。做国王解决不了这个问题，荣华富贵解决不了这个问题，真觉悟了！我们现在学佛，还要争名逐利，争权势、争地位，没有想到本师释迦牟尼佛！修行怎么会成功？谚语里面讲「地狱门前僧道多」，不是假话。原因到底在哪里？我们在迷，没有在觉。虽然学佛、虽然出家，虽然搞弘护佛法搞了很多年，细心的反省检点就发现自己依然是迷而不觉，依然是邪而不正、染而不净。那自己心里就有数，我将来死了到哪里去？还是搞三途六道。有什么了不起？有什么意思嘛？

　　经论上常常讲，真正是大丈夫，这个大丈夫也就是大英雄的意思，在这一生当中了生死、出三界，不再造轮回业。不造轮回业，首先要把轮回心断掉。什么是轮回心？妄想分别执着是轮回心。妄想分别执着不断，你没有办法脱离六道轮回，你这一生肯定空过了。放下，现在就要放下。哪一天放下，你那一天就成就，你那一天开悟，你那一天就证果。所以你要问你什么时候成就？不要问别人，别人怎么会知道？问自己。圣凡就在一念之间，一念觉，凡夫成圣；一念不觉，凡夫永远堕落，总而言之，不知道世间是「梦幻泡影」，不知道这个。读经太少，这个太少是时间太少，佛法熏习的力量非常微弱，不起作用。如果天天不读经，天天不听教，那就一点办法都没有了。学佛，拜佛、烧香种一点福报，种一点善根，起心动念求福不求慧，求升官发财，求保住自己的利益。这个念头叫妄想，这个行为叫分别执着，你怎么能够解脱？你怎么能够入佛门？说真话，皈依没有入佛门，为什么？你没皈；出家也没有入佛门，为什么？皈依没有做到。这三条你做到没有？觉而不迷，正而不邪，净而不染，你没做到。

　　三皈要怎样做到？皈依佛，天天不离开佛陀教诲，念念记住佛陀教诲，时时落实佛陀教诲，这真的皈依佛了。把自己的成见、妄想、习气统统放下，佛教给我们怎么做，我们就照做。佛教我们「孝养父母」，我们一定要做到；佛教我们「奉事师长」，我也一定要做到；佛教我们「慈心不杀」，我们连伤害众生的念头都要断掉，不能让众生因我而生烦恼。修十善业，条条要落实，你这才叫皈依佛。在经论当中学习正知正见，那就是皈依法。经天天念，念了没有用处，有口无心，有什么用？念要懂得里头的意思，要把这个意思变成自己的思想、行为，你真的皈依了。皈依僧，僧两个意思，「六根清净，一尘不染」，这对自己；对大众，「六和敬」，六和敬是僧团里基本的戒条。

　　「见和同解」怎么修？把自己的想法、看法统统放下，每一个人都放下，那就同解，都没有意见了，天下太平。我有我的看法，我有我的想法，你有你的看法，你有你的想法，各个不相同，这个见解怎么能和？佛最高明的地方、最令人佩服的地方就是这一条，佛不是「你们想的错了，你们看的错了，统统依我的！」佛不是这个说法；佛说我们把一切想法、看法统统放下，不就和了吗？我看到经典里头这个说法，佩服得五体投地。于是我要怎么学？跟一切众生交往，我没有意思，我没有意见，我没有想法、没有看法；我随顺你们的想法、你们的看法，随喜功德。你们的想法有善、有恶，我很清楚、很明了，我随顺你们善的，我不随顺你们恶的。我在随顺里面就含有教学、教化的意思在里头，我不说一句话，不起心不动念、不分别不执着教化众生。

　　用身体的语言来教，身教。你看我的作法，你看我怎么生活，看我怎么样处事待人接物，看我如何跟一切众生交往，你从这里仔细观察，你就明了了。怎样观察能够看得很清楚、很明了、很真实，没有看错？你自己不能有妄想分别执着。如果夹杂妄想分别执着你去看，看错了，看错之后你就想错了。不但对人，对佛、对菩萨你都会看错，你都会想错。你没有看到事实真相，你歪曲了事实真相。歪曲事实真相于佛菩萨一点损伤都没有，自己可造作罪业了，自己要负因果责任。所以佛法愈说愈细密，细密到无法想象、不可思议。所以清凉大师一句话给我们解答了，「随业改变」，这一句是真理。往好的地方改还是往不好的地方改，都在自己的行业。自己修积善业，你就往善处改了；你要是造作恶业，你就往恶的地方改了，哪有一定？由此，你就应当觉悟。

　　我一个人这一生当中，无论是哪一方面的际遇，吉凶祸福，自己要负责任，与外缘决定不相干。凡夫很可怜，他不知道这个真正的意义，他总是怨天尤人，所以他的路是走下坡，每况愈下，一世不如一世。为什么？自己没有错，全是别人错。菩萨不如是，菩萨全是自己的错，别人没有错，他往上升。为什么？天天反省，天天改过，天天自新，他做这个转变。佛给我们讲，根本烦恼六个，贪心、贪吝、愚痴、瞋恚、傲慢，这个习气你自己不知道。养成习惯了，别人批评你，或是当面、或是背面批评你，你不服，你说别人毁谤你，你怎么会有成就？儒家的君子，佛法里面的菩萨，这个菩萨是指我们自己；我们学佛无论在家、出家，受了三皈五戒，受了菩萨戒，你就是菩萨了。你要做一个名副其实的菩萨，你不可以做个有名无实的菩萨，那个没有用处。名副其实的菩萨，试问问你受五戒，五戒你有没有天天去温习一遍？你受菩萨戒，《菩萨戒本》古人是定半月半月诵戒，怕你忘掉。古人还有半个月的能力，我这上一堂课，我还能够维持半个月，半个月以后怕忘掉，再温习一遍。现在的人说老实话，三天都不行。不但三天都不行，真的是可怜，三个小时都不行。

　　你们看看我们在此地上课，上课是连续两个小时，很安静的在听讲，很像那么回事情。讲完了，出了讲堂的门口，心就变了，还是凡夫心，还是妄想分别执着，学的这个东西没用处。学世间法很明显增长贪瞋痴慢，学佛法不得利益，没有增长戒定慧，也没有减少贪瞋痴慢，这就是所谓功夫不得力。为什么功夫不得力？没有觉悟，三皈依头一条没有做到，有名无实，这怎么能成就？所以要想成就，就要认真放下自己的烦恼习气，我们一般人讲的成见，放下自己的想法、看法，要非常认真努力，记取经典上的教训。我们采取佛的看法、想法，这个地方一定要知道，我不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。因为如果有人说，你放下自己的想法看法，去听释迦牟尼佛的，你不是好汉，被人牵着鼻子走。你一听这个话也满有道理！于是不学佛了。你错了！经典里面的想法看法，自性本来是这样的，所以随顺佛陀的教诲是随顺自性本具的性德，不是随顺别人。释迦牟尼佛如果还有妄想分别执着，那我随顺他我是被人牵着鼻子走；释迦牟尼佛没有妄想分别执着，「无我、无人、无众生、无寿者」，性德流露。

　　我们现在智慧没有开，性德没有流露，他性德开了，性德流露了，我随顺他就是随顺自己的性德。你要是明白这个道理，了解这个真相，你跟佛走，一切依靠经教，你的信心坚定了，你的信心清净了。前面讲第一个是净信，第二个是坚固心，后面接着你看，亲近善知识，得佛力加持，你就是华严会上的当机者。你还有怀疑、还有顾虑，你怎么能入佛道？入佛道实在讲，就是宗门里面所说的明心见性；你有疑惑、有顾虑，你不可能明心见性。为什么会有疑惑、顾虑？是因为你没有放下，世出世间一切法都没有放下。统统都放下了，还有什么疑惑？还有什么顾虑？所以祖师大德常常挂在口头上，我们叫它做口头禅，「身心世界一切放下」，入华严境界！读《华严经》，入华严境界；读《法华经》，入法华境界；读《无量寿经》，入弥陀境界。

　　你的障碍在哪里，你知道吗？放不下。有人说「我一切都放下了，为什么还不觉悟？」你「一切都放下」没有放下，那个「一切都放下」也要放下，这个意思比较深。你想想他说这句话，你细心去观察，「我一切都放下了」，「我」没有放下，还有我在。有我相就有人相，有人相就有众生相、就有寿者相，四相具足，你放下了什么？真的放下了，疑惑断了，忧虑断了，我们一般人讲怀疑、顾虑一扫而空，那是一个真正放下的人。真正放下的人是一念不生，一念不生是真心现前，妄心没有了，真心现前了。真心离念，真心起用就是智慧，真心起用就是万德万能，真心起用就是无量相好。自受用，一切具足大圆满、大解脱、大自在，自受用；他受用，「随众生心，应所知量」。一切众生不一样，众生烦恼轻的，他跟善知识接触，他得的受用多；烦恼重的，他得的受用少，这个道理非常明显。

　　我们同学，这是我们亲身经历的，我们跟李老师学，这是有个小班二十几个人。我们跟一个老师，听一个老师教诲，各人所得的不一样，不就这个道理吗？每个人成就的不一样，各人所得的不一样，原因在哪里？每个人对老师真诚的心不一样。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，学生对老师诚敬的心不一样，在老师那里得到的利益不一样，这么个道理。各人成就不一样，那又是什么原因？是接受老师教诲奉行的比例不一样。有人得老师的教诲，百分之百的顺从，他的成绩就非常显著；有人听老师的教诲，他还有疑惑、还有忧虑，不能完全落实，落实个两分三分，他的成就就两分三分。这不是老师边上的事情，这是我们学生自己本分上的事情。老师教学一样的、平等的，我得多少？我做了多少？得的多而不做等于零！

　　都是一个转变，转变里面最重要的是要知道自己的毛病，第一重要！你不知道自己的毛病，你不能改过自新，你就不会有进步，你就不会有成就。我们看到许许多多人亲近善知识，一生没有成就，什么原因？不知道自己毛病所在。有眼不会看，有耳不会听，有口不会问，你还会有什么成就？诸佛如来来教你，都教不成，都没用处。你要会看、要会听、要会问，多向善知识请教，才能够增长学问，才能够帮助你自己修行。自私自利一定要断，我常常跟诸位同学说，我们修道最大的障碍，我把它归纳十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这十六个字讲的十二桩事情，你只要有一桩，你就没有办法入佛门了。形式入佛门是假的，实质才入佛门。你只要有一样，你就不是佛菩萨真正的学生，这十六个字要断尽。

　　我还跟诸位说明，从哪里下手？一定要从放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，这是自私自利的根。我不想控制一切人，我不想控制一切事，我也不想控制一切物，要把这个念头断掉，彻底断掉。再进一步，一定要断掉对一切人事物占有的念头，诸位要晓得，念头没有哪里会有行为？这是做如来弟子的基本条件。这个身，生命住在这个世间一切随缘，决定没有攀缘的念头，「随缘消旧业，莫更造新殃」。不要跟任何人结怨，人家对我不高兴，赶紧磕头作揖，求忏悔，求他指教，改过自新，没有一丝毫怨恨。要知道怨恨的念头虽然再小，会带到来生，会造成冤业。冤业造成就冤冤相报，那个很凄惨，那个不是好事。决定不可以贡高我慢，要学谦虚，要样样忍让，你才有资格做佛的学生。所以世界海的转变差别「随业改变」，剎那剎那都是随业改变，没有定法。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第七０四卷）

　　诸位同学，我们看最后第十句：

　　【世界海无差别门。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，这一句是「包容必均」，这一句意思很深，差别里面有无差别。哪些是无差别？性（体性）无差别。这个意思到后面还有详细的说明，通常我们在佛法里面常常听到的是，「心、佛、众生，三无差别」，跟此地这一句的意思完全相应。这一句意思说，佛力、心力、众生力，众生的力是什么？业力，这三个力量都是不可思议的，所以说无差别。『世界海无差别门』是偏重在佛力，如果没有佛力，就不可能有世界的存在。为什么？众生的业力早就把这个世界毁灭了，这个世界还能存在吗？维系这个世界还能够存在，真的是诸佛如来大慈悲力的融摄。众生种种不善业里面，佛力在旁边扶持他，虽然造作种种不善，还没有把世界毁灭。

　　在我们这个世纪里面，我想有许许多多同修曾经听说，也许看过东西方古老的预言书，这里面还有一些宗教的典籍，都说大世纪终了的时候，这个大世纪是两千年，这个地球会进入世界末日。两千年度过了，今年两千零二年了，似乎是末日我们没有看到。如果你细心去观察，这个预言是正确的。我过去看过，也是一个预言诗，几百年前的，那是讲中国的命运。讲到哪一年？蛇年，金蛇。这个国运行到「金蛇运已终」，那个时候我们看到这个预言也很提心吊胆，金蛇是辛巳年，今年是马年，金蛇就是去年。运是不是终了？真的终了。我们这才晓得它所讲的是国民党，国民党在去年选举惨败之后，从这个预言里面来说，它不可能再起来了，它的运已经终结。所以很多预言不知道讲的是哪一方面，如果讲世界末日是两千年的话，要是从伦理道德上来讲，真的是终了。我们晓得人把人道舍弃了，这是真正大劫难，非常明显的看出来。

　　世界的动乱，许多人在研究怎么样消除世界的冲突？世界的冲突起因在什么地方？起因在家庭。中国古人所讲「家和万事兴」，现在我们看看这个世间，许许多多家庭不和，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，亲戚朋友不和。再看看社会上，领导跟被领导不和，老板跟员工不和，这还得了吗？所以这个社会上生活的人没有安全感，无所适从，没有依靠。我这个说法非常现实，今天社会离婚率太高，超过一半以上。犯罪率太高了，过去不要说太远，半个世纪之前、五十年前，犯罪率比现在少得很多；再往前推半个世纪，一百年前，犯罪率就更少了。民众还可以说得上安居乐业，安居乐业的比比皆是，我们都能看得到。现在社会上没有了，表面上好象很安，他心里不安，有恐惧、有忧虑，这是很严重的灾难。那儒家讲的呢？按照儒家讲，那个因还要深。我们刚才只讲到家庭，家不齐，国当然就不治，天下就不太平。齐家前面是什么？修身！由此可知，这个冲突、灾难真正的根源是自己的身，身之不修，那还得了！

　　现在几个人讲修身？修身要诚意，几个人今天有诚意？举世之人已经非常习惯欺骗，你要不知道欺骗人，这个社会上说你是个大傻瓜，你不适合生存，不适合这个时代。想种种方法，处心积虑损人利己。这不是末日的起端吗？末日的开端！要诚意一定要格物致知，这佛法讲的，你要断烦恼障、你要断所知障。诚意就是佛家讲的菩提心，你然后才能修身。所以我们本身的冲突，本身冲突我也跟一些人谈过，这是什么？本性跟习性的冲突，在佛法里面讲自性跟烦恼的冲突。烦恼很多，佛家归为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，与真如本性、自性清净心的冲突。这个讲得很深，用儒家来解释，比较浅显好懂。我们的本性，古人教童蒙，四、五岁的小朋友，教他念《三字经》。《三字经》头一句，「人之初，性本善」，那一个「性」，性本善这个「性」，跟佛法里面讲的真如本性是非常接近的。我的看法是一个意思，真如本性。真如本性一切众生的都是相同的，无差别。诸佛如来的本性跟我们自己的本性是一个性，跟一切畜生的本性、跟一切饿鬼的本性、跟一切地狱的本性是一个性，一点差别都没有。

　　自性里头具足圆满智慧，具足圆满的德能、相好。为什么会搞成六道这么大的差别？「习相远」，习性。无始劫以来你所染的习气，染上习气把自己的本性迷了，你迷失了，本性没有了。今天你讲的善，那个善是习性，诸位要晓得，那不是「性本善」的善，那是善恶的善。善恶的善是第二义，在佛法里讲第二义；性本善那个善是第一义，那是纯净纯善，是法身菩萨的境界，不是凡夫，十法界里头没有。迷失了本善，现在我们落在善恶这些理念里面，这是习惯、习性。所以习性跟本性的冲突，这是一切冲突真正的根源。过去社会为什么能够维持几千年的长治久安，什么原因？有圣人教诲。所以《三字经》接着说：「苟不教，性乃迁」，假如你不好好的教导他，他就随着习性走，与本性距离愈来愈远，以后回不了头。那个麻烦了，你往恶道去了。

　　我们想想今天社会是不是这样？今天也办教育，有很多学校，收不到教学的效果。他所受的教育愈高，无论学哪一个科系；学科学的，把这些科学技术用来害人，用来毁灭世界。不说别的，今天高科技的武器，他们发展出来，制造很多，没有用。虽没有用，威胁一切大众的安全。大众一听说这个东西，心里恐慌，没有安全感。为什么要从这上去发展？你的聪明智慧为什么不在和平上面发展？为什么不用在一切众生福祉上去发展？所以今天教育，学校办得很多，伦理道德这个科目没有，所有教学的理念与伦理道德背道而驰。要知道伦理道德是属于性德，那是宇宙和谐的核心；今天把这个教学全部废除了，造成所有一切动乱的因缘，我们要从这个地方去认知。

　　心性是没有差别的，心性是能现、能变，古圣先贤的教育以这个为中心，教你怎样做人、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物。所以，接受过神圣教育的人，心地厚道善良，念念会想着别人的福祉，能够舍己为人，现在这个观念没有了，能够处处忍让。现在教学，从小朋友就灌输他一个概念：竞争。我常说，竞争提升是斗争，斗争再提升是战争。战争就趋向同归于尽，这个路子是死路，走不通的路。我们不走这个路，我们还是接受圣贤的教诲，我们在差别当中要走向无差别的道路。别人用妄心，虚情假意，我用真心。眼前是吃一点亏，就像你们意识当中所体会到的，处处受人欺负，活在世间好象很可怜，处处被别人糟蹋，似乎是走投无路。但是你要是细心去观察，不然！世人没有依靠，我们有真正的依靠。我们的依靠是什么？我们的依靠是三宝，这是真正的依靠。这个三宝不是形式的三宝，形式的三宝靠不住，自性三宝。佛在经里面教给我们三皈依，三皈依教给我们是自性的三皈依。课诵本里面，每天课诵完之后，最后念三皈依。「自皈依佛」，你们想想那个自是什么意思？自是自性，自性皈依自性佛，真皈依。自性佛是什么？就是本觉，《三字经》上讲的本善。那不是从外面来的，不是学来的，自性是本善的、本觉的。「自皈依法」，法是规矩，法是法则，法是秩序，统统是自然的。

　　现在人学过一点科学常识，知道人身体构造很复杂，全身许许多多不同器官组合，器官与器官当中有管道连系，神经系统的连系、血管的连系、筋骨的连系。组织那样的精密，谁造的？谁在那个地方当总管？佛经里面讲法尔如是，这是性德自自然然它本来就这个样子，没有理由，本来就这样的！一切随顺，你的身体健康；你要不随顺，嫌这个不好，嫌那个不好，去找外科医生，去把它整修整修，这是违反你自然的原则，整修出来全都变成病了。药物、饮食、营养的补充，现在人也不懂，不懂是他不懂得随顺自然。听说这个东西是好东西营养好，那个东西很补，结果把身体糟蹋掉，太多太多这样的事情。能够天天进补的，当然这是有福德的人家，平民做不到，平民反而健康长寿，富贵人家往往在中年、少壮的时候生命就结束。什么原因？平民没有能力去吃补东西，只好随顺自然，有什么吃什么，反而健康。这里头有大道理在，几个人能懂得？

　　古人说了一句很普通的话，「土生土长」。这一句话有很大的学问，很大的道理。你生在什么地方，你吃那个地方的东西，那个地方的东西对你就是最有益的。我在这里出生的，偏偏要到外国去找东西吃，那是有害的，没有利益。所以自己在家乡住久的人，偶尔出去旅行，到外面旅行就会水土不服，这个例子非常的明显，很容易生病。从这个地方，你就能体会到土生土长的意思。古德教给我们饮食，哪一类饮食是最适合、最营养的？当地生的，生长的，这一个季节里面生长的。《礼记?月令》说得很清楚，十二个月哪一个季节吃哪些东西，使我们的身体、饮食起居跟大自然节气完全相应，随顺大自然的节气身体健康。夏天要吃冬天的，冬天要吃夏天的，违反大自然的法则，你怎么会不生病？冬天要吃凉性的，夏天要吃热性的。现在人不懂，夏天吃冰，冬天吃火锅，这个问题严重了，没人懂得这个道理。你看看冬天长的那些蔬菜水果是凉性的，夏天蔬菜水果是热性的，你为什么不随顺大自然？你为什么要跟大自然做对？你不叫自找苦吃吗？所以自然，随顺自然这是无差别。

　　像我这个身体，还能够适应许许多多不同的地区，这是什么原因？旅游的时间太长，不是在一个地方定居。我最近将近三十年来，很少在一个地方住过三个月，这个对于我修行看破、放下有很大帮助。为什么？没有家的观念。住几天就要走了，哪有家？都是在旅游，整个地球是个旅馆、大旅馆，到处游历，好象常常换房间。一切众生对于家的执着非常重，我这几十年来到处流荡。我从小就流浪，抗战其间当中，那是在中国国内抗战八年，我们也很少在一个地方住过一年的。很少！大多数住的时候最长是半年，最短的是一个星期，流浪！到台湾之后，总算是过了二十年安定的生活。这二十年我们用功读书，奠定一点基础。能够有十三年安定的时间，随着老师修学佛法。佛法学了一点之后，老师鼓励我们这些学生讲经，弘法利生，所以那个时候在台湾各个县市讲经，哪里请就到哪里去。

　　一九七七年开始对国外弘法，就走向世界了。一生劳碌奔波，总算身体还好，佛菩萨照顾，还没有很大的劳累之感。可是现在年岁愈来愈大，劳累这个现象现在就有一点感觉到；五年前我没有这个感觉，现在有一点这个感觉了。古人讲的年岁不饶人，所以我非常希望有个安定地方住下来，不走了；能有一个摄影棚，我的工作在摄影棚里，把我所学的、我所知的，我在摄影棚里把它录下来，提供给有兴趣的同学们做参考。佛法里常说「佛度有缘人」，有缘就是你对于这个课程有兴趣，可以喜欢，我们在网路、在电视萤光幕上见面。这是半个世纪之前的人做梦也想不到，现在居然能实现，这是现代人的福报，这个福报要抓住，要好好的利用。从前方东美先生跟我也讲过多次，大众传播的科学工具，这个工具它没有善恶，它没有是非，就在看使用的人，就在看传播的内容。如果传播的是圣贤教育，太好了，无比的殊胜，能令一切众生回头是岸；如果它的内容是不善的，节目是杀盗淫妄，那造的罪业就不得了。

　　千万不要图一时的快意，如果诸位很冷静的去思惟观察，中国、外国那些电视歌舞的明星，歌星、影星，编导的这些人、写剧本的这些人，你看看他们的果报，你看看他们的晚年，这你应当觉悟，都没有好的结果。愈是知名的大明星，很年轻的时候就死了，许许多多自杀的，都不是好死。你要问什么原因？他造的是什么样的业？他说「我也没有害人，也有没有偷人、也没有抢人。」没有错，你演出这些节目，你要知道这个世间多少人在学习、在模仿，你把人心、你把人的行为向哪一个方面去诱导，你要不要负责任？我们所看到的他的结果，在佛法叫花报，果报我们看不见，果报是在死了以后。今天的世界，误导众生、迷惑众生这些事迹不胜枚举，这个世间、世界还没有崩溃，幸亏有「无差别」的圣教，圣教虽然很衰弱，还是有。还是有少数真正修行人，这些人是从正面的积极努力在断恶修善，维系传统，这个功德很大。如果没有这些少数人，这个世间不堪设想，那个灾难无法想象。这十句是十个题目，后面每一句都会有详细说，我们就讲到此地。下面这一段是「结略显广」，是这一段总结，我们把经文念一念：

　　【诸佛子，略说世界海有此十事。】

　　这十桩事情，是略说十个题目。

　　【若广说者，与世界海微尘数等，过去现在未来诸佛，已说，现说，当说。】

　　略略的把它归纳起来，说十个纲领；要是细说、详细说，『世界海微尘数』，哪里能说得尽？清凉大师在注解里面给我们说得好：「世界海微尘」，地上菩萨的智慧都无法测度。我们纵然佛给我们说，我们也没有能力接受，不能理解，也记不住，太多了。清凉说得好，「非证法云，安受兹说」，这句话讲得好！法云地是十地菩萨，第十地的菩萨。法云地、等觉菩萨这两个位次，佛说他们能接受。九地以前，佛跟他说也很难接受，何况我们这些凡夫俗子？我们今天在此地学习，实实在在说阿赖耶识里头种一个「大方广佛华严」的种子，这个种子是好种子，无比殊胜！我跟诸位在一起学习这部大经，我讲得很浅显，我也讲得很多，我从哪一方面讲？从我们现前实际的生活环境，从我们现前的程度能够理解，务必要在这个地方用最低的水平学以致用，我们才能得真受用。

　　所以，绝不好高鹜远，决定不谈玄说妙。为什么？说得好听没有用处，做不到，不得受用，这个我们不学。我这一生学的东西很踏实、很有受用，原因在哪里？我不好高鹜远。李老师教的，仅仅抓住一个原则我学了我就有用处，没有用的东西我不学。所以清凉、李长者的注疏我看，我看得很仔细，但是我不讲，我讲得很浅显，我全部把它落实在我们的生活当中；如果不能落实生活的，我都不谈。真的帮助我们提升境界，我们不能入「大方广佛华严」，总沾到一点气氛。这一点气氛，对我们这一生来讲是非常难能可贵的受用。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看经文第二大科「依章别释」。前面我们念的十句是十个题目，现在就这十个题目要详细加以解释。清凉大师说，「十事不同」，十桩事情，所以下面经文有十段，每一段都有长行、有偈颂。长行有三个小段，这是总标、解释、后面有总结。现在我们看这十段的第一段，第一段就是世界海生起的因缘，世界海生起具足哪些条件？请看经文：

　　【诸佛子，略说以十种因缘故，一切世界海已成，现成，当成。】

　　这就是第一小段「标」。在这个地方这段经文里，要是说前面讲过，「世界海微尘数」，讲不尽的，能够为我们说的都还是略说。略说举十种，这十种因缘通成十方三世一切佛剎。从这一句里面我们必须要体会得到，它说『世界海已成』，现在成就，『当成』是将来成就，这个意思里已经包含了成住坏空。佛在经上常讲，「世间无常，国土危脆」，人命在呼吸之间，都是讲的真实话，我们应当要晓得。《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个世界海是相，不是永恒不变的。佛家讲真，真是永恒不变的，凡是会变的，都是虚妄的、都是假相，这个道理一定要懂。为什么会有这些世界？会有这些星球？会有这些星系？会有这么多不同维次的空间？大世界里头有小世界，小世界里头又包含大世界，重重无尽，为什么会有这些事情？普贤菩萨要在此地给我们解说。下面就是正式为我们讲解。

　　【何者为十。】

　　哪十样？第一句：

　　【所谓如来神力故。】

　　我们还是一句一句的来说。第一句就把这个因缘告诉我们，这个因缘是『如来神力故』。清凉大师在注解里给我们说明，解释，说明佛国土的意义「虽有多种」，总而言之归纳起来，不外乎三大类：第一类是法性土，第二类是受用土，第三类是变化土，世界有这三种性质。法性土是从理性上说的，没有形相。法性身是真身，真身它的存在一定有依报，真身存在哪里？那叫法性土。在我们净土里面，净土里讲四土，法性土就是常寂光净土。净宗典籍里面、祖师大德注疏里面都说得很清楚，常寂光土身土不二，法性；法性身跟法性土也是不二，这个意思我们很难懂。为什么不懂？就是无量劫来我们已经习惯分别执着，这里头没有妄想、没有分别、也没有执着，你要拿妄想分别执着你想去了解法性土，不可能，这三样东西是障碍。你只有突破障碍，你才真正找到禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，那是什么？法性身。禅宗里面讲「明心见性」，见性的人我们习惯都称他为佛陀，见性成佛。现在我们这个障碍存在，而且这个障碍非常坚固，没有法子突破，所以法性土跟法性身只有听听之分，决定没有办法证实。听了之后听不懂，不要去理它，为什么？想也想不通的。这个境界叫「言语道断，心行处灭」，言语达不到，心思也达不到，它是真的，它是理体，所有净土是从它变现出来的。宇宙之间万事万物，「唯心所现，唯识所变」，法性身、法性土是自己的性识。

　　第二讲到受用土，受用土又有自受用、他受用，又分这两种。再讲变化土，所以有的时候讲四土，有的时候讲三土。三土里头他受用、自受用合在一起叫受用土，四土是把受用土分开：自受用、他受用，这总是属于境界的问题。我们自己没有契入这个境界，很难想象，没有法子想象得到的。我们知道佛所讲的这个事，这个事是真的，这才叫做事实真相。佛法教学最殊胜的地方、最令我们佩服的地方，不是说他老人家说了我们就这样相信，真的就相信了，佛不如是。佛教给我们信其言，你自己要亲证这个事实；你要不能够证入，那个信是没有用处的。这个信在佛法里引导我们亲证这个境界，到我们自己契入这个境界，回头想想以前佛给我们讲的没错。佛确实是「真语者、实语者、如语者」，我们对佛陀、对法身菩萨格外恭敬，他们真的没有妄语，真的没有欺骗人，实话实说，一丝毫虚伪都没有。

　　这个报土，就是受用土，什么时候我们才能够体会得到，契入境界？至少要「破一品无明，证一分法身」，华严境界。受用土不在十法界，在一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，是佛菩萨的受用土。佛有自受用土，教化菩萨是他受用土。西方极乐世界亦复如是，常寂光土是法性土，也是阿弥陀佛自受用。阿弥陀佛变现出实报庄严土，实报庄严土是佛的自受用，也是往生实报庄严土菩萨们的受用土，对佛来讲是他受用。实实在在跟诸位说，讲自、讲他讲种种分别，佛是对我们现前境界讲的，真正到实报土里面，哪有分别？哪里还会有个自、有个他？这个念头统统断掉了；圆初住的菩萨，妄想分别执着都没有了，那个世界是平等法界。平等里面有差别，有什么差别？每一个人所断无明的多寡不相同，因此境界不一样，这个道理不难懂。

　　譬如我们同在这一个地区生活，每天我们六根所接触的境界完全相同，但是我们每一个人的感受不一样。若从感受细分，绝对没有两个人相同的。古人讲的比喻很好，「如人饮水，冷暖自知」。我们喝一杯饮料，同样是一杯饮料，我喝一口，你也喝一口，我们两个感受不一样。为什么不一样？我们两个人体质不一样，我们两个人根性不一样，感受怎么会相同？不可能的事情。不相同里头有一些相同，大同小异，不是完全相同，大概可以有个百分之七、八十相同，总有百分之二、三十不相同。这是从我们现前这个生活状况里面，同住在一栋房子，同在一桌吃饭，甚至于一杯饮料各人喝一口，你从这里就能体会到。到什么时候完全相同？成佛就相同，佛佛道同。为什么？为什么它相同？他的妄想分别执着是完全断干净，那就相同了。等觉菩萨还有一品无明没有断，那就是等觉菩萨跟等觉菩萨也有一点不相同之处。那一品无明断尽，那就相同，六根接触六尘境界那个感觉完全相同的，这是如来果地。菩萨这是大同小异，我们凡夫同异参半，只是在日常生活当中我们没有留意观察，所以常说的粗心大意。对于日用平常的事实真相一无所知，这不叫可怜悯者吗？佛在经上常说可怜悯者，你要是仔细观察到、想到，佛讲的话有道理，没错。

　　第三种讲变化土，变化土可以说完全是他受用的。清凉在注解里面讲，诸佛如来有变化身，「变化身依变化土」，就好象我们人在作梦一样。所以学佛的人应当在晚上作梦梦醒的时候，不要再躺着睡，坐起来，可以不必下床，坐起来；想一想梦中那个境界，再回味一下，就会很清楚。然后再想想经典里面给我们讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是修行。梦中有我们这个身，梦中也有山河大地，梦中那个身岂不是我们的变化身？梦中里面的山河大地岂不是我们的变化土吗？诸佛如来能，菩萨、声闻、缘觉能，我又何尝不能？只是他们那个能，他自在，我们这个能，不自在。我昨天晚上做的梦，今天晚上再想做同样的梦就不行了，就不自在了。有少数的众生，可能同样的梦他会做好几次，缘不一样。

　　我们看第一句里面所说的，「如来神力故」，这是讲器世间的因缘。清凉大师在这一节注得很多、很丰富，诸位可以好好的去看看。「如来神力」是说，不管是净土也好、秽土也好，都是如来大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力变现出来的。他为什么要这么做？没有别的，为一切众生。这个道理实在说也不难懂，父母生了一群儿女，在古时候一个家庭里头五、六个小孩是很平常的事情，二、三个小孩那很少的。父母们的用心，把小孩养大了，还要帮助他成家立业，使他们的生活能过得很好，父母才安心。父母为他们置产业，岂不就像佛关怀一切众生一样吗？佛对众生比父母对子女还要好。佛要度众生，当然要有安置众生的处所。好比我们要想教化众生，先得去办个学校，这个学校就是学生的受用土，就是学生的。我们的身是业报，我们住的这个土也是报土，跟佛的报土不一样。我们是业报土，佛的报土是智慧报土。智慧没有开，见不到佛的报土，所以我们是业报土。

　　佛在我们这边呢？那佛是变化土，因为佛是变化身。就是释迦牟尼佛示现到我们这个世间也是变化身，他老人家示现三十二相八十种好，丈六色身这个形相，是应化身。跟我们这些凡夫一天到晚在一起，为凡夫做种种觉悟的示现，给你看。几时你看明白、你看懂，你就豁然大悟，你也能入佛的境界了。佛的这些学生们，为我们这些凡夫俗子做种种示现。须菩提尊者在般若会上看出释迦牟尼佛示现的意思，我们想想须菩提尊者跟释迦牟尼佛多少年才看出来？这都是最初参加僧团的。他经历阿含、经历方等，再经历般若，阿含跟方等二十年，跟佛二十年；般若讲二十二年，《金刚般若经》是在第十六会。般若讲二十二年，我们概略的估计，就算他是在当中，须菩提尊者这个时候看出释迦牟尼佛在生活当中示现的意义，至少是三十年。释迦牟尼佛每天都是这个样子，三十年须菩提看出来了，法会里赞叹希有世尊，三十年才看出来。

　　世尊每天都是这样的，这就是表演。其实须菩提、目犍连、迦叶都是古佛再来的，作斯示现。好象在一起唱戏表演，要经过这么长的时间，突然说「我看出来了」，给凡夫看的。他们是表演的，唱一场戏，游戏神通。这个话经上都说，真的是游戏神通，我们有没有看出来？这是《金刚般若》这一个单元的发起因缘，须菩提尊者问的两个问题问得好，「云何降伏其心」、「应云何住」。这是讲心，凡夫的心一天到晚妄想杂念纷飞，怎样能把它降伏？能把这些妄想杂念控制住？我们这个心到底要安住在哪里？心散乱。《金刚经》上佛为大家就是解决这两个问题，佛在一开端讲得很好：我就是这个例子，你们学我就行了。「如是降伏其心」，你学我这个样子，像我这样住，像我这样降伏其心，这个话已经答复了。须菩提尊者明白，没有入这个境界的人不明白，所以佛不能不继续开示。这是佛所说的。

　　再回过头来看看中国，菩提达摩到中国来的时候，把禅这个法门传入中国，找不到传人。其实他很清楚、很明白，时节因缘没有成熟。他到少林寺去面壁，每天在那里静坐，坐了九年，时节因缘成熟了。慧可大师来向他请教，向他求法，那是真正想解决问题的人。什么问题？就是《金刚经》上的问题，妄念很多，不晓得怎么伏妄念？不知道要把心安在哪里？他去见达摩恰恰是冬天，冬天下雪，达摩祖师在打坐，他在门口站在那个地方。站的时间很久，雪几乎到膝盖，下到总有一两尺深了，他还不走，达摩祖师在那里如如不动。他这个时候没有法子，从前出家人身上都带一把刀，戒刀，他用这把刀把自己的手臂砍断，拿这个来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子才开口，「你何苦来？你怎么自己把手臂砍断？你到底有什么问题？」慧可讲：「我求大师替我安心，我的心不安。」达摩祖师，我们现在看到达摩的造像，达摩祖师站在那里一个手伸出来，那个手伸出来是什么意思？就是接见慧可的，把那个手伸出来，「你把心拿来，我替你安。」慧可这个时候回光返照，就像楞严会上阿难找心一样，阿难找到，佛把他否定了。慧可没有找到，回过头来一找的时候，搞了半天找不到，回答达摩祖师一句话：「我觅心了不可得。」你教我把心拿出来，我现在回过头来去找，找不到，不晓得心在哪里？达摩祖师回他一句话：「于汝安心竟。」他忽然开悟了。你不是要我替你安心吗？我现在把你的心安好了，从这一句话当中他开悟了。

　　《金刚经》上总的教导菩萨，「应无所住，而生其心」，六祖能大师在这一句里头大彻大悟。心不能有住，要无所住，无所住你的心跟虚空法界融合成一体。心在哪里？无处不在，无时不在，「心包太虚，量周沙界」，这是真的。后面那一句话很重要，「而生其心」，生什么心？为一切众生服务的心。就是佛法里面讲生大慈悲心，真是现在人所讲的，全心全力为一切众生服务。服务项目非常之多，所有一切项目有一个总的目标，决定不能违背。总目标是什么？教化众生断恶修善，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这是总目标。不管用什么方法、用什么样的手段，现在人讲手段，佛法里面总称之为善巧方便；善巧方便现在人也听不懂，我们讲方法、讲手段大家好懂，都要达到这个目标。与这个目标相应，这叫佛法；与这个目标不相应，叫世间法。用的方法、手段可以说跟世间没有两样，精神、目标、方向不一样。

　　譬如世间人喜欢财富、喜欢五欲六尘、喜欢名闻利养，佛都可以用这些东西来做手段；岂不闻佛法里面常说，「先以欲勾牵」，勾引你，「后令入佛智」。现在这个社会，头一句可以说用到了极处，用利欲勾引世人，男女老少各行各业，用利欲来勾引你。但是他不是教你入佛智，他的方向、目标跟佛是相反的，他的目标、方向是叫你入迷邪染；佛以利欲勾引你，是叫你入觉正净。这就是佛跟魔，手段都差不多，都会用，一个是帮助你觉正净，一个是帮助你迷邪染。迷邪染的人多，这个世界是魔的世界；觉正净的人多，这个世界是佛的世界。大乘了义经上说：「无佛亦无魔」，这是真话，境界里头真的无佛亦无魔，佛跟魔就是你一念觉迷。你一念觉，魔都成佛了，你找不到魔；一念迷，你找不到佛，全是魔，妖魔鬼怪。这岂不是证明了佛在经上所说的「一切法从心想生」？看你怎么想！你想善，一切善法成就；你想恶，一切恶法成就。一切法从心想生，这是真理，这是事实真相。

　　我们要知道、要清楚、要明了，诸佛如来时时刻刻在照顾我们，妖魔鬼怪也是时时刻刻在我们周边。如果我们随顺自己的烦恼习气，随顺自己的自私自利、贪瞋痴慢，你跟妖魔鬼怪相应，你自己也变成魔子魔孙，不知不觉。如果你在境界里面能够放弃自私自利，能够放下贪瞋痴慢，一切随顺佛陀经典上的教诲，依教奉行，你跟佛菩萨亲近，你入佛菩萨这个行列。日久天长，不知不觉，自己成菩萨、成佛了，这岂不是世间人常常讲的「近朱者赤，近墨者黑」吗？我们日常生活当中跟哪些人往来、跟哪些人交友，就可以看出你是属于哪一类的人。学佛的人天天不离佛菩萨，天天不离经典，佛菩萨在哪里？我所接触的一切人事物统统是佛菩萨，没有一个不是佛菩萨。何以故？所谓如来神力故。如来神力变化的，一切人事物全是佛菩萨变化的，来教我这一个学生。

　　我们的念头这样一转，你是什么人？你就是善财童子。我们在《华严经》上看到的，善财童子的思想、善财童子的观念就是这样的。他心目当中没有十法界，他只有一法界，佛法界。没有一个人不是佛的化身，没有一物不是佛的变现，山河大地、芸芸众生，这些动物、植物、花草树木，都是如来神力变现的。念头这样转，境界随着他念头转，境随心转，他一生成佛。我们今天差，差在哪里？我们不是这个想法，我们胡思乱想，所以修行功夫不得力。每天起心动念、言语造作，就像《地藏经》上讲的「无不是罪」，无不是业。什么原因？我们想错了，我们看错了，做错了，辜负了诸佛如来慈悲威神的加持，道理在这里。什么时候我们在经教里面搞了几十年，希望也能像须菩提尊者一样，有一天看出苗头出来，豁然大悟。我们一定会叹「希有！希有！」，入佛境界了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七０五卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，依章别释里面的第一个大段「起具因缘」。看解释：

　　【何者为十，所谓如来神力故。】

　　这是第一句，上一次跟大家介绍过了，再看第二句：

　　【法应如是故。】

　　这一大段总有十句，普贤菩萨为我们说明世界的来源，所以然的道理。我们常常会怀疑为什么有这个世界？世界怎么来的？头一句就是讲「如来神力故」，这个意思昨天跟诸位说得很明白、说得很清楚。这里头道理很深，实实在在很难体会得，法界确确实实是一真。这里面归结到究竟，就是一个觉迷，觉则称诸佛如来，称佛、称如来；迷，称众生、称凡夫。实实在在它是一体，在理上讲称为法性，从事相上讲称为法身。法身是所现，法性是能现。为什么现？今天这第二句：法尔如是，这是自自然然的。眼为什么能见？耳为什么能听？鼻为什么能嗅？佛法里面给你解答，法尔如是。所以一切觉者、觉悟的人帮助不觉，为什么帮助不觉？法尔如是，自自然然的，没有一丝毫勉强，没有一丝毫意思在。要加一点意思在，是凡夫、是众生，是不觉。觉悟了，哪有意思？

　　六祖惠能大师问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉说：「分别亦非意。」就是说对一切还没有觉悟的众生，无论是分别、无论是执着，决定没有意。没有意才是真正觉悟，有自己意思在里头没有觉，还在迷。迷有浅深不同，迷得浅的人不造罪业，迷得深的人念念依然造罪业，他还要去受六道轮回的苦报。觉，有一些觉的程度的人，一定程度的人不造恶业，不造恶业肯定不再受六道轮回的苦报，他超越了，他解脱了。他对于一切众生的服务，对于一切众生的协助，全心全力，无怨无悔。什么原因？可以说如来神力加持，法尔如是。这是真因，没有人懂。他要是懂得，他觉悟了。他要是懂得，我相信他对于一切人事物决定没有一个恶念，念念纯善，念念纯净，一定是这个样子。所以清凉大师在注解里面讲，他讲十种因缘，前面三种是总说，当中有四种是别说，末后三句是说「融摄转变」，互相交融，这里面有变化。

　　前面三句，第一句「如来神力」，大师说：一切净土、秽土，皆是如来通慧力成。通是神通，是如来神通智慧这个力成就的。昨天我也跟诸位用比喻说过，我们要想教育子弟、要想教育众生，先要有一个场所。教育你家里面的子弟，你也得去搞一个教室，请个老师来教，这从前叫私塾，家里面的子弟到私塾上学。现在我们要教化这个社会上的年轻人，要办学校。私塾、学校就是器世间，安顿这些众生的。我们知道，我们从小家里面的私塾、学校、学堂，是父母、是长辈、是先贤他们为我们办的。在这个虚空法界里面的无量无边的剎土，是诸佛如来他们的智慧神通为一切没有觉悟的众生安顿的道场，一个道理！一样的事情！所以这些剎土不是佛自己享受的，是为众生而设立的。佛在这个地方示现种种不同的身分，用种种不同的方法来教化众生，帮助他觉悟。我们今天看到的无量无边剎土，前面跟诸位说，土有四种，法性土、受用土，受用土里有自受用、有他受用；再加上变化土。剎土无量无边，归纳起来，总不外乎这四类。

　　从如来这边讲，这是变化土，他受用土；从我们自己本身来讲，我们迷而不觉，业报土。所以我们知道，我们今天居住的地球、星系，星系还有大星系，我们都不能够脱离的。我们现在晓得，至少现在我们知道两种力量：一种是佛力加持，一种是我们的业力。我们的业力纵然不善，但是佛力是善的，所以这个剎土还能维持。如果有一天我们造的业是十恶业，一丝毫善都没有了，那个佛的力量加不上。诸位要晓得，佛能够加持是相对的，我们有一分善，佛加一分；我们有两分善，佛加两分；我们有十分善，佛加十分。这样说起来，佛对众生的加持还是不平等，那你就错了，佛加持是平等的。不平等的现象从哪里来的？是从众生接受，我们自己有一分善，佛的加持是圆满，但是我们只能够接受一分；我们有两分善意，我们在佛的加持里接受两分，是这个道理。佛的加持是平等的、是究竟圆满的，决定没有差等，差等在我们自己这一方。

　　佛教导我们断恶修善，用意在哪里？对于佛的加持多多的摄取，对我们生活、开智慧、与一切众生和睦相处，大有帮助。为什么不好好的学习？所以从佛这一面来说，可以说一切剎土都是佛土。在《华严经》下面会讲莲华藏海、华藏世界，这是毗卢遮那佛的佛土。这里头有净土、有秽土，西方极乐世界也在华藏世界里面，是净土；我们娑婆世界也在华藏世界里面，是秽土。无论是净土、是秽土，都是佛土。就佛的境界来说，全是净土，没有秽土。我们今天居住的世间五浊恶世，五浊恶世是佛随顺我们凡夫、迷惑颠倒凡夫而说的，不是他自己的境界；他自己的境界，我们这个地球依然是净土。这个话是真的，一点都不假，所以称为不思议境界。

　　其实我们要真正做佛的好学生，佛教给我们放下一切妄想分别执着，我们真的把它放下了，随顺佛陀教诲，我们百分之百依教奉行；然后你功夫到一定的程度，并不要很高，果然能够认真依教奉行，三年到五年，这时间不长，佛菩萨的境界你就能体会得几分。虽然是少分，受用不可思议。佛在经上讲这些话，我们听得懂，我们能体会得，这就是开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来真实义我能够懂得几分。换句话说，如果我们烦恼习气没断，佛陀的教诲我们没有完全照做，这个样子学佛，你就是学上三百年，如来真实义不懂。我虽然在这里讲，可以说讲得很白、讲得很仔细，实在讲讲得很啰嗦，你有没有懂？没有懂。在古时候没有人懂就不讲了，讲了是浪费口舌，佛法的术语叫闲言语、闲话，可以不讲了。为什么今天我在这里还要讲？你虽然听不懂，有人能听懂。

　　我今天讲经在摄影棚，我面对的是录象机，同时网路传送出去。这个录像将来做成ＶＣＤ、ＤＶＤ流通出去，一万个人当中也许有一两个他听懂了，那是当机者。还有一个状况，说起来一般人很难接受的，鬼神在听。哪些鬼神？九法界的鬼神。我遇到不少的灵媒，这些灵媒彼此都不认识，都没有交往过，但是都传递这个讯息给我。所以我在讲经之前、讲经之后我礼佛，我礼佛是拜六拜；第一拜拜南无本师释迦牟尼佛，这是我们根本的老师；第二拜南无本师阿弥陀如来；第三拜我们现在讲《华严经》，南无本师毗卢遮那如来，十方三世一切诸佛如来；第四拜南无华严会上佛菩萨、众菩萨；第五拜南无老师、护法菩萨，教我的三位老师：章嘉大师、李炳南老师、方东美老师，第五拜这里头老师护法，韩馆长是护法，李木源居士是护法，还有许许多多护持正法的，我都在这里礼拜；最后一拜尽虚空遍法界一切尊神，他们在听。

　　我这么大年岁，我知道我该走了，所以晚年这几年全心全力养自己纯善纯净之心。我一定要做到不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂，念念在大经。我升座之前礼拜，讲完下座之后礼拜，知恩报恩。别人怎么对我，他的事情！我要晓得我要怎样对人，我要以诸佛如来、法身菩萨这种心行对一切众生。这是我现前所学的，往后这个境界只会往上提升，绝对不会退转。为什么不会退转？念念在经教。现代人三天不念经就完全退转，老毛病、老习气全都出现；我今天这个能力，我自己衡量大概还能支持三个月，我要是三个月不读经的话，我还能保持得住；三个月以上，我自己不敢讲了，我没有把握，三个月很难！要知道我搞了五十年，讲台上四十四年，才能够做到三个月不违背佛陀的教诲。我每天不离开经教，我常讲天天跟佛菩萨在一起，天天是用佛菩萨的眼睛看世界，用佛菩萨的耳朵来听一切音声，所以都是清净的，都是善好的，我们学佛就在这个地方学习。千万不能够随顺烦恼，千万不能随顺习气，随顺烦恼习气没有不造业的，造业不能不受果报。要知道善恶业报快得很，感应道交。真的是所谓种善因得善果，造恶因必得恶报，因果分明，佛法也离不开因果的原理原则。

　　第二句『法应如是』，佛经里头术语叫法尔，或者称为法性，法性那就是普贤菩萨所入三昧里面讲的「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这是讲的法性，是以本师如来藏身为所依持。清凉大师说，「恒顿变起外诸器界」，这是讲尽虚空遍法界，我们今天讲的宇宙太空、星球、星系，无量无边，这个东西从哪里来的？清凉在注解里面说的，「即以本识如来藏身为所依持，恒顿变」，恒是恒常，顿说明不是渐渐的。这两个字用得好，这个境界忽然现前了。像什么？现在每位同学你们家里都有电视，你把电视按钮一打开，这个现象不是立刻就现前了吗？不是有先后次第，没有！突然之间一下就现前了，这叫顿变。如果你说「不对，我看有次第、有先后」，那你看错了，你看有次第、有先后，那是相续相。如果就从前这个电影片、电影那个电影片来看，佛讲的顿变的意思更明显，明白的显现。

　　我们知道电影的原理它是用速度，快速，我们今天讲高速度，把一张一张的影片放出来。它一张一张是有连续的，我们今天讲动画。实在讲电影就是动画，可是它一张一张的，的确是不动的。它一秒钟给你看二十四张照片，一秒钟二十四张。它的镜头打开放一张，放一张之后马上就关掉，又换一张，再打开你看到第二张。这样一秒钟开关二十四次，让你连续看二十四张，你被这个幻相迷住，你好象以为那是真的。它每一张打开的时候叫顿现，没有先后。佛告诉我们，虚空法界剎土众生森罗万象是顿变的，决定没有先后次第；先后次第，那就是相续相。要知道每一张相都是独立的，我们所看到的是上面这一张跟底下一张大同小异，小异连续出来的时候，我们就看到里面有动作，其实它是不动的，这个道理现在一般中学生都能理解。从这些道理上，你再来看看佛在经上所讲的宇宙的真相，你容易懂得了。

　　宇宙的来源，今天一般人走一个错误观念，那个观念以为是进化的。这个进化是从相续相，相续相是假的。历史的演变是相续相，佛与法身菩萨看的不是相续相，他看的是真相，真相是不动相。就像我们迷的人看电影银幕，完全入了虚幻的境界。觉悟的人看什么东西？他不是看银幕，他看底片，那一大卷底片，一展开一张一张的，张张不一样。一个看底片，真相看出来了；一个看银幕，幻相。我这个比喻你们细细去观察，对你了解这一品经文会有很大的帮助。觉悟的人看宇宙是看底片，迷惑的众生是看银幕，他不知道有底片，他没有见过底片。所以，你跟他讲世界相都是如如不动的，都是剎那生灭的，生灭速度之快我们没有法子想象。电影我们清楚，一秒钟才二十四个生灭，那很容易觉察出来。

　　《仁王经》上世尊方便说，不是真实说。我在前面详细讲过，用过好几个小时，跟诸位说明这个现象。《仁王经》上说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，实在讲这很少，一秒钟我们弹四次，四乘六十乘九百，两个十万八千，一秒钟里头有两个十万八千的就像我们电视镜头的开合。现在一秒钟二十四个开合已经把我们迷住，佛说我们现前这个世间，这是一个立体的电影，它的速度多快？一秒钟是二十一万六千个生灭，就是开关，我们怎么会晓得这个世间是虚幻的、是假的？所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，佛讲真话。佛这个说法依旧是方便说，真实说速度还不只这个样子。我前面讲过，现在不再重复了。佛为什么不真实说？用不着！此地也是讲假说，他每一句后面「略说十种因缘，若广说者，有世界海微尘数」。这个意思说得很清楚，这是略说；要广说者，这个现象的生灭快到什么程度？那真是世界海微尘数，一秒钟！一秒钟里头有世界海微尘数的生灭。

　　这给你讲真话，你怎么能够觉察得到这个世间是假的？你真正了解、明白，你对这个世间的观察就不一样。为什么？晓得真的《般若经》上所说的，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」，你对于一切人事物控制、占有的这些念头一扫而空，你入了佛的境界。这些幻相在面前可以受用，不可以占有。这个话我讲了几十年，受用什么？就像作梦一样，梦里面境界可以受用，不能占有，你要占有很辛苦，一醒过来，空的！你什么也没有占到。你能把世界像佛在《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，你聪明了，你真的觉悟了，这个世间一切确确实实是梦幻泡影。我在这个世间游戏，你才真正能做到身心世界万缘放下，你的心多清净，一尘不染。为什么不染？法尔如是！你不能染，稍稍染一点你就迷了，你就糊涂了，你就错了。为什么？空无所有，记住「毕竟空，不可得，无所有」。唯有佛说真话！

　　在这个境界里头，你的真心、本性里面本具的德能相好才能够现前，圆满的现前。虽然圆满的现前、平等的现前，众生所得的受用不一样。众生好比是个容器一样，容器大小不相等，佛菩萨恩德的润泽就像下雨一样，雨落下来在这个地方是平等的，我们用容器去接水，我这个容器很小，一会儿就接满；人家拿的容器很大，用个盆、用个钵，他接的就比我多。不是老天爷降下来的雨水不平等，「我怎么这么一点点，你怎么那么一大盆？」个人容器不一样。你的量大，你得的就大、就多；你的量小，你得到的就小，你得到的就少；你要是完全没有量，没有量就好比是没有容器，你什么都见不到，只是你一身打湿而已！你接不到。众生根器不相同，得到佛力加持不一样。

　　清凉在注解里头他还有个假设，「若云法尔者，谓有问言，何以诸佛众生起于剎土？」大师非常慈悲，设这个问答来帮我们解释。如果说法尔如是，为什么诸佛、众生起于剎土？清凉大师给我们解答的说：「法应如是」，法是法性，应是自自然然是这个样子。就好象我前面跟诸位举的这个例子，眼为什么它能见？耳为什么它能听？现在科学家说眼球的组织、眼球的构造跟耳的构造不一样，所以那个构造能听，这个构造能见。好象这种解释，把这个问题给我们解答了，我们听了好象也满意。可是要是真正碰到心思细密的人，他再问你一个问题，你怎么办？人刚刚死的时候，这个眼球组织还没坏，耳根的神经系统组织也没有坏，为什么他不能见？他不能听？你又怎么答复？麻烦就来了。所以今天科学家所研究的东西，有很多是一知半解，不能再追究，一追究问题又出来了。

　　佛在经上讲过，《楞严经》上就有。《楞严经》上讲眼为什么能见？九缘生识。见实在讲是见性见，听是见性听，那个性能见、能听，那是法尔如是；虽然法尔如是，它还要有缘，缘不具足，还是不能见、还是不能听。就像电视萤幕的现相一样，里面所有的机器结构那是缘，那不是因；真正的因在哪里？真正的因在摄影棚，面对着这个人来摄像，这是真正的因，所有一切机械、一切设备那是缘。由此可知，今天科学家所有在那里研究得出来的都是缘，不是第一个因，第一个因找不到。佛给我们讲这第一个因，就是法尔如是。唯识经论里面说得详细，藏识变起，那就要讲到「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是从第二义上说。可是第一义，诸位记住这个地方的经文「法应如是」，法应如是讲的是第一义。这些经文要用现在科学的角度来看，这是属于物理，属于物理学、属于心理学，非常高深的物理跟心理。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着请看「起具因缘」第三句：

　　【一切众生行业故。】

　　这一句是讲众生的造作，行是行为，行为很多。佛教导众生，把众生一切的行为归纳为三大类，第一大类是起心动念，我们常讲的思想、见解，意业的行为；第二类是言语，言语是口业的行为；第三类是身体的造作，身业的行为。所以行为再多，概括起来不外乎这三大类，我们称为三业。业是行为造作的结果，正在造作的时候叫事，我们常常问「你做什么事？」事情做完之后，那就是业。你看看现在的学生在学校念书，学了一个学期，一个学期天天上课，这在造作，造作完毕之后就结业，所以学生这些练习本子叫作业薄。业就是成绩，小学六年念完，毕业了。所以我们要懂得，业是造作的结果。佛家讲你所造作的一切，不论是善、恶、无记，印象，现在人讲印象，佛家不叫印象，佛家叫种子，现在人讲印象，你造作的你一定有印象。佛家讲种子，种子落在阿赖耶识，阿赖耶识像一个仓库一样，储存这些成绩，你所造作的。无论造作什么业，统统储存在阿赖耶识里头，这要晓得。阿赖耶识好象是我们的个人档案室，这个档案室没有形状的，不是物质，它确实有。我们一个人几十年前做的事情，现在想想，一想就想起来，一想是把档案调出来，清清楚楚、明明白白。

　　在外国现在有不少医学界的医生，用催眠术给病人治病。在催眠里面问他的过去生，再过去生，有人能够在催眠里面说出他八十几次生死之前的事情。那个八十几次，一次是一世，可以追溯到过去八十多世。他是什么样的身分、什么样的形状，要是在人间，他叫什么名字、他住在什么地方、他过的是什么生活，都能说出来。我听说美国有一个大学教授，他是从事于心理教学，他是个无神论，根本不相信有鬼神，不相信有轮回，但是从他自己亲身试验，催眠的时候遇到这么多事，他现在深信不疑。这个记忆催眠当中，突破许许多多的障碍，能够回溯到过去几十世这个事情，这个东西都在档案里头，你一追问马上就给你调出来，他就说出来了。说明任何一个人有过去世、有未来世，有过去当然就有未来，这个事情是真的，不是假的。我现在还在找，我想把这位教授他亲身经历的事情，我在找这个人，找到之后我请他到我们摄影棚里面来录像，让他亲身告诉我们这些不可思议的境界。

　　现在在外国很多很多，我们要实事求是。真正明了事实真相，我们起心动念（意业）、言语造作（身业、口业），不敢不谨慎，不敢不像儒家所讲的慎独的功夫。独自一人相处，好象没有人看见，就可以放荡，那错误。为什么？没有人看见，有鬼神看见，一个坏的念头都不能动。人容易欺骗，鬼神不能欺骗，佛菩萨不能欺骗。为什么他还敢起心动念做坏事？他不相信佛菩萨，不相信鬼神。你不要以为他也穿袍搭衣，也出家受了戒，甚至于登台讲经说法，他相不相信？不相信，不是真正佛弟子。真正佛弟子起一个恶的念头，怎么对得起老师？怎么对得起父母？怎么对得起祖宗？不敢。所以学佛有真学佛、有假学佛，我们不能不搞清楚。假学佛的果报都在三途，经论上这么说，祖师大德这么说，绝对不要以为那是吓唬人的，那是骗傻瓜的，「我这样聪明人，还会上你当吗？」傻瓜有福，傻瓜依教奉行，傻瓜超越六道轮回，往生极乐世界见阿弥陀佛了。你这个聪明人将来堕阿鼻地狱，再聪明你也没法子，你还是受业力支配，佛菩萨威神加不上，帮不上忙。

　　所以业有善恶，善业感的是善土，恶业感的是秽土，国土就有善恶了。这个善恶是指什么？六道里面的三善道、三恶道，不是佛净土。佛净土造作的是净业，净业是什么？心清净、身清净，净宗里头常讲六根清净一尘不染。眼清净，怎么清净？不着色相。耳清净，不着音声，就是对外面六尘境界，你要真正能放得下。我眼见到了，不放在心上，这就清净。古德教给我们用心如镜，我们每天照镜子，我们的心要像镜子一样，照的时候清清楚楚，不留痕迹，那叫做净，那就是净业。六根接触六尘境界要保持像镜子一样，不但不照的时候镜子干净，不落印象，正在照的时候又何尝落印象？你要懂这个道理，正在照的时候要落印象，这个境界走了之后它还落印象，那是什么？照相机，现在的录象机。录象机照的时候它落印象，落印象是染业，不是净业；不落印象是净业，不落印象是镜子。古德教给我们这一句话好，「用心如镜」，我不糊涂，面对境界清清楚楚、了了分明，没有丝毫迷惑。不但是境界离开了不落印象，境界正在当前也不落印象，这才真正得大自在，这是真功夫，这是真智慧。你们哪里会懂？要练！练到这个功夫，才算是有那么一点成就。你不练怎么行？所以一定要练。

　　在什么地方练？在生活上练；换句话说，从早到晚一分一秒都不空过，这是修行，真修！夏莲居老居士讲的「真干」，练什么？就是练六根接触六尘境界，练不起心、不动念、不分别、不执着。这是什么？这是定功，这是三昧。练一切事六尘境界了了分明、清清楚楚，这是慧。定慧等学，修行真正在这个地方。这才是真正成就，真正解脱，真正练到纯善纯净。一切时一切处、一切境缘之中，痕迹都不落。这个人是真佛弟子，佛经里面称他为佛子，我们在经上看的是佛子，这个人真正是觉而不迷，正而不邪，净而不染。诸位要明白这个道理，要了解这一个事实真相。清凉大师在注解里面讲，「众生业力，业有善恶，国有净秽」，业有善恶，感召三善道、三恶道；国有净秽，修清净心的人感得的是净土，心地染污的人感召的是秽土。这句话也说明境随心转，「一切法从心想生」，没错！

　　下面清凉接着说，「故净名以万行为因」，《净名》就是《维摩诘经》，这句话说得好，万行就是三业，归纳就是三业，是以一切众生的造作。你要想到这一点，然后回过头来想到我的一生际遇，自作自受，怎么可以怨天尤人？别人对我好，我过去对他好，我们结的有善因；别人对我不好，过去世当中我们有不善的因，自己总得要清楚、总得要明白。修行修什么？我们要把所有一切的不善消除，把所有善的这方面要增长、要提升，这就对了。这个事情应该怎么作法？别人对我一切不善不放在心上，更不能放在口上，永远想到别人的好处。别人对我有一分好处，有九十九分不好，我就想他那一分好处，九十九分不好的忘掉。希望将来这个一分增长到两分，两分增长到三分，增长到百分之百分，一点恶都没有。这要多长的时间？可能要无量劫，你没有这个耐心不行，一生当中增长一分，成绩就不错了。

　　消除一切不善，佛在经教里面教导我们：不念旧恶，以往人家对不起我的，不要去想这些事情；不憎恶人，世界上造作种种罪业的人，不要去讨厌他，不可以，不可以怨恨他，不可以讨厌他。要用什么心？清净心、平等心、慈悲心来接待。他懂不懂没有关系，不相干。他这一生不懂，也许来生后世他懂了，效果不能求急。眼前求急效，谚语常讲「欲速则不达」，什么事情都要慢慢来。帮助一个人，帮助社会、帮助这个世间，佛菩萨有耐心，时间是以劫数来论的，不是以年月日来说的。很长的时间以真诚去感化，自己一定要做出榜样，要能够做出最大的牺牲。像忍辱仙人被割截身体，像舜王，你看看他那个忍辱，他的忍让功夫做到家了，他的境界实在说不在忍辱仙人之下，忍人之所不能忍，为人之所不愿为。别人不愿意干的事情，我们干。每天在经教里头，每天在讲台里头，人家不愿意干，认为这个生活枯燥无味，娱乐场所没有一点点时间自己好象享受享受一下，他不知道，他以为那是享受。跟我不一样，你今天带我去旅游，到哪里去玩，我觉得那是很苦，对我来讲那是很痛苦。

　　我什么是最乐？我读经、讲经，跟朋友们谈谈佛法，我这个是最乐。每一个人乐的境界不一样，你以为这个是乐，我以为那是苦；你以为这个是苦，我以为这个是乐，由此可知，境界不相同，苦乐的标准不一样。我懂得你，你不懂得我。你那种乐我有个比喻，像世间吸毒打吗啡，刺激的乐；我这个乐像泉水，从内心里头慢慢往外面涌，永恒不断。你那种享乐时间很短，付出的代价很大；我这个乐永恒的，佛家讲法喜充满，常生欢喜心，不一样。这种乐知道的人不多，方东美先生知道，他介绍给我的，「学佛是人生最高的享受」。人的一生我们现在很清楚、很明白，什么是最可怜？闻不到佛法，没有机缘接受圣贤的教诲是最可怜的，绝对不是名闻利养，绝对不是财富、地位、权势，不是这些。最高的享受、最大的福报是能闻圣贤的教诲，我们不能不知道，知道了我们不能不实行。现在人讲的落实，要把圣贤教诲真正变成自己的思想、自己的见解、自己的言行，从自己身上表现出来，帮助社会、帮助众生觉悟。

　　佛陀的教诲，在一切经里面，第一殊胜是《华严经》，这个话不是我说的。我对《华严》有特别爱好，这是真的，一接触佛法就欢喜《华严》。那个时候还不能接受净土，这也许是过去生中的宿因，我对《华严》比净土这个缘还要深，才会有这个现象。《华严》在佛法里第一殊胜，这个话不是我说的，隋唐时代许许多多大德们讲的。诸位要是读《无量寿经》会集本，前面梅光羲居士的序文，他那个序文写得很长、写得很清楚，你就了解。我在没有读会集本之前，我从前一辈大德、法师、居士那个地方听得很多，我也看了不少书，知道古时候不管是哪一个宗派，祖师大德们几乎都公认《华严》是释迦牟尼佛的根本法轮。这个根本法轮，法轮它是表法意义的，它所代表的意思就是基本的教学。法轮代表教学、代表课程，根本法轮就是基本的课程、基本的教学，你说这个多重要！

　　《维摩经》上讲「万行为因」，从这一句我们也能够体会得到世界为什么差别这么大。十法界是总说，要跟你细说，那就是经上讲的世界海微尘数，无量无边不可思议。为什么？每一个人跟另外一个人境界不一样。就是夫妻一辈子生活在一起，两个人境界还是不相同，各有各的境界。父子至亲，境界也不相同。这是说我跟别人境界不一样，也就是法界不一样，我住我的法界，你住你的法界。我不一样的地方，它是有相似的地方，相似的地方就变成共业；其实共业所感的那个境界相似，还不是完全相同。要是完全相同，那错了，没有这个道理，各个不相同。再往深处去观察，我一个人，与别人不相干，我一个人的境界剎那剎那也在变；如果不变，那好了，不变你成佛了。怎么我个人的法界剎那剎那也在起变化？你看前一个念头灭了，后一个念头生了，前念跟后念不一样，不一样，法界就不一样，你知道吗？你有没有真正体会到我们的念头剎那剎那不一样？我们的法界剎那剎那不一样？知道这桩事情，那我就得好好的反省反省，我去年境界跟今年境界一样不一样？这一年一年比，很明显，有进步。

　　去年跟前年比，前年跟大前年比，佛经上教给我们十年十年一比。你十岁的时候，二十岁的时候，三十岁的时候，四十岁的时候，你好好的去想想，去反省、去检点，有没有进步？还是堕落？从什么地方去检点？从心行。起心动念、言语造作如果果然是向着佛道上进步，你成功了。我初学佛的时候，二十六岁对佛法具足信心，信心从哪里来的？从老师那里来的，我相信老师，老师教导我的。他不是个普通人，他是很有名的教授，他不是迷信，他指导我的我对他有信心，我的信心从这里生的。但是对于佛法知道太少，以往没有接触过；刚刚接触，我有个朋友介绍我认识朱镜宙老居士，朱老居士那个时候在台北办一个「台湾印经会」，他出版了一些书送给我，特别介绍《了凡四训》，叫我先看。这是我学佛启蒙的一部书，读《了凡四训》。那个时候我们是公务员，公务员每年有两个星期假期。我度假我到台中，住在我先父的老同事，住在他们家里。他们家里面也并不是完全学佛，家里书架上有几本佛书，我看到《六祖坛经》丁福保的《笺注》。我那两个星期在他家里翻这个书，愈看愈有味道，就在度假这个期间当中，把这本书连文带注解全部看过。

　　这是我接触佛法第一部看的佛书，《六祖坛经笺注》，我看了非常欢喜，我从这里入门，知道要断恶修善，要改过自新。我的缘分不错，没有多久就遇到章嘉大师，敏孟经先生介绍的。敏孟经是清朝时候的亲王，敏亲王，现在都不在了。他介绍我认识章嘉大师，我跟大师三年，承蒙他的教诲。我看这些经书，有一些疑难的问题向他老人家请教，他给我解释。一个星期见一次面，星期天。一般他都会给两个小时给我，除非他有特别的事故，通知我这个星期天没有时间，有时间一定会安排给我。这是我学佛遇到些真正的善知识，对我帮助很大，正知正见，可以说我学佛没有走冤枉路，我对于老师的信心非常坚定。为什么？我亲自接触到的，别人说闲话，你是道听途说，我是直接亲近。直接亲近的人不相信，听别人造谣言，世出世间圣贤人都说这是福薄之人，福报很薄，他哪里会有成就？我们以真诚恭敬心向老师求教，印光大师说得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」；你对老师要是起疑惑，你一分利益都得不到，疑为菩萨最大的障碍。

　　你对佛菩萨疑惑、对经教疑惑、对老师疑惑，没有法子学了，亲近诸佛如来你也不得利益，这是肯定的。既然你知道万行为因，你的起心动念、言语造作就不能不谨慎。我们取佛净土，我们一心要学佛、要作佛，像六祖能大师一样到黄梅去参学，五祖问他，「你来想求什么？」「我来想作佛。」我学佛的目的就是作佛，我不愿意作凡夫。了凡先生稍稍觉悟之后，把他的名字改过来，他的名字本来叫「学海」，改成「了凡」，意思就是我从今之后不愿意做凡夫。人要有这个志气，佛法里面讲愿，愿力不可思议，志愿永远在领导你的信心。人要没有志，你还会有什么成就？志就是我这一生做人的方向、目标，我们今天难得，把我这一生做人的方向、目标定在作佛作菩萨，我的方向目标在此地。我不作凡夫，我不求人天福报，天上的名闻利养我都不要，还会要人间的吗？哪有这种道理？

　　天上人间这些荣华富贵、名闻利养、五欲六尘统统放下，我们走成佛之道，要造成佛之因。所以思想是佛，见解是佛，言语是佛，身体造作是佛，哪有不成功的道理？天天跟《华严》为伴侣，同学是华严会上众菩萨，老师是十方诸佛如来，我们过的是什么日子？天上人间无比的希有殊胜，过这个日子。游戏在人间，起心动念、一切作为都是帮助这个世间人觉悟，全心全力去做，这是佛弟子，这叫行菩萨道。清凉大师引证又说，「众生之类，是菩萨佛土。」这个话我们要懂得，我们修菩萨道、我们修佛道，在哪里修？在众生，不能离开众生。一定要学善财历事练心，跟世间一切众生交往，就是五十三参，成就自己的真实三昧，成就自己的真实智慧。你接触一切人一切事一切物，你对他们明了，是智慧；你在境界里面能够不被境界所影响、不被境界所动摇，这是三昧。

　　所以，六根接触六尘境界修什么？戒定慧三学。戒是守规矩，一切如理如法，守秩序、守规矩，这是戒；不被外境所动，那是定；样样清楚、样样明了，这是慧。从早到晚，从初一到腊月三十，周而复始，永远没有间断，真正在修戒定慧三学，真正在修四摄六度、普贤十愿。一修一切修，一行一切行，这是菩萨的佛土。离开众生，我们到哪里去修？这里头必须要认知，法性虽然是一，随业起了无量无边的变化。刚才我说过，我们自己念念都是不同的法界，何况芸芸众生？在这里面，如何能够掌握着不变的原理原则？清凉大师末后还举了一个例子，「涅盘微善，观经三心等，其类非一。」现在我们时间到了，这一段意思很长、很重要，我们下一堂的时候再继续来学习。《华严》不能白读，决定有想象不到的殊胜利益、收获。

大方广佛华严经（第七０六卷）

　　诸位同学，请看「起具因缘」十句里面的第三句：

　　【一切众生行业故。】

　　这一句在上一节已经说得很多，清凉大师在注解里面，末后有两句「涅盘微善，观经三心等，其类非一」。有这么几句话。清凉大师《钞》里面说得很清楚，我们不能够依照《疏钞》的文字一句一句来说，那要费很多时间，我们只说其中的大意。《涅盘经》分量也相当之大，在二十一卷「高贵德王菩萨品」里面有这么一段经文：「琉璃光菩萨，从不动世界而来，无畏菩萨问佛，此土众生，当造何业，而得生彼不动世界？」这个意思就是问，什么样的业因能够往生不动世界？世尊以偈颂答复他。偈颂里面广说十善，一一皆生。其中有一首偈子讲：「若于佛法僧，供养一香灯」，这是很微少微少，供养一支香、一盏灯，「乃至献一华」，一枝小花供养，「则生不动国」。这样说起来，生佛国并不难，似乎很容易。又说，你要是为了恐怖畏惧或者是为利养福德写经求愿，你能书写经上四句偈，也能生不动国。乃至造佛像、造佛塔，造多么大？像大拇指这么大，常生欢喜心，也能够生不动国。

　　这些经文我们看了实在说很容易起误会，正如同念佛法门一样，只要老实念一句阿弥陀佛，决定生极乐世界，见阿弥陀佛。这话真的没说错，问题在哪里？听的人不会听，错解了意思，误以为「这么容易，哪个不能做？我都做得到。」我们再想想，《了凡四训》里头云谷禅师讲画符，这也是不难事情。我们做小学生的时候，找到中国古时候的日历，我们叫通书，里面都有很多符，我们也都学着画。灵不灵？不灵。云谷禅师讲：「不会画符被鬼神笑。」经上讲的没有错，你要是不会，光学这个样子，学得再像，没有感应，不灵。怎样才灵？世出世法没有两样，「诚则灵」。有人很灵，诚心。什么叫诚心？心真诚到极处，一个妄念都没有。禅师说，画符的人这一笔下去，点下去，混沌开基，这个时候摄心，把所有一切妄想统统放下，心地里确实一念不生，把这一道符画完成，一念都不生，这一道符就灵。所以画符要练得很熟，这个时间很短，一念不生，它有效果；时间长，心里起妄念，起妄念这就不灵。所以古大德常常讲，「念经不如念咒，念咒不如念佛」。这什么原因？经太长，你这一部经念下来，里头一个妄念都没有，你念这个经灵，这个经能够超度鬼神；如果你念这个经起了个妄念，这就不灵，这个经超度鬼神，鬼神不能接受，道理在此地。所以经长不如念咒，咒短比较容易摄心。我在短时间我一个念不生，还能做得到。咒比佛号又长，佛号只有四个字：阿弥陀佛。

　　所以我教许多同学用十念，那个十念很有效果，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛十声，不是一口气叫一念。十声，这十声清清楚楚，确实没有起一个妄念。如果你还计数，阿弥陀佛一、阿弥陀佛二，那就不行，你就错了。平常要训练，要能够摄心，又清楚又不乱，又没有妄想，连几句几句这个妄想都没有，这个佛号灵，起感应。虽然它很短，只有十句，符合大势至菩萨教给我们的方法「都摄六根，净念相继」，所以它起作用。一天修九次。早年我教了不少人，早晨起来洗脸嗽口之后，在佛像面前做一次；没有佛像，面朝西方，恭恭敬敬的修十念法。早餐的时候，我们不念供养咒，念十句佛号，这是第二次；上午上班的时候，在你工作开始之前，心定下来念一次，这第三次；下班的时候，工作完了，收拾好了，心定下来念一次，第四次；中午吃饭一次，第五次；下午上班，第六次；下班，第七次；晚饭，第八次；睡觉之前，第九次。一天九次，一次只要一分钟，不要很长的时间。但是这一分钟管用，这一分钟是一念不生，效果非常殊胜。你一天念九次，九分钟。功夫得力之后，你慢慢再增加，你的次数愈多愈好。为什么？现在人心思很乱，妄想杂念太多，所以修什么法门都不能成就。不能成就的原因要知道，不诚。古人常说「不诚无物」，诚则灵。

　　你懂得这个道理，你读这个经，你就不会觉得诧异。你就晓得佛在经上讲的，一炷香供养三宝，一杯水供养三宝，一枝华供养三宝，你那个心地真诚，你修供养的时候真诚，一个妄念都没有，它有感应。你造一尊小佛像、造一个小佛塔，虽然很小，大拇指这么大，你真诚心在造；从造小佛像或者是小塔，造完之后，没有一个妄念，这灵。道理在此地，所以问题是你会不会。我们把佛法修学的纲领跟诸位提出来，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这五个心，一就是五，五就是一。不能说真诚心里头不清净，不清净你的心不真诚；真诚心里头还有贡高我慢、不平等，你真诚心没有了；真诚心里头还有迷而不觉，还有自私自利，统统有了。要晓得这十个字是一桩事情，一即是十，十即是一。一个字里头一定包括其他九个字，少一个，这一个字不能成立；《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」。供佛、供法、供僧，燃香、献华、礼拜，都要具足真诚清净平等正觉慈悲，你就有感应，起一个妄念就破掉了。所以修行的道场最忌讳的是杂心闲话，把你的功夫完全破掉了。

　　今天国内外道场很多，为什么成就的人那么少？所有一切功德都被那个乱心、妄念从嘴巴漏掉，叫有漏法，你修的是有漏的。我们再看看古人，古人心是定的，心是清净的，没有妄念、没有闲话，大家见面合掌「阿弥陀佛」，其他的一个念头没有，一句话也没有，这是念佛道场。要问「怎么样？你今天好吗？你吃饱了没有？睡好了没有？」把你的功夫全破坏了，夹杂着废话。我们在古人读书笔记里面看到，明朝戚继光是将军，历史上有名的人物。他有一天晚上睡觉做了一个梦，是他部下的一个小兵死了，托梦求将军为他念一卷《金刚经》超度他，他答应他了，作梦答应了。以后醒来，醒来的时候是要兑现的，这个人不错，是他的部下。他恭恭敬敬虔诚，《金刚经》他每天都要念的。念到一半，他的佣人端了一杯茶来给他，他没有说话，还是继续念这个经，只是摇摇手，意思是说「不用」，就拿回去。没有说话，他有这个念头，看他来了，摇摇手，继续念下去。晚上这个小兵又托梦给他，他说：「将军我很感谢你，你给我念的《金刚经》，我只收到一半。」戚继光就问他：「怎么回事情？我那部经都给你念完，从头到尾都给你恭恭敬敬的念。」他说：「将军当中夹了两个不用，夹了这两个字，所以这个经没有效。」他想了一想，「是的，我并没有说不用，但是侍者端茶来的时候，我给他挥一下手，确实！」第二天重新再念。

　　所以真正修行道场，特别是念佛堂，不能有电话。电话铃一响，念佛堂所有的人都惊动，难！实实在在难！家里面修行真的比道场修行功夫容易得力。为什么？你家里做功课的时候，你在诵经念佛，你念一支香一个半钟点，或者是订两个钟点、或者一个钟点，你要把你家的电话、电铃都拔掉，决定不能有丝毫的干扰。为什么从前道场一定要建立在深山，远离村庄？佛教比丘距离村庄应该多远？村庄里面都有农夫，印度也是这样的，都养牲口，牲口大的有马、有牛，牛马叫的声音决定听不到，这就是距离村落远近的标准。现在的噪音更多，天上有飞机，路上有汽车、有火车，靠近海岸有轮船，你就应该晓得如何避免这些噪音。这些噪音真打闲岔，一有声音，这个修行人心里头震动，就像戚继光那个「不用」，你那个经念得就不作数。

　　所以，现在真正修行人不多。你要是规定太严格，他不来了。这个要懂得，不来好，他不是真修行人。我常常讲过，我现在在澳洲图文巴办了一个净宗学院，我订的学程是九年，九年不下山。我希望能有二十个人，我们这个学院收二十个学生，二十个学生九年之后希望有五个成就，不能指望多，那不可能的事情。九年当中有五个人成就，成绩可观，那不可思议。有一个成就的，这个班就没有白办，都是有成就的，续佛慧命，弘法利生，后继有人。至少要有一个，希望当中能有五个。不能要求很多人，不可能的。他一定要能够不受六尘环境的影响，不受干扰，他才能成功。稍稍有一点干扰，他心就动了，他怎么能成就？真修行人一定要懂得。凑热闹的，那就无所谓，搞名闻利养的，那就更不必说了，随他去吧！真为了生死，真正为续佛慧命，真正为救度一切众生，你得真干。真干一定从戒律开始，所以我们九年教育前面两年落实在德行。德行那是以戒律为基础，你要真正做到，不是说你能背、你能讲，那个没有用处，你要能够做到。

　　我们前两年学什么？就是学净业三福。净业三福「孝养父母，奉事师长」，我们怎么落实？这两句话怎么做？我们选《弟子规》，《弟子规》你句句要做到。你真做到了，你在家是好儿女，你在学校是好学生，你才能把「孝养父母，奉事师长」这两句落实。「慈心不杀，修十善业」，你一定要落实在《十善业道经》。《十善业道经》你做不到，你第一福都没有。第二福一开头，三皈五戒，「受持三皈，具足众戒」。我们不敢往高处攀，为什么？做不到！我们在戒律里头这最低的，最低的五戒、沙弥律仪，沙门十条戒二十四门威仪要做到。如果做不到，古大德常说，「沙弥律仪」不能够做到，不是出家人；穿上这个出家衣服，就是罪过。什么罪？破坏佛教形象。佛教的形象就是戒律、威仪，我不守戒律，我也不守威仪，穿上这个衣，你穿一天，你破坏一天；你穿一个月，你在那里破坏一个月；你穿一年，你就破坏一年，这个帐慢慢算。破坏佛教形象，你们想想这个罪是不是破和合僧？破和合僧的罪堕阿鼻地狱。

　　为什么印光法师一生不收剃度的出家徒弟？这是他老人家示现给我们看的，为什么他不收？不敢收，收的这个徒弟如果连沙弥律仪都做不到，师父有过失。他将来堕地狱，谁把他拉到地狱去？师父把他拉到地狱去。所以你一定要观察，这个人守规矩，严持戒律，劝他出家；这个人不守规矩，时时刻刻还使性子，那问题就大了。所以你要看他有没有真诚心，他心清不清净、平不平等、慈不慈悲？能不能舍己为人？出家不容易！古时候好，古时候要经过考试。印光大师在《文钞》里面，为这桩事情说了很多遍，顺治皇帝的过错，他把考试制度废除了。从前考试非常严格，因为出家人在社会地位上很高，天人师。达官长者上至帝王，见到出家人没有不恭敬的，他有德有学，有修有证，真正如来弟子。人家恭敬如来的弟子就是恭敬诸佛如来，所以他有一定德行的标准。我们现在不敢想象到像古人那么高的水平，我们把它降到最低，低到不能再低，沙弥。不敢讲比丘，不敢讲菩萨，先把沙弥做好，第二条才具足。

　　第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我选的是《地藏菩萨本愿经》，第三条这四句就是《地藏菩萨本愿经》。我们怎样把《地藏菩萨本愿经》里面的教训做到，这是前面两年要完成的课程，奠基础。然后当中三年，修学净宗主要的经论，五经一论。最后四年，让你专攻一门。你选这部经，你一生专攻、专弘，自行化他，你是佛门的大德，你有成就。我当护法，提供你修学的环境来护持你。这样的学生到哪里去找？二十个人很不容易，不具备这样的道心，难！我们选择学生，道心是第一，德行、体格，你没有好的身体不行。你身体要好，品德要好，真正肯发心，真正不怕苦，以戒为师，以苦为师，我们这一生才能有成就。行业！

　　所以，微善是建立在很厚的德行基础上。《了凡四训》里面我们看到，他讲故事，举了一个例子。有一个女孩子很年轻，到寺庙里面去拜佛，身上只有两文钱。这两文钱都拿出来供佛，寺庙老和尚亲自给她回向。到以后她发达，她做了王妃，再到这个寺庙里面带了黄金千两来供养，老和尚叫他徒弟给她回向。她感到很诧异，「为什么我从前那么穷，两文钱回向，你老人家给我回向；今天我带这么多金银财宝来供养，你怎么叫你徒弟给我回向？」老和尚说：「以前你来的时候，虽然供养两文钱，你的心真诚，我不给你回向，对不起你；今天你供养的钱财虽然多，你的心没有从前那么真诚，所以我徒弟给你回向足够了。」这是讲福报半满。从前真诚心两文钱，你的福报是圆满的；今天你供养千金，黄金千两，你的心不像从前那么真诚，你得的福报是一半，那个两文钱得的是圆满。

　　所以穷人往往能修不思议的大福，有钱人反而修不到。我们在一般，你仔细观察能够体验，穷人供养没有思考，没有什么想象的，马上就奉献，心地真是一念不生，真诚！有钱的人供养的数字很大，他会考虑：这个钱会不会用错？考虑来考虑去，即使考虑方方面面都没有什么问题，供养了，福是半福，一半！都在用心，不在多寡。你塑一尊佛像，像大拇指那么大，你那个心真诚的，你的福报是圆满的。如果你今天造一百公尺的大佛像，要筹集上亿的数字你这个佛像才能造得好，目的何在？我这里有大佛，哪一家的佛像都没有我大，招来一些观光客游览。你没有福报，你为什么没有福报？你是拿佛像当作招揽游客或者是招揽信徒的一种手腕，你哪里来的福报？说得不好听，你是叫佛菩萨替你赚钱，你是老板，佛菩萨是伙计！不但没有福报，恐怕罪报就要现前。

　　世出世间真正的福报是一念真诚心，这个道理一定要懂。各人造，各人背各人的因果。你看看我们新加坡谈禅法师，我在讲经的时候说过很多次，大概我有两年多没有跟他见面，我尊敬他，我佩服他。他老人家自己生活非常俭朴，他吃饭一个菜，他喝水他喝自来水。我们去看他，这客人，他还把我当作贵客，用什么招待我？买一杯矿泉水来招待我。他在城隍庙摆一小摊子，卖纸钱香烛，一块、两块这样的收入。这个收入累积起来，他自己没有享受，都拿去做好事，帮助别人建道场。我听说他，那个时候还没有见过面，也不知道他住在新加坡。我在美国旧金山，每一次经过旧金山，都会到大觉莲社做几次讲演，跟大家结结缘。大觉莲社当年买下来的时候，美金七十万，我就听说谈禅法师捐了四十万，不留名。国内有很多地方建道场，他慷慨捐助，美金一百万一百万的这样捐。捐出去之后，绝对不过问，这个了不起！我学他，只交代一句话：各人因果，各人负责。他就交代这句话，以后再不过问。我钱捐给你了，我的因果；你接受之后，你的因果。我们各人有各人因果，你做得很好，你有善报；你做得不好，你有恶报，与我不相干。我捐的心清净、行清净，我得福报，这是真正明佛理。所以这个老法师心地清净，李木源居士对他非常赞叹，这是新加坡的奇人、异人。我们要懂得，要明白这个道理，这就是为什么小善能得这么大的果报，原因在此地。

　　注解末后讲的《观经》三心，「三心」清凉大师注解里面就是讲的净业三福，刚才我跟诸位报告过了。三心还有一个说法：菩提心、直心。《观无量寿佛经》上讲的三心，第一个是至诚心，至诚是真诚到极处，一个妄想都没有，至诚！这是菩提心之体。第二是深心，第三是回向发愿心，是菩提心的起用。深心是自受用，回向发愿心是他受用。你用至诚心对自己，叫深心；对别人，叫回向发愿心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，他说直心、深心、大悲心。我们把经论合起来看，意思就很清楚，很容易体会。真诚到极处，这叫直心。《维摩经》上讲「直心是道场」，只要心地真诚，你所在的地方都是道场。造得再庄严伟大的寺庙殿堂，如果没有真诚心，那不是道场。道场在哪里？道场在真诚心。释迦牟尼佛心地真诚，鹿野苑度五比丘，那在旷野，什么建筑都没有，坐在草地上，坐在大树底下，那是道场，诸佛护念，龙天善神拥护。自受用也叫深心，这个经论相同。深心，古人为我们解释：好善、好德，这个人好善好德超过其他一切的爱好，自受用。绝对不是爱好名闻利养，绝对不是爱好五欲六尘的享受，他好德，他好善。什么是德？中国古人讲的德，孝悌忠信礼义廉耻八德；八德还有一个说法，忠孝仁爱信义和平。他好这个，好德、好善。佛法里面讲的德就是五戒十善，菩萨的十波罗蜜、十大愿王，这是佛门里头的大德，这是深心。回向发愿心，我们看论就晓得，就是大慈悲心。大慈悲心对待一切众生，尊敬、爱护、关怀、协助，决定没有条件。如果有条件就不是的，就不是菩萨心。不具任何条件，无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看第四句：

　　【一切菩萨成一切智所得故。】

　　这是第四句，向下四、五、六、七这四句是别明，有因有缘。这一句是说自受用土的因，清凉大师在注解里面给我们讲，「大圆镜智之所成故」，这是『一切菩萨成一切智所得』。一切智，法相宗里头所讲的转识成智。修行无论是哪一个宗派、哪一个法门，总而言之，需要做一个大转变。你要不能转变，你就没有法子成就。相宗是大乘，相宗转识成智，其他宗派又何尝不在做转变？净宗转秽为净，禅宗转迷为悟，教下转邪为正，都是从真正转变下手。凡是肯转、能转、真转的人，这人成就了。学了不能转，依旧是随顺自己烦恼习气，那就没法子了。你真能转，佛就真帮上忙；你不能转，佛帮不上忙，这个道理不能不懂。转识成智这个方法好，从哪里转起？经论上讲得很清楚，「六、七因上转，五、八果上转」。这个我们就很清楚、很明白了，从哪里下手？从第六、第七。你要晓得，第六它的性质是什么？第七的性质是什么？总得搞清楚、搞明白。第六识是分别，第七识是执着，从这两个先下手，特别是第七识。

　　论里头给我们讲，第七识是「四大烦恼常相随」，四大烦恼是四种严重的执着；总而言之，执着我。第一个是我见，用现在的话来讲，就是执着我的这个意识、这个意念，念念都是以为这个身是我；或者不说这个身是我，这个能思惟、能想象的这个心是我，都是错误，头一种是我见。我爱、我痴、我慢，这三条是不是贪瞋痴？我爱，爱就是贪，我痴就是愚痴；我慢，慢是属于瞋恚，瞋恚里面的一分、一部分，这部分很严重。所以佛在一切经里面把贪瞋痴说之为三毒烦恼，这个三毒烦恼有根，根是第七识。我们修行人从哪里下手？要从这里下手，做个大转变。首先要破我见，这要智慧，定功还不行，一定要从定里头开慧才行。智慧不开，执着不破，他放不下，那是真正的障碍。身不是我，能够思惟想象的也不是我，那到底有没有我？佛在经上说有我，「我」你没有找到，你把假的当作真的，真的忘得干干净净。真的是什么？真的是自性，是你自己的真如本性，是你自己的真心。前面讲，至诚心那是我，永远存在，它不是缘生的；反正是因缘生法，那都是假的。要知道八识五十一心所，都是因缘生法。

　　怎么知道它是因缘生法？你们看看《百法》里面的排列，有为法，《百法》前面九十四个有为法，有为法就是有生有灭，有因、有缘、有果，它是因缘生法。后面有六个，叫无为法。无为法前面五个是相似无为，后面一个是真正的无为，真如无为，那个真如无为才是真的我。禅宗里面讲明心见性，见性是把真的我找到，宗门常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。找到就叫成佛，明心见性，见性成佛。佛又在经上讲，三德里面统统都有我；般若、法身、解脱，这叫三德。三德里头各个具足常、乐、我、净，叫四净德。法身里头有四净德，般若、解脱里头都有四净德。怎么会没有我？什么叫做我？那你要搞清楚。佛在经上说了十条，通常祖师大德们给大家讲演、注疏，一般都引用两条。这两条第一个是主宰的意思，「我」，我能做得了主；第二个意思，自在的意思，自由自在。今天社会上讲的人权，我有我的权。试问问现在你说这个身是我，你能不能主宰这个身？如果你仔细想想，这个身我做不了主，那这个身不是我，我是做得了主的。如果这个身是我，我希望年年十八，行不行？不行！我希望清净庄严、长生不老，做不到。我希望自己心地清净，不生妄想，也做不到。哪来的我？主宰没有，自在也没有。法身里面就有，法身常住；般若里面有，解脱里头有，能做得了主宰。

　　解脱就是自在，得大自在，能够与虚空法界一切剎土众生感应道交。众生有感，自然就有应，那很自在，自己真能做得了主宰。虽然应化在世间，绝对不会受世间一切法影响，这就做得了主。跟众生和光同尘，教化众生不受污染，永远清净，那才是真的我。凡夫没有！我们从什么地方来做个转变？就从这个四大烦恼，首先要觉悟身不是我，现在能够思惟想象那个心也不是我，心是什么？心是阿赖耶。身，《般若经》上讲得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，身是幻相，真正是无所有、毕竟空、不可得。必须要明了，不再执着这个身是我。那身到底是什么？给诸位说，身是我所，是我所有的；就像这衣服，这个衣服我穿在身上，是我所有的。总不能把衣服认作我，是我所有的，这个身是我所有的，不是我。然后你才晓得，像我所有的这个身，我有多少这样所有的身？好比说我问你：这衣服是你所有的，你有多少件衣服？你可以说，我有十件、八件，多的人还有二十件、三十件。那我问：这个身是你所有的，你有多少身？

　　我们在《华严经》上看到，太多了！不读《华严经》不知道，只听说佛菩萨能够分身。《梵网经》里面给我们讲释迦牟尼佛千百亿化身，千百亿跟诸位说，那是比喻、是形容，不是真正数字。真正的数字：世界海微尘数，无量无边不可思议。你看看，那是释迦牟尼佛所有的，不是我。我们今天这个身亦复如是，我们自己不知道。佛跟众生差别，佛知道，凡夫不知道，认为只有这么一个身，只有这一件衣服，家里很多衣服忘掉了，总认为自己只有这么一套衣服，这叫迷。佛菩萨知道，「这个太多太多了」，他觉。佛跟凡夫没有别的，觉迷不同，除了觉迷之外，没有不同。诸位在前面一直读下来，你晓得，我们现在看这个平面的世界，虚空法界剎土众生，我们看平面。这个太空，太空里头有多少个星系，有小的星系，有大的星系。现在天文学家告诉我们，我们这个地球绕着太阳转。绕着太阳转的星，这个星星大的有九个，小的有两三千个，小星星有两三千个，在太空绕着太阳转，这是太阳系。这么大的一个星系、太阳系又绕着银河来转，银河里面我们所能看得见的亮晶晶的星星，全是太阳系。这个银河里头多少个太阳系？绕着这个银河转，这是现在我们发现的。

　　银河有没有绕着更大的星系在转？现在科学家仪器还探测不到，太大了，也许有一天科学再往前提升，这个仪器更精密，会发现我们银河系确确实实是围绕着更大的一个星系在转，佛经上就这个意思。这是讲世界，这世界多大！佛讲佛的一毛端，身上的汗毛、毛端，毛端里面虚空法界剎土众生都在里面。我们要问，我们银河系在不在里面？在里头。我们的太阳系在不在里头？我们地球在不在它里头？我们这个身在不在它里头？佛身上毛端太多了，每一个毛端都是的。毛端如是，微尘如是！虚空法界有多少微尘，每一个微尘里面都包容虚空法界剎土众生，然后你才晓得世界有多少，剎土有多少，我这个身有多少！这一个身算什么？无量无边身。佛如是，一切众生无一不如是，问题一个觉一个迷。学佛学什么？学觉，破迷开悟，悟就是觉，如是而已矣！这个道理、这个事实真相，我们不能不知道。知道之后，真的清楚、真的明白，不再执着这个身是我，知道身是我所有。这个身我要好好的用它，这是我的工具，我要让它发挥功效。用它做什么？用它为一切众生服务，用它修行证果、自行化他。这个用，用得正确，这是佛门常讲借假修真，用得正确。如果你要用这个身，贪图世间名闻利养、五欲六尘享受，那就用错了，那个果报又变现出另外一个境界，什么境界？三途地狱。

　　所有一切境界都是自己唯识所变的，虚空法界剎土众生「唯心所现，唯识所变」，这是讲的事实真相。我们放弃，不再执着这个身是我，知道这是我所有的，是我所，把这个转过来。然后再转「我爱」，把我爱转成大慈大悲。为什么？因为我爱这个爱里头有情，情是烦恼。这一转过来是智，智慧里头没有烦恼，这个爱是从智慧里头生的，不是从感情里面生的。这个爱不起副作用，理智的爱，不是感情的，所以这个爱是真诚的、是清净的、是平等的、是智慧的，大慈大悲，把这个转过来了。再把「我痴」转过来，愚痴转变成智慧，我慢转过来就变成平等，真诚清净平等正觉慈悲，末那第七识一转过来就是的。所以第七识转过来叫平等性智，如来四种智慧里头平等性智。今天这个世间许许多多人追求和平，和是和睦相处，为什么不能够和睦相处？它不平等。为什么不平等？有我，我总比你高一等，你总不如我，哪来的平等？平等没有的时候，怎么能和睦相处！谁能够和睦相处？转末那为平等性智的这个人，这个人能参加和平的行列了。你转不过来的时候，你谈什么和平？自己总觉得有一点优越感，那个优越感是傲慢。总觉得我比别人强，不知道一切众生皆是过去父母、未来诸佛，所以是轻慢众生，自以为是，那个病根就是末那识。

　　然后再转第六识，第六识是分别。妄想分别执着，第七识是执着，第六识是分别。于世出世间一切法再也不起分别执着，这两个识转过来了，「因上转」。只要这两个识转过来，第八跟前五识自自然然连带转过来。转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是比喻，圆是圆满，镜子就是智慧，一切都照见。前五识眼耳鼻舌身，变成成所作智，成就一切所作。为什么？它是工具，眼耳鼻舌身这是身体，这身是工具。这个工具不再造罪业，这个工具能够帮助一切众生，佛家讲的度众生，这是度众生的工具。为一切众生服务，服务的项目很多，总的纲领原则不外乎两个字「演说」，演是表演，说是说明。诸佛菩萨示现在九法界，这个身的形状千差万别，《普门品》里所说的，「应以什么身得度，就现什么身」，不一定的，男女老少各行各业。你看看《华严经》最后的五十三参，五十三参五十三位那都是诸佛如来。他用的什么身分？出家身分五个人，其余全是在家。示现童男童女，示现士农工商，有示现国王、有示现大臣，有示现经商、有示现做工，各行各业，这都是诸佛如来。他用这些身分，现出这种形相，帮助众生觉悟的。

　　方法我们凡夫不知道，他有示现正面的，还有示现反面的。什么原因？众生根性不相同，有人要从正面教导他，他会觉悟，有人要从反面教他，他才会觉悟。菩萨示现一切是为众生，不是为自己。为自己，他只住他自受用的报土，但是决定没有这样的佛菩萨，为什么？只住自受用的报土，一点慈悲心都没有，这个与法不相应。我们前面讲的法尔如是，那与这个不相应，决定是具足圆满的大慈悲心，尽虚空遍法界缘很广，不可思议，哪个地众生有感，他就有应，感应道交，不可思议。这个应就是现身说法，身教、言教、意教三轮度众，永远没有休止的。佛菩萨对于众生恩德之大，只有佛知道，菩萨知道，觉悟的人知道；没有觉悟的人，永远他想不到。想都想不知道，他怎么知道恩？知恩才知道报恩。用什么方法报恩？如教修行这是真正的报恩者。接受佛菩萨的教诲，认真努力去落实，百分之百的把它做到，这叫真正报恩者。

　　这一句里面，菩萨自住的；菩萨应化在世间，跟我们居住在一起，虽居住在一起，不是一个土，我们凡夫看不出来。他住他的自受用土，他住他的变化土，我们凡夫住的是业报土。但是这样就形成什么？凡圣同居土。这里头有因有缘，佛以众生为缘，众生以佛为缘，互为因缘。菩萨以众生为缘，圆满他的佛国。菩萨教化众生，我们常常讲教学相长；他要不教学，他到哪一生才能成佛？可以说，他没有成佛的指望。他要想成佛，他要想提高他的境界，要努力认真教学。所以教学两利，不但利益众生，他利益自己。这桩事情，我们就以学校老师为例子，一个老师教学，他大学毕业拿到学位，教初中，可以教初中二、三年级。教若干年之后，他的资历逐渐逐渐高了，人家请他教高中；高中教若干年之后，大学里头聘请他去作老师。经验丰富，学识也在教学当中提升。他的德行、他的学问、他的经验，年年都在提升，把他提升到最高的阶位去当大学校长去了。所以菩萨如何升级？以《华严经》华严会上来讲，圆教初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，圆初住，他如何提升到二住菩萨？二住如何提升到三住菩萨？教学！所以他以众生为缘。众生也要靠佛菩萨教诲才能觉悟，没有佛菩萨教诲完全不觉悟。

　　诸位同学，我们培训班同学，你们都出家了，学佛多年，你们有没有觉悟？没有！完全没有觉悟！从什么地方说你没觉悟？赞叹你几句，你很开心，乐得不亦乐乎！骂你几句，生气要生好几天，你是凡夫，你没有觉悟，你禁不起考验。六根接触外面六尘境界，顺自己意思的起贪心，不顺自己意思的讨厌。从什么地方看？饮食起居，你一点觉悟都没有。觉悟是什么样子？觉悟的人心地真诚清净平等正觉慈悲，几时你这个念头一动，就是真诚清净平等正觉慈悲，你觉悟了。几时你真放下，真正看破了，看破是明了，放下是不执着，不分别不执着，自在随缘，你觉悟了。你还有烦恼，你还有习气，贡高我慢，自以为是，你是道道地地的凡夫，你一点觉悟都没有。不是说我天天在听经，我天天在念佛，我就觉悟了，不是的！经要真的听懂了，把经典里面的道理确实变成自己的思想见解，把经典里面的教诲变成自己的生活行为，你才觉悟。觉悟的人没有不持戒的，为什么？觉悟的人一定是要做出好榜样来给别人看。觉悟的人给那个不觉悟的人看，我心里起个念头，我一定会照顾到「我这个念头，能不能给社会大众做好样子？」如果不能做好样子，这个念头赶快要断掉。我的行为、日常生活行为能不能给一切大众做榜样？觉悟的人起心动念、言语造作，他会顾到众生，以众生为缘，尽心尽力做好样子。

　　现在这个社会把圣贤教诲都舍弃掉，现在的大众每个人都能觉察得到：对父母不孝，对社会、对国家不忠，对一切人交往不仁不义，这怎么得了？孝悌忠信、礼义廉耻都没有了，这成什么世界？觉悟的人就要做出一个榜样来，要做出孝养父母，要做出尊师重道，要做出有仁有义。现在这个世间人忘恩负义，你一定在社会上做个好榜样，有仁有义，有恩有德，做出来给人看。不是光说，说了没有用处。连早年在哈尔滨往生的，我们在倓虚大师《影尘回忆录》看到的修无师，那是预知时至，没有生病自在往生的，走的时候大家要送他的、帮他助念送他的，要求修无师或者是做一首诗、写几首偈子留给大家做纪念。修无师说：「我没有念过书，我不认识字，我什么都不会。」他在出家之前是做泥水匠的，出家之后在寺庙里头常住都是修苦行的，厨房里面打杂，都做这个事情。一天到晚那一声佛号不断，见人笑咪咪的「阿弥陀佛」，他念成功了。他知道世间苦，吃过苦头过来的，知道苦。自己不认识字，苦力出身，对任何人都尊敬，「我不如你」，他成功了。贪心断掉了，瞋恚心断掉了，没有嫉妒心，没有我慢心。

　　在寺院里头没有人瞧得起他，他对于任何一个人都恭恭敬敬，人家念佛念成功了，预知时至走的。走的时候，大家要求，他也没有法子，他说：好吧！我有一句老实话供养大家，「能说不能行，不是真智慧」。大家听了，觉得他这个话说得很实在。能说的人太多了，他自己做不到，那有什么用处？没用处！我们不能不知道。怎样要把经教里面理论、教诲、境界完全落实，这是我们的宝，叫法宝，世出世间没有比这个更宝贵的。金银七宝不能了生死，不能出三界，不能消除你的罪业，不能提升你的境界，唯有法宝才帮得上忙，但是几个人重视法宝？所以我很清楚，大陆上修行人我们很尊敬、很佩服。为什么？他们苦日子过得太多了。已经开发中国家地区，人民富裕，富贵学道难。是学佛，但是不认真，把学佛看轻了，不认真，不老实。大陆上人受过真正的苦难，他知道佛法可贵。我听说我们送去的经书，他们接待，顶在头上。我们的录相，大陆同修得到了，如获至宝，在电视上放出来看的时候，跪着听。

　　印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益」，他们做到十分诚敬，他得十分利益。我们在海外这些学佛的同修，哪有这样尊重的心、真诚的心？没有！所以收的效果很微薄，道理在此地。我听会长李木源居士告诉我，他在没有到中国大陆去之前，总以为自己新加坡学佛总觉得不错，也感觉得很自豪。到中国大陆去一参访，看到人虔诚，回来之后告诉我，我们跟他比，差太多了。有一次他到五台山那边，那边人生活非常之苦，你给他钱，他不要，你给他衣服，他也不要，他要什么？他要经书，他要录相带、要录音带。李居士回来之后，非常感动。我们学佛哪里能比得上人？我今天在海外不断的还在认真努力讲这些大乘经典，为什么？我知道这些录相，将来他们都能够看得到。海外人不重视，他们很重视，这个经不会白讲。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七０七卷）

　　诸位同学，请看「起具因缘」长行第五句：

　　【一切众生及诸菩萨同集善根故。】

　　这一句是讲变化土的因，也是凡圣同居土的业因。『一切众生及诸菩萨同集善根』，这句话非常重要。菩萨集结一切善根，没有问题，他们是已经觉悟的人，众生里面可以说多数不觉悟，也有少数觉悟的人。菩萨跟众生觉悟都要依诸佛如来的教诲，菩萨比我们凡夫善根深厚，容易接受，接触到佛菩萨的形相教导，善根就能够启发；众生业障深重，虽蒙佛菩萨教诲，善根偶尔现前，乍现还灭，这是众生成就的难，太难了！不能说他没有善根，听闻佛法，接触到佛法，那一念善根现前了，可是境界现前的时候，名闻利养、五欲六尘境界现前的时候，把佛法忘得干干净净，还是随顺自私自利，还是随顺贪瞋痴慢。这桩事情佛都帮不上忙，绝对不是说佛不慈悲，是帮不上忙。帮不上忙也得要帮，不能说帮不上忙就不帮，还是要帮。什么时候回头，那就像一般宗教里面说的，你什么时候就得救。你得回头，你不回头，你永远不能得救。所以在大乘经教里佛讲真话，「佛不度众生」，所谓是平等真法界，佛不度众生。

　　宗门对这桩事知道得很清楚，六祖能大师说「迷时师度，悟时自度」，他对五祖讲的。迷的时候靠老师开导，自己悟了之后，自悟、自修、自证。老师启发的恩德，要不是老师最初指引，你怎么晓得这条路？你怎么会觉悟？「报本反始」，这是中国古圣先贤所讲的大德，人不忘本。我学佛得力于章嘉大师跟李炳南老居士的教诲十三年，但是那个根是方东美先生，他要不指点我，佛法的殊胜我们这一生当中永远都不认识，换句话说，这一生的机缘就错过了。他这一指点，时间再短，我们走上一条明路，帮助我成就虽然不是他，他是根，他是源头。中国古德常说，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。古时候学生考中状元，这是在古时候最高的学位，他回家来祭祖拜老师，报祖宗老师之德。他拜老师拜哪一个老师？拜他启蒙的那个老师。就像现在念书，你拿到博士学位，你在社会上有辉煌的成就，你拜老师拜哪个老师？拜小学一年级教你的那个老师，启蒙的老师。源远流长，你要找源头，那个老师代表你所有的老师，他做代表。不是以大学博士班指导老师为代表，是以你启蒙的老师做代表，你看看这个意思多深，这个感情多厚！现在人哪里懂得？

　　我常常想念着小学的老师，启蒙的老师都不在了，现在保持连络的有一个初中的老师，今年九十多岁了。人不能忘本，人不能忘恩，这个人从前对我好，以后对我不好，我不要记他的不好，要常常想着他的好处，养自己的厚道，养自己的德行。专记别人的过失，把别人的好处一笔抹消，这个人是刻薄寡恩之人，这个人无论他拥有多么大的权势、多么大的势力，那是他前生修的，他这一生刻薄寡恩，来生必堕三途。我们乐意走这条路吗？佛道、菩萨道、圣贤大道无一不是知恩报恩，要懂这个道理，要知道养自己的厚道、养自己的德行。人生在世，古人讲得好，「活到老，学到老，学不了」，你要学的东西太多太多了。诸佛菩萨学不厌、教不倦，教化众生永远没有疲倦，自己学习永远没有厌倦。他能够成圣成贤就靠这一点，我们的错误就是把这一点疏忽了。所以我常常感惜着：一切众生为什么不好学？为什么不学好？儒、佛都常常劝导我们亲近善友，亲近善知识。

　　儒家典籍历代注疏也非常丰富，最重要的朱熹为我们拈出来，编了一套《四书》，最重要的，可以说《四书》是儒学的概论，就正如同《华严》是佛法的概论一样。孔夫子在哪里？孟夫子在哪里？这一部《四书》就是孔子、就是孟子，他们对于宇宙人生的想法看法，对于怎样做人、做人的道理，都在这一部书里头，这一部书也是字字句句含无量义。十方三世一切诸佛如来，他们对于宇宙众生的大觉，觉悟之后，他们所看到的宇宙众生都在这部经里头。我们现前这个世界是凡圣同居土，怎么来的？这一句说得很清楚、很明白，「一切众生及诸菩萨同集善根」，善根是什么？诸位同学都知道，无贪、无瞋、无痴是三善根，所有一切善法都是从这个地方生的。贪瞋痴的境界广大而无边际，贪瞋痴的事相无量无边，都在日常生活当中。六根接触外面六尘境界，自己常常要做反省、检点：我有没有贪心？我有没有占有的念头、据为己有的念头？有没有想控制的念头？我常常讲，对一切人、一切事、一切物，稍稍有这个念头，有丝毫这个意念，这种意念往往自己完全不能够觉察，什么原因？烦恼盖覆。

　　所以真正做功夫、真正做学问的人，心思细密，现在人讲头脑清醒，他不是用在别的地方，用在反省自己的过失、发现自己的过失，就能把过失改正过来，这叫修行。现在一般人不了解，认为什么叫修行？念经就是修行，念佛就是修行，拜佛就是修行，这些全是形式。形式的作用在哪里？是给修行人做增上缘。现在人不懂这个意思，忘掉了，把形式就做为是修行，与自己烦恼习气、贪瞋痴慢毫不相关，这哪里叫修行？所以连鬼神都瞧不起修行人，都笑话你：「你是假的，你不是真的！」你的果报鬼神都知道。所以这桩事情，我们要不是真正觉悟、认真去干，怎么能够出离三途六道？佛在这里教诲我们要集结善根，起心动念利益众生，随时随处知道让贤，有人有智慧、有能力，做得比我更好，赶快让给他，我这个位置让给他，我当他的助手。

　　在中国古时候，世法里面管仲与鲍叔牙，最好的例子。鲍叔牙知道管仲才华、智慧、能力高过自己，向国君推荐，把自己位置让给他。在佛门也有这个例子，印宗与六祖惠能，普通人做不到。印宗法师讲经，惠能到了广州，他那个时候还是居士身，听说法师讲经，他去听。听经的时候，外面风吹着这个幡，有两个人在谈话，那个人说风动，另外一个人说幡动，两个人争起来，到底是风动还是幡动？争论不休，惠能在当中说了一句话，「仁者，两位，不是风动，不是幡动，仁者心动」。这句话说了，争论的人都服了。印宗听到，下座之后就接见惠能，详细跟他谈谈，看到他的谈吐句句都是佛法的精髓，他忽然想到禅宗第六代祖师从黄梅得法，隐居了十几年，没有听到消息，他问：「莫非就是你？」惠能大师承认了，是的。然后就请他把衣钵拿出来给我们大家看看，那个衣钵是证据。能大师把衣钵展开来给大家看，大家向他顶礼，他是第六代祖。印宗欢喜，给他剃度，现出家相，所以印宗是惠能的剃度师。印宗给他剃度之后，倒过头来拜他为老师。你们想想看，这是什么人？你们哪一个人能做到？印宗做到了。

　　我读到这一节经文，我知道印宗不是凡人，跟惠能一样，两个都是菩萨来示现的，来唱戏表演给我们看的，凡夫哪有这种雅量？印宗在当时是南方佛教的领袖，是佛门四众弟子仰慕的中心，他退下来做惠能的学生，把惠能的地位捧上去了。四众弟子看到自己的老师是这样，对能大师倍加尊敬，他的法这样顺利的在南方传开了，教化无数众生。惠能教化的，实际上就是印宗教化的，印宗的功德决不在能大师之下。这些表演给我们看的「让贤」，这个功德利益之大不可思议。功德利益从什么地方去看？从他的影响，不在一时，他永远给后世人做榜样、做模范。后世稍稍觉悟的人都知道，迷于五欲六尘的人他不知道，纵然知道，因为自己的权力地位放不下，不肯舍弃，所以明明知道，还是要排挤别人。贤人君子他不争，稍稍给他一点颜色看，马上就退了。要知道古今中外小人争名逐利，君子不争，君子你争他让。

　　诸葛先生隐居在隆中，先主刘备三顾茅庐。为什么不一次就接见？现在人求之不得，想尽方法去钻营；有道德的人对于功名富贵视之如浮云，没有把这些事情放在心上。放在心上只有一桩事情，菩萨心为众生。有缘帮助苦难众生这个事情要去做，但是要缘具足，这个事情才能做得成功；缘不具足，虽然发这个心，我们谚语常讲「心有余而力不足」，那是自己的才华、智慧、能力不足，有这个热心。有才华、有智慧、有道德、有能力的人，心有余而缘不足，外面的条件不具足，出来做未必能做得好。在这个时候怎么办？教学。孔老夫子确确实实是想为社会、为大众尽心尽力来服务，没有条件，没有人用他，缘不足。缘不足退而教学，教导年轻人，希望下一代或者再下一代，他们具足这个条件，就能把世世代代老师的教诲都能落实。宗门的承传是很明显的例子，达摩传慧可，传一个人；慧可承僧灿，僧灿承道信，道信传弘忍，五代单传，到六祖惠能条件具足，缘具足了。「一华开五叶，结果自然成」。前面五代都是单传，到第六代惠能大师传了四十多个人，宗风大振，一直影响到现在，最近这一个世纪才衰微。我们这一次到日本访问，日本还有不少禅宗道场，还有不少人依照古老的规矩每天坐禅。

　　所以要认识机缘，缘不成熟，不能勉强，勉强就产生障碍。缘不成熟，退而求其次，教学。现在机缘比过去要多，这是得力于科学技术。如果没有这些科学技术，真的你一生能遇到一个传人，那都很幸运，多少大德一生一个传人都没有遇到，这是讲失传了。现在条件比从前多，现在我们可以做录相。我现前遇不到传人，也许传人在远方，我们没有缘分接触，没有缘分遇到，可是用网路、用这些科技的传媒遇到了。他看到这些讯息、这些资料，他从这个地方觉悟了，从这个地方明白了，知道怎样修学。他有善心，他有善愿，锲而不舍，依教奉行，他变成传人。这种机缘从前没有，半个世纪之前虽然是有，不普遍，我们的能力也有限，做不到。这半个世纪科学技术的进步，真的是突飞猛进、日新月异，那就方便了。实在外缘不具足，我们自己做一个小小的摄影棚，把自己毕生所学对着摄影机，把它统统录下来，留给后人做参考，肯定后面有人从这些资料里面引导入门。所以科学技术的发明，我们要利用这种科技做为续佛慧命、弘法利生的工具。这个工具早年方东美先生极力赞叹，好工具，好好的利用！说这个话，四十多年前了。

　　今天世界上利用这些工具来教学非常普遍，澳大利亚的南昆大就利用这个方式来教学。我到学校里面去参观过，他们学校这个大规模的摄影棚好几个，设备跟大的电视台的设备没有两样。我参观他的摄影棚，他的摄影棚高度是两层楼高，面积大概有五、六千呎，规模很大，可以做舞台表演，机器设备都是很先进的。它的学生分布全世界六十二个国家地区，新加坡有，我在此地遇到南昆大的学生，我说：「你什么时候到学校去？」他说：「我不要，我在家里学。」我知道了，他在网路上学习。不必到学校去，你家里自己有一台电脑在家里上课，考试都在网路上。毕业的时候，学校把学位证书寄给你，这个学位证书是全世界承认的。我问他：「要不要缴学费？」「要」。一年学费多少？澳洲钱五、六千块钱。远程教学，现在许许多多大学都采取这个方法，不必到讲堂来上课。所以将来实在讲，如果办一个大学，要不要校舍？不需要！只要在网路上播放就行，学生不必要到学校来。学校可以很小，它的教学范围可以遍及全世界，这是现在有这种条件。于是我们就明白了，道场不要很大。

　　早年我在台湾，台湾佛教最早使用录相、录音是从我们「华藏图书馆」开始的，第一家！我们的道场很小，以后有一个「佛陀教育基金会」，也很小。负责图书馆的韩馆长，负责基金会的简丰文居士，他们都曾经多次给我商量，想把这个道场扩大，我不同意。我给他们说没有必要，道场小，开支小，容易维护，我们在物质生活条件上没有压力，开支小。但是我们的事情希望能做到全世界，这个我们做到了。我们有多余的钱，绝不用在发展道场上、提高生活水平上，我们不干这个事情，我们一定用在弘法利生上。我们做的方式，因为条件有限，每天来听我讲经的，真的是小康之家，富贵人家不会到我这里来。为什么？门面太小，到这个地方来，好象不适合他的身分，他不会走进来，他要走那种富丽堂皇那种大的寺院道场。所以真正来修福的是一般小康平民之家，来修福，来种福。

　　我们印送经书、善书，纽约那边同修赠送我们一套录相的设备，我们的图书馆就改成视听图书馆。有这套设备，我们就赠送录相带、录音带，几十年来没有中断过。大家对我们有这么一点信心，知道我们懂得因果，我们不违背因果。你送来的钱，如果指定用途，我一定遵照你的意思帮助你去做；没有指定用途，我们把它攒积起来，够一个相当的数量，我们会出版一些大部的经论，完全是免费赠送，完全没有版权。辗转流通，那个数量多少我们不知道。没有版权，欢迎大家拷贝、翻印、流通。我们对流通出去的东西非常谨慎，决定不能违背佛陀的教诲，我们一定与儒、佛理念相应，这是众生跟佛同集善根。我们走佛菩萨的路，我们不走凡夫的路，全心全力护持正法，续佛慧命，利益众生，我们做这个。

　　现在科学技术比三十年前提升很多倍，尤其最新的宽频道的网路，我听同学们告诉我，使用宽频道在电脑萤幕里面所看到的画面、听到的声音，效果跟卫星电视完全相同，这就方便了。我们决定在澳洲、在香港尽快换宽频道，更新设备。我听说此地李会长也在策划要做，改善许许多多同修从网路上接收有的时候中断，有的时候画面不清楚、声音不清楚，现在统统可以能够获得改善。同集善根的缘愈来愈殊胜，我们要能把握、要会用。现在时间到，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看「起具因缘」第六句跟第七句，它是说一桩事情：

　　【一切菩萨严净国土愿力故。】

　　这是第六句。第七句：

　　【一切菩萨成就不退行愿故。】

　　这两句是讲他受用土的因。清凉大师在注解里面告诉我们，前面这一句『一切菩萨严净国土愿力故』，说的是「初地已上。如十大愿中，修净土愿。」就是这个意思。后面这一句是「八地已上，功用不退行之所成，八地中有净土分」。这两句我们可以合起来看，经上所说的都是地上菩萨的境界，不是普通菩萨，摩诃萨的境界。我们应当怎样来修学？念佛求生净土。不能够契入法身菩萨的境界，法身菩萨所修学的这些科目，我们要懂，我们要学，学的程度不够，没有关系，慢慢来。他们是分证位，我们至少要有观行位、相似位。如果我们是很认真努力来学习，依教奉行，我们的烦恼习气没断，虽没有断，确实能够控制得住。烦恼习气是有，但是它不起作用，这也有一点小小的定功，把烦恼伏住。

　　日常生活当中，所学的不能不落实；你要不落实，说老实话，你伏不住烦恼。怎么落实？过去有一些同学来问我，不只一次，我遇到很多次，「法师，我有冤亲债主、冤家对头，我现在学佛了，我应该怎样对待他？」我教他一个方法，冤结一定要解除。这个东西不能结，结了冤仇，生生世世要报来报去，很痛苦，很残酷，于自己没有好处，于对方也没有好处，自他两不利，何必干这个？怎样化解？要从内心里面把这个怨恨消除，冤家对头不管用什么手段对我，我要把这个怨化解、消除，我心里头没有。很重要！怎么作法？我问他：你家里有没有佛堂？有！都是学佛的人，家里都供有佛堂。我说：你在佛菩萨像的旁边供一个牌位，供你那个冤家对头的牌位，佛光注照冤家某某人「消灾延寿长生禄位」，你供这个。你每天拜佛，你每天就拜他。他以恶念对你，你以真诚纯善的念头对他，就能化解，「精诚所至，金石为开」。不能够化解是我们自己的真诚不够，果然有这个真诚，佛菩萨加持你。对于一切冤亲债主，一片真诚的善意，纵然再遇到，他骂你，恭恭敬敬的听，一句话不回；他打你，随他打，绝不还手。为什么？消业障。他毁谤我，我再毁谤他，这是对抗；对抗不能解决问题，忍让能解决问题，要懂这个道理。

　　只记得别人的好处，决定不要记别人的过恶，这是菩萨道，普贤、文殊所学的。今天普贤、文殊是我们的老师，我们今天修净土，净土宗第一个祖师是谁？你想想，释迦牟尼佛示现成道，第一部讲的经是《大方广佛华严经》，讲这部经。这部经最后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，你就晓得在娑婆世界哪个人第一个提倡往生净土？普贤菩萨。所以普贤菩萨是我们娑婆世界净土宗初祖，我们不跟他学，跟谁学？《无量寿经》经文展开第一句，前面是讲六种成就，第一句话「咸共遵修普贤大士之德」，咸是所有一切大众，统统都是修普贤大士之德。普贤大士之德是什么？十大愿王。你修十大愿王，你就是修净土，十大愿王导归极乐。

　　在近代弘一大师诸位都听说过，弘一大师的早晚课就是诵《普贤行愿品》，他不是念《无量寿经》、不是念《弥陀经》，念《普贤行愿品》，求生极乐世界。他往生也是预知时至，这都是有成就的人。所以我常常勉励同学，我自己是这个作法，尤其我已经在晚年，我还能活几年？我自己感觉到大概是三年，跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的。时光有限，一定要在短短时间，我要把自己修成纯善纯净，我的标准是心地没有丝毫不净、没有丝毫不善。如果佛菩萨需要我、众生需要我，我再多住几年为大家讲讲这些大乘经，我一生的事业就终结、就圆满，我自己在这一生当中决定没有遗憾。

　　我在摄影棚每一座讲经，你们有人看到，我礼拜，拜六拜。好象我以前也曾经讲过，我第一拜拜本师释迦牟尼佛，第二拜拜本师阿弥陀佛，第三拜拜本师毗卢遮那佛、十方三世一切诸佛，第四拜华严会上众菩萨，第五拜南无老师、护法菩萨，所有护持我的人都在这里头。韩馆长护法菩萨，李木源护法菩萨，我在这一生当中，你曾经帮助我一天、帮助我一个小时，你都是我的护法菩萨。我这个人记人的恩德、记人的善行，其他的我不知道，一定要成就自己纯净纯善。最后一拜拜尽虚空遍法界一切尊神。这两年来，我也接触到一些鬼神，都是善神，来求皈依的很多。居士林一楼、二楼从前你们知道，电视播放《地藏经》，鬼神要求的。鬼神最欢喜的是《地藏经》、《十善业道经》，他们依照这个经典修行。他们最尊重的是《无量寿经》，鬼神里头修行有基础的，依《无量寿经》修行。他们要以《十善业道经》、《地藏经》做基础，才能够学《无量寿经》；如果没有这个基础，《无量寿经》的光很大，他们受不了。这个事情居士林的同学都知道，早年我们确实在五楼讲堂讲《无量寿经》，鬼神要求听经，我们都叫他到五楼讲堂；五楼讲堂的光太大，他受不了，要求我们在一楼、二楼电视里头播放《地藏经》。所以那个时候《地藏经》昼夜二十四小时都不中断，供养鬼神的。

　　我每天这四个小时讲经，我在佛像前面拜六拜。这一个摄影棚里面，没有供「尽虚空遍法界一切尊神」的牌位，我香港道场有供，澳洲道场的摄影棚有供，这些设施都是成就我们自己的增上缘。我们每天做功课回向，大家念的回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，现在我们念的是「一切菩萨严净国土愿力」，庄严佛净土。我们拿什么来庄严？自己总得清楚。上报四重恩，知恩报恩。别人以前对我好，以后产生误会了，我永远记得他以前，绝对不要把以后放在心上，成就自己的纯善纯净，这是我往生西方极乐世界的资粮，现在人讲的条件，我具足这个条件。别人不管他怎么看法、怎么想法、怎么议论，与我不相干，他的事情！我自己要修到纯净纯善。人家不喜欢我，赶快躲开，不要惹人讨厌，都是佛在经上教给我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。他不喜欢你，赶快躲开，他就欢喜了，总让他生欢喜心。他欢喜我来，我常接触他；他不欢喜的时候，赶紧躲避他。由此可知，诸佛如来在十法界里面现身、不现身，都是慈悲，都是利益众生，决没有为自己想的，自己确确实实身心世界一切放下。

　　我这一生，因为走经教的道路，所以跟许许多多出家的一些前辈有一些不同的观念，我坚持！老一辈的，我们一般讲长辈，这些老和尚、老法师，实在讲，他们很爱护我，对我很好，希望我放弃经教，去学经忏佛事，他说这样才能维护道场；讲经说法不能维护道场，非常不喜欢走这个路子。我只有忍让，离开道场。我走这个路子没有人支持，非常遗憾。对我帮助的，那时候有一个比丘尼天乙法师，她住在高雄左营，她常常资助我一点，帮助我买书。我想求得的经书，没有钱，初出家没有人供养你，生活非常艰苦，买书需要钱。那个时香港志开法师帮助我太多太多了，我今天的成就他有分。我想要的参考书，他真是全心全力替我搜集，找到之后马上寄给我。什么时候有钱，什么时候寄给他，对我有大恩大德。这些老和尚我也非常感激他们，感激他们对我的那个感情，但是我没有随顺他的教诲，没有去搞经忏佛事。这是各人对佛法认知不一样、不相同，他们把佛教看成宗教，我把佛教看成社会教育，这里不相同。若干年之后，我们在海外到处弘法，有了一点成就，老和尚这老一辈的见到我也很欢喜，但是没有实质上的支持。

　　我对于下面年轻这一辈，我会全心全力支持协助，只要你们自己肯努力，肯认真的学习，真正发心续佛慧命、弘法利生，我全心全力护持。我自己觉得我有使命感，我有这个义务，我不求名闻利养，不求你给我什么名分，对我怎么供养，我一概不需要。我的生活很简单，一生过苦日子，苦日子是最健康的。你们有许许多多的这些供养、好东西送给我，我都接受了。我自己有没有去用？给诸位说，没有！我拿去做礼物送人。你说这些甚至于很多补品，我为什么不用？我没有这个习惯，而且身体受不了。就像你们送很多非常名贵的吉林人参、韩国人参，我如果一吃就不能讲经，火气上来了，就没有声音，所以禁不起补。还是粗茶淡饭，很普通的青菜。青菜、豆腐我吃了一生，这一点诸位一定要知道。

　　而且我吃得很少，我晚上这一餐很久都没有吃了。自从访问日本、访问韩国，这是应酬，晚上跟大家在一起吃饭。回来之后，现在遇到你们，每天晚上也给我吃很多，我现在感觉得有一点不大对劲，受不了。我还是要恢复我的老的生活习惯，晚上这一餐一定要断掉。你们不要看，那个时候我身体好象瘦一点，现在胖了，现在是被人家撑胖，胖了不是好事情。人清瘦一点，我精神好、体力好。中国古人常讲，「人生难买老来瘦」，人老清瘦是好，身体负担轻，行动都敏捷。饮食的营养适量就好，决定不能过分，自己知道自己的体质，知道自己应该如何摄取饮食，这是最健康的。每一个人的体质不一样，这个东西要懂得，所以每个人的滋养也不相同。不是说，某人吃那些东西对他身体很好，对我未必好；对我有好处的东西，对他未必好，这个道理一定要懂得。绝对不是说我们拿理想东西、好东西来供养老和尚，老和尚他身体就会好起来，不见得！

　　许许多多老和尚被热心的信徒供养太多，折损了寿命，早一天走了，这是真的不是假的，我看到好几位。福报太大，福报享尽了。总希望向佛学习，自己真的有福报，留一点给后人去享。释迦牟尼佛的福报一百年，他八十岁走了，还有二十年的余福，经典上都说，供养后世的出家弟子。释迦牟尼佛没有享尽，我们要有这个思想，留给后人去享，留给一切苦难众生去享，常常想念着世间有很多苦难的人。现在我们明了，苦难的根源是由于迷惑宇宙人生真相，所以佛陀的大慈大悲，帮助一切苦难众生。这里面最重要的就是帮助他破迷开悟，这才是真正庄严佛净土，这才是真正的上报四重恩。

　　四重恩诸位要记住：父母恩、佛恩、国主恩、众生恩，一切众生对我都有恩德，常存报恩心，这是诸佛菩萨。一切众生跟我生生世世都有缘，所以佛在经上讲的话，不是比喻，是真实话，是过去父母、未来诸佛。如果我们轻慢众生，就是轻慢过去父母、轻慢未来诸佛。轻慢尚且不可以，怎么可以毁谤、侮辱？在一切众生面前怎么可以骄慢？你以骄傲、傲慢的这种态度对一切众生，你的佛道不能成就。你学得再好、记得再多，是记问之学，你讲得天花乱坠，你有口才，你没有德行，没有实德。你的烦恼习气严重，贪、瞋、痴、慢。儒家教人傲慢不可长，那是世间法。你没有超越六道轮回，傲慢都不可以增长；你要想超越六道轮回，傲慢要断，贪瞋痴慢要断，这是思烦恼。见思烦恼要断尽，你才能超越六道。

　　所以问问自己，想不想超越六道？有没有超越六道这个伟大的志愿？你要想超越六道，你要知道六道怎么来的？六道是见思烦恼变现出来的境界。见思烦恼断了，六道的因没有了，六道的果报就不会现前，这是根本的原理。念佛求生净土也不例外，你要能把见思烦恼断了，念佛求生净土，你到极乐世界，不是生凡圣同居土，你是生方便有余土，你往生的品位提高了，为什么不干？你说这些东西我断不了，我很想断，断不了。很想断是真的，你说断不了，假的！那不是真的。别人能断得了，我为什么断不了？这里头只有一句话，我不能百分之百随顺佛陀教诲，我还要随顺我自己的习气烦恼，那你就断不了。如果你把这个念头转一下，我从今以后再不随顺我自己烦恼习气，起心动念、言语造作我都要随顺佛陀教诲，这问题不就解决了吗？都在一念之间，那叫真正觉悟。还有习气存在，你没有觉悟。天天听讲经是好事，听讲经不够，听得不够，解得不深，悟得不彻，你的问题不能解决。

　　每天念回向偈生惭愧心，我念了，我拿什么功德来庄严净土？什么是真实的功德？我今天有钱有势力，我造个大佛像，我造一个大雄宝殿，这是功德吗？不是！以为这些就是了不起的，那我看看现在这些世间人，在佛门里头出钱出力做这些事情，恐怕都比不上梁武帝。你看梁武帝一生，以他的权势为佛教建立四百八十所寺院，你才盖一个庙，人家盖了四百八十座，都是很有规模的大寺庙，供养帮助人出家十几万人，历史上有记载的。达摩祖师还跟他讲：你一生干的这些事情，并无功德。达摩祖师讲真话，没有功德！你所作所为是世间有漏的福报。什么叫有漏？你烦恼没有断尽。达摩祖师给他讲真话，梁武帝听了不能接受，心里很不高兴，请达摩祖师走路，以后再不见他。讲真话的人请他走路，讲假话的人欢喜容纳，梁武帝是这样的人，所以他不能成就。烦恼习气没有断，佛门里面做这么多事情，福德边事。

　　惠能大师在《坛经》里面讲，「此事福不能救」，「此事」是了生死、超越轮回这桩事情，这桩事情「福不能救」，帮不上忙。你的福修得再大，这个世间没有办法享，天上去了，去享天福去了，出不了三界，诸位要懂这个道理。出三界、了生死，尤其是求生净土，你一定要修普贤十愿，要修净业三福，「心净则佛土净」。所以我们用什么来庄严佛净土？用清净心、用慈悲心，那真的庄严。我们现在常常劝勉同学们，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这个心是真正庄严佛净土，这个心与菩提心相应，与普贤菩萨十大愿王相应，与文殊菩萨十波罗蜜相应。要不要花钱？不需要！真实功德。功是功夫，什么功夫？断恶修善的功夫。把自己心里所有一切不善的念头断掉，这是功夫。过去我遇到自己的冤家对头会起瞋恨，现在见到冤家对头合掌欢喜，这是功夫、功德。

　　功是在哪里？恶断掉了。以前看到曾经毁谤我的人、曾经陷害我的人，我瞋恨报复那个念头没有了，这是功。现在看到用清净心看他，用感恩的心看他，这是德。我举这一个例子，诸位要好好的去想。佛眼看世间所有一切众生都成佛了，善人眼看世间所有人都是善人，恶人眼看世间所有人都是恶人，「境缘无好丑」，外面的境界真的是平等的。为什么会有不平等？不平等是自己的心不平。佛在经上讲得太多太多了，我们如何把虚伪的心转变成真诚的心，这叫功德。虚伪离开，那是功夫；真诚心现前，这是德、功德。把染污的心舍掉，是功；清净心现前，是德。贡高我慢、轻视别人的这个念头舍掉，这是功；平等心现前，是德。把迷于名闻利养、五欲六尘这个念头舍掉，这是功；正觉现前，这是德。把自私自利的念头舍掉，那是功、功夫；大慈悲的心现前，这是德。什么叫做功德，我们一定要搞得很清楚、很明白，天天修功，天天进德。

　　所以断恶是功夫，进善是德。在哪里修？起心动念之处、言语造作之时，修行在这里修。你要会修，所在之处就是如来道场，「愿以此功德，庄严佛净土」。庄严佛国土，不一定是很大的建筑，不一定！旷野之中、蛮荒之地，你所在的地方都是佛净土、都是佛道场，这是真的，佛在经论里头处处告诉我们。所以不读经怎么行？你怎么会知道？读经、听经开智慧了，明白了，晓得怎么修，知道什么是功德、什么是福德。这里面夹杂着烦恼习气，功德就变成福德。所以断恶行善是一样的，修善是一样的，你里头还夹杂着烦恼习气，是福德边事；如果你是用清净心修行，没有夹杂烦恼习气，那是属于功德。功德、福德在这个地方分，总得要知道。

　　第七句讲，『一切菩萨成就不退行愿』，不能不效法普贤，这一切大菩萨都在给我们做最好的榜样，教导我们怎样去学习。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七０八卷）

　　诸位同学，请看「起具因缘」长行第八句：

　　【一切菩萨清净胜解自在故。】

　　八、九、十这三句是讲融摄，这里面有因、有缘。这一句清凉大师在注解里面跟我们讲，这是八地已上的境界，他有能力「搅大海为酥酪，变大地为黄金，以染为净，以净为染，自在摄生故。十自在中，有剎自在。穷其因者，清净胜解。胜解印持，随心变故。」大师注得这么多，说得很好。八地是不动地，实在说，他们的智慧、德能、神通道力跟如来果地上很相似，所以清凉在此地说的这几句话，都是讲他神通道力不可思议。但是这些事情我们要是细细的去观察、思惟，并不难懂。现在我们也常常听说有一些特异功能很强的人，他用他意志的力量、用他思惟的力量，他能把物质里面的组织改变。八地菩萨能变大地为黄金，现在学过科学的人听了这句话，我相信可以接受。为什么？泥土跟黄金本质是相同的。你把它一分析，分析到最后，成为原子、电子、粒子，黄金构成的那个粒子跟泥沙那个粒子是相同的。为什么一个变成黄金，一个变成泥土？它排列的方程式不一样，也就是说这些粒子组成电子、组成原子，组成的方式不一样，是这么个道理。

　　好比我们现在在摄影棚里面，我们的讲台、我们的桌椅板凳全部都是木材的，质料都是相同的，为什么它变成桌子、它变成板凳、它变成书架？组织不一样，排列的方式不一样。如果你把这些东西统统都拆开，堆在一起，同样是一堆木材。由此可知，黄金可以变为泥土，泥土也可以变为黄金，只要你有能力，你就能办得到，不是办不到的。再往深处讲，此地还没有说到的，能与质的互相转变，物质可以变成能量，能量也可以把它变成物质，随心所欲，在佛法里面叫八地菩萨。他为什么有这个能力？这个原因清凉大师说得是真好，『清净胜解』，解是明了，胜是殊胜。我们知道，现在许许多多高科技东西发明出来，我们得到很多的便利，真的古时候所讲的千里眼、顺风耳，现在统统兑现了。

　　千里眼不是一般望远镜，而是卫星传播。画面看得很清楚，声音听得很清楚，甚至于东半球跟西半球就在电视萤幕里面，可以开会、可以问答、可以讨论问题、可以聊天。这些新发展的科技设备，我们都曾经见过。这是刚刚开发出来还不久，价钱还相当高，我们相信过两三年之后会普及，普及到家家都有这个设备。就像现在我们每一家使用的电话一样，会那么普遍，价格我相信大幅度降低了。你的亲戚朋友在全世界任何一个角落，每天都可以跟家人见面，都可以跟家人聊天。这是什么？还不都是随心变化出来的吗？哪些人的心？那些科学家的心，他们心里在想怎么个作法。总的原则，「一切法从心想生」。当然八地菩萨的「胜解」，他对于宇宙之间我们现在讲的心理、物理，那个理解高明，绝对不是我们凡夫能够相比的。我们今天需要使用机械才能够达到变化的目的，八地菩萨不需要。他用什么方法？现在人讲的特异功能，用特异功能就可以做到，那个心里头一念，这些物质里面排列的方程式就产生变化，它就改变了。

　　我们要问，我们现在这边的资源非常缺乏，世间人很苦，菩萨大慈大悲，非洲贫穷地方为什么不把它变一变，变成肥沃的泥土，能够生长美好的五谷杂粮，这些人不至于挨饿、不至于挨冻？菩萨再大发慈悲，把那些杀人的兵器变一变，都变成我们日常用具，那多好？什么问题不都解决了吗？没错！这个事情诸佛菩萨的能力做得到做不到？我们想肯定能做到。他为什么不做？众生有罪业，罪业要消除。罪业怎么消除？你一定要受到惩罚，你犯了罪。我们世间人犯了罪，有大能力的人，真的可以帮助你。但是那个帮助，你是侥幸得来的，这个不可以，这个与天理相违背，你必须经过惩罚，或者判你两年徒刑、判你三年徒刑，你坐三年牢出来，那个罪消了。罪消了之后，出来之后再帮助你，这是正法，正常的途径。

　　今天这个世间人造作许许多多的罪业，哪有不受果报的道理？这是佛经里面常讲的「心、佛、众生，三无差别」，佛也不能够违反道理。这个道是自然的法则、自然的原理原则、自然的秩序，证到无上菩提也不能够违背，要随顺菩提大道。众生该受什么样的果报，他一定要承受。到他这个报受满之后，他这个罪业就消掉。这个时候佛来帮助他，菩萨来帮助他，这是正理。佛菩萨不是不慈悲，非常慈悲，你在造作的时候，佛菩萨知道，就来劝你，但是劝你你不听，有什么法子？你不相信。这个「信佛」是真难，我们不要以为我们都信了佛，未必！今天这个地方讲经，你发了心，一定要来听经，听经好；你的一个朋友告诉你，今天晚上到哪里去，可以有一百万美金赚，这经不要听，赚钱重要。在这个地方就看出你是真信还是假信，信佛没错是信，但是有利害一比较的时候，哪个地方有利，就先那里去了。不容易！非常不容易！

　　早年李老师跟我们讲这桩事情，举出很多例子来说明。他举出来，你现在正在听经，你家里人来报告你，你家里房子失火，现在这个时候你是听经重要，还是回去救火重要？赶紧慌慌张张回去救火，你不是真信佛。真信佛的时候，房子烧随它烧去，这个经教我一个字也不能漏掉。诸位想想，你到哪里去找？真正有这样的信心，那个人怎么会不成就？我们是不是这样的人？自己觉得我不是，不可靠，你自己也不知道你自己。必须有事实来考验，这个境界发生了，看你的心态。不容易！夏莲居老居士常常讲「真干」，我们距离真干的标准还差很大一段距离。天天在熏习，都没有用处。什么原因？天天在熏习是形式，你自己没有契入，你没有听懂。天天在听，你没有听懂。

　　听懂是什么样子？听懂一定依教奉行，那听懂了。天天听，听了做不到，没懂，不是别的。此地讲「清净胜解」，那是真懂了。胜解是懂了，又加上个清净心，所以他发出来的能力不可思议。一般菩萨有胜解，上头没有加清净。「清净胜解」，八地以上的菩萨，八地是不动地。家里房子被火烧掉他不动，如如不动；黄金万两，他也如如不动，我们什么时候能到这个境界？但是在这个地方提醒我们一桩事情，「求解」。你解得愈深、解得愈广、解得愈透彻，你的信心清净，你的信心坚定，你才能入境界。清净坚固的信心从哪里来的？从对于宇宙人生的真相明了、理解当中来的。你信心清净坚定的程度，随着你的理解，一定是成正比例。我们再看下面这一句：

　　【一切如来善根所流，及一切诸佛成道时自在势力故。】

　　第九句有上下两个半句。前面这一句「善根所流」，清凉大师说这是讲「成正觉时」，成正觉就是我们一般讲成佛的时候。这个时候是什么样的境界？他自己清清楚楚、明明白白，他的身「充满十方世界微尘剎土」，他的身，虚空法界有多大，他的身就多大。「念劫圆融」，时间没有了，过去、现在、未来变成一剎那，一剎那展开无量劫，无量劫浓缩一剎那。这个时候，过去无始、未来无终他都知道，不是猜测，不是推算，现量境界。换句话说，无量劫前跟无量劫以后，那个境界亲眼所见、亲耳所闻，这个不可思议，我们无法理解。成佛有如是的殊胜，我们学佛的人终极的目的就是希望作佛，这才真正叫有志气。你要想作佛，世出世间所有一切法你得放下。学诸佛如来，自己一切所有的供众，自己不受用，供养大众，供养道场，这是正确的。如果不知道供众，自己享受，增长我执、增长妄想分别执着，增长我执、法执，这是道道地地的凡夫。修行人一定知道即相离相、离即同时，没有先后。

　　我们举个最简单的例子，出家人真的契入境界了，许许多多四众弟子供养你，你受不受？当然受，为什么？人家来供养是想来种福的；你要不接受，你的福田不肯让他种福，哪有这种道理？可是你如果受了，你在这里面起贪瞋痴，你那个田坏掉了，你不是福田。那怎么办？虽然受了，心里头痕迹都不着，这就对了。事有受，理无受；相有受，心无受，这就对了。心地清净，一尘不染。接受这些东西怎么处分？供众。帮助需要的人，跟一切众生广结善缘。你供养我，我替你结善缘，这个福辗转的来修，这叫大福。所以福报自己不能享，要令一切众生享，这是真正的福报，永远享受不尽的福报。

　　在这里面，最真实的福报是什么？帮助众生觉悟，没有比这桩事情更殊胜的。帮助别人觉悟，佛在经上你看看就连普贤十愿，十愿只有十条，它还列了一条「请转法轮」，这个福报不可思议。请转法轮是什么意思？在我们现前这个时代，请法师来讲经说法。讲一部经，无量的功德，无量的福报。不着相，福德就变成功德；着相了，没有功德，有福德，你来生一定得财富、聪明智慧、健康长寿。为什么？请法师讲经这里头有财布施、法布施、无畏布施，三种因具足。种三种因，当然得三种果报，就这么个道理。果报大小殊胜，要看你请的法师或者居士大德他的解行功夫、他的道德学问。修持愈高，那你的功德愈大；请来的法师是个初学的，比较弱一点的，你的福报比较小，福不唐捐，总是都有福。请转法轮，如果这个法师与这个地方上有缘分，那你更是要带头，带头人将来就是领袖，果报是领袖，是这个地区、是这个国家的领导人，带领大家请佛住世。要请这个法师常住在这个地方，教化一方。

　　用什么来请法师？绝对不是金银财宝，绝对不是一切供养，那是请不动的。如果法师看到你的七宝供养这一切享受，他住在这边了，这法师不是个好法师。真正的好法师是佛菩萨，你怎么请他？只有一个条件：「依教奉行」。肯定他要住世，他一定住这个地方，他不会走的。如果我们请他在这边常住，我们修学的态度阳奉阴违，表面上听你的，背后完全跟你相违背，佛菩萨决定会走的，这一位善知识在此地肯定不能常住。诸佛菩萨、世出世间这些圣贤人从事于社会教学工作，在一个地方住的时间长短，是缘分，这个缘分就是这个地方是不是有真正依教奉行的人。没有依教奉行的人，缘尽了，他就入般涅盘，这个世间再没有人能听他的，入般涅盘了。别的地方有人有感，真的想依教奉行，他就到那个地方去示现。哪里有缘，他就到哪里去。像观世音菩萨一样，「千处祈求千处应」，众生有感，佛菩萨就有应，真正善知识亦复如是。这个道理不难懂，我们要能体会到，要知道学习。

　　清凉大师说，这个成就由二种因：一种因就是刚才我们在那里看到的，『一切如来善根所流』，第二个原因就是接着所讲的，『及一切诸佛成道时自在势力』。清凉大师讲「成道势力」这是果，「善根所流」是因，这里头有因、有果。「成道势力」用我们现代的话来说，就是他德行教化之影响。像释迦牟尼佛当年在世，虽然他的教学活动都是在印度，一千年之后，他的教学从印度逐渐传到中国，影响了整个亚洲，这是成道的「自在势力」。这些势力的影响，依靠什么？依靠他的学生。学生依教奉行，在这个世间各个地区传教，用现代的话来说，把这样殊胜、真实、圆满的教学普遍的向四面八方去宣扬。自己就像佛陀一样「学为人师，行为世范」，将佛陀所教的道德完全落实在自己心地、行为当中，展示出给社会大众去看。自己这个形象就是最好的展览，感化社会大众，用的是这个方式。

　　流布经典，现在由于科学技术的进步、普及，这个影响比过去方便。有很多人问我，今天这个世界这样的动乱，人民生活这么辛苦，有没有方法挽救？我的答案是肯定的。用什么方法挽救？我说过多次，真正能挽救世界劫运的两种人；一种是国家领导人，他有权势。国家领导人如果觉悟了，请十个、八个，不要多，真正有学问、有道德的人，国家在电视台辟一个频道，这个频道是多元文化的社会教育，你请十个、八个人，二十四小时不间断的教学，这是义务教学，不收学费的。我相信顶多一年，这个社会风气就改变，所以他有能力挽救世界劫运。第二种人，卫星传播电台里面的主持人，主持政策的人。他有权力，他可以选择多元文化社会教育的这个节目，这个节目播出就救世界。节目的内容是古圣先贤的教诲，利用谈话的方式、用连续剧的方式、用艺术的方式来表演。古圣先贤的教诲大力的来宣扬，挽救世界劫运，这个影响力多大！请看本经最后一句：

　　【普贤菩萨自在愿力故。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「无问成与不成，常能融摄。又前是妙觉，此是等觉。」前面这两句，「一切如来善根所流」、「一切诸佛成道时自在势力」，这是妙觉，这是如来果地上。最后一句『普贤菩萨自在愿力』，「普贤菩萨」是等觉菩萨。「无问成与不成」，成与不成是讲成佛，菩萨无论是成佛或者是没有成佛，成佛自在融通，不成佛的时候还是自在融通。我们读普贤十大愿王就知道，十大愿王过去我们曾有多次的讲演，有专题的讲演。从这个地方我们能体会到，诸佛如来、这些法身菩萨他们真正彻底究竟圆满觉悟宇宙人生真相，或者说觉察宇宙人生真相，回过头来教导我们这些后知后觉、不知不觉，统统教！慈悲到了极处！

　　这一段长行文到这里告一个段落。下面清凉大师在注解里面给我们做了一个总结。他老人家讲，「法性土，通为诸土之体。」法性土没有形相，就是真如本性，这是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，宇宙万有一切形相，我们常讲「虚空法界、剎土众生」，都是它变出来的，它是能变。一切诸佛国土，无论是自受用土也好、他受用土也好、变化土也好，都是法性变现出来的。那什么原因？你要追根究柢讲它的第一个因，清凉说这个因「有正有助」，正因法尔，法尔是正因。「以一切智，及总以诸因而为缘因」，所以世出世间法是一个大的因果现相，因果现相佛门里头常讲「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果转变不空，这个转变里头就是此地讲的「总以诸因」。我们以植物来做比喻，好象一个桃核，这是桃的因，我们把它种下去，长成桃树。核没有了，这个因没有了，变成树，这个桃树是果。因变成果，因没有了，因变成果，果又结桃，那个桃又变成因。因果转变不空，因会变果，果会变成因，所以叫「总以诸因」。到底哪个是因、哪个是果？没有一定。因果相续不空，因果循环不空，我们明白这个道理，世出世间一切法不外因果现相。

　　末后这三句，也融前面所说的诸土。清凉末后做一个总结，「非有别体」，体确确实实是法性，我们称它作法性土。大师在《钞》里面给我们说，他说净土总的来说有两个意义：第一个是「行净业为因，感净相果」。这个道理我们懂，是不是真懂？不见得！为什么？你现在心不清净，你的业不清净，你的思想不清净，你的见解不清净，你的言论不清净，你身体造作不清净，你不能生净土。念几声阿弥陀佛不行，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。什么样的条件才能往生净土？「心净则佛土净」，清凉大师这里讲得好，「净业为因」。讲到净业为因，你就一定想到净业三福，净业三福是根本。第二是讲「德业为因，感自在净果」，这比前面要提高，德业清净，八地菩萨境界。又说：「行业（就是净业）始自凡夫，终至十地」，我们今天修的；德业，我们就难了，「德业始起不动」，八地，八地菩萨修是的德业，「终至如来」，这个讲得好。我们今天要效法菩萨的德行，要专修净业，这就对了，希望这一生不再空过。过去生中我们确实曾经遇到这个法门，没有能认真修学，空过了，落得今天这个地步；这一生不再空过，认真努力。所以经不能不听，教不能不学，这是我们修行的根本。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七０九卷） 

　　诸位同学，请看「起具因缘」长行最后一段：

　　【诸佛子，是为略说十种因缘。若广说者，有世界海微尘数。】

　　这个总结不能没有，如果没有，我们以为这个世界成就就这么简单十种因缘；菩萨在此地说这句话意思就圆满了，这十种是『略说』，如果细说有世界海微尘数。诸位记住，不是恒河沙数，我们在一般大乘经里面所看到数字之大是佛常常举恒河沙数，《华严经》里面讲的不是恒河沙，是世界海微尘数。所以世界众生、一切神圣兴起的因缘无量无边，说之不尽。清凉大师在注解里面也给我们做了一个总结，上面这十种因缘辗转生起，彼此都有密切的关系。「谓诸佛土」，这是总说，一切剎土都是佛土。「总由佛力，何以由之，法如是故。」总由佛力，这个佛不是一个人，一定要懂这个意思。我们常常看到佛，就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒佛，那就是想错了。佛就是自性觉，换句话说，就是自性本具的般若智慧，是自性的本能，自性本来就是这样的，这才是真因。

　　既然是自性觉，这个经上讲的「法如是故」，法尔如是，为什么会有差别？现在我们天文常识已经相当丰富，我们居住的星球，不要说多，就是太阳系里面的星球大小不一样，这个星球里面环境不一样，既然是法尔如是，应当都是一样的，为什么会不一样？佛在此地给我们讲，「业不同故」。这里头有众生的业力，众生这个业力无量无边，众生的业无量无边。为什么这个佛是讲诸佛如来？就是凡夫修成的这个佛证得自性，禅宗里面讲明心自性，证得自性，教下讲的大开圆解，念佛人讲的理一心不乱，这个说法不一样，境界完全相同，是说的一桩事情。证得自性的人，这个人我们叫他成佛了。成佛之后，他的智慧现前，自自然然帮助无量无边众生。帮助他干什么？帮助他觉悟。所以说，「成一切智之所变故」。众生跟佛有迷悟的差别，为什么还会有凡圣同居土？佛跟凡夫为什么住在一起？菩萨在此地给我们讲，「同构一缘故」。菩萨成佛以众生为缘，众生修行证果以菩萨为缘，这就是教学相长，师资道合，所以有凡圣同居土。十业里头也有纯菩萨国土，那是菩萨「愿行力」所成就，这里头都给我们解释。

　　既然是由行业，为什么又能改变？这句话很重要，《了凡四训》可以说就是这八个字的注解，「既由行业，何可转变？」了凡先生早年听了孔先生给他算命，算得那么灵，是「既由行业」这一句他懂得了，所以他万念俱灰，什么都放下了，知道一生都是命，半点不由人。遇到云谷禅师之后才晓得有转变，你命里头那个数，那是个定数，但是这个定数可以加减乘除。看你现前造的业，确确实实可以改变你的定数。菩萨在此地给我们说明，叫「胜解自在」，你对于事实真相搞明白，你就自在了。了凡先生懂得、明白，所以他真正发心忏除业障，断恶修善、积功累德，他的命运就转了。我们从《四训》里面看，他做得不够，他懂得并不彻底。如果做得够、懂得彻底，他的转变幅度应当比他晚年还要殊胜很多倍。他的寿命五十三岁，孔先生给他算的，他活到七十多岁，寿命延长二十年。如果他懂得更多、了解得更透彻，勇猛精进，他的寿命不只二十年，还可以延长。

　　年岁大了，古时候七十岁退休，退休之后，应当发心弘法利生、教化众生。这个时候年龄够了，人家见到你尊称你老人家、长者，你的身分地位够了，你的道德学问成熟了。年轻的时候不成熟，一般成熟总得六十岁之后。七十、八十那就熟透了，人中之宝，社会大众是需要你的教导，不是需要别的。世间一切利益社会、利益众生种种事业，总是六十岁以前去做，累积功德。由此可知，七十退休之后，你的经验丰富，你是过来人，身分、地位、学问、智慧、道德、经验都成熟，这个时候教化众生影响力最大。古人订的七十岁致仕，致仕就是今天讲的退休，非常有道理。在朝中大臣，退休之后皇帝请他做三公：太师、太保、太傅，三公：少师、少保、少傅这个地位现在来说，就是国策顾问，资政。国人对他尊重，遇到疑难杂症向他请教，所以这个转变「胜解自在」。你了解得不够透彻，你哪里能转变？你哪里能得到自在？学佛纵然不从事某些行业，方方面面都要有透彻了解，为什么？智慧，后得智。善财童子为什么要五十三参？非常值得我们启示，值得我们效法、学习，成就自己真实圆满的智慧。

　　末后一句「云何复得融摄重重」，这个融摄是整个宇宙，整个宇宙是一体。就像一个人的身体，人身体许许多多器官，许许多多器官是一体。彼此合作无间，身体健康；哪一个器官不合作，毛病就出来了。何以它合作无间？普贤菩萨在此地说，「佛及普贤自在力故」，使得整个宇宙都有秩序，一切的运行都有原理原则。「佛及普贤自在力故」，这个地方的佛跟这个地方的普贤意思很深，佛是自性里面本具般若之体，普贤是自性本具般若之德用。你这样看，问题就解决、自在了。佛在《般若经》里面告诉我们，「般若无知，无所不知」，无知是体、是根本智，根本智是佛代表；它起作用是无所不知，作用是普贤代表。普贤代表后得智，佛代表根本智。自性本具究竟圆满的般若智慧，它的大自在的起用，宇宙和谐。从这个地方我们就明白，就能体会到，什么能解决问题？智慧能解决问题。什么事情把问题搞糟了？感情把问题搞糟了。

　　今天世界为什么乱成这个样子？浊恶到了极处，整个社会动荡不安，灾难重重？缺乏智慧。不是智慧在运作，而是情识。情识，佛家讲的世智辩聪，是世间人的智慧，那不是真智慧。真智慧跟世间人的智慧差别在哪里？真智慧里面无我无私，世间智慧里头有我有私。用佛法的术语来讲，世间智慧里面有妄想分别执着，自性本具智慧里头没有妄想分别执着。所以，没有妄想分别执着是智慧，有妄想分别执着的，佛教里头叫它聪明，差别在此地。真实智慧是从戒定里面生的，世间这些聪明智慧是从情识里头生的，不一样！一个是清净的，一个是染污的。一个是彻底解决问题，一个是只能解决局部，真的是所谓「头痛医头，脚痛医脚」，局部的。

　　这一段长行我们就介绍到此地。下面这是偈颂，偈颂总有九首，九首它分为八段，让我们一起来学习。

　　【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】

　　这一行经是说偈仪，说偈仪里面普贤菩萨，前面我们已经说过，当位普贤是等觉菩萨，位后普贤是菩萨已经成佛，退居在普贤这个位置上，帮助佛度化众生。普贤菩萨将「起具因缘」长行略说讲完的时候，『尔时』就是这个时候，『欲重宣其义』，为什么再重说？这个地方是讲器世界，就是讲宇宙。现在哲学里面有两个课题，一个是人生观，一个是宇宙观；用白话来讲，就是你对人生的看法、对宇宙的看法。这个看法正确，不但你自己一生幸福美满，你会带给社会、带给一切众生幸福美满；如果你看错、看偏差了，自己受苦受难，也连累到众生，这个问题多重要！这大学问，是圣贤教育里面的中心课题，所以教导不厌其烦。

　　学生就是众生，大家根性不相同。上根利智是少数，菩萨前面这一说他就明了，中下根性还不行，还需要菩萨劳神，再给我们说说、多说说。菩萨换一个体裁，用偈颂。偈颂多半有押韵，便于记诵。你听了之后，你要能记住，你要能够随文入观，你才能得真实利益。你还要把你学得的怎样落实在生活当中，你才得受用。你想想看，这多么重要！另外一个意思，佛讲经不同于学校里面上课，学校上课学生是固定的，程度是相等的，而这是义务教育，没有什么报名参加的，因此有先来后到的。有早来的，听这个课程一直听下去的，有中途才来，前面没有听到的。你看看那个讲经，两个小时的时候，差不多讲了一个半钟点，还有半个钟点，还有人进来。这些后到的也要照顾到，这是慈悲到了极处！那总不能把前面又那么详细再讲一遍，那个太累赘，所以用偈颂的方法把前面所讲的略略的叙说一下。所以偈颂用意很深，这种教学法非常之好。

　　李老师以前教学生、教讲演，他有个讲演的方法叫《实用讲演术》，是他编的。编得好，真的是简要详明。我们最初学讲演，我们找讲演术，到书店里找，找了好多来看，不如李老师，简单扼要明了，真的是面面都说到了。看人家讲演术厚厚的一大本，从头到尾看完一遍的时候，摸不到边，废话太多，抓不到重点。我们对老师不能不佩服，老师那一套讲演的方法、讲经的方法，精彩绝伦。他的讲演，他不写讲稿，他编大纲，现在在他《全集》里面搜集好几百篇。每一个表解后面，他都有几句偈子，这是《华严经》上学得来的。前面长行，后面偈颂，老师用偈颂做总结，很有味道，这个方法是从经典里面学来的。世间人讲演没有这个方式，不会后面用一些偈来做总结，李老师讲演的时候，他的方式都是有偈颂做总结。现在我们来看经文，偈颂第一首：

　　【所说无边众剎海，毗卢遮那悉严净，世尊境界不思议，智慧神通力如是。】

　　清凉在《疏》里面告诉我们，「偈颂多以果显因，文有九偈，束为八段。」这是第一首，第一首「颂佛神力，据此，无边剎海，皆遮那严净。则下严华藏，犹是分明，理实而言，愿周法界。」大师这几句话说得很明白、很透彻，但是初学的人不好懂。学大乘经，特别是学《华严》，一定要懂得它说法的义趣，往往是意在言外，不露痕迹。这是真实智慧，要我们从这个地方去体会，从这里去观察，从这些地方去学习。毗卢遮那法身佛，法身佛没有形相，他不是一个人。释迦牟尼佛是个人，阿弥陀佛也是个人，药师如来也是个人，毗卢遮那不是一个人，他是什么？什么都不是！那到底是什么？他是宇宙的全体，称为毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，前面跟诸位讲过、介绍过，说得很详细。这句话的意思是「遍一切处」，当然也就遍一切时。用现在的术语来讲，毗卢遮那是什么？是时空，时间、空时，时空里面所包含的一切，《华严》称之为毗卢遮那。

　　毗卢遮那在哪里？无处不在！无时不在！哪一个人能够离开毗卢遮那？什么人能离开时空？这叫法身。你从这里体会什么是我们的法身。法身是我们的根本，哲学里面讲的宇宙万有的本体，在佛经里面称之为毗卢遮那。「佛」这个意思是觉悟，你想想整个宇宙是活的，他觉，他不是不觉。觉是性，经上常讲一切有情众生，我们讲动物，动物都有佛性，植物、矿物乃至于虚空法界这些现象它有法性，法性跟佛性是一个性；换句话说，一个体。虚空法界无量无边剎土众生都是这一个真性变现出来的幻相，这个相《金刚经》上讲得好：「梦幻泡影」。它不是没有，它有，为什么说它是幻相？那个相剎那剎那在变，凡是会变的就不是真的。所以佛经里面讲有叫妙有，妙在哪里？它会变。它要是不变，那就是真有。所以，永恒不变的是真性，性不变。相哪有不变的？相剎那剎那在变，性不变。我们要明白这个道理，要了解这个事实真相，然后你果然契入、果然懂得，你契入这个境界，恭喜你，你就成佛了。

　　成佛之后的宇宙观，对宇宙人生的看法是怎么样？中国古时候禅宗大德明心见性之后，跟人家说：「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这句话不容易说出来！「沙门一只眼」是什么？尽虚空遍法界是自己，是自己的清净法身。你证得清净法身，你就入华严境界。华严境界里面这些菩萨们，位置最低的是初住，圆教初住「破一品无明，证一分法身」，我们通常称他为菩萨。不是普通的权教菩萨，不是，是法身菩萨，证得法身的菩萨。法身大士他是佛，分证即佛；十法界里面的佛法界是相似即佛，不是真的，相似有一点像，还不真。六道里面的佛：名字即佛、观行即佛，跟真佛差得远。所以我们对于毗卢遮这里头的含义，要搞得清清楚楚、明明白白。毗卢遮那在《华严经》里面许许多多地方都是说自性本觉，那个佛是本觉。

　　我们现在看这一首偈就好讲了，『所说无边众剎海』，这是前面一直读下来的，大家都懂这个意思。世界无量无边、无尽无数，不是一个平面世界。现在科学家能够观察到、能够体会到的是个平面世界，不知道这个世界是立体的。这是真的，除了佛法之外，世间所有的学术都没有讲到。《华严》这个讲法，世间人很难接受。为什么他难接受？他没有这个认知。你说一毛孔里头有世界，他怎么会相信？他用科学去分析，找不到这个极乐世界，一微尘里头有世界，他找不到。现在科学家已经观察到最小的物质，称它作粒子，知道它是很活泼的，它是个善于变化的，换句话说，看到完全是有机体、有生命的。现在科学家逐渐体会到整个宇宙是一个生命体，这个认知相当不容易，跟佛法就又接近了一步。

　　佛法要借科学来证明，人才会相信，但是科学是有限的，科学证明是有限的。无限的真实智慧要用什么？用禅定的功夫，科学技术做不到，要用定功。定功化解空间维次、突破空间维次，你才能见到重重无尽的世界，你才能看到它是立体的，《华严》给你做证明。那个时候读《华严经》，是拿来印证的，我所见到的跟经上讲的一样不一样？所以经典两个用处，一个是帮助我们开智慧、帮助我们修行，另外一个作用是我们契入境界之后，经典给我们做印证。你们同学问我，现在这个世间哪一个是善知识？我告诉你们，我是凡夫，我没有慧眼，我没有法眼，我没有佛眼，我不认识。不过我可以介绍你一位真正善知识，那个善知识是大乘经典。儒家的第一善知识：《四书》；佛家的第一善知识：《大乘无量寿经》、《大方广佛华严经》、《法华》、《楞严》、《弥陀经》、蕅益大师的《要解》，真善知识！我们每天读诵学习、依教奉行就是亲近真善知识，这才能成就。

　　我们肉眼凡夫不认识人，我们学古大德，做古人的私淑弟子，这个总行！在中国私淑弟子历史上有记载的，头一个是孟子。孟子私淑孔子，他对孔子非常仰慕，但是孔子已经不在世，过世了，那怎么样学他？孔子的著作在，他找到了。读孔子的书，学孔子，随顺孔子的教诲。自己有不明了的地方，去问孔子的学生，请他讲解。他以孔子为老师，他成功了，成就在孔老夫子所有学生之上。为什么能学得有这么好的成绩？没有别的，真正肯学、肯做，把孔夫子的教诲完全落实在自己生活行为当中，他就变成孔老夫子的化身。他学得这么成功，所以中国历代尊崇孔子为至圣先师，尊孟子为亚圣。至圣是冠军，亚圣是亚军。孟子开这个端，往后中国历代私淑古人的人，都有了不起的成就。

　　我早年在台中亲近李老师，李老师谦虚，一生不敢以老师的身分对我。我们尊重他是老师，他对我们是同学，这是给我们做榜样，给我们做示范。他要我学印光大师，以印光大师为老师，印光大师是他的老师，他给我介绍。印光大师不在，早就圆寂了，怎么跟他？《文钞》就是印光大师，你每天读《文钞》，你每天思惟《文钞》里面的教训，依教奉行，你就是印光法师的好徒弟、好学生。从这些行谊方面，你就知道老师是怎样爱护学生、怎样帮助学生、成就学生，我们知道这个恩德。知恩你才会报恩，报恩的心才生得起来；不知恩，你怎么可能报恩？你没有这个念头。人最可贵的，知道别人对我好处，这个好处哪怕只有一天、哪怕只有一次，永远不能忘记。以后或者是有些变化，对我们不好了，不要记在心上。以后他心变了、行为变了，对我产生误会，或者听信别人的谣言，不能放在心上，永远记住他对我那一天的好处。

　　儒家教学它的总纲领，总的原理原则：仁义。儒家讲仁义，佛教学总的纲领：慈悲。所以佛法常讲，佛法是「慈悲为本，方便为门」，儒家的根本是仁义。今天中国江主席提倡以德治国，德的纲领是什么？就这两个字，学仁、学义，行仁、行义。这两个字是儒学教化众生的总纲领，这两个字是全世界，我看每一个国家民族古圣先贤都尊重。你们看看基督教、天主教、犹太教他们所信奉的都是《新旧约》，犹太教信奉《旧约》，基督教信奉《新约》，天主教《新旧约》都信奉。你看看《新旧约》里面常常讲义人，上帝都尊重，「你是个义人」。义决定有仁，仁跟义是分不开的，所以许多宗教典籍都称赞仁义、尊崇仁义。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「起具因缘」偈颂第一首：

　　【所说无边众剎海，毗卢遮那悉严净，世尊境界不思议，智慧神通力如是。】

　　这一首前面没讲完，接着再跟诸位做详细的解说。无量无边重叠无尽的世界，我们在《华严经》上看到了。『毗卢遮那悉严净』，「悉」是无量无边的世界，每一个世界都清净庄严，都是毗卢遮那佛的神力。毗卢遮那佛诸位一定要知道，是自性本具般若智慧之力。用毗卢遮那佛是尊重，就是自性觉的尊重。这是理体，宇宙万有的本体，所以它所变现出来的哪有不觉悟？一切众生本觉是平等的，我们现在真的才懂得这么一点点。不但是这一切动物有本觉，植物也不例外，矿物也不例外，所有一切现相都不例外，我们现在称为有机体，有生命的、有觉性的。他要没有觉性，我们怎么能沟通？动物、蚊虫、蚂蚁有觉性，我们可以跟它沟通，植物花草树木有觉性，我们能跟它沟通，山河大地也有觉性，能不能沟通？能！最明显的，看风水的常说「福人居福地，福地福人居」？这个人有大福德，他住在这个地方，风水就变好了。

　　佛经里面讲「境随心转」，「一切法从心想生」，一切法如果没有觉性，跟心想怎么能相应？佛的这些话，我们要细读深思。佛在经教里常常教导我们，要「深解义趣」，不可以得少为足，懂得一点就满足了，那不圆满、不究竟。所以一定要晓得，事事物物它的义理无有穷尽，乃至于一根汗毛、一粒微尘都含着有无尽的义理，这里头有无尽的世界。重重无尽，毗卢遮那佛统统都严净到了。严是庄严，净是清净。清净是庄严之体，庄严是清净的作用。由此可知，什么是真正的庄严？清净是真正的庄严。我们从这个地方如果是懂得、明白了，庄严佛国土用什么？用清净心、用清净行。修行如何叫自己功夫得力？如何能跟诸佛菩萨感应？没有别的，严净！要怎样做到？我劝一般初学的同学多听经、多念佛，少说话；少说话就是少打妄想。

　　为什么我居处的地方电话线都拔掉？清净！我有装电话，我只打出去，我不希望人打进来，电话线拔掉，清净！古人常讲「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，为什么真正修行人，特别是个凡人，要到深山里面去修行、人迹不到之处去修行？澳洲还有同修给我建议，图文巴还是太热闹，它是八万人的小城，来劝我再到深山里面去，人迹不到之处。有没有道理？有道理！真有道理！要想道业成就，你要不这样的约束自己，你怎么能成就？到你戒定慧三学成就，不再被外面境界所影响，智慧开了，你才可以接引众生，你才可以弘法度生；否则的话，很少没有不被众生度跑的。这桩事情也是我早年在台中亲近李老师的时候，他老人家给我讲过好几次。提醒我，自古以来多少好法师、好心人，一入众，心就变了，自私自利的念头起来了，名闻利养念头起来了，就被世间度跑了。你没有能度别人，已经被别人度走了。这个意思是说，你不能影响别人，你被别人影响了，你堕落在世俗里头去了，很可惜！你不能成就。

　　要想成就，一定要跟世俗远离。但是今天由于科技发达、交通便捷，古人建立那些道场风水都很好，现在开公路，还有地方已经架设览车，变成观光旅游的场所，不能修行。每天这些客人川流不息，接应不暇，你的心怎么能得到清净？你的功夫怎么能得力？所以真修行人要明了、要觉悟，要与外界隔绝。听经、念佛，听经明理，帮助你觉悟；念佛，一定要把烦恼习气念掉，把自己妄想分别执着念掉，真正做到「于人无争，于世无求」，你这一生会有大成就！祖师大德这样的教诲，我们在几十年当中听了几百遍、几千遍，印象深刻，境界现前还是把握不住，自己要忏悔、自己要反省，要回头。小小的风浪我们都禁不起，还谈什么！

　　世间法做得再多，要知道是有漏福报。连梁武帝为佛教建立四百八十座寺院、庵堂，成就出家人十几万，他做的是世间有漏福报，不能了生死，不能出三界。我心目当中梁武帝是菩萨化身，不是凡人，他是来做这个示现，警告我们在佛门里面修福也不能了生死。正是六祖大师在《坛经》里面所说的，「此事福不能救」，一定要定慧才能解决问题。世缘对我们来讲，天天在考试，我们及不及格？今天就要走了、要往生了，这个世缘你能不能放下？你要不能放下，还有牵肠挂肚，阿弥陀佛不会等你，你这一次机会错过了。下一次什么时候来接你？很难讲，要看你自己的功行。

　　第三句『世尊境界不思议』，这个世尊是指毗卢遮那如来。一定要晓得，这个世尊是世出世间最尊重的自性本觉、清净法身；『智慧神通力如是』，这就是法尔如是。哪一法不是佛法？哪一法不清净？哪一法不庄严？这首偈给我们完全显示出来。清凉大师在注解里面讲得好，「无边剎海，皆遮那严净」。下一品所讲的「华藏世界」那还是部分，给我们讲的是局部；要说实话，「愿周法界」。愿周法界就是这一首偈前面两句所讲的。

　　请看第二首，第一首里头我们很难学，但是我们知道第一首那个境界入进去，你就是法身菩萨。第二首里面，我们有东西可以学了。

　　【菩萨修行诸愿海，普随众生心所欲，众生心行广无边，菩萨国土遍十方。】

　　前头讲的是法性土，是根本；这个地方讲菩萨报土、变化土，众生的业报土凡圣同居土，这些世间的来源。『菩萨修行诸愿海』，「海」这个字我们就不讲了，前面讲了很多，代表的是深广无尽。修行两个字要特别注意到，什么叫修行？行是行为，行为有了错误，错在哪里？跟真心不相应，就错了。我们从最粗浅的境界来说，心虚伪与自性不相应，自性真心它是真诚的，没有虚伪，现在你有虚伪，你跟你的自性不相应，这是错误的。自性是清净的，你现在的心不清净，你有烦恼染着，那是错误的。自性是平等的，你现在心里头有高下，这不相应。自性是正觉的，本具般若智慧，你现在迷了，智慧不能现前。自性是大慈大悲，你现在的心里头有自私自利，这是错误的。起心动念我这个心念错误，知道错误就是觉，佛家讲始觉，你开始觉悟了。你把这个念头转过来就叫修行，转虚伪为真实，修正。修是修正、修理，把错误修正过来。我把贪瞋痴慢染污的这个念头转过来，转成清净，烦恼放下，你修清净心；把高下的心转成平等心，把迷惑的心转成智慧的心，把自私自利的心转成大慈悲心。宗门教下、祖师大德常常教人「从根本修」，根本是心，根本是念头。

　　众生苦，苦的根源是迷惑。菩萨有智慧、有善巧方便感化众生，我们今天力量没有办法感化人，是什么原因？自己修行功夫不到家。但是也要晓得，《地藏经》上讲得那么清楚，「阎浮提众生，刚强难化」，所以感化人不但要有智慧方便，而且还要有很大的耐心。这个耐心要学菩萨，我这一世感化不了他，来世；来世再感化不了的时候，再来世。生生世世无量劫之后，总会被感化，真诚到极处，真诚到无量劫。不能说这个众生我感化不了，你就舍弃，那是错误的；感化不了，回过头来修自己的德行，再假以时间这才能感化。不是个容易事情，众生不好度，菩萨誓愿度。「众生无边誓愿度」，这个非常伟大，非常了不起，真正值得人尊敬。心地纯正，你的言语、行为自然就正了。要是从言行上去修，言行上好象不错了，心里没有修，根还是不行，还是错误的。所以惠能大师讲「心平何劳持戒，行直何用修禅」，这个话用意很深，不是说不要持戒，不是说不要参禅，这是告诉你持戒、参禅是手段，目的是平等心、是真诚心，直心就是真诚，这是目的。从形式要能够达到目的，这叫功夫得力；只有形式，达不到这个目的，这个形式是虚设的。

　　这些道理、事实真相要是不懂，我们从哪里修起？所以古大德从根本修、从心地上下手，这个快速，纯正、快速。我们学阿弥陀佛，今天我们都念佛求生净土，阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》是阿弥陀佛，《观无量寿佛经》是阿弥陀佛，小本《弥陀经》是阿弥陀佛，经卷展开就见到佛了。念诵经文，听佛教诲，不是念给佛听的，念给自己听的。你念给佛听，你错了，念给自己听的，自己才有受用，才是真正修行。经义了解多少做多少，不折不扣，这是弥陀第一弟子，《无量寿经》上讲的。这里说的「修行诸愿海」，菩萨行无量无边，菩萨愿无穷无尽，《华严》上说得好，「一即一切，一切即一」，我们抓到总纲领、抓到总原则，一法就能够融摄一切法，一经就能融摄一切经。这是殊胜的理解，前面所说的「胜解」。你要不能得究竟圆满的胜解，你怎么会得自在？菩萨胜解自在，成就了圆满功德。

　　第二句讲『普随众生心所欲』，菩萨教化众生、成就众生，这是讲「方便为门」。现在一般时人所说的艺术，你的手法艺术，你的教导艺术，你的教学艺术，在我们佛法里统称为善巧方便。你要能随众生心之所欲，你在这里教导他，众生就欢喜信受。你违背他的爱好、他的欲望，他就给你反抗、排斥、拒绝，你还能教吗？所以大乘法里菩萨常说，「先以利欲勾」。像钓鱼一样，我用鱼饵，我钓鱼，把你诱惑来；诱惑来之后怎样？「后令入佛智」，这个了不起！把你引诱来，帮助你开智慧。所以「众生心所欲」，菩萨不能不知道。众生心所欲太多太多了，佛真的有智慧、真的有方便，把它归纳起来，不外乎三大类，第一大类是财。今天世间上普遍的追求财富，不择手段的贪图财富，这是众生的欲望。第二个聪明，他也不希望他自己很笨，他希望他很聪明，聪明超过别人。第三个，希望健康长寿。这三大类的欲望，跟诸位说，不分国家界限，不管你是哪一国人，不分种族界限，也不分宗教界限，谁没有这个欲望？还超过古今中外，古时候是这样的，将来还是这样的，真的是十方三世一切众生共同的欲求。佛菩萨在这个地方满足他，他就来了；来了之后，教导他。

　　佛法是什么？可以说佛法就是满足一切众生这三个欲望。释迦牟尼佛首先给我们做示现，释迦牟尼佛福德圆满，这个福德圆满从哪里来的？财布施来的。释迦牟尼佛用什么样的财，在经典上释迦牟尼佛什么时候拿出大笔金钱在外面去做慈善福利事业？没有！他用什么财？内财，就是身体。财有内财、有外财，外财是你的财富金银财宝，你的产业；内财是身体。释迦牟尼佛是用内财，就是做义工。所以我们今天千万不要轻视道场里面的义工，他们将来得大福报，内财布施超过外财。他要是以真诚心、清净心、恭敬心来为道场、为大众服务，这个福德不可思议，超过外财多得太多太多了。释迦牟尼佛一生给我们表演，他用这个身体，这个布施就是为众生服务，他服务哪一个项目？服务教学。他的身分是多元文化社会教育的老师，给大家上课，四十九年没有休息，内财布施！不辞辛劳，所以他得的福报，福报圆满。

　　第二个天天为人讲经说法，劝善规过，帮助众生破迷开悟，法布施！法布施的果报是聪明智慧，这众生需要的。第三个是无畏布施，释迦牟尼佛对于忧虑的众生、在受苦受难的众生念念在怀，时时刻刻安慰他们、帮助他们，让这些众生远离恐怖忧恼，这是无畏布施。很明显的例子，在《观无量寿佛经》里头，这是我们净土宗的经典，韦提希夫人遭难，身心不安，在大恐怖之中。求释迦牟尼佛，佛为他讲经说法，把恐怖、忧虑的念头放下了。这是无畏布施，果报是健康长寿。佛教众生教什么？就教这三桩事情。用现在俗话说，教你发财、教你聪明、教你健康长寿，这个教育你要不要？世间人不知道佛法是什么，不知道佛教的是什么，如果都搞清楚，都明白了，哪一个不要学？这个科目可以说是全世界任何学校里头都比不上的最热门的科目，变成全世界的人，人人必修的科目。非常可惜，没有人把佛法这一桩事情讲清楚，社会大众还认为这是迷信，想尽方法来排斥，你说冤不冤枉？排斥这个，你就是甘愿贫穷、愚痴、多病、短命，你就是搞这个！

　　我们也是这一生非常有幸能够遇到佛法，能够把佛法是什么搞清楚、搞明白，不容易！搞清楚、搞明白了，自己得受用，心开意解。我学了五十年，学佛第七年上讲台，为大家讲解佛经，到今年讲了四十四年。这四十四年的果报，你们大家看到了，我在没出家之前，现在在一些地方还有我的一些旧照片，我都没有，我看到还有人保存着。你看看我出家之前，看看我刚刚出家的那一段时期，你看那照片，一点福报都没有。不但没有福报，短命相！我说得很清楚、说得很多次，这一生把自己的成见放下，把自己的妄想分别执着放下，听老师的话，一切随顺经典的教训。今天的果报，我修三种布施，没有福报现在变成有福报，福报还不小。智慧增长，短命变成健康长寿。哪一个人肯修，哪一个人就能得到。谚语里头常说，「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。

　　你这一生当中没有闻到佛法，没有修行，你得财富是你前世修的，你得聪明智慧、你得健康长寿都是过去世的因行得这一生的果报。我在过去生中，这是这么多年学佛清楚了，过去生中把修福这个事情看轻，没有干这个事情，修慧不修福，所以我命很不好，贫贱短命。贫，没有财富；贱，没有地位，还短命。幸亏大概过去生中修的有一点善根、有一点智慧，这一点点善根、智慧遇到了善知识，遇到了好老师，我们对老师百分之百的顺从，才有今天这么一点点的成就。如果对老师阳奉阴违，大概我那个寿命，从前算命的、看相的都说我过不了四十五岁，真的，大概四十五岁就走了。为什么？阳奉阴违、背师叛道，这个罪很重，这个罪里头就是不孝父母。父母没有不期望自己的儿女跟一个好老师好好的学习，你要是背师叛道、阳奉阴违，辜负了父母对你的期望，这叫大不孝！

　　所以净业三福修行的大根大本，前面两句「孝养父母，奉事师长」。儒以这个为教学的根，佛也以这个为教学的根，儒、佛教化众生根本相同。在枝叶里头相同的地方也不少，根本是完全相同。佛家讲菩提心，儒家讲诚意、正心，诚意、正心跟佛家讲的菩提心完全相同。《观经》里面讲的菩提心、至诚心，儒家讲诚意，这是菩提心的体。它起的作用，儒家讲正心，你起的作用，你的心正了，不偏不邪。佛讲的比较详细，自受用的深心，深心是好善好德；他受用，我对待别人大慈大悲。对人是慈悲，对自己好善好德，深心。如何成就菩提心？儒家讲格物致知，佛法讲断烦恼障、断所知障。这两种障碍障碍住你，你的菩提心不能现前；这两种障碍去掉，你的菩提心就现前。儒家也是这样的，格物是破烦恼障，致知是破所知障，完全相同。教学的总目标，儒家讲的明德、亲民、止于至善，跟佛法讲的完全一样。

　　释迦牟尼佛跟孔老夫子没有见过面，没有通过信，他们两个人的知见、两个人教学的理念方法，几乎完全相同。然后我们再看看其他宗教都不例外，大同小异。《新旧约》里头讲的「神爱世人」，那个爱就是慈悲；《古兰经》里面讲的，「阿拉确实是仁慈的」。所以这一次我们在日本，中村康隆老法师跟我们讲，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。希有！他能说得出这一句话来！当时在座许许多多日本的大德听到老和尚这个开示也都感觉到惊讶，回头给我们说：「老和尚一生从来没有这样讲过，今天法师来访问，对你们说这一番话。」我们非常感动。

　　底下两句，『众生心行广无边，菩萨国土遍十方』，菩萨是以众生为心。菩萨什么心？「众生就是佛」，佛菩萨的心。佛菩萨念念念众生，念念不舍众生，念念都在保佑众生、帮助众生。在帮助里头最重要的，帮助他断恶修善，帮助他转迷为悟，最后帮助他转凡成圣。

大方广佛华严经（第七一０卷）

　　诸位同学，请看「起具因缘」偈颂第三首：

　　【菩萨趣于一切智，勤修种种自在力，无量愿海普出生，广大剎土皆成就。】

　　在前面一首是说明众生与菩萨同集善根，说明无量无边的剎土真因。这里头主要是说明凡圣同居土的因缘，如果没有共业，凡圣不能够同居，必定有共业。菩萨善根深厚，不造恶业。凡夫大概都是善恶业同时都造，三善道的人善业多一点，恶业少一点；三恶道的人是恶业多一点，善业少一点。所以六道里面，六道的国土，众生与菩萨常常在一起，众生要靠佛菩萨来教诲，佛菩萨要跟众生在一起，以取得教学相长，提升他自己的境界。这个意思在前面统统都报告过了。

　　这一首，这第三首是颂前面第四句「成一切智自受用土因」，四句前面两句是因，后面两句是果。『菩萨趣于一切智，勤修种种自在力』，这个地方所说的「一切智」，因为它是偈颂，这是七言颂，每一句七个字，一切智就是一切种智。佛经里面讲智有三种：一切智、道种智、一切种智，这个地方的一切智是一切种智。也可以说这一句把三种智都具足了，一即是三，三即是一。如果是一切智，大概都是专就本体上说的；道种智，是就现相上说的；一切种智，是从作用上说的。我们把这三种智配成「体」、「相」、「用」来说，就很清楚。一切智知空，万法皆空，无有自性；无自性的性，就是真如本性，空这个字来代表。为什么用空，不用其他的字？因为无自性的自性，真如本性它不是物质，我们六根都缘不到，眼看不到。它真的遍一切处，无时无处它不在，它是一切法的本体。见不到就说空，也听不到，也接触不到，想都想不到，所以叫空。

　　《般若心经》里面讲的，「空即是色，色即是空，空不异色，色不异空」，空是讲体，色是讲相。相是从体生的，能生的是空，所生的是色，这里头意思很深！能生的是空，所生的色相哪里会真有？你得明白这个道理！众生无量无边的烦恼习气怎么来的？造作无量无边的过失、罪业，这又是一回什么事？如果在佛法里头稍稍有一点契入，大致上就可以明白，都是迷失自性的空相；我们换句话说，不了解宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是什么？《般若经》上讲的，「无所有，毕竟空，不可得」，这才是真相。在现相里面你要晓得，那个相「当相即空」；不是说相没有了叫空，相在也叫空。我们拿一面镜子照外面的景观，你看看山河大地不都照在镜子里头吗？镜子里有没有山河大地？没有，这个我们知道。不照它的时候里头没有，正在照的时候有没有？也没有。镜子还是干干净净，一尘不染，那个照不过是光的反射而已。从镜子里面照东西，你就体会到佛在《般若经》上讲的，「无所有，不可得，毕竟空」。

　　镜子这个比喻我们容易懂，现实的境界亦复如是，这就很少人懂得。把这些假相当作真的，在这里头起心动念，想控制、想占有，这就生起妄心。这种自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢那些念头，那些念头是妄想，不是真的，真性里头决定没有这些东西。这些东西怎么来的？迷失了自性生起这些东西。这个东西是染污，这个东西叫烦恼，久而久之就变成习气，招来的麻烦就是六道三途，把一真法界变成六道轮回、变成地狱、饿鬼、畜生。六道从哪里来的？三途从哪里来的？就是这么来的，你总得把「因」搞清楚。因缘搞清楚了，我们就有办法处理。我们堕落在三途时间很长，三途之苦，苦不堪言。我们今天得人身，在六道里面受这个苦难，现在出头喘息一会儿，喘一口气而已。如果这个时候要不自觉，一个筋斗又下去了。没有离开六道，肯定在三途的时间长，在三善道的时间短，这是肯定的。

　　我们跟诸佛菩萨多生多劫确确实实有共集善根，所以佛菩萨跟我们有缘，应化到世间。也是我们自己的缘成熟，我们自己什么缘？欢喜接受，真正肯发心依教奉行，这是我们的缘成熟了。我们缘成熟了就有感，用不着我们去恳求佛菩萨，用不着。只要我们这个缘成熟，欢喜接受，认真依教奉行，佛菩萨就来了。佛菩萨来了多少？太多太多了，几乎六根所接触到的全是！我跟诸位说，这个话真的，一点都不假！缘没有成熟的人跟缘成熟的人坐在一条板凳上，手牵着手，是两个法界，不是同一个法界。那个缘成熟的人感觉得所有都是佛菩萨，缘没有成熟的人所有都是凡夫；也就是说，两个人虽然共同在一起生活，亲密就像夫妻一样，谚语里头也说夫妻「同床异梦」，同在一个床上睡觉，两个人各做各的梦，就这个意思。两个人虽然生活在一起，再亲密，两个人境界不一样。从这个地方我们就能体会到觉悟之可贵，世出世间所有一切荣耀、珍宝、财富、爵位，都不能跟觉悟相比。

　　你入得了这个境界，不要入多，入个一分、两分，你就真正体会到方东美先生讲的「人生最高的享受」，你能体会到。在这个境界里面，万缘放下，一尘不染，用自己的慧眼看一切众生，芸芸众生业因果报清清楚楚、明明白白。功夫再深一点，你能看出众生过去世、现在世、未来世，这个时候你会跟诸佛菩萨一样，显得那么冷静。为什么不帮他一把？你看到他缘没有成熟，缘没有成熟帮不得，愈帮愈忙，你要随其自然。为什么？他要消业。他造的恶业，他必须要受果报，受果报是消业。中国国内有些同修来告诉我，有人恶意障碍道场，处处找麻烦；两三年之后，他得了一个怪病，不到一个月就死了，死得很凄惨，有人说这是受护法神的惩罚，确有其事。

　　我在大陆的时候，听到不少人跟我讲，文化大革命期间，许多红卫兵破坏寺庙、庵堂，破坏这些神庙，这些带头的人、去破坏的人，绝大多数现在都不在了。他说真的有果报，大概就是在一年不到两年，这些人都走了，而且走得都不好，横死。这不是迷信，冷静细心去观察，你会看到因果报应是真的，不能不相信。口里面说不相信因果，心里头无所不为，果报现前，后悔莫及。印光大师一生当中极力提倡因果教学，我能体会到他老人家一点的意思。今天这个社会、这个世间，用佛法教人、用儒道教人都来不及，因为那有很高深的理论，你讲不透彻，人家听不懂，不能接受。因果最有效，讲因果的道理、讲因果的事实，然后再看看现前那些果报、那些实际的例子，叫人不能不信。

　　因果报应的例子中国很多，外国也不少。我现在托一些朋友在外国尽量搜集，外国的报导比我们中国报导要详实，当事人的姓名、他住在哪个地方、年龄多大、从事什么样的行业，都交代得很清楚，确有其人，确有其事。西方人现在相信因果轮回的愈来愈多，早年我在美国的时候，加拿大那边的同修告诉我们，他们那个地区基督教堂，他们那些人相信因果轮回。这些基督徒给他们讲：「你们佛教讲的轮回是真的。」他怎么相信的？他是因为看到了、接触到了，许多是从灵媒里面见到的，几乎大多数是从催眠里面见到的。催眠的时候意志集中，听催眠师的引导。催眠师问他，他就答复，醒过来之后，他自己完全不知道，但是催眠期间给他录音，然后放录音带叫他自己听。能够叫一个老年人回忆到他的童年、到他的出生，然后追溯到前世，甚至追溯到再前世。发现有许多人从人当中来的，有许多人从畜生当中来的，有许多人是别的国家来投胎的；还有少数，这不是多数，不是我们地球上的，他们是外星球来的，来投胎的，叙述他前生在那个星球上生活状况。

　　因果的教育重要，对现在的人也非常契机。我们的学院确确实实要培养几位专门讲因果故事的，到各个地方巡回讲演，辅助《了凡四训》、《感应篇》教学之不足。这是初步，你能够明白、能够接受、能够相信，以这个基础，你才能入佛法；不相信因果报应，不能学佛。《华严经》讲的这个境界，他怎么能接受？世界很大，他也许听了能点头，你说世界有重叠，他不可能相信。说一个毛端里头有世界海微尘数的剎土众生，他怎么会相信？那不可能的。先相信因果教育，从因果教育里面劝导他断恶修善，这样一来能保人身，你来生不堕三途，这个在佛法教学里面叫小有成就，算是有成绩了，这个成绩并不很高，但是一般讲是可以及格了。能断恶修大善，果报生天。佛法里面讲生天是上品十善，中下品十善在人道，上品十善享天福。天有很多很多种，他在哪个天？在欲界天，上品十善生欲界天。再往上去，再往上去得修禅定，就是修清净心。

　　「心净则佛土净」，跟诸位说，六道三途都是佛土。佛为什么还现三恶道？现三恶道是帮助众生消业障的，消除罪业的。像人间，有些人间的领袖、古时候的帝王，好皇帝、仁王，非常仁慈，国王为什么要设很多监狱？用意在哪里？惩罚恶人，这是凡夫的见解。觉悟人的见解知道，是替这些恶人消业，对的。他的罪业消除，他就是好人了。三恶道岂不是菩萨在此地示现为一切众生消除罪业的设施吗？是真的！菩萨也在其中。菩萨要教饿鬼，他要现饿鬼身；菩萨要在地狱度众生，他要示现地狱身；菩萨要教化畜生，他要现畜生的同类身。佛门有个小册子叫《物犹如此》，这本小册子里所记载的动物学佛，菩萨应化在动物里头。你要说这是什么原因？菩萨跟这些众生过去生中同集善根，他们有缘，现在虽然他堕在畜生道、堕在饿鬼道或者是堕在地狱道，他缘成熟了。缘成熟是他能接受，他能忏悔，他能改过，所以菩萨无处不现身。

　　佛教现在在各个地区经忏佛事很多，经忏佛事里头有焰口，大家常常见的。放焰口的时候，焰口台的对面一般都用纸扎一个鬼王，青面獠牙，样子很恐怖，鬼王。那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道里面现鬼王的身分，在那里度化众生。这里面最重要的是缘，缘一定要成熟。我们不仅是一生，要记住生生世世与一切众生结善缘，决定不能够结恶缘。善缘生生世世是互相帮助，恶缘生生世世互相报偿，冤冤相报，没完没了。真正懂得这个道理，了解报应事实真相，我们心地纯善。佛教导我们「不念旧恶，不憎恶人」，我们从心地上落实了。一般人对于人做恶非常讨厌，那是情绪化，不了解事实真相。了解事实真相之后，你要知道虚空法界一切众生是自己。譬如我这个身上，我身上哪个地方有痛痒，这就好象这些众生造恶业，这有痛痒是不是立刻把这一块割掉、丢掉？不是，你还好好的关照它，去找药来敷上它，慢慢恢复，就是这样的。虚空法界、剎土众生是我们自己的一部分，法身的一部分，他出了状况、有了病痛，一定要帮助他对治，要把他医好。

　　所以教育一定要懂得，教育扮演的在这社会上是什么样的任务？这个不能不懂，是帮助恶人变成善人，帮助坏人变成好人，帮助愚迷转变成智慧，帮助凡夫成圣成贤，这是教育。世出世间大圣大贤教化众生的宗旨如是、目标如是，尤其是宗教的教育，真正是人类的瑰宝。我在《认识佛教》里头讲的，佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育。对九法界众生，那就是今天讲的多元文化。多元文化究竟圆满的教育，这里头圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，一切皆圆满，到哪里去找！非常可惜，现代社会的人对这个教学认识的人太少太少了，为什么少？不接触。学佛的人多，出家的人多，这些学佛的人、出家的人也不接触经典，这就没有法子。不像从前学佛的人，一个世纪之前学佛的人，也就是一百年前学佛的人，都研究经教。无论在家、出家，经典一些道理他都明了。愈往过去推，三百年、四百年、五百年，愈是远古，对于修学研究愈是透彻。

　　古来这些祖师大德，我们看看他们的注疏，你就明了。《华严经》，清凉大师的《疏钞》，李长者的《合论》，方东美先生说：这是我们民族的瑰宝。他要不是在这上下了功夫，有了正确的认知，为我们后学介绍，我们哪里知道这个东西是国宝？摆在面前不识货，真叫有眼无珠，你说可怜不可怜？经上常讲「可怜悯者」，不知道这是宝。包括所有大乘经论，是无上的法宝，古时候人知道，现在人迷失了。这个迷失是有原因的，中国从咸丰之后，国运衰微，这个地区战乱频繁，人民流离失所。我自己亲身受的这个灾难，十四岁我就是流亡学生，一个人离开家庭。抗战八年，我是两条腿走路走了十个省，大江以南我走遍了。所以我看到人间的疾苦，也因此激发自己的悲心。生在这个时代，现在人没受过苦，没有这个经历，因此他也得不到启发。古圣先贤的学说没有人讲，也没有人照做了，完全迷失了，这是真正使有知的人感到忧虑。

　　最近的中国的八老，赵朴初先生带头，提倡儿童读经，恢复民族传统的道德文化。这个议案提出来了，没有结果。现在听说八老只剩一位，其余七位都走了。如果这个事情要不积极的做，再过五年、十年，中国传统文化可能在这个世间绝灭了。那要看外国，外国人现在因为他们遭遇到的困难，西方文化不能解决现代社会问题，所以他们有相当的觉悟，回过头来到东方来找。现在他们对于汉学愈来愈重视，许多著名的大学都设有汉学系，研究东方古代中国跟古代印度的文化，希望在这里面找到挽救二十一世纪疑难杂症。这一首偈子里面第一句是菩萨修学的总目标：求智慧，只有智慧才能解决问题。所以方东美先生把这部经书看作是佛家的哲学概论，一切智是本体论，了解宇宙万事万物的根源，它以这个为目的。

　　『勤修种种自在力』，修学如果不能得一切自在，你学它干什么？为什么会自在？智慧开了就自在了。智慧不开，哪来的自在？要怎样开智慧？要修禅定。因定开慧，禅定到有一定的水平，智慧就开了。定功愈深，智慧就愈大、愈高，解决的问题就愈多、愈广。如何能够修成禅定？那就要懂得方法，这个方法称为戒律。因戒得定，因定开慧，由此可知，禅定是开慧的手段、枢纽，戒律是达到定的助缘，所以戒律是手段的手段。我们一般讲你开智慧入门，入门就是守规矩、守法。你要不守规矩、不守法度，你的心怎么能定下来？古圣先贤给我们订的这些方法、这些制度，你要晓得经过多少年，多少古圣先贤集他们的智慧、经验之大成写下来的。决不是一个人坐在房间里，随便想几条写出来，不是的！集一切贤圣智慧、经验的大成。我们依照这个方法去做肯定有效果，谛闲法师所讲的：肯定有好处！持戒的好处得清净心，得清净心的好处开智慧，智慧开的好处是你得大自在、你得真正的解脱，道理在此地。