陆远和徐丽第二次见面:第一0一卷——第一一0卷

大方广佛华严经（第一０一卷）

　　请掀开经本第五十八面第一行：

　　【如来音声无限碍。堪受化者靡不闻。而佛寂然恒不动。此乐智天之解脱。】

　　这是可爱乐大智天王对于世尊的赞叹。前面两句赞叹世尊普往十方说法的功德，佛的『音声无限碍』就是无障碍，没有限制、没有障碍。第二句是『堪受化者靡不闻』，这句是说与佛有缘，得度的因缘成熟你才能够闻到。十方世界佛度众生一定是机缘成熟，佛才能度他，机缘不成熟，佛也没有法子度他，佛虽然有愿，众生机缘不成熟。什么样的机缘才算成熟？这里面有三个条件：第一个是能信，第二个是能解，第三个是能依教奉行，如果具备这三个条件，这个人就是佛法里常讲的根熟众生。根熟众生，佛菩萨一定来帮助你，没有不帮助的。佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，这一个人是什么人？一个根熟的人，佛菩萨不会舍弃你，无论在什么环境里面，佛菩萨一定化身来度你；除非你根性不成熟，那就没有这个感应。其实我们根性不成熟的，佛也来，佛如果不来那佛就不慈悲，佛来干什么？佛来给你种善根，你这一生当中不能得度，这是一定道理。所以不能得度的人，帮助你种善根，已成熟者这一生当中决定得度。

　　得度也与我们根性有差别，小乘根性的人证小乘果位，这是他得度，证须陀洹果、证斯陀含果、证阿罗汉果，都叫得度。证的果位不一样，这是与自己根性有关系，根性利的果位就高，根性劣的果位就低。由此可知，这三个基本条件非常重要：能信、能解、能行，你就决定得利益。在大乘法里面，所得的利益差别就更大。但是在所有得度众生当中，因缘最殊胜、最奇特，无过于念佛求生净土，这是比什么都殊胜。禅宗里面所说的「上根利智」，破一品无明、证一分法身，即使地位再高，能够证得地上菩萨的果位；我们在佛门当中看到，龙树菩萨是初地的果位，这是非常稀有，但是要跟西方极乐世界下下品往生的人比，还比不上，这是我们在经上要细细的去观察、去体会。下下品往生西方极乐世界的人，也是阿惟越致菩萨，初住菩萨还到不了这个位次。阿惟越致菩萨，佛家常说是七地以上，龙树才初地，七地以上的境界。如果论智德、断德，下下品往生的人怎么比也比不上初地菩萨，差太远了，为什么生到西方极乐世界会胜过他方初地菩萨？这是往生的人，得阿弥陀佛本愿威神的加持，是这个缘故，决不是他自己有这个能力，自己智德、断德那都不够。下下品往生，诸位晓得，一品烦恼都没有断；换句话说，比小乘须陀洹都不如。须陀洹已经断三界八十八品见惑，我们下下品往生的人一品惑都没断；但是生到西方极乐世界就当阿惟越致菩萨，所以这个法门叫难信之法。难信能信，难解能解，不容易，太难了！可是这个法门容易行，难信易行，你只要肯真的依照这个法门修学，你这一生决定成就。所以在接受佛教化的这些人，能够接受净土法门，无比的稀有。

　　佛现身说法没有障碍，哪个地方有感，佛立刻就有应。感应有四种：有显感显应，冥感冥应，显感冥应，冥感显应。绝大多数是冥感冥应，我们自己心有所感，自己还不知道，可是佛已经有应。佛之应，有的时候我们也不晓得，那是冥应，有的时候我们知道，那是显应。也许同修有疑问，我们自己都不知道自己感从何来，佛怎么会有应？确实我们自己真的不知道。这种感从哪里来的？我们无量劫来的善根福德因缘，这个时候要成熟，可是这桩事情我们自己确实不知道，佛知道。这种感，用现在的话来说，也是震动，蕴藏在阿赖耶识里面种子动了，动得非常微细，所以我们自己粗心大意，自己也不知道；可是佛知道，极其微细的念头，念头就是震动，佛知道。知道他就来现身，应当现什么身他就现什么身，应当说什么法他就说什么法。如果我们过去生中与阿弥陀佛结的有缘分，这个缘分在这一生当中应当成熟，那就是佛为我们说西方净土，我们能接受、能相信、能发愿、肯念佛，佛就现身为我们说这个法门，这是第一殊胜。如果我们过去生中跟西方极乐世界的缘很薄，与其他法门有缘分，佛就现身给你说其余的法门。法门无量，众生往昔所种的善根不相同，遇到佛都能得度，你都会闻法，都能够得度。

　　第三句说『而佛寂然恒不动』，这就是佛菩萨现身教化众生，跟我们凡夫身不一样。凡夫身教化众生动心，心随境转，这是凡夫；诸佛菩萨的心不动，心不动就能转境界，这是我们应当要学习的。现前灾难很多，大家都知道，而且灾难愈来愈严重，要怎样才能够避免这个灾难，不受这个灾难？你能够学到「寂然恒不动」，你就不受这个灾难，即使灾难来了，你也不受。由此可知，可爱乐天王修的法门，在现代是我们迫切需要的，我们今天确实就是做这桩事情，将佛法普遍的介绍给这个世间有缘的众生；我们说有缘也要跟《华严》相应，《华严》机缘说了十种。根熟的众生，我们把这个法门介绍给他，他这一生决定往生，他就具足信愿行这三个条件，决定得生。

　　往生，我们也常常提到，最好能够不依靠别人帮忙，为什么？自己往生的时候，能不能遇到善友来助念、来帮忙，是一个未知数，你怎么知道临终的时候一定有人，万一没有人怎么办？所以我们先要做个准备，有充分万全的准备，我们往生就真有把握。万一临终没人助念、没人帮忙，这个时候怎么办？看你的福报，你的善根福德。如果你有大善根大福德，你往生的时候不生病，预知时至，那你就很自在。我们看到有许多站着走的、坐着走的，不需要人帮忙。尤其是在外国，我过去在美国旧金山讲经，旧金山有一位甘老居士，今年也八十多岁，很受大众的敬仰，早年也是在台中跟随李炳南老居士；她告诉我她有一个亲戚在美国，也是一位老太太。在外国许多女儿都把母亲接到美国去，接去干什么？看家、煮饭、洗衣服、带小孩。美国要想用个佣人用不起，美国的工资是论小时，不是跟你论多少天，一个小时多少钱，论小时。所以中国人聪明，都把妈妈接去，爸爸不要。

　　这个老太太在美国住了几年，要知道美国的生活相当寂寞，言语不通，又不会开车。难得的她是念佛人，所以她能住得住，环境对她来讲很好，每天白天儿子媳妇统统上班，女儿都上班，小孩们都上学，一个人在家里看家，环境清净，念佛是最好的时候，没有任何人干扰，所以她天天念佛。她的功夫真的念成功，往生的那一天，她也没告诉家人。因为每天早晨她起来得很早，准备早点给女儿、女婿、外孙上班上学。这一天早晨家里人统统起来，看到老太太好象还没起来，没有人准备早餐，女儿、女婿开她的房门，通常在外国老人的房门没有锁，房门一打开看到老太太盘腿坐在那个地方，穿著海青，整整齐齐，手上拿着念珠，叫她也不答应，再近前一看死了，不晓得什么时候走的。这个老太太有本事，预先不能告诉家里，告诉家里人这还得了，你要死了那还得了，一吵她就去不了；她很聪明不说，一句话不说，她走了，也不知道什么时候走的。可是最难得的是她有遗嘱，早就写好了，遗嘱摆在她面前。不但有遗嘱，女儿、女婿、外孙每一个人的孝服，她都做好，都摆在床面前。这大概是预知时至，她在平时把她的后事早都准备料理妥当，一份一份都安排得好好的，她走得这么潇洒，走得这么自在。这是个聪明人，在国外那个环境里，没有人助念，只有打闲岔，决定没有帮忙，所以这是很高明的方式。即使我们在新加坡，我们的缘无比的殊胜，我们也要有这种准备。她为什么能做得到？没有别的原因，放得下而已，我们今天最大的麻烦是放不下。给诸位说，世缘要放下，佛法也要放下。念佛人除阿弥陀佛之外，一切都不攀缘，世出世间事稍许有一点牵挂就去不了，这一定要记住。在日常生活当中，断一切恶，修一切善，你才有福。自在往生的人福报第一大，一生当中积功累德，断恶修善，福报就在临终这一刻来享受，平常不享福，临终的时候享这个福。我们一般人稍稍修一点福，赶快就把它享掉，不但享掉还透支。你在临命终时有病苦，病苦是你福不够，所以要想临终走的有把握，你一定要断恶修善，要积功累德，准备后事。人家做得到，我们也能做得到，尤其是在现代这个时代，要加紧、要努力。

　　昨天东北崔居士给我打个电话，告诉我那边赈灾的情形，我们送了十万套棉衣，大致上都分发到了。他亲自到灾区去看，看他派的这些人是不是真的送到。送棉衣，而且每一家送一袋面粉，每一个人还送一百块钱人民币，灾区的人都念佛，他说他要度十万人念佛，灾区生活很苦。他自己走了好几个县，自己也累病了，他说打针吊点滴。我说：你实在是太辛苦了。他说：我在灾区住小旅馆，住一晚上人民币十块钱。你想想崔居士他这种精神，他能够真正做到生活跟灾区平民一样，所以令人敬佩，这个人有大福德。他在北方非常富有，生活跟普通工人一样，他所赚的钱都布施，都做好事，自己生活非常节省。上一次到这边来，你们大家见过。他今天告诉我赈灾的状况，我安慰他，他把这些功德都推到新加坡来，难得，实在是太难得了，这样的人在一个世纪里头难得找到一个，真干！这是很值得我们反省，值得我们检点。我们天天在说，人家做到了，做得那么彻底，做得那么干净俐落，佛菩萨都尊敬。这些都是示现榜样给我们看，我们应当在这些地方学习。

　　「寂然不动」就是不着相，《般若经》上讲的「三轮体空」。为一切众生表演、示现、说法，不着相、不动心，可爱乐天王从这个法门里面契入法界。『解脱』就是脱离十法界，「解」是解开见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，「脱」离六道，脱离十法界，这就是证果。他证得清净法身，他证得一真法界，是这个方法修得的。这个方法非常适合于我们学经教将来弘法利生的同修们。再看下面一位：

　　【寂静解脱天人主。十方无处不现前。光明照耀满世间。此无碍法严幢见。】

　　『无碍法』是指前面所说，『严幢』是普音庄严幢天王简称，只用两个字。第一句就是讲契入法界，『天人主』就是天人师，跟天人师是一个意思，所以这个名字就是诸佛如来的通称，天人主。『寂静解脱』就是说他用寂静的方法得到解脱，清凉大师在小注子里面讲「入寂静境」，寂静的境界，这个说法也好。我们用寂静是修行的方法，解脱是他得到的果报，不修寂静行就不能证无上果。怎么知道是无上果？因为下面有「天人主」，就是天人师，这就成佛，成佛一定要修寂静法。寂静法怎么修？它的原则就是叫我们六根接触六尘境界，我们通常讲一切时、一切处，对人对事对物，真正能做到不起心、不动念，不分别、不执着，这是寂静行。眼看得清楚，耳听得清楚，不是说六根没得作用，六根一样作用，活活泼泼，所谓「六根门头，放光动地」，它怎么不起作用？六根起作用，给诸位说，叫成所作智。你不分别、不执着，不分别是妙观察智，不执着是转末那识为平等性智，不起心、不动念是大圆镜智，相宗讲转八识成四智。这是诸佛菩萨的境界，寂静解脱境界。

　　我们知道这个原理原则，你要想真修，就在日常生活当中去锻炼，炼不分别、不执着，不起心、不动念，又要清清楚楚、明明白白。如果你真的做到不分别、不执着、不起心、不动念，外头一无所知，那跟死人有什么两样？那你就死了，你没有证果。所以他是活的。这桩事情道理我们懂得，真正去做可难了，我想不动念是偏偏动念，想不分别是偏偏有分别，烦恼习气太重，压都压不住。净宗的方法妙，这个时候用什么方法？一句佛号，一句阿弥陀佛把你妄想分别执着、起心动念统统换过来，这个方法多妙！禅宗用参究的方法，用观心的方法，总不如念佛的方法好，念佛的方法方便，所以世尊在《大集经》里面跟我们说，念佛是「无上深妙禅」。我们细细想想，世尊这句话的意思，他老人家说真话，决定不是妄语。我们念佛是修无上深妙禅，可是你要真修才行，口念弥陀心里还打妄想，那就不行，那就不是禅。也是缠，什么缠？缠绕的缠，音同字不同，意思也不同，你被妄想习气缠绕住，你没有办法解脱。所以你要懂得修寂静法，一句阿弥陀佛也是修寂静的妙法。

　　诸佛如来因寂静而证无上道，证得无上正等菩提，所以他起作用的时候，『十方无处不现前』，尽虚空遍法界他能现身，他能现无量无边身，无处不现前。『光明照耀满世间』，这一句就是我们常讲「佛光普照」，光明是什么？是佛的现身、表演、说法，皆是光明。佛现身是智慧，佛在日常生活当中所表演的也是智慧，佛为我们说一切法都是智慧，所以诸佛如来无论现什么身分，都住在圆满不思议光明智慧之中。我们一般讲诸佛菩萨过的是高度智慧的生活，就是这一句「光明照耀满世间」；满是遍满，尽虚空遍法界。佛、菩萨如是，我们怎么样？给诸位说，我们「光明照耀」四个字没有，不见了，「满世间」有；诸佛菩萨是光明照耀满世间，我们什么满世间？妄想邪见满世间。我们打个妄想，动一个邪知邪见，也是遍满世间。为什么？同一个心性，同一个自性，自性遍满世间。所以你自性善，善满世间；自性恶，恶满世间。这个道理要懂，事实真相要知道，起一个恶念，要晓得这个恶念遍满世间，谁不知道？

　　《无量寿经》上说得好，生到极乐世界的人，每一个人六根的能力，前面说过，都像阿惟越致菩萨一样，阿惟越致是七地以上、八地，跟如来果地上很接近；这种道力、神通、德能是阿弥陀佛本愿加持，并不是他自己的。今天早晨我们早餐跟同学们谈话，这几天美国达拉斯佛教会要求，每天这半个小时给他们讲开示，他们正在打佛七。我们早晨的时间是他们的晚上，他们聚集在一堂，在大电视面前跟我交谈。今天我们的路线接通了，我们也看到他们的现场，许多人坐在那个地方。这是科技帮助了我们，以后其他许许多多地区净宗学会的同修们，我们可能都用这个方式，每天见面，有问题当面提出来，当时就解答。今天听众里有一位提了一个疑问，他说《观无量寿佛经》上面说，下品下生的人，生到西方极乐世界，要十二劫才花开见佛，他对于这一段经文有疑惑；《无量寿经》说，生到西方世界皆是阿惟越致菩萨，那个经上却要十二劫才花开见佛，这个经两种讲法怎么能合得起来？

　　我告诉他，十二劫花开见佛是从自分上说，不论加持。就是说你如果得不到阿弥陀佛本愿威神的加持，你下下品往生极乐世界，要修到花开见佛，花开见佛是什么地位？破一品无明、证一分法身；也就是说完全脱离十法界，见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明破一品，见一分法身，这是西方世界的实报庄严土，这是你自己在极乐世界修行要十二劫。佛说明这个意思，就是显示极乐世界的殊胜，为什么？在他方世界修行那个时间可长，真的要修无量劫。就以《华严经》来说，不知道修了多少劫，你才能够脱离六道三界，脱离十法界，证得圆教初住菩萨的果位，初住是发心住。从初住菩萨，非常非常难得，初住就是别教的初地，天台家分四教：藏通别圆，圆初住就是别教的初地菩萨，破一品无明、证一分法身。如果要证得阿惟越致，阿惟越致是七地以上，你看看，从初住修满三十个位次，十住、十行、十回向修满，一个阿僧祇劫。从初地到七地又是一个阿僧祇劫，两个阿僧祇劫修圆满，才是阿惟越致菩萨。可是在西方极乐世界，时间大大的缩短，你十二劫就成功，在其他世界要两个阿僧祇劫，你现在十二劫就成功，这是西方世界殊胜之处，这是不论佛加持。论佛加持，生到那个地方就是，一品烦恼没有断，也是阿惟越致菩萨；换句话说，也是七地、八地菩萨那样的神通道力、聪明智慧，那是佛加持的。所以你一定要懂得，到西方极乐世界决定得阿弥陀佛本愿加持。

　　诸佛菩萨应化在世间，无论是哪一道，无论示现什么样的身分，无不是光明照耀满世间，令众生见到就生欢喜心，生仰慕之心，生起效法之心，那就是光明照耀。我们在此地，你们诸位见到李木源居士，会不会生起仰慕心？是不是生心想跟他学习？他是菩萨心，菩萨行。我们在新加坡，很多餐厅没有遇过他，他自己吃饭，请人吃饭到哪里？那个小摊子上，两、三块钱。这是我们的榜样，是我们的典型。他的衣着，生活起居，跟一般贫苦大众没有两样。我们出家人穿的袈裟，金色袈裟，我还看到袈裟里都绣佛像，把佛穿在身上，佛就会保佑你，哪有这种道理？袈裟绣花纹都错误，绣佛像那还得了！错到哪里去。衣着样样都讲究，富贵到了极处，这个世间人作人王，他作法王。那个福都享尽了，所以走的时候一点瑞相都没有，为什么？福报享尽了。在家居士修行，临终时候的瑞相，我们看到太多太多了。何以他有瑞相？他的福报没有享，累积在那个地方，临命终时享福。我们要懂得，要时时刻刻警惕，不可以贪图五欲六尘的享受，不可以在生活当中造作罪业。

　　这个地方人民富裕，社会安定，所以我们在此地四事供养得来的太容易了。昨天寂度老法师回去，我送他到机场，我问他五台山生活状况，清苦到极处，他们那边生活状况跟我们比，我们是天堂，我们在天堂里造一切罪业，他们在困苦里面修积功德。他说五台山冬天非常好，冬天温度是零下三十几度，三、四十度，没有人去，清净，好念佛、好修行，没人打搅，他劝我去。我们在这个地方天天凑热闹，每个星期都有外地来的一些客人，他们从外地来，我总得要去见见他们，跟大家见见面，这就是免不了一些应酬。我们修行只有一个方法，在闹中修寂静，你要不在热闹当中修寂静，自己必定堕落，很可怕！所以时时刻刻要提高警觉，稍微一不小心就堕落了。在山野里人迹不到修行，外面缘断了，造恶机会少，堕落机会也少，容易成就；红尘里面修行非常困难。这些所赞叹的全是如来果地上的境界，也是我们要认真学习之处。「此无碍法」，无碍法就是清凉大师所讲的「理事无碍，事事无碍」，严幢天王见到，见到就是证得。他得的法门是「入佛寂静境界普现光明解脱门」，赞叹他从这个法门契入的。我们再看末后这一首：

　　【佛于无边大劫海。为众生故求菩提。种种神通化一切。名称光天悟斯法。】

　　如来『于无边』，边是讲空间，『大劫』是讲时间，我们现在所谓是无尽的时空，『海』是比喻深广。这一句是世尊活动的范围，他的范围太大了，我们常讲尽虚空遍法界是诸佛如来生活的范围。我们今天生活范围很小，居士林跟净宗学会就这么大的范围，很少到街上去逛一下；街上看看，也不过坐车从窗口往外面看看，我们的活动范围很小。这两个小地方往返路线，往往开车都是循着一定的路线，每天都走这条路，你就晓得我们生活范围这个圈子多小。诸佛如来他的生活范围多么广大，大到我们没有法子想象，无法想象。

　　下面这一句是双关语，『为众生故求菩提』，「求菩提」是无上正等正觉。这是说明，他成佛，修行证果成佛，为的是什么？为求无上菩提。这是做给我们看，我们学佛学的是什么？就学的是这桩事情。佛经里面梵语音译「阿耨多罗三藐三菩提」，一切菩萨就求这个，得到就成佛；没有得到的时候叫菩萨，得到就叫如来，就成佛。所以我们学佛不是学别的东西，不是求人天福报，是求无上菩提，无上菩提也就是圆满的智慧。诸位要知道，智慧绝不是烦恼，智慧绝不是无明。我们今天求的是什么？有没有把我们修学的目标搞清楚，方向搞清楚？这一点关系很大，绝对不是儿戏。学佛的人多，成就的人少，原因到底在哪里？就是没有把方向目标搞正确。如果你真的是求智慧，你自然就离开一切烦恼，如果在生活当中，时时刻刻烦恼还起现行，你跟菩提是背道而驰。心里面想求菩提，想成佛道，可是走的路子恰恰相反，走的路子是三恶道。你在走的时候没有觉察，入了三恶道门才知道错，那个时候回头来不及了。想想我们今天走的路是不是这样？想的这是菩提道，实际上走的是三恶道。念念没有离开是非人我，念念没有忘掉贪瞋痴慢，起心动念都落在这些地方，你走的是三恶道。

　　说实在话，走人天两道的都不多。人道是十善五戒。儒家讲仁，仁是什么意思？推己及人，想到自己立刻就想到别人，这是仁。天的德行比人就更高，不但要修十善还要修慈悲喜舍，才能生天。这些话说起来是不好听，可是不能不说，不能不警惕，早晚课的时候多想想。早课，我说多少遍，早课是提醒自己，这一天生活行为要与佛的教诲相应，不要违背，这是做早课的意思。晚课是反省，我今天起心动念有没有违背佛的教诲；佛教给我们做的，我们做了没有？教给我们不可以做的，我有没有犯？晚课是忏悔。所以我在《净宗朝暮课诵》，我把它变了一点，古时候用的课诵本，我们现在很不容易得利益。我将念诵经文这一部分，早课采取《无量寿经》的四十八愿，用意是什么？提醒自己，我今天要跟阿弥陀佛同心同愿，向阿弥陀佛学习。晚课我们选《无量寿经》三十二品到三十七品，这一大段的经文说些什么？持戒念佛。这一大段经文里所说的五戒十善，说得很详细，哪些应当做，哪些不应当做。晚课念这一段经文检点自己的心行，我们今天从早到晚，我们起心动念动的什么念头，我们言语造作要跟经文对比一下，看看今天到底做了多少？能够做到很好，明天要保持；没有做到要改进，改进就是忏悔。这样才是真正在做早晚课，这个早晚课真的有功德。

　　你要晓得，你自己肯认真去做，你就是度化众生。为什么？让别人看到你的早晚课是这样做法，我早晚课是有口无心，是把佛经念给菩萨听听，交差就了事，你教我念的我今天都念好了，像小孩对父母、对老师，今天功课做好，有口无心，那个不起作用。真正古德教给我们，随着经文在自己心行上真正起了变化，这叫真修行。古时候的术语叫「随文入观」，你在念诵的时候，随着经文契入境界；观是观照，用现在的话，就是把你的观念转变过来，《法华经》讲「入佛知见」。随文入观就是入佛知见，把我们自己所有一切错误统统修正，这叫修行。你自行就化他，就影响你周边的人，影响一切见闻之人；人家看到你，听说，心都有感动，所以一切见闻者也发菩提心。发菩提心就是也觉悟了，你岂不是度他吗？

　　『种种神通』，这是讲度化众生的方式。诸佛如来度化众生的方式不一样，为什么？众生的根性不相同，众生的程度不相同、习气不相同，现在所受的身不相同，族类不相同，文化不相同，甚至于生活方式不相同，意识形态不相同，思想不相同，信仰不相同，一个法门怎么能度一切众生？所以佛是用无量法门度无量众生，这是「种种神通化一切」；「一切」是尽虚空遍法界里面一切众生，这是佛度化的对象。法门不可思议，还有一类的佛菩萨，以一个法门用种种方法来度众生，也不可思议。正是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一」，一个法门可以把它变化成无量法门，无量法门也可以把它归纳变成一个法门，一多无碍，这是种种神通。

　　我们在这个地方学习，首先学习观机。你看看我们周边的人，接触的这些人，这些人根性不一样，习气不一样，他所出生成长的地区不一样，所以风俗习惯不相同，他出生的家庭背景不一样，你都要了解。然后才知道用什么方法跟他相处，你帮助他，他才能生欢喜心，他才能对你产生信心；你给他说这些法，他能够理解，再帮助他修行，才能得到效果。绝不是说一种方法都能合一切众生的口味，办不到！所以在接引一定是方便多门，接引进门来了，那「归元无二路」。一门深入，长时熏修，他真正懂得，他肯接受；一般初学，你叫他一门深入，他不能接受。在这个时候，仔细观察他的根机，这个人如果有善根、有福德，可以开方便门，你想学什么都行，都帮助你，到学一段时期之后再告诉你，还有比这个更好的；你先给他讲净土好，他不相信。

　　我自己本身就是这个例子，我学佛学了十几年才相信净土，最先李老师也给我介绍，我笑笑，不反对，但是决定不愿意学这个法门。为什么？对这个法门不了解，总以为这个法门太容易，这个法门大概是释迦牟尼佛教老太婆，不是教我们知识分子。教聪明、教知识分子，一定是很高等的佛法，念阿弥陀佛三岁小朋友也会念，这里头有什么道理？李老师对我真的是很用心，其他的同修跟他学教，学经学一部，这最普通的，学两部已经很少。我跟他学就学了不少，主要的、明显的我学了五部，还有跟着大众学，我学了三十多部；李老师教别的同学，教他们我在旁边听，我都听会了，所以我在台中十年学了三十多部经。可是你们要记住，我是一听就会，并没有在上面真正下功夫，夜晚要搞到两、三点，没有。我就是随堂听，决定不温习，可是你叫我上台来讲没问题，我统统能讲得出来，我有这个能力。真正下了功夫，晚上有的时候搞通宵，给诸位讲，五部经，那真下功夫。

　　实在讲，晚上写讲稿写到通宵是被逼的。同学朱斐居士夫妻两个发心讲《普贤菩萨行愿品》，原来以为《行愿品》很好讲，就选了这个经，讲了一次之后感觉得很难，不容易讲。他们两个人工作又很忙，他开了个书店在台中，又编了一个杂志「菩提树」，早年是他编的。所以他们两个就来找我，请我帮忙给他写讲稿，他去讲。我是被他逼的，一个星期要写八千字，所以有的时候写到天亮。为什么？我要很快把它写成交给他，他要去念，再上台去讲。如果我自己上台去讲，我就不会写讲稿。我给同学说，我没有写过讲稿，我很怕写讲稿，因为我自己吃了个大亏，受了一次很大的教训。是我在小学二年级，学校里讲演会我也参加，念讲稿，上台看到好多人一紧张，念了一半后头记不住，下台好难看！我小学二年级的时候，吃过这么一次大亏。可是上台讲演我很喜欢，我很喜欢上讲台。从这一次之后，以后再上讲台决定不用讲稿，所以我讲稿从那一次就断掉了。我上台讲演用什么？我用大纲，我会分配时间，给我十分钟或者是二十分钟，我第一段讲什么，第二段讲什么，第三段讲什么，列几条大纲，这样就活泼，不会忘掉，我是这样学出来的。所以，以后学讲经我也不要讲稿。必须你自己有能力才行，要是没有能力，还是按照规矩。

　　李老师教学生是按照规矩，一定要写讲稿，而且一定要依照讲稿去讲，临时不可以发挥，他那个方法非常呆板，可是很有效果。我在台中十年没有上台讲过经，我讲经是在台中以外，其他县市道场找我去讲经，我去练习讲，在台中没讲过。这个原因是我到台中太晚，我们同学排名讲经先后，是按亲近老师时间来算的；先亲近老师的摆在第一，按照顺序第二、第三，我摆在最后末一个。他老人家在台中讲经已经十年，我才去的，所以我排名排在最后，这是我没有轮流上。第二个原因，老师也是一番苦心，我知道他。你如果上台讲，讲得很普通，没有比别人好，行，大家对你也没什么嫉妒，你可以平安住下去。如果你讲得比别人好，同学一嫉妒、一排挤，我就被人家挤出台中市，没有机会亲近，他这个意思我懂得。所以办大专佛学讲座，可以说是我发起，课程是老师跟我两个商量，里面教学的老师，李老师也是跟我商量，要我提人选；我自己没有被选上，这是他的苦心。可是有的时候也叫我去讲个两、三次，什么机会？他有事情忙，出去开会，应酬去了，要我代他的课。我只有这么几次机会，在台中上了几堂课，代替他。

　　所以，不容易！这是想帮助人的时候，也要懂得时节因缘，也要了解当时环境。这是讲有心帮助一个人，你要没有智慧，彼此要不能够谅解，难！如果我不了解老师，好象老师对我很轻视，我有能力他都不派我，算了，我到别的地方去，那我们就失掉这个机缘了。所以我们自己没有机会表现，看同学也好，我们去听讲，在这里面我们吸取许许多多的经验。同学上台讲，好的地方我们吸取，讲得我们不满意的地方，我们知道应该如何改进，对自己就有进步；不一定要自己登台练习才能成功，在底下旁听也能成功。所以种种神通化一切显得非常灵活，一点都不呆板，这是智慧善巧方便的运用。

　　『名称光天悟斯法』，名称光善精进天王，他是从这个法门里面悟入的，所以他就赞叹佛陀。说到这个地方，我在这里略略的提一提，与会的这些菩萨们，每一个人学一个法门，一门深入。可是这一门统统归到如来，统统归到佛陀，显示出究竟果位具足无量无边的法门。菩萨在因位虽然是选择一门，一门能通到果海，果海具足无量法门。正如佛在经典里面常常用的比喻，像江河，江河的水流入大海；没有入海的时候，江河水各个不相同，譬如修的是一门深入，门门不一样，流到大海里面去就没有两样。诸位想想这个味道，此地赞叹都是显示这个意思，也是《华严经》所说的「一即一切」，任何一个法门，契入境界就是一切法门，圆满通达。我们要明白这个道理，你才晓得修行应当怎么修法。

　　寂度老法师将近九十岁，我听人家说他也是个讲经的法师。前天在客厅里面，他给我们讲的几句话没错，也有几位同学在旁边听到。他老人家的主张是「一门深入」，他不同意现在佛学院这些课程，他说太多太杂了，不会有成就的。所以佛法自古教学，无不是一门深入，长时熏修，你才能契入境界。一门深入，你的心是定的，你的心是清净的；同时学很多门，你的心是杂的，你的心是乱的，你没有办法开悟。你们今天有没有真正抓到这个原则？不见得。何以不见得？你除了学这门之外，你还看很多书。我怎么知道？听说你们常常去买书，买书买了当然要看，你那一看就杂、就乱了。所以真正在修学阶段当中，报纸、新闻都不看，让你心真正静下来；心静下来之后，你就会开悟。你现在为什么不开悟？太杂了。寂度老和尚告诉我，佛学院的学生上课，桌子上面摆的是经本，底下摆的是小说；本事很大，耳听经，眼看小说，他怎么能成功？不可能的事情。这样的学生到处都有，哪个学校都有，上课书本底下摆小说，他自己喜欢看的东西；上面瞒着老师，下面干自己的。我们学佛也要犯这个过失，那就难了，你就很难成就了。

　　所以学习一定要集中精神，集中心力，集中就是定。你能够悟入多少，完全看你的定功，你小定你就小悟，大定就有大悟。你悟入的浅深，与你的定功，与你心地清净，或者与你的专注，完全成正比例，这是真理，不变的道理。你契入之后，契入至少入一分，入一分就是你破一品无明、证一分法身，这是你入一分。这一分就不可思议，为什么？这一分就通一切法；除非你不入，入了就通一切法。通一切法之后，你教众生怎么教法？你还是教一法，这叫大慈大悲，为众生示现榜样。如果你要通达很多，教别人学一门，学生不服气，不会接受。你知道那么多，只教我学一样，吝法！不但不知道老师苦心，还要骂老师吝法，还要骂老师存的心不善，不愿意成就学生，唯恐学生将来成就超过他。你还在起疑心，还在打妄想，这样不但使学生猜疑，也叫学生造业。所以慈悲心的流露，虽然通达一切法门，还是示现一个法门。

　　其实这里头所有这些法身大士，哪个不是大通家？个个都是大通家，他们为众生示现一门，一个法门，这才显示出真正的慈悲。给我们初学人做一个榜样，告诉我们，无量无边的法门，门门都通大道，门门都通无上菩提。这样一来，我们对于不同的法门就会起尊重心，不会再毁谤，毁谤造的业就很重。人家跟我学的法门不一样，我们根性不相同，我们缘分不一样，可是都值得赞叹，都值得尊敬，正是说明「法门平等，无有高下」。这些人个个不都是契入境界？并没有说这个法门能入，那个法门不能入，门门都能入。我们的清净心才能现前，平等心才能现前，这是修行最重要的关键；觉并不重要，因为你心地清净、平等自然就觉悟了。清净、平等是定；清净就不执着，离开一切执着；平等就离开分别；你有分别就不平等，有执着就不清净。所以离开了分别执着，你不就是出了十法界吗？你这才契入一真法界，道理在此地。我们在日常修学，无论修学哪个法门，我们现在修念佛法门，念佛法门也很多，我们修的是持名念佛。知道持名念佛应该怎么修法，怎样功夫才得力，怎样才有效果。文到这个地方是一个大段，下面第二大段，这是四禅广果天。请看经文：

　　【复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】

　　这文很长，一共是十位天王，我们一位一位的来看，这是第一位。天王的德号前面介绍过，我们看他从哪一个法门得道，在中国世俗里讲得道，此地讲是得解脱，他是由哪一个法门得解脱。『普观一切众生根为说法断疑』，这个法门名称意思很明显，说的是什么事情？教学相长，对不对？他是从教学当中契入的。所以菩萨没有一个不教化众生，他要不教化众生，他就决定不能证果。为什么？智慧不开；开智慧要缘，他缘不具足。不肯教化众生，自己在家里面钻研，所谓是「闭门造车」，遇到障碍，遇到错误，自己都不知道。教学，你教别人，你帮助别人，别人也帮助你，所以叫师资道合。资是什么？资助。你是老师，你教学生，学生也资助老师。学生提出他的意见，提出他的疑问，有时候老师都想不到，没想到的，经过他这一问，他明白了，他开悟了。有的时候一问，他自己还不明白，回去再思索，回去再研究，再来解答学生。所以是教学相长，这才成就圆满的智慧。这种智慧在佛法讲是后得智、权智，所谓是无所不知。你教的学生面愈广大，你得到的助缘愈多；换句话说，你的智慧才愈广愈大。你不勤于教别人，你怎么能开智慧？

　　作学生要勤于参访，像善财童子五十三参。五十三参到后面要跟诸位细说，绝对不是到处去拜师父，你拜那么多师父也糟糕，这个师父说东，那个师父说西，你不又糊涂了！五十三参实际上是什么意思？就是此地讲「普观一切众生根」。这五十三位善知识，是代表我们现在社会男女老少、各行各业，你从早晨到晚上都要接触，他是代表这个，表法的。你从生活跟大家接触之中，你就学会很多东西，你就会开悟，五十三参道理在此地。绝对不是说到处去拜师父，一个师父告诉你一条路，两个师父两条路，三个师父三叉路口，四个师父十字街头，五十几个师父还得了！你往哪里走？你无路可走了。诸位一定要明了，参访意思要搞得很清楚、很明白，自己才能真正得受用。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０二卷）

　　请掀开经本第五十八面，最后一行看起：

　　【复次可爱乐法光明幢天王，得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】

　　从这个地方看起。天王的德号前面介绍过，这一尊虽然前面跟诸位说过，可是意思还未尽，有必要补充一些。『普观一切众生根』，这是说观机，『为说法断疑』，这是说法，主要是说观机说法。世尊教导我们，不仅仅是说法要认识众生的根机，实在讲即使在日常生活当中，人与人之间的相处也要懂得观机。「观机」这个名词里面，含义可以说是无限的深广，世间为什么有许许多多的障碍，这些障碍之发生，实在说就是不能够明了一切众生的根机，随着自己的意念与一切众生相处，这里面才产生许多误会、许多隔阂，现在讲许多矛盾，乃至于许多的冲突。在经上讲是障碍，理事有障碍，事事有障碍，理与理有障碍，事与事有障碍。众生世间就是这么形成的，尤其是六道，众生日子过得非常辛苦。

　　我们再仔细观察，诸佛剎土何以那么样的安乐，那么样的自在？《华严经》所说的华藏世界，华藏世界是哪些人住？诸位晓得是四十一位法身大士。他们也是来自不同的诸佛剎土，不同诸佛剎土有多少？无量无边。不像我们世间，你来自多少国家，来自多少族群，是有数量能够算得出的。地球上的人口也能算得出，这个数量不多，要比起华藏世界，我们的数量是太少太少，微不足道。他们的数量太多，多到我们不可思议，华藏世界如是，西方极乐世界也如是。华藏世界我们暂且不论，为什么？因为他们都是法身大士，用我们中国俗话来说，都是修行证果之人，那还有什么问题？我们现在来看西方极乐世界，往生到西方极乐世界的人，许许多多一品烦恼都没有断，他是道地的凡夫。这些凡夫也是来自十方诸佛剎土六道里面的众生，人数也是数不清的，我们在《无量寿经》上读到，来自不同的剎土，不同的族群，不同的族类，太多太多了。烦恼习气没断，在西方极乐世界怎么能够生活在一起，不闹事、不打架、不吵嘴？这个我们要好好的想想。华藏世界是圣人，不谈他，他们不打架、不吵嘴我们能想象得到。西方极乐世界凡圣同居土往生的人，他们天天在一起不闹事，这是什么原因？

　　当然大致上我们也能体会得到，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们要问阿弥陀佛是如何加持？这些地方我们要学习，我们有没有能够意识到？阿弥陀佛对于这些人的根性，观察得清楚透彻，佛以他的神力，一个众生无量劫来生生世世的状况，他都清楚，他都明了。佛陀的加持，给诸位说，用现代的话来讲爱心，在佛法里面讲慈悲。这个慈悲心是从清净平等觉里面生出来的，真实的慈悲，佛法里常讲「无缘大慈，同体大悲」，是从清净平等觉里面流露出来的，用我们现代的话来说，真实的爱心。无论哪一种不同的族类，你要用真心待他，用爱心待他，没有不被感化的，这是阿弥陀佛的用心。他用什么样的心待人，将种种异类能够把他化解，我们现在讲多元文化；不同的族群，不同的文化，不同的生活，不同的信仰，不同的思想，如何能把它融合，这是大学问。我们读经、我们学佛，实在讲就要学这个学问，要学这个本事，学成之后就能与一切众生和睦相处，这就是佛陀的教学。

　　所以先要学习佛陀的用心，佛是用什么样的心？其次，你看看他用的是什么方法？方法是讲经说法。释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，世尊当年在世，为一切众生讲经说法每日二时，二时就是今天的八小时，世尊当年在世每一天讲经八小时，从来没有中断过。时至末法，我们现在的人，无论在智慧、在福德都比不上古人，当然更比不上佛陀那个时代，我们在今天没有任何一个人有这种能力，也没有这种体力，每天讲八个小时，偶尔讲一天还勉强，恐怕三天就会病倒。今天唯一的方法，就多请几位法师轮流来跟我们讲，行不行？是可以；但是这里头有问题，每一个法师讲的不一样，那怎么办？这个法师教我往东去，那个法师往西去，我们到底往哪里去好？这也成了问题，西方极乐世界听阿弥陀佛一个人说法，一个老师走的是一条路，不会出问题。

　　你才晓得阿弥陀佛用的手段是教导，不但佛自己讲经说法，经上讲佛能够变现众鸟，这些众鸟也都说法。那个鸟不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，鸟说法就是阿弥陀佛说法；不仅鸟说法，树木花草统统说法，六尘说法，六尘说法还是阿弥陀佛变化所作，真的叫神通广大。所以在西方极乐世界，你闻法决定没有中断的时候，在我们这个世间纵然一天给你讲经说法八小时，还有十六个小时中断，西方极乐世界从来没有中断过，我们在讲席里面曾经多次提到，「一门深入，长时熏修」，这八个字在西方极乐世界是彻底做到。所以无论什么样的根机，在这种环境里面熏陶，就能够统合种种不同的意见。

　　佛讲经说法的内容是什么？宇宙人生的真相，说明一个真正的事实，那是尽虚空遍法界跟我们是同一体。所以真正觉悟的人，他觉悟什么？一切众生就是自己，这是他真正觉悟了。我不是你，你不是我，他也不是你，这不是觉悟人的观念；觉悟的人知道，一切众生跟自己是同一体，虚空法界是自己的家，这才是真的觉悟，真的明白了。实在说，佛说出来，佛法没到中国来，中国的圣人也曾经说过这个话，老子讲过；老子跟释迦牟尼佛没见过面，没通过讯息，从来没接触过；老子说，「天地与我同根，万物与我一体」，这不是觉悟的人说不出来。如果这两句话不是老子随便讲，确确实实是他的境界，老子就是诸佛如来的化身，最低限度他也是法身大士，他如果不是法身大士，没有证得清净法身，这两句话怎么说得出来？这两句话跟如来的境界无二无别。如果契入这个境界，就天下太平，一切意见都化为乌有了。

　　佛法讲到最高峰的地方，凡是有见解都是邪知邪见，自性清净心中无有一物，唐朝惠能证得，「本来无一物」，哪里有知见？《楞严经》上说得更好，富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来？什么原因有无明？几时起了无明？通过修行，无明断了之后，什么时候无明还会起来？这是富楼那的问题，这个问题在我们佛门叫大问，根本的问题。世尊解答得太好，八个字，「知见立知，是无明本」，这八个字为我们说出来，一切众生你有思想、你有见解、你有意见，全是错误，真心本性里面没有知见，没有知见的知见才是佛知佛见，才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法？你睁开眼睛不是一切都看见吗？你看得清清楚楚、明明白白，这是知。外面所有一切音声，你不是听得清清楚楚、明明白白吗？你也不瞎、也不聋，六根接触外面的六种境界，清清楚楚、明明白白，也得其受用，这叫知见，这是佛知佛见。什么叫邪知邪见？你在这里面起心动念、分别执着，那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界里面，不容许起心动念，不容许分别执着，我们只要把起心动念、分别执着舍掉，当下就是佛知佛见。你要是在境界里面起心动念、分别执着，那就叫「知见立知」，你在知见里面建立一个知见，你错了。无量无边的意见，不同的知见，是这样产生、这样建立的，这种知见都是错误的，都不是正知正见。佛清楚，菩萨清楚，所以一切意见到了西方极乐世界，阿弥陀佛不停的跟大家讲经说法，让你觉悟。

　　所以有许多同修来问我，我们在网路上，美国那边同修也提出这个问题来问我，为什么我们修学功夫不得力？在念佛堂共修心地很清净，回到工作岗位心又乱了，如何能保住？这些问题问得都很实际，都是非常重要的问题。我的答复是听经不够，所以你妄想才多。要怎样消除这些妄想，恢复自己的清净心？一定要多听经。可是听经有听经的方法，不会听的不行。怎么听？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，你得全做到。佛给我们讲经，任何一部经典，它的内容结构总不外乎「教理行果」，这是佛说一切经的内容结构。教是他的言语，佛灭度之后，弟子们将佛的言语记录下来变成文字，我们今天称为经典，文字是言语的符号，这是属于教；这个言语文字里面，包含着有道理在，宇宙人生的大道理，所以经就有内容，它有道理，有理；不但有理，而且经典里面，佛教给我们许许多多的方法，我们依据这个方法能够证明道理；然后你在生活上就得到福利，你得福、你得利益，那是果。果怎么讲？你学会了之后，你会过日子，从前你不会过日子，你现在会过日子，你过得很幸福、过得很快乐，离苦得乐；你会做人，从前不会做人，天天跟人家结冤仇，结怨，欢喜也是怨，欢喜冤家。你会做人，跟人往来决定是利益众生，如诸佛菩萨接触大众一样，增长自己的定慧。跟一切众生往来，自己心地清净不染，增长定力；对外面境界了了分明，增长智慧，又能利益一切众生，布施恩德，所以说你就会做人了。我们现在凡夫很可怜，天天跟众生结怨，天天在造业，还想往生，还想脱离轮回，那怎么能办得到？佛在经上常常教导我们，要深解义趣，我们明白这桩事情，才知道「一门深入，长时熏修」的重要性，你不听经怎么行？不读经怎么行？佛说经的内容分为教理行果，我们要怎样去受持？要怎么去听，要怎么去读？清凉大师在这部经上教我们方法：信解行证。我们信佛的教诲，我们解佛的理论，依照佛的教诲来修行，最后才能得利益，得利益就是证果；刚才讲了，你会过日子，你会生活，你会做人，你会应酬，那就是你现前得的果报。从这个果报，你的境界不断向上提升，从证小果逐渐证大果，先做小菩萨，慢慢就做大菩萨，菩萨摩诃萨，这是真的不是假的。

　　这几天有一些同修送了几个光牒来给我看，这光牒是什么内容？第二次世界大战、韩战、越战、海湾战争，这四套VCD。我偶尔看了一看，看了我有心得，我看这个东西是在读经，是在学佛，也有几个同学跟我一起看，我问他：你们看了之后得到些什么？你体会到什么？他说不出。我告诉他，世间种种不同的意见，不同的思想，战争解决不了；我们从这半个世纪这些历史，我们一定要觉悟，这个方式是不能解决问题的，只能把问题搞得更糟，众生会过得更辛苦，不能解决问题。什么样的方式能解决问题？阿弥陀佛这个办法能解决问题，天天讲经说法，问题就解决了。大家都觉悟，大家都明白，意见都消除，误会也没有，就不会打架，就不会再吵吵闹闹，诸位想想有没有道理？佛法整个的教学，可以说是多元文化的融合。融合多元文化一定要高度智慧，才能解决世间一切的纷争，达到彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，带来社会整体的安定、世界和平，共存共荣这个理想才能达到。其他的手段，百千年来多少人在试验，都得不到很好的效果。真正能得到效果的，我们看看西方极乐世界，看看华藏世界，看看诸佛剎土，我们才恍然大悟，我们在这里面找出一条出路。这些都是观察一切众生的根性，然后为他说法断疑。以真诚心说，以清净心说，清净心决定没有染着，以慈悲心说，关怀他、爱护他、帮助他，这里面没有任何条件；有条件就不清净，你的心就不清净，无条件；有厚薄就不平等。所以我们要修的是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，我们要做的是将世尊留给我们的大乘佛法，为一切大众讲解清楚、讲解明白、讲解透彻；不但你能讲，还要做到，身体力行，别人才能相信。你能讲而做不到，别人信心很难建立，我们自己真正做到，佛在经教里教我们做的我们一定要做，教我们不可以做的我们决定不能做，依教奉行。

　　天王所得的法门，我们应当如何学习？要在日常生活当中知道观机，然后才能跟大家和睦相处。人是机缘，事物也是机缘，你会不会办事，你认不认识事之机；你不认识事的机就不会办事，不认识人的根机你就不能处人，还要认识物之机你才能跟物相处。我们现在这三方面都很糟糕，不懂得人之机不能处人，不懂得事之机不会办事，把事情办错了，不懂得物之机，破坏我们生活自然生态，这是我们不认识万物。今天地球生态平衡被破坏，什么原因？不懂得这个机，随我们的意思来处理自然环境。自然环境生态被破坏，不平衡，直接间接影响我们的生活，直接间接给我们带来一些自然的灾害。归纳其原因，我们不善于观察一切众生；一切众生包括有情众生、无情众生，也就是我们用现在的话来说，包括一切人、一切事、一切物。众生是众缘和合而生起的现象，这里面主要是讲有情众生，因为他有根性，实在广义的讲，无情众生也包括在其中。我们明了就能与人相处，与大自然相处，我们在这个地方学习就得受用。他能够得解脱，我们也能得解脱；解脱是超越六道、超越十法界，在净宗里面讲往生不退成佛，解脱的意思。接着看第二尊：

　　【净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。】

　　清凉大师在这一句里面，他说有两个意思：第一个「随念何佛，如名应之」，第二个意思是「随念有浅深，令见佛有粗妙」，这两个意思都说得好。『净庄严海天王』修的是念佛法门。世尊告诉我们，宇宙人生的真相是「唯心所现，唯识所变」，又告诉我们「一切法从心想生」，这几句话非常重要，这几句话是我们修学乃至于生活基本的概念。你能掌握到这个基本的概念，你的生活决定是幸福美满的，你过诸佛菩萨的生活；你与这个概念相违背，那你要过苦日子。我们既然知道一切法从心想生，所以念佛会成佛就是根据这个理念。我们才真正体会到，十法界依正庄严，这些无量无边差别的相分，从何而来？从众生心想中变现出来的。我们要问：是从一切众生心想当中生起来的，还是从我心想生出来的？你要说是从一切众生心想生出来的，那我要受他们的累赘；如果从我心想生出来的，那很不幸，这个灾难大家都要受，我对不起大家。

　　事实真相到底是什么？《中观论》里解释得好，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这四句偈我们能懂吗？如果你要懂了，你的问题解决了。佛菩萨讲得好，真的很简单几句话，将事实真相和盘托出，奈何我们听不懂。为什么听不懂？我们自己有业障；这个业障，总而言之是妄想分别执着。因为我们有妄想分别执着，佛菩萨说的话我们都不懂。我们听了，用什么方式来领略他话的意思？还是用妄想分别执着来解释佛说的法，把佛所说之法统统变成妄想分别执着，冤枉不冤枉！我们每一堂讲演的时候，大家都念开经偈，「愿解如来真实义」，这是个愿望，而实际上我们都是错解如来真实义，曲解如来真实义，我们天天是干这个。所以才奉劝诸位同修到念佛堂老实念佛，目的是什么？希望你妄想分别执着减缓一些、减少一些，佛法你就能多听明白几分。少一分分别执着，你对佛法就能听明白一分，少两分分别执着，你就能听懂两分；你的妄想分别执着统统没有，佛说法你就全都懂了。佛法不能猜、不能想，一猜一想落在意识里，诸佛菩萨的教诲是从自性里面流出来的，不是从意识里面流出来的，我们是用意识心，解如来自性当中流露的真言，怎么会懂？麻烦在这里。

　　人家念佛，念几声佛号就把佛叫来，佛就现前，我们念了多少年，佛的影子都没有，什么原因？不相应。古大德教导我们，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你虽然念得很多，不相应，所以佛不现前。大家听了我这个话，千万别打妄想「我要相应，我要把佛念来」，佛没来，妖魔鬼怪来了，麻烦就更大。用什么样的心才感应？用真心，真心离念，真心里没有妄念，没有妄念的心就是真心。我们念阿弥陀佛，老老实实念阿弥陀佛，除了念阿弥陀佛之外，不掺杂一个杂念，你那个心就是真心，就有感应，佛现不现在你面前都有感应。其实诸位同修在这个念佛堂，我想都有一些共识，确确实实有佛菩萨在念佛堂跟我们一起念佛，不少同修有这种感受。佛虽然没有现身，我们已经感觉到佛菩萨在我们这个念佛堂，这就是感应。我们显感，佛菩萨冥应，虽然是冥应我们也能够觉察出来，这个念佛堂殊胜，我们一定要珍惜这个因缘。

　　清凉说得好，你念哪一尊佛，随这个名号就起感应道交。我在前面也曾经跟诸位说过，我们听经、读经要相应，相应就是字字句句都有信解行证，你就相应。念佛也如是，阿弥陀佛这个名号，声声具足信解行证，你就相应了。对于这个名号深信不疑，你是具足信心；名号含无尽的义理你能够明白，这是自性的德号，你能够解其义；念到名号与阿弥陀佛的心愿行解都能相应，这是行，这是证。所以念佛人声声名号里面都具足信解行证，这叫相应，这样念佛则「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们相应功夫有浅深不相同，众生有感，佛则有应，感应的胜劣不一样，我们念佛的心真诚恳切，你有十分真诚、十分恳切，你得到的感应是圆满的；我只有三分真诚，只有三分恳切，你得到的感应也就浅，不是没有感应，决定有感应，你感应浅薄，这岂不是佛所讲的一切法从心想生？

　　往生到西方极乐世界，还有四土三辈九品，这种现象从哪来的？华藏世界菩萨有四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这个现象又从哪里来的？是从我们每个人用心不一样。实在讲，佛讲经说法，都是把它归纳归类，认真说华藏世界菩萨的阶位无量无边，不只四十一个。正如同我们这个世间，我们说学生的程度，也是笼统的说，他是中学程度，他是大学程度，这笼统说；说中学，那还有一年级、二年级、三年级，他是几年级的程度。同样是一个年级，一考试还有第一名、第二名，从第一名到末后一名，每个人不一样，哪里会找到两个人程度完全相同，找不到。于是我们才晓得，华藏世界四十一位法身大士是归纳起来讲，细说每一个位次里面都无量无边，不一样。西方极乐世界的品位亦复如是。到什么时候才完全一样？成佛，佛佛道同，只有佛是真平等。菩萨不平等，同样是等觉菩萨，他们也不平等。到佛才完全平等，为什么？妄想断尽，当然是平等。还有一品妄想没断尽，那一品妄想都有差别。同样是等觉菩萨，这一位等觉菩萨跟那一位等觉菩萨有差别，并不完全相同，成佛才完全相同。我们要明白这些事实真相。所以你念佛见佛，所见的佛不一样，但是你都见到佛，正是大势至菩萨在楞严会上所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这是肯定的。我们现在修的法门跟天王很接近，他这些理论方法值得我们学习。第三尊：

　　【最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门。】

　　他所得的『法性平等』，这个法门非常重要。怎样才知道一切众生就是自己？或者与我是一体？必须通达亲证法性平等。在中国禅宗里面讲，「明心见性，见性成佛」，他见的是什么？就是法性。法性是平等的，性体湛寂，自性的作用虚灵。我们只是听古大德这么说，没有契入这个境界，如果契入这个境界你就是法身大士；所谓法身大士就是证得法性平等。这桩事佛告诉我们，凡夫所以不能见性，总有三重障碍，也叫三种烦恼，第一个是见思烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三个是无明烦恼，你有这三重障碍，所以你不能见性。性是什么？性才是真正的自己，宗门里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是自性。自性在有情众生的分上，佛法里称它作佛性，在无情众生的分上就称它作法性。佛性、法性、自性是一个性，三个名称说的是一桩事情，所以它叫平等的。

　　世尊为我们说明十法界的业因，十法界很复杂，因缘无量无边，怎么说法？世尊有高度智慧，有善巧方便，他把它归纳，归纳一个最重要的因素，我们常讲第一个因素是什么。佛说，作佛第一个因素是平等心，佛心是平等的，如果你能够修到平等心现前，你就作佛了。平等不容易，你起一个念头就不平等；我起个念头，你也起个念头，你的念头决定跟我念头不一样，那怎么叫平等？所以，什么时候才平等？一念不生就平等了。一念不生是不是真的平等？未必。为什么？一念不生是无明，无明怎么会平等？这个事情可麻烦，一念生是妄想，一念不生是无明，那到底生不生？妄想不平等，无明也不平等。所以一念不生你要懂得，不生妄想也不生无明，这才叫真不生。我们凡夫不生妄想就堕到无明去，不生无明又堕到妄想去，总是在二边，总到不了当中。佛法讲中道，我们总是落在二边，所以很困难，众生成佛不容易。

　　佛教给我们修行有个总原则，总原则就是禅定。禅定是怎么修法？定慧均等，不落二边，这是禅定，落在二边就不是禅定，佛法上讲的禅定是二边不住。我们在经上常常看到，不住生死，不住涅盘，这是禅定，这是中道，这是平等法；住生死是凡夫，住涅盘是二乘。佛与大菩萨，心平等、心清净。《无量寿经》经题好，直接教导我们修学的总纲领、总原则，「清净平等觉」，多好！经里面的文字，文如其体，体如其文，才晓得这部经的好处。所以法性平等，是我们学佛人唯一的一个目标，我们要证得。证得的方法，从前章嘉大师教我「看破放下」。我学佛四十多年，在讲台上讲经今年也四十年，这四十多年当中，深深体会到章嘉大师这两句话的深义。可以说佛法从初发心一直到如来果地，没有别的，就是看破、放下而已；看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，一直到如来地。

　　世尊在经教里面，跟我们讲了无量无边的法门，无量无边法门仔细观察，离不开这个原则，就是看破放下，没有别的。看破是明了事实真相，放下是放下执着、放下分别、放下妄想；执着是烦恼，是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。你能够放下见思烦恼，也就是说你放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就超越六道。更进一步也不分别，尘沙烦恼也没有了，尘沙烦恼是从分别起来的；对世出世法不分别，你就超越十法界。这个时候你就成佛，但不是究竟圆满的佛，分证佛，这是《华严经》上四十一位法身大士，分证即佛，天台大师说的，你是真佛，不是假佛，但是没有究竟圆满。必须把妄想再舍尽，妄想是无明，统统舍尽，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛在大乘教里面，跟我们说修行证果的原理。你明白这个道理，依据这个原理原则去修，你的方向目标正确，没有错误，你的功夫才会得力。

　　现在许多同修都在说功夫不得力，你想想你为什么不得力？因为你还有严重的分别执着，你的功夫怎么可能得力？换句话说，你还放不下。你既然没有放下，你怎么可能看破？我们要想看破，从哪里做？从放下做。我们是凡夫，必须从事上真正下功夫，克服自己的烦恼习气，放下我执，放下我所，这还是从纲领上说。如果落实来讲，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下一切欲望，你的心才能恢复到清净；稍稍有欲望，你的心就不清净。我们现在这个身体还在世间，身体还要活下去，离开衣食住行，这个身就活不了，这个时候怎么办？你要把欲望减少到最低的限度，所谓是只取所需，所需之外你应该统统放下。

　　世尊当年在世为我们表演，他生活所需只需要三衣一钵就够，别无所求；印度那个地区是热带，所以三衣足够了。佛法传到中国，中国是在温带，一年四季分明，你的衣服要有四季的衣服，三衣不够用；夏天有夏天的衣服，冬天有冬天的衣服，只要能够遮体，能够保暖，足够了，不需要很多。饮食能够维持健康就够，不必讲求色香美味，不必讲求这些。我们现在人烦恼重，一天必须要吃三餐，古时候的修行人烦恼轻，一天吃一餐就够了。饮食实在讲是我们身体能量的补充，现在人讲能源，能源的补充。每一个人生理不相同，换句话说，有些人是大量耗费能源的身体，他补充就要多，没有大量的补充，他这个身体就生病，他那个机器就故障、就坏了。有些人的身体只需要少量的能源，他就足够用。

　　能源的消耗，消耗到哪里去？我在早年作学生的时候，曾经跟李炳南老居士讨论过这个问题。因为李老师是个在家居士，他的工作很多，非常忙碌，他一天吃一餐；换句话说，他的能源消耗量很少。我在旁边仔细观察，观察很久我得到一个结论，能量的消耗不是工作量的多少，我觉得与工作量没有太大的关系。因为李老师的工作量很大，大概他一个人做的工作，至少是普通人四、五个人的工作，他一个人所做的。通常要跟他见面，必须在一个星期之前约定时间，不在一个星期之前约定时间，他抽不出时间来接见你。这样一个忙碌的人，一天吃一餐，所以我觉得能量的消耗跟工作量关系不大。到底消耗到哪里去？我的观察是消耗在妄想上。我提出这个看法，我跟李老师讲，能量消耗百分之九十消耗在妄念上，你实际上生活工作需要百分之十就够。他听到我这个话点头，他同意我的看法。

　　所以，一天吃一餐够了。什么人够？妄想少，工作量多没有关系，妄想少才行！妄想多的人也要学日中一食，我想三天他就病倒，他什么工作都不能做了。因此，妄想愈少、心愈清净，你消耗的能量就愈少；换句话说，你的饮食就可以愈简单。这个事情诸位同修明白之后，不可以勉强学，勉强学你一定把身体搞坏，那是错误的。你需要多少能量，每天应当照那个量去补充，这是正常的。佛最伟大之处，最了不起之处，令我们佩服五体投地，佛从来不勉强一个人。佛对我们的慈悲，讲经说法劝我们修行，我们修不修，他从来不管，从来不逼着你修，不勉强你修，佛从来不干这个事情，我们要学会。如果我们勉强一个人，这个人依照这个方法修，我们生欢喜心，不照这个方法修，我们就很烦恼、很苦恼，自己堕落了。为什么？你天天生活在烦恼里面，生活在七情五欲里头。人家如教修行，生欢喜心，落在欢喜里面；稍稍看到不如意生烦恼，你岂不是天天生活在喜怒哀乐爱恶欲之中，你天天修七情五欲，你不是修戒定慧，你搞错了。

　　要学佛菩萨，佛菩萨对一切众生从来不起心、不动念，不分别、不执着，天天讲经说法教化，心地清净一尘不染，这是功夫，这是我们应当要学习的。他这种示现，告诉我们什么叫中道第一义谛，示现讲经说法，不住空，可是心地清净一尘不染，不住有，空有二边不住，他示现表演的是中道。这种表演给我们做了八十年，从释迦牟尼佛出生到他老人家灭度，做了八十年做出这个样子给我们看，我们还看不出来吗？佛虽然不在世，这些事情都记录在经典之中，我们展开经卷就如同面对佛陀。我们在经典里面细细观察，了解世尊一生的行谊，那就是我们的榜样，那就是诸佛菩萨的生活。我们想提升自己，想改造自己，世尊做了一个最好的榜样，做了一个最好的模范，我们怎么没看出来？我们到哪里去学习？他已经做出样子来了。

　　尤其是这部《华严经》，《华严经》的四分，清凉大师给我们说得很明白，我们现在读的这一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末后善财童子五十三参是「证」。他证的是什么？完全把你所信的、你所解的、你所行的，落实在生活当中这就是证。末后五十三参，五十三尊佛示现给我们看，就像《普门品》里面所说，应以什么身得度就现什么身，随类现身，随机说法，那是五十三参，那就叫证。证就是证明、证实，证实佛所讲的理论、方法、境界，完全兑现了，真正变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们日常应酬，处事待人接物。这样我们才真正认识佛法，是了不起的大学问。欧阳大师所讲的「佛法不是宗教，不是哲学，而是今人所必需」，这句话讲得一点都不错，他要没有契入这个境界，这句话说不出来。能说出这句话不是凡人，也就是我们一般所说的有学、有修、有证，才能说得出来。

　　信解行证都离不开平等的法性。佛经里面也常常讲「一味法性」，一就平等，二就不平等。这个话很难讲，为什么？你要有「一」的念头，还是不平等；一的念头没有，才真正叫一念。净宗里面讲「一心不乱」，一心是什么？一心就是平等的自性，就是此地讲的法性平等，二心就不平等。所以我们念佛求什么？每天用功夫，还不就是求「一心不乱，心不颠倒」，这是《弥陀经》上的八个字，净宗人所求的就是这个。如果你能真正得到一心不乱，心不颠倒，给诸位说，你往生西方极乐世界是生实报庄严土，生到西方极乐世界就是法身大士。为什么？你已经证得平等的法性，你不到西方极乐世界，你也是法身大士。

　　但是净宗里面讲一心不乱有程度差别，这个差别很大，古人才讲有事一心，有理一心。事一心里面差别也很大，最低我们讲功夫成片；其实，功夫成片里面还是有很多的差别，总要诸位同修细细去体验、去体会。到理一心不乱，祖师大德所说的理一心，那是破一品无明、证一分法身，这叫理一心，也就是理一心是真正证得平等的法性。《华严经》上给我们说有四十一个位次，也就是说理一心浅深程度有四十一个阶级，但是这都是实报庄严土，实报庄严土就跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。可是净宗法门很特殊，这是个特别法门，难信之法；凡圣同居土往生的人，也跟实报同居土里面的人在一起听经，在一起上课，在一起生活，这是不可思议。这是其他经里没有说过，其他诸佛国土里面，释迦牟尼佛也没有给我们讲过，唯独西方极乐世界四土在一起。诸佛国土都有四土，四土不在一起，要用现在的话来说，就是四土不同时空。现在科学家讲时空的维次，诸如三度空间、四度空间、五度空间、六度空间，空间的维次不相同，所以见不到。我们三度空间的人见不到四度的，四度空间的人也见不到五度的，不同空间。西方极乐世界虽然不同空间，它空间没有障碍，它完全在一起；凡圣同居土的人，也能够见到方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨，这不可思议，这才叫真正特别法门，真正是难信之法。

　　我们要怎样修学才能有把握往生，这是我们一生当中第一桩大事，千万不能够疏忽。首先我们要晓得，我们功夫不得力，是因为我们有障碍、有烦恼、有习气，必须在生活当中把烦恼习气磨掉；磨是磨炼。本经末后五十三参，善财童子修学的方法「历事炼心」，这是我们必须要修学的。因为善财童子也是修念佛法门，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，他也是生净土。他的方法就是直接教导我们修学的方法，这个方法诸位要记住，包括生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法，要在五十三参里头学，学了马上就管用，这才是真实的智慧，真实的学问。过去方东美先生对《华严》赞叹备至，他给我介绍，就是经典里面所讲，无论是理论、方法，字字句句都落实到生活上，没有一句话是空谈，这才令人佩服。

　　我们每一个人习气烦恼不一样，自己一定要晓得，自己哪一种烦恼重，重的烦恼先断。譬如有人贪心重，你要先断贪心；贪还很复杂，有人贪财、有人贪名、有人贪利、有人贪色，哪一个烦恼重，先从这里下手，先断最重的。有人傲慢，习气不相同，还有人自卑，都是烦恼，你的心都得不到平静，你的功夫都没有办法得力。《维摩经》上讲「平常心是道」，前面都跟诸位细说，如何能做到平常心，实在讲平常心就是此地讲的法性平等。那用什么方法能突破？净宗的方法殊胜微妙，一句阿弥陀佛。当我们烦恼起现行的时候，我们六根接触外面境界，起了贪瞋痴慢，念头才一起，「阿弥陀佛」，眼睛闭下来，阿弥陀佛，回归到阿弥陀佛。我这个念头只起来一次，第二念换成阿弥陀佛，心地很平静、很安详，这一句阿弥陀佛把自己的烦恼消除，这叫会念佛，这叫会用功。一定要用这句佛号，把自己无始劫来的妄想习气烦恼，把它伏住。《金刚经》上讲「云何降伏其心」？我们用一句阿弥陀佛来降伏其心，这个心就是妄心，妄想、杂念。

　　这个功夫要绵绵密密，不能够间断。古德教我们，念佛第一个不能怀疑，「不怀疑」就是你有信心，非常重要；你能不能理解，关系都不重要，信心最重要；「不夹杂」，念佛不可以有一个杂念掺杂在里面；「不间断」。只要能做到这九个字，你念佛的功夫就得力，决定是烦恼轻、智慧长，你功夫就得力。绝大多数功夫不得力的人，这三个毛病都犯了；第一个对净宗怀疑，半信半疑，说你不信你又满相信，说你相信，疑问很多，问题很多；第二个一面念佛，一面打妄想；再有常常间断。这是我们功夫不得力的原因，要把这些因素消除，功夫自然就得力。真正功夫得力，智慧就开了，烦恼轻，智慧就增长，你自自然然在生活当中点点滴滴都相应、都如法，那个时候你就生欢喜心，法喜充满；佛法里面常讲「常生欢喜心」，你就得到了。这个时候你得到是轻安喜悦，这是我们学佛得到功夫最浅的，我们讲证，你证得最浅的是轻安欢喜，感觉得一身都轻松，轻飘飘的，有这个感触。这就是瑞相现前，功夫得力之相。由此可知，是非人我要淡，愈淡愈好，我们现在是没有办法完全离开，烦恼、贪瞋痴慢也要淡。一定要懂得知足常乐，样样都知足，生活衣食住行知足，名闻利养也要知足，世法知足，佛法也知足，也不能够贪图这些许许多多经论，那你也搞坏了。我们在一切经论里面选择一门，一门深入，这就是知足。

　　这个文下面，还有『无所依庄严』。什么叫无所依？《金刚经》上给我们讲得很好，「三心不可得」，「诸法无所有」，你把能得的心放下，你所得的一切诸法也放下，这叫无所依。无所依是诸佛菩萨的境界，所以佛也称为无依道人；世法都有个依靠，佛没有依靠。没有依靠，跟诸位说，跟法性相应；如果你有所依靠，你跟法相相应，但是法相是假的不是真的。这就说明十法界里面有所依，十法界外面无所依，无所依就摆脱十法界证得一真法界；如果有所依，出不了十法界。有我、我所的执着，决定出不了六道轮回，这个道理一定要懂。怎样做到无所依？随缘而不攀缘，这是无所依。攀缘是有所依，随缘是无所依，这是我们应当要学习的。

　　『庄严身』，这是你证得真正的庄严。《金刚经》上所谓「庄严者即非庄严，是名庄严」，那是真庄严。你一定要以为有一个三十二相八十种好，这才叫庄严，你着了相，你不庄严了。诸佛菩萨，随类化身，那是庄严。我们看看《虚云老和尚年谱》，老和尚朝五台山，三步一拜，几千里的路程要拜三年才拜到，路上避免不了寒暑的病痛，伤风感冒避免不了的。生病的时候，遇到难的时候，文殊菩萨来帮助他。文殊菩萨现什么身？乞丐的身分；那个乞丐的身分是庄严身。换句话说，心地真正清净平等与法性相应，无论现什么身相都是庄严身，庄严身是这个讲法，没有一样不庄严。不是我们世间人从分别妄想执着里想到，一样很美好那叫庄严，有缺陷的不庄严，我们哪里懂得庄严的意思？《华严经》上讲世尊十身，一切诸佛、一切法身大士都有十身，每一种身都具足圆满的庄严，这才叫庄严身。由此可知，庄严身是从无所依来的，无所依是从证得清净自性而来的，这个名号里面讲了三桩事情，三桩事情都有密切连带的关系，一即是三、三即是一。他得的是「法性平等，无所依，庄严」，都是我们在生活当中应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０三卷）

　　请掀开经本第五十八面，末后一行看起：

　　「复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门」。昨天讲到此地，今天我们再看第四尊：

　　【自在智慧幢天王。得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。】

　　天王的名号前面介绍过，他所得的法门，也就是说他所依据的修学理论与方法，得到契入一真法界，脱离十法界，这个叫解脱，他是知世间法，『得了知一切世间法』；「了」是通达明了，「世间法」主要是讲有情世间，也就是说六道众生，如果要兼说智正觉世间，那也能够把四圣法界也包含在其中。四圣法界是觉悟的人，虽然没有证得正等正觉，他们都算是正觉，因为这些人见思烦恼断了，尘沙烦恼也破得差不多，无明没破，在佛法里称为智正觉世间，这是说十法界之内的。智正觉世间这些众生的心法虽然也不相同，但是比起六道凡夫清净得多了。六道凡夫是严重的见思烦恼，不但一品没有断，天天在增长，天天在造业，所以六道众生的心行非常复杂。

　　菩萨怎么能知道？如何能够通达明了？只有一个方法，修清净心。《楞严经》上所讲的「净极光通达」，光是讲智慧光明，就通达了，就能够明了一切众生的心行，这在六种神通里面属于他心通、宿命通。我们知道佛在经上常说，阿罗汉的能力能够知道一切众生过去五百世，未来五百世。换句话说，过去五百世当中，你的生活状况，你是在哪一道流转，他都很清楚，你想些什么，你做了些什么，他也明了，这是阿罗汉的能力。这个地方菩萨的能力就不可思议；《华严》会上这些天王，实际上都是诸佛如来示现的，即使不是诸佛示现的，也决定是法身大士他们化身变现出来的，以天王的身分，实际上这是大菩萨摩诃萨，所以他们的能力能知无量劫，他有这个能力，这个也是属于观机。我们如果遇到这样的菩萨们，接受他的教诲就很容易成就，什么原因？他知道我们的根底，为我们说法就容易契机。譬如一个大夫给人治病一样，他对你的病源非常清楚，所以用药就能用到恰到好处，真正能够收到药到病除，收到这么好的效果。

　　从文字里面处处都显示不思议解脱境界，他能够为众生现身说法。文字上讲安立，他在『一念中安立不思议庄严海解脱门』；「庄严海」是指佛法，世出世间真实的庄严，就是佛菩萨说法利生，这是真实庄严。他一念当中就能够安立，这一念是快，是因为他有真实智慧，他对众生状况非常明了。不像凡夫还要思前、还要顾后，疑虑重重，再三的考虑，佛菩萨没有这种情形，所以他快速，这是我们六道凡夫，六道里面的众生所做不到的，他能做到，他现身说法都能够恰如其分，都能够契机契理。经论上常说，根熟的众生帮助他在一生成就；这个众生过去生中修学什么法门，在这个法门修学到什么样的程度，菩萨知道，给他说这个法门，他就非常欢喜，他能够理解，能够接受，能够依教奉行。根性没有成熟的众生，帮助他成熟；没有善根的众生，帮他种善根。他安立教法，就像我们现在所说的办学，他的班级很多，依照程度浅深来教导，课程很多，能够接引许许多多不同根性的众生，就像一个大学一样，有许许多多的院系，他都能做到。

　　这尊天王给我们的启示，要用现在话来说，他是从办学、教学里面得到解脱。由此可知，佛所讲的话没错，法门无量，殊途同归，哪一个法门都能证无上道，问题是在你如法不如法，你能够如理如法，教学也能成无上道。教学之中，三学、三慧、六度、十愿圆满具足，他怎么不成就？教学方法能契一切众生的根机，一切众生根机不相同，他能契一切众生根机，这是持戒，戒学；他有方法帮助众生破迷开悟，在整个教学过程当中他不着相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是大定；在境界当中，清清楚楚、明明白白，恒顺众生，随喜功德，这是慧学；戒定慧三学都具足。

　　我们在这个地方就能体会到，本经末后五十三位善知识，五十三个代表修学大乘的人，这里面有男女老少、有各行各业，就在他自己现实生活环境当中，现前行业工作之中，无需要改变，只要如理如法，也就是说与三学、六度相应，都能证得解脱，也就是说都能够超越六道，超越十法界，证得一真法界。佛法多么活泼，多么圆融，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们要明了的。我们是凡夫，不是利根，这些人修行的境界，我们哪里会懂？不懂没有关系，能够意识到，佛这样跟我们说，我们能够意识到，才真正能做到「不讥他过」。我们为什么会讥笑别人？为什么会批评别人？不知道境界，以为我们修的如法，他修的不如法。我们因为有妄想、有分别、有执着，拿着自己的标准去衡量别人、去批评别人，这是过失。如果明白这个道理，门门都能成无上道，我们这种分别执着自然就淡了。我用念佛法门能成就，他用教学的方法也能成就，关键在相应不相应。不能够明白，纵然不能彻底明白，也得明白个大概，这一点都做不到，我们习气烦恼就没有办法伏住。为什么？说是非、说长短，无始劫来已经养成习惯，不说难过，一定要说，造业。

　　我常劝勉同修要读经、要听经，你真正搞明白，你心是清净的，你心是定的，你对于一切众生才能真正生起恭敬心，普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，你对于一切众生自自然然就有礼貌，自然就有恭敬。这是说出于天性，有许多东西确实不必学，他自然就会，出于真诚的恭敬，你的真心自然就流露出来，自自然然就合乎礼法。谚语里有所谓「福至心灵」，一个人福报现前，他忽然聪明了，本来是很笨的，笨笨的，忽然他很聪明，他什么都懂事了。福是什么？福是清净心、真诚心、恭敬心，那是福。一个人心地不清净，虚伪，不诚实，外表装得再像，也会被一些有学问的人看出来，假的，伪装的，不是真的。我们今天学佛，学得不像，原因在哪里？没有诚意。也许你说我说的话太过分，我对佛菩萨怎么没有诚意？没错，你对佛菩萨有诚意；你对待一切众生有没有诚意？你对待那些讨厌的人有没有诚意？对待那些冤家债主有没有诚意？没有，没有就是对佛没有诚意。诸位要晓得，一诚一切诚，真正对佛诚意，对一切众生跟对佛没有两样。

　　我们今天不懂这个道理，不知道这个方法，虽然很想学，也很认真学，也很努力学，就是学不像。我们也很希望学得很像，古来祖师大德教给我们一句话，很值得玩味，「从根本修」，你就学像了。根本是心，换句话说，我们的心像不像佛心。佛是什么心？佛是真心，我们用妄心，虚情假意。所以我们今天修行不是用真心，那就是古人讲你是在枝叶上修行，你没有找到根本，你在枝叶；这个枝叶看那个枝叶，就是对立的，就是不平的，你真正找到根本就平等，无论枝叶多少，都是从一个根生。佛法跟我们讲，根就是真心，就是清净心、平等心。我们念佛用这一句阿弥陀佛万德洪名，修清净心，修平等心。

　　这个地方天王教导我们，他用教学的方法，认识一切众生差别根性，就好比是他了解这棵大树上枝枝叶叶，种种不同，他了解。他在一念当中安立，一念是根本，一念是真心，一念是诚意，他从这个地方安立教学的理论与方法，他怎么会不成功？枝枝叶叶就好比我们现在所讲的多元文化，种种意见，一个人一个思想，一个人一个见解。种种意见，不同的见解，不同的思想，不同的信仰，菩萨有办法把它们整合，将一切意见消融统合，又不妨碍各个意见，这个高明，这是我们应当要学习的。我们学会，现在世间许许多多难解难缠的一些问题，我们都有方法来解决，这才成就高度的智慧。菩萨安立不思议庄严海，这就是三轮教化，三轮教化就是三轮融合一切众生的意见；众生意见多，佛的教法也多，用海来比喻。所以我们从他所得的法门，体会如何帮助我们学习，在我们自己法门里面，主修、助修的法门里面得到真实的受用。下面第五尊天王：

　　【乐寂静天王。得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门。】

　　这位天王是讲的境界，这个境界是不思议解脱境界。清凉大师跟我们说，无障碍有两个意思：第一个意思「唯就所现」。毛孔是正报之中最小的，汗毛的毛孔，经上讲毛孔也讲毛端，都是比喻正报当中最小的。剎土是依报当中大的，一个剎土就是一个佛国土。经上给我们讲，一尊佛的教化区有多大？一个三千大千世界，这是说依报之大者。大的依报能入最小的正报，而没妨碍，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么能够相容？我们没法子想，不可思议解脱境界。也许有同修说，你还不是说不出来，说个「不可思议」推托推托。实在讲是真说不出来，要你自己去体会，而且不能用思惟，不能用想象，这个事情思惟想象决定得不到结果，它是事实，一点都不假。你如果要不相信，我们今天的眼球，我们能够见到外面的色相，眼球里面的瞳孔，像照相机的镜头一样；瞳孔也很小，别看瞳孔还不小，还有那么大，瞳孔里面是视神经，视神经大概就像汗毛一样很微细，现代医学科技都已经明了。我们眼睛瞳孔张开，山河大地不都进去了吗？如果不进去你就见不到，你能够见到的都进去了。山河大地没缩小，我们的视神经瞳孔没放大，它怎么可以进去？诸位从这个地方去想象、去体会，说想象还不行，体会。

　　为什么会有这个现象？佛在经上跟我们说真话，一切诸法没有内外，没有大小，没有先后，也没有生灭，佛讲的是真话，真话没人懂，我们反而听糊涂了。所以佛说法，看你听不懂就随顺你的常识来说，随顺俗谛说你就好懂，随顺真谛我们就不懂，真谛是如来与法身大士的境界，他们明了。佛讲的是真的，为什么说是真的？你也会见到，你现在见不到，你将来会见到，所以它是真的；决定不是说这种境界只有佛菩萨见到，凡夫众生永远见不到，佛没有这个说法，凡夫众生将来也能见到，所以它是真的。现在你为什么见不到？现在你有障碍。你有什么障碍？你有妄想、你有分别、你有执着，这个障碍。诸佛菩萨为什么能见到真相？他没有障碍，他于一切法没有分别、没有执着、没有妄想，他的心永远是清净的，永远是在定中，从来没有动过。即使应化在十法界里面，应化在六道里面，随类现身，心还是没有动过，这是佛菩萨跟我们不一样的地方。我们说不一样，是我们以为不一样，这话都很难讲，而诸佛菩萨看我们一样，我们看他不一样，他看我们一样。为什么？他看我们的真心跟他一样也没动过。我们六根接触六尘境界，又何尝动过？我们常讲起心动念、分别执着，我们哪里动过？真心没有分别，真心没有执着，真心从来不动，真心从来不起，我们有真心，跟诸佛如来真心一样。所以他看一切众生皆是诸佛，一切众生本来成佛，这真的不是假的。

　　非常可惜你现在不用你的真心，你偏偏用你的妄心。不是说我们妄心之外还有个真心，不是，真跟妄从来没有离开过。说到究竟之处，佛跟你讲「真妄不二」，「真妄一如」。大家听起来好象愈听愈玄，愈听愈不懂，这些也是正常的现象。为什么会产生这种现象？还是一句老话，你没有舍弃你的妄想分别执着。所以佛这些最真实的话说得不多，只有在大乘、一乘了义经典里面佛才说，其他法会佛都说不到这个境界。这是我们要明了的，一切法确确实实是事事无碍，不仅是理事无碍，是事事无碍，而且这个境界就在日用生活之中。我们会感觉得有障碍，是自己造作出来的，就是自己的妄想分别执着搞出来的，离开妄想分别执着，跟诸佛如来有什么两样？我们坏就坏在这个地方，可是自己不晓得，天天还要用。诸佛菩萨示现在人间天天也在用，他用得明了，我们用得糊涂，他用的是作戏，我们是当真，那亏吃大了！他们眼睛当中是梦幻泡影，我们眼睛当中是现实的世界，不知道是梦幻泡影。他们作戏，清清楚楚是无所有、不可得；我们生活在这个境界，以为有所有，以为有所得，所以惹来苦难无边，我们错在这个地方。这是就第一个意思说。

　　第二个意思讲，他是从「能所」两方面来说，「一毛不大而多剎不小，一多大小皆无碍」。又由无大小相的缘故，取着的念头舍掉，所以他得自在。于一切法，凡夫总免不了爱取有，有就是执着，佛家讲的着相，有就是着了相。菩萨了解宇宙人生的真相，如果我们把人生换成生命，或者宇宙现象的真相，这个包容就更广了。宇宙现象的真相他了解，所以在一切现象当中他不取、他不着，他可以自在的受用，而没有一切障难，这就得到真正解脱。经论里也常说，佛菩萨种种示现叫做游戏神通，游戏神通就没有障碍；我们不懂得游戏神通，处处都显示出障碍。

　　这里面我们要怎样学习？要懂得修观。「修观」两个字怎么讲？修正我们错误的观念就叫修观；修行是修正我们错误的行为，修正我们错误的观念，一定要承认我们的想法看法错了，我们把这一切世间当作真正有，真正的存在，这个想法看法错了，也就是这个观念错了。佛告诉我们，所有一切的万法都不是存在的，根本就不存在，实实在在讲就跟看电影一样，银幕上的画面。我们今天看的是什么电影？现在人讲立体电影，这个世界是个立体电影，不是真的。现在科技很发达，在美国确确实实已经有立体电影，我不知道新加坡有没有？我在美国看过两次。我们能把世间一切诸法看作立体电影，你的观念渐渐就修正过来，决定不是真的，决定不可得，决定是无所有。相有体无、事有理无，这个事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相处。为什么？不在意，我们一般讲你不会把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上，错了。实在讲你说放在心上，你的心都没有，你往哪里放？你要真有个心，放在心上，佛都佩服你，你很了不起，你还有个心。如果有人说「我心里想你」，你把心拿来我看看，我看看你是真想还是假想，全是假的，没有真的。唯独佛法是真的，它教给我们事实真相。

　　可是妄想是个很麻烦的事情，妄想造业，业又现妄报，那个果报也是虚妄的，可是虚妄的它那个感受很苦。告诉你六道三途也是幻相，也是梦幻泡影，你不要以为「是假的，梦幻泡影，那堕地狱也没关系，也不在乎」，我跟你讲梦是假的，这大家知道，如果每天晚上都做恶梦你不好受。每天晚上做甜蜜的梦多好，何必天天做恶梦？吓醒了，吓得一身冷汗。三恶道就譬如做恶梦，三善道就譬如做好梦。诸佛菩萨在六道里面现身说法，所谓「梦中佛事，水月道场」，这在经上讲得很多。所以断恶修善，我们要认真去做，不但不消极，更积极、更努力的去做。做得要「相应」，这两个字是很不容易做到；相应有等级的差别，我们不能与高等级的相应，最低限度要从浅的等级相应。最浅的等级就是善恶，因缘果报，种善因得善果，造恶业必定受恶报，这是最低的等级。从这个等级逐步向上提升，提升到像菩萨这种高的等级，实在讲不容易，决不是我们凡夫在一生当中能够达得到，但是我们也要清楚，也并不是我们一生当中真正达不到，为什么？能不能达到在乎你个人，你能够真正将妄想分别执着放下，你就达到了。能不能达到不在别人，都在自己，这是决定不靠人，决定不求人。转凡成圣，众生成佛实在讲一念之间，就看你这一念能不能转得过来。请看底下这一段，第六：

　　【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】

　　『普』是普遍，『门』是比喻，比喻方法，所谓门径。什么叫「普门」？诸位都知道，《法华经》里头「观世音菩萨普门品」，所谓普门的意义，是一门能摄一切门，这才叫普门。我们想一想，哪一门不能摄一切门？所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法，小乘法不一定能够全收，大乘法里一一法门都摄一切法；由此可知，大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的，还归自性，由自性生起还归自性，所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来作比喻，罗网里面系摩尼珠，摩尼珠放光，光光相应，每一个珠子里面，其他摩尼珠的影像都在其中，互摄互融，显示出「法门平等，无有高下」，这是给我们讲事实真相，法门平等。如果落实在事相上来说，本经末后五十三参，这是略举五十三个法门，门门都成无上道，它怎么不平等？我们明白这个道理之后，对所有一切法门自然就会致敬，真诚恭敬来对待。为什么？法门平等的。

　　各人根性不相同，我们随着自己的根性，选择一门专修专弘；专修是自利，专弘是利他，为众生做一个榜样。没有见性的人决定不能杂修，杂修障碍你见性，道理在此地。什么时候可以广学？见性之后，广学多闻。善财童子给我们示现，没有见性依老师，不能离开老师。他的老师是文殊师利菩萨，文殊表根本智。根本智没有成就，哪里来的后得智？根本智得到之后才成就后得智。所以出去参学，参学是表后得智，成就圆满的后得智，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。要以五十三参来讲的话，那就很清楚、很明显，「烦恼无尽誓愿断」，是善财在文殊会上断烦恼，跟着老师文殊菩萨；见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，文殊菩萨叫他去参学。为什么？根本智现前，这是第二个阶段，「法门无量誓愿学」，出去参学。这个时候告诉你，什么样的人物都可以接触，什么样的法门也可以接触，正法、邪法、外道统统可以接触，成就你圆满的后得智；世出世法，佛菩萨到妖魔鬼怪都没有障碍，事事无碍落实了，那是根本智得到之后才行。

　　善财童子的参学，给我们什么启示？我们在他参学当中明白，什么叫参学？就是我们从早到晚，从初一到腊月三十，六根所接触的境界，一切人、一切事、一切物，这就是五十三参；你所接触的人事物都是善知识，都是诸佛如来示现的。我们现在不晓得，为什么不晓得？没有根本智，你不晓得。如果根本智现前，你就晓得，所有一切人、一切事、一切物都是如来化身，都是来度我、来帮助我、来成就我，一切善缘恶缘、顺境逆境，没有一样不是成就我，后得智才圆满。根本智是什么？《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知之知是根本智。这个知起作用是无所不知，无所不知叫后得智，叫权智，所以你必须先有无知。这个话很难讲，我讲出来同修们要细心去体会，为什么？你要一想就错了，你体会不到我说的意思。

　　《楞严经》上讲「知见立知，是无明本」，我们从佛这句话来说明。知见就是根本智，知见起作用而不立，「知见立知」，把立字拿掉，那个知就是权智，就是无所不知，你一立就错了。什么叫立？分别执着就立，没有分别执着就不立。这个意思还要不好懂，我们再换一个方式，随缘，随缘里面的知没有立，攀缘里面的知就立了。换句话说，随缘没有起心动念，没有分别执着，这是随缘。如果起心动念、分别执着，那是攀缘，那就是立知。希望诸位同修，从我这几句话里细细去揣摩、去体会，你要是会用，你的智慧增长，真的佛在经上讲烦恼轻、智慧长。佛法的修学目的就是要开智慧，不在记闻，不是说你要记得多，念的遍数多；我们今天用念的遍数多，用记得多，这是一个手段，不是目的。这个手段是什么？降伏我们的妄想执着，我们用这个方法来伏断我们的烦恼习气。不念经就打妄想，用念经把妄想止住压住；不念佛也会打妄想，用念佛的方法把妄想控制住，这是一种手段，不是目的，目的是得定开慧。

　　清凉在这一段注解里面说，任何一门都圆满含摄法界，叫普门。所以世间种种意见能够融通，能够整合，道理就在此地。明白这个道理，了解事实真相，你在这里头观察法界，两种智慧渐渐圆满。运用这两种智慧，你才能够明心见性；明跟见就叫做入。清凉说得很好，这个菩萨是在随相当中得到解脱，观察法界，法界是现象，他是用智慧观，权实二智来观，这才能解脱。我们今天观察外面境界，用的是情识，所以这个结解不开，我们用感情。识是什么？识就是分别。实在讲感情就是执着，用佛法的术语来讲，我们是用分别执着来观察世间。轮回现象是这么变现出来的，轮回是分别执着变现出来的。这个东西变现出轮回现象，我们现在要想还用这个方式，大家就了解，只有加深轮回的现象，加深轮回的执着，你怎么能够破除轮回？没有这个道理的。所以要想脱离轮回，必须放下执着，于一切法都不执着，也就是说世出世间一切法都不放在心上，轮回现象就没有了，这才真正了生死、脱轮回。可是你还有分别，因为有分别，六道没有了，四圣法界在，声闻、缘觉、菩萨这个现象还在。几时到于一切法也不分别，世出世间法总不分别，四圣法界也不见了，这个时候一真法界现前。妄尽了，真就现前，这是跟我们讲原理。

　　这个道理明白了，清楚了，你在佛法修学才建立真正的信心，所谓是断疑生信。你搞清楚、搞明白，疑惑没有了，你能够生起真正的信心，「信为道元功德母」，你修学的脚跟站稳了。从这个基础再往上提升，境界就愈来愈好，这是个基础，信心是基础。我们今天实在讲信心不足，古人所谓是露水道心，禁不起考验。为什么信心建立不起来？大乘经教听得太少，没能理解，没能够懂得，所以才有这些毛病产生。你真正懂得，通达明了，哪有这些弊病？换句话说，你现在为什么还会有烦恼？你为什么不自在？你为什么不安乐？都是对于事实真相没搞清楚。真正搞清楚，我们功夫不到，那个没有关系，自己会有信心，我努力一点，早晚我一定能达到这个境界，自己会有信心。对于事实真相一无所知，多少人修行时间久了，愈久愈怀疑：怎么修这么久了还没有成就，佛法靠得住靠不住？所以有很多学佛退心，去学其他宗教。说老实话，其他宗教他去尝尝，几年也不能建立信心，也打很多问号，再换一个宗教，换个三、四个，自己这一生寿命就完了，一无所成，原因都是没有信心。这个现象真有不是假有，古典里记载，以及我们现前所见到。我们曾经听说，某个人修行修得很不错，现在去信基督教；有不少人念佛，念了不少年，现在去参禅。不断的在改变法门，他每一个法门想试试看，看看有没有效果，看看功夫能不能得力？永远不会得力。实在讲真正的原因，大乘读诵听闻熏修的时间太少，理事的真相别说是透彻明白，明白个几分他也做不到，所以会被外头境界转；能有几分信心，外头境界就转不动，这个道理我们总要懂。

　　真正善根福德深厚的人那另当别论，这种人就是佛家所讲根熟的众生，这是过去生中的善根福德成熟，所以诸佛菩萨来给他做增上缘，他一接触就有坚定的信心，一接触他就永远不会改变，这种人不但有成就，而且成就非常殊胜，往往是我们一般人不能够跟他相比的；这一类我们很清楚，是过去生中善根福德成熟。只要善根福德成熟，佛菩萨会给他做增上缘，这就是「佛氏门中，不舍一人」。我们没有成熟的人，如果遇到缘殊胜，可以提前。假设我们的善根福德，已经有九分成熟还差一分，差一分要到什么时候成熟？到下一次，再下一次，大家知道下一次、再下一次，可能经过几个大劫，或者经过无量劫，都说不定，绝对不是你来生就成就，没有那么便宜的事情。在这种情形之下，如果缘殊胜，也就是说你有机会听经、有机会闻法，天天听，不间断的听，听上几年，把你的善根福德欠的那一分补足。怎么知道补足？信心成就，再没有怀疑，死心塌地，一门深入，这就是你不足的善根福德补足了。诸位同修要晓得，我就是这个人，我是在经教里面把善根福德补足的。我刚刚一接触，没有那么大的信心，但是我的善根福德可以算是相当深厚，为什么？我相信老师，我听老师的教诲，我尊重老师，这一个条件现在很多人没有。我这一生能够成就，能够补足，得力于尊师重道，接受老师的教诲，实践老师的教诲，我能做到。

　　闻法熏修，这是我在一生当中真正得力之处。闻法，我讲给别人听，也讲给我自己听，劝别人也劝我自己；我讲了四十年，就劝自己劝了四十年，这个根才扎下去，信心、愿心才真正建立。这么长的时间熏习，无间断的熏习，功夫才得力，展开经文才知道它的意思，才稍稍契入一点境界；入得虽然不深，浅入，可是这个意境一生都受用不尽。用在其他法门，我们这一生我没有把握成就，为什么？我入得不够深，但是对于净土法门来讲，那就具足圆满的信心，入这个程度就足够，往生净土是足够了。这是告诉我们，在法相上面契入，也就是说明我们在日用平常当中，每一天接触一切人、一切事、一切物，能够用普门观察；他从这里契入，从这个地方明心见性，证果了。再看下面这一尊，第七尊：

　　【乐旋慧天王。得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。】

　　『得为一切众生』，一切众生，现在所谓多元文化，《行愿品》里面讲得很多，用现代的话来说，种种的族类。这个地方的众生是广义的，六道全包括在其中，族类就非常复杂，种种见解，种种思想，种种信仰；人道里头人种种信仰，畜生里头也是种种信仰，天道里头还是种种信仰，很复杂。至于不同的文化，不同的生活方式，差别就更大了。这是说到众生无边，无边的差异，诸佛菩萨对待这些众生平等看待，无不是以大慈悲心关怀一切众生，护念一切众生，随时随刻帮助一切众生。如果诸佛菩萨要舍弃众生，在我们讲他违背他的本愿，这是凡夫眼睛里面看；实际上来说，不可能。不舍一人是真的，你说他舍弃一个人，不可能的；凡夫会舍弃人，佛菩萨决定不会舍弃。为什么？称性，佛与这些大菩萨都是契入自性，契入自性怎么可能舍弃？不但一个人不会舍弃，一只蚊虫、蚂蚁也不会舍弃；不但有情众生不会舍弃，无情众生也不会舍弃。这是跟诸位讲真话，讲实话。

　　我们为什么受这么多苦难，佛菩萨没有来帮助你？这个地方你要懂得，佛菩萨不是感情的，是理智的。佛菩萨对于一切众生没有偏爱，没有憎厌，没有；我们念念当中，菩萨多爱我一点，多关怀我一点，总是这么一个妄念在。这个妄念就把佛菩萨的慈悲关怀隔了一层，自己用妄想、用分别把自己裹起来，包起来，佛菩萨想关怀你，你拒绝，这是我们自己的过错，不是佛菩萨有过失，佛菩萨是平等的。你要晓得，佛菩萨用什么来护念我们、关怀我们、帮助我们？讲经说法，示现榜样。讲经说法是让你听，从听闻当中觉悟。娑婆世界众生耳根最利，所以佛关怀一切大众，以音声做佛事，第一；第二，眼根也还不错，所以现相给你看，你要是看懂，你在现相上看，一下就觉悟了。六根里面，我们娑婆世界其他的根都比不上耳根跟眼根，所以文殊菩萨讲，「此方真教体，清净在音闻」。

　　菩萨关怀我们、爱护我们、帮助我们，用音声教化，用示相教化，永远没有止尽的在说法，永远没有止尽的在现相，可惜我们不懂，听了也不懂，看也看不出来，那是我们的事情了。佛菩萨不是说「你听不懂，算了，不讲了，你看不懂，算了，我不示现了」，那就没有慈悲心，那就是舍弃众生；听不懂还是讲，看不懂还是示现，这是真正的大慈大悲。可是佛菩萨不是凡人，凡人怎么样？看到你听懂，看明白，欢喜；给你讲，讲了多少遍还听不懂，给你示现你也看不出来，这摸头，「讨厌！算了，不教了」，那就不是佛菩萨。所以佛菩萨看到你，你听懂了，看清楚了，佛的心是很清净的、平等的；你没有听懂，没有看清楚，佛也不生烦恼，所以他自在。我们帮助别人、教化别人，人家懂了，好欢喜，他要是不懂、不听，我们就生烦恼，这就叫凡夫。所人家能够在教化众生当中，永远不着相、不执着，这是高明之处。我们因为在帮助别人会起心动念，我们对他好，希望他报恩，对他不好，希望他别报仇，尽在打妄想，这怎么能相应？我们常常想想佛菩萨，佛菩萨是怎样作为，我们如何向他学习，才能得到真实受用。他们现种种身分，有情的身分示现，无情的身分也示现，为一切众生说种种法，以音声做佛事。我们的言语是说法，风声、雨声、海浪的音声也都在说法，你要真听懂了，豁然大悟。所有一切音声都在说法，所有一切形相都在表法，这是《华严》境界。就是因为众生根性不相同，所以现身说法无有穷尽。

　　天王示现这个境界，他从这个地方明心见性，成佛作祖，给我们什么启示？我们应当向他学习，决定不怕困苦艰难。我们遇到苦难，就把众生忘掉，就把众生舍弃掉。我好心好意帮助他，他错会我的意思，误会我的意思，还要毁谤、还要排斥，甚至于还要陷害，算了，不要度他，不要跟他往来；我们遇到境界，会是这个想法，这个做法，这错了；菩萨不是这个做法，不是这个想法。他主要的是教我们这桩事情，顺境里面不起贪恋，逆境里面不生厌恶，善恶顺逆无不自在，在这里头才真正修学清净平等觉。如果我们被境界所转，人事上善人、恶人，善人、顺境起欢喜心，生起贪恋，恶人、逆境生瞋恚心，都错了，我们就是心被境转。心被境界转是凡夫，心被境界转，你的修学怎么会成就？别说其他法门，在念佛法门里面，功夫成片你不可能得到，你还心被境转，你怎么可能功夫成片？纵然我们没有能力转境，至少我们要不被境界所转，要有这个本事。

　　我们转境界，那个本事高，我们未必能办得到。但是要自己真正能做得了主宰，不被境界所转，功夫就得力；一心不乱不敢讲，功夫成片是决定可以得到。大家都晓得，你能得到功夫成片，凡圣同居土身分就取得，决定得生。凡圣同居土虽然不高，也了不起，比起其他法门，给诸位说，地上菩萨都不及。净土是无比的殊胜，凡圣同居土下下品往生，都超过其他法门地上菩萨，往生不退成佛，一生就圆满，不要等第二生；修学其他法门，一生不能成就。在六道，真正有功夫的人在天道；我们在大乘经上看到，十地菩萨常常在天上示现天王的身分修行。唯独往生净土一生成办，正因为这个事实，所以十方一切诸佛如来异口同声赞叹阿弥陀佛，赞叹极乐世界，赞叹十方每一个念佛往生的人，你说这个多殊胜！

　　我们明白这个道理，了解这个事实，一心一意专修专弘这个法门，我们也要学菩萨尽心尽力帮助一切众生，无有疲厌，这个精神是普贤菩萨的精神。别人信，很好，帮助他增长；不信，不断的帮助他，绝不舍弃他，这一点非常重要。现在正遇到新年，在中国还有一个农历新年，这个时候是我们帮助众生的好机会。我们把佛法介绍给他，过年送一点礼物，送一本小佛书给他做礼物，寄一张贺年卡。贺年卡我们这边有印，大概印的数量很多，诸位同修自己去拿；贺年卡里面有介绍我们这边的网路，有介绍他听经闻法的机会。不要这个人我寄给他，那个人讨厌我不要寄给他；这个跟我冤家对头，好久都不往来，也要寄给他。只要你知道有这么一个人，知道他的地址，你就赶紧寄；冤家对头也寄给他，「佛氏门中，不舍一人」，怨亲平等。不要选择哪个该寄、哪个不该寄，统统要寄，普度一切众生。这个经文上说，「为一切众生种种出现无边劫」，种种出现是空间，无边劫是时间，「常现前」，无尽的时空永远没有间断，他教我们学这桩事。现在新年期间正好，希望大家多寄贺卡，我在替邮政局宣传。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０四卷）

  　请掀开经本，我们还从五十八面读起，这是一个段落，五十八面最后一行：

　　「复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门。自在智慧幢天王。得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。乐寂静天王。得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门。普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。乐旋慧天王。得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门」，昨天讲到此地。今天我们继续看第八尊天王：

　　【善种慧光明天王。得观一切世间境界入不思议法解脱门。】

　　菩萨得到的法门，『观一切世间境界』，「一切世间」包括三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间，前面讲得很多。这一切世间我们都晓得非常复杂，《华严经》自始至终为我们说明这些差异的现象，说得很多，而且会会几乎都有多次的重复，所以这部经我们从头到尾念一遍，这些印象都会很深，那就是重复多遍，这是世尊教学的善巧。在这种种不同意见当中，我们怎样去观察，才能够开智慧？这一切境界当中，有事有理，有性有相，有因有果，天台大师在《法华经》里面，将十如是展开为百界千如，那就是「观一切」的良好模式，我们得到他这个启示，就晓得如何观察世间。

　　现代科学家也善于观察，譬如太空物理学家宏观宇宙，观察宇宙无穷大，这是一种观法；量子力学家往小处去观察，观察一切事物无限小。所以今天的科技很明显的走上两个极端，一个是无穷大，一个是无限小。他们的观察不能说不敏锐，观察的结果也能够令一切人满意，可是为什么不能解决问题？就是此地讲，他为什么不能入解脱门？这一点我们学佛的同修不能不留意，他们再宏观、再微细的观察，没有把「我」舍弃掉，虽然观察到无我，我也不可得，但是意念没有舍弃，所以还是得不到解脱，依旧是凡夫境界，连个小乘须陀洹果都不能证得。

　　我说这个话，同修们要警惕，不能证果，此地讲不能入解脱门。此地这个解脱门高，不是普通，法身大士的解脱门。此地的解脱是十法界，脱离十法界，解除一切烦恼，这里面佛家常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，脱离十法界这是高。最低的解脱是小乘须陀洹果，大乘圆教初信位的菩萨，这是最低。从初信到十信，华严会上还没有他们的地位，为什么？他们没有出十法界，不是法身大士，没有入一真法界，没有入华藏世界，这不算是真的解脱。可是佛告诉我们，证得小乘初果、圆教初信位的菩萨，这个人已经断三界八十八品的见惑，断八十八品的见惑是「解」；「脱」哪里？三恶道，这种人决定不堕三恶道。但是他没有离开六道，他在六道里面人间、天上，他轮转的范围就是这个范围，他不会堕三恶道。我们听了世尊这一番话，最重要的要相信世尊没有妄语，如来是「真语者，实语者，如语者」；所谓如语就是完全说的是事实真相，佛所说的并不增加一点点，也不缺少一点点，真相是什么，完全照事实说出，这叫如语。

　　我们想想，如果我们见惑还没有断，见惑里面第一个是身见，执着这个身体是自己，这叫身见，也就是我执，这有我；有我当然就有我所有的，这个妄念就生起来。佛法里面的修证，最低的水平是建立在这个基础上，有「我」你就有私心，你就有人我是非，你就有贪瞋痴慢，你就有三苦、八苦；换句话说，你就有六道轮回。所以证得初果的人，在大乘是证得圆教初信位的菩萨，我们就称他作圣人。初果须陀洹，这是梵语，它的意思是「入流」，他入圣人之流，他不是凡夫。虽然现在还不能脱离六道轮回，但是距离脱离六道轮回是有一个期限，佛说天上、人间七次往返，他就脱离了。诸位要晓得这叫「位不退」，三不退里这是位不退，决定不会再堕成凡夫。我们在一生修学过程当中，最低限度要证这个果位，你才算是有成就。

　　可是八十八品见惑不容易断，要以这个水平来说，我们这个时代的修行人，在一生当中能够成就，那真的是太稀有，凤毛麟角。一般人怎么样？只能说在佛门里面跟诸佛菩萨结个法缘，如同我们过去生中，生生世世遇到佛法，也曾经像现前这样的修学过，但是没有拿到须陀洹的学位，还是流转六道。这个事情，我们在过去生中已经干了很多遍，甚至遍数已经数不清，这一次碰到了再干一遍。到什么时候我们才会真正觉悟，才会真正回头？难说！善导大师给我们讲，「总在遇缘不同」，这句话说得非常有道理，我们生生世世每一次真的是遇缘不同。如果遇缘殊胜，我们能把握机会，真的这一生就把这个事情办妥了。

　　如果修学其他法门，八万四千法门，无量法门，没有一个法门不是断烦恼才证菩提，几乎没有例外的。你断见惑，你证初果；你再将欲界思惑九品当中最重的前六品断掉，你证二果；再把其余断尽，证三果。三果不错，不再到欲界来，在四禅五不还天修行；到那个地方再去断色界、无色界。色界四禅，无色界有四种定，总共是八个天，天上分为八类，每一类里面有九品，八九七十二品，七十二品思惑都在四禅五不还天断尽，断尽了证阿罗汉果。这是见思烦恼解开，脱三界六道轮回，在佛法里面讲成就小乘阿罗汉；在华严这是圆教，圆教菩萨，佛给我们讲七信位的菩萨。七信上面还有八信、九信、十信，才到初住。七信以上，八信、九信、十信断的是尘沙烦恼。在十信位子里面，破一品无明，这就超越十法界。解脱的意思在此地，他把尘沙烦恼也解开，脱离十法界，这样才入一真法界，入解脱门；此地入解脱门是入一真法界。所以大家想想不容易。

　　可是法门里面有个特别法门，看你有没有缘分遇到，那就是净土法门。净土法门一品烦恼都不要断，我们看到许许多多往生的，见思烦恼没断；没断烦恼也能够进入一真法界，也能够脱离六道、脱离十法界，这个话说起来没人相信，所以净宗称为难信之法。我们听了就相信，这个奇怪，不可思议。一般照常理来讲，二乘不相信，菩萨不相信，为什么？找不到理由，你凭什么？凡夫一品烦恼不断，能够超越三界，能够超越十法界，没这个道理，所以这个法门叫难信之法。难信，我们遇到了为什么会相信？佛告诉我们，这是我们过去生中无量劫来曾经学过这个法门，这一次接触到之后，过去生中的善根福德引起来，所以你能信，你不排斥；同时又得到诸佛如来本愿的加持；里面善根渐渐到成熟，外面得佛力加持，我们能信。虽然如是，如果自己无量劫来还有些恶习气，还有烦恼，这个烦恼习气自己要没有能力控制住，烦恼在捣乱，干扰我们的信愿，使我们在六尘境界里面依旧会起贪瞋痴慢，这个障碍很可能把这一生的机会又错过，那真是太可惜了。

　　因此，修学的缘就非常重要。缘里面，一个是善知识，你有缘遇到善知识，善知识提携帮助你，帮助你破迷生信，这个容易，说破迷开悟，那个难，那是差不多你自己根熟可以做到。善知识能够帮助你破迷开悟，给你讲经说法，你听了豁然大悟，明心见性，根熟了，熟透了。我们没熟透，还差一截，在这种情况之下，善知识他能帮助我们断疑生信。特别是净宗法门，我们果然具足信心，从信心里面生起愿心，这一生很可能就成就，这个成就的殊胜不可思议。如果善根差得太多，信心还是不能够建立，能够深信因果，畏惧恶道，断恶修善，也能够暂时不堕三恶道。你能够修善，能够持戒修善，来生可以保住人身，修得好还可以生到欲界天去享天福，这是暂时的小果。这一切世间种种这些情形，说之不尽，佛法所讲的只说一个大概，略说而已，必须我们在日常生活当中，很冷静的观察，你愈冷静，观察就愈清楚。所以有定功的人，无论看什么事情，比我们凡夫高明多了；也就是说你的心愈清净，你看得愈深愈广，随着你的清净心的浅深；清净心浅深就是定功的浅深，你看的深广不一样。这是讲观察一切世间境界。

　　观察要有结果，我们才真正能得到受用。观事，从事里面就看到理；观理，从理当中你就明白事，你就叫会观。你看到所有这一切事相，不明白其中的道理，你就不会观察，你怎么能得受用？你怎么能解决问题？更深的，观相见性，观性了相，通达一切法相，这是深的；这一层我们凡夫不容易做到。凡夫能够做到从事上明了理，悟了理，从理上能够明白事相，那就相当不错。与这个相类似，这是观察因缘果报，看到因想到果，看到果知道因，业因果报清清楚楚展现在我们的面前，自己对于这个境界决定不迷惑，智慧开了几分；虽然没有大彻大悟，小小悟处会常常有。

　　这里面的境界都是不可思议，理事不可思议，性相不可思议，业因果报不可思议。「不思议」这一句话好，从我们初学人来说，我们绝对不能用思考想象来解释这些问题，你要用你的思考、你的想象来解决问题，会产生错误。懂得佛说不可思议，我们就不用思考，我们仔细观察，在观察之中保持自己不起心、不动念、不分别、不执着，依这个原则你仔细去观察，这叫修观。宗门教下，这是修学的一个总纲领、总原则，这叫观照。如果里面起心动念分别执着，叫失照，你在修观的时候照失掉了。我们今天功夫不得力，原因在哪里？我们就明白了，我们有观没有照。我们每天面对着一切人、一切事、一切物，观察里面打妄想，依自己的妄想做标准，来判断一切人事物，于是产生错误，自己不晓得。科学家观察宇宙得不到解脱，原因也在此地，这是我们不能不知道的。

　　这种过错，我们一定要避免，祖师大德真是苦口婆心劝导我们，可惜我们没有把这些教训记住，没有认真的去做到。不能怪佛不慈悲，不能怪祖师善友不慈悲，讲得太多，在经上讲，不知道讲多少遍，祖师大德注疏当中也看得太多。我们看得很多，听得很多，就是很健忘，记不住，所以在日常生活当中，旧习气、旧毛病依旧常犯，我们亏吃在这个地方。我们如果懂得不思议，懂得这句话，初学应该怎么做法？等到有一天豁然开悟了，理事、性相、业因果报全都明白，那个时候你也会跟佛一样说「不可思议」，这是你亲证的境界，不可思议。这个时候说不可思议，跟我们现在说不可思议，意思不一样，意思完全不相同。菩萨是从业因果报的观察，他得到解脱，他是用这个法门成就的。可见得修行真是门门通大道，关键还是世尊一句话，「微密观照」，还是这句话，我们一定要学习。第九位尊者：

　　【无垢寂静光天王。得示一切众生出要法解脱门。】

　　前面是观察业因果报得解脱，这尊天王是从教学当中得解脱。法门无量无边，『出要』两个字很重要，无量无边法门你要掌握不到这两个字，你就没有办法出离三界六道，往上那更不必说；不但三界六道你不能出，三恶道都不能够离开，所以「出要」两个字是关键。我们抓到一门，这一门真正能够帮助我们出离六道轮回，出离十法界，这对我们是最重要的法门。无量无边的法门，在理论上讲都是出要法门，在根机上讲各个不相同。正如同咱们生病要吃药，药铺里每一味药都是良药，都能够治人的病痛。这种常识我们有，我们生病了，不敢随便吃药，为什么？怕吃错药，吃错了。吃错了药，不但病不能好，可能还要送命，这个常识我们晓得。法门亦复如是，法门就是良药，如果你要是修错，药吃错我们身命送掉，法门修错法身慧命可耽误掉，原因在这个地方。所以法要契机，就好象药要用得妥当，要对症。药对症，法契机，是一个道理；药对症就药到病除，法契机这个人修学立刻就证果、就开悟。因此，讲经说法不能疏忽契机这个道理。

　　诸位同学你们在此地学经教，李炳南老居士早年为了帮助初学经教的同学们，编了一个小册子《内典讲座之研究》。这里面最重要是教我们，自己修学要契机，契自己的机，我们这一生修学才会有结果，才会有成就。讲经说法是帮助别人，要契大众之机，这样则功不唐捐。功不唐捐是古人的话，要用现在的话来讲，你的功夫没有白费，你的时间、你的精力用得有价值、有意义、有收获，不至于白费。所以，观机就非常重要。因此我们在一块修学，我常常提醒同学们，我们可以参考古人的注解，决定不能依照古人的见解来讲，为什么？我们面对着大众，这些大众是现代人，不是古人；用古时候方法来讲，虽然没讲错，祖师讲的，是没讲错；唐朝祖师是对唐朝人讲的，不是对我们现代人讲的，相去差不多一千年，这一千年有多么大的变化？这就不契机了。

　　我们可以参考他，参考他什么？他在那个时代怎么讲法。你多看看这些注解，汉朝人的注解，汉朝这些祖师大德他们讲经说法他怎么说，唐朝这些人他又怎么说；最好看同一部经，你很明显的能看得出来；你再看看宋朝人怎么说，明朝人怎么说，清朝人怎么说，我就开悟现在应该怎么说法，你就明白了。我们今天如果拿唐朝的注解照说，那现在的对象是唐朝人，他才契机；我拿清代祖师大德注解来讲，座下是清朝人才行。你要不懂得这个原理原则，你怎么能做到契机？不契机，佛说这是闲言语，说了等于没说。为什么？人家听不进去。纵然听懂了，在现在生活上用不上，佛法是要解决我们现实生活问题。所以经典没有变，字没有两样，讲法要不一样，佛经是活的，不是死的，正因为如此，它超越时空，超越时间、超越空间，现代人所谓是真理。

　　我们要深深明白这个道理，这个义趣，也就是说掌握到「出要」。如果你的智慧开了，给诸位说，门门都是出要；智慧没有开，只有一门出要，其他门你都出不去。这是诸佛如来大开方便之门，这就是净土持名念佛法门，这个法门三根普被、利钝全收，无论什么样的根性，遇到缘还都能成功，稀有难逢。我们烦恼业障再重，只要你信，只要肯去，没有一个去不了的。你说我不认识字，我不会读经，不要紧，只要念这一句阿弥陀佛就成功，这个例子我们看到很多。一句阿弥陀佛，把妄想分别执着统统念掉，他就相应，往生的瑞相往往比通宗通教的这些大德还要殊胜很多。这个法门是世尊给我们选择的，世尊在《大集经》里，为我们后世众生普遍授记，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法净土成就」，这几句话是佛为后世众生普遍授记，你说多殊胜！我们不取这个法门，取其他法门，那就得看根性；换句话说，你要懂得观机，你在其余大乘法中也能够抓住出要，来帮助他们。这个出要，说老实话，没有净土那么样的究竟。净土的出要是出十法界，不仅是横超三界，横超三界是讲出六道轮回，西方极乐世界是一真法界，不是十法界，所以实际上超越十法界，这是无比的殊胜稀有。不是净宗的根机，你要想什么方法去催化他，把他变成净土根机，这是高明的手法。没有这个能力，要观察他的根机，帮他最低程度的解脱，最低程度的解脱就是劝善规过，说明六道的由来，业因果报理论与事实的真相，劝导他断恶修善、深信因果，他能够脱离三恶道，生得人天善道。实在讲，我非常客观的来观察，只能做到此地。

　　清凉大师在这一段里面，他说这是「于着相得解脱」。这句话你要不留意很难懂，如果你细心去体会，你会恍然大悟。他说的是什么？就是说念佛法门。一切法门着相不会解脱，净土法门着相能解脱。着什么相？着阿弥陀佛的相，着西方极乐世界依正庄严的相。其他的相可着不得，你如果着其他的相，你就没有办法解脱了。这个地方『得示』，示是开示、显示，「一切众生出要法」，就是末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这个法门。末后这一尊：

　　【广大清净光天王。得观察一切应化众生令入佛法解脱门。】

　　这个法门比前面要难得多。前面是专指净宗，法门虽然很容易修学，快速稳当成就，缘不容易遇到；彭际清居士所讲，「无量劫来，希有难逢之一日」，我们这一天居然在此地遇到，要知道这个因缘是很不容易遇到；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，都是说真话。怎么会遇到？诸位同修善根福德因缘感应而现前的。我们这个地方建讲堂、建念佛堂、建弥陀村、建佛学院，得三宝的加持，进行得很顺利。李木源居士念念祈求三宝保佑，希望弥陀村早一天建成，他刚才还说如果建得太晚，好多念佛的同修都已经往生了。当然这么多同修在这里念佛往生，我想他们往生不会那么快，一定等弥陀村建好了，在弥陀村里面往生，做示范、做表演，那个影响力就更大、更不可思议。所以功夫已经成就可以往生，希望你们多住几年，广度众生，所以这个缘分非常之稀有。

　　这尊菩萨，这是以种种善巧方便，恒顺众生，应机说法，都能帮助一切众生破迷开悟，这才叫入佛法。『入佛法』三个字怎么讲法？你要先懂得佛法两个字的意思；法是一切法，世出世间一切法，佛是觉的意思；佛法两个字，要用我们现代话来讲，就是真实、正确、完全没有错误的觉了一切法，这叫佛法。「入佛法」，可见得你已经觉了，你已经通达一切法，这才叫入佛法。佛法要怎样才能入？要智，你没有智，怎么会觉悟？佛这个字，诸位看看经典里面的解释，细细的说，佛这个字里面具有智慧、觉悟两个意思，智慧是能觉，觉悟是所觉。智慧里面又说作三种：一切智，道种智，一切种智。觉里面也说为三种：自觉，觉他，觉行圆满。这是一般在佛法解释「佛」这个字的意义。由此可知，「入佛法」，你的教学确实有了成就、有了成绩，你教学真有了成绩，学生开悟了，成就学生的智慧。成就学生什么智慧？根本智、后得智，成就学生一切智、道种智、一切种智，这才叫入佛法。所以此地入佛法的水平很高，这是法身大士的境界，不是普通境界。

　　佛法的教学难，佛法教学跟现代社会教学不一样。我们看看前清没有佛学院，也没有佛学班，佛教里面办佛学院、办佛学班，民国年间才有。也有不少热心的大德们，在家、出家都有，他们办学有没有办成功？没有。怎么说没有？佛学院、佛学班里面，没有修行证果的人，成就是以证果为标准，没有修行证果的人。只培训一些佛学的学者，佛学家，佛学博士，这不是证果，还是凡夫，不算成就。这桩事情，从前演培法师到明白；我在一九七七年在香港讲《楞严经》，那一次到香港住的时间久一点，住了四个月，遇到演培法师，他知道我在那里讲经，也很欢喜。有一次我们在一块旅游，我陪他。他很想在香港找徒弟，有不少居士们介绍，介绍这些想跟他出家，都是大学生，他听了说：学历太高了。他说：法师，你要什么样的学历？他说：我只要小学毕业、初中毕业就好了。他说：人家收的都是大学生，都是硕士、博士，你为什么收这么低的？因为我本身就是这样的。你们想想他这个话的意思，他说这个话用意究竟在哪里？为学跟为道不同，老子说得好「为学日益，为道日损」，先哲的话说得不错。

　　谈到讲经，他是个讲经的法师，那时我们不少法师在一起，他说：现在讲经的法师，哪一个是佛学院毕业出来的？他指着我：包括你在内。确实我们都没有念过佛学院，都不是佛学院出来的。这是说明现在佛学院，多半采取社会一般教育这个模式来办学，也分科、也分系，一个学年，一个学期，学多少门功课，把佛法当作普通学校来办。这样训练出来的学生还是凡夫，他们能够得到佛学的知识，不是佛经讲的智慧；他读的是佛经的知识，没有佛经讲的智慧，所以他解决不了问题。什么问题？本身的烦恼不能解决。再说到极处，本身的生死不能解决，反而不如一个念佛堂的老太婆，一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，临终站着走的，差远了！一个念佛就作佛去了，一个当法师讲经说法还要搞六道轮回，还要堕三途，怎么能比？这一点我们要很清楚、很明白。

　　古来祖祖相传，教学的方法是怎么教的？从前培训讲经的法师没有特别，就是在听经当中去选拔。今天老和尚在这里讲一座经，你们想学讲经的可以跟老和尚说明，我想学，老和尚点头，行，明天你复讲；今天听了明天你复讲，复讲老和尚听。你能讲得下来，继续叫你讲，一部经从头到尾复讲一遍，讲得不错，这样就把你提出来，是从这个地方选拔的。选拔讲经的法师，法师本身要具备三个条件：第一个是德行，德行是讲根本，孝亲尊师，这是基本条件；第二个你要有记忆的能力，听了一堂经，至少要能记得六、七成，明天才能讲，你要准备写讲稿来不及，所以要有很好的记性；第三个条件，你要有相当理解的能力，有这三个条件就行。你能记得住，不能理解，不行，你能够理解。所以上台讲演，确实是复讲，叫复小座，都是从复小座里面训练出来的。

　　复小座并不要你完全把老师所讲的统统照样讲一遍，不是这个意思；统统照样讲一遍，现在的录音机是最好的，哪个人也比不上。是要通过你的理解，用你自己的言语说出来，你才能成就。所以记老师的，不要记老师的一句一句话，记老师讲经整个的纲领、段落、层次，你把这个记住、掌握就行了；用不着记他一句一句，那个啰嗦，那个人学不出来。你听了之后，你能够把它听出一个头绪，它的纲领，它的段落、层次、脉络，你把这个搞清楚，你能够理解，然后你自己把这段经文说出来。这样的人不多，就是具备这个能力的人不多。中国弘法人才，自古以来代代相传都是这个方法。这个方法最初的祖师爷是谁，你们知不知道？阿难尊者。阿难尊者，世尊灭度之后结集法藏，他出来复讲；阿难尊者是怎样掌握，我们要晓得。所以复小座，阿难尊者是祖师爷，以后代代相传。

　　我也是这个方法学到的。我在台中跟李老师十年，我复讲一部经，就是《大佛顶首楞严经》，用了三年的时间。李老师每一个星期讲一次，他是星期三讲，我第二天晚上复讲。他三年这部经讲完，我也是三年，这部经复讲圆满。我第二遍就在台北市讲，这部经过去我大概讲过六、七遍，这样学才能学得出来。我学得很轻松，什么原因？李老师一个星期讲一遍，我就很轻松了；如果天天讲，那很吃力，他一个星期讲一遍。我的预备我是看古人注解，我同时看两、三种注解，两、三种注解以一种为主。那是李老师教我，用圆瑛法师的讲义为主，为什么？圆瑛法师是近代人，依他的讲义为主。我是先看，譬如说李老师这个星期三要讲这一段，我这一段要看很多遍。第二个注解也算是现代人，孙仲霞居士的《楞严直解》，第三种注解是交光法师的《楞严经正脉》。我大概是圆瑛法师的讲义会看三、四遍，《直解》看一遍，《正脉》看一遍，然后我就听李老师讲，他怎么讲法。因为他也是参考这几种书，他也是主要参考圆瑛老法师的注解，我先看了之后再看他怎么讲。我不注重他讲的那些内容，我着重他讲的方法，所以我们学东西学活的，不学死的。这套方法学会，好象数学公式，怎么代就活用，方法学会，什么经我们拿到手都没有问题了。所以《楞严》是下了苦功，很彻底、认真的学习。我学《华严》就简单，我只听一卷，这一卷听下来，那八十卷我都会了，无需要再听。

　　所以听经要会听，学习要善学，我们在短的时间当中掌握到纲领、掌握到原则，一句一句话学那就太难，那怎么能教得会？可是要具备这个能力不容易，而这个能力真正的基础，给诸位同学说就是尊师重道。印光大师讲的一点都不错，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。同样一个老师，教我们二十多个学生，大家在一起上课，每个学生所得的利益不相同，所悟入的浅深不一样，你要问问，那是什么原因？对老师、对法门诚敬的心不一样，所以他得的法、他的成就也就不一样，这真正是关键，真正懂得的人实在不多。我们具足十分的真诚恭敬，纵然十分的利益得不到，六、七分的利益是准得到；如果你只有五成的恭敬心，实在讲你能得到的利益是二、三成；对于佛法、对于老师只有三分的恭敬心，可以说你什么都得不到，道理在此地。

　　无论修学，无论帮助别人，要以「入佛法」为标准，也就是要帮助他们觉悟，要帮助他们明了宇宙人生的真相，要从初学逐渐把境界向上提升，帮助他入更深的一个层次。面对一切众生，面对种种善巧方便，是要有很大的耐心，有很大的爱心，这是佛法讲的大慈大悲。慈能与乐，与乐是帮助他开悟；悲能拔苦，帮助他脱离生死轮回，这是悲心。你没有一个真正护念众生的心，关怀众生的心，爱护众生的心，帮助众生的心，这个事情就做不成功了。《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生刚强难化」，你对他好心，他误会你是恶意，这种情形自古以来太多太多，连释迦牟尼佛当年在世都不例外。僧团里面的学生六群比丘、提婆达多，世尊对他大慈大悲，平等的关怀爱护，他们错解了佛的意思，跟佛做冤家、做对头，这是僧团里面的。所以今天我们僧团里面出了问题，有什么希奇？释迦牟尼佛在世就表演。僧团以外的在家二众当中出问题就更多，某某居士在法师会下听经多少年，现在他信基督教，现在他在毁谤佛教，自古以来也很多。释迦牟尼佛在世就有人去学外道，反过来谤佛、谤法，多得是。这就是说明种种众生，种种根性习气不相同，无始劫来的烦恼习气在里面，外面遇到这些恶缘他就变质了。

　　所以老师对学生的爱护，防止外缘的干扰，这是很重要的。但是在今天不容易做到，古时候保守的社会比较方便，现在是民主自由开放，每个人都不愿意受人的约束。你仔细去观察，现在的小孩不愿意接受父母的约束，现在的学生不愿意受老师的约束，他要自由，那有什么法子？所以现代的众生比从前的众生难教，我们必须知道。在这个状况之下，我们懂得，我们要学佛菩萨，现身说法，永无间断；但是对于听法的人，对于修行的人，决定不能有丝毫的要求。你听懂了，你喜欢做，你怎么做。为什么？他不接受约束，愈是约束严，愈容易引起反抗，不但教不好学生，自己还生烦恼，自己一生烦恼，清净心失掉，那真叫泥菩萨过河自身难保。所以在这个时代，我们要有智慧保住自己身心清净，念念与弥陀相应，决定得生净土。先要把自己保住，脚跟稳住，然后帮助别人。帮助别人，稳住脚跟，就是绝不干涉别人，你懂得这个道理就好了；绝不对人，不要说过分的要求，任何要求都不可以，我们才身心清净。现前这个社会，要用儒家的话来讲，真叫乱世，要懂得处乱世之道。与一切人结善缘，绝不结恶缘，平等清净爱护众生，帮助众生。爱护帮助还要随他的性质，他喜欢怎么做就怎么做。能劝就劝导，劝不能超过三次，超过三次就变成冤家对头；一次不接受还可以劝第二次，第二次不接受不要再劝，再劝就惹麻烦了。那怎么办？六祖惠能大师所说的「合掌令欢喜」，你爱怎么做就怎么做，「阿弥陀佛」就好了。你这一生不能得度还有来生，这一次机会失掉还有下一次，慢慢来，时间是无量劫。我们深深明白这个道理，在这个大时代当中，靠人，人家已经不给你做靠山，唯一的方法是自己觉悟，自己修，自己度。

　　今天这个机缘稀有难得，诸大菩萨聚集在新加坡，诸上善人聚会在这个地区，这是稀有难逢的缘分。我们遇到了要珍惜这个缘分，把这个缘分促成，不但成就自己，也成就许许多多众生，是无量无边的功德。我们应当怎么做法？要到这个讲堂来听经，到这个讲堂来念佛，就是自行化他。我们自己来听经、念佛，自己得利益，庄严道场，做道场的影响众，让初学的人，让没有学佛的人，听到这个道场的庄严殊胜，他们生起恭敬心，生起信心，你就度了他，你就帮助他了。很多人不晓得，我在家里听经就好了，何必到这里来？家里听经是自利，不能利他，到这里来听经是自利利他，利他的功德超过自利。大慈菩萨所讲，你能够利益两个人，比你自己精进；你能够利益十几个人，影响到十几个人，你的福德就无量；你能够影响几百人，甚至于几千人，你就是菩萨；如果你影响超过一万人以上，大慈菩萨说你就是阿弥陀佛的化身。大慈菩萨偈语很好，茗山老法师来天天给大家写字，明天我拿来请他写一张，供养我们居士林。我们可以拿他这个墨宝来影印，影印之后每一个同修都可以拿到家里去，勉励自己修学真实功德。修真实功德还要缘分，如果这里没有居士林，没有净宗学会，没有这个道场，你想修都修不到，没地方修。可见得想修福，还是有福之人，没有福报之人想修福都修不到。这是讲到度众生有一个标准，有个水平，一定要帮助众生入佛法。这里头意思浅深，诸位细细去思惟，细心去体会，才能够真正破迷开悟、离苦得乐；迷悟有不同的层次，苦乐也有不同的差别。长行文我们就介绍到此地，接着下面是偈颂，偈颂前面有说偈仪，我们念一念：

　　【尔时可爱乐法光明幢天王。承佛威力。普观一切少广天。无量广天。广果天众。而说颂言。】

　　这是第四禅，第四禅凡夫有三天：少广天，无量广天，广果天。『承佛威力』是谦虚，他能够说法，能够说偈赞佛，是佛力加持的，表示自己没有这个智慧德能。这个谦敬态度，我们一定要学习。古大德是自己的东西也不敢说是自己的，说成是老师的。孔老夫子在中国这两千年来，哪一个不尊称他是大圣人？可是孔老夫子自己，是用什么样的态度来自处？他告诉大家，他是「述而不作」。述是什么？说别人的，没有自己的东西，他所说的、他所教导的，是从前圣贤人所讲的，不是自己的创作，显示出一丝毫骄慢的心都没有，谦诚恭敬。佛门教导也是如此，这是我们应当要学习的。不能学现在的时髦，现在自己稍稍有一点点本事，值得骄傲！完了，值得骄傲就没有了。所以要谦虚。

　　我们看译经，译经的常识诸位都知道，我们在经题里面看到，像这部经，唐朝罽宾国沙门实叉难陀译。实际上翻译的人很多，参与译经的工作，那些名字不能列出来，要列出来太多了。只用一个人做代表，这个代表的人物是当年译经法会的主席，用他做代表。在中国译经史里面，规模最大是鸠摩罗什的道场，总共有四百多人；玄奘大师规模更大，有六百多人，唐朝时候，是很大规模的译经院。这里头分工合作，经译成了以主席的名义来发表，他负责任，对翻译负责。也有少数没有参加翻译，他也担任这个名义，像《楞严经》这是很特殊的。一号，老和尚要为我们讲《楞严》，他讲十天，我看到今天讲义印出来，他不是讲全经，是取当中的一段。这部经译经的法师般剌密帝，那一段历史很令人感动。《楞严》在印度那个时候是国家的国宝，不准流通出去，所以那个时候印度人吝法，到现在印度佛法没有了。不可以吝法，佛法要传遍十方，利益九界众生，怎么可以珍惜不让别人看？这是秘笈、法宝，别人不能看。所以得这种果报，因缘果报我们都看得很清楚。

　　佛法一定要流通，我们看到现在，有很多佛门的著作，版权页：「版权所有，不准翻印」，这就是吝法。他这个著作流传在世间，他能往生，能作佛吗？不能，死了以后到阎罗王去报到，阎罗王判他的刑，版权页是铁证，赖不掉的。这是你的著作，你后头不是印「版权所有，不准翻印」吗？麻烦大了！照我们一般常识来说，这是堕阿鼻地狱，什么时候他才能出来？这个世间，他版权所有、翻印必究一本都没有，他才能出离。如果还有一本，人珍惜把它收藏在图书馆，糟了！他什么时候才能出头？我们要明白这个道理。古大德流通的东西，后面都是「欢迎翻印，功德无量」。哪有心量这么小，只求自利，不能利他，口口声声要度化众生，还要版权所有，不准你翻印，你怎么度化？这些地方不是细事，我们要懂得。

　　「承佛威神」，没有傲慢，把功劳推到佛那边，推到老师那边。『普观一切』，普观一切也是谦敬的表现，表示没有偏心，这个意思好。不偏在某一边，代表这个团体的全体，不是代表这个团体某一些利益的人，他代表整个四禅天。四禅天里面福报也有大小不相同，福报小的少广天，福报大一点的无量广天，福报最大的广果天，他并不代表某一部分，他代表全体。所以普观一切，这都是我们要懂得的。我们今天学佛，学佛就是学明白人，学个懂事懂理的人，我们出门是代表整体的佛法；虽然我们是净宗，如果说只代表净宗，错了，我们代表全部全体的佛法。我们利益的是一切众生，不是某一个局部的。这一切众生缘不相同，住在新加坡近，方便，近水楼台；其他外面地区就比较远，没这么方便，这是缘不同。而我们利益众生的心决定没有差等；决定不是我们偏向新加坡这个地区，其他地区就不闻不问，这错了，没有这个道理，决定是平等的，这是普观一切。如果我们用《无量寿经》的经题来说，承佛威力是清净心，普观一切是平等心，诸位想想看这个意思，这样才能够圆满，这是说偈仪中的一点意思。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０五卷）

  　　请掀开经本第六十一面，第二行：

　　【诸佛境界不思议。一切众生莫能测。普令其心生信解。广大意乐无穷尽。】

　　这是可爱乐法光明幢天王对佛的赞叹。他所得的法门是「普观一切众生根为说法断疑」，在赞颂偈子里面，前面两句就是说明所疑的境界，境界是所观的，诸佛境界不可思议。『一切众生』是说有情众生与正觉众生，都不能够测度如来究竟圆满的境界。第三句是『普令其心生信解』，这就是观机说法，能生信、能理解，就断疑了，这是我们学习关键的所在。前面两个字很重要，「普」是普遍，能令一切众生在佛法当中，都能生信、都能理解，可见得这是一桩相当不容易的事情，而我们学佛能不能成就，关键就在此地。这几次在经文上都谈到这个问题，也正好在这段期间当中，有不少同修来问，修学要怎样修功夫才能够得力？我们根据佛的教诲，细心的观察，这个问题的关键是在听经，唯有多听多学，长时间的熏习，我们的信心才能够建立，才能够逐渐理解。换句话说，我们是凡夫，无量劫来烦恼习气太重，如果不是长时间的熏习，这个东西就跟炼钢一样，大冶炉中长时间锻炼，才能把废铁炼成金钢，道理是一样的。

　　长时间的读诵、闻法要缘分，这个缘分就是我们一般所讲的福报，你有没有这么大的福报，这一生当中有一段长时间听经而不间断，这是相当不容易的。古时候已经很困难，现在更不容易，为什么？讲经说法的人少了。古时候讲经说法的人多，闻法的机会多；现在在世界上许许多多地区，我们经常听到都是没有人说法，甚至于许许多多人办佛学院请不到老师，师资缺乏。也正因为这个缘故，黄念祖老居士在往生的前三年，常常给我写信，常常跟我联系，劝我不要讲经，不要到国外到处走，他要求我住一个地方教学，培养佛法继起的人才，叫我要费一点时间多写书，写书可以传之于后世，叫我做这个工作。我告诉他，我早年就有这个意思，一直没有机缘，没有这个环境，所以还是到处走走。他往生了，韩馆长也往生，我们到此地机缘才成熟，这是我们自己都想象不到的。早年章嘉大师告诉我，他说：你的一生都是佛菩萨替你安排的。我相信老师的话，所以我一生对自己从来没有想过，从来没有操过心，佛菩萨安排，顺境顺受，逆境也顺受，所以至个心能够安定得下来。而这四十年中，讲经从来没有间断过，这是长时间的熏修，才有这么一点成就，这个成就就是生信起解，所以我读到这些经文体会就很深很深。

　　可是现代科技发达，如果我们善于利用科学的技术，可以弥补前人所没有办法得到的。现在我们在网路上，可以与全世界的人沟通，你家里面如果有这个设备，不但我们每一堂的讲经你都听到，你不会漏掉；往年所讲的，过去所讲的这些录音带、录相带、文字也都在网路上，随时可以看到、可以听到。过去说没有人讲经，听经机会难，现在你有时间，每天二十四小时听经都不难，你都能做到。可是初学听经要注意一桩事情，那就是一门深入，你最好在许许多多经论当中选一种，选定之后就不要改，要多听，这就所谓是一门深入，才能够得到效果，生信起解；能生信起解之后，你才懂得怎样修行。「怎样修行」是佛门一个术语，大家也听得耳熟，而实际上这个意思，能够很清楚、很明白的人还真不多，如果我们用通俗的话来说，怎样修行就是怎样过日子。我们现在过的是凡夫的日子，日子不好过，修行是把我们的日常生活做一个转变、做一个修正，我们过佛菩萨的生活，过佛菩萨的日子，这个日子就好过，就自在安乐，这就叫做修行。由此可知，修行是我们切身的一桩大事，那就是佛家标榜的「离苦得乐」，这叫修行，把所有一切苦难离开，得到真正的自在快乐。

　　断疑决定就生信。疑有种种疑惑，佛法里面通常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些都是疑惑。在佛法里面讲，大乘经上所说的真妄、邪正、是非、善恶、利害，我们对于这些问题都有疑惑，都找不到真正的答案。不但学佛，世间不学佛的人，对于宇宙从哪里来的？怎么发生的？怎么形成的？生命从哪里来的？为什么会有眼前种种这些现象？都是疑惑。这些疑惑，世间有许多科学家在为我们解释，哲学家为我们解释，宗教家也为我们解释，我们听了许许多多人的讲法说法，但是始终不能够达到我们心服口服；也就是说他们种种解释，我们听了之后不能满意。唯独佛法把这些事情讲得透彻，说明事实的真相、理论的依据。佛虽然说得透彻、说得明白，我们依旧要不断的修学，淘汰习气，断除妄想，佛所说的真实义，才逐渐的能够体会到，成就自己清净信心。《金刚经》上说得好，「信心清净则生实相」，生实相是解、起解。

　　末后这一句『广大意乐无穷尽』，这是解释前面一切众生，广大就是包含一切。佛为一切众生现身说法，永远没有穷尽，什么时候众生有感，佛就有应。佛所现的身，我们要知道，他所现的「如梦幻泡影」，如镜花水月。相确实有，你不能说它没有，质确实是无；质就是性质，相有性无、事有理无，这是事实真相。佛得大自在，帮助一切众生也不碍自己的自在，说明有不妨碍空、相不妨碍性、事不妨碍理，正是《华严经》所显示的理事无碍、事事无碍，为我们显示这个境界。所以佛是以利益众生为「意乐」，不像凡夫，凡夫是以自己得到名闻利养、五欲六尘为意乐；佛菩萨不是，佛菩萨看到一切众生，生信起解、修行证果，他看到这个快乐，跟我们不一样。《华严经》上世尊告诉我们，一切诸佛尘说剎说、无间断说，在说法。不仅是极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法？只是我们的根性太钝，我们体会不到，真的是六尘说法。我们现在只有耳根比较灵一点，文殊菩萨在楞严会上说，「此方真教体，清净在音闻」。看，看不清楚，听比较好一点，你就得多听，多听才能够生信，才能够起解，帮助你修行证果；修行证果就是离苦得乐。再看底下这一段：

　　【若有众生堪受法。佛威神力开导彼。令其恒睹佛现前。严海天王如是见。】

　　这是净庄严海天王的赞颂。在他赞颂当中，也与他修学的法门相应，他所得到的是「随忆念令见佛解脱门」。前面跟诸位详细说过，他是修念佛法门，虽然没有说是念哪一尊佛，可是我们从这个意思里面看来，他是修念阿弥陀佛的法门。第一句说『若有众生堪受法』，这一句是说这个众生根性成熟了，我们一般讲根熟的众生。哪一类众生根熟？他能信、他能解、他肯念佛，这个众生根性就熟了。我们今天的缘分，为什么在新加坡成熟？我几乎是几十年当中常常念着，我那个时候念着想到大陆上去弘法，人年岁大了，总希望有一天落叶归根。往年我到美国，在美国十五年，人家问我为什么到美国？我说我从美国做一个桥梁，你要到哪里去？到中国去。我懂得中国人的心理，要是不到外国去走走，回去弘法大家不重视，对你起不了信心；外国多走走，常言说得好，「外来的和尚会念经」，我们到外国多走走，特别拣外国一些大学，藉这个缘，假藉这个缘分，将来回国落叶归根。想了这么多年，没有想到跑到新加坡来，怎么想都想不到，佛菩萨安排的；换句话说，此地众生同修们的机缘成熟了。我一个人成熟没用处，中国大陆人没成熟，我去不了。我们大家的缘分都成熟了，这时三宝就特别加持，所以才有这个道场的形成。这个道场形成也是出乎我意料之外，我第一次到居士林来，就跟李木源居士讲，这地方不是讲经的地方，没有想到它不是讲经的地方，偏偏在此地讲经，所以缘不可思议；这是说众生，我们这个地方同修善根福德因缘成熟，能够接受稀有的大法。

　　『佛威神力开导彼』，这不是人的力量，诸佛如来本愿威神力的加持。我们这个道场从上到下，出家、在家四众同修一团欢喜，世间谚语常讲「家和万事兴」，我们这个道场上下一片和睦的气象，这就是兴旺的气象；兴旺的气象就是成就的气象，将来在此地念佛同修往生不退成佛不计其数。在末法时期，尤其是在现前这个时代，我最近收到从台湾、从美国那边传来，基督教跟天主教的一些预言，世界末日的预言，大家都说一九九九年七月世界末日到，算算没几个月了。可是这桩事情，东西方的人天天在打妄想，天天在讲，天天在想，已经想了几百年，不是好事情。我们佛法说，「一切法从心想生」，大家都想世界末日，它不来也会把它想来了！诸佛如来慈悲，在这个地方建立道场，这个道场不是人建的，佛菩萨建的。这个道场建立起，我们就晓得，要化解他那个念头，他们天天想世界末日，我们天天想阿弥陀佛，我们用阿弥陀佛化解他那个末日的思想，这是一个转机。如果没有这些根熟的人，善根福德因缘成熟的人，因为这种人他们思想的力量比普通人要高出太多，我们这一个人抵一万人、十万人都不止，有这么大的力量。你的心愈清净，力量就愈大。也有同修说，我们在念佛堂念佛还有妄想；没错，你打妄想，念佛堂还有其他同修不打妄想，你知不知道？你知道这里头哪些人是佛菩萨再来的？你也不晓得，他也不会告诉你。我们念佛堂有佛菩萨在这个地方念佛，大慈大悲救苦救难，救度这个世界苦难众生。所以这个因缘之殊胜不可思议，佛威神力开导彼。『令其恒睹佛现前』，这正是《楞严经》上大势至菩萨所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这才能够化解灾难，延缓灾难，消除灾难。这是净庄严海天王他见到的，他是从这个法门成就的。第三位，偈颂是：

　　【一切法性无所依。佛现世间亦如是。普于诸有无依处。此义胜智能观察。】

　　第一句是「法性无依处」。法性无相，这是宇宙人生的根源，哲学里面说它作本体，宇宙万有的本体，在哲学里有所谓本体论。可是怎么讨论，也不知道本体是什么样子，各人说各人的。为什么？没有见到，这个东西绝对不是用思惟想象能够想得到的。世间确实也有不少大学问家，用冥思这个方法来思考、来研求，决定得不到，为什么？他没有离开八识。这桩事情，只要用八识你就决定见不到。世间这些学者，他不懂得离心意识，所以他见不到。佛法为什么见到？佛法离心意识。识是分别，意是执着，心是阿赖耶，落印象；离心意识，简单的说就是不分别、不执着、不落印象，这的确不是普通人能做到。你们想想看，不执着是超越六道，不分别是超越十法界，不落印象是超越菩萨四十一个阶级，这四十一个是《华严经》上的法身大士，离心意识这才真相大白，见到法性。法是一切万法，性是一切万法的本体，这一切万法从哪里来的？从心性变现出来的。性是能生能现，法是所生所现。性是空寂的，空寂的自性生出来的万法，这些法哪里会是真实的？能生是空寂的，然后你才晓得所生不可得，所生的这些现象，相有体无，这是真的，一点都不假。我们看这个相好象是有，在前面跟诸位介绍，我们现在所看的就好比是立体电影，《金刚经》上讲的绝对正确，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛跟我们讲真话，「诸法无所有，三心不可得」。所以说『法性无所依』，就是说明这个道理。

　　底下说，『佛现世间亦如是』，不是说佛跟我们讲六道、十法界如是，诸佛所现的我们叫一真法界也如是。为什么叫它做一真法界？十法界里面依正庄严从心想生，众生的妄想分别执着没断，只有轻重差别不同。十法界，譬如妄想分别执着有十分，你才断一分、二分、三分，你能断三分，妄想分别执着能断三分，三恶道就没有了；再断三分，断了六分，六道轮回就没有了；再断一分，声闻没有了；再断一分，缘觉没有了；末后两分要断掉，佛菩萨也没有了，你才到一真法界。一真法界没有分别执着，所以叫一真；也就是说那个境界里的变化不大，几乎等于零。十法界里依正庄严变化很大，这个变化是愈往下面去变化是极大，愈往上面变化慢慢就小，他心清净，烦恼轻、智慧长，变化就小了。如果我们换句话来讲，也许诸位体会更容易一点，就是妄想杂念少了，十法界里愈是往下面妄想杂念愈多，愈往上升妄想杂念愈少。到一真法界，妄想杂念几乎等于零，那个境界里只有唯心所现，没有唯识所变，所以叫做一真，一真是这个说法。

　　我们要问问，一真法界是什么样子？一真法界里包括我们这个法界在内。我们这个样子，不是也千差万别吗？对的，也有这些形形色色，所以一真法界里头也有十法界，一真法界不坏十法界。我们讲异与同，一真法界是同，十法界是异，同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，证得的人异同不二，这叫真正入一真法界。所以入一真法界，在我们现前，他的生活行为跟我们凡夫也一样，不一样在哪里？不一样是他没有妄想、他没有分别、他没有执着，他还是穿衣吃饭，还是需要工作，还是需要应酬，就是没有分别执着妄想，所以异中有同。我们在《华严经》上看到，华严这一会是尽虚空遍法界，一切诸佛剎土十法界都圆满含摄在其中，我们从这个地方去体会。凡夫异中找不到同；换句话说，见不到同。这些菩萨在异中见到同，他在哪里见到同？「凡所有相，皆是虚妄」，这是同，他见到；「一切有为法，如梦幻泡影」，这是同，他见到；存在的时间「如露亦如电」，他见到同。十法界依正庄严，你从这里去观察完全同了，异中有同，同中有异，所以理事无碍、事事无碍，你才得大自在。「无依」就得大自在，平等无依就得大自在。

　　第二句跟第三句都是讲「庄严身」，他以什么为庄严？以法性为庄严。『普于诸有无依处』，这是讲诸佛菩萨示现在世间，给我们做一个榜样，做一个模范。依处就是我们现在所讲的着相、执着；「无依处」，不着相、不执着，于一切法中都不着相、都不执着，就是无依处。「普于诸有」，「有」是十法界，不仅仅是讲欲界有、色界有、无色界有，四圣法界也有，乃至于十法界之外，一真法界也有，所以「诸有」范围就很大，包括世出世间一切法都不执着。不但是世间十法界不执着，一真法界也不执着，也不着相，如《金刚经》上所说，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；不但不着相，念头都没有，《金刚经》后半部说，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。见比相更高一层，见是什么？见解，连这种见解念头都没有，那才叫真的「普于诸有无依处」。诸位一定要晓得，真正的法界清净寂灭，清净寂灭决定不是离了一切相才清净寂灭，那个谁不懂？三岁小孩也懂。即相离相，即相灭相，生灭同时，离即不二。这桩事情，《楞严》里说得多，说得很详细，说得很透彻，古人常常赞叹开智慧的《楞严》，这是中国一句古老的话，「成佛的法华，开慧的楞严」，说得的确是详细。

　　如果我们契入这个境界，你的心地坦然，确确实实跟观音菩萨《心经》上所讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个世间一切苦厄你都没有了。可是上面那句话你要懂得，「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空就「普于诸有无依处」，这个境界才能现前。我们这个境界不能现前，就是我们没有照见，不知道五蕴皆空。天天念这段经文，念了几十年还不管用，那怎么办？继续再念，锲而不舍。实在讲要能契入这个境界，不但要念，念的时候要把心理转过来，在日常生活当中要微密观照，就是仔细观察，观察什么？观察万法皆空。从哪里看起？在动物分上你看生老病死，你看这个，树木花草你看到花开花谢，你留意观察这些，不要追求答案，看久了不定在什么时候豁然大悟；这种观察就是宗门里面讲的「疑情」，小疑有小悟，大疑有大悟。不要去落在思惟上，落在思惟上那就错了，那是世间人用的妄心，不是真心。真心去观察，不明白、不了解没关系，不去理会，这叫疑情；这个不是怀疑，叫做疑情，怀疑不能解决问题。由此可知，功夫是决定不能间断。假使你开悟，这个悟是小悟，悟了之后怎么样？依旧锲而不舍，积小悟则成大悟，积大悟才成大彻大悟。

　　真正于世出世间一切法，心里一丝毫没有牵挂，心地坦然，清净平等，充满了智慧，这就是佛现前。这些理论如果我们明了几分，对于我们念佛帮助很大。念佛功夫能不能得力也在放下，你能放下一分你就得力一分，能放下两分你就得力两分，为什么没有放下？没有看破，以为这个世间样样真实，天天想的是患得患失，你的得失没放下，这是障碍自己的功夫不得力，所以真正要想功夫圆满得力，那你彻底放下。念佛堂里面，过去堂主和尚常常说的一句口头禅，「身心世界，一切放下」。因为身心世界一切放下，念佛往生的缘就成熟，佛就现前，你就能够自在往生。我们今天念佛佛不现前，什么原因？因为自己还不想去。佛真来了，不行，现在还不行，我还舍不得，好多事情没办。佛对你很了解，你还不想去，不来，免麻烦，彼此都麻烦，佛不现前；到你真正放下，真想去了，佛立刻就现前。这在佛法叫「隐显」，佛不现前的时候隐；佛并不是不在我们身边，天天在身边，从来没有离开过，几时放下，他就现相，没放下时不现相，这都跟诸位说真话。一切诸佛如来、法身大士没有离开我们一步，我们起心动念、言语造作，他们太了解。这桩事实可惜我们自己不知道，给你说了你也未必相信。

　　最胜慧光明天王他见到，『此义胜智能观察』，「胜智」就是最胜慧光明天王，他见到，了解事实的真相。所以一切庄严是以与自性相应，才是真正的庄严。与自性相应这句话，大家也不好懂，我们再说白一点，无论我们现前是什么身分，你是富贵的身分也好，贫贱的身分也好，你的心真正达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是与自性相应，这真的庄严。富贵人，古时候讲富贵达到极处是世间的帝王，贫贱到极处是乞丐，如果都与性相应的话，乞丐跟帝王是平等的，平等的庄严；要不相应，贵贱差别就很大。如果跟法性相应，彼此都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真庄严，这是平等庄严。这个说法大家就比较容易懂一点。我们再看第四首：

　　【随诸众生心所欲。佛神通力皆能现。各各差别不思议。此智幢王解脱海。】

　　自在智慧幢天王，他所得的法是「了知一切世间法一念中安立不思议庄严海」，他在此地也赞颂自己所修学证得的法门。第一句就是彻底明了一切世间，『随诸众生心所欲』，「随」是随顺、是随缘。十法界的众生起心动念欲望不同，所欲不同，这句也就是现代所讲的多元文化。众生到这个世间来，我们不要说那么大的范围，十法界里面我们只讲人道，人道里面我们只说地球，大家就更亲切。这一次我们到地球来投胎，得到人身，你们出生的地区不相同，种族不一样，家庭背景也不相同，家庭里面从事的工作行业又不一样，你为什么偏偏到这一家？你不选择到第二家？我们现在知道非洲那边人很苦、很贫穷，他为什么不投胎到新加坡来？他到那里去？都是到人道，为什么有的人到很好的地区，有的人过很痛苦的生活？各人的业缘不相同。到人道来投胎，跟你的父母、家亲眷属宿世有缘，没有缘不会来。佛度众生，这些众生跟佛也要有缘。今天我们刚才说过，我们这个地区众生的善根福德因缘成熟，跟哪一尊佛的缘成熟？跟阿弥陀佛的缘成熟，跟《无量寿经》的缘成熟。现在我们这里讲《华严》，跟《华严经》的缘成熟，你要不成熟，你怎么会来听？缘成熟了。

　　一切众生投胎找他的父母，父母跟他宿世有缘，他自己现在条件也够，引业引导他得人身。有缘的地方就见到光明，看到有一线光明，他到那里去投胎；没有缘的地方是一片黑暗，你见不到。所以我们到人间来投胎，地球虽然这么大，一片漆黑都看不见，只看父母那里放光，就循着这个光明去投胎了。跟父母的缘分，佛跟我们说大致上四种缘：报恩，报怨，讨债，还债，我们关系就是这个。缘有浅深不一样，有厚薄不相同，这里头错综复杂。我们对父母兄弟、亲戚朋友，都离不开这四种缘分。实在讲跟诸佛菩萨也是这四种缘分，佛不度无缘之人。佛对于一切众生他的心所欲，无量劫来他的善根福德、业习果报，佛菩萨统统清楚、统统明了。

　　我们与佛有缘，『佛神通力皆能现，各各差别不思议』，这两句就是他得法里面所说「一念安立不思议庄严海」，这一念是佛的一念。我们众生的念头很杂很乱，如果我们几时也到一念，那就成功了。舍一切妄念，你得到一念就成就，一念证一真法界。《弥陀经》上讲得好，我们念佛人所求的是「一心不乱」，因为你得一心，你就入一真法界。西方极乐世界是一真法界，念佛念到一心的人，无需要佛来接引，你就去了。我们今天为什么要靠佛接引？我们没有念到一心，我们念头还很多很乱，不过把佛号将我们的妄念伏住，妄念很多不起作用，念念就是这一句万德洪名，这才感得佛来接引，这是佛对我们的帮助，对我们的加持。真正到一心，那还有什么话好说？因此一心里面也有功夫浅深不同，古德给我们讲有理一心、有事一心，事一心里面也有浅深不同，理一心中亦复如是。功夫最浅的是事一心，我们今天称它叫功夫成片；功夫成片是事一心里面最浅的，但是决定得生。一心不乱功夫高的，我们凡夫确实没有把握，但是浅的功夫，人人做得到，就怕你不肯做，你要肯做，个个都可以做到，所以这个法门叫万修万人去，三根普被，利钝全收，道理就在此地，这是事实。

　　佛在一念当中，唯有一念才能够与虚空法界相应，就像《普门品》里面所说的「千处祈求千处应」，众生哪个地方有感，佛菩萨立刻就有应。他为什么能应，为什么那么快速的来应？因为他是一念，一念也叫无念，无念才是一念。他的智、他的愿跟法性完全融合，所以才有这样的能力，这是现身说法。现什么身？随众生的心愿，众生希求的什么身，他就现什么身。也许有同修说，我们曾经听说过，有人见佛菩萨，好象没有希求现什么身，他怎么就现身？我们心里面的希求，往往自己都不知道，自己知道自己想求什么，那个念头很粗很粗，微细的念头真的连自己都觉察不到，但是佛那个地方已经感应到了。

　　譬如有许多同修去朝普陀山，在梵音洞里面见到观音菩萨现身，可以说是显感显应。你在那里磕头礼拜，念大慈大悲观世音菩萨，为什么？就是想让观音菩萨现个相给你看看，这是很明显的感，果然被你见到，这是显应。有些人拼命求，拼命在那里磕头，磕了多少天也没见到；有些人在那个地方礼拜念观音菩萨名号，不久他就见到；而且每个人见到的形相不一样，每个人的感应程度不相同，所以佛菩萨现的相不一样。佛菩萨没有一定的相，《楞严》上说得好，「随众生心，应所知量」，这是理论与事实，随心应量，决定没有丝毫意念在其中。我们凡夫是有念头，佛菩萨没有意念，是性德自然的流露，没有一丝毫的勉强。这个你们想想看，是不是圆圆满满与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。我们要是具一分真诚清净平等觉，你见佛菩萨的相就很庄严，见到菩萨现的身是金色身。如果你与心性不相应，你还是凡情、还是执着；凡情、执着，宿世的善根深厚也能见到，见到菩萨现长者身、现居士身、现比丘身，见到这些，这是与我们根性不相同，「各各差别不思议」。这是举一个例子，例子就太多太多，包括在我们日常生活当中，我们所遇的一切人事物的缘分不相同，不可思议。虽然缘不相同，佛所示现的身相说法不相同，他有一个相同的方向目标，这个决定不会变的；总是在那里暗示，在那里触发我们觉悟的心，这是决定相同的。也就是说，诸佛菩萨对一切众生念念希求的，帮助你破迷开悟，无论现什么身，无论说什么法，都不离开这个原则，所以这是异中之同。我们学佛，在日常生活当中，处事待人接物之中，要念念有这个味道，有这个意愿，这就是向菩萨学习。『此智幢王解脱海』，自在智慧幢天王，这是我们应当要向他学习之处。下面第五首：

　　【过去所有诸国土。一毛孔中皆示现。此是诸佛大神通。爱乐寂静能宣说。】

　　爱乐寂静天王得到的法门，是「于一毛孔中现不思议佛剎无有障碍」，他从这个地方契入成就的。赞颂里面前面两句就是毛孔现剎，在前面得法里面只说不思议佛剎，「一毛孔现不思议佛剎」，而赞颂里面意思补充了；『过去所有』，前面讲一毛孔现不思议佛剎，好象只是在空间上讲，没有在时间上讲。在赞叹里头，跟前面得法的长行合起来看，意思具足了、圆满了，正是经上常讲「竖穷三际，横遍十方」，一毛孔中现，这是不思议解脱境界，我们凡夫做不到。佛的毛孔当中，毛孔是正报最小的，我们身上的毛孔，汗毛孔。佛剎是依报最大的，一个佛剎就是一个三千大千世界，三千大千世界里面星球就数不清，太多太多了。如果照黄念祖老居士的说法、他的看法，那是真正不可思议。他把我们现在的银河系看作是一个单位世界，佛在经上讲，一个小千世界就有一千个单位世界，照他那个说法就是，一千个银河系才是一个小千世界；再以小千世界为单位，一千个小千世界才是一个中千世界，然后以中千世界为单位，合一千个中千世界叫一个大千世界，这是一个佛剎。像这样的佛剎多少？过去、现在，无量无边；说过去当然还包括未来，三世。

　　三世十方无量无边诸佛剎土，都显现在一毛孔中。给诸位说真话，诸佛如是，我们也如是；十方三世一切诸佛剎土显在我们毛孔当中，看不见，我们的眼睛有毛病，戴上眼镜还没看见，用显微镜来看，大概毛孔看到，毛孔里佛剎没看见。毛孔里的佛剎为什么没有看见？你有业障，是自己障碍住了。如果我们将业障消除，也跟诸佛如来一样，看到毛孔里面现剎，这都是真的，不是假的。你要问，为什么会有这个现象？称性，佛剎是自性变的，毛孔也是自性变的，性与性交融没有障碍。所以在心性里面，给诸位说，没有大小，没有长短，没有来去，没有同异，所有一切相对的法都不存在。这些相对的法从哪里来的？从妄想分别执着所生的。妄想执着是空的，所生种种相对是虚妄的，不是实在的。所以小能容大，为什么？没有大小，就可以互相交融。这个说法好象是说得很清楚，可是听的人还是听不懂，不但听不懂，完全不能体会。原因在哪里？不是我们现前境界，不是凡夫境界，这是佛与大菩萨的境界。二乘没有，权教也没有，法身大士的境界。『此是诸佛大神通』，这个地方所讲的「诸佛」，就包括四十一位法身大士。就像《金刚经》上讲诸佛如来，江味农居士跟我们解释「诸佛」就是四十一位法身大士，他们是分证佛；换句话说，是真佛不是假佛；诸就是指四十一位，他们的神通。

　　『爱乐寂静』天王悟入，他从这个地方契入境界。能入而后才能说，这是我们一般常讲，你能证而后才能说，你没有证得，你怎么能说得出？必须要自己亲证。所以虚空法界不可思议，不思议法确实是我们自己能证能入，决不是诸佛跟这些法身大士们专利，不是的。佛说他们证得，我们本有，本有现在不能证得，就是自己有业障、有障碍，拔除业障就跟诸佛菩萨一样圆满证得，证得「大方广佛华严」是自己的，不是别人的。经里面所说不思议境界，实际上就是我们自己生活环境。请看第六首：

　　【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】

　　这是普智眼天王，他得的是「入普门观察法界解脱门」。前面两句就是说普门，普门在此地的意思是一即一切，才叫普。『一切法门无尽海，同会一法道场中』，一法遍摄一切法，这叫普门。哪一法是一切法？诸位要晓得，佛法是平等法，佛法当中讲一法不是独一，不是专一，而是说任一；换句话说，任何一法都遍摄一切法。我刚才告诉大家，佛菩萨一毛孔能现一切诸佛剎土，我们一毛孔亦复如是，这就是说明任一，不是专一，不是独一。为什么会有这个现象？第三句说出来，『如是法性』。所有一切法体性是一不是二，都是同一个法性变现出来的，所以才说一即一切，一切即一；一切是从相上说，法相无量无边，法性是一个。因此经论当中常说，「十方三世佛，共同一法身」，你要留意三世，三世讲过去世、现在世、未来世，一切众生是未来世的佛；说一切众生包括我们，没有一个人例外。我们跟过去、现在一切诸佛共同一法身，法身是什么？就是法性，我们同一个法性。

　　你要明白这个道理，了解这些事实真相，你对于感应道交的事情，你就不会怀疑了。众生有苦难，佛怎么能不帮忙？同一个体性。众生有苦难，佛怎么会不知道？我们不知道，是我们违背了法性，迷失了法性，虽有而不知。这个意思不好懂，我们做个比喻说，譬如我们一个人身体，健康的人我们身体任何一个部位有一点点痛痒立刻就知道，因为没有障碍；身体任何一个部位，或者是一粒尘沙接触到，都知道。唯有哪一个部分麻木，没有知觉，这个部位受到针刺它也不知道，那个部位麻木了。我们现在这批众生，就是一个人身上麻木的这个部分，麻木不仁，就是这么回事情。诸佛如来就好比说健康的人，我们是有病，麻木不仁，所以不知道。但是麻木这个病是可以恢复的，恢复之后那就又知道，所以这种麻木的病是临时的，也不是永久的。诸位从这个比喻上，你慢慢去体会。这是法性，『如是法性佛所说，智眼能明此方便』，普智眼天王能够明了，明了就契入，知道诸佛所说的；这是说佛果地上的境界，果地上的受用，他能知道。下面第七首：

　　【十方所有诸国土。悉在其中而说法。佛身无去亦无来。爱乐慧旋之境界。】

　　前面两句就是为一切众生种种出现，因为这尊天王他得的是「为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门」，所以前面两句赞叹他所得的法门。说『十方』就包括三世，说三世一定包括十方，『所有诸国土』，一个都没有漏掉。『悉在其中而说法』，谁悉在其中？诸佛如来，诸大菩萨。清凉大师在这个经注解里告诉我们，诸佛如来在一切世间尘说剎说，永无间说，诸佛菩萨在这个世间说法，从来没有间断过，过去无始，未来无终，没有间断过，而且这个说法是六尘说法。实在讲是我们凡夫自己迷惑，愚痴无知，不能够觉察，希望我们在《华严经》里面得到启示，能够觉察到一切诸佛菩萨为我们说法没有间断过。你能够果然觉察到，你就像爱乐旋慧天王这样的契入境界了。『佛身无去亦无来』，佛为一切众生现身，无论现什么身都是佛身。像《普门品》里面所说，观世音菩萨三十二应身，三十二类，无论现哪一类都是观世音菩萨。此地所说的佛身，包括观世音菩萨；因为此地的佛，凡是证得法身，就像禅宗所说的「明心见性，见性成佛」，在《华严经》，初住以上都称诸佛，他们为一切众生现身说法都叫佛身。天王知道，我们不知道，我们哪里晓得他那个身是佛身，天王知道。天王能够看到他的身相清净庄严，无与伦比，我们看不出来；我们看起来，他那个身跟我们差不多，甚至于他的身还不如我们。所以凡夫眼睛里面看佛菩萨都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。你要问你什么时候成佛？你想一想你哪一天看一切众生都是佛，恭喜你，你成佛了。你还看到那些众生都是众生，还都觉得不如我，那你还是众生，你没成佛。你看一切众生都是菩萨，你成菩萨了；你看一切众生都是佛，你成佛了。这个说法好，说得一点都不错。

　　佛身有没有去来？没有。然后我们就晓得，佛身没有去来，我们的身也没有去来。这到底是一回什么事情？《楞严经》上有说，「当处出生，随处灭尽」，这两句话世尊把这个现象的真相给我们说破，一切现象当处出生、当处灭尽。这两句话如果我们一下体会不过来，每一位同修家里都看电视，电视频道一拨，现象不是当处出生吗？一关掉当处灭尽。绝不是说你电视机打开，美国那个现象马上就跑来，它没跑来；你把它关掉的时候，它也没有马上就回去，没有。这是我们晓得，电波遍绕地球，通过卫星遍绕地球，所以在地球上任何地方都能够收得到，没有来去。电波还是放射台发射的，所以这个比喻怎么比喻都不能比得恰到好处，只能比个仿佛。法性周遍法界，不需要发射站。为什么会周遍法界？佛讲「法尔如是」，本来就是这样，本来就周遍法界。所以虚空法界森罗万象依正庄严，没有一样不是当处出生、当处灭尽。而当处出生、当处灭尽的道理，前面跟诸位说过，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，前面说得很详细，诸位多多去想想，这都是说明事实真相。这一个意思也就是《金刚经》上讲「如露亦如电」，特别是用闪电来作比喻，我们细心从这个地方去体会。『爱乐慧旋』天王契入这个境界。我们综合这些族群他们所得之法，细细的去观察，然后慢慢的来融合、来整理，对于虚空法界森罗万象，乃至于自己本来面目，逐渐会明白过来，这个明白就是觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０六卷）

  　　请掀开经本第六十二面，倒数第三行，偈颂的第八首：

　　【佛观世法如光影。入彼甚深幽奥处。说诸法性常寂然。善种思惟能见此。】

　　这首偈是善种慧光明天王他的报告，是赞叹也是报告他所修学的法门，他是「观一切世间境界入不思议法解脱门」。第一句就是观一切世间，『佛观世法如光影』，光影，如水中之影，我们都有这个经验，如镜中之影，我们每天都照镜子，古人常常用镜、用水来比喻光影；现在比这个印象更深刻的是电影、电视的画面，这是近代科技所发展出来，古时候没有，古时候光影就用水、用镜子。无论是古今各种不同的比喻，它比喻的事是一桩，相有体空，影像是有，不能说它没有，但是它没有自体，没有实体，了不可得。我们观察这世间一切事物好象是有，其实佛的眼睛看起来就像光影一样，佛看得清楚，我们没有看清楚。

　　『入彼甚深幽奥处，说诸法性常寂然』，这两句就是说不思议。第一句是讲境界，这两句是讲不思议。一切法的理很深，这个地方讲「甚深」，甚深怎么说法？原来理事不二，事就是理，理就是事，这就甚深；单论理不论事，可以说深；理事是一不是二，这个法叫妙法。这十天，茗山老和尚给你们讲《楞严经》，《楞严经》自始至终那个味道都很浓，很能够摄受人，用现在的话说，它很有一股强烈的吸引力，但是要很细心的去体会。我们就他讲的这一段，昨天晚上他也重复了，像经里面讲「击钟验常」，这一段如果我们细细去体会不难懂，说明什么？理跟事是一不是二。虽然是一不是二，可是理跟事依旧分得很清楚，但是理不碍事、事不碍理，理事圆融，理事不二，这就是甚深幽奥之处。

　　诸位明白这个道理，你才能体会到世尊教我们用什么做修因？要用不生灭的根性，交光大师所讲的「舍识用根」，是用根中之性。为什么？根中之性就是常住真心，就是当人自性，不生不灭。佛叫罗睺罗撞钟，用这个方式来显示我们闻性就是自性。钟撞的时候，问你：闻没有？佛是问闻，是问你闻性，你去闻。等一下钟声没有了，你闻了没有？他说没有闻，这个话说错了；佛不是问声，是问你闻性，你怎么说没有闻？没有声音，没有声音也是闻，你闻有声也闻无声，无声还是闻。佛看到大家答复得颠三倒四，没有懂意思，再撞一声，问你：闻了没有？你还答了闻；一会儿这声灭，还闻了没有？没有。你这个错，糊涂到极处了。还不明白吗？再不明白，再问你：有没有声音？告诉你声音是尘，是声尘，闻性是真心、是本性，是两桩事情。显示出闻性不随声尘生灭，就是常住真心，尘有生灭，性无生灭，你要用闻性做本修因，你才能成无上道；你要用六尘做本修因，求无上道无有是处，哪有这个道理？你用生灭心，不能证不生不灭的佛果。佛果是什么？明心见性。你要想证佛果、证不生不灭的果，你一定要懂得用不生灭的因。佛举这一个例子，一个例子明白之后，其他的五根都要通才行。五根里最重要的是什么？意根。意根的根性跟闻性一样，不生不灭。意根对什么？法尘。法有生灭，佛讲经说法，讲经说法是生灭法，因此佛在《金刚经》上才教给我们，「法尚应舍，何况非法」。佛讲经说法是因缘生法，佛说，这个法就生，佛不说，法就灭，就跟撞钟一样，撞的时候有声音，不撞声音就没有了。所以佛法是生灭法，就是佛的教法；这里头有教理行果，主要是讲佛的教法。正因为如是，马鸣菩萨才教导我们，我们听经要用什么态度来听经？「离言说相」，言说是生灭法；「离名字相」，名词术语是生灭法；「离心缘相」，心缘相就是你思惟它的意思，思惟想象也是个生灭法。离了生灭法之后，有个什么东西显示出来？不生不灭的法显示出来。那是什么？意根的根性，那是不生不灭，那是常住真心。

　　可是生灭跟不生灭总是和合在一起，所以佛这一问，大家错答了，它和合在一起。虽和合在一起，一个有生有灭，一个不生不灭，清清楚楚、明明白白。生灭法，六根、六尘、六识都是生灭法，再加上七大，如光影，你要懂得这个道理。如光影，就是《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法就是世法，如梦幻泡影。你真看清楚、真看透了，明了了，这个时候对如光影的一切法，你就知道随缘，不再攀缘了。什么叫攀缘？你分别执着就攀缘。什么叫随缘？随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，那叫随缘，是随顺众生，这是普贤菩萨教导的「恒顺众生」。恒顺众生就是永远随顺众生就没错，才跟众生打交道，才跟众生在一起，样样才合得来，然后在其中帮助众生觉悟。你不能恒顺众生，众生跟你就保持距离，这个距离愈来愈远，不肯听你讲经说法。诸佛菩萨跟一切众生，距离是愈拉愈近，交情愈来愈厚，讲经说法他才欢喜听，听不懂他也来听，为什么？交情在，不懂也就捧场，捧场捧多了慢慢他就会懂，听多了他就会懂，所以恒顺众生重要。在恒顺众生里面成就了随喜功德，这才显示出佛家的慈悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」。

　　一切经论我们暂时要放下，如果不放下，你们的心思马上就乱掉，样样都好，样样都想学，那就糟了。部部经论都是法宝，你只能取一个，不能贪多，一门深入。一门入了，门门都入，通的；理通，事也通，这才显示出理事无碍、事事无碍。可是你要不能够契入，这里头「入」这个字最重要，所以我们同修无论在家、出家要重视这个字，我们学佛才真正得到受用。佛说经，经称为妙法，妙在哪里？妙在字字句句具足「教理行果」四法，这妙！我们学佛，我们修行叫妙行。我们的行，妙在哪里？妙在念念行「信解行证」，证就是入。入有浅深不同，所以证得的位次有高低不等，初信、二信的菩萨入得浅，地上菩萨入得深，一定要契入，契入你修学才得真实的受用。最浅的契入是理明白，日常生活当中过失少，换句话说，做错事情逐渐减少，法喜充满。智慧增长，法喜充满，这是什么？你证了。信解行证，证就是受用；你在日常生活行持当中得不到受用，你的佛法叫白学了。

　　我们举个浅显的例子：没学佛之前自私自利很重，常常想有这个念头，也有这种行为，损人利己，为了自己的利益伤害别人；学佛之后，这个念头没有，这种行为也没有，这就是你的证；你的行，你的证。从前干这些事情，常受良心责备，睡觉都会做恶梦，冤家债主来找麻烦，来报复；现在这个念头没有，行为没有，晚上睡得很安稳，没有恶梦，那就是证果，你得受用。所以信解行证这四个字一定要具足，我们才是真正在学佛。行决定是断恶修善，证决定是智慧增长，业障消除，法喜充满，这是你所得到的，身心安乐。你的行愈清净，你的证入就愈深，只要入这个境界，你的信心就坚定。为什么现在学佛，心像浮萍一样没有根？三十七道品里面讲「五根」、「五力」，你根都没有。为什么没有根？你没有证，也就是说你在修学、在生活当中，你没有得到好处，你没有得到真正利益，得好处、得利益就是证。果然得到，信心坚定，信心清净，功夫才得力，你的生活才踏实，真有受用。这样子逐渐才能「入彼甚深幽奥处」，逐渐看到事跟理融合在一起，尽虚空遍法界是一个整体，理是事之理，事是理之事；现相，相是性之相，性是相之性，这才能入甚深。

　　甚深是个什么样子？不可思议。思，你是去想它，想是生灭心；议是言论，言论也是生灭法；用生灭心、生灭法，要想把这个境界想清楚、说明白，跟诸位说，佛都做不到，诸佛如来都做不到。甚深要怎样才能入？言语道断，心行处灭，自然会心的契入。所以诸佛跟诸佛见面，一句话都没得说，我们常讲默契，那是最高的一种默契；佛跟佛见面，真正入究竟圆满的境界，不思议解脱境界，真正契入了。佛对我们还没有达到究竟圆满的人，这才有说、有暗示，帮助我们、诱导我们、提携我们契入这个境界。

　　底下一句讲「说诸法性常寂然」，「寂然」解释上面的意思，「法性」为什么加个「诸」？诸是讲相，相太多，无量无边，十法界依正庄严、森罗万象那叫诸。所有一切森罗万象，法界虚空，要知道它的性是一个，所以叫自性。有一些学人把「自性」两个字会错意思，自性是我的自性，不是他的性。那个自性的「自」不是我、不是我体，是一切万事万物之自体，叫自性。可是性是一个，所以佛的性也是众生的性，有情的性也是无情的性，万物的性也是虚空的性，佛在这个经上讲，尽虚空遍法界，森罗万象，依正庄严，「唯心所现」，说法性就是唯心，是自心变现的，自性所现的。为什么现这些种种不一样的东西？性是完全一样的，为什么会现出这么多不一样的？那是唯识所变；森罗万象，种种不同是唯识所变的。

　　无论唯识怎么变法，变佛相也好，变畜生相也好，变地狱相也好，诸位要晓得，法性没变。古人用金跟器来作比喻，好象我们这里一团黄金，把黄金塑成一尊佛像，就是佛；我们把这个黄金镕化掉，再塑一尊饿鬼像，那就是鬼；佛像跟鬼像都是这一团黄金，把黄金比作自性，佛的样子、饿鬼样子形相，那是唯识所变的相分。相分纵然不同，诸位要晓得，法性是一个，决定是一体。从性上说，生佛一体，众生跟佛是一体，生佛不二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。从能现的自性讲是一，所现的相分讲那就无量无边，可是你一定要知道性相是一不是二。知道之后怎么样？知道之后你就成佛了，你眼睛看一切众生就跟从前不一样；从前看一切众生，顺眼的喜欢他，不顺眼的讨厌他，你生烦恼。悟了之后，明白之后，见到顺眼的很好，不顺眼的也很好，平等，你的心清净平等。平等怎么样？平等就恒顺众生，在随顺里面也帮助他觉悟，帮助他明了，帮助他觉悟自性是寂然的。

　　「寂然」，佛经上常常讲寂灭，涅盘的意思用「圆寂」，圆是圆满，寂就是寂灭。《楞严经》给你们讲「解六结」，六结最后一个是「灭」，灭还是一个结，灭也要舍掉，你的六结才真正解开。每一个根都有六个结，第一个结是「动」，这很明显，我们大家讲敲声，钟一敲是动的；钟声没有了，没有算是第二个结，第二个结是「静」，动静。动这个结容易解，静可就不容易，实在讲今天我们连动都解不了，动要是真正离开，你就得定，你的心永远住在一个很清净的境界里，那就是讲功夫。我们以为这个人定功了不起，二六时中心地都清净，都一尘不染，实际上是六个结他解了一个，他落在第二个，第二个没解开，静是一个结。静解开了，静舍弃掉，还有个「根」，那又是一个结；根舍弃掉，还有个「觉」；觉再解开之后就「空」，空也是个结；空再解开之后，后面是「灭」，灭离开之后才见性。老和尚讲他眼睛不好是因为白内障，那一层膜拿掉，这个眼睛上有六层膜，拿掉一层还有五层，六层统统拿掉你才看见，你才见性，太难太难了。

　　《楞严经》上讲的道理是没错，没法子，再老实念佛求生净土，只有这个办法，这是一个结都不要解，就能够带业往生。带什么业？带这六个结，这六个结是业障，能往生。你修学其他的法门，给诸位说，决定没有办法，你要不把六层障碍突破，你没有办法超越十法界，明心见性就超越十法界，确实没有法子。所以末法时期，像我们这种根性的人，除了念佛还有什么办法？别说你功夫，你连这个道理，这里头的状况，你都没有办法透彻明了，理事都没搞清楚，你的功夫从何用起？这是说明自性是清净寂灭的，而且永远是清净寂灭，绝不受外面丝毫影响。就正如我们的闻性，不受外面声尘生灭的影响；不是说有声，闻性就生；无声，闻性就灭，没有。眼根的见性，耳根的闻性，鼻根的嗅性，舌根的尝性，身根的触性，意根的知性，不随根尘生灭，常住真心，它是寂然的。我们要怎么用它？用它，实实在在讲，就是在日常生活当中对人、对事、对物，面对外面境界清清楚楚、明明白白，那是如梦幻泡影，决定没有分别、没有执着，决定不可以有控制的念头、有占有的念头，你就完全错了。于一切法没有占有、没有控制，你说你那个心胸多自在，一切万物跟你接触也都放心。

　　今天人与人之间为什么要保持距离，保持界限？所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，为什么还要防人？那就是凡夫念念当中想控制别人，想控制环境，占有别人，占有环境，这个错误的念头，这是凡夫，这就是用妄心，用这种心修行不会成就，用这种心念佛，往生都未必可靠。所以日常生活当中，对人对事对物要淡薄，这个淡不是别的淡，执着要淡、分别要淡、妄想要淡，你功夫就得力。了解真相叫看破，淡一分就是放下一分，淡两分就放下两分，不断的放下，也就是不断的看破，你在生活当中才得自在、才得解脱；解脱就是自由自在，真的得自在。

　　这是善种慧光明天王得的法，『思惟能见此』，这是见性，是法身大士，不是法身大士他怎么能见到这个境界？我们从这里面去看，他们所示现的身分是凡夫，不是圣人，广果天是四禅天，依旧是凡夫，可是我们看看他所得的法，他在这里说偈赞佛，都是法身大士。不仅这些天王，到后来我们会看到这些杂神众，也都是诸佛如来、法身大士应化示现的。这说明一桩什么事情？性跟相交融在一起，给诸位说，凡跟圣也交融在一起，才是真正不可思议的境界。你能够体会得到，你才真正会心领悟到佛华严的境界，无比殊胜庄严的境界。这个境界在哪里？就是我们现实的世间。这也正是蕅益大师所说的，缘，境缘，境是我们的物质环境，缘是人事环境，「境缘无好丑，好丑在于心」。觉悟的心，境缘好，佛华严的境界；迷惑的心，看这个境缘不好，五浊恶世，这不就是境缘随心转吗？你的心迷，眼前境界是五浊恶世，你的心要悟，眼前这个境界是佛华严，大方广佛华严。我们就明白了，原来觉悟的人住在这个世间，他住大方广佛华严，我们迷人住在这个世间，我们住五浊恶世，我们两个坐在一起，肩碰肩膀靠得密，他住大方广佛华严，我住五浊恶世，这是什么境界？不思议境界，真不思议，不可思议。这跟诸位说真话，真话不好懂，但是确确实实是事实真相。你现在虽然不能契入，应当要了解，多了解一分，对你修学生活多帮助一分，你知道你就会向往，你就会发心学习，你也可能入这个境界。这一首就讲到此地，我们看底下一首，第九首：

　　【佛善了知诸境界。随众生根雨法雨。为启难思出要门。此寂静天能悟入。】

　　这是无垢寂静光天王，他得的法是「得示一切众生出要法解脱门」；解脱门就是他脱离六道、十法界，他用这个方法脱离六道、十法界，契入一真法界，解脱门是这个意思。这是我们看到每个人用的方法不一样，说明法门平等，无有高下，无量法门殊途同归都归一真法界。前面两句是「示一切众生」，第三句显示「出要法」。『佛善了知诸境界』，这一句话我们就不要多说，为什么？前面一首偈就是佛善了知诸境界，如果要用我们看破、放下的话来说，这一句是看破。『随众生根雨法雨』，这就是放下，放下自己的妄想分别执着，随顺众生。具体的表现就是随类化身，随机说法，都是个「随」，这才是恒顺众生的意思，不是顺自己，是顺众生。众生的根性不相同，真是无量无边，必须随着他的根性帮助他。「雨」是降落的意思，这个字念去声；下面念雨，「法雨」是比喻世尊说法；雨是个动词，我们如何帮助一切众生得到佛法真实的利益。

　　现在佛不在世，当然佛就不讲经，我们现在能得到，是世尊当年为大家所说的，经过他的学生记录编成经典流传后世，这是我们现前得到的。我们学习，尤其是为一切大众介绍，你要懂得这些原理原则，为大众介绍是为他，不是为自。如果为自己，只契自己的根机，不见得契别人的根机；换句话说，自己能得利益，别人未必能得利益。特别是学讲经的同学要记住，你讲经是为听众讲，为他讲，一定要契他的机才行，这是个难处。诸佛菩萨他们有神通能观机，我们没有这个能力，不能观机，我们不晓得这些众生生生世世的根性，不知道，那怎么办？所以在讲经之前，没有法子，只好做个调查，打听打听道场平常活动的状况，有哪些活动，这些听众学佛的一些状况，道场是不是常常有人讲经？哪些人来讲？讲些什么经？听众反应怎样？你打听，心里有个底子，我们在「三番审机」的时候跟诸位说明过，你的讲演才能成功。

　　你要没有这些预先准备，只准备经，准备注解，搬上台去讲，就好比是什么？大夫先在家里把处方写好，再去给人看病，那不就这个意思吗？病人药吃得没有效，「唉！你没有照我的药方生病，你病害错了，不是我药方错！」哪有这种道理？这叫不负责任；你要看病人状况，开处方才行。先要打听搞清楚，然后我们怎样来准备，不能不准备，准备是准备，上了台未必用得上，为什么？上台之后大家面对面，你讲看他的表情，看他的动态，他是不是懂，他如果听不懂，那个神情就不对，你就赶紧要变化，你就不能照你的稿子讲；总得要叫对方能够得一点受用，听明白了，他生欢喜心，这才叫「随众生根雨法雨」。

　　为别人讲经说法，把佛法介绍给大众，确实不是一桩容易事情。我曾经听说一些法师，这其中也有很熟悉的，常常感慨的说，现代佛教这些信徒做法会很踊跃，做个法会人山人海很热闹，可是法师讲经，听经没几个人。我们这里听经算是多的，我这次到香港，有些同修告诉我，很多法师讲经听众十个人都不到，有的时候听众两、三个人，叫这些讲经的法师灰心退转；这到底是什么原因，很少人认真去想想。你能说这些众生不喜欢听经吗？喜欢听经的人多得很，为什么讲经他不来听？不契机。所以经称为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，你要掌握这个原则。可度之机里头最重要的一点，就是『为启难思出要法』，启是开启，帮助他觉悟；「难思」是不可思议；「出」是出离生死、出离六道、出离十法界，最重要的法门。这是我们跟一般大众介绍佛法，很重要的一个原则，你要让一切大众在很短的时间里面，我们到外面去讲经时间都很短，很短的时间里，要把不思议出苦得乐重要的方法介绍给他。

　　特别是我们参加一些国际会议，请你上台致词说法，时间多少？十分钟。你如何利用这十分钟，把不思议出要法门介绍给大家，这是我们要学习的。长时间那是另当别论，好说；短时间是太难太难，愈是短时间愈难说。我们现在晓得，末法时期唯一出要的法门，就是念佛往生净土。念佛法门，诸佛如来都说这是难信之法，难思难信之法，难信之法如何讲得叫人相信，这就是你的本事，你的功夫。尤其是在很短的时间，你要讲得能叫人相信，叫人能接受，不容易！当然说的人要有善巧方便，要有四无碍辩才，听的人也得要善根成熟。可是听众很多，这里面总有几个善根成熟的人，无论在什么时候，无论在什么场所，我们总会遇到善根成熟的。善根成熟他得利益，就能带动未成熟这一类众生，他做榜样、做示范，所以未成熟这一类众生，也能够帮助他提前成熟。没有善根的给他种善根，已经有善根的帮助他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的帮助他决定这一生成就，都在这一句当中，我们要知道应该怎样去做。当然，归根结柢一句话，自己一定要有真修行，古德所讲的有修有证。我们不但要有修，还要有证，这样才能真正帮助自己、帮助别人。这是寂静天能悟入，就是无垢寂静光天王他从这个法门悟入的。我们中国俗话常讲，他是依这个法门得道，证果得道的。末后这一首偈：

　　【世尊恒以大慈悲。利益众生而出现。等雨法雨充其器。清净光天能演说。】

　　这是广大清净光天王的赞颂。天王在前面给我们说，他是「得观察一切应化众生令入佛法解脱门」，赞颂的前面两句就是观应化众生，第三句就是令入佛法。第一句是『世尊恒以大慈悲，利益众生而出现』，这就是所谓倒驾慈航，乘愿再来，我们要学习。我们如果学会，我们也是倒驾慈航，也是乘愿而来。这怎么说？我们现在生命是业力所现的，过去生中曾经造作五戒十善之因，由五戒十善的业力引导我们到人间来投生，这是引业。每一个得人身的众生都是这个引业，你没有这个引业，你怎么会到人道来得人身？可是虽得人身，我们相貌不同，身体健康状况也不同，贫富贵贱的生活不相同，那是属于满业。满业是说的什么？善因有善果，恶因则有恶报，往昔过去生中造作的善恶业报不相同，这佛在一切经论里面说得很多。这个世间有很多大富贵的人，何以得富贵？前生财布施多；世间有一些聪明才智的人，过去生中法布施多；有健康长寿之人，过去生中无畏布施多。佛给我们说这几句我们就明了，我们要想得富贵、聪明、健康长寿，要修因。

　　佛又给我们说，「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前生造的是什么因，我们这一生所受的就是，这一生是果报；又给我们讲，「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道你来生什么果报，你这一生所造作的就是，这一生所造作的是因，来生受果报，因果通三世。人如果真正明白这个道理，了解这个事实真相，他的心自然就清净，自然就善良慈悲。为什么？因为他想得善福，今天一定要修善业。所以我在讲席当中常常跟大家说，我说的是事实真相，损人决定是害自己，损人利己是假的，不是真的；真的是损人决定不利己，为什么？你有报应在后头。报应是快，这一生就见到，叫现世报，现世报佛在经上常讲「花报」，果报必定在三途。

　　你要行善，这一生你也就能得善报。我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生他明白这个道理，了解事实真相，从此之后断一切恶、修一切善，不但自己一生当中认真奉行，而且一家人都做，他的命运真的转过来，与从前孔先生跟他算定的不一样。他所得的这些果报，给诸位说，花报，善果的花报，他的果报呢？果报是来生，来生得大福德。这一生你看到他命里没有功名，功名用现在的话来讲是学位，现在叫学位，古时候叫功名，他没有高等的学位。他修善，命运转变了，他中了进士，进士在过去是功名里最高的，他得到学位；命里没有儿子，他生了两个儿子，两个儿子都好；命里寿命很短，只有五十几岁，他活到七十多岁。我们看到种善因得善果，这个善果是花报，真正的果报在来生。所以了凡先生觉悟之后，也跟世尊一样恒以大慈悲利益众生而出现，他是不是乘愿再来？照他自己的寿命只有五十三岁，五十三岁以后那是乘愿再来的。可见得乘愿再来，我们这一生可以做到，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。

　　没学佛之前我们是业报身，学佛之后我们的愿力超过我们的业力，你就是乘愿再来，真正是住如来家，衣如来衣，坐如来座，你不叫倒驾慈航、乘愿再来，那叫什么？总在一念心转过来，心转过来，行就转过来，行为就不一样；心行转过来，业力就转了。以佛心为心，佛是什么心？平等心。怎么平等法？真正觉悟的人，以一切众生为自己，那叫法身，一切众生就是自己，一点都不假。为什么？是自性变现的相分。自性，这个「自」大了，尽虚空遍法界，过去现在未来，都是这一个自性变现的，这个自性就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」。自性是寂灭相，是空寂之相，但是这个空不是无，能现一切相，一切相都是空寂的体性变现的。空寂体性是自己，那么它所现的一切相分，诸位想想，哪一个相分不是自己？如果你能够见到，你肯定了，那就恭喜你，你证得清净法身。证得清净法身的人，你想想看，他有没有脱离六道，有没有脱离十法界？脱离了。六道、十法界现象在不在？在。在，如何脱离？不再为六道、十法界所污染，你就脱离了。六道、十法界虽在，你不污染，你清清楚楚、明明白白。你对这个境界不起心、不动念，不分别、不执着，你在这个境界里得大自在，这个境界就是一真法界，所以一真法界跟六道、十法界和合。

　　你出离了，看看芸芸众生没有出离，你觉悟了，他们没有觉悟。所以这个时候「恒以大慈悲」，恒是永恒，慈悲是什么？护念众生、爱护众生、关怀众生；平等的，无条件的，叫大慈悲。佛家常讲「无缘大慈，同体大悲」，这种爱心从哪里生的？从自性里面生的，自性里面本具的爱心，爱护一切众生，这是真心，不是妄心。妄心的爱是假的，为什么？会变质。也就是说妄心里面的憎爱是生灭法，是有生有灭，我们叫它虚情假意；今天好了，明天翻脸就恼了，不是真的。跟世间人往来，他对你好别欢喜，假的；对你不好也不要懊恼，假的，过两天又好，它是无常的。觉悟的人慈悲心、爱心是真常，不会随众生无常的心行起变化，不随它；这是真常，常住真心，慈悲心是常住真心，世间人哪里懂得？

　　以这个大慈悲心，「利益众生而出现」，这就是常说的随类化身。众生有感，佛菩萨就有应，随类化现就叫应化身。应化这里头的理很深，事相非常复杂，我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，那是将诸佛菩萨与一切众生感应出现的相状，说为三十二类，每一类里面都是无量无边身；三十二是大类，每一类里还分小类，差别真是不可思议。如果我们说众生多，佛菩萨的应现绝不比众生少，这都是事实真相。很可惜一切众生迷惑颠倒，天天跟诸佛菩萨应化身在一起，他没有觉察到，没有得到真实的受用。原因在哪里？咱们常讲业障太重，这个话讲得没错，的确是业障太重了。怎样才能消除业障？世尊当年在世一生所做的工作，就是帮助我们消业障，他用什么方法？讲经说法。诸位想想，讲经说法何以能消业障？你听经一下觉悟，业障就消了。佛比喻众生的业障，譬如千年暗室，这个黑洞已经有一千多年里头没有光明，千年暗室无所谓，点一盏灯黑暗就照破。这就比喻什么？一切众生无始劫以来累积的业障就像千年暗室一样，可是一旦觉悟，黑暗就没有了，一灯能破千年暗。

　　可是说法的人要善说，什么叫善说？具足「教理行果」，这叫善说；闻法的人要善听，要会听，怎么叫会听？一定要具足「信解行证」；善说善听，这才叫理机双契。我们今天听经，古人有所谓听经听了几年、几十年还不开悟，反而不如一个老太婆在念佛堂念几个月，人家站着、坐着往生，这其中什么道理、什么原因？我们再想一想，世尊当年在世讲经说法，我们在经上看到记载，佛这部经还没讲完，讲一半、讲三分之一，听众里头就有开悟、就有证果的。如果世尊当年讲经，像我们现在讲经一样，讲个几十年一个开悟都没有，释迦牟尼佛我想不会讲经了，早就收拾摊子。佛善说，大众善听，师资道合，所以才法缘殊胜。我们今天说的人不善说，听的人也不善听，没有如来在世那种殊胜的效果，所以我们必须要检讨，找出症结之所在，把这个结化除，我们的说听也能够产生好的效果。

　　念佛堂念佛的人很多，不是个个都成就。真正念佛成就的人，他功夫得力，他如法，至少他身心世界一切放下，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，他才会成功。同样一个道理，我们如果要听经，能够也做到不怀疑、不夹杂、不间断，那又何愁不开悟？准开悟。我们虽然听经，对经没有充分的信心，对佛所讲的总得打几个问号放在那里，不能完全相信，何况大量的夹杂？不但夹杂佛法在其中，还夹杂一大堆世间法在其中，心不清净。思惟经义的时间少，打妄想的时间多，这是间断，你怎么会开悟？你怎么会得力？真正在教下用功的人，不听经的时候常常思惟经义，古德所讲「随文入观」，不必全篇经文，一句、两句，《金刚经》上常讲一四句偈，那就行了；一句、两句常常契入观照之中，任何一句都行。譬如此地，「世尊恒以大慈悲，利益众生而出现」，你就是用这两句话，在这两句话上用功夫，日夜思惟而不间断，效法世尊、学习世尊，我也要以大慈悲心，我在这个世界，出现在这个世间，为什么？不为自己，为利益众生，你这个心念不间断，你这个愿望不间断，你的行持不间断，起心动念、所作所为都是利益一切众生，这叫用功。

　　我们今天听经怎么听的？在此地听了，点头；出了门，忘得干干净净，再也不会把这个经文翻来看一看，那怎么行？这种方式就是古人所讲，「一日暴之，十日寒之」。我们是这样学教，所以教没学好，理没有解，行没有修，哪来的果？佛法里头确实字字句句具足教理行果，可是我们对于字字句句里头没有信解行证。从学教入门证果的有，很多很多，哪个法门都能证果。读经也能够修行证果，能不能往生？能。《无量寿经》上讲得多好，三辈往生末后一段，末后一段是专门讲修学一切大乘法门者，只要你功夫成就，回向求生净土，没有一个不得生，净宗法门广大不可思议。凭什么往生？清净心往生，清净愿往生。蕅益大师讲得好，能不能往生全在信愿之有无，往生的品位在你功夫的高下。我们学教，教是讲观行；观就是改变我们自己的观念，改变我们自己的行为，看你改多少，功夫在此地。你的心行改得多，你的功夫就深，改得少你的功夫就浅，往生品位不同。总而言之，决定是以慈悲心，慈是爱护众生，悲是怜悯众生，众生有苦有难，是同情心，慈是爱心；常常以这个心，永远以这个心对待一切众生，对待情与无情，你是真的在学佛了。第二句是具体落实在事相当中，第一句是说你在发心，你要把慈悲心落实，落实就是利益众生。

　　第三句是讲效果，我落实要达到什么程度？『等雨法雨充其器』，这是两桩事情。「等」是平等，你是以平等心说法。众生的根性不相同，小根性的得少为足，大根性的得大才满足，无论大小都满足，那也叫平等。阴天下雨，雨从天上落下来，比喻平等；接受雨水的润泽，小草只要少量的水分它就满足，一棵大树那就要很多的水分才能满足它。雨从天上降下来，大树需要的满足，小草需要的也满足，这就叫平等法。「充其器」，器是表众生，一切众生他所希求、他的愿望都能帮他满足，这一句是说，说法所希求的效果达到了。这些地方我们要特别留意，那就是说我们帮助别人，一定要注重效果；你一昧帮助别人，如果得不到效果，你所作所为都落空；一定要讲求效果，我们所作所为才不落空。

　　由此可知，佛法是很现实的，如果说佛法忽略现实，那他完全讲错了，佛法非常重视现实。修因一定要得到果报，因果决定要相应。说法的人，此地是讲世尊，一定是清净心、平等心、慈悲心，教化一切众生，称众生的根性，这个器就是说的根性，也显示出佛随顺众生。有一些众生眼光短浅，得少为足，你问他想要什么？我只要得到人间的富贵就满足，他念念想这些。佛可以帮助他、满足他，佛不是送钱给他，不是保佑他升官发财；凭佛保佑升官发财是假的，佛教给他升官发财的方法，这就是佛对他的保佑、对他的加持，那是真的，一点都不假。为什么？你希求的是果报，果必有因，只要你如理如法的去修因，果报哪有不现前的道理？这正是所谓「佛氏门中，有求必应」，必应不是佛的神通，不是佛有能力给你应，佛教给你的方法，你照这个方法去做，修因一定感果，是这个道理，这里头丝毫迷信都没有。你的眼光再远一点，人间富贵太短暂，寿命太短，听说天上忉利天玉皇大帝那里不错，那个地方一天是我们人间一百年，那里好！行，你想到玉皇大帝忉利天那里去，佛教给你方法去，真的不是假的。决定不是说信了上帝就能生天，没这个道理。生天哪些条件，佛可以教给你，你要具足这些条件，你决定生天。

　　如果你更能觉悟，天寿命虽然长还有到头的时候，到头还要搞轮回，不究竟。如何真正能够得到长生不老，不生不灭，你有这样大的眼光，有这样大的志向，佛教你，确确实实有不生不灭，不是假的。不生不灭跟生灭和合，不生不灭实在讲，就在你身上就可以证明。你的六根根性是不生不灭，你能够用根性，放下生灭的根尘，你就得不生不灭，诸位要知道，放下根尘就是放下六道、放下十法界。一个会用根性的人，这个人已经在一真法界，跟诸位说，理事、性相都不生不灭了，那真不可思议。所以佛为一切众生说法，你看看他多自在，不像我们凡夫，凡夫是什么？一定要他往生，不往生不甘心，烦恼、忧虑。佛跟你不一样，佛度众生很有耐性，看你这一生心量很小，让你小成就，再等你来生；哪一辈子你的心量大了，再不断帮助你提升。佛不是把众生抓到，马上叫你成佛，佛有这个心，办不到。心、佛、众生三无差别，众生要消业障，众生要提升境界，总得慢慢的来。

　　我们一会当中有一些根性利的，那是过去生中善根成熟，也不是几句话他就能够觉悟；几句话觉悟，善根成熟了，久远劫所修的。这一生当中善根不成熟，怎么说，一切诸佛来给他说，愈说他愈糊涂，他不会觉悟。所以我们了解一切众生的根性，知道自己应当用什么方法去帮助他，让一切众生跟我们相处都皆大欢喜。我们看他造恶业，看他要堕阿鼻地狱，那有什么法子，非堕不可！虽有大慈悲心想帮助他，帮不上忙，在这种情形之下怎么办？合掌，阿弥陀佛！让他听进去了，「一历耳根，永为道种」，这就帮了忙；他阿鼻地狱罪业受满，无量劫之后因缘成熟，就凭耳根里一句阿弥陀佛，他必定会念佛往生净土。对于造作恶业要堕地狱的众生，佛菩萨也有善巧方便，这才真正是「佛氏门中，不舍一人」。所以佛菩萨帮助人，完全看众生根性成熟多少，这是我们要学习的。否则的话，你度众生就生烦恼，为什么？你是用感情，不是用智慧。恨不得一下就叫他成就，实际上讲自己还没成就，希望别人成就。看看别人都不能接受，不能成就，赶紧回来先成就自己，这才是聪明人。《华严经》经文长，内容丰富，值得我们学习的地方太多太多，真的是一生学不尽、用不尽。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０七卷）

　　请掀开经本第六十三面第四行，这一段讲的是三禅天：

　　【复次清净慧名称天王。得了达一切众生解脱道方便解脱门。最胜见天王。得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门。寂静德天王。得普严净一切佛境界大方便解脱门。须弥音天王。得随诸众生永流转生死海解脱门。净念眼天王。得忆念如来调伏众生行解脱门。可爱乐普照天王。得普门陀罗尼海所流出解脱门。世间自在主天王。得能令众生值佛生信藏解脱门。光焰自在天王。得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门。乐思惟法变化天王。得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门。变化幢天王。得观众生无量烦恼普悲智解脱门。星宿音妙庄严天王。得放光现佛三轮摄化解脱门。】

　　这一段总有十一门，有十一位天王来表法。第一位他所得的是『了达』，「了」是明了，「达」是通达，『一切众生解脱道方便解脱门』。这是清凉大师所说，「即寂普现，名为方便。说即是道，由说入佛解脱海故。」这话说得很有道理。诸佛如来、法身大士，何以能够普现？普现正像《普门品》里面所说，应以什么身得度他就能现什么身，这叫方便。随类现身，最重要的一个因素是「寂静」，佛在经论上常说，禅定能够发通。所以有一些人为了要求神通而修禅定，能不能得神通？能得到。我们一般讲天眼、天耳、他心、宿命，乃至于神足，神足就是变化，都可以能够从定中得到；可是不能得漏尽通，这一点诸位要晓得，漏尽通一定要智慧。天人有报得的五通，可是无论是报得，无论是修得，修得，清净心是第一个条件，当然还有其他的方法，但是总不离清净心，你神通的能力才能够现前。而佛不赞叹神通，为什么？不能解决问题，这一点诸位必须要晓得。真正能解决问题的是无漏智慧，所以佛赞叹涅盘，赞叹菩提，赞叹无漏智慧。得无漏智慧，当然你的能力，六通的能力都具足，这叫方便。佛法常说「慈悲为本，方便为门」，门是什么？是手段，现在人讲手段，帮助众生、度化众生的手段；你要没有这个能力，怎么能帮助别人？

　　由此可知，戒定慧三学重要，不能离开这三个原则。为众生说法就是道，这是解释什么叫「方便道」。方便道三个字，它真正的意思就是，我们常常在讲席里头所说，随机应化，随类化身是方便，随机说法是道。你所说的一定要契机，他能够懂、能够信、能够理解、能够奉行，也就是说你所说的他能做得到；如果说的他做不到，那也等于白说，那就不叫道。由道他才能契入，入什么？入一真法界。「入」也就是平常所说的见性、明心见性，见性就是入。见性，这个性就是一真法界，法性就是一真法界。所以叫解脱，解是解开六道、十法界的缠缚，脱离六道、脱离十法界，这叫解脱。道是个方法，由这个方法得到解脱，脱离十法界，入一真法界。

　　这是于体用障碍里面得解脱，我们明白这个意思之后，从哪里学起？也就是说菩萨这个法门，我们如何来学习？一定要认真的修学、要了达，「一切众生」是指九法界一切众生，各个众生善根习气都不相同，所以出离三界、十法界的途径也不一样。在我们现前末法时期，我们自己本身根性很差，我们自己要承认，我们的环境不好，居住的环境、修学的环境都不好。怎么说不好？诱惑的力量太大，我们六根所接触外面的境界，都会叫我们起心动念，都会叫我们生烦恼；动感情、生烦恼，破坏我们修学的功夫。在这样的环境之下，我们想帮助自己、想帮助别人，还得依古大德的老办法，找一个清净的所在，远离城市，得用这个方法，叫真正修行。因为我们会受环境影响，那就不能不选择环境，人迹少的地方，树木多的地方，找一个山明水秀的所在，人迹罕到之处，在这个地方建个小茅蓬、建个小道场，大家在一块清修，这个对于自己真正有帮助。我们不能够观机，也没有办法说法，那怎么办？念佛法门就好，学古来祖师大德的念佛道场，念佛道场不讲经、不说法，二六时中一句弥陀念到底，是正法道场。人少不要紧，个个有成就，只要能够坚持下去，维系这个道场，必定有成就，必定能感动诸佛护念，龙天善神拥护，真正修行人他会到这个地方来。我们读天王他得的法门，有所感触。

　　第二尊，『最胜见天王，得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门』。前面第一位他是了达一切众生，那个范围大。最胜见天王是随一切诸天众，诸天众范围就很小，大概都是指三禅天，所以范围很小。三禅在我们六道里面，世尊讲是最乐的一个处所，六道里面最快乐的地方是三禅。可是那个境界，也是《金刚经》上所说「梦幻泡影」，不是真的。这个范围小，意义也比较浅显，不像前面能够普现，实在讲相当于我们现实的环境。可是他得法里头「光影」两个字重要，「因光发影」，光跟影是两桩事情，光是能照，影是现前。佛经里面常说，一个是水，水在平静没有波纹的时候、没有污染的时候，水平像一面镜子一样，能把外面景象照在其中，我们称为倒影；另外一种我们常常见的镜子，古时候的镜子跟现在不一样，古时候是铜镜，铜镜磨得很光能照，当然没有像现在镜子照得这么清楚，但是不管照得再清楚，它也是影像。诸佛菩萨知道诸法实相，所谓是「相有体无」，相确实是梦幻泡影，体是什么？体是真如自性；自性是空寂的，所以叫六根接触不到。

　　这个境界，我们在这么长的时间当中，大家在一起共同学习，学习《华严》、学习《无量寿经》，多多少少能够体会到这个境界，纵然不能体会得很深，也都能够有浅显的体会到。这个体会你如果会用，用得得法，对我们自己的生活、对修学，带来很大的利益；利益就是你逐渐看破，你能看破你自自然然就放下，一丝毫勉强都没有。你能看破一分，放下一分，你就自在一分，幸福一分，功德利益立刻就能现前，于是就能够学到像诸佛菩萨一样的随缘度日。能随缘就自在，我们能够学会随缘，也叫「普示现」，这是我们应当要明了，应当要懂得学习的。尤其是在帮助初学的人，普示现就是给众生做好样子，做好的表率，这是做给别人看；我们生活是给别人看，我们工作是给别人看，我们起心动念、一举一动都是给一切众生看，叫示现，普示现。我们在这里面很勤奋的工作，绝不懈怠、绝不堕落、绝不消极，但是知道一切相是虚幻的。为众生我们积极的帮助人，虽帮助人自己心地清净，自己身心都不染五欲六尘，都不染世出世法，这就是解脱门。

　　『寂静德天王，得普严净一切佛境界大方便解脱门』。「佛境界」有两种：一个是从如如法性上说，是佛所证的，体性就是自性，这是能现境界的，禅宗里面常讲明心见性、见性成佛，就是从这个地方说的；第二，虚空法界、诸佛剎土，是如来与法身大士教化众生的境界，也叫佛境。可见佛境界，一个是讲自受用，一个是说他受用。自受用是寂默的自性，清净无为，《仁王经》上跟我们讲五忍，佛住寂灭忍。这个地方我们要细心去体会，佛是常住寂灭忍，并不是说应化在我们这个世间，他就离开自己契入的境界，那我们就想错了，他永远自住他所契入的境界，经上也常讲「三摩地」。现身说法是他受用，现身说法妨不妨碍自住三摩地？不妨碍，理事无碍，事事无碍，这是不思议的境界，我们没法子想象得到。可是我们要学，要知道如何去学法，先把境界搞清楚了。下面再说，庄严清净也有两种：离一切妄想分别执着，这是庄严如如法性，庄严自性；佛以六度万行、以普贤十大愿王，化导一切众生，这也是庄严，庄严佛所摄化的境界。这两种无碍，叫「大方便」。我们今天确实是有妨碍，我们想自己身心清净，就不能帮助众生；如果帮助众生，自己身心就不清净，就会惹很多很多烦恼。诸佛菩萨有本事，帮助一切众生，不失自己的清净心，这高明，这种方便叫大方便。

　　其实我们能不能学？能学，只要你在日常生活当中去锻炼，锻炼就是真修行。我们六根接触六尘境界生烦恼，你要晓得烦恼从哪里生的？实在告诉你，我们自己的六根不会生烦恼，外面的六尘也不会生烦恼，《中观论》上讲得好，「诸法不自生」，我们六根怎么会生烦恼？所以你要想想，烦恼到底从哪来的？我的根也不会生，外头尘也不会生，根尘相接触，烦恼从哪里来的？我们有没有认真从这里去思考过？譬如我眼见到这个是色相，外面色相是眼根所对的，起了贪爱，贪爱是烦恼；起了憎恚，讨厌他，也是烦恼；有这个现象起来，你就回光返照，喜欢、讨厌从哪里生的？是不是从眼生的？是不是从外头境界生的？眼不会生，境界也不会生，它从哪里生起来的？佛给我们说，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因」，也不是自他共生的，也不是没有缘故而生的，「是故说无生」，这给你讲真话。可见得起心动念根本的原因是无明，无明妄动，惹来这些麻烦，这些麻烦不是真实的，是虚妄的。所以想叫妄想，为什么称为妄想？根本就是假的，连边际都找不到，它怎么不叫妄想？了解事实真相，根尘相接触的时候，外面境界清清楚楚、明明白白，这是慧，生智慧；内心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执着，住在大定之中，住大定就是住自性之中。自性之定叫自性本定，《楞严经》上讲「首楞严大定」，诸佛如来、法身大士都是自住首楞严大定，自住性定。

　　我们搞清楚了，什么叫自住性定？原来六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，就是自住首楞严大定，这就是常住真心。帮助一切众生，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，众生心有感，佛菩萨就有应，这个我们要学，我们要学应，他有感我们就有应，应是帮助他。「应」里面这就有动，你示现动作给他看，这是动；你为他讲经说法，这也是动。动，心有没有乱？没有，心没有动，佛心不动，诸位要晓得，我们的心也不动。真心动了，那就不叫真心，自性动了还能叫自性吗？佛不动，我们也不动，佛从体起用，我们也从体起用，实在讲哪有两样？差别在哪里？差别在迷悟，佛悟我们迷，除了迷悟之外，真的找不到差别。换句话说，诸佛菩萨悟的是什么？悟的是了达一切境界的真相。真相是什么？梦幻泡影，知道外面相是假相，这是悟了。我们迷了，是把假相当作真相，当作真的，认真了，于是烦恼就起来；你把假的当作真的，你烦恼就起来。诸佛菩萨知道是假的不是真的，所以他不生烦恼，他生智慧，就这么个道理。诸佛菩萨的生活自在美满，我们的生活苦恼艰难，都在一念迷悟之间。

　　佛法最重视的就是开悟，可是悟绝不是常常听讲经你会开悟，听讲经是指出一条开悟的道路，你要懂得这个道理，必须要自己认真去做，你才能够真的悟入。悟有解悟、有证悟，证悟才管用，解悟不管用。解悟说起来头头是道，你都明了，你自己做不到，你六根接触六尘境界还是生烦恼，不生智慧，你没有得到受用；换句话说，将来该怎么轮回还是轮回，该怎么生死还是怎么生死，不能解脱，要契入境界才管用，叫证悟。证悟一定要通过修行，把我们错误的观念放下，这就是修行；修正我们错误的观念，错误观念要舍弃、要放下，保持身心清净。古人有一个比喻，这个比喻要很细心去体会，譬如照镜子，面对着镜子的时候，就好象接触一切众生，我们要现相，要说法帮助他，虽然现相说法帮助他，心地里一尘不染。为什么会一尘不染？知道是空的，三轮体空。我们自己现的相是假的，对方一切众生相也是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会沾惹；不会再在一切现象里，自己现的现相，众生的现相，你就不会在这里面起分别、起执着，这叫真修行。你把那些错误的观念、错误的妄想分别执着统统舍弃，也能像诸佛菩萨一样住在自性本定之中，首楞严哪个没有？个个都有。首楞严是印度话，翻成中国意思是「究竟坚固的大定」，这样我们才得到真正的受用。这两种境界没有障碍，称为大方便。

　　『须弥音天王，得随诸众生永流转生死海解脱门』。这是真正大慈大悲的流露，众生起惑、造业、受报，无量劫来流转生死；生死就是指六道轮回。菩萨悲心怜悯这些众生，众生苦；悲是拔众生之苦，慈是与众生之乐，众生沦落在哪一道里面，菩萨都愿意到这一道示现同类身去帮助他。就像地藏菩萨一样，他老人家发心，永做幽冥教主。「幽冥」两个字范围很大，我们不要把它看窄小了，幽冥大概是饿鬼道、地狱道，没错，那是幽冥；六道统统是幽冥，你无明没破，没破无明就是幽暗，你还迷惑颠倒，冥顽不灵，所以必须要晓得六道统统是幽冥。不过在这里面生死轮回，受这些苦难，有轻重差别不同：三善道受苦比较轻，三恶道受苦比较重。诸佛菩萨、法身大士大慈大悲，不舍众生，随着众生的生死流转，他到这个地方来示现，来教化众生。「永流转」，众生无边，烦恼无尽，这叫永流转。我们在此地要学菩萨的大悲心，也能够不舍一切苦难众生，这是我们要学的。这一点说实在话，我们佛门同修，真的比不上天主教的这些修女、神父，我们不如他们。许许多多很苦的地方，很偏僻的地方，他们能够发心去，到那个地方建一个天主堂，帮助那些苦难众生，跟他们生活在一起。我们要到那里去弘法，先得打听打听那个地方，生活环境怎么样，如果太苦不想去。的确我们不如别人，我们要向人家学习，我们还是有分别、还是有执着，自私自利没有舍弃。虽然想帮助别人，可是还要保持自己生活一个相当的水平，不能跟一切苦难众生过同样的生活，我们没有放下的地方太多太多了。

　　菩萨不舍众生，不但人间生活困苦的地方他不舍弃，饿鬼、畜生比人间苦多了，阿鼻地狱极苦的地方，佛菩萨也现身，也在那里帮助大众。只有一处佛不现身，哪一处？众生不接受佛法，这个地方佛对他就无可奈何，没有法子帮助他。只要肯接受，只要能信能解，佛没有不示现，没有不帮助，诸佛菩萨绝不计较自己生活的苦乐，决定没有这个分别，没有这个执着。佛家常讲「佛不度无缘之人」，那个没有办法，无缘就是他不相信，不肯接受，这叫无缘。其实无缘也没有舍弃，无缘怎么度他？给他种佛种，让他看到佛的形像，让他听到佛菩萨的名号，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是对无缘人的帮助；由此可知，真的是不舍一人。我们的慈悲心不足，应当要学习，为众生什么样的苦难都要受，绝不求自己的安乐而舍弃众生。

　　第五尊，『净念眼天王，得忆念如来调伏众生行解脱门』。这是讲教化众生，帮助众生。帮助众生的方法手段很多，在许许多多方法手段之中，若是把它归纳起来，总不外折摄二门。摄是用慈悲心，用慈爱的方法来接引他；另外一种是以威严来折服他。众生根性不相同，有一类众生你用威严对待他，他不肯接受，所谓是他吃软不吃硬，你很爱护他，他就乖乖的来；有些人跟这个恰恰相反，他吃硬不吃软，你要用很凶的态度对他，他害怕了，乖乖的听你话，你要软弱他认为你可以欺负。方法不一样，佛摄受众生的方式很多，千变万化，一定要知道众生的根性，用的方法要用得恰当，你才能真正帮助他。

　　像这些地方，我们要细细的在经论当中去体会，看看佛陀当年在世，如何摄受广大的群众；这些群众里面有善根很深厚非常善良的人，也有作恶多端很难教化、刚强难调的这类众生，都有；佛菩萨用什么样方法来摄受他、来教化他，使他们回头，使他们修行证果，这是我们要学习的。不但出家法师教化众生要学习，在家同修人人都要学习，为什么？因为在社会上，不可能不与人接触。你在家你有个家庭，家庭有夫妻、有儿女、有父母、有兄弟，你能跟他们不接触吗？接触的时候如何跟他们相处？要学佛菩萨一套本事。特别是在现代的社会，更要学习佛菩萨的智慧、佛菩萨的善巧方便。

　　现在社会复杂，复杂的程度超过古时候千百倍都不止。真正是我们常常听到，儿女不听父母、藐视父母、轻视父母，认为什么？父母的头脑落伍，跟不上时代。他自己以为他很聪明，他比你高明多了，你教他，他怎么会接受？学生瞧不起老师，都是自以为是，自视聪明，这个聪明是佛法讲的世智辩聪，世智辩聪从哪里来的？从电视来的。小孩一、两岁眼睛张开就盯着电视，大人有工作，小孩没有工作，他的工作就是看电视，他看得比你多，他懂得比你多；再稍微长大一点就玩电脑，电脑里面的资讯太多太多，全世界的东西他都接触到，你才知道他那个小脑袋里头是多么复杂，很不容易调伏，你要没有高度的智慧，你就奈何他不得。

　　现在实在讲，除佛法之外，没有第二个法子。佛法看一切众生，「过去父母，未来诸佛」。现在你的儿女，你要把他看作儿女来看待，没有不生烦恼的；你养他、育他、教他，他不听话，他背叛你、反抗你，让你灰心。要用什么态度来看待？朋友来看待，老朋友看小朋友，要很有耐心来帮助他。你要了解他头脑里想的是什么，他接触的是什么，看的是什么，听的是什么，然后你再观察，他想的是什么。这里头有偏差、有错误，如何帮助他修正，这是作父母、作老师的责任。虽然很辛苦，很不容易，能够把他纠正过来，他将来得一生的幸福，也终身感激父母、老师。特别是我们学佛的人要度众生，这个众生就在家里，你家里众生不能不度，不能说舍弃家里众生，度外面众生，舍近就远，这是不如法的；先度最近的这一环，这一环是最难度的一环，这一环能突破，度其他众生就容易多了。这是菩萨在此地，为我们所示现最重要的关键，是教我们掌握机缘，不能把这个机会错过，要好好的利用这个机会，成就自利利他殊胜的功德。

　　第六位，『可爱乐普照天王，得普门陀罗尼海所流出解脱门』。普门，这个意思前面讲过很多，总而言之，普是普遍，普要做得圆满，是尽虚空遍法界。诸佛如来、法身大士，他们心念当中都是虚空法界，包罗万象，那是真正的普门；普里头有清净平等。普门里面流露出来的功德无量无边，无有穷尽，所以称之为「海」，海是比喻、是形容。「陀罗尼」是总持法门。这一句实际上讲，就是从自性里面流露出法门的纲领、法门的原则，当然这个也要随心应量。可是在这部经上，末后也为我们指出一个特别法门，就是十大愿王导归极乐，这是真正大陀罗尼海，普门陀罗尼海，三根普度，利钝全收。「普门陀罗尼」是什么？六字洪名；六字洪名是真正的普门陀罗尼海，度尽虚空法界一切众生。他得的是这个法门，我们今天有幸也遇到。遇到要认识，要认识清楚，要利用很短的机缘，人生在世几十年寒暑一弹指就过去，很短的时间要把握住，认真努力学习，在短短几十年当中成就稀有无量的功德；不但能成就自己，而且能帮助许许多多有缘的众生。

　　我们现在可以说是有相当深刻的体会，道场建一个念佛堂，如果大众对于净宗法门了解的程度不够，念佛很难坚持，念了几天懈怠懒惰，又被外面五欲六尘拉回去。我听说这几天念佛堂的人少了，为什么会少？他的俗事多了；这个朋友来找他，那个冤亲债主来找他，去应酬。我们要明了一个事实，你不念佛，你就念三途六道，天天在搞三途六道，你怎么能够脱离三途六道？等到看到别人念佛往生成佛，自己又堕落三途，后悔莫及！你为什么不能坚持在念佛堂？听经太少了，听经是很重要的一个助缘，听经不能中断。在念佛堂的同修，每天听经也不能中断；因为你念佛功夫不得力，没有尝到法味，没有得到法喜，你的心是浮动，很容易被五欲六尘干扰，很容易又回到五欲六尘的境界，还去搞贪瞋痴慢，这就堕落了。

　　我们到哪里去找法师天天给我们讲经说法？古时候讲经说法的法师多，一个法师几乎都是常住在一个道场，几十年不离开，他能够成熟众生。现在这个机会找不到，现在我们看看社会上这些法师们，别说海外的，海外的法师很多是满天飞的，自己都不晓得自己住在哪里。看看他的名片，打开他的名片，头衔十几个、几十个，那么多的道场，一个道场住一个月就很难得了。他要有十几个道场，一个道场一年住不到一个月，怎么能成就自己？怎么能成就众生？现在社会跟从前不一样，应酬太多了；今天这个会，明天那个会，会太多了。这是什么？这是高科技带来的烦恼。从前没有这些交通工具，老老实实待在一个地方，他走不动；现在飞机方便，要到处飞。我们要了解事实环境，要真正成就，就得守住一个地方，功夫没有成就，决定不可以离开。珍惜稀有难逢的殊胜因缘，道场是我们的因缘，同参道友是我们的因缘，善知识是我们的因缘，还有许许多多热心护持的这些菩萨是我们的因缘，这种稀有的缘分，真的是「百千万劫难遭遇」，你自己要认识清楚，得来好不容易，今天遇到了轻易舍弃，你说那多可惜！

　　有一些同修之所以轻易舍弃，是他认识不清，他要认识清楚，这个世间什么样重要的事情，他都肯放下，为什么？这个缘难遭遇。亲朋好友聚会不难，尤其现在我们这个道场，你真的要有亲朋好友聚会，请你吃饭应酬，很简单，二楼的餐厅现在很不错，你的亲朋好友都到这个地方来相聚，到念佛堂里来相聚，请吃饭到二楼餐厅请吃饭，你把那个钱交给柜台去捐助弥陀村，你说这个多好？不必到外面馆子，外面馆子很麻烦、很复杂，浪费时间、浪费金钱，也把自己的道心破坏了。所以你邀集亲朋好友到这个地方来吃饭，到这个地方来聚会，不但你成就你自己，你也把他们统统都度了，你的功德多大！纵然不念佛，到这里来看看道场，来看看佛像，来看看这么多念佛人，这个善根就非常深厚，他看到、他听到，所以你把你的亲朋好友带到此地来，你就度了他。我们要有这个慈悲心，这就是我们学习的处所。

　　『世间自在主天王，得能令众生值佛生信藏解脱门』。「值」是遇到，「信」是讲生起信心，信心加上个「藏」，藏是宝藏：对佛法的信心，是世出世间第一等的宝藏。我们在研究内典教学的时候，曾经跟诸位同学说过，我们如果遇到有别人请我们去讲经，或者请我们讲开示，你答应、应邀了，你去讲，你讲的目的何在？有没有能够达到你预期的目标？果然达到我们预先设定的目标，我这场讲演成功了。这个目标是什么？从总纲领上来说，信解行证。我到这里做一场讲演，我的目标是希望听讲演的人都能够生起信心，这一场讲完之后果然有很多人相信，你目标达到了，这是最浅的。更深一层是让他真正了解、觉悟，那是深一层的目标；更深一层，不但他了解，欢喜去奉行，喜欢过佛菩萨的生活。所以我们到外面讲经讲演是有目标，否则的话那就白讲，时间就空过，一定有自己预订的目标。

　　菩萨在此地教给我们，这个意思就是所说的「人身难得，佛法难闻」，遇到佛法不是一个容易事情。我们虽然生在佛灭度之后，所谓佛前佛后，我们生在佛后，佛早就灭度；佛虽然不住世，幸好佛的经典还留在世间。佛的法运往后还有九千年，佛的整个法运一万二千年，已经过了三千年，后面还有九千年，总算是非常幸运，我们生在末法的前半期，又能够遇到正法。现在对我们自己来讲，最重要的是信心，信心很难生。佛在《华严》上说「信为道元功德母」，道是佛道，信心是成佛之道的根源，是一切功德之母。母是取什么？取能生的意思。信心能生一切功德法，所以菩萨在此地讲这是「信藏」。

　　清凉大师说这是「于嫉妒邪见障得解脱」，这个话说得也非常有道理。我们晓得嫉妒、邪见是严重的障碍，我们有没有？有。所谓邪见是错误的见解，特别是指成见。对于宇宙人生、世出世法看错想错，这都属于邪知邪见。看到别人比自己好，比自己殊胜，嫉妒心就生起来。嫉妒是瞋恚里面的一分，属于瞋恚。如果嫉妒再要增长，那就产生破坏，你会想方法障碍别人、破坏别人，造作无量无边的罪业，都是迷惑颠倒。佛经里面讲总的因素是痴迷不悟，你才造业，你才受苦报。不知道虚空法界一切众生跟自己是一体，不知道别人的荣耀就是自己的荣耀，他不晓得，别人得的福利就是自己的福利，他也不知道。这个义理很深很深，如果你知道明白，你的观念就修正过来。看到一切众生得乐，你会生随喜心，你也欢喜，随喜里面就成就无量功德。观念转过来，一个是造无量无边罪业，嫉妒是造罪业，随喜是成功德。会随喜，他觉悟了，一念觉；会嫉妒，一念迷；迷悟不一样，他的造作、果报自然就不相同。

　　如何破迷开悟？信心重要。特别对我们初学的人，我们对佛要有信心，对佛的教诲不能怀疑。佛教给我们做的，我们一定要做到；佛教给我们不可以做的，我们一定要舍弃、要放弃，这是信心。果然能生信心，现前就能够断恶修善，就能够积功累德，不必等到我把理事搞清楚、搞明白，那太迟了，你几时把事实真相搞清楚？你没搞清楚你不肯做，人家没搞清楚他就开始做，等你搞清楚再做，人家已经比你走得远之远矣，你就跟不上，所以这才晓得信心之可贵、信心之难得。凡是自以为聪明的人都吃亏，我自己本身就是个例子。年轻的时候自以为聪明，还算有一点善根，相信老师的话，但是如果我不把这些理事真相搞清楚，老师教我，我虽然不能反驳，我还是不能照做，我信了但是做不到，一定要把事实真相搞得差不多、搞清楚，才真正肯干。如果要是善根深厚的话，一接触佛法就深信不疑，就依教奉行，我今天就不是这个程度，那不知道比现在境界要提高多少倍了；吃亏就吃亏在自己的成见很深，妄想习气严重。

　　我们再看底下一尊，『光焰自在天王，得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门』。前面一位是教我们信佛，这一尊菩萨是教我们信法，要相信世尊遗留下来的这些经教，这个事情也难。佛法流传到今天，中国人的说法三千多年，外国人的说法也超过两千五百年，一般的知识分子，因为他们受过世间的教育，世间教育里最重要的是怀疑，于是把这个怀疑也拿到佛法里来；看到这部经，这部经是不是佛说的，靠得住靠不住？传了这么多年，当中有没有人改动？有没有人伪造？于是对于信法，就打了很多很多的问号。特别是《华严经》，《华严经》是佛在定中所说，讲完之后大龙菩萨收到龙宫里面去收藏，现在潜水艇走在大洋底下没有遇到龙宫；现在凡事都要求证，找不到龙宫，说龙树菩萨从龙宫里带出来，大概是龙树菩萨自己伪造，假托释迦牟尼佛讲的，不是真的。在这个世纪初，我们就常常听人家说「大乘非佛说」，把整个大乘法都否定了。所以小乘法师瞧不起大乘法师，小乘不能接纳大乘，不承认大乘的受戒。现在比较好一点，由于交通便捷，往来的多；在过去交通不便，非常保守的社会，歧见很深。

　　佛经里面有两部经：一个是《华严》，一个是《楞严》，很多人说这是假的不是真的，《楞严》也不是真的。在论里面，有很多人怀疑《起信论》，马鸣菩萨造的《起信论》，也不相信这是真的。可是我们明了，我们学佛的人，稍稍涉入佛法的人不会怀疑，为什么？佛有法印，小乘有三法印，大乘依实相法印。我们看看《华严》，自始至终是不是讲实相？确实，那就没错！你说不是佛说的，龙树菩萨伪造的，龙树菩萨如果真能造《华严经》，他就是诸佛如来。佛家讲大龙菩萨，大龙菩萨居住的道场是龙宫，那也是法身大士，不是普通人。潜水艇，再高明的科学仪器也侦测不到，为什么？不是我们这一个时空，科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，我们不知道大龙菩萨是多少度的空间，我们今天科技没有办法突破时空，你怎么能找到他？同样一个很浅显的道理，现在很多外国人也承认，人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人，但是真的存在；可能人的房屋跟鬼的房屋重叠在一起，但是各个不相妨碍，就是空间不相同，现在有一些外国人承认。了解这种状况，大龙菩萨又何尝不是如是？我们居住的空间不相同，不可以说他不存在，时空确确实实无量无边。时空从哪里来的？唯识所变；相是唯心所现，不同的空间是唯识所变的。我们肯定能现能变的事实真相，所现所变的存在怎么可以怀疑？

　　我们从这个地方建立信心，我们要相信一切如来所说之法，这个法是真的，法决定不是假的。你能够理解、能够明了，就生法喜，法喜充满。我们在佛法的修学，也就是说接受佛菩萨的教诲，遵守佛菩萨教诫的原理原则过日子；修行就是过日子、工作，乃至于应酬，统统叫修行；你在日常生活当中生欢喜心，这是你修学功夫刚刚得力了。没有学佛之前每天生活很苦恼，贫贱有贫贱的苦恼，富贵有富贵的苦恼，没有乐。世间人乐是享受五欲六尘，从这里头得乐。享受五欲六尘得的乐，就像什么？像吸毒的人打吗啡乐一样，哪里是真的？找刺激！刺激过后，苦来了，而且苦是愈来愈严重，乐愈来愈少。我们看看世间现象，是不是如此？一点都没错。可是你学佛，你觉悟之后，那个乐那是真乐，那是从自性里面流出来的，叫法喜充满，常生欢喜心，不一样。

　　同修们如果细心留意一点，你看看居士林这个道场，以往是什么样的状况？现在是什么状况？你们居住在新加坡当地的人应当晓得。以往这个道场是什么样子？现在这个道场是什么样子？现在道场从上到下，无论你见哪个人都合掌满面笑容，这是现在的现象。如果过去居士林没有见到，你走走看其他的道场，你去看看，有没有像居士林自上至下一团欢喜，这个很难得！一团欢喜从哪里来的？对佛法渐渐了解，逐渐明白，能够把佛的教诲用在自己生活上，现在人所谓落实，落实在生活当中，表现出来自然就是法喜充满，常生欢喜心。其他地方为什么看不到？没觉悟。说个老实话，对佛、对法信心都没有建立，那种信佛是迷信，不是正信，依旧把佛菩萨当神明来看待。经典是念给佛菩萨听，自己不需要了解，每天念几遍给佛菩萨听，佛菩萨就欢喜，就保佑你了，是这么个错误观念。他不要听经，他认为经不需要听，不需要了解，只要念给佛菩萨听就好了；早晨念一遍，晚上念一遍，佛菩萨说他是乖孩子，好好的保佑他，这错得太离谱，所以他的欢喜心生不起来，他得不到法喜。这是我们一定要晓得、要明了。

　　喜欢之后，当然他就会照做，「闻法信喜而出离」，出离是照做，离障了。你欢喜就离什么？离忧悲苦恼之障。从前生活不欢喜，现在欢喜，不欢喜是障碍，就离了；你现在常生欢喜心，现在渐渐明理。出离有浅深次第不同，当然本经出离的标准是出离十法界，还不只六道，这是出离十法界，因为他们是法身大士。但是对我们来讲，我们烦恼减轻一分，离一分烦恼障，就出离一分；烦恼轻两分，那你就离两分烦恼障，这是我们现前就得受用。一定要明理，不明要问；学问，不明就要学着问，要学要问。

　　下面这一尊是，『乐思惟法变化天王，得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门』。法界没有边际，到这个地方我们可以说，在前面如果讲的话很难懂。法性没有大小，没有生灭，没有来去，没有一异，法性所变现的法相，给诸位说，亦复如是，所以清凉才给我们讲理事无碍、事事无碍。譬如经上讲一毛孔，一毛孔是正报最小的，能含诸佛剎土，诸佛剎土是依报最大的；不只是平常讲「芥子纳须弥」，芥菜子我们晓得像芝麻差不多大，芥菜子跟芝麻差不多大，须弥山是最大的山，把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，怎么装进去的？我们不知道，现在在此地可以略说说。法性没有大小，法性变现的相分也没有大小，为什么？相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄哪有障碍？芥菜子是虚妄的，须弥山也是虚妄的，所以它没有障碍。

　　我这个话讲得很清楚，你们听起来还是听不懂。在我想，如果《华严经》听到一半，我再给你讲这个话，你会有一点体会，你能够体会到佛说这个话有道理，确实是事实真相。所以众生界、法界、调伏界（就是教化众生）、虚空界，样样都是无边无尽，都是超越时空。空间无尽，时间也是无尽，菩萨以大慈大悲，以真实智慧，善巧方便，为一切众生讲经说法。「调伏行」，调是调顺，伏是降伏一切众生的烦恼习气。众生的烦恼习气无边无尽，诸佛菩萨的教学方法也是无边无尽，诸佛菩萨的慈悲，诸佛菩萨的智慧，样样都是无边无尽，菩萨从这个地方证得解脱。这是说明从有障碍、有隔碍当中，得到自在、得到解脱。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０八卷）

　　请掀开经本第六十五面，从变化幢天王看起：

　　【变化幢天王。得观众生无量烦恼普悲智解脱门。】

　　这是第十位天王，这一段里面总有十一位天王。『观』是观察，观察『众生无量烦恼』，这也是属于观机，观机愈深愈广，教化的效果一定就愈殊胜。如果没有能力观机，教学的效果就很不容易收到，甚至于还恰恰相反，收了反效果，这种情形自古至今常常见到，所以观机一定要真实智慧。世间人智慧没有开，往往凭他一生当中的经验阅历，也能达到相当效果，但是总不能像诸佛菩萨那么样的透彻，这就是世圣不如出世间的大圣，道理在此地。观察众生无量无边的烦恼，烦恼就是病毒，烦恼就是病根，他在六道里面轮回受苦受报都是由于痴迷引发，你能够观察到，无缘大慈、同体大悲油然而生，慈悲心生起来，你一定会去帮助他、去教导他。他是由『普悲智得解脱』，这里头「普」字非常重要，世间人也有慈悲，为什么不能得到解脱？也就是说他有慈悲，为什么不能从慈悲里面修行证果？他的慈悲心不普。这个普是周遍法界，他是清净平等周遍法界的大慈大悲，这才能够超越十法界，得到真正的解脱。

　　四果罗汉的解脱不算是真正的解脱，古大德所谓半个解脱，怎么是半个解脱？他脱离六道轮回，没有脱离十法界，所以算是半个解脱。如果脱离十法界，那才叫真正的解脱。脱离十法界，诸位要晓得，就证三不退：位不退、行不退、念不退。虽证三不退，没有圆满，所以总比不上念佛法门。念佛法门，只要往生净土，同居土下下品往生，都是圆证三不退，要特别注意「圆」字。在一真法界里面，初住菩萨就证三不退了，什么时候才圆证？一般大乘经论上给我们讲的标准是八地以上，八地以上才叫圆证。由此可知，净土的超胜，诸佛之赞叹不是没有道理。凡圣同居土下下品往生的人，一品烦恼都没断，往生到极乐世界叫带业往生，带着烦恼去往生，生到那个世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，所以就圆证三不退。何以知道圆？四十八愿里面明白的告诉我们，生到西方极乐世界的人，「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致菩萨是圆证三不退。通常经论里面跟我们说，什么地位是阿惟越致？七地以上，七地以上就是八地。在一般诸佛净土里面，从初住到等觉要经历三个阿僧祇劫，七地菩萨是第二个阿僧祇劫修圆满。由此可知，圆证三不退的人，是已经达到第三个阿僧祇劫，念佛往生的人占了很大的便宜，等于说是少修两个阿僧祇劫。这些道理与事实真相，我们都要清楚、要明了，然后你对于净土的信心才会坚定，任何一个法门没有办法跟它相比。所以华严会上，文殊、普贤劝导四十一位法身大士，华藏世界从初住菩萨开始一直到等觉，这四十一位法身大士，劝他们求生西方极乐世界。普贤以十大愿王导归极乐，你们想想看，这是什么气象？看到这种情形我们觉悟醒悟过来，你叫真觉悟，真的清醒过来，死心塌地修学这个法门。这是世尊在所有大乘经里面都这么说，不是偶尔说一次、两次，千经万论处处指归，我们要深深体会到佛这个意思。实在讲诸佛如来观察我们这个世间众生太苦了，凭着自己没有能力断烦恼，只有依靠阿弥陀佛的愿力，我们这一生才能成就。他是从这个法门、这个方法得解脱，我们也应当效法菩萨、学习菩萨，死心塌地一门深入，希望我们在这一生当中也能得到这样的成就。末后一尊：

　　【星宿音妙庄严天王。得放光现佛三轮摄化解脱门。】

　　『三轮』都在这一句里面显示出来，身现相，口妙音，意放光，『放光』、『现佛』、『摄化』，把这个意思都显示出来。三轮摄化，前面天王名称里面有『星宿音妙庄严』，音妙，所以在名号以及得法里面，三轮的意思非常圆满，都很明显，这是我们应当要学习的。一切诸佛如来无不如是，身语意三轮念念都是帮助一切众生，念念护念一切众生，念念成就一切众生，这是我们应当要学习的。凡夫身语意无一不是贪图自己的享受，纵然是利他也是自利厚、利他薄，心行都如此，所以修行不能成就，功夫不能得力，原因都在此。在这个经里面，诸佛如来、诸大菩萨为我们示现三轮摄化，可以说是太多太多。为什么这么多次的来示现？这正是所谓「一门深入，长时熏修」，我们凡夫根性不利，遍数少了记不住，很容易忘记。遍数多，重复多次，几十次、几百次，才稍稍有一点印象。这个印象能够帮助我们，在日常生活当中提起观照，也就是说我们面对一切人、一切事、一切物，会想得起来佛在经典上的教诲，这就叫观照。我们面对着这个境界，应该要用什么样的心、什么样的态度行为，依照佛的教诲去做，这叫提起观照功夫。

　　如果你记不得，境界现前你会被境界牵走，境界具有强大的诱惑力，五欲六尘。外面很大的诱惑力，里面又有妄想烦恼不间断，你怎么能禁得起诱惑？所以境界一现前就跟着转，心随境转，这是凡夫，这叫迷惑颠倒。怎样才叫不迷惑、不颠倒？你的心在境界里面做得了主，不被境界所转。佛法里常讲「外不着相，内不动心」，这是你做得了主，用现代的话来说，你已经不会被外境所诱惑。外境里面有世法、有佛法，世法、佛法都不能诱惑你，你的心定，安住在三昧之中。我们念佛人安住在念佛三昧之中，你就得念佛三昧，世出世法都不能动摇你，都不能够诱惑你，你的心定了。这就叫念佛三昧，这就叫功夫成片，这样的人就决定得生净土；虽然往生品位不高，生凡圣同居土，那就很了不起。生到西方极乐世界，过去祖师大德讲，你就圆证三不退。

　　这是我们应当要学习，念念念众生，念念念佛法。念众生苦，提高自己的警觉心，如果我们这一生不能往生，一切众生所受的苦难，我们都不能避免，往后的日子要跟着受苦，你说这多可怕！所以念众生苦意思很多，最重要的意思，对我们讲提高我们自己的警觉。第二个意思，我们如何帮助这些苦难众生离苦得乐，那你就要真修。真修是念佛堂里真念，诸位同修一定要知道，你在念佛堂念佛，不仅仅成就自己，救度一切苦难众生！救度的道理，前面说过好几遍，你明白这个道理，才晓得我们在念佛堂念佛产生的效果是真实的，不是我们假想的。用今天科学理论都能够证实，何况佛在经上跟我们说得太多太多次，我们这部经从头念到此地，已经念到不少句了。这一切诸法从哪里来的？从心想生。众生苦难从哪里来的？也从心想生。他心想不善，念头一起来就是自私自利，自私自利必定损害别人，这就造罪业，罪业带来灾难，天灾人祸是这么来的。

　　我们要想消除灾难，消除这些天灾人祸，从哪里做起？从心地里面做起，你把这些损人不利己的念头行为放弃掉。外国人所谓控制一切人事物的念头，我们佛法里面讲执着；占有一切人事物为自己享受，更是严重的执着；这种执着就变现出六道三途一切苦难的境界。世间人不懂这个道理，不了解这个事实真相。我们接触佛法，读诵佛的经论，起初虽然念，也不会真的相信，说说而已。念的遍数多了，念的时间久了，我念了将近五十年，在半个世纪生活里面的体会，证实佛在经上所讲的句句都是真话，深信不已，然后才晓得念头重要。所以佛家讲修行，修行最基本的理论是什么？作观，你们都听说这个名词。禅宗里面讲观想、观照，我们念佛有观想念佛，禅宗更重视这个总持法门。观照、照住、照见，都离不开观，简单说个作观，就是你要做观照功夫，要做照见的功夫、照住的功夫；换句话说，用现代的话讲，你要改变你的观念。我们净宗讲，你要改变你的观想，净宗经论上教我们观佛、想佛，你把观念换过来，这是心想里面最殊胜的心想，最好的心想；想佛、念佛，十法界里面没有比佛更殊胜，我们把念头转过来，想佛、观佛。

　　念佛堂就重要，念佛堂里面挂满佛像，挂那么多佛像用意何在？就是帮助你作观，让你无论在哪一个方向你都看到佛，无论在什么时候你心里面都想佛。功夫如果成就，你看到一切众生都是佛；念佛堂这些佛像是什么？芸芸众生，一切众生都成佛，你自己也成佛。这个心多殊胜，这个想多圆满，把一切众生那种错误的想法、烦恼的想法、自私的想法，把它平息。我们想佛念佛，把众生种种烦恼、种种罪业的想法把它扯平，灾难就消除了。这是消灾免难的根本法，世间人不知道，这个道理确实只有佛知道。所以我们一个人念佛效果小，大家在一起念佛、一起想佛，这个力量大。谚语常讲「三人同心，其利断金」，这是比喻，三个人同心，这个心的力量就太大了。金是金属，最坚固的东西，你能够把它切断，比喻这力量之大。我们念佛堂有几十人、有几百人在一起念佛，不只三人，三百人都不止，你才想这个力量多大。

　　这个念佛堂就等于是思想波的发射台，发射出去是忆佛念佛这个思想波，所以能平息众生的烦恼，然后你才晓得，到这个念佛堂念佛是多么大的功德。你在家里面念佛是自度，你到这个念佛堂来念佛是自度度他。我们为什么要急着建弥陀村？还要建大的念佛堂，将来弥陀村里面念佛堂，李会长告诉我，我们那个念佛堂的直径是四十米，四十公尺，估计可以容纳一千多人念佛，容纳一千五百人都没有问题。在目前来讲，这是世界第一殊胜的念佛堂，我们要认真努力，才能得到诸佛菩萨的加持。建道场、树法幢，少魔障，得诸佛护念，龙天善神拥护，这一切障难都没有了，让我们能够快速建成，能够发射无比殊胜的思想波，来挽救世间的劫运。劫难就在眉睫之间，要争取时间，迟了就来不及。所以我们弥陀村没有建，先办念佛堂，我们知道这个事情非常迫切。

　　我们明了，在国外也有许多国外有智慧的人，他们也明了。前几天我收到澳洲一位同修给我寄来的信，他是澳洲人，也是虔诚的佛教徒。澳洲在三月要召开一个国际的宗教和平会议，这信也告诉我，也感觉到这个问题非常迫急，他们很希望我去参加。这是有眼光的人、有智慧的人都看到了。这个和平会议召开，究竟有没有效果？很难讲，真正的效果在念佛堂。彼此在一块研究讨论，那是解门；如果不落实到行门上，不会产生效果，所以诸位才晓得念佛要紧。我们走到任何地方都提倡念佛堂，没有法师带，希望有大心居士出来领众念佛，不会敲法器没有关系，现在用念佛机也很方便，跟着念佛机老实念，只要真正能做到不怀疑、不夹杂、不间断，就产生不思议的效果。我们可以学习谛闲老和尚，教锅漏匠徒弟的方法，这个方法有效，而且非常方便，一点障碍都没有，念累了你去休息，休息好了赶紧接着念，要知道把握光阴，决定不能让时光空过；念累了坐着休息也行，躺着休息也行，休息好了，一醒过来赶紧接着再念。他锅漏匠的徒弟就用这个方法，念了三年站着往生，他没有别的本事，就是依教奉行，老老实实照老和尚教诲去做，就收到这样殊胜的效果，令人羡慕。所以我们要真干。

　　这个念佛堂，实在讲就是挽救世界现前劫难而生。你们诸位参加念佛堂念佛，就是诸佛菩萨，你不以为你是诸佛菩萨，我看得出来；你进念佛堂，心静下来老实念，诸佛菩萨加持在你身上；你离开念佛堂，诸佛菩萨加持就没有了。就好比你们进念佛堂，海青一穿上，加持了；出了念佛堂，脱掉，凡夫，没有了，就这么回事情。要多多到念佛堂来念佛，这个念佛堂我跟诸位讲过多少次，诸佛如来在里面念佛，法身大士在里面念佛，所以气氛磁场不一样，道理就在此地，同修们一定要珍惜。佛在经论里常常劝导我们断恶修善、积功累德，我们不晓得从哪里下手，不知道怎么做法。进到念佛堂念佛，就是断恶修善！你在念佛堂里面，心里想佛，口里念佛，身礼佛，岂不是诸恶莫作、众善奉行了吗？那就干的断恶修善。你在这个念佛堂念佛，不知不觉为全世界苦难众生消灾免难，这是积大功、累大德，你到哪里去找这个机会？这种殊胜的机缘绝不可以当面错过。要知道其他国家地区多少人向往这边念佛堂，想来念佛没有机会，我们住在当地而不来，你说多可惜！所以三轮摄化，意愿我们必须要有，要向菩萨学习。接着请看下面的经文，末后一行：

　　【尔时清净慧名称天王。承佛威力。普观一切少净天。无量净天。遍净天众。而说颂言：】

　　这是说偈的仪式，跟前面所说的意思一样。这是第三禅，三禅是净天，三禅有三天：少净、无量净、遍净。『承佛威力，普观一切天众』，都有很深的意思，前面说过，此地就不再重复。请看偈颂第一首：

　　【了知法性无碍者。普现十方无量剎。说佛境界不思议。令众同归解脱海。】

　　第一首偈是清净慧名称天王说的，在前面长行里面，我们读到他得的是「了达一切众生解脱道方便解脱门」，他的赞颂与他所得的法门一定是相应的。得法里面有「了达」，此地讲『了知法性无碍者』。我们学佛，对于「法性」这个概念，多少都要有一些体会才好。佛法的修学常讲如理如法，什么叫如理？对法性稍稍有一点体会就如理，然后如法就不难做到，如理是最难。法性是什么？虚空法界依正庄严，我们一般人讲万事万物，生起的根源叫做法性。法就是指一切万法，性就是体性，一切万法的体性叫法性；所有一切万法，连虚空都是它生的。也许诸位问，虚空怎么是它生的？虚空真的是它生的。你要不相信，我问你：你有没有做过梦？你有作梦的经验。你梦中有没有虚空？有，梦中有虚空。梦中虚空从哪来的？不是从梦境当中生出来的吗？等你醒了之后，你梦境里的虚空没有了，虚空也有生灭，虚空不是真的，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。

　　我们今天在迷，迷就在作梦，我们觉得这是虚空，虚空是我们的梦境，哪一天大彻大悟、明心见性，虚空就粉碎，虚空就没有了。宗门叫「粉碎虚空」，那是破无明，证得法性。证得法性就是明心见性。明心，心是什么？心是阿赖耶识，我们广义的说，心就是八识，对于八识到底是怎么回事情，明白了，清楚了，见性是见到真性。心是能现，识是能变，能现能变搞清楚，所现所变哪有不明白的道理？这叫大彻大悟，这叫做明心见性。入这个境界才知道无障碍，就是《华严》所讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；无障碍的境界，就是诸佛菩萨的境界。所以第一句就是宗门所讲的明心见性。

　　第二句『普现十方无量剎』，这是现相，依什么现相？依法性现相。法性是理无碍，现的相是事，理无碍，事也无碍，这是不思议境界，普现十方无量剎。剎是讲依报，依正是一不是二，给诸位说，有依必有正，有正必有依，不会只现一个，现相是同时现的，没有先后。世间人说宇宙生命是从进化而来的，进化不是真的。提倡进化论，说人是从猿猴进化而来的，你们想想这话能讲得通吗？人从猿猴进化而来的，现在的猿猴为什么都不变成人，还有猿猴在？总不能说这部分进化，那部分不进化，停留在那里，这就讲不通。可是这种说法世间人容易相信，佛说的真实法一般人听了摇头，不能接受、不能相信。佛告诉我们，法界的现象是顿现，没有渐次，一现一切现，一现同时现，没有先后，没有次第。

　　《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，说得太好了，都是讲事实真相，谁能懂得？这两句话把宇宙发生根源，讲得清清楚楚、明明白白。《楞严》上这两句话，诸位要细心去体会，「当处出生，随处灭尽」就是不生不灭，生灭同时，一切诸法的真相如是，佛见到了，法身大士见到，这个意思我们在前面曾经详细报告过，这是事实真相。所以一切法，相有体无，事有理无，你可以受用，决定得不到，你要以为你会得到，是个妄想，你自寻烦恼，一切法不可得，这是佛给我们讲真话。所以佛应化在十法界，游戏神通，他多自在、多潇洒，为什么？他没有得失。为什么没有得失？他知道一切法不可得，不但世间一切法不可得，佛法也不可得。现象怎么来的？缘生的。这是就我们常识来说，第二义的讲法，缘聚则现、缘散则灭，这个我们可以懂，可以接受，这是很粗的相，不是真相。真相就是当处出生、当处灭尽，生灭同时，那才说的是真相。

　　诸位要晓得，现依一定有正，现正一定有依，就如同我们作梦一样，大家都有作梦的经验，梦中有人是正报，有山河大地、有虚空是依报。你在作梦，你仔细去想想，你哪一天曾经做了个梦，先有一个人，然后又出来，次第变现出来，有没有这种情形？没有，所以它是顿现，同时现，它不是有次第。梦境实实在在讲，就是我们现前现实环境的一个缩影，非常相似。世尊在经论里面，常常用梦幻泡影来给我们做比喻，希望我们从当中去体会，十法界依正庄严都是虚幻不实。依法性的理体能现，依心想能变，我们能够转变自己的境界，我们也能够帮助别人转变境界，这里头是有理论的，不是随便说，确有理论依据。我们念佛就是帮助世间业障深重的众生消灾免难，我们在帮助他。所以第二句是讲能现能变。

　　『说佛境界不思议』，「说」就是教学、教导，「佛境界」是真实的境界。悟了就是佛境界，迷了就是众生境界；换句话说，境界没有迷悟，迷悟在人。境界哪有迷悟？觉悟了，十法界原来就是一真法界。所谓「踏破铁鞋无觅处」，那是在迷；悟了之后，「得来全不费工夫」，原来就是！这说明一桩什么事情？境界没有迷悟，迷悟在人。谁给我们说法？过来人给我们说法，也就是他悟了，他来给我们说，把他悟入依据的理论、所用的方法，以及悟入之后他所见到的境界，给我们报告，我们听了之后也明白、也觉悟了。觉悟的浅深，与每个人的善根福德因缘各个不相同；善根福德因缘厚的人，一听他就真的能悟入这个境界，听了之后他能证果，这是善根福德深的人。我们在经上常常看到，经典里面记载，世尊讲经说法，听众里面居然有证果；经还没讲完，讲了一半、讲了三分之一，听众居然有证果的，善根福德厚。差一点的，他开悟了；这个悟是解悟，他解悟，明白了，没有入境界。所以悟有解悟、有证悟；解悟不错，但是没断烦恼，没断习气；换句话说，出不了轮回；一定要证悟才能够超越三界、超越十法界，这个我们要懂得。

　　所以能说佛境界，佛境界就是不思议解脱境界，以《华严经》来讲是一真法界；「佛境界不思议」就是一真法界，极乐世界也属于这个境界。谁能说？克实而论，只有佛能说，等觉菩萨都不行，只有佛能说。等觉菩萨还有一品无明没破，要得佛力加持他才能说，所以这些菩萨很客气，「承佛威力」他才能说，承蒙佛威力加持；他能信能解、能行能入，这是承佛威力。我们今天亦复如是，我们要不得佛威力加持，我们是凡夫，哪有能力说？再说，这种一乘了义的大经，诸佛根本法轮，同修们在下面听，你能听懂，那叫怪事，你怎么会听懂？殊不知你能够听懂也是承佛威力。你没有求佛，怎么就得佛加持？实际上你有求，你自己不知道。怎么说你有求？你过去生中曾经听过这个法门，曾经学过这个法门，阿赖耶识里有《华严》的种子善根，这是潜藏在你阿赖耶识里，你自己不知道。现在听说这个讲堂有人在讲《华严经》，你很欢喜来了，坐在这个地方，这个念头、这个行为就是求佛加持，佛知道。所以到这个讲堂来，每个人都是承佛威力加持，你在这个地方你能够听得懂，你能听得生欢喜心。

　　虽然听得好象明白，听得很欢喜，出去就忘掉，也没办法做到，不能落实，这是什么原因？善根不够厚，还是差一些，所以你的妄想烦恼一现前，佛这个加持力量立刻就退了。你进到这个佛堂就得佛加持，离开佛堂，加持就退了，就这么个道理。你要是真正了解这个事实真相，你才晓得我一定要常常到讲堂来，常常到念佛堂来，希望在一天当中佛力加持我们的时间长，这在一生当中是最宝贵、最难遭遇的，你得佛力加持的时间有多长。每天都有一个长时间得佛力加持，如果能继续不中断，半年、一年那个人就改样子，就起了变化；你的心理、观念起了变化，你的容貌起了变化，你的体质也起了变化。而这种变化非常明显，你自己会感觉到，这也叫做证，证得浅显而已，证得很浅。由浅证，逐渐就深证，功夫都是从这么来的。你果然有恒心、有毅力、有智慧；有智慧的人，才能把世间名闻利养、五欲六尘舍弃，这是智慧；进入到道场来，接受诸佛菩萨的熏陶。诸佛菩萨你没见到，道场气氛，现在人讲磁场，你在这个地方有不一样的感受，这个磁场，这种气氛，就是诸佛菩萨不思议威神力的加持，这是真的不是假的。我们世间人什么叫加持？找个和尚、法师给你摸摸头顶叫加持，假的不是真的。真正的加持是你肉眼看不见的，一股无形的力量，那是真加持。

　　最后一句是说成就，我们一般讲成绩，『令众同归解脱海』。佛现身说法为了什么？为了普度一切众生。众生也得解脱，那真的叫得度，这是究竟圆满的得度。我们今天帮助众生，唯一能够圆满帮助他得度，就是念佛往生不退成佛。可是要令众生对这个法门相信，不怀疑，肯念佛，肯求生净土，真的不是容易事情。如何能令一切众生生信心？当然首先自己要有信心，自己都不相信，怎么能会叫别人相信？早年我在台北，有一些法师，都是知名度很高的法师，见了我的时候跟我谈、跟我说，他说：你讲经人家听到不怀疑，很多人上台讲经，听众是半信半疑。什么原因？我自己本身不怀疑。为什么有些法师讲经叫听众半信半疑？他本身半信半疑，所以说的语气，话都是松动的，不坚定。他自己信不过，可是经上又这么说，又不能不讲，自己没信心，所以自己跟听众都是半信半疑，那怎么能收到效果？首先自己要坚定信心，自己有真实恳切的愿望，别人接触他才能够生起信心，他才能发愿。由此可知，古人讲的话没错，自己没有得度，要想度别人，无有是处，没这个道理，可见得自己一定要得度。我们今天凭借什么得度？凭借净宗法门，凭借念佛成佛，我们就凭这个。自己有坚定的信心往生净土，绝不怀疑，人家听我们说话的语气，看到我们这个形象，他才能生起信心。我们自己要是半信半疑，愿也不恳切，人家一看就看出来，一听就听出来，你那是假的不是真的；你叫我们做，你自己还做不到，人家怎么能相信？末后这一句是讲果德，教化众生真有成果。再看底下这一首，第四行：

　　【如来处世无所依。譬如光影现众国。法性究竟无生起。此胜见王所入门。】

　　这是最胜见天王他的赞颂。前面长行他所得的法门，是「随一切诸天众所乐如光影普示现」的法门，他是从这个法门证得的。『如来处世无所依，譬如光影现众国』，就是说光影示现的意思；这是真正觉悟，于一切法中不迷不惑。我们凡夫在这个世间，细细的思量观察，何尝不如是！「处世」两个字，可以把它解作出现在世间。我们现在出现在这个世间，有没有依靠？真正说来是「无所依」，这是给你讲真话；有所依是假的，有所依决定不可靠。诸位同修学佛，一进佛门先教给你三自皈，传授给你皈依法门，皈依意思很深。皈是怎么？回头，从那些不可靠的无所依处回头，世出世法里没有靠得住的，这个你一定要清楚；回过头来要找一个真正能够靠得住的，你依靠它，真正靠得住的是什么？是自性。三皈依跟诸位说，因为你们前几天听了几天《楞严经》，给你说的时候比较方便一点，要没有听过《楞严》，真的很不好讲。就是《楞严经》上讲，你要想证得不生不灭，无上菩提，你要用一个不生灭的因行去修；你要依不生不灭的因，你才能证不生不灭的果。不生不灭的因是什么？自性。所以三自皈，叫你皈、叫你依什么？依自性觉、自性正、自性净，这叫三宝。佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，这真靠得住；可见得不是依外面，外头靠不住。你要依佛，佛门常讲「泥菩萨过河，自身难保」，你怎么能靠他？这是一个形相，形相的作用是什么？叫我们看到这个形相，想到自性三宝，要依自性三宝。所以形相的三宝有用处，常常提醒自己，它功德在此地；没有这个形相就忘掉，就跟烦恼走了。所以形相功德也不可思议，它的作用是提醒我们，使我们念念都能回归到自性。这是真正皈依处，除这个之外全是假的，无所依。我们凡夫很可怜，凡夫把自性迷失，真正是完全无所依。我们任何一个人，任何一个众生，念念之中都要找一个依靠，心里面才有安全感。依靠到哪里去找？决定找不到。你想找个依靠，给诸位说，那是迷信，不是正信。所以只有佛法殊胜，只有佛法真实，教我们一个真正的皈依处，这就是教我们依自性。

　　第二句讲「譬如光影现众国」，这是讲从性现相。「众国」就是十法界依正庄严，也是尽虚空遍法界诸佛剎土。说现众国，依正庄严都包括在其中，所现就像光影一样，不是真实的。所现的这些相无所依，不能依这些相，依相就错了。为什么？它是生灭法。不但十法界依正庄严是生灭法，佛给你所讲的一切法，佛所现的一切相，也是生灭法，一定要认识清楚，这个东西叫假的。明白觉悟的人，依假修真，借假修真，都可以。我们借这些假相，借这些假法，到这里面去体悟自性。为什么？一切法的法性就是自性。在有情众生分上，六根的根性就是自性，在无情众生它的体性就是法性。说法性也好、说自性也好、说佛性也好、说本性也好，都是一个性，这一个性是真的。为什么佛见一切众生都是佛？我们见一切众生，为什么看他是众生？我们是从相上看，佛是从性上看。从性上看都是诸佛，佛看一个人，看到眼睛能见是见性，看到耳朵会听是闻性，佛在有情众生根门当中见性，他怎么不是佛？性是真实的，不生不灭，性就是佛。宗门说得好，「明心见性，见性成佛」，一切众生本来成佛，就是这个意思。一切众生本来就是佛，佛决定不是说他将来成佛，这个话说错了，他就是佛。将来成佛，那他将来六根才有根性，现在没有根性，哪有这种道理？

　　「迥脱根尘，灵光独耀」，这两句话也是《楞严经》上说的，是形容什么？形容我们六根的根性，根性虽然跟根尘和合在一起，但是它不是根，它也不是尘，它决定不随根尘生灭。根是眼根，我们以见性来讲，眼根，外面它见的是色尘，色尘有生有灭，我们这个身体也有生灭，剎那生灭，但是见性是不生不灭的，绝不随眼根生灭，也不随外面尘境生灭，所以它是常住真心，它是真如本性，当下就是，你怎么能说他不是佛？佛看一切众生是佛，他从哪里看的？就是从这里看的，所以他成佛了。我们为什么看一切众生是生死凡夫？性忘掉，专从相上看。我们是着相不见性，人家是见性不着相，所以看一切众生平等，一切众生跟十方三世诸佛无二无别。所以要晓得，现相是光、是影。

　　第三句讲『法性究竟无生起』，无生起就是无生灭。法性如果就《楞严》上做比喻，在一个人的身上就是六根，六根的根性；「究竟无生起」，无生当然就无灭，有生就有灭。所以六根根性没有生，哪来的灭？所以它没有生灭，没有来去，没有大小，没有异同，世间任何一法都加不上去。它什么都不是，但是它是一切万事万法的根源，一切万事万法都是它变现出来的。可是你要晓得，所变现出来都是光影而已，绝非真实。佛家讲真实跟虚妄的定义，永恒不变叫真实，如果会改变那就不是真实。所以一切现象都会变，诸佛剎土也会变，你们在经上看过，将来阿弥陀佛也有入灭，观音菩萨接着示现成佛，这样说，极乐世界还有生灭，华藏世界也有生灭。诸佛剎土里只有一个土不生灭，什么土？常寂光土。这个土，为什么？这个土就是法性，法性身、法性土，法性就是身，法性就是土。说法性就是身，就叫法身，或者叫法性身；法性就是土，土是你所依的，叫常寂光土，叫法性土，是这么个意思。

　　由此可知，我们往生到西方极乐世界，生到西方极乐世界不是我们究竟的目标，我们要在西方极乐世界证常寂光净土，证法性身，那才叫究竟圆满。能不能得到？能！不但能，而且很快速，比任何一个佛国土都快速。《华严经》是毗卢遮那佛的净土，华藏世界；在华藏世界证常寂光土，证法性身，时间长，经上讲要三大阿僧祇劫。所以，文殊、普贤劝导大家往生西方极乐世界，为什么？到西方极乐世界去证法性身、法性土，时间短。这两位大菩萨做表率，真正是学为人师、行为世范，他们做榜样、做表率，他们两个先发愿求生净土，后面再跟着去；不是说他只劝人自己不去，他自己去，带头作用。这些理跟事都要清楚，要很清楚。古德讲经言词含蓄，那个时候的人心清净有智慧，稍稍一提他就明白了。现在的人烦恼重，妄想多，要不说得很白、很清楚，听不懂。茗老法师讲经我听得懂，你们听不懂，他依照古大德的注解讲，言词含蓄。可是现代人不行，现代人用那个讲法，人听不懂，引不起兴趣，所以现在人讲经一定讲得很白，白到不能再白才行。这是我们讲如何契现代人的根机，这很重要；否则的话，我们精神、时间岂不都浪费，都白费，大家没听懂。

　　法性是没有生灭，法相是有生灭的。法相虽从法性生起，但是法性绝不随法相生灭。法相之生，法性不随它生起；法相灭，法性不随它灭。这还是很难懂，我们还得拿比喻来说，诸位要细细的去听，细细的在里面去体会。我们现代大众日常生活当中，用电器用得很多，如果讲用电器来作比喻，诸位都能够体会。我们把法性比喻作电流，把法相比喻作电器，电流充满空间，无处不在，我们六根接触不到，不能说它无；它确实存在，我们看不见、听不到，也摸不到，确实存在，如果我们有电器接上电流，你就看到它起作用。电流通过灯，灯是个器具、电器，是法相，它就放光，通过前面这个机器，它就能把影像录下去，通过麦克风它就把声音传出去。这就如同我们的六根，我们法性就好比是电流，通过眼根它就起作用，见的作用，通过耳根它就闻的作用。电流是一个，绝不是说见性有别于闻性，一点分别都没有，完全是一个性；器具不一样，它起的作用不一样。如同我们用的电决定是一样，但是电器不一样，所以它起的作用就不相同。

　　再看器具有成有坏，电流绝不随电器的成坏而成坏。你造一个电灯，电流不会随你制造成电灯，电流就成了，没这个道理；你这个灯坏掉，电流绝不会随你这个灯坏掉，它就断灭了，没这个道理。诸位从这个比喻里细细去思惟，我们身体六根就是六种不同的电器，能够叫六根起作用的那个电流就是法性，就是自性。自性之自，我们都把它解错，认为什么？这是我自己的自性。他那个自很小，圈圈很小，他不知道自是大自，尽虚空遍法界是一个自；我们没有办法理解自性，障碍在这个地方。看到自就想到就是自身，就这么小，别人那是他不是自，你说糟糕不糟糕？你怎么能够明了事实真相？

　　所以这个自是大的自，我们讲大我，不是小我，尽虚空遍法界是一个自。宗门悟道的人曾经说过，尽虚空遍法界是「沙门一只眼」，你们想想这个话什么意思？眼是什么？见性，见性是自性；这个意思就是说，尽虚空遍法界是一个自性。沙门是什么？沙门是觉悟的人。觉悟的人明白，尽虚空遍法界是自己，所以看到一切众生本来成佛，看到情与无情同圆种智，这是《华严经》上所说的。你不契入这个法界，你怎么会晓得；你不晓得，你怎么会得受用？这个受用是真解脱，大自在。我们从这些地方体会到，见到世尊无尽的慈悲。我们众生愚昧无知，一遍、两遍怎么行？四十九年千遍万遍，永无止息的为我们开示事实真相，让我们也能够入佛法界。

　　这是最胜见天王，天王名号意思也很殊胜，这个天王他是修什么法门得道的？眼根。在六根里，《楞严》二十五圆通，他是眼根；观音菩萨是耳根入门，他是眼根入门，最胜见，从见性里面入门的，是这个意思。学《楞严》，交光法师讲得好，他老人家主张「舍识用根」，这句话要用现在的话来说，就是要学用六根的根性接触外面的境界，不要用六识，用六根的根性，所以叫舍识用根。用见性见，用闻性闻，当下就是！当下就是什么？就是佛境界，用我们《华严经》来讲，当下就是「大方广」，当下就是「佛华严」。所以《楞严》叫开智慧的《楞严》，道理就在此地。问题是你会不会用？你对于道理不甚明了的话，你没有法子用。

　　所以明其理，识其相；理，「法性究竟无生起」；相，「譬如光影现众国」，这个文是这样说的。在《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，《金刚经》上用的两句，此地连上面也是两句，「如来处世无所依，譬如光影现众国」，跟《金刚经》这两句合起来看是一个意思。后面加上这句，比《金刚经》的意思还要圆满，「法性究竟无生起」，这一句好，显示出「佛华严」、「大方广」，当下就是！希望我们同修也能细心体会，体会不到别胡思乱想，一想就错了，一想就落到意识里面去，就堕落，不能想的。不会不要紧，后面这样的开示多得是，一遍一遍的熏修，决定想不得，这是很重要很重要的交代；决定想不得，一想就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一０九卷）

  　　请掀开经本第六十六面第六行，从第三首偈看起：

　　【无量劫海修方便。普净十方诸国土。法界如如常不动。寂静德天之所悟。】

　　这首颂是寂静德天王的赞颂。在前面长行文，我们看到他所得的法门是「普严净一切佛境界大方便」，着重在大方便，所以赞颂里面说，『无量劫海修方便』，「方便」两个字含义是无尽的深广。同修们都熟悉，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是发心，用现代的话来说，就是清净平等无尽的爱心，关怀虚空法界一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生；方便就是爱心帮助的落实。众生族类不相同，在佛法里面讲大类是说十法界，细说族类无量无边，称说不尽。众生的根性不相同，习气不相同，嗜欲不相同，造业不相同，决定不能用一个方法去度一切众生，没这个道理，所以诸佛菩萨教化一切众生，一定要现种种身。大家都晓得观世音菩萨三十二应，三十二是讲大类，每一类里面还有小差别，真正是无量无边的应化身，所谓是随类化身；「类」用我们现在的话来说，就是族类、社团，必须与众生现同类身，才能够随机说法，这种种的示现、说法都叫做方便。释迦牟尼佛当年在世也是示现应身，为我们说法四十九年，讲经三百余会，种种示现都叫方便。

　　佛法传到中国，这两千年来，诸佛菩萨在中国应化的事迹很多，史书上所记载的极少数，所谓是暴露了身分；大概是百分之九十以上，我们可以讲百分之九十九不暴露身分，我们世间人不认识、不知道。暴露身分是极少数，众所周知，永明延寿是阿弥陀佛应化来的，丰干和尚是阿弥陀佛应化来的，布袋和尚是弥勒菩萨应化来的，傅大士居士也是弥勒菩萨应化来的，也有人说天台智者大师是释迦牟尼佛应化来的，所以暴露身分的人很少。近代印光大师，有人说他是大势至菩萨应化来的，极其少数暴露身分，没有暴露身分的人太多了。这正是《楞严经》上所讲，诸佛菩萨「随众生心，应所知量」，这两句话就是我们今天讲感应。众生起心动念这是有感，诸佛菩萨就有应，感应的原理、感应的事相，前面都曾经跟诸位详细报告过，这都是事实，绝不是虚妄的。

　　佛家讲智慧，智慧有两种：有实智、有权智；实智就是大慈大悲，权智是善巧方便。过去的人多半接受过圣贤的教化，明了礼义，近代民国以来，我们将古圣先贤的教诲舍弃，看到西方这些国家强盛，我们一味向他们学习，把自己的东西舍弃，造成我们这个国家近代遭遇到这样大的灾患。佛家讲众生心里的感应，现代人不知道礼义，不能够辨别真妄，不能辨别善恶，不能辨别好丑，这是经论里常讲「愚昧」，愚昧，往往不知不觉就造作罪业，损人害己。他为什么要做？无知，愚昧就是无知。实在说，能不能怪他？不能。《无量寿经》上佛说得很清楚，没有人教导他，不可以责怪他，只能够怜悯他；把好人当作坏人，把坏人当作好人，把善事当作恶事，把恶事当作善事，颠倒错乱，才有这些天灾人祸。

　　讲经说法是什么？这是亡羊补牢，不得已的补习教育。以前没学过，现在佛在经教上来教导我们，这些东西本来都是在童年时代要学习、要扎根，我们到中年、到老年才接触到，所以我说是补习教育。我们天天听经、天天闻法、天天读诵、天天念佛，有没有收到效果？不能说没有，少数人，不是多数人，多数人依旧愚昧，依旧被烦恼所转。你那个自私自利的念头、损人利己的念头没有消失，没有转变过来，你天天在学习，甚至于你还会说，说得天花乱坠，将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，不起作用。现前不能消除业障，往后不能避免三途，你这个佛法叫白学，你的修持叫白修。真正修学佛法要从心理上起一个大幅度的转变，转邪知见为正知见，转痴迷为觉悟，转恶念为善意，这才有效果，你才是真正的佛弟子。你要认识方便，要懂得方便，特别是在现在这个时代，这个时代是大劫难要来临的前夕，所以我们看到社会上许许多多反常的现象。

　　《左传》上有一句话说得好，「人弃常则妖兴」，什么是常？仁义礼智信是常，现在谁讲？这五个字都拋弃不讲了，不讲这个社会变成什么？妖魔鬼怪。我们在这个讲堂还算不错，大家都是佛子，睁开眼睛看看大家还像佛菩萨的模样。你走出居士林，大马路上走走看看，都是些妖魔鬼怪的形象。这是值得我们警惕，值得我们警觉，不是好现象，后面一定有大劫难随之而来，我们觉悟的人，加紧念佛。李炳南老居士往生前一天召集学生，给学生做最后的交代，他说「这个世界乱了，诸佛菩萨、神仙降临也救不了，唯一一条生路是念佛求生净土」，这是老居士最后的遗言，真诚痛切的教导我们。我们今天在此地开讲堂、开念佛堂，提供场所供给同修们一起来学习、一起来念佛，这是方便法门，这种方便法门，特别是在现代这个时代得来不容易。支撑这个局面，我们下面还要发展弥陀村、佛学院，有几位同修心里明白，得力于几位菩萨在支持，真正的菩萨。所以道场是诸佛菩萨建立的，诸佛菩萨不是偏爱这边的众生，而是这边一些众生根熟了，感应诸佛菩萨在这个地方，在这个时节因缘出现，我们幸逢其会，这是无量劫来稀有的因缘。

　　听经、读经、研教，要善听善学，要真正能体会经典里面的义趣，《金刚经》上世尊教我们「深解义趣」。我们何以不能够深解，不能体会？是自己心里面有障碍。障碍是什么？总而言之，不外乎妄想分别执着，这里面最严重的就是自己错误的看法想法，如果不能舍弃，不能恢复清净心、真诚心，我们读经、听经不能契入，入不了佛菩萨的境界；我们念佛不能得一心，不但是一心得不到，功夫成片都得不到。这是我们自己必须要深深反省、要觉悟，要把这个毛病找出来，把这个病根消除，我们就能得到闻法、念佛真正的效果，真实的功德利益。修行要发长远心，决定不可以退心。菩萨在此地所说，「无量劫海修方便」，这个方便，八万四千行门都称之为方便门，念佛法门是大方便门。世间的事都不是很容易成就，都不是短时间成就，何况成佛度众生的大事业？一定要有这个心量，「无量劫海修方便」。

　　我们发心，我们努力，孜孜不厌倦的在工作，为的是什么？底下讲『普净十方诸国土』。我们要看清楚，他不是为一方，不是为一个地区。有很多外地同修到此地来共修，看到这个道场的庄严殊胜，来跟我说：我们回去也想照这个方式来建立；他来问我，要我帮助他。我摇摇头，我说：不可能。他说：为什么不可能？我说：你有土地，你有金钱，你也有许多大众，你那个地方没有菩萨、没有佛，所以你搞不成功。为什么佛菩萨不到那里去？你的心不真不诚，你不能感动佛菩萨到你那里去，道理在此地。何以说你的心不诚不真？你还有私心。什么私心？要在我这个地方建道场；人家是十方国土建道场，这点心你就差得太远了。此地道场为什么佛菩萨来？这个道场是「普净十方诸国土」。

　　我在讲经曾经讲过，你把你的道场看作是你的家，你这个地区，你的家、你的地区，外人不会来，佛菩萨他方世界，他怎么会来？你说「我这个道场是为全国建的」，外国人不来；你说「我为全世界建立」，外星人不来；你说「我是为娑婆世界建的」，这个大，他方诸佛菩萨不来。你们想想看，这个道场这里几个是菩萨，不是假的是真的。我们发心，这个念佛堂、弥陀村、佛学院，是为尽虚空遍法界一切众生而建立的，所以一切诸佛菩萨都要来。为什么？是他的事情。你没有这么大的心量，佛家常常讲「心包太虚，量周沙界」，你没有这个心量，怎么能感动十方三世一切诸佛菩萨？这里头有个道理。不是诸佛菩萨偏爱这个地方，不是，他要看看你道场是什么性质，他能不能进来，有没有进来的必要？诸位明白这个道理，你回去可不可以建？能建，只要你发真诚的大慈悲心，你建立道场不拘大小，人众不拘多少，三个人、五个人共修，如果你是「心包太虚，量周沙界」，诸佛菩萨也在这个道场跟你们共修。没有这一分的真诚，没有真平等，没有真慈悲，那你做的是众生法界，你做起来当然就有困难。

　　在现在这个时代，千百年来一切众生造作的罪业，这个世纪末要算总帐，所以说有大灾难发生，算总帐。一年腊月三十算总帐，现在是一千年；一千年，今年你们看看，一九九九年要算总帐了。许多人都是这么说，可不可以相信？我们学佛的人相信，凭什么相信？「一切法从心想生」，大家都想这桩事情，没事也想出来了。诸佛菩萨大慈大悲，在此地建立道场，改变我们的思想，让我们不要去想灾，不要去想难，天天想阿弥陀佛，天天想大慈大悲，天天想清净平等，这样才能够化解灾难；纵然不能将灾难完全消除，我们深深相信，有理由相信，灾难会减轻，灾难的时间会缩短，我们有理由相信。甚至于我们自己修行，是不是为自己？不是。为谁修行的？为十方一切苦难众生；十方还要加上诸佛国土才明显，否则的话虽然说十方，范围还是不太大；说诸佛国土，那就是尽虚空遍法界，为虚空法界一切六道十界众生而修行的，不是为自己。我们的生活，生活也是为十方世界一切众生而活着，不为这个没有活着的必要，你活着干什么？这才是真正觉悟了。

　　世出世间法无不是好事多磨，世尊当年在世，魔王波旬天天围绕着释迦牟尼佛，时时刻刻找麻烦，在挑剔，传播谣言，制造是非，破坏佛法。其实他不能破坏释迦牟尼佛的佛法，破坏信众的信心，破坏信众的愿心，破坏众生的修行证果。魔能够做得到的是破坏一切众生，不能破坏佛菩萨，何以故？底下说『法界如如常不动』，诸佛菩萨常住法界，魔怎么能转得动？大家想想，诸佛菩萨是心包太虚，魔对他无可奈何。魔对什么人能产生效果？对凡夫小心量，心量愈小魔就愈容易控制，愈容易破坏；对于心量大的，他一点办法都没有。我们如果在世法佛法里面，要能够避免一切魔障，最好的方法就是心量拓开，我能够包容他，不要让他包容我，我就不受其害了。魔来障道，他也很可怜，他愚痴、愚昧无知，他才干这个傻事情。你要问他，为什么要干这个事情？为了自己的利益，所以来障道。他是不是真正能得到利益？适得其反，他没得到利益，得到大祸临头，他所造的是五逆十恶的罪业，这一个报身结束之后，没有不堕阿鼻地狱的。这些事实真相，我们看得清楚、看得明白。

　　什么是真正的利益？佛菩萨所做的，佛菩萨教导我们的，是真实利益。佛弟子要发心学佛菩萨，佛菩萨慈悲方便，念念与法界相应，法界就是自性，法界就是法身，法身就是虚空法界，法身就是一切众生，念念相应，所以魔不能动。他的心是如如不动，这才能够住持佛法，成就众生。天王在这个赞颂里面，我们应当要学习，就是要有恒心，有长远心，修学种种法门。换句话说，在日常生活当中，处事待人接物，面对一切人事物，我们有智慧、有善巧方便，我们的目的是利益虚空法界一切众生。回向偈上天天念「愿以此功德，庄严佛国土」，「普净十方诸国土」就是庄严佛国土，我们天天嘴皮上念，心里完全不是这么回事。所以自己要冷静的去想想，如果心跟口不一样，我念这个回向偈就是打妄语，说得很好听，「庄严佛国土，上报四重恩，下济三途苦」，可是自己起心动念、所作所为，跟这个话是完全相违背，那不念一遍打一次妄语？还说自己有功德。

　　这是寂静德天王他悟入，他是从这个法门悟入，这是我们应当要学习的。同修当中有不少发大心，大心虽发，禁不起考验，遇到挫折、遇到障碍退心。这首偈好好念念，保持我们信愿不要退失，你会退心就是因为你做不到如如常不动，你不能与法界相应，你做不到如如常不动，所以你才容易退心。菩萨为一切众生的利益，为消除一切众生的灾难，所作所为确实有一些是世间人不能理解，也无需要跟他解说，说老实话他也无需要知道，任他毁谤、任他陷害、任他破坏，我们决定如如不动，完成这个事业，为一切众生消灾免难。决定不可以上魔的当、中魔的计，那就错了；我们自己的悲愿失掉，众生苦难加重，魔也很可怜，魔要堕阿鼻地狱。如果我们有智慧、有毅力、有决心，不受他的障难，我们的事情还是会做得圆圆满满，众生得福，魔的罪过也减轻，魔堕地狱不会堕阿鼻地狱，这才是大慈大悲，救众生也救妖魔鬼怪。再看底下这一首，这是第四首偈：

　　【众生愚痴所覆障。盲暗恒居生死中。如来示以清净道。此须弥音之解脱。】

　　须弥音天王所得的法门，是「随诸众生永流转生死海」，他的法门前面曾经跟诸位详细报告过。这个赞颂与我们有密切的关系，为什么？他说『众生』，正是说我们。『生死中』就是六道轮回，我们在讲席当中说得太多，说一千次、说一万次、说十万次不算多，为什么？你没有觉悟过来，没有醒悟过来还要说。众生为什么永远流转在六道轮回？佛在经论上告诉我们，只要是在六道的众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短；如果我们了解这个事实，才晓得这桩事情可怕。我们知道天人的寿命最长，非想非非想天，寿命八万大劫，我们听到这是天文数字，这么长的寿。可是他要跟阿鼻地狱、无间地狱相比，他的寿命就太短了。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》上讲地狱的寿命是无数劫，他才八万劫，八万跟无数怎么能比？这么一看我们才晓得，人天寿命都短促，八万大劫也不长。

　　地狱、饿鬼、畜生寿命就长了，也许你不相信，畜生有的寿命很短。世尊当年在世的时候，经典上有记载，地点是在祇树给孤独园，佛看到地上一窝蚂蚁走来走去，看到好笑，随侍的这些学生、弟子们，看到佛笑蚂蚁，问释迦牟尼佛为什么笑蚂蚁？佛就说：这一窝蚂蚁，七尊佛过世，它还是在蚂蚁身，没有脱离蚂蚁身。蚂蚁是不是有这么长的寿命？不是的，死了以后还在这个窝里作蚂蚁。如果我们说一尊佛出世是三大阿僧祇劫，那至少是二十一个阿僧祇劫，它还脱离不了蚂蚁身，你才想想畜生道堕落进去容易，出来就太难了。它为什么不能转成别的身相？愚痴，妄想分别执着，执着那个身就是它自己，不能脱离。

　　为什么须陀洹称为圣人？称为入流。入流什么意思？入圣人之流，不是凡夫，须陀洹没离开六道，决定不堕三途，我们佛法讲三不退是位不退。你要问他，什么理由位不退？须陀洹破身见，不再执着这个身是自己，这一点就不是凡夫能做到的。欲界天、色界天、无色界天都做不到，他觉悟了，身不是自己，这是在佛法里面得的真正是小果，我们连这一点都不如他。菩萨果报就殊胜，菩萨不会认为这个身是自己，什么身是自己？尽虚空遍法界是自己，菩萨肯定是这样的认知。虚空法界是自己，自己这个身体，我常比喻说，好象我们身体里一个细胞而已，不会把细胞看成自己，这是他觉悟，他所以能够脱离六道，能够脱离十法界，就是这一个认知，就是这一个觉悟。

　　六道里面的众生可怜、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆盖，「障」是障碍，覆盖了你的智慧，障碍了你的德相，使你的自性不能现前，使你的法身不能证得。自性、法身从来没有离开我们，为什么？自性跟法身就是虚空法界，你什么时候离开虚空法界过？六道在这里面，十法界也在里面，无量无边诸佛剎土也在这里头，心包太虚。我们说心量，量是心的本能，本来就是包虚空、包法界，现在我们心量变得这么小，起心动念都想着自己，这怎么得了？这就是「愚痴所覆障」，你不能见性，你不能证得法身，你愚昧无知。

　　『盲暗恒居生死中』，「盲暗」是比喻，盲是没有慧眼，见不到心性。说心性，也许有一些同修，初学佛不能够明了这里面的意思，我们换句话说，不认识宇宙人生的真相，这个说法你比较好懂。《般若经》上所讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相你不认识，这就是「盲」；你不能体会、不能明白，这是「暗」，暗就是无明、无知。因为这个缘故，你才「恒居生死中」，生死是指六道轮回；「恒」是永远在搞六道轮回。诸佛菩萨无尽的慈悲分身现形，慈悲教诲，你听不进去，不能相信，不能接受，不肯修学。但是佛菩萨舍不舍弃你？不舍弃，这叫慈悲到了极处，叫大慈大悲。佛菩萨很有耐心，生生世世无量劫来都在教诲我们。

　　『如来示以清净道』，清净是对染污而说，这个意思就很深很广了。我们身心不但现在受种种的污染，无量劫来烦恼习气种子都是污染。现代人我们讲起污染印象会很深刻，这几天听说印尼那边又有森林大火，新加坡的天空也显得不正常，烟雾蒙蒙，空气污染，环境污染。佛在经上给我们讲，我们居住这个世间是「五浊恶世」，浊就是染污，恶就是造作恶业。这是我们自己要常常反省，常常去观察，我们自己起心动念是不是与十恶相应？你不能反省，不能够检点，不能改过，你就没有修行，你每天读经、念佛、闻法都是白干了。起心动念、言语造作都跟十恶业相应，你还是在造业，你还是在接受严重的污染；内烦恼习气污染，外面是非人我、五欲六尘的污染，你还会有出头的日子吗？你自己一定要觉悟，你来生到哪里去？到地狱去！这个话说得虽然不好听，是事实，你与恶相应。果然我们的身真正能做到不杀生、不偷盗、不邪淫，口真正可以做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，意离开贪、瞋、痴，你能够与十善业道相应，你就不会堕三途，你能够保住人天身。纵然保住了，你要觉悟，是一时侥幸，再一生能不能保持？靠不住了。不可能有个人永远保持人天身分而不落恶道，没听说过。所以只要是在六道，佛讲的话没错，三途是你的故乡，是你的老家，人天两道是出外旅游观光，时间少，几天就又回家去了，这是事实真相。

　　诸佛菩萨慈悲给我们示现清净道，这里头为我们点醒，清净心可贵。离开一切污染，清净了；离开一切分别，平等了。清净是菩萨道，菩萨在世间现身说法，修一切种种善巧方便，积无量无边的功德，佛菩萨不享受。给诸位说，我们说佛菩萨不享受福德是对凡夫说的。我们凡夫看到佛菩萨生活过得那么苦，释迦牟尼佛在世他的财产是三衣一钵，晚上睡觉树下一宿，白天吃饭到外面托钵，贫贱到这种地步，我们凡夫看到很可怜！其实世尊是福慧二足尊，他怎么不享福？他智慧圆满，福报也圆满，他那种行持是福报圆满之相，我们看不出来。谁能看得出来？经上告诉我们，净居天人看出来。净居天人不是凡人，净居天是第四禅五不还天，他们看出来，佛这种生活是大福报。可是我们世间人看到，那是贫穷苦到极处，哪里是大福报？

　　我们今天所谓是福报，一定是物质生活非常丰足。诸佛菩萨那种生活，他物质生活丰足，穿得暖、吃得饱，无忧无虑，无牵无挂，我们世间哪个人能比得上他？你们要享受五欲六尘，你想想看你付出的代价有多少？你心里有忧虑、有牵挂，你付出的代价。两样一比较，得不偿失，你没有福报。佛菩萨示现三衣一钵，你想想看，那是真正的福报，他每天穿得暖、吃得饱，身没有事，心没有事，大福报！谁能跟他相比？你要不细细去观察，细心去体会，你不会发现，你看不出诸佛菩萨那种大的福报。我们粗心大意看错了，所谓是我们认假不认真，那是真的福报，那是真正幸福美满的生活方式，我们不能相信，不能接受，我们认假不认真。你要不是细心去观察，细心去体会，你怎么会明了，你怎么会懂得那个生活才是真正幸福美满、真实、真善美慧的生活。佛不但教导我们，现身说法，做出模样来给我们看。佛教导我们随缘而不攀缘。随缘，如果有机缘，要尽心尽力普净十方国土；缘不成熟，慢慢等待，不着急。这正是儒家所说，「进则兼善天下，退则独善其身」，进退是缘；有缘我们要奉献自己，也就是有这个机会，要为一切苦难众生服务；没有这个机会，老实念佛，独善其身。并不是说我想过独善其身的生活，你「想」不行，有没有缘？你要想怎样，你是攀缘，你不是随缘了。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，就是教我们过自在随缘的生活，这里头没有自己的意思。祖师大德当中有不少佛菩萨示现，做样子给我们看；没有缘的时候他住山、住茅蓬闭关静修；机缘成熟的时候，他一定下山教化众生，不辞辛劳。

　　我在年轻的时候，不了解这个道理。刚刚出家没多久，有一个居士有一个别墅在山上没人住，二战期间的时候他们逃警报，逃避轰炸，在山上做了个别墅，日本式的房子；告诉我，我可以到那边去静修，去住山静修。住茅蓬闭关，那不是很好吗？很自在。我把这个事情向李老师报告，现在有这么一个缘分，我可不可以到那里去静修？李老师把我骂了一顿。他告诉我：赵州八十犹行脚，你有什么资格住山？我不懂这个意思。赵州和尚没有明心见性，八十岁了还要到处参访、到处学习，寻师访道；意思是你没有明心见性，你没有开悟，你要到处学习，怎么可以关着门，自己在家里闭门造车？我才明白老师的话，才知道原来住茅蓬闭关是要有条件。什么条件？自己已经完成，已经明心见性，见性成佛了。虽然成佛，度化众生的机缘没成熟，没有人来请你，这个时候闭关住山，百尺竿头，更进一步，等到人来叩关，等到人来请你下山弘法，是这么个事情，这才搞清楚。住茅蓬闭关不是轻易，自己茅塞没有开的时候，一定要到处参学。老师教我这桩事情，我才恍然大悟，以后再不敢说这个话了。他说另外一种人也可以闭关，什么人？名气太大，知名度太高，一天到晚有人来拜访你，搞得你自己没有法子用功，这个可以闭关，那是谢客。李老师说：你现前两个条件都没有，你有什么资格去住茅蓬？真正善知识教导我们句句都是真实话。我们用什么方法参学？讲台上就是参学，跟诸位同修一起在学习。我们只要真心的学习，真诚心、清净心、平等心、觉悟心来学习，就得三宝加持。所以「如来示以清净道」，我们时时刻刻都能够感触到，只要你有清净心，你就能感觉到佛在加持你，佛菩萨在帮助你；心不清净，妄想杂念太多，昏沉太重，这是自己有障碍，佛菩萨虽然慈悲也加不上。加不上是自己有障碍障住，不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨有偏心。

　　以上是须弥音天王以这个法门修学而得解脱，这个法门，我们知道这些天王不是凡夫，都是诸佛如来大权示现的。他们能够示现在六道之中，在人道示现人身，在畜生道示现畜生身，在饿鬼道示现饿鬼身，度脱教化这些苦难的众生，所以不是凡夫。华严会上所有一切族类，这些大众，都是诸佛如来，都是法身大士。他们示现的身分，显示他们常常应化在九法界，特别是在六道，六道众生太苦，佛菩萨的悲心特别重。我们要学佛菩萨就在这个地方学，愈是苦难多的地方，我们有这个机缘，不应该推托责任，不畏惧苦难，坚定信心，把自己的工作做好。这个工作决定是利益众生、利益社会，怎么可以推托？底下第五首：

　　【诸佛所行无上道。一切众生莫能测。示以种种方便门。净眼谛观能悉了。】

　　这是净念眼天王的赞颂。他所得的法门，「得」就是我们平常讲得道，他是用什么方法得道的？他是「忆念如来调伏众生行」。这句话要用我们现代话来讲，就是他忆念佛陀怎样教化众生，收到教学殊胜的成果，这个忆念好。说到这个问题，这里头最殊胜的，他只是给我们讲了个原则、讲了个纲领，没有指定是哪个法门，克实而论，净宗法门是第一殊胜。一切诸佛都劝众生，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，所以净宗称为第一法门，十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，它简单容易稳当而又快速，只要我们常常忆佛念佛。忆是想，怎样想佛？我劝同修们学佛第一步要把《无量寿经》念熟，你要不念熟，你就没有办法忆佛了。忆佛，常常想佛在经中的教诲，特别是我们在生活工作应酬之中，面对着一切人事物，我们起心动念，我们要想怎样做，你立刻就想到佛在经上教我们怎么做。你的经教不熟，你怎么能提得起来？念熟的作用在此地。我的思想，我想说话，我想做什么事情，想一想佛在经上准不准许我这么做？佛教给我们要做的，我们认真努力做；佛教我们不可以做的，我们决定不能做；常常想到这桩事情，这叫忆佛念佛，这叫如教修行，我们总要懂这个道理。

　　『诸佛所行无上道』，佛所行的都是无上道，八万四千法门，无量法门，门门都是无上道。无上道不是指特别一门，如果指特别一门，法门就有差别了。佛在《金刚般若经》上给我们讲，「法门平等，无有高下」，所以此地讲「所行无上道」是指一切法门。布施是无上道，持戒是无上道，忍辱是无上道；六度万行，行行皆是无上道。宗门里面说，穿衣是无上道，吃饭是无上道，赵州和尚叫你「吃茶去」也是无上道，你会么？会了头头是道，左右逢源；不会，不得其门而入。「一切众生莫能测」，众生不知道，不晓得诸佛如来日常生活点点滴滴皆是无上道。什么原因？为什么说它是无上道？我们在这个讲席里面说得很多。在古时候古来大德一般都不肯说，我跟诸位报告过，为什么古德不肯说？古德慈悲，说出来怕把你的悟门堵死了，不忍心说；希望你能够悟入，你自己能够开悟、觉悟。

　　我现在没慈悲心，我给你们说出来，为什么说出来？看看大家一辈子也不会开悟，那就算了，说出来算了。可是说出来之后，你要去求证，证实认知那是自己的，你才能得受用，否则的话你不得受用。我这些话说了，这一句还用不用解释？实在讲还是要解释；我看看你们大家的表情，还是需要解释。这个道理就是他念念与法性相应，法性是无上道。在《华严经》上也说是与法身相应，念念与法身相应，点点滴滴都相应，所以它是无上道。明心见性，见性成佛，与心性相应就是无上道。穿衣与心性相应，吃饭与心性相应，喝茶也与心性相应，举手起步没有一法不与自性相应，无上道。

　　『一切众生莫能测』，「测」是测度思量；没有办法推测，没有办法去思量。所以佛的境界，经论上总而言之说了一句叫「不可思议」，这话是真的不是假的。为什么？思是思想，议是讨论，一落到思议就落到第二义，就不相应，所以真的是不可思议。这句话是个双关语，对于已经开悟的人，四十一位法身大士他们莫能测，四十一位法身大士也是一切众生；如来境界，等觉菩萨也搞不清楚，这是一个意思。另外一个意思对我们凡夫，我们凡夫迷惑颠倒，诸佛菩萨之所行，我们完全不觉不知。为什么我们不能够觉察，不能够证知？我们起心动念，是念念行行跟烦恼相应，不是跟法性相应。

　　前几天老法师在这里讲《楞严经》，很有味道！什么叫跟法性相应？经上给我们举了个例子：见性，跟见性相应就是跟自性相应，就是跟法身相应，那就是无上道。如果我们用见性见外面所有一切色，那就不叫色尘，叫色性，「性成无上道」。见性是清净的，见性是平等的，所以见外面的色性，外面色性也是清净平等，那就叫所行无上道。我们今天用什么见？用眼识，眼识见外面是什么东西？色尘。眼识不清净，色尘是污染。这就是你会不会用心，你会不会用功？会用功的人用六根根性，接触外面是六种尘性，不叫尘性了，眼见的是色性，耳闻的是声性，叫明心见性。我们不会用，眼识见色尘，这个好看、那个不好看，这个中意、那个不中意，全搞错了；耳听的声尘，耳识对声尘，乃至于意识对法尘。这是一切众生莫能测，所以这句话是双关语。

　　可是佛毕竟是大慈大悲，他的智慧圆满，方法巧妙极了，就是善巧方便。『示以种种方便门』，佛以种种方便的门径帮助我们，使我们能够理解诸佛所行的无上道，使我们也能够契入诸佛所行的无上道。净念眼天王就是谛观这个法门，他见性了，他证道了，我们也要学习。清凉大师在这一首偈里面，他解得很好，他说第一句高，第二句「一切众生莫能测」是佛境界深，第三句「示以种种方便门」是广。清凉大师纯粹从如来德行上说的，德高、德深、德广，符合菩萨赞颂的意思。我们所说的，是落实在我们自己现前的生活当中，应当怎样来学习，也不违背菩萨赞佛的德义，这就是在日常生活当中要学习。正如交光大师在《楞严正脉》里面所提倡的，「舍识用根」，我们在讲席当中也常常提起，如何保持第一念，第一念是性见，第二念就变成识。佛菩萨的本事就是永远住第一念，不会变第二念；我们凡夫善变，变得很快，第一念是真心，第二念就是妄心，第三念就更不得了，愈迷愈深；诸佛菩萨的高明处，他不迷。怎样下手，怎样才做得有效果？唯一的方法要把心量扩大，起心动念念众生；心里面只要有想，想众生的福德因缘，不要想自己；念念利益广大的众生，而且心量一定是包虚空法界，这个样子就相应了。请看下面一首，第六偈：

　　【如来恒以总持门。譬如剎海微尘数。示教众生遍一切。普照天王此能入。】

　　这是可爱乐普照天王的赞颂。前面两句就是普门陀罗尼的意思，因为他所得的法是「普门陀罗尼海所流出解脱门」，他的赞颂必定与他自己所学的法门相应。第三句正是陀罗尼所流出来的。第一句『恒以总持门』，总持就是陀罗尼，普门陀罗尼，他所得的法叫普门陀罗尼；「恒以」，永远掌握到这个原则。『譬如剎海微尘数』，总持是纲，「剎海」是目，掌握了菩萨修学大总持法门。到底哪一个法门才是真正的总持法门？这个没有定法。如果要有个定法，法门就不平等，不平等就不称性。诸位要晓得，自性是平等的，自性里面没有高下。法门称性，哪有不平等的道理？所以说一个法门是总持，这个一不是专一，不是独一，是任一。我们在《华严》里面看到，十玄里面讲，我们举这一个例子说，「主伴圆融」，谁是主？谁是伴？任何一法都可以作主。譬如我们以人来说，释迦牟尼佛为主，诸佛如来就是伴。就好比讲堂，释迦牟尼佛升座讲经，诸佛如来都坐在底下听；毗卢遮那作主，释迦牟尼佛就是伴。所以个个都是主，个个都是伴，这才平等，不是作主独一那个人作主，没有这个道理。在佛法里人人做得了主，人人都是伴，主伴圆融。人如是，法也如是。我们今天在此地，《大方广佛华严经》是主，一切经都是伴，都是《华严》的辅助。如果我们讲《阿弥陀经》，《阿弥陀经》为主，《大方广佛华严经》也是伴，显示出法门平等，法法皆可以作主，法法皆是作伴，这是真平等。佛法里讲「一」决不是独一，决不是专一，一定要懂得这个意思。所以才说「一即一切，一切即一」，这话才讲得通。

　　《华严》到最后结归到净土，文殊、普贤发愿往生西方极乐世界，给我们做榜样。普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是个什么意思？世尊在《无量寿经》上赞颂阿弥陀佛，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们晓得，释迦牟尼佛赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来的赞叹；这样一说，阿弥陀佛确实是诸佛如来当中第一。阿弥陀佛是谁？每一尊诸佛如来都叫做阿弥陀佛，这个意思你能懂吗？阿弥陀佛这是一句梵语，翻成中国的意思是无量光、无量寿。诸位想想，哪一尊佛不是无量光、无量寿？你们诸位大众现在在此地才开始学，将来你们成了佛之后，个个人也都是无量光、无量寿。这样一说来，阿弥陀佛是自性的德号，不是专指一个人。诸佛如来赞叹阿弥陀佛，真正的意思是赞叹这个法门，弥陀法门。弥陀法门特殊在哪里？「忆佛念佛」，直接教导你一个成佛的方法。《华严》上跟我们讲的理论，法界从哪里来的？宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，把这个问题答案说出来，是心所现的、识所变的。又说「一切法从心想生」，一切法从心想生就是解释唯识所现。什么叫唯识所现？就是从心想生，心想是识。本这个原理，你心里想佛你就现佛，想菩萨你就现菩萨，这是把佛法无量无边法门，修学的大总持法门教给我们。想什么现什么，那你为什么不想佛？念佛法门就是依据这个道理，根据这个原理来说的。

　　一切众生想什么？想名闻利养，想五欲六尘。名闻利养、五欲六尘变现什么东西？变现饿鬼、畜生、地狱。佛给我们说，三恶道的业因当然很复杂，在复杂的因素里面总有最主要的一个因素，主要的因素是贪瞋痴。饿鬼贪心重，天天起心动念想贪：贪名、贪财、贪色，只要是个贪，你是想鬼道，你将来就会变成鬼；贪心重的人鬼头鬼脑，他将来就会变饿鬼去了。好，我不贪五欲六尘，不贪财色名食睡，学了佛法，贪佛法，贪佛法还要到鬼道里面去；不是说你贪心换对象，是要把贪心断掉，你才不落鬼道。鬼里面也有很享福的鬼，你贪佛法可能是变个有福报的鬼，你贪别的世间法，大概就变饿鬼，鬼种类很多不一样，佛法也不可以贪。《般若经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，不可以贪。瞋恚心堕地狱，愚痴变畜生，岂不是一切法从心想生吗？你懂得这个道理，为什么不一天到晚想佛？

　　念佛堂刚刚建立的时候，念佛堂里柱子很多，李居士那时候给我商量，要我写对联，写字挂在上面。我一想不对劲，为什么？写的那些字，你们念佛绕佛的时候都起心动念，把你们的功夫全都破坏，那怎么可以？所以以后我一想想，全部挂阿弥陀佛的佛像，叫你怎么转到哪里，心里只有一个阿弥陀佛，绝不会动一个错念头，这就对了。所以念佛堂里不可以有另外的字样，看到会叫念佛的人起分别心，只有一尊佛像。而且一尊佛像用一个模式来做，不要说好多种不同的佛像，看到这个好，看到那个又起分别心，又把你的功夫破坏掉。念念为大家想，希望大家能够得清净心，能够得平等心，一心称念，你容易成就。我们现在大家看到这个佛像，看得很庄严，看得很欢喜，我们现在也依这个模式，将来弥陀村里面大念佛堂建成，里面都是用这个佛像。无非是教我们一心、一念，我们才能达到希求的目标。

　　第三句讲『示教众生遍一切』。遍一切就是称性，如果不称性就不能遍，只要称性就遍一切，就是前面一首偈里面所讲的无上道，遍一切才是无上道。「示」是指示，「教」是教导，教导众生。示是指示法之邪正，示之是非善恶；教是教他怎样修行。「修行」这两个字意思一定要懂，行是我们的行为；起心动念是心的行为，言语是口的行为，身体动作是身的行为；行为有了错误，把错误修正过来叫做修行。我们的行为不善，常常会造恶，心里想的是恶，说的是恶，造的是恶，把恶修正为善，这是修行，这是不了义的修行。什么叫了义修行？身语意三业都能与自性相应，那是真修行，那就是前面讲的无上道，此地讲的遍一切。《华严》是大经，是法身大士的修学，所以它的标准是与自性相应、与法身相应，它是以至个，但是这个我们学不到，我们必须把这个水平降低，降到善恶，降到邪正，于我们有利益了。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一一０卷）

　　请掀开经本第六十七面第五行，从第七首偈看起：

　　【如来出世甚难值。无量劫海时一遇。能令众生生信解。此自在天之所得。】

　　世间自在主天王这一首的赞颂，看起来好象是很平常，而实际是真实不可思议，他给我们说出了事实的真相。我们在这一生当中往往感到，好象得人身很容易，我们都到人道来，遇到佛法也不难，何以佛说「人身难得，佛法难闻」？我们没有智慧、没有神通，不知道过去、未来，大自在天主的能力比我们强，他对于事实真相比我们了解得透彻，所以这个地方说的话真话，如来出世很难遇到，『值』就是遇到。『无量劫海时一遇』，这句话说的我们要多多去想想：佛法难闻，到底难到什么程度？人身难得，难到什么程度？这首偈里明白告诉我们，「无量劫」下面是个「海」，海是深广无际，不是单单无量劫，无量劫海，用这个来形容，才遇到一次。诸位同修要晓得，我们在六道里得人身，困难情形亦复如是，不比这个容易。经上我们常常看到菩萨们感叹，得人身的时候佛不住世，或者在佛前、或者在佛后，遇不到佛。我们今天得人身在佛后，释迦牟尼佛已经入灭三千年，幸好佛的法运还在，还没有终结，我们生在佛陀末法时期第二个一千年，往后还有九千年，这是不幸当中的大幸。这句话意思就很深，给我们很大的警惕，使我们真正觉悟到得人身不容易，人的寿命很短促，其他道寿命都比人道长。

　　得人身有什么好处？六道里唯独人道苦多乐少容易觉悟，诸佛菩萨示现成佛度众生都在人间，没有说是在其他道里面示现成佛，没听说过。以菩萨的身分，以天王的身分，以种种不同身分，在其他道里面度众生，有！经上说得很多。十地菩萨多半在天上作天王，那就是我们此地现在所念的，应以天王身而得度者，即现天王身而为说法。我们现在读这一段经文全是天王，不是真正的凡夫天王。我们晓得，凡夫天王怎么能参与华严法会？大家都知道，参与华严法会的都是法身大士，决定不是普通人。而实实在在讲，这些法身大士多半都是古佛再来，早就成佛；以大士身，这叫倒驾慈航，大慈大悲普度众生，他们来做这个事情，来行菩萨道。菩萨对一切众生，给诸位说，决定没有心，有心都是妄心，无心这才是真心，唯有真心才能跟一切众生起感应道交的作用，众生有感，佛就有应。

　　众生之感有浅深、广狭、隐显种种不同，诸佛菩萨他们高明，极其微细的感动他都有应；甚至于我们心里微微动念头，这个感我们自己都还没有发现，佛菩萨已经知道，佛菩萨已经有应了。这种情形很多，而且常常发生在我们自己日常生活当中，我们是粗心大意没有感触到。如果你的心真诚清净，你就会感触到，常常跟佛菩萨感应道交。特别是讲经的场合，无论是讲的人、听的人，这个时候的感应特别多，感应特别显著。讲经的人往往事先充分做了预备，可是上台之后，所预备的东西一句都没用上，而能够滔滔不绝讲得如理如法。这个情形，过去我们读谛闲老法师的《圆觉经讲记亲闻记》，《圆觉经讲记》是老和尚自己写的讲稿，《亲闻记》是江味农居士、蒋维乔居士那一帮大居士们听经记录的，他们有三、四个人听经做笔记，那个笔记交给江味农居士整理，第二天送给老和尚看，老和尚看了：「这个讲得好，这是我讲的吗？」自己都不知道，自己都不敢承当这是我讲的。那是什么？佛力加持，那是感应。众生听了能生欢喜心、能够开解、能够领悟，也是诸佛菩萨加持的。所以在讲堂里面，如果你细心去体会、去观察，说听都得佛力加持，而且这个加持非常明显。普通在日常生活当中也有加持，你不容易觉察到，除非你的心很清净，你的心很细，你会感觉到，粗心大意你不能觉察。而后才知道佛恩浩大，世间父母对我们的恩比不上诸佛菩萨，诸佛菩萨对我们的恩德无微不至，无时无处不在；理如是，事也如是。

　　可是你要得菩萨示现佛的身分，示现佛的应身，像释迦牟尼佛一样，这在三千年前出现在印度，那就是经上常讲的「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，现三十二相八十种好，这个应身就很不容易遇到，那真是开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，此地是「无量劫海时一遇」，唯有明了的人才会十分珍惜这个机缘。机缘，现在人讲机会，机会不常在，一纵即逝。什么人是有智慧的人？什么人是有福报的人？什么样的人是有本事的人？抓住机会的人就是有智慧、有福报、有本事的人。世间痴迷的人，往往把大好的机会当面错过，那是真正可惜。

　　天王所得的法门，是「能令众生值佛生信藏」，我们在前面介绍过，他的赞颂与他所得的法门完全相应。赞颂里面特别提醒我们，我们今天在此地的聚会因缘殊胜、因缘稀有、因缘难得，纵然在这个道场修学一天，这一天的机缘也是无量劫海时一遇。诸位同修要明了，昨天你们看到，从黑龙江大庆那边来了十二位同修，昨天晚上在此地听一次经，今天中午我跟他们在一起吃饭，我们可能在一生当中就是这一次见面，以后不会有了。还有这个机缘吗？谁也不敢保证，这一生就这么一个机会，来生有没有？不可靠，再要遇到的时候，恐怕是无量劫海再一遇，你就晓得这个机缘多么可贵，多么难得。我们遇到，一定要令他生欢喜心，给他带一些经书、录相带，他们所需要的、喜欢的，只要他们能带走，我们全心全力帮助他。谁懂得这个机缘？必须自己要清清楚楚、明明白白。了解这个事实真相，我们的心会变，变成什么样？变成对一切人、一切物都有一个真正的爱心，何以？机遇难逢。一切人、一切物，这一切物，佛经里面常讲除了人道，其余的各道都用「物」这个名词代表，这里面有我们肉眼能看得见的、有看不见的，我们会很珍重、会很珍惜。无论是善人恶人，逆境顺境，都会珍惜，都会用清净心、平等心、慈悲心来对待，这叫学菩萨道，学诸佛菩萨的处事待人接物。这两句是讲遇佛、得人身机会之难，一定要认识。

　　第三句就是讲信藏，『能令众生生信解』。清凉大师说得好，「不信，则佛就难遇；正信，佛就常常会遇到」，这个话讲得好，讲的是事实。佛法当中常说，「佛氏门中，不舍一人」，正信、真信你就会遇到。虽然遇到，不一定是三十二相八十种好的应身。实在说，佛的一切应身都是随众生感而应现。为什么我们遇不到佛这种殊胜的应身？我们心不是佛心，心要是佛心，你会遇到佛的形相，纵不是应身佛，你会遇到化身佛，也能见到三十二相八十种好。你要是佛的心去感，佛就以这个相来应；你是菩萨心去感，佛就现菩萨身来应；你是凡夫心感，佛就现凡夫身来应。所以佛现身不是自己愿意现什么身就现什么身，如果佛说我愿意现什么身，那已经是凡夫，凡夫才有愿意不愿意，愿意不愿意是落在妄想分别执着里。佛没有妄想分别执着，佛心清净，佛心平等，佛心无念，无念就是无妄想分别执着，没有这些念头，所以能与法界众生起感应。众生有感，佛就有应；一切处有感，一切处就有应。我们赞叹观音菩萨，「千处祈求千处应」，同时起感应。所以感应之事，感应之理，我们要很清楚、很明了，我们自己用什么心？

　　抗战胜利之后，周邦道先生的夫人那个时候住在南京，感应到地藏菩萨现身。她并没有学佛，可是这个人行孝道，她一生真正把孝敬做到，她并没有学佛，也不认识什么佛菩萨。有一天有一个出家人到她家里去化缘，化缘也不太多，化五斤香油，她没给他，这个出家人就走了。走了以后她忽然想起来，她家住的房子很大，外面有院子，有大门、二门，进去是第三道门，庭院很深，她那个房子我曾经去过。她说大门、二门都没有开，忽然想起这个和尚怎么来的？走了之后门还是关得好好的，和尚不见了。这个疑问在她心里面好多年都不能解决，一家人都见到，绝不是眼花，清清楚楚。他说他是从九华山来的，问她化五斤香油。以后他们到台湾，住在台中，亲近李炳南老居士，跟李老居士学佛，把这桩事情向李老居士报告，李老居士说那个和尚是地藏菩萨的化身。她后悔死了，当时没有给五斤香油。佛菩萨，你是什么样的心，他就现什么样的形状，你是个凡夫心，他就现个凡夫出家人的样子来跟你化缘。这是一种奇迹般的出现，遇到善知识为她说明、为她开示才恍然大悟，与佛有缘。她念佛修持很不错，往生之后火化有三百多颗舍利。居士当中往生瑞相很稀有，这些年来我们听说、看见的不少位。

　　由此可知，我们自己的清净信心，无私的一种愿力，这个重要，这种心、这种情就是能感，诸佛菩萨能应。感是要真心，真实的愿心，自自然然与诸佛菩萨起感应道交的作用。正信、正解，「唯佛能生」，这是我们一般讲相辅相成。我们自己具足信愿能感，佛菩萨能应，帮助我们的信心更坚定，帮助我们的愿心更恳切，我们深信切愿，就会常常得佛菩萨加持。由此可知，感应也可以能说作互为感应，这个意思就深。我们能感动佛菩萨，佛菩萨也感动我们，这里面的关键自己一定是如教修行，才能够做得到。我们读这首颂，一定要珍惜机缘的难遇；珍惜机缘，爱惜机缘，不让这个机遇空过。

　　怎样才不空过？无论是顺境逆境、善缘恶缘，一定要帮助一切众生有缘闻佛法，这个缘就没有空过。合掌念一声「南无阿弥陀佛」，所谓是「一历耳根，永为道种」，我们跟他的缘没有空过，佛的金刚种子种在他阿赖耶识里。我们赠送人家一本经书，赠送人家一张小小的佛像，赠送他们一串念珠，这都是与佛有缘。这些东西并不贵重，而实实在在是无比的贵重，一般人不知道。一般人看重的是金银财宝，这个东西看得很重，这串念珠能值几文钱？但是他不晓得，这串念珠在阿赖耶识种了佛的种子，这真正是宝，无价之宝，无尽之宝，我们知道，他不知道。不管他知不知道，已经种下去了，如果他的善根福德厚，他这一生就会起作用。善根福德薄，下一次无量劫时再遇到，他就起大作用；也许就是一次机缘，而度脱六道十法界，因这个机缘，他就能遇到净宗法门，念佛往生不退去作佛。唯有我们自己认得清楚才真正肯干，肯与一切众生结法缘，肯帮助一切众生了脱生死苦海，同证无上菩提；要常常有这个心，时时要认真努力去做。这是世间自在主天王所得的法门。再看底下一首：

　　【佛说法性皆无性。甚深广大不思议。普使众生生净信。光焰天王能善了。】

　　光焰自在天王得的法是「能令一切众生闻法信喜而出离」，他是依这个法门证果，所以他赞颂里面，前面两句就是说所闻之法。『佛说法性皆无性，甚深广大不思议』，这里面的意义，佛法是以「无性」才是真性，真性无性；「无」不是空无，不是什么都没有。《般若经》上常讲真空，真空不空，妙有非有；妙有是讲法相，真空是讲法性。宗门里面也讲无念，无念是真念，无念就是真性，有念就变成识性，识性是第二义，真性是第一义。这些名词很难懂，但是很重要，如果你要明了，依这个修学，那就是宗门里常讲「从根本修」，依根本修，你的成就快速。「无性」这两个字很难懂，《楞严经》上世尊大开方便之门，从我们六根门头指出我们的真性，真性就是自性，就是此地讲的法性。为什么要说一个「无性」？怕你执着：「我有个真性，我有个自性」，你就坏了。

　　今天下午，光明山有几个年轻人来找我，说他们遇到一些信徒，问了几个问题不能解答；告诉我还有一个常常为大家讲解佛法，被一个基督徒问了一些话答不出来，现在他就去信基督教了。我说也不错、也很好，真正好好依照基督教的教义修行，将来生忉利天，忉利天主就是他们的上帝，现在不信佛没关系，到天上去跟着天主，天主常常请佛菩萨在那里讲经说法，那不是一样吗？问题就是他要能生得了天才行，他生不了天就没有办法；他要真正能够生天，好事情。他们问什么问题？无明是怎么生的？无明是什么因缘生的？几时生的？这个问题可是大问题。我跟他说，我跟你讲了你也不懂，这个问题是富楼那尊者，当年向释迦牟尼佛提出来的。富楼那问了三个问题，第一个是无明是什么原因生的？第二个问题无明是几时生的？第三个问题是成了佛之后无明断了，你才能成佛，断了之后几时无明会再生？问得好！

　　释迦牟尼佛在《楞严》会上答复他，说得很详细；虽然说得那么详细，你去看你还是看不懂。世尊答复四个字解决，「知见立知，是无明本」，你懂吗？什么叫知见立知？譬如在经上讲，佛给我们讲见性，是法性、是自性、是真性，可是你要是觉得「我有自性，我有真性」，你已经立知，那就是无明。怎样才不落在无明？世尊给你讲这部经，从头讲到尾，你心里如如不动，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，你完全接受了，那个就不落无明。给你讲见性是真心，「我们见性是真心」，完了，这就叫知见立知，这就是无明本，你怎么会懂？跟你讲了你也不懂。他说：我们怎么样对付初学？我没有法子，举一个比喻跟他讲，你回家好好去想想。你所问的就像学校里博士班程度的课程，你现在的程度是幼稚园的程度，幼稚园程度想问大学研究所里的课程，你怎么会懂？你如果懂了，有些念小学、念中学、念大学，那些人不都是傻瓜？浪费那么多时间、浪费那么多精力，为什么不叫小朋友一下就到博士班去念？念一天，博士学位就拿到，那多好，多省事。办不到！世间法尚且办不到，何况佛法？佛法比世间法难得太多，你怎么会懂？给你讲得怎么清楚，你也不懂。为什么不懂？你妄想分别执着没放下，你就不得其门而入，诸佛如来给你讲也没用处。

　　我们虽然不能够悟入，智慧聪明高一点的人可以得到解悟，你知道有这么回事情，知道法性遍一切处，法性遍虚空法界，法性就是自己的自性。你们诸位想想，在《楞严经》上「十番显见」，说得实在是透彻明了，你的见性要不遍十方，十方你怎么会看得见？太阳距离我们很远，夜晚的星星有许多距离我们更远，都是要光年来计算，几十个光年、几百个光年，现在我们用望远镜能够观察到亿万光年之前那么远的星球，我们见到。如果我们的见性要达不到那个地方，你怎么会见到？这是举一个例子。六根根性是圆满的、是周遍的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异。真心在哪里，我们明了了。我们修的是什么？就是要修真心，就是要叫我们自己日常生活行为、起心动念，如何与真心相应，这个事情重要。

　　我常常劝大家要拓开心量，为什么？「甚深广大不思议」，这是你的真心。起心动念想得太小是妄心，妄心决定不能见性，决定不能入佛菩萨的境界。不但佛菩萨境界你入不进去，说实在话，须陀洹的境界你都没有办法参与，你说我们多悲哀！须陀洹是圣人，比天人高明多了，非想非非想天寿命到了还要堕落，还要搞六道轮回，须陀洹永远不再堕三途；不管有没有佛出世，佛在经上讲得很好，天上人间七次往返，他决定证阿罗汉，决定将八十一品思惑断尽，超越三界，永脱六道，那叫圣人，我们不如他。他的本事在哪里？本事就是将三界八十八品见惑放下，他舍弃了。见惑头一个是身见，不会再执着这个身是自己，这是第一个关口。我们什么时候也能够恍然大悟，身不是自己；身不是自己，什么是自己？虚空法界是自己，一切众生是自己。我举的例子举得很多，诸位要没有事的时候，新加坡的树木很多，心定下来、静下来坐在大树下，从树顶往树根仔细去观察，你就会明心见性。我们今天执着什么？我们就好象树上一片树叶，整个大树是自己，我们的身体只是一片树叶。你完全看清楚，才晓得这棵大树的树叶、花、果、枝、条、干、本、根，原来是一体，然后懂得尽虚空遍法界一切众生，就像一棵大树一样。观这棵大树不是发呆，是在参学，是在用功夫，从这个形相里面豁然悟入虚空法界是整体的。楞严会上没有用树做比喻，楞严会上是用大海、用水泡，大海比喻是整体，水泡比喻我们个人，大海起了许许多多的水泡，你要不知道、不觉悟，每一个水泡就会起冲突，就会互不相容；如果深入一看都从大海起，所有水泡都是自己，这就说明一切众生是自己，不是外人。我们迷，就是迷了这桩事情，诸佛菩萨悟，也是悟这桩事情，事情没有迷悟，迷悟在人。

　　学佛从哪里学起？大乘法都教给我们，「发菩提心」学起。什么叫菩提心？菩提心就是大心。儒家教学也不例外，教我们从「己所不欲，勿施于人」，教我们从这里学起。佛法讲戒定慧三学，儒家讲智仁勇三德。「仁」是什么意思？中国的文字是智慧的符号，你仔细看看会开悟。「仁」不是一个人，是二人，教你想自己就要想到别人；我自己希望离苦，我要帮助一切众生离苦，我自己希望得乐，要帮助一切众生得乐，这叫仁，这是菩萨行。哪里可以做损人利己之事？没有这个道理。今天老和尚跟大家讲开示也提到，损人决定不利己，损人是真正损害自己，利人才是真正利己，为什么？宇宙法界是一个整体，你要懂得这个道理。

　　「无性」这个意思说得好，无性就是一切都不执着，不是性无；「无」就是无一切妄想分别执着，自性就现前，你才能真正体会到。佛说法善巧到极处，法，给你说实实在在，法都是妙法，《法华经》是妙法，哪一部经不是妙法？不但一切经是妙法，一切法都是妙法。佛经上常讲，正报毛端是妙法，依报微尘也是妙法，世出世间无有一法不妙。为什么妙？与法性相应，性相不二、性相一如，哪一法不妙？虽然是法法皆妙，你没有见到，你为什么没见？因为你的心不妙，妙心就见妙法。心为什么不妙？因为你有妄想、有分别、有执着，就不妙。离开一切妄想分别执着，你的心就妙，你就见妙法。

　　我们眼见外面的境界，如果离开妄想分别执着，你这个见是见性见，见性就是妙心，见外面的色相就是妙法，你所见的是色性，见性见色性，闻性闻声性，这就是宗门讲的明心见性，见性就成佛，你的功德就圆满。我们今天所见，不用见性见色，我们用眼识见色，不但用眼识还要加第六意识的分别，再加上末那识的执着，这就搞坏了。所以第一个见是真见，此地讲的是无性，很快，极短的时间，剎那之间就变成第二念；第二念里面就掺杂着第六意识、第七识、阿赖耶识，还得加上五十一心所，所以你见的是色尘，色尘污染了你的心性。污染是比喻，心性是真的怎么会被污染？实在讲是障碍心性不能现前，说明污染，是这么个意思。

　　我们学教最难的就是这一层，这一层不能够透过，如来真实义你怎么会能够解？印光大师讲的话讲得好，有人向他请教，有没有秘诀能够教我们学佛很快就能够契入？大师答得好，他说：有！诚敬二字，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是印光大师答复。什么是诚？一念不生谓之诚。我们见色闻声，六根接触外面六种境界，如果还起心动念就不诚。老和尚讲得容易，做起来是真难！如何六根接触外面境界，不起心、不动念，不分别、不执着，那是诚。什么是敬？普贤菩萨给我们讲，「恒顺众生，随喜功德」，那是敬。在佛菩萨讲，随类化身，应机说法，那是敬。老法师说的这两个字，别说做不容易，就是真正懂这两个字的意思也不多。所以很多人看到这两个字误解：我很诚，我诚心诚意待人；夹杂一大堆妄想分别执着，他还说他诚心诚意对人。「诚敬」，不是一般人想象那么低的水平。佛祖说的都不错，可惜我们把它解错，会错了意，所以得不到受用。

　　这两句大家要细心体会，落实来说你要想真正想学，真正想用功，就在日常生活当中，要懂得用智慧去观照，不要用妄念去分别，你从这个地方下手，我相信你的功夫很快就渐渐得力。要知道一切妄想分别执着是虚妄的、错误的，错误的方法怎么会能得到正确的结果，没有这个道理。《华严经》在经题就告诉我们「大方广」，大是性体，方是现相，广是作用，一而三、三而一，就给你说明虚空法界是一个完美的整体。我们生活行为造作，念念与整体相应，就是菩萨道、就是菩萨行；违背了整体是凡夫心，这叫生死凡夫，差别在此地。

　　第三句『普使众生生净信』，令众生信，信什么？信法性无性。我们用这句话，再套一句：「正念无念，正行无行，正果无果」，你能体会这个意思吗？这是讲真话，这不是佛菩萨随顺俗谛而说，诸佛菩萨依二谛说法，这是随顺真谛而说。我们不好懂，但是不好懂也要懂；不懂，我们的修学就有严重的障碍。而且叫你懂得，总不能勉强，勉强是决定做不到，是有方法，佛家讲善巧方便。所以此地你没有听懂没有关系，不要去研究它，不要去想它；想它都是落在妄想里头，不会想通的。诸位要知道，想不通的愈想愈不通，不想就通了，这就怪了。为什么？它无性，所以你不想就通了，愈想就愈不通。那怎么办？后面经文很长，这些道理与事相，后头反复很多次说到，在此地有这么个印象，不去追究，这叫疑情。宗门所谓小疑有小悟，大疑有大悟；这个疑不是怀疑，怀疑是障碍，怀疑是烦恼，贪瞋痴慢疑，那个疑是烦恼，那是修行证果的大障碍；这叫疑情，对我们修学有帮助。听说有这么回事情，但是不理解，也不必去追究，我们着重深入的熏习，时节因缘成熟，不定是什么一个机缘，一下就促成你悟入，你豁然明白了，这个时候才真正有受用。

　　我们把菩萨的标准降低，降低到我们现前的水平，我们在这里也能学到东西。那就是说我们在平时接触广大的众生，这些同修初学的，刚刚接触佛法的，我们教导他、帮助他，我们希望达到什么目的？「净信」。不要把标准提得太高，让他对佛法能够生起清净信心，你的功德就无量了。不要一开头就希望他又吃素，他又能念佛，他又能来听经，那个希求太多了，太高了。先让他相信佛法是好的，佛教是善的，不会教人做坏事，不会为害社会，不会为害自己，不会为害家庭，先让他懂这个，在这个地方生信心，一步一步的把他往上带，我们对于初学的人应当以这个为目标。到外面去讲演，跟大家目标定在信，他能够相信，我们的目的就达到。再看下面这一首：

　　【三世如来功德满。化众生界不思议。于彼思惟生庆悦。如是乐法能开演。】

　　这是第九首偈子，是乐思惟法变化天王的赞颂。他所得的法门是「入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门」，在长行里面介绍过。第一句就是说「能调伏人」，长行里面说的是因行，偈颂里头这一句是说的果。谁能调伏？『三世如来功德满』，满是圆满。这个地方我们特别要留意就是「功德」，这个功德不是普通的功德，是如来功德。初学佛的人最容易把功德跟福德混淆不清，以为什么是功德？在寺院里面捐一点钱做了功德，添一点香油也是功德，殊不知那是福德。大家想想，当年梁武帝在世，他以他的福报、以他的权势建造道场，史书里记载四百八十座道场；帮助人出家，他很欢喜人出家，看到人发心出家他就喜欢，他当护法，大护法。劝导人出家，护持这些出家人，几十万人，他自己感觉得骄傲，很自豪！达摩到中国来，有缘跟他见了面，梁武帝就把这些事情向达摩祖师报告，问他：我的功德大不大？达摩祖师实在讲不通人情世故，说了一句老实话，说「并无功德」。梁武帝听了很不高兴，把他赶走，不护他的法，害他到少林寺去面壁九年，才遇到一个慧可。如果他那个时候要方便方便，很大很大，梁武帝欢喜，护他的法。说他并无功德，这个话说得一点都没错，梁武帝做的是什么？是福德边事；他做的是福德，不是功德。福德跟功德有差别，福德得世间有漏的福报，功德是得无漏的福报，那怎么会一样？这个差别很大。平常我们举例说，譬如持戒有功，功是你下了功夫，你真的认真在干，德是什么？得到定了。因戒得定，你真正得定，得清净心，那是德；修定有功，开慧是德。于是你就了解，功是修因，德是果报，你修因一定能证果。于是我们才真正明了，菩萨修六度有功，证菩提涅盘是德。

　　此地所讲的不是这些功德，如来功德，如来是什么？如来是自性。我们看江味农居士《金刚经讲义》，他给我们的解释，解释得很好，我们在《金刚经》上有时候看到「诸佛」，有时候看到「如来」，为什么一会儿说佛，一会儿说如来？如果佛就是如来、如来就是佛，这个文章就不是好文章，决定如来跟佛不是一个意思。说佛是从现相上说，说如来是从自性上讲，这就有很大的差别。如来是表自性，如来表性德。「如来功德」就是自性功德圆满，自性功德哪有不圆满的？本来就圆满。理上说没错，是圆满的，佛在这个经《出现品》也说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是圆满，本来圆满，可是后面佛有一句话说，「但以妄想执着不能证得」，虽然你有如来圆满的功德，你现在不能现前，你是真有，不是假有。一切诸佛如来看得清清楚楚、明明白白，在哪里？六根根性，六根根性是如来圆满功德。我们不会用，我们一启用就把如来圆满的功德变成妄识，变成八识五十一心所，这就变成凡夫，把究竟圆满的智慧变成无明，把无量的德能变成烦恼、变成罪业，这是我们现前干的事情。如果不是诸佛菩萨这样慈悲为我们说明，我们哪里知道自己错了？都以为自己很聪明，都以为自己本事很大，都以为自己做得很对。佛给我们一说明、一解释，我们听了才恍然大悟，我们自己是真错了，对人对事对物我们想错看错，我们说错做错，所以才落得这么样的苦报。

　　要想解决这个问题，还得要老老实实依照佛的教诲。佛给我们指出一条明路，这个路怎么走？用什么态度走？用孝顺的心态，用恭敬，遵守佛陀的教诲依教奉行，这个路就走通了，所以佛法修学的大根大本是在孝亲尊师。《观无量寿佛经》上讲三种净业不能忘掉，三种净业末后世尊说得多明白，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话就说明，十方三世一切诸佛如来，从因地修行都是以这三条做基础，无论修哪个法门，无论学哪个宗派，你离开这个基础不能成就，所以这是佛法的根本法。韦提希夫人想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛没有把念佛法门教给她，先教她修三种净业，为修念佛法门的基础，她才能往生。我们今天修行为什么功夫不得力？像盖房子一样，没有打地基，盖了没有多高倒掉了，无论怎么盖到最后都是倒塌，总是盖不起来，什么原因没找到。地基没打好，地基从哪里打起？孝养父母，奉事师长。

　　你们诸位想想看，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。诸位再仔细想想，释迦牟尼佛并不偏爱中国，没有私心，佛灭度之后，佛弟子将佛法向四面八方弘传，我们在佛教史里面看到。为什么各个地区佛法不久都衰灭，唯有在中国生根茁壮开花结果，什么原因？中国古圣先贤提倡孝道。换句话说，像一个植物一样，把它移到这个地方来栽培，这个地方的环境水土非常适合它，所以它才在中国生根茁壮开花结果。佛法没到中国来之前，中国古圣先贤就是以孝道教化众生。中国历代帝王的谥号，不管他孝不孝，他谥号里都要加一个孝字，他重视；「以孝治天下」，这是历代帝王不管他做到做不到，这个口号他决定不放弃。佛法是建立在孝道的基础上，你明白这个道理，你才真正体会到佛法在中国的成就。佛法要推广到全世界，你就晓得应该怎么做，决定要提倡孝道，没有孝道就没有师道，没有师道就没有佛法，所以孝亲尊师、知恩报恩这是佛法的大根大本。回向偈「上报四重恩，下济三途苦」，念念不忘报恩报本，这是佛法。

　　许许多多修学的同修们，从海外各个地区写信给我，传真给我，打电话给我，都说功夫不得力，烦恼天天增长，为什么修学会成这个样子？来问我，我只一句话答复他们：多听经。三天不听经，妄想就增长，你胡思乱想。然后我们就能够体会到，释迦牟尼佛在世为什么天天讲经说法，讲了四十九年，一直到圆寂。要天天讲，不是讲一遍、两遍你就会觉悟，哪有那么简单？听一部、两部经就觉悟、就开悟、就证果，那倒省事。众生的烦恼习气无始劫来养成，习惯成自然，改都改不掉，听一部经压一下好象好一点，压一下效果很短暂，第二天不听经，效果就没有了。就像你们现在感冒，几个钟点要吃一次药压一压，两次、三次要不吃的时候，感冒就发作，就没有法子。我们现在就这个情形，讲经是吃药，很短的时间伏一伏，明天赶快再来服药，明天不服药准发作，就是这么个道理。我今天能够有这么一点成就，你们看到好象有这么一点智慧，我天天在吃药，吃了四十多年才控制住。我知道你们的情形跟我差不多，我四十多年天天不中断，你们是断断续续，或有或无，那怎么能怪？

　　现在有个好处，借科技的方法，有录相带、有录音带，现在几乎每部经都做成VCD。你们想要真干的时候，这些录相带带回去，天天要听，反复的听，果然听上三年五载，你就变样子。什么样子变？容貌变、体质变、心理变。变就是证果，这从心理上变，心变成菩萨心、变成佛心，你有个善良的心，有个慈悲的心，你的容貌就是善良的容貌、慈悲的容貌，你的身体是清净的身体、健康的身体。相随心转，身体也随心转，心造万物，我们这个身也是心造的。一切法从心想生，你想佛、想菩萨，想清净、想平等、想智慧、想慈悲，最健康的思想，你得的是最健康的果报。不要天天想恶事，这个人作恶，那个人是坏人，你天天想这个。人家是恶，是好是坏，没有这回事情。好坏是什么？是从你心里变的，你想样样都坏，是你的心已经坏了。

　　佛菩萨看一切众生都是诸佛菩萨，为什么他看一切众生都是诸佛菩萨？一切众生是不是真的诸佛菩萨？给诸位说，真的是诸佛菩萨。他从什么地方看到？他从你六根根性看到，你六根根性是佛性，从这里看起。然后再看你的色相，你的相是自性变现的，唯心所现，唯心所现的相是佛相。决定不是说只有三十二相八十种好叫佛相，那是你妄想分别执着的佛相，真正的佛相是无相无不相，那是真的佛相。如果我们套这个话来说，「佛说法性皆无性，佛说法相皆无相」，你懂吗？你才真正觉悟，真正明白过来。佛看一切众生是诸佛如来，我们为什么没见到？我们的心不是佛心，刚才讲我们心不妙，所以看一切法都不妙。假如我们的心妙，看一切法都妙；我们的心是佛心，决定看一切众生都是佛。《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这是佛知佛见。

　　「三世如来」，过去、现在、未来，未来包括我们统统在内。过去佛、现在佛，他们自性功德圆满流露出来；未来诸佛，虽具足如来圆满功德，现前有障碍透不出来。『化众生界不思议』，「化」一定要讲三世，不讲三世就有漏失，讲三世才圆满。因为未来诸佛自性功德虽然被障碍，那些障碍一定会断掉，为什么？障碍不是真的，如来功德是真的，真的决定不会失去，障碍只是暂时。不能不说，不说就不圆满，这个理跟事我们都要透彻、都要明了。「化众生」，化是教化，就是长行里面讲调伏行的意思，佛用什么方法来调伏？长行里面讲调伏行无边无尽，这个地方说个「不思议」，不思议就是无边无尽。

　　众生界无量无边，在佛法里面用大类来归纳，归纳为九法界：菩萨、缘觉、声闻、天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这是大的分类，分为这九大类，都叫众生，九界众生。每一类里头，实在讲还是有无量类，真的是无量无边。以我们人道来讲，人道以我们居住在地球这个区域人众来说，在这个地球上人数并不算多，现在才五十几亿。这五十几亿的人，种族很复杂，居住的国家地区不一样，文化不相同，思想不相同，我们讲意识形态不相同，风俗习惯不相同，生活方式不相同，这里面差别太大太大了。佛用什么方法来教化这么许多众生，让这些众生都能够和睦相处，都能够互相尊敬，当中没有歧视、没有矛盾、没有冲突，互助合作，生活得自在美满，这是佛教化第一个目标。

　　这个目标就是现在许多人在讲的多元文化。我在澳洲给一些从事多元文化的这些人士说明，多元文化最好的教材就是《大方广佛华严经》。你们想想有没有道理？佛有本事将尽虚空遍法界，无量无边不同族类，都能够把他调和成一个共同体，这是真实智慧，真实的善巧方便，能达到这个效果。我们今天要解决世间的问题，尤其是现在科技发达、资讯发达，世界上任何一个角落发生的事情，我们立刻就知道了。现在乘喷射式的飞机环绕地球一周，不需要一天的时间，时空缩小了。这个地球上，居住在这里，人与人的关系非常密切，所以人说这叫地球村，我们现在同在一个村里居住。同在一个村里居住，许许多多不同文化，这个事情是麻烦的事情。如何来解决这个问题？《大方广佛华严经》，这是非常有效果的一个教材。

　　我常常在想，这个世界不但大学要开多元文化的课程，甚至是中学、小学都要开多元文化的课程，教材是什么？《华严经》，所以《华严经》我们必须要下功夫，同学们都有这个责任。经文虽然不能变更，我们有浅说，我们有易解。浅说易解给谁读？中学生读。也就是说我们把这部经典，用浅深不同的次序，编成各级的教材。乃至于从幼稚园，幼稚园用连环图画来编教材，编成小学生读的《华严经》、中学生读的《华严经》、大学生读的《华严经》、研究所读的《华严经》，我们从这里着想，这是对现代社会无比的贡献。佛的经典没有浅深，对浅人说得很浅，对深人说得很深，它的好处就在此地。为什么会有这种情形？因为它与法性相应，法性没有大小，法性没有浅深，所以经典没有浅深。任何一部经可以浅说，让小朋友也能懂；可以深说，等觉菩萨才听得懂；可以长说，这部经讲上五十年也讲不完；可以短说，两、三个小时一部《华严经》讲圆满，这叫佛经。

　　我们同学们在此地共同学习，一定要肩负这个使命，要认真努力，我们替世间苦难的众生编一套美满的教材。我们编未必能够编得好，没有关系，这是草本、起草，让后来这些大德们，让他不断去修订，不断去改进，就会成一个完美的教科书；我们带头，我们起草。这一生生到这个世间来，遇到佛法，给我们这么一个使命从事这个工作，我们的一生就过得很有意义，没有空过，这就是我们的修功。我们念佛为什么能往生？皆凭这个功德就决定得生净土，我们以这个功德回向求生净土。这是在现前这个阶段，真正行菩萨道，真正修菩萨行。这是「化众生界不思议」，我们要怎样把它落实。