降b调葫芦丝指法表视频:第三0一卷——第三一0卷

大方广佛华严经（第三０一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王长行，第八句：

　　【勇敌大军夜叉王，得守护一切众生令住正道无空过者解脱门。】

　　清凉大师注解，「令物离邪，则能住正，为守护矣。然住正道者，则不分别是邪是正，云不思议」。这个注解里面，前一半的意思浅，后面这一句意思很深。菩萨的名号叫『勇敌大军』，示现为夜叉王，他不是真的夜叉，是佛菩萨变现的。《普门品》里面讲，应以什么身得度，菩萨就现什么身；应以夜叉而得度者，他就现夜叉王，来度化这一类众生。他用什么方法来度众生，来教化众生、帮助众生？『守护一切众生』。「守护」是护持，我们通俗一般讲护法。这是属于四天王一类的，我们今天念的夜叉王是北方多闻天王。这里面列的九位夜叉王，都是多闻天王的部属，也可以说都是多闻天王的助手，是他的高级干部。四天王他们发愿护持一切众生，我们平常介绍是从纲领上介绍，《华严经》讲得比较详细，讲得很广，讲得很深。

　　怎样守护一切众生？就北方天王来说，防止污染，多闻天王。我们看四天王的造像，他手上拿的是伞、伞盖，伞盖的意思防止污染，它表这个意思。在我们现前这个社会，这个意义很深。今天整个社会为什么会动乱？为什么会不安？为什么会有这么多的天灾人祸？你们从中国来，去年我在美国杂志上看到一个统计，美国青少年的犯罪率，泓师要把这篇东西找出来，我们多印一些分送给他们，让他们带回去。从这个统计上来看问题严重，我为这桩事情特地到美国跑一趟，提醒他们这个问题如果没有妥善的解决，美国的命运只有二、三十年，这是真正的危机，比原子弹还要厉害！这是严重的心理污染、精神污染，这还得了吗？

　　我们中国古圣先贤的教育，从家庭开始。在古礼上，我们看到儒家的教学从胎教开始，母亲怀孕就在教育她的小孩，所谓是「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动」。为什么？做母亲的人，一言一笑、一举一动都会影响胎儿，所以决定要小心谨慎，端正身心，给婴儿最好的影响、正面的影响，决定不能有负面影响。这是爱护自己儿女，从怀孕那一天开始，现在谁懂得？胎教！在家庭里面父母是儿女的榜样，小孩从小看父母、学父母，你要给他好样子，决不能做出坏样子。做父母亲的人能孝顺父母、能友爱兄弟，和睦邻里乡党，小孩从小就看在心里，根深蒂固，他一生自然是正人君子，他不会学坏。到学校，老师再给他讲这些大道理，为什么要孝亲。他平常看到了，要这样做，但是他不懂道理。所以进了学校，老师的责任是要把这些所以然的道理教导他，他觉悟了，这做人的道理，这才是叫教育。现在学校虽然很多，没有教育。

　　我记得我出家那个时候，还没有受戒，我在圆山「临济寺」出家，每天早晨，那个时候临济寺前面是一片树林，每天早晨去扫树叶。有一天有四个学生从我们那个地方经过，上圆山公园，上那个小山坡，态度言语非常骄慢，我就很感叹一声：可惜没有受过教育。他们听到了，回过头来找我麻烦：你怎么说我没受过教育？我说：是！他说：我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎么说我没受过教育？我说：你们原来是法学院的学生；好，那我请教你，什么叫教？什么叫育？什么叫教育？你讲给我听听。他讲不出来，我说：那你没受过教育。他说：那你讲给我听听，什么叫教育？我说：洒扫应对是教育，你学过吗？你会不会扫地？我说：不但不会扫地，你连吃饭都不会吃；我给你摆四个菜，这四个菜怎么个摆法有规矩的，你学过没有？生活教育你们没有学过。他说：那我们现在学的算什么？我说：你问得不错！你们现在所学的是高级知识传习所，你们学过高级知识，你们没有学过教育。把他们讲服了。你们受过高等科学的技术，你没有受过教育，你不会做人，你不会说话，社会动乱根源在此地。

　　现在人迷在科技，迷在工商业，再说得不好听，迷在钱眼里头，还得了！现在钱变成纸了，从前铜钱当中有个洞，迷在钱眼里头了，哪里懂得做人？从前这一些政治家，各个阶层政府的领导人，他们有责任守护一切众生。夫子教学说这些人他有三桩事情要做，也就是我们今天讲他的职责：「君、亲、师」。他要做国家民族之善导，领导人，善的领导人；他要做人民的父母，所以从前地方官我们称父母官，爱民如子；他要做全民的好老师。他的责任，他的工作，「君、亲、师」，这三个字做到了，这叫圣王、明君。中国古代帝王都受过这个教育，都向这个目标努力，希望在中国历史上留个名，好皇帝，后世人还赞叹他、还仰慕他，他求这个。他做事情真的是认真负责，决不是自私自利，如果说自私自利，他这个政权就保不住，必定会被人起来把他推翻，那就改朝换代了。真正依照古圣先贤教训去做，把这三个字做好，得到全民拥护，所以他能够传宗接代，能够传十几代，能够享国几百年，道理在此地。为什么他会亡国？末代皇帝不守家规，不守祖宗教诲。如果遵守祖宗教诫，真的是千年万世。

　　我在年轻的时候跟方东美先生，他老人家常常跟我讲，周公著作这一部法典世界第一，全世界每个国家的宪法法律要跟《周礼》比，都比不上，非常赞叹。他要我多看几遍，实在讲，《周礼》我一遍也没看过。「三礼」我只读了《礼记》，《周礼》、《仪礼》都没有去读过它。非常非常赞叹，他说如果周朝末代的这些帝王，能够守住祖宗家法，周朝不只八百年，千年万世。所制作的法典都是利益人民的，他怎么会不得于人民拥护？末世的子孙不守家规，胡作妄为，贪图自己五欲六尘的享受，这才会亡国，才会制造混乱的局面。所以大是个国家，小是个家庭，要想兴旺而不衰败，教育比什么都重要！

　　四天王护持是教学，不是别的。东方天王教导我们，主要的一个科目是负责尽分。我们一个人生活在世界上，有我们的身分，有我们的地位，有我们的工作，你自己知道你是什么身分，你一定要尽责。儒家讲的「五伦十义」，五伦是本分、是身分，十义是责任。「父慈子孝」，你是父亲的身分，你对待儿女要慈爱；你是儿女的身分，对待你父亲要尽孝道。「兄友弟恭」，你是哥哥的身分，你要爱护你的弟妹；弟妹的身分，要恭敬兄长。乃至到「君仁臣忠」，领导人，君王是领导人，领导人要能推己及人，己所不欲，勿施于人，你要有仁慈仁爱，臣子才会尽忠，你的部下才会尽忠。忠是什么？你们看中国这个字，中国的文字是智慧的符号，那个心要摆在当中，不可以偏，不可以邪，这个意思，大公无私；有偏心，有邪心，就不忠了。由此可知，忠不是忠于一个人，忠于他的职守，忠于我的本分，忠于我的义务。我应该做的事情，我一定尽心尽力把它做好，这叫尽忠。这么好的文化教育，把它舍弃掉了，你说多可惜！舍弃古圣先贤的教诲，那个结果是什么？天下大乱，民不聊生；纵然在今天开发中的国家，你去问问，他身心都不安，生活得很苦！没有人教导他。在中国，儒家的教学是五伦十义，这是中国教育的根本。佛法的教学是三福十善，佛家教学的根本。三福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，佛家教学的根本。这是东方天王所表的。

　　南方天王增长，增长就是今天讲的进步，儒家讲「日日新，又日新」，佛家讲「精进」，绝不落伍，绝不退转，永远不断的向上提升。在各个层面，今天讲全方位的进步，不是某一部分进步，某一部分退转，那就不得了，要全方位的进步，同时进步。今天这个社会就发生毛病了，科技突飞猛进，道德沦落了。好象我们一个人的身体，眼睛特别好，耳朵聋掉了，鼻子坏掉了，只有一个勇猛在精进，那人就糟了，还是要病，到最后还是要死。要知道整个身体每一个器官都有进步，这人才会健康。而这其中最重要的，真正要命的，我们今天讲是思想教育，在中国古人所讲的道德教育，这是要命的，比什么都重要。

　　孔老夫子教学四科，头一个「德行」，德行是教育的根本，德行就是教五伦十义。第二教「言语」，口为祸福之门，要教你会讲话，不会讲话有意无意当中得罪人，招来的祸害自己还不晓得。口为祸福之门，现在人谁懂得这个？第三才是「政事」，政事就是今天讲的科学技术，办事的能力，才学这些，你将来在社会上可以谋生。这个政事里头，包括现在的各种行业。最后才是「文艺」，才是文学、艺术，为什么？你有德行，你生活能够没有忧虑，你才可以欣赏文学艺术，提高精神生活。你想想看这种教学是全方位的向上提升，不是偏在哪一边。今天的教育不懂这个道理，偏了邪了，毛病丛生，问题出来了，不知道怎么解决。

　　西方天王跟北方天王都是讲手段方法，西方天王广目教我们多看，北方天王多闻教我们多听，要多看、多听，这就是中国所讲的读万卷书，行万里路，成就你真实的学问。可是社会非常复杂，西方广目天王手上拿的龙，龙什么意思？龙代表变化，人情事理变化多端，你要看清楚。左手拿个龙，右手拿个珠，那个珠代表什么？不变的。整个大的动乱变化当中，还是有一个不变的原理原则，掌握这个原则就能控制变化。这是什么东西？珠代表什么？真实智慧。你有真实智慧，你就能够控制复杂的局面；你没有真实智慧，那怎么行？这个真实智慧，在佛家里面讲就是戒定慧，那个珠是戒定慧。社会不管怎么样复杂，你要能掌握着戒定慧，你就能解决。戒是有条不紊，定是清净心，绝不被外面境界所动摇，你胸有主宰。他动，我不动，我一动就迷了，随着他转了。他动，我不动，我就能看得很清楚，就能够帮助你解决问题。

　　北方天王多闻，手拿的是伞盖，防止污染。污染里头最重要的心理污染、精神污染、思想污染，这最严重。今天地球生态平衡被破坏了，怎么破坏？工商业的发达。所以科学技术，我们今天是享受一点便利，要知道付出的代价有多少，得不偿失。整个地球生态被破坏了，我们在这个地球上生活不安全，我们付出的代价太大太大了，古人所说的得不偿失，千真万确。今天许许多多政府都提倡环保，环保这个名词是近些年才有的，古时候没有这个名词，已经知道这个事态的严重性了，怎么样去防止，我看都没有办法制止，为什么？佛家讲得好，依报随着正报转，防御环境污染这是外境，内心的污染要不防止，外面境界是永远收不到效果的。所以防止环境污染从哪里做起？从人心做起。但是现在麻烦大了，全世界提倡民主开放自由，这就把我们环保全部破坏了。

　　民主自由开放就是准许别人胡思乱想，胡思乱想是精神的污染、心理的污染、见解的污染，这还得了吗？这个污染下去，最后那就是一般宗教里面所说的世界末日，世界末日是这么来的！所以想想我们中国古老的教学，教导各个阶层的领导人都要作君亲师，君亲师就是守护一切众生清净心，正常的思想。但是现在一般人说什么？说他们那是专制，什么样不好的名词、不好的帽子，都给他套上。人家是大圣大贤，真的是救护一切众生，现在社会用什么样的眼睛看他们，用什么样的心态来对他们，世间哪有不遭灾难的道理？这就是我们今天，不要说高深的，连好歹利害都不能辨别，都搞颠倒了。以为别人准许我们、帮助我们胡思乱想，这是好的，不准我们胡思乱想那是坏的，这就是好歹都不能辨别了。我们今天思想被污染，精神被污染，知见被污染，这是根本的污染。我常讲根坏了，本坏了，什么样的装扮都是枝叶，装扮得再好看是什么东西？花瓶里面插的花，很好看，死的！我们现在社会干这个，把这个看作美好，几天就死了。古人的教学，那好象从土上长的花卉，活的，年年开新花，年年结新果。古圣先贤教我们是活的，现在人所教导是死的，你能辨别吗？你能看清楚吗？这还得了吗？所以我们今天看到这个世界悲哀，没有救了！

　　家庭教育没有了，所以今天有儿女杀父母的，学生杀老师的，兄弟同学互相残杀的，常常在报纸广播里听到。什么原因？家庭教育没有了，学校教育不讲这个了。社会上这些样子，都是不好的样子。今天家庭、学校、社会教出这些人，他想什么，他说的什么，他做的是什么，我们就晓得这个世界有没有前途，往后这个世界究竟是光明的还是黑暗的，清清楚楚、明明白白。这个问题政治救不了，军事武力也救不了，经济救不了，科学技术也救不了，还是要搞古老的教学，但是今天古老教学要恢复不可能，所以我们这才不得已求诸于宗教。我们联合全世界宗教的领导人，全世界各个宗教的传教师，我们来担负这三种教育：家庭教育、学校教育、社会教育。过去佛陀讲经说法容易，只专门搞社会教育，就行了。为什么？家庭教育、学校教育健全，没有出问题。现在全都出了问题，这怎么办？

　　宗教教育极力提倡，也非常辛苦。我赞叹每个宗教的传教师，我都合掌称他们作菩萨。基督教的牧师、天主教的神父、回教的阿訇，我都称他们作菩萨。他们问我菩萨是什么意思？菩萨有智慧、有慈悲心，教化一切众生，我说：你们是不是？他点头，是；那你是真菩萨，不是假菩萨。除这一条路之外，没救了。这些人带头在做，我们四众同学跟在后面，要把这个教育效果扩大。怎样才能够落实，效果扩大？依教奉行。我们在经典里面学到，经典是教科书，学到了，这个道理搞清楚、搞明白，就要把它落实在我们自己生活上，譬如此地讲的「勇敌大军」，我们要发愿学习。这个「大军」是什么？社会上种种污染，社会上种种不善，这是魔军，把它比喻作大军，我们要勇敢来抵抗他。他们做的不善，我们用善法来抵抗他。今天社会，用佛家来讲，他们所造作的杀、盗、淫，我们怎样去抵抗他？我们不杀生、不偷盗、不邪淫，这就是我们抵抗他。他们的言语妄语，我们不妄语，不欺骗人；他们两舌，挑拨是非，我们不两舌；他们绮语，花言巧语，欺骗众生，我们说话诚恳；他们恶口，说话很粗鲁，我们说话柔和，和颜爱语。我们反其道，这就是「勇敌」。我们不被他转，我们要转移他，也就是说我们要感化他们。他们心里面贪瞋痴，我们不贪、不瞋、不痴，用这个方法。

　　《十善业道经》的精神，就是经典里面讲的一段话，我把它写出来了，印在前面一面。「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这个一切诸恶道，不仅是我们人道，包括六道，包括十法界；什么方法？佛告诉我们，「昼夜常念、思惟、观察善法」。这一句话我把它补充一下，大家就好懂了。昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，「善法」两个字是贯通的。常念是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行为善，你的心善、念头善、行为善，这样叫你的善心、善念、善行「念念增长」，天天有进步。后面这一句话重要，决定不可以有一毫一分不善夹杂在其中；如果有不善夹杂在里面，你的善就不纯；要做到纯善，你就成佛了。所以你才常得亲近诸佛如来，常常能亲近一切圣众。这一句话好！这是佛陀教学的总纲领、总原则，我们要想转恶为善，破迷开悟，转凡成圣，关键就在这一段经文。这个善，善恶标准并不高，就是十善业道。要从这个地方做起，慢慢把十善业道的面扩张，义理加深，才晓得十善业道深广无际，那就到圆成佛道了。「勇敌大军」是这个意思。

　　然后「守护一切众生」，首先守护自己。「一切众生」，就是自己身体一切器官，守住眼非礼勿视，守住耳非礼勿听，凡是不应该接触的不接触，你要能守得住。众生，不是外头芸芸众生，众生是自己，「自性众生誓愿度」，先把自己众生度了，然后才能帮助别人；自己众生度不了，你怎么能帮助别人？所以这个地方，每个字意思都很深、都很广。

　　『令住正道』。拿十善业道来讲，我们的身，身住正道。什么是「正道」？不杀是正道，不偷是正道，不淫是正道，身要住在这里；口不妄语是正道，不两舌是正道，不绮语、不恶口是正道；心里头，不贪是正道，不痴是正道，不瞋恨是正道。先把自己的众生，住在正道上。我们果然依教奉行，这个身就是一个典型，是一个榜样，其他众生的榜样。我们一句话不说，已经教化很多众生，让别人看看你这个形象，他看久了，他会感动，他会觉悟，向你学习。教化众生，言语固然非常重要，身教更重要，身是我们自己做到了。

　　我们这两年讲经教学总题目，我用的是北京大学师范学校的一个标语：「学为人师，行为世范」。这两句话的意思，我们起心动念、一举一动，要给社会大众做表率、做模范，不是好的样子决定不可以做，是好的样子我们要做。我们做出样子给人看的，不是为自己，这叫做利益一切众生，「守护一切」，这一切是广大的群众。佛法在哪里？佛法就在我们这个身体上，身体是个样子，具体落实在我们起心动念、生活行为，我们就是佛法的代表。佛法值不值得别人尊敬，值不值得别人赞叹学习，要看你这个样子。你果然是个好样子，大家赞叹佛法，学习佛法。你学佛的人是个坏样子，人家一定骂佛法，毁谤佛法，还要把佛法消灭。所以诸位要晓得，佛法在哪里？佛法不在经典上，佛法在人，在人心，在人行为。否则的话，我们这学，学到哪里去了？到底学些什么？

　　佛说得太多了，我们学不了，所以我们在经典里面选择一部分，精要的几句话，一生受用不尽。「净宗学会」成立，我们选了五个科目，简单明了。第一个科目「三福」，三条。第一条「孝养父母」，我们要做到，要落实；「奉事师长」，我们要尊师重道。现在人不孝父母，我们孝父母．不孝父母是魔军，我们如何对付他？我们孝顺父母，给社会大众做好样子；现在学生不敬老师，我们尊重老师，做表率。要真干才行，尽我们自己的能力去做。

　　方东美先生是安徽桐城人，桐城最高的一个学府是中学，桐城中学，我们在桐城中学建立一个「东美先生电脑教室」，我送一百台电脑给学校。「东美电脑教室」，纪念老师，尊师重道，叫全校的学生感老师的恩，不可以忘了老师；我们在济南山东大学建了一个纪念馆，纪念李炳南老师。要拿行动出来，这是什么？这是社会教育，教导这些年轻小学生要知道「知恩报恩」，要知道「尊师重道」。我们提倡建立百姓宗祠，提倡孝道，慎终追远，民德归厚。这桩事情还没落实，我永远不会忘记。

　　「慈心不杀」，培养自己的慈悲心。佛教育，「慈悲为本，方便为门」，根在此地。孝亲、尊师、慈心完全落实在十善业，所以后面「修十善业」，你要不能修十善，你的孝亲尊师都是假的，那是空洞的口号，没有落实。真正依十善，断十恶，修十善，你才是孝子，你才是老师的好学生，你才是佛法的根器、法器，佛家讲法器。「慈心不杀」是法器，你有能力学佛，佛法「慈悲为本」，你有慈心。所以我说这四句，前面两句是根，「慈心不杀」是本，像一棵树一样，那个主干，那个本；你有根有本，世出世间法都能成就；你要是根跟本坏了，怎么努力，你也是一场空，你也不会成就。根本重要！根本就是孝道跟师道，佛法跟中国传统教学这个理念完全相同，根基完全相同，所以佛教传到中国来，能在中国生长、茁壮、开花、结果。中国文化对于佛教文化，在基本上不谋而合，这样集合成为中国文化的特色。佛教跟中国文化融合成一体，分不开了。

　　中国一定会强盛，我们在外国常常听到外国人说，二十一世纪是中国人的世界，我们听了很欢喜。这话是真的、是假的？真的，中国古圣先贤历代祖宗积的德太厚了。中国人为什么这两、三百年遭这么大的难？违背祖宗教训，对祖宗教训产生怀疑，看到西方科技文明，迷失了心性，一味去向往，忘掉自己祖宗，才遭这个大难！到外国多走走，明白了，看清楚、看明白，再看看中国祖先这一套很高明，再回过头来，中国就强了。中国强大会带来全世界的和平，会带给全世界人类的幸福，为什么？我们祖宗的量大，我们祖宗不自私，我们祖宗不要什么智慧财产权，我们中国祖宗不要这个的，中国人有好处，欢喜各个人都能够分享，这个外国文化里头没有。中国人不会据为己有，能够广利一切众生，岂不是全世界人都享福吗？这是几千年儒家的教学、佛法的教学，这个思想根深蒂固。

　　我们自己先叫我们的六根住正道，这六根就是众生，住正道，然后去影响别人，做给别人看，与别人多往来、多沟通。我也看到有人提到这个问题，他说我们要多往来，多跟人沟通，会不会妨碍自己修行？这确实是个问题，你的心还没有得定，什么叫得定？你还被外面境界影响，你的心就没有定，你跟外面接触是要有分寸的。如果你要是不受外面境界影响，你可以扩大层面跟外面广泛接触，你去帮助别人。就看自己心里头有多大的定功，你自己有多少的开放。如果没有定功，很会受外面境界影响，你就不能开放。由此可知，不准开放、不能开放是对小学生的，我们现在是小学生，那只好听话；到念中学，年岁大一点，智慧开一点，就又放宽一点；到大学，更放宽一点，逐渐逐渐在放宽。所以五乘佛法，人乘很保守，天乘开放一点，声闻再开放一点，缘觉又开放一点，到菩萨就大大开放了，到佛陀一点界限都没有了，尽虚空、遍法界是一个生命共同体，是一个共同的法身，那就完全开放了。所以要懂得佛法是逐渐开放的，不是永远保守的，跟念书一样，不可以永远只念小学，是要不断向上提升，这是正道。

　　我们读《华严》、学《华严》，这才把佛教的界限展开了，跟所有宗教沟通，跟所有的宗教、所有不同的族群往来。有很多人问我：法师，你为什么这样做？我说，《大方广佛华严经》的落实，我们学了《华严经》，不能说学了不做。怎么做？就是要团结不同的宗教、不同的族群，为全世界众生求福。《华严经》我归结它的教学真实的功德利益，十二个字：「社会安定，世界和平，人民幸福」。这十二个字完全落实，那你这个界限不能不突破。宗教界限不突破，你们看看中东宗教战争，印尼回教跟基督教战争，这个没有意义。种族的宗教，宗教的战争，如果我们一沟通，这个问题就化解了。

　　在新加坡，回教跟基督教见面多么亲切，在一起吃饭，在一起聊天。九个宗教就跟兄弟姊妹一样，你们到居士林都看到，这几天天天在开会。现在九大宗教的代表，他们的领导人都起了中国名字，昨天把名单拿给我看。好，我发个心，每个人刻个图章送给他们。都起了中国名字，我们一起到中国去访问中国五大宗教，你说这个多亲切！这是什么？这是《大方广佛华严经》的教学，佛家讲一片慈悲，没有界限的。我说他们的教「神爱世人」，你要听清楚，神爱的是世人，不是说他的信徒，所以我常常跟他们开玩笑，神爱我比爱你要加好几倍，他们很惊讶！那怎么回事情？我说，你们是神的儿女，神当然爱你，我们不是神的儿女，神会加倍的爱我们，他才是神。所以这个样子就沟通了，真正变成一家人。我跟他们说，佛是老师，他们信仰上帝、信仰神，神是他们天上的父；神是你们的父母，释迦牟尼佛是你们的老师，你们爱父母，也爱老师，决定没有冲突，绝对不会说，「你尊敬释迦牟尼佛，你有罪，你错误」，没这个道理，我们父母都教我们尊重老师，我们的老师都教我们孝顺父母。

　　事情是我们在经典上、教义上没有搞通，过分的分别执着，所以才产生误会。所以教理经典我们也要交流，我们六月份就开始，邀请九大宗教来给我们讲他们的经，我们学习他们的经。我们在理论上、知见上能够达成共识，和平、安定、幸福才有根。希望我们这些作法能够向全世界推广，新加坡带头在做，现在马来西亚影响了，马来西亚也要做，好！李木源居士有意思在这一、两年当中，我们把它推动到亚洲这个地区，这也有好几个国家，我们全面来推动，然后再推广到全世界。我们的目的就是十二个字：「社会安定，世界和平，人民幸福」，决定没有私心，绝对没有自私自利，我们在这个地方建立共识。所以新加坡九个宗教能够和睦相处，平等对待，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是「守护一切众生令住正道」。

　　而「令住正道」的核心重点还是教育，这就是我们讲的宗教教育。本来教育是包括家庭教育、学校教育、社会教育，刚才说过，这三方面教育现在已经被人疏忽了，现在只有靠宗教，希望宗教能挽救破碎的家庭、学校、社会教育。宗教领导人本身，我们连心联手来做这个事业，更希望所有宗教的信徒，我们要同心同德，把「爱世人」这桩事情做好，真正爱护一切世人。你爱他，你就要帮助他，帮助他这里面项目非常非常之多，最重要的是教育他，帮他破迷开悟，帮助他恢复有个正确的思想，有个正确的观念，那就是能够舍己为人。错误的观念是自私自利，正确的观念是舍己为人。我们到这个世间来干什么的？为世人服务的，为一切苦难众生工作的，这个观念是佛菩萨的观念、众神的观念。所以令一切众生永离邪知邪见，获得正知正见，这是守护里头最重要的一桩大事。

　　再往上提升，清凉后面讲这一句话，「住正道者，不分别是邪是正」，这是我们今天做不到的。这是什么？完全得清净心了。一切诸法里头有没有是非？有！有没有善恶？有没有邪正？有没有利害？都有。没有是非邪正利害，这是法身菩萨，不是普通的菩萨。法身菩萨应化在世间，教别人有邪正、有是非、有真妄、有善恶、有利害，教你们趋吉避凶，而在他们自己本身，他们没有。我们要问他为什么没有？《金刚经》上说得好，菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你们想想他这四相都没有了，他还有什么吉凶祸福？他没有了。他没有了，才能应化在六道里头帮助众生。众生有苦他没有苦，众生享受五欲六尘之乐，他没有乐的念头，才可以跟一切不同的众生融成一片，和光同尘，在这里面帮助众生。你享乐，菩萨跟你同乐，同乐的当中帮助你觉悟。你受苦难，菩萨也应化在其中跟你同患难，同患难当中，帮助你、指导你脱离苦难。

　　这两句前后并不矛盾，前面的意思浅，是说我们的身分，一切众生；后面的意思深，是诸佛菩萨应化在其中，做我们的老师，帮助我们，教导我们，他们不会被境界转，他们住平等法界。不分别是邪、是正，这是一真法界。我们今天住十法界，他住一真法界，一真法界跟十法界没有界限，只是一念觉迷而已。换句话说，你有我、人、众生、寿者，你就在十法界；换句话说，你有妄想分别执着，你是十法界众生；你没有妄想分别执着，你是一真法界的菩萨。所以这个境界没有差别，差别在哪里？观念不一样，我们说想法看法不一样。

　　十法界里面想法看法都没有离开「我」，只是对于「我」这个执着有轻重差别；六道里面我的执着重，声闻、缘觉、菩萨法界对于我的执着轻，只是轻重不同。最严重的我执是地狱众生，其次是饿鬼众生，再其次是畜生，人则又其次。如果我们人非常固执这个「我」，将来死了以后，就堕地狱。所以必须要晓得这个道理，晓得这个事实真相，放弃我执，把念头转一转，念念为众生。什么是我？一切众生是我，我是一切众生，这个念头一转，你决定不堕三恶道。如果你的心量果然拓开了，念念为虚空法界一切众生，那你决定成佛；为什么？这佛的观念。境随心转，这是佛在大乘经讲得太多了，我们要牢牢的记住。那个心就是念头，随着念头转，我们一念为虚空法界一切众生服务，这个人就是佛，他就成佛，他就作佛了。他的智慧福德跟虚空法界等，虚空法界有多大，他的智慧有多大，他的福德有多大。

　　末后这一句意思深，我们虽然做不到，这个道理要懂。为什么？你要不懂这个道理，你很难把自己往上提升；你明白这个道理，虽然高，我慢慢的会往上提升。好象读书，我们读小学，小学生，但是我们知道有中学、有大学，我小学念完了，我还往上升；如果不知道有中学，不知道有大学，只知道有小学，那你永远就这么个程度，你不可能向上提升。佛经里告诉我们，在现前这个境界，还有比这个更高、再高的境界，他都告诉我们，使我们不会止于这个境界，一定要不断向上去提升。但是真正要想往高处走，必须把底下的基础做好；就像现在盖大楼，新加坡最高的楼七十多层，你要盖这么高的楼，你的基础不能不稳固。

　　佛家的修学，佛是最高的，要想作佛，你不把自己的根基奠定好，那是不可能的事情。根基就是「净业三福」，第一福我们说过了，四句；第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」；这三条十一句，每一句四个字，四十四个字是基础、是根本。这四十四个字完全落实、完全做到，你在佛法修学，你基础奠定了，你往后修学困难不多，可以说一帆风顺。如果这四十四个字没有做到，你怎么认真、怎么努力，你这个宝塔砌不上去的，砌上去就倒下来了。所以要晓得这是根，释迦牟尼佛告诉我们，这十一句是「三世诸佛，净业正因」，这个话要记住。三世是过去、现在、未来，所有修行成佛的，都是这一个基础。不管你修哪个法门，无量无边的法门，在中国讲宗门教下、显教密教，都是这个根。而这个根之根是孝亲尊师，所以不孝父母，不敬师长，你的根就没有了。根之根坏掉了，你怎么会有成就？怎么样的修学，也只在佛法里面结个善缘而已，这一生不能成就，念佛也不能往生。念佛往生都是孝子，所以一定要重视！

　　印光大师用《感应篇》、用《安士全书》、用《了凡四训》，这三样东西教我们，有大道理在。那是真实智慧，真实慈悲，真实方便，为什么？这三种书里面，你仔细去看，就是「净业三福」详细的讲解。我们怎样去了解净业三福这四十四个字，如何在这四十四个字里头建立信心，依教奉行，那你就不能不学习印祖指导我们这三种书。在佛经里面，我们就选择《十善业道经》，帮助我们打根基，这就是「得守护一切众生令住正道无空过者」，我们这一生也不会空过了。他从这个地方修成了无上的佛果，说明「法门平等，无有高下」，哪一个法门都能成无上道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三０二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王长行，第九句：

　　【富财夜叉王，得增长一切众生福德聚令恒受快乐解脱门。】

　　这一位夜叉菩萨，我想每一位同学、一切众生都非常欢喜他，他是什么人？就是我们世间人讲的财神，财神菩萨，他给众生带来财富。我们看看清凉大师的注解，「集福德因，受快乐果，由身智光，得增长也」，这几句话不多，把他修学重点给我们点出来了，最重要的是「集福德因」。富财夜叉王他所修学的，帮助一切众生的，就是『福德聚』，这一句里头重点就这三个字。什么是「福」，什么是「德」，我们要清楚。菩萨行门总纲领，世尊在一切经论里面，跟我们讲的是六波罗蜜。六波罗蜜里面前五条是福，后一条是德，般若波罗蜜是德、是性德，前五条是修福。如果就前五条来说，前面两条是修福，后面三条是德；前面布施、持戒决定是福报、是修福，忍辱、精进、禅定是德，我们都要辨别清楚。般若波罗蜜纯粹是德，就是性德圆满的流露。由此可知，财神爷帮助我们发财，还是要靠自己修，绝对不是说，他把财富就送给你了，没这么便宜的事情。他也不能够这么作法，决定要懂得怎样去修，怎样修因，你才会获得果报。你要想得财富，你决定要懂得财施，要施财。我们在佛经里面这么多年的学习，稍稍契入一点，对于这些道理、事理我们明白了，深信不疑，依教奉行。

　　许许多多的同修哪一个不追求富贵？富是财富，贵是地位，在社会上获得崇高的地位，人人都在追求，想尽方法去追求，你能求得到吗？如果我们用一切方法可以求得到，这命运就被推翻了，因果被推翻了，那这东西都是假的了？因果是真理，佛家常说「万法皆空，因果不空」，因果也是属于万法之一，因变成果，因空了；果又变成下一个因，果也空了；因果也是空的。为什么说「因果不空」？因果转变不空，因果相续不空，所以从转变跟相续来说，因果就不空。正因为这个道理，这个事实真相，所以世出世间圣贤才教导我们要修善因。修善因，因果的转变是善的，因果的相续是善的，这就是我们讲的善果，种善因，得善果。

　　世间人，我们现在看到这个世界上有许多发财的人，拥有亿万财富；这个世间有很多地位很高的人，做到国王、总统，绝对不是他什么本事得来的，不是的。无论用什么手段，佛法讲那是缘，它必须有因，那个缘才能够结成果；他要没有因，缘再殊胜，也结不成果。因是什么？前世修的，前世修的有福德，这一世的缘才会有这样的成就。我们非常相信这个道理，这是世间人所讲的真理。真正明白这个真理，我们就懂得致富之道，取富贵之道我们就明了了。取富贵之道要积德累功，云谷禅师教给了凡居士的，我们在《了凡四训》上看到，教给他取富贵之道，他懂得行善积德，他突破了自己的命运。

　　人真有命运，「一饮一啄，莫非前定」，人要没有大善、大恶，总是按照自己命运去走，起伏不大，所以这个命大致上都算得很准确；虽然它有起伏，起伏幅度不大，距离这条线不太远。如果他有大善、大恶，这起伏就很大了；积大善，这一生的命运就改变了；造大恶，他这一生的福报损耗了，损福折寿。我们在古人笔记里面记载看到，有这种例子，他在命运里面他是宰相的命，因为他作恶，到以后做个县市长，这是讲福折了，福损了；寿命，本来有七、八十岁的寿命，五、六十岁就死了，寿命减短了；这个事情我们能相信。如果是积德修善，他的福报会提升。像了凡先生，孔先生给他算命，他没有功名，功名在现在讲就是学位，他命里头没有最高的学位，那时候最高学位是进士；他自己努力修善，他中了进士。所以进士是命中没有的，他得到了。孔先生给他算命，他命里没有儿子，以后他有两个好儿子；孔先生给他算命，寿命只有五十三岁，他活到七十多岁；这些都是这一生当中修来的，不是前生的。由此可知，命运肯定有，命运是自己造的，命运自己可以改变。圣贤的教育没有别的，就是教我们改造命运而已。

　　改造命运里面，头一个就是要修布施。布施是什么？布施的精神我们要懂得，损己利人，决定不可以做损人利己。做损人利己，那你就是背道而驰，自己的福报折掉了，寿命也折了，打折扣了，这是绝大的错误。世出世间的圣贤都是这样教导我们，哪里会错？所以我们一生只知道帮助社会、帮助众生，绝对不要想自己，这是你真正修福、修慧，福慧双修，果报不可思议。你不希求果报，果报无比的殊胜。有希求果报这个念头，你所修学的全是福德，你能够称心如意，能够满足你的愿望，但是要晓得是福德；不求果报，那就变成功德。功德里头有福德，福德里头没有功德，这个要辨别清楚。不求殊胜，一切能放得下，就得大自在。样样都放下，世出世法一样都不要计较，我们就得大自在。生死自在，你想想还有什么不自在的？

　　财布施，只要看到别人有需要的，我们尽心尽力帮助他，不要有丝毫不善的念头夹杂在其中，这一点很重要。什么是不善的念头？自私自利的念头。我常常跟同学们讲，我们要把这个连根拔除，我们无论修学哪个法门，功夫就会得力。功夫不得力，就是夹杂这些东西。觉明妙行菩萨教导我们，「不怀疑、不夹杂、不间断」，最重要的就是要知道不夹杂。不夹杂什么？不夹杂自私自利。诸佛菩萨，经上常说「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他不夹杂。不但无相，还说「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，念头都没有。无四相是不执着，无四见是不分别，分别的念头都没有了。我们今天六根对六尘境界还有分别，有分别就是有四见，有执着就是有四相。有四相，佛尚且说，那不是菩萨；有四见，那就更不必说了。什么叫菩萨？菩萨是真正觉悟的人；换句话说，真正明白事理的人，这个人叫菩萨。真正明白，绝不夹杂。

　　处事待人用什么心？我们常讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这就是佛在经上常说的「大菩提心」。「菩提」不好懂，我这样写出来，大家好懂。菩提心的内容就是这五条，具足这五条，你就发菩提心了。真诚，决定没有虚伪；什么叫虚伪？妄念是虚伪。大乘经上常讲「真心离念」，那个「念」是妄念。菩提心的体，诸位都知道，是至诚心，《观无量寿佛经》上佛说的。什么叫至诚心？古德的解释，「一念不生是谓诚」。由此可知道，真心叫离念，有一个念头，心就不诚。可是《金刚经》上跟我们讲，「应无所住，而生其心」。那个诚，一念不生就是「应无所住」。一念不生，这是真诚，菩提心的体现前了。可是后头又加一句，「而生其心」，这怎么讲法？「而生其心」，生这个心是利益虚空法界一切众生，不是利益自己，这叫生心。生心无住，无住生心，生心跟无住是一桩事情。所以说决不生自私自利的心，不生这个心，要生利益一切众生的心，这就是大慈大悲，没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，要晓得慈悲是从真诚里头流露出来的。

　　清净则不染着；平等则不分别，没有高下；正觉则不迷，决定不被外面境界诱惑，这是正觉。用这种心来积德、来修善，成就的果报是无上菩提，究竟涅盘，如来果地上圆满的智慧德能。这是佛教给我们的，我们一定要在日常生活当中去落实，决定不能把佛陀的教诲变成个空洞的口号，那有什么用处？佛的大智、大德、大能表现在哪里？表现在我们作学生的身上。我们学佛是佛陀的代表、是佛陀的形相，所以自己要常常检点反省，我们学佛学得像不像？每天展开经卷读诵经典，无非是检点自己的心行，起心动念、所作所为跟经上讲的一样不一样？不一样，赶快修正过来，这叫修行。

　　我们没有明心见性，见思、尘沙、无明没有断，只有依靠经典。经典里面所讲的道理方法，是已经断了见思、尘沙、无明这些人表现的心行，所以这个可以给我们做标准，我们依照这个方法修学，这才不会错。标准讲到最粗、最明显的是五戒十善，五戒十善从事上去做，这是福报；与理相应，那就是功德。总需要懂得，知道修福，知道积德；「聚」，是多。天天修福，天天行善，而不着修福行善之相，这就是德，把福报变成福德了。「聚」是累积，天天在干。财神菩萨天天给我们做模范、做榜样，这就能做到「增长一切众生福德聚」。他在这里教我们，帮助我们，让我们了解这些事实真相。

　　施财得财富，尽量去施，决定没有吝惜，财会源源不断而来。你决不要想它什么时候来？它来多少？那你就着相，你就完全错了。一切都不理会，只知道做，来多少布施多少，不可以把它留在这边。世间人听到佛这个说法不敢做，为什么？赚钱好不容易，非常辛苦，我这个舍掉之后，明天我生活怎么办？于是不敢做。佛的话是好话，很难相信，这是什么？理没有透彻明了，不知道事实真相，所以才有许多疑虑。把事实真相统统搞清楚、搞明白，这个疑虑就断掉了。说放心大胆去做，说个「放心大胆」，里面还是有怀疑，如果没有疑问的话，连「放心大胆」这个念头都没有了。佛经里面讲「法尔如是」，自自然然是这个样子。这个时候你才真正感应得，财愈施愈多。这是什么？因具足了。然后得财富需要缘；缘，无论从事于哪个行业，别人从事这行业不赚钱，你从事这个行业钱财源源不断而来。有因，有缘，后面就有果报。不是说我布施很多，我可以天天不做事情，等待天上掉钱下来，没这回事情！那是什么？你有因，没有缘，果报不能现前；有缘，没有因，果报也不能现前。因缘具足，善果就现前了，所以一定缘不能缺少。

　　有人赚钱很容易，有人赚钱赚得很辛苦，这是什么事情？你修因的时候不一样。你行布施供养，你很痛快，欢欢喜喜的布施，你得来就很容易，一点都不操心；你布施的时候很勉强，别人来劝你，不好意思不布施，布施得像割肉一样，很痛，又后悔，将来你财还是可以得到，但是赚得很辛苦；因为你施的时候不爽快，所以你赚的时候也不会爽快。业因果报，丝毫不爽，世间人这一关透不过！

　　法布施，增长智慧，智慧是德。法布施的范围非常广泛，这里面最重要的是帮助人觉悟。诸佛菩萨，可以说所有一切布施供养，我们今天讲项目、类别无量无边，但是里头最重要的一个项目，帮助众生破迷开悟，这就是佛法。如果他的布施供养项目跟佛一样多，就少这条，决定没有帮助众生破迷开悟，这个法就叫魔法，这不是佛法，佛跟魔的差别就在此地。魔是什么？你不能开悟，你就会受折磨，你迷惑颠倒。迷惑颠倒的人，哪有不造罪业的？你的财富愈多、地位愈高，你造的业愈重，没有一个不造业的。不造业的人是觉悟的人，他不造业，没有觉悟的人不可能不造业。所以一切供养中，「法供养为最」，道理在此地。法供养里面，最重要的是「如教修行供养」。我们怎样报佛恩？怎样报父母恩？怎样报师长恩？师长他也有师长，我们中国讲历代祖师的恩，代代相传。佛告诉我们，唯有如教修行供养，这才真正是个报恩者。

　　佛在经上教导我们五戒十善，我们有没有认真把这个放在心上？有没有认真落实在自己生活上？这是供养。果然如法供养，必得诸佛护念，必得龙天善神保佑。像许哲居士常常说的，「老天爷会保佑我」，她说这个话多么有信心！信心从哪里来的？如教修行。反过来，如果是障碍佛法，果报很重。过去我们讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，我讲过三遍。也特别从这部经里面节录重要的教训，我节录了四十四条，放在我们《净宗同学修行守则》的后面。我总共节录《无量寿经》六十二条，节录《发起菩萨殊胜志乐经》四十四条，合起来一百零六条，不多，要记住。印成一个小册子，大家可以装在口袋里，常常拿这个来检点反省，成就自己的「福德聚」。我们起心动念、言语造作，对人对事对物，符不符合佛对我们的要求？我们要作真佛弟子，别人说什么那个不相干，他是凡夫，再多人说他都是凡夫，我要跟佛学。全世界的凡夫集合起来，智慧比不了佛；绝对不是说「三个臭皮匠就抵得一个诸葛亮」，你找三个臭皮匠去跟诸葛亮比比看！三万个臭皮匠也抵不上一个诸葛亮，我们要明白这个道理，我们还是跟诸葛亮走，不能跟臭皮匠走。所以决定要尊重佛陀的教诲。

　　我们对佛陀的教诲何以能生信心？我最初学佛的时候，没有学佛之前我就有个概念，我相信古人。人家问我为什么相信古人？古人的东西流传几百年、几千年，他要没有道理，早被淘汰掉了。这千百年当中，多少人眼目看过，这就是值得我信赖的。现在人的著作没有通过这么多人的考验，我暂时放在一边，我不学你的，我没有智慧辨别你是真假，但是我不可以浪费时间。古人这个已经通过试验的，通过试验的大概就没有什么问题了。你这个好是好，没有通过试验，我只好把你放在一边。所以许多同修们都知道，我对于现在人的著作我很少看，为什么？东西太多了，看不了，我只好看古人的，舍弃现代人的。佛经翻译成中文也有两千年的历史，两千年当中高人太多了，他们都读过，流传到今天，可见得这个东西有价值。我们随顺佛陀教诲，随顺经典里面的教训，决定不会错！

　　有人说《无量寿经》会集本不如法，那你们诸位想想看，我今天编的《修行守则》不是更不如法了吗？东抄一句，西抄一句，不是更不如法了吗？就是我们净宗修行五个科目，都不是一部经上抄出来的。最明显的你们能看到，「净业三福」是《观无量寿佛经》上抄出来的，「十大愿王」是《普贤菩萨行愿品》里面抄出来的，那不是更不如法了吗？他说他的「不如法」，我肯定我的如法。我抓住佛这几句纲领，做为我一生心行的指导原则，一生我真正的皈依处。我们依照这个方法修学，也劝导别人，我们看到有很多人依照这个方法修行，念佛往生的，往生的瑞相非常好，我们看到很安慰。这就是看到什么？看到效果，这才是真的效果，决定不再搞六道轮回。

　　我们一生随顺佛陀，我们不随顺别人的知见，要有这个智慧，要有这个见识。李木源居士遇到这些事情，一句不提，他有的时候拿来给我看，报纸、杂志这些东西，还有录音带，录音带我们基本上不听，文字看一下，马上就放在一边去了。不管他们怎么说，《楞严经》上讲得好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，我们听到、看到了，心里一动摇，一受他的影响，我们就前功尽弃，你说那多可惜！我们的父母、师长都流眼泪。

　　我们有个坚定向道之心，决不会受外界的动摇，认真去修布施。修无畏布施，什么叫无畏布施？众生有恐怖，身心不安，我们帮助他、安慰他，这是属于无畏布施。无畏布施的果报，健康长寿。在无畏布施里头，最明显的是放生，你看到那些动物马上就要被宰割之苦，你能够救它，能免于一死，这是属于无畏布施。其次我们在社会上看到老人，老人需要帮助，他很苦，体力、精神都衰退了，没有人照顾，我们发心照顾他。病人、老人、孤儿，帮助这些人是属于无畏布施，果报是健康长寿，所以佛教我们修因。但是六度是一个整体，不能够分开的，分开我们往往好心做错了事情，不知道这六个是一个，决定不能够分开。我们帮助别人要如法，要懂得法，这就是持戒；要如理，理是般若。所以无论是财布施、法布施、无畏布施，要如理如法。

　　在方法里面，一定要遵守规矩，佛教给我们和颜爱语，要懂得自己谦卑，不能够轻慢对方；对方再贫贱，都不可以用轻慢心。用轻慢心，你是修了福，你缺了德；「福德聚」，你只有福聚，没有德。对于一切苦难众生，我们要像佛一样的尊敬，即使对恶人也要尊敬。恶人为什么要尊敬？恶人他有佛性，我们尊敬他的佛性，并不是尊敬他的恶行，不是的，尊敬他的佛性。所以普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，「礼敬」决定是平等的，但是「称赞」就不是，「称赞如来」，它与性德相应的我们称赞，与性德相悖的我们不称赞，我们尊重他、礼敬他，不称赞他，不向他学习，这是佛的教诲。他有困难，我们要布施供养他，不能说他是恶人，我们就不要供养他，这错了。恶人，没有衣服穿我们送衣服给他，没有饭吃我们要送饭给他。换句话说，我们要用真诚心去感化他，不能跟他作对；跟他作对，他就不能回头了。真诚感化，久而久之，他会回头，回头是岸。

　　古人常说，「人非圣贤，孰能无过」？他不是圣贤，他不是佛菩萨再来，他是凡人，他有烦恼习气，他没有好的人教导他，他怎么会不做错事？所以这个是可以原谅的，只要他能改过自新，「知过能改，善莫大焉」。他不能改，慢慢等他，有耐心等待他，长时间感化他，这才叫大慈大悲。佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，这慈悲到极处！这是世出世间圣贤所不及的，唯有佛的心，这么清净，这么平等，这么样的真诚。我们以佛为老师，一心一意向佛学习、向菩萨学习，我们如何也能够帮助一切众生。

　　「增长」，用今天的话讲是提升，提升他们的福德，能够令一切众生「恒受快乐」，离苦得乐。离苦得乐不是一时，一时不究竟，「恒」。恒是往下生生世世，你都不受苦难，恒是这个意思。这一世帮你解决问题，你离苦得乐了，来世不行，来世还是受苦，这不是佛教。为什么？这一世时间短，来世的时间长，在六道里头任何一道都比人的寿命长。天人、地狱不必说了，大家在《地藏菩萨本愿经》里面读过，饿鬼道、畜生道寿命都很长，饿鬼道的一天是人间一个月，如果也是算一年三百六十五天，他们的寿命，一般平均寿命都超过一千岁，你就晓得堕饿鬼道，要想离开饿鬼道，在时间上来讲很长很长；畜生道愚痴，很不容易摆脱畜生身，我们都要觉悟！

　　释迦牟尼佛在经上时时提醒我们，当年他老人家在世的时候，祇树给孤独园盖房子，看到地上的蚂蚁，佛看见就笑起来，旁边学生看到，佛为什么笑这蚂蚁？佛说，这蚂蚁，七尊佛出世都过去了，它还作蚂蚁身。如果我们说一尊佛修行成佛要三个阿僧祇劫，那七尊佛不是三七二十一个阿僧祇劫，它还在作蚂蚁。不是说蚂蚁寿命那么长，是死了以后又堕蚂蚁身，它不知道离开，它认为那个身就是它自己，坚固的执着，认为那个蚂蚁窝就是它的家，舍不得离开，所以死了以后还去投蚂蚁胎。这知道，三恶道很容易堕落，很不容易出头。我们相信佛的教诲，佛决不是假设来吓唬我们，来劝我们为善，我们这样想法，那你就完全把佛的意思错解了。佛有的是智慧，有的是善巧方便，用不着用这种方法吓唬我们，佛不会用这种手段，佛所讲的都是事实真相，我们要感谢。

　　佛陀的教诲，首先教我们受持三皈、五戒、十善，把人道的脚跟站稳，决定不堕三恶道，这是第一步；然后从这个地方，逐渐逐渐帮助我们向上提升。我们学佛一定要记住，心目当中不可以有一个恶人，我们学佛功夫能不能得力，关键在此地。心目当中决定不容许有一个冤亲债主，别人怎么对我，怎么不好，甚至侮辱我、陷害我，我也看他是个好人，这叫功夫，这是你学佛有心得。专门看别人的长处、善处，不要看别人的恶处，培养自己纯善之心，我们就成功了。

　　《十善业道经》里面，世尊最重要的一句开示就是教我们，「常念、思惟、观察善法」。那个善法实际上是贯穿的，常念善法，思惟善法，观察善法。常念是心善，思惟是念头善，观察是行善，你的心、念、行为都善。后面有一句话非常重要，「不容毫分不善间杂」，这句话太重要了。你还有一毫一分不善，夹杂在你的心念里头，就把你的善法破坏了。我们要这样修才成就，这样修你才真正能得诸佛护念，龙天善神拥护，这是善果。所以人为什么不修善？为什么要造恶？富财夜叉王是教我们修善，他的教学，其实就是世尊在《十善业道经》上这一句总纲领，我们真正懂得了，真正认真修学了，生生世世受快乐。

　　我们在一生当中所遇到种种挫折，这是很自然的现象，为什么？我们在没有学佛之前，也造作许多恶业，生生世世也有很多冤亲债主，今天他们来扰乱，这是应当的。可是我们接受佛陀教诲，我们知道如何化解，你对我不好，我对你更好，时间久了，这个结就解开了，就化掉了，冤家宜解不宜结。念念想着别人的好处，想着别人的善处，不要把别人的恶处放在心上，那恶处不善，决定不容许毫分不善夹杂。他做不善是一时迷惑，不是永久迷惑；他造作不善，不是真心，是妄心，真心是善的。中国从前小朋友念《三字经》，「人之初，性本善」，哪个不善？一切众生都善。我们用善心、善意看众生，以善行对待众生，我们就是真正的佛弟子，我们才能够真正修成「福德聚」。我们这一生，如果希望得到财富、聪明、健康长寿，你就得这样修才行。

　　但是要晓得，这三种果报都不能自己享受，自己享受又变成病了，坏了。果报现前，怎么？帮助苦难众生。我有财富，财富再大，我的生活是平民生活，简单朴素，把这个财富救济苦难的众生，这就对了。千万不能享受，一享受的时候福报现前，你的寿命都减短了。谚语常讲，「病从口入」。人要勤劳，不可以享福，福一享就完了。勤劳，那个福是享不尽的，这个要知道。决定不能叫自己这个身体太舒服，舒服就堕落了，坐椅子要坐硬板凳，这健康的；睡觉睡木板床、硬床，这健康的。世间人不懂道理，他坐的是沙发，睡的是软床，脊椎骨睡坏了，自找的。吃东西讲求色香味，怎么样调，吃出一身毛病出来。不如许哲居士，天天吃生菜，什么样的佐料她都不要，油盐糖醋她统统不要，她吃生菜。她都不煮，她说煮太麻烦，吃生的，原味。人家活一百零一岁，身体那么健康，那就是「福德聚」。佛经上所讲的，她虽然没有学过，但她全做到了。一生没有讨厌过一个人，一生没有发过脾气，这是我们应该学的。五戒十善她统统做到了，打分数她是满分一百分。她发心要来皈依，我连五戒证书都给她，为什么？她已经满分了，那只是一个形式而已。这是我们的模范，是我们的榜样，佛在经上讲了这么多，现在现前有人做出来给我们看。

　　我现在还在邀请长春百国兴隆寺的常慧法师，我请她到新加坡来，在念佛堂带领大家念佛。这一位老比丘尼，今年六十五岁，没见过面，我听别人告诉我，看起来她也不过三十岁的样子。她念佛完全遵守吉祥云比丘念佛的方法，我们一般人叫「般舟三昧」，也叫「佛立三昧」。修学这个法门，只可以站，只可以经行、走动，不能坐，不可以坐下来，不可以躺下来。那一边同修告诉我，她已经有四百多天没有睡觉，日夜二十四小时念佛不间断，四百多天，精神饱满。她打电话给我，那个音声是童子的音声，从这个地方看到修行功夫得力了。我让她到新加坡来住三个月，念佛堂带三个月，你们看看，你们念佛跟她比比看。这东西不是假的，是真的！身心清净，一个杂念都没有，万缘放下。她什么都不需要，别人看钱爱财，她再多的钱摆她面前，理都不理、碰都不碰，这是修行的样子。

　　我们对人对事对物总要用清净心，清净心是不执着，有丝毫的执着，清净就没有了；平等心是不分别，有分别就不平等，有执着就不清净。无论对人对事对物，都要用清净平等心；换句话说，分别执着永远断掉，我们心是一片光明。心放光，身就放光，一般修定的人他能看到，真正练气功练得好的人能看到，看到你身上放光，每个人都有；不但每个人都有光，所有一切物质都有光。从光的大小，从光的颜色，知道你起心动念。你的心善，你那个光也是很好看，像佛的光是金色的。金色的、黄色的、白色的都是善，蓝色的、青色的、黑色的那都不善。所以从颜色、从光的大小，能看得出来。将来我们纵然有这个能力，看得清清楚楚、明明白白，这是慧；看了怎么样？决定没有分别执着，那是定。一律平等看待，一律平等的帮助，不能说这个善的我帮助他，恶的不帮助他，不是！

　　佛处事待人接物不是用这个标准，佛是用什么标准？缘。什么叫缘？他肯听、肯接受。恶人肯听、肯接受，佛要帮助他；善人不肯听、不肯接受，暂时放在一边，缘没成熟。「佛不度无缘之人」，这个「缘」就是他能信、他能解、他能行，这是缘成熟了。能信、能解，不能行，他有缘，缘没成熟。所以佛帮助众生，没有缘的跟他结缘，有缘的帮助他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的，帮助他这一生当中决定脱离六道轮回，都在一个「缘」字。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面说得好，一切众生生到西方极乐世界，四土九品「总在遇缘不同」。我们听了这个话很安慰；换句话说，如果我们的缘殊胜，我们有指望上上品往生。「在遇缘不同」，不是别的原因，我们遇到的缘殊胜，我们的成就就殊胜。在佛法里面的缘，老师是我们第一个缘分，道场、同修，这三种缘分都具足，大难大难，很不容易。三种缘具足，那要不成就，就是自己懈怠、自己懒散，或者是自己的善根不具足，不肯相信，不肯发愿，不肯认真修行。如果能信、发愿、认真修行，必定上上品。

　　这一位夜叉王菩萨，帮助一切众生，提升一切众生的「福德聚」，也不外乎这一些理论方法。这里面我刚才说过，最重要的，六度是一个，这比什么都重要；决定不能把它分开成六个，分开成六个就不叫波罗蜜，那是世间有漏的善法。知道这一个就是六，六个就是一，一多不二，这是佛法，任何一法里头统统具足六波罗蜜。我们口渴了喝水，这是布施供养，我们一般人疏忽了，布施供养「我」这个众生。这一个人怎么叫「众生」？众缘和合而生起的现象，所以这是众生，这是布施供养众生。布施供养众生要如法，水要慢慢的喝，不能这一杯一下就倒下去，人也呛死了。如法，就是持戒；慢慢的喝就是忍辱、耐心，不要着急；精进，这是求进步，都在一个动作里头；禅定是心清净；般若是清清楚楚、了了分明。任何一桩事情都具足六波罗蜜，无论大事、小事，处事待人接物，念念事事物物统统具足六波罗蜜，这叫菩萨行。所以菩萨行是贯穿我们日常生活、工作、处事待人接物、点点滴滴，这才叫修行。在这里面，才成就自己的功德，成就自己的「福德聚」，自然就「恒受快乐」，离苦得乐。

　　苦是什么？苦是迷。六波罗蜜的反面，那就是苦。布施供养的反面是悭贪，持戒守法的反面是恶作，忍辱的反面是瞋恚、嫉妒，精进的反面是懈怠，禅定的反面是散乱，智慧的反面是愚痴，我们芸芸众生过的是反面的生活，所以恒受苦难，我们受苦受难；反过来，恒受快乐。苦乐是果，佛教我们修因，才能够证果。六度是善因，反面是恶因；十善是善因，反面十恶是恶因。造恶因当然感恶报，修善因当然感善果。

　　世间灾难再多，不管怎么变化，我们真正学佛的人前途一片光明，我们知道来生好。所以想到来生，我们多么安慰，我们不怕死，死了之后享来生的大福报，怎么不欢喜？怎么不快乐？迷的人怕死，觉悟的人不怕死；觉悟的人知道没有死，换一个身体，换一个生活环境，愈换愈殊胜，愈换愈好；迷人可怜，迷人愈换愈差。佛要帮助众生，菩萨要救度众生，关键就在此地。告诉你事实真相，帮助你破迷开悟。所以苦乐是自己修得的，绝对不是佛菩萨、神圣赐予的，是自己修的。佛教给我们修因致果，这才是真理，这才是事实真相。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三0三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王长行，第十句：

　　【力坏高山夜叉王，得随顺忆念出生佛力智光明解脱门。】

　　在北方天王，这是最后的一段。北方，一般大乘经上讲，在护持正法里面特别侧重在防止污染，防止污染最究竟、最圆满的方法无过于念佛，所以末后这一位天王教导我们念佛法门。清凉大师注解，「念佛修因，生十力果。天未证极，故云随顺」。我们知道这些天王全是诸佛如来的化身，决定不是四王天，四王天没有这么高的智慧，也没有这么高的成就。

　　天王的德号是『力坏高山』，「高山」是比喻傲慢，贡高我慢，这是积德累功最大的障碍，只要有这个念头，麻烦就大了；不但是道业不能成就，世间的事业纵然有成也不久。所以「慢」是大烦恼，我们要知道它的排列顺序仅次于贪、瞋、痴。这个烦恼一切众生都有，与生俱来的，这不是学得来的，过去生中生生世世累积的。儒家教学也非常重视这个问题，所以《礼记》诸位一展开，就在前面两、三行，「傲不可长」。儒家不断烦恼，为什么？他不出欲界。如果你要想出欲界，这个烦恼就要断了。甚至于你在六道里面要想生色界天、无色界天，这个傲慢就要断；换句话说，傲慢这个念头没有断，修行功夫再高都在欲界，决定到不了初禅，这经论里头讲得太多了。我们遇到参禅的人，功夫很高的人，他还有傲慢的习气，我们就晓得禅定功夫再深都是属于未到定，你将来的果报在欲界天，决定不在初禅天，这是很小的成就。什么力量能够破傲慢？只有真正念佛，真实智慧，才能有这个效果，要不是真正念佛人做不到。你们看看从中国给我们传来的讯息，长春的常慧比丘尼是个真正念佛人，没有傲慢习气，新加坡许哲居士是个真正修行人，决定没有傲慢习气，这是我们所见所闻，是我们修行的好榜样。还有傲慢习气，自己就要有惭愧心，知道道业、事业都不能成就，一定要懂得。

　　他在此地教导我们的法门，实际上是他自己所修所弘的法门，他所得的『随顺忆念出生佛力』。「随顺忆念」是念佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。这个道理很深，我们也说得很多，为什么？佛在经教上常讲，「一切法从心想生」。这正是《华严经》里面所讲的，「唯心所现，唯识所变」，心想就是识、就是变化，心能现相，识能够转变，所以有一真法界、有十法界。这怎么产生的？识变的，念头变的。我们如果真正体会这个道理，我们念佛就变佛，念菩萨就变菩萨，念什么就变什么，十法界依正庄严操纵在自己手上，不是操纵在别人手上。

　　佛给我们讲十法界的业因，业因虽然非常非常复杂，无量无边因缘里面，我们要问哪一个因缘最重要？佛给我们说出来，从最上面说，最上面是佛，佛最重要的一个因缘是平等心，佛平等。所以平等多重要，平等是佛心。利益一切众生，救苦救难，舍己为人，六度心是菩萨心；因缘心是缘觉心；四谛心是声闻心；十善、四无量心是生天道；五戒、十善是人心，得人道；愚痴心，愚痴是连真妄邪正、是非善恶都看错了，看颠倒了，愚痴，畜生心，愚痴变畜生；悭贪，饿鬼心；瞋恚，地狱心。这是佛把业因，复杂业因里头最重要的一个告诉我们。那我们起心动念起什么心？如果起的是贪心、贪吝心，不管你贪什么，对象不管，你造的这个业是鬼道的业，你来生到鬼道去了。贪爱佛法也要到鬼道，这个不论你的对象，论你的心，我们学佛不可以用贪心学。瞋恚、嫉妒多半堕地狱，所以要搞清楚、搞明白。

　　念佛当然作佛，净宗法门就是依据这个理论，「念佛是因，成佛是果」，你想什么它就变什么。我天天想佛，天天念佛，所现的境界就是佛境界，这是忆念。「随顺忆念」，「随顺」两个字好！我们也天天忆念，我们忆念到现在功夫不得力，什么原因？没有随顺。我们还是随顺自己的烦恼习气，还是随顺自己的看法想法，所以虽念佛功夫不得力，跟佛没有感应。佛教给我们要随顺佛的教诲，我们念佛就会有感应，跟佛就通了消息。怎么随顺佛？佛不在我们世间，佛的遗教留在世间，遗教是经典，我们修净土，一定要随顺净土宗的经论。净土宗经论不多，五经一论，我们要懂得随顺。五部经嫌太多了，可以选择一部，就行。分量大一点的《无量寿经》，分量最少的《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，可以！只要你一生依教修行，你决定往生。

　　佛这么多经典是应各种不同根机，有人喜欢分量多的，有人喜欢分量少的，各人爱好不相同，你说佛多慈悲，统统可以随顺你们，佛是恒顺众生，我们做凡夫的人要随顺佛陀教诲。我们特别提倡《无量寿经》，《无量寿经》讲得详细，讲得很圆满。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充，在理论上、在方法上、在境界上都有补充。小本《阿弥陀经》是劝我们修学，在经里面，那么短的经，四次劝我们应当求生极乐世界。我们从这个地方体会到世尊的苦口婆心，体会到世尊对我们真实的爱护，所以经典里面的理论我们要明了，我们要深信不疑，里面的教训我们要认真努力去做到。

　　《无量寿经》教训总纲领只有三句：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，总纲领三句。从三十三品到三十七品，那么长的一段经文，就是这三句的详细说明。这三句是纲，后面那一段经文是目。大家晓得后面这么一大段的经文讲什么？五戒十善，就是「善护」那个「善」字的标准。佛说得详细我们才懂，知道在日常生活当中，起心动念、言语造作应该怎么作法，不要随着自己的意思，要随顺佛陀的教诲。我们将经文里头最重要的句子节录出来，我们总共节录了六十二句，做为我们日常生活起心动念、言语造作的准则，这叫随顺。要把这些重要教训，落实在我们生活上，落实在我们的工作，落实在处事待人接物，真的把它做到，这叫随顺。决定不可以再随顺自己的烦恼习气，自己的烦恼习气是什么？贪瞋痴慢！随顺这个还得了吗？随顺自己烦恼习气，果报在三途；随顺《无量寿经》上的教诲，果报在极乐世界。

　　这个「随顺」，诸位要是搞清楚、搞明白了，就是古德常讲的持戒念佛，随顺就是持戒。这个戒就是佛在经论里头的教诫，我们选出六十二句，六十二句是教诫。这样忆念，功夫自然就得力了。一般同修功夫不得力，口念，心行没有随顺，古人讲「口念弥陀心散乱」。现在心不只散乱，心在胡思乱想，比散乱还要严重，散乱是意志不能集中。口念弥陀，心里还造业，在心行上造业，那怎么能成就？所以说「喊破喉咙也枉然」。真要去做！

　　善恶绝对的标准，我们在讲堂里头常说，凡是为自己的决定是恶，凡是为众生的肯定是善。为什么？佛在经上教导我们，六道怎么形成的？六道是妄想、分别、执着形成的。执着里头最严重的是我执，从我执生起自私自利，生起贪瞋痴慢。所以人起心动念是为我、为自己，这个人决定不能够脱离六道轮回，道理在此地。所以佛说这是恶，道理在这个地方。我们要懂得，佛讲的是真话，不是假话。我们念头换一个，起心动念为一切众生，这是大乘教法，把念头换过来，不再为「我」。一般人为什么换不过来？他就是因为有分别、有执着，「他不是我，我为他干什么」？他不晓得事实真相，事实真相佛在经上告诉我们，众生就是自己，这个道理深！我们一般人不能接受，听不懂，「什么众生是自己」？你胡说八道！谁能接受？谁能相信？

　　佛菩萨、古大德常常用比喻来给我们说明，希望从比喻当中你能够领会。譬如作梦，我们人人都有作梦的经验，梦醒了之后我们自己细心想一想，刚才那个梦境还很清楚，你想那个梦从哪儿来的？梦里头很多人，也有虚空，也有日月，也有天地，也有树木花草，也有很多人，从哪儿来的？自己心里变现出来的，不是外头来的。你果然搞清楚、搞明白了，你梦里梦的所有的人，不是你自己是谁？自己心里头变现的。梦里面的天地也是自己，梦里面树木花草全是自己，佛法里面所说的「全妄即真」，妄是现相，所现的相是虚妄的，能现的心是真的、是自己。梦境如是，因为时间短，你醒悟过来想一想能明了，我们眼前现实跟梦境没有两样。虚空法界一切众生唯心所现，谁的心？自己的真心，自己的本性变现出来的。所以大经里头佛常说，「十方三世佛，共同一法身」，你们想想这句话是什么意思？佛讲这个话懂了没有？

　　「十方三世佛」，是讲十法界一切众生，九法界的众生是未来佛，三世是过去佛、现在佛、未来佛；「共同一法身」，一心一智慧，这是大乘经上常说的。所以你要是参透了，才晓得一切众生真正是自己。就好象我们今天迷了（我们整个身体是自己，这就好象真正认识法身了），而我们今天所认的是身体的许多细胞，我们这个身体是一个细胞，把这一个细胞认作自己，其他的完全否定，这叫迷，这叫颠倒；不知道一切众生是自己，不知道爱护一切众生，不知道帮助一切众生，错在此地。

　　诸佛菩萨大彻大悟，他悟的是什么？他了解事实真相。所以我们看他的示现，用我们人的眼光心思来观察，他牺牲奉献。牺牲奉献是我们讲的，他示现当中有没有牺牲奉献的念头？没有！他要有这个念头，他还落在分别执着里头。谁牺牲？我牺牲；谁奉献？我奉献；我相、我见没有破，那是凡夫，那不是菩萨。我们凡夫看到他是这个样子，在他自己心行里念头都没有。他照顾一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，就像一个慈母照顾婴儿一样，没有条件的。这是觉悟的人用什么样心态对没有觉悟的人，我们从这个地方去体会，从这里去观察，去学习随顺。能够学习随顺经教，这才是真正的佛弟子，是个真正学佛人；否则是假的，不是真的。假的，怎么能得佛法殊胜的功德利益？只有真学，才能得到。夏莲居老居士常讲「真干」，才能得到。

　　可是凡夫无量劫来，就熏习成了严重的习气烦恼，决定不是短时间修学就能转得过来的。所以佛法是教学，不是艺术欣赏，这个要懂得。教学里面就要着重重复，不断的重复，不断的提醒，一直到你真正醒悟过来；只要还没有醒悟过来，就要提醒你，一遍一遍重复。我们在《大般若经》里面看到，佛重要的提示重复千遍以上，目的何在？真正是慈悲到极处，目的是帮助我们觉醒。我们念佛，念佛就是千万次的重复。这一句佛号，一天念几万遍，你说多吗？不多，几万遍都还没有回头，都还没有醒过来。天天念，哪一天醒悟过来，那就跟禅宗里头「豁然大悟」一个意思。

　　你念佛为什么那么困难？不能够觉悟过来，就是因为你随顺烦恼，口里头虽然念佛，心里头烦恼不断。这个烦恼里面重要的从哪里断起？我常常劝导同学们，「自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢」这十二个字，这十二个字没有把它放下、没有离开，所以念佛功夫不得力。你的生活过得不快乐，为什么？冤家对头很多，看这个人不喜欢，看这个事不满意，你的日子过得很苦。真正觉悟过来，看什么人都喜欢，看什么事情都如意，你就离苦得乐了。为什么？看法不一样，你自己不迷了。迷的时候跟一切境界是对立的，你当然苦恼；觉悟的时候跟境界是融成一体的，你的苦恼就化解了；所以破迷开悟，才离苦得乐。迷的时候赚钱，自己的钱赚得愈多愈快乐，这是迷人；觉悟了之后，把自己的钱送给别人，送得愈多愈快乐，恰恰相反。看到别人快乐自己真快乐，看到别人受苦自己真苦，迷悟不一样。真正觉悟的人，才能全心全力帮助别人，迷的人做不到。迷的人决定不会放弃自己的名利，不会放弃自己的权力；觉悟的人欢喜放弃，在佛家讲放下。所以他这个修行法门里面，最重要的就是「随顺忆念」这四个字，我们要体会得到，要认真努力学习。

　　特别在《华严经》上，你们看看这个经典显示的；我们第一品还没讲完，还是「世主妙严品」；在这里面看到华藏世界，在这里面体会到多元文化，多元一体，于是我们心量拓开了，佛教界限突破了。实在讲，佛教没有界限，界限是自己的妄想、分别、执着造成的。我是佛教，他是基督教，他不是佛教，这是错误观念造成的。实际上，佛教没有界限，佛教是尽虚空、遍法界无所不包容，所以虚空法界法法皆是佛法。基督教、伊斯兰教、犹太教是不是佛法？当然是佛法，只要是法就是佛法。大乘所谓的「圆人说法，无法不圆」，哪一法不是佛法？觉悟了，都是；迷了，迷了之后，问你哪一法是佛法？什么都不是。你要是说基督教不是佛法，《华严经》就不是佛法。一个错了，一切都错了，迷了。一迷一切迷，一悟一切悟，佛法跟世间法没有别的，迷悟而已矣！而一切诸法，法没有迷悟，迷悟在人，不是在别人，在自己，与别人都不相干，完全在自己，所以佛法称内学，道理在此地。

　　果然悟入华严境界，你眼目当中所有一切众生都是诸佛如来，是真的不是假的，不是假设的，不是假想的，是真的。怎么是诸佛如来？诸佛如来是讲的真如本性，所有一切法都是真如本性变现出来的。真如本性在哪里？一切法皆是。契入这个境界才证得解脱，解开你无量劫的迷执、情结，解开了；脱是什么？脱离三途，脱离六道，脱离十法界。你把妄想分别执着解开了，你才能脱离，脱离之后你生活在一真法界。你也许说，「我还是活在这个地方，我还是跟大家在一块过生活」，没错！一真法界跟十法界是一不是二。一真法界在哪里？就在现前；诸佛如来在哪里？也都在现前；只是你不认识，所谓是当面错过。你真正懂得这个道理，我们所有一切布施供养就是供养诸佛。天天心里想着，「我能够供养诸佛，那多好」，诸佛都在你面前，你不认识。

　　修学功夫得力，得力有得力的相，这个相是什么？此地给我们举出一个例子，「出生佛力智光明」。这个佛力是如来果地上十种能力，「十」也是代表圆满，不是一个数字，代表无量无边的德能。一般宗教赞叹上帝，「无所不知，无所不能」，就是这个意思。如来的十力，综合起来讲，就是无所不知，无所不能，圆满的智慧。以他的德能、智慧帮助虚空法界一切众生，这叫光明，光明遍照，能令一切众生破迷开悟。

　　所以帮助一切众生里头最重要的一桩事情，是帮助他觉悟，其他都属于次要。次要的事情要不要做？要做，众生没有吃的我们要帮助他，没有穿的我们要帮助他，没有工作我们要帮助他。帮助一切众生的项目太多太多了，但是要晓得，无论用什么方法帮助别人，决定不能离开教学，如果离开教学，这是修的世间有漏福报，世间的善人都可以做得到。这要有教学在里面，帮助他开悟，帮助他明了业因果报，这在我们现在社会比什么都重要。现在的社会一般讲文化水平低落，太高深的学理他不能接受，你热心给他讲解他不懂。所以佛菩萨慈悲示现在我们现代社会，像印光大师拿什么来教我们？用《了凡四训》、用《感应篇》、用《阴骘文》、用《安士全书》，这水平很低，但是非常有效果。

　　昨天刀述仁副会长到我们这边来访问，在四楼我们小阅览室里面，见到我们澳洲同学黄威龙，跟他谈话。这个黄居士告诉他，他问他，他是澳洲人，问他：什么动机你来学佛？黄威龙的中文讲得很好，他给刀副会长讲，他在没有到中国之前，他作梦，梦里头会听中国话、会讲中国话，这很奇怪的事情。前世是中国人。他的父母不是中国人，没有到过中国。所以他到北京去念书，很短的时间，中国的语言他全部都学会了，他能听我讲经，他听得懂，听得很欢喜。刀副会长讲，这个如果不是讲前世，这讲不通！

　　人决定有前生，有前生当然就有后世、就有来世，这些事情我们经历了很多很多。往年我在美国达拉斯，有一位蔡文雄居士，我讲经也提到过几次。他第一次到旧金山，跟几个朋友一块去玩，迷了路，走到一个小镇，这个时候他突然想起来，这小镇很熟，他告诉朋友，这个车怎么开法，从哪里开，这些的道路、建筑物他非常熟悉，忽然好象一下记起来了，很熟悉。一开进这个小镇之后，果然没错，他讲的道路、讲的建筑物统统看到了，这是他学佛的因缘。到以后听到佛法讲到前世，如果要没有前世，这怎么解释？确确实实头一次到这个小镇，很可能他过去生中，大概是中国到旧金山去挖金、淘金的这些工人，在这个小镇一定住了很长的时期，所以对这个地方那么熟悉。这我们谈起来时，肯定有前世。这一类的例子很多很多，我们自己也有经验，许多同学们都有经验，你们常常出外旅游，有的时候到一个地方很熟，好象这个地方从前来过，但是确确实实是第一次来，感觉得这个地方很熟悉。这个现象，如果说没有前世，你就没有办法解释，为什么有些人有，有些人没有？所以许许多多的方法可以证明三世轮回，人有过去世、现在世，有未来世。

　　为什么人有命运？你的命运会被人算得那么准，命运从哪里来的？谁给你注定的？佛法讲得清楚，没有人给你注定，是你自己造作。所以佛讲人生怎么回事情讲得最好了，佛只有四个字：「人生酬业」，你过去世造作的业，你这一世来酬偿你的业报；过去生中造的善业你享福，造作的恶业你来受罪。换句话说，人生是什么回事情？不但是人生，整个六道十法界不过就是「因缘果报」四个字而已！你造作什么就变现什么，真的是自作自受，怎么可以怨天尤人？怨天尤人又再造业。人哪一天觉悟了，不怨天、不尤人，这就开始不造业了，这才能有机缘超越；决定不造业了，在这个世间随缘。

　　佛菩萨教导我们，用什么态度过日子？「恒顺众生，随喜功德」，教给我们恒顺随喜。顺境、善人恒顺随喜，逆境、恶人也恒顺随喜，成就自己的功德。功德是什么？功德是戒定慧；戒就是一切守法，守法、守规矩；定，定是清净心；慧是一切境界明了，并不糊涂、不迷惑，一切都明了；定是决定不染污，决定不会被境界所转，也就是现在人讲不会受外境影响，永远保持自己的真诚、清净、平等、慈悲，这就是功德。所以随喜当中，成就自己真诚清净平等慈悲，成就功德。你不能够随顺一切众生，你就没有办法积功累德。你的功德到哪里修？这儿修成的。

　　顺境多住几天，不好的境界赶快躲避，这不行，这是不肯修行，逃避；除非是这个境界不能住了。不能住，孔老夫子说得好，两个条件：一个是乱邦，一个是危邦。这个地区很混乱、很危险，或是有战争，或是有天灾，天灾人祸这是危邦、乱邦，这个社会很混乱，这个地方你可以离开；绝对不是个人的一些恩怨。个人恩怨，你可以用清净、平等、慈悲把它化解，这叫功德。可是一切众生的共业，天灾人祸，这个没有办法。不但我们做不到，真正大修行人也没有办法，连释迦牟尼佛为我们示现的，都不能转众生的定业。像当年琉璃王消灭释迦族，释迦牟尼佛不能救，目犍连以神通将释迦族一部分人用他的神力带走了，他把这些人装在他的钵里头，带到天上，回头一看钵里头完全是血水，然后把这个事情报告佛陀，佛说定业不能救，所谓是「在数难逃」。怎样救？救，都要靠自己，别人帮不上忙，佛帮不上忙，目犍连这菩萨神通帮不上忙，你要听从佛陀教诲，你就能转变业力。所以佛帮助众生是教学，这个我们一定要懂得。

　　天灾人祸从哪里来的？根源是什么？是众生作恶，恶业招感，这么来的。那佛有什么办法？佛教导众生断恶修善，那这不就改过来了。许多众生听了佛的话依旧不能改，不能改的因素是什么？自私自利这个执着太重了，不肯放弃自己的利益，连累一群人受果报，自己要堕地狱。所以真正觉悟的人，决不肯连累任何一个人，我自己受苦受难无所谓，我何必要害人？何必要叫别人受累赘？能有这个心，一切苦难就脱离了。

　　佛给我们做了个榜样，世间人这样贪着迷恋名闻利养、权势地位，释迦牟尼佛给我们做了个好样子，统统放下。他可以作国王，他是王子出生，舍弃王位出家；地位不贪恋，权势不贪恋，财宝不贪恋，妻子儿女不贪恋，他得清净身，给我们做榜样。一生全心全力教化众生，不辞辛劳，每天跟大家讲学，劝大家断恶修善，劝大家转迷为悟，他只有一个目的，希望大家转凡成圣。他一生干这个事情，做出样子给我们看，我们学佛就要学他这个样子。虽然我们也不必一定要学他出家，出家，佛说了，形式上的家庭不重要，实质的家重要。什么叫实质的家？烦恼是家，你能把烦恼舍掉，你就出家了。刚才讲，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是家，你把这个东西放下。无论用什么身分，无论从事哪一个行业，都是布施供养社会一切大众。

　　释迦牟尼佛他老人家所示现的，是用教学来布施供养大众，法布施。实在讲，三种布施都圆满。他用他的智慧、用他的劳力教化一切众生，用智慧、用劳力是属于财布施，内财布施，身体；所讲的这些内容是法，法布施；做出这个样子给大家看，是属于无畏布施，统统具足。所以「四摄」、「六度」就是他的生活，一时一刻都没有离开。守住这个原则，无论从事哪个行业，无论是哪个身分，这个人就是真菩萨、真的佛陀。存这个心就是菩提心，做利益一切众生的事就是行菩萨道。所以发菩提心、行菩萨道，这是不分男女老少、不分行业，这里头的关键就是：凡夫为自己，佛菩萨为社会、为众生。凡圣，实在讲就是一念之差，一念觉，超凡入圣。我们学佛要在这些地方下功夫，你才能够过诸佛菩萨智慧、安稳、自在、真正幸福的生活。这是「力坏高山夜叉王」菩萨教导我们的。

　　我们再看底下偈颂前面的长行文，这叫「说偈仪」，也就是说偈的规矩。这也是重复很多遍了，为什么有这么多的重复？意义非常深，这是关键，我们没有做到，没有做到就要重复。我们学佛能不能有成就，关键也在此地。请看经文：

　　【尔时多闻大夜叉王，承佛威力，普观一切夜叉众会而说颂言。】

　　这个句子我们念得多了，要对老同修，念了大家都知道，重复一遍加深我们的印象。可是我们的教室天天都有新同学来，我们对于新同学不能舍弃，特别是华严一会希有难逢。诸位听经听其他的经机会比较多，听《华严经》的机会太少了，一生当中希有难逢的机缘，我们决不能错过，所以讲解也不厌其烦重复的介绍。『尔时』，是与会的这些大众，就是大夜叉王众，每个人将自己修行证果的法门说出来了，这个之后就是这个时候。后面他们说偈赞佛，赞佛里面要用现代的话来说，就是提出自己修学的心得报告，这些报告对我们初学人来说非常有帮助，我们在这里面可以学到很多东西。

　　『多闻大夜叉王』，这是四天王里面的北方天王。『承佛威力』，这一句是谦虚，贪瞋痴慢的习气没有，绝不以为自己有能力能提出修学报告，「我这个报告是承蒙佛力加持的我才能说，要没有佛力加持我就说不出，没有佛力加持我也做不到」，谦敬到极处！这跟现代人一般理念上恰恰相反，现在一般人总是自己有创新、自己有发明，有自己的东西。我们在经典里面看，诸佛如来没有自己的东西，清凉在《华严经》经题上就给我们点出来，诸佛如来为一切众生讲经说法的态度，跟孔老夫子完全一样，「述而不作」，没有创新，没有自己的。孔老夫子说他一生所讲的，都是古圣先贤的，都是叙述古圣先贤的，没有自己一点意思在里头。释迦牟尼佛讲经说法四十九年也是这么谦虚，佛说，我一点意思都没有，我所说的是古佛所讲的，过去诸佛代代相传是这么说的，没有自己一点意思在里头。

　　我们今天犯的毛病是我的意思，我怎么说法，我怎么看法、怎么作法，完了！「我」是妄想分别执着，妄想分别执着里头流出来的东西，还有好东西吗？这个道理我们要懂，我们要认真努力学习。从哪里下手？放弃自己的妄想分别执着，完全接受经典的教诲，这是初步。到自己大彻大悟，明心见性，那就不必要了。虽不必要，还是不离开经典，为什么？做榜样给初学人看，这叫大慈大悲。你自己悟入的境界，跟释迦牟尼佛没有两样，跟一切古佛没有两样，你已经明心见性了，十方三世一切诸佛如来讲经说法是自性里头流露，今天你明心见性了，一切诸佛所说的跟你心性完全相同，你还是遵循古佛所说的，这是给众生做好样子，这叫大慈大悲。

　　自己能说一切经，还把过去佛的经摆在面前说，不离师承。这是教人什么？教人尊师重道。世出世法的成就靠两个人：我们的身命得自于父母，我们的慧命得自于老师。所以世出世间的大圣大贤，教化的根源：「孝亲尊师」。谁是我们的老师？佛是我们的老师，决定信顺、遵从老师的教诫，我们才会有成就。如果离开老师的教诲，我们到哪里学东西？所以「承佛威力」这一句话，意思非常非常之深，这是师承。说明他的修学、他的教化是有来源的，决不是他自己凭空捏造的。

　　再看底下一句，『普观一切夜叉众会』，这是当时与会的大众。「夜叉众会」，用现在的话来说，这是一个族类，他看他们这一个同一族类的人。「普观」，普是平等，一个不漏，这是对群众。我们今天跟大众讲经，诸位在讲堂上看到，你在升座之前礼佛三拜：承佛威力；讲完之后，又礼佛三拜：感谢佛力加持；念念不忘师承，是这个意思。上台的时候，也要普观与会大众，这是亲切。我们《内典讲座之研究》里头都学习过的，没有说话之前先要把全场大众看看，都顾到了，绝不轻慢一切人，以平等心、清净心观察大众。所以我们在升座之前，与会大众虽然在合掌念佛，我们进场这个时候专心一致，决不看两边的人，要把精神一切都要集中，求佛加持。讲完之后离开，可以看看两面大众，给他们打打招呼；没有讲经之前，决定不可以！没有讲经之前，东张西望，心散乱了。所以在讲经之前，上台的时候什么都不看，下台的时候一定要打招呼，给人有亲切之感，这是普观一切会众，这是我们要学的。

　　在讲演术、讲经方法里面，这些我们统统都学了，实在讲还是佛经里面讲得透彻、讲得圆满。李炳南老居士给我们编的小册子，《实用讲演术》是教我们讲演的方法，《内典讲座之研究》是教给我们讲经的方法，都不脱离经教的原理原则，这叫师承，这是属于日常生活。我们要记住，上台讲经守住这个原则，平常跟别人接触也是讲经说法，也要守住这个原则。一个众生也要度他，多数众生也度他。「度」就是帮助他开悟、帮助他回头，要常存此心，要常行此道，念念不离佛陀的教诲，念念自行化他，你功夫怎么会不得力？如果一脱离，真的功夫就不得力了，决定不能一时一刻离开佛陀教诲，真正随顺。

　　『而说颂言』，这才开始讲话，才开始提出报告。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三0四卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第一首：

　　【众生罪恶深可怖，于百千劫不见佛，漂流生死受众苦，为救是等佛兴世。】

　　第一首是毗沙门夜叉王，这一位尊者就是佛门所供奉四大天王当中的北方多闻天王，这一首是他的赞颂，也是他修学的心得报告。言语虽然不多，只有四句，可是这四句将六道众生业因果报都说尽了，尤其我们处在这一个时代，读他这一首颂感触非常之深。在长行文里面我们所读到的，他所得的法门是「以无边方便救护恶众生解脱门」。恶，一定有苦，所以世出世间法说穿了，没有别的，就是一个因果报应，世间法决不离这个原则，出世间法也不离这个原则。古大德讲《华严》五周因果，《法华》一乘因果，所以佛法也不能够离开因果。正是因缘生法，所以佛一再嘱咐大众，学佛千万不要执着佛法。为什么？佛法是缘生的，你执着就错了。

　　马鸣菩萨更具体的教导我们，我们研究经、听教，听教就是听讲经，要用什么态度？「离言说相」，不要执着言语；「离名字相」，不要执着经典里面的名相；「离心缘相」，不要去想经典里什么意思，不能想；这个样子你才能真正得到如来所说真实义。真实义是什么？真实义是自性本具的般若智慧功德，那是真实义，你才能得到。如果你着了言说相，分别言说、执着言说，分别名相、执著名相，自己在猜测经典里面所说的什么意思，那不是佛的意思，是你的意思。那我们再问：佛有没有意思？佛没有意思，佛的意思就是自性本具的智慧功德，那是佛的意思。如果佛有意思，那佛跟我们凡夫没有两样。这个道理我们要懂，然后你学佛，你才会开悟，你才能契入如来的境界。这个话说得容易，真正要去修非常不容易，原因在哪里？原因在我们无始劫以来养成很不好的习惯，经上常讲「烦恼习气」，我们在一切时、一切处，起心动念都被烦恼习气拘束，你还有什么法子？

　　佛菩萨怎样度我们？我们在此地看到，多闻天王是阿修罗王，阿修罗是八部鬼神里面的一类，善少恶多。这个多闻天王是不是真的阿修罗？不是的，要是真的阿修罗，决定不能参与华严法会。华严法会哪些人有资格参加？学佛同修大家都知道，四十一位法身大士才有资格参加这个会。由此我们知道，这个阿修罗王是诸佛如来应化的，就像《普门品》里面所讲的，应以阿修罗身而得度者，观音菩萨就现阿修罗身而为说法。所以这个地方的阿修罗都是诸佛菩萨的化身，不是真的，是用这种身分度这一类的众生。这一类的众生，刚才讲了，善少恶多，佛菩萨要度他们一定要现同类身，跟他们打成一片，来感化这些众生，这是菩萨度众生的善巧方便。

　　所谓「度众生」，这个「度」字怎么讲法？帮助众生回头，帮助众生离苦得乐，帮助众生成就究竟圆满的智慧善德，「度」是这么个意思。如何度法？佛说得好，佛给我们讲最高的原理原则，讲了四个字：「契理契机」，这四个字意思深广无尽。由此可知，形式不重要，实质重要。何以说形式不重要？佛菩萨随类化身，你就知道形式不重要。像我们新加坡的纳丹总统，他懂得，他说佛法不重形式而重实质。什么叫不重形式？随类化身，这就是不重形式。要到人间来教化人道，佛菩萨就现人身；佛菩萨要度畜生，他就现畜生身；要度饿鬼，他就现饿鬼身；这就是不重形式，随类化身。我们在这一部经上，看到许许多多的天神鬼神，就是这个意思，就是告诉我们形式不重要，实质重要。实质是什么？讲经说法，帮助我们开悟，帮助我们了解宇宙人生的真相，这个重要，这是实质。我们懂得这个道理了，世出世法都不外这个原则。

　　所以有人问我，现代社会有君主、有民主，有一党专政、有多党，哪个好？哪个都好。为什么？形式，形式不重要，重要在实质。实质是什么？「好人」。如果这个人好，一党他也好，多党他也好，专制他也好，民主他也好；如果他不好，什么方式他都会利用，都会让众生受害受苦。所以还是佛讲得高明，要契机契理，佛这个话真是一丝毫的弊病我们都找不到，讲得的确是究竟圆满。地球虽然不大，每个地区因为过去历史、文化、生活方式不尽相同，因此也不能用一个方法，一个方法就不契机了。某些地方适合于君主，某些地方适合民主，某些地方适合一党专政，某些地方适合多党政治，你要懂得观机。

　　社会的安定繁荣、和平兴旺、人民幸福，决定在四个条件。这四个条件是教育：第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个是宗教教育。宗教是什么？这一次我们在访问北京的时候，能有这么一个机会跟九大宗教朝夕相处，我们共同生活了十六天，我跟大家讲佛教是多元文化的社会教育，你们哪一个宗教不是？仔细想想，仔细去观察，每一个宗教都是属于多元文化社会教育，所以叫宗教教育。支撑安定、和平、幸福这四个支柱，像一个房子一样，这四个支柱，少一个，这个房子都会倒下来。而这四种教育，家庭教育是根，宗教教育是圆满；究竟圆满是宗教教育，但是根是家庭教育。

　　于是我们就能体会到，今天整个社会动乱的根源在哪里？我们把教育疏忽了，所以世界才会大乱。什么时候这个世界能恢复安定、恢复和平、恢复秩序？必须还是把这四种教育找回来，你才能办得到，特别要紧的是家庭教育。所以古人讲得好，看你这个家庭会不会兴旺，你这个家庭有没有前途，看什么？不是看到你有权力、你有地位、你有势力、你有财富，不是的，不看这些，看你家里儿孙有没有受过好教育。同样一个道理，我们观察社会、观察这个国家有没有前途，判断它的兴衰，你就看这个国家的人民受的是什么教育？如果人人都明理、都如法，都受过良好教育，这个国家民族前途无量。

　　我们中国人算相当幸运，诸位读历史都知道，世界上有四大文明，这是古代传下来的，但是今天这四大文明三个没有了，只剩下中国。中国为什么没有被历史淘汰？中华儿女都受圣贤的教育，所以传了五千年，在这个世间还能站得起来，道理在此地。现在确实有了危机，危机从哪里来的？是我们对于老祖宗的教学信心动摇了，我们去相信外国人的一套。如果把我们自己祖宗的成法拋弃了，去学外国人，我们华族的文明也必定会被历史淘汰掉，这是没法子避免的。今天讲到恢复社会秩序，恢复世界和平安定，还有一线希望，这是中国人。中国人虽然对老祖宗的成法信心动摇，可是总还有一点根，学起来比外国人要方便多了。我们着重这个教育，加紧这个教育，这世界上就有一线的光明。中国得救，世界就得救；中国没救，世界就要毁灭。我绝对不是因为我们是中国人，要特别夸赞中国，决没有这个意思；我们是站在非常客观、公平的立场来说话，这些话都是有理论依据的。

　　天王赞颂里面第一句话说：『众生罪恶深可怖』，这话是真的。此地「众生」是指六道众生，六道里面特别是指人道。罪恶的根源是什么？我们在讲堂里常常提醒同学，「自私自利」，起心动念第一个念头：「我」的利益，「我」的好处，这就是「罪恶深可怖」。为自己就不能不做伤害别人的事情，这个伤害有大、有小，有有意、有无意，后果之严重很少人能够意识到。一句话、一个动作，究竟造成什么后果，必须具有真实智慧，佛家常讲「明眼人」他才能见到，我们一般人不容易见到，自己更是迷惑颠倒。

　　我们这些出家人，我举这个为例子，穿上长袍大领，披上袈裟，我们的言语不柔和，我们的行为不端庄，「这是小事，这是我个人，与别人没有妨碍」，你不知道，你造成的伤害没有法子能弥补！什么伤害？破坏了僧团，人家一看，释迦牟尼佛的学生是这种样子，诸佛菩萨的面子丢光了。诸佛菩萨无所谓，他不计较这些，产生什么后果？十法界许许多多众生看到你这个样子，对于佛的教诲丧失信心。换句话说，你这种言语造作的时候，把无量无边众生法身慧命断掉了，你有没有想到？果然是个聪明伶俐人，依教奉行，断恶修善。这也小事情，起心动念收敛一点，言语想到的时候不说。古人教人，「少说话，多闭目」，闭目养神，话多了耗气。言语多的人多半是短命，这个你仔细可以调查一下，寿命长的人一定言语少，言语多的人寿命长的人很少，伤气。所以我们一点善行，依教奉行，这是给佛脸上贴金。十法界众生看到你，「佛的弟子不错，佛教得好，我们应当向佛学习，作佛弟子」，你度无量无边众生。所以我常常劝同修们，我们起个念头，自己一定要知道，这个念头该不该起？这个念头对社会、对大众有没有好处？没有好处，这个念头不能起；我起心动念、言语造作，对社会大众有利益、有好处，这个应当要起，所起的是善念。

　　人与人为什么不能相处？这个都是罪恶深重可怖。专看别人的缺点，专挑别人的毛病，那怎么能跟人相处？佛菩萨教给我们跟这个恰恰相反，教我们专看别人的长处，专记别人的善处，别人的缺点、恶处不要放在心上，把它忘得干干净净，让我们的心是善心，念头是善念，行为是善行，纯善之人，这个人就叫佛、就叫菩萨。由此可知，做恶人、做善人都在自己一念之间。所以要记住罪恶的根源是自私自利，如何能把自私自利放下？这个念头转一转，一切为社会，一切为众生，我活在这个世间，活一天也好，活一个钟点也好，不是为自己活着的，是为整个社会活着的，是为一切众生活着的，决不为自己，这从根本上转。宗门教下祖师大德常常教导我们修行「从根本修」，根本就在此地。

　　可是凡夫习气太重，自己不知道自己的过失。一个常常能发现自己过失的人，在佛法里面叫他，这个人觉悟了、开悟了。什么叫开悟？他已经开始觉悟，知道自己的过失。没有开悟，不知道自己的过失，专看别人的过失，别人的过失他清清楚楚，自己过失是一无所知。这是我们的大病，我们学佛不能成就，原因在此地。那怎么办？看到别人过失，不要去理会别人，马上回光返照：我有没有？借别人做一面镜子。看到别人的好处，回来想想我有没有这个好处？有，要发扬光大；没有，赶紧学。看到别人过失，立刻自己反省我有没有？有，马上要改；没有，决定不要犯这个过失。这是佛家三十七道品里面讲的「四正勤」。我们说得明白一点，说得具体一点，希望同学们常常记住，「自私自利」是一切罪恶的根源；「是非人我」、「名闻利养」、「贪瞋痴慢」，都是一切罪恶的大根大本。我们能够认清这十六个字，把这十六个字洗刷得干干净净，你就是佛，你就是菩萨，你是圆圆满满的天真佛。

　　罪业不能造，造了必定有果报。中国、外国，古人、今人都常说，我们希望别人怎样待我，我首先要如何待别人；儒、佛所讲的「推己及人」，「己所不欲，勿施于人」。世出世间大圣大贤教导我们话不多，简单明了，千经万论都是在不断重复叙说这几句话而已。抓住纲领，掌握纲领，这叫善修、善学，决定能成善果。善恶的标准，佛对我们初学的人说得很明白，「十善业道」，这是标准。虽然说十条，每一条里头的境界、义趣都是深广无尽。第一条里头「不杀生」，必须在心地里头把损害别人的念头断掉，你这个善就有根。纵然受到外面境界的干扰，也不起瞋恚，这个最平常看到的，蚊虫、蚂蚁、苍蝇，它来干扰的时候，你起不起瞋恚心？你会不会杀害它？菩萨心目当中它是众生，它也出来讨生活，出来觅食的，它没有犯死罪。我们慷慨布施它一点，不慷慨也不可以杀害它，总得要觉悟它是一条命。你杀死它，那个果报是决定不能够避免的，这个业结在阿赖耶识里头，到来生来世它的业报受满了，它会转世得人身；我们的业报造多了，将来也会变成蚂蚁、变成苍蝇；冤冤相报，没完没了，这是事实真相。所以了解这个道理，通达事实真相，你决定不会去做这个恶事。不但不可以杀，连伤害的念头都不可以有，何况有伤害的行为？真正养成自己一片慈悲，慈悲是性德，我们真心本性里面原本就是慈悲。真诚、清净、平等的爱心，爱护一切众生。

　　「不偷盗」，我们把这个话说得明显一点，绝不可以有占别人便宜的念头，丝毫占别人便宜的念头都是属于偷盗，偷盗的范围太广太广了。为了方便自己，占别人便宜，占常住的便宜，占公家的便宜。譬如公家设置的公用电话，你投机取巧，使用这个电话不付钱，这是占公家的便宜。不要以为这是小事，这几块钱算不了什么，可是这个罪结大了。你占一个人的便宜，你将来还债你的债主是一个人，好应付。你要是占公家的便宜，麻烦大了，譬如这个电话亭是政府设置的，政府的钱从哪儿来的？是国民税收里面支出来的；换句话说，你占他的便宜，打一次电话没有付钱，虽然只有三、四块钱，很少，可是你的债主可不少，这一个国家的人民都是你的债主，你将来可麻烦大了，你一个一个去还，你还到哪一辈子才能还得清？所以公共设施要爱护，公共设施决定不能轻易损坏，轻易损坏都是属于偷盗范围里面。用轻慢心，你就是不尊重这个地区的人民，你对他大不敬。所以这里头要细说，跟诸位讲，说不尽！

　　寺庙里面的便宜更不能沾，为什么？十方常住。现在十方道场不多，但是居士林、净宗学会是个十方道场，这是大家诸位在此地能够明显觉察到的。这个道场不分在家出家、男女老少，你到这个地方来一律都欢迎，决定没有分别。你到这边来听经，到这边来念佛、来共修，这边常住都欢迎，十方道场。十方道场结罪范围大了，不是这一个世界，十方世界。所以常住里面的公物，你有意无意去损坏、去占它的便宜，你的债主是十方三世一切学佛的在家、出家同修，这个人数无量无边。所以佛在经上讲，你造五逆十恶重罪，佛都能有办法救你，你窃盗常住物，十方三世一切诸佛来都救不了你；为什么？你的债主太多了。你能够爱惜常住物，爱惜，你是尊重常住，你是尊重虚空法界一切佛子。诸位要明了，都在这一念之间，一念觉大善，一念迷大恶。

　　我们在学佛的过程当中，经听得不少，念得不少，为什么毛病还是转不过来？习气太重。所以释迦牟尼佛慈悲到极处，不怕麻烦，一千次的重复，一万次的重复，无数次的重复，一直要把我们唤醒，唤醒之后还要反复叮咛，慈悲到极处，我们从这个地方能够领会到佛恩德之大。

　　这一句话我们要牢牢记住，是真的可怖，这个「众生」肯定就是自己。『于百千劫不见佛』，这是果报，因为你有业障，所以你见不到佛。过去百千劫我们没见佛，如果见佛，那还会在此地吗？不在此地了。如果我们不好好的修学，未来百千劫中还是不见佛。「见佛」有两个意思：在相上讲见诸佛菩萨，在理上讲明心见性，见性才是真正见佛。事相上见佛不是真见佛，见到心性才是真见佛。这个地方还有一个意思，见佛你才会接受佛的教诲，你才有转迷为悟的可能，这个「见佛」就是遇真善知识，遇到真正的佛法。经典所在之处就是佛菩萨所在之处，但是如果我们遇到了经典，遇到善知识了，我们不能接受教诲，那也是不见佛，不得佛法教诲真实利益。原因是什么？是罪业太深，佛家常讲「业障深重」，业障碍了自己。那怎么办？如何消除业障，开发自性真实智慧？佛在《阿难问事佛吉凶经》里面告诉我们，头一个条件是「亲近明师」。佛说得没错，可是事实上真困难，明师在哪里？你遇不到明师，你这一生决定不能成就。师，是我们一生修学成败的关键。

　　好老师的标准是什么？不在老师那个人，在我们自己的信心。你对于这个老师，有一分信心你得一分利益，有十分信心你得十分利益。《印光大师文钞》里面讲得好，有人向他老人家请教，他答复的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以同样一个老师，他的学生很多，有些有成就的，有些没有成就的，甚至于有些还造恶的，背师叛道的，那都是个人的事情，我们要明白这个道理。所以亲近善知识它的标准，亲近自己心目当中所仰慕、所尊敬的老师，你就会有成就。你仰慕他、尊敬他，你就完全会听他的指导，百分之百的顺从，那你决定有成就。这个老师再好，佛菩萨转世再来，你对他没有信心，他讲的东西你不能依教奉行，那也是枉然！这个我们一般讲，你跟他没有缘分，佛法讲这个「缘」非常圆融。

　　我自己一生，在求学的时代，我有三个老师。第一位是早年我跟他学哲学的方东美先生，他把我带进佛门。这一次我们到中国去访问，宗教局给我们安排到峨嵋山，原先我没想到，到了成都之后，听说有峨嵋山这个行程，我无量的欢喜。我说，那是我的老家，我学佛的因缘与峨嵋山有密切关系。方先生早年跟我讲课，末后一个单元是「佛经哲学」，我向他老人家请教：您的佛经哲学从哪里来的？他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，那个时候中央大学是在重庆；有一次他生病，在峨嵋山养病，他说山上又没有报纸，也没有杂志，什么都没有，除了佛经之外，没有东西可看，所以就天天看佛经，愈看愈有味道，他是从这个地方学佛的。而且发现佛经是所有哲学里头最高的，特别是《华严经》，他赞叹《华严》是全世界最好的佛学概论。他讲得很具体，这部经里面有圆满的理论，有周密详细的方法，末后五十三参还带表演，做出来给你看，世界上编教科书的，像这种方法的找不到第二种。他把佛法介绍给我，他的佛法是从峨嵋山来的。所以我这一次有机会到峨嵋山「万年寺」去礼拜普贤菩萨的铜像，这个像塑造得非常庄严，过去我们只在图片上看到，这一次能有这个机会去参访，那也是感应。我们正在讲这部经，我祈求普贤菩萨加持。

　　可是跟方东美先生学哲学的人很多，我们成就不一样，什么原因？学生对老师的恭敬心不一样。我明白佛法之后，机缘很不错，有朋友给我介绍，认识章嘉大师。这个老师非常慈悲，教学的方法极其高明，我跟他三年，接受他的指导，我的佛学根基就是这三年当中奠定的。诸位晓得亲近章嘉大师的人太多太多了，我能有一点成就，什么原因？尊师重道，我对老师深信不疑，依教奉行。章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，在他座下十年，没有别的，就是听话、尊敬，心目当中所仰慕的、所尊敬的。同样的话，别人说我不听、不会接受，老师讲就会接受、就会相信。世出世法没有例外的，你要想成就，你懂得亲近善知识。而亲近善知识的心态，清凉大师在《四十华严》里面讲得很清楚、很明白，这是古人所讲的师资之道。老师跟学生这当中的道理，你懂得，你明白，依教奉行，哪有不成就的道理？业障再重也能够消除得了，没有消除不了的罪业，只要你肯依教奉行，你就会感应，遇真善知识。受善知识的教诲，认真努力断恶修善，转迷为悟，自自然然超凡入圣。所以这个罪恶深重虽然很可怖，不是没有救，佛菩萨还是救护。

　　『漂流生死受众苦』，这一句是讲果报。第一句是讲罪因，造作一切罪恶的因；第二句是缘，「百千劫不见佛」，遇不到善知识，没有人教你。善因、善缘都没有，恶的因非常深厚，恶的缘在现在这个社会，我们六根所接触的皆是恶缘，那怎么能不造恶业？既造恶业，「漂流生死」，这就是六道里头受轮回生死之苦。六道里头轮回是引业，恶业在牵引着你走，自己做不了主。我们这一生所受的，这是佛家常讲的「八苦」：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这是「受众苦」。但是我们要知道，我们一生所受的，正是前生所造的业因，因缘成熟，果报现前。所以觉悟的人，眼前纵然受再大的苦报，他清楚，这是我自己业力所感的，绝不怨天尤人，这个业在这里消掉了。不明理的人，没有老师教导的人，他迷惑，他受这个苦报不甘心，总觉得这个人对不起他、那个人对不起他、佛菩萨对不起他、老天爷对不起他，都是别人的不是，自己处处都是，这个恶业深，来生的苦报比这一生更严重。人要是不觉悟，「可怖」是真正可怜、恐怖，每况愈下，一世比一世往下堕落，他不会往上去的，这才是真正恐怖。

　　所以教学就比什么都重要。佛法是真实智慧的教导，是止于至善的教学，我们能够遇到，大幸！开经偈上每天念，「百千万劫难遭遇」，这个话是真的，不是假的。不要以为我们今天遇到佛法这么容易，觉得没困难，你没有想一想，不要想得太多，你就想想新加坡这个地区，三百万人口，能到这个地方来听经的有几个人？你就晓得不容易遭遇。就在这么一个城市里面，他都没有听说这个地方有人讲经，这就是福薄众生，没有缘分闻到佛法。我们能够有缘分闻到，正是《弥勒菩萨所问经》里面所说的，我们赖过去生中善根福德，才遇到这个缘分；过去生中没有深厚的善根福德，遇不到！遇到还不相信，遇到还不能依教奉行，这是我们业障太重，原因在此地。业因果报非常非常的复杂，可是诸佛菩萨大慈大悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」，我们肉眼凡夫觉察不出来，佛知道，佛对于一切众生平等教学。

　　『为救是等』，「是等」就是一切众生；『佛兴世』，「兴」是出兴，佛出现在世间。干什么的？为救这一些苦难众生，为这个来的，不为自己。我们明白了，觉悟了，应当学佛，学佛为一切众生，不为自己。这种心态来学习，你的进度就非常快，佛家讲的「勇猛精进」。我们很想勇猛精进，精进不起来，原因在哪里？我们没有发心为众生、为佛法，没发这个心；还是为自己，还是自私自利，所以这个精进提不起来。真正发心，自然就勇猛精进，这里头自然得诸佛护念，得弥陀本愿威神加持，得龙天善神拥护。诸佛菩萨、龙天善神都是大公无私，他们对事不对人；你真发心、真修行，他就真拥护；你是虚情假意，他就不理会你；天天念他，天天供养他，他也不会理会。他不是贪官，他也不是污吏，你怎么样巴结他、贿赂他，没有用处的。真正发心，真正好学，真正依教奉行，自然感得，我们要明白这个道理。

　　真修行人，印光大师是我们一个好榜样。他老人家佛堂里面只供一尊阿弥陀佛，其他的什么都没有，诸佛也护念他，诸菩萨也保佑他，护法神也照顾他；并没有说他没有供菩萨，菩萨就不来了，没有供护法神，护法就不来了，没有这个事情！我们天天在打妄想，佛堂里供满了各式各样佛菩萨，一样没有供到怕得罪了。这都是妄想心，都是自私自利，贪瞋痴慢、名闻利养没有放下。说放下不行，看看你佛堂里摆设，就知道你没放下。我们学佛要知道从哪里去学。

　　多闻天王这一首偈子好，我们要常念、多念，最好能够把它背诵，时时想着这一首偈，提高自己的警觉。一切时、一切处，顺境、逆境，善缘、恶缘，只要明理你就不会动心，真正能够做到随缘而不攀缘。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，这两句话好！一切都随顺，「随缘消旧业，不再造新殃」，我们的恶就能够断尽，我们的善就能够圆满。

　　世尊还有一句非常重要的教诲，对我们修学有大利益，那就是在日常生活行持当中，不容许有丝毫不善夹杂，这句话重要。我们天天修善行善、念佛诵经，还有不善夹杂在里面，所以我们的功德不能成就。从前李炳南老居士常说，我们在他会下，这一句话听了几千遍都不止，他用比喻说「醍醐里头掺着毒药」。我们修行譬如是醍醐，我们的自私之念、贪瞋痴慢是毒药，虽然天天在修行，里面掺杂这个东西在里头，所以不能成就。这是说明为什么古时候的人，我们看《高僧传》、看《居士传》、看《善女人传》，古时候出家、在家四众同修的修持，三年、五年他就有成就。最低的成就，烦恼轻、智慧长，福报现前，这最低的成就；高的成就，破迷开悟，生死自在，往生的时候预知时至，说走就走。多长的时间？看看传记里面记载的，从闻法到成就，也不过三年五载，不长。何以那个时候人做到，我们今天做不到？做不到的原因就是我们醍醐里头掺有毒药，他们能够成功，他们醍醐里头不掺毒药，原因就在此地。

　　我们今天修行，不管用什么功夫，掺杂著名闻利养，掺杂着是非人我、贪瞋痴慢，所以修几十年、修一辈子都不能成就。我们要把这个事情，事实真相搞清楚、搞明白，再不能够夹杂。再要夹杂，那就可怜，这一生白来了，来生来世还得继续搞六道轮回，你说多可惜！「人身难得，佛法难闻」，这是佛在经上常讲的，实话！我们得人身、遇佛法，好难好难，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢」。我们这一生逢到了，逢到要是不珍重、不珍惜，你说这多可惜！多少人想遇到遇不到，我们今天遇到，自己这么轻易糟蹋掉，这不罪过吗？

　　在此地特别要效法佛菩萨，「为救是等」，佛出世了。我们要效法佛菩萨，要学习佛菩萨，自己不但依教奉行，也要帮助一切有缘众生。哪些众生有缘？一切众生都有缘，但是缘有胜劣不同，我们要搞清楚。第一种，缘成熟的众生。什么叫成熟？肯听。一说他就相信，他就不怀疑，他就能够依教奉行，这种众生叫缘熟了。他决定得生净土，他这一生永脱轮回，到西方极乐世界去作佛了，这是根熟的，转念头转得快。第二类，根没熟的，你跟他说，他喜欢，他也能听得懂，他做不到，这是根没熟。第三种，没有善根的人，没有善根的人帮助他种善根。种善根的方法非常多，最重要的就是自己如法修行，做一个好样子、好榜样，让别人看到你行住坐卧、言语谈吐就生恭敬心，你就度了他。他恭敬你，他就敬佛法，你是佛弟子，你受过佛的教育，佛的教育这么好，这样令人尊敬。所以我们一举一动、起心动念不能不留意，不可以对不起佛菩萨，不可以对不起祖师大德，不可以对不起六道众生。

　　没有成熟、没有善根的人帮他种善根，我们在家居士，出门手上拿一串念珠，都是帮人种善根的。人家一看到你，「这个人学佛的」，他阿赖耶识「佛」落下去了，帮他种个种子。新加坡这个地方天气热，没有四季，只有夏天，我们穿的衣服很单薄，出门穿一件T恤，现在T恤印的佛像、印的佛的名号，「阿弥陀佛」，这穿上去很好，街上走一圈，不晓得度多少人。这都是些善巧方便，纵然自己信心不足，也度了不少人，「方便有多门，归元无二路」。有善根而没有成熟的，遇到，多劝他听经，多劝他到居士林来念佛，来念佛、来听经，到这个地方来参学。已经成熟的，帮助他往生作佛。

　　大慈菩萨说得好，如果我们在这一生当中，真正能够帮助两、三个人往生，就比你自己修行要高。高在哪里？这两、三个往生的人，到我自己寿命终了的时候，我的功夫还差一截，恐怕我往生不了，但是这几个已经往生的人，会跟阿弥陀佛说，「我们到极乐世界是他帮的忙，现在他命快终了」，拉着阿弥陀佛，「我们赶快去接引他」。所以你帮助别人，往生的人愈多，你将来往生就愈有把握。为什么？西方极乐世界的朋友多，关心的人多，人同此心，心同此理。所以一定自己好好修行，还要帮助别人修行。帮助别人修行最重要的方法，那就是自己要依教奉行，要做学佛的最好榜样。在家要做在家人的好榜样，出家要做出家人的好榜样，道场要做一切道场的好榜样，这就是「学为人师，行为世范」。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三0五卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第二首：

　　【如来救护诸世间，悉现一切众生前，息彼畏途轮转苦，如是法门音王入。】

　　在前面我们读过「自在音夜叉王」，他得的是「普观察众生方便救护解脱门」。这个地方这一首是他的赞颂，也是他自己修学的报告，在这一首偈里面，我们应当怎样来学习。

　　第一句：『如来救护诸世间』，这一句话是把三种世间都包括在其中了。第一个是有情世间，多分是讲六道里面的众生，这个六道不是一个世界的六道，是十方三世所有一切诸佛剎土绝大多数都有六道，所以这个范围非常之广。如果广义的来讲，这个地方所说的世间可以概括九法界，六道之外的有声闻、缘觉、菩萨，也都包括在其中。更广的意思，把一真法界里面四十一位法身大士也包括在其中，这叫智正觉世间。换句话说，世法、出世法依正庄严，这三个字概括尽了。「如来救护诸世间」，前一首偈子我们看到，「为救是等佛兴世」，所以在此地，我们要深深体会到，诸佛菩萨出兴在世间为什么？为救如是等众生而已。

　　『悉现一切众生前』，「悉」是圆圆满满。诸佛菩萨在哪里？都在世间应化，我们凡夫不认识。佛菩萨应以什么身帮助众生，他就示现什么样的身相，佛菩萨没有固定的身相，随类现身，随机教化；他也没有一定的教法。虽然色相没有一定，教法也没有一定，但是他所依据的教理，依据的教学原则、方向、目标是有一定的，这是我们在许许多多地方都能够体会得到的。不仅是在一切经中，一切祖师大德留下来文字之中，我们如果把界限突破往更宽广面去观察，世出世间所有一切圣贤教诲，我们都能看得出他们有一个共同的方向目标，那就是帮助一切众生，「转恶为善，转迷为悟，转苦为乐，转凡成圣」，是他教学的目标。这四句前面两句是他们教学的方向，后面两句是他们教学的目的，永远不会变更的。我们要学习就在这个地方留意，在这个地方去着手，于是我们现前也现一切众生前。

　　凡夫在这个世间到底是一回什么样的事情？有这样疑情的人不多，所以众生多分都是醉生梦死。觉悟的人，他从哪里觉悟？就从这个地方觉悟，想一想自己到这个世间来为什么？为什么会到这个世间来？来到这个世间之后又为些什么？将来之后又到哪里去？你心里头如果有这些疑问，你就开始觉悟了，这是佛家特别是大乘法里面常讲的「疑情」。有这种念头，古人说得好，小疑有小悟，大疑有大悟；很多人没有这个疑惑，所以他永远不开悟。

　　我们到底为什么来的？佛说得好，难怪古大德常常赞叹，「世间好语佛说尽」，世间的真实语也是佛说尽了。人生来干什么的？佛讲了一句话：「人生酬业」，这是把事实真相一语道破。六道众生都是酬偿他的业报，过去世造的业因，这一生来受果报。过去要造的是善因，这一生当中受的是福报，享福；过去生中造不善因，这一生当中要受苦报。正是所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁给你定的？自己定的，自己过去生中造作的业因，这个业因决定的，不是别人定的。许许多多人不晓得这个道理，不晓得事实真相，于是受报的时候，不知道老老实实的消业障，又造了无量无边的业习。这个事情麻烦了，所以生生世世永远脱离不了轮回苦。凡夫不了解事实真相，真正修行人明了。

　　修行，修的是什么行？所谓的行，就是我们的生活行为。生活行为包括太多了，说不尽。佛将它归纳为三大类，这就好说了，我们也好懂。这三大类就是身、语、意，行为再多都不出这三大类。身是动作，口是言语，意是念头，起心动念、言语造作都是属于行为。于是行为又分为三种：善的善行、恶行、无记行。无记，说不上善恶，就称为无记，行为分成这三种。凡是错误的、恶的念头，不善的言语，不当的动作，必须要加以修正，这叫修行。由此可知，真正的修行不是一天到晚敲着木鱼念经拜佛，这只是修行里头的一部分，修行的样子。实质上的修行，是在断恶修善。我们念头才起来，古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」，要觉悟得快。念头才起，立刻就警觉到这个念头善不善？如果是善念，行！这个念头可以起来；如果是恶念，立刻就把它止住，不可以相续。第一个恶念，第二个念头就不是恶念，转成善念，要转得快，这叫做修行，这叫用功，功夫在这个地方用。

　　言语，给人家说话，话还没有说出来，自己要能够警觉到，这个话该不该讲？需不需要讲？应该讲的要说。应该讲是利益众生，这个话是应该讲的；不是利益众生的话，不必要说。诸佛菩萨，经上常讲，戒条里头也有，决定没有戏论。什么叫戏论？对众生没有意义的话，没有好处的话，都称之为戏论。佛菩萨没有戏论，所以佛菩萨的言语很少，这是我们应当学习的。多话绝对不是一个好事情，所谓「言多必失」。话多了，换句话说，免不了造口业，有意无意说错了话，伤害到别人，跟人家结下冤仇，还不晓得从哪里结起的。正是所谓「言者无心，听者有意」，他把你的话解释错了。所以言语是祸福之门，不能不谨慎，不能不小心。佛在经典里面关于这个问题讲得很多，举的例子也很多。

　　行为是行动，我们的造作决定不可以说，我私生活、私人行为，与社会大众没有关系，你这个想法就错了。我们起心动念，与整个社会、虚空法界，都有不可分的关联。念头，现在人比较容易体会到，现在用的电器已经非常普遍了，电器是一种波动的现象，我们知道电波、光波、音波，这个常识现在已经很普遍，我们起心动念，思想有波；善的思想波对一切众生都有好处，恶的思想波对一切众生都有害处。不能说我打个妄想，想个坏事，与别人不相干，你错了，你这个波周遍法界。定功深的人，他能够观察到，他能够接收到，但是他不受影响，他能够接收到这是慧，他不受影响是定。但是六道里面，一些凡夫没有定慧，就受影响。所以现在有很多人常常在谈起，为什么这个社会恶人多？为什么这个社会邪知邪见多？这个事相能够体会觉察的人愈来愈多，可是「为什么」，找不到答案。其实你要问「为什么」？我们自己从早到晚有没有起过恶念？有没有起过不善的念头？这个恶念、不善的念头就加持这些作恶的众生，你也加持他，让他的恶念、邪知邪见念念增长，不可以说没有关联。

　　现在这个世间种种波动，实在讲是很不好的现象，为什么？太乱、太杂了。像街头，许许多多人都有手提电话，每一支手提电话发的电波干扰我们的脑波，我们意志思想不能说是跟它没有关系。愈是没有修持功夫的人，没有善根福德的人，受这个干扰就比较严重。这个人有善根、有福德、有修行，受它的干扰比较少。这是事实真相，这个现象不好，很不好！可是这个世界还能够维持得住，这又是什么原因？诸佛菩萨善的思想波，加持一些具有善根福德的众生，他在那里做平衡作用，所以这个日子还能过得下去。如果没有这些佛菩萨，「悉现一切众生前」，大慈大悲，以他们的愿心来加持我们，这个世界早就到末日了，哪里还能维持到今天？我们学佛要从这些地方体会，务必要起心动念、言语造作，离一切恶，修一切善，这才是佛弟子，这才是一个觉悟的人。

　　下面第三句：『息彼畏途轮转苦』。轮回可怖，很恐怖。轮回是什么？说得粗显一点，就是因果报应。这是真理，这是事实，诸佛菩萨都不能改变。你造作的业因，你必定感受果报，绝对不可以说是造了业因，将来没有果报的，没这回事情！果报现前，没有法子躲避，这是佛经里头常讲，诸佛如来都没有能力转定业。业报是自己造，必须要自己转。佛菩萨对我们最大的恩德是教导我们，让我们明了我们的生活真实的状况，让我们觉悟业因果报的道理与事实，这个样子我们自自然然就能够断恶修善。人能断恶修善，才能够转自己的业报。过去由于无知造作许许多多的罪业，无论是对人、对事、对物，我们起心动念总是干一些损人利己的事情，做得太多了！

　　「损人利己」，是个错误概念，是迷惑颠倒，是愚昧无知，跟我们心里头想的恰恰相反。为什么？损人决定不利己，这是事实真相。要想利己，一定要利益别人，利人才是真正利己。我们凡夫想错了，愚痴！所以我们的思想错了，我们的言语造作跟着就错了，这才遭受许许多多不如意的果报。果报，这是我们一生的生活，生活得很不如意，生活在痛苦之中，而不知道痛苦从哪里来。我们学佛，读佛经读多了，这才稍稍觉悟，知道这些事实真相。佛好，佛让我们了解之后，又教导我们怎样转变。如果真的听懂了，真的搞明白了，自己做一个转变，我们的生活立刻就改善了。古德说得好，「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。

　　可是我们学佛同修，有许许多多人在佛菩萨面前求愿，没有感应，于是就怀疑佛菩萨不灵，造业就造得更重。佛菩萨到底是灵是不灵？你对佛菩萨没有认识清楚，与灵不灵没有关系，你可不能冤枉人，不能错怪人，怨天尤人，不善！那不是善业，先要把他认识清楚。佛菩萨教导我们，我们懂了没有？我们做了没有？真懂了，真依教奉行，佛菩萨的教诲就很灵验，能把我们现前的业报转变。我们求愿，愿没有现前，决定有障碍。障碍不在外面，诸位要记住，障碍在自己，自己的业障，不是别人障碍你、别人破坏你，不是！全是自己的业障。外面别人破坏障碍，那只是缘而已，不是因，是缘。真正的因是自己所造的业，如果自己的恶业消除了，外面恶缘障碍不了你。内有恶因，外面这个恶缘它就起了作用，是这么回事情。我们搞清楚、搞明白了，再也不会怨天尤人，我们的愿望、善愿不能现前，决不会怪别人，回过头来好好的修因，积功累德，这个重要！

　　「息彼畏途轮转苦」，佛在经上常常给我们讲一个原则，息灭贪瞋痴。轮回苦无过于三途：贪心，饿鬼，鬼道苦；瞋恚，地狱苦；愚痴，畜生苦。贪瞋痴三毒烦恼，他所感的果报是饿鬼、地狱、畜生。我们要想脱离三途、脱离六道，一定要断贪、瞋、痴。这个断不是真断，是转变，转贪瞋痴为戒定慧。将对世出世间一切法贪欲舍掉，转变成样样都如理如法，我们对人、对事、对物样样都如理如法，这就叫「戒」，我们现在讲合理合法；转瞋恚为清净、平等，清净、平等是定；转愚痴、无明为通达明了，通达明了是慧。这就叫转贪瞋痴成戒定慧，你的业就转过来了，你的轮回苦就转过来了。所以转，果上不能转，因上转，这是最好的修学方法。古大德常讲「从根本修」，我们现在讲从根本上转变，就是这个意思。我们今天处事待人接物，在行为当中总不外乎对人对事对物，我们做得不合理、不合法，这里头贪欲就生起来了。一切都如理如法，贪欲不生，这转过来了。

　　如理如法的标准就是圣贤的教诲。经跟我们讲理，不违背经典的教训，如理；戒律是我们对人对事对物的法则，我们能够遵守，就如法。由此可知，经、律、论三藏就是我们转变的一个标准。三藏的典籍太多了，一般人常讲浩如烟海，分量太多了，现在人看到这么大的典籍都吓倒，不敢修学。其实大家要晓得，这么多的典籍是佛教化一切众生用的，不是对我的。我们自己只要在这里面选择少分，适合自己修学，自己喜欢修学的一部分，就足够了，一部经都够用。我们看看古来的祖师大德，无论是在家、出家，一生受持一部经，遵守这一部经里面所说的道理，遵守这一部经里面佛所讲的教训方法，对人、对事、对物，他就修成功了。所以关键是要自己真干才行，不可以贪多，学佛法想学许许多多经论，想作大通家，完全又落到贪瞋痴里面去了，还是搞贪瞋痴，所以他不开智慧。

　　各人所依据经典不一样，没有关系，只要一门深入，长时间的熏修，个个都有成就，哪一部经都好。佛在《金刚经》上说：「是法平等，无有高下。」哪个法门都好，哪个经论都好，问题只要是一门深入，入得愈深愈好。怎么叫深入？信得深，解得深，行得深，然后你就证得深。对于别人所修学不同的法门、经论，我们只有赞叹，不必去模仿。我们也想跟着他学，那就错了！路只能走一条，不能走两条，一条路走到底，你的目的就达到了。祖师所说的「条条大路通长安」，唐朝首都在长安，现在的西安，不管你从四面八方，你只要向着这个方向，你一定会达到目的地。「条条大路」就是比喻无量法门，「长安」是比喻明心见性，见性成佛，都能通达，都能到达。所以学多了，反而成了障碍，到不了。

　　所以学习贵在「一门深入，长时熏修」。古人懂得，古人的善根福德比我们现在人深厚，我们现在人不如他们。他们大多数都非常老实，一生守住一门，所以他都有成就。现在的人有善根、有福德，但是薄，不厚，为什么？禁不起诱惑，现在的术语说，禁不起挑战。我们心地要和平，心里常常有战斗、竞争不好。我们跟人家不争，我们不与人家斗，我们决不跟人家战。所以我们用的言语，禁不起外面的诱惑，将自己的信心动摇了，解、行也动摇了，这是我们不如古人之处。

　　论福报，古人有福，今人也有福，不相类也。古人的福报，确实他得很多受用；今人的福报，把我们的善心、善愿反而迷惑了，把我们带向五欲六尘的享受里面去，五欲六尘的享受愈享受愈迷惑。换句话说，今人享福堕落，古人享福上升，果报不相类，我们要清楚。今人的福报，像我们现在用电灯，古人用什么？古人用油灯、蜡烛，没有我们这么明亮，没有我们这么方便。古人出门，有福报的人家，家里养着有马匹，骑马，乘轿子；现在人一般家庭里面，自己家里都有私家车，古人比不上。可是古人那个生活心是定的，现在人在声光化电里头，心是浮的。在享受里头，这两个差别就太大太大了，心定容易悟道，心浮多生烦恼，妄念纷飞，自己心定不下来，虽享福，果报不若古人，我们都要清楚，都要通达，都要明了。然后佛在经典里面教给我们许许多多原理原则，我们能够掌握到少分，我们这一生就得很大的利益。

　　菩萨在这一首偈颂当中，为我们显示这个纲领、原则，我们应当学习诸佛如来救护众生这个心愿。这是什么愿？四弘誓愿里头一条：「众生无边誓愿度」，我们要常常有这个愿，常常有这个心。这个心愿如何落实？那就一定要做到「学为人师，行为世范」，我所学习的是社会一切大众的表率，我起心动念、言语造作是社会大众的榜样，你就「救护诸世间」，你的「众生无边誓愿度」就落实了。可是你要能够做到表率、做到榜样，后面两条你不能不认真去做，「烦恼无尽誓愿断」，「法门无量誓愿学」。四弘誓愿这四句是有次第的，不能颠倒的，正如同我们到这个讲堂上楼，这个讲堂在五层，你必须有一层、二层、三层、四层、五层，才能到达这里，不可以颠倒的。换句话说，先断烦恼，后学法门。为什么？烦恼要是断了的话，你智慧就开了，学法门快，一闻千悟。

　　过去龙树菩萨在年轻时候，他的智慧高，我们现在人讲天才儿童。他烦恼轻、智慧高，释迦牟尼佛四十九年所说的一切教法，他三个月完全通达，我们今天三十年都没有办法。人家三个月完全通达，什么原因？他没有烦恼。古来祖师大德教导我们先断烦恼，为什么叫你学一部经？教你学一个法门？这个定慧等学，一部经、一个法门，你的心专、专一，专一就会把烦恼断尽。你学习的科目多，你就分心；分心，妄想、杂念、烦恼断不了，你的智慧不开，学再多的东西都是学个皮毛，决不得受用。所以古人的教学法是先断烦恼，佛如是，儒家也如是。

　　儒家，诸位要是看过《四书》，《大学》是方法，《中庸》是理论。在方法它举的纲目，头一个「格物」，第二个「致知」，然后「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，它也是有顺序、有次第，也不可以颠倒的。第一个格物，格物是什么？断烦恼。物是欲望，我们现在讲是物欲，物欲就是烦恼；格是格除，你要把物欲格除。儒家讲，道家也不例外，老子所谓的「无欲则刚，有容乃大」。这些大圣大贤他们没有开过会，没有在一块统一说法、看法，英雄所见大略相同，真实智慧。这不是一家所说的，我们能不相信吗？我们能怀疑它吗？所以世出世间修学的方法都是从断烦恼下手。

　　「烦恼无尽誓愿断」，就是儒家讲的「格物」，道家讲的「无欲」。佛说得透彻，佛的言语比较通俗化，我们听起来容易懂，无需要多加解释，这是佛法的好处，所以佛经的文字比起儒家、道家浅显多了。儒、道今天的人很难看得懂，但是佛法比较容易懂，这就是佛菩萨苦口婆心度化众生的方便，所谓的善巧方便，它的语言文字不太生涩，总希望别人容易暸解、容易做到。所以我们晓得「一门深入，长时熏修」，是教学最高明的手段，用这个方法帮助你回到清净心、回到平等心，只要心地清净、平等，老实了，这个时候智慧就现前。到智慧现前的时候，再广学法门，「法门无量誓愿学」，那个时候无量无边法门，你一接触就通达了。

　　诸位在《六祖坛经》里面，可以看到很明显的例子。法达禅师到曹溪参访六祖，法达是学《法华经》的，他曾经将《法华经》念过三千遍；由此可知，他对《法华经》滚瓜烂熟。《法华经》，诸位都晓得，经文相当长，它总共有七卷，二十八品。一天的时间，八个小时到十个小时，大概差不多是念一部，一天念一部，他念三千部，这说一个整数，我们估计他在这一部经上下了十年工夫，没开悟。但是他有这种功行，显示出傲慢，这就是现在人讲的「值得骄傲」。他值得骄傲，表现在行为上，到曹溪去参拜六祖，拜的时候，头没有叩地上。头没有叩地上，惠能大师看到了，三拜完了之后起来，问他：你刚才礼拜头没有着地，你一定有值得骄傲之处，你有什么值得骄傲的？他说出来了，他念过三千部《法华经》，值得骄傲。

　　六祖问他《法华经》的义趣，他答不出来，反过来向六祖大师请教。惠能大师说：这个经我没念过。六祖不认识字，当然没念过经。他说：你念给我听听，我给你解释。法达禅师当着大众朗诵，念到第二品，《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖大师就叫他：不必念了，我完全明白了。你们诸位想想看，这一部经才开头念几篇，后头就统统都明白了，这是什么？智慧。法达念了十年，念了三千部智慧不开，什么原因？「值得骄傲」，就完了。值得骄傲就是烦恼起来了，所以没有智慧。六祖能大师没有值得骄傲之处，所以他有智慧，再大部的经，听到头，尾巴都清楚、都明了，再给他讲解，他才恍然大悟。悟了之后，再磕头，头磕到地下去，他不值得骄傲了。

　　这个说明为什么叫你先断烦恼，再学法门，这叫易行道。烦恼断了，智慧开了的话，学东西容易、快速。一大藏教五千多卷经典，三个月全部通达，龙树做得到，每个人都做得到。只是我们今天烦恼太多，障住我们的智慧，所以纵然是一部经，学个十几、二十年都还不开悟。由此可知，学一个法门，读一部经典，还是以断烦恼为主要。你每天念经，经文长的像《法华经》、《楞严经》，一天念一遍，一部纵然念得很熟，大概也要五个小时；念得不熟，恐怕要八个小时到十个小时。念经是修行，戒定慧三学一次完成，所以在念经的时候，决定不可以有妄想分别执着，恭恭敬敬的念，老老实实的念。什么叫恭敬？什么叫老实？不夹杂分别、执着，不夹杂妄想，就叫老实，就叫恭敬。一面念经，还一面打妄想，不老实，不恭敬。要晓得恭敬、老实就是断烦恼。

　　我在念经，这个时间里面妄想分别执着不生，这叫功夫，这叫戒学，这叫持戒，圆满具足戒学。念的时候专心，一心一意在读经，这个一心是修定。经文自始至终念得清清楚楚，没有念错一个字，没有念颠倒，也没有念漏掉，这是修慧。所以你一天几个小时读经，这几个小时修戒定慧三学，一次完成。经文短的，像现在许多同学读《无量寿经》，《无量寿经》经文不长，念熟了，大概念一遍四十分钟、五十分钟就行了。可是我们每天用四、五十分钟来修戒定慧，时间太短了，你的功夫很难得力。那怎么办？多念几遍。念得很熟的人，念一遍只要四十分钟，希望你每天念十遍，这么长的时间修戒定慧，你才能得清净心，你才能把你的烦恼习气控制住，这种功夫自己非常清楚、非常明了。

　　一天到晚打妄想是最糟糕的事情、最可怖的事情，如何将自己烦恼习气完全控制住，读经是个好方法，比念佛效果还好。所以念佛应当在读经之后，第二个阶段；否则的话，一面念佛，一面打妄想，很普遍。念佛没有办法降伏自己的妄念，怎么办？用读经，读经方法好，一打妄想立刻觉察到，一打妄想，经念错了。可是那一句「阿弥陀佛」夹杂妄想，下面「阿弥陀佛」没念错，你不容易觉察，读经非常容易觉察。念几年经，心定了，妄念少了，再念佛，这个佛号功夫得力。所以妄想杂念多，用读经这个方法有效。

　　我们自己要懂得克服自己的困难，消除自己的业障，自己不懂得方法，不肯认真克服自己烦恼习气，这一生必定空过，这个不能不注意。尤其要提高警觉，真正是高度的警觉，这个警觉是什么？我们临命终的那一天，怎么办？如果你的缘不好，你的家亲眷属把你送到医院，病重送到医院是很糟糕的事情，你自己完全不能作主，听别人摆布，这就苦不堪言。你能不能往生确实没有把握，必须自己现在就要开始用功，就要想到临终时候。临终时候，不生病，预知时至，不受别人控制，你成功了。有没有？有！我们同修当中常常听到。新加坡这几年，念佛往生的人就有不少，生死自在，可以提前几天走，也可以延后几天走，他有这个本事。许多念佛同修都希望李木源居士给他办后事，李居士常常出国，所以找到他的人，他就跟他讲，「我什么时候要出国，或者你提前，或者你延后等我回来」。他们真能做得到，就有好几位同修提前，提前往生，等他把他的事情统统料理好了，刚刚好他出国的时间到了。有这种本领！

　　去年居士林的老林长，陈光别老居士，这是晚年身体不好，八十多岁了，在家里头养病。他这个表率、模范，值得我们学习。平常工作繁忙，没有时间学佛，这下生病了，在家里天天躺在床上没事情做，把我们这边讲经的录像带全部借回家，每天反复的听，我听他家里人讲，他每天听八个小时，听得很专心，听了四年。一天听八个小时，四年不中断，他明白了，他清楚了，万缘放下。他往生三个月之前晓得，预知时至，走得很自在，真的往生了。实际上，他真正学佛就是生病这四年，这是值得给我们做模范、做榜样。

　　生死事大，在世间其他的都是鸡毛蒜皮的小事，不值得放在心上，不值得跟别人去竞争，毫无意义。真正的大事，生死大事，我来生到哪里去？如果不觉悟，来生还继续搞轮回，随业流转，这就可怕了。我们这一生当中造作的善恶业，绝大多数的人造恶业多，善业少。善恶业怎么个区别？凡是利益社会、利益众生的事情，善业；凡是利益自己的事业，恶业。那我们想想，我们从早到晚，从初一到腊月三十，我们起心动念所做的事业，是为自己利益多，还是为别人利益多？这一反省就明白了，我们做自私自利的事情做得太多了，帮助别人的事情不多，于是将来六道轮回到哪里去就很清楚了。恶念、恶行多，三途去了；善念、善行多，这才是人、天两道，都不如念佛求生净土。念佛求生净土，必定要息灭贪瞋痴，要成就戒定慧，我们才能够如愿以偿。

　　这一首偈里头，中心的一个字「息」；「畏途」，是三恶道、三途。三恶道的业因是贪瞋痴，贪瞋痴的根是自私自利，我们怎样把它息灭？聪明人，有智慧的人，立刻就要转念头，转自私自利为利益一切众生，要把这个念头转过来，从今而后绝不再搞自私自利，念念为正法久住，为一切众生真实利益。一切众生真实的利益是什么？破迷开悟，这是真实利益。断恶修善是好利益，但是出不了六道轮回，破迷开悟才能够脱离六道轮回。

　　『如是法门音王入』，就是自在音夜叉王，他就是修这个法门而入法界的。这个「入」是契入，我们一般讲证果，他修这个法门证果的。前面长行文说得好，「普观察众生方便」，我们就差了这一点。「普」是清净观、平等观，看六道众生，看清楚、看明白，先度自己，再帮助别人。自己看自己很不容易看清楚，看别人，看别人然后回光返照，回过头来看自己。看到别人的善行我们要学习，看到别人的恶行我们要改正，这样才能成就自己的善业，才能真正帮助自己永脱轮回。转业力为愿力，就在一念之间。这是自在音王他的赞颂，赞颂里面教导我们应当这样的学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三0六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第三首：

　　【众生恶业为重障，佛示妙理令开解，譬以明灯照世间，此法严仗能观见。】

　　严持器仗夜叉王，他修学的法门是「得能资益一切甚羸恶众生解脱门」。『众生恶业为重障』，六道众生，甚至于包括了九法界，我们讲声闻、缘觉、权教菩萨，也就是一般所说的没有明心见性的菩萨，这都在十法界之内，这些人起心动念、言语造作都是业，业里面有分做善业、恶业，这是六道众生所造作的。善、恶业同称为「染业」，与染业相对的是「净业」；换句话说，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨，六道之外的他们这些人造作的业，我们称它作「净业」，这是首先要辨别清楚的。业决定是障碍，障碍什么？障碍我们明心见性，就是连声闻、缘觉、权教菩萨所造的都障碍见性，出不了十法界。六道众生可怜，造作善恶业，善恶都属于染业，染污我们的清净心，染污真如本性，所以不能够脱离六道轮回。这些道理、事实真相，我们总得辨别清楚，如何把这些障碍除掉，让我们在菩提道上一帆风顺。

　　造作诸业当中，最严重的、最可怖畏的是三途，那我们试问问：今天这个世间几个人不造三途业？回过头来再自己认真反省反省，我们自己有没有造作三途业？什么是三途业？「自私自利，是非人我，名闻利养，贪瞋痴慢」，这是三途业，这是重障，我们要清楚。我们弘法利生造的是什么业？弘法利生算不算是善业？不见得。如果我们弘法利生的目的，是在名闻利养，是在求社会大众的恭敬，是在要求在社会上有很高的知名度，如果以这个为目的，弘法利生也是恶业，也没有办法脱离三途果报。

　　前清干隆时间那个时代，慈云灌顶法师，这是我们佛门的大德，他的著作很多，搜集在《卍续藏经》里面，就将近有十几种。我们过去讲《大势至菩萨念佛圆通章》，参考他的注解，他在这个注解末后，特别为我们说出，念佛人有一百种不同的果报，我们学佛的老同修都知道。那个「一百」不是数字，但是他确确实实举了一百条，举这个一百条是举例。由此可知，念佛人的果报各个不相同。头一条就是念佛人的果报在阿鼻地狱，这第一条；最后一条是上上品往生。这是特别提醒我们，念佛是好事情，为什么还会堕地狱？

　　我那个时候年轻，在李炳南老居士会下学教的时候，看到这一部书我非常疑惑，我向老师请教：造其他的恶业堕地狱，我们还能接受；念佛人堕地狱，那我们还不能接受。老师听到我提出这个问题，他说：你这个问题是大问题，这不是普通问题，我不跟你讲，我要在讲经的时候跟大众宣布。老师为我们说出来，这个念佛人，所谓是「口念弥陀心散乱」，古德讲「喊破喉咙也枉然」。表面上看起来他很虔诚，一天到晚手拿着念珠，「阿弥陀佛」不间断，心里面是非人我、贪瞋痴慢，尽做一些损人利己之事，打着佛的招牌，所以他的罪过是罪上又加罪，让一般人看到，「这是阿弥陀佛的弟子，阿弥陀佛的弟子尽做这些坏事」，于是世间一些无知的人，把这个事情就怪到阿弥陀佛头上去了，「阿弥陀佛教的学生干这些坏事」，这个罪过就堕阿鼻地狱。他叫社会一切大众因他而毁谤佛法，谤佛、谤法、谤僧，罪是从这个地方结的。这是举一个例子来说。

　　我们在日常生活当中，对人对事对物，试问问我们如不如法？这是一个很严肃的问题。什么叫如法？经典上的教诲，我们有没有做到？经典上所说的道理，我们究竟懂得多少？大家都是以《无量寿经》为主修的法门，这个很好，务必在这个法门里面得几分相应，然后才能够广学多闻。这标准在哪里？我们接触其他法门，对于其他法门通达明了，这是智慧；如如不动，决不受它影响，这是念佛三昧；有这个能力才行，才可以广学多闻。如果我们听到别人一些言论，我们的信心就动摇，就产生疑惑，这是我们既无智慧，又没有念佛三昧，那怎么办？老老实实学自己的法门，少跟别人接触。

　　现在是比较难，难在没有师承。过去的人，跟一个老师，在一个道场，老师管教很严，不准你到其他道场参学，不准你听别人讲经说法，管得严，行！现在这个时代民主自由开放，言论自由，著作发表自由，都没有人干涉，于是邪知邪见充满了社会，我们不幸而生在这个时代，所以我们的道业很难成就。但是要晓得，我们不能成就真正的原因，是我们自己的基础没打好，基础打好，什么问题都没有了。可是几个念佛人、修行人，真正在基础上下过功夫？

　　净宗修学的基础，也就是所有法门共同的基础，世尊在《观无量寿佛经》上跟我们讲的「净业三福」，我们有没有去做？「孝养父母」，我们懂不懂？说实在话，这一句话我们不懂，这「孝养」两个字怎么能做到？道理、事相、境界都非常模糊。「奉事师长」，亦复如是。所以「慈心不杀，修十善业」，我们做不到。十善业是修行的根，佛在《无量寿经》也说了很多次，经文一开端教我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业道，身、语、意三业。

　　讲到「三辈往生」，佛又特别给我们说出修十善业：「一不杀生，二不偷盗」，一直到「八不贪，九不瞋，十不痴」，讲得很清楚、很明白，我们天天念，没有想到去落实。每天念十遍、念二十遍，不能落实，那也是枉然。真的要把它做到！日常生活当中断恶修善，要与《无量寿经》上的总纲领相应，总纲领是什么？在经题里面，经题里面教给我们修学的方法是「清净、平等、觉」。我们的心是不是一天比一天清净？一天比一天清净做不到，我们把幅度放宽一点，今年跟去年相比，心是不是清净了一些？这一个月跟上一个月相比，有没有进步？标准就是「清净平等觉」。人修「清净平等觉」，果报就是「无量寿庄严」，那是西方极乐世界的境界。如果我们的心行与清净平等觉不相应，我们念佛往生西方极乐世界就没有把握。

　　善知识、好老师教导我们，斩钉截铁，让我们一丝毫的犹豫都没有，简单明了。我在往年学佛，第一个亲近章嘉大师，第一次跟他见面，他老人家就教我「看破、放下」，直截了当。你能够放得下，你就能得三昧，我们修念佛法门就得念佛三昧；你能看得破，你就开智慧，烦恼轻、智慧长。不需要知道的事情，知道得愈少愈好，古大德常常教人，「知事少时烦恼少」。你的烦恼为什么断不了？你知道的事情太多了。还要天天去打听，唯恐知道太少了，你的烦恼哪一天能断得了？决定断不了的。「识人多处是非多」，交际应酬，认识的人愈多，是非就愈多。知道事情愈多，烦恼就愈多，这个与清净平等觉背道而驰。所以真正修道人言语少，连道家老子都说，他说：「为学日益，为道日损。」做世间的学问是要天天去增长，像现在讲要吸收新的科技知识，这是「日益」；修道的人要天天减少，减少你的妄想，减少你的分别，减少你的执着，这是修道。不需要知道的事情，最好是不要去接触。

　　所以很多老同修都知道我，我是凡夫，不是圣人，凡夫要守凡夫的本分，那就要好好的跟佛菩萨学习。我说过很多次，都是在讲台上讲的，我不看信件，所以你们不需要给我写信，你们给我写信我不会看的。为什么？看就知道事情太多了，烦恼就多了，我的心就不清净了。非必要的事情，不要来找我。我也曾经说过很多次，真正老实念佛，他不会来找我，凡是来找我的都是不老实。老实人一定是如理如法的在家里用功修行，他来找我没有必要。他应当到念佛堂，没有念佛堂，在家里可以修，家里不供佛也能修。不供佛，西方就是阿弥陀佛。我们每天拜佛，向西方礼拜就可以了，观想就行了，不必供佛菩萨的形像。这是讲没有条件供佛的，可以这样做，非常如法。如果你有条件，你请得佛像，或者是塑像，或者是画像都可以，你可以供在你的家里面，朝暮礼拜。

　　佛像供在家里面要供什么地方？如果你们家里面的房子很多，应当要空出一间做佛堂，供养佛；如果房间不多，就供在客厅，都行。客厅供在上方，这个上下怎么区别？坐在这个位子，每一个人进到这个房子，他第一眼看到，这个方就是上方。像我们现在这个讲堂，我们坐的这个地方就是上方，门窗都在两旁跟对面，无论什么人进来，你在这里第一眼一定看到，这个方向就叫上方。每一个家庭的建设都不一样，所以上方不能按东南西北来说，要看他门户怎么开法。如果家里面人不信佛，反对佛，客堂也不能供佛，那怎么办？我们可以做一个小佛龛，供养在你的卧房都没关系。做个小佛龛，有门，或者用个帘子，你拜佛的时候打开，拜完之后再把它的门关好，这样很好，很恭敬。我们的恭敬心到了就好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　最近，还有不少人要来找我写字。前一个月茗山老和尚在此地，告诉我说，太苦了。找他写字的人太多了，堆成一大堆，一天到晚写不完，累死了！八十四岁了，天天叫人家站到那个地方写字，于心不忍。他说幸亏他还没有学画画，如果学画画，那就完了。所以现在有些人找我写字，我要找人代笔。真的找我写，我写小字，你们去放大。我们不可以开这个例子，开这个例子茗山法师是榜样，真的会累死。所以这一些应酬都是形式，形式不重要，佛法的修学重实质。实质是如何破障，怎样去断烦恼，怎样恢复自己清净平等觉，这个重要！

　　第二句，『佛示妙理令开解』。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是从自性里面流露出来的，所以叫「妙理」。六道凡夫，包括十法界里面这些菩萨、声闻、缘觉们，他们起心动念都是从意识里面流出来的，从识心里头流出来的，不是从自性，所以他们东西就不妙了。称性，这叫妙；不称性，这就不妙。如来与法身大士，所谓是「破一品无明，证一分法身」，这一些人都是超越十法界，住在一真法界，他们的法妙了，起心动念、言语造作都从自性里头流露出来的。

　　不但诸佛菩萨为我们讲经说法，更难得的是他表演给我们看。此地文字里头的「示」，这个「示」，言说跟表演都包括在其中。佛为我们开示，我们做学生的人要能够悟入。如果佛对我们的开示，我们看到了、听到了，不开悟、不懂，不能够依教奉行，这就是我们的业障太重，得不到佛法真实利益。这事怎么办？一定要知道消除业障。我在初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，这一句话是真的，决定不是妄语。可是我们有很多人求佛并没有感应，这是什么原因？大师说，这是我们自己有业障，障碍住感应，必须将自己的业障消除，感应就现前。

　　要怎样消除业障？老师说，要改过、要忏悔。忏悔就是改过，儒家讲的「不贰过」。因此真正会用功的人，真正会修行的人，他用的是什么功夫？他所用的功夫，天天反省、思惟、检点自己的过失。这一天从早到晚，起心动念，对人对事对物，与佛的经教；我们受持《无量寿经》，就用《无量寿经》就行；跟《无量寿经》里面所讲的比照一下，有几桩跟佛讲的相应，那你就做到了，好；有几桩跟佛所讲的不相应，没做到。你能这样的检点，你就觉悟了，佛法讲开悟，你开解了、明白了。已经做到的要保持，明天还要继续做到，不要忘掉了；没有做到的，明天应当努力去把它做到。所以经要熟读的原因就在此地，我们六根对外面六尘境界，念头才起来就知道，我这个念头该不该起，我这个话该不该说，我这个事情该不该做。佛菩萨怎样教导我们，我们应当怎样学习，这个叫悟入，要契入佛的境界。

　　净宗，夏莲居老居士讲得好，这是「大乘之大乘，了义当中的了义」。他这个话不是随便说的，有经论的依据，也有古大德的说法。近代人，有一些人提出自己的意见，反对这个会集本，说经不应该会集。我在前几天听李木源居士告诉我，他说有法师就提出这个问题，向一位老法师请教，这个老法师是反对会集的。这些年轻法师都经常在外面做佛事，就跟老法师说，「我们每一堂佛事都是会集的」，向老法师质疑。古人编的《朝暮课诵》，编的种种忏仪，都是取自于许许多多经论，不都是会集的吗？那要不能会集的话，早晚课不能做了？早晚课的仪规都要改过来了？所有这些佛事也都统统要改了？老法师听了，没有话说，掉头就走了。

　　再说得亲切一点，我们每个人有这个身体，身体也是会集的，许许多多不同器官会集的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，如果不准会集，好，只有一个眼睛，其他都不要，行不行？讲不通！我们身体不就明明是个会集的吗？释迦牟尼佛讲一切经，给诸位说，统统是会集的。他从哪里会集？会集古佛所说的。所以世尊说，他一生没有说一句法，谁要说他说法，那是谤佛。清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛所说的一切经，都是说过去古佛所讲的，他也是会集。只要你会集得好，会集得让一切众生读到了、听到了、接触到了，能够开解，你就度了众生，你就帮了众生的忙。

　　这一部经里面，有许多的理论，有许多的方法，有许多境界，它还是会集的。这一部《大方广佛华严经》，我们现在所读的这个本子，八十卷的本子，七处九会三十九品，它怎么不是会集的？佛不是在一个地方讲的，七个地方讲的，九次法会，这不是会集成这个本子吗？由此可知，凡是有意见的，都是妄想分别执着。佛跟大菩萨教导我们，怎样才能够契入佛的境界？要离一切妄想分别执着。我们天天还在妄想分别执着里头做活计，你哪一天能出头？换句话说，你的心到什么时候才能够清净，能平静下来？

　　我们学佛最重要的是清净心、平等心、觉悟的心现前，这样我们学佛才真正找到了方向、找到了目标，我们才会有成就。所以常常要反省，每天晚上做晚课；这个早晚课我说的次数太多了，早课是用佛法提醒我们自己，这一天起心动念，对人对事对物要遵守佛的教诲，不要犯过失；晚课是反省、是检点、是忏悔、是改过，这个早晚课真的在用功夫。决不是说早晨、晚上，把这些经咒念一遍给佛菩萨听听，念完之后就没事了，自己起心动念、言语造作跟经上讲的全不相干。这样作法罪重了，为什么？早晨骗佛菩萨骗一次，晚上又骗一次，一年到头都在骗佛菩萨，你这个罪业重！佛菩萨没有真的在面前，只是造的像，连这个像你都欺骗它，你说你这个心太残忍了。所以一定要懂得做早晚课真正的意思，依教奉行，功德真的是无量无边。

　　下一句是比喻，『譬以明灯照世间』。这个世间黑暗，「明灯」是佛菩萨的智慧。这个地方也提示了我们，唯有真实智慧，才能够解决问题。我们学佛求的是什么？求的是智慧。智慧从哪里来的？不是从经教里面来的。经教念得再多、记得再多，如果不能够体悟，那你所学的叫「记问之学」。你也会说，也能说得天花乱坠，你的烦恼没断，你的习气没断，只要有烦恼习气夹杂在你所修学的里面，都叫做「世智辩聪」，你没有智慧。智慧从哪里来？智慧从定里头来的，我们在《无量寿经》上讲的清净心、平等心。你的心清净平等就生智慧，下面一个「觉」，觉是智慧。智慧是从清净平等里面生的，不是从经典文字里头生的，这个我们要懂。

　　经典文字是诸佛如来自性里面流露出来的真实智慧，如果我们自己没有清净平等心，你决定看不到经典里头的智慧，你能够理解的经文都是世智辩聪，都是你自己的意思，不是佛菩萨的意思。我们开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，你是用自己的意思来解释佛经，不是佛的意思。经典里面的意思无量无边，字字句句都是大圆满，不仅《华严》是圆教，圆满，一切经教无一不是大圆满。大乘佛法里常说，「圆人说法，无法不圆」，所以不一定限制这一部经，部部经都是大圆满，字字句句都是大圆满，你能看得出来吗？一字一句讲一百年也讲不完，那是你的智慧开了。智慧不开，这一句，两、三句话就讲完了，再就没得讲了，这是智慧不开。

　　所以一定要懂得，学佛就是学开智慧，要学开智慧一定要依照佛菩萨的教诲，有次序，按部就班。头一条是戒学，因戒得定，因定开慧。戒是什么？绝对不是讲五戒、十戒，这个意思太窄小了。戒学是释迦牟尼佛的教诫；换句话说，所有一切经、律、论都是教诫，我们要遵守。对初学，入门要选择一门，专修。「一门深入，长时熏修」，这是佛菩萨、祖师教诫我们的，我们遵守。可是这一门，无论你选择什么样的经论，你要读诵，你要受持，还要为人演说。这一句话，佛在所有经里面不知道说多少遍，「读诵受持，为人演说」。读诵是戒学，受持就有定慧，受是完全接受，接受佛所讲的理论，接受佛所教导的方法，依照这个方法来修学，把这些理论变成自己的思想，把佛所教的方法变成我们的生活行持，完全落实才管用。这叫「受持」，「受」是接受，「持」是保持，永远不失掉。「为人演说」，就是读诵、受持具体的行法。「演」是表演，我们把佛的教诲，譬如我们举一个简单的例子，佛教我们「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，我们做到了，完全落实了，这叫「演」，表演给别人看，演是做给别人看。「说」，别人看了之后向你请教，你就讲解给他听，这叫「说」。做到以后再说，这是真修行，这是真正得受用。

　　经论虽然多，佛教人方向跟目标决定是一致的，所以无论修学哪个宗派，显宗好、密宗也好，教下好、宗门也好，没有一个法门不好。八万四千法门，无量法门，佛说「是法平等，无有高下」，关键在契机，我的根机，我的程度，我现前生活的方式，哪一个法门对我最适合，我就选择哪个法门。如果我们自己没有能力选择，佛很慈悲，他代我们选择，这个选择提供我们做一个参考。佛在《大集经》里面说，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是佛跟我们说了一个大方向。我们实在不会选择，想想佛说这三个时期，三种不同的根性，三种不同的成就，我现在生在末法时期，那佛说「末法时期，净土成就」，我就老老实实修净土。这是佛提供我们的参考资料，帮助我们选择法门，这是依教奉行。

　　净土经论，确实在这个末法一万年，已经过了一千年，后面还有九千年，我们想想一定可以大行其道。什么原因？它简单、容易，能够适应现代人的生活方式。现代进入到工业高科技的时代，每一个人生活分秒必争，如果有大量的典籍，一般人看到都会感到困难，很难学习。净土经论在所有宗派里头最少，它只有六种，六种的分量都不大，是以《无量寿经》的分量最大，其他的经论跟《无量寿经》比，分量都少很多。六种东西合在一起，现在我们可以把它订成薄薄的一小册，单单就这个现象就会被现代人接受、现代人欢迎。又何况这六种里面，不必完全受持，选择一种就可以了。任何一种只要如理如法的修学，这一生当中决定能够破障，断烦恼，往生不退作佛。

　　六种里面经文最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文二百四十四个字，比《般若心经》还少。《般若心经》二百六十个字，它只有二百四十四个字，最少的。经文虽然少，义理圆满，方法精要。大势至菩萨，这是夏莲居老居士说出来的，他老人家没说出来之前，古人没有人说过，这是他的慧眼独具。他在《净修捷要》里面跟我们说，「净宗初祖大势至菩萨」。我早年，黄念祖老居士将这本书送给我，我一翻到这一句，我吓了一跳；然后一想，果然不错，他确实是净宗初祖。他是虚空法界的初祖，尽虚空、遍法界头一个提倡念佛，专修专弘的是大势至菩萨，法界初祖。于是我们就想到，咱们娑婆世界头一个提倡的是谁？普贤菩萨。释迦牟尼佛成道，第一部宣讲《大方广佛华严经》，这个经佛是在定中讲的。华严会上普贤菩萨在最后「十大愿王，导归极乐」，他是我们娑婆世界初祖。慧远大师在中国提倡，是中国初祖。所以要讲到净宗初祖，我们要问是哪一个初祖？法界是大势至菩萨，娑婆是普贤菩萨，中国是慧远大师，这事我们就搞清楚了。

　　大势至菩萨教给我们的话真是简要详明，他讲修行的方法八个字：「都摄六根，净念相继」。这八个字要懂得了，依教奉行，那就恭喜你，你决定往生，你往生西方极乐世界得到保证。「都摄六根」是戒学，「净念相继」是定慧，这八个字里头具足圆满的戒定慧三学。如何「都摄六根」？我们在去年印了一个图画，我想很多同修都看到，四只猴子。我们就在楼下二楼办公室里头做的，去照相，把这个图案做成功，印了不少张，很多人都喜欢。那四只猴子代表，就是「都摄六根」，我们应当要学。我们今天念佛，心为什么定不下来？六根往外面六境去跑，眼喜欢看，非看不行，什么都要看，耳什么都要听，嘴什么都要说，这个就麻烦大了，你的六根怎么能摄得住？你的心定不下来。真正要想定下来，你真正做到不要看、也不要听、也不要说，为什么？天下本无事。事从哪里来的？事从你的多看、多听、多说里头来的。《金刚经》说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你真正明白这个道理，你的心就收了。

　　古德教我们修道，有两句话说得很好，「少说话，多闭目」。少说话，多把眼睛闭起来，闭目养神。这个意思就是少看，少看、少听、少说，你的心自然就定下来，就静下来了，清净心生智慧。所以这个世界上一切事情，不必要知道那么多，临时有事情发生了，人家向你请教，你一听就明了。你为什么会明了？你有智慧。他们天天在打听、天天在研究、天天在讨论，堕在五里雾中，他不明了。为什么原因？没有智慧，他心不清净。清净心生智慧，智慧「照世间」，智慧帮助一切迷惑颠倒的众生，指点迷津，做一切众生智慧光明的引导，这个人就是佛菩萨。

　　所以「都摄六根」重要，是我们学佛，修净土，求生极乐世界，第一个条件，然后才做到「净念相继」。六根要收不住，「净念」决定没有，也就是净念是清净心。用清净心、平等心念佛，就有感应。「相继」是不间断，确确实实做到二六时中都不间断。也许有人问，那哪里能做得到？人总得睡觉；睡觉，念佛不就断了吗？这个「念」不是口念，大家今天讲「念佛」，意思也会错了，以为一定是「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这才叫念佛，这是口头念佛。「念」什么意思？中国「念」字怎么写法，「念」是今心，心上真有佛，不是口上，口上有佛没有用。古德讲：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！」口念没有用，心上真有佛。心上真有佛，口里头一句佛号也没有，他是念佛人，他心里头真有。念兹在兹，他不是在口头上，他在心上，睡觉也没有忘记。这是我们要学的，我们要用这个功夫。

　　我们活在这个世间，就为这么一桩事情：念阿弥陀佛。换句话说，什么事情都不要放在心上，只有将阿弥陀佛放在心上，这个人叫念佛人。阿弥陀佛的形相清清楚楚、明明白白，阿弥陀佛的教诲念念不忘，要把五经一论里面所讲的道理、所有的教训，都要落实在我们日常生活当中，落实在我们日常工作里面，落实在处事待人接物。这个人一天到晚一声佛号都没念，甚至于家里也没有供佛像，也没有看他在佛面前磕一个头，他是真正念佛人，他是「如来第一弟子」，我们明白这个道理。

　　天天读经，天天念佛、拜佛，到临命终时不能往生，这种人太多了，过去台中李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正能往生的两、三个人而已。为什么那么多念佛的人都不能往生？都是属于「口念弥陀心散乱」，都是属于这一类的。没有将经典里面的理论变成自己的思想，没有将经典里面的教训变成自己的生活，错在这里。诸佛菩萨大慈大悲，一时一刻没有离开我们，可惜我们肉眼凡夫不认识。佛菩萨在哪里？佛菩萨在经典里面。我们今天看这些形相，不懂经论的道理，对于佛像你也一无所知。社会上人说我们拜偶像、说我们迷信，我们听了，点点头，没错！我们是迷信。学佛，佛是什么不知道，那你不是迷信吗？拜菩萨，菩萨是什么也不晓得。

　　佛法是教学，佛法是教育，佛教育里面所有一切的设施，都是教导我们的。我们见到佛菩萨的像，你们看看佛像，看看菩萨像，他多么安详，从这个造像里面，我们就能够体会到戒定慧三学，它完全表露在这个像上，我们应当要学习。你们看到下面大殿里面，佛像两旁供养的十八罗汉，罗汉每一个人相貌不相同、姿势不相同，你仔细再观察，他们都在定中，都从造像透出他的慈悲，透出他接引众生的方便。我们去瞻仰佛菩萨、罗汉的形相，你就有收获，你知道他代表的是什么意思，他教我们是什么东西，那就是佛像在放光「照世间」，我们要知道他的光明。

　　我们现在这个讲台上，供养的是一尊地藏菩萨，这也是一位同修供养我的。这一尊地藏菩萨的像造得好，我们把它特别供在这个讲台上。为什么？《地藏经》上说，释迦牟尼佛灭度之后，一直要等下面这一尊弥勒菩萨出世之前，这一段长时间当中佛不住世，代替佛菩萨教化众生的就是地藏菩萨。所以佛不在世，地藏菩萨是代理佛，我们供奉在此地。为什么要地藏菩萨来代表，为什么不叫观音菩萨代表？观音菩萨名气比他大；为什么不叫文殊、普贤做代表？为什么请他做代表？这是表法的意思，他代表什么？「孝亲尊师」。佛不在世，我们守住孝亲尊师，就如同佛在世一样。看到地藏菩萨，就想到要「孝养父母，奉事师长」，下面接着「慈心不杀，修十善业」，这是佛法里头的根本教诲。许多人都知道，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。头一句「慈心不杀」，这就是「慈悲为本」，「修十善业」是「方便为门」。十善业是方便，就在净业三福里头一条，地藏菩萨是代表头一条。地藏菩萨的三经，都是净业三福第一条四句、十六个字的具体说明，这十六个字里头无量义。我们能够明白这个道理，依教奉行，如佛住世没有两样，所以这个偈颂里头以「明灯照世间」来比喻。

　　《华严》、《大智度论》里面都说到，「佛法无人说，虽智莫能解」，佛法要讲解、要研究、要讨论。不仅仅是在课堂上学习，我们讲经是上课，更重要的是要在生活当中互相观摩、互相学习，交换心得，不断的求改进，改过就精进，这是真正的学佛。『此法严仗能观见』，这个方法严持器仗王能观见，能观见就是代表他明白了，他落实了，他得到真实的受用，然后能够以这个方法教一些有缘的同学，自行化他。今天时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第三0七卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第四首：

　　【佛昔劫海修诸行，称赞十方一切佛，故有高远大名闻，此智慧王之所了。】

　　这一首是大智慧夜叉王的赞颂，也是他的学习报告，长行文里面我们看到他学习的法门是「称扬一切圣功德海」，修这个法门证果的。「解脱」就是证果，也就是我们一般人讲成佛，他修学这个法门成佛了。偈颂里面，也是教导我们怎样来修学。《华严经》里面，所包括的是诸菩萨无量无边的法门，最后由普贤菩萨做总结，无量无边法门都归一个法门，这个法门就是普贤菩萨不思议解脱法门。正是说明「一切即一，一即一切」，在这部大经里头，对于这个道理与事实是非常的清晰。

　　『佛昔劫海修诸行』，这一句是总说。「诸行」，就是我们常讲的八万四千法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，这是诸行。「劫海」是讲时间，海是讲深广无尽，我们现在一般讲无量劫，这是所谓「过去无始，未来无终」。成佛了，成佛还不舍弃修行。他修行已经圆满，圆满何必还要修？要做出修学的样子，给那些没有觉悟众生做榜样。这就是所谓的倒驾慈航，永远没有休息，我们要体会佛菩萨这种勇猛精进的精神。我们自己修行为什么不能成就？缺乏这个精神，甚至于缺乏这个认识。这是我们愚痴，不觉悟，经上常讲「迷惑颠倒」。我们究竟在什么地方迷惑颠倒，自己总得要晓得，没有这个认知。

　　「诸行」，行这一个字非常重要，指的是什么？是我们的生活行为，行是生活行为。生活行为包括就太多太多了，起心动念是心里的活动行为，言语是口业的行为，身体一切动作是身业的行为，这是佛将行为归纳为这三大类，再多的行为都不出于这三大类：身、口、意。这里面最重要的是意业，意业是根本，表现在外面是身、口。所以意善，语业、身业自然就善；意要是不善，言语善、身体造作善，那是装模作样，假的不是真的。所以最重要是心地，念头。在佛家无论是宗门教下、显教密教，诸佛菩萨、祖师大德无不是苦口叮咛，劝导我们「从根本修」。什么是根本？起心动念是根本。我们想想诸佛菩萨他起的是什么心？动的是什么念头？想想我们自己起心动念又是些什么？这一对照就知道，我们到底错在哪里，必须把错误的行为修正过来。

　　标准是什么？标准是佛菩萨，诸佛菩萨他们身语意的行为就是我们的标准，我们要向他学习，学习得跟他一模一样，日常生活当中点点滴滴。我今天一进来，到这个地方来拜赵朴老的牌位，我们写上。牌位是什么？躺在那里的。你们有没有看见过，供牌位，牌位是躺在那里的？我今天头一次，七十多岁第一次看到牌位是躺在那里，而不是竖立在那个地方。从这一点小小事情就晓得，我们的心跟佛祖的心不一样。像这些地方，实在讲用不着教。我们是不是个佛心？是不是度众生的心？念念帮助一切众生。

　　这几天，我们的同学们到尼泊尔蓝毗尼去朝圣，所以这个星期我们「早餐开示」停止了。我们是可以停止，可是网路不能停止，为什么？网路一停止之后，全世界收看网路的人，都认为我们这个节目没有了，以后不会再打开网路看了。我们讲经的内容非常丰富、非常多，应当选择一些放在网路上，网路不可以间断，天天要播。你们负责播网路，你们都是佛、都是菩萨，你们是度全世界苦难众生。如果这一点疏忽了，才知道你们不是修行人，你们也是凡夫一个。网路建立不容易，但是叫人家产生误会说你这个取消了，这个很容易，几次不播人家收不到的时候，他就认为你这个节目已经取消，已经没有了，再也不会收看这个节目。这说明什么？我们利益众生的心非常淡薄，必须什么？人家做，我们跟着他做；没有人做，自己不能够主动做。什么时候自己主动做，这才叫勇猛精进。我死了，你们还继续不断的做，你们是菩萨，你们是佛陀，你们是大慈大悲，这是救苦救难。如果连这一点的认知都没有，我们念这个经，诸佛菩萨「劫海修诸行」，我们读这一句又做何感想？

　　我们的修行，连一个很短的时间都不能够继续。古德说得很客气、说得很含蓄，断断续续，功夫不能够连成一贯，时有时无，这叫间断。间断，功夫怎么会成就？觉明妙行菩萨教我们修行秘诀三句话：「不怀疑，不夹杂，不间断」，他说了九个字。实际上，这三句话就是大势至菩萨讲的「净念相继」。大势至菩萨讲四个字，觉明妙行菩萨讲九个字，九个字我们清楚，「净念相继」一般人还不太懂。什么叫净念？你要有怀疑，你的念头不清净；你要有夹杂，你的念头也不清净。所以净念就是不怀疑、不夹杂，相续就是不间断。佛祖所说没有两个意思，言语说的不一样，意思完全相同。

　　我们自己，真正用功的人，天天检点自己的心行。怎么个检点法？必须要读经。净业三福，第三条里面讲到「读诵大乘」；读，对着经本叫读；你念得很熟，不需要看经本叫诵，诵是背诵。不能间断，如果不读诵经典，我们自己每天起心动念、言语造作所犯的过失，就没有办法觉察出来。所以经典是一面镜子，我们早晨起来洗脸照照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照照镜子，而不知道佛的经典是一面镜子，照我们心的，照心的一面镜子。佛在经上所讲的我们到底做到没有？天天要干，决定不可以中断；三天不干，面目全非。这个话是从前儒家念书人讲的，所谓「三日不读圣贤书，面目可憎」。过去人尚且如是，现在更不必说了。我们里面烦恼习气比从前人重，外界五欲六尘的诱惑，比从前那个时代不知道要增强多少倍，我们生活在这个环境里头，从前人三天不读圣贤书面目可憎，我们今天一天不读面目就不一样了。天天念，时时念，无间断的念，使我们的心行跟佛菩萨的心行相应，我们这才有救，在佛家的术语叫「得度」，你才能得度。现代人的话，「得度」没有人能懂，我们换一个口语，你才有救；否则的话，没救了。

　　所以人修学最重要的有长远心，不要问我要修多久才能成就？无量劫的无量劫，证到如来圆满果地依旧不放松，还是认真像初学的学生一样，为什么？帮助一切未得度的众生。这就是所谓倒驾慈航，做给别人看，帮助别人成就。十方世界还有一个众生没有得度，佛菩萨的示现就不会有终止，要常存此心！

　　大智慧夜叉王他修的法门，跟我们现前所修的法门，非常相应。他是「称扬一切圣功德海」，怎么称扬？念佛就是称扬，称赞十方一切佛。持佛的名号，就是赞佛，就是称赞。但是佛号的义理太深太广了，念佛的人虽然很多，念佛的意义懂得的人不多。为什么要念这句佛号？明了的人也不多。如果对于执持诸佛菩萨名号，义趣不能够明了，他所得的利益只是种下善根。这个善根是真实的利益，所谓是「一历耳根，永为道种」，但是在这一生当中不能成就。因此名号功德利益，必须要讲清楚、讲明白。怎么讲法？释迦牟尼佛当年在世，四十九年没有一天中断，为我们讲经说法，无非就是说明名号的功德利益。由此可知，千经万论都归向这一个目标。我们在讲席里面也做了几次的报告，今天在座有不少从中国外地来的同修，你们希望在讲堂里面亲自听到，为什么千经万论都归到佛号？

　　隋唐时代是中国佛教最兴盛的时代，佛家称之为黄金时代，大、小乘的宗派，十个宗派都是在那个时候建立的，祖师大德辈出，国王大臣护持。从外国到中国来留学有高丽、有日本、有越南，这些周边的国家，许许多多出家这些大德到中国来留学。当时中国、外国这些学者，都是一些佛门各宗派的大德，他们有时候也会想起这些问题：世尊四十九年所说的一切经，哪一部经最重要？大家共同像现在人讲投票表决。我们大家的看法哪一部经最重要，能够涵盖世尊四十九年所说的一切法，这是几乎大家都公认，不分宗派都公认《华严经》第一，所以称《华严》为经中之王。过去我的老师方东美先生，他也是教我要读《华严》，留意《华严》。他说《华严》是佛教的哲学概论，他是个哲学家，完全用哲学的眼光来看佛经。他说《华严经》是佛家的哲学概论，而且是全世界所有的这些哲学概论里面，它应该是摆第一，没有能够超过它的。

　　佛所说的一切理论在这部经里面，教给我们修学的方法，以及修学各个阶段你所证得的境界，也都在这一部经中。所以古德说，这一部经是圆满法轮，释迦牟尼佛是面面都讲到了，没有遗漏的。其他的一切经论，这四十九年所说的别的经论，都是《华严》某一部分特别详细来说明，这是个总的。经题就是佛说一切法的总题目，《大方广佛华严经》是总题目。我们现在对佛所说的一切经，给它取个总题目叫《大藏经》，其实佛原本就有一个总题目，总题目就叫做《大方广佛华严经》。

　　龙树菩萨在大龙菩萨龙宫里面所见到的《大方广佛华严经》分量大，他告诉我们多少分量？「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这是龙树菩萨所见到的，这个经典阎浮提众生没有能力受持。这是他看到的大本，也就是最圆满的本子。这本子分量太大了，于是再看看中本。中本的分量也不小，想一想我们这个地球上众生还是没有能力来读诵，于是再看下本。下本是什么？就像我们中国有一套丛书叫《四库全书》，大概见到这部书的人不多。近代台湾商务印书馆跟世界书局把这个书印出来了，印的分量不多。我曾经问过商务印书馆的总经理，他告诉我只印了三百套，因为考虑销路，这么大的书一般人不会买的，都是图书馆买，而且都是大的图书馆买，小图书馆没有那么多的经费。我们相信新加坡的国大图书馆一定有，现在印的是缩小，字缩小了，版面缩小，是十六开的本子，上下两排。这个印法精装大概每一本也有这么厚，像我们《大藏经》一样，一千五百册，这是一套书。这一套书过去纪晓岚编了一部－《目录提要》，一共五册，也是这样精装的五册。

　　龙树菩萨在龙宫里面看到的下本《华严经》，实际上就是《大方广佛华严经》目录提要，我们今天读的这个本子是目录提要，原来经本我们没见到过。所以今天我们展开这八十卷《华严》，是《华严经》的目录提要，而且这个目录提要还是残缺不齐，传到中国来的只有一半，另外一半遗失了。龙树菩萨传出来的经本是十万颂，四十品。传到中国，中国历史上所记载的，第一次传来东晋时代，总共经文三万六千偈；全经是十万偈，三万六千偈差不多三分之一。我们把它翻译出来了，这就是《六十华严》，翻译成中文六十卷，《六十华严》。我们读六十卷《华严》，常常读到之后，突然就断掉了，上下就连不起来，当中的经文脱漏了。唐朝武则天的时代，实叉难陀法师从西域到中国来，他带的有《华严经》，这是第二次翻译。翻成之后，全经总共有四万五千颂，比晋朝时候那一部经增加了九千颂，还不到一半；全经是十万颂，《八十华严》才只有四万五千颂。贞元年间，这唐朝时候，乌荼国王向中国送礼，礼物里面有《华严经入法界品》，这一品完整的，非常难得。我们把它翻出来，这叫《四十华严》，《四十华严》就是《华严经》最后的一品。

　　现在谈到《华严经》，只有中文本里面保存得最完整，在全世界再找不到梵文的原本，非常珍贵！近代弘一大师教我们怎样读这个经？他教我们读八十卷，八十卷读到「离世间品」，然后接着读贞元的《普贤菩萨行愿品》，这样总共九十九卷，是我们中文本里面最完整的。弘一大师教我们这个读法，这个读法非常之好。晋经，晋朝翻译的六十卷，八十卷后面的二十一卷「入法界品」可以参考，做为我们参考补充的材料。这是古大德肯定的，这一部经是世尊四十九年所说最重要的。

　　然后他们又做了一个仔细的比较，《无量寿经》。诸位要知道，《无量寿经》非常特殊。这个经本传到中国，从汉朝到宋朝，这八百年当中，陆陆续续印度高僧大德到中国来，都带着《无量寿经》的梵文本。而且这个梵文本不一样，不是同一个本子，这就说明释迦牟尼佛当年在世，《无量寿经》是多次宣讲，阿难尊者每一次宣讲，他都把它集结出来。在中国这个本子，翻译就翻译了十二次，有十二个不同的译本。但是年代这么久了，传下来的本子只有五种，另外有七种失传了，但是古时候佛经的目录里面有。像唐朝开元《释教录》，就是开元年间所编的佛经目录，那里面有十二种。由此可知，失去的大概是在唐以后。

　　《无量寿经》跟《华严经》做个比较，古人认为《无量寿经》第一，超过《华严》。为什么这个说法？《华严经》到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，《无量寿经》就是极乐。所以《华严经》最后归到哪里？归到《无量寿》。清朝初年彭际清居士说得好，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》就是小本《华严》，他把《华严经》、《无量寿经》跟《弥陀经》看作一部经。一部经有略说，简单的讲法，有详细的说法，《华严》是详细说法，《无量寿经》的细说，《阿弥陀经》是《无量寿经》的略说。他这个见解非常高明，我非常赞同。

　　我在讲《无量寿经》的时候曾经说过，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的序分，引导，序分，我们现在念的《无量寿经》是正宗分，小本《阿弥陀经》是流通分，我们用这三分来看这三部经。所以《无量寿经》就被推崇到第一的第一，超过《华严》，超过一切经，千经万论最后都归净土。所以净土，不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教的归宿，十方三世一切诸佛如来无不如是，所谓是诸佛如来讲经说法共同的归宿。我们对于净土才肯定，死心塌地，丝毫疑惑都没有了，专修专弘。

　　我们现在所读的本子是采取夏莲居老居士的会集本，他会集得好，我们不需要再去读五种原译本，那个麻烦。会集本里面总共分四十八品，哪一品第一？我们再继续找，古大德也有说，第六品第一。第六品是四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，转告我们，转述就如同阿弥陀佛自己宣说没有两样，这是《无量寿经》里面的第一。四十八愿，这四十八条哪一愿第一？继续不断找，这是古大德几乎公认的，四十八愿里面第十八愿第一。十八愿是什么？「十念必生」，名号功德不可思议！

　　于是这么一分析，我们对于这一句「南无阿弥陀佛」的意思，逐渐能体会到一点了。「阿弥陀佛」是什么意思？四十八愿，四十八愿归纳到这一愿。四十八愿是什么意思？《无量寿经》，整个《无量寿经》所说的就是四十八愿的意思。《无量寿经》是什么意思？全部《华严经》就是解释《无量寿经》的。《华严经》是什么意思？释迦牟尼佛四十九年所说一切法解释《华严经》的。你们诸位能把这些意思会通之后，你才真正能够体会到名号功德不可思议。这一句「南无阿弥陀佛」，就是十方三世一切诸佛所说一切经教的总题目，全都包括了，一样都没有漏掉，所以这是佛法里面的大总持法门。

　　大智慧夜叉王聪明，真有智慧，他就抓到了，『称赞十方一切佛』。用现在的话说，他自己修行的是执持名号，专修专弘，他搞这个。那个果报不可思议，『故有高远大名闻』。他专修专弘，弘哪一个法门？当然是阿弥陀佛的法门，这个不用怀疑的。经上明明说「称赞十方一切佛」，这一句「阿弥陀佛」名号就是一切诸佛如来的名号，这是诸佛如来的总名号。莲池、蕅益大师在《弥陀经疏钞》、《要解》里面告诉我们，这个名号是性德的名称，一切诸佛如来、一切众生真如本性的德号。这个意思谁知道？佛菩萨、祖师大德要不给我们说出来，我们一辈子也不会知道。唯有彻底明白了，我们对这个法门的修学，才真正会做到不怀疑、不夹杂、不间断；如果不是彻底了解，要想不怀疑、不夹杂、不间断，的确不是容易事情。

　　我们在佛门里面遇到许许多多法师、居士大德们，常常提到，净土这一部经、一句名号就能成功吗？疑惑放不下，总觉得这个太简单、太容易了，佛法哪有这么简单的？所以许许多多人不能接受，他们再去寻找更高深的，殊不知最简单的就是最高深的。黄念祖居士从前讲经时做比喻，现在照相的人很多，他比喻净宗法门就是现在所说的傻瓜照相机，最简单的是最好的，你们哪一个人拿到照相机，从来不会照相，一按下去张张都好，都很可观；找其他的法门，那就是今天讲的高级照相机，不是内行人，这三十六张底片一张都照不好，他这个比喻很有味道。这个法门至高无上，简单容易，古人所称赞的，稳当、简单、成就快速、成就圆满，我们到哪里再去找这个法门？再也找不到了。遇到之后，决定不能怀疑。可是不怀疑，实在是真正不容易。

　　我自己有很深的体验，我在初学佛的时候，没有出家，跟忏云法师半年。忏云法师修净土，把净土介绍给我，我不能接受，我怀疑，他也没有办法讲给我听，不能帮助我断疑起信。但是我在他那个地方半年，他教我看印光大师《文钞》；教我看《弥陀经疏钞》，莲池大师的；《要解》，蕅益大师的；《圆中钞》，幽溪大师的；这三部注解非常好。我读了之后，对净土不再反对，算是进了一步。以后离开他那个地方，到台中亲近李炳南老居士，我去的目的是学讲经。李老居士是印光法师的学生，专修净土，他知道我对于净土怀疑，很不容易接受，劝过我很多次。有一次，这印象最深的，他说：如果这个法门错了；他说：古来有那么多人都错了，我们错一次也不妨！用这个话来劝我，可是我还是不能肯定。

　　一直到我回到台北讲《华严经》，我讲《华严》是八十跟四十同时讲，也是断断续续的讲了十七年，我才相信。怎么相信的？从《华严经》里面相信的，所以《华严经》是净土的序分。我在这一部经里面看到，文殊菩萨求生净土，普贤菩萨求生净土，再看看善财童子求生净土，仔细看看这里面所有的菩萨，他们修学的法门虽然不一样，最后统统归净土，这才知道净土的殊胜。所以我要是不讲《华严》、不讲《法华》，叫我对于净土相信，很难！太难太难了！我遇到的善知识，也都不是普通人，能叫我相信都相当不容易；还是我这个缘还不错，有不少人来找我讲这几部大经，从大经教理、教法、教相里面，体会到这个法门无比殊胜，这才死心塌地，疑惑断尽了。

　　疑惑虽然断尽了，有许多同修看到我这一生讲经修学，疑纵然没有了，好象还夹杂。为什么？我讲的经论太多了，至少有几十种。要是依我自己来说，我自己的愿望，我一生只讲一部经。讲什么经？《阿弥陀经》，这是我的本愿。我非常羡慕古时候的大德一生专讲一部经，讲几十遍，讲几百遍，这个对于自己的受用大了。为什么讲这么多经论？现在这个社会上没有人讲经怎么办？所以许许多多同修来要求，我满他们的愿望。这里头也有一个很重要的因素，我一生随缘不攀缘，一生自己没有道场，住别人的道场；住在人家道场，他要请我讲这部经，我当然要满他的愿。所以这个样子，经论就讲得很多了。可是诸位细细去听听，我无论讲哪一部经、哪一部论，最后都归到净土。所以外表上看起来是夹杂，实际上还是一门深入。我讲《华严》，我讲《金刚般若》，我讲《楞严》，乃至于讲《永嘉大师禅宗集》，讲《证道歌》，全都是讲的净土，还是一门深入，专修专弘，我们才得到一点佛法殊胜的功德利益。

　　说了这么多话，就是说明「称赞十方一切佛」，这个大意说出来了，十方一切佛的名号就是一句「南无阿弥陀佛」。《弥陀经》里面教导我们「执持名号」，诸位要晓得，名号就四个字：阿弥陀佛。「南无」这两个字是称赞，这是梵语，它的意思是皈依、皈敬、恭敬、礼敬，有这些意思。那要用现在中国的话来说就是尊敬，尊敬的阿弥陀佛，就这个意思。南无就是尊敬的意思，这是一种恭敬的称呼。我们念佛最好是学莲池大师，莲池大师劝人念佛都劝人念六个字，劝人念「南无阿弥陀佛」。有人问他：你老人家自己怎么念法？他说：我自己念四个字：阿弥陀佛，不加南无。别人就问他：为什么？这里头有什么不同？他就说：我对于净宗肯定要求往生，绝对没有怀疑，那我就是听从佛的教诲「执持名号」，不加客气话，我决定要求生净土。他说：我教别人，别人未必有求愿往生的愿望，所以加一个「尊敬的」比较好，跟阿弥陀佛结个缘，这一生不往生，将来以后还会有机会，尊敬的。你们想想看莲池大师这个话的意思。

　　所以我们今天如果下定决心，这一生决定生净土，客气话就不要说了，「南无」两个字是客气话，不用客气，直截了当执持名号。为什么？临命终时，最后一剎那，你心里头有这一句名号，就得生了。最后临终的时候，如果把这个名号忘掉，你这个机缘就失掉了。这是古人所说的，念经不如念咒，经太长了，咒短；念咒不如念佛。临终那一剎那，愈简单愈好。你们想想看，念南无阿弥陀佛跟阿弥陀佛，那就简单多了，南无六个字，这四个字。愈简单愈得力，平时要知道训练。

　　由此可知，真正功夫就在这一句名号。「执持名号」，修学其他法门不可以执着，要离一切妄想分别执着，唯独我们这个法门可以执着。我们其他的世出世间法都不执着了，都放下了，就执着「阿弥陀佛」这个名号。持，保持，这一生当中永远不会失去，心里面念念都要有阿弥陀佛，我们往生净土就有把握了。所以真正修行人、修学的同修，世出世间什么事情都不要放在心上，放在心上都会造成障碍，都不是好事情；只要把名号放在心上，你就对了。十方三世一切诸大菩萨修行成佛，统统是这个法门，连我们本师释迦牟尼佛都不例外。文殊、普贤修无量法门，最后成佛还是一句阿弥陀佛，往生极乐世界才圆满菩提，这是我们讲真话！我们遇到这个法门，不容易！开经偈说「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢」，都是讲实话。我们能遇到，无比的幸运，一定要珍重，要认真努力修学，这一生当中决定不能空过。

　　专修专弘的人，「故有高远大名闻」。这一句话是真的，可是我们决定不可以要求名闻利养来修学这个法门，那就是灌顶法师讲的，念佛念到阿鼻地狱去了。借着这个方法，求自己的名闻利养，就坏了。可是你修学这个法门，现在社会讲知名度，你的知名度自自然然会高远。高是说你名气很大，远是讲可能全世界人都听到你名号，都知道你这个人，这是远，你的名字远闻。但是决定不能有这个念头，有这个意念，错了，你落在名利里头去了。纵有高远的名闻，我们自己还要谦虚，像诸佛菩萨一样、祖师大德一样，全心全力为社会大众、为一切众生服务，现代人所说的牺牲奉献。

　　我们自己一定要真正做到无私无我，融合诸佛菩萨为一体，这是真正懂得修行。怎么融合？学习弥勒菩萨的肚量，量大福大。我们中国人塑弥勒菩萨是塑布袋和尚的相，那个肚皮大是代表什么意思？量大福大，不是叫你真的肚皮大，你不要搞错了，它是表法的。学习地藏菩萨的孝亲尊师，我们真正时时刻刻能有孝敬的心，这就是地藏菩萨。学习观音菩萨的大慈大悲，主动的帮助一切苦难众生。必须要记住，六道众生、九法界众生都是苦难众生。这个世间明明有很多大富大贵，比我生活好得太多，他也有苦难吗？有！什么苦难？死了之后，还搞六道轮回，就是苦难。不要说人间，天上的大梵天王、摩醯首罗天王，都还要搞六道轮回，这是他的苦难。四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没有明心见性，这是他的苦难；不能超越十法界，不能证得一真法界，不能证得清净法身，那是他的苦难。我们要有念念帮助一些众生，帮助十法界这些众生，消灾免难。

　　我们有什么能力？有！这一句阿弥陀佛就行了。一句阿弥陀佛决定能帮助你往生西方极乐世界，只要往生极乐世界，就脱离轮回，脱离十法界。西方极乐世界，是一真法界里面的一真法界，是华藏世界的中心。好比新加坡这个小岛是华藏世界，极乐世界是什么？是乌节路，最好的一个地区。确实许许多多罗汉、辟支佛、菩萨，都不知道这个法门。佛在《无量寿经》上说得很好，我们能把这个法门介绍给他，我们自己修学做个好榜样给他看，就是度这些权教的佛菩萨。四圣法界的佛菩萨，我们都有能力度他，何况六道？所以你只要专修专弘净宗法门就行了，其他法门不行，没有这个能力。其他法门你要不断见思烦恼，你就证不了初果，在大乘佛法里面初信位的菩萨你没有分，太难太难了。一比较才晓得，这个法门叫做「易行道」。

　　修学这个法门，《无量寿经》上世尊给我们讲得好，就是「如来第一弟子」，你就得到十方一切诸佛如来护念，你就得到诸菩萨、龙天善神的拥护，问题是你肯不肯做？怎么作法？对于这个法门决定没有怀疑、没有夹杂、没有间断。这个没有间断，不是说我们口里头念阿弥陀佛、阿弥陀佛不间断，不是这个意思，心里头不能间断。最重要的就是把你的心转过来，我们现在的心，里面胡思乱想，妄念太多，把这些东西统统放下，换成一句阿弥陀佛。心里面只要有阿弥陀佛，不要有其他的东西，这个人叫真念佛。这个念是心里头有，才叫念，不是口里头有；口里头有，心里头没有，不叫念。要心里头有，心里面有阿弥陀佛，心里头有念念帮助一切众生，认知阿弥陀佛，学习阿弥陀佛，效法阿弥陀佛，这就不能离开经教了。阿弥陀佛四十八愿，愿愿普度一切众生，我们要跟他相应，我们不能只顾自己，不顾别人。念念当中都求帮助一切众生，认知这个法门，学习这个法门，也和诸菩萨一样无量的善巧方便。

　　我们今天功夫不得力，实在说没有这个认知，没有这个认知就是没有智慧，我们愚痴，时时刻刻为烦恼盖覆了我们自己的自性，障碍我们自性本具的般若智慧，所以不能成就。每天还在烦恼里面过日子，这个很苦！真正学佛人，从念头里转过来，你过的日子是佛菩萨的日子。佛菩萨什么日子？圆满智慧的生活；处事待人接物，要用现在的话来说，高度艺术的表现，世间人所讲的真善美慧，一点都不假。你的念头转不过来，真善美慧是空的口号，你决定没有。真善美慧，说老实话，一真法界里法身大士才有，不但六道里头没有，十法界里头也没有。但是修净宗的人，心、愿、行都能够与弥陀本愿相应，他就有，他也能沾到佛菩萨的气氛。所以我们不能不认真、不能不努力来学习。

　　在修学过程当中，实在讲，我们仔细去想想，我们最大的障碍就是自私自利，起心动念都想自己，这是我们根本的障碍。诸佛菩萨没有自己，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是菩萨。不但没有相，念头都没有，《金刚经》后半部讲「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见就是我们今天讲的念头。这一些四相四见都是妄想、都是妄念，佛经里面常讲妄心。妄心舍离了，真心现前。真心是什么？念念为众生，念念为社会，起心动念都是为别人，这个心叫真心，这个念叫正念。起心动念为自己，这个念是邪念，妄念。佛法里头，正邪是从这儿分的。诸佛菩萨念念为一切众生，虽念念为一切众生，他又不着众生相，高明之处。我们今天做不到极高明，我们把标准降低一点，我们念念为众生，还没有离众生相，这也好，接近了一步，愈来愈接近了，要懂这个道理。「离一切相，即一切法」，头一个要离「我相」、自私自利，要离名闻利养。

　　这个地方讲「故有高远大名闻」，这是一定的果报。果报现前，可以不受，受不受果报在自己。我们可以不受，不受的好；不受，我们的果报让一切众生受，自己不要受。为什么？我们脚跟没有站稳，我们离四相还不太远，一沾上名闻利养的享受，恐怕又回去了，又堕落了，又堕落在四相里面了。福报现前不享受，我们距离四相就愈离愈远；一享受就会靠近，又回头了；福享不得，这个道理一定要懂。到什么时候才可以示现享福？明心见性。福报现前，你享受的时候决定没有贪念，真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，这个时候可以。如果还会起心动念、分别执着，赶快跑，这个人就有智慧，这个人才能够保全。

　　贪瞋痴慢决定不能生，一定要知道贪瞋痴慢是三途的业因，不管在什么时候，不管你是对佛法、是对世法，佛法都不能贪，何况于世法？古大德给我们讲，「一念瞋心起，百万障门开」。贪瞋痴叫三毒烦恼，决定不能起。我们真正修行的功夫，就是看你一天到晚处事待人接物，还有没有起贪瞋痴的念头？念头起来不怕，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念头才起，马上就觉悟，赶紧一句阿弥陀佛把它打下去，把它压住。如果我们在生活当中，在处事待人接物当中，贪瞋痴的念头少了，这就是进步。无论顺境、逆境，顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，对于一切顺逆境界，善人、恶人，清清楚楚、明明白白，这是智慧，我们要在这里下手。智慧王他就懂得这个道理，智慧王明白这种修行方法，他从这儿成就的，所以他的报告非常值得我们学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三0八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第五首：

　　【智慧如空无有边，法身广大不思议，是故十方皆出现，焰目于此能观察。】

　　焰眼主夜叉王，「得普观察一切众生大悲智解脱门」。这一首偈颂是他的赞颂，也是他的修学报告。四句偈这里面的义理非常之深，但是它是事实真相，诸佛如来、法身大士他们的境界，所以我们听了很难理解。

　　第一句说：『智慧如空无有边』，这是自性本具的般若智慧。「空无有边」是形容它的广大，其实形容只能形容个仿佛，实实在在没有办法说得出来，所以经里面佛常常用「不思议」来形容、来说明，不可思议。诸佛如来如是，法身大士也如是，再跟诸位说真话，所有一切众生无一不如是。但是非常不幸，我们智慧没有了，其实不是没有了，智慧变质了。变成什么？变成无明烦恼，我们众生分上，就是无明烦恼如空无边际。诸佛菩萨他们有能力转烦恼为菩提，我们凡夫是把我们的智慧菩提转变成烦恼。到底是怎么转的？佛在经上说得很多，这就是所谓心理学，现在人讲「心理学」，佛法里面讲「法相唯识学」，就是我们世间一般人讲心理学。法相唯识是极高明的心理学，说明宇宙的来源，宇宙的发生，变化的过程，一直到以后它的结局，都讲得非常清楚、非常透彻。

　　这一部《华严经》，也是属于法相唯识六经十一论里面的一种，《华严经》与法相宗关系很密切。因为《华严》是根本教学，它跟任何一个宗派、法门都有密切关系，都离不开《华严》。世尊在这部经里面告诉我们，他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句里面讲的「如来智慧」，实在讲就是这一句，我们有，有这个智慧，还有德相。「德」是什么？能力，德能，无所不能。智慧是无所不知，德是无所不能，相是相好光明。我们赞佛，佛「相好光明无等伦」，我们每一个人相好光明，跟诸佛菩萨没有两样。所以佛法是真平等，智慧平等，德能平等，相好平等。

　　为什么在平等法中，现在搞成不平等？搞成这个样子？有几个人学佛、读经能有这样的反省，能提出这种疑问，这就是宗门里面所说的「小疑小悟，大疑大悟」。你为什么不开悟？你现在连这个疑问都提不出来，你怎么会开悟？一定要佛菩萨在经典上给我们提出来。提出来之后，我们读了还麻木不仁，当面错过，没有留意。佛在这个经上说明，我们为什么会变成这个样子？「但以妄想执着而不能证得」。佛这是一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是妄想执着。换句话说，就是因为妄想分别执着，把我们的智慧变成烦恼，把我们的能力变成了业障，把我们的德相变成了苦果，始终迷而不觉。佛菩萨看到这个现象，所以常常叹息，这芸芸众生「可怜悯者」。为什么可怜？你本有的智慧、德能、相好，很不幸，你把它变成了愚痴、无明、业障、苦报。所以诸佛如来出现在世间，教化众生。

　　佛对于教导这个责任他真的是尽到了，我们接受教导的人有没有起变化？这个事情佛没有办法，这个事情是我们自己本身的事情，我们接受佛的教导，自己要产生变化，所谓转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。佛善于开示，我们做学生的人也能善于悟入，这就师资道成，佛的教学功德圆满了。可是我们总是与佛教导相违背，决定不肯随顺佛的劝告，日常生活当中起心动念、言语造作，依旧随顺自己烦恼习气，辜负佛菩萨的教诲。诸位要晓得，随顺烦恼习气，那就是依旧不断去造轮回业，起心动念都是轮回业，要想出离六道轮回、超越三界，难！求愿往生净土，也只是一个空洞的口号而已，不能往生。往生是要有条件的，你不具备条件，你怎么能往生？许许多多人把经典里面讲的条件：「信、愿、行」，错会了意思。以为我现在学佛了，我天天念阿弥陀佛，我就很相信了。我求生净土，我执持名号，仿佛也有信愿行的样子，其实完全不是经典上讲信愿行的标准，错会意思的太多太多了。

　　我过去在美国、在台湾、在香港，听不少同修告诉我，现在有一些人修持「本愿念佛」，我打听一下、问一下，我就笑起来了。「本愿念佛」是没有错，善导大师提倡的，哪里会有错？现在人把本愿念佛完全错解意思，变成一种什么念佛法？投机取巧念佛法。现在他们这个本愿念佛法，我给它改一个名字，「投机取巧念佛法」。会不会成就？决定不会成就。他反而毁谤正法，将来他也会往生，生到哪里去？阿鼻地狱。真正学佛人，无论修学哪个法门，对于不同法门的人决定没有毁谤，这是念佛人。为什么？他明了每一个法门都是佛说的，你要是毁谤，岂不是谤佛、谤法、谤僧？你毁谤三宝，你修行还能成就吗？这不可能的。

　　八万四千法门、无量法门，都是诸佛如来传下来的，全是正法。《金刚经》上尤其说得好，「是法平等，无有高下」。我们在《华严经》，后面善财童子五十三参，这五十三位善知识，各人所修的法门都不一样，从来没有看到有一个人说，「我这个法门殊胜，他那个法门不行」，一个没有看到；都是自己谦虚，赞叹别人，「我自己智慧能力根性不够，我修这个法门，我不如那些修其他法门，他们的根利，他们的智慧比我高」，赞叹，自卑而尊人。这是五十三参教导我们的，哪里有贡高我慢、目中无人？这种心行必堕地狱，念佛也不行。正是灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所说的，念佛念到阿鼻地狱去了。哪些人？就是这一类。我们自己要有警觉，不但对佛所传下来所有法门，我们都要平等的尊重，就是其他一切宗教里面所修学的法门，我们也要尊重。

　　《华严》是一乘了义的大经，这里面的标准非常高，我们还没有读到，这才讲一个开端。第一品「世主妙严品」没有讲完，大概才讲一半的样子。《华严经》三十九品，我们才讲第一品，往后面去愈讲愈清楚、愈讲愈明白，我们才真正是恍然大悟。过去的人比我们有福，确确实实他遇到这个法门能够听得圆满，我们现在要想听一部完整的《华严经》，几乎是不可能。这样的大经，在隋唐时代，我们诸位晓得，华严菩萨，我们称华严菩萨称清凉国师，清凉国师讲《华严经》讲了五十遍，真是前无古人、后无来者，一生讲五十遍。五十遍可不可能？可能。我往年在台北讲《华严》，照我讲经的速度，那速度比现在快，现在是细讲，讲的时间拉长了，我的估计需要三千个小时，这部经讲圆满。如果每天讲八个小时，恰好一年一部《华严经》讲完。清凉讲五十遍，他老人家活了一百多岁，长寿，所以我们后人尊称他为「华严菩萨」。我们现在如果学清凉大师，每天讲八个小时，一年讲一部，没人听，找不到人，不但在家居士不可能，出家人也办不到，这就是说我们的福报跟古人比就差远了。我们读历史，对于五台山「显通寺」清凉的道场，无限的羡慕。

　　可是没有长时间的熏修，我们的烦恼习气没有办法淘汰掉，这是最大的障碍。烦恼习气不除，我们的智慧永远不能现前；别说增长，不能现前。一天到晚起心动念所生的是烦恼，不是智慧。生智慧是什么样子？生智慧的是，对于世出世间一切法通达明了，不要学，一接触就通达明了。就跟我们现在生烦恼一样，生烦恼不要学的，看到那个人喜欢，看到那个人讨厌，不就生烦恼了吗？这不必学的，一接触，喜怒哀乐就出来了。喜怒哀乐全是烦恼，妄想分别执着统统起来了。所以真正转过来，那是生智慧。智慧就是通达明了，绝不生烦恼。

　　用功的方法，在中国过去是分为两个大系。一个系统是禅宗，禅宗的方法直截了当，让我们放下妄想分别执着，每天坐香，叫「坐禅」。坐香的时候，禅堂，多半是面壁，面对着墙壁。堂主手上拿着香板供养你，他仔细在观察，你在打妄想的时候，香板就供养你；或者你没有打妄想，你睡觉、昏沉。修行人就这两个毛病：一个打妄想，一个昏沉。昏沉是堕在无明里头，要打，把无明打掉；妄想的时候，看到你身心不安，把妄想打掉。所以宗门里面教学的方法，就是打。古时候的大德是真有功夫、真有本事，能观机，这个板子打下去之后你会开悟，打下去不开悟就不能打；那有什么用？打死了，他也不开悟。近代有一些禅堂里面也学古人，天天拿着香板子乱打人，一个开悟都没有，实在讲他本身自己也没开悟，这叫造业障，这是造业。

　　所以宗门的方法是对上上根人用的，不是对普通人，我们在《坛经》里面读到的。普通一般人；换句话说，打死都不会开悟，就是我们这批人。这要用什么方法？教，苦口婆心、很有耐心的来教，就用这个方法。教是属于「渐修」，一打就开悟的是利根，那是顿超。我们走渐修这个办法，渐修这个办法里头最重要的，每天都要熏修。所以我们的道场，在现在这个时代里头，大家都赞叹，其实我们熏修的时间太少，每天只有一个半小时、两个小时听经，不够！一天二十四个小时，就算听两个小时的经，还有二十二个小时打妄想，你怎么会有成就？我们看看古时候的人，你们看《高僧传》、看《居士传》，这一个人接触佛法，往往三年五载他就成就，开悟、证果了。这是什么原因？密集的训练。每天听经八小时，不是两小时；每天，或是念佛、或是坐禅八小时；换句话说，用功的时间一天是十六个小时，剩下来的时间就很少，再吃饭、洗澡、洗衣服、整理环境，再睡眠。佛规定的睡眠时间是四个小时，中夜睡眠，中夜是晚上十点钟到两点钟，两点钟就要起床，那个叫真用功。所以这样的修行道场，你在里面住个三年五载，哪有不成就的道理？决定不许可随顺烦恼习气，他才有成就。

　　今天在这个世间，这样的道场找不到了。除了极少数的人有大福德，他自己可以建一个小茅篷、建一个小精舍，远离世间人的扰乱，他自己认真清修。每天读经八个小时，现在听经八小时也行，现在有录像带、录音带。我们居士林前一任的老林长－陈光别老居士，晚年生病，生病没有办法，必须要静养，所以在家里面，那就等于我们佛家讲的闭关，他每天躺在床上。我到他家里去看过，卧房里面放了一个大概是三十吋的电视机，将我们讲经的录像带全部请到家里，每天看录像带听经八小时，四年没有间断。每天八小时，所以他往生了，他预知时至，走的时候有那么好的瑞相。他真正用功四年！早年虽然护持佛法，实际上对于佛法真正的意思他并不了解，只是生病期间，这四年当中每天听八个小时，他开悟了，这是希有的福报。世间大富大贵的人很多，晚年生病在床上躺几年的人也很多，但是一天听八个钟点的经就很少看见。这是在我们现代世间来讲，是世间第一等的大福报！我们自己要争取。

　　我住在这个地方，因为推动多元文化社会教育，促进宗教跟族群的团结，这是要用一部分的时间，免不了有许多的应酬，但是我始终保持每天读经四小时。不读经就胡思乱想，一定要读经，才能够在这个时代里头保持住正知正见，才能够抗御社会许许多多的诱惑，六尘的诱惑。自己不能够克服自己、不能帮助自己，找别人帮助找不到，没有人会帮助你，找佛菩萨也不行，一定要自己懂得。我要是为我自己着想，要是不顾别人，我早就去闭关了，去住山，跟这个社会隔绝，自己念佛决定上上品往生，靠得住的。但是看到这个世间人太苦了，佛法衰微，我们有责任、有使命，而且有迫切感来帮助一切众生，来帮助佛法，特别是帮助年轻的法师，希望他们将来续佛慧命，弘法利生，我们就尽到责任了。所以必须要知道，今天这种作法实实在在是不得已。世间不是没有福报的人，有福报，把这个福报空过了，不知道把握住，不知道利用无比殊胜的机缘成就自己的道业，这很可惜！

　　我们说这些话，晓得自己跟诸佛如来原本无二无别。偈颂里面告诉我们一个真实的事情，这个事情虽然不能接受、不能理解，可是是真实的。透一点消息，你阿赖耶里头种一个善根，也是好事情。那就是我们起心动念，现在人讲思想波，现在大家知道电磁波、光波、音波，宇宙之间波动的现象非常复杂，用佛经上的话是无量无边，不是几十种、几百种、几千种、几万种，是无量无边波动的现象，其中以思想波的速度最快。我们现在知道电磁波、光波，一小时它能够走三十万公里，在太虚空当中三十万公里是很短的距离，并不很长。但是我们的思想波，只要一发出来，立刻在剎那之间就遍虚空法界，所以这里讲「如空无有边」，没有边际。我们一个善念遍虚空法界，一个恶念也遍虚空法界，要不是佛在经上告诉我们，我们没有办法体会。现在科学可以说相当进步，还没有观察出来，还不晓得这个事实真相。

　　佛说的这个，我们能相信吗？现在人讲什么东西都要拿出科学证据来，佛有科学证据。这个科学证据是什么？禅定。什么叫禅定？一念不生叫禅定。在佛法里面讲，完全没有妄想、没有分别、没有执着，这个心就是禅定。诸位要知道，没有妄想，你的心是光明的、是觉悟的，就是此地讲的智慧，真实智慧；没有分别，你的心是平等的；没有执着，你的心是清净的；就是《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」。清净平等觉心周遍虚空法界，这就叫真诚，这是真心。起心动念，这个心就不是真心，叫妄心。妄心有界限，并不能周遍法界。诸佛菩萨用真心，所以就像《楞严经》上所说的，《楞严经》上是以观世音菩萨在初学的时候，将他的经验告诉我们，他有能力上与虚空法界一切诸佛如来感应道交；下与六道一切众生同一悲仰，所以他能帮助一切苦难众生。他帮助一切苦难众生，还要藉一切诸佛如来本愿威神的加持。他何以有这个能力？真诚能感，自自然然的感应。

　　佛法，无论宗门教下，无论显教密教，真正善知识决定教你「从根本修」。「根本修」是什么？根本就是真心，真心就是决定没有妄想、没有分别、没有执着。真心跟妄心分不开，放下妄想分别执着，你的心就是真心，掺杂着妄想分别执着，这个心就叫妄心，所以跟你讲「真妄不二」；并不是「妄」外面有个「真」，「真」的外面有个「妄」，不是的，一桩事情。古人会用功，会用功的人常生智慧；换句话说，会用功的人，他的本事就是常常保持自己的清净心。功夫好的人，行住坐卧都在定中，就是说行住坐卧他都能够保持不起心、不动念，不分别、不执着。无论什么时候，无论在什么环境里面，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，那是外面境界，他都能做到不起心、不动念，不分别、不执着，这就是大乘经上常说的，「那伽常在定，无有不定时」。他在境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境有好坏、有顺逆，人事环境有善恶，他能够始终保持着正觉，决不会被外境干扰，这个人叫真修行人，这个人叫真善知识，这是真功夫。古时候老和尚教诫弟子，必须要达到这个水平，这个弟子才可以离开老师，我们中国人俗话讲「出师」，可以离开老师，可以到外面参学，可以教化众生。如果没有这个能力，决定不能离开老师一步，老师教诫你。

　　可是在今天这个时代，大家都崇尚民主自由开放，民主自由开放是什么？在家里头不要父母，在学校里不要老师，自己可以作主，自己可以自由、可以开放，所以现在已经没有师徒的关系。这一句话也不是我说的，演培法师说的。我到新加坡来，这最好的老朋友。在新加坡那个时候，我常常亲近的，除演培法师之外，松年老法师，他也非常欢喜我，这我常往来的。演培法师说：现在这个时代没有师徒了。同样一个道理，家庭里面没有父子了，所以家庭破碎；再仔细观察，夫妻也没有了；五伦完全破坏，所以世界大乱，社会不安定。现在是一个什么关系？朋友，都是站在平等的地位，朋友。所以老师把学生看作朋友，学生把老师也看作朋友，这两个还可以谈得拢。你要摆起老师，「你是我的学生，你听我的话」，学生掉头就走了，这好学生；不好的学生，反过来找你的麻烦。父子也是如此，父亲不能把儿子看作，「你是我的儿子」，不行，你是我的朋友、小朋友，儿子把父亲看成老朋友，这还能谈得通；要不是，不能谈。

　　社会变了，我们生在这个社会可怜，非常非常可怜；换句话说，没有人教我们，没有人能教我们，也没有人敢教我们。如果自己还有一点善根福德，那怎么办？我们去求学。求学到哪里求？到经本里面求，求古大德，求诸佛菩萨。我们真正要做一个好学生，依教奉行，佛在经上怎样教我，我认真努力去做到，做佛菩萨的好学生，做大众的善友；能这样修学，这个人在一生当中必定成就。修学从哪里修学起？别人把伦理、伦常统统舍弃掉了，我们还是要回过头来；别人不肯干，我们要肯干。为什么？这是正道，这是真道，不是假的。你要想真正成就道业，除这个办法之外，没有第二个办法。别人不孝亲，我们要孝顺父母；别人不知道尊重师长，我们要真正尊重师长、尊重长辈；换句话说，他们所拋弃的、不要的，我们全捡回来，认真努力修学，要识货，这是真的宝。所以一定要仔细去想想，我们起心动念，这个思想波立刻就传遍虚空法界。

　　第二句，『法身广大不思议』。法身是我们的真正身体，这个很难懂。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，不好懂。「十方三世佛」，把我们全都包括在其中，一法都漏不掉。过去佛、未来佛、现在佛，我们这一切众生是未来佛。过去、现在、未来，三世一切诸佛，是共同一法身。「法身广大不思议」，谁知道？法身菩萨知道。法身菩萨何以知道？法身菩萨的障碍没有了，妄想分别执着统统断掉了，他见到事实真相。这事实真相是什么？《华严经》上所讲的，虚空法界一切众生，无量无边的国土依正庄严，无一不是「唯心所现，唯识所变」，这是佛在本经上说的。

　　「心」是真心，「识」是妄心；换句话说，虚空法界依正庄严，都是自己真心、妄心变现出来的。一真法界是真心变的，十法界依正庄严是妄心变的，真心、妄心是一个心，是自己，不是别人。法身大士搞清楚、搞明白了，知道事实真相，所以才生起「同体大悲，无缘大慈」，知道跟一切众生我们是同一个体，这个「体」就是法身。这个话很难懂，所以我们今天换一个名词，换个名词并不很贴切，相似，我们叫「生命共同体」；不贴切，但是再找不到更好的名词。佛教这个名词好，「法身」。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就是法身。然后你才晓得人与人是什么关系？人与大自然一切万物是什么关系？人与天地鬼神是什么关系？「共同一法身」，这个关系太密切了；换句话说，都是自己变现出来的。

　　这个话很不好懂，很不容易体会，绝对不是我们的常识。佛在讲经常常用比喻，而比喻里面用「梦」的比喻讲得最多，梦是一个很好的比喻。我们每个人都有作梦的经验，如果我们作梦，梦醒之后仔细想一想梦中的境界，那个人会开悟。你想想梦里面的境界，有人做个好梦，有人做个恶梦，不管是好梦、是恶梦，想想梦里面的山河大地，梦里面的虚空法界，梦里面所有一切人物从哪里来的？自心变现的。既然是自心变现的，知道是自心变现的，梦里头哪一个人不是自己？作梦一定有自己，不可能没有自己，也梦到很多人，自己是自己，所有人物还是自己，都是自心变现的。不但所有人是自己，所有一切动物也是自己，所有一切山河大地、树木花草，没有一样不是自己。梦的时间短，容易觉察，是自心变现的。

　　佛告诉我们，我们现前这个地球，太阳系、银河系，无量无边的星球、无量无边的世界从哪里来的？从我们心识里头变现出来的。什么是法身？尽虚空、遍法界所有一切众生，就是一个法身。觉悟了的诸佛如来、法身大士，他们知道，他们清楚，所以在虚空法界能够保持一念不生。十法界的众生迷了，对于这些现象起心动念，十法界里面愈是高，他这个念头很薄弱；愈往下面降，起心动念的幅度愈大，烦恼就愈重，这个境界变得愈变愈坏。本来是个极乐世界，本来是一真法界，变成这个样子！

　　诸位要晓得，心是能变，境界是所变。我们今天看到不喜欢看的环境、不喜欢看的人物，你要是懂得佛法，你就恍然大悟。我为什么不喜欢？专门看到那些坏的，没有看到好的；专门用自己的坏心去看，看外面境界，用自私自利、用贪瞋痴慢，用这种心看外面境界，外面都变成逆境，看一切人都是恶人。如果念头转一下，我们用清净心看、用平等心看、用真诚心看，所有一切物质环境是好环境，没有一样不好。再观察一切众生，一切人物个个都是善人。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑起于心」，这个人是坏人，那个事是坏事，不是那个人坏，也不是那个事坏，是我的心坏，我心里面起妄想分别执着。所以外面环境没有好坏，好坏确实起于，今天的话来说，起于自己主观观念。什么叫「主观观念」？佛法讲「随顺自己的烦恼习气」。现在人有个比喻好，戴有色眼镜看人，就是这个意思，你把外面境界都看变了质。戴个绿眼镜，看到每一个人脸上都发绿；戴个红眼镜，看到每个人脸上都红红的。其实人家脸上也不绿、也不红，怎么会变绿、变红？是你自己戴上个有色眼镜。外面一切境界没有善，也没有恶，善恶起于心。所以只要我们的心善，境界就善。

　　诸佛菩萨为什么生活在一真法界、生活在极乐世界？没有别的，心善而已。释迦牟尼佛教导我们，可以说真是苦口婆心，一开端就把这个大事情教给我们，他没有吝法。他在《十善业道经》里面，《十善业道经》是很了不起的经典，那个经不是小乘经，佛告诉我们，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。我们听了这个话不能不留意，竖起耳朵来听，什么法？「昼夜常念思惟，观察善法」。这一句话要讲清楚、讲明白一点，昼夜不能间断思惟善法、常念善法、观察善法，这个「善法」是贯通的。常念善法，你的心善；思惟善法，你的念头善。《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」；常念善法，唯心现一切善境界；思惟善法，把不善的境界都会变成善境界，思惟是「识」。观察善法，观察是讲我们的行为，我们六根接触外面六尘境界，无一不善。实在讲，诸佛如来跟我们不同的就这一点，没有别的，所以他们的心行纯善。后面有一句很重要，「不容毫分，不善间杂」，这一条重要。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是善人，但是他们还夹杂着不善。如果没有丝毫不善夹杂在其中，这人就成佛，不是十法界里面的佛，是一真法界里面的佛，是真佛，不是相似佛。佛实在慈悲，对一切众生，绝对没有丝毫保留。我们凡夫教别人总还得留一手，怕别人超过我。佛没有，佛所谓「和盘托出」，全部都摆出来，这是真正慈悲到了极处。我们只要记住这一句话，记住这个教诲，我们这一生决定能成真正究竟圆满的佛果。凡夫跟佛，实在讲，一念之差；一念觉，凡夫成佛；一念迷，佛就堕成凡夫。这样重要的开示，我们常常把它疏忽掉，常常忘记掉了。

　　初学，我们都是初学人，从哪里下手？佛教我们常念善法、思惟善法、观察善法，这个善法就是十善业道，常念，心里头常常有这十善，从这里下手。不要把十善看浅了，十善圆满就成佛了。换句话说，一个真正修行人，从初发心，一直到成究竟圆满的佛果，修的什么？十善而已矣！这是佛法的根本法，根本法直接通最高的佛法，这是一不是二。我们学习，修净土法门的同修，我们常常讲「净业三福」是我们的根本、是我们的基础，《十善业道经》就是三福里头的第一福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我跟同修们做了很多次的报告，孝亲、尊师、慈心，如果离开十善全是假的。孝亲、尊师、慈心都要十善来落实，离开十善不孝，离开十善不敬老师、没有慈悲心。所以三福里头第一福，末后这一句是落实，「修十善业」是落实。

　　我们今天修行功夫不得力，不是不用功，我也看到不少用功的人，但是功夫就不得力，就是不能够契入境界，什么原因？十善忘掉了，没有在这上下真功夫。不杀生、不偷盗、不邪淫，纵然事上没有，还有念头，这不行；妄语、两舌、绮语、恶口，有意无意常常在犯；心意里面的贪瞋痴慢没有减少，恐怕天天还在增长，时时刻刻起现行，这是障道的第一个因素。所以不能够断恶修善，这个善恶标准就是十善业道；能把十善业道真正落实，你的修行就扎根，在行门里面讲你有根了，你会有成就；没有十善，这个人修行没有根，你怎么会成就？没有根就像水上的浮萍一样，随波逐流，世出世法都不能成就。

　　十善业道的推广就能亲证法身，「法身广大不思议」。诸佛菩萨、法身大士在哪里？无处而不在，无时而不在，「是故十方皆出现」，哪个地方有缘，哪个地方就示现，缘不相同，示现的相就不一样。现在科学家发现，也证实，空间确实有很多不同的维次，一般人所谓的二度空间、三度空间、四度空间、五度空间，乃至到无数度的空间。空间维次不相同，彼此各个不相往来，但是它真的有。黄念祖老居士在《无量寿经注解》末后，他有一篇文章，跟我们说明，现代科学家已经证实有十一度空间的存在，但是他们不知道如何突破，现在科学家也在研究，在想方法。

　　佛经里面告诉我们，这些不同维次的空间是怎样出现的？为什么会有这个现象？佛说得清楚，是从妄想分别执着里头变现出来的。原本空间里头没有维次，叫一真法界。讲「十法界」，就是十种不同维次的空间，能够突破就可以互相往来。既然空间维次是妄想分别执着变现出来的；换句话说，你能把妄想分别执着放下，这个空间维次不就没有了吗？所以佛法里面讲，你能够放下一切执着，六道这个空间就突破了，你能够见到鬼道，能够见到地狱道，能够见到天道，这个空间界限突破了；你再能够把一切分别也放下，世出世间一切都不分别，那你突破的层次广了，三界之外的声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界里面的佛），你都见到了，你的生活空间愈来愈大；如果再把妄想也断掉，妄想是无明，你就进入到一真法界。跟这一首偈讲的「智慧如空无有边，法身广大不思议，是故十方皆出现」，你就得大自在。跟观音菩萨一样，尽虚空、遍法界，不管哪一个层次的空间，众生有感，你就有应，能与虚空法界一切众生感应道交，就是这么个道理。我们读经，看到佛所讲的这些道理，想一想讲得通，是有道理，因此我们相信。相信之后，我们要去做突破的工作。但是突破工作的根本是修十善业，十善业是个基础，站在十善里面你才有能力突破；如果十善都没有，你就别想往上提升。

　　第三句，『是故十方皆出现』。这里头的意思很广很深，不仅是佛菩萨在十方世界应化，更深的意思是我们这些迷惑颠倒造业的众生，在十方无量无边剎土里面受报，受报也是出现。佛菩萨是觉悟的出现，我们是迷惑颠倒的出现，迷悟不二，说明迷悟是一桩事情，不是两桩事情。由这里诸位就晓得，焰眼主夜叉王不是真的夜叉王，真的夜叉王哪有这种能力？诸佛菩萨示现的。我们明白这个道理，我们对于其他的宗教就会生出恭敬心，为什么？我们知道其他宗教也是诸佛菩萨示现的。大家常常念《普门品》，观世音菩萨三十二应，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，我们用这个例子来套一句：应以基督身而得度者，他就现基督身而为说法；应以阿拉身而得度者，他就现阿拉身而为说法。于是我们才晓得，所有宗教都是佛菩萨的化身，所有宗教里面他们所尊敬的神明全都是佛菩萨，我们的恭敬心生起来，平等心生起来，宗教歧视没有了，对于一切众生的歧视也没有了，所以清净平等觉才会现前。这里头有个道理的，不是勉强，不是感情用事，有真实的道理。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三0九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第六首：

　　【一切趣中演妙音，说法利益诸群生，其声所暨众苦灭，入此方便金刚眼。】

　　这一首偈是金刚眼夜叉王的赞颂，他的学习报告。前面长行，他是「得种种方便利益安乐一切众生解脱门」。我们要特别留意他修学的法门，「种种方便利益安乐一切众生」，这是我们在现前社会应当要学习的，更应当很认真努力来学习。

　　『一切趣中演妙音』，赞颂的第一句说明他的真诚、清净、平等、慈悲。这个心量不能不大，诸位要晓得，这个大心量是我们本来具足的，不是从外面学得的，我们的真心心量就是遍虚空法界。我们今天在人间受种种痛苦，是将自己这个心量迷失了，佛常说众生迷了，迷什么？自己本来那么大的心量，现在变成这么小的心量，两个人相处还打架，都不能相容，那个苦难当然就来了。菩萨修行，他利乐帮助一切众生，范围多大，「一切趣中」。「趣」，用现在科学家的名词来说，就是一切不同维次空间。科学家这个说法，跟佛经里面意思完全相同。在佛法里面讲六道、讲十法界，实际就是不同维次空间，「一切趣中」是全部都包括了，没有一丝毫的差别。我们今天从现实环境里面来讲，超越了国家界限，不分国际、不分种族、不分文化、不分宗教信仰，我们都应当要热诚的去帮助他、去利益他。

　　利益众生范围太广了，众生遭受种种不同的苦难，他们需要太多了，我们要全心全力的去协助他们。他们没有吃的，我们要送粮食给他；没有穿的，我们要送衣服给他。如果说是单单靠救济过日子，不能解决问题。中国古德常说，救济有一个标准，「济难不济贫」，他在遭受困难的时候，这个时候需要救济，他在贫苦的时候，那要是长时期依赖救济过生活，这个人就变成懒散了，所以是救难不救贫。可是贫，必须要帮助他富起来，这是真正的救济，真实的利益。怎么能够把贫苦帮助他富起来？那要教育。所以此地说「演妙音」，「演妙音」就是教学。由此可知，所有一切帮助众生利益之中，教学是第一殊胜，教学是真实的利益，只要他能受教育，问题就解决了。

　　新加坡的政府懂得这个道理。我们看这个地区有一些少数民族，像马来人、印度人，这些少数民族，我听说他们上学，学费是国家给的，从小学、中学一直到大学，国家给他的学费。国家为什么要这样作法？帮助解决他们贫穷的困苦，只要他接受好的教育，他将来在社会上不仅仅有谋生的能力，而且对社会有很多更大的贡献，能帮助社会，能帮助别人。由此可知，真正帮助一切众生脱离贫困，除了教育，没有第二个方法。诸佛菩萨大慈大悲，救苦救难，他用什么？教学。所以佛家讲经说法是上课，我们这是大课堂。

　　世尊当年在世，他讲经说法的道场，没有我们这么考究、这么舒适的讲堂，没有。我们在经上所看到的，今天到印度去朝圣，瞻仰释迦牟尼佛当年在世活动的一些古迹，知道释迦牟尼佛讲经在哪里？在大树底下，学生露天坐在地面上。人数也不少，也有一、两千人，这是我们经上常常看到的，他的常随学生一千二百五十五人，参加这些居士里面身分差别不同，有国王、大臣，也有贩夫走卒。由此可知，释迦牟尼佛的教学跟中国孔老夫子一样，所谓是「有教无类」，平等的教学，没有差别的教学，而且是义务的教学。诸佛菩萨天天讲经说法教学，没有听说收学费的。

　　中国古代教学，老师都清高，决定不向学生收学费。但是学生对于老师有供养的义务，因为老师不从事于生产工作，所以老师的生活由学生家长照顾，有送米、送些吃的东西。送多少随意，决定没有课定一定要缴多少学费。不可能有这种老师，要有这个老师，在社会上被人讥笑，这个老师贪财。所以送的礼物随着自己家庭环境，家庭环境好多送一点，不好的少送一点。甚至于很贫苦的这些学生，自己家里面生活都有问题的，老师还要补贴学生，还要照顾学生家里生活，从前是这样的。

　　在佛门里面，情形比较特殊。孔老夫子在家人，他有家，他有妻子儿女。释迦牟尼佛出家，没有家累，所以就方便了。出家人的生活，每天出门去托钵，因此学生连对老师送一份礼物都不需要。老师什么都没有，三衣一钵，树下一宿，日中一食，过最简单的生活。最简单的生活，这是佛表演给我们看，最简单的生活就是最健康的生活、最清净的生活、最快乐的生活，他的身心都没有忧虑、没有牵挂。现在人常讲生活有压力，佛菩萨的生活决定没有压力，所以经文上讲清净、快乐。尤其是教学，教学是最快乐的，帮助人学好，帮助人改过，帮助人回头，帮助人行善，看到世间的善人天天多起来了，恶人少了。教育的功能就是要把恶人变成善人，不是恶人要惩罚他，我们开除他、不要他，没有这个道理！要把恶人变成善人，把坏人变成好人，这个是教育。

　　不但是言教，更重要的是身教，要做出榜样决定去感化他。能不能感化？决定能！为什么？人都有良知，没有人教的时候，他的良知被物欲蒙蔽，不能现前，不是他没有良知，遇到真正的好老师、好同学，他的良知会发现。儒跟佛都明白这个道理，所以从前小朋友五、六岁的时候，刚刚上学念书，念《三字经》，《三字经》一开端就把这个大道理说出来了，小朋友虽然不懂，让他念熟，他一生都不会忘记，以后慢慢的他就会懂了。它讲「人之初，性本善」，每一个人真性本来是善的。善为什么会变成不善？它讲「性相近，习相远」，真性大家都差不多、都一样，由于习惯不相同，所以就产生了变化，这样每个人的心、每个人的行为就有了差距。这个差距不是本性，是习性，我们常讲习惯成自然，习性，你有不好的习惯，不好的习惯养成之后就跟本性一样。所以从前的教育，从小一定要帮助儿童养成一个好习惯。

　　儒家教学的目的是教人作君子、作贤人、作圣人，儒家教学有这三个目标，这也是三个学位。圣人，最高的学位，像我们现在所讲的博士；贤人是第二个学位，像硕士；君子，这是最低的学位，像我们现在讲的学士；儒家这三个名词是三个学位的名称。佛家亦复如是，佛家最高的学位是佛陀，人人都可以成佛，人人应当作佛；换句话说，希望你们统统都拿到这个学位，这是学位的名称；其次的学位是菩萨，最低的学位是阿罗汉。所以佛家的「佛、菩萨、罗汉」，学位的名称，要搞清楚，跟儒家讲的圣贤、君子完全相同，所以他是平等的。他跟宗教里面讲的上帝不一样，上帝只能有一个，不可以人人都作上帝。佛家这个是学位，像博士学位，每个人都可以拿这个学位。你在社会上从事于任何行业都可以，你的学位是平等的。

　　所以诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉，他们在这个社会上示现男女老少，各行各业。你做一个家庭主妇，你拿到最高的学位，你是佛陀。我们习惯佛家的术语，习惯这么说，佛陀示现作家庭主妇，套《普门品》里头一句话，「应以家庭主妇而得度者，佛就现家庭主妇而度化之」，不就是这个意思吗？平等法。我们看世界上其他的宗教，也在「一切趣中」，平等平等。应以基督教而得度者，佛就现基督身而为说法；应以阿訇身得度者，佛就现阿訇身而为说法。所以我们心目当中看所有宗教里面的神圣、所有宗教里面的使者，他们的领导人、传教师都是佛菩萨化身。我们的真诚、清净、平等的恭敬心自然就生起来了，不会在那里分别执着，知道全是佛菩萨的化身。我说这个话是真的，不是假的，你们能够把《华严经》参透，你就了解，你也会肯定。无论用什么样的方式，那就叫「种种方便」，种种是说多，不是一个；「方」是方法，「便」是什么意思？「便」是适合。众生的根性不相同、文化不相同、嗜好不相同、生活方式不相同，所以不能用一个方法，哪一个方法最适合他修学就用哪个方法，所以佛教化众生没有定法，他活活泼泼。对甲用一种方法，对乙可能是另一种方法，他不相同。但是他的根本相同，他的方向目标相同，只是教学的方法手段不相同。

　　我们今天在新加坡跟九大宗教密切的合作，我今天想了几个字，我说要写出来送给他们，每一个宗教都送。我们要在理论上找到根据，合作的根据，和睦的根据，世间所有宗教的根本就是「仁慈博爱」，我们这个根找到了，我们相同的。所有宗教的目的都是帮助一切众生离苦得乐，我相信这个根本跟这个目的没有人反对，那我们就可以合作了。我们从一个根本，达到这个目的，必须用种种方便。这就是我们的方法可以不相同，我们的方向目标决定是相同的，帮助一切众生离苦得乐。苦的根是什么？根是迷惑，愚痴、迷惑。乐的根本是什么？乐的根本是开悟，是对于一切法通达明了，明了就快乐。所以「破迷开悟」，是我们所有宗教教学的原则，原理原则。至于用什么方法，应当用什么方法就用什么方法，方法决定不是固定的，活活泼泼。所以这叫「妙音」，妙就没有一定，一定就不妙了。虽没有一定，但是决定帮助人达到离苦得乐的目的，这才妙。通常这个名词，是形容诸佛菩萨讲经说法的代表词。

　　「演」，不但是说，而且还要表演，表演就是要做出来，你能够说到还得要做到，做出来给大家做榜样。由此可知，诸佛菩萨在世间，刚才说过了，不论他是什么身分，男女老少、各行各业，他一定在他自己本位上做一个好榜样，确确实实能给社会大众，给世间同样身分的人、同样行业的人，做最好的模范，这个人就是佛菩萨。如果我们要能够留意，细心观察，我们的周边佛菩萨不少，不是没有；如果没有，我们这个世间就不能安住了。人人都作恶，这个社会不是大乱了吗？确实有不少佛菩萨掺杂在其中，众生作恶，他们行善，众生不守规矩，他们守法，缓和社会秩序。所以这个世间我们还能安居，得力于这些大慈大悲的示现。

　　第二句，『说法利益诸群生』，这是讲他说法的内容。前面讲「一切趣中」，不同维次的空间，佛家讲的六道、十界，无处不现身。这一句讲「诸群生」，这个意思比较窄小。我们现在生在人道，我们生活在这个地球上，地球上所有一切众生跟我们现前环境最亲密的，菩萨示现在这里面，要帮助这些众生，要让他们达到真实的利益。什么是真实利益？这也是太广太深，说不尽。可是我们讲到眼前利益，这个话就好说了。眼前我们的病害在哪里？我们病根，实在是说，对于宇宙人生的真相不了解。有几个人曾经自己问过自己：我为什么到这个世间来？有没有问过？我到这个世间来干什么？如果你常常有这个疑问，你就会觉悟了。这个念头没有，那就是世法里头常讲的「醉生梦死」，糊里糊涂来，糊里糊涂去，一生造了糊涂业，不知道干些什么，这是最可怜的。佛经上常常感叹着，「可怜悯者」，是指这一类人。这一类的人，人数相当多。

　　佛菩萨，他有智慧，他有能力善于观机，他一看晓得众生是什么样的根性，根性不是在一生培养的，关系到过去生中生生世世，所以佛菩萨说法契机，大家喜欢听，能听得懂，能体会得到说法的义趣，这就才能得利益。所以头一桩事情要破迷开悟，要认识自己，要肯定自己，来这个世间是干什么的。大多数的人到这个世间来，佛给我们讲「随业流转」，是你过去生中造的业，你这一生中感得的果报。造业，业很多，但是可以分为两大类，这些名词在此地我就不必再多解释了。一种叫引业，你所造的业，这个业在儒家讲「五常」，佛法里面讲「五戒」，你过去生中曾经修行这些法门，这个法引导你到人间来投胎，我们能够得个人身是引业引导你来的。可是虽然得人身，我们每一个人相貌不相同，体质不相同，有人身体很健康、有人身体多病，有人生活环境很富裕、有人生活环境很贫困，有人有智慧、有人没有智慧，这些差别是什么？这些差别叫满业。我们同样都得人身是引业相同，我们这一生的遭遇不相同是满业不相同，这些如果不是佛教导我们，我们哪里会知道！

　　引业多半是与持戒、行善有密切的关系，而满业最重要的关键是布施，这佛常讲。为什么世间有一些大富大贵之人，他得这么好的果报？财布施多；为什么世间有很多聪明才智的人？法布施多；有健康长寿之人，无畏布施多。所以能修六波罗蜜，这是满业。我们过去生中，每一个人修的不一样，所以我们虽得人身，生活环境不相同。但是如果明白这个道理，懂得这个方法，过去生中虽然是有欠缺，这一生当中努力去修学可以弥补。

　　下个月，香港亚洲电视台记者要到新加坡来采访。他采访有三个目标：第一个采访，我们十八号有个「义走」，我们九大宗教替回教筹款，他们觉得是新闻；因为从来没有听说，哪个宗教帮哪个宗教的，新加坡宗教还互相真正帮助筹款，这个不容易，他们要来采访。第二个要采访李木源居士，听说李木源居士十年前得癌症，癌细胞已经扩散到内脏，医生给他讲寿命只有三个月，所以他一切都放下，到居士林来作义工，在这里等着往生，等死，等了这么多年他也没死，所以这是奇迹，他们要来访问。第三个目标，访问这边的许哲居士，这是一百零一岁，她为什么这么健康长寿？为什么生活得这么快乐？他来访问这三桩事情。

　　我们竞走这个事情，筹款咱们不谈。我们讲到李木源居士跟许哲，如何能够把命运转过来？他不是前生的事情，这一生的修学。李木源居士学佛之后真的回头了，他理明白了，遇到这个病他自己清楚，从得这个病，医生跟他讲只有三个月寿命，他就彻底回头了。放下自私自利，不放下也不行，寿命到了，你不能不放下，他真的放下了，全心全力替居士林服务，不拿一分钱，他作义工；只是有时候在那边吃饭，作义工。这一个转变，他的福报就转过来了；换句话说，他自己的福报，他寿命到了的时候就告一个段落，终了，没有了。这十年来的福报是什么？是佛法的福报，是一切众生的福报，他要为大家服务，大家需要有这么一个义工来做事情，所以这不是他自己的福，是佛菩萨的福报，是一切众生的福报。这个福报就大了，这个福报没有边际，所以他的病就好了，就没有事了，再去检查什么病都没有了。不但没有病，他的身体、体质改变了，跟我们一般人不一样，跟他自己从前体质也不相同。最明显的，他自己现在没有冷热这种感触，他告诉我，他带团到中国去旅游的时候，冬天别人穿了很厚的棉衣、羽毛大衣，他只穿一件T恤，他不冷，冷热没有感觉。他如是，许哲居士也如是。许哲居士也不懂冷热，无论什么状况的天气，再冷、再热，她就是一件衣服。

　　他怎么转过来的？我们要知道。他怎么过日子？每天都积极的在修三种布施。他到居士林来，我们居士林发起供斋。居士林发起供斋是很多年了，但是我来的时候一看，这个供斋不够标准。为什么？这个饭菜很简单，是可以吃，不好吃。我教他，我说：这个不行，我们要把供斋的水平向上提升，多去看看新加坡一些斋菜馆，我们去吃吃看，我们的斋菜至少要跟他这个水平相等，不能输给他，要让到这边来吃的人还想来吃，我们才成功，不可以说到这边来吃了，下一次不想来，那我们就失败了。李居士听了很欢喜，所以现在厨房每一个星期都在检讨、都在改进，而且一年三百六十天，一天都不缺，每天供斋。

　　供斋的情形你们大家都知道，三餐饭，两道点心，上午有一道点心，下午大概三点钟的时候也有一道点心。夜晚二楼你们去看，热的面包、馒头、包子、咖啡、牛奶、茶，二十四小时不中断，居士林修大布施！这个心一发，所以有很多人到这边来吃饭，尤其是其他的宗教。上一次有五十多位天主教的修女，来自十四个国家地区到居士林来访问，我们在二楼接待她。她们很惊讶、很赞叹，听说我们这边每天有一千多人吃饭，她说：你们的钱从哪里来？怎么会有这么多？李居士答复得很好：我们后台有大老板，有大福报的大老板。她们就打听：是谁？李居士告诉她：阿弥陀佛，阿弥陀佛的福报无量无边。

　　其实到最后我们把事实告诉她，我们平均每天一千多人吃饭，星期假日、法会节日差不多是三、四千人吃饭，从来没有买过米、没有买过油，什么都没买过，吃的东西源源不断而来，天天有人送来，送来的你决定吃不完。你们到下面看，面粉堆积如山，吃不完。但是这个东西不能放，放了要坏的，所以我们每一个星期总有一、两次，我们用小卡车，把这些东西分开送给各个宗教所办的老人院跟孤儿院。每一个星期都送，家家都送到。他们没有，我们这儿太多了，什么原因？我们这里布施，他那里没有布施。你才晓得愈施愈多，你不要怕布施，怕布施就没有了，你肯布施愈布施愈多。

　　个人如是，团体也如是。你要想你家里面财用不缺乏，你要尽量帮助穷苦的人家，你的邻居、你的街坊、你的亲戚朋友统统要照顾，无条件的照顾，不要希求果报的照顾，这是真的照顾。不可以说这个人我喜欢他就照顾，那个人我很讨厌他就不照顾，这个不可以。那你是有分别心，你的心不平，你的心不慈悲，平等照顾。不管他对我有恩也好、有怨也好，他曾经侮辱我、毁谤我、陷害我，他有苦难的时候照样去照顾他，决定没有这些前嫌，你就有福了。

　　你布施财，你就得财物。可是财物得到之后不能够积，佛在经上常常教我们「积财伤道」，财物不可以积的；有了之后，赶快再布施。佛家讲「舍得」，「舍得」是双重意思，就是说舍是布施，你舍的愈多，你得的就愈多；但是你所得到的还要舍，要把你的得也舍掉。这样子愈舍愈多，愈多愈舍，福报永远没有止境。

　　能够舍法，法布施，你得聪明智慧。现在世间虽然有一些聪明人，那个聪明有限，来生就愚痴了，不是生生世世聪明。为什么？他的聪明里头有个大糊涂，大糊涂是什么？智慧财产权，完了！这是大糊涂。印的些书后面「版权所有，翻印必究」，这就大糊涂，智慧就没有了。所出品的这些，我们通常看到光牒、录像带，都印上「版权所有」。所以他没有智慧，他的智慧不高，自私自利的念头没有舍掉，这是根本的障碍。佛教给我们一切为众生，如果对众生有好处的，何必要版权？我这一生最讨厌版权。人家送书给我，我第一要看后头版权，凡是印到「版权所有，翻印必究」，这个书我不看。为什么？他一定没有什么高明的东西，心量太小，自私自利，他能够写出什么好文章来？所以这个书不要浪费我的时间，也不要浪费我的眼力。我喜欢看的书，后面是「欢迎翻印，功德无量」，这个书我一定看，他心量很大，这个人有智慧。聪明智慧是这么来的。

　　什么叫无畏布施？多关心苦难的人、老人、病人、残障人士，特别多关心他们，多帮助他们，这属于无畏布施。我们在饮食选择的素食是无畏布施，绝不杀生，爱护生物，我们的果报得健康长寿。这是说明什么？说明叫满业。佛教给我们，这是利益，真实利益。我们一生当中，在财用只要不缺乏就好了，不必要多，多没有好处，多了是累赘。一切都不缺乏，这多自在、多快乐。有多的赶紧去布施，多做好事，多帮助世间苦难的人，你的前途一片光明。

　　「说法利益诸群生」，晓得帮助一切苦难众生，里面最重要的是说法，就是教学。帮助他觉悟，帮助他理解人与人的关系，最好能够帮助他真正的体会到，一切众生跟自己是一个生命共同体，息息相关，这样的慈悲、仁爱自然就能生出来了，真正能够爱护一切众生，无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。所以在帮助众生之中，教学是占第一位，诸佛菩萨、世间大圣大贤都选择这个行业。在中国孔老夫子选择这个行业，在印度释迦牟尼佛也选择这个行业，而且都是尽义务，不求报酬，所以称之为神圣。二千五百多年过去了，今天全世界的人对他们还是非常尊敬。由此可知，他所修的福、他所积的德之大之广，这是我们应当要学习的。

　　第三句，『其声所暨众苦灭』，这是讲效果。「声」是讲声教，他教学；「所暨」是所达到的目的，确实帮助众生离苦得乐。众生之苦，佛在经上把它说为八大类。前面四种属于我们本身的，有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，生、老、病、死，任何一个人都没有办法避免的；而离苦得乐，也是以这个为根本。佛法确确实实能帮助我们解决这个问题，这是事实，不是玄学。学佛的同学，你们在新加坡看到，在中国现在这些例子也不在少数，我也常常听到有人跟我说，所以我也常在讲席当中向诸位同学报告，佛法真正修学到终极的目标：不老、不病、不死，这是真的，决定不是假的。它有理论、有方法，依照这个理论方法修学，你一定能够达到这个目的。

　　你要说是人这一生不衰老、不生病，已经就不容易了，哪一个人没有死？释迦牟尼佛也死了。生死到底是一回什么事，没有人搞清楚，所以人贪生怕死。你要真搞清楚了，你才晓得根本没有生死。生死这个事情像什么？像我们换衣服一样。衣服穿脏了，你会脱掉，换一件新的；脱掉就好比死，再换一件新的就好比生。实在讲我们人在六道、在十法界，轮回、舍身受身就等于脱换衣服一样，世间人不知道，不晓得事实真相，衣服穿脏了脱下来，非常舍不得。那什么人？愚人，小孩。小孩衣服脏了，父母亲要把他脱下来，又哭又闹，就是不肯脱。那就好比迷于生死当中，他不了解，他不知道脱掉脏的，换一件新的更好的，到他穿上新衣，他就高兴了，他又笑起来了。众生就是这种情形，不了解生死的真相。了解事实真相，那我们换衣服也得要讲究，总得愈换愈好，不能愈换愈差。六道里面得人身，来生得人身，或者来生得天人之身，那你换的衣服就愈换愈好；如果来生变成畜生、变成饿鬼、变成地狱，你换的衣服就愈换愈差，还不如现在这个身体，这是我们要明了的、要懂得的。所以我们会常常想到，来生我们要换一个什么样的身？当然最殊胜的是佛菩萨的身，所有身相里面第一殊胜。佛让我们明理，了解事实真相，于是生老病死确实可以解决。

　　对身外之苦有三类：第一个是「怨憎会」。会是聚会，冤家对头常常聚会，你很不痛快，不喜欢的人天天见面，不喜欢的事常常遇到，这一类叫怨憎会。再一类：「爱别离」，你喜欢的人常常离别，喜欢的事常常遇不到。这两大类所包含的事相，也非常复杂，非常之多。第三类叫「求不得」，你有很多的愿、有很多的祈求，求不到，不能满愿。佛将我们所有这些痛苦，归纳这三大类。这三大类的苦人人都有，六道众生没有一个没有，到天上做了天王他也有。佛了解这里面业因果报，你为什么会有那么多冤家对头？为什么你喜欢些人物常常跟你别离？你有很多善愿、希求不能够满愿？都有业因，佛家讲业障，你过去造的种种业，尤其种种不善业。不善业会障碍你，善业也会障碍你，所以善业跟不善业全都造成了障碍。我们在这个世间，古人常讲，人在世间一生当中，「不如意事常八九」；称心如意的事情，真的十分之一都不到。现在这个世间，称心如意能够有百分之一、二，已经就很难得了，不如意的事太多太多。这些究竟是什么样的原因？唯有佛法能讲得清楚、能讲得明白。这里面的业因，你要是都清楚、都明白了，这三大类的苦你就可以解决了。

　　「怨憎会」，这一些冤家对头，你懂得，你就能够化解，冤家宜解不宜结，你有智慧、你有能力消除业障，化解怨怼，化敌为友，这个问题解决了。「爱别离」，你所喜爱的，你也知道何以有别离的因素，把这个因素找到，再把这个因素消除，你就能满愿。觉悟之后，这个爱转变成高度的智慧，唯有智慧才能解决问题，情爱不能解决问题，情爱是迷。所以世间，诸位如果说是，现在是太明显了，不必要很高的智慧，只要留意常常看看报纸、看看杂志，甚至于看看电影、连续剧，你应当会觉悟，爱是假的，不是真的。男女两个人相爱很好结婚了，没有几天打架离婚了，这是假的，虚情假意，我们在这里一看就看穿了。所以人家告诉你，他很爱你，假的不是真的；他说他恨你，你也晓得也是假的，不是真的；都不要把它放在心上，都不要把它当真。一定要有智慧，要把情爱转变成真实智慧，真实智慧永恒不变。佛菩萨、真正觉悟的人，他那个爱是永恒不变的。基督教、天主教《圣经》里面所讲的「神爱世人」，那个爱是真的；人不爱神，神也就不爱人，那神的爱是假的，不是真的，那还是靠不住的。人怎样悖逆神、侮辱神、去害神，神还是爱他，决定没有改变，这个爱是真的。所以佛家讲真正的爱，就不用这个字，叫慈悲。慈悲是永恒不变，真正的爱。世间人讲的爱，佛菩萨很清楚，全是假的。

　　所以不接受佛的教育，不能够入佛的境界，我们一生当中对任何人全是虚情假意，没有一桩事情是真实的，那你以后还有什么好果报？这个道理我们一定要懂，真正讲到离苦得乐，在圣贤教学之中才能够得到。圣贤的教学有的时候我们初接触，好象很难接受，这是什么原因？我们在迷惑当中过的日子太久了，所谓是积非成是，我们没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正，甚至于没有能力辨别善恶、没有能力辨别是非，把假的当作真的，把真的当作假的。所以现在社会上很多很多的人，年轻人，受过高等教育的大学生，乃至于博士，我见得太多了，听骗不听劝。我们善言善语去劝他，他不相信，别人骗他，很容易就上当，到真正吃亏上当，觉悟，已经后悔莫及了。这样的人太多太多了，什么原因？没有受过圣贤的教育。

　　今天社会的动乱，我们看到许许多多东、西方预言所讲的「世界末日」，世界有大灾难。我们听了这些话，怎样来对待？这些话究竟是真、是假不要去问它，灾难什么时候来临也不必去问它，最重要的它给了我们一个警惕、给了我们一个警告，让我们不能不细心观察世间，我们自己用自己的智慧来观察，这个世间到底有没有灾难？如果世间人心都不善、行为都不善，每一个人都自私自利，都追求名闻利养，都增长贪瞋痴慢，这个社会有问题，会有灾难来。

　　佛在经上告诉我们，不要以为现在这些地震、飓风、水灾、火灾，认为这是自然灾害，没有错，是自然灾害，自然灾害与我们的念头有密切关联。新加坡还有不少人相信风水的，我看到路上有些招牌挂的看风水、看相、算命的招牌，我看到不少，大概此地有不少人相信。看风水的人有一句话说，「福人居福地，福地福人居」。这个地方常常有一些自然灾害，这个地方没有福，住在这个地方的人不是有福的人；有福的人住在这个地方，地方怎么会有灾害？这个话有道理。什么人有福？人肯修福，心地善良、言语善良、行为善良，肯修福，这个地方人有福，不会有自然灾害。可见得我们的心行与生活环境有密切的关系，如果没有关系，那自然灾害与我们起心动念就毫不相关了，「福人居福地，福地福人居」，就讲不通了。他们这些话在佛经里面讲得很透彻，尤其是这部《华严经》，佛给我们说，十法界依正庄严从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，我们才能体会到，虚空法界一切众生跟自己是一体。所以千万不要以为，我们起一个善念与别人、与环境没关系，起个恶念也没有关系，那你完全搞错了。我们的起心动念与虚空法界一切众生有密切的关系，这是现代科学里面讲的「思想波」，这个波动跟他们都有关联，也就是说都有影响。

　　圣贤的教诲，最低的水平教我们积德修善。《十善业道经》里面，佛教给我们：常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。这三种善法要昼夜不断，念念相续，你是善人；佛又告诉我们，绝不容许有一分一毫不善夹杂在其中，那你就是真正的菩萨。真正菩萨是世间纯善之人，我们应当学，何必要造恶？「断恶修善」，佛这几句话讲的是真究竟，彻底圆满。善行、善心标准是什么？就是十善业道。身，不杀生，不杀生里面这个含义引伸，绝不伤害任何一个众生；不偷盗，不偷盗引伸的意义，决定不占任何人的一点便宜，要守住；第三不邪淫，十善业道多半是对在家同修说的。

　　所以身做到不杀、不盗、不淫；口，不妄语，绝不欺骗人；不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话粗鲁，佛一再教给我们，对人言语要和颜悦色。我们的容貌要欢喜相，言语要柔和，别人听了欢喜，愿意接受。粗暴的言语，命令的句子，你是他的长官，他不得不服从，内心不服，不是真正的悦服，那你不是有成就的人，也不是一个有福报的人。所以要懂得修福，要懂得积德，要和颜爱语。不恶口，不绮语，这刚才讲的是不恶口。不绮语，绮语是花言巧语，说的话很好听，目的是欺骗人，这是口的四种善业。意，这是内心，起心动念不贪、不瞋、不痴。这是佛给我们说了十个标准，叫「十善业道」。心里头常常想着，常常念着，常常要做到。看别人，对人、对事、对物，看人家的善，不要记别人的恶，我们的心才能纯善。如果看别人的过失，我们也把它记在心上，那就是佛讲的，你有分毫不善夹杂在你的善心里头、善行里头，你就错了，把我们纯善的心、行破坏了，你说这多可惜！我们要学菩萨、学佛，要在这个地方学，这是如来真实教诲，我们不能够粗心大意，一定要认真努力来学习。

　　佛菩萨确实是慈悲到了极处，他对我们的教导，丝毫没有隐瞒，决定没有吝法，他是怎么修成功的，他把这个秘诀教给我们。这个秘诀就是心地善、思想善、行为善，一切人事物里头，所有的不善绝不放在心上，只可以记别人的善，不可以记别人的不善，对自己才是真实利益。你心里头还有别人丝毫不善，把自己的纯善破坏掉了，这才真的可惜。这里头有大道理、大学问，我们要细细去参究。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第三一0卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第七首：

　　【一切甚深广大义，如来一句能演说，如是教理等世间，勇健慧王之所悟。】

　　勇健臂夜叉王，他所学的法门是「普入一切诸法义解脱门」。现在我们看他的赞颂，也是他的修学报告，文字虽然不多，义理非常的深广。第一句，『一切甚深广大义』。哪一种「甚深广大义」？可以说世出世间一切法，任何一法都是属于甚深广大义。所以这一句并不是专指一个意思，专指一法，那就错了，法法如是。佛在经典里面常常用比喻来跟我们讲，大讲到虚空法界，小讲到尘毛、芥子，这是我们在经论里常常见到的，佛这种比喻就是把一切诸法全部都包括尽了。如同经上说佛身上一毛端，我们汗毛毛端，这就很小了，这一毛端就有诸佛菩萨在那里活动，在那个地方讲经说法，开大法会，建大道场，这是很不可思议的境界。毛孔没有放大，他那个大道场并没有缩小，这是我们没有办法理解的。可是通过佛法的学习，如果真正在原理原则上稍稍有体会，佛说这个话，我们会点头，我们会相信。为什么？理上讲得通。这个理不是普通的理，其实也是普通的理，不过这个普通的理我们见不到，我们想象不到，所以就感得非常奇怪了。

　　为什么我们通过佛法修学就可以相信它？那是佛跟我们说，世出世间所有一切法，都是「唯心所现，唯识所变」，因此一切诸法本来就没有大小，所以它能够互相摄入。大能容小，我们不怀疑；小也能容大，我们就不懂了。小何以能够容大？小是法性变的，称性，大也是法性变的，从性上说就互相融通，没有障碍。这些事情必须要见性，你才能够亲证。佛家常讲「证果」，证果证什么？就是契入这个境界，把佛所说的这个境界，是自己生活当中亲证的境界。佛说一切法的好处，就是一定要我们亲自去证明，所以我们不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。凡是被人牵着鼻子走的，那都不是好汉。佛是教导我们、诱导我们，告诉我们宇宙人生的真相，这个真相是他亲证的，他把他证得真相的这些经历、方法、经验，提供给我们做参考。

　　我们何以不能证得？这个事情就在眼前、就在现前，为什么不能证得？是因为我们有障碍，佛法里面讲的业障，因为自己有障碍，所以不能证得。可是事实真相上没有障碍，给诸位说，理上也没有障碍，事上也没有障碍，相上也没有障碍，障碍在我们的自己心，我们这个妄心，所以把外面的事实真相也都变成了妄境，外面的境界也都变成虚妄了，是我们虚妄的心把虚妄的境界也变成虚妄。这个地方我们必须要搞清楚，境界是不是真的虚妄？给诸位说，不是的。境界如果真的变成妄境，那真的就没有了，我们讲宇宙人生的真相，那真相不是没有了吗？凡是会变更的就不是真的，真的是永恒不变。

　　大乘经，《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都给我们说明，我们现前的这些事相有没有变化？给诸位说，没有。要跟你说没有，你不相信，为什么不相信？就以自己自身来说，一年比一年衰老，这怎么没有变化？我们有生老病死，生老病死里头非常显著的变化，怎么能说没有？可是佛告诉我们，事实上确实没有。但是我们在感受当中觉得有，你这个感受是错的，是你错觉当中产生的变化，不是事实。事实是什么？事实是根本就没有变化，佛家常讲「不生不灭」，一切法都是不生不灭。这个说法，愈说我们就愈糊涂。我要跟你讲，人有生老病死，植物有生住异灭，地球还会有成住坏空，你都点头说，说得对，你都能承认；如果跟你讲，人没有生老病死，地球也没有成住坏空，你就摇头，你说错了。诸佛菩萨都是这么说的，他说的是真的，是我们自己看错了。这个原因到底在哪里？大家要念过《金刚经》，不过《金刚经》念了也没用处，你没入境界；《金刚经》真的念懂了，佛讲这些话你就会点头。

　　我看到佛经上说，人没有生老病死，植物也没有生住异灭，矿物也没有成住坏空，我听到点头，你们听了反对。为什么？《金刚经》的意思我懂一点，佛讲得有道理，经上明明告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。你以为这个相是真的？那相不是真的是什么？这相佛讲得很清楚，「非真非假」，你不能说它是真的，也不能说它是假的，这个意思就很深。因为你说它是真的，你落在妄想分别执着；你说它是假的，你还是落在妄想分别执着；只要你有妄想分别执着，你就见不到真相。什么时候让自己面对着所有境界，一切人事物，没有妄想、没有分别、没有执着，真相你就见到了，这叫功夫。然后佛在经上讲，《金刚经》上说，「三心不可得」，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就恍然大悟，你点头，释迦牟尼佛说得对，没有说错。我们今天的麻烦，妄想分别执着放不下，所以佛跟我们讲真话，我们完全不懂。

　　佛说法，两种说法：一种叫方便说，一种叫真实说。方便说是随顺我们的常识，我们听了很容易懂；真实说，那是他自己亲证的境界，我们不懂。譬如他讲宇宙的来源、生命的来源，这是今天科学家、哲学家，我们还加上个宗教家，都在那里探讨，探讨了几千年，到现在也没有结论。「如来一句能演说」，佛一句话就把它说清楚、说明白了，那得要有相当程度的人他懂，水平不够的人听了还是不懂。不懂，那佛就讲第二义，第二义就是随顺众生，说你能够听得懂的，然后慢慢再把你的境界向上提升。这就是由浅而深，佛就有层次的来教学，这就是所谓三乘佛法、五乘佛法。但是要知道，正如《法华经》里面所说的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。佛对于一切众生慈悲到极处，决定是跟你讲真实，真实不能接受，再跟你讲方便。方便是诱导你契入真实，决不是叫你永远止在方便，那佛对不起人。所以方便是诱导契入真实，然后你才晓得一切法都是「甚深广大义」。

　　我们在讲席当中，也常常跟诸位同学们报告，这些经典当中，每一个字、每一句都是无量义，一字一句讲一年都讲不完，这是真的，不是假的。我们今天没这个能力，也就是说我们所涉的很浅，不够深，我今天跟诸位讲一个字、讲一句，顶多只能讲两个小时，讲一天我就没有这个能力，这就是我涉猎得浅，不够深。比我更深的，他讲的时间就会更长，意思就会讲得更多，所以我懂得字字句句都是无量义。不仅是字字句句，世出世间任何一法都是深广无量义，不仅是佛经。佛经深广无量义，我们看看基督教的《新旧约》又如何？一样，没有例外。再看一看像我们耕心园小朋友念的，他们现在在教《弟子规》，《弟子规》里头每一句、每一个字也是「甚深广大义」，也是讲不完的、讲不尽的。世出世间法任何一法都是「甚深广大义」，所以上头加一个「一切」。

　　第二句，『如来一句能演说』，这是赞叹。为什么？如来的智慧是圆满的，没有一丝毫欠缺，所谓是「彻法底源」，这个「法」是宇宙之间所有一切法。这一切法的根、一切法的源头，他找到了，他明了了，所以一切诸法义理就无有穷尽。我们今天没有找到诸法的根源，我们在讲席里面，这是不得已，常常用树木花草来打比喻。像一棵树，这棵树有树叶、有树梢、有树枝、有树干、有根本，无论哪一个部分都是一法，我们把这个比喻一切诸法。我们是在什么地方？我们在树叶，在树叶这个范围，充其量你只了解这一片树叶，跟这片树叶相连的另一片叶子就产生了隔阂，这里面就分自、分他，这是我，那是你，那是他，就分你我他，这个入得浅。如果将你我他仔细再一观察，他是一个树梢生出来的，才晓得这几片叶子原来是同一个根，那个根是树梢，你了解这是一个族群，是一个祖宗传下来的，纵然不是亲兄弟姊妹，也是堂兄弟姊妹、族兄弟姊妹，这就好象你已经观察到这一个树梢了。这个树梢跟那一个树梢又对立了，那个是另外一个祖先传的，跟我们不是一族、不是一类，入得还是浅。再深入一层，原来好多树梢是一个树枝里头生的，你能够找到树枝，才晓得许许多多不同的族群还是共同一个祖先。

　　我们中国人讲盘古开天地，世间人都是盘古的子孙后裔，外国人讲亚当、夏娃，这世界上所有的人，这是人类的老祖宗，这就好比是你找到了树干。由此可知，真正的基督教徒，真正的天主教徒，还包括犹太教徒、伊斯兰教徒，他们的经典里面都肯定人类的祖先是亚当、夏娃，这是西洋的一支，跟东方的不一样。如果真能肯定的话，真正懂得这个教义，你就晓得全世界所有一切人民，我们是一个祖宗，我们是一家人。一家人还要分彼此，还要打得头破血流，怎么对得起老祖宗？这个老祖宗从哪里来的？老祖宗是神造的，我们就他经典上说是神造的。于是我们要是对另外一个人不和、不好、不合作，你想想怎么对得起神？怎么配作神的信徒？怎么配作神的儿女？这个世界是神造的，除这个世界，现在科学家告诉我们，太空当中许许多多的星球，星球里面有高等生物的不只地球一个，很多很多，现在常讲外星人。那些外星人的祖先又是谁？不断的去追根究柢，追到最后同一个根、同一个源，虚空法界所有一切众生同一个根源发生的。

　　这个根源就是在《华严经》上讲的「真如本性」，所以说是，这佛讲的，「唯心所现」。这个心是真心，我们不知道，我们说「心」，心在这个地方，这个心不管用，没用处，坏了可以换一个，不是这种，不是这个心。有人说思惟是心，现在晓得思惟在脑里头，大概讲的心是这个，也不是。如果说脑是心，佛在经上讲「心」有多大？「心包太虚，量周沙界」，我们这个脑不能包太虚，不能周遍沙界。到底心在哪里？《楞严经》一开端，阿难尊者跟释迦牟尼佛辩论，心到底在哪里，阿难说了七处，都被佛驳倒了。心到底在哪里？心无在而无所不在，因为它不是物质，它没有形相，你眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻也嗅不出，身体也接触不到，它确实存在。

　　实在没有办法，我们用个比喻，就好比电磁波一样。我们想想电波在不在？电波，大家都知道在，特别是使用无线电，你能够感觉到，电波无处不在、无时不在，可是六根都接触不到。佛告诉我们，真心就像电磁波一样。但是电磁波它的作用还相当的微乎其微，它波动的速度跟光速差不多，一秒钟三十万公里。可是心的波动速度就太大了，一剎那之间周遍法界，遍虚空法界。这是什么？说得太抽象了，我们更难明了，说得具体一点，我们今天的念头，念头才起就周遍虚空法界，比电波、比光波的速度快得太多太多了；电波跟光波不能比，那个速度太慢太慢了。

　　我们从这个地方体会到，佛在经上跟我们讲的这些大道理，所有一切诸法它的体就是真心、就是自性，是这个东西。它是能变，虚空法界一切众生是所变，能所是一不是二，能所从来没有离开过，因此如来有能力一句就说尽了。一句虽然说尽了，释迦牟尼佛还不厌其烦的为我们说法四十九年，那你要问四十九年说的是什么？说的是「一句」，这一句你不能够透彻的理解，慢慢跟你细细说。这一句是什么？一句就是刚才跟诸位报告的，「唯心所现，唯识所变」，释迦牟尼佛四十九年所说的，就说这一句。这一句你要真的搞清楚、搞明白了，你就叫做佛陀；你已经相当清楚，还没有彻底明了，那就称你作菩萨；你要是完全不明了，你叫做凡夫。凡夫、菩萨、佛都是人，不过是对于事实真相了解多少，给你建立这一个名词。这两句话我们把它合起来，佛在《般若经》上说了一句：「诸法实相」，这一句话要用现代话来讲，这我常常讲的「宇宙人生的真相」，释迦牟尼佛四十九年教我们，无非是说明宇宙人生的真相而已！

　　我们今天读这一部《华严经》，这一部《华严经》就是宇宙人生真相的概论。大家看到这部经分量这么大，前面曾经跟诸位报告，分量不大，这是真正大经的目录提要而已。龙树菩萨看到的本子，比这个分量大得太多太多，简直是不可思议，这是目录提要而已。但是佛说得好，「是法平等，无有高下」，所以「一切甚深广大义」，就是平等，没有高下。你从任何一门，只要你专学专攻，你都能够彻法根源，就是对于事实真相透彻了解。了解到枝还不行，到干也不行，到本也不行，一定要到根。无论哪一法，世出世间无论哪一法，如果我们讲学术，无论哪一种学问，无论哪一种宗教，无论哪一种文化，都没有关系，只要你深入，你要深入找到根了，你才晓得虚空法界所有文化同一个根，所有学术同一个根，所有宗教还是同一个根。找到这个，在一般宗教里面称为你是「神圣」，在佛家称为你是「佛」，称为你是「菩萨」，名词不相同，意思是一样的。所以世尊四十九年所说一切经，只是说明这一桩事情而已。

　　这一桩事情，我们今天修学如何才能契入？这是我们每一位同学很关心的。契入，佛告诉我们，一定要修行。佛跟我们说一切经，任何一部经，不论是大小乘，不论是经文长短，任何一部经都可以把它分为四个部分。第一个部分是教经，「教」是什么？言语、文字，这是教。第二「理」，语言文字里面所说的道理、所说的方法、所说的境界，都是属于理。第三个部分「行」，我们怎样去做。行就是变化，我们在学习，通过学习，我们的思想产生变化，我们的见解产生变化，我们在日常生活当中，处事待人接物，都起了变化。第四是证「果」，证是什么？证明佛所说的教、佛所说的理、佛所说的行，真实不虚，无比的善好，我们真正把它证实了。每一部经有这四个意思，再跟诸位说，每一品经也有这四个意思，每一段经文也有四个意思，每一句也有四个意思，每一个字也有四个意思，你怎么能说得尽？如果我们连这一点都不懂，经本展开你怎么能深入？真的连皮毛都没有办法得到。因此佛苦口婆心的教导我们，我们要想真正学习，学习作佛，不是别的，就是通过学习恢复我们自己本来面目而已。

　　说「本来面目」，这是佛家的一个术语，现在人很难懂得。什么叫「本来面目」？我们必须要用现代的话来说，就是「恢复你本有的智慧」，这个智慧就像宗教里面赞美上帝一样，全知全能，无所不知，无所不能，佛说我们本来有这样的智慧。第二「恢复我们自性本具的能力」，我们有万德万能，现在我们的能力失掉了，一样都不会。第三「恢复我们的相好」，我们今天色相，色相今天讲我们的外表，不好看，我们的体质更糟糕，常常生病痛。我们读佛经，佛经上常常赞叹佛，「三十二相八十种好」；读《无量寿经》，「阿弥陀佛身金色」，紫磨真金色身，金刚不坏身。佛说，这是我们本来的，本来是这个身体，现在为什么会搞成这个样子？智慧没有了，能力没有了，相好没有了，落得如此地步，我们不知道。实在讲我们从来也没想过，没想过这些问题，佛在经上跟我们提出来。为什么会丧失掉？佛在这个经上一句话道破，真的显示他的大德大能，「一句能演说」；佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这是宣布我们本有的；「但以妄想执着而不能证得」，一句话道破了。你为什么把你本有的智慧能力统统丧失尽了？是因为你有妄想、有分别、有执着，所以你的本能不能现前。但是本能并没有丧失，这一点要懂得，不过是现前有障碍而已，暂时不起作用。

　　佛在经典上也有个比喻，把我们的智慧德相比喻作太阳，太阳在天空，我们的妄想分别执着比喻作一片乌云，乌云遮住太阳，不是太阳没有了，太阳有，就是这一片乌云遮住它，所以它不起作用，它的光明不能普照。这片乌云除掉了，日光不就现前了吗？佛教我们，只要我们把自己的妄想分别执着舍掉，你的智慧、德能、相好就现前了。我们现在的相会改变，看相的人不是常说「相随心转」。你的心是妄想心、是分别心、是执着心，你的相就不好；你的心要没有妄想、没有分别、没有执着，你的相就跟佛菩萨的相一样。不但你相好，身体好，你不会生病，你不会衰老，你身体健康。同时你的能力恢复，无论学什么东西，你一看一接触就会，你的智慧现前了。自性里头本具的德能，只要把障碍去掉，就能现前。

　　释迦牟尼佛教学，千言万语，苦口叮咛，教学的总纲领不外乎此。可惜的是什么？我们这些学生不是好学生，不听话，不肯认真学习。真正听话的，自古以来，祖师大德常说，实际上经典记载也很多，两种人是佛的真实弟子。一种是上根利智，佛一说，他就明白，明白之后真放下，不再打妄想，不再有分别，不再有执着，统统放下，这种人好教，很快就契入佛的境界。另外一种人是下愚，他虽然没智慧，讲什么他也不懂，但是听话，老实，佛教他一个方法，譬如说教他念阿弥陀佛，他就老老实实念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他心里什么都没有，三年五载他成功了，他智慧也开了，德能也现前，相好也具足，这种人行。虽然没有聪明智慧，听话，老实，老实人有救。我们现在在两个当中，既不是最聪明，又不老实，所以很难度。释迦牟尼佛苦口婆心说法四十九年为谁？是为我们这些人。那两种人太容易了，几句话就帮助他们成就了。我们这些人困难，说不懂还懂得不少，说懂还真不懂，难就难在此地。

　　第三句，『如是教理等世间』。经文是偈颂，每一句七个字，因此这里头就有省略，省略什么？「教理」下面有「行」、有「果」。「教」等世间，「理」也等世间，等是平等，也就是周遍的意思，「行」也等世间，「果」也等世间，没有一样不是周遍世间的。这个意思确实是很深很广，说明了我们起心动念，我们的言语造作，没有一法不是周遍世间；这个世间大，没有边际。「世」是讲时间，过去、现在、未来，所以中国这个字，这是三个「十」，三个「十」代表过去十年、现在十年、未来十年，三十年叫一世，这是中国古时候的说法。它是讲时间，时间过去无始，未来无终。诸位要晓得，我们起心动念，思想的波、念头的波，立刻就遍满了虚空。「间」是空间，间是十方，跟「界」的意思是一样，讲「世间」跟讲「世界」意思完全相同。空间没有边际，时间没有始终，一念能周遍。所以在物理上讲，什么样快的速度都不能够跟思想相提并论，这是我们一定要懂得的。

　　勇健臂夜叉王他修学这个法门，这个法门我们把它归结起来，他的确善学，我们现在讲，他很会学。从哪里见到？掌握到纲领；「一句能演说」，这是纲领，他能够掌握到。能掌握他就能发挥，所以无论在教学、在理论，「行」就是生活，把这些教学，我们现在说成教训，佛在经典上的这些教导、教训、道理、方法，都能够落实到生活当中，全方位的落实，面面俱到。落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，他就得受用。得受用就是证果；换句话说，他从此以后过诸佛菩萨的生活，不再过凡人的生活。诸佛菩萨是得大自在、得大安稳、得大快乐，离苦得乐。这就是什么？你在学习当中，你能够抓住纲领，你能够把纲领落实在实际生活，「如是教理等世间」。

　　这个说法意思都说出来了，但是说得很玄，我们还是很难体会到，最好说得浅一点、说得白一点，符合我们现前，用现在人的话来说，我们的文化水平。我们文化水平很低，讲得这么高深很难体会到，把水平降到最低，佛教给我们「孝养父母」，也是「如来一句能演说」。释迦牟尼佛四十九年教我们什么？就教这一句：「孝养父母」，我们很难懂得。什么叫「孝」？诸位要记住，在全世界任何一个国家民族，确实没有中国人聪明，这是现在西方人都肯定。

　　我在一九八三年，在美国纽约讲经，沈家桢居士邀请我去的。有一天我们在一起吃饭，同桌有几位美国人，他们开玩笑的跟我讲，他说：现在西方人对中国人的看法跟过去不一样了。我就洗耳恭听，什么不一样？从前西方人都以为中国人是野蛮人，没有开化的，现在我们晓得，全世界一个一个比，中国人最聪明，中国人第一。这个看法不错，他讲得的确是不错。但是，他说：两个两个比，犹太人第一；三个三个比，日本人第一。这个意思就是说，中国人虽然是世界上最聪明的人，不团结，意思在此地。他最后就问我：为什么你们中国人不团结？我顺口就答复他，我说：上帝的安排。他们是基督教徒，上帝安排的，他很惊讶。他说：为什么上帝这个安排的？我说：中国人要是团结，你还有饭吃吗？这一笑就了之。

　　他说的话是真话，中国人确确实实是世界上最聪明的民族。我们老祖宗发明的文字，你们想这「孝」是什么意思？所以人要尽孝道不容易，能尽孝道这个人就是佛了，就不是凡人。「孝」这个字是会意字，你看这个符号，体会这个意思。它上面是个「老」，下面是个「子」，这个意思说明什么？上一代跟下一代是一体，不能分开，分开就不孝了。所以外国人讲有代沟，中国人可没有代沟，有代沟不就不孝了吗？「孝」字拆掉了。所以代沟外国人可以讲，中国人不能讲，中国人讲是大逆不道。咱们老一辈前面还有老一辈，下一代后头还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，这是孝的意思。

　　中国人纪念祖先，外国人感觉得莫名其妙，你们祖先几百年、几千年，见都没有见过，他跟你有什么关系，你祭他干什么？他不懂孝道，他不知道生命是一个整体，他不晓得这个道理，没有人教他。所以中国、日本人在美国，还有三代同堂，邻居外国人看到非常羡慕；他们也会羡慕，可见得他还是有感情的。但是美国小孩长大，十六岁了，在法律上他就成人，他要离开家，家里头不要去找他，他在法律上可以独立了。有的时候一离开家，永远不回来，很多很多。年节儿女在外面还能够纪念母亲，给她寄一张贺卡，这个母亲看到之后就欢喜得不得了，小孩没有把我忘记。没有寄贺卡的太多太多了，这不懂得孝道。

　　「孝」这一个字，要晓得是「竖穷三际」，那你就可以联想到「横遍十方」。如果不能有竖穷三际、横遍十方这一个认知，你对「孝」这个字就不认识，「养」你就更不懂了。经上跟我们讲的「孝养父母」，那个意思深得不得了！不只是生我的这个父母，生我这个父母当然要孝养，佛在戒经里面讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个意思就没有止境。要把孝养父母的心、孝养父母的行，扩大孝养虚空法界一切众生。谁做到？佛做到了。做到的人叫佛，不都是一句话说尽吗？所以佛经里任何一句话，那个义理都是等虚空法界，都是说不尽的。

　　我们不仅是要养父母之身，父母在的时候，生活起居要善于照料，年岁大了，就像父母过去照顾我们在童年时候一样。我们两、三岁的时候，父母照顾无微不至，到他衰老的时候，这个要报答，知恩报恩。「知恩报恩」这四个字是佛说的，在《大般若经》里面佛教菩萨，那不是普通菩萨，二地菩萨，二地菩萨所修的十个科目里面有这个科目，知恩报恩。你为什么会报恩？因为你知恩，你就会报恩。现在人为什么不知道报恩？他不知道恩，没人教他。我们看到今天这个现象也不必伤心，释迦牟尼佛已经给我们安慰了，《无量寿经》上说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，不要怪他，他的前一辈无知，没有教他，他怎么会懂？所以我们今天看到世间人不懂事、不懂道德、不懂报恩，念这句经文心就平了，就晓得那是什么原因？没有人教。父母不教，老师不教，社会上根本没有人教，那你怎么会懂得？

　　由此可知，一个家庭要兴旺，社会要安定，世界要和平，靠什么？靠教育。我们常常提到：第一个家庭教育；第二个学校教育，老师要教学生；第三个社会教育，我们的言行举止要给社会大众做榜样、做模范，这就是属于社会教育；第四个是宗教教育。宗教教育是教育里面的最高峰，提升你到神圣的境界，但是家庭教育是基础、是根本，如果没有家庭教育，其他的教育都落空，这是今天整个世界社会动荡不安，人民生活痛苦，原因之所在。在这种情形之下，全世界每一个地区家庭教育没有了，学校教育也不讲仁义道德，社会就更不必谈，你们看看报纸、看看电视、看看电影，那是什么教育？唯恐社会不乱的教育。

　　新加坡这个地区，政府领导人相当的贤明，所以对于社会教育他们已经注意到，凡是负面的、不良的都列入禁止之例，保护社会的安全，保护我们精神的污染，这样的政府在今天的世界已经很难找到了。其他的地区民主自由开放，邪知邪见充满社会，染污人心、染污思想、染污见解，甚至于染污你的身体，那是一个不负责任的政府。所以我是很不喜欢民主自由开放，话说得很好听，但老百姓遭殃！我们要痛定思痛，要有能力辨别邪正、辨别是非，我们要敢讲一句公道话。我们不是反对民主自由开放，民主自由开放要什么样的水平才能够开放？《大方广佛华严经》，人人都是法身大士就开放了，《华严经》上真正是民主自由开放。在华严境界里面，我们在经上读到，人与人相见互相尊重、互相敬爱，都是自己谦虚，尊敬别人，互助合作。有这样的道德水平，才可以谈民主自由开放；没有这么高的教育水平，那就糟了！决定不可以的。

　　其实学校教育，诸位自己想一想，你就能懂得了。小学生年岁小无知，管教要严，不能教他民主自由开放，那还得了，无法无天了。可是到了大学就比较要开放，他有这个知识水平，他有能力辨别邪正是非，所以管教分寸大幅度的放宽，道理在此地。你要念到硕士班、博士班，没有老师管你的生活，完全自由开放。我们想想我们现在这个世界人民，是不是个个都到博士水平？没有。那是少数人，大多数人还是小学、中学程度，那怎么可以开放？要明白这个道理。所以这种口号，听起来好象是有理，实际上弊病太多。我们今天整个社会，世界上几十亿人口受苦难，都是被这个口号害的；现在大家无知，还赞叹这个口号。读书总得要明理！

　　佛确确实实是任何一句话，追究到底都是究竟圆满的大法。从孝亲，这才能够尊师。师道建立在孝道的基础上，孝道没有了，师道就没有了。这两样没有了，天下怎么会不乱？下面就不必说了，说「慈心不杀，修十善业」，决定做不到。那我们想想，我们今天学佛，学佛也不少年了，我们有没有做到孝亲尊师？那就问问我们有没有做到十善业？我这一问，你们哪一个人敢讲，你十善业修得不错，没有一个敢讲。什么原因？不懂得孝养父母，不懂得奉事师长。果然懂得孝亲尊师，你决定是慈悲心，你决定修十善业，不要人劝你，自自然然。十善业是自己平常生活就是这个样子，一丝毫勉强都没有，你真懂得。这是佛法教学水平降到最低，没有比这个更低，更低就没有了，这是佛法最低的水平。但是要晓得，这四句里头每一句、每一个字的意思，每一个字里头的教、理、行、果，都是等虚空法界。你要能真正做圆满，做得透彻，就是诸佛如来究竟圆满的果地，这叫佛法。但是这种教学，我们要不认真、不努力来学习，那就完全错了，我们就不可能有成就。我们的学佛，讲到真实的受用、真正的好处，你完全得不到，你所学的不过是一点佛学常识而已。常识不管用，常识转不了我们的业报，一定要认真的干。

　　「净业三福」，我过去做过专题讲演，有录像带。你要问学佛从哪里学起？要从这里学起，从净业三福学起。千万不要把它看得浅，跟诸位说，说老实话，佛法里头没有浅法；说深，佛法里头也没有深法。佛法是无深无浅，你感觉到这个经论、这个法门对我很适合，我能够理解，我能够奉行，这个法对你就契机。你只要认真努力，一门深入，你决定有成就。这是佛法教学跟世间教学不相同的地方，教科书不一样，教学方法也不一样。自古以来，这两、三千年代代相传，这个方法有效果，不可以随便变更。现在人不懂，认为外国科学方法不错，用科学方法来学佛，佛法就变成科学，就不是佛法，就变质了，你就学错了。真正学佛，还是代代相传老方法靠得住，非常有效果。