陕西省发改委官方网站:第二00一卷——第二0一0卷

大方广佛华严经（第二00一卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「下方无上慧菩萨。」

　　菩萨是代表第九住，第九住叫法王子住。从初发心到第四生贵住都叫做入圣胎，这是比喻入圣胎，这个圣是佛。从第五到第八，我们前面学习的名为长养圣胎，也就是我们用个粗显的比喻，诸位就更容易懂。从初发心，就是发心住，到生贵住，好比一个人到这个世间来投胎，这都还在母胎里面，刚刚投胎的状况；从第五到第八，长养圣胎，还没出世；到第九，今天这个地方，这出胎、出世了，他一出世他就是王子。在清凉大师注解里面为我们介绍，「无上慧」菩萨，「名如初颂」，初颂我们还没有念到，就是第一首颂，我们著重他后面所说的。「又从法王教生」，法王是佛陀，是依照佛陀的教诲成为真正的如来弟子，叫法王子，真正的法王子。就好比我们在学校念书今天毕业，学位拿到，这个学位是什么？是法王子。我们知道大乘教里面，称法王子的多半是文殊师利法王子，当然等觉菩萨都称之为法王子，如果把这个标准再放宽一点，八地以上都称为法王子；再放宽一点，初地以上也可以称为法王子。下面说，「从法王教生，当绍佛位，故名无上」，这个位次，前面都跟诸位介绍过，这个位次是法师位，也就是法王子一定是代佛说法。凡是第九都是法师位，你的修学完全成就，可以代佛教化一方，利益一方众生，所以称之为法王子。这是十住的第九住，我们简单介绍到此地。再看经文，先看长行：

　　【尔时无上慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】

　　我们先说这段经文，这段文在《华严经》里面至少重复五十遍以上。凡是重复多的，这个意思就是告诉我们，这段经文非常重要，不断重复，你的记忆就很深，你不会把它忘记掉。『尔时』，是前面第八讲完的时候，紧接著第九位菩萨来做报告，这就是『无上慧菩萨』，他来做报告。我们看经文，经文每段都相同，而我们每次读，感受都不一样。『承佛威力』，这是尊师重道，不敢说我有能力来做报告，我今天到这个地方报告，完全是得到如来的加持，佛的威神加持，这是谦虚。因为我们在前面学过，自古以来许许多多修学佛法的人，不能说他不用功，不能说他不努力，他也经历很长时间修学，乃至於到一生都不能够入佛境界，什么原因？我们前面读过，他有障碍，叫业障，有二障、有三障、有三重障，障碍除掉，你就入佛境界。《法华经》上佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这个佛境界就是一乘佛法，而不是三乘。三乘说的是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，二乘说的是小乘、大乘，这都是佛的方便说，真正佛的境界是一乘法。一乘法的经典，我们中国在隋唐时候这些大德，他们通过深入的研究，告诉我们，一乘经，一乘是讲成佛之道，只有三部经，第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》。《梵网》没有完全传到中国，也是一部大经，传到中国来的只有一品，「菩萨心地戒品」，我们现在讲《梵网菩萨戒经》，上下两卷，一品经。其他的就可以分配为菩萨乘、缘觉乘、声闻乘。小乘经里面也有人天乘，这是近代太虚大师才讲出五乘佛法，本来只有三乘，五乘就是人乘跟天乘，叫人天佛法。

　　我们看看，你看菩萨多谦虚，上要承佛力加持，下还要大众加持，『普观十方』，一个不漏，谦卑到家！所以，学佛在这个地方你不能不留意。如何才能够入佛境界？入佛境界就是明心见性。你如何能够回归自性？你就要知道，自性里严重的障碍，我们讲三重障，老同学我相信都记得很清楚，但是你有没有觉悟？有没有把重障放下？第一个是傲慢，第二个是嫉妒，第三个是贪欲，有这三种障碍你就回不了头。不但佛法如此，连世间法也不例外，世间圣贤君子之学，你看孔子在《论语》里面就告诉我们，他老人家说假设有个人，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」，那是假的，不是真的，真的要德行是根本。夫子一生常常赞叹的，心中最仰慕的是周公，这大圣人。《周礼》是周公作的，《周礼》是什么性质的一本书？就是周朝的宪法，周公的著作。这部书我没读过，可是我的老师，我跟他那么长的时间，我看至少给我提过七、八次，所以我印象很深，他要我看，方东美先生。他告诉我，「这部书是全世界最好的宪法，如果那时候周朝历代帝王都要能够遵守，现在还是周朝。」这是方老师告诉我的。我对政治没有什么大的兴趣，对佛法有浓厚兴趣，这部书他是极力的推荐，我还是没有去看它。三礼里面我只学《礼记》，《仪礼》跟《周礼》我没有涉猎。但是我知道方老师他老人家推荐的是绝对有深度，他不是随便说的。所以周朝传世八百年，后代的子孙不遵守祖宗的成法，所以才亡国。

　　这就是世间人，夫子讲的有周公之才之美，但是他傲慢，他骄傲、吝啬，吝啬是欲望，他有欲望，有这种烦恼习气，夫子说他不是真的圣贤君子，那是假的。所以我们看人，第一个要看人的德行；人喜欢才，才华，如果有才没有德，那就是孔子所说的这个比喻。有德没有才，在世间至少还是个君子，我们讲好人，佛门里面讲「善男子、善女人」，他有德行；德才俱备这不是容易事情。所以在这个地方，我们自己的修学希望达到什么样的水平？德行的培养现在非常困难，为什么？古时候培养德行是从小教出来的。我们在《史记》里面读到的，文王的母亲，这是在中国做母亲的一个模范、一个代表。现在人常常提到孟母三迁，以孟母来做母亲的代表，也不错，但是还是比不上文王的母亲。文王的母亲太任，从怀孕的时候，她就开始对怀胎教导。我们在古书里面看到的，起心动念、言语造作决定没有负面的，为什么？所谓养圣胎。小孩出生之后，他所看到的、所听到的、所接触到的，也是正面的，伦理道德，父母、家里面的大人要做出来给婴儿看。这个小孩从出生到三岁，一千天，这叫扎根教育，他所看到的都是伦常八德，所听到的、所接触到的，都没有一样是违背道德，他的根扎下去。所以中国谚语有所谓「三岁看八十，七岁看终身」，这有道理。现在讲这个话人家不相信，三岁怎么能看到八十？古时候确实是如此，这是我们不能不知道的。

　　中国传统的家教，我们推想至少有五千年，但是黄帝之前没有文字记载，传说，从黄帝开始世世代代都有记载。在过去每个家庭有家谱，家谱是家庭历史。家谱里面，它的内容，家道、家规（也叫家训）、家学、家业，这是维系中国五千年来长治久安的大根大本。中国人最懂得教育，教育的原点就是五伦里面的「父子有亲」，亲是亲爱。教育的目的是如何保持这种亲爱在一生当中永不变质，这第一个目的，第二个目的是如何把这个亲爱发扬光大，让他从爱父母扩展到爱兄弟、爱家族、爱亲戚朋友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类，《弟子规》最后讲「凡是人，皆须爱」。所以中国的教育是爱的教育。这个族群、这个国家几千年来是和睦，这在历史上可以找到证据，中国从来没有跟外国人打过仗，没有说侵犯别人的领土，历史上没有这个记载。爱好和平的族群，为什么？教出来的，从小就教你爱。

　　八德，这到后来有两种讲法，古时候讲的是「孝悌忠信礼义廉耻」，后来又有个说法「忠孝仁爱信义和平」，这两个合起来看，有四个重复的字，把它去掉，有十二个德目，好，这十二个好，那就是「孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平」。这是中国人做人的根本理念，起心动念、言语造作不违背这十二个字，这是中国人称为君子，再提升上去是贤人，再上去是圣人。人民普遍能够遵守伦理道德，再加上因果的教育，善有善果，恶有恶报。因果教育在《易经》里面夫子就提倡，你看在《系辞传》里面，他老人家写的，「积善之家必有余庆」，这是讲因果；反过来，积不善之家那就凶，不是吉。所以吉凶祸福这是业力所感的，儒跟道讲得非常的详细。这三种教育在中国，古代的中国是普遍的推行，所以国家才有长治久安这么好的治绩。我们现在很苦，我们的苦不是没有原因的，满清亡国之后民国成立，在当时军阀割据，接著对日本人的八年抗战，把中国社会整个打乱，我们传统的教育至少丢掉四代以上。像香港这个地方，英国人在这里占领一百五十多年，大概有七代的样子，所以今天我们遭受这么样的苦难。这个苦难有没有受完？什么时候才能恢复到安定和平？我见过许多专家学者，乃至於国家领导人，对这个问题都怀疑，这个世界还有和平吗？这个社会还会有安定的一天吗？这是个很严肃的问题，答案是肯定的，佛法尤其讲得坚定，回头是岸，回头把老祖宗的东西找出来，就能够自救，就能够救家庭、救社会、救国家、救世界，没有别的，还就这三样东西，五伦、八德，加上因果教育。

　　我们在联合国多次做出报告，与会的朋友们听了之后也都很欢喜、也很赞叹。会后我们在一起吃饭聊天，大家就问我，「法师，你讲得很好，这是理想，做不到！」这才是严重的危机，我们讲信心危机，没有信心这不得了。怎样建立信心？那就必须要做出样板来给他看，要做实验。所以难得！我们也到处去找机缘，最后在二００五年在我的老家安徽庐江汤池小镇有这么个缘分，我们建立一个传统文化中心，在这个小镇来推动全民弟子规的教育。没有想到三个月就见效，人民就回头，风气一百八十度的转变，使我们产生无比的信心，真的相信我们的老祖宗，肯定人性本善，《三字经》上讲的「人之初，性本善」。现在这个社会人不善，为什么会不善？不善是习性，你一定要晓得，他本性本善，他学坏了。为什么学坏？没有好样子给他看，没有好人教导他，只要你一教，他就回头，这是我们在汤池小镇做的实验。那为什么不教？所以第二年，就是二００六年，我们在巴黎联合国教科文组织总部做报告，就把这个成绩，不但报告，还做了三天展览，影响很大。这等於说告诉全世界，中国传统东西不是理想，是可以做得到。哪个地方肯做，我们相信，尤其现在高科技这种手段，你能够利用远程教学，利用网路、利用卫星电视来做传播。

　　认真去做，我们相信，像中国这么大的幅员，在我的想像当中，顶多一年，我们的社会就恢复到安定和谐。所以和谐社会、和谐世界是可以落实的，这个并不是理想，确实可以做得到的。只要我们有坚定的信心，用真诚的心去推动，从自己做起、从我们家庭做起、从我们的社区做起，不难！所以教育比什么都重要，我们的老祖宗教导后人，「建国君民，教学为先」。释迦牟尼佛一生从事於教学工作，这个诸位一定要知道，释迦牟尼佛十九岁离开家庭，出去求学，三十岁成就。中国孔子也是如此，孔子他自己说的，「十五有志於学，三十而立」；释迦牟尼佛是十九岁外出求学，离开家庭出去求学，也是三十而立。在佛法里面的而立，就是大彻大悟、明心见性。彻悟之后他就开始教，教了四十九年，释迦七十九岁过世的。所以经典里面常讲，「讲经三百余会，说法四十九年」，这个讲经三百余会，用我们现在的话，办班教学三百多届，一生是搞社会教育，是搞多元文化，有教无类。他的学生不分国籍、不分种族、不分宗教，确实来者不拒，去者不留。一生没有建道场，所以说游化在人间，都给我们后人做出最好的榜样，他是真正世界上最伟大的一个教育家，多元文化的教育家。他自己本身是个多元文化义务工作者，一生教学不收学费。生活过著最清苦的生活，也是最健康的生活，日中一食，树下一宿。所以我们看到他老人家一生的行谊，我们多想想，他教我们什么？我们应该怎样向他学习。

　　今天讲到法王子「无上慧菩萨」，这是续佛慧命，弘法利生。我们在经典上看到讲经有四种利益，这是出在《金光明经》，《金光明经》上有这么一段话，「虚空藏菩萨梵释天等」，梵是梵天，色界天；释天就是我们中国人讲的玉皇大帝，佛经里面讲的释提桓因，这是欲界天。虚空藏菩萨，你看大梵天王、帝释天王这些人来向佛说，「白佛言，若诸国土有能讲说此金光明微妙经典，於其国土获四利益」，这讲《金光明经》。讲《华严经》更不得了，《华严经》是如来一生所说的第一经。四种利益，第一个「国土吉祥益，谓若有国土讲说此经者，国王军众」，军是防卫国家的，众是民众，「势力强盛，无诸怨敌」，这是刀兵劫化解，「疾疫消除」，瘟疫不会发生，「寿命修长」，人得长寿，「吉祥安乐，正法兴隆也」，这个正法并不是专门讲佛法，当然佛法也在里面，这个正法包括世间法，也就是社会上没有邪知邪见的人，没有做邪恶事业的人，这个社会多么美好！这是国土吉祥的利益。第二「辅臣和乐益」，这个辅臣是大臣，也就是我们现在所讲的，国家各个阶层的干部，从中央到地方，「谓若有国土讲说此经，则辅相大臣」，辅相是现在的总理，大臣是部长，「和悦无诤，王所敬爱」，王就是国家领导人，对他的部属敬爱，「安隐丰乐，随心所愿，皆得满足也」。第三种这是国家的人民，「国人富寿益，谓若有国土讲说此经，则沙门弟子及国邑人民，修行正法，多所利益，寿命延长，富逸安乐，於诸福田悉得修立也」。这是我们中国人讲的风调雨顺，不但人祥和，现在讲环保、讲环境，环境也和睦。这里面有句沙门弟子，沙门弟子是修行的学人，修道的这些学人，这是广义的，不是狭义的。在印度，凡是修道的都称为沙门，传到中国来之后，中国这个沙门是佛门弟子的专称。但是在印度不是的，各个不同的宗教、不同的派别修行都叫沙门。沙门的本义是叫勤息，我们佛门常讲「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门。戒定慧可以说在古印度所有宗教都修戒定慧，都是在控制贪瞋痴、放下贪瞋痴，到最后完全舍弃贪瞋痴，戒定慧才能到圆满。

　　第四个利益，「法师自利利他益」，这是说讲经传法的法师他自己的利益，「谓若有国土讲说此经，其说经之人，一切时中，身心调适」，我们现在讲，身心的和谐，延年益寿，「诸人民众，增加守护，慈悲平等，心无伤害」，这是自利，真正是个有德行的人、有爱心的人。有仁、有义、有谦、有和，这是八德里面的四个德目，「仁者爱人，义者循理」，就是他的思惟、他的言行，决定是合理、合情、合法，你说这种人在社会上谁不尊敬他，谁不拥护他！增加守护，慈悲平等，心无伤害，这是法师自利。「亦令一切众生诚心皈仰，皆悉修习菩提之行」，菩提是觉悟，也就是说我们大家一起放弃贪瞋欲望，这是现在讲的价值观。现在全世界的价值观是什么？是名利。这个事情，名跟利是人之所必争，用这个做价值观，社会是永无宁日，发展到最后那就是世界走向末日。

　　这个事情如果我们想一想，孟夫子当年见梁惠王，你看在《孟子》第一篇，梁惠王想的就是利。孟子去访问，梁惠王见他，开口就说，你老人家到我国家来，对我有什么利益？孟子说得好，「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，这里面的意义很深很大。你想想看，全国老百姓如果都讲仁义，你这个国家必定兴旺；如果都讲利，「上下交征利，其国危矣」。今天许多的宗教预言都讲世界末日，我看了很多、听了很多，我相信。我为什么会相信？你看现在全世界上下交征利，孟子在二千五百年前就说，一个国家搞，其国危矣，现在全世界搞，世界危矣，套孟子的话就这个意思，这就是总结论，怎么可以用这个做价值观？如果每个人都讲仁、都讲义，这个世界就祥和。那是什么世界？那是极乐世界、那是华藏世界，诸佛国土！佛国土从哪里来的？人心造的。你看极乐世界，极乐世界跟我们这里有什么两样？我在讲席当中常常告诉大家，极乐跟娑婆没有两样。差别在哪里？差别是极乐世界，你看佛给我们介绍，那个地方的居民，「皆是诸上善人俱会一处」，不但是善，上善，极乐世界居民个个是上善，那他的国土哪有不好！极乐世界阿弥陀佛天天在讲经说法，这四种利益不断上升，在增长。我们今天这个世界跟它恰恰相反，是十恶的世界，人脑子里想什么？杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴慢，不都搞这个吗？佛告诉我们，连山河大地、树木花草，境随心转，我们是什么样的心，心不善，花草树木不善，山河大地也不善；如果我们心善，山河大地善，花草树木善，没有一样不善。所以我们从修学当中得到一个总结论，佛菩萨是教出来的，圣贤人是教出来的，不善、恶人也是教出来的，就看你怎么教法！

　　佛门的教科书，经典就是教科书，它的意思深广无尽，我们不能不知道。它告诉我们，宇宙怎么来的，我从哪里来的。这两个问题古今中外的学者们，哲学家也好、科学家也好、神学家也好，都没有把这个问题讲透，佛法讲透了，你真正清楚、明白，你相信，你就得大自在，为什么？晓得我们人没有生灭、没有生死。这个身体，身体不是我，你执著是我，所以你以为有生死，贪生怕死。如果你哪天真正觉悟身体不是我，什么是我？现在外国也有些哲学家也很了不起，他知道身体不是我，灵魂是我，为什么？灵魂去投胎！这比一般人是高明一大截。可是佛告诉我们，灵魂不是我，也是假的不是真的，什么是真的？灵性是我，也就是我们中国古人讲的「性本善」，那个性是我，性是本善的。佛在《华严经》上说了多次，「一切众生本来是佛」，这句话跟《三字经》上前面两句话是一个意思，「人之初，性本善」，那个本善就是佛，佛就是本善。所以佛法不迷信，你本性是善的，你确实是有良心，现在良心不见了，不是没有，是被烦恼习气、贪瞋痴慢蒙蔽，不是它不在，它在，只要有人一唤，它就省悟过来。我们在汤池，你看这两年多来，这个实验太明显，让我们生起坚定的信心。

　　可是学佛、修学圣贤也不是个容易事情，我们要用什么样的心态去学佛？释迦牟尼佛在灭度之前，告诉未来的弟子用四依法，这是阿难问的。佛要走了，佛在的时候我们依靠佛，佛不在怎么办？我们依谁？所以佛就讲出四依。第一个教我们，「依法不依人」，法是什么？法是经典。古德有这么个说法，我们在这里念一念，「依法者，谓依实相等法，修诸波罗蜜行，则能具足清净功德，能至菩提也」。我们先说这一段，什么叫实相？这不好懂，实相从字面上来解释就是事实真相。宇宙的事实真相，人生的事实真相，佛说得很多，你要依真相那就没错，如果你要是搞错，你的依据错了，问题就严重。依实相，实相是真相，就是自性、就是本性、就是本性本善，这是实相。我们今天起心动念违背本善，就变成不善。本善这个善不是善恶的善，善恶的善已经不善，为什么？它对立，善跟恶对立，对立就会有冲突。所以孟子讲性善，荀子讲性恶，孟子那个性善的意思不是孔子的意思，孔子讲的善是没有善恶的善，那叫本善。有了善恶他就有分别，孔子没有分别、没有执著，那是本善，有分别、有执著就不善。所以我们学佛，我常常提醒同学、劝导同学，学佛从哪里学起？第一个从内心深处把我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物对立的念头要把它消除，没有对立。有对立，对立往上升就是矛盾，再往上升就发生冲突，冲突再上升就是斗争，这是错误的，本性里头没有的。本性是亲爱，父子有亲，本性是亲爱，那是善，那个亲爱也没有对立的，不是相对的，这个我们要很细心去体会，这是我们的本性。我们一切起心动念、言语造作都从自性里面流出来，那就是德。所以孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是自性的性德，是从性德里自自然然流露出来的，那是真的，那不是假的。

　　所以依照这个性德修诸波罗蜜，诸波罗蜜是印度话，也就是菩萨修学的纲领，六条。布施，布施是什么？我们讲供养，我们今天讲付出，无论是物质、是精神，我们有能力付出帮助别人，这叫布施波罗蜜。没有求回报的，没有求报酬的，这什么？自性，自性里头没有对立！修持戒波罗蜜，修持戒是什么意思？就是我们起心动念、言语造作都要给社会大众做最好的样子。我们现在常讲「学为人师，行为世范」，在《妄尽还源观》里面讲的四德，第二个「威仪有则」，就这个意思，这就是持戒。威仪是行住坐卧都有规矩，做好样子给人看，这就是持戒波罗蜜。第三个忍辱，不要争，什么都不争，要学著忍，不断的要把忍向上提升。所以佛家讲忍辱，这是古时候翻经的人，菩萨六个纲领有忍，但是没有讲忍辱，到中国翻经，因为看到中国读书人把这个辱看得很重，「士可杀不可辱」，杀头没有关系，侮辱我不能接受，所以翻经的人就把它翻成忍辱，辱都能忍，那还有什么不能忍！所以忍辱，特别在中国翻经的时候用了这么一个字，中国人把辱看得太重。所以什么都要忍，忍是性德。忍是修定的前方便，定是非常重要的，是修行里头的枢纽，为什么？定能开智慧，智慧是目的。你不能够忍，你怎么能定得下来？你定不下来，那你就生烦恼，不生智慧。所以能忍的人他就有定，定生智慧不生烦恼，他「能具足清净功德，能至菩提」。菩提就是佛道，他能成菩萨、能成佛，也就是他能回归自性，他的性德能圆圆满满的流露出来。这依法。

　　「不依人者」，人不能够依，人不可靠，为什么？人他不是佛，他不是菩萨。「如涅盘经云」，这是举《涅盘经》的一段话来说，「魔王尚能假化作佛，况能不作其余之身」，这是我们要警惕的。这个世间有佛也有魔，魔比佛还多，魔能够假装作佛。观世音菩萨有三十二应，告诉你，魔王也有三十二应，他装作佛、装作菩萨、装作阿罗汉、装作善知识来欺骗众生。所以在这里，这是祖师大德提醒我们，「是故虽是凡夫，若所说所行与实相等法相应，则可以依、可以信」。这就是依法不依人，这个人，我们不管他是佛也好，他是魔也好，但是他所说的法，跟大乘经教真的相应，我们可以相信。这里头太难了，从前老师反覆叮咛我，李老师，我们跟他学经教，他告诉我，魔来讲经，现佛的相讲经，一百句，九十九句是真正的佛经，只有一句不是，那就是魔说。魔很厉害，给你说一千句，可能是九百九十九句是跟佛经相应的，里头就有一句不是的，那一句就会把你害死。李老师常常举比喻说，譬如醍醐，这是最好的饮料，那里头有一滴毒药，一大杯的饮料，一滴毒药，那一滴毒药就送你命，你的法身慧命就断掉。所以我们初学佛的人不能离开经教。学经教不要学太多，要知道佛所说的一切经，它度一切众生的，你不必要统统学。你只要选一部经，一门深入，长时薰修，你就能成就戒定慧，你的目的就达到。你要学多了、学杂了、学乱了，那不是佛教给你的。

　　经怎么选？经一定要选真的经典，你不要选假的。现在有人提供我一个讯息，说在中国发现有人将《金刚经》及《阿弥陀经》的经题改了，改成《揭秘金刚经》及《新阿弥陀经》，经文内容与香赞都被篡改。这就是很好的例子，你要依这个经典去修，你的亏吃大了。难得他们找出这两本，这一本叫《揭秘金刚经》，这假的，不是真的，这个《新阿弥陀经》，这不是真的。我们如何辨别真假？《大藏经》是依据。李老师特别告诉我，《大藏经》找古本，为什么？现代人编的，他们自己没有从前那么谨慎，自己喜欢的都把它编进去，这事情麻烦。最低限度要用《龙藏》，《干隆大藏经》，那个时候入藏非常谨慎，都是当时高僧大德他们看过的，非常谨慎，送给干隆皇帝，皇帝批准这才能入藏，这是个很好的标准。经文有没有错误？就用《大藏经》的经文去校对，如果跟《大藏经》不对的话，你就统统不能依靠它，必须要以这个为准确。《大藏经》里面没有的，那是假的，那不是真的，愈是古的本子就愈靠得住。注解也要依古大德，为什么？古大德有修、有学、有证。现在证果的人没有了，能够找到有修、有学就不错！这是近代的高僧。古大德确实有证，他们讲的东西你细细去观察，与经相应，而且他们的著作也跟经一样百读不厌，遍遍你会有新的启示。所以这是说依法不依人，人，你得要会听，接触会听，通常在言谈举止当中，一百句里头有一句不如法的，那个问题就严重。很小心、很细心去观察，你才能保护自己、才能成就自己。所以这里面讲，虽是凡夫，若所说所行与实相等法相应，则可依信。

　　「虽现佛身相好，若所说所行违於实相法者，则不应依也」。这不可以依靠，你依靠你就被魔欺骗，学佛到最后变成魔子魔孙，你说你冤不冤枉！所以亲近善知识比什么都重要。善知识还有很多人毁谤他的，你自己得有慧眼。我年轻的时候亲近三个善知识，第一个接引我入佛门的是方东美先生，第二位是章嘉大师，最后一个是李炳南老居士，我跟他十年学经教。三位都是大善知识，三位都有许多人批评他，在我面前批评，批评得一文不值。我们是他的学生，跟他没有多久，如果是听了对老师丧失信心，吃亏的是谁？你得想想，是我自己，说的人他不吃亏，老师也不吃亏。所以我们对於老师有坚定信心，那些批评的人跟老师不常接近，我们跟他学常常接近，亲眼看见、亲耳所闻，怎么能听别人胡造谣言？这是真的自己有障碍。我跟章嘉大师，人家说那是政治和尚，可是章嘉大师教我的与政治毫不相干。李老师在台湾人家称他作四宝，在佛门一般都是排斥他。所以我们跟他学也受了一些影响，受什么影响？寺庙里不能住。我一生讲经，大家见面都很客气，想到寺庙住一天不可以，在寺庙吃一顿饭没有问题，大家会接待你。逼著走投无路，到最后没有法子，选择，一个只有放弃讲经，去搞经忏佛事，那行，每个寺庙都欢迎，再就是还俗。

　　我走在这个交叉路口的时候，我们有个听众，就是以后的韩馆长，她是听众，她看到我这个遭遇，她是北方人，打抱不平，她叫我经要继续讲，佛要认真去学，没地方住怎么办？她说我家里面还有空房子。她们家是个小型的别墅，花园洋房，两层楼，楼上有个厅，叫我去看，你可不可以住在这个地方？我初出家没多久，我也不知道。所以我到台中，我带著她一道去，去见李老师，向老师报告，可不可以？老师同意，说可以。所以我就住她家里，住了十七年。讲经就没有中断，她替我张罗，去租地方讲经、借地方讲经，很辛苦。所以我讲经起初这三十年没有中断靠她，这三十年基础才真正奠定，以后就走向国际。所以没有这样的护法，学经教是多么困难！现在这个时代，为什么缺乏讲经人才？诸位就明白了。没有长时间的薰习，天天接触经典，接触经典就是天天接受佛菩萨的教诲，你在这个社会，这个社会名闻利养、五欲六尘，你能够不受影响吗？你能够不受干扰吗？谈何容易！所以我们相信古人说的话，「三日不读圣贤书，面目可憎」，如果三个月不读圣贤书，绝大多数的人肯定被污染。三年不读圣贤书，我们套一句夫子的话说，「其余不足观也已」，是真的不是假的。这是我们讲到依法不依人的重要性。

　　第二「依了义经不依不了义经」，什么叫了义？古人，我们先念古人所说的，「谓诸大乘经，皆明中道佛性，若依此而修，则万行成就，能见佛性也」，这个了义。这个了义讲得不错，讲得太高，为什么？我们一般人做不到。我这些年来讲经，我讲了义讲得很浅显，什么叫了义？我现在的根性、我的程度，跟我生活环境没有障碍的这个法门、经典，我来学习，而且这个法门确实能够帮助我们往生到极乐世界，这就是了义经。那什么是了义经？《阿弥陀经》是了义经，《无量寿经》是了义经，你依照这个经典修行，你决定得生净土。古德告诉我们，「但得见弥陀，何愁不开悟」，明心见性是开悟。换句话说，我们一定要知道，在这个世间我们是不可能开悟的，这是一句老实话；要开悟必须要换一个环境，到极乐世界去。死心塌地专修净宗，这在现前这个时代是唯一的了义。

　　下面这是古人讲的，「不依不了义经者，谓小乘等经，不明中道佛性，若依此而修，则万行难成，不见佛性也」。可是我们对於小乘等经要重视，为什么？这是小学，我没有小学怎么能念大学？所以小乘经，我在台中学经教的时候，小乘经学了十几种，李老师教的。我第一部出来讲的经，三十三岁第一次正式出来讲经，讲的是《阿难问事佛吉凶经》，小乘经。这部经的内容有三个，第一个是讨论学佛是吉还是凶，讲这个问题；第二个讲杀业责任；第三个讲师生的关系，这是入佛门的基础，所以要晓得。以后我们学了净土，净宗所遵循最高的指导原则是《观无量寿佛经》里面的一段经文，叫净业三福，三条十一句，这是最高指导原则。第一条四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这条里面，我们这些年来常常劝勉同学们落实儒释道的三个根，就是这条，「孝养父母，奉事师长」在《弟子规》，「慈心不杀」在《太上感应篇》，后面「修十善业」，就是儒释道这三个根，第一条，你说多重要！这三个根扎稳，这才能入佛门。

　　入佛门，第二条三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这你入佛门。这入佛门是小乘，小乘是基础，我们偏重在《沙弥律仪》，再往上去做不到！能把《沙弥律仪》做到，那就是现在最好的出家人，真正佛弟子。所以必须要把古人的标准降低，我们才得受用；拿著古人那个标准，我们做不到，那是假的不是真的，我们要搞真的，不能搞假的。所以第二条就落实在《沙弥律仪》。第三条，大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个四句话，三句是自己修行，最后一句是教化众生，要劝别人，也就是你要弘法利生，续佛慧命。这条我们就落实在《无量寿经》、在《阿弥陀经》，读诵大乘。《华严经》呢？《华严经》是大《阿弥陀经》、大《无量寿经》。所以一定要晓得，这是古人讲的，不是我们说的，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，里面所讲的是一桩事情，内容完全相同，一个说得简单，一个说得详细。讲得最详细的是《华严》，讲得最简单的是《阿弥陀经》，一而三，三而一。我们看《华严》最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》所说的全是极乐世界的现况。所以你要认识极乐世界，要了解极乐世界，你去读《华严》，极乐世界怎么成就的？上品十善。所以这是依了义不依不了义。我们了义这样讲法，大家真的就没有怀疑，就有了依靠。

　　第三很重要，「依义不依语」，这非常重要。因为经典是从印度梵文翻过来的。我初学的时候怀疑，有没有翻错？像现在我们拿一篇东西翻译，不要说别的，拿一篇文言文翻成白话文，怎么翻都没有办法翻到原来的意思，那梵文翻成中国文能靠得住吗？我最初接触的时候，我就把这个问题提出来向方东美先生请教。方老师告诉我：现代的中国人不是从前的中国人，现在的中国人丧失民族自信心，所以遭遇这么多苦难，从前中国人那个自信心是非常强。所以我提出问题，说梵文经典流传到中国这么多，为什么没有保存、流传下来，这个东西到哪去了？方先生告诉我，我们中国人，古时候的中国人，他们翻的经典肯定翻的意思没有一点错误，文字比它的原文还要华丽。换句话说，学佛念中文经典就可以，梵文经典可以不要，你说这是什么样的气概！所以梵文经典就不重视，我们感觉得很遗憾，可是当时人并不觉得遗憾，我们所翻的比它好。

　　以后我跟李老师学教，我也把这个问题请教李老师，李老师的说法跟方先生就不一样，因为方先生毕竟是学者，他不是专门学佛，他是学哲学。李老师告诉我，在中国参加翻译的这些大德们，不但是有修行、证果，至少都是三果以上；主持译场的，佛菩萨再来的，这中国人有福。你看，智者大师，释迦牟尼佛再来的；永明延寿，阿弥陀佛再来的：傅大士，这是现居士身，弥勒菩萨再来的，这是暴露身分的，没有暴露身分的多！他说你不晓得，这中国人有福，感动佛菩萨应化到中国来从事於这个工作。所以这个得依义不依语，佛说的这句话意思就深了，因为后人对於翻译怀疑的人真多，我自己学佛也不例外。我们看古德所说的，「义即中道之理，若依此理而修，则能成就万行，破诸颠倒而显中道之理也」。这了义经，古来祖师大德指导我们的，《华严》、《法华》，一乘经，那就是了义经。所以无论我们从哪一方面，但是《华严》最后指归净土，就是归《无量寿》，《无量寿》是了义的了义。为了便利修行受持起见，还有更简单的，《阿弥陀经》。你要是专修《阿弥陀经》，那我要劝你，你一定要学蕅益大师的《要解》，莲池大师的《疏钞》，因为你没有这两样东西，《阿弥陀经》讲得很简单，里头的意思很深很广，你没有方法体会。

　　「不依语者，语是世间言语文字，非出世法，若依此而修，则万行不成，颠倒不破，中道不显也」。这是真的，如果我们怀疑经典翻译有问题，尤其是同样一部经有好几种的翻译。譬如《金刚经》，你现在《大藏经》里面去看，六种翻译，你去看、比对，翻译都不一样。现在我们流通的是鸠摩罗什大师的本子，玄奘大师也有译本，你一比较你就晓得。我们得依谁？罗什法师肯定是佛菩萨再来，那不是普通人，像安世高，都不是凡夫，他翻得好，很适合中国人的口味，中国人读起来像念中文一样。不能怀疑，一怀疑问题就出来了；经没有问题，翻译的人没有问题，自己不得利益，亏就吃大了！所以文字不重要，义理重要，翻译的时候只要义理没有翻错，文字多一个少一个这无所谓，不同的体裁也行，只要义理正确。这是讲到依义不依语。

　　最后是「依智不依识」，这是我们的心态，我们修学用什么样的心态来学古圣先贤的典籍。「依智者」，这就是我们讲的理智，识就是感情，我们学习一定要理智，不能用感情，用感情不会有成就，感情是迷，理智是慧，是智慧。「照了之心，名之为智，若依正观之智，於诸波罗蜜观察而修，则能破生死烦恼之业，必证大乘涅盘之果也」，这就对了！所以教下修行讲止观，止观实在讲就是最初章嘉大师教给我的「看破、放下」，止就是放下，观就是看破。那个时候我初学，他要给我讲止观，我完全不能接受，也不会懂，他讲得很通俗，看破、放下。那年我二十六岁，我接触佛法才两个月，方先生介绍的时候我就看佛经，认识了章嘉大师，我向他请教，有没有方法让我们很快的就能够契入经教？从这个地方我们体会到真正善知识教学的手段。我们的问题提出来，他不是直接就答覆我，他看著我，我也看著他，我们两个在他的客厅里面就看了半个钟点，一句话不说，这是他教学的方法。为什么？我们年轻，心浮气躁，他看著你，看半个小时，让你心平气和，浮躁的气分没有了，心定下来，他才跟你讲，你会得受用，心浮气躁学不到东西。说了一个字「有」，这有，我们的心又动了，耳朵竖起来要好好听，他又不说了，说一个字就不说了。这次时间短一点，大概五、六分钟。总是让你静，你浮动的时候不跟你讲。

　　所以我们这才了解古人的教学，重视学生心平气和，他才能受益。如果心浮气躁，不要说是佛法，世间的学术他都学不到，他学只能学皮毛。譬如读世间圣贤书，你读四书五经，你决定不能懂得它的意思。所以印光大师告诉我们，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，那个诚是什么？心平气和是诚，心浮气躁诚意没有，你学什么？我跟章嘉大师三年，进入到他那个房子，磁场就不一样，很能够摄受人心。就是一句话不说，你跟他在一起静坐两个小时，你会感觉到受益很多，生欢喜心！大师言语不多，态度安详，你看照片就像他人一样，行住坐卧都在定中，这是让我们佩服。你看他穿的一身衣服，春夏秋冬都是一样，冬天当然我们觉得没有问题，夏天，夏天他不热。那时候有一位讲经的法师道源老和尚，在夏天的时候看到他也是这样的，他还不断拿个扇子搧，到章嘉大师面前，他说：大师，你不热吗？章嘉大师回他一句话：心静自然凉。章嘉大师他没有搧扇子，他听了这句话感到很羞愧，也就是说他心浮躁，人家心定的。所以说真正心定他才有观，放下他才有正观之智，这是把烦恼习气都放下，《华严经》上告诉我们，妄想分别执著要统统放下，你智慧现前了。现前怎么样？现前还得要干，不干不行，干什么？布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。所以理没有离开事，事没有离开理，理明白了，这个理要贯通在事相上，事就是理，理事是一不是二，这才能契入。

　　什么是大乘了义的佛法？生活就是的，你日常生活就是的。如果你的生活跟你所学的东西完全是两桩事情的话，这个佛法就变成世间法，那就不叫学佛，李老师讲的，那是搞佛学，你是研究佛学，那不是学佛。学佛，佛在哪里？佛在生活里面，佛在起心动念、佛在言语造作、佛在处事待人接物，你真得受用！所以方东美先生讲「人生最高的享受」。你要是把它脱了节，那你享受在哪里？你享受依旧是烦恼，依旧是习气，你就错了。所以学以致用，真得受用，得受用从哪里看？从身体上看。所以你看我讲经今年五十年，我讲经初期的时候就很大胆，那个时候年轻，人家也不相信我，说我胡说八道，我说学佛的好处在哪里？第一个好处，你不会生病；第二个好处，你不会衰老；第三个好处，你不会死。人家听了说：胡说八道，年轻人。真的，现在我说这个话大家相信，为什么？我这个例子在。我学佛五十七年，讲经五十年，真的，跟我同年龄比的时候，我没有比他衰老，他比我衰老，同年龄的人，你一看就清楚。所以学佛的成绩在哪里？成绩在脸上，成绩在体质上，将来走的时候走得很自在，绝对不是生病死的，知道走到哪里去，到极乐世界去。生从哪里来，死从哪里去，你说多自在、多快乐！不学佛呢？不学佛就糊里糊涂的，生不晓得从哪来，死也不知道到哪去，所以他恐怖、他害怕！这是学佛真正的好处、真实的利益，你真会得到。

　　「不依识者」，识是情识，就是烦恼习气。「妄想之心，名之为识，若依妄识而修，则构集生死烦恼之业，流转无穷，众苦不息也」。你要是依靠错了，依靠识你去学佛，还是搞生死轮回，得不到受用，这是我们要学的。今天你看，这个偈子一句也没讲到，时间就快到了。每一次，这是一共十大段，每一段都有这一行的经文，有时候我讲得比较简单，有时候我说得很详细，为什么？太重要了。所以学佛从哪里学起？你看菩萨这种谦虚恭敬，上对老师，「承佛威力」是对老师，下面「普观十方」是对大众，对上的敬，对下的谦虚，都表现在此地。然后你就知道，我们学佛从哪里学起？内有真诚，外有谦敬，无论对什么人绝不能够轻慢，为什么？他是佛！《华严》佛说得很清楚，「一切众生本来是佛」，你怎么可以轻慢他？你怎么可以不尊重他？他本来是佛，他现在还是佛，不过就是他有烦恼、他迷惑，他有妄想分别执著，这个东西放下他就是佛。这是假的，总有一天他会放下。我们现在什么？他没放下，我们也认识他是佛，他做很多错事、造很多恶业，那是他的习气，那不是他的自性，总得要搞清楚、搞明白。所以我们的心是清净的，心是定的，心是不受外面波动的，生智慧，生智慧那就是真的享受。

　　方先生所讲的「学佛是人生最高的享受」，这话真的不是假的。最高的享受不是名闻利养，给诸位说，是精神的享受，这种享受一般人无法想像的。中国人读书讲孔颜之乐，孔子生活很清苦，颜回是标准的贫贱之人，那是标准的。吃饭，你看连饭碗都没有，用竹子编个篓子当饭碗，喝水，茶杯没有，用个葫芦搞个瓢，「箪食瓢饮」。夫子赞叹他，别人要是受这种生活，「不堪其忧」，可是「回也不改其乐」，他乐的是什么？乐的是道。烦恼天天少，智慧天天增长，怎么不快乐！宇宙人生一天比一天清楚，一天比一天明白。不像世间人，世间人糊涂、不知道，所以醉生梦死，那怎么会一样？所以你看，世间圣人之乐一般人都不晓得，佛菩萨之乐谁知道？契入境界的人知道。释迦牟尼佛三衣一钵，一无所有，世间最快乐的人，那种享受真的是至高无上的享受。要不是这样的享受，他为什么不做国王？他是王子，他要不出家他继承王位，他国王都舍掉，国王没有学佛的快乐，没有学佛那种的受用，道理在此地，这是我们必须要知道的。今天时间到了，下一堂我们就讲到无上慧菩萨的报告。

大方广佛华严经（第二00二卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」。菩萨是代表第九住，第九住法王子住，前面我们学习过了，今天我们从偈颂第一首看起。

　　【无上摩诃萨。远离众生想。无有能过者。故号为无上。】

　　我们看清凉大师的开示，《疏》，「无上慧，名如初颂」，初颂就是第一首颂，第一首颂解释菩萨的名号。「又从法王教生」，法王是佛，是佛把他教出来的，菩萨依教修行，也证得佛的果位，但是还没有达到究竟圆满，所以称为法王子，「当绍佛位」，绍就是继承，菩萨继承佛位，代佛教化众生，「故名无上」。下面说「颂意」，这个颂意就是一直贯注到下面第十首，就是十首颂，也就是无上慧的报告。十首颂的内容是什么？「为显欲令增进」，是为了显示欲令菩萨们增进，增是增长，进是精进，这进步，「心无障碍」。下面又举经文来说，他说「文云，无著无念，不住法故」。到这个地方是介绍无上慧这十首偈颂的大意。

　　我们现在开始来学习第一首。第一句，『无上摩诃萨』，「摩诃」是梵语，意思是大，「萨」就是菩萨，我们中国常常翻为大菩萨，摩诃萨就是大菩萨。经上我们常常看到「菩萨摩诃萨」，这个名词里面含的意思，称菩萨是称三贤位，十住、十行、十回向，这称菩萨，摩诃萨是称十地，十地菩萨称摩诃萨，这是普通大乘佛教里面常常这样称呼。在这个地方我们看这是第九住，九住也就称为无上摩诃萨，这怎么回事情？这又得要知道祖师大德的判教。《华严经》是一乘，是圆教，圆教的初住菩萨在断证这个等级上跟别教初地是相同，也就是圆教的十住等於别教的十地。从别教来说，菩萨是第九地的菩萨。所以别教的佛，诸位要晓得，成佛，佛有四种佛，藏通别圆，别教的佛在圆教里面只是二行的菩萨。十住就是别教的十地，别教等觉就是圆教十行里面的初行菩萨，妙觉位就是二行菩萨，差很多。这个我们要晓得。圆教初住菩萨就破一品无明、证一分法身，是真佛不是假佛。何况此地到九住，四十一品无明已经破了八品，现在在第九品，这个地位就相当高，称为「无上摩诃萨」。

　　下面就说明为什么称无上？这是他有修行功夫，不是随便称呼的，他能够『远离众生想，无有能过者』，「过」是超过，没有能超过他的，也就是说八住以前都不能跟九住菩萨相比。「远离众生」，这是省略，这句话里头含义很深，我们想到《金刚经》上告诉我们，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就是远离。离相这才叫见道位，离相，如果不离相，没有见到道，道都没有见到，那怎么修法？见道而后才是修道，修道而后才是证道。所以《金刚经》前半部讲得浅，只讲破四相，这就是远离众生想，但是有个「想」字，想字比相就深了。《金刚经》的后半部，佛教我们「离我见、人见、众生见、寿者见」，这个见就是念头，不但相要离，念头都没有，这个功夫就深。我们知道此地菩萨的果位，不但是四相破了，四见也破了。我们在学习《金刚经》的时候给诸位报告过，破四相在什么时候开始破的？在《华严经》上来说，十信位初信菩萨就开始破四相，那个功夫浅。怎么知道是在这个位次上就破四相？破四相才能入佛门，不破四相没有入佛门。小乘须陀洹，大乘圆教初信位的菩萨，初信位的菩萨在断证功夫上跟小乘须陀洹相等，也就是我们在一般大乘教里面讲八十八品见惑断掉了，这个八十八品见惑，破四相就断掉了。

　　见惑，我们也常常提到，世尊将八十八品见惑归纳为五大类，这就好说了，这五大类就是，身见，众生执著这个身是我，「身见、边见、见取见、戒取见、邪见」，这五大类就包括了。这五种错误的见解放下了，真的放下了，小乘证初果，大乘，在《华严经》上讲就是初信位的菩萨，入门了。这个不要看到好像他很浅显，但真的是圣人，虽然他还没有离开六道轮回，他已经得到保证，什么保证？在六道里决定不堕三恶道。小乘教里面讲，他天上人间七次往返，就出六道轮回，证阿罗汉果。无论有没有佛出世，他不会到第八次，七次往返他就成就了。没有佛，他称为独觉，他自己会开悟；有佛，就称为缘觉，佛给他做因缘，来教导他，他成就了。这就说无论是有佛出世、是没有佛出世，他的境界都是不断向上提升。可是大乘比小乘，那智慧不能比，断烦恼是一样的，可是智慧，大乘就高得太多，尤其是圆教。圆教智慧从哪里来的？圆教智慧是从闻经来的。我们现在确实五种见惑统统具足，一品都没断，所以真的是凡夫。可是我们受大乘经教，特别是受《华严》，像《无量寿》、《弥陀经》，这些经论的薰习，薰习了几十年，这种智慧是小乘须陀洹没有的。这个我们还没断，如果断了的时候，那当然比他就更高了。现在就可以这么说法，我们跟须陀洹在一起，心地没有他清净，但是在佛法上我们比他高明很多，他确实不如我们。这就是一个是烦恼障，一个是所知障。我们烦恼障重，烦恼没断掉，这五种见没能破，《金刚经》上四相没断；我们所知障轻，所知障轻是闻佛法，长时薰修，薰成阿赖耶识的种子，这佛法的种子。所以所知障比他轻，烦恼障比他重，他们跟我们比，他们的所知障重，烦恼障轻，所以他能够断烦恼，所知障重，他对佛法没有我们知道得多。我们自己一定要晓得真正去用功，好好去修学，要在德行上加强。

　　怎么修法？当然，离不开世尊给我们的指导原则，「因戒得定，因定开慧」，这叫三无漏学。古大德结集世尊四十九年所说的一切经，当然有分类也就是按这个分的。《大藏经》里面有经藏、有论藏、有律藏，律藏是戒律，论是智慧，经是讲定、讲定功的。当然，要是严格的细分，那就没法子分，为什么？每部经里面佛都讲的有戒定慧。那怎么分法？分就看比例，这三分哪一分讲得多，就把它归成这一类。如果定讲得多，戒有讲，论也有讲，但是定讲得多，那就归於经藏；如果研究讨论的分量多，讲定、讲戒比较少，那就归於论藏；如果对於戒律讲得多，定慧讲得少，归於律藏，三藏是这样分法的。实际上每部经世尊都讲到戒定慧，都是圆满的法轮。

　　我们今天初学，在这个时代学佛的同学确实是疏忽了戒律，所以我们学佛很难有成就。这个成就，我们别说是求往生、求生天，连来生得人身都靠不住。为什么？这佛在经论上讲得很清楚，来生要不失人身，我们这一生最低限度要能达到中品十善，也就是说十善业道我们自己来打分数，能不能打个七、八十分？来生能得人身。如果能打到九十五分、一百分，这生天，天道；只有五十分，人道是不保险，靠不住；五十分以下，到三恶道去了，这不能不知道。三恶道里面，因为他有十善，所以在恶道里他也享福，他在恶道里也不至於受很多苦，这是善恶的感应，业因果报丝毫不爽，我们要知道。

　　这里讲到菩萨，菩萨比一般人高，在修学级别里面这是最高的级别。菩萨下面是缘觉，缘觉下面是声闻，声闻里面还有四果四向八个级别。於是我们就明了，修行一定要从《弟子规》学起，千万不能疏忽。我们现在这一代修行成就的人太少了，原因就是疏忽了基础，外面的诱惑力量非常强大，里面烦恼习气、贪瞋痴慢，外面这五欲六尘的引诱，能敌得过吗？无论是在家出家，接触到这个社会各个层面，那就非常危险，很容易不知不觉就堕落，一堕落就出不来了。为什么出不来？我们今天，这中国人一般讲面子问题，放不下面子；错了，错了也不承认，还要强词夺理，还要想种种方法来掩饰，就愈陷愈深，把自己沦落到阿鼻地狱去了。真正堕落之后，豁然能够觉悟，回过头来，真正忏悔，改过修善，那是菩萨，那是来教化众生的。

　　前几天有个同学送了在网路上下载的几篇东西给我看，这一篇里面讲的是亚洲赌王，亚洲赌王他的名字叫尧建云，今年才四十几岁，我看它这里面写的，今年才四十五岁。这是靠赌博起家的，也被人识破了，把他杀掉，还好没有杀死，把他两个脚砍掉，手指砍掉三个，只剩下两个指头，妻子小孩都离开他了。他真正忏悔了，坐著轮椅到处劝人不要赌博，告诉人赌博都是假的，他自己是老千，告诉大家说怎么样玩牌，怎么样欺骗别人，把人的钱赢过来，他现在专门做这个。我说这是赌王菩萨，他一念回来就成菩萨。你去赌的时候准输，你没有赢的，为什么？人家牌是真的，但是他有种种的方法，你手上的牌他都知道，你怎么能赢得了他？所以这个报告，报告得很详细。他还到处表演，表演给人看，怎么样知道你手上的东西。所以，不回头是魔，一回头就是佛，佛跟魔都是一念之间。这个人不是普通人，在我们佛弟子当中看他，是佛菩萨来示现、来应化的，他做出榜样来给你看。多少人赌博倾家荡产，赌输之后跳楼自杀，你看他一家人怎么办？他看到了，他很痛心，这一生有生之年要到处去劝人不要赌博，这是菩萨。这一回头，哪一个不尊重他，哪一个不称赞他！不回头，那就是魔王，害多少人。

　　所以这《弟子规》、《感应篇》、《十善业》是我们的修行根本，大乘小乘、显教密教、宗门教下都建筑在这个基础上，没有这个基础，那是假学佛，不是真的。李老师常常讲，那不叫学佛，那叫佛学，他们把佛的经典当作世间一门学问去研究，与自己的心行不相应，这是我们必须要知道的。学，你一定从戒学起。今天我们不谈根本戒，根本戒就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，今天在此地我们看看菩萨，《华严经》里面讲菩萨十戒，我们看一看。这个意思是说，「菩萨奉持三世诸佛十种净戒，具足清白，无有缺犯」，菩萨做样子，目的何在？「念诸众生颠倒破戒」，为的就是这个，众生迷惑颠倒，连根本戒都破了，根本戒就是《十善》、《感应篇》跟《弟子规》，都破了。换句话说，《弟子规》、《感应篇》破了的时候，那人的身分就没有了，来生到哪里去？来生是畜生、饿鬼、地狱，他不是人。所以三教，这三个根本戒就是得人身，不失人身的保障，你真正能做到，你来生一定得人身，不会失掉人身；修得好，来生福报一定比这一生大，这是一定的道理。

　　菩萨念诸众生颠倒破戒，所以菩萨发愿众生无边誓愿度，「我成正觉，为说真法，令离颠倒，得净戒法，是名菩萨十戒」。菩萨成佛，现在是法王子的地位，也可以说成佛，代佛说法，说什么？说真的，不说假的。给诸位说，《弟子规》是真的，《感应篇》是真的，《十善业》是真的，在此地我们看《华严经》上讲的菩萨十戒是真的，这真法，帮助我们远离颠倒得净戒法。它有十条，第一条「普饶益戒：谓菩萨受持净戒，广为利益一切众生也」。我们看到尧建云先生，现身说法劝一切众生戒赌，他发的这个心不就是广为利益一切众生吗？好赌的人太多，他真的觉悟、回头了，劝导一切众生不要误入歧途，发财不是靠赌博能发财的，他自己现身说法，我靠赌博赚的钱，落到这样的下场，几乎把命都送掉。这就是利益众生，普饶益戒。

　　第二条叫「不受戒」。什么叫不受？这戒不是要受戒，为什么叫不受？这下面注解说，「谓菩萨不受外道诸戒，但自精进，奉持诸佛平等净戒也」。这个不受是不受外道的戒，这一条重要，这我们不能疏忽。这就是这里头深的意思，就是告诉我们要跟圣人学，我们要跟佛菩萨学。跟诸天在一起，天人是比我们聪明，比我们有智慧，他还有神通，我们跟他在一起那一定要有智慧，要有正念，不可以迷信。迷信，我们往往就受了他的戒法，那就错了，他的戒法里头善的也不少，有个一条、二条有问题的，那我们就受害了。这是一定要很慎重、要很细心。圣贤的心一定是清净平等的，《无量寿经》在经题上就把这个原则告诉我们，清净、平等、觉，觉而不迷。由此可知，为什么不去受外道诸戒？外道诸戒不是从自性流露出来的。大圣大贤、诸佛菩萨，他们所证得的是完全从心性流出来的。《十善业》是心性流的，《感应篇》也是从心性流的，乃至於《弟子规》都是出自於心性。我们中国古圣先贤所谓的人性本善，什么是本善？《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字，字字句句都是本性本善里头流出来的，它不是哪个人制定的，不是哪个人创造的，不是的，这一定要懂。我为什么要学？因为是我自性流的，你就一点都不怀疑，认真依教奉行，回归自性、回归本善、回归本净，纯净纯善，这就对了。

　　第三个，「不住戒：谓菩萨受持戒时，不求於彼欲界、色界、无色界受生而住也」。由此可知，这个不住戒的意思就是清净戒，为什么？没有希求。这个难！我们现在还有求，我们求什么？我们求生净土。我们为什么要持戒？为了要求生净土。但是这个求，跟求其他的不一样，这个求是情有可原，佛菩萨准许你这样的求。为什么？你不求世间的名闻利养，不求世间的五欲六尘，这就对了。欲界、色界、无色界都没有出离六道轮回，我们今天持戒为了求生净土，是求生极乐世界，是超越六道轮回。但是你要知道，有这个强烈的求愿，生到西方极乐世界，决定得生，品位不高，为什么？因为你有求。生在哪里？生在凡圣同居土。如果你不求了，净戒无求了，那你会生到实报庄严土。但是你要晓得，那个太高，不是我们境界，我们现在还是要求，把目标定低一点。就像蕅益大师告诉我们，有人问蕅益大师，这是我们净宗一代祖师，印光大师佩服到极处，因为他给我们注解《阿弥陀经》，叫《弥陀经要解》，印光大师读了之后，他说这个即使是阿弥陀佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这样的赞叹，那蕅益大师是什么人？不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨，真的，别人做不到。可是蕅益大师告诉人，人家问他，您老人家生到极乐世界，什么样的品位就满足？他说：我凡圣同居土下品下生就满足了。这个话说得有道理，这个话真的叫普度众生，为什么？品位向上可不是容易事情，但是下品下生不难。我们确实能把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，一心念佛求生净土，就能做到。所以蕅益大师的教诲是普饶益众生。

　　很多祖师大德教导我们，因为一般学佛的人，出家的人多，求什么？求开悟，求明心见性，见性就成佛了。所以多少出家人他去参禅、学密，他不念阿弥陀佛，认为念阿弥陀佛成就太慢了，我在这一生当中就要成佛去。这个愿是好，想得是好，能不能做到？大有问题。所以多少祖师大德劝导我们，说「但得见弥陀，何愁不开悟」，你到极乐世界见到阿弥陀佛，你还愁不开悟吗？这话说得有道理。到极乐世界就保险了，为什么？第一个，无量寿。在这个六道里面寿命都很短，纵然是生到无色界天的非想非非想处天，那个寿命多长？八万大劫，长寿天，六道里头寿命最长的。可是要比起西方极乐世界，他还是短命的，怎么比也比不上，人家无量寿，你八万大劫算什么？所以真正想通了，想明白了，死心塌地扎儒释道三个根。我们学佛，为什么要搞儒、搞道？这个道理前面讲得很多，如果我们不用儒道，那你就得学小乘，世尊讲得很明白，「佛子不先学小乘后学大乘，非佛弟子」。所以佛教当时传到中国来的时候，确实是依照佛的意思，隋唐时代小乘有两个宗派，俱舍宗、成实宗，这两个是小乘，无论在家出家学佛都必须先学小乘，从小乘入大乘。我学佛，李老师也是这样教导我们，所以我小乘经学了将近二十部，《阿含经》里面选的。可是到唐朝中叶以后，中国佛教无论在家出家就不学小乘，为什么？他们用儒、用道代替小乘，这很有道理。所以在中国最近这一千七百年之间，形式上有儒释道，实际上已经不分了，融合了。学佛的人，他读四书，读四书五经，读《老子》、读《庄子》，用这个为基础，再入大乘没有问题。学道的人，他也读佛经，他也读儒书。儒家这些圣贤，他也读佛经，他也学道。所以实际上，好东西大家都愿意学。

　　我们看到少林寺的一块碑，三教九流混元图，这要用现代的话说，那就是多元文化，三教九流是一家、是一体，这就是多元文化。多元文化是现代的新名词，没有想到一千三百年前，那个碑距离现在一千三百年，中国人已经契入多元文化是一体了。所以我们今天一定要把《弟子规》看作我们戒律的基础，再学《感应篇》，然后《十善业道》就可以落实。为什么现在十善不能落实？要知道，你没有《弟子规》、没有《感应篇》，十善业做不到。天天念没用处，真的要变成自己的思想、自己的言行、自己的生活，自己处事待人接物念念不离十善业，这是真佛弟子，这样的人念佛才能得生净土。为什么？你看《弥陀经》上一展开，「善男子，善女人」，就有你一分，就有你在里头。如果十善业做不到，你念《弥陀经》，里面讲的善男子、善女人，你不在里头，这个道理能不懂吗？所以这不住戒意思就深，不住戒就是不著相，我们今天讲的是不执著。做不做？做。为什么不执著？没有求，不求人间天上的这些享受，天上五欲之乐都不求，何况人间！你才能得清净心。

　　第四，「无悔恨戒」，悔是后悔，恨是怨恨。我们这个世间的人，遇到一些不如意的事情、不称心的事情，怨恨的心很容易生起来，这是什么？烦恼习气。后悔也是常常有的事情，这里面有善、有恶，恶的事情做完之后，后悔，我不应该做；善的事情，缘分有的时候没有去做，也后悔。机会要能掌握住，要认识，要能把握。我们看这里面的小注，「谓菩萨不作重罪，不行谄诈，不破净行，安住正戒，心不悔恨也」。此地讲的是不作重罪，那轻罪呢？轻罪也不做。世尊在经教里面常常教导我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，你看这多么美好。我们何必叫众生不欢喜、叫众生难过？那我们就做错了。这个众生讨厌我，不喜欢我，我看到他，回避他，不要让他生烦恼，这是菩萨。不论什么原因，我们要守住这个原则。总有一天他会觉悟，那个人是好人，我过去冤枉他了，错怪他了，他会回头。像这些都是属於身教，得演出来，你看经典里面常讲「为人演说」，演是表演，一定要做出来给人看。

　　不行谄诈，谄是巴结，一定是有企图、有目的，诈是诈骗，这两个字在戒律里面是属於盗戒，你用种种善巧方法去欺骗别人，目的是让人家损伤，你得名闻利养。这个谄诈对世间，这罪就很重。如果在佛法里面，以谄诈对寺院、对学佛的同学，这个罪就重了。《地藏经》上佛讲得很好，造五逆十恶罪，佛能救你，偷盗三宝物，佛不能救你，这个罪就重了。所以这些信徒们捐献的这些财物，他是供养三宝的，是为弘扬佛法的，你把这些钱财用这些谄诈的手段骗去，果报都是阿鼻地狱，诸佛如来出世救不了你，这是不能不慎重的。对普通人都不可以讹诈，何况对佛菩萨，何况对三宝！

　　不破净行，净是清净。说到这个地方，我们就常常讲到，它底下还有，安住正戒。孔夫子说得很好，你看他老人家自己叙说，他功夫的长成，他说他十五岁有志於学，「三十而立」，三十而立就是三十成就了；「四十而不惑」，再用十年功，他不迷惑了，也就是说他的思想见解、处事待人接物，是理智的而不是感情的，感情是迷惑；「五十知天命」，知天命就是真正知道业因果报丝毫不爽；「六十耳顺，七十随心所欲，不逾矩」，随心所欲就是得大自在，不逾矩就是绝对跟五伦、五常、八德，也就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平相应，随心所欲，决定跟这些道德相应，这是不逾矩，矩是规矩。所以夫子讲，「学而时习之，不亦说乎」，他悦什么？就悦在这里。孔子给我们做了一个示范，佛菩萨是经常不断的在跟我们表演，我们要能看出门道，要能懂得他的用意，你才真正学到东西，学到这个，这就受用了，方东美先生所谓人生最高的享受。人生最高享受绝对不是五欲六尘，是随心所欲，与伦理道德完全相应。在大乘法里面讲随心所欲，它与自性相应，决定没有跟自性相违背的，自性纯净纯善。这就是不破净行，安住正戒，心不悔恨也。他没有后悔，他没有怨恨，后悔、怨恨这个习气断掉，不存在了，你说他心多快乐，这是我们讲法喜充满，夫子所说的不亦悦乎。

　　如果有悔有恨，怎么能生出法喜？你哪里来的快乐？这两个字含义太深太广，这两个是无始以来的烦恼习气，不要把它看轻，它很严重，你要是不留意的话，要不好好的把它拔除，功夫是什么？这个东西淡薄了，这个东西没有了，那叫功夫。首先你能把它伏住、把它淡化，然后彻底把它消除，你就能得法喜。怎样能够做到没有后悔、没有怨恨？这是大学问，这是我们要跟佛菩萨学的。从哪里下手？要从根本戒上下手。一定不要忘掉，不要轻视《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这不可轻视。

　　我是在去年有个同学送了我一本《感应篇》，有图，有简单的注解，注得不错，是民国初年石印的，现在很少，现在石印已经淘汰了，石印的本子。我们在台湾把它重新照相翻印，好像印了有两千本，寄到了，薄薄的，我看到《感应篇》，有图有说，字也写得很规矩，都是手写的。同修们要认真学习。《感应篇汇编》里面有很多故事，讲得很详细，理解要用《汇编》，受持，这个小册子最好。《感应篇》文字不长，一千多字，好像不到两千字，最好常常读诵，天天检讨。晚上如果是看一遍，认真检讨我们今天一天思想言行有没有触犯，有则改之，无则嘉勉。

　　第五是「无违诤戒」，违是违背，诤是诤论，「谓菩萨於佛所制禁戒，心常持护，无所违犯，亦不斗诤触恼一切众生，但愿常生欢喜，奉持於戒也」，不违背，不跟人争论。佛所制的这些禁戒，就是戒律，实际上佛家的戒律，就是释迦牟尼佛当年在世他的日常生活，把它记录下来就是戒律，就是我们的规范，我们应当向佛学习的。佛从来不杀生，极小的、微细的蜎飞蠕动，佛都爱护，佛都怜悯，佛起心动念绝没有恼害众生的，这都是我们应当要学的。所以佛的这个禁戒，他所制的这些禁戒全是性德自然流露，我们要懂这个意思。然后才能发心恒常的持护，持是受持，我们要学，我们要做到；护，是让这个戒法常住世间，不要失掉。怎么样叫它常住世间？必须自己认真去做，做给别人看，这才能常住。如果我们劝别人持戒，自己不持戒，特别是现代的人，他不相信，他说你是假的，你骗我的，你存心不善，真的是好东西，你为什么不做？谄媚欺诈，这是不好的，那你为什么要做？不偷盗是善，那你为什么不做？所以必须自己做到，别人自然就服了，他就真的学了。

　　圣人，没有别的，这我们在讲席当中也常常说，他是先做到，然后再说到，这是圣人。贤人呢？贤人是佛的弟子，跟佛学习，他能说到，但是他也做到。能说不能行，这骗人，这不是圣贤，自己会说，教人，自己做不到，这骗人，不会有成就的，这是假的不是真的。这个一定要知道，我们怎样受持，怎样来护戒？护戒才是真正护法。为什么？戒没有了，佛就没有了；礼没有了，儒就没有了；《感应篇》没有了，道就没有了。我们今天认真学习这三样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，那就是护儒、护佛、护道。这是三教的传人，一定要做到无所违犯，不违背，不犯这些规矩，不犯戒律。

　　下面这一段也很重要，亦不斗诤触恼一切众生，这就是叫我们要学让。这个让难，开头要忍让，为什么？世出世间的圣贤都是表现的让，他们的让是做到高阶段，礼让、谦让。我们自己要向上提升，开头是忍，从忍让提升到谦让，从谦让再提升到礼让，绝对不与人争，与人争这就是错了。为什么不与人争？学大乘佛法的人知道，「凡所有相，皆是虚妄」，你还有什么好争的？世间人为什么要争？不知道世间东西是假的，所以争来争去，造作无量无边的罪业。你想，连身都是假的。《大般若经》上讲得多清楚，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

　　最近我们学了《修华严奥旨妄尽还源观》，你看前面四段讲得多好，特别是前面三段，讲一体、讲二用、讲三遍，然后给我们讲四德，你把这些道理都搞清楚、都搞明白了，还有什么好争的？谁争，让他去。他争取，造罪业呢？造罪业也让他去。为什么？造罪业，他必定有果报，这种业因果报就是对一般执迷不悟的这些众生最好的教诲，让大家看到善因善果、恶因恶报，善因善果是教育，恶因恶报也是教育，都在教化众生，有什么不好？舞台上表演，有唱正面的、有唱反面的，都表演得非常逼真，都是一流的演员，都应该得奖，他们在表演，他们在教化众生。如果你从这个角度上去看，你也会莞尔一笑，你什么懊恼都没有。所以我们要学无诤，不斗诤、不触恼一切众生，不要让一切众生因我而生烦恼。但愿常生欢喜，奉持於戒，我们持戒，我们也希望他欢欢喜喜来持戒，这就对了。

　　第六，「不恼害戒：谓菩萨不学邪幻咒术及造作方药恼害众生」。这些世间常常有的，用这些不正当的手段欺骗众生，目的总不外乎得到名闻利养，还有受别人的恭敬，我们讲好名好利。他也学一些邪咒、幻术，或者造作方药，这些药看起来是替众生治病的，可是他别有企图，病治好了怎么样？病治好了，你要做他的徒弟，你要受他的支配，这就错了，所以他的目的不单纯。这种事情决定不能做，为什么？这也是恼害众生，佛菩萨不做这个事情。佛菩萨，「但为救护一切，而持於戒也」。特别是持戒这一条，我当年初学佛的时候，亲近李炳南老居士，我跟他十年，跟他学教，他老人家一生不劝人受戒，他只劝人皈依，不劝人受戒。我很奇怪，有一次我就把这个问题向他老人家请教，为什么不劝人受戒？他说：我劝他，他去受戒了，他将来不能持戒，破了戒，他有罪，我劝导他的，我也有罪。我才明白这桩事情，这老人他看得很深，看得很远。

　　劝你三皈是跟佛结个缘，三皈能不能做到？做不到。三皈是觉而不迷、正而不邪、净而不染，太难了，那是佛门最高的指导原则。实在讲，最高指导原则都摆在最前面，言语文字都是最简单的，像中国最高指导的原则在《三字经》上前面八句，「人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专」。中国人最懂得教育，有好的方法，有好的效果，成就就是五千年这个国家的长治久安。建国君民，教学为先，教什么？就这八句。所以佛法就是三皈依，你看三皈讲得多清楚，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕傍生」，无比殊胜的因与果报都说出来了。

　　下面第七，「不杂戒：谓菩萨不著边见，不惑外道所计，但观诸法缘起不实，一心专持出离生死之戒也」，这几句话说得好。所以不著边见非常重要！边见是什么？就是对立，二边，二边就对立了。在这么多年当中，我常常提醒同学，我们想真修，想真有成就，首先要把自己内心深处对人的对立要化解，别人跟我对立可以，我不跟他对立。诸位一定要知道，对立是二边的，我跟他对立，他跟我对立，这个对立就成立。如果只有一边，我不跟他对立，他跟我对立，是对立不起来的，化解矛盾、化解冲突要从这个地方做起。如果你跟人、跟事、跟一切万物有对立，那么矛盾冲突就没有办法避免。我们细心观察这个世界，这个世界是个矛盾的世界，是个冲突的世界，对人也好，对事、对物，没有一样不冲突，活在这个世间有多苦。怎样离苦得乐？佛有妙法，这个妙法就是叫我们自己，妙法不在外面，我们自己要觉悟，自己要把对立这个心态化解掉，你就得到佛法最高的享受，身心和谐，跟一切众生和谐，他跟我不和，我跟他和，与天地万物和谐。所以和谐不是要求对方，是要求自己，真能得到，要求对方是永远达不到。中国古人讲的话了不起！「行有不得，反求诸己」，问题解决了，只要自己身心和谐，就跟宇宙和谐。

　　所以边见就是五种见惑里的第二种，身见、边见，边见就是对立，决定不能执著，你著就有，你不著就没有。我们要问，须陀洹怎么样把这五种错误的见解断掉？他证得圣果，虽然说初果，真的是圣人，永远不堕三恶道。在《华严经》里面，你能够把这个东西断掉，你就是初信位的菩萨，你就入华严境界，这是多么的难能可贵。所以这个事情我们不能把它看轻，要重视它，要认真努力不跟人作对，这对立，不跟人作对，善人也不跟他作对，恶人也不跟他作对。像佛在经上讲的忍辱仙人，修忍辱波罗蜜，碰到歌利王割截身体，他也不跟他对立，这真的要学。但是学这个本事，要没有忍辱的功夫，那你做不到。所以一定要修忍辱波罗蜜，勉强著忍，不能忍还得要忍，实在忍不住，要读经，要拜佛，求三宝加持，在经教里面智慧慢慢开了，你就能忍了，它把你化解了，智慧开了。可以把忍辱提升，不断向上提升，提升到智慧，里面没有情识，就全部化解了，这是对自己的。另外，外道，外道所计，这个计是计较，分别计较。就是他们所说的，你跟他接触，接触你不会迷惑，你清清楚楚、明明白白，他错在什么地方你都知道。要包容、要感化，不能对立，一对立，矛盾冲突决定产生。所以世尊跟所有印度的外道都不对立，而且都能接受，大智慧！外道，就是我们一般讲的原始宗教，拜天地鬼神的。我们要问，天地鬼神有没有？真有，不是没有，他有灵验，所以人会去拜他。但是这是不究竟的法，佛不排除，佛并没有劝他你不要拜，佛还是教他，你恭恭敬敬拜他，佛给他说一番大道理出来，那就变成什么？变成教育、变成哲学了。

　　诸位要知道，我们佛门四大天王，四大天王不是佛教的，是印度原始宗教的，他们拜的天神，四大天王是一半算天神、一半算鬼神，他是鬼王。你看佛把他加上一个新的意义，就变成表法了。东方称他为持国天王，持是保持，国是国家，护国护家，变成护法神，这多好。怎么护持？你看他手上拿的道具，他拿的是琵琶，弦乐器，这是表法，弦乐器要调，弹琵琶的时候先调弦，松了它不响，太紧它就断掉，这就代表什么？中道。中国古人讲中庸，佛法讲中道，不能过之，也不能不及，就是你要做到恰到好处。他就把它变成教学。南方天王叫增长，这个增长就是我们今天讲进步，随著时代前进，在佛法里面讲，德行要增长、智慧要增长、才艺要增长，生活品质要增长，样样都要增长，不落伍。中国古人讲的日新又新，佛法里面讲的精进，他取这个意思。怎样能达到这个目标？他手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑，烦恼断了，智慧增长，这问题都解决了，他跟你讲个道理出来。

　　西方天王叫广目，北方天王叫多闻，这两个天王是代表手段、方法，用什么方法，什么样手段，达到我们断烦恼、求智慧，处世都能够达到中庸之道。这两位天王教给我们，广目是多看，北方是多闻，多看多听，这就是我们讲的「读万卷书，行万里路」，这求学。多看，你看广目天王手上拿的是龙或者是蛇，龙蛇代表什么？多变，善变。你看这个社会多变，人情世故多变，没有一样不在变化。左手拿的是龙蛇，右手拿的是个珠子，珠子什么？不变的，有个不变的原则，以不变去应万变，这你要观察。那个不变的是什么？不变就是伦理、道德、因果，永远不变，社会不管怎么变法，你只守住这三个原则。我们今天讲，我们守定《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，永恒不变，你就能应千变万化的社会，你在这里面不会受害，只会得益，不会受害，现在是什么样的风暴，什么样的海啸，它都损害不了你，你只要掌握到这个原则。这是原则里头小的，高的那是大乘佛法。北方天王叫多闻，手上拿的伞，伞是什么？现在讲的防止污染。伞盖，从前伞盖是防止污染的，遮太阳、遮阴，要防止污染。最重要的要防止心性的污染，这才重要，你要保护著你的清净心、平等心、慈悲心，不受污染。

　　你看，佛这么一解释，把外道拜的神，就变成哲学、变成教育，这就是释迦牟尼佛真实智慧，高明之处，不反对他，你继续拜。你懂得这个意思，拜起来更不同了，神明怎么保佑我？教我在生活当中，处事待人接物，行中道，理智，不要用感情。南方天王教我们智慧，教我们多看多听，增长见闻、增长知识、增长智慧，这是佛的高明处。你们现在看看西藏密宗，有很多的神像他们都拜，那些神像都是古印度各个宗教里面所拜的，你继续拜，佛不反对你，但是佛都给他新的意思，给他表法的意思，这叫真实智慧。不是说排斥他，你排斥他，他那些信徒心里不痛快，他难过；你这么一讲解，他的信徒更快乐，原来我们拜都不知道，有这么多学问在里面，有这么多好东西在里面。所以佛一讲，大家就更喜欢，叫不惑外道所计。

　　但观诸法缘起不实，这是真的，这是佛法，教你要看破世界，这世界是假的，不是真的，都是缘起之法。缘起没有自性，叫缘起性空，不真实，你才肯真正放下妄想分别执著，一心专持出离生死之戒。出离生死之戒，我们把它落实到现前，我们真正得受用的，那就是念佛求生净土，一心专念阿弥陀佛。在这个世间生活随缘，随缘里面最重要的是护持正法，护持正法才是真正的普度众生。我们四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度」，怎么度法？护持正法就度了众生。护持正法，首先要护自己的正法，那就是自己戒定慧三学一定要成就。成就得愈高，我们将来往生品位就愈高。这我常常说的，能够把执著放下，你到极乐世界是生方便有余土；能够把分别放下，你到极乐世界是生实报庄严土，不一样。

　　为什么放不下？你不知道缘起性空，不实就是性空，你不了解事实真相。虽然我们常常讲世尊跟弥勒菩萨的一段对话，我们常常提起，你要是真的常作如是观，时时刻刻我眼见色、耳闻声，我都能想到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛这段对话，你就放下了，你才晓得什么？这个东西的确是假的。一弹指，「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，这讲得多清楚、多明白，是事实真相。每个念都是独立的，前念跟后念不相关，它不是一个念，它决定不是相同的，它相似，很接近，不完全相同，念念都不一样，哪里有真的？我们今天是看错了，我们看的所有现象是相似相续相，这一定要清楚、一定要明了。你真的搞清楚，你就彻底放下了，天下有没有事？没事，正是古人所说的，「天下本无事，庸人自扰之」。

　　第八，「不贪求戒」，这条重要，晓得什么都是假的，一切随缘就好了。富贵，随顺富贵的生活，贫贱，安於贫贱的生活，都不求，这是我们中国五千年的教育。为什么？富贵、贫贱不是求得来的，是业报。佛说得很清楚，人到这个世间来干什么？「人生酬业」，是来酬偿你的业报。过去生中你修福修善，这一生你来享福；过去生中你造恶，那你这一生来受苦。能不能转变？转变是可以转变，你要认真去学习。你要不好好的学，不断恶修善，你怎么改法？如果还用很多巧诈的方法，希望能够得到好的享受，这是假的，这不是真的，这完全错了，那真叫是苦中作乐，果报是更苦。我们看底下这小注，「谓菩萨不现异相」，菩萨有神通，可以现，不现；「彰己有德」，彰是显出，显出自己有德，有德有能，佛菩萨不会干这个事情的。凡是有这些表演的，他的内里面都是有贪求心，否则他现这些干什么？都是有贪求心。「但为满足出离生死法，故而持於戒也」，为什么持戒？持戒真的是为了生死，是为得清净心、得平等心，这才持戒。所谓是提升自己的灵性，目的在此地。

　　第九，「无过失戒：谓菩萨不自贡高言我持戒，见破戒人亦不轻毁令他愧耻，但一其心而持於戒也」，这一条很重要。因为我们确实见到不少持戒、持午做得是很好，但是他看到别人不持戒，他心里面就难过，一定要责备人，一定要教训人，这错了。菩萨持戒，看到不持戒的人也非常尊重他，绝不轻视他，这是对的。为什么？持戒的目的在哪里？在得定。你看到这个不顺眼，看那个也不顺眼，你怎么能得定？所以你持戒达不到自己的目标，不能得定，不能开慧，原因在哪里？就在此地。这个不可以不知道。如果你责备别人不持戒，别人听到心里难过，觉得你羞辱他，往往在这里跟人结了怨恨，变成什么？变成将来生生世世冤冤相报，这又何苦来！所以真正修行是为提升自己的德行，不是对人夸耀，不是责备别人，这个道理一定要懂。

　　最后一条，「无毁犯戒：谓菩萨受持净戒，无所毁犯，永断十恶，具足十善」，这是真正持戒的原因，「恒念众生皆由颠倒毁犯於戒，我当为说真实妙法，令离颠倒，成就菩提也」。这是善心，这是对的，自己持戒做好样子给人看，别人做不到绝不毁谤。而且要告诉他，我能够做到也不是一天、二天，也是长时间慢慢把自己习气淘汰掉，自己毛病改正过来，才能够有现前的成就。这样子劝导人、勉励人就对了，绝不可以轻慢人。而且常常要跟大众讲，佛在《华严经》上常说，「一切众生本来是佛」，怎么可以轻慢？他今天造作罪业，不是自性，是习性，你看《三字经》上讲的，「性相近，习相远」。凡夫之所以为凡夫，就是习性障碍了自性；圣人之所以成为圣人，就是习性他断掉了，他露出来全是自性，这叫圣人。所以圣贤豪杰跟我们一般人没有两样，只要你肯把烦恼习气淘汰掉，你就转凡成圣。六祖惠能大师是最好的榜样，你看他一念放下，立刻转凡成圣。他没有学过，不认识字，没念过书，一天经都没有听过。听到五祖的教诲，讲到「应无所住而生其心」，他把妄想分别执著一下放下，这一放下，智慧现前，障碍没有了，世出世间一切法他自然就贯通，这是我们的好榜样。我们没有他这个能力一下放下，咱们慢慢放，天天放、年年放，不可以一天不放，自然也能到他的境界。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二00三卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段，「下方无上慧菩萨」。我们将偈颂第一首念一遍：

　　【无上摩诃萨。远离众生想。无有能过者。故号为无上。】

　　这首偈是介绍无上慧菩萨的名义，就是名号的意思。菩萨是第九住，「法王子住」，清凉大师在注解里面跟我们讲的，「从法王教生，当绍佛位，故名无上」。文字虽然不长，可是意思很深。法王子是谁？我们每个人都是，只要从法王教生，就是法王子。这个意思说得很明白，我们依据佛陀的经典，信解行证，依教奉行，这个人就是法王子。清凉为我们说出学习的次第，首先要信，信心清净。说到信，我们会想到蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说的六个信，第一个要「信自」，要相信自己，佛在经上给我们讲得很多，说「一切众生本来是佛」，这是首先要相信的。佛门讲直下承当，千万不要客气，说不敢当，我当不起，那你就成不了佛。实在说，佛讲的话是真的，不是假的，一切众生本来是佛，为什么？佛性就是佛。一切众生从哪里生的？都是佛性变现出来的。佛性在什么地方？佛性就在自己身上。任何一法都没有离开佛性，植物、矿物、自然现象也是佛性变现出来的。《妄尽还源观》里面跟我们讲得很清楚，一个体，这个体就是自性，「自性清净圆明体」，那就是佛，那叫真佛。从这个体里面起二用，二用怎么起来的？起心动念，这叫无明。所以一念无明就起两个作用，第一个作用就是宇宙现前。宇宙怎么来的？六祖惠能大师讲得很好，一切法是从心性变现出来的。起心，宇宙现前，动念，动念就是我，正报现前。所以我跟宇宙，诸位要知道，佛法里面讲的正报就是我自己，我们自己，每个人自己。别的人呢？别的人是我们的依报，依报就是我依靠生存环境的现象，有人事环境、有物质环境、有自然环境，那都是说为依报。正报就是自己，禅宗里面说得很好，「父母未生前本来面目」，这就是正报，什么人能把这个问题找到，这就叫成佛，明心见性，见性成佛。所以我们要真的直下承当，我有佛性，我本来是佛。现在为什么变成这个样子？现在是因为我有妄想、分别、执著，把我们的自性清净圆明体障碍住，这才变成这个样子。变成这个样子，不是真的，是假的，宇宙是假的，人也是假的，自己也是假的，不是真的。真的是自性清净圆明体，我们一般讲灵性，这是真的。灵魂不是真的，灵魂因为它的妄想分别执著还没有断掉，还是带著妄想分别执著，我们中国人称灵魂。古人不叫灵魂，古人叫游魂，《易经》里面讲「游魂为变」，这个变就是在六道轮回里面不断的在转变，游魂为变。第一个我要相信自己本来是佛。

　　第二个要相信释迦牟尼佛、相信毗卢遮那佛，跟我们讲的句句都是真话，决定没有一个字是妄语。他们应化在世间，目的是什么？是帮助我们觉悟，帮助我们回归自性，回归自性就是成佛，帮助我们修行成佛，是这么个意思，我们要知道。这叫「信他」，信自、信他。然后讲的是「信事、信理」，事是事上的修行，理是修行理论的依据。像一体、二用、三遍，这都是理，但是第三跟第四，那里头就有理、有事，不像第一跟第二全是讲的理，要信理、信事。再有两个，「信因、信果」。因果从什么时候开始？从宇宙开始那一天，因果就开始了。你看看起心动念是因，这两种作用是果，宇宙出现、我出现，这是果。性相、理事、因果可以说是同时发生的，你找不出先后，都是在一念之间。所以佛常讲「一切法从心想生」，心想就是一念。

　　一念这两个字，真正懂的人不多，我们初学佛听到一念，好像是懂了，其实完全没懂。经典上说的一念不是我们一般常识里头的一念，我们常识里面的念头一念太粗，而佛法说的一念太微细，微细到我们无法想像。像弥勒菩萨告诉我们的，一弹指，一弹指有多少个微细念头？有「三十二亿百千念」。百千是单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万就是三百二十兆。一弹指有三百二十兆的微细念头，那个一念，所以我们没有法子想像。那个一念，菩萨讲「念念成形」，成形就是两种作用，宇宙出现了，我出现了，就起这两种作用。有这两种作用，自自然然就三种周遍，都是连带发生的，就在这一念当中发生的。他跟我们讲，「形皆有识」，形是物质世界，识是精神世界，这也说明精神跟物质是同时生起的，没有先后。精神里面一定有物质，物质里头一定有精神，决定是分不开的。这桩事情我们在这些年里面看到日本江本胜博士的水实验，确实做出证明，科学的证明，矿物里面有见闻觉知、有受想行识，这就是精神，矿物里头有。

　　所以，我们也要学做法王子，也要依照佛陀的教诲依教奉行，到我们真正有了成就，也就是要代佛教化众生，就是当绍佛位，则称之为无上慧菩萨。前面我们将《华严经》上所说的「菩萨十戒」学习过了，这个戒是德行，你没有德行不能成就无上道。有了戒之后还得要放下，从哪里放下？从布施。《华严经》上菩萨十种布施，这跟其他经教里不一样。我们知道佛在大乘经里面常常教人布施，有财布施、法布施、无畏布施，这是教一般初学的。现在我们看看佛怎样教菩萨布施，当然这十种都不是我们能做到的，可是我们要知道。最好我们得认真学习，对於我们放下妄想分别执著有大利益，这个要知道。真的放下执著，就成阿罗汉果，我们学《华严经》就入华严境界；放下分别，我们在十信里面就是高级的菩萨，十信里面是九信、十信的菩萨，到这个地位；如果把起心动念放下，我们就超越十法界，真的入华藏世界，这真的入了，不是假的。那是什么地位？就像现在我们经上讲的十住菩萨，我们就入这个境界。所以，这十条我们也应该学习，能做到不能做到是另外一桩事情，一定要懂得，看大菩萨跟我们一般学习的确实不一样。

　　这十种施，第一种叫「分减施」，减是减少，分是一分一分的，我们看经文，「谓菩萨仁慈，好行惠施，若得美妙饮食，分与众生，然后乃食。」你看看这就是分减施，分给别人，减少自己的受用，能分给别人。这不是说我们世间一般人，这是说出家的菩萨。出家的菩萨跟佛一样，每天乞食托钵，所以他没有什么财物，没有这些。这是说明从自己物质享受的这部分，有多余的、有好的，好的分给别人，这个慈悲。托钵得到好的饭菜，从前佛陀在世的时候确实是这样的，托钵并不是托了之后就吃，不是的。托了之后回来，从前都在树林底下，回来跟佛陀在一起，把每个人托的饭都会在一起，饭统统会在一起，然后分而食之。所以佛门里面常讲这一钵是千家饭。世尊这些弟子一千二百五十五人，佛陀自己也去托钵，那就是一千二百五十六个人，出去托钵。托完回来之后都会合在一起，然后每个人钵里面拿的饭，你说是不是千家饭？这不是假的，一钵千家饭是真的。所以是分而食之，这是真平等。没有托到的也没有关系，因为有些人托的是有多的，都能吃饱。吃饱之后还有多的，多的不能留到明天，这些出家人一天只吃一餐，多余就供养这些鸟兽，供养它们。这是第一段，后面还有一段。

　　「复念身中八万尸虫，依我身住，愿令普得充满，於凡所受之物，悉亦如是，是名分减施。」八万尸虫是什么？你看这个「尸」，我们的神识、灵魂要离开这个身体，身体就变成死尸。现在我们的灵性跟肉体是合在一起的，所以他是活的。八万尸虫就是我们今天讲的细胞，我们身上的细胞，细胞需要营养，我们饮食补充营养，供养谁？就是供养这些细胞，它们需要。而且这个细胞，我们知道它不断的在新陈代谢，新陈代谢确实有周期性，这个周期性现在科学家告诉我们七年。我们身体上任何一个细胞，七年就统统都换新的，也就是七年之前的细胞全都没有了。譬如人到八岁的时候，他的细胞整个换成新的，前七年的没有了，到十五岁的时候，前面七年的细胞又换成新的，不断的在换。这好事情，不是坏事情。换，如果全部都换新的零件，像我们的车一样，统统换新零件，那不就是新车吗？如果要换成旧零件，那就变成老车，甚至於变成不能用。可是绝对大多数人换，在少壮的时候还不错，可是到晚年的时候是愈换愈差劲，为什么？这里头的道理一定要懂。在少年的时候，没有烦恼、没有忧虑，他很快乐、他很天真，他不懂事。所以第一次换的，到十五岁你看那第一次换的，那个少年就是美少年，到二十一、二岁，再第二次换的时候也都不错。可是慢慢长大，他懂事了，他起了贪瞋痴慢，他起了烦恼，他有了不善的念头，这对於换细胞就影响很大。如果恶念多、善念少，就愈换愈坏，愈换愈差，就这么个道理，你怎么样供养它也不行。富贵人家天天用补的东西来补它，他这尸虫生活得很好，能不能换得更好？还是在意念上的问题，还是佛说得好，一切法从心想生。

　　所以，我们永远保持正念，像诸佛菩萨、阿罗汉一样。他们怎么换法？现在我们才晓得这个换的事实是真的，并不是七年七年的周期，不是这个，现在我们晓得他念念都在换，他都不同。你看弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，一弹指三百二十兆的念头，他每个念头都不一样。前念不是后念，后念不是前念，所以说相似相续相，这个要换是刹那刹那在换，我们没法子预计到的。如果念念都清净，那不就是如来的清净法身吗？念头里头夹杂著妄想分别执著，如果愈严重，换的就愈差，愈清净，换的就愈好。现在我们懂得为什么佛菩萨叫清净法身？他没有妄想分别执著，他念念清净，他念念都非常接近、相似，所以他的身体真的是所谓金刚不坏身。天人智慧比我们高，烦恼比我们轻，所以他们长寿，他们不容易衰老，修行证果的人更不必说，所以我们要懂得这么一个道理。这个地方是菩萨示现。你看我们为什么要饮食？是来补充能量的，让这些细胞会愈变愈好，这个一期的生命，一期就是从生到死这一期，这一个阶段，会养得更好。养它干什么？这叫借假修真，这身是假的，用这个身体来提升自己的灵性，这就对了。我们没有这个身体就不能修，没法子修，一定要借这个身体来修，叫借假修真。所以说「愿令普得充满」，这就是时时刻刻念到我们身体每个器官、每个细胞，都要平等的爱惜它、要照顾它，这个现在我们讲环保、讲卫生，佛门菩萨统统都能够很周密的照顾到。

　　然后下面有两句，「於凡所受之物」，这就多了，就是在日用平常当中，凡所受用的这些物品，「悉亦如是」，我们生活上所需的这些物质的受用，都应该常常想到别人。我们要减少自己的，去帮助别人，这是佛陀当年在世给我们做出最好的示范。他们对於物质的需求达到最低的限度，三衣一钵，日中一食，树下一宿。无不是常常念著众生苦，尤其是众生没修福，决定是在过贫穷苦难的生活，常常想著他们，我们常常省一点。在现前的社会，许多科学家告诉我们，现在诸位晓得这是金融风暴，危机。科学家告诉我们还不止，接著还有什么？粮食的恐慌。人口不断膨胀，估计这几年缺粮的人可能会达到十亿，没得吃，这是危机；还有水源的危机、能源的危机，这是人类致命的问题。所以我们对於饮食起居都要懂得节约，懂得节省。照明的灯，不是在读书，光度可以减弱一点，省一点电。我们能省一点，就是帮助别人多一点，我们能节省一点水，也就是帮助别人多得一点水资源。时时刻刻要做如是想，在日常生活当中，要有菩萨这个善意、善念，这样就好，很少，好，把自己福报分一部分给别人，这叫分减施，这我们还能做得到。

　　下面第二个叫「竭尽施」，这我们就很难。我们看经文，「谓菩萨得上妙饮食香华衣服资生之具」，资生之具这四个字，就是我们在日常生活可以说是必需品，这个范围很大。有福报的人，像帝王之家，那是非常的富足；贫穷、一般家庭里面，那就是必需之品，他没有多余的。这都是好东西，上妙之物。「或有人言，汝今所有，悉当与我」，这不太近情理。假如有个人来问你要，你是菩萨，菩萨你所有的要全部给我，你就大慈大悲都布施给我，全部给我。这个难，可是菩萨能做到，菩萨不是跟我们的想法，前面是分一部分给你，这是人家全部都要。「菩萨自念，应为饶益诸众生，故随所有物，一切尽施，乃至身命，亦无所悋，是名竭尽施」。人家要你的身体，身体也都布施，你看看释迦牟尼佛在因地修菩萨道的时候，割肉喂鹰，老鹰没得吃，饿得可怜，佛把身上肉割了去喂老鹰，看到老虎也饿得很可怜，舍身喂老虎，这是竭尽施，这一般人做不到。菩萨为什么能做到？我们把十种施讲完之后做总结，为什么他能做到。

　　第三叫「内施」，这个内施跟一般讲的意思有出入「谓菩萨年方少盛」，少年的时候，「端正美好，始受转轮王位，七宝具足，王四天下」，这个王是统治的意思。这是讲菩萨，释迦牟尼佛要不出家修行，就是属於这样的人。「或有人言，我今衰老，茕独羸顿，若得王身手足血肉头目骨髓，我命存活。」这段话是比喻，如果真的舍，菩萨能舍，他能得到吗？菩萨的神识能够离开这个身体，他的神识能够进来吗？这是功夫，这不是一般人能做得到的。所以我们看这个老人，茕独，是个孤寡的老人，很可怜的老人，羸顿，羸是身体很弱、很衰，这样的一个老人，我们可以说他有病，看看他活不了多久。他看到这个年轻的王子，刚刚接受王位，一切都具足，他起了这么个念头，如果我要得这个王身，像你这样，像你这样的身体、像你这样的幸福，我的命就能保存，我就能再活下去。菩萨怎么说？「菩萨念言，我后必死，今当施之，以济众生，心无所悔，是名内施。」确实，菩萨是有这个意愿，问题就是我施了，你能不能得到？施跟得确实是不容易，布施给你，你有没有福报？你要没有福报你得不到。即使世间施财，布施这些地位，我位置让给你，你能不能承担得了？你要没有福报，这个地位施给你，你的命就没有了。我在早年时，初学佛的时候，听说有位将军，是个少将，升中将，大概总统批准了，命令还没有发布。消息传出来，传给他，他非常高兴，请朋友吃饭，这一餐饭吃完他就死了。所以有很多人讲，他命里只有一颗星，两颗星就把他压死了，他还没有得到他就死了。所以这个福分关系就大了，你没有这个福分，菩萨舍给你，你也得不到。不是菩萨不舍，菩萨是真的想舍给你，希望你返老还童，希望你健康长寿，希望你幸福美满，你得要修！你不修，给你你得不到。菩萨绝不吝啬，真的会给你。所以这个道理我们要懂。

　　第四个，「外施，谓菩萨年盛色美，众相圆满，始受转轮王位，七宝具足」。这个我们前面说了，这里不必再多说。这是说菩萨福慧具足，无比的庄严，有个人来求布施，「或有人言，我今贫窭，惟愿仁慈，以施於我」，这是遇到一个贫穷人，来求菩萨帮助他，施舍给他。「菩萨念言，荣盛必衰，我今宜应随彼之意，即便施之，而无所悔，是名外施。」这是施什么？施外财，菩萨布施外财。刚才我们说过，外财接受还是要有福德，没有福德承受不了。有多大的福，我们现在讲，过什么样身分的生活，不是偶然的。菩萨是真正能施能舍，如果自己没有福报，福报不够，菩萨施给你这样大的福，可能你享受一年、二年你就死了，为什么？你的福报享尽了。你那个贫穷日子可以能够还过二、三十年，二、三十年就变成一年、二年就享完。这些道理一定要懂。这都是讲财施，最重要的还是要讲到法施，向佛菩萨求法那就对了。向三宝门前求财，菩萨是可以给你，就怕你消受不了。这个道理一定要懂。

　　我们生活在现代这么一个时代，地球上的人口不断增加，资源渐渐枯竭。科学家警告我们，预言家也提醒我们，他们的说法非常接近。我们在网路上看到科学家提供我们的讯息，讲到现在地球的危机，说拯救地球的时间只有七年；换句话说，在这七年之内，人要是不觉悟、不回头，这个地球就会走向末日，这个地球就不适合於人类生存。我们听了这个话，细心去观察、去思惟，他有没有道理？不能说没道理。灾难从哪里来的？灾难是人为的，现在的人缺乏伦理、道德、因果的教育，对这些完全不相信，起心动念都是损人利己。连最基本的食物、药物，治病的药物，几乎一半以上都是假的，你说这不害死人吗？谋财是一桩事情，还害命！奶粉里面掺毒，奶粉是供养谁的？供养婴儿的，在医院里供养病人的。你为了要卖个好价钱，这是你要钱，要钱还情有可原，要了钱你还要害他的命。在从前社会没有听说有这样的事情，没有听到有这么狠心的人，可是现在已经是很平常。所以有人提出来，还有什么能吃的健康食物？几乎已经找不到了，你说这个事情多可怕！从佛法上来讲，我们的自然环境，从地球到宇宙，佛说得很好，这一切法都从心想生。这个地方的居民心善、思想善、行为善，树木花草、一切动物、植物、山河大地没有一样不美好，善人，他感得善报。我们在一起学习经教，我也常说，西方极乐世界跟我们娑婆世界有什么差别？从理论上讲没有差别，都是唯心所现、唯识所变。为什么极乐世界那么样的美好，为什么我们这个世界这么恶劣，恶劣到人都不能居住，你说这个多可怕，原因在哪里？世尊为我们介绍极乐世界说，那个地方皆是「诸上善人俱会一处」。我们就明白了，极乐世界为什么美好？那个地方人都是上善之人，不但是善，是上品善，所以感得树木花草、山河大地没有一样不美好。反过来看我们现在的社会，人心险恶，恶到极处，变成什么？上恶。所以我们这里树木花草、一切动植物都不能吃，都带有毒性，严重的病毒。将来最害怕的是什么？空气里面也有毒，连呼吸都不能，这时候怎么办？这是我们不能不知道的。

　　菩萨慈悲，实际上说能够把极乐世界布施给我们，我们能不能去得了？阿弥陀佛慈悲，真的欢迎我们去，可是极乐世界的居民不同意，他们会反抗。你到我这里来，你把我们的环境破坏，你带著很多病毒进来，我们不让你进口。所以阿弥陀佛接引十方众生也有条件的，那个条件是什么？心净则佛土净。念佛是方法，目的是什么？是要把清净心念出来，你就往生。你要记住，心净则佛土净，它自然感应道交，那是什么？你往生有把握，我心地清净跟净土相应。至少要修到像六祖惠能大师讲的，这是基本的条件，他是从《十善业道经》上说的，首先要把十恶除掉，远离十恶。十恶就是杀生、偷盗、淫欲、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这个东西要去掉，你的心才会清净。然后再去除八邪，最后再把所有一切不善的习气也要放下，你才能够得到心清净、心平等、心善良。这样的人念佛，哪有不往生的道理！念佛为什么不能往生？这过去李老师跟我们讲得很多，对台中莲社莲友常常开示。念佛是口善，口善心行不善，不能往生，这样的人只是跟极乐世界、跟阿弥陀佛结个缘。什么时候你能往生？什么时候你的心行都善，就能往生；心行不善，还是不能往生。这个话说得有道理，我们应当要把它记住。念佛真正的目的是什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱」。一心不乱是念佛三昧，我们用这一句佛号，执持名号，达到一心不乱，功夫就成就。一心不乱有三等，上中下三品，下品叫功夫成片。什么叫成片？心里面除了阿弥陀佛之外什么都没有。他在这个世间，他工作一样做，而且做得很认真、很负责任，比别人都做得好，做完之后他心里干干净净，一丝毫影响都没有，就一句佛号，这叫功夫成片。有这个功夫的人决定往生，不但往生，他还是自在往生，想什么时候走就什么时候走，他有这种能力。更高的，中品的，我们叫事一心不乱，那就不是在凡圣同居土，在方便有余土；再高一级的，是理一心不乱，生实报庄严土。所以我们借假修真，借这个假身体要不断把我们的功夫向上提升，这就对了。功夫向上提升没有别的秘诀，就是放下，至少把分别执著淡化，不要太过分，愈轻愈好，下品的，我们讲的功夫成片，你一定可以得到。所以善导大师讲，这个法门「万修万人去」，是真的不是假的。修这个法门，没有一个会漏掉的，那就是说功夫成片是人人可以做得到。不要叫你断烦恼，烦恼伏住，我们讲淡化，分别执著才起来，算了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，不要再计较。这样淡化，他就到这个境界。到中品的，这个念头不生了，执著的念头决定没有，但是还有分别。到分别没有的时候，那是高境界，那就接近理一心不乱。

　　我们再看第五段，「内外施，谓菩萨形相端正，处轮王位，或有人言，此轮王位，愿舍与我，并及王身为我臣仆」。这也有点不近人情。这样的人我相信也不是个普通人，也是大福德的人，要求国王让位给他，不但让位，让位之后，你做我的大臣，你来侍候我。「菩萨念言，我身王位，悉是无常」，我的身无常，王位也无常，「即便施之，乃至以身恭勤作役，心无所悔，是名内外施」，满众生的愿。这个事情是少，很稀少，有没有？在大宇宙里面，无量无边诸佛刹土里面，肯定统统都有。要求的人，在我们思惟想像当中当然也不是普通人，确实有大福德的人，要求你让位，菩萨能舍。菩萨十种施都是讲难舍能舍，在这个地方主要的用意是破我们凡夫的坚固执著，菩萨是真能做到。外面是施王位，内面是施身体，我做他的仆从、做他的臣子，替他做事，这是内财布施，内外全都舍。

　　下面第六「一切施」，我们看经文，「谓菩萨身盛美妙」，身体，盛是强壮，年轻美妙，「处轮王位」，这是说他的身分，「或有无量贫穷人言，大王垂慈，各随所求」，这不是一个人，很多人，都来找菩萨，都来求菩萨布施，有的人求「国土」，有的人要他的「妻子」，或者还有的人要他的「手足血肉肝脑」，要他身体里面像现在内脏的移植，现在讲换肾，找到菩萨，要菩萨的肾，类似这样的情形。「菩萨心念，一切恩爱，会当别离，即以一切，悉皆施与，心无悔恨，是名一切施。」没有一样贪恋的，菩萨能做到。

　　下面七、八、九是讲过去、未来、现在，三世施。我们把文念一念。「过去施，谓菩萨闻过去诸佛菩萨所有功德」，他这个施就是「不贪不著，见法如梦，但为教化取著众生，成熟佛法，即为说之，观过去法，都不可得，毕竟皆舍，是名过去施」。这三条我们就晓得，对於过去、现在、未来没有丝毫执著。像《金刚经》上所说的「三心不可得」，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「离一切相，即一切法」，这个意思已经很明显的显露出来。菩萨求的是什么？菩萨求的是佛道。什么是佛道？回归自性，这就是佛道。菩萨住世，实在说这十种施念念圆满，全做到了。菩萨这个身相住在世间为什么？为众生，就像此地说的，他为教化众生。哪些众生？迷惑颠倒的，这些众生著相、取相。取著，取相、著相这是六道众生；四圣法界里面，取相，不著，像声闻、缘觉他还取相，但是他不执著，没有执著，他只有分别，没有执著。所以是教化六道众生，「成熟佛法，即为说之」。成熟有程度上的不同，佛经里面常常讲，众生有上中下三品。上品的，根熟，这个根熟也就是说他的善根福德因缘具足，对这样的众生，要帮助他脱离六道。用什么方法脱离？大乘教里面常讲八万四千法门，法门平等，无有高下，都能帮助人脱离六道轮回。

　　可是在现前我们这个世间，许多大德、善知识告诉我们，现在除了净土，念佛求生之外，其他的法门好像都不灵了。为什么？其他的法门要断烦恼，所以他有道理。我们想想谁能断得掉？不说别的，就是讲分别执著，谁能真放下？谁能断掉？从这个地方去观察，不要观察别人，观察自己，我自己行不行？想想看真做不到。做不到怎么办？念阿弥陀佛，带业往生。我烦恼断不掉，我这一句阿弥陀佛能把烦恼控制住。譬如顺境里面，我起了贪心、起了贪爱，阿弥陀佛，把贪心压下去，打下去；逆境现前，我起了瞋恚心，心里愤怒，阿弥陀佛，把瞋恚心压下去，这个方法好。只要真的压住，就能往生。什么时候压住？临终最后那一口气的时候，不生烦恼，最后一念跟阿弥陀佛相应，就决定得生。所以念佛往生，真的功夫就是最后那一念、十念，就往生，我们平常念佛是练兵，最后那一念是打仗。所以要知道，最后一念比什么都重要，最后一念是贪心，饿鬼道去了；最后一念是瞋恚心，地狱道去了；最后一念糊涂，糊里糊涂走的，到畜生道去了，那一念太重要了；最后一念是善念，人天道，小善是人道，大善是天道。所以，这最后一念是关键，关键到来生你往哪里去。这个事情不能不在平常把它搞熟，熟透了，念念都是阿弥陀佛，最后一念就有把握。还有其他事情夹杂著，这把握就靠不住，这是我们这一生能不能成就真正关键的所在，这个不能不知道。讲到过去，过去诸佛菩萨所有功德，我们尊敬，我们仰慕，但是没有贪著。知道什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」，佛在《般若经》上讲的，你才真正听到之后、看到之后如如不动。为众生，教化一切众生得应机说法，他是什么样的根性，给他说什么法门。根性成熟，帮助他往生极乐世界，往生极乐世界就是帮助他成佛，这个功德很大！不成熟的人，他烦恼习气很重，帮助他种善根，帮助他提升，这有好处。有人经过十年、二十年的提升，烦恼习气控制住了，最后他也能往生，这样的人很多。所以佛氏门中，不舍一人。真正没有善根的人，让他看到阿弥陀佛的像，听到这一句南无阿弥陀佛，所谓是「一历耳根，永为道种」。把阿弥陀佛、净宗法门介绍给他，这一生虽然不能成就，来生后世遇到缘的时候，他这个种子起现行，最后还是会念佛往生，只是时间长一点而已。「观过去法，都不可得，毕竟皆舍」，这就是不执著，执著没有，分别也没有，这是对过去诸佛所有功德。

　　第八，「未来施，谓菩萨闻未来诸佛所修之行，了达非有，不以己之善根，回向於彼，亦不於彼而退己之善根，常勤修行，摄化众生，观未来法，皆不可得，毕竟皆舍，这叫未来施」。对於三世诸佛修行，对於过去、未来，不是现在的，我们景仰、欢喜、赞叹，绝不能执著，绝不能受到他们的影响，受他们的影响就错了。所以还是著重在「一门深入，长时薰修」，我们才会成就。对於一切法门，无论是现在、过去、未来，都要知道它是平等法，没有高下，用不著羡慕，用不著处处去参学。佛说一切法是度一切众生的，不是一切法度一个众生的，这个道理要懂。哪一个法门适合我自己的根性，自己要清楚要明白，选定之后，一生不要改变，没有不成就的。有时候业障很重，我们要借别的法门来消业障，那是方便法，其实怎么样？其实要真正相信这一句阿弥陀佛，像灌顶法师讲的，所有经教忏法都消不了的业障，这一句阿弥陀佛能消掉，你能相信吗？能相信！为什么？念到一心不乱，业障全没有了。一心不乱是什么境界？执著念掉，就得事一心；分别念掉，上品的事一心；起心动念放下，那就得理一心。给诸位同学说，事一心的时候业障就消掉了，为什么？你出离六道了，你有业障你离不开六道，你业障没有了才能离开六道。但是怎么样？人不相信，自己念这句佛号功夫不得力，冤亲债主他不接受，冤亲债主要地藏菩萨。那好，你只好念《地藏经》、念地藏菩萨给他回向，这也是对的，也是正确的。如果我们这句佛号功夫得力的话，那就不必了。怎么知道功夫不得力？我们的妄想、习气还很严重，这就是冤亲债主看到你不服你。所以道理得要搞清楚，我们就不迷惑。

　　下面第九，「现在施」，我们看经文，「谓菩萨闻四天王众天，三十三天，乃至色究竟天王众天，及声闻缘觉，具诸功德，闻已不迷，但观诸行如梦不实，不生贪著。」这很重要，现在布施，布施讲舍掉，也就是说对於诸天，天人福报大，你看这个世间人多少人想生天堂，而且许许多多的宗教他们最终的目的都在天堂。可是天堂怎么修？佛教给我们，上品十善生欲界天，再加上禅定，才能生色界天、无色界天。所以，生天的基础是上品十善。有上品十善，你要是发愿求生西方极乐世界就肯定成就，这个可不能差错，不能被诸天的福报影响。你看天上，一层比一层殊胜。我们先讲四王天，不要说别的，举一样，寿命，四王天的一天是人间五十年，他的寿命五百岁。无论是什么样的境界，佛在经上告诉我们，都离不开圆，圆是什么？三百六十度，都离不开圆。所以我们人间一年三百六十五天，天上一年也是三百六十五天，但是他们的一天是我们人间五十年，要记住这个，五百岁是他们那边的算法。寿命比我们长多少！我们这个世间一百岁，不得了，在四王天是两天。所以人羡慕天上。再上一层，第二层是忉利天，忉利天的福报比这个要增长一倍。从寿命上讲，忉利天的一天是人间一百年，他的寿命一千岁。释迦牟尼佛出世到我们现在三千年，在忉利天上正好一个月，三十天。我们人间一百岁，了不起，忉利天人看到很可怜，早晨看到他生，晚上就死了。夜摩天比忉利天又加一倍，夜摩天一天是我们人间二百年，他的寿命是二千岁，二百年一天，二千岁。

　　再往上去是兜率天，大家晓得弥勒菩萨在兜率天，在兜率内院，那是菩萨修行的地方。所以兜率天是凡圣同居土，弥勒菩萨的道场在那边。那边人的寿命，兜率天的一天是人间四百年，寿命是四千岁。这个帐大家会算，算出来他的寿命大概合我们人间好像是五十六亿七千万年，大家可以算一算。弥勒菩萨什么时候到我们这个世间来示现成佛？五十六亿七千万年之后，不是现在。现在有人说弥勒菩萨已经来了，那是假话，不是真的，我们相信佛经上说的，那是真的。可是弥勒菩萨实在讲他也常常到这个世间来，他不是以佛的身分，各种不同的身分。在唐朝，示现过居士的身分，在宋朝，示现过出家人的身分，就是我们现在供养的布袋和尚，唐朝时候是傅大士。所以佛菩萨常常到这里来，他不是以佛的身分出现，以佛的身分出现时间还很久，不是在这个时代。这是我们应该要晓得的，不能被一般人欺骗。我们世间虽然是有苦难，但是人还能存活在这个世间，靠什么？诸佛菩萨的慈悲加持，他们应化在世间，各行各业、男女老少里头都有。没有这些佛菩萨混杂在人间，人间因这个罪业早就毁灭掉了，怎么可能存在？这叫大慈大悲，这是菩萨十种施。我们学佛，我们天天在学经教，懂得这个道理，了解事实真相，常生感恩的心。如何报答？那就是要认真努力学习，依教奉行。我们的学习也帮助佛菩萨的威神，来帮助化解这个世间的劫难。

　　下面说，「但令众生舍离恶趣，修行於道，成就佛法，是名现在施」。你看佛菩萨多慈悲，在这个世间，就像《华严经》末后善财童子五十三参一样，五十三参是男女老少、各行各业，都有菩萨，我们看不出来。我们看到这些示现的人跟凡人是一样的，他们的思想、行为跟我们都差不多，实际上骨子里头完全不一样。他的应化是恒顺众生，随喜功德，和光同尘，来诱导众生。目的，我们如果知道这十二个字，我们细心观察心里就有数，这十二个字是什么？「舍离恶趣，修行於道，成就佛法」。不管他什么人，你细心观察，他在生活当中所作所为，细心观察，真的他是帮助众生、影响众生、诱导众生舍离恶趣。舍离恶趣，恶趣是三恶道，这从果上讲的，真的来讲是从因上讲的，就是贪瞋痴，舍离恶趣，恶趣的因是贪瞋痴。帮助众生远离贪瞋痴慢，那就是佛菩萨来示现的。我看到一个新闻报导，亚洲的赌王，他真回头，真觉悟回头了，他发了个大愿，他才四十多岁，愿他有生之年，到处现身说法，劝人不要赌博，远离贪瞋痴慢，这不就是佛菩萨示现吗？所以，你细心去观察，有，这世间有，会有很多。无论是大人、老人、小孩、妇女，你去看，这里头有佛菩萨，他真干，真正是修行有道。道是道路，《弟子规》是道，《感应篇》是道，《十善业》是道，认真把它落实在生活、落实在工作，那就是菩萨。佛法是觉悟之法，他觉悟，他不迷，这叫现在施。所以我们要发心，我们现在是凡夫，如果一发心，一回头、一觉悟，你的聪明智慧好像立刻就现前，那怎么回事情？佛菩萨借著你的身体，这不是鬼神附身，佛菩萨附身，你自己没有感觉。鬼神附身会有感觉，感觉很累，很辛苦；佛菩萨附身，你会感觉到很轻松、很快乐。常有，不一定是在讲台，处事待人接物，在日常生活当中，你一念觉都得到加持。如果你能够不退善心，久而久之，逐渐逐渐自己真的不知不觉转迷为悟，不知不觉的转凡成圣，但不是大圣，小圣。小圣也很难能可贵，小圣往生就不成问题，生到极乐世界就变大圣。所以这是一条光明的大道。

　　再看最后一条，「究竟施，谓菩萨见无量众生，无眼耳鼻舌身手足，来至我所，告言：我身薄佑，诸根残缺」。薄佑就是没有福报，我们讲这个人命很薄，佑是神佛保佑，没有神佛保佑他，他的命很可怜，是这么个意思，所以诸根残缺，「惟愿仁慈，舍己所有」。这个地方要注意，是不是真的无眼？有眼，有眼见不到是非善恶，有眼等於无眼。有没有耳朵？有耳朵，有耳朵不能辨别是非，有等於无，是这个意思。也就是六根愚暗，没有聪明智慧，不能辨别真妄、邪正、是非、善恶。这样的人他起心动念都是自私自利、都是损人利己，於是所造的一切业都是恶业，他与十恶相应，与十善不相应。来求助於菩萨，菩萨帮助他，首先要教他断恶修善，再帮助他破迷开悟，最后帮助他转凡成圣，能这么做的，这个人就是菩萨。

　　所以后面说，「菩萨闻知，即便施与，假使经阿僧只劫，不生悔惜」，悔是后悔，没有后悔，没有吝惜，「但念此身危脆不坚，应以施彼，愿我成就清净智身，是名究竟施」。所以菩萨应化在世间，为什么？我们在讲席里讲得很多，提升自己的灵性。法身菩萨应化在十法界，应化在六道三途，普度一切众生，对他自己来说，这是我们世间人都能体会得到的，叫教学相长，老师帮助学生，学生也能帮助老师。我们这些凡夫，帮助这些法身菩萨什么？把他无始无明的习气磨掉；他要不肯教化众生，他无始无明习气就很不容易断掉。我们知道华严会上从初住以上，真的无明断了，无始无明断了，习气在。习气分四十一品，十住、十行、十回向、十地这四十品，还有等觉一品，四十一品，四十一品无明习气断尽了，究竟圆满佛。这四十一品无明怎么断尽？没有办法，没有方法，只有在不断的应化教化众生当中自自然然没有了。所以，自行化他是一体，没有一个菩萨不教化众生，阿罗汉里头有，菩萨里头没有，所以菩萨能施。这里的文字，我们要细心观察里面的意思深广无际。

　　这十条确实是难舍能舍，难施能施，为什么？现在我们很清楚，世尊常常跟我们讲真实义、第一义，这是诸佛如来亲证的境界，这不是假的。真实义是什么？是诸法皆空，了不可得。你说你要不要放下？你放下对你自己有没有妨碍？一点妨碍都没有，为什么？它不是真的。你要身，佛把身给你，你要什么他都给你，佛缺不缺乏？一点不缺乏，自性里面的德用。我们从《妄尽还源观》，你看「起二用」之后接著就「示三遍」，这个要知道，你就晓得菩萨布施没有妨碍。第一个是「周遍法界」，这个作用就是物质的世界跟我们自己这个身，我们的身、我们的意念都周遍法界。我们说我们的念头周遍法界，念头有波，大家容易懂，说我们的肉体周遍法界就不懂了，不知道这个肉体（物质）也有波动现象。现在科学家发现，物质有波动现象。我们每个细胞，讲到最小的，粒子，细胞还可以分析成分子、原子、电子、粒子、夸克，佛家分到最后叫极微之微。极微之微它有没有波动现象？有，这个波动周遍法界。所以我们的身周遍法界，念周遍法界，「念念成形，形皆有识」，弥勒菩萨给我们说得这么清楚。

　　第二种是「出生无尽」，要什么有什么，这个也很难懂，我们常用万花筒来做比喻。无有穷尽，要什么给你什么，样样都是无尽的，转轮王位也是无尽的，七宝也是无尽的。七不是个数字，代表圆满，七是什么？东、南、西、北、上、下、当中，是这个意思，就是圆满的。你没有一样不圆满，智慧圆满、德能圆满、色相圆满，佛家讲相好圆满，他怎么不施？什么人能受？清净心的人能受，你有妄想分别执著你受不了，给你你也受不了，实在讲你也不敢要，敢要你受不了。心地清净的人能接受，心地善良的人能受，所以这要知道。

　　最后一个周遍是「含容空有」，真的是心包太虚、量周沙界，没有一样不在你心性包括之中。你晓得这桩事情，这事实真相，你才晓得自他一体，我们跟整个宇宙一切万事万物是一体，自他不二。菩萨这十种施，前面讲的十种戒，这是什么？这是所作称性，不是这样就不能回归自性。所以忍辱菩萨，你们大家念《金刚经》念到的，忍辱仙人被歌利王割截身体这个故事。忍辱菩萨就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者的前世，这一世遇到，他的话兑现了。你看看被歌利王割截身体，他没有怨恨，他没有报复，反而发了一个心，我将来成佛头一个度你。说话算话，释迦牟尼佛成佛，第一个证阿罗汉果的就是憍陈如，就是歌利王。他不但不恨他，还感激他，因为他这个动作，让释迦牟尼佛提前成佛。本来在这个千佛，释迦牟尼佛是第五尊佛，弥勒佛是第四，释迦是排在第五，结果因为这桩大功德，释迦牟尼佛提前了，先成佛，弥勒菩萨在后。这些道理、这些事实真相我们不能不知道。

　　所以忍辱好，不是坏事，吃亏好，古人讲吃亏是福，饶人是福。为什么？你要施，你不肯施，人家逼著你非施不可，非舍不可，好事情，不是坏事情。所以我感谢韩馆长，很多人不晓得，她对我那么凶、那么恶劣，为什么感谢她？不是她，我们的贪瞋痴非常不容易断。她什么都要，那都给她，不给，不给也得要给。三十年就变成习惯，再给我，给我我不要了，我已经生活得很自在、很舒服，这些名闻利养给我我都不要。那时候要真是有的话，真有就舍不掉。你看图书馆建立之后，我真正当一个负责人，她给我当家、给我服务，那不一样，十方供养来，会起贪财，会贪名利，那就完了。所以我跟她三十年，能把这些烦恼习气放下，她有大功德。老师是教我放下，她是逼著我非放下不可，这个大功德。所以，她今天能生天享天福，有道理。还是我要能接受，如果人家逼你，逼你你不接受，那就变成仇人，那就会搞冤冤相报没完没了。我接受，接受了，她成就我，这是不可以不知道的。学佛要有这样人，我看她是菩萨，她是来成就我的。确实我都能放下，对於名利不动心，你真的给我，我都不要，她走了，她的任务完成，所以她离开了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二00四卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第二首看起。我们先将经文念一遍：

　　【诸佛所得处。无作无分别。粗者无所有。微细亦复然。】

　　这二十个字意思很深很广，这是像方先生所说的高等的哲学、高等的科学。我们先把清凉大师的开示念一遍，清凉的《疏》：「次八中分二」，次八就是第二首到第九首，这八首偈颂。八首偈颂里面分为两大段，前面六首是「内证德」，后面两首是「外化德」，这个很好懂，前面六首偈是讲菩萨自己修证，后面是教化众生，后两首是讲他教化众生。「前中亦二」，前面又分为两段，「前偈」，就是我们现在念的这一首，「正明证入」，后面五首就是从第三首偈到第七首偈，这五首偈是「照境显理」，这是先把段落交代清楚了。我们看这首偈的注解，「今初」，这就是刚才念的这首偈，「即菩提涅盘」，菩提涅盘从哪个？就是处，经文上『诸佛所得处』，这个「处」就是菩提涅盘。「以无所得，得菩提故」。处在这里接著，「处即涅盘。本觉自然，故非造作。悟亦冥符，则智无分别。三细已尽，六粗亦然。又不可以识识，故无粗者。不可以智知，故无细者」，这是粗细都不可得。「又有能所证，名之为粗」，这是解释为什么叫粗，为什么叫细，有能证所证叫粗，「无能所证，目之为细。皆言语道断，故并无之。菩提涅盘，绝心行故」。这一段文是清凉大师给我们的开示，如果我们不细心去体会，还是很难理解。

　　学佛终极的目标是要成佛，这个地方就为我们说出来，诸佛是菩萨修行到圆满，证得佛的果位，所以叫「诸佛所得处」，清凉跟我们讲得很明了，就是大乘教里面常讲的菩提跟涅盘。什么叫菩提？什么叫涅盘？这个名词的意思一定要清楚、要明了。菩提、涅盘都是梵语，翻成中文，菩提是智慧、是觉悟，对於宇宙人生彻底觉悟，彻底的明白，这叫菩提。涅盘翻作圆寂、寂静、灭。四谛里苦集灭道，灭是什么意思？灭是烦恼灭尽，是灭烦恼。圆寂，圆是圆满，寂是寂静，也是寂灭。唯有妄想分别执著灭尽，佛在《华严经》上所说的如来智慧德相就现前，圆满的现前，这个叫做涅盘。大家千万不要误会以为涅盘就是死，所以很多人都说涅盘，佛入涅盘了，佛死了。死了不是涅盘，如果死了是涅盘，每个人最后都要证涅盘，哪有这个道理？证涅盘就成佛，不能说死了就成佛，这是一定要把意思懂得。入般涅盘确实不是死了才入，是活著时候证得的。所以涅盘又有两种讲法，叫有余依涅盘，另外一个叫无余依涅盘。有余依涅盘，已经证得涅盘了，身体在，还在这个世间，叫有余，这身体有余，小乘常讲的。阿罗汉证得涅盘之后，身体不要了，他舍弃这个世间，确实舍弃六道轮回，他到四圣法界去，这个身体没有了，我们叫无余依涅盘。可见得阿罗汉就生死自在，他想来就来、想去就去，随心所欲。

　　这个地方所讲的涅盘不是小乘，这是大乘，而且所谓是一乘法，是究竟圆满的佛果。他怎么得到的？这两句话很重要，「以无所得，得菩提」，菩提是本觉。我们只要有所得就得不到，你想想为什么得不到？有所得，这里面有没有起心动念？当然有，没有起心动念哪来的有所得！有没有分别？有没有执著？全都有了。妄想分别执著是障碍，把我们的本觉障碍住，所以它不能现前。必须是障碍去尽，本觉就现前，这就得菩提。我们不是上上根人，不能把妄想分别执著同时放下，这我们做不到，所以佛教导我们逐渐的放下，也就是次第放下；不能顿舍，就慢慢舍。先舍执著，对世出世间一切法都不执著，真正做到你就证阿罗汉果。这还是不容易，所以我们在执著上也得慢慢的放，先把它淡化。执著，对人对事对物有轻重不同，譬如我们把财看得很重，就是对财特别执著，你断烦恼要从最重的先断。就像治病一样，人得了病，一身都是病，这个病是要命的，先治它，先把这个治好，其他的病不是很重要的，不会要命的，再慢慢的治，先治最重的。佛教给我们断烦恼也用这个方法。我们如果对色看得很重，你就先在色上下手；对权力看得很重，你就在权力上下手；对名誉上看得很重，你就在名上下手。所以说每个人不一定，哪个烦恼最重、执著最重，先从它下手。首先淡薄，一年一年的淡薄下去。总而言之，断第一个烦恼是最难的，最不容易的。第一个烦恼是最重的执著，慢慢的淡薄了，对其他的执著就很容易，头一关过了以后，那就轻松多了，往后菩提路上就一帆风顺。

　　总之就是五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，要晓得这个东西全是假的，没有一样是真的。我们能执著的分别执著心也不是真的，所执著的外面这些境界也是假的，实在讲是一场空。为什么这么难断？甚至於在大乘教里面受过长时间的薰习，讲得头头是道，可是依然还是放不下，这什么原因？烦恼习气太深，堕落在六道里面的时间太长，也就是说我们这些烦恼习气真正叫根深蒂固，很不容易把它拔除。可是修行证果又非拔除不可，同学们要很认真的来干，为什么？佛说得很好，我们在娑婆世界修行一天等於在极乐世界修行一百年，这是世尊勉励我们的话。我们在这个地方拔除，到极乐世界的品位就大幅度的上升。如果带著这些重业到极乐世界，是没事，极乐世界寿命长，慢慢在那里断，要花费很多时间才能向上提升。也就是极乐世界是不错，只有进步，没有退步，但是他进步慢。我们这个世界可以大进大退，你真能够忍得住，那个升的幅度就很高，一下就上升。忍不过，忍不过就下降。升得也快，降得也快，是这么个道理。所以我们晓得，为什么不在这个世间提升？咬紧牙根，要舍。

　　章嘉大师当年教给我的放下，修行证果的秘诀就是看破放下。看破是明了，我们现在从经教里面看破、明了了，但是没有功夫，为什么？功夫是放下。经上给我们讲的贪瞋痴慢是假的，不是真的，我们都懂得了。贪瞋痴慢从哪里生的？从妄想分别里面生的。底下就讲到，这里讲到三细六粗，这就说明我们的贪瞋痴慢怎么来的。知道它是假的，就应该认真的把它断掉。对人、对事、对物，对世间、对出世间，都不要执著，然后再提升，我也不分别了，到不分别是菩萨地位，不执著就是阿罗汉，到不起心、不动念，菩提涅盘就圆满证得。其他的都是假的，都是轮回心造轮回业，总是出不了六道轮回，学佛也不行，你没有功夫的话，学佛出不了六道轮回，只是在佛法里面结个善缘，种一点善根，来生来世遇到佛缘再接著干，这是事实真相。要知道我们每一位同学过去生中生生世世都在学佛，为什么没有出离六道？就是没有真放下，或者是放下得不够，你放得少，你的习气还很浓，还常常起现行，所以没有能够出离六道轮回，念佛也不能往生。这总得要搞清楚、搞明白。

　　往生西方极乐世界，我们现在也总算是知道不少了，往生真正的条件是念佛三昧。什么叫念佛三昧？《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，这个人决定往生。我们现在有没有能做到一心不乱？严格的讲，一心不乱不容易。什么时候才到一心不乱？证阿罗汉果才到一心不乱。这样看起来，我们学净宗，这一生想成就就没指望了。确实有不少人提出这个问题，好在我们现在念的这个本子是罗什大师翻译的，他老人家翻一心不乱，我们看看玄奘大师的翻译本不是这个字，玄奘大师是直译，照著梵文的原文直接翻译，那是正确的。玄奘大师的译本是怎么译的？叫一心系念。那这就好办，它不是不乱，一心系念。一心系念是我的心常常念著阿弥陀佛就行，那就容易太多，我们真能做得到，一心不乱可做不到。我们想，鸠摩罗什大师是不是翻错？说老实话，没翻错，一心不乱是什么？在你临命终的时候，你是一心系念，一心系念就是我们讲的功夫成片，心里除了阿弥陀佛之外，其他的念头都没有，这叫一心系念，这个我们能做到。佛来接引的时候，首先佛放光照你，一加持就把你的一心系念提升到一心不乱。他没翻错，祖师讲的也是实话，不是假话。所以这两种译本一对照，我们就放心，我们也就明白了。所以在现在这个时代，经要听，为什么？听经明理，听经也是修行，修什么？修定修慧。怎么叫修定？我们一心在听经，杂念放下了，妄念就少，这就是定。天天受经教在薰习，智慧慢慢就增长，就逐渐了解，这是定慧等持。我们每天在一起这两个小时，就是修定修慧。

　　这是讲得菩提，需要把妄想分别执著放下。放下之后，「本觉自然」，这就是解释『无作无分别』，你的智慧自然现前，因为它是本有的，它是不生不灭的。所以佛说一切众生本来是佛，这个话是真的，他从哪里看？从你本觉自然看，这是真的。可是你现在为什么不觉？本觉变成不觉，那就是因为你有烦恼、分别、执著，这底下讲三细六粗，所以你就变成不觉。后面两句讲到『粗者无所有，微细亦复然』，这是讲到三细六粗，这是法相里头的专有名词，三细相。什么是三细相？「三细者，即根本无明之惑也。因对六粗，故名三细。」我们先说根本无明，惑，惑是三障之一，惑业苦，惑是迷惑。惑是什么？惑就是无明，这里讲到无明的根。无明，你本来是明，现在不觉，你本来是本觉，本觉现在不觉了，不觉就叫无明，觉没有了，你对於宇宙人生万事万物，你都不知道。多少科学家在研究，有没有把事实真相解开？也不知道，没有把握，都是在猜测，这个问题很严肃。佛经里面讲的是真的吗？凭什么？凭诸佛如来亲证的境界。他不是推想，他不是研究，他是把起心动念、分别执著统统放下了。释迦牟尼放下了，阿弥陀佛也放下了，毗卢遮那也放下了，祖师大德当中放下的也很多，放下就是佛。在中国佛教里面众所周知的禅宗六祖惠能大师，是一个不认识字没念过书的人，放下了，他放下的境界，跟诸位说，跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那、跟释迦牟尼完全是平等的，同一个境界。释迦牟尼佛、阿弥陀佛以佛身示现，六祖能大师是以祖师的身分出现，这就是《观世音普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，完全是在平等境界当中，这个我们要知道。

　　根本无明是什么？就是《华严经》上讲的妄想。什么是妄想？起心动念。因为你的自性清净心从来没有过起心动念，所以起心动念，起心动念是想，你看看佛给它上面加个妄，它不是真的，这个字很重要。既然知道是妄了，知道妄怎么样？知道妄应该把它放下，这就对了。妄，这个妄想从哪里来的？这个妄想几时生的？妄中又加妄，那就叫什么？愈迷愈深，那就错了。你知道妄就赶快丢，没事，不要在妄里头再生妄。我们现在凡夫是功夫不得力，境界不能够提升，关键就在不肯把妄放下，而在妄上头再加妄，麻烦在此地。我们在之前学过贤首大师的《修华严奥旨妄尽还源观》，我们在一起学习也用了相当长的时间，我们总共用了九十六个小时学习他这篇的著作。真正在贤首大师开示里面，如果我们明白了，有体会了，那好！都是佛来的，他不是假的，像贤首、清凉都是契入这个境界，入这个境界都是诸佛如来，他们跟六祖大师没有两样，对於《华严经》，你看造的这些疏、造的这些论、造的这些钞，给我们解释，我们依靠这些参考资料，才能够真正对於佛说的经义能够契入，能够明了。可是真正契入，就像《还源观》上讲，你得放下，然后你见到事实真相。

　　事实真相是一个自性清净圆明体，禅宗里面讲明心见性，见什么？就是见自性清净圆明体。在哪里？无处不在，无时不在，遍法界虚空界就是一个自性清净圆明体，真的，它是个圆的，它没有大小，它没有去来，它没有生灭，它能生万法。这一句要记住，万法怎么生的？万法是从妄念生的。所以万法是什么？万法不是真的，《金刚经》上给我们说得清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，这说明什么？万法是虚妄的。《般若经》的总结，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是什么？这是世出世间的一切法，不要说十法界里面是这样的，一真法界呢？一真法界也不例外，也是这样的。那我们要问，一真法界跟十法界有没有？不能说有，也不能说无。为什么？相有性无，所以它是幻相，事有理无，你得要清楚，明了之后，你得大自在了。你在这个相里面是游戏人间，你心地干干净净，那真的是快快乐乐的，你所表现的是法喜充满，常生欢喜心，为什么？对事实真相一点都不迷惑，不但理事无碍，事事无碍，这是清凉大师讲的四无碍的法界，这叫你得到真实受用，方东美先生所说的人生最高的享受，必须放下之后你才能得到。你要不放下的时候，你有忧虑，你有烦恼，你有痛苦，放下就没有了，放下是正确的。

　　所以要晓得，这个宇宙跟我从哪里来的？根本无明来的。诸位要记住，根本无明就是起心动念，你看《还源观》里面第二段就讲「起二用」，二用是什么？宇宙出现了，宇宙这个幻相出现了，再来就是我出现了，我从哪里来的？我出现了，我跟宇宙是同时出现。这个跟现在科学里面讲的完全不一样，科学讲宇宙是从大爆炸出现的，人类的发生大概有几十万年的历史，逐渐进化来的，这在佛法里讲不通。佛法说宇宙跟我怎么出生的？一时顿现，没有过去，没有未来。也就是时间跟空间都不存在，都是假的。什么时候出现？当下一念，不是过去，不是未来，就是现前的一念。你这一动念它就出现，你不动念它就没有了。我们现在这个念头是一个接一个没断，如果念头断的话，这个现象就全没有了，好像我们作梦醒过来了，那个梦中境界全没有了，梦中那个意识境界你就断掉，一断掉它全没有了。所以永嘉大师《证道歌》上有两句话说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这就是把六道轮回比喻在作梦，只要你一醒过来，六道就不见了。我们是在梦中，没有醒过来。醒过来之后，你再找六道找不到了。

　　起二用，它为什么会生起？只要你有这个念头，你又在起妄想分别执著，你怎么老是放不下？你要晓得，它为什么会起这个东西？自性里头本来有。惠能大师开悟的时候讲清楚了，你看他开悟了，他放下了、觉悟了、明白了，他向五祖忍和尚提出报告，他说「何期自性」，没想到自性，「本自清净」，从来没有染著；「本不生灭」，不生不灭就是涅盘；「本自具足」，这句话非常重要，具足什么？具足这个世界，具足我这个身体，它本自具足。没有起心动念的时候，它不起现行，没这个事情，确实是清净圆明体，我们就是体也不说了，确实叫清净圆明，那什么都没有。清净圆明就是净土宗里面讲的常寂光，常是不生不灭、是永恒，寂是涅盘，光是菩提。它本来是这个样子的，没有现象，没有物质，也没有精神，可是能大师讲「何期自性，本自具足」，它本来里面就具足万法，就具足我这个正报，它就具足。只要起心动念，它就出来了，起心动念就是他老人家末后所说的话，能生万法，「何期自性，能生万法」，所以万法怎么生的？万法是起心动念生的。

　　起心动念，现在科学里面讲的波动，这是极其微细的波动。我们以前学经教学这么多年也没有搞得清楚，所以讲不出来，没搞得清楚怎么能讲得出来？这是到这两年，我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，恍然大悟。从前诸位听我讲经，我讲到这个微细只讲到《仁王经》的例子，因为《仁王经》是我们在学经教的时候就学过。《仁王经》上讲的，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，我们以前都是讲这个。但是我讲这个讲得很多，我有疑惑，我说这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说。真实说的速度要比这个快，为什么会比这个快？因为光的速度比《仁王经》上讲的速度快。显然佛是随顺众生举了一个浅显的例子，让大家知道这是虚妄的就好了，不要当真，实际上，现象的生灭的程度比这个快得多。到弥勒菩萨做报告的时候，我们就体会到，弥勒菩萨说一弹指有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。念念成形、形皆有识，就是惠能大师所讲的能生万法，万法是这么生的。

　　再讲到三细相那就更细，三细相是什么？就是这个一念，念念成形。我们现在算出来，就算弹指，我们一秒钟弹得很快至少弹四次，三十二亿百千念再乘四，我们把它算出来是一千二百八十兆，就一秒钟，一秒钟是一千二百八十兆次的生灭。再个三细相，再乘三，就是那一念当中，那一念当中有三个现象，有业相、有见相、有境界相，境界相才是成形。这一念怎么成形的？先是讲业是动，业相就是动，一波动的时候，它就产生一个见相。我们把这个念一念：「业相者，即从真起妄，初动之相也。然本觉心源，离念寂静」，这句话一定要清楚。本觉心源，离念寂静，就是惠能大师讲的「何期自性，本无动摇；何期自性，本不生灭；何期自性，本自清净」，这一句就是能大师讲的这三句话。「因无明故，觉成不觉，遂成业相」。业就是动，因无明，无明有没有原因？没有原因。无明什么时候起的？没有时间。无明在哪里起的？没有处所，这给你讲真话。它要是有原因、有时间、有处所起的，那它就变成真的，它不是假的了。给你讲的，他说它是虚妄，从真起妄，妄不是真，所以《华严经》上讲妄想，这个时间是太短太短了。所以「因无明故，觉成不觉，遂成业相」，就变成业相。业相是什么？就是波动的现象，最初是很微细。所以《起信论》上讲，「以依不觉故心动，说名为业」。在这个极微细动的时候，你要不理它就没事，它自然就静止了。你要是「这从哪里来的？为什么会有？」好了，它愈来愈大，振动幅度愈来愈大，这就麻烦了。所以大乘教里面，佛说「真如不守自性」，这是对我们讲的，我们没有守自性，自性是什么？自性是不动的，自性是清净寂灭的。它这个动，你管它干什么？你不管它，不就没事了吗？就是管事管坏了。它为什么要动？什么时候动的？宇宙什么时候起来的？搞这些，愈搞愈糟糕，全是你在打妄想，全都不是事实真相，佛讲事实真相就在现前这一念。因为你不守自性，所以它念念相续。你要守住自性，守住自性是什么？根本就不理它，就是什么？我就不起心、不动念，你不就回归自性了吗？你不就成佛了吗？你不就证入常寂光了吗？

　　有业、有动，有动就产生见，这个见就是《还源观》里面的起二用。见是什么？见是见闻觉知，境界就是现相，就是物质现相，见就是精神现相，你看精神跟物质就起来了。这里讲的是先有精神，后有物质。弥勒菩萨讲的是先讲物质，后讲精神，他讲念念成形，形是境界相；形皆有识，识是见相。到底哪个在先、哪个在后？给诸位说，是同时的，没有先后。你想想看，那么短的时间，一秒钟一千二百八十兆次的振动，在这一个振动里面，你还分三个现象。你看振动，精神现相出来了、物质现相出来了，你知道这个多少微细？一千二百八十兆再乘三，这是什么？这是三细相，太细了，愈说愈细。

　　我们先看「见相，见初动之相也」。佛在大乘教里面告诉我们，什么时候你见到初动之相？佛讲的是大乘圆教八地以上，八地菩萨叫不动地，这个微细的波动他觉察到了。七地以前知道，怎么知道的？像我们现在一样，佛在讲经说法时告诉我们，我们知道有这么回事情，不是我们亲证的境界，要到八地才亲证，真正证实这个事实真相。这个现象还有个名词叫转相，「亦名转相，谓依初动业识，转成能见之相也」。这个能见就是见闻觉知，所以三细相里头有见闻觉知，有见闻觉知一定就有幻相出来，这个幻相就是境界相。「境界相者，即转相分别初动之境界也」，这个境界是初动的境界，「亦名现相，由前转相，则境界妄现也」。这就是三细相。这个很好，把弥勒菩萨「念念成形，形皆有识」这八个字解释出来，三细相就是解释这个。

　　这是佛经里面讲的最高的哲学、最高的科学，他能够讲得这么详细。他具有科学精神，因为佛绝对不是说，佛这么说了，你们就相信，你们就接受，佛不是的，你们去亲证。什么时候你证得，那才是你的；你没有证得，这是释迦牟尼佛的，这不是你的。这就是弥勒菩萨所说的，这个相极其微细。我们真如不守自性，我们还要追究这个妄，这是虚妄的东西，这个妄念什么理由生的？妄念什么时候生的？妄念从哪里生的？这就变成六粗。所以在三细相是一真法界，没有六粗，就是诸佛如来的实报庄严土。如果你再一追究这虚妄从哪里来的，这境界立刻就变了，真的像万花筒一样，你一动，它又变了，变成什么？变成十法界，十法界里面就有六粗相出现了。你愈是想知道，这叫智相。你要知道佛在《般若经》上所说的「般若无知」，没有智相，「无所不知」；如果你有知，那就有所不知。知是什么？知是分别，比妄想的波大（妄想的波是很微细），智这个波就形成。六粗相怎么来的？马鸣在《起信论》里面告诉我们，「六粗」，是从，「谓由」就是是从，「业相、转相、现相三细而生」。它为什么会生？因为你想研究它，你要问这个东西从哪来的？什么时候有的？好了，这一下这个波浪愈来愈大，所以智相出来了。

　　这六个粗的，第一个是智相，「智相：谓依三细中第三境界相」，境界相就是念念成形、形皆有识，「不了自心所现，妄起分别染净之相」。三细相现前，他不明了这是自心所现的相，他要去研究它从哪里来、研究它几时来、研究它为什么会有，好了，这个麻烦就来了。所以妄起分别，分别就是有染净，所以十法界里面就有染净，四圣法界是净土，六凡是染土，就是染净。没有善恶，四圣法界没有善恶，有染净，因为他只有分别，他没有执著。到六道凡夫里面去，那就是染里面，染里面有善恶，净里头没有善恶，染里头有善恶，善就变成三善道，恶就变成三恶道，就这么回事情。所以有执著就有善恶，有分别就有染净，分别执著都没有，善恶染净也就没有了，十法界就没有了，那就回归到三细相。回归到三细相的时候，是诸佛如来的实报庄严土，我们一般讲一真法界。如果真正能够入大乘佛法少分，你对於现代这些科学跟哲学上所说的，你就知道它的问题在哪里。科学，许多问题不能解决，宇宙是从大爆炸，是假设的，为什么？没办法自圆其说。人类是从微细胞动物里头慢慢进化出来的，这个也不能自圆其说。进化为什么不能都进化成人，还进化到畜生？是猴子进化出来的，那现在为什么还有猴子，它为什么不变成人？所以很难自圆其说。佛法里头没这个东西，佛法讲一时顿现，什么时候？当下。当下这个时间多长？就是弥勒菩萨所讲的，一千二百八十兆分之一秒，三细六粗就从这个地方演变出来的。

　　我们现在也体会到古人讲的，真如不守自性，这句话讲得太好了。守自性是什么？守自性就没有妄念，就不去分别执著了。不守自性才分别执著，才要追究它什么原因、几时、在哪里发生的，我们世间人现在都有这种习气。佛菩萨应化在这个世间有没有这个习气？没有，无论什么事情发生，他如如不动。你要问他，他什么都知道；你不问他的时候，他什么也不知道，这很奇怪。为什么不问他什么都不知道？他的心是清净的，何期自性本自清净。为什么问他，他什么都知道？何期自性本自具足，何期自性能生万法，他怎么不知道！他没有妄想分别执著。有妄想分别执著，那就是有所知就有所不知，你知道的很有限，你不知道的东西太多了。都是起心动念、分别执著把你自性里面的智慧德相障碍住，这是我们不能不知道的。

　　什么是智相？《起信论》里这么说，「智相：谓依三细中第三境界相，不了自心所现，妄起分别染净之相，於净境则爱，於染境则不爱，是名智相」。这境界里头，这里头没有善恶只有染净，这是十法界四圣法界的境界，他还有相续相，他要没有相续就好了，没有相续的时候，他就不会堕落。所以第二，「相续相：谓依前智相分别」，所以智相就是分别，三细相是起心动念，这个要搞清楚，那是很微细的振动，起心动念。智相就粗了，他就有分别。於爱的境界他就生乐，不爱的境界他就生苦，「觉心起念，相应不断，是名相续相」。因为相续，所以这个幻相（虚幻的世界相）它不断。智相、相续相并不稳定，它动的时候不稳定，就像万花筒一样，所以它千变万化，这就是《还源观》第三条讲的「示三遍」，这个现象我们要知道。第一个就是智相跟相续相「周遍法界」。我们这个念头，分别的念头，起心动念的念头，分别的念头跟执著的念头，再微细的念头，不管是粗念、细念统统周遍法界，这是我们没有法子想像到的，你就晓得它速度多大！物质境界里头速度最快的，光的速度，一秒钟三十万公里，电磁波的速度跟光差不多，可是不能跟我们念头，就是起心动念是细念，分别执著是粗念，不能跟念头这个波比，念头一起来，这个波立刻就周遍法界，绝不是物质波动所能够相比的。

　　第二个特性是「出生无尽」，随著你的念头，外面这个境界在变。我们常讲，善的念头、清净的念头就变成净土，染污的念头、不善的念头就变成我们现在地球上这个样子，这就是相宗经论所说的「唯心所现，唯识所变」。心是起心动念，所现的；变化，变化是识，识是什么？识是分别执著。我们要想把地球变成极乐世界，能不能？能，在理论上讲能，只要地球上的人都能够转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这个地方就是极乐世界，所以环境是随著我们念头转的。我们念头不善，这环境就变成很恶劣；念头要是善的，这环境就变成很美好，就这个道理。从哪里转？从我们自己内心去转，这个要紧！如果我们从外面转，叫别人转，永远没希望，一定要从自己内心转，为什么？因为环境是我自心变现的。你的环境是你的自心变现的，他的环境是他的自心变现的。我们现在三个人都在一起，我们所变现的各个不相同，但是又相似，这个相似叫「同分见妄」，见是看见，妄是妄相，同分。我们每个人在这个环境感受不一样，那叫「别业见妄」。诸佛菩萨如果跟我们在一起，他跟我们在一起，他现的也是同分见妄。他的感受呢？他的感受跟极乐世界一样。他看的时候，一切众生各个都是佛，在这里造作一些是糊涂佛，所以他不起心、不动念，他的心是清净平等。那我们凡夫，我们不知道事实真相，我们看到善人欢喜，看到恶人讨厌，你就在造业，你就堕落了。我们把这个当作是真实，佛菩萨看到是幻相，那怎么会一样？所以智相、相续相这两个是讲分别。

　　下面讲执取相、计名字相，这两条是讲执著，愈来愈严重了。「执取相：谓依前相续」，依前面的相续相，「缘念苦乐等境，心起著故，是名执取相」。这里面最重要就是心起了著，著是什么？我们说个简单的，诸位容易懂，控制、占有，这是执著。你想控制他，对人、对事、对物，只要有控制的念头，有占有的念头，那就是执著。没有执著，就是对於世出世间一切法决定没有控制的念头，更没有占有的念头，你才能随缘，随缘你就得自在。你有控制，你有占有，你就有苦头受了。这是六粗里前面两条是分别，后面两条是执著，最后两条是造业受报。如果我们在境界里面，心不起执著，这是什么人？阿罗汉，你在六道里头教化众生真得大自在，那就是《还源观》第四条教给我们四种性德。《还源观》第三条的三遍，最后一个我要说一说，我们都得把它记住，包含空有，你心量多大！「含容空有」，含就是包含。含空，包含空，就是我们讲的「心包太虚」，容有就是「量周沙界」。你本来的心量是那么大，遍法界虚空界是在你胸中，在你心里头。现在心量变成这么小，连一个人都不能容，一个物也不能容，你太苦了，本来没有苦，是你因为迷惑不了解事实真相。事实真相全是假的，统统没有了，它自然含容空有。

　　了解事实真相，应化在这个世间。为什么到这个世间来？这是四德，这个四德是性德，众生有感，他自然有应，一点勉强都没有。第一个是「随缘妙用」，随缘，随著众生的感，众生有感，佛菩萨就应，这个菩萨是法身菩萨，菩萨就应。妙用是什么？妙用就是他虽然应化在我们人间，他没有妄想分别执著，这个妙。起作用的时候跟我们完全没有两样，好像他也有妄想、也有分别、也有执著，他那是什么？那是假的，像唱戏一样表演的，实际上完全没有，叫妙用。第二个是起心动念、言语造作都给世间人做好样子，叫「威仪有则」。威仪是行住坐卧，则是原则，他有原则、有规矩，就是我们现在所提倡的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，那就是则，起心动念、言语造作与这个都相应。如果讲得更简单一点，在中国就是五伦八德，他自自然然的，他不会违背，像孔子所说的七十随心所欲不逾矩，纯熟了，随心所欲，与五伦八德完全相应，给众生做最好的榜样。第三，那也很重要，这是性德，每个人都有的，「柔和质直」。柔和表现在外面，谦虚、恭敬，对人、对事、对万物都是那么样的谦虚、恭敬，柔和。质直就是真诚，没有一丝毫虚伪，对一切法、对一切人。末后一条，第四个「代众生苦」，众生迷惑颠倒造业，在六道轮回里头受苦报，这些菩萨到这里来应化干什么？帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，无非为这个而已。所以《还源观》里最精彩的就是前面这四段，后面两段是教我们修行。

　　所以我们要学，学把控制、占有淡化，常常想到：我到这个世间来，什么也没带来，将来我走的时候，什么也带不去。在这个世间，名闻利养、五欲六尘，过眼云烟，一切都随缘，何必要控制？更何必要去占有？占有是错误的，为什么？占不到。这么多年来，我在讲席当中讲过很多遍，人要觉悟，人不是说死了你才真的觉悟，死了也不觉悟。可是我们常讲「生不带来，死不带去」，我说我们每天晚上都死一次，你睡觉睡著不是等於死人一样吗？人在睡著的时候，人家把你抬走你都不知道。你在睡著的时候，试问这世间哪一样东西是你的？包括身体都不是，要觉悟！所以睡觉，宗门常讲「你会么？」会睡觉的他就觉悟了，他成佛了，不会睡觉的那就迷惑颠倒。会睡觉的时候就觉悟，晓得人生如梦，一场梦，时时刻刻都警觉自己，都提醒自己，这样才能够真正放得下，真正把分别执著淡化。只要这个东西一淡化，佛说得好，烦恼习气少一分，菩提智慧就长一分，真的互为消长。

　　为什么我们今天不开智慧？就是我们天天长的是什么？天天长的是烦恼，是妄想分别执著，这个东西天天长，所以智慧就消了。如果我们这个东西少了，一天比一天少，一年比一年少。我现在教人，那是什么？那真有大福德的人，在这个世间第一等的福报，什么人？他什么事可以不要做，每天听经念佛。开头从哪里入门？每天听《华严经》，现在《华严经》我们已经讲了四千多个小时，一天听八个小时，认真听经，早晚念佛，早晚课念佛，早晨念两个钟点佛，晚上念两个钟点佛，这是一天十二个小时，这是世间第一等福报的人。如果这样子修，我相信两年他的心定下来，清净心现前。四年、五年，开智慧了，他要是求生净土，决定不在凡圣同居土，最低限度也是方便有余土。如果开智慧了，他就生实报庄严土。有这么大福报的人。这样福报的人有没有？有，很多，但他自己不肯干，他自己有业障。肯干，他只要有一笔钱，能够有五年的生活费用，五年可以不干事，找个山上盖个小茅蓬，他就在那里真干，我们现在光碟很多，他可以天天听，这样下来的时候，我相信，我估计四年到五年会开悟。如果要真有志同道合的三个、五个在一块修行，彼此互相照顾，能够请一、二个人烧饭、打扫环境照顾你，这是现在真正选佛道场，他怎么会不成就？没有不成就的道理！所以修行成佛不难，只要你会。你想你每天八个小时听经，密集的听就不打妄想了，你不听经的时候就胡思乱想。我这一生当中还能得一点清净心，全靠著每天读经，每天跟大家来分享我所读经的心得，靠这个。所以成佛不是难事，修行证果不算艰难，就在乎你肯不肯干。

　　第四「计名字相」，计就是我们今天讲的计较，严重的执著，不知道名字性空。我们看这里的注解，「谓依前妄执」，执著是虚妄的，不是真的，「分别假名言说之相，是名计名字相」。下面有个注解，什么叫假名？「假名者，虚假之名，谓依前执取相上更立假名也。已上四相，皆论起惑。」都是论起惑的时候，就是执取相里面讲的起心，我们讲控制、占有，他有这个念头。有控制的念头、有占有的念头，或者是我们讲过去生中带著这个习气，对於一切都执著，连这个假名也执著。这一执著，他就起业，就造业，所以第五个是「起业相：谓依前名字，执取生著」。执著取生著，这个著是什么？这个著就是控制占有的行为，这个不是意念，他真的控制、真的占有了。真控制、真占有就造业，这起业相，「造种种业」。造业，我们真的可以说无量无边的业习。凡夫确实这样的，从早到晚，尤其是现在的人，起心动念都为自己，而且确实有不少人念头不善，损人利己是在造业。我们学佛的人，我们舍己为人也是在造业。损人利己是造恶业，果报在三恶道，舍己为人是造善业，果报在三善道，都出不了六道轮回，这真的。

　　佛菩萨应化在这个世间跟我们表现的是舍己为人，他不造业，为什么不造业？他没有念头，也就是说他没有分别，他没有执著。这就知道了，没有分别执著就不造业。不造业，佛教的名词叫净业。他确实表现的给众生做好样子，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，给众生做样子，他自己确实没有起心动念过，一切都是自然的，所以这是净业。净业的果报，没有开悟，就是没有见性，果报在四圣法界。他要是开悟，开悟果报就在一真法界，在实报庄严土，不在十法界里头。这些道理、事实真相我们要知道。尤其现在这个乱世，真的到了最紧急的关头，我们能够有这个缘分的话，放下万缘好好的来修行提升自己。好好修行，头一个修清净心，把自己的妄想分别执著放下，用什么方法放？我自己的经验，我的业障重，叫我静坐没有办法，为什么？会打妄想，伏不住。叫我念佛，念佛也伏不住，一面念佛，一面还是有妄想，功夫很难得力。所以我选择的方法是读经，不但读经，我选择讲经，因为讲经你就不能不认真，你要不认真的话，经文没有搞清楚，你上台就下不了台，我用这个方法来对付自己，克服自己的烦恼习气，我干了五十七年，所以能够保持到现在这个清净心，这是我自己的经验。

　　我这几年有这么个缘分，参与联合国做化解冲突、促进社会安定、世界和平，这么一桩事情，这个事是好事，是当前这个世间迫切需要的事情，我参与了，我做到什么时候为止？给诸位说，我做到明年为止。明年我还有个活动，有个大型的活动，做完之后不干了。我也去找一个地方，我跟外面隔绝，但是我还是继续讲我的《华严经》，天天读经，天天讲经，念佛求生净土。我懂得这个方法，我告诉别人，我自己不能不干，我自己会很认真的去干。可是我们讲经，或者还有一些愿意跟我在一起学习的，我常讲找个十个、二十个人，搞一个小道场。我们讲经有网路，用网路既可以独善其身，同时也能够兼善天下，就是跟外面不再往来了，天天讲经，佛学答问也没有了，不要再答问了，已经答问很多了，有问题找从前答问也许都可以找到答案。所以一定要认真干。我们将化解冲突的方法，促进安定和平这些理念、方法在联合国做报告、做介绍，大家都知道就行了。该怎么做？让这些有智慧、有福德的人他们去做。

　　起业跟前面的执取，这是我们要把它分别出来，前面执取是你有这个念头，没有行为，有控制的念头，有占有的念头，没有行为，这是在四圣法界，就是有习气，它没有现行。起业相，这里头「执取生著」，这是有行为，无论是对人、对事、对物，他确实有严重的控制跟占有的欲念，所以他就造业了。末后是「业系苦相，苦即生死之苦也。谓业系缚，则有生死逼迫之苦，不得自在，是名业系苦相」。这个就是六道轮回。造业必定感受果报，善业有三善道，三善道里面有不少修行人修定，佛法里面所讲的四禅八定。四禅八定，它的效果能伏烦恼。烦恼伏不住，你得不到定；烦恼控制住，人就得定，虽有烦恼习气，它不起作用。得定生色界天，生无色界天，所以四禅是生四禅天，四空定就生无色界天，这是四禅八定。色界天初禅以下的这叫欲界天，欲界有六层，我们一般世间人讲的四王天、忉利天，忉利天是中国人所讲的玉皇大帝，这两层天很容易去，为什么？修福就行了，有福报就能去，上品十善。如果再上去，再上去就是夜摩天，第三层，兜率天第四层，化乐天第五层，他化自在天第六层，上面四层还得要修一点定功，单单上品十善不行，所以他们也修定，这个定叫未到定，没有达到初禅的标准，达到初禅标准他就到色界去了。像我们讲考试一样，如果是初禅的标准需要一百分，满分，那他们不到，他们只有九十分，那就是他化自在天；要是七十分，那就是化乐天；六十分就是兜率天；五十分大概就是夜摩天，都不及格，所以他要修一点定，未到定。如果我们只修上品十善，没有禅定的功夫，也就是心还不能清净，凭著福报生四王、忉利。

　　在佛门里面我们讲超度亡灵，你看看古大德，大家最熟悉的是梁皇宝忏，梁武帝请宝志公，宝志公是观世音菩萨再来的，请他主持法会超度他的妃子，也只能帮助她生忉利天，为什么？修福。也就是我的福报可以给你，我的定慧不能给你，定慧是功德，所以功德不能给人，福德可以给人。我有大福德送给你，可以帮助你生天，但是往上去忉利天以上要有功德，少分的功德帮助你往上提升，但是不出六道，都不能解决问题。要出六道必须是把执著断得干干净净，从哪里开始？从控制、从占有，还有更微细的，从对立。这是我常常讲的，自从参加国际会议的时候，我常常提出这个，我们化解冲突，冲突的发生是从对立。我们从内心化解与一切人的对立，不对立，他跟我对立，我不跟他对立，就对立不起来。对立是双方的，我一方不对立的时候，他就不能跟我对立。对人的对立要化解，对事的对立要化解，对一切万物的对立都要化解，要从这里下手。对立就是见惑里面的边见，然后慢慢的我执再淡化，不要执著这个身是我，过分重视这个身是我是很麻烦的。所以佛法里常讲，你要借这个假身体去修真，不要修身。人都为了这个身体健康，好好保养这个身体，错误。为什么？你身见放不下，六道出不去，再说往生极乐世界也是很严重的障碍。身体不能不照顾，不能过分的照顾。

　　佛法里面锻炼身体的方法是拜佛、是静坐。诸位要晓得，止静也是养生之道，它是从意念、从清净心，所以心清净，身就清净。所以你看天天打坐修禅定的，他身体健康。虚云老和尚这是最近一代的，他老人家一百二十岁，他没有任何运动，他每天就是坐禅，有的时候一入定的时候，长时间的，三个多月他才出定，短的就常常我们见到的，一个星期、半个月，这是平常事，他自己不知道时间，半个月一出定的时候，他觉得时间好像才十几分钟，人家告诉他半个月了，他自己觉得很快。所以佛门里有修身的大道，所以我们要著重提升自己的灵性，比保养这个身体还要重要，这才能真的是了生死、出三界。这个地方说「则有生死逼迫之苦」，这就是轮回，六道轮回。三细六粗，我们就学到此地。这首偈还没有讲完，现在时间到了，后面的我们下一堂课再学习。

大方广佛华严经（第二00五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段看起，「无上慧菩萨」，偈颂从第二首看起，我们先将经文念一遍：

　　【诸佛所得处。无作无分别。粗者无所有。微细亦复然。】

　　这首偈二十个字，它的内容深广无尽，也把宇宙万有的真相说出来了。大乘教里面最简单的一句，许多同学都能够道得，就是「万法皆空」，这四句就是解释万法皆空；《心经》里面所说的「无智亦无得」，这是讲到真正究竟处，为什么无智、无得，这四句讲得很清楚。清凉大师告诉我们，这八首偈里面，前面六首是讲「内证」。这是内证的第一首，也就是禅宗里面所说的明心见性，教下里面所说的大开圆解，我们净土宗里面讲的理一心不乱。不同宗派所说的名词术语不一样，但是内容都是一桩事情，这个我们总得要明白。这首偈清凉大师在注解里面给我们说「正明证入」，正是正式的，明是明了、明明白白，他证入了。证入什么？就是明心见性，见性成佛。

　　在这首偈，前面我们已经学了两个小时，『诸佛所得处』，成佛，成佛是得道，我们世俗人讲得道了，成就佛道了。他所得的是什么？「处」就是菩提涅盘。菩提是什么？涅盘是什么？六祖惠能大师在开悟的那时候，他明心见性了，他说了五句话，第一句话就是菩提，第二句话就是涅盘。他第一句怎么说？他说「何期自性，本自清净」，菩提是梵语，翻成中国意思是觉，清净就觉，染污就不觉，他说出我们的自性是清净的。何期自性本自清净，有没有染污？没有，从来也没有染污过，过去没有染污，现在也不会染污，未来还是没有染污。清净心生智慧，这叫菩提。没有染污，我们现在为什么变成这个样子？末后两句说到粗细，粗是什么？六粗，细是三细，三细六粗没有，哪来的染污！可是我们现在的麻烦，麻烦在我们三细六粗统统有。

　　三细六粗是什么？妄想分别执著，这是我们前面一堂课，我们就说得很清楚、很明白。三细相是妄想，是起心动念；六粗就是分别执著，六粗前面四条是分别，后面两条起业相、业系苦相是执著，所以从三细六粗就说得更清楚、更明白。没有！没有，我们以为是有，不但以为是有，我们还执著它是真有，这个麻烦大了，就是错在这个地方。但是不管你怎么以为、怎么执著，它都是假的，它不是真的。你几时要是明白了，三细相是什么？三细相是自性里面的幻相，不去理它，没事。所以大乘教里面我们常常看到佛祖说，讲我们这些众生，「真如不守自性」。这就是说一念不觉而有无明，为什么会有无明？是真如不守自性。这句话是双关语，两重意思，第一个是讲到根本，三细是非常微细的波动，昨天我们说得很清楚。

　　我们看弥勒菩萨跟世尊的对话，世尊问弥勒菩萨，我们凡夫常讲一念，起个念头，这念头很粗，世尊问弥勒菩萨，这一念里头有几个念？那就是细念，我们这个念是粗念，这一念是粗念，一个粗念里头有几个细念？有几个形？有几个识？形是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨的答覆是「一弹指」，一弹指是一个粗念，一弹指里面「有三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万就是三百二十兆。你看我们的一个粗念、一个念头分析出来，这里头分成细念，就是阿赖耶讲的细念，三细相的细念，有三百二十兆个细念。我们通常弹指，试试看一秒钟，一秒钟可以弹四次，再乘四，现在都用一秒钟做单位，一秒钟有多少个细念？就有一千二百八十兆个细念。弥勒菩萨说得好，「念念成形，形皆有识」，念念成形，这个形就是阿赖耶三细相最后一个叫境界相，境界相是什么？物质，就是我们今天讲的宇宙。念头一动，宇宙就出现了，所以说宇宙从哪里来的。宇宙出现了，依报出来了，形皆有识，识是什么？正报出来了，识不是别人，识是我，我从哪里来的。我跟宇宙是同时发生的，都是自性里头的幻相，不理它，没事。不理它，这种现象是什么？这种现象就是我们净土宗常讲的，诸佛如来的实报庄严土，实报庄严土里头有三细相，没有六粗。六粗在哪里？六粗在十法界、在六道，这是把宇宙根源说出来了。

　　我从哪里来的？禅宗有参话头，参「父母未生前本来面目」，最初父母未生前我们本来面目是什么？本来面目就是自性清净心，那就是本来面目。在《妄尽还源观》里面讲的是什么？一体，「自性清净圆明体」，说一句，惠能大师说了五句。给诸位说，五句跟这一句意思完全相同。自性，六祖说自性；自性清净，你看清净有了；圆是圆满，不生不灭是圆满，本自具足是圆满，本无动摇是圆满，能生万法也是圆满。它还有个明，明是什么？明是自性觉，就是清净起作用，那是明，那就是菩提。所以六祖讲五句，《还源观》上讲一句，自性清净圆明体。发生现前这个幻相，《还源观》上讲得很清楚，从一体起二用，起了两种作用，怎么起的？就是真如不守自性，这是真如不守自性的第一个意思。起了一点非常微细的波动，这个非常微细你要知道，它的时间是一秒钟的一千二百八十兆分之一，也就是一千二百八十兆分之一秒，就在那个短短的时间。

　　这个短短的时间，清凉这里说得好，「不可以识识」，你没有办法，这个识是什么？第六意识，第六意识就是分别，你没有办法用分别去认识它；「不可以智知」，智是什么？智是智相，六粗里的头一个，智相，我们今天讲的知识，这不是智慧，是知识，知识达不到，你没有办法用知识去了解它，所以说不可思议。最后的结论说，「言语道断，心行处灭」，这是讲到大乘教里面所谓的菩提涅盘。菩提、涅盘是个假名，你不要以为真有菩提，是真有菩提，但是它名字并不叫菩提；真有涅盘，它也不叫涅盘，这是个假名。譬如我们人都有个名字，名字是假名，名是我吗？名不是我，我可以把名字改掉，换个名字。你们看近代弘一大师，这也是个书法家，他常常写字送给人，写完之后他题个名字，大家拿到都不一样，凑起来之后，他的名字有一百多个，随心所欲，没有一个名字。这就是什么？名是假名，老子说得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。所以贵在什么？贵在你体会它的意思，所谓是言外之音，你要是执著在名相里就全错了。

　　所以佛在《般若经》上跟我们说，他把四十九年所说的一切法全否定了，他说我四十九年没有说过一句话，什么人要说我说法，这个人叫谤佛。这话什么意思？这个话就是叫我们不要执著名字相，名相是假的，你要从假相里面去悟入真实。真实在不在假名？不在假名里头，执著假名你就不能够悟入真实，你必须不执著假名。假名不碍事，它是假的，它是虚妄的，所以从虚妄里引导你入真实，那就对了。像我们现在走路，你们在高速公路上走，每一段有个岔路它就有个指牌，那个指牌是指示你道路的，它写著南京，那是向南京方向走。你要是不懂得，「南京到了，这就是南京了」，就完全错了。佛讲一切经就是这个意思，到处插指路牌，绝对不是那个地方，你循著这个路走，你就对了，你看到之后，你把它丢掉，你往前面走。所以决定不可以执著，不但不能执著，分别也不可以。佛法难也就难在这个地方，如果你真懂了，真懂它不难，它的确也很容易，只要你能够把妄想分别执著真的放下，自性清净圆明体你就证得。

　　在哪里？就在现前，就在当下。所以悟了的人，你问他：性在哪里？他跟你讲：头头是道、左右逢源、就在当下、没有一法不是。古大德用比喻告诉我们，他用黄金比喻自性，以金器比喻万法，器器皆金，哪一法不是自性！我们今天讲法，有色法、有心法，归为这两大类，色法是物质，心法是精神。精神跟物质是分不开的，精神里面有物质，物质里头有精神，所有物质里头有精神现象，就是有见闻觉知、有受想行识。这个现象是最近这十年，日本江本博士用水实验证明出来了，水是矿物，它真的有见闻觉知、有受想行识；换句话说，它不是死的，现在所谓是有机体，它是活的。佛告诉我们，不但是水有见闻觉知、有受想行识，任何物质，物质讲到最小，现在讲原子、电子、粒子、基本粒子，我们肉眼都看不见，在显微镜之下才看到的，它是物质，物质就有见闻觉知、就有受想行识，无论什么物质都没有例外的。弥勒菩萨讲的，「念念成形」，形就是物质现象，「形皆有识」，识就是精神现象，就是讲的见闻觉知、受想行识，所有一切物质现象统统都有，只要六粗里头都有。

　　三细相里面有见闻觉知，没有受想行识，为什么？因为他没有智相，就是说他没有分别，智相是分别，他没有分别就没有受想行识，有分别就有受想行识。所以在十法界里面，高级的，声闻、缘觉、菩萨、佛，菩萨、佛在十法界里面是高级的，他有没有受想行识？还是有，为什么？他分别的习气没断。十法界里面的菩萨分别断了，分别习气没断；十法界里面的佛分别习气断了，他妄想没断，他还会起心动念，所以他还有智相，很微弱的智相。智相一断，十法界就没有了，真的是觉后空空无大千，十法界也没了。这是什么境界现前？实报庄严土现前，实报庄严土是三细相，极其微细。所以「不可以识识，不可以智知」，这是大乘教里面常讲的「言语道断，心行处灭」，唯证方知。怎么证法？放下就证得了。我们今天的麻烦是不了解事实真相，没有想到佛在《华严》里面讲得这么清楚、这么明白。知道之后，我们於一切法，我们对人、对事、对物不再有执著，不但没有执著，我相信分别也放下了，放下起心动念不容易，那是真的不是假的。

　　能够把执著放下，这就证果，不是究竟果，但是真的证果了。果是什么？佛经里面有句话说，「阿耨多罗三藐三菩提」，这就是果。这是梵语的音译，可以翻，不是不能翻，翻经的这些法师他用原文音译，他不翻，是为了什么？尊重不翻。我们学佛想得什么？就得这个，翻成中国意思叫无上正等正觉。这句话里头有三桩事情：正觉、正等正觉、无上正等正觉，这三桩事。放下执著，你就证得正觉，正觉的名字有个假名，叫阿罗汉、叫辟支佛，阿罗汉、辟支佛他证得正觉，这是真的不是假的。证得正觉的人，六道没有了。由此可知，六道从哪里来的？六道从执著来的，只要有执著就有六道。换句话说，六道是自己造的，是自己执著里头变现出来的。我有执著，我有六道；你有执著，你也有六道；他有执著，他也有六道。你我他，我们坐在一起，我们所看到六道的境界叫同分见妄，因为我们都有这个烦恼习气，所以我们看到是一样的，其实各人看到的是各人的境界，并不是真的一样。好比我们这个摄影棚里面，你看有十几盏灯光，现在都开了，光光交流，实际上我们每盏灯的光各各不相同。你要不相信的话，你关掉这一盏，这盏灯它就没有了。他不执著了，这个人证阿罗汉走了，其他的人有，他还在。你再关掉一盏，它的光没有了，各人是各人的。六道，各人是各人的六道，彼此有没有交涉？不能说没有交涉，也不能说有交涉，这很微妙！所以佛讲这个法叫妙法，为什么？基本的原理你要记住，一体二用，二用里头有三遍，这就是有基本的道理在里头，这是基本的原理。

　　三遍就是物质现象也好，是精神现象也好，它都有三个特性，第一个特性就是周遍法界，好像我这盏灯照著，周遍这个房间，他的灯也周遍这个房间，每盏灯都是周遍房间。有没有冲突？没有冲突；有没有妨害？没有妨害。为什么没有冲突、没有妨害？因为它是虚妄的，它不是真的，你要明白这个道理。这是第一个特性，周遍法界。第二个特性，出生无尽，那就变化太多了，为什么会有变化？随著你的分别执著它起变化，也就是随著你的六粗起变化，起变化是十法界，所以十法界依正庄严是这么个缘故。你的分别执著很淡薄，这个境界就很清净，就是净土，分别执著很浓就染污了。一般讲十法界里面，四圣法界心清净，可以说是净土；六凡六道里面是染污，是秽土，是染污。

　　染污里面就又出现善恶，诸位要晓得，净土里头没有善恶，声闻、缘觉、菩萨、佛里头没有善恶，只有染净，一层比一层清净。阿罗汉是刚刚得清净心，辟支佛的清净心比他深，菩萨的清净心又比辟支佛高一等，最清净的是佛，没见性。这个清净就是讲智相很淡薄，阿罗汉的智相很浓，但是阿罗汉不造业了，业系苦相、起业相他没有了，所以他没有六道。在六道里面，这就是染了，染污，心地染污不清净，这里面有善恶，所以善则感三善道，恶他就感得三恶道。三善道里面，最上面的叫上品十善，第二等的是中品十善，第三等的是我们人间，下品十善。也有人说下品十善是阿修罗、罗刹，人是中品十善，诸天是上品十善，行，也能讲得通。恶也有上中下三品，上品是最恶的，上品恶是地狱，中品恶是饿鬼，下品恶是畜生。千变万化，出生无尽。

　　这个道理我们也很难想得通，所以我们就想到小时候玩的万花筒，我讲万花筒，有很多人送了好多万花筒给我。我们把万花筒比作自性，你看里面，你只要动，这个动是什么？就是分别执著，分别执著就是动，你在里面看它，里面变化无量无边。你把它不停的转一年，你看，不会有一个相同的，出生无尽，怎么变都没有超越你的分别执著，出生无尽。第三个很重要，含容空有。物质跟精神都有这三个特性。第二个特性就是惠能大师末后那一句话说，「能生万法」，我们把万花筒比喻作自性，一转，能生万法。万法不离自性，无论是精神、是物质都是含容空有。很微细的一念，一念里面成形，变成物质现象；变成精神现象，形皆有识，也是周遍法界的。

　　含容空有，我们佛门讲的「心包太虚，量周沙界」，就是这个意思。心包太虚是含空，虚空，要知道虚空是自性变的，不离自性，离了自性没有虚空；容是包容，包容有，有就是量周沙界。你看看，本来的心量是这样的，现在这个心量为什么变成那么小？变成这么小，还不就是分别执著！愈执著，心愈小，愈小你就愈苦。苦从哪里来的？是你自作自受，你忘失了你的自心，忘失了你的本性，你的本性是包虚空法界的。所有一切现象都是幻相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就对了。我们要问，诸佛菩萨他是怎么看这个世界、怎么看这个宇宙、怎么看十法界依正庄严？《金刚经》的四句偈就说得很清楚、很明白。所以他对於宇宙万象决定没有分别，决定没有执著，那就不碍事，理事无碍，事事无碍，性相一如，理事不二。这就入如来境界，这就是成正觉，这就是得菩提涅盘了。所以小乘人放下了执著，得少分，菩提涅盘的少分；菩萨能够把分别放下，不分别了，他就得多分；到佛，佛是把起心动念也放下了，他得的是圆满。菩萨得的是正等正觉，佛所得到的是无上正等正觉。

　　所以这首偈里头特别要给你说的，粗的没有，粗的没有就是十法界没有；细的没有，细的没有就是一真法界跟实报庄严土也没有。也许初学的同学说，什么都没有了，那怎么办？什么都没有了，自性现前了。自性是什么？常寂光。我们净土宗里面讲四土，最高的叫常寂光土，常寂光土也叫大光明藏，一片光明，这里头没有物质现象，也没有精神现象。什么时候能证得？起心动念放下就证得了。所以在《华严经》上，圆教初住菩萨就证得，明心见性，见性成佛。他怎么明心的？就是他能够把起心动念、分别执著统统放下。根利的人，我们讲上上根人，这种人很厉害，他能够把起心动念、分别执著一下放下，那从凡夫立刻就成佛，菩萨五十二个阶级他都不必经历，他一下就到顶头上去了。我们现在天天慢慢放、慢慢放是爬楼梯，一级一级往上去登。

　　那个很厉害，有两个代表的人物，其实人物很多。两个最出名的，第一个是释迦牟尼佛，他在三十岁的时候给我们表演一下放下，顿悟、顿超、顿证无上菩提。在中国禅宗六祖惠能大师，其实禅宗里面，代代祖师哪个不是这样的！惠能特别是因为他不认识字，他没有念过书，一天经都没听过，所以我们用他来做代表。他听到别人念《金刚经》，是偶然的一个时候，经典上记载，他原来是个樵夫，卖柴火的。这个行业现在没有了，抗战时期还有，我们小时候住在城市里面还买柴烧灶，那时候没有这些电，也没有瓦斯，连煤气都没有，所以煮饭的时候是烧柴火。柴火专门有这些苦力的工人，他们上山砍柴，挑到城里面来卖；还有卖水的，没有自来水，有专门挑水卖水的，这都是很辛苦的工作。他一天卖的钱不多，都很少，买一点米、买一点菜过一天日子，所以很辛苦的生活。他柴卖掉，拿到钱离开的时候，就听到有人念经，他就在窗外面站了一会儿，愈听愈有意思，他就推开门到里面找这个念经的人，向他请教，你念的是什么？念得很好，很好听。这个念经的人也感觉得很惊讶，这个卖柴的人不认识字，他怎么能听得懂《金刚经》？这一听，他就叫听的人把他听的意思讲出来，这个念经的人感觉到非常惊讶，很了不起，那时候惠能二十四岁。

　　诸位从这个地方，你细心去想想，所以能大师说，转凡成圣与学不学没关系。他悟了之后，世尊四十九年所说的一切经，你念给他听，他就讲给你听，他讲得一点都不错，所以五祖把衣钵传给他。五祖的大弟子神秀跟五祖不少年，五祖教学，神秀担任助教，你看看，衣钵没有传给神秀，传给惠能，这个不认识字的。为什么？他真放下了，神秀没放下。祖师传衣钵，让大家自己把这么多年学习的心得写首偈子来看看，这是考试，这也很公平。神秀的一首偈，他写的也就是他的心得报告，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。我们现在想想，妄想分别执著他有没有放下？你看这四句，没放下，妄想分别执著统统在。惠能大师听到这首偈子也非常赞叹，赞叹完之后，他说我也有一首，他又不会写字，请别人帮他写，他怎么的一首？他把神秀大师的偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台」，改掉了，他著相，这个没有了。由此可知，这与学、无学真的不相干，只要你肯放下，放下原来就是。在哪里？就在当下。

　　所以无明怎么起来的？这个要知道，无明什么时候起来的？佛在经上讲得清清楚楚、明明白白，佛给我们讲无始无明，无始就是没有开始。有开始、有终结，那不就是真的！所以无明不生不灭。不生不灭是什么？它是有生有灭，它时间太短，短到你找不到它的生灭。你去想想看，一秒钟它就有一千二百八十兆的生灭，这生灭你能找得出来吗？它太快了，可以说生灭同时，生灭同时就是没有生灭。什么原因起的？没有原因；什么时候起的？没有时候；什么处所起的？没有处所，你都找不到，全是虚妄，这个要了解。

　　清凉大师在此地告诉我们，「本觉自然」，所以它不是造作的，起心动念就是造作，本觉自然的。你起心动念，本觉就不觉，就变成不觉了。「悟亦冥符」，冥符就是暗合道妙，悟了，你就明白了，这个事实真相你就完全搞清楚了。所以「智无分别」，智本来就是分别，六粗里头第一个是智相，它就有分别，这告诉你没有分别。到无分别的时候，三细相就没有了，三细相没有了就是实报庄严土没有了。「六粗亦然」，六粗是十法界，三细相没有了，十法界哪里会存在！剩下来的是什么？剩下来的就是常寂光，这是永恒不变的，只有这是真的。这里面精神现象没有，物质现象也没有，一片光明，这是自性清净圆明体。所以佛教导我们没有别的，我们都是这一个圆明体现出来的，现出来的幻相，这要知道，不是真相。只要我们不起心动念，就又回归到清净圆明体，回归清净圆明体就成佛了，这叫究竟圆满佛，这总得搞清楚。所以清凉这两句话讲得很好，「不可以识识，不可以智知」，这两句话讲得非常之好，也就是不能起心动念，不能够分别，分别尚且不能，当然就没有执著，这个话的真正意思在此地。

　　下面解释粗细，什么叫细，什么叫粗？「又有能所证，名之为粗」，有能证、有所证，这个相就粗了。能证、所证在哪里？四圣法界。阿罗汉，他把执著放下，证阿罗汉果，他有能证，他有所证；辟支佛也有能证、也有所证；四圣里面的菩萨、佛都有能证、都有所证，这粗。「无能所证，目之为细」，无能所证是什么？这是我们常讲的一真法界、实报庄严土，实报庄严土里面没有起心、没有动念，所以他没有能证也没有所证，那叫无上正等正觉。所以到向上一著，「皆言语道，故并无之」，言语也没有了。「菩提涅盘，绝心行故」，就是起心动念没有了，试问还有没有什么菩提涅盘！说到了极处，这是我们不能不知道的。所以这首偈，你要是把它的大意明了，时时用这个来观照，也就是我们烦恼习气现行的时候，你就把这四句偈念一念，你的心就平了，「诸佛所得处，无作无分别，粗者无所有，微细亦复然」，你的心就恢复到平静。三细六粗就变宇宙，就变十法界，三细相就是宇宙现象出现了，我出现了，依正庄严出现了，六粗就是十法界出现了，这说明这个事实真相。下面我们看第三首：

　　【诸佛所行境。於中无有数。正觉远离数。此是佛真法。】

　　佛法确实有真有假。这是第三首。讲后五首，就是三、四、五、六、七这五首偈，讲什么？「照境显理」。我们现在看照境显理的第一首，「后五中，初偈」，就是第三，我们刚刚念的此是佛真法，「正明照境，境即俗境」，境是什么？境就是六道，照就是观照，这个字用得好。其实我们在日常生活当中，你想想，你哪一天没有照？你早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照镜子，照！这教导我们什么？教导我们在日常生活当中，用心如镜就对了。你看镜子有没有起心动念？没有；有没有分别执著？没有，但是它照得清清楚楚、明明白白。

　　诸佛如来、法身大士，法身大士是明心见性的人，他们用心都是照，不像我们，我们用心是什么？照里头有分别、有执著，这就错了。他们没有分别执著，就是六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，六根对六尘起作用都用一个照字，用这个字代表，就是六根对六尘的境界。《心经》上举这个例子，用观世音菩萨做代表，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。如果我们要会照，就照见万法皆空，眼见的是色空，耳听的是声空，鼻嗅的是香空，舌尝的是味空，你才能看到事实真相，你得清净心。我们现在因为有分别、有执著，照见的时候起副作用，副作用是什么？贪瞋痴慢。诸位要知道，贪瞋痴慢，自性里头没有，不但自性里头没有贪瞋痴慢，自性里头，前面一首偈我们念过，三细六粗都没有，哪来的是非人我！哪里来的四相四见！四相是我相、人相、众生相、寿者相，没有这个东西。

　　所以《金刚经》上佛说，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么是有为法？这讲得很粗，粗中之粗，凡是有生灭的法就叫有为法。我们人在这个世间，你看有出生、有死亡，有生老病死；植物有生住异灭，所以春生、夏长、秋收、冬藏；山河大地有成住坏空，所以叫无常。这一切无常的都叫做生灭法，就是有为法。什么东西无为？大概我们看看除了虚空之外，好像统统都是有为的。而实际上给你讲，虚空也是有为法，不过它变化很小，我们发现不了它的变化，不像其他物质跟精神现象变化差别很大，我们容易觉察到。其实虚空也不是真的，你看看天亲菩萨的《百法明门论》，他把时间跟空间排列在二十四个不相应里面。百法分为五大类，分为心法（精神）、色法（物质），心法里面还有心所法，心所法也是属於精神，心所是心理作用，所以心法、心所法是精神，色法是物质。心不相应行法，心不相应这个法有，它不属於心法，它也不是心所法，它也不是色法，用现在的话来说，叫抽象的概念。它与心、心所、色法有关系，但是它又不是属於心法、心所法、色法，一共有二十四类，二十四类里面就有时间跟空间。

　　时间、空间从哪里来的？从分别执著来的，人要到放下分别执著，时空就没有了。时间没有了，你可以回到过去，你也可以走进未来；空间没有了，远近没有了，距离没有了。极乐世界在哪里？就在此地；华藏世界在哪里？也在此地。很难懂！其实我们现在要利用这些科学技术来比喻，就不难懂了。科学家告诉我们，在这个宇宙里面确实有许多不同维次的空间。我们现在所住的空间是三维空间，四维、五维、六维、七维，在理论上讲是没有数量的，无量无边的维次。维次不相同，你就见不到，你只能见到同维次，或者是在这维次以下的，二维空间我们能见到，一维空间是零。那我们用比喻，譬如我们现在用电视，电视屏幕，我们知道这个电视屏幕可以能够收到全世界总有几千、几万个电视台，这些画面统统可以能收到，这就好比是无数的不同空间维次。我们按钮按到哪个频道，它这个频道就出现，没有按的时候，你不能说它没有；按的时候它出现了，你也不能说它真有。

　　所以十法界依正庄严，这是讲一尊佛的刹土，我们知道这个宇宙之间，无量无边诸佛刹土，每个诸佛刹土里面多数都有十法界。我们在「世界成就品」里面读到过，「华藏世界品」、「世界成就品」前面我们念过，宇宙之间诸佛刹土无量无边。有的诸佛刹土它只有实报庄严土，它没有十法界，那真的是净土。为什么是这样的？可能，我们在理论上能想得通，那个世界里面的居民只有起心动念，没有分别执著，所以它没有十法界。如果这个世界上居民，他有妄想、他有分别、他有执著，那就有十法界、有六道、有三途。所以你们如果要问，有没有世界上没有三途的？肯定有，那个世界的居民虽然有六道，但是它没有六道，它只有三道。甚至於只有两道，人天两道，为什么？他不作恶，他没有贪瞋痴，贪瞋痴慢都没有，那就是修罗、饿鬼、畜生、地狱就没有了，这可能，不是不可能。我们这个世界的居民，贪瞋痴慢疑统统具足，那就是十法界、六道三途统统具足。所以你要问这个东西从哪里来的。虽然有，是虚妄，实际上讲，了不可得！为什么？你想一念的时间那么短，它所现出来的境界，所以念念不可得，是个幻境。你不要执著它，不要去想它，你一放下，你就作佛菩萨了；你要是天天想它，那就是智相、相续相、计名字相，就统统出来了，那就愈搞愈错了。我们现在看，走这个错误路子的人真多。前天有个同修送本书给我看，这书讲什么？讲世界末日，从哪里讲起？从宇宙大爆炸讲起，但是它的结论我很赞成，书很厚，我是大略的看了一下。它的结论说，科学发展到一定的程度，这个世界走向毁灭。这话是真的，一点都不假。所以他提出拯救世界要怎么？要限制科学的发展。这个话不是他所说出来的，我在过去看汤恩比先生的一些著作，他在七０年代就讲得很多。他就提出科技的发展是必须要有限度，凡是对人类衣食住行有帮助的可以发展；与衣食住行不相干的，最好不要搞这东西。所以这个总结是正确的。

　　佛教给我们，我们就要认识万法，能大师告诉我们，「何期自性，能生万法」，万法是自性所生，或者是所现，或者说所变都行。《华严经》上讲，「唯心所现，唯识所变」，识是什么？分别执著是识，实际上三细相都是识，三细相是阿赖耶极其微细的分别，现的相是实报庄严土。这里面如果起智，这个智不是智慧，是知识，为什么？它从识里面生的，不是自性，自性本有的是智慧。所以智慧不是从读书上求来的，读什么样的书你都开不了智慧，读佛经也开不了智慧。佛经读得滚瓜烂熟，讲得天花乱坠，那是什么？那是智，六粗相里面的智相，我们讲知识，不是智慧，这要知道。不用起心动念、分别执著，你只要不用它，智慧就起来了。所以我们细心去观察，六祖惠能的是智慧，那是自性清净心里头本有的智慧，所以他能够照见五蕴皆空，跟观世音菩萨一样。对於整个宇宙森罗万象，他都能够通达明了，为什么？因为它是自性所变现的，见了性哪有不明了的道理！

　　我们看这首偈子，这是叫我们照境，境就是俗境，这是十法界里面的。「有能所故」，有能照、有所照。能与所，如果你有分别、你有执著，就错了。有能照、有所照，要有这种分别，这是四圣法界下面，声闻、缘觉。如果没有这个分别，那是「即俗而真」，就是真跟俗是一不是二。能所是分别，把分别放下，分别没有了，当然执著也没有了，这是什么？这个人是十法界的菩萨。如果对能所，念头都不生了，那是法身菩萨，是佛的境界，这个地方我们要学。「心同无为，故云远离」，这是『正觉远离数』。正觉，我们有分别，这个正觉是谁？阿罗汉；如果我们没有分别、没有执著、没有起心动念，这个正觉是法身菩萨。《华严》是圆教、是一乘，这个正觉决定不是阿罗汉，至少也是初住以上的菩萨，为什么？「远离数」。远离不但没有分别执著，连起心动念都没有，这叫真的远离，这时候一切法是真的佛法，不是假的。

　　是真的，那这一法永恒存在？不是，不是这个意思，「真法」是你真的懂得这一切法的真相，是这个意思。你真的晓得这一切法是幻有，它的体是真空，真空就是自性，自性能生万法，万法不离自性。你不可以在这个地方起心动念，你才恍然大悟，彻底明了，你真的认识了。所以佛真法，佛是大觉，你彻底觉悟了，这就叫做你真正见到、你真正明白诸法实相。这是我们应该要学的，应该要把它用在日常生活当中，那你就过佛菩萨的日子，就不是凡夫。这个世界上有没有灾难？对你来讲没有了，你入到这个境界，这世间没有灾难，对迷的人讲，迷的人有，觉悟的人没有。像《心经》里面观自在菩萨所说的，「度一切苦厄」，为什么？你照见五蕴皆空。万法皆空，了不可得，哪来的灾难！所以一切苦厄没有了。然后你才真正晓得，只有佛法，只有大乘能解决问题，它是真的解决，它不是假的。你回归到自性，你的生活空间是无限大的，而且你住在任何时空里面，你都是与自性相应的，世界什么样的灾难与你已经毫不相关，得大自在，你才能帮助这些苦难众生。他们为什么这样？迷而不觉，起心动念像《地藏经》上所说的，无不是罪，无不是业。「是佛真法」，这一句「双结能所」，这首偈做总结，能所是一不是二。确实有能现、有所现，但是能所是一，为什么？都不离自性，不离三细相。我们再看底下一首偈：

　　【如来光普照。灭除众暗冥。是光非有照。亦复非无照。】

　　我们看清凉大师的注解，「后四遣相显理」，就是这首偈往后，就是第四、第五、第六、第七这四首偈，说什么？遣相显理。理在哪里？理在事相里面，你著了相，你就见不到理；如果你不著相，理就现前，这个理就是自性。所以什么时候你见性？只要你不著相，那真的是头头是道，左右逢源，什么不是自性！虚空也是自性，万法都是自性变的。所以古人讲，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？随拈一法都是金，哪一样不是金！你就晓得，一切法的本体就是自性，本体不是物质、不是精神，它能变现成物质、变现成精神，它自己不是，它能变；所变现的这些物质现象、精神现象就是自性。你执著分别，你永远见不到；你只要离开分别执著，你就见到了。见到的不圆满，必须要怎么样？必须要把起心动念放下，到不起心不动念的时候，你就完全见到了。

　　那时候你所见到的跟惠能大师肯定完全相同，那就是你见到任何一法，你见到什么？你见到它本自清净，你见到它本不生灭，你见到它本自具足、本无动摇、能生万法。也就是说，我们在《还源观》里面，你见到了一体，你见到了二用，你见到了三遍，极小的微尘里面，你都见到这现象，这叫见性。我们今天见不到是什么？迷了。迷的什么？起心动念、分别执著。为什么起心动念、分别执著就见不到？佛经上的比喻好，它把我们的心比喻作水，水必须在很清净、不混浊，就是干净，平，没有波浪，这个水像一面镜子，照见外面境界。我们起心动念了，微波，起了波浪，起了波浪还能照，不是很清楚，起心动念是微波；有分别，分别是大浪，那就很难见得清楚；执著是波涛，完全不见了。所以阿罗汉他能够把执著放下，让波涛变成大浪，那就是能见少分了。像我们现在在九龙看香港，你看维多利亚港，浪不小，但是香港的倒影还能看得到，你在这边看那边的倒影。如果是湖面，水平如镜，倒影就像镜子一样，就看得很清楚。现在我们看的时候，它都还在动。所以这个比喻比得很好，我们必须要把心定下来，心静下来，心里面没有贪瞋痴慢，没有分别执著。贪瞋痴慢是染污，执著是造业，那是波涛。所以我们能够把起心动念、分别执著放下，就见到了，见到事实真相。所以后面是遣相显理，你不要著相，遣是把它遣除，遣除你的妄想分别执著，你不要著相，性就见到了，就见性了。

　　它的方法？都是「蹑迹遣滞」，用这个方法。「初偈」，就是我们刚才念的第四首，「双非显中」，这里面讲『是光非有照，亦复非无照』，这是双显。显什么？「照理灭障，菩提涅盘，离有无故」。菩提涅盘，你不能说有，也不能说无，为什么？你说有，你分别执著了；你说无，你也分别执著了，就这个道理。你只要不起心不动念，有无都不存在，你真的照见了。这个事情都在日常生活当中去练，很重要，无论什么事情现在自己面前，六根所接触的都要晓得。这个「光」是什么？光就是智觉，『如来光普照』，你看它不用佛，它用「如来」。如来是什么？如来是自性，佛是从相上说的，如来是从性上讲的。讲佛，从相上讲，有释迦牟尼佛、有药师佛、有毗卢遮那佛，它有分别；从性上讲，性上讲是一个。我们的自性就是如来，自性的光就是般若智慧，所以我们眼看东西，我们没有分别、没有执著、没有起心，是不是看得很清楚？古大德常常给我们讲，我们第一念就是「如来光普照」，第一念。可是第二念就变了，第二念分别执著就跟著起来，这就坏了，就迷了。保持第一念，不落在第二念，这个人就成佛了。为什么不能保持，还会变？这就是所谓「真如不守自性」，你没有办法把它保持住。你落到分别就落一级，再落到执著就落两级，往后怎么样？愈陷愈深，把你的妄想烦恼习气统统勾出来，那你就苦了。苦从哪里来的？苦没有来处，是你妄念里头生的，告诉你，都是假的不是真的，你那个苦是冤枉受的。所以佛说这些众生叫可怜悯者，为什么？真有苦，你要说他可怜悯者，那你不是就挖苦别人？你怎么可以这么说法！根本就没有，他以为有在受苦，这才真可怜，可怜可悯，那不是真有，这个道理要懂。

　　所以我们要学，《楞严经》上佛讲得非常好，教我们舍识用根，就这个意思。经上这个意思，古大德很少发现，明朝时候有个交光法师，被他发现了。他很感慨的说，古大德对於《楞严经》的注解，都没有真正懂得佛的真实义。他发现《楞严经》上所讲的奢摩他、三摩、禅那，跟天台大师所讲的意思不同。天台也有奢摩他、三摩、禅那，所谓三止三观。《楞严》从传到中国来，一般研究《楞严》的都是用天台大师的三止三观来解释这三个意思。交光大师说不是的，它跟天台不一样，天台三止三观没有离开心意识，也就是说没有离开妄想分别。但是《楞严经》里面所说的奢摩他、三摩、禅那，是不用心意识，心意识就是识，舍识用根。不用心意识用什么？不用心意识就是用如来智慧光来普照，它是这个意思。交光大师好像寿命也不是很长，他得了病，见到阿弥陀佛来接引他。他就跟阿弥陀佛说：《楞严经》传到中国来很久了，注解不是如来真实义，我想重作一本注解来解释《楞严经》，向阿弥陀佛告假，我现在要注经，等我经注完之后，我再请佛来接引我往生。阿弥陀佛点头答应，走了，他的病好了，所以可以请假的，来注经。这段故事是在他序文里面写出来的，我们相信交光法师不会打妄语，肯定是真有其事，所以向阿弥陀佛告假来注经。这就是《楞严经》的新疏，就是从这里分开新旧两派的讲法，旧派是以长水大师为首，依天台大师，就是依《法华经》的止观来讲；交光完全是相反，从心性上来说，说得好。

　　舍识用根就跟禅关系非常密切，你看禅家的参究怎么参法？离心意识参。所以佛家叫参究，不叫研究，我们世间研究是什么？研究他用心意识，参究是不用心意识。心意识是什么？心是妄想，意是执著，识是分别，就是说，他用的是什么？妄想分别执著，他还用这个东西。用这个东西不能见性，这个东西是什么？障碍，障碍你明心见性。所以禅宗决定不用这个东西，是离心意识，也就是说不分别、不执著、不打妄想，这很难。这三个东西离开，你就晓得他心多清净，清净心生智慧，智慧就是如来光普照。所以你只要有分别执著，就不是如来光普照，是六粗里面智相光普照，就不能『灭除众暗冥』，那做不到。「众暗冥」是什么？暗是黑暗，冥是不明，众暗冥就是妄想分别执著，就这些东西。离心意识，这个才能灭除。

　　下面这两句很重要，「是光」就是你自性里面的般若智光，你不能够起心动念，「我自性清净心里面般若智慧现前了」，你只要有这一念就完了，完全又堕落在六粗里面的智相去了，智相接著相续相可麻烦了。不能有，不能有这个念头，也不能说「亦复非无照」，这不是自性，都不可以有。无论你说是有，或者是没有，都在分别执著里头，那你就全都错了。要晓得自性里头，我们常讲的，它没有相对的，没有对立的。我们凡夫生活在什么世界？科学家提出相对论，相对论就是对立的，你看，有长就有短，有大就有小，它都是对立的。自性里头没有对立的，所以宇宙是一体。你知道一体，你就跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立了。不对立，你就回归到自性，这个太重要了。多少人修行不能回归到自性，什么原因？对立不肯放下。这就是不知道自性清净圆明体，包括所有的万法，都在这个体里头，十法界依正庄严，哪一法离开它！它这个东西就像大海一样，所谓性海，大乘教里面把法性比作海，森罗万象就像海里面的泡沫一样，海里面的水泡沫很多，浪花很多，没有离开大海，它是一体的。

　　什么时候我们自己能够回归到一体，就好办了，於一切法不再有分别、不再有执著，那变成什么？四德现前。你看三遍后面讲四德，头一个是随缘妙用，你就能够随一切众生的缘。妙是什么？随缘不起心、不动念、不分别、不执著，妙！我们今天随缘，随缘随著变，为什么？随缘会起心动念、分别执著，这就是凡夫，这不是妙用，这是造业。诸佛菩萨恒顺众生，随喜功德，那就是说，他永远没有起心动念、没有分别执著。所以这个摆在第一条，有这一条才会有第二条。第二条是什么？第二条就是今天讲的「学为人师，行为世范」，你才真正做出最好的榜样给众生看。最好的榜样是什么？你随顺性德，你不违背性德，所以说威仪有则，就随顺性德，不违背性德，你说这多有意思。所以说「离有无」，菩提涅盘离有无，有无就是对立，就是相对的，他永远不对立，你要记住这个，所有一切法里头都没有对立的。这是性德，它是一体，一体怎么对立！两个体就对立，一体。知道我们每个人就像大海的一个小水泡，我们都同一个大海，水泡起来的时候，好像这个水泡不是那个水泡，水泡破裂的时候都一样的。没有破裂的时候也知道是一样的，这叫觉悟，这叫明了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二00六卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第二首看起，我们先将经文念一遍：

　　【诸佛所得处。无作无分别。粗者无所有，微细亦复然。】

　　这首偈里面讲的粗者、细者，粗就是六粗相，细是三细相，前面我们学过了，现在看偈颂就容易得多了。首先清凉大师在注解里面给我们提示的，在这首偈，就是第二首，第二首就是讲「处」就是「菩提涅盘」，《疏》里面。菩提是觉性，涅盘是灭，我们四谛里面讲苦集灭道，这个灭就是涅盘。灭什么？灭妄想、灭烦恼，烦恼、妄想都没有了，就叫涅盘。佛法里面把大般涅盘常常翻成圆觉，圆是圆满，就是涅盘的意思，觉就是菩提的意思，这是自性本有的，说实在话，它就是自性，也是我们中国老祖宗常讲的本善，真正讲到圆觉、菩提涅盘那才真的叫本善。在哲学里面，这是宇宙万有的本体，宇宙从哪里来的？从它变现出来的；生命从哪里来的？也是它那里变现出来的。这个我们在《妄尽还源观》里面，贤首大师给我们讲得很清楚、很明白，比现代的科学家、哲学家讲得还要圆满，讲得还要明白，确实是真实不虚。

　　证得菩提涅盘，在佛法里面讲叫究竟佛果，这个人成佛了，这个成佛是究竟圆满的佛果。跟法身菩萨不一样，法身菩萨也可以说是圆觉，但是他习气还在，这个习气就是《华严经》上讲的四十一品无明习气，无明断了，无明习气没断。这四十一个位次都叫佛，真佛，不是假佛。所以《金刚经》上所讲的诸佛，你看江味农居士《讲义》里面，他讲解，他说诸佛就是这四十一个阶级，这四十一个阶级他无明习气没断尽。习气有厚薄不同，习气厚的位次就低，习气薄的位次就高，实际上没有高低，哪来的高低。没有高低里面说出四十一个位次，所以这个很难懂。譬如我们现在在学校念书，小学、中学、大学，它真有等级，真不一样，一年级的学生跟二年级的学生不一样，可是在佛法里面法身菩萨他是一样。你想想看，他执著没有了，分别没有了，於一切法里头不起心不动念，你说他有差别吗？没差别。可是习气，习气真有差别，有厚薄不相同，那个习气不起作用。所以究竟圆满佛果他所得到的一切受用、神通变化，初住菩萨也得到了。初住菩萨才破一品无明，也就是起心动念放下了，他的智慧、神通、道力跟究竟圆满的佛果一不一样？一样的，差别在哪里？究竟佛果没有习气，习气断尽了。

　　圆教初住这尊佛，我们禅宗里面常讲明心见性、见性成佛，就是在这个层次上，他无明习气有，无明习气没断，一品都没断。断一品他叫二住，断二品他叫三住，就往上升。这是很抽象的，有没有真的升？没有。如果真的有升，他就有分别，他就有执著。因为他没有分别，他没有执著，所以从习气厚薄上来讲，不得已、很勉强的给他分为十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。所以我们不可以用分别执著的心看这桩事情，那你就全搞错了。十法界里面是真有，级别不一样是真有差别，一真法界里没有差别，如果有差别怎么能叫一真？所以这个我们不能不把它搞清楚。你说有没有？实在讲四十一个位次不能说它有，也不能说它没有，这样的体会，你慢慢就容易明了事实真相。

　　这个事实真相明了之后，如果你能养成习惯，对你修行大有帮助。什么帮助？我们在十法界里不是也常常讲有这些层次吗？就像我刚才讲的，小学、中学、大学不一样，一年级、二年级、三年级又不一样，这我们讲是真不一样，真不相同！可是在大乘，见性的这些佛菩萨他们来看，完全一样。为什么？因为我们的分别执著是假的，不是真的；如果真有，那就真的不一样了。不是真有，我们是被这些假相迷了，以为是真有。《般若经》里面佛常常讲比喻，用什么？用作梦做比喻，「梦幻泡影」，梦是主要的一个比喻，幻、泡、影是衬托的，这个在文法里面把它衬托成一个句子，实际上最重要的就是一个，作梦。梦是真的吗？梦里面有亿万富翁，有一个贫贱的要饭的，有没有差距？醒了之后，梦没有差距，平等的，是不是这样的？我们把梦当作真，所以觉得这里头确实有差别，实际没差别。

　　这些事实真相要逐渐去体会，体会到之后要证实，所以佛法讲信解行证。我们在《华严经》里面信解完成了，行是什么？行就是历事炼心，在日常生活当中，处事待人接物，学什么？学观、学止，贤首国师给我们讲的五止、六观，就是炼这个。这个学会，就平等了。学会了，原来这是梦境，这个梦境跟诸佛菩萨证得的一真法界也没有差别，真妄不二！为什么真妄不二？因为自性里头没有真也没有妄。这我们从《还源观》里面明显的体会到，自性清净心是常寂光，常寂光里头没有精神现象，也没有物质现象，没有十法界依正庄严，也没有一真法界。一真法界从哪里来的？现在我们搞清楚了，一真法界是无始无明习气没有断，变现出来的，习气断了就没有了，就是常寂光。所以常寂光才是真的，为什么？永恒不变。这就说明，实报庄严土还不是纯真。我们古来祖师大德说，常寂光土不生不灭，实报庄严土有生无灭，十法界依正庄严是有生有灭。我们初学佛的时候都把这些记住了，现在想想它有生，它不灭，这个没道理，有生它就有灭，有生怎么可以不灭，哪有这种道理？只有不生它才不灭。所以我们晓得，诸佛说法有方便说、有真实说，方便说是接引你的，随顺你的程度来给你讲，你听了很欢喜认真学习。向上一著，你自己就明白了，悟了。所以我们现在是向上一著，提升了，我们明白了，实报庄严土也是有生有灭，只有常寂光是不生不灭的，常寂光是真正的本体，菩提、涅盘都是常寂光。所以常寂光土，经里面常常也用两个字来形容它，「寂照」，寂就是清净寂灭，这里头什么都没有，这是寂。我们今天讲精神现象、物质现象，什么自然现象，全都没有，这是寂。寂而常照，照就是照见，照就是光明，它不是黑暗的，它是光明的，这个光明就是觉。寂而常照，照而常寂，这是形容常寂光，形容宇宙万有的本体。

　　释迦牟尼佛证得了，怎么证得的？这里清凉给我们提示的，「以无所得，得菩提故，处即涅盘」。这是讲菩萨或者讲诸佛，这里经文是诸佛。这个诸佛指的是谁？它有两个意思，双关语。第一个意思，指一切诸佛，达到这个境界的人。第二个意思，就是四十一位法身大士，江味农居士在《金刚经》上所说的「诸佛」，这两种都能讲得通。他们先把起心动念断掉，诸位要晓得，起心动念叫无明，《华严经》上叫它做妄想，起心动念。就是弥勒菩萨讲的一弹指有三十二亿百千念，就是这个念头。这个我们很难体会，我们讲起心动念，看到动个念头，不是的，佛说的不是这个起心动念，这个起心动念太粗了。起个念头，佛问弥勒菩萨，这一个念头里头，这是粗念，这一个粗念里头有多少个细念？弥勒菩萨才告诉我们，有三十二亿百千细念。三十二亿百千念，我们现在把它算出来是三百二十兆，也就是说我们动一个念头，这里头的细念有三百二十兆的细念。这我们怎么会知道？不是弥勒菩萨给我们说出来，我永远也不知道。

　　三百二十兆的细念称一个粗的念头，我们现在讲起心动念，这一个念头有这么多细念在里头。这种说法就是现在的科学讲法，把这微细念头找出来了。这个念头没有了，你看这么样的细念都没有，这个没有了就成佛，你就「以无所得，得菩提故」，你就得菩提涅盘。菩提涅盘是本有的，不生不灭的，这时候现前，菩提现前、涅盘现前。涅盘是什么？清净心，自性清净圆明体，也就是自性现前，我们讲明心见性、见性成佛，这是见性了。谁做到？释迦牟尼佛做到了，三十岁的时候夜睹明星，大彻大悟，就是无所得，自性现前。一千三、四百年前，中国出了一个惠能大师，禅宗的六祖，他见性了。他见性的时候，第一句话告诉忍和尚，告诉他的老师，也就是告诉我们大家，「何期自性，本自清净」，这个清净是涅盘，「本不生灭」，这都是涅盘；「本自具足」，那是菩提，「能生万法」，那是菩提。六祖所说的话跟释迦牟尼佛所说的，释迦牟尼佛开悟之后讲这一部《华严经》，他讲的五句话跟《华严经》没有两样，不增不减。《华严》细说，祖师略说，说了二十个字，这二十个字就是《大方广佛华严经》。

　　我们今天麻烦在哪里？我们得，舍不掉，总是要有得，什么都要有得。修行要得道，能不能成就？永远不能成就，为什么原因？你有所得。得里有妄想、有分别、有执著，三样东西都具足，你怎么能见性？为什么？自性里头没有这些东西，你把这个东西舍得干干净净，菩提涅盘就现前。菩提涅盘是个假名，它不叫菩提，它也不叫涅盘，释迦牟尼佛为了教学方便起见起了这么个名字，你真以为有菩提、有涅盘，你错了。你要是真的以为没有菩提涅盘，你也错了。没有菩提涅盘，你证什么？有菩提涅盘，你也证不到。所以菩提涅盘是假名，好像我们现在驾车在高速公路上，菩提涅盘是路标，你循著这个路标去走你就到了。这个路标告诉你，这条路往哪边走可以到上海，这个路标不是上海，你沿著这个路走你才能达到上海。所以菩提涅盘是路标，你循著菩提涅盘你就能够证得菩提涅盘，但是路标绝对不是菩提涅盘。所以，无所得就得了，真的得到。怎么样才无所得？就是放下，你不放下不行。放下对世出世间一切法的执著，这个不能有；对世出世间一切法的分别不能有，有分别你也不能证得；最后於世出世间一切法都不起心、不动念，那真的叫无所得，以无所得故，得菩提涅盘。

　　下面清凉大师把真相给我们说出来，「本觉自然，故非造作」。什么叫造作？起心动念就是造作。所以你起心动念就违背自然，本觉就不现。你有造作、你有起心动念，本觉是什么？本觉是光明的，光明没有了，没有就变成黑暗。所以现在诸位都晓得，宇宙是黑暗的，我们现在所看到的光明从哪里来的？从太阳来的。如果太阳拿掉，月亮拿掉，星星拿掉，整个宇宙是黑暗的。为什么会变黑暗？我们都认为宇宙是黑暗的，宇宙哪里是光明的？宇宙是光明的，为什么黑暗？因为你起心动念，你有造作，违背自然，自然的现象就会被扭曲，就变成黑暗。佛教密宗里面讲的大黑天，就是说这个事情，大黑天是无明，所以无明是黑暗的，微微一念动就变成这种现象。这种自然现象怎么发生的，我们知道了。所以你一定晓得，本觉自然，它不是造作；不是造作，你就不能造作，你有丝毫造作的念头，就错了。「悟亦冥符」，是怎么样觉悟的？觉悟就是把执著分别、起心动念统统放下了，统统放下叫冥符，自自然然的你跟自性合成一体。冥也就是没有造作的，它自然符合，境界现前。境界现前的时候，你在什么状况之下？你还是在寂静的状况下，你没有起心动念。如果起心动念，你就又堕落了。这种情形在修证过程当中，我想每个修行人都常有，接近了，一个念头起来又回来，在这个关口里进进退退应该有很多次。到什么时候真正没有起心动念了，就变成一体，冥符就是融合成一体。这时候「智无分别」，智是什么？就是菩提，自性里面本有的觉性起作用，它没有分别。

　　大师在此地给我们说得更详细，「三细已尽，六粗亦然」，三细前面给诸位说过，三细相。三细相第一个「业相」，也叫无明业相，这是什么东西？这就是动，就是一念不觉。这个极其微细的动，微细到什么程度？就是弥勒菩萨所说的，我们现在所常常讲的一千二百八十兆分之一秒，这样微细的念头。这个念头不是真心的念头，真心永远不会起念头。这个念头从哪来的？为什么会有这个念头？这些会吸引很多人提出一些问题来研究，有没有答案？没有，愈研究愈麻烦，愈研究卷入里面就愈来愈深，永远拔不出来。佛告诉我们，这个念是妄念，它不是真的，不理它就没事！所以他加个妄想。这个是无明，加个无始无明，那就告诉你它没有开始。是什么时候？真的就是当下一念，它不是过去，它也不是未来。这一念有，四土、十法界庄严统统都有了，这一念没有了，全都没有。所以这个世界是顿现的，一时顿现，这个一时就是念起的时候，念起的时候是一时顿现的。为什么会现？因为自性里头本自具足。不起念头的时候不现行，不现行不能说它没有，现行不能说它有，为什么？它是假的，它不是真的，是幻相，根本它就不存在。这个事情，现在量子力学里面有这个说法，在一些宗教里面、古圣先贤里面也有这个说法，但是讲得最清楚、最透彻的无过於大乘经典，它讲得真透彻，让你了解事实真相，不理它就没事。一动，动的时候它真的就现行，如果我们不理它，不理它这余波未尽，它还有相续相，就形成实报庄严土，这些根本不理会的人住实报庄严土；也就是虽有相，他不起心、不动念、不分别、不执著。实报庄严土它能够存在，就是习气没断，这个习气应该就是最微细的波动，弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念，这个没断，所以有实报庄严土的存在。

　　这个东西很能叫人迷惑，哪些人？所谓科学家、哲学家，这个东西从哪来的？为什么会有？这是什么？这是智相，六粗里面的智相，这个东西生起来了。智相后头有相续相，有执取相、计名字相，愈来愈深，愈堕愈深，再起业相、业系苦相，好了，十法界具足。所以，十法界也是在一个粗念之下完成，全都现前。这一个粗相就是一弹指，三十二亿百千念，整个宇宙的出现，十法界依正庄严在一弹指当中出现。真难得！所以在自性清净心里面，不但三细没有，六粗也没有，这是究竟佛果，是常寂光。

　　下面大师也告诉我们，这桩事情「又不可以识识」，前面这个识是名词，就是我们现在讲知识，下面这个识是认识，你不能用知识去认识它，所以它没有六粗相；这也就是说它没有执著，没有执著就是没有六粗。这个粗包括分别执著，也就是我们讲的十法界依正庄严，这是六粗变的；没有六粗，所以你不能用识去认识它。我们现在这桩事情可麻烦大了，所以我们今天为什么没有办法明了宇宙人生的真相，这句话就能解答。为什么？我们今天没有离开心意识，心意识都叫识，我们都是用心意识来认识宇宙。心是阿赖耶，意是末那，是执著，识是第六意识，分别，我们今天对於整个宇宙的认识，离不开分别，离不开执著，离不开妄想。你要用识去识，你对於十法界依正庄严，你永远是迷在里头。这就是我们今天讲的，为什么科学、哲学没有办法把宇宙真相说出来，就是哲学家、科学家他们是用识去识，用识去识那就有六粗相现前。可是宇宙之间的真相，佛经讲的诸法实相，你不用识去识，真相就大白，就在你面前。

　　所以我们要把识识放下，为什么？因为它没有六粗，六粗是佛说出来的一个名词，假名。你以为用我们的常识能够解释的，那就有六粗，六粗跟你讲很清楚。你要知道事实真相里头它是幻相，也就是刹那生灭，我们讲刹那生灭都讲得很勉强、讲得很笼统，为什么？刹那的时间太长。你看《仁王经》上给我们说，一刹那有九百生灭，他说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这刹那时间太长了。这个境界真的佛经里面常用四个字「不可思议」，它是不思议的境界。不可思议这四个字用得好，就是不可以思、不可以议，为什么？思跟议都是识。你只要不用思、不用议，真相就现前；你有思有议，现相就变质，真相你就看不到。所以这句话里面，意味无尽的深广。我们今天所犯的毛病就是用知识，用知识来认识，所以永远不能够见到真相。

　　什么时候我们不用这个识，用什么？用智慧，菩提是智慧，智慧是自性里头本有的。知识，自性里头没有，知识是什么？知识，用个容易懂的话说，知识是误会，不是事实真相。知识跟智慧不相同，知识可以求得，智慧不用求，求不到。智慧要放下才能得到，为什么？清净心生智慧；知识不是清净心，清净心里面有许许多多的知见，清净心被染污了。所以知识是妄心里面的东西，智慧是真心里头的东西，知识你是要去求，智慧不要求，这是两桩事情。智慧能认识自性，知识没办法，所以六粗相里头第一个智相，就是知识。我们学佛的人来讲，那就是佛学，佛学是知识，搞佛学的人不会见性，见性的人不能搞佛学。

　　见性的人必须得放下，释迦牟尼佛给我们做了个很好的榜样，我们要记住。释迦牟尼佛示现的是现在人所讲知识分子，好学，你看全落在智相里头。他学了十二年，最后在菩提树下把十二年所学的统统放下，不用识识，不用这个，这才豁然大悟，明心见性。这个示现我们要深深去体会到，明心见性、见性成佛，不是靠知识，靠什么？靠戒定慧。戒是手段，因戒得定；定还是手段，因定开慧，慧才是目的。所以惠能大师为我们示现的，他不是知识分子，他不认识字。他没有知识，但是他有智慧，智慧从哪里来的？他心清净，他没有染污，人很老实，孝养母亲，没有杂念。所以他具足戒定，五祖忍和尚稍稍给他一启发，智慧就开了，这个道理我们要懂得。

　　我们今天到底是求智慧还是求知识？我们在这一生当中，在许多国家地区接触佛教，我们都看到佛学院。佛学院里面为什么不能出个阿罗汉？为什么不能出个菩萨、出个佛陀？因为佛学院里面所求的是佛学。这个话的意思，就是他把佛法当作一门知识来看待，世间的一种知识，所以能够证得佛法果位的人一个都没有。阿罗汉必须放下对世出世间一切法的执著，没有人能放下，所以没有证阿罗汉的人。可是研究佛教的经典，在学校里确实可以拿到博士学位、拿到硕士学位、拿到世间的学位，他不是阿罗汉。佛教的学位是阿罗汉、菩萨、佛陀，是这三个名称，他拿不到，因为这三个学位都是不可以识识，你才能拿到，难就难在这里。我们平常劝勉同学，我们不搞佛学，我们要学佛，要学佛就要拿佛法的学位，佛法的学位那就是阿罗汉、菩萨、佛，我们要拿这个学位。要怎么拿法？不能不放下，这是跟世间学术两码事，方向、目标全不相同。世间大学里面，确确实实这是世间的三个学位，学士、硕士、博士，这个很容易拿到。

　　我们这么多年来，平常常常勉励同学们，我们要真干，从哪里干起？从持戒、修定，要从这里干起。先学的，老师教我们放下，先放下什么？先放下自私自利，在日常生活当中处事待人接物，时时刻刻提醒自己。我们的自私自利习气太深，这是习性，这不是本性，本性是善的。这个善不是善恶的善，这个善怎么讲？这个善当作圆满讲，一丝毫欠缺都没有。智慧圆满的，德行圆满的，才艺圆满的，相好圆满的，福报圆满的，没有一样不圆满，那叫善！不是善恶的善。那是本性，自性是圆满的，就是菩提涅盘，大圆满。迷失了自性，把圆满丢掉了，就变成欠缺，我们今天样样都是残缺，智慧没有，变成烦恼；德行没有，变成造业；福报没有，变成六道三途，变质了。但是佛告诉我们，这些变质全是假的，都不是真的；真的如如不动，没有丝毫受伤害，只要你把妄想分别执著拿掉，真的就现前。讲得真好！你相不相信？你不相信，那你就永远迷下去；如果你相信，肯回头，真叫回头是岸，你就得到了。

　　我们明白这个事实，我们放下自私自利，这叫修行，这叫真修；放下名闻利养，名闻利养是外面的，很能诱惑人，一定要放下；要放下五欲六尘，五欲六尘是物质精神上的享受，这是自性里头没有的；最后放下贪瞋痴慢。我讲十六个字，讲了几十年，从我开始出来讲经的时候就常讲，讲了五十年。真正都放下了，有没有见性？给诸位说，没有，别说见性，连阿罗汉你都没有达到。那还得这么做吗？要这么做，为什么？这是把你带到阿罗汉的门口，你能把这四个放下，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，十六个字没有了，阿罗汉的门口，你再努力进一步，就证阿罗汉。

　　阿罗汉也有大阿罗汉、小阿罗汉，佛在经上讲阿罗汉有八个级别，四果四向八个级别。你这十六个字做到，就是四向里面的初向，你已经对准阿罗汉的方向，你还没证得。要怎么证得？那就得拿佛经的标准，不是我讲的标准，比我这个高。你真正能够放下五种见惑，证什么？证初果，那真的进门了。初果向，我讲的十六个字是初果向，是这个方向，你真正再进一步，你能把这十六个字放下，初果需要的条件你就不难了。为什么？第一个放下「身见」，不再执著身是我，身不是我，你会肯定身不是我。那我问你，你会不会贪生怕死？没有，为什么？它不是我，贪生怕死这个观念没有了。身是什么？身是我所有的，就像现在我们的衣服一样，衣服谁要我脱了给你，欢欢喜喜，决定没有后悔，也没有怨恨，要，我就给你，你就很容易布施，身见破了。

　　第二个，「边见」破了，边见是什么？我常常跟诸位同学谈的对立，二边对立了。我们一定要把跟人事的对立化解，真正那个念头转变了，人跟我是一体。这个见解断掉之后，你有什么东西出现？爱人如己。这是什么人？须陀洹，阿罗汉第二个阶段，那是真的证得阿罗汉，小阿罗汉，初果。你就晓得佛法标准真不容易！跟一切人不会冲突，别人跟你冲突，你不会跟他冲突，冲突必定是两边才冲突起来，一边没有了，你怎么冲突，拳头打空了，你不会跟人发生冲突。跟人的对立没有了，跟事的对立没有了，跟天地万物的对立也没有了，没有对立就不会有矛盾，没有矛盾就不会有冲突，永远把这个结化开了。这是佛法小学一年级。

　　然后成见没有了，「见取见、戒取见」都是我们中国人讲的成见，没有成见，没有成见能随缘。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，讲因果。没有成见，没有自己的意思，自己永远是清净心，你才能恒顺众生，随喜功德。最后是没有「邪见」，就是所有一切错误的见解你都没有，为什么没有？你没有知见，有知见都是错误的，没有知见。为什么？无所得！从阿罗汉、须陀洹就无所得，这是佛法小学一年级，小乘须陀洹。大乘呢？大乘是《华严经》，这是大乘，《华严经》里面初信位的菩萨，也是一年级，大乘也是一年级，都是这个境界。但是大乘一年级跟小乘一年级断证是平等的，断烦恼是平等的，智慧不一样，大乘比小乘高得太多了。小乘不知道有自性，不知道宇宙的来源，不知道，大乘都知道，这就是讲智慧，那是小乘不能相比的。

　　我们现在在什么地位？我们现在就在，要是用小乘话来说，我们初信位没证得，我们走的是初信这个方向，初信向，没有证得初信果。证得初信果，跟小乘须陀洹果是相同，那是圣人了。不要小看，在三不退里面，他得了一个不退转，什么不退？位不退，他永远不会退到凡夫，他真的上了学，往后步步他就上升，他不会退出来。虽然还没有出六道轮回，他决定不堕三恶道，为什么？想想你就晓得，贪瞋痴他没有，贪瞋痴慢他断掉了，有贪瞋痴才堕三恶道，没有贪瞋痴不会堕三恶道。他没有傲慢，没有傲慢就不会堕在魔道，魔道、阿修罗道、罗刹道都有傲慢，他没有傲慢，所以他不会到这些道去，他只是在人天两道修行。这个时候有大菩萨常常照顾这些小菩萨，帮助你提升。

　　所以佛讲，只要证得初果或者是初信位的菩萨，你在六道里面最长是七次，不会超过七次，天上人间七次往来，你就证得阿罗汉，四果阿罗汉，小乘毕业了。在《华严经》里面就是七信位的菩萨，天上人间七次往来，你证得七信位的菩萨，六道没有了，超越六道。七信、八信、九信、十信这就是方便有余土，六道是凡圣同居土，你离开凡圣同居土，你升级升到方便有余土。方便有余土里面，那就要更提升，要断什么？要断执著的习气，没有执著，有执著习气。方便有余土有四层，第一层是阿罗汉，有习气，习气断掉，他就升第二层，第二层是辟支佛。辟支佛没有习气，但是他有分别，在第二个层次里面他就破分别，於一切法不分别。到一切法真的没有分别，分别心断掉了，他就升了，升到第三，第三是菩萨，十法界里面的菩萨。菩萨没有分别，有分别的习气，所以菩萨必须把分别习气断掉。分别习气断掉，没有了，他就到最高的，最高是佛，十法界里面的佛，这不是真佛，叫相似即佛，这是十法界里最高的。最高的，他分别习气也没有，他有起心动念，起心动念就是妄想、就是无明。他必须把起心动念，就是微细的起心动念断掉，於世出世间一切法不再起心动念，只要他达到这样的功夫，十法界就没有了，这个时候叫明心见性、见性成佛。十法界没有了，他到一真法界，就生实报庄严土。生到实报庄严土，妄想分别执著都没有，也就是真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，可是他还有妄想的习气，就是起心动念的习气，他真的没有起心动念，但是习气很难断。因为有这个习气，才有实报庄严土，这个习气要是断掉，实报庄严土就没有了，常寂光净土现前。

　　佛把这些事实真相讲得真清楚、真明白。根利的，上上根人，像释迦牟尼佛、像惠能大师，他有本事一下就断掉，也就是说他有能力不起心、不动念、不分别、不执著。不但这三大类的烦恼他没有，他除了起心动念的习气还有，分别执著的习气都没有了，这叫顿超、叫顿证。念头一转，在理论上讲，凡夫成佛需要多少时间？一念之间，念头转过来，凡夫就成佛。问题就是你能不能转得过来，转过来就成就。为什么转不过来？我们在六道里面染污得太严重、太深，染污的时间太长，现在知道，清清楚楚、明明白白，可是就是放不下，就是断不掉，麻烦在这里。佛菩萨对我们很清楚、很了解，你不能一时断掉，行，慢慢断，一天断一点，一年断一点，只要不要增加，年年去断，你就步步高升。这个方法对我们就有很大的利益，我们顿悟是悟不了，我们走渐悟，逐渐的悟。就好像佛给我们设立的菩萨五十一个阶级，像念书一样，慢慢的往上爬。但是最难的是入门，我们今天没有入门，难在这里。

　　做入门的功夫，真正想入门，我这几十年来常常说的这十六个字，这个要紧，这十六个字要是做不到，没法子入门。这十六个字是敲门砖，是把你带到门口。头一个，自私自利要是放不下，永远不能入门。从这个地方来想，你就知道学佛是真难，入门真不容易，门槛太高。大小乘都高，别以为小乘容易，小乘也要断八十八品见惑，就是我刚才所讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见。那怎么办？佛真是慈悲到极处，你没办法，还有一条路可以走，叫什么？门余大道，就是净土。净土准许你带业往生，就是我们讲的这十六个字，这是带你进门，这十六个字你都做不到，能不能往生？能往生，这个不可思议。这个法门开了之后，那真是，十方三世一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么赞叹他？就这一点。所以西方极乐世界殊胜就是殊胜在凡圣同居土，带业往生，不是上面；上面，诸佛菩萨都一样，极乐世界也一样，不稀奇。就是凡圣同居土，下三辈往生，烦恼一品也没断。但是它有个条件，这个必须要晓得，念佛的功夫要能够把烦恼、习气控制住，没有断，把它控制住，叫它不发作、不起作用，这叫伏烦恼，不是断烦恼。断烦恼太难，一断你就进门，刚才讲你就入一年级，入一年级就得到保证，位不退就是保证。这个难得！

　　我们现在走的是，很幸运，这真是稀有难逢，得人身不容易，学佛法不容易，遇到大乘不容易，遇到净土更不容易。遇到净土，你要是真能死心塌地抓住，这一生不但脱离六道，脱离十法界，是肯定可以做得到的。这是给我们每个人带来无穷的希望。可是我们必须要抓住机会，因为人身寿命不长，如果机会没有抓住，那真可惜！这个机会绝不是生生世世你能遇到的，前清彭际清居士说「无量劫来希有难逢」。我们遇到这个法门，真的是无量劫来碰到一次，你说多难得、多么可贵，决定不能放弃，要把世出世间一切法放弃，把这个法门抓到。这个法门难不难？我们从《净土圣贤录》、从《往生传》里面去看，我初学佛的时候，这些书我看得很多，我很受感动。我看完之后就想到一桩事情，这里头几乎一半，这记载一半的人，他们念佛从闻到净土法门到念佛往生大概是三年，这说明不难。我初出来讲经的时候，我是三十三岁出来讲经，遇到有一些年轻法师，年龄跟我差不多的，向我提出一个问题，他说：《往生传》、《净土圣贤录》里面很多都是念佛三年往生的，是不是他们学佛刚刚好三年寿命就到了？问这么个问题。我想了一想不太可能，哪有那么多人那么巧三年寿命就到了，这是很难叫人相信的。所以我当时就体会到，我说这绝不是他寿命到了，而是他三年的功夫成就了，佛经上讲，只要你念到功夫成片，你就可以自在往生。

　　尤其我们在《净土圣贤录》里面看到莹珂法师的例子，这个例子太明显。莹珂法师，宋朝时候人，这个法师习气很重，我们今天讲劣根性，习气很重，虽然出家，他不能够守戒，不能持戒，所以常常犯过失。他自己最大的一个好处，他相信因果，他想想自己这种行为，决定会堕地狱，想到堕地狱他就害怕，所以他向他的这些同学、朋友们请教，你们有没有什么方法能够救我，让我不堕地狱。同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之后很受感动，决心念佛求生净土。他是发心非常勇猛，初接触这个法门，他就关起房门念阿弥陀佛，三天不睡觉、不吃饭，这是经上记载的，三天三夜他把阿弥陀佛念来了。我们能相信，为什么？我们看到《地藏经》婆罗门女念觉华定自在王如来的名字，念了一天一夜就起感应。莹珂法师这三天三夜不可以轻看他，他把阿弥陀佛念来了。念来的时候，阿弥陀佛告诉他，他说：你的阳寿还有十年，你好好的学，十年之后到你寿命终了，我来接引你。莹珂法师自己一想，还有十年，这么长的时间。他跟阿弥陀佛说：我的劣根性很重，我禁不起诱惑，如果十年那不知道我又犯多少罪，我能不能不要寿命，我现在跟你去。阿弥陀佛就答应他，他说：好吧！三天之后我来接引你。他三天真的没有生病，往生了。这就说明什么？有寿命不要了，所以我看到那些念佛三年往生的，我常常这个想法，他绝对不是寿命到了，他有寿命，他不要了。

　　所以在前年，我们这边深圳黄忠昌居士给我们做了一个证明。他听说我常常讲这些事情，他还打电话给我，他说：我想闭关念三年佛求往生，可不可以？我说可以。向小莉护关，他念到还差二个月满三年，就是二年十个月，预知时至他走了，这绝不是寿命到了。走的时候瑞相好，火化还有舍利。真正下定决心，万缘放下，什么都舍掉，一心一念就是求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。黄居士可以做到，每个同学都能做到，真正发愿，难不难？不难。所以净宗学人，如果什么灾难来了，我们能够有三年的时间，足够提供我们到极乐世界，所以我们不害怕。

　　念佛这个法门方便，没有障碍，行住坐卧心里头有佛都行，在家、出家一点妨碍都没有。有工作的时候，只要不是劳心的，工作心里面一样念佛。如果需要用思考，工作的时候佛号就放下，工作完毕，佛号就提起来，这就是功夫不间断。念佛人所谓是不怀疑、不夹杂、不间断，他就有能力伏烦恼，烦恼能伏得住，伏住了，往生就自在。所以凡圣同居土带业往生，不难！带业往生时可以生死自在，那个功夫是念到上辈，凡圣同居土三辈九品，上辈的功夫往生就自在，这是我们每个人都能做得到。要做到方便有余土那就不容易，方便有余土至少就是我们先前讲的标准，八十八品见惑断掉，就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个断掉，那是念佛生方便有余土，也就是初果须陀洹。所以极乐世界最可贵的、一切诸佛赞叹的，不是方便土，不是实报土，是阿弥陀佛的凡圣同居土。

　　你只要生到西方极乐世界，你就决定不会堕落，为什么？四十八愿里头说的，圆证三不退，不是一种不退，位不退、行不退、念不退。通常讲到圆满证得三不退的是什么人？大乘经里面佛常讲七地菩萨，才能够证得阿惟越致菩萨。但是念佛人就是生到凡圣同居土下下品往生，他也圆证三不退。所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面赞叹备至。西方极乐世界是什么世界？你说他是凡夫，他圆证三不退；你说他是菩萨，他一品烦恼没断，你不能说是，也不能说不是。到底怎么解释？我们这么多年来学习体会到了，那是阿弥陀佛本愿威神加持给他的，不是他自己的功夫。这是做了弥陀弟子，走到什么地方人家一看，阿弥陀佛弟子，一切诸佛都善待你、都尊重你，因为你是阿弥陀佛的学生，沾了阿弥陀佛的光，是这么一回事情。所以你要晓得，只有生到极乐世界才能沾光，没有生极乐世界，阿弥陀佛这个光沾不上，这个要知道。

　　所以真正把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你们想想看，我们这一生什么是第一大事？头等大事就是干这个。所以真修行，还是要像古时候东晋慧远大师，我们净土宗第一代祖师，他给我们做了最好的榜样。志同道合聚集在一起念佛，庐山东林念佛堂，一百二十三个人，志同道合，不下山，统统往生。这个缘真是稀有！先往生的人跟著阿弥陀佛来一起接后往生的人。慧远大师往生的时候，很多先往生的都陪著阿弥陀佛一起来，慧远大师都见到，给同学们讲哪个人来了，哪个人在阿弥陀佛旁边，一起来了。绝对不是妄语，绝对不是假话，所以我们要珍惜这个缘分。

　　在今天这个时代，社会这样的混乱，灾难这么样的多，我们遇到这个法门，灾难现前不惊不怖，我们的心很安定。我们对於事实真相清清楚楚、了了分明，自己有主张，真正用功，这是个很好的增上缘，让我们对这个社会放下，不再有留恋。只有一桩事情我们必须要做的，这个做是附带的，不是主要的，主要是我们念佛求生净土。附带什么一桩事情？为佛法培养人才，让佛法的慧命能够世世代代传下去，这个重要。人才要培养真的人才，也就是要帮助真正学佛的人，不是搞佛学的。所以我从二００六年，我们在联合国活动回来之后，我就想这桩事情，我也不想多，十个人。找一个清净的环境，就像远公大师一样，十年不下山，专学一门。一门深入，长时薰修，十年心就会定下来，得念佛三昧，会开智慧，智慧开了，所谓是一经通一切经通。不必找多，十个人足够了，地方也不要大，生活清苦一点，好，为什么？对世间没有留恋，个个成就。年轻人还有寿命，就要把如来的正法普遍弘扬，这是我们应该要做的。这是说不可以识识，所以他没有粗相，没有六粗。

　　下面一句，「不可以智知，故无细者」，前面这个智这是世间智慧，佛法里面讲世智辩聪，就是六粗相里面的智相。不能用世智辩聪去求知，所以他没有细相，三细也没有，不但六粗没有，三细也没有。这个三细相，没有三细相就是起心动念没有了，有起心动念才有三细相。要知道三细相是在极其微细一念的里面，也就是我们常说的一千二百八十兆分之一秒，在那个时间里面有三细相，那个微细的一念里头有业相、转相、境界相。或者说业相是阿赖耶，转相是见分，境界相是相分，见分就是精神现象，见闻觉知、受想行识，相分是物质现象。就是在那极其微细一念当中这个都现前，宇宙现前，生命现前，万法现前，它极其微细。这种微细的现象，就是宇宙人生的源起，这种现象不能以智知。我们现在求明了这个事情的人很多，哲学家天天在搞，科学家也在研究，还有些神学家，宗教神学家，都在找宇宙起源。一直到今天，有许许多多的学说、说法，都不能够讲到圆满，所以一直到现在都还打了一个问号。

　　佛在这里给我们讲清楚了，你为什么不能够了解事实真相，你是有智，世间聪明智慧，你来求知，那就没办法，那求不到。为什么？三细相不可得。三细相有没有？有，不可得，它时间太短了。所以我们讲这个现象叫相似相续相，因为它不是真的，前一念跟后一念不是一念，念念都是独立的，念念不相干。但是念念它有相似之处，它不是相同，它不完全相同，它有相似的。所以我们今天看到所有的境界相，包括实报土、方便土、同居土，都是相似相续相，决定不是真实的。而这个现象，现在科学家说得很好，跟佛法讲的是完全相同，波动的现象。这个波是念头，我们的波善，念头善，这个世界就美好；念头不善，这个世界就不好。这个我在讲经的时候也多次讲到，讲极乐世界的凡圣同居土，你要知道，净土三经里面所说的西方极乐世界，全讲凡圣同居土，为什么？方便土跟实报土说不出来。你看它同居土那么美，我说跟我们娑婆世界现在所居住的地球，在理上讲没有两样。为什么？境随心转，外面环境的好不好是跟著人心转的。极乐世界为什么那么好？释迦牟尼佛给我们介绍，那个世界都是「诸上善人俱会一处」，上善！我们今天这个世界，真的是诸上恶人俱会一处，是这么回事情。心里面善，山河大地没有一样不善；心里不善，山河大地统统都变成不善，就这么个道理。

　　所以今天化解灾难，如果是用佛法来讲，不难！我们每个人都能够回头，断恶修善，这世界马上就好了，什么灾难都没有，这话是真的一点都不假。所以问题，头一个，你相不相信？第二个，你愿不愿意这样做？第三个，你是不是很认真去做？果报立刻就现前。宇宙的源起，你要是真的搞清楚、搞明白了，你怎么能不相信?一切法从心想生，境随心转，这才是真正的事实。从最小的来说，我们的身体，现在很多医生，真正高明的医生，他们都懂得了，所谓心灵治疗的方法。不要靠医药，什么疑难杂症，只要把心情绪调整好，你天天生活得很愉快、很快乐，医生放弃不能治的癌症，没几天全部好了。这是什么？心，心灵改变我们的身体，然后你就晓得，心灵能改变我们的世界。

　　世界是共业，只要我们，不要讲全世界人都回头，那很难，我们学佛的人都回头，就能救世界，这个力量太大，不可思议！不要小看自己。纯净纯善，从心做起，能改变自己，让自己身心健康，什么疾病都没有。生活不离业报，只要心灵向善，我们的业报也就转了，没有福报的得福报，有福报的那福更殊胜，它都转了。我们不管福报大小，我们都会想到一切苦难众生，自己生活简单。尤其现在所谓金融风暴，有很多人受影响，我们学佛的人受不受影响？可以说真正学佛的人不受影响。学佛的人，至少也要把孔子的五德养成，温良恭俭让，生活节俭就好了。有人问我这个问题，我说早年我在台中跟李老师学经教，李老师他告诉我，他大概是从三十多岁不到四十岁，他就发心日中一食。吃了几十年，就算四十岁开始，他活到九十七岁，五十七年他一天吃一餐，他劳心劳力不输给普通人。

　　他一餐饭吃多少？两个小馒头，那么一点的小馒头两个。在那个时候他的生活费用，一个月台湾钱六十块钱，合美金一块半，那时候一块美金是四十块台币，他一个月生活费用只需要一块半的美金，什么样的金融风暴能叫他受影响？我跟他学，也学他日中一食，我在台中最后的五年我学他这个生活。但是比不上他，我们年轻，妄想多，所以少了不行，我每天生活费用要三块钱，他要二块钱，所以我一个月生活费用要九十块钱，也就是美金二块多一点。包括其他一切的费用，我在台中住了十年，不超过一百五十块钱，大概美金四块钱，一个月的生活费用，我在台中十年。老师也对我很赞叹，叫我永远保持这种生活状态，为什么？一生不求人，古人讲「人到无求品自高」。生活简单，要知道节俭，能吃得饱，够了。我好像是日中一食到第八个月我才告诉老师，我说：我学你日中一食，已经八个月了。他问我：身体怎么样？有没有影响？我说：没有影响，很正常。他桌子一拍，永远这样做下去，我们一生不求人。所以中国人只要懂得节俭，多余的帮助别人，这世间苦难人很多，帮助别人，尽心尽力就是圆满功德，什么样的灾难都能平平安安、快快乐乐的度过。

　　人决定不能够过奢侈的生活，不可以，不能够过负债的日子，在中国古人负债是羞耻，谁愿意背债过日子，不可能的事情。都是量入为出，老老实实，本本分分，什么灾难都没有。所以，现在灾难之根源，我们就明白了，不守本分，出了乱子，贪图五欲六尘的享受，这才遭现前这么大的灾难，这自作自受。为什么中国自古以来没有听说过历史上有金融风暴，没听说过，在中国历史上找不到，什么原因？中国人守本分。佛法是讲得更透彻，释迦牟尼佛三衣一钵，日中一食，树下一宿，什么灾难他也不会有，天灾人祸与他都毫不相关。他这个生活，我们一般人看起来很辛苦，他是无比的快乐。也就是身心，用现在的话说，都没有压力，真的是幸福美满的人生。所以说法喜充满，常生欢喜心，这大乘经上常讲的。

　　下面这两句，又有能证所证，这个是粗；没有能证所证，这个叫细。「皆言语道，故并无之」，这都是老子所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你要晓得，这是叫言语道，不是诸法实相。「菩提涅盘，绝心行故」，菩提是觉照的意思，涅盘是寂灭的意思，都是言说。我们用老子这两句话来讲，这个事就不难体会到了。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二00七卷）　　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第九段「无上慧菩萨」，偈颂第三首看起：

　　【诸佛所行境。於中无有数。正觉远离数。此是佛真法。】

　　这首偈子，清凉大师在注解里面文字不多，但是它有很深的意思在里头。「后五中」，这个后就是从这个以后，从第三首以后，三、四、五、六、七这五首偈，「初偈」说什么？「正明照境」，这正是说明诸佛如来智照境界，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，他用智照。跟凡夫不一样，凡夫讲见，见里头有妄想分别执著；照，照里头没有妄想，没有妄想分别执著的见就叫做照，用这个字的区别在此地。不但是眼见，耳听，我们耳听音声如果没有妄想执著在里面，耳听声音也叫照，就是六根起作用都用个照字。有妄想分别执著在里面那就叫识，眼识、耳识、鼻识、身识、意识都叫识，识就是分别执著，这是差别在此地。从这个地方就晓得，你看看诸佛如来，他们六根在六尘上起作用，跟我们不一样，他能见到事实真相，我们见不到真相，为什么？就是因为妄想分别执著障碍了，障碍了，不是不见，不是不听，一样也起见闻觉知的作用，可是外面境界扭曲，诸法实相你见不到。所以他这个地方用一个「数」来做代表。

　　首先讲『诸佛所行境』，这个「境」就是俗境，我们看清凉的注解，「初偈正明照境，境即俗境，有能所故」，就是有能照、有所照，有能所，这是凡夫。在诸佛如来他没有数，「即俗而真」，就是真妄不二，所以他不落在数里头。这个数的意思很深，在我们一般讲这个数也当命运来讲，我们一般人有数，所以算命看相的他算得很准，那是什么？那就是有数。而诸佛菩萨没有数，为什么没有数？就是他没有妄想分别执著。这个数，我们先讲浅的意思，在中国古书里面讲「十渺为埃」，尘埃，尘埃是很小的，尘埃。中国也有这种讲法，十个渺，渺是三点水，一个眼睛的目，在旁边一个少，也就是渺茫的渺，十个渺是一个埃，十个埃是一个尘，就是讲的尘埃，尘埃很小，十个埃是一个尘，我们中国有这种讲法。这个讲法跟佛法里面讲的小数，有很相似的，但是佛讲的比我们讲的微细。佛说用尘，也是用尘，但是它的尘就有八种，就是大小他把它分八种；我们中国人讲尘、埃、渺，分三种。佛经里讲八种，八种最大的叫「牛毛尘」，这个尘在我们中国的确是尘埃，牛毛很细，在牛毛的尖端上，这一粒尘埃在那里它不会掉下去。你就晓得，那个牛毛如果在高倍显微镜里面看，可能会放得比我们指头那么大。如果这里头有一粒微尘放在那里，它不会掉下去，四平八稳的摆在这个地方，这是牛毛尘。比这个尘更小的，把牛毛尘分成七分，七分之一叫「羊毛尘」，羊毛就细；羊毛尘的七分之一就叫「兔毛尘」，那就更细。兔毛尘的七分之一叫「水尘」，水密度并不是很大，现在科学实验知道，水的分子它当中空隙很大，这一粒尘在当中空隙里面钻来钻去没有障碍叫水尘。水尘的七分之一叫「金尘」，金属的密度大，金属，可是金属在显微镜之下，它好像一根一根的，它里头还是有空隙，在金属里面它能够自由通过，它没有障碍，它非常小。金尘的七分之一才叫「微尘」，可见得微尘的确是我们肉眼不能见。我们肉眼说老实话就连水尘都见不到，好眼睛也许能够看到兔毛尘，恐怕那都很困难，水尘是决定看不到的。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，比金尘还小，金尘七分之一就是微尘，阿罗汉能看得到。微尘还是能分，再分七分之一叫「色聚极微」，色是颜色的色，聚是聚集的聚，色聚极微。色聚极微还能分，再分七分之一叫「极微之微」，就不能分了，再分就没有了，这也叫「邻虚尘」，跟虚空做邻居，这是最小最小的。所以它一共有八个数，在我们中国古时候有这三个数，有渺、有埃、有尘。我们在《坛经》里面，看到惠能大师开悟，那个偈颂里面讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，这句话讲的跟这首偈相应。

　　诸佛所行的境界，这个境界太微细，我们凡夫无法想像。佛在这个地方告诉我们，『於中无有数』，没有数量，为什么没有数量？『正觉远离数』。这个「正觉」就是佛，在《华严经》里面讲就是法身菩萨，都是正觉，初住菩萨就成佛，是真佛不是假佛，我们现在讲到第九住。这是说他们在这些境界当中，也就是这是明心见性的境界，十法界里面都做不到。十法界里面，我们刚才讲到阿罗汉，阿罗汉超越六道轮回，他在四圣法界，阿罗汉上面是辟支佛、菩萨、佛，这是十法界里面的佛，都达不到这个境界；换句话说，他们都还有数。只有到明心见性，那叫照境。十法界里面的四圣法界，他那个照境是相似的，不是真的。我们在经教里常常读诵学习，听佛讲多了，我们也明了，像阿罗汉执著虽然断了，执著习气没断，他已经就不在六道。这就说明六道里面有执著，纵然到色界天、无色界天，只可以说执著比我们淡一点，他还是有；真正断掉，六道就没有了，所以六道是假的不是真的。阿罗汉虽然是执著破掉，但是执著的习气在，他已经不在六道，在四圣法界，证得四果罗汉。

　　四果罗汉修什么？就是把习气断掉，他在四圣法界里首先把习气，这个习气断掉他就不叫阿罗汉，他叫辟支佛。所以辟支佛没有执著的习气，可是他有分别，所以辟支佛要断什么？断分别。分别断掉，他就证菩萨果位，十法界里面的菩萨。菩萨果位，这个菩萨有分别的习气，确实没有分别，他有分别的习气。他要是把分别习气断掉，他就地位又上升，他叫佛，十法界里面的佛。十法界里面的佛，也就是说分别执著的习气都断了，还有什么东西没断？起心动念，这叫无明，这叫妄想，他还会起心动念，但是决定没有分别执著，连分别执著的习气都没有。什么时候他真正能够做到於一切世出世间法不起心、不动念，十法界就没有了；十法界没有了，一真法界现前。一真法界是什么？我们讲的实报庄严土，这个境界现前。在这个境界里面，他无明断了，就是妄想断了，妄想习气没断，所以有实报庄严土。妄想习气要是断尽，实报庄严土没有了，剩下来一个那真的叫不生不灭，永恒的常寂光土。常寂光土里面没有精神现象，也没有物质现象，就是大乘教里面，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，那是你真正的自己。这个东西在佛教里称为法性、称为佛性，名称一百多个。佛为什么讲这么多名称？叫你不要执著、叫你不要分别，只要是这个意思就行，怎么说，你只要懂得是这个意思，千万不要执著名字相。《老子》所讲得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，道可道，非常道，你不要执著言说相；名可名，非常名，不要执著名字相。言语跟名字全是假的，所以叫名字性空，它是个工具，在教学里面用这个工具引导你契入境界，了解事实真相。

　　此地讲的境，境是俗境，俗境就是讲的十法界，十法界依正庄严全部叫俗境。所以俗里面有内外，俗是凡俗，内凡是六道，外凡就是四圣法界，合起来是十法界，有内凡、有外凡。内外是从哪里分？内外是从执著分，执著没有了那叫外凡，只要有执著你就出不了六道轮回。所以佛跟我们讲，六道、十法界都是假的，从哪里来的？从起心动念、分别执著来的，你就看不到事实真相；如果你能把这三种障碍放下，事实真相就现前。所以说境就是俗境，这讲得很清楚，就是世俗、俗境。有能、有所，能就是能执著、能分别、能起心动念，这是能。所是什么？所就是幻相，现相出生了。你有起心动念，能起心动念、有起心动念，宇宙出现，我出现，这就是依报、正报，宇宙是我们的依报，我是正报。我从哪里来的？为什么会有我？那是自性里的，都从自性里面，自性不生不灭，自性本来就是这样。当你没有起心动念，就是惠能大师讲的「本自具足」，就是常寂光，常寂光里头什么都不缺乏，所以它什么都没有，它什么都不缺乏，它是圆满的。智慧是圆满的，德行是圆满的，技能是圆满的，福报是圆满的，没有一样不圆满，没有一样欠缺。不动的时候它不现相，所以叫常寂光；这一动，一动就是起心动念。

　　我们在《还源观》里面讲的，先讲一体，「显一体」，一体就是常寂光。「起二用」，那就变成实报庄严土，那就是有了起心动念它就现相。就是惠能大师末后所讲的「能生万法」，能生万法是显，本自具足是隐，隐显不同，那就是常寂光。隐的时候你不能说它没有，常寂光虽然它没有精神现象、没有物质现象，你不能说它没有，它存在，它不现。一动的时候，起心动念，万法出现，能生万法宇宙出现；宇宙出现你不能说它有，为什么？当体即空，了不可得，这是事实真相。这个境界就是实报庄严土的境界，如果我们一动分别的念头，马上实报庄严土没有了，就变成十法界的佛菩萨境界，就变成十法界；如果再有执著，执著六道轮回出现，这就讲所。这就说能说所，能就是妄想分别执著，所就是实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。凡圣同居土是六道，方便有余土是四圣法界，实报庄严土算是一真法界，这个东西出现，所以有能、有所。大乘教里面佛告诉我们，在正觉现前，就是明心见性的时候，能缘的智没有了，这能，就是你能够，能起心动念、能分别、能执著的这个没有了，能没有，自性里头没有这个东西。能没有，所也没有，所缘的境界没有了。

　　这个地方我们要记住，起心动念所缘的境界，起心动念是能缘，所缘的境界是实报庄严土，实际上在常寂光里头实报庄严土也没有，只要起心动念它就有，它就现前，能所就有了。所以，能没有，所就没有。没有了，是什么？经文上是这样说，「能缘之智既寂，所缘之境亦亡」，亡是灭亡。能寂了，寂就是寂灭的寂，我们前面叫圆寂，寂就是涅盘，就是惠能大师讲的第二句话「何期自性，本不生灭」，没有生灭，这是常寂光净土。寂是定，我们讲禅定，寂定，这个寂是定中起的作用，不好懂。定，清净心里头没有作用，它没有起心动念，它起什么作用？佛在经上告诉我们「寂而常照」，是不是起作用？正明照境。这个照里面不但分别执著没有，起心动念也没有，它能照，而且是常照。所以绝对不是起心动念才有这种能力，不起心、不动念才是真的。这很不好懂！所以我们也很难得，感谢日本江本博士的实验，让我们从这个实验里面把佛经这句话搞明白。你看看水，水有没有起心动念？有没有分别执著？这杯水放在你面前。可是在实验里面，你写个字贴在这个水瓶里，贴上个十几分钟，你把它放在冰箱里，摄氏零下五度它就开始结晶，结晶放在显微镜里面去观察，它就现相。如果你写个「爱、感谢」，那个图案非常美，我们这个走廊上挂著的，你们看到的，那说明什么？它会看。写个「我讨厌你」，这文字不管哪国的文字，我们外国文字不认识，它什么国家的文字都一样，只要是这个意思，它的反应结晶都很丑。这是什么？这常照，这是寂而常照，照而常寂，它虽照，它痕迹找不到。如果不是通过这个实验看到的现象，你根本就不了解，水它能听，它有见闻觉知。实验的时候才晓得，不实验它还是有，它懂得人的意思，我们以善意对它，以恶意对它，它反应完全不一样。这杯水，你看它四周围的环境，那些环境现的相，它知不知道？它知道。四周围的音声它听到，它有没有感触？有。一切众生起心动念，它有没有感应？肯定有，怎么会没有！一杯水如此，所有一切物质现象没有一样不如此，连尘埃都如此。所以佛说一粒微尘里头有大千世界，这是事实真相，这有能有所。

　　数从哪里来的？数就从起心动念来的，起心动念就有数，那个数是极其微细，一般人决定不会知道。我相信那些算命看相的都不是看这个数，他是看什么？他是看你那个执著的数，执著的数是最粗的；分别细一点，分别是方便有余土，我们相信算命看相看不到它，实报土更不必说了。我们凡夫，妄想执著很严重，落在数里头，就是《了凡四训》里面讲的落在数里头，他给你算命、给你看相看得很准，看你的吉凶祸福。为什么？你那个善恶很粗、很明显，他能够观察得出来，能够判断得出来，所以他看得很准。他们也说，极善的人，数产生变化；极恶的人，数也产生变化，那就说它不灵了，看不准了。一般凡夫那很准确，尤其像了凡那样的人，那是最准确的，那是标准凡夫。为什么？他也不作恶，也不作善，一生平平淡淡的这样过，这是标准凡夫，那算得是真准，一点都不差。

　　这些诸佛如来，就是《华严经》上讲的法身大士，从初住往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉这四十一个位次，叫四十一位法身大士。再往上，再往上是究竟圆满的佛果，为什么？他那个妄想习气断尽；等觉菩萨还有一品，还有一品没断尽。所以四十一品无明习气，这就好懂！无明是真的没有，无明习气，极其淡薄的习气等觉菩萨还剩那么一点点，那个断了就究竟圆满，那就住常寂光净土。这是说这四十一位正觉佛，他们照境，照见，照见真的就像《心经》上所说的，照见什么？「五蕴皆空」。五蕴是什么？色受想行识。前面第一个色是物质现象；后面四个，受是你感受，苦乐忧喜舍的感受；想就是妄想，你的思惟；行，行是相续相，念念不断，这叫行；识就是阿赖耶识，本识，这四个都是心理现象，精神现象。照见五蕴皆空就是物质现象跟精神现象没有！在什么地方没有？即俗而真，就在现象里面去看，完全是空的。真俗不二，他就没有数；你以为精神现象、物质现象都存在，就有数。这个数，我们中国人称为运，在我们个人，我们人有命运，在你家你有家运，在国有国运，在整个世界有世运。我们明白这个道理，个人的命运，我们自己个人的命运这是自己造作的。家庭以上那就是共业，佛法讲个人是别业，我个别的；家庭，家庭是共业，你一家有几个人！现在是小家庭，过去是大家庭，共业。国运，这一国的人民共同所造的；世运，全世界人所造的。

　　今天全世界的金融风暴，地球许许多多这些变化，地球变暖，这是什么？这是全世界人的共业，世运里面的共业。如果我们自己这一个人，断恶修善，积功累德，我这个团体跟他不共业，就不受难。我这一国人里面的共业，我这一家人跟他不共业，我这个家庭不受难。一家人里面的共业，我个人不跟家人共业，这家庭如果有灾难，我不受，这是真的道理。我们讲到这个地方，那就讲到消灾免难的原理原则，你才能掌握到。晓得这个，我们自己先修自己，佛法常讲你要度众生，先得度自己，自己度了之后你才能帮助别人。首先帮助什么？首先帮助是家，再帮助这个社会、这个地区，然后再慢慢扩大到国家、到世界，它有道理。这个道理只有佛讲得透，讲得叫我们读了之后心服口服，这里头一点迷信都没有。所以断恶修善、积功累德，可以化解六道轮回里面所有灾难，这六道的。六道上面方便有余土四圣法界呢？四圣法界里头没有善恶，所以他不需要断恶修善，对我们来讲它是净土，我们是秽土，六道是秽土，秽土里头有善恶。净土里头没有，净土里有什么？净土有染净，染净那就不是用断恶修善，是破迷开悟，用破迷开悟可以能够超越四圣法界。我们这个地方是要断恶修善、积功累德，这是超越六道；然后再破迷开悟，那就超越十法界，这是超凡入圣的一条大道。这是说明为什么叫无数，明心见性的人「於中无有数」。这个「诸佛」，就是我们《华严经》上讲的四十一位法身大士。江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的诸佛，《金刚经》上的诸佛，他就指的是四十一位法身大士，这个讲得好，他们没有数。

　　底下给我们讲「正觉远离数」，这个正觉就是法身菩萨，就是指的四十一位法身大士，再可以包括究竟圆满的佛果妙觉位，四十二个位次。为什么说远离？这个地方也说得很好，「心同无为，故云远离」。这就是老子也有这个味道，也说过无为而无所不为，无为是自然的，佛经里面讲法尔如是。这个心是什么心？妄想心、分别心、执著心跟无为合而为一，这叫远离，也就是说这三种心没有了，归到无为。妄心回到真心，还是这一个心，真妄不二，真心跟妄心是一个心。为什么在凡夫上有真有妄？凡夫迷了，迷了就变成二，觉了就不二。觉了，妄也是真；迷的时候，真就变成妄。所以说实在话，只有迷悟的差别，除迷悟其他的什么都没有。所以佛陀教化众生，总的目标就是帮助众生破迷开悟，教我们断恶修善，离苦得乐，这是第一个阶段，教我们先超越六道轮回。这里面的境界不好，太苦了，这个苦受得很冤枉，因为什么？它不是真的，真的那就不冤枉，它是假的，什么时候你一醒过来就全没有了。所以远离是离妄想分别执著，无为是法性。一定要晓得，真心是法性，妄心也是法性，是一不是二，但是得远离。

　　凡夫起作用，肯定是妄想分别执著统统具足。不起作用的时候？不起作用的时候妄想分别执著还是具足。我们用隐显来说，不起作用的时候妄想分别执著隐了。我们中国老祖宗也说，《中庸》也讲，喜怒哀乐没有发作的时候这叫中；发作的时候，发作要有节度，就是不要太过分。发作时候要有节，用礼来节制，不要过分，这是世间法。佛法呢？佛法是叫你要把这个东西断掉，先把它控制住，然后要把它断掉。觉悟就没有了，迷的时候就有，悟的时候就没有，所以这隐现。隐的时候，自己要晓得，「本自具足」，惠能大师讲的；现前起作用的时候，「能生万法」，如此而已，这个真的就是把事实真相给我们说出来。总的来说，有分别、有执著就有数，无分别、无执著就没有数，佛法里面讲凡、讲圣，差别就在此地，这个道理我们要搞清楚、要搞明白。末后讲「是佛真法」，这入佛境界，入佛境界就成佛。后面这四个字，清凉大师讲「双结能所」，能所这是一双，在此地讲总结。总结能所不二，能所都不可得，能是空寂的，所也不存在。能是起心动念、分别执著，所就是我们讲的，一真法界实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土（六道轮回），这是所。能现、所现，能现不可得，所现当然是假的，哪里会是真的！这叫真正的佛法。我们再看底下一首：

　　【如来光普照。灭除众暗冥。是光非有照。亦复非无照。】

　　你看此地用的字，用的文字要细心观察，前面他是讲诸佛，现在讲如来。为什么不说诸佛要换个如来？佛法里凡是讲诸佛，是从相上讲的；凡是讲如来，是从性上讲的，有这个差别。从相上讲，我们跟诸佛是有差别；从如来上讲，我们跟诸佛没有差别，为什么？从性上讲，我们同一个性。这是自性般若光明，普照法界。『灭除众暗冥』，「众」是十法界有情众生，不仅仅是六道，十法界众生都要靠佛教化，都要靠佛接引，都要依照佛的教诲去修行证果，破迷开悟。所以诸佛如来，这是讲见了性的人，四十一位法身大士都是十法界里面的导师。跟一切有缘的众生，这个有缘是生生世世来做引导，不管是善缘、恶缘，只要是跟这些人有缘，无论在什么时候你有困难，你去求佛菩萨他有感应，你不求他也有感应，有求他叫显感，我还没有念头来求他是冥感。他来应，应也有显应、有冥应，显应是清清楚楚你感触到，他来帮助我化解问题。冥应，困难的事情很容易解决，他在冥冥当中帮助你，他帮助你使你没有能感觉到，这慈悲到极处。感应道交不可思议，我们求佛。

　　不相信佛的人有没有感应？也有，跟什么人感应？也是跟他有缘的众生。那个有缘的，我们现在讲冤亲债主，他跟他起感应，善跟他的善缘起感应，恶跟他的恶缘起感应。所以善，他会变得更善；恶，他会变得更恶，这感应的道理都是真的。你只要很冷静、很细心去观察、去体会，这个东西就在我们日常生活当中，在我们的周遭，我们从来没有断过，都是有连系的。学佛的好处就是跟冤亲债主的感应是有，但是我们不缘他，我们念头不在他那边，所以他那边就变得很薄弱。我们跟佛菩萨这念头很强烈，都是有缘，你跟佛菩萨很强烈，佛菩萨的缘就先现前，就这么个道理。所以他不学佛，冤亲债主那边的力量强，你总得把这个事情搞清楚、搞明白，这里头绝对没有迷信。所以我们从贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里，真的体会很多重要的关键的问题得到答案，这真是不容易，我们有这么好的一个缘分，这个门打开了，让我们对於许许多多事情不再怀疑，深信不疑，确实它能够帮助我们在现前这个灾难的社会当中平安度过。这篇文章我还常常在看，愈看就觉得我前面讲得不够圆满，不是我有意，而是什么？而是我们在讲的时候就是那个境界，几个月之后这境界又提升，那个时候没有看到的，现在又看出来，愈看愈深、愈看愈广、愈看愈有味道，那是修行，真正帮助我们修行。回头再读《华严经》经文，我们所尝到的法味不相同。

　　清凉大师在这首偈也有注解，「后四遣相显理」，这个后四就是从第四首，『如来光普照』，这首到下面第五、第六、第七这四首讲什么？遣相显理。相是事相，理是性理，遣是什么意思？遣是不要执著，你只要不著相你就见性。古大德有个比喻，可能也是贤首国师，性相不好讲，也很难懂，他老人家就把黄金比喻作性理，金器就比喻作事相。黄金做个镯子，金的镯子，做个戒指，做个项炼，都是相。如果你著了相，你就把那个金忘掉。我告诉你，你把手镯拿来给我，手镯拿来了；你把项炼拿来给我，项炼拿来了。我说你把黄金拿给我，他看不到黄金，不知道黄金在哪里？这是什么？著了相。如果说黄金拿来，随便哪个都是！我要叫你拿手镯，决定不是戒指；叫你拿戒指，绝对不是项炼，这著相。不著相就见性，为什么？这要在《还源观》里面去讲，你才真正的恍然大悟。《还源观》一开头「显一体」，一体是什么？一体就是理，一体就是性。相，相是现相，能生万法，相无量无边，无量无边的相怎么来的？都是性变现出来的。性怎么变现的？心里面起了极其微细的震动，这一动它就现相。不动，不动不能说它没有相，它不现，「本自具足」，惠能大师讲的，不现的时候本自具足，它就有那么多东西，所以它才能现得出来。它一动全现了，真像我们玩万花筒一样，整个自性就像万花筒一样，万花筒里面有些碎片，本自具足，你只要一动它，一转动它，千变万化。

　　现在科学家，连量子力学家都说明整个宇宙是假的，不是真的，是波动的现象。妄想是波动，分别是强烈的波动，执著是最严重的波动。不动，不动它就不现，只要动它就现，所以出生无尽，没有一个相同的。为什么说它是假的？因为它存在的时间，我们记住弥勒菩萨告诉我们的话，它存在的时间，我们现在算是一千二百八十兆分之一秒，这是所有物质、精神现象存在的时间，就这么长。现在为什么我们好像看到？看到是相续的，它一个一个接著的，就像我们看电影银幕上的现相是相同的。你在放映机上看，那个底片幻灯片是一张一张的，它的速度快，一秒钟二十四张，我们看到就以为是真的。现在告诉你，我们眼前这个现相一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张。电影的画面一秒钟才二十四张，现在我们的境界是这么快的速度，一秒钟有一千二百八十兆，你以为是真的，全是假的！如果当中一个断了，就永远断了，就没有了，它一个一个连续它不断，一断就全没有了。所以现相是一时顿现，没有先后，佛讲这个现相是什么？现相是无始无明所现，无始是什么？没有开始，没有过去、没有未来，就是现前这一念。永远是现前这一念，这一念的时间是一千二百八十兆分之一秒，它怎么会是真的！你了解这个事实真相，你才会真正肯放下。你想得，实在是不可得，想得也得不到。

　　这种现相，在大乘教佛常讲，「不生不灭」，它生灭速度太快，太快是什么？你找不到它生灭。我们今天讲一个生灭这是个粗念，这个念头里头有多少细念？弥勒菩萨告诉我们，我们现在讲一个念头，弥勒菩萨说这一个念头里头，有三十二亿百千念细念，三十二亿百千念就是三百二十兆细念。这才真正了解事实真相，无论是精神现象、无论是物质现象，精神现象跟物质现象它是融合在一起的。弥勒菩萨讲得很明白，我们凡夫讲一个念，这一个粗念，讲一弹指，这是一刹那，一弹指这一个粗念有三十二亿百千念，「念念成形」，形就是物质，就是宇宙，宇宙的现象发生，「形皆有识」，任何一个物体都有见闻觉知；没有受想行识，这要知道它只有见闻觉知，没有受想行识。到什么时候才有受想行识？到六粗就有受想行识，三细六粗。六粗是指什么？十法界里头有受想行识，实报庄严土里头没有受想行识。但十法界里受想行识有粗细不相同，最粗的，是六道里面，最下面六层天，讲欲界天，欲界，六道里头分三界：欲界、色界、无色界，欲界里非常明显受想行识，你有感受，有苦乐忧喜舍的感受，色界天就淡薄，到无色界天就更淡薄。那你可想阿罗汉以上这四圣法界，有没有受想行识？可以说没有，但是怎么样？有受想行识的习气。习气不好断，听到不同的意见会起争执，那是受想行识里头出来的；没有受想行识，他不会有这种执著，不会有争论。所以你要细心去观察，自己慢慢得受用。

　　我们跟一切人，无论在语言上、在思惟上，或者在受用上，无论是精神跟物质跟别人有不同意见的时候，你要是立刻想到佛法，凡所有相，皆是虚妄，念头就灭掉了。就能够做到像普贤菩萨一样，恒顺众生，随喜功德，有没有吃亏、占便宜？没有。凡所有相都是虚妄，刹那生灭，念念不可得，恢复到正常！这样才能够给六道里面众生做个好样子，不再争，我们中国古圣先贤教我们，「於人无争，於世无求」，你就真做到。无求，我们还能够升官发财吗？能，不但能，可能会更好。为什么？善有善报，恶有恶报，染有染的报，净有净的报。这个因果报应也是跟宇宙起源同时就有，你看，起心动念极微细的那种波动，那是因，因为这个因，果是什么？果就是宇宙出现了，能生万法。要没有这一动，这宇宙没有，不会现相。宇宙不现相的时候，不能说它没有，能大师讲「本自具足」，在常寂光里头本自具足。现相不能说它有，因为它念念不可得，确实是个幻相，从振动里面发生的，所有一切现相都离不开振动。这就是大乘教里佛常讲，「一切法从心想生」，心想就是振动。我们的念头净就是净土，清净法身现前；我们的念头不清净就染污，十法界的依正庄严就出现。我们有执著，执著就更严重的染污，严重染污里面就有善恶。我们善念多、恶念少，三善道现前；恶念多、善念少，三恶道现前，就这么回事情。没有一样不是自己造的，都是自作自受，除了自己念头真正主宰，没有外面力量干涉。佛法里常讲，离开心没有一法可得，法不离心，心不离法，心跟法是一不是二，能所是一不是二。

　　遣相显理，你千万不要执著，你不执著，自性原来就在面前！就在一切事事物物上，连虚空都不例外。虚空也是自性变的，哪一法不是自性？法法皆是，法法皆如。「遣相显理，皆蹑迹遣滞」，这句话我们换几个字讲，你就很容易懂得，即相离相，你就好懂。就在相上见性，就在相上不著相，为什么？知道相是幻相，知道这个相不存在。你要常常作如是观，我们先想昨天，昨天过去了，还能找得回来吗？这个知道，昨天过去没有了，明天，明天还没到，要掌握到现在。现在呢？前一点钟不见了，后一点钟还没到，然后你再观察，前一秒钟过去，后一秒钟没到，你这样细细慢慢去观，你能够观出极其微细的弥勒菩萨所讲的一弹指三十二亿百千念，念念不住。过去已经过去，未来还没来，说现在，现在没有了，过去了。《金刚经》说三心不可得，「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得」。心是能生、能现、能变都不可得，那它所生、所现、所变的怎么会得到？这才告诉你一个总结，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你就心开意解了。心开意解之后，你就能放下，什么都能放下，不但身外之物你会放下，连身体都会放下，为什么？它是假的，它不是真的。释迦牟尼佛在深山打坐，看到一只老虎来，饿了，饿得很可怜，没东西吃，舍身喂虎他能做到，为什么？假的不是真的。菩萨没有执著，老虎有执著，这个身体供养它跟它结个缘。为什么？有缘，菩萨将来才能度它；没有缘，佛菩萨在你面前，你不相信他，你跟他没有缘。所以只有佛菩萨能舍身跟一切众生结法缘，你要晓得目的就是要度他，要帮助他回头是岸，帮助他了解宇宙人生的真相。

　　所以这个地方观察，我们在日常生活当中要学观察，观什么？当相即空，这个现象在面前，知道它空无所有。就像什么？就像我们看电影银幕上的画面，像我们看电视屏幕上的画面。这个东西天天在面前，现在家家都有电视，电视能帮助你觉悟，你要能看出来它是假的不是真的，刹那刹那不可得，你看到这个，你从相上就见到性，空无所有。你不要管它这个相是善是恶，你不要管它这个，你就想它的本质，相是假的，屏幕是真的，屏幕上干干净净，现什么相它从来没有染著过。这就像自性一样，屏幕是常寂光，里面所现的相，善的相是三善道，恶的相就是三恶道，全是假的。当体即空，了不可得，你就在电视上看出屏幕如如不动，一丝毫不染。你能够常常这样看，看电视也是修行，也是在行菩萨道，看久了之后他能证果、能开悟，这一点都不假。所以说法门多少？无量无边，没有一法不通见性，任何一法上都能见性，见性就成佛。所以佛才讲「法门平等，无有高下」，你还要找什么这个法门、那个法门，不需要！因为我们不会用功，所以不得已，诸佛菩萨才教给我们念佛法门，念佛法门的用意何在？就是说你在这一生、这一世当中，你确实没有能力回头，也就是这个东西摆在你面前，你就是看不破。电视摆在你面前，你没有看破，没有看破真相，你全是落在假相里头，迷在假相里头，所以你错了。如果你能看破，你从看电视就开悟、就证果，就成佛了。整个佛法在哪里？就在电视里头，就在画面里头，一即是多，多即是一，佛法里头一丝毫秘密都没有，全摆在外面。所以你不行，你没有这个根性，你著了迷，你省悟不过来，那就叫你到极乐世界，换一个修学环境，那边老师多，诸佛如来是老师，上善菩萨是同学，容易觉悟，换个环境而已。到最后还是得明心见性，还是要把事实真相看穿，你才能契入佛境界。所以我们在《般若经》上总结的，「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，都是说的这个意思，佛在经上常讲的「一切法不生，一切法不灭」。

　　这个地方「双非显中」，「初偈」是第四偈，「照理灭障。菩提涅盘，离有无故」。有无是对立，前面跟诸位介绍过「四句百非」，四句就是有、无，亦有亦无是一句第三句，非有非无是第四句。佛讲这是戏论，就是开玩笑的话，没有真正的意思。菩提涅盘离有无，就是离四句、离百非，四句离了之后说不出话来，为什么？你一说、你一动念头就落在四句里头，不是有，就是无，要不然就是亦有亦无，或者是非有非无，你总落在这里头，起心动念就落在里头，一开口也落在里头。所以真正证果、真正见性，见性的时候怎样？古大德有个比喻，「口挂墙壁」，墙壁上有个钉子，口挂到墙壁，没得说。不但没得说，他也没有起心动念，不起心、不动念，虽然他没有言语，他什么都知道，没有一样不知道，为什么？心跟法性合而为一，身跟法相融合成一体。身是法身，心是法性，这就是《华严》初住以上的诸佛如来。

　　所以障，我们前面讲过二障、三障、最严重的三障。最严重的三障，佛很慈悲特别跟我们拈出来，为什么？这最严重的三障要是不除掉，你不能进佛门。这个我们要记住，最严重三障是什么？第一个傲慢、第二个嫉妒、第三个贪欲，这是最严重的，障菩提道，你有这个不能入佛门。佛菩萨来教你，你都听不懂，给你做种种示现，你也体会不到，就是你有三障。所以我们真修行先除三障，傲慢有没有？有，你不能说没有，是你有你自己不知道，因为傲慢是俱生烦恼，从傲慢里面生嫉妒。所以总得要记住，佛在经上说「末那，四大烦恼常相随」，末那识，末那识就是我，是正报，你看最初那个起心动念，我在《还源观》里面跟大家说，起心，宇宙就现前。所以宇宙不是大爆炸，不是一步步进化，不是；一时顿现，你一起心整个宇宙现前，就是本自具足里头能生万法。你动念，动念就起心，起心动念，起心，宇宙现前，动念，我出来了，正报。所以起二用，二用第一种用就是依报，第二种用是正报，依正同时起来。就在那个极其微细，我们讲一千二百八十兆分之一秒，就那时候出现，就那么快，一下就出现。实在讲就像我们放电影一样，银幕上，你把放映机一打开马上就出现，立刻出现，没有先后。这是二用。

　　依报是阿赖耶三细相里面的境界相，正报是三细相里面的转相，就是见分。那个业相就是动，就是那一念，那一念是动，叫无明业相。立刻正报、依报就现前，而正报就是转相，转相就是第七识，这里面就有四种烦恼，四大烦恼常相随。但是四大烦恼，没有分别的时候，它也是隐现在里头，没有现，只是隐在里头。就好像能大师所讲的「本自具足」，阿赖耶本自具足不现行，就是不起作用。什么时候起作用？智相出来起作用，智是分别，我们今天讲知识，它不是智慧，智慧现前的时候它伏住不起作用，知识起来的时候才起作用。智相就是六粗，它起作用，起作用里面第一个是我见，我见就是执著这是我，有个我的执著，执著是我，叫我见，这第一个起来了，接著有我了，我爱，我爱是什么？就是根本烦恼里面的贪；我慢，傲慢，我慢就是瞋；我痴。你看看，我见、我慢、我爱、我痴，四大烦恼常相随，有我，那三个就是贪瞋痴。贪瞋痴叫根本烦恼，就是病根，就是宇宙产生的时候，我出现，它就跟著来，你说这东西多麻烦！这是什么？自性里头没有，但它变现出来的。所以不能有。佛菩萨、圣贤们教给我们，怎样把它灭除？所以头一个你有智慧，就是智照，你对於这些事情清清楚楚、明明白白，然后你就会真正肯认真来学习，学什么？谦卑。对任何人都谦虚，决定不敢轻慢，为什么？灭自己的烦恼。对治傲慢就是谦卑，不但我们老祖宗教我们，佛菩萨教我们，连其他宗教都教。我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》是天主教的早晚课，非常重要的一部经典。分量不大，它有五段，第一段就是圣母玛利亚的谦卑，摆在第一段。所以晓得谦卑是性德，对治我慢，学恭敬，恭敬里面才能够灭嫉妒。我们中国谚语所谓「福至心灵」，人福报现前他突然也聪明了。如果福报现前他很愚痴，那不知道要造多少业障？那个麻烦就大。所以什么是真正的福报？智慧是真正的福报。有智慧、有福报，他会拿那个福报去利益一切众生，去积功累德，他不会自私自利。所以佛教人「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，痴最难断，智慧开了，痴就没有。所以有戒、有定、有慧，我们才能够把烦恼灭掉。这个地方讲，「如来光普照，灭除众暗冥」。

　　这首偈里面讲双非，『是光非有照，亦复非无照』，非有非无，这个双非显中道，就是二边不住。有没有中道？中道不存，如果有中道，中跟二边又对立。所以一定要把它扫得干干净净，心里痕迹都没有，这是真心；有一点痕迹是妄心，它不是真心。照理，这是照见事的理，一切事相的理，理就是自性，障就没有了。所以定，定能够伏烦恼，这障碍能伏住、控制住不让它发作，不能把它消灭。消灭一定要智慧，智慧开了把它化解，就没有，自然就没有了。智慧开了，才晓得这个东西根本就不存在，真的叫心开意解，大彻大悟。「菩提涅盘，离有无故」，菩提是自性觉，涅盘是自性寂，就是寂灭，就是自性清净。能大师开悟的时候，第一句说「何期自性，本自清净」，接著说「何期自性，本不生灭」。清净，有菩提涅盘的意思；本不生灭，完全是涅盘的意思，没有生灭，这是真的，这是永恒的。本自具足跟能生万法是隐显，常寂光里头本自具足，确实没有物质现象也没有精神现象，叫大光明藏；可是一动，它就现相，能生万法。虽生万法，自性还是如如不动的，所以「何期自性，本不动摇」，自性本定。

　　谁在动？我们今天讲心浮气躁，什么心在浮？什么气在躁？你要晓得不是真心，真心永远不动的。就像我们看电视一样，我刚才教给诸位同修，你们看电视，屏幕永远不动，永远不染，里面现相动得再厉害，打斗得再厉害，屏幕从来没动过，那是自性。你要掌握著那个不动，你才了解所有一切动荡的全是虚妄，确实当体即空、了不可得，决定不要受它干扰，你就成佛。所以不动在哪里？不动在动中，动中有不动。学佛这桩事情，你说难它不难，你说不难它真难，你真懂得门道它就不难。学佛是什么？学佛就是见性，学佛就是恢复自己本有的清净心。就像看电视的时候，学佛是什么？学佛，你确实时时刻刻都知道屏幕是干净的，屏幕是不染的，里面现相那是十法界、那是六道轮回。现在所播出来的内容都是三恶道，那全是假的不是真的；真性如如不动，从来没有染著过。能作如是观，会看，禅宗里面讲「会么？」他真会，会他就破迷开悟，他就离苦得乐，他就成就了。

　　当然学佛是要有环境，其实什么境界都能成佛，哪里需要挑选？真的，关键就在会不会！什么地方是道场？一切处所都是道场，一切时、一切处、一切境缘没有一个不是道场，什么道场？华严道场，这是真的不是假的，都能够契入华严境界。要怎么去？首先我们讲要除去三重障。三重障除掉之后，我们在这些年来，几十年常常劝勉同学，我们放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘，不贪爱这个东西，放下贪瞋痴慢，我讲这十六个字。这十六个字是修行严重障碍，你为什么不能突破？前头三重障，所以佛讲的还在前面。你得把前面三重障破掉之后，我这十六个字就不难！这十六个字把你带到哪里？带到佛教的大门口，没进门。所以这个你要注意到，这十六个字我都做到，自己觉得很不错了，出不了六道轮回。证得阿罗汉才算是进门，进了佛教小学，没证到阿罗汉没入门。我这十六个字是门口，虽没有入门，很近了，再努力一下就进去。这个进去那就要依佛的标准，不能依我的，我这个标准不行，我这个标准只能带到门口。那就是要破身见，头一个要肯定真的身不是我，身是什么？身是我所有的，它不是我。什么是我？有人说，乃至於西方哲学家都说，「我思故我在」，能够想像的那个是我。现在西方人也讲灵魂，东方人讲得更多，知道什么？人没有死，人死掉是身体坏了，他又去找一个身体。所以身体不是我，他去找个身体，六道轮回！心善、行善，他找的身体就愈找愈好。

　　现在在这个世间受贫穷果报，生活得很苦，但是他的心善、行善，断恶修善，积功累德，积得不太多，但是他一转世再换身的时候，比这一生就过得更好，富贵身。如果是有大善心、大善行，我们这个地球上没有那么大的福报，他在这里住不了，到哪里去？到天上去。天，欲界有四王天、有忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，有六层。欲没有断，他生欲界六层天，愈往上去欲望愈淡薄，没断。如果欲望断掉，欲望是很大的障碍，欲望断掉，他生天生色界天、生无色界天，这个断都是控制，不是真断。如果真的断了的话，六道就没有了，他就到声闻法界去了，他不在六道。所以这是什么？这是我们讲涵养，世间人讲修养，他修养功夫深，虽然有这些烦恼习气，他不起作用。财色名食睡摆在面前，他不起心动念，这个并不是他真断了，修养的功夫到了，他看得比别人看得淡，不会起心动念，我们明白这些道理。为什么这些年来，我们特别强调要学《弟子规》、要学《感应篇》、要学《十善业》、要学《沙弥律仪》，没有别的，就是在这个地方建立德行的基础，我们真正学佛做好预备功夫。这些在大乘教里面都可以说是学前教育，你具足这个教育你才能入学。《华严经》里面小学一年级，是十信位的初信菩萨，初信菩萨断烦恼的级别，跟小乘须陀洹相等，也就是说不执著身体是我，也不执著灵魂是我。灵魂是我，是世俗说的；什么是我？灵性是我，那是一点不假。

　　我们修学真正的目的，是提升自己的灵性。方法那是破迷开悟，必须以大乘经教薰习，慢慢逐渐的，你对宇宙真相明白了、搞清楚，你真放下。放下执著你就证阿罗汉，放下分别你就是菩萨，放下妄想你就成佛。理论上讲得这么简单，讲得这么透彻，我们哪个人肯干，你能够同时把三个都放下，你马上就成佛。一千三百年前惠能大师给我们做了个榜样，不认识字，没念过书，一天经也没听过。五祖跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他马上就放下，放下就成佛，五祖的衣钵就传给他。他那个时候才二十四岁，我们不能不佩服！我们学经教学了五十七年，讲经讲了五十年，都没有办法放下，你看他一下就放下，不能不佩服。他放下那个境界全是华严境界，当时可惜没有人拿《华严经》去问他，问他，他老人家会把《华严经》讲一遍。

　　所以我们凡夫学佛，首先三重障要破除，然后我们常讲的十六个字要掌握，你学三教的根本法，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，乃至於《沙弥律仪》，一点问题都没有，我相信一、二年的时间，你的根就扎稳。这四门东西，就像一张桌子四个腿四平八稳，然后一门深入。学哪一门？现在我劝人学《华严》，为什么？有现成的材料，我们《华严经》讲到此地，已经讲四千个小时。如果真的，那得有福报才行，没有福报你还得要找工作，还要忙著吃饭，那你就没有福报。什么叫有福报？你不需要干活，不需要工作，你能够有个小环境住得很安稳，衣食都不愁，每天十二个小时，天天不间断。十二小时怎么做？早晨早课念两个小时的佛，念阿弥陀佛；晚课也是两个小时，念阿弥陀佛，一天念佛四小时。上午、下午八个小时听《华严经》，听经每天听六个小时，早晨听三个小时，一个小时静坐，下午也是听三个小时，一个小时静坐。静坐是什么？静坐是什么都不想，把所有念头放下。如果还有妄念，妄念你就想我听这三个小时的经，经里讲些什么，你就不会乱想。这样修行能够修三年，大概差不多这四千个小时听完，三年，你会得华严三昧，你的心就定了，真的定下来，定生慧，你就开智慧。《华严经》听的东西，你不要去研究，你全都明白。研究，研究不会明白，你要晓得为什么？研究是用妄想分别执著，妄想分别执著你怎么能？这是自性里面东西，怎么会相应？离妄想分别执著自然就明白，道理在此地。

　　我们学这些经教，看这个经，心愈清净，意思就愈现前；心里烦躁，什么都看不出来。这就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪瞋痴没有了，智慧就现前，转烦恼成菩提。能够有这样的环境，无论在家、出家，这等於是闭关一样，三年根就扎稳。三年如果能得三昧，你不要放弃，继续努力再三年，准开智慧。然后你每天念佛，往生你决定不在凡圣同居土，最低限度你在方便有余土，功夫好的实报庄严土去了。真的是万修万人去，就怕你不肯；你只要肯干，没有不成就的。如果有志同道合，有个三个、五个、十个、八个，大家能住在一起关起门来，像闭关一样，统统成就。慧远大师当年在庐山东林建念佛堂，一百二十三个人个个成就。这把秘诀告诉大家，无论在什么地方你自己都会成就，不必去找道场。今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第二00八卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段看起，「无上慧菩萨」。偈颂我们从第五首，第五、第六，我们来念这两首的经文：

　　【於法无所著。无念亦无染。无住无处所。不坏於法性。此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】

　　这两首八句偈意思很深，这是完全讲到诸佛果地上的境界。我们觉得它很深，觉得它很难懂，那就是与我们的常识完全相悖，就是完全不一样，为什么？我们对一切法确实有所著，也有念，也有染，就跟它这里完全是不一样的。到底我们感官的世界是真的，还是佛菩萨感官世界是真实的？当然我们都会说，大概我们的感官世界有错误、有了问题，诸佛菩萨一定是正确的。虽然是这么说，我们的疑惑始终不能断，为什么？说我们这个世界不是真实的，那我们摸摸手上，知不知道痛痒？知道有痛痒，这难道是假的吗？这是古今中外许多学佛的人，学佛不能入佛境界原因在此地。这种疑惑是严重的障碍，是根本烦恼，佛给我们讲见思烦恼，思烦恼里面五大类，贪、瞋、痴、慢，最后一个是疑，疑什么？对佛法产生怀疑。佛法跟世间法一对比，我们的疑问就太多了。疑为什么说是根本烦恼？因为疑要是不断，你的心定不下来，心要不能定下来，你就不能入门。许多同学学佛多年，听经也听了不少年，现在认真反省一下，好像最近听经能听得懂了，知道什么意思了，以往多年听经都没听懂，不知道佛讲的是什么，他来告诉我这些。我听了之后，我觉得很正常，我能够理解，为什么你听不出门道？这就是因为你有疑。现在能听懂了，你听了十几年、二十几年、三十几年，逐渐的能懂一点，这证明不是没有进步，进步得很慢，总算是还有进步。

　　所谓烦恼轻智慧长，智慧长了就听懂，也就是烦恼轻了才能听懂，烦恼很严重的时候，它就是障碍，障碍你的悟性，不但障碍你证果，障碍悟性，障碍悟性就是听不懂。尤其是大乘经，大乘经是讲佛菩萨的境界，换句话说，它不是讲六道轮回，它也不是讲十法界。《华严经》讲到这个地方不是十法界，超越了十法界，所以我们当然感到非常生疏，听起来就难了。可是真正有善根的人，什么叫善根？心地清净，妄念很少，这就是有善根的人，他能听得懂，他能够得受用。我们如果没有善根，没有善根那先培养善根，这很重要。怎么培养善根？你先要真正相信，还是相信自己。佛法里面讲信，蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲六个信，信字讲六条，第一个是信自己，第二个是信他，他是谁？他是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛。先相信自己，你才会相信他。释迦牟尼佛说的、阿弥陀佛说的就是经典。《无量寿经》、《弥陀经》是释迦牟尼佛说的，四十八愿是阿弥陀佛说的，你得信他。然后你才会信事、信理、信因、信果，他讲了六个信。这六个信里面，其他五个不难，就头一个信自己难。佛在《华严经》上多少次告诉我们，「一切众生本来是佛」，这一切众生里面包括我们在里头，本来是佛。现在为什么不是佛，变成这个样子？这个道理佛说清楚了，「出现品」里面，我们还没讲到，还相当远，总得还要好多年才能讲到，佛说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，一句话说破了。

　　我们本来真的是佛，所以成佛不难，回头是岸。今天所以变成这个样子，就是因为有妄想、有分别、有执著，回头是岸，我们能够把妄想分别执著一起放下，这就成佛了。惠能大师做到了，释迦牟尼佛做到了，释迦牟尼佛为我们表演彻底放下那一年是三十岁，惠能大师给我们表演彻底放下那一年是二十四岁，那是真的不是假的。自性里面无量无边的智慧，这一放下，智慧现前、德能现前、相好现前，没有丝毫欠缺，真的是像西方宗教赞美神、赞美上帝，无所不知，无所不能，全能的上帝。人人都是全能，在佛法里面讲全能的佛性，见性的人就是全能，全知全能。可是我们就是放不下，现在听放下的人说说他们所处的境界，我们听了感到疑惑，殊不知我们放下跟他是同一个境界。所以经典它有两个作用，第一个作用，对於没放下的人，对凡夫来说，把诸佛菩萨所证得的真实境界说给你听，告诉你这个世界是如此的美好，你无法想像，这么样的完美，是让你自己生起信心、生起愿心，赶快依教修行，来证得这个境界，那就是自己的了。第二桩事情，经典第二个目的，是给你做证明的，就好像我们旅行地图一样，你到某个地方去，对一对是不是真的到了。经典就是地图，你证入境界之后，再翻经上看看，释迦牟尼佛所见的讲出来，我今天所见的跟他是不是一样？如果一样，没错，他所讲的字字句句都是我亲证的，它给你做证明用，你没有错，你没有走错。所以两种用途，我们不能只止於第一种，止於第一种我们还是没办法离开这个痛苦的世间。我们从第一个目标，然后再契入到第二个目标就对了。

　　前面第四首偈，清凉大师告诉我们，从第四开始，四、五、六、七这四首偈，所讲的是「遣相显理」，遣是不执著，一切境界相只要你不执著，圆满的性德就现前，你就能见到。所以在前面一首偈告诉我们，「如来光普照」，这句话所说的意思是自性智慧光明遍照。诸佛如来般若之光普照，我们自性里面的智慧光明也是普照，不能说我们今天变成凡夫，我们自性里面般若光明就没有了，那自性光明不就有生有灭了？有生有灭不是真的，是假的。所以一定要晓得，我们现前所起的作用跟诸佛如来没两样，德能、相好也没两样。但是我们现在是无障碍里面豁然起了障碍，这个障碍就是妄想分别执著，所以不能够证得。妄想分别执著就是第二句所讲的「众暗冥」，众是很多，暗是对光明讲的，黑暗，冥是对德相讲的，美好的德相，就好像在夜晚一样，夜晚美好的色相在，但是它没有光明，所以你看不见，就这么个意思。什么时候我们的障碍去掉，原来跟诸佛如来就没有两样。

　　自性的般若光明为什么会有障碍？佛在这个地方点醒我们，四句百非。四句百非前面我们学过，这个地方只提一提。我们在境界里头，无缘无故会生起有、无、亦有亦无、非有非无，会起这个念头，这个念头是什么？这个念头是障碍，这个念头就是妄想分别执著。所以诸佛菩萨应化在世间，他们高明的地方，就是这段经文里面所说的，他绝对不会起这种念头。随缘起作用，不是不起作用，贤首国师说得好，他随缘起的叫妙用，这经上讲的诸佛菩萨的妙用。我们呢？我们随缘就错用，全盘错掉，不妙了。有无对立了，二边，我们起了边见，边见是烦恼，你看错了。亦有亦无跟非有非无也是二边，现在科学家所讲的相对论。怎么是相对的？不知道宇宙之间它是统一的，它没有相对，这个我们就很难了，没有相对它能起作用，这才妙，妙用！我们在妙用里产生这些误会在里头，这个错了。

　　一切错误的根本就是我。我有没有？有，真有。真有，怎么我错了？我举个比喻说，我们整个身体是我，这个大家好懂，现在我把整个身体忘掉了，我只承认这个大姆指是我，什么是我？这是我，其他的忘掉了。错了！怎么？我是什么？你要真正觉悟了，遍法界虚空界是我，我这个身体也在法界虚空界里头一分，我只执著这一分是我，其他都不承认是我，你说你糟不糟糕！我的大姆指、我的小指、我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子全是我，你承认一样是我，其他都不是我，就错了。遍法界虚空界都是我，再跟你说，释迦牟尼佛是我，阿弥陀佛也是我，极乐世界也是我，是我自性里头变现出来的。诸佛如来跟我们不一样的地方就在此地，我们不知道整个是我。能大师开悟的时候他说的话，你细细去琢磨它的味道，他开悟见性了，性是什么？什么是性？你看他给我们说出来的，「何期自性，本自清净」，何期，用现在话说，没想到，没想到自性本来是清净的，没有染污。「何期自性，本不生灭」，没有生灭；「本自具足」，什么都不缺乏，样样圆满；「本无动摇」，根本就没有起心动念、没有妄想；「能生万法」，能生万法，大的是宇宙，小的是身体。能生万法，整个万法是自己，一切诸佛如来是自己，一切山河大地是自己，地狱、饿鬼、畜生还是自己。

　　如果我们实在还是难以体会，咱们就用作梦做比喻，我相信每个人都有作梦的经验，当你作梦醒来之后，你想一想，梦中哪一样不是自己？全是你自己意识变的，有没有一个东西是你意识之外跑到你梦里去？没有。就是来托梦的那个人还是自己，他不是自己怎么能跑到你梦中来给你托梦，哪有这个道理？所以诸佛菩萨了不起的地方，就是他知道遍法界虚空界是自己，然后你就晓得它的伦理关系。所以证得法身的人，就是明心见性的人，绝对不会把别人看作是外人，他是看什么？一切众生是自己，也就像我们现在觉悟的人怎么样？这是我的鼻子，这是我的眼睛，这是我的耳朵，这都是我的，不是分开的，都不是独立的。我们现在迷了，眼睛是眼睛，眼睛不是鼻子，鼻子不是耳朵，互相就起排斥，互相不合作，这一不合作就麻烦，就苦不堪言。所以极乐世界里面的人都是觉悟的人，你说那个世界多美好，每个人看别人都是自己，真的相亲相爱，互助合作，没有任何条件。我们这个世界是完全忘掉了，不知道这个伦理关系，不知道整个宇宙是一家人。一家人还不切当，是一个自身，叫法身。你看佛经上面常常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这个我们前面都念过，「一心一智慧，力无畏亦然」，这是真的。所以佛看一切众生没有分别，就是自己。可是我们凡夫看一切诸佛，个个都独立的，与我不相干，他成佛了，我没成佛，为什么？就是落在有、无、亦有亦无、非有非无里头去了。

　　今天这两首偈，清凉大师在《疏》里告诉我们，「释前双非」，解释第四首里面讲的「是光非有照，亦复非无照」，非有非无，给你解释这个意思。前面有「一偈半」，就是前面六句，解释「非照」。非照里头，这六句里的第一句，第一句是总说，『於法无所著』，这句是总说。为什么於法无所著？一切法是自己，你还有什么执著？不但没有执著，分别念头都没有。我们今天就是一切法不是自己，喜欢的，想控制它、想占有它，不喜欢的想远离它，产生这个错误观念。真正明白了一切法是自己自性变的，这个道理，现在我们读这个经，长时间在一起学习的人不难懂，大家都晓得，这一切法怎么来的，现在我们对这个总算是有一点概念。这个概念很浅，不深，为什么？如果概念要很深，你会得很大的受用，很浅，提起来知道，不提起来，忘掉了。忘掉怎么？忘掉就随顺烦恼，随顺烦恼就起七情五欲，烦恼会增长，你就会有不正常的享受。不正常的享受就是佛在经上常讲的苦乐忧喜舍，这不正常的享受，心有忧喜，身有苦乐，这不正常的享受。如果真的对佛所讲的事实真相有深刻的认知，苦乐忧喜舍没有了，没有了那是什么境界？清净心现前，就是惠能大师讲的「何期自性，本自清净」，清净心现前了。清净心现前叫真乐，那里头没有苦乐忧喜舍。虽然我们认知很浅，但是这一点很浅就非常难得，为什么？我们几十年从来没听说过，别说自己去尝试，听都没听说，更没有法子见到，我们要不是在大乘教里薰修，一生都不知道。

　　学佛的人很多，这个诸位知道，真正听经的人就不多；听经的人很多，听《华严》的不多；听《华严经》的也有，能够在《华严经》上听懂这个道理、这个意思的人更少了。从这些地方我们才体会到，世尊常常讲的「人身难得，佛法难闻」，真不容易！现在在这个世间，佛门里面学经教的人真不少，发心学经教的，能契入境界的有几个？为什么不能契入境界？就是於法有所著，他就不能契入境界。可是你找一个於一切法，这个法是世出世间一切法，找一个不执著的人，一个也找不到，找到那一个，那个人是佛；不是十法界的佛，十法界的佛还是於法有所著，很微细。真正无所著，《华严经》里面讲，法身菩萨，也就是初住以上的。他不在十法界，他在哪里？他在诸佛如来的实报庄严土，他不在十法界，十法界里头找不到。我们哪一天，现在在此地听到这个信息，哪一天我们做到於法真的无所著，那就恭喜你，你已经脱离十法界，你在一真法界，你在实报庄严土，这一点都不假。

　　所以，大乘佛法里最严重的障碍就是执著，分别是障碍，比这个轻，起心动念比这个更轻，就是烦恼有轻重不一样，断要从最重的断。像穿衣服一样，穿衣服你看，里面衬衫先穿，再穿中褂，外面再穿大衣，可是要脱衣服，一定先脱外面的大衣，再脱里面中褂，最后再脱内衣。外面这一层是最严重的，所以我们先学於一切法不执著。这个说起来容易，做起来也很难，但是又不能不做，非做不可，总是把执著这个念头、执著的行为淡化。执著的行为尽量减少，念头要淡化，一年比一年少，那就有很大的进步。如果我们分别执著这个念头，今年跟去年没什么差别，那你就没进步；或者说我今年比去年还要严重，那你已经退步，那就不是进步。决定是烦恼轻、智慧长，这叫有进步。说分别执著，这《华严经》上说的，确实比较好懂；一般大乘经里面，它不讲分别、执著，它讲见思烦恼、讲尘沙烦恼，比较难懂，见思烦恼就是执著。为什么称见思？见是见解，错误的见解，就是你全看错了；思是思想，你想错了。贪瞋痴慢疑是错误的思想，为什么？自性里头没有；身见、边见、见取见、戒取见是错误的见解，自性里头也没有。但是我们现在都有，不但有，而且很严重。头一关就是身见，执著身是我，所有一切罪业都是从这里生的。要知道，自性里头没有，自性里面的我是什么？灵性，灵性是自己。灵性迷了叫灵魂，迷了才叫灵魂。灵魂虽然在六道投胎，他出不了六道轮回，他要是觉悟他就超越了。觉悟了是什么？阿罗汉觉悟了，阿罗汉超越六道轮回，所以阿罗汉以上称灵性，不叫灵魂。

　　所以第一句总说，这一句很重要，我们一定要记住，於世出世间一切法都不能执著，为什么不能执著？它不是真的。所以释迦牟尼佛当年在世，帮助我们於一切法无所著，他老人家用了二十二年的时间讲《般若经》，《般若经》讲什么？《般若经》讲一切法空。二十二年讲的，我们用一句话来说，他二十二年说了什么？无非是跟我们讲这事实真相，「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，就讲这么一句话，二十二年。讲经教学四十九年，这是佛说法的中心，用的时间最长。《华严经》只有十四天，这是他成佛了，见性了，性是什么样子，把自性的体、相、作用给我们做个报告，这个报告就是《大方广佛华严经》。不是对人说的，他做报告的对象不是人，是法身大士。他在定中讲的，我们没有觉察到，我们只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，半个多月他坐在那里不动，他入定了，在定中讲的。所以小乘不承认，小乘是从他出定之后，在鹿野苑跟五比丘说法，他承认那个，他说那是释迦牟尼佛开始讲经。

　　大乘的《华严经》是定中说的，这给我们做报告。这个报告说完之后他出定，出定之后，看看这些众生的根性，佛要是把他自己所看到的真相说出来，没人能懂，没人会相信。那怎么办？这就要随缘妙用，要恒顺众生，随喜功德，办班教学。办小班，讲最浅的，大家能听得懂的，就是办小学。他所证得的，证得的是研究所的境界。现在这个学生他不是这个程度，从小学办起，再办中学，再办大学，再办研究所，到最后把他自己境界说出来。说出来是什么经？《法华经》，《妙法莲华经》，《妙法莲华经》里面讲的就是《华严经》。所以在中国佛教，隋唐时代这些高僧大德，他们在一起开会，研究释迦牟尼佛一生四十九年所讲的一切经法，哪一部经是最殊胜的，能够代表世尊一生圆满的教化。大家公推的，讲的有三乘，佛法叫三乘，三乘之外有一乘，《法华经》上「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这讲得太清楚了。就是说佛一生办小学、办中学、办大学，这是方便说，不是他的目的，目的是研究所。但是没有三乘你达不到一乘，最后跟你讲，只有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，这佛方便讲的。《法华》是一乘经，《华严》是一乘经。中国这些古大德承认一乘经就这两部，除这两部之外，还有一部《梵网经》，但这部经没传到中国来，到中国来的只有当中的一品，就是「菩萨戒品」，我们现在受梵网菩萨戒，只有这一品，两卷，听说这部经大概有几十卷，分量很大，只有两卷。其余这在判教的时候，有大乘、有小乘，或者判作菩萨乘、声闻乘、缘觉乘，这就是三乘。

　　所以我们知道，佛告诉我们，我们之所以不能见性，最严重的是执著。无所著就好了，也就是惠能大师在《坛经》里面所说的，他把神秀大师的偈子改了。五祖要传法，让大家每个人把自己修行的心得写一首偈子来给他看，没有人敢写。神秀自己也知道，神秀跟五祖多年，是五祖门下的高足，时常代五祖教学，等於说是五祖的助教，一般人说传法肯定是他，没有人能跟他相比。所以他作一首偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想看，他是不是於法有所著？这四句都是有所著。这四句偈有人在念，惠能大师听到，他心里有数，这个没见性，但是他也很赞叹，不容易了，著相修行，不容易了。著相修行是福报，果报总在人天，出不了六道，是善人、是好人，难得。所以他把那个偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你看他这首偈，於法无所著，所以五祖把衣钵传给他。五祖的考试，在考试的里面，这一句就是标准，哪个该选中？於法无所著的，他是真无所著。所以五祖半夜三更召见他，讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，你再看看《金刚经》的本子，大概三分之一。他跟他讲这个东西，我相信时间不超过两个小时。讲到这个地方，他就把他的心得提出报告，就说了五句话。五祖说行了，不再讲了，衣钵就给他。他真的放下了。

　　底下就是讲『无念亦无染，无住无处所，不坏於法性』，我们拿《坛经》来看，那就看得很清楚、很明白。他有没有念？没有念，这个「无念」是什么？无一切邪念。什么是邪念？执著是邪念，分别是邪念，妄想是邪念。妄想就是我们平常讲的起心动念。所以禅宗里头有一句话说得好，他说「开口便错，动念即乖」。乖是什么？乖是违背，动念就违背自性，因为自性它不动的，六祖讲的「何期自性，本无动摇」，你怎么会动念？不动念的状况之下你还能开口吗？你有什么好说的？你说就错了，你动念也错了。那好，我们现在不说、不动念，是不是都对？你还是错。错在哪里？真的做到不言语、不动念了，诸位读了佛教经典都知道，咱们六道里头，四禅天里面有一个无想天，很高，在第四禅。四禅有九天，有九种天，同在这一个层次里面的九种天，里面有一种叫无想天，那就是你念头不起了，你不起念头，你也不说话了，跑到那里去了，还是错了。错在哪里？他著了无想，他著了一切都无。凡夫一切著有，有错了，无也错了，亦有亦无也错了，非有非无都错了。这个事情好难办，到底怎样才不错？所以无想定里面，他住在无明里头，他有禅定的功夫，很深的禅定，他不觉，他迷惑。所以往往到这个地方，寿命到了他就往下堕落。说寿命到是什么？定功失掉，这个定功时间是有一定的，到时候定失掉他就堕落。

　　底下教给我们说「无念亦无染」，无一切邪念，他有正念。什么叫正念？无邪念的念叫正念。无邪念还有念吗？你们说有没有？不能说有，不能说无，因为你说有无，你又错了，你没有办法体会了。我们现在看到江本胜博士的水实验，明白了，你说水有没有念头？它没有妄想分别执著，可是外面有感它能感应，那个感应就得正念。为什么它有正念？弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，那个识是正念，这个正念是自性里头本有的，不生不灭的。所以所有一切物质现象它起作用是正念，为什么？它从来没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，外面境界它感受，它有反应。所以山河大地，我们今天所有一切不善，它感应，反映出来是负面的，就跟水实验一样。所以我们今天居住的环境为什么变成这个样子，这道理总搞清楚了。极乐世界为什么环境那么好？那个地方所有的居民都是正念、都是善念，境随心转，境不是真的，是随著众生念头在变。你明白这个道理，我们就懂得养生之术。正念那是什么身？叫金刚不坏身，你本来是这样的。现在为什么身体变成这个样子？你的杂念太多，妄念太多，你身上所有这些物质现象都变得不正常，不就是这么个道理？你细心看看江本的那个实验。他自己虽然不明白，但是我们看得很明白。

　　江本很羡慕我，我年岁比他大，我至少大概大他十岁。他很羡慕，他说：法师你的身体为什么这么好？我说：我就是用你的方法。他说：我什么方法？你水实验那个方法。他说：实验什么？爱、感恩，我说我用上，你没用上。好像他有点明白了。真是这样的。你念念都是爱，我们从这个经上诸位晓得，遍法界虚空界是自己，你怎么会不爱？你爱什么？所以讲「爱心遍法界，善意满人间」，这是真的，这本来就是你自己。你对这个爱，对那个讨厌，错了，没有讨厌的。那个人做的事情不如法，做的坏事，是什么？他迷了，迷得太重，好像人做错事、说疯话，喝酒喝醉了，他是醉言醉语，不要去怪他，他醒过来就正常，就这回事情。六道里面众生造作一些恶事，他本性本善，习性搞坏了。怎么帮助他？诸佛菩萨办班教学，慢慢的引导他回头，这真爱他。所以诸位要是真的搞清楚了，真爱只有在佛菩萨里头有，除佛菩萨之外那个爱，他喜欢你就爱你，不喜欢你就不爱你，那是假的爱，不是真的，真的是永恒不变，那是真的。所以佛法里面确实它是跟你讲真的。

　　「无念亦无染」，无念里头有正念，无染那是真的，所有一切染污他都没有，自性里头没有染污，所以能大师说「何期自性，本自清净」，清净就是没有染污。无念就是离四句、绝百非。这是什么？自性般若现前，自性里面的德相现前，万德万能，无量的相好它自然现前。我们今天世间人，他别的不重视，他最重视的是怎样叫自己长生不老，连秦始皇都不例外，都想求个长生不老。能不能做得到？能，不是不能。释迦牟尼佛还有两个学生，现在还在世间，照我们中国算，至少他有二千五百多岁，中国人讲是三千岁，还在。可不可能？可能，我们明白这个道理，理上讲得通，可能！一个是迦叶尊者，一个是宾头卢尊者，这两个人是释迦牟尼佛指定的，别人可以灭度，你们两个人不可以，留在世间。迦叶尊者留在世间的任务是传法的，将来弥勒菩萨出世，在这个世间示现成佛，把释迦牟尼佛衣钵传给他，他传法的。宾头卢尊者是给人间种福田的，他那个身体千变万化，没人认识他，是来接受世间人的供养。你供养真正的阿罗汉，这福报很大，真人不露相，你不知道他，不知道你有没有这个缘能够遇到，你对他供养，那真的种福了，给世间人做福田。

　　像这些人留在世间，我们在经典里面读到，三果的圣人阿那含，四果叫阿罗汉，阿那含他就有神足通。要知道，神通是我们每个人的本能，就是因为你有分别执著，所以你的本能失掉了。你看看须陀洹，《华严》讲的初信位的菩萨，真的入门了，小学一年级。他把五种错误的见解放下了，那就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，他放下了，放下之后，这个能力就恢复两种，天眼、天耳。这一放下，他心清净了，清净心能力就恢复一部分。天眼，别人看不见的，你能看得见，没有障碍。我们现在在十一楼，共同来学习《华严经》，我们上面还有几层，你抬头往上一看，没有障碍，每一层都看得清楚；下面还有十层，往下面看，层层都清楚，一点障碍都没有。他们说话的声音你都能听见，再小的声音都听见，他瞒不过你，悄悄话瞒不过你，须陀洹就有这个能力。这个恢复并不大，因为他放下的不多，才放下这么一点点。然后放下愈多，能力就愈强、就愈大。到二果，天眼、天耳当然就扩大，又多两种，宿命通、他心通。宿命通是知道自己过去生生世世，佛经上说，证得阿罗汉能知道自己过去五百世，也能知道未来五百世。你从这里想，大概在二果，这是刚刚有这个能力，我们相信他知道过去十世、二十世、三十世应该是没有问题的，到阿罗汉才知道五百世，能知道过去未来。他心通是什么？别人心里想什么他知道。到三果阿那含，有神通了，就是他能够变化，像孙悟空七十二变；孙悟空七十二变不能跟阿那含相比，阿那含不止七十二变，他能分身。我们在《高僧传》里面读到的，我初学佛的时候对於这些东西很喜欢，这些传记看得很多，名字我现在记不得了，有位法师是从印度到中国来的，在中国弘法利生。这一年他要回去，要回印度去，在中国这些信徒对他也很尊敬，法师明天要走了，所以就有这些大德长者供养法师，请法师吃饭，供斋。法师很欢喜，这一家邀请他，答应了，别的那一家请，他也答应，每个人去请他，他都很欢喜，都答应，所以每个人都高兴，家里准备饭菜供养他。真的他都去，他都去应供。到第二天他启程，那时候首都在长安，长安城外十里，送客送十里，长亭，在那边给他饯行，送他上路。这些信徒们每个人都欢喜，他说法师很瞧得起我，昨天中午在我家吃饭应供，那人说不对，明明在我家，怎么会跑到你家？这一串连，五百家。才晓得这个法师有分身的能力，同时他能够分身到五百家，家家去应供。这什么？这证明他要不是四果阿罗汉，至少是阿那含，不是阿那含他就没有这个能力。

　　我过去在台中跟老师学经教，我们怀疑经典的翻译，你看现在，不要说经典，外国人的一篇文章翻成中文，决定不能把它的原意翻过来，总有差距；我们的中文也是如此，翻成外国文，也没有办法完全翻出来。我这么多年在国外，很多从事翻译工作的人老老实实告诉我，大概只能翻到六成到七成，还有二、三成翻不出来，这个没法子。那些经典靠得住吗？李老师告诉我，他说靠得住，为什么？从事於译经的这些大师都是古佛再来，参与工作的人都是三果以上的，那就没话说了。这是中国人有福报，感得圣人到中国来应化，这我们在《神僧传》里面能看到的。智者大师是释迦牟尼佛再来的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，善导大师也是阿弥陀佛再来的，傅大士，这是居士，弥勒菩萨再来的，很多诸佛菩萨来示现。我们明白这个道理，我们在《神僧传》里面看到的，他真的，你看五百家应供，我想这个事是真的，绝对不是造谣生事。还有最近的这个示现，怕我们对他疑惑，现在世间众生造恶，没有福报，菩萨来不来？来，不是不来，不来就不慈悲了，来怎么样？来示现也有等差。

　　抗战时间，这距离我们不远，我亲身经历的。江苏镇江金山寺的妙老，一般人称他叫金山活佛，妙善，他的法名叫妙善，不是普陀山的妙善，那是另外一个，普陀山的妙善在后，他在前。他是抗战期间在缅甸仰光圆寂的，他圆寂也很奇怪，洗澡的时候走的。我们知道妙善法师一生不洗澡，从来没洗澡，在一个居士家里，叫他用淋浴的洗澡，他就洗澡走了，站著走的。人家称他作金山活佛，他一生的形迹很像《济公传》里写的。我们看到他一生的迹象，他要不是四果罗汉，至少也是三果阿那含，他确实有超乎别人异常的能力。我在台湾认识一个法师，乐观法师，曾经跟他在一起住过四个月，他说确实他真的有神通，我心里想什么事情他都知道。因为当初最初接触的时候不知道他浅深，心里总是怀疑，总是瞧不起他，他说话当中都把它露出来。信徒家里念他，「老和尚好久没来了」，他马上就走进来了，可能那一家念的时候也是，他就走到那一家，他能分身。所说的话也是疯疯癫癫，但是全是佛法。给人治病，跟《济公传》上一样，身上的脏东西把它捏个团子给人吃，不管什么病，吃就好了，很奇怪。他春夏秋冬就穿一件长褂，从来没洗过，所以领子都是黑的，很脏，黑的，但是你闻一闻，莲花香味。你生病的时候，闻闻病都会好，所以人家把他当活佛看待。乐观法师有次跟他在一起吃饭，很多信徒每个人自己盛一碗饭，「法师我供养你」，他就来吃，也吃得很快，那个人又送一碗来，一下就吃了二十多碗。乐观法师著急，你们这些信徒不要害法师，你看你这个样子，他怎么受得了！他告诉乐观「不增不减」，不增不减，乐观法师莫名其妙，搞得不好意思。这是近代的，这个不远。我们虽然没有亲见，但是乐观法师我们曾经相处，他不会骗我们的。

　　我在台湾那时候讲《弥陀经疏钞》，那时候没有书，乐观法师讲正好，他发起印了一千本《弥陀经疏钞》，还剩一百本，他派个人来问我，我这里有没有书？没有。他说：我那里有一百本，你要不要？我说太好了。我讲经，他送我一百部《弥陀疏钞》。这是近代出现的，你没有办法否认他。这个法师看似疯疯癫癫，好像他也不守戒律，也不住在庙里，不晓得他在哪里，来无影去无踪，是这么一个人。很多神奇的故事，在台湾乐观法师给他写了这些故事，他把它记载下来，金山活佛的一些事迹；还有一个煮云法师，也给他写了一本金山活佛的事迹。但是煮云法师跟他没见过面，他到处打听，凡是跟他有往来的，他都请他讲一些他们自己亲自听到的、亲眼见到的事情，他把它笔记下来。所以现在有这么两本书在佛门里面流通。每一段都是真实的，都不是假的。

　　我们从这里相信李老师的话不是骗人的，参与中国译经的，这是大事，这不是小事，翻译经的都是佛菩萨、阿罗汉再来的，不是凡人，凡人才出问题，这些圣人没有问题。我们从《华严经》开头学习到这个地方，我们相信了，为什么？圣人无念亦无染，於法无所著。「无住无处所」，无住是能住，无处所是所住，能所二边都不住。这是什么境界？这就是不起心、不动念，是属於这个境界。但是又「不坏於法性」，法性是什么？法性能生万法，能现万法，能变万法，一切万法是法性所生、所现、所变的，它不坏於能所，但是那个能所决定不是我们凡夫念头上生的，念头上没有，诸法上，佛家的术语叫「法尔如是」，这一切法自自然然它是这样子。就像我们对一杯水，我们以善的念头对它，它就有很美的结晶来回应，这里就有能所，我们以不善的念头对它，这是我们人，人有能所，它没有能所，但是它回应出来的自自然然有能所，它那个能所是没有起心动念、没有分别执著的，我们的能所是有起心动念、有分别执著，这个不一样。所以佛常常教我们「离一切法，即一切法」，离即同时，离即不二，这大乘教里面常讲的入不二法门。六道里面，他住在二里头，二是对立，就是见惑里面的边见，凡夫总是落在这里头。那怎么办？所以我常常劝勉同学，真正修行就在这里下功夫，从自己内心深处对立把它化解掉，不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，不对立就融合成一体。他跟我对立，我能理解，我明白，为什么？我没有学佛之前我也跟人对立，我们学了之后才知道对立是错误的，而且是非常严重的错误，它障碍你不能开悟，障碍你不能见性，见性就是证果，这是严重障碍。所以首先去掉自己内心对外面一切境界的对立，破边见，然后我们再破我执；边见存在，我执是断不掉的。再除我们的成见，就是不要坚固自己的意思，没有意思，你有意思都是错的，为什么？自性清净心里头没有意思。你没有意思，你听别人的意思才知道他那个意念是善是恶、是染是净，你这一听清清楚楚。

　　虽清清楚楚，你也没有起分别、执著，这叫妙用。听清楚之后，你跟著他起作用，那就不妙，那你还是凡夫，你没有出六道。真正出六道的人他不动，他清楚，他不动，很清楚。他会不会纠正你？看缘分，有时候会提醒你，有时候不提醒你，完全看缘。缘是什么？譬如作恶，你该受果报，他不提醒你，为什么？你应该要受的，你不受你不会觉悟。要知道受果报就叫消业障，你业障不消你怎么会开悟？於是我们就真正明白，三恶道是怎么来的？三恶道是消业障的。你犯了过失，那个过失，业障要消掉。就像监牢狱，为什么设的？你做错事情，你犯法，你必须判刑，到那里去把业障消掉。三恶道也是如此，三恶道不是人建立的，也不是鬼神建立的，也不是佛菩萨建立的，也不是上帝建立的，谁建立的？是你自己恶念建立的，你自己不善的念头、不善的业自然现前的，是这么回事情。你受完了，你那个业报消除掉，消除掉它自己就没有了，不是说你从地狱出来，不是，没有了。你没有这个业，你见都见不到，找都找不到，这才是事实真相。所以它不坏法性。

　　下面这一首，第六首，「双遣性相」，教我们性相二边都不著，为什么？性相是假名，一定要记住，名可名，非常名。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，这是学习的态度，非常重要，不著言说相，我们听经不执著言语。不但是听经，平常在生活当中，听别人的言语也不要执著，你不执著你得真受用，你执著就跟别人产生冲突，产生对立、产生矛盾、产生冲突，这造业了；你不执著，不执著没事，听而无听，无听而听，不一样，你的心不会随外头境界转动。所以修定，听人家说话也是修定，看人家颜色也是修定，没有一样不是修定。哪是道场？处处都是道场，时时都是道场，问题你会不会，哪里一定要找什么道场，那都是执著。所以在道场修行不见得会开悟，妙善法师一天到晚在外头乱跑，你看他真开悟了，他觉悟了，没有形迹。

　　所以这个地方经文里面讲得很好，清凉大师，我们看他的注解，第一句是「总」，第二句「能照无著，故云无念」，无念亦无染，解释这一句的。就是你自己自性本具的智慧，它能照，能照不著。正是像水实验一样，水是个矿物，它能照。为什么用照？它没有分别，它没有执著，但是它确实见到了，它确实听到了。我们有什么意思，它真接受到，我们有个善念，它感受到，我们有个不善念，它也感受到。虽然感受，它没有起心动念、没有分别执著，这就是自性光照，「如来光普照」。水有，所有一切物质现象都有。我们这个身体，肉身是物质现象，它怎么会没有？它当然有。现在有没有？还是有。有，为什么不现前？我们的妄想分别执著比它强，妄想分别执著先现前，它就隐没掉，不是没有，它在，这个要知道。它是不生不灭的，我们的妄想分别执著是有生有灭的，这是真理，这是事实真相。

　　我们把事实真相搞清楚，头一个得大利益的，养生之道我们掌握住了，那对我们有大利益。尤其现在灾难很多，你看什么金融风暴，你会不会受影响？不会。下面你看科学家给我们提出警告，粮食的危机、能源的危机，还有传染病的这些危机，危机很多很多，你要是都能掌握到，什么危机都没有，真的像《白衣神咒》里面所说的「一切灾殃化为尘」，都化解掉了。这么好的东西，学佛的人虽然很多，他没有学到，他没有搞清楚，他没有搞明白。真搞明白之后，学佛人哪里会有灾难？哪有这种道理！他说「能照无著，故云无念，亦不染此无念」，无念亦无染，你也不要去理会它，就对了，你去理会它，理会它就染著了。所以，为什么无想定的那些人出不了六道轮回？他就著了无想，我什么都不想，他想不想？他心里有个什么都不想，他著了个无想，无想也没有，那就对了。无著也没有，要体会到这一深层的意思。所以能大师讲的头一句话，「何期自性，本自清净」，这句话太重要了。你有念，不清净，无念也不清净，亦有亦无还是不清净，非有非无还是不清净，统统都没有，真清净。外面境界清清楚楚、明明白白，就跟那一瓶水一样，它什么都知道，你什么都瞒不过它。

　　江本博士实验不够微细，那是很粗的现象，但是给我们证明了它是真的不是假的。那在我们想，我们心里极其微细的念头水知不知道？知道。水知道，然后你晓得，我们家里这些家具、桌椅板凳知不知道？知道。它是物质，你记住，弥勒菩萨给你讲真话，「形皆有识」，识就是知道，它有见闻觉知，它在我们这个世间住的时间久了，也会染上我们的习气。我们的习气是什么？是受想行识，所以我相信它有受想行识，为什么？所谓「近墨则黑，近朱则赤」，它天天跟我们这些人，我们这些人都有受想行识，难道它没有？它肯定也有。所以它在四圣法界里头没有受想行识，在六道里头肯定也有受想行识。见闻觉知那是性德，那是不生不灭的，受想行识是有生有灭的，这是自性里头没有的，所以我们相信我们的习性也会把它们染著。这物质世界，它要不染著它怎么会变坏？这是个道理，只有它染著它才变坏，我们心清净了，它也清净了，它就变好了，这个逻辑的思惟才如法，要不然它就不合逻辑。所以这个物质世界随著我们染它也染，我们净它也净，这就像极乐世界跟娑婆世界差别，道理在此地。我们今天要对治、要化解这个世间灾难，这是理论依据。如果大家都能肯定这个道理，都能依照这个道理来化解现在这个地球上许多的灾难，不是难事！这个东西科学没办法，为什么科学没办法？科学没有离心意识，就是科学没有摆脱妄想分别执著，它不能解决问题。摆脱妄想分别执著，每个人都能够化解世界问题。

　　所以这些道理总要搞清楚、搞明白，得大利益，大受用！世间人所追求的，能追求的，贪瞋痴慢，所追求的，五欲六尘，五欲六尘是假的，根本就不可得，你说冤不冤枉！搞到最后，把这个世界变成畜生、饿鬼、地狱。畜生、饿鬼、地狱从哪来的？不善的心行变现出来，自性里头没有。这些事实真相真的是不容易，我们到现在是把它搞清楚、搞明白。搞清楚搞明白才有解决之道，反其道而行之就没有了，身心安乐，那就是真正的幸福美满。所以方东美先生当年把佛法介绍给我，把《华严经》介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，我们对这句话非常羡慕，非常的向往，没想到这一生真得到，这是我们报老师之恩。我们要是没有得到，光是羡慕、光是想有什么用？所以人生第一乐事是读经，尤其是读《华严经》。人生第一快事，是有志同道合在一起研究讨论《华严经》，还有比这个更快乐的吗？没有了。这真的超越一切物质、精神的享受，自性性德的流露！

　　学佛，许多人来找我，我告诉大家，佛法不是在一定有个道场，不是的，道场在哪里？遍法界虚空界是我们的道场，一切天地万物都是来示现给我们看的，这里头有净、有染、有善、有恶，你只要依照佛教导你的，你可以看、可以听、可以接触，要怎样？要不动心，要不起心、不动念、不分别、不执著，那就是华严境界。起心动念、分别、执著，华严境界就没有了，那就变成六道轮回的境界。要知道，我们现前的这个世界跟实报土、跟四圣法界无二无别，你自己提升到什么境界，它就变了，真的是境随心转。境随心转，头一个想到，身体是最贴近我们自己的一个境界，从哪里转起？从这个地方转起，从身转起，从相转起。看相算命的常讲「相随心转」，真的，你的心善，相貌就善，心清净，相貌很清秀，心很混浊，相貌就很难看，就是个浊相。

　　然后我再告诉你，体质随著念头转。尤其中年以上，中年以上重视健康，年轻时候不觉得，没有注意到这个事情，中年以上注重身体健康。身体健康最重要的是清净，你的心如果是清净、平等、慈悲，你就不会生病。清净、平等，你不会感受疾病的侵犯，我们现在医学上讲免疫的能力，你的免疫能力很强，那就是清净心，清净、平等，什么细菌都不会侵犯你。慈悲心能解毒，什么样的病毒，慈悲心就把它化解，这是佛法能治病。实在讲这不是佛法，这是性德，为什么？性德里头没有病，哪有病？所以佛给我们讲的，那个病根是什么？贪瞋痴，叫三毒。里头有三毒，外面有病菌，它会相感，你会感染；你里头没有三毒，外面怎么毒，你也不会感染，道理在此地。你要想健康长寿，这是健康长寿的大道理，你不能不知道。在日常生活当中，确实你要能看破、你要能放下。看破什么？了解事实真相，真正看破了，就是《般若经》上所讲的，知道「一切法，无所有、毕竟空、不可得」。

　　所以在一切法里头没有得失的念头，那活在这个世间怎么办？随缘。我们没有见性，为什么？见性之后那个缘就太殊胜，那就像极乐世界一样，太殊胜了。没有见性，没有见性也能随缘，随什么缘？随你命中所有的。你命里有多少财富，丢都丢不掉，不管世界是怎么样灾难，你命里有福，福报它就现前；你要是没有福报，这个环境再怎么好，再怎么样兴旺，你还是会饿死，为什么？没有福。所以你要相信这一点。我没有福怎么办？修福，怎么修福？布施，财布施、法布施、无畏布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，干！我没有能力干，就像我当年年轻的时候，那时候非常痛苦，自己三餐饭都保不住。章嘉大师教我修布施，我说我没有能力，他就问我，一毛钱有没有？我说一毛钱还可以。你就从一毛钱开始，这就把我提醒了。那个布施的心可不能中断，以后变成什么样？愈施愈多，愈多愈施，愈施愈多，这真的一点不假。

　　现在我们在台湾印的《龙藏》，又有两千套出版了。这两千套跟从前的不一样，以前的没有句读，这两千套有句读，对於阅读的人就便利很多，把它圈出来，句读圈出来了，刚刚印出来。我们希望能够有一半供养中国大陆，一千套，另外一千套在世界各地去流通。这个工作我们做了好几年才完成，有许多同学们参与。另外就是中国传统的典籍《四库全书》，我们在台湾跟商务印书馆签了一个合同，我们买一百套。这个书很大，《全书》一套精装一千五百册，差不多是十五套的《大藏经》，一部《全书》的分量等於十五套的《大藏经》。这一百套我想送给国内各个大学图书馆。愈施愈多。在从前想买一套《大藏经》买不起，不敢想像，《大藏经》在台湾刚刚出版的时候，它卖的价钱好像是那时候台湾钱三千块钱。我那时候一个月只能赚五十块钱，确实只保住自己最低的生活。五十块钱相当於美金一块半都不到，那个时代美金一块是四十块台币，你想我一个月只能赚五十块钱，美金一块多一点点，一个月的生活费用，所以哪有钱布施？没有想到现在还能布施到一百套《四库全书》，我们送《大藏经》差不多将近一万套了。章嘉大师讲的愈施愈多，法布施愈施智慧愈增长，无畏布施愈布施就健康长寿，他老人家教给我的。我一生真干，真有这个效应，是真的不是假的。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二00九卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第六首看起，我们先把经文念一遍：

　　【此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】

　　这段经文佛菩萨告诉我们，就在一切现象上，你就见到自性，就见到理体。怎么见法？就是不能够著相，这点很重要。学佛的同学很多人都知道，过去禅宗里面大德，这是比较明显的，彻悟了，大彻大悟，明心见性。见性，性是什么样子？老师总得让学生你说来我听听，什么样子？这就是相当於现在所谓考试，所谓面试，看看你是不是真的见到了。最明显的、最具代表的是《坛经》里面六祖惠能大师，他的见性跟这个经上讲的境界完全相同。我们知道五祖时节因缘到了，就是时机成熟他心里有数，他应该要传法了。传法之后不会太久，他就往生，他就走了，底下有传人了。谁来传？心里面早就有数，但是还是要通过客观的考试，让大家心服口服。如果不通过考试就传，学生们心里不服。在考试的时候，大众也都认为肯定是神秀法师，因为神秀在当时已经是五祖的助教，五祖教那么多人，他是当助教。也就是说在大众当中他是带头的，他是个班长，佛门叫班首，现在叫班长，肯定是他，还有谁好讲话，这大众公认的。怎么想也没想到五祖把法传给惠能，这是没有一个人能想得到的。

　　考试，说简单也不简单，说不简单也很简单，五祖让学生们把自己学习的心得，写首偈子来送给他看看，这个故事在《坛经》里面记载得很清楚。这逼得神秀不得不写一首偈，这首偈也非常有名，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这很多人都能够记得很熟的。这首偈五祖看了也很赞叹，不容易！这真正在修行，可是没见性，为什么？著相。你看我们经文里第一句就是讲，第五首偈，「於法无所著，无念亦无染」，结果怎么样？结果神秀法师这首偈，著相、有念又有染。「身是菩提树，心如明镜台」，著相，「时时勤拂拭」是有染，希望把这个染洗干净，「勿使惹尘埃」，这有念、有染。惠能大师听到这首偈，他不认识字，别人念给他听，念的时候他听到了，他就晓得这没见性。他也随著大众，因为神秀大师把这首偈写在墙壁上，他也随著大众跟著一起到写著这偈颂的墙壁那里去拜，去礼拜，拜法。拜完之后，他说他也有一首偈，他不会写字，请个人帮他代写。当时有个姓张的居士，是个做官的，也在场，就答应了，「好，我代你写，你念出来」。实际上他是把那首偈子改掉，把神秀这首偈改了，他说的完全与无所著相应，「菩提本无树」，菩提哪来的树，「明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这首偈一改过来之后，大家都很惊讶，五祖听了之后赶紧把它擦掉，说也没见性，让大家心平下来，半夜三更把他召见，法就传给他。

　　像世尊在《华严经》上讲的，「一切众生本来是佛」，这话是真的，一点都不假。现在是不是佛？是佛。现在是个什么？现在是个糊涂佛，有障碍的佛。什么东西障碍？就是著相障碍了，妄想分别执著障碍了。佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是能大师开悟所讲的五句，实在讲一句话就讲完，佛这句话就讲完了。贤首国师在《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，这一句话也讲完了。你看就这么一句话，惠能大师讲了五句，五句就是这一句话；而释迦牟尼佛讲了一部《华严经》，这一部《华严经》还是这五句话，就这一句话，一多不二，这个意思我们要懂。所以佛说，我们凡夫变成这个样子，「但以妄想执著而不能证得」。这句话如果你听懂了，你只要把妄想分别执著放下，你本来是佛。惠能大师了不起的地方，就是他听五祖开示，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就把妄想分别执著放下，一起放下；一起放下，障碍就没有了，自性就现前，这就叫做大彻大悟，明心见性，见性就成佛。能大师的见性，跟释迦牟尼佛在菩提树下明心见性，是同一个境界，一丝毫的差别都没有。

　　释迦牟尼佛示现见性的那年是三十岁，惠能大师见性那年是二十四岁。释迦牟尼佛是表现一个知识分子，你看王子的身分，这身分特殊，聪明好学，这知识分子，是代表这种情形的，他还出去学了十二年，十九岁出去参学，到三十岁十二年。他学得很有成就，我们可以说当时印度这些宗教家，学派里面这些大德他统统亲近过。而且印度人非常重视禅定，我们相信他的四禅八定圆满成就，有这个能力他就突破今天所说的空间维次。四禅八定虽然不能完全突破，六道突破了，他能够看得到非想非非想处天，他能看到阿鼻地狱，这里面的状况他一清二楚。这个不但释迦牟尼佛做到了，所有印度许多宗教、学派里面这些圣哲都有这个能力，不是一个人见到的，大家共同见到的，这就不是假的。你把六道里面状况向大家报告，那些人可以给你做证明，他讲得没错，我见到是这样的，这就决定不是假的。

　　可是我们能想像得到，至少有三个问题没有答案，第一个就是六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题没有人能解答。所以我们相信释迦牟尼佛有这个疑问，这是示现给我们看的。他到菩提树下，实际上印度人叫毕钵罗树，是个大树，因为佛在那个地方开悟，所以以后叫它做菩提树，他把十二年所学的放下，这个重要，这都是教我们。为什么？你所学得来的是知识，不是智慧，在外面学的是知识，你所看到的见闻觉知都是知识，不是智慧，智慧是从内心里放出来的，放光。把知识放下，如果知识不放下，它也是障碍，叫所知障，障碍见性，这就是我们现在所讲的佛学跟学佛不一样，你不放下，全变成佛学。佛学是知识，开悟是智慧，是两码事情，智慧能解决问题，知识不能解决问题，知识能明了这些事相，不能解决问题。我们中国人自古以来也懂这个道理，你看汉朝那个时候，佛法有没有传来我们不知道，很早的时候，古德就说过，「记问之学，不足以为人师」。你所学得来的是记问之学，包括纵然你有禅定，你在六道轮回里面的事情搞得那么清楚，还是属於记问之学，连六道轮回这个事情你还不能够解决，因为你出不了六道。释迦牟尼佛这就是告诉大家要放下，放下入更深的禅定，这个界限就突破，突破之后，问题解决了。六道从哪里来的？知道了；为什么会有六道？也知道了。六道之外的境界太大了，六道真叫沧海之一滴，一个水泡，这是六道，这才看到华藏世界，大世界无量无边，这叫成佛。

　　释迦牟尼佛在印度示现成佛，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；六祖在中国成就了，他不是以佛身，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就用什么身分，用什么身分不是自己的意思，如果是自己的意思，他又有著、他又有念、他又有染了，不是自己的意思。那是什么意思？众生的感，他自然的应，这个我们用江本博士水实验你就能体会得到。确实这些佛菩萨所谓倒驾慈航，回到这个世间来教化众生，这感应道交，众生感，他就应。而实实在在，很多话都是佛不得已随顺我们的常识说的，为什么？好懂。如果讲真话，讲真话你不懂，你会怀疑。讲真话是什么？这个感应，他也没有来，他也没有去，这是讲真话。说倒驾慈航，他来了没有？没有来；他去了没有？没有去，不来不去，这跟你讲真的，这就不懂了。他从极乐世界到这里来，从华藏世界到这里来，这个我们很懂，我们一点怀疑都没有；我们说他不来不去，这个麻烦大了。可是我们学《华严经》学到此地，现在懂得，真的是不来不去。为什么？我们有感，这一念感，他立刻就应，其实法身无处不在，他没有形相，你有感他就现相。就好比水的结晶，我们不通过实验看不到，它结晶在不在？在，它不是不在。你一实验，它就现出来。现出什么？现出它能听、它能看、它能懂得人的意思。不实验，它有没有？还是有，不能说不实验它没有，它有！

　　这就是说，心性遍法界虚空界，所以佛才讲一切法从心想生，心地清净现净土。什么是净土？四圣法界是净土。心地不清净，就现秽土，不干净。什么地方不干净？六道不干净。秽土里面有善恶，净土里头没有善恶，四圣法界里面没有善恶，他心清净的，不但没有恶念，善念也没有，这真清净。六道里头有善恶，善念就三善道现前，恶念就三恶道现前，所以六道里头有善恶，四圣法界没有善恶，有染净。染净算是净了，还不是真正清净，真正清净怎样？染净都没有。这个经上讲的意思，染净都没有。染净都没有，那是什么境界出现？一真法界出现，就是实报庄严土出现。在《华严经》上初住以上，初住就是明心见性，什么叫明心见性？简单的说，妄想分别执著统统放下就明心见性，只要你统统放下，实报土现前。实报土里面的，那都是叫佛，所以叫诸佛如来。这个诸佛不是说很多很多的佛，不是这个意思，诸佛是讲四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地，四十个，等觉，四十一个，这四十一个叫诸佛。都是不起心、不动念、不分别、不执著，所以我们去想，他没有起心动念、没有分别执著，这个境界叫真平等。在真平等里面，为什么还有四十一个阶级？要是有四十一个阶级，那就不平等了。我们晓得，起心动念才有四十一个阶级，你有分别、有执著，如果说起心动念、分别执著都没有，哪来的四十一个阶级？这意思你一定要明白。有没有四十一个阶级？没有。为什么佛说四十一个阶级？四十一个阶级你不能说它没有，也不能说它有，为什么？清凉大师在注解里面给我们说出来，他要不说出来，我们想不出来，我们总是会疑惑。他说什么？起心动念的习气没断，这个我们就明白了。

　　习气有厚薄不一样，他把这个习气厚薄分为四十一个阶级。初住菩萨起心动念刚刚放下，习气全在。习气有没有办法断？没有办法，断不掉。什么叫习气也很不好懂，古大德的比喻比喻得太好了，古大德用酒瓶做比喻，就是我们常见的酒瓶。他说酒瓶盛的酒都倒干净了，里头用干布擦，擦得干干净净，一滴酒都没有，真的没有，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。这个习气你除不掉，有什么方法？摆在那里不要动它，时间久了自然就没有了。多长的时间这个习气才会真的没有？三大阿僧只劫。诸位要晓得，三大阿僧只劫不是说你修行的时间，是你无明断了之后，那个习气断干净需要经过三大阿僧只劫，习气就完全没有了，那叫究竟圆满佛。习气难断！

　　这些问题是很难解答的问题，我们在《华严经》上总算是把这个答案找到，找到不简单，花了几十年的时间才搞清楚。然后我们真的明白了，怎么修行法？无非是放下，所以放下太重要了。我们没有惠能大师那个本事，他能够一次放下，我们做不到。做不到，佛教给我们慢慢放，一天放一点，一天放一点，一年放一点，一年放一点，能够继续不断的放个三、五十年，也能到这个境界。他是一下就放下，一念之间就断掉，我们现在是走渐修，他那叫顿超，那是一步登天，我们这叫爬楼梯，一级一级往上爬也能到最高峰，达到最高峰完全是相同的。所以渐顿就不二，到达高峰就不二，没有达到的时候是不一样，到达之后是相同的。

　　我们从哪里放？我们在这几十年学习当中，常常劝勉同学，我们从自私自利放下，再不可以有自私自利的念头。自私自利的行为没有了，自私自利放下了，自私自利的念头就是习气，还得把习气放下，为什么？才不会犯错。要把名闻利养的念头放下，要把贪爱五欲六尘享受的念头放下，要把贪瞋痴慢放下，我说这四句。这四句要知道，这四句没有进门，只是带到佛的门口，没进去。要是跨进这一步，入佛门，那真的证果了，小乘须陀洹果，大乘是《华严经》上讲的初信位的菩萨。我们不能小看，为什么？这是圣人，你只跨进这一步叫超凡入圣。为什么？从此之后你进了学校，你一年一年升级，他就往上升，不会往下退，所以这一步跨进去叫「位不退」。佛法讲三种不退，第一个位不退你得到了，就是你再不会退转到凡夫，你退的底线就是初信位的菩萨，不会再退出来，初信位是最低的。你到二信、三信可能会退到一信，但是不会再退出来。小乘也是的，证得须陀洹，证到二果可能会退转退到初果，初果不会再往下退，保证你不退转。我们懂得这个，这都很难！这一生当中达到这个境界不容易。

　　如果真的你证得须陀洹果，或者是证得初信位的菩萨，我们念佛往生生到西方极乐世界，就生方便有余土，不是凡圣同居土，你看这位子提升得多高，提升得多快。所以真正有志，要努力，要发一个狠心、勇猛心，放下。不是没有这个人，在中国过去朝朝代代都有这样的人，在家、出家，男众、女众，你去看《净土圣贤录》、《往生传》，你就知道了。真有这种人发这种狠心，他能放下，他在这一生当中有殊胜的成就，大幅度的提升极乐世界的品位。这个不是做不到，在理上讲人人都做得到，在事上讲，当然缘不相同，机缘很重要。你放下，你还有身体，你这个身体要穿衣、要吃饭，谁来照顾？就叫护法，这就是缘分，得有人帮助你，吃饭的时候给你送饭来，能照顾你，这叫护法，要善护，有这种人护持你。多半是用什么方法？闭关。闭关是有个关房，里面有小院子，你不出门，你就在里面念佛，一直念到往生。大概需要多少时间？我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面得到一个数据，大概是三年。为什么？太多人三年就成功，真的成功，他预知时至，他不生病走的。走的时候清清楚楚告诉大家，阿弥陀佛来了，接引我走了，一点都不迷惑，没有生病，站著走的、坐著走的，自在！从前老和尚告诉我们，讲这些故事给我们听，名字我们不记得了，这是真的，不是假的，早年我们初学佛的时候。一个念佛往生的人，走的时候他问，坐著走的你们有没有见过？有；有没有听说过？有。站著走的你们有没有听说过？有；有没有见到过？也有。他翻个跟斗，头朝下、脚朝上，这样走的你们有没有听说过？没听说过；有没有见过？没见过，他就走了。游戏神通，真是得大自在。

　　《华严》是大自在、是无障碍，我们今天藉这段时间来把佛十种无碍给诸位介绍，你就晓得，说佛的十种无碍就是我们自己的十种无碍。为什么？我们自己每个人都是佛，只要我们把妄想分别执著放下，就自在。这是说「谓卢舍那佛说华严经，现法界无尽身云，真应相融，一多无碍」，我们先就说这几句。先解释卢舍那，《华严经》是卢舍那说的，卢舍那是谁？卢舍那就是释迦牟尼佛。《华严经》上讲佛有三身，有法身、有报身、有应化身。我们讲释迦牟尼佛，在我们这个世界是应化身，什么人应化的？卢舍那应化的。卢舍那是什么意思？卢舍那翻成中国意思叫「净满」，清净圆满。实在讲就是惠能大师开悟的时候讲的一句话，他说「何期自性，本自清净」，用现在话说，没有想到自性本来是清净的，这个清净是圆满的清净。说这句话的是什么？他证得了报身，报身是卢舍那；换句话说，释迦牟尼佛是卢舍那的分身，惠能大师也是卢舍那的分身，卢舍那就是你自己自性里头圆满清净的那一分。

　　也有地方讲卢舍那的意思是「光明遍照」，光明遍照就是毗卢遮那，毗卢遮那是法身，能不能讲？可以。为什么？三身是一身，一即是三，三即是一，你讲光明遍照行，你讲清净圆满也行。清净圆满是智慧，智慧是本有的，不是从外头修的，只要你有清净心，你一分清净心透一分智慧，十分清净心透十分智慧。智慧不是学来的，跟知识不一样，知识你是从外面求来的，智慧是自己本性里头本来具足的，它能解决问题，它决定没有后遗症。所以中国自古以来，学术讲什么？讲悟性。但是印度人讲得彻底，印度人的悟性要从禅定里面去得到，中国人也讲修定，但是没有印度人那么严格，没有印度人那么样的深。中国人也讲静，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑」，这个也是禅定的意思，不过比起印度人就浅太多了，可是也是讲这套功夫。这些在西方人确实没有，东方人有智慧，西方人搞的是知识。

　　所以说《华严经》，说从卢舍那佛说《华严经》，这是从性德上讲的，释迦牟尼佛讲《华严经》是从事相上讲的。释迦牟尼佛是卢舍那的化身，讲《华严经》现法界无尽身云，就是现无量无边身，一切时、一切处都在那里宣讲，有没有止境？没有止境。而且是六尘说法，六尘是色声香味触法，都在讲《华严经》，我们不知道。云这个字是个虚字，在此地它是表法的，就是说明身也好、事也好、法界也好，都不是真的。你看云，你不能说它有，你也不能说它无，非有非无，远看是云彩，近看没有了，我们现在坐上飞机飞到云层就知道了。云这个字在佛经上用得最多，就是代表不能说有、不能说无，你知道有这个形相，你不能够得到它，你抓不到它。这就是说「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，云就是这样的，你不能得到，你可以享受它，你不能够占有它，你不能够控制它。我们如果用这个心态来过日子，你就快乐，你就过神仙生活，你得大自在。为什么？没有得失的念头。我们凡夫的烦恼百分之九十是来自得失，患得患失，你晓得是云，你没有得失，你可以享受，多快乐。没有控制就没有烦恼，没有占有你就不造罪业，这就是佛菩萨应化在世间给我们示现的，教你怎么过日子。用这种心态来过日子，什么灾难都没有，所有一切灾难与你不相干。灾难来的时候为什么你会感到苦？你接受，你就苦了。你晓得一切有为法如梦幻泡影，你就像看电视一样，电视里面灾难那是什么？那是假的不是真的。我们现前宇宙里面种种变化，是人的业力在里面变化，没有一样是真的。这一切三恶道不是真的，三善道也不是真的，再跟你说四圣法界也不是真的，都是梦幻泡影。

　　再跟你说一真法界、实报庄严土也不是真的，为什么？我们现在晓得是无始无明习气现出来的，习气断了，它就没有了。什么是真的？常寂光是真的，那是不生不灭。常寂光在哪里？无处不在，无时不在，就在眼前。我用比喻来说，诸位晓得，常寂光是什么？我们电视的屏幕是常寂光，它什么都没有。我们看到实报土也好，十法界依正庄严也好，那就是屏幕里现的现相，所以现相全是假的。你把频道一关，什么都没有，原来真相现前，屏幕这个相现前；你打开的时候，它现不现前？还现前，所以它不生不灭。屏幕上的影像是有生有灭的，屏幕不生不灭，不管它现相也好不现也好它都不生不灭，那个不生不灭叫常寂光，那是我们的自性，那是真正的我。所有一切现象是虚妄，希望从虚妄里面你回归到自性，自性是真的，能现万法，就跟电视屏幕一样能现万法。惠能大师最后一句话说「何期自性，能生万法」就这个意思，它能现万法。虽现万法，这法绝对不是真的，这个你要知道。所以，十法界依正庄严不是真的，一真法界里面的庄严也不是真的。但是在我们修学过程当中，都必须要经历的，你统统晓得，晓得都不执著，你就得自在了。永远记住佛给你讲的真话，「凡所有相，皆是虚妄」，如果我们在境界里面起一念贪心，你把这句话念一念，凡所有相皆是虚妄，你贪恋的心就没有了。如果看到不如意的，你心里怨恨，凡所有相皆是虚妄，怨恨心没有了。没有了，什么心起现？清净心现前，清净心现前是什么？就是你自性屏幕现前，不管它里头怎么样，屏幕没动，不管它里面是染是净，屏幕染净都没有，善恶染净全没有，这是自性！整个宇宙就是这个样子，所以你要把真相找到，叫诸法实相。

　　真身就是卢舍那，应身，应是感应，众生有感，卢舍那就应。卢舍那，记住，不要想著卢舍那是一个人，那你就想错了，你又著相了。卢舍那是自性的清净圆满，你就想著「何期自性，本自清净」。卢舍那是什么？屏幕，我们讲电视的屏幕。众生有感，好比他按电钮，按一个频道，影像出现，那是应，叫感应道交。在应的里面，佛给我们讲，这里头出生无尽，由我们自己业力。实在讲，统统都是自己的业力，但是自己的业力有些强弱不一样，特别强的就像我们自己的成见，我们自己的愿望，这个很强。弱的部分，甚至於我们连想都没想到，其实它有，它不是没有，共业，一切众生的共业，对我们自己来说它是弱，我们主观观念强。於是感官世界千差万别，每个人感受不一样，一个人是一个人的宇宙，所谓同分妄见，《楞严经》上讲的，别业妄见。同分妄见也不是真的相同，没有真的相同的道理，就是相似，很接近，相似的相同，没有真正的相同。都是自己起心动念变现出来的，与别人相不相干？毫不相关，你要把这个事实真相参透。所以这个地方跟你讲的真应相融，真是屏幕，应是里面的画面，它相融。看起来好像是一，它又不是一，相会消失，屏幕不消失，这是事实真相，一多无碍，画面是多，屏幕是一，它没有障碍。

　　「虽常在此处，而不离他处」，此处、他方不二，实在讲是什么？契入这个境界之后，空间跟时间都没有，空间跟时间是假的，不是真的。这在我们初学佛的时候学的，但是我们想不透。空间跟时间，在《百法明门论》里面它所排列的是不相应行法，不相应行法，用现在的话说，它是抽象概念，它不是事实。如果说时间没有了，先后就没有，昨天、明天没有了，去年、明年没有了，去年的事情跟明年的事情都在眼前，你统统能看见，这是不思议的境界。空间没有了，怎么样？距离没有了，极乐世界在哪里？就在此地，这都是真的不是假的。你迷的时候，迷了自性，有时间、有空间，觉悟之后，时空没有了，这是真的。时空没有，过去现在未来是一体，他方、此处是一不是二，所以常在此处，不离他处，没有来去，不能说他从那里到这里来，不是，没有来去。我们现在迷的时候，有没有来去？我们也还是没有来去，但是你自己执著以为有来去，确实没有来去。为什么？前一念不是后一念，后一念不是前一念，它念念是独立的。你听弥勒菩萨在此所讲的话，一弹指，我们现在用我们的说法是三百二十兆念头，这一弹指，一弹指有多少个念头？三百二十兆。每个念头都现相，每个形相里面都有见闻觉知，形皆有识，前念不是后念，后念不是前念，它有相似，它绝对不是一个。你真正把这个事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白是什么？叫解悟。而佛告诉我们，你还得进一步，要证悟，证悟的时候，你得到的是圆满受用。解悟是得到少分受用，为什么？你对於一切看淡了，不再那么执著。证悟的时候那就成佛，你真的是跟诸佛境界完全契入，那个不一样。所以，证悟得先通过解悟，你没有解悟你怎么能证悟，信解行证。我们今天也是这样，不知道。我们跟诸佛如来有什么两样？哪里有感，他自然就有应，他就现身去应，但是我们自己不知道，迷惑颠倒，还执著、还分别、还打妄想。诸佛菩萨他没有分别、没有执著、没有妄想，这里面有带著习气的那是法身菩萨，四十一位菩萨，不带习气的那是究竟圆满的佛，统统都感应道交。

　　「虽远在他方，而恒住此方」，他方、此方，此处、他处都是讲的空间。「身虽不异，而亦非一」，他可以现同样的身。譬如释迦牟尼佛，他现佛身，在这个大世界里面，他可以同时在许许多多不同的地方现同样的身，那就是众生有同样的业感，同样的感他就现同样的身。所以身相不能说一，也不能说异，不一不异。「同时异处，而是一身」，时间相同，处所不相同，现的身也不见得一样，像《普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度他就现什么身，无论现多少身，还是一个身，卢舍那身！是从哪里现的？从清净圆满里头现出来的。

　　下面就跟你讲理，前面这是跟你讲事，「盖佛之体用，与法界同故」，就是这么个道理。我们今天所有一切的体用也是跟诸佛相同，跟法界相同，只是佛觉而不迷，我们是迷而不觉，就差在这里，除这个之外，没有两样。我们今天要是证悟，那就跟佛完全相同。没有证悟，现在解悟，明白了，解悟我们对生死不怕了，知道没有生死，也就是真的像佛经上讲的「远离颠倒梦想，度一切苦厄」，什么样灾难我们都晓得，这千变万化。你就会把这整个世间当作什么？人生如戏，你在看戏。这个世界不管怎么演变，好像你在看电视一样、看电影一样，清清楚楚、明明了了，你的心是定的，你不受外面境界干扰，解悟可以做得到。下面说，「混万化而即真，会精粗而一致，圆融无碍，随机教异耳」。诸佛菩萨在这个世间，你说他现身，你说他不现身，现跟不现是一不是二，圆融无碍，真妄是一体。混，我们常讲混是融合的意思，融合万事万物，都是真的。就好像见性一样，性在哪里？左右逢源，头头是道，随拈一法无不是，小，微尘；大，宇宙。这个真，用佛学的名词就是卢舍那、毗卢遮那，都是自性本体的名称，或者我们称佛性、法性，也是讲这个。会精粗而一致，精是对四圣法界来说的，粗是对六道里面众生来讲的，无论在四圣、在六道都是一致，也没有差别。

　　底下举出十种，十是代表无量，不是数字，也就是把无量无边的无碍归纳为十种，做简单介绍。第一个是「用周无碍」，它作用周遍，「谓佛於刹尘等处，现法界身云，起无边业用」。这个地方讲的佛就是四十一位诸佛如来，《金刚经》上所讲的，所以初住菩萨就有这个能力。於刹，刹是佛国土，尘是微尘，刹是讲大世界，尘是讲尘沙，比沙小，沙太大了。佛讲尘一共讲了八种，这都是讲的小数，很小。他说我们肉眼，肉眼眼力很好，能够看到牛毛尘。牛毛很粗，牛毛尖上有一粒尘土，眼睛好的人能看见，眼睛差的人看不见，不知道这上面有灰尘。这是最粗的，这是颗粒最大的。牛毛尘分作七分，七分之一叫羊毛尘，这第二种；羊毛尘再分七分之一，叫兔毛尘；兔毛尘分作七分之一，叫水尘；水尘七分之一叫金尘；金尘七分之一叫微尘，佛经里面讲的微尘。微尘，肉眼、天眼都看不见，都看不到，阿罗汉的天眼能看到微尘，换句话说，六道里面的天人，非想非非想天的天人，他们的天眼都看不到，阿罗汉能看到。微尘的七分之一叫色聚极微，色聚极微的七分之一叫极微之微，佛就讲到此地，再就没有了。极微之微叫邻虚尘，它不能再分，再分它是虚空，它跟虚空做邻居。所以佛讲极小的他讲了八种，这个东西相当於现在的微观世界，讲量子力学，他讲到原子、讲到电子、讲到基本粒子、讲到夸克，佛也讲八个，跟这个很相似。

　　但是在此地我们知道，佛能够在法界现身，众生有感，佛有应，一般人想不到微尘里头也有众生，那个众生里头有感，佛也有应，在微尘里面去应，这是佛家讲的大小不二，没有大小。刹土不大，微尘不小，微尘里面有刹土，刹土里头有微尘，这个我们在前面读过。什么人能去？普贤菩萨常常到微尘里面的世界去拜佛、去度众生。这比科学家高明，科学家发现夸克、发现基本粒子，基本粒子里面还有世界他没发现，这是佛法里面讲的高等科学。虽然现在科学家那是猜想、是想像，还不能把它证实，说宇宙是大爆炸，大爆炸出现了宇宙。爆炸的原点，原点很小，大概也就是佛经里面讲的极微之微，说的这个意思，这个点爆炸，就形成现在的宇宙。可是佛告诉我们，宇宙的出生不是爆炸的，是什么？是起心动念，就是振动，这个科学也讲到。极微细的振动，这个振动就把自性里头本来具足，惠能大师讲的「何期自性，本自具足」，这个具足是圆满，没有一丝毫欠缺的，这个东西振动它，它就出现，不动它，它不出现。不动的时候不能说它没有，常寂光，常寂光不能说它没有，只要一振动，它就现相，就现宇宙；现相不能说它有，不现相不能说它没有，这是性德，自性本来就是这样的。

　　所以佛法是科学，它教你证得，怎么证得？只要你把妄想分别执著放下就证得，这个境界就现前。我们从惠能大师说的这五句话，我们就很深刻的体会，他真的是证得，他不证得的话他说不出来。也就是说证得的时候，他真的见到常寂光，像我们现在看电视一样，他真的看到屏幕。屏幕是如如不动的，是没有染污，是清净的，是具足一切万法的，屏幕不打开不能说它没有，打开不能说它有，就这个意思。我们现在从这个比喻上比较容易体会，所以我们很佩服古人，古人没有这些东西，他怎么能体会到那么深。所以，起无边业用就是《还源观》里面讲「出生无尽」，我们用万花筒来做比喻，从这么个小小东西来体会到它出生无尽这个道理。万花筒我们晓得，只有几片不同颜色的碎纸，你只要转动，它里面的变化千变万化，还找不到两个相同的。大宇宙、小宇宙的变化都是这么一个道理，都是动，不动，它就不起作用，动，它就起作用。自性是不动的，什么东西动？动是虚妄的，妄动，真不动，妄动。我们起心动念是妄的，心浮气躁这是动，心平气和是不动，不动生慧，动生烦恼，烦恼不能解决问题，烦恼只有把问题愈搞愈复杂。在中国古圣先贤，遇到一些烦恼的事情来的时候怎么办？不动，把它放在一边，等心平气和的时候你再回头来看，就解决了；不可以在烦躁的时候解决问题，烦躁的时候解决问题后遗症很多，都是这个道理，这与性德相应。也就是说遇到任何事情绝不起冲动，永远保持著心平气和。

　　下面举经做例证，「故经云」，这《华严经》上说的，「一一微尘中，能证一切法，如是无所碍，周行十方国」。这里头我们特别要注意的是一一微尘中，这个微尘就是前面讲的极微之微，在这个微尘里面能证一切法。为什么？微尘是性起的，是自性，法界也是自性，自性没有大小，所以一粒微尘跟整个宇宙是一不是二。那宇宙大！没有大小，大小是什么？大小是对立的，自性里头找不到对立。远近是对立，先后是对立，所有一切对立都不存在，心才清净，有这些东西，心就不清净。清净心现净土，不清净的就现染土、就现六道。六道里面讲清净、讲禅定，四禅八定，那讲定，功夫是不错，要是跟四圣法界比，你功夫差远了，还是心浮气躁。真的清净就不在六道，六道就没有了，四圣法界现前。四圣法界要跟诸佛实报土比，还是不够清净，为什么？他虽然没有执著，他还有执著的习气，还有分别，还有分别习气，还会起心动念。这就晓得，六道就是执著变现的，没有执著，六道就没有了。阿罗汉，我们怎么晓得这个事情？阿罗汉还有执著的习气，没有执著，阿罗汉超越六道，这样子我们晓得，六道是执著造成的。只要真的对世出世间一切法、一切人、一切事、一切万物不再执著，六道就没有。六道从哪里来的？从执著来的，答案出来了。为什么会有六道？因为你有执著，你就有六道。你没有执著，你超越了，他没有执著，他超越了，六道之外的世界是太大了。所以从一尘中能证一切法。

　　我们现在看到晶片，像指甲那么大一点点的一块，居然里头能包容一部《大藏经》，有这么大的容量。一部《四库全书》，我看到那个晶片好像只有十几片，薄薄的十几片，一套《四库全书》。科学了不起，可是跟佛法比，佛法能在一尘中能证一切法，遍法界虚空界全部在一尘里头，我们的科学跟佛经上说的还差得远。现在一块晶片，我们看到很大，像指甲这么大一块，你才容那么一点点，人家一尘里头容一切法。这个一切法有过去、有未来，真的是所谓「横遍十方，竖穷三际」，全都在一微尘里头。「如是无所碍，周行十方国」，周行十方国是形容他能在十方一切诸佛国土里面现身，帮助有缘众生破迷开悟。

　　「又云，佛演一妙音，周闻十方国，众音悉具足，法雨皆充满。」这都是讲他的作用周遍法界没有障碍，这是讲说法，前面是讲现身，现身没有障碍，说法没有障碍。「佛演一妙音」，一音而说法，这一音周闻十方国，这是真的不是假的。我们的心动一个念头，不管善念、恶念，周遍法界，这个速度之快没有办法形容。我们今天从物理上讲，光的速度最快，电磁波的速度一秒钟三十万公里，可是我们念头，动一个念头，念头的速度立刻周遍法界，光速、电磁波的速度跟我们念头的速度不能比，太小了。所以我们起念，善念跟善神感应，恶念跟那些恶魔感应，他都有感应的，你清净的念头，佛念跟佛感应，遍法界虚空界。我们想佛，佛现前，想魔，魔现前，想什么，什么现前，所以佛说一切法从心想生。但是你要知道，你所想的全是虚妄，想佛是不是虚妄的？想佛也是虚妄的。但是虚妄里头有差别，如果我们真常想阿弥陀佛，想到极乐世界去，到那个地方可以开悟，可以成佛，这个不一样。你想天神，不过生天是享天福，你出不了六道轮回。你要是想这些恶魔，帮助你作恶，让你恶业造得更深、更重、更广，你将来在三恶道受苦就受得愈来愈深，时间愈来愈久，全是自作自受。这是讲感应道交的一个道理，不可思议。

　　佛的法音确实是周遍法界，如果我们心清净，想听佛讲经，能不能听到？能听到。隋朝智者大师给我们做了个表演，他讲《法华经》，在讲台上忽然入定。出定之后告诉大家，他在定中他到了印度灵鹫山，释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他还听了一段，他说《法华经》这一会到现在没散！在定中他能回到过去，智者大师去释迦牟尼佛灭度一千多年，定中时间没有，空间也没有，告诉大家，佛还在讲《法华经》。也在唐朝，法照法师，朝五台山见到文殊菩萨、普贤菩萨，他还请教问了很多修行的方法，见到五台山大圣竹林寺，金碧辉煌，佛的道场。离开的时候沿途做记号，希望下次再来不要迷路，结果回头一看，荒山，全没有了，这是菩萨示现的。这个世界叫凡圣同居土，有佛菩萨住的地方，有缘的人见到，示现给你看到，没有缘的人看不到，荒山。所以我们相信鸡足山有迦叶尊者的道场，决定是辉煌。《慈悲水忏》里面讲悟达国师见到迦诺迦尊者，那道场在四川，也是的，离开之后再回头看，没有了，荒山。「凡所有相，皆是虚妄」，我们这个人间不必执著，跟那个是一样的，有缘就看见，没有缘的看不见。所以，佛的音声也遍法界虚空界。「众音悉具足」，众音是说法，无量无边的佛法，有缘都能接触得到，都能听得到。「法雨」，法雨是形容诸佛如来的法布施周遍法界。「如是等用，无量无边，法界微尘」，法界是大的、大世界，微尘是物质里最小的，「无不周遍」，周遍法界，也周遍微尘，「是为用周无碍」，作用周遍，没有障碍。

　　我们今天能够很清楚、很明显的体会到，我们的起心动念、言语造作，一切造作跟佛的用周无碍完全相同。绝不能说是觉悟的时候成佛有，在众生、凡夫没有，那就讲不通，凡圣不二，怎么能讲得通？佛菩萨身相是自性变现的，我们的身相也是自性变现的，有什么两样？没有两样，真没有两样。差别在什么地方？差别在他觉，我们迷，给诸位说，迷悟不同，除迷悟之外，你找不到两样。所以我们常说，你去读《华严》，《华严》讲的是什么？《华严》讲的是自己，不是别人。你要认为《华严》讲的是别人，那这《华严》是别人的《华严》，不是你自己的《华严》。全是自己，贵在直下承当，你才能契入华严境界。怎么契入？常常读诵就契入，熟！天天跟它接近，天天不离开它。

　　现在有很多学佛的朋友来找我，听说我想搞个华严班，都想来参加。我们没有这个缘分，就是没有这个福报，找不到地方。需不需要找地方？不需要。为什么？处处都是道场，要找地方干什么！你只要懂得这个方法，依照这个方法去做，你就能契入华严境界，你就能够转迷为悟，转凡为圣。我们提供大家的方法，就是现在我们的《华严经》已经讲了四千个小时，诸位要是真正想学，要记住戒定慧这三大原则。戒是什么？戒是守方法，你守规矩、守方法。你真正肯学的话，一天十二个小时，天天不间断。这十二个小时，早晨起来念佛念两个小时，晚上睡觉之前，晚课念佛两个小时，这四个小时。上午、下午八个小时听经，听《华严经》，从我们这四千个小时的光碟，你从第一片听起。一天听六个小时，上午三个小时，一个小时静坐，下午也是听三个小时，一个小时静坐。你能够天天这样做法，这四千个小时听完差不多要三、四年，你三、四年这样做，你的心定了，那就恭喜。这是方法，依照这个方法就是持戒，三年你就得定，这个定就是华严三昧，定到一定的时间就开智慧，破迷开悟；这一悟之后，《华严经》没有听完，全通了，全都懂了。

　　我把这个方法传给你，无论在哪个地方那就是华严班。所以我们这个华严班是超越时空的，没有一定的处所，处处都是，时时都是，我们在一起学习。以这样的学习功夫，回向求生西方极乐世界，决定得生，而且品位很高。你的烦恼、习气没断，凡圣同居土也是上辈往生，上辈就是上品上生、上品中生、上品下生。上辈往生的人都能够生死自在，换句话说，你想什么时候往生什么时候可以去得了，你想再多住几年也不碍事。但是有这种功夫的人多半他就走了，他还留在这个世间还不走的，那肯定还有些有缘众生需要他帮助。所以他住在这个世间不是为自己，是为帮助别人而住在这个世间；要为自己早就去了，不会住在这个世间，叫生死自在，这是真的不是假的。这个功夫多少时间成就？我想不会超过五年，三年你得定，再加两年的功夫就会开慧。

　　第二，「相遍无碍，谓佛於十方一切世界，无量佛刹，种种神变，皆有如来示现受生之相，随现一相，众相皆具，万德斯圆，是为相遍无碍」。相是现相，变是变化，神是我们没有法子想像，叫神奇莫测，不是凡夫能想像得到的。不但是三十二应，我们常常念《观世音菩萨普门品》，知道三十二应，三十二是类，每一类里头无量无边，确实应以什么身得度就现什么身。那个应，不是说应该用什么身，那我们把意思用错了。应是什么？是感应，众生有感，他就有应，他自己没有起心动念，没有分别执著，自自然然的应。就像江本博士做的水实验一样，就是自己一个人，我用爱心对这个水，每次现的结晶都是非常之美，但是不是一样的。为什么不是一样的？我们念念那个爱心里头有等级成分不一样，所以它现的相不可能两个完全相同的，大同小异，它不会完全相同。这就是你同一个念头，你不可能第二个念头跟前面那个念头完全相同，做不到，总是有差别。这种微细的差别，你自己不能觉察，但是在水结晶反应上现出来。这就说明念念不一样，就是那爱心念念都不一样，都不相同。

　　就是说佛在遍法界虚空界，前面讲的大的是世界，小的是微尘，无量佛刹，微尘当中有佛刹。一切众生有感，微尘里面众生很多，他也有感，所以皆有如来示现受生之相。受生是什么？八相成道，现这个，这是举一个例子，举八相成道。你知道这个例子，他什么相都能现。八相成道是示现佛身，是现佛相，他能现菩萨相，他能现人相、能现天相、能现畜生相、能现花草树木相、能现山河大地相，所以你说佛在哪里？无处不是。所以觉悟的人说性在哪里？性就是佛，佛就是性。为什么？性是能现、能生、能变，一切万事万物是所现、所生、所变。能现是自性，在哪里？一切相上就是的，一切现相的体不就是自性吗？体你见不到，现相就见到了。我们还从电视屏幕上来看，屏幕是自性，屏幕在哪里你不知道，屏幕上所现的一切相，哪一个相不是屏幕？原来全都是的，没有一法不是的，就这个道理。连虚空都是的，虚空是自性现的，没有自性哪来的虚空，虚空是不相应行法，我们现在讲是抽象概念造成的。

　　没有一法不是，法法皆是，法法皆如，明白这个道理，我们对於一切诸法性德现前。性德头一个是什么？你们拜忏，拜忏里头一句话是什么？那是性德里第一个，「一切恭敬」，这性德。普贤菩萨行愿十大愿王，第一个「礼敬诸佛」。我们回头看看世间法，咱们中国的古礼，《礼记》里头一句，「曲礼曰：毋不敬」，没有一样不恭敬，就是一切恭敬，这是性德。什么人是这样的？见性的人都是这样的，对佛菩萨恭敬、对善人恭敬、对恶人也恭敬、对蚊虫蚂蚁也恭敬、对树木花草也恭敬、对山河大地也恭敬，没有一样不恭敬，为什么？平等的。他恭敬什么？恭敬法性，他见性了。那个恭敬是恭敬心，心里有恭敬，表现在外面自然是恭敬的样子。表现在外面这叫礼节，礼节是性德的流露，你看看在《还源观》里面讲的四德，这个四德是比什么都重要，第二讲的「威仪有则」，这个示现是教化众生，给众生做最好的榜样。特别是现在这个时代，现在这时代大家都不讲礼，人跟人当中没有恭敬心，你见人能微笑、能点头，熟的人能给他一鞠躬，就不一样。对方感受，他接受到了，你教他，旁边一切人看到也不一样，都受感染。我们汤池小镇那个例子，产生效果很大，到那里去的人都不知道恭敬，人与人都不晓得敬礼，点点头已经算不错了。学了几天都会鞠躬，无论跟哪个人见面都能行九十度鞠躬礼，那就不一样。「威仪有则」，这就叫行菩萨道，这就叫普度众生。

　　迷的人心量很小，觉悟的人心量就大，迷的人只顾自己，觉悟的人会念念为众生想，你看他常常能为众生想，这人觉悟了。特别是冤亲债主，冤亲债主要化解，我们的老祖宗在这些古籍里常常叮咛嘱咐，「冤家宜解不宜结」，要懂这个道理，不可以跟人结怨。结怨，你觉悟了没有问题，为什么？你超越六道轮回。如果你没有觉悟，你还在六道，那个事情麻烦，生生世世冤冤相报没完没了，苦不堪言！人生最凄惨的事情、最痛苦的事情无过於与人结怨，结怨有有意的、有无意的，最怕的是无意。怎样化解？这深深一鞠躬，真诚的关怀，就解决了，再深的怨恨都化解了。所以我们要懂得，人家对我们不好、对我们无礼、对我们横蛮，我们自己想到什么？他对别人为什么不是这样的？他为什么对我这样的？大概我过去生中是这样对他，一报还一报，现在还来了。我们马上晓得，我们以好态度对他，以善的态度对他，化解了。化解，以后是朋友，化敌为友，化怨为亲，这不但度自己，也度他。所以佛度有缘人，跟我们相亲的是有缘人，跟我们做怨怼的也是有缘人，有缘人先度，没缘的人，他也不是怨也不是亲，那得摆在第二，有缘先度。冤亲平等，这个问题才能化解。可不能放在心上，放在心上很麻烦。放在心上，不但是有冤冤相报，对自己修行障道，他障碍你的清净心，他障碍你开悟，甚至於念佛障碍你功夫成片，障碍你往生，决定要化解。冤亲债主不在面前，我给他供个长生牌位，我天天对他礼敬。底下讲「随现一相，众相皆具，万德斯圆」，这叫「相遍无碍」。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第二0一0卷）　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」。

　　昨天我们从偈颂教诲当中，想到佛的十无碍，顺便为大家做简单的介绍。特别我们是感到生在现前的社会，这个社会可以说是有史以来未曾有的动乱时代，中国历史上找不到，外国历史上也找不到，而且它不是局部的，整个世界。人生活得很痛苦，修行不容易，弘法是更艰难。我们在年轻时候学经教，老师把目前这个状况已经说出来，五十年前，半个世纪，李老师告诉我，他说：你们今天学经教，是跪在我面前顶礼三拜启请；将来你们弘法利生，要把佛教传给别人，你得向学生下跪顶礼三拜，学生还未必接受。我们当时听了寒毛直竖，莫名其妙，不知其所以然，到现在完全明白了，老师在五十年前就讲清楚了。所以我们要有多大的忍辱功夫，你才能成就自己，才能利益众生。可是我们在《无量寿经》上，看到释迦牟尼佛在三千年前，就把这个话说出来，我们不能不佩服。佛在经上明白的告诉我们，现在这个社会的大众起心动念，就是《地藏经》上讲的话，「无不是罪，无不是业」。为什么会是这样的？佛说先人无知，他的长辈没有智慧，「无有语者」，没有教他，「殊无怪也」，你不能怪他。他的父母没教好他，他的老师也没教好他，再往上推，他的父母的父母也不懂，老师的老师也疏忽了。所以我们看现代，至少把古圣先贤的教诲丢掉四代，他怎么会知道？

　　所以佛，你看看多慈悲，教我们在这种环境当中不要责怪这些人。他没有受到伦理、道德、因果的教育，随顺自己的烦恼习气，又受外面环境染污，自自然然形成现前的现象，所以我们要修忍辱波罗蜜。会修的，我们在讲席当中常常自己勉励自己，也勉励同学们，宗门的大德常讲「会么？」如果会，对自己来讲是大幅度的向上提升。在从前，要是遇到这样没有礼貌、这样傲慢、嫉妒，老师早就离开，他不教你！很耐心教你，一句也没听进去，连孔子都说「举一隅而不以三隅反」，孔子都不愿意教你，为什么？太笨了，今天真的是这个现象。为什么听不进去？那个原因就是心浮气躁，他心里妄念太多，自以为是，看什么都看不顺眼、都看不惯。时时刻刻都是责备人，他没有想到自己，没有回头看看自己，所以只见别人过，不见自己过。殊不知见别人过那就是自己最大的过失，古圣先贤给我们说得很多，佛菩萨也讲得很多。所以，六祖能大师在《坛经》里头说得好，「若真修道人，不见世间过」，为什么？真正修道人，自己改过都来不及，哪有功夫看别人过失。见到自己的过失是智慧、是开悟，把自己过失改过来，叫真修行、真忏悔。

　　我今天说这句话，是十无碍第三「寂用无碍」，是从这个名称上使我们有很深的感触。你看看，佛菩萨为什么无碍？寂用。我们今天为什么处处是障碍？我们寂没有，寂就是清净心。我们的心是动的，就是念头、妄念念念不止，念念当中都不知道自己过失，你所看的、所听的、所接触的都是别人过失，都是别人不对。这就是自己真的错了，错在哪里？寂丢掉了。寂是自己的真心，就是惠能大师开悟的时候，他老人家所说的「何期自性，本自清净」，寂是清净。《无量寿经》上教给我们修行总的纲领，是「清净、平等、觉」，这三个是什么？这三个就是三宝，就是三学。三宝是佛法僧三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，这是自性的三宝，你有，你怎么会都丢掉？三学是戒定慧，清净是戒，平等是定，觉是慧。都是自性里面的三宝、三学，现在我们想想，我们三宝不见了，三学也没有了，你是怎么搞的？佛祖给我们说，你迷了自性。迷了自性，智慧变成烦恼，平等变成傲慢，觉变成迷惑，不是不起用，还是起作用，起相反的作用，念念都在造业，形之於外他怎么会不造口业？口业就是批评人。自以为是，三业都不善，造成这个世间混乱的现象。我们不能说现在这个社会我们没有责任，那你是推卸责任，谁造的？自己有一分在里头。谁不造？佛说过「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个人没有造，今天社会这个乱象他没有责任，他没造业。如果念念是贪瞋痴，身三口四，他对这个社会的乱象，他就不能够推卸责任，这是我们不能不知道的。

　　所以学佛确实是世出世间第一等好事，为什么你天天听，一句也没听懂？他为什么没听懂？听懂了就变化气质，这听懂了；他还没有改变他的毛病习气，他一句都没听懂，这就说明他心浮气躁。所以真正听懂要心平气和，才能接受圣贤教诲，为什么？因为圣贤教诲是性德，性德是称性而谈的，性是清净的。所以清净心自然就能听得进去，听了之后法喜充满，心开意解，那不一样，真的是习气改变。天天受圣教的薰陶，薰陶久了不知不觉凡夫成佛。然后你才晓得，《无量寿经》经题上这个提示太重要！「清净、平等、觉」，你就会听得懂。你染污、浮躁、迷惑颠倒，诸佛菩萨来给你讲经，你天天来听你一句也没听懂，道理就在此地。所以我总是常常想起，我这一生当中头一次见出家人章嘉大师，我第一次跟出家人见面，向他请教，提出一个问题。他老人家看著我，看了半个小时，说了一个字然后又不说话了，又等了六、七分钟才给我讲了几句话，确实影响了我一生。但是他这种教学的方法，我不懂，我也粗心大意也没问。

　　十几年之后我才明白，我提出问题他为什么不答我？心浮气躁，答覆我是耳边风，这耳进去那个耳朵出去，不会记在心里的。半个小时，他看我整个浮躁之气放下，心定下来他才给你讲。讲一个有，我们好像精神提起来，注意听了，这个气就又浮动。浮动怎么样？不说了，等到你再定下来，然后才给你说，十几年之后我才体会到。这就是此地讲「寂用无碍」，你心不清净你还有妄念，你精神不集中，讲了没用处。那看看我们讲堂的听众，有几个是清净心？有几个没有心浮气躁？太难、太少了。为什么还要讲？有，有真正有清净心的，在哪里？在电视机的面前，在电脑屏幕的面前，有真正心地清净的人得受用。《华严》十种当机的，心地清净真正在听得受用的，这就是当机者。心浮气躁也在听还很多，这是旁听的，旁听有没有好处？也有好处，不能说没有好处，所谓「一历耳根，永为道种」，你跟大乘结了缘，你跟《华严》结了缘。这一生虽然不能成就，来生后世再遇到缘，这个种子不断的去薰修，将来一定会有成就。也就是说成就不在眼前，这是种了个好因，因此闻到佛法，纵然心浮气躁闻到佛法，都有好处。

　　我们开始来学这一条，「谓佛常住三昧，为寂无妨利物，为用即定即用，无碍自在」。我们要记住，你看佛，他跟别人不一样，佛常住三昧。三昧是什么？这个名词是梵语，印度的梵文音译的，它有很多意思，所以才用音译。最常用的就是禅定，也翻作正受，正受是正常的享受。我们现在的享受不正常，为什么？我们的享受，佛说五种受，苦乐忧喜舍。我们的身有苦乐的感受，我们的心有忧喜，当身没有苦乐、心没有忧喜叫舍受。舍受很好，但是它时间太短，六根接触外面很容易就又生起苦乐忧喜，所以叫舍；如果永远舍那就叫三昧，永远舍了，他心就不动！可是佛真的是永远把苦乐忧喜舍掉，这我们在《妄尽还源观》里面学过。学了就要会用，那你是真学会。在《还源观》里面我们体会到，你看起心动念依正庄严就现前。中国圣人也讲过这个道理，但是没有佛法讲那么清楚，中国圣人讲什么？讲宇宙的起源，他讲「太极生两仪」，太极是清净的，「两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，你想想看这味道，太极生两仪。佛法给我们讲，一念不觉那就是动，立刻就生二用，二用是依报跟正报，依报、正报这是两仪。两仪不止生四象，两仪生出什么？生出八识五十一心所，佛家讲得详细，很接近。所以这些大圣大贤不是普通人，不能小看他，我们细心去观察，那都是明心见性，都是佛菩萨再来的。我也曾经就这桩事情请教李老师，中国古圣先贤是不是佛菩萨应化到中国来？老师说得很好，从理上讲可能，但事上讲没有证据。这说得好，事上他们没有露痕迹，他没有说他是什么人再来的，从理上讲是讲得通的。

　　从二用里面，佛给我们讲出三遍，这不可思议，这是一般真的是没有能说得这么清楚。「周遍法界、出生无尽、含容空有」，这个说得太好，说出整个宇宙跟我们的关系。这是佛法里的伦理，伦理就是讲关系，人与人的关系，人与天地万物的关系。如果不是清净心，他怎么能照见？这不是想出来的，这是照见。接著给我们讲四德，这是自性里面的四德，我们处事待人接物那就要用四德。所以四德是利物，利益十法界有情众生，这是即定即用，所以无碍自在。第一个「随缘妙用」，我们随缘恒顺众生，但是我们的用不妙，我们在造业，凡夫随缘造业，造业里面就有善恶、就有染净。十法界都叫有情众生，四圣法界他也造业，没有我们这么严重，为什么？他只有染净，没有善恶；六道里面众生不但有染净，他还有善恶，善恶都是染污。心行善，合乎伦理道德，果报在人天；心行不善，贪瞋痴慢、嫉妒、障碍，果报在地狱、饿鬼、畜生。所以，六道怎么来的，十法界怎么来的，我们现在可以说是相当清楚，没有疑惑，这在佛法叫解悟。解悟是明白，得不得受用？得受用不多，不能说不得受用，得受用不多，总得要证！

　　怎么证法？那就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，他们贪瞋痴把它放下，把自性里面的戒定慧找回来。实在讲，贪瞋痴放下，戒定慧就现前；只要有贪瞋痴，戒定慧就没有。戒是什么？就是四德里面「威仪有则德」，是戒律。我们起心动念、言语造作，都给社会大众做最好的榜样；最好的榜样，用最简单的话来说，就是慈悲。古人有问，什么是佛法？用最简单的话来说、来答覆，什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。慈悲是什么？慈悲是爱心，我们中国古圣先贤讲「父子有亲」，那种亲爱是自性的。这些年来我们常说「爱心遍法界，善意满人间」，这叫学佛。众生造作许多罪业，你还爱他吗？要爱他。为什么？他本性本善，他造作那些恶业是习性不是本性，习性是他没有受过良好的教育，没有接触到佛菩萨的教诲。虽然天天接触，他不懂，一句没听进去，这你要怜悯他，你不要责怪他。刚才说天天听为什么听不懂？他心浮气躁，这就是佛法讲的业障，他的业障太重！一句都没听进去。听到怎么样？他也记得，他也会说，他决定做不到，这是业障太重。业障太重实际上就是心浮气躁，心浮气躁就是业障很重；业障要是不重，他心清净，他对人慈悲，绝对不会有凶巴巴的样子、有很难听的言语。你要晓得，那他业障现前，我们看到怎么样？看到合掌阿弥陀佛，帮他消业障，不要跟他争，恭恭敬敬的。他讲我们听，他骂我也听，我合掌阿弥陀佛、阿弥陀佛，你看我多自在。我在这里念佛，他在那里骂人，骂一个钟点骂得累死了，我也没听进去，我阿弥陀佛、阿弥陀佛，我一句也没听进去，这对了，这消他的业障，我们没有染污，这就叫寂用无碍，所以学了才管用。

　　大师引用经文，这里的「经云」全是《华严经》上所说的，「如来境界不可量，寂而能演遍十方，是为寂用无碍」。如来是自性，自性境界没有数量，我们现在学的偈颂，下面一首就讲到这个事情，没有数量的，没有数量就没有生灭。寂而能演遍十方，这个寂非常重要，就是寂用是无量的，也没有数量。动用，我们起心动念、分别执著，这种作用是有限量的，怎么知道？大乘教里面佛常讲，第六意识的作用最大。第六意识是什么？是分别，分别的能力很强，对外它能够缘遍法界虚空界，对内它能够缘到阿赖耶识，你说这个能力多大！但是它缘不到自性。所以用这种心成不了佛，可以成阿罗汉，可以成菩萨，成不了佛。成不了佛，在《华严经》上要记住，他不能够证初住的果位，初住明心见性，真佛。他那个作佛只能作十法界里面的佛，相似即佛，他不是真佛，没见性，见性才算是真佛。他为什么不能见性？他用的心是意识心，缘不到自性，只能缘到阿赖耶，道理在此地。那要什么？寂就好了，寂用就行。寂是什么？寂是自性、是清净心。你看能大师跟世尊都给我们显示出来的，「何期自性，本自清净」，清净心是寂，它能缘法性，法性里面的智慧德相统统现前，这个才叫真正的圣人。

　　四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，称小圣，不是大圣，称小圣。为什么？比起六道凡夫高明太多，为什么？他不造业，他善恶二边都不造，不造业，所以他没有六道轮回，那叫小圣；明心见性这叫大圣，四十一位法身大士这是大圣。所以我们要学用清净心，尽量把心浮气躁放下，所以学佛先决条件是修根本法，这是修心。修行是两桩事情，修心还要修行，行是行为，行为是外面的，心是里面的。当然里面好，外面肯定好；里面不好，外面好，外面能影响里面。修外面怎么修法？就修戒律，戒律是修正我们身口的行为，经论是修正我们思想、见解的行为，是修心的，修行这样讲就详细。修心是什么？心是清净平等觉。修外表，外表你一定从《弟子规》下手，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，你总得把四个根扎稳，这是修外面的行为，身口的行为。修正我们心的行为怎么办？这比较麻烦，不像修正外面这么容易，那个方法很多，所谓八万四千法门。我们现在一般知识分子多，释迦牟尼佛就示现知识分子，怎么修法？我说出来了。昨天是好日子，实际禅寺有不少新出家人，我相信这些出家人里面可能有佛菩萨在其中，这个很难讲的，他们真修行将来就是佛菩萨，用什么方法修心？修心就是修定。我们不是用禅堂坐禅修定的方法，不是用这个，我们用教。诸位要晓得，八万四千法门统统都是修定，知识分子用这个方法最好，这释迦牟尼佛传下来的。

　　所以我就劝这些同学们，一定先把四个根扎好，把身口外表修好，修正过来，你像个佛菩萨的样子。里面用什么办法，里面就是每天十二个小时功课不缺，每天一定要做，早晨念佛两个小时，晚上念佛两个小时，早晚课，可以照一般仪规去做。有些道场，净宗道场早晨念一部《无量寿经》，接著念佛号很好。如果年岁大了，《无量寿经》太长，你就改念《阿弥陀经》也行，念一遍《阿弥陀经》，然后念佛，早晚念佛一天四个小时。上午、下午八个小时，八个小时，希望大家听《华严经》，每天听六个小时，我们现在经讲到此地讲了四千多个小时，每天听六个小时，早晨听三个小时，一个小时静坐；下午听三个小时，一个小时静坐。如果这个样子一天不间断，十年不出山门，他的戒定慧真的成就，这叫勤修戒定慧。那个贪瞋痴不要去息灭，自然就没有了，戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。转迷为悟，转凡成圣，难不难？不难，只要你肯干。实际禅寺的常住能护法，让你们日常生活不操一点心，从早到晚时间都用在修行上，这样就成就。所以要有耐心，天天这样干，干上十年，十年这四千多个小时就可以听完，听完那你根真的扎进去，你得华严三昧，你动用就变成真正的寂用无碍。

　　我们再看下面这一段，第四「依起无碍」，我们看大师的注解，「谓佛虽寂用无心，而能依海印三昧之力，即起无碍之用」。这是真心起用，他起的作用就是在十方世界，如《华严经》所说，应以什么身得度他就现什么身，不可思议！不但能现有情身，像观世音菩萨三十二应，这诸位都很清楚，三十二应，应现什么身他就现什么身。但是这个地方要注意到，不是他自己有心，「我对这个人要用什么个心」，那他就起心动念，分别执著全起来。他确确实实不起心、不动念、不分别、不执著，众生有感，自然就有应，这叫应化。恒顺众生，随喜功德，这是自性本能就是这样的，自然的，为什么？整个宇宙是一体的。譬如在我们身上，我们的身体是一体，我们的腿上痒了，你看手它自自然然就去给它搔搔痒，你说手去搔痒，这手起心动念了吗？它有分别、有执著吗？感应道交跟这个就很相似。众生有感，佛菩萨自自然然的应，没有起心动念，更没有分别执著，所以这叫妙用，随缘妙用，妙在此地。凡夫呢？凡夫随缘，他起用里头有妄想分别执著，那就不妙，有妄想分别执著叫造业。没有妄想分别执著叫妙用，至少我们要学会，为什么？妄想很难，太难了，我们要什么？要不分别、不执著，不分别、不执著也叫妙用。但是这个妙用是四圣法界的妙用，跟凡夫不一样，凡夫有善恶业，这个妙用这是染净，他不造业了，所以他不会感到六道轮回，他没有六道轮回。这是佛教导我们根性不是很利的人，一种向上提升的方法；向上提升，这个好，这是我们可以做得到。

　　我们六根接触外面六尘境界，处事待人接物，依照戒律去做，但是还是有分别执著，那是凡夫，那是人天福报。如果这里头没有分别、没有执著，那叫功德，就不是福德，福报在哪里？福报不在六道，六道里头没有，至少你到声闻、缘觉、菩萨，到这里去，你到四圣法界去。如果你的功夫好，你能够起心动念都没有的话，那你就超越十法界，那个功德大！真实功德，果报在哪里？果报在诸佛实报庄严土。不起心、不动念，说起来容易，做起来太难，为什么？它太微细，我们自己没法子发觉，太微细。所以我们的功夫能够用得上的，真的就是不分别、不执著，你的心就得清净。特别是执著，为什么会跟人家争？就是你执著自己的成见，我是对的，你是错的，才起争执。对面那个人不服气，我没有错，你错了，这就起冲突，冲突提升就变成斗争，所以这个错了。只要起心动念就错了，分别执著就更错了！如果真的明白事实真相，你才晓得天下本无事，为什么？凡所有相皆是虚妄，四圣法界是虚妄的，六道轮回更是虚妄。所以佛在经典里把这些事比喻作「梦幻泡影」，不是真的，你有什么好争的？所以你争就错了。如果你不争，你的清净心现前，你对於一切人的作为你就清清楚楚，清楚到什么程度？清楚到他过去的因、现在的果报，现在的因、来世的果报，你看得一清二楚。但是你一争，什么都看不见了，真相你完全不知道了。

　　下面大师引经也是有四句偈，「经云，众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力，是为依起无碍」。众生无量无边，十法界依正庄严各个不相同，为什么各个不相同？每个人造的业不一样，也就是习性，习性不一样，这是所说的「一切法从心想生」，每个人心想不一样，所以他的形相就不一样。如果你明白这个道理，形相一样，他的造业就很接近，就很相似。我在抗战期间在贵州念书，抗战期间，有个同学姓张的，我们同班同学，也非常好。抗战胜利之后我回到南京，在南京一中继续读书，班上也有个同学，姓跟名字都忘掉，跟我那个张同学长的相貌一样，走路的样子也一样。我看了这个觉得很奇怪，我就把他找来，我说你是什么个性，你有些什么妄想。他听了很惊讶，他说你会看相，你怎么看得这么准？我就告诉他，我说：我不是会看相，我前几年在贵州有个同学长得跟你一模一样，走路的样子也一样，你们两个性格、脾气一定相同，我来求证一下，果然不错。为什么？相随心转！他的心行很接近，所以他的样子就会长一样。我们学佛之后也肯定了，一切法从心想生，所以人心不同，各如其面。

　　但是相貌能不能改？能改，如果你天天修善，你的相貌变成慈祥，一看，善人；你的心行不善，再怎么装，脸上都有杀气，蛮横凶恶，他有这个气。我们中国人讲气，外国人讲磁场，心地清净一点的人，感触就很敏感；一般人心浮气躁，感应迟钝。心地清净，他感应很敏锐，一接触就感受到你的磁场，你这种气分他都知道，这都是属於感，佛菩萨有应。佛菩萨是什么？佛菩萨是自性的性德，他来帮助你，帮助你调和，帮助你化解，这就是大慈大悲，所谓无缘大慈、同体大悲。问题是你不能接受，这就是常讲佛不度无缘众生，佛是来度你，从来没有把你舍弃过。什么叫无缘？你的习气太重、你的心情烦躁，你没有办法接受。不要说是冥应，冥应是暗中保佑你，你接受不到，就是明显的加持你你也接受不到。佛不度无缘众生，不是佛不慈悲，佛没有分别心，佛光遍照它就照不到你。你的心浮气躁，那就是一把伞把它遮盖住，把它挡住，所以这个道理一定要懂。我们自己必须要把障碍排除掉，你就时时刻刻收到佛光遍照。

　　「海印三昧」，这底下有个小注，虽然前面讲过，我们每一场都有新同学来参加，机会难得，我们也不能把它漏过，又何况这里还有小注。「海印三昧，谓香海澄渟，湛然不动，一切形像皆於中现，如印印文，以喻如来智海无心，一切众生皆在其中顿现」。这个简单解释，解释得很好，这是比喻，海是大海，用大海来比喻我们的自性，我们的真心像大海一样，我们真心、我们自性是清净的、是不动的。印是什么？印是倒影，外面境界，水不动像一面镜子一样，它外面境界照得清清楚楚，这叫海印三昧。香海就是我们的自性，我们的自性清净，自性本无动摇，所以它是不动的。它不动，心不动整个宇宙一切现相，（不是讲十法界依正庄严，十法界依正庄严是讲我们这一个世界），无量无边诸佛刹土，无量无边的十法界依正庄严，统统都在自性真心里面现相，为什么？所有相是真心变的，你怎么能离开真心！一时顿现，这个事情很难懂。所以我们常常念到这个地方，就想到江本博士的水实验，可以给我们做个明显的证明。你看看水实验里面的结晶不同，证明一切众生在性海里面一时顿现。所以我们的起心动念、言语造作，你说佛不知道那就错了，佛为什么知道？照见，因为你没有办法离开自性。自性在哪里？自性无处不在、无时不在，它不是物质，它也不是精神，物质跟精神都是它变现出来的，都没有离开它。

　　我们有时候用电视屏幕来做比喻，电视的屏幕就是性海，所有一切影像有没有离开屏幕？这个影像千变万化，不同的频道千变万化，没有一个画面、没有一点是离开屏幕的。如果你是屏幕，你不就全部都知道了吗？所以为什么见性的人，他的智慧现前，那真的叫无所不知，无所不能，他本来就是这样的，法尔如是！这是佛为什么教我们一定要回归自性，回归自性那就真的成佛。成佛就是真的明白，明白什么？什么都明白，过去、现在、未来、此界、他方没有一样不明白，统统没有离开自性，依起无碍。我们明白这个道理，这是因果的道理，我们还敢动个恶念吗？还敢做一桩不好的事情吗？所以要常常想，我们起心动念，十方诸佛菩萨统统看到；我们一个不好的态度对人、对事物，诸佛菩萨也看见。但是看见，他不会怪你，你怎么会起这个恶念？你怎么会有这种形相？佛菩萨不会怪你，要怪你，他就变成凡夫，他又分别执著，他不怪你。但是他知道，这是什么？这是你的习气，这是你的业障，你天天是业障在现行，你的习气在造业。

　　我们再看下面，第五「真应无碍」，真是真身，应是应身。其实诸佛菩萨有真应，我们也有，我们有真身，真身跟诸佛菩萨没有两样，可是应身就不一样。应身是什么？他们的身是清净身，我们的身是业报身，我们的身自己做不了主，为什么？业力，受业力支配。我们这一生寿命长短是业力支配，一生富贵贫贱也是业力支配，做不了主！过去行善，这一生来享福；过去造恶，这一生来受罪，叫业报身。你看诸佛菩萨、明心见性的人，他是真应身，我们处处有障碍，他什么障碍都没有。这里文里面告诉我们，「真即遮那真身也，应即释迦应身也」。遮那，毗卢遮那是法身、是报身，报身也叫卢舍那，毗卢遮那的意思是遍一切处，华言遍一切处；卢舍那，华言净满，清净圆满。清净圆满也是遍一切处，但是一个是就遍一切处说的，一个是就清净圆满，清净圆满是我们的报身，遍一切处是我们的法身。报身、法身都没有形相，特别是法身，它不是精神也不是物质，但它能现精神、物质，那个现是什么？现就是应。所以应，释迦牟尼佛是应身，化身也是应，应身跟化身区别在哪里？应身在这个世间住的时间长久，化身是很短的时间他就不见了，那是化身。像释迦牟尼佛在我们这个世间住世八十年，我们中国人讲虚岁，外国人讲实足年龄，实足年龄七十九岁，跟我们一般人一样的，这叫应身。

　　化身，我在贵州念书，我们的校长周邦道先生是江西人，他的夫人是我们的师母。我们对这两个人，真的我们学生把他看作我们自己父母没两样，他对我们可以说照顾得无微不至，好老师，我们一生都感恩、都怀念。我们的师母遇到一桩奇怪事情，抗战胜利他们住在南京，住的房子是很大的一个宅院，从外面大门进去是庭院，里面有树木花草，然后走进二门、三门才到她的住宅，所以说大的宅院。师母给我们说，有一天她在家里，来了个和尚，她就问：师父你从哪里来的？从九华山来的。你来有什么事情？来化缘。你要什么？他要五斤香油。我们师母没给他，因为她不信佛，不给他他就走了，一转身之后就不见了。她忽然想到这个和尚奇怪，我们家庭院这么深，大门、二门、三门都没有开，他怎么进来的？这一转身走了不见了，他到哪里去了？这个问题多少年她不能解决。但是它是真的，它不是假的，绝对不是作梦，这么桩事情。以后到台湾她也跟李老师学佛，就把这个事情告诉李老师，李老师告诉她，是地藏菩萨化身。她后悔死了，没有供养五斤香油，所以以后一生天天念《地藏经》供养地藏菩萨。这是化身，绝不是假的，你看到跟真人一样，但是来无踪去无影，这叫化身。所以化身也归在应身一类，这两种身都叫做应身。

　　「真身是体，应身是用」，有体有用，真身要是不现，应身就不起作用。「全体起用，用即是体」，体是性，性是圆满的，所以起用，用也是圆满的。这个很不好懂，可是《华严经》里面说得很详细。「故释迦、遮那，圆融自在，本无二体」，这个道理我们要知道，知道释迦、遮那不二，然后就知道我们自己跟释迦、遮那也不二，不过现在怎么样？现在我们是在迷而不觉。释迦是觉而不迷，所以他圆融自在；我们今天迷了，圆融没有了，自在也没有了，但是体上确实没有两样，事上就变成两样。

　　这也引经说「如来真身本无二，应物分形满世间，是为真应无碍」。应物分形满世间，这句要注意到，如来真身本无二这是理，应物分形满世间是事，所以，众生求佛，佛决定会应的。从前章嘉大师告诉我，我初学佛的时候，他说佛氏门中有求必应。然后他又告诉我，有时候你求没有应，那是不是有求必应错了？有求必应决定没错，为什么没应？你自己有业障障碍住。如果把业障忏除，感应立刻现前，给我讲这个道理。那我就请教他，业障怎样忏除？是不是天天在佛菩萨面前磕头祷告、求忏悔？不是的。所以老师告诉我，「佛法重实质不重形式」，这是头一次我听章嘉大师讲的，形式不重要，重要在实质。实质是什么？后不再造，这叫真忏悔。你今天做错事情，佛菩萨面前求忏悔，明天照样还干坏事，晚上又忏悔，这有什么用处？这没有用处。所以我们明白，佛家讲真忏悔，就是中国古圣先贤教后人的「不贰过」，过失只有一次，不可以有重复的过失，这叫真忏悔。我们才知道佛法里头没有迷信，佛法讲理，所以你真搞清楚了。

　　於是我们对早晚课的意义就明白了，为什么佛给我们定早晚课，用意在哪里？早课是提醒自己。你所读的经文，经文里面的教诲提醒你，今天一天起心动念、言语造作，不能违背佛陀的教训。晚课是叫我们反省，今天这一天有没有犯过失？有没有依照经典教训去做？有的，很好，希望明天再保持；没有做到的，今天没有做到，希望明天都能做到，这叫真正做早晚课。而不是早晨把经念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍给他听，自己思想、行为与经教完全不相干，这样做早晚课，罪过就很大。为什么？你是有意的，早晨去骗佛菩萨一次，晚上又骗一次，一天骗两次，一年是骗七百多次，你的罪过多重！泥塑木雕、纸画的佛像，你都忍心去欺骗他，你能不骗人吗？这样学佛只有一种利益，跟佛法结个善缘，来生后世什么时候真的依教修行，你才能得佛法利益。所以学佛的人，业障为什么那么多？冤亲债主为什么那么多？鬼神都瞧不起你，为什么？你是搞假的，你不是搞真的。你要是搞真的话，诸佛护念、龙天善神拥护，你怎么会有障碍！哪有这个道理。

　　遮那是梵语，毗卢遮那意思是遍一切处。释迦中国意思叫能仁，你们看看这个意思，仁是仁慈、仁爱，他能够以仁慈待人接物，他能够用仁爱爱一切众生。我们跟释迦牟尼佛学，有没有把释迦学到？我们今天学佛，多数人都是做表面的样子。实质上呢？实质上与佛陀的精神、教诲完全相违背，还自以为是，处处批评别人，原谅自己不原谅别人，你说他有多重的罪业！自己无知，这是佛经上常讲的「可怜悯者」，他真可怜。真可怜你就不能跟他计较，好好的回过头来，我不要学他那个样子，我要认真去学习，这就完全对了。修行，佛陀灭度之后，唯一的依靠就是经典，经典里面第一殊胜、第一圆满的，就是《大方广佛华严经》。自古以来，祖师大德称这部经是经中之王，其他的一切经都是《华严》眷属。好像一棵大树一样，《华严》是根、是本，其他的一切经是《华严》的枝，《华严》的树叶，枝叶。我们在这一生当中，是无比的幸运，不但是接触到大乘，而且接触到大乘的根本法轮。这个经的好处，长年在一起学习的同学，多少都会感受到，它讲得太好，讲得太圆满，讲得太周详，让我们一个普通的人，中下根性的人，逐渐对宇宙人生的真相慢慢的明白了。明白之后就得修行，修行就是放下自己的烦恼习气，恢复自己的清净平等觉，这叫真修。清净平等觉是自己本来有的，烦恼习气是本来没有的。

　　我们再看下面一段，「分圆无碍，分即支分，圆即全身」，好像我们一个人一样，说人这是全的，全分、全身；说手、说手指、说耳目，那都是支分，是我们全体里面的一个部分。分圆无碍就是说，「支分不碍全身，全身不碍支分，故遮那一一身分，手足眼耳，乃至一毛，皆有舍那全身」。这个地方我们读了之后，自然就能体会到，经上说遮那一一身分，手足眼耳乃至一毛皆有舍那全身，这全是性分，遮那是法性，所以他现出的相，相就是支分，依正庄严。你看我们从《还源观》里面讲的一体，自性清净圆明体是此地讲的圆，就是全身、法身。起二用，起心，大宇宙现前、出现，大宇宙里头森罗万象；动念，生命出现，这个生命是自己。我跟这个大宇宙，跟宇宙里面所有的一切万物、众生同时出现。宇宙万相、芸芸众生都是自性的支分，乃至於，这里说得好，一毛一尘，一毛是我们身上最小的就是汗毛，一毛是汗毛的尖端，都是自性的性分，性分没有大小，所以都有圆满的性德。这个事情不好懂，《华严经》上告诉我们，一微尘当中有世界，世界里面有微尘，微尘里头有世界，重重无尽。这是《华严》的世界观，我们现在讲宇宙观，是《华严》的宇宙观。现在哲学里面讲宇宙观，不能跟它相比。这一毛端里面有世界，世界里头有毛端，毛端里头又有世界，也是重重无尽。谁能够到毛端里面的世界去参学、去拜佛、去帮助众生？这我们在前面读过，普贤菩萨常常去！

　　这桩事情，近代科学里，我们在前面也跟诸位报告过，有全息照片，跟那个道理很接近。什么叫全息照片？拍照的时候它是用两束激光，两个激光照在一起，照的时候用照相机来照成照片。这个照片洗出来之后，看不到人像，你看到是一条一条的条纹；但是用激光一照的时候，像就现前。你把这个相片撕成两半，你在激光里面照的时候它是完整的。撕成碎片，撕成一百张、撕成两百张碎片，张张都是完整的。这就是此地讲的分圆无碍，现在被科学证明，我们看到这个报告，跟此地讲的是完全相同。它不过是一张照片，一张人像，你把它撕成粉碎，在激光之下它还是完整照片，这很奇妙！宇宙是更神秘，我们经上讲的，你看一毛端、一微尘，那就太小了，我们肉眼看不见，在高倍显微镜之下也未必能看得到，它里头还是圆满的。这个圆满是什么？是圆满的宇宙现象，宇宙没缩小，微尘没有放大。这就说明在性分里，自性里头没有大小，性变成相，相里面也没有大小，性相不二，性相一如。这些都是属於宇宙观的范围。

　　底下一条讲因果，「因果无碍」，这个很重要，「谓佛往昔本生行菩萨行，修习波罗蜜因，而证遮那佛果」。我们先说这段，这从事上说的，佛，我们就说释迦牟尼佛，说得亲切一点，他也是过去生中生生世世修成的。修了多久？佛在本生经里面告诉我们，修了无量劫，生生世世行菩萨道，就是菩萨行。菩萨道是什么？是有六个总纲领，这六个总纲领展开就是八万四千细行、无量的细行，总纲领是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。在具体的行为里面，就是十善：不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这个跟诸位报告过。在大乘，十善业一展开是八万四千菩萨行门；在小乘，展开就是三千威仪。所以三千威仪的根是十善业，菩萨八万四千细行的根也是十善业，十善六度是菩萨的心行，生生世世不离。所以修习波罗蜜因，波罗蜜是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满。他真做到，做到究竟圆满才证遮那佛果，遮那佛果是明心见性、见性成佛，这他修成佛，是这样修成的。诸位想想，我们如果不修十善业，不修六波罗蜜，见性就难了。那你又不是上上根性，像惠能大师那么样的天才，惠能大师他怎么成就的？这一生他没修，过去生生世世他在修，要不然哪有这么便宜的事情？我们为什么不能像他？我们过去生中生生世世没修，所以听佛经还听糊涂了。人家是一天经都没听过，听五祖讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就成佛，他就证遮那佛果。这说明什么？说明过去生中无量劫来，他功夫圆满。我们现在正在干，不真干行吗？要真修、要真干。真干、真修还有一条近路可以考虑的，那个近路是什么？这一生当中成佛，这真叫稀有难逢，这个近路是什么？带业往生。带业往生你要记住，你没有十善业道的基础，你不能往生；你没有六波罗蜜的心，你不能往生。六波罗蜜是大乘，西方极乐世界是大乘，不是小乘。所以要有十善行，要有六度的心，念佛往生决定得生，真的叫万修万人去，因果无碍。

　　下面说「故所受报身，及所成事业，亦现十方一切菩萨身云，自在无碍」。这是讲什么？这是讲感应。你见性了，证遮那佛果就是明心见性，我们《华严经》讲初住以上的菩萨，他就能够以三十二应身，众生有感，他就有应。这个感应，诸位要记住，缘分，你跟他有缘，他就会跟你起感应道交。没有缘，感应道交比较困难一点；有缘的时候，感应道交很敏锐。这个缘不管是善缘、是恶缘，只要是有缘就行，它统统起感应，感应他就现身。「所受报身」，他就教化众生，像释迦牟尼佛所受的报身，在这个世间也是父母所生，跟我们身是一样的形状，一生从事於教学。也有求学，你看十九岁出去求学，三十岁就毕业，他老人家大彻大悟明心见性就是三十岁。彻悟之后就开始教学教一辈子，我们今天讲办班教学四十九年，这是他的事业。亦现十方一切菩萨身云，自在无碍，我们看到释迦牟尼佛的一生，我们凡夫肉眼。可是如果你要是证到阿罗汉，你要是证到菩萨，也就是说你能把执著放下，把分别放下，你看释迦牟尼佛的事业不一样，释迦牟尼佛不但在地球上教化，许许多多世界他同时现身在教，你都看到了。

　　为什么？我们赞叹观世音菩萨常说「千处祈求千处应」，我们在这个地球上看到地球上人，跟菩萨有缘他现身。还有十方世界，还有不同维次空间，我们肉眼见不到的。要知道太空当中许多星球也不是真的，也是梦幻泡影，你不能把它当真。如果我们真的天眼开了，法眼现前，那你看到的世界完全不一样，你可以看到许许多多星球里面，都有众生住在里面。还有许许多多的星球现前，现在你看不到，空间维次突破之后你全看到。可能有星球跟我们星球连在一起的，很有可能，因为它不是真的实体，它都是虚幻的，虚幻就是无碍的。两个星球可以重叠在一起，甚至於三个、四个、十个、八个能重叠在一起，决定没有障碍，突破了看到非常奇妙。