陆雨萱黄多多:第二0一卷——第二一0卷

大方广佛华严经（第二0一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第二首：

　　【佛身广大遍十方，妙色无比利群生，光明照耀靡不及，此道普称能观见。】

　　这一首偈，清凉在注解里面说「古德明通有六义」，明是说明，通是讲一般；古大德一般讲解有六个意思。第一个「广」，「谓总法界为身故」。这是诸佛如来、法身菩萨，他确确实实是如是，我们一切众生又何尝不如是？我们在《华严》里面，得到了一个事实真相，就是尽虚空、遍法界一切众生，是一个身，一个心，一个性。诸佛菩萨证果证的是什么？就是这桩事情，他圆满的证得；也就是说他究竟圆满的证明，这是事实真相。我们凡夫迷，迷的是什么？就是迷了这个事实真相；诸佛菩萨悟，悟此事实真相。事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。所以说迷悟不二，这一句话是就事实真相来讲，迷悟不二。

　　佛在这个经上教导我们，我们得到这个资讯，得到这个消息了，往后我们自己如何证实，这叫悟入。悟一分就入一分，是圆教初住菩萨；悟两分就入两分，是二住菩萨；一直到四十一品无明断尽，就究竟圆满的证得，证得就是这么一桩事情而已！这是真正事实真相。要常常记住，总法界为身，真的是一身。所以佛对于法界一切众生，大慈大悲，没有私心，没有条件，什么原因？一身，一体。我们平常讲一个生命共同体，这个话还是隔了一层。如果对于世尊在经典上讲的这句话不怀疑，能生起信心，这个人就具足大善根，修行就不一样了。他怎么修法？他跟这些法身大士修学的原则就非常接近，在日常生活当中，在处事待人接物当中，去证实，去求证。不但是在一切有情众生分上去求证，动物、植物、矿物，虚空法界里头无一不是用心去求证。证得法界全体是自己，这是你真正成佛了，这个不是相似佛位，至少是分证佛位，你也是法身大士了。于一切法都不执着，都能放下；这个放下是心里上放下，心里放下，事上当然就放下。事有没有？决定没有障碍，事事无碍。自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘，恒顺众生，随喜功德，没有丝毫分别执着，没有好恶；还有喜欢的，还有讨厌的，这不行，这是凡夫。

　　第二「遍」，广大遍十方，「全遍一尘，至十方故」。大师再举出一个例子给我们说，一尘是一微尘，一微尘遍十方。微尘讲的是依报，经上不少地方讲正报，正报讲毛孔、讲毛端，我们身上的汗毛毛端，无一不遍十方。所以我常常也透一点消息，我们这个身，这个身多大？跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大，很小，为什么变小了？你心量小。所以佛说得好，「一切法从心想生」，你心想小，这微尘这么小，毛端这么小，就小了。佛菩萨没有大小的概念；换句话说，没有大小，就是没有十方。不但没有大小，还没有去来，没有过去，也没有未来，所以法界叫一真，那才是事实真相。

　　我们为什么有过去、有未来？念头变现出来的，从分别执着里头生的；但是你要知道，分别执着是妄念，不是事实真相。妄生不了真，妄念生出来的现象，还是虚妄的，哪有真实可言？去掉妄想执着，大小就没有了，微尘跟虚空法界平等，一样大。这个时候你才懂得，经上所讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，你才知道原来是这么回事情。你不了解事实真相，这个问题是永远的一个疑问，永远解不开，永远找不出答案。芥菜仔那么大，那么点大，像芝麻粒一样，怎么能把须弥山装进去？这个地方讲一尘，比芥菜仔还小，全遍十方！换句话说，一一法都遍十方。

　　这一句话真的是很难懂，古德有个比喻，用灯做比喻。灯再小，它放光，这个光遍满一室，我们在这个房间点一盏灯，这灯多大？遍满一室，这灯很小一点点。尤其是中国，你们没有看到古老时候点的油灯，一根灯草那个光比蜡烛光还要微弱，你只看到灯光如豆，那个形容是很有道理，真的像豆一样，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你们能相信吗？真的遍照法界！我们现在坐飞机飞到高空，现在一般民航机大概飞行都是在一万公尺以上，一万公尺是十公里，夜晚下面有一个小灯光，我们都看得很清楚。那个灯光，我想是普通路灯，就是那几十支灯光的灯泡，我们在上面看得很清楚。你能看得清楚，它的光就达到了；它光要达不到，你怎么会看得清楚？我们从这个地方去思惟，遍满虚空。

　　这个光，我们肉眼看得见的。现在科学家告诉我们，任何物体都放光。我们佛经里面讲放光，他们讲是什么？他们讲动，振动。光你为什么看得见？光有光波，振动有振波。为什么物体会振动？因为基本上它就是个动相。法相宗的典籍里面告诉我们，《华严经》也是法相宗的典籍，法相基本的经典有六部，《华严》是其中的一部，六经十一论。佛给我们说，物质现象怎么来的？一念不觉而起无明，一念不觉就是无明，从无明生三细相。三细相里头有见相，见相就转向境界相，境界就是物质。所有一切物质从哪来的？相分是从见分变现出来的。自证分是体，见分是缘，这就现出了相分，相分是物质。所以物质是假的不是真的，现在科学家发现了，发现说得好，「根本没有物质存在，物质只是波动的现象」，这个说法跟佛经讲的不谋而合。佛经上说一切万物是波动的现象，再小的一个物体，它那个波动都会达到虚空法界，全遍十方！

　　古人的文字，「全遍一尘，至十方故」，我们今天把它换个话来说，「一尘全遍十方」，这就好懂了。一尘如是，尘尘如是，法法如是，所以佛身广大遍十方，我们哪个不是？佛菩萨知道，清清楚楚，明明白白，大觉朗然。我们迷惑颠倒，完全不知道事实真相，而事实真相就在我们面前。古人所谓「当面错过」，我们迷了，迷成现在这个样子。佛在经典上常常感叹着，「可怜悯者」！我们就是可怜悯者这一类，对于宇宙人生的事实真相一无所知。这个意思平常也不常讲，讲了也不懂，愈讲愈迷惑，讲它干什么？这是我们在这个经上看到有这段经文，这不得不说。什么时候才能讲这个问题？也跟学校教学一样，让学生达到这个程度，你给他说，说了他虽然不懂、不清楚，但是他还有个模糊概念，他还能接受，还不至于反对，这个时候才能说。所以对初学要是讲《华严》，含糊笼统带过就行了。

　　第三个意思是「妙」，妙是「色即无色，无色之色故」，这个妙！佛法常讲妙有，何以妙有？妙有非有，当体即空，了不可得，这是妙有，这个意思我们在前面详细说过。能见所见、能闻所闻全是假的，没有一样是真的，所以你真正通达明了了，怎么会去造业？真正通达明了的人，没有造，也没有业。诸佛菩萨在十法界随类现身，随机说法，他是现而无现，无现而现，说而无说，无说而说，他没有造，他也没有业，这叫做大自在，这叫做大圆满。你问为什么他是无作而作，作而无作？他从来没有起过念头，他做什么？于一切境界当中，从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，你说他造什么？我们凡夫不断的在造业，为什么？起心动念分别执着，佛与法身大士跟我们真正差别就在此地。

　　不起心、不动念，不分别、不执着，能现色，能现色身，能为众生说法，这个奇怪，这是什么道理？感应，众生有感，佛菩萨来应。这个理我们也很难懂，所以佛在经上用比喻让我们去体会，佛用击钟、用击鼓这个比喻。我们去敲钟，我们敲，感！这个钟立刻声音发出来，应！我们有心在造业，钟造不造业？钟如果说「你来敲我了，赶快大声叫一下」，那它就造业了，它没有心！诸位细细去揣摩这桩事情，你会开悟，自自然然的应。众生有感，佛就有应；像我们敲钟，敲得重它就响得大，就响得久一点，我们敲得轻，它音量小一点，时间短一点；我们跟诸佛菩萨感应，就这么一桩事情。我们有心，他没有心，有心则造业，没有心不造业。没有心，所以说而无说，无说而说。没有心会说，奇怪！说得这么好！

　　诸位要知道，没有心是称性。所以佛所说的东西完全是自性的反应，自然的反应，「法尔如是」，这真理。凡是通过起心动念、分别执着，全是虚妄的，不是真理，是假的理，那个理论不能成立。偶尔被一些迷惑颠倒的人接受了，可是过不了多久又被人推翻，为什么？他不是真的，真的是从自性里头流露出来的。所以佛无说，佛从来没有起心动念，没有分别执着，众生问他的问题就像击钟一样，佛立刻就有反应，这是叩到自性里头去了。明心见性的人，你向他叩问，他回答的是自性的反应，这叫妙！没有身能现身，能现一切身，能现无量身；不但能现，能同时现，还能同处现，这才叫妙！

　　同时同处现，这些事都在我们眼前。我们举一个很明显的例子，许多人到普陀山梵音洞里面拜观音菩萨，有些人有缘，观音菩萨现身见到了，几个人同时拜，同时见到，同时现！大家再问一问，你见到什么样子，他见到的，不一样。同处现，同时同处，各个众生所见的不一样，但是在同时同处见的，这个妙！这些事情都在我们眼前，我们眼前见人见事见物，每个人见到的感官都不一样，有人见到心里很欢喜，有人见到很讨厌，有人见到若无其事，你们想想这什么缘故？确实同时同处，显现出无量无边的妙色身。

　　为什么能现？因为无色现色，色即无色，色、声、香、味、触、法，无一不如是。色即无色，无色之色，身即无身，无身之身，法即无法，无法之法，你这样去念念，你就都明白了。眼前的事实真相，你多念念就把它念通了，念明白了。明白之后，心清净了，为什么？不再打妄想，只有不明白你才会打妄想，明白的人哪里会有妄想？没有妄想，清净心现前了，清净心就是真如本性，就是真心，平等心现前了。我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真心圆满具足，这才真正现前。禅宗里面讲明心见性，就是这桩事情；教下讲大开圆解，也是这桩事情；我们念佛人讲一心不乱，还是这桩事情。跟诸位说，在这个境界里头，不但是一切病痛灾难没有了，白衣神咒里头说「一切灾殃化为尘」，没有了，连生死轮回都了不可得。不但生死轮回了不可得，诸佛菩萨、一切众生也了不可得。为什么？永离分别执着了，这才叫真妙！

　　第四个意思是无比，妙色无比。无比，清凉说「胜」，殊胜，所有一切诸法都不能比，没有能比的。这才是真正利益一切众生，一切众生因此得度，一切众生因此明心见性，证得究竟圆满，这是真的无比的殊胜。世间人不知道，不但六道众生不知道，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也是听说而已，含含糊糊，他也搞不清楚。为什么搞不清楚？不是他的境界，他没有见到。他为什么没有见到？他无明没破，尘沙烦恼没尽；也就是说分别那个意念，执着虽然念头没有了，分别的念头还有；粗的没有了，微细的还有，这是障碍。极其微细的分别都没有了，那就是无明也破了，是法身大士。什么法身大士？证得「身广大遍十方」，心确实是「心包太虚，量周沙界」，真的一点都不假。自己的身心跟虚空法界一切众生融合了，就像灯一样光光互照，原本就是这个样子，只是我们现在不清楚。我们现在学佛的人，「佛光遍照，我们不行」，你看看你怎么办？你怎么能够入佛的境界？承认佛光遍照，我们自己不行。哪一天要豁然觉悟了，佛如是，我也如是，我们没有两样，你就入佛境界。入佛境界是真相大白了，这是真实的殊胜，无比的殊胜。

　　第五个「益」，利益，利群生，「利物无涯故」。这个利益是无量无边的，一切诸佛如来给我们说，说它的利益，说无量劫也说不尽，真实的利益。我们学佛修行，无非是要得到这么个境界。佛在经上字字句句，讲的是我们自己本分的事情，我们实在讲迷得太深，迷得太可怜了；虽然学佛，依旧是迷惑颠倒。所以我常讲，读经、闻法比什么都重要，无比殊胜，利益无涯。只有善根福德深厚的人，他听懂了，他明白了，他会把这桩事情，当作自己这一生当中第一桩大事来办，其余的是小事，微不足道。世间的名闻利养，财富、地位、权力都是小事，跟这个不能比，这是大事！世间搞那些事，决定超越不了轮回的小圈子。轮回的圈不大，佛在经上比喻说我们的心性像大海，轮回是什么？大海里头的水泡。轮回心造轮回业，决定出离不了那水泡的范围，他的生活空间就那么一点大。这一个殊胜功德利益，帮助你打破这个水泡，你所得到的是完全的大海，那怎么能比？

　　我们懂得这个道理，才知道经不能不读，经不能不讲，真正学佛的人不能够「为人演说」，他就决定不能成就。尤其是我们现在发心要续佛慧命，要光大遗教，发愿把佛教育介绍给广大的群众，推荐给一切众生，你要不发心「为人演说」怎么行？想发心为人演说，一定自己先要做到「受持读诵」，我们是不是真的接受了？受持，不是把这个经每天念一段，念一、两个钟点，那不是受持，那是读诵。受持这两个字的意思就是现在讲落实，落实在生活上，落实在我们工作里面，落实在处事待人接物，那叫受持。尤其「持」，是永远不失掉，你这是真正得受用，你真正过佛菩萨的生活。我们今天没法子形容，勉强说你过的是高度智慧的生活，究竟圆满觉悟的生活，跟六道凡夫不一样，跟四圣法界也不一样。能不能在我们这一生当中契入这个境界？答案是肯定的，决定能，问题就是你认不认真去学习？你要认真去学习决定做得到，「佛氏门中，有求必应」！

　　《华严》末后善财童子、五十三位善友，做出榜样来给我们看，那就是告诉我们，我们一生当中可以圆满成佛。你果然会了，现前就脱离苦海。苦海是什么？迷惑颠倒、造业是苦海。明白之后，现前就不迷惑了。所以学佛，一入佛门先受三皈，就是把佛菩萨修学的总纲领告诉你。无论修学哪个法门，决定不能违背这个纲领；不但不能违背，要以你的修学方法完成这纲领。这三个纲领：觉而不迷，正而不邪，净而不染；皈依觉，皈依正，皈依净，你就过大自在的生活，你就得大圆满的人生。所以这个利益，人间、天上没法子比。

　　最后这一条是光，这是讲作用。第六个意思是作用，「光破暗故」。『光明照耀靡不及』，这是自性般若的流露。自性般若在哪里？《楞严经》上讲「六根门头放光动地」。我们现在六根门头是什么？六根门头起作用是六识，六识在起作用。相宗教人「转识成智」，这个意思就是说，什么叫修行？怎样用功？转六识为四智，这才是真正修行人，真正会用功；转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆境智。所以祖师大德常常说，学佛要做一个大转变，就是说这个事情。

　　从哪里转起这一定要知道，相宗说得很好，六、七因上转，五、八是果上转。果，我们要是没有证果，那怎么能转得了？我们要在因上，因只有两个：第六、第七。第六是什么？分别，第七是执着。我们明白这个意思，就晓得怎么个转法。六根接触外面六尘境界不分别，就转第六识。不分别不是看不到，一样看得很清楚，你把眼睛张开，你不起心、不动念，不分别、不执着，你眼睛起不起作用？照样起作用，那个观察叫妙观察。可见得你的观察里面，一有分别就不妙了，你就把事实真相看错了，看走了眼。如何转第七识？第七识是执着，我只要一切都不执着，就把第七识转过来了。第七识转过来是平等性智，就是自性的平等，第六转过来是自性的妙观。诸佛菩萨用观，大家天天念《心经》，《心经》讲的是观世音菩萨，「观自在」，你用妙观，你自在！没有一样不自在。妙观是什么？离一切分别。平等是什么？离一切执着，就平等了；有执着，决定不平等。不平等，会感得许多的灾难。

　　佛在经上讲的，我们要细细去思惟，佛给我们讲的总纲领、总原则、总的大道理，虚空法界一切众生的现象从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。又给我们说，「一切法从心想生」，这个一切法，十法界里头的一切法，不是一真法界。一真法界里头大家都没有想，没有心也没有想，为什么？完全把心想转变成智慧，完全回归到自性里面去了；自性里头没有妄想，本具的智慧德能自然现前，所以诸佛的净土叫法性土。十法界里面的依报境界不是法性，识变的，是法相土，不是法性。法相会随着你的情识变化，法性不变的，所以法性土叫一真。法相土就起了变化，虽然变化，这个变化不是真的，变化是假的。

　　所以诸佛菩萨跟我们在一起，我们受灾难，他不受。为什么我们统统同在一起，他不受？他住一真法界，我们住十法界，十法界跟一真法界是融合在一起的，这就是所谓圣凡不隔毫端。圣凡有没有隔？没有隔。法性土跟法相土有没有隔？没有隔，就像光光互照一样，融合在一起。只是凡夫没有能力辨别，佛菩萨清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷。我们会学，要从这些地方学，这个地方学真得受用，受用之殊胜不可思议，受用无比。我们不知道去求，真的可惜了！没有缘遇不到，那是情有可原，你没有这个福分；我们今天有缘遇到，得不到受用，是我们没有认真、没有好好的去学习，这不能怪人。

　　所以决定要做一个转变。钝根的人从事上修，从枝叶上修，断恶修善，来生不堕三途，得人天福报，那是钝根人、下根人；利根的人不在这里转，利根的人在转迷为悟。转恶为善里头不包括转迷为悟，转迷为悟里头决定包括转恶为善，所谓是后后胜于前前，我们要在破迷开悟上下功夫，这是真实利益。如果诸位能从这个地方体会得，你才真正了解《行愿品》里面讲供养的利益，佛给我们说大千世界七宝布施，都不及为人说四句偈的功德利益大，谁相信？没有人相信！诸佛菩萨相信，大千世界七宝布施只能够利益众生的生命，只能救一时，来生怎么办？所以利益小。四句偈的开示，众生真的听懂了，悟入了，利益无量无边，永脱轮回，永断生死，这个利益多大！世俗人眼光很短、很浅，只顾到眼前，只顾到这一生，甚至于只顾到现前。

　　这些道理，事实真相，佛给我们讲得太清楚、太明白了，我们要能懂，听了要懂，要能体会。真正体会得，怎么会不发心？没有这个道理！什么力量想障碍你，阻挠你，都拦不住，哪里还会退转？今天我们会退转，我们没有办法精进，精神提不起来，归根究柢的原因还是没懂，虽然天天听经、读经，没懂。懂得那一点，似是而非的皮毛，没有真懂。真懂了，你的行持不一样，你的修学态度不一样，你的容貌跟体质都产生变化，只要仔细观察就看到了。为什么？相随心转，你从前心是迷惑，你现在心觉悟了，觉悟的容貌跟迷惑的容貌不一样，觉悟的体质跟迷惑的体质也不一样。

　　所以一觉悟，境随心转。迷惑的时候，实在讲，还是境为心转，但是自己好象是什么？好象是心被境转，迷的时候是这个现象；其实依旧是境随心转，只是你完全不能觉察。念念向外攀缘，你想转，转不了，想容貌好，好不了，想身体好，好不了，总是有许许多多的毛病。大家都找医生，不知道佛是大医王，不知道找这个医生，去找一般的蹩脚医生，你怎么能把病治好？大医王不找，无上的医王不找，这就没法子了。他为什么不找？不认识。认识了，就不要找世间医生了，找佛菩萨，佛菩萨个个都是医王，这个我们要懂！

　　「光明照耀靡不及」，这一句话是真话、实话，虚空法界，过去、未来，没有达不到的。我们说达到、达不到还是妄想分别，事实是一体，哪有及与不及？说「靡不及」，都是世尊的方便语，真实语是第一句，「佛身广大遍十方」，这是真实语。既然遍十方，还有什么及与不及？『此道』，这个道理普称天王他见到了。这个见到就是见性，见到「身广大遍十方」，这是法身。见到法身，这个人就成佛。法身才是宇宙万有的本体，才是自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。

　　由此可知，普称天王不是凡夫。三十三天是欲界第二层天，不高。这一尊天王是诸佛如来示现的，这是从事上讲的。如果是从真理上来说，虚空法界一切众生没有一个不是诸佛如来化现的，这是从真理上来说。理上为什么这个说法？理是心性，唯心所现。心是佛，心性所变现的，那不叫佛叫什么？所以虚空法界一切众生皆是佛，是真佛不是假佛，我们自己也是的，这就是佛在经上讲，「一切众生本来成佛」的意思。一切众生本来真的是佛！我们现在是迷惑颠倒的佛，诸佛菩萨帮助我们破迷开悟。哪些是诸佛菩萨？除了我一个人之外，全是诸佛菩萨。你要懂得这个道理，能作如是观，你的修学就快了，障碍就没有了。

　　为什么凡夫修行要无量劫，要三大阿僧祇劫？就是不懂得这一个事实真相，在事实真相里生起妄想分别执着。释迦牟尼佛成佛了，阿弥陀佛成佛了，药师如来成佛了，你们都是众生，这样分别执着，所以才要无量劫。我们再要问，为什么一定要无量劫？没有别的，无量劫的熏修，也就是你听经闻法时间不够，你还没有听明白，还不肯放下。无量劫生生世世在学、在听，听到印象深了，忽然一下觉悟，境界马上转变过来。你们诸位想想是不是？所以诸佛菩萨示现，哪一个不示现天天讲经说法？为什么要这样干？长时间的熏修才会产生效果，不是长时间熏修不行，烦恼习气业障太重了！

　　由此可知，真正肯发心出来讲经的人觉悟得快，为什么？他天天在熏习，每天在讲，每天在重复佛的教诲。讲的时间长了，讲久了，自自然然他就会悟入这个境界。这个悟跟入都不是勉强的，勉强用的是妄心，妄心怎么能证到真的法界？只有真心能够契入真法界。什么是真心？一心，有个念头就是二心了。什么是真法界？一真法界，一才能得一，二不能得一。所以你用一心，什么叫一心？离妄想分别执着，就是一心。只要你还有妄想分别执着在，哪怕再少，还有那么一丝毫，都不一，你就入不了佛的境界；一丝毫都不能有，你就契入境界。可是这个事情难！没错是难，难你要肯干，克服困难。怎么克服？先把妄想执着减少，决定不可以增长。连老子《道德经》上都讲「为道日损」，损是什么？减少，放下。天天放下，每天都在干这桩事情，这个样子你会有一天大彻大悟，你会有一天契入佛的境界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二0二卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第三首：

　　【如来方便大慈海，往劫修行极清净，化导众生无有边，宝髻天王斯悟了。】

　　三十三天第三尊天王是慈目宝髻天王，他所得的法门是「慈云普覆解脱门」，前面跟诸位介绍过了。这一首偈颂是他的赞颂，也是他的修学报告，我们应当怎么学习，怎样落实？「如来」是我们所有学佛人第一个榜样，在事上说他是指诸佛世尊，在理上讲是说我们的自性。换句话说，自性所包含无限的智慧德能都能够现前，都能够落实在生活之中，这个人就称为佛陀，就称为法身大士。反过来说，如果一个人，他的思想、行为与性德相违背，这个人就称之为凡夫。所以佛跟凡夫差别，一个是性德落实了，一个是完全忘失了性德，除此之外，佛跟凡夫实在没有差别。

　　我们看颂文，『如来方便大慈海』，清凉大师在注解里面提示我们，这一句是讲「果大」。「海」是比喻深广无限，如来的方便，如来的慈悲，深广无尽。自古以来，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。慈悲，用现在的话来说，就是真诚的爱心。我们在修学纲领里面提出来：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；慈悲里面如果没有真诚，这个慈悲是虚伪的，不是真实的；慈悲里面要没有清净，这个慈悲是染污的；换句话说，他对你慈悲是有条件的，是有代价的，这就不是清净；慈悲里面要没有平等，这个慈悲是有差等的，有等级的；慈悲里面要没有智慧，这是感情的，情就容易变化。所以大慈悲心里头必定是具足这四个条件：真诚的慈悲、平等的慈悲、清净的慈悲、正觉的慈悲。慈悲心落实，慈悲心起用，不但是对别人，也是对自己，那就叫方便。方便有多门，也就是说大慈悲心落实在自己生活里面，我们自己生活也常常有变化。

　　我们自己想一想，三十年前我们的社会处在未开发、半开发之中，我们的物质生活缺乏，生活相当艰难。三十年之后，我们已经进入开发的社会，经济繁荣，生活富裕，外面环境的变化，我们自己生活方式自自然然随着变化。在现前这个社会里面，如果我们还过三十年前那种生活方式，这就不是方便；或者是在一个未开发的社会里面，你富裕，过着奢侈富裕的生活，人家看起来也不对劲。所以「方便」通常上面就加了两个字，叫「善巧」，谚语常讲「通权达变」。所以「方便」两个字是活活泼泼，在什么样的时代、什么地区、什么样的生活方式，生活处事待人接物都能做到恰到好处，这叫方便，这个方式非常便宜。由此可知，佛对于一切众生的教学是活泼的，不是呆板的，不是一成不变的。世尊为我们的教导是原理原则，我们学的人要活学活用，佛法才能推广，才能令一切众生得到真实的利益。

　　所以我们在讲学当中常常提醒同学们，佛法的教学尤其着重现代化与本土化，这两句话不是随便说的，是有根据的。释迦牟尼佛当年在世，他展现的是修行、证果、得道，他修的是什么行？只是将自己的妄想分别执着断得干干净净，于是智慧就开了。凡人为什么没有智慧？智慧是被妄想烦恼、分别执着盖覆住了，不是你没有智慧。佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这不是讲清楚、讲明白了吗？他跟我们不一样的，就是妄想分别执着断了，自性里本具的般若智慧现前，宇宙人生真相大白，他清楚，他明白了。宇宙人生真相是什么？尽虚空遍法界是一个心、一个性、一个身。我过去常说，佛在经典里面教导我们，一个心：真心，《华严经》上说「唯心所现」，就是这个心；一个性：自性，自性本具无量智慧、无量德能；一个身：清净法身。我们众生不知道，众生有分别、有执着、有妄想，佛与法身大士知道。

　　这一次我在北京，非常难得，叶局长与文物局的张局长，两位陪同我参观历史博物馆，承蒙馆长亲自跟我们讲解介绍，山东最近挖掘出一批文物，龙兴寺，雕塑之精美，让我们看了之后叹为观止。这些古物埋藏在地下一千多年，现在挖掘出来，里面的色彩还相当清楚，可见当时是非常之鲜艳。馆长特别给我们介绍一尊毗卢遮那佛，佛身上披的袈裟，我们今天讲的二十五条衣。袈裟最上面这一格画的是佛在说法，然后里面一格一格所画的是十法界，在我们佛家的术语叫曼陀罗，十法界最下面是地狱，从佛法界一直到地狱是一件衣。这一件衣穿在身上，我一看我就明白了。

　　所以我当时跟他们大家说，他们只是从艺术眼光去欣赏画画得好，高度的艺术作品。我说这是表法，代表什么？代表一个身，尽虚空、遍法界是一个身。一件衣裹在身上是一个身，说明虚空法界一切众生跟自己是一体，大慈悲心是这样流露出来的。我们怎样爱自己，就要怎样爱一切众生；一切众生就是自己，自己就是一切众生，不能分，这是佛心，这是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以这一个塑像，这个彩绘表法的意义太深太深了，他们听我的解释，也感觉得非常新奇，佛法里面含藏有这么深的教学，这样深的意义，启发世人。

　　可是这桩事情谁知道？觉悟的人才晓得，迷惑的人不知道。如何令一切众生真正觉悟？佛清楚，释迦牟尼佛明白，这个事情政治不能解决。我们讲人与人的纷争，这是一切动乱的根源，天灾人祸因此而起。佛在经上讲「一切法从心想生」，众生所想的都是违背了事实真相，违背了性德。这个问题政治不能解决，武力也不能解决，经济、科学技术都不能解决。所以真正明白人，真正觉悟人，万缘放下，从事于教学工作，教化众生。世尊跟诸菩萨们给我们做出来榜样，一生从事于教学。

　　世尊在那个社会，那个社会崇尚苦行，社会大众对于修苦行的人非常尊重，释迦牟尼佛示现苦行，恒顺众生，随喜功德。佛法传到中国，中国人不崇尚苦行，中国人崇尚的是尊师重道、孝养父母，所以佛法传到中国来之后，就不能再行托钵乞食的制度了。摩腾、竺法兰到中国，那个时候是汉明帝，汉明帝尊称他们为老师，哪有帝王的老师出去讨饭？那还得了！全国的人民不会把皇帝骂死。你皇帝自己养尊处优，你的老师叫他在讨饭，这成什么话！所以我们在这里看到大慈方便，摩腾、竺法兰到中国来，舍弃苦行，接受帝王的供养。汉明帝给他造宫殿，白马寺就是那个时候造的，供养他们的住处，派遣许多伺候、服侍他的人，这是方便。慈悲方便在哪一个地区是哪一种方式，随着生活方式的不一样，随着各地方文化、生活习惯的不一样。佛菩萨恒顺众生，随喜功德，不是他强求的，不是他想要怎样怎样，我一切随顺你们，这是佛陀教人。我们这一生在世间要随顺，要随缘，不要攀缘；攀缘就造业，随缘才得清净自在。佛示现给我们，祖师大德教导给我们，我们学会了。

　　罗什大师到中国来，当时的皇帝姚兴，秦国的国王，不但以最好居住环境供养大师，而且还派了十个宫女伺候他老人家，优惠的待遇，极其尊敬；而又要求当时士大夫，出家人更不必说，都跟随大师学习，佛法在那个时候真正达到颠峰。玄奘大师从印度回来，唐朝的帝王对他多么的崇敬，显示出中国的文化是孝亲尊师。所以我们学佛的人懂得，在哪一个地区教化众生，一定要随顺这个地区的文化、生活习惯、习俗，决定不违背，让朝野大众都能生欢喜心，佛法才能够发扬光大，才能够普遍利益众生。我们在《华严经》看到就更多更多，喜欢苦行的，佛菩萨示现苦行；喜欢欢乐的，他就示现欢乐，一切随缘。

　　凡夫有妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着，外表看起来好象很相似，骨子里面大大不相同，而佛菩萨在这其中帮助凡夫提升境界。用什么方法？无非是讲经说法。在生活当中，在教学当中，帮助众生看破、放下，如此而已。如果我们不能够把这个原理原则掌握住，我们在佛法上修学，自然就遇到许许多多的障碍；尤其是现代社会，困难多！但是现在社会，也不乏有善根、有福德之人，我们今天在中国社会里面看到，所以我这一次到中国访问，对于中国的前途我充满了信心。这里面有许许多多虔诚的人在学佛、在修净土，他们虽然没有人教导，他懂得孝亲、尊师重道，我们只能说他过去生中的善根福德因缘。

　　我们看到很多贤明的领导人。前两个月，中国佛教文化研究所的副所长何云先生访问新加坡，在新加坡住了一个多星期，我们生活在一起，临走的时候居士林送了一些钱给他，我也送了一点儿，表示我们一点儿意思，帮助他往返的旅费，他接受了，不接受也不行。但是他临走的时候留了一个封袋，交代人送给我，我一打开，居士林送给他的这些供养、我送给他的全部在里头，一分钱不要！我当时所想，我很感动，实在是不容易。这一次我们赠送五百套《龙藏》，祝福国家建国五十周年庆典，五百套《龙藏》正好它的册数是八万四千册，这真是大圆满的一个数字。书即将运到天津，运到之后要放到仓库里面，海关，还有各种有一些需要用钱的地方，你总得雇人帮你搬运，哪有不要钱的义工？找不到。总共的费用他们算出来，需要人民币十八万，宗教局的工作人员向局长报告，可不可以让将来分到《藏经》的这些人，出一点点儿钱来弥补这个费用。局长当时脸就拉下来了，斩钉截铁的说不可以，决定不可以在这五百套《藏经》里头，任何一套《藏经》是要收取费用的。我们听局长这个话非常感动，局长公正廉明。我们知道这个国家有前途，这个国家有希望，有这么多好的官员，菩萨再来。

　　可是钱毕竟还是要的，没有人给你作义工，他们转向把这个事情告诉圣辉法师，圣辉法师承当，他说这笔钱他拿，何云告诉我的。我当时说，我说：何居士，你把这个事情告诉我，我也很乐意拿，这是手续费用，必须要的；这七个货柜来的时候，哪有那么多义工来帮助你，不要工钱的，这是必须要开销的。我说：既然圣辉法师发心，很好，这个好事就让他做了。这是我们看到中国政府官员廉洁，办事情认真负责，决不以这个来图利。

　　这一次我们的访问非常成功，局长问我有什么要求，我说我唯一的要求，希望将房山石经重印，做到尽善尽美。他问我印多少，我说印一千套，这一千套我一套都不要，全部赠送给国家，希望国家拿这个做为礼物，赠送给全世界每一个国家图书馆，每一个大学图书馆。我说我其他的愿望没有，他当时非常欢喜，答应我。印经，印《大藏经》的资金我负责来筹募，我说不要怕用钱多，希望东西做到尽善尽美，成本高无所谓。我们送进去的《龙藏》，许多同修曾经见过，这一套《龙藏》总共印了一千套，我们用了美金两百万。将来房山的石经，希望比这个更精美，印到像《龙藏》这样的标准我不满意，至少要比这套经好上一倍、两倍，这是国宝！古来的祖师大德用了将近一千年的时间，几万人的劳动力量，刻成这一部《大藏经》，目的何在？希望佛法永住世间。古时候科技不发达，没有办法普遍，刻在石头上。刻在石头上干什么的？留给我们，叫我们把它印出来传播到全世界，就是这个意思。我懂，我要做！不懂的人欣赏欣赏，他这个念头生不起来。我懂得，他用意何在？用意是叫我来做。

　　我在今天有一些居士送了些供养给我，我原先拿这个钱的时候，不知道干什么好，现在我明白了，就是叫我做这桩事情。大家都晓得我不会化缘，我不会问人要钱。人家告诉我，「我要做什么好事，法师，我们拿钱来」，人家钱没有拿到我手，我都不作数；你那是空口说白话，我不会相信的。必须把钱交在我手上，我才相信你是真发心，你承诺靠不住；万一你明天死了怎么办，那不全部都落空了？我要答应了，我还不是到处去求人，磕头作揖，那不叫自找苦吃？所以我一生决定不做这种荒谬的事情。所以现在大家供养我放在银行，有这么一笔钱，这一笔钱我估计决定够用，我才敢答应，我才晓得这是古人把这个事情交给我做，现在居然中国佛协、宗教局都欢喜。我知道诸佛护念中国，龙天善神保佑中国，中国强大一定能够维护全世界的和平，整个世界人有福，所以我要把这一套珍宝，分送给全世界每一个国家地区。下一步我们再来商量如何来培训人才，法宝有了，要有人讲解，要有人弘传，「佛法无人说，虽智莫能解」。这都是大慈方便，我们要能体会这个意思，要知道如何学习。

　　学习是下面这一句：『往劫修行极清净』。好事要做，佛在《金刚般若》上多次的告诉我们，离一切相，修一切善，那就是「修行极清净」。事要做，丝毫执着不能有，不但不能有执着，还不能有妄想分别，以极清净的心、极平等的心去做。做什么？大乘佛法里面，世尊教导菩萨生活行为六个守则，第一个布施；而法身大士他就不讲布施，讲供养。为什么？法身大士见性了，一般的大乘菩萨还没见性，所以只说布施，不说供养；法身大士知道虚空法界一切众生是一体，所以说供养。大经里面所说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切众生本来成佛」，所以法身大士供养；你没有这个认知，你不了解这个事实真相，跟你讲布施。六度是教一般菩萨的，教布施。

　　布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，《华严经》在第六回向章里面，给我们讲了一百多个项目。总体的来说，布施就是现在所讲的服务，为众生服务，无条件的服务，无私的服务，无有代价的服务，就是佛法里面讲的布施。如果我为众生服务、为人民服务，是有代价的，是有条件的，那就不是布施波罗蜜，那是服务；波罗蜜是圆满的意思，就不是圆满的服务，这个服务里头有缺陷；圆满的服务，没有条件，没有代价。那一天佛协刀副会长说，那这就是牺牲奉献，我说连牺牲奉献这个念头都没有。有「我牺牲，我奉献」，还是有条件，还是有代价，这个念头都没有。这是自己为自己服务，你还谈什么条件？还谈什么代价？这个样子才能做到圆满的布施，在普贤菩萨讲圆满的供养。尽心尽力的供养，观察一切众生的需要，满足他的需要。

　　今天一切众生最需要的是什么？是觉悟，是明理。为什么我们现在搞成这个样子？就是无知，无知到了极处。佛菩萨慈悲，佛菩萨不怪我们，佛菩萨说得好，先人无知，不识道德，无有语者，无足怪也。没有人教给我们，我们的父母没教给我们，我们的老师没教给我们，我们又不是生而知之者。我给同学们也说得很多，也讲得很仔细，我这一生这一点儿成就，得力于有幸遇到三位善知识。我能够有一点儿成就，没有别的，我也很坦白的告诉大家，「好学」。我自己能好学，老师肯教，才有这么一点儿成就。老师是真肯教，学生不好学，那也是枉然！

　　好学是要真正做到；给你讲的，你听懂，你相信了，你明白了，你做不到，那有什么用处？那等于零。所以一定要把你所信的，把你所理解的落实到生活，这才是真正的好学。你能做到一分，你就得一分的功德利益；你做到两分，你就能得两分利益；你做不到，你一切都落空。纵然能说，能说不能行，还是抵不过业力；换句话说，你还是跳不出轮回，还是免不了三途。你能把你所信、所理解的落实了，你才能得真实利益。真实利益是永脱轮回，与诸佛菩萨同行。《华严》末后「入法界」，用现在的话说，入诸佛菩萨生活的范围，外国人讲入诸佛菩萨的俱乐部，我们修学佛法终极的目的在此地。

　　所以生活、言行、工作、处事待人接物，「极清净」这三个字重要，清净还不够，清净到极处，宗门里面所谓「一丝不挂」，所谓「百花丛中过，片叶不沾身」。事情要做，样样都要做，全心全力帮助一切众生，弘法利生。做不能着做的相，弘法不着弘法的相，利生不着利生的相，这才清净，这个才叫修行。凡夫生活、处事待人接物着相，所以总是落在妄想分别执着这个圈圈里面。佛教我们修行，就是修正，怎么个修正？不落在这个圈圈里头，还是一样生活，一样工作，一样的应酬，就是不落在这个圈子里头。这个圈子就是妄想分别执着，再说得具体一点，是非人我，贪瞋痴慢，我们要跳出这个圈圈，这个行才极清净。

　　世尊四十九年的教诲，留下来的这些经论，浩如烟海。古人常说一部《二十四史》不知道从哪里读起，佛家的经卷是《二十四史》的十倍，我们从哪里入手？这才要抓纲领，才要讲原则。我们净宗建立之后，我们提出了修行的纲领，五个科目，从三福做起；三福、六和，从这里下手，再提升到三学、六度，最后提升到普贤十大愿王。纵然在这一生当中我们达不到普贤行，最低限度要能完成菩萨行，菩萨行是三学、六度。这五个科目简单扼要，这个提出来之后，我又用二十个字归纳一个中心，希望同修们常常记在心里，时时刻刻、念念不离开这十句。

　　前面五句是存心，常存此心，常用此心。真诚心：人家用虚伪对我，我以真诚对他。为什么？他搞六道轮回，我要超越三界。不能说别人用虚伪对我，我也用虚伪对他，那就错了。他搞六道轮回，我也跟他一样搞六道轮回，我错了。他虚伪，我真诚；他染污，我清净；他不平等，我平等；他迷惑，我用智慧；他自私自利，我用慈悲爱心；他行他的道，我走我的道。他能够觉悟，能够回头，好！不能回头，我们也不能生烦恼。诸佛菩萨看到芸芸众生都不生烦恼，都不着急，我们着什么急？佛在经上常讲，先自度，然后才能度众生。先自度就是先自己要认真学习，落实在我们生活行为上，就是看破、放下、自在、随缘。看破是什么？明了世出世间一切人事物性相、理事、因果，清清楚楚、了了分明，这叫看破。放下是丝毫不沾染；彻底放下了，生活、工作随缘；唯有随缘，你才能享受大自在。末后总结到念佛，念阿弥陀佛求生净土，这才得究竟真实的大圆满。我给它总结十句二十个字。

　　这二十个字就跟《华严经》上说的一样，「一即是多，多即是一」，它是圆融无碍，每一条里面都包含其他的九条，任何一条都圆满具足其他的九条，这叫佛法。佛法是觉悟之法，真的觉悟了，真的明白了，你真的在学佛，你真在行菩萨道，过佛菩萨的生活，而后你才真正利益一切众生。众生得到多少利益，那是他的根性不一样，各人所得的利益也不相同；利根得利益多，钝根得利益少。利根的人一看、一听觉悟了，如实修行，得的利益大。钝根的人听了之后，半信半疑，似明不明，理解得不够彻底，信心会动摇。这也有好处，佛法讲在他阿赖耶识里头种了一点儿善根，这一生不能成熟，来生来世遇缘接着再干，哪一生缘成熟了，他这一生就成就了。

　　所以缘成熟了，一定是依教奉行。真的理解，真的相信，这是缘熟了。缘熟，这个人一生必定成就。这一生不是讲来生，就在现前，现前他的思想、意识、行为就跟诸佛菩萨一样。怎么晓得？经典是证明，他的思想见解、生活行为跟经上所讲的完全相同，这就叫证果。证果是自己证明自跟佛是一不是二，佛所讲的就是我所想的，就是我所做的。我想的、我做的，他都写清楚了，都说明白了，完全相应，这叫证果，「信、解、行、证」。如果我们展开经卷，自己想的跟佛讲的不一样，自己见解跟佛的见解不相同，自己所做跟佛所说的相违背，你纵然是有信、有解、有行，没证；没有证，不得受用，证才得受用。真的证得了，不要说圆满，不要说多分，少分的证得，你的生死就自在。如果念佛往生，少分证得生凡圣同居土，多分证得生方便有余土、生实报庄严土，圆满证得生常寂光净土。

　　所以经不能一天不读，一天至少要读三遍，早晨要读，下午要读，晚上要读。我们做不到，世尊当年在世六时读诵，至少我们要有三时，我们才有救。读诵要深解义趣，这就是先度自己。先度自己，自己契入境界，自己有信心，决定没有疑惑，然后才『化导众生无有边』。第二句、第三句都是说因行，第二句是自修、自行，第三句是化他。换句话说，我们真正做到了，真正得到佛法的利益，我们才有能力帮助别人，教导别人断疑生信。为什么？我自己一点儿怀疑都没有，佛所讲的字字句句我都证明，证明它是真的，它不是假的；证明字字句句是从我们自己真性里面流露出来的，决定不是从他意识里面生出来的。意识里面生出来的可以质疑，不是从意识里头生的，是从自性里头自自然然流露出来，我们证明、证实了。

　　「化导众生」，「化」是教化，「导」是诱导，教化是言教，诱导是身教，我们要以身作则，言行一致，众生才可能相信。我们说的是一套，做的是一套，众生不相信，他有妄想，他有分别，他有执着。众生根性有不相同，所以菩萨做种种示现；小乘根性的人，佛菩萨示现声闻、缘觉度他们，他们非常尊敬；大乘根性的人，就示现佛身、菩萨身来接引，他们欢喜信受。

　　唐朝道宣律师给我们留下一则公案，很能发人深省。道宣律师持戒很严，律宗的祖师，日中一食，感得天人供养。实在上说，这样大修行人，我们凡夫不认识他，不知道他的大德，也不懂得供养的福报，天人知道，天人每天中午送供养给他。而当时当代有一位高僧，窥基大师，这晓得是法相宗的祖师，他的作风跟他完全不一样，道宣律师修苦行，窥基大师享受荣华富贵。窥基有一天从终南山经过，听说道宣律师在这边修行，特地去探访他；而道宣律师，也正好想利用这个机会去感化窥基大师。想去感化他：你这种作风方式，违背了佛陀教诲，怎么可以出家人贪图这种享受？窥基大师出家，传说是「三车法师」。那个时候他是尉迟敬德的外甥，尉迟敬德是唐太宗的大将，封侯的，用现在话来说是高干子弟出身，贵族出身。玄奘大师认识他，知道他是菩萨再来的，一定要求他出家。所以他提三个条件，他说：我出家，过出家人清苦的生活我不干；他说：我要带一车黄金；他喜欢读书，我要带一车书；需要人伺候，带一车美女伺候他。听说玄奘大师都答应他，所以叫三车法师。道宣律师要借机会好好教训他，看看人家修苦行，得到天人供养。

　　他们上山，当然两位大师在一块儿谈得也很愉快，一个是来造访的，一个是有意思来感化他的。到了中午，过了中午，天人也没送供养来，过后窥基大师就下山了。到第二天，天人中午送供养来的时候，道宣律师就责备他：昨天中午你为什么不送供养来？昨天道宣律师饿了一天，没东西吃。这个天神就告诉他：昨天有大乘菩萨在山上，山的四周都是护法神，我进不来。道宣律师听了这个话，满身流冷汗，惭愧！错看了人。原来以为去感化他，他的心清净，比他纯得太多了；他还有心去感化人，这个心就不清净。道宣律师清净，窥基大师是极清净，那怎么会一样？这个就是用现在的话来说多元文化，摄受众生对象不一样，两个做的都是对，一个是接受小乘根性的人，一个是接受大乘根性的人。大乘根性，一般享受富贵，你叫他修苦行，他不干，他不来。

　　所以佛教化众生大慈方便，「方便有多门，归元无二路」，不是一个方法、一个门径能够摄受一切众生。所以《华严经》末后开两千法门，最后「入法界品」，佛用善财童子五十三参来启发我们，让我们真正明了，世间有各种不同根性的众生，要用各种不同的方法来摄受，于是我们恍然大悟，所有不同的族群、不同的宗教、不同的教学，都是诸佛菩萨示现的。《普门品》里面所说的，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。我们知道这个原则，应以大乘根性得度者，即现大乘而为说法；应以小乘而得度者，即现小乘而为说法，不就这个意思吗？应以佛法得度者，即以佛法来给他说法；应以基督教得度者，即现基督身而为说法，就是这么回事情。所以每一个宗教的传教师都是佛菩萨的化身，肉眼凡夫看不出来，在这个地方说这个是正法，那个是邪法，都看错了，全是诸佛菩萨再来的。不单单所有宗教是诸佛菩萨再来的，一切世间不同行业、不同众生、不同种种示现，无一不是佛菩萨慈悲教诲。我们凡夫没有智慧，读了《华严》，学习《华严》，这才真正觉悟了，真正明白了。

　　《华严经》上的示现，学佛的人就是一个人，我自己一个人，除我之外，所有一切人事物，无一不是诸佛菩萨化现的。一切诸佛菩萨都为我，他示现的是善人，教我在顺境、在善人不起贪爱之心；他示现的是恶人，示现的是逆境，是在教导我，在恶人、逆境里头不生瞋恚心；无一不是教导我们修清净心，修平等心，修正觉心，修真诚、慈悲。诸位想想是不是这个？你要明白这个道理，抓住这个纲领，整部《华严》你就得到了。《华严》在哪里？《华严》就是我们现实的社会，《华严》里面所讲的诸佛菩萨、法身大士，就是我们面对的一切人事物，所以叫《大华严》。

　　华严是活的展现，不是这八十卷经卷；八十卷经卷是个指引，为我们真正敲开了「大方广佛华严」的大门。如果自己还不晓得，还认为自己很不错，自己还作师、还作祖，你就完了，你就颠倒了，你就堕落了。作学生、作凡夫只有自己一个人，除自己一个之外，全是诸佛如来的化现，我们就入华严境界，你就真正彻悟大方广，你就契入佛华严的生活，这才是「化导众生无有边」。诸位想想这众生是谁？众生是自己，自己是众生。你要不懂，你去念念《六祖坛经》，你就知道这个众生的意思。这个众生不是指芸芸众生，是指自己这个众生，自己这个众生无有边。

　　这一首偈子里头，意思无尽的深广，清凉大师注解里头，「上句果大，下句因深」。「往劫修行极清净」是因深。「一切佛法依慈悲，慈悲又依方便立」，这两句话说得好，我们要牢牢的记住！「俱称深广」，方便也深广，慈悲也深广。所以自己真的通达明了，这一觉就能够成无上道。宝髻天王是从这个地方悟入的，宝髻天王确确实实是非常良好的华严根性，这是非常值得我们学习的。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二0三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第四首：

　　【我念法王功德海，世中最上无与等，发生广大欢喜心，此宝光天之解脱。】

　　这一首偈是宝光幢名称天王的赞颂，他得的法门是「恒见佛于一切世主前现种种形相威德身解脱门」。我们听他的赞颂，一定要能明了他所得的法门。世主，用现代的话，就是国家社会的领导人。一个国家的国王是世主，大的世主；像中国一个省的省长，像美国一个州的州长也是世主，这是中等的世主；每一个县市长，这是小的世主。由此可知，佛家所讲的世主，就是现在所说的领导人。把这个意思引伸，每一个行业里面的领导人，也是世主。尤其是现在社会里面大的企业家，跨国的公司行号，往往他们的员工有几万人，乃至于几十万人，那也是世主。世主是集人间之富贵，富是有财富，贵是有地位，他在这个世间有崇高的地位，得到群众的尊敬，他有很大的财富，为一切众生造福。

　　凡是有地位、有财富，我们都晓得，这是过去生中所修积的福德。佛告诉我们，富贵是果报，果必有因，修因才能够得果报。佛告诉我们，财富是果报，财布施是它的因，真因！过去生中，欢喜以财物布施给贫穷苦难之人，他这一生得财富。他布施得多，他得的财富就大；他布施得少，他得财富少。一般世俗人常说，「一饮一啄，莫非前定」，命中注定。命中不是别人给你注定的，是你自己跟自己注定的，佛把所以然的道理给我们说出来了。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。

　　作世主集人间的大福大贵，那我们要问，这是什么果报？当然财布施、法布施、无畏布施他都有，还要为一切众生服务，无私的、无条件的尽心尽力帮助世间一切众生，这个果报就是世主。你的心量愈大，你布施的范围愈广，你就是大世主。佛在经上说，这个世间最大的世主叫轮王，金轮圣王、银轮圣王，这是在我们现在地球上没有见到的。如果能做这个地球上的王，统治整个世界，统治这一个地球，在佛法里面讲这个王叫铁轮王；如果他能统治好几个星球，这个福报就更大了，这在佛法里面称之为铜轮王；如果能够统治一个星系，我们今天讲太阳系，能统治一个星系，佛法里面才称之为金轮王，这是人间福报最大的。福报更大，那就作天王，像我们现在读的这一段，三十三天，三十三天是忉利天，他不是人王，是天王，这福报就更大了。

　　天王也算是世主，因为佛家讲的世间范围非常广大，讲到六道轮回，都算是世间。欲界天上面还有色界天，色界天上面还有无色界天，无色界天是个平等法界，它没有王，所以我们讲世主讲到最高的，说到第四禅。四禅天，摩醯首罗天王、大自在天王，这是世主里面最高的，福报没有比他更大的。这些世主，色界天以上的他们有定有慧，所以烦恼习气都以定慧的功力伏住，贪瞋痴慢不起现行，我们所看到的他们是慈悲喜舍，清净平等。可是欲界以下，没有达到这个功夫，还是有尊贵骄慢，还有这个意识。在欲界天里面，愈往上面去尊贵骄慢的意识形态愈薄弱，愈往下面去就愈显著。这种事情我们在世间只要留意，你就能够观察出来。你看县市长、乡镇长，那个威风架子就很大，你很明显看出来，他总觉得与众不同；你看到省长，那个意识形态比县市长要高明，看到是和蔼可亲；你要看到一个国主，就更显得慈祥。地位愈高，福报愈大，显示出来祥和，所以有大福德相！

　　诸佛菩萨教化世主，显示出圆满的福德相，天王见到了，所以『我念法王功德海，世中最上无与等』。「法王」是佛陀，王是一个形容词，形容他自在。一个国家的国主，他发号司令，这一国的人民都要服从他的命令，所以他在这一个国他是主，他得自在，所以称之为王，王是自在的意思。佛与大菩萨在一切法里面，他得自在了，所以称他作法王。法王的功德深广无尽，所以用「海」来比喻。这是说诸佛菩萨无量劫来积功累德，这个功德的殊胜，世间没有人能够相比。佛积的是什么功？我们要懂得，佛的功是断一切烦恼，破妄想分别执着，这是功。不但六道里面的世主不能比，天上的世主也不能比；不但欲界天不能比，色界、无色界天也不能比。色界、无色界诸天，只是在伏烦恼，烦恼没断，妄想分别执着只是不起现行而已，并没有断除。佛不但断，永远断除，这是无量劫的修功。他的德是什么？德是自性圆满的显露。

　　我们知道自性本具无量的智慧、无量的德能，我们凡夫也有，但是被妄想分别执着障碍住了，被无明烦恼掩蔽住了；虽有，不能现前，不起作用。也就是说，我们没有修行的功夫，所以性德透不出来。诸佛菩萨修功圆满，所以性德现前了。无量的智慧，无量的德相，我们在大经里面常常念到，「佛有无量相，相有无量好」。无量的相好从哪里见到？从他的随类化身，虚空法界无量无边的众生，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度，他就现什么身，这就是无量的身相，无量的相好。佛有能力应机说法，这显示出无量的智慧。智慧、德相都是自性本具的，无量无边，无有穷尽，用海来做比喻。

　　「我」是宝光天王自称，他常念，念诸佛「功德海」，这就是念佛！世尊教我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛这名号里面就是功德海。这个名号要翻成中国的意思，阿翻作无，弥陀翻作量，佛就是功德海的意思。佛是智慧，佛是大觉，所以世尊在经典里面，给我们解释这个名号的意思，用无量寿、无量光。无量寿是福，无量光是慧，福慧这两种都圆满了，所以称为无量光寿。我们在三皈里面所念的「皈依佛，二足尊」，这个二就是光跟寿，就是福、慧，这两样都圆满了。这是功德海，这是真正念佛。

　　「世中最上无与等」，不但在六道，在十法界里面，自性本具的智慧德相是最上的，没有能够跟它相比的。天王明白了，天王认知了，所以『发生广大欢喜心』。这个「广大欢喜心」就是大菩提心，他明白了。明白之后，我们能够想象得到，他一定要开发大菩提心，他一定要将自性无尽的宝藏开发出来。如何开发？佛是我们的好榜样，我们向他学习，他用什么方法明心见性的，他的方法值得我们做参考。已经证得佛果的人很多，他们所用的方法并不完全相同，所以才说八万四千法门，无量法门，每一个法门都能明心见性。佛在经上讲得好，「法门平等，无有高下」，我们明白了，我们懂得了，因此对于任何一个法门我们都欢喜赞叹，因为门门皆成无上道。

　　至于我们自己要修学哪个法门？如何选择？一定要依自己的根性，这叫契机。八万四千法门，无量法门皆契理，契理不成问题，问题在契机。机里面一定要讲求方便，哪一种法门我们修学方便，我们就采取哪一个法门，「方便有多门，归元无二路」。我们懂得这个原理原则，你就会生欢喜心修学自己所选择的法门，看到别人所修学的跟我们法门不同也非常欢喜，知道我这个法门我修学能够明心见性，他学那个法门也能明心见性。因此我们对于任何一个法门，就会生欢喜心、生尊重心，决定没有毁谤。这是宝光天王，他所证得的解脱门，我们要知道。如果不了解这个道理，不知道事实真相，而在无量法门里面生起妄想分别执着，就错了。尤其是自赞毁他，那是大错！在此经末后，「入法界品」里面，更是明显的教导我们、启示我们，我们应当如何学习。再看底下一首：

　　【佛知众生善业海，种种胜因生大福，皆令显现无有余，此喜髻天之所见。】

　　发生喜乐髻天王，他得的法门是「得知一切众生城邑宫殿从何福业生解脱门」。这一尊天王，他所修学的法门是了知一切众生的福德因缘，经文上所举的虽然是一桩事情，一桩事情能够涵盖他这一生所得的福报。城邑是他居住的大环境，宫殿是他享受的小环境，他是什么样的福报、什么样的因缘而获得的，这在前面我们也曾经讲过，世出世间法总离不开因果。所以佛法中常说，「万法皆空，因果不空」。这个道理很深，这是宇宙人生的事实真相。明了真相的人，我们就称之为佛、称作菩萨，不了解真相的人我们称他作凡夫，凡圣的差别就在此，除此之外凡圣没有差别；换句话说，觉迷不同而已。而在理与事上并没有觉迷，觉迷在一念，一念觉就是佛菩萨，一念迷就是众生，理与事上都没有觉迷，所以说迷悟不二；迷悟不二是从理事上说的，迷悟不同是从人心上讲的。人心有迷悟不同，理事没有迷悟，这一桩事情，唯有佛菩萨讲得清楚、讲得明白。

　　所以佛知道众生善业海。一切众生无量劫来，身语意三业的造作有善、有恶，也有非善非恶，这叫无记，大概一切造作总不出这三个范围。福报小的人，他所造的业恶多善少，你的福报就小；福报大的人，必然是善多恶少，所以他享大福报；没有福报的人，哪种人没有福报？地狱众生；换句话说，他所造的业，恶业做得太多，善业太少，这是堕地狱。这个道理我们总要懂得，天堂、地狱的果报，不是别人赐给我们，我们一味的希求、祷告，实际上得不到。我们求佛菩萨保佑，佛菩萨能赐给我们吗？我们求上帝、求天神，天神能给我们吗？不可能的！我们要明白真理，佛菩萨能保佑我们，天神能够帮助我们，是我们自己有这个福报。如果我们自己没有这个福分，怎么帮都帮不上，这才是正理。

　　所以诸佛菩萨、天地善神，都劝我们修善，劝我们断恶。佛说得更好，佛教导我们「离一切相，修一切善」，那个果报更殊胜。因为你不肯离相修善，也就是说，你修善还着修善的相，还念念不忘我做了多少好事，没忘记！能不能得福？得福，三界里面有漏的福报，你出不了六道轮回。如果离一切相，修一切善，果报超越六道轮回；不但超越六道轮回，而且超越十法界，到哪里去享受这个果报？一真法界，你看这多殊胜！与如来果地、与法身大士等同，这个话只有佛才能说得出。世间的天王、天神都说不出，为什么？他们没有离相。如何离相？怎样才算是离相？《般若经》上讲得很好，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，才叫做离相。换句话说，如果我们还有我相、人相、众生相、寿者相，你断恶修善，你没有离相，你的果报在人天。如果我们真的明白，离四相，修一切善，那个殊胜的大福就等同诸佛菩萨了。

　　天王在赞颂里面说明，『佛知众生善业海，种种胜因生大福』。无论你是着相修善、离相修善，佛都知道。你所得的福报，跟你所修的善因决定相应，『皆令显现无有余』。由此可知，我们这一生当中种种受用，都是自己过去或者是今生所修积的善业。明了之后有什么好处？好处大了，谚语所说的「心安理得」，这就是大好处，这就是真正的享受，心安了。不明了事实真相，你的心永远不安；明了之后，心就安了。心安，你才得到真正的幸福，你才得到真实的受用。往年方东美先生告诉我，「学佛是人生最高的享受」。诸位要知道，最高的享受不是大富大贵，最高的享受就是心安理得，理得心安。道理明白了，心安，这是最高的享受。

　　一切明白了，纵然我们物质生活很艰难、很困苦，也不怨天，不尤人。我们在《论语》里面读到，夫子赞叹颜回，颜回的物质条件很差，生活非常清苦，箪食瓢饮。吃饭连个饭碗都没有，用什么盛饭？用竹子编一个竹篓，箪是一个竹篓，用那个盛饭；喝水连一个杯子都没有，用什么？葫芦瓢。瓢饮水，箪盛饭，你就想他的生活清苦到什么程度！孔夫子看到很感叹的说，这种生活要给其他的人，「人不堪其忧」，别人过这个生活，心里忧虑、忧苦，心忧身苦；而颜回怎么样？「回也不改其乐」，颜回天天快乐得不得了。他为什么快乐？理明白了，心安了，这是人生最高的享受。诸位一定要懂得，最高的享受决不是大富大贵，最高的享受是把事实真相搞清楚、搞明白，这是人生真正的幸福，真实的享受，这是真实的大福，都能够现前。

　　理得心安了，诸位想想看，虽贫贱，不怨天，不尤人，过他本分的生活，社会就安定，天下太平。人人都生大欢喜心，富贵人欢喜，贫贱人也欢喜，这个功在教化。所以我们想到《学记》里面两句话，「建国君民，教学为先」，这大道理在！一切众生，一切世间，贫富决定是不平等的。为什么不平等？每个人造的业不一样，果报怎么会一样？所以要明白这个大道理！我们看人家生活过得很富裕，我也想；能不能做得到？能做得到，修善因。他那个享受是有因由的，我们能够修善因，必定能够获得果报。实在讲，真正明白，真正通达，他所修的因是大善，他所积的是大德，决定不在乎现前生活环境，无论过什么样的生活他都得大乐，都得大自在。这个意境不是凡人所能够理解的，凡人永远在迷惑颠倒，纵然得福报，他也不快乐。

　　我听说香港有一位非常富有的人家，但是没有人知道他住在哪里，为什么？他怕人绑架，时时刻刻要躲避、要隐藏，你想想看一生过这种日子有什么幸福？我们明了那是什么？财富害了他，害他不能见人，害他失去自由，他想在街上逛逛不敢去，住在哪里没有人知道，常常搬家，你说可怜不可怜！这就是不明理，不了解事实真相。如果他也学佛，明白道理，通达了，这个财富布施给十方，救济一切苦难众生，走到哪里人家都欢迎他，决定不会有人害他。不了解道理，虽然有这么多财富，生活那么可怜！我们要懂得，世间最可贵的不是财富、不是地位、不是权力，是智慧，这是世间最可贵的。我们再看第六首：

　　【诸佛出现于十方，普遍一切世间中，观众生心示调伏，正念天王悟斯道。】

　　这是第六尊天王，端正念天王，他的赞颂，他的修学心得报告，他修的法门是「得开示诸佛成熟众生事解脱门」。我们想想他所得的法门，他有能力开示，开示什么？「诸佛成熟众生事」。我们细心去想想，他要不是佛，他怎么能够说诸佛成熟众生事。所以这些天王都是诸佛如来化身的，《普门品》里面所说的应以天王身得度者，即现天王身而为说法，他不是凡夫！我们从这个地方去体会，他们是佛，是诸佛如来化现的。

　　赞颂里面讲『诸佛出现于十方，普遍一切世间中』，这两句话重要，他说的是事实真相。我们求佛，佛在哪里？不知道。佛普遍一切世间中，这个范围可大了。什么叫一切世间？佛将世间归纳为三大类：第一个有情世间，就是我们现在讲的动物，凡是有感情的叫有情世间；第二类叫器世间，用我们现在的话来说植物、矿物，这叫器世间；第三类智正觉世间。如果从十法界来说，有情世间是六道里面的有情众生，我们讲正报，器世间是六道里面的依报，智正觉世间是声闻、缘觉、菩萨、佛，我们讲四圣法界，这三种世间把十法界包括尽了。普遍一切世间中，谁知道？佛知道，真正修行契入境界的人知道。清凉大师注解《华严》，将这一部经分成四分，也就是四个大段落：信、解、行、证。证入法界的人知道，末后「入法界品」，不入不知道，入就知道了。所以正念天王，他这个赞颂里头是入法界了。

　　在中国大乘佛法里面，入法界是禅宗里面常说的明心见性，见性成佛。什么叫入法界？见性是入法界，法界就是自性、就是法性。法性比佛性的范围更大，通常讲佛性是对有情众生说的，法性有情、无情都包括在里头。见性成佛，你见到一切众生的佛性，见到一切众生的法性，你就是佛了，你就是法身大士；虽然不是究竟佛，你至少是分证位佛，天台家所说的你是分证即佛。入这个境界之后，我们来说那是什么样子？我们提出来的修学的纲领：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是这个样子，他那个心确确实实就是这十个字；他的生活，处事待人接物，确确实实是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，入法界了，我们讲修行证果了。

　　念念与这二十个字相应，时时与这二十个字相应，这个人就入法界，他看一切众生，我们常讲对人、对事、对物，一切人事物都是诸佛如来。所以说是成佛，见虚空大地一切众生皆成佛道，这个人成佛了。如果说我成佛了，他还是凡夫、还是众生，他决定是凡夫，他决定没有成佛。所以凡夫看佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是诸佛。你好好的去想，好好的去思惟，你什么时候成佛，不要问人，自己清楚，自己明了。什么时候能真正看一切众生都是佛，蚊虫蚂蚁都是佛，你的礼敬、称赞、供养遍虚空法界。这是如来，这是法身大士的境界，是他们的意识形态，是他们生活状况。

　　第三句『观众生心示调伏』。这个「众生」指的是谁？指的是我们自己，我们自己现在的心是众生心。众是众多，就是讲我们的妄想分别执着，我们的妄想分别执着是众生心。诸佛如来观我们自己的众生心，四弘誓愿里面讲「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这就叫先度自己；自己不成佛，怎么能度众生？所以佛法度人先度己，四弘誓愿是回归到自性的誓愿。我们自己起心动念，六根对六尘境界就生妄想分别执着，错了！诸佛如来他们六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，那就叫诸佛菩萨；我们会起心动念，会分别执着，我们是凡夫。我们要学佛学什么？就要学佛菩萨这一套的本事，根境相接触的时候不生烦恼，只生智慧。妄想分别执着是烦恼，不起烦恼，只生智慧。智慧是什么？智慧是一切通达明了；看得清楚、听得明白是通达明了，决定不会起心动念，没有妄想分别执着。

　　所以示现的调伏，这个地方「众生」，众生就是我一个，我一个是众生，外面都是佛菩萨示现；他们不是众生，我是众生，我才能够得度。我们今天修学，你看看修多久？无量劫到现在；为什么不能成就？就是把众生是他不是我，这么许多芸芸众生，所以不能成就。无量劫搞到现在还是这个样子，还在搞生死轮回，永远没有出头的日子，怪谁？怪自己错会了如来的意思，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们是错会如来真实义，经典展在我们面前不懂！也许有人问，你怎么晓得这个「众生心」是自己？《华严经》后面有很明显的证据，善财童子五十三参，所以佛慈悲用善财做一个样子，将大乘修学做出来给我们看。善财是众生，自己一身之外，依正庄严都是诸佛如来的示现，都是成就善财的。所以善财是什么人？善财就是自己，自己真正发心修学大乘，真正发愿这一生当中要成无上道，这个人就叫善财。你一定要懂得，十方世界依正庄严都是诸佛如来化现来度我的，让我在一切人事物当中觉了事实真相。觉了就成佛，迷惑就是凡夫。

　　一切诸佛如来化现，这句话是真的！诸佛如来是什么？诸佛如来是自性。经上不是讲得很清楚吗？唯心所现，唯识所变。心是佛，我的身心也是佛，自性佛。我现在迷了，变成凡夫，我还要依靠自性变现的法界来启发我、来觉悟我，我明白了，觉悟了，自性佛就现前，修行证果就是这么一桩事情。普贤菩萨十句的教诲，哪里要学，自自然然就做到了。「礼敬诸佛」，一切人、一切事、一切物就是诸佛，决定不敢有丝毫轻慢之心对待，第一条「礼敬诸佛」就做到了，哪里还会有贡高我慢的心？是非人我，贪瞋痴慢，自然就没有了。《金刚般若》里面讲的四相，一般人讲这个好难做到！给诸位说，自然就消除了，有什么难处？因为自性里头本来没有！理明白通达了，烟消云散。

　　修学关键就这个字，就「观」这个字。每一位同修对于《般若心经》都非常熟悉，《般若心经》头一个字就是把修行的纲领提出来了，「观自在」。我们凡夫不会观，凡夫是想，想就不自在了。想是什么？胡思乱想，你怎么会自在？观就自在了。什么是观？不落在心意识里头叫观，落在心意识里面叫想。所以我们佛法叫参究，不叫研究，研究是用心意识，参究离心意识。怎样叫离心意识？识是分别，意是执着，心是落印象；换句话说，六根接触六尘境界，不分别就是离意识，不执着就是离末那识，不落印象就是离阿赖耶识，阿赖耶是心，这叫离心意识。离心意识叫参究，观！凡夫用心意识，就迷了。

　　可是迷从哪里来的？迷从悟来的，这是佛在经上讲得很清楚，我们六根接触六尘境界第一念是观，第二念堕到心意识去了，诸位想想有道理。诸佛菩萨的本事，永远保持第一念，绝不堕落到第二念。凡夫从第一念，一剎那之间就落二、三，那叫唯识所变，它就变了。佛菩萨只有唯心所现，不变，观，所以他得自在。智慧自在，神通自在，受用自在，没有一样不自在，从哪里来的？从观来的，永远保持第一念来的。观与般若就相应了，「行深般若波罗蜜多」。想就不自在，想跟烦恼相应，跟妄想分别执着相应，跟是非人我、贪瞋痴慢相应，想不得！

　　所以大乘法修行提出的纲领：观照。念佛也是观照，但是现在念佛人不懂得观照，所以念佛功夫不得力；念佛要懂得观照，功夫哪有不得力之理？观照功夫得力了，就照住，照住是得定；再提升照见，「照见五蕴皆空」，智慧开了，自性的智慧德能完全显现是照见，第三个阶段。我们生生世世不会用这个办法，所以生生世世修行，说个老实话，只是跟佛法结一个缘而已，依旧是用轮回心造轮回业。用轮回心来学佛，学来学去还是超不了轮回，道理在此地，我们不会观，不会观我们起心动念，我们的念头太复杂太复杂了。你能够观察到，你才能调伏，诸佛菩萨所示现的，我们看了，我们听了，接触到了，自自然然就调伏，妄想分别执着就没有了。正念天王悟斯道，天王的名号叫正念，这就叫正念，与这个相违背的是邪念。我们今天起心动念，妄想分别执着，一天到晚搞是非人我、搞贪瞋痴慢是邪念，我们不是正念，如何从邪念转到正念，这真正修行。《华严》好！这一部大经学了之后，要不能够转过头来，不能在这一生成无上道，那真叫冤枉学了，真叫白学了。好，今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第二0四卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第七首：

　　【如来智身广大眼，世界微尘无不见，如是普遍于十方，此云音天之解脱。】

　　这是高胜音天王他的赞颂。长行里面是「高胜音」，偈颂里面是「云音天」，是不是偈颂里面有错误，这就很难讲了。「高胜」用「云」来表，意思也很好。天王他得的法门，是「知一切世间成坏劫转变相解脱门」，他赞颂里面叙说他自己修学的心得。

　　『如来智身广大眼，世界微尘无不见』，这一句话里面含义既深又广，长行里面我们看到他是「知一切世间」，说的是有情世间跟器世间。有情众生现象最明显的，他有生老病死；器世间有两种，我们现在讲植物、矿物；植物它的现象，有生住异灭；矿物，一直到星球，更大的是星系、银河，都有成住坏空。所以佛说「世间无常，国土危脆」，都是说明事实真相。这一些事实真相，如来看得清楚。「如来智身广大眼」，「智身」是智慧之身，通常在大乘经里面讲是报身。佛有三身，一切众生皆有三身；只是佛菩萨的三身，他自己很清楚、很明了；众生虽有三身，迷惑了，自己确确实实不知道自己有三身。虽然如此，众生的三身并没有失掉。

　　法身是真身，为什么称为法身？合虚空法界一切众生是一个身，这叫法身。佛法里面，我们的礼服，佛家的大礼服是二十五条衣，常礼服是七条衣，工作服是五条衣。从前我们看到这个图形，不知道是什么意思，只知道二十五条衣四长一短，七条衣三长一短，五条衣两长一短，总是前人给我们的传说，佛家里叫粪扫衣。在古时候，出家人的生活是托钵，三衣一钵，托一钵饭容易，但是要得一件衣就不容易了。那个时候物质条件非常缺乏，出家人的衣从哪里来？都是拾取一般人破旧、不要的衣服，丢在垃圾堆里面，出家人把它捡起来，看这个破烂的衣服里面，还有可以用的，把它裁剪下来，然后拼凑起来，做为一件衣，这衣是这么来的。剪下来的，当然这一块一块有大有小，如何给它缝得很整齐，面积大的就做五条衣、七条衣，面积小的就做二十五条衣。所以衣的来源不是一块整匹的布，是许许多多人家穿过的旧衣服，把它剪裁缝制成一件衣服，是这么来的，也称之为「福田衣」。

　　可是表法的深义我们不懂，我这一次有机会到北京参观历史博物馆，看到山东龙兴寺出土的一批古物，石雕的佛像，看到他们袈裟上面的彩绘，我明白了。袈裟深义就是表法身，它的一格一格就是我们今天讲多元文化，不同的族群。一块代表一个族群，各种不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同的宗教，合虚空法界一切众生为一个身，衣服穿著是一个身，所以袈裟象征着法身，这是它的真义。为什么有长、有短？佛法是平等法，这是我们很清楚、很明白。佛法里面一切众生个个都是第一，没有第二；人人第一，法法第一，从来没第二，佛法决定是平等的。长，二十五条衣四长，平等；为什么有的地方是一半？我们明白了，一半，它还有一半，没有在这个格子里头，代表的是无尽，无量无边，它会延伸出去，这个延伸就是无量无边。我们在石雕佛像里头得到这个启示，非常有味道。

　　工作，这五条衣范围小，像我们现在生活在地球上，我们为整个地球上众生服务，这五条衣，范围小，你的一件衣上没有多少格，地球上的族类不多。二十五条衣是表尽虚空、遍法界，所以它格子就多，无量无边。都有长短，都是表无尽。无尽方面，我们今天在这个地区服务，这个地区在无尽的里面它是一个小范围，所以五衣代表这个，七衣的范围广大。譬如说五衣代表我们一个地区，今天我们在香港，我们为香港各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教来服务，这五条衣；七条衣代表中国，一个国家；二十五条衣表法界、表世界，很有味道。衣搭在身上立刻就想到，我们要牺牲奉献，要为人民服务，要为社会服务，要为一切众生服务，「如来智身」。

　　「广大眼」，就像观音菩萨示现的千手千眼，没有一处他见不到。下面这一句是说他见的范围，「世界微尘无不见」，极其细微之处他都见到了。总归纳起来，他所见到的就是大方广，「大」是一切现象的本体，佛法讲的自性，哲学里面讲的体性，宇宙万有的本体，用一个「大」来代表。有体一定就有相，就现相，唯心所现；性体是真心，它现相，相用「方」字来代表。为什么用方？方里头讲有方法，也就是说它展现的相有层次、有条理，丝毫不紊，有次序，不乱。《无量寿经》上讲「自然严整」，庄严整齐，自自然然的。我们看佛在经中，给我们描绘的华藏世界、极乐世界，真的是自然严整。有体有相，当然有作用，作用用「广」这个字来代表，作用无量无边，广大无际。所以用「大方广」表「体相用」，把虚空法界都说尽了。

　　我们今天居住的环境，大家都知道相当恶劣，环境不好，中国人常讲「风水不佳」。如何不佳？被破坏了。怎么破坏？妄想破坏了，被自私自利破坏了，被贪瞋痴慢破坏了；自私自利、贪瞋痴慢是属于识，这是妄想。本来是严整的，自然严整，因为我们的妄想分别执着，将自然严整破坏了，这是我们现在所居住的地球，我们现在所生活的空间，这个空间是太阳系、银河系。在佛法里面说，虚空法界、「世界微尘」与我们的心念都息息相关，我们的念善我们的环境就善，我们的念恶我们环境就变恶，「一切法从心想生」，决定是正确的，这是真理，是事实真相。

　　谁知道？诸佛如来知道。凡夫如果不通过诸佛如来的教导，我们怎么可能知道？所以佛菩萨对于一切众生无比的恩德，就是他的慈悲教化，让我们对于宇宙人生的真相，也能够通达明了。明了之后，自己就能做得了主宰。什么主宰？《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，我们可以转变境界。转变境界从哪里转起？从自己本身转起，容貌转起，体质转起，然后生活环境自然就转变了。这个道理虽然很深，世间人也懂，中国算命看相的常说「相随心转」，他懂这个道理。相可以随心转，我们体质当然可以随心转，命运随心转。心转了，相转，体质转，也就是你的健康状况转了，生活环境转了，寿命也转了。诸位从《了凡四训》里面不就看得很清楚吗？很有效果。

　　正因为这个道理、这个事实，古圣先贤才教我们修行，修行就是做一个转变而已。修是修正，行是行为，把一切错误的念头，错误的想法看法，错误的说法作法，修正过来，就叫修行。宗门教下的祖师大德，常常教人「从根本修」，什么是根本？念头是根本，将不善的念头修正为善念，将虚妄的念头修正为真实，将染污的念头修正为清净，这叫从根本修。根本是修心，心善行就善，我们要懂得这个原理。世间人不懂这个道理，他从枝叶上下功夫；身体不健康，多灾多病，他要求药物来治疗，这是从枝叶上下手。枝叶上下手效果不大，治病他不是根治，他是治标，不是治本，药物不能控制，又发作了。诸佛菩萨懂得治本，治本是从心地上下功夫。

　　所谓是修行证果，果是什么？果是根本，宇宙人生的真相。你要明了真相，你的思想、见解、行持与事实真相相应，决定健康，一丝毫的毛病都没有。出了毛病，出了问题，一定是与事实真相相违背。譬如我们说个最简单的原理，也是事实，佛告诉我们心是空寂的，心是空、是寂，灵明；空寂是它的相状，灵明是它的作用。那我们想想我们现在的心是什么？我们现在的心不净、不空，不是寂，心里头牵肠挂肚的事情太多太多了，心里面妄念纷飞，你的心跟真心、跟事实真相完全相违背，这就是所有一切疾病、业障、灾难的根源。

　　谁知道？佛菩萨知道，古圣先贤大德们也知道，他们用的功夫就是在心地上用功夫，一切时、一切处、一切境缘之中，修养清净心。惠能大师在《坛经》里面讲得好：「本来无一物，何处惹尘埃？」我们就能够想象得到他的心是多么寂静，他的心里头什么都没有，所以他对五祖才说，「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧？因为真心空寂、灵明，灵明就是智慧。我们今天跟他恰恰相反，我们要见到五祖一定说，「弟子心中常生烦恼」。为什么生烦恼？你的心不空、不寂，所以把灵明转变成烦恼。

　　佛家讲「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一桩事情。心要是清净了，空了，烦恼就变成菩提；心里头有牵挂、有忧虑、有妄想，菩提就变成烦恼；菩提跟烦恼是一个东西。所以菩提跟烦恼不二，生死跟涅盘不二，就在迷悟。悟了，心是空的，心里头决定没有牵挂，决定没有忧虑、没有妄想、没有分别、没有执着，所以他充满智慧。迷的人心里头有妄想、有分别、有执着，他那个心就不空；妄想一个接着一个，寂没有了，寂是寂静，寂没有了。有妄想，寂没有了；有分别执着，空没有了。我们想想佛菩萨是什么心，我们是什么心？为什么他有智慧，我们有烦恼？他说的话我们不懂，留下来的经书我们看也看不出意思，道理就在此地。

　　我们学佛出家，搞了几十年，连天天披的袈裟，什么意思都不懂，我要不看龙兴寺出土石雕的佛像，这一生一世都不明了，没人跟我讲。一看到这个样子，才恍然大悟，我这一趟北京没白去。过去我在讲经常常讲，虚空法界一切众生一个心、一个性、一个身，这个我讲得很多。我看到这个石雕的佛像给我做证明，肯定了，原来一个心、一个性、一个身，就是这一件袈裟表现出来了。所以一切人事物都是诸佛如来化现，度我们自己，我们自己六根接触要觉悟。能不能觉悟就在你的心之觉迷，心如果觉而不迷，六根接触六尘境界无一不是悟处，悟处就叫道场；换句话说，无一不是道场，正是维摩居士在《维摩结所说经》里头讲的。我们世俗人只看到寺院、庵堂叫道场，不知道一切时、一切处、一切境缘之中，无一不是道场。

　　第三句说得好，『如是普遍于十方』。小而微尘，大而十方世界，这不就显示一个身，一个心，一个性。这里面有常住不变，有千变万化，哪些是常住不变？诸佛如来的法性土常住不变，像极乐世界、华藏世界，常住不变。它为什么会常住不变？他只有唯心所现，他没有唯识所变，相宗讲他转识成智，识变智不变。所以他容貌不变，没有童年、少年、壮年、老年的变化，没有，西方世界没有；身没有生老病死的变化，居住的物质环境没有生住异灭的变化，没有成住坏空的变化，那叫一真法界。「一真」两个字是关键，一心是真心，决定没有动一个念头，动个念头就二心。一心是真心，一念是正念，二念就是邪念，二心就是妄心。这是说明有不变的。

　　但是也有变的，哪些是变的？十法界是变的。十法界它是二心二意，要用相宗来讲三心二意。三心是心意识，心意识是讲阿赖耶，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，这三心；二意是讲末那，是意根，第六是意识，意根跟意识叫二意。十法界的众生，都是用三心二意，那就有变化。这里面四圣法界，虽然用三心二意，他用得正，正就是说与佛陀的教诲相应，所以他变化的幅度小；六道凡夫用三心二意，完全违背了佛的教诲，变化就大，宇宙人生真相如此而已。所以这里面业因果报，世界的成住坏空，一切有情众生，六道里面升沉流转，这些现象他们看得清清楚楚、明明白白。云音天王从这个地方觉悟了，从这个地方解脱了。他看到事实真相，于是放下万缘，回归到空寂，这就是我们一般人讲的修行证果。所以我们读了他的赞颂，要知道怎样学习。

　　《华严》这部经，实在是太好了！不但是释迦牟尼佛一生的圆满教学，实在也是十方世界一切诸佛如来，对一切众生最圆满的教化。我们这一生有幸能遇到这样的大经，里面给我们讲得这么透彻、讲得这么明了，而且不只一遍，无数次的重复，让我们长时间熏修，所以比起其他的经论，我们修学受益要超过太多了，这是希有难逢的大经。当年武则天题的「开经偈」，就是为《华严》；《八十华严》翻译完成，送给她看的时候，她在封面上题上这四句「开经偈」，真的是「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，这四句话讲得太好了。请看第八首：

　　【一切佛子菩提行，如来悉现毛孔中，如其无量皆具足，此念天王所明见。】

　　这是成就念天王他的赞颂，他得的是「忆念当来菩萨调伏众生行解脱门」。我们在长行里面要注意「当来菩萨」，不是指过去，不是指现在，是说将来；他所讲的将来就是我们的现在，佛灭度之后，正法、像法、末法都是当来。赞颂里面第一句，『一切佛子菩提行』，这个「行」念去声，是动词，就是他们的生活行为，为众生做好榜样。正法时候他怎么表现的，像法时候又是如何表现，末法时期又怎么表现法，这是从时间上讲三个大阶段。这个大阶段是以一千年做一个阶段，第一个一千年，第二个一千年，第三个一千年，现在佛法是进入第三个一千年，末法时期。时节因缘不同，诸佛如来化现在世间，表演的方式也就不一样。

　　另外我们还要从空间上来观察，空间方所不相同，世尊当年出现在印度，印度人的生活方式、印度人的文化跟中国不一样，跟其他地区也不一样，差距很大，我们要明白这个道理。所以我早年出来讲经的时候，就向大家报告，佛法是活的，不是死的，佛法千变万化，佛要普度众生，必须要懂得本土化与现代化，才能令一切众生欢喜接受。这两句话的意思包得非常广，这是「一切佛子菩提行」。印度这些高僧大德到中国来，完全随顺中国人的生活方式，随顺中国的文化传统。古印度人崇尚苦行，尊重苦行，中国人对苦行也赞叹，但是并不尊重，并不爱好。高僧大德到了中国不再托钵，接受帝王、大臣的供养，居住跟帝王的宫殿一样，生活方式也跟帝王、大臣没有差别，因为他们到中国来，身分是帝王的老师。古代居住环境要随着身分，宫殿式的建筑，普通人民决定不许可，可是这一些出家人行。为什么？皇帝的老师，皇帝的老师居住的房子可以建宫殿式的。这是帝王显示出尊师重道，提倡尊师重道，教化百姓。这些出家人接受帝王的供养，帝王都是做给人民看的，都是做给百姓看的。「孝顺父母，奉事师长」，他这两句话做到了。

　　出家这些人，都能够恒顺众生，随喜功德，而没有坚持佛教给我们托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食，没有，能随顺，随顺大家就欢喜，欢喜他才能接受佛法。如果这些出家人到中国，坚持要三衣一钵，树下一宿，日中一食，我们中国人感觉得为难，你在印度可以，在我们中国这个地区行不通。这是说明佛菩萨教化众生，因时、因地、因人通权达变，显示出诸佛菩萨确实没有分别、没有执着。在印度随顺印度人的风俗习尚，到中国随顺中国人的风俗习尚，活的。

　　所以佛在大经上说，诸佛如来有没有身相？没有。正因为没有身相，所以才能够随类化身。佛菩萨有没有定法可说？无有定法可说，所以才随机说法，活活泼泼。决定没有妄想分别执着，是佛菩萨，有妄想分别执着是凡夫，这个道理我们要懂。我们看到佛菩萨的造像，最近我们看到山东龙兴寺出土的，历史博物馆馆长告诉我们，出土的佛像大概有四百多尊，我们看到一部分，每一个相不一样。这是什么意思？这显示着随类化身，一切众生你喜欢什么相他就现什么相，他没有一定的相。所以男女老少、各行各业他都示现，像《华严经》末后五十三参。正因为如是，所以佛菩萨才能普度一切众生，才显示无量法门。这个法门你不喜欢，你喜欢那个法门，就教你那个法门。这个形相你不欢喜，你欢喜那个形相，就示现那个形相。

　　佛法传到中国来，我们很清楚、很明白，隋唐极盛的时代，佛法分成十个宗派，分成十个宗，宗里面又分派。为什么分出这么多？是应一切众生不同的根性，喜欢《华严经》的学华严宗，喜欢《法华经》的学天台宗，一点都不勉强。随着你的喜爱，随着你的根性，随着你现前生活的方式，你工作环境，你觉得哪个法门适合，对你有帮助而没有妨碍，任凭选择。众多弘法的法师都是善知识，你喜欢哪个法师也任凭你选择，法门平等，无有高下，所有法师大德皆是佛菩萨化现。

　　你能不能成就，关键就在「一门深入，长时熏修」，成功不成功的关键就在这八个字。古人修学成功的例子多，现在人修学成功的少，这问题出在哪里？还是这八个字。古人遵守这八个字，所以成功的人多；现在人忽略这八个字，所以失败的人多。在中国古时候，世法、佛法都讲求师承，师承是跟一个老师学，听一个老师的教诲，我们的修学才能扎根。根是什么？根是戒定慧三学。所以在一个老师会下，要成就戒定慧；慧开了之后，这才可以离开老师，世俗人讲「出师」，现在人讲「毕业」，他学的东西毕业了。什么时候能毕业？戒定慧三学成就，你才能毕得了业。毕业之后，参学；善财童子五十三参，毕业之后参学。换句话说，戒定慧三学必须在一个老师、一门里面才能得到，你要同时亲近许多老师、许多法门，戒定慧三学就不能成就，你所学的是佛学常识，是佛学的皮毛，你怎么能得受用？

　　哪个是善知识？你心目当中最景仰、最佩服的这个人，就是你的善知识，你跟他学决定不退转，决定不改变，你就成功了。我亲近的善知识，未必是你的善知识；你亲近的善知识，同样也不是我的善知识。善知识的标准，就是自己对于对方是不是有真诚的恭敬心，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，决定在自己对于善友诚敬而论。我对于这个善友没有十分的诚敬心，他的学问再好、道德再高，对我不能产生影响的作用，我跟他一辈子也学不到东西。如果那个人，实在讲，没有道德，也没有学问，但是我对他有十分的诚敬心，我跟他还是能得利益。为什么？他所说的我相信，我依教奉行，这就能得利益。诚敬落实，就是依教奉行，接受他的教诲。不能依教奉行，对善友没有诚敬心，跟一辈子也是白跟，得不到利益。

　　古时候善知识教导人没有私心，决不是要庄严自己的道场，他没有这个念头，他对得起人。学人到他这个地方参学，他一接触观察就知道，这个人对于修学有没有诚意。这个诚意表现在哪里？尊师重道。如果他对于另外一个法师，或者是一个大德居士，他的敬仰超过对我，我一定不能收留他，我要推荐、介绍他到那个地方去。为什么？他对我只有五分诚意，他在我这里只能学到一半；他到那个人身上，他有十分诚意，他能够修得圆满，我怎么可以耽误他？一定要推荐介绍，说你的因缘在某个地方，你的缘分在某个人，这是我们在《大藏经史传部》里面看到很多这个例子。我初学的时候怀疑，他能够知道一个人因缘在某一个地方，他不输给那个人，那你为什么不教他？到以后我们才懂，他确实有能力教，但是接受的人对他恭敬心不足，虽然热心教诲，他受益有限，就是这么个道理。这就是印光大师讲的，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。对于善友没有诚敬心，一分利益都得不到，即使这个善友是诸佛菩萨再来，你也不得利益，这是事实。

　　释迦牟尼佛当年在舍卫大城弘法，他在舍卫大城居住的时间相当长，讲了不少经。舍卫大城对释迦牟尼佛生敬仰心的三分之一；还有闻名的，没有亲近释迦牟尼佛的，换句话说，没有跟释迦牟尼佛见过面，也没有听释迦牟尼佛讲过经的占三分之一；另外还有三分之一的人，完全不知道释迦牟尼佛这个人，听都没听说过。这是同在一个城市里头，显示一切众生根性不相同，缘分不一样。所以善导大师说得好，我们成就有多少，利益有多少，「总在遇缘不同」。缘，说起来很复杂，四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，都不一样。你必须了解这些道理，通达事实真相，你才懂得一切时、一切处，那一些佛子他们修的菩萨行。

　　我们处在此时此处，在这个环境当中，我们菩萨行应当如何修？不是随随便便学哪个人，那不行！我们跟他所处的时代不一样，背景不相同，现前生活环境也不一样，你怎么个学法？他在那个时候，那种修学法成功了，自度度他；我们今天在这个时代学他，自己不能成就，也不能度化众生。这是智慧，没有智慧不行。智慧必须要断烦恼，把自己的业障障碍消除，然后才能够做到恰到好处。所以佛法的教学、修学，自始至终没有别的，破迷开悟而已。

　　破迷开悟的基础是在断恶修善，你要不能断恶修善，破迷开悟就完全没有指望。何以故？谚语有所谓「福至心灵」，断恶修善是修福，福现前了，人忽然聪明、忽然伶俐，福到了心就灵；你没有福，你的心糊涂，迷惑颠倒，你不会觉悟，佛菩萨来给你说法，天天讲经说法，说了一百年，你还是迷惑颠倒。这个话是真的，不是假的，为什么？你没修福。福要怎么修？先要断恶修善，一切诸佛教化众生这都在第一步。你们想想「净业三福」，净业三福头一条里面教你，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就是断恶修善。你连这一条都做不到，其他统统没有。就像盖大楼一样，这是第一层，第一层盖不好，还想第二层？

　　我们今天学佛，不明白这个道理，忽略了，以为这是鸡毛蒜皮小事。我要作佛，我要作菩萨，殊不知诸佛菩萨是从做人修起。人都做不好，诸天、声闻、缘觉、菩萨、佛就没有指望，先要把人做好。换句话说，先要把这四句老老实实做到，然后再学出世法。出世法还是从断恶修善做起，那个断恶修善的范围广、意境深，所以第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你想想看还是断恶修善。再往上提升，才破迷开悟。「发菩提心」，这是破迷开悟，菩提是觉悟。「深信因果」，对于宇宙人生的真相，性相、理事、因果通达明了，你才会深信；你不通达、不明了，你的信心从什么地方建立？不可能！「读诵大乘」是上求佛道，「劝进行者」是下化众生，行菩提道。「净业三福」是佛法修学的总纲领、总原则，展开来就是全部的佛法。

　　我们今天自己有毛病、有习气、有烦恼，不能改过来，就是不孝父母，就是不敬师长。老师对我们的教导，就是父母对我们的期望，我们听了不信，听不懂，没有办法做到，这个修学没有根；后面「慈心」、「十善」就不要谈了，根在「孝敬」。我们没有孝顺心，没有恭敬心，所以一事无成。你们诸位也可以说亲眼看到，跟方东美先生学的人有多少？跟章嘉大师学的人有多少？跟李炳南老居士学的人有多少？几个人成就？为什么成就的人那么少，不成就的人那么多？就在「孝敬」两个字。这正是印祖讲得没错，一分孝敬他就得一分利益，就有一分成就，两分孝敬就有两分成就，十分孝敬就有十分成就，没有孝敬心就没有成就，跟老师的时间再久，都没有成就。这是你们诸位看得到的，不是听说。我这一点儿成就，没有别的，就是有一点儿孝敬心，古圣先贤的话没有讲错。

　　你们同学大家，今天我们在一块学习，我不敢认为我是你的善知识、我是你的老师，我决定没这个念头；你们要以为我有这个念头，你想错了。我今天是什么身分？跟大家在一起同学，我学的时间比你们久一点，从中帮助大家。我们以佛为老师，以法为老师，《无量寿经》是我们的老师，《大方广佛华严经》是我们的老师，我们在一起共同学习。每一位你们得利益多少，都在你们孝亲尊师这个心有几分？你们有十分你决定得十分利益，你有五分你得五分利益，你有一分你得一分利益，你没有这个心，你完全不得利益，修学时间再久都不得利益，这个道理我们一定要懂。

　　这一首颂我讲了这么多，只讲了第一句，第一句是个重心。『如来悉现毛孔中』，这一句意味深长。今天时间到了，我们明天还讲这一首。

大方广佛华严经（第二0五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第八首：

　　【一切佛子菩提行，如来悉现毛孔中，如其无量皆具足，此念天王所明见。】

　　这是成就念天王，在长行里面我们看到，他所修学证果的法门，是「忆念当来菩萨调伏众生行解脱门」。我们特别要注意的是「当来」，说明诸佛菩萨教化众生，要用现代的话来说，确实是多采多姿，正如《般若经》上佛常讲，佛无有定法可说，佛也没有一定的现相可见；佛的现形、说法，无一不是「随众生心，应所知量」。方法无量无边，尽管方法不一样，方式不相同，它的方向目标决定是一致的；这个方向目标，就是帮助一切众生，破迷开悟，明心见性。凡是向着这个方向、向着这个目标，就叫做佛法；与这个方向相违背，就叫做世间法。世间法跟佛法差别在哪里？世间法是有障碍的。「世」是讲过去、现在、未来，时间上有障碍，「间」就是界限，有此界、他方，是空间上产生的障碍，世间的意思在此地。对时空有障碍就叫世间，对时空没有障碍就叫佛法，佛法跟世间法差别在此地。

　　佛法也叫出世间法，出是超出。用现代科学家的话说起来也好懂，科学家说我们这个世间有二度空间、三度空间、四度空间，到无限度的空间，在佛法里面讲这叫世间，为什么？它有障碍。三度空间的人见不到四度空间的人，四度空间的人见不到五度空间的人，所以这叫世间。出世间超越了，这些界限完全没有，这叫出世间，超出时空的障碍，所以又叫做一真法界，叫做出世间，叫做佛法，佛法跟世间法的差别从这儿来的。

　　『一切佛子』，「佛子」是菩萨，在世间行菩萨道；他们是超越空间，再回到世间来行菩萨道。行菩萨道的目的何在？还不是帮助众生觉悟，帮助众生超越。怎么个超越法？那你必须要晓得这个世间从哪儿来的？世就是过去、现在、未来，时间上的障碍从哪儿来的；间是空间上的障碍；佛告诉我们，时间跟空间上的障碍，都是从妄想、分别、执着出生的现象。这个现象不是真的，用我们现在的话来说，它是个抽象的概念；但是它确实有这个事，可是这个事不是真的。

　　我们在《百法明门论》里面读到时分、方分，时分就是时间，方分就是空间，佛把它排列在不相应行法里面；二十四种不相应行法，这两种排列在其中。不相应行法，就是它跟心法不相应，跟心所法也不相应，跟色法也不相应，但是它是从心心所、色法里头，变现出来的这么一个现象，用现代的话来说，它是个抽象的现象，决非事实。但是你有妄想分别执着，这个现象存在，你就没有办法突破。所以佛告诉我们这个现象是怎么来的，你知道它的来源，你就有方法突破。什么方法？只要把妄想分别执着放下，就突破了。

　　放下「执着」，就突破相当一个层面，六道里面的时空突破了。所以只要不执着，二十八层天，下面到阿鼻地狱，你就能看得很清楚，就是六道里面的时空你突破了；六道之外的，你没办法，还是有个界限。换句话说，诸佛菩萨生活的状况你没有办法见到，那要怎么办？再把「分别」放下。分别放下了，你突破的时空层面又大了，大到什么程度？十法界；声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们的生活状况你看到了，你听到了。但是一真法界法身大士他们的生活状况，你一无所知，你还是有障碍。那要怎么办？佛告诉我们「妄想」，把妄想也放下，妄想也断掉，你突破的层面更大了，十法界突破了，一真法界里面诸佛菩萨生活状况，你也一览无遗！在哪里见？虚空法界处处见、时时见，为什么？它没有障碍。

　　『如来悉现毛孔中』。「毛孔」能现，毛端也能现，微尘也能现，毛孔是正报里面最小的，微尘是依报里面最小的，大小这个障碍没有了，大里面能现小，小里面能现大，佛在经上讲「芥子纳须弥」。芥菜籽很小，像芝麻粒一样，须弥山很大，芥菜籽里面容纳须弥山，这是不思议境界。不但容纳须弥山，容纳须弥山有什么希奇？容纳虚空法界。尽虚空、遍法界在哪里？在毛孔里头，在毛端里面，在微尘里面，这都是事实真相。所以你明心见性了，入法界了，就是入不思议解脱境界。解是解开，解开什么？解开所有一切的障碍。什么障碍都没有了，所以一毛端里面见虚空法界，十方诸佛剎土都在一毛端当中见。『如是无量皆具足』，无量无边的恒沙世界诸佛国土，「具足」是一丝毫欠缺都没有。我们在一毛孔里面，看到虚空法界诸佛剎土，这里面所有的佛菩萨，以种种不同的形相，种种不同的法门，在教化一切还没有觉悟的众生。

　　我们看到天王的赞颂，就晓得这天王是什么人？当然是诸佛如来化现的。如果真的是三十三天天王，三十三天是忉利天，是凡夫，欲界天，并不很高，哪有这种境界！所以看他修学的法门，再听听他的赞颂，就晓得他所修学的法门圆满证得。这个境界就是宗门里面讲的明心见性，他见到了几分；实在说，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就入这个境界。初住菩萨向后还有四十品无明没破，无明破得愈多，对于这些事实真相，就看得愈清楚、愈明了，这是真的。世出世间一切法中，唯有这一法是真实的，其他都是虚妄的。《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，为什么不放下？为什么把这些事情耿耿于怀，天天还在造业？还在搞三途苦报？说老实话，人天都没有分！这是讲真的。

　　我们冷静观察这个世间，几个人在造人天业？造人天业，则得人天福报。什么是人天业？修五戒，修十善，修六度，修孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」，他着相，他没有离相，都是人天福。着相就是《金刚经》上讲，他还有「我相、人相、众生相、寿者相」，无论修什么法门，修菩萨的六度，修普贤的十愿，都是人天福。人天福里头有大福、有小福，修五戒十善是小福，修六度十愿是大福，都离不开人天。如果着相，自私自利，干一些损人利己的事情，像《感应篇》上所说的，我们最近所读的、所讲的，违背了性德的七条大恶，决定堕地狱；纵然是很轻，有意无意造的，也在饿鬼、畜生道。我们要认真仔细反省，想想自己的前途，那个路走到哪里去了？

　　佛道、菩萨道决定要离一切相，修一切善，那才是真正的菩萨道、佛道。离一切相，离什么相？离妄想分别执着。我相是分别执着，人相是分别执着，众生相、寿者相都是分别执着，为什么还要搞分别执着？世尊在一生教诲当中，真是千叮咛、万嘱咐，四十九年苦口婆心声声唤醒我们，我们还是不觉悟，还是在分别执着。我们冷眼观察，摇头叹息，没有福报！没有觉悟！我们在此地所作所为，为的是什么？只是给众生种一点儿善根而已，我们做的效果如是。只是种一点儿善根，结一点儿法缘，他还是要搞三途六道，为什么？没有省悟过来，纵然是听经闻法生欢喜心，没有省悟过来。真正省悟过来，至少执着放下了，不再执着了。

　　《感应篇》我们念的「自以为是，刚愎自用，铁石心肠，心狠手辣」，迷得太深，习气太重，「狠戾自用」，自以为是，处处不让人，最后自己吃亏，不晓得忍让是大福德相。我们看孔子、看释迦牟尼佛，在记载里面，看他生平无论对什么人都恭敬、都忍让。诸佛菩萨跟我们不一样的地方，诸佛菩萨没有成见，我们凡夫有成见。换句话说，诸佛菩萨没有见解、没有思想、没有我，我以为怎样怎样，诸佛菩萨没有，凡夫才有我以为怎样怎样，你以为怎样怎样，是六道凡夫。菩萨无我相，无人相，无众生相，无寿者相，他哪有这些？所以你遇到佛菩萨，你问他，他什么都好，没有一样不好，永远是「恒顺众生，随喜功德」。

　　所以他们应化在世间「随缘」，我们是业报到这个世间来「攀缘」，这怎么会一样？即使做利益众生的事情，弘法利生的事情，菩萨都随缘。能做得成，众生有福，很好！做不成，众生没福，也好！众生遭到报应了，报应是消他的业障，他造的罪业应当要受这个报应，业因果报没有人能代替，诸佛菩萨大慈大悲也代替不了。等你受报，也就是说你的苦头吃尽了，你后悔了，你觉悟了，佛菩萨再来帮助你，再来教导你。现在为什么不来？现在来了没有用，你不肯听，你听不进去；不但听不进去，你还要毁谤，你还要起恶心对佛菩萨，那你的罪业不是更重吗？所以佛菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，不来是不想加重你的罪业，希望你受报时间缩短，希望你受的这些苦难能够减轻。这是菩萨真实的慈悲，我们凡夫不了解，凡夫想不到，体会不到。所以成就念天王他的赞颂，我们要能够理解，要知道怎样去学习。

　　第九首偈是净华光天王他的赞颂报告，他所修学的法门，是「了知一切诸天快乐因解脱门」。世间人哪一个不期望离苦得乐？苦有苦的因缘，乐有乐的因缘，你要是不明了，不懂得修学，苦你离不开，乐你得不到。我们看这首偈：

　　【世间所有安乐事，一切皆由佛出生，如来功德胜无等，此解脱处华王入。】

　　『华王』就是净华光天王，他入了这个境界，他懂得了。这一首偈里面，最重要的一个字，就是「佛」字。『世间所有安乐事』，安稳快乐。「世间」就是佛法常讲的三种世间，有情世间、器世间都是讲十法界，智正觉世间包括了世出世间依正庄严，这一句这个世间就全都说到了，我们讲虚空法界一切众生。这里面所有安乐之事，安乐的范围太大太大了，深广无际。真正的安与乐，安稳、快乐都是「由佛出生」，这一句话怎么讲？都是由于佛菩萨教诲而得到的。「佛」这个字在此地，就是代表世出世间大圣大贤，世间的圣贤都是佛菩萨应化的；我们在这个经里面看得特别明显，使我们深信不疑，佛菩萨应化的！只是我们凡夫不认识，契入华严境界的人明白了，认识清楚了，这是从事相上说。从理上讲，这个佛是自性，佛是什么？佛就是心，心就是佛，这个心是真心，不是妄心。

　　佛在大经上又告诉我们「真妄不二」，这个话很有味道，这是华严境界。唯心所现的是佛境界，唯心所现的是真佛，真的佛境界。华藏世界唯心所现，极乐世界唯心所现，我们常常念《无量寿经》，西方极乐世界阿弥陀佛是真佛，西方世界的依正庄严都是阿弥陀佛变化所作。经上说得很明白，极乐世界有许许多多珍奇的鸟，这些鸟都会说法，鸟是畜生道，它不是畜生，是「阿弥陀佛」变化所作，阿弥陀佛的化身，化作众鸟来给你说法；不但化众鸟，而且还化树木花草、还化流水、还化清风，整个自然界全是阿弥陀佛变化所作，你说它是不是真佛？所以往生到西方极乐世界，真的，我们投身在阿弥陀佛怀抱之中，整个世界就是阿弥陀佛。华藏世界整个世界就是毗卢遮那如来，这一点儿没错。

　　我们再想想，我们今天这个世界在不在华藏世界之中？在不在极乐世界之中？在！华藏、极乐无限大，十方诸佛剎土都在其中。我们今天见色闻声，我们这个世间依正庄严，不是诸佛化现，从哪儿来的？诸佛化现是真实的安乐，极乐世界。可是我们自己不善，我们自己偏偏要打妄想，自以为是，自以为是这里面妄想分别执着统统具足，于是把极乐世界变成了极苦世界。苦从哪里来的？苦从自以为是来的，苦从妄想分别执着而来的，所以把安乐变成苦事。我们明白这个道理，就应当接受佛陀的教诲，『一切皆由佛出生』，依照佛的教诲去做，依照佛的教导去思惟。

　　人不能没有思想，凡夫在迷，迷就有思想，觉悟的人没有思想，迷的人一定有思想；不但六道凡夫有思想，四圣法界还是有思想。四圣我们讲声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，贤首家所说的小教佛、始教佛，都没有离开十法界，他们都有思想。四圣法界的思想好，完全听从佛的教诲；六凡里面这些人的思想，不相信佛的教诲，违背佛的教诲。六道里头也有不少学佛的？没错！他信佛，他也学佛，佛所讲的他也理解，做不到，不能够依教奉行；或者也能做，做个百分之一、二，不管用！如果百分之百的做到，你就不在六道，你就到四圣法界了。所以四圣法界那些人是学佛，真正能够依教奉行，做得很认真，做得很圆满，他统统都做到了。

　　统统都做到，为什么还有四个阶级不同？这四个阶级不同，就是对于妄想分别放下多少不同。譬如说我们人间，佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们全做到了；佛教给我们修六度万行，我们也做到了；佛教给我们修十大愿王，我们统统都做到了。「我」做到了，「我」没有忘记，也就是说「我相、人相、众生相、寿者相」具足；你全做到了，你学得跟普贤菩萨一模一样，你还是出不了六道轮回，你明白这个道理吗？所以看他对于妄想分别执着放下多少，那个不一样，才有四个阶级差别，差别是从这个地方产生的。

　　由此可知，佛在《金刚经》上讲的那两句话：「离一切相，修一切善」，那个「离一切相」重要！阿罗汉离一切相少分，菩萨离一切相多分，通教、别教的佛离一切相比菩萨又进了一步，没有彻底放下，彻底放下他就不在十法界，他就入一真法界了。所以能不能脱离轮回，能不能脱离十法界，关键就在离相。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。他是菩萨，像我们一般人一样受了菩萨戒，持戒非常精严，真正在这个世间行菩萨道，有慈悲心，帮助一切苦难众生，戒律清净，但是他没有离相，佛说他不是菩萨。

　　菩萨有等级的，天台家所讲的「名字菩萨」；名字菩萨是很糟糕，受了菩萨戒，根本没有去做，他挂名的，那叫名字菩萨，那种菩萨还要堕三途。第二种是「观行菩萨」，观行菩萨依教奉行，功夫得力了，但是着相；观行位将来是人天福报，出不了六道轮回。再往上提升是「相似菩萨」，不是真菩萨，但是跟菩萨很接近，他也能放下一部分，我相、人相他不执着，众生相、寿者相没有放下，我们讲我执放下了，法执还有，法执犹存，他可以离开六道轮回，他出不了十法界。出不了十法界，就是《金刚经》上讲的「即非菩萨」，《金刚经》上讲菩萨的标准是超越十法界，一真法界里头法身大士，那叫真的菩萨。所以他是即非菩萨不是法身菩萨，你四相没有破，你不是法身菩萨。最高的你是相似菩萨，用天台的话来讲；《金刚经》上的标准是「分证菩萨」，你不是分证菩萨，你顶多只是相似位的菩萨、观行位的菩萨，最下等的是名字位的菩萨，有名无实。

　　我们读经，佛在经上苦口婆心的叮咛我们，要「深解义趣」；你对于经义解得不够深、不够广，你怎么会得受用？你解得深、解得广，你就有能力契入，入佛境界，入菩萨境界。这就是方东美先生往年所讲的「人生最高的享受」，不入法界不是最高的享受，入法界才是最高的享受。这个高，超过六道，超过十法界，契入这个境界，往生西方极乐世界，易如反掌！想什么时候去就什么时候去，自在无碍，哪里还有怀疑？哪里还有犹豫？这个法门任何一个人一生都可以取得，你在这一生能不能证得？善导大师的话：「总在遇缘不同」，你要遇的缘殊胜，你一生当中决定可以得到。入这个境界，往生西方极乐世界，跟诸位说，生实报庄严土！

　　我再把话说明白一点，分证菩萨生实报庄严土，相似菩萨生方便有余土，观行菩萨生凡圣同居土，名字菩萨没分。这些阶位总在离相差别，「离一切相，修一切善」。一切善法里面第一大善，世出世间无比的善法，就是弘法利生。今天谁在做弘法利生的事情？不是我们讲经说法的这些人，是在世主，菩萨世主。李木源居士在新加坡做弘法利生的事情，他入了阶位，最低限度观行位，我们今天想到，除非他不愿意往生，他要愿意往生，决定得生。杭州东天目山齐素萍居士是菩萨，至少也是观行位，将来决定得生净土。鬼神都跟她讲，她曾经问这些鬼神，她说：你怎么晓得我将来决定生净土？她说：我自己都没有把握，你怎么知道我一定会生净土？她一定会生！为什么？那些鬼神明经，他听经，过去生中就听了不少，现在还向她要求要增加听经的时间，听得多了，熏习多了，了解义趣。你就晓得什么样的因会得什么样的果报，一点儿都不错。所以我很清楚，我知道李木源决定往生，齐素萍决定往生，为什么？他们在行菩萨道，他们这一生全心全力干一桩事情：弘法利生。弘法不一定要自己讲，请法师来讲就行了。齐素萍还请不到法师，怎么办？请录像带。由此可知，问题只在你发心不发心，只在你觉悟不觉悟，觉悟决定发心；心没有发出来，还不觉悟，还在迷惑颠倒，还在名字位中，连观行都没有到；果然达到观行位，他就真干了！

　　我们今天选择的是出家的身分，出家是一切尽舍！名闻利养、五欲六尘统统舍得干干净净，全心全力用在经教上，每天以经教来熏习，从这个地方悟入，契入菩萨境界。配合一些菩萨，那菩萨来找我们，要合作才行。我们是一个很好的教员，但是要有学校让我们去教，要有校长来请我们，来聘请，我们才能够起作用。如果没有道场，没有这些校长来聘请，我们纵然有能力，也没有地方发挥，也不起作用。所以只要我们有心，真心去做，决定没有自私自利，无私心的去做，无条件的去做，自然有诸佛菩萨化身来协助。

　　李木源是佛菩萨化现的，齐素萍也是佛菩萨化现的，我怎么知道的？从《华严经》上看出来，凡圣就在一念之差，这一个念头转过来超凡入圣，转过来破迷开悟，问题只看你转得过来跟转不过来。转不过来，原因是我们闻经太少了，确实大多数关键都在此地。能转过来，还是听经听得多，解义解得深，这才能转得过来。

　　我是个凡夫，中下根性，不是上根人。我讲经讲了四十年，前面二十年非常艰苦，我们没有现代化的设备，所以所讲的东西没有留录音、录影，后面的二十年才有这个设备。我讲经二十年才有「台北华藏图书馆」，当时承蒙纽约有两位同修，名字我都记不得了，他到台北来，在图书馆听了几天经，听了很欢喜，想请我到美国去。那个时候不可能，我也没办法出国，他就跟我商量，可不可以你讲经把它录像录下来，把录影带寄给我们？我说这个方法可以，但是我们没有能力，没有这个设备。我记得那个时候，他供养了两万美金，换成台币大概七十多万，我们拿这个钱，在日本采购第一套录像的设备，所以图书馆就加了两个字，叫「视听图书馆」。我讲经二十年，我们才有这个设备。以后所讲的东西，在那个时候录影的设备成本很高，我们供养收入很有限，所以录像带的流通不普遍，但是录音带流通普遍了。所以这些录音带、录影带，帮助了许许多多没有因缘到现场听经的人，他们得到了一分利益。在这后二十年当中，录像带跟录音带几乎传遍了全世界，这是借着近代科学的工具，将佛法普遍的宣扬。

　　最近三年，台湾地区有不少同修，将我们讲经的录像带提供给电视台，所谓的第四台，我都不太清楚，每天有三、四个小时播放，所以现在很多台湾同修都认识我。昨天我去办事，见到两个人，他看到我很熟悉，在台湾电视萤幕上看见的。去年年初，美国一班同修，将我们的录像带在电视上广播，听说每一个星期有五天，每天播出两次，电视台广播一次是半个小时，它一天播两次。他告诉我两次，第二次是在夜晚，半夜广播，那个不收费的。很难得，现在有七家电视台在播放，整个北美洲都能够收得到，包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马。杨一华居士告诉我，他们现在所收到的这些资讯，每天收听这个节目，已经超过两万多户。我们是用中文广播的，如果用英语广播，我相信收听的人就更多了。我们要努力，希望我们的翻译小组多下一点儿功夫，制作英语的录像带，帮助西方人就更多了。夏威夷也在播录像带，每个星期有几次；再就是澳门，澳门听说每一个星期有四次。我相信这种方法，将来一定是愈来愈多；换句话说，听经的机会多了。

　　可是从古今诸大德修学经验里面，我们体会到要真正成就，真正叫我们觉悟回头，一定要长时间的熏修。一天在电视里面，听半个小时、听一个小时不够用，那要怎么办？我们可以从电视里头把它录下来，录下来之后反复听。每天能听四个小时才管用，如果每天听经闻法不足四个小时，你要想在这一生当中回头不容易。能够回头的那是上根，不是中下根性的人，中下根性的人回不了头。除非每天有四个小时，每天不间断，有个五年到十年，就行了。

　　所以诸位看看我这二十年当中，二十年前所讲的录音带还有留着，大家不妨把我每年所讲的这些录音带、录像带，你去听听比较比较，你就能很明显的看出，我的境界年年不一样。为什么会年年不一样？熏修时间长短不一样；二十年的熏修，三十年的熏修，四十年的熏修，不一样。从这个地方我们能够深深体会到，教学要时间长。所以一个道场二十四小时不断的讲经，二十四小时不断的念佛，这叫真正道场，这个是如来第一道场。二十四小时讲经到哪里去找人讲？用录像带，一部经都可以，二十四小时不断的重播。

　　一部经，我在洛杉矶劝导同学们，特别是赵立本居士，他是个大学教授，退休了，这个人善根非常深厚，他只学两部经：《六祖坛经》跟《金刚经》。他拿到我的录像带，告诉我他已经听了二、三十遍；我告诉他不够，继续再听，要听上一百遍、两百遍。他很听话，真的去做到了，现在变成《坛经》跟《金刚经》的专家。他讲得很好，熟了，熟透了就变成自己的，这就是说从名字位提升到观行位了。他告诉我，他念佛求生净土，我说，行！江味农居士就是这个办法，「教宗般若，行在弥陀」，决定得生净土。由此可知，我们学哪个法门，学哪个经典，真的是可以随着自己的爱好，无论学什么经、学什么论，只要你一门深入，长时间的熏修，你就有成就。不能够多，不能够杂，一多一杂就乱了；你将来可以成为一个佛学家，通宗通教，你的烦恼习气完全断不掉，你依旧出不了轮回；你只停留在名字位中，观行位都做不到。这是我们学佛，无论在家、出家要警觉的。

　　我们学习目的究竟何在？真正为了生死，真正为脱轮回，真正为过佛菩萨、佛华严的生活，那你就要真干，你就要依教奉行。如果你想过凡夫的生活，世间的荣华富贵你也能得到，时间不长，为什么？你过这种日子，你还没有办法避免不造业。纵然你这一生不造业，你知道你过去生中有没有造罪业？这一生的福报享尽了，过去生中罪报现前，你又怎么办？果报通三世，力量强的先牵着你走，非常可怕！不能不警觉。所以一切世间的安稳、快乐，乐事，确确实实都是由佛出生的。这个佛是广义，不是狭义，这个佛包括世出世间所有的大圣大贤，他们的教诲。

　　第三句『如来功德胜无等』，这一句是赞叹，赞叹佛的教诲，功德之殊胜，在世出世间里面找不到跟他平等的。这个话是真实话，确确实实没有能够跟他相等的，为什么？诸佛菩萨的教诲，全是自性里面流露出来的。十法界圣贤没有见性，没有见性是从意识里头流出来的；意识流出来的，最殊胜的功德是藏教佛、通教佛，这是达到最殊胜的，比不上自性流露。如来功德是自性流露，诸位想想，藏教、通教的佛都不能比，往下的权教菩萨、声闻、缘觉不必谈了，六道里面的圣贤那就更不用说了，怎么能跟他相比？

　　这一句里头的义趣，我们要有能力辨别，要能够很清楚的看出，我们才知道「一切皆由佛出生」这个大道理，这个事实真相。明了之后，我就懂得应当在哪里学。你明白了，你觉悟过来了，你要问释迦牟尼佛留下来的这些经典，我们今天讲《大藏经》，这么大的分量，我到底从哪一部经学起？没错，问得好。有能力的人，过去弘一大师说得好，弘一大师给知识分子介绍佛法，告诉大家从《华严经》下手，有见地！而且特别指导从《华严疏钞》下手，怕《华严经》你看不懂，你再看看古人的注解，《疏钞》是解释《华严经》的，清凉大师的《疏钞》。这是在半个世纪之前。

　　这个事情又过了五十年，现代的人不念圣贤书，不但不念圣贤书，不念文言文，这麻烦大了！经典、古人注解是文言文写的，现在拿到面前看不懂。所以印光法师把这个标准又降低了，教我们从哪里下手？从《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》、《弥陀要解》、《普贤行愿品》，从这里下手。祖师大德的一片悲心，我们从这个地方看到了，慈悲到了极处！印光大师说的这几样东西，现在人还是困难，所以我们将这些教材细细的讲解。现在入门，我们写成文字，很多人不愿意看书，看到厚厚的书讨厌、头痛，他还没有翻头就痛了，怎么办？听，听可以，所以录像带、录音带是现代人最喜欢的。科技不断在发展，大概在将来以后，光牒代替了录像跟录音，我们现在把这个东西做成光牒，帮助广大群众。

　　可是《华严》重要，《华严》是圆满的教学，不用《华严》就很难把我们境界向上提升，《华严》是提升境界最殊胜的方法；因此我们的《华严》，也把它变成光牒、变成录像带，来帮助大家；希望大家不要看到这部书，这么大，吓死人，信心完全没有了。所以我现在讲《华严》，也不讲第几卷、第几页，不讲了，我只讲这一段经文。为什么？这一段经文，我们将来做光牒就附印在光牒上面，你不需要去看全经，你听这一片，就看这一片这几句经文就在上面，方便！听一次得一次利益，听十次得十次利益，果然天天听，喜欢听，不断的听，你这一生决定成就。我是个过来人，我有体验，我把我学习的经验贡献给大家，佛法无比殊胜的功德利益，一生当中确实可以得到。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二0六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第十首：

　　【若念如来少功德，乃至一念心专仰，诸恶道怖悉永除，智眼于此能深悟。】

　　这是智日眼天王他的赞颂，也是他的修学报告，在长行里面我们读到他得的法门，是「开示一切诸天子受生善根俾无痴惑解脱门」，他的赞颂也就是叙说这桩事情。第一句就是讲善根，「少功德」这是比况的话，「念如来少功德」，就能有这样殊胜的果报，何况是更殊胜的大功德。清凉大师在这一段里头有简单的注解，他说前面两句就是长行里面所说的善根。如来的功是无量劫的修积，德就是修功而有所得，这个德就是证果。我们具体来说，德是转凡成圣；功在哪里讲？功是断恶修善，转迷为悟，这是功；超凡入圣，这是德。这个话说得是很简单，里面的意境无量的深广。

　　佛教导初学，只要我们掌握到纲领、原则，这就是「少功德」。确实我们初学是要从这个地方入门，从这个地方下手，少到极处我们学起来就方便。最少的是什么？就是「十善业道」，这是最少的。最少的修学到圆满，还是这个功德，并没有别所改变。我们在许多地方看到佛的画像，塑像里面比较少，画像里面很多；我们看到佛像，佛像都有个圆光，头部有个圆光，圆光上面诸位要仔细去看，常常看到有三个字；这三个字有用梵文写的，也有用藏文写的，也有用中文写的，写法不一样，意思是一样的，「嗡、阿、吽」这三个字。造佛像，佛顶上不写别的，写这三个字。这三个字是什么意思？就是十善的圆满。嗡是身业，阿是口业，吽是意业，身三、口四、意三，做到圆满就是佛。所以十善业不能不讲求，不能不常念，不能不认真修学。

　　天王在此地教我们，「若念如来少功德」，什么叫念？这一句关键，就是「念」这个字。所谓「念兹在兹」，念是心上真有，心上没有那不叫念。「念」这个字，这个字在六书里头是「会意」，你看看这个形相，体会它的意思，上面是「今」，下面是「心」，现在心上真有，就叫做「念」。这个意思不是口念，有口无心，那个就没有念。心上真有，必定就表现在生活行为上，表现在生活行为上纯善。心上真有是心善，念头上有是意善，表现在行为上是行善。人能够修这三善，这三善永远保持不失，这个人就是佛，就是菩萨。我们念少功德，这不讲多，念少功德，真的要去做。

　　这十善就是诸佛如来的行经，经有教、理、行、果，这是行，教给我们怎么去做。言说，今天我们看的经本，这是教经，教科书。教里头有理，为什么我们要这样做；理讲到极处，就是《华严》所说的「唯心所现，唯识所变」，讲到极处；千经万论，无非是解释这一句话而已。理通达明了之后，一定要这样作法，这个做才如法，这个做与理相应。如果违背了，那就与体性、与理就不相应，与理不相应的就造业。所以十恶是业，造十恶业轻的是畜生道，重一点的是饿鬼道，极重是地狱道，我们要懂这个道理。翻过来修十善业，十善业里面下品的修罗道，中品的人道，上品的天道。六道轮回业因果报，就是这么一桩事情。

　　如果能够离相修善，那就超越轮回。在三界里面，我们学佛，不仅是修十善业，你修四谛也好，修十二因缘也好，修六度也好，修《法华》、《华严》都好，只要你着相，你就出不了三界，这一点诸位一定要懂得。不管修哪个法门，只要着相就是六道里面的福报，出不了三界。为什么？六道是执着变现出来的，我们常讲妄想分别执着，所以没有把执着丢掉，就脱离不了六道轮回。执着没有了，还有分别；分别是法执，执着是我执，我执破了，还有法执，分别没有舍掉，不能脱离十法界。所以你不论怎么修，修得再好，天台家六即佛里面相似即佛；你成佛了，你是相似佛，十法界里面的。一切都不分别，分别也舍掉了，超越十法界，你就证得分证果位，这是《华严经》上讲的法身大士，这个道理一定要懂。

　　我们确实看到很多修行人修行得很好，分别执着没有放下，所以他在修学生活当中，他的心不平，心有高下，我学得好，你不如我，他修得很好，我不如他，他有分别、有执着，这个果报都是在六道，三善道。如果严重的分别执着，修一切善法里面还造恶业，为什么？戒经里面所讲的自赞毁他；自以为修得不错，很好，其他的是修邪道，轻慢别的修行人，这造罪业。这个罪业我们千万不要把它看轻，很重，为什么？他谤佛、谤法、谤僧。譬如我们修净土，我们看到学禅的、学密的、学其他宗派的，如果以轻慢心毁谤他们，你们想想禅是佛讲的，密也是佛说的，教也是佛传的，岂不是谤佛，谤法，谤修那些法门的人？这个罪业，念佛都不能往生。许多人不懂得事实真相，有意无意之间造作极重的罪业。

　　我们在前年，也在居士林讲《发起菩萨殊胜志乐经》，详细讲过一遍，那是我第三遍讲；我在台北讲过一遍，在美国讲过一遍。这个经里面所说的，就是我们现在这个时代，末法时期出家人毁谤三宝，果报在地狱。正是应了谚语里面所说，「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？出家人堕地狱。出家人为什么会堕地狱？不明事实真相，最容易犯的自赞毁他。实在讲读经、听教，不解如来真实义，心量很小，不晓得这种嫉妒、障碍、毁谤、侮辱，将来果报太可怕了！为什么要造这个罪业？为什么不学佛菩萨？

　　佛菩萨慈悲到极处，《华严经》上理讲得透彻，方法讲得精细，后面还带表演。你看这五十三参，五十三位修行人，每一个人修行的法门不一样，他们的态度自己谦虚，赞叹别人，没有看到毁谤。每一个人都说，我自己的根性不如那些善知识，我只能修学这个法门；不毁谤别人，学佛最低限度要学到这一点。不但对于佛家各宗各派决定不可以毁谤，只有赞叹，没有毁谤，对于其他的宗教亦复如是，我们也唯有赞叹，决定没有毁谤。他们说他们是正法，我们是魔，我们听了之后不放在心上。他为什么有这种说法？他没有读过佛经，他不了解。所以我们对他的态度，我们看他们的上帝是佛，我们看他们的传教师是菩萨；我们的看法，他是真的菩萨、真的佛。我们现在念的三十三天，三十三天是忉利天，就是他们称的天主，这些忉利天主哪一个不是诸佛如来的化身？是真佛，不是假佛。他们的传教师、牧师、神父都是菩萨化身。他们的信徒不认识我们，我们认识他，所以就绝对不会跟他一般知见。

　　佛法四弘誓愿里面第一句「众生无边誓愿度」，众生无边，不分族群，不分族类，不分宗教信仰，普度。我们见到他跟他致敬，称他佛，称他菩萨，就度了他。他说我们是魔鬼，我们说他是外道，那彼此永远在打架，都度不了。度就是今天讲的协助、帮助，为众生服务。他跟我们敌对，我们想跟他服务，他不接受，那有什么法子？我们有服务的热忱，也要得到他们欢喜接受。然后我们想想，我们这种热忱服务，如何叫他欢喜接受，这就是我们现在要做的。头一桩事情，要把自己错误的观念转过来，肯定虚空法界一切众生是一个生命共同体。今天我们说这个话大家好懂，要说「就是自己」，你听了会迷迷糊糊，你反而搞不清楚；给你讲一个生命共同体，你比较容易接受，慢慢的再把你的境界向上提升。

　　佛家从理上讲，说到佛法的教学，是高度智慧的教学，究竟圆满智慧德能的教学，它不是别的。克实而论，佛法的目的就是教认识自己，认识自己生活的环境，这是佛法教学终极的目标。它教我们生活，从它教学内容里面有三个层次：第一个告诉我们人与人的关系，我们今天不懂，佛懂得，儒家懂得，世出世间大圣大贤都懂得，人与人要相亲相爱，要彼此尊重，要互助合作。基督教的《新旧约》里「上帝爱世人」，我前个月在雪梨，跟天主教他们召开的宗教会议，总共有五个宗教参加，我也提出「上帝爱世人」，没有说「上帝爱信基督教的世人」，没这么说法，我们学佛的也包括在其中。你们排斥我们，上帝爱我们；你们排斥其他宗教，上帝不排斥。上帝说你是世人我就爱你，没有说宗教，没有说哪个国家，可见得上帝心量大。佛要度一切众生，也没有说分派别、分族类、分宗教，没有！所以往高一层次去看，平等的。妄想分别执着上帝没有，佛菩萨没有，我们这些人有，我们错会了佛的意思，也错会了上帝的意思。所以要懂得人与人的关系，人与人怎样相处。

　　第二教导我们人与自然环境的关系。我们今天住在这个地球，地球是我们生活环境，我们不了解环境对我们的关系，任意破坏。所以现在大家都警觉到，地球生态环境被破坏了，破坏得太严重了！破坏严重，诸位要晓得，地球要惩罚人类。怎么惩罚？地震不就惩罚吗？天然灾害就是大地、我们的环境惩罚我们，我们所作所为对不起它。不要以为树木花草、砖头瓦块无知，那你就错了，它不是无知，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，你对它过分了，它对你也有报复。所以如何善待自然环境，这就是现在所提倡的环保。我们要对得起我们居住的环境，我们使用的这张桌子要摆得整整齐齐，擦得干干净净，对得起它。我们居住的房舍，也布置得整整齐齐，它也欢喜；我们欢喜，它也欢喜。我们要是搞得很凌乱，搞得好骯脏，我们看到难过，它也难受。这是佛第二个教导我们，如何跟自然环境，要了解这个关系，要知道怎样相处。

　　第三个教导我们怎样与天地鬼神相处，这是佛陀的教育。天地鬼神与我们有密切关系，学佛的人大概都能够肯定，人有过去世、有未来世，过去无始，未来无终，过去无量劫来，我们的生活环境是多元的，哪一道我们都曾经去过。这个虚空世界，我们现在讲星球，哪一个星球我们都曾经住过，这里面所有一切众生，跟我们都有发生许多关系，亲属的关系，父母、兄弟姐妹的关系，同学、同道的关系，太多太多了。我们要知道，要如何与天地鬼神共处。所以古时候，上自帝王，下至庶民，懂得祭鬼神，祭鬼神就是跟鬼神打交道。祭山川，平民祭祖先，祭灶神，祭门神，这是中国民俗，民间百姓明白这些事实真相。

　　所以儒、佛都教给我们修孝敬，这是儒、佛教学的中心理念，要行孝，要行敬，孝顺一切众生，礼敬一切众生。普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，这是佛的心，这是菩萨行，只有菩萨对一切众生尽孝，以孝亲尊师的心孝敬一切众生，尊敬一切众生。为什么要这样做？这样做是自己性德自然的流露，没有丝毫勉强。你没有见性，你做不到，纵然做勉强。见了性，是自性里头自然流露，佛家讲「法尔如是」。众生无论怎么样作恶，无论怎么样悖逆，可是佛菩萨对众生一片孝顺、一片尊敬。说穿了，一个是明白人，一个是糊涂人，明白人跟糊涂人不一样，你虽糊涂，对你还是一样的尊敬、孝敬。翻过来我们哪一天真的觉悟、真的明白，一定跟佛菩萨一样，决定没有两样。

　　所以你要问：我几时成佛，几时成菩萨，入佛境界？就从这个地方，你去了解。你能对一切众生，真诚的孝顺心、尊敬心，你就入佛境界。即使对你的冤家债主，这个人对你不善，欺负你、侮辱你、陷害你，置你于死地，你还是孝顺心，还是尊敬心，这是佛菩萨。这样的恶人，我的冤家对头，算了，我不跟他作对已经算不错了，我还对他好？你还是凡夫，你距离佛的境界还有很远很远。要学，怨亲平等。怨亲平等是在现前这个时候跟你说，境界往上一提升没有怨亲，怨亲一如。宗门常讲「识得一，万事毕」，「一」在《维摩经》上讲不二法门，不二就是一，《华严经》上讲一真法界。一真法界怎么现前的？一个真心，唯一真诚对一切人、一切事、一切物，一真法界就现前。我们净宗讲「一心不乱」，你就证得。这是我们讲「少功德」，你只抓到这一点点。

　　『乃至一念心专仰』。在净土宗里面，《无量寿经》上教导我们「一向专念」；「一向专念」比「一念心专仰」，还要次一等。一念心专仰，这是最高的层次，这是到一心不乱。所以有很多修净土的同修跟我讲，《弥陀经》不容易，我说什么地方不容易？「一心不乱」做不到！都是讲老实话，一心不乱是真不容易做到。可是要换一句「一向专念」，他听了，这个我还勉强可以做到。一向是一个方向，一个目标，专念阿弥陀佛。一向专念是什么境界？在我们净宗法门里面来讲，一向专念是功夫成片，就决定得生。

　　所以「三辈往生」告诉我们的条件，八个字：「发菩提心，一向专念」。可是诸位要记住，一向专念，不发菩提心，不能往生。发菩提心，只要有一向专念，这个一向专念，第十八愿里头讲，十念、一念就决定往生。可见你念得不要多，十念、一念就决定往生，关键在发菩提心。所以蕅益大师在《要解》里头告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无，信愿就是菩提心，真信切愿，蕅益大师讲那就是无上菩提心。印光大师对这个说法非常赞叹，他说自古以来没有人说过，真信切愿就是无上菩提心，所以一念、十念决定往生。品位高下在念佛功夫浅深，这一向专念功夫浅。但是浅深，我们也不能就文字上看，文字上看你们能看出来吗？上辈往生的也是这两句话，中辈、下辈的还是这两句话。我们要从哪里看？下辈往生的一向专念功夫浅，那个一向专念就是功夫成片，中辈往生的事一心不乱，上辈往生的理一心不乱。可见得他既然分三辈九品，都是一向专念，决定功夫有浅深不同，发心也不一样，也有程度上的差别。

　　我们也曾经听人说，齐素萍居士曾经说过，她有把握决定往生，我听了点头相信，我一点儿都不怀疑。为什么？她心是阿弥陀佛的心，所做的是阿弥陀佛的事，那哪有不往生的道理？除非她不愿意往生；她只要一念，就决定往生。她没有自己，没有私心，完全为众生、为佛法，而且一心专为净土。李木源居士不说，我也肯定他决定往生。你干的是什么，你心里起心动念是什么，你做的是什么，非常明显。心里想的，所作所为，弥陀事业，哪有不往生的道理？事情做得成功、做不成功，做得大、做得小，缘上的问题，不是发心的问题，所以缘薄，有问题。缘殊胜，这事情做得很圆满，做得很成功，做得很大；缘不殊胜，小做，范围小一点，利益众生的人数少一点。但是大小都很难断定，为什么？事虽然在眼前，影响力很广，如果道场很小，人不多，可是往后影响力很大，他的功德成就依旧是不可限量。这个道理《了凡四训》里面讲得很透彻，不能单看这些事相，要看它的影响。

　　所以从影响来讲，广度众生。最明显的例子，东晋时代，距离我们现在一千七百多年，慧远大师在庐山建第一个念佛堂，那个不大，同修的人数也只有一百二十三个人，不多，影响太大了！一千七百年之后提起来，我们心里头都非常羡慕，不但羡慕，我们也发心学习，你看这个影响多大。时间影响久远，空间影响的范围影响到十方，多少觉悟到的人想学习，如法炮制。这就是经上常讲的根熟众生，根熟的众生要帮助他这一生决定作佛。决定作佛，那就是在念佛堂听经、念佛，不下山。远公给我们做的示范，三十年不下山，这就是办大事，了脱轮回的大事，这个事重要。不是下定决心，要了生死、脱轮回，这个念佛堂不能进去，你进去扰乱别人。所以在当年，谢灵运居士，这在历史上非常有名的，我们从前在学校念书，国文里头常常看到他的文章，他申请到念佛堂念佛，慧远大师拒绝，不让他去。为什么？他的心不清净，喜欢文学，喜欢诗词，常常还搞这些东西，你有这个嗜好，这个不能放下，你就不能进念佛堂。进念佛堂，身心世界一切放下，只有听经、念佛，所以一百二十三个人个个往生，那才叫道场。

　　我们今天就需要这样的道场，这种道场如果能够在这一个国家，有这么十个、八个，这国家不遭难，什么灾难都没有，诸佛护念，龙天善神保佑。新加坡是城市国家，有一个道场在此地，新加坡这个地区不遭难。我们现在在做，是在练习，还没有认真在做。为什么？念佛堂的人进进出出的，喜欢来就来，喜欢回家就回家，没有做到真正发心住念佛堂不出山门，我们还没有做到这一点，所以现在在练习、在尝试。如果真正有这几个人发心，人不在乎多少，十个、八个都不算少，我们看到《西方确指》觉明妙行菩萨，他们只有十二个人。十二个人不少，一百二十三个人不多，要真发心，真为了生死、永脱轮回，那才行。

　　讲经，现在不容易请到讲经的法师，这是事实，我们可以用录像带代替。你们真正觉悟了，可以发心一生作佛。我就没有这个福报了，我要想住一个地方老实念佛就不行，佛菩萨也不答应，佛菩萨交给我的使命，是叫我多宣传、多说说，多建几个这样的道场，我干这个事情；我对你们就非常非常羡慕，但是我没有法子。我何尝不想找个小地方，找几个志同道合来修行？各人的缘不一样，没有法子！我今天必须将正法，将佛华严的理念、修学、境界，向全世界推广，所以还是哪里有缘哪里去，劳碌奔波命，不能享福。不过你们学成之后，到你们真的开悟了，学成之后，你们也要走我一样的路子，我也可以退休了，希望有这么一天，你们赶紧努力。

　　「一念心专仰」，我们平常常常提倡「一门深入，长时熏修」，成功关键就在「一念心专仰」；果然一念心专仰，你有这个机缘，一门深入，长时熏修，决定成就。成就的早晚，有些人成就很快，三年五载就成就了；有的人成就很慢，十年、二十年、三十年不等，关键都在一念心专仰。果然是至诚一念心专仰，我们从古大德传记记载里面去看，大多数三年，三年就开悟、就证果，明心见性。时间拖得很长，都没有成就，我们是杂念心，散乱，不是专仰。用杂心散求，就是门门都好，门门都喜欢，门门都想学，你一生一世都不能成就。这个原则是《华严经》教给我们的，你不相信你看末后五十三参，每一位善知识就学一个法门。你在此地也看到，我们现在看这一段是三十三天天王，这一段里面举了十一个人，每一个人修的法门不一样，一门深入。不是叫我们学很多法门，一定要懂这个道理。你自己要成就，要想开悟，要想见性，要想证果，只有一个法门才能成功。你要去度化众生，一个法门不行，一个法门只能度一种根性的人，众生根性无量无边，所以你要通达一切法门，「法门无量誓愿学」，那是普度众生。度众生需要懂无量法门，自己成就一门，这个道理要懂。

　　现代许许多多年轻的学人，他不能成就，错在什么地方？世尊在四弘誓愿教我们的四句，他前面两句不要了，他只要后头两句，这是他失败的原因。「众生无边誓愿度」他没有，怎么晓得他没有？他有分别，他有执着，他有喜欢的众生、有讨厌的众生，所以他这一愿没有。如果「众生无边誓愿度」，对于一切众生是平等心，真诚平等慈悲，那是一切众生誓愿度。还有我喜欢的、我讨厌的，这个我要度你，那个我绝对不度你，这不是菩提心。第二怎么样？不断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」他不断，烦恼天天增长，迷在名利里头，迷失在五欲六尘之中，贪图这些享受。这两条没有，他学什么？「法门无量誓愿学」，哪个法门他都学；「佛道无上誓愿成」，他就跟人说他是什么佛再来的，他是什么菩萨，都成佛、成菩萨。所以后头两条他有，前面两条没有，结果后面两条是假的，不是真的，真的一定要以前面做基础。这四句后后深于前前，像四层楼一样，一定是先盖第一层，再第二层、第三层、第四层，哪有说底下两层不要，造第三层、第四层，不可能的事情！现在年轻人学佛最严重的毛病，他不能成就的因素，我们要清楚、要明了。

　　我们应当怎么学法？应当从断烦恼下手。断烦恼就是一门深入，为什么？一心、一念，烦恼就没有了；二心、三意，烦恼就起来了。交光法师在《楞严正脉》里头说得好，「舍识用根」；识是什么？识是三心二意；根是什么？根是一念、一心。用根中之性，性是一个，见用见性见，闻用闻性闻，用六根的根性。性跟识有什么不同？识有分别，性无分别。性是了别，识是分别，不一样。性接触一切明了，里面没有妄想、没有分别、没有执着；识是有妄想分别执着，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那。舍识用根，就是相宗里面的转识成智；不用第六意识，自自然然妙观察智现前；不用末那识，末那识是不执着，平等性智就现前；不用阿赖耶，大圆镜智就现前；前五识自然转了，成所作智。关键就是在分别、执着，六、七因地转，五、八是果上转，都是教给我们修学最高的原理原则。这就是此地讲的「少功德」，少是少分，但是它是总纲领、总原则。

　　我们实在是入不了这个境界，转不过来，老老实实修行十善业。十善业里头最重要的是口业，所以世尊在《无量寿经》里面讲这三业，他把口业放第一，「善护口业，不讥他过」，他把它摆在第一。「身口意」，通常我们都是这个说，他把口摆在第一，口业要不能够修、不能控制，其他做不到。最容易犯的是妄语，不诚实，最容易犯的。学佛要成就，从哪里学起？老实。老实人没有一个不得度，没有一个不成就，所以一切从诚实下手。对自己要诚实，不自欺；对别人要诚实，不欺人。纵然是善事善缘，也要有智慧、有分寸。菩萨度众生确实有善巧方便，但是那个里面是智慧，绝对不是情识。

　　我们晓得，每一条戒都有开、遮、持、犯，十善业道也有开、遮、持、犯，有智慧才能够通权达变，知道什么情况之下应该怎样做。无论怎么样作法，绝不能够欺长上，我们的师长，现在社会讲我们的领导。我们就是权巧的作法，要告诉师长，要告诉父母，要告诉自己的领导，为什么？他是教化整体的，是统筹全局的，他要不能够了解，他可能有一些政策就产生错误，必须让大家知道。像居士林是个团体，团体怎么样才能做得成功？团体里面每一个成员自行化他，都要让董事会的董事们了解、明了，他们是领导，知道我们自己先怎么学法，我们怎样劝导众生，他们通盘了解，才知道怎样把佛法来推行，顺利的推行。如果我们各自为政，在外面乱搞，他就没办法了，这个道理一定要懂。纵然我们做错事情也要报告，为什么？他了解之后，他有方法弥补。如果我们隐瞒，将来出大纰漏，他不晓得，无法补救。所以上跟下要通，中国古人讲「政通人和」。这一不通，麻烦就来了，可能就引起灾难。所以「一念心专仰」，这一句话的意思非常之深，一念是真心、至诚心，能做到专仰就对了，仰慕佛陀，跟佛陀学习。

　　第三句讲的是效果，『诸恶道怖悉永除』。这是真的，修罗加上三恶道，你决定不会堕落，永远离开了。这是智眼天王，在忉利天宫，为那些大众说法。长行里面我们看到为诸天，但是在偈颂里面没有这个文字，可见得偈颂里面境界广，这是对一切众生，不限于忉利天人，虚空法界一切众生都要懂这个道理。如果我们不念佛功德，不向佛学习，随着自己的妄想、随着自己的成见有所作为，都难免恶道。这个话，诸位同修冷静的去想想，你自然就会明白。凡夫哪能没有贪瞋痴慢？贪是饿鬼道，贪心跟鬼道相应，是鬼道的气氛；瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，我慢是修罗道。我慢是修十善业起我慢，多半是修行人；不是修行人，这个慢都是堕三恶道；修行人有傲慢心，自己觉得很了不起，落修罗道。这是恶道的第一个业因。融合在依报上，佛也跟我们讲得清楚，贪心是水灾的第一个因素，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，傲慢就是不平，现在讲的地震。如果我们把贪瞋痴慢息掉，恶道就没有了，你不会到恶道，这些天然的灾害也没有了，境随心转。所以我们晓得，物质环境里面的灾难，还是我们起心动念造成的。现在人不懂得，认为是天然灾害、自然的灾害，哪里晓得天然、自然是自己念头变现的。你的念清净，你的念平等，你的念慈悲，灾难就化解，恶道永除。

　　道理我们清楚了，天天在讲，天天在读经，可是「事」我们还是做不到。这是什么原因？习气太深，无量劫来的积习，哪有那么容易一下就断掉？那我要问什么时候我们才能断掉？真正觉悟就断掉了。我们现在虽然听，听的时候没有悟，所以还是随顺自己的烦恼习气，没有真正觉悟过来。那怎么办？诸佛菩萨、祖师大德就用一个方法：讲经教学。所以常说你为什么转不过来？为什么不悟？闻法太少，听经不够。所以现在我们极需要的、迫切需要的道场，就是二十四小时讲经不中断，二十四小时念佛不中断。哪一个地方有这么一个道场出现，这个地区的众生有福，这个地区的众生不遭难。不在乎修行人多少，三、五个不算少，整百、整千不算多，真正觉悟，真正回头，真正肯干。

　　二十四小时不中断的讲经，我们可以用录像带能做到，连鬼神都听录像带，我们才知道录像带讲经，行！二十四小时的听，要听一部经，不断重复的听，一门深入。如果听很多经，听杂了，效果就降低，决定从一门里头开悟。要是听一样的东西，有些人有这个根性，一样东西听多了，他就听厌了，必须要换换口味。能不能这样做？也能。古代祖祖相传教给我们，听一个人的，一个人所讲许许多多的经，但他决定是一个方向、一个目标，指你一条路，不能听两个人的，这个非常重要。

　　我们学教，老师教我们学一家之言。我跟莲池大师学，蕅益大师就是跟莲池大师学，专读莲池一个人的著作，他的东西很多，也有二、三十种，但是一个人讲的，一个人的作品，决定是一个方向、一个目标，行！你跟定一个老师。如果你再找其他几个，他们的想法看法不一样，就会把你搞乱，这叫师承。我们要想成就，只能跟一个人学。学《华严》，清凉跟李长者就是两家，两个看法，两个门路，我们也只能找一个人，跟定清凉大师。可是到前清，这是康熙年间，道霈禅师是福州鼓山的，他做了一个《纂要》，把《疏钞》跟《合论》合起来了，这是很奇怪的事情。我当时拿着《纂要》，去见李炳南老居士，李老居士一看，这个不容易，两个路子他怎么能把它合起来？我们仔细再一观察，道霈禅师确实也相当有智慧，他以清凉为主，以李长者的做为辅助，还是一条路，走清凉的路，两个注子都好。在过去一般学禅的、学性宗的都采取李长者的，学教的都采取清凉的，这个都很有道理。所以综合起来是一件相当不容易的事情，那就是宗门教下合成一体，他还是以教为主。我们学佛，尤其是初学，要掌握到这些原理原则，省很多时间，不会走冤枉路，不会浪费许多宝贵的时间，短时间我们就能够看得出成绩，这个一定要懂得。

　　所以修学，不但是佛法，世法也不例外，师承非常重要。虽然现在师承没有了，见不到了，如果不从这上下手，要成就太难太难了。今天师承我们怎么办？找古人。孟夫子以孔子为老师，孔子当年过世了，孔子的著作在，专读他一个人的书，所以作私淑弟子。私淑弟子孟子是头一个，以古人、过去的人作老师，专学他一家的。他这个风气开了之后，在中国历史上，有不少人用这个方法成就。像汉朝大儒司马迁，他学左丘明，左丘明跟孔子同时代，左丘明的著作是《春秋左传》，他就学这一样东西，一门深入，他成为一代文豪。唐朝的韩愈，唐宋八大家第一个，他学司马迁，学司马迁的《史记》，他就是《史记》这一部书里头一门深入，他成为一代大文学家，这就是以古人为老师。这个办法我们会了之后，那就不难，古人里头找一个老师。我介绍诸位同修阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，依《无量寿经》修学，就是跟阿弥陀佛学。讲经、注经的是同学，不是老师，是我们同学，我们的老师是阿弥陀佛，这就没错了。智眼天王『于此能深悟』，他从这个地方明心见性，入佛境界。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二０七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界三十三天偈颂，第十一首：

　　【寂灭法中大神通，普应群心靡不周，所有疑惑皆令断，此光明王之所得。】

　　自在光明天王，他所修学的法门，是「开悟一切诸天众，令永断种种疑解脱门」。在他赞颂里面，境界比长行里面讲得广大，长行里面讲「开悟一切诸天众」，这就有限制了，偈颂里面讲「普应群心靡不周」，十法界全都包括在其中了。像这些地方我们都要留意，他给我们很大的启示，这个启示是暗示，我们自己要从这个地方去领悟。佛的经论用这种方法非常非常之多，我们要问为什么用这个方法？这是古德的习尚，中国人尤其是含蓄，不会给你明说，要给你明说在从前人就是瞧不起你，为什么？你无知，才给你明说。这个暗示一经表示你就知道了，你有智慧，你受过教育，这是对人的一种尊重。可是现在确实我们没有办法见到，什么原因？因为我们没有受过教育。所以从古人眼目当中，看我们都是野人，野蛮人，没受过教育就是野人！这正是《无量寿经》上讲的「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。可是我们现在天天在学习，应该要能够，不能说达到，要接近古人的水平，要懂得暗示，让我们一接触，一看一听，一接触就明了。

　　『寂灭法中大神通』。清凉给我们注解，第一句「即能开之法，是寂灭智通」。长行里是「开悟一切诸天众」，有能力开示，有能力令一切大众觉悟。这是佛法教学的中心，教学虽然有三个层次，是以这个为主，断恶修善是铺路。所以这三个阶段：第一个阶段是转恶为善，可见得三个都是转，三转；第二是转迷为悟，第三是转凡为圣。转就是回头，不肯回头就不行。第一个转变是转恶为善，理跟事，理很深，事很广，我们究竟懂得多少？实在讲，你懂得多少你就转多少，如果没有转，你就完全不懂。不懂，我们听得不少，读得不少，也会讲，那不是真懂。那是怎么个懂法？孔老夫子所说的记问之学，是听别人说的，人云亦云而已，不是你真懂得，真懂得你决定有转变。

　　所以世法跟佛法，古时候都讲教化，化就是转变，化是变化。教导你了，你还没有转变，还是老样子，这个教是白教了，没有收到效果；用现在的话来说，没有成绩可言。辛辛苦苦教学，而得不到成就，没有转变。不但学的人要有转变，教的人更是要有转变，所谓教学相长。如果教的人没有大的转变，诸佛菩萨何以要讲经说法？他讲经说法为谁？实实在在讲为自己，这就是古德所说的教学相长。听经要听得多，听经听得最多的是讲经的人，讲经的人讲给别人听，实在讲是讲给自己听，自他两利；别人听的，总没有自己听得那么丰富、那么圆满。

　　我在讲台上讲了四十年，我自己就听四十年了，天天在受佛法的熏习，这才转过来的。转不是一天转过来的，逐渐逐渐转过来了；每一次讲经都有一点儿小的转变，累积到四十年，这才是个大转变。你们同修听到了、看到了，有没有体会？有没有领悟？至少应当要想到，修行证果是什么因素促成的，闻法！闻法的因缘，不但不能错过，而且要懂得去创造条件。这个不算攀缘，创造条件也是随缘，但是你要有心去创造。创造条件就是找机会讲经，没有场所，没有讲台，这无关紧要，只要有一个、两个听众就行了。随时可以讲，随处可以讲，四无碍辩最后一条「乐说无碍辩」，喜欢给别人讲，讲一遍自己熏修一遍，自己熏修这一个力量远远超过听众。一般中下根性的人，特别是知识分子，这个方法最巧妙、最殊胜。不喜欢跟人讲，不愿意跟人讲，这就难了，不是障碍别人，实在是障碍自己。

　　可是要怎样才能讲得好？好的标准没有一定，无止尽的。这首偈里头提供给我们，「寂灭法」，寂灭是什么？寂灭是清净心。心清净到相当的程度，《楞严经》上说得好，「净极光通达」，光就是智慧；净到一定的程度，智慧就通达，就生起来了。智慧是从寂净心里头生的，智慧不是多闻能得到的，多闻没有智慧。你听得再多，再聪明，记忆力再好，像阿难尊者，那个记忆力真的是第一，一遍听过永远不忘，楞严会上还遭摩登伽女之难。为什么不能克服障难？没有智慧，他那属于记问之学，业障现前自己没有法子；如果是自己真正智慧，他就不会遭难。智慧才能化解问题，记问之学不行，为什么？是别人的，不是自己的，他所听、所记得的是释迦牟尼佛的，所以记得再多都不管用。

　　清凉这个提示好，「能开之法」，你能够开示别人，能够叫别人觉悟，是「寂灭智通」。不但自己通，也能够帮助别人通，自己不通就很难帮助别人。所以寂灭法，是释迦牟尼佛教学的第一纲领。佛教学的纲领，诸位要记住，就是名号。「释迦牟尼佛」这五个字，就是他教学的纲领，纲领里面有通、有别，跟我们讲经题一样；释迦牟尼是别，佛是通，佛是智慧、是觉悟，通！一切诸佛菩萨在十方法界教化一切众生，都是教人破迷开悟，所以这是通。别是别于这一方，别于这一个时期。这一个时期，在佛法称之为劫。这个大劫里面，大劫里头在这一个时段，释迦牟尼佛这个时段，这个时段一万二千年。所以说此时此处的众生，他们需要的是什么？需要释迦，需要牟尼。为什么需要？这两样东西治他的病。此时此地众生得的病，第一个是心不清净，一天到晚胡思乱想；其次是心不慈悲，自私自利，害人害己。所以佛在此时此地的教学，总纲领、总题目就是「释迦牟尼」；释迦是能仁，牟尼是寂灭。寂灭就是最极清净心，清净心清净到极处，就叫寂灭。寂，大家晓得这是清净的意思，很明显；灭是什么？把那些无量无边的妄想都灭掉，灭是灭妄想；妄想没有了，分别执着当然没有了。这是什么境界？清净心现前，真心现前。我们在大经上常常念到「真心离念」，念是妄念、妄想，没有妄想的那个心就是真心。

　　我们跟佛菩萨往来，跟鬼神往来，要想得感应不难，怎样才真正得感应？寂灭就得感应。当然我们这个寂灭是保不住的，短时间行，长时间就不行，心里妄念就起来了。短时间，几秒钟、十几秒钟行，能够保持，保持一个妄念都没有。我们晓得这个原理，如果我们求佛菩萨，在佛菩萨面前发愿，这个时候一个妄念都没有，就灵。《了凡四训》里头跟我们讲过画符，道士画符，佛家没有画符的，道士画符，那个符真灵。符怎么灵？画符的时候这一笔下去，一道符画完成，一个念头没有，这个符就灵，它就起作用。如果画符当中打个妄想，这符就不灵。所谓是诚则灵，诚是没有妄念。

　　你懂得这个道理，念咒也是如此。念咒，一般人都念「大悲咒」，大悲咒从头到尾念下来，一个妄念没有，这个咒灵，管用。这个咒念下来之后，当中还打几个妄想，这咒不灵，没用处。所以你们看有些人念大悲咒，这个大悲水能治病，有的人念大悲咒，大悲水不能治病，什么原因？念咒的人心诚不诚，念咒的时候有没有妄念。所以咒愈长愈难，这里头自己控制不住会有妄念起来，有妄念起来就不灵了。所以古人讲「念经不如念咒，念咒不如念佛」。为什么不如？短，愈短，时间短容易；经太长了，难免不打妄想。咒比经短，就容易持，可是咒比佛号还是长。诚心诚意一个妄念不生，那个佛号灵得不得了。同样一个道理，有人在佛菩萨面前抽签，那个签很灵，有人抽签不灵。什么原因？你在祝愿抽签的时候一个妄念没有，这个签就灵，有一个妄念夹杂在里面就不灵，就这么个道理。

　　「寂灭法中大神通」，要能常常保持清净寂灭心，这个人就是佛了，是佛心，这就叫真如本性。佛给我们说，自性本具无量智慧德能，大神通就是讲无量智慧德能。我们学佛没有学别的，特别是净宗，就是修清净心，你的心愈清净，你的智慧德能愈往外透。智慧德能透多少，完全跟你的清净心成正比例，你一分清净心透一分智慧德能，两分清净心就透两分智慧德能，十分清净心就透十分智慧德能，不是向外求，自性本具的。所以我们自己要知道，自己没有智慧、没有德能，我们的心一点儿都不清净。知道自己心不清净，才肯认真学习，才肯认真去修。如果不知道自己心不清净，自以为清净，这个人就完了。为什么？不会再上进，不会再认真修学了。只有自己知道自己不能，才真肯干；以为自己很能，不会再学了。为什么许许多多人，我们看到都很好，到最后都没有结果，这原因在哪里？都是发生在自以为是，都是这个毛病，都是这个习气害了！我们学佛要时时刻刻提高警觉，我们要向佛看，向佛看我们就不行了；不能向人看，向一切众生看，跟人家相比我还觉得不错，我比他强很多，他不如我。你们想，再看看祖师大德，就不行，就不如人家了。

　　菩萨、祖师大德告诉我们，世尊四十九年所说的一切经教，字字句句都是无量义，我们展开经卷一个意思也没看出来，这什么原因？我们的心不清净，我们自性智慧没透出来。何以人家能看无量义？人家心清净，自性智慧现行了，一接触经典他智慧就现前。无量义当中他能看多少义，完全看他心地清净的程度。我们晓得天人心地比我们清净，阿罗汉比天人又清净，辟支佛的心比阿罗汉更清净。智慧不等，展开经卷看的意思多少，广度深度都不一样，经文没有变更，还是这几个字。由此可知，清净心多么重要！

　　如何修清净心？要放下。我们心为什么不清净？放不下。彻底放下，你的清净心就现前。佛放下了，佛劝菩萨放下；菩萨放下了，菩萨劝一切众生放下。我们为什么不肯放下？理上放下了，事上也要放下。这个话初学同修不能听错，事有自己分内事，有自己分外之事，分内的事要做，本分以外的事情放下，决定不做。不是说事放下了，本分之内的事情也放下，那就错了。如果说本分之内的事情也放下，佛也就不要讲经了，何必辛辛苦苦讲经说法四十九年？他应当放下。讲经说法，普度众生，是佛分内之事；他做，做得很认真、做得很圆满；分外的事情，佛连边都不沾。商人经商，工人做工，各个行业他们那些事情，在他们是本分事情，在佛是分外的事情，分外事情不沾，我们要明白这个道理。

　　那我们要问，佛法除了教学，要不要做社会救济慈善事业？社会救济慈善事业都包括在教学之中，不是离开教学，特别去搞社会慈善事业，那你又错了。佛法的慈济，慈善救济从根本上救起。哪是从根本救起？根本是教你转恶为善，这从根本救。一切众生的灾难，种种不如意从哪里来的？从恶业来的。佛做慈善救济工作，不是从枝枝叶叶，是从根本，我们要懂得这个道理。最严重的、最大的灾难是什么？是六道轮回，是三恶道。佛讲经说法帮助我们觉悟，脱离六道轮回，这是慈悲救济到了极处！但是佛做这种慈济工作，没有人赞叹，还毁谤佛；佛没有慈悲心，看到众生有苦难，都不帮助他一点儿；不知道佛做的是究竟圆满的慈悲济世。佛家是「慈悲为本，方便为门」，不是世间人所讲的，他没有衣服穿了，去做几件衣服送给他，没有东西吃了，去送一点粮食给他，这是救一时，不是救永久。佛的教诲是救我们永久，也不疏忽一时，这个慈悲救济才圆满。

　　无论从事哪一种工作，心地都是清净寂灭，有智慧观察时节因缘，因缘不成熟不能勉强，有因缘可以促进机会成熟，也可以尝试着去做。决定是智慧，决定不是感情用事，决定是无私无条件的；有私心，附带有条件，你的心不清净；清净心是佛法，不清净就不是佛法。不是佛法的心，我们常讲轮回心，轮回心学佛还是造轮回业，这个要懂。为什么？境随心转；不能说我轮回心学佛法，我就会成佛，那心就被境转了。心被境转假的，境随心转是真的，什么是真，什么是假，我们要有能力辨别。

　　所以清净心，给诸位说，造染污业，都是无漏业。染污的心讲经说法，也是六道轮回业，有漏的。不但理如是，事亦如是，《华严经》说这个道理，后面举例来做证明。善财童子五十三参，胜热婆罗门、甘露火王，他们所造的业是恶业，贪瞋痴，他们用什么心去造？清净心去造，所以都是无漏业，都是净业。这个在事上给你说明境随心转，具足显示出佛华严的境界，佛华严是什么境界？理事无碍，事事无碍。但是寂净法里头，才是事事无碍。我们在整个佛法教学里头观察，从十法界这个例子来说，六凡法界里面事事有碍，理事也有碍，为什么？心不清净，完全是轮回心，他怎么会没有障碍？出离六道，四圣法界里面理事无碍，事事还是有碍，为什么？他们心清净，但是不是寂灭，清净心的程度还不够，理事没有碍，事事还是有障碍。

　　怎么知道事事有障碍？佛法教学真是达到高度艺术，你看十法界里面的佛、菩萨、罗汉、辟支佛相貌不一样；相貌不一样，显示一个什么道理？事事有碍。到一真法界，诸位看《无量寿经》，西方世界的人，每一个人相貌都一样，体质都一样，都没有任何差别；显示什么？显示事事无碍，最极清净心，佛佛道同，所以入无障碍，真正无障碍的法界。统统说明了一桩事情，境随心转；六道是从心想生，十法界也从心想生，一真法界还是从心想生。一真法界里面的心是真心，清净寂灭，想正念，决定没有妄想，所以那个境界转变成四无碍的境界；清凉在《华严》讲：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。我们读了这些经文，深深去观察这些事相，岂不是世尊给我们讲的「境随心转」，给我们讲的「一切法从心想生」，我们不就是证得了吗？在事实里头看到是证得了，亲证的境界，这个信心生起才是真实的信心。

　　我们求智慧，过去圆瑛法师的讲堂，他讲经说法的道场不大，那个讲堂大概就我们这么大的样子，我去看过，坐满了，坐得很挤，大概也只能坐个百把人的样子。他不叫讲堂，他叫「三求堂」，他老人家做了一副对联，这个对联里面写的是「求福、求慧、求生净土」，三求。我们要求慧、要求福，慧从哪里来？慧从定中来，福也从定中来，福慧都从寂灭法中来；换句话说，都是从清净心里头来，清净心里面有真正的福慧。如来果地心到最极清净，一丝毫的污染都没有，所以现出来的相是「福慧二足尊」；福跟慧圆满，足就是满足，圆满的意思。

　　所以福慧不是从外面得来的，佛法称为内学，一切向自性当中去求，不向外求，外面没有东西。我们现在明白了，外面东西都是自性变现的，所以我们要相信，要牢牢记住，佛讲的「心外无法，法外无心」。法是心变现的，我们当然要求能变的，不要求所变的。能变的求到了，那不就是随心所欲？所变里面求，求一样，少一样，苦不堪言，那是愚痴！聪明人向自性里面求。换句话说，只要求清净心，清净心得到了，一切都圆满，没有一样不圆满，没有一样不自在。由此可知，凡是会障碍我们清净心的，一定要把它放下，要舍弃。障碍不除，你怎么能得清净心？你怎么能开智慧？

　　他这一首偈里头，关键就是「寂灭法」。「大神通」里面决定包大智慧，智慧跟神通是分不开家的。通是通达，一切都通达、都通了，神是形容词，形容他的通达神奇莫测，不但我们凡夫想象不到，声闻、缘觉、菩萨也想象不到，不可思议那一种智慧通达的能力，这是如来果地上的。水平往下降，降到最低，也是初住菩萨的境界。初住菩萨破一品无明，见一分真性；也可以说他的心达到了寂灭。为什么？六道里面知见灭了，十法界里面的知见也灭了。但是跟佛相比，他是分证位，他还没有圆满；无明烦恼没有断尽，他只三分灭了两分，还有一分没有灭干净。究竟寂灭，只有一个位次，如来果位。等觉菩萨还有一品生相无明，灭还没有灭得干净。所以我们要不修清净心，智慧就不能现前；没有真实智慧，纵然学教，也是古人所谓的「说食数宝」，这是我们一定要明了的，所以不能不认真学习。认真学习就是先断烦恼，先转恶为善，从这里下手。而佛更具体的给我们说明，转十恶业为十善业，这是佛教初学，初学第一堂课。

　　下面两句是讲度众生，自己智慧德能恢复了，恢复之后做什么？为一切众生服务，帮助一切众生「破迷开悟，离苦得乐」，就干这桩事情，菩提心愿这才落实。我们今天在凡夫地，先要发大心，大心发了之后，知道我们今天修行先成就自己。为谁成就自己？为度一切众生而成就自己。所以我们今天学习为一切众生，不是为自己，念念都是为一切众生，行行为一切众生；为自己就造业，为自己就是障碍，叫业障！所以我们细细反省，所有一切过失统统归自己。有时候有意为自己，有时候是无意为自己，无意为什么也为自己？无意为自己太多太多了，那是习气，不知不觉毛病就起来了。

　　我们知道这个问题的严重性，这个伤害的可怖性，就要从这个地方下决心、下手，把这个念头转过来，念念想一切众生，不要再去想自己。自己图一点儿方便，许许多多众生就不方便；我自己牺牲一点儿方便，就能令许许多多众生得方便；令众生得方便是功德，叫自己得方便，令别人不得方便是罪业，你们想想看，功德跟罪业都在一念之间。佛家常说「万般将不去，唯有业随身」，功德可以随身，罪业随身，就看你自己怎么做。怎么作法？都在你一念心。现在世间有灾难，回心转意的人愈多，这个灾难就愈小，灾难的时间就愈短，这是大慈大悲，这是真正慈悲济世。

　　『普应群心靡不周』。「群」是十法界，一切诸佛剎土里面九界众生。佛法界我们暂时不说，我们讲九法界，大家不至于有疑惑，都能够周遍。这个道理与事实真相，我们已经不会怀疑了，我们明了一念周遍法界。任何一个众生，不论他是觉还是迷，他是菩萨还是凡夫，他是人还是畜生，畜生乃至于蚊虫蚂蚁，动一个念头都周遍法界，速度之快不可思议，这一动念立刻周遍法界。不是像电波、光波，它们速度慢。光的速度现在大家晓得，一秒钟三十万公里；用光的速度，从银河这一边到那一边还要二十万年，光才能够达到。我们起心动念，念头一起，周遍法界。所以光是物质，物的速度真的有限，心的速度立刻周遍，心造物相。

　　诸佛菩萨教化众生，能与一切众生立刻感应道交。佛菩萨是寂灭心，十法界依正庄严的动相，他照得清清楚楚、明明白白。我们无知，我们没有感觉，我们确实身得了重病，麻木不仁。虽然身有重病，还在造重业，可是佛菩萨从来没有一念舍弃众生，「佛氏门中，不舍一人」，看得清清楚楚，这就是《无量寿经》上所说的「何时度脱，皆豫知之」，你什么时候得度，佛也知道。回头就得度，不肯回头就不能得度，佛菩萨佛光天天照你也没用处；你肯回头就得度，什么时候回头什么时候得度，在哪里回头就在哪里得度。

　　什么叫回头？放弃自己的成见，放弃自己的思想，放弃自己的欲望，放弃自己的爱好，你就回头了。我在讲《地藏经》的时候，跟诸位说了两个：爱欲、嗜欲，嗜是嗜好，你只把这两种欲望放下，就回头了；回头是岸，你才能真正接受佛菩萨的教诲。佛菩萨在哪里？不是真有一个形相的佛菩萨来了，佛菩萨就在这些经书上，你回过头来，你再看这个经书不一样了，意思出来了；没有回头看这个经书，一个意思看不出来，看不懂。真回头之后，经卷一展开，好多意思，那就是佛菩萨来度你，你跟佛菩萨的心通了，障碍没有，就通了。经典里面是佛菩萨的言语，心通了，语言当然就通，文字也就通。

　　『所有疑惑皆令断』，「疑」是根本烦恼，疑惑是痴。贪瞋痴里面这三种烦恼，痴是根本；不痴，他就不会贪，也不会瞋。贪瞋里面有痴，决定有痴，痴里面不一定有贪瞋。痴是无明，贪瞋是业习，所以法身大士疑惑还没断尽，可是贪瞋决定断尽了；不但断尽，习气都没有了。「所有疑惑皆令断」，他不用贪瞋；如果说所有贪瞋皆令断，辟支佛就断掉了，阿罗汉断贪瞋痴，辟支佛断习气；不用贪瞋，用疑惑。疑惑是无明烦恼，无明烦恼断掉，那是法身大士。华藏世界四十一位法身大士，何以有四十一位？疑惑没尽，没断尽。他们的疑惑，我们没办法想象，没有法子体会，这是真的。我们现在也不需要去想象，也不需要去体会，为什么？你一定要想象、体会，是打妄想，想不到的，没有入那个境界。

　　这一句在此地很重要，帮助众生要帮助到底，要帮助他证得究竟圆满的佛果，才是真的大慈大悲。帮助你脱离六道轮回，小慈悲；帮助你得人天福报，不慈悲，还要搞六道轮回。搞六道轮回，决定会堕三恶道，慈悲在哪里？所以帮助你脱离六道轮回，小慈悲；帮助你脱离十法界，中等慈悲，你才破一品无明，证一分法身；帮助你破尽四十一品无明，证得究竟圆满佛果，叫大慈大悲。这个话我们也只能在华严会上讲，在其他会上一般人听不懂。慈悲也有等级，这些等级是随众生而建立的，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，等级是这么来的。佛心里面平等，决定没有差别，清净心哪有差别？这是我们应当学习的。

　　我们里面确实没有差别，确实没有污染，但是在外面示现的相分上，要恒顺众生。这是佛家常讲，「佛法在世间，不坏世间法」，你要不能够恒顺众生，你就度不了众生。为什么？他不肯接受，你要想帮助他，要想成就他，一定要让他欢喜接受，欢喜接受你就不能不顺从他。这个顺从，事相上顺从，心地里头决定不染污，要有这个能力才能修「同事」，四摄法里的同事。如果自己没有这个能力，这一条决定不能修；只能够修布施、爱语、利行，同事不能修。自己有这种定功，有这个智慧，可以；你帮助众生，你利益众生，帮助他的面广，帮助他的深。话说回来，都得要有缘，没有缘不行，想帮助也帮不上。所以世法因缘生，佛法还是因缘生，这个我们一定要懂；然后才真正能做到，上契诸佛所证之理，下度众生可度之机。真正做到契机、契理，出家人的本分事情才能做得好，才能做得无障碍。

　　众生造作罪业，障碍佛法，你们要把这个话听懂，佛法是不是受障碍？不受；修行的人有没有受障碍？不受。到底障碍什么？障碍众生的得度机缘，所以他那个罪重，他不是障碍一个人，障碍一个法师，障碍一个菩萨，没有什么罪过的；障碍许许多多众生得度的机缘，所以那个罪业才堕无间地狱。我在初学的时候，读到这些经文我很怀疑，哪有那么重的罪？破坏一个道场，障碍一个法师弘法利生，哪有那么重的罪？到以后亲近章嘉大师、李炳南老居士，他们开示，我们才明了，不是障碍法师，不是障碍道场，是障碍一切众生得度的机缘。所以他这个罪是跟众生来结的。

　　这一切众生，说起来麻烦大了。我们能够觉察得到，是这个道场信徒，听众这些人，我们疏忽掉的是影响面，我们疏忽掉这一点，影响有多大，这个帐全算是他的。不但是人在听经，许许多多六道鬼神在听经，这是我们肉眼看不到的。现在我们在居士林，听到陈老居士的冤亲债主，附在一个居士身上跟我们谈，我们才晓得不是一个人，很多。我们问他到底有多少？他也不清楚，他也不敢数，他只知道好多，不是一个。所以我们才晓得，得罪天地鬼神，不是得罪一个人，不是得罪一个道场；一个人，一个道场，我们怎么想，怎么可能有那么重的罪；是得罪广大的听众，广大的信徒，障碍佛法广大的影响力，那个罪是从这里结的。所以我们明了之后，自己做一点儿牺牲，成就这个因缘，那个功德不可思议。我们才真正通达，为什么欢喜去做好事，欢喜成就善缘，这个对自己决定有利。三求堂的「求福、求慧、求生净土」，我们要常存这种心，行便利大众的事，这个三求都能够得到，都不至于落空。

　　偈颂里面讲「所有疑惑」，所有是多，我们想哪个众生没有疑惑？我们的疑惑，大分对于宇宙人生的理有，事疑惑，事太复杂了，到底为什么会有这些事情？对因疑惑，对果报疑惑；一直到等觉菩萨，对最后那一品生相无明还是疑惑，他要不疑，就破掉了。所以不是在如来究竟果位上，统统都有疑惑。佛法的教学，我们常常听到，它所标榜的是断疑生信。所以教学的目的何在？无非是帮助人断疑而已！我们今天智慧小、能力小，帮助众生断小疑惑；将来自己修行逐步向上提升，智慧慢慢大了，我们也就能帮助众生断较大的疑惑；究竟根本的疑惑，我们实实在在没有能力帮助他，但是有个办法，只要他善根成熟，劝他念佛往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，再大的疑惑，阿弥陀佛有能力帮助你破除，这个法子好！这个法子在我们没有成就的人，也能够帮助别人究竟解脱，这是净土的殊胜，这是其他法门里头没有的。

　　而且净土实实在在容易生，佛在经典里面，劝我们这些话太多太多了。但是要怎样得生？要放下，要看破。放下、看破，老实念佛，就决定得生。我常讲，讲了四十年，为什么放不下？因为你没看破；看破，没有不放下的。所以说实在话，放下容易，看破难，真难！怎样让我们看破？只有一个方法：教学。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，帮助我们看破。我们自己要想看破，唯一的方法是多听经，听经少了不行，听经少了你就没有办法看破，所以要听经多。

　　昨天晚上那位小姐我没有问她姓名，这也是我的习气，我不喜欢问人家姓名，她给我讲鬼附在身上的事情，她们全家都知道，也都相信。所以她跟她弟弟讲，劝她弟弟听经、学佛，她说连鬼都要求听经，你要不听经，连鬼都不如，给我们很大的启示。她这个话不是专说给她弟弟听的，也是说给我们听的。所以你们同学们上台讲经，还有很多人不愿意去的，不想去听经的，连鬼都不如，鬼都要求听经。

　　天目山齐居士的报告你们听了，那一边每天放录像带，大概是一天放两个小时，那些鬼神要求时间要增加，两个小时太少了。你们想想看，唯有多听，不断的听，熏习，我们才能回得了头，不再随顺自己的习气，随顺自己习气决定造业。我们听到这些事情，尤其居士林念佛堂发生这个事情，大家亲眼看到的，这不是传闻。亲眼看到要不相信，那就没法子了。如来三转法轮，最后作证转，拿出证据来给你看，你再不相信，那你就是一阐提，经上讲没有善根的人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。这一章三十三天，到这里就讲圆满了。

大方广佛华严经（第二0八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第一句：

　　【复次日天子，得净光普照十方众生尽未来劫常为利益解脱门。】

　　日月都是象征着光明，所以在利益众生上来说，都是用光来表法。第一句里面说『日天子』，长行有十一句，十一句都是日天子，我们世间一般人有称他作太阳神，在佛法里称为日天子。他得的法门是『净光普照十方众生』，这个范围就大了。「十方」是遍虚空法界，可见得不是照一个地区，不是我们一般观念当中的太阳。我们观念当中的太阳，是本身能够发光的一个星球，我们称为太阳系。现在我们知道，在这个大银河当中，能发光的星球太多太多了。我们晚上看到空中的星星，都是自己能发光的；自己本身不能发光的星球，我们肉眼看不到。肉眼能看到，只是太阳系里面这九大行星，九大行星用肉眼观察，大概只能看到五个行星，其余的两个要用望远镜才能够观察到；因为这种行星它的光是反射光，反射的光弱，没有那么强。我们晚上肉眼能够看到，天空当中的星星大约有六千个；换句话说，有六千个太阳是肉眼能看到的。如果用望远镜看的话，能够看到几十亿，所以晓得太空之大。

　　这个地方讲的十一个人都是日天子，这十一个都是属于日天子，他们每个人所修学的法门不一样。从第一位来看，他是「净光普照十方众生尽未来劫」，这要不是如来应化，决定做不到。前面我们读到三十三天，忉利天，在佛经里面讲属于地居天，并不算很高，而每一位天王我们看他所得的法门，在赞颂里面我们看到，他修学心得以及他弘法利生的弘愿，都是如来果地的境界。这个样子我们才晓得，虚空法界一切众生，无量无边的族类，都是诸佛如来化现的，我们从这里能体会到佛化现的。真正要度的众生，实在讲就是我们自己一个人，我们几时觉悟、几时明白、几时能体会到，你几时就得度了。

　　清凉大师在注子里面跟我们说得很详细，「既为日天」，这个「日」我们也称它为「天」，「多辨光益」，多从光明利益众生这一方面来说。第一句「名及法门，皆是总也」，日天子是总说，法门也是总说；由此可知，向下这十句是别说，意思太深太广了。「谓佛身智光，犹如彼日，无私而照，是曰净光，此光体也」。从清凉大师解释里面来讲，那就是诸佛。诸佛如来的身光、智光，就像太阳一样。佛菩萨决定没有私心，为什么？佛菩萨究竟圆满证得，虚空法界一切众生是自己一个身，清净法身，一个身。一个心，一个性，一个身，那哪里来的私？二里面才有私，一里面公、私都没有，都不存在。所以宗门常说「识得一，万事毕」，我们净土宗讲「一心不乱」，真的是一个心，一个自性，一个法身，所以是「无私而照」，这才叫「净光」。净，净到极处了。在我们凡夫看，阿罗汉清净，菩萨清净，佛清净；在《华严》标准来观察，一定到如来果地才清净，等觉菩萨还不清净，如来果地才清净。

　　因此我们仔细观察《华严经》上与会的这些大众，与会的大众是虚空法界一切众生，一个都没有漏掉，我们都在里面。经文上所说的代表，这个代表是一个族类一个族类的代表，还不是族群，是族类。我们想到有没有说到族群代表？一定有说到，但是不是这个本子，一定是大本《华严》，龙树菩萨在龙宫里面见到的。那个分量大，「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，那个大概就是族群都说到了。我们这个本子是略本，是《大华严经》的目录提要，所以里面所讲的是族类，大类。每一个大的族类，以一个人来做代表，让我们能够体会到，虚空法界一切众生是自己，是一家人。这里头不是外人，没有外人，「无私而照」。真正体会到这个意思，才知道一切众生何以能够跟诸佛如来感应道交，这个道理才懂得，疑惑才真正解除了。佛身就是自己身，智光就是自己自性本具般若的光明。所以我们看到佛身，是自己的清净法身，自己本具的般若光明，遍照十方世界。这是讲「光之体」，总说。

　　下面再讲「光之用」，光之用清凉给我们说了四个意思：第一个是约心，第二个是就处讲，第三个是从时间讲，第四个是从作用上讲。我们要晓得，诸佛如来教化众生，真正只有一个目的，教导一切众生破迷开悟，破除一切疑惑。悟的是什么？自性本具的智慧，这是佛教学的目的。智慧是本有的，不是从外面得来的，所以佛在《出现品》里面，也就是本经，里面有一句非常重要的开示，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以说「一切众生本来成佛」。但是现在我们为什么搞成这个样子？他说「但以妄想执着而不能证得」，一句话说破了。换句话说，他老人家住世四十九年，四十九年讲经说法，还不都就是讲这一句。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法，就是讲这么一句；十方三世诸佛如来，为一切众生说无量无边的法门，还是这一句。离了这一句就不叫佛法，与这一句相应就是究竟圆满的佛法，我们要深明此义。我们要想恢复自性，恢复本觉，恢复自己本来面目，本来面目是如来，没有别的，只要把自己的妄想执着放下，就成功了。

　　我学佛的缘比较诸位同学是要殊胜一点儿，我学佛第一次就是遇到章嘉大师，跟他老人家见面第一句话，我就问他：有没有方法教我们很快速的契入佛的境界？我提出这个问题。他老人家答复我，六个字：「看得破，放得下」。这个真的叫直截了当，《楞严经》上的话，「中间没有委曲相」，直截了当，看破、放下。你能够放下妄想执着，你就证得了。佛说个妄想、说个执着，当中还有一个分别，说两端，当中就包括在其中。妄想、分别、执着就是佛经里头所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们是被烦恼障碍了自性，自家的如来智慧德相不能现前；除掉这个障碍，自然就现前。从哪里除起？要从最粗、最严重的部分先下手。这是执着，就是见思烦恼，这是最粗的相，我们从这下手。《金刚经》上教导我们，也不离这个原则；《金刚经》教给我们先破四相，是教我们断除执着；《金刚经》后半部教我们离四见，那是教我们放下分别；确实他有层次、有次第、有方法，我们要能够体悟，要能够依教奉行，这样才能够恢复我们自性的智慧德相。

　　智慧就是心，心之起用，所以清凉四义第一个讲心，「高下齐明，故名普照」，所以「普照」这两个字是从用心上来说的。「高」，用我们的话来说是四圣法界，「下」是六凡法界，统统照。佛的身光、智光遍照，我们要问问，我们的身光、智光照不照？跟诸佛如来一样普照。我们虽然在迷，有障碍，迷有障碍，不是不照，还是照样的照。佛给我们讲真话，真话只有迷悟之别，理跟事上都没有迷悟。理是自性，性之体哪有迷悟？事是现的相，相上也没有迷悟，所以说觅迷悟了不可得。迷悟到底是什么？是一个现象，是个幻相，不是真相。诸位要知道，迷是个幻相，悟还是个幻相。

　　我们在《华严》「入法界品」里面，「吉祥云比丘章」就看得很清楚，特别是清凉大师的注解。善财童子参访吉祥云比丘，七天见不到善友；他去找吉祥云，找了七天见不到，清凉大师给我们注出来，「七天见不到」是表什么意思？表你觉悟了，你要不觉悟，你怎么能够参访一真法界的善知识？可是到了一真法界，还见不到善知识，什么原因？你还有个「觉」，还有个「悟」。七天之后，「悟」也放下了，那就见到了。这就是迷悟两边都放下，两边不再分别执着，善知识现前，看到了。看到他不在此处，在「别峰」，这又是什么意思？别峰是代表特别法门，此处是代表八万四千法门，八万四千法门之外有个特别法门，他在那里。那个法门是什么？那个法门就是念阿弥陀佛求生净土的法门。吉祥云比丘修的是净土法门，用我们现代话来说，修的是「般舟三昧」，它有用意的。

　　所以那个「觉悟」也要放下，你有「觉」，觉的对面就有迷，你还是住在二法当中。你看看《六祖坛经》，印宗跟惠能大师见面的时候，印宗是个很了不起的人，南方第一位讲经说法的高手、大德，见到能法师他能够以极尊敬的心来接待，不容易做到！卑躬折节向能大师请教，问他：你从黄梅来，你有机缘亲近五祖，五祖平常说法，对禅定、解脱他老人家怎么讲的？能大师回答，也没有说五祖怎么讲，只说了一个原理原则，「禅定、解脱是二法，佛法是不二法」。这个一说，印宗就开悟了，印宗讲经说法，始终心住在二法里头。你们晓得，迷悟是二法，二法我们套六祖的话来说，二法不是佛法，佛法是不二法。这是最高明的说法，真正高明的人，一听就开悟了。迷悟两边放下，他真的开悟了。还觉得自己悟，还在悟的阶段里面，那个悟是相似的悟，不是真正的悟，是相似。必须把悟也放下，所谓是「两边不立，中道不存」，这个时候真性显露了。

　　我们今天的障碍也是住在二法里头，学得再高明，也不过就是印宗没有遇到六祖之前那个境界，你还能向上提升吗？这是我们要深深明了的，我们住在科学家讲的相对，我们永远住在相对的世间。相对就是佛法里面所说的，见惑里面的边见，边是两边，大跟小是两边，长跟短是两边，我跟你是两边，众生跟佛是两边，这叫相对，我们佛法叫边见，两边。六祖讲的，两边就是二法。古大德也讲落在二、三，二、三是凡夫知见，二、三通常我们讲三心二意，三心二意是相宗里面讲的八识。三心是讲心、意、识，二意是讲末那跟意识，末那是意根，第六是意识，落在这里头是凡夫，不是圣人。圣人不落二、三，不落二、三是一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心是真心。

　　诸佛如来身光、智光普照，我们自己每一个众生，身光、智光跟诸佛如来一样的普照。我们决定不可以说，今天阴天，太阳没有了，说这个话是愚痴。阴天是什么事情？云遮住太阳，太阳还是普照。我们凡夫今天就是乌云的天气，诸佛菩萨没有云彩，是晴天的天气，我们是乌云遮盖的阴天，阴天不能说没有太阳，阴天的太阳与晴天的太阳是一样的，决定没有两样。所以佛教给我们，如何把我们乌云去掉，阳光普照你不就见到了吗？这个乌云是什么？就是妄想分别执着，要把它去掉。

　　佛光普照，我们自性般若光明跟佛光一样普照，要信得过，我们在这儿要有自信心。所以我们只是一时迷惑而已，迷不是真的，马鸣菩萨在《起信论》里头讲得好，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷，就是妄想分别执着，这个东西本来无。本无的决定可以断得了，不要以为烦恼太多我断不了，没这个话。本来没有的，决定可以断得了；本来有的，决定可以恢复。法身、般若、解脱本来有的，决定可以证得；妄想、分别、执着本来无的，决定可以断得了。能不能断得了，就在你自己信心，你自己没有信心，那怎么能断得了？根本不相信自己可以做得到，你就永远做不到。

　　所以有很多人来问我，他说：法师，我念佛能不能往生？我给他的答复，摇头！我说：我很怀疑。他说：为什么？因为你自己怀疑，你怀疑，我当然就怀疑；你没有信心不能往生，我就肯定告诉你，你决定不能往生。为什么？你自己不相信你能往生。你要相信，具有决定信心，「我一定往生」，我会点头，你一定往生。不是我有神通，我看看你那个样子，是你自己决定自己，不是别人决定。世出世法都是这个道理，世出世间一切事无一不是自己决定自己，这就是佛法，这就是诸佛如来真实教诲。

　　第二就处所来讲，「则穷十方界」，都是讲真的。所以我们自己起心动念，现在讲波，起心动念这个心波，也是立刻就遍十方法界。光的波，电磁波，现在人都很清楚，都相当明了，这是物象的波，事物的波；起心动念是思想的波，是心波。心的波传播快，剎那之间就遍虚空法界；物象是属于色法，色法的波速度很慢，思想的波速度快。为什么？物象是思想变现的，所以能变的力量一定比所变的大。所变出来这些物象的力量从哪里来？是从能变那个力量里分一部分过来的，分得少分。所以一切波动的根源，就是思想波、心波。

　　我们起心动念跟十方一切诸佛菩萨感应道交，既然如是，我们有艰难困苦求佛菩萨帮助，佛菩萨为什么不来？佛菩萨不是不来，如果你说佛菩萨不来，于理于事都讲不通。佛菩萨来了，而且佛菩萨立刻就来了，真来帮助你；我们没有感觉到，还是受苦受难，还是要受业报，佛菩萨帮助在哪里？佛菩萨帮助，我们感觉不到，是因为自己有业障，佛菩萨不能代我们消除业障，这个道理要懂。佛菩萨帮助人，我们在佛经上看到，通常讲佛的加持，加持有四种，有显加、有冥加：显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，这四大类的加持决定是有。我们只懂得明显的，暗中的保佑不知道。我们凡夫业障习气深重，佛菩萨对我们加持冥加的多，显加的少。

　　何以有冥显？冥显还是二法。为什么有冥显？冥显是从我们自己身体里头发生的现象，佛力加持是一味的，绝对没有冥显。换句话说，我们的业障轻就看到显相，我们的业障重明显相就见不到，这是自己业障因缘里面所生的现象，佛的加持平等一味。不但我们有求他的时候他加持，无求他的时候还是加持，就像日光遍照一个意思，一样的；无需要我们求与不求，太阳遍照、普照。所以「约处」，从处上看「穷十方界」，尽虚空、遍法界没有照不到的，这讲空间。

　　第三就时间上来讲，「尽于未来」。过去无始，未来无终，无时不照，这样我们才能体会到，原来十法界依正庄严都在佛光之中。佛是什么？是我们自己的自性，佛就是心，心就是佛；佛就是自性，自性就是佛。如果我们真正从这个地方体会得了，你的慈悲心、爱心自然就生出来，对虚空法界一切众生平等的真爱，哪里会有差别！如果还有差别，自己立刻就要反省、要觉悟到，我还在迷，我没有悟。我要悟了的话，对一切人事物就不会有差别，真的爱护他，真的帮助他。如果还有差别、还有等级，决定是迷，不是悟。悟了，确确实实世出世间决定没有二法，迷才有二法。

　　佛菩萨教诲众生，其目的就是教我们破迷开悟。迷感得的是苦报，样样不称心，样样不如意；悟了之后，感受的是乐报，极乐世界，事事称心如意，《华严经》讲理事无碍，事事无碍，无碍就是称心如意。悟了你生活在无障碍的法界里，迷了事事都有碍，处处成障。由此可知，这个障从哪里来？障是从自己迷来的，自己没有把妄想分别执着放下，所以什么障碍都现前了。妄想分别执着放下，立刻就得大自在。所以佛菩萨的生活状况，经题上「佛华严」，形容佛菩萨的生活。他何以能够这么样的自在快乐？因为他悟得「大方广」。用章嘉大师教我的两句话，大方广就是看得破，佛华严就是放得下，放下就是佛华严，看破就是大方广。这是我们要明了，要体悟，要认真学习。

　　我们学，也很认真努力在学，天天在读诵，天天在研究讨论、在讲解，但是入不了境界。为什么入不了？清凉在这个经上跟我们讲了四个字：信、解、行、证，我们只做前两条，后两条没有，所以入不了境界。必须知道这四个字是一个字，不能分；二就不能入门了，你搞四还能入门吗？哪有这个道理！必须晓得一就是四，四就是一，一多不二。《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，几时能够知道一多不二，你就入进去了。所以这四个字，每一个字圆满含摄其他三个字；信，信里头有解、有行、有证，这叫信，缺少一个字，那个信不圆满，那个信就不是真信；解里面有信、有行、有证，这叫真解，解里头那三个字少一个，你的解不圆满；同样行里面有信、有解、有证；证里面有信、有解、有行，这叫大圆满。

　　我们总是搞一边，有很多人，信佛的人不想来听经，不喜欢听经，信里头没有解，哪来的行？那个信佛不管用。有很多人天天听经还不信，还相信自己的意思，认为佛菩萨讲得虽然好，不适合现代，行与证当然更不必谈。所以我们仔细去观察，为什么学佛的人那么多，证果的人那么少，四面他总是搞在一面、两面上，另外两面茫然无知，这是学佛的人多，证入的人少，原因在此地。我们今天很难得的机缘，总算把这个事情搞清楚、搞明白了，明白之后自己要去行。这里面「信解行」意思都很深，但是一般人以为还可以理解，证就很难解，到底证的是什么？什么才叫证？证是什么？你所信的、你所解的、你所行的融合成一个，就叫证。并不是离开了信解行，别有一个证，那你就错了。证明，行就是日常生活，《金刚经》上着衣持钵，我们生活当中点点滴滴就是大方广、就是佛华严，这叫证。就是你所信的、所解的，完全落实在生活上，生活就是自己所信所解，这叫证。

　　佛在哪里？菩萨在哪里？凡是落实的那个人就是菩萨、就是佛，不必是三十二相八十种好。我们在这里看到日天子，日天子示现的是一个族类，我们一般人讲天人，他没有现三十二相八十种好。文殊菩萨，佛在经上介绍得很多，古佛再来，在我们世间示现菩萨身。虚云老和尚朝五台山，遇到文殊菩萨现的是乞丐身，你们看看《年谱》里头记载的，他的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，乞丐，那是佛，不是凡夫。所以现的身相种种不同，做的事业也种种不同，身相是佛相，事业是菩萨业，无论他做什么事业都是菩萨业，无论他现什么样的身相都是佛相，没有一定。

　　所以佛是在十方三世，无时无处不现身，无时无处不说法，开口是说法，闭口还是说法。我们凡夫只能听到他开口说法，闭口我们就说他不说法了，哪里晓得他在说法，永远没有间断。不得已说一个六尘说法，大家似乎有那么一点儿体会，诸佛如来动、静、语、默，无一不是在说妙法，会的人懂，会的人他就会了，不会的人跟他说也是枉然，实在讲说他也听不懂。真正听懂了，他就真正落实。这一个理念是我初学佛的时候，跟着章嘉大师，我跟他讨论多次。不可能说，真信而做不到的，没有这回事情。做不到，你的信是半疑半信，如果没有疑惑你决定做到，只有里头有疑才没有办法做到。我跟章嘉大师讨论最后的结论，佛法是「知难行易」，所以世尊要说法四十九年，知难！说法目的何在？帮助大家断疑生信。我们如果能用这一句话常常检点自己，我没有做到，我的信里头有问题，你就会认真努力去修学。如果认为信解行是三桩事情，各是各码的，互不相干，你永远不能契入，佛法真实利益你决定得不到；换句话说，你还是轮回心造轮回业，学佛也是造轮回业，这个道理要懂。

　　第四就功用上来说，「常无间断，如斯利益，即大智之功」。在作用上讲，佛光智光遍照法界，是确确实实没有间断。为什么？性德，性德怎么可能有间断？修德上有间断，性德上决定没有间断。佛与大菩萨，我们这个地方称大菩萨是指法身大士，分证位的果位，在这个果位上性德没有间断。初住菩萨，破一品无明，证一分法身，见一分自性，性德就流露出来，初住菩萨性德就不间断，见性；修德也不间断了。我们为什么修德会间断？没见性，迷失自性，所以我们的修德有间断。在他那个地位，就是初住以上的果位，修德不间断，这是真正不可思议。

　　我们要什么时候能够证得圆初住菩萨？我们细细从经教里面来观察，《无量寿经》大家天天念，佛在经上告诉我们，阿阇王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，你们想想多长时间？佛不常出现。亿，印度计算方法很多，十万也叫亿，百万也叫亿，千万也叫亿，我们就算最小的，算十万，十万是一个亿，四百亿也就相当可观，不只三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫见不到十万亿诸佛如来。所以佛在经上跟我们讲的话，我们讲真话是无量劫，我们每一个人过去修行都是无量劫。无量劫修到今天还是这个样子，这到底怎么回事情？这个样子也就算不错了，为什么？你能遇到《华严经》，「开经偈」说「百千万劫难遭遇」，你要不是过去百千万劫修积的善根，你这一生遇不到，所以你遇到也算不错了。

　　为什么会落到这个样子？生生世世学佛，「信解行证」这四个字分做四样，原因就在此地。你哪一生搞清楚了，把四个合一，你这一生就成功了，你就超越三界，你才晓得这个事情多难，非常不容易！正因为如此，所以十方诸佛偏赞净土，《华严经》一展开，看到他表演给我们做示范，第一个吉祥云比丘教念佛法门，头一个，这就是代表诸佛共赞。为什么？断烦恼习气真的是太不容易，唯一可行的方法就是念佛求生净土。可是念佛求生净土，也要三个条件具足：信、愿、行，如果把信愿行分做三桩事情，决定不能得生。

　　「信愿行」这三个字，也是深广无际，不能浅看了它。蕅益大师讲，信要具足六条，不能再少了；信自、信他（他是阿弥陀佛）、信事、信理、信因、信果，这六个具足才叫信。愿亦如是，如果要细说，阿弥陀佛四十八愿，为什么我们把四十八愿选作早课的经文，你要圆满具足四十八愿，你那个才叫愿。如果嫌这个太麻烦了，有简单的，简单是四弘誓愿，四愿不圆满不叫愿。行亦复如是，一行具足一切行，通常大乘法里面讲六度万行，一句佛号圆满含摄六度万行，一行具足一切行，一切行即是一行，那叫行。我们平常以为，行就是念佛，有口无心，「口念弥陀心散乱」，古德说的，「喊破喉咙也枉然」！

　　如何摄心念佛？这一句佛号里头有信、有愿、有行，这样念佛才能往生。这个法门比起其他法门容易太多，哪一个法门都比这个法门艰难。我们也不能把这个法门看轻了，这是祖师告诉我们的。不可以看轻，也不可以看得太难，看得太难就不敢修，看得太轻，你以轻忽的心修这个法门，不能成就。所以经教不细讲，我们往往看错了，曲解了，把这一生大好的机缘空过，这很可惜！所以一定要细讲、要深讲，有疑一定要提出来讨论，断疑才能建立真正的信心。

　　所以生到西方极乐世界，性德、修德都永无间断，好在这个地方。不往生西方极乐世界，要入这个境界，恐怕我们还要无量劫，决不是三大阿僧祇劫可以能做得到的。这就是为什么一切诸佛劝我们求生净土，道理在此地。阿弥陀佛所开的法门，确确实实是个特别法门，这么样简单扼要，就能够平等普度一切众生。上至等觉菩萨：文殊、普贤、观音、势至给我们示现，这四个人都是古佛化现的，世尊在经论里面为我们介绍得很多，久远劫前已经圆成佛道，在华藏世界、在极乐世界、在娑婆世界示现菩萨身，帮助佛陀接引众生，教化众生。我们要明了，他们无处不现身，无时不现身，性修都无间断，性修不二。

　　在这样的位次，为什么还要示现修功？他的功德圆满了，为什么还示现？示现是教化众生，是表演给我们看，不是真的。他还要修吗？他不需要修了。释迦牟尼佛为我们示现，还要着衣持钵，入舍卫大城去乞食，他不需要了，做给我们看的。那是说法，那是教导我们，教导我们不要贪着五欲六尘的享受，用意在此地。五欲六尘可不可以享受？可以享受，决不能贪着；享受是事事无碍，贪着是造业、堕落。诸佛菩萨境界里面都是清净平等觉，我们看经上，世尊给我们介绍极乐世界的依正庄严，我们世间哪能比？华藏世界美不胜收，大梵天、摩醯首罗天都不能跟它相比，所以古人说「不读《华严》，不知道佛家的富贵」；他有没有贪着？没有，心地永远是清净的。

　　为什么佛教给我们要离开这些物质享受？就是因为我们凡夫有贪心，不接触的时候贪心还少一点，愈接触贪心愈增长。你要不相信，你看看救济灾难的那些出钱的人，没有钱的人肯出钱，有钱的人一毛不拔，钱愈多贪心愈重，斤斤计较，反而没有钱的人，一天这一点点收入，很慷慨，很大方，很容易施舍。娑婆世界众生有这么厚的习气，佛用这个方法来教导。他是王子的身分，舍弃王位，舍弃荣华富贵，名闻利养统统舍弃了。这些东西最容易引发贪瞋痴慢，是贪瞋痴慢的增上缘，我们要断贪瞋痴慢，先要把缘断掉。这是佛教化众生的智慧，这是佛教学的善巧方便，我们要从这个地方去体会，才能得到佛法真实的受用。真实受用就是我们恢复生活到佛华严，我们悟入大方广，落实佛华严，佛家教学终极的目标就圆满了。释迦牟尼佛的教学如是，一切诸佛如来的教学亦如是，没有例外。这是如斯利益，真实的利益，这是大智的功德。日天子从这个地方得到解脱，我们应该怎样学习？这是值得我们深思的。

　　在我们现前的阶段，以自己的智慧德能，时时处处、念念之中发心供养一切众生。换句话说，为社会服务，为利益一切众生服务，这样才能成就自己积德累功，才能把自己的修学向上提升。只有认真依教奉行，才能得到法味，法味比世味浓。这个话如果要听不懂，很难理解，我们换一句话说，方东美先生的话：「人生最高的享受」，法味是最高的享受。佛家还有一句话比较好懂一点，叫法喜充满，你这一生当中生活在欢喜快乐之中。那个欢喜快乐不是从外头来的，外面来的那些歌舞欢乐场中，那种欢喜快乐，那是打吗啡，那是吸毒，那不正常的。佛法里面法喜快乐是从心性里头，从里面流出来的，不是从外头境界来的，真乐；外面来的，那是假乐，那个乐在佛法叫坏苦，缘断了你就苦；这是真乐，永远的常乐。所以我们要善于学习。

　　「普照十方众生」，在我们现前就是一定要发广大心，发利益一切众生之心。要懂得学佛，佛利益一切众生，表现在日常生活当中；日常生活，连穿衣吃饭都是为利益一切众生。我们想不到，我们自己穿衣吃饭怎么利益一切众生？自己想想，佛穿衣吃饭，起心动念，一举一动，都是为一切众生做最好的榜样，那就是利益众生。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，表演给大家看，从来没有间断过，睡觉有睡觉的样子，这个人称之为佛，称之为菩萨。所以我们总结一句话，什么叫佛菩萨？佛菩萨是一切众生最好的生活模范、生活的榜样。换句话说，我们起心动念、所作所为，不能让别人学习的，我们就决定不可以做；凡事值得让大家效法的，我们就应当要努力去做。诸佛菩萨的起心动念、言行举止，都是值得一切众生效法的，我们从这里学佛，所以是圆满功德，没有一丝毫的过失。表现在哪里？《大方广佛华严经》是一个很圆满的示现，其他经论里头是局部的，这个经是圆满的。局部跟圆满不二，这个意思深，我们初学的人学《华严》是非常非常理想。好，今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第二0九卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第二句：

　　【光焰眼天子，得以一切随类身开悟众生，令入智慧海解脱门。】

　　『光焰眼』都是日天子的德号，他所修学的法门，清凉大师在注解里面告诉我们，他说『得以一切随类身』，我们看了这一句就知道他不是凡人，凡人不可能随类化身，而且这个随类化身是「一切随类身」，一切当然包括了虚空法界，正是《普门品》里面所说的应以什么身得度，他就化现什么样的身相。佛菩萨没有一定的身，为什么？佛菩萨没有执着。凡夫有一个身相，这个身相不会变化是因为他执着，执着这个相就是自己，所以这个相就不会变化。佛菩萨没有执着，所以佛菩萨没有身相，佛菩萨的身相是随一切众生心量而现的。《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，所以是随心应量而现身的。哪里众生有感，佛菩萨就有应，这叫一切随类身。示现这个身相干什么？是开悟众生的，就是为这么一桩事情。

　　我们看清凉的注解，「众生本有佛智」，这一句话重要，这一句话跟《起信论》里面马鸣菩萨讲的一个意思。马鸣菩萨说「本觉本有」，所以众生本有佛智，就是本觉本有。「如海潜流」，这是比喻，众生的佛智虽不能现前，这个智没有丧失。实在像大海一样，海水流不流动？流动，表面上看不到，下面就看到。所以现在潜水艇潜到水下面就知道了，它不是不流，它流。「今佛以随彼彼类身」，这个注子注得多好，经文上讲日天子，清凉大师注解上他说佛，现在佛以随彼彼类身，他是哪一类的，这个身相随他这一类的身相现身。「设种种方便，务在开悟，令其证入」，这就是佛菩萨教学终极的目标，我们要学佛就要在这些地方学。

　　所以第一个信念，就是决定肯定一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧德相，如果没有这一个理念，没有这一个肯定的信心，你想帮助众生帮不上忙，你要肯定他有、他行、他能，问题就是他肯不肯回头。由此可知，诸佛如来随类现身，随机说法，无非是令众生回头，回头是岸。但是要令众生回头不是一个容易事情，所以佛菩萨帮助众生，在这个地方就显示真实智慧，无尽的慈悲，他有耐心，你这一生回不了头来，来生；来生回不了头来，后生；永远不舍弃，永远在照顾，世间再找不到第二个像这样对于我们关怀恩德的人，找不到了！父母对子女的爱护也只仅限于一世，一个生死轮转，各人走各人的路，再遇到的时候也不认识了，这都是事实。父母对子女的恩是一世的，佛菩萨对众生的恩是永恒的，没有能够相比。

　　几个人知道佛恩？几个人知道佛对我们真正关怀、真正爱护？佛为我们讲经说法，我们纵然有缘接触到了，没有在意，没有把它当作一回事，没有放在心上，所以始终得不到利益。真实的利益从什么地方看？从生活境界当中点点滴滴，我们起心动念、所作所为，依旧是随顺习气，依旧是随顺烦恼，这是违背慈悲教诲，没有回过头来，这就是不知道佛的恩德。如果有个报恩心，我们的念头，我们的言语行为，自然就随顺佛陀教诲了。佛陀的教诲完全是自性法尔的流露，所以随顺佛陀教诲就是随顺自己的性德，一定是明白这个道理了，这叫开悟，小悟，悟了之后能随顺，随顺就是修行。

　　修行，我们讲得太多了，是把我们自己错误的行为修正过来，叫修行。我们对于宇宙人生想错了、看错了、说错了、做错了，把这些错误统统修正过来，这叫修行。就这个名相误会的人有多少？不学人的误会那就不说了，学佛的人也误会；学佛人当中出家人，出家多年老修的人，甚至于到死都还不觉悟。为什么？依旧随顺烦恼习气，依旧对名利放不下，还是落在贪瞋痴慢烦恼之中。「放不下」这三个字里头，贪瞋痴慢统统具足，执着放不下，分别放不下，利养放不下，名分放不下，权位放不下，这有什么法子！真正要契入佛的境界，入佛的境界就是转凡成圣，样样都要放下。

　　可是放下不容易，但是有一些善知识逼着我们非放下不可，当被逼迫的时候很难过，慢慢习惯成自然，我们对善知识感恩戴德。谁逼我？韩馆长逼我三十年，逼得我样样放下，信徒对我那些供养她统统都要，我只好给她，不给她不行，非给不可。名也要，利也要，地位也要，权力也要，什么都给她，我样样放下，我感她的大恩大德！章嘉大师、李炳南老居士教给我是理论，韩馆长跟我相处三十年是实验，不放下行吗？所以我遇到这么一个善知识，人家说韩馆长凶巴巴的，好凶！没有人敢惹，没有人敢跟她相处。有不少同修告诉我，有许多年轻人想跟我出家，一看到韩馆长吓得不敢来。我点点头，好！不怕的你来，你害怕的你就不要来，来就会有成就，不来成就谈不上了。所以别人不懂，我对她为什么这么感激，为什么念念不忘，我这一点儿成就，就是经过这个磨炼磨出来的，把这些棱角都磨光了；磨光了，她走了，她的任务达成了。我不会再受烦恼习气动心，念念能够随顺佛陀的教诲，她走了。最后的那也是个考验，她要把什么都交还给我，我统统不要，谢谢她，不要了；我知道什么？我已经得到好处了。麻烦事情！

　　我们晓得，在《华严经》上看到，善财童子参访五十三位善知识磨炼他，他聪明，行！每一参到最后「恋德礼辞」，这句话是什么意思？恋是感恩戴德，礼是恭敬供养，辞是心地清净，一尘不染，全都放下了，辞就是放下。自己一丝毫烦恼习气都没有了，断得干干净净，那叫辞，礼是感恩戴德；这才是真正接受教诲，真正知道修行，懂得知恩报恩。一般凡夫，中下根性的人，绝大多数先要接受逆境的磨炼。所以佛法修学，大家都晓得，先是小乘后是大乘，小乘是在逆境、逆缘里面磨炼出来的，把你的瞋恚磨掉，然后进入大乘。大乘是经顺境的磨炼，这个很难！顺境、善缘里面，不起丝毫贪爱之心。我们看小乘，小乘示现苦行；大乘示现的，诸位要看看敦煌石窟、云冈石窟，绘的那些图，那些变相图，佛菩萨讲经说法，天人供养，载歌载舞，那是大乘。大乘在顺境、善缘里面不动心，小乘在恶境、逆缘里头不动心，要通过这两次磨炼，把自己贪瞋痴慢的习气磨平。什么时候你的心平了，什么时候你成佛了，佛是平等心，心里面还有不平，你就是凡夫，你不是佛，你也没有学佛。

　　学佛学个什么？《无量寿经》经题上，给我们标了三个项目：「清净、平等、觉」。所以我们六根接触外面六境，起心动念就要晓得回光返照，为什么？起心动念心不平。不平是谁作主？烦恼习气作主，烦恼习气就是风浪，随顺烦恼习气你就造恶业，你就堕三途。所以一回头，心就恢复平静了。回头什么？我为什么又起烦恼习气，顺境、善缘当中我为什么起贪爱，为什么会动这个念头。只要这样一觉悟，你那个贪爱心就会降低，这叫修行。逆境、恶缘当中，不平的心、瞋恚的心起来了，又随顺烦恼习气，这一警觉，我们瞋恚、不平程度就会降低，降低就是修行。什么时候修行成功了？顺逆境缘当中都不起心、不动念，你就功德圆满了。无论在什么境界里面，永远保持着清净平等觉，这个人成佛了；没有成圆满佛，也成分证佛。分证佛是什么地位？《华严经》上圆教初住菩萨。你要问什么时候我证得初住菩萨？所有一切境缘当中，决定不起心不动念，决定安住在清净平等觉，你就证得圆初住。你念佛求生净土，你就有把握生实报庄严土，这不是生同居土，不是生方便土，决定生实报庄严土，上辈往生。这是我们在一生当中，决定要争取的。

　　诸位要记住，佛在经上讲得很好，娑婆世界修行一天，等于极乐世界修行一百年。为什么？极乐世界没有这些大风大浪来折磨你，所以他的进度很缓慢，他不退。是没错，他永远不退，进步很缓慢；这个地方大风大浪，大起大伏，所以进步非常快，一天等于极乐世界一百年，你想想你要修行一年、十年，那还得了！所以在极乐世界凡圣同居土要修到实报土，那要相当长的时间，在我们这个世界几年功夫就成功了。佛在经上都是讲的真话，这个世间有很多人折磨你，顺境也是磨炼你，逆境也是磨炼你，记住！统统是磨炼。禁得起考验的人就大功告成，禁不起考验的人，就跟这些磨炼的人，结了许许多多的恩怨。善缘、顺境结的是好缘，逆境、恶缘里头结的是冤家，不管是好缘、是恶缘，统统是冤冤相报，没完没了。

　　这里面要记住，善恶是假的，不是真的。怎么说是假的？会变。恩爱会变成仇敌，仇敌也会变成恩爱，它会变，会变是假的，不变才是真的。诸佛菩萨清净平等觉，永远不变，那是真的。众生本有佛智是永远不变的，智迷了就变成情，情是烦恼，所以佛在经上讲「烦恼即菩提」，菩提是佛智。所以我们懂得，佛智跟烦恼是一桩事情，一个是在觉悟的状态，一个是在迷惑的状态；迷惑的状态，转菩提为烦恼，它转变了；觉悟之后，转烦恼成菩提，就在那一念转变。

　　佛菩萨慈悲教化一切众生，以究竟圆满的智慧，善巧方便来诱导我们，他真的是尽心尽力了，我们决定不能责怪佛菩萨，只能责怪自己没有能够随顺。我们天天读经，我们也相信，我们也能理解，但是不能随顺，所以没有功德。没有随顺就是没有能照做，我们要问问，我们很想照做，为什么做不到？这里头不外两个因素：第一个因素，烦恼习气太重，抵不过，没有能力克服；第二个智慧太少，对于事实真相了解得不够透彻。我们听经，懂得的佛法一知半解，不是真正透彻；真正透彻了，给诸位说，每一个字、每一句你都落实，决定做到了；了解得不够透彻。正因为了解不透彻，所以烦恼习气没有能力克服。如果真正明了，烦恼习气算不了什么，很容易克服。

　　正因为这个道理，我们才晓得，世间第一等的功德是教学，第一殊胜的大事。佛家讲「大事因缘」是什么？教学。难怪《学记》里面讲「建国君民，教学为先」，能认识到这一点，那真是一个有智慧的人，不是有智慧的人见不到。诸佛菩萨所证的是真实智慧，究竟圆满智慧，所以他们为一切众生现身说法、教学，他不干别的事情。只有这一桩事情，说到报恩，那是圆满的报恩、究竟的报恩，自己能够依教奉行，又能够转教众生。《无量寿经》佛嘱咐我们辗转教化，我们得到好处、得到利益，要教别人，要劝别人，要热心，以真诚心处事待人接物。不要顾虑，不要害怕，我以真诚心待人，人家以虚妄心对我，我不是吃了大亏？许许多多众生就是因为这个观念，不敢认真修行，怕自己吃亏。其实他讲错了，实实在在的说，自己占便宜了。纵然吃亏，是一时，这一生一世，这一世顶多一百年不得了，你能够有把握活一百岁吗？吃亏上当不过一百年，这一百年之后，就作佛、作菩萨去了，你说你的利益多大！所以大便宜，大利益。世间人眼光短小，只看眼前小利，不知道后面的大利；无量无边的善利他没有看到，只看到眼前，古人讲「眼光如豆」，愚痴到了极处！

　　学佛，首先要拓开心量。在中国的佛教，祖师大德确确实实很多都是佛菩萨化现来的，要不然他哪有那么大的智慧？中国寺院道场的建筑，就是高度智慧的教学，我们一进山门，现在的话讲，第一个建筑物是天王殿，第一眼看到的是弥勒菩萨，弥勒菩萨坐在当中，面对着大门。弥勒菩萨的造像不是造印度弥勒菩萨像，印度弥勒菩萨像，你们到北京雍和宫就可以看到了，那是印度的弥勒菩萨。中国人造弥勒菩萨像，造布袋和尚。布袋和尚出现在南宋，跟岳飞同时代，宋高宗那个时代，出现在临安、奉化、杭州这个地区。他那个相貌呈欢喜相，对一切众生满面笑容；肚皮很大，代表包容，什么都能包容。这个人《高僧传》里头有，但是不知道他姓什么，也不知道他从哪里来的，他每天背一个大布袋，所以人家叫他布袋和尚。他化缘，人家供养，不管供养什么东西统统往布袋一装，代表平等，代表没有分别。别人问他佛法，他把布袋往地下一放，两手下垂，一句话也不说；佛法是什么？放下！别人看懂了，这是教我们放下。放下之后怎么办？他老人家把布袋背起来就走了，告诉你放得下、提得起。自己要放下，把自己的东西放得干干净净，把一切众生的苦难背起来。你看意思多深，他都不说一句话，完全用动作来表示，叫你开悟。

　　我们中国的佛教，佛教教学建筑都是表法的，第一个教你见他，第一个你就学他。学他什么？看破，放下。我们有没有放下？没有！名闻利养，财色名食睡，样样放不下。放不下，就不得其门而入，因为它在门口第一关，你要看破、放下，你才算是入门。入门之后提起，提起什么？四大天王摆在旁边，就是教你提起。弥勒菩萨教你放下我，我执没有了，实在讲就是《金刚经》上讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，弥勒菩萨表这个；然后提起，提起一切为众生。都是教我们开悟，不说一句话。

　　东方持国天王教我们要认真负责，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，所以佛菩萨以身体示现，做种种示现令一切众生见闻觉知，他就省悟过来了。身是教学的工具，佛菩萨塑像是教学工具，我们这个身是活的相，活的教学工具，这里头没有我；有我你就是凡夫，有我你就有烦恼，有我你就有「苦乐忧喜舍」的受。这个身体跟泥塑木雕的像没有两样，它是不会动的，这是会动的，你要从这里头觉悟，从这个地方去认知。所以示现什么身分，示现哪个行业，你就会做得很圆满。为什么？你是做榜样，你是做样子给人看，没有自己的利益在里头。世间人做事，他里头有自己的利益在里面，他会想到怎样做对自己有利，怎么做对自己不利，得失没有放下。

　　弥勒菩萨给我们示现的，我们用法相宗的话来说，八识五十一心所、二十四个不相应统统放下了，放下这些东西。这个东西一放下，就是相宗里面讲的转识成智。所以十一个色法是智慧的表演，是四智的落实，也不是自受用的，是他受用的。所以觉悟之后，就知道这个身体跟那个雕像没有两样，那是不动的，这是会动的，没有自己，一切为众生。所以东方天王教导一切众生如何护持自己，这是护法神，怎样才真正护自己的性德。不是护自己的身，身是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，要护自己的性德。要护自己性德；换句话说，妨害性德的，障碍性德的，就要把它舍弃。凡是不利于一切众生的，不但不能做，想都不能想；而且念念要想饶益众生，利益还不行，最大的利益，要常常这样想，给众生最大的利益。我遇到学佛的同修是有利益众生想，但是都不是大利益，你局限太小了，这个也不能怪你，你的心量小，你的眼光很小，真正大利益、殊胜的利益你见不到，可以从你日常生活当中，一举一动当中，看得清清楚楚、明明白白。

　　东方天王教我们什么？教我们行中道，他手上拿的琵琶，琵琶代表这个。弦乐器的弦松了它就不响，紧了就断掉，一定要调到恰到好处。所以菩萨行中道。凡夫着有，二乘着空，菩萨空有两边不住，这称为中道。空跟有两边都放下，都不放在心上，那个心才清净。中是清净心，稍微偏差一点儿，心就不清净。中是觉心、觉悟，偏差就邪了，就不觉；偏空、偏有都错了，都不是中道。琵琶表这个意思，我们一看，心「清净平等觉」就是中道。落实在生活上，佛在《金刚经》上教给我们「离一切相，修一切善」是中道。离一切相，不着有边；修一切善，不着空边，空有两边不着，这是琵琶的意思。我们凡夫做一点儿好事，着相，中道失掉了。

　　南方天王代表增长，用现在的话来讲，求进步。儒家教人，「苟日新，又日新，日日新」，天天进步；佛法讲精进，进是进步，所以佛法不落伍。有人在这里看看，对我们很赞叹，「你们能够跟得上时代」，我们听到这个话很难过，我们跟得上时代；你要懂得佛法，佛法领导时代，不是跟上时代，时代要跟着佛法走才行，佛法永远在前面。可见得我们现在连佛法都迷失了，佛法落在时代的后面，还拼命在追，追还追不上，这成什么话！要怎样才能够进步？天王手上拿着一把剑，这代表进步。剑是什么？断烦恼，快刀斩乱麻。这个剑是表慧剑，智慧之剑能断烦恼，你要不把妄想分别执着断掉，你就没有办法进步，你看看它表的意思多好！

　　西方天王是广目天王，我们听到他的名号「广目」，就晓得他的意思，广是多看，现在讲观光考察；增长见闻，增长知识，增长学问，要靠观光考察。他手上拿的是龙或者是蛇，龙跟蛇都是代表变化，这个意思含着世出世间一切法，人、事、物千变万化。怎样应付千变万化的社会？这个手上拿着珠，那个珠是不变的。这个珠是什么？真诚！不管怎么变，只要你用真诚心，就能控制全面；决定不能用虚妄，虚伪的心要想掌握社会，最后都失败。真诚教诲，我们从历史上去看，在这个世界无论哪一个国家，历代的帝王、国王，他要控制他的国家，他想掌握世界，最后都失败了。谁成功了？释迦牟尼佛成功了；再仔细观察，全世界所有宗教家成功了；孔老夫子也成功了，得到当时人的敬仰，后世人敬仰，永怀恩德。他怎么成功的？真诚教诲，那个珠子就是真诚教诲。那个珠子要中国人来讲，就是教学为先，抓住龙蛇，「建国君民，教学为先」，只要抓到这个，他成功了。那个意思多好，教你看了就开智慧，看了就觉悟。我们这个形象到外面去，人家看到生什么？你想想看，看到我们这个形象，人家想什么？要懂！

　　北方天王代表多闻，多听别人的，多听、多闻才能成就智慧。可是多闻，你要有能力辨别邪正，有能力辨别是非，一切众生当中，有说真话的、也有说假话的，有说好话、也有说坏话的，有能力辨别。他辨别能力从哪里看？他手上拿着一把伞，伞盖就是代表有能力辨别，伞盖是防止污染，它有作用的。有能力、有智慧辨别，就不会被污染，这样才能够保护自己性德流露，不受障碍。自己性德流露，就能够保护一切众生，帮助一切众生开悟，此地讲「随彼彼类身，设种种方便」。四大天王的造像就是设种种方便，目的是令众生开悟，帮助他们证入。

　　所以造像是教学，不是拜偶像，它是教育；用现在教育里头的术语来讲，教学的工具。诸位要知道，佛家所有的一切设施，全是教学工具。佛菩萨的形像，诸天鬼神的形像，佛教不是多神教，用这些来代表世间各个不同的族类。用种种的姿态，手势不一样，在佛家讲手印，现在人讲手语，手印就是手语，让你一看就晓得它表什么意思。盲哑的人他不能说话，用手势一比，他就知道了。佛菩萨不给你说话，也比划比划，你就懂了，手印是手语，显示出真实智慧。不但是形像、动作表现的都是真实智慧，名号里头都是真实智慧。所以佛法里面取名字，不是讲求这个名字好听不好听，是这个名字对现前众生需要不需要。

　　任何一个人要在今时今处示现成佛，名号都要叫「释迦牟尼佛」，不可以叫别的名号，名号是表法的，是开悟众生的。为什么一定用这个名号？现在这个世界众生，没有慈悲心，自私自利，要帮他觉悟，用释迦；释迦是仁慈的意思，照字面翻「能仁」，能够以仁慈的心待人，所以它是教学；现代人心极不清净，自私自利，贪瞋嫉妒，贡高傲慢，所以用牟尼，牟尼的意思是清净寂灭。这个意思就是讲，对自己要清净寂灭，对别人要大慈大悲，我们现在这个社会，在此时此地所有众生大病在此地。所以名号是教学的目标，是教学的宗旨，是这么个道理。阿弥陀佛要到我们这个地方来作佛，也要改名字，要改成释迦牟尼才有用，他那个名号到我们这儿不起作用；同样道理，释迦牟尼佛要到极乐世界去作佛，也要换名字。每个地区众生状况不一样，名是随一切众生需要建立的，不是随自己。

　　在中国古时候，小孩出生，父母长辈给他命名，那个时候命名的用意，是对这个小孩的期望，希望他一生当中顾名思义，真正能够做到大孝，孝顺父母。所以古时候不可以改名字，改名字是大不孝，为什么？父母对你的期望，你完全违背了，完全舍弃了，这不可以。现在人不懂，现在很多人给小孩取名，都取了个外国名字，我这一听很奇怪，大概父母希望他将来变成外国人，不要作中国人，很没有道理，大不孝，数典忘宗。现在人常常讲爱国，取个外国名字怎么爱国？叛国！所以取名的用意，现在人都不知道，古人非常讲求。

　　名号也是教化众生的手段，乃至于建筑都不例外。佛的大殿，大殿叫大雄殿，大雄宝殿，大雄什么意思？大英雄。中国人称为英雄，英雄的定义是什么？别人做不到的他能做到，这个人叫英雄。佛是大英雄，为什么称为大英雄？破迷开悟，别人做不到；了生死，脱轮回，成佛道，别人做不到，他能做到，大英雄！这个建筑从外面看一定是两层，里面看一层，为什么要用这个形式？表法的，外面看真俗二谛，表这个意思，里面是一个，表真俗不二，是一不是二。外面表现的，有你、有我、有他，这从外面看；里面决定没有妄想分别执着，那就是一个。

　　所以这个表法，用佛的身相来说，外面两层是表佛的三身、十身，多！里面一个身。所以一个身，清净法身，佛经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，肯定虚空法界一切众生是自己。这个话是真的，为什么？虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」。谁的心？自己的心；谁的识？自己的识；心跟识决定不分家，相有各个不同，心跟识是一个。佛在《楞严经》比喻，将我们的真心本性比作大海，将我们的身比作水泡，大海可以起很多很多水泡，都是一个大海。明白这一个事实真相，大慈悲心自然就生起来了，爱护众生就跟爱护自己一样，决定没有厚此薄彼；若有厚此薄彼，你根本不了解事实真相；了解事实真相，自他不二，生佛一如。所以佛对于一切众生无尽的慈悲，从这儿生的。

　　以种种身相，种种方便，所有一切设施种种方便，只有一个目的，帮助众生破迷开悟，这是佛法，这个是佛法教学终极的目标。明白之后，才知道自己应该怎样学习。从哪里下手？从哪里入门？从放下，放下自己的妄想分别执着。妄想分别执着是无量无边，慢慢放下，先放最粗、最重的；最粗、最重的分别执着，就是自私自利。凡夫，哪个凡夫没有特权的念头，特权的念头就是最严重的烦恼，总觉得我要跟别人不一样，这个念头是错误的，对于平等觉是最严重的妨害；平等觉是佛，平等觉是真性，我们能够舍弃，就跟平等觉接近了一步。

　　所以佛家在戒律里面的供养，什么供养福报最大？平等的供养，福报就最大。现代人不懂这个道理，虽修供养，得福很小。为什么供养？佛那里多一点儿，菩萨可以减少一点儿，罗汉又少一点儿，他用妄想分别执着供养，得福就很少；他不晓得平等供养的福报是第一大。不读佛经，很难理解，这个道理很深，事相繁多，我们要细心去体会、去领悟，知道自己应该怎么做。斋僧，决定平等，决定没有高下。可是六道凡夫都有高下的习气，我们自己也有，要把这个毛病习气断掉、改过来，要真修行！

　　我们感恩佛菩萨帮助我们，帮助我们开悟，帮助我们证入。这个地方诸位必须要晓得，佛菩萨帮助我们的是开悟，谁帮助我们证入？一切众生。《华严经》上显示，善财童子是文殊菩萨帮助他开悟，什么人帮助他证入？五十三参。这桩事情诸位要懂，不要以为善财童子的运气好，遇到五十三位善知识，我们一个也没遇到；其实五十三位善知识就在你自己的身边，从来没有离开你，可惜你不认识。五十三参是比喻，代表五十三种不同的族群、不同的生活状况、不同的行业，就是我们从早到晚看到社会一切大众，把它归纳这五十三类，你怎么没见到？天天见到。这些人磨炼你，里面有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘。你接受老师教诲之后，要在现实环境里头去落实，落实就是证入。

　　所以我们一天到晚看到人，有欢喜的、有讨厌的，你在磨！讨厌的人不讨厌了，欢喜的人也不生欢喜心了，永远保持着平常心，平常心就是道。什么道？佛道，大道，无上道。就是一个平等，平是平等，常是恒常，永远是平等的，永远没有高下，永远没有好恶，你的佛心现前了，你所有一切的表现都是称性的，都是从自性流露的。什么是自性？平等心是真性，不平的心是识心，识心不平等，自性是平等的，自性是清净的，本来清净。惠能大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」；换句话说，我们起心动念就是染污了。你起一念贪爱的心被贪爱污染了，起一念瞋恚心被瞋恚污染了，凡夫的心起伏不定。你有得失，你被得失污染了；佛心里头没有得，当然就没有失；有得，一定有失，得失是二法，二法不是佛法。佛法是觉法，不是佛法就迷了，迷而不觉，佛法是觉而不迷。真正明白之后，才晓得「大方广」是什么？大方广就是我们现实的生活。明白的人，这个生活叫「佛华严」；迷失的人，叫六道凡夫。这是事实真相，这是佛在此地对我们的开示。

　　这一尊佛示现的是日天子，光焰眼天子，这是说他示现的身分。我们明白了，我们现在是什么身分，示现什么身分？就在自己现前身分上设种种方便，令一切众生开悟证入，这叫真学佛。佛法不迷信；换句话说，不学佛的人统统迷信，你说对不对？学佛决定不迷信，学佛断烦恼、开智慧，开的是究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧就在日常生活之中。《金刚经》上一开头，世尊显示着衣持钵，日常生活，你要看清楚、看明白了，这里头学问大，意思太深太广了！我们平常也穿衣、也吃饭，我们没入境界，我们穿衣吃饭生烦恼，人家穿衣吃饭普度众生，具足圆满智慧普度一切众生，他们成就的是真实功德，我们所得到的是无量烦恼。能把烦恼转过来，我们学佛得受用，真正是佛弟子。

　　有很多人问我，《华严经》讲到哪一天圆满？这样细讲，听了还是回不了头来，如果是简单略讲怎么行？经义没有搞清楚、没有搞明白，如何回头？实在说，尤其是大乘经教，一句一偈搞清楚、搞明白，一生都受用无穷，不必是全部。只要你真正听懂了，你真信、真解，最重要的要肯干，要把你所信、所解的，变成你自己实际的生活，这叫行证。尤其要懂得修学过程当中，从初发心到等觉菩萨境界都是要受磨炼的，所有一切人事物都是帮助我们证入的。如果我们不甘心被折磨，不愿意接受这个境界，那你行证就没有了；只能够止于信解，没有行证。没有行证，你决定是随着你自己的烦恼习气生活，随顺烦恼习气生活，你就决定不能脱离轮回。这里头利害得失我们要想通，六道轮回的日子不好过，一定要过佛菩萨的日子。佛菩萨在六道示现，无论什么身分都是得大自在，真实安稳大自在，过的是智慧的生活。形相跟我们一样，外表一样，里头不一样，我们一定要明了。好，今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第二一0卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第三句：

　　【须弥光欢喜幢天子，得为一切众生主令勤修无边净功德解脱门。】

　　这一尊也是日天子，他得的法门是『为一切众生主』，以这个身分令一切众生『勤修无边净功德』，从这儿成就的。清凉大师在注解里面跟我们说，「众生爱染，漂泊无依。佛德无碍，应为其主。随修绝染，名净功德。一行契理，即曰无边，况其具修耶」。清凉大师在这个地方，简单扼要给我们点出「佛德无碍」，这就说明这一位天子是诸佛如来化身，不是凡夫。如果是凡夫，他的地位跟四王天相等，所以并不是很高，我们要着重清凉大师这一句：「佛德无碍，应为其主」。这个「主」就是老师，是教主，主持教化的，不是其他的主，主持教化的。

　　众生烦恼习气重，这举出两个字，一个是「爱」，一个是「染」，染就是着相，染着。无量无边的烦恼习气，归纳到最后是「悭贪」，所以菩萨修学纲领第一条是布施；布施是放下，放下什么？放下爱染。不能够放下爱染，确实在苦海当中漂泊无依，这个苦海就是指六道轮回。为什么会有六道轮回，这个道理我们一定要懂，六道轮回事有理无，相有性无，所以佛在《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」。我们作梦的时间短，几分钟的时间，几个小时，你梦醒了，你觉得那是一场梦。一百年的时间跟无量劫来相比也是一剎那，我们要常常想到，这么短暂的时间当中何必要造罪业，实实在在不值得。罪业招来的后果，痛苦不堪设想，谁受？自己受，决定不是别人受，多想想！

　　相宗经典里面说「我」，「我」是什么？四大烦恼常相随，这是「我」，一切众生执着的。「我见」是头一个，什么叫我见？自以为是；「我爱、我痴、我慢」，四大烦恼常相随。佛要不给我们说出来，我们哪里会晓得？听了佛的话，细细想想果然不错，所谓的「我」、所谓的「我执」，原来就是这么回事情。我们生生世世无量劫来，就是被它害了，害了我们在六道里头轮回，无依无靠。六道里头靠什么都靠不住，没有依靠，所以佛来作救主、作教主。于是我们明白了，唯一能够靠得住的是三宝，所以一切贤圣劝勉我们皈依三宝。

　　学佛的人多，三宝是什么，能搞清楚的人就不多了。大家知道三宝是「佛、法、僧」，佛法僧是什么意思？佛法僧是什么？再深入一层，又茫然无知了，这怎么行？再要说到皈依，我们是不是真的皈了？真的依了？皈是回头，我们并没有回头；我们也没有依靠他，他是真正可以依靠的，我们没有依靠他。没有回头，还是依自己的爱染，这就坏了，这就永远没有出头之日。佛在经上讲得好，讲的都是真话，你不能够超越轮回，你决定在三恶道的时间长，三善道的时间短，这是事实真相。大家都念过《地藏经》，《地藏经》里说得很清楚、很明白，堕在恶道，地藏菩萨苦口婆心劝导你回头，这一回头，离开恶道，生到人间来；生到人间之后，老毛病、老习气又犯了，死了以后又堕三途，地藏菩萨看了摇头，怎么才出去两天又回来了！

　　饿鬼道一天是人间一个月；换句话说，饿鬼道的十二天是人间一年。地狱道时差更大，从前李炳南老居士在「大专佛学讲座」介绍地狱，地狱的一天是人间两千七百年，如果地狱道出来到人道，纵然活上一百岁死了，地狱道看起来几分钟，出去几分钟他就回来了，你想象这个事情多可怕！堕畜生道的，齐居士跟我们讲的故事，那五个人去投胎作猪，菩萨示现给我们看的，绝对不是平常的事情，末法时期现身说法，警告我们。这五个人去投胎，夺胎去的，那个猪怀孕的时候不是这五个人，那五头猪怀孕的时候是另外别的神识，一出生都死了，他们的神识夺了这一个身体，这叫夺胎。如果真正的是投胎，我们不晓得，见不到这个事情，这是夺胎。畜生里面有夺胎，人里头也有夺胎，凡是夺胎都没有受胎狱之苦，他生前的事情记得非常清楚，他不迷惑。如果是投胎到人道里面来，在母亲肚子里头十个月，这十个月佛经里头讲胎狱，非常痛苦，那个痛苦把过去的事情忘得干干净净。所以有些人能够记得前生的事情，那是夺胎来的，不是坐胎的，坐胎没这个能力。

　　种种示现都为我们，都是给我们看，让我们了解事实真相，不可以再执着爱染；再要执着，这一次得度的机缘又当面错过了，这个可惜！诸佛如来大慈大悲，为我们做种种示现，教我们看破，教我们放下，教我们舍弃爱染。归纳起来讲：一个是贪爱，都是欲望、贪欲；一个嗜欲，自己的嗜好。这两种大欲，如果要是不放下，念佛都不能往生。染是着相，染着，爱染都不是真的，自性里头决定没有这个东西。什么是自性？净宗里面讲的一心不乱，一心就是自性。有爱有染就不是一心，三心二意，一心里头没有。念佛的功夫就是要把这些东西念掉，那就真正的皈依三宝了。

　　阿弥陀佛，世尊在《无量寿经》上给我们介绍，他又名「觉正净」，这在经上诸位都看得很清楚。觉正净就是三宝；由此可知，我们称念「南无阿弥陀佛」，就是提醒我们要皈依「清净平等觉」。清净、平等、觉就是觉正净，西方教主名号当中就具足三宝，是我们真正皈依处。佛的智慧无碍，德相无碍，所以为一切众生作教化主。「随修绝染」，修是什么？随是随缘，诸位要记住，攀缘就没法子修，随缘才是修，恒顺众生，随喜功德，一切都随缘。随缘里头最重要的就是放下，放下爱染，要放得彻底，「绝」是彻底放下，一丝毫都不留，这就叫「净功德」。

　　从哪个地方修起？我们在讲席当中常常提到，从我们自己毛病习气里头最严重的先修起。这个东西就是跟大夫治病一样，这个人得的病不只一桩，很多病，很多病里头哪一个病是要命的先治它，其次的慢慢再对治。我们的烦恼习气很多，哪一条最重，贪心最重先断贪，瞋心最重先断瞋，每一个人习气不尽相同。譬如我们常见到，有人贪财，把财看得非常重，他的修学一定先从舍财下手；有人好名，名看得很重，财他没看在眼里，这种人先要放下名，这就是对治的方法。我们自己要时时刻刻检点，我们在烦恼习气里面哪一个最严重，哪一种习气常常起现行，障碍自己的清净心，障碍自己的净功德，先要下手把它断掉。

　　佛菩萨教诲我们只能够做到开示，大乘经上常讲「开示、悟入」，佛菩萨、老师对我们只能做到开示，他就做得很圆满；做学生的人要能够悟入，我们学习也就圆满。所以听了开示，你要觉悟，你要能够契入佛菩萨的境界，佛菩萨境界叫一真法界，这个教学就是圆满功德。我们看佛菩萨对我们开示做得圆满，很圆满，我们自己学习不能够悟入，辜负佛菩萨，佛菩萨依然不舍众生，慈悲到了极处；就像布袋和尚所说的「时时示世人」，时时刻刻、在在处处示现给世间人看，可惜的是「世人常不识」，不认识他，不觉悟。

　　特别是在我们现在这个时代，第一个我们自己烦恼习气太深太重，第二个外面的环境，一切人事物诱惑的力量太大，所以染爱随念俱生，随念增长，如何能得度？说实实在在的话，老实话，佛菩萨所有的教诲，对我们来讲，只是阿赖耶识里头种个善根种子而已。这个善根种子到什么时候成熟，那就很难讲了。这样的学佛，我们从无量劫来到今天，生生世世都是学的这个，都是在阿赖耶识里面种过佛种子；由此我们就能够体会到，真的是长时熏修。无量劫来生生世世熏修，到什么时候豁然大悟了，那才叫成熟。悟了，当然你就回头，不悟是不肯回头的。但是我们懂得，回头能够促成你的彻悟，悟是看破，回头是放下，放下帮助看破，看破帮助放下，我们要明白这个道理。明了之后肯放下，你能放下一分，你就多看破一分；换句话说，你多长一分智慧，你少一分烦恼。

　　清凉在这一段注解里面，讲到修行的纲领：「随修绝染」，说了四个字。真修行，都在日常生活当中，佛法不离生活；信解是讲堂里学得的，行证是在生活当中得到的。修行没有别的，历事炼心，一切人、一切事、一切物，我们六根天天接触，在这里磨炼，把棱角统统磨炼掉。什么是棱角？爱染是棱角，这是总说；细说八万四千尘劳烦恼，自私自利，贪瞋痴慢。你不在一切人事物里面，你怎么能够磨得掉？离开一切人事物，你怎么晓得你贪瞋痴断了没有？你自私自利、贡高我慢的习气断了没有？不知道！一定是一接触外面环境，就晓得了。所以修行在境界里头修，离开一切境缘，没地方修。境缘里面有顺境、有逆境，这是物质环境，人事环境里面有善缘、有恶缘，统统都是染污。善恶、顺逆都是染污人心，统统要绝掉，要放下，要舍离。凡是帮助我们放下的，那是善知识，那是佛菩萨，那是我们的大恩大德。

　　所以许多同修不了解，我在一生当中，为什么特别感激韩馆长。我从老师那里明了这个道理，方东美先生、章嘉大师、李炳南居士，我从他们这里明白这个道理；可是真正锻炼修行，韩馆长成就的。我跟她在一起三十年，她没好脸给我看，当众骂我，所以跟到我的这些出家人对我没信心，都说我只会讲经，除讲经之外，一无所能；被馆长骂得一文不值，所以他们对我没信心，觉得我一无是处，他不知道我接受馆长的磨炼。我在老师那里学到东西，不是馆长这种毒辣的手段，我的习气怎么能磨掉？智慧怎么能现前？她是西方极乐世界来的，逼着我非放下不可，非随顺不可。我们是凡夫，习气很重，可是我感激，我愿意接受，我才有成就。如果换一个人，你有什么了不起，护持我的人多得很，你这么凶巴巴的，算了，我到别的地方去。真的，找我的人很多，但是别人尊敬我、奉承我，我跟他就完了。要找一个狠的人，毒辣的手段对你，我们的毛病习气才修得掉。所以我们修学环境要懂得选择，这对我有利，决定没有害处。这个道理，现在懂得的人少了，太少太少了。

　　所以韩馆长对我那种态度，别人看到都不平，我感恩，我能成就；别人念怨，他不但没有成就，还造罪业。功德都在一念之间，一念顺从佛菩萨教诲，无量功德；一念随顺自己烦恼习气，无量的罪业。一个人的一生成就得来不容易，这就是你要有智慧，你要明了，决定不能够愚痴。别人找我麻烦，实在讲，我今天想找一个人，找我麻烦的话找不到，韩馆长走了之后找不到！理事境缘都要懂得，在这里头断贪瞋痴，成戒定慧，转贪瞋痴为戒定慧。我今天对于虚空法界一切众生，只有一个感恩的心，真诚感恩之心，我成就在此地。老师依靠佛菩萨的教诲开示于我，一切众生帮助我修行，把我无始劫以来，妄想分别执着得以修正过来，与佛菩萨的教诲相应，这叫功德，这是净功德。

　　清凉下面说，「一行契理，即曰无边」。菩萨在此地，令一切众生勤修无边净功德，而清凉告诉我们，「一行契理」就叫做无边，这个话怎么讲法？理就是性体，性体没有界限，当然就无边。换句话说，不契理就是与性德不相应，与性德不相应；换句话说，一定是与烦恼相应。烦恼有边际，妄想有边际，分别执着都有边际、都有界限、都有范围。所以只要一念一行与自性相应，都是无量无边；一一法皆通达自性，一一事、一一相无一不通自性，所以法门无量无边，关键就在「契」，就在这个字。「契」在密宗里面讲叫相应，梵语称「瑜伽」，瑜伽就是相应，就是此地「契」的意思，与自性相应不相应。这个说法恐怕诸位还不容易体会，我们换个名词，净宗里面讲一心，一心就是理，一心就是真如、就是本性，你能不能与一心相应，只要与一心相应了，无边净功德；你要是与三心二意相应，你的功德就有限，功德就不大。

　　那我们要问，哪些人与一心相应？一行契理？在《华严经》讲法身大士，四十一位法身大士他们都契理，都是一心。一心为什么还有四十一个不同的阶级？一心里面还有浅深差别不同，统统是一心，统统是见性。所以古人的比喻，比喻得好，圆初住的菩萨见性，就像晚上的月亮、月牙，初二、初三的月牙，那个光虽然很弱，它是真的月光，不是假的；如来果地上，像十五满月。你总不能说，满月这个光是真的月光，初三、初四是假的？不是假的，是真的！四十一位法身大士就像月光一样，真的是月光，绝对不是假的；但是他没有圆满，所以叫分证佛位，那是真佛，不是假佛。我们讲如来果地，那是究竟圆满佛，好比是十五的月亮；四十一位法身大士，就好比是初二、初三到十四月光。这个比喻比喻得很好，我们从这里去体会，统统契理。

　　理是什么现象？理是平等相。佛给我们讲十法界，十法界最重要的一个因素，当然因缘无量无边，无量无边因缘里头哪一个最重要？佛说，佛心是平等心，所以诸位要晓得，圆初住菩萨就平等心了。菩萨是六度心，这是什么菩萨？天台六即里面相似即菩萨，是六度心，不是用真心。相似里面包括了，要是在十法界里面，十法界里头的佛、菩萨、缘觉、声闻，都是属于相似即。六道里面，出不了六道，修行的功夫也有几分相应，是观行即；我们常讲，功夫有一点儿得力，是观行即。观行即，用净土宗的话来说，就是烦恼可以控制，我们持名功夫得力，把烦恼伏住了，叫伏烦恼；没断，伏烦恼。所以观行位中，如果不是念佛求生净土，不能超越轮回，还是在轮回里头受果报。相似位，行！相似位超越轮回了，出不了十法界。

　　所以我们要真干，不真干不行，真干在哪里干？就是在一切顺逆、善恶境缘当中去锻炼。人家恭惟我们、赞叹我们，没有欢喜心，欢喜的表情是待人的礼貌，心里头真的生欢喜心，完了，你被境界转了；别人侮辱我们、陷害我们，决定没有怨恨心，这叫修行。修什么？修清净平等觉。《无量寿经》经题太好了，一切时一切处修清净心、修平等心、修觉心，你是在真修行，真功夫，你真成就了。顺境、善缘，你要生欢喜也爱染，你就堕落了。所以别人对我们的供养，我们自己要想想有没有能力去接受？什么能力？不生爱染，你就可以接受。如果生爱染，你要接受，你就被人害死了。那个供养你的，叫你生欢喜心，叫你生爱染，那是罗剎、是恶魔，不是菩萨。果然能够不生爱染，可以接受，为什么？在这里头成就清净平等觉。逆缘、逆境、恶人，你也要能够不生爱染，你能跟他相处，要接受他的磨炼，决定不生怨恨心。为什么？把我们瞋恚、愚痴的烦恼，在这里磨尽了。

　　所以真正修行，《华严经》上摆出的样子给我们，善财童子给我们做示范。他的名号为什么叫善财？「善」是表示他有善根，「财」是表示他有福德，有智慧、有福德。「随修绝染」是大福德相，我们在《感应篇》注解里头也读到过，《了凡四训》里面说得更清楚、更明白，受辱侮辱不怒、不怨是大福德相，受宠若惊是大福德相，这是在顺逆两种不同的境界。如果在顺逆境界里面，心能够到清净、平等、平和，这个福德是圆满相。所以如来果地上，我们赞佛「福慧二足尊」，怎么圆满的？他处在顺逆境界是清净平等心，这个福慧圆满，福慧无边，没有边际，称性，充满在虚空法界里面。一行如是，行行皆如是。

　　后面说，「况其具修耶」。「具修」是讲菩萨无量无边的行门，可是佛在这个经上跟我们讲的原理原则：一即是多，多即是一，一多不二；任何一行只要称性，自自然然圆融含摄一切行，一条都不漏。正因为如是，所以古德讲「一经通，一切经通」。什么时候才叫通？见性叫通，不见性没通，通的标准是见性。什么是见性？我们讲一心，你只要得一心就通，二心就不通。净宗里面叫一心，禅宗里头叫见性，教下叫圆解，名称不一样，一桩事情，一个理，在此地叫契理。一行契理，行行契理，无量无边的功德就现前了，何况具修？

　　这个地方的「具修」，简单的说，六度具修，这句话非常重要。我们实在讲修持功夫不得力，把这句话疏忽了，老生常谈，不足以为奇，哪里晓得十方三世所有菩萨圆成佛道，都是修这六条。布施，布施什么？布施悭贪。六度：布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴是我们的大病，佛用这六个方法对治我们的毛病，我们要不用这个方法，你还有什么方法能把你的毛病治好？佛开这个方子，你想想看你要不用，你还有什么更好的方子？十方三世所有的菩萨都不敢违背，都要遵循这个方法，把自己无始劫的烦恼习气断掉。你要能不用这个方法，想到更高明的方法，那你比佛高一等，佛不如你。所以我们不能够遵循，就决定不能够得度。

　　念佛人要不要修六波罗蜜？要修！不修不能往生。你念佛念得功夫再好，贪瞋痴慢不断，决定不能得生。净宗虽然讲带业，只能带旧业，不能带现行；绝对不是说，一面念佛、一面骂人也能往生，没这个道理。《无量寿经》，我们最近正讲到第十八愿，十八愿末后「唯除五逆，毁谤正法」，这个不能往生。克实而论，五逆不谤法还能往生，谤法决定不能得生。今天谤法的人多，我们常常看到，出家、在家，自己谤法自己不知道，愚痴到极处。怎么说谤法自己不知道？戒经里面「自赞毁他」，我修净土，净土第一，哪一个法门都不如我，这是谤他。自己可以赞叹自己，决定不能够毁谤别人；我这个法门第一，你那个法门也第一，佛在经上讲，哪个法门都第一，没有说第二的。我们今天讲净土殊胜，是对我们根性来讲，不是法门，「法门平等，无有高下」，众生根性不平、根性不等，所以你要选择法门；但是你没有选中的法门，决定不可以毁谤。自赞毁他，菩萨戒里头，《瑜伽菩萨戒本》里面列入重戒，可是今天有意无意造这个罪业的人不少！我们要清楚、要明了，否则的话，经是白念。对待别的宗派、别的法门，唯有赞叹。

　　早年，说这个话二十多年前了，我在香港讲经，圣一法师邀请我参访他的道场，他是禅宗道场，非常希有，在大屿山的后山，没有路，到他那里去要走路，大概要走四、五十分钟，山上小路。我去看的时候，那一边还有四十多个人，在禅堂里头坐禅，我看到非常感动。圣一法师请我在禅堂里面讲开示，我没有参过禅，但是学了一点儿口头禅，口头禅可以赞叹，这是礼貌。学讲经的法师一定要懂得，到人家道场一定要赞叹人家，人家请你讲开示，开示讲什么？赞叹法师，赞叹所修学的法门，赞叹参学的大众。所以要记住，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，佛法才能兴旺。所以我们赞叹禅宗的法门，赞叹领导的法师，赞叹参学的大众。我们辞别下山的时候，有跟我一道去的同修问我：法师，禅这么好，你为什么不修？你为什么念佛，不去参禅？我回过头告诉他，我的根性不够，不是禅宗的根性。也就是说每一个人的根性不相同，他们修那个法门能成就，我修那个法门不能成就，所以我只有退回来，老实念佛，求生净土，想想这个法门还能成就。

　　十年前我到新加坡，演培法师请我到他的讲堂里面，跟大众讲开示结缘，也有不少同修跟我去，赞叹演培法师，赞叹弥勒净土，演培法师修弥勒净土的，所以我们对弥陀净土一字不提，一定要懂得。人家在那里教了那么多年，要坚定他们的信心，请我们去讲演，我们帮助他，帮助他的听众，对于他的师父有信心，对于他所修学的法门有信心，我们不能破坏。古德常讲，「宁动千江水，不动道人心」。现在有很多地方，为什么不敢请外地法师来讲演？法师不懂这个规矩，一来讲演就破坏，就来批评，大家在这里修了不少年，听他这一闹，信心都动摇了，这罪过！

　　所以这些法师没有师承，老师没有教过他，他不懂；如果有好老师教过他，决定不会犯这个毛病。就是看你会不会说话，会不会说法，会不会讲话，你有没有老师指点过你、教导过你，一看你的行为举止就知道了。过去李炳南老居士教过我们，我们懂得这些礼节，懂得这些道理，所以你才受人家的欢迎，人家欢喜请你，你决定不会破坏道场。所以对于其他的法门，只有赞叹，绝无毁谤，对待自己所修的只有谦虚。《华严经》五十三参就是这样教给我们的，每一位善知识，自己谦虚，赞叹别人，没有一个是自以为是，批评别人的，没有！

　　我们也常常遭受别人的批评，言语上的录音带，文字上的在报纸、在杂志，对我们的批评，许多同修拿来给我看，我不看也不听，决定不辩驳，决定不去答复，我们只存一个恭敬心就行了。我为什么不听不看？不想染污；你听了看了，你心里就被污染；不听不看，心多清净！清净心里面真诚恭敬，礼敬诸佛，他也是诸佛如来。为什么会做错事情？那是一时的误会，可以谅解的，可以原谅的，何必去计较？我们要真修，真修就是要断这些烦恼习气，不可以随顺凡夫知见，我们要随顺佛陀的教诲。这叫真正皈依，我们有依靠，决定不可以感情用事，舍弃对三宝的依靠。

　　诸位要晓得，我们如果放弃对三宝的依靠，决定是依靠妖魔鬼怪，那你就错了。《楞严经》上「清净明诲章」很多同学读过，「清净明诲章」里面给我们显示，什么是妖，什么是魔，什么是鬼，什么是怪，不能随顺，随顺自己决定要吃亏、要上当。佛跟魔都在我们周边，实际上外面境界无佛亦无魔，平等真法界。佛跟魔从哪里来的？是我们一念觉迷来的；一念觉，周边环境全是佛；一念迷，全是魔。一念觉能不能成就？念佛能成就，不念佛充其量的成就，那个一念觉达到最高，十法界里面的佛菩萨，不是一真法界。一真法界怎么样？一真法界要把觉跟迷都放下，才能到一真法界。为什么？你还有个觉，觉还是个麻烦事情，觉也不可以要。所以到一真法界是迷悟不二，你迷悟还是二法，你还有觉有迷，你还是二法，二法不能突破十法界；到两边不住，中道不存，这个时候突破十法界，入一真法界。宗门里面讲「向上一着」，这就是向上一着。