降临福音:第四0一卷——第四一0卷

大方广佛华严经（第四０一卷）

 　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第一首：

　　【尔时普德净光主夜神，承佛威力，遍观一切主夜神众，而说颂言。】

　　这一段是说偈的仪式，用现在的话来说，就是做心得报告之前的礼节。这一段文字在《华严经》里面不断的在重复，由于重复的遍数太多，在《华严经》里面至少看到有几百遍，这样多的重复一定它有用意；换句话说，这一段文非常重要，所以不断的提示。这一段文字真正的内涵是什么？也就是谦德。众生傲慢的习气实在太重，我们读《礼记》，《礼记》一开端就教给我们，「傲不可长，欲不可纵」。由此可知，众生这个习气，圣人非常重视。这是障道第一个因缘，只要这个习气在，你的道业就肯定不能成就。世出世法要想有成就，都是从谦虚当中学来的。

　　我们知道经文里面所说的这些大众，无论他示现的是什么身分，全都是诸佛如来的化身。这个意思非常明显，我们能觉察得出来。他在表演的时候，『承佛威力』，绝不以为自己有能力。纵然自己有能力，这个能力依旧是诸佛如来加持的，这是谦德的流露。人只要有丝毫自以为是、自以为能，他的道与德就断掉了，这是我们不能不知道的。

　　『遍观一切主夜神众』，这一句很重要，这是对大众的礼敬。虽然这些话向佛报告，这个报告每个人都有分。诸位要晓得，这一段当中，开头只提这一句，这已是简略了，如果再详细是每一首偈颂前面都有这一句。在第二段，前面长行文我们念到是「喜眼观世主夜神」，第二段前面要具足这个经文一定是：「尔时喜眼观世主夜神，承佛威力，遍观一切主夜神众，而说颂言」。梵文的经文上有没有？肯定有。佛经到中国翻译，中国人喜欢简单，不喜欢繁琐，所以就把它省略掉，一段当中就用一个起头。梵文是决定每一段都有的，这才如法。我们一定了解，没有一个不谦虚，没有一个不恭敬。所以这一句在此地，不是一个无意义的一段文字，它的意义比什么都深刻。

 　　下面偈颂就是普德净光主夜神，他的修学报告，他的修学心得。首先我们要记住他所修学的法门，前面长行「得寂静禅定乐大勇健解脱门」。寂静禅定才真正是法喜充满，所以偈颂里面他说：

 　　【汝等应观佛所行，广大寂静虚空相，欲海无涯悉治净，离垢端严照十方。】

 　　他成就了，他劝告我们。『汝等』这两个字，包括我们在内；只要有机缘读到这一首偈颂的，「汝等」就包括他在内了。我们修行怎么个修法？『应观佛所行』。天主教《玫瑰经》，十五段就是十五桩事情，他们天天作观。每天早晚课诵在默想，想什么？想圣母玛丽亚一生的行为，想耶稣一生的行为，把这两个人一生的行为，归纳为这十五桩事情。也正同中国从前儒家跟孔孟学者，每天也修观想，观想夫子的圣德。中国人喜欢简单，只归纳成五个字：温、良、恭、俭、让。要常常想到，孔老夫子一生处世为人，他所具备的五种德行。第一个是温和，平易近人；我把它写作温厚，现代世间人不够厚道，所以我把「温」后面加一个「厚」。温厚、善良、恭慎，恭敬一定要加谨慎，节俭、忍让，要常常去想夫子的德行，向他学习，效法他。

　　天主教、基督教，要学耶稣，要学圣母玛丽亚，人家的德行是什么，这是我们修学的榜样。古今中外的教学，对于这一点都非常的重视。所谓希圣希贤，希望自己能够作圣作贤，那圣贤就是我们的榜样，我们每天都要用一段时间去想象、去思惟，然后跟自己做个对比，我在这一天当中，处事待人接物，符不符合这个标准？我们的「德」才天天有进步，「学」天天才有长进。如果不做这一层功夫，所学都不能够落实。学得再多，讲得再好，所谓是能说不能行。从前在哈尔滨极乐寺往生的修无师就讲：「能说不能行，不是真智慧。」真智慧要能说能行。要想能行，你早晚课诵就要思惟，真正向佛菩萨学习。

　　所以头一句就教给我们，「汝等应观佛所行」。在华严会上，这个佛是毗卢遮那如来。我们把这个范围缩小，毗卢遮那如来我们没有办法观，我们不得已而求其次，我们观释迦如来。他应现在我们这个世间，给我们这些人做为现前的榜样，释迦他是怎样存心、怎样修学、怎样处事接人待物，我们在这个地方修学。经典里面也将他老人家一生的心行，归纳做几个纲领，小乘法里面归纳为四谛、十二因缘，大乘法里面归纳为六度、普贤十愿，我们熟知的，我们有没有认真的去思惟、去观察？无论大乘、小乘，显教、密教，总而言之，佛教所有的弟子们一定要修十善业道。

　　十善业道是佛家的基本修行方法，一开端佛就教给我们，「昼夜常念善法」，那个善法就是十善业，昼夜常念；「思惟善法」，让自己的思想，每一个念头都不离开十善，那叫思惟善法；「观察善法」，是把这十善落实到我们的言行；而且后头还追了一句，「不容毫分不善间杂」。这是多么重要的修学纲领，如果我们真正能依教奉行，决定一生成就，哪里需要三大阿僧祇劫、无量劫，不需要！就跟《华严经》上讲的善财童子，《法华经》讲的龙女八岁成佛，人家为什么能？他把世尊教诲做到了，不折不扣的做到，所以一生成就。一般人为什么做不到？听了之后，立刻就忘掉。六根接触六尘境界，依然随顺烦恼、随顺习气，把佛的教诲忘得一乾二净，那有什么用处？我们的缘算相当殊胜，天天在熏习，天天在熏习还是不管用，还是不能够落实；由此可知，烦恼习气之重！

 　　我们对于烦恼习气重，这一句话体会不深，没有方法体会得到。从这些地方细细去观察，这才发现真的重，天天在熏习都回不了头来，随念随忘。那怎么办？没有别的办法，只有加强熏习；除这个办法，没有第二个方法。我们学佛学了十年，功夫不得力，努力再学十年，二十年不成再学二十年，只有这个方法，认真努力去修学。所以经教不听怎么行？于是我们就想到，「应观佛所行」，佛所行的是什么？一生讲经、说法、教学，这是佛所行。从讲经说法里面真的觉悟，天天讲，天天劝人，也天天劝自己。我从这里面得的利益，如果没有过去这四十年，天天在讲大乘，天天在学大乘，这个境界也转不过来，哪有那么容易！所以说是「一门深入，长时熏习」。

 　　我们今天功夫不得力，没有别的，经教熏习的时间太短，力量不够。我们今天面临这个社会，不受佛法熏习，就受烦恼熏习，这肯定的。我们一天有多少时间用在佛法上？凡是不用在佛法上，决定就是烦恼起来。所以我们每天随顺烦恼习气的时间长，随顺经教的时间短，因此佛才教导我们「昼夜常念、思惟、观察」。如果我们不懂得这个方法，不会运用这个方法，那就难了，想在这一生当中成就不是容易的事情。如果想在这一生当中成就，这个方法妙绝了，要完全接受，要不折不扣的把它用上，我们这一生当中才有救。这个观察有事、有理、有性、有相、有因、有果，就从世尊四十九年讲经说法去看，从世尊八相成道里面去观察，八相成道观察世尊一生，四十九年不断的在讲经说法就是长时熏习。

　　虽然说的经教很多，多即是一，一即是多，所以说一不是定一，说多不是定多。但是这个意思很深，不是我们初学的境界。因此对初学人来说，还是一部经深入，才能够产生效果。古德教学五年学戒，我们一些同修都听过，但是你不懂这个意思。五年学戒不是学戒律，戒律也不容易。五年学戒是遵守老师的教诫，这五年是学生活教育，是求根本智。所以古人成就比现在人殊胜，他的方法正确。现在人的成就比不上古人是方法上的错误，绝对不是说现在人的聪明智慧不如古人，这个我不承认，完全在方法。古人的教学是从根本智入手，像树一样先有根本，然后才有枝叶花果。现在人把根本舍掉了，一开头就要树叶花果，不要根。有没有？有！花瓶里头插的花，没有根。你买下来，回来你就可以摆起来，很好看，时间不长久就枯死了，没有根。根本智是禅定，他不是修别的，是修定。《般若经》里面讲「般若无知」，无知之知就是根本智；他起作用的时候，「无所不知」；必须先学到无知，然后才能无所不知。我们现在颠倒了，现在一下手求有知，有知结果是什么？有所不知。错了！走死路子了！

　　现代人有知识，没有智慧，知识是冲动的，它不是安静的，所以造成社会的动乱。这个世界上的灾难，知识造成的。智慧是和平的，智慧决定是从静、定当中生的。所以古人的教学就是一部经，一部经而且不讲，只教你读诵，要求背诵。这是什么？这就是根本智，智在其中，戒定慧三学都在其中。你依照这个方法去做，这是戒学，戒是方法、守法；定是专心，没有杂念；将经文念得清清楚楚、念得明明白白，没有念错字，没有念颠倒，这是慧学；这就是根本智。这样念，念久了，智慧就开了。为什么？他这个念是修定，念的时候没有杂念掺进来。圣人的教诲，那真的与《十善业道经》讲的原则完全符合：常念善法，经书是善法，思惟善法，观察善法，都在其中；不会起一个妄念，那是不容毫分不善夹杂。每天用的时间久了，真正用功夫，每天至少四个小时到六个小时，功夫才会得力。如果每天能用十个小时、十二个小时，你功夫的进步非常之快。

　　经里面什么意思不要去想，一想经里面的意思都是妄想，胡思乱想。佛教导我们真正的目的是教我们开智慧，智慧开了，经上的文字是活的，我常常提到字字句句无量义，讲不完，所谓是横说竖说、深说浅说，意思讲不尽。到用的时候观机，他是什么样的程度，他需要什么，给他怎么样一个讲法，活的不是死的。到这个时候，不但是佛经活了，所有一切万事万物都活了，随拈一法都是无量义，随拈一法都是圆满的大法。虚空法界一切性相事理因果，一就是圆满，圆满就是一。所以才说「破一微尘，出大千经卷」，大千经卷就是讲上本《华严经》，龙树菩萨在龙宫里面见到的，上本《华严经》是十个三千大千世界微尘偈。在哪里？一微尘，任何一粒微尘里面都含藏着三千大千《大华严》。这是事实真相，决不是随便说这一句话。什么人能证实？法身大士们证实了，他们契入这个境界。这是佛教学真正目的之所在，佛绝对不是说，教你学这一部经，这一部经你会，再换一部经就不会，这种教学不善。佛的教学是希望我们这一经通，一切经通；这一法明白了，世出世间所有法你都明白。这才是佛教学真正的目标，真实的愿望，我们要懂。

 　　清凉大师注解，「初句解脱之力能观」，这一句话讲得好。我们今天想观，观不成，原因在哪里？原因就在我们没有解脱之力。什么是解脱之力？我们有妄想、有分别、有执着这三种束缚，我们就无能为力了。怎样把这三种束缚解脱掉？这三种束缚在佛经里头还有一个讲法，叫三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着。如果我们能够把一切执着解脱掉，执着放下了，于世出世间法再不执着，给诸位说，六道没有了。六道轮回从哪里来的？执着来的；你只要有执着，你决定有六道；你执着不能够放下，你就出不了六道轮回。放下分别，十法界超越了。这晓得十法界从哪里来的？从分别来的；没有分别就没有十法界。没有妄想就没有《华严经》上的四十一个位次，法身菩萨为什么有四十一个等级？妄想来的；妄想没有了，这四十一个等级就没有了，圆满的佛果。所以不放下怎么行？

 　　我学佛缘很好，我学佛第一个亲近章嘉大师。那个时候我看佛经大概一个月的样子，我认识他，第一次跟出家人见面。学佛的因缘是方东美先生介绍的，他是一位教授，他也不是居士，我们从哲学里面入进去的。所以我第一个跟出家人见面是章嘉大师，而我第一句话向他请教的，就是我跟他讲：佛法很好，我知道，知道这个很好，有没有什么方法叫我很快入进去？我提出这个问题。他给我的答复是六个字：「看得破，放得下」。放下重要！为什么不肯放下？没有看破。放下什么？放下妄想分别执着，那你真的就入了，妄想分别执着一放下，你就入佛境界。章嘉大师的答复了不起，一句话。这是真正高人，不是真正高人，你提出这个问题，他给你讲了半天，你也抓不到头绪。所以是真有学问、真有德行，简简单单的一句话就把门路给我们指出来。

　　由此可知，佛法最难的就是执着。许许多多人在佛法修学修得很好，但是全是人天福报，为什么？坚固的执着。这对一类众生是有好处，不堕恶道，但是他出不了六道轮回。这是佛法里面讲小根器的人，佛用这个方法帮助他，来生还能得人天福报，这不是佛法的究竟法。如果说持戒持得很严，但是见到别人不持戒，见到别人破戒，心里面还生烦恼，轻慢心，他的果报将来在哪里？果报在修罗道。修罗也享福，他有贡高我慢的习气，有自以为是的习气，轻慢别人。但是修罗享福就免不了造业，福享完了，业报现前他就入三恶道，所以修罗不是纯善。

　　纯善之道是普贤十愿头一条：礼敬诸佛。我戒律持得再清净、持得再好，对于不持戒的人、犯戒的人，我也把他当佛菩萨看待。他破戒、犯戒，我们要做什么想？佛菩萨示现给我看的，我不如他，谦德。这个你绝不堕三途，绝不堕恶道。见到别人善，我们恭敬他，不难；见到别人作恶不善，还是纯一恭敬心，这个难，这是圣人，这不是凡夫；这有几个人能懂？所以普贤是大行，普贤是佛行，比菩萨行还要高一级；为什么？他是真正的真诚清净平等。所以菩萨不修普贤行，不能圆成佛道，道理就在此地。要证得究竟圆满的果位是修普贤行，净宗法门完全修普贤行，你们看《无量寿经》就知道了。所以《普贤行愿品》不能不读，应当常常思惟、常常观察、常常学习、常常效法，都在日常生活当中处事待人接物，把我们不平的心修成平等，使自己自私自利、是非人我、贪瞋痴慢磨得干干净净，我们就有能力，就有解脱之力，就能够观佛所行。如果还有烦恼习气在，决定障碍这个能力，我们没有能力观察。

　　我们在世间处事待人接物，冤亲债主很多，他们对我们的误会，对我们造成种种障难、毁谤，甚至于陷害，我们要用佛心对他，我们尊重他，我们敬他、爱他，遇到他有困难，我们热心去无条件帮助他，这个难！别人对你好，你对他好，不难；别人对你不好，甚至于别人要杀你，你对他还那么好，这个难。佛菩萨能做到，《金刚经》你们念的歌利王，忍辱仙人被他割截身体，他对他还是那么好，「发愿：我成佛头一个来度你」，一丝毫怨恨心都没有，忍辱波罗蜜圆满了。所以忍辱仙人对歌利王感恩，怎么会有一点瞋恚心？在这个境界里面，才知道自己忍辱功夫到什么程度，如果有一念瞋恚的念头，他不行，他忍辱的功夫不到家，他六波罗蜜不能圆满。我们要从这个地方得到真正的解脱力，然后才能观佛所行。没有这个能力，你怎么观，你都不能够契入佛的境界。

 　　下面给我们略举，第二句「寂静乐，神以此定，观佛此体」。观佛所行的广大，普度一切众生。佛的心大，心包太虚，量周沙界，心量大；佛的行大，教化众生决定没有分别，决定没有执着，对于十法界一切众生之类平等教化。他没有分别，这是佛教徒、那是基督教徒，佛教徒教，基督教徒不教，没这个道理。我们在《华严经》五十三参里面看到，有胜热婆罗门、有遍行外道，那都不是佛教徒。婆罗门就是现代的印度教，在我们此地叫兴都教，在中国称为印度教，古时候称婆罗门。这不是佛教徒，佛教不教他们？教，只要他们肯学，佛没有要他改变宗教，这高明。真正是有教无类，无论你信仰什么宗教没有关系，你跟佛是求智慧。所以佛法的教育是智慧的教育，你学任何宗教都没有妨碍，帮助你得智慧，有智慧才能解决问题。

 　　佛不改变他们的信仰，不要求他们统统来信佛教，这是对他们的尊重。这就是佛法在世间，不坏世间法，为什么？世间所有一切法与佛法没有障碍，事事无碍，理事无碍。那又何必一定要他脱离那个宗教来信佛教？这是我们后世人迷惑颠倒，是妄想分别执着里头生的念头，错了！佛菩萨没有妄想分别执着，所以无论你信仰哪个宗教都好，都欢喜，都尊重，都帮助你，决定不改变。我们在这里学到真正的佛法，在这里面真正能够体会到一点四无碍的法界。

　　《华严经》的经题就显示这个意思，它的梵文原文翻译的题目是「大方广」，我们现在翻成「佛」，它不是，它翻成「觉者」，「大方广觉者杂华庄严经」，这是它原来的题目翻出来的。我们中国人喜欢简，把觉者就翻成佛，把杂华杂字去掉用一个华，庄严严字去掉，叫《华严经》。这个意思我们一想就明了，像一个花园一样，大花园，所有不同种类的这些花卉统统都具足，不是清一色的；这就是各个不同的宗教、不同的族群、不同的国土、不同的众生，就像杂华庄严；没有像现在人动脑筋改良品种，都统一。佛不是统一的思想，佛是大家在一块聚集，在一块生活，都能够平等相待，和睦相处，真的是现在人所讲的共存共荣，互相尊重，互相敬爱，互助合作，《华严经》。

　　今天世界上许多人在提倡多元文化，我跟他们讲《华严经》是多元文化最好的教材，教导我们这个世间所有一切不同族群，这个不同族群不仅是人类，包括了畜生、饿鬼、地狱，各个不同维次空间的众生全部都包括在其中，我们共同生活在大宇宙里面，如何和睦相处，平等对待，大家都能享受到幸福美满的生活，这是「大方广佛华严」。我们学《华严经》，连这一个念头都不能够改变，那学什么《华严》？那《华严》讲的是什么？我们现在念的夜神，主夜神，我们中国民间讲的黑无常，主夜神是黑无常，主昼神是白无常，无常大鬼，他示现的是这个身分。在华藏世界，大家都平等，真正在这里看出生佛平等。佛说话谦虚，他不是说佛生平等，生佛平等；佛在下面，把众生抬上去，这个谦德！从谈话当中，「我和你」，我在上，你在下；佛菩萨说话一定是你和我。你从这上面去体会到，处处尊敬别人，言语行动无不如是。这都从「广大」两个字里面含着的。

　　『广大』是事，『寂静』是理，与一切众生交往，共存共荣，心永远是寂静的，这才能做到，心是定的。『虚空相』是事实真相，《金刚经》上讲得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，这虚空相。虚空相是事实真相，你真正明了一切法了不可得，你还有什么妄想分别执着？都没有了。妄想分别执着从哪里生的？把虚妄相当作真实，错了！可是众生对于这个迷、执着，时间太久太久了，他误以为这是真实。佛告诉我们，不是真实的，是虚妄的。虚妄是什么？相有理无。所以佛给我们讲，事实真相非有非无；你说它无，它有相；你说它有，这个相当体皆空，了不可得。现代的科学家逐渐逐渐也发现这个相是虚妄的，最近这些大科学家比半个世纪以前有长足的进步。半个世纪以前的科学家还肯定物质存在，现代科学家已经否定，物质不存在，物质是什么？波动的现象。所以愈来愈接近佛法所说的，真的是波动的现象，没有事实。所以不能说它有，也不能说它无。我们了解真相，心要寂静，行要广大。

　　觉悟的人没有别的事情，帮助一切众生觉悟。用什么方法？用什么手段？这部经上讲一百多类不同身分的人，那都是显示方法种类，你用什么方法、用什么形式，《华严经》上都告诉你，给我们的启示。真是所谓大用无方，没有一定的方法。可是他有一定的原则，帮助众生觉悟。只要帮助众生觉悟，真的觉悟，什么方法都是正确的。如果这个方法是让众生迷惑，那都是错误的。佛法有没有叫众生迷惑的？也有，那是手段，那不是目的。他先叫你迷，迷了之后慢慢叫你再悟过来，可以用这个手段。这是众生根性不相同，所以用的手段方法也不一样。

　　清凉用底下经文来解释这一段，下面经文讲「普见三世佛而无取着，以知如来无相，性相本空故，故云寂静虚空相也」。这是以佛说的经文，互相来参照。「普见三世佛而无取着」，这一句话意思很深。三世：过去、现在、未来。过去佛，佛在经典里面给我们介绍过，像现在佛门里面，一般寺院习俗过年的时候拜万佛，万佛忏，实际上就是《万佛名经》，释迦牟尼佛给我们介绍虚空法界许多诸佛，他老人家一口气讲了一万二千多个名号，有过去的、有现在的、有未来的。而实际上讲，未来佛就是现在的一切众生，一切众生皆有佛性，一切众生皆是未来佛；连蚊虫蚂蚁都是，都是未来佛。你要轻视它、欺负它、杀害它，你就是杀佛，几个人懂这个道理？

　　蚂蚁有灵性，我们现在跟它交往效果非常显著，特别在厨房、在洗手间，蚂蚁常常跑来的时候，你就可以跟它谈话。我们学佛的人，我们称蚂蚁称菩萨，蚂蚁菩萨。你可以跟它商量，可以跟它沟通，它来得太多，干扰我们的生活，我们跟它沟通，请它出去，决定不能伤害，它会离开的。它有它的生活空间，我们有我们的生活空间，我们可以互相往来，但是不要互相干扰，我不干扰你，你也不能干扰我。你有所需，我帮助你，它来干什么？找东西吃的；我们预备它吃的东西，把它放在外面院子里面，它就出去了，很听话。

　　住的房间里面，像这些甚至于苍蝇、蚊子、跳蚤、蟑螂、蜘蛛都听话，这个心多慈悲，爱心！真诚的爱心就能感动这些动物，关键在真诚，古人所讲的「精诚所至，金石为开」。那个金石，石是石头，连矿物都能受感动，动物哪有不受感动的道理？我们读了古书，我们自己做试验，看看到底是真的、是假的？果然是真的。我们今天连石头瓦砾，我们还没有办法做到，至少草木我们已经可以沟通，花草树木可以沟通。我们以爱心对待它，它长得非常茂盛，花开得很美，它报答我们。我们怎么对待它，它报答我们，植物都能感动。

　　最近，大概两个月的事情，我这一次到图文巴，悟谦法师种了一些丝瓜，丝瓜晚上托梦给她，它说它已经长得太大，叫她去采。她没有发现，没有发现丝瓜在叶子底下，她们看不到。她到第二天找，果然找到了，这么长、这么大的一个丝瓜，很老不能吃。那个丝瓜托梦给她，叫她采下来，那采下将来可以做种子。就这么奇怪，瓜会托梦给她，叫她去采。确确实实花草树木都有灵性，都可以沟通。所以住在山上，我们非常明显感触到山神、树神、花草树木之灵，跟我们生活在一起非常和睦，彼此互相关照。我们佛法说，他都是我们的护法神，你住在那个地方怎么会不欢喜？我们要以爱心对人对事对物，以真诚心，决定没有一丝毫伤害这个念头；不但没有行为，念头都不生。儒家讲「止于至善」，我们才能真正做到。

　　第三句讲『欲海无涯悉治净』。清凉大师讲，这就是大勇健。什么是最大的勇？人能改过自新，才是大勇。这个勇不是对别人，是要对自己，对别人不算是大勇。能够断自己的烦恼习气，这真正叫「大勇健」。「准下经云，则自他兼净也。」由此可知，「欲海无涯」，欲是欲望，一切众生所有烦恼习气都从这儿来的，贪瞋痴慢从这儿生起的。这些东西自性里头统统都没有，是从迷惑里头生起来的。自性里面没有欠缺，有圆满的智慧，有圆满的德相。《华严经．出现品》里面佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这一句话道破了。我们一切众生都有如来圆满的智慧、圆满的德能，德是德能，相是相好，智慧、能力、相好，都跟诸佛如来平等，一样的，现在为什么丧失掉？一句话说破了，妄想、执着而不能证得。由此可知，我们如果把妄想分别执着放下，我们自性里面的智慧德相就现前，障碍没有了。

　　佛在大乘经教常说，佛不度众生。佛没有度众生，众生是怎么度的？自己度的，自己觉悟，自己度自己。佛确实没有能力度众生，解铃还须系铃人，你自己迷的，你自己造业，必须你自己解决问题，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨会把这些事实真相告诉我们，让我们觉悟。我们是自己迷失了方向，自己做错了事情，自己应当回头。所以佛能帮助我们的，只是到此为止。这就是所谓「开示悟入」，佛能帮助我们是开示，悟入决定是自己事情。我们得到佛菩萨开示，自己不能悟入，那就没有法子。虽不能悟入，佛菩萨并不舍弃我们，「佛氏门中，不舍一人」。这一生不行，来生；来生不行，后生；生生世世照顾。从这个地方，我们才认识体会到佛恩之大，超过父母。永远不肯舍弃我们，纵然造作恶业，堕到阿鼻地狱，还是不肯舍弃，还是想方设法来帮忙。

　　我们要重视，这是「欲海无涯」，欲望永远没有止尽，随着欲望的发展，我们自己前途就是苦海无边，一世比一世要辛苦，必须从这里回头，要觉悟。所以「悉治净」，治是对治，一定要做到清净无染。

　　末后一句，这是讲定果。『离垢』，垢是烦恼的代名词，离垢就得清净，心清净，心清净而后身清净，身心清净我们的环境就清净。所以真正的事实是境随心转，凡夫是心随境转，他迷，觉悟的人是境随心转。在我们现在这个世界，可以说染污已经达到最严重的程度，但是觉悟的人，在他心目当中这个世界是清净的，跟极乐世界、跟华藏世界无二无别。所以每一个人的世界不一样，凡夫跟圣人在一起，圣人住极乐世界，凡夫住污秽世界，不相同。所以境决定随心转，至于你住什么样的境界，那完全看你自己的功夫，与外面境界毫不相关，这都是事实。

　　「离垢」就是放下，放下一切的欲望，放下自私自利。念念想众生，不要想自己；想别人的利益，不要想自己的利益；这个好，自己所得到的是不可思议的；念念为自己，所得到的非常有限。我们肯帮助别人，众神会帮助我们，感应不可思议，完全是一片真诚，我们得到的回报。但是我们并没有希求回报，我们念念只是帮助佛法、帮助众生，希望佛法能够久住世间，希望众生有机缘能够闻佛法；除此之外，我们没有其他的念头。所以一切都得到诸佛护念，都得到龙天善神的护持，得到他们帮助。

　　『端严照十方』，端正庄严。「照」，用现代的话来讲，就是这一个思想的波，遍及十方法界，与十方一切众生起感应道交。上面讲的意思都是就佛境界所说的，下面有一行说，「若约天说，即四句皆是定用；以住此解脱，能见佛体用因果故」。能见佛体，能见佛用，能见佛因果，这个说法也非常的圆满。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四０二卷）

 　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第一首：

 　　【汝等应观佛所行，广大寂静虚空相，欲海无涯悉治净，离垢端严照十方。】

 　　这首偈上一次说过，我们是依照清凉大师注疏里面的「约佛说」，从法身大士他们学习方面来说的。这些菩萨为我们示现的是杂神众，是主夜神，杂神众在六道里头还是凡夫；换句话说，就我们现前学习的境界当中，要怎样来学习。我们必须要记住，要从相上来学习，我们是凡夫，要从最基础的地方来学起。

 　　『佛所行』，释迦牟尼佛一生八相成道，给我们示现的意义在哪里？首先我们要学习他的不留恋富贵，他要不出家，他继承他父亲的王位，我们中国古人所讲「贵为天子，富有四海」。他是一个国王，在那个时代，他那个国就不算是小国了。我们中国历史上记载，像商周时代，大国百里，一百里就是大国，他国土的面积；小国五十里、三十里、二十里，像现在的一个村庄一样。迦毗罗卫国是个大国，因为那个时候没有统一，都是部落的民族。他为什么舍弃？在这个地方，我们要多想一想。那就是佛法里面常讲，有带得去的跟带不去的，真正聪明人要常常想着，能带得去的我们要认真努力去做，带不去的要放下。这些世间名闻利养、地位、权力、富贵，带不去！他这个示现就是教导我们，这些东西带不去。什么东西能带去？道业能带去。所以他去学道了。

 　　什么是道？禅定是道，智慧是道，这个东西能带去。禅定是真心，什么是禅定？我们今天总结佛所用的心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是禅定。这个东西能带得去，这十个字是禅定里头的境界。不起作用的时候，一念不生叫禅定；起念的时候，这五条全都现前，所谓万善常随，随着就起来了。真诚心周遍法界，清净、平等、正觉、慈悲无一不是周遍虚空法界，这是起作用，佛法里面叫「大菩提心」；不起作用的时候，清净寂灭，一念不生。所以起作用是慧，真实智慧，不起作用是定，定慧是一不是二。不起作用的时候是自受用，自己享受，清净、寂灭、无为是受用；起作用的时候是他受用，帮助虚空法界一切众生觉悟。

 　　觉悟，释迦牟尼佛是做出来给我们看，不是说了给我们听，做出来给我们看。物质生活，只要求每天，我们今天讲三餐你能吃得饱，衣服能够穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足了，就满足了，绝不追求物质的享受。为什么？带不去的。带不去的要搞那么多，不是找麻烦吗？你想想看，你心理负担多么重！心理负担这么重，麻烦就大了，为什么？这个果报就是六道轮回。所以你把这个负担放下了，实际上就是放下六道轮回，不但放下六道轮回，连十法界都放下，你恢复到本真，恢复到一真法界。我们从释迦牟尼佛这种示现要能体会、要能觉悟到，在这个世间，物质生活的需求愈少愈好，不要积蓄，这是累赘、是包袱。所以，佛给我们做的示现。

　　我们现在是想，我们初学，凡夫，我们没有办法离开佛法，我们需要许多的经典，学经需要参考资料，不能没有。不像世尊那个时代，他们什么都没有，完全是释迦牟尼佛讲，他们在那里听，连纸笔都没有，也没有书本，真的就是三衣一钵，所以想想那是何等自在！他们每天学、每天熏习，世尊说法四十九年，他们四十九年没离开，学成了。这个示现教给我们，要想道业成就，要亲近善知识。释迦牟尼佛这些学生，特别是常随众，这一千二百五十五人，不但跟释迦牟尼佛学道，连生活方式也跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他的学生统统跟老师学。

　　我们要晓得，在那个时候，世界上人口少，土地广大，人口少，大家过着什么？随顺大自然的生活，心灵没有被污染。这是对我们现在比较说，世尊讲那是已经污染了；污染得轻，不像我们现在这么严重。体能也没有受到污染，所以他们三衣一钵、树下一宿，行，他身体受得了，这体能没有污染。我们今天不行，我们今天叫你在大树底下坐一晚上，明天就要进医院，生病了，受不了。为什么？就是我们的身体没有他们健康，我们的体能被污染了。我们现在讲心灵、体能都被污染了，这个很糟糕，我们想学，非常想学，没有办法学，学不到。所以那就不得已而求其次，要把那个标准放宽一点。

 　　佛教传到中国来，标准就放宽了。因为中国是在温带，有春夏秋冬四季，不像印度，印度只有一季，热带，所以他三衣可以，我们冬天一定要穿厚衣服。所以佛教传到中国来之后，也就恒顺众生，随喜功德，完全依照中国人的生活方式，这个我们要懂得。中国人没有在外面露宿的，都要盖房子，所以他们这些高僧大德到中国来，也住在房子里面，不要去树下一宿，放宽了。放宽是为了适合我们现前的生活习惯，我们的健康状况能够适应，但是也要知道适可为止，一定要学到释迦牟尼佛的精神，那就是我们在生活条件上愈简单愈好，能够放下的尽量放下。

 　　中国的道场就是照顾大众的，这是讲过去，成就大众修行的，依照中国的环境。我们住在一个道场里面，寺院庵堂，佛教道场，这里面一切设备齐全，出家人到里面叫「挂单」。「挂单」是什么意思？要用现在话来讲，就是你想住在里面，你到那里面注册登记，他分配一个住宿的地方给你。我们自己的生活也非常简单，只是一个铺盖、换洗衣服，在从前是一个包袱背在身上，最简单的行李。我们过去在抗战期间，我们是流亡学生，也过出家人这种生活，我们逃难也是一个包袱，这一个包袱里面是换洗衣服、一床被子，外面是用一个毯子包起来，那个毯子就做为垫被。大概这一个包袱差不多，我们那个时候背不超过十斤，被子只有三斤重，加上换洗衣服，不超过十斤重，背着要逃难，去旅行，全副家当都在那里。自己读的书，也有几本书打在行李一起。我们就能够想到，从前出家人大概就是这种情形。

 　　你所需要的一些参考书籍资料，道场有，道场都有藏经楼。藏经楼就像现在的图书馆一样，供给大家使用的，所以自己不需要带这些东西，无论到哪里自己都不需要，每一个寺院庵堂都有藏经楼。这是从前，现在没有了。现在没有，那就完全要靠我们自备，自备就非常困难。好在现在科技发达，印刷术进步，《大藏经》缩小了。从前《大藏经》一个字都是一寸那么大的，所以一部《大藏经》，像我们这个房子，大概要三间才能放得下，要三间房子。现在《大藏经》，一个小小的柜子就装满了。日本缩印的《大藏经》，《大正藏》，一百册。现在确实是方便太多了，但是我们所应用的书籍，参考资料、工具书还是不少，旅行的时候要统统带，还得好几件行李，自己背背不动。从这个地方来看，我们现代人的福报不如从前人，比不上从前。从前是每一个道场，它都给你预备好了，现在靠自己。

　　虽然靠自己，我们还是要把自己物质生活降低到最低水平。最低水平是什么标准？标准没有一定，这个要看你居住的环境，你的生活环境，所以没有一定的标准。自己一定要想尽量减少物质生活的欲望，让你的心平静下来，让你的心定下来，我们的道业才能成长。心要不定就没有办法修道，心要定就一定要放下。所以真正有成就的人，我们老师传给我们，「一门深入，长时熏修」，这两句话非常重要。我们修学的态度，老师教给我们，「至诚感通」。我跟李炳南老居士十年，真正得力的就这两句话，方法就是「一门深入」，态度就是「至诚感通」，这才能有成就。如果能守住这两句话，我们所需要的东西就减少了，成就自己不难。你心定了，定了之后你就会开智慧，智慧开了应当要弘法利生，要帮助别人。

　　帮助别人，当然别人的需要不见得是自己的需要；换句话说，各种不同的经论，世出世间法，你都要了解，你才能帮助广大社会群众。在这个时候，如果有道场可以供应你，像我过去在台中十年，我住在「慈光图书馆」，那是李老师办的，这里面法宝具足，我们可以使用，可以在这里面学习，自己不需要去搜集许许多多参考资料，图书馆有现成的，可以利用。以后我离开图书馆到台北，这个时候感觉到需要，我们讲什么经就搜集什么经的资料。为什么？希望愈简单愈好。我暂时还不学的，我就不去找这些麻烦，总是愈简单愈好，愈专愈好，愈精愈好。平常涉猎也是如此。因为有一些人不懂这些方法，这也难怪，没有人指导他。

　　我学佛两个老师，章嘉大师跟李炳南老居士，他们讲的都一样，所以我相信，真正的大德。老师对我们的要求是道心，道心就是真诚心、清净心，这是对自己来说；对众生，再加上慈悲心。对众生要慈悲，对自己要真诚、要清净，能生智慧。物质生活优裕丰足了，对清净心决定有妨碍；如果对清净心没有妨碍，这个人是菩萨再来的，他不是凡夫。如果是菩萨再来的，他一定很慈悲，为我们示现，为我们做好榜样，绝对不会过很丰裕富贵的生活，不可能的。像释迦牟尼佛一样，他一定会把这个舍弃，再来人。

 　　所以起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，点点滴滴都要想到，我这个作法可不可以为大众做好榜样？我这种作法、我这个说法对社会有没有正面的影响？起心动念都要负责任，何况言语造作？负什么责任？因果责任，你造什么样的因，你后头有什么样的果报。不要认为我动个念头无所谓，那个念头是波动，它的范围是尽虚空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道，诸佛菩萨知道，起心动念瞒不了人的，所以你要负因果责任。诸佛菩萨、诸天鬼神也不会干涉你，也不会找你麻烦，但是自己有果报，我们一定要小心谨慎。

　　清末民初，印光大师一生提倡《了凡四训》，我们现在愈想愈有道理。为什么？现代社会，我们常说四种教育都没有了，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。怎么说没有了？离开圣贤的教诲，所以这个社会动乱，灾难频繁，果报！共业所感。在这个时代，救自己、帮助别人，最有效的是因果的教育。如果我们真正懂得因果的道理、因果的事实真相，自自然然起心动念、言语造作就会有约束，就会收敛，不敢放肆。所以我常常劝同修，初学佛应当把《了凡四训》念三百遍，做为我们断恶修善、学佛修道的基础，用这个做基础。如果连这个基础都没有，我们纵然是好心，也精进努力，搞一生、搞几十年，未必有成就。为什么？烦恼习气断不了。临命终的时候心还不平，怎么能往生？还是要继续不断去搞六道轮回，这就错了。所以《了凡四训》对现在人来讲，是非常重要的一部宝典。

　　经文第二句，『广大寂静虚空相』，这是佛的境界。佛在《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是告诉我们事实真相。如果你要真正明了事实真相，你对于世出世间一切法放下了，不会把这些东西放在心上，你的心才得清净，你的心才得平等。清净心、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能帮助你断烦恼。烦恼习气为什么断不了？没有智慧。智慧从哪里来？智慧从清净心来。所以心不清净，你怎么有智慧？清净心从哪里来？清净心要放下万缘，你的清净心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永远不会清净，你的智慧永远不会开，就这么个道理。你不晓得因果的事实真相，你决定会胡作妄为，三途六道的果报你决定不能避免。

　　第三句讲『欲海无涯』，我们今天现在的话说，欲望没有止尽，就是这四个字的意思。「涯」是边际，欲望没有边际、没有止尽，世间人拼命在追求欲望，这还得了吗？人的寿命很短暂，人命无常。我这一次在香港讲经，想到过去那些同修，我们讲经的那些状况，一九七七年我第一次到香港讲经，那时候法缘非常殊胜，我在香港住四个月，讲《楞严经》。当时的那些老听众，一半都不在了，有年岁老的，也有年轻的，四十、五十就过世，很多。我认识的出家人，也有一半都不在了。给我很深的感慨，「人命无常，国土危脆」。这些都是说的事实真相，提醒我们高度的警觉，真正修行人、真正聪明有智慧的人，抓住今天，今天要认真努力，明天靠不住，明天我还活不活在这个世间难说，一口气不来就是隔世了。

　　印光大师教人，他老人家自己也是这样示现，要把「死」字贴在额头上，想到什么？随时我可以死，会死。所以他老人家的佛堂里面，就挂了一个「死」字，警惕自己，死到临头了，你还想什么？这个时候才知道念佛的可贵，所以心里头只有一句「阿弥陀佛」，求生净土。因为这个时候才知道，其他所有一切你都带不走，你死了之后什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」。所以人活在世间，决定不造恶业，这是佛菩萨给我们示现的。

　　虽然修一切善，绝不把这些事情放在心上。修善是应该做的，断恶是应该做的，不值得向人炫耀，这是我的本分；老老实实的做，默默的去做，果报在往生极乐世界，永脱六道轮回。这是真正的成就，这一生没有空过，其他全都是假的。有缘劝劝别人，帮助别人觉悟，帮助别人放下，帮助别人求生净土，这就是经里头常常说的「无量功德」。无量功德也不放在心上，放在心上心就不清净了。「无量功德」是别人赞叹的，何必放在心上？

　　心一定要清净，清净一定要离欲，离欲先要知道欲之害。我们过去生中，生生世世曾经学过佛，这佛在经上都讲得很明白。特别是我们修净土，念佛的同修，《无量寿经》上佛讲，阿阇王子当年听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，非常欢喜，也发愿希望将来作佛跟阿弥陀佛一样，但是这一生念佛往生的这个愿还没有能生起来。佛说，他们过去生中曾经供养四百亿佛，你去想想那个善根福德因缘多么深厚。那再想想我们现前跟他比一比怎么样？我们现在发愿要求生净土，我们的善根福德因缘比他厚，他没有发这个心，我们发了这个心。由此可知，过去生中我们供养诸佛如来不只四百亿，为什么今天还落到这个样子？我们错在什么地方？错在被「欲」害了，堕落在欲海里头，无力自拔，我们被这个害了。这一生当中我们把这个字看清楚，晓得它是我的冤家对头，它来障碍我成就，欲不离怎么行？不断怎么行？

　　离欲、断欲都要从心理上，事上我断了，我离开了，心里头没有断，不能往生。诸位要晓得，真正产生障碍是心里头的念头，不是事。不是事，事为什么要离？怕事引起你的心，你贪欲之心。所以佛教初学，事上要离，心里头要断，你往生极乐世界，你自己就有把握，一丝毫疑惑都没有，要舍得干干净净。现在一般人怕，「我要是舍干净之后，我明天怎么活，我日子怎么过」？其实这些话，佛讲得很清楚，但是没有人相信。我们对释迦牟尼佛讲的话，经典上的话，有一些可以信，有一些不能信，所以我们不能成就，不能全部相信；应当完全相信。你说明天怎么活，明天还没有到，你想它干什么？多余的。

　　这个事情实在讲不要等佛说，我们连因果的道理都没搞通，所以不如袁了凡居士。袁了凡居士相信命运，所以他什么都不想，他明天也不想。为什么？他知道「一饮一啄，莫非前定」，命里有的它明天就来了，命里没有的它就不会来。他懂因果道理，他就不想明天，所以他定了，他跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个妄念。他不是功夫，他是相信因果报应得的定。我们连因果都不相信，那有什么法子？果然相信，我们能够把钱财统统施舍掉，明天自然有，根本就不操心。你命里头有的，你就决定丢不掉；你丢掉了，明天自然就来了。命里头没有的，用什么方法去求，也求不来的。所以印祖提倡《了凡四训》，有大道理在，这是比佛法讲的理论浅显太多了。我们真正能通达、能明了，就敢舍、欢喜舍，无条件的舍，放下了，然后你才知道得到的果报不可思议。果报现前，也没有一丝毫留恋，也不会把它放在心上，永远保持清净心，这就对了。

　　末后三个字『悉治净』，重要是「净」。人，心清净，身就清净；身心清净，我们外面周边环境就清净。我们为什么不看报纸、不看电视？因为报纸、电视非常不清净，你要接触它，把我们的清净心扰乱了，不接触的好！不接触，每天天下太平，没事情，我住的是太平盛世。你们天天看报纸、看电视，心里慌慌张张，你们住的是乱世，我住的是净世，清净国土，所以那些东西没有必要知道。我有一些消息从哪里来的？同修们看报纸看到来告诉我，所以我知道一点。远离，那些都是属于「欲海无涯」，我们远离它，我们不需要知道，我们需要清净心。

　　净土宗的修学，特别注重「净」，净宗。净宗修什么？净宗就是修清净心。我们皈依三宝，佛法僧三宝，佛法僧三宝是觉正净，佛是「觉」，法是「正」，僧是「净」，觉正净三门我们偏重在净。诸位要晓得，一门得到了，那两门决定同时具足。所以禅宗、性宗是从觉门入的，他们偏重在觉；教下，像天台、贤首、法相唯识，他们偏重在正，正知正见；我们净土宗偏重在净，清净心。一句弥陀念到底，把我们所有一些妄想分别执着统统念掉，恢复到清净心。清净心就是觉心，清净心就是正心，一门得到，三门具足。三个同时修很困难、很不容易，一门容易，一门深入。真正契入境界，门门都得到，古德常说「一经通一切经通」，就这个道理，所以你要晓得从一门深入。入到什么境界？入到明心见性，大彻大悟。你没有学的那些东西，一接触就通了，不要去研究，不要去学习，一接触就通了。什么是明心见性？说实在话就是清净心，清净心现前。清净心生智慧，染污的心生烦恼，这个道理我们多想想，自然就明白了，就知道自己应该怎么做了。

　　所以「欲」是我们的大患。欲之根要晓得，那个根就是自私自利。因为有自私自利，所以才有是非人我，所以才有贪瞋痴慢，所以才有七情五欲，麻烦在这里。我们真的把这个事情搞清楚、搞明白，从根本上下手，我们舍，舍自私自利，再不为我这个身着想，让这个身去享福享受，那造无量无边罪业。世间人不懂，为身造业。不说别的，单讲饮食，食众生肉，贪图美味，为谁？为舌头！所以说「三寸不烂之舌」，所有味道是舌根的享受，到喉咙下面就没有了，就不懂得味道了。为了舌的享受，这一生杀害多少众生，造多少罪业；为它？不值得。眼见色，这眼的享受，耳闻声是耳的享受，我们迷失了自己，以为这个身是自己，要照顾它的享受，要满足它的享受，造的是一身的罪业，造一辈子罪业，你说冤不冤枉？将来变畜生、堕饿鬼、堕地狱，要受许许多多的苦难，都是为了这六根，实在是太冤枉了。

　　这个身是假的，决不是真的。晚上睡着了，人家把你抬走都不知道，哪是你的？所以一定要懂得，身不是我，身是我所有的，就像衣服一样，衣服不是我，这衣服是我所有的。我们要把身体看作衣服一样，我们要好好的管着它，让它替我服务，不能我一切都满足它，一切听它的，那就完了。佛菩萨给我们示现，关键就在此地。佛菩萨绝对不为身服务，让身为自己服务，这就对了。假如我们一切都为这个身服务，就是经上讲的「颠倒妄想」。我们颠倒到底颠倒在哪里？宾主颠倒了。哪是主？六根根性是主，根性就是本性，本性是主，本性就是真心，这是主。身应当是为本性来服务，像诸佛菩萨示现一样，决不能叫真心去伺候六根。佛经里有个比喻，把六根比作六个佣人，自己是主人，六个佣人要伺候主人的，现在颠倒了，主人要伺候六个佣人，这叫颠倒。所以物质生活，就是六根的受用，佛教给我们随缘，这就是它为我用。

 　　佛在饮食是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有选择的，这就随缘。而且托钵只能托七家，不可以超过七家。七家托不到，那回去好好的去念佛，今天没有福报，没有人供养，还是用真诚清净心去念一天佛，去修福，明天再出来托。不能说七家托不到，还可以继续到别家去托，不可以。你继续托，你增长贪心。所以你去托，托到这一家，这一家的供养已经够你吃的，你就不要托第二家。决定不增长贪瞋痴慢，无论是物质生活、精神生活，要知足，知足常乐；知足，心是清净的。儒家也讲「知止而后有定」，知止，止就是知足。人一定要知足，不能不知足。

　　帮助别人也要随缘，不能够勉强，决定不能够强迫别人；强迫别人，给别人压力，你就有罪过了。今天佛门里面，确确实实有一些不如法的事情，违背了佛陀的教诲。那是什么？向信徒强迫化缘，每个月一定要供养多少，就好象向政府纳税一样，这个给人压力，这是错误的。释迦牟尼佛绝不做这个事情，诸大菩萨、阿罗汉示现在这个世间不做这个事情，不会给众生丝毫压力，不会的。你要捐献做功德，完全是你自愿的、自动的，绝对不会劝你，绝对不会暗示你，连暗示你都错了，这叫正法。伸手问人要钱，再好的事情不可以做，为什么？它有弊病，它有副作用。这是一个很不好的例子，不可以开，要懂这个道理。虽然是好事，应当做，这个人有能力，不可以。我们只能讲经说法给他听，他觉悟了，他自动去做，这很好；他要不肯做，不能有丝毫勉强，这是佛法。

　　佛在世，比丘去托钵，七家没有托到，他要饿一天，他为什么不到第八家、第九家去托？为什么不找大富贵有钱人家去托？人家可以供养的。不找人家的麻烦，不增加别人的压力，自己要把贪心放下。换句话说，一切时、一切处，一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，必须要保持自己的清净心，这就对了。清净心是真心，不能把自己的真心变成妄心，那就错了。真心永远是随顺自然，决定没有丝毫勉强。我们一生能常常这样保持，将来的去处光明、殊胜，就是不求往生净土，果报也在天上，比人间就殊胜太多了。所以细细想想这得失，悬殊太大了。我们用妄心搞的是三途，六道里头决定是三途成分多。我们保持自己的清净，清净无为，我们将来去处一定是欲界天、色界天，多殊胜！用这种心态去念佛，肯定往生，心清净。

　　往生极乐世界最重要的条件，「心净则佛土净」。他那地方叫净土，我们的心净，跟阿弥陀佛的净土相应，决定就去了。我们要不要希求，在佛像面前去祷告，天天磕头作揖，求阿弥陀佛来接引？不需要，因为你心清净，跟阿弥陀佛的清净，他就有感应，他就会来了。如果我们恳切去求他，这个求的心不清净，反而求不到。所以用什么求？清净心求，佛菩萨决定现前。

　　中国古时候读书人，虽然他没有接触到佛教，他不知道佛教修行的方法，他也不晓得有一个极乐世界，但是他相信有天神，他相信有鬼神，他相信善恶必定有报应，所以一生能够断恶修善，临命终时也预知时至，也能够坐着、站着走，我们晓得他那是生天。古书里面记载，临终的时候也有天乐盈空，天神来接引。由此可知，他的心行得到天人的尊敬，天人不尊敬怎么会来迎接你？就像我们想到有个宾客到新加坡，这个人我们很尊敬他，虽不认识，听说他什么时候来，我们一定要到机场去看看他、去迎接他，就这么个道理。绝对不是平常供奉他、供养他、伺候他、巴结他，不是！如果我们心行不善，每天供养天神，天天给他磕头、礼拜、祷告、巴结，死的时候他未必来接你。唯有自己的德行，让他感到佩服你，他自然就来。

　　同样道理，我们要求生西方极乐世界，亦如是。我们起心动念、言语造作要让阿弥陀佛肯定，要让西方极乐世界诸上善人佩服，他自然来接引你，自然有许许多多大众，跟着佛一起来接引你，道理在此地。这个道理不深，人同此心，心同此理，我们一定要做出来。过去错了不怕，从今天改过自新。一生都做错了，临命终时悔过，改过自新，佛菩萨还是佩服你，你还是了不起，你毕竟回头了，回头是岸。所以我们回头要早，愈早愈好。

　　要知道「欲海」之可怕，这个东西对于自己，无论是世法、佛法，有害而无利。初学，决定不能叫它增长。欲哪个没有？没有欲，就不会到六道来了。到六道里面来投胎，欲界，你一定有欲，你没有欲不会到欲界来。所以儒家讲「欲不可纵，傲不可长」，知道这些烦恼是与生俱来的，你要能把它控制住。先控制，然后慢慢的把它减弱，最后到它已经不起作用，不会影响我们，这就完全控制住了。完全控制住，在我们净宗法门里面讲「功夫得力」。这个控制不住，讲什么功夫，全是假的，全不是真的。真正的功夫就是你能不能够控制欲，能不能够断欲，这是真功夫。要知道，这是不善的根源。

　　从根本上来讲，确实就是在自私自利，这个念头要放弃。念念为众生，为一切众生离苦得乐，念念想着这个。念念为正法久住，为什么？只有正法能帮助众生破迷开悟。众生苦从哪里来？从迷来的。乐从哪里来的？乐从悟来的。正法久住帮助一切迷惑众生觉悟，觉悟之后才真正离苦得乐，所以正法久住比什么都重要。正法在哪里？是不是在经典里头？不是的；是不是在这些佛菩萨塑像里头？也不是的，那都是形式；正法在我们心里头，我们心里头没有正法，正法就没有了。由此可知，「正法久住」这个意义，就是我们要奉行正法。经典，每一部经最后四个字：「信受奉行」。我们一生不离这四个字，就是正法久住，一定要懂，一定要认真努力去学习。

　　清凉大师在末后说，「约天说」，约天就是就我们的境界来讲，「四句皆是定用」。定用，换句话说，都是清净心的起用。下面说「以住此解脱，能见佛体用因果故」，清凉大师的话说得好。如何住在这个境界里头？这个「解脱」就是普德净光主夜神，他的名号「普德净光」，住此解脱就是住普德净光；普是平等，不平等就不普；以平等心处事待人接物，普德。德是什么？效法佛菩萨的行持，离欲，经文上讲「离欲生正念」，一切境缘当中知道修清净心，保持清净心，增长清净心。

　　末后这一句是讲效果，『离垢端严照十方』。「垢」是污染，离一切污染，自自然然就端庄庄严，遍照十方。「照十方」就是为十方一切众生做榜样，为十方一切众生做模范，就这个意思。所以我们起心动念常常想到，生活上点点滴滴，能不能给众生做榜样，学佛就在这里学，功夫就在这里培养。绝对不是说，人看不见，我们就可以放逸一点、可以随便一点，不可以。人看不见，鬼神看得见，「举头三尺有神明」，诸佛菩萨看得见，你瞒谁？欺瞒的心错了，妄心，自欺欺人，怎么能成就自己的德行？所以人能够做到不自欺、不欺人，那就是点点滴滴都要谨慎、都要如理如法，遍照十方。这一首偈我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四０三卷）

 　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第二首：

　　【一切世间咸乐见，无量劫海时一遇，大悲念物靡不周，此解脱门观世睹。】

　　这是喜眼观世主夜神，他的赞颂。在前面我们读过这一位菩萨，他修的是「广大清净可爱乐功德相解脱门」。他是发光地的菩萨，用大慈悲心、清净平等的爱心看一切众生。所以在赞颂里面，我们要学习的也是这个精神。

　　第一句就把他的境界给我们显示出来，『一切世间咸乐见』，「乐」是欢喜。「一切世间」，包括世出世。就世间法来说，一尊佛的教化区里头有十法界。菩萨的境界是等虚空法界，无量无边的剎土，用现在的话来说，一切不同的空间所有一切众生，菩萨都欢喜见；要用我们现在的话来说，见到都生欢喜心。这是我们必须认真反省的，我们在这个世间，见到这个不高兴、那个不欢喜，我们要想一想，我们这样作法是正确的吗？

　　佛在一切经里常常告诉我们，虚空法界一切众生究竟是怎么一回事情；我们常常读，也常常听，但是没有把它放在心上，没有把佛陀教诲变成我们的观想，所以我们的功夫不得力。说不得力，这是好听的话，实际上讲毫无功夫可言，根本就没有去做。真正听了佛陀教诲，真正发心去做，就在日常生活当中，处事待人接物里头，佛教给我们怎么做，我们做了没有？「乐见」就是常讲的「常生欢喜心」，我们的欢喜心为什么生不起来？说实在的话，这个根源对于佛的经教没有了解清楚；念是念了，听也听了，什么意思没懂。如果真正明白，你自然肯去做。

　　这个做就是讲修学，学是学习，修是修正，把我们自己种种错误修正过来。天天都在学，天天都在修正，学习决定不能离开境界，离开境界到哪里去学？境界里面特别是人事，古人常讲「做事难，做人更难」。要从最难的地方去下手，那容易的就迎刃而解。我们如果从容易地方下手，那难关永远不能突破，所以会修的人从最难的地方下手。我们自己一定要晓得自己哪一个习气最重，从最重的这里下手，效果就非常显著。贪心重，我就从断悭贪下手；瞋恚心重，我就从断瞋恚，修慈悲观下手。自己一定要常常反省检点，知道自己毛病习气很多，毛病习气里头哪一个最严重，从这里改。向佛菩萨学习，为什么人家没有这个习气？我们为什么有这个习气？这个习气为什么拔除不掉？这真学，真用功，真改。

　　第二句给我们讲，机缘非常难得，难得而易失，『无量劫海时一遇』。我们与一切众生的缘分不是常常有，所以才珍惜这缘分。世间人问：善缘我们应当珍惜，恶缘还得珍惜吗？明白人，善缘、恶缘同样珍惜，善缘怎样保持它不会变成恶缘，恶缘如何能把它化成善缘，所以都应当珍惜。表面上看起来是化他，实际上是成就自己。我们一定要明了，自行化他是一桩事，不是两桩事。自行化他要做两桩事，那就不是佛法。惠能大师在《坛经》里面讲得好，如果我们要用他的话做一个例子来说，那就是「自行化他是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。他这一句话用意非常之深广，一切时、一切处，一切境缘当中统统用得上。什么时候你能入不二法门，就成佛了。不二法门在《华严经》里面，法身大士的境界。你几时入不二法门，你最低限度是圆教初住菩萨；不但你已经超过六道，十法界也超越了。

　　我们今天起心动念都落二三，没有办法做到不二。佛祖的教诲我们常常把它忘掉，没有在日常生活当中提起来；换句话说，用不上力，不要说用功，完全用不上，这是我们许许多多年修学毫无成绩的原因。我们再想想古人用功，我们在《高僧传》、《居士传》，许许多多笔记里面看到，为什么人家在三年五年、十年八年就契入境界？我们现在想一想，是可能的，不是个难事，只要你用得上力就行。我们今天是完全没有用上，所以不得其门而入。这个门就是这部经上，每一段、每一节里面讲的「解脱门」，我们不得其门而入。所以珍惜机缘比什么都重要！

　　『大悲念物靡不周』。他不说念人，他说「念物」。如果说念人，十法界里头只有人法界，其他九法界不包括；但是物，九法界全部都包括。物里头包括人，人并不包括物。以大慈悲心、真诚清净平等对待一切众生，一切众生与我不二，你就能入得了解脱门；一切众生与我是二，我不是他，他不是我，你就永远入不了解脱门。学了要会真干才行，自他不二，理事一如。

　　佛法为什么要多听？为什么要长时间的熏修？我们经过这么多年的经验总应当觉悟，一天不接触佛法，就被世间邪知邪见熏修。无量劫来，我们已经被熏染到非常严重的程度，现在天天还在熏修。能够化解的只有佛法，除佛法之外，没有能够化解，多生多劫的污染没有办法化解。可是佛法的机缘更难，佛常说「人身难得，佛法难闻」，这是真的不是假的。上根利智，所谓是一闻千悟，这些多半都是再来人，不是凡夫。在过去，历代祖师大德们为我们示现，他能够悟入，还是不断的熏修，这是现身说法给我们做一个榜样。所以从前道场长年不断讲经，「道」场！

　　我今天早晨到这边来，看到桌上有一包东西，是香港圣一法师托人寄来的。是一套《楞严经》，大概是录音带还是录像带，我不太清楚，没有打开，是他讲的。他现在年岁大了，身体不好，再要讲这么一部大经不容易了，他把这个东西送给我，什么意思？我清楚，要我帮助他流通。现在这个世间能讲《楞严经》的人少了，这一部经在佛法里面，古大德所谓「开智慧的《楞严》」。所以下课之后，泓师把它拿去做成光碟。现在也有不少人来找我，希望我把《楞严经》讲一遍，有他这一套资料，那就很好了。如果真正有人发心学《楞严》，这是一份非常珍贵的参考资料。果真发心，我愿意协助，希望佛法能久住世间。佛法久住，不是这些文物妥善保存，不是这个，这就错了。佛法久住是要代代都有真修、真学、真悟、证果的人，这才叫正法久住，代代都有人才。今天佛法的衰微，衰微在没有传人。

　　世间也许有发大心的人，一生当中没有缘分遇到正法。所以缘，我们想想是多么的重要！有缘遇到了，自己一定要晓得，这是无量劫来希有难逢之一日。偈颂里头「无量劫海时一遇」，就是彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」。我们今天遇到，千万不要误会这种机会常常有，你这个想法就错了。这个想法不是事实，真的是无量劫海难遭遇。

　　以大慈悲心对一切众生，这是法身大士。为什么？法身大士入不二法门，他没有分别、没有执着、没有妄想。我们世间人不行，世间人固然有许许多多做好事的人，他没入不二法门，念念好事要为我，对我没有利益，对我没有好处，我做它干什么？对他有好处，他是他，我是我，我跟他不相干；换句话说，对自己没有利益的事情，他不肯干。唯有法身大士知道自他不二，利他才是真正的利己，利己是真正的害己。不是法身大士，对于这个讲法他不懂。

　　世间人不明白这个事理的人多了，都趋向自私自利，这个世间灾难就来了。古时候，孟夫子就讲「上下交征利」，这个意思就是讲上下都争利。现在争利这个观念普遍到全世界，每一个众生都认为争利是正确的，从小就养成了与人竞争。竞争当然会伤害别人，对自己有没有好处？真的争得了，来世果报在三途，你伤害别人。如果竞争发展为斗争，这个罪业就更重了。发展到战争，阿鼻地狱！如果我们把这三个阶段想象到三恶道，竞争畜生道，斗争饿鬼道，战争地狱道，诸位想想有没有道理？这是走的什么路？三途恶道的路。聪明人，怎么肯干这个事情！

　　菩萨教我们以慈悲心念一切众生，慈悲心就是真诚的爱心，慈悲是没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」。这个果报在哪里？果报是佛菩萨。十法界里面最殊胜的果报，我们为什么不走这个路？走这一条路，有许多人说，对自己不利。眼前对自己不利，也许我们在物质生活上比不上别人，要吃亏，别人过得很富裕，我们过得很贫苦。诸佛菩萨，再看看西方所有宗教的创始人，都是过清贫的生活，物质生活都过得非常辛苦，人家的果报，我们就以世间眼光来看，没有一个人能比。全世界有史以来，这些帝王将相，哪一个能比得上耶稣？帝王将相显赫一时，没几年，死了以后，人家都忘掉了，谁知道？耶稣到今天全世界多少人崇拜他，多少人纪念他，这以我们世间法来看，谁能相比？释迦牟尼佛当年在世，日中一食，树下一宿，天天在外头托钵，他老人家教诲传了三千年，全世界多少人尊敬，多少人还造像来供养他、来礼敬他，没有人能相比。这是我们肉眼凡夫所看到的一点，实际上的果报不可思议。

　　由此可知，我们世间人眼光太短，眼光太浅。能够忍受这几十年，后福无穷，后福无边，我们为什么不干？如果不能够忍受眼前，你去跟别人竞争，去斗争，到最后就战争，后患无穷，后苦无尽，不是聪明人干的事情。学佛是聪明人，李老师从前常常说，学佛人有前后眼。前后眼是什么意思？能看到过去，能看到未来，具足真实智慧。所以我们眼前一切要忍耐。

　　我们的物质生活只要能过得去就行，一切要从简、要节省。居士林跟此地的净宗学会，在物质上生活非常的丰裕丰富，你们吃饭十几道菜，至少也有六、七道菜。我一个人自己生活，给诸位说，顶多没有超过三道菜的，通常我就是一盘生菜。生活愈简单愈好，不要把自己这一点福报享尽了。我们常常想到，这个世间还有许许多多贫苦之人，没有衣穿、没有饭吃，我们简简单单一个菜比他就丰富太多了。事事讲求，我们面对这些苦难的众生，怎么能安心？所以一定要常常想到世间苦人多，我们对于眼前简单的物质生活就能够安然度过。

　　修福积福，最好不要享福，我们把福报供给一切众生享。什么是我们自己的福报？智慧增长是福报，健康长寿是福报。健康长寿跟智慧增长都不是为自己，是为了帮助一切众生破迷开悟，这就是自己的福报提供给一切众生。愚迷、没有智慧是我们的过失，身体不健康、不能正常工作是我们的罪过。这个事情不是说天生的，如果一个修行人还被命运所拘，那就大错特错！修行人，头一桩事情就是自己能够主宰自己的命运，这是修行里头最低的功德、最低的成绩。

　　我们劝勉同修念《了凡四训》，了凡先生能够改造自己命运，孔先生给他算命，他的寿命五十三岁，他能够活到七十四岁，那是他的成绩。他的四训就是他自己修学的心得报告，怎么修的？总结一句话，「断恶修善」。他在年轻的时候，毛病习气很多，没有遇到云谷禅师之前，他自己反省，对云谷禅师说，那一身的毛病习气，我们想一想我们自己有没有？他很难得，真正用克己的功夫，把这些毛病习气解除，自己努力行善，全家行善，终于把命运改过来。没有功名求得功名，没有儿女求得儿女；没有寿命，虽然没有求，也得寿命。

　　「佛氏门中，有求必应」，我们今天在佛门里面，我们求什么？我们求智慧，没有智慧不能够明了宇宙人生真相；我们求福德，求福德决不是自己享受，我们有福就能够帮助一切苦难众生，不是为自己；我们也求缘分，现在人讲机会，我们也求机会，机会也不是为自己，所有一切的机遇都是为了帮助广大众生觉悟，规过劝善，我们要做出样子给别人看。在新加坡我们的生活确实过得很好，我们到澳洲，澳洲物质生活比不上新加坡，居住的环境没有这样舒适，饮食没有这么丰盛，我们为什么要去？为的是那一边有高科技的传播工具，我们为这个。我们利用他们的设备，可以把我们讲经劝导大众，向全世界传播，我们为这个。所以在那边，我们介绍佛法、儒家、其他一些宗教圣人的教诲，效果扩大了，扩大太多的倍数，我们为这个。

　　香港凤凰卫视也找我，我们现在约定，他给我二十个小时讲《了凡四训》。凤凰卫视他们的设备超过澳洲，因为它是直接用卫星电视，二十四小时对全世界发送。但是凤凰卫视是临时的，不是长久的，偶尔我们去一趟，给我们十几二十个小时，不是长久的，不是天天给我们的。如果天天给我们，我一定去住香港，我也不去住澳洲。由此可知，我是哪个地方的缘胜，它的影响面广，影响的时间长，我就到哪里去，我没有一定住址。

　　原先我也曾经想到，李木源居士告诉我，说我们过年的时候，温馨晚会之后，总理参加了，看到我们宗教种族团结和睦的现象，他很欢喜，他要求内阁所有能够懂华语的这些部长们，都到居士林来访问。我听到了非常感动，所以我就准备了一份谈话的资料，里面也提到我们的愿望，希望能在大学里面成立一个「多元文化研究所」，培训各个宗教优良的传教师，对全世界展开神圣的教学，利用电视卫星把神圣的教育推广到全世界。如果新加坡政府这样做了，我决定不能离开新加坡。三月二号曾士生先生来访问，我们了解李木源居士把话听错了，他们来访问是例行的民意调查，跟李木源居士跟我讲的完全不一样，我们错会了意思。所以我准备的这一份文件，也正好三月五号，我在澳洲，这一次纪念「韩馆长往生四周年」，我把前后略为删改一下，做为纪念韩馆长往生四周年的谈话。这个样子就公开发表，说出我们自己的心声、我们的愿望，我们没有自己，我们不为自己，我们希望所有宗教神圣的教诲，都能够平等的在这个世界上发扬光大，教化一切众生断恶修善，落实佛菩萨的大慈大悲。

　　佛菩萨大慈大悲要我们去做到，我们来表现出来。学佛的人，佛弟子没有慈悲心，佛的大慈大悲不就落空了！要我们来实行。各个宗教里面神爱世人，同样一个道理，需要宗教徒把神圣的爱表现出来，爱一切众生，这就对了。世界才会有和平，才会有安定，天灾人祸不能说是完全断绝，至少可以减少，会减少很多很多，这是神圣的教诲。我看所有宗教的经典都是劝勉世人的教科书，神圣教学的教科书，我们应当要常常读，要深入研究求解，正确的理解，愿解如来真实义，要认真的依教奉行，帮助一切苦难众生破迷开悟，提升自己的境界，把自己从六道轮回向上提升，提升到十法界，由十法界再提升到一真法界，一真法界就是华严境界。

　　所以第三句后头三个字好，「靡不周」，没有不周圆的，周到圆满，一切众生都平等的照顾到。不但是包括我们今天讲的动物，植物也包括在其中；不仅包括植物，矿物也包括在其中。矿物就是山河大地，怎么来的？坚固的执着，变成了山河大地，变成了星球。众生从哪里来的？《楞严经》里面讲，「想象是众生」。在大乘相宗里面所讲的，见分就变成众生，相分就变成山河大地，共同一个自证分，国土、众生跟自己不二，千真万确的事实。

　　我们一切众生受这么多灾难、造这么多恶业，都是不了解事实真相，感得大圣大贤，就是他们了解事实真相，明白事实真相的人倒驾慈航，出现在我们这个世间教导我们。他到这边来是来教导我们的，我们出现在这个世间是业报，现在还不觉悟，还天天继续不断在造业，想想太可怕了！如果不觉悟，继续不断造业，我们的前途可想而知，每况愈下，来世决定不如这一世，一世不如一世，这个很可怜。觉就往上升，迷就往下降，觉迷都在一念之间。如果我们在此地学会了，用大慈悲心关怀一切众生，这个念就是关怀，我们的境界决定是向上升。

　　这里头特别要注意，一定要用真诚心，真诚决定不是虚伪；但是有一念自私的念头夹在里面，就不真诚。想到我的利益，这就错了。难，也真的就难在这些地方。所以《金刚经》上讲得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。这四相里头，我相是我执，其余三个是法执，这是最难突破的，我执、法执都叫执着。《金刚经》后半部讲「我见、人见、众生见、寿者见」，虽然不是执着，是分别。所以你四相不执着了，我执、法执破了，但是你还有分别在，你可以超越六道轮回，你超越不了十法界。《金刚经》后半部比前半部深，前半部可以超越六道轮回，后半部超越十法界。因此，我相、我见都是修行人最大的障碍。

　　佛在《华严经》上讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是一切众生本来成佛。连蚊虫蚂蚁，再树木花草，「情与无情，同圆种智」，都有如来果地上圆满的智慧、圆满的德能；德是讲能力，相是讲相好。论到相好，换句话说，一切众生他要是恢复到本能，见到自性，他的生活环境决定是极乐世界，决定是华藏世界；那是讲相好，依正庄严，没有一丝毫欠缺。为什么众生会变这个样子？佛一语道破，「但以妄想执着而不能证得」。换句话说，十法界众生堕落变成现在这个样子，就是因为妄想分别执着。你这三个都具足，现出来的境界就是六道。这三种里面，执着没有了，还有妄想、分别，现出来的境界就是四圣法界；如果再把分别断掉，于一切境界里不分别，一切分别断掉，你就入不二法门，十法界没有了，一真法界现前。可是一真法界里面还有妄想，那个妄想就叫做根本无明，那个东西要慢慢破，破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨。佛在《华严》告诉我们，无明总共有四十一品，四十一品无明断尽了，证得圆满的佛果。

　　佛家常讲，修行要经历三大阿僧祇劫，诸位要知道，三大阿僧祇劫是对初住菩萨破无明所说的；换句话说，十法界里面修行的时间没有算在里头，那个没办法算，因为它不是定数。但是破一品无明，证一分法身，大概是一个常数，它不是变数；可以说，一般讲要经历三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫修满三贤位：十住、十行、十回向，第二个阿僧祇劫可以修证七个位次，从初地到七地，第三个阿僧祇劫修三个位次：八地、九地、十地，所以三大阿僧祇劫，初住菩萨证得法云地的果位，等觉没有算在里头。所以三大阿僧祇劫不是对我们说的，不是对一般人讲的。

　　从佛的这些说法，我们凡夫会感到这个时间太长，修行证果太渺茫，我们的信心就退转，不可能证得，于是这才有西方极乐世界带业往生。这是阿弥陀佛大开方便之门，一切凡夫，九界众生都得度，弥陀的恩德对我们太大太大了！但是弥陀的教诲，现在净宗所修的五经一论不能不明了。纵然不能够彻底明了，要有相当程度的明了，我们依教修行，这一生当中肯定能往生，往生就是证果。这一往生，这个功德不可思议，为什么？超越六道、超越十法界，下下品往生也等于是圆初住的菩萨。为什么？他圆证三不退。《华严经》上，圆初住证三不退：位不退、行不退、念不退。到西方极乐世界，不但是三不退，三不退上面加个「圆」字，圆证三不退，那就高了。在华藏会上什么人是圆证三不退？八地菩萨，八地菩萨念不退，才叫圆证三不退。七地菩萨念还退。所以圆证三不退的菩萨是八地、九地、十地，这三个位次是圆证三不退。我们从这些地方才真正体会到，净土是无比的殊胜。

　　一个人这一生当中闻到净土法，依教修行，这个人的福报太大太大，世出世间没有人能跟他相比。我们今天遇到，我们是不是有那么大的福报？不见得。为什么不见得？我们遇到等于没有遇到，不肯真修。遇到肯真修，你就是世出世间第一等大福报人。我们依旧随顺烦恼习气，实在世间大福报人做出榜样来给我们看，我们实在讲是麻木不仁，看了也不懂、也不觉悟，这才晓得我们迷得是多深，我们的烦恼业障是多重，从这个地方看出来了。为什么谛闲法师那一个锅漏匠的徒弟，念佛念了三年多，站着往生，世出世间第一等大福报的人。为什么？他真干，真正万缘放下，一心念佛。三年多的时间里面，除一句阿弥陀佛之外什么都没有，他成功了，现身说法。《影尘回忆录》里头记载，哈尔滨极乐寺的修无师，做泥水匠出身的，不认识字，出家之后专念一句阿弥陀佛，他什么都不会。在寺院里面，他是苦行僧，常住里头粗重的工作他做，一心一意供养常住大众。他是用劳力来供养，这在佛法是内财布施，修福，一心念佛是修慧，人家是真正的福慧双修，他修成了，往生的时候预知时至。这是真修实干，古老学术界里面讲实学，真实的修学，成功的榜样。这是两个出家人。

　　早年我在台湾南部讲经，遇到一位居士给我讲，将军乡一个老太太，在家人，也是念佛念了三年多，站着往生，都是预知时至，清清楚楚、明明白白。这些人我们晓得，他们是真干，他们听到这个法门一丝毫不怀疑，真正能够放下万缘，他的示现就是「大悲念物靡不周」。这些人是以身说法，决定不贪图五欲六尘、名闻利养，这个东西在他们心里头已经断绝。他们心里头没有自私自利、没有是非人我、没有贪瞋痴慢，只有一句阿弥陀佛，成功了，时间不长。所以三年五载足够了，你到西方极乐世界去作佛了。

　　回过头来再想想我们自己，我们自己没有慈悲心，慈悲心是利益一切众生。我们举的这些例子，你不要看他，好象他一生当中没有做利益众生的事情，他真利益了。他临终这一招的表现，利益了无量无边众生，叫多少人看到听到，觉悟了，「他能放得下，我也能放得下；他能成就，我也能成就」。稍有善根的人，听到闻到都觉悟了。觉悟就回头，不回头是没有觉悟。

　　觉悟的人一生愿意过清苦的生活，一天到晚所作所为都是为社会大众服务，福慧双修。一心念佛是修慧，为众生服务是修福，为什么？经上说得很清楚，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。而三、五年全心全力修行，少善根就变成多善根、多福德；一句阿弥陀佛，二六时中念念不舍，多因缘。

　　年轻的同学、法师们，我们大家在这一生当中，因为发愿要弘法利生，不能不涉猎经教，可是自己方向目标要纯正，我涉猎经教是为众生，不是为自己的，是要把正法在这个世间普遍弘扬，这是我们的使命。可是更重要的，我们在这一生当中决定求生净土，始终都要把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢彻底放下，也一样是福慧双修。你能够放得下，福就圆满了；你能够放得下，你修慧就没有障碍，慧解也圆满。这些东西，不但障碍福，同样障碍慧，所以一定要彻底放下。这样的解脱门，喜眼观世菩萨他契入了，他证得了，我们应当向他学习。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第四０四卷）

　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第三首：

　　【导师救护诸世间，众生悉见在其前，能令诸趣皆清净，如是护世能观察。】

　　第三尊护世精气主夜神，在长行里面我们读到，他是得「普现世间调伏众生解脱门」，这是善财童子参访焰慧地的善友。经文里面跟我们讲「护世精气」，这才是真正的救生，才是真正的护生。我们看他的赞颂，他给我们哪些启示。

　　赞颂第一句，『导师救护诸世间』。从这一句的语气，我们就知道，这一尊主夜神是诸佛如来的化身。在佛门里面，「大师」、「导师」都是对佛的尊称。现在世间人不像过去读书人，那样的严格拘束在礼法当中，所以现在出家，甚至在家的，都称「导师」，都称「大师」。现在我们常说，这是民主自由开放，有言论自由，有出版自由，没有约束了，在从前不可以的。在以前，这些高僧大德，我们在经典里面普遍都能看到，翻经的法师称为「三藏法师」，没有称「大师」，没有称「导师」。在过去，帝王的老师称「国师」，修禅的称「禅师」，持律的称「律师」，研究经论的有称「论师」，没有听说称「大师」。「大师」是后人对他的尊称，当代没有人敢这个称呼。现在称「大师」的人不少，称「导师」的人也不少。我们要晓得，我们自己学过佛法懂得，千万将来不要自己称「大师」，那给人笑话，外行人觉得你还不错，内行人一听你这个称呼就笑话你了。

　　就是诸佛菩萨再来，他也不会称「大师」。像我们称「天台大师」、「智者大师」，后人尊敬他的。我们称「印光大师」，也是后人尊称他的。你们如果看到早年《印光法师文钞》，不叫「大师」。早年木刻本的、铅字排的、线装本的，我看过最早印老的《文钞》，上面是《印光法师文钞》，没有称「大师」。要懂，称「大师」是他已经过世，不在世了，后人对他尊称。这个可以，表现后人对他仰慕之心，几乎把他看成佛在世一样。在世是决定不可以的，这个常识我们要懂。

　　「救护诸世间」，怎么个救护法？菩萨德号「护世精气主夜神」，我们想想什么叫「精气」？这两个字，我们不能用道家「精气神」这个说法，那样的说法把经义就拘束了。佛经的教诲字字句句含无量义，我们在讲席当中也常常提示同学们，圣人留下来的经教有没有意思？没有意思；如果说有意思，这个经是死的，它不是活的；正因为它没有意思，所以它含无量义。所以我们看这一部经，同样是这一部经，每一个朝代人注解注得不一样。在中国流通得最普遍的是《金刚经》，《金刚经》的注解有五百多家，每一家注的都不一样。如果它是一个意思的话，那应该每一个人讲都一样，为什么不一样？只要言之成理，就对。

　　所以佛所说的一切法是说一个原则，你自己去思惟，你自己去体会，同样是一部经，同样是一句话，在不同的地点、不同的时代、不同的听众，说法就不一样，千变万化，但是它不离一个宗旨，那个宗旨是利益现前众生，这个宗旨决定不可以离开的。如果你说得再好，对现前众生没有利益，你不叫白说了吗？决定不违背经典的原理原则，而利益当前众生，这叫契机契理。契机契理叫「佛说」；契理不契机那白说，我们现在人讲「废话」；契机不契理是「魔说」，所说的人家听了很欢喜，但是教导人走一条邪路，不是正路。今天教人贪瞋痴慢，我们常常听说教人改变风水，改了之后就升官发财，这是邪说。升官发财是要积功累德才行。《了凡四训》讲的那是正法，教人贪瞋痴慢是邪法。去年我们看到有一个报纸登到，「贪婪是社会进步的动力」，这是邪法，这不是正法。那个说法是契机不契理。所以佛说法、圣人说法一定契机契理。

　　「救护诸世间」，这个范围大了，包括虚空法界，包括一切诸佛国土。我们知道一个佛国土是一个很大的星系，我们从前讲经，总以为像现在天文学家观察到的所谓「银河系」，以为银河系是一个佛世界，一个佛国土。现在我们看到，黄念祖老居士在《无量寿经注解》后面附了一篇文章，提出他的看法，他说银河系不是大千世界；不是大千世界是什么世界？他说是一个单位世界。这是我们过去未曾听人说过的，但是细细想想也有道理。因为佛在经上讲，日月是在须弥山周围，绕须弥山而转。这个说法，黄念祖老居士讲，我们的日月是绕银河系转，银河系的当中那就是须弥山。银河系的中心，我们中国人称为「黄极」，这是一个大世界，是个大宇宙，整个太阳系是绕着这个转的，这个现在我们很清楚。黄极当中是什么？那就是什么是须弥山？黄老居士他的看法认为是「黑洞」，天文学家发现的宇宙黑洞，黑洞很多，可能须弥山是个大的黑洞，他是这个说法。所以一个银河系是一个单位世界，一个小千世界就有一千个银河系，一个大千世界是十亿个银河系。西方极乐世界距离我们十万亿个佛国土，那就十亿再乘十万亿个银河系，你们想想多少？这个距离就太远太远了，我们今天的科学技术还达不到。这是讲一个佛土。

　　在这个空间，这个空间是多维次的空间，不同维次空间里面，那些宇宙不知道有多少，这都叫「世间」。「导师救护诸世间」，一个世间都没有漏失掉，我们讲尽虚空、遍法界。世间不同，国土不同，众生不同，导师怎样去救护他？我们要能想到。这一句里面真正的含义，就是佛家常讲的「心包太虚，量周沙界」，绝不局限于一个人、一个团体，甚至于一个大千世界。如果释迦牟尼佛没有这个心量，只照顾自己，不照顾别人；照顾自己，这个三千大千世界，他就绝对不会劝人念佛求生西方极乐世界，因为西方世界不是这个世界，到别的世界去了；也不会教你念其他世界佛菩萨的名号，跟那些世界的导师结缘；佛不是这么作法，这是我们要学习的。

　　我们要想想，释迦牟尼佛的智慧德能，跟阿弥陀佛没有差别，诸佛果地上智慧德相完全是平等的，阿弥陀佛能做到，释迦牟尼佛也能做到，为什么释迦牟尼佛要劝我们求生西方极乐世界，我们有没有细细去想这个道理？为什么？无非是破我们自私自利、坚固的妄想。你想想是不是这个道理？破我们自私自利、坚固的执着，拓开我们的心量，爱护一切众生，关怀一切众生，把救护的工作、救护的效果无限度的扩张，真正目的在此地。哪有像我们眼前的小心量，不是自己的就很不高兴，这样不但度不了众生，连自己都度不了。为什么？自己依旧是轮回心，弘法利生还是轮回业，出不了六道轮回。我们要懂这个道理。

　　今天这个世界非常不安定、非常不安全，住在这个地球上，有几个人有安全感？什么原因？根本的因素就是自私自利，每一个人起心动念是自己的利益。为自己的利益决定会侵犯别人的利益，别人也要保障他自己的利益，于是互相就有争端。从竞争就提升到斗争，斗争再提升到战争，这是社会动乱的根源。我们生在这个世间，如何救自己？如何帮助别人？要知道救自己跟帮助别人是一桩事，自度就是度他，度他就是自度，不是两桩事，是一桩事，我们一定要搞清楚、搞明白。用什么方法？佛陀教给我们方法太多，我们展开《大方广佛华严经》，每一段、每一句都是方法，都是道理。在此地我们要学菩萨大慈大悲救护世间，你能发心救护世间，自己就得救，自己没离开这个世间。

　　真正发心救护自己，也必定救护世间，像哪些人？我们最近这些年看到的、听到的，真正念佛往生净土，走的时候给我们展现瑞相，让我们看到听到觉悟了，那是利他。他做出一个榜样，告诉我们一个事实真相，走的时候预知时至，没有病苦，清清楚楚、明明白白。功夫好的人不生病，站着走的、坐着走的，我们在这些年亲眼看到、听到的二十多个，这些人救护世间。我们看到了，我们听到了，我们明白了，明白之后，在这个世间，生活当中、工作当中、应酬当中，再不会跟人家计较，再不会跟别人争执。事实真相明白了，肯吃亏、肯忍让，别人所要的都给他，满足他的欲望。欲，出不了欲界，欲望满足你，你出不了欲界；我们放下一切欲望，走的时候那一招，让他看看，叫他看到之后好好去想想，这一招是真的。

　　人在世间寿命短暂，古人常讲「生不带来，死不带去」，大家听得耳熟，自己也会讲，但是就是做不到，境界现前忘得干干净净。这是什么原因？佛法里面讲业障太重，没有智慧，境界现前就迷惑颠倒，提不起觉照的功夫，所以不能救自己，也不能救世间。你讲经说法讲得天花乱坠，讲得很好，你自己死的时候还是手忙脚乱，人家看到了，谁相信你的话？你能说不能行，对救护世间那就大打折扣了。必须你自己说到做到，或者是做到我还没有说到也行，说到做到是最好，不说能做到也很好，这是真正救护世间。

　　在眼前我们看到现在这个社会，使我们想起印祖，印祖在这个时代不提佛法，特别强调《安士全书》，强调《了凡四训》，强调《感应篇》，为什么？「导师救护诸世间」，是为这个。现代的世人，由于从小就丧失圣贤的教诲，现在的小朋友是在什么样的教育状况之下长大的？我们今天明了了，电视机面前长大的。开始上学校，在美国小学生就用电脑，他对于电脑的操作就相当熟悉，电脑里面的内容，我听说比电视机还可怕，他每天接受这个熏陶，这还得了吗？所以用圣贤正规的教学来不及了，现在要用救急的方法，像医院里治病的急诊室。「急诊」，印祖就提倡因果。你真正懂得因果的道理、因果的事实真相，你愿不愿意堕地狱？你愿不愿意作饿鬼？你愿不愿意作畜生？我看现在用因果都难了，为什么？他愿意作饿鬼，愿意作畜生，愿意堕地狱。从哪个地方看到？从他穿的T恤画的图，那个图案都是饿鬼、地狱的图，他喜欢这个。换句话说，印光大师这个因果教育，对现在人也没有什么效果了。

　　这就真符合李炳南老居士的话，李老师在往生的前一天下午，他是第二天早晨五点多钟往生的，前一天下午跟同学们说，这是最后的遗教，他告诉身边的同学们，他说，「世间乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了，唯一的一条生路就是老实念佛，求生净土」，最后的遗教。我们看看今天的社会，看看现代年轻人，他们的行为，他们的言论，我们就知道诸佛菩萨、神仙来都救不了；到急诊室也没效，也没法子挽救了；我们必须把这一点认识清楚，最后那就是老实念佛，求生净土。

　　我们总算是很幸运，在这个时代还能遇到正法，还能遇到真正的善知识。善知识对我们的教导，千言万语，总归结来不过两句话而已，「持戒念佛」，「求生净土」，就这两句话。持戒怎么做？断恶修善就是持戒。什么是恶，什么是善，必须要辨别清楚。佛在经上跟我们说的十善业道，这十条教给我们一个标准。十善反过来就是十恶，断十恶、修十善，老实念佛，你这一生就得度。你能做出一个好榜样，让你的家亲眷属、同学朋友、邻里乡党看到，他们也觉悟了，向你学习，你就是度他。

　　如果有缘分，像我们现在能够利用这些高科技、利用这些工具，把我们的修学效果扩大，普遍供养一切有缘的同学。这个「同学」包括情与无情，只要他听到欢喜、看到欢喜，这是有缘；他肯学习，统统得度。我们在回向偈里至诚回向，凡是见到、听到的这些众生，都能够发愿「同生极乐国」。没有这个机会，独善其身；有这个机会，兼善天下，这个机会就是我们现在讲高科技的机会。工具没有善恶，我们要善于利用。

　　下面一句说得好，『众生悉见在其前』。就经义来讲，诸佛菩萨慈悲关怀一切众生，大乘经里头常讲「佛氏门中，不舍一人」，感应道交，我们以纯善的心、真诚的心，就能感动诸佛菩萨。在我们这个时代，除这个方法之外，没有第二个办法，这是我们一定要觉悟的。我在台中亲近李老师，那个时候已经三十多岁，大概是三十一、二岁，已经是来不及了，年轻的时候没有奠定学术的基础，老师教我，我们只有一个方法，求感应。教给我八个字：「至诚感通」，「一门深入」。学多了，没有能力，学一样。要学通，怎么个通法？感通，不是靠自己能力，自己能力是决定没有办法通达，所以求感通，求佛菩萨加持，求佛菩萨保佑。怎么求法？诚心去求，真诚到极处，至诚感通。我们除这条路子之外，还有什么办法？

　　决定是一门深入，一门如何能深入？经不在大小、不在长短，周止庵居士一生受持《般若心经》，人家一样成就。《心经》只有二百六十个字，不在经文长短。清凉大师一生受持《大方广佛华严经》，那个长，但是要晓得，都是一门深入，他才有成就。我们现在年轻人最大的忌讳就是贪多，这个也好，那个也想学，到最后一败涂地，一样不能成就。教他一门，他不相信，他说，「你害我，你学那么多，教我学一样，让我永远不如你」，他把你思想想歪掉了，你有什么法子？真正爱护他、劝他好，他把你想歪了，没有法子。这就是中国古人讲，「不听老人言，吃亏在眼前」。到感觉到吃亏的时候，后悔莫及，你的光阴蹉跎过去，来不及了。

　　三十岁开始学要拼命直追，一丝毫的犹豫就失败，不比十几岁学，还没有关系，你还有足够的时间；三十岁以上没时间了，四十岁以上难了。李老师以前告诉我，四十岁困难。所以世出世间法，真正想学都在年少，年龄愈小愈好。善根福德因缘深厚的，从三、四岁就开始，那是大福报。十五、六岁遇到的，善根是相当深厚了，一般讲都会有成就。三十岁以上才摸到、才修学，那要拼命直追，真的要勇猛精进；如果因循苟且，决定不能成就。

　　佛是应以什么身得度就现什么身，应当说什么法他就说什么法，「众生悉见在其前」，感应道交，丝毫不爽，想学什么东西真的会学得到。现在在这个社会上，我们很明显的能看得到，想学好的有人教你，想学坏的也有人教你，想学好的佛菩萨来教你，想学坏的妖魔鬼怪来教你，多，太多太多了。现在这个世间，正是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。为什么有这么多邪师说法？想学坏的人多，佛法衰微了，想学好的人少，原因就在此地。今天在我们这个世界，魔、佛都悉现在其前。

　　可是佛跟魔教化众生，有一个最大的区别，那就是『能令诸趣皆清净』，这是佛。他不是说「能令众人」，他说「诸趣」，「诸趣」跟「众生」是一个意思。我们把范围缩小来讲，六道众生，诸趣就是六道。如果合这一首偈颂里面第一句的意思，那范围就广了，尽虚空、遍法界所有一切众生，「诸趣」这两个字都包括了。佛菩萨教学宗旨只有一个：清净。清净心是真心，清净心就是本性，清净心是一切众生本性里头本来具足的。

　　我们学佛将近五十年了，要照中国人的算法，我学佛今年是整整五十年，我二十六岁学佛的，今年七十五岁，整整五十年。五十年当中，我们总结佛法的大意，我们写了二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，每一条里面都圆满具足其他各条。清净，清净决定真诚，虚伪哪来的清净？清净决定平等，不平等你心里头有高下，高下是傲慢，你不会清净。清净一定正觉，如果你还有迷、还有疑惑，你不会清净。清净决定是慈悲，决定是无条件的爱护一切众生，你对众生的爱护还附加条件，不清净。所以每一句里头都圆满含摄其他的，你这一句才圆满，清净才圆满。在行持上一定还包含：「看破、放下、自在、随缘、念佛」。心行都清净，这是总纲领、总原则。对十法界一切众生，对虚空法界一切众生，诸佛如来的教导，方法门径很多，这个原理原则决定不变。因此佛跟魔怎么样区别？与这二十个字相应的，肯定是佛法；与这二十个字相违背的，肯定是魔法。我们用这个来区别就很明显、很清楚，我们是跟佛还是跟魔，不必去问别人。魔在中国字里头的本意是折磨，我修学受许许多多折磨，这是魔法，这不是佛法。佛法是解脱，破迷开悟，离苦得乐，破迷开悟是解，离苦得乐是脱，脱苦了，这是佛法。

　　此地这一句，「能令诸趣皆清净」。我们要想，先想自己，我自己有没有得清净？「诸趣」，在自己本身来说，就是念头，心造十法界。十法界从哪里来的？我们念头当中来的。我们要反省，我们念佛清不清净？我们学佛清不清净？夹杂着疑惑，不清净；夹杂着妄想，不清净；时常间断，不清净。这是指我们念佛求生净土，如果得不到清净，这一生当中往生极乐世界就有问题，就有障碍。

　　我们学菩萨，学佛是我们终极的目标，我们这一生的愿望，学菩萨是我们现在这个身体还在世间，既然在世间，不能脱离社会，不能脱离人群，我们如何跟社会、人群相处，这是菩萨。菩萨我们学什么？学四摄六度。那想想我们的四摄六度清不清净？清净就是圆满，不清净就不圆满。这里面决定要有真实智慧，智慧帮助我们抉择，帮助我们断疑生信，我们面对一切人事物，哪些是该做，哪些是不该做，哪些话该说，哪些话不可以说，要用智慧来抉择，这才是经上常讲的「修菩萨行，积功累德」。

　　在现前社会，这个社会虽然非常不好，李老师讲，诸佛菩萨、神仙来都救不了，都不能挽救的社会，却是修积功德的好机会。大家都不知道断恶修善，你一个人能断恶修善，你真是宝贝，诸佛如来看到欢喜。只剩你一个人，诸佛如来都照顾你，所有一切善神都保护你、都拥护你，这世间太少了。人同此心，心同此理，诸佛如来会特别照顾你，你要有信心，一味修善，一味积德。

　　这一边，昨天有一位同修，一位大陆上的王居士，从广州来的，他有两个问题。他的小妹妹现在是有病难、病苦，这是业债，他问：这个业债多久才能还清？不要有这个问题，不要把「几时还清」放在心上，尽量去断恶修善，这样就好，一家人帮助她做更好。所以我劝导你们，把《了凡四训》带回去，现在我们制作的是连续剧，而且分量不多，只有两片，你用两个小时就看圆满一部《了凡四训》，每天看，如果一天能看两遍最好。你们全家一年不要间断，这就读书，这把它当课来上，一年下去之后，你们的思想、言行都会改变；不但你自己灾消福来，我相信你也会度化许许多多人，你的亲戚朋友、邻里乡党都会受你的感化。这个功德消业障的力量就大。

　　第二个问题，他说：是否能雇请助念团，来帮他小妹妹一起祈福？没有必要。请别人来念佛、消灾、祈福是一桩好事情，但是起的作用不大，真正的效果是在自己回心转意。为什么？业障是从自己妄念、恶念而生的，根在此地。只要我们把这个念头转过来，从今而后，决定没有自私自利的念头，起心动念为社会、为别人着想，这个福报大，这个法是真实法。你们能这样做，依照《了凡四训》道理方法上去做，寿命都可以延长，何况这些小病？《了凡四训》上讲得很清楚，了凡先生的寿命是五十三岁，他五十三岁那一年平安度过，他活到七十四岁，这是最难最难的。寿命都可以延长，何况这些小的障难？延寿比这难得多了。只要你回心转意，「佛氏门中，有求必应」，我们对于这个要有信心。

　　这些是我初学佛的时候，章嘉大师教导我的。大师有智慧、有德行，我年轻跟他见面，他看我，了解、知道我没有福报，又短命，所以他给我信心，教我求佛，「佛氏门中，有求必应」。我依照他的教导，依照他的道理跟方法，一生走弘法利生的路子。到达台中，李老师会下年轻的学生很多，还有比我更年轻的，二十几岁，老师看到这个同学面相很薄，短命的相，没有福报的相，他对于这些年轻人特别关心，劝他出来发心学讲经。他很明显的告诉我们，发心讲经对于修福延寿，效果最殊胜。那时候我也是其中一个，他劝我们用这个方法来修积功德。用这个方法，确确实实帮助不少年轻同学回过头来。只要真干，效果非常殊胜。

　　没有福报，过去生中没有修福，但是这一生当中弘法利生，我们可以享受诸佛如来的福报，佛的福报大。我们自己没有寿命，寿命也是福报之一，众生当中有福的人，诸位能够参与讲经法会都是有福的人，延年益寿是从这个道理上建立的。你们这些有福的人要听经，喜欢听经，讲经的人只好长寿，他要短命死了，你们不是没经听了吗？就这么个道理。换句话说，只要这个世间还有人欢喜听经，讲经的人要是不愿意赶快到极乐世界去，他就可以在这个世间自在的逗留，生死自在。什么时候走？法缘尽了，没有人喜欢听经，没有住在这个世间的必要。他住在这个世间就这么一桩事情，他没事做，当然就走了，就不再住世。所以寿命长短与自己不相关。我们懂这个道理，我们体会得这个道理，认真努力修学。我常常劝勉学讲经的年轻法师，决定不为自己；为自己，你逃不过命运的定数，你逃不过；你不为自己就超越了。一切为众生，一切为正法久住，这样就好，这样你的心才得清净；有丝毫为自己的念头，你已经不清净。

　　我们的修学，决定要把真诚、清净、平等、正觉、慈悲落实，落实变成自己的心地，日常生活、工作处事待人接物，我们用这个心。这个心是真心，这个心是佛心，这个心是本善，不是从外头来的，是自己本有的。处事待人接物，应用在事上，看破、放下、自在、随缘、念佛。总归结到念佛，看破是念佛，自在是念佛，随缘是念佛，佛是什么？佛是觉，佛的意思是觉，念念不迷不惑就是念佛。可是诸位要记住，一个自私念头起来，马上就迷惑了，虽然口里头念阿弥陀佛，其实佛已经断掉了。佛是觉而不迷，这一断，迷而不觉。

　　初学的人，念佛的时间短，中断的时间长，这个不怕，古大德教导我们，「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄念起来，你的觉断掉了，就是你迷了，什么时候又想起来，立刻就要恢复。到觉的念头愈来愈密集，那就是你很有进步。你每天中断的时间少，能够提得起的时间长，这是进步。要到自己生死有把握的时候，念念觉而不迷，白天、晚上都能保持，你就有把握了，求愿往生，那真的得大自在，想什么时候去就什么时候去，想多住几年也不碍事。

　　古人能做到，现在有功夫、有德行的人也能做到，我为什么做不到？要把自己做不到的原因找出来，把这个原因消除。他能做到，我也能做到。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，他有这个智慧能力，我也有。总要自己常常反省、常常检点，把自己的业障找到。业是什么？起心动念、言语造作，这是业。首先要把自己的不善业找出来，把它消除；再进一步，对于自己一切的善业不执着，决定不放在心里，心才清净。如果断恶修善，心里头还有这个念头在，那就变成世间有漏的福报，清净心不能现前。

　　佛教给我们三轮体空，恶要不要断？要断，不着断恶相；善要不要修？要修，不着修善相；清净心现前，这是真实功德。连功德的念头都没有，如果自己还觉得自己修的功德很多，你的心还是不清净，你还没有把功德丢掉，你的心被功德污染了。总而言之，一定要心地非常清净，纯净无染，纯善无恶，纯真无妄。这是诸佛菩萨帮助一切众生，方法虽然是无量无边，这个原理原则永远不变。

　　『如是护世』，「护世」是夜神的德号，护世精气主夜神他能观察。他能观察，他能修行，他在这个法门里面得到成就，我们应当要学习，护自己的清净心，帮助别人得清净心。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四０五卷）

　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第四首：

　　【佛昔修治欢喜海，广大无边不可测，是故见者咸欣乐，此是寂音之所了。】

　　第四位是寂静海音主夜神，在长行里面我们读到他所修行的法门是积集广大欢喜心，他从这个地方修行证果。佛家常说诸佛菩萨常生欢喜心，所以他在赞颂里面第一句就说出，『佛』，『昔』是过去，过去生中生生世世修学『欢喜海』，海在此地是比喻，是形容广大甚深的意思，下面讲的是『广大无边不可测』，这一句都是说的海。我们想一想，我们把时间缩短，把空间缩小，就我们这一生几十年当中，生活在现实这个环境里面，这环境不大，现在再大的环境也没有办法离开地球，地球真的是愈来愈小。前几天我们在新闻里面看到，最新的飞机又要出现了，速度大概比现在的飞机要快一倍；换句话说，从中国到美国过去飞行是十个小时，那将来就是五个小时就到了，从新加坡到北京大概是六个小时，将来只要三个小时。所以地球是愈来愈小，我们的生活空间范围。

　　在这一生当中，人要活得快乐，这才有意义，如果短短几十年天天愁眉苦脸，你说这人生有什么意义、有什么价值？一定要生活得很快乐。实在讲，苦乐是一念之差，一念觉你就快乐，一念迷你就痛苦。所以佛教众生，他的目的是帮助一切众生离苦得乐。用什么方法帮助他？佛知道一切众生苦从哪里来的，苦从迷来的，迷了就苦，悟了就乐，所以人不能不觉悟。迷悟是什么？迷悟是讲宇宙人生真相；换句话说，就是自己与自己生活环境的真相，我们的生活环境就是宇宙，人生就是自己。诸佛菩萨一切圣贤的教诲就是教这个，所以这是非常实用的学问，一定要把这一桩事情搞清楚搞明白，你自然就快乐。

　　可是我们在这个世间迷得太久、迷得太深了。学佛的同修我想大概都能肯定，即使不能肯定，我相信也不会反对人有前世，既然有前世当然也有后世，这是事实真相。佛门当中常说的因果轮回，轮回是事实真相，不是佛最初说出来的。现在在新加坡有九大宗教，我们按照历史久暂来排顺序，这是最公平、最平等的排列法。第一个是印度教，佛经里面讲的婆罗门教，他们告诉我们，说他们的历史有一万多年，我们知道印度人很不重视历史，他对于时间观念很模糊，可是今天世间一般人都能承认它，至少它有八千五百年，现在社会上大众肯定它是八千五百年，也很长久了。我们佛教现在世界上一般承认才二千五百多年，所以印度教排列在第一。因果轮回的说法起源于婆罗门教，他们怎么知道的？他们看到的，这是真的不是假的。我们晓得婆罗门教修禅定，禅定可以突破空间维次，现在科学家讲，我们这个世间是多维次的空间，所谓是三度空间、四度空间、五度空间。在理论上讲空间维次是无限的，禅定可以突破，突破空间维次可以看到过去、可以看到未来，我们一般讲神通，这是真的不是假的。禅定里面看到的境界在佛法上讲是现量境界，那是真的不是假的，不是推算的。

　　中国人推算过去、推算未来，是从数学这个观点上来推论。有时候也推论得相当准确，但是有时候也会有差错，总不如禅定的境界。禅定是现量境界，所以他们在甚深禅定里面见到六道轮回现象，见到一切众生这个地方死，那个地方生，死生轮回不息。他们见到天道，天上也很复杂，也不是很单纯，有欲界天、色界天、无色界天，他们把无色界非想非非想处天认为是究竟涅盘，所以涅盘这个名词也是从婆罗门教建立的。佛讲经的时候引用他们的术语，不过解释不一样，那是境界不相同。所以婆罗门教的学者们，他们的神圣，知道六道之当然，不知道六道的所以然，六道怎么来的这个他不知道。为什么会有六道？人有没有办法脱离六道？这个他不知道。释迦牟尼佛出现在印度，就是为这桩事情来的。这个事情世间人要是能够解决，佛又何必来多事？佛菩萨古圣先贤都教导我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。无事才是真正的享受，谁肯无事去找事？所以诸佛菩萨出现在世间是不得已，问题提出来了，没有人来解答，大慈大悲一定要出现在世间为他们解答。

　　有人说：释迦牟尼佛为什么不出现在中国，要出现在印度？中国自古以来没有人提出这个问题，所以佛菩萨没有必要到中国来示现成佛，他有没有到中国来？实在讲哪一个国土、哪一个族群佛菩萨都去，不过不是用佛的身，不是示现八相成道，这就是大乘经上常说的，应以什么身得度，佛就现什么身。所以我们想想，孔子、老子、庄子、孟子是不是佛菩萨再来的？很可能。在理论上讲，讲得通，但是在迹象上我们找不到根据，因此我们不能承认，也不能否认，这个看法就是正确的。都是教导我们要明了宇宙人生真相，要认识自己，要认识自己生活环境。生活环境里面可以分两大类，一大类是人事环境，另外一类是物质环境，都要认识清楚你就欢喜，你认识的愈清楚你就愈欢喜；如果你认识不清楚，你迷在其中，那你就有烦恼，你就会有苦难。

　　现在我们都知道我们这世间有灾难，人心不好，全世界的灾难频繁，次数一年比一年多，一次比一次严重，这是大家都知道的。天灾人祸从哪儿来的？业感现前的，业力的招感，我们大家造不善业。那我要问，我一个人造善业，我能不能超越？答案是肯定的，能！你一个人修行你一个人不造业，你一个人超越，在这个苦难世界里头你可以不受苦难，你还是天天生欢喜心，你天天过幸福美满的生活。这种幸福美满不是说你有财富、你有地位，不是的。而是什么？你明白了，像孔老夫子他明白了，孔老夫子的学生颜回明白了。颜回的物质生活条件很差，过的是一般物质生活水平以下的那样的生活。他快乐，他常生欢喜心，他很幸福、很美满。为什么？觉了，所以物质条件再差，他没有感觉到那是苦，他觉得那是很快乐。对于世间富贵人是一丝毫羡慕的心都没有，日子过得自在。释迦牟尼佛当年在世，大家都知道他的物质生活：三衣一钵、日中一食、树下一宿，别人看到这个生活太苦了，佛菩萨得大自在，真快乐。我们哪里懂这个道理？为什么不懂？迷久了，迷得太深了。

　　最近台湾出了一个小册子，有同修寄来给我看，《旷野的声音》，有这么一本书。这个书原文是英文写的，美国人，美国一个作家，内容写的是澳洲土著。澳洲土著们过的那个生活，跟释迦牟尼佛那个生活差不多，他们没有房子，他们在旷野里面游荡，今天到这里，明天到那里，没有目标、没有方向，身上什么都不带。他们也不怕日晒、也不怕风吹雨打，他若无其事，也不会生病，打赤脚。这个美国的作家跟他们在一块生活了二十多天，相当不容易。他们自称为真人，换句话说，他叫我们做「变种人」。我们变种不是真人，被物质文明破坏了我们的心灵、破坏了我们的体能。这个话讲得正确，他们的心灵纯善，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，他们与一切众生和睦相处、平等对待。虽然这些土著他们不穿衣服，这位美国作家跟他们在一块，他们下身才围一块布，这是因为有外面的，已经被文明污染的人，为了对他们方便起见才围一块布，平常没有。日晒风吹雨打，那我们要一次就感冒、就不得了。这是什么？体能没有被污染，他身体有这个能力。他们吃东西随便找一些东西吃，这野外的，所以他不需要带粮食，什么都不需要带。一天到晚在野外去游荡，走到哪里晚上就睡到草地上，他们叫真人的生活。我们自以为是文明，他说文明已经污染了我们的心灵，我们有是非人我、有贪瞋痴慢，有互相嫉妒、互相残害，所以竞争、斗争、战争，人家那里没有。物质文明破坏了我们的体能、我们的身体健康，受不了一点风寒，饮食一定要讲求这个、讲求那个，人家野外随便什么东西采来他就吃，他也不生病，他也能消化，他也不会得肠胃病，体能健全。这个作家写了这本书之后，在全世界各个地方流通，现在有中文译本，所以外面的人对土著都了解一些。

　　我们在澳洲也去访问土著，我们打听真人是哪一族，因为澳洲土著有两百多个族群，我们想打听是哪个族群。他们土著告诉我们，「真人」这一个概念，普遍存在澳洲土著之中，非常难得。我们参观土著的小学，老师学生还有很浓厚的伦理观念，我们在那里看到非常感动，他们长幼有序，见到人都有礼貌，都很亲切的招呼，这个我们在一般其他学校已经不容易看到。常生欢喜心！

　　我们仔细去观察他们的生活行为，我们能够认识到佛家讲的四摄六波罗蜜他们都落实了，他们能够跟大自然融成一体，真正做到随遇而安，于人无争，于世无求，和睦共处，平等对待，互助合作；我们天天在教，他们都做到了，圆满的落实。我们现在接受物质文明的熏陶也有很长一段历史，我们今天脱离了物质文明，我们没有办法生活。这位美国作家也相当了不起，能够跟他们过二十多天，她说她一向喜欢野外生活，常常在外面露营，如果没有野外生活的经验，跟他们过一天都受不了。我们天天要洗澡，他们不洗澡的，他们也不梳头的，你说我们哪能受得了？受不了。完全跟大自然融合。我们今天的物质文明是跟自然有距离，我们自己用物质文明把自己包起来，不知道自然生活的乐趣。我们今天就是娱乐也都是人工的，所以我们住在新加坡，新加坡这个都市很美，我们感到很欢喜。我们到古晋去走一趟就觉得不一样，新加坡完全是人工的，树木花草剪得整整齐齐，就像人打扮得不错，头发衣着都整整齐齐，衣冠楚楚的。你到古晋一看，自然美，完全没有经过人工，街道树木花草跟这儿不一样，它另有一个味道，那个味道浓，那个味道长，不一样。中国古人所讲的仁者乐山，智者乐水，它不相同。自然之美跟人工之美还是有很大差距，人工怎么样去美化，不耐久，敌不过自然。

　　菩萨这首偈是从果德上说的，欢喜、欣乐是果报。我们要知道果必有因，要修什么样的因才能得到这个果报？「广大无边不可测」，这一句在字面上是形容欢喜海的，它的内涵里面，提醒我们要修广大心、要修无边心。中国谚语所谓，「量大福大」。小心量的人烦恼多，苦多乐少，大心量的人乐多，这要懂得。我们的心量本来是大的，佛经上讲心包太虚，量周沙界，佛有，我们哪一个人的心量跟佛都一样，没有两样，从来也没有差别过。为什么会有差别？就在你原有广大心量里面，你自己画个小圈圈把它钻到里头去了，苦就苦在这里。

　　我们用中国文字来解释，诸位就能渐渐体会到了。凡人都有思都有想，思跟想不是真心、不是本心，真心里面没有思想，六祖能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，这是真心，思就有了一物。「思」是什么？分别。中国文字是智慧的符号，你心里头有了界限，那个田就是画了界限，一格一格的，你有了分别；「想」，你心里头有相，着了相，错了。心里头本来没有思也没有想，思是分别、是尘沙烦恼，想是执着、是见思烦恼，你把那个相拿掉，把那个田、那个格子拿掉，你的真心就现前，真心「广大无边不可测」。欢喜是真心里头本具的，烦恼是真心里头没有的。真心里头没有烦恼，烦恼从思想生的，这个道理我们要懂。诸佛菩萨真修行人，对于宇宙人生一切人、一切事、一切物，他没有思他也没有想。没有思，就是他没有分别；没有想，他没有执着。离开了分别执着，万法一如，法法平等；一加上思想就不平等，就被污染，我们的心被污染。心有思想污染了，心灵被污染，心灵被污染我们的体能就被污染，我们生活境界也被污染。污染的根源是妄想，妄想分别执着，这是污染心灵、污染体能、污染生活环境的根源，不是从外头来的。

　　所以佛教人修学从内心觉悟，佛学称为内学，佛家的教科书经典称为内典，教你从内去发觉，这个问题不在外，外面没有。现在人颠倒了，以为这都是外来的，大错特错！佛在《华严》上把这个根本的原理给我们说出来。虚空法界，国土众生，这个国土不是我们一个国家，佛经里面讲的国土是三千大千世界，一尊佛的教化区这一个单位叫国土，我们现在天文学家讲的星系。一切众生，都是「唯心所现，唯识所变」。这个境界是唯心所现的，能现的心是一，所现的境也是一，所以叫一真法界。能现的心是一，所现的境不一，落在思想里头，谁错了？自己错了。你要是把思想拿掉，虚空法界是一。宗门，禅宗里面所谓「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，这什么意思？人家把妄想分别执着拿掉，见到虚空法界是一真，一个眼见的是一真。这句话是他已经契入一真法界，这是根本的原理。所以，我们在这个境界里分自分他，错了。

　　宗门常讲「向上一着」，这一句话要用我们现在话来说，把我们境界往上提升。你怎么能提升得起来？只要你有妄想分别执着在，你就没有办法提升，这是什么？不了解事实真相。这个事实真相要说得更明显一点，就是境随心转。境是心变现的，法相唯识里讲得清楚，相分是从见分里头变现出来的，见相两分都是依自证分，自证分是体，见相两分都是体起作用。只要你不分别不执着、没有妄想，那个作用是自然的，不是没有作用，有作用，那个作用就是一真。我们凡夫就在这里头起了妄念，一念不觉而有无明，在这里头起了什么？起了分别、起了执着，错了。这个念头一起，每况愈下。

　　本来没有十法界，十法界在哪里？是你自己妄想分别执着变现出来的。你变现，你就得要受。跟你坐在身边的一个人，你们手拉着手那么样的亲切，他没有妄想分别执着，他的境界是一真法界。一真法界跟十法界无二无别，感受不同，为什么感受不同？一个是有思有想，一个只有心没有思也没有想，他就不一样。离开思与想，你只要有个真心，你才能见到事实真相；如果夹杂着思与想在里面，你永远见不到事实真相。你在那里面起疑惑，天天在猜，天天在测度，愈猜愈讹，愈想愈错，亏就吃在这里。你怎么能生欢喜心？你怎么能跟别人相处？所以这一生当中苦多乐少。其实根本就没有乐，那个乐是什么？那个乐是打麻醉剂、打兴奋剂，好象乐一下，假的不是真的，根本就没有乐。什么人才有乐？离开妄想分别执着的人有真乐。所以诸位要晓得，事实真相不过如此而已。我们应该怎么样过日子，你自己就晓得了。不要自寻苦恼，快快乐乐头脑是清醒的，一天到晚愁眉苦脸头脑是昏迷的，愈迷愈深，那你的苦难就愈多。

　　我们今天把一真变成人道，已经就相当不幸，如果再糊涂就把它变成畜生道、变成饿鬼道，很有可能，你怎么能提升？要觉悟，要修治。这个治是对治，你要想方法对治，对治什么？烦恼习气。烦恼习气的根源，说到总的方面，就是妄想分别执着，另一个讲法就是无明、尘沙、见思。无明就是妄想，这个要懂，尘沙就是分别，见思就是执着。佛在《华严》上说：「一切众生皆有如来智慧德相」。你想想看，这一句话多好！一切众生个个都有，没有一个没有，有如来那么圆满的智慧，那样圆满的德能，相是相好，那么圆满的相好。这个相好，我们在《华严经》上看到华藏世界，往生经里面讲的极乐世界，相好！一切众生个个都具足，为什么不能现前？佛也是一句话把这个病根说出来，「但以妄想执着而不能证得」。妄想执着当中还有一个「分别」省略了，说了一个头，说了一个尾，妄想分别执着而不能证得，一语道破。由此可知，我们只要把妄想分别执着放下，我们自性里面的智慧德相不就恢复了吗？这是事实。所以我们一定要晓得，相随心转，心造万法。

　　我们今天最大的困难，自己心做不了主，心会被外面境界影响，这就糟了！《楞严经》上讲得好，「若能转境，则同如来」。有智慧的人、高明的人，他不会随外头境界所转，他不随外境所转，他就能转境界，他在境界当中能做得了主，这个好！境界当中能做得了主，所以佛菩萨才有能力随类化身，自己做得了主；应以什么身得度我就现什么身，我做得了主；应以什么样的法能帮助他觉悟，我就用什么样的法，法门无量无边。随类化身，应机说法，这是德能，你说这个多自在，这个多快乐！帮助众生觉悟，帮助众生把境界往上提升，最快乐的事情，世间没有比这个更快乐的。

　　现在的教育我们接触很少，不太了解。古时候的教育，我们在书本里头读了不少，老师教学看到学生有成就，快乐！比什么都快乐，我们现在人讲成就感。诸位要晓得，现在人的成就，成就的是名闻利养，那不是真的成就，终归坏灭。什么成就是真成就？帮助人破迷开悟，这是真成就，为什么？从人道提升到天道，从欲界天生到色界天，色界天生到无色界天，无色界天生到四圣法界，真成就！这个成就是生生不息。世间干什么成就，哪一个行业成就，终归毁灭。世间事情最大的成就无过于建国，建立一个国家，这是最大的成就。在中国周朝八百年也完了，在西方罗马一千年也完了，不是真的成就，真的成就是永恒的，永恒的成就是帮助众生破迷开悟，你要晓得这是真成就；换句话说，帮助自己破迷开悟，不断提升自己的境界，这是真成就。我这一生是人身，来生至少是天身，这是成就；我还拼命在修治，二十八层天尽量往上升，这才真欢喜。停止在这一个境界就相当可悲，堕落是更错了。古圣先贤告诉我们，决定停不住的，不是往上升就往下堕落，停住在中间没有这回事情，所以一定要努力力争上游。

　　修行，特别是在现前这个社会，真的是如同逆水行舟，自己一定要清楚，不进则退。怎样提升自己？在我们现前这个阶段，一定要依圣教、随顺圣教。佛陀对于弟子慈悲到了极处，离开这个世间之前，还特别以四依法教诫后人，第一个依法不依人。法是什么？法是经典，一定要依靠经典的理论，修正我们错误观念；经典里面的教诲，修正我们错误的行为。初学一定要依十善业道，十善业道通大小乘、通显密教。整个的佛法，在行门里面，十善业道是基础。我们在《观无量寿佛经》读到的净业三福，这是无论修学哪一个法门，显密宗教、无量法门，都要以这三条十一句做基础。就像盖房子一样，不管你盖多高，不管你盖什么样的形式，这是地基，基础一定要做好。三福头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。十善业就是《十善业道经》，用十善业修治欢喜海，修十善治十恶，这个治是对治，那么你的孝亲、尊师、慈心就落实；如果不修十善，前面三句都落空，不是真的。

　　所以我们人要听佛的话，决定不杀生！不杀生要怎么修？对一切众生、蚊虫蚂蚁，绝对没有一个念头伤害它，要修这个心。不但没有伤害它的念头，让这些众生起烦恼，我们都错了。蚊子来咬我们，我们打死，罪过，赶走都不应该。你不是学菩萨道，天天修常行布施供养吗？你为什么不布施它、供养它？它不过就来吃一餐而已，我们布施它、供养它，用这个心才对，赶走都错了。所以对一切人，冤亲债主，特别是冤家对头，不能有丝毫恶心对他，我们的冤就解掉了。冤家宜解不宜结，要懂这个道理，不可以存一丝一毫怨恨之心。再恶的人他也有善心，这世间找一个纯恶无善的找不到，找一个纯善无恶的也找不到，都是善恶混杂，不过就是善多我们称他作善人，恶多的我们叫他做恶人。他恶里头也有善，善里头也有恶。所以会修的人只看别人善，不见别人恶，养自己纯善的心，你说这个多快乐！心里有一点点恶在里头就不快乐，一定要养成纯善的心。一切人、一切事、一切物，都好，没有一样不好。要这样养，要这样学，不杀生。

　　不偷盗从哪里学起？把占别人便宜的念头断掉，决定不许可。我们把占人家便宜这个念头断掉，这是盗心就断了。念念利益众生，只要我们还有这个能力，尽心尽力帮助一些需要帮助的人，这就是常行布施、广修供养，真干。

　　不淫欲，在家人也要修到不淫欲，才能够提升到色界天。淫欲的心不断，事上没有，念头没有断，你的果报出不了欲界，修积再大的功德，果报在欲界天，色界天去不了。色界有十八层天，无色界有四层。这是说明在家同修也要懂得，要从念头上断，你才能出得了三界，你才能真正把自己向上提升。你真做，你怎么会不快乐？所以快乐从哪儿来？快乐从断恶修善上来的。

　　不妄语，决定不欺骗人；不恶口，决定不说是非。古德常常教导人，「静坐常思己过」，你会开悟。把自己过失找出来，就开悟；把过失改过来，真功夫，真修行，功夫从这儿讲的。「闲谈莫论人非」，古圣先贤这种教诲，散在许许多多书籍当中，我们常常能看到，这是真实的修养，是真实的学问。

　　不绮语，绮语是花言巧语欺骗别人；不恶口，恶口是说话粗鲁，就是一般没有受过好的教育，他不懂。我们这一代人可怜，没有念过圣贤书，所以叫不懂事，不懂事做出许许多多不如法，那我们看到了，要体谅他。《无量寿经》不是教给我们吗？「先人不善（无知）」，先人，他的长辈，「不识道德，无有语者」，没人教他，父母没有教他，长辈没有教他，老师没有教他，他怎么会？他今天这个样子，我们见到要原谅他，决定不要把它放在心上，你把它放在心上，你错了，那就是你自己的过失。他再大的过失、再大的恶行，都不可以放在心上，要晓得他没有受过圣贤教诲。佛在经上教导我们，我们要常常记住，绝不责难别人，回过头要责备自己。自己见到恶人恶事，还有一个念头起来，我们错了。我们的功夫不纯正，我们的心地不清净，我们的慈悲心不圆满，回过头来问自己，要检讨、要改进。我们要想学圣贤，说实在话要从小学学起，现在虽然是三十、四十岁了，还是要上小学，不上小学怎么行？

　　所以我们在澳洲图文巴这个小道场就是小学，现在教什么？教《弟子规》，教《三字经》，教这些。我们的课程很紧，要求第一个要能背诵，第二个要明了里面的意思，第三个要落实、要做到。从小学念起，学做人。学佛法从十善业道学起，从《阿难问事佛吉凶经》学起，这些典籍都要能背、能解、能行，你做不到是你没有学，一定要做到。不必再求高了，能做到这些，念佛求生净土就肯定往生，为什么？你构得上经典上讲的善男子善女人，你构得上这个标准，经典上讲善男子善女人有你一份；你这个没有做到，经上讲善男子善女人与你不相干，你不在里头，一定要做到。不在这上面扎根，你怎么有成就？所以我们在图文巴已经在做了，此地培训班我们没有要求，没有这么严格的要求。原因是这边修学期间短，那边这些同修跟着我都有十几年了，我有责任帮助他，有责任照顾他；我要是不照顾他，我对不起他。这些同学也非常难得，他对我这个教导，他能信能行，都非常认真努力在学习。我们欢喜，听到欢喜、看到欢喜、想到欢喜，常生欢喜心。这些人当中我们不敢求将来个个成就，我们不是这样想法，这样想法就有烦恼；这些人当中有一两个成就的，我们就心满意足。

　　这个道理不能不懂，就如同我们当年在台中求学一样，李老师在台中三十八年，听他讲经说法的学生不只五十万人，常随众大概也有三十多个人。老师走到哪里我们跟到哪里，我们一步不离的，也有三、四十个人。真正有成就的，像徐醒民居士、周家麟居士、江逸子居士，这都是杰出的人物。老师这一次到这个世间没有白来，几十万当中有两三个成就就行了，后继有人。所以我相信，我们培训班将来一定有成就的。澳洲我们这个小道场，我们也有信心将来一定有人成就。我们现在看到大家修学的方法、修学的情绪，能够看到将来，这么多人认真努力在修学，我们尽到护持的责任。过去我一生从事于弘法，现在退下来做护法，所以一定要把大家带起来。

　　培训班从这一届，你们同学们开始教，这是护持。你们没有亲自在讲台里头教，你哪里能得到这个经验？教学相长。每天讲经，每天教学，不知不觉潜移默化对自己，不知不觉你在那里进步。天天教别人，天天劝别人，同时是劝自己；自己不认真努力学习，怎么能帮助别人？只要我们自己认真努力这样做，第三句的效果就非常明显，『是故见者咸欣乐』。见到你的人、跟你接近的人，没有不生欢喜心的。

　　清凉注解里头说，「称理遍喜，为广大无边」，不仅是明理，这个道理明白了，称理是什么意思？我们的言行与理融合叫「称理」，我们的言行决定不悖理，欢喜心才能生出来。「纵内心不摇，而外现威怒，更深难测。」内心不摇，内心如如不动，决定没有是非人我，决定没有贪瞋痴慢，决定没有喜怒哀乐。可是跟人相处有欢喜、有悲哀，也现种种七情五欲，那是什么？那是随缘应化，心永远是清净的。这就是游戏神通，用这些方法，这叫善巧方便，叫权变教化。帮助众生觉悟、帮助众生开解的，那是手段。就像《华严经》末后善财五十三参，那五十三位善知识都是诸佛如来的化身，他们示现种种不同的身分、种种不同的行业、种种不同的造作，心都是清净的，决定没有妄想分别执着，他们接待一切人事物活活泼泼，真的是「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一点都不错，这是我们应当要学习的。『此是寂音之所了』，他明了，他明了他契入，他要是不入这个境界，他怎么会明了？他入了这个境界。今天我们讲到此地。

大方广佛华严经（第四０六卷）

  　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第五首：

　　【如来境界不可量，寂而能演遍十方，普使众生意清净，尸利夜神闻踊悦。】

　　这是普现吉祥主夜神，长行里面我们看到他得法，就是他修学的法门，是「甚深自在悦意言音」，诸位要记住，「甚深自在悦意言音」，他从这个地方证得解脱，这个赞颂也就是他的心得报告。夜神，这是大菩萨，在清凉大师注解里面告诉我们，他是现前地的菩萨，现前地是第六地，所以这个地位非常高。他的身分是主夜神，在这里我们非常明显的看出，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身，佛菩萨没有一定的身相，永远就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，《华严经》里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」。你心里欢喜这个佛菩萨相是什么样子，他就现什么样子。所以菩萨在我们面前，我们三个人同时见菩萨，我们的感受都不一样，他能够随心应量。这是六地菩萨，诸位要知道圆教，这不是普通人，他现的是夜神；能现夜神，当然什么样的身他都能现，就像《普门品》里面的三十二应一样。我们从这个地方就能体会得，法界确确实实是一个，一真法界。一真法界为什么会变成十法界？为什么会变成无量无边法界？这都是一切众生妄想分别执着变现出来的。所以离妄想分别执着，法界原本是一真。

　　现在的社会愈来愈混乱，混乱到完全脱离原则了。这个社会的变化，绝对不是凡夫有能力预测到的；凡是能够预测，它都是有一个原则，孔夫子所谓「百世可知也」，那有原则。如果大家不要这个原则，完全随顺自己的烦恼习气，那就完全无法预测了。不但对于外面境界无法预测，对自己都没有办法预测；早晨的妄念跟晚上的妄念就不一样，这个很可怕，这才是真正的危机。可是凡夫不能预测，佛菩萨清清楚楚，为什么？因为佛菩萨没有妄想分别执着，他住一真法界。一真法界的人对于十法界、无量无边法界里面众生的情况，看得清清楚楚、明明白白，而是十法界众生永远不知道一真法界的状况。

　　我们生在这个混乱的时代，实在是托过去世的善根福德因缘，遇到了佛法，这真正是无比的幸运。可是遇到佛法你要会学，佛家常讲善学，要会学，你不会学遇到也是空过。怎样去学习？理要透彻，解要广博、要深入，行要抓纲领、要抓住它的原则，我们才有着力处，所以这个功夫得力了。如果你抓不到纲领，你功夫就不得力，古人所谓事倍功半，恐怕还不止，这是我们不能不知道的。

　　菩萨在此地给我们示现的，是「甚深自在悦意言音」，这一条对我们现前的环境来说，如果学会了，很有受用。我们不自在，如何能得自在？我们心里常生烦恼，如何能叫自心常生欢喜？「悦意」就是常生欢喜心、得大自在。如果要想得到这个受用，在佛法里面讲契入这个境界，我们这么多年，从经论教诲里面节录出十句，这是佛法教学的原理原则：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们要常存此心。佛菩萨的心真诚。真，不是假的，真心、诚实，一丝毫的虚伪都没有。我们今天人与人之间，在这个社会，皆是虚情假意，它会变的，今天对你好，明天就变脸了，变幻无常。什么时候变？你问他自己他也不晓得，真心永远不变。哪些永远不变？接着底下讲，清净心永远不变，清净是决定没有染污。我们凡夫不行，顺境、善缘就会被贪爱染污，你就起贪心；逆境、恶缘你会起瞋恚心；换句话说，六根对六尘境界会起贪瞋痴慢、会起七情五欲，你被污染了。

　　如何能在一切环境里面不起心、不动念、不分别、不执着，又清清楚楚、明明白白，这是真心。我们修行修什么？就修这个，修行功夫就在日常生活当中锻炼，这叫功夫，永远保持你的清净心，那就是真心。贪瞋痴慢它会变化，七情五欲也会变化，凡是会变的都是假的，不变才是真的。别人对我好，我用真心对待他，这一般讲不难。别人对我不好，我也用真心对待他，这是佛菩萨，永远不变。为什么？佛跟我们说自他不二，他对我不好是他迷惑；他要觉悟了，他跟佛菩萨一样对我很好。他现在是凡夫，迷惑颠倒，他随顺他的烦恼知见、随顺他的习气；我们今天明白觉悟过来了，随顺佛陀教诲，决定不染，保持心清净。心清净身就清净，身清净哪里会生病？你会生病就是你的心不清净，这是所有一切病的根源，不管你生什么病，根就是心不清净；果然心清净了，什么毛病总治了，从根本里断掉了。所以心清净身就清净，身清净环境就清净，这个地方就是净土。清净心人住净土，心不清净的人住秽土。土是外头境界，唯心所现，唯识所变，境随心转，就这么个道理。

　　平等心是真心，如果觉得我比别人高，人家不如我，这个心是妄心，这不是真心，真心是平等的，真心决定没有高下。佛法是从真心里面流露出来的，所以佛在《般若经》上说「法门平等，无有高下」，为什么？真心里头，真心是平等的。凡是有高下的是妄心，是虚情假意里头流出来的。真心永远是觉悟的，决定没有迷惑。真心决定是慈悲的，慈悲是爱心，《无量寿经》上讲的仁慈博爱，平等爱护一切众生，决定没有差别的；如果有差别的，这是妄心。我们要在这里练，到什么时候你的清净、平等、正觉、慈悲现前，那就恭喜你，你已经成佛了，这个境界就是禅宗里面明心见性，净土宗里面理一心不乱，你就得道了。你得道之后，这个得道，道是什么？道就是这个；用现在的话来说，完全落实在你的心行，你的心行绝对不会违背这十个字，你就是再来人。你在生活行持上，处事待人接物，决定是看破、放下、自在、随缘、念佛。

　　我写的这二十个字，前面十个字是心，后面十个字是行，你的行决定与这十个字相应，你就能够得「甚深自在悦意」，你会看这个世界上一切众生，就如同佛在大经上所讲「过去父母，未来诸佛」，你怎么会不爱护？自己永远生活在感恩的世界里，念念增长智慧，积累功德，他怎么不欢喜？

　　赵朴老写的「知恩报恩」，我们把它放大，印了大概总有几十万张，全世界赠送。这二十个字要不落实，那「知恩报恩」是个口号。我们学佛就学这二十个字，帮助别人也是了解这二十个字、如何落实这二十个字。经论里面，我们有读到「佛度有缘人」，哪一个人与佛没有缘？跟诸位说，人人与佛都有缘，那这一句话怎么讲法？「佛度有缘人」，这是说缘有成熟、有没有成熟，成熟的先度，所以佛不度无缘之人。这个话现在人听了都把意思错会了，现在人总得要啰嗦几句他才能搞清楚：佛不度缘尚未成熟的人，是这个意思。尚未成熟是什么？他不接受，不是佛不帮助他，他不要，那就没有法子！等他的缘成熟，什么时候成熟，佛菩萨什么时候就来了，「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，一点都不假。

　　诸位一定要晓得，佛法是平等法。我们在日常生活当中，处事待人接物，一定要懂得平等心，这个比什么都重要。决定不可以说这个人对我不善，曾经毁谤我、侮辱我、陷害我，只要见了面，现在没有害，我现在就要对他好；他要生气对我不好，我躲避一下，永远是一个真诚善意待人。为什么？学佛，我要成佛。如果不能这样做，别人恶意对你，你还要以恶意相向，还有报复的念头，你不是学佛，你是学魔，魔搞三途六道。你必须要认识清楚，所有一切世间善与不善全是假的，全不是真的，为什么？都是从虚情假意里头生出来的，没有一样是真的，你要跟他计较你就错了，那你也变成凡夫了。所以佛绝不跟六道众生计较，佛绝不跟妖魔鬼怪计较，因为佛清楚他迷了。就像酒喝醉了发酒疯一样，清醒的人怎么会跟喝醉酒的人计较？哪有这种道理？发就让他发，等他醒过来再讲。佛菩萨是个清醒的人，六道里面凡夫都是喝醉酒的人，不是喝醉酒就是吸毒的，都是不正常的，不正常的人不能跟他计较，我们要用正常的心对待他，不可以也用不正常的心对待，那就错了。所以记住佛教给我们，永远保持纯善的心，不许可有毫分不善夹杂，那个不善就是不真诚，虚情假意，这个不可以。

　　我们要自己这样修，成就自己，我们以诚恳的态度处事待人接物，这就能够收到潜移默化的功效。不怕吃亏，不怕上当。别人骗我，我们受他骗了，有没有好处？有好处，让他自己慢慢他会觉悟，因为他不是骗我一个，他骗很多人，骗别人，别人都想办法整他、对付他，骗我我以善意对待他，慢慢觉得这个世间好人、坏人他就分出来了。教化他，帮助他回头是岸，这样就好。我们做人，要学菩萨度化众生的一个原则：众生欢喜接受，我们要全心全力帮助他；众生不欢喜、不接受，赶快离开。过去在梁武帝的那个时代，宝志公，观世音菩萨再来的，他非常慈悲，以神通感化了梁武帝。传记里头有一段小故事，有一位从四川来的居士，来看宝志公。宝志公跟他见面，问他，听说他是四川来的，他是个佛教徒，他的师父是宝香禅师。见了面之后，宝志公问他：「你们四川的香贵不贵？」他说：「我们四川香不贵，很贱。」宝志公点点头：「很贱，那就应该去了。」他听不懂这个话，回到四川之后见了他师父，他师父就问他：「宝志公跟你说些什么？」他就把这个话说了，他师父点点头：「知道了！」那个问的话意思是：四川的香贵不贵，就是宝香禅师在四川，大家对他尊不尊重他？他说：很贱；没有人瞧得起，他很贱；他以为是烧的香，很便宜。很贱，就不必住世了。大众不欢迎你，你还有什么法子？你应该走。宝香禅师懂得宝志公说话的意思，过了两天就召集信徒，开了个大会。因为这些信徒们都不相信吃素，宝香禅师这一天开戒，鸡鸭鱼肉统统都来，他召集大众一起来吃饭。预先在寺庙门口挖了一个放生池，吃完之后，他带着所有信徒到放生池这边来，他来表演，他把他吃的这些鸡鸭鱼肉统统吐出来，吐出来全是活的。这一下这些信徒们看到之后，才晓得这个法师不是普通人，表演完了之后他站在那里就往生了。信众才后悔没有接受这个法师的教诲，后悔来不及了，已经走了。这是不重视就赶快走，不需要再逗留在这方面。

　　由此可知，我们这个世间，愈是在苦难的时候，真的有许多佛菩萨化身在其中，我们不知道、不认识，什么样的身分我们也不知道。有示现出家人的，有示现在家人的，有示现宰官的，有示现童男童女的，各个行业里头都有佛菩萨在，这才叫做「佛氏门中，不舍一人」；特别是在众生有大灾难的时候，我们肉眼凡夫不认识。真正学佛的人，常生尊重心，我们对待一切人没有分别，一律恭敬，普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，这个对！如果他是佛菩萨化身来的，他是现在佛；不是佛菩萨化现，他真的是凡夫，他是未来佛。都应当尊敬，不应当分别执着，分别执着是决定错误的，不可以的。甚至于别人对我们不好，我们晓得那个可能真的是佛菩萨化身来考考我们的，试验我们功夫到不到家。他骂我，看看我生不生气？他打我，看看我心能不能平静？你能够有这样的心、这样的行持，无论在顺境逆境、善缘恶缘，增长戒定慧，息灭贪瞋痴，哪有不成就的？一切不能成就的人，非常可惜，顺境里面他随顺贪爱，逆境里面他随顺瞋恚，他起心动念的全是烦恼、全是习气。这样的人修行，无论修学哪一个法门，他这一生不会有结果、不会有成就。这是我们不能不知道的、不能不懂得的。

　　菩萨这一首偈颂里面，这是提出他自己修学的报告，第一句『如来境界不可量』，「如来境界」就是自性的境界。我们不要把如来看作别人，如来是自性，是真正的自己，禅宗里面常说的「父母未生前本来面目」，这就是如来。我们自己境界本来是不可限量的，经论上所讲「心包太虚，量周沙界」，不是专讲佛菩萨，我们每个人都有分。一切众生他的真心的心量，确确实实是包虚空、遍法界的。为什么？虚空法界是心性变现的，心性是能变，虚空法界是所变，哪有能变不包括所变的？哪有这种道理？所以你才晓得，我们的心量跟诸佛如来的心量无二无别。

　　我们现在心量为什么变得那么小？不能容人，不能容物，你看看多可怜！为什么会变成这个样子？它的根总不外乎妄想分别执着。《华严经》上讲妄想分别执着，一般大乘经上佛讲的是无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼；见思烦恼就是《华严经》上讲的执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。经教听得多的人明了，见思烦恼断了，六道轮回就没有了。见思烦恼是执着，执着放下了，六道轮回就没有了；尘沙烦恼断了，尘沙是分别，世出世间一切法都不分别了，十法界没有了；妄想没有了，妄想是无明烦恼，你就圆成佛道，证得究竟圆满的佛果。你的心性圆满恢复了，心性里头有无尽的智慧、无量无边的能力，无量无边的相好，都现前了。《华严经》上诸位念的毗卢遮那佛的华藏世界，这相好！本性里头本来具足的相好。大家念《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》讲的极乐世界，也是自性本具的相好。佛法教人没有别的，恢复自性而已，所以佛法叫内学，决不是从外面得来的。佛法教学帮助我们自己觉悟，自己要不觉悟，外面帮不上忙的，这个道理总要懂。首先告诉你「境界不可量」，意思就是说你的智慧、德能、相好不可限量。

　　『寂而能演遍十方』，这整首的偈子最关键的一个字就是「寂」，寂是清净心，寂是一念不生，决定不起妄想分别执着；有妄想分别执着就不寂了。寂是如来果地上的性定，这个不是修来的，这是自性本定，《楞严经》上赞叹的「首楞严大定」，《华严经》上名词称之为「狮子奋迅三昧」，这是自性本定。我们因为妄想分别执着，把这个「寂」盖覆住了，完全不能够现前。自性本具的，要想恢复实在讲没有别的方法，一定要克服自己的烦恼。从哪里修？从执着下手，执着的相最粗，日常生活当中，对人对事对物，尽量减少执着，你的执着一年比一年轻，你有进步；你能对一切人事物统统都不执着了，你就得少分自在，你会很快乐、会很幸福。日子过得那么苦，就是过分的执着，自以为是，这人很可怜，不知道「凡所有相，皆是虚妄」，不知道「一切有为法，如梦幻泡影」。所以我们看看诸佛菩萨，诸佛菩萨在这世间，无论示现什么样的身分，他的原则一定不变，那就是说他能够恒顺众生，随喜功德。他不执着，他也不分别，他也没有妄想，决定没有自私自利的念头。

　　我们凡夫这一关突不过，很难！菩提道上一寸都没有办法进展，这是个关口、是个界线。能把自私自利放下、舍弃了，这一步才踏出去，你才真正进入菩提道；不舍自私自利，你是站在六道的界线上。这一条界线，界线外面是四圣法界，你没有办法踏进去。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相，你只要有这个东西，你决定是六道凡夫，这个我们要记住。

　　头一个「我相」要放下，无我相，头一条。这无我相，我教大家就是决定无有自私自利，这是不是到无我相？不是的，靠近无我相，靠近了，希望靠近之后，再跨一步就真的到无我相，那恭喜你，你出了六道轮回；没有出十法界，你踏进四圣法界了。如何再脱离四圣法界？那要做到后面无人相、无众生相、无寿者相。四相都不分别执着了，这个时候你是不是出了十法界？告诉你，没有。到十法界的边缘上，没突破，到边缘了。什么时候突破？这个四相的念头都没有了，《金刚经》后半部「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，行了，这是你突破了，入一真法界。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，佛对得起我们，佛真的爱护我们，我们听话要会听，我们看经要会看。四见、四相都没有了，「寂」就现前。

　　「寂而能演」，演是能为一切众生说法，这不但说法，还带表演，就是说应以什么身得度，他就能现什么身。所以佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，现身说法都是随众生的机缘。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，所以你自自然然就能演了。「遍十方」，十方里面当然包含三世，过去、现在、未来。诸位从这个地方，要是真正能够体会得，你自己能晓得，世间所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以基督身而度之，佛就现基督身而为说法；应以大梵天身而得度者，佛就现大梵天身而为说法，印度教是大梵天；所有宗教全是佛菩萨示现的。世间人妄想分别执着，「那是他的教，这是我的教」，不能够往来，不能够融通，错误！我们明白这个道理，所有宗教全是佛菩萨示现的，所有宗教里面那些神全是诸佛如来，我到他们宗教见到，我都礼拜，我明白，我知道，我知道他是什么身分，他们不知道，是一不是二。这个样子你才渐渐去体会，法界原本是一真，哪有妄想分别执着？众生苦难的根源还是妄想分别执着，所以我们要帮助众生觉悟，我们要表演，要做出来给人看。

　　「遍十方」，这里就完全没有分别执着，今天讲的多元文化，不分国土、不分种族、不分宗教，你才能遍得了十方，一处都没有漏。我们跟其他宗教往来，他有执着，我们随顺他的执着。譬如印度教，印度教是崇拜大梵天的，我们就告诉他，诸佛如来是大梵天变现出来的，不是别人，他一听他对佛教马上就有好感，原来释迦牟尼佛是大梵天变现出来的，那我们是一家不是两家，这个宗教之间矛盾不就完全解决掉了吗？天主教、基督教崇拜上帝，我们说诸佛菩萨是上帝的使者，是上帝变现出来的。事实真的是这样的，这不是我们随便说的，确确实实是这样，我们讲到究竟的根源就是自性。如来是从性上说的，通常你看《般若经》上讲的，有的地方讲佛，有的地方讲如来，这里就有差别；凡是讲如来是从自性上说，凡是讲佛从事相上说。性是能变，事是所变，事相是所变，能所是一不是二。我们懂得这个道理，我们知道在这个十法界里头，怎样处事待人接物，帮助大众觉悟，帮助大众回头，帮助一切众生圆成佛道。这个「能演」的范围跟前面一句一样，「不可量」，现身说法，现种种身、说种种法，遍十方世界。

　　第三句是讲到目标，『普使众生意清净』，你们想想这一句话。由此可知，凡是帮助我们意清净的，这决定是佛菩萨化身。这个人骂我、害我、打我，我心地清净，不生烦恼，我还很恭敬他，这个人是佛菩萨。如果这个人骂我、害我、打我，我很生气，我报复他，那个人是魔鬼。佛跟魔是一不是二，佛跟魔从哪里来的？是自己心里变现的。你要把外头境界都变成魔，那你可难受了，你的日子不好过了，你为什么不把外面境界都变成佛？你变成佛菩萨，那多幸福、多美满！那日子多好过！都在自己一念之间。老老实实告诉你，这不是我讲的，佛说的，「无佛亦无魔」，你能懂这句话的意思吗？这跟你讲真话，魔跟佛是自己心变现出来的。我懂得用真心，妖魔鬼怪在我面前都变成佛菩萨；我如果用妄心，诸佛如来都变成妖魔鬼怪。你们仔细想想这两句话的味道。境界谁变的？自己变的，不是别人变的，自己变自己受用，就如同晚上睡觉作梦一样，梦是什么？梦是你自己变的。如果晚上做恶梦，那你自己变的妖魔鬼怪境界，醒来吓得一身冷汗，自作自受；学佛的人常常梦到佛菩萨，梦到佛菩萨讲经说法，日有所思，夜有所梦，还不是从心想生吗？这是佛法教学的根本原理，我们真正搞清楚、搞明白了，你在这一生当中决定不会怨天尤人，你才真的回头是岸。

　　世间再恶的人，对我都是善知识。善知识帮助我，有顺逆不相同。用顺境帮助我，格外要提醒自己，为什么？顺境比恶境还可怕，顺境生贪爱，恶境生瞋恚。一般人在修养里面说，恶境他警觉性很高，能养成自己宽宏大量，不要去计较，这个还比较容易。顺境要不生贪爱，难！比那个难得太多了。所以佛教里头，小乘教多半从逆境里头修，大乘教从顺境里面修，顺境比逆境难度！这个道理很深。

　　我们学佛头一个，如何叫自己得清净心，你这才真正能掌握到修行的原则。「意清净」就是清净心。意是末那识，末那是染污意，末那是执着，执着就是污染。由此可知，要想意清净，决定不执着，于世出世间一切法都不执着。对于一切善法的修学，记住「随缘」，在我们初学过程当中，我们还没有明心见性，换句话说，我们还不能够出十法界，真正发心好学，自然有佛菩萨照顾。《金刚经》大家都念过，佛在经典上多少次的嘱咐，「善护念诸菩萨」，这一句话是教那些大菩萨，要常常照顾小菩萨，佛这个话说得太多太多了，只要我们一心向学，必定得诸佛护念，得到菩萨照顾。我们自己操什么心？自己操心总是错了，自己不操心就对了，学佛的同修几个人懂这个道理？佛法里头决定没有争执，现在人讲竞争，佛法里没有；不但没有竞争，也没有执着。你还有争，争名、争利，现在还争权，像什么话！诸佛菩萨在世间跟我们示现的，全是为众生服务，无条件的服务。服务的项目无量无边，但是它重点只有一个，帮助众生破迷开悟，不管是用什么方法手段服务，它中心的目标是帮助你开悟。如果一切服务当中，没有破迷开悟，那就不是佛法；它是佛法，就决定有这个意思在，我们意才清净。

　　随顺世间绝不染着世间，利益世间绝不危害世间。演说，演是表演，我们做出来，说是说法，决定契机。契机是看到这一个世间，现前这一个时代、这个处所大众迫切需要的，我们在这里表演。现在这个世间缺乏什么？缺乏伦常道德，佛菩萨在现前，那就要表演这些事情给大家看，表演孝顺父母、友爱兄弟、尊重道德、舍己为人，表演这些。现在人不相信因果，我们提倡深信因果。看看现在社会病在哪里，现在人争名逐利，我们表演放弃名利；现在人不好学，我们表演好学。对症下药！现在人忘恩负义，只讲利害、不讲道义，这个社会才会有灾难。我们明白这个道理，晓得自己从哪里下手，知道自己怎么作法。

　　现在师道没有了，我们这个小小的教室，我们把老师护法的照片都挂在这里，不忘师恩，对于护持、帮助我们成就的人念念不忘。我们最近在澳洲建了一个小道场，买了一个天主教教堂，它里头有三个堂，大的这个可以做活动的，我跟这个堂起了名号，第一个堂叫「嘉南堂」，嘉是章嘉大师，南是李炳南老居士，这是新教堂，用这个名称纪念章嘉大师、李炳南老师。第二个堂是「东源堂」，我们的旧教堂，将来做念佛堂，纪念方东美先生、李木源大士，我们在此地接受李木源居士三年的照顾，这个恩德念念不忘。第三个，我们有个图书馆，我们叫「韩瑛堂」，纪念韩瑛大士。我们住的房间，这个室，我们用「真诚」，我住的房间，我用真诚。「清净」是柴居士住的，「平等」是悟谦住的，「正觉」是给刘居士住的，「慈悲」是客房；「群洁」，这是我们的护法，是她的母亲跟她两个人的名字合起来的；旁边有些男女众的寮房，男众寮房我们叫「觉庐」，觉正净，女众比较多，有两栋寮房，一个「正庐」，一个「净庐」，旁边正好有两位居士，他们买了房子，我们一个叫「慈悲居」，一个叫「喜舍居」。

　　我们要提倡知恩报恩，大家能够四众是一家，欢欢喜喜在一起修学办道。不要问别人对我们怎样，永远记住别人的恩德，记住别人的好处。别人对我们的不好，不要放在心上。让我们的心纯善、纯净，绝不许丝毫不善夹杂，我们成就了。人家说李木源居士对你怎样怎样，这些都是来破坏的，如果我们听了放在心上，我们就错了，我们就被污染了。所以永远记住别人的恩德，永远记住别人的好处，世间人所有一切的不善，我心中丝毫都没有，你说这个人多快乐、多幸福！为什么把别人的不好放在自己心上，把自己的心变坏了？别人好的东西一点都不记得，排斥，尽装别人不好的，你的心坏透了！你怎么能成就？你怎么会快乐？你怎么能把境界提升？

　　这一次我在深圳，录像录完之后，那一边的朋友邀请我到扬州去玩了两天。扬州我没去过，第一次去，看到非常欢喜，去游瘦西湖。很多同学问我：佛法学的是什么？我说只一桩事情，提升自己境界。我们这一生在人道，来生能够提升到天道，比天更高的是佛道，学佛的目的是要把自己往上提升。如果我们心里面装着一些不善，我们会往下堕落，不是向上提升。所以记住，这个心像个箩筐一样，装东西要精心去挑选，选好的装进去，不要把别人丢掉的垃圾装进来，别人好的东西都不要，把别人的垃圾全部装进来，那你就完了，一定往下坠落，你的来生在三恶道，不是在天堂。念佛也不能往生，这一定要记住，古人常讲的「喊破喉咙也枉然」，什么原因？你的心坏了，到不了极乐世界去。

 　极乐世界，佛在经上讲得很清楚，那个世界是「诸上善人俱会一处」，所以我们的心要善，我们的行要善，我们永远生活在感恩的世界里。我对于中国国家宗教局的叶局长，我非常感激他，我到中国如果做佛教活动的这些事情，决定是由他来安排，我不找第二个人。偶尔到中国去看看朋友，看看同学，那个时间就很短，机会也不多。扬州大学的校长跟我是校友，学校办得很不错，也非常值得赞叹，我跟他见面劝导他，希望大学里面能够将来办一个多元文化学院，这个其他大学还没有，你办将来在教育史上那是第一，非常有意义。他非常欢喜，我说你真的要想办，先办研究所，办个多元文化研究所，培养老师，研究所学生毕业出来之后，再办学院、学系，这些人就是教授，我跟他讲外国现在已经在开始筹划这一种教学。他因缘具足，这非常有意义，团结世界上不同的宗教、不同的族群，这是很特殊的一个学科，非常适合于现代社会。

　　澳洲政府主动在提倡，新加坡政府虽然在说，但是还没有行动。我们住在澳洲，是希望澳洲大学里面把这桩事情促成，这个事情促成之后，非常有意义。现在雪梨大学它有伊斯兰学系，有基督教的学系，所以那边我们佛门这些同修，希望促成雪梨大学也能有佛教学系。学校答应了，它没有经费，现在那边的同修在筹募经费，我参加他这个活动。他这个经费是提供给学校，学校拿这个钱去聘请老师，请老师要给人家薪水。如果将来这个学系成立，学生多，当学生要交学费的，学费可以付老师，那我们就不必再负担了。所以开办的时候，大概两三年，我想顶多三年的时间需要帮助，这好事情，这是进一步。再进一步，希望能够搞多元文化研究所，我因为去的时间太短，排的节目太多，没有时间到雪梨大学去访问，下一次我找时间，我一定到学校去跟校长见见面，我来促成。现在跟我往来的有格丽菲斯大学，有昆士兰大学，他们也都有这个意思，这是好事情。这就是「寂而能演遍十方」，我们的目的没有别的，「普使众生意清净」，这是给我们自行化他永远不变的一个准则。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四０七卷）

　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第六首：

　　【佛于无福众生中，大福庄严甚威曜，示彼离尘寂灭法，普发华神悟斯道。】

　　我们在长行里面看到普发树华主夜神，他修学的法门是「光明满足广大欢喜藏解脱门」，这个法门对我们初学来讲，非常重要。在偈颂里面，这是他的修学心得报告，给我们的启示非常之多。

　　第一句把这个境界说出来，佛在没有福德的众生当中，这一句话实实在在就是讲我们现前的社会，我们生在这个时代的确没有福报。我在讲席里头常常提起，现代这个社会，作总统的、作国王的，每天心神也不安，从帝王一直到平民，可以说都是生活在忧患之中。如果我们看看过去的历史，两相对照一下就晓得，从前的人生跟我们现在的确不一样。过去这个社会还有幸福可言，就像佛经上讲的苦多乐少，他还有乐；现在社会没有乐，只有苦，没有乐。现在的乐是什么？是打吗啡吸毒，那个叫乐，这是一般人讲苦中作乐。

　　为什么社会会变成这个样子？根本的原因是教育。我们这一代就非常可怜，没有接受到良好的教育。也许有很多人要问，现在工商业发达，学校非常普遍，怎么说没有受过教育？我们说没有受过教育，是没有受过圣贤的教育，圣贤的教育是什么？圣贤教育是做人；换句话说，今天学校传授的是技能、技术能力，做人这一方面疏忽了。于是科学技术发达，人与人的关系疏远，造成整个世界都走向争名夺利，这还得了吗？互不相让，这是东西方教育差别在此地。东方是圣贤教育，教我们互相相让、礼让，决定没有竞争的。西方教育出发点都是自私自利，所以学校教的要竞争，拼命去竞争，竞争发展就变成斗争，斗争再发展就变成战争。现在全世界已经不是斗争，在战争的边缘。这一次如果再爆发世界大战，非同小可。科学家也有预言，是这个世界终极战争，就是最后一次战争，从这个战争打了之后，这世界上不会再有战争，为什么？人都死光了。科学家的估计，十个人当中要死九个，这是真的。活的人羡慕死的人，那就是什么？生不如死，你说多可怕！多可悲！现在拼命在发展武器，唯恐人不死光，这就是古老预言跟《圣经》、《古兰经》里面所讲的世界末日。我们每天从报纸、电视新闻资讯里面去看，似乎末日距离我们愈来愈近，这是没有福的众生。

　　我再举一个浅显的比喻，有福的人心是定的，动作缓慢，诸位同修当中也许有人念过曾国藩的家书家训，曾国藩距离我们不远，才一百多年。他对他家里子侄的教训，动作都要缓慢，显得稳重有福。没有福的人急躁，步调很快，这没福，走起路来好象在拼命，没有福报；有福报的人是慢慢的。佛法里头形容佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，现在我们讲大象，你们看看大象，大象的动作很慢，走路也很慢，四平八稳的，形容真正有大福德的人，他是这样的态度，这个风范。哪有匆匆忙忙那么急躁？

　　众生没有福就要受灾难，佛菩萨大慈大悲，愈是苦难的地方，佛菩萨愈要来帮助大家，所以底下一句，『大福庄严甚威曜』。佛用什么大福？佛的福报是圆满的，智慧是圆满的，福慧二足尊，他出现在我们世间。释迦牟尼佛出现的时代，跟中国孔子、老子差不多是同时代，稍微早一点。为什么这个时候佛出现？这个时候众生福薄，我们看孔老夫子的书里面写得就很清楚、就很明白，夫子非常怀念尧舜禹汤的那个时代。那个时代国家的领导人都是具足大德大福，所以人民确实生活在福慧庄严之中。孔子生在春秋，孟子生在战国，那个时候的社会已经动乱，古圣先贤的大道逐渐被人淡忘。从那个时候开始到今天二千五百多年了，伦理道德荡然无存。诸佛菩萨在那个时候出现有道理，佛出现就是大福庄严，只要我们肯学，要我们真学，搞假的不行，这东西要搞真的。

　　学佛从哪里学起？要从做人学起，人都做不好，怎么能作佛？现在我们在澳洲这个小班里面教《弟子规》、教《三字经》，我们计画当中这个课程，这两门课程之后，接着《了凡四训》，《文昌帝君阴骘文》，《俞净意遇灶神记》，这是印光大师提倡的，《感应篇》，然后才能够入佛法。佛法里头头一个要学的《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，这是学佛的大根大本。这几样东西分量都不多，全部要能背、要能讲、要落实在自己生活当中。你能背能讲做不到，那是空的，那枉然，要真正做到，然后才能够修学大乘。诸位要晓得，今天佛教为什么衰到这个样子，几乎灭绝了，原因在哪里？大乘是佛教的大学，没有小学、中学，你怎么能念大学？讲这些大乘经听听而已，你哪里能做得到？从什么地方做起？你根本就不知道。

　　所以，大乘是建立在小乘的基础上。小乘确确实实在隋唐时候传到中国来的，而且传的相当完整。我们现在汉文大藏经里面的小乘部分，跟南传的几乎完全相同，两千多种经论里面巴利文的经典只比汉文大概多不到五十部，你就晓得小乘经到中国来很完整。在隋唐的时候，小乘有两个宗派：成实宗、俱舍宗。很不幸这两个宗派唐朝中叶以后就衰没，现在没人学了。为什么衰没我们要懂得，为什么中国人要大乘不要小乘？中国过去学佛的人，无论在家出家都有儒学的基础、道学的基础（道家），中国的儒跟道足以代替小乘，所以中国就无需要小乘。但是今天麻烦就大了，儒也不学了，道也不学了，小乘也不要了，天天念大乘经，有口无心，所以学一辈子都得不到利益，可以说丝毫利益都得不到。不是佛菩萨不慈悲，是我们自己没有福、薄福，没福就是没有遇到善知识，这就是没有福报。也有人遇到善知识不知道亲近、不晓得学习，这个人就是他有因缘，他没有福德；有福德没有因缘是一生遇不到好老师。所以善根福德因缘三个条件具足不容易，那真的是百千万劫难遭遇。

　　遇到善知识能不能成就，关键在对于善知识有没有信心，善知识的教诲能不能完全落实，关键在这里。我这一生学佛可以说是非常幸运，这三个条件具足。我学佛第一天亲近出家人章嘉大师，头一天给我开示，就教我看破放下，我向他老人家请教从哪里下手？他教我布施，布施就是舍。初学的时候舍身外之物，名闻利养、财色名食睡要放下。我们到以后渐渐入了佛的境界才晓得，这些东西是障碍，有一条放不下你就入不了门，不是大乘门，小乘门都入不进去。所以你们年轻的法师在这边学讲经，你们将来有没有成就，关键就是能不能把自私自利放下。你能放下自私自利，你就接近成功，还不能保证，但是什么？靠近。到什么时候才能保证？《金刚经》上说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才得到保证。如果你还有四相，还有自私自利，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，我常说的，菩提道上寸步难行，你不可能有成就，这是什么？这是个障碍、大障碍，你怎么可能有进步？自私自利、我相我见是见思烦恼的根，这个根要不拔除，见思烦恼不能断；见思烦恼不断，决定出不了六道轮回，这个道理事实不能不清楚。不管你怎么修，你再用功再努力，勇猛精进，你都出不了三界六道。然后你才晓得自私自利、贪瞋痴慢的害，我们无量劫来就被这个东西害了。一定要觉悟，一定要回头，要把它舍得干干净净。

　　佛做出样子来给我们看，不仅是言教，他要不做出样子，他教导我们要舍要放下，他自己不肯放下，我们未必相信他。释迦牟尼佛他生长在帝王之家，他要不出家，他继承王位。他能够舍弃王位，中国古人常讲贵为天子，富有四海，别人要争的，争还争不到，他已经到手的，他放弃不要了，做给你们看看，这个东西不是人生的目的。一切物质上的享受他也统统放下，自己过最简单的生活、最朴实的生活，日中一食，树下一宿，身上所有的财产三衣一钵，做出来给我们看，彻底放下！把烦恼放下，见思烦恼放下，尘沙烦恼放下，无明烦恼放下，自性本具的智慧德能现前。无量智慧是一切众生自性里头本来具足的，智慧不是从外头求来的。我们的智慧为什么不能现前？烦恼盖覆住了，所以智慧透不出来。

　　佛的福报也是圆满的。说佛的智慧圆满大家不会反对，为什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了这么多经，那没有智慧你能说得出来吗？这个没有问题；要说佛的福报，大家就怀疑，佛过得那么苦，每天到外面去讨饭，有时还未必能讨到，这有什么福报？这里头大家就不懂了。什么是福报？每天生活在欢喜里面是福报；每天生活在痛苦里头，那有什么福？释迦牟尼佛，他的一些学生们，没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有得失，对待一切众生真诚清净平等的恭敬，你说那个生活多快乐，世间什么人能跟他相比，真正福报在这里。多少国王大臣拜他作老师，也有多少贫穷乞丐也拜他作老师，他老人家心目当中平等的。进入他的道场，最初的道场没有房子，旷野大树底下讲经说法，国王跟乞丐坐在一起，平等的，这是大福报。以后佛也住过精舍，精舍是国王大臣、大富长者们供养的。那个供养跟现在的供养不一样，现在的供养是把房子园林献给出家人，那个时候不是的，借用借住。这是我常讲，佛菩萨住园林有使用权。所有权？所有权是那些国王大臣、大富长者。没有所有权，有使用权。就像我们住旅馆一样，我们住个一天两天、十天八天，我有使用权，所有权是旅馆老板的，无忧无挂。佛教给我们什么人有福？有使用权的人有福，什么人很苦很累？有所有权的人很累，他要操心，他有牵挂、有忧虑。你从这个地方去观察，你才能观察出佛的那一种大福庄严，他一生得大自在。所以确实是看破、放下、自在、随缘，这种福报多大！我们今天学佛没有把这个学到，这就很可惜。这要是学到，你就有真正的受用。

　　我这一生非常感激我的老师，头一天见面就把这个法子传授给我，我也真肯学习。我一生当中没有道场，一生当中没有管过人，没有管过事，也没有管过钱。现在在图文巴建了一个小道场，在山上买了一栋房子，有几个人住在那个地方，住在一起共修决定要修六和敬。如果不能和睦相处，我的办法这个道场立刻解散，为什么？避免造业，这个造业是破和合僧，大家不和是破和合僧，菩萨戒经里面讲堕阿鼻地狱，所以马上解散，使大家没有机会造这个重罪，这叫大慈大悲。能够和合，我欢迎你住在一块共修，不能和合，马上解散。解散完了之后，房子怎么？房子马上卖掉，卖这个钱拿去做别的好事，我们就印经做VCD来布施，不要造罪业。这就是要有智慧、要有果断。我们要给众生善缘，不能给众生恶缘；我们要是给他恶缘，我们对不起他。所以道场成就之后，供养这些年轻出家人，我在旁边看，你们在一块是不是很欢喜，是不是真的互助合作在那里一心办道。如果不是的，我立刻就解散，各人回家，各奔前程，我道场马上就卖掉，绝不造罪业。这是我的办法，我绝不给自己添麻烦，要是我心里面还有牵挂、还有忧虑，那这是大笨蛋干的。我学佛学了五十年不能学成大笨蛋，我不会上这个当，我学得自由自在多开心，天天欢喜，常生欢喜心。

　　所以佛的大福德我们要有能力看得到，跟世间人一比较，世间人不能跟佛相比。那样的心地多清净，一尘不染，心地没有分别，平等自在，这是「大福庄严甚威曜」。

　　『示彼离尘寂灭法』，这是讲佛对于无福的众生，教他什么？教他修大福德。大福德这里提出两大纲领：一个是「离尘」，一个是「寂灭」。这一段里头清凉有个注解，他老人家说：「以众生本来自尽，故是寂灭。是以智穷妄本，理无不显。妄彻真源，惑无不尽，喜方满足，故法门名出生广大喜。」清凉注解的文字不多，菩萨修行的宗旨完全说出来了。「众生本来自尽」，自是自己，「自尽」就是：所有一切妄想分别执着，本来没有。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，此地「本来自尽」四个字就是本来无一物，所以他是寂灭的。如果我们把妄想分别执着统统放下了，就入了佛的境界。佛的心清净寂灭，寂是寂静，灭是所有一切妄想分别执着都灭了，这是真心，这是本性。由此可知，原本是清净寂灭的，现在生起无量无边的妄想分别执着，这就错了。佛在《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，我们现在堕落在凡夫里头，而且天天造恶业，将来的前途一片黑暗，非常恐怖。三途进去容易，出来太难了。佛说的都是真实话，不是欺骗我们，也不是吓唬我们，句句说实话。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这个话在大小乘经论里面讲得最多，是希望我们听了之后牢牢的记住，一定要断贪瞋痴。要想出离三界六道，一定要断见思烦恼；要想出离十法界，一定要断尘沙烦恼。尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着。你有分别执着，你的麻烦就大了，不但对前程造成严重的障碍，对于学佛法也成了障碍。为什么？你不开悟，为什么不开悟？你有业障，把你智慧障住。这个业障总不外乎妄想分别执着，所以佛教给我们离尘法，尘在此地是烦恼的代名词，一定要远离烦恼。「尘」这一个字里头包括无明、尘沙、见思，三种烦恼都用尘做比喻。

　　我们现在在讲席当中是用最粗浅的话来讲，我讲十六个字大家好懂，佛经里讲一个字你不容易体会，我讲得很粗，十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」。这十六个字，沾了一个字，你的智慧就不开，你这一生逃不过烦恼，你这一生不但出不了三界，恐怕来生人天都难保住。你要是细心去思惟，怎么不可怕？所以学佛要真学，老实学，老实学印光大师教给我们，从《了凡四训》，深信因果。《了凡四训》是教我们深信因果，种善因得善果，造恶因必定有恶报。善恶的标准是什么？印光大师用《太上感应篇》，《文昌帝君阴骘文》，用这两本书给我们做善恶标准，我们起心动念、言语造作有没有违犯？大师不用戒律，而用这两样东西，用心良苦。用戒律，这个社会上许许多多不学佛的人他看不到，他不懂；用这两种书在过去家喻户晓，人人能接受，很容易懂得，尤其纯粹都是中国东西。把这两本书代替戒律，来挽救社会的劫运，这是大师真实智慧，无尽的慈悲。然后再劝你念佛求生净土，你决定得生。

　　如果没有前面的基础，念佛也很难往生。净宗法门虽然说是易行道，也不是你想象当中那么容易。佛在《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这第一个条件。第二个条件，西方世界是「诸上善人俱会一处」，想想我们善不善？所以印祖用《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》让我们修善，断恶修善。我们是善人，这才有资格进入西方极乐世界这个社团，不善怎么行？在功夫上讲，「一心不乱」，「心不颠倒」。这是《弥陀经》上讲的三个条件，我们三个条件统统具足，哪有不往生的道理！肯定得生。如果这三个条件缺一个，都有问题，能不能往生那就不能肯定。所以我们总要认真努力，千万不要被现在这花花世界欺骗了。这花花世界是什么？妖魔鬼怪，你读读《楞严经》，「清净明诲章」里面讲的妖魔鬼怪。妖魔鬼怪是什么？杀盗淫妄，杀盗淫妄的心是饿鬼、地狱心，杀盗淫妄的行为决定堕三途。所以我们不但这些事不能做，念头都没有，养自己纯善的心，念头都不生，我们的前途才一片光明，这个道理不能不懂。

　　此地这个偈颂里，「离尘」非常非常重要，关键的字眼就是这两个字。远离一切尘垢，我们才能够真正达到一心不乱，一心不乱就是此地讲的寂灭法。一心是大定，不乱是慧，普发华神他从这里开悟的。清凉在这里说，「智穷妄本，理无不显」，当然这是法身大士的境界。所以我们学佛求什么？求智慧，智慧没有边际、没有底，要认真努力求，为什么？智慧开了，理就显，理显了之后，这个事你就明了。「妄彻真源，惑无不尽」，妄惑断尽了，真源是讲真心本性，彻底显示出来了。「喜方满足」，所以到喜方满足，这是什么境界？如来果地上的境界。等觉菩萨还有一品生相无明没尽，换句话说，讲到法喜充满，等觉菩萨还欠一分，如来果地上才圆满。那就是说惑要断得干净，这个惑是无明烦恼，《华严经》里面也叫它做妄想，妄想真的断尽，无论在什么境界里头一念不生，这个是佛。我们今天在境界上还会起心动念，这是凡夫，为什么？起心动念是无明。确确实实不起心、不动念，不分别、不执着。不起心、不动念，无明舍了；不分别，尘沙烦恼放下了；不执着，见思烦恼放下了。这三种烦恼都放下了，他怎么会不自在？他怎么会不欢喜？

　　大乘经教里常说的「常生欢喜心」，欢喜心是这么来的，这个道理佛法里讲得多、讲得透彻。孔老夫子也说，《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎？」那个「悦」是法喜，悦是什么？从内心里面生起来的欢喜，不是外面的；外面六尘境界里面生欢喜，那个不叫悦，叫乐。好朋友来了，很欢喜，「有朋自远方来，不亦乐乎」，乐跟悦不一样，乐是从外头来的，悦是从内心里头发的。「喜方满足」是从内心里头发的，不是外头境界。由此可知，你的欢喜心生不起来，一天到晚生烦恼，是因为你的妄想分别执着没放下，果然放下妄想分别执着，你就法喜充满。

　　放下要紧！学佛，佛教菩萨，教菩萨修行六条，头一条是布施。布施就是放下，放下身心世界，真正一尘不染，你就快乐，你就得大自在。佛菩萨那一种乐，一般人根本就无法想象，为什么？他没入这个境界。认真学、努力的修学，那就是认真去放下，天天放下，月月放下，年年放下。这样，上根利智大概三年五载就入境界，中下根性的人用个二十年三十年的时间也能契入境界。我最初学佛得力于老师指导，我能够得的一点小受用，也是二、三十年，才得这个受用，不会受外头境界干扰；也就是说不会受外头境界诱惑了，才会得自在。一定要有耐心，要相当长的时间，不是学了几天就得到，那不可能的事情。认真努力，我们在古人注疏里面看到，最快的大概都是三年到五年，我们在《高僧传》、《居士传》里面看到，绝大多数的二、三十年。我们这种是中等根性的人，要认真努力二、三十年克服自己的烦恼，克服自己的习气，才能入这个境界。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四０八卷）

　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第七首：

　　【十方普现大神通，一切众生悉调伏，种种色相皆令见，此护育神之所观。】

　　这是第七位，平等护育主夜神，他的名号前面是「平等」，他得的法门是「开悟众生令成熟善根解脱门」。偈颂是他的修学报告，也是他将他的成就，用现代的话来说，提供大众分享。从第一句看，『十方普现大神通』，这决定不是夜神能做得到的。所以从这些语言文字上，我们就完全明了，这是诸佛如来应化，所谓是应以主夜神得度者，即现主夜神身而为说法。所以这个主夜神是如来的化身，他才有能力在十方世界普现大神通。

　　「神」是通达的意思，没有障碍，对于宇宙人生的性相理事、业因果报完全通达明了，这叫大神通。能通达明了，就能帮助法界一切众生，从十法界里面的佛法界，一直到地狱法界，他都能够随缘现身说法。「神通」两个字包含的境界非常广泛。第二句是讲他教化的效果，『一切众生悉调伏』，调是调顺，是对思想见解说的；伏是对烦恼习气说的。能把我们无始劫的烦恼习气伏住，这是教学的成绩、教学的效果。从这两句合起来看，就是一般讲的「教化众生」，「教」，古德诠述这个字的意思：「先知觉后知」称之为教，「先觉觉后觉」称之为教；跟现代讲教育，这个「教」的意思说法不一样，还是这个字，中国古时候的解释是这个字的本意、正意。

　　「众生」包括十法界，十法界都是众缘和合而生，众缘分散而灭。你果然了解事实真相，有没有生灭？没有生灭，所以佛在经教里常讲「不生不灭」，这个话是真的不是假的。众生在这个现象里面产生了错觉，以为有生有灭，实际上没有生灭，这个生灭的现象是缘聚缘散。缘聚好象有生，缘散好象有灭，其实没有生灭。诸位对这个意思要是不懂，我们举个浅显的例子，像这一本书，你们看到这一本书，这书是什么？这么多纸张钉在一起的，把它钉在一起，书就生了；拆开来，一张一张纸拆开，书没有了，书就灭了。书哪有生灭？不过是这些纸张钉在一起、分散而已。我们四大聚合就现一个身相，四大分散就没有了，就像这个书本纸张一样。你真正了解事实真相，生灭是个抽象的概念，不是事实，事实是缘聚缘散，一定要懂得这个道理，了解事实真相。因此，十法界众生，特别是六道众生，不能够离开教育。他要接受教育他就不迷了，他要没有接受教育，麻烦大了，决定是随顺自己的烦恼习气，佛家讲「无始无明」，随顺自己烦恼习气，随顺自己的自私自利，随顺自己的贪瞋痴慢，这就造业了。

　　佛法中常讲，大家都记得耳熟，「万般将不去，唯有业随身」，这个很可怕，造作的业习是恶业，你将来的前途往下坠落。饿鬼、地狱、畜生，不是别人送你进去的，是你自己感应进去的。这个事情与佛菩萨不相干，与上帝也不相干，与阎罗王也不相干。你为什么到鬼道去？你自己喜欢去的。你为什么会堕地狱？你自己愿意去的，绝对不是别人制造给你受罪的，自作自受。中国古籍里头讲：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，《书经》上说的。这在佛法里面讲就是业因果报，「万般将不去，唯有业随身」。佛只不过是把事实真相明明白白的告诉我们，提供我们做参考。佛对众生只有两个字，开示，开是开启，示是指示，说得白一点，演说，演是他做出榜样，表演给我们看，加以详细说明。我们做学生的人，要能够悟入，看了佛的表演、听了佛的说法，要开悟，也要入佛的境界，这就对了。听了佛法不开悟，不能契入这个境界，什么原因？业障太重，也就是说自己的习气烦恼太重，没有办法去理解，没有办法去做，佛知道，特别是欲界众生，烦恼习气特别重，造的业太多太大。

　　古时候谚语常说：「地狱门前僧道多」，这一句话我们听了很难过，为什么地狱里面僧道多？僧道都是修行人，修行到最后都堕地狱。这些传言必定有因，我们再细细想想、细细观察，是不是事实？想想可能是事实。出家人造了什么重业？我们规规矩矩做人，也没有杀人放火，也没有偷盗抢劫，为什么堕地狱？细细的思维，是我们把佛法形象破坏了，这一条罪就是阿鼻地狱。你一生做再多的好事，只要有这一条罪，你就入地狱。佛法形象被你破坏了，这还得了吗？国家的形象如果被你破坏，你是国家的罪人；佛法形象被你破坏了，你是诸佛如来的罪人。佛法的形象是什么？经教里面所说的都是的，我们有没有去做教化众生的事业？首先我们要明了，释迦牟尼佛一生他干些什么，他给我们表演的是修行证果，八相成道，证果之后就教化众生，为一切众生讲经说法，这佛表演给我们看的。我们要走佛这条道路，这是光大佛法，无量功德；我们要是违背这条道路，我们就破坏佛教形象，造作的是地狱罪业。换句话说，没有去做弘法利生的工作。我们出了家，出家只有两桩事情，一个是弘法，一个是护法。寺院就像学校一样，学校里面只有两种人，一个是教员，一个是职员，教员讲经说法，职员负责办理行政工作，护法。弘法跟护法要是配合，佛法就兴旺了。

　　护法的功德超过弘法。弘法是做教员，护法的人做校长。我常常在此地跟大家说，李木源居士是护法，他当校长，他办净宗学会、办居士林，聘请我们做教员，在这里讲经说法。他的功德大！往年我们在台湾，韩馆长做护法，她建道场，所谓建寺安僧，我们这些出家人接受她的照顾，在她的道场成就道业、弘法利生。我们所作所为，全是她的功德。她一天到晚料理这些事务。她听经她不念佛，没有时间念佛。往生的时候，阿弥陀佛来接引。只要她愿意往生，佛决定来接引，功德太大了。我在上一堂想讲一个例子，忘记了，《了凡四训》里面讲的卫仲达，卫仲达这个故事，古人在笔记里头引用很多，我不只在《了凡四训》里面看到，这是个非常好的例子。卫仲达年轻的时候，被小鬼抓去见阎罗王，阎罗王就叫判官把他的善恶簿子拿出来看，结果造恶的那些案卷堆积如山，善的卷子只有一卷，阎罗王看到这个样子脸色就很难看，他也非常害怕。阎罗王说「拿去秤一秤」，结果一秤那么多罪业反而轻，他那一卷善重，阎罗王就很欢喜。他就向阎罗王说，他说：「我还很年轻，还不到三十岁，我怎么会造这么多的罪业？」阎罗王就跟他讲，罪业不一定是你造作，你动个恶念，阎罗王那里已经给你归到档案，起心动念恶业如山。他说：「我那一桩做了什么好事？」阎罗王说：「你不知道？」「我不知道」。皇帝要做福州的三山石桥，你上奏折劝皇帝不要做。卫仲达说这个事情皇帝也没有准，还是照做了。阎罗王说如果要是皇帝采纳你的意见，你的功德就更大了。问他什么原因，「你这一念是真诚心，为国为民，没有一点私心，功德大。」凡是为自己，起心动念为自己的都是恶，起心动念是为一切众生的，决定不夹杂丝毫自己意思在里头，这个善是大善，一善等于万善，把你一生的罪业都盖住了。这个道理谁懂？古大德跟我们讲清楚了，我们听了想想是有道理。所以人造作罪业不怕，怕的是你不肯回头，你不肯回头你就完了，回头是岸，赶紧回头！

　　道场，无论是出家人道场，在家人道场，净宗学会是在家人的，居士林是在家人的。道场就是佛菩萨的学校，太虚大师用了一个最新的名词，我觉得不错，「菩萨学处」。因为现在讲寺，大家一看到这个名称，这是宗教，这是迷信，对佛法的形象就产生误会。用「菩萨学处」，名称比较新鲜一点，但是还是叫人难懂，一看到「菩萨」，就想到泥塑木雕的菩萨，所以还是把它列入迷信。近代夏莲居老居士，夏老居士跟太虚法师可以说是同时代的人，夏老居士念头就比较更新一点，他提倡「学会」，这个名称新，大家不容易起误会。我们净土宗，「净宗学会」；禅宗，「禅宗学会」。不要再用寺院庵堂这个名称，现代化，让现代人耳目一新。学天台的，天台学会；学贤首的，贤首学会；学法相的，法相学会，好！不要再用寺院庵堂这个

　　学会里面我们大家在一块学习，学什么？学作佛。学作佛，大家对这个概念也搞不清楚，说得更白一点，学作好人，这个大家容易懂。存好心、说好话、行好事、作好人，佛所有一切经就是教我们这四桩事情。我们接受佛菩萨的教诲，认真努力去做，好人起心动念一定是为社会、为人群、为众生，决定不为自己。佛法里面讲的善恶标准，就在这个地方区分：为自己是恶，为众生是善。我也遇到有些人问我，他说法师，古人常讲「人不为己，天诛地灭」，哪有不为自己的道理？我的答复说，这两句话我也曾经听说，但是是误导了众生，是错误的，不是正确的。佛为什么从这个地方定这个界限？因为佛是希望你提升境界，超越六道轮回，六道轮回太苦了。六道轮回怎么形成的？我执形成的，有「我」你就没有办法脱离六道轮回，把「我」放下了、摆脱掉了，你就了生死、出三界。这个话只有佛说得出来，除佛之外，其他的宗教学说里面我们都没听说过。所以要想脱离六道轮回，就要把自私自利放下，念念为众生着想，想众生的福利，帮助一切众生离苦得乐，这是佛法。

　　佛用什么方法帮助众生？教学，教育第一。中国童蒙教学，诸位都晓得课本念《三字经》，《三字经》一开端就把这个事情交代得很清楚、很明白。头一句「人之初，性本善」，这句话就是告诉你，就是《华严经》上所说的「一切众生本来成佛」，「性本善」就是本来成佛。现在为什么变成这个样子？那就是底下所讲的「苟不教，性乃迁」，我们从小没有接受过圣贤的教诲，随顺烦恼习气，变成这个样子，这是古德所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们自己在境界里做不了主，六根接触六尘境界，六尘境界在诱惑你，你就起贪瞋痴慢，起心动念、言语造作无不是罪。一定要晓得寿命很短暂，死了之后三途去了，你说多可怜、多可悲！这是我们不能不懂的，不能不害怕的。你敢造作吗？逃不了果报。诸佛菩萨、大圣大贤出现在这个世间，干什么？他只有一个目的，教化众生、规过劝善，劝导众生不能再走错误的道路。

　　「一切众生」，这四个字里头包括了九法界，六道众生烦恼具足，无明、尘沙、见思统统具足，这是最可怜的众生。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，他们见思烦恼断了，他还有尘沙、还有无明，他还是属于众生。佛菩萨大慈大悲，不舍一人，还是要帮助他、教化他。今天在这样的社会当中，用佛法、用圣贤的教诲教导众生、帮助众生，这是无量无边的功德，这是世出世间第一等的好事，肯定得到诸佛护念、龙天善神拥护，是我们应当要做的。虽然现在发心的人少，好在可以利用高科技，利用网际网路，利用卫星电视，把圣贤的教诲普遍的介绍给全世界的众生。我们这边同学，有一些人知道，我在下半年可能会在澳洲居住的时间比较长一些，为什么？就是利用澳洲南昆大的网路教学。他们的网路教学设备是世界一流的，它的范围包括了全世界。我到里面去参观，现在接受他们教学的，世界上有六十二个国家地区，他们的经验丰富、设备齐全，工作人员都是专家，我看到非常欢喜。我跟校长要求，我可不可以利用你的设备，他非常欢迎。一个多月之后，我收到一封信，出乎我意料之外，学校为我的请求召开了一个会议，成立一个小组来协助我，盛情难却。费用非常低廉，一个小时只收澳洲的钱一百六十块，合美金大概五十多块钱，一个小时。我跟他的约定，是每天讲两个小时，一个星期讲五天，就是一个星期十个小时，我们自己就不要搞这些设备了，对全世界弘扬佛法。我是打算我的《华严经》会到那边去讲，全世界在网路上都能收听，而且还能看到画面，就跟看电视一样。我们自己要搞这么一套设备，我曾经请教过他，你们学校这些硬体设备花多少钱？他说花了一千多万，里面这些专家工作人员还不算在内。真正是佛菩萨保佑，无意当中遇到这样殊胜的因缘，而且学校里的校长、老师那么样的真诚恳切的来协助，我们很受感动。我们要不去做，对不起佛菩萨，对不起学校。学校绝对不是以赚钱为目的，他给我们的费用这么低廉。

　　这次我在深圳录了一套《了凡四训》，二十个小时，费用差不多是港币十万块，高出太多了，我们的经济能力非常有限，这样高的费用，我们没有能力长期负担。所以佛菩萨给我们安排这个场所，这么好的设备，这样低廉的费用，我们能负担得了，可以在那边长期工作。这是我们选择那个地方静修、教学、弘法主要的理由，生活程度低。在那边买一栋房子，只需要十万块钱，澳洲的钱比新加坡的钱还要小，澳洲的十万块钱，大概新加坡的九万块钱的样子，生活程度很低。新加坡像这样一层楼就要几十万，我们没有那么大的能力，如果叫我去求这些护法帮忙，我一生不干这个事情，我宁愿饿死，我也不会开口问人家要一分钱，那个毫无意义。我不为我自己，没有人支持那我就往生，我到别的世界去，我何必要求人？哪里有缘哪里去，尽虚空、遍法界都是我们工作的场所，不一定要在此地，哪里有缘哪里去，只要这个地方还有缘，我一定帮助这个地方，这个地方苦难多。

　　教化就是调伏众生，劝导众生不要作恶，作恶决定没有好处。心量要大，量大福大。我常常劝同修们，要培养自己纯善的心，性本善，要把心里面所有的不善，都要把它洗涤干净。《无量寿经》上教给我们「洒心易行」，把它洗刷得干干净净。决定不要把外面一切不善放在自己心里，这就完全错了。念念为众生，不为自己，这是大福，无量无边的福报。真正明白通达，没有怀疑，他就去做，拦都拦不住。那个不肯去做的人，半信半疑，总是怕被佛菩萨骗了。哪有佛菩萨骗人的道理？我都不骗人，我相信佛菩萨不会骗人。断恶修善最重要的是要抓住机会，佛法里面讲缘分，现在人讲机会。机会一纵即逝，你要不把它抓住，马上就消失了，想再遇到不是那么容易事情。我想帮助年轻人弘法利生，不论是在家出家，我这个念头早，至少有四十年前，念念不忘，但是没有机会。曾经有一年，有几位年轻法师住在华藏图书馆，跟我学了时间不长，大概几个月，有一位法师大概住了一年多，有一位法师是八个月，另外有一位两三个月，我们看到这三个年轻人不错，馆长非常欢喜，跟我商量，我们办一个小型佛学院，我们没有房子，我们租，她叫我来教，我说好，我们至少把这三个人会带起来。没有想到我们正在筹备办佛学院，这三个人向馆长告假，问他为什么，他们要离开台湾，到哪里去？到香港，听说香港显明法师在那里办了个佛学院，他们要到那里去求学。馆长听了非常难过，从此之后她说：「我再也不办佛学院」，说这些年轻人不知好歹，忘恩负义。我们真的是热心想帮助他，但是中国有一句成语讲：「外来的和尚会念经」，我们在台湾教台湾人总是比外头差一等，香港法师那比我们是高多了，所以赶紧都去了。去了之后，过了一两个月，写信回来劝勉图书馆的众生要好好的在图书馆学习，他们到那边知道上当了，以后都去赶经忏，自己把自己的前程毁掉了，机会没有抓住，错认了。

　　我是几十年来念念想帮助人，但是我自己没有道场，我自己也没有助手，也没有财力。虽然常常想，往年黄念祖老居士在世，也常常劝我要培养后继的人才，我说我知道，我在等机会。四年前在此地讲经，我们也谈到了培养人才的重要，李木源居士听了发心，他说他来做，他来做我来帮助他，这个培训班这样成就的。培训班的时间短，是因为受新加坡移民局的限制，学生不能在此地长住。新加坡给你的时间，只是半年，你在这地方可以住半年，顶多住一年。受这个限制，所以我们全心全力的帮助，还是大打折扣。到今年澳洲这个缘成熟，我赶紧把它抓住。这个地方就不受时间限制，时间可以长一些，那我们的教学方法跟此地就完全不相同，我们从扎根教起，希望这些年轻人将来的成就在我之上，我这一生到这个世间就没有白来；如果他们的成就跟我一样，我不算是成就；要不如我，那我就彻底失败了。真正的成就，底下一代一定要高过我这一代，后来居上，这是真正成就。底下一代若不能超过我，我不算有成就。因此扎根的教育比什么都重要，扎根就是讲调伏身心。

　　学教，抱住这些经典，学得多辛苦？我们想想释迦牟尼佛当年在世，哪来的经典？经典对于初学有用处，初学的业障深重；但是老是执着经典又错了。佛法破执着，破妄想分别执着，你还用妄想分别执着来学教，你永远是佛教的小学，你不能提升。你想想释迦牟尼佛在世，哪来的经本？所以澳洲真人讲文字是障碍，在佛法里面也是这个说法，叫「所知障」。障碍有两类：烦恼障跟所知障。但是那是高级的佛法，不是初级的，高级的不要经典了，不要文字了。这个不要经典，不是说把经典都烧掉，不是这个意思，不执着经典。用不用它？用它，用它而不执着它。我们讲这部经，我们要用这部经典，照这部经典规范的来讲；不执着，在没有讲解之前根本看都不看它，哪里还要什么准备，准备就执着了，你就受它障碍了。经本一展开，字字句句放光，显无量义，自性，这是不执着。根在哪里？自私自利，你有自私自利，你打开经典一片漆黑，为什么？看不懂，不知道什么意思，一片漆黑，它不放光。没有自私自利，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，字字放光明，句句无量义。为什么？释迦牟尼佛所说的全是自性流露，我只要自性没有障碍，我自性所现跟释迦牟尼佛所现无二无别，你要准备干什么？要带这么一大堆的书，不累死人？这不是佛的意思。

　　释迦牟尼佛在世讲经说法，没有叫学生做笔记，没有叫学生把他讲的东西写成书，没有。释迦牟尼佛灭度之后，这些弟子为了照顾业障深重的人，这才集结写成经本，帮助后人学习；帮助初学的人学习，不是帮助老修，老修不要这个东西。这些事实我们都要懂，都要明了。所以我们建一个道场，我们搜集许多图书干什么？为初学的，我不要，我在这个世间海阔天空、自由自在，有一个道场就不自在了。道场是什么？就像鸟笼一样，你有个笼你还自在吗？没有笼才自在。所以我一生不建道场，我不要道场，什么都不要。现在为的就是这二、三十个年轻人，他们还是自私自利，还有是非人我，没有放下；为了照顾他们、帮助他们，把他们安顿好了，我又自由自在了，真自在，毫无牵挂了。但是这些人，我是给他们时间，我说我帮助你五年，五年之后不帮助你了。你们要抓紧这五年的时间，不要以为你一生可以依靠，靠不住的，我给你时间只有五年。五年你们能抓住，你们有成就；你们不能抓住，你自己把机会错过了。

　　第三句『种种色相皆令见』，这个「种种色相」意思很深，在佛法里面讲，就是十法界依正庄严，还包括十方诸佛剎土，种种色相！现在科学家所说的，突破了空间维次，不同空间维次的状况你都能见到。这一句是说成就，第二句讲调伏的是功夫，功夫有了成就，通了，世出世间一切法通了。这个状况，就像世尊在经典里面所说西方极乐世界的状况，往生到极乐世界的人，任何时间，真的是得了自由自在，他要想到十方世界去拜佛，这个「拜佛」现在要加一个字，拜访佛，意思就清楚了。说拜佛，到那里去磕头礼拜，不是的。拜访还要去请教，参观访问，到其他诸佛国土参观访问，随时可以去，而且会得到那个地方诸佛菩萨大众的热烈欢迎，那空间多自在，那个生活多么美满、多么幸福、多么快乐。我们现在麻烦，到别人国家地区还要搞签证，人家还让不让你去？你到西方极乐世界去之后，那就大大的不一样了，十方诸佛国土都欢迎你，不需要签证，尽虚空、遍法界是我们生活的空间；尽虚空、遍法界一切众生是我们学习的对象，成就自己圆满的性德、圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。

　　这些经文我们看了，我们听了这些话非常羡慕，能不能落实？跟诸位说肯定能落实，如果不能落实，那就变成废话了。肯定能落实，肯定能做到。佛跟我们说得很好，只要把你自己的障碍拿掉，障碍不是别人给你设的，是你自己设的障碍。这个障碍就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，障碍！这个东西要是把它断得干干净净，佛境界你就契入了，你跟诸佛就一样了。如果有丝毫自己的意思在里头就毁掉了，醍醐里头不能掺毒药，掺一点点毒在里头，醍醐也变成毒药了。我们今天四众同修当中，不能说不用功，问题在哪里？醍醐里头掺毒药，学习里头没有离开名闻利养，没有离开自私自利，所以我们的道业不能成就，我们所学习的是佛法的皮毛，甚至于皮毛都错解了意思，那就造成罪过了，不解如来真实义。

　　「种种色相」这一句里头，包括虚空法界、国土众生，性相、理事、因果，无一不包括在其中，境界深广无际。「见」的意思也非常深，一切通达明了，没有疑惑、没有错误，这叫正知正见。这一句就是《法华经》上所讲的「入佛知见」，要用《法华经》这句来说，「普现神通，一切众生悉调伏」就是开示悟入，第三句这是入佛知见，佛菩萨教化众生圆满了。你从这首偈上来观察，这位主夜神，他不是如来化身那是什么？不是如来化身决定做不到，这不是菩萨境界，这是如来果地上的境界，我们应当要明了，应当要学习。学习的根就是拔自私自利，把我执要拔除。这个东西存在，菩提道上寸步难行，那你是道道地地的凡夫，道道地地的六道众生。你出不了六道，你就应当要晓得，就像《地藏菩萨本愿经》里面所说的，决定在三恶道的时间长，三善道的时间短。六道众生，佛在经上常讲「可怜悯者」，可怜的根源就是自私自利。大家不知道，以为自私自利是好事，没有想到自私自利害得你生生世世在六道里打滚，头出头没。

　　四众同学当中，不能说没有善根福德因缘，我们仔细观察，善根福德因缘都相当深厚，你要是没有深厚的善根福德因缘，你在这一生当中怎么能遇到佛法，而且遇到正法？从这个地方来看，善根福德因缘深厚。为什么不能成就？这个根本就是自私自利没放下，起心动念还是我，纵然我不想这些名闻利养，但是我还想控制它、我还想支配它，还是自私自利，哪有佛菩萨那么干净俐落？我在讲经的时候不只讲一次，讲很多很多遍，要放下对一切人事物控制的念头，我们的心才真正达到自在，才真正能契入诸佛境界。我看到最近台湾翻译的小册子，美国人写的，《旷野的声音》，内容就是讲澳洲土著，我看了很欢喜，他们训练他们自己的子弟，他们没有书本，他们没有学校。但是众生无始以来有烦恼、有习气。两个小孩，有一个苹果摆在那里，小孩的心都动了，都想去抢，大人怎么教他？每一个大人眼睛都盯着他们，小孩看到每一个大人都看着他们，他不敢动了，用这个方法把他的贪心、争夺的心断掉，从小就要培养他没有自私自利的念头。小朋友多，吃的东西要懂得平均分配，没有占有的念头，没有储藏的念头，这个很重要。有些人积蓄一些储藏起来，都是自私自利。你要去分析，越分就越微细，极其微细的自私念头都没有，真性就现前，宗门讲的明心见性。这个时候自性本具的智慧现前、本具的德能现前。我看了这本书，外国人讲这些土著没有开化，未开化的土人，他们没有接受过物质文明，赤身裸体在野外，现代我们这些人看到他们就跟野兽一样，哪里知道他们有这么高的灵性。我们今天要打电话，他们不需要，他们无论隔多远，用心灵感应，我们科技怎么能比得上？他们对于一切事情，他能够预知，为什么？他没有障碍，这讲神通，他知道过去现在未来。我们对于过去现在未来，有空间维次的障碍，他没有，他们突破了，他们跟鬼神可以往来，跟天神可以往来。他们所过的生活，这是一个美国人，跟他们生活了二十多天，写成这本书，介绍他们的生活状况，比我们高明太多了！在大乘佛法里面说，他们已经入不二法门。什么叫不二法门？没有分别心，他们不会分真妄，也不会分善恶，也不会分男女，宇宙众生是一不是二。他们对一切有情，乃至于对植物、对土地一片真诚的爱心。他那个爱不是爱自己家里人，爱整个宇宙一切众生，真诚的爱、清净的爱、平等的爱。所以我一看，跟佛法讲的没有两样。他们告诉这个美国人，这个世间有灾难，他们这个族群准备离开地球，他怎么离开？他不是身体离开，他身体丢掉了，他神识离开，这个族群不再有后代。他们现在，书上写的是好几年前，最小的小孩十三岁，这个族群不再生育了。对我们是一个警惕，但是对一般世间人来看，你这个族存在、消灭与我不相干，大家漠不关心。他为什么要离开这个世间，这个世界乱了，这个地方不好生活，不好居住了，他要到另外的世界去，我们要明白这个道理，要提高自己的警觉。

　　我们今天遇到这样圆满的大乘佛法，《大方广佛华严经》，不容易！尤其这边同学，你们还有耐心，要求我细讲。原本讲经，古人有个规矩，长经短讲，短经长讲，才有味道。《般若心经》二百六十个字，很短，讲上两三个月，这个经了不起！《大方广佛华严经》这么一大堆，你要讲上几年没人听了，三个月、六个月就讲完，这个好，大家都欢喜。所以长经要短讲，短经要长讲才有味道。深经要浅讲，浅经要深讲，你们在《内典讲座之研究》里头应该都学到，听众才会有味道，引起他的兴趣。长经长讲那这个时间就太长了，但是我们想想也有好处，如果讲得太简略，只听听文字的表皮，实在讲得不到受用。尤其是大经，几个人能从头到尾听一遍？几乎不可能。我们面对着广大的群众，他能来听一次，他得一次的利益，一次的利益终身享受不尽，这是法布施。所以不能不提高警觉，字字句句都是引导我们入佛法界，这不是普通法。

　　菩萨所说的神通，就是佛在经上常讲的善巧方便；用现在的话，对一切众生最适合的方法。众生根性不相同，所用的方法就不一样，必须契机契理才叫做善巧方便。由此可知，善巧方便是从清净心、是从真实智慧里面显现的，这样我们就明白了，我们自己在今天修学最重要的是什么？是清净心、平等心。清净决定不受染污，染污的根就是私心，这是染污的根。我们对于一切众生要平等，对于蚊虫蚂蚁也要平等，要用慈悲心对待。有一位同修听到我讲这些话，他学习，蚊子来咬他，他跟那蚊子讲不要咬我的脸，不要咬我的手，这样很难看，他把这个膀臂展开，这些地方你可以去咬，他看着蚊子咬，吃得饱饱的，那个肚子都鼓起来了，红红的，吃饱了它走了，也不赶它，让它吃，吃饱它自己走，结果他告诉我咬了不痒。平常蚊子叮的时候会痒、会起个包，我这样子恭敬供养它，不痒，好！我们有机会跟它结缘，布施供养福无边，它所需要的我满足它。小动物确确实实有感应，我们要在日常生活当中，把佛陀的教诲完全落实，自己得大自在，自己得真正佛法的好处。你要不能依教奉行，你得不到，自己必须要认真去做。也像主夜神一样，名号当中显示的平等护育，没有偏心，没有私心；这个我对他好，那个我对他不好，这就不平等了。平等的护育，『此护育神之所观』，这个观就如禅宗里面所说的功夫：观照、照住、照见。一个字里面就包含圆满的意思，三层功夫，这是值得我们学习的。我们必须要了解诸佛菩萨无缘大慈、同体大悲的示现。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四０九卷）

　　诸位同学：请掀开经本，主夜神偈颂第八首看起：

　　【如来往昔念念中，悉净方便慈悲海，救护世间无不遍，此福乐神之解脱。】

　　在前面长行里面，我们读过游戏快乐主夜神，他所修学的法门是救护众生无边慈解脱门，无量无边大慈大悲救护众生，他是从这个法门证果的。这个法门何以能证果？我们用现代的话来说，他是从拓开心量，对于虚空法界一切众生，平等的慈悲，这是性德圆满流露，他从这个地方契入的。这是我们现代人学佛很值得效法的、很值得借镜的。我们今天的毛病，毛病里头最严重的是心量太小，不能容人。中国古大德常常教人，说「量大福大」，这个量太小了哪有福报？我们要有大福报，那就要有大量，要能够包容。对待一切人事物要知道尊敬，要学敬爱，这是这一位福乐主夜神教导我们的，为我们做出最好的示范。

　　偈颂里面第一句『如来往昔念念中』，我们就晓得这一位主夜神不是真的鬼神，真正的鬼神哪有这么大的能力？鬼神里面虽然也有福德的、有大福德的，但是要讲到觉性，比人还差一等。人比鬼容易觉悟，所以诸佛如来在六道里面示现，他总是在人道示现成佛，没有在鬼神道里示现成佛的，没有！也没有在天道示现成佛的。为什么特别选择在人道示现成佛？这个经上都讲得很明白，人道苦多乐少，容易觉悟；天道乐多苦少，出离的心疏忽了，没有想到要出离，所以就很难觉悟；三恶道苦多乐少，也很不容易觉悟，因为他要顾虑到现前实际上的生活，教他学佛他没有时间。人道这种机缘就非常好，有苦有乐，苦多乐少容易觉悟，容易生起出离的愿望。所以佛示现成道一定是在人间，不在其他道，道理就在此地。

　　但是诸佛如来每一道都现身，应以什么身得度，他就现什么身，他要去度鬼神，一定也要现鬼神身，跟他同一类，这才方便教化。鬼道的众生比人间苦，但是人间苦乐也有变化，现代的人非常苦，我看跟饿鬼道差不多。可是我们在中国古籍里面所看到的，像唐宋乃至于明清，那些人过的生活比我们现在乐，真的是乐多苦少，现在人可以说是只有苦没有乐。现在人的乐，我们仔细去观察，所谓是苦中作乐，不是真乐，那个乐是找刺激，就像现在人讲的服毒、打吗啡，这是苦中作乐，没有乐。什么原因？佛说得非常好，苦跟乐是属于果报，他的因是迷悟，迷是苦之因，悟是乐之因，所以佛法教人破迷开悟。迷破了，苦就离开；悟要是开了，乐就得到了。所以佛教人修因，你才能够得好的果报，这是正理。

　　佛菩萨在六道，愈是苦难的时候现身愈频繁。为什么？他在未成佛之前他发的愿跟我们在佛经上读的没有两样：「众生无边誓愿度」。哪个地方众生有苦难，优先去度他。现在我们这个世间遇到大灾难，所以佛菩萨在我们想象当中必定各行各业男女老少都有，只要我们细心观察，我们能见到。哪些人是的？一接触到佛法，听到经典他就生欢喜心，就生向往心、羡慕心，这些都是佛菩萨再来的，来给社会这些迷惑颠倒众生做榜样。就是大乘法里面常说的：「受持读诵，为人演说。」演是表演、做出样子给人看，绝对不是误导众生；如果误导众生那是魔他不是佛。在这个世间这个时代，世尊在《楞严经》上讲得很清楚，「邪师说法，如恒河沙」，邪师是什么人？魔子魔孙。这个故事要说到释迦牟尼佛当年在世，魔王波旬对释迦牟尼佛很嫉妒，但是他对释迦牟尼佛也很尊敬。他曾经对佛说：我要把佛法在这个世间消灭掉。为什么？佛法在这个世间，他说：把我的魔子魔孙统统度成学佛，他们都离开这个娑婆世界，好象他的人口都往外面去移民，他看到心里很难过，他不愿意他所统辖这个地区的众生离开娑婆世界。佛告诉魔王：我这个法是正法，没有任何力量可以破坏的。为什么？它从心性里流出来，纯真无妄！你怎么能破坏？魔王说：等到你末法时期，你的法运衰了，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟，破你的佛法。佛听了之后一句话不说，流眼泪。后人看到这一桩事情，说了两句话：「譬如狮子虫，还噬狮子肉。」所以今天我们出家人自己要想想，我们是在灭佛法，是在兴佛法？如果我们所作所为是在灭佛法，那我们就清楚，我们属于魔王这一派的魔子魔孙，我们的任务是来消灭佛法的；如果我们是兴佛法，那我们属于释迦牟尼佛这边的。我们怎样护持佛法、光大佛法，到底是属于哪一边，在现代的时代不难辨别。古时候很难，似是而非我们很不容易辨别；现在差别很大，一看就清楚。我们自己冷静想一想我是属于哪一边，我就很清楚。

　　佛弟子，佛在经上千言万语，这句话不知道说了多少万遍，中国人喜欢读《金刚经》，不管你是学哪一宗、哪一派的，大概都念过《金刚经》，《金刚经》上那五千字佛就说了几十句，「受持读诵，为人演说」，这个人是佛弟子，是佛这一边的，不是魔那一边的。「受」是对于佛的教训完全接受，这里面包括信与解，对佛讲的话相信、理解，然后还得落实，我真正认真去做，我把它做到，我这是佛弟子。「持」，永远保持，不能变节。我现在能做到，名闻利养一现前就迷了，就把佛的教诲忘得一乾二净，那又到魔那边去了。我们要小心谨慎，时时刻刻提高警觉，为什么？魔是日夜不间断的在诱惑我们，他用财色名食来诱惑，五欲六尘。魔引导我们的路是死路、恶道，是引导我们入三途地狱的，眼前会给你一点甜头吃，后果不堪设想，你不能不认识清楚。为什么要读诵？读诵是天天跟佛菩萨接触，像基督教里面讲跟神交通，我们读诵就是跟诸佛菩萨沟通，跟诸佛菩萨往来。展开经卷我们眼对着经文，我们的心灵就跟佛菩萨感应道交，时时刻刻不离开佛菩萨，读诵的效果真的达到了。一般读经的人为什么没有效果？有口无心，口里面虽然诵经，心里头打妄想，就是口里有佛，心里没有佛，不起感应道交作用。所以你在日常生活起心动念依然随顺烦恼习气，造作罪业，佛法殊胜功德利益你是一毫一分都得不到，你心不清净。

　　这里头的根，最重要的一个关键，我讲经常常提醒同学，就是自私自利，这是所有烦恼的根，所有罪孽的根，我们要把它拔掉。要向夜神学习，就是把心量拓开，起心动念不要想自己，想众生、想佛法，想众生可怜、众生愚痴，没有人教导他，要想佛法正法常住世间。正法常住世间不是在寺庙，寺庙再多也没有用；也不是在经典，经典再多也没有用。在什么？真正依教修行的人，这才是正法常住，依照佛法修行的人多，佛法就兴了。

　　今天佛法为什么衰微到这种程度？真正依照经教修行的人没有了，念经的人多，理解经的人少；理解经的人还有，依教奉行的没有了，禁不起诱惑。到什么时候五欲六尘摆在你面前，六根接触它，心里头如如不动，你的功夫才得力。如果你还会动心，还会起心动念，你就造业了，纵然念佛也不能往生。这就是李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正能往生一两个而已。什么原因？古大德讲得好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」这句话讲得好，一句话点醒我们，念佛的目的在哪里？《弥陀经》上讲的一心不乱，心不颠倒。我们念阿弥陀佛是为了这个，为了一心不乱、心不颠倒。一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以这句名号是定慧等学。一心不乱是自己心有主宰，六根对一切境界如如不动，这是念佛有了功夫；心不颠倒是了了分明，绝不受外面境界的诱惑，这叫念佛功夫。达到这个功夫，净宗里面常讲功夫成片，你能到这个功夫，你肯定往生，你自己有把握。功夫好的人可以自在往生，生死自在，想什么时候去就什么时候去，想在这个世间再多住几年，统统没有妨碍，叫了生死。住在这个世间干什么？绝不是贪图享受。要讲享受，这个世界怎么能跟极乐世界相比？住在世间的理由，怜悯这个世间迷惑颠倒众生，要帮助他破迷开悟；住在世间是为这个，不是为自己。做种种示现，没有一样不是无意义的，种种示现都是给愚迷众生做启发的，教导他们的。所以后头有「为人演说」，演是表演，说是解说。

　　在今天我们要认真干，这里头丝毫假都做不得，你才能够为人演说。演是表演，第一个你的形象要好，现在世间头一个就看外表，外表怎样？外表你不衰老，这是头一个给人印象；健康，世间人对这个很重视，他看到你这个样子，他就不能不服，他就希望向你学习。在新加坡大家晓得有一位许哲居士，她今年一百零二岁，前天我听说，她托人来跟我说她要发心到这边做义工，照顾老人，一百零二岁的年轻人。我看她，我很仔细的观察她，除了头发白了，掉一个牙齿，其他一点毛病都没有，一生不生病，这是样子，表演，演给人家看。昨天你们同修带了一张中国大陆有一个老法师的照片来给我看，我看了很欢喜，仙风道骨，一百四十一岁，这是什么？这是演。你学佛有没有好处？这就是好处，让你看到，一百四十一岁，健康！带了四张照片，我看了很欢喜，我也送几张照片让你们带回去。你真干确实就有这个效果，这里头有道理。我在澳洲也遇到九十多岁的老人，身体非常健康，自己开车，还来给我说，听到佛法很好，他想学，问我哪个地方有没有教的？我说：行！过几个月我来开班，欢迎你们来上课！九十多岁，行动非常敏捷，基督教徒，听到我们讲经，「这佛法好」，他要来学，欢迎！所以首先要表演给人看，人家看了之后，他再来问，你再给他解答，为人解说。

　　过去我住在美国住在达拉斯，住在科布提诺，我们邻居，美国当地人，也常常到我们这里来访问打听，他看到什么？看到我们天天嘻嘻哈哈快乐无比，「你们为什么天天这样快乐？」我就告诉他，念阿弥陀佛。「真的？念阿弥陀佛就快乐？」是啊！「阿弥陀佛什么意思？」阿弥陀佛是快乐，阿弥陀佛是长寿，极乐世界！他说这个我们都要，我们也要快乐，我们也要长寿。我说：你既然要，你就好好的来学，与你信基督教不违背。你到佛教这个地方来是学健康、学长寿的，这个地方有方法教导你。心清净善良就健康长寿，不要去胡思乱想，万缘放下，培养自己纯善的心，这是佛在经里面教给我们，「昼夜常念善法」，《十善业道经》讲的善法，狭义的就是这十条，昼夜常念；「思惟善法」，常常想着十善；「观察善法」，观察是落实，要把佛陀这十句落实在我们自己日常生活当中，处事待人接物，念念不离这一个教诲。

　　不杀生，心里头决定不能有一个念头伤害别人，如果有一念伤害别人，那个念头是杀心；你不杀生，事上没有做，你杀的心没断。要断得干干净净，那我们的心多自在、多舒服！心自在身就自在，境随心转，我们这个身每一个细胞都随着念头在转。念头好，我们身体各个细胞都健康，它怎么会生病？恶的念头把你这个身体细胞变坏了，变成癌细胞你就生病了。为什么有人不生病，有人会生病？生病的人你去问问，一天到晚胡思乱想，他要不胡思乱想他怎么会生病？一定道理。我们要想一生不生病，就一生不要打妄想，不要分别不要执着，健康长寿，在这一生当中真正享幸福美满，得大自在。

　　决定不要贪财，财愈多你的烦恼愈多，死路一条。中国从前造的那个钱，当中一个洞，那个钱叫你小心，钻到那个洞里头去的时候，就死路一条，中国铜钱那个样子像什么？像犯人犯罪的那个枷，枷锁，钱就做那个样，时时刻刻提醒，这个东西不是好东西，钻到钱眼里面去就戴上枷锁，就入监牢狱，判死刑，重刑犯。只要我们三餐不缺，衣能够保暖，有个房子住，多自在！钱多了还要怕这样怕那样，又要怕贬值，乱七八糟的东西太多了，我也说不上来，我没有那么多钱！一天到晚提心吊胆，你说这个日子过得多可怜，被谁害了？被钱害了。中国这个字，造字的人很聪明，钱是什么意思？钱是金，金代表钱，旁边两把刀，在那里伺候着你，这旁边是两个戈、两把刀，在你旁边要你的命，好东西吗？中国文字是智慧的符号，你一看到那个钱，这个东西不能要，为什么？两把刀在旁边，那个人还能得平安吗？

　　中国人拜财神，中国大陆财神跟台湾不一样，台湾是拜关公作财神，我们想不出什么道理；中国大陆的财神是范蠡，这个很有道理，范蠡懂得。他帮助越王勾践，从国家灭亡然后把它复兴起来，这个不容易。复兴之后，他知道越王勾践这个人，可共患难不能共富，所以他就开小差溜了，改名换姓。他住在陶这个地方，所以称为陶朱公，陶朱公就是范蠡。做生意，他带着西施两个人去做生意，没有多久就发了，发大财，财一发之后，把财完全拿去布施掉，这历史上记载「三聚三散」。散掉的时候又从小生意做起，过了几年又发了，他一发的时候，马上就散财，他散三次。他得的这个果报是五次，五次从小生意做起，置千金之产五次，三次散财，这个人叫真正聪明，没有祸。我有钱大家享福，大家都拥护你不会害你；你有钱你自己享福的时候，所谓是一家饱暖千家怨，不只两把刀，不晓得多少刀在那里围着你，你还会有好日子过吗？

　　我们看到世间许许多多有钱人，我眼目当中看到他们都是可怜人。可怜在哪里？哪有我们这么自在，随随便便上街去玩，哪里去逛，东逛西逛没人管你。他们人出来之后要好多保镳，唯恐别人杀他。住在哪个地方，住在旅馆先要去搜查，怕人家里面放炸弹，提心吊胆，身心不安。他不知道被钱害了，你把那个东西丢掉不就没事了？你要是真的能够散财布施掉，你走到哪个地方人家都欢喜你，都欢迎你，都会照顾你，这才是真正大自在。他不懂，他要把那个钱保存在自己。实在讲，死了，一分钱也带不去，愚痴到这种程度！这是世间最可怜的人，他不能够觉悟。

　　一九七七年我第一次到香港讲经，是圣怀法师跟谢道莲居士两个人发心邀请的。我到香港之后，那时候香港很好，确实很可爱，谢道莲居士看我没有手表，我有表都不带，这个东西就像枷锁一样，何必搞这些东西？多难过！她好心好意要送我一个手表，到银行里面去拿钱，我陪她一道。然后又到银行地下那个银库里面去，他有两个保险箱里面放了些珠宝，金银珠宝满满的两个小箱子，打开来给我看，让我欣赏。我看了之后，我说：可怜，你只有这一点？她非常惊讶，她说：法师难道你有很多吗？我说：我多到我没有办法计算。她说：在哪里？我说：你想想看，如果说这样就是你的，你也不敢放在家里，放在家里怕强盗，又不敢戴在身上，戴在手上怕强盗砍她的手，项链戴在头上怕人家割她的头，不敢戴在身上，只好放在保险箱里，每一个星期拿出来看看摸摸，这就是自己的。我说：你不如我，所有天下这些银楼都是我的，我去，「拿出来我看看、摸摸」，「给我收起来」，那不都是我的吗？是不是？我不要放在保险箱。我说如果这样就是我的话，金银财宝我都数不清，你这一点点很可怜。人就迷惑颠倒到这种程度，不知道拿这些东西去做好事。《地藏经》上告诉我们，自己这个身体在，把你的这些财物拿去做好事，分分功德你自己得；如果你死了还是带不去，你的后人把你东西变卖来给你做功德，七分当中你只能得一分，六分是帮助你的人他得到，这佛在经上讲的，《地藏经》大家常常念。

　　佛教导我们，趁这一口气还没断，我有能力，今天就做。明天，明天我还在不在世间不晓得，谁能保证你明天还在？天灾人祸这样频繁。所以有力量赶紧就要做，绝不可以等待，等待你的机缘就错失了。你做得愈早愈好。佛在经上常常教导我们积功累德，你做得愈早你累积得愈多，功德！福德是真的，积蓄财物是假的，这是决定错误的。澳洲那些土著他们没有积蓄的这个观念，一切取诸于大自然，回归大自然，这是真理。命里头有的财富丢都丢不掉，《了凡四训》里面举了多少例子。命里没有，求也求不到，果然是你命里头有的，你丢掉，这边布施掉那边就来了。我们这几年住在这个地方，居士林为什么那么兴旺？布施。财布施、法布施、无畏布施三种布施都在做，所以前两年纵然是东南亚的金融风暴，居士林不受影响，每个月收入还增加，我听说其他的道场收入都减少一半，居士林月月还增加，证明佛在经上讲的没错。居士林在修因。财富是果报，财布施是因。愈喜欢财布施，肯修财布施的人，他命里头有财，无论走到哪里，他绝对不会缺乏财用，他命里财多，不管做什么事情他都赚钱，那是财布施种的因。聪明智慧是法布施；健康长寿是无畏布施。无畏布施的原则就是帮助人离开恐怖、离开忧虑，所以在佛法里面三种布施都具足。

　　我们今天把佛法赠送给别人，这是三种布施。你赠送经书，经书是钱印的，这里头有财；这书里面内容是法，依照这个方法去修学那是无畏，所以这是一举三得。印光大师当年在世给我们表演的就是这个，他老人家一生没有盖庙，他没有做过住持，也没有做过当家，一生在寺庙里作清众。到他老人家的德行被人家宣传出去之后，皈依的大众，国内国外没有法子计算。远地的人不能来皈依，写信来求皈依，老法师很慈悲都答应，把皈依证寄去；告诉他在佛前面，自己家里有供佛像，在佛前面顶礼三拜，依照皈依证里头的誓词恭恭敬敬去念，都得到。通信的方式皈依！所有的供养老和尚自己一分钱都没用，全部拿去印经。他在苏州报国寺成立一个弘化社，印经布施，就做一桩事情。我们现在晓得，这一桩事情财布施、法布施、无畏布施统统在里面。我学佛之后明白这个事情，我就专学印光大师，所以十方对我的供养我统统拿去印经，从前做录音带、做录影带，现在做CD、VCD，我全部做这个。我自己总有二、三十年没有用过钱，所以钱对我没有用了，那个刀没有了，我不怕，我没有用过钱，都拿去做这个用处了。我生活上所需的，这个果报很大，都是人家送来的。送得都太多了，一生都用不完，但是源源不断还有很多人送来，所送来的东西我都辗转布施掉。

　　我跟诸位同修说，我的生活非常简单，实际上我吃饭只有中午这一餐是正餐，早晨只喝一点点稀的果菜汁，晚上通常一个苹果或一根香蕉。昨天晚上我的晚餐一个梨，简单！我身体很健康，不生病，七十五岁没有生过病，这是表演，心地清净自然就百病不生。北京有个刘大夫给我把脉，我一点毛病都没有，只是有一点风寒，风寒是怎么得的？冷气病，吹冷气吹得太多，他就叫我留心这一点。好在我还有这个常识，我晚上睡觉决定不开冷气，新加坡热，在睡觉之前冷气开一个小时，房间都凉了，睡得时候就很舒服。等睡着醒来之后，房间热了，也出一点点汗，这个很好。如果是晚上睡觉要吹冷气，那就死路一条。这个常识是小时候老人教给我们的，老人懂得这个。睡觉的时候连风扇都不可以用，因为你睡觉的时候毛细孔完全张开，很容易受凉。现代的文明，冷气不是好东西。所以刘大夫告诉我每天喝一点姜汤，把姜汤当茶喝，去寒气，这方法很好，无需要用药。凉性的这个东西，蔬菜里头凉性的少吃，在饮食里面来求摄生之道。

　　我们再看底下这一句经文，『悉净方便慈悲海』，净是清净，方便、慈悲；海在此地是比喻，比喻深广无际。这位夜神实在讲我们看是菩萨，他的名号是「游戏快乐」，游戏快乐主夜神他怎样救护众生？这是他的三大纲领。他以清净，教导一切众生修清净心，跟我们净宗非常相应。学道，佛法里常讲法门无量，无量无边的法门到最后只有三门，这个三门就是你受皈依的时候传授给你的，觉正净三门，到最后明心见性就做了三门。佛是觉的意思，法是正知正见，僧是清净，六根清净一尘不染，所以佛法僧三宝它的内涵就是觉正净。六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是教人皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是这个说法；他教人是皈依觉、皈依正、皈依净，这个说法好，我们容易理解，不至于迷惑。

　　禅宗、性宗是从觉门契入的；教下像天台、贤首、法相，这些宗派是从正门进入的；净土宗跟密宗是从清净心证得的，修清净心。净土宗是用执持名号修清净心，密宗是用神咒修清净心。一般讲来，念佛比念咒容易、简单容易，收的效果比它还要高。古人常说念经不如念咒，念咒不如念佛，道理就在此地。这一句佛号只四个字「阿弥陀佛」，这一句佛号里头决定不夹杂妄想，这个容易，因为短，四个字里头绝不夹杂妄想在里头。但念咒就比较困难，咒长，愈是长的咒愈不容易摄心，你要里头一个妄念没有比较难，所以念佛容易。然后慢慢训练，这个佛号相续不断。

　　大势至菩萨，这是夏莲居老居士讲的「净宗初祖」，我看到他这一句话当时我就呆了！以后想一想夏老居士确确实实不容易，能说得出这么一句话来，这是古人都没有说过的。说大势至菩萨是净宗初祖，夏莲居老居士是他第一个说的，我佩服他。他不是中国初祖，所以这个初祖我就明白了。夏老居士讲大势至菩萨初祖是法界初祖，尽虚空、遍法界第一个提倡专修专弘、专念阿弥陀佛的，大势至菩萨。然后我就联想到《华严经》里面，《华严经》是释迦牟尼佛成道第一部讲的经，什么人提倡净土？普贤菩萨，华严会上十大愿王导归极乐是普贤菩萨，普贤菩萨是娑婆世界的初祖。慧远大师是中国初祖，所以初祖就变成好多个。当年黄念祖老居士，那时候我还在美国，他就告诉我，他说：法师你在美国当初祖。确实在美国提倡净土是我开始的，所以初祖就有很多种，好多种讲法。夏莲老一句话提醒我的，我就明了了。我们今天到澳洲，在澳洲弘扬净宗，那是澳洲初祖；我不要回到中国当十四祖，我到美国澳洲去当初祖。所以大家不要在这些名分上去争，没有意思，造作罪业，何必！我听说国内有一些法师反对我回去，什么原因？怕我将来变成十四祖，所以你们回去把讯息传去，你说我不当十四祖，我要当澳洲美国的初祖。

　　『救护世间无不遍』，这是说菩萨弘法利生的范围。世间是讲一切世间，不局限在一个地区，虚空法界没有不遍的。他就是用净、用方便、用慈悲；方便里面就包括八相成道，弘法利生，无量无边的法门宗派，都是在「方便」这两个字里面。「慈悲」，这是动力，菩萨为什么能够舍己为人？慈悲心。今天这个世间人为什么拼命在努力竞争？为什么？为了名利，他有个目的，天天拼死拼活是为了求名求利；佛菩萨名利都不要了，他为什么这样认真努力在做？做得那么起劲，不疲不厌都在那里做？他是个爱心，清净平等的爱心。就像一个慈母照顾他的婴儿一样，时时刻刻挂在心上，那是为了爱他，佛菩萨对一切众生就是这样的爱心，真诚清净平等的爱心在推动这个事业。这个事业的体是「清净」，这个事业的形象是「方便」。在今天真正的慈悲，就是以清净心，清净心是绝不希求任何报偿，希求报偿的心就不清净。希求报偿能不能得到？能得到，得到的很少，就是你所希求的得到了；你要不希求，你得到的是圆满的，你所得到的是如来果地上的境界。所以我们心里头一有求，心就变小了，你得到的就少；无求的时候，心没有边际，你得到的就大了。那是佛在这个大经里面所讲的，自性本具无量智慧，自性本具无量德能、无量相好，你全都得到。你心里有求、想得到什么，那你得到东西太有限了。所以决定无所希求，才成就圆满功德。

　　这个事情是真的不是假的，「佛氏门中，有求必应」。不求那个应就更圆满，恢复我们的能力。我们的眼，眼的本能可以见到尽虚空、遍法界，现在我们眼睛很可怜，隔一墙那边我们就见不到，你说多可怜！我们这个见的能量变成这么样的衰弱，这什么原因？妄想分别执着。你要是把妄想分别执着舍掉，你今天想看看美国、看看英国，那就在面前，看得很清楚；看他方诸佛世界、看天道、看饿鬼、看地狱都在面前，障碍没有了。听，现在算是方便，每一个人手上一个手机，多麻烦！那个手机影响脑波，常常听久了，头脑就坏掉，副作用很大。你真正心地清净，不需要藉任何机械，你的朋友在美国，他说话的声音你只要冷静下来，想收听他的你就听得清清楚楚，用不着机械，现在人所讲心灵感应。如果他也有这个境界，你们两方面就沟通了。这个事都是事实，不需要借重机器，机器不是个好东西。在佛法里面讲对下下根的人用高科技，高科技是对下下根人用的，对业障深重人用的，烦恼轻的人不需用这个东西，心灵感应。心再清净就突破时空的障碍、空间维次，可以跟鬼神往来，可以去游览参观地狱，可以到天道去跟众神往来，那就更快乐，我们的生活空间就大，不限于这个地球。外太空还是太小，为什么？讲到外太空还是我们同一个空间维次。

　　所以这个净就非常重要，要懂得清净心，决定没有污染。得清净心之后自然就有方便门，你的方法就多，你才真正有能力帮助一切众生，真正有能力感化一切众生。感化不了是我们的心清净度不够，我们的真诚不够。果然清净真诚，没有不能感化的，古语所谓；「精诚所至，金石为开」，哪有不能感化的？「生公说法，顽石点头」，他说法没人听，他给石头讲，问石头对不对？石头都点头，顽石都点头，真诚所至。所以清净平等正觉慈悲是比什么都重要，你不具足这些，你就没有能力救护世间。有同学问我的问题，昨天还没有解答完，现在世间灾难太多怎么救护？这一首偈就好了，只要你清净方便慈悲，你就有能力救护世间；你要不具足这三个条件，那就没有法子。救护世间还不是第一桩事情，第一桩大事是怎么救自己，自己都救不了，不要谈救护世间。要想救护世间先要救护自己，救护自己还是这三句话：清净、方便、慈悲，你具足这一句你就能自度，自度而后才能度他。我们今天的德能，智慧德能不能够完全显发出来，主要的原因是心不清净。心不清净你就不知道要怎么作法，虽有慈悲表现不出来，德能透不出来。所以在净土宗修学，它的关键就是清净心，觉正净三门里面我们从净门入。一切时一切处都在修清净心，顺境善缘决定没有贪爱、没有留恋，心清净！有丝毫爱着，心不清净，被境界污染。逆境恶缘不起瞋恚，别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我还是以真诚、清净心对他，决定不要把这些东西放在心上，放在心上我们的亏就吃大了，不放在心上我们的利益大了。利害就在一念之间。

　　在境缘当中修清净心，清净心就是决定没有染着，六根对六尘境界决定不染着，决定不生分别执着，那是真清净。清净心里面生智慧，清净心就是禅定，定能开慧，清净心起作用是智慧。迷惑心起作用是烦恼，他起的作用是贪瞋痴慢、是自私自利；清净心起作用是智慧。智慧的落实就是方便、善巧方便，这样才能够自利利他。以慈悲养自己，慈悲是最好的养分。世间人不懂得，去找许许多多的补品要来滋养身体，结果那些补品补了之后，都把身体补完了。秦皇、汉武带头，他们以帝王之尊，找一些方士到各处求这些仙丹灵药，结果回来时候都被人吃死了、都毒死了。所以诸位要晓得，凡是药都有毒，都有副作用，为什么要这些东西？最健康的食物是最简单的食物，而且是当地生长的、这一个季节生长的，就是最健康的食物。食物不能贪多，不要吃得太饱。吃得太饱的时候，对于身体都有损害，真正懂得养生的，吃东西七分饱就够了，你的身体决定健康。每天吃得饱饱的，非生病不可，病从哪来的？病从口入，祸从口出，这是古人的金玉良言，我们要牢牢的记住。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四一０卷）

　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第九首：

　　【众生愚痴常乱浊，其心坚毒甚可畏，如来慈愍为出兴，此灭冤神能悟喜。】

　　第九尊是诸根常喜主夜神，他所修学的法门是「普现庄严大悲」，这个意思我们很清楚能够理解到，他是以大慈大悲来广度众生。从赞颂里面，特别说到世间众生的严重烦恼习气；其他的这些诸神，赞叹第一句总是说佛的境界，他这个赞颂里头没有。他这个赞颂第一句说众生贪瞋痴慢，三毒增上，好象就是讲我们现前这个社会，这也给我们很大的启示。在这样一个众生无恶不作的世间，这个世间沦为地狱饿鬼，真的是地狱饿鬼畜生。天台大师跟我们讲十法界，他老人家将十法界又说为一百个法界，每一个法界里头都有十法界。以我们人法界来说，人法界里面有人中之佛、人中之菩萨、人中声闻缘觉，有人间的天人，也有人间的畜生；形状是个人的形状，但是它的思想行为是畜生；人间的饿鬼、人间的地狱，我们想想有道理。

　　这是天台智者大师为我们解释《华严经》的时候告诉我们，佛在经上所讲的是原理原则，我们要懂得去体会。境界无量的庄严，他给我们开了，十法界一展开就是一百法界，一百法界我们懂了；一百法界再一展开，每一个法界里头又有十法界，就是一千个法界，法界无量无边。从这个道理我们能够觉悟到，就是我们自己这一生，在一天当中，从早到晚，我们就经历了十法界。我们面对一切人事物，起一念平等心，佛法界；看到这个人不顺眼，心里起瞋恚心，地狱法界。法界是从念头上剎那剎那在转变的，无量无边的法界都是从妄想分别执着里头生的，起一个念头法界就变了。只有法身大士他们在一切境界里面，不起心、不动念、不分别、不执着，所以他住的叫一真法界。

　　在禅宗里面，宗门常常这么说法：「父母未生前本来面目」，本来面目就是一真法界，本来面目就是圆初住菩萨，这是证得一真，不再起变化。十法界里面剎那剎那，随着念头在变，所以佛讲「一切法从心想生」。这一切法包括法界，现在科学家所说的就是不同维次的空间，是从我们念头生灭里头现出这种幻相，这个现象决定不是真实的。在这一首偈里面，菩萨提醒我们『众生愚痴常乱浊』，愚痴是痴，乱是不净，浊是不清净、被污染，乱是瞋烦恼，浊是贪烦恼，浊是不清净。我们这个配法，是从戒定慧、贪瞋痴来配：持戒对治贪欲，禅定对治瞋恚，乱是禅定来对治的、定来对治的，浊是用戒来对治的，慧是对治前面愚痴的。这个地方三个字，就是贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒烦恼，无量无边的烦恼都从这里生的，都是从这三个生的，所以这三个叫根本烦恼、三毒烦恼，我们决定不能疏忽。佛在经教里面，这一桩事情讲得最多，他的果报就是饿鬼地狱畜生。贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，愚痴是畜生道的业因。

　　天台大师跟我们讲的话，我们回想一想，这个人贪心非常重，人间的饿鬼，他是个人身，实在讲他是鬼道，他跟鬼道相应，死了以后一定堕鬼道，人间的饿鬼。瞋恨心特别重，人间的地狱；愚痴心特别重，愚痴是什么？是非邪正没有能力辨别，把假的当作真的，把恶的当作善的，愚痴！畜生道的业因。我们明白这个道理，知道这些事实真相，一定要自己冷静的反省，我将来会到哪一道？我现前是智者大师所说的哪一道？学佛没有别的，无非是把自己向上提升而已。所以断贪瞋痴，你就永远不堕三恶道，这是跟你讲因果。

　　因果是真的。现在人常常讲真理，什么是真理？因果报应是宇宙间的真理，佛不能改变它，菩萨就更不必说了，天神、上帝、印度教所拜的大梵天王、佛经里面所说的摩醯首罗天王，都不能改变因果，因果是真理。世间法不离因果，出世间法也不离因果，一部《大方广佛华严经》，华严宗的祖师大德给我们判别这部大经，五周因果；《法华经》，天台宗的祖师大德们判为一乘因果。佛说法还是离不开因果。如果不相信因果报应，这个人就是地狱种子，饿鬼畜生他没分，它是地狱。

　　印光大师出现在我们世间，这是「如来慈愍为出兴」，想救我们这一个地区、这一个时段的苦难众生，特别提倡因果的教育。我们在他老人家一生行谊当中看到的，他提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》，提倡《安士全书》，真的，这三样东西都不是佛经，但是这三样东西能帮助你不堕恶道，确确实实能够挽救现前的劫运，能够帮助我们获得幸福美满在人间。如果不相信，这个问题就严重了。所以今天我们能够遇到祖师大德，祖师大德虽然不在了，他的教诲留在人间，我们统统都接触到了，都看到、都读到了。问题在我们自己有没有具足善根福德？我们能够遇到祖师大德这些典籍、这些遗教，这是缘分，缘分我们有了，不缺。善根、福德、因缘三个条件具足，那我们就得度了，其他宗教里面讲「得救了」；三个条件缺一条你就不能得救，三个条件统统具足就得救了。

　　自度而后才能度他，这是一定的道理。自己没有得度，你说的话就不会肯定，为什么？自己疑惑，你的言词、语气就不会肯定，叫人家听了也不会相信，半信半疑。自己真正入了这个境界、真正得这个好处，你的语气就坚定不移，句句真实的。印祖在世的时候，这三本书，《安士全书》的分量比较多一点，《了凡四训》跟《感应篇》分量都不大，他老人家印的数量超过三百万册，这是在那个时代，二次大战之前，他流通这样大的数量，我们感到非常惊讶。他是佛门的高僧大德，一生印佛经流通没有这么大的数量。为什么这三样东西他这么重视、这样极力提倡？我们在传记上看到，早年他住在，这是清朝末年的时候，他住在普陀山，定海知县仰慕大师，想礼请他到定海弘法，印光大师派一个人去，自己没有去，什么原因？他自己家乡口音很重，说话那个地方人听不懂，还要找翻译很麻烦，所以他就派他的学生们到那边去。去讲什么？讲《感应篇》，讲《阴骘文》，不是去讲佛经，我在传记上读到这些东西，我感到非常惊讶。

　　以后我在台北，台北道安老法师，在中国佛教会的讲堂办大专佛学讲座，请我去做总主讲，我有一年开的课就是讲《感应篇》，讲《了凡四训》。有一天我去上课的时候，在楼下遇到一位法师，这个法师在台湾也很有名气，他年岁比我大，出家比我久，是长者，我对他很尊敬。他把我叫在旁边，把我训了一顿：你是个出家人，出家的法师、讲经的法师，你为什么去讲外道，你为什么不讲佛法？我说：我没有讲外道。「《感应篇》是外道的，《了凡四训》是外道的。」我说：你说这些，这不是我带头，印光大师带头，你先去骂他，不是我开端的，印光大师开端的，我是跟着人家后面走的，你去骂印光大师。最后我告诉他，我说：《感应篇》、《了凡四训》是佛经。「胡说！」他说我胡说。我说：这个东西被佛教法印印定的。什么法印？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是不是法印？这几种东西里面符不符合佛所讲的？他面孔通红的就离开了。执着，坚固执着！错了。我们讲《玫瑰经》，《玫瑰经》也是佛经，你们昨天晚上去听了，哪一句不是佛法？是佛经。佛法是圆融的，佛法没有定法，所以佛讲到最高的原则，这叫法印，不管什么人说的，天人说的、仙人说的、外道说的，只要说的跟我的原理原则相同，那就是佛经。心量一定要大！

　　印祖提倡这三样东西，我们要晓得苦口婆心，目的是在挽救这个世间的劫难。为什么？佛法虽然好，不是短时期能收到效果；儒家东西虽然好，至少也得十年二十年教导才能收到效果，来不及了。现在要救急，救急的办法「因果」最有效，所以跟你讲因果报应。因果报应要不相信的话，那是诸佛菩萨、神仙都束手无策，没救了，那就宣布这个地球死亡了，你说这个东西多可怕，这一桩事是多么严重！不是诸佛如来现身提醒我们，我们怎么想都想不到。谁能够想到用这三样东西来挽救这个劫难？这是真实智慧。

　　我们这个世间有没有不相信因果的？现在这个世间不信因果的人不少。我听说还有人去问一些出家人，出家人做了一些不如法的事情，他就跟他讲因果报应，出家人怎么回答？因果已经被人家当苹果吃掉了。我听了之后，这佛菩萨没有法子，佛菩萨只有赶快退席吧！但是还好，这个世间还有一些人能够接受、能够相信，能接受、能相信，我们知道这个人有善根、有福德；把它当苹果吃掉的人，善根福德都没有了。

　　第二句『其心坚毒甚可畏』，坚是坚固，毒是三毒增上。完全是自私自利，对待别人真的是无情无义，乃至于对待父母、妻子他都不照顾，这样的人现在这个世间，我们在新闻资讯报导当中时有所闻。菩萨在此地告诉我们，这是很可怕的一桩事情。我昨天晚上也提到，这个话是澳洲土著说的﹕这个地球上所有的生物，哪怕是一株小草，它生长出来，都有它的意义、都有它的目的。这个事情过去我们疏忽了，我们没有注意到，这是澳洲土著为我们提醒，我们仔细想想对不对？对！很有道理，跟佛法里讲的无二无别。它的目的何在？我们一想就明白，它的目的是维系地球的生态平衡。那一株小草长出来，它的目的是维系地球生态平衡；它的意义是与一切众生和平相处，共享自由快乐，这是它真正意义。但是要遇到这些「其心坚毒甚可畏」的人，这麻烦大了，他看到不喜欢，他要把它铲除，铲除破坏自然生态平衡，破坏众生平等对待、和睦相处。也许有人听我讲这个话，哪有这么严重？你净空法师又胡说八道了。我讲的句句都是真话。也有人问起，现在这个世界上，有许多动物鸟兽，有一些逐渐走向绝种的道路，这些称为稀有的动物，现在受到人类的保护。我们人类保护它，怎么保护它？不懂得。要知道破坏这些草木的时候，许许多多动物它就不能活了，你把它生存的条件破坏掉了，它能够在这个世间生活的时间就缩短了。这些动植物逐渐逐渐在世间消失了，到最后人也会在世间消失，人也不能生存。这个话决不是恐吓的话，我们曾经在报纸里面看到科学家提出的警告，这是根据科学统计来说的，他说如果我们人类不能够改善人为对于这个地球生态环境的保护，把这个人为的污染消除，这个地球能够维系人类生存只有五十年，五十年之后这个地球上不适合人类居住，这是科学家提出来的。

　　现在大家晓得最严重的，地球南北极的臭氧层被破坏了，全世界气候反常，起了变化，温度逐渐逐渐在上升，南北极的冰在开始溶化，这个溶化，照目前的速度大概也是要四五十年，就统统都化掉了。但是我们想象当中不会那么长久，为什么？决定是加速度的溶化，可能在五年十年南北极的冰就化掉了，化掉之后海水上升五十米，全世界沿海的都市都会淹没在水里头，地球的面积陆地缩小了，海洋在扩张。谁造的？人为的，这就是不懂得自然环境跟我们的生命有密切关系，不懂。

　　佛菩萨、圣贤对我们的教育，教些什么东西？我把它归纳为三桩事情，第一桩事情教我们懂得人与人的关系，我们怎样与人和睦相处、互助合作。第二个教学的，是教我们懂得与生活环境的关系，那就是要彻底了解地球的生态平衡，不但要晓得地球的生态平衡，还要懂得宇宙之间生态平衡。现在科学家知道，我们地球围着太阳转，太阳系，太阳围着银河系转，太阳系里面的星球、银河系里面的星球与我们都有关系，不能说没有关系，怎样能维系平衡？第三个是教导我们明了人与天地鬼神的关系，这就是现在科学家讲的不同维次空间的众生，与我们还是有关系。这三重关系搞清楚、搞明白了，处理得很好了，天下太平，人人就享福了；这三个关系搞不好，那个麻烦就多了，现在是三个关系都破坏了。

　　我们算是非常幸运，生在这个时代还能够遇到圣贤的教诲，不容易！真正是百千万劫难遭遇，我们遇到了。遇到就是三个条件里面「因缘」有了，有缘分遇到了，现在就是问自己有没有善根、有没有福德。什么叫善根？遇到了能信、能解是「善根」；「福德」，能行、能证是福德。遇到要相信，相信所有圣贤的教诲都是流自于心性，绝对不是某一家、某一派的学说，不是某一个宗教的教条，我们这样看法就看错了。圣贤人都是明心见性。在佛教里面明心见性，我们叫做佛菩萨，在其他宗教里面明心见性，他们称为天使、称为先知，要晓得名称不一样，他们的境界确实相同，他们的言行确实是一致的。你细心看是一致的，你粗心看很接近，再微细的观察是一致的，于是我们渐渐觉察到事实真相。

　　痴、乱、浊，我们决定要远离，首先从浊着手，污染，首先我们要懂得远离一切污染；也就是说，我们希求不要被外面不好的境界影响了自己的身心。现在这个污染太多太多了，污染伤害的程度非常严重，几个人能提起警觉心？过去有一个同修送一张报纸给我看，好象是去年，整版广告，整版写了一句话：「贪婪是社会的动力」。应该改一改，「贪婪是饿鬼的动力」，一点没错！这是什么世界？鬼世界，不是人世界。这个经文这首偈正确，一点都没有说错，这个世界可怕。地球上有史以来，从来没有遇过这种现象，这现象出现了，被我们看见了。我们看见到底是吉还是凶？如果没有警觉心，这个境界给我们带来了灾祸；如果因此提高自己的警觉，这是吉就不是凶。提高警觉，赶快断贪瞋痴；只要断烦恼，《华严》里面所说的，妄想分别执着舍掉，我们不受这个灾难，这叫自度。你要是不能舍弃，这个灾难不能够避免。

　　我们今天真正觉悟了，真正知道这些事实真相、往后的后果，应该怎么处置？全心全力多做好事。什么是好事？利益众生、利益社会的是好事，好事里面第一桩好事，帮助众生觉悟。印光大师给我们做了一个好榜样，是很大的启示，他将四众弟子对他的供养全部拿去印经，在全世界四面八方流通，在那个时候只有用这个方法。现在我们懂得，帮助人觉悟要快，决定不能再等待。今天最有效的方法是电视，我们不需要去盖庙、不需要去搞道场，省吃俭用，我们买电视台的时段，我们传播因果报应的这些理论与事实，希望提醒大家觉悟，这个在当前是第一功德，第一等的好事。如果自己力量不够，我们可以结合一些志同道合的同修，一定要懂得在今天这个时代，我们的人力要集中、财力要集中、物力要集中，才能做一点事业；如果要是一分散，力量薄弱，收不到效果，那真的是心有余而力不足了。做好事、积功德，一天的功德，如果这个功德是真实的，一善就可以当万善；万还是一个数字，并不太大；一善是究竟圆满的大善，无量无边的大善，就看你会不会做，这个善德可以遍虚空法界。所以行善没有智慧不行，没有福德也不行，业障深重的人不会行善，他行的善是小善，小慧小善，只有具足真实智慧、真实的福德，量大福大，他能够修大善。

　　我们在古人笔记、小说里面看到，卫仲达先生，《了凡四训》里头也引用他，这是给我们一个最好的榜样，一生造无量无边的罪业，一桩善事全部都盖过了。这一桩善事那个力量大，大在哪里？大在他是真心为人，不是为自己；所以生平造作许许多多的罪业，都是为自己，自私自利，造的恶再多，不算是大恶。那个大恶是什么？为了我自私自利，害一切天下苍生，那是大恶，大恶你也做不到，你也没能力做。所以一般人造恶都不是大恶，但是恶非常多。假如你有一天诚心诚意为一切众生去着想，帮助他们远离灾难，能够获得幸福，这一念的福报就大了，就能把你一生的罪业都盖过了。我们要懂得这个道理，这个道理是真的不是假的，决不是这些佛菩萨他们来劝善，不是的，是真理，千真万确的事实。

　　『如来慈愍为出兴』，出兴就是出现在世间，就是为了众生造的这个恶业太多，要受恶报，这个恶报非常之凄惨，这些先知先觉他们要到这个世间来，帮助我们这些不知不觉。帮助不知不觉一定要靠后知后觉，后知后觉省悟过来了，再去帮助不知不觉，这个问题才能解决。在现前这个社会里面，具体而言，无过于利用高科技的传播教导圣贤的教诲，当务之急。但是高科技不断在进步、不断的在发展，谁去教？中国的社会在动乱，我也曾经遇到不少非常爱护国家民族的同学们，他们在中国也有相当的地位，也有相当的身分。我跟他谈起，挽救中国社会动乱不难，真正在这么大的一个国家里面，找十个八个对于传统道德的教学，他们能够胜任。找十个八个应该不难，把这些人组成一个小组，每天在电视台教两个小时，我说半年到一年，中国就天下太平了，你得去找！再过五年就找不到了，这些人恐怕都过世了。现在找还来得及，现在不找，五年之后找不到了。这些人至少都七十以上，他还受过传统的教育，他懂得圣贤所说的这些大道理。

　　可是更重要的，要培养后继的人才。往年我听说中国有八老，他们发起读经的运动，这八老里头好象有赵朴老、有谢冰心，我听说有这么些人，他们极力在提倡，现在这八老不知道还剩几老了？这个事情比什么都重要，现在如果还不觉悟，以后这就断掉了，这才真正可畏可怖！今天谁要能做这个工作，他就是今天地球上的救世主。如果他有这个财力、有这个物力，我们到处去寻找，找到这些老人，我们今天有办法了，我们在这个小房间录影录像就行了，请他们每天在这里讲两个小时，把他东西保留下去，将来有机会在电视台去广播，留下来。否则的话，到将来有这种机缘，没有材料，你说那个多可惜！哪一家电视台愿意播放，这一家电视台的主人就是救世主，他就是上帝再来，他就是诸佛菩萨示现。

　　我们天天在希求，我们全心全力在做这个工作，在培养弘法利生的年轻人。你们能不能担负起挽救全世界的使命，关键就在肯不肯舍己为人，这是真正的关键，放下自己的名闻利养，放下自己五欲六尘享受，愿意过佛菩萨、神圣那种清贫的生活，天主教、基督教讲「神贫」。为什么要过这个生活？不受外面物质文明的诱惑，真正达到心地清净、一尘不染，然后你才能生智慧，你才能把整个世间性相、理事、因果看得透彻，你才有能力教化众生。如果自己不肯牺牲，换句话说，你就不可能肩负救度众生的使命。所以同学们发心，要跟佛看齐，要跟上帝看齐，要跟世间各个宗教创教人看齐，这个世界就有救了，众生就有福了。舍弃自己一切的享受，一切众生都得福；我要满足我的享受，一切众生都要遭殃，你们细细想想是不是这个道理？想通了，我们舍弃一切物质文明的享受应不应该？多想想！要不能放弃自己，你的慈悲何在？决定要放弃自己的成见，决定不能够随顺自己的烦恼习气。

　　随顺自己烦恼习气、坚持自己的成见，这就是「其心坚毒」，你决定是恶道，恶道里头肯定是地狱。如果你一念回心，一念觉悟了，舍弃个人一切享受，全心全力为一切众生服务，你的前途无限光明。你要不求生西方极乐世界，我深深相信你将来做天王，肯定的，为什么？你修的福太大了，人间没有这么大的福报。你修什么样的因，你后头决定得什么样的果报，种善因得善果，就在我们现前一念。

　　一定要知道，心里头「乱」不是好事情，心不清净不是好事情。浊乱的根都在愚痴，为什么？你对于事实真相完全不了解，完全迷惑颠倒，你才会起贪瞋，你才会贡高我慢，你起心动念总是损人利己，起这个念头。损人利己这一句话误导了许许多多众生，这个不是事实，损人决定不利己，损人决定害自己，这是真话，利人才是真正利己。如果是损己利人，那是大利于自己，这些道理懂得的人越来越少了，我们跟人家讲，人家听了能相信的就不多；听了之后听懂了，肯发心去做，凤毛麟角。我们自己知道，我们自己真干，毫不犹豫的在干，这是为人表演。对一些后知后觉的人，产生启发的作用；对于不知不觉，那是一点反应都不可能有的。后知后觉有反应，不知不觉就死定了，没反应了。但是后知后觉渐渐多了，不知不觉的也会变成后知后觉，我们要在这个地方努力。

　　佛常讲「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这就是《了凡四训》里面讲的改过，从事上改，用戒定慧去灭贪瞋痴，从事上改，是改得很辛苦、改得很难。更进一步是从理上改，你把这些道理统统搞清楚、搞明白了，你做起来就不难。理搞清楚、搞明白了，事上要做，只有理没有事，没有用处，理事是不能分的。当然最殊胜、最高明是从心上改。可是诸位要晓得，理要是不通，心是念头，念头转不过来。如果理还没有搞通，念头就转过来了，这个人准是菩萨再来的，不是凡人，凡人肯定做不到，从念头上改过来了。这个改比《了凡四训》里面讲的改，那个境界不知道要大多少倍，真正一念跟虚空法界国土众生融合成一体，这是究竟圆满如来果地上的境界，这不是凡人。这个能不能做得到？能，但是需要有相当长的一段时间，自己认真努力、锲而不舍，我相信有个三十年、四十年，行！你能入这个境界。如果懈怠退转，还会受外面境界诱惑，那就完了，那不但是心上不行、理上不行，连事上都不行。