降价通知函 英文:第四四一卷——第四五0卷

大方广佛华严经（第四四一卷）

  　　请看「世主妙严品」，主海神偈颂：

 　　《大方广佛华严经》里面所说的这些神众，清凉大师在科里面标的是「杂神众」；「杂」意思是讲它的种类很多。宇宙之间，今天科学家也证实是由许多不同维次空间组成。跟我们同一个维次，我们现在大家都知道所谓三度空间，同在三度空间这些生物，我们很容易接触得到。如果他是在四度空间，或者在五度空间，或者是更高维次的空间，就不是我们六根能力所能够接触得到的。现代科学家告诉我们，从理论上讲空间维次是无限的，这个说法非常正确，《华严经》里面就显示出各个不同维次空间的状况。所以有人问，这些神众、这些鬼神到底是有还是没有？我们依据佛在经典上的说法是决定有，这是很高深的学问。

 　　这种说法现代一般人，特别是受过科学洗礼之人，而实在讲，科学他也没有完全通达，真正有高层次这些大科学家他们肯定。像爱因斯坦这些人，他们承认宇宙之间有神明的存在。其实这个神明就是不同维次空间的生物，有许许多多他们的智慧、德能、相好都比人间殊胜太多。这种说法实在讲中下根性的人不得利益。佛法着重在理机双契，所谓是「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」；换句话说，佛讲的一些经典，我们学了现前要是不得受用，也就是说不能落实到我们生活上，我们用这么多时间、这么多精力去学习，就感觉得很可惜，为什么？所学非所用。

　　《华严》称之为大圆满，圆满我们当下一定能得到受用。当下不能得受用，怎么能称之为圆满？如何落实到我们现实生活里面？那就是它表法的意趣。譬如这一段所讲的是主海神，这里面意义、境界就很广大，很广很深。凡是在我们这个社会上从事一种事业，这种事业对于现前世间影响的面很广、影响的时间很长，这与主海就相应了。而社会上这些行业很多，最明显的，是教育这个行业。中国古人所谓「十年树木，百年树人」，尤其是古圣先贤的教育，孔老夫子的教育、孟夫子的教育、释迦牟尼佛的教育，都能够超越时间、超越空间，无论在什么时代，无论在什么地区，一切众生有缘学习，都能得到切身的利益。这种教学就像大海一样，主导这个教育的，那不就叫主海神吗？其次像今天有许多大的企业家，在这个世界上许许多多国家地区都有分公司，都有分支的行号，他的事业影响到人民的生活，也有海洋的意思在。更为突出的，像现在的传播，高科技的传播，卫星电视、网际网路无远弗届，都有海洋的意思在。这些话我就说到此地为止，诸位同修就能够体会得到。凡是一种事业、一种思想、一种技术，能够帮助全世界众生，而且有深远影响的，都是属于这一类。

 　　《华严》确实是不思议的经典。为什么？就像经里面所说的「一即是多，多即是一；一多不二」，无论哪一个法门都能包容一切法门，这是《华严》的特色。何以能够圆满的包含？他的心真诚，他的心广大，经论里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，尤其他真正离开了一切妄想分别执着，所以没有一法不圆融。就像我们陆地上，江、河、溪水，流到大海都变成一味，都被大海包容。《华严》像大海，世间种种就像河川溪流一样，一入海就融合成一体，《华严》是大海。

 　　今天这个世间特别需要它，为什么特别需要它？由于近代，特别是最近一个世纪，科技发达，交通便捷，把整个地球变成一个地球村了。在过去一百年前，如果我们从中国到美国要坐船，要走一个月；如果是一百五十年以前，那坐的是帆船，顺风顺水大概在三个月，如果在海上遇到乱流，可能航行的时间要半年才能抵达。真的是山川阻隔，人与人之间不相往来；我们的生活范围都大了。确确实实古人有所谓「老死不相往来」，住在农村里面一辈子他的生活圈就那么大，甚至于他的县城都没有去过，邻近的村庄也没有去过，是一个封闭的社会。在那种生活环境之下，产生许许多多不同的文化、不同的宗教、不同的学说，每一个学说、每一种文化、每一种宗教一定适合于当地人民生活的环境。现在科技发达，生活环境是一个一百八十度的大转变。今天我们到美国只需要十个小时，听说美国现在发展快速飞机，已经试验成功，速度比现代的飞机大概要快一倍到两倍；换句话说，将来从中国到美国只需要四个小时，地球岂不是变成一家人了？

 　　我们要想想，原本地球上许许多多不同的族群、不同的文化、不同的宗教，现在要生活在一起，会不会产生冲突？这些冲突当然在所不免，那用什么方法来解决？大方广佛华严。「大方广佛华严」，用今天外国人的术语来说，它是多元文化的社会教育。在这部经典里面，我们看到没有国土的界限，也就是现在不重视国家与国家的界限，没有族群的界限，没有文化的界限，也没有宗教的界限，虚空法界一切众生是一家人。所以这个课本、这个教材确确实实能够把今天世界上所有一切的纷争都摆平了。这一门功课不能不学，这一门功课不能不发扬光大，它可以挽救这个世界。尤其许多宗教家、经典里面都讲的有世界末日，《大方广佛华严》能够拯救末日的灾难，化解众生的劫难，尤其是值得我们学习的。在这一段经文，前面十长行我们已经读过，今天接着来读偈颂，我们看经文：

 　　【尔时出现宝光主海神，承佛威力，普观一切主海神众，而说颂言。】

 　　『尔时』是长行介绍完的时候，这个时候『出现宝光主海神』，这是主海神里面的一位总代表。实在讲主海神太多太多了，佛只给我们讲十位，十是代表圆满。十位里面，第一位是个总代表，他的名号「出现宝光」，这个意思很深。他在此地说偈，说偈用我们现在的话来说，就是在大会上他提出他的报告，提出他跟佛学习的成果。他所修学的法门是「得以等心施一切众生福德海众宝庄严身解脱门」。

　　他在佛法里面学的是什么？用平等心布施一切众生。一切众生里面不分国籍、不分种族、不分宗教、不分富贵贫贱，男女老少不分，平等心！如果平等心里面具足真诚恭敬，这个布施就叫做「供养」。假如是平等心，里头少一分真诚恭敬，我们就称它为布施；具足这一分真诚恭敬，我们就称它作供养，如果他要加上这一分，他所修的是普贤行。那我们要问，此地这个经典里面「出现宝光主海神」，他是等心布施，到底他是一般的菩萨还是普贤菩萨？这个我肯定的告诉诸位，他的布施具足真诚恭敬。怎么晓得？华严海会！要不具足真诚恭敬参加不了这个法会。这个法会的大会主席是什么人？普贤菩萨。凡是参与这个大会的，没有一个不修普贤大士之德，也就是我们常常讲的普贤菩萨十大愿王，每一个人都修，才能参加这个大会。

 　　他布施什么东西？布施福德海众宝。什么叫做「福德海众宝」？他是增长众生福德的。「海」在此地是个比喻，比喻他布施供养的多、布施供养的很广，就像大海一样。不只一种，叫「众宝」。譬如现在有许多大的企业，这一个大的组织里面，有许许多多的子公司，这个公司里面有许许多多的产品，这些产品都能够造福一切众生。很可惜我们这个世间的企业家不是主海神、不是普贤菩萨，为什么？因为他们是以营利为目的。如果是佛菩萨的商人、佛菩萨的企业家，他绝对不是以营利为目的，他是以造福社会大众为目的。因此他的东西必定是价廉物美，为什么？他只要能收回他的成本就够了，他的目的不是在赚钱，他的目的是为一切众生服务，这个叫佛法。

　　所以诸位同修一定要记住，我们现前的生活，我们现前的工作，无论是大小，无论是从事哪个行业，只要我们有一颗圆满的心，是为一切众生服务的，这就是修菩萨行。甚至于我们在一个机构里面，我们是很下级的职员，我们是做清洁工作，扫地、抹桌子、清理卫生间，我们一样以我们的真诚心、恭敬心把这一份工作做得非常圆满，你就是第一，你就是菩萨，你的存心是为所有一切众生服务的。我能做到尽善尽美，我的服务很周到，让一切众生都能过着舒适的生活，这就叫福德布施。所以我们不要在经文上看到，「这个只有大菩萨他们才能做到，这个我们做不到，我们念念就好了。」那你全就搞错了！佛是叫我们学习的，就在我们现前生活环境、现前的工作岗位做法身菩萨。

　　我从事这一个行业，这是追随释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛从事的是多元文化社会教育的行业，他老人家一生干这个事情。他是王子出身，他放弃王位、放弃荣华富贵来从事于教学工作，为什么？众生无量无边的苦难从哪里来的？从迷惑颠倒而来。怎样帮助他离苦得乐？只有一个办法，一定要帮他破迷开悟。所有的苦，连这个世间种种灾难，轮回苦、六道苦、三途地狱苦，都是从迷来的，不了解宇宙人生真相，从这儿来的。这个问题，政治不能解决，所以释迦牟尼佛放弃政治；军事不能解决，经济不能解决，科学技术也不能解决，什么能解决？教育。他这是真正有智慧，真正有慈悲，选择这个行业，一生忠于自己的行业。

 　　每天跟大家上课，劝导大众，教化大众，帮助他破迷开悟。迷破了，苦就断了；真正觉悟了，乐就现前，这才是真正帮助众生离苦得乐。我们后世这些弟子们，弟子就是学生，有发心出家的。出家是为什么？出家是专业，一切都放下，我也像释迦牟尼佛一样，这一生专门从事于这个行业，而且是完全尽义务的。释迦牟尼佛一生教学，不知道教多少人，没有收人一分钱的学费，义务教学！没有接受人分外的供养。这些我们都要记住，我们都应当要学习。当时他学生当中有国王大臣，有豪富长者，供养释迦牟尼佛讲堂精舍，那个供养是什么性质？借用，释迦牟尼佛借用，释迦牟尼佛有使用权没有所有权，所有权是那个主人的。如果你有所有权，你出什么家？你不又回了家吗？所以那些人供养的讲堂，主人是他们，释迦牟尼佛只有使用，真正是心地清净、一尘不染，给我们后人做个好榜样，给当世人很大的启发。

　　必须自己真正做到无私无我，舍离名闻利养，舍弃五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他得到真正的解脱。中国讲「解放」，解放跟佛法里面「解脱」是一个意思。如果不能够放下自私自利，不能够放下名闻利养，不能放下贪瞋痴慢，不能放下五欲六尘的享受，他没有解脱，他是六道凡夫。这些东西统统放下了，超越六道轮回，超越十法界，叫解脱。这才有能力、有条件从事于这种教学工作，帮助九法界一切众生脱离苦海，六道是苦海。我们要从这些意思当中去体会，怎么样把自己落实。不要小看自己，无论过的是什么生活，无论从事于哪一个行业，都能够契入大方广佛华严的境界；换句话说，过佛菩萨的生活，过法身大士的生活，佛陀帮助你离苦得乐你就真得到了，你才会真感激佛陀，你才知道这个教育的价值。

　　他在报告之前，这些地方我们要学习，人家谦虚恭敬。诸位一定要懂得，「平等」是个理，是道理，一切众生都是平等的，佛跟一切众生都是平等的。但是在事上，必定是自己谦虚卑下，尊重别人。释迦牟尼佛对我们凡夫、对畜生、对饿鬼、对地狱众生，所表现的都是谦虚卑下而尊重对方。我们没有学到，我们自以为不错了，展开经卷，我们差得远了。在此地所看到的，『承佛威力』，不敢自己居功。不可以说「我的智慧、我的能力」，不敢这样说。「承佛威力」，承蒙佛力加持，佛力加持是佛教术语，改成普通话就是「承蒙老师的教导」。不敢说自己的智慧，不敢说自己有能力，这是教给我们要谦虚、要恭敬。然后『普观一切主海神众』，这是自己的同学。自己在上台报告之前，先感谢老师教诲，然后再普遍观察，这个「普」是用清净心、平等心，观察自己的同学，同学们平常对我的帮助，互相切磋琢磨，我才有能力学习，我才有能力获得学习的成果，来向大家发表报告。你看多谦虚！一丝毫傲慢的习气都没有。我们看他的报告，这个报告是偈颂。第一首：

 　　【不可思议大劫海，供养一切诸如来，普以功德施群生，是故端严最无比。】

 　　他的报告就这一首偈，这四句就是说明他自己修学的成果。他是为一切众生服务而来的，平等布施福德。什么是福、什么是德？这两个字不能不清楚。中国古人常讲的「五福」，五福临门，五种福报。第一个「大富大贵」，你有财富、钱财，这是富；贵，你在社会上有地位。富贵的反面是贫贱，贫是缺乏钱财，贱是在社会上没有地位。所以福报里头第一个是富贵，这富与贵是两条。第三个，中国人喜欢的长寿，「健康长寿」是福。古人这个概念当中，「多子多孙」是福。第四个「崇尚道德」，是福报，那是福报的因。「临终好去」，我们一般讲的「好死」。这是五种福报。五种福报里面有四种是果，有一种是因。好善好德是福德的因，其他的是福德之果。

　　现在中国国家领导人提倡以德治国，这是中国古圣先贤的教诲。我们在古书上常常看到，「以道治国，以德化民」。治国平天下不离道德。道，简单的讲，道就是路，这一条路通到哪里，叫道路。在佛法里面，实在讲中国古圣先贤也是这样教给我们，一切随顺自然的，这是大道、这是正道。随顺自然，像四时运作春夏秋冬，这不是人为的，这是自然的。凡是与自然相应的这是正道，与自然相违背的，那是邪道。我们在夏天穿的衣服很薄，天气很热，我们随顺自然；冬天我们穿得很暖、穿得很厚，这是随顺自然。如果你背道而驰，夏天穿上皮袍，冬天穿上汗衫，那你是违背自然！人这个身体与大自然合而为一，与天地合而为一，这个人健康长寿；你要是不懂这个道理，违背了自然，你就把这个身体糟蹋掉了。

 　　人的身体是一部机器，正常的运作，你能够保养得很好，中国医学里面所讲的，中国医学最重要的典籍是《黄帝内经?灵枢》，这些书籍里面跟我们讲，人的寿命正常的应当要活两百岁，换句话说，你活不到两百岁你自己糟蹋了自己。怎么糟蹋？你跟自然完全相违背，你不知道保养这个身体，不知道爱惜这个身体，你糟蹋了它，那你就有罪过。像这一部机器一样，你要懂得它的性能，你要好好的保养它、爱护它，它使用的寿命很长。饮食起居，都要跟自然相应。中国《礼记》有一篇「月令」，内容讲饮食。这一年十二个月份，哪一个月份应该吃哪些东西，这个我们不宜细说，它一个总的原则，就是与自然相应。这一个月土地上长的什么东西，你就吃这个东西，这是最健康的，而且要吃当地的。现在人可麻烦了，他要吃外国的，夏天他要吃冬天的东西，冬天他要吃夏天的东西，把这小命糟蹋掉！毛病百出，不懂这个道理，没有明白人教导他。

　　真正有智慧、真正明白的人，他选什么行业？他选教学，他真正是布施一切众生福德。布施「福」，教你离苦得乐，你过好日子；布施「德」，增长你的道德，增长你的智慧，增长你的技术能力，他来教导。以「众宝庄严身」，「众宝」诸位不要想到珠光宝气，那不是众宝。众宝是什么？众宝是智慧、是学问、是德能、是健康长寿，样样都可以做社会大众的榜样，样样都可以做社会大众的模范，这才真正是众宝庄严，我们要晓得这个道理。

　　第一句『不可思议大劫海』，这是讲时间之长。人家从事这个行业，为什么？他不是为自己，他是为利益众生的，所以他的事业久远。不像现在人常常改行，他的人生没有目标，完全为自私自利。从前人是为服务社会，社会是个多元的，是要大家互助合作。许许多多的行业互助合作，社会才能繁荣，人民才能过幸福的生活。他这个行业，他就有他的使命，绝不轻易改变。所以中国从前商店，几百年的老店，他有责任感，他有使命感。『供养一切诸如来』，这是上对诸佛，底下一句『普以功德施群生』，上供如来，下施众生。以他的功德，功是他的功夫，德是他自己所得到的。自己所得到的自己也不享受，有福给一切众生大家去享，所以他得的果报『端严无比』。端庄，端正庄严，我们一般人常讲的「某人有修养有道德，仙风道骨！」这是真正庄严。世间人穿的这个衣服穿得好，戴的许多珠光宝气，那是俗不可耐，哪来的庄严？仔细一看，一文不值。

 　　所以诸佛如来，你看看释迦牟尼佛在世，他老人家一生给我们示现的三衣一钵。印度是属于热带，所以他有三衣就足够了，三件衣，白天是披在身上，晚上睡觉可以当做被子盖。我们想想，那是真正无比的庄严。从哪里看出庄严？释迦牟尼佛无比的智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，确确实实世出世间一切法无所不知，无所不能。一切众生，你有疑惑、你有困难，向他请教，他都给你开导，都能够教导你，帮助你断疑生信，帮助你转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这才叫真正的庄严。内心清净、一尘不染，这是端严之因。

 　　【一切世间皆出现，众生根欲靡不知，普为弘宣大法海，此是坚幢所欣悟。】

 　　这是第二首偈，是不可坏金刚幢主海神他说的。他所修学的法门是「得巧方便守护一切众生善根解脱门」，也就是说以善巧方便随顺众生的根性欲望。由此可知，要是没有高度的智慧，没有甚深的禅定，是很难做到的。真正是恒顺众生，随喜功德。在恒顺说法令这些众生觉悟回头，使这个善根能够不失，还能够增长；这个偈颂里面文很清楚。

 　　第一句是『一切世间皆出现』，这一句就是我们今天讲的多元文化，无论在什么时候、在什么处所，真的是众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，菩萨就现什么身，这一点我们要细心去思惟观察。如果说应以基督教而得度的，我们要问，菩萨能不能现基督身？应以伊斯兰教得度的，菩萨能不能现阿拉身？如果不能现，佛菩萨的能力就不圆满，佛菩萨也就不够慈悲，佛菩萨也就没有智慧；如果我们说佛菩萨一切都是圆满的，那我们就明白了，基督耶稣、阿拉阿訇，哪一个不是佛菩萨的化身？佛菩萨化另外一个身，我们就不认识，这个过在我们自己。佛菩萨有没有给我们讲清楚？有，大乘经上讲得很清楚。所以其他宗教看我们学佛的人，说我们是魔鬼，我们无需辨别，为什么？他不知道事实真相，我们晓得，我们知道他们讲的上帝、他们讲的耶稣，其实就是佛菩萨法身大士的化身，我们对他们要恭敬。他们排斥我们，我们包容他们，为什么？我们了解事实真相，他不了解。如果我们跟他对立，那我们就坏了，我们也迷了，我们对自己也不了解了。

 　　所以，特别是在这部经上给我们说的，虚空法界一切众生原本一体，这才是真正大乘经论里面所说的「彻法底源」。所以「一切世间皆出现」，出现的身分并不一样，形色也不一样。如果佛菩萨要度畜生，他要现畜生身，佛菩萨要度饿鬼，他要现饿鬼身；地藏菩萨要到地狱里度众生，他要现地狱身。不现同类身，你怎么能度他？这就是「一切世间皆出现」。众生，我们就要晓得一切世间的众生他们的「根性」，「欲」是爱好，菩萨没有不知道的。你真的了解，说法才契机。知道他喜欢什么，你的说法才能够投其所好，他才能够得利益。『普为弘宣大法海』，这个「大法海」里头包容的内容那就包罗万象，应以什么法他就说什么法，所说的正是你现前所需要的。

　　经，譬如我们以《华严经》做比喻，经是一部经，没有变，讲法不一样。我们仔细去看佛家的这些典籍，大概世间一般人最熟知的《金刚经》，真的是家喻户晓。经典里面大概知名度最高的没有超过《金刚经》；诸佛菩萨里面名气最高的是阿弥陀佛。很多人知道阿弥陀佛，不知道有释迦牟尼佛，知道观世音菩萨，不晓得大势至菩萨，这是跟这些众生特别有缘分。我们以金刚经为例子，《金刚经》自古以来有几百种注解，每一个注解就是每一种讲法，讲法都不一样。为什么有这多种不同的讲法？面对着听众根欲不相同，所以讲法就不一样，这样才能够令现前听众得利益。

　　由此可知，经典的原理原则永远不变，表达的方式是随着众生根欲而变化的。不变里头它会变，千变万化里头它有个不变的原理原则，这个法才叫圆满。这些道理我们要懂，如果不懂，你就没有办法给众生说法，也就是你没有能力教导现前的众生。他的根性、他的爱好，统统要知道，要懂得随顺他的根性、随顺他的爱好，决定不障碍他。然后在这里面帮助他觉悟，让他逐渐明白他的那些爱好对他自己的利害。他如果觉悟「哪些爱好对我身体是有害处的」，他自然就会放下，用不着我们去劝导他；哪些对自己有利益的，他决定去吸取。譬如我学佛，佛家这个生活方式是采取素食，很不容易，很少人能把我说服，能劝我素食那相当不容易。我怎么样选择素食？我读经明白了，素食对于身体健康有这么多的好处，我当然就采取。素食卫生，保卫自己的生理；卫性，保护自己善良的性情；卫心，保护自己的慈悲心、真诚心、清净心、平等心。这么多的好处，我当然会采取。我要是不晓得这么多的好处，你劝导我，我怎么可能接受？

　　平常一般人常常容易犯的发脾气，他不晓得发脾气对于自己生理上的伤害有多大。心理上的伤害咱们不说，单单讲生理，很恼火，发一分钟的脾气，你这个生理三天都不能恢复正常，那是慢性自杀，自己跟自己过不去。知道这个事实真相，外头无论什么样的刺激，我也不会发脾气，为什么？我要爱护自己的身体，要爱惜自己的精神，决不受外面境界的影响。不晓得这个道理，他不懂，他愚痴无知。真正搞清楚、搞明白了，对于生理、心理有害的，你逐渐就远离，然后你才保持自己的身心健康，烦恼轻、智慧长。年轻不觉得，年岁一大这一相比，悬殊就很大了。我们年轻在一起的，同时学佛的，甚至于差不多时候出家修行的，在那个时候，说老实话我的身体、我的相貌都比不上他们，为什么？他们有福，我没有福。幸亏还有一点智慧，老师教导我能听得进去，我能听得懂，我能觉悟，我能依教奉行。几十年过来了，现在在一起见面，我超过他们很多，以前我不如他们，现在我超过了。什么原因？我明白佛在经教里教导我的，怎样调心、怎样调身，怎样断烦恼、怎样开智慧，怎样过神仙快乐的生活，怎样过真正幸福美满的生活，一生生活在感恩的世界里。自己没有契入这个境界，你就没有办法教别人，「普为弘宣大法海」，你就做不到。一定要自己入这个境界！这是不可坏金刚幢主海神他的报告。我们再看第三位：

　　【一切世间众导师，法云大雨不可测，消竭无穷诸苦海，此离垢尘入法门。】

 　　第三位是不杂尘垢主海神，这是他的报告。他所得的法门，「得能竭一切众生烦恼海解脱门」。这是很了不起的，也就是说他有能力帮助一切众生断烦恼，所以他的报告我们细心去体会。『一切世间众导师』，这范围就很广了，「一切世间」包括世间跟出世间，「众」是多，「导师」是真正的好老师，能够诱导学生。第二句是讲导师教学的方法，『法云大雨不可测』，「法云」是比喻教学的内容，在我们佛门就是指经典，经律论三藏经典。「大雨」，雨念去声，作动词，就是讲的教学方法，教学方法善巧，教学方法多。「不可测」，那就是很多很多都不是我们能想象得到的，方法太巧妙、太多了，用现在的话来讲，高度艺术，高度艺术的教学法。圆满的智慧，高度的艺术，所以能帮一切众生破迷开悟、离苦得乐。

 　　世间有许许多多人不了解佛家教学的手段，把佛家教学看作迷信，看作低级宗教。我们能不能责怪他？说老实话，不能责怪！我们要责怪人，先要想一想，他是什么原因误会的？他来毁谤佛教，什么原因使他毁谤？我们要去追求这个，要把原因找到，再把原因消除，这问题才能解决，才不至于冤枉人。什么原因？我们佛门弟子没有尽到责任，没有把「什么是佛教」给社会大众讲清楚、讲明白，而自己思想见解、言语造作都违背了经典的教诲，所以我们这些出家人才是佛门的罪人。社会大众无罪，他们对佛教的误会、对佛教的侮辱、对佛教的糟蹋，是我们造成，罪在我不在他，该堕地狱的是我，他不会堕地狱，这才公平，这个才有理。

　　佛教在几千年前就提倡艺术的教学法，非常善于运用名号。《华严经》上我们看到的，许许多多诸佛的名号、菩萨的名号、天人的名号、众神的名号，要晓得这些名号全是教学的目标，是教学的一个单元。第三位主海神「不杂尘垢」，你想想他的名号，不杂尘垢是身心清净，听到这个名号、看到这个名号，就要想到我要像他一样保持身心清净，不要被这些七情五欲六尘所污染。名号就是教学单元、就是科目。诸佛的名号是表果德，菩萨、众神这些名号是表修德，达到华严境界性修不二、理事一如，这就入华严境界。任何一个名号都能融摄虚空法界一切名号，名号功德是圆满的，名号功德不可思议。阿弥陀佛的名号不可思议，我们每一个人的名号跟阿弥陀佛名号一样都不可思议。你没有细心去观察，你没有冷静去思惟，哪一法不圆满包含虚空法界？法法皆是，法法皆如，这样才是真正觉悟，真正破迷。破迷开悟，断恶生善，这是我们应当要学习，要常常放在心上。

　　在佛门里面学到了「表法」这种教学的方式，然后你要能够把它扩大，扩大到我们现实生活。我们每天从早到晚，张开眼睛、竖起耳朵接触外面的境界，无一不是表法，无一不是菩萨学处。然后你才看到《大方广佛华严经》在哪里？原来就是这个社会，原来就是这个世界，就是这个世间，这个世间是活的《大方广佛华严经》。你才知道我们六根接触外面六尘跟「大方广佛华严」是一不是二，你才能真正得到受用，你在佛门里真的学到东西。在境界当中，顺我们欲望的，要练习不生贪恋。顺境善缘，我们的环境不外乎两种，一种物质环境，一种人事环境。在佛经里面，人事环境称之为缘，缘有善缘，善缘就是善的人事环境，恶缘是恶的人事环境，你的冤家对头。顺境，这是讲物质环境都能称心如意，这是顺境；逆境，我们的生活环境不如意、很不好，处处都有障碍。顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不起瞋恚，这叫功夫，这叫修行，你在真修。

　　修是修正，行就是我们的思想、见解、行为。我们对于顺境善缘起了贪恋，这个错了，要把这个错误修正过来。逆境恶缘里面起瞋恚也错了，为什么？你不晓得事实真相，无论是顺境是逆境、是善缘是恶缘，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以在觉悟的人眼睛里面它是平等的。顺逆善恶是平等的，你入平等，平等叫一真法界，那怎么会不快乐？这才叫真正幸福。世间人没有，只要你心里有好恶，还会生七情五欲，你是凡夫，凡夫哪有福德？现前一点物质享受，那是你过去生中修的一些福报，这个福报享尽你就没有了。你的前途说穿了，一世不如一世，过去生中所积的福，这一生中差不多享尽了，你还会有什么前途！如果没有缘分学佛，那真难！我们再看第四首：

　　【一切众生烦恼覆，流转诸趣受众苦，为其开示如来境，普水宫神入此门。】

　　这是恒住波浪主海神他的学习报告，他得的法门是「能令一切众生远离恶道」。他的报告，前面两句，『一切众生烦恼覆』，这是讲的因、苦因；『流转诸趣受众苦』，这是讲果报，特别是六道众生。但是他这个报告里面境界很广，「一切」包括了四圣法界，四圣法界我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛。我们讲「佛」，一定要懂得佛有很多层次，不一样的。天台家讲「藏通别圆」，那是四个层次，一个比一个高；贤首家讲五个层次「小始终顿圆」。天台智者大师讲「百界千如」，他老人家讲「六即佛」，这个范围就更广了。

　　六即佛包括我们都在内，我们这些人学佛了，叫什么佛？「名字即佛」。名字即佛就是有名无实，我们虽然在学习，一丝毫成绩都拿不出来，名字位中。学习功夫得力，古人讲用得上力，这叫「观行位佛」。再往上提升，学得有模有样，叫「相似即佛」，相似即就是四圣法界。六道里只有两种，一种是名字，一种是观行，到相似就超越六道轮回。然后到「分证即佛」，那是超越十法界，这是我们讲的一真法界、华藏世界、极乐世界，到那边去了，那是分证位。一般对于佛法了解得少，以为佛只是一种说法、一个解释，这是错误的，佛分很多等级。一般密宗讲「即身成佛」，他是成哪一个等级的佛要搞清楚，绝对不是究竟圆满的佛。等级有差别，这一桩事情印光大师在《文钞》里面讲了很多，特别告诉学密宗的这些同修不可以贡高我慢，你成佛了，你的佛上头还有佛，比你高的佛，你还不如他。真的是所谓天外有天，人外有人，一定要谦虚，一定要恭敬。

　　这是知道一切众生、十法界众生由于烦恼没有断尽，特别是六道，六道怎么来的？烦恼变现出来，只要有烦恼就有六道轮回；烦恼断了，六道就没有了。但是你的烦恼不断，你「流转诸趣受众苦」，诸趣就是六道。主海神有能力，主海神是菩萨化身，应以主海神而得度者，即现主海神而为说法。主海神也是属于龙王一类，但是我们这个经里面有龙王，那个龙王比他们的地位高，那个龙王是八部护法鬼神。这些主海神是小的龙王，海有龙王，江也有龙王，河也有龙王，甚至于打一口井，井也有龙王，只要跟水沾了边，他都是龙王。水也有水神，龙王就是水神里面的头目、领导人，他称王。这些事确实有，表法的意趣更殊胜，我们不能不知道。主海神为这些众生，『为其开示如来境』，如来的境界说老实话就是这部经，《大方广佛华严经》里面所说的诸佛如来的境界。

　　这部经太大了，讲一遍不容易，我们概略的估计，这部经从头到尾讲一遍要三千多个小时。我这一遍讲下来时候，大概达到四千个小时，确实有难度。不但讲一遍不容易，听一遍也不容易，没有大的福报，这个缘分遇不到。可是还有其次，前清干隆时代彭际清居士，这是我们佛门的一位大德，通宗通教，显密圆融。他给我们说出，他说：「《无量寿经》就是中本《华严》；《阿弥陀经》就是小本《华严》。」这给我们带来太大的方便，《华严经》太长，我们没有办法读、没有办法受持；《阿弥陀经》短，天天去读诵，认真努力去修学，经文虽然很短，它的内容跟《大方广佛华严经》没有两样。由此可知，《阿弥陀经》是《大方广佛华严经》的提要，就好象《四库全书》有「四库提要」；而《无量寿经》就是《大方广佛华严经》的略说、简介，这个便于受持。

　　所以现在读诵《无量寿经》的人很多。《无量寿经》里面的内容跟《华严经》没有两样，一个略说，一个细说。所以你修行受持，就是真正学习，《无量寿经》是最好的课本。这个课本是不长也不短，非常适合于现代人学习。但是你要记住，你要想真正透彻了解《无量寿经》，那你不能不读《华严》，为什么？《华严》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的细说，是《无量寿经》的究竟说、圆满说。这三部是一个东西一部经，一而三，三而一，彭际清居士为我们指点出来的。我们听了他的话，细细观察果然不错，他说得很正确，值得我们采信，值得我们学习，这就难得了。这是恒住波浪主海神，这里『普水宫神入此门』，普水宫神就是恒住波浪主海神。下面第五首：

 　　【佛于难思劫海中，修行诸行无有尽，永截众生痴惑网，宝月于此能明入。】

　　这是吉祥宝月主海神，他得的是「普灭大痴暗解脱门」。我们读了他的报告，感慨很深。现在这个世间，许许多多的众生确实是像经上讲的「大痴暗」，痴是愚痴，暗是没有智慧。对于世出世间的真相不明了，那还情有可原，苦口婆心的跟他说明，他也听不懂，暗钝到极处，听不懂！从这些地方我们就能够体会得到，众生烦恼业障习气是多么重！然后我们回过头来再观察，这个世间许许多多的灾难，外国一些宗教讲世界末日，佛法虽然没有讲到世界末日，但是说这个世间有很严重的灾难，虽不说是末日，那个苦难的程度仿佛是末日，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。

　　第一句『佛于难思劫海中』，「难思」是不可思议，我们凡夫无法想象；「劫海」是讲时间。佛帮助众生、教化众生，真的是无始无终，从这个地方我们能够体会到佛对众生恩德之大，没有法子想象。佛用什么方法来帮助这些愚痴迷惑的众生？『修行诸行无有尽』，这个了不起，这就是我们讲的身教，他做出榜样来给我们看，不是单单说，他做出来。那我们想一想，释迦牟尼佛给我们示现的，他是一位福慧圆满的人，福报圆满，智慧圆满。他在这个世间为什么要过这么苦的生活？他为什么不住在皇宫里面？出家，他的父亲是护法，当时国王大臣很多都是他的学生，都有能力给他营造宫殿道场，他为什么不住？他去树下一宿。他可以吃得很丰盛，为什么到外面去托钵？日中一食。这样做，到底为什么？为我们这些愚痴众生。我们贪爱名闻利养，贪恋五欲六尘的享受，他这一做，把名闻利养舍得干干净净。世间人要争的，争名夺利，要权力、要地位，释迦牟尼佛统统不要；世间人要讲求种种好的享受，释迦牟尼佛统统不要。做出来给我们看，让我们看了之后，好好的去反省、去省思，才知道他那种生活是正常生活，我们今天过的生活是非常生活。非常就是不正常，不正常将来就有果报、就有三途苦报，我们哪里懂得他示现的意思！

　　他的学生，这些菩萨、祖师大德，所表演给我们看的，里头有很深很深的意思，总的方向、总的目标帮助众生破除愚痴迷惑而已。痴迷像网一样，我们堕落在其中，逃不出来。佛为我们示现，教导我们怎样脱离罗网，怎样过正常的生活、过真正幸福美满自在的生活，心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，这叫真自在。宝月神他从这个法门入，他也用这个法门教化一切众生。今天时间到了。

大方广佛华严经（第四四二卷）

  　　请看「世主妙严品」，主海神偈颂第六首：

 　　【佛见众生常恐怖，流转生死大海中，示彼如来无上道，龙髻悟解生欣悦。】

 　　这是妙华龙髻主海神，他修学的法门是「灭一切诸趣苦与安乐解脱门」。偈颂一开端说，『佛见众生常恐怖』，由此可知，这些主海神、这些神众就是诸佛如来的化身。我们今天读了这一句，感触格外的深，因为现代这个世间正是被一些恐怖分子袭击，一些地区国家人民身心不安，生活在恐怖之中，真的是「常恐怖」。如果长期陷于这种生活，我们不难想到现在世间人所说的精神分裂，我们讲的精神病，这个病患一定是会大幅度的增加。这不是小事，这真的是大灾难。世间许许多多众生陷于恐怖之中，现在尤其严重，最近我常常遇到从美国、加拿大那边的同修传真给我、打电话给我，问我怎么办？

　　当然，孔夫子曾经说过：「危邦不居，乱邦不入」，这是夫子教导我们的，可是我们现今生活在这个环境、生活在这个世界，我们无法躲避。但是学佛的人总得要觉悟，人生活在这个世间，不能没有死，所以学佛绝不忌讳「死」这个字。尤其是我们净宗印祖，他老人家教人，应该常常把死字贴在额头上，想到「我就要死了」。为什么这样教人？教人提高警觉心，我们要认真努力修行。人生自古谁无死？夭折跟长寿有什么不一样？这一桩事情我们总要看淡，不要恐惧，对于生没有贪恋，对于死没有忧惧，这样的人有条件学道。尤其是学佛的同修，佛在一切经论里面告诉我们，宇宙很大，决不是我们在这一生当中六根所接触的这个境界。我们能接触的，一般人所说的三度空间，四度以上的，空间无量无边，佛给我们讲十法界，我们今天住在人法界。畜生法界里面有一部分是住在三度空间，我们能够跟它接触到，还有一部分畜生不是在三度空间，我们就接触不到，我们没看见过。也听说古人曾经讲过、古书里头有记载过，可是现在这个世间没有了，是不是像恐龙一样绝迹了？很难讲！

　　科学家给我们证明，这个地球经过大的洪水，至少已经有四次。每一次间隔时间都很长，几万年、几十万年发生过一次大洪水，整个陆地被湮没掉，地壳起了严重的变化，所谓是沧海桑田。这个我们可以相信，为什么？许许多多登山探险的人回来之后告诉我们，在喜玛拉雅山山脉最高的地方，看到海里面水族的一些化石。水里面这些鱼类，怎么会跑到高山去？我想从前喜马拉雅山一定是在海底，地壳变化它升起来了，陆地沉下去了，这种变化在地球整个历史过程当中，它是正常的。这样一个变化，地球上生物几几乎乎都绝灭了，一切生命要从头来起。这是现在受过科学洗礼的一些人都能接受、都不疑惑。

 　　所以生死是个很平常的事情，但是生死是大事，它大在哪里？我们死了以后到哪里去，这个事就大了！我们不畏惧生死，我们自己一定要知道死了以后到哪里去，还要知道我们这一生是从哪里来的。如果知道自己从哪里来，将来死了之后到哪里去，我们对于生死就一点恐惧都没有了。今天我们学佛为的是什么？就是为这一桩大事。不仅是现前我们要过究竟美满的生活，如果疏忽了将来的大事，我们这一生就空过、白过了，无论你的事业怎样辉煌，你的富贵达到登峰造极，结果在成绩单上都等于零；这才是真正可怕的事情，生死并不可怕。

　　由此可知，修道是大事，佛家修道修什么？戒、定、智慧，这是大事，这个东西不能够疏忽。几个人觉悟过来？我们周边的一些同修，学佛的很多，是不是真觉悟？仔细去观察，依旧是迷惑颠倒，依旧是被外面境界所转，为外境所转焉有不恐怖的道理？几个人真正觉悟过来、真正清醒过来？像《楞严经》上所讲的：「若能转境，则同如来」。他可以不被外面环境所转，而有能力转环境，这是真正觉悟。我们要做觉悟的人，要做一个真正觉悟的人；纵然现在还没有能力转环境，至少今天我们在环境里头能够站稳脚跟，不被境界所转，然后再想方设法把自己境界智慧向上提升，提升到能转境界，这一生就没有空过、没有白来。

 　　主海神有什么能力帮助这些恐怖流转生死的众生？『示彼如来无上道』，「彼」是指这些恐怖受苦的众生，为他们开示、为他们示现。「如来无上道」是什么？佛家的教学跟现代世法不一样，佛家教学一开端就把「如来无上道」教给你，然后再一步一步帮助你提升，帮助你达到究竟圆满。那我们要问，无上道究竟是什么？这是大家非常关心的。《十善业道经》里面佛就说了，《十善业道经》也是在龙宫里面讲的，当机众是龙王，跟主海神是一家人。「佛告龙王：菩萨有一法，能离一切世间苦」，这句话重要！一切世间就是九法界，我们今天讲不同维次空间所有一切众生，各个有不同程度的苦报。菩萨有什么方法能离一切世间苦？这个我们不能不重视。这一法是什么法？佛说出来了：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。佛教给大众，务必要令善法念念增长，不容许毫分不善夹杂，这一段开示太重要了！这是如来无上道！教什么？教初学，你一进佛门，佛就教你这个。《十善业道经》上这几句话，跟《观无量寿佛经》上「净业三福」完全相应。

　　在《观经》里面，韦提希夫人遭遇到家庭、国家的变故，对于人生灰心到极处，不想活。她是佛弟子，她明白道理，人遇到再大的挫折、再大的困难，不可以自杀，自杀不能解决问题，只有把问题搞得更复杂，来生更苦。所以她懂得，她没有想去自杀，她找释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教。她知道十方诸佛世界很多，「这个世界不好，我能不能移民到其他世界去？」我们现在讲移民，佛法里面讲往生，往生就跟我们今天讲移民的意思相同，她动了这个念头。释迦牟尼佛非常慈悲，佛不主动给她介绍，佛用神力把十方诸佛世界展现在她面前，就像我们现在看电视一样，你自己看，自己选择。她看了之后，向释迦牟尼佛说：「阿弥陀佛的极乐世界，我看很不错，这个世界很理想，我很想往生」。求释迦牟尼佛教她，如何能够往生到阿弥陀佛的极乐世界。韦提希夫人选对了，真不愧是释迦牟尼佛的好学生。

　　佛在没有教她方法之前，先教她修「净业三福」，净业三福是修行的基础，你要是不具足这个条件，那就没有法子。净业三福一共三条十一句，末后佛说，这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话说得很重！三世：过去、现在、未来，所有一切诸佛，从我们凡夫，不管你修哪个法门，八万四千法门、无量法门，无论你修哪一个法门，都要以这个为基础。如果没有这个基础，无论什么法门，你都修不成功。就好象盖房子一样，净业三福是打地基，无论你盖什么样的房子，盖多么高的房子，基础是一样的，先要把地基打好。你要不打地基，那你永远只能盖个茅篷，就是这个道理。所以我们今天看到许多修行人无论在家出家，他能不能成就，你看他的基础好不好。

　　第一条人天福，人都做不好，你还能想作佛吗？哪有这个道理？第一条四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是修十善业。如果《十善业道经》不能够圆满的落实，你就大不孝，你孝亲没有做到，你事奉老师也没有做到。真正要把孝亲尊师做好，必定落实在十善业道。所以十善业道你要是不能修学，你学佛是白学了，你只能在佛门里面结一个法缘，佛家的门槛你没有踏进去。不要自以为是学了佛，受了三皈，受了菩萨戒，假的！佛菩萨不承认。不但佛菩萨不承认，鬼神也不承认，鬼神也瞧不起。我讲的话是实话，必须有十善业道的根基，你才能入佛门。

　　入佛门先修什么？先修三皈依，所以第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘善。十善业道都没有，你怎么可能有三皈？三皈是佛法修行重要的纲领传授给你，三皈是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。不管你修哪个法门，这是八万四千法门、无量法门的总方向、总纲领、总路线。试问：你今天从早到晚，对人、对事、对物，你有没有做到觉而不迷、正而不邪、净而不染？你有没有做到？如果你依旧是迷邪染，你没有皈依。皈是回头，你没有回头，你也没有依靠。「皈」就是从迷回头，要依觉悟；从邪回过头来，要依正知正见；从染污回过头来，依清净心。你没有回头，你也没有依靠，找一个法师在那里授个三皈，假的不是真的。自以为是佛教徒，自以为是依照经典修行，修到最后还是落在三恶道里头。不能怪别人，完全要怪自己对于佛法一无所知、迷信，佛法是什么不知道，糊里糊涂的信，糊里糊涂的学，将来糊里糊涂堕三途。不可能糊里糊涂成佛，没有这回事情！这三个总纲领、总路线你掌握到了，这个路怎么走？从持戒下手，就是「具足众戒，不犯威仪」。那是把十善充实，把十善往上提升，你是真正佛弟子，入门了。你没有孝亲尊师、十善业道，这个佛门你入不进去。几个真正学佛的人？

　　三福第三条，这是大乘菩萨，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个样子你的基础才才坚固，你无论修学哪个法门都能成就。至于选择哪个法门，那是你自己的根性，你自己的爱好，佛不勉强。我们学佛要在这个地方扎根，你没有根本、没有基础，那是假的，那不是真实的，最后必定落空。海神在此地，「示彼如来无上道」，就是讲这个。我们决定不要轻视十善业道。许许多多我们常见的画的佛像，佛的头上都有圆光，圆光顶上写了三个字，这三个字有中文的、有梵文的、有藏文的，我都见过。文字不一样，它的内容完全一样，发音也一样：唵、阿、吽。这三个字是什么意思？就是十善业道，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。佛在《无量寿经》上教我们修行也是这个指示，善护三业，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，就是「唵、阿、吽」这三个字。这三个字就是十善业道。唵，身业清净，不杀生、不偷盗、不淫欲；阿，口业清净，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；吽，意业清净，不贪、不瞋、不痴。

 　　诸位要晓得，到如来究竟果位上，十善业道才做圆满。佛的教学，从初发心，从你初学就教你，一直到究竟圆满还是这个法。由此可知，无量无边的法门，无非是落实、圆满成就「十善业道」而已矣！就这么回事，这就是如来无上道。龙髻海神他落实了，他才真正理解，生大欢喜心，我们讲的法喜充满。再看第七首：

 　　【诸佛境界不思议，法界虚空平等相，能净众生痴惑网，如是持味能宣说。】

　　这是第七尊普持光味主海神，他所修学的法门是「净治一切众生诸见愚痴性」。这不容易！一切众生的根本大病就是愚痴，尤其是讲愚痴性，那个性是愚痴之体。怎样才能破一切众生的愚痴？一定要觉悟。佛法修学三个阶段：因戒得定，因定开慧。慧就能破愚痴烦恼，愚痴烦恼也叫做根本无明，要靠智慧，智慧一定是从定中来的。佛在《华严经》上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，这是讲九法界所有众生，包括我们自己在内。诸佛如来有多大的智慧，我也有；诸佛如来有多大的神通能力，我也有；诸佛如来的相好庄严，我也跟他相同。统统圆满具足，为什么我们今天落到这种地步？本来是佛，为什么搞得这个样子？佛在这个经上一语道破：「但以妄想执着而不能证得」。我们的亏就吃在这里，我们有妄想、有分别、有执着，所以跟诸佛如来同样的智慧德相失掉了。这个失掉不是真的失掉，这个失掉叫迷失。什么时候觉悟，什么时候就恢复。

　　所以众生成佛，佛在经上讲「佛不度众生」，这个话是实话，谁度众生？自己度的。佛给我们做增上缘，佛把事实真相告诉我们，我们听了明白了，原来是我们起了妄想分别执着，才把自己的无量智慧德相丧失掉。今天我们如果能把妄想分别执着放下、舍弃掉，我们的智慧德相不又恢复了吗？由此可知，成佛确确实实是自己成就的。所以佛说不度众生，他讲了真话，他绝不居功，而做他应尽的义务。

　　一切众生我们有义务、有责任帮助他，只要他肯学，决定是以真诚、清净、平等、慈悲心来协助他、来成就他。佛菩萨对这桩事情清楚明了，问题就是看你明不明白。如果你也明白了，迷悟只在一念之间。你一念回头，你就觉悟了；你要是不转回头来，那你永远作凡夫，六道里面这些苦够你受的，你不能不受，你智慧不会开。我们学佛天天求开智慧，为什么智慧不开？就是你的妄想分别执着不肯放下。放下，问题就解决了，为什么不肯放下？实在不得已，只好讲业障深重，那还有什么话好说！

 　　这一首偈就是帮助我们开悟的，说明事实真相，『诸佛境界不思议』。由此可知，思议就不是诸佛境界，「诸佛境界不思议」。思是妄想分别执着，议是议论。一真法界，你想想看，一是真，二就是妄，我们起心动念就落在二、三，就不是真的。起心动念落二、三，就可以思、可以议，这就把一真法界变成十法界。一真法界里决定不思议，也就是决定没有妄想分别执着，这就是「一真」。才起心动念就迷了，诸位要晓得，「一」是觉，「二」就迷了，起心动念就迷了，不起心、不动念那是觉。这里头还有很微细的差别，如果你真的做到什么都不想，妄想分别执着统统都没有了，自己以为入了佛的境界，实际上是什么境界？无想定。也算不错了，无想定将来果报在哪里？在第四禅无想天，你落在无明里头，那不是佛法。什么是佛法？佛法的禅定是有定、有慧，定慧均等，也就是决定没有妄想分别执着，但是外面的境界清清楚楚、明明白白。他不是无想定、不是愚痴，没有人问你的时候，完全在定中，「那伽常在定，无有不定时」；遇到有人向你请教的时候，没有一样不知道，你讲得头头是道，左右逢源，帮助他觉悟。虽然你跟他开示，你跟他讲演，无论是长说短说、深说浅说，实实在在怎么样？实实在在你没有说，「无说而说，说而无说」，这个境界叫不思议。这个话很难懂，这是属于境界上的事情。

 　　真正契入这个境界，你体会到这个境界，底下这一句就是『法界虚空平等相』，给诸位说，起心动念就不平等。你说「我有我的想法，我有我的看法。」这都不平等，凡夫知见！诸佛如来、法身菩萨没有意见，为什么？他没有想法，他没有看法，他也没有说法，他的一些想法、看法、说法，都是「恒顺众生，随喜功德」，所以是「说而无说，无说而说」。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，他全部否定，说他没有说一个字，有人要说释迦牟尼佛讲经说法，这是真正毁谤如来。没有说一个字，说了四十九年，这是什么回事情？那你自己细细去参究，我在这里就不多讲了。「真的」才能够破妄，妄不能破妄。

 　　『能净众生痴惑网』，如来跟法身菩萨是「真的」，所以他有能力帮助众生。众生根性有三等，利根的人听佛说法，当下就觉悟，现前就得利益，他就转迷为悟，转凡成圣，上根人！中根人这就不行，中根人听佛说法，甚深的大法他听不懂，虽然听不懂，他种了善根，所谓「一历耳根，永为道种」，种善根了。他有小觉悟，没有大觉悟，他知道要断恶修善，要破迷开悟。破迷开悟他虽然做不到，他懂得，但是断恶修善他做到了，中根人得的利益。下根人全然无知，完全不能接受，甚至于还毁谤。这也不要紧，也有好处，种了远因，阿赖耶识里头给他种了佛法种子，这个种子什么时候成熟很难讲，有人要过千百劫，有人要过亿万劫，这个种子会起现行。这些道理我们不能不懂，佛跟我们所讲的都是不思议的境界。

　　《华严经》全是佛境界，全是法身大士的境界。我们今天在此地讲解是浅说，为什么？学习的对象都是中下根性的，不是上根利智。上根利智听了有没有受用？有！上根利智一听，他就契入境界。但是我们还是以中下根为主要对象，因此不是完全讲那么深的境界，我们要把水平往下降，降到中下根性的人能接受，能够欢喜，信受奉行，就能得利益。这是「能净众生痴惑网」。

 　　问题也就是麻烦之所在，这个世间真正弘扬正法的人太少，正法失传的时间太长，于是社会大众对佛法产生极其严重的疑惑。头一个，把佛法看作宗教，这就错了，佛法不是宗教。往年我在迈阿密讲了一个专题「认识佛教」，我讲得很清楚、讲得很明白，佛法不是宗教，佛法是什么？佛法是教育，佛法是教学，用现在外国人一般讲的话，佛法是「多元文化的社会教育」。释迦牟尼佛是什么人？什么样的身分？佛是什么？「佛」这个字是印度话，意思是觉者，我们是用音把它翻过来的。要是从意思上翻，释迦牟尼觉者。「觉者」再说得白一点，觉悟的人，中国人说的句子：觉悟的人释迦牟尼，是这个意思。

　　这个觉悟的人实在讲，他有没有名号？他没有。觉悟的人没有名号，中国老子都知道：「名可名，非常名；道可道，非常道」。名是假名。释迦牟尼佛这个名号，就是他教学的宗旨、他教学的总路线。他在我们这个地球上要教导我们这些众生，他看得很清楚，我们这些众生毛病太多，但是最重的毛病是自私自利，对待别人一点慈悲心都没有。所以他教学的路线就确定在「释迦」，释迦翻成中国的意思就是仁慈、能仁，我们要能够以仁慈的心对待一切众生，这是释迦的意思。另外我们这个世间的凡夫心不定，胡思乱想，心猿意马，所以名字上用「牟尼」，牟尼是清净的意思。对自己心地要清净，对别人要慈悲，这是一个觉悟的人。他的名号是这个意思，所以名号就是他在这一个阶段教学的方向、教学的宗旨，哪有迷信？

　　「净治一切众生诸见愚痴性」，实在讲是很不容易的一桩事情。最重要的是我们自己，如果我们自己没有法子对治，我们如何能帮助别人？佛在经上常讲：「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理！要想度别人，自己一定先要得度；换句话说，这种愚痴烦恼我们自己一定要下定决心把它断掉。从哪里下手？只要依照佛在经典教导我们的方法就行。关键是你要认真去做，不是说我懂了，懂了没有用处。

　　「悟」，古人讲两种：解悟、证悟。解悟不管用，我懂了，我明白了，但我做不到，不管用；必须自己要做到，也就是说证悟才管用。但是真正要想做到，必须从基本上做起，基本是做人。首先要晓得人与人的关系，人与自然生活环境的关系，当然更进一步，再知道人与天地鬼神的关系，那就更好。纵然后面这一条难，你没有办法理解，前面两条你要懂得。做人的根本，儒家讲的伦常大道。行道就是落实伦常，五伦的秩序：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。君臣，现在的话来讲，领导与被领导。五常是基本的德行，仁、义、礼、智、信。这个不能够落实，换句话说，你人道都没有做好，人道没有做好，那你要知道，一失人身，死了之后，三途去了，你就是饿鬼、畜生、地狱。你把伦常大道能够落实、能够做到，你死了之后依旧可以得人身，不失人身。

　　儒讲五常，佛讲五戒，五戒实在讲就是仁义礼智信。不杀是仁慈，不盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。儒跟佛都是这样教人，我们要从基本的科目上下手，先要把人做好，然后才能谈到修戒、修定、开智慧。人都做不好，你还谈什么？所以现在学佛难，真正难在哪里？真正难在我们做人没做好，不懂得做人，不会做人。不知道贪瞋痴是三恶道的业因。贪心重，饿鬼道；瞋恚心、嫉妒心重的是地狱道。愚痴，也就是事理、善恶、是非都辨别不清楚的，畜生道。搞来搞去都没有办法脱离六道轮回，什么原因？人没有做好。佛门里面做人，《十善业道经》，这部经是学佛的人、修行人的大根大本。这部经不能落实，其他的全都不要说了，搞什么都是搞假的，无论你是学禅、学教、学律、学密、乃至于念佛，全都落空。所以念佛人要记住，西方世界释迦牟尼佛给我们介绍的，「诸上善人俱会一处」，我们想一想，我们是不是上善之人？如果不是上善之人，你佛号念得再多也不能往生，你不具备条件，你没有资格。到西方极乐世界去的是上善之人！

 　　我们自己要很冷静的去想想，我们起心动念、言语造作，能给社会大众做好榜样吗？如果不能，念头不能起，话不能说，事不能干。所以对于什么是佛法、什么是佛教，总得要搞清楚、搞明白，绝对不是糊里糊涂就相信。什么叫皈依？什么叫持戒？持戒是过佛菩萨的生活。学佛总得学得像佛，不能学得不像。果然学佛学得有几分像，他就有几分效果，就会有个样子，一定要人家看到这个样子，特别是现代人，他才会相信，他才会动心。虽然相信、虽然动心，能不能转过来？未必！这是真的。

　　我们在新加坡，新加坡有一位许哲居士，她前年到我这里来要求作佛弟子，那时她一百零一岁，她问我，她有没有资格做佛的弟子？我说：「你的资格条件统统都具足了。」她求受皈依，我不但把皈依证送给她，我连五戒证书都送给她，为什么？她全做到了。今年一百零三岁，大家看到她都很羡慕，老而不衰，她说得很好：「我们要长寿，我们不要老。」所以她自己称她是一百零三岁的年轻人，她还在为一些老人服务，她照顾二十多个老人、病人。天天照顾别人，为那些人服务。她还很有心想办一个老人院。她一生曾经办过六个老人院，因为她年岁大了，不能去管理，所以统统都交棒了。实际上年岁虽然大，管理的能力、体力她确实是有。一生照顾别人，没有想到自己，身心清净，一尘不染，所以年龄虽然一百零三岁，她身体状况、体力精神，确实跟三、四十岁的人一样。

 　　一生没有生过病，身体健康。一天吃一餐，她是日中一食，这一餐她吃生菜，油盐糖这些调味的东西她统统断绝，她的生活回归到自然。你要是说这个东西没有营养，人家活到一百零三岁，身体状况跟三、四十岁的年轻人一样，耳目聪明，身手敏捷，一般四、五十岁的人不能跟她比。喜欢读书，心地清净。羡慕她的人很多，看她的人很多，有没有人去学她？我看一个也没有，为什么？一般人认为她那个生活太苦，受不了。佛教化众生亦复如是，众生受不了。但是你要想成就，那你必须这样作法，你要依教奉行。要知道，佛所讲的句句是真实话、句句是利益话，对我们有利益、有真实的好处，能够破除我们无始劫以来的愚痴，愚痴是我们的病根。再看底下一首：

 　　【佛眼清净不思议，一切境界悉该览，普示众生诸妙道，此是华光心所悟。】

 　　宝焰华光主海神，他所修学的法门是「出生一切宝种性菩提心」。菩提是印度话，意思是觉悟。心本来是觉悟的，觉悟的心为什么会迷？为什么会不觉悟？会变成这么愚痴？就是妄想分别执着。诸位要晓得，妄想就是愚痴，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，人只要有妄想分别执着，轮回的相就现前。六道轮回本来没有，真心自性里头不但没有六道轮回，十法界也没有。由此可知，十法界、六道都是妄想分别执着变现出来的，永嘉大师《证道歌》上说得好：「觉后空空无大千」。什时候你把妄想分别执着统统放下，你觉悟了。觉悟之后，不但六道没有了，十法界也没有了，就像作梦一下醒过来一样。可是佛菩萨慈悲，这些觉悟的人他醒过来，梦中还有许多众生在受苦受难，所谓是倒驾慈航，他又回来了，回来干什么？回来帮助那些没有觉悟的人，这叫大慈大悲，慈悲到了极处。不是说自己觉悟自己了了，这一下好不容易离开这苦难的世间，他有慈悲心，他有怜悯心，他有同情心，他就回来了。回来他不是为自己，回来是为众生。回来之后，我们要问，他在世间这些苦难他受不受？在现相上讲他受，那是表演给大家看的，实际上他不受，苦乐忧喜舍他都不受，那叫正受，他的受是正受。我们凡夫有苦乐忧喜舍的受，佛经里面讲五种受，这个受是不正常的受，六道凡夫都有。

　　偈颂第一句说，『佛眼清净不思议』。《金刚经》上说「佛五眼圆明」，讲五种眼，《华严经》上讲十种眼，圆明可贵，具德这才称宝。佛有，我们也有，可惜我们今天迷失了，要觉悟。『一切境界悉该览』，佛眼圆明，世出世间过去未来，他都看得清清楚楚、明明白白，为什么？没有障碍。我们今天「见」有障碍，佛没有障碍。由此可知，我们有见不到的事情，很多很多，佛都见到了。佛明了，佛清楚，我们一定要相信佛的话，佛是过来人。佛在《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是所讲的完全跟事实真相一样，不会加一点，也不会减少一点，说的跟事实真相完全一样。我们再不相信，那就错了。

 　　佛讲的话在哪里？经典上记载的都是。所以经典字字句句都是真实语，我们要相信。不要认为这个东西是迷信，我们肉眼没有见到，他给我们说有，他能见到，我们见不到。正如同现在科学仪器最常见的X光、紫外光，这大家都很熟悉的，透过这些光线能见到的，我们肉眼都见不到。佛是各种不同光波对他统统没有障碍，所以他见到的东西是圆满的；我们是偏见，从偏见产生坚固的陋执、错误的执着，我们吃的亏大了。

　　佛帮助我们发菩提心，『普示众生诸妙道』，「妙道」是本有的，佛为我们宣说、为我们示现，让我们听到、看到有所体悟，把我们自己的菩提心也要显发出来。「菩提心」，经论虽然说法不一样，意思相同。菩提心的体就是真诚心，真诚到极处！不自欺，不欺人。我们的心发不出来，什么原因？自己欺骗自己。欺骗别人就不必说了，自己都欺骗自己，他怎么不会欺骗别人？自欺欺人，真诚心没有了，因此菩提心起的作用当然就没有了。菩提心起的作用有两种，一个对自己，一个对别人。对自己是好善好德，对别人是大慈大悲。菩提心的作用当然没有了，你体没有，哪来作用？佛在经论上许许多多的教诲，帮助我们发菩提心。

　　诸位一定要晓得，菩提心不发，念佛决定不能往生。为什么？净土宗是大乘佛法，不发菩提心，不能往生。也许有人怀疑，我就常常遇到这些问难的，「有很多乡下老太婆不认识字，也不会念经，很笨很愚痴，什么都不会。她念这一句阿弥陀佛，念了几年她真的往生，预知时至，她站着走、坐着走的，她没有发菩提心，她怎么能往生？」这个话问得好，幸亏蕅益大师在《弥陀经要解》里头有解答，他那个解答好，把这个疑问给我们解除了。他说：「一个人一心一意，只有这一个念头，想求生极乐世界、想见阿弥陀佛，对这个世间完全没有丝毫的留恋，这个心就是无上菩提心。」我们想想蕅益大师这个话，说得到底对不对？我细细想过，愈想愈对，愈想愈有道理。往生到西方极乐世界之后，接受阿弥陀佛的教诲，他的菩提心就明显的发出来了。现在这些老太婆念佛往生的，菩提心是发了，她自己不知道；你要问她什么叫菩提心，她不懂，她真有条件往生。这种人我们佛门叫她做老实人，老实可贵。由此可知，我们这些人都不老实。

　　真正老实人太可贵了，古大德有所谓「唯上智与下愚不移」，这两种人好教。上智之人，他一听就觉悟就明理，他不会被外面境界所转；下愚之人他老实，老师怎么教，他就怎么做，他绝对不会改变，绝对不会听信别人的话，他只相信他这个老师。这两种人好教。最难的、最麻烦的是不上不下、疑心很重，虽然很用功在学教，依旧是半信半疑，不能舍弃自己的烦恼习气，这是他自作障碍。所以诸佛菩萨确确实实「普示众生诸妙道」，「普」是平等心、清净心，「示」是示现；换句话说，做出来给你看，做出来你都看不出来，那就没法子了。这是宝焰华光主海神他所觉悟的、他所修学的。再看第九首：

　　【魔军广大无央数，一剎那中悉摧灭，心无倾动难测量，金刚妙髻之方便。】

　　这是金刚妙髻主海神，他所修学的法门是「不动心功德海」，这是我们现在非常迫切要学习的。这个课程、这个科目，是我们迫切要修学的，为什么？今天我们生活周边全是魔，确确实实魔众广大无量无边。诸位先要了解『魔』这个字的定义，魔是什么？叫我们在生活当中身心感受到折磨。谁叫我们感受到折磨，这就是魔。「魔」，原来这个字是折磨的磨，下面是个石头。古时候的经典，如果我们看到博物馆里面收藏的汉唐人的写经(手写的经卷)，魔下面是个石头。把这个石头换成一个鬼，这是梁武帝他造的，他感觉得这些折磨太可怕了，所以把石头换成鬼字。以后佛经里头也就用这个字，所以我们看到这个字就想到梁武帝。『军』是形容、是比喻。

　　佛在《八大人觉经》里面跟我们讲，魔有四大类，魔再多，不出这四大类。第一类叫「五阴魔」，这是属于自己，不是属于外面的。五阴是色、受、想、行、识，这叫五阴。《心经》是观世音菩萨的一部经典，《心经》一开端：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，魔就一剎那间悉消灭。我们今天没有这个智慧，不知道五阴真相，我们就受这个折磨。五阴里面的色大，色是物质、是身体，这个身体是属于色大。色的构成是四种现象或者是四个因素：地、水、火、风，我们称为四大。「地」就是我们今天讲的物质，用地来代表它。我们现在科学相当进步，知道所有一切物质现象是由原子、电子组成的，排列方程式不一样。现在更进步，发现比电子还小的粒子，听说最近好象又发现一种叫夸克，比粒子还要小。统统是这些物质组合的，《金刚经》上所讲「一合相」，基本的物质是一个，种种不同的色相是它组成的，组成的方程式不相同。

　　基本的物质它有四个现象，它是一个物体，「地大」；它有温度，我们称它为「火大」；它有湿度，就是「水大」；它是动的，它不是静止的，我们就称它「风大」。物质有这四个性质：地、水、火、风。现在科学家不讲地水火风，科学家叫什么？它带电，带阴电就是水大，带阳电就是火大，它确确实实是动的，它不是静止的。所以地水火风四大是形容色的现象。除物质之外，还有精神这一方面的，有受、想、行、识，佛讲了四个。「受」是什么？感受，我们有喜怒哀乐的感受；「想」就是妄想，从早到晚没有停过，前念灭，后念就生；「行」的意思是讲它永远不中断，就是这个妄想不断，这就叫行；「识」是讲色跟想的种子。法相唯识经论里面讲得很详细、很透彻。五阴魔就是我们的色身跟自己的精神这两个部分，我们今天讲心、物两个部分。这两个部分如果你调理不好，你就有苦受，你就会受折磨。我们今天讲，譬如身体病苦这是色身的折磨，精神上的痛苦是受想行识的折磨，所以叫它做魔。五阴魔，这是第一类。

　　第二类「烦恼魔」，法相宗入门的课本是《百法明门论》，《百法明门论》里面给我们讲二十六个烦恼，也就是二十六种烦恼，每一种里头都无量无边。根本烦恼有六个：「贪、瞋、痴、慢」，慢是傲慢，「疑」是对于圣人教诲你怀疑，对于鬼神多维次空间的生物你怀疑，最后一个是「恶见」，恶见就是你许多错误的见解。这六大类叫根本烦恼，这是魔。你有了这些东西，你的身心怎么会清净？你怎么不会受折磨？所以烦恼是属于魔，烦恼无量无边。

　　第三类叫「死魔」，人有生必定有死，死怎么是魔？我们这一生，就讲学佛，学得也有相当的成就，但是还没有证果、还没有开悟，死了。算你修得不错，来生还能得人身。但是来生再想接着学至少耽误十几二十年，这十几二十年，前生所学的几乎忘光了，一切要从头来起，这是折磨。这三类都属于本身，不属于外面。第四类是外面的，外面，名称叫「天魔」，天魔是什么意思？我们身心外面所有一切的诱惑，这叫魔。现在这个诱惑特别多，叫你眼睛看到、耳朵听到了，起心动念生起贪瞋痴慢、生起七情五欲。外面许许多多在诱惑你，你不知道，你不晓得那是魔。所以今天这个世间实在是太可怕了！『魔军广大无央数』，我们周边全是魔，时时刻刻都在找你麻烦。你不要以为这个人很喜欢我、很爱我，他在找你麻烦，他叫你起贪瞋痴慢。

　　『一剎那中悉摧灭』，这是真的觉悟，一念觉悟，我明白这究竟是怎么回事情。对于身不贪恋，无需要过分的去保养它，最健康的生活，随顺自然，这是最健康的。你要是特别爱惜你的身体，特别去保养这个身体，愈爱惜愈保养，麻烦愈多，你错了！你要是不爱惜、不保养，你也错了！总而言之，你起心动念就错了，你随其自然就对了。不要在身体上起心动念，你什么毛病都没有，你的身体真的健康长寿。虽长寿，它不衰老，为什么？随顺自然，一切随它去，什么都好。无论是吃的、穿的、用的、生活环境，样样都好，样样都很称心如意。有也好，没有也好，你心开意解，这才是养生之道。

　　养心要清净，心不能有东西，《六祖坛经》说得好，「本来无一物」，心里头本来无一物，所以心是净的、心是空的；身，身要动，身要为一切众生服务，要为一切众生服劳役，这个身有价值、有意义。身不是用来享受的，身是要用来服务的；心要虚，虚就灵，智慧就起来了；心里头有东西，智慧就没有了。凡夫难在哪里？心里头有我，起心动念「我的好处」、「我的利益」，就完了！迷了！大乘佛法里教导我们要把这个念头转一转，起心动念不要想自己，想众生、想社会，如何为社会大众服务？如何帮助社会大众离苦得乐？这就是佛菩萨的心。绝对不起心动念为自己，人就开悟，人就回头。一剎那中魔就灭了。觉悟了之后，他的周边全是佛菩萨；迷的时候，周边全是妖魔鬼怪。『心无倾动难测量』，他就是凭这一念，心不动，不动就是甚深禅定，「那伽常在定，无有不定时」。这是金刚妙髻主海神，他得的是金刚大定，能破一切魔军。最后一首偈：

　　【普于十方演妙音，其音法界靡不周，此是如来三昧境，海潮音神所行处。】

　　这是海潮雷音主海神，他得的法在偈颂里面完全给我们说出来、显示出来，我们非常非常的欢喜。『普于十方演妙音』，这岂不是今天讲的多元文化的社会教学吗？不分国家、不分族类、不分宗教，哪个地方有缘就到哪里去。要知道佛法是师道，师道有尊严，「只闻来学，未闻往教」，所以学要求，求学，我们才真正能得到利益。为什么？求学的心真诚恭敬，印光大师讲：「一分诚敬，得一分利益。」求学是你有真诚心、有诚敬心；而往教，你的诚敬心就降等，你没有诚敬心，换句话说，你得不到圆满的利益。为什么老师教学与传道不一样，传道一定是这个学生来求学的，这是真正可以传法给他，为什么？他有十分的诚敬心。平常讲学，那是跟大家结缘，得利益多少那是各个不相同；不得利益的，给他种善根，这叫大慈大悲。真正传法的人，那个人是宝，那不是普通人，也就是真正「孝亲尊师」，真正落实十善，这种人是传法的人。

　　『其音法界靡不周』，像我们现在，我们无论在哪个地方讲经都上网路，在整个世界都能够收听得到，这是在这一个地球。实际上是尽虚空、遍法界，为什么？那些人不需要用仪器，他就能收到。要知道，音发出去是一个波，我们知道音波的速度不如光波快。但是法音就不一样，法音随着愿力，随着心波、思想波，剎那之间遍虚空法界，所以我们能够与虚空法界一切诸佛如来起感应道交，道理就在此地。我们一念之间，跟天地鬼神也能够起感应道交的作用，就是这个道理。思想波、心波一念就周遍法界，光、电磁那个波不能够跟它相比，何况这是如来果地上三昧境界。海潮音他明了，他所行的地方跟佛境界完全相同，他契入了法界，很明显的例子。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四四三卷）

  　　请看「世主妙严品」，主河神长行十法：

 　　【复次普发迅流主河神，得普雨无边法雨解脱门。】

 　　河神、海神都是属于龙王这一类，在中国民间统称为龙王，所以龙王不是一个人。龙王也很复杂，权位大小差别很悬殊。龙「行成雨法」，这是从表法义趣上来说。雨是大地所有生物不能缺少的，但是雨量要适中，雨水太多或者太少都会造成灾害。雨水太多造成水灾，许许多多的农作物、树木花草都被淹没，乃至于动物也逃不过劫难；如果雨水太少就变成干旱，所以一定要适中。正像四天王里面持国天王所显示的，世出世间一切法都要得其中道，不过分也不会不及，所谓是恰到好处，众生就能够得到真实的利益。

　　河神在此地所表的，『普雨无边法雨』，这就是我们现代所说的弘法利生。众生无边，根性不相同，绝对不是一种法门能够普度一切众生的，这个诸位一定要懂得。就是用念佛法门来说，念佛法门里面也有许许多多不同的方法。就是这一句佛号这么简单，不加「南无」，阿弥陀佛四个字你说多简单，可是念的有种种声调不一样，快慢节奏不一样。有些众生喜欢追顶念佛，一句接一句非常快速，他用这个方法得受用，能够伏他的烦恼；有些众生厌恶这个方法，他念的节奏非常缓慢，四个字拉很长的时间，他能得受用。由此可知，就是这么四个字，仔细去辨别，也分几十种之多。一定要契合众生的根机，他就得利益；不契众生根机，他生烦恼。这个道理我们不能不懂。所以佛菩萨说法，理机双契，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。

　　讲经说法也不例外，听众很多，尤其我们讲经不同于学校上课。学校上课，大致上学生程度都相当整齐，虽有悬殊，差别不太大，同一个班级，年龄也差不多，好教；讲经教学，我们一般学讲演的时候，这叫大讲座，为什么？听众根机不相同，佛在经典上常说上中下三根。如何能够讲得让三根普被，利钝全收，那你的教学成功了。这是一桩非常困难的事情，为什么？他必须要具足三个条件。第一个，他有真实的智慧；第二个，他有神通观机；第三个，他有善巧方便。如果没有这个能力，他就做不到。讲经的课堂里面，有上上根性的人，也有下下根性的人，甚至于我们肉眼看不见的，还有不同维次空间的众生，我们一般人讲的有菩萨、有声闻缘觉、有天地鬼神，这个差别太大了。如何能令这些众生个个都得利益，那就要靠讲经这位法师了。

 　　说实在话，不要说在今天具足这种能力的人少了，不但说少，我们可以肯定说一句：没有了。古时候有，现在没有了。没有了，我们怎么个讲法？往年我学教的时候，我的老师教给我，只有用「至诚感通」，这个方法很有道理。真诚、真诚的心，上能够跟诸佛菩萨感通，下能够跟三途恶道众生感通，真诚到极处，不能夹杂丝毫不诚；夹杂着丝毫不诚，我们感应效应就没有了。要想得到感应，没有其他的法子。我们希求佛菩萨对我们加持，加持也不外乎这三个方面，第一个对我们智慧加持，第二个对我们观机加持，第三个对我们善巧方便加持，唯有真诚到极处，自然就起这种感应。这是现代发心学讲经说法、弘法利生的大德，无论在家出家，无论是男众女众不可以不知道的。

　　至诚心要培养，不是说到讲台上临时我想发这个心，那发不出来的。在哪里培养？在日常生活当中培养，在工作里面培养，在处事待人接物之中培养。换句话说，一切时、一切处，对人、对事、对物，一片真诚，决定不自欺，这比什么都重要。不欺人，我在讲席当中常说，欺人的人是必定自欺。先自欺，而后他再欺人。如果不自欺的人，他决定不可能欺骗人。这就是我们修行的真实功夫，这就是古大德讲的实学，实实在在的学。

　　所以我自己学佛这五十多年，我在讲台上讲经，今年是四十三年了，没有中断过。我总结诸佛菩萨的教诲，写了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们的心要落实在这十个字里面，这十个字就是我们自己的心。我们用这个心生活，用这种心工作，用这种心处事待人接物。后面这十个字，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是完全落实在事相上，自自然然所表现出来的，一丝毫没有勉强。什么叫看破？看破就是对于世出世间法通达明了叫看破，看清楚了。一切诸法的性相、理事、因果，没有一样不清楚，没有一样不明了，这叫看破。看破之后你自然会放下。放下什么？要依本经佛陀教诲来讲，放下妄想、放下分别、放下执着。

 　　这个话大家听了好象是懂得了，其实未必然也。因此我们不能不变通，换一个讲法，换一个讲法实在讲，没有经典里面讲得这么样的圆满。我换一个讲法讲得比它啰嗦，但是确实是降一等，为什么？不降一等，我们无从下手。所以我教初学的同修们，放下「自私自利」，这个大家好懂，放下「名闻利养」，放下「五欲六尘」，放下「贪瞋痴慢」，我讲了十六个字，佛只讲六个字，妄想分别执着，我讲十六个字。十六个字，实在讲没有佛讲得那么圆满，但是我说的这十六个字是入门。你真的把这十六个字都落实了，恭喜你，你学佛入佛门了，佛法是个学校，你注册上学了。你上的是哪个班？小学一年级。假如这十六个字你没有做到，那给你说，你没有入门，一年级这个班也没有你的分。也许你听了，「哎呀！佛法门槛这么高？」没错！门槛确实是这么高，为什么？超凡入圣！不能再低了，再低是凡夫。能够契入这个标准，那你就是圣人、小圣。在小乘，须陀洹果，小乘初果须陀洹，大乘初信位的菩萨。

 　 我们自己现在到底在哪个阶位，自己不能不清楚。像我在学校念书，人家问我：「你念几年级？」我自己就很清楚、很明白。而我们现在的情形怎么样呢？人家问你是什么果位？「不知道！」真的是不知道，为什么？一年级也没有上过，当然不知道自己是几年级。就跟幼稚园的小朋友，问他几年级？不知道！有没有上学？上学了，念几年级不知道。我们学佛同修，无论在家出家，大多数都是这个样子，这是我们一定要提高警觉的，不能够再迷惑下去。如果这样迷惑下去，我们这一生决定空过。

　　空过，就不得了！你说：「为什么？我又没做错事情，我又没害人。」对的，你是个好人，你是没有害人，可是你还是要堕落地狱。为什么？你羞辱了佛教的形象，这个罪就不得了！如果我们不出家，我们没有这个形象，我们没有罪过；我今天出家，摆出这个形象让社会大众看到，「佛教就是这个样子！」令社会大众对佛教产生误会，对佛教轻视，对佛教毁谤，我们的过失！我们这个样子让他产生误会。换句话说，我们今天这个样子是佛教的一块招牌，这个招牌拿出去，人家看到生欢喜心，我们就有，不是讲功德就有福德，我们就有福；如果我们这个招牌不好，让别人看到、接触到、听到生轻慢心，感受是负面的，那是我们的罪过，我们表现得不好，我们要负责任。他们毁谤佛教、侮辱佛教、破坏佛教，过失不在他，过失在我们出家人。这里面也包括在家的佛弟子，我们做得不好，我们表现的不好。有几个人懂得这个道理？

　　所以务必要放下。世尊当年在世做出的样子统统放下，名闻利养放下了，五欲六尘的享受他放下了。我没有到这边来吃饭，有同修在这边吃饭，说这边的伙食很好，比我吃的好得太多了。我听了很欢喜，我要告诉他：「我们一定要过简单的生活，我们待人要厚道」。为什么？这个道场接引大众的、接引初学的，我们对他们要厚道，自己要刻薄。为什么？自己过苦的生活，对这个世间没有贪恋的心，常常有出离的心，念念当中都想离开娑婆世界，没有贪恋。如果我们在这边生活太舒服，离开娑婆世界这个念头就弱了。世尊当年在世，他可以过很好的物质生活，他为什么每天日中一食，树下一宿，他到外面去托钵，他为什么？绝对没有丝毫贪恋的心，心里真正做到没有牵挂、没有忧虑、没有得失、没有烦恼，清净心现前。清净心就是真诚心，清净心就是平等心，清净心就是智慧、就是慈悲。所以对自己要节俭，对别人要丰厚。我们向佛陀学习，要学得像！众生根性不相同，于是我们教学的，今天讲的课程，一个课程里面可能有许许多多的单元都不相同，应机施教，令一切众生各个都能得到真实利益，这就叫「普雨无边法雨」。再看第二句：

　　【普洁泉涧主河神，得普现一切众生前令永离烦恼解脱门。】

 　　这一句中关键的两个字就是『普现』。普是平等、是普遍，现是示现，示现就是要做出样子给别人看，这个叫示现，对象是一切众生。我们仔细想想世尊释迦牟尼佛他示现的样子，世尊的诸大弟子，诸大菩萨做出来这个样子，诸大声闻也做出了好榜样，乃至于在中国示现的，历代各个宗派的祖师大德都是真善知识，他们做出好样子。

 　　同学们一定要知道，要做好榜样，不能做坏榜样，这个要记住。做好榜样，你天天在积功累德；你要是做坏的榜样，那你天天在造作罪业。中国古人讲「善不积，不足以成名」，名是福报；恶要不积，不至于到毁灭。可是我们每天起心动念、言语造作都是在那里积，天天都在积，确实没有中止过。可是我们有没有警觉到，我每天在这里积的，到底是善还是恶？如果积的是恶，我们走的是毁灭的道路，走的是三途地狱的道路，将来堕落受苦不能怪任何人，不能怨天尤人，真的是自作自受。有没有警觉到？每天都在那里积，都在那里累积。当然我们还不是圣人，我们每天所造的有善有恶，但是你要想想是善多还是恶多，这里头做一个加减乘除。如果善多过恶是好事情，你不至于堕落，将来人天道有分；如果纯善无恶，那就恭喜你，你决定超越六道。这个事情自己要觉悟，自己要有智慧，决定不受外面境界影响。

　　《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，这是真实功夫。一般人转不了境界，麻烦在此地。为什么转不了境界？不了解事实真相，就是不了解自己生在这个世间是来干什么的。真正觉悟的人知道，我到这个世间是来积功累德的，是来积善修德的，这样的人大致上不至于被境界所转，他这一生有正确的方向，他有正确的目标。眼前纵然受到折磨、受到灾害也不会放在心上，为什么？因为他知道，自古以来就是连释迦牟尼佛示现的都不例外，好事多磨！我们做的是好事、利益众生的事情，决定有很多折磨、有很多障碍。何况善人容易得谤，你要做个好人，社会上许多人毁谤你、侮辱你、陷害你，当然之事。这是什么道理？中国谚语所讲，所谓是「好马被人骑，好人被人欺」，不就这个道理吗？你真正明了了，则一笑了之，点点头：「没错！」你做恶人、做坏人，不敢欺负你，为什么？他怕你！你做好人，他不怕你，他知道就是欺负你、侮辱你，你也不会报复；恶人他就不敢了，他怕报复。所以这是自古以来的，可以说常理，正常的现象。

　　我们要走圣贤的道路，就知道我们会常常被人毁谤、常常被人欺负，但是我们很欢喜，我们不在意，我们不放在心上，我们知道自己前途一片金色光明！我们能够承受得了，我们甘心情愿过最清苦的生活，于人无争，于世无求，对任何人我们都是忍让，让到底，连生命都可以让他。为什么？生命丢掉之后，我们自己晓得有很好的去处，比这一生好得太多了，所以还有什么计较的！不可能有计较，不可能有丝毫怨恨，不可能有丝毫不善，这是你真的搞清楚了，真的搞明白了，你的心定了，你的心安了。

 　　这些道理，『普洁泉涧主河神』他特别表演给我们看。『令离烦恼』，他表现的是没有烦恼，没有烦恼所呈现的只有智慧，烦恼跟智慧是一桩事情。迷的时候智慧变成烦恼，悟的时候烦恼变成智慧，所以说迷悟不二，做出来给大家看。在诸菩萨当中，大概示现这个法门的，我们每一位同修都晓得，布袋和尚，弥勒菩萨。他为我们示现的是真的一丝毫烦恼都没有。布袋和尚在《高僧传》里面有他的传记。传记里面写着，这个人不知道他的姓名，他俗家姓什么，名字叫什么？不晓得！也不知道他的籍贯，也不知道他到底是在哪个寺庙，都没有人晓得。常常出现在街头、在村庄游化，背一个大布袋，到处化缘，化小缘。人家给他东西，他就往布袋里头一放，背着，笑嘻嘻的就走了。其实他那一种行持就是弘法利生，为众生表演真正放得下，布施一切众生欢喜心。人家问他佛法，问他什么是佛法，他笑嘻嘻，他也不说话，把布袋往地上一放，两手张开，这个意思表示什么？放下。有些人看到这个样子体会到：「哦！这是放下。」放下之后怎么办？他把布袋捡起来背在身上就走了。

　　你看他这种味道！放下的是自己，自己妄想分别执着要放下。放下之后怎么办？要背起，背起所有一切众生的苦难。诚诚恳恳、实实在在帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，放下之后要干这个，这叫提起。绝对不是提起自己的享受，那就错了。我们自己要享受五欲六尘，要过一种富裕的生活，你要晓得，就有一类众生他就不能接受了，他就提起异议，他对你就生起反感。对你个人生起反感，这个无所谓，他对整个佛法生起反感。所以释迦牟尼佛一生，示现成道之后就开始讲经教学，四十九年没有休息过，四十九年过一样的生活，从来没有改变，不留丝毫话柄给后人，找不到释迦牟尼佛的毛病，这是世尊为我们示现的。布袋和尚的示现很像世尊，当来下生弥勒佛，这是我们修行的好榜样。

 　　布袋和尚真的没有自己的道场，他的生活传记上讲的「游化」，我们就会想得到他晚上走到哪里，找个地方打个盹就可以了。可能是一些破庙里面住一晚上，也可能树下住一晚上，他自在。怎么知道他是弥勒菩萨？这传记里有记载，他往生的时候，他是预知时至的，他没有生病，告诉大家，他说：「我是弥勒菩萨化身再来的。」说完之后，坐在那里就走了。这是真的不是假的，身分自己说出来，说出来就走了。所以在中国，几乎各个宗派建的道场，塑造弥勒菩萨的形像都用布袋和尚，这是我们应当要学习的。

 　　当然我们现在的生活方式跟古时候不一样，古时候教化的地区范围不大，现在我们讲经说法范围遍及全世界。我们不能不用现代的交通工具。如果我们走路是不可能的，这就必须要利用现代交通工具，而把教学、把佛法介绍到世界各个地区国家，就不像从前这个村、这个镇，那个范围小，大概范围都不会超过一百里，所以徒步是行的。现在不行，这个要懂得。我们现代人，说实在的话，我们的精神、体力比不上古人，古人精神体力好，能耐寒暑。他一件衣服，冬天是这一件，夏天也是这一件，他行，我们今天不行，这就说明什么？我们的业障比他重，稍稍感受一点风寒就生病了，天冷一定要加衣服。这是我们功夫不如他们，但是自己一定要警觉到，要生惭愧心。

　　印光大师为我们做出示范「常生惭愧心」，一切时、一切处都觉得惭愧。印祖是出现在近代，为我们这一代的人做出了榜样。我们今天是不是常生惭愧心？有没有贡高我慢的习气？要时时刻刻检点，要反省，天天要改过自新，天天要断恶修善。要知道一分钟一分钟都在那里累积，我们累积的究竟是善还是恶？最近我讲完《十善业道经》之后，我提了四个字「纯善、纯净」，做为我们修学的目标。我们的心要纯净，不容丝毫不净夹杂，我们的行要纯善，不容毫分不善夹杂。我们要向这个目标去迈进，这是真正佛弟子。我们对得起世尊，对得起历代祖师大德、传法的老师，自己在这一生当中有决定的成就。

　　清凉大师注得非常好，「现身息恼，若泉涧洗心」。所以我们生活在这个世间，自己生活也好，工作、处事待人接物，要示现一个没有烦恼习气给人看。后面这一句是比喻，好象用泉水，涧溪泉水洗心。由此可知，佛法的教学是高度的艺术，真实的智慧。昨天有同修来问我：我们佛菩萨面前供的水，是不是供完之后把它洒在地上？给诸位说，那是祭鬼神，那不是供佛菩萨。也有人供完水之后，他恭恭敬敬的喝掉，以为这个是对自己的加持，这行，也不是一个坏事情。

　　供水真正的意思是表法，水不是给佛菩萨吃的，是给人看的，所以这个水是常供，是不能中断的。供水的杯子最好是用透明的，现在有人用水晶的杯子，玻璃杯就可以了，透明的。供水意思就是这个经上所讲的表法，看到水就要常常想到，我们的心要像水一样干净，要像水一样平等，所以供水是代表清净平等。如果你说供完之后就吃掉，好了，吃掉之后，那心不就是不清净、不平等了吗？清净平等心永远要保持，不可以中断，这个道理要懂得。

　　第三句：

　　【离尘净眼主河神，得以大悲方便，普涤一切众生诸惑尘垢解脱门。】

　　菩萨的德号『离尘净眼』，我们从名号上就能够体会得。尘是五欲六尘，就是指财色名食睡，这是五欲；六尘「色声香味触法」，是六根「眼耳鼻舌身意」所对的。这是佛门不论大乘小乘、显教密教、宗门教下修行的真实功夫，是要能够离尘，不被尘垢所染，这是功夫。这种功夫有得于身心就叫做功德。如果没有功夫，你怎么会有这个受用？受用是得，必须有真功夫，你才有真实的受用，真实的受用称之为功德。因此功德跟福德不一样，福德可以供养别人，功德就不行，功德只有自己享受，没有办法分给别人，所以「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。福德，我有财富，我的财富可以分给你；我有地位，我的地位可以让给你；我有权力，我的权力也可以赠送给你，别人能够享受得到，但是功德就不行。

　　功是什么？远离尘垢。我在前面所讲的，放下自私自利。放下就是远离，远离自私自利，远离名闻利养，远离贪瞋痴慢，远离五欲六尘。那这种享受别人得不到，必须你自己真正修行，你才能得到这个享受，这个享受是圣者的享受，不是凡人。凡人的福报是红福，五欲六尘叫红福；圣者的福报叫清福，清福是什么？心地清净，一尘不染。菩萨在此地做如是的示现，我们要能体会。他的法门是『大悲方便』，大悲是慈悲心，方便是方法、便宜。方法很多，应当用什么方法，他就用什么方法。他教学的目标，帮助一切众生远离『诸惑尘垢』，惑是迷惑，远离一切迷惑。远离一切迷惑用什么方法？总的纲领来说，破迷开悟。如何帮助众生远离尘垢？这是用戒律，合起来讲就是三藏经典。这个诸位同修都知道，「经论正知见，戒律正行持」。我们的言行要以戒律为标准，与戒律相应的，这个行为是正行；与戒律相违背的，这个行叫邪行，那就是尘垢。

　　而戒律的基础、戒律的根本，我们不能不重视。是什么？十善业道，也就是《观经》三福里面的第一条，这是根本的根本，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，这是学佛的基础。如果没有这四句，你就没有办法入佛门。像我前面所讲的一样，佛门小学一年级，你没有资格、没有条件上一年级。上一年级的资格、条件就是这四句，我们有没有具足？我们用什么样的心态对我们的父母？用什么样的心态对我们的老师？用什么样的心态对一切众生？对一切众生要大慈大悲，大慈大悲决定落实在十善业道。所以没有十善业道，上面三句都是空的。没有十善业道，不孝父母，不敬师长，没有慈悲心。换句话说，这四句没有了，你的前途是在三途恶道，这个我们不能不懂。

　　再跟诸位说，这不是佛法，这是世间法，因为他没有离开六道轮回。这四句你做到，你在六道里头生三善道；你做不到，你在六道里头是下三道，你是三恶道。所以我们究竟将来是得人天还是到三恶道，自己认真反省一下，清清楚楚、明明白白，不需要问人。一条一条去检查、去核对，不杀生，我有没有做到？不偷盗，有没有做到？在家不邪淫，出家不淫欲。这个事情不仅仅是在事上讲，是要在心地上功夫，淫欲的念头断掉了，杀害众生这个念头没有了，我们常常讲的占别人便宜的念头没有了，这个不偷盗才算是圆满。我虽然没有偷盗的行为，我心里头还有占别人便宜念头，这是盗心。

　　十善业道从行持到心地，这样才能把佛道、菩萨道的基础打好，我们菩提道上一帆风顺。你不在这上下真功夫，你不是在学佛。不是在学佛，现在是搞什么？那就从前李老师所讲的，李老师讲的话很不好听，但是是实话：玩弄佛法！你是在消遣佛法，在玩弄佛法，打着佛法的幌子欺骗一切善良众生，果报在阿鼻地狱。这还得了吗？所以佛门当中有一句话说，「地狱门前僧道多」。所以印光大师、李炳南老居士一生不劝人出家，我们想想，有道理！为什么？你要劝人出家，将来他堕地狱，你要不要背因果责任？

　　所以我们要看一个人出家，一定要想到他净业三福这四句能不能做到？他能做到，跟他剃度，没有问题，为什么？他是个善人，他不会堕三途，他来生还能保住人天身。如果这四句做不到，十善业道他做不到，还是会违犯，必堕三途，这一出家的时候，他决定把佛法形象破坏，破坏佛法形象这个罪跟破和合僧相等；换句话说，他要不出家，他没有这么重的罪，他堕三途大多数在鬼道，那一出家，他就变成地狱道，这个我们要负因果责任。所以印祖为什么不劝人出家？有道理，大慈大悲。李炳南老居士不但不劝人出家，他一生当中不劝人受戒。有人受五戒、受菩萨戒，他绝不劝人，他只劝人皈依，不劝人受戒。他给我讲得很清楚，他说：「你劝人受戒，他要不能持戒，他犯双重罪。」杀生，杀生是有罪，受了戒的时候那又破戒罪。加上破戒罪两重罪，我们怎么能忍心，怎么对得起人？良心，这真正是一个通达道理的人、有良心的善知识。

　　现在众生迷惑颠倒不知道事实真相，不晓得利害，产生误会，认为这个法师一见面马上劝你受戒、劝你出家，「这是好法师，他很慈悲。」遇到那个法师，想跟他出家他拒绝，「这个法师架子太大，不通人情。」世间人产生这个误会。这就是愚痴，善恶没有能力辨别，不知好歹，把善人当作恶人，把恶人当作善人，《了凡四训》里头辨别得很清楚。难，太难太难了。我一生不敢建道场，什么原因？我们看到许许多多道场，道场愈大，住众心不在道，都要争夺这个寺庙的财产，都要争夺权位，那是什么道场？说个不客气老实话，地狱道场！往地狱道去。争名逐利，不择手段，把佛法忘得一乾二净。天天在佛菩萨面前念经，天天在骗佛菩萨，天天在打妄语，造无量无边的罪业，他自己不知道。真的是所谓「不见棺材不掉泪」，最后一口气断气的时候地狱相现前，后悔莫及！我跟大家说的话不好听，但是是实话。忠言逆耳，良药苦口。我们只要有一口气在，真正忏悔、真正回头，来得及，不是没有救。如果不知道忏悔，不晓得回头，那就没救了。

　　我们在此地看到「离尘净眼菩萨」，他的智慧、他的慈悲，教导我们，我把他老人家的教诲落实到我们现前境界，净业三福，十善业道，我们从这里下手，从这里扎根。一定要学做人。做人从哪里学起？跟诸位同修说，从《弟子规》学起。千万不要以为《弟子规》是教小孩的，我们是一个大人了，我们还要学这个？其实我们今天说老实话，站不像站相，坐不像坐相，一举一动、一言一笑都让人拿去做话柄。人家表面对你是客气，背面讥笑你，为什么？不懂规矩。为什么不懂？当然不能怪你，你没有学过嘛！你从小没有人教你，你怎么会？你不是天生的。所以《无量寿经》上佛讲得好，「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也。」佛菩萨原谅你，但是怎么样？众生不原谅你，众生讽刺你。众生讽刺你，连带就毁谤了佛法。我们个人受人家讽刺、侮辱不在乎，佛法也跟着你倒霉，这个关系就太大太大了。

　　今天社会为什么大家瞧不起佛法？一提到佛法，「迷信！」我们表现的样子是不是迷信？如何改变他们这些错误观念？我们要表现一种高度智慧，他看到之后对你敬仰，对你尊重，对你佩服，不敢说迷信，这就对了，我们替佛法增光。如果我们表现的是愚痴，一举一动行持违背了礼数，惹人家说闲话，这个过失在我们自己，不在别人。所以我们开讲《大方广佛华严经》之后，我们提出一个总的题目，这大家都看到，「学为人师，行为世范」。我们要记住「师」跟「范」这两个字，师是表率，是社会大众最好的榜样，最好的模范，我们有没有做到？我们坐在这个地方，是一切大众坐的榜样，站在那个地方是站的模范。我们做不到，做不到就是释迦罪人。今天已经出家了，穿上这个衣服，一定要做到。不做到，果报在后头。第四句：

　　【十方遍吼主河神，得恒出饶益众生音解脱门。】

　　菩萨的德号非常明显，『十方遍吼』，十方在此地就是说一切时一切处，哪个地方有缘，就到哪里去讲经说法。「遍」这个意思跟普的意思相同，没有分别、没有执着，也就是我们今天讲的多元文化，学生、听众不分国籍，不分种族，不分宗教，跟现在社会教育学校一样。办个学校，有许多来自不同国家的学生，所谓来留学，中国的学生到外国去读书，外国的学生有很多来到中国读书。所以学校确实它不分国籍，它向全世界招生，它也不分种族，也不分宗教，一个学系一个班上，有几十个学生，这几十个学生来自不同的国家地区、来自不同的族群、来自不同的宗教信仰，大家在一堂上课，佛法是这样的，有教无类。

　　教学的内容是什么？『饶益众生』，这个范围就太大了，务必令这些学者都能得到最圆满、最丰盛的利益。我们晓得，究竟圆满的利益是什么？是了生死出三界，这才是真实的利益。那眼前的利益我们要不要顾？要顾。譬如说眼前世间人，普遍希求的财富、聪明智慧、健康长寿，哪一个不希求？我们要不要帮助他、成就他？要。我们也要帮助他，也要成就他，但是一定要告诉他，这些东西你纵然得到了，你的受用只有一世，寿命再长也不能不死。在这个世间毕竟能活一百岁的人不多，中国古人讲得很好，「人生七十古来稀」，都是事实真相。

　　我们在这个世间能活多少年？虽然命中注定，但是命中注定是个常数，这里头还有变数。常数是前世修的因，变数是这一生修积的善恶。如果这一生积的善多，你的寿命会延长；这一生造的恶多，你的寿命会缩短，这叫变数。造作极恶的罪业，这个人还活到八十九十，那是什么原因？他如果不造罪业，他的寿命一定超过一百岁。像虚云老和尚一百二十岁，中国大陆还有一百四五十岁的人都有。过去生中他有这么大的寿命，因为他造作罪业，一百六十岁他才活八十岁就走了，已经打了对折。一般人不晓得这些道理，我们学佛的人经论读多了，我们明白，我们懂得这是真的。假使这些人能够积功累德，断恶修善，他的寿命都是一百多岁，他的富贵超过这一生很多很多。

　　所以「饶益」这两个字的内容非常深广。佛经里面常讲，后世今生都要叫众生得利益，这是正理。为什么佛菩萨、祖师大德他们所示现的，我们这一生当中的物质上的享受为什么要舍弃？原因在哪里我们要晓得。原因是有更高的享受，世间人不知道。世间人只知道财色名食睡这五欲六尘的享受，他只追求这些东西，他不知道这些东西在觉悟人的眼睛里面一文不值。觉悟的人非常清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。觉悟人他那种生活的享受是真实的，真乐！凡夫哪里会知道？不但人间不知道，跟诸位说，天人都不知道。六欲天、四禅天都不晓得，都体会不到觉悟人的生活的享受。

 　　我在接触方东美先生，跟他老人家学哲学的时候，他告诉我：「学佛是人生最高的享受。」他懂得，这一句话不是普通人能说得出来的，不能够体会到这个境界说不出来。佛菩萨的生活，祖师大德的生活，确确实实人生最高的享受；换句话说，高人的享受，他不是高人，他怎么能懂得？我要跟大家透一点消息，诸位也许有一点点体会，虽然体会得不真实，能有几分。我给你透一点消息，你们享受五欲财色名食睡的这种享受，你付出多少代价？你有没有去想想？如果你冷静想通了，你才会长叹息一声：「不值得！」为什么？我得的享受太少了，我付出的代价太多了。

　　你所付出的，你心里面的忧虑、牵挂、烦恼，身心的压力，让你这一生当中都不能得自在，一生为迷惑烦恼所困扰，戒定慧三学完全没有分，你想想你付出的代价多少？你付出代价是一百分，你所得到的利益是一二分而已。谁干这个事情？世间最愚痴的人干这个事情，世间聪明人都不干。古时候世间的读书人你给他干他不干，他读书乐，他只要自己生活能勉强过得去，他非常快乐。耕个一、二亩田，一、二亩田不大，中国的亩，一亩，你们这里有从台湾来的，台湾的两百坪，两百坪是中国的一亩。两亩地的时候就是四百坪，就是这么大的一个地方。他可以维持自己生活了，他就得大自在，他没有忧虑、没有负担、没有压力，他过的是人的生活，这是人生最高的享受。

　　真正觉悟的人，那比他这个享受就更丰富了，佛菩萨的生活，世间人哪里能懂得？颜回，是大圣人，他的境界跟孔老夫子是相等的。他过什么生活？一箪食，一瓢饮。孔老夫子赞叹：一般人过这个生活不堪其忧，颜回不改其乐。他每天见人笑眯眯的，快乐得不得了，物质生活用我们现在话来说贫穷到了极处。这就是方东美先生所讲的人生最高的享受。你不肯干，为什么？你不是高人，你是高人，你自然愿意过高人的生活，你是俗人嘛！高人能够随顺庸俗生活，庸俗不能够随顺高人，差别在此地。这个丰饶利益那就说不尽了。『饶益众生音』，这是讲教学，丰饶是教学的内容。第五句：

　　【普救护众生主河神，得于一切含识中，恒起无恼害慈解脱门。】

　　菩萨这种教诲，对我们现前修学是迫切需要的，这是真正的慈悲心。我们现在不但看到这一切众生，现代这个世间的众生，真正是普遍的迷惑颠倒，不知道是非邪正，不知道善恶利害。把善看成恶，把恶看成善，把是当作非，把非当作是，甚至于把害当作利，把利当作害，这是愚痴到极处。他所起心动念、言语造作，那就可想而知。一转眼，人身失掉，他到哪里去了？三途当中肯定是地狱，你想想多可怕！地狱进去容易，出来可难了。地狱的苦报，诸位要细读《地藏经》，你才能了解一个大概。真正那些状况，如果你听到，你见到，你会寒毛直竖，你会感到万分恐惧。

　　诸佛菩萨大慈大悲，劝我们不要造这个业，不要到那里去，可是众生偏偏往这里去。真是所谓天堂有路你不走，地狱无门偏要进来，这还得了吗？怎么会堕到地狱？跟诸位说，一个不平的心。我看很多人有，不平、嫉妒心、瞋恚心，心里面充满怨恨，这是地狱的业因。我们学佛想断恶断不了，想修善修不成，什么原因？就是这种烦恼习气在作祟。『普救护神』用什么方法来帮助我们？他为我们示现『恒起无恼害慈』，我们要学习。我讲经的时候常常劝导同学，我们起心动念要与慈悲相应。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我对他没有丝毫不善的念头，绝对没有报复这种念头，我也没有「辩白」这个念头。为什么？修自己的慈悲善心。

　　《十善业道经》上讲的，「不容毫分不善夹杂」。别人毁谤我、伤害我，我要有一念怨恨心，我已经有不善夹杂了，把我的纯善纯净破坏了；我还要跟他辩解，也把我的纯净纯善破坏了。不需要辩白，这个事情时间久了就化解，就冲淡了，就没有了，何必要解释？何必要辩白？不需要！绝对不能让自己有一念不善，绝对不能让自己有一念不净，自己成就了。这些毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，阿弥陀佛！都是菩萨！没有这些人，没有这些事，我们不知道自己这个功力到什么程度。他们为我们一示现，自己这才晓得自己功力到了什么程度。

　　遇到这些事情，逆缘、逆境，心里头连波浪都不起，就像供水一样，永远保持清净平等，我们想想，我及格了。不敢说功夫很高，我已经达到这个水平。我对于逆缘逆境欢喜接受，我的反应是感恩戴德。他对我有恩德，这个话是真的不是假的。为什么？我没有这个过失，他说我有过失，替我消业障，增长我的功德。如果我有这个过失，那更不需要辩白。有这个过失，人家宣扬，我这个罪报就报掉了，业障就消了。好事！不是坏事。如果我有一念不平的心，有一念怨恨的心，麻烦大了，不但我的业障消不了，业障还要增长，这灾难就来了。

　　这些修行的道理、方法，我是得自于章嘉大师，这是我学佛第一个老师，他教我的。我就在日常生活当中、工作里面，对人对事对物，在这里头修行。我从前烦恼习气很重，知道错了，在这里头把这些错误的想法、看法、说法、作法修正过来，与佛陀教诲完全相应。这五十年下来不是短时间，半个世纪，我才完全回归到自然。顺境、善缘，一切称心如意，绝对没有一丝毫贪恋的念头，没有了；逆境、恶缘没有丝毫怨恨的念头。我这五十年的功夫修到清净平等，所以快乐。心清净，身就清净。这个健康长寿，它自自然然的，不加丝毫勉强，不加丝毫意思在里头，起心动念决不为自己想。

　　展开经卷，悟道师曾经问过我：「你怎么会说得那么多？」我说不是我说的，自自然然的，我也没准备，自然的流露，没有时间限制，长说短说、深说浅说，一切顺乎自然。大家喜欢听我细说，我就给你说得详细一点，《华严经》前面说得比较详细，在我一想的时候，这个说法，我概略的算一算，恐怕要讲一百年。一百年太长了，我也没这个寿命，听众也没这个寿命，所以我说不能再细说了。我们要限定进度，所以才想到说一定要在三年完成，把这部经讲完。每年讲一千二百个小时，三年三千六百个小时，要把这部经完成，那只有略说不能广说。略说里头我有个原则，哪些地方与我们迫切需要的，我要多说一些；哪些地方我们现代还用不上的，那就简单带过，一切都是要符合饶益、我们现前丰饶利益，以这个为原则。今天时间到了。

大方广佛华严经（第四四四卷）

 　　请看「世主妙严品」，主河神长行第六句：

 　　【无热净光主河神，得普示一切清凉善根解脱门。】

 　　菩萨的名号都是教学，表法的义趣我们一定要明了。『无热』，「热」是烦恼，没有烦恼才能够得清净光明；清净是定，光明是慧，定、慧。他所得的法门是『普示一切』，这样的字句我们看得非常之多，出现得多就是说明它很重要。如果它不是非常重要，佛不可能多次的宣说，多次宣说意义很深，让你这一部经从头到尾读一遍之后，当然你不能完全记住，但是重复遍数多的经文你一定会记得很牢，世尊用这种方法加强学生的记忆力，提升学生悟入的机会，这个用意我们要懂得。由此可知，我们怎样把自私自利断掉了。我相信许许多多的同学都很乐意放下自私自利，它就是放不下！这个事情的确是困难，佛在小乘经论里面有个比喻，这是破我执，破我执的难度，佛讲瀑流，瀑流是我们今天讲的瀑布，这个瀑布多大？四十里，四十里这么大的瀑布，你能够把它一下堵住叫它不流，你就想这要用多大的力量！佛说我们凡夫要破我执，那个难度就像这样。在大乘法里面，它有特别的善巧方便。我们知道我执不破就不能够入佛门，这是一定的道理，所以学佛难，实在讲也真的就在此地。

 　　我执里头头一个是身见，一切众生都把身当作我，这个观念怎么能够把它换过来？大乘佛法的方便是「普示一切」，这个方法妙，那就是说起心动念想一切众生，不要想我。「我要吃了」，我们这个念头转一转，这世间所有一切众生有没有得吃？「我要穿了」，我想想这个世间一切众生有没有衣服穿？从这个地方把念头转过来，起心动念决定是想一切众生，至少你要想到我们现在地球上生存的这些众生。华严会上的佛菩萨境界广，他们起心动念是想到尽虚空、遍法界一切众生，是法身菩萨。如果我们起心动念斤斤计较着自己，我们这一生，无论你怎么样勇猛精进，你所学的是佛法的皮毛，佛法真实的受用你得不到，佛法殊胜的境界与你不相干，我们要在这个地方做一个转变。所以这样的句子，在一切经论里面我们常常看到，佛是用无数次的提示，知道我们凡夫业障深重，说一遍、两遍、十遍、百遍、千遍，记不住，记不住不就等于白说了？所以千遍万遍的重复，这是恩德，这是慈悲，希望我们记住，念念都是一切众生。

　　我们今天所作所为都是为一切众生，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头。所以，他所示现的就是名号讲的，他所示现的没有烦恼，心地清净，真诚、清净、平等，这是「无热」的意思。『净光』，那就是正觉所显示的。下面「普示」就是慈悲，没有慈悲心怎么能做到普示？我们学佛把总纲领抓到了。如果我们心地不真诚，对人对事对物还夹杂着虚伪，那个虚伪是热恼、是烦恼、是业障。我们还会被外面境界所污染，眼见色被色污染；你在色相里面生起贪爱，你被污染了，生起厌恶你也被污染；换句话说，外面境界你这一接触你就动心，起心动念，引起自己的好恶，引起自己的贪瞋痴慢就被污染了，你的心就不清净，那个不清净就是热恼、烦恼。佛菩萨大慈大悲示现在我们这个世间，示现是什么样的身分不一定，男女老少、各行各业、在家出家。所以你仔细去观察，你去看，即使是一个在家人，你要看他的心行与经上所讲的相应，那就是菩萨示现，他真正在效法佛菩萨、学习佛菩萨，这是真正学佛的人，佛菩萨的境界就在他心行展现出来了。他的起心动念、言语造作，展现出来给我们看，我们看了之后自然就觉悟了，晓得我自己心行错误，他的起心动念、言语造作是正确的、是对的。如果我们有这个感发，有这个感想、有这个发现，我们就学到东西，当然回头。回头是岸，岸是什么？岸是佛道、菩萨道，我们从三途六道里面回头了，我们行菩萨道，我们行佛道。

　　菩萨在此地教导我们这个科目是『清凉善根』，善根每一个众生都有，与诸佛如来无二无别。为什么我们的善根不见了、失掉了？我们善根到底到哪里去了？说老实话善根还在，不过是你的善根被污染、被蒙蔽，变成一个作恶的根源了。由此可知，善根跟不善根是一个根，不是两个根。觉悟了就是善根，迷惑了就是做一切恶的根源。用佛法的术语来说，觉悟了就是戒定慧，迷惑了就是贪瞋痴，所以贪瞋痴即是戒定慧，这佛在经上说的，就是这个意思。所以我们在这个世间，最有价值的、最有意义的是什么？是觉悟，不能不觉悟，我们天天要求觉悟。三皈头一条，「皈依佛」是什么意思？觉而不迷，我们从迷惑颠倒回归，依自性觉，这叫「皈依佛」。佛是自性觉，不是在外头，所以佛法叫「内学」。在外面学那是外道，「心外求法」就叫做外道，所以外道不是骂人的，不是说其他宗教。现在很多人说外道是别的宗教，佛教之外所有宗教叫外道，这错了，你把佛经里头「外道」这两个字的意思错会了。经上「外道」的意思是讲心外求法，如果我们也在心外求法，自己就是外道。佛法在哪里？佛法在自性之中，要向自性里面去求，所以称之为「内学」。懂得向内去求，这个人就是菩萨，这个人是佛门里面真正修行人，是真佛弟子。

　　我们要把自己的善根发掘出来，善根也就是真性，也就是真心，永远没有烦恼，永远没有污染，永远没有波动；没有污染是清净的，没有波动是平等的。《无量寿经》的经题是「清净平等觉」，那是真性，那是真正的善根。诸佛如来为我们展现出来了，我们要能够体会得。你能体会得到，你才知道怎样去学习，如何去修，使我们「清凉善根」、清净平等善根能够现前。不但自受用圆满，也能帮助一切众生，帮助他们回头是岸，知道所有一切烦恼、业障、习气都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，迷的时候有，觉的时候就没有了，真的是「觉后空空无大千」。第七句：

　　【普生欢喜主河神，得修行具足施，令一切众生永离悭着解脱门。】

　　菩萨教我们布施，布施能生大欢喜，我们佛家常讲「法喜充满」，经文里面我们常常念到「常生欢喜心」。欢喜从哪里来的？从布施来的，欢喜布施。菩萨的德号是『普生欢喜』，没有一样不欢喜。一切时一切处，无论是顺境逆境、善缘恶缘，总是一个欢喜心、欢喜的行，那我们一定能联想到这个人身心健康。人为什么会衰老？得不到法喜。中国古老谚语常讲「忧能使人老」，他忧虑多，他烦恼多，现在的话讲他压力很重，自然他就衰老。如果一个人心地清净、平等慈悲，没有忧虑，没有贪瞋痴慢，没有牵挂，没有压力，他就不容易衰老。他的生活必定与自然相应，这个「自然」是什么？佛经里面讲的法性，与性德相应。凡是与性德相应，必然的现象是不老、不病、不死，这是必然的现象。众生何以有老病死？现在我们明白了，他有忧患、他有烦恼。我们用最通俗的话来讲，他自私自利，他有名闻利养，他要贪图五欲六尘享受，他常常起贪瞋痴慢，所以他有生老病死，这是生老病死真正的业因。

　　佛跟我们讲八苦，八苦最后一条「五阴炽盛苦」，五阴炽盛就是这个意思。心里头烦，心里面忧虑，心有牵挂，都是属于五阴炽盛。佛那「炽盛」两个字相容得好，所以他有前面生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，他有这些苦。什么时候觉悟了，像观世音菩萨「照见五蕴皆空」，他苦都没有了，生老病死没有了。照见五蕴皆空，生老病死就没有了，真的不是假的。我们学佛，经典是佛陀的教科书，这些课本我们要细读深思、深解义趣、依教奉行，那我们就得利益，殊胜的功德利益分分自得。

　　这个法门从哪里下手？菩萨在此地教我们『修行具足施』，「具足」是圆满没有欠缺，样样都要布施。千万不要有个错误的思想，「我现在福报很小，财物不多，等我将来发了财再来布施、等我将来有福报才来布施。」你永远不会发财，你也永远没有福报。真正觉悟的人，现在就干！我有一块钱，我这一块钱就布施掉，佛说这个功德是圆满的，为什么？你全部的财产都拿出来了，你得的福报是圆满的。我现在对于世出世间法只懂这么一点点，我就把这一点点诚诚恳恳、热心去教导别人，这是法布施。千万不要认为我现在还不行，让我多学一点，等我学到能够教别人了，我一定去干。你这一生没指望了，为什么？学无止境，你到哪一天才觉得我可以把佛法介绍给别人？所以你就变成吝法，你不懂得修法布施，你的智慧不开。

 　　世间人所希求的财富，财富的因是财布施，愈施愈多，愈多愈施，不能起贪心。如果这个财多了，你就起贪心，那就错了，你就堕落了。不管我财富多少，统统拿来布施，自己心地毫无牵挂，干净俐落。少，我少点布施，多，多点布施；没有财，我当然没有财力布施，看到别人修财布施，欢喜赞叹，也等于是自己布施。佛法我懂一句，我就把这一句告诉人；什么都不懂，我会念这一句「阿弥陀佛」，我就把这一句布施给一切众生，见到一切人我合掌：「阿弥陀佛」，法布施！诚诚恳恳、恭恭敬敬，这个人将来开智慧，法布施的果报是智慧。

　　看到需要帮助的人，赶快尽心尽力去帮助他，这叫无畏布施。尤其是老人、生病的人、身体不健康的人，我们随时随地会遇到。尤其住在都市，常常过马路，看到人行动不方便，扶他一把，这叫无畏布施。如果自己有能力，看到很多穷苦的病人，我们帮助他一点医药费，帮他治病，希望他早一天恢复健康，这是属于无畏布施。当然，你要更能契入，你会发心选择素食，为什么？不食众生肉，不跟众生结恶缘，这是属于无畏布施，果报是健康长寿。我不再伤害众生，不仅仅是养自己的慈悲心，而得健康长寿的果报。

 　　这三种施，在一切时一切处，遇到了赶紧要做，没有一丝毫犹豫，尽心尽力去做，你得的果报就是圆满的。三种施里面，特别是法布施，佛在一切经里面讲得太多太多了，诸位常常念的《金刚经》、《普贤行愿品》，经里面讲得很明显，大千世界七宝布施，这是讲财布施，都比不上为人说四句偈的功德，佛用这种方式突显法布施的功德无量无边。法布施是把佛法介绍给大众，这个介绍最重要的是你要有诚意，至诚感通。你没有真诚的心，这个功德做得不圆满。如果掺杂着有私心在里头、不善的心，什么是不善的心？为名，我讲经说法我知名度高；为利，供养多，听众给我供养；为求恭敬，大家对我恭敬，尊重我。有这一点点意思在里头，就把你自己修学的功德破坏了，你得到的福报、你得到的智慧很浅很少。

 　　修这三种布施一无所求，绝不希求果报，但是果报自然会来，为什么？你种因，因哪有不结果的道理？所以果报一定会来。果报来了之后要记住，决定不可以贪着，一贪着就变成病，那个果报就害了你。果报现前来干什么？是来帮助你、扩大你行善，不是别的，不是叫你享受的，是叫你帮助一些苦难的人，帮助的面更广，帮助的时间更长，真正的义趣在此地。决不是让你有好的果报的享受，你要这么想，不能说不对，不能说全对。这些道理、事实真相总得要懂，总得要明了。

 　　菩萨行门要是总归纳用一个字来说明，就是「施」。佛教菩萨的修学纲领就是六度、四摄。六度头一条，「布施」，四摄法头一句也是「布施」，所以布施是菩萨行的总纲领。这一个总纲领要用现在的话来说，大家能够很容易体会到的，为一切众生服务，全心全力。我活在这个世间是为什么？为一切众生服务。务必要尽心尽力、毫无保留，这个人就是菩萨；做到圆满，这个人我们就称他作佛陀。由此可知，凡跟圣的差别在哪里？「圣」是为一切众生服务的，「凡」是为自己利益的，于自己没有利益的事情他不做。圣人恰恰相反，于自己有利益的事情他不做，于众生有利益的事情他拼命去做，凡跟圣的差别就在此地。圣人的果报是一真法界、四圣法界；凡夫的果报是六道三途，一切都是为自私自利，六道三途！这些道理在《华严经》里面要重复无数遍，让我们有非常深刻的概念。概念深了，你自自然然会很认真的去思考，「佛为什么这么说？为什么说得这么多？」再仔细观察佛菩萨的行持，慢慢自己就体会到了、就觉悟了。你也会发心效法佛菩萨，远离自私自利，真正肯为一切众生服务，而不求任何回报。这样『令一切众生永离悭着』，「悭」是贪悭，自己有的舍不得给别人，「着」是执着，这是根本烦恼，贪瞋痴。第八句：

 　　【广德胜幢主河神，得作一切欢喜福田解脱门。】

 　　菩萨的德号是『广德胜幢』，我们要想积累大功大德，那你就得好好的向菩萨学习。「胜」是殊胜，「幢」是高显的意思，他殊胜的功德太高、太大、太明显了，这两个字是形容大德、广德。他修的是什么？这个「修」，我们换个话说，他为一切众生服务的项目是什么？在这个世间从事于种种行业，那都是手段，是方法、是手段，用种种方法手段把他服务的项目做得圆圆满满，他服务的项目是『作一切欢喜福田』，一切众生！令一切众生都欢喜。众生怎么样欢喜？众生得福就欢喜，众生要得灾祸就忧愁了。像我们现在这个社会，自从九月十一号纽约世贸大厦被恐怖分子炸毁这一天开始，可以说举世之人都人心惶惶，特别是美国跟加拿大的居民，他们非常担心，不知道什么时候又有意外的灾难降临，身心都不安稳，生活在恐怖当中，他哪有欢喜？

　　由此可知，「令一切众生欢喜」我们要怎么做？要修福。要修福，头一个条件就要认识福田，真正的福田在哪里？佛在经上为我们略说三种福田，第一个是「恩田」，儒佛都教导我们知恩报恩。对我们有恩惠的人，那是我们种福之田，父母是恩田，老师教导我们，是我们的恩人，老师是恩田。再其次，我们生活在这个世间，我们有遇到困难的时候，有一些亲戚朋友、同学同事，或者是长官帮助我们，这些人对我们也是有恩德。然后我们想到我们天天念的回向偈：「上报四重恩，下济三途苦」，这才真正体会到一切众生于我都有恩德。所以你要不知道恩德，你就找不到恩田在哪里。我们怎样去报答？你报答就是种福，种的福看你的心行，你的心量大、你的心真诚、你的心清净平等，那你种的福无量无边，诸佛如来都称赞不尽，你种的福太大了。如果你心量很小，眼光短浅，你就是修再大的福，你得的果报少。像这些道理，希望诸位多读《了凡四训》，你就能够深深体会到怎样去种福。

　　第二种「敬田」，敬是恭敬，专指三宝。三宝住世教化众生，能令一切众生破迷开悟、转凡成圣，这个功德无量无边。我们对三宝要恭敬，所以这叫敬田。第三种叫「悲田」，悲田是对一切苦难众生，鳏寡孤独，也包括一些残障人士，我们要有慈悲心对待他、怜悯心对待他，全心全力去照顾他、去帮助他。这是福田，三种福田。我们要有智慧，要有善巧方便，去种无量无边的大福。这个大福不是自己享受，回向给法界一切众生，祈求世界和平、社会安定。居住在地球上的这些众生，包括一切动物植物，和睦相处、平等对待，这个世界就是极乐世界，我们要朝这个方向去学习，认真努力去做。

　　清凉大师的注解注得好，「行福契实」，修福要真实，这个「实」是真实的道理，真实的思想，决定没有虚伪，「故见无不欣」，也就是人家见到，他真正能生欢喜心，这就叫『广德』。

　　第九句：

　　【光照普世主河神，得能令一切众生杂染者清净，瞋毒者欢喜解脱门。】

　　这个法门，我们今天读到，深深感到确实是我们现前迫切需要的法门。今天世间为什么会有恐怖分子？我们知道他们有严重的瞋毒。而这个瞋毒又是如何造成的？就是经典里面所讲的杂染，真正是把今天社会动乱的根源给我们说出来了。现在的问题是怎么样把杂染变成清净，把瞋毒化成欢喜，这是大学问、这是大功德。化解的方法就是菩萨的德号『光照普世』，「光」是智慧之光，所以解决现前种种混乱不安要靠什么？靠真实智慧。智慧跟世间的聪明不相同，我们要有能力辨别。世间人有世智辩聪而没有智慧。智慧跟聪明差别在什么地方？佛在经上跟我们说得很清楚，智慧是从定生的，整个佛法就是智慧的教学。佛教给我们「因戒得定，因定生慧」，从戒定生起的那种聪明就叫智慧，真实智慧；没有戒定做基础的这种聪明，佛叫它做世智辩聪，这个聪明的根不一样，这是我们必须要辨别清楚的。

　　真实的智慧是无私的、是无我的；世智辩聪是有私心的，是自私自利的，差别就在此地。所以具足智慧的人必定有大慈悲心，必定是想帮助这个世间所有苦难众生，这个人是有真智慧、有真慈悲。而世智辩聪，他只求自利，与他有利害关系的人，他也可以帮助一部分人，他没有平等心，他不能够无条件的帮助一切苦难众生。真正有智慧的人，他是无条件的去帮助一切苦难众生，我们从这个地方去体会、去观察。「光照普世」，「普」里面就包括真诚、清净、平等，才能做到普；「世」是世间，这个范围大。世间包括佛经上所讲的三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间，这三种世间就是佛在经上讲的十法界，十法界依正庄严统称三种世间。

　　佛菩萨的智慧光明平等普照，我们常讲的「佛光普照」。怎么个照法？如何落实？这是我们现前迫切需要知道的，这个问题就是我们在讲席当中常常讲的教育的问题，「光照世间」是要用真实智慧教化世间众生。这个范围刚才说过了，十法界依正庄严是佛菩萨教化的对象。教化的目的锁定在令十法界一切众生，杂染的回归到清净，瞋毒的回归到欢喜。在这里我们要了解，这是个纲领，杂染、瞋毒是违背性德，清净、欢喜是相应性德，这就是教我们在现前的社会，我们要以哪一个科目为第一优先？佛在这部经上跟我们说出来了，这事要第一优先，现在赶快去做，务必使这个教育落实在家庭、学校、社会、宗教，我们常讲的四种教育。总的来说，这个教育是圣贤的教诲，为什么？只有圣贤才具足真实智慧，他才是「光照普世」，他没有私心，他只有爱心，他的心是真诚的、是清净的、是平等的、是正觉的、是慈悲的。我们要选择老师，要选择这样的老师。我们要选择教材，要这样的老师为我们编出来的教材，这个教材必然也是真诚清净平等正觉慈悲，才能够化杂染为清净，才能够化瞋毒为欢喜。这种教育要从儿童开始，家庭教育。教材是什么？最高指导原则就是「大方广佛华严」，这是总方向、总纲领。掌握到这个总纲领，然后再按照学生的程度、当前的需要，再去分科目。我们知道《华严》是总纲，三藏十二分教就是科目，这里面有大单元、有小单元。目前我们迫切需要的，我们要选择哪一个单元？

　　我在早年的时候追随李炳南老师，他老人家教导我们的是《阿难问事佛吉凶经》，这是我跟他学的第一部佛经，这是小乘经，经文不长，我这五十年中深深的体会到，这一部经应当是我们入门第一个单元，最初要学习的。而近代印光大师，他老人家一生所提倡的，值得我们留意。这是近代人，许多同修都知道，他是西方大势至菩萨化身来的，来拯救我们今天的劫难。他教我们什么？第一个《了凡四训》，第二部《感应篇汇编》，第三部《安士全书》，老法师一生极力提倡。我是在一九七九年第一次到香港来讲经，那个时候圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请的，我在香港住了四个月讲《大佛顶首楞严经》。前面两个月在九龙界限街「中华佛教图书馆」讲的，讲两个月，后面两个月在香港蓝塘道「光明讲堂」，寿冶老和尚道场讲的，跟香港这里结了法缘。在中华图书馆，我有机会见到图书馆收藏苏州「弘化社」出版的经论善书。

　　弘化社是印光大师办的，他老人家一生接受四众的供养，全部拿出来做为弘化社的基金，专门印经布施，专门做法布施。印经需要钱，钱是财布施，众生读这些经书善书得利益，知道回头、知道断恶向善，是无畏布施，他老人家这个方法把三种布施圆圆满满的教给我们，于是我也学会了。他印的书虽然多，但是数量上这三种出乎我们意料之外，我看版权页，每一版至少两万册，多的有十万册，印了多少版？三、四十版，我真是吓呆了。其他经论没有这么多，每一版一千册、两千册，看看大概是第五版、第六版，数量相差悬殊很大。于是我就很认真的去思惟老法师为什么这样做？这三样东西不是佛经，用这么多的钱、印这么多的数量，到底为什么？我想了很久，于是才恍然大悟，挽救现在的劫难。

　　现在人跟他讲大道理来不及了，必须在很短的时间帮助他回头，那只有一个方法，让他真正了解因果报应的道理跟事实真相。如果世间人真正明白因果的道理，知道因果报应事实真相，他起心动念自然就收敛。印光大师真正是苦口婆心，办了这么一桩大事，我明白了。老法师走了，我有责任、有使命踏着老法师的足迹，要把这一桩事情发扬光大，所以我也不遗余力的宣扬这三种善书。现在世间众生愚迷程度愈来愈深，人数愈来愈多了，麻烦大了！不善的果报似乎就在眼前，所以东西方的预言，基督教跟《古兰经》里面所讲的世界末日，我似乎看到了。如何挽救？还是印光大师教导的这个方法。可是灾难就在眉睫，我们怎么样去帮助苦难众生？这才想到高科技，我们必须要用卫星电视、要用网际网路来传播，宣扬圣贤的正法，「光照普世」，把所有的力量都做这桩事业，希望能够挽回劫运。

　　我们今天尽量寻求机会，无论是在中国还是在外国，希望我们将来有一条卫星电视的频道。如果有一条频道，二十四小时都是属于我们的，我们可以利用这一个频道，二十四小时不断的来播放圣贤的教诲，全世界人都能够收看得到，这个功德就大了。我们要把人力、财力、物力集中起来搞这桩事情。我们不为自己，我们为一切苦难众生，特别是宣扬印光法师所提倡的这三样东西。这三样东西，首先台湾有几位居士发心，有位郭居士发心把《了凡四训》做成电视连续剧两集，我们看到这个光碟，两片两个小时，我看了非常欢喜，我们要大量的去流通，这就是光照世间。一定要多看。我过去常常劝学佛的同修，你想学佛，从哪里学起？从《了凡四训》。怎么个学法？把《了凡四训》先看三百遍，我的要求。每天看一遍，看一年，一年当中只看这一样东西，你就有根，你就会转杂染为清净，你就能转恶为善、转迷为悟。你要没有一年的时间、没有三百遍的功夫，你很难回头，你不容易觉悟。

　　所以这是古人教导我们的方法，「一门深入、长时熏修」。没有一年三百遍的功夫，你什么都谈不上，这叫真修行，真正是自度度他。现在这个拍成电视连续剧，好！你读经本觉得有困难，你就看这两片，每天看一遍，你看一年，不要换其他东西，专门看这个，其他东西都不要看，行！你这一年根基打下去了。然后你再学《感应篇》，《感应篇》是善恶标准，如何断恶，如何修善，标准就在《感应篇》里面。《感应篇汇编》我们也有意思把它编成电视剧，用这个手段达到教学的目的。

　　第三部书《安士全书》，《安士全书》里面有四个单元，第一个是《文昌帝君阴骘文》，它的分量比《感应篇》少一半，只有七百多个字，《感应篇》有一千三百多个字，都是善恶标准，我们要从这个地方学起，从这里下手。然后有两篇特别细说，一个是《万善先资》，戒杀，就是此地讲的转瞋毒为欢喜，杀生是瞋毒。另外一种是《欲海回狂》，是讲淫欲、邪淫的果报，那是转杂染为清净。最后一篇《西归直指》，劝我们念佛求生西方净土。印祖用这三样东西，一生大力的在推动、在弘扬，我们一定要把这三样东西赶快做成连续剧、做成连续剧光碟。所以这一次我们台湾影视界的陈丽丽居士来看我，他们想最近拍「地藏王」，中国大陆影剧界也想拍「地藏王」，好事情！都是弘扬因果报应，这里面有道理、有事实真相，劝人回头是岸。

　　所以今天弘法利生，说老实话，不是在讲堂、不是在讲台上了，应当走向高度的艺术，佛法的弘扬自古以来就是用艺术、用表法。现代有这些科学技术，我们要善用它，我们要利用这些工具、最好的工具来挽救劫运。所以艺术的教学，佛跟儒都重视，所谓是「寓教于乐」。文艺的教学，孔老夫子制定一个标准，也就是文艺的总方向、文艺的总路线，夫子只说一句话：「思无邪」。我们表演的内容，一定要令一切观众，不会看了、听了之后生起邪知邪见，这是文艺教学的总方向、总纲领。印祖为我们提示得更清楚、更鲜明，让我们接触，听了看了知道善因善果，种善因得善果，造恶业必受恶报，这是印祖给我们订的总纲领、总原则。话虽然不一样，意思跟孔老夫子完全相同，他说得更清楚、更明白。

　　杂染是愚痴，瞋毒是地狱的业因，愚痴是畜生的业因。如果我们没有方法帮助他、教化他，这些众生，眼看着现在是个人的样子、是个人的形状，《阿难问事佛吉凶经》里面说的「是人是非人」，现在看他是个人的样子，转眼之间他就到畜生、饿鬼、地狱去了，他不是人。他的心、他的言语、他的行为是恶道，不是人，你说这个多可怕！佛在经典里面讲得这么清楚，我们读了寒毛直竖，读到这些经文真是全身在发抖。我们自己觉悟、自己回头，如何去帮助别人、帮助世间广大的众生？这是我们现前迫切需要做的一桩大事业，不是小事。不是为自己，是为社会、为众生、为世界，我们决定不求毫分自己的利益。

　　今天我们读这一段经文，感受实在很深很深，如果世间人不觉悟，都怀瞋恚心，冤冤相报，那还得了吗？冤冤相报，祸害延到后世，生生世世没完没了，决不是报复这个问题能解决，不能解决！一定要用圣贤教诲，让自他两方面都觉悟。冤家宜解不宜结。只有圣贤教诲，大家才心服口服，才能化解怨怼，冤仇跟敌对。化解之后，彼此互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互助合作，这个世间才有和平。彼此平等对待、和睦相处，把这个世间转变成诸佛的净土，把这个世间转变成天堂。这在我们一念之间，在我们这一生当中勤苦努力去工作。第十句：

　　【海德光明主河神，得能令一切众生入解脱海，恒受具足乐解脱门。】

　　这一段是不能缺少的，为什么？要缺少这一段，智慧慈悲就不圆满，有这一段那就圆满了。『海德光明』这个德号，「海」是形容深广无际，这个大德之深之广，广是遍虚空法界，深是贯过去未来，过去无始，未来无终。圣贤的大德真是像佛在经上讲的「横遍十方，竖穷三际」。主河神的德号，这就是他教导我们的宗旨。

　　他教学的单元，『能令一切众生』，「一切众生」跟他德号相应，「横遍十方，竖穷三际」，这是「一切众生」。都能够『入解脱海』，「解脱」是佛经上讲的究竟涅盘。「解」是解除，解除烦恼，解除系缚，这个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。如果我们解除了见思烦恼，就脱离六道轮回，这个「脱」是脱离果报，六道轮回就脱离了。解除尘沙烦恼就脱离四圣法界，四圣加六道叫十法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛法界。只要把尘沙烦恼解除了，你就脱离十法界。最后再把无明烦恼解除了，你就圆成佛道，证得究竟的果位。「解脱」两个字含这么多意思在，所以你要懂得解是什么、脱是什么，解脱之后你得到的是什么。如果说解脱了见思、六道，你得到的是什么？正觉，你得到正觉。如果再进一步，你解脱了尘沙烦恼，脱离十法界，你得到的是什么？正等正觉。如果解除了无明烦恼，脱离四十一位法身大士的系缚，你得到的是无上正等正觉。所以阿耨多罗三藐三菩提是果报、果德，这句话在经典里面非常之多，学佛的同修都念得很熟。它是梵文，为什么不翻译？「尊重不翻」，它是可以翻的，为了尊重它，所以音译，不把它翻成中文。翻成中文是「无上正等正觉」，所以它是很好翻的，果德！这样才叫做圆满。

　　清凉大师在这个地方注解的是「总收万善，令会涅盘」。用「海」比喻作智慧，智海，所以他的德号叫「海德光明」。注得虽然不多，意思很圆满。由此可知，「海德光明」的教诲就是诸佛如来圆满的教诲。「总收万善」，一个善法都不漏，帮助我们成就无上正等正觉。这十句，它是有次第的，不能够错乱的。后后胜于前前，后面可以包括前面，前面不包括后面。就像盖大楼一样，十层大楼，第十层一定包括底下九层。下面这一层不包括上面，上面那一层一定包括下面，为什么？依它而起的。这是一个说法，但是在《华严》教义里头，「一即一切，一切即一」，它是圆融的，正是清凉大师所讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，从一到十这是次第，次第不碍圆融，圆融不碍次第。所以就《华严》教义上来说，任何一条都具足其他的九条，「一即是多，多即是一」，这个意思才叫大圆满，才是与性德圆满的相应。如果一条不能具足一切，这不是性德。性德决定是圆融的，决定是圆含一切，圆满包含一切。

　　为什么？世出世间一切法「唯心所现，唯识所变」，性识是一，它怎么会不圆融？就像一棵大树一样，枝叶繁茂，它是一个根生的。所以树上任何一片叶、任何一个枝条都是整个大树的一部分、不可分离的一部分，它是圆满的。缺了一片叶、缺了一个枝它就不圆满了。所以我们从这个地方体会到，虚空法界一切众生是一体。如果有这个认知，这个人解悟了。他真的是这个认知，他一点都不怀疑，但是他得不到佛法的受用，为什么？他没有契入，就是他没有证得。要契入这个境界、证得，你才得真实受用，也就是你才过真正佛菩萨的生活，那才是人生最高的享受；你没有证得、没有契入，虽然能够理解，你能说，不是你自己境界，你得不到真实受用。这个理与事我们总得要清楚、要明了。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第四四五卷）

 　　请看「世主妙严品」，主河神偈颂第一首：

　　【尔时普发迅流主河神，承佛威力，普观一切主河神众而说颂言。如来往昔为众生，修治法海无边行，譬如霈泽清炎暑，普灭众生烦恼热。】

　　这一首是普发迅流主河神的赞颂，也是他修学的报告。前面我们曾经读到他所修的法门，是「普雨无边法雨解脱门」。这个意思是弘法利生，也就是今天我们所说的多元文化的义务教学，他可以说是不遗余力，而且在经文里面显示出来，他的法缘无比的殊胜。这一桩事情，我想每一位弘法的菩萨都有意愿希求，就是接受他的教化的人众多，而且时间长，这些是属于果德。果必有因，因是什么？因是要真诚的与一切众生结法缘，你的法缘才殊胜。法缘怎么个结法？世尊教导我们的四摄法，那是与一切众生结法缘最重要的开示。

　　第一个要布施，布施什么？这里我们不能不知道。总的来说，布施真诚的爱心，这样才能够得一切众生生欢喜心。你要不能真诚爱护一切众生，你的法缘怎么可能殊胜？至于其他的一切布施供养，都从真诚心里面流出来的，如果不是真诚的爱心，换句话说，你那些布施供养都是虚伪的。何以说虚伪的？妄心当中必定有不正当的希求，总不外乎求名、求利、求供养，总不外乎这些，这样做你的法缘就损失了。纵然你有智慧、你有辩才，佛法里面讲你有善巧方便，你也拥有大量的信徒，这些信徒只限于你眼前，你不能够与九法界一切众生起感应道交，这个地方我们要认真去思惟，才能了解事实真相。所以诸佛如来、法身菩萨他们的法缘尽虚空、遍法界，他的缘怎么结的？没有别的，真诚清净平等的慈悲，所以他结的法缘不可思议。

　　我们现在看偈颂的经文，第一句『如来往昔为众生』，这是结法缘。诸佛如来无始劫以来，一直到今天，并没有终止，还得要无量劫之后，无始无终，就是真诚慈悲为众生，他不为自己。『修治法海无边行』，「修」是修正，「治」是对治，其实诸佛如来哪有毛病？跟诸位说，烦恼习气早就断得干干净净，圆成佛道了。但是为众生，九法界众生烦恼习气没有断尽，六道里面那真是圆满具足无量无边的烦恼，一品烦恼都没有断。

　　四圣法界里面的众生，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了若干品，如果把尘沙烦恼断尽，他就超越十法界，这是契入一真法界，《华严经》上称他作法身菩萨，「破一品无明，证一分法身」。无明烦恼断尽了，诸位要晓得，到等觉菩萨，破四十品无明，还有最后一品，最后一品叫生相无明。由此可知，世尊示现在法界当中，不但示现在十法界，也示现在一真法界。示现什么？示现修正、对治烦恼习气。在六道里面，看看六道众生的毛病，佛菩萨也示现这种种毛病。先示现跟众生一样的，然后再示现修行、修治，怎么样把自己的烦恼克服掉，儒家讲的「克己复礼」，自己做出修行的样子，表演给众生看，让众生看到之后学佛菩萨，「他用这个方法把烦恼习气断了，我也来学学。」这叫大慈大悲。

　　六道众生苦！「烦恼无边誓愿断」，我们要示现无边的烦恼，示现断烦恼的样子。这里面包括断烦恼的道理、方法、境界，做给众生看，讲给众生听，这些众生看到听到，觉悟了。向佛菩萨学习，仿效佛菩萨修治自己的烦恼习气。「无边行」，行是行门，就是修行，无量无边的方式、善巧方便，全是做给众生看的。所以我们想想释迦牟尼佛，降生在我们这个世间，如同凡夫，八相成道，这个用意非常的深。这就是教我们，我们要想转凡成圣，就得要学八相成道。从哪里学起？从觉悟，觉悟「世间无常，国土危脆，死生事大」，真的觉悟了。觉悟之后如何来解决这个问题？这个问题佛已经看清楚、看明白了，怎么解决？出家修行。这个出家，诸位同修要记住，要了解它真正的意义，不是说我们今天剃了头，找个寺庙去出家，这是形式，实在讲无济于事。

　　表现出家，你要晓得什么是家，烦恼是家、三界是家、生死是家，佛剃头出家表现，是教我们要出烦恼家、出三界家、出生死家，你要明白这个意思。要想出这个家，怎么出法？要知道这三种家是怎么来的，迷失了自性变现出来的。你要想真正出家，得破迷开悟，迷是什么？迷是魔障，所以世尊示现降魔。魔里头有五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔，这四种魔都降伏了，那以后怎么办？自己事情了了，「生死已办」，自己的问题解决了，要示现帮助一切众生。释迦牟尼佛全做出来给我们看，真正对得起我们，好老师！这种教学确确实实是究竟圆满的智慧，我们在这个世间再找不到第二个，这是真的不是假的，这是我们学习的处所，所谓是菩萨学处。世尊给我们做榜样，又惟恐我们在这一生不能证得究竟的果位，因此特别劝导我们念佛求生弥陀净土。为什么？世尊对我们的期望是期望我们快速圆满成就，不要拐弯抹角，不要耽误很多时间，不要浪费很多精力，用意在此地，我们都要能够体会到。《华严经》上所说的自始至终，无非是诸佛如来为众生表演修治无量无边的行法。

　　下面这两句是比喻，『譬如霈泽清炎暑』，「霈泽」是大雨，「炎暑」是夏天。佛的表演，「炎暑」实在讲就是比喻我们现在生活的世间，苦海、烦恼炽盛比喻作「炎暑」。佛为我们表演，佛为我们说法，这是一副清凉剂，就好比大雨，炎暑遇到大雨，暑气完全消除了，我们得到清凉自在。『普灭众生烦恼热』，这一句是法合，合比喻。这是普发迅流菩萨，他为我们显示的，字字句句真的是无量义，我们得细心去体会。再看第二首：

　　【佛昔难宣无量劫，以愿光明净世间，诸根熟者令悟道，此普洁神心所悟。】

　　普洁泉涧主河神，这是他的赞颂。他所修学的法门是「普现一切众生前令永离烦恼」。主河神，用清凉水洗涤众生的烦恼垢，这十位代表给我们很大的启示，显示方法善巧无量无边，方向、目的只有一个，断烦恼的方法。如何教我们自己能够断烦恼，转烦恼为菩提；如何能帮助一切众生断烦恼。我们看这一章经文，总的义趣不外如是。普洁菩萨，在这名号里头特别要留意的是「洁」这个字，它是对治染污的。尤其「普」字用得好，普是平等，普才清净。

　　『佛昔难宣无量劫』，「昔」是往昔，难说能说，难解能解，无量劫不是短时间。佛的弘愿不可思议，『以愿光明净世间』，这句话我们绝不能够大意，要细心去体会。佛跟魔差别就在这一个字，佛以光明「净」世间，魔以光明「染」世间，你是佛、你是魔关键就在这一个字。诸位要晓得，佛有光明，魔也有光明，魔的光明也很大，普通人没办法跟他对抗。佛的光明是金色光明，魔的光明也是金色光明，诸位去读《楞严经》五十种阴魔你就知道。大魔王他的福德很大，他有广大的世智辩聪，天上人间都没有法子跟他相比。但是光，佛在经上告诉我们，诸佛菩萨的光明大，但是是柔和的，就是我们讲佛光很大，金色光明，它不刺眼，我们看到愈看愈舒服。魔的光明刺眼，就像太阳的光一样，你没有办法直接眼睛对它看，它刺眼，魔光跟佛光差别就在此地，这个我们要懂。

　　魔的磁场跟佛的磁场不一样，现在人讲磁场，我们中国人讲气分。诸佛菩萨的气分柔和，你亲近他你会生欢喜心，你会生敬爱心、敬畏之心，又喜欢又畏惧，喜欢，不想离开。魔的气分就不一样，魔的气分，你是完全被它制伏住，你想离开，不敢。不是不愿意离开，不敢离开，怕他不高兴，怕他发脾气，那我们受不了。而诸佛菩萨，我们不愿意离开他，是出于内心的。佛跟魔要从这些地方细细去辨别。为什么？对我们的修学产生关键的作用。无论世出世法，你要想求学，首先要找一个好老师，这个老师是魔弟子还是佛弟子，那对我们修学就产生关键的作用。普洁神在此地告诉我们，凡是诸佛菩萨圣贤教诲，必定是让我们得到清净平等觉。

　　『诸根熟者令悟道』，这是佛经里面常常讲的当机者，他得到的受用最大。亲近善知识，他真的开悟了，就像宗门里面常说的「大彻大悟，明心见性」。他契入了，这是根熟的众生；根没有熟的众生，种了善根。根没有熟的众生程度差别很大，完全没有善根的人不是没有，有，但是并不是多数，是少数；善根少的人，帮他增长；没有善根的人，帮他种善根。诸佛菩萨倒驾慈航到世间就是来干这个的，没有善根的人帮他种善根，有善根的人帮他提升，善根成熟的人帮他悟入。这里面我们简单举几个例子来说，十法界这里面的有情众生，有有善根的、有没有善根的，你就想到十法界：地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天，上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。这是大分来说，细分差别是无量的。

　　善根成熟令悟道，这个悟道，道就是真如本性，明心见性叫做悟道。真的觉悟了，正等正觉，他离开十法界，破一品无明证一分法身，他入一真法界，这是根熟众生。十法界里头根熟的众生，帮助他脱离十法界，证得一真法界。由此可知，根没有熟的，必须帮助他、提升他，这是普洁菩萨他所修的、他所行的，自行化他。『心所悟』，他要不悟，纵然肯自行，不肯化他。徐老师上午讲儒学，讲到儒家，君子儒、小人儒，那个小人也不容易，小人儒是什么？就是佛法讲的小乘法，只求自利，不能发心利他，是这么回事情。君子儒是大乘，自己觉悟之后，一定发心帮助别人，没有条件，尽心尽力帮助人，这在儒家叫大人儒。儒家讲的太极，就是佛家讲的真如本性、真心自性，佛讲的名词很多，都是说这桩事情，说法不一样，意思完全相同。第三首：

　　【大悲方便等众生，悉现其前常化诱，普使净治烦恼垢，净眼见此深欢悦。】

　　这是离尘净眼主河神他的赞颂。他修学的法门是「以大悲方便令一切众生断除尘垢」，都是与水有关系。尘垢是比喻，像我们这张桌子，桌子擦得很干净，一天不擦桌面上就落了灰尘；一个月不擦，这个桌子就不能使用，我们手一摸都染上灰尘。垢是污染，不干净的东西污染了。把这两个字来比喻五欲六尘，五欲是垢。我们一般人都不喜欢，身上穿的衣服要是被脏东西污染了，你就知道把这衣服脱下来赶快去洗干净，人都爱美。你心地被污染，你为什么不能够洗干净？

　　我们的精神被污染、心地被污染，被什么东西污染？财污染了、色污染了、名污染了，被饮食污染了，好吃；被睡眠污染了，贪睡。一个人贪睡的时候，精神萎靡不振，不能振作，大好光阴虚过了，这都是罪过。「垢」严重，「尘」比较轻一点，尘是六根所对的境界，眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法，这是尘。我们看菩萨的赞颂，他是如何对治的，真正把自己的尘垢洗刷干净。我们想在这一生成就，不能不知道，不能不向他学习。

　　第一个「大悲心」，我们不能疏忽，大悲心把我们自私自利的尘垢洗掉了。他的大悲心是真的不是假的，怎么知道他是真的？『大悲方便等众生』，你看他大悲心的心量多大！等虚空法界一切众生。从这一句里头我们就明白，菩萨是「心包太虚，量周沙界」。他有这样广大的心量，所以才有方便，方是方法，便是便宜，「方便」两个字就是：最适合的方法。这个方法多了，对哪一种人最适合就用哪一种方法，方法因人而异，不是一样的。一样的方法度不了许许多多的众生，为什么？众生根性不一样，嗜欲不一样，嗜好、爱欲不一样。

　　再说得清楚一点，他的妄想不一样、分别执着不一样，所以佛要用种种方便，这才为我们说出「应以什么身得度就现什么身」，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。这个意思你明白了吗？好象是明白了，其实没有明白。你看看《观世音菩萨普门品》、你看看《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」，我们以观世音菩萨做例子、做比喻，三十二应是三十二大类，把一切众生全都包括在其中，应以国王身而得度者，他就现国王身；应以长者居士身得度者，他就现长者居士身；应以童男童女身得度者，他就现童男童女身，无所不现！我们从这个地方恍然大悟，世出世间一切大圣大贤都是应化，应以基督身得度者，他就现基督耶稣；应以伊斯兰教得度者，他就现穆罕默德；应以阿拉身得度者，他就现阿拉；应以天主身得度者，他就现天主、就现上帝，这样我们才真正明了，原来统统是一个人，这就是宗教里头常讲的「唯一真神」。真神只有一个，世出世间所有一切的贤圣都是这个真神的化身，是一不是二，有什么好争论的！这个事情真的搞清楚、搞明白了，宗教之间的冲突没有了，族群之间的冲突没有了，国土冲突没有了，世出世间许许多多的矛盾冲突全都化解掉了。

　　这个世间，这个世间是讲虚空法界，无量无边不同维次空间的众生都能够平等对待、和睦相处，都能够互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互助合作，你看这个世间多美好！要想达到这个目的，要教人觉悟，让一切众生真正明了宇宙人生真相，宇宙人生是一体，宇宙人生是一个身，你看看多亲切！要说一家人，实际上还不够亲切，是一体！佛经上说出来了，「十方三世佛，共同一法身」。什么是法身？明心见性就是证得法身，见性他晓得世出世间所有一切法是心性变现的，「唯心所现」，那个心就是本性，那个心就是所有宗教里面讲的真神，唯一的真神是自性。「唯心所现，唯识所变」，识就是真心起用，起作用的时候就叫它做识。心跟识是一不是二，二你就迷了，知道是一不是二你就觉了，「入不二法门」，入不二法门就觉悟了，这是大觉，这是真正的悟入了。佛法教学，实在讲真正达到究竟圆满。从佛法教学里面我们就体会到善巧方便，高度的智慧、高度的技巧，真是教人佩服到五体投地。

　　『悉现其前常化诱』，在《华严》末后一品「入法界品」里面，为我们讲得非常详细，你果然觉悟了，我们生活在这个世间，我们周边的一切人、一切事、一切物，都是诸佛如来大悲化现来诱导我们。『普使净治烦恼垢』，目的是对治我们的烦恼，帮助我们恢复到清净心，恢复平等心，恢复真诚心，恢复正觉慈悲。净眼神他修这个法门，他从这个法门里面契入如来境界，也就是证得一真法界。一真法界，初地叫欢喜地，法喜充满，自行化他。

　　第四首：

 　　【佛演妙音普使闻，众生爱乐心欢喜，悉使涤除无量，此遍吼神之解脱。】

　　这是十方遍吼主河神，他所修学的法门是「恒出饶益众生音」。我们在这一首偈颂里面如何来学习？第一句『佛演妙音』，这是很明显的暗示，主河神是佛陀的化身，是如来倒驾慈航。我们在他说话的语气当中、语意当中要能够体会得，他不是真的神众，真的神众是凡夫，他不是真的神众，他是如来化身。「妙音」在这个地方是广义的，诸佛如来、法身菩萨，只要口里面出言都是妙音，口里发的音声都是妙音，为什么？都是帮助众生觉悟的，这个音妙！不像世间凡夫，世间凡夫所出的言音都是叫人迷惑的，这个事实真相我们有没有觉察到？想一想自己起心动念、言语造作，我们言语造作总有对象，不可能没有对象的，对着别人发出的音声，这个言音是令他觉悟还是令他迷惑？如果是帮助他觉悟的，这个音决定是妙音；如果是令他迷惑颠倒，这个音就不妙了。音是从心里面生出来的，妙音必定是从觉悟心里面生出来的，佛是觉者。『普使闻』，这个心量总得要学习，佛这样的重复在《华严经》里头千遍万遍。实在是我们凡夫的心量太小太小了，不管怎么说，起心动念还是没有把自己忘记，没有把自己的家忘记，没有把自己的眷属忘记，心量小到这个程度，不普！这就是你不普，你的心叫偏心，佛经里面讲偏陋执。我们看经典上无数次的提示，这才发现，这才觉察到，从这个地方我们自己生惭愧心。佛不是一遍我们就开悟的，真的是无数遍我们才觉悟，说明自己的业障深重。感谢佛菩萨的慈悲给我们无数次的提示，我才真的明白过来、真的觉悟了。

　　『众生爱乐心欢喜』，由这一句我们就晓得，佛的言词、佛的种种的示现，那个演就是示现、表演，他真的是有高度的技巧，我们讲「高度的艺术」，为什么？他令众生心欢喜。众生有过失，众生迷惑颠倒，教导他、诱导他、感化他，令众生生欢喜心、生感恩的心。不是看到过失一味去责备。责备，对方起反感，不领你的情，那你就不懂得艺术，不懂得善巧，你没有智慧。你真的有高度智慧善巧，你是平平稳稳来处理这个事件。当时、往后，你教诲的这些众生，生感恩的心，生欢喜心，生敬爱之心，你的教学成功了。

　　第三句是讲教学的目的，『悉使涤除无量苦』。无量苦从哪里来的？从无量烦恼来的。首先我们要了解，我们自己有无量无边的烦恼习气，带给我们现行无量无边的苦报，这是首先要觉悟的。我跟佛菩萨学习，依佛菩萨为师，「师」就是我的榜样、我的表率、我的典型模范，我向他学习，要学得很像，学得很像那就相似了。学得像，天台家讲「相似即」；学得逼真，你就入「分证即」。从相似到逼真，不真干哪能成就！从哪里下手？务必要从断恶修善下手，佛教导我们的十善业，这是基础。要把损害众生的念头断得干干净净，不但没有损害一切众生的行为，念头都没有，不杀生这一条戒你圆满了。恼害众生的念头没有，这是真心，这是自性性德的流露。诸位要晓得，真心自性里头没有损害众生的念头，你就回归自性了。

　　八万四千法门哪一个法门都能够明心见性，从任何一个法门见性，性德圆满现前，这就是一些人疑惑想问的一个问题，「为什么佛法当中常讲，一经通一切经通，这怎么通法？」一个法门契入，一切法门都入，道理在此地。因为它是性德，你从这个法门明心见性，只要见性，无量无边的法门一时通达，就全都通了，无量无边的行门也一时都得到了。大经上讲「一即一切，一切即一；一多不二」，就是这么个道理。我修不杀生这个法门，真正修到伤害众生这个念头都没有了，你就明心见性，你就超越十法界，你就证得圆初住菩萨。初住叫「发心住」，发菩提心；初地叫「欢喜地」。诸位要晓得，别教初地菩萨跟圆教初住菩萨是一个位次，由此可知，发心住就是欢喜地，这里讲的「众生爱乐心欢喜」。

 　　学佛，我们不把目标、方向定在证果，不能够天天提升自己的境界，我们没有在学佛。这是李老师以前常常跟我说的。真正学佛的人从粗相上来看，年年不一样。我们自己想一想，我今年跟去年做个比较，今年烦恼比去年少，今年觉悟比去年多，这就有进步；如果冷静一反省，今年烦恼跟去年差不多，今年觉悟还不如去年，这就坏了，退步了，那就没有学佛了。我们一般初学的人，一年跟一年比较看不出进步，不得了！真正用功的人，我常讲月月不一样。现在是十月，十月跟上个月九月比较一下，我的烦恼是不是比上个月轻？我的智慧是不是比上个月增长？如果在这上面，你能够发现到烦恼轻、智慧长，你可以称得上勇猛精进，佛经上「勇猛精进」是这个意思，月月不相同！

 　　我跟李老师学教，李老师不准我写笔记。他为什么不让我写笔记？道理就在此地。他跟我说：年年境界都不一样，你现在费那么多功夫写笔记，到明年没用了；如果勇猛精进，现在写一大堆笔记，到下个月就没用了。我听老师说这个话很有道理，他教我专心听讲，契入意味，这就是说你要真正明白义理，真正尝到法味，这才是真正是得受用，你写笔记干什么！我们今天讲的东西天天在录像，录像是帮助大家。我要不要看？我不要看！我要一看生惭愧心，我看到这个录像，「这净空法师在胡说八道！」确实是如此。老师教学生因材施教，学生根性不相同的，烦恼轻的人、志向专一的人，他教学的方法不一样；烦恼重的人、志向不专的人，老师是要他写笔记，不写笔记不行，为什么？志向不专、心不定，烦恼习气很重，那就用另一个方法。

 　　我现在在新加坡、在澳洲教学，我使用的方法是「一门深入，长时熏修」。用什么方法教初学？用讲经这个方法。我们讲这一个小时，把它录像录下来，教学生你就听我讲，就听这一个小时，一天就听这一个带子。这个带子要听八遍，也就是重复听八遍。每天我们上课八个小时，八个小时同样听这一片东西，听八遍。这是什么道理？训练你戒、定、慧三学。八遍，遍遍都要认真，你才得利益。如果你头一遍听了，第二遍马虎一点，第三遍心都往外跑了，那你什么利益都得不到。每一遍都像听第一遍那样的专心，你这样听上个半年、一年，你得清净心，你烦恼轻、智慧长，用这个方法来训练你。如果不是这个办法，你要想克服自己烦恼习气，决不是一个容易事情。

 　　我这种教学，你在不在我身边没关系，你不在我身边，拿到我讲经的录像带或者是光碟，你自己在家里学。如果你有时间，你用我这个方法，一天一个光碟听八次，你心定了，你不会胡思乱想。对于外头的外缘决定不能接触，特别是决定不能看电视，不能看报纸，不能听电台广播，不可以看杂志，甚至于连佛教经典都不要看，为什么？我们的心不定，什么时候开始读佛教的经典？悟后起修！你戒定慧三学得到了，然后你再看佛教经典，这个时候看不需要人指教，经文一打开，字字句句无量义，那个时候看才有味道！现在你要看，看不懂，看前面不知道后面，看到后面前面忘光了，把你的时间、精力浪费了。所以宗门提倡「悟后起修」，没有开悟之前不准看经、不准听经。

 　　我们今天的方法，跟禅门那个原理原则完全相同，方法手段不相同。我不是教你打坐参学，不是这个，我教你听经。目标方向完全相同，只是手法不一样、手段不一样，能收到效果。何况你根性是钝根，下下根人也有好处，为什么？遍数听多了、听熟了，听熟了阿赖耶识这个善根就有力量。熟透了就变成自己的，你也可以为人演说，熟了嘛！这一部经果然能够听上一百遍、两百遍，熟能生巧，那个巧就是悟处。悟了，苦就离开了，乐就现前。苦是迷才有苦，迷是苦之因，苦是迷之果；悟是乐之因，乐是悟之果。所以种种的方法、善巧方便没有别的，无非帮助你觉悟而已，这个方式你不妨试试看。

　　你依照这个方法去试，试三个月，看看有没有效果？三个月如果有了效果，你就不要放弃，你就一直坚持下去。坚持多久？坚持到开悟为止。这就每个人善根福德不相同，有的人一年两年就开悟，有人要三年五年，有人要十年八年。我们在过去史传里面所看到，有些人到三十年、五十年才开悟的，所以没有毅力、没有恒心，那什么都不能成就。「有恒为成功之本」，人要是没有恒心，不要说是佛法，世间法他都不能成就。有恒为成功之本，这一点都不错。这样才能够破迷开悟、离苦得乐。第五首：

　　【佛昔修习菩提行，为利众生无量劫，是故光明遍世间，护神忆念生欢喜。】

　　这是第五尊「普救护众生主河神」他的赞颂。在前面，我们看到的，他所修学的法门是「于一切众生中，恒起无恼害慈」。这就是我前面所讲的「不杀生」，戒条里头只修这一条，从这一条证无上道。古人比喻讲「条条大路通长安」，诸位要晓得，长安是中国的古都。从汉朝到唐朝建都，都是在长安，长安就是现在的西安。在外国人讲，「条条大路通罗马」，欧洲罗马帝国历史最长，罗马在历史上享国一千年，比我们周朝还要长，周朝是八百年。这是比喻佛法修学，明心见性，任何一个法门都办得到，所以佛在《般若经》上才说「是法平等，无有高下」，这是真的，不是假的。

　　我在讲经的时候也曾经用比喻说过，我们比喻说圆，佛法常常用圆来表法，法轮常转。这个圆是圆球，圆球有心，心就比喻作本性真心，圆球上任何一点都通达到圆心。我们地球是个圆球，地球上任何一点都直接通达到地心，这个概念大家都有，都很容易明了。在佛法里面讲那个圆心，就是真心、就是本性，儒家讲的「太极」。佛所讲的八万四千法门、无量法门，就是这个圆球球面上的任何一点，任何一个法门都能成无上道。单单修不杀生这一条，能证无上道，能成「无上正等正觉」，这个道理要懂！

　　「普救护众生主河神」，他的名号就是他所修学的这个法门「普救护」，用什么方法「普救护」？用大慈悲心，于一切众生恒起无恼害，「恒」是没有间断，一切时、一切处「不恼害众生」这个念头不间断，他学这个法门。他在这个法门里面成就了，这个成就就是明心见性。这个法门里面得定、开慧，大彻大悟。你用不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，哪一个法门都通无上道。我们今天的麻烦在哪里？学得太多、学得太杂，贪多嚼不烂！每一样东西都学，都学一点点，学得很肤浅，因此不起作用，不能够得定。在佛法里面讲，佛法的成就，初步成就叫「得三昧」。三昧是梵语，意思就是禅定，在《无量寿经》里面就是清净平等觉。我们不能得清净心，不能得平等心，所以就不会觉悟。清净平等是三昧、是禅定，因定开慧，慧是觉悟、大彻大悟。

　　佛在经上实在讲，讲得透彻、讲得清楚，我们不能怪佛，怪自己听不懂，看不出。这个原因就是自己的业障太重，又不肯好学，对善知识的教诲疑惑。大乘经上常讲，「疑」是菩萨修行最大的障碍；对菩萨都是最大的障碍，对我们更不必说了，我们一怀疑就完了。怀疑从哪里产生？最容易产生的是见善知识的过失。我们跟一个老师学，常常看到老师的过失，对老师信心丧失掉，这是所有一切众生的通病。所以我们在《华严》「五十三参」，前面曾经跟诸位报告过，你看看文殊菩萨，教导善财去参学，给他最重要的指示，就是教他不可以见善知识的过失，那一段开示太重要了。见善知识的过失，对善知识的信心打了折扣，谁吃亏？自己吃亏，损害的是自己。于善知识有没有损害？一丝毫损害都没有，这个道理懂得人太少太少了。

 　　何以会看到善知识过失？善知识教化众生不是对我一个人说的，他教化的众生许许多多根性不相同、嗜好欲望不相同，他接触那些众生要用种种方便。我们愚痴，我们不认识，把他种种示现当作过失，误以为他的烦恼习气不断，不知道人家是教化众生的手段方法。我们误以为他是凡夫，误以为他烦恼习气跟我们一样，甚至比我们还重，我们对他丧失信心，对他丧失了恭敬。印光大师讲：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们原来对老师十分诚敬，结果打了折扣，变成五分诚敬，甚至于变成三分、二分诚敬，我们的利益丧失掉了，道理在此地。

　　所以，六祖大师在《坛经》里面告诉我们：「若真修道人，不见世间过」，世间过尚且不见，怎么会见善知识过？我们想一想，惠能大师在五祖黄梅道场八个月，五祖黄梅有没有过失？如果惠能在那个道场也常常听别人讲五祖的不是，常常看到五祖的作为也未必以为然，那他就不能觉悟了，五祖不会把衣钵给他。传法的弟子必定是对老师有十分诚敬之心，老师才把衣钵传给他，这必然的道理！为什么？有一分疑惑，你诚敬有亏，诚敬有亏你的道业不全，祖师把衣钵传给你，传错了人。传错人他要背因果责任。这些事情如果我们很冷静细心去想一想，不难明了，我们从这些地方去学习。菩萨的心没有别的，念念帮助苦难众生。诸位要晓得，只要沦落在十法界，都是苦难众生。怎么说苦难？他没有明心见性，他不了解宇宙人生真相，他没有办法摆脱烦恼习气，他没有能力超越生死轮回；「轮回」是指六道，「生死」那就包括了十法界。十法界里面的四圣法界，虽然分段生死他了了，他有「变易生死」。所以通常我们讲了生死、出三界，是讲两个阶段。出三界是超越六道轮回，了生死是超越十法界。觉悟的人、法身菩萨他们是这样的存心。

　　『佛昔修习菩提行，为利众生无量劫，是故光明遍世间，护神忆念生欢喜。』佛的修行，「习」是学习，《论语》里面「学而时习之，不亦悦乎。」诸位一定要知道，佛的修习是为众生表演的。他烦恼断尽，智慧德相都圆满了，所以佛经里面常讲他是「无学」，小乘阿罗汉是无学，大乘究竟佛果是无学，无学还要修习，这叫倒驾慈航、大慈大悲。他不是为自己，为利益众生。就好象父母对儿女，真正明理的父母，在他子女的面前，特别是子女的童年，他要装模作样，为什么？表演给儿女看，让儿女学习，要做出孝顺父母。他子女看到，他就学会，就懂得孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟。做出来给儿女看，做得非常明显，为什么？如果不明显，小孩他看不出来，印象不深刻。要做出来！尤其要做出什么？深信因果报应。

　　我们从小的时候，每年七月中元祭祀鬼神。过年的时候祭祖，还要祭祀鬼神，祭祀鬼神我们最常去的，母亲带我们去城隍庙烧香。城隍庙烧香是学什么？学深信因果，学种善因得善果、造恶业必定要受恶报，这样的教育。母亲长辈带我们到城隍庙，去看阎王殿、十殿阎王，给我们留下深刻的印象。父母相信、长辈相信，我们跟着信心就建立，影响到一生。处事待人接物，起心动念第一个念头就想到因果，就想到果报。如果那个果报不好，我不敢做；不但不敢做，那念头不敢起。你说这种教化，意义是多么的深远，现在人不懂！

　　《无量寿经》上说得好：「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，我们念到这三句经文，心里面很难过；这是佛菩萨大慈大悲的教诲。佛菩萨原谅这些愚痴众生、造作极恶极重罪业的众生，佛菩萨不责怪他，是因为他没有受过教育，他不懂、他迷惑颠倒，所以才胡作妄为。恶业已经形成罪报，灾祸现前，佛还是尽心尽力来帮助他化解，这真是慈悲到极处！还是再诱导，希望他能够回头，希望他能够觉悟。极重的这些灾祸能不能够消除？关键在他自己能不能觉悟。《无量寿经》这三句话，真正的意思我们要能体会到，不是说这个恶人造了这么多的恶业，「算了！不要去管他吧！」那不是佛菩萨的心，不是佛菩萨的行为。佛菩萨不责怪他，还是全心全意帮助他。这个时候帮助他，我们很冷静的去观察，机缘成熟，为什么？他灾难现前，你给他说因果，他能听得进去；不是灾难现前的时候，你给他讲因果，他不相信、他不能接受。所以印光法师在这个时代提倡因果的教育，有道理！愈想愈有道理。尤其是在现前，全世界灾难现前，一定要全心全力阐明因果的大道理，因果的事实真相，这才是真正菩提行，菩提是觉悟。现在时间到了，我们这首意思还没有讲完。

大方广佛华严经（第四四六卷）

 　　请看「世主妙严品」，主河神偈颂第五首：

　　【佛昔修习菩提行，为利众生无量劫，是故光明遍世间，护神忆念生欢喜。】

　　这首偈前面跟诸位报告了很多，偈颂文的意思还没有说尽，我们在这里再做一点补充。从经文在在处处，我们都能看到佛陀对九法界众生无尽的慈悲，种种示现都是为了饶益众生，也就是帮助众生断恶修善，帮助众生转迷为悟、转凡为圣。他的精神、他的事业永远没有止境，『为利众生无量劫』。为众生做种种示现，这个恩德之大无法想象，真是经典里面常讲的「不可思议」。

　　佛菩萨的目的是以智慧的教学，真实慈悲的教学周遍世间，这个「世间」是讲尽虚空、遍法界。普救护神从这个地方契入无上菩提，所以自行化他没有辛苦，常生欢喜心。这个欢喜心是从无恼害大慈悲心里面流露出来的。像普贤菩萨十大愿王，每一愿最后总结的是「无有疲厌」，无有疲厌，换句话说，就是法喜充满。《论语》第一句：「学而时习之，不亦悦乎」，也是这个意思，「不亦悦乎」就是自行化他，为众生表演，欢喜！哪里会有厌倦？厌倦，烦恼起来了；欢喜，就真正与性德相应。这些地方都是我们在日常生活当中勘验自己功夫的方法。第六首：

　　【佛昔修行为众生，种种方便令成熟，普净福海除众苦，无热见此心欣庆。】

　　无热净光主河神，是在这一个单元里面第六位，在长行里面我们看到他修学的法门是「普遍示现一切众生清凉善根」，这些地方我们要特别留意。我们帮助自己、帮助别人，是一桩事情，不能帮助别人就是不能帮助自己，这个道理很深。回过头来想想，我们学佛为什么学得这么苦？学了这么多年为什么不相应？那就是我们不肯帮助别人，所以自己就没有成就。要怎样帮助别人？要做好样子给别人看。初学这是勉强、假装，装久了就变成真的，变成真的就是自利。

 　　由此可知，要想自利决定要利他，不能利他决定得不到自利，我们从这里体会得，从这个地方肯定了。你不装模作样怎么行？先是假的，天台大师讲「名字即佛」，这是假的，是装模作样，装久了功夫渐渐自己得一点力，就变成观行；再提升就有模有样，就相似了，就这么一回事情。所以不肯诚心诚意做给别人看，自己学佛学一辈子，不得其门而入。不但你一辈子不得其门，生生世世无量劫来，我们为什么没有成就？不肯装一个样子给别人看。无论怎么样学、怎么样去精进、怎么样去努力，结果是一败涂地。

　　能不能把十善、三皈五戒装个样子给人看？我们在《华严经》上看到，这些诸佛菩萨成就，原因就在此地。因此我们起心动念、言语造作不能不谨慎。我们在讲席当中常常劝勉同学们，时时刻刻要提醒自己：「学为人师，行为世范」。我们起心动念想一想：「社会大众都像我这个念头行不行？」我们说话言语的态度、我们处事待人接物，想一想：「社会大众都像我这个样子，这个社会是个什么社会？」学佛要从这个地方学起。不是只学言教，言教光说不练，那怎么能够成就？真正要有成就，就必须说到做到。诸佛菩萨是做到之后再说到，我们至少学佛菩萨，我们学了之后就得认真去干，就要把佛的教诲落实在我们生活当中，落实在处事待人接物。

　　佛家最重视的是持戒，世尊灭度之前，教导我们后世弟子「以戒为师」，戒是什么？戒是守法，哪有佛弟子不守法的道理？这个国家地区，法律上禁止佛法的弘扬，我们怎么办？我们离开这个国家地区，为什么？守法，绝对遵守他国家的法令规章。再看看哪些国家地区欢迎，我们到那里去。过去历代祖师大德都是这样遵守佛陀教诲。我们看看历史，释迦牟尼佛灭度之后，他的学生散布在四面八方，都是在弘扬佛法，为什么其他的地区佛法渐渐都衰灭了，唯独传到中国的这一支在这里生根、开花、结果，什么原因？中国这个国家，古代帝王欢迎佛法、尊重佛法，所以三宝都到中国来。这种示现给我们后人很大的启示，我们要能体会到。佛经里头常说「佛不度无缘之人」，佛是慈悲。无缘是什么？这个众生现前他不能接受，不能接受我们就不要勉强。什么时候缘成熟，他欢喜了，他想学了，我们就来；他拒绝、他排斥，赶快走！守法，记住「不犯国制」。你要说你发慈悲心，勉强去做，其实你错了，你把众生得度的因缘推迟了，本来两三年之后他就可以接受，因为你犯法，你做得不如法，可能把这个地方成熟的因缘推到二、三十年之后。你不是慈悲心，你是愚痴没有智慧，你不能够随顺佛陀教诲，随顺你自己的烦恼习气。你自己错了，佛菩萨没有教错，我们一定要明白这个道理，这是我们同学不能不知道的。

　　我们生在这个时代，接受佛法的熏陶，知道这个大法确确实实有能力、有善巧方便挽救众生劫难。最近有同修来告诉我，请求我到日本、到韩国去讲经。我说：「为什么？」「因为那边的因缘成熟了。」我想想有道理！日本跟南韩确确实实是佛教国家，那边从国家领导人到一般人民，对于佛法都有一定程度的信仰，我们到那边去介绍大乘佛法，肯定受到欢迎。所以他们的提议，我说我可以考虑，如果缘成熟我不会推辞，我愿意去，让他们去做这些联系的工作。韩国、日本过去也曾经邀请过我，那个时候我抽不出时间来。现在想想这个世间灾难太重，日本也不能够避免，这是我们的近邻，我们也有义务去帮助他。哪里缘成熟到哪里去。

　　我们要像佛菩萨心行一样，起心动念为尽虚空、遍法界一切众生，不是为某一个地区。老子有云：「上善若水」，这个地方有障碍走不通，走旁边，旁边这里也有障碍走不通，再走这一边。在这个世界上，哪个地方欢迎就到哪里去，所以你才得大自在，你的心永远是清净的，永远是欢喜的，绝不局限在一处。一定要随顺佛陀的教诲、随顺经典的教训，不可以随顺自己的烦恼习气。也就是我们自己怎么想法、怎么看法是错误的，要把自己错误的想法看法放下，一切依佛陀教诲，这是皈依，真正皈依佛法僧，皈依觉正净。对自己真实的利益是了生死、出三界，我们求生净土，自己有肯定的把握。

　　一定要做到随时可以往生，想走就走，想住就住，来去自由，决定没有障碍。住在这个世间不为自己，你看看经上哪一位神众、哪一位菩萨是为自己的？都是为众生！所以一定要「恒顺众生、随喜功德」。众生欢迎，我们尽心尽力的教导他；众生不欢迎，我们也暗示他，决定没有舍弃的念头。「这个众生造罪业，太可恶了，我不管他，随他去！」这不是菩萨行，这是妄想分别执着，这是凡夫行。佛菩萨心不如是，佛菩萨永远不离众生。众生无缘，排斥拒绝，暂时离开，到一旁去等待、去观察；他回头了、他觉悟了，立刻就来，要晓得这个道理。

　　无热净光主河神在此地教导我们，『种种方便令成熟』，「种种方便」用今天的话来说，是高度智慧、高度的艺术，帮助众生成熟。这是个难事情，但是不能没有这个心，不能没有这个愿望。能做到多少那是众生的缘分，我们自己总要尽心尽力、认真努力的去做。特别是要善于利用现在的高科技，如果我们有一天在卫星电视里面能有一个频道，那就是我们的道场。有很多同修想到这个事情：「我们自己能不能买一个频道？」全世界许许多多国家地区都发射通讯卫星，哪一个国家有缘，我们在哪一个国家购买。如果有这么一个力量买这个频道，完全属于自己的，昼夜二十四小时我们弘法讲经就不中断了。这是二十一世纪的大道场，把佛法借着卫星电视送到每一个人的家里。我们有这个心、有这个愿，佛菩萨常讲有愿必成。如果有很多人都有这个愿望，这个事实我想就会很快的实现。

　　有一个频道二十四小时不中断，全世界都能收到，我们应当把人力、财力、物力从这个方向、这个目标来集中。现在目前我们还做不到，做不到的时候怎么办？不能够气馁，做不到的时候我们在此地摄影棚里头天天来录像做准备工作。万一哪一天缘成熟了，我们有一个二十四小时不中断的频道，我们拿什么东西去播放？所以我们必须要储备软件，我们自己资料库里头能有几千个小时、几万个小时讲经东西放在此地，一旦有这个缘分，我们推出去源源不断，我们的内容太丰富了，真正能够利益世界一切众生。这是要长期储备这些资料。

　　我们也看到有些真正有大福报的法师大德，他们有卫星的频道。他不是完全的，他是在一个频道里头占了几个小时，每天有一两个小时、有三四个小时的，已经很难得了。但是我常常听人说，他们的资料不足，播放一段时期就没有东西播了，这就是平时储备不足。我们今天大量在做这个工作，虽然过去我们所有一些设备跟不上时代，但是我们是属于教学，不是表演，我们是属于上课，因此我们的要求就不必那么高。现在我们是拿给别人去播放，要受他的限制，他说这个品质达不到他的水平，对他的信誉有妨害，他不接受我们这东西。如果这一个频道完全属于我们自己的，我们就没有这个顾虑，我们的画面纵然是差一点，但是喜欢学佛的人都乐意收看。我们不讲求画面的好坏，只要能够看得到一点模样，只要听得清楚，我们学习就满足了，我们现在努力在做这个工作。不仅我自己把全部的精神时间投入，我还希望要求我们佛门同修，无论是在家出家，有能力讲经说法的，无论讲什么样的经论，只要是正法不是邪法，我们都欢迎，欢迎来参与这个工作。我们要普度众生，我们不要有私心，不要有成见，我们要学佛菩萨拓开心量，也要像诸佛如来一样心包太虚、量周沙界，成就自己、利益别人，这才是『普净福海除众苦』。

　　这种布施，跟诸位说，佛跟我们讲的三种布施：财布施、法布施、无畏布施统统具足。我深深期望有大福德的大德们，出家的大德法师、在家的大德居士，你们如果有大福报、有这个财力，应当发这个心，救度这个世界一切众生。你造这种的善业，如果你不祈求往生，我深深相信你的果报是天王，不是人间，人间的福报配不上你的功德，一定是享天福，在天上作天王。如果你回向无上菩提，你决定是上上品往生。觉迷就在一念之间。绝不求现前的福报，现前我们的生活效法释迦牟尼佛，过最清苦的生活，真正做到「于人无争，于世无求」，这是净福。净福能灭自己的苦，展现出来就能灭众生之苦。无热净光菩萨他见到了，见到就是证到，心里面欢喜，他落实了，他做到了。第七首，普生欢喜主河神的赞颂：

 　　【施门广大无穷尽，一切众生咸利益，能令见者无悭着，此普喜神之所悟。】

　　普生欢喜主河神，他修学的法门是布施，六度里头的第一条，「修行具足施」，他的果报是「令一切众生永远舍离悭贪执着」。他自己这样的修行，示现给我们看，我们体会得，我们也认真努力去学习。『施门广大无穷尽』，布施的法门太广大了。佛陀在平常教导学生，将无量无边广大法门归纳为三大类，这就好说话了。财布施、法布施、无畏布施，说了这三门。这三门每一门里面都广大没有边际，而且这个三门，跟诸位说是通的，任何一门必定具足一切法门。就是以三门来说，财布施里头一定具足法跟无畏，无畏布施里头一定也具足有财有法，「一即是三，三即是一」。只是我们布施的时候，我们的心偏重在哪一条。

　　譬如说我们现在印经、做ＶＣＤ光碟布施，我们的用心偏重在法，修「法布施」。那我们印书要不要钱？我们做光碟要不要钱？要钱，这个钱是「财布施」。我们布施的目的何在？是帮助他认识佛法、是帮助他断恶修善、是帮助他破迷开悟，这就是属于「无畏布施」。真的是三个一体，一般宗教里面讲三位一体，一点都没错。如果你的布施偏重在希求财富的果报，虽然布施里面必定具这三种，你的心偏重在财，希求得财富的果报，能不能得到？能！「佛氏门中，有求必应」，哪有得不到的？一定可以得到。

　　有些人年岁大了，或者身体健康欠佳的，他所希求的是健康长寿，也能得到。可是诸位要记住：如理如法的修学。有人修学为什么得不到？他理论上错误、方法上差误，所以得不到与自己愿望相应的果报，原因在这个地方。真正通达明了，如理如法的去修布施，三种福报兼而得之，自自然然的现前，决定没有希求的心。不求财富，财富自然来；不求聪明智慧，智慧常常增长；没有求健康长寿，他年岁年年增长他不生病、他不衰老。果报是自然的，种什么样的因，当然得什么样的果报。

　　我们自己修自己得；自己修学给别人看，就是做出榜样来给人看，让别人看到之后，看到你修因得果，他觉悟了，他也想得到你这样的果报。那看你是修什么因，他就来模仿，他就来学习，这叫化他。所以我常常劝勉同修们，我们学佛成绩、果德就在我们面孔，就在我们这个身体，我们身体就是学佛的招牌，就是佛法修学的活广告，别人看了这个广告、看了这个招牌，能不能生起信心？首先自己想想：我没有学佛的时候是什么样？我学佛之后又变成什么样？从这个地方去检点、去省察，才真正知道自己学佛如不如法，自己学佛功夫得不得力。

 　　佛法从哪里修？法门这么多，方法这么多，我们要抓住纲领。净宗学会成立之初，我提出修行五个科目，不多。行门科目不能多，多了就记不住，多了太繁、太杂，好看不管用！尤其是我们生活在现在的社会，都喜欢简单，不喜欢麻烦。五个科目不多，第一个科目是「净业三福」，这是根本。这个科目里头有三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，修十善业，十善业就落实在《十善业道经》，我们有没有认真去做？有没有把十善业道落实？如果十善业道有亏，我们就是不孝父母，不敬师长，没有慈悲心，那你这第一关考试就通不过，你就没有办法入佛门，这是入佛门的先决条件。你想学佛，学佛最低的入学条件就是这四句，具备这个条件才有资格做佛的学生。

 　　第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这入佛门，入佛门就受三皈。诸位要晓得，三皈是建立在十善的基础上。由此可知，我们到底是真佛弟子、是假佛弟子，心里就有数了。三福头一条做不到，我虽然受了三皈、受了五戒、受了菩萨戒，甚至于出了家，受了具足戒，前面这四句没有，假的不是真的！「孝养父母」，落实十善业道是真正孝养父母；「奉事师长」，也是落实十善业道才是真正奉事师长；「慈心不杀」，也要落实十善业道，否则的话，你慈悲心是假的不是真的。慈悲心不是对别人，对自己。这是学佛的大根大本，根本的根本，基础的基础，连这个都没有，还谈什么？有了这个才能够受三皈五戒，那五戒你当然能持。为什么？你具足十善业，你自然「不犯威仪」，不犯威仪就是时时刻刻做社会大众的好榜样，叫不犯威仪。我这个样子能不能给社会大众做好样子？

 　　威仪就是我们今天讲的仪表、风度，我们这个外表能不能拿得出去？自己要知道。如果我们的威仪有失，别人虽然不说话，暗中在讥笑，会招来有一些初学的人，一看到你这个样子：「佛教是这样的！算了，假的，不要去学它！」因我而把佛教让别人产生误会，让别人产生毁谤。他为什么造业？我表现得不好，让他造业，让他堕落，我有罪，他堕落三途，我们肯定堕地狱。他为什么堕落三途？是我做得不好，让他堕三途，我的果报比他重。我们要做好样子，要给佛法做个好招牌，要给佛法做个好广告，让人看到生欢喜心，让人看到起尊重心，这个重要！

　　所以我们的一举一动、起心动念都是佛教的广告、招牌；我们若把这个招牌砸掉，把这个招牌败坏，我们是佛教的罪人。我们的前途是福还是祸，我们的来生是往上升还是往下坠落，都在现前起心动念、言语造作是善还是不善。你要晓得，我们一举一动都在布施，不是布施众生福，就是布施众生罪过，你们想想对不对？我们影响社会、影响众生，影响社会大众对佛教的看法、对佛教的想法、对佛教的作法。所以社会大众没有过失，我们要是把过失推给别人，那我们的罪过就更重了。佛在经上讲得很好：他没有人教他，「先人不善(无知)，不识道德，无有语者」；我们又没有做好样子给人看，让社会大众对佛教产生严重误会，造成种种有意无意的毁谤，他没有过失，过失在我们自己。我们做得不好，做得不如法，我们布施给一切众生不是善法，是恶法，不是正面的，是负面的。

 　　所以要常常想到怎样去利益众生，怎样把众生贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，严重烦恼拔除。要帮助众生这样的大事，首先要帮助自己。自己还迷惑颠倒，自己救自己都救不了，怎么能帮助别人？所以我们今天读到普生欢喜主河神这个赞颂，我们感慨万千。

 　　第八首：

 　　【佛昔修行实方便，成就无边功德海，能令见者靡不欣，此胜幢神心悟悦。】

　　广德胜幢主河神，他得的法门是「作一切欢喜福田解脱门」。这个「一切」是双关语，可以说是为一切众生，也可以说是一切修行的方法。方法再多，他的方向目标只有一个：令一切众生得福！也就是我们今天社会所说的福利事业。如何令一切众生得福？如何能令一切众生得真实利益？偈颂中『实方便』，「实」是真实的，不是虚妄的。说到真实，我们要知道，佛在经上常常教导我们，现前得利益，来生也得利益，后生还得利益，这个利益是真实的；如果这个利益只有我们这一生得利益，来生不得利益，后生就更没有利益，这个利益是假的、是虚的。反过来讲，我们这一生不得利益，来生得利益，后生得利益，这个利益也是真实的。于是我们为一切众生服务，为一切众生示现。我们经上讲示现，示现的意思就是为一切众生服务，帮助一切众生，协助一切众生。方法手段太多太多了，目标只有一个，令众生离苦得乐，决定不违背这个目标，绝对不偏离这个方向。在这个世间无论做什么样的工作，无论从事哪一种行业，都是为服务众生，都是帮助他离苦得乐，这叫「实方便」。

　　回过头来看我们自己，我们今天生在这个世间，在这一辈子当中，我们所选择的是佛家这一个行业。人在这个社会上，一生不能没有工作，工作就是为社会服务。我们今天选择这个行业，这个行业为社会大众是做什么样的服务？佛在经论里面讲得太清楚、太明白了，「破迷开悟、离苦得乐」，我们为社会大众是服务这一个项目。要把这一个项目做好，我们采取什么手段？教学。因此释迦牟尼佛给我们示现的是一生教学，他老人家示现八相成道之后，就开始从事于教学的工作。用现代人的术语来说，释迦牟尼佛一生所做的是社会教育的工作，而且是一个多元文化社会教育的义务工作者。因为他教学不收学费，不附带任何条件，只要你肯来学，他老人家就愿意教你。他有大智慧，他有大德能，多才多艺，你想学什么，你只要遇到他，你一定会得到满意的成就，这是真的难得，真不容易！这是一个圆满智慧的大德，圆满德能才艺的好老师。

 　　我们有幸生在末法时期，虽然老师不在世间，老师的遗教还流传在世间，还没有失传，我们有幸遇到。更有幸的是遇到前一辈的善知识，这些善知识代代相传，我们遇到这个善知识，承蒙他的指导教诲，使我们有缘契入经教，我们对经教能够读诵、能够理解、能够深信不疑、能够依教奉行，我们自己得利益。自己得到利益，一定要效法诸佛菩萨，献身给社会，把自己所学的、所得到的好处教化众生，帮助别人；换句话说，我们有使命、有责任延续佛菩萨的多元文化社会教育，不辞辛劳。要效法世尊，广为一切众生开演妙法，为大家宣说。还要做出样子给大家看，演就是表演，表演出样子给人看。

　　我们做的是什么？看看现代社会大众最缺乏的是什么？最缺乏的是道德，最缺乏的是福报。现在众生的福报是假的不是真的，即使有钱、有财富，我们常常听到现在的名词叫「泡沫经济」，不实在，虽然有亿万财富，可能一晚上，到第二天就丢光了，不是真实的。我们中国人的祖宗绝不干这种傻事，你看看中国人的祖先教导子孙，财富不能没有，富贵不能不求，要怎样求？要踏实，从道德里面去求，那是真实的。

　　有了财富，财富怎么保持？你看看中国的祖先教子孙置「恒产」。什么叫恒产？恒产是土地，这是可靠的财富。纵然有灾难、大灾难来了，你的房屋、田园会被毁弃，土地在，所谓是「有土斯有财」，这很有道理。你有土地，只要你勤奋的种植，好好的利用，你能够维持温饱的生活，这就是真实的财富，这是真实的教诲。现在有钱的人，我听说很多去玩股票，许许多多人去玩股票，人都变成疯子，他的那颗心时时刻刻随着股票上下波动，多可怜！赚了钱，一分钱没看到，全是阿拉伯数字，他不知道这是虚假，何曾得到分毫的受用？付出的代价太大了，身心不宁，得不到安宁。福还没有得到，先让精神、身体受这么大的伤害。一旦股票跌了，我们看到破产的、跳楼自杀的，你说冤不冤枉！他为什么会变成这样？不能遵守祖宗的教诲，所以感受苦报。

　　祖宗不是没有教，可惜祖宗留下来的典籍现在人不念了、不看了，把自己的祖宗忘掉了，到外国找一个干爸爸、干祖宗，听外国祖宗去摆布，你还会有好日子过吗？我们自己家里的祖宗真有大智慧，真有正确的认识，我们中国人讲「史实」，有历史的眼光，知道过去，能够见到未来。这样有智慧的祖宗、有德能的祖宗不要了，到外国去认干爸爸，这成什么话！所以现代人遭受这么大的灾难。外国人遭受灾难情有可原，为什么？没有真正有智慧的祖宗教他。中国人遭难叫冤枉，不是祖宗没有教你，而是你不肯接受，祖宗的典籍存在，不知道去阅读，不知道去学习。尤其现在提倡白话文，这个问题严重。

　　我在年轻的时候，喜欢读历史。我在读史的时候发现有一个问题，中国从汉朝建国的时候，汉武帝，第二代的皇帝，高祖是刘邦，第二代是汉武帝。武帝为国家制定了教育政策，「建国君民，教学为先」，这是古圣先贤的教诲。教学以什么为标准？武帝采用孔孟的学说做为国家教育的标准，这个政策制定了。我们知道从汉朝一直到今天，在这两千年当中，改朝换代数十次。现在的历史，二十五史，二十多个朝代。每一个朝代建国，他们的文武典章制度有新有革，唯独教育政策不变，我觉得这个奇怪！元朝入主中国没有改变，满清入主中国也没有改变，我就想这是什么道理？那些开国的君王都有大智慧，都有大聪明，他们统一了国家，安定了政权，他就晓得如何教人民，用什么方法来教化人民。他会浏览古圣先贤的典籍，他会听从这些大臣们的意见，得到的结论还是儒家东西好，「中庸之道」。

 　　汉明帝的时候，佛教传到中国来。佛教教学跟儒家不谋而合，所以得到中国朝野热烈的欢迎。佛教在中国生根，开花结果，反而超过了儒家教学，这是真的不是假的。佛教对于中国人的生活、对于中国人的思想、对于中国文化影响太深、太大了。这个成就得力于当时的帝王大臣他们的真知灼见。儒家学说建立在孝道的基础上；佛法，尤其是大乘，也是建立在孝道的基础上。净业三福头一条「孝养父母，奉事师长」，跟儒家完全相同，相同的地方太多太多了。儒家讲纲领、讲大纲，佛法讲细目，所以佛家的教科书多，它讲得详细。这两个合成一个，太完美了。所以在中国古时候就讲「外儒内佛，合则双美」，两千多年来没有改变。民国建立就改变了，为什么？看到西方人强大，中国人积弱不振，以为是中国教育产生问题，把中国古老的教育舍弃，一味去学习西方，造成中国今天的灾难。

 　　所以我们远远比不上日本人，日本人比我们有智慧，比我们聪明。日本的文化完全从中国传去的，他们能够保守，他们不舍弃，一直到今天依旧是尊奉古圣先贤的教诲。他们吸取西方的科技、西方的文明，不舍弃自己古老的东西，成为世界第一。二次大战，以战败国不到半个世纪又恢复成为世界第一大国，有道理！这是中国古圣先贤、儒跟佛的教诲，他们能保持，依旧认真在学习。很可惜的，他没有完全学到，没有完全落实儒佛的圣教；如果真正落实儒佛的教诲，他可以领导全世界，这一点都不假！他今天还不能够领导全世界，原因是心量太小，也就是他们的思想，想法看法只有自己的国家，没有把全世界所有国家族群一视同仁，他这一点没有做到，所以还不足以领导全世界，他就欠缺在这一点。虽然学儒学佛，没有儒的心量，也没有佛的心量。某一部分他落实了，他真做到了。

　　我们在此地对于广德胜幢菩萨的教诲，他所修学的法门，我们要效法，要作一切众生欢喜福田，那就是我们修福、积德要真实，与法性相应。法性是什么？儒家讲的道德仁义，通常我们讲的八德，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。要与这个相应，这才是真实的福田。一定要懂得利益众生才是利益自己，众生有福自己才真正有福，众生有智慧才是自己的真实智慧。要有佛的大量，愿一切众生早成佛道，殷切期望，希望众生个个快快成佛，不要耽误时间。起心动念都为别人想，没有为自己想。所以一切众生遇到佛，哪有不欢喜的道理？这就是经文上讲的『成就无边功德海』，他修行的是真实方便。『能令众生靡不欣』，他能令众生生欢喜心。众生只要听说他，只要见到他，没有不尊敬，没有不欢喜，没有不爱戴的。胜幢菩萨从这个法门里面悟入的，一生修行这个法门，以这个法门为一切众生示现。第九首：

　　【众生有垢咸净治，一切怨害等生慈，故得光照满虚空，普世河神见欢喜。】

　　光照普世主河神，我们在长行里面读到他所修学的法门，非常难得，非常希有，也是我们当前迫切需要的。他所修学的法门是「能令一切众生杂染者清净，瞋毒者欢喜」，真的是彻底究竟化解了冤结。常言说得好：「冤家宜解不宜结」，现在我们这个世间，最严重的事情是什么？这个社会大众彼此结的怨恨太深了。冤冤相报，这个不得了，没完没了。现在我们所看到的，最近世界上发生的这些事情，恐怖分子到处滋事，什么原因？冤冤相报，不是别的事情。冤家债主他为什么不害别人，他来找我？必定是我有对不起他的地方，跟他结的冤仇，否则的话不可能。我们学佛的人，如果对于因果的道理能够有几分明了，对于因果报应的事实能够不怀疑，这些现象你就能理解。

 　　古时候我们华严宗初祖杜顺和尚，他生在南北朝时代。传记里面记载的，他住在一个小茅篷里，他老人家常常静坐。有一个信徒去看他，看到老和尚在静坐，他也不敢去打扰他，不敢惊动他。这个信徒为老和尚做了一双鞋子，就把这双鞋子挂在老和尚的门口。这个地方小偷很多，民风不好。到第二年这个信徒又去拜访杜顺和尚，看到那双鞋子还挂在那个地方，非常惊讶！他说：「老和尚这个地方小偷那么多，这双鞋子居然挂了一年没有人拿去？」老和尚说：「我生生世世不偷盗，所以我的一些财物摆在那里，也不会有人起偷盗的念头。」

　　我们想想看，如果我们自己持不杀生的戒，持到什么程度？绝对没有一念伤害众生，念头都没有，哪里会有行为？我们遇到什么样的灾难，不会横死，为什么？别人不会伤害我们，果报如此。绝对没有偷盗别人的一个念头、占别人便宜的念头，我们自己财物摆在那个地方，不会有人起心动念。然后这才明了我们东西被人偷了、被人抢了，是有前因的。他为什么不偷别人的偷我的？为什么不抢别人抢我的？我跟他有不善业，「一饮一啄，莫非前定」，这个事情《了凡四训》里头讲得很清楚、很明白，多看几遍，多读几遍，多想想你就明白了，种什么样的因一定得什么样的果报。

　　我们以善心对一切众生，我们所得到的是一切众生以善心对我。即使是冤家，要知道过去生中结的怨，他对我不善，毁谤、侮辱、陷害，我欢喜接受，没有一丝毫怨恨心对他，这个帐结了、了了，再见面是好朋友，他不再会怨恨我了。我有困难的时候，他或者在明处、或者在暗处，他会帮助我，他不会伤害我。为什么不在明处帮助，在暗处帮助？要知道凡人有一个习气，好面子，面子拉不下来，但是他对你怨恨心没有了，暗中帮助你，果报是善的。所以今天在这个世间，我们遭遇逆境恶缘，一定要学菩萨，以善心回报，我们要以德报怨，才能化解往昔所造的种种不善业，将来我们在菩提道上修行，魔障就少了。魔障是我们造作种种不善业造成的，这个自己一定要知道。不能够事事把责任都推给别人，那是绝大的错误。一定要想，遇到不如意的事，遇到这些冤家对头，一定要想为什么？为什么造成的？不可以把这个过失推给别人，认真反省，过失决定在自己。先从自己这边消除过失，然后就能化解对方的敌意，这才是正确解决之道。

　　人与人之间、家庭与家庭之间、族群与族群之间，乃至于宗教国家，都要懂这个道理。希望全世界的众生都能和睦相处，都能欢喜对待，都能像诸佛菩萨一样舍己为人，谁不欢喜？一切众生厌恶的也就是我们自己厌恶的，厌恶的是自私自利，自私自利招人厌恶。我要自私自利，别人当然也厌恶我，这正是「己所不欲，勿施于人」。

　　所以菩萨赞颂里头，头一句『众生有垢咸净治』，这一句是对自己说的，我们自己这个身是众缘和合而生起的，叫众生。所以佛门的术语，古时候讲求，现在人也都忘记了。古时候的道场，修行的场所，内行的人会问「你这个道场住多少众？」不是说「你这个道场住多少人？」说「住多少众」，说「众」是提醒你，让你觉悟「是多少个众缘和合的身相」，众缘和合的身相！不是说住多少人。这个言语是觉悟的言语，一开口就提醒你，提醒自己、提醒别人。我们这个众缘和合的身相有染污，被自私自利染污了、被名闻利养染污了、被贪瞋痴慢染污了，这些东西用现在医学上的话，是最严重的病毒，佛讲贪瞋痴叫三毒，什么毒？病毒。这个病毒不但对你身体是严重的伤害，对你心性的伤害更大。为什么？你永远不会觉悟。菩萨在此地教我们「咸净治」，「咸」是统统，都要把它治好，恢复到清净。六根清净、一尘不染，这叫净治。我们六根不再有污垢，不再被染污，眼不为色所污染，耳不为声所污染，鼻不为香污染，舌不为味污染。这个污染就是起贪瞋痴慢、起七情五欲，知道贪瞋痴慢、七情五欲是尘垢、是染污。

　　对内先要治自己的病，然后帮助众生，化解外面一切怨怼，『一切怨害等生慈』！这些冤家，不管用什么方法来伤害我们，我们要以平等的慈悲对待，没有一丝毫怨恨，这叫真修行，这叫真用功，这个学问叫实学，真实功德。『故得光照满虚空』，这是你自己如实修行，你所得到的果报，你的果报是智慧、德相、光明遍满虚空法界；换句话说，你必定得到诸佛护念、诸佛欢喜，龙天一切神灵的赞叹。连恶道的鬼神都赞叹你，都尊敬你，都不会伤害你。所以一定要以慈眼视众生，特别是造作罪业的众生，对自己毁谤、侮辱、陷害的众生，特别要对他慈悲。『普世河神见欢喜』，他修这个法门成功了，给我们做的示范，给我们做的榜样，我们要想学就得照他的方法学。第十首：

　　【佛是福田功德海，能令一切离诸恶，乃至成就大菩提，此海光神之解脱。】

　　前面我们曾经在长行里面讲过，这是圆满的修学。海德光明主河神，他的法门是「令一切众生入解脱海，恒受具足乐」，离苦得乐达到究竟处，究竟圆满，一定要帮助众生入解脱海。接着前面来说，就是自己的冤家仇敌，我们以慈眼看他、来对待他，善意对待他，这固然是好，这个「好」、这个「善」不圆满。怎样做得圆满？帮助他成佛，帮助他离开六道，帮助他离开十法界，帮助他得到究竟圆满的佛果，这才是真正的善意，才是究竟圆满的善意。如何能做到化敌为友？完全靠自己真诚心感化。

　　古德教导我们「精诚所至，金石为开」。我们还不能感动冤亲债主，是我们自己的智慧道德不够。修养自己智慧道德要学印光法师，印光法师用什么来勘验自己的德行？小动物。从前寺庙庵堂里面不杀生，但是蚊虫、苍蝇、蚂蚁、跳蚤、虱子这些东西总是有，一般寺庙里出家人都在所不免。但是出家人学佛慈悲不杀它，把它赶走。印光大师自己住的房间也有，他的侍者要把它赶走，他老人家告诉侍者：「不必，留着它在，警策自己，我的道德不够；如果我真的有德行，这些小动物自己会离开。」佛家讲「迁单」，就是我们一般人讲搬家。真有道德的人，感动这些小动物，它自动的搬家，它不会扰乱。这一点我们要学印光大师，房间里晚上有蚊子咬，不要把它赶走，自己生惭愧心：「我的道德不够。」果然没有错，印光大师七十岁以后，他住的房间这些小动物一个都找不到，这是示现给我们看，几十年修行成绩在此地。别人住这个房间有，他老人家一住就找不到、就搬家了。感应道交不可思议，连这些小动物都能感动，何况是人？我们要在这个地方下真功夫。

　　所以受人冤谤、受人陷害，千万不要自己一味把过失推给别人，一定要回头想想自己起心动念、言语造作，符不符合道德？有没有冤枉别人？今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四四七卷）

 　　请看「世主妙严品」，主稼神长行第一句：

 　　【复次柔软胜味主稼神，得与一切众生法滋味，令成就佛身解脱门。】

　　主稼神在前面跟诸位介绍过，大概凡是与农事有关系，或者是与农业有关系，这一类的行业都是属于这个单元。他们所主的，也就是用现在话来说，对一切众生服务的项目是提供饮食，生活的必需。饮食里面最重要的是五谷杂粮，以这个例子我们就能够推想到与饮食相关的，全包括在这个单元当中。第一位，凡是一个大单元第一位是最重要的，通常讲是总说，最后一位是总结，这两个特别重要。菩萨的德号『柔软胜味』，我们从名号当中就能够体会到养生之道，究竟应该怎样修学，菩萨在此地跟我们指示，他所修学的法门是『与一切众生法滋味，令成就佛身』。我们从物质的滋味当中，要了解他甚深表法的义趣，这个义趣是法味。

　　世间的滋味，古人常讲可以分为五大类，叫「五味」，酸、甜、苦、辣、咸。千百种的滋味都是这五种味的调和，看你会不会调。有人调和的这个味非常可口，「胜味」，殊胜的美味；有人不会调的，也是这五种东西，你就觉得很难吃。由此可知，这也是要智慧，要善巧方便。佛在此地用这个做比喻。世间人执着滋味，而且是严重的执着。无论是古今，无论是中外，可以说很少不贪色的，很少不贪吃的，一切物欲当中这两种所谓「食色性也」，是什么性？六道轮回的根性，这两样东西贪着，不能放下，六道轮回就不能出离。财色名食睡这五欲要不要？不能不要。六道凡夫是绝对不能够避免的，但是一切都要有节度。圣人这个教诲重要，决定不能过分。过分，你就被迷了；要是不及，你这个身体养分缺乏，换句话说，妨碍你身体健康。一定要得其中道，我们才能够有一个健康的身体。好吃，过分了，也把自己的身体毁坏了，所以过分与不及对身体都产生伤害。一种是营养不良，一种是营养过剩，都是病态，我们要懂得适中。

　　怎样才是适中？给诸位说，每一个人「中道」标准不相同。要从什么地方去衡量？从消耗能量。你消耗的能量多，你补充就要比别人多；你消耗的能量少，你补充也少。消耗少的补充太多，也出了问题；消耗多的补充不足，又成了问题。如何能补充到恰好？由此可知，我们每一个人能量是怎样消耗的。我们知道身体是个机器，精力充沛就是能量具足；能量缺乏，精神就萎靡，就得要补充，所以饮食是身体能量的补充，你要懂这个道理。真正明白这个道理，你就不会贪图滋味了。

　　滋味可以说是我们能量补充的一种艺术。不讲求滋味，专门讲求营养，这是外国人胜过中国人。中国古人确确实实那是最完美的，着重营养也着重调味，这当然是最完美的。外国人着重营养，不着重调味，当然他有偏，但是他有好处。中国人到了现代，只贪图滋味而疏忽了营养，这就错了，反而不如外国人。营养的消耗百分之九十以上，可以说达到百分之九十五，消耗在妄想上。妄念太多了，一个接着一个，日夜都不停止，我们饮食的能量消耗在这个地方；真正劳心劳力消耗能量都不多。所以心地清净的人，他消耗能量就少了。

　　释迦牟尼佛当年在世，他的僧团我们在佛经上看到一千二百五十五人，还得加上释迦牟尼佛一位。他们饮食是日中一食，饮食的来源是托钵，托钵就不讲究滋味了。凡夫讲究滋味，圣人不讲究滋味，为什么？圣人在这个地方修无分别心、无执着心。无分别就是修平等心，无执着就是修清净心。吃饭，他在那里修道！修清净平等觉，这就比我们高明了。我们想想，我们每天吃饭，在饮食里头有没有像诸佛菩萨修清净平等觉？果然修清净平等觉，你一定得到法滋味。「法滋味」是什么？清净的滋味、平等的滋味、正觉的滋味。所以古来有些大德常常喝斥我们：饭都不会吃！真的，我们不会吃饭。我们吃饭是什么？生烦恼、生贪瞋痴；他们吃饭生清净平等觉，会吃饭。哪一个法门不是成无上道？「令成就佛身」，成就佛的三身，《华严经》上讲的圆满十身佛。你们想想这个味道！

　　经上我们读到的，阿罗汉的心清净，比我们一般修行人清净多了，他见思烦恼断了，一个星期出来托钵一次，一个星期吃一餐。辟支佛的定功比阿罗汉又要高，辟支佛半个月出来托钵一次。为什么？他能量消耗得少，就是说心愈清净，消耗愈少；心愈杂乱，消耗的就愈多，就这么个道理。修定的人饮食一定很少。近代我们看到《虚云老和尚年谱》，这是一个修禅定的人，《年谱》当中常常记载到老和尚在那里打坐入定，有的时候一个星期出定，有的时候两个星期出定。出定的时候精神饱满，他没有觉得「我一个星期没吃东西了」、「两个星期没有吃东西了，很害饿了」，没有！他在定中境界纵然是两个星期、二十多天，甚至于一个多月，他感觉得是很短的时间，感觉得是几分钟的事情。

　　我读《年谱》有一个印象很深，是有一年过年的时候，老和尚在山上住茅篷，煮了一锅芋头。芋头下锅在煮的时候，还没有煮好，老和尚就在炉灶旁边打坐，这一打坐就入定了。年过去了，大概总有十几二十天，山下面寺庙里头住众觉得虚云老和尚很久没有看到他，不知道他最近怎么样，就到他小茅篷里面去访问。到小茅篷看到老和尚在打坐，于是他们就拿引磬在他耳朵面前敲。这一敲老和尚出定了，看到他们来了，「你们来得正好，我正煮着芋头，大概现在差不多煮好了，我们一起吃。」一揭开锅盖，芋头已经长毛了。老和尚说：「怎么回事情？」旁边人告诉他：「老和尚你入定了，已经十几天，年都过去了。」定中境界妄念停止，所以能量消耗减到最低的程度，不需要饮食。那我们要问：释迦牟尼佛证得究竟圆满的佛果，他为什么还要每天出去托钵？还要示现每天都要吃饭？这个我们要懂。这叫大慈大悲，为我们初学做的样子，教导我们初学佛，在摄取饮食要像他那个样子，摄取饮食的同时就是修觉正净的时候。

　　「功德智慧，二种法味，资成佛身」，清凉大师在这里注解的。什么是功德？功是功夫，克服自己的烦恼习气，克服自己的贪瞋痴慢，这是功夫；德是什么？得清净平等。我们饮食不是不知道味道，如果吃到口里不知道味道，那你的舌头变成麻木不仁。酸甜苦辣咸，清清楚楚、明明白白，决定没有贪着，这就是功夫，决定没有分别执着。没有分别，得的是平等心；没有执着，得的是清净心。修功真有德，就在饮食之间。一味贪着滋味，清净平等就没有了。清净平等心生智慧，这是真正的法味，这样才能帮助你成就佛身。

　　我们从「柔软胜味」菩萨这个地方学到的，从今之后我会吃饭了，我会饮茶了。禅宗里面赵州和尚，赵州茶。赵州茶什么意思？你懂得这一句的意思，你就晓得赵州茶里头是什么含意，没有妄想分别执着，饮食里面成就清净、平等、觉，道理在此地。我们读了，应该从今天起你就要落实，你就要会饮茶，你就要会吃饭。当然这个功夫不是一天两天能学会的，也不是一年两年能学会的。为什么？我们的烦恼习气很重，境界现前还是贪着。这个时候要提起警觉，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。如果这个时候还贪图美味，立刻警觉到：「我错了，我不会喝茶，我也不会吃饭，我的饮食是凡夫，不是佛菩萨。」佛菩萨在饮食里头充满了法味，念念成就清净平等觉，这个道理不能不懂，不能不学习。而且真正用功夫，你的烦恼天天轻，智慧随着增长；换句话说，你的饮食自然就减少了。减少到一天吃一餐，你就省事了。每天忙一餐饭，浪费的时间确实很多。你会过最简单的生活。

　　最简单的生活，像现在新加坡许哲居士完全吃生菜，所有一切油盐糖醋这些调味的统统不要，她吃生菜；也有的时候生菜用水煮一煮，白水煮，从来不加佐料，她今年一百零三岁了。她吃的是什么？我们在这里读到的时候明白了，「法味」！我们跟她接触过，看到她一天到晚常生欢喜心，跟任何人接触，欢欢喜喜，看到别人的饮食非常丰盛，笑笑也赞叹，自己绝不动心。这就是功夫，不为境界所动。如果看到外面境界，好的饮食自己动了心：「自己一生做这么多的好事，今天饮食起居这么苦！」那就错了，这个心一动，决定堕落。

　　最近我们讲过一部《阿难问事佛吉凶经》，安世高翻译的。《安世高传记》里面说，江西[共+阝]亭湖的庙神，那也是龙王，前世是个出家人，明经好施，欢喜布施，到处讲经说法，真正做的是好事情。托钵的时候，有的时候托的饭菜不好，不适合自己的口味。总算还是有修养，托到这个他还是吃，心里面就是有一点难过：「我这样的为一切众生服务，而众生对我的报答太薄了。」心里感觉得有点难过。就是这一念，死了之后堕在畜生道，堕的是蛇身，是一条大蟒蛇。因为他明经，喜欢讲经说法，他有智慧，有智慧在畜生道里有灵验。因为他喜欢布施，所以他福报大，在畜生道做了龙王，周围一千里范围的信徒都去奉祀祂。做了神之后，迷得就更深，换句话说，贪瞋就更重了。这些信众对他恭敬，对他供养得丰厚，他就保佑他；如果对他怠慢、供养很薄、对他无礼，他就常常搞一阵风，你在江里面、湖里面行船，他就把你的船搞翻。于是做龙王这一段时期造作很重的罪业。他晓得死了以后必定堕地狱，求他的同学安世高去救他。

　　这个故事《高僧传》里面记载得很清楚，很值得我们警惕。他为什么堕落的？饮食不如意，心里头不高兴。不要认为这是小事，看看过去修行人的果报。你不是修行人，你没有皈依三宝，那情有可原；你已经皈依三宝，已经发愿在佛门里头用功修行，你还有这些习气，你错了！所以你的果报比平常人要重。这是我们应当要知道学习的。再看第二尊：

　　【时华净光主稼神，得能令一切众生受广大喜乐解脱门。】

　　清凉大师在这里注解只有一句话，但是这一句话确实也把我们点醒了，「喜乐由于苦除」。我们没有离苦，你怎么得到喜乐？这些统统都是在饮食里面。这最明显的例子，我们现在大家都看到的、都听到的、都很熟悉的新加坡许哲居士，她的生活那么简单、那么清苦，快乐！为什么？她离苦了，哪有不乐的道理？她怎么离苦的？诸位不能不知道，苦是从迷惑生的，乐是从觉悟里头得来的。苦是迷之果，乐是觉之果。觉悟就乐了，迷惑就苦了。破迷开悟，离苦得乐。这是说明这些修行人迷破了，真正是大彻大悟，明心见性，他有真乐，他没有苦。于是我们就清楚了，我们今天要修的、要学的是什么，「正觉」而已。障碍正觉的是烦恼，是所知，在这个单元里面偏重在烦恼障。贪爱饮食是烦恼障，烦恼不能不断。

　　修学显示在菩萨德号之中，『时华净光』。开花后面就结果，果则是五谷杂粮。不但四时不同，每一月的时节也不相同。我们在这些植物生长状况当中有没有学到净跟光？菩萨这个本事值得我们赞叹，他去耕耘，他去种植，得清净心，生智慧不生烦恼。光是智慧，他没有烦恼。为什么他没有烦恼？他没有得失心，他没有自私心，这是菩萨农夫，我们用这个来做比喻。他所种植的这些粮食，是用它来布施供养一切贫苦众生，不是求自己富贵的，所以他心地清净，充满智慧。我们懂得这个道理，我们生活在这个世间，当然最重要的一桩事情，如何养活自己。如果是在家人，你还有父母妻子儿女，你如何养活这一家？你必须有事业，必须有工作，这些事业工作等同庄稼。

 　　你每天去工作、去经营，要学「时华净光」。第一个条件，你要知道时节因缘。现在这个时代，一切众生迫切需要的是什么？我们能够为他提供他所需要的，这众生欢喜。知道众生的欲乐，他的欲望、他的爱好。但是你的提供决定是正面的，不会起副作用，这是你的智慧；换句话说，我们提供一切服务，我们今天讲生计的服务，决定不会令一切众生起贪瞋痴烦恼，那你就是菩萨了。无论你经营哪一种行业，从事于哪一类的生计，因为你懂得「时华净光」，你所提供的这个服务决定是让『一切众生受广大喜乐』，从广大喜乐里面开悟了。这是服务的项目。

　　在这里我们举一个比喻让大家了解得更清楚、更透彻，人生于世生活需求，一个是物质，一个是精神，两者不能缺少。现在在这个世间，已经开发的国家，或者是开发中的国家，人民生活逐渐富裕，物质的需求大致上都不会缺乏，于是他不可能不去追求精神生活。今天这个时代提供精神生活的服务最广泛、最明显的，就是电视的娱乐。在香港这个地区，哪一家没有电视？从事影剧界的工作也好象是主稼神一样，你每天提供一切大众精神生活。可是这个精神生活健不健康？那要看你提供的内容。就像现在的庄稼一样，你要能够很认真，尽心尽力把你这些农作物培植好，供给一切大众，大众吃了之后，确确实实增进身体的健康，这是你的功德。如果你希望你的农作物种得好看，能够让它快速的增长，能够多赚一些钱，你使用大量的农药，防止一些病害虫，这些农作物人要是吃了会生病。你同样这个服务，这个服务里面是不健康的，换句话说，你害人。干这种事情，说个不好听的话就是「谋财害命」。你们想想对不对？自己在干谋财害命的事情，自己还不知道，一定是死后到阎罗王那里审判的时候，确定你的罪名。

　　精神生活的供养也不例外。我们电视节目的内容，供养社会大众是健康的还是不健康的？依照佛法的标准，健康的是让你每天享受这个节目，你得到清净平等觉，天天看这个节目，看久了，烦恼轻，智慧长；看久了，破迷开悟，证果了，这种精神生活的服务，那真叫无量功德。如果所提供的这个精神粮食是负面的，一味讨好听众，激发听众的贪瞋痴慢，引起听众的七情五欲，使他迷惑、堕落，造作一切罪业，这种服务你们想想是不是谋财害命？比搞严重农药的那些农作物，害人面还要广，影响时间还要深，那个果报有得受的！诸位要是细读《地藏经》，你就晓得了。

　　人生在世间可以说从早到晚，念念当中，我们都是在为一切众生服务。我们服务的到底是什么，不能不知道。我们所提供的服务到底是善还是恶？是利还是害？是非、善恶、利害，自己不能不清楚，不能不明白。如果自己不清楚不明白，自己就是个迷惑人。现在，你谋财害命的手段很高、很妙，确确实实你把别人辛辛苦苦赚的钱都骗来了，你这一生在享受，试问问你能享多久？说得不好听的话，你能享几天？你纵然活上一百岁，算你享一百年的福报，一百年也不过是三万六千日，不多！将来堕落到三途地狱，麻烦大了！那个时候你才真正后悔，真正觉悟到得不偿失。所以把这些事情看清楚、看明白的人，干不干这个傻事？决定不干。这才回过头来，回头是岸，无论从事哪一个行业，我们今天讲生计，不管从事哪一个行业来求生活，古人讲「讨生活」，都要做正面的，都要做利益社会、利益众生，决定不能做违背良心的事情。决定要做利益社会大众，不能害社会大众，你的功德就不可思议，你的果报不可思议。

　　我们读这个经文，看看眼前这个世界，感慨特别的深刻。现在市面上充满仿冒、欺骗、虚伪、讹诈，这还得了吗？所以现前这个世间大家都知道有灾难。我们看到中国、外国，过去现代许许多多这些预言，都讲这个时代有大劫难。我们相不相信这些话？当然不能完全相信。完全相信，那我们就变成迷信了。我们听了这些话，仔细去观察，观察社会的现状，佛教导我们看看现代人造的是什么因，于是我们就能够判断将来有什么样的果报。这是智慧，这个不是迷信。如果今天社会上大多数的人心善、思想善、行为善，这些预言是假的，不是真的；如果现在这个社会大多数人心地不善、思想不善、行为不善，那这些预言我们值得参考。这一段经文给我们讲这些道理，给我们讲这些事实。

　　主稼神长行第三句：

　　【色力勇健主稼神，得以一切圆满法门净诸境界解脱门。】

　　清凉大师在这一段开导我们「众生为所净之境」。这个法门我们要如何理解它？『色力勇健』就是我们今天讲的身心健康。「色力勇健」是果报，他的因缘必然是物质、精神生活非常的美满，因此他也以这样的美满，就是圆满的法门帮助一切众生，希望一切众生跟他得到同样的圆满。这是菩萨心，这种行为就是菩萨行。我们学佛，学佛就是学菩萨。过去太虚大师倡导的「菩萨学处」，菩萨学处究竟在哪里？一切时、一切处、一切境缘之中起心动念，以真诚、清净、平等利益一切众生，那就是菩萨学处。起心动念不忘以最圆满的供养『净诸』大众的身心，这是《华严》教义。现在问题在「圆满」这两个字。『一切』这是双关语，一切大众，一切供养，我们以物质、精神两大类供养。什么叫『圆满法门』？圆满是有层次的，就正如佛经里面常说有圆满，有大圆满，有究竟圆满。怎样布施供养？那要看对象，我们服务的对象是属于哪一种的根性，他现前迫切的需要我们能够提供，这就是圆满。

　　我们在现前观察世间一切众生最缺乏的、迫切需要的是什么样的供养？是法供养。正如普贤菩萨所说的「一切供养中，法供养为最」，为什么？众生痴迷太严重了，严重的痴迷令他造作无量无边的罪业，不知道回头，无法省悟。这些罪业必定招致不善的果报。「果报」在佛法里面讲，有花报，有果报；花报就是我们常讲的「现世报」，你这一生要受的；果报是来生。我们今天现世的果报是什么？居住在这个地球，无论是在哪一个国家地区，身心不安，身体跟心理都有严重的压力，这是现报。在这个世间只有痛苦，没有快乐。愚迷之人，迷恋五欲六尘受用，以为那个是乐，殊不知世尊在经教里面告诉我们，那不是乐，那是苦，那叫「坏苦」。你在享受的时候、贪图享受的时候，你不知道它是苦；享受这个事情停止了，你就感觉到苦受。

　　所以佛给我们讲有苦苦、有坏苦、有行苦，三界统苦。无色界有行苦，哪来的乐？凡夫心目当中的乐，实在讲就跟我们世间人吸毒、打吗啡，那是一时的刺激，痛苦在后面。世间人对于五欲六尘的贪恋，正如同世间吸毒没有两样，他不觉悟。「色力勇健」菩萨帮助一切众生，帮助他觉悟、帮助他回头，这就是圆满法门。这个法门我们很清楚，当然是因人而异、因时因地而异。经典上所说的都讲一个原理原则，落实在境界里面，那要以善巧方便就落实了，我们要懂得这个道理。经论稍稍涉入，不难体会。

　　从什么地方去体会？看看现实社会病在哪里，你去找它的因由。现在社会大众不知道人与人的关系，这个不得了！我听许许多多同修跟我说，在家庭里面不知道父子的关系，不知道兄弟的关系，不知道亲戚朋友的关系，这个家乱了。我听很多同修告诉我，做父母的人溺爱子女，不懂得教养的方法，把子女养娇了，一味随顺子女，变成父母、家里一家人要看小孩的脸色过日子，这成什么话！给诸位说，孝悌忠信没有了，这样的社会怎么能不乱？这样的业因怎么可能不招来劫难？这是违背天道、违背性德。

　　佛教导我们，儒教导我们，第一个科目孝养父母。非常可惜，做父母的人没有教他的儿女孝道。今天我们遭这样的劫难，受这么大的困苦，其来有自。做学生不知道尊敬师长，在外国一般学校里头提倡的，学生跟老师的关系是朋友，伦常没有了，尊师重道没有了，这还得了！头一个，人与人的关系，没有人教了；第二个人与自然环境的关系，我们生存的环境，人与人的关系不知道，人与自然环境的关系那当然更不必说了。地球生态任意破坏，使地球生态失去平衡，于是一般人所讲的自然灾害频繁不绝。旱灾、水灾、风灾、地震，一年比一年多，一次比一次严重，什么因素造成的？住在地球上这些众生，特别是人类，不能不负责任。说老实话，在这一方面人不如畜生。畜生对于地球生态平衡破坏很少，几乎没有。破坏地球生态平衡，人干的，招来的这些自然灾害，连动物、植物也都一样遭殃，要受连累。

　　第三个，不知道人与天地鬼神的关系，惹来的是鬼神的忿怒、鬼神的厌弃。我们今天遭遇到这样的环境，能不畏惧吗？还能够像往常一样漠不关心吗？也许有人说这是众生的共业，我关心也没用处。这个话乍听之下好象是有理，其实没理。一个人觉悟，一个人得度。觉悟的人要以真诚、清净、平等、慈悲心修行，就能帮助一些众生觉悟，就能帮助一切众生回头，所谓是度一个是一个。觉悟的人多了，回头的人多了，共业虽然不能够化解，这个共业会减轻，共业的时间会缩短，这是肯定的。怎么说对于一切众生没有帮助？因此，我们不可以小看自己，不可以小看自己的发心，小看自己修行，那是真正错了。我们今天认真努力求正信、正解，依教奉行，这就是「以一切圆满法门净诸众生境界」，我们不能不发心，不能不努力，自度度他。第四句：

　　【增益精气主稼神，得见佛大悲无量神通变化力解脱门。】

　　菩萨的德号『增益精气』。我们吸收五谷杂粮，确实是增长我们的精神气力，菩萨的德号是从这个地方建立的、从事上建立的，我们要晓得理上的表法。他的法门是『得见佛大悲无量神通变化力』，这句话简单的讲就是智慧、能力。诸佛如来、法身菩萨智慧广大，能力无边，所以他才能够普度众生。我们听到、我们见到，自自然然生起仰慕的心，自然就想到：「几时我也像法身菩萨一样，我也像诸佛如来一样，以究竟圆满的智慧德能，帮助虚空法界一切苦难众生。」这个念头就是大乘经里面讲的发大菩提心。虽然说这个念头生起来了无法落实，这没有关系，你有这个心就好。

　　发心是成佛的开端，也就是说成就究竟圆满智慧德能的起端，因此这个心不能不发。果然发这个大心，这个大心是真的、是真心。所谓真心，绝不夹杂丝毫自私自利、名闻利养的这种念头在其中，不夹杂！你的心纯真、纯正。纯真、纯正的菩提心自自然然就跟一切诸佛如来、一切法身菩萨感应道交，我们一般人讲你得到佛菩萨智慧威神的加持。你不发这个心，你得不到！诸佛菩萨、法身大士对你的加持，加持有多大，加持有多少，完全看你的发心。你的发心真，你的发心念念不断，这个心量广，时间长，永远不退，你的成就就像《华严经》末后所显示的善财童子一生圆满成就，不需要三大阿僧祇劫，不需要无量劫，一生就圆满了。

　　清凉大师在这里注解只有五个字，这五个字是关键「悲深故通广」。菩提心怎么发出来的？慈悲。真诚、清净、平等的慈悲心，从这个心里头发出，「上求佛道，下化众生」，这就是圆满的大菩提心。能令自己的业障快速消除，能令自己的智慧德能念念增益，这是正理，这是事实。我们要求智慧、求神通、求相好，菩萨在此地把这个求的方法、原理原则教给我们，我们要会用。第五句：

　　【普生根果主稼神，得普现佛福田，令下种无失坏解脱门。】

　　经文都是从庄稼事上建立的，我们要懂得它表法的深义。菩萨的德号『普生根果』，「普」是普遍，是平等心，平等心于一切人事物决定没有分别，以清净心于一切人事物决定没有杂染，这是普的意思。「生根果」，植物，根是因，它长成，茁壮、开花、结果，你得到收成，用这个来表法。菩萨得的是『普现佛福田』，「佛福田」从意义上来讲是大觉福田，觉者才是真正的福田。

　　菩萨住在这个世间，无论他现的是什么身分，男女老少、各行各业，乃至于在家出家，应以什么身得度，他就现什么身。但是无论他是什么身分，无论他示现的是什么样的生活，无论他从事哪一种行业，这些种种不同，但是他的方向、目的决定是相同的，那就是「佛福田」，这是一定相同的，他所显示的是觉悟的福田。『令下种无失坏』，「下种」什么意思？你若在佛福田里面下种，你决定收到佛果。这话什么意思？我们要会听，你要在觉悟的福田里面下种，你的果报一定开悟，你一定也恍然大悟。怎么下种法？随顺觉悟的人，向他学习，尊重他、敬爱他、护持他，向他学习。这就是中国古圣先贤教人的尊师重道。你处处细心去观察，他用的是什么心，他起的是什么念头，他说的是什么话，他做些什么事，你去观察。如果遇到真正善知识，他起心动念、言语造作无不是正觉，那就是此地所讲的「佛福田」。我们在这个地方下种，这个下种就是布施供养。布施意思浅，供养意思就深了。供养里面，《普贤菩萨行愿品》里面告诉我们，什么是真正供养？「依教修行供养」，这真供养。

　　依教修行，然后我们才真正明了是真布施。对上，诸佛如来、菩萨声闻、祖师大德，我们依教奉行是以身心供养；对下对一切众生，我们做出这个榜样、做出模范，身心布施，你们诸位想想这个意思。这样的布施供养，无量无边的功德，人人可以做，不费一分钱！就在你日常生活当中，就在日常工作当中，一切时、一切处，起心动念、言语造作，不随顺自己的烦恼习气，完全随顺佛陀经教的教诲，就是圆满的布施供养，你得要会！会的人这个布施供养从来没有间断过，连晚上睡觉都不间断。为什么？睡觉也是做个好样子。也许你说：「我睡觉做这个好样子没人看见。」这也是，你房门关着，人没有见到，可是鬼神见到了，鬼神没有障碍。你睡觉做个好的样子，你是布施供养鬼神，我们布施供养的范围到九法界，这是华严境界。

　　问题就是我们自己有没有觉悟？我们对于佛陀的经教有没有听懂？有没有体会得？关键在这里。我们为什么做不到？就是不能够放下自己的烦恼习气，不能放下身心世界，你就做不到了。头一个大毛病，一定为我自己这个身来想，唯恐委屈了这个身体，一切要随顺这个身体，让这个身体过得舒舒服服的，违背了性德，增长对这个身心的贪爱。这是什么行为？自私自利，不能够舍己为人。所以许许多多修行人修行一辈子不能断自己的烦恼习气，不能随顺佛陀的教诲。

　　佛的教导一开端就教给我们，在「净业三福」里头，这是我们修净土同学非常熟悉的，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们做不到！你要问为什么做不到？自私自利，贪瞋痴慢，所以做不到。这真可惜！为什么做不到？不觉悟。天天读经不觉悟，天天听讲不觉悟。哪一天觉悟了，他必定把自己的烦恼习气统统放下，随顺佛陀教诲，依教奉行，他那一天觉悟了。明的这一面，做榜样给一切世间大众看，学佛要像我这个样子；暗中给这些天地鬼神看。鬼神也听经，也在学佛，鬼神听经学佛的人数比我们多。我们今天在此地讲经，我们九楼、十一楼讲堂里面不到一千人，可是鬼神在我们这个地方来听经的，我告诉诸位，不止十万人。这是真的，我们凡夫肉眼凡胎不见不闻。古大德时时提醒我们「举头三尺有神明」，这话真的，一点都不假。鬼神时时刻刻围绕在我身边，我起心动念、言语造作不能不谨慎，时时刻刻要想到我要对得起一切众生，我要对得起鬼神。徐老师这两天在这里讲儒学，我听他讲「德」字讲得没错。德是什么？一切时、一切处做慎独的功夫。不要以为没人看到，没有人看到鬼神看到，真的是十目所视，十手所指，不止十，十是代表圆满，所有的众生都看到你，所有的众生都指着你。不要认为起心动念没有人知道，圣贤人跟我们讲的句句都是实话。这才是真正的佛福田。

　　如果就教义来说，三乘、五乘佛法这是福田，但是你要记住，福田从哪里种起？从「净业三福」种起。没有净业三福，佛福田是有，很可惜你不认识，很可惜你这一生没有遇到。纵然遇到怎么？不认识，空过了，这叫真可惜。遇到真正的福田，凡是下种，决定没有坏失，这是肯定的。经教里头佛常说「一历耳根，永为道种」，说明他的真实。但是这只是远因，不能解决现前的问题，现前的灾难、痛苦还得要受，将来三途果报依旧不能避免，这个事理不能不晓得。但是这个种子是金刚种子，非常可贵，多生多劫之后，我们的业障消除，这个种子起作用了，这个种子遇缘必起现行。

　　像世尊在《法华经》里面讲的小故事，有一个老人遇到释迦牟尼佛想出家，出家要有善根，佛家常讲「佛不度无缘之人」。什么人是无缘？没有善根，没有善根佛为什么不度他？有道理，佛慈悲，没有善根你要度了他，他造业，他造的业更重；你不但没有救他，你害他，他将来堕落得更苦，佛不忍心。必须到他善根成熟，善根不成熟不能出家。在从前老法师为人剃度，第一个条件观机，看他善根有没有成熟。这个成熟怎么观察？看他佛陀的教诲他能不能落实、他能不能做到？不是说想出家就剃头，不是！总在寺庙里头住一段时期，老和尚一定要观察。「净业三福」的头一条，头一条这四句你真能做到、真正能落实，可以给你剃度。为什么？你剃度之后，不至于变坏，不至于堕三途，最低的水平！如果连第一条都做不到、十善业都做不到，你要是度他，你岂不是害他吗？

　　从前那些出家人，那些善知识真正有智慧、有慈悲心，不像现在。现在确确实实没有智慧，虽有慈悲没有智慧。没有智慧的慈悲，就是佛家常讲的「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话我们在今天读到、听到，感觉得非常非常之深刻，不同往常！晓得这两句话真正的含义之所在。从这个地方也真正体会到古时候这些大德，他们的真实智慧、真实慈悲、善巧方便，才稍稍能够领略到一点。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四四八卷）

  　　请看「世主妙严品」，主稼神十法第六句：

 　　【妙严环髻主稼神，得普发众生净信华解脱门。】

　　清凉大师在这一句注得不多，只有八个字，「智敷物信，获果称华」。虽然只有八个字的注解，把这一句的义趣给我们点出来了，非常难得。『妙严环髻』，这是物质、精神两种圆满都在名号上显示出来，说明他生活之美好。他是怎么样修得的？经文在这里告诉我们『普发众生净信华』，这一句话含义很深。「普」这个字在《华严》里头用得非常之多，决定是清净平等心。说清净、平等，真诚、正觉、慈悲当然都包含在其中。发这样心的人在佛法里面就称为大乘菩萨，就称为发大菩提心。

 　　不但自己要发心，如何能够帮助一切众生皆能发心？我们想一想众生何以不能发心？不要说一般大众，单说学佛的这些众生，我们今天讲我们佛门同修，在家出家四众人数是不少，有几个人真正发了心？真的是所谓凤毛麟角。不但菩提心发不出来，真正是此地所讲的「净信」，实在说如果我们对佛法生起净信，距离发大菩提心就近了，非常非常的贴近。我们现在学佛到底是什么样子？恐怕就是往昔李炳南老居士所说的「不信」。这个话是早年我出家受戒，我学佛七年出家，出家之后两年才受戒。我一出家就教佛学院，就讲经。已经讲了两年，教了两年，受戒之后到台中去看老师。我在门口看见他了，他在堂屋里。这一看见，他就指着我：「你要信佛！」大声的说了好几声：「你要信佛！」我也愣住了。在一般人听到，这话讲得奇怪，不信佛为什么要出家？不信佛为什么要去受戒？不信佛为什么天天去研究经教，还要去讲经教学？不是觉得奇怪吗？

 　　老师叫我坐下来，细说根由，我这才真正明白了。他老人家讲的信的标准，那个信就是此地讲的「净信」。我们虽然信，不净。怎么不净？就是有掺杂、有染污，严重的夹杂、污染就是我们今天讲的迷信。所以四众同修当中迷信的占多数，正信的是少数。正信还不是净信，跟净信还有一段很大的距离。正信是什么？我学佛确实有经教理论做依据，可以说我不是一般的迷信。可是这些理论你是不是透彻的明白？没有。在什么状况之下？似懂非懂。你说不懂，我懂得不少；你说真懂，实在不懂。为什么？没有做到。十善里面不杀生，我懂不懂？不能说不懂；说真话，不能说你真懂。你是懂，但是你不是真懂。为什么？真懂一定做到。为什么一定做到？有大利益。

　　世出世法、古今中外，哪一个人不追求利益？真正能做到不杀生，这一部经前面给我们讲的利益就说得很多。你决定获得健康、长寿；精神、体力就像我们前面所读到的「色力勇健」，这是不杀生的果报，你肯定得到。心里头决定没有伤害一切众生的意念，就是你自己的冤家对头，无故毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，你对他都没有丝毫敌意，没有丝毫伤害他的念头，这是不杀生这一条戒你做到了。你真正做到，你得到殊胜的果报，这叫「净信」。李老师给我讲的标准是净信，我这才恍然明白了。老师告诉我，许许多多出家人到老到死都不信。这个不信就是都没有做到。不要说别的，五戒十善没做到，还会说妄语，还会欺骗人，有意无意之间还有两舌、绮语。由此可知，净信，净信是真信，不容易！

　　清凉注解「智敷物信」，这个「智」是真实智慧。「物」范围广，他不说「人」。要是说人，十法界里头只有人法界，其他九法界不包括在其中；要是说物，十法界全包括了。真实智慧对待十法界一切众生，令一切众生生起净信。首先我修这个法门，十法界众生对我生起了净信，我是佛弟子，我是个学佛的人，换句话说，他必定对于佛法生起净信。后面这个「华」，华是果报。随顺佛陀教诲修正自己错误的思想言行，得到殊胜的果报，我们展现给十法界众生看。这个果呈现给他们看，他们明白了，他们就真信，真信之后一定发心学习。为什么？十法界里面包括佛法界，这个佛法界诸位同修一定要知道，十法界里面的佛法界，大乘经教里面讲，称他们作「外凡」、凡夫。凡夫分内外，「内凡」是什么？内凡是六道，六道是内凡，四圣法界是外凡。六道外面有声闻、缘觉、菩萨、佛，都称为外凡，还是凡夫，他们都要学佛了。到什么时候才是转凡成圣？出了十法界，证入一真法界，这是凡圣的分界线。十法界里面是凡，一真法界是圣。这个时候破一品无明，证一分法身，那是果德现前，就是此地讲的华，清凉讲「获果称华」。果是什么？这个果太美、太好了，我们世间人讲的真善美慧，一真法界的果报那真正是当得起「至真、至善、至美、至慧」。

　　这个意思诸位同修有没有能够体会得清楚？你要是真的明白了，然后才知道原来自行就是化他，自行跟化他是一不是二；无论是从自己这一边出发，或者是从众生那一边发心都是一样，成就是相等的。理如是，事亦复如是。可是佛很慈悲，佛讲得清楚、讲得透彻，六道凡夫根性不一样，也就是业障有厚薄不相同，那要发心，如何才能够得其方便？诸佛如来在大乘经教里面跟我们讲得太多了，让我们放下自私自利，放下我执，《金刚经》上讲「无我相、无我见」，从这里下手。可是话说得容易，做起来难！

 　　佛菩萨教给我们一个下手的方便，这个方便太可贵了，要我们把心量拓开，起心动念想众生，不要想自己。那个真正善根深厚的人、烦恼薄的人他听了佛的教诲，他真的随顺，放弃自己的妄想分别执着，真的听话，起心动念想什么？虚空法界一切众生，佛在经上常说的「十法界依正庄严」，不起心动念则已，一起心动念这是他的境界。常常这样想，不知不觉把自私自利、我相、我见，不要断，自自然然淡薄。假以时日，他的功夫不间断，这个东西没有了，我相没有了、我见没有了，真的跟《金刚经》上条件相应，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他入这个境界。入这个境界，即使没有证得分证位，相似位肯定得到。相似位在哪里？在四圣法界，超越三界六道了。这真是大乘不思议的方便解脱，关键就在我们能不能真正体会这个意思，肯不肯认真努力真干。契入这个境界，身心世界一切放下，哪里还有什么家亲眷属？真诚心现前了，清净心现前了，平等心现前了，正觉慈悲现前了，对待自己家亲眷属跟对待十法界一切众生完全平等，大慈大悲，没有偏爱，没有偏执。

　　世间人学佛何以不能够契入佛菩萨的境界？就是偏爱陋执放不下，这个东西害死了他，我们自己要有警觉。往昔无量劫中生生世世学佛不能成就，今天我们明白了，被什么所害？就是为偏见、偏爱、偏执，被这个害了。这一生当中要想出头、要想证果、要想契入佛菩萨的境界，过佛菩萨的生活，一定要放下，万缘放下，这样我们才能真正契入佛境界，一生成就。这是从前李老常讲的「当生成就」的佛法。能肯发心念佛求生净土，就是当生成就究竟圆满的佛法，因为你要是真正把我执破掉，念佛往生决定在实报庄严土，不会在方便有余土。何以见得？方便有余土是破见思烦恼，没有发大菩提心，就是他的心量绝对不是起心动念以虚空法界一切众生为境界，这个是生方便土。如果起心动念都是以法界众生为境界，只要破我执、我见，往生都是生实报庄严土。诸位同学，这个事情我们能做得到，这个事情不是求人。世间法最难的是求人难，这个事情是求自己，只要自己肯，我们这一生就圆满成就，为什么不干？我干，我得到；你干，你也得到；他干，他也得到；什么人干，什么人就圆满成就，成就净信，成就真信。再看第七位：

　　【润泽净华主稼神，得大慈愍济诸众生，令增长福德海解脱门。】

　　菩萨的德号『润泽净华』，这个意思紧接着前面「妙严环髻」菩萨而来，他的法门是帮助一切众生生起净信，「净信华」。这一位菩萨的德号「润泽净华」，你的净信生起来，「润泽」是要帮助净信增长，永不衰退，这就是六度法门里面所讲的勇猛精进。「精进」是菩萨唯一善根。佛在经论里面跟我们讲善根，凡夫有三善根，无贪、无瞋、无痴，六道里头所有一切善法从这个根生的；出世法里面，诸佛菩萨的善根是精进。「润泽」表精进，落实在哪里？『大慈愍济诸众生』，就是大慈大悲救济众生。这个话里面的深义、密义、广义，你能体会得到吗？难！体会不到。为什么体会不到？是因为你没有发心。你真正发心，你自自然然就能体会到。

　　慈悲，用现在人讲的话，爱心、爱念、爱行。现在世间人讲爱，佛为什么不讲爱要讲慈悲？慈悲跟爱在形象上无二无别，不同在哪里？不同在用心不一样，慈悲用的是真心，爱用的是妄心。所以这个爱它常常有变化，今天看你顺眼就爱你；明天看你不顺眼就不爱你，靠不住的。慈悲是真的，是永恒的、是不退的，即使众生叛逆，造作无量无边的伤害，佛菩萨对他的爱心永恒不变，决没有毫分的减少，这叫慈悲。真心是不增不减、不生不灭、不常不断、不一不异。不但六道众生没有真心，用的是识心，十法界里面四圣法界用的心还是妄心，不过他们有相当的觉悟，他们是正觉，妄心用得很纯正，换句话说，接近真心的作用，这难能可贵。到破一品无明，证一分法身，真心显露，从此以后用真心，不再用妄心。法身菩萨不用妄心，所以叫分证即佛，称之为正等正觉，「等」是等于诸佛如来，这个时候的慈悲叫大慈大悲。

　　由此可知，四圣法界里面可以称得上慈悲，虽然用的是识心，但是他接近真心。要记住，六凡不行。我们学佛没有别的，就是要提升自己的境界，就在这些地方提升。在二六时中六根接触外面境界，对人、对事、对物，换句话说，提升我们的爱心。凡夫的爱心，佛家也有方便说，讲慈悲，四种慈悲，最下面的叫「爱缘慈悲」，就是我们世间人讲的爱心。爱缘慈悲，我爱他，我对他就慈悲；我不爱他，我对他就没有慈悲；这个意思就是一般人讲的我看他顺眼、我喜欢他，我就爱他；我看不顺眼、不喜欢的，我不爱他，就这么回事情，所以是「虚情假意」。我们要看得出事实真相，别人对我们好、爱护我们，我们不要当真，知道什么？假的，过几天他会变卦。这个人恨我们、讨厌我们，也不要在意，也是假的，过两天他对我又很好，凡夫！凡夫就像两三岁小孩一样，你怎么能跟他当真？他变化没有一定的，他自己做不了主。什么人跟我们说话才能相信？阿罗汉以上。为什么？他得正觉了，我们可以相信，虽然他还是用妄心，他那个妄心没有变化，接近真的。阿罗汉、辟支佛我们得罪他，他也不会恨我们。我们到有苦难的时候求他，他一样还伸手帮助你，好人！他不记恨。我们必须从凡夫把自己提升到这个境界。

　　我们接触周边的人物，有些是有恶意对我的、敌意对我的，想想我是用什么心对他？是不是用平等的爱心来对他？听说他有困难，我们是不是主动的去慰问、去帮助？不念他恶！总是念念当中想着他的好处，不要想他的过失，这叫修行，这叫做功夫得力，我们自己的心多么善良、多么清净！这正是《十善业道经》里头教导我们的「不容毫分不善夹杂」。我也套了这一句，「不容毫分不净夹杂」，我们的心要纯净纯善，向这个地方去走，向纯净纯善提升，那我们这个路子就对了，这是真正的菩提道，这是真正的菩萨道、成佛之道。千万不要错了，「他对我不好，我对他好干什么？」那你错了，那叫做自甘堕落。还有这种念头在，你修行想证果，佛就讲需要多久？无量劫。我们修行修什么？就是修这个，这真正修大慈悲心。

　　「济诸众生」，救济一切诸众生，一切诸众生里头特别是恶意对我的众生，不善的心、不善的行为对我的众生，我们慈悲心有没有？慈悲心真不真？慈悲心纯不纯？就在这个地方勘验，这叫真用功、真功夫。不仅是要发这个心，菩萨在此地还特别指示我们一个方向、一个原则，『令增长福德海』。他对我是敌意，我帮助他增长福德、增长无量无边的深广福德，那个「海」就是比喻，这才显示出我们的心量，才显示出我们处事待人接物的真诚。这个需要学习的，在生活当中学习，在工作当中学习，在处事待人接物当中学习。学习就是修行，学着做菩萨，学着过菩萨的生活。学菩萨的存心，学菩萨的行为，不求增长自己福德，要求增长别人的福德，这就对了。

　　清凉大师注解讲「慈眼视物，故福聚无量」，这两句话说得好。我们要用大慈愍的眼看一切众生，十法界依正庄严，要用大慈悲的眼去看，你的福报就大了。你以慈眼看众生，众生也以慈眼报答你，什么样的冤亲债主都化解了，什么样的敌对到这个地方都融化掉了。我在讲席里常常劝导同学们，真诚清净心不受毒害，不会接受毒害；大慈悲心能够化解毒害，把毒害给融化、化解了。我们今天讲解毒，解毒最妙的方法是什么？大慈大悲。所有一切的冤毒都解除了，自己的心清净平等，不受毒害，自己不受。大慈悲心化解外面的毒害，所以「福聚无量」。清凉底下一句说：「慈则恬和怡悦」，这是说大慈悲的人他的表现，他表现的样子是什么？就像弥勒菩萨。弥勒菩萨是慈氏菩萨，满面笑容，无论对什么人一团和气，所以他的福报大。第八句：

　　【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】

　　清凉注得好，我们一定要知道学习，「以行成佛，故始成即宣」。「始成」，始是开始，就是开始成就。菩萨的德号『成就妙香』，「成就妙香」的时候就要弘法度生，不能等待。什么是「妙香」？在佛法里面，妙香就是的指戒定真香。我们学戒成就了，学定成就了，就要发心帮助别人。我们学戒成就，戒德庄严！我们在前面讲到，我们不要说多，持十善五戒，我们持不杀生成就了，从心地里面把伤害众生这个意念都不生、都灭掉了。《十善业道经》里面给我们讲的果报讲得很详细，「不杀得长寿，身体常康强」，健康强壮就是我们前面念的「色力勇健」，你的果报就得到，得到了立刻就要教别人。人家看到你健康长寿、身体强壮都很羡慕，他羡慕你，你就教他，绝不吝法。要教他，我身体好是怎么样修来的。不要等「我将来一切佛法都通达，我再来弘法利生」，那就错了。我学一个法门，我就教一个法门；我会一句佛法，我就传一句佛法，这样才能够积功累德，不能等待。

　　成就戒的意思不难懂，成就定的意思恐怕知道的人就不多。什么叫定？一般人听到成就定，一定会想到参禅打坐，「这一入定，能够一个星期不出定、一个月不出定，这个定功不错了」，你会想到这些。这是不是禅定？是的，不是禅定的全体，是禅定里面的一分。为什么说它是一分？首先你要懂得「禅定」这两个字的意思。名词术语的真正意思你都不懂，你怎么会了解？六祖惠能大师在《坛经》里面给我们解释禅定的意义，他老人家说得好，「外不着相叫做禅，内不动心叫做定」，这两句话讲得很清楚、很简单、很明白。盘腿打坐是其中的一种。六祖大师这个解释不是他自己发明的，根据《金刚经》上所说的。《金刚经》上，话不是这么说，意思相同。《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」，是世尊教须菩提的，教须菩提教化众生必须具备的条件，世尊说了这两句话。

　　「不取于相」就是外不着相，「如如不动」就是内不动心。六祖虽然说得白一些，现在人还是听不懂。六祖说这个话的时候是唐朝，唐朝人听得懂，我们现在人听不懂，现在要用现在的白话来说。这两句话的意思，第一句话讲禅，禅是什么意思？用现在人讲法：不会被外面境界诱惑，这就叫禅。我们到外面去走一趟，外面这个社会千奇百怪、五花八门，我们眼见到了，不被这些色相诱惑，这叫做禅；耳听到许许多多音声，不被音声诱惑，这叫禅；鼻嗅香，现在许许多多香水、香料你不被它诱惑。就是说，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，我眼看不看？看，耳听不听？听，我也嗅、也尝，绝对不起心动念，决定不起贪瞋痴慢，决定不起爱恶的念头，这叫禅定。外不接受诱惑，内里面确实不起心不动念、不分别不执着。我们要了解禅定真正的意义，然后才晓得「成就妙香」。

 　　主稼神长行第八句：

　　【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】

 　　这一句的意思没有说尽，我们还得加以补充。『妙香』是指戒定，我们在香赞里面常常念的戒定真香。特别是禅定，我们一定要认识清楚，不要产生误会。前面跟诸位说过，我们能够六根对外面六种境界不被诱惑，不被他动摇，这叫禅。面对境界的时候自己心地清净，确确实实不起心动念，不起好恶之心，不起分别执着，这就是定。因此佛法的修学，「定」是枢纽，禅定是修学的中心，决不只是禅宗才修禅定，其他宗派不修禅定？不修禅定就不是佛法，修禅定的统统叫佛法。佛法里叫三学，戒定慧三学。大家都知道，因戒得定，因定开慧，所以持戒是修定的手段。为什么一开端教你修十善，教你持五戒？再进一步的时候，这是菩萨戒、三聚净戒，你统统都要受持？是帮助你得定的。你要不持戒，你决定不能得定，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就决定不开智慧。所以智慧不是说我经读得很多，教理研究得很深入，不是！不是这回事情。如果一味在经教里面求解，去研究讨论，给诸位说，你所得的叫世智辩聪，不是智慧。智慧是从清净心里面生出来的，清净心就是禅定。这个道理、事相，总要清楚、总要明白，然后我们才明了八万四千法门、无量法门修什么？全修禅定。

　　盘腿面壁是修禅定，参话头是修禅定，观心是修禅定。修禅定有种种不同的方法，我们净土宗执持名号也是修禅定。执持名号是一种方法，是一种手段，目的是一心不乱。一心就是禅定，不乱就是智慧，没有离开戒定慧，离开戒定慧就不是佛法。世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」。要说念佛不是修禅，那叫外行，念佛是修无上深妙禅。释迦牟尼佛这个话讲的是真的，一点都不假。世间人不知道，迷在只有盘腿面壁，认为那是禅定，其他法门他不知道。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？都是修禅定。我们在《华严经》上看到鬻香长者，他禅定怎么修法？那妙极了！他的禅定是天天逛市场，哪里热闹他到哪里去闲逛，于是我们才明了他是真的在修禅定。他在逛市场就是六根接触外面种种不同境界，在这里修什么？修不被外境所转；也就是说，不被外境诱惑，不被外境影响。外面境界不管是怎么样子，里面的心、清净心毫无动摇，他真的在修禅定。

　　所以会修的，今天讲的你看电视是修禅定，为什么？很清楚，电视的画面「凡所有相，皆是虚妄」。不会修禅定的，电视里面笑你就跟他笑，电视里面哭你就跟他哭，你完全被境界所转，你是凡夫。真正修禅定的人晓得那是假的，那不是真实的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戏，我们的心面对着他如如不动。看电视学不着相、学不动心，怎么不是禅定！唱歌也可以修禅定，跳舞也可以修禅定，乃至于我们前面讲的穿衣吃饭，哪一样不是修禅定？由此可知，大乘菩萨修甚深禅定活活泼泼，真正入佛的境界。

　　入佛境界之后，跟凡夫在一起有没有分别执着？六祖惠能大师曾经问永嘉，永嘉禅师大彻大悟、明心见性，六祖问他：「你还有分别吗？」这是讲你跟一般凡夫在一起，你还有分别吗？永嘉大师回答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证、肯定他：「汝如是，我亦如是。」这是真正定中的境界，定中起用。我可以随顺众生的分别、随顺众生的执着，自己心里头确实没有分别、确实没有执着，永远保持着「不取于相，如如不动」。所以大乘经里头才常常讲「那伽常在定，无有不定时」。他那个定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同尘，外表完全一致，里面不一样。里面你动的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，这叫「成就妙香」，这是一个意思。

 　　说得更深更广，这个妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我就只说到此地就行，不必再细说，因为你懂得戒定，后头意思就都能够体会得到。这一句最重要的是你得到一点，你就赶快『广开示一切行法』，「行法」是什么？修行的方法。我得到这个修行方法，我就赶快给别人详细介绍我所得的方法。我从这个修行方法上得到的功德利益，得到多少就要给人说多少，还要给人表演多少，开示，那个示是做出样子来给人看。佛法真正得到一点，我们就落实一点；得到少，落实得少；得到多，落实得多。学了统统得落实，落实就是示，就是展示给别人看。决定不吝法，决定得的是真实功德利益。所以才有成就，马上就要帮助别人。

　　「为人演说」，实在讲，佛这一句话说得太多了，每部经上我们都看到好多，「读诵、受持、为人演说」。演是表演，做出样子给别人看；说是详详细细为别人说明。如果等待哪一天我真有成就了再出来弘法，那永远没有这个机会。你到哪一天才能成就？说老实话，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他当中才有成就，帮助别人就是帮助自己，我要示现给别人看，做一个好样子，自己得利益。我常常讲给别人听，自己不知不觉就辩才无碍。为什么我们得不到辩才？我们不常说。我们为什么得不到自在？不常表演。常常演说，你就得自在、你就得辩才。欢喜说、热心说、永远无有疲厌的说，这样才能成就。第九句：

 　　【见者爱乐主稼神，得能令法界一切众生，舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门。】

 　　我们读到菩萨学习的这个法门，自自然然生起了无限的向往，恨不得我立刻也能得到，真难得！从德号里面，我们喜不喜欢？『见者爱乐』，凡是见到你的人都喜欢你、都爱你，这个人缘太好了，在佛法里面讲法缘无比的殊胜，你怎么会得到这么多人的尊敬、爱戴？我们得细细看看他修行的方法，要用现代的话来讲，看看他学习的科目。他『能令法界一切众生』，这里头最重要的字眼就是「法界」。我们在一切处所得不到一切广大群众的爱戴，心量太小，不能跟法界一切众生融成一片，关键在这个地方。什么时候我们能够把自己的心行跟法界一切众生打成一片，你自自然然就像诸佛如来一样，诸佛如来无论到哪个地方，没有人不欢迎，没有人不爱戴。诸佛菩萨现在我们面前，我们也非常欢喜，也非常尊敬，自自然然爱戴的心行油然而生。为什么？他心我心起了共鸣的作用、起了感应的作用。

　　现在我们起心动念是为自己，自私自利，所以跟众生起不了感应道交的作用。那起什么作用？起对立的作用。你的自私自利妨害了我的自私自利，我跟你对立了；我的自私自利妨碍你的自私自利，你跟我对立了。与法界一切众生彼此互相对立了。不但跟众生对立，佛菩萨的大慈大悲，我们自自然然形成了障碍。什么障碍？不接受。佛菩萨慈悲没有障碍，障碍在我们自己这一边，叫业障。我们有妄想有分别有执着，佛菩萨慈悲、智慧、神通道力想加持我们加不上。我们有分别、有执着、有妄想，抗拒了，加不上！不是佛菩萨不慈悲，我们自己本身有过失。佛菩萨没有分别，我们有分别；佛菩萨心平等，我心不平等；佛菩萨一片真诚，我们是一片虚伪。麻烦出在这里，不能不知道，所以这一句里头关键的字眼，法界。什么时候我们真正像诸佛菩萨一样，「心包太虚，量周沙界」，上与诸佛如来感应，下与一切众生共鸣，你自然得到「见者爱乐」。

　　所以在这一大科里面，佛家的术语叫科，这一科，现在讲在这一个单元里面，是讲布施，是讲供养，是讲为一切众生服务，为法界一切众生。服务的项目是什么？『舍离懈怠忧恼等诸恶』，换句话说，断一切恶；『普清净』，是修一切善。诸位想想，这经文意思是不是这个？我们断一切恶，修一切善，以这个供养布施法界一切众生。你们想想，哪一个人不喜欢善人？哪一个人不喜欢亲近善人？就这么个道理。断恶从哪个地方断起？佛在此地没有教我们从十恶断起，教我们从「懈怠」断起，这是教菩萨。菩萨唯一的善根是精进，所以这是教菩萨。

 　　为什么你的恶断不了？你懈怠。我们就拿初学来说，不要讲菩萨。佛教给我们十善业，我们十善业不能修，我们的十恶业断不了，什么原因？懈怠。你想对不对？你这个课程没有认真努力学，你还是在懈怠。「懈」是懒散，「怠是」怠惰，所以你学不好。你也知道孝养父母是善的、是好的，你做不到；你也知道尊敬师长是好事、是善行，你也做不到。你的病根在哪里？懈怠，这个经上说的懈怠。我平常劝导同修们，我没有用这两个字，我用的是：不好学，大家听得就更容易懂。

　　凡是成功的人，成功的第一个因素是好学，真正好学的人没有不成就的。不好学就是懈怠的人，他不会成就。所以我们自己要认真反省，要检点：「我有没有这个病？」肯定是有，不要认为自己没有。如果你自己没有，你早就成佛、成菩萨，最低限度你也证得圆教初住法身菩萨。你还在十法界，你还在六道，那说句真话，肯定有！只是「懈怠」程度上有差别。你必须自己知道自己的毛病，你才能改过自新；自己有病自己不知道，你就不会起求医的念头，这个病一天一天恶化，最后就没救了。佛家讲觉悟、讲开悟，开悟、觉悟最低的程度，最初的方便，就是知道自己的毛病，知道自己有十恶的毛病。学佛之后知道自己有悭贪的毛病，佛教我们布施，用布施来度悭贪；知道自己有恶业的毛病，持戒度恶业；知道自己有瞋恚的毛病，忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病，精进度懈怠；知道自己心地散乱，禅定度散乱；知道自己愚痴，般若度愚痴。佛教我们这六度法门，菩萨行门里头的基本法，为什么我们一条都做不到？我们不知道自己有这六个毛病，所以虽然修，修的没有效果。

　　有许多人欢喜布施，到处做功德，他的悭贪有没有度掉？没有。悭贪的心、悭贪的行依旧是有，这就是没有觉悟。如果真正觉悟，他修布施供养的目的在哪里？是要断自己的悭贪烦恼。什么时候悭贪的念头没有了，布施度就圆满。它是对治这个毛病，这个毛病没有就圆满了。持戒是度恶业的，到哪一天自己已经做到纯善纯净，一个恶念都没有，持戒波罗蜜圆满了。圆满是这样的境界，是这个意思。我还有一分懈怠，精进波罗蜜不圆满。佛经上讲的确实是透彻，确实是讲得圆满，可惜我们平常读诵、听讲，粗心大意，归根结柢还是懈怠、不好学，所以佛法里头字字句句殊胜的功德利益，我们一分都没有得到。我们在学佛，诸佛菩萨看到摇头叹息，天地鬼神看到在那边讥笑、笑话你，「你学的是什么佛？」我们知道吗？我跟诸位说的都是事实，决不是妄语。

　　我们要断恶，从哪里断起？菩萨在此地教得好，从懒惰、懈怠断起。清凉大师在这里注解也注解得好，「懈于修习，忧恼是生」。「忧恼」就是代表无量无边的烦恼，你的忧虑、你的烦恼生起。生起原因是什么？是因为你学习懈怠，你不好学，你不认真的学习，所以你会有忧虑，你会有烦恼。反过来，「勤策诸根，众恶清净」，这是清凉在这一句里头给我们注解。「勤」是好学，「策」是策励自己。策励诸根，众恶就清净了。诸根就是六根：眼耳鼻舌身，还加上意根。

　　眼根，在色相里面修行。怎么个修法？合自己意思的这些色相，不起贪恋。我们一般凡夫看到称心如意的色相就起了贪爱、留恋，舍不得离开，这是错误的，这是生死根本，一定要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」。顺境不起贪爱；逆境，不喜欢的、讨厌的，我们接触到会厌恶、讨厌它，这个错了，这也是六道生死的根。你起心动念了，妄想分别执着全起来了，这造成了六道轮回，所以这个时候你要觉悟，不起怨恨。在顺逆境界里面、善恶缘之中永远保持着清净平等，这叫精进，要这样修行才行。耳根对于声尘，喜欢听的，停在那里多听几句，多听一点，你错了；不好听的噪音，赶快离开，你也错了。为什么？你被外头境界所转。凡是被外境所转，你是六道凡夫，出不了六道。到什么时候好听的也好，不好听的也好，都能如如不动，不受它干扰，你成功了。鼻对于香，对香臭；舌对于味，你每天吃饭尝到味道，你要有高度的警觉。这个味道很适合自己意思，多吃一点，不适合自己就不吃、拒绝，你被境界转，你的舌根被外头境界转，这叫生死根。什么时候我吃东西不被五味所转，我就超越六道轮回了。

　　修行就在日常生活当中，生活里头点点滴滴都是菩萨学处，我们懂得吗？《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来」，我们六根能转六尘境界，就跟如来一样。如来包括法身菩萨，法身菩萨就是如来，真佛不是假佛。如果被外面境界所转，自己心里要晓得，我是六道凡夫，我不能出离六道，不具足出离六道的条件，总而言之，不好学，佛苦口婆心教导你，不听，不能接受，不能依教奉行。一定要到依教奉行，才是佛的真实弟子，真的学生；不能依教奉行，假的学生，所谓是欺骗老师，欺骗自己，阳奉阴违。在老师面前表现得好象尊师重道，离开老师之后，换了一副嘴脸，完全不是那么回事。鬼神都瞧不起，假的不是真的。

　　我们要问，「假的要不要教？经还要不要讲？」要讲。这是慈悲，布施慈悲、供养慈悲，希望给你讲几十年、几百年、几千年，生生世世给你讲，总有一天你回头。佛菩萨度众生不是一世，佛菩萨的恩德没有能够相比，父母恩不能比，父母恩是一世，佛菩萨恩是生生世世。我们堕地狱、堕饿鬼，佛菩萨也跟到地狱、跟到饿鬼，「佛氏门中，不舍一人」。然后我们才明了，佛菩萨对得起我们，我们对不起佛菩萨。对不起佛菩萨，还要责怪佛菩萨，我们造的业重了。善知识对得起我们，我们对不起善知识。「上报四重恩」，谈何容易！怎样才能报老师的恩？报善知识的恩？报佛恩？依教奉行，舍离懈怠，真报恩！还要懈怠懒散，这一生没救了，这是真的。所以我们自己要常常反省，常常警策自己务必要断恶，务必要修善，务必要永离懈怠，务必要真精进，我们才对得起「见者爱乐主稼神」。第十句：

　　【离垢光明主稼神，得观察一切众生善根随应说法，令众会欢喜满足解脱门。】

　　清凉大师注解里说得好，「随根为说，遂求故喜」。这一位菩萨为我们显示的，就是我们平常讲的「应机说法」，什么样的根机对他说什么样的法门，契机契理，听经的人、学法的人他才得受用。他得受用，自然『欢喜满足』，满他的愿。菩萨德号『离垢光明』，如果不入这个境界，随机说法你就做不到。这一句经文所说的就是《楞严经》里面所讲的「随众生心，应所知量」，不是普通人能做到的。普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，说的话不一样，意思、境界完全相同，法身菩萨的境界。

　　「离垢」，「垢」是代表烦恼，妄想分别执着断了，「光明」是自性般若智慧现前了，这才有能力应机说法。我们对于佛菩萨教化众生那种智慧德能、善巧方便，现在的话讲高度的艺术，我们非常羡慕，也想自己哪一天也会。菩萨在此地告诉我们，这种智慧、大能是从「离垢光明」生的，正是前面一位见者爱乐菩萨教导我们的方法，「断一切恶，修一切善」。断恶，要把恶的根断掉，根就是妄想分别执着，把根断掉，自性般若光明就现前，自性本具的德相现前，德能相好，所以一切众生见到生欢喜心。你才能观察一切众生善根，他是什么样的善根，你给他说什么佛法，上根说上法，下根说下法。

　　这个地方我再要提醒同学们，对上、中、下三根讲经，经是一部，一样的，一个字都没有差错，对上根有上根的讲法，对中根有中根的讲法，对下根有下根的讲法，不一样。经文是一样，讲法不一样。为什么？这里头有浅说有深说，浅深不一样；有广说有略说，广略不一样，经没有换成两样。我们看看自古以来《金刚经》的注解最多，五百多家的注解，每一个注解都不一样，如果是一样的就不能传下来了；换句话说，一部《金刚般若波罗蜜经》五百多种讲法。为什么会这么讲？众生善根不一样，这是举一个例子让你了解。众生的根性无量无边，然后你才晓得一部经有无量无边的讲法。一部经如是，一段经文也如是，一句经文也如是，活的不是死的，哪有定法可说？佛没有定法可说。今天我们展开经卷，经也没有定法可讲。它有一个不变的原理、原则，令一切众生得欢喜利益，这个原则永远不变。无论是中根下根，中根得中等的利益，下根得下等的利益，上根得上等的利益，这叫应机说法。我们同学当中有发心学经教的、发心学讲经的，这个不能不知道。这里边还有很多意思，等我们到底下偈颂里面再跟诸位补充。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第四四九卷）

 　　请看「世主妙严品」，主稼神偈颂第一首：

　　【尔时柔软胜味主稼神，承佛威力，普观一切主稼神众而说颂言。】

　　这一段文是说偈仪。

 　　【如来无上功德海，普现明灯照世间，一切众生咸救护，悉与安乐无遗者。】

　　这一首是胜味菩萨他的赞颂，也是他的学习报告，很值得我们效法的。第一句也暗示了我们，主稼神众都是法身菩萨，唯有法身菩萨才能称如来。我们接着看下面『无上功德海』，这就不是普通的法身菩萨，这是究竟圆满的果地，为什么？加了一个「无上」。在大乘法里面，等觉菩萨都不可以加无上，加上无上那就是如来究竟果地。这个神众是诸佛如来应化的。『普现明灯照世间』，这一句是说明应化的缘，什么地方众生有感，佛就有应。大乘经里面常讲：「佛不度无缘之人」，诸佛如来、法身大士各个跟众生缘不同，这什么原因？是过去生中在因地的时候，跟我们一样是凡夫，发心学佛修行证果，生生世世遇缘各个不相同。成佛之后度哪些人？还是度有缘之人。

　　因此，善知识常常劝勉我们，未成佛道之先，要知道跟一切众生广结善缘，在佛法里面讲结法缘，你成佛度生就无量无边。这里面要特别注意到的，不能有名闻利养的贪求，那就错了。结缘还是要懂得随缘而不攀缘，为什么这样做？永远保持自己的清净平等觉。如果我们看到别人法缘殊胜，非常羡慕，想方设法要跟他一样，甚至于超过他，这个心是什么心？好胜心。有这个心不好，有这个心成不了佛道，最后学佛到哪里去？到魔道去了。为什么？魔好胜，魔有嫉妒，魔处处要争先，我们不能有这个念头。缘，跟众生一定要结缘，绝对没有好胜心，绝对没有嫉妒心，绝对没有我慢心，这就是佛道，这是菩萨的正行，我们不能不知道。

　　佛示现在世间，这个示现『普现』，「普现」绝对不是一种，像《梵网经》里面世尊告诉我们，「千百亿化身释迦牟尼佛」。这个数字是比喻，不是真正的数字，如果真正的数字，千百亿这个数字幷不大，实际上，是无量无边的化身。那我们要问，无量无边化身释迦牟尼佛是不是一个样子？不是的，这个诸位念「普门品」你就要觉悟。应以什么身得度就现什么身，所以千百亿释迦牟尼佛，他那个形相男女老少各行各业统统都有，这才叫「普」。如果都示现的是佛身就不普，普一定是各个不同的身分，才叫普。

　　示现在世间做一切众生的明灯，人天眼目。六道众生里面没有智慧，六道真的是苦海无边。佛在经上给我们讲，欲界众生三类苦他都要受：苦苦、坏苦、行苦。色界天人，这个色界四禅十八层天，苦苦虽然没有了，他有坏苦，他有行苦；生到无色界天，连这个身体形状都不要了，这是真的，不是假的。在中国老子他懂得，他说：「吾有大患，为吾有身」，这人没有身多好！无色界天人就没有身，我们现在称为灵界，称之为神灵，他没有身。因此他坏苦也没有了，但是他有行苦，这个行苦就是他不能永远保持，他会失掉的。

　　无色界最高的非想非非想处天，佛给我们讲寿命八万大劫，这个不可思议。一个大劫，诸位要记住，我们这个世界一个成住坏空叫一个大劫，这是有色相的世界经过一次成住坏空；八万大劫，换句话说，这个有形的世界成住坏空经过八万次，他的寿命这么长，真叫不可思议。但是再长也有到的时候，这寿命到了怎么样？他出不了三界。他在三界顶上，不能再上去了，出不去就往下堕落。俗话说，爬得高，摔得重。他从那个天上一堕落到哪里去？一堕落就堕落到地狱，从最高的一下就跌落到最低的地步。什么原因？《楞严经》里面讲得很详细，这个业因就是毁谤三宝，堕无间地狱。

　　因为修行到这个境界，都以为自己成佛了，都以为自己证得大涅盘了，他不知道他是无色定，是属于四禅八定的一种，把这个境界误认为是佛境界。到寿命尽的时候他堕落，于是他心里生了毁谤，「诸佛如来说入这个境界就不生不灭，为什么我们还有生灭？佛打妄语，佛在欺骗我们。」这个念头一起，就不得了，毁谤三宝。所以佛出现在这个世间，是三界所有众生的明灯，『一切众生咸救护』。我们常常说，这个经上常讲的三灾八难，三灾是讲水火风大三灾，火灾烧到初禅，水灾淹没二禅天，风灾可以吹坏三禅天，只有第四禅天不受这个灾难。所以第四禅天叫福天，他真正有福报，这个地方没有三灾。

　　八难这里面有长寿天，长寿天是指什么？是指四空天，第四禅天还不算，是指四空天，四空天长寿。第四禅天何以不算？第四禅天里面有佛菩萨化身，在那边讲经说法。无色界那就没有法子了，佛菩萨在那边连现身的缘都没有，所以他闻不到佛法，这就是无缘。诸位要晓得，三灾八难就是无缘众生。这是一般的讲法，也有特殊的情形，所以这些我们都要懂，佛经上通常所讲的都是讲一般，我们晓得一般之外有特殊，有特别的缘分。他跟某一尊佛有特别的缘分，跟某一尊菩萨，或者跟某一尊罗汉有特别缘分的时候，虽然在三灾八难里面也能得救。

　　由此可知，缘要结，我们学佛的人要跟一切众生结法缘，目的是帮助这些苦难众生，我成就之后我一定帮助他。缘怎样结得广、怎样结得深？总不外发心，我们能像菩萨一样发心，「一切众生咸救护」，你们想想这一句，岂不就是四弘誓愿的第一愿「众生无边誓愿度」，一切众生咸救护，你们想想这两句话是不是一个意思？「佛氏门中，不舍一人」，我们一定要发这个愿。

　　愿发了之后要兑现，现在人常讲的要落实。这一切众生包括有情、无情，无情的花草树木，我们对它们有没有爱心？我们每天一般人三餐饮食，有没有感恩之心？有没有祝福的意念？这是「咸救护」的事相。学佛的同修知道，在进饮食的时候会念供养咒，这个供养咒有没有心？如果有口无心，这个供养咒不灵。除了正餐之外，平常我们吃一点水果、吃一点点心，试问这个时候有没有感恩的心？有没有祝福的心？感恩是感激它的供养，我们喝一滴水、喝一口水都不例外。我们前面念过的是水神，我喝这一口水的时候，有没有感激喝的这一杯水？水供养我们，水神布施我们。

　　真正修行人跟我们一般人就不一样，真正修行人从早到晚，一切时一切处，对于一切众生天地万物，确确实实有感恩、有祝福、有报答的心愿，所以他才能与一切众生感应道交。通了，我们一般凡夫不通。把凡夫境界里头种种障碍打通，『悉与安乐无遗者』，佛能做到，菩萨能做到，试问问我们能不能做得到？答案是肯定的。会的人能做到，不会的人做不到。怎么会？在这个地方我们要向佛菩萨学习，要习法滋味。前面我们看到胜味主稼神，他得的法门是「与一切众生法滋味，令成就佛身」。第二首：

　　【世尊功德无有边，众生闻者不唐捐，悉使离苦常欢喜，此是时华之所入。】

　　这是第二尊主稼神「时华净光主稼神」，我们不要忘掉他所修学的法门是「令一切众生受广大喜乐」。偈颂跟长行合起来看，意思就非常清楚，广大喜乐是什么？是『世尊功德无有边』。我们如何帮助众生离苦得乐？要把世尊无量无边的功德，想方设法介绍给一切苦难众生。在我们娑婆世界，正如《楞严经》上文殊菩萨所说的：「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界众生这个六根以耳根最利，所以世尊当年在世，以音声为佛事。这一句话现在人听恐怕听不懂，「什么叫以音声为佛事？」就是以音声做为教学的手段，我这样讲你就懂了，以言语为教学的手段，不是用文字。

　　在中国，孔老夫子教学也是以言语为教学手段。孔老夫子每天跟学生们上课都是用言语，跟学生在一起研究讨论，没有做笔记，释迦牟尼佛那个时候亦复如是。所以经典是世尊灭度之后，学生们就自己平素听佛所说的，从记忆当中整理记录下来的。这个记录可靠吗？非常可靠。从前的人心地厚道，为传老师之法，决定不会讹传，决定不会有错误。在现代，圣人的教诲几乎在这个世间失传了，没有人教了，没有人学了，这是个悲哀的世界。

　　果然有有心之人，有没有？有！哪些人？众生愈是有苦难，诸佛菩萨愈慈悲。这个地方有大难，这些苦难人要优先度他，赶快去帮助他，而帮助他一定要示现同类身。所以我们这个世间，有不少同修都知道，现在这个时候魔多，没错，魔是多，但是佛也不少。为什么「佛」看不见？缘没有成熟，魔的缘成熟了，佛的缘没有成熟。怎么晓得佛的缘没成熟？那就是欢喜佛法的人不多，欢喜邪知邪见邪行的人占大多数。几乎所有的这些艺术的教学领域，都在魔的掌中控制住了。

　　你看看今天全世界，许许多多国家地区的卫星广播电台，哪一个频道里面是佛在掌握住？没有。如果佛掌握了这一个教学的工具，必定把佛法二十四小时不断的向全世界传播。只要有一个频道二十四小时不间断，我们就肯定了，众生学佛的缘成熟了。主控媒体是佛菩萨，佛菩萨必定用这个工具唤醒一切众生觉悟，帮助他们回头是岸，用这个工具来宣扬诸佛菩萨无量无边的功德海。『众生闻者不唐捐』，唐捐是古时候的术语，意思就是白费了，不得利益，我们讲的所学非所用。但是佛法你学了之后，立刻就得受用，我们现在人讲现实，佛法是最现实的。

　　为什么有很多人学，好象也学得不错，学得很好，仔细去观察，佛法真正殊胜功德利益他没有得到，这是什么原因？他学得不够好，十分他只学一、二分，当然他这个果德就不显著。如果他能够学个五、六分，果德就非常明显，到七、八分，八、九分，那是圣人那不是凡夫。所以我们自己要勉励自己，我们没有法子学到八、九成，最低限度我们要学到五、六成，我们才对得起自己。我们这个身身体也是众缘和合的众生，我们对得起这个众生，在佛门讲「自性众生誓愿度」，我们要对得起这个自性众生。

　　诸位同学你有没有觉悟？你有没有回头？你有没有常常这样想过？有没有把佛菩萨教诲真正落实？从什么地方下手？那个方便之门也是无量无边。通途的方便，就是普通的、一般的，佛教给我们孝亲尊师、修十善业，再进一步三皈五戒。不犯威仪，这一句话就是现在我们所讲，时时刻刻要给众生做个好样子，威仪就是好榜样，穿衣吃饭一举一动都要给众生做好样子。儒家讲的威仪，《弟子规》，《礼记》里面讲的「曲礼」，佛门里面讲的《沙弥律仪》，前面十条是戒律，后面二十四条是威仪。现在人不学了，他哪里懂得？

　　从前学佛的人，儒跟佛同时要学，儒佛确实是一体。所以他在这个社会上，确确实实是作师作范，做一切众生的好榜样。现在怎么样？我们想做好榜样，怎么作法不知道，没学过，这怎么得了？我们净宗学会成立之后，想到这一桩大事，这不是小事。不从这上下手，那我们所有一切功德都唐捐了。所以我们最初拟订了一个「净宗同学修行守则」，第一次我们流通的，这里面就是《沙弥律仪》。在《沙弥律仪》里头节录下来的，最重要的，在日常生活当中，不能不知道、不能不落实的，我们第一次集的这个本子。第二次集的本子里面所收的，节录《无量寿经》一共六十二条，又节录《发起菩萨殊胜志乐经》四十四条，总共合起来一百零六条。

　　这一百零六句，是最重要的！如果我们把这个东西失掉了，不是学佛。不是学佛，我们搞的是什么？从前李老居士常常给我们讲的，我们搞的是佛学。所以现在确确实实仔细去观察，甚至于自己冷静去思惟，「我现在是搞学佛还是搞佛学？」别人暂时不要去问，先问问自己，「我是学佛还是佛学？」佛学是把经典当作一门学问来研究，自己做不到，功德唐捐！如果学佛，那就不是把经典当学问来研究，而是当作教训，帮助自己改过自新，帮助自己断恶修善，帮助自己转迷为悟，那你这是学佛。你学佛你就像佛，你学佛你就成佛，那是「众生闻者不唐捐」。『悉使离苦常欢喜』，这肯定的，这是果报现前，决定离苦，常生欢喜心。时华净光主稼神，他从这个地方修行证果的，他把他自己修学提供给我们，给我们做参考，给我们做榜样。第三首：

　　【善逝诸力皆圆满，功德庄严现世间，一切众生悉调伏，此法勇力能明证。】

　　色力勇健主稼神，他得的是「以一切圆满法门净诸境界」，这个境界就是讲的一切众生。他的赞颂第一句『善逝诸力皆圆满』，「善逝」是如来十种德号之一。诸力就是讲的十力，如来果地上有十种特殊的能力，这种能力菩萨都没有，不共二乘，圆满了。十力，我们留在后面再跟诸位介绍，底下一卷有很长的经文为我们说明如来十力、菩萨十波罗蜜，有非常详细的介绍。十力，菩萨也有，相似的，不是圆满的，与长行里面讲的「一切圆满法门」相应。

　　『功德庄严现世间』，这句话意思很深。菩萨把十波罗蜜落实；如来示现，把十力表现在事相当中，让一切众生见闻觉知，体认佛法无量无边的功德。从什么地方体认？从他庄严世间，我们也常讲庄严世界，在佛经里头大家也常常看到庄严国土、庄严众生。这个话是什么意思？怎么个庄严法？谁看到这个庄严？我们冷静的想想、仔细去观察，确实体会不到！什么原因？就是我刚才所讲的，前面一句所讲的，今天我们四众弟子不能不生惭愧心，我们都搞佛学，所以「功德庄严现世间」没有了，只剩下这些理论，理论与事相脱节了，事相里面没有这些理。

　　我们不能不生惭愧心。真正生惭愧，这个惭愧，惭是对不起自己，我们讲的是良心发现；愧是对不起别人，对不起诸佛如来，对不起菩萨善知识。如来为我们留下这么多的经典，宝贵的教训，良师益友时时刻刻劝导我们，我们没有接受。如果再深一层去思惟，我们对不起一切众生，为什么？我修行成就、证果了，那就「功德庄严现世间」。所以庄严世间、庄严国土、庄严众生，必须要依教修行；我们不肯依教修行，哪来的庄严？那我们现在在这个世间，有没有真正修的人？有！太少了！

　　我们所听说的印光大师，禅宗的虚云老和尚，这些人的行持，这些人的表现，确实称得上庄严国土、庄严众生，我们听说过，没有见到过。现在这个世间也有，也是讲少数，有缘的人见到了，有缘的人听到了，得利益是少数人，不是多数。为什么多数人得不到利益？没有人传播，没有人宣扬，再说得贴切一点，没有人护持。所以我常说，护法的功德超过弘法。护持不力，不能把修行人他这种功德庄严扩大。用什么方法扩大？卫星电视、网际网路。如果这些修行人，常常在电视、在网路里面给我们讲讲开示，露露面，让我们看看他的形像，我们就会受感动，这是在这一个时代里头，护法第一功德。

　　我们在经典里面读到的太多太多，这是世尊教导我们的，一定要知道众生的嗜欲，他的嗜好、他的欲望。为什么？教学才能契机。特别是在现代这个社会，一般教学的水平下降了，降得太离谱。我现在还收藏了几本，过去大概收藏有十几本，现在没有了，现在可能还不到十本，民国初年小学生的课本，国文课本、模范作文，民国初年小学生的。十岁左右小朋友写的文章，现在大学中文系的学生看不懂，不要说写，看都看不懂。你就想想现在大学中文系的程度，不如民国初年的小学生，民国初年大概民国二十年左右，这个问题非常严重。而佛经在翻译的时候，确实已经是当时的白话文，最浅显的文字，我们不能不晓得。

　　主稼神偈颂第三首：

　　【善逝诸力皆圆满，功德庄严现世间，一切众生悉调伏，此法勇力能明证。】

　　这首偈前面说过，由于时间的关系，没有能讲完，我们接着再讲。偈颂里面真正的意思，是教导我们要有真实的修功。你有修功当然你就有德，修功有得于心，是烦恼轻、智慧长；修功有得于身，不但是健康长寿，必然是自在随缘，你有得于身。如果以我们讲堂这个对联二十个字来说，修功有得于心，必定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；修功有得于身，一定是看破、放下、自在、随缘、念佛，功德！今天我们怎么个修法？这是我们关键的问题。从哪里修起？要从读书，这不读书怎么行？要从好学。所以今天我们一定要晓得，我们的道德水平堕落了，我们的文化水平也下降了。

　　所以我在澳洲实实在在是不得已，功德从哪里修？从《弟子规》修，从《了凡四训》修，从《感应篇》修，把这个基础打好，再入佛门。佛门从哪里修？从《沙弥律仪》修，至少从我们《净宗同学修行守则》前后的两个版本来修。你真的果然能把这些东西落实，你修功就有德。你不真修，你哪里会有德？这个功德对自己就是庄严，庄严自己的身心。让人家一接触你，我们现在人讲的磁场不一样，中国人讲的是你的气质不一样，中国人讲气质，外国人说磁场，是一桩事情。你那个气质叫人一看，充满了智慧福德；智慧是你修功心之所得表现出来的，福德是你修功身之有得显发出来的。这是自自然然，没有丝毫勉强造作，这是真正庄严现世间，示现在这个世间。

　　『一切众生悉调伏』，这是化他，自行就化他。一切众生怎么会被你调伏？被你功德所感化的。我们讲功德，儒家讲道德，你是一个道德善人，你的道德善行，自自然然让一切大众见闻觉知之所感召、感化。『此法勇力能明证』，这就是一切圆满法门。色力勇健主稼神，他能明了，他能够证得。第四首：

　　【佛昔修治大悲海，其心念念等世间，是故神通无有边，增益精气能观见。】

　　这是第四位增益精气主稼神，在前面长行，我们看到他修学的法门，是「得见佛大悲无量神通变化力」。他的赞颂，特别提示我们，修学第一要拓开心量，心量小不能成就。我们看看佛的心量，『佛昔修治大悲海』，修是修行，治是对治。佛在凡夫地的时候，心量也很小，在凡夫地跟我们一样，也是自私自利。起心动念只想自己，想自己的家庭，自己这个小团体，自己这个小地区，不能发心为一切众生服务。「他不是我家人，他是外人，我为什么给他服务？」「他不跟我同一个国家，他是外国人，他不是我这个族群，他跟我是不同的文化，不同的族群，我为什么要跟他服务？」说起来振振有辞，让人听到觉得也很有道理，什么道理？自私自利的道理，在今天这个时代不能解决问题。这种观念、这种思想、这种心量，只能在现代我们居住在这个地球上，制造事端、制造麻烦。

　　由于科技的发达、交通便捷，我们居住的距离缩小了。今天通过卫星电视、网际网路，在这个地球上任何一个地区，发生一点小小的事情，通过高科技的传播，我们立刻就知道，那个画面立刻就看到了。现在我们要知道，地球已经变成一家人，一家人还要分彼此，那不就麻烦来了吗？心量不拓开怎么行？所以要修、要治，我们的慈悲心要扩大，从爱缘慈悲要提升到「众生缘慈悲」，你不提升不行。我原来只爱我自己喜欢的人，我爱的人对他慈悲，现在要扩大，对所有众生要慈悲，要能够推己及人。把你的爱心扩大，你能够爱这个地球上所有的人民、所有的生物，你才配得上做二十一世纪的地球人，你才有资格、有条件，住二十一世纪的地球村。诸位细细去想我这一句话！

　　菩萨的慈悲跟我们凡夫不一样，菩萨慈悲叫「法缘慈悲」，什么叫法缘？菩萨了解宇宙人生真相，他那个慈悲心从这里头生出来的。知道虚空法界一切众生，皆是唯心所现，唯识所变。他明白这个理，他了解事实真相，那个大慈悲心从这个地方生出来的，所以叫法缘慈悲。他是有法理做依据的，他不是感情的。到如来果地上，这个慈悲心又提升了一级，提升到究竟圆满，叫「无缘慈悲」。缘是条件，无条件。菩萨还有条件，到佛已经无条件。菩萨是什么？虽明其理，虽知道事实真相，没有完全契入，我们佛门里叫证入，没有圆满究竟的证入。到如来果地上才圆满究竟证入，所以他的心『念念等世间』，等是平等。这个世间是虚空法界一切诸佛国土，佛经上常讲的十法界依正庄严，起心动念与这个境界相应。

　　『是故神通无有边』，「神通」着重在通字，通是通达，没有障碍了。智慧没有障碍，德能没有障碍，这个德能是讲能力。我们六根的能力，眼见没有障碍，尽虚空、遍法界，过去现在未来，你都见到，亲眼所见，我们叫它做天眼通。耳听的能力没有障碍了，虚空法界一切音声，想听，听得清清楚楚、明明白白。阿弥陀佛在西方极乐世界讲经说法，距离我们这里十万亿佛国土，我想听，这个想就像我们那个收音机频道拨对了，立刻就收听到，清清楚楚；不想听了，这个频道关起来，一点声音都没有。尽虚空、遍法界，一切诸佛菩萨善知识讲经说法，想听什么都能听得到。

　　六根的能力完全恢复了，这叫神通，神是形容神奇莫测；通是事实，就是指的六根，六根通了，没有障碍了。「无有边际」就是无有障碍。菩萨在此地告诉我们，他这个通是怎么修成的？『其心念念等世间』，这句话重要，这一首偈里头，这一句是中心。我们今天六根不通，什么原因？我们念念都为自己，自私自利，所以六根都不通了。增益精气主稼神，这是他所修学的，他为我们示现的，换句话说，他教导我们。我们应当向他学习，把这个爱心扩大，念念慈悲一切众生，尽虚空、遍法界，这就对了。第五首：

　　【佛遍世间常现前，一切方便无空过，悉净众生诸惑恼，此普生神之解脱。】

　　普生根果主稼神，在长行里面我们读到的，他所得的法门，他所修行证果的这个方法是「普现佛福田，令下种无失坏解脱门」。我们在这里看到他的赞颂，他的心得报告，这个境界不可思议。『佛遍世间常现前』，我们听到这句话，我想许许多多的同学不以为然，我们今天的社会是什么？是魔遍世间常现前，我要是把这个佛改成魔，你们诸位一定都点头。可是菩萨在此地明明告诉我们是「佛遍世间常现前」，这到底是怎么回事？我们现前这个世间，到底是佛还是魔？

　　同学们一定要晓得，在大觉的修行人，这个大觉修行人就是法身菩萨，妄想分别执着统统断掉了，禅宗里面大彻大悟明心见性。我们听听他们常说的，这个世间「无佛亦无魔」，这话是真的不是假的。如果我们套《六祖坛经》里面一句话来说，佛、魔是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你们想想这是什么境界？诸佛菩萨、祖师大德常常教导我们，佛法要从自性当中求，所以佛法叫内学。不能在外面求，在外面求你就错了。在外面求，求法就变成外道。佛法要从内心里面求，一念觉，佛遍世间常现前；一念迷，魔遍世间常现前，这才是事实真相。

　　由此可知，真正学佛的人，记住这个话，学佛，在他的境界里是佛遍世间常现前。假如是搞佛学的，佛学跟学佛这两个字颠倒就不一样了，如果是搞佛学，那今天这个社会魔遍世间常现前。我们心目当中，观看这一个世间，到底是佛遍满，还是魔遍满，关键在我们是学佛，还是佛学。学佛必定要断烦恼，必定要依戒定慧三学，这是学佛；如果我们天天研教，研究这些经典教理，把戒定慧疏忽了，我们搞的是佛学。无论你是作文章，或者你是在言谈当中，你是佛学，不是学佛，这一点不能不知道。

　　果然学佛，必定是『一切方便无空过』，方是方法，便是便利，也可以说便宜，就是很适合的意思，所以叫善巧方便，很巧妙很适合，你所用的方法。「一切方便」，这方便太多了，我们在讲席当中也常常提到，穿衣吃饭，譬如我在前面所说的，我们喝这一口水，这是一切方便里头的一种。我们有没有对这一杯水、这一口水，生起感恩的念头？感谢这一杯水供养我、布施我，滋润我的口渴，有没有这种心？有没有这种愿？我的身心得健康，我如何报这一口水之恩？我认真依教修行，那就是报它的恩。

　　一切方便真的是无空过，一切时一切处，我们今天讲一分一秒，佛法讲的是一剎那，都不空过，这个人怎么不成道业！修行证果，证到如来究竟果位，哪里要三大阿僧祇劫！这一生当中这个时间绰绰有余，问题在哪里？在不会，常常忘记，所以功夫不得力。我们这个一般常讲，进得少退得多，你在一天当中，几时你省悟过来？多少时间你又迷惑了？我们在讲经这个时候你在听，好象是觉悟了，这一堂课讲完了，你离开课堂了，你又迷了，你妄想起来了，又杂心闲话。这样修行，你到哪一年才会成就？你把时间空过了，你把你所学的这个理论方法也空过了，为什么？不得其用，没有落实在生活上面。

　　果然你能够精进勤奋不懈怠，你的时间一分一秒都不空过，你成就了。你成就了，自自然然就能感化众生，有形的众生他受感化，受感化也有程度浅深不同，你细心观察你就明白了。还有一类众生接受感化的，也有程度浅深不同，是你眼睛见不到的，那是什么？天地鬼神。确确实实在这个处所，在这个道场，道场不需要建筑物，起心动念之处便是道场。《维摩经》上讲「直心是道场」，他说得很多，举出很多例子，确确实实能够帮助一切众生开悟，帮助一切众生生善。

　　你对于众生的影响，你的言语是言教，帮助他断疑解惑；你的身一举一动，身教；还有你的心起心动念，意教。我们世间一般凡夫，对于言教、身教容易体会，对于意教，那是要上根之人，中下根人不行，体会不到善知识的起心动念，上根人能体会。再给诸位说，天地鬼神能体会，你起心动念他知道，我们起的心、动的念纯净纯善，他们学到了。所以说『悉净众生诸惑恼』，惑是迷惑，恼是烦恼，『此普生神之解脱』，普生根果主稼神。长行里面讲的他是「普现佛福田」，普现佛福田就是这个偈颂里头一句「佛遍世间常现前」；「令下种无失坏」这一句，就是「一切方便无空过」。偈颂里面为我们说出他的果德，是「悉净众生诸惑恼」，果德！第六首：

　　【佛是世间大智海，放净光明无不遍，广大信解悉从生，如是严髻能明入。】

　　这是第六尊妙严环髻主稼神的赞颂，他主修的法门是「普发众生净信华」，我们要记住他所主修的这个法门，用现在的话，他所修学的这个课程或者科目。再看他的赞颂，对前面长行讲的意思，就更清楚、更明显。『佛是世间大智海』，这个问题要能信才行，如果不能信，你怎么能得利益？信佛相当不容易，大经大论佛常常说「信为能入，智为能度」。我们要怎样才能入佛门？要信。信佛难！什么时候自己才能得度？智慧开了就得度。

　　诸位要知道，禅定不能得度，禅定出不了六道轮回。你修禅定的果报，修得再好，你生四禅天、生四空天。所以定一定要开智慧，开智慧才能得度。只有定，定不能生慧，果报还是在三界，出不了六道轮回，所以禅定一定要开慧。怎么样叫禅定开智慧？修禅定不要执着禅定，这才能开慧。如果修禅定，这禅定里面还有妄想分别执着，这个禅定叫世间禅定，就是经上常讲的四禅八定，不开智慧。佛教导弟子所修的禅定，是离妄想分别执着，这个禅定能生智慧。所以诸位要晓得，依戒生定。一般世间人修的禅定，他里头没有戒，没有戒也能得定，定不会开慧，然后你才晓得这个戒是多么重要！

　　不持戒怎么行？佛在离开我们世间之前，特别教导往后的弟子，佛不在世间了，佛在世间，大家以佛为老师，佛不在世间，我们以什么为老师？「以戒为师，以苦为师」；换句话说，你不能吃苦，你不能持戒，你就没有条件入佛门。入佛门要不怕吃苦，要严持戒律，这样得定开慧，就解决问题了。所以我们现前学佛的人多，成就的人少，成就的人太少太少了。不要说大成就，最小的成就，是不失人身，来生还能得人身，最小的成就都不多。多数学佛的人都落在鬼道，绝大多数！我们想为什么？悭贪没有断。

　　贪心是饿鬼的业因，贪财贪色、贪名贪利，甚至于贪佛法。诸位要记住，佛法可不能贪，要是用贪心学佛法，来生还是在鬼道，为什么？你没有断贪心，你只是换贪的对象，所以你的果报依旧是在鬼道。不过因为你贪的是佛法，佛法是个善法，你在鬼道里面也享福。佛在经上常讲的，鬼有多财鬼、少财鬼、无财鬼，大概你落在鬼道就属于多财鬼，有福报。像哪些？土地公、山神、城隍、阎罗王，这些鬼神都是属于多财鬼。他们修善积德，没有断贪心，所以落在鬼道。我们学佛，悭贪的心没有放下、没有舍掉，将来的果报你要知道，是属于多财鬼。

　　因微细，因复杂，我们不能不清楚、不能不明了。所以自己对于自己的前途要清楚，不需要问别人。我来生到哪里去，我来生这个生活状况，大致上自己都很清楚。如果要提升自己境界，走出黑暗，迎向光明，佛的教诲是最好的指导。我们要肯定「佛是世间大智海」，海是形容，世间真正具足究竟圆满智慧的是佛陀。佛陀在一生，为我们说出这么多的经论，我们细细观察一下，在这个世间古今中外，找不到第二个人能够跟佛陀比较。古今中外世间的大圣人不少，也留下许许多多宝贵的教诲，但是跟佛一比，佛留下的太多了。在中国通过翻译，成为中文的大藏经，内容之丰富世间希有，实实在在找不到第二个。一切宗教里头都有典籍，跟佛的这个典籍一比较就逊色了；世出世间圣人，也都有著作传给后世，分量不能跟佛经相比，至于内容的精深博大，那就更不必说了。我们要认识，我们要肯定，我们在这个地方要建立信心，真信佛！真的信法，佛现在不在世间了，佛的法宝，他的教诲留传在世间。

　　这个问题，现在有一些人疑惑，说老实话，我当年初学佛的时候也有这个疑惑，老师替我解决。我相信还有很多年轻人有这个疑惑，没有人给你解释。那就是说，佛经我们大家都知道是从梵文翻译过来的，有没有翻错？就像现在外国的文字书籍有翻成中国文的，跟它的原文一比较，同一个原本，两个人翻两个样子，三个人翻三个样子，翻的都没有错，能不能跟原文完全一样？很难！太难太难了！我们今天要问，佛经会不会也有这个毛病？我们对它的信心能够生几成？这个问题要不能解决，我们的疑问永远在此地，疑是菩萨修学最大的障碍。

　　我曾经把这个事情向老师请教，老师告诉我，从前翻经的这些大德不是普通人，许多都是佛菩萨再来的，诸佛菩萨的应化身。他身分没有暴露，我们不晓得，但是偶尔也有身分暴露的，像永明延寿大师，我们知道他是阿弥陀佛再来的；天台智者大师，他是释迦牟尼佛的化身；寒山、拾得，那是文殊普贤的化身；丰干和尚，也是阿弥陀佛的化身。少数暴露，我们知道，布袋和尚是弥勒菩萨化身。没有暴露的多，我们肉眼凡夫不知道，他们示现的为善知识，或者是出家的法师，示现修行证果。翻经的法师，至少都是三果罗汉、斯陀含、阿那含，不是普通凡夫，这是可靠。集结都是诸佛菩萨化身的，翻译也是诸佛菩萨化身的，我们对于中文这个经典不能怀疑。

　　为什么那么多梵文经典流传到中国来了，现在失传，没有了，这什么缘故？方东美先生告诉我的，古时候中国人跟现在不一样，古时候中国人，对自己民族自信心非常强烈，认为我们中文翻译的经典，意思完全没有错误，文字比它的原文还要华美；换句话说，流传在这个世间用中文就足够了，梵文可以不用了。你看，这是什么样的气概！看看我们现在这一代的中国人，可怜！丧失了民族自信心。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第四五0卷）　

    请看「世主妙严品」，主稼神偈颂第六首：

　　【佛是世间大智海，放净光明无不遍，广大信解悉从生，如是严髻能明入。】

　　这是妙严环髻主稼神他的赞颂，前面也把他的意思说出很多，最重要的是教导我们对于三宝要生净信之心，我们才能真正得到三宝的利益，也就是一般佛门里面所说的三宝威神的加持。如果我们对于佛法了解得不够，了解得不够深，了解得不够广，这个信心就很不容易建立。通常讲唯有上根与下愚不移，这是说这两种人容易成就。上根的人他有高度的智慧，一接触他就明了、就通达，净信心很容易生起。另外一种人下愚之人，虽然他对于经教的理论教学，甚至于完全不能够理解，但是他也有他的善根，老师教导他，他就能深信不疑，一生能够依教奉行，这样的人往往也有不可思议的成就，难能可贵。最麻烦的是当中这个阶段，既非上智又不是下愚，烦恼习气非常的深重，疑惑重重，这个对于自己修学造成了严重的障碍。

 　 菩萨在此地劝我们，特别是这一部《华严经》，经文长，说得非常之微细，早年弘一大师在世的时候，他接引知识分子多半都是用《华严疏钞》，劝导这些高级知识分子从清凉大师的《疏钞》下手，这我们想想也不无道理，是一种好的方法。可是在今天又有了困难，今天的高级知识分子跟弘一大师那个时代不同，那个时代这些知识分子确确实实都有很好的中文基础，经文跟注解他有能力阅读。现代文化水平一落千丈，对于唐人的文字已经有了困难，何况经文！这是很麻烦的一桩事情，因此不能不依靠佛门这些大德、长者发心出来教学。无论是出家是在家，我们应当常常记住佛家有一句话，弘法是家务，特别是出家人，我们的家务事就是弘法利生，在家居士如果有这个能力的也应当发心。

 　　我学佛的老师，一位是出家人一位是在家人，出家人是章嘉大师，在家的是李炳南老居士，这两位一个是出家的榜样，一位是在家修学的榜样。在今天这个时代弘法重要，一定要发心，无论是做弘法或者做护法，都必须要深解义趣，要深入经藏，你做得才如法。如果对于佛法的道理修学不甚了解，我们弘护都会走向偏差，不但不能够修积功德，可能还造罪业，这是不能不谨慎的。所以偈颂第三句『广大信解悉从生』，真的是「信为道元功德母」，我们从这个地方建立信心，断疑生信，这样修学才能得佛法殊胜的功德利益。『如是严髻能明入』，妙严环髻菩萨他明白这个道理，他能契入这个境界。如果不能明了、不能契入，就没有法子帮助初学。所以我们要想帮助初学的学人，一定要认真努力，要依清凉大师的指导，信解行证。到证，证就是契入，此地讲的入，明是解，入是证，信解行证这才能生起净信，才能自度度他。第七首：

　　【如来观世起慈心，为利众生而出现，示彼恬怡最胜道，此净华神之解脱。】

　　这是润泽净华主稼神，他所修学的法门是「大慈愍济诸众生，令增长福德海解脱门」，我们用今天的话来说，他修的是这个课程。在这个地方，我们要细心去体会，你看看每一尊菩萨，这些神众都是菩萨，他们所修学的都是一门。这在《华严经》上我们看得这么多，不能不觉悟，这一点万万不能疏忽，每一位都是「一门深入，长时熏修」，他才能够悟入。由此可知，我们自己再反省反省，我们学佛不少年了，为什么没有成就？真正的原因是两个，一个我常讲的不好学，另外一个是学杂了，没有专修，果然好学，懂得专修，没有不成就的。所以修行要依一个法门，一个法门才能证得解脱，所以叫解脱门。我们在这个经上每一个人的解脱门都不一样，真正显示出「法门平等，无有高下」，无论修学哪个法门，都能成无上道。解脱就是成无上道，解除了见思、尘沙、无明烦恼，脱离了六道十法界，生死轮回脱离了。我们不能不知道一门的利益，在这里没有看到一个人修很多法门。

　　润泽净华菩萨他的法门是大慈大悲，修的是什么？今天我们讲的慈悲济世，修这个法门。慈悲济世要有方向、要有目标，才能成就真实功德。你看人家的方向目标是什么？「增长福德」，福德这两个字一个都不能少。我们今天这个世间，佛门里面有，一般宗教里面也有，而且都相当重视，做社会福利工作，帮助世间苦难的众生。我们看到最普遍的，办孤儿院收养孤儿，办学校教导学生，办老人院照顾那些无依无靠的老人，另外还有救济一些灾难病苦，每一个宗教都很热心的在做，佛教也不例外。我们在香港看到许多道场都办社会福利事业，可是怎么样？偏重在福里，把那个德忘掉。这就是我们一般所说的，偏重在物质生活，精神生活疏忽了。精神生活里头最重要的是圣贤教育的学习，孤儿院小朋友要学。我们没有看到哪一个孤儿院里面教儒家的《弟子规》，教道家的《感应篇》，我们没有看到，教佛家的《十善业道经》，这是属于德。对于老人院，年岁大了，应当给他讲解净宗法门，劝他念佛，劝他修定，这是无比殊胜的精神生活。非常可惜我们疏忽了这一点，所以这个福利事业做得不圆满，偏在一边。

　　我们读这一首偈颂，看到菩萨所修学的法门，我们应当有体悟，『如来观世起慈心』，真的像观世音菩萨，观察世间众生在受苦受难，大慈悲心于是兴起。千眼千手，眼到手到，伸出援助之手。『为利众生而出现』，「出现」里面包括的境界就太广大了，众生需要什么，他就现什么。现在这个世间众生需要的太多太多了，精神的生活、物质的生活普遍的缺乏，要靠菩萨救济。前面我们也曾经读过，「佛遍世间常现前」，佛在哪里？佛不在外面，佛就是自己的心，自己觉悟的心。我明白了，我觉悟了，我就要发心。慈悲济世从我自己本身做起，尽心尽力去做，自然能够感动一些善心人。我们集合这些善心人，集中财力、物力、人力，这一种慈济的工作就能够愈做愈大。

　　要令众生得真实的利益，要教化他，孔夫子所谓「作之君，作之亲，作之师」。他老人家讲的这三个字，诸佛菩萨圆满具足。佛菩萨是我们的老师，我们做学生的人也必须要具足。君是领导，我们今天讲带头，我要做一个带头人。哪一方面带头？修福做带头人，修德做带头人，怎么个带法？从我本身做起，做出榜样给他看，做出成绩给他看，他就相信了，他自然会发心效法。「作之亲」，要像父母照顾子女那样的关心这些苦难众生，你要关心他，你要懂得用四摄法：布施、爱语、利行、同事。你还要教导他，身语意三业教诲，这才是真正的佛弟子。你的心行很像佛，确确实实佛就是这么做的，你学会了。『示彼恬怡最胜道』，这一句话说得非常具体，「怡」，怡情悦性，形容下面的佛法，佛法是最殊胜之道。

 　　清凉大师在前面长行文里面注解，句子里面有「恬和怡悦」，这里头含的意思，恬是和平的意思，怡是喜悦的意思，唯有平等和睦才能常生欢喜心，才能接受世出世间无比殊胜的大道。这个大道在此地就是指「大方广佛华严」，这里面包括的内容太丰富了，我们明了，要能够通达理解。但是我们要学习，记住要一门深入。这么多菩萨、天神、杂神、大众给我们做示范，《华严经》里面讲修行的方法在「离世间品」，一共讲了两千多个法门，不是教我们统统要修，一门，一门深入！这是润泽净华主稼神他修行证果的门径，贡献给我们做参考。第八首：

　　【善逝所修清净行，菩提树下具宣说，如是教化满十方，此妙香神能听受。】

 　　这是第八位成就妙香主稼神，他学习的法门是「广开示一切行法」，我们要特别着重行法。佛家的经典，古人为我们说出经有四种：有教经、有理经、有行经、有果经。实在说，每一部经典都具足这四个意思。「教经」是什么？教科书，这个经典展开，这是教科书，世尊的言教。教经里面必定含摄着道理，给我们讲了一些道理，这个道理就是属于「理经」，我们听了之后要明理。理懂得之后，这里面有修行的方法，教我们在日常生活当中应该怎么去做，如何落实，这一部分是「行经」。经里面也说出你依照这个道理方法去修学，你会得什么样的好处、得什么样的利益，那叫「果经」。每一部经不论大小，都具足教理行果，菩萨在此地提示我们的特别着重在行法。

　　『善逝所修清净行』，「善逝」就是如来、就是诸佛。佛有十种名号，善逝是其中之一。善逝到底是什么意思？「逝」简单的说是放下；「善」是什么意思？放下跟提起同时，这叫善逝。如果把它分开就不善。佛家常讲「作而无作，无作而作」，无作是逝，作而无作、无作而作这叫善逝。有没有在作？在作，虽然在作不着相，佛家讲三轮体空。离一切妄想分别执着，修种种行门，这叫善逝。所以我们对佛尊称，佛示现在十法界，为一切众生表演种种修行的法门，他的心地清净、一尘不染，这叫善逝。我们凡夫作跟不作是两个极端，不能够融合；他没有极端，他是融合的，显示出「所修清净行」，清净就是善逝。所以佛为我们示现修行持戒，严持戒律，不犯威仪，这叫修行。加一个清净行，那就是善逝，虽修种种行门，修而无修，无修而修。他修是为众生修的，给众生做示范；无修那是他自己的自受用，自己心里头确确实实一尘不染。

　　由此可知，六度万行我们今天讲是示现的，对他来说他功德早已经圆满了，还修什么？修给我们看的，特别是给初学看的，让初学的人看到之后可以模仿；修给老同修看的，提醒老同修不可以退转，要常常保持。保持什么？十善五戒。我在初学佛的时候，章嘉大师告诉我，那个时候我们住在台北，大师举个比喻说，我们今天到台北，在台北了，我们要到高雄去，那时候坐火车，你在上车之前先得买一张票，这一张票上了车之后，随时你要放在手上，你不能丢掉，那个车上要查票。一直到站的时候，你这个票要交回。这一张票大师把它比喻作五戒十善，五戒十善就像这一张票这么重要。初发心的时候就要认真努力学，一直到成佛不能松懈，不能够违失。你要是违背、要是失掉了，你就不能成无上道，不但无上道不能成，小乘初果你也得不到。

　　我们想想，我们这一生的修学，花了不少时间，也花了不少精神，为什么没有成就？从哪个地方讲没有成就？我们烦恼习气没有断，我们清净法喜没有现前，这就是没有成就。每天生活都在妄想之中，起心动念一切造作，还是烦恼习气做主，戒定慧做不了主，这就是修学一丝毫的成绩都没有。每天读经，读了有什么用？每天研究，研究有什么用？每天讲经，讲经有什么用？要落实到自己生活行为才管用。所以我们修行有没有结果、有没有成就，关键在行。信解行，行是关键。老师帮助我们，只能帮助我们信解，行证老师帮不上忙，这个要学生自己去修、自己去悟、自己去证。宗门里面常讲悟后起修，那就是解了以后再起行，我懂一句，我就行这一句，我懂两句，我就行两句。我学这一部经，我不能完全懂，我懂多少，我就学多少，就能落实多少，真有受用。世尊所修的清净行无量无边，无量劫当中积功累德，成就广大妙行。

　　『菩提树下具宣说』，「菩提树下」是示现成道，八相成道，示现的是修行证果了，这是「具宣说」，这个句子也用得好。那我们要问，释迦牟尼佛四十九年是不是统统都把它说完了？这个意思我们要细心去体会，可以说世尊完全说出来了，和盘托出；也可以说世尊为我们宣说的，只是我们这个世间，也就是这个地球上的人能够理解的这一部分，随机说法，我们能够理解这一部分。太深、太微妙的，我们这个世间人不理解的，佛就不说了。这个说法也讲得通，应机说法，正是经教里我们常常见到的。遇上根人给他说上法，要是说下法他不满，不满意；遇下根人一定要说下法，于上法他不懂，说法要契机。诸佛如来到我们这个世间示现成佛、成菩萨、成阿罗汉，教化我们这个世间众生，当然一定要契这个世间众生的根机。

　　但是我们要问，佛到底他无量劫所修学的，这一次释迦牟尼佛示现成佛，有没有像此地讲的「具宣说」？具是完全没有漏失，圆圆满满的说出来了，《华严经》上这一句话决定不是妄语，确实说出来了，这就叫做《大方广佛华严经》。当年龙树菩萨这是证得初地之人，这是初地菩萨，龙树是初地菩萨，智慧开了，我们禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，聪明，智慧高，我们今天讲天才。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经教，他几个月就读完，读完之后于是就起大我慢，自以为了不起，我们现在一般人讲值得骄傲。他把世出世间圣人的典籍全都读完，而且通达明了，但是怎么样？《华严经》他没有看到，为什么？这一部经典是释迦牟尼佛初成佛道的时候在定中讲的，人间不传，没有人知道。我们世间人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，闭着眼睛一动也不动，哪里知道他在定中讲这么一部大经？经典上记载有说是二七日中，也有说三七日中，有这么两种说法，我们不需要执着。二七十四天，三七二十一天，时间不长，但是我们晓得定中跟我们世间有很大的时差。

　　我们从前读书，国文里面有「黄粱梦」，不知道现在中学教材里有没有这一篇文章，那是个寓言，很有味道。用现在的话来说就是时差，梦中跟我们现实生活也有很大的时差。佛在定中，把他自己无量劫的修学全部都说出来了。这个经典被大龙菩萨收藏在龙宫里面，大龙菩萨很慈悲，看到龙树傲慢心起来了，自以为骄傲，就接引他到龙宫，让他去参观浏览释迦牟尼佛在二七日中所说的这一部圆满的经典。龙树菩萨在龙宫里一参观，傲慢心立刻就消除。他看到这一部经典多大？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这是我们没有法子想象的。三千大千世界到底有多大？我们从前一般讲经法师以为是现在天文学家所说的银河系，这一个银河系大概就是佛经里面讲的一个大千世界。最近我看黄念祖老居士他提出一个讲法，在《无量寿经注解》这个本子后面有附载记着，根据他的研究，他是个研究科学的，他的研究、他的看法说，现在我们讲的银河系，实际上是佛经里面讲的一个单位世界，那就不得了。

　　如果是单位世界，一个大千世界是多少个银河系？十亿个，十亿个银河系才是一个大千世界。十个大千世界，把这个世界磨成微尘，磨成微尘极小极小，我们肉眼都不能看见的，一个微尘是一首偈。印度人计算这个文字的单位，他是四句叫一偈，不管是长行文是偈颂，这是四句，四句就叫一偈。不像我们中国人，我们中国人算字数，这一部书有多少字，像老子《道德经》大家常讲五千言，五千个字。印度不算字，算偈，算句子，四句是一体。三千大千世界微尘偈这还得了？一四天下就是我们今天讲的银河系，银河系是一四天下，整个银河系里的星球磨成微尘，有那么多品。龙树菩萨一看，他自己也没有法子受持。世尊在二七日中所说的，初地菩萨一看五体投地，没有话说，他讲：「这个经阎浮提众生没有能力受持。」这是上本；再看中本，分量还是太大。最后看下本，下本有十万偈四十品，他把这一部分，他的记性好，念得很熟，从龙宫出来回到世间，从他记忆当中把它写出来，我们这个世间才有《大方广佛华严经》。有了这部经，真的是圆满说出来了。

　　请看主稼神偈颂第八首：

　　【善逝所修清净行，菩提树下具宣说，如是教化满十方，此妙香神能听受。】

　　这一首偈前面特别跟诸位略说『菩提树下具宣说』，就是说的这一部《大方广佛华严经》，这个经的来由是龙树菩萨从龙宫里面诵得的，他在龙宫里面背诵出来了，传到世间。所以今天南传小乘佛教不承认，有所谓「大乘非佛说」，以为是这些人自己造的，不承认是佛说的。龙树菩萨把下本《华严》带到我们世间，下本《华严》实际上就像我们中国《四库全书》目录提要一样。所以诸位要晓得，我们今天读这个《华严经》是《大方广佛华严经》的目录提要，里面每一句就是一部大经，分量之大我们无法想象。也就是每一句经文，如果到大本里面来看，大概比我们现在所讲的《大藏经》的分量还要大，每一句！不是我们这个世间人能够读诵的。

　　这一部经龙树菩萨传的，我们在记载里面晓得，这个经的分量多大？十万颂。前面讲过了，四句是一首颂，不管长句短句，也不管是偈颂，只要是四句就叫做一个偈子，十万偈，总共有四十品。东晋时代传到中国来，因为经太大了，从前这个经典是写在贝多罗树叶上，所以佛经也称为贝叶经。贝多罗树叶我们见过，现在在很多博物馆里面、图书馆里面我们看到贝叶经，古时候写经写在树叶。他树叶采得很整齐，两面打个洞，用绳子穿起来，一片树叶两面写，一面大概是四行到五行。由此可知，这一部书分量有多大！分量大的时候容易散失，很容易遗失，因此传到中国来的是一个残缺不齐的《华严经》本，总共只有三万六千颂。原书是十万颂，传到中国来三万六千颂，三分之一多一点。在中国也把它翻成中文，总共六十卷，我们称它作《六十华严》，也称为晋译《华严》，在晋朝时候翻译的。

　　第二次唐朝武则天执政的时候，西域实叉难陀法师到中国来，带了《华严经》的梵文原本。这一次带来的比晋译的多出九千颂，还是不完整，但是差不多是一半了。中国人看到欢喜，把它翻成中文叫唐译《华严》，也叫做《唐经》，对从前晋译的称为旧经六十卷，这个新经翻译出来总共是八十卷，所以也称作《八十华严》。这个经翻成之后，送给当时皇帝武则天看，武则天在封面上题了一首开经偈，我们现在念的开经偈：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这四句是武则天题的，题得好，以后佛门这些大德长者想做一个开经偈，都比不上这四句。到唐朝德宗贞元年间，南方有个小国叫乌荼国，对中国进贡，进贡就是对中国皇帝送这些礼物来，这礼物里面有《华严经》的一品，最后的这一品，《八十经》里叫「入法界品」。这一品经很难得是完整的，没有欠缺，总共有四十卷，翻成中文，这是《华严经》贞元本「普贤菩萨行愿品」。

　　《华严》在中国三种翻译，所以我们要晓得这个经是大经的目录提要，分量已经有这么大了，字字句句含无量义，这是真的，不是假的，一点都不过分。所以《华严经》的来源我们在此地略说，就是说明「菩提树下具宣说」，真的，一点不假。『如是教化满十方』，这个境界非常非常广大，释迦牟尼佛的教化，是不是只限于我们这个地球？不是的，遍法界虚空界。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，那个众生是讲十法界的众生，不是讲我们地球的。所以《华严》是释迦牟尼佛教化众生的根本法轮，所有一切经论都是《华严经》的某一部分、某一章、某一个单元，或者是某一个偈、某一句详细说明，真的是圆满智慧，我们要相信。不信佛的智慧，那是愚痴人。『此妙香神能听受』，成就妙香主稼神；由此可知，妙香神不是普通人，是诸佛如来示现的，他才有能力开演一切行法，教化众生。第九首：

　　【佛于一切诸世间，悉使离忧生大喜，所有根欲皆治净，可爱乐神斯悟入。】

 　　这是第九尊见者爱乐主稼神的赞颂。他修学的法门，也是他修学的科目，是「能令法界一切众生，舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门」，这个长行的法门我们在前面讲得很详细。现在我们看这一首偈颂，他的赞颂，『佛于一切诸世间』，跟长行完全相应。「一切诸世间」就是十法界依正庄严。世间有讲三种世间：有情世间，器世间，智正觉世间，讲这三种世间。这三种世间跟另外一个说法，十法界依正庄严，意思完全相同。『悉使离忧生大喜』，这里头境界很不可思议。我们世间人、现在世间人他相信科学，他不相信圣教，相信科学的人以为圣贤的教诲是迷信，毫无科学根据，这有什么法子？我们要冷静想一想，你做过梦没有？我做个梦，你也做个梦，他也做个梦，每一个人都有作梦的经验。你所梦的那些事，当你清醒过来的时候，你还能记得很清楚。世间还有不少人，这古今中外都有，把他梦中那些事情写成故事，写成小品的文学。这有没有科学根据？用科学来衡量一切，靠得住吗？有没有问题？我们有没有从这上多想一想？

　　梦中有境界，还有定中有境界，这也是科学找不到根据的。我们看到许多宗教里面的修行人，在定中心地清净静坐的时候，有许许多多不可思议的境界，有见到过去，也有见到未来的，有见到我们常识能够理解的，有见到的境界是我们常识无法理解的，都找不到科学根据。科学果然是万能的吗？果然能够解决这世出世间所有问题吗？我们不能不多想想！圣贤人所说的，不可以用「不合科学」这一句话就把它推翻了，用「迷信」两个字就把它拋弃掉了，这个作法非常危险。现代我们居住在这个地球上，大家都向往科学，一切以科学为准则，现在这个世界变成什么样子？现在这个世间人有没有真正享受到福报？有不少人怀疑，这一个局面再发展下去，真的就像许多宗教经典里面所说的末日。末日不是圣贤教诲造成的，是什么造成？科学技术造成的。圣贤的教诲、宗教的教学不会有末日，科学的教育、科学的发展，发展到最后真的是世界末日。

　　现在有不少人渐渐觉悟过来了，在西方有不少聪明人要向东方来取经，研究汉学，研究印度的宗教，特别是印度教，想在东方圣贤学说里面找到解决二十一世纪化解灾难的方法，解决社会严重问题的理论。我们读这一节经文「佛于一切诸世间，悉使离忧生大喜」，这一句很不容易！如何能令一切世间众生都能够离苦得乐？「离忧」就是离苦，「生大喜」就是得乐，这一句话我们要重视。我们在前面讲到这一句，使我们就连带想起，佛在《十善业道经》上告诉龙王的那一番话，那一段非常非常重要的开示，意思跟这里讲的完全相同。佛告龙王，《十善业道经》在龙宫里面讲的，龙王是当机者，佛说：「菩萨有一法，能离一切世间苦」。跟这个意思完全相同，怎么样能离世间一切苦？此地告诉我们『所有根欲皆治净』，这是总说；长行里面讲的「舍离懈怠忧恼等诸恶」，从此地对照来看，我们就晓得「根欲」就是懈怠忧恼。

　　六道凡夫有五种受，心有忧喜，身有苦乐，这是说出相对的四类。身暂时离开苦乐，心里暂时离开忧喜，这个境界叫做「舍受」。所以，六道凡夫有「苦乐忧喜舍」五种受。谁受？你的心受，你的身受，身跟心合起来就是六根、六识。六根：眼耳鼻舌身意，六识也是眼耳鼻舌身，还得加个意识，六根六识在受。六识是心，六根是身。忧恼，忧是指心受，恼是指身受。「等诸恶」，无量无边的苦受都包括在其中。佛用什么方法教人永离这一切世间苦？佛用的是教学，教学里面顶重要的要好学，人不好学没有法子。好学的人一定是信解行证，好学的人一定能够放弃自己的成见，决定随顺善知识的教诲，我们才能离苦得乐，把离苦得乐的法子学会。《十善业道经》上讲的纲领好，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，这一句我们应当重复念诵千遍万遍，万万遍，为什么？我们没有落实。落实之后还要天天唱诵，为什么？还有许许多多众生不知道，我们要做给他们看，我们要念给他们听，帮助他们觉悟，这才行。

　　佛教众生真的是慈悲到了极处，不厌其烦多次重复，重要的教诲在经典里面我们所看到的，真的是千遍万遍，那个重要。中国无论学佛或者不学佛，大概现在不学佛的人看《金刚经》的少了，古时候不学佛的人、不信佛的人，也念过《金刚经》。从前读书人几乎在一生当中没有说是没有看过《金刚经》的，都看过，《金刚经》文字不多，五千多个字，重复最多的一句话，「受持、读诵、为人演说」。这一部《金刚经》念下来，别的记不得，这一句很熟，为什么？重复的遍数太多了，重要！对于佛陀的教诲你要接受，那个受持的受就是你要接受。怎样才叫接受？能信、能解、能行这叫接受，接受之后你要保持，什么叫保持？念念不失这叫持。这是大道，大道不可须臾离开，我们懂不懂这一句话的意思？念兹在兹，你才能证果。「受持」两个字里面的含义就是信解行证，后面读诵、为人演说那是利他的，自利就是这两个字。

　　为什么天天要读诵？读给别人听的。一个人在佛堂读经或者在自己房间读经，没有人听，你记住没有「人」听，但是什么？有鬼神听。所以我们念念是为法界众生，不能说没有人听我就不念了，有鬼神听，有其他法界众生在听，我们怎么能不念？这是大悲心，这是真正利益众生，我们有没有做到？后面一句「为人演说」，这一句就是指定了，这是为我们现前我们生在人道，要为他们表演，要为他们解说。表演什么？我做给他看。《金刚经》上说的菩萨，我要像个菩萨，做个菩萨样子给他看，菩萨是什么样子？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，换句话说，身心世界一切放得下。无我相是身，无我见是心，身心；众生、寿者那是世界，寿者是世，众生是界；人相、众生相这是界，寿者是讲过去现在未来，是讲时间，合起来身心世界，统统放下，这个人叫菩萨。

　　如果身心世界没有放下，佛在《金刚般若》里面讲，那是假菩萨，不是真菩萨。经文上是这么说的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨」，不是这个意思吗？这一句我说得通俗一点，身心世界没有放下即非菩萨，你受了菩萨戒有什么用？你不是菩萨。真菩萨一定身心世界统统放下，我们要做出样子来给人看，统统放下。放下之后要提起，提起是什么？「读诵、为人演说」。身心世界放下是在受持里头，《金刚经》上讲的这些道理、这些方法境界，我们有没有接受？我们有没有做到？有没有尽形寿的做到？这是属于受持两个字。因为你是菩萨，菩萨念念不舍众生，所以你要读诵，你要为人演说。读诵是利益十法界众生，为人演说是利益人道众生，但是要晓得，同时也利益十法界众生，因为你的起心动念所作所为，他们知道。我们看不见他们，他们看得见我们，我们听不到他们的声音，他们能听得到我们的声音，然后你才晓得这一句话的含义多深！境界多广！

　　我们再想想佛在《十善业道经》上给我们的开示，那是多么的重要，那才叫真正对初学。我们学佛就要从这里学起，他讲善法的指十善业道，他讲得并不深、并不复杂。不杀生我们做到没有？不偷盗、不淫欲，在家不邪淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪不瞋不痴，做到没有？不仅仅身口要受持，最重要是意，念头！我们还有十恶的念头，那就不行，那就不善。念头上有夹杂，夹杂就不善。诸位一定要晓得，这在整个佛法教学当中，的确是教初学。这个人有没有皈依？还没有皈依，还没有入门，这是佛法教学的先修班、预备班，没有入门，皈依才入门。我们现在有没有入门？说老实话，我们没有入门。皈依是一个形式，形式上我们皈了依，我们受了戒，受了戒这个戒条没有做到，不要说多，五戒都没做到。皈依，这个三皈一条都没做到。

　　我们同学们都知道，皈依佛是什么意思？觉而不迷，而我们现在依旧是迷而不觉，所以皈依佛这一条没有做到。皈依法是正而不邪，我们今天起心动念、生活行持，还是邪而不正，皈依法这一条也没有做到。皈依僧是净而不染，我们现前身心依旧是染而不净，这一条也没有做到。三皈只有形式没有实质，这不是佛陀的教诲。「佛教」这两个字我们今天为了避免一般人的误会，不得不啰嗦一点，「佛陀的教诲」。如果单说佛教，人家很容易误会是宗教，这是宗教里面的佛教；我们把话说清楚，是佛陀的教诲，是佛陀的教育，这样的体认就正确，没有把佛教误解。我们有没有接受佛陀的教诲？天天在这个讲堂，展开经卷我们大家在一起学习，好象是真的，是那么回事情，离开讲堂依旧随顺烦恼习气，依旧搞贪瞋痴慢、搞名闻利养，真的是所学非所用。佛法里面讲无比殊胜的功德利益，我们只是听说，自己没有享受到，自己也非常羡慕，虽羡慕，怎么样？得不到。你有没有问一问为什么没有得到？没有受持读诵、为人演说，没有真干！于是我们的忧悲苦恼放不下。我们心有忧喜，身有苦乐，还是堕落在六道里头，依旧是一个不折不扣的生死凡夫。

　　如果你还以为值得骄傲，那你就大错特错，你有什么值得骄傲？印光大师，这许多人都知道，西方极乐世界大势至菩萨化身再来的，人家是什么态度？常惭愧僧。我们都尊敬他、都佩服他，都觉得他修行得不错，他没有觉得值得骄傲，反过来说常惭愧，惭愧是做得不够好，做得不够圆满，这都是表演给我们看的，这是身教。印祖在世一生当中言教少，身教多。虽然言教少，但是他用文字来代表言说，也留下了非常宝贵丰富的教诲，《印光大师文钞》。任何一篇我们果然参透，能信能解，能行能证，都能够离苦得乐。所以菩萨在此地说的话，「令法界一切众生舍离懈怠」，这一句话我们在前面特别强调过，我们的大病就是懈怠，提不起精神，不肯吃苦、怕苦。懈怠懒散这是我们一生不能成就真正的原因，第一个原因。

　　学佛的效果、绩效，你累积的功德有什么样的效应？就是这个经典上讲的清净解脱，「普清净」。普清净是一切清净，六根清净、身心清净。怎么清净？就是「所有根欲皆治净」，「根」是六根、六根清净，「欲」就是讲身心清净。见者爱乐主稼神从这个法门悟入，信解行证，悟代表信解，入就是行证。第十首：

　　【如来出现于世间，普观众生心所乐，种种方便而成熟，此净光神解脱门。】

　　离垢光明主稼神，我们从德号里面特别要重视离垢光明，垢是染污、是烦恼、是习气，一定要离。光明是什么？光明是智慧，只要你能够离烦恼，你的戒定慧一定现前，不但戒定慧，连着解脱、解脱知见，也就是你的五分法身就现前了。我们今天最大的苦恼就是法身不能现前，什么叫法身？戒定慧、解脱、解脱知见。不真干怎么行？我们自己要干，自己要成就，然后要帮助一切众生，帮助一切众生最重要是观机。『如来出现于世间，普观众生心所乐』，「乐」是爱好。我们生在这个时代，生活在这个地区，现在我们生活范围扩大了，被卫星电视扩大了，被网际网路扩大了。刚才我听到新加坡那边同修打电话给我，我们在此地上课，那边的画面收得很清楚，新加坡的同修现在都在听，就扩大了。因此这个世界众生的心所爱好我们不能不知道，你要不知道，说法就不契机了。你所说的、你所做的他们不喜欢，他们就不能接受。所以我们所想的、所说的、所做的，一切众生看到、听到、接触到了生欢喜心，你的教学就成功了。

　　可是在今天教学真的是有一定的难度，为什么？现在众生普遍爱好的是十恶，不是十善，心里面所思的全是自私自利，全是怎样损人利已，你就想到圣贤教诲对现代众生是多么困难！怎么办？有一些善知识来给我说：「法师，度一个算一个。」我点点头：「没错！」只能做到这样子。哪些人得度？善根深厚的人得度，我们跟他讲，他听了之后，点头觉得有道理，慢慢他就听得进去了。可是世尊不是这样教导我们的，世尊要教导我们，如何帮助迷惑颠倒业障极重的众生帮他回头，这是要高度智慧，高度的艺术。底下这一句『种种方便而成熟』，这一句我们要特别重视，要想什么是「种种方便」，不但让他接受，还要帮他成熟，这是净光神解脱门。离垢光明主稼神，我们要向他学习，要发扬光大他的精神、教学。今天我们就讲到此地。