降价英文:第四三一卷——第四四0卷

大方广佛华严经（第四三一卷）

 　　请看「世主妙严品」，主空神长行十法：

　　【复次净光普照主空神，得普知诸趣一切众生心解脱门。】

　　这是第一句，这一段也是十句，列举十位表法，前面我们曾经读过，佛在经上告诉我们，复有无量主空神，所谓『净光普照主空神』，那我们晓得每一类数量都是无量无边不可思议。「主空」要用现代的这个社会来做一个说明，可以说是从事于太空科技的都是属于这一类，而在佛法里面他是代表性空，法性空，我们佛门常讲，「万法皆空，因果不空」。这个意思我们要很清楚的去理解，譬如植物，我们讲以桃来举例子，桃，桃的种子就是因，是桃核，桃核种在地下，长成小树苖，变成这个桃树的根，桃核没有了，这因就空了，它的果就长成桃树，桃树将来又结桃，结成桃，桃里面又有桃核，所以因会变成果，因空了；果又变成因，果也空了，因果也是空的，万法皆空，因果不例外。为什么说因果不空？因果有三桩事情不空，第一个就是转变，刚才讲了，因变成果，果变成因，「转变不空」，第二个现象「循环不空」，第三个现象「相续不空」。所以因果有这三个现象，我们一定要了解，说因果不空是说它这三个现象存在，转变、循环、相续。

　　主空神是表诸法性空，世出世间一切法，它的体性是空寂的，这个空不是无，如果一般人把空当作「无」来解释，那就完全错了。这个空是有，有为什么说它是空？因为我们六根都觉察不到，眼看不见，耳也听不见，鼻舌身都接触不到，意也接触不到，意是什么？你去想，你想也想不到，所以只好用空来表示。《般若心经》上讲：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，说明性相的关系。所有一切现相是空性变现出来的，体是空性，体既然是空性，相当然不是真有，如果你要认为所有现相是真有，那你完全搞错了，所以《金刚经》上教给我们「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？体空寂，相虽然有，但是不可得，你的智慧就开了。如果你以为相有，相可以得到，那你完全迷失了自性。相有，为什么不可得？幻有，所以佛在经上常常用云来比喻，云我们看到有，现在很清楚，我们乘飞机飞到云层上面，没有，不可得！所以佛教导我们，我们对于宇宙人生的真相要明了，这些现相可以享受，就像云彩一样，可以观赏，但是不可以得到，如果我们有得失的心，得失的心是迷惑，欣赏可以，这个很自在。于是我们知道，宇宙之间一切现相可以受用，不可以占有，如果有占有的这个意念，有控制这个意念，你就犯了大错特错，不可以控制，不可以占有。要用什么样的心来对一切万事万法？要以性空的这个心，佛家讲真心，真心是一念不生，真心是本来无一物，《无量寿经》经题上讲的清净平等觉，那就是真心，那就是自性。我们用现代好懂的话来讲，离一切控制的念头，离一切占有的念头，你才看到万法皆如，万法皆空。有这种学问，有这种见解的人，都叫做主空神，神是通达明了的意思。这是总说，别说就太多太多了，别说里头也有一个不变的原则，那就是远离一切染着，也是周遍法界。向下这十位主空神，他们的德号显示出离染周遍，名都是表法的，我们来看经文。

　　第一尊：『普知诸趣一切众生心』，普是普遍，没有差别，知是了知，诸趣就是十法界，十法界里头所有一切众生起心动念，主空神没有不知道的。为什么？主空神证得法性身，要是在禅宗的话来讲明心见性，他用真性、用真心，不同我们世间人用妄心。用真心的人，自性的智慧、德能、相好统统现前，法身菩萨，在《华严经》上讲十眼圆明，《金刚般若经》上讲五眼圆明，《无量寿经》讲西方极乐世界的人「天眼洞视，天耳彻听」。由此可知，往生西方极乐世界，各个都证得主空神的身分。所以不可以说我们今天打个妄想没有人知道，那错了；我们今天做一点不善的事情，可以瞒着别人，那你也错了，这些人瞒不过的，尽虚空、遍法界都在他智照之中，所以他能知一切众生心想，他从这个地方证得解脱门。第二尊：

　　【普游深广主空神，得普入法界解脱门。】

　　『普游深广』，我们看他的名称。第一尊是普知诸趣，这是知；这个地方「游」，「深广」是对法界来说的，一真法界深，十法界浅，十法界跟一真法界都是没有边际，这是讲的广。从这个名称上来看，他得法上来看，我们可以想象而知，他得的是圆满的神足通，他的身、他的智遍入法界，就像《华严经》上讲的毗卢遮那如来，法身佛，法身佛没有形相。毗卢遮那是梵语，翻成中国的意思是遍一切处，就是此地所说的「普游深广」，普是遍的意思，普遍，普游深广你们诸位想一想，是不是遍一切处？无时不在，无处不在。这个说法现在人很难懂，我们用现在科学家的术语来讲，那是什么？能量，科学家讲能量遍虚空法界，无时不在，无处不在，在佛法里面讲这就是自性，它是能变，世出世间万事万物是它所变，大经上说：「唯心所现，唯识所变」。这个真心能现，所有一切现相都是这一个心现的，所以世出世间一切法同一个根源，你说这个关系多么密切！我们学佛的人最终极的目标就是入法界，《华严经》到末后一品「入法界品」，《四十华严》这个品题字比较多一点，说得详细一点，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，入是通能入所入，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入。你怎样才能入法界？修普贤行愿就入法界。西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」，所以他们人人都入法界，人人都证普游深广主空神，我们不能不知道。普贤菩萨之德的精神，诀窍到底在哪里？实在就是我们平常在讲堂里常说的，永离一切妄想分别执着，这是普贤大士之德精神之所在。离一切妄想分别执着，法法皆如，法法平等，现在科学家所说的，无量无边不同维次的空间全部突破，这才能入得了法界。第三尊：

　　【生吉祥风主空神，得了达无边境界身相解脱门。】

　　『风』在佛法里面也是表法，它代表什么？代表动，风是动的，不是静止的，而这个动，『吉祥』。由此可知，这个动是从纯净纯善当中生的，所谓是「动则兼善天下，静则独善其身」。动则兼善天下，他得的法是明了通达无量无边境界身相，像我们常讲的六道十法界无量无边众生。清凉大师在注解里面讲：「佛身如空，是无边境。无生无染，为吉祥风。」清凉大师说得好，所有一切众生，说实在的、说真的，跟佛平等，佛身如空，我们的身也是空寂的，我们自己不知道。怎么样自己才能够体会到自己这个身是空寂的？常念《金刚般若》末后那一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你把这个观要观成了，你就知道自身、佛身、众生身三无差别，自性、佛性、众生性也是三无差别，你就能入无边境。在一切众生分上生灭同时，如露亦如电，生灭同时。生灭同时就是不生不灭。有没有染污？没有染污。《中观论》上讲得好，「不生不灭，不垢不净」，那个垢就是染污，「不来不去，不一不异」，这是吉祥风。就在我们自身，就在我们生活之中，我们确确实实没有一分一秒离开它。佛与法身大士对于这个事实真相清清楚楚、明明白白，我们迷失了事实真相，所以非染似染，非灭似灭，非常似常，好象是有这个，其实全都搞错了，这样才沦落在生死轮回，过这么辛苦的生活。佛与法身菩萨觉了，他们的生活自在，得大自在，跟一切众生相处，恒顺众生，随喜功德。顺境善缘随喜，逆境恶缘也随喜，无不成就不思议的功德。你要问为什么他能？他离妄想分别执着，所以他能；我们为什么不能？我们堕落在妄想分别执着之中，这叫凡夫，迷失了自性。底下一尊：

　　【离障安住主空神，得能除一切众生业惑障解脱门。】

　　菩萨的名号『离障安住』，我们今天的住处都不安，身心不安，什么原因？我们没有离障，这个障佛经里面常讲的三障二障，二障是烦恼障、所知障。烦恼障里面有见思、有尘沙、有无明；所知障就是我们一般所说的成见，自以为是，不知道这是障碍，都以为自己想的、自己看法、自己作法是正确的、是对的，障碍了自性，障碍了般若智慧，障碍了自己无量无边的德能相好。菩萨他能离障，把这个统统放下，二障三障都放下，所以身心安稳，不但心跟虚空法界融成一体，再跟诸位说，身亦如是，身心都跟虚空法界交融，他怎么不自在？他得的法门，也就是他自己修学的法门，『能除一切众生业惑』，如何能除？清凉说得好：「广说圣道，则离三障，安住二空。」法相宗里头所说的，五法三自性，八识二无我，这两句话把整个法相宗之修学都说尽了，法相宗的总纲领，后面偈颂里头还会说到。所以帮助一切众生，那现在说老实话，首先要帮助我们自己，然后我们才能帮助别人。「广说圣道」，圣道就是讲的佛法，弘法利生，苦口婆心劝导社会一切大众，这里头最重要的是劝自己，是成就自己。所以我常常告诉同学们，我们发心为一切大众讲经说法，得利益最大的是谁？是自己，为什么？讲给别人听就是讲给自己听，自己确确实实这一生当中一堂课都没有缺，大众听经，那缺课的时间就太多太多了。我们自己讲自己听，自己劝自己，同时附带勉励大众，我们才会有成就，我们才能够契入佛菩萨的境界。如果自己不肯真干，自己入不了境界，离不了障难，你的身心又怎么能安稳？

　　所以身心的安稳，一定要远离障难，要安住二空，二空是人我空、法我空，换句话说，我法俱不可得！这就是我常讲的，于我于法、于自身于万法，绝对没有一丝毫占有的念头，你就空了，我法就空了。决定没有一丝毫控制的念头，我们自性里面的般若智慧就现前。所以，一切法要放得下，要在这上面下功夫。能把身相放下，你的身就健康，为什么？身空了，空是最健康的，空怎么会生病？有就生病了。执着这个身相，执着这个身是我，《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你这四相不离，这个身就有八苦，就有三苦；你能把四相离了，四相空了，给诸位说，八苦没有了，三苦也没有了。八苦里头有生、老、病、死，有爱别离，有怨憎会，有求不得，有五阴炽盛，何以诸佛菩萨法身菩萨没有？原来他没有四相，身心世界一切放下，这么个道理！我们要觉悟，我们要真干，真干就是真放下，放下就契入佛法界。六道、人法界也是佛法界，饿鬼、畜生、地狱也是佛法界，着了就是众生界，放下就是佛法界。觉悟就是佛法界，迷惑就是众生界。觉悟的人没有不放下的，还没有放下，他还没有觉悟，他还在迷惑颠倒，哪有觉悟的人不放下，哪有这种道理？再看第五尊菩萨：

　　【广步妙髻主空神，得普观察思惟广大行海解脱门。】

　　清凉大师给我们注解的：「上求下化，名广大行。为安众生，如妙髻焉。」他说得好，这是我们要学习的。我们在这一生当中，来到这个世间来干什么的？昨天居士林召开林友大会，他们第三十六届新的董事举行就职典礼，邀我去参加，林长李木源居士要我给大家讲几句话，我也很荣幸被他们邀请去观礼，昨天出席的林友不少，我看到他这个大殿，人都坐满了，当中还有不少站在那边没有座位的。我看到这是很好的一个机缘，我向大家说三桩事情，我们来到这个世间目的是什么？意义何在？价值何在？我讲三桩事情，如果一个人在一生当中没有这种意识，那就是古人常说的醉生梦死，糊里糊涂来到人间，糊里糊涂死了，这个可惜！可惜什么？佛在经上常讲「人身难得」，怎么得人身就这么糊里糊涂过一辈子，人身真难得！「佛法难闻」，我们得人身闻佛法，这是何等的幸运。世间人不懂佛法，他们把人生的目的订在什么？三不朽，中国儒家过去讲的立功、立德、立言，青史留名，他们知道身是留不住的，要把他的荣耀让历史给他留下去，我们听了也非常赞叹，难得！他这一生有他纯正的目标，像宋朝的范仲淹，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这是他的人生目的，他做到了，立功立德立言他做到了，这个人生有意义有价值。

　　我们学佛之后才知道，那个目标意义价值不是真的，人生真正的目标是什么？是求觉。学佛，「佛」是什么意思要清楚，佛陀这个名词是从梵文经典里面翻译过来的，音译的，它的意思是觉悟，学佛就是学觉悟，唯有觉悟才能把自己的境界向上提升，这才是人生真正的目标。我们这一生得人身，如何把我们的人道提升到天道？从天道提升到声闻、缘觉、菩萨、佛道，这个目的是正确的、纯正的，那我们就没有白来了。净宗的同修尤其难得，把目标订在西方极乐世界，你能不能真的往生西方极乐世界？往生极乐世界是把我们这个觉提升到真正圆满，提升到顶点。如果真的想生到西方极乐世界，《无量寿经》里面讲的道理、方法、教诲，你要不能全部落实在自己生活当中，你往生就没有把握，到时候你的愿与心违，很可惜！

　　往生到西方极乐世界，最重要的修行方法，经上讲的「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。这句话讲得没错，但是你没有听懂，专念阿弥陀佛，你误会了，就只知道念这一句南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念这一句名号，那古人讲的，一天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」。那到底念什么？念这一句佛号没错，想到阿弥陀佛的教诲，《无量寿经》一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，头一句的开示，我们有没有想到？念阿弥陀佛一定要想到，阿弥陀佛教给我们要遵修普贤大士之德，那就是十大愿王，要落实，要兑现。佛在经上又教给我们善护三业，「善护口业，不讥他过」，我们每天碰到人，还是张家长李家短，违背了佛陀教诲。「善护身业，不失律仪」，我们这个身还是在造杀盗淫，怎么办？「善护意业，清净无染」，意里头还是是非人我、自私自利、贪瞋痴慢，这样念阿弥陀佛怎么能往生？所以念阿弥陀佛的名号，想到阿弥陀佛在经上怎么教我的，我应当怎么做，这叫真念佛，这叫会念佛！不是单单口念，身口意三业都念，口里有佛，心里有佛，身上有佛，身不造杀盗淫就是佛，身是佛；心没有贪瞋痴慢，心是佛。会念才行！宗门大德常常测验学生：「你会么？」净土宗也不例外，你在念佛，「你会么？」这样上求佛道，下化众生，『广大行』，广大行就是菩萨行，这样才能够令一切众生身心安稳，所以菩萨名号用妙髻，『广步妙髻』来表法。再看第六尊：

　　【无碍光焰主空神，得大悲光普救护一切众生厄难解脱门。】

　　我们读了菩萨的名号，深深感到今天地球上的众生处在水深火热厄难之中，我们希求菩萨来救拔。菩萨用什么方法来救拔？跟前面广步妙髻主空神没有两样，教化众生！妙髻主空神是自行化他，『无碍光焰主空神』他是完全全心全力以大慈大悲救护众生，就像观世音菩萨一样救苦救难。今天我们这个世界，我们晓得，细细观察现代众生没有接受过圣贤的教诲，我们想到怎样帮助他们，有机会接触到圣贤的教诲，这是救苦救难的根本法；其次我们看到现在这个世间人没有爱心，自私自利太重，名利心太重，嫉妒心太重，我们知道他的病根之所在，灾难根源之所在，我们从根本来救护，自己一定要做一个好样子。他有自私自利，我确确实实没有自私自利；他堕在名闻利养，我确实把名闻利养舍得干干净净；他没有慈悲爱心，我要如何把慈悲爱心显现出来，这样才能帮助他。所以要有大智慧，要有大慈悲，切切实实的做出样子来教化众生，帮助他们度过这个大灾难。第七位：

　　【无碍胜力主空神，得普入一切无所着福德力解脱门。】

 　　众生求福德，一切众生可以说不分国家、不分族群、不分宗教，世间人哪一个不求福？世间人哪一个不想求聪明智慧？哪一个人不求幸福美满、健康长寿？我们要教他，「佛氏门中，有求必应」。清凉大师注得好，他只注了一句：「不碍福智相导，是谓胜力」，福帮助智，智帮助福，我们佛法里面常讲福慧双修，就是这个意思。主空神教导我们福慧双修，慧是什么？一切无所着这是慧，以一切无所着去修福，福就圆满了，修财布施得大财富，修法布施得大智慧，修无畏布施得大自在。有所着，你所修的是福德；无所着，把福德变成了功德，无量无边的功德，以这个功德回向给一切众生。这个回向不是念个回向偈，是把自己所修一切的成果，供养一切苦难众生，这叫回向。佛菩萨今天给我们一个机会，让我们有这个机缘在澳洲建立一个学院，我们能够将自己所有一切的福德，全部贡献给这个学院，让这个学院能够培养佛教大乘小乘、显教密教、宗门教下，各个不同法门的弘经传法的法师。弘法的人多，传法的人多了，这个世间的灾难自然就消除，天灾人祸纵然不能完全消除，也会减轻，也会推迟，这肯定的。第八尊：

　　【离垢光明主空神，得能令一切众生心离诸盖清净解脱门。】

　　清凉大师告诉我们，惑只有智才能够令它转变。怎样离垢？智慧现前就离了，这个『垢』在此地代表妄想、分别、执着，也是佛经里面常讲的见思、尘沙、无明种种不善的染污。自己能离，就有能力帮助众生『心离诸盖』，盖就是垢。我们讲的五盖，五盖就是五欲，财色名食睡，世间人所贪求的。佛用「盖」这个名词提醒我们，把我们自性里面般若智慧德能盖住了，这个盖就是障的意思，障碍住了，自性里面智慧德能就透不出来了。所以菩萨必须自己能离，给众生做个榜样，把自己怎样远离妄想分别执着那种经验教导众生，希望众生也能觉悟，也能远离。第九尊，凡是第九都是在法施位：

　　【深远妙音主空神，得普见十方智光明解脱门。】

 　　清凉在此地注解很简单一句话，「妙音善说」。深远的妙音，由此可知，他证入得深，唯有深证，才能「住真实慧」，才有能力「开化显示真实之际」，那就是妙音。菩萨得的是『普见十方智光明』，「普见十方智光明」是讲权智、后得智，这是自性般若智慧的德用，能帮助三途六道迷惑众生，帮助他们觉悟。菩萨自证深远，所以才有善巧方便，如果自己证得不深，我们不要说是证入了，就是以《金刚经》上佛讲的深解义趣，我们对于经教理解得不够透彻不够深，我们也很难帮助别人觉悟。但是怎样才能做到深解深证？这里面有一个秘诀，秘诀就是依教奉行。我们学经教，你解得不深，你契入得不圆，什么原因？没有照做，念是念了，听是听了，可是跟自己生活脱节，在自己日常生活当中完全不起作用，这就难了。为什么别人能够深解、能够深证，没有别的，他做到了，佛在经上讲的话他做到了，佛教给我们不杀生，他真做到了，他真的不杀生；教我们不偷盗，他做到了，决定没有占人丝毫便宜的念头；佛教给我们学布施，他做到了，身心世界一切放下那是布施圆满的相，布施就是舍、就是放下，没有一丝毫占有的念头，这布施圆满；没有一丝毫控制的念头，持戒圆满了。断一切恶，修一切善，真干！所以他才能够深解义趣，他才能够得法喜充满。佛陀的教诲着重在实践，夏莲居老居士教给我们「真干！」我们才会得受用；你要不肯真干，你怎么能得到佛法真实的受用？如果在那里作梦，在那里天天巴结佛，天天谄媚佛，以为佛会特别看重你，会给你什么，那你全都搞错了，那是妄想，那是迷惑颠倒。佛法真正的德用，一定要靠自己认真努力去修学，你才能真正得到。末后一位：

　　【光遍十方主空神，得不动本处而普现世间解脱门。】

　　清凉大师的注解一句提醒我们，「不坏本处，而称周十方」，这个意思很深。主空神我们对于这个名号要清楚，前面说过这一类的菩萨他们显示的性德，教导我们细密的观察。我们七情五欲动于心，就把我们的性空完全掩蔽。七情五欲像乌云一样，把阳光完全遮盖住了，虽然是中午，阳光遍照，可是被乌云遮盖这个地方一片阴暗，如同夜晚，那我们的麻烦大了。我们确确实实自私自利，贪图名闻利养，贪图五欲六尘享受，心里面充满贪瞋痴慢，我们的自性全被淹没掉。佛告诉我们，我们不能不求智慧，智慧透一分，这个障难就少一分，智慧透十分，障难就没有了，所谓「智日高升则情云自卷」。空中有太阳，显示出虚空光明无量无边，智跟理体要结合成一个，你就能体会到自性广大而无有边际。

　　『不动本处』，本处是真心、是理体，本处就是性空，就是一切法的空性。诸佛如来不动本处，『普现世间』，应以什么身得度，他就现什么身。法身菩萨就有这个能力，为什么？法身菩萨已经证得法性空，已经证得一分法身，法身遍一切处，他怎么会动？能现十方三世一切法界，众生有感，佛菩萨就现身，感应道交，不可思议。为众生说法，普度众生，普度里头最重要的一个意义是帮助一切众生觉悟，破迷开悟，提升一切众生智觉，诸佛菩萨为一切众生示现，意义就在此地。所以我们要学习跟佛菩萨一样，帮助一切众生，与一切众生和睦相处，弘法利生，续佛慧命，于是我们人生的价值、意义、目标全都明显的显示出来了。完全能做到，我们这一生是圆满成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四三二卷）

　　请看「世主妙严品」，主空神偈颂：

　　【尔时净光普照主空神，承佛威力，普观一切主空神众，而说颂言。】

　　这一行经文，是说偈的仪式，意思跟前面所说的相同。最重要的是提醒我们谦德，人总要懂得谦虚，要知道恭敬，佛法从恭敬当中求。印光大师讲得很好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。第一首：

　　【如来广大目，清净如虚空，普见诸众生，一切悉明了。】

　　这是净光普照主空神他的赞颂。从赞颂文意上来看，我们知道这是如来的化身，否则的话不可能有这么殊胜。「普见诸众生，一切悉明了」，这是如来果地上的境界。第一句是讲『如来广大目』，就是通常经上讲的十眼圆明。『清净如虚空』，「虚空」说它做清净，就是它不染污，它能容一切法，《楞严经》上所讲的「不碍万象发挥」，但是它决定不染万象。用「虚空」来比方真心，佛在经上常说，六祖惠能大师在《坛经》里也说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是虚空的意思，这就是真正的清净，我们的心确确实实本来无一物。现在有没有一物？说实在的话，还是无一物，不过一些迷失自性的众生，误以为有一物。就像佛在《楞严经》上比喻的云彩，云彩在虚空当中，虚空里头有没有云彩？不能说有，也不能说没有。所以佛法跟我们讲事实真相：非有非无。要说到究竟处，究竟处跟你讲没有，明明是有这个云彩，你把云彩仔细观察，它是空寂的，它是虚妄的，它不存在。不但云彩如是，虚空当中万事万象，佛说得好：「当处出生，随处灭尽」，哪里有一物？所以才讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《般若经》上说得好、说得多，「不可得」，虚空当中所有一切万象都不可得，你要几时真正证得「不可得」，这个人就成佛了，这个人般若智慧就现前，他的清净心圆满恢复，一点也不迷了。

　　清净心、清净眼，『普见诸众生』。「诸众生」是虚空法界一切众生。「众生」两个字的定义我们一定要清楚，众缘和合而生起的现象就叫做众生。我们不要看到这个字，以为这都是人，人叫众生；人是众生，物也是众生，动物也是众生，植物也是众生，自然现象也是众生，云雾都是众生，众缘和合而生的。凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生。换句话说，此地讲的「诸众生」，就是说我们六根所对的境界全是众生，我们自己的根身也是众生。『一切悉明了』，这句话就是我们常讲的「宇宙人生真相」，统统清楚，没有一样不知道，这才是住真实慧。再看第二首：

　　【佛身大光明，遍照于十方，处处现前住，普游观此道。】

　　普游深广主空神，他的赞颂也是显示身智二光遍照法界。『佛身大光明，遍照于十方』。也许我们感觉到佛光普照，为什么没有照到我？其实佛光是照着我们，我们自己有深厚的业障，把佛光给障碍住了。就像今天太阳照着大地，可是新加坡的上空有很厚的云层，云层把阳光遮住了。我们不见佛光是我们的业障把佛光障碍住了，不是不照。我们要问：听说佛光没有障碍，为什么业障能障碍佛光？这个问话问得好，佛光确实没有障碍，业障也障不住佛光，所以这个障碍是暂时的，是因为你一念不觉。如果你把念头转过来，一念觉了，你就感觉到佛光注照，佛光里面具足无量智慧德相，你能感受得到，这个智慧德相能加持得到。那我们要怎样才能感触到？必须把业障消个一分，你就有一分的感触，消两分就有两分的感触。怎么个消法？放下，放下什么？放下妄想分别执着。我们的障碍就是妄想分别执着，妄想是根本无明，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。所以我们对于一切人、一切事、一切物，不必过分的去计较，减少分别；不必过分执着，破一分见思烦恼，我们就能够感受佛光注照，才知道真正『处处现前住』，这个「住」就是「在」的意思，普游深广主空神他证得。

　　我们看菩萨的名号，「普游深广」，佛住在哪里？「处处现前住」，换句话说，诸佛菩萨无处不在、无时不在。我们今天讲「诸佛菩萨」，大家很容易产生一个错误观念，因为什么？一定是个形像，说佛一定有个佛的样子，不是的！我们这种想法看法错误。要用现代科学的讲法，佛菩萨是个能量，没有形、没有相。现在基督教、天主教他们讲上帝，上帝没有形相，无处不在，跟我们佛法逐渐逐渐接近了。能量，我们佛法讲的本性、讲的法身，法身没有相。它是能现能变，虚空世界、森罗万象是所现所变，所现所变有相，能现能变没有相。能现能变遍虚空法界，所以虚空法界它才有相，它那个地方要不在，那个地方哪里会有相？这不可能。所以能变是遍虚空法界，所变的现象当然也遍满虚空法界。普游深广神他见道了，『观此道』，这个见道就是明心见性。底下一首：

　　【佛身如虚空，无生无所取，无得无自性，吉祥风所见。】

　　生吉祥风主空神，他所证得的是「了达无边境界身相解脱门」。《华严》也是法相六经十一论之一，这位主空神他所契入的，在大乘佛法里面讲是相宗的，相宗总纲领是「五法三自性，八识二无我」，这是法相宗的总纲领。他的赞颂，第一句『佛身如虚空』，这是佛的法身，没有形相。『无生无所取』，「无生」就是五法里面，五法，诸位要记住：名、相、妄想、正智、如如。「无生」就是没有妄想，无妄想；「无所取」就是无相、无名。名是遍计所执性，相是依他起性，我们凡夫不知道事实真相，以为相是真的，坚固执着假名，我们迷在名相之中，不知道名相虚妄。他们知道，了解诸法实相，所以他不着相，他也不执著名。这些道理，老子也好象懂得，老子头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得这是假名，这不是真的。凡夫总是落在这里头，妄想、着相、执著名，这三条是凡夫境界；他已经远离，无了。如果我们用佛在大经里面常讲的「妄想分别执着」来看这句话，妄想、相是分别，名是执着，也可以说名是分别，相是执着。总而言之一句话，法相里面讲的妄想、相、名，就是佛在《出现品》里面所说的妄想分别执着，这是凡夫境界。

　　下面一句『无得无自性』，这是圣人境界。「无得」，无所得，六百卷《大般若》它的内容讲什么？我读了之后，我总结它所讲的就是「不可得」，一切法不可得，这是「正智」，自性般若智慧。「无自性」就是相宗讲的「如如」。所以这两句里面的内容，有名、有相、有妄想、有正智、有如如，五法都包括在里头。而清凉在这里注得很好，他注得很长，我们简单说说。他说「空」有四个意思，就是「佛身如虚空」，这四个意思包括五法，第一个是「离能取生，即绝妄想」，无生，离能取生，绝妄想。二、「离所取相，无相无名」。三、「境无自性，即是如如」，境界相无自性，无自性就是真如自性，唯心所现的。四、「心无所得，是为正智。后面大师讲得好：「迷如以成名相，妄想是生」，我们迷了，迷了自性，所以才有相、才有名、才有妄想。「悟名相之本如，执翻成智」，情执转变成智慧。「如外无智，智体即如，此二犹空」，佛身如虚空，「寂照无碍」。这样见佛，就叫做吉祥，『吉祥风所见』。《钞》里面有比较详细的解释，诸位自己可以做参考。第四首：

　　【如来无量劫，广说诸圣道，普灭众生障，圆光悟此门。】

　　这是离障安住主空神，这首偈清凉有解释，「长行及列，并名安住」，离障安住主空神。现在它没有说安住，它说圆光，「圆光表智，安住表定」，定慧是一体，所以此地用圆光，没有用安住。『如来无量劫』，这是讲时间之长，有恒心、有长远心。『广说诸圣道，普灭众生障』，我们应当要学习。菩萨成佛，成佛之后并不休息；没有成佛的时候自行化他、教学相长，教导众生，资助自己的成就。所以不发心教别人，自己要想成就太难了，为什么？我们在教学经验当中所体会到的，许许多多的疑惑，如果不是别人提出来，我们自己想不到，以为自己没有疑惑了；这个疑问提出来之后，我们答不出来，这才发现自己的疑惑。所以中国人讲「教学相长」，佛法里常讲「师资之道」，老师帮助学生，学生也帮助老师，老师帮助学生叫「教」，学生帮助老师叫「资」，资助老师，这师资之道，彼此道业都在增长。不发心教学你怎么能成就？菩萨成佛都是从教化众生而成就的，没有一个菩萨不教众生他能成得了佛的，一个例子都没有。所以我们要有能力深入经藏、深解义趣，方法决定是从一门深入，深到什么程度？深到见性。我们从教学、从经教里面悟入法性，法性就是佛性。所以佛法的教学，不论是哪个宗、哪个派、哪个法门，无一不是以明心见性为宗旨，这才称说「法门平等，无有高下」，为什么？任何一个法门都明心见性。

　　以《十善业道经》为例，这很浅的，小经初学的，果然能够做到「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，他就成无上道，他就明心见性，它怎么不平等？《十善业道经》跟《大般若》平等，跟《华严》平等，跟《法华经》平等，它怎么不平等？一样的！问题就是你能不能深入到那个程度，可是一定要深入！所以我们选择法门，适合于自己修学的环境，适合于自己的程度就好，决定深入，绝不改变，把经里面的道理、方法、教诲完全落实，我们就契入，入境界了。自己能够契入，然后才能广说，广说是什么意思？度各个不同根性的众生。众生是什么样的根性，你就跟他说什么样的法门，你说得一点都不错。这个法门纵然没学过，听都没有听说过，你所说的不会违背佛所讲的。这什么道理？佛说法从自性里流露出来的，你所说的也从自性里流露出来，有什么两样！

　　我们在《坛经》里面可以体会得到，六祖能大师没有读过经，他不认识字，他是听别人念经，他在听，他听了之后他都懂了。他对法达讲《法华经》，法达诵《法华》三千部没有开悟，念一段给六祖听，六祖就懂得了，给他开示他就大彻大悟了。《坛经》里面讲唯识讲得好，讲得太好太妙了，经文只有八句偈颂，他什么都懂，这就是佛家常讲的「一经通一切经通」，就怕你这一经没通。什么叫「通」？见性叫通，没有见性没有通。

　　我们今天学经之难，难在见不了性，为什么见不了性？业障太重，处处着相，不懂得离相。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们学教，那个方法妙绝了，你看看他教给我们的，怎样去学教？「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相同时就离文字相。我们要不要文字？要文字，要文字不要着文字相，你才听得懂意思。第二个「离名字相」，名字是名词术语，这里面「如来」是名字，「圣道」是名字，「障」是名字，很多都是佛学名词，不要执著名相。第三个秘诀「离心缘相」，听经要一直听下去，读经一直读下去，不要去想，「心缘相」是你去想，念着去想这个是什么意思，一想就错了，一想落在意识里头去了。你要是把马鸣菩萨这个秘诀掌握到，这一生肯定开悟，时间在早迟，肯定开悟。悟了之后，世出世间一切法没有不通达的，那才真正是大通家。可是很多人不会，我们虽然常常提出来讲，几个人做到？总要懂这里头的道理，要认真学习。

　　这就叫做参究，宗门讲参，教下还是讲参，念佛也不离开参，参是什么意思？不用心意识叫参。我们凡夫最难的，落在心意识里头，心是什么？落印象，阿赖耶落印象；意是末那、执着；识是分别。换句话说，我们学东西，有妄想、有分别、有执着，用的是什么心？八识五十一心所，我们用这个心。这个心无量劫以来用成习惯，现在一下改不好改，这是实在话，但是不好改也得要改，为什么？不改你不能成就。什么时候改，你什么时候就能够契入，入佛境界，入不二法门。关键不在外面，在自己。所以自己一定要了解这个事实状况，如何自己帮助自己离心意识，离心意识参！佛家讲参学。「参学」这个名词大家很熟悉，但是不知道怎么个参法，如果还落在心意识，那就不叫参，离心意识才叫参。

　　到见性之后，我们就有能力，这个能力是圆满的、是无限的。但是我们为了教化众生，要做慈悲的示现，要给他们做个样子，那就是一门深入，我门门都通，我还是示现一门，给人做样子。如果你展现出来是个大通家，门门都会、门门都好，人家看到门门都想学，结果把他的悟门堵塞，他决定不能成就，所以教初学一门深入。佛示现为菩萨，菩萨示现一门深入，在《华严经》末后，五十三参，那五十三位都是诸佛如来，示现菩萨身，示现一门深入，我们教化娑婆世界众生，要懂得这个道理。所以我希望将来我们的佛学院，能够扩展为佛教师范大学，在这个地球上一个大学就够了，里面如果有三千个学生，每一个学生专攻一部经，那就是一部活的《大藏经》。这方法好，个个都第一，没有第二的，一个人一部经。一切众生想学什么经论，我们这里有第一老师，一生专攻专弘。其他经教可不可以学？可以，别人讲经我都去听。我把我所悟入的境界，在我这部经上来发挥，「一即一切，一切即一」，那我们这一生过得就非常有意义，非常有价值，决定没有空过，度了自己也度了众生。

　　【我观佛往昔，所集菩提行，悉为安世间，妙髻行斯境。】

　　这是广步妙髻主空神他的赞颂。他在前面长行里面所说的内容，上求下化，安住世间，这是我们要学习的。学佛在行菩萨道时候那样的修学，积集『菩提行』。什么叫菩提行？这个字右上方圈了个圈，念去声，当动词用，就是我们今天讲的行为。菩提是觉，拣别凡夫不觉。凡夫确实醉生梦死，糊里糊涂来到这个世间，糊里糊涂过了一辈子，走了，非常可惜。佛在经上常说「人身难得，佛法难闻」，人身难得而易失，失掉人身再得人身，非常非常不容易。佛讲得没错，举的比喻也非常正确。得人身、闻佛法，这是大幸，许多人闻佛法而不能依教修行，这就是古人讲的「袈裟之下失人身」，倍增痛惜，真可惜。我们要问为什么？原因不难找到，原因究竟在哪里？佛法熏习的时间不够。凡人在这个世间，从早到晚，你不为圣教熏习，你决定被烦恼熏习，五欲六尘的烦恼熏习；换句话说，哪一个力量大，强者先牵，牵着你受报去了，这是事实真相。为什么古来祖师大德这样强调一门深入、长时熏修？这话不是我说的，古大德教我们的，非常有道理。我们今天功夫不得力，不得力的原因在哪里？我们天天在学佛，天天在讲经，你每天也都来听经，每天来听两个小时经，一年到头都不间断，这就相当难得了。但是二十四小时，你每天是两小时修菩提行，其他二十二小时还是随顺烦恼习气，你怎么能成就？

　　我们再想想古时候祖师大德，建丛林、办学校，过去的丛林就是佛教大学。我早年亲近方东美先生，方老师这个话跟我讲过十遍都不止，我印象很深刻。他告诉我，要想复兴佛教，非丛林制度不可，这个话我非常深刻，丛林就是办佛教大学。为什么只有办学校才能真正做到长时间的熏习？我们做学生，每天听经、研究经教八小时，然后在念佛堂念佛八小时，一天十六个小时，「集菩提行」，还有八个小时吃饭、洗澡、洗衣服、睡觉，这是应当的，保持你身心的健康。你一天十六个小时在佛法里头，你那个妄想杂念才能够压得下去，两个小时不行，压不住，四个小时也不行。你才晓得丛林制度里面，它那个方法，为什么要这么要求。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经八小时，学生们听了之后去思惟，八小时听完之后，去思惟、去观想、去坐禅，把佛的教诲完全落实到自己生活，那就是修行，所以他行，他才能把烦恼伏得住，我们今天没法子。但是现在如果是一等聪明人、善根福德人，他每天可以做十六个小时，我们利用电视机，你只要有一套光碟或者是录像带，你每天听八个小时，然后你去思惟、去观想，你去落实。陈光别老居士何以能够预知时至往生？不就是这么个道理吗？把我们讲经的录像带全部搬回家去了，他生了四年病，虽然身体衰弱，神智清楚，这个福报了不起，头脑要清楚。躺在病床上一天看录像带看八个小时，不看录像带的时候就念阿弥陀佛，想极乐世界的依正庄严，观想！万缘放下，一心求生净土，四年下来成功了，就这么个道理。所以你熏习的时间不够，难！

　　我们将来这个学院，甚至于将来发展为大学，我们要恢复祖师的教诲，不能跟一般学校一样。一般学校训练什么？训练佛学家，训练成佛学的学者，与生死毫不相关，那我们就全都错了。我们的目标，希望我们佛学院将来的同学个个都是西方极乐世界的佛菩萨，决定往生。所以我们的佛学院有念佛堂、有禅堂；现代的修行，总归纳起来，不外乎禅与净，要求把你所学的一些道理、所学的一些方法完全做到，圆圆满满落实在生活当中，落实在处事待人接物，起心动念、言语造作都与经教相应，我们要求这个，肯定成就。这就是熏修的时间，菩提熏修的时间决定要超过烦恼，你才有救！一半一半都靠不住，决定要超过。为自己，同时也为世间，为世间人做一个好榜样，让世间人看看，他这样成就的，就能效法。我们利用现在的高科技，我们设最好的网路频道，教室里面上课，我们统统上网，全世界都能看到。许许多多在家的同修，他家里面要有电脑，这电脑将来会很普遍，他在家里头可以修学，在家里头可以学习。所以这样一个佛学院，全世界有一所就够了，不必要多，我们一定要把人力、物力、财力集中来使用。『妙髻行斯境』，广步妙髻主空神，他修的是这个法门。第六首：

　　【一切众生界，流转生死海，佛放灭苦光，无碍神能见。】

　　这是无碍光焰主空神他的赞颂。清凉大师在这里有个小注，解释「生死海」。『一切众生界，流转生死海』。《瑜伽师地论》说：「五法相似，生死得大海名」，用海来做比喻。为什么？第一「处无边」，海大没有边，「相似故」。第二「甚深」，五法的教义甚深。第三「难度」，大海太大了，渡海不容易。在从前航海用帆船，确实非常危险，近代科技发达，航海比较安全，比从前安全多了。第四「不可饮」，海水不能饮。第五「大宝所依」，海里面的宝物很多。他的解释是：由前面四个意思，众生流转；最后一个意思「大宝所依」，佛菩萨到这个地方来教化，佛菩萨是宝。

　　由此可知，这个话是真实的，除佛法之外，要想脱离六道轮回，我们用佛经的术语说「无有是处」，办不到！为什么办不到？没有超越六道轮回的智慧，你就办不到。超越六道轮回智慧在大乘佛法里面；小乘法里面，要想脱离六道轮回非常不容易，为什么？轮回是怎么来的？佛跟我们讲，由于妄想分别执着三种烦恼变现出来的境界，唯识所变。佛跟我们说，如何才能脱离六道？决定要把世出世间一切法的执着彻底放下，你才能够脱离六道轮回。执着里头第一个是身见，我们常讲自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，都是属于我，我贪、我瞋、我痴、我慢，六道凡夫哪一个不是起心动念都是我？所以人我执断掉了，证阿罗汉果，这超越六道轮回了。虽然超越六道轮回，超越不了十法界，六道轮回是内凡，四圣法界叫外凡，还是凡夫一个，他所证得的是相似位，还不是真的。必须再进一步，把世出世间一切法的分别也断掉了，诸位要晓得，执着断掉了心清净，但不平等，阿罗汉还有傲慢的习气在，对一切法的分别断掉了，这心才得平等。有分别哪里会平等？有执着就决定不能清净。分别执着都无，才出得了十法界，证得法身菩萨的果位，这就到一真法界。破一品无明，圆教初住菩萨，破二品无明，证二住菩萨。无明是最难断的妄想，这个妄想非常微细，我们凡夫觉察不出来，凡夫以为没有妄想了，其实微细的妄想，自己都觉察不出来。所以只有佛才能帮助我们得到真正究竟圆满，世法做不到。再看底下这一句：

　　【清净功德藏，能为世福田，随以智开觉，力神于此悟。】

　　第七位无碍胜力主空神，他从这个地方开悟的。他的赞颂在这里教导我们，世间的福田是什么？『清净功德藏』才是世间真正的福田。我们要修福，怎么个修法？福里头要有智慧，『随以智开觉』，没有智慧，我们常讲那是世间的痴福。修这种福的人，我们现前见到，现在在全世界，你们看到有得到很高地位的，有得很大财富的，亿万富翁，他是不是世间真正的福田？不是，一些跟他常常往来的人跟我们说，他生活并不快乐，富而不乐。真正的福田是什么？幸福快乐，得大自在。他不自在，为什么？他只有福德，他不是功德。为什么不是功德？他没有清净，清净是功德。修因要修「清净功德藏」，这个藏是宝藏，也是含藏，我们中国人常讲的「积阴德」，做的好事不要给人知道；人家知道，这个人赞叹，那个人表扬，你的这点福就报掉了。人家赞叹你是福，表扬你是福，你的福随时就报掉了。所以古圣先贤都劝我们积阴德，阴德好，没有人知道，不会报掉，藏在那里，越积越厚，『能为世福田』。这是像哪些人？像古代的这些帝王，古代帝王他们的始祖决定是清净功德藏，所以他的福报子子孙孙都享受，多少代都享不尽，积得厚！我们印祖对中国古人修积功德感受果报的，他常常赞叹孔老夫子，孔老夫子修的是清净功德藏，确确实实能为世福田，到现在二千五百多年，不衰不坏。佛修的清净功德藏就更圆满，更大、更不可思议。这个偈颂里面，我们必须要记住的，福里头有智，智里面有福，福慧双修、慧智等运，才有这样殊胜的果报。无碍胜力主空神，诸位想想，肯定他是如来化身的。底下一首：

　　【众生痴所覆，流转于险道，佛为放光明，离垢神能证。】

　　这是离垢光明主空神他的赞颂。离垢就是远离烦恼，远离一切污染，叫做「离垢」。众生很可怜，『痴所覆』，贪瞋痴，三毒烦恼里面最严重的是痴，如果他不愚痴，他就不会起贪瞋烦恼。为什么起贪瞋烦恼？愚痴，没有智慧，不明事理真相。随顺贪瞋痴，那就『流转于险道』，险道是三恶道，感得三途苦报。要靠谁来帮助他？除佛以外没有人能帮助。佛慈悲，能在恶道里头现身，应以畜生身得度，佛现畜生身。我们在佛门一个小册子里面看到，《物犹如此》，这里面记载不少的公案，佛眼观察畜生道里面的畜生，看到有几只猪，这个小猪群，这猪可怜，佛也示现成一只猪，在这猪群里面天天跟这些猪讲经说法，这些猪都得度，这个例子我们能够相信。这猪群里头有能得度的，有不能得度的，什么原因？过去生中曾经学佛，临终时候一念错了，得这个身。但是佛法所熏修的，就是阿赖耶识里面的佛法种子还有相当的力量，佛去帮助它，它行，它能接受。佛跟它说什么法门？决定是说念佛往生法门，这个法门是究竟度脱，畜生里头念佛往生的不少。

　　谛闲法师早年在温州头陀寺做住持的时候，他庙里头一只大公鸡往生，他把这个故事常常讲给大家听。大公鸡每天跟着大家一起念佛，有一天大家念佛念完了，这只公鸡还在佛堂，它不走，香灯师要关门，赶它走，它跑到大殿当中，面对着佛像，叫了三声，死了，站着死的，所以老和尚把它当作出家人一样，荼毗安葬在山后。我们想到这只公鸡，前世一定是个出家人，修行的功夫也不错，临终一念之差变畜生身，它有灵性，它还知道念佛。过去我们在台湾，好象是在高雄，哪个地方我记不得，有一只狗，也是每天跟着出家人上早晚殿，它上早晚殿，到大家打三皈它就走了，以后被一个出家人发现，大概它从前是这个庙里面的住持和尚，为什么？打三皈他就走了。有一天把这只狗叫来训它一顿，「你现在是畜生，不是方丈，课诵没有做完，不可以离开。」把它训了一顿之后，果然就乖乖的，到课诵完了跟大众一起离开。好象以后过了几个月之后往生了，所以有人说它的前生是这个庙里头的老和尚，它有灵性，它修得还不错。为什么堕畜生身？执着这个寺庙是他的，舍不得离开，所以只有投畜生道，还在这个寺庙里头。这些故事很多，我们听了很多，是真的不是假的。佛能度他，佛知道前因后果，佛知道他生生世世的行业，所以佛说法契机，能帮助这些苦难众生。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四三三卷）

  　　请看「世主妙严品」，主空神偈颂第九首：

　　【智慧无边际，悉现诸国土，光明照世间，妙音斯见佛。】

　　这是深远妙音主空神他的赞颂。在前面长行我们看到他得的法门是「普见十方智光明解脱门」，这是表说法，我们在赞颂里面学习。『智慧无边际』，这句话非常重要。我们学了佛之后才晓得，人生真正的目的是什么？是在求觉悟。孔老夫子他老人家常常也反省，也在思惟，人生在世究竟是为什么？他老人家最后的结论，一句话：「不如学也」，学就是觉悟。我们在佛法里面看到的，菩萨从初发心一直到成佛，小乘四果四向，大乘五十一个阶位，无非是步步高升，提升自己的品位。怎么提升法？提升自己的觉性，这是非常明显的为我们显示出来了；儒家没有这样明显的启示，在佛法里这么样的明显。我们真正要觉悟到，一切时一切处、一切境缘之中，皆是菩萨学处！菩萨这个名号是从古印度梵语音译过来的，意思就是觉，由此可知，真正发心求觉悟的人，这个人就叫做菩萨。佛法里头殊胜，用现在的话来讲，他真的是民主自由开放，佛不专制，佛不执着，佛的经典决不是说非佛所说的不能称为佛经，佛没有这个说法。佛说五种人说经他都承认，五种是五类，每一类里头又不知道有多少，可以说一切众生所说的只要与佛的宗旨相同，佛都承认这是经，跟他所说的没有两样。什么样的原则？从觉性里面说的就一样，从迷情里面说出来的，那跟佛就不一样，佛的迷情断尽了，所以说他是究竟圆满的智慧。实在讲，情跟智是一桩事情，迷的时候叫它做「情」，悟的时候叫它做「智」，所以转迷为悟，转情识为智慧。迷情作主，这叫凡夫；智慧作主，这叫圣人、叫佛菩萨。由此可知，转凡成圣跟转迷成悟、转情成智，说法不一样，境界意思完全相同，这是我们一定要知道的。

　　「智慧无边际」，我们的迷情也是无边际；下面讲『悉现诸国土』，迷悟都一样。现在的关键，如何转迷为悟、转情为智，这个工作是神圣的，我们自己要晓得转，同时也要帮助别人转。世间迷的人多，悟的人也不少，如果悟的人遇到缘，他成就很快，确确实实能在一生当中完成人生的目标。《华严经》上，善财童子给我们做榜样，善财是什么人？他是表法的，善是表有善根，他有善心，他有善念，他有善行，这个人有善根；财表福德，这个人有福报，有福报他才能遇到缘，殊胜的机缘，才能遇到好的老师，好的同学，好的修学环境。最胜的缘无过于这三桩事情，这三桩事情要是遇到了，哪有不一生成就的道理？所以佛法确实是当生成就的佛法，特别是《华严》。中国过去确实有几位高僧大德想办个华严大学，由于社会的动乱，战争的频繁，没有能办成功。《华严》是佛法的根本法轮，它的教义分开来就是大小乘十个宗，合起来就是一部《大方广佛华严》，无比的殊胜。一定要用真实智慧，「悉现诸国土」。我们今天住在这个地球，至少要示现在这个地球上，我们的光明，光明就是觉悟，觉悟的生活，觉悟的工作，觉悟的应酬，觉悟的生活，一定要照世间，「照世间」就是佛在经典上常讲的为人演说，这就是『光明照世间』，妙音菩萨修学这个法门成就的。我们再看下面这一首，最后一首：

　　【佛为度众生，修行遍十方，如是大愿心，普现能观察。】

　　主空神末后的这一首，是光遍十方主空神，他得的法门是「不动本处而普现世间解脱门」。本处是什么？是讲的真如自性，是说的如如不动，就是讲自性本具的定慧，定是福，慧是智。「遍十方」就是度众生，这是人生的意义、人生的价值，诸佛菩萨他们生命的意义就是广度众生，与一切众生和光同尘。修行是修给众生看的，真修它有实效，让众生明显的看出来，命运转了，《了凡四训》里面讲改造命运。诸位想想这个世间人，哪一个不关怀自己的命运？不管中国人外国人，不管是信宗教不信宗教，亘古以来，没有一个众生不关心自己的生命，不关心自己的命运，一切众生都有这个念头改造命运。他不知道怎么改法，觉悟的人知道，觉就改了，迷就改不了。所以佛为一切众生展现出一个觉悟的样子，那就是『修行遍十方』，在一切时一切处面对一切众生，展现一个修行的榜样；因为能够修正自己错误的行为，修正错误的想法、看法、作法，得到圆满的果报，福慧圆满。这是世出世间第一等的事业，究竟圆满的善行，是佛行、是菩萨行，是佛菩萨的生活。我们选择了这个行业，选择了这种修行的法门，这是无量劫来希有的因缘，自己要明白！自己真的明白，自己才充满了信心。信自己，信老师，信道德，这个道就是佛菩萨所传之道，我们真信，依照这个道修行，成就无量无边的德能。

　　修道是因，德是果报，德能是果报；经典上常连相合起来讲，德相，德相是果报，这个话是真的不是假的。连世间人看相算命都常讲，「相随心转」。这个相广义的说，不但我们身相愈转愈好，佛三十二相八十种好，人看人爱，人看人欢喜。佛以相好摄受一切众生，让一切众生见了佛，舍不得离开他，听他教诲，是摄受众生的一种手段，不是自受用。要有自受用，他还有我见、我相。没有，完全没有，诸佛菩萨所示现的全是他受用，没有自受用。我们初学的凡夫，我执没破，我见没断，念念当中还有自己，这个不要紧，只要你觉，为什么？破我相我执，那是上一层的功夫，世出世间的学问总是要从基础下手。今天纵然还有我见我相，没有关系，只要认真肯学、肯求觉，我执我相决定是随着时间而降温，不知不觉当中潜移消融，不需要刻意去断，自自然然就没有。到几时你自己感觉得没有了，你的悟性就大开，教下讲「大开圆解」，宗门讲「大彻大悟」，这个时候利益众生那是肯定的。

　　第三句讲『如是大愿心』，这个大愿心就是四弘誓愿。诸位要知道，四弘誓愿第一愿是目标、目的，后面三愿都是佛菩萨的示现，就是「修行遍十方」。「烦恼无尽誓愿断」是转恶为善，「法门无量誓愿学」是转迷为悟，「佛道无上誓愿成」是转凡为圣，诸佛如来作如是示现，普现菩萨看出来了。诸位要知道，他能看出来，他入这个境界；他不入这个境界，他看不出来。我们在般若会上看到须菩提尊者，在世尊日常生活当中，须菩提亲近释迦牟尼佛，到般若会至少亲近有十几二十年，十几二十年常常在一起，都没有看出来，这一天突然被他看出来了，这赞叹着「希有！世尊」，他看出来了，入佛境界；他要不入佛境界，天天跟佛在一起，看不出来。不是佛这一天特意给他作表现的，佛天天如此。我们哪一天看出来，哪一天你就入佛的境界了。

　　下面我们看第五段主风神，在前面我们读过，这个一般用现在的话来说，是主持各种运动这些的人才。风就是风气，在佛法里面讲「应无所住而生其心」。风神他是代表方便法门，佛家教学的根本，所谓慈悲为本、方便为门，主风神特别代表方便。方便的力很大，大风，连千年老树都能把它的根拔起来，显示出方便的威力。他们的德行，佛总结一句说：「皆勤散灭我慢之心」，这一句我们总得要把它记住，这在事相上，它所表的这个境界也是很深很广。请看经文：

　　【复次无碍光明主风神，得普入佛法及一切世间解脱门。】

　　菩萨的德号「无碍光明」，风总是表无障碍的。诸位要知道，遇到障碍要懂得方便，方便就通过障碍，就破除障碍了。一般用风、用水来做比喻，老子所谓「上善若水」，水能不能挡住？这里把它挡住，它从旁边流了，它不一定要从这边流，你这儿挡住，它从这边流，这边挡住，它从那边流，它总有去处，这叫方便；「方便有多门，归元无二路」。最终水一定流到大海，这就是归元是大海，无二处，方便真的是有多门。风比水就更为明显，风所谓是无孔不入，极其微妙的小孔，风都能穿过，水穿不过，风还能穿过。我们从这些表法意思里面去体会，所以佛法是活活泼泼的法，不是一个死呆板的法。

　　菩萨『得普入佛法及一切世间』，清凉大师在注解里面告诉我们，「以方便风，合智日光。智入深法而无障碍，身入世间而无影像。」我们要学，我们要能够懂得将自己的智慧方便入甚深教海。我们的身要入世间，为人演说，「而无影像」是什么？不执着自己，般若经上讲的三轮体空，这就是无影像。帮助众生，教化众生，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就像风一样，没有障碍了。障碍从哪里生的？着相，着相你就生烦恼。总要记住，释迦牟尼佛当年在世就示现给我们看，有佛就有魔，魔是什么？魔是对佛所作所为嫉妒的人。世间迷人多，心量小的人多，看你做好事得福报，他心里难过，他要想种种方法来折磨你、障碍你，这就是魔。佛菩萨确实有高度的智慧善巧方便，把自己的姿势降到最低，还有人嫉妒，社会大众认同赞叹你，不嫉妒你了，什么人嫉妒？同行相嫉。提婆达多要不出家，就不会嫉妒释迦牟尼佛，他出了家，出了家看到佛受这么多人尊敬，他看到难过，他想取而代之。所以这句话总要记住，「同行相嫉」。世尊已经在同行里面表现降低到最低的程度，他一生不建道场，不作住持，不作领导人，虽然有不少人跟他学，成为一个僧团、这个团体，释迦牟尼佛自己的心态永远保持大家在一起同学，大家在一起都是同参道友，这个完全降低了。我们在经典上从来没有看到释迦牟尼佛那个姿态高高在上，我是领导人，你们是被领导的，释迦牟尼佛没有这个念头。不要说没有这种态度，念头都没有，他心目当中确确实实山河大地一切众生皆成佛道，他流出来的是一片真诚恭敬，对一切人、一切事、一切物。

　　偶尔也有同学来跟我讲，某人说法师的坏话，我听到这个话立刻就制止，不可以说，不但不能说，心里头有这个念头都不好，为什么？把自己纯净纯善的心破坏了，这是自己受损失。如果你再宣扬，你把佛教形象破坏。佛教给我们，破和合僧的罪很重，和合僧是一个僧团，比僧团更大的是我们佛教在这个世界上的形象，这不能破坏！永远记住「家和万事兴」，他纵然对我有误会、对我有批评，甚至于真的恶意的毁谤，都不要紧，我们听而不闻，不放在心上，自己反省，改过自新，修养德行，把自己往上提升。假以时间，对方将来他慢慢听到了，我们是这样态度，会感化他。如果听说别人毁谤，我们听了心里成了怨恨，错了，我们必定往下堕落，为什么？把自己的清净心破坏了，自己再有瞋恚心、再有报复心，那就不得了，冤冤相报没完没了，这是自害害他，我们学佛学到哪里去了？学佛的人决定不去毁谤另外一个人，至少这是起码的功夫，你真的学到了！看到别人恶行恶事，佛教我们怎么做？默摈，默摈就是不说，一句话不说，看到别人善行，赞叹，别人不善的时候决定不说，佛教给我们的，他老人家自己这么表现的。绝对不把别人的不善放在我自己心里头，让我自己纯净的心变成不清净，纯善的心变成不善，这个不是自己在造业吗？我们修成纯净纯善，希求往生西方极乐世界肯定得生。常常想到我是西方极乐世界的人，这个世间人有一个什么小小过失，何必去计较？何必放在心上？一定要懂这个道理。

　　「身入世间而无影像」，就是我们这个身心是透明的。我常说我们现在大环境不好，名闻利养、五欲六尘诱惑非常严重，这个力量非常强大，如果不是善根福德深厚的人，敌不过！我们要如何熏修？没有别的办法，只有加强熏修，日夜不间断，我们才能敌得过，才能不受诱惑。诸位一定要清楚，世间种种法都不能超越六道轮回，如果你自己不想出轮回，可以，世间种种善事你可以做；如果这一生真觉悟，轮回太苦，无量劫来在这里打转，我这一生下定决心肯定要超越，那就非学佛不可，一定要接受佛法长时的熏修，我们才能有救。再看第二尊：

　　【普现勇业主风神，得无量国土佛出现咸广大供养解脱门。】

　　我们看看清凉大师的注解，他说：「菩萨以求菩提之大心，持称真之供具，等虚空之广大，不碍事之繁多。而以全法之身，一念供无边之佛，如彼风力，无不成也。」这个话要加以解释，否则的话，一般人听到很难懂得它的意思。最重要的，我们要有一个求大菩提的心，求大菩提的心是什么？就是求成佛的心，求圆满觉悟的心，这个心叫大菩提心。发心求成佛，求究竟觉，这种念头，这种行持，就是真实供养。大师在此地讲，「等虚空之广大，不碍事之繁多」，在事相上点点滴滴都称性，为什么？跟你的心相应，你的心是广大而无边际，我今天一分钱的供养，我今天一粒米的供养，随着我的心量扩充，也扩充到虚空法界。理如是，事亦复如是。「而以全法之身」，所谓人能弘道，非道弘人，学佛的人这个身，每一个毛孔，每一个毛端，现在人讲的每一个细胞里面，都充满圆满的佛法，全法之身！《华严经》里面讲的大小无碍，十方诸佛在这个毛端上转大法轮，毛端没有放大，十方世界没有缩小，这是不思议的境界。我们凡夫听了茫然无知，它是事实真相。所以我们不需要等到生到极乐世界之后，那个一念能供无量无边诸佛，你要是明白这个道理，现前就做得到。这什么道理？你的清净心遍十方佛剎，你的善心遍十方尘剎，你的真诚遍十方尘剎，这就都供养到了。我们在观想当中，遍处无量无边的供具，好象这在想象，不是事实，可是你要晓得「凡所有相，皆是虚妄」，我们想象当中那些供具，十方诸佛菩萨都见到了，他也都接收到了。

　　在现前，我们如何落实菩萨的教诲，「普现勇业」，勇是勇猛精进，勇是敢做敢为，儒家将智仁勇称为三达德，勇于帮助世间一切苦难众生，但是自己能力有限，一定要藉佛力加持。所以上供诸佛，下供众生，生佛平等，修一切供养。一切供养当中，法供养为最，我们不怕艰难，不怕辛苦，我们得到这样殊胜究竟圆满的佛法，我们有心有愿，把佛法辗转供养一切有情众生，哪有不得佛力加持的道理！再看第三尊：

　　【飘击云幢主风神，得以香风普灭一切众生病解脱门。】

　　清凉大师注解的话很有趣味。「长风忽来」，主风神！「浮云散灭，慈风忽起」，慈风忽然起来，「惑苦病亡」，亡当作消除，病就没有了，你的惑、你的苦、你的病都没有了。注解的文不多，意思非常圆满。经文里头，菩萨以『香风』，这个香是表佛法的，净土里面特别重视，净宗讲的香光庄严。我们要是看到人家那个堂题上「香光堂」，就知道那是念佛堂，那是修净土的道场，香光庄严！什么香？我们燃的这个香，那个香是表法的，学佛的同修应该都知道，大家唱赞，赞子里头有戒定真香，你就明了。香代表什么？香表戒定，「香风」是什么？香风是戒定之风。香又表五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见。诸位要是晓得这个意思，这个香风就代表整个的佛法。释迦牟尼佛四十九年所说一切法，不出戒定慧，不出五分法身；再看十方三世一切诸佛所说无量无边的佛法，也不出此。

　　众生的病多，太多太多了，众生的病根只有三条，贪瞋痴，一切众生病毒的根源就这三种，戒定慧就是灭贪瞋痴的。清凉大师说得多，惑、迷惑，慧灭迷惑，戒能灭苦，定能治病，菩萨用的是什么风，我们就晓得了。我们自己有迷惑、有苦、有病，自己要知道用戒定慧三学来对治，果然把自己贪瞋痴这个病毒拔除了，你纵然这个身有病，很快就复原，里面的病毒清除了，外面感染很容易治疗。如果里面病毒不能够清楚，这个外面感染的病虽然治好了，还有复发的一天。为什么？你那个病没有断根，根是贪瞋痴慢，我们世间人一般讲的忧虑牵挂烦恼，自私自利，患得患失，这是病根，一定要拔除。一定要知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我们身是有为法，心也是有为法，八识五十一心所是有为法，不是真的是假的。你明白这些道理之后，可以帮助你拔除你的病根，这样才能够拯救你的法身慧命，法身慧命能够滋养这个生命，使你这个生命得健康长寿、自在安乐。再看下面第四尊：

　　【净光庄严主风神，得普生一切众生善根，令摧灭重障山解脱门。】

　　清凉大师在此地注得很好，「福智庄严之风」，善根起的作用就是佛、就是智慧，「摧坏如山之障」，山在此地是比喻，比喻障碍，这个障碍是重障，是大障碍，不是小障碍。要怎样才能够克服？决定在善根。我们学佛的同修各个都有善根，这个善根不是这一生修成的，在过去无量劫中修成的善根福德因缘，我们凭借这个，这一生才能够得人身闻佛法，都是有来历的。这一生能不能成就？说实在的话，关键在缘分。因缘具足，你的善根倍增，哪有不成就的道理？如果因缘里头有欠缺，虽有善根，善根不能增长；同时也要知道，无量劫来我们的恶习气，我们的不善那个根，也非常非常的严重。《百法明门论》里面跟我们讲的心所，善心所只有十一个，不善的心所有二十六个，这就说明我们无量劫来被善的熏习，要是跟被恶的熏习两个比较一下，我们接受恶的熏习多，善的熏习少，恶的熏习力量强大，善的熏习力量薄弱。纵然我们今天心善行善，很容易被一些恶缘干扰，譬如说听到人家讲几句不好的话，我们心里会难过，虽然能够很快的就回头，你还有这个现象，你就知道这个习气多严重，一生成就那是多么的艰难！

　　往年我初学佛的时候，方老师常常给我讲，讲的遍数多了，印象就深刻。他告诉我，佛教要复兴，非丛林制度不可。丛林制度是中国佛教的特色，起源是马祖百丈这两位大师，这两位都是禅宗第八代的祖师，惠能大师的传人，他们两个人提倡共修，依众靠众。丛林制度是什么？用现在的话来说就是佛教大学，我听说过去妙湛老和尚，给赵朴老就建议过，要办一所佛教大学，可惜这两位老人家都往生了。我们想想有道理，唯有一个有制度、有规模的大学，才能真正做到长时熏修。所以佛教大学跟世间一般大学不一样，它目的不一样，方法课程怎么能相同？佛教大学里面的课程是三藏经典，不但着重经典的研究讨论，深解义趣，更是特别着重经典里面的理论德行如何落实。要不能落实，这做不到，佛法怎么能兴旺起来？我们今天有这个缘分在澳洲建立一个学院，这个学院可以扩展为大学，机缘有了，学生老师到哪里找？这从前章嘉大师教给我，我们要去找，找不到，怎么办？求佛，求佛菩萨，感应道交，佛菩萨一定把那些再来人都会送到这个学校。所以我们在想象当中，这个学校将来的人数不会很多，能够有一两百人，那就不得了！这个学校可以说「诸上善人俱会一处」，都是有善根有福德、大愿大行，才会进入这个道场。这个道场的特色没有自私自利，确确实实能做到放下自己的妄想分别执着，一切随顺佛陀教诲。我们的根本依就是大乘经教，特别是净土五经一论，《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》这是我们主修的课程。我们有一个两个道友，我们也很满足，一百两百我们也不嫌多，全心全力把这桩事情做好，自度度他。

　　学院如何扩展为大学，不一定在我们这一生，不一定在我们这一代，我们知道，这个事情是要讲因缘的。达摩祖师当年到中国，缘不成熟，但是缘有了，不是没有，他来到中国就是有了，传一个学生，代代都是单传。到第六代惠能大师，这才把禅宗发扬光大，他传了四十三个人。可是真正把禅宗在中国打下坚实的基础，传遍全国全世界，不是惠能大师，是马祖百丈！又过了两代。我们今天到澳洲这是个奇迹，如同达摩祖师初到中国一样，什么时候开花结果，我想不在我这一代。我们要求的就是代代都有真正善知识，都有真修实践之人，这个道风决定要建立。我们今天是建立真正的道风与学风，我们搞这个，绝不搞名闻利养，这个样子，我们才能够化解自己无量劫来的烦恼重障，自己才真正在菩提道上修行证果，自行化他。重建佛教，把佛教导向多元文化的社会教育，使社会大众耳目一新，我们干这个事情，名闻利养我们连边都不沾。我有这个机缘，我非常欢喜，我自己把我在澳洲跟此地的银行都关闭了，一切所有的完全贡献给学院，我将来自己在学院里面教一门课而已。我不去管理这个学院，所以我现在积极要找一位院长，付托他，把这桩事情办好，这是我们佛门当前第一桩的大事业。

　　每个人都要认真努力的学习，我们真的从断烦恼、断习气，从这里下手，一切随顺佛陀教诲，认真的修行。修行的基础，我们今天不要求很多，只要求把我们净宗同学守则，这里面我们节录《无量寿经》上的教诲六十二条，节录《发起菩萨殊胜志乐经》里面四十四条，总共一百零六条，我们天天要反省，有没有做到，以这个来建立我们的德行。我们绝不自欺，绝不欺人，我们自己晓得，没有真实的德行，不能够接受佛菩萨的托付。今天佛菩萨将这个事业付托给我们，我们没有真正的德行，有丝毫自欺欺人，那就全盘失败，这一失败，果报肯定在阿鼻地狱，道理与事实真相，自己要清清楚楚、明明白白。我们要做世尊、做弥陀、做一切诸佛的真实弟子；世间别人怎么作法，与我不相干，我自己要做到，我自己要要求自己，这一点非常重要。希望同学们要认真努力，不辜负这一个大事因缘，要自己知道珍重，知道自爱，知道发愤勇猛精进，这里头有无量无边的功德。

　　机缘不是容易遇到的，比我们遇到佛法这个机缘还要希有，真正是无量劫来希有的因缘。我们有没有能够看到？有没有能够体会到？无量劫来希有因缘，没有想到在我们这一生遇到了，这想想我们不行，我们的善根福德都不够，都不够，佛现在把这个缘分交给我们，那我们就要想到，不够怎么样？一定要培养自己的善根福德，肯定来得及，决定没有懈怠，我们也深深相信决定能得三宝加持，龙天善神拥护，肯定得到的。我们自己有坚定的信心、不坏的信心，向这个目标努力。这个事情做成功了，全世界的众生得福，我们想想还有什么事业比这个更殊胜的，没有了，我们要觉悟、要发心。我这一生听从老师教诲，念念不忘师恩，章嘉大师给我说的：「你的一生都是佛菩萨给你安排的，你自己不要操一点心。」所以我在这一生当中，我完全奉行老师的教诲，无论是顺境逆境，我知道佛菩萨安排的。佛菩萨怎么安排，我就怎么样随顺，没有成见，没有自己的想法跟看法，没有，完全随顺佛陀教诲。就像善导大师所说：佛菩萨教我们做，认真努力做，佛菩萨教我们不要做，我们决定不违犯。这样才能成就自己的德行，成就自己的学问，成就自己的道业。以这个功德回向求生净土，我们肯定得生。今天时间到了，我们就讲到这一段。

大方广佛华严经（第四三四卷）

　　请看「世主妙严品」，主风神长行第五句：

　　【力能竭水主风神，得能破无边恶魔众解脱门。】

　　这一句我们读了之后，感触很深。清凉大师注解也注得很好，「十力降魔，十军皆殄。独名竭水者，欲爱为初」。由此可知，什么是魔？佛在《八大人觉经》里面跟我们讲四大类。五阴是魔，五阴是讲我们的身心，我们这个色身是色阴；我们的精神：受想行识，受是感受，想是思想，行的意思是念念不住，识就是指阿赖耶识，受想行识就把八识统统包括了。受是前五识，想是第六识，行是第七识，识就是阿赖耶识。这不是好事情，不仅是六道凡夫，这里头还包括四圣法界，都是八识当家、八识作主。佛为什么说这是魔？不能见性，障碍你、折磨你，使你不能见性。四圣法界他用得正，所以他的过患少，佛在经上讲的「三苦」、「八苦」他们没有，他们只是障碍见性而已，就是这个障。六道凡夫那就严重了，这个魔实在讲太多太多，无量无边，叫『恶魔众』。魔之根本，清凉大师在《钞》里面讲的「欲」，贪图五欲六尘的享受。我们常常在讲席里面说，我们的病根就是自私自利，如果离开自私自利，魔虽然多，他也没有办法障难我们。我们自私自利这个念头要不舍掉，那就跟无边众魔结下不解之缘，你决定没有办法脱离。这四大类，五阴是一类，烦恼是一类，死魔是一类，天魔是一类。烦恼是我们无量劫来积累的不善的习气，业习种子。天魔就是外面五欲六尘境界的诱惑。内有烦恼，外有诱惑，内外交感，我们还会有好日子过吗？这个道理一定要懂得。

　　我们在历史上去观察，多少帝王将相、豪门贵族，这些人的福报都是过去生中在佛门修的，前世是大法师，弘法利生，福慧双修，才能感得人天的大福报。可是一享福，几乎把他的福报就享尽了，没有再修福。而修福当中造的业就重了，比一般没有福报的人不知道要重多少倍。佛家常讲这叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。这些事实真相，如果我们稍稍留意，你就会看得很清楚、很明白，你会感觉得这个非常可怕。不说别的，就说安世高这个同学，他不是做龙王去了吗？堕落在畜生道，由于前生修得不错，明经好施，畜生道里面他当龙王去了，那也享的是天福。但是他的恶习气不改，随顺烦恼，造作许许多多的罪业，他自己晓得，死了以后决定堕地狱；换句话说，前世所修的灵性不泯，他还有这个觉悟，真正遇到好同学、好同参，这同参得道了，来救他、来帮助他，死了以后不堕三恶道，帮助他生忉利天。如果他再不好好修行，发出离三界的心，六道里面的轮回不是办法。在六道里头，我们要很冷静的去思惟观察，佛讲得没错，肯定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，我们有没有这个觉悟？真正认识清楚，就晓得名闻利养、五欲六尘不是好事情。如果是好事情，释迦牟尼佛为什么要舍弃？他都得到了，真正是古人所说的「贵为天子，富有四海」，他得到了，他的示现就是明白的告诉我们，那些是恶魔，远离为善。

　　他为什么要过那种清苦的生活？日中一食，树下一宿，为什么过这个生活？这种生活是他在累积福报，他享受清福。这个清福一般人不懂得，清福是是什么？心地清净无为是福。世间人烦恼习气重，他不懂得，他不知道这是清福。你看看世尊为我们所示现的，人家的心多清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，永远保持心地的寂静无为，接触一切大众，无为而无所不为。无所不为是他的示现，是他的讲经说法，一生就干这桩事情，这种功德的累积，就是无上菩提的真因。我们在这个地方看到世尊生活目的的纯正，生活意义与一切众生和睦相处，与魔王波旬也是和睦相处。弘法利生，续佛慧命，这是一个觉悟的人，应当学习的，自自然然走这个道路，成佛之道。迷的人他不知道，悟的人清清楚楚、明明白白。

　　死也称之为魔，死魔是什么意思？我们道业还没有成就，寿命到了，这是折磨。来生纵然能得人身，至少要耽误二十年，中断二十年，你又得要从头来起，这是折磨，所以把死也称为魔。我们晓得这一个事实真相，那就一定要知道，决定要在这一生成就，死了以后麻烦就大了。为什么？来生能不能得人身？既然得人身，能不能有缘闻到正法？有没有缘分遇到善友？愈想愈难，不是容易事，所以决定要在这一生成就，认真努力一门深入、长时熏修。我们在古大德他们修证的记载里头可以看到，大部分都能在三年五年成就，三年五年的成就，他怎么成就？密集熏修。我们今天不能成就，说实在话，熏修的时间太少了，所以功夫不得力。如果我们有他那样的环境，我相信我们这些人不会输给他。最近的这个例子，我们同学要牢牢记住，居士林的老林长陈光别居士，我们同学们亲眼看见的，他是怎么成就的？四年密集熏修，他遇到好增上缘。生病了，在家里头养病，这是无比殊胜的增上缘，他不要工作了，每天躺在床上，睁着眼睛看录像带，他家里人告诉我们，每天看八小时，天天在听经，四年没有间断，一天听八个小时，他觉悟了，他明白了，放下万缘。听完经之后去念佛，念累了他就睡觉，醒过来接着再干。那就是谛闲老和尚教给锅漏匠的办法，累了就休息，休息好了马上接着干，锅漏匠也是三年多，将近四年，他成功了。陈老居士这个三年他也成功了。我们要如法炮制，我相信我们同学当中大部分都能成功。

　　由此可知，道业能不能成就，全在缘分。我们这些年可以说信愿行持都跟佛菩萨相应，感得佛菩萨的加持，不是佛菩萨加持不可能！我们在澳洲能建一个佛学院，我们佛学院的办法，形式是现代化的，精神承传古圣先贤的，我们要做到八个小时听经、学教，八个小时修行，所以学院将来建一个念佛堂，建一个禅堂。行门里面，不是进念佛堂，那你就进禅堂，禅净是一样的。课堂里面每天八个小时，读经、听经、自己讲经，再研究讨论，我们的课堂八个小时，这样严格的培训。我们的学制九年，普通班两年，正科班三年，研究班四年，九年用这个方法来熏习，我相信我们可以赶得上隋唐盛世。今天佛菩萨给我们这个机会，给我们这个缘分。有一些同学在打听问我，入学要有什么条件？有没有什么限制？我们的条件很简单，真干。释迦佛到晚年还收了一个老人出家，一百六十岁，所以我们不限制年龄，不限制在家出家，我们四众同修都欢迎，一定要真干，不能真干你就不能成就。这个机缘可以说是在现前这个社会、这个时代，希有难逢，我们要珍惜！我们发的心真，发的愿真，有信心、有毅力，我们深深相信诸佛护念、祖宗保佑、善神拥护，决定能够像主风神一样，能破无边恶魔，魔来扰乱，我们有能力克服。再看第六位：

　　【大声遍吼主风神，得永灭一切众生怖解脱门。】

　　他得的这个法门，我们在现前社会观察得非常明显。现在这个世间，无论是贵贱贫富，没有安全感，生在一个恐怖的环境当中，这是有史以来所没有的一个现象。在过去，两百年前，科学技术没有发达，我们在这个世间遇到动乱，还能找一个安全地方避一避。现在科技的发达，带给我们是有一些便利，但是得不偿失，搅和得整个社会人人身心不安，这是事实。我们要怎样才能够「永灭」，把这个问题解决？清凉大师注解说得好：「毛孔慈音，灭除五怖。若百窍异吹，遍吼悦机。」菩萨的德号是『大声遍吼』，我们看了这个名词就晓得，他在那里大声疾呼，劝导大众，让一切大众知道我们恐怖从哪里来的，身心不安是从哪里来的。是不是科学技术？不是，科学技术像水一样，可以载舟、可以覆舟，问题是我们怎么用法，用得得当是好事。我们今天用高科技的传播来传播佛法，传播古圣先贤的福音，这是好事情。如果用它传播邪知邪见，鼓励大家去竞争五欲六尘的享受，那就坏了。这些工具没有罪，吉凶祸福在人心。如何挽救人心？如何把这些人心从竞争、斗争召唤回来，与一切众生和睦相处？慈悲大爱是一切众生心性里头本具的，人都知道爱人，都知道爱物。非常可惜今天他是烦恼、恶习当家，这个爱偏了，作法里头产生了偏差，本来是个好事情，现在变成恶事，变成造的恶因，感得恶果。恶果眼看着就要现前，所以才生出恐怖。世间有一些宗教盛传末日，令一切众生感到非常恐怖。宗教里头虽然说有末日，但是它也有一句话，末日是不是会现前都在人心，人心能回头，人心能向善，这个末日可以化解、可以推迟。我们相信诸佛菩萨大声疾呼要唤醒大众，断恶修善，回头是岸，我们就能够离开恐怖。第七尊：

　　【树杪垂髻主风神，得入一切诸法实相辩才海解脱门。】

　　风行虚空，无有障碍，象征着佛菩萨以无量智慧方便教化一切众生，这是我们要学习的。清凉注得很好：「智入实相，故妙辩如海」，实相是如如之理，也就是我们在讲席常说的宇宙人生的真相。要了解它的真相，然后你的言教从实相流露出来，那哪里会有障碍？古大德常告诉我们，「一经通一切经通」。我们要问，通到底是通到哪里？此地菩萨告诉我们通到实相。一切诸法法相不同，就是相状不同，但是实相是相同的。佛说一切大乘经，依据就是实相，这个依据，就是五重玄义里面讲的「辨体」，大乘经教体是实相。如果你证得实相，释迦牟尼佛四十九年所说的一切大乘法，你不学自然就通达，为什么？从实相流出来的。我们怎样入实相？这常说的「一门深入」，深，深到见实相，然后一切经就通达。一经通一切经通，不但一切经通，世出世间一切法都通了，为什么？世出世间法是一个实相、一个理体。这个实相在宗门里面讲真如本性，宗门里面讲明心见性，心性就是实相。心性是能变，一切诸法相是所变，能所是一不是二，它怎么会不通达？通达之后，无障碍的辩才就现前，能为一切众生随机说法，能令一切众生皆得利益，这是我们应当要学习的。第八尊：

　　【普行无碍主风神，得调伏一切众生方便藏解脱门。】

　　调伏众生，要圆满的智慧，这个智慧是讲权智；权智是依实智而生的，实智就是实相，智入实相。《般若经》上说得好：「般若无知」，无知是实相、是如如，佛法里面称为根本智，根本智无知，它起作用叫后得智，起作用就无所不知，所以说「般若无知，无所不知」。我们要不能够契入如如，怎么能得后得智？如如的实智要怎样才能够得入？佛告诉我们，这是自性本具的般若智慧，不是从外头来的，自性本具的。现在这个智慧何以不能现前？你有障碍。《出现品》讲得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，我们要牢牢记住这句话，「但以妄想执着而不能证得」，佛一语道破，我们的智慧、德能、相好跟一切诸佛无二无别，但以妄想分别执着而不能证得。我们明白佛说的这句话，就晓得自己应该怎么去做。我们必须对于世出世间一切法，执着要放下，世出世间一切法不再执着；分别要放下，不再分别；妄想要放下，不再起心动念。只要我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，放下妄想分别执着，你就得如如。你放下一分，你就得入一分，放下两分，你就得入两分，你不能放下，那你就不得其门而入。佛法修证之难，就难在这个地方，难在你不肯放下！连念佛堂念佛求生净土，堂主也常常提醒大家「放下身心世界」，一心念佛才能往生。如果身心世界不肯放下，阿弥陀佛拉也拉不走。这不放下能行吗？不但身外之物要放下，这个身心要放下、要看破，看破就是要认识身不是我，再不执着这个身是我，把我放下了。到底有没有我？有我，什么是我？能变虚空法界、国土众生的那个心性是我，这是真我，佛家讲的「常乐我净」，我们要明了。

　　「我」是什么意思？我是主宰的意思，我是自在的意思，能变是主宰，能变的才自在。虚空法界、国土众生都是所变，所变的没有主宰，所变的不得自在。我们要把所变的统统放下，绝不把它放在心上，对它决定不起妄想分别执着，对所变的，这样你就得入，你就入如来境界，你就入诸法实相。佛实在是慈悲，一丝毫隐瞒都没有，圆圆满满的为我们说出来，古人讲「和盘托出」，一丝毫的隐瞒都没有。决没有吝法，决没有嫉妒，我们要在这个地方学习，这样才能调伏众生。首先调伏自己这个众生，我们自己五阴身，是众缘和合而生起的身相，我们的身心得调伏了。身心得调伏的现象，我们要知道，相好庄严，调伏以后的那个形相就是华藏世界，就是极乐世界，所谓一真法界依正庄严。他的正报、他的身相，身有无量相，相有无量好，能现的，他现出来就是这个样子的；现出的依报环境，就如同世尊在经中为我们介绍的，西方极乐世界的大地，不是像我们这个地方土石瓦砾，不是的，人家大地是琉璃为地，道路是黄金铺的，黄金铺出来的道路，树木花草都是七宝成就的；七不是数字，是表法。无量珍宝，那是唯心所现，真心所现的，那个心里头一丝毫的污染都没有。我们今天用方便话来说，存真诚心，存清净心、平等心、正觉心、慈悲心，所现出来的境界相，华藏世界！极乐世界！

　　我们今天这个世间，居住在这个地方的众生，心不真诚、不清净、不平等，迷惑颠倒、自私自利，变现出我们眼前这个浊恶不堪的环境。不要说学佛的人，世间不学佛的人，许多科学家讲，这个地球再过五十年，就不适合人类在这里居住，浊恶到这种程度。现代人相信科学，那科学家说的话你信不信？我们在报纸杂志上常常看到，这些人在呼吁，如果我们不能改善环境，就无法生存，所以许多人喊说「地球病了」，这是真的。我们调伏众生，要先从调伏自己开始，佛法上常说，自己若不能得度，能度众生，无有是处！所以首先要调伏自己的身心。我们修行功夫得力不得力，古人常讲，都在你面孔上，所谓「诚于中而形于外」，你哪里能欺骗得了人？修行功夫得力，相貌一定是慈祥，表现的是智慧，表现的是真诚，表现的是清净平等，都在你面孔里头。现在外国人讲磁场，跟你一接触，真的一身都感觉得很舒服；有些人心行不正的，你跟他一接触，就感觉得寒毛直竖，浑身不安，外国人讲磁场的影响。我们中国人讲气氛，他们讲磁场，我们讲气氛，这个不是假的，确有其事。

　　一定要调伏自己的心性，真修行，真用功，你的相貌、你的精神、你的体力一年比一年好，你修行有功夫。年龄，那是假的，不是真的，澳洲土著说我们这些人，说到年龄，他们听了说这个毫无意义，人生在世跟年龄有什么相关？他们不重视，他们重视境界的提升。我们中国人也有一句话说「老当益壮」，这句话意思很深，它真正的含义是什么？老应当更强壮，不是老了就衰弱，不是的，那你是没有修行；你要真正修行的话，你年岁愈老愈强壮，智慧愈高，身体愈好，你经验丰富，真正解脱了，我们一般人讲「仙风道骨」，令一切众生见到生欢喜心，想跟你学习。释迦牟尼佛就展现这种风范，阿难看到了生起羡慕，这样才死心塌地跟佛学习，楞严会的缘起我们看到了。所以修行人一定相貌端庄，身体强壮，我们常讲不老、不病，后面不死。这是你修行功夫得力，你修行的成绩展现出来给一般大众看，用成绩接引众生，这是正确的。再看第九位：

　　【种种宫殿主风神，得入寂静禅定门，灭极重愚痴暗解脱门。】

　　『宫殿』表不动，这是一个建筑物，现在人讲不动产，这财产叫做不动产，建筑在那里不能移动的，表禅定，在义上代表定慧均等，禅定是定慧均等。如果是定多慧少，昏沉；慧多定少，掉举，他心不定，他心散乱。所以禅定叫调直定，你要把它调理，定跟慧要平等，他心就不动，这才能断愚痴，愚痴最难断。贪瞋痴，前面贪瞋好象来得很猛厉，实在讲好处理，痴太难处理了。瞋恚，如果有定就能把恚降伏，有智慧能把贪心伏住，有定能把瞋伏住，可是痴它要定慧调得均等，你才能够破愚痴。所以古人常讲断愚痴难，好象是断了，藕断丝连。愚痴不好断，要定慧均等才能够破得了愚痴。所以这一位主风神，他得入『寂静禅定』。世尊给我们显示的是甚深禅定，甚深禅定里面动静不二，这个境界高了，这是无障碍的大定，定慧均等才能到这个境界，定在慧中，慧在定中。《华严经》后面五十三位善知识，做出榜样给善财看，高级的禅定，佛在经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。这个定有入有出，这是初级的禅定。高级的禅定没有出入，《楞严经》上说的「首楞严大定」是自性本定，哪有出入？坐在那里是定，站着也是定，走着也是定，跑步还是定，躺在那里睡大觉也是定，没有形相，这是我们要学的。

　　定到底是什么意思？《金刚经》上说得很好：「不取于相，如如不动」，所以行住坐卧都无碍。「不取于相」，用现在的话来说：外不着相，内不动心。外不着相是慧，内不动心是定，定慧均等。这两句话如果听了还不太能够理解，我们再用现代话来说，外不受外头境界的诱惑，我们六根虽然接触外面六尘境界，自己的心确实没有起心动念，看得很清楚，听得很清楚，一切都能接触到，确实没有起心动念，这是定，这是自性本定。接触外面境界，清清楚楚、了了分明，那是慧。这个入定不是什么都不知道、无知，那不行，那不是禅定，禅定是清清楚楚、明明白白，又不起心不动念。我们常讲四句：不分别、不执着、不起心、不动念，就是佛在经上教给我们的不分别之道，不执着之道。不起心、不动念就是没有妄想，起心动念叫妄想。妄想分别执着统统都离开了，在境界里头行住坐卧一切无碍，就是《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这是甚深禅定。愚痴都破了，那贪瞋烦恼当然统统没有了，烦恼断尽，见思、尘沙、无明统统都断尽。这个都在日常生活当中去修、去学习、去锻炼。最后一位：

　　【大光普照主风神，得随顺一切众生行无碍力解脱门。】

　　这一句就入事事无碍，诸佛如来圆满的自在。清凉大师的注解：「日月明照，非风不运。智行无碍，方便力焉。」他注了十六个字。所以我们学佛就是要学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现在虽然不住世，特别是在这部《大方广佛华严经》，把释迦牟尼佛心愿、行持说得圆满透彻，我们读了之后，能懂得这个意思，能把它落实在自己生活上，这真正学佛了。『大光普照』菩萨，他教导我们的，也是他自己修学的，实在讲就是普贤弘愿里面的两愿：「恒顺众生，随喜功德」，他落实了，有能力『随顺一切众生』。我们为什么不能？我们有分别、有执着。不要说别的，我们举个最简单的例子，印度的饭菜，印度人吃得很高兴、很欢喜，我们没有办法下咽，什么原因？我们有分别、有执着，如果没有分别、没有执着，那不是一样的吗？我们要是接受他们的宴请，请我们去吃饭，我们离开妄想分别执着就跟他打成一片，大家多么和睦！你放不下你的执着分别，那你就很难了。我们中国人吃外国东西，确确实实有时候很不习惯，习惯就是分别执着。从这一个小例子，我们就能够体会到，不同的族群、不同的国土、不同的众生为什么不能够和睦相处，原因到底在哪里？你仔细去思惟观察就发现，障碍就在此地。

　　所以要学菩萨恒顺，必须离妄想分别执着，才有能力恒顺，不离分别执着，决定没有办法随顺。这个境界是理事无碍、事事无碍的境界，要在果位上来讲，这是法身菩萨的境界，《华严经》上四十一位法身大士。他们之所以称为法身大士，就是他们都契入实相，都明心见性；换句话说，都把妄想分别执着放下了，所以他可以跟一切众生和光同尘，和睦相处，没有一丝毫障碍。我们学佛，我们要在这个地方下功夫，我们要用智慧，不能用感情，因为感情有分别执着，智慧就没有。用理智跟不同族群、不同宗教、不同族类的众生相处。用智慧，不可以用情识，也就是说我们要用无分别心，不可以用分别执着跟人相处。中国谚语所谓「入境随俗」、「客随主便」，我们到人家里去，人家是主人，我们是客人，客人随顺主人，宾主就欢喜；我们到别人国家去，随顺他们的风俗习惯，随顺他们的法令规章，人家欢喜。懂得随顺，就能够与一切众生和睦相处、平等对待，和平就现前。夫妻两个都不懂得随顺，天天吵架，家就不和。这一家人懂得随顺，家和，家和就兴旺，家和万事兴。

　　中国过去读书人非常重视历史，在历史里头吸取教训。历史上，从家到国，家庭里面的兴衰，国家的兴亡，兴旺是什么因素？衰亡又是什么样的因素？因素固然多，最重要的是「和」。所以佛教的团体叫僧团，僧团是所有一切团体里面最值得人仰慕尊敬的，原因是什么？佛教僧团讲求「六和敬」，六和！我们在三皈依里头，「皈依僧，众中尊」，「僧」是僧团，是个团体，「众」是所有一切团体。佛教这个团体，在世间所有团体里面，是模范团体，那个「尊」就是模范团体。什么是模范？和睦是大家的模范，六和！和睦就无障碍，理事无碍，事事无碍，这是真实智慧，这是定慧等运，这是高度的善巧方便。今天我们将主风神的长行讲完了，下面是偈颂，偈颂也是十首，我们下一次再讲。

大方广佛华严经（第四三五卷）

  　　请看「世主妙严品」，主风神偈颂第一首：

 　　【尔时无碍光明主风神，承佛威力，普观一切主风神众，而说颂言。】

　　这个说偈的仪式已经说过多遍，可以不必再说，我们看偈文：

　　【一切诸佛法甚深，无碍方便普能入，所有世间常出现，无相无形无影像。】

　　这一首是无碍光明主风神的赞颂，在前面长行文我们读到的，他是修学「普入佛法及一切世间」，这样证得解脱的，意思就是世出世间法是一不是二，这个意思一定要能看得出来。所谓世法跟佛法，实在上讲没有界限，仅有迷悟不同，觉了一切法都是佛法。佛这个字是觉的意思；如果不觉，不觉就叫世间法。世间是什么意思？世间是有隔碍的意思，有障碍，「世」是过去现在未来，「间」就是讲的十方。觉了之后，十方三世都没有了，所谓是「十世古今，不离一念」，那是觉悟了。所以觉了没有一法不是佛法，迷了没有一法是佛法，这个原理原则我们总要把它掌握住。那我们看菩萨的赞颂，我们就能在这里面学到东西。

　　『一切诸佛法甚深』，这个甚深是法性所显示的，佛在《无量寿经》上告诉我们，「开化显示真实之际」，这就是甚深，甚深之法我们怎样才能够得到？第二句就说了，『无碍方便普能入』，《华严经》讲到最后无障碍的法界，你看看《四十华严》的品题「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界就是无碍境界，清凉跟我们讲的四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。为什么无碍？他末后一句说了，『无相无形无影像』，哪里会有障碍？这一句话跟《般若经》上讲的完全相同，「凡所有相，皆是虚妄」。能现相的心性这是真的，佛法里面讲真与假的定义，真就是永恒不变，永恒的存在，这是真的，凡是会变异都是虚妄的，所以十法界是虚妄的，不是永恒的，这些现相唯识所变的。那我们要问，诸佛剎土是不是永恒的？不是的，诸佛剎土有四种土，这四土里面只有一种土是永恒的，常寂光土，没有生灭，没有变异，常寂光，其余的三土也是虚妄。常寂光土，「无相无形无影像」，这个道理我们要懂。因为「凡所有相，皆是虚妄」，不能说这个相没有，相有，相有佛家讲妙有、幻有，它不是真有，就是说它绝对不是永恒存在的。

　　西方极乐世界我们讲佛的实报庄严土，世尊告诉我们，阿弥陀佛确确实实也有入般涅盘的那一天，不过他那个世界福报大，非常殊胜，他只有正法，没有像法，更没有末法，阿弥陀佛上午示现入般涅盘，下午观世音菩萨就成佛了，示现成佛，这个不可思议。不像我们这个地方，释迦牟尼佛入灭后，要等五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才来成佛。阿弥陀佛示现般涅盘，阿弥陀佛的净土就没有了；观世音菩萨示现成佛，那是他的净土。观音菩萨也有入灭的一天，入灭之后亦复如是，大势至菩萨接着就成佛，所以那个报土是无比的殊胜。由此可知，凡是有相的都不是真的，「无相无形无影像」这是真的。可是你要晓得真跟妄是一，如果真跟妄是二，那就不是佛法，佛法是不二法。一切诸法永远是真妄和合，我们从妄里面见到真，从真里面彻底明白它是妄，这才能觉悟。

　　『所有世间常出现』，「所有世间」不但是十法界六道，包括一真法界。我们虽然不能契入这样甚深，我们要明了，我们要向上，不断的努力把自己往上提升。提升的方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，方法虽然多，但是它的原理原则就是一个：看破、放下。知道一切法「无相无形无影像」，这看破了，真正看破之后，你才能把妄想分别执着彻底放下。再看第二首：

　　【汝观如来于往昔，一念供养无边佛，如是勇猛菩提行，此善现神能悟了。】

　　第二尊普现勇业主风神，他得的是「无量国土佛出现咸广大供养解脱门」，菩萨是修供养的，从供养当中福慧双修，成无上道，给我们示现的圆成佛道种种不同的法门。偈颂第一句，『汝观如来于往昔』，这是说一切诸佛如来，你仔细观察，他在成佛之前作菩萨的时候，天天修供养，一念供养无边佛，他用什么供养？法供养。给诸位说，一念是真正的供养，一念就是净宗里面讲的一心不乱，这是真供养，这是究竟圆满的供养，理事具足，四种无碍具足。

　　『如是勇猛菩提行』，我们要懂得，一念我们做不到，这是真的不是假的，但是无论如何要向这一个方向，向这个目标去迈进。尤其是净宗的学人，净宗学人学什么？无非是修一心不乱，心不颠倒。这个法修成了，佛在经上讲「心净则佛土净」，净土就现前了。清净心现清净土，一念心现一真法界，不就这么个道理吗？由此可知，我们要放下虚伪的心，修真诚心；放下染污的心，修清净心；放下高下的心，修平等心；放下迷惑的心，修正觉心；放下自私自利的心，修慈悲心，我们从这里才有一个入手之处。不这样真干，那我们方向目标全都错了，要勇猛精进，普现勇业主风神教导我们的，这是真正的供养。再看第三首：

　　【如来救世不思议，所有方便无空过，悉使众生离诸苦，此云幢神之解脱。】

　　飘击云幢主风神，他的法门是以「香风普灭一切众生病解脱门」，这个确实，这个世间往往这里有一些传染病，有些瘟疫，一场大雨、一阵大风过去之后，这里病菌就消除了。我们在前面跟诸位报告过，菩萨这个风是戒定真香的香风，众生的病毒贪、瞋、痴，我们用这个风，这个风是什么？要形成风气，我们要形成什么样的风气？真诚的风气、清净的风气、平等的风气、正觉的风气、慈悲的风气，我们用这个，这里面戒定慧、五分法身都具足了，我们用这个风。

　　『如来救世不思议』，不思议是指它的方法，理论方法都不思议。『所有方便无空过』，「所有方便」就是在生活当中点点滴滴，穿衣吃饭，待人接物，决定没有空过的，念念、时时、处处永远没有间断，帮助众生离苦，帮助众生破迷开悟。破迷开悟是因，离苦得乐是果报，这是云幢神的解脱。第四首：

　　【众生无福受众苦，重盖密障常迷覆，一切皆令得解脱，此净光神所了知。】

　　净光庄严主风神，他的法门是「普生一切众生善根，令摧灭重障山」，从这儿解脱的。「解脱」就是解除他的烦恼、习气；脱，脱离六道轮回、脱离十法界，那他就作佛去了，所以解脱就是成佛。「门」是个门径、方法，他从这个方法、这个门径，我们一般人讲修行证果了。他从教学，教学这个方法是自利利他，是教学相长。我们今天选择的是这个法门，所以我们一定要能够意识到、观察到，众生无福才受苦受难，我们现在这个世间就是如此。也许你问，现在这个世间众生得大富贵的人很多，怎么说他受众苦？如果你有机缘接触这些富贵之人，你问问他生活快乐不快乐？他会告诉你，他烦心的事情很多，身心都不安稳，现前未来都没有安全感，他怎么不苦？如果以佛法里面讲的苦来一衡量，那他全部具足，生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，他统统具足，他怎么不苦？苦苦、坏苦、行苦圆满具足。何况目前享受这一点福报，这是过去生中所修的，有福没有德，那个福报很快就消尽。福寿绵长需要德行，德行能造福、能增福，福虽然在那里消，但是他这边有增长的，这个福报才是真的，生生世世享不尽。

　　众生的德一定要靠学，不学你怎么懂得修德？修福积德你不懂。凡夫投胎得来这个身，得身之后就有隔阴之迷，不晓得过去生中事情；如果知道过去生中，这事情就好办，才知道现前的生活这种果报，过去世造的是什么因，真正明了种善因得善果，造恶业一定得苦报。菩萨在此地告诉我们，众生之没有福、受苦，原因是什么？『重盖密障常迷覆』，盖是五盖，就是五欲的烦恼，财、色、名、食、睡这五种东西把我们的性德盖住；障，二障，烦恼障跟所知障。我们的障、我们的盖要不除掉，你永远就不可能离苦；你要想离苦，你就得要觉悟，你得要看破五欲六尘是苦，染污清净心，障碍智慧德能。烦恼障跟所知障是苦难的根源，烦恼不断怎么行？所知不破怎么行？那我们晓得菩萨如何帮助一切众生？除了教化之外，没有别的办法，受持、读诵、为人演说。今天我们弘法订的一个总题目：「学为人师，行为世范」，佛菩萨圆圆满满的把这两句话做到了，帮助一切苦难众生，只要他觉悟，他除去他的障盖，他就得解脱。这是净光庄严主风神他所修学的法门。第五首：

　　【如来广大神通力，克殄一切魔军众，所有调伏诸方便，勇健威力能观察。】

　　力能竭水主风神，他得的是「能破无边恶魔众解脱门」。在长行里面的名号，跟偈颂里头有一点点差别，偈颂是讲『勇健』，长行里面是讲「力能竭水」，名字虽然不一样，意思能够会通。第一句说『如来广大神通力』，要想克服一切魔障，经文里面讲的「无边恶魔众」，恶是指的十恶，魔是讲折磨，用什么方法能破恶魔？用戒定慧三学，你就能够克服一切魔众。『所有调伏诸方便』，都不离戒定慧三学，有智慧你才不受魔的诱惑，有定力你才不造十恶业。世间读书人常讲把持得住，自己要有能力把持得住，决定不动摇，决定不为境界所转，这个道理要懂。所以修行在哪里修？就是在日常生活当中，在起心动念之处，在这里下功夫。自己一定要确立自己的目标方向，永恒不变。无论我们遭遇是什么样的环境，顺境善缘决定没有留恋，一留恋就被爱欲牵着你走，逆境恶缘不为它所动，于是顺逆境界都是增上缘。《华严》末后善财童子五十三参，五十三位菩萨示现的顺境、逆境，善缘、恶缘，显示那是现实的人生，看看善财在那个环境里头怎么成就的？我读《华严经》，我看出来了，他的成就秘诀就是「恋德礼辞」。「恋德」怎么讲？就是我们这几年提倡的生活在感恩的世界，永远感恩，顺境感恩，逆境也感恩；「礼」是恭敬，「辞」是什么？绝不沾染，不被它所染，说一句粗显的话，绝对不把它放在心上，心里头干干净净一尘不染叫「辞」，辞是远离，就是放下。顺境善缘也放得下，逆境恶缘也放得下，既然放下，顺境、逆境，善缘、恶缘是平等的，平等真法界，怎么不感恩？自己境界往上升，决定要生活在感恩的世界里，在这里面去锻炼，锻炼自己纯净纯善的心性。没有这些境界，没有这些善恶缘，我们到哪里去修行？所以我们对于善人，我们感激他，对于恶人，我们也感激他，无一而不感激，这一生生活在感恩的世界，这个人多幸福多快乐！我常讲，前途是一片金色光明，一定要真干！我们要学佛菩萨，人生在世不能有一个恶念，无论对什么样的众生，不可以有一个恶念。那「所有调伏诸方便」，在日常生活当中都能排上用场。下面我们看第六首：

　　【佛于毛孔演妙音，其音普遍于世间，一切苦畏皆令息，此遍吼神之所了。】

　　第六尊是大声遍吼主风神，他得的是「永灭一切众生怖解脱门」，怖是恐怖。我们读他的赞颂，特别是在现前这个时代，我们有非常深刻的感触，因为这个时代的众生确确实实是生活在恐惧之中。他怎样永灭一切众生的恐惧？赞颂里面讲得明白，『佛于毛孔演妙音』，「妙音」广义的来说，就是一切佛法。佛出现在世间，一生为众生说经讲道，这是妙音；狭义的来说，教导一切众生念佛，这一句南无阿弥陀佛是妙音当中的妙音，我们要懂得。古大德常说，六字洪名功德不可思议，这个名号的义理太深太深了，释迦牟尼佛给我们讲，「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都没有办法知道得究竟圆满，我们从古大德教导之中，稍稍能体会得这一点意思。古大德说：「一心持名」就是阿弥陀佛的本愿。在四十八愿里面这是第十八愿，所以有一些人现在就指第十八愿叫做本愿，他们就依这个方法来修学，称为本愿念佛，那能不能成就？我看很难，他讲的是没有错，理论上讲，决定没有错，但是他不了解，他入得不够深，把本愿曲解了，所以变成什么？变成所知障，一生依照这个法门用功修学，最后不能往生。那本愿到底是什么意思？我们再深入的观察，第十八愿就是四十八愿的精华，四十八愿就是说明这第十八愿的。由此可知，第十八愿圆圆满满的包含四十八愿，四十八愿缺一条，第十八愿就不圆满；如果只有这一愿，其余四十七愿都没有，这一愿也没有，我们就知道本愿念佛它错在什么地方，就知道了。再深入的观察，古来大德教给我们，这部《无量寿经》就是解释四十八愿的，《无量寿经》不能够通达明了，你怎么会懂得四十八愿？再深入一层，古德告诉我们，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。所以我常常劝同学们，你们如果要想把《无量寿经》讲好，你不通《华严》不行，《华严》是《无量寿经》的注解，不通《华严》，怎么能把《无量寿经》讲活了？再深入一层看，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，皆是《华严经》的注解，如果把这些关系统统搞清楚搞明白，你才晓得，《华严经》就是一切经，《无量寿经》就是《华严经》，四十八愿就是《无量寿经》，第十八愿就是四十八愿，会归到最后一句「阿弥陀佛」，这才知道名号功德不可思议，确实「唯佛与佛方能究竟」，这就叫做妙音。从一句佛号一直到十方三世一切诸佛所说的妙法，都叫妙音，「佛以毛孔演妙音」，这是不思议的境界，是理事无碍、事事无碍的境界。

　　『其音普遍于世间』，这是真的不是假的，我们有耳不闻，为什么不闻？你有盖、你有障，「重盖密障常迷覆」，所以确实佛的光明遍照，我们有眼不见，佛的妙音遍于世间，我们有耳不闻，我们需要主风神的帮助，除去我们的障碍，我们才能够接受佛陀的妙音。这个话意思能懂吗？我们说得更具体一点，五欲六尘的念头少一分，烦恼习气放下一分，你对如来经教就能体会得一分；你能放下两分，你就能体会得两分，你能放下十分，你就有能力体会得十分。你要是不肯放下，你就不得其门而入。放下重要！我学佛五十年，功夫得力的是章嘉大师的教诲，他教我「看破放下」，看破帮助放下，放下帮助看破。不仅是这一生，生生世世修菩萨道就是这两种方法辗转增上，才有一点成绩表现，这两种功夫缺一不可。章嘉大师跟我讲的看破放下，因为那个时候我刚刚起步，他这个说法我能听得懂，要用佛法名词来讲「定慧等运」，那我就不懂了，慧是什么？慧是看破，定是放下，你不放下，你怎么会得定？所以章嘉大师有方便，用这个方便法我懂，从来没有接触过佛法，我一听就明了，就知道怎么学。这是『一切苦畏皆令息』，确确实实转迷为悟，果上自然转苦为乐，离苦得乐了。下面第七首：

　　【佛于一切众剎海，不思议劫常演说，此如来地妙辩才，树杪髻神能悟解。】

　　树杪是树梢，树杪垂髻主风神，他得的是「入一切诸法实相辩才海解脱门」，我们在赞颂里面看到，他在表演。佛于一切众剎中，你看看诸佛菩萨教化众生的范围，哪里是一个道场、是一个角落、一个处所？不是！我们为什么不能够契入佛的境界，心量太小了，起心动念「我家」、「我的道场」、「于我有没有利益」，这样的妄想分别执着要不能够突破，严重障碍自己的菩提道，你怎么会有成就？我们看到《华严经》上，每一位菩萨、每一位善友个个都是心包太虚、量周沙界，没有一个是小心量的，每一位善友都用的是真心，决定没有丝毫自私自利的念头，境界都是『一切众剎海』。我们常讲虚空法界一切诸佛无量无边的国土，这里面所有一切众生是佛菩萨教化的对象，不是一尊佛只教化这一个区域，那是佛的方便说。释迦牟尼佛是娑婆世界教主，我们要问释迦牟尼佛教不教化极乐世界众生？教不教化他方诸佛世界众生？教！决定没有分别，我们要发心，要发大心，至少我们今天生活在这个地球上，我们的心量要扩充到全球，从这个地球再引伸到其他的星系，没有这种心量怎么能学佛？

　　第二句『不思议劫常演说』，前面一句是从空间上讲，这一句是从时间上讲，空间无量，时间无限。「常」是永恒不断，不断在演；「演」做样子、做榜样，不断的在说。『此如来地妙辩才』，前面我们所读到的，他是深入诸法实相，诸法实相就是明心见性，诸法实相就是心性，心性的体、心性的相、心性的作用。菩萨为一切众生说法辩才无碍，这个辩才不是学来的，称性起用；法也不是学来的，称性而说。如何能称性？必须要放下妄想分别执着。我们的灾难、我们的病根就是妄想分别执着，这个根不拔除，你怎么能见性？你怎么能得如来辩才，怎么能够得如来果地上的智慧神通？全在放下，彻底放下妄想分别执着，这是树神觉悟的法门。再看第八首：

　　【佛于一切方便门，智入其中悉无碍，境界无边无与等，此普行神之解脱。】

　　普行无碍主风神，他得的法门是「调伏一切众生方便藏解脱门」，我们在赞颂里面看出，实际上他是诸佛如来的化身。『佛于一切方便门』，这个话说得很清楚、很明白，他不是普通人，他是佛；『智入其中悉无碍』，于是我们晓得障碍从哪里生的？障碍从情识生的，情识是什么？妄想分别执着。法界本来是无障碍的，理事无碍、事事无碍，那就是自然现象。为什么产生障碍？不是从妄想分别执着，从什么生的！佛菩萨何以住无障碍的法界？就是因为把妄想分别执着永远断灭了。我们假如也能把这个东西永远断灭，我们跟佛就没有两样，这个东西灭掉之后，自性本具般若智慧现前。「智入其中」，「中」就是指一切方便门，智入方便，这个方便就是后得智，就是权智。在此地我们再把话说清楚、说明白一点，什么是实智？什么是真智？离妄想分别执着就是真智、就是实智，《般若经》上讲「般若无知」，无知之智就是真智、就是实智，真实智慧。起作用的时候就是入方便，日常生活当中点点滴滴都是方便，智入进去了，这是方便般若，这是善巧，这是利益一切众生。诸位要晓得，真实的智慧是自受用，自受用是什么？就是我们常说的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自受用；权智是他受用，看破、放下、自在、随缘，他受用，利他的。自利利他没有妨碍。『境界无边无与等』，你在尽虚空、遍法界无量无边诸佛国土广度众生，帮助诸佛如来教化众生。普行无碍主风神从这个法门证得无上菩提的。第九首：

　　【如来境界无有边，处处方便皆令见，而身寂静无诸相，种种宫神解脱门。】

　　这是种种宫殿主风神，他所修学的法门是「得入寂静禅定门，灭极重愚痴暗解脱门」。现在社会许多广大的群众，确确实实是有极重的愚痴，所以众生难度，地藏菩萨在《本愿经》里头感叹着说：「阎浮提众生，刚强难化」。主风神在此地教导我们，用什么方法去教化这些刚强难化的众生？要入寂静禅定，寂是寂灭，清净寂灭。灭什么？灭妄想分别执着，这个话是佛在经上说的，比较好懂，妄想，无明烦恼；分别，尘沙烦恼；执着，见思烦恼。我们要说这些烦恼大家不好懂，说妄想分别执着大家总有一个比较清晰的概念，这个东西要灭，我们才能入得了寂静的境界。

　　禅定是定慧均等，一定要调和自己的定慧要均等，这个在前面跟诸位说过。有定无慧跟有慧无定都不能解决问题，偏于一边。我们众生的病根，极重的愚痴，贪、瞋、痴，如果是有定没有慧，定能伏贪瞋，不能断愚痴；有慧无定虽然能伏愚痴，不能够降伏贪瞋，所以决定要定慧均等，你才能够永断三毒，才能够灭「极重愚痴暗」。所以我们自己要帮助众生，先要帮助自己，自己不能得度，怎么能够度人？我们是用持名念佛这个方法修甚深禅定，怎么能说念佛不是禅？佛在《大集经》上明明给我们说：「念佛是无上深妙禅」。不拘形式，行住坐卧都在禅定之中，就是这一句六字洪名绵绵密密不间断，心里面系念着这一句名号字字分明，这是慧；把一切妄想分别执着都念掉了，那是定，所以我们执持名号这个时候是定慧等学。因为有定功，所以贪瞋念头不起；因为有慧、有觉，这六个字念念分明、字字分明，所以不痴，远离愚痴。所以会念的人，这一句佛号断贪瞋痴，这是灭极重的三毒烦恼，这是『种种宫神解脱门』。

　　再看最后这一首，大光普照主风神，得随顺一切众生行无碍力解脱门。大光神他所修行的这个法门，我们看他的赞颂：

　　【如来劫海修诸行，一切诸力皆成满，能随世法应众生，此普照神之所见。】

　　大光普照主风神，偈颂的头一句『如来劫海修诸行』，这是讲时间之长。众生成佛跟诸佛如来修行没有两样，诸佛如来长劫修行，我们要学佛的耐心、恒心，永远不变，修行决不是短时间的，是长时间的。修成究竟圆满的佛果成了佛，成佛之后还修行，成佛之后做那个修行样子完全是为众生的，给众生做示范，给众生做榜样，不是为自己，自己圆满了。所以自己没有成佛道之前，修行是自利利他，成佛道之后完全为众生表演修行，永远没有间断。『一切诸力』，「一切诸力」在大乘经上常讲十种力，如来果地上的十种力，这十种力展开，是无量无边的德能。「力」是能力，统统成就，统统圆满，这是我们常常看到赞叹佛万德万能，这一句就是如来的万德万能，他有这样的能力。所以『能随世法应众生』，这就是恒顺众生，随喜功德。「恒顺众生」里面修什么？修自己的功德，也帮助也成就他的功德；「随喜功德」是双关语，成就自他。所以「能随世法应众生」，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，丝毫不爽。

　　我们修行稍稍有一点小的功夫，这个小功夫是什么？不被境界所转，自己在境界里头能做得了主宰，这叫小功夫；也就是我们讲，你真的能够生活在感恩的世界里，无论什么境缘当中，你能够生欢喜心，你不会被外境所动摇，这是小功夫，佛家常讲「八风吹不动」。不要满足这小功夫！这小功夫你就能够觉察到感应，我心有感，有求于佛菩萨，佛菩萨真的就有应，你能够体会得到、觉察得到有感应。『此普照神之所见』，我们真的得诸佛护念，龙天善神保佑，自己会觉察到。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第四三六卷）

 　　请看「世主妙严品」，主火神十法：

 　　【复次普光焰藏主火神，得悉除一切世间暗解脱门。】

 　　这一段也是举十位上首来做表法。『主火』，我们前面曾经介绍过，这一类的大众，他们能示现种种光明，光明表智慧，息灭一切众生热恼。凡是从事于这一类工作的人，都是属于主火神。由此可知，《华严》里面所讲的主火，不是普通的火，智慧之火，光明遍照。

 　　第一位他的德号『普光焰藏』，我们从名号里面可以想他的意思。「普」这个字很难做到，如果有私心、有我，普就做不到。为什么？有我就不会平等，就有分别执着，无我才能够离一切分别执着，才能做到普，所以佛法里面讲普度众生。这也就是现代所谓多元文化，不分国土、不分族类、不分宗教，对于一切众生平等看待、和睦相处、互助合作。菩萨示现在这个世间，教化世间，他的教化比较上要深，为什么？智慧是破无明烦恼，我们从这个地方能够想象得到，他们是高级的教学，像我们世间研究所的性质。『世间暗』就是一般讲的愚痴、无明，特别是在我们现代的社会，为什么今天社会这样的动乱不安？这个原因是没有智慧，是痴暗造成的。

　　「普光焰藏」是什么？就是大乘佛法，一乘了义的佛法。唯有一乘了义佛法，才能够帮助一切众生破除无明烦恼。菩萨在世间，以种种示现，这是这一类里头第一尊，由他这里来开端。我们学佛，学佛的目的，这个地方很鲜明的为我们显示，学佛学什么？学智慧、学光明，以这个为修学的目的这就对了。怎么样把自己自性本具的智慧光明显示出来？一定要破除愚痴。愚痴不除，智慧不能现前。破除愚痴的手段，不能不修定，不能不持戒。佛告诉我们，因戒得定，因定开慧，这是一定的程序。如果说我们不要戒、也不要定，就想开智慧，是不可能的，为什么？违背了自然法则。纵然我们讲世间有一等天才，佛法里面讲有顿超的根性，顿性的人，顿性也没有离开戒定，不过人家戒定慧一次完成，所以叫圆顿根性。不是这个根性的人，那要戒定慧逐步完成，这种根性叫渐根。顿、渐是这个意思，不是说顿根的人可以不要戒定，那就完全搞错了。再看第二尊：

 　　【普集光幢主火神，得能息一切众生诸惑漂流热恼苦解脱门。】

 　　前面第一位是从破除根本无明下手，第二尊以后从别相上说，我们一般讲枝末无明。『一切众生诸惑』，「诸」是多。我们对于世出世法都迷，世出世间一切法的真相，它的道理、它的相状、它演变的过程、它的结果、它的影响，我们确实一无所知，这叫「诸惑」。因为不了解诸法实相，所以才流转六道，流转六道根本的原因就是迷惑。漂流在六道，哪有不受苦恼的道理？所以佛为我们讲经说法四十九年，绝大部分是在事相上，随时随处为我们慈悲指点。今天我们生活在这个世间，最苦恼的一桩事情就是人与人之间的交往，善缘少、恶缘多，彼此怀疑，彼此不信任，彼此防卫，这些疑虑不但没有消除，实际上与日俱增，这还得了吗？彼此身心不安。讲到最贴近的夫妻，这个现象在这个世间很普遍，夫妻是整个社会基本的一个细胞，社会组织里头最基础的一个组织，这个组织产生问题了，这个人要命了。所以今天很多人说社会病了、地球病了，讲世界末日，我们看到这个现象，这个现象叫末日现象。有没有救？说实在话确实有救，谁能救？大乘佛法。菩萨德号里面，德号有意思，『普集光幢』，不是用自己一个人的聪明智慧，一个人的主张、方式，不是的，集思广益。用真诚心、平等心去向各个不同的族群、各个不同的宗教、各个不同的行业，这里面有真智慧的人，虚心向他们请教，「普集光幢」！这才能解决问题，佛用这个方法。佛法再好、再高明，如果不用这个手段，佛是用平等心，但是世间人心不平，他不服，你对他好他不知道，他不但不接受，他还要反抗。这就是权智善巧方便，用这个方法来教化众生，显示放弃自己的成见，听取别人的意见，尊重别人的意见，只要这个意见是好的，是大公无私的，是真正能够帮助解决世间苦难的，都好！何必坚持自己的方式、坚持自己的主张？产生许多障碍，这不是功德，这是罪过。我们在这个地方要知道怎样去学习。第三尊：

 　 【大光遍照主火神，得无动福力大悲藏解脱门。】

　　「普集光幢」是讲原则，『大光遍照』这就落实了，真正做到与一切众生有福同享、有难同当，真正做到互助合作。众生何以过得这么辛苦？前面讲没智慧，这个地方又提醒我们，不但没有智慧，没有福德。没有智慧，我们要教导他，帮他开智慧；没有福德，我们要修福，我们修的福让他们去受用。世尊当年在世，与他的这些弟子，大菩萨、大声闻，日夜无间断的福慧双修，他们没享受过，佛与弟子，整个僧团都过托钵的生活，他们所修的福慧，都拿来供养大众。有形的方面，我们讲产生了对整个社会潜移默化的教育，这是明显的；暗中的，感得诸佛护念、天龙善神保佑这一方，这是一般普通人肉眼看不见的，感触不到的，那个修行人、心地清净的人很清楚，利益无边。佛菩萨为我们示现，目的要后世的同学能够得到启发，依教奉行。尤其是在现前这个时代，要照佛经里面讲，五浊恶世浊恶到极处，世尊在三千年前讲「五浊恶世」，我们很难体会，今天讲「五浊恶世」，我们一听清清楚楚、明明白白，为什么？我们看到了，我们亲身处在这个浊恶的时代。所以我们要学佛，认真努力修福修慧，要修大福大慧，惠以众生真实之利！

　　经文里面讲的『得无动福力』，这是大福。世间人修福没有到这个功夫，为什么？他还会起心动念，这就不是大福。于世出世间一切法，不起心、不动念，诸位想想这是何等甚深的大定？定是福，定不但生慧，也生福德。许多人都知道，定能够现通，通是福。『大悲藏』，如果没有大悲心，这个福就不会送给别人享受，一定要有大慈悲心，把自己的「大光遍照」，这是智；「无动福力」，这是福，自己的福慧供养一切苦难众生。第四尊：

　　【众妙宫殿主火神，得普能除烦恼尘解脱门。】

 　　这一段，清凉大师注解得比较多，他说「有云：准梵本，神名胜上蕊光普照」，但是我们这个本子是「众妙宫殿主火神」。「法门」，他修的法门，有的经上说「普能除烦恼尘」，这是我们这里有的，但是有的本子说「观如来神通力示现无边际」，文虽然不同，意思都能会通。清凉的注子说得好，要想帮助苦难众生，首先要成就自己的福慧。菩萨功德殊胜，为什么？人家福慧是无量劫修成的。我们不能够轻视自己，轻视自己是错误的，在这个时代，只要对佛法具足信心，欢喜学习，都是过去生中有大善根的人，虽有善根，未必修福，所以实实在在没有福报，纵然有福报没有福德。我们今天在佛门里面，看到这些出家人，确实也有少数有福报的，但是他的福报自己受用，没有给一切众生受用，虽有福报没有福德。有几个人能够像印光大师、像虚云老和尚？这两位大德他们有福德，他有大福报，但是自己不享受，自己一生都过清众的生活，福慧都供养社会苦难大众。这两位大德给我们做了示范，我们有没有看出来？有没有体会得？有没有发心向他们学习？

　　清凉大师在此地告诉我们，他说「或有本则具云」，版本不同，有的版本说「众妙宫殿主火神，得大慈悲广荫众生解脱门」，清凉说得好，他说可能是「传写脱漏」。总而言之，在此地我们要懂得如何来学习。「众妙宫殿」是显示福，「大光遍照」是表慧。我们接着看第五尊：

 　　【无尽光髻主火神，得光明照曜无边虚空界解脱门。】

　　这位菩萨在此地显示的，要我们拓开心量，「心包太虚、量周沙界」，量大福就大，不但智大，福也大，所以他修学的法门是『光明照曜无边虚空界』。虽然多劫修成，修的是什么？我们一定要懂得，除障而已。智慧德相是自性本具的，不是从外头得来的，菩萨作斯示现，给我们很大的启示，让我们觉悟，回头是岸。

　　清凉在注解上有两句话，他说「穷灵极数，妙尽难思，实为惑本」，这两句话说得好。可是我们一般人看到这两句，不知道这是无明的根本，以为这样做学问还是对的。如果我们读《楞严》，佛在《楞严经》里头讲的拿来一对照，我们就相信了，清凉大师讲的有道理，这个道理甚深甚深。佛在《楞严经》上说：「知见立知，是无明本」，清凉在此地讲的「穷灵极数，妙尽难思」，想一想是不是佛讲的「知见立知」？诸位要晓得，无明的本跟自性本具般若的本是一个本，这里面的差别就是觉、迷，迷了有知见，迷了有思，觉悟了没有知见，觉悟了没有思，差别就在此地；所以佛法说它是「正因佛性」。「智照心源」，这是「了因佛性」。凡夫不善用心，为什么？不知不觉，好象自自然然他就心外求法，所以明心见性难！不但见性难，连我们念佛功夫成片都难，他搞错了。菩萨们聪明，他们用心是内照，观世音菩萨在楞严会上告诉我们的，他是怎么用功的？「反闻闻自性，性成无上道」，无上道是无上正等正觉，人家向内，他不向外，这就成功了。我们专向外，举个最浅显的例子，专看别人的毛病，专门天天在留意别人、批评别人，心都在外头。菩萨不一样，菩萨回光返照，看到别人毛病，他立刻回过来想想我自己有没有，这就叫回光返照，这就叫内学，人家是这么成功的。看别人有好处，回头照照自己有没有？有好的要保持，不要失掉，把这个善因、善心、善行要叫它增长；看到别人的过失，立刻就想自己有没有？有，赶快把它灭掉，不能让恶念、恶行增长，这是四正勤，四正勤就是内学。用这个方法断恶修善，然后再升级，那就是修清净心，修清净心一定要用「智照心源」才能成就。心境都是广大而无有边际的，不用这个功夫，心量怎么能够拓开？实际上拓开心量是恢复本有的心量，这才能修大福大慧。再看第六尊：

　　【种种焰眼主火神，得种种福庄严寂静光解脱门。】

　　第六尊，清凉大师在此地告诉我们「体寂发照，名寂静光。以斯成福，庄严身相。」『种种』是多，『焰眼』是智眼，种种智眼观察世间种种的境界，这样才生福。清凉注子里头说得好，「体寂发照」，在一切境界里面修清净心，清净到极处就是寂静，菩萨果位里面讲「寂灭忍」，这达到最高的。在《仁王经》里面，寂灭忍的境界是法云地、等觉、妙觉，法云地是下品，等觉是中品，妙觉是上品。寂灭忍下一层那才叫无生法忍，无生法忍是七地、八地、九地；寂灭忍是十地、等觉，这才如来果地。心要不清净，哪里来的智慧？智慧不是说听得多、看得多，不是从这儿来的。如果一个人一味只知道广学多闻，我们可以说这个人常识丰富、世智辩聪，他没有智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定里头来的。说禅定很多人不太容易理解，我们讲从真诚、清净、平等、正觉里头来的，这大家比较容易懂。人真诚到极处、清净到极处、平等到极处就生智慧。真诚、清净、平等就是禅定，禅定里面生智慧、生福德，慈悲是福。所以清凉讲「庄严身相」，我们在这个身相上就放光动地，我们一般人讲的风度光彩，让一切大众跟你一接触，就感到你这个人充满智慧，充满慈祥，外国人讲磁场，他看到你他就生欢喜心，这就是福慧的加持。他欢喜他就想跟你学习，所以这种加持也就是接引。没有福不能度众生，度众生一定要有大福，福要靠自己修。第七位：

　　【十方宫殿如须弥山主火神，得能灭一切世间诸趣炽然苦解脱门。】

　　『一切世间』这是指六道，六道众生苦。佛菩萨去帮助他，帮助众生首先要懂得观机。众生苦难多，苦难最严重的是什么？苦难的根是什么？佛菩萨、祖师大德常常教诲我们「从根本修」，我们也要懂得从根本的这一方面来帮助众生，来挽救众生。一切苦难的根本是知见不正，也就是说他对于许许多多的事理现象他想错、他看错，于是从错误的想法看法里面，当然他也就说错、做错，这样才产生严重的恶报。我们同修们都知道，种善因得善果，造作恶业肯定有恶报，这是没有法子避免的。于是我们看看要怎样帮助现前的众生，根本的方法就是弘法利生，帮助培养弘法人才，这是从根本救。我们发心的同修们，发心出来讲经说法，这个在世间一切行业里面，是一个很清苦的行业。中国古人知道，对这个行业的人非常尊敬，称之为清高士，他物质生活很清苦，他是高人、高士，士是指有道德、有学问的人，他是世间的楷模。现在人不懂，对于这些人没有看在眼里，不知道尊重，不知道他们的可贵，用轻慢的态度来对他，所以今天发菩提心、行菩萨道，比任何一个时期都要辛苦。觉悟的人晓得，这是非常有价值、有意义的工作，我们受这个苦难是值得的，因为得利益的众生很多很多，我们受这一点苦难算什么？只要众生得离苦，我们就快乐，我们就得到大安慰。

　　全心全力教化众生，要达到这个目的，先要修自己；换句话说，最低限度要做到我能说到的我就能做到，至少要达到这个境界。我说到做不到，自己的德行没有能够建立，如何能感化别人？你的弘法利生，在效果上来讲大打折扣了。要能够在弘法利生收到很好的效果，你要记住，一定要说到做到。古人难得，古人在没有说之前先做到，「先行其言」，所以他教化的效果非常殊胜。释迦牟尼佛如是，孔老夫子也如是，先行其言！这是大圣，我们应当要效法，这样才能真正是上报四恩、下济三苦。第八位：

　　【威光自在主火神，得自在开悟一切世间解脱门。】

　　『威』是威德、威神，形容智慧、光明，唯有大威德、大智慧的人他才自在；『自在』，就是《华严》所说的「理事无碍、事事无碍」。他的法门是『自在开悟一切世间』，「一切世间」不仅包括六道，还包括十法界。十法界里面一切众生，菩萨都在帮助他们。从威光菩萨来说，我们自己要没有得解脱，就不能得自在，自己没有得到真正的大自在，如何能帮助别人自在？大自在是一切众生梦寐所希求的，谁不想？修行人想，不修行的人也想，虽然想，想不到。菩萨有这个能力，这个能力从哪里来的？从看破、放下来的。你不看破、你不放下，你怎么会得自在？自己真看破、真放下了，示现大自在、示现大智慧、示现真正的福德。众生常常在那里观察，总有一天他豁然省悟过来：「这个作法是对的！这样生活是正确的！」那他就得度，他就开悟了。所以开悟不一定是从讲经说法，见色闻声、六根接触六尘境界，开悟的人很多！我们要把自己的智慧、福德、自在，表现在自己的六根，「六根门头放光动地」，放什么光？智慧、自在、光明，菩萨的德号「威光自在」，以这个去感化众生、帮助众生。第九位：

　　【光照十方主火神，得永破一切愚痴执着见解脱门。】

　　清凉这里注得很好，看清凉注解：「分别法相，永离不了愚痴」；不分别法相，也永远离不了愚痴，怎么办？要学菩萨，分别法相要「悟法实性」，你就得解脱。我们一般人的困惑在哪里？就困惑在着相上。分别而不执着，连分别也不执着，所谓分别即是无分别，无分别跟分别是一不是二，你就解脱了。解脱门就是不二法门，你还有二你就解脱不了，你怎么能够破一切愚痴执着？这个「见」是见解，是从心上讲的，不是从事上讲的，把执着的见解、分别的见解、妄想的见解都要放下，《金刚经》上所说的「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那就解脱了，那就『永破一切愚痴执着见』。这个见是念头，这才真正彻底。我不着相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个功夫浅，虽然相不执着，你念头还有，你还有念头。真正「永破」是连这个念头都没有了，这才是真正永破。

　　『光照十方』，所以得法里面讲「一切」，十方跟一切互相照应。这里头就包括世出世间一切法，觉而不迷，正而不邪，净而不染，功夫才圆满成就。从哪里下手？就在日常生活当中、饮食起居里头，去做功夫、去回光返照。六根接触外面六尘境界，凡夫用妄想分别执着，把这个境界变成六道、变成污染，严重的污染；佛菩萨也是同样的处在这个境界里头，他们高明的是他用六根根性，观察外面六尘的尘性，这就解脱了，差别就在此地。为什么？性没有妄想分别执着，相里头有妄想分别执着，性里头没有。或者我们讲情识，情识里头有妄想分别执着，性里头没有。交光大师注《楞严经》，主张的「舍识用根」，道理就在此地。天台大师讲《法华经》，三止三观，没有离心意识，虽然很高明，可以达到相似境界，依他那个法门去修，可以修到四圣法界，超越六道了，四圣法界里面的菩萨、佛，能达到这个境界，不能出十法界。所以交光他老人家的看法，「天台止观」不符合首楞严的宗旨，他以《楞严》的教义，舍识用根，用六根的根性，永破一切愚痴执着，超越十法界，生一真法界。理一点没错，方法也很正确，谁会做？而实在讲做不做完全在自己，交光大师的功德无量无边，提醒了我们，用情识有分别，用根性无分别。

　　真正修行人，我们看近代的，曾经到新加坡来过的弘一大师，这是老一代的，我们没见过面；弘一大师的老朋友，到新加坡都是他接待，广洽法师，我们亲近过。真正修行人没有分别心，无论对什么人和蔼可亲。广洽法师有一次跟我说，弘一法师到这边来，信徒们招待他，那个菜实在讲都不是他平常吃得习惯的东西，可是他在信徒面前吃得津津有味，广洽说「这太咸了」，「很好吃，跟咸菜一样」；那个淡的，「这个很好吃」，没有分别！所以吃饭他在修行，不执着酸甜苦辣咸，他用舌根的根性在修明心见性，人家在修行！我们在天天挑口味，挑口味是造业。对待一切众生，修行人也知道众生有善恶，不知道那不变成白痴？他吃东西也知道酸甜苦辣咸，不知道那舌不变成麻木？在这里头不执着，随缘消旧业，消什么旧业？消分别妄想执着，消这个东西。妄想分别执着一天比一天淡薄，业障消了。

　　古德这些成语，大家说起来都听过，自己也会说，但是在实际生活当中自己不能落实，不知道怎么去做，不能把它用在自己日常生活当中，不能把它落实在处事待人接物之处，学了没用处，所以该轮回还是搞轮回，该生死还是搞生死。看看这些古大德们，他们在日常生活当中，他们在工作里头、处事待人接物里头，你去观摩就发现，我们应当要学习。所以交光大师讲的舍识用根，一般人觉得讲得太高了，我觉得不高，他讲的很实在，问题是我们不会用，会用那是当生成就的佛法。末后这一尊：

　　【雷音电光主火神，得成就一切愿力大震吼解脱门。】

　　清凉大师注解得不多，「以行扶愿，故能现世，作师子吼」，这个提示非常好。『雷音』跟下面『大震吼』前后相应。我们都发了愿，「众生无边誓愿度」，四弘誓愿里头这一愿是主，后面的三愿都是为这个愿，这个愿就是弘法利生，为一切众生讲经说法，说明宇宙人生真相。愿要没有行，这个愿落空，是虚愿、是假愿，愿一定要有行，以行践愿。『雷音电光』都是代表行、行动，所以能『成就一切愿力』，在这个世间作狮子吼。狮子吼就是讲经说法、唤醒大众，帮助大家从迷惑颠倒省悟过来，这是无量无边的功德，是不可思议的壮举。「众生无边誓愿度」，用现在的话来说，为一切众生服务，这是真实的利益、真诚的服务。观世音菩萨大慈大悲、救苦救难，用什么？就用这个方法，就是用这个法门。「佛氏门中，不舍一人」，一个人发愿求觉悟，佛菩萨也不舍弃他，也要帮助他、也要教导他，这个理、事都很深广。我们读佛经，看看经典，佛说法的当机者，当机者一个人，这一个人求法，向佛求教，佛为他所说，别人大家在一起都听到了，请法的人也普度了众生。集结经藏的人，把佛所讲的写出文字，留给后世，让千万年之后的众生读到佛经，如同面对佛陀教诲，统统得度，我们想这个功德多大！这个工作多么有意义、多么有价值！我们要认真努力修学。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四三七卷）

 　　请看「世主妙严品」，主火神偈颂：

　　【尔时普光焰藏主火神，承佛威力，普观一切主火神众，而说颂言。】

 　　说偈仪前面讲过很多遍，经里面有这么多的重复，它的意思非常之深，我们一定要能够体会。总的来说，不外乎「谦敬」两个字，对佛对老师要恭敬，纵然自己有所发明，也要功归老师。『承佛威力』，要不是老师教导，我们怎么能断烦恼开智慧？这是人心的厚道，绝不居功，你才能成就究竟圆满的大德；自己一居功就堕落，堕落是什么？傲慢。对同学要礼敬，『普观一切主火神众』，这是对同学的礼敬。千万要记住，天下自古以来没有自以为是的圣贤，没有自以为是的英雄豪杰。古人讲得好，书读多了，意气自然就平和，「学问深时意气平」。所以佛到了究竟圆满，入平等的境界。佛是平等心，有一丝毫傲慢，自以为是，都是功夫不到家。所以说偈仪里面含藏着这个深义，我们要知道体会。现在请看经文第一首：

　　【汝观如来精进力，广大亿劫不思议，为利众生现世间，所有暗障皆令灭。】

　　这是普光焰藏主火神，他得的法门是「除一切世间暗解脱门」。我们看他的赞颂，他教导我们『汝观如来精进力』，这句话的意思很深，回头想想我们自己修学，有没有做到精进？如来是怎么成就的？就是靠精进力。佛在经论上告诉我们，善根，世间善根有三种，叫三善根；出世间菩萨善根只有一种：「精进」，精进为菩萨善根。我们在这里看，没有错，菩萨靠精进力成就的。第一个他有恒心、有耐心，『广大亿劫不思议』，不是修几天，不是修几年，不是一生一世，是生生世世。生生世世干些什么？『为利众生现世间』，不为自己。大经上所说的「千处祈求千处应」，哪个地方有感，佛菩萨自然就应现，为众生。「为利众生」这四个字，用现在的话来说，为众生服务、为人民服务，这个心量还小，十法界里头只有人法界，其他的九法界都没有想到。佛说「为利众生」这个意思是圆满的，十法界的众生，都要发心为他们服务。怎么个服务法？佛教导我们「受持读诵，为人演说」，这就是佛教给我们为众生服务的方法。「受持」是接受圣贤的教诲；「读诵」是学习，无有止境的学习，学不厌，教不倦，这是大圣大贤，这是诸佛菩萨为我们示现的。教学的目的是破除众生的无明烦恼，『暗』是无明，『障』是烦恼；总的来说，暗是痴，障是贪瞋，三毒烦恼。如何帮助一切众生把三毒烦恼灭除，众生的智慧福德就现前了。再看第二首：

　　【众生愚痴起诸见，烦恼如流及火然，导师方便悉灭除，普集光幢于此悟。】

　　这是第二尊，普集光幢主火神，他得的法门是「能息一切众生诸惑漂流热恼苦解脱门」，他从这个地方修行证果的。从赞颂第三句，我们就知道他不是普通人，不是真的神道，他是诸佛如来示现在神道里面，「导师」，导师是对诸佛如来的称呼。

　　第一句说『众生愚痴起诸见』，这个见是邪见、恶见，包括我们现在所说的错误的思想、错误的见解。怎么错？与事实真相完全相背，这就错了，不顺法度。所以，愚痴是十法界有情众生造作业障的根源，愚痴！没有智慧。『烦恼如流及火然』，这是形容烦恼太多太多，无量无边，佛在大经上常讲，「八万四千尘劳烦恼」，八万四千还有个数字，依旧是举例而言，事实上那如四弘誓愿所讲的「烦恼无尽誓愿断」。我们看到虚空法界一切众生这样的繁多，真的是无量无边，这个现象从哪儿来的？烦恼！也是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，你所想的都不是真的，所以变现出无量无边虚幻的境界。《金刚经》上所说的：「一切有为法，如梦幻泡影」，这一切有为法包括世出世间，四圣法界在里头，都是从心想生。「烦恼如流」是形容它多，像地上的这些河流一样，太多太多了；「火然」是形容它的热恼，如流是形容它的多，没有办法止住。谁能帮助我们断烦恼？诸佛如来法身大士，这是『导师』，他们有真实智慧，他们有善巧方便，能帮助我们。导师的智慧、导师的善巧方便在哪里？我们今天唯一能够接触到的就是三藏经典，三藏经典是导师的智慧方便境界，留在我们世间，只要我们认真努力的学习，我们就能有成就，就能够了生死出三界，不但出三界，出十法界。这一生圆满成就不是不可能，问题是我们是不是真正具足善根、福德、因缘，这三个条件果然具足，这一生就成就了。『普集光幢』他修的是这个法门，我们特别要留意菩萨的德号，他教我们什么。第三首：

　　【福德如空无有尽，求其边际不可得，此佛大悲无动力，光照悟入心生喜。】

　　大光遍照主火神，他所修的法门是「无动福力大悲藏解脱门」。无动的福力它里头加了一个福在里头，就偏重在禅定。如果不加这个福在里面，只说无动力那是福慧均等，当然福慧均等才是真正的禅定，加上福偏重在定上说。『福德如空』，这个空不能够当作「无」讲，那就讲错了；这个空是有，空有是一不是二，所以福德无有止境，『求其边际不可得』！

　　十法界的众生都希求福德，聪明智慧的人希求的是究竟圆满的大福德；六道众生心量小，思想见解有限，所求的是小福德。愈是愚痴，他所希求的福德愈小，由此可知，福德与他的智慧、见解、心量完全成正比例。佛的福报究竟圆满，才能够帮助虚空法界一切众生，这是佛『大悲无动力』。慧不动，我们学佛的人能体会；福不动，能体会的人就不多，究竟圆满的智慧福德都是称性不动的，凡是称性就不动了。落在意识里头，它就有动，无明是个动相。由此可知，要达到这个境界，不破无明怎么行？大光遍照神他入这个境界，入这个境界就成就无上菩提，他才有能力普度众生『心生喜』，佛家常说的「常生欢喜心」，孔夫子所说的「不亦悦乎」！第四首：

　　【我观如来之所行，经于劫海无边际，如是示现神通力，众妙宫神所了知。】

　　众妙宫殿主火神，他得的是「普能除烦恼尘解脱门」，在这个地方我们能够从偈颂里面看到的，我们如何学习？怎样把佛的教诲落实在我们自己日常生活当中？关键就在这个『观』字，主火神是菩萨、法身大士，他看出来了。诸佛如来在无量劫中，在十方世界做种种示现、所作所为，菩萨都看出来了，唯有真正能看得出来，才有学处，才能学到东西；如果看不出来，你学什么？看佛如是，我们看菩萨、看祖师大德、看善知识，真正善知识肯定是如佛菩萨一样在这个世间作斯示现，这个示现都是真实利益众生的，细细去观察，都是舍己为人的，我们要留意，不能够疏忽。释迦牟尼佛当年在世，我们虽然没有亲自见到这个人，我们在经典上看到记载的，冷静的思惟，细心的去观察，他是一个什么样的人？观察哪些方面？观察他存的是什么样的心，他对于宇宙人生是怎样的一个看法，再看看他的生活行持，我们就生智慧。于是我们自己就晓得自己应该怎样做人，应该怎样存心，中国人讲良心。

　　佛的良心一丝毫没有损坏，现代人有不少人可以说良心没有了，完全变质。学佛的人良心也变质了，但是还有少分还没变，他还能觉悟。百分之九十九良心坏掉、变质了，还有一分还没变，这个人就有能力学佛，还有指望。从什么地方去观察？在日常生活行持当中造作种种不善，他还有一点心里不安，这就是良心还没有死尽；如果良心都没有了，造十恶重罪，他也不知道后悔，他也没有感觉得他不安。他那个感觉得不安是什么？是怕别人报复，没有感觉得他自己做的事情是罪过，他没有罪恶感，但是他有怕人家报复感，为什么？别人对他不起，他要报复，他不会原谅别人的；他就会想到，自己对别人不起的，人家也一样会报复；良心没有了。天良丧尽的人就是佛法里头所讲的「无惭无愧」，惭愧这两个心所没有了，换句话说，什么样的恶事他都能够做得出来。可是果报现前的时候，后悔来不及了，绝对不是说做了以后就没事了。这一生即使你的福报很大，你做了很多坏事，你伤害了许许多多众生，由于你的福报太大，别人没有法子报复你，你的冤亲债主现前不能报复你，可是你要知道，那个怨恨永远不会消灭；到你来生来世，你没有这么大的福报来荫护你，冤亲债主就来了。但是这个时间会很长很长，为什么？你的果报决定在地狱，地狱罪受满之后，然后慢慢还债。你所杀害的众生，你要偿命；你欺骗夺取一切众生的财物，你要还债，这个事情麻烦了！真的你要多少劫你才能把这一世所造的罪业还清。

　　如来的智慧，佛眼不可思议，他把宇宙人生的真相看得清清楚楚、明明白白，在经典里面这样详细的告诉我们。我们果然明白、搞清楚了，自己一定要知道像佛一样，这一生当中决定不做亏欠一切众生的事，决定不干，我们知道干了将来要还。现在造作恶业得的利益太小太小了，将来还债那真是得不偿失，我们何必干这个事情？为什不做好事，跟一切众生结法缘？不但不结恶缘，善缘都不结，结法缘好！为什么？善缘里面有情执在里头，如果没有高度的智慧，它的变化太大了，善会变成恶，善缘变成恶缘。所以佛教给我们结法缘，用的是真诚心、清净心、平等心，能用这种心，我们常讲的五种，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这种心跟一切众心无论结善缘或恶缘，全是法缘。真诚不虚妄，清净不染着，平等无高下，把所有一切善恶缘全都变成法缘，我们要学佛菩萨这样的本事。这是『众妙宫神』他能够了知的，『了知』就是契入，不契入你怎么会了知？再看下面第五首：

　　【亿劫修成不思议，求其边际莫能知，演法实相令欢喜，无尽光神所观见。】

　　无尽光髻主火神，他得的是「光明照曜无边虚空界解脱门」，所以他的赞颂里面，一开头说『亿劫修成不思议』，这一句讲的是时间；接着『求其边际莫能知』，这是讲的空间，这两句合起来就是无尽的时空，从这个地方我们就能想象到他活动的空间是多么广大，这是真正的福报。再回头看看我们凡夫，很可怜，六道我们单单讲人道，就在现前这个世间，还有许许多多的人，一生没有离开家乡，生活的空间很小很小。现代社会科技发达、交通便捷，活动的空间稍微大了一些，可以到世界上、这个地球上各个地方去旅行、去观光，人数比例还是少数。不要以为是很先进的国家，我过去在美国住了十几年，我们一些邻居看到我们常常在国际上旅行，都投以羡慕的眼光，他们从来没有出过国，因为他们是属于中低收入，假期出去旅游多半是在附近一些地区，能够到另外一个州去旅游，已经非常难得。

　　工业发达的国家假期少、假期短，在美国一般最长的假期是五天，所以我也常常告诉讲经说法的法师，到美加地区去弘法，你准备的讲演资料，不可以超过五天，不可以超过五次，为什么？他没有时间来听，五天全来听的很希有很难得，你讲五天，他可能来听个三天、四天，五天都能来听的不容易。所以在他们那个地区讲经说法，他们最欢迎的是不超过三天，这最欢迎的，他的假期可以拿得到，五天假期不容易拿到。这是社会结构不相同，不像中国古代农业社会，我小时候，七、八岁的时候住在乡下，那个时候还是标准的农业时代，抗战之前，在我们安徽这个地区已经是相当落后，假期很长，乡村里面种田的人秋收之后，从过年来说，从腊八就开始过年，完全放假，农历十二月初八、腊八。放假放到哪一天？放到二月二龙抬头，这才去工作，这么长的时间。所以在这个时候，一般寺庙里面都举行讲经说法，喜欢听经的人可以到寺庙里面讨经单，在家人都可以，这一段时间可以住在寺院里面；寺院一般也都分内外，内院出家人挂单的，外院居士可以挂单，这么长的时间。寺庙利用这一个时间，时节因缘，来做接引大众的工作。佛如是，道、儒都如是，儒家也选择在这个时候讲学，儒家讲学一般多半利用祠堂，也有用神庙。中国放假期间长才能办得到，如果中国将来也走向工业化，人们的生活愈来愈紧张，休闲的时间愈来愈少，这对于人生的目的跟意义来讲，往下降低。

　　人活在世间，古人常说总得选一点乐趣，你这一生才没有白活。如果一生都活得像牛像马一样，一天到晚在那里劳累，累了一生，不知道忙些什么，不知道为些什么，这个人生就很可怜！我们看到今天有许许多多从事于工商业的，物质生活过得不错，收入很可观，为了他的工作，为了他的生意，天天到国外去跑，一年在自己家里头住不了两个月，这种人太多太多了。世间有不少人对他们的生活方式非常羡慕，其实你冷静想想，他忙些什么？我们在旁边冷眼旁观，不干这个事！为什么？没有意义，没有价值，天天忙着赚钱，人生到这个世间来，是为赚钱而来的吗？即使是赚钱，你所赚得的是你命里所有的，命里没有，怎么样经营都赚不到；命里有的，无论你做什么行业都发财，命里有。工作行业那是缘，你有因，因遇缘，果报就现前，哪里要那么辛苦？哪里要那么操心？这些事实真相不了解、不明白，所以生活过得很苦、过得很可怜。我们学了佛，对于宇宙人生愈看愈清楚，愈看愈明了，才知道自己幸运，才知道自己有福，才真正知道佛菩萨、老师的恩德。怎样报恩？我们这一生能够过得很快乐，就是报佛恩，没有胡作妄为，思想言行都能够称性，都能够随顺佛陀教诲。

　　『演法实相令欢喜』，这一句难得！要把诸法实相表演出来，在生活当中、工作当中、处事待人接物之中，起心动念一切作为都与实相相应，实相是事实真相，这是为人演说。果然我们做得如理如法，必定令一切众生生欢喜心，众生跟你接触欢喜，就起心动念想跟你学习，这个一定的道理。不能「演法实相」，如何能接引众生？如何能把佛法介绍给大众？所以为人演说非常重要，我们要学佛菩萨的精神，无有疲厌来做这一个工作，这是『无尽光神所观见』。第六首：

　　【十方所有广大众，一切现前瞻仰佛，寂静光明照世间，此妙焰神所能了。】

　　种种焰眼主火神，他的法门是「得种种福庄严寂静光解脱门」，所以赞颂里头有「寂静光明照世间」。前面两句『十方所有广大众』，我们从这里看境界的广大，这是决定要学习的。我们能力现在做不到超越地球，能力做不到心量要有。在这一个地球上每个角落的众生，我们的心要常常关怀他，要常常念着他，如果有这个机缘，我们决定不辞辛劳去帮助他们，这就对了。没有缘，不必求，求是攀缘。「缘」现在人讲机会，没有这个机会；现在人讲创造条件，创造也有创造的条件，没有这个条件，拿什么创造？得有条件才能创造条件，都是缘成熟；缘不成熟我们有心有愿，我们的心愿是圆满的；有这个条件，我们的行就达到了，所以心量一定要广，机会一定要抓住，不能够把机会轻易失掉。『一切现前瞻仰佛』，「一切众生」瞻仰佛，一定要认识佛，他不认识佛，他怎么会瞻仰佛？所以认识佛教比什么都重要。特别是从来没有接触过佛教的人，还有一类，虽然接触佛教而误会佛教的人，这两种人我们怎样帮助他们？首先不必跟他讲经说法，先把佛教介绍给他，让他了解什么是佛教，这个很重要。

　　『寂静光明照世间』，我们要学习的。特别是对于现代这个时代众生，现在这个时代，一切众生身心动荡不安，心动身也动，身动得太过分了。为什么？他看到这个社会大众都是这样动的，以为这个动是正常的，他没有看到有个静的。如果你表演一个静态的，会给他很大的启示，会让他真正去反省。儒、佛的教学，包括道家的教学都讲求静，都讲求缓慢，行住坐卧动作要缓慢，缓慢才显得稳重；过分的快捷，显得轻浮。儒佛不是不讲求敏捷，敏捷也讲，要在什么？要在静态里面显示出敏捷。佛家的拜佛，古时候佛家拜佛是胡跪，跟我们现在中国拜佛的形式不一样，胡跪是右膝不着地，一个膝盖着地，但是现在我们拜佛，看搭衣的时候能看出来，右面膀臂露出来，为什么？长者有事情吩咐你去做，动作敏捷，静中有动。经教上统统都有，在佛的戒经、在儒家的《礼记》都讲到。所以寂静是主、是体，敏捷是用，体用都表现在行住坐卧四威仪中，他态度非常稳重，办事非常敏捷，有条理、有程序，一点都不乱。「照世间」，展现给世间社会大众去看，就是表演，生活就是表演，工作也是表演。佛菩萨示现到这个世间，点点滴滴无一不是表演，都是利益众生，一分一秒都没有空过，这了不起！我们要是不懂得，你到哪里去学？你学个什么？下面第七首：

　　【牟尼出现诸世间，坐于一切宫殿中，普雨无边广大法，此十方神之境界。】

　　「十方宫殿如须弥山主火神」他的赞颂，他得的法门是「能灭一切世间诸趣炽然苦解脱门」。我们看看这一首偈，『牟尼』这是我们的本师，释迦牟尼佛『出现诸世间』，这是华严的境界，不是这一个世间，我们的本师释迦牟尼佛也是示现在无量无边的世间，分身、化身，正如经上讲的千百亿化身。三千年前在我们这个世间出现，是千百亿化身里面的一尊化身。『坐于一切宫殿中』，一切宫殿不是一个宫殿，我们看到释迦牟尼佛是坐在菩提树下，他老人家日中一食、树下一宿，哪来的宫殿？佛所坐的地方就是宫殿，确实是坐宫殿，我们凡夫看不见，声闻缘觉菩萨他们看见，为什么？境随心转，圣人心清净，看到大地是琉璃地，七宝成就；我们心不清净，看到大地泥土沙石。没有离开这一个境界，各人看法不一样，我们看法，佛在树下，铺一堆生草在打坐；菩萨看的时候，这个佛上面有宫殿，七宝庄严，下面金刚宝座，这才真正显示出境随心转、相随心转。心是能转，相跟境界是所转。

　　『普雨无边广大法』，我们要从十方宫殿神他修学的法门来说，「能灭一切世间苦」，那个「诸趣炽然」我们把它省掉。能灭一切世间苦，我们立刻就想到，世尊在《十善业道经》上告诉我们的，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这是什么法？「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这就是无边广大法，这个法能灭「一切世间诸趣炽然苦」。我们从这一个提示就省悟，知道怎样离苦得乐，知道怎样改变自己的命运。第八尊：

　　【诸佛智慧最甚深，于法自在现世间，能悉阐明真实理，威光悟此心欣庆。】

　　威光自在主火神，前面我们读到他所修学的法门是「自在开悟一切世间解脱门」，能到自在开悟一切世间，这要不是诸佛如来做不到，在教下讲这个人大开圆解，他才能做到。大开圆解至少都是法身大士，天台家所说的分证即佛，他不是相似位，他是真实位。第一句『诸佛智慧最甚深』，我们要知道这个甚深智慧我们具足，不是如来独有。『于法自在现世间』，最甚深的智慧就是自性本具的般若智慧，这个智慧现前，必须无明要破个若干分，无明不破，自性本具的般若智慧不会现前；般若智慧现前，于法就自在，这才能够自在现世间。跟诸佛如来一样，众生有感，立刻就有应，「随众生心，应所知量」，感应道交，绝不失时，非常有信用。『能悉阐明真实理』，这就是开悟众生，为一切众生演说诸法实相。威光菩萨做到了，从这个法门成无上道，所以心欢喜。第九首：

 　　【诸见愚痴为暗盖，众生迷惑常流转，佛为开阐妙法门，此照方神能悟入。】

 　　光照十方主火神是『照方神』，他得的法是「永破一切愚痴执着见解脱门」，这个法门我们要换句话说，大家就更容易明了，就是永断妄想分别执着，这是我们非常非常羡慕的。赞颂里面第一句说『诸见』，就是我们所有的妄想、见解，都是根源于愚痴，愚痴就是无明，为『暗』为『盖』。暗跟盖两个字就是三毒烦恼，暗就是痴，盖是贪、瞋，我们根本无明、根本烦恼从愚痴来的。『众生迷惑常流转』，众生迷惑了自己的本性，流转于六道轮回，永远没有出头的日子。『佛为开阐妙法门』，这个事情确确实实世间人包括天人都不能够解决，佛为什么到这个世间来？世间人确确实实有这个意愿，想了生死、出三界，但是没有办法；有这个念头就是感，众生有感，佛就有应，所以佛就到这个世间来示现，出现在这个世间，帮助大家满足他的愿望。佛为我们讲经说法，为我们说出三界、六道、十法界的业因果报，我们这才恍然大悟，只要把业因消除，果报就不见了。这个业因就是妄想分别执着，佛在《出现品》里面说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛一语为我们道破，使我们产生了希望，产生了信心，进一步要求佛详细说明解脱的方法。《华严经》是最圆满的述说，理论、方法、境界都说得很多，说得很圆满。末后一首：

 　　【愿门广大不思议，力度修治已清净，如昔愿心皆出现，此震音神之所了。】

　　雷音电光主火神，他得的是「成就一切愿力大震吼解脱门」。菩萨得法里面行愿具足，一切大愿是愿力，大震吼是行，以行践愿，愿就圆满成就。『愿门广大不思议』，简单的说就是四弘誓愿。『力度修治已清净』，四弘誓愿中心是第一愿，要完成第一愿，必须断烦恼、修法门、成佛道，第二句讲『力度修治已清净』，圆满了，烦恼断尽了，法门圆成了，佛道也成就了，他才能够如愿以偿。『如昔愿心皆出现』，这一句就是诸佛菩萨应化在虚空法界，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，就是第一愿完全落实，「众生无边誓愿度」，所以四弘誓愿就是菩提心的另一种说法。什么叫菩提心？四弘誓愿就是菩提心，四弘誓愿一定要把它做到。从哪里做起？从断烦恼做起，烦恼断了之后才能学法门，「法门无量誓愿学」；烦恼没有断尽，不能广学多闻。所以祖师大德教给我们，烦恼没有断就学一门，学一门目的在哪里？目的是帮助断烦恼，「一门深入，长时熏修」。一门是修定，定才能破烦恼，烦恼断了，智慧现前才广学多闻。所以现在人把四弘誓愿搞错了，前面两句忘掉了，只看到「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，他只搞后头两句，前面两句不要了，怎么个修法都修不成功，错就错在这里，我们一定要认识清楚。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四三八卷）

  　　请看「世主妙严品」，主水神十法：

 　　经文也为我们举例十位上首。神众里面，我们在前面曾经读过，每一个族类，数量都是无量无边，无不是为利益一切众生为目的，这是我们必须要记住的。就像现前这个社会上，他们的工作岗位不一样，但是都是为人民、为众生服务的。主水神，要是方便说，就是我们一般社会里头主管水利、航运这些行业的工作人员，都是属于这一类。

　　【复次普兴云幢主水神，得平等利益一切众生慈解脱门。】

　　水，它的特征很多，佛法里面常常用它来做最重要的表法，我们供佛、供菩萨，在供具里面最重要的是供水，不烧香可以，不点蜡烛、不燃灯、没有香花供养都可以，但是不能不供净水。所以在所有一切供具当中，净水是第一。水表什么？不是说供这一杯水是给佛菩萨喝的，不是的，那你就全错了。它是表法的，让我们见到这一杯水，就想到佛菩萨的心，佛菩萨的心就像水这样的清净、像水这样的平等、像水这样的善良。水往下流，这是真正的「止于至善」，老子所谓「上善若水」，所以它代表纯净纯善。我们看到这杯供水，就要生起这样的觉悟，我们在生活当中、在处事待人接物，要用平等心，要用清净心，要用善心、至善之心，这是供水的意思。不是供给佛菩萨喝的。

　　这十位菩萨，第一位代表的就是平等大慈，菩萨的德号，「普兴云幢」，经里面凡是用一个「普」，都是超越国家的界限、超越种族的界限、超越宗教的界限，所有一切界限全部都超越叫「普」；「幢」是高显的意思。他所修行证果的法门，『平等利益一切众生慈』，大慈大悲，这是我们头一桩要学习的。我们今天这个世界，为什么不能够和平？「和平」这个口号叫了几千年、几万年，和平不能落实，什么原因？我们把供水忘记了。佛弟子天天知道在佛菩萨面前供一杯水，不晓得供水的道理，不知道供水的觉心。如果我们自己人人都发清净心、平等心、慈悲心，社会安定、世界和平即刻就能够落实。从哪里做起？从我们自己做起。诸佛菩萨他懂得，无一不是从自身做起，所以他能成无上道，他能往生到极乐世界、往生到华藏世界，道理在此地。他有能力教化九法界众生，帮助大众破迷开悟、离苦得乐。所以我们在这里要学习「平等利益一切众生」，从平等心里面生出来的爱心就是慈心。第二尊：

 　　【海潮云音主水神，得无边法庄严解脱门。】

 　　「海潮」是比喻「信」，住在沿海地区的人都知道，海水涨潮、落潮有一定的时间，一分一秒它都不会差错。这是教导我们，帮助众生要抓住时节因缘，时辰没有到，我们等待，充实自己；时辰到了，机会到了，要勇往直前，帮助一切苦难众生，「海潮」是取这个意思。「音」就是开悟众生的音声、讲经说法的音声；「云」表非有非无，现身说法不执着现身说法的相，不但相不能执着，功德也不能执着，我们永远不失清净平等觉；稍稍有一点情执，我们的清净心、平等心就丧失了。所以经上用一个「云」字来代表。他所修学的法门是『无边法』，这个「法」就是佛法。佛法总的来说，可以归纳为四种法：「教法」，教学的方法；「理法」，佛所讲的理论；「行法」，如何将教学理论落实，这个落实是行法；最后是「果法」，果是你得到的真实利益。教、理、行、果，都是无量无边，以无量无边教理行果庄严自他，我自己得利益，也能教一切众生都得利益。第三位：

 　　【妙色轮髻主水神，得观所应化方便普摄解脱门。】

 　　佛经里面「妙」这个字用得非常之多。什么叫「妙色」？色空不二才叫做「妙」，《般若心经》里面我们常常念到的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才叫妙。如果说色不是空，空不是色，这个色就不妙了，空也不妙了，真的不妙了。为什么？你着了相，你已经堕在妄想分别执着里面，哪来的妙？菩萨所修的法门是『得观所应化』，观是观机，看看众生根机有没有成熟，应机说法，这就妙了。通常我们讲根机有三类：一类成熟了，成熟的一定要帮助他成就，他根性成熟了，帮助他脱离六道轮回、脱离十法界，帮助他作佛去，这成熟的；没有成熟的人，帮助他成熟；没有善根的人，帮助他种善根。所以善观机者，大地所有众生，无非机宜，个个都是佛法的当机者，只是这一切众生根有利钝大小不相同，所以我们也要认真学习佛菩萨接引众生的方法。

　　清凉大师在注解里头有两句话讲得很好：「寂然不动以观机，感而遂通以随摄」，这两句话说得好，这两句话也是一副对联。所以我们要想能观机，一定要有定慧，「寂然不动」是定，「感而遂通」是慧。缘分还没有到的时候，努力修定修慧，这是我们修学里面第一桩大事，我们现在明了，这是我们一生来到人间真正的目的，成就自己，代佛菩萨接引众生。第四尊：

　　【善巧漩澓主水神，得普演诸佛甚深境界解脱门。】

 　　清凉的小注不多，「妙音演佛深旨，令悟妙法漩澓」。漩澓是水旋转回流的样子，我们在水里看到的漩涡是这个样子的，佛在此地用这个现象，让我们去思惟、去观察、去领悟。『善巧漩澓』，把「漩澓」形容佛菩萨教化众生的善巧方便。他修学的法门，就是我们现在讲的弘法利生，『普演诸佛甚深境界』，我们要着重这个「演」字，他不是说「说」，没有说「普说诸佛甚深境界」，他说「演」，演是表演。漩澓，不断的重复表演，这就是漩澓的意思。释迦牟尼佛把那种真正觉悟的生活，每天在表演给大家看，他是过究竟圆满的生活，我们能懂吗？

　　释迦佛的生活是什么样子的？每天早晨起来，带领他的学生们做个祈祷，祈祷什么？感恩，我们懂不懂这个意思？感谁的恩？父母之恩、佛菩萨之恩，佛菩萨之恩就是老师的恩德；国主之恩，国家的恩，一切众生恩，生活在感恩的世界里。一切众生不知道，佛作示现，做出样子来给我们看，教导我们知恩报恩，我们要能懂得，要能体会得到。早晨这一堂课完了之后，大家出门去托钵，这一个僧团平常居住是在郊外、城外，也不会太远，这些地方我们都要留意、都要学习。为什么？进城去托钵不至于太辛苦；大概的距离，一般距离是五里路，三里到五里路，方便！走路需要多少时间？半个小时、四十分钟可以走到，太远了托钵就不方便。那我们这里就学到了，我们将来要建立一个道场，距离都市要多远？想到释迦牟尼佛是半小时到四十分钟的距离，从前是走路，我们现在开车，现在开车三十分钟到四十分钟这个距离，那就是很适中的，我们从这里学。进城去托钵，托钵有规矩，只能托七家，不能太多，太多是贪心。你去托钵的时候，人家是头一家，如果他家里供养很丰富，你这个钵就装满了，你就不要到第二家去了。头一家给得很少，吃不饱，才托第二家，再到第三家，看看可以吃饱了，就不再去干扰另外一家，告诉我们知足常乐，表演给我们看。

　　施主供养这一钵饭，那不是白供，施主对出家人这一钵饭是财供养，出家人接受这一钵饭之后，一定要跟他说法，说法不要太长，几句话，祝福他的话，问他有没有疑难问题，为他解答；所以说法都很简单，在我们想象时间大概是五分钟、十分钟，不会超过十分钟的。所以出家人对在家信徒有法供养，彼此互惠。天天去托钵，每一家都是教化众生，佛这么多弟子分头去教化，这个社会哪有不安定、哪有不和睦的道理？这是大乘经上讲的「作不请之友」。本来法是很尊重的，「只闻来学，未闻往教」，可是在托钵的时候，这个情形不一样，这是一种特殊情形。佛菩萨与弟子们，真的把佛法送到每个人家里，天天如是，这就是漩澓，「善巧漩澓」。

　　吃完饭之后，《金刚经》上说得很清楚，洗钵，钵洗完之后，洗脚，走这么远的路。然后回来修行打坐，身心世界一切放下，入佛境界。每天做的事，所有学生亦复如是。把整个身心定下来，定下来之后，定一段时期，一两个小时，这入定也是养神、也是休息。接着下午就上课了，佛为大众讲经说法，说完之后同学们研究讨论，各人提出自己闻法的心得，如何将佛的教诲落实在生活、落实在工作、接众之中，真修！这叫「普演诸佛甚深境界」，每天做出榜样来给人看，这个意思很深很深。世间人为什么搞得这么辛苦？心放出去收不回来，心永远在妄动，所以心神不安、身心不安，这个很苦恼，佛菩萨做个样子给大家看。「大家有工作，佛没有工作」，其实搞错了，佛有工作，佛每天上午、下午上课，他的行业是教学，每天给同学们上课八小时，他怎么没有工作？他有工作；他虽然工作，身心还是那么样的宁静，这个要学习，这个太高明了。无论从事哪一个行业，身心都要保持宁静，那才真正是健康智慧。心烦、神劳、身躁，智慧没有了，清净平等没有了，换句话说，就是乐没有了；乐没有了，苦就来了。人生真正的意义，总要生活在快乐当中。所以「善巧漩澓」这个名号含义很深很深。我们再看第五尊：

 　　【离垢香积主水神，得普现清净大光明解脱门。】

　　菩萨名号里头有「香积」，我们一看就会想到香积如来，香积如来用什么方式度众生？他那个地区的众生舌根最利；我们释迦佛这个娑婆世界众生耳根最利，所以教学用音声，讲经说法，用这个方法，契机。香积国的人耳根不利，眼根也不利，你跟他讲经他听不懂，不容易觉悟。舌根利，舌根利佛用什么方法？天天请他吃饭，舌一尝味他就开悟了，所以我们佛门里面的厨房叫香积厨。我们的舌根现在不利，为什么？看到好吃的就想多吃，贪、垢染，所以不利。人家「利」在哪里？离垢，他没有贪心，贪瞋痴薄，我们要在这个地方学习。安世高那一位同参道友，如果要学到『离垢香积』，他也会像安世高一样证果，不至于堕落了。我们看到这个公案，只要一提起毛骨悚然，我们冷静思惟，我们的修为比不上他，我们的过失比他严重不知道多少倍。他的果报，堕落在水族里面，还能做到龙王，这是过去生中修行，明经好施；那我们想想将来要是堕落的话，那就是鱼虾了，做不了龙王，想想前途很可怕！如果现在还自以为是，那怎么得了！人不能不觉悟，不能不赶快觉悟，及早回头，回头是岸，这是真实话。

　　清凉大师在小注里头提示我们，菩萨「身智二光」，他得的法是『普现清净大光明』，「遍觉开化，大充法界，清净无垢。」那我们晓得，菩萨以什么教化众生？示现身心清净，离一切妄想分别执着，感化一切众生。我们在经上看到，哪一位不是从自己本身做起？再看下面第六尊：

　　【福桥光音主水神，得清净法界无相无性解脱门。】

　　「福桥」，桥是桥梁，意思是沟通两边、融合两边。两边有界限，桥把这个界限消除了，把这个隔碍打通了。什么桥？『福桥』，福里面有慧，福里头没有慧就不能做为桥梁；高度的智慧。『光音』很妙，光是智慧。他得的法是『清净法界无相无性』，清凉注解里面说「证净法界性相」，这个「证」字是错误的，我们在清凉《疏钞》里面看到的是，它是「清」，就是「清净」，「清净法界性相」。这个应该是这样念法，四个字一句：「清净法界，性相俱绝，德无不见，则大用不亡。」改过来。「清净法界」，诸佛法界清净，四圣法界也清净，为什么？心净则国土净。

　　今天我们这个地球，真正是到了浊恶不堪，《弥陀经》上跟我们讲的「五浊恶世」，现在是浊恶到一般人不能忍受的程度了。为什么会变成这个样子？有许多人说是工业的污染、科技的污染。没错，这只看到表面，没有看到骨子里头。骨子里头是什么？我们的心性被污染了。物质文明、工商跟科技，这是染缘（污染的缘），不是因。因是什么？因是失去了圣贤的教诲，这个麻烦大了。现在全世界，不是少数人，占着有相当大分量的人，不相信神圣的教诲，不相信因果报应，把圣贤教诲完全摒弃；全世界的学校，哪一间学校里面，用圣贤教诲做教材？没有。只有少数宗教的学校，像一般神学院、基督学院、佛学院这一类宗教的学校，少数人在修学，但不为社会所重视，也不被国家政府所承认。所以这一个世纪以来，我们能够明显觉察得到的，社会大众自私自利，三毒烦恼加速度的上升，伦理道德完全摒弃了，这是因；加上工商业、高科技带来的利润，增长人们的贪瞋痴，这样发展下去，肯定是世界末日。为什么？彼此竞争、斗争，最后是战争，互不相让。

　　二千五百年前，孟子讲过：「上下交征利，其国危矣。」现在不是「其国」，是全世界，全世界的人都在那里争利，这个世界危矣！世界末日的征兆已经明显的摆在我们的面前，我们是不是跟着这个世界同归于尽？这是愚人，这个人没有智慧。真正聪明人看到末日现象，自己要寻求一条生路。李炳南老居士在往生的前一天，教导学生，他说：「世间大乱到了，即使诸佛菩萨、神仙下凡也挽救不了，我们唯一的一条生路就是念佛求生净土。」诸位一定要懂得老师最后这一句话，「念佛求生净土」，不是消极，是积极。念佛不是进念佛堂一天到晚念这一句阿弥陀佛，这个念法是消极的念法，这不是佛的意思。佛的意思是要我们积极的救护一切众生，挽救劫难。那是怎么个念法？佛在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》教导我们的这些方法，我们要为人「演说」，演是做出样子来给人看。所以李老师不消极，李老师一生教学、讲经，他九十七岁往生，往生前两个星期还在讲台上讲《华严经》，没有休息；他是个中医师，依旧给人看病，依旧在学校上课，那个时候他是中兴大学的教授、中国医药学院的教授，在两个学校教书，九十多岁都不休息；主持台中莲社、慈光图书馆两个道场，这就叫念佛求生净土。

　　进念佛堂天天念阿弥陀佛，不做其他的事情，那是没有机会做，我们应当进念佛堂老实念佛；有机会从事弘护工作，那我们一定认真努力去做，理事无碍，事事无碍，这是真正懂得念佛。所以菩萨在此地得『清净法界无相无性』，这个「无」当「离」讲，不执着，离相离性；不但相不执着，性也不执着，你才得真正解脱。清凉注解里面讲「性相俱绝」，两边不立，中道不存，这个时候性德才圆满的显现，那个作用就不可思议。第七尊：

　　【知足自在主水神，得无尽大悲海解脱门。】

　　清凉在注解里头说「大悲无尽，满而不溢，有知足义焉。流止从缘，斯为自在。」说得好！智慧、慈悲完全称性，那就是无量无尽，像一个容器、像一个杯子，满，并没有漫出来，这是知足的意思。应化在世间，一切随缘，随缘就是随顺机会，有机缘认真努力做，没有机缘绝不强求。无论是做，或者是不做，心都是静的，都是不动的，这就对了。像我们这一次在澳洲有这个机缘来办佛学院，政府批准的，给我们这个机会，我们就要认真努力去做；他要不给我们这个机会，我们连这个念头都不起，这样就自在，一切随缘而不攀缘。攀缘，我想怎样做怎样做，那你就不自在；随缘，自在。我们的心智，始终保持如如不动，不被境界所动。这是以无尽的慈悲帮助一切苦难众生，特别是在我们现前这个时代，自己要知足，要得自在，而后才能以平等清净的智慧、爱心去帮助别人。第八尊：

　　【净喜善音主水神，得于菩萨众会道场中为大欢喜藏解脱门。】

　　清凉大师说得好：「处处见佛，故大喜无穷，喜从佛生，即佛名藏。」把菩萨的名号跟他的法门都说尽了。菩萨的德号好！「净喜」。由此可知，法喜充满从哪里来的？清净心来的。为什么？心清净了身就清净，身心清净，境界就清净，这是佛境界，所以清凉说「处处见佛」。我们在经上读到菩萨成佛，菩萨刚刚成佛的时候，「普见大地众生同成佛道」，这是初成佛的样子，初成佛的境界。我们没有，我们只觉得我自己成佛了，别的人一个都没有成佛，我是不是成了佛？没有！我哪一天要是成佛，我一定看到大地所有众生都成佛道，我成佛了。我们明白这个道理，我们把境界降低一点来说，哪一天我们真正看到全世界所有一切众生都是善人，我才是个善人；如果看到众生还有不善的，我善他不善，说老实话，是自己不善。你要问为什么？道理并不难懂，也并不很深，我们用善心看一切众生，一切众生都善；我们用恶心看一切众生，一切众生都恶。由此可知，外头境界没有善恶，善恶在哪里？善恶从心生。佛菩萨成佛就是这么个道理，他以佛眼看众生，众生都成佛了；我们是用凡夫眼看众生，用凡夫眼看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫，就这么个道理。由此可知，修清净心是多么重要！

　　「净喜」所发当然是「善音」，善心、善言、善行，无有不善，所以他于『菩萨众会道场中』，成就『大欢喜藏』，我们相信。古人常讲「爱人者人恒爱之」，菩萨对一切众生尊重，对一切众生热爱，对一切众生无条件的协助，众生哪有不欢喜的？所以不分国家界限，不分族群界限，不分宗教界限，普遍得到大众的欢喜。我们看第九尊：

　　【普现威光主水神，得以无碍广大福德力普出现解脱门。】

 　　清凉大师在注解里告诉我们，「性相无碍之福，故能普现神通」，我们看这两句提示就知道了，这就是我们要学的。如何能入无障碍的境界？《华严经》末后一品「入法界品」，入什么法界？入无障碍的法界。在《四十华严》品题里面讲得很详细，《入不思议解脱境界（就是无障碍境界）普贤行愿品》。清凉大师在解释经题的时候告诉我们，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，能所不二，才是真正的契入。这就明显的教给我们普贤行能入，所以《无量寿经》一开端第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，我们这才恍然大悟，西方极乐世界所有一切往生者，咸共遵修普贤大士之德。所以我讲《无量寿经》说过，极乐世界是普贤菩萨的法界，不修普贤行，决定不能够往生极乐世界，这一点我们不能不留意，不能不知道。

　　普贤行跟一般菩萨行有什么不一样？从事相上来说，普贤行跟一般菩萨行完全相同，不一样的是在用心不一样。普贤菩萨的心，性相无碍，也就是说普贤菩萨的心是真心，永离妄想分别执着，所以他才「普」；尽虚空、遍法界，我们现在的话来说，虚空法界、国土众生是一不是二，这是普贤的见解、普贤的思想、普贤的智慧、普贤的福德。所以学《华严》最低的利益、最小的利益是拓开心量，心包太虚、量周沙界。读了《华严经》心量不能打开，你白念了。心量拓开之后，那你的智慧福报就现前了，能现多少？看你心量拓开多少，果然跟普贤菩萨一样，等虚空、遍法界，那就恭喜你，你已经证到等觉菩萨果位，真正是圆顿大法。所以他以『无碍广大福德力普出现』，这个「普出现」就是像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身，无处不现身，无时不现身，这才显示出理事无碍、事事无碍。末后这一尊菩萨：

　　【吼声遍海主水神，得观察一切众生发起如虚空调伏方便解脱门。】

　　『吼声』是形容佛菩萨说法的音声，如狮子吼；『海』比喻深广无际。清凉注得不多：「调生行广，如空无边。用靡暂停，如空无尽。」众生无边誓愿度，菩萨行愿不落空。『观察一切众生』，观机，应以什么身得度，为众生现身；应以什么法门教诲，为他演说佛法。佛法就是觉悟之法，令他觉悟之法叫做佛法。「调伏」，调是调心，他心不清净，心有烦恼，心有邪见，如何跟他调理；「伏」是降伏，他有习气恶业。「调伏」两个字是对身心两方面来讲的。如何能教他身口不造恶业，这是用戒律，戒律是调身的，降伏你错误的造作；经论是调心的，帮助众生破迷开悟。戒律帮助众生断恶修善，伏烦恼，方法称为善巧方便。由此可知，这一位菩萨他修行证果、成无上道，是用教化众生这个法门。

　　由此可知，法门无量，法门平等，真的是无有高下，这显示出从教学也能成无上道。一般讲经说法教学，古人有所谓这是修的福报，福不能解决问题，六祖在《坛经》上讲「此事福不能救」。讲经说法是福，如果这个经讲得没错，是劝导别人的，那是福报；如果讲经说法，知道经里字字句句是劝我自己的，依文入观，那就是功德，那就能成无上道。所以我们一定要晓得，没有成佛之前，这个经百分之九十九是讲给自己听的，别人是旁听，只是百分之一。如果你搞颠倒了，百分之九十九是讲给别人听的，自己稍稍准备准备，那你是六道轮回众生，你出不了六道轮回。这里头毫厘之差，果报不可思议，真的是差之毫厘，失之千里。一定要晓得，自己没有成无上道，化他还是自度，自行化他是一不是二，着重在自度自行，这就对了。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四三九卷）

  　请看「世主妙严品」，主水神偈颂：

　　【尔时普兴云幢主水神，承佛威力，普观一切主水神众，而说颂言。】

　　第一首：

　　【清净慈门剎尘数，共生如来一妙相，一一诸相莫不然，是故见者无厌足。】

　　这个偈颂是赞叹如来相好光明。世出世间接引大众，相好是第一德，最重要的一个关键；也就是说，我们跟一切众生接触，第一个印象要好；如果第一个印象不好，再要叫人家对你有好印象相当困难，为什么？我们常讲先入为主，凡夫哪一个没有成见？所以第一个印象不好，想别人对你好，想别人能帮助你、成就你，那个艰难可以想象得知。菩萨成佛，菩萨知道，知道众生的心理，所以在没有成佛之前先修相好，相好是福报。成佛是怎么成的？成佛是修慧成就的，《坛经》里面说「此事福不能救」，了生死、出三界、断烦恼、证菩提，福做不到，慧才能做到。由此可知，菩萨平常着重在修慧。

　　但是这要成佛了，成佛之后要把他的弘愿兑现，「众生无边誓愿度」这个愿要兑现，不能说话不算话，说话不算话那就是骗人，哪有骗人的人能成佛？修行人决定不可以轻诺寡信，这是缺德的事！言而有信。要度化众生就要想到，跟众生接触第一个印象一定要非常好，所以他要特别去修福。经上常讲，用多少时间？百劫，百劫不一定是那么长的时间，表圆满。什么叫圆满？你的福修圆满了，百劫修相好，三十二相、八十种好全是福德积集的。在此地，前面这两句，『清净慈门剎尘数』，这里告诉我们三十二相、八十种好第一个因素，就是根本的业因是清净慈悲，你才能得相好。「剎尘数」也不是真的是个数量，清凉大师说得很好，「离过无缘」，这是说清净；「门如尘数」这是讲利乐众生、度化众生，众生无边，门是法门，所以诸佛如来以无量无边，就是以剎尘数的法门来教化众生。所以诸位一定要记住「清净慈悲」，第一个心要清净，第二个身要清净，第三个环境要清净。效果从哪里看？从环境，我们居住的环境不清净、零乱，一切东西堆得拉拉杂杂的，人家一看，你这个环境零乱，你身不清净、心不清净，给人第一个印象就坏了。

　　第二句『共生如来一妙相』，如来三十二相每一个相都有一个因，《大智度论》、《瑜伽师地论》、《涅盘经》、《大集经》里面、《华严经》也讲到，《华严相海品》里面会讲到。这个地方引用的清凉大师的疏跟钞也有一部分，诸位可以参考；江味农居士在《金刚经讲义》里面引经据典，把这些业因果报详细的介绍了。在此地菩萨告诉我们「清净慈门剎尘数，共生如来一妙相」，这个意思就是说，如来任何一个相好，换句话说，我们任何一种福报，许许多多善因共成的。说一个相有一个因，那就是许多因素里第一个因，如同世尊为我们介绍十法界的业因，那个业因太多太复杂了，佛只举一个。佛法界，「平等」，平等心是因；菩萨法界，六度心是因，举一个。但是要知道，实在讲是无量无边的智慧善因所成就，每一个相好都有密切关联。

　　『一一诸相莫不然』，一一诸相通常我们讲的三十二相、八十种好。『是故见者无厌足』，这是果报，这才能够接引众生，令众生跟你一接触就生欢喜心、尊敬心、仰慕心，他才会跟你学习。所以，福德庄严是干什么的？不是自受用，摄受众生的。我们希望众生断恶修善、破迷开悟、超凡入圣，头一个就要给众生最佳的印象，我们不能不记住。诸佛菩萨为我们做这个示现。第二首：

　　【世尊往昔修行时，普诣一切如来所，种种修治无懈倦，如是方便云音入。】

　　这个地方我们要学的，学佛，此地讲的世尊就是释迦牟尼佛，过去生中无量劫来好学不倦。所以我常常劝导诸位同学，我们学讲经的人，都希望自己法缘殊胜，法缘从哪里来的？要跟人结缘才行，你不结缘，法缘怎么会来？我们讲经的人要想法缘殊胜、要想经讲得好，听别人讲经。无论是老参或者是初学，像我这样的算是老参，讲了四十多年，你们培训班同学是初学，不论是老参、初学讲经，欢喜听闻，增长自己的福慧。他讲得没有我好，我为什么要听他的？我们去给他作影响众，这就是护持佛法、这就是拥护三宝、这就是广度众生。这里面有无量无边的利益，同时结了法缘，这我常讲的，跟道场结法缘，将来我有缘到这个道场讲经弘法；跟道场常住结法缘，这里面出家在家的修行人，我跟他有缘；第三个跟这个道场的信徒结了法缘。这一去听经，一举不晓得有多少得！我懂得，任何人讲经，法师也好、居士也好，只要跟我自己时间没有冲突，我一定去听，我欢喜听经，所以才有这样殊胜的法缘。不喜欢听经，这个人没有法缘，这个人智慧福德都有限，不会增长，他不会修。

　　我们要懂得『普诣一切如来所』，一切讲经的道场，我们都要去参与。『种种修治无懈倦』。你只要去听、去观察，《坛经》里面说得好，「下下人」可能有「上上智」，不要看那个是初学，不能够轻慢，也许初学讲这一座经有几句话我们没想到，他或者是有意无意说出来了，对我们很有受用。如果他有过失，犯的有过失有错误，我们看到了、听到了，立刻回光返照，这种错误我有的时候有没有犯？当然有意不会，可能无意会犯。成就自己福慧最有效果的方法无过于听经。我过去在台中追随李老师，李老师欢喜听经，除了是跟他自己工作有冲突，如果没有冲突，哪个地方有人讲经，他一定会去。我们晓得这个很有道理，这就是真正好学，永远没有懈怠，永远没有疲倦，这是我们应当要学习的，菩萨从这个法门成无上道。再看第三首：

　　【佛于一切十方中，寂然不动无来去，应化众生悉令见，此是髻轮之所知。】

　　『寂然不动』不是指的身，这个我们一定要懂得。释迦牟尼佛在世，足迹遍五印度，那时没有交通工具，走路，可见得寂然不动不是身。心不动、智不动、愿不动，决定没有动摇。他只有一个心愿，「上求佛道，下化众生」，他成佛了，还要上求佛道吗？是的，他是做了上求佛道给我们看，做样子给我们看的，为一切众生做如是的示现。我们看了觉悟了，要在这一生当中干什么？第一桩大事就是「上求佛道，下化众生」，其余的事随缘就好，为什么？因为那些事是轮回事，起心动念是轮回心，轮回心造轮回业，生生世世永远不能脱离六道轮回。即使在世间作帝王，现在讲作总统、作国王，大富长者，你拥有亿万财产，有什么用？你能享几天福？死了什么都带不去，你的地位带不去、你的权力带不去、你的眷属带不去、你的财富带不去，没有一样能带得走的！

　　佛在经论上常常劝导我们，聪明人要做什么？能带得去的，要在这上留意。能带得去的是什么？业，善业恶业你都带得去，善业来生生三善道，恶业来生坠三恶道。人干这些事情就糊涂了，错了！应当干些什么？学佛菩萨修净业。净业的果报不在六道，六道里没有净业，净业的果报在极乐世界，极乐世界是华藏的中心，最殊胜的一个地区。华藏好比是新加坡，极乐世界好比是乌节路，最繁华的地方，最殊胜的地方。我们把目标订在这个地方，对了！你真有智慧，你真的觉悟了。这个目标订了之后，『寂然不动无来去』，绝对不被境界风动，你真正看破了，真正放下了，日常生活工作，处事待人接物，随缘而不攀缘，身心清净得大自在。

　　『应化众生悉令见』，自己成就了，这才能帮助别人；自己没有成就，要想帮助别人，经典上常说「无有是处」，没这个道理。所以我们自己常常要反省，我死了以后到哪里去？我有没有把握往生西方极乐世界？把握什么？随时随地，不管什么方式死，都肯定到极乐世界，这是最起码的功夫。怎么知道我们会肯定到极乐世界，会有这样坚定的信心？你这个信心从哪里来的？从佛陀教诲当中来的。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，祖师大德加进去的《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，这五经，我自己在日常生活当中，起心动念、言语造作都不违背五经，「受持、读诵、为人演说」、依教奉行，这个信心肯定了。经里面的道理我明了，经里面的教训我都做到了，所以自己有圆满的信心，真正是「寂然不动无来去」，任何教内教外的都不能动摇我的信念；净宗讲信、愿、行，绝对不会动摇，所以自己有百分之百的把握。

　　你们在世间走的是什么路？我走的是什么路？我们走的路不一样。自行就是化他，自己做出这个榜样，让大众看了之后，他看一次两次不会觉悟，十次八次不会觉悟，一百次两百次不会觉悟，看上一千次两千次，可能他觉悟了。我们中国古人常讲，「读书千遍，其义自见」，其义自见就是你悟了。释迦牟尼佛当年在世，天天做如是示现，一遍一遍重复，金刚般若会上须菩提觉悟了，看出来了。须菩提看多久？我们要仔细去推算一下，世尊示现成道之后就讲经说法，先讲阿含十二年，再讲方等八年，二十年了；然后接着般若二十二年，《金刚经》是在般若中期讲的，由此可知，应该差不多是三十年。须菩提尊者天天跟释迦牟尼佛，三十年才看出门道，这才赞叹「希有世尊」。所以作斯示现，你不要以为别人一下就看出来了，哪有这回事情！须菩提还要看三十年才看出门道，才真正觉悟。一看出来，一觉悟，入佛的境界；不入佛的境界，看不出来。三十年天天听经、天天修行，转恶为善、转凡为圣、转迷为悟，三十年的功夫才入佛知见、入佛境界。这是什么？真干的人。要不是真干的人，一辈子跟着佛都不会开悟，这个道理我们要懂，我们要学。

　　「寂然不动」就是我们的信、愿、行，「寂然不动无来去」。我们在世间，一切时、一切处为一切众生做出觉悟的示现，我们的形象跟他们不一样，思想观念、言语行为都不一样。世间人的思想自私自利，我们这个思想无我相、无人相、无众生相、无寿者相；世间人多半都是干的损人利己，我们所做的是损己利他。做给他看，也要像释迦牟尼佛这样做四十九年，活一天做一天，一定有人看出来。一生当中只要有一个人看出来就行了，这一个人就得法了，佛家讲法子，这个人就是传人，佛法就不会灭。只要自己老老实实去做，这叫修行，把我们所有一切错误的想法、看法、说法、作法统统修正过来，修正的标准就是经典。天天要读经，抓住这个标准，这个标准里面都是自性的流露。所以我们以什么为标准？以真如本性为标准，真如本性在经典里面。请看第四首：

　　【如来境界无边量，一切众生不能了，妙音演说遍十方，此善漩神所行处。】

　　长行里面跟诸位介绍过，「善漩」就是反复的意思，天天如是作，年年如是作，使一切众生见闻天天在加深，所谓是一门深入，长时熏修，才能成就。由此可知，我们是凡夫，烦恼习气非常重，现在社会风气诱惑的力量非常强大，内有烦恼，外有诱惑，你不可能不堕落。如何保持自己不堕落？天天读经、天天听经、天天讲经，错误的行为自自然然就改正过来了。陈光别老居士所以能够往生，什么原因？他家里人告诉我们，老居士在生病的四年当中，听经念佛没有间断，就是这么个道理。天天听经，道理清楚明白，方法懂得，境界清楚，万缘放下，一心念佛，他成功了。我们今天不认真的听经，不认真的学习，不认真的念佛，只是希求往生，哪有这回道理！所以你那个妄想会落空，陈光别老居士给我们做了最好的榜样。

　　偈颂里面第一句，『如来境界无边量，一切众生不能了』，了是明了。『妙音演说遍十方』，佛菩萨来作示现，为一切众生演说佛法，演是表演、做到，一切要从自己本身做起。我们今天讲总的原则、总的方法，看破、放下，我是不是真的看破了？看破这两个字的意思就是明了，我对于宇宙人生是不是真的明了了？我对于佛法的修学是不是真的懂了？真的明了，真的搞懂，不叫你放下，你自然会放下。放下什么？放下一切妄想、一切分别、一切执着，自然放下了。这一放下，你的果报就现前，什么果报？大自在，就是佛经里面讲的「解脱」，「五分法身」现前了，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见。要不要学？不要学。为什么不学他统统具足？因为是性德。过去因为你看不破，看不破你有无明，放不下你有烦恼，你有无明烦恼，障碍了自性，所以戒定慧好难修！现在你看破放下，原来戒定慧是现成的，言语造作自自然然他就符合戒律，五戒、十善、比丘戒、菩萨戒条条都圆满；看破放下你要是做不到，你学戒律很辛苦。所以祖师大德常常劝导人从根本修，根本修就是看破放下。

　　我学佛可以说运气很好，一生都是遇到真善知识，我没有走冤枉路。「看破、放下」是我在二十六岁第一次亲近出家人章嘉大师，第一天告诉我的，他把佛法修行的总纲领、总原则、总枢纽传授给我了。我这一生得它的受用，表现在日常生活当中自在随缘，自己私生活，自在；跟大众相处，随缘，法喜充满。我知恩，怎样报佛恩？经论里面说得很好，只有「弘法利生、续佛慧命」才是真正报佛恩、报父母恩、报老师恩，所以一生当中乐此不疲，愈做愈快乐。

　　「妙音演说遍十方」，不是住在一个地方，哪里有缘哪里去。昨天澳洲悟胜法师打电话给我，问我什么时候到澳洲，我就告诉他，澳洲的摄影棚做好了我会去讲经，如果摄影棚做不好，我可能会长住香港，为什么？香港那里有一个标准的摄影棚，我们这一部《华严经》最主要的是要把录像带留下去，提供给后人做参考、提供给佛学院做教学。我说我没有一定的住处，哪个地方有这个设备，他要肯邀请我，我立刻就去了。他听了之后，「那我们赶紧做、赶紧做」，我说：「好，你去赶紧做去」。你要不做，我到这儿来看看你，我不会在那个地方住。虽然净宗学院在那边建立，我不会在那里教书，我也不会在那个地方做院长。现在是刚刚启建，我挂这个名，成就这个道场。我会去找一个校长。现在我请悟琳法师，美国人，悟通法师，越南人，请他们两位做副院长，负责学院筹建实际的工作。同学们在那边认真努力的学习，将来学校建成之后，我们这一班同学都是学校里面的老师，负责教学。所以现在一定要非常认真努力充实自己的经教、德行，学为人师。第五首：

　　【世尊光明无有尽，充遍法界不思议，说法教化度众生，此净香神所观见。】

　　清凉在这个地方有小注，『世尊光明无有尽』，这个「无尽」，大师是说「以显光常」。常光是什么？心愿德行。世尊普度一切众生，愿一切众生早成佛道，这个心愿永远没有中断，我们今天讲，一分一秒都不中断，这是心光、愿光；与心愿和合的，《无量寿经》上讲的光明，《大势至圆通章》里面讲的十二光，还是举例。无量无边的光明随着心愿，心光、愿光是主，其余无量光是伴，主伴圆融，主伴不二，我们要学习，我们要发心，要发愿。『充遍法界』，从这个地方很明显的我们能看出来，世尊度众生的愿绝不限于娑婆世界，要限于娑婆世界就不能充遍法界了。虽然他是娑婆世界的教主，但是他的心愿是尽虚空、遍法界，一切国土无量众生都在佛的心愿之中，佛没有舍弃他们。『说法教化度众生』，我们要问了，释迦牟尼佛教不教化他方世界众生？肯定教化，但是到他方世界去度化众生不是以佛的身分，以菩萨的身分、以声闻的身分，就像《普门品》里面所说的，应以什么身分得度，他就现什么身分。他在娑婆世界现的是佛的身分，其他诸佛国土里，现身是「随众生心，应所知量」。释迦佛如是，我们再问问，哪一尊佛不如是？

　　我们在这个地方要得到启示，我们的心量太小太小了，局限什么？我们这个小道场，在我这个道场讲经说法，我们欢喜，到别的道场讲经说法，我们就不高兴，那四弘誓愿要改一改，只度这个道场的众生，其他道场不度，众生无边誓愿度仅限于居士林、仅限于净宗学会，其他道场那是例外，哪有这种道理！佛家普度众生，天天挂在嘴皮上，不懂得普度的意思。「普」是没有分别、没有界限，没有国土的界限，没有族类的界限，也没有宗教的界限，所有一切界限统统突破才叫「普」。『不思议』，显示智慧愿力、善巧方便之宏深，深广无尽，都是我们要学习的。我们读了，不要以为这是菩萨他们的事情，与我们不相干，那我们念它干什么！这些神众都是诸佛如来的化身，都是诸佛如来的示现，教导我们的，跟我们有缘。请看第六首：

 　　【如来清净等虚空，无相无形遍十方，而令众会靡不见，此福光神善观察。】

　　福光主水神教导我们要修清净心，特别是净宗法门。成无上道到最后只有三门，无量无边的法门到最后就变成三门，这三门是觉、正、净。净土宗是属于净门，修清净心、清净愿、清净行，心愿行都要等虚空法界，那你就成佛了。『无相』，不着相；『无形』，不分别，这四个字就是离执着、离分别，不执着、不分别，『遍十方』，这才叫清净。如果你有执着，你的心就被污染，就会生起自私自利，就会干损人利己的恶业。你要是有分别，你的心就不平等；平等心是真心，平等心是佛心。阿弥陀佛又名清净平等觉，清净平等觉是阿弥陀佛的德号。「无相无形遍十方」是觉，迷了怎么能遍十方？这一句，诸位仔细看，是不是清净平等觉？

　　『而令众会靡不见』，「会」用现在的话来讲团体，众会就是一切团体。最小的团体是家庭，夫妇儿女组成的；最大的团体是僧团。僧团比国家还大，为什么？国家有界限，它有它的疆域，僧团没有疆域，僧团的心行都是尽虚空、遍法界，所以最大的团体是僧团。清净平等觉表现在我们日常生活当中，工作、处事待人接物，就是不分别、不执着、没有妄想，以真诚清净平等慈悲心对待一切众生。第七首：

 　　【佛昔修习大悲门，其心广遍等众生，是故如云现于世，此解脱门知足了。】

　　这是知足主水神他所修学的法门，在这里提供给我们做参考，也是教导我们的。他修的是大悲，特别是在我们现前这个社会，现前这个世界灾难太多，天灾人祸天天都有，非常严重。「大悲」，悲是怜悯苦难众生，菩萨的悲心『广遍等众生』，真的是众生有感，菩萨就有应。我们学佛，依教奉行就是佛菩萨的化身。佛菩萨的慈悲怎么落实？佛弟子落实！佛弟子如果不能奉行佛菩萨的教诲，那佛菩萨这些经教全都落空，这个道理我们要懂。佛的大慈大悲从什么地方表现？从我身上表现，我把它做出来，这叫佛弟子，这叫学佛，不论是出家在家，不能不知道这一桩事情。

　　我跟其他宗教接触得很多，我也曾经跟他们谈过「神爱世人」，神在哪里？神怎么爱世人？这不是一句空话吗？神爱世人要落实，怎么落实法？神的儿女要把「神爱世人」做出来。天主教徒、基督徒、犹太教徒，实际上他们三个是一家，都是神的儿女，要把神爱世人做出来给世人看，这是「神爱世人」活了。同样一个道理，佛菩萨的大慈大悲，我们四众弟子要把它做出来，我们的心真诚、我们的心清净、我们的心平等、我们的心觉而不迷，大慈大悲，从心、愿表现在我们的身体，表现在我们的言语，这叫学佛、学菩萨。

　　佛菩萨的教诲我们今天讲《大藏经》，《大藏经》在哪里？我这个身体就是《大藏经》，我起心动念、言语造作是一部圆满的《大藏经》，我求愿往生哪有不往生的道理？肯定随心所愿，关键在我们是不是真干。真懂了，真明白了，真去干了，一丝毫的虚假都没有，所有一切作为只有一个目的，利益众生、宣扬佛法。只有这一个目的，决不是为自己。『是故如云现于世』，现是示现，示现在这个世间，就像前面所说的一样，为一切众生说法。「如云」这两个字好！如云是不着相，示现不着示现的相，弘法不着弘法的相，利生不着利生的相，这真正解脱了，这才是知足的意思。下面第八首：

 　　【十方所有诸国土，悉见如来坐于座，朗然开悟大菩提，如是喜音之所入。】

　　前面两句就是遍虚空法界。『诸国土』是诸佛的国土，经上常讲的，一尊佛的教化区就是一个佛国土，是一个三千大千世界，标准的佛国土。还有比这个更大的，一尊佛教两个大千世界、三个大千世界，乃至于十个、百个、千个，这都要看佛在因地作菩萨的时候他发的心愿，随其心愿而示现的果报不相同。阿弥陀佛的心愿大，他的极乐世界是遍虚空法界，没有极限。如来没有身相，但是「随众生心，应所知量」，所以十方所有国土里一切众生，心里想见如来，如来就现相。『朗然开悟大菩提』，佛现相为众生说法，帮助众生破迷开悟，转凡成圣就是证大菩提。喜音神教我们的。再看第九首：

　　【如来所行无罣碍，遍往十方一切剎，处处示现大神通，普现威光已能悟。】

 　　我们也要学，佛教化众生的范围是尽虚空、遍法界。我们今天做一个真正佛弟子，我们没有能力尽虚空、遍法界，至少要教化这个地球上众生，在这个地球上，哪里有缘就到哪里去教化，一切不执着，自在随缘。有缘就在那个地方教化，缘尽了就离开，缘聚缘散。佛法也是因缘生，所以佛在《般若经》上才说：「法尚应舍，何况非法」，就这么个道理。因为它是因缘生的，决定不能执着，决定不能分别。我们在那个地方全心全力建立一个道场，缘尽了，道场是为这个地方大众建的，不是我的，所以我离开的时候，心里一丝毫牵挂都没有，为什么？我懂得缘聚缘散；缘聚利益众生，缘散还是利益众生。明白这个道理，我们真的得大自在，一丝毫的罣碍都没有。什么时候缘尽？你不喜欢我们在这儿住，你想要这个道场，道场送给你，我们到别的地方去；哪个地方又有人请我们，我们到那里去。自在随缘，丝毫罣碍都没有，『遍往十方一切剎』。

　　一切都是为了利益众生，聚散都是教学。世间人聚的时候欢喜，散的时候面红耳赤，个个不高兴；如果这个地方还有财产的话，有道场、有财产的话，还要打官司。菩萨没有罣碍，欢欢喜喜的来，欢欢喜喜的离开，教世间人看，这样才如法，这才是真正佛法。如果还有丝毫争执，不要说行为，心里头还有一念不高兴，错了，那不是佛法。『处处示现大神通』，这就叫大神通，「通」是通达，理事通达、性相通达、因果通达；「神」是神奇莫测，不是凡夫知见所能够理解的，我们要在这里学习。末后一首：

　　【修习无边方便行，等众生界悉充满，神通妙用靡暂停，吼声遍海斯能入。】

　　善巧方便是度众生、教化众生唯一的手段。「方」是方法，「便」是便宜，什么叫便宜？最适合的方法，就叫方便。众生的根性不相同，对某一类的众生，你要有智慧、你要有能力用不同的方法。你自己心里头有定慧，决不会被境界所转，《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，用什么方法转境？「方便」。「修」，修是修学；「习」，习是落实，我们在经典里面学的智慧，在经典里面学的这些方法，学了之后，我们在生活里面、工作里面、处事待人接物里头活用。什么时间，什么处所，对什么人用什么方法，那个人得利益了；不是用一个方法。一个方法只能度一类人，不能普度一切众生；你要想普度一切众生，那就是无量无边的方法，八万四千法门、无量法门。『等众生界悉充满』，到底有多少？无量无边等众生，众生有多少，佛菩萨的方便就有多少，他怎么会不契机？契机者得度，道理在此地。

　　『神通妙用靡暂停』，佛菩萨的心愿从来没有间断过，一分一秒都不间断；佛菩萨度化众生的行持：「慈悲方便」，也没有停止过，这个话是真的。工夫真正成就的人，晚上睡觉作梦，度梦中众生；在佛堂里面静坐，度定中众生，确确实实他的工作没有间断，日夜都不间断。见到一切人，度人；见到一切畜生，度畜生；见到山河大地、树木丛林，度这些山神、水神、树神、花神、草神。我们凡夫实在讲粗心大意，他怎么会懂得，他怎么会看出来！看出这个修行人，倒很悠闲，在水边树下，在那里打坐，他哪晓得人家在那里度众生！我们凡夫看不出来。真正修行人要从这些地方修，我们自己的道业，我们自己的智慧福德，在这一生当中哪有不圆满的道理！今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四四０卷）

  　　请看「世主妙严品」，主海神十法：

 　　【复次出现宝光主海神，得以等心施一切众生福德海众宝庄严身解脱门。】

 　　主海神表法的意思也非常的深广，海不但相大、深，而且海里面含藏的资源非常丰富，甚至于超过陆地，佛经里面用「宝」来形容。我们在古人笔记小说里面常常看到，海里龙宫藏着许许多多的珍宝，其实这个意思就是我们今天讲的资源，非常丰富的资源。资源是提供众生，帮助他们过富裕的物质生活，这是古今中外所有众生所希求的。但是圣人跟凡夫的看法不一样，凡夫确实只看现前，只希望现前得受用，如果讲来生，来生太渺茫了，来生谁知道？像我们能够接受、能相信，这还没问题，一般人他不相信，他不接受。他所要希求得到的享受是名闻利养，完全是现前的，你跟他讲这是五年、十年以后的事情，他都摇头，为什么？太长了，「过五年、十年我是不是真能得到？」他怀疑；现在就想得到，这个根机浅。佛法里头告诉我们，如果这一生有福报，来生没有福报，这个福报是假的；这一生没有福报，来生有福报，后生有福报，这福报是真的。佛法看得长远，福德累积得生生世世享受不尽，那才叫真实。而且享受的这种方式，圣人跟凡夫也有不同，凡夫之乐，说实实在在的话，就像现在吸毒打吗啡，是从外头刺激的乐，这不是真的；圣人之乐，是从心性里面流露出来的，法喜充满，不是外面刺激，所以那个乐是真的。由此可知，主海神表法的真正义趣，这「海」是什么？海是我们的性海，法性大海，是我们的心海，真心是大海，心性含藏着无尽的宝藏，这是真的。为什么？十法界依正庄严唯心所现，唯识所变，世出世间所有一切法的根是心性，心性才是真正的大海。菩萨的德号叫『出现宝光』，我们就能体会到，「宝光」是什么？自性本具般若之光，自性本具德相之光，这是真正的宝光，我们从名号就能够体会到它的意思。

　　我们应该如何来学习？下面他得法就是修学具体的方法，他用什么方法？『等心施一切众生福德海众宝』，诸位同修能体会到这个意思吗？这里头最重要的一个字就是「等」，等是平等，平等的心贡献给一切众生，一切众生是尽虚空、遍法界一切众生，不分国土（诸佛的国土），不分族类，十法界里面有情，平等心的布施供养。布施什么？福德，这个「海」是无尽的意思，永远在布施。那个能布施得完吗？布施不完，这一点我们一定要懂得。法布施这是智慧，绝不吝法，我懂得多少我全部为别人说出来，愈施智慧愈增长，为什么？称性的。布施慧、布施福，福是什么？为众生服务，没有条件的，没有代价的，热心，尽心尽力为众生服务，我能做什么，我全心全力去做。我们今天选择这个行业，世出世间任何一个行业都是为社会服务、为众生服务，我们这个行业服务的项目是什么？智慧的教育，破迷开悟的教育，转恶为善的教育，转凡成圣的教育。我们全心全力把这桩事情做好，这是「福德海众宝」，福德海里头的众宝。「庄严身」，这个身包括这身体，身这个意思是圆满的，《华严经》上讲的十身。十身太多了，佛菩萨也知道，对我们初学来讲，把十身归纳为三身，这大家好懂，法身、报身、应化身，三身都庄严。庄严，我们这一个身体，这个身相，这个身健康长寿，这是福德庄严。庄严我们这个报身，那是智慧德能。庄严法身，那就包括我们所有物质环境、我们活动的空间，依报正报全是法身，今天我们讲的庄严社会、庄严国土、庄严世界，这统统都是庄严法身。我们用的是教化，一定要把这桩事情做好，这样才出现宝光。光是一切大众都能看到的，我们所修的智慧、德能、相好，为社会大众亲目所睹、亲耳所闻，欢喜赞叹，乐意来修学，这就是宝光出现，等心布施福德海众宝庄严，所以我们应当要学习，要懂得经典里面所含的义趣。第二尊菩萨：

 　　【不可坏金刚幢主海神，得巧方便守护一切众生善根解脱门。】

　　第一尊，要用我们佛学名词来讲是弘法利生，第二尊这是护法，弘护是一体。从护法来说，菩萨的德号『不可坏金刚幢』。他怎样守护？『巧方便』，善巧方便。守护里头最重要的是什么？『众生善根』，这是宝，是无价之宝。如果善根守不住，一破坏了，这一生当中纵然是得到最大的福报，中国古人常讲「贵为天子，富有四海」，人间福报到极处，死了以后堕三途，还是一场空，这个错了。什么是正确的？步步高升就正确，绝不退堕，这一生在人间享福报，来生到天上享福报，这个对了，往上升。六道升沉，决定的因素是在善根。什么是善根？这个佛在大小乘经论里面讲得太多，世间法善根讲六道，六道众生的善根，佛常讲三善根：无贪、无瞋、无痴，我们用什么方法来保护？首先保护自己的善根，从保护自己善根当中得到经验，体会到受用、学习的方法，这样才能够帮助别人。我的学问是从实验当中得来的，这是真的，不是一般人单单从书本上得来的，这个不太可靠。佛经上的也要通过实验，实验是什么？依教奉行，佛所讲的我都把它做到，在做到里面我们去体会佛所说的道理、佛所讲的方法、佛所讲的境界，境界就是我们实际上的受用，我所得到的。必须通过实验，科学家讲实验，佛法讲修行。没有真正修行的功夫，你怎么能够相信佛经上所讲的是真的，你怎么能知道佛经称之为三宝，通过实验、通过修行，我们才真正肯定这是宝，希有之宝！

　　世出世间所有一切法，你们用什么珍珠、玛瑙、钻石，我都不屑看一眼，为什么？我知道那些东西不是宝，解决不了生死问题，解决不了烦恼的问题，也解决不了我们现前的生活上的困境。钱多了的时候，我们生活环境不是改了吗？怎么没有改善困境？如果诸位冷静的观察一下，现在这个世间还有很贫穷落后的地区，有科技、工商业非常发达的地区，你要是冷静去考察一下，你就晓得那个已经开发、非常富裕的地区，他们的困苦有时候超过贫困地区，这是他懵懵懂懂，他不知道，粗心大意，只看外表。常言说得好，穷人有穷人的苦处，富人有富人的苦处，下贱人有苦处，做帝王、做将相、做总统的，他也有他的苦处；两下一比较，我们看得清楚，贫穷下贱人苦少，这些富贵人的苦处多。贫穷人起心动念为温饱，造业少；富贵人要如何保持自己富贵，天天在那里想主意，怎样打击别人，怎样保住自己的权位，那个心起心动念、言语造作都不善，死了以后堕三途。你从这里冷静去观察，你才恍然大悟，我要不要过那个富贵生活？释迦牟尼佛聪明，生在帝王家，统统舍弃，去过乞丐的生活，一等一的聪明人，不干那个事情！谁能看得出来？释迦牟尼佛生活，那是真正的享受，过世间第一等的生活；他第一等的智慧，第一等的福报，过第一等的生活。我们一般凡夫是肉眼凡夫，怎么看也看不出来，实在不容易！我也是看了几十年才把这个苗头看出来，真的搞清楚、搞明白了，欢喜赞叹。

 　　世间真正的珍宝、真实的善根是心地纯净纯善，不容毫分不善夹杂，这是珍宝，真正善根！我们要懂得守护。守护就是你要把真妄、邪正、是非、善恶有能力辨别清楚，什么该舍的统统放下，就得大自在。佛法里面讲「大自在」、「大解脱」，我们对这个名词术语实在讲似懂非懂，对这里面讲的境界一无所知，这是真的。什么时候你把这两句话才真正体会得、搞清楚？要通过实验，做到之后才知道「这个好！」没有做到不知道，做到之后才知道佛菩萨的生活快乐，所以守护善根要紧！初级的守护是持戒，高级的守护是定慧，「定共戒」，「道共戒」，我们才真正能够守护得了。所以最初方便，这是讲的巧方便，要学佛，佛怎么生活，我们细心体会，认真学习。佛怎样工作，佛怎样接触广大的群众？经论上说得很多，《华严经》讲得尤其圆满。我们初学的人，在生活、工作、接触大众之中，第一桩要紧的事情，就是有善巧方便守护自己的善根，不会被外面境界所转，这是功夫，这是真实智慧。第三位：

　　【不杂尘垢主海神，得能竭一切众生烦恼海解脱门。】

　　这一位，『竭』是把它断干净，用什么方法？实在讲菩萨所修行的方法就是十善业道，佛在经上跟龙王说的，主海神是龙王，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」。『不杂尘垢』，不容毫分不善夹杂，主海神他做到了，他修行证果了。以他自己学习的经验，他所修学的心得，教导众生。烦恼障跟所知障，这是两种严重的障碍，障碍了我们心性的德能，烦恼障碍心性德能，所知障碍自性的智慧。我们要觉悟、要回头，我们今天在日常生活当中，依旧被境界所转，依旧为烦恼所缠缚，什么原因？说实在的话，对于佛的这些教诲没有真的懂得。转凡成圣、转迷为悟、转恶为善非常容易，确确实实在一念之间，反掌之易。难在什么地方？难在知，你不知道，所以你不肯做，现在一般人讲做不到，太难了。不是做不到，是你不肯做，为什么不肯做？你没有了解，你了解得不够透彻。佛法，圣贤之法，非常平易，中国人讲《易经》，易是容易、简易，简单容易，凡夫作圣成佛，简单容易。简单容易做不到，为什么做不到？不肯做，你要肯做，一念之间。《法华经》上龙女八岁成佛，善财五十三参，一生圆满成就，有什么难处？难在你不肯回头，你的烦恼习气太重，你放不下。自私自利放不下，名闻利养放不下，五欲六尘放不下，贪瞋痴慢放不下，这难了，比登天还难。果然彻底放下，你现在就成佛了。

　　所以佛法知难行易，这是我初学佛的时候，我学佛的时候二十六岁，跟我的老师章嘉大师请教这个问题，他老人家跟我印证：「没错，确实知难行易！」释迦牟尼佛为我们这些愚痴众生讲经说法四十九年，没有这么长的时间，醒不过来。所以我们就知道，自古以来，出家在家多少修行人何以不能成就？佛法熏习的时间不够。说老实话，就是连释迦牟尼佛身边那些大弟子，十大弟子，如果不是常年跟到释迦牟尼佛，天天听讲经说法，他跟我们一样不开悟。他能开悟是他机会好，每天听佛讲经八个小时，回去之后修行，同学们自己在研究讨论，一天到晚他不间断，所以「一门深入、长时熏修」，他靠这个成就的。

　　我们在新加坡最近看到的，居士林老林长陈光别为我们做的示现，他虽然学佛几十年，不懂佛法，也只跟一般人拜拜而已。到他生病了，没有办法处理工作，每天躺在床上养病，把我们讲经的这些录像带搬回家，他家里人告诉我们，每天看八个小时，看累了之后，电视机关掉就念阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着再干。这样干了四年，他懂了，他明白了，四年不间断的熏习，不间断的念佛，放下万缘，他成功了，这有什么困难！他跟我们普通人一样，业障很多，冤亲债主一大堆，往生之后冤亲债主还到居士林念佛堂来求皈依、求听经，这不是我们亲眼看见的事实吗？真正修行证果，到极乐世界作佛去了，需要多少时间？陈光别老居士为我们示现的，四年，他生死自在。他这样认真干，干两年的时候曾经就跟李木源居士说，他想到极乐世界去，而是李木源要求：「你现在不能走，你一走居士林的问题很多；只要你在，居士林就没有问题。」这样才同意：「好，我再过两年」，生死自在！摆在面前这样的见证，这在佛法里面讲「作证转」，我们再要不相信、再要是粗心大意疏忽，我们自己的罪过就很重，自己对不起自己。

　　在这个混乱的社会里头，我们要干真事，什么是真事？生死大事是真事，其他都是小事。只要自己真的得一心，得功夫成片，就像佛在小乘经上常说的「所作已办，不受后有」。世间办事的能力智慧有没有？都具足，不学就具足了。为什么？世出世间一切法都是从心识里头流露出来的，你抓到了根、抓到了本，那些枝枝叶叶的算不了什么，还需要学习吗？你要不相信可以做试验，在佛经上你达到清净、达到一定的境界，世出世间法你从来没接触过，经典一展开经卷都懂，丝毫障碍都没有。世间所有这些学问你也没接触过，你一接触都懂，没有一样不懂，「一经通一切经通」，一个法通一切法都通，这一切法是贯注世间出世间。古来祖师大德，从小出家，天天在学经教，到以后做了帝王的老师，国师，做了皇帝的顾问，国家许许多多事情他学过吗？他没学过，这些帝王、大臣向他请教，他指点得头头是道，你遭遇到困难的时候，他几句话就跟你解决了。他学问从哪里来的？心性里头自自然然流露出来的，他的心「不杂尘垢」。佛在《十善业道经》教给我们，「不容毫分不善夹杂」，你只要做到这个，你就成就了。我们要懂，我们要信，我们要认真干。如果把这个光阴、精力浪费在杂修上，这错了，决定比不上专修。什么时候能见到？十年之后，不能相比。一个人在一门上十年，十年做到纯净纯善，他智慧现前，我们一般讲他通现前。眼光要远，志愿要大，普度一切众生，活在这个世间就为这桩事情来的。对自己肯定往生极乐世界，对于一切众生，帮助他们破迷开悟，断恶修善，转凡成圣，我们就是干这个事情来的，所以他『能竭一切众生烦恼海』。第四位：

　　【恒住波浪主海神，得令一切众生离恶道解脱门。】

　　第四尊，菩萨的名号含义很深，『恒住波浪』，「波浪」是什么意思？动荡不安的社会。我们今天的社会是大风大浪，不是普通的小浪，今天我们所处的是极其险恶的波涛，在这个大浪之下，多少众生卷入海底，沉沦三途。这真是大慈大悲，菩萨能够恒顺众生，「住波浪」是「恒顺众生，随喜功德」，令一切众生离恶道。在这里头作如是的示现，天天这样做示现，众生贪财我舍财，众生积蓄我不积蓄，众生好名我舍名，这就能帮助众生离恶道。我们讲，讲的印象很浅，不深，真正做出来。做出来你还得有机会，没有机会的时候你怎么作法？有人要骗你，机会来了，我让他骗，欢欢喜喜做出来给人看。

　　我早年在台湾，追随道安法师办大专佛学讲座，道安法师对我很器重，委派我做总主讲，我跟他往来很密。大家都晓得，道安法师不贪财，道安法师好名，所以人家利用这个来骗他，组织一个公司，请你老人家当董事长，董事长不是白当，一定要拿钱投资。钱被人骗去了，决定不会还的，和尚好骗。他到以后发现了，发现这些人是来骗他的，老和尚心平气和，别人不知道，以为老和尚上当，又被骗了。有一天我去看他，有一个骗他的人从他那里离开，我在大门口碰到，我进去，老和尚说：「某个居士刚才来过，你有没有看到他？」我说：「我碰到，在大门口碰到」，他说：「他今天又来骗我」，我说：「怎么样？」他说：「我给他了」。那个人不知道，以为和尚又是上当，其实和尚清清楚楚、明明白白，做出来给我们看。这个世间是不是真正有占便宜的人？真正有吃亏的？没有，因果通三世。他来骗你，你欢欢喜喜的给他骗，他自己还不知道，来世遇到的时候，他欢欢喜喜来供养，他来还债、来供养，有的时候供养还供养得莫名其妙，为什么？不知不觉的来供养，供养之后还后悔，「为什么这么糊涂，把这么多钱供养给这个法师？」简丰文居士对我就这样的，无缘无故送个讲堂给我，不少钱！以后他告诉我说：「法师，我回去后悔了一年」，一年之后他不后悔了，为什么？佛法慢慢学，他懂得是真正的好事，全家都赞成。原来家人都不原谅他，自己糊里糊涂做这桩事情，有前因后果。所以菩萨所在，哪有不欢喜的道理？不要说骗，侮辱、陷害都欢喜，来生衷心护法。不能有一丝毫不善的心存在，有丝毫不善心就变成冤冤相报，那个事情麻烦大了。我们可以把它变成来生最好的信徒、最好的护法，这个多好！一念不善心的话，来生变成冤亲债主，冤冤相报，这就不好了。我们心多安乐、多自在！对方如果有善根，也就是还有一点良心，过个三年五载他觉悟了，他回头，「过去我做这个事情不对，对不起某人」，纵然面子上下不来，他心里有惭愧心。如果能有智慧勇于改过，他的回报晚几年之后，它就现前了。佛法有很深很深的道理！

　　所以这个名号非常有意思，「住波浪」就是住今天的这个社会。要教众生离三恶道，不贪、不瞋、不痴，我们自己一定要做出榜样。提供机会的人，我们不但没有一丝毫不善的心对他，感恩的心对他。他给我机会来表演，跟唱戏一样，我唱正派，他唱反派，没有那个反派显不出我这个正派，反正功德一样大，演得逼真、演得好，自利利他，不但没有怨恨，报他的恩！他虽然没有存这个心，不是存心来帮助我们表演的，他确实是恶意，但是恶意做了好事情，跟佛菩萨往来，他做了好事情；跟众生往来，那他造了恶业。跟佛菩萨往来，不管是善心是恶心，都办了好事。我们在这个境界里头锻炼成纯善纯净，没有这个境界，纯善纯净到哪里修？所以佛一再的叮咛嘱咐我们、教导我们「不憎恶人」，不可以讨厌恶人。第五位：

　　【吉祥宝月主海神，得普灭大痴暗解脱门。】

　　「月」是光明，月光清凉，用这个来做比喻，吉祥的宝月，破众生的愚痴。对一类执着错误知见严重的人，我们晓得用什么方法去帮助他，用吉祥清凉去帮助他，真实的智慧，善巧方便，这里头要有耐心。方法的总原则、总纲领是佛教菩萨的四摄法，四摄法是四个原则，对哪一类的众生，对哪一类的病况要了解。这个人烦恼里面哪一种烦恼最重？我们在四摄法里头用哪一种方法来接引他，来跟他交往，去影响他、去感化他，使他能够觉悟，使他能够回头，舍弃错误的想法看法，回归到圣贤的教诲。这个事情难，不是一桩容易事情，破邪显正；方法的纲领，那就是显正，让他慢慢觉悟他那个邪法有错误。清凉大师注解说四个字：「以智灭痴」，这是真实智慧，《无量寿经》跟我们讲的「住真实慧」、「惠以真实之利」；『吉祥宝月』就是「惠以真实之利」。第六位：

　　【妙华龙髻主海神，得灭一切诸趣苦与安乐解脱门。】

　　清凉的注解好，「为行所迁，一切皆苦」。这个「行」是行为，这个字当动词讲，那就是我们的妄想分别执着造成言行上的种种不善业，不善业所迁，迁到你受报，现前是花报，未来是果报，这个业报不善。从哪里看出不善？纵然是富贵，所谓是富而不乐，这个果报就不好，反而比不上贫而乐。这两句话我们不能小看，乐，常生欢喜心，乐往上升；不乐往下坠，不能够小看它，不乐是烦恼、忧虑、牵挂多，它往下坠落。乐的人心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，肯定往上升，乐的人放得下，不乐的人放不下，放下才真正自在快乐。菩萨示现在世间，教化众生的手段，只有一个总纲领，布施供养，对一切众生财布施、法布施、无畏布施，起心动念、言语造作无一不是布施，三轮体空的布施，所以他得大自在，他得大圆满。智慧圆满，智慧自在；福德圆满，福德自在。世间真正自在快乐之人，一般凡夫看不出来。什么人看得出来？跟他同等境界的人看得出来，比他高境界的人看得出来，达不到他的境界就看不出来。菩萨所作所为，是不是需要人看得出来？不需要，要想人看得出来是好名，就堕落了，心就不清净了。一丝毫都不沾染，这样子能够『灭一切诸趣苦』，帮助一切众生，这个「诸趣」是讲六道，帮助六道众生离苦得乐。『妙华龙髻』这个德号，我们也要能体会，大乘经里面讲到「妙」，非有非空，空有不二才叫妙。「华」是讲的修因，「龙」是讲的变幻莫测，「髻」是讲的高显、非常明显，这四个字的意思，就能帮助众生离苦得乐。第七位：

　　【普持光味主海神，得净治一切众生诸见愚痴性解脱门。】

　　清凉注解：「将智灭痴，未免于见。了痴见性，痴见自亡。真妄等观，是佛境也。」这是给我们透了一点消息，教导我们善巧方便的办法。『普持光味』，「普」是平等持，平等持里面我们必须要知道，大经上常常跟我们开示的「一即一切，一切即一」，不是叫你所有法门都要去学、都要去受持，那个麻烦大了，那你还是有分别执着；「一即一切」，任何一个法门，自己选定适合自己的根性，适合自己修行的环境就好，永远保持。对于其他的法门平等的恭敬，平等的赞叹，就像五十三参一样，那叫「普持」，一即一切。这个「光」表智慧，智慧里头产生法味，法味是比喻受用。为什么菩萨常生欢喜心？就是法味无有穷尽，所以他能『净治』，「治」是对治，对治『一切众生诸见』，「诸见」是邪见，邪见愚痴；『性』是当「根」讲，邪见的根、愚痴的根。菩萨从这里修行证果的，所以他的名号跟他所修学的法门，名号就是修学法门的纲领，好象做文章一样，名号是题目，文不离题。诸佛菩萨没有名号，名号全是表法的，代表这一个法门，这个法门是他所主修的。

　　这个地方，说实在话就是普持、等持，清凉里面讲的「真妄等观」。真妄等观，我们就知道，入不二法门。真妄是二法，二法不是佛法。再告诉你，真跟妄也不是一法，如何能在不是二法又不是一法，你才真正能入不二法门。为什么说不是一法？真跟妄确实不是一法，但是它也不是二法，非一非二，这才入真正不二法门。佛法常讲非色非空、非真非妄，这是事实真相，何以？能变的心性是真的，是一，所变换的相状是假的，它不一，所以非空非有才把这个事相搞清楚、搞明白了，这叫做不二法门，这样才叫「真妄等观」。见性没有执着，见相也不执着，离妄想分别执着才叫等观；里面掺杂着妄想分别执着，就不平等，就不叫普持。由此可知，「普持光味」是在世出世间所有一切诸法里面用清净心看、用平等心看。我们今天把它变一变这个言语的说法，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这个心来看一切众生，看世出世间一切法，叫「普持」，这叫「入不二法门」，这是佛境界。我们在日常生活当中天天练，不知不觉就入佛境界。入佛境界，念佛发愿求生，哪有不生极乐世界的道理？经不听不行，多听！慢慢才会觉悟到。第八位：

　　【宝焰华光主海神，得出生一切宝种性菩提心解脱门。】

　　清凉大师说：「一切众生，有佛种性。圆明可贵，具德称宝。佛眼普观，佛智普示。正因令显，如出金藏。大心若起，如种生芽，故云出生。缘了二因，为能悟之妙道。」清凉说得好，一切众生皆有佛性，「圆明可贵」，圆是圆满，明是光明，它具足万德万能，所以称之为宝。菩萨德号里有『宝焰』、『华光』，修行方法里面有『出生一切宝种性』，换句话说，佛性是人人都有，但是众生不觉，不知道自己有。菩萨出现在世间，怎样帮助众生令他觉悟自己有佛性，自己有跟诸佛如来一样的智慧德相？怎么样教他自己知道？这是帮助众生第一桩的大事，帮助他知道，然后帮助他开发。清凉在比喻上说「如出金藏」，就好象金矿，他知道自己有，但是没有开采出来，先知道了，「我家里山上有金矿」；进一步就帮他开采。先要教他知道，教他自己要有信心，进一步的帮助他。帮助他，自己一定要做示范，示范要明显，让他容易觉察到。

　　释迦牟尼佛为四众同学们做的示范非常明显，但是像须菩提尊者这样善根深厚的人，还要三十年才看出来，这就是教导我们要亲近善知识。如果不是长期亲近善知识，那你是上根利智的人，很短的时间你就看出来了。六祖惠能的会下有一个永嘉大师，他是上根利智，极短的时间他就看出来了，行！他在曹溪住一晚上，「一宿觉」！但是中下根性的人，要不是长时间的亲近老师、天天观察，很难一下就入门。须菩提为我们示现的是中下根机，一般成就的人，标准的时间是五年到十年，这是标准的时间。但是我们也有看到古大德，为报老师的恩，追随老师一辈子的，到老师往生之后，他才离开老师道场，教化一方。这是示现「知恩报恩」，不肯离开老师，追随老师、帮助老师教导初学。所以各个人做的示现都不一样，我们要有慧眼去观察，就会学到很多很多东西。第九位：

　　【金刚妙髻主海神，得不动心功德海解脱门。】

　　清凉大师注解：「了如不取，则心不摇动，湛如停海，万德攸归故」，我们要记住，我们要能懂。怎样能做到真正不动心，成就无量无边功德？「了如」就是见性，大乘佛法的教学，目的就在此地。所以经本一翻开，头一句话「如是我闻」，你要是把「如是」这两个字明白了，你的心就不会动摇，你就成就自性本定，自性本定是首楞严大定，你就证得。所有一切境界你接触的时候，为什么会不动摇？「如是我闻」，就这一句！你们能懂吗？「我闻」就是「我了」，明了了，「闻」是闻思修圆满的三慧具足。见佛菩萨，如是我闻！见到作恶的众生堕阿鼻地狱，如是我闻！不动心。三途、六道、十法界，是真如本性所现的幻相，在这里头决定不生妄想分别执着，自性本定。他前面两句讲得太好了，「了如不取」，「不取」就是不起心、不动念、不分别、不执着；才起心动念，你已经着相、已经取了，「取」是十二因缘里「爱、取、有」。所以『得不动心功德海』。第十位：

　　【海潮雷音主海神，得普入法界三昧门解脱门。】