降价保险:第四二一卷——第四三0卷

大方广佛华严经（第四二一卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第一首：

　　【尔时遍住一切主方神，承佛威力，普观一切主方神众，而说颂言：】

　　这一段是说偈的仪式，虽然每一段里头都有这样的文字，它在《华严经》重复了很多次。凡是多次重复，一定有它很深的意思在。我们每读这一章，都得到世尊一次的提醒，那就是我们对待一切众生要常存恭敬心，说法利生乃至于种种示现，都必须要仰承佛力的加持。佛力的加持决定是平等慈悲的，既然是平等慈悲，为什么有人得到加持，有人得不到加持？这个道理我们必须要懂得，用现代的话来说，诸佛如来威神平等加持，这里头须要有条件，条件不具足，佛力是加持你，但加不上。譬如阳光普照大地，这个地区有很浓厚的云层，于是阳光照不到地面，这是不是阳光不平等？不是的，是你这个地方有乌云，决定不是阳光不平等。佛对一切众生的加持亦复如是，如果我们自己本身有障碍，障碍佛光的加持，那这样不是佛不加持，而是佛加持不上。

　　这个障碍是什么？佛在经上说得很多，烦恼习气。烦恼里面包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼染污的时间久了，这是真久，无量劫来我们就被烦恼习气污染了，所以佛力加持虽然像阳光普照大地，我们头顶上这一片乌云严重的浓密，好象佛的威德一丝毫都加不上我们，而其实佛力确实是平等普遍加持我们，我们自己不觉悟，没有感受到。什么时候我们才能感受到？遇到佛法了，知道有这么回事情，自己肯断烦恼，远离烦恼，自己的智慧慢慢就开了，你就能够觉察得到佛菩萨保佑我们，佛菩萨加持我们；不但智慧德能佛加持，我们这个身体生活在这个世间，也同样得到加持。这个时候，你才真正是「知恩报恩」，如何报恩？实在上讲，爱护自己就是报佛恩，自爱自重就是报恩，糟蹋自己，不爱惜自己，这是违背了佛恩。

　　所以一开端，『遍住一切主方神』，『承佛威力』，感恩！『普观一切主方神众』，这是他的同学同志，彼此示现在世间，从事同一个行业，多元文化的社会教育。一个事业之成就，必须集中人力、物力、财力，才能有辉煌的成就；如果我们把人力物力财力都分散了，成就是有限，这里面有大学问，值得我们深入参究。这是对大众礼节统统都做到了，然后再说『颂言』，偈颂是他的心得报告，是他的修学提供我们做参考。我们要记住，前面长行文里面，他修学的是哪一个法门，遍住菩萨他所修的是「普救护力解脱门」，现身说法，帮助一切众生破迷开悟，这叫「救护力」。我们看他的报告：

　　【如来自在出世间，教化一切诸群生，普示法门令悟入，悉使当成无上智。】

　　偈颂里面第一句，『如来自在出世间』，这如来是谁？当然是指一切诸佛。可是这里头有密意，我们要懂得，包括主方神自己在内，他是如来的化身，不仅他是如来化身，所有一切众生之类，哪一个不是如来化身的？「如来」这个称号，在大乘经教里面，通常都是称的自性。「唯心所现，唯识所变」，由此可知，十法界依正庄严森罗万象，都是自性变现之物。古德说得好，「山河与大地，悉露法王身」，这个话的意思，说明虚空法界、国土众生原本是一体，虽然是一体，一切众生久远劫以来迷悟不同。迷的众生，我们说他做随业受报，自己不能做主；觉悟的众生乘愿再来，做种种示现，帮助迷惑的众生破迷开悟、离苦得乐，这就是『教化一切诸群生』。在这个地方我们要切记，「如来自在出世间」，切记他的「自在」；「教化一切诸群生」，要着重在「一切」。自在：众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。所以佛菩萨说法，这经中常常比喻作海潮音，海潮音是什么意思？涨潮有一定的时候，落潮也有一定的时候，一点差误都没有；这是比喻众生跟佛菩萨的感应，众生什么时候有感，佛菩萨什么时候就有应，感应道交就像潮水的涨潮落潮，非常守时，取这个意思，这叫自在。应以什么身得度，就示现什么身，这是自在。众生是什么样的根性，佛菩萨说法决定是称性而说，应机而说；称性则契理，应机则契机，这是大自在。

　　佛菩萨何以能做到？我们何以做不到？我们要向佛菩萨学习，从哪里学？没有别的，佛菩萨用真心，可惜我们用妄心，真心称性，真心与自性没有障碍，妄心与自性就有障碍，有障碍你就不自在，你就随业流转。由此可知，凡圣的差别，一个用真心，一个用妄心。真妄从哪里区别？我们说个最简单的区别方法，真诚是真心，虚伪是妄心。我们想想，我们在日常生活当中，处事待人接物，我们用的什么心？清净是真心，染污是妄心。我们六根接触六尘境界，顺境善缘生起贪爱之心，被污染了，逆境恶缘讨厌，这又被污染了。中国古人讲七情，七情是「喜」、欢喜，「怒」、发怒，「哀」、悲哀、心里难过，「乐」、喜乐、我们叫快乐，「爱」、恋爱，「恶」、讨厌，「欲」、欲望，这叫七情，七情就是七种的污染，被情识污染了。我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，自己想一想，能不能不被这七种污染所影响，然后你的清净心才能现前。佛法讲得更详细，佛法讲八识五十一心所，这还是略说，天亲菩萨在《百法明门论》里面讲的，天亲菩萨的说法是依据《瑜珈师地论》讲的，《瑜珈师地论》将一切法归纳为六百六十法，说得更详细。

　　总的来说，就是说我们对人对事对物，还会受外面境界的影响，还会受外面境界的干扰，这统统被污染了，妄心！这不是真心，真心决定没有污染，真心是纯净的、清净的，真心是平等的；如果有不平等、有高下，这错误了！我比你高，你不如我，其实这种念头是傲慢里面的一分，贡高、嫉妒、憍慢，不但不平等，同时也不清净，真心妄心从这个地方分别。真心是觉悟的，真心清净平等觉悟，没有人问你的时候，你的心是寂静的、是不动的；有人向你请教，你的心是光明的，你的心是无所不知的。真心是慈悲的，慈悲是爱，这个爱里头不掺杂一丝毫的情识，这个爱从哪里生的？从真诚清净平等正觉里面生出来的。世间人的爱从哪里生出来的？从虚伪染污不平愚迷里头生的，所以世间人爱是假的，常常会变，今天好了，明天恼了，昨天结婚了，今天离婚了。真心妄心我们要能辨别。

　　佛菩萨用真心，与世出世间一切法没有障碍，因此他没有一法不通达。无论什么事情，你去问他，他都头头是道，什么样纷争的事情、解决不了的事情，到他那里去迎刃而解，我们要在这些地方学习；如果我们依旧随顺烦恼，依旧用妄心处事，那就难了。我们到什么时候才开悟，什么时候才能入佛境界，什么时候你才能得自在？这个自在就是清凉大师讲的无障碍的法界，特别是理事无碍、事事无碍，你是不是真入这个境界了？

　　「教化一切诸群生」，「一切」这里头决定没有分别，没有国家的分别，不分你是哪一国人，没有族类的分别，没有文化的分别，没有男女老少的分别，没有宗教信仰的分别，一律平等的教化。「教」是教他觉悟，教他破迷开悟，帮助他断烦恼、开智慧，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这是教化；「化」就是改变一个人的气质，提升一个人的境界。「诸群生」，这个文里头说了一个「一切」，又说了个「诸」，诸是多的意思，一切也是多的意思，那一切就是诸，诸就是一切，这话到底怎么讲？我刚才说过了，「一切」是一切国土、一切族群、一切宗教、一切文化；「诸」，每一类里头都有许许多多的众生，都是如来出世教化的对象。从这个地方去看，佛陀的教学，岂不是现在人所说的多元文化的社会教育？主方神就是从事于多元文化教学的工作者。第三句是讲他教学的内容，第四句是讲他教学的成就。

　　『普示法门令悟入』，善知识、善友对待一切众生，「普」，没有私心，没有妄想，没有分别，没有执着，对待一切众生一律平等才叫普；「示」是指示、是示现，示现就是做出样子来给众生看；「法」是方法，「门」是门径，什么方法，什么门径？破迷开悟的方法，超凡入圣的门径。这些善知识是再来人，他清楚，他明了，来教导一切众生，帮助他们悟入，「悟」是明白了，恍然大悟，属于解门的成就；「入」是契入，把你所悟的这些道理，你所悟的这些方法境界，统统落实到自己生活当中，叫入，入佛知见，就是我们的见解思想跟佛一样，我们的生活行为当然也跟佛一样。

　　开示悟入这四个字是原则，它的内容千差万别，要看你现前教化众生的根性；就跟大夫治病一样，没有一定的方法，一定要看看病人得的是什么病，你把他诊断清楚，然后才处方下药，对症下药，药到病除，高明的大夫；佛为众生普示法门，亦复如是。那我们要晓得现代众生得的是什么病，我们常常在报章杂志上看到一些大标题，地球病了，时代病了，社会病了，究竟得的是什么病？我们是个大夫，不能不知道。这个病怎么得的？病根在什么地方？如何对治？这才能救他的命，如果没有高度的智慧、微密的观察，这个经讲得有什么用？我们也曾经听许多人讲经，讲得不错，满有道理，但是一点用处都没有，所谓是契理不契机；就像大夫开个药方，药方开得好，但是不对症，病人照这个药方来服药，一点效果都收不到；怕的是不但是没有效果，可能起了反作用，这个药不吃还好，吃了早一天呜呼哀哉。

　　这些事情在现前社会发生太多太多了，这些人是不是恶意的？不见得。不是恶意，为什么造成这样的后果？那是自己的医术不精，庸医杀人。讲经说法也是如此，道业不精，不识众生的根性，于是有意无意误导众生，误导众生是杀人慧命，不是没有过失，过失很大。所以我们培训班的同学，我一再勉励大家，要认真修养自己的德行，一定要提升自己的境界，这样才能自度，自度而后才能度他；自己都救不了自己，你怎么能救别人？这个道理很浅显，不难懂。自度的秘诀，就是要断烦恼，为什么？自性本具的智慧、本具的德能、本具的相好，与毗卢遮那佛、阿弥陀佛没有两样，你自己真心里头，含藏着无尽的宝藏，无量的智慧德能，你为什么不拿出来用？现在想拿，你也拿不出来，什么原因？烦恼障碍住了，烦恼障与所知障障碍住，佛教导我们修行的纲领非常简单，只要把这两种障碍除掉了、放下了、拋弃了，自性里面的智慧德能就现前，你就得度了。

　　为什么不肯放下？佛劝我们放下，而且自己做出放下的样子给我们看，佛真是做得很彻底，一生生活三衣一钵，除此之外，一无所有。世间的名闻利养，确实一丝毫都不沾惹。他做的样子，这就是真实人生，真实人生就是这个样子；我们搞错了。他们那种生活行为思想见解，那是正常的，随顺法性，随顺自然，古人所谓返璞归真，回归自然，这才得大自在！我们今天的麻烦是不必要的包袱垃圾背得太多，把自己压得连气都喘不过来，这错误的！在这个世间，这个也想要，那个也想要，欲望没有止境，这个欲望就是包袱、垃圾，包袱里头不是好东西，全是垃圾，全是染污，全是毒素；佛给我们示现的，我们真心、我们性德里头原本没有这些东西，所以要把它拋弃得干干净净。

　　同学们听到我这个说法，千万不要误会，过去有人误会，中国大陆的同修写信给我，听说我讲经的时候讲到「看破放下」，他看破放下了，工作也辞掉了，每天在家里念佛，什么事情也不做了，收入也没有了，过了几个月，生活维持不下去，写信问我怎么办？其实我所讲的看破放下，他没有懂，他着了言说相，他错解了这四个字的意思。不是叫你不工作，释迦牟尼佛没有放下生活，没有放下工作，他每天出去托钵，他的生活没有放下，他每天为大家讲经说法，他工作没有放下；不但没有放下，他做得非常积极非常认真，敬业的精神值得我们效法。释迦牟尼佛他的身分是老师，我们称他为本师，他是从事于教学工作，每天跟大家上课八个小时，四十九年不间断，这种敬业精神到哪里去找？所以有人说学佛是消极，你们看看释迦牟尼佛他消极吗？你们无论从事哪个行业，一个星期还休息一天两天，你比释迦牟尼佛差远了，释迦牟尼佛确实达到现在人所说的标准，每天工作八小时，四十九年不休息，没有假期，哪一个能比得上？我们想一想，实在很惭愧，应当发心勇猛精进，向释迦牟尼佛看齐，他能做到，我为什么不能做到？他确确实实是做出来给我们看，「普示法门」！

　　教化众生的目的，『悉使当成无上智』，无上智是究竟圆满，在佛法里面讲是佛果位，学生没有到这一个境界，没有达到登峰造极，老师的教学永远没有中止。像地藏菩萨所说的：「地狱不空，誓不成佛」。地狱是最苦的众生、最愚痴的众生，最不接受教化的众生，菩萨对他还是这样的慈悲，发这样的誓愿，用真诚心长时间去感化，才能产生到效果，时间短了不行。我们要从这些地方去体会。这些年来，我们在各个地方讲经教学，总题目「学为人师，行为世范」，这两句话就是此地的普示法门，当前我们的社会，众生的病实在讲太多太多了，不但病多，而且非常严重，都是要命的病痛，到底要从哪里救起？我们没有智慧，看到这个佛教的教科书《大藏经》，这么大的分量，从哪里学起？印光大师给我们一个启示，对于现前整个世界的教学，从什么地方着手？从因果着手，非常有见地！印祖这个指示，确实是真实智慧，真实利益！唯有普遍宣扬业因果报的理论与事实，芸芸众生听了之后，才会反省，才会回头，起心动念他才知道收敛，不敢再造罪业。一饮一啄都是果报，造什么样的因，得什么样的果。今天社会动荡不安，大家造不善的因。其他高深的道理慢慢再说，先救急要紧。

　　因果的道理甚深甚广，我们学佛的同修接触到了，对它究竟懂得多少？可以说有限，我为什么这个说法？看到你起心动念，看到你造作的行为，我就知道、就明白了。如果你真的明白、真的透彻，你会不遗余力的去修善去积德，这是一定的道理；你今天还犹豫不决，想做又不想做，你对于这个道理懂得不够透彻、不够明了，所以才有这些现象发生。就跟了凡先生在前十年的修行状况一样，虽然听了云谷大师的开示，听是听懂了，懂得不够彻底，但是他还有善根，他肯干，干了十年之后，这才是真正体会得到。为什么？十年之后，他做事情愈来愈顺利，进步很快，前十年进步非常缓慢。我们读《了凡四训》，就能把这些境界看得很清楚、很透彻。

　　佛在《地藏经》上告诉我们，修福决定要在自己这一生当中，这一口气还没有断，自己所修的福报，圆满的得到，「分分自得」；如果一口气不来，你的家亲眷属、朋友来为你修福，你所得的福报只得七分之一，七分之六是替你修福的那个人他自己得到。经上讲得很透彻，即使是你自己的财物，你的钱财，你的田地，你的房屋，你过世了，一生没有机会修福；你的儿孙不错，你的亲戚朋友不错，把你的钱财，把你的房屋田地变卖，来替你修福，你所得的果报还是七分之一，他们得七分之六，为什么？你过世之后，这些财物处理的权在他们手上，他可以不给你修福，他可以自己拿去享受，所以在这个时候你要晓得，他给你修福是人情，不给你修福是本分；即使是朋友，你的钱财寄托在他那里，也是属于他的，不属于你的，既然属于他的，他就有权处理，这佛在经上讲得很多。

　　不但佛在经上讲的，其他宗教经上也是这样讲法，我看过。所以佛是一再劝勉我们，要自己活在世间自己修福。世间人对于这个因果道理懂得不够透彻，他不晓得修福得福报之大。你眼前你能够修这三种布施：修财布施，你财富不缺乏；修法布施，你智慧增长；修无畏布施，你健康长寿，你为什么不肯修？如果我们有这个力量，我实在讲是心有余而力不足。许哲居士一直到现在，念念还想办老人院，照顾老人病人，这种布施得健康长寿，她一百零二岁不生病，这是属于无畏布施；你拿这个财力去做这个事情，财布施有了；肯做这桩事情，你很聪明，你有智慧，法布施有了，一种布施三种都具足。我们办学校是法布施，我们救济贫穷、救济灾难是属于财布施。我们把业因果报搞得清清楚楚、明明白白，修善因，得善果。有这个力量，马上就干，为什么？果报不要等来世，这一生就得到。有这个能力不肯办，犹豫不决，没有别的原因，理跟事实真相没有搞透彻，没有真正明了，就是念《了凡四训》也没有念通；果然念通了，他自自然然肯放下、肯干，为什么？愈舍愈多。

　　你说「我今天没有做什么事业，我的钱从哪里来？」没有错，无论你从事哪一个行业，你都赚钱，为什么？命里头的财多。我不做个人营生事业，我做社会福利事业，像此地李木源居士经营的居士林、经营的净宗学会，这是属于社会慈善事业，你的命里头有财，你种的善因，你这个事业，你这个场所，钱财就源源不断而来。我昨天晚上到居士林，看到下面的餐厅，现在因为有工程，餐厅里面吃饭的人少了，但是送米送菜送油盐的人，并没有减少，堆积如山；李木源居士告诉我，他说现在不但他送老人院、孤儿院，其他宗教办的老人院、孤儿院统统送。现在还多，还多什么？送学校，这无量功德！居士林跟净宗学会，我不在这个地方，它也不会衰，为什么？积德深厚，财、法、无畏布施不间断，果报可想而知。一个人修，一个人得，一家人修，一家人得；一个团体修，一个团体得；一个国家修，一个国家得；一个世界修，那世界决定大同，世界永久和平，社会安定，人民幸福。

　　今天我们在社会上宣扬，要普遍宣扬这个法门，不能讲得太高深，太高深没人懂，没有人能得受用。多讲因果报应的例子，眼前的例子，一说起来，大家都能看到。法布施里面最重要的是念佛法门，「万修万人去」，这个话永明延寿大师所说的，他是南北朝时代的人，距离今天一千七百多年。现代众生思想涣散，妄念特多，修哪个法门都不容易，障碍太大，唯独修学这个简易稳当、成就快速的念佛法门，因此建念佛堂的功德大。那智慧更高一层的，他就会想到，世出世间无比的功德是什么？续佛慧命，所谓是「不孝有三，无后为大」，续佛慧命是第一等的事业，今天居士林都在做，办这个培训班，续佛慧命。

　　我们今天在澳洲，非常难得，政府核准我们建立「净宗学院」，在现代政府承认的佛教的学校。这里面没有世间的学术，所有课程全部是经论，大概这是第一间学校，不是附属于寺庙的，不是附属于净宗学会的，是个独立的教学机构，头一个！真正是诸佛护念，龙天善神拥护。我们机缘遇到了，我们要不全心全力把这个学校办好，我们对不起诸佛菩萨。李木源居士有智慧，他了解，我们当中有一个默契，今年十一月，我要把多一些的时间，照顾这一个学院，往后每年我要用八个月的时间照顾学院，另外四个月的时间，分配给新加坡跟香港；还是前时一时的想法，在澳洲住两个月，然后来新加坡讲经讲半个月，讲完之后再到香港讲半个月，再回澳洲讲两个月，每三个月我们往复一次。这样对我来说，对我这个旅行也节省了很多时间，我每三个月循环一次，减少旅途上的时间，也减少旅途的辛劳。

　　我们这几个地方，澳洲、新加坡，还有马来西亚跟香港，我们密切合作，互相的支援。此地的培训班，我期望永远办下去。现在我们的老同学都有能力教学，我们华严班的同学，这一次教导第五届，教得很成功。我昨天跟李会长谈，在这一届他们都是助教的身分，底下一届是第六届，在第六届他们就是讲师的身分，把他的身分往上提升；第五届的同学如果愿意留下来，我们欢迎，担任助教，在第六届担任助教。这个华严班的同学担任讲师，这是六届七届八届；到第九届讲师就升为副教授，助教就升为讲师，九届是副教授；九届十届十一届，到第十二届就升为教授，我们把同学的身分地位提升。

　　九月我到台湾，在台湾电视台录像，约定四十个小时，要住十天，每天四个小时，我的工作在录影室，一切外务应酬我统统拒绝，专心来录像，录一套《阿难问事佛吉凶经》。十月访问美国。我要求把我们华严班第五届同学们讲经的光碟，每一个同学一片，我请这边给我做二十套，我带到美国，赠送美国那边各个净宗学会，让他们多看，把同学们介绍给他们，希望将来美国、加拿大各个净宗学会，来邀请我们同学到美洲去弘法；我们的同学要走向国际，将来是国际上的佛陀教育的教授。我这个建议，李会长采纳了，这是我们真正密切的配合。我们年岁大了，我们的成就在哪里？是在底下一代，希望底下一代做得比我们更好、更有成效，无论在自己修持、在弘法利生，都高出我们这一辈，这是我们的真正成就；如果不能高出我们这一辈，达到给我们的水平相等，我们的成绩平平，六、七十分；如果不如我们这一辈，那我们就失败了。

　　所以我是全心全力的帮助年轻同学，将来在澳洲，澳洲如果我们的缘成熟，一年之后开始建校，如果缘不成熟，我们建校的时间，可能要再往后延一年。学校建立好之后，我们就开学，我们有师资。在澳洲培训的这些同学，他们是师资，我们培训班的同学，将来也是我们净宗学院的师资。我们的人力物力要集中使用，一定要做到互助合作，一定要做到一家人，不分彼此，没有执着，没有分别，只是为这个世界的众生，为正法久住。佛法不但超越地方的界限，超越国家的界限，再跟诸位说，像《华严经》上讲的，超越了星际的界限，现在科学家讲的，超越不同维次空间的界限，尽虚空、遍法界！我们要培养我们的心量，像诸佛一样，「心包太虚，量周沙界」，教化尽虚空、遍法界一切诸群生，帮助他们各个都成无上道，无上智就是无上道，圆教究竟的佛果。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二二卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第二首：

　　【神通无量等众生，随其所乐示诸相，见者皆蒙出离苦，此现光神解脱力。】

　　第二尊是普现光明主方神，他得的法门是「成办化一切众生神通业解脱门」，这是神通示现的，是他能办的事业，帮助众生破迷开悟、离苦得乐是他所成就的事业。我们看他的偈颂，赞颂也是他的心得报告，我们留意，在这里头学习。

　　『神通无量等众生』，这一句重要的一个字在「等」。我们要问，佛菩萨的神通究竟有多大？这个「大」的相状数量都是我们没有法子思议的，真正不可思议。众生无量无边，不只我们这个地球，尽虚空、遍法界所有一切众生之类，谁能算得清楚？佛菩萨神通的能力跟众生相等，这是不可思议的。「神通」这两个字我们对它要有正确的认识。一般讲到神通，自自然然就想到《西游记》里头的孙悟空，神通广大，七十二变，七十二，这实在是数量太小了，菩萨在此地的神通「等众生」，可见得孙悟空要跟菩萨比，那真叫小巫见大巫，没法子比。「神通」这个名词，「通」是通达，没有障碍，有障碍就不通了，就是清凉大师在本经跟我们说的理无碍，无障碍就通了，事也无碍，理跟事也没有障碍，事跟事也没有障碍，「四无碍法界」。

　　圆满的通达，上面加一个「神」，神是神奇莫测，神是个形容词，我们凡夫没有能力认识它，所以觉得他的能力非常神奇。但是这种能力，佛说一切众生本来具足。佛有多大神通，我们每一个人的神通跟诸佛如来一样大。诸佛如来的神通不比我们多一分，我们跟他比也不比他少一分，智慧平等，神通也平等，福德相好没有一样不平等。既然这样说，为什么我们今天会堕落成这种地步？把智慧转变成愚痴，把神通变成了业障，把相好变成了污秽，这到底是怎么回事情？佛在经上讲的，根本的原因是我们迷失了自性，造成这样的结果，我们不能不知道。因为迷失自性，这才生起妄想分别执着，无量劫来我们都跳不出这个圈圈，在这里头愈迷愈深、愈陷愈深，深到谷底就是阿鼻地狱，三途、六道、十法界是这么来的。

　　我们看看诸佛如来，《华严经》上讲的这些神众，都是诸佛如来的化身，真的是应以什么身得度就示现什么身分，完全是为了利益众生。为什么要这么作法？觉悟的人知道，虚空法界一切众生是一体，自他不二，度他原来是自度。我们凡夫把这一个事实真相完全迷失了，认为自跟他是有差别的，自不是他，他不是自，原本是一真，在一真里面分裂，这个错了，愈分愈繁、愈分愈杂，最后回不了头来。这要靠真正觉悟的人、诸佛菩萨来帮助我们。

　　佛菩萨来了，『随其所乐示诸相』，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，普贤菩萨说「恒顺众生，随喜功德」，说的话不相同，意思完全一样。佛菩萨到这个世间来示现，决定是随众生的好乐，众生喜欢什么，再为他示现什么，这样才能契机，所谓是「投其所好」。这个世间人贪心无尽、欲海无边，佛菩萨能随顺众生的贪欲，满足众生的愿望，然后在这里面教导他觉悟，让他慢慢体会到「你的爱好、你的欲求」不是真的，终归消灭。你所得的如果是有福没有智慧，现前可以满足你的欲望，来生你要付出重大的代价，然后你真正明白了得不偿失。世间众生被物欲所迷，迷得太苦了，他不知道七情五欲，用今天的话来说它是毒品，不是好东西，迷恋上瘾了，以后受种种苦报，后悔莫及。那要问，最初何以迷恋？没有人教导他，所以他才迷恋上瘾。如果有好的善知识教导他，父兄给他做最佳的榜样，他会觉悟，他决定会把这些东西舍弃。

　　毒素的根、毒素的本，三界六道，真正毒素的根本是佛讲的贪瞋痴三毒烦恼，三毒之根就在自私自利，错认了这个根身是自己，念念为这个根身造业。佛菩萨虽然示现种种相状，几个人见了觉悟？难！我们知道须菩提尊者早年就追随释迦牟尼佛，为世尊的大弟子；到般若会上，佛讲《金刚经》，他才看出释迦牟尼佛示现的门道，你就想想多么不容易！世尊说法，这我们都晓得，最初讲《阿含》十二年，接着讲《方等》八年，再讲《般若》二十二年，从这些地方来观察，须菩提尊者跟释迦牟尼佛至少生活三十年，才看出他生活的门道，看出他示现的义趣，才赞叹「希有！世尊」。须菩提是聪明人，还得要三十年；我们这些人跟释迦牟尼佛三百年也不会发现。他发现的是什么？释迦牟尼佛真正看破了，彻底放下了，随缘得大自在，那是圣贤的生活方式，那是真实正常的生活方式。由此可知，我们的生活方式不正常，佛的生活方式正常。佛的生活方式充满了智慧，穿衣吃饭，念念具足无尽的功德，我们哪里懂得？我们今天的生活，穿衣吃饭都是罪业、都是过失，我们怎么会知道？要不是须菩提跟我们说穿，我们对于释迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了，只听释迦牟尼佛讲经说法，释迦牟尼佛日常生活、工作、处事待人接物，我们一丝毫都没有注意到，我们想学佛怎么能有成就？

　　示现的一切现象，点点滴滴，都是自性全体的显露，点点滴滴具足圆满的性德，所以『见者皆蒙出离苦』。这个地方就是佛家常讲的，「佛不度无缘之人」，哪些人是无缘之人？视而不见、听而不闻，这就是无缘。你看到了，天天看，没有看出来，天天听，不晓得他所说的真实义，白看了，白听了。现在佛不在世了，我们塑造的佛像，现代人造像没有按照佛的教诲，凭着自己的意思去造像，造的是人像，造的是神像，不是佛像。佛教我们造像，《大藏经》上有一部经，《造像量度经》，我们没有依照《造像量度经》里头所说的规矩去造，所以造出来不像佛像。为什么要依《造像量度经》？因为诸佛菩萨没有相，无相他才能现一切相。所以造佛的像造什么？一定要把三十二相、八十种随形好表现出来，这叫佛像，让人看到三十二相、八十种随形好，那是果德，见到果德就要想到修因，「种善因，得善果」。由此可知，佛所示现的相，是无量功德之因和合成就的果德，它是教化众生，这就是「示诸相」。

　　我们学佛有没有能体会到这个深层的意思？我们要如何学习？佛教给我们离相，佛教我们不要着相，为什么要示现诸相？示现诸相是权巧方便，这里头决定没有妄想分别执着，为什么做这种示现？无非是接引众生，为一切众生「开化真实之际」，道理在此地。我们学佛，明白这个道理，了解事实真相，我们学佛就要学「随其所乐示诸相」。我们今天跟一切众生接触，佛教徒也好，非佛教徒也好，中国人也好，外国人也好，我常讲形象非常重要。主方神这一个行业是教学，前面跟诸位报告过，就是今天讲的多元文化的社会教育。我们从事这个工作的人，我们的形象要好，形象不是为自己，形象是为感动一切众生。如果我们的形象不好，说得再好他也不会相信，他也很难接受。

　　「示诸相」，这就是讲的身教，我们要做出样子，做出一个好榜样给社会大众看。做些什么样子？纠正众生的缺失。现在众生不知道孝顺父母，我们要做出孝顺父母的样子；现在众生不知道尊敬师长，我们要做出尊敬师长的样子，对症下药，他们迷失了。现在众生都有严重自私自利的错误观念，我们要做出无私无我、大公中正的样子，做给他看。现在人好竞争，我们要做出礼让的样子，这是教化众生。我们要用真实智慧，观察现代社会的病况，它有哪些病？我应该怎么作法？菩萨现身没有一定，菩萨示现种种形相没有一定，但是他有一个不变的原则，那就是决定是帮助众生开悟，不用言教，先用身教，用身行去感化众生。

　　这个事情确实是有一定难度的，菩萨不为难。怎样才能感动众生？真诚，真诚到极处，至诚感通。在古时候，风俗还相当淳厚，圣人示现感化众生，效果显著，时间不长。我们在历史上看到舜王，他那个时代，年轻人在河边捕鱼，都只争着在水深的地方、鱼多的地方去捕鱼，年岁大的、体力弱的，争不过他们，没有法子只有到浅水鱼少的地方。舜看到这个样子，他就示现榜样，他把深水鱼多的地方让给老人，自己到浅水的地方去捕鱼。看到别人争，年轻跟年老的人争，他一句话不说；看到有年轻的人让，他就赞叹。这样一年多的时间，就把这些年轻人感化了，人人都懂得礼让，这些年轻人都懂得帮助年老的人，都懂得帮助体力衰弱的人，这就是示现诸相，让见到的人能感悟。现在世风日下，我们心里要有数，舜在那个时候，一年的时间感化这些年轻人，我们在今天可能要用十年的时间，才能把年轻人感化，甚至于二十年、三十年。我们的真诚、我们的智慧、我们的善巧，还得要超过舜王，这等事业正是古人所谓「知其不可为而为之」。一般人的观念，这是做不到的事情，做不到我也要做，我很有耐心去做，感化不了我也得要感化，绝不放弃，这种行法对自己有大利。

　　现在人贪图物质享受，物质享受里面最严重的无过于五欲，贪财、贪色、贪吃，殊不知这三样对自己有百害而无一利，你以为这有好处？错了，你这种贪心要不能够止住、不能够放弃，对你现前来讲，你的灵性被蒙蔽了，你的身体被伤害了，你知不知道？灵性被蒙蔽你没有智慧，你只有世间一点小聪明而已，你没有真智慧。贪色、贪吃给你带来了许许多多的疾病，你要受病苦，还把你的寿命折损，你短命了，你有没有想到这些严重的后果？所以佛菩萨、祖师大德们给我们示现的那种生活方式，最健康的，过的是智慧的生活；生活简单朴素，不但健康长寿，充满了智慧，这才是真正的人生，这才是真正的幸福美满。世间人全都颠倒了，世间人的生活，确确实实如佛在经上形容的「饮苦食毒」，你以为满桌的这些菜肴，丰盛的菜肴，这是好吃的东西？都是毒。

　　好，我们回到一个世纪之前，我们晓得现在我们吃的东西确实不干净，病从口入，给我们带来了许许多多的疾病。一百年前这些科技还没有发明、还没有出现，我们所吃的东西都能够顺应自然；如果是六十岁以上的人，回味他童年所吃的东西，无论是肉食、是蔬菜，味道跟现在完全不一样。从前饮食对自己身体有没有伤害？还是有，伤害比现在小；现在是大幅度的伤害。为什么？贪吃，吃得太多、吃得太饱，要知道对于身体有伤害，什么伤害？你所吃的东西需要你许许多多器官去把它做消化的工作，这些器官的功能是有限的，你超量的使用它，使这个器官，这器官像机器一样，寿命缩短了。所以我们往往看到老年人身体衰了，他为什么会衰？他内脏的功能，工作能量衰退了，就这么个道理。为什么会衰退？因为你年轻的时候你给它的工作量太多了，超过它的负荷，道理在此地。

　　所以古大德，那是聪明人，那是有大智慧的人，他们吃东西吃得很少、吃得很简单，让他的内脏每一个器官正常运作，绝对不会把它达到饱和点；它有十分的能量，只用它八分，它工作得很顺利、工作得很愉快，于是乎这个器官就能够长久的使用。按照我们中国医学的讲法，人的寿命应当要活到两百岁，也就是说我们内脏的功能，这个机器，要是保养得好，可以使用两百年。你为什么使用不到两百年你就衰了、就死了？是你不懂得保养，你让它在平时超越它的能量，铸成了大错。诸位想想饮食，你好吃，谁好吃？舌头！舌头只有三寸，为了滋味通过三寸舌头，让你全身各个器官超过它工作量，你不是自己害自己吗？不是别人害你。新加坡许哲居士给我们示现的，她一天吃一餐，只吃一点生菜，有时候吃一个苹果，她不吃盐、不吃油、不吃糖，所有一切佐料她都不要，她今年一百零二岁，没有生过病，你懂得是什么道理？她从来不让她的内脏器官超过它的工作量，内脏器官有十分的工作量，许哲大概只用它五、六分，所以她每一个器官健康，就是这么个道理。

　　你还好吃吗？你还贪吃吗？你每一餐还吃得那么饱饱的、胀胀的吗？这找死！迷惑颠倒，中国古圣先贤教导我们，早餐吃得好，听着！不是吃得饱，吃得好；中午吃得饱，只要八分饱，没有叫你十分饱，你再到十二分饱就完了，八分饱；晚上吃得少，愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃，很有道理，让你全身内脏各个器官都能保持着正常运作，不要给它有丝毫的压力。身心愉快，见者怎么会不欢喜？见者怎么会不仰慕？他就会向你请教，你就把这些大道理讲给他听，他觉悟了，他回头了，回头是岸。所以古人讲「病从口入」，一点都不错，为什么？吃太多了、吃太饱了，你的胃、你的肠、你的肝脏超过它运作的负担，这叫「病从口入」。现在更麻烦了，现在饮食里头都有毒，肉类里头，不但肉类，连鱼类都带着许许多多的病菌，海水污染！连蔬菜都有农药，我们饮用的自来水里头都有化学药物在里头，都不是自然的。所以现在自来水我们要饮用，必须要过滤，把里面的毒素过滤掉。我们今天过的是什么日子？真的是苦不堪言。

　　我们要学佛菩萨，学佛，尽量去学。我们看看佛菩萨的思想见解、言语行为，确确实实跟现代人相反的。我们要肯定佛菩萨是正确的，我们是错误的，我们必须放下种种错误，向佛菩萨学习。我们没有办法学到日中一食，至少也要学学中国古圣先贤的教诲，少吃，不可以贪吃。你的身体怎么坏掉的？你自己都不知道，特别是这些补品，什么叫做补你也不懂，看到是个补品赶紧就吃，吃得跟身体需要的不相应，那就是毒。中国外国的这些补品能随便吃吗？你要想吃这些东西，一定先请教医生，将你的身体做一个诊断，然后看看这个东西适不适合你吃；否则的话，不吃没事情，一吃病就来了。真正的补品，对人有百利而无一害的是青菜豆腐、温开水，这是真正的补品，这个亦不值钱，大家没看在眼里。你们一定去寻求那些名贵的、价钱很高的，以为这个东西吃了有好处，没有想到吃完之后带来一身病菌。

　　所以现在人已经不知道怎样饮食起居，佛经上常常读到「可怜悯者」，我们对这一句话有相当深刻的体会。真的是可怜，不懂得生活，不懂得照顾自己的身体，天天在糟蹋。总结一句话说，还是我常讲的「不听老人言」的过失，「不听老人言，吃亏在眼前」。老人言是什么？古圣先贤的典籍，不肯念古书。要知道古书是真实的智慧，古书是几千年的经验教训，从前人看之为宝，真正是宝。前人的智慧经验，借着这个书本传诸后世，我们肯读、肯学习，这个宝你就得到；你不肯读、不肯学习，这个殊胜利益功德你就丝毫都得不到。举一个例子说，说财，人都喜欢贪财，你有亿万财富，你真的得到了吗？不过每天跟帐单玩阿拉伯数字游戏而已，假的，一场空！死了以后什么也带不去，一块钱都带不去，你贪这个干什么？每天为这些事情操心，患得患失，心神不安，这个对身体伤害就太大了。

　　古人常说「忧能使人老」，你忧的是什么？忧的是得失，天天为这个担忧，从财富引起你忧虑的事情多了。现在的社会非常复杂，不像古时候那么单纯，政治影响你，经济影响你，社会影响你，你的家庭也影响你，世界上其他国家的动乱也会影响你，你的心天天是吊在那里，你多可怜。所以佛教我们统统放下，释迦牟尼佛一分钱都没有，衣服没有口袋，这个诸位晓得，袈裟就是一块布裹在身上，没有口袋，他不需要装东西，你看他多干净！我们今天做衣服，衣服都做口袋，你知道口袋是什么？包袱，小口袋是小包袱，大口袋是大包袱，何必要背那么多包袱？包袱愈背愈重，自己本来不该死，包袱背得太重，累死了。谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」，那财是好东西吗？绝对不是好东西。

　　只有真正觉悟的人，真正明了事实真相的人，他才不受其害，彻底放下。自己命里头有财，命里有财是前世修的因，这一世得的果报。命里有财，有财不必自己享受，有财让社会一切苦难众生共同享受，这个财是真的，这个财是实；如果有财只自己享受，不顾别人，这个财是假的，这个财是虚的。为什么说假？为什么说虚？你短短十几年、二三十年，享尽就没有了，所以是假的、是虚的。你要把财让一切众生共享，自己不享，你这个财是真的、是实的，为什么？往后生生世世你的财用永远不缺乏，生生世世倍倍增长，愈施愈多，愈多愈施。不是说多了自己享受，自己还是不享受，为什么？一享受就出毛病，你听到我刚才讲的话吗？一享受就出毛病，你想吃得好一点，把身体搞坏了，妻妾多一点那更要命。

　　福要有，福不能享。不能享要福干什么？普度众生，他是度众生很重要的一个增上缘。世间苦难的人太多了，我们应当知道帮助他们。用物质帮助他们，救眼前之急，然后再以智慧方便教化他们，使他们脱离永远的苦。这样修布施，财、法、无畏三种布施都具足，那依照佛经上讲的果报，得大财富、大智慧、健康长寿，统统都得到，圆满的得到了。纵然这三种福报都具足，在我们中国过去历代帝王当中，干隆可以说是典型的人物，财富、聪明智慧、健康长寿，三者的果报统统得到了，我们要不要学他？不能学他。为什么？他的福报修来不容易，多生多劫修得的，一生享完了，来生虽然还有余福，比不上他这一生，往后每况愈下。这个道理不能不懂，这些事实真相不能不细细去观察。

　　一个人做了皇帝，有没有犯错？不能避免，犯的过恶将来还有恶报。不要讲其他的果报，单单说宫廷的饮食，我们知道清朝帝王吃饭的时候，菜是一百道，每一餐御厨房都要准备一百道菜，他喜欢吃哪个就吃哪个，不能缺少的。这一百道菜里面，你想想是多少生命，里面有多少生命，特别是为他杀的，皇上喜欢吃的。福报再大也逃不了因果，佛在经上讲吃它半斤要还它八两。清朝头一个入关的皇帝不错，顺治皇帝觉悟了，出家了，这个聪明。释迦牟尼佛聪明，他要不出家，他继承他父亲的王位，他出家了。我们在《吉凶经》里面看到安世高大师出家了，他是安息国的王太子，他的父亲过世之后，他继承王位；做了半年，他把他的王位让给他的叔叔，他出家了，这是一等聪明人。干隆不如他们，这样大的福报出家，哪有不成就的道理？果报比做人间的国王不知道殊胜多少倍，这些道理、事实真相，我们要细心去体会。

　　所以真正明白了，你就懂得福不能享，享福决定害自己，无论对自己的精神、对自己的身体都有极其严重的妨害。如果自己地位高，权势重，最怕造业。为什么？太容易造业了，你有权有势，你所造的这个业，佛经上讲的，假使百千劫，因缘逢遇的时候，果报还自受，没有不受果报的；因缘遇到的时候，果报就现前。我们今天才了解这些事实真相，所以我们遭遇别人的毁谤，遭遇别人的陷害，我们一句话不说，为什么？我们知道这是果报。他为什么不毁谤别人？他为什么不陷害别人？他来找我的麻烦，必定是过去生中我对他不起，我毁谤他，我陷害他，今天遇到了，因缘遇到了，果报还自受，没有一丝毫怨天尤人之心，绝对没有丝毫怪责之心，这笔帐了了、清了，快乐！确实智慧增长了，心情放松了，我欠别人的一笔一笔了了，别人欠我的不要了，绝不找人的麻烦。古德教我们「随缘消旧业，莫更造新殃」，这一生当中决定不跟人结冤仇，决定不跟别人过不去，愿意吃亏、愿意上当。我来生有好地方去，才真正能够脱离三界六道，才真正能够成就自己，往生见佛，我们这个愿望才能达到。

　　今天在这一段经文里面，我们要学佛菩萨为众生的种种示现，我们要学习，我们也要做种种示现。见到我们的人、听到我们的人，久而久之他自然会感悟，他也会回头，他也会明白，回头是岸，破迷开悟、离苦得乐。这是「普现光明主方神」，主方神他的修学，自行化他的成就，他从这个法门修行证果，得无上菩提。于是我们明白了，「是法平等、无有高下」，只要一门深入，锲而不舍，都能够明心见性、见性成佛。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二三卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第三首:

　　【佛于暗障众生海，为现法炬大光明，其光普照无不见，此行庄严之解脱。】

　　光行庄严主方神，长行里面我们读到的，他修学的是「破一切暗障，生喜乐大光明解脱门」，我们看他的赞颂，他的修学报告。偈颂第一句显示出主方神是佛陀的化身，这就是说明，应以什么身得度，就现什么样的身分。『佛于暗障众生海』，众生是指尽虚空、遍法界一切剎土里面的众生，不单指我们娑婆世界，更不是指我们这个地球而说的，它的范围太大太大了，尽虚空、遍法界，所以十法界里面的众生无不是暗障。暗是无明烦恼，障是见思、尘沙烦恼，这是佛在讲经说法的时候这样的分类，这是总分为三大类，三大类都叫做业障，十法界依正庄严都是暗障变现出来的境界。

　　学佛的人，口头里常常讲消业障，我们要想消业障，首先要知道业障是什么？如果对于业障含糊笼统，不清不楚，你怎么消除它？佛在经上有个比喻说，譬如我们要抓贼，贼在哪里？谁是贼？你要认识他，知道他在哪里，你才能够把他抓到，如果你不认识，不晓得他在哪里，知道是有贼，贼在你面前你也找不到。我们今天天天在念着消业障，为什么业障消不了？你不认识业障，你不知道业障在哪里，所以你的消业障，做了几年、做了几十年都没有效果，这个道理要懂。何谓业障？业是造作，佛在经上把它区分为三种，身、语、意叫三业。我们身体的动作是身业，包括的范围非常广，肢体动作是业，我们肢体不动作的时候，还在造业，造的什么业？我们呼吸没有停，我们脉搏跳动没有停，睡着了它还不停，还在造作；我们每一个器官，内脏器官，它在那里运作也没有停止，甚至于每一个细胞的新陈代谢都没有休止，这些作为统统都是业、身业，不只是这个经上常常讲的，那是讲大的、严重的，杀盗淫妄。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，善业；杀盗淫妄，恶业；非善非恶叫无记业，剎那不停的在造，从来没有止息的在造。我们知道，口业是言语，着重在言语，饮食也是口业。意业是指念头，起心动念，无不是业。一般人粗心大意，他不知道什么叫业，知道这是业，业决定产生障碍，善业得三善道的果报，恶业得的是三恶道的苦报，出不了三界六道。三界六道是业力在主宰，不是别人主宰，是自己业力在主宰，业力障碍了我们的心性，我们再说粗一点的话，业力障碍了我们的灵性，用佛法的术语说，障碍了我们的智慧、障碍了我们的德能，业力障碍了我们的体能。体能就是佛经上讲的六种神通，我们六根原本是聪利的，六根的能力都是遍虚空法界，我们眼见的能力是虚空法界，阿弥陀佛距离我们这个世界十万亿佛国土，如果我们没有障碍的话，我们坐在此地，看阿弥陀佛看得清清楚楚，阿弥陀佛在讲经说法，我们这个地方听得清清楚楚。业障把我们这些能力障碍住，业障要是消除，我们能力就恢复。给诸位说，消除一分就恢复一分，消除两分就恢复两分。真的消除了，在我们佛法里讲证果了。

　　小乘初果把业障里面最粗的、最显著的见惑消除了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种。身见是什么？执着这个身是我，不再执着了，知道这个身不是我，身见破了。身见破了是什么样子？我们常讲，自私自利没有了，决定没有自私自利，身见破了；还有自私自利，身见没破。边见破了，相对的执着没有了。给诸位说，身见破了，烦恼障就少了一大半；边见破了，所知障也就少了一大半，于是乎这个能力恢复一些，天眼通恢复了，天耳通恢复了，你的眼根、耳根非常聪明、非常猛利；也就是说，你能够突破时空维次一部分。成见没有了，见取见跟戒取见这两种都是我们所谓的成见，没有了。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，没有成见了。末后一个邪见，所有错误的见解你都断了，小乘初果，大乘圆教初信位的菩萨，入门，这在佛法讲入门。我们想想我们有没有入门？没有入门，我们是在门外。像念书入门是小学一年级，正式上学；我们现在是什么地位？我们是幼稚园的小小班，望小学一年级还挺遥远的，不努力怎么行？这种坚固的执着不放下怎么行？这都给你说老实话。

　　自己要想成就，要破除暗障，没有这个决心，没有这个毅力，做不到！从哪里做起？过去章嘉大师教我，从布施做起，先舍身外之物，要做！理帮助事，事帮助理，理跟事相辅相成，如果只执着理而废弃事，那个理是假的，不是真的，所以要真干才行。这个破第一关，没有出三界，诸位要晓得，证得四果阿罗汉才出三界，才超越六道轮回，这才初果。那我们就能够想象得到，这个事情的确不容易。佛法八万四千法门、无量法门，每一个法门，方法门径尽管不相同，除暗障决定是相同的。暗障不除，真性不能显露，这个东西分分除，真心分分显露。

　　『为现法炬大光明』，第二句、第三句是佛教导我们怎样除障，佛现法炬，这个炬是比喻，佛教给我们方法，这个方法能除障。佛给我们讲经说法，先教我们认识暗障，暗障从哪里来的？大乘经里面佛说得好：「一念不觉，而有无明」。暗障的起源，起源于一念不觉。我们要问，一念不觉是怎么起来的？一念不觉是从什么时候起来的？这在佛法里面称为根本大问。世尊当年在世，富楼那尊者向释迦牟尼佛提出这个问题，佛为他解答，这个解答在《楞严经》第四卷。诸位要想知道这个问题，你好好的去念《楞严经》，不过我可以说，《楞严经》纵然念上百遍千遍，你这个问题还是不能够解决，什么原因？佛所说的话很不容易体会到，「愿解如来真实义」，真难！但是我告诉你，佛答复富楼那的时候，是说得清清楚楚、明明白白。我们为什么听不清楚？为什么看不清楚？我们有暗障，就像《吉凶经》里面讲的，我们「愦塞难信」，如果我们没有愦塞，听了佛这个开示，一定是大彻大悟，那就明心见性。这怎么办？佛教给我们另一个法门，另一个法门是你不要去管这些，教你一心称念阿弥陀佛，这个办法好，这办法我可以学得到，但是要记住「一心称念」，关键在这句话。这「一心」两个字，一心就是禅定，一心就是真心，不许有一个杂念夹杂在里头。这样念佛念久了，也能把这个「暗障」念掉，也能大彻大悟、明心见性，这个在净土法门里面叫「理一心不乱」，关键在一心，如果不是一心做不到，你的障难还是不能够化解。

　　诸位真正明白了，佛法里面讲的教、讲的禅、讲的律、讲的密、讲的净，是一不是二。禅、教、密、律、净是方法不一样，目的全是破暗障的，全是教我们明心见性的。方法手段不相同，理论目的完全一致，那你还有什么好争论的？摆在面前八万四千法门，你喜欢用哪个法门，你就用哪个法门。无论哪个法门，法门不相同，方法不一样，原理相同，都要一心称念。学教要一心，参禅也要一心，持戒也要一心，念咒也要一心，念佛还是要一心，「一心」不能离开。无论用哪个方法，都是要一心称念，没有不成就的，所以说法门平等，无有高下。如果执着这个法门高，那个法门下，你永远不能够契入，为什么？你有高下，高下就是暗障。一才能入，二就不能入。所以心性在佛家它还有一个别名，叫不二法门，入不二法门就是明心见性，就是真正明了宇宙人生真相。我们的心入不二，我们的行也入不二，我们的语亦入不二，这个道理要懂，这个道理甚深甚深。实在不能，就「老实念佛」。这句话里头，关键在「老实」，老实就是一心，二心就不老实，一心老实，这要懂得。

　　永远保持着一心，就是安住佛住，佛住一心，凡夫住三心二意。一心是真心，二心是妄心。什么是一心？离一切虚妄就一心，只要夹杂虚妄在里面，这个心就不是一心。所以念佛人，祖师大德教我们不怀疑。因为你里头有怀疑，你就不是一心。不夹杂、不间断，这是觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们，他的话跟大势至菩萨教导我们念佛的原理原则完全相通。大势至菩萨教导我们八个字：「都摄六根，净念相继」。净念就是不怀疑、不夹杂，这个念叫净念；相继就是不间断，这是修行。一个人想入佛境界，想明心见性，行门里头总纲领、总原则，无论你修学哪个法门，都不能离开这个原则：净念相继。离开这个原则，你就不会成就，然后你才晓得，这四个字是多么重要。

　　佛为我们讲经说法，教给我们无量无边的法门，这个法门是纲领，这中间确确实实没有委曲相，而是一切众生都有能力修学，无论男女老少，无论富贵贫贱，也不论聪明愚痴，你只要老老实实的持这一句万德洪名－南无阿弥陀佛，不知不觉当中，暗障消除，智慧显现，德相逐渐也都转过来了，真正是不可思议的功德。所以《华严经》到末后，善财童子参访普贤菩萨，普贤菩萨总结一切法门，用十大愿王总结，无量无边的法门，最后都会归在十大愿王，十大愿王导归极乐，你们想想这什么意思？这是何等的示现！品题「入不思议解脱境界」，这句话意思无尽的深广，我们究竟能够体会到几分？

　　『其光普照无不见』，这一句是讲佛教化众生，佛虽然是清净平等慈悲的教化，奈何众生暗障太重，对于佛光普照依旧是不见不闻，这个可惜！不是佛不帮助我们，我们迷惑颠倒，不知道佛陀的教化可贵，尊贵到极处，世出世间一切法不能跟它相比。所以护持、弘扬有无量无边的功德。只有真正认识的人、明了的人，他才会全心全力去护持弘扬，不惜生命。我们回过头来看看今天的世界，迷惑的人多，暗障严重的人多，认识的人太少了，觉悟的人太少了。无与伦比希有的法宝，《无量寿经》会集本，不但他不能接受，他还要反对，我们从这个地方看众生的业障、看众生受苦、看众生受难，其来有自。明眼人、觉悟人应该都能肯定世尊末法九千年，能帮助一切苦难众生只有这个本子。你要问为什么？这个本子是集《无量寿经》五种原译本之大成，五种原译本里面所讲的意思，一条没有漏掉，经文一个字没有改动。会集的善巧是把艰涩难懂的文句舍掉，取浅显易懂的文句，了不得！这是圆满的智慧，与弥陀、与诸佛菩萨相应的慈悲。他们不相信，我们相信，他们为什么不相信？他没有遇到善友，他没有遇到好老师，《吉凶经》里面一开头就讲「从明师受戒」，他一生没有遇到，他是不值善师，所以或信或不信，犹豫不决，我们清楚。我们非常幸运，我们遇到好老师，老师教导我们、指点我们，无尽的慈悲加持我们，让我们有机会，有能力受持，能度末法九千年一切苦难众生的大法炬。

　　诸位也许要问，你今天为什么要去讲《华严经》？预定当中还要讲《法华经》、讲《楞严经》，为什么讲这些大经大论？我只有一个目的，帮助大众认识《无量寿经》会集本，你没有这些大经论的基础，这个珍宝你不识货；你要是具足一切大经大论的知识，你看到这个，你才知道它是宝中之宝。这是必须要用相当长的时间来将这些大经细说一遍，帮助大家开慧眼、开法眼；你这个慧眼不开、法眼不开、天眼不开，肉眼凡夫你怎么能认识诸佛如来的珍宝？

　　日常生活当中，起心动念依旧随顺你自己的无始无明、烦恼习气，你怎么会不造业？自己不信，劝别人不信，你到底信什么？说穿了，你还是信你自己的烦恼，还是信你自己的习气。在十法界里头，你走的是哪一条路，你知道吗？所以我们读到这句经文：「其光普照无不见」，我们感慨万千，有几个人能够像光行庄严主方神？「光行」这个名号，就是我们现在人所讲的，生活在智慧光明之中；我们凡夫恰恰相反，凡夫是生活在烦恼业障之中。你看看他们的生活，生活在智慧光明之中，这个多快乐多自在！自在快乐叫做「庄严」。他们统统能见到，他们确确实实毫无暗障，沐浴在佛光之中，佛光注照，暗障念念在消除。暗障就像冰山一样，佛光像太阳，太阳照着这个冰山，冰山渐渐在融化。这样修行人，冰山渐渐融化，就是他烦恼习气不知不觉的念念都在消融，他自性里头本具般若智慧也念念往外透，这是菩萨的生活、这是觉悟人的生活、这是正常的生活，我们学佛就是要学这些。

　　也许有同学要问，我也很想学，从哪里学起？这个问题问得好，我也没有法子给你解答，佛给我们解答，「从明师受戒」，亲近善知识，从这里下手。但是自己要具备作学生的态度，自己确实是个好学生，遇到好老师，你才会有成就，自己不是个好学生，遇到老师，也没有法子成就。学生的态度是什么？佛给我们讲「专信不犯」，这一句是「善根」，我信老师，老师绝不欺骗我，我对老师要专信不犯，不犯是不违背老师的教诫；「精进奉行」，这一句是「福德」；亲近善知识，这是「因缘」。专信不犯是善根，精进奉行是福德，《弥陀经》上跟我们说的，「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，你这三个条件都要具足。不是修学净土法门，修学其他法门的，也是不可少善根、福德、因缘而得成就。你这三个条件统统都具足，哪有不成就的道理？佛这些教训，我们要牢牢的记住，这是佛对于我们根本的教诲。

　　好老师决定教导我们断恶修善、破迷开悟，无论他用的是什么方法，他的宗旨决定不会变的，真善知识。你在《了凡四训》里面，你看看云谷禅师怎么样对了凡居士的开示，教导他断恶修善，趋吉避凶，这样的人就是真善知识，他教你好，教你真得利益，你听他的话准定没错。为什么不听？暗障太重，业障重，你不听、听不进去，听了之后半信半疑，这是自己业障太重。业障重也不怕，怕的是没有机会常听。我们同学当中，你自己可以反省反省，你是什么时候才回过头来的？决不是听一次两次。一次两次就回过头来，上上根人，为什么？你业障习气很薄；如果你听了三年五年、十年八年，才相信、才回头，我们自己不能不承认，我们是中下根性的人。天天在听，天天在讲，听的人中下根性，我这个讲的人也是中下根性，为什么？假如我半个月一个月不讲，我的习气毛病又犯了，又随顺烦恼、又造罪业了。天天讲天天学，展开经卷，就是跟佛菩萨见面，就是听佛菩萨教诲。我在这里讲给大家听，是讲给诸佛如来听，诸佛如来还要听我的吗？要听，听我学习的报告，听我学习的心得，他是我的老师；做老师，学生学习的要听。所以我们天天有进步，年年有进步，自己感觉自己跟去年不一样了，跟上一个月不一样了，我们要不肯学、不肯讲、不肯教，怎么能不退转？怎么能不堕落？由此可知，要保住不退转、保住不堕落，只有一个办法，天天要读经，天天要听讲。

　　现在科学技术发达，我们听讲的机会比过去多。过去要没有老师讲经，我们就听不到。现在讲经的人都把他的音声影像用摄影机保留下来，我们可以重复的听。纵然是一次，我只有一个录像带，只有一片光碟，我每天都听一遍，如果有时间，我听两遍、听三遍，一年到头一天都不间断，那个效果，我告诉你不可思议。你听上个三年五载，可能你就开悟了，你就证果了，为什么？专信不犯，精进奉行，专信是真心，精进奉行是性德。因此我们每天听佛陀的教诲，不在乎多，在乎精，每天听一样的，每天感想不相同，悟处不相同，所以他能够做到不疲不厌，道理就在此地。古时候善知识教学授经，授是传授，一部经。佛门里面一部经最短的，通常是《般若心经》二百六十个字，有人终身受持，他也开悟也证果了。由此可知，受持的经文不在乎长短，在乎专精。我们每天听教，不一定这部经我要从头听到尾，我在当中听一段，《金刚经》上佛说得好，大千世界无量无边的七宝布施，都比不上为人说四句偈。我们有没有想想这句话的真实义，四句偈反复读诵，无间断的读诵，不怀疑、不夹杂，久而久之，他会开悟，他会见性，无量无边大千七宝怎么能跟它相比？为什么？无量无边大千七宝不能开悟，四句偈能开悟。

　　净土五经里面末后的一种是「大势至菩萨念佛圆通章」，这一章经文只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，若能一心受持，他必定能通《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》就是世出世间一切法，佛家常讲，「一经通，一切经通」，得一法门，得一切法门，何以故？《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，这就是「入不二法门」。可是诸位要记住，入不二法门一定从一法门入，从一门入，你所得到的是一切；因为一，一是不二，才能入不二法门。你要搞二搞三搞四，这个不二法门你永远进不去。所以务必要把妄想分别执着打掉，离妄想分别执着，禅、教、密、律、净就是一，如果没有放下妄想分别执着，那就是五，五没有办法契入，你入不了门；「一」才入得了门。由此可知，这个一心，我们为什么做不到一心？障碍究竟在哪里？诸位能体会得到吗？原来障碍就在分别执着，我不提妄想；只要你有分别，只要你有执着，你决定做不到一心，我们净土法门讲「一心不乱」，分别执着害得我们生生世世不能往生。

　　我们的同修们跟净土的缘深，怎么知道深？你听到这个法门，你能够生欢喜心，你能够相信，你能够念佛发愿求生净土，缘深！为什么不能往生？就是分别执着障碍了，障碍你一心。因为念佛往生的条件，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，那你肯定往生。你有执着，你一心不乱做不到；你有分别，心不颠倒你做不到。分别执着破坏了我们一心不乱，破坏了我们心不颠倒，虽念佛而不能往生，今天我们总算搞清楚搞明白了。《无量寿经》跟我们讲的，往生的条件，「发菩提心，一向专念」，给诸位说，大小这两部经合起来看，一向专念就是一心不乱，发菩提心就是心不颠倒，两个经上讲法不一样，意思完全相同。所以佛教导我们依义不依语，言语怎么讲法，没有关系，意思是一样的，我们要懂得。大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，净念相继就是一心不乱，都摄六根就是心不颠倒，一个意思。净念相继就是一向专念，都摄六根就是发菩提心，你们想想看，是不是一个意思？所以，放下分别执着要紧，比什么都要紧！分别执着就是严重的暗障，「暗」是指无明，「障」就是分别执着，我们先破障，再破暗，这里头是有顺序的。这个「暗」就是妄想、无明烦恼，最难破的。先破「障」，先破烦恼障执着，再破所知障分别；最后破无明障，就是此地讲的「暗」，这样才能够明心见性，见性成佛。

　　我们今天有缘也有幸，遇到佛法，遇到善友，这五十年的修学有一点成就。接着下面的，我们要知恩报恩，怎么报恩？弘法利生，把佛陀这样纯正至善神圣的教诲要传下去，这才能报佛恩。不但要传下去，还要尽一切能力把佛陀教学扩大，利益一切众生，就像菩萨所说的，「其光普照无不见」。这个「见」在此地也可以说「现」，其光普照无不现，现是明显的意思；两种解释都讲得通，我们称为双关语。对我们同一个时代的众生，我们要尽心尽力帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐。我们将佛法传给下一代的年轻人，让佛法常住在世间久久不衰不灭，这是真正报佛恩。要把这两桩事情做得圆满，自己一定要真修，自己一定要具足「实、德、能」这三个条件，我们才能做到，才不辜负佛菩萨对我们的教导。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二四卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第四首：

　　【具足世间种种音，普转法轮无不解，众生听者烦恼灭，此遍往神之所悟。】

　　这一位是周行不碍主方神，他得的法门是「普现一切处不唐劳解脱门」。这在前面长行我们读过了，这是普现说法，闻法一定是转迷为悟，所以他功不唐捐。我们看他的偈颂。

　　第一句是说，『具足世间种种音』。特别是在娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他说得好：「此方真教体，清净在音闻」，此方是指娑婆世界，特别指的是我们这个地球，我们这个地球在佛经里面称为南瞻部洲，居住在这个地方的众生耳根最利，当然也有很少数的眼根利、其他根利，但是绝大多数的人耳根最利，因此世出世间圣人教化众生，都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法，并没有文字，也没有讲稿；孔老夫子示现在中国教学，也是用言语，也没有文字，也没有教材，是以音声为教体。音声，也就是说语言，语言我们现在知道，不但每个国家语言不相同，每一个族群的语言也不相同。中国幅员很广，包容五十六个不同的族群，现在讲民族，五十六个不同的民族；再加上地方上的方言，可以说言语相当复杂。如果走向全世界，这个复杂就要增加好多倍。佛菩萨教化众生，语言没有障碍，他自自然然能够通达一切众生的言语，这个能力是自性本具的德能，所以他「具足世间种种音」；用我们现在的话来说，佛菩萨个个都是语言天才，没有他不通的，没有他不会的，这个样子才能教化一切众生。

　　第二句讲，『普转法轮无不解』。「法轮」是比喻，比喻佛家的教学，为什么用法轮来比喻？因为法轮确确实实它代表了一种大圆满，代表一种大自在。轮的相就是圆，圆的心确实是有，但是你怎么样去找也找不到，确实有心。心不是物质，心没有迹象、没有形状，因此六根都缘不到，不但我们眼耳鼻舌身缘不到，我们的意也缘不到。意能够缘的是识，缘不到真心，缘不到本性。所以用轮来表，确实能够让人从这里面去体会，心有，但是它不是相；圆的周，就是轮的周，那是相。所以用法轮代表的是性相一如，代表理事不二，那个圆心是理，圆周是事，理离不开事，事离不开理，这个理要没有事，那连踪迹都没有。如果没有圆周，你到哪里去想圆心？圆心也没有了；如果没有圆心，这个圆是决定不能成就。我们想象这个关系，这个关系是一而二，二而一，我们要明了。佛所说的一切经，不要说释迦牟尼佛四十九年所说的，就是十方三世一切诸佛为一切众生所说的经，真的是尘说剎说，无量无边，无有穷尽。他说的是些什么？说的总不超过性相，换句话说，用这个轮来比，总不能超越圆心跟圆周，用这个东西来代表整个佛法，确实很圆满，所以佛用这个来做现在人说的MARK，我们佛教的一个标志。

　　「转」是转动的意思，把它推动，换句话说，就是推行佛陀的教育，推行佛陀的教学，就叫做「转法轮」。诸佛菩萨所说，不管他说的是长说短说，或者是深说浅说，总不会超越这个范围，不会违背这个原则，这是我们一定要懂得，这叫契理。所以佛常讲，相有性无，性是空的；他不说「无」，讲「空」，空不是无，空是有，有为什么说空？六根缘不到，所以用空来说。事有，理是空的。我们把这桩事情落实到我们这个身体，我们这个身体，肉体就是圆周，就是事，就是相；我们的精神、我们的心性就是圆心，就是理，就是性。这个身一定是性相集合的，没有办法分开。那我们要问：人死了之后，神识离开身体，理跟事是不是分开了？性跟相是不是变成两个？跟诸位说，没有，还是一个，为什么？因为这个身相是心性变现出来的。单单在相分上讲，这个相分它有法性，我们灵魂离开身体了，这个身体还在，这个身体还是有相，甚至于现在考古学家发现的，发现几千年、甚至于几万年，人类祖先的遗体，看到他身上头骨，那个头骨是物质，这个物有法性，法性跟佛性是同一个自性，因此根本不可能分。我们的佛性跟我们这个肉身集合，这个人是活人，离开之后我们叫这个人「尸体」，尸体还是有性，这里头很微妙，我们要很冷静、很仔细的去观察、去体会。我现在都不讲思惟了，去体会，佛家讲「参究」，你才能够真正了解事实真相。

　　法性是唯心所现，神识我们讲灵魂，是唯识所变，这两者是一而二，二而一。你不能说它是一，也不能说它是二，所以大乘经上说得好：「不可思议」，你不能去想，你想就错了。想是妄想，你想它是一也是妄想，你想它是二也是妄想，你想它这两者不二，还是妄想，两者不一统统是妄想，四句百非。你不想，不想就对了；但是不想，能明了，那是真智慧。就像镜子照东西，照得非常清楚，一样也没有漏掉，镜子有没有想？没有想。所以圣人用心如镜，他用心就像一面镜子一样，清楚明白。我们凡夫用心就错了，凡夫用心像照相机的底片一样，一个镜头打开，底片落印象，这个落印象在佛法里面就比作阿赖耶，阿赖耶像个仓库，就像照相机的底片一样，照得愈多，你落的印象就愈多，这个印象永远不会消除。转识成智之后，转阿赖耶为大圆镜智，那我们要问，这印象有没有消除？没有，它还在。假如这个印象果然消除了，那佛就不能度众生；佛要普度众生，这个印象不会让它消失，然后这个现象起作用，起作用就是大圆镜智，也就是大圆满的智慧。佛菩萨跟一切众生感应道交需要它，佛菩萨为一切众生示现需要它，应以什么身得度就现什么身，如果没有它怎么能现身？怎么能现种种身？如果没有它怎么能为众生说种种法？所以我们要晓得，凡夫成佛他是转变，他不是生灭。佛家常常讲生灭，这个生灭是随顺俗谛说的，是方便说的；真实说，没有生灭，所以大乘经上常讲「不生不灭」，这个话是真的。

　　《中观论》上一开端就讲了八个不，「不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」，说了八个，这都是形容事实真相。所以事实真相是转变，转烦恼为菩提。我们常常讲断烦恼、开智慧，这都是方便说，实在讲是把烦恼转变成智慧，烦恼就是智慧；转生死为涅盘，不是真的有个生死，生死确实就是涅盘，问题就是你会不会转！诸佛菩萨到最后，教导我们就是转，开头教我们断恶修善，实际上是转恶为善，你总得有个回转就行了。因此佛对于一切众生示现的相不一样，不仅仅可以示现众生同类相，为他讲经说法，也示现不同类的相，示现山河大地，示现草木花卉，示现这一切动物，示现一切自然现象。不管他怎么样示现，他有一个目的，令这个众生眼见耳闻，触动他的灵听，现在人讲灵感，他一接触这个境界他灵感现前，他有所领悟，佛菩萨是帮助他觉悟。所以这个示现没有一定的方式，这就是常讲的无方大用，这个大用才是圆满的。众生六根一接触『无不解』，这个「解」就是领悟，恍然大悟。这个目标、这个原则是永远不变的，佛菩萨一切为众生，常常作如是示现，这是我们要明了的。我们不但明了，而且要学习，我们学佛，这才是纯正之法。

　　怎样才能示现？无我就能示现，有「我」这个人有自私自利，他有自私自利，他就不能舍财，他就不能舍身，他处事待人接物就有许许多多顾忌。当然这个顾忌，头一个念头：怎样保护自己，这是古今中外一切众生都不能够避免的，众生之所以称为众生就在此地。佛菩萨没有自己，所以他能舍，能作种种示现，他没有一丝毫的顾虑，他只想到一桩事情，对众生有真实之利，无论做哪一桩事情，对众生都有真实之利。那我要问：「这个众生他骗我？我要不要给他骗？」如果是菩萨一定愿意给他骗。不要说是菩萨了，我早年在台湾，道安法师在松山寺办大专佛学讲座，邀请我做讲师，以后这个佛学讲座搬到中国佛教会，依旧是他来主持，他请我做总主讲。我跟他老人家的关系非常密切，得空的时候我都会去看他老人家，向他老人家请教。有一天我去看他，我在门外遇到一个人从他里面走出来，这一位居士我跟他也很熟，我们打了个招呼，我进去他就出去了。进去之后，老和尚就问我：「刚才某居士在我这里出去，你看到他没有？」我说我碰到他，在门口碰到他了。「他今天又来骗我」，我说「那怎么样？你有没有给他？」「我给他了。」这是佛法，老人作斯示现！

　　要知道人都有良心的，久而久之良心发现，他会觉得这个老和尚了不起。他欺骗了，在这个时候，他还不知道老和尚知道他骗他，他还认为这一次又成功了，他骗老和尚不少钱，骗了好几百万，那个时候的台币，相当可观。所以老和尚过世的时候，我听说欠了八百多万债务，以后松山寺替他还。常常找他，他那个支票乱开，但是这是很了不起的作法。久而久之，慢慢他知道了，原来每一次骗老和尚，老和尚都知道，「知道还给我！」惭愧心会生起来，这一个惭愧心就是无始无明里面起了一道闪光，石火电光，这个光虽然短，这个光虽然小，也就是他的良心开始发现了，以后他就能回头是岸。这是把他的良心点燃，帮助他启动，他虽然是用不善的心，佛菩萨以善意待他。

　　当然这些方法因人而异。最重要的，示现的人、说法的人懂得观机，起心动念、一切作为，无不是以利益众生为目的，这是真的菩萨行，哪有吃亏上当！吃亏上当凡夫才有，佛菩萨没有，因为佛菩萨知道一切法了不可得，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法了不可得，哪有什么吃亏上当的！吃亏上当是凡夫他的妄想分别执着。所以你要想想看，离一切妄想分别执着，这些观念没有了，因为这些观念实在讲全都是属于抽象的概念。我们真正参透了，晓得佛菩萨应化在世间，不过是随缘成就众生而已。众生的根性分三大类，上上根的这一生就成就了；中等根性的人提他一把，帮助他精进；下等根性的人，没有善根的人，帮他种善根，都有道理。只有对于事实真相一无所知的人，「哎呀，这个老和尚做错事了，这个老和尚被人骗了，上当了」，那是凡人见解。佛菩萨、圣人见解跟凡夫见解确实不一样，这《了凡四训》里头都有。袁了凡跟他儿子分析，圣人的见解跟凡夫见解不相同，圣人的用意非常之深，凡夫的心量、见识浅薄。教化众生，为众生讲经说法，讲的人一定要把理论、方法、境界讲清楚讲明白，这个很重要，要契机契理，对下根人不说上法，说上法他听不懂；对上根人不说下法，你说下法他觉得没意思，所以一定要适合听众的程度。

　　第三句说『众生听者烦恼灭』，这句话是讲教学的效果、教学的成绩。教学是在那里做了，但是没有效果、没有成绩，那不是白说了？我们现在培训班的同学，将来我们在澳洲办净宗学院，学院在第一个阶段，我们着重在培养师资，这些道理不能不懂。首先是我们自己，我们自己接受佛法的教诲，接受佛法的熏陶，我们的烦恼有没有灭？「灭」这个字很难，我们得问一问，烦恼有没有轻？这就是效果。如果我们的烦恼一年比一年轻，那就很有进步。譬如我初学佛的时候，章嘉大师教我看破放下，我懂。教我从布施下手，那个时候布施难，难我也做，为什么？老师教我这么做。我学佛能有一点成就，就是决定听从老师的话，老师绝不欺骗我，老师教我这样做一定有好处。勉强做，老师给我的期限是六年，统统放下。我认识章嘉大师是五十年前的事情，每一年反省，每一年自己观察自己，五十年的功夫，确实年年都放下一些，这就表示有进步。

　　其实这种进步的现象，常常听我讲经的人，如果你细心的话，你能够观察得到。为什么？讲经讲的这些内容年年不一样，同样一部经，遍遍不一样，后面讲的一定比前面讲得好。这里面当然因素也很多，一种因素，这大家所熟知的，熟能生巧，这是在技术上的进步，熟能生巧；实质内容上的进步，是智慧开了。你要晓得智慧开了，是烦恼少了智慧才开，烦恼没有减少智慧怎么开？烦恼跟智慧是一体，烦恼障碍智慧，所以烦恼少一分，智慧就增一分；烦恼少两分，智慧就增两分。智慧是本有的，烦恼是无始无明习气。所以你从这个地方仔细观察，在世出世法有常说「微密观照」，你就能看出来。我们听别人讲经，特别是听我们同学们讲经，他们训练的时间虽然不长，没有接受训练之前，他讲的我们听了，接受训练之后，第一个月讲的，第二个月讲的，第三个月讲的，第四个月讲的，我们仔细来观察，他有进步，这个进步多半是熟能生巧，技巧上的进步；智慧有没有开？那你要微密观照，这个绝对不是短时间，这是长时间。

　　昨天我到大士那边去参观，那边现在在念佛，我听我们总务李文发居士告诉我，现在计划是每一个星期举行三天念佛，这三天就是星期五、星期六、星期天，三天，每一个星期三天。念佛堂不大，居住的环境还可以。他们收三十六个人，报名的人很多，我们分批的让他到那边念佛。我昨天去看，非常欢喜，比我想象的要殊胜。我希望这些念佛人三天精进念佛，二十四小时不中断，三天七十二个小时，如果精神体力实在不行，可以休息，它有房间可以休息。我劝大家休息的时候不要脱海青，保持高度的警觉，一醒过来立刻就回到念佛堂，我们要真正生欢喜心。从前我们是常常听说，有的人喜欢打麻将，三天三夜，打麻将都有那种精神，你把那个精神拿来念佛多好！游乐场所流连忘返，有人确确实实玩个两三天，日夜不休息的。世间人在娱乐场所当中他能做到，我们在念佛堂里头何以做不到？一定要有勇气、要有毅力、要有决心，这三天三夜我一定做到。刚刚开头一定有困难，这个困难一定要突破，突破之后这问题解决了。所以我们要记住佛陀的教诲，财、色、名、食、睡这叫五盖，这五种障碍，五种障碍都可以放下，都可以舍掉。

　　我们会长李木源居士曾经告诉我，不止一次，在大陆上他确确实实见到一些法师，真正修行人，常年不睡觉的，日夜精进，他没有睡眠。有些一般人不相信，轮流去看，轮班去看，看上一两个星期果然如此，确确实实他没有在睡眠，他在拜佛，他在经行，他在念佛，常年不眠不休。我们难，难在什么？第一个观念不能打破，这是根本原因。佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」，我们到时候就想睡觉，那是一种习性，到时候不睡就感觉一身的难过；到时候就想吃东西，没有东西吃就觉得饿得不得了。你要把观念纠正过来，事上就好解决。我一天就吃一餐，只有这一个观念，早晚都放弃了，没有这个念头了，没有这个念头他早晚就不饿，中午这一餐也很正常，并没有多吃，观念重要。如果观念是「我不要睡眠，没有睡眠」，把睡眠的观念丢掉了，到时候就不打瞌睡，就不会难过了，身体习惯了。观念纠正过来，习惯不难转换，只要有一段相当长的时间，也就把这个习惯转过来。终年不睡，精神饱满，为什么精神饱满？他没有妄想，他没有烦恼，他没有忧虑，他没有牵挂，日夜行道。所以我们必须要让听法的人、学教的人，要能收到真正的效果，他把他心里面的忧虑、牵挂、妄想分别执着统统放下，佛法的教学就成就了。

　　在现前这个社会，我们想办一个真正的佛陀教育非常不容易，李木源居士他是有心人，我很感激他，我也很佩服他，他非常想把我们的培训班提升为佛学院，政府不同意；不同意的原因是我们不具备学院的条件，在教育讲，这个学院的条件不具足。我们没有像一般大学学院这种课程的编排，师资不是博士、硕士出身，所以政府不能承认。这一次我们在澳洲，澳洲政府承认我们办一所净宗学院，这个因缘希有！因为佛学院跟普通学院不一样，普通学院培养的是什么人才？是工商业管理人才、是科学技术人才；我们办的这个学院跟它不一样，我们是什么人才？我们是培养道德的人才，我们培养的是断烦恼、开智慧的人才。所以我们佛学院的老师，你就算是世间一般博士、硕士到我这儿来，我还不能要你，为什么？你烦恼没断，你自私自利没断，你名闻利养没断，你贪瞋痴慢没有断，不但你不能来教，你连来学的资格都不够。所以我们要求的条件，跟世间一般大学、学院的条件不相同；我们的课程也不相同，我们课程是佛教的经律论。我们是要办这么一所学院，不是办普通的大学、普通的学院；用现在的话来说，这是神圣的教育。

　　澳洲政府给我们立案，也出于我们意料之外。我向澳洲政府注册的时候，我是提了三个名称：「净宗学会」、「净宗中心」、「净宗学院」，选了三个名称，看看政府，看他们哪一种方便，给我们选择一种。我们并没有执着，他们给我们选的是「学院」，这我们非常非常感激。我们心里也晓得，这是佛菩萨不思议威神加持，龙天善神保佑拥护。学院既然批准了，我们一定是全力以赴，我们不辜负澳洲政府的恩德，我们不辜负诸佛菩萨的护念加持，一定要把这个学院办好。这个学院办好、办成功了，我相信其他国家地区的政府，我们要求建佛教的学院，甚至于佛教大学，都会容易批准。我们的师资决不能用一般世间的那些老师来教，所谓是隔行如隔山，他在佛法上没有相当的修学，不是懂得佛法就能教，不是的，《华严》、《大智度论》里面都说：「佛法无人说，虽智莫能解」，那个「智」就是世间的博士们。什么人能够解释？有修有证。

　　「证」这个含义也是无限深广，在大乘法菩萨，《华严经》上讲的，五十一个阶级，换句话说「证」就有五十一个层次。你证到哪一个层次？我证到初信位，你证到二信位，他证到三信位，那都是有证。证是真正得到佛法的受用；没有真正得到佛法受用，你只有解，你没有行证。证一定要落实，一定从行门当中得到的，换句话说，我们今天讲的落实，佛教给我们放下自私自利，我们是不是真的放下了？果然真正把自私自利、名闻利养、五欲六尘放下了，我们距离证初果、证大乘初信位的菩萨就愈来愈靠近了。怎样才证入？八十八品见惑断尽。见惑头一个就是身见，身见就是我刚才讲的自私自利、名闻利养，贪图五欲六尘的享受，你这个东西要断！必须把念头转过来，大公无私，念念为一切众生服务，我这个身体到世间来，目的就是为一切众生服务的，不是为自己贪图享受的，决定不容许增长贪瞋痴慢，不可以！贪财、好色、贪名、贪吃，要戒除，我们才证得个初果，头一个位次。放弃自己的成见，放弃自己的分别执着，放弃自己一切错误的想法、看法，你才是初果须陀洹，你才是初信位的菩萨；这些东西你还有坚固执着，丝毫没有放下，你是门外汉。

　　我们学院将来的教授、讲师、助教，也有这些等级，但是我们这个等级里面的内容，跟世间法不一样。到什么资格才是教授？我们要详细观察，你确实没有自私自利了，也就是五类见惑，你虽然没有完全断，确确实实你比一般人轻很多，我们才承认你是我们的教授，你是我们真正的老师。烦恼习气没断，所谓是「能说不能行」，这种人我们请他做讲师，他不是教授，因为他所说的、佛经里头的他没有做到；真正做到了，他才能从副教授进入到教授。我们有我们的标准，跟世间人的标准不一样。像这些，我们在学院的时候，我们都要报给政府，我们教授的条件、副教授的条件、讲师的条件、助教的条件，我们要向政府报备，然后他就晓得这是道德教育，这是伦理教育，跟世间所有学校教育的性质不相同。

　　佛法回归到教育是正确的，释迦牟尼佛当年在世，他老人家所推行的就是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛自己就是个教授；我们必须要能够做到他那个模样，才能称为教授。他真的万缘放下了，五欲六尘丝毫不沾染，不但不沾染，不动心，念念是真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，行行是看破、放下、自在、随缘、念佛。这是我们的标准，这二十个字不能落实，那就不具备教授的资格；这二十个字做了，做得确实有成绩，还没有达到圆满，那我们称他为副教授；这二十个字讲得很清楚、讲得很明白，自己没有办法做到，我们可以请他做讲师，我们用这个标准来定老师的地位。我们培养出来的学生、研究员，都以这个标准来衡量，自度而后才能度他。

　　烦恼不能够天天减少，诸位要知道，此地这里一句：烦恼少智慧就增、就长，这是真实智慧，不是世智辩聪。世智辩聪，在佛法里面来讲，是有害无利的，为什么？没有世智辩聪的凡人，他在这一生当中平平淡淡度过，他少造业，少犯过失，这个对他来生来说有好处；如果是世智辩聪，用心不善，念念满足自己的欲望，他是以满足自己欲望做为他这一生的生活的目的，这个问题严重了，必定伤害别人，那他天天就在造罪业。以世智辩聪来造罪业，罪业造得愈大，造得愈重，来生果报在地狱，你说有什么好处？凡是有世智辩聪这种人，决定是傲慢，决定是自大，目空一切，自以为是，决定排斥圣贤教诲。为什么？他如果接受圣贤教诲，他就觉得比别人低一等，总觉得古圣先贤哪一个都不如他，他在这个世间至高无上，甚至于上帝还不如他，诸佛如来何消说？这是世智辩聪，他造的业重！

　　圣贤人们教人，无不是教人存平等心、清净心、恭敬心处事待人接物，样样事事不敢为人先，所以自在随缘，做事总让别人作主。我们向澳洲政府登记这个道场，成立这个道场，我们提三个名称，请他选择一个，请他作主，这就叫做随缘。我如果提一个名称，那就是我自己作主。随缘，别人欢喜。往年我在台北，我们也是成立一个道场，那个道场原来的名称叫「华藏讲堂」，我们的招牌是李老师替我写的，这个道场也要找政府机关去立案、去注册，因为这是民间宗教团体，这个原本是内政部管这个事情的。当时我有一个同学在教育部，他跟我非常好，因为我也请他做我们董事会的董事，他跟我建议：「你为什么不到教育部去立案？」这句话提醒了我，这个好！我们是搞佛陀教育的，所以我们就准备一些公文，向教育部备案，「华藏讲堂基金会」。这个公文送去大概两个星期都没有下文，怎么回事？怎么没消息？我就到教育部去查，教育部确实收到我们的文件，分到哪里去了？分到高教司去了，应该是分到社教司，这是社会教育，它分到高教司去了。我说奇怪，这个也许佛菩萨安排，把我们搞成高等教育了。我就到高教司，主办的科长接见我，告诉我，我们的文件他收到了，收到他很难处理，他说教育部没有前例，没有这个例子。那我就向他请教，我说：现在民间团体是以什么样的方式在你这里立案？他说一般都是文教基金会一类的。他说：在高教司立案，总共有九十几个文教基金会。我听了这个话，我当时说「你把文件拿来」，我把华藏讲堂这四个字划掉，我在旁边写一个，我说我们用「佛陀教育基金会」这个名称行不行？他说这个可以，所以我们当时就改了。我说那章程里面的内容怎么样？他说也有一些问题，我说「请你替我改」，这都是随缘，所以我们章程是科长替我们改的，改了之后我在上面签个字承认，这一份文件他就替我报上去了，经过教育部审察就通过了，两个月就批准、就下来了。所以这个科长打电话给我们的总干事简丰文，他说：你们这个立案是我们教育部开国以来文件之快第一次，通常立案最快也要半年，甚至于拖到十个月、拖到一年才能批准下来，他说你们两个月就批下来，太快了。

　　这是随缘不攀缘，我们决定没有主观的成见，只要我们教学的目的达到了，名称没有关系，形式也不是重要的。新加坡纳丹总统说得好：「佛教重实质不重形式」，他这个话很内行。我最初听这个话，是五十年前章嘉大师告诉我的：「佛教修学重实质，不重外表、不重形式」，那个时候他跟我讲持戒，说了这句话，他说「受戒并不重要，持戒重要」。怎么持法？你学一条你就做一条。譬如不杀生，你真正做到了，你没有受戒，你这一条戒也成就了，护法神、护戒神他还是要保佑你，还是要护持你，所以不在形式。形式上受了戒，你没有做到，你有罪过，不但没有护法神保佑你，恐怕还有恶鬼屯门，麻烦大了，妖魔鬼怪在你周边。所以实质决定重于形式。

　　这几个简简单单的例子，你们了解我办事情，我没有主观，我没有成见，我能随缘，所以往往事情不但能办得成功，而且办得非常顺利，主管单位都很欢喜，我们需要协助，他们真诚帮助我们。用真诚心去做，用清净心去做，用智慧的心、用爱心去做。如果还做不成功，还有障碍，那我们就只能说我们自己福德不够，我们自己的真诚不够。为什么？不能感动人。所以，孟夫子讲得好，「反求诸己」，过失不在别人，不在外面，我们自己做得不够好，我们自己所作所为别人不了解，别人对我们有误会；他要是真的明白，真的了解，他一定会帮助我们。尤其现在有一些政府，已经意识到伦理道德教育重要，因为今天社会的动乱，就是缺乏这个教育，如果能有这么一个机构，提倡这个教育，培养教学人才，我相信他如果真的明白，真的懂得，他不但不障碍，会鼓励我们做，会帮助我们做，甚至于还要求我们做，这是一定的道理。

　　主方神这一章经文，我们前面说得很多，就是现在所说的多元文化的社会教育。他教育的内容是伦理、是道德，说得具体一点，是教导我们人与人之间如何合理的相处；族类与族类之间、宗教与宗教之间，如何真正落实到平等对待，互相尊重，互相敬爱，互助合作，和睦相处，这是我们这一个学院、我们办的教育的重点，我们办学宗旨之所在。这个教学是今天社会上所缺乏的，而且是今天社会上迫切需要的。我们设身处地的想想，如果我有这个权力，我是政府领导人，遇到有人发心来办这种教育，我不但立刻批准，我一定还用政府的财力来帮助他。现在许许多多国家政府，都拿出财力来帮助建老人院，建退休村，来办老人福利事业。这个教学比老人福利事业还要重要，希望借重这个教育端正社会风气，改善社会，净化人心，达到社会永久的安定，世界永久和平，所以我称它是神圣的教育，真实道德的教育。我们自己要认真努力修学，提升自己境界，要帮助别人，随顺一切众生的根性，全心全力的协助。所以这两句经文，「普转法轮无不解，众生听者烦恼灭」，『此遍往神之所悟』，这就是周行不碍主方神，他所觉悟的，他所证得的，这个证得是在自行化他里面得到的圆满成果。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二五卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第五首：

　　【一切世间所有名，佛名等彼而出生，悉使众生离痴惑，此断迷神所行处。】

　　第五尊菩萨他的名号「永断迷惑主方神」，他得的法门是「示现等一切众生数名号，发生功德解脱门」，这个我们在前面都跟诸位做了详细的报告。圣人没有名号，名号是随着教化众生需要而建立的，顾名思义，众生就能够破迷开悟，所以名号功德不可思议。世尊在经文里面给我们举的这十位主方神，他排列的次第跟六度、跟十波罗蜜、跟普贤十愿，都是异曲同工。就像盖一层大楼，这十层大楼，第一层第二层，没有第一层就不会有第二层，有第二层一定包含第一层，由此可知，它是完全一贯的，到最高的一层，一定包括下面的九层；因为有下面的九层，才显示出有上面的第十层，所以后后胜于前前，这有层次的。

　　我们看第一位是「遍住」，第二位才有「普现光明」，第三叫「光行庄严」，第四是「周行不碍」，今天到第五「永断迷惑」，他们排列的顺序也就是教导我们修学的层次、修学的顺序，我们要从哪个地方开始？从哪里下手？怎么个学习法？在经上在在处处都为我们显示。不是一次，一次往往我们疏忽掉，没看出来，所以佛在这个经上不断重复，给我们重复几十次，慢慢的你就会觉悟。头一个你心要有住，遍住，遍住一切，遍住一切就是「无住」，你们想想对不对？《金刚经》上佛教菩萨，「应无所住而生其心」。主方神就是我们今天讲的善知识、善友、老师，他住在哪里？他住一切，住一切就是不住一个地方，我们要从这些地方去体会去认识。所以我们的心不能不向佛学习，心包太虚，量周沙界，这就是「遍住一切」，这样才能够上与诸佛感应道交，下与一切众生同一悲仰，尽虚空、遍法界是一不是二，都在名号里面显示出来。

　　今天我们读的第五尊，第五尊主方神就是用名号功德教化一切众生。在佛经里面，佛给我们说了一部《万佛名经》，许许多多的寺院过年都拜万佛，这部经里面，佛给我们说了一万二千多尊佛的名号，佛的名号太多了，说不尽！这个本子太大了，我们从前在台湾，我们有个道场华藏图书馆，因为拜万佛差不多要半个多月，这个法会才能圆满，我们道场小，所以我们每年过年拜千佛，千佛忏，千佛是有三千佛名：过去千佛，现在千佛，未来千佛，我们拜三天，我们的法会拜三天。我们做的是形式，实质距离我们相当遥远，为什么？如果真正要落实，《三千佛名经》要先讲解，然后就能够得利益了。我们对于佛的名号不能够理解，天天念，天天拜，只是口善而已，也能得利益，得的利益大小也不等，完全看这个人的善根福德因缘。如果对于名号的意义都能通达了解，听到名号、看到名号就能想到这里头的意思、义理，这个功德就大了，确确实实帮助我们断恶修善、破迷开悟，他有这样殊胜的功德利益，我们应当要知道。

　　佛的经典，我常说字字句句都含无量义，美不胜收，真到极处，善到极处！佛菩萨名号就是真善美慧的纲领，任何一个名号就是一个纲领，这一个纲领决定能够统辖所有一切纲领，佛经上常讲「一即是多，多即是一」，一不是独一，是任一，我们要明白这个道理。我们今天学佛，难在哪里？义理不通，学是学了一点，不通。如果学通，天下就太平，一切纷争都没有了，人心是定的，永远离开一切妄想分别执着，他入一真法界。有同学问：在这种情形之下，还有没有分别执着？这个话我们在《坛经》上看到，六祖能大师曾经这样问过永嘉禅师，永嘉是他的学生。他问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉回答他：「分别亦非意」。六祖点头，给他印证没有错。什么叫「分别亦非意」？他已经离心意识，已经转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那识为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智；智，没有妄想、没有分别，没有执着，这是什么人境界？法身菩萨。法身菩萨应化到世间、应化到六道，六道众生有妄想分别执着，这个时候怎么办？诸佛菩萨「恒顺众生，随喜功德」，你分别，我也分别，你执着，我也执着；这里头就是：你有妄想，我没有妄想，我可以同你的分别、同你的执着，那是你执着，我随顺你执着，不是我的意思，分别亦非「意」！你的妄想分别执着是落在心意识里头，我的妄想分别执着是随顺你的情识，不是我自己的，我自己清净平等，一尘不染，一念不生。里面跟你不一样，外面跟你相同，这就叫「分别亦非意」，为什么？分别执着是契机，不分别不执着是契理，理机双契！这叫菩萨道。

　　我们今天对这个道理实在讲似懂非懂，没有真正搞清楚。平等，「理」上平等，在这个世间「事」上不能平等，事上平等世间法就破坏了。要记住，佛教导我们，「佛法在世间，不坏世间法」，不坏世间法是契机，才能成所作，成就佛法度化众生的事业。世间无论办什么事情，佛教住在世间，也不能离开世间法，它也要有组织，形象上也要有尊卑，它也要有职权，否则的话它不能办事。在地位上、在身分上有不同的差别，在理论上、在思想上决定是平等的，这个道理不能不懂。差别即是平等，平等即是差别，差别跟平等是一不是二。如果你要说分别跟不分别、执着跟不执着是对立的，那对立的就变成二法，希望大家多想想这个道理。要是讲逻辑、讲辩证法，它的总纲领总原则，分别跟不分别是二法。二法就不是佛法，佛法是不二法。佛法是什么？佛法：分别就是不分别，不分别就是分别，这就会把你搞糊涂了；执着就是不执着，不执着就是执着，你懂不懂？愈说愈不懂，愈说愈糊涂，你没有入佛境界。入佛境界你听到点头，「没错！」你入了境界，什么境界？不二法门！不二法门是什么境界？一真法界，你才真正体会到宇宙人生的真相。这个道理很深很深，这个道理没有边际，深广无际，它是真理，诸佛如来法身大士证得了。

　　佛说一切经教都从这里流露出来的，你不知道根源，你怎么会懂得佛讲的意思？「愿解如来真实义」，不容易！所以华藏世界是永远和平安定，极乐世界也是永久和平安定，为什么？佛与众生，也就是那个世界的居民，都入这个境界。我们今天境界达不到，所以我们没有办法跟他们共聚，我们只好到边缘地区去居住，蛮荒、没有开发的地方去居住。什么时候我们达到这个境界，不要我们请求，他们就欢迎、来迎接我们去，这正是经典上所说的，「诸上善人俱会一处」。我们要把我们在这一生当中提升到上善，怎样提升到上善？章嘉大师教导我的「看破放下」，这四个字做不到就不能提升。我们要把自己的忧虑、把自己的烦恼、把自己的牵挂、把自己的习气统统放下，真正做到一尘不染，对于世出世间一切诸法、过去现在未来、因因果果通达明了，一丝毫的隔碍都没有，这才叫成就，我们这一生过得就有价值、就有意义。

　　现在我们来看永断迷惑主方神的赞颂，赞颂第一句：『一切世间所有名』，这个名就太多了，真的是无量无边；『佛名等彼而出生』，佛的名号跟世间所有的这个名称是相等的，这个地方我们要细心去体会。如果世间所有的名号都没有了，佛的名号也没有了，佛的名号是随着世间名号相对而建立的，为什么？帮助众生开悟。名号是一个方法，名号是一个手段，名号里头有总有别；像在我们现前这个地区、这一个阶段、这一个时段，我们讲时间跟空间，在这个时间、这个时段、这个空间，担任主教的，或者我们从教育上来说，担任校长的，主持教育这个工作的，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是我们的校长，他的名号是在这个时段、这个空间教学的总纲领总原则，他下面这些诸菩萨、声闻、辟支佛，他们的名号是代表一部分、局部的，利益众生。

　　我们校长这个总纲领是什么？释迦牟尼佛。古人翻经，翻经有一个体例，有五种不翻，只翻音不翻意思。释迦牟尼佛这一个名号音翻过来，意思不翻。为什么意思不翻？尊重不翻，不是不能翻，是对他尊重，保持他的原音，然后再加以讲解说明。梵语释迦，他的意思中国人讲「能仁」，他能够以仁慈待人，以仁慈对待一切众生，「释迦」是这个意思，这是在这个时段、这个地区教学的总方向、总纲领。原因是这个时段、这个地区的众生没有爱心，自私自利，佛要用这个名号把他扭转过来。但是现在的佛教徒，天天合掌在那里念「南无本师释迦牟尼佛」、「南无本师释迦牟尼佛」，只知道口念，不知道意思，遇到一切人事物还是自私自利，还是在干损人利己的事情，欺负别人，侵略别人，以为自己很能干。为什么？听说西方人讲弱肉强食，强者生存，劣者应当被淘汰，物竞天择。这些言语都是错误的，这些言论更加深人的自私自利，加深人们的贪瞋痴慢，错了！这些思想是鼓励人竞争，竞争升级就斗争，斗争升级就战争，战争再升级，这个世界毁灭了，后果不堪设想。

　　圣贤人对于宇宙人生的真相，他彻底明白了，他教给我们真正是生生不息，教导我们要走永久和平，究竟安乐！我们走的是生路；世间人这种竞争的思想，他走的是死路，在佛法里面讲他所走的是三途、地狱，我们走的是天神诸佛菩萨的道路，那怎么会一样？我们念「释迦」这个名号，就要把自己「真诚、清净、平等」的慈悲心念出来，处事待人接物用这个心，用这个心就是跟诸佛法身菩萨一样、没有差别。诸佛菩萨示现在这个世间，天天这样教导我们，我们长时间接受这个熏陶，终于彻底明白、彻底觉悟了。我的根性不是利根，我跟诸位报告多次了，我是中下根性的人，今天有这么一点成就，是学佛五十年，在讲台上讲经四十三年，这么长的时间天天在熏修，一天都没有间断，这才能悟入，所以我知道，我清楚，时间短了不能成功。

　　像我们烧柴火一样，现在没有人烧柴火，这个比喻大概很难懂了，像我这个年龄的人，我举这个比喻他会懂。尤其是冬天下雨潮湿，这个柴火是湿的，你要把它烧燃很不容易，要烈火，还要相当长的时间。火虽然烈，时间不够，烧个五分钟十分钟，烧不燃；要烧多久？要烧半个钟点、一个钟点以上，烧燃了，长时间！我们的根性就像湿的柴火一样，长年泡在水里，现在要把它拿出来，把它点燃，谈何容易！所以唯一的方法，长时间的熏修，我是从这个方法成就的。我这五十年的经验，今天提供给同学大众，给你们做参考，这里头要是没有毅力、没有恒心，你决定退转，决定失败，恒心毅力重要！恒心毅力一定建立在兴趣的动力上，首先要对佛法产生浓厚的兴趣。这个兴趣的来源是缘分，所以亲近善知识是第一个因素、第一个条件。真正的善友，真实的教诲，我听了，明白了，懂得了，在这上产生浓厚的兴趣，坚定的决心，不退的毅力，再假以时日，决定有成就。

　　大家知道我对于韩馆长的感恩，超过对老师，超过对父母，什么原因？老师是指路，这个路我认识了，我要走，但是这一条路是非常非常艰难，荆棘障碍重重，韩馆长帮助我走出这一条路。这里面帮助最大的，就是提供我讲台，她是排除一切艰难，让我有机会天天在讲台上练讲。她护持我三十年，三十年我没有离开讲台，天天在讲。你们现在同学们在外面讲，连续讲个一个星期、两个星期，你们就有感觉，不一样。你就想一想，如果你连续讲二十年、三十年，你怎么会不成就？你的烦恼习气不要断，自然它就没有了；也就是说，你那一块湿的木头它烧燃了，烧得火很旺，虽然有很多的水分，但是敌不过燃烧猛烈的火，那个湿气遇到这个火，它就变成蒸气，它不障碍了，就是这么个简单道理。这个简单道理，也是个很深奥的道理。

　　所以你想成就，你要懂得这个道理，不必跟到我，正如我一样，我不必跟李老师。我只要记住老师的教诲，只要记住老师教导我讲经这一套的方法，这方法都传给你们了。老师教导我们这一本书，只有白文，没有注解，现在我给你们的有注解，而且还作了科判。方法你们学会了，现在能不能成就？你自己一定要懂得，我们选择，今天不是选择人，也不是选择处所，我们选择是讲台的机会，哪个地方能提供我天天上讲台的机会，我决定不会放弃，决定不考虑这个地方居住的环境好不好，生活好不好，饮食好不好，无关紧要，我不是为这个到这个世间来的，这不是我生活的目的。我生活到这个世间来的目的是讲经、是学经教，确定自己生活的目标，我们就会成功，一定走成功的道路。

　　所以同学们，培训班办了五届，同学们真正有这样的志愿，世间人讲志，佛法讲愿，用「志愿」两个字把世出世间这个意思都合起来了，志愿在弘法利生。我们记住佛陀的教诲，记住佛陀教导我们的方法，我们的同学，虽然我们居住的环境不在一起，各人都教化一方，我们的精神永远凝结在一起，希望我们每年能够有一次聚会。佛陀当年在世，他用夏安居的方法三个月，夏安居三个月，把所有学生，在外面四面八方教化的学生，统统召集回来，跟着释迦牟尼佛学习。这就是现在人讲进修教育，把你的智慧、德行、教学的技巧往上提升，这是进修教育。过去进修教育是三个月，如果我们现在嫌三个月太长，我们可以把时间缩短，缩短成两个月，或者一个半月，甚至于一个月，都可以！五个星期、六个星期是最理想的。五、六个星期我们来集训，每年见一次面，在这个期间当中我们共同生活，研究讨论，检讨我们教化众生的成果，在这里头吸取经验，这是个好办法。

　　假如我们同学多，分散的地区广，像这种进修教育，我们一年办两次也可以，上半年办一次，下半年办一次，选择气候最好的时候，一年办两次进修教育。我们的同学一年只要参加一次，不必两次都参加，可以把你教学的时间，你做整个安排，你是参加上半年的进修教育，或者是参加下半年的进修教育，这样子好！我们的佛陀教育真正可以在整个世界推动。现在这个教学，澳洲现在成立净宗学院，可以办这种进修教育。住在北半球的同修，夏天太热，冬天太冷，北半球的夏天是澳洲的冬天，北半球的冬天是澳洲的夏天，如果我们觉得夏天太热，我们可以到澳洲那个地方去办，选择气候适中的地方；天气太冷了，我们也可以到澳洲，澳洲那边是夏天。如果选择在春秋季，那南北球跟北半球都好，都是理想的地方。所以这种进修教育不一定在一处办，哪个地方，它有这个设施、有这么大的场地，肯发心，都好！我们不会只选择一个地方，我们也学遍住一切主方神，什么地方条件具足，我们就在哪里办，哪个地方同修欢喜，他们来创造条件，到时候我们就到那个地方去开班，进修教育！这个方法好，把佛陀当年教学的这个办法，我们在今天都能够恢复。在进修教育里面可以安排课程，安排指导的老师，我们这些成员们有些什么问题，都可以预先提出来，在这里头研究讨论，寻求改正我们的过失，提升我们的德行、我们的教学技术，增长我们的智慧。

　　佛在经论上这样重视名号，这个名号用现在的名词来说就是宣传。我们要注意到，名号决定是针对现实社会的弊病，所以佛用释迦，释迦意思是能够仁慈；牟尼这两个字是自受用的，对自己的。「牟尼」是梵语，意思是「寂静」，寂是寂灭，静是清净。灭什么？灭烦恼，见思烦恼灭了，尘沙烦恼灭了，无明烦恼也灭了，叫寂灭。不同于声闻缘觉，声闻只灭见思烦恼，尘沙、无明还在；菩萨虽然有能力把尘沙烦恼也灭了，无明烦恼没有断尽，所以不能称为寂灭。如来果地上这称寂灭，无明烦恼也断尽了。我们知道无明就是妄想，尘沙就是分别，见思就是执着，法身菩萨、如来果地，妄想分别执着断尽了，叫寂灭。「静」，清净心现出来了，清净心是真心，我们今天所标的「真诚、清净、平等、正觉」这个心现前了，这是清净。释迦是慈悲，牟尼里面就包含着真诚清净平等正觉，我们用这个来解释，诸位就更清楚、更明白了。

　　「佛」是觉悟，大觉大悟，这是形容前面的德能。所以彻底觉悟的人，对待一切众生是究竟圆满的慈悲，对自己是究竟圆满的清净，对自己清净平等，这是名号里面含的意思。「南无」也是梵语，意思是皈依；「皈」是回归、回头，我们从不仁不义回过头来，依仁慈，依仁义慈悲，这是讲我们处事待人接物。对待自己，我们是迷惑、染污、不平，从这些地方回过头来，依清净寂灭。名号是释迦牟尼佛的名号，是他在这个地区这个时段教学的宗旨、教学的目标、教学的纲领，名号重不重要？菩萨的名号，那就好象一个学校代表不同科系的他们的宗旨目标，这些宗旨目标决定与总的目标相应。观世音菩萨这个名号，代表的是大慈大悲观察世间的音声，世间音声都是可怜可悯，都是迷惑颠倒、受苦受难的音声，都是有求于人帮助的音声，所以菩萨名号启发我们的大慈悲心。地藏菩萨的名号是启示我们心地宝藏，我们现在对于地下的资源知道那是珍宝，我们如何开发地下的资源，使我们生活更丰富更美满？佛告诉我们，我们真心本性里面有无穷无尽的宝藏，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，佛教导我们开发。用什么方法开发？用孝敬，孝养父母，奉事师长，用孝亲尊师就能把自性宝藏开发出来，所以《地藏经》是佛门的孝经，《地藏经》是大乘佛法修学的根本。

　　我过去讲《地藏经》的时候，有人问过我，他说：「法师，你不是专讲净土吗？你讲《地藏经》是不是夹杂了？」不会讲的人是夹杂，会讲的人没有夹杂，怎么没有夹杂？我讲《地藏经》，是用《地藏经》来解释净业三福，净业三福有十一句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三皈，具足众戒，不犯威仪。发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。你们诸位想一想，这一部《地藏菩萨本愿经》，它全经的内容与这十一句相应不相应？是不是这十一句详细的来说明？所以我说你没听懂，你要听懂，你才知道我是在讲「净业三福」。这也是为我们说明，佛法「一即是多，多即是一」，一多不二。不要说是契入，你几时能够体会到「不二」，你就懂得，你就不会见怪了。

　　我今天在此地讲《大方广佛华严经》，我讲的是什么？《无量寿经》，它是《无量寿经》的详细说明。我这一生确确实实是「一门深入，长时熏修」。这样才叫『众生离痴惑』，不要叫众生听到生疑惑，那就错了。这些原理原则我们都必须要牢牢记住，无论在什么地方，讲经说法或者为人讲开示，人家请你上台讲话，记住一个总纲领总原则，帮助一切大众破迷开悟，帮助一切大众了解宇宙人生真相；我们再说得具体一点，帮助大众明了人与人的关系、明了人与生活环境的关系、明了人与天地鬼神的关系。整个佛法，不但是佛法，世间所有一切宗教教学都不离开这个原则，所以我说这是圣人的教诲，神圣的教育。我们明白了，自自然然就会做人，什么叫会做人？跟一切不同国家的人、不同族群的人、不同宗教的人，都能够互相尊重、互相敬爱、和睦相处、平等对待。

　　这一些你为什么做不到？因为你不懂，正因为你不懂，所以才要接受圣贤的教诲。看看佛菩萨、各个宗教里面这些圣人，听听他们的教导，我们就明白了，虚空法界一切众生是一家人，说得更亲切一点，是一个自己，怎么能不爱护？他造极重的罪业，我还是爱护他，为什么？他造的极重罪业是他迷惑颠倒，他一时犯的过错；就像一个慈母对他自己的儿女一样，儿女无论做什么样的错事，当然要接受惩罚，但是这个爱心没有减少一分一毫，关怀没有减少一分一毫。不明白的人，不通的人，他不知道；明了通达的人，清清楚楚明明白白。我们安住在这样的思想当中、见解当中，我们所作所为是在这个大前提、大原则的里面，我们就是真正过佛菩萨的生活，没有离开新加坡这个地点，没有离开净宗学会的这个大楼，我们过的是真正佛菩萨法身大士的生活。

　　文殊师利菩萨的德号，它的含义简单的说，是代表真实究竟圆满的智慧，这正是跟我们一般人讲「感情」对立。感情是迷，感情是不觉，感情用事常常犯过，自己还不能发觉，这是最麻烦的，纵有福报也被障碍了，也被折损了。所以世间一般人的福报，你仔细去观察，他的福报不是往上升，他是往下降；前世修了大福报，这一世享福当中他迷惑了，不知道修真实的福报，所以他来世的福报比今世福报要小，再一世的，他比前面一世又要少，他不断的往下降，有的降得很快，有的降得比较慢，他不会上升。什么人的福报不断往上升？接受圣贤教诲的人，他们的福报是往上升的。升也有快慢，那就看他觉悟的程度，他觉悟得大、觉悟得多，升得好快；觉悟比较迟缓，他升得就比较慢。不是往上升，就是往下降，它不会停止在那里的，那是不可能的。文殊菩萨的智慧帮助我们往上升，文殊是表自性般若智慧，具足般若智慧，给诸位说，你只有上升，决不会下降，也就是佛法讲的，绝对没有退转。人修道为什么会退转？感情就退转了，凡是从情识里头生的，没有办法，不能不退转；凡是从真实智慧里面生的，他只有向上提升，他绝对不会往下退转。

　　中国四大菩萨，最后是峨嵋山的普贤菩萨，普贤菩萨代表大圆满。什么圆满？真平等了，普就是平等；不平等，普这个字做不到。「普贤」：大家都一样，大家都是贤人，大家都是圣人，《华严经》上说：「一切众生本来成佛」，佛就是圣贤，人人是佛，一切众生个个是佛。普贤教导我们在日常生活当中，处事待人接物的心态，他讲了十条，第一个「礼敬」，对于一切人、一切事、一切物；「物」就是一切众生，这里头包括动物植物，我们今天讲生物，在佛法叫众生；平等的恭敬，平等心现前了。第二个「称赞」，赞扬德行，中国古圣先贤教人隐恶扬善，别人的过失绝对不把它放在心上，心上尚且没有，口里哪里会有？口没有恶言。小乘人修行着重在发露忏悔，自己做错的事情绝不隐瞒，坦白承认；但是大乘佛法里面，忏悔的方法跟小乘不一样，大乘是把恶的念头、恶的思惟统统放下。就像佛在《十善业道经》里面说的，他讲的是菩萨，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，一切世间是讲六道、讲十法界。菩萨有一个方法，六道十法界一切苦统统断尽，什么方法？「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，你们想想看，大乘菩萨这个忏悔跟小乘不一样。

　　净土宗最殊胜的忏悔方法是什么？「阿弥陀佛」，我昼夜不间断念这句阿弥陀佛，心里想这句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个杂念都没有，你的恶业忏悔干净，统统没有了，比小乘殊胜。小乘忏不干净，为什么？每发露一次，他心里又想一次，口里说一次就等于又造一次，那怎么能干净？他那个业障习气多重多深！大乘法里全没有了，「凡所有相，皆是虚妄」，真正做到清净无染。

　　大乘是根性利的人，所以佛教导的理深、方法巧妙、效果快速，这小乘没有法子比。佛不是不平等，佛教化众生应机施教，他是什么样的根机，就用什么方法教他，绝对不是不平等，绝对不是轻待他、小看他，不是的！你给他说这个法门，他不相信，他不能接受；用发露忏悔，他想想「这个不错！」他欢喜接受。所以佛教化众生，你喜欢什么，他就教你什么，「随众生心，应所知量」，《楞严经》上讲的。应以什么身得度，他就现什么身，没有一定的形相，没有一定的说法，所以才能够应一切众生之机。但是他有一个方法、有一个目标、有一个方向决定不变，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，帮助众生超凡入圣，这个原则是永远不会断的，永远不会改变的。无论是显教密教、大乘小乘、宗门教下，方向相同，目标相同，只是手段方法不一样，所以才说「法门平等，无有高下」。我们今天在此地看到永断迷惑主方神，他也是用这个方法自行化他，自己证得究竟无上菩提，又用这个方法来教化一切有缘众生。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二六卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第六首:

　　【若有众生至佛前，得闻如来美妙音，莫不心生大欢喜，遍游虚空悟斯法。】

　　这是第六尊菩萨，前面我们在长行里面读过，「遍游净空主方神，得恒发妙音，令听者皆欢喜解脱门」。前面曾经跟诸位报告过，这十尊菩萨的德号都有密切连带的关系，从「遍住」到「周遍游览」，我们从名号、从得法，就知道诸佛菩萨是如何来教化虚空法界一切众生。「恒发妙音」，这在众生根性里面是偏取耳根独利的众生。文殊菩萨在楞严会上为我们拣选圆通，说了两句很有名的话：「此方真教体，清净在音闻。」此方是指娑婆世界，特别是指阎浮提众生；这个地区的众生绝大多数耳根最利。所以古圣先贤，无论是中国、外国，特别明显的西方宗教家，各个宗教的创始人都是神圣，佛教的释迦牟尼佛，中国的老子、孔子，无一不是用音声来做教学的工具；佛法里面称之为教体，以音声为教体。

　　今天我们在偈颂里面看到，菩萨在这里叙说他的心得报告。『若有众生至佛前』，「若有」是假设，如果有众生，这一句关键在「至」，「至」含义就很深；诚心诚意到佛前去求教，我们一般人讲「请教」，假如有众生以真诚心向佛请教，这样说大家就很好懂了。如果没有真诚心，即使遇到佛也得不到真实的利益，正是印光法师他老人家常常教人：「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益。」这句话说得好！这句话是真理，可以贯穿一切人事物，不仅仅是对佛、对老师，其实在整个生命当中对一切人、一切事、一切物，都要用诚敬心，至诚恭敬，我们会得利益，会得非常殊胜的利益。也许人家要问：「这个人是恶人，我们也是用这个心态对待他吗？」没错！我们对善人，我们得到的是正面的教育；我们对恶人，我们得到的是反面的教育。正面、反面是一不是二，唯有真诚才能得一，唯有真诚才能自利利他。善恶两面都得利益，善的一面大家能够想象而知；恶的一面，他造恶，存恶念，行恶事，损人利己，甚至于对我自己都有很大的伤害，可是我们用真诚心对他，我们的伤害弥补过来了，而且能够感化他。

　　诸位要知道，佛在经上说得好，「一切众生皆有佛性」，我们中国古人讲「一切人都有良心」，有天良，他要是常常遇到真诚人，他的良心会发现，他的佛性会现前，这就是我们帮助恶人变成善人。这种殊胜的功德利益，我们知不知道？世间人常说「成人之美」，怎样才能成人之美？以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心处事待人接物，这个心能成人之美，不成人之恶，只要用这个心就行了。这个心就是真心，这个心就是佛心，这个心就是神圣的一心。我们自己学到了，学到就必须落实在自己生活行为当中，你才真正学到了。落实之后，要把你的功夫加深，要把你的心量扩大，大到虚空法界，你自己不知不觉就成佛了。尽量的扩大，扩大心量就是扩大我们的服务面，我们全心全力去做，自自然然有不可思议的境界现前。

　　菩萨广度一切众生，也不能够疏忽物质条件。物质条件从哪里来？物还是由心变现的。我们在大乘经里面常看到，经上给我们写的：菩萨帮助一切众生，两个手掌出无尽的宝藏，做布施供养。这不是想象，不是赞叹，而是实际的，事实。难道他那个无尽宝藏从手上变现出来的？这个说法也可以，但是一般人不能理解。菩萨的德行、菩萨的真诚，感动一切善良众生，菩萨教化众生、安立众生，所谓「得道者多助」，道理在此地。一切众生都愿意为佛菩萨贡献他自己一分心力，这就等于手中出无量妙宝。佛教给我们：一切法不能向外求。向外求，错误了！心外求法，无有是处，向内求！内就是真心，你的心、愿跟诸佛如来一样，等同，向内求。我们的心跟佛的心相同，愿跟佛的愿相同，言跟佛的言相同，行跟佛的行相同，自自然然就得诸佛护念。我们一发心，诸佛如来就知道。我们不知道他，是我们这边有障碍，佛那边没有障碍。所以，就像楞严会上《观世音菩萨圆通章》所说，「上与诸佛，下与一切众生，自自然然感应道交」。我们要想学佛，要想在这一生当中得到成就，大心的人，他要想在这一生当中得到圆满的成就，可不可能？答案是肯定的。答案既然是肯定的，为什么许许多多人不成就？这是他对于理论、方法、境界欠缺明了，这样才产生了障碍。如果他对于佛在经教里面所说的道理通达明了，佛所教导我们的方法、境界也完全能够明了，他障碍没有了，他当然圆满成就。

　　第二句说『得闻如来美妙音』，这个必须要生在有佛出世的时代，这个机会难！如果生在佛前，生在佛后，或者虽然跟佛生在同时，没有住在一个地区，或者虽然住在一个地区，佛经常讲经说法，他疏忽了，他没有去听。就像佛在经上给我们形容，当年世尊在王舍城讲经说法，王舍城的人口有十万人，古时候十万人的城市就是大都市，佛在这个城里住的时间很长，这个城有三分之一的人见过释迦牟尼佛；另外有三分之一的人跟释迦牟尼佛没见过面，但是知道，听说有释迦牟尼佛这个人，闻名没见面；还有三分之一的人连释迦牟尼佛名字都不知道。由此可知，缘分也是难得，不容易！由此可知，结缘太重要了。

　　我们年轻的时候作学生，跟随李炳南老师，李老师常常教导我们：不要忘记与一切众生结法缘。他非常重视结缘。为什么？佛在经上讲得好，「佛不度无缘之人」。跟佛结缘，怎么结法？用什么来结？称念佛菩萨的名号，与佛有缘了；供养佛菩萨的形像，与佛有缘了。缘要结得深，「深」是什么？心里头真的常常想见佛，真想！大势至菩萨跟我们讲：「忆佛念佛，现前当来必定见佛。」佛虽然离开我们，在我们这个世间示现入灭，是不是真的入灭？没有。那是表演，舞台上表演，他从舞台上下来了，舞台上面看不到他了，这叫示现入般涅盘，实际上佛没有离开我们，不过是把那个戏装换下来了。现在穿的服装跟我们一样，跟我们大众在一起，我们不认识。世间愈是有苦难，佛菩萨应化愈密集，这是大慈大悲，救苦救难。绝对不是说，现在众生业障很重，心目当中完全没有佛菩萨，完全没有圣人，这些佛菩萨、圣人一生气都走了，没这回事情，他不会生气的。他看到你愈可怜，他愈要多住在这个地方。现在社会各个阶层，男女老少、各行各业，都有佛菩萨化现在其中，只可惜我们肉眼凡夫视而不见、听而不闻。如果有心思细密的人，感应灵敏的人，我们常讲烦恼轻的人，确有善根福德的人，他们有时候能看得出来；还有一些我们世间所谓具有特异功能的人，也能看出几分。所以，不能说没有圣贤在世间。

　　大势至菩萨跟我们讲的「现前当来必定见佛」，现前是我们有生之年。有没有见佛？有，我们同修当中就有。念佛人在往生的时候，佛来接引是现前见佛，他看到佛来接引，看到菩萨以及声闻大众来接引他，所以往生是不死，我常讲是活着往生去的，不是死了以后，他一口气还没有断，他还会说话。有些功夫得力的，功夫得力是什么？业障、烦恼、习气，他确实伏住了；虽然没有断，它不发作，它不起作用。像我们净土祖师传记里面记载的初祖慧远大师，他是东晋南北朝时代人，他老人家临终的时候告诉大家：「西方极乐世界境界现前了，我这一次应该走了」；而且跟大家说：「这个境界我过去曾经三次见到过，没有跟任何人讲。西方极乐世界现前这个境界，跟《无量寿经》讲的一模一样。」远公大师在世的时候，建立中国第一个念佛堂，集合志同道合的一百二十三个人，都是志同道合，一心求生西方的，这称之为「莲社」。他走的时候跟大家讲话，说完之后才走的，所以是活着往生，不是死了往生。往生了，这个身体躯壳不要了，换一个什么身体？莲花化生，紫磨真金色身，具足无量相好，跟阿弥陀佛身相一样，身有无量相，相有无量好。这个臭皮囊不要了，丢掉了。所以，这个法门是不死的法门。

　　这才是人世间第一等福报的大事，世间名闻利养是鸡毛蒜皮，你要是贪恋世间的福报，这个第一等的大福报可能你就当面错过了，这个损失你说有多大！所以真的明白了，真的通达了，我宁舍世间所有的福报，我只求这一个福报，这是头脑真正的醒悟过来了。世间所有的名闻利养、所有五欲六尘的享受，边都不沾，一心一意听从佛陀的教诲，奉行佛陀的教诲，百分之百的做到。就像善导大师在《观经．上品上生章》里面教导我们的：佛教我们做的，全心全力去做到；佛教我们不能做的，我们决定禁止，不但身口不造，念头都不生。这是决定求生西方，肯定往生高品位。到西方极乐世界，这首偈「若有众生至佛前，得闻如来美妙音」，我们今天只有到西方极乐世界亲闻弥陀如来为我说法。我们决心要在这一生成就，不能再等到来生来世，这个念头就大错特错！如果有这个念头，这一个差误，不晓得差到哪一劫去了，这个问题严重！纵然来生还得人身，总不免有隔阴之迷；纵然善根深厚，你没有办法避免环境的影响，你的家庭环境影响，社会环境影响，你还能够继续努力吗？难了！所以，聪明的人，有智慧的人，决定不肯等待，我决定要在这一生当中成就。只有自己真正成就了，才能帮助一切苦难众生，帮助你的冤亲债主；为什么？冤亲债主跟自己都是有缘人，不管他是善缘、恶缘，总而言之，他跟你有缘，有缘就容易度，佛不度无缘之人。由此可知，不管是善缘恶缘都好，都是好因缘。自己没有觉悟，没有成就，顺逆善恶的境缘有差等，真正觉悟之后就没有分别，就没有差等了。

　　偈子里面，「如来美妙音」含有深义。什么深义？大乘经里面凡是讲如来，多半都是讲自性，从性上讲的；从相上讲的，多半称佛。所以我们看到经上常常用佛，有的时候用如来，用「佛」是从事相上说的，用「如来」多半是从心性上讲的。如来美妙音就是真心本性里面流出来的言音，言语音声，这才叫妙音。六道凡夫，甚至于四圣法界里面的圣贤，他们的音声是从情识里面流出来的，不是从自性。权教菩萨、藏教通教的佛，都没有见性，所以他们的教诲是从意识心、善心里面流露出来的，不是从自性里面流露的。诸佛如来、法身大士，他们的言语是从自性里面流露出来的，这真正是美妙音。美妙的程度真正是不可思议，为什么？他一个音具足一切音；正是《华严经》上所说的，「一即是多，多即是一，一多不二」，这才叫妙！没有方法思议，没有方法形容！

　　释迦牟尼佛当年在世为我们讲经说法四十九年，那是如来美妙音。佛灭度距离我们时间久了，音声没有办法传下来，但是音声的符号还留传在今天。我们用符号来代表音声，这个符号就是文字，像唱歌一样，用符号来记载它，就是歌谱；像跳舞一样，每一个动作记录下来，就是舞谱。经典就是诸佛菩萨说法美妙音的音谱，音声说法不可思议，这个妙音的音谱同样也不可思议！我们《华严经》启讲三年了，我听同学们告诉我：这部经已经讲了六百多个小时，我们有没有把它的意思圆满的说出来？没有。我们说出来真是大海之一滴，无量义里头的一分，它的意思说不尽！每一字、每一句的意思，我们一生都讲不尽。所以，音声美妙！经文美妙！经文是佛说法音声的符号。

　　「众生得闻」，这句的关键在「闻」，我们有没有得闻？我们没有。为什么？如果我们这个「闻」字真的有了，底下一句一定就有了，「莫不心生大欢喜」。我们的大欢喜没生，我们是听说，还在半信半疑，还在不能确定。这个闻字怎么讲法？「闻」是闻慧，菩萨三慧，闻慧。小乘圣者三学，戒定慧三学，菩萨三慧就是建立在戒定慧的慧的基础上，从慧里面说之为闻慧、思慧、修慧。我们今天为什么没有闻慧？我们没有戒、没有定，哪来的慧？所以我们今天讲这个闻，是凡夫听闻之闻。你听了这个音，听了这个音有没有开悟？没有。为什么没有开悟？你没有闻慧。为什么没有闻慧？你没有定的基础，你没有戒的基础。从哪里做起？从戒做起，佛还特别强调「以戒为师」，戒的目的是得定，定的目的是开慧。如果我们念这个经文「得闻如来美妙音」，这个闻字，听说就行了，哪有那么简单？我们今天都念了，同学们都听了，你们见性了没有？你们开悟了没有？没有，那这个闻字不就有问题？所以，学佛一定从戒学做起。

　　「戒学」是什么？我们净宗学会建立的时候，就提了五个科目，这五个科目全是戒学，「三福」、「六和」、「三学」、「六度」、「普贤十愿」。我们试问问：自己有没有认真的做到？甚至于还有许多同学，这五个科目都记不住，那你怎么个作法？纵然记住了，这些条目的意义、精神不知道，记得也是枉然！了解它的精神、意义，不能落实到自己生活当中，不能落实到自己工作里面、处事待人接物之中，那有什么用？你还是凡夫一个，你怎么会得定！定是什么？定与戒，不是别的定。我起心动念、言语造作、生活行为，决定不违背这五个科目，我就定在这五个科目，然后念佛求生净土，就会开悟。觉悟之后，六根聪利，聪明猛利，任何一根接触一法就能够一切通达，不是举一隅而以三隅反，不是闻一知十，闻一「遍知一切」，这是智慧生，也就是智慧起了作用，我们生活在智慧里面。闻慧，「闻」的意思是接触。眼接触色法，耳接触音声，鼻接触气味，舌接触味觉，眼耳鼻舌身意，它起的作用是见闻觉知，接触称之为闻；一接触就不迷惑了，不迷谓之修慧，修正过去的迷惑；明了叫思慧；闻、思、修三慧。闻思修三慧是一次完成的，没有次第，绝对不是说，先闻，闻了之后再去思，思了之后再去修，不是的，闻思修三慧是一次完成的。从接触称之为闻，从明了称之为思，从不迷称之为修，这叫闻思修三慧。由此可知，菩萨是多么聪明，真正是经论上讲的上根利智；一闻千悟，一接触他就通达明了，一丝毫都不疑惑，我们得明白这个道理。

　　『莫不心生大欢喜』，欢喜心怎么生出来的？世出世间法统统明白了，世出世间法的真相清楚了，知道世出世间一切法没有障碍，原本一体，不关迷悟。觉悟的人得自在随缘的受用，迷惑的人得的是不自在，但是还是随缘受用，就是在随缘是决定的，一个就是自在，一个就是不自在。觉悟的人所谓讲「解脱」，《华严经》上给我们讲的，每一尊神圣，每一位菩萨，他所修学的法门，最后是解脱门；解脱门是什么？自在。众生随缘不自在，不甘心，不情愿，但是还得要受，不能不受。于是，觉悟的人自自然然会帮助没有觉悟的人，「先知必定觉后知，先觉必定觉后觉」，后知后觉，不知不觉，不了解事实真相，不知道虚空法界一切众生是一体，他不知道，所以他才生起妄想、分别、执着。对于事实真相愈去愈远，愈迷愈深，他的思想行为不能不造业。既然造业，就不能没有果报。六道三途的果报从哪里来的？自己迷了事实真相之后，从自己的妄想分别执着里头所做的一切业的一个反应；换句话说，完全是自作自受，不能怨天尤人。可是，世人不了解，他怨天尤人的那个念头极为严重，这麻烦大了！造成的后果是自害害他，冤冤相报没完没了，这叫大错特错，不知道错到哪里去了，他怎么能生欢喜心？

　　古谚语有所谓「人生在世，不开口笑的是痴人」，你们想想这句话，开口笑是欢喜，生大欢喜心。心不能生大欢喜就是迷惑颠倒的人，迷惑颠倒的人他欢喜心生不起来，他生的是什么？烦恼、忧虑、牵挂，他生这个心。在经论里面，佛常讲的常生欢喜心，此地「莫不心生大欢喜」就是常生欢喜心。谁能够做到？觉悟的人能做到，明白的人能做到。六道众生不可能，不但六道不能，十法界里面的圣者也不能，他能够生欢喜心，他不能生大欢喜心。生大欢喜心，是法身菩萨，我们一般讲明心见性的菩萨，才行！这一句是形容他们生活的状况。这在我们修行过程当中，我们用《华严经》来说，你要不断见思烦恼怎么行？见思烦恼就是严重的执着，执着要放下，放下之后我们身心是透明的。「事无不可告人言」，完全透明！生活在这个世间是一尘不染，生活在这个世间决定没有秘密，现在讲是「一切都是公开的」。可是，世间人他的观念不一样，外国的法律有隐私权，这一隐私就完了！不要说是于无上大道，声闻小道他都没分。你有隐私，你不能完全公开；换句话说，你充其量可以生天，你出不了六道轮回。你要想超越六道轮回，你一定要放弃隐私权，大公无私！大概现在一般人，隐私里头最重视的一个部分，就是财产，不愿意让别人知道。甚至于很多，我听说的，先生的财产太太不知道，太太有多少财产也保密，先生也不知道。夫妻、父子各不相知，个人在隐瞒个人，这个家试问问：怎么能和，怎么能兴？家和万事兴！彼此互相隐瞒，纵然是和，表面的，不是实质的。实质是毫无隐藏，那个家决定会兴旺，团体也如此！

　　为什么佛教的团体是所有团体里头最尊贵，最被大家尊重的？佛教团体每一个成员无私，见和同解，无私！见和同解要怎样做到？什么条件做到？佛的方法非常简单，每一个人把自己自私自利的观念放下，不就同了！你不肯放下自私自利，你的意见跟别人总是有出入，总不能做到完全相同，所以佛教我们放下自私自利，放下成见，放下自以为是，放下自己的主张，就同了！换句话说，佛教弟子们，做人要客观，不要主观。客观才能够容纳别人，才能够接受别人；主观观念太强了，自然就排斥别人，很不容易接纳别人，这是一定的道理。你的欢喜心怎么能生得起来？

　　世间有一等人，把自己的欢喜建立在别人的痛苦上，这是造极大的罪业。哪一类的众生？佛在经上给我们讲的是阿修罗、罗剎。他们是把自己的欢乐建立在别人痛苦上，这个意思很深，细心的去体会，细心的去观察，你就明了了。佛菩萨的欢喜心是建立在教化众生的基础上，帮助众生离苦得乐，帮助众生转迷为悟，帮助众生超凡入圣，建立在这个基础上，得大欢喜心。他跟修罗、罗剎、魔王完全不相同，修罗、罗剎、魔王福报享尽了，没有不堕地狱的，他的老家在地狱；菩萨的老家在华藏世界、在极乐世界。那真的叫天壤之别，一个是在登峰造极，一个是在地狱的底层。这些道理、这些事实真相，要不是诸佛如来给我们说明，我们怎么会知道，作梦也想不出来！所以，世出世间真正的学问，确实是佛法，真实的教诲，确实是佛经，佛经真真实实能令一切众生离苦得乐，世出世法里头无上的宝典，我们怎么能不尊重、怎么能不爱护？如何尊重、爱护？第一个要依教修行，我们才真正得利益。不是把它收藏起来、把它保存起来，不是！我们要天天读诵，天天研究，天天讲解，不断提升自己的智慧、境界。

　　在最近这几年，我们办培训班，我们办净宗学院，目的何在？目的在护持佛法，目的是真正是爱护佛法、学习佛法、弘扬光大佛法，当然常生欢喜心。我们的心真，我们的愿实，实实在在的。海内外志同道合的人多，我们这个才开端，净宗学院才有这个名，有一些同学听到了，打电话来，写信来，传真来，想来参与。我们现在回复：来参与，我们非常欢迎！但是现在机缘不成熟。什么原因？你来了，我们没有地方给你住。什么时候欢迎你来？我们的校舍建好之后，欢迎你来。他就问：「建校舍大概要多少时间？」我估计至少要一年半到两年。我们校舍建好了，你来，有居住的环境，有学习的场所，我们共同来把大乘佛法，现在虽然说是净宗，我们的心量不是局限在净宗。其他宗派都还没有理想修学的场所，所以我们要开放，我们可以多成立几个班，来帮助大小乘的佛法，普遍成就佛法各宗各派的弘法人才，绝不局限在净宗。等到将来各宗各派都有学院了，像我们净宗学院，他们有禅宗学院，有天台学院，有贤首学院，有法相学院，我们净宗学院就专修净宗。其他宗派还没有成立之前，我们要兼顾，我们要帮助他们，全心全力帮助，希望在我们这里有成就的人，将来他们自己出去建立其他宗派的学院。

　　诸位同修总得要晓得，「人能弘道，非道弘人」，世出世间一切法要想有成就，第一个是人才。我听大陆同修告诉我：从前赵朴老曾经在一次佛教会议里头说了三句：佛教要想复兴起来，第一是人才，第二是人才，第三还是人才。老居士有智慧、有眼光，培养人才是今天第一桩的大事。我自己学佛五十年，讲台上讲经四十三年，我愿意把我的经验，把我学习的方法、学习的心得，无条件圆圆满满的奉献给大家做参考。希望大家的成就，要在我之上，佛法才能够兴旺起来。学得跟我一样，这成绩平平；要不如我，要想佛法兴旺就很难说了。所以我的期望，总是希望后后胜于前前，大家的成就一定要超过我的成就。

　 『遍游虚空悟斯法』，遍游净空主方神他悟得这个法门，他从这个法门证入的，证得无上菩提。今天我们就讲到这里。

大方广佛华严经（第四二七卷） 

  　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第七首：

　　【佛于一一剎那中，普雨无边大法雨，悉使众生烦恼灭，此云幢神所了知。】

　　第七尊云幢大音主方神，他所修学的法门是「如龙普雨，令众生欢喜解脱门」。在主方神这一段，我们看到经文里面，「令众生欢喜」这个句子，前后有三次之多，这是很少见到的。由此可知，佛陀的教诲确确实实能令众生生欢喜心。帮助众生断烦恼，这样的句子我们也看到很多。烦恼不断，欢喜心就生不出来，要令众生生欢喜心，一定要帮助众生断烦恼。菩萨在他的赞颂报告里面为我们说明，诸佛菩萨『于一一剎那中』，这句话的意思，实际上讲就是无有间断，无有疲厌，中国古人所谓「学不厌，教不倦」，教与学是永恒的，永远没有间断的。我们现在学习，上课还有下课，上学还有放假，说明我们的学习是断断续续的，所以成就就很困难。诸佛菩萨何以有这样殊胜的成就？我们现在能体会得，他们成就真正的因素，是永无间断、不疲不厌的在学习，这是他们修行证果、成就无上菩提的秘诀。佛有没有告诉我们？告诉我们了，佛不吝法，大乘经上佛常说，菩萨唯一善根「精进」，这才叫真精进。我们对于「精进波罗蜜」这个名词很熟，但是不懂得它的精义，它的精华、义理我们不懂得，不懂得精进的方法，也不知道精进的样子，当然对于精进的境界，那真是一无所知，所以我们怎么学都学不像。

　　「剎那」是极其短暂的时间，佛在《仁王经》上给我们讲，一弹指有六十剎那，换句话说，我们一弹指的这个时间是六十剎那，一剎那就是一弹指的六十分之一，我们身体健康，身子灵活，弹指弹得很快，我一秒钟能弹四次，一秒钟多少个剎那？二百四十个剎那，换句话说，「一个剎那」以我的标准来说，是二百四十分之一秒，这个时间多短！佛在一一剎那中，『普雨无边大法雨』，这个大法雨是什么？的指《大方广佛华严经》，佛在演说《大方广佛华严经》。也许有人说：「怎么我没有看到？我没有听到？」确实你是没有看到，你是没有听到；可是我看到了，我听到了。我过去跟你一样，也是没有看到、没有听到，现在我看到了、我听到了。尽虚空、遍法界这一切形形色色，不是「大方广佛华严」是什么？佛这句话讲得一点都不错。大乘经上我们常常读过，佛为众生演说大法，「尘说剎说」，「尘」是比喻，像微尘那么多，「剎」就是此地头一句，一一剎那当中，从来没有停止过。「剎说」是从时间上讲的，「尘说」是从空间上讲的，从来没有休止过，这是真的，这不是假的。我们为什么生活在这个当中不知不觉、不见不闻？迷了，迷了我们的心性，迷了我们自性的「大方广」，迷了我们真如的「佛华严」，所以我们会受这么多的苦难。

　　我们今天展开这部经卷《大方广佛华严经》，这经卷里面说的是什么？说的就是宇宙人生的真相，说的是虚空法界、国土众生点点滴滴，包括自然现象，一法都不漏。佛告诉我们这些诸法它的原理、它的相状、它的变化、它的理事因果，圆圆满满展示在我们面前，我们六根之所对的；如果不是世尊为我们说出来，「说出来」就是现在读的这部经典，我们对于六根接触的境界，怎么能够体现得？何以不能够体现？从来没有想过，从来没有想到这就是迷。迷惑之后，我们对虚空法界一切众生，凭着自己的妄想、自己的见解，自以为聪明，不顾事实真相，实在讲是完全违背了事实真相，还自鸣得意，自以为聪明，自以为有智慧，于是我们思想错了，见解错了，我们言语造作当然错了。错了不是不现相，错了还现相，相由心生。虚空法界的相，国土众生的相，眼前我们生活种种现相，无一不是从心想生。我们的心善，境界是善的；我们的心恶，境界是恶的，相随心转，境随心转，佛讲的这些大道理，我们总得要把它记住。常常用它在根尘相接触的地方去参究，这样就有悟处，就能够入佛知见，于是我们无始劫以来的烦恼习气，自自然然就化解，转烦恼为菩提。

　　『悉使众生烦恼灭』。那你要问，为什么烦恼灭？因为你对于事实真相彻底明了了，烦恼的根源，烦恼无量无边，根源就是迷，就是不觉，你现在悟了，现在觉了，烦恼的根拔掉了，这个高明到极处。断烦恼、改恶、改过，了凡先生也讲得很好，有从事上改，有从理上改，最高明的从心上改，佛在大乘经教里面教我们从心上改、从念头上改，比「事」、比「理」殊胜太多了。如果不是佛陀这样慈悲教诲，我们怎么会知道？我们的毛病习气实在讲太深太重，教我们不杀生、教我们不偷盗、教我们不邪淫、教我们不妄语，这是从事上改，很难很难，习气太深了，今天改掉明天又犯了，现在在讲堂里面改了，下了课出了讲堂又犯了，这样的行人比比皆是。哪一人听到一次改过，你能够保持一个星期、保持三天？从这些地方观察就晓得，从事上改，难！

　　比「事」进一步的从「理」，明白这个道理了。譬如「不杀生」，我们想到上天有好生之德，诸佛菩萨慈悲怜悯一切众生，一切善神也都拥护一切众生，如果我们任意伤害众生，岂不是得罪诸佛菩萨，得罪天地善神？我们明白这个理了，根尘相接触的时候，念头才一动，就想到这个道理，行为上立刻就中止，这比单纯从事上改要容易多了。「事」是完全压制自己的情识，压制绝对是有限度的；从「理」上想通了，这正确。譬如不偷盗，我们自己本身不希望别人欺骗我们，不希望别人存心占我的便宜，那我们要回过头来想一想，人同此心，心同此理，别人跟我一样，我怎么可以占别人便宜？于是损人利己的事情绝对不会去做，我们「不偷盗」这一条清净了。

　　「不淫欲」这一条重要，古大德常常告诉我们，「百善孝为先，万恶淫为首」，佛在《楞严经》上告诉我们，淫心不断决定不能超越六道轮回，不但不能超越，不能超越欲界，你只要淫心不断，生生世世你的生活圈子在欲界轮回，色界天都没有分，色界是四禅天。大家都知道四禅天的业因是禅定，什么叫禅？我们用很浅显的话来说，大家容易明了，不受外境诱惑叫做禅，如如不动叫做定，这是实质上的禅定，这是惠能大师在《坛经》里面讲的。他老人家讲这个话是有根据的，根据在哪里？世尊在般若会上《金刚经》里面说的，《金刚经》说了两句话：「不取于相，如如不动」，六祖大师所传的禅定，是从《金刚经》上出来的。「不取于相」就是不着相，用现在的话来说，不受诱惑，世出世间一切法在你面前都没有诱惑，禅的功夫到家了。你眼见耳闻，鼻嗅舌尝，心里头如如不动，不受诱惑，永远保持心地的清净平等正觉慈悲，不受丝毫动摇，这叫禅定功深！而不是在那里盘腿面壁七天、二十一天、三个月不出定，那是形式上的禅定，那是初学时候的禅定，在练习。真正的大定是行住坐卧都在定中，你懂得吗？行住坐卧不受外境诱惑，心地清净平等，如如不动。

　　本经最后一品「入法界品」，善财童子参访鬻香长者，这位长者修禅定的，善财童子在什么地方去访问他？在市场访问他，他在逛市场，市场是商业的中心，最热闹的地方，我们今天讲百货公司、超级市场，他在那里面散步，代表什么？代表修禅定，他不是盘腿面壁，样样看得清楚，样样听得明白，这是智慧，是后得智，无所不知；可是样样都不能诱惑他，样样都不能叫他动心，禅定功深！他的修行在那个地方修什么？定慧双修，这是确确实实华严境界，「理事无碍，事事无碍」。如果你在境界里面，你的根尘接触的时候，你被外面境界诱惑，起心动念了，你的禅定智慧全都没有了，你就迷了。迷了就生烦恼，这个烦恼是什么？七情五欲是烦恼，顺你的意思起了贪爱，贪爱是烦恼、贪烦恼，根本烦恼，「贪、瞋、痴」；看到讨厌不喜欢，瞋恚心生起来了，又是大烦恼起现行；自以为是的时候，贡高我慢起来了，甚至于嫉妒障碍连着起来，你就造罪业了。一个人修行必须要外不受诱惑，内不动心，不起心不动念、不分别不执着，这个人就不造业了。日常生活当中表现跟一般凡夫一样，但是人家是相上有、事上有，理上没有、心上没有，所谓是「作而无作」；穿衣吃饭是作，无作就是心里没有着相，没有动念头，饮食决没有挑剔。这个好吃多吃一点，着相了，动烦恼了。

　　中国人讲「七情」：喜、怒、哀(哀是悲哀)、乐(乐是快乐)、爱(爱是喜欢)、恶(恶是讨厌)、欲(欲是欲望，欲是希求)，这叫七情。「五欲」是佛法里面讲的，财、色、名、食、睡。修禅定你要懂得什么叫禅定，你才能修，你如果连禅定的定义都不懂，你修什么禅定？盘腿面壁打妄想那不是禅定，放腿子下来还有贪瞋痴慢，不是禅定。我们同修要晓得，我们要真修！我们用什么方法修禅定？一句「阿弥陀佛」，怎么修法？眼见色，耳闻声，被外面境界诱惑了，起心动念了，赶紧「阿弥陀佛」，把心收回来，收到「阿弥陀佛」这句佛号当中，用这个方法修禅定，用这个方法修不受诱惑、修不动心。给你讲修禅定，你又迷惑了；我告诉你，用这个方法修不受诱惑，心里才一受诱惑，「阿弥陀佛」！眼睛闭起来「阿弥陀佛」！不接受诱惑，心定在这句佛号上，不起心动念，不分别执着，这叫修禅定。

　　所以世尊在《大集经》上讲，「念佛是上上深妙禅」，佛讲得不错，宗门讲求的是修禅定，念佛何尝不是修禅定？不但是修禅定，释迦牟尼佛给我们讲这是上上深妙禅定，没有盘腿打坐这个形式，在一切时一切处。宗门大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，一句佛号提起来就是觉，第一个念头被污染了，第二个念头是阿弥陀佛，就回过头来了，回头是岸。在什么时候修？一一剎那中、一一事相中，无论是世法是佛法，总得要懂这个道理！要清清楚楚知道这个方法，而且时时刻刻自己用得上，功夫就得力了。能用这一等功夫，念佛求生净土，哪有不得一心的道理？纵然是下乘功夫，事一心不乱下品的，我们一般人称功夫成片，能得功夫成片，往生就有把握。

　　前几天有个同学来问我，他也很谦虚很小心，要问我一个敏感的问题，我说：什么问题？他说：「法师，你有没有把握往生？」我老实告诉他：我要没有把握往生，我怎么敢劝别人念佛往生？他说：「你凭什么有把握？」我所凭的把握就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，这三本书是我往生西方极乐世界的保证书。它怎么保证我？我对于经典的道理明了，方法清楚，境界清楚，我依教奉行，绝不违犯，我就有把握！而且我在讲席当中常常劝勉大家，《无量寿经》所讲的理论方法，百分之百的了解，百分之百的做到，你是实报庄严土上品上生；你对于理论还没有完全透彻，但是你对于修行方法明了，依照方法修行，绝不违背，经里面的教训你全都做到了，你就得到保证，方便有余土上上品往生；你对于净宗的理论知道的有限，知道的不多，方法你能够接受，你能够克服自己的烦恼习气，认真努力，依教奉行，断恶修善，改过自新，这样念佛求生净土，凡圣同居土上上品往生。

　　如果讲到生死自在，想什么时候去就什么时候去，多住几年也不碍事，给诸位说，凡圣同居土里面上三品的人就都能做到。所以这个生死自在不是难事情，这个有证据。我们在这么多年当中，亲眼看见的、亲耳所闻的念佛往生的人，不生病，预知时至，有站着往生的，有坐着往生的；还有可以跟别人讨论日期，哪一天走好，自己可以选择日期的。这些人生到西方净土，我细心观察，他们都是凡圣同居土上三品的，是伏烦恼而没有断烦恼。理与事兼修，这样的成就！如果从心、从理、从事，全方位的修学，你的品位自然就高，烦恼哪有不灭的道理？

　　今天的问题全在我们自己，我常常对同学们说，常常勉励大家、警策大家，万不可随顺自己的烦恼习气，万不可随顺自己的成见。这个话说起来容易，做起来难。难在什么地方？烦恼、习气、成见是久远劫的根，这一生从出生到现在，没有闻到佛法之前，都是随顺烦恼习气，都是随顺自己成见，已经养成坚固的习惯，现在要把习惯改过来，谈何容易！这是真话，这是事实。可是我们要想一想，如果不改过来，我们的前途依旧是欲界六道轮回，这是一定的道理。我们要不想再搞轮回，我们心心向往极乐世界，心心想见阿弥陀佛，换句话说，非改不可，不改也得要改。修行难就难在这里，这个难一定要把它克服。为什么别人能克服，我不能克服？这里头也有个事实，克服是需要时间的，还需要增上缘，要有相当一段长时间。增上缘是什么？佛法的熏修，佛法熏修最重要的是听讲、是读诵，为什么？唯有听讲读诵，你慢慢的才真的把道理搞明白、搞清楚了；理要没有搞清楚、搞明白，那个障碍是心里的，心里的障碍是根，所以境界现前，你就疑惑，你就犹豫，你不能确定，这个事情苦！换句话说，佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，这句话意思就深了。一个人在这一生，得人身很幸运，得到人身第一殊胜就是闻法。你闻法时间太少，所以你对于许许多多事情你悟不过来，你还是迷，你闻法太少了。释迦牟尼佛在世，为什么每天要八个小时讲经？为什么？每天没有八个小时的熏习，凡夫怎么能转得过来成为圣人？每天八个小时，还要用几十年的时间！这是缘，我们这一生当中遇不到这个缘，这个难，这真正叫灾难，得人身这一生空过了。

　　我自己对自己也是非常庆幸，感到非常幸运，我二十六岁接触佛法，今年七十五岁，整整五十年了，五十年一天没有间断。学佛七年就出家讲经教学，讲台也有四十三年没有间断，这是我的经验，这么长的时间，天天不间断的熏修，不是在台上讲经，就是在读经准备讲记；初学的时候准备讲稿，到以后熟了，熟能生巧，我就准备大纲。大纲我通常是用表解写出来，前十年我大部分时间都在列表、都在作纲领。没有这么长的时间熏修，我那个毛病习气转不过来，顺境、逆境、善缘、恶缘哪有不动心的道理！顺境善缘决定起贪念，逆境恶缘一定生瞋恚，见到别人的好事胜事，还不免有嫉妒。这些严重的烦恼，在我自己个人修学当中，三十年才把它淡化掉，也就是我讲经到二十年，我那个嫉妒心没有了，十年的时候还有；顺逆境界里面，「违顺」这个念头，到四十年的时候才没有了，无论在什么境界里头，心地是平静的，心地保持清净。这些事情，如果是老同修，我开始讲经你们就来听，你看到我每年讲经的时候，同样这部经内容不一样，你从这个地方可以观察到，年年境界不相同，月月境界不一样。什么原因？烦恼轻，智慧就长，把烦恼转变成智慧，就这么回事情。怎么个转法？决定不随顺烦恼，知道烦恼性空，烦恼无益(没有利益)，智慧有利有益。不随顺烦恼，智慧就现前，就这么回事情。

　　生、佛平等，你我没有两样，关键就是你能不能在念念当中提起觉性，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染。这是三皈依，三皈依真正在心地里头落实了，前途一片光明，法喜充满，常生欢喜心。我们身体在世间，需要的愈来愈少了，少到最后，真的一天一钵饭，一身一件衣服，其他的全放下了，把自己的身心跟宇宙融合成一片，怎么会不自在？怎么会不安乐？这些地方确实说之不难，行之艰难，你一定要把艰难找出来，艰难的因在哪里？艰难的缘在哪里？你能把因断掉，把缘远离，你的难就克服了；你要找不到因缘，那你就无从下手。各人的因缘并不完全相同，自己要会找，这个找就是回头。千万记住一个事实，那就是「不干外缘」，这是菩萨修行成佛最重要的一个秘诀。所以佛给我们讲，他老人家所说的叫「内学」，叫我们向内去观察、去寻觅。千万不要向外，为什么？「心外无法」，你向外面去求，你就变成外道。与外境永远没有干涉，一切向内求。

　　这个道理是我初学佛的时候章嘉大师教我的，因为那个时候初学，完全是凡夫心、凡夫习气，凡夫哪有不希求的道理？听说「佛氏门中，有求必应」，章嘉大师给我印证：这个话正确，没错！可是我们有求，求了没有感应，这怎么回事情？大师告诉我：你的求愿得不到感应，是因为你求的理论方法有错误，非理非法的求愿，得不到感应；如理如法，这里头有因有缘。我们所求的，先要想想合理不合理？我们今天捱饿，希望得一点食物，我求一点，这是合理的；如果我捱饿，还要求美食，这是不合理的，为什么？不合理是与贪瞋痴相应。与贪瞋痴相应，不合理；于事实上必需要的，合理。我今天求财不是为自己享受的，为自己享受不合理，我为帮助一切苦难众生，这个合理；为帮助苦难众生，自己在里头得荣誉，希望在社会上提高自己知名度，这个不合理，虽然你是好事，你附带的那个条件不好。这些都要细心去思惟、去体会。

　　譬如求财，这个求财的方法要正当，如果不正当的方法，也不会感应。我想求财，我自己没有财，就偷人家、骗人家，这个不正当，这个不会有感应的。你自己用正当的方法去营利，我们一般出家人正当的方法，在现在去化缘、去募捐，真正是为社会福利事业，可以；如果你化缘募捐带有强迫的性质，这个不如法，这是错误的。捐献一定是自动的，捐献一定是随分随力的，不勉强的，勉强就错了。随分随力的，他捐献生欢喜心；勉强的时候，他里面有怨恨，他不愿意。甚至于每个月要派多少，像纳税一样，这个最糟糕，这个方法是决定错误的，派到你每个月一定要捐多少，这是佛绝对不许可的。修福绝不在乎你捐献钱物多少，是你的真诚恭敬心、欢喜心，功德是从这上说。

　　《了凡四训》现在流通得很广泛，你们看看里面讲的，有一个贫穷的女人，到寺庙里捐两文钱，寺庙老和尚亲自给她礼忏回向。后来这个女人作王妃，带千金到寺庙里面来修布施供养，老和尚叫小徒弟给她回向，她见到很诧异，就问老和尚，她说：我年轻的时候，我很贫穷，到这个地方来，我只捐两文钱，老和尚你给我回向，我非常感激你；今天我带这么多金银财宝来供养，为什么你只让小徒弟给我回向？老和尚就说：往年你捐两文钱，你的心真诚，我不替你修忏回向，我对不起你；你今天带来的金钱虽然是多，你的诚意不如往年，而且作王妃就贡高我慢，架子很大，目中无人，不像从前对待任何人都那么恭敬，让我徒弟给你回向，够了。你们想想这个道理！

　　所以捐献不在钱财的多少，在你的真诚恭敬欢喜心，这是得福真正的因。真诚心、清净心、平等心、欢喜心修布施供养，你所得到的福是圆满的；你捐献的财物再多，你恭敬心不够，清净平等没有，你所得的福只有一半，不是圆满的，讲这个福「半与满」，从这上说。再要仔细往里头去深入观察，心地真诚清净平等欢喜，那个布施供养的时候，他没有烦恼，烦恼少，福报就大了；心不诚，心不清净，没有真正的欢喜心，他烦恼多，福报就变小了。不但是智慧与烦恼有密切关系，烦恼少一分，智慧长一分，福报也如是。人真正要修福，烦恼少一分，你那个福报就圆满一分；烦恼多一分，你的福报就减少一分。这个要不是冷静的去观察、去体会，你怎么会懂得？你怎么会知道？由此可知，烦恼对于戒定慧都是障碍；烦恼轻不但智慧长，定功也深，戒也清净。由此可知，我们在日常生活当中，工作之中，待人接物，时时刻刻，在佛法里面讲就是剎剎尘尘，必须要转烦恼成菩提，菩提就是戒定慧，这样修学，功德才能够圆满，福不唐捐。

　　讲到修福、修积功德，在我们现前这个环境，「此时此处」，此处是这个地球，此时是在这个时代，第一殊胜、无比殊胜，就是弘法利生，作育人才，这是无比殊胜的功德福德，是世间任何事业都不能够跟它相比的，这是真实的利益。『此云幢神所了知』，云幢大音主方神，他从这个法门修行证果的，他把他一生修学，在此地做一个简单扼要的报告，供养我们，帮助我们学习，帮助我们成就。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二八卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第八首：

　　【一切世间诸业海，佛悉开示等无异，普使众生除业惑，此髻目神之所了。】

　　第八尊是髻目无乱主方神，他修学的法门是「示现一切众生业无差别自在力解脱门」。在前面长行曾经跟诸位报告过，业性虽然是空寂，但是因果不空，这个道理一定要懂得，所以断恶修善我们一定要认真努力的修学。世出世间修学都是有层次的，「业尽情空」那是高层次的境界，我们要知道。如果不知道，我们对于许多法身菩萨的行持，他们教化众生许许多多方法，往往会产生疑惑。譬如本经五十三参，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，我们看到他们那种行持，一定会产生疑惑。懂得这个道理，我们就不会疑惑了，不但不会轻慢，而且我们会非常尊敬，那是行门里面的高段的功夫，不是中下根性人能够理解、能够学习的。所以自己一定要知道自己是什么程度，如何来修学。

　　菩萨在赞颂里面，第一句说『一切世间诸业海』，这一句我们要明了，「一切世间」，不仅是包括六道，连十法界都包括在其中。业是造作，我们通常称为「事业」，你正在造作的时候这是叫「事」，人家问你「你现在做什么事？」事的结果就叫做「业」。我们造的这桩事情是好事，这个结果是善业；我们做的事情是不好的事情，损害别人的事情，伤害众生的事情，那是恶业，那个结果叫恶业；如果我们的造作说不上善恶，对于一切众生既没有利益，也没有伤害，这种造作，结果叫无记业，非善非恶。一切众生身口意的造作，总不出这三个范围，这三个范围广大无有边际，所以称之为「海」，海是形容，是比喻形容一切世间无量无边众生，剎那不间断的在造作。唯有诸佛如来、法身大士他们才不造业；十法界众生，包括十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛都有造作，所以称为「业海」。

　　『佛悉开示等无异』，佛是圆圆满满，这个「悉」是圆圆满满，全部都说出来了。所以这个「悉」不是「往昔」的「昔」，我们把这个字改过来。佛为一切众生圆满的说出来，佛所说的跟众生的业海相等，众生造一个业，佛就把这个业的性相、理事、因果都说出来，佛法无边。如果众生不造业了，那我们就晓得佛就无法可说了，所以佛法因缘生，佛法也是缘生的，这个缘就是众生造业，佛就有法可说；众生不造业，佛就无法可说。诸佛如来说法，是因为众生造业而引起的，我们明白这个道理。业是虚妄不实的，所以佛法也是虚妄不实的，但是这个虚妄不实的业习它起作用，它令众生受苦受难，所以佛说法也起作用，帮助众生脱苦离难。这里面境界、范围深广无尽。六道众生所造的恶业多、善业少，就像《地藏菩萨本愿经》里面所讲的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，为什么？我们细细思惟就能够体现得到，能够体会得，起心动念无不是自私自利，自私就妨害公，自利必定伤害别人，所以从起心动念到言语造作，无不是损人利己，这就是造罪。

　　众生为了贪图口福，杀害多少众生！还有一类愚人说，这些动物它们生存的目的就是给人吃的，这个话我们细细想想是人说的吗？说这种话是魔，魔才会这么说。人、天都有好生之德，甚至于动物里面，有不少都是素食的，不是吃肉的，我们看看牛、看看羊、看看马，它们都不吃肉。如果说非肉食不能养自己的身体，这是错误。现在研究生物的人都知道，人的体质是适合于素食的，他的肠胃，特别是他的牙齿，肉食动物的牙齿尖锐，以植物为食料的这些动物，牙齿都平齐，我们人类的牙齿是平齐的。为了什么？为了贪图所谓美味，那哪里是美？贪图腥味，这一生当中杀害多少众生的生命，试问问这是什么业？佛在经上跟我们说出事实真相，吃它半斤，来生要还它八两，人死为羊，羊死为人，这样生生世世互相酬偿，无有尽时，你说这个多可怜、多可悲！冤冤相报、没完没了。迷惑颠倒、无知之人，他不知道事实真相，他敢做。我们自己想想，在没有学佛之前，也跟世俗人一样，天天造杀生罪业，吃肉就是杀生；学佛之后，听到佛的教诲，想想是有道理，我们把这个恶行断掉了，不吃众生肉，把许多恶习气改掉了。

　　我们今天看到蚊虫、苍蝇、蚂蚁不讨厌了，决定不伤害它，我们知道它到处爬，爬到我们的厨房、爬到我们的浴室，我们明白它是在觅食，它是在讨生活；跟我们一样，我们也到外面谋生，我们不希望别人伤害我们，我们就没有理由伤害它们。蚊子叮我们，在过去一定是一巴掌打死，学佛之后，我们的观念改变了，我们的行为也改变了，蚊子叮我们，不但不赶走它，我们还欢喜，布施供养，跟它结个缘；它来生要得人身，有这个好的因缘，我们深深相信它与佛有缘，将来从这个因缘上它能得度。所以我们对于一些动物，不但不杀生，我们提倡放生，救护一切众生的生命。我们不偷盗，我们有义务帮助一切众生守护他的财物。不受佛菩萨的教诲，怎么会懂得这些道理？怎么会了解这些事实真相？

　　我们再想想，诸佛菩萨到世间来干什么的？为众生开示；这个句子用现代的话来说，是为众生说明，说明事实真相，让大家觉悟。所以诸佛如来、法身菩萨示现在这个世间，都是以老师的身分与一切大众接触，于是我们了解，佛法是师道；儒家所谓「作之君，作之亲，作之师」，佛菩萨确确实实是一切众生的君亲师。君是领导大众，亲是养育大众，师是教化大众。无论佛菩萨示现什么身分，在经上讲得很清楚，应以什么身得度，他就示现什么身，身分虽然不一样，君亲师这个原则决定是相同的。示现的目标确确实实是引导众生、养育众生，教化众生断恶修善、破迷开悟、离苦得乐，慈悲到了极处。众生愚迷，不识好人，把好人当作冤家，处处提防，佛菩萨真诚的教诲，听了之后半信半疑，乍信乍不信。名义上是佛弟子，受了三皈五戒，甚至于出家了，受了具足戒，实际上还是半信半疑，这是《阿难问事佛吉凶经》里面说的非佛弟子。所以我们自己要常常反省，我们是真佛弟子还是非佛弟子？真佛弟子在这一生当中肯定成就，非佛弟子这一生所造的恶业，不免堕落。

　　佛菩萨对我们的开示，现在佛菩萨不在世间，在世间我们也不认识，但是佛菩萨教诲的这些经典还留在世间，我们要知道依教奉行。自己对于经典怀疑，不能接受，这是自己无缘；如果还要恶意毁谤，劝别人也怀疑、也放弃，这个罪过就是阿鼻地狱，谤佛、谤法、谤僧！前几天台湾同修打电话给我，台中莲社慈光图书馆收到中国大陆法师寄去的一个文件，请求他们在刊物上发表，这文件内容是什么？反对《无量寿经》会集本，他们做得很厉害。《无量寿经》会集本这十几年来在全世界弘扬，那个根在台中，我在台中求学的时候，李老师亲自把这个本子交给我，要我把它在全世界弘扬。今天这些人找到根了，希望把这个根拔掉，我们在世界上弘扬就没有依据了。但是他不晓得，李老师传的本子在我手里头，不在台中，时间、处所是在台中。台中人毕竟有智慧，毕竟没有受他们的影响，他们把这个文件收起来，决定不会发表。他们要发表，怎么能对得起李老师？他们要是登这个东西，那好，这些人就有话说了，你看李老师的学生背师叛道，你们还能跟他学吗？在佛法当中，在教学里头，背师叛道的罪名比什么都重，就跟杀父杀母一样，五逆罪！

　　我也看到人家这些文字，李木源居士拿来给我看的，我受不受影响？我决定不能受影响，我要是受影响我就背师叛道了。纵然会集本是错误的，我受老师的承传，我还是要把它传下去，我要给世间人做个榜样，我是老师的好学生，老师的教诫我决定依教奉行，为什么？老师教的没有错。这些批评的人，没有听过老师讲解这部经，没有看过老师对这部经的注解，他的作法别有企图、别有目的，我们很清楚，我们怎么能中他的计、怎么能上他的当？何况这个会集本，我们这十几年来，在海内外到处讲解弘扬，我自己讲这部经，这一次在新加坡是第十一次，从这部经得利益的人不知道有多少，依照这部经学习，念佛往生的瑞相我们也看到很多很多，这是证明，真实、事实的证明没有错。所以毁谤批评，他有他的目的在。

　　愈是利益众生最殊胜的法门，必定有最大的障碍，这些障碍是什么？《楞严经》讲得很好，现在这个世间，「邪师说法，如恒河沙」，这些邪师就是魔王的子孙。世尊当年在世的时候，魔王波旬就跟世尊谈，魔王想把佛法灭掉，佛说：我的法是正法，没有任何人能够把正法灭掉的。波旬就说：等到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟，消灭你的佛法。释迦牟尼佛听了之后，一句话没得说，两眼流泪。今天是佛弟子还是魔弟子，我们要有能力辨别。夏莲居是个居士，你毁谤他，你是出家人，你毁谤在家的大德还情有可原；但是协助夏莲居会集的慧明老和尚，这是当时的出家大德，通宗通教、显密圆融。夏莲居、梅光羲都拜慧明老和尚为师，夏老这个会集本第一个帮他印证的就是慧明老和尚。那个时候还有一位慈舟法师，这也是佛门的大德，戒律精严，慈舟法师看到这个本子，为这个本子作了科判。会集本第一个科判是慈舟法师作的，我从黄念祖老居士那里得到一份抄本，我唯恐这个本子遗失，所以附印在经本的后面，为我们做参考。慈舟法师有两位学生在台湾，非常有成就，是台湾佛教界里面的大德，深得台湾四众弟子的景仰，一位是道源老和尚，一位现在还在，忏云法师。忏云法师对于慈舟法师非常尊敬，他的佛堂供养有慈舟法师的像。慈舟法师为这个本子作科判，你想想他是赞成还是反对？慈舟法师曾经在大陆上讲过这个会集本，当时没有听说那一代的高僧大德反对，没听说。现代年轻的法师反对，想必现代年轻法师他的德行、他的智慧、他的修证超过古人，是不是真正超过？那我就不得而知。

　　有人来跟我说，有些人听到这些话不再念会集本了，来问我，我的答复是：各有因缘，不要勉强。无论依哪个本子，只要一心念佛，念到一心不乱，念到功夫成片，肯定往生。但是佛在经上说得很清楚，「疑」为菩萨最大的障碍，如果对于会集本怀疑，没有关系，你把会集本放在一边，你依照五种原译本去修学，这就对了。古大德为什么要会集？就是因为五种本子太多了，读诵、研究都不方便，为了便利初学起见，才用这个方法。第一个会集的是王龙舒居士，宋朝时候人，我们在《往生传》里面看到，王龙舒居士往生是预知时至、站着往生的。你们批评这个会集本有错误，应该要废除，你们将来有没有本事站着往生？这是功夫，头一个会集的人！为什么以后还有人会集？因为龙舒居士在那个时代，经本流通量少，有缘看到读到，那不是一桩容易事情，他只看到四种原译本，《大宝积经》王龙舒居士就没有见到过，《大宝积?无量寿》这一会王龙舒居士没见到，所以他是四个本子的会集本，缺少一个原译本，而这个本子里面有一些经文在其他四种本子里头没有的。因此到清朝咸丰年间，魏默深居士再会集，魏默深居士他是五种原译本都见到，所以他的会集本当然比王龙舒的本子要好。这个本子也没有能够广泛的流通，这是因为会集的时候取舍欠妥当；而且魏源居士(魏默深居士)会集的时候，有些地方他把原译本的经文改动，改动得是改得好，但是这个例子不能开，开了这个例子，以后一般人随便改经，那传到后代，这个经典面目全非，这个例子不能开。

　　印光大师批评他这个本子，不是批评不可以会集，是会集应当要忠于原本的文字，决定不能够改动一个字，他是反对这一点。如果是反对会集，莲池大师是我们净宗了不起的一位祖师，莲池大师的《弥陀经疏钞》里面所引用的《无量寿经》的经文，一大半是引用王龙舒的会集本，如果莲池大师反对会集，他怎么可能去引用王龙舒的会集本？这个《疏钞》流通得很广，诸位可以看到，可以拿王龙舒的本子去对照，确实是引用他的。这就说明会集是有道理的，会集是应该要做的。正因为王本少了一种原译本，魏本取舍欠妥当，而且改动了原文，夏莲居老居士才发心做第三次的会集，避免前面两种会集本的缺陷，这个会集得好！慧明老和尚、慈舟法师、梅光羲老居士非常赞叹，肯定佛在经上所说的，将来到佛法灭尽的时候，所有一切经在这个世间都消失了，还有《无量寿经》一本流传一百年，他们肯定这个经本就是夏老的会集本。

　　夏老不是普通人，他是什么身分有人知道，但是不便说，说出来怕人说造谣生事，我清楚我明白。我早年在美国迈阿密讲经，原本我在美国东海岸，从纽约一直到佛罗里达州，统统是介绍《地藏菩萨本愿经》，没有讲全经，讲《地藏经》大意。到达迈阿密的时候，我看到听众里面几乎有一半是美国人，曾宪炜给我担任翻译，我看到这种情形，美国人很多，所以我就不讲《地藏经》大意，我临时换了一个题目，讲《认识佛教》，现在他们写成一个小册子，就是从录音带上写下来的，这个小册子流传很广。我看到这些外国人是初学，学佛，什么是佛法？这个太重要了。

　　我一共讲了七天，十四个小时。我听说，曾宪炜跟我翻译，他告诉我，这些听经的美国人当中，有好几位有神通的。曾居士对于神通感应非常感兴趣，我就继续问他，我说：哪些事情？这神通怎么讲法？他说：法师，你还没有来的时候，寄了一些佛书；里面有夏莲居居士的会集本，就是黄念祖老居士的《大经解》，第一次印出来的，这里面有夏老居士的一张照片，印在这本书的前面。他把这本书给这些有神通的人看，这些人看了之后就告诉曾居士，他说这个人不是普通人。曾居士问他：为什么不是普通人？他说他的身体是透明的。这很奇怪，没见到人，看到照片，看到照片说这个人身体是透明的，身体透明是什么意思？没有污染，换句话说，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都没有了，这个人才是透明的。他看我们凡夫，我们这个身体是一团漆黑，说出这桩事情。第二说这个人现在已经不在世了，都被他说对了，说这个人是再来人，他到这个世界来是有使命的，是有任务的。

　　印光大师赞叹蕅益大师的《弥陀经要解》，说：即使古佛再来，给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。赞叹到极处！我们知道，印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对于这个这样赞叹，那么蕅益大师是什么人？如果不是阿弥陀佛再来，决定是观世音菩萨再来。否则的话，不可能对于《弥陀经》解释得这样简要详明。我们从美国这些有神通的，我们中国人讲有特异功能的人，从他们口中，我们也能够体会到夏莲居老居士不是普通人。王龙舒、魏默深都是儒佛的大家，都是那个时代了不起的人物，会集都没有办法会集得圆满，都还有许许多多的漏洞。夏老居士来为我们会集，不是普通人，在我心目当中他要不是阿弥陀佛再来，肯定也是观世音菩萨再来。为什么？凡人不可能会集得这么圆满。反对会集的人，行，你反对，你会集一个本子给我们读，你来帮助末法时期九千年苦难众生，我们向你顶礼。

　　所以，不可以轻易毁谤如来正法轮！如果真的说会集不可以用，那我们要问，朝暮课诵本是不是会集的？水陆法会仪规是不是会集的？《梁皇宝忏》是不是会集的？《慈悲三昧水忏》是不是会集的？现在佛门当中所做一切佛事的忏仪全是会集的，如果说会集本不能用，这些东西统统要废除，废除了好，出家人没事干了，好好的念佛，真的都有成就了。全是会集本！佛没有跟我们说朝暮课诵，佛也没有跟我们说出这一切忏仪，没有，都是历代祖师大德会集的。所以会集本对于学佛的人，贡献实在是太大太大了。我们要有智慧，要有能力辨别，决定不轻易听别人几句话就动摇了。谚语常讲「谣言止于智者」，一个有智慧的人，他绝对不会听信谣言，谣言到他耳边他了解，他清楚明白，造谣的人目的何在、用意何在，也知道造谣言的人果报在哪里，都清清楚楚、明明白白。

　　诸佛菩萨、祖师大德为我们开示，为我们讲经说法，方法再多，目的是一个：『普使众生除业惑』。普是平等，平等才普遍。我们常讲不分国土，不分族类，不分宗教，不分贵贱，不分老少，一律平等。帮助一切众生消除业惑，业是恶业，惑是迷惑，迷惑是恶业的根。消除「业」就是我们常讲的断恶修善；消除「惑」是破迷开悟。如果我们只做到断恶修善，做到这一点，迷惑没有除，我们出不了三界，但是在三界里头肯定不堕三恶道，你在三善道受生。如果你能破迷开悟，你就有能力超越六道轮回。小的果报，你证得声闻、缘觉、权教菩萨，你能证得这个果位；大的成就，你超越十法界，你证得法身菩萨的果位。所以断恶修善偏重在事理上，破迷开悟偏重在心理上，宗门教下的祖师大德，都劝导我们从根本修。根本修，那一定要读诵大乘，要深解大乘经的义趣。

　　新加坡净宗弘法人才培训班，我们学习主要的经典就是《无量寿经》会集本。我们修学的方法，我们是公开的，没有秘密，没有隐藏。遵循李炳南老居士的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，我们讲台的方法，讲台的规矩，遵守这两种。我们现在已经办到第五届，第五届这个月底毕业。我们样样都是公开的，没有丝毫秘密，我们学习的经本，我们使用的教材，也是大量流通在海内外。现在居士林跟此地净宗学会正在积极筹备第六届，希望我们在第六届能够开始建立一个良好的制度。我们在此地学习的同学，要想把经讲好，我常说，要靠两桩事情：第一个深入经藏，第二个依教奉行。如果这两条你做不到，你这个经怎么讲，讲一辈子也只是皮毛而已，你得不到佛法真实的利益。

　　特别是《无量寿经》，无论是哪一个本子，《无量寿经》原译本有五种，这个会集本有三种；还有一种节校本，彭际清的，总共九种本子。无论你学哪一个本子，无论你讲哪个本子、弘扬哪个本子，你要没有《大方广佛华严经》的根底，你就讲不好。为什么？《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的细说。这个话不是我讲的，清朝初年彭际清居士讲的，这是我们佛门了不起的一位大德；他有一部著作，现在好象在外面也很流行，《华严念佛三昧论》，这是彭际清的作品。彭际清居士跟我们说，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他把这三部经：《大方广佛华严经》、《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，他把这三种看成一部。《华严》是广说，说得很详细，说得很透彻；《无量寿经》是略说，也就是说是《华严经》的纲要；小本《弥陀经》是简说，是纲要的略说，一即是三，三即是一。

　　《无量寿经》展开就是《大方广佛华严经》，《华严》你要是没有根底的话，《无量寿经》你怎么能讲得透彻？你怎么能讲得圆满？由此可知，《华严》重要，《华严》不只是《无量寿经》的根本依，也是一切经教的根本依，所以古人称《华严》为佛法的根本法轮，意思就在此地。所有一切经教都是《华严》眷属；好象一棵大树，《华严》是根、是本，世尊四十九年所说的一切经论，都是这个根本上的枝枝叶叶。换句话说，《华严》这个根，你要不能够真正搞好，你说佛法各宗各派的经论，你都搔不到痒处，这个话是真的。

　　这部大经，我在早年，台北华藏图书馆建立的初期，我们就开讲，我记得陆陆续续讲了十七年。这十七年当中我常常到国外弘法，所以常常中断，但是每一次回到台北我们都继续讲，大概讲不到一半，韩馆长往生之后，这就中断了。我们到新加坡之后，李木源居士发起，希望我们在此地开讲，我们也就定居在这个地方，出去时间比较少，所以我们就从头讲起。这一次讲的比往年讲的详细，大家听了很欢喜。希望细讲，细讲占的时间太长，我问问同学，我们讲了三年，总共用了多少时间？同学们告诉我，因为我们都有录像，总共有六百多个小时，经文才讲三卷。我听了这个之后，我就很担心，三年讲三卷！这部经是唐译的，八十卷；贞元年间的译本四十卷，除掉当中重复的部分，总共有九十九卷。一年讲一卷，岂不要九十九年？这决定不行，一定要把讲演的方式改变，不能像现在这么细讲。我们一次至少要讲一章，我们把时间缩短，缩成十分之一，十分之一那还是太长，所以要密集来讲这部经。这才下定决心，放下万缘，所有一切应酬我都不参加，专心讲经。希望每年能够讲足三百天，每天讲四个小时，专讲！这样子每年有一千二百个小时，三年有三千六百个小时，我想把这部经完成，把九十九卷的《华严经》完成。也就是八十卷讲到第五十九卷，由第六十卷开始是《入法界品》，《入法界品》就是贞元译的《四十华严》；因为八十卷里面它只有二十一卷，差不多缺了一半，所以我们就舍弃它，用贞元本的《普贤菩萨行愿品》。这样子四十卷跟五十九卷合起来，九十九卷，希望三年当中完成。

　　另外，两年就有二千四百个小时；我想用一年的时间，六百个小时完成《法华经》，再以六百个小时完成《楞严经》。中国古人常讲，「成佛的《法华》，开慧的《楞严》」，这个用一年时间完成；另外一年时间，一千二百个小时，我把净土五经一论，这六种东西重复再讲一遍。这样需要五年的时间，每年讲三百天，每天四个小时。在哪里讲？在录像室里讲，希望把录像带、光碟保存下来，提供给同修们做参考。这个工作完成，我都八十岁了。所以现在海外，美加地区同修，都想邀请我到那边去弘法，我说可以，等我八十岁之后。八十岁之前，我这五年要把这个工程完成，这五年我什么事情都不做，万缘放下，专心把这桩事情做好，我们才对得起佛教，对得起众生。

　　时节因缘成熟，培训班我把它带到制度化，我们老同学教新同学，这个能力已经具备了。这几天我们检察第五届同学们修学的成果，我非常满意。第四届这些老同学，我们正式聘请为培训班的讲师，第五届有愿意留下来的，我们都聘请为助教。这个班继续不断的办下去，这是我们佛教里头的大事业、大因缘，我们要重视。这也是真正能达到这个目的，帮助一切众生断恶修善、破迷开悟，只有这么一个单纯的目标。髻目无乱主方神，他从这个法门修行证果的。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二九卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第九首：

　　【一切智地无有边，一切众生种种心，如来照见悉明了，此广大门观世入。】

　　第九尊是普观世业主方神，他修学的法门是「观察一切趣生中种种业解脱门」。在前面我们读过，主方神是就一切众生种种差别业，这样子应机教化，自他两利，成无上道。我们从他的赞颂里面来看，知道这都是诸佛如来的示现。

　　第一句讲『一切智地无有边』，此地「一切智地」，这一句意思是圆满的智慧，一切智、道种智、一切种智统统具足。智慧的体性没有边际，智慧的相状也没有边际，智慧的作用亦无边际，为什么？这是自性本具的德相。大乘经里面常说，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性本具般若智慧，这是一切智的体；自性本具无量无边的德能，那是智慧的作用；自性本具无量无边的相好，那是智慧的现相；总而言之一句话，不离一切智。由此可知，我们学佛学的是什么，学佛的目的就在此。一切经论里面给我们说了一个目标，阿耨多罗三藐三菩提，这一句也是梵文音译的，意思也很清楚，这是属于尊重不翻，这句话的意思是无上正等正觉，无上正等正觉就是「一切智地」。所以学佛目的在哪里？我们总要搞清楚，学佛是求真实智慧、真实的觉悟，不是求别的。智慧现前，它的德用就广大无边。

　　『一切众生种种心，如来照见悉明了』。「一切众生」讲小宇宙就是自己的身心，自己身心是一切众生；「种种心」真的是过去无始未来无终，心里面所起的念头，种种心！佛菩萨为众生讲经说法，把一切众生种种心归纳为八识五十一心所，还要加上二十四个不相应，这是归纳的讲法；展开来任何一法都是无有边际，无量无边。迷的人他不知道，迷人随顺自己种种心，种种心起作用就是造业，为什么？没有智慧。佛菩萨智慧现前，「觉了」一切众生种种心，只要觉了，觉是觉悟，了是明了，这一觉了，他就不造业，不但不造业，他成就无量无边的功德。

　　法相宗讲的，讲得很有味道，转八识成四智，八识心心所统统转了，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智就是此地第三句所讲的，「如来照见悉明了」，这是大圆镜智，于是种种心起作用就不可思议了。末那识起的作用是平等性现前，平等性现前是什么地位？如来果地。佛在一切经论里常常给我们讲十法界的因心，当然因缘无量无边，最重要的第一个因素是什么？佛的第一个因素是平等心。转末那识为平等性智。末那是什么？末那是我执，末那是自私自利。下功夫从哪里下？就从这里下手，不再有我执，这个人解脱了。解怎么讲？烦恼结缚解开了；脱什么？脱离六道，脱离十法界，这叫解脱。末那要是不转过来，你怎么能解脱？你被烦恼缠缚，你决定在六道轮回。所以修行用功，功夫完全是在转第七识，转末那为平等性智，我们的心对一切人事物平等，就解脱了；还不平等，还有是非人我，你就肯定搞轮回。

　　所以诸位要晓得，八识五十一心所是轮回心，用这个心学佛还是造轮回业。这样说，学佛有什么好处，何必要学佛？学佛还是有好处，用轮回心学佛，不堕三恶道，你生生世世可以在三善道里面享福，你得的果报是善的是吉利的。轮回心要不求觉，还是随顺自己烦恼习气，没有不堕三恶道的。大乘经上佛常说，所谓头出头没，一切众生不出六道轮回，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。佛祖有个比喻，六道众生三恶道是他的故乡，三善道是出来旅游观光度假；旅游观光度假的时间短，你总是在你的故乡住得长，这个现象很可怕。真正觉悟的人，他一定是下定决心要了生死出三界，一定下定这个决心，不再搞轮回，这才叫真正觉悟。如果还贪恋六道轮回，贪恋人天福报，这个佛法叫小觉，很小的觉悟，严格讲不是真正的觉悟；真正觉悟才明了六道苦。人天的福报叫「坏苦」、「行苦」，没有福报的人，他所受的是苦苦、坏苦、行苦，三类苦都要受；六道里头一些修福的众生，苦苦他减轻了，他避开了，但是坏苦、行苦他没有办法离开。所以佛在大经上讲三界统苦！

　　我们要知道，这才真正觉悟。要知道得很清楚、很明白，不能说我知道个大概就可以了。阿罗汉、辟支佛只知道一个大概，「知法总相」，但是他也相当有受用，烦恼障轻了。但是所知障重，为什么？对于一切现象他不明了，此地讲的「一切众生种种心」，他不明了。他只知道种种心都是妄心，种种想都是妄想，所以他修行的方法很简单，既然是妄想，既然是妄心，算了，统统放下，他能证阿罗汉果。我们今天不能证得就是放不下，放不下你就不能证得；放下就能证得。佛称他们为正觉，而称六道里面的凡夫，纵然学佛也叫邪觉。为什么？觉里面掺杂着邪见在里头就叫邪觉。什么叫邪见？自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，这个见解是邪见，这个思想是邪思，这个行为是邪行，所以你那个觉里头掺杂着邪见邪思邪行，就叫做邪觉；阿罗汉能放下，所以他的觉叫做正觉。佛说话真的是如语者，完全讲的事实真相，没有自己添一点意思在里头，也没有减少一分，所说的跟事实真相完全相应，这叫「如语者」，我们要能体会得。

　　引伸广义的来讲，一切众生是虚空法界一切众生，这个我们讲大宇宙。实在说小宇宙跟大宇宙那个复杂的状况是相等的，真的是不增不减，是一不是二。为什么？小宇宙、大宇宙都是自性变现出来的，唯心所现，唯识所变，这个道理很深很深。虚空法界一切众生，从三途、六道、十法界到一真法界，如来统统照见悉明了。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，讲经三百余会，就是讲的这个，所说的是诸法实相而已，诸法实相里面包括一切众生种种心。现在的问题，我们要如何契入才真正得受用？要细细想想，怎样能契入？佛在经上讲得很多，我们在《华严》看到这么多的佛菩萨，示现种种不同的身分，演说种种不同的法门，任何一门都能契入。门径虽多，所谓八万四千法门，无量无边法门，我们乍看好象眼花撩乱，实际上法门再多，原则只是一个，只要把原则抓住，契入不难，我们这一生当中的时间足够了。

　　那个纲领原则是什么？章嘉大师教给我的，「看破放下」，这是众生修行证果的不二法门。什么叫看破？「如来照见悉明了」这是看破。为什么看不破？我们没有智慧，智慧是我们自性本来具足的，为什么会没有了？这个没有是讲现在，现在智慧没有了。智慧没有生灭，智慧没有断常，为什么我们现在智慧没有了？佛给我们讲，我们现在的智慧是被障碍了，被什么东西障碍？佛给我们讲，被见思烦恼障碍了。见思烦恼这句里面含义有很深，见思是烦恼，除见思之外，还有尘沙烦恼，还有无明烦恼，说见思烦恼这里头就把这三种烦恼都包括在里头，三重障碍，让我们的智慧、德能、相好都不能够现前。佛现种种身说种种法，目的启发我们，让我们看到了、听到了有所觉悟。觉悟的样子是什么？放下！诸位要知道，放下真的觉悟了，没有放下还没有觉悟。没有觉悟，换句话说，你的智慧不能现前，你的德能不能现前，你的现好也不能现前。你放下一分，你得一分，智慧德能相好你恢复一分；你放下两分，你就得两分。要知道，自性本具的智慧相好无量无边！

　　由此可知，无量无边的见思、尘沙、无明烦恼，我们统统要放下。《华严经》里佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想就是无明烦恼，执着就是见思烦恼，当中省略掉，当中还有一个尘沙烦恼，那是分别。于是我们渐渐的明了，断烦恼从哪里断？就在日常生活当中，处事待人接物，放下执着，你是在断见思烦恼的功夫，你真干；放下分别，你在断尘沙烦恼；放下妄想，你在断无明烦恼。烦恼断一分，刚才说了，自性本具的智慧透一分，自性本具的能力透一分，自性本具的相好又透一分，这是一定的道理。所以学佛要真干，不干怎么行！

　　往年我在美国迈阿密讲经，迈阿密有一些奇怪的人，中国人讲特异功能，我们一般讲有神通的人，看到夏莲居老居士的照片，说这个人身体是透明的。我们一般人身体是不透明的，他的身体是透明的，这是什么道理？烦恼轻；我们不敢讲他烦恼断尽，烦恼断尽了，那他是如来化身来的，有可能，我们没办法证实。诸佛菩萨身体都是透明的，没有障碍。我们这个身体是漆黑的，什么原因？三种烦恼：见思、尘沙、无明，所以不透明。透明的人了解不透明的，他那个不透明，透明的人一看也能看得穿。像我们身体这个内脏，我们一般肉眼看不清楚，但是在x光之下，就看得很清楚，透视了，透明的人他有透视的能力。透明的人没有别的，心清净，没有妄想，没有杂念，没有分别，没有执着，他这个能力就现前，这是功夫，真功夫，我们应当要学习。

　　就看你能不能放下？关键就在放得下。种种心都要放下，执着的心，分别的心，妄想心，这三个是总说；要细说，愚痴的心，贡高我慢的心，嫉妒障碍心，人我不平心，贪而无厌的心，自私自利心，损人利己心，说不尽。我们有没有？我们有，一切凡夫都有，这里头只有轻重广狭的差别；你要是没有了，那你是圣人，你不是凡夫。凡夫可以成圣，只要把「种种心」放下，种种心放下之后就是一心。净土宗的修行纲领是什么？《弥陀经》上讲得好：「一心不乱」、「心不颠倒」。一心不乱是自性本定，《楞严经》里面讲的首楞严大定，《华严经》里面所说的师子奋迅三昧，三部经上讲的名字不相同，实际上一桩事情。所以我们的修学学什么？一心不乱。要是有种种心，你的心当然就乱，何止三心二意！三心是指阿赖耶、末那、意识；二意是指末那跟意识，末那是意根，第六识是意识。三心二意！凡夫用三心二意，菩萨用一心不乱；一心不乱的人知道三心二意，三心二意的人不知道一心不乱。所以从总纲领、总原则上来讲，如是而已，我们不能不知道。

　　在哪里修？就是在日常生活当中修，我六根接触外头六尘境界，眼见色、耳闻声，没有离开境缘，顺境逆境、善缘恶缘，没有离开，就在这里头修行，在这里头练功夫，在这里头修一心不乱。一心转境界，把我们的妄想分别执着心放下，转变成一心。一心是真心；不乱，绝不受外面境界干扰。外面是五欲六尘的境界，五欲：财色名食睡；六尘：色声香味触法。「内不动心」就是一心，一动就二心、就三心二意；「外不着相」，实在讲就是世尊在《金刚经》上教须菩提的两句话：「不取于相，如如不动」，那你就对了。不取于相就是《弥陀经》上讲的不乱，如如不动就是《弥陀经》上讲的一心。一心不乱在哪里修？不是在念佛堂念一句阿弥陀佛名号能修成的，不是！是在日常生活当中，六根接触六尘境界，和光同尘之中练功。

　　所以说，法轮功不是功，为什么说它不是功？因为他说他第一，他至高无上，诸佛菩萨各个宗教的这些神圣都不如他，这个错了。我们一听就晓得，他还是属于邪知邪见邪行，纵然有觉，他是邪觉，他不是正觉。为什么？正觉是平等的，正觉里头没有大小，所以佛法是正觉，何以见得？佛法是不二法门，那真是纯正无邪，纯正无妄。佛法，真妄邪正从这里面去区分。佛法里面没有对立，它是统一，它不是分立；它是一元，它不是二元。佛在经上常说「生佛不二」，生是众生，众生跟佛不二，众生跟佛平等，没有高下，这是佛法，这是觉悟。才有分别，就有高下，就有真妄，就有邪正，那就错了。错在什么地方？违背了事实真相，事实真相不如是，事实真相是平等的，事实真相是不二的，叫不二法门。

　　我们想一想，唐朝时候，禅宗六祖惠能在广州跟印宗法师见面的时候，印宗法师向他请教，问黄梅五祖对于「禅定、解脱」是怎样开示的？六祖的回答妙极了，他说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗在言下大悟。换句话说，诸佛菩萨对一切众生讲什么叫禅定、什么叫解脱，那是方便说，是随顺众生说，这就是佛法里面讲的「佛依二谛说法」。这是随俗谛，换句话说，是随顺众生知见而说的，不是随顺事实真相而说的。如果随顺事实真相而说，那是不二法。为什么不二法？随事实真相，里面决定没有妄想分别执着，一落在妄想分别执着就是二法，二法不是佛法。这句话怎么讲？二法不是觉悟的法。诸位要把这「佛」字记住，佛是觉、觉悟。「不是佛法」就是：不是觉悟的一个方法；「佛法是不二法」就是：觉悟的法是不二法。你要想真正求觉悟，你要用不二法，你就会觉悟，你会开悟。

　　佛法修学的目的是觉悟，不是在分别名相，不是在解释事相，不是的！它教你觉悟。你们想想看，能大师跟印宗法师的问答，这里头的含义多深，多么微妙！这叫真实说法，我们能体会到吗？宗门祖师讲：「你会么？」真正体会得，随便拈一法，横说竖说、长说短说皆是佛法。没有悟入的人、不会的人，就照着释迦牟尼佛所讲，一句一个字都没有说错，像我们现在录音机一样，把说话全部记录下来，一点没有错误，重复说出来，那也不是佛法。为什么？录音机没有觉悟，诸位细细去观察、去体会这个意思。我们学佛、学讲经说法不能学成录音机，那你就错了。

　　你要学的是什么？你要学觉悟，要学觉悟就要把为什么不悟那个原因找出来，把不觉悟的因素消除掉，你不就觉悟了吗？不觉悟的原因我们找不到，佛为我们说出来了，妄想分别执着。这个话如果还是不懂，我讲的是最粗俗了，在日常生活当中，你随顺自己的烦恼习气，所以你不觉；你听经也不觉，你研教也不觉，你念佛参禅也不觉，不管你干什么，你都不会觉悟，什么原因？你觉悟的那个门被堵塞了。什么东西堵塞了？就是你的烦恼习气，你要把堵塞门的那个堵塞拿掉，你这个门就畅通，就觉悟了；不肯把自己茅塞拔掉，你怎么会通？你怎么会开悟？这种功夫就叫做放下，放下自己的烦恼，放下自己的习气，古大德常讲放下自己的成见，你就茅塞顿开，你才能悟入，这叫真修行，这叫真功夫。在哪里做？日常生活当中点点滴滴都不放过，吃饭离妄想分别执着，这个饭菜平等的；起妄想分别执着，这个饭菜就不平等。这个菜好吃，那个菜不好吃，这个菜合口味，那个菜不合口味，这是什么？这是妄想分别执着。吃饭、喝水、文人雅士品茗，都是妄想分别执着，他哪一天才能开悟？哪一天才能放下「种种心」，一心现前？一心是真心，种种心是妄心。一心没有分别，没有妄想，没有执着，那个心叫一心；有妄想分别执着不是一心。

　　一心在净土宗分三等，理一心，事一心，功夫成片。功夫成片是比事一心还要浅，念佛的人不能不知道。我们于世出世间一切法放下执着，不执着了，得功夫成片；你还有执着，你的功夫成片怎么能得到？功夫成片如果用天台的话来讲，是「观行即」的一心，观行一心；执着断了，确实没有了，还有分别，分别没有断，执着确实没有了，相似一心；世出世间一切法分别也没有了，不分别、不执着，这个时候分证一心，这就是理一心；到妄想也断尽，那是究竟一心，理一心里头的究竟一心。因此佛给我们讲西方世界四土三辈九品，四土三辈九品根据什么说的？就是根据这个道理说的。因此我们放下，放下之后还要放下，放下也得要放下，我们才能够证得理一心不乱。

　　一定要知道「种种心」是错误的，种种心是应当要舍的，我们舍，我们成就了。我们成就之后，还要帮助那些还没有成就的人，为人演说，我要做出样子给他看，让他看到、听到了，他慢慢的也觉悟、也回头了，这叫度他。所以自度跟度他是一不是二，这是觉；如果自度度他是二法，那二法还是不觉。自度跟度他肯定是一不是二，自他不二，契入到这个境界，你才真正懂得佛经上讲的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛经开头第一句话「如是我闻」，这句话意思好深好深。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说什么？就是讲的「如是」；菩萨闻法修行证果，那就是「我闻」。我闻如是，如是我闻，这个话其味无穷，我们能体会到吗？能体会到几分？所以一定要不断向上提升，这个人生才真有意思。只要把觉、把智不断向上提升，自自然然我们就能与一切众生和睦相处。要测验自己在佛法上有多少成就，实在讲就是在日常生活当中与一切众生相处。你能与一切众生和睦相处，你真的觉悟；给这个人可以相处，跟那个人不能相处，你没有觉，你还是迷惑颠倒，你还是造业众生，为什么？你用种种心。你如果用一心，那什么人不能相处？什么众生不能相处？一心是真心。用妄心那跟一切众生说老实话到最后都不能相处，能相处的这个时候是什么时候？利害相同的时候，你们能和睦相处，到哪一天利害没有了，他就不能相处。不像真心，真心里头没有利害，所以永远都能和睦相处。

　　诸佛菩萨对于十法界一切众生都能相处，没有分别，没有对立，没有利害。凡是不能相处的，总是利害的冲突、对立的冲突，总是发生在这些地方，这些都是虚妄不实。于是我们明了，妄有冲突，真没有冲突。菩萨对于一切众生是真诚心，确确实实真诚清净平等正觉慈悲；但是众生对佛菩萨？虚伪、染污、不平、愚痴、自私，这就是佛经上常讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？众生排斥，佛就帮忙帮不上，不能帮助他；众生不排斥佛法，这叫有缘。所以有缘无缘不在佛这一边，在众生那一边。「有缘无缘」是众生说的，不是佛说的，佛在经上这样讲，是佛随顺众生说的、佛听众生说的，佛心里头不可能有有缘无缘，为什么？如果有缘无缘那是二法，二法不是佛法，佛法里头哪有这个二法？我们要懂这个道理，不要冤枉佛菩萨，佛菩萨确实无心、无妄心，就是无妄想分别执着，确确实实无！无妄想分别执着，是纯真之心。这还是我们方便说，为什么？如果我们说一个纯真，纯真对面有一个纯妄，那还是二法。所以真正佛法是「言语道断，心行处灭」，这是真正佛法；能说得出来的不是真正佛法，真正佛法说不出来。不但说不出来，也不能思惟，为什么？一落在思惟里头，就落在妄想分别执着里面，那哪里是佛法！这个意思不能不懂，不能不知。你要是不懂，要是不知道，你永远得不到佛法，你永远学不到佛法，所以你一定要懂，一定要知道。

　　在日常生活当中怎么办？就跟菩萨一样，「分别亦非意」，那就对了，执着亦非意！决不是自己心里头真的有分别执着，没有！确实没有！随顺众生，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己确确实实没有分别执着。自己心里头没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，一法不立，《坛经》上讲的「本来无一物」；我们再换句话说，「本来无一念」，一念都没有。那是真心全体现前，真心全体起用，这就是经上所讲的诸佛如来果地上的一真法界、实报庄严土。实是真实，因为他真心，他一心，一心现的报土叫实报庄严土，佛为我们说的，本具的智慧德相圆满现前。我们不入这个境界，那佛不是白学了？入这个境界的秘诀就是一切放得下，真放下了，然后再看释迦牟尼佛四十九年所讲的三藏经典，讲的是什么？讲的是我家里头的事情，点点滴滴。我家里头的事情，那我怎么会不知道？这个时候你才真正解了如来真实义；那不是愿解，愿是你有个愿望，你还未曾解了；你真正解了，不是外边事，全是家里事，回归自性！这才是真正的落叶归根，落叶归根这句话讲到极处，是回归自性。从今而后，无一不是自性起用，不但超越三界六道，超越十法界，超越三贤位的菩萨，是《华严经》里面地上菩萨的境界。关键就在一念之间，看你这一念转得过来还是转不过来？转过来，密宗所说的「即身成佛」，这话是真的不是假的。

　　所以这种事情，你说难，好象也不难，你说不难还真难，到底难在什么地方？难在你能不能转过来，关键在此地。你要是会转，不难！善财一生成就，龙女一生成就，难在哪里！最难的是在看破，放下不难。为什么放不下？没看破。现在我们要怎样帮助自己看破？那就不能不学经教，经教帮助我们看破。经教要怎样学习才有进步？学了一定要做到，你才会有进步；学了做不到，你不会有进步。所以解行要合一，解在行中，行在解中，解行相辅相成，这才能成就。解是看破，行是放下，解得一分，我就放下一分；这放下一分，又帮助我解得一分；解得两分你就放下两分，解跟行永远是互相帮助，相辅相成，我们要用这个功夫。不用这个功夫，不但是你放不下，说老实话，天天听经，天天读诵，你还是不会开悟，你读而不知其义，你天天听，你听不懂。为什么听不懂？你心有茅塞，天天听也听不懂，换句话说，你在日常生活当中处事待人接物，你决定还是依你的烦恼习气，你每天过的生活还是自私自利，还是贪瞋痴慢，你决定过这个日子，这个日子是轮回的日子，这种思想是轮回的思想、轮回的见解；依轮回心修佛法，佛法也脱离不了轮回，就这么个道理。所以听，听懂了马上就干，你真懂；听懂了而做不到，你没听懂。所以究竟你懂多少，是看你做多少，你不能做，那说老实话，你没懂。这个法门，普观世业主方神他得到的，他从这个法门修行证果，也以这个法门帮助善根福德相同的众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四三０卷）

  　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第十首：

　　【佛于往昔修诸行，无量诸度悉圆满，大慈哀愍利众生，此遍游神之解脱。】

　　这是周遍游览主方神，在长行里面我们读到的，他修学的法门是「所作事皆究竟，生一切众生欢喜解脱门」。在这一大段当中，主方神就是从事于教育的工作者。在这一大段经文里面，非常明显的教导我们，这一类的众生，用现代的话来说，他们都是从事于多元文化的教学。在印度，像释迦、婆罗门、瑜伽、数论；在中国，像孔孟、老子、庄子、诸子百家，他们的主张都是有教无类，也就是说不分国界。我们知道在古时候，没有像现在这种大一统的国家，都是小国；大国方圆百里，我们在中国古书上常念的「百里侯」，相当于现在的县市长，小国家二三十里，他所统治的面积只有二三十里方圆，相当于现在的乡镇长，中国到秦始皇才真正统一。在古代，好的老师教学，学生不远千里而来，来求学的；所以在教育上绝对没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教信仰的界限，只要肯学，只要好学，老师没有不认真教诲的，这就是现代所说的多元文化的社会教育。

　　在中国，近代的中国，不是过去的中国；过去的中国，我们看看《十善业道经》前面有一篇序文，雍正皇帝写的上谕，从雍正皇帝这一篇文章来看，我们就晓得儒释道这三家的教学，在清朝初年还是社会教育，教导社会大众和睦相处、平等对待。和平是中国古圣先贤教育的宗旨，它的内涵无不是孝亲尊师，所谓是「内圣外王之道」。「外王」就是和平，平等对待、和睦相处；「内圣」就是内觉，圣是对于宇宙人生真相通达明了的意思。对宇宙人生真相明了通达的人，就称为「圣人」、称为「神人」，在印度称为「佛」、称为「菩萨」。我们在这个地方看到「神」这个字的意思，就是通达明了。主方神对于教学这些道理方法通达明了，世间第一等的好老师，我们就尊称为「神」，神圣！孔老夫子通达明了，孟夫子通达明了，我们尊称他为圣人，印度人称佛，就是圣人的意思，他不是神仙。这些名词的含义，我们总得搞清楚、搞明白，才不至于迷信。

　　佛教变成宗教，现在我们在香港看到儒也变成宗教，香港有孔教，亦变成宗教，这种转变是好是不好，很难讲。如果是像民国初年欧阳竟无先生所说的，宗教是感情的，要有宗教的热情，宗教总不免迷信，那圣人的教诲变成宗教，这是贬低了，这是不应该的。所以，欧阳大师讲佛教不是哲学，也不是宗教，他的结论是「而为今世所必需」，换句话说，是世间人必须要学习的。它不是宗教，它也不是哲学，它是什么？生活的教育。儒家讲的生活教育，道家也是生活教育，佛家还是生活教育，这是儒释道三家的本质，我们要认识清楚。他们的教学虽然有同异，我们可以说大同小异，可以相通，可以互注，彼此互相作注解。古德讲佛经，常常引用道家、儒家的来解释；儒家讲学，也常常引用佛经来解释。它是开放的，它不是保守的，它不是专利的，是为虚空法界一切众生所共有的，这就是我们今天讲的多元文化。

　　主方神这十位大德的表法，第一位「遍住一切」，最后跟我们讲「周遍游览」，这不就是孔老夫子周游列国吗？释迦牟尼佛在世周游五印度吗？哪个地方是他教学的场所？无处不是、无时不是。《华严经》的表法，清凉大师跟我们讲的七处九会，这个意思就是说，世尊讲《华严》总共是九次，一会就是一次，处所是七个不同的处所，七处九会。唐朝李长者，他注的《华严经》叫《合论》，《华严经合论》，他老人家的说法是十处十会，那个意思讲得好，十代表圆满，十代表一切。佛讲《华严》讲了多少次？圆满的；在哪些地方讲？无处不讲、无时不讲，这个表法的意思很圆满。所以我们把经论合起来看，真正体会到圣贤人教化众生的义趣。

　　「遍住一切」，无处不住，处处是道场，处处是教学的场所；最后到「周遍游览」，得「所作事皆究竟」，这句话是讲有始有终。第一位主方神是普救护，最后是「所作事皆究竟」，有始有终。古人常感叹我们世间人做事，有始无终，这是真的。古往今来，只有大圣大贤有始有终。「靡不有初，鲜克有终」，这两句话把世间人说尽。佛法的教学，真正所谓「佛氏门中，不舍一人」，佛的心对一切众生念念不忘，佛的眼照见一切众生，时时刻刻关怀你、照顾你，他在等待，等待你肯接受，他就来了。诚心诚意希求解脱，这一念真诚的，就感动佛菩萨来帮助你、来教你。你的真诚不足，佛菩萨不来，为什么？来了没有效果。诸佛菩萨应化在这个世间，我们仔细观察，他在一生当中所做种种活动，至少有一个人成就，那一个人就是根熟的众生，他就是为教他而来的。其余有很多曾经跟过他的人，但是没有成就，那都是种了善根，佛菩萨不是单为他来的，是为那个有成就而来的，所谓「佛氏门中，不舍一人」。这些有缘分接触到佛的，认识佛的，也是过去生中有善根，善根不成熟，都得利益，也都得好处，决定没有空过的，这叫普度众生。佛如是，菩萨如是，历代祖师大德无一不如是。这些事实真相，我们都应当明了。

　　更重要的是，我们要抓住学习的机会，我们才能成就；学习的机会要不肯抓到，我们这一生空过了。为什么有许许多多人，很想学习而不能成就？原因是没能够契入，也就是说虽然学习，没有得到真正的受用，法喜生不出来。世间谚语常说：「人逢喜事精神爽」，真正遇到心里欢喜的事情，精神都出来了。《论语》第一句话：「学而时习之，不亦悦乎」，那个「悦」是欢喜，可是你想想它前面这句话，「学而时习之」，后头才「不亦悦乎」，你学，学了怎么样？学了你没有落实，「习」就是落实，你才能生欢喜心，你才能振奋精神，这是一定的道理。所以普贤菩萨，在十大愿王末后一句，每一愿的末后一句，「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌烦，为什么？「学而时习之」，完全落实了。我们一般人学东西，学久了就讨厌，疲倦、厌烦，这是什么？这是我们的学习功夫不得力，是这个现象。如果功夫得力，自己真正得受用，没有不是精神饱满的。

　　我这一次在香港，有个同修告诉我，他确实是感到身体很疲倦的时候，跟一些朋友们在一块，朋友们向他请教佛法，他跟他们讲，愈讲愈有精神，讲完之后，这个疲倦毛病什么都没有了。所以他在这个地方体会到，他说法师讲经不会疲倦、不会辛苦，他在这里悟出这个道理。他怎么悟出？学而时习之，他练习一次他体会到了。有很多人说：「法师，你讲经时间讲这么长，天天在讲，很辛苦、很累！」他错了，最快乐的事情是在台上讲经，一点都不累。最快乐的事情，是听经，我喜欢听经。过去追随李炳老十年，十年当中李老师讲经，我没有缺席过一次，我是常随众，他到哪里去讲，我都跟到哪里，一堂不缺，聚精会神，精神饱满。老师能觉察，他在讲台上看看这些学生，哪个有成就，哪个没有成就，清清楚楚、明明白白。汉朝时候，马融教学，学生很多，他就看出郑康成这个人一定有成就，被他看中了，果然有成就，郑康成超过老师。从什么地方看？从他听讲的时候专心，聚精会神，专注，从这个地方看出来。看出学生懈怠懒散，这个学生不可能成就，纵有成就，也不会有什么大成就。清清楚楚、明明白白，所以观机施教！

　　我们今天读他的这一首赞颂，『佛于往昔修诸行』，「行」这个字念去声，这里圈了一个圈，念去声，念「ㄏㄥˋ」，当作动词讲，不作名词讲，当作动词讲，认真修行。佛是个圣人，圣人也是凡人做的，他在没有成圣人之前，跟我们一样也是凡夫一个，但是他肯修行。「修」是修正，「诸行」那是讲许许多多行为，说不尽。佛把无量无边的行为归纳为三大类：身、语、意，身体的造作，造作再多，都叫做身业，身体造作的；口里面的言语，口的行为；起心动念，意的行为，行为无量无边，不出这三大类。这三大类的行为如果有错误，我们要把它修正过来，这叫修行。修正也分三大类：第一类转恶为善，把我们不善的行为、恶的行为转变成善的行为，这是修正；第二类转迷为悟，第一类是从事上讲的，第二类是从理上讲的，转迷为悟；第三类是从心上讲的，转凡成圣。这样教学有始有终，正如佛在大经上讲的：「众生不成佛，我不成佛」，帮助众生证得佛果，成为大圣大贤，这个教学才算是圆满；如果不能帮助众生成大圣大贤，这不圆满。可是帮助一切众生成为大圣大贤，要很长的时间，不是一生一世，所以诸佛菩萨的教学是生生世世。他行，他有能力，为什么？他超过生死了，用现在的话来说，他超越时空了。他能做得到，我们做不到。我们很想做到，首先我们要做超越时空的这个修学法。

　　佛跟我们说得好，时空的界限、时空的障碍从哪里来的，怎么形成的？《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。法界是唯心所现，时空是唯识所变。识是什么？总不外乎妄想分别执着。妄想落在阿赖耶识里面，变成习气种子，我们中国人常讲积习，积习是阿赖耶，分别是第六意识，执着是第七末那。如果我们知道这个根源，从根本上下手，简单容易，效果显著。我们要突破时空、突破界限，六道的界限，十法界的界限，一真法界里面还是有界限。佛教导我们，放下一切妄想分别执着，你就突破了。佛不吝法，佛是把他所证得的，和盘托出，一丝毫的隐瞒都没有，都教给我们了，都展现出来给我们看。我们看了、听了要觉悟，不觉悟怎么行？觉悟之后你要肯真干，我们才有突破的可能。如果你不觉悟，你不肯干，你这一生必定是空过，也就是说，你不能把你错误的行为修正过来，佛在经典上讲的殊胜功德利益，你这一生没有分，等来生。话没讲错，你不知道事实真相，你来生还能得人身吗？你来生还有机会遇到佛法吗？你来生还有机会遇到这个法门吗？难了，太难了！如果我们这一生造作的业是不善的，来生在三途，三途的果报太可怕了。什么时候才能够离开三途？时间是论劫来算的。离开三途，纵然得人身，多半是愚痴、愦塞，为什么？带着三途的习气，所以变成是头出头没，就像《地藏经》上所说的，这个事情麻烦，这个事情可悲！所以得人身，六根完具，完善的具足，耳目聪明，头脑清楚，很不容易得到。你要具备这些条件，遇到佛法，你才有可能成就，这些条件你缺一条都不行，都产生严重的障碍。所以头一句话把佛抬出来，佛过去生中认真修行，我们要效法、要学习，这叫学佛。

　　『无量诸度悉圆满』，这一句是说佛修行的成就。这是自利行，先成就自己的智慧、德能、相好，而后才能够帮助众生。自己不能成就，要想帮助别人，佛常讲「无有是处」，「无有是处」这句话，用今天的话来讲是没有这个道理，自己没有成就，想帮助别人，哪有这种道理？不可能。所以我们学佛，首先要自利。「诸度」这两个字说的是什么？是讲修行里面略举几个例子来说。佛教菩萨修六度，就是六种度自己的方法。《华严经》用十表法，所以《华严》里面讲十度，这是代表大圆满，所以此地的诸度就是讲十度。十度为什么讲无量？每一度里头又具足十度，这就变成一百，这一百里头，每一条里头又具足一百，辗转的变换就无量无边，「无量诸度」。我们为了容易体会起见，还是把它归纳为六度，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，前面五种是事，最后一种是理。事里头有理，事圆融了；理里头有事，理圆融了，理事圆融。有理没有事，理不圆融；有事没有理，事不圆融。一定要晓得，理事是一不是二，不能分开的，分开就错了，不觉了。世间人常常把它一分为二，所以一生的造作都不圆融，我们看到的太多太多。只有真正觉悟的人，理事圆融。

　　布施是事，无论是财布施，或者是法布施，乃至于无畏布施，不着相是理，这样才圆融。布施的事非常认真努力去做，做了以后怎么样？心里头干干净净，痕迹都不着，作而无作，无作而作，这就圆融了。做了一些善事，念念不忘，这着相，这是事里头没有般若之理，他得的是福报，是福德，不是功德。如果做了之后不着相，《般若经》上讲的「三轮体空」，不着我能做的相，也不着我所做的相，这是智慧，能所两边都不着！这是什么智慧？自己的心永远安住在大圆镜中，永远安住在真性之中，《金刚般若经》上讲「应无所住而生其心」，永远安住在「无住」之中。无住就是我们这一段经文里面讲的「遍住一切」，它不住在一个地方，遍住一切就是无住。心跟虚空法界永远融合成一体，真心！妄心有住，真心无住。妄心有执着，真心没有执着。妄心有分别，真心没有分别。妄心有妄想，真心没有妄想。用真心就圆满，理跟事都圆满。

　　这个道理很深，这个境界不可思议，但是它有真实的受用。这个受用就是佛在经上讲的「离究竟苦，得究竟乐」。这两句话我们常听，究竟怎么个乐法？不是凡夫境界，凡夫永远想象不到。祖师大德常讲「亲证方得」，换句话说，你不入这个境界，你怎么会得到？你要想得到，你一定要入这个境界，不入不行！要想入这个境界，那要真修行，把障碍除掉。古大德常讲「但除妄想，切莫觅真」，这两句话说得好，只要把妄除掉，哪些是妄？想是妄，分别是妄，执着是妄；再细说，八识五十一心所、二十四个不相应全是妄，全都是妄想，妄想分别执着。十一个色法也是妄，为什么？那是相，「凡所有相，皆是虚妄」。这些统统叫有为法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，了不可得。我们几时能把妄除掉，真它就现前，不要再去找真了，要找真那又起了一个妄想，真就不可得了。「但除妄想，切莫觅真」，妄没有了，真就现前了，那就是真。眼前没有一法不是真，眼前无有一法不是正，真正就现前了。「无量诸度悉圆满」，我们要修圆满的布施波罗蜜，要修圆满的持戒波罗蜜，要修圆满的忍辱波罗蜜，乃至于精进、禅定、般若，这在此地举这么几个例子说。每一句话的境界都深广无尽。

　　自度之后一定要发心度他，『大慈哀愍利众生』。「周遍游览」为什么？就为这桩事情。大慈大悲，哀愍一切苦难众生。众生苦难在哪里？不是他没得吃，不是他没得穿，世间富贵人也不少，他的灾难跟贫穷人无二无别，最严重的灾难是什么？是不觉悟，迷惑颠倒，这是大灾大难。富贵人这一生享尽他的福报，来生到三途，往往富贵人造业比贫穷人造得重。不要说别的业，单单讲口福，富贵人一生讲求饮食，多少生命供养他，他所杀的这些生命、所吃的这些生命，决不是白吃的，因果中说：吃它半斤，来生要还它八两。一定要晓得冤冤相报，这还得了吗？你要是真正了解事实真相，你决定不肯吃众生肉。为什么？我们决定不愿意人家来杀我们、吃我们的肉，晓得事实真相，立刻就会设身处地为它想。他今天要杀一只鸡来吃，想想如果我是这只鸡，今天要被他杀了吃，我作何感想？我不愿意人家杀我，我就晓得我不应该杀别人；我不愿意把这个肉给别人吃，我今天不能吃众生肉。

　　贫穷的人想吃没有能力、没有福报，我这一生可以说非常幸运，年轻的时候生长在农村，贫穷落后，一个月能够吃到肉，大概只是一两次。乡村里面年成好、丰收，日子好过一点，一个月可以吃到两次肉，初一、十五。村庄、小市镇里杀一头猪，杀猪的时候，他们选择在很高的树上挂一个幌子，让很远的小乡村里面看到，今天树上挂了一个幌子，晓得那个地方有肉卖，到那个地方去买个四两肉，买个半斤肉，半个月一次。如果年成不好，大概一个月杀一头猪，一个月才能吃到一次肉。天天吃肉，那是哪几天？过年的那几天，大概从腊月三十，一般到初七，年成好的时候可以到元宵节，十五，这几天大概桌上每天都有一点肉，过年，平常哪里有？所以杀生的机会少。到我们成年，生活在台湾，台湾也逐渐一天一天富裕起来，每天都有吃肉的机会了。我们学了佛，选择素食，这一生跟众生结的这个恶业的缘逐渐逐渐断了。如果我们不学佛，那可就不得了，单单就是饮食跟众生结的冤业，麻烦就大了。年轻的时候贫穷，想吃没得吃，到生活环境好的时候，可以吃了，知道不能吃，晓得这个道理，晓得这个事实真相，佛菩萨救了我们、度了我们，让我们明了不能跟众生结冤仇。要与一切众生，这是包括一些动物，乃至于蚂蚁，我们跟它都要平等对待，要和睦相处，要互相帮助。我们懂得这个道理，把我们的思想行为完全改变了，这是好事，心开意解。

　　物质生活，在一般世间人看到我们过得很清苦，而实际上我们过得非常快乐。回过头来我们看他每天吃这些大鱼大肉，我们看他很苦、很可怜，苦在哪里？第一个跟众生结下深仇大恨；第二个这饮食不健康，糟蹋自己的身体，给自己带来许许多多疾病的机会，病从口入。再深入的观察，不知道爱惜自己身体，身体是一部机器，每一个器官都有它特殊的功能，它的功能都是有极限的，超过极限，不胜负荷，我们讲生病了，它受到伤害，缩短了它的寿命。这些道理，世间人往往疏忽，只凭一时的意气，所以我们常讲不知道自重自爱。佛陀在世，为什么选择日中一食，这是懂得自爱，懂得保养他的身体，绝不让自己的器官超过负荷量；我们说得更通俗一点，不让它超过工作量，它才会健康，它才会长寿。超过工作量是错误的，你要懂得爱惜它，要懂得保养它。

　　佛经里面的教学，教的是什么东西？说个实实在在的话，生活教育。从生活当中求觉悟，把你的悟性不断向上提升，从人道提升到天道，从天道提升到声闻、到缘觉、到菩萨，然后再提升到一真法界，不断向上提升。提升到一真法界，这算是成就，提升到四圣法界，还是相似的成就，不是真正的成就，提升到一真法界才是真正的成就。有没有人做到？有，还不少，在中国历史上，禅宗大彻大悟、明心见性，这是提升到真实的成就，提升到一真法界。教下讲的大开圆解，我们净土宗讲的一心不乱，理一心不乱，真实成就，可见得这个事情是做得到。谁证得理一心？我们在祖师传记里面看到，慧远大师证得了，他在念佛止静的时候，也就是入念佛三昧，三次见到西方极乐世界，这是理一心不乱。古人能做到，今人也能做到。为什么不能做到？妄想分别执着不肯放下，你就做不到。他们为什么做到？没有别的，妄想分别执着放下了，放下就证得，放下就做到。

　　佛在一切大乘经论里苦口婆心的教导我们，放下世出世间一切执着，你就超越六道；放下世出世间一切分别，你就超越十法界；放下世出世间一切妄想，你就超越四十一位法身大士，圆满证得佛果，这个话说得简单明了。凡夫成佛，真的是世尊一语道破，换句话说，放下一切执着，你就证阿罗汉果；放下一切法的分别，你就证菩萨果；放下一切妄想，你就证如来果位。麻烦就是自己不肯放下，那有什么法子？这不是佛菩萨边事，是我们自己这边的事情。所以这首偈里面头一句，「修诸行」就是放下。圆满诸波罗蜜实在说，就是《华严经》上讲的无障碍法界，无障碍才圆满，有障碍就不圆满了；理事无碍、事事无碍叫大圆满。自己入无障碍，那你就可以全心全力去帮助一切众生，为什么？你没有障碍了，你不会被境界所转，我们一般讲的，你禁得起诱惑，你跟一切众生和光同尘，你有能力不被他们所动，不被他们所诱惑，他们住五欲六尘，他们住贪瞋痴慢，你住在如来三昧之中；念佛人说我们住念佛三昧，「念佛三昧，三昧中王」。所以我们可以不受世间一切诱惑，知道「凡所有相，皆是虚妄」，所以才能够彻底放下，这得真自在了。帮助别人，解救别人的苦难，帮助别人觉悟，帮助别人也能够了解事实真相，也能够像诸佛菩萨一样得大自在。

　　《无量寿经》讲的三种真实：「真实之际」，这是讲事实真相，「住真实慧」，「惠以（众生）真实之利」，我们跟一切众生接触，带给他的是真实的利益。可是自己要不能够入真实之际，自己不能住真实智慧，你对一切众生就没有办法给他真实的利益，先决的条件是自己要具备前面两个真实，后面真实之利那是自自然然就现前。而这三种真实里头的关键，我们从哪里入门？从住真实慧入门，住真实慧才能够契入真实之际。这个话说得容易，做起来难，难在哪里？还是难在业障习气太重，都放不下。我初见章嘉大师，头一天见面，他老人家教我看破放下，想想那一天我二十六岁，整整五十年了，半个世纪了，我究竟放下多少？我看破几层？老师对我的教诲，我要不能够做到，我对不起他，我遇到他岂不是白遇到吗？那一天我向他请教成佛的方法，他就告诉我这六个字：「看得破、放得下」；我请教他从哪里下手，他跟我讲布施，布施就是放下，万缘放下。念佛堂堂主常常提醒大众，身心世界一切放下，提起正念，这样就能够与阿弥陀佛相应，就能够得生净土。由此可知，一切障碍，总而言之就是放不下。果然能放下，所有障碍都断尽了，圣贤的教诲就达到圆满。