降低标准 英语:第四七一卷——第四八0卷

大方广佛华严经（第四七一卷）

 　 诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神第八句：

　 【寂音悦意主地神，得普摄持一切众生言音海解脱门。】

　　清凉在这一句，为我们说明的是「长行，一言尽摄无余。偈颂，则一言普遍无极」，长行跟偈颂合起来看就是大乘法里头常讲的「横遍十方，竖穷三际」。这样的境界，当然是如来果地上的境界，才有这样圆满的德能。说到如来果地，也就是说到我们自己的自性，在这部大经里头在在处处显示当人自性功德不可思议。自性功德如何能够圆满现前起用？这是佛法修学真正的目标，也是唯一的目标。我们学佛不能够把方向目标订在这个地方，实在是错了。

　　菩萨的德号『寂音悦意』，「寂音」是讲的称性，「悦意」是讲的摄受众生，能够令一切众生都满意，这是很不容易做到的一桩事情，佛菩萨能做到。如何能够令一切众生都满意？他这个音不是别的音，「寂音」，是从清净寂灭里面发出的音声，才能令一切众生满意。清净寂灭是性体，《仁王经》上讲五忍菩萨，最高的层次是寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品寂灭忍是等觉菩萨，上品寂灭忍是究竟的佛果，大乘经上也有称为妙觉位，《楞严经》上称妙觉。在这个时候，无论是示现、无论是言音，都叫做寂音。因为令一切众生悦意，所以菩萨修学的法门，『普摄持一切众生言音海』。从法门里面来说，用我们通俗的话来讲，菩萨是语言学家，古今中外的语言他都能够通达无碍。

　　『普摄持』，「普」的意思是平等的摄持。对象是一切众生，一切众生当然指的是九法界众生。读《华严》的时候，我们看到这些字样一定要懂得，它是指尽虚空、遍法界一切众生。菩萨有这个能力，我们要怎么学法？「摄」是摄受，「持」是保持，摄受要用现代的话来讲，就是交往。我们与一切众生交际往来，也就是今天所谓人际关系，这种良好关系要能够永远保持而不丧失，这可不是一个容易事情。但是这一桩事情非常重要，古人常讲天时不如地利，地利不如人和，这是说明三个关系。天时就是我们在讲席当中常常谈到的，佛教我们什么东西？我常说佛法教导我们三桩事情，第一桩事情就是人与人的关系，第二桩事情是人与自然环境的关系，第三桩事情是人与天地鬼神的关系。人与天地鬼神的关系就是天时，人与自然环境的关系就是地利，人与人的关系就是人和。三个关系哪个关系最重要？人和最重要。但是那两个关系不能够疏忽，疏忽了也不行。实际上讲这三个关系是同等的重要，同等重要里头人和摆在第一。真的把人与人的关系处好了，说老实话天地鬼神看到都欢喜；人与人的关系搞不好，天地鬼神看到厌弃你，讨厌。天灾人祸怎么能避免？这个事情多么重要。

 　　所以在佛法教学里面，这是课程的重点。佛教菩萨四摄六度，四摄是摄受，六度是保持。以大菩提心来从事于这桩事情，那就是「普摄持一切众生」，不仅是「言音海」，世出世法无一不普摄受。所以我们读到这一节经文，最低限度要学会摄持，这个太重要了。真正要做，菩萨名号「寂音悦意」，那个寂好。实在讲，每一个人有每一个人的烦恼习气，一个人要想令一切众生都生欢喜心，谈何容易？甚至于在我们感觉当中连佛菩萨都做不到。释迦牟尼佛僧团里面还有提婆达多，六群比丘常常闹事，扰乱僧团。僧团外面有六师外道，对于世尊的教学未能完全了解，于是有意无意也会造成一些障碍，哪能令人都满意？最明显的魔王波旬，处心积虑要破坏佛法，这个「悦意」太难做到了。

　　但是「寂音」真的能把这个事情处理得圆满，寂音是心里面一念不生，寂静的状态这是真心，真心的本体。世出世间、十法界依正庄严是心现的，从心现我们能够体会这个悦意的意思，所以这一点我们要学习，要把它落实，那我们的受用真的是无量无边。先不说他受用，说自受用，必定能够证得无量三昧，这是诸佛菩萨修学的。那就是要保持在一切时一切处，对人对事对物，无论是顺境还是逆境，不起心不动念，不分别不执着，永远保持平静，回归到寂灭。保持寂灭，这是我们做学生的时候应当知道用功的。这样的心，修学四摄六度，就如菩萨摩诃萨一样，平等摄受一切众生。如果要能够永远保持，那是需要高度的智慧，真实智慧、善巧方便这才能做到。

　　说到四摄法，我们不能不略略的提一提，虽然常说，常说我们没有落实。四摄法，头一个是布施，六度头一个也是布施，它的意思不一样。六度里头的布施，意思深广无尽；四摄法里的布施，意思没有那么深，也没有那么广。简单的说法，人与人之间往来交际，以什么为最先？四摄法里头「布施」，那我们就明白了，这个布施原来就是讲的送礼请客。人与人往来，送礼请客是最先，我们可不能忘记。初交也许你会记得，我们初认识一个朋友送个纪念品，彼此交换一点礼物。人与人之间交际，社团与社团之间的交际，譬如我们佛教团体，我们跟其他团体往来，或者我们跟其他宗教往来，国家与国家当中的外交、交际，不能忘记送礼。外交礼节是一个专门的功课，这一点大家重视了，但是我们平常人与人之间的往来疏忽了，跟外交礼节是同样的重要。

　　我们看古时候朋友之间，许许多多是值得我们学习的，是我们好的榜样。那些人逢年过节、婚丧喜庆都有常礼。这个常礼一定要遵守，不能失礼。礼尚往来，这个尚是崇尚，礼的精神是崇尚往来。往来要密切，要常常往来，交情才厚，彼此了解才深，才真正达到第二个「爱语」、第三个「利行」、第四个「同事」。人与人之间不能不常往来，常往来什么事都没有了。由此我们能够体会得到，人与人当中的误会怎么产生的？不常往来。不常往来一定造成互相猜疑，猜疑常常猜错了，做了错误的判断。同样道理，我们宗教与宗教之间，再扩大国家与国家之间、族群与族群之间，常往来必定就能够和睦相处，平等对待和睦相处。一处要常往来，不可以不往来。

　　菩萨他修的法门特别重视这桩事，可以说「普摄受」就是讲的常往来，就是讲的交际，这里面可以化解许许多多的天灾人祸。人与人之间没有误会，就不至于产生争斗，不会发生战争。人与大自然也能常往来、常常关心，减少许许多多自然的灾害。人与天地鬼神常往来，就能得到不同维次空间的神圣冥显的加持。冥是暗中加持，显是明显的加持。他的生活当然幸福美满，这是肯定的。第九句：

 　　【妙华旋髻主地神，得充满佛剎离垢性解脱门。】

　　清凉大师注解，「焰云普遍，令物离垢为性」。这句话不太好懂，焰是火焰，它表智慧，因为它都是放光的；唯有智慧光明，能令一切众生远离垢污，垢污就是染污。令一切众生，清凉这里注得好，「离垢为性」，解释这个地方「离垢性」，他修的法门是『得充满佛剎离垢性』。这个意思我们要能够体会，离垢性是真实智慧，什么时候我们自性般若现前，自性般若确确实实充满佛剎，这个佛剎不是一佛剎，尽虚空、遍法界一切诸佛剎土无不充满，这才叫离垢性。由此可知，「垢」就是指无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，自性般若光明现前，转烦恼为菩提，这才是真正的离垢为性。

　　『妙华旋髻』菩萨，德号里面「华」表修因，「妙华」。在大乘经里面有《妙法莲华经》，那是一乘圆教的大经。在佛法教学里面常常把华比作因，植物先开华后结果，华如果开得好，我们就能够预知果结得好，这一年果实一定丰收，所以华代表因行。华指什么？通常是指六波罗蜜，从六波罗蜜来看，这个离垢性就很明显了。布施波罗蜜，能离悭贪垢为性，悭贪是垢秽；持戒波罗蜜，能离恶业垢秽之性，这个意思更明显、更清楚了。六波罗蜜是因华，大菩提是果报，果德，修因证果。我们要向地神学习，地神的心量充满佛剎，不是将这个土地分割小块据为己有，那就错了，就完全错了。

　　无论这个地神管辖的范围是大还是小，在《华严经》上大小不二。佛家常常讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，须弥纳芥子是大能够包容小，这个没有问题，我们很容易懂。芥子纳须弥，芥菜子很小，怎么能够容纳须弥山？这个就不可思议了。确确实实能容纳须弥山，须弥山没有缩小，这个芥菜子没有放大，这是不思议境界。你要是落入思议里面，就不能相容，你就无法理解；如果你把思议统统舍掉，这个境界就现前。不能思不能议，这个思就是想，不能想；议是说，不能说。为什么境界现前？到你不能思不能议的时候，是入了寂灭的境界。寂灭境界里面没有大小，没有长短，没有来去，没有生灭，你看到宇宙人生的真相了。真相之性如是，真相之相亦如是。说真相之性如是，我们勉强还能接受，说真相之相亦如是，我们不能接受。什么原因？我们长时劫，这不能讲时间，要用劫来计算，长时劫堕在妄想分别执着里面，起心动念全是妄想分别执着，于是这事实真相一无所知。佛菩萨偶尔跟我们谈到事实真相，我们就觉得非常奇怪、非常的诧异，没法子接受，就是这么个道理。

　　现在我们要怎样学习？学习《华严》大教，我们要接受这个课程。要学习这个课程，第一个条件就是要拓开心量，心量小没有法子接受这个课程，心量要大。我常常劝勉同学，舍弃自私自利，你才能学大乘，何况是学《华严》！舍弃自私自利可以学大乘，说老实话学《华严》还不行。说真的，有自私自利的心，连学小乘都有障碍。你看看《金刚般若波罗蜜经》上讲的须陀洹，须陀洹有没有自私自利？小乘初果须陀洹也离了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，证须陀洹果。于是我们就知道，我们也是多生多劫修行，搞到眼前这个地步，什么原因？没有把我执舍掉，没有把自私自利的念头舍掉。现在不但讲舍，稍微淡一点都有好处。但是这个稍微淡一点，我们都很难做到，「我的利益」看得太重太重了。

　　我常常说，说无数次了，但是还要说，为什么？大家没省悟过来。对一切人一切事一切物，确确实实有控制的欲望、控制的念头，这个念头不能放下，就是常讲的自私自利放不下，自私自利从哪里放下？从这里放下。对于一切人事物占有，「据为己有」这种念头是错误的念头，这种行为是错误的行为，与佛法完全相违背。佛陀教导我们，用什么态度对于一切人事物？随缘。起心动念想控制、想占有，那是攀缘不是随缘。决定没有占有的念头，决定没有控制的念头，跟诸位说，临终时往生极乐世界一丝毫牵挂都没有。现前心里头无牵无挂，无有忧虑，你现在得自在，换句话说，你身心健康。为什么健康？你跟法性合而一体。法性里头没有这个念头，没有控制一切人事物的念头，没有占有一切人事物的念头，没有！没有这个东西据为己有，没有，连己都没有。「我」都没有，哪里会有「我所有」？我跟我所有，凡夫有，圣人没有。什么叫圣人？随顺法性的人，这个人叫圣人，或者我们换句话说，随顺自然的人，这就更容易体会了。一切随顺自然，自然而然，这多好！一丝毫勉强都没有。

 　　我们在这个地方学习，然后我们的真诚心充满虚空法界，一丝毫虚伪都没有。虚伪是垢秽，真诚是离虚伪垢秽之性；清净是离染污，清净是离染污之性，这个性是讲体性。平等是离高下的体性，正觉是离迷惑的体性，慈悲是离自私自利的体性，一一都充满虚空法界。这是什么样的气象？我们要细心去体会，要认真努力去学习，这才是事实真相。我们现在搞错了，对于事实真相是一无所知，所以堕落在六道三途，苦不堪言。第十句：

　　【金刚普持主地神，得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】

　　清凉大师注解，「法能摄持心行，如金刚之轮。佛则不动现世，若须弥出海。」后面这是解释『出现』的意思。菩萨的德号，有『金刚』、有『普持』，「金刚」明显表现出佛法里面最重要的大法，金刚般若。所以清凉大师说「法能摄持心行」，这句话没错，这个法就是金刚般若法门。如果修学这个法门，我们的心行自然就与法性相应。正因为如此，所以在世尊像法的时代，佛法传入中国。而世尊的法运，正法时代戒律成就，像法时代禅定成就，末法时代净土成就，这是佛在《大集经》所说的。佛教是像法传到中国来，所以禅风就兴盛起来，一直影响到近代。从菩提达摩把禅宗传到中国，到惠能大师达到登峰造极，影响一千多年，所以在中国大陆看看一般的道场寺院，多半都称为禅寺。

　　可是在近代有名无实，往年倓虚老法师在香港讲经教学的时候常说，他一生亲近不少善知识大德，对于修禅他说得禅定他见过，听说的那当然更多了；开悟的，他没有听说过，当然他没有见过。所以他虽然是天台宗的传人、天台宗的大德，他念佛求生净土。天台宗的祖师大德念佛求生净土不足以为怪，从智者大师开始，智者大师就是念佛求生净土的。所以天台宗的祖师大德，虽然修禅观，「摩诃止观」是禅，「小止观」也是禅，最后都是念佛往生净土。这个般若法门，随着六祖惠能大师流通到全国，六祖是从《金刚般若》里面开悟的。所以这部经因人而知名度大大的增长，这部经在中国就变成家喻户晓。

　　《华严经》主地神长行第十句：

　　【金刚普持主地神，得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】

　　这一位菩萨所修学的法门，前面虽然介绍过，但时间到了，我们的话还没有讲完。因为我们看到《华严经》上这许许多多神众，清凉大师注疏里称之为杂神众，这些神众几乎全都是诸佛如来应现的，确确实实是「应以什么身得度，就现什么身」，「应以什么法门得度，就示现哪一种法门」。总的来说不外乎弘护，弘法与护法。我们如果看出这一个事实，体会得真实的道理，自自然然就明了，实在是《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，虚空法界一切众生原本一体。会学的人在我们生活的周边，一切人事物点点滴滴，无一不是菩萨学处。正像「入法界品」善财童子所示现的，学生只有我自己一个人，除我自己之外，无一不是善知识，这样才能够一生圆满成就。

　　『金刚普持主地神』，他所修学的法门是『得一切佛法轮所摄持』，「一切佛法轮」就是抓住整个佛法的总纲。整个佛法的总纲是什么？他名号上讲的「金刚普持」，一切佛法岂不就是指的《金刚般若》吗？我们再看看释迦牟尼佛当年在世，他老人家讲经有几个大单元，这就是古大德判教「五时说教」，把它分成五个时期，这是讲大单元。第一个时期是释迦牟尼佛示现成道，在菩提树下，那是在定中为四十一位法身大士讲《大方广佛华严经》。所以这部经是佛在定中讲的，我们一般人看不到。你没有这种定功，你就没有办法参与这个法会。我们想想这些神众哪有这个功夫？这些神众还都是凡夫，见思烦恼没有断，天神也不行，何况这些杂神？我们知道，如果是真正的杂神他不能参加，他没有能力参加。那就像我们人，真正是人道的凡夫，他不能参加。人道里头有修行的，像宗门里面讲的大彻大悟、明心见性，这种人可以参加。明心见性，见性就是法身大士，他具足这个条件参与华严法会，是极少数的人。教下里面大开圆解的、净土宗证得理一心不乱的人，都有资格参加。

　　华严海会里有人众，我们看到有天众、有这些神众。这些神是两种状况，一种是菩萨示现的，来教化这一类众生的，他本来就是诸佛如来，本来就是法身大士，那他当然没有问题；第二类他本来是神众，接受诸佛如来的教化，他也大彻大悟、明心见性，他有资格参与华严海会，是这么一个情形。所以我们在《华严经》上读到这些人物，你一定要知道，他们都是菩萨摩诃萨，都是破无明证法身的大菩萨。天台大师在「六即佛」里面称他们为分证即佛。这其中我们深深相信，绝大多数都是诸佛如来应化而来的，他们不是凡夫；示现凡夫身，不是凡夫。像晚近印光大师，我们眼睛当中看他是凡夫，哪里知道他是西方世界等觉菩萨再来的，我们看错了。过去一般人看布袋和尚是凡夫，他走的时候我们才知道，他是弥勒菩萨再来的。弥勒不但是等觉，是后补佛，下一次他到这个世间来示现成佛，龙华三会。这是事实真相，我们学佛的人不能不知道。

 　　世尊第一个单元讲《大方广佛华严》，用了多少时间？经论上有说二七日中，二七十四天，有说三七日中，这两个说法都有经典做根据。到底是二七日还是三七日？我们不必在这个地方去分别执着。为什么？我们怎样分别执着，或者你细心去考证，最后都得不到结果，而实际上也没有这个必要，你知道有这么一回事情就行了。什么时候你完全了解？你哪一天破一品无明证一分法身，这个事情你就完全明白了，那个时候就是所谓「得来全不费功夫」。何必在这个时候浪费精神、浪费时间？我们要把有限的精力时间用来办道，这个要紧，也就是用来真正去办离惑证真的这一桩大事情、破迷开悟的大事情。破迷开悟一定要断惑证真，这样做就对了。这是第一个单元。

　　第二个单元，佛对一般众生说法了，一般众生没有这么高的程度，佛要以善巧方便教化初学。这一个单元八年，讲《阿含经》，小乘经。这里面多半讲人天法门，教你怎么做人、怎样生天、怎样不堕恶道。这个八年教完了，大家有了基础，这个八年好象佛教的小学，小学毕业之后要提升中学，释迦牟尼佛办中学，中学是《方等》，方是方便，善巧方便，等是等同大乘，这是大乘法，等同菩萨。第三个单元结束之后，就进入第四个单元，第四个单元是佛法的中心，讲般若；我们怎么知道？在时间上讲最长。《阿含》跟《方等》加起来总共二十年，二十年当中办小学、中学。现在办大学，大学讲般若，般若讲了多少年？二十二年。最长的一个时期，换句话说，最大的一个单元。最大，时间用得最长，我们就晓得，这是世尊出现在世间教学中心的单元，最重要的单元。现在中文《大藏经》里面，分量最大的《大般若经》，比《华严》分量多，总共六百卷，《金刚般若波罗蜜经》是里头的一卷。这一卷是因为惠能大师是在这一卷经里面开悟的，也是因人、事把这一卷经的知名度提高了。般若讲完之后，最后一个单元《法华》、《涅盘》，《法华》是八年，《涅盘经》是一日一夜，一天，那是世尊最后的遗嘱，佛就示现入灭了。这四十九年所说的，四十九年般若占二十二年。

　　金刚地神，他所修学的法门是「一切佛法轮」，他所学的是圆满的佛法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说之法，他没有不修学的。地神是护法神之一，是护法神里面的大神，主要的大神。我们用现代的话来说，他提供道场，道场是土地。古往今来我们要建立一个道场，首先要有土地，提供土地、提供道场，这个人是地神，最主要的护法。九华山地藏菩萨的护法神闵公长者，他捐献的土地，建造的寺院，很难得闵公的儿子跟地藏菩萨出家了，道明和尚。我们能够在香港弘法，没有地神护法怎么行？哪里有这个场所？在我们没有这个道场之前，租借「街坊福利会」的讲堂，那是小地神，几个同修凑合起来租一个星期，都是属于地神，正法才能在这个地区弘扬光大。

　　佛在《涅盘经》上说，护法的功德超过弘法，护法是如来第一弟子，弘法是如来第二弟子。为什么？没有护法，无论你是法师或者是大德居士，你再有修持，你再有智慧，你再有善巧方便，能把经教说得很好，没有地方让你讲，所谓「英雄无用武之地」。一定要得地神的帮助，你才有用武之地，你才能把你自己的智慧、德行、善巧方便发挥出来，利益广大众生。法师在这个地方教学，多少众生得利益，都是地神的，这个我们一定要晓得。地神虽然他不讲经不说法，他提供道场，护持道场，所有一切闻法得益的、开悟的、证果的，都是地神的功德，也就是都是护法的功德。所以地神护法的范围非常非常之广，在我们道场甚至于每一位做义工的，也都是属于地神这一个团体的；没有他们，这个道场成就就不能圆满。有许多人不明白这个道理，误以为法师讲经功德很大，是没错，不知道还有一个更大的。法师讲经说法就像学校里教员上课一样，谁去请这个教员？校长。谁提供教室？校长。谁去招收学生？还是校长。这个学校、这个教育谁办的？校长，不是教员办的。因此地神是金刚智慧，我们一般人不认识，不懂这个道理。

　　我们以佛门来说，寺院庵堂里面的住持当家，就是属于地神护法神。他护持道场就是护持正法，护持这一个地区众生法身慧命。他自己需不需要讲经？不一定，自己可以讲也可以不讲。自己不讲，邀请外面法师来讲，这就对了。如果环境许可，有这个力量，一定要懂得培养佛法继起的人才，弘护人才，这个地神的功德无量无边，他真的是如来第一弟子。他在这个职位上，如果自己不能够弘法利生，又不礼请法师、大德来帮助他弘法利生，他就失职了。等于说是这个学校你是个校长，你自己没有亲自去上课教学，又不肯聘请教员，把学生的课业荒废了，这个校长失职，这个校长有罪过。佛教是一个多元文化的社会教育，释迦牟尼佛当年做出最好的榜样给我们看，每天跟大家上课八个小时。后来中国佛法正规走向丛林制度，所以丛林制度就是正规的学校制度，不但在一起共同学习，还要共同修行。

　　佛陀当年在世，只是共学，没有共修，修行是个人事情。只是上课的时候在一起，研究讨论在一起，修行是个人的事情。丛林制度兴起之后共学共修，解行并重，解行相应，非常好的制度，这是唐朝时代，马祖道一和尚跟百丈禅师他们两个人发起的。「马祖建丛林，百丈立清规」，立清规就是制定教学的方针、教学的计划。教育计划是百丈大师他老人家做的，这是中国佛教的特色。丛林制度提倡的是每天上课八小时，修行八小时。实在说，我们凡夫智慧、能力、身体不能跟佛菩萨比，释迦牟尼佛每天跟大家上八个钟点的课，四十九年不休息，他能做得到，我们凡夫做不到。凡夫体力好一点的勉强，一天能上四堂课四个小时，要想保持四十九年恐怕做不到。我们过去看那些老法师，七十多岁体力衰了，跟大家上课，一天只能上一个小时，讲经。时间太长，体力不够。年轻体力好，虽然时间可以多一点，但是不能够长时期保持。我也曾经每天上课八个小时，但是那个时间只能保持大概半年多，不到一年。在一般的状况之下，大多数每天两个小时，这对外面讲经，多半是在晚上同修们有时间来听。

　　现在我们是感到时间太少了，而且这些大经，迫切需要，我们是很勉强的在做，希望三宝加持。我们每天四个小时，能够维持五年；不求三宝加持，我们体力恐怕也没有办法支持。因此，丛林每天八个小时上课怎么办？就不是一个老师教，他请很多老师就像学校上课一样。这个老师在丛林制度里面称为首座和尚，首座和尚不止一个人，可以请好几位，可以教不同的科目，但是在和尚主持之下。和尚拟订教学的计画，科目虽然多，一个方向一个目标，你不会乱。这是必须要知道的，否则的话怎么样？就变成杂修，那是有害无利。每一个老师讲的不一样，教你走的方向不一样，这个老师教你走东，那个老师教你走西，你到底往哪里去？这个问题是住持和尚的事情。哪些课程是他安排的，哪些人来教也是他请的，完全按照他的主意、按照他的理想去做，这样就不错了。

　　这一桩事情，我们过去在台中「慈光图书馆」，这个道场是李炳南老居士创办的，他是第一届的馆长，我正好在那个时候追随他老人家。「慈光图书馆」办了一个大专佛学讲座，那是短期的，利用寒假跟暑假，大专学生放假的时候，有志研究佛学的，特别为他们开个班。一般时间都是两个星期，最长的一次是四个星期。这个班里面总共开了六门课，这个课程是李老师自己决定的。前面两门课是介绍佛法，也就是讲我们今天所谓是「认识佛教」，佛教到底是什么，你总得搞清楚、搞明白。所以他老人家自己编了一个讲义《佛学概要十四讲》，这个课程的时间是十四个小时，十四个小时为学生介绍什么是佛法。另外也要从经典里面选择一部，也是包括大小乘教义的。学生时间短，只有十四天时间，一天上课八个小时，因此也不能够选大部经，他选择《八大人觉经》。这里头八条，前面两条是讲小乘，后面六条是讲大乘，大小乘的教义都有了。这是选这一部经典给初学的人介绍佛法，这算是第一个单元，有两门课。

　　第二个单元是解门，解门也选择两部经。佛法里面讲佛学的，我们一般学生他总欢喜研究佛学，研究佛教的道理，佛法的道理也是深广无际，但是总不出两门，这两门是般若、法相，法相也叫唯识，于是在这两门里面选一个代表的经典。般若是性宗，性宗里面就选《般若心经》，相宗就选《百法明门论》，《百法明门论》还是太长，他老人家依《百法明门论》编一个表解，讲大意，把时间缩短。所以解门里头两门功课。解门之后还有行门，行门非常重要，特别给这些大专同学初学佛法的时候，对他们强调行门的重要。在行门里面也选择两部经典，一部是《佛说阿弥陀经》，专修净土；另外一部选的是《普贤菩萨行愿品》，可以通一切行门，最后也指归净土。李老师精心设计的，他设计课程花了三个月的时间，天天在想。课程设计好之后，选老师，哪一个老师讲哪一个课程。这里面两个课程他自己讲，《佛学概要十四讲》他自己讲，《佛说阿弥陀经》他自己讲。其余四个课程请四个老师，这四个老师都是他的学生，这就好办了。不管讲什么决定是一个方向、一条路，这就对了。

　　所以古时候丛林里面首座和尚，什么条件启请？一定是本宗。和尚设计的这些课程、主讲这些课程的人，不能跟教学主要目标分歧，那就错了，那教学的效果就完全失败了。所以和尚找哪些人来教？决定是找自己的学生。自己学生怎样培养出来的？在从前并没有佛学院，是平常讲经的时候看看有能力学习的这些年轻人，选他们出来覆讲，叫覆小座。和尚讲两个小时，明天就让学生重复讲这两个小时，所有讲经的法师都是这样学习出来的。这叫师承，跟一个老师学，学一家之言。这样学出来，当然不会有问题。虽然开许多经论，方向是一个，目标是一个，你不会错乱，这就对了。假如上课的老师知见不同，那个麻烦就大了。所以佛学院虽然多，我也曾经教过佛学院，有实际上困难，学生在佛学院读书无所适从。那就是什么？老师来源不是一处。这个老师不是跟一个人学的，于是思想、见解、修行方法，各个不相同。都说自己的好，别人都不如自己。所以学生听了之后，莫知所云，无所适从，这种教学是失败的。

　　这是自古以来，至少是一千五百多年的经验，告诉我们，中国古代佛法的承传是师承。我们今天在新加坡办培训班，培训班前面四届是我教的，第五届我就让老学生(前面四届的同学)教新的学生，教得很成功。第六届我就想，可以多设几个科目，还是让我们自己的同学来教，就不会错。多设几个科目，但是参考资料一定要用我讲经的录像带、光碟，你就不会出问题。老同学有基础、有根底，只要依循这个规矩，你会成就，你教学会成功。到什么时候才可以离开老师？就是不受老师的约束、不受老师的影响？一定要到自己大彻大悟、明心见性，这个时候就出师了，我们现在人讲毕业了，你可以自由发挥了。如果你不到这个程度，你要不守老师的规矩，很容易出错误。那个出错误自己要负责任，佛门里面常说「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你把经讲错了。我依照老师的意思来讲，讲错了，因果老师负责，我不负责。这个道理要懂。

　　我当年在台中求学，李老师常常提醒我，我遵守李老师的规矩十年，十年之中决定不违背他老人家的教诲，决定遵守他老人家的方法。说老实话没有一丝毫创新，没有！规规矩矩，老老实实。李老师他要求我五年，我自己感觉到五年不够，我向老师报告，我再延五年，十年！这个根底才打下去。十年之后我才涉猎其他的经论，才读古大德的注疏。最初十年之内，就遵守李老师的教诲，讲许多经用李老师他的那些纲要，他都把它做成表解。现在诸位在《李炳南老居士全集》里面你能看到，大概好象有三册，是他往年讲演、讲经的那些笔记。他的笔记多半是用表解的方式，我完全遵守，这是做学生的态度。

　　我这一生讲经，说实在话我没有李老师那么勤奋，李老师准备统统写成笔记，我没有做这个工作。所以在过去，录音录像之前，你没有听到你就不可能再听第二遍。自从「华藏图书馆」成立之后，我们自己才有录音、录影的设备，但是那个时候的机器、技术都比不上现在，但是也可以做为初学的参考。我自己所以不做这些笔记，实在讲也是受李老师的影响，我跟他学习的时候，他不准我写笔记。原来我也写笔记，次数不多，被他看见之后，他告诉我：「你不要写，你写这个有什么用？」叫我全神贯注听讲。而且教我听讲的方法，不要听他的言语，听什么？听意思。他跟我讲，古人会听的听「教理」，一听道理明白了，悟入了，这是最上乘的。为什么？教理通一切经论。没有这个能力，不得已而求其次的，听「教义」。教义就是可以通跟我相关的这个经论，通一部分，不是学一部只会一部，那个学得很辛苦。所以他不让我记笔记，我也就把笔记放下去了，一直到现在我也没有写笔记的兴趣，兴趣被他打掉了。当然这是根性不相同，你们同学做笔记我并不反对。

　　这是讲「得一切佛法轮所摄持普出现」，我们从这里深深体会到地神护法。要晓得哪些是地神？我们自己是不是在地神的地位？我要怎样护持？我要怎样弘扬？弘护一体，正法住世，佛法就复兴了。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四七二卷） 

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂：

 　【尔时普德净华主地神，承佛威力，普观一切主地神众而说颂言。】

　　这是说偈的仪式，我们读了很多，这里面的深义我们要明了，要认真学习。佛法的修学总不能忘了老师，一切都是老师的教诲，所以做学生的在任何场合当中讲话、提出报告，都要『承佛威力』，都是求三宝的加持、老师威德的加持，念念不忘本。特别在这个时代我们要做出榜样给世人看，尊师重道。第一首偈：

　　【如来往昔念念中，大慈悲门不可说，如是修行无有已，故得坚牢不坏身。】

　　这是普德净华神的赞颂，我们从末后这一句，『故得坚牢不坏身』，也许他真的就是《地藏菩萨本愿经》所说的坚牢地神，这是娑婆世界的大地神，他是主管三千大千世界，很可能就是这一个人。我们看到了非常欢喜，我们从他得法，他是「以慈悲心念念普观一切众生」。在清凉《疏钞》里面我们得到很多的启示，特别是明显的告诉我们，护法功德不可思议，这坚牢地神他是总护法。诸佛如来、诸大菩萨、声闻，到这个世间来示现，娑婆世界是十法界，利益一切众生这个总护法就是坚牢地神，他摆在第一位，这个含义就很深。偈颂里面明显的显示出「承佛威力」，从哪里看出来？『如来往昔念念中，大慈悲门不可说』，他在前面长行学习的课程是「以慈悲心念念普观一切众生」。他这个法门从哪里学来的？从佛那里学来的，佛如是，弟子亦如是。地神是如来的弟子，是如来的学生，真正是好学生，学习如来的大慈大悲。

 　　如来的慈悲念念没有间断，就像前面我们读过的「横遍十方，竖穷三际」，我们知道诸佛如来慈悲心遍虚空法界，无时无处而不在。稍稍契入境界，这个契入境界就是经典最后的嘱咐「信受奉行」；换句话说，每一个真正信受奉行的人，我相信都能够感觉得到。诸佛如来的智慧遍虚空法界、遍过去未来加持我们，如果我们不能依教奉行，他虽然加持，我们不知不觉，不见不闻，这是什么？业障深重。诸佛如来的万德万能，也是周遍虚空法界，这些大德大能也在加持我们，大慈大悲亦复如是。非常可惜我们虽然是说在学习佛法，而实际上我们没有随顺佛陀教导我们的「受持读诵，为人演说」，我们没有做到！这一句就是一切经后面的「信受奉行」，你真的信受，你才会受持读诵，奉行就是读诵为人演说，我们没有做到！坚牢地神做到了，所以他得到诸佛如来圆满的加持，他的智慧神通道力，跟诸佛如来差不多，很相似，这是我们不能不知道的。怎么学习？佛在此地教我们的，地神给我们做示范的，念念不忘一切众生。「一切众生」，前面报告过，尽虚空、遍法界，佛家的术语常常说九法界众生。念念不忘，念念礼敬，念念赞叹。

　　怎么赞叹？「南无阿弥陀佛」就是赞叹。南无是皈依，阿弥陀佛的意思是无量觉，觉而不迷。他们皈依无量觉，也以无量觉劝导一切众生皈依，我也皈依无量觉，所以这一句佛号是遍赞九界众生。上面供养诸佛菩萨、声闻罗汉，合掌念这一句阿弥陀佛，对上是供养，对下是布施、法布施。我们用我们身体合掌口念，身体是内财，也是财布施。这一句佛号从心里面生起，从口里头念出，音声的声波随着思想的波，剎那之间周遍法界。上供诸佛，下施众生，念念都不间断，我们要这样的学习。所以我劝许多同修，念佛不为自己，为一切苦难众生，我也包括在其中，一切苦难众生没有把我漏掉，这个效果就大了。为自己一个人念，自私自利，这个效果很小，我们要明白这个道理。如何将自己同样的修学把效果扩大，这个道理要懂，事实真相要清楚。这就是古德常讲的好修、善学，你很会修，你很会学，能以小施获大福。古人说的一句话大家都知道，就是「量大福大」，那个心量是尽虚空、遍法界，修小施得大福。心量小的人专为自己，专为自己一个家庭，即使像经上常常举的比喻，三千大千世界七宝布施，得福有限，为什么？他得的福不能超越他的心量，他心量小，所以得福有限。

　　你要明白这个道理，你要知道事实真相，我相信你一定会拓开心量，起心动念点点滴滴都想到虚空法界一切众生。我所有的修学，包括这个身体，是为众生服务的，决不是为自己享受的。为自己享受是业报身，为众生服务的是愿力身，马上就转了。转业力为愿力，转下劣的业报身为最殊胜的金刚不坏身。清凉大师引用《涅盘经》经文告诉我们，长寿、健康、金刚不坏身是修什么因得来的？他给我们讲了三个业因，第一个是不杀生，第二个是布施供养，第三个是护法。能修这三个业因，你就会得长寿健康不坏身。这个地方要记住，是为众生修的，不是为自己修的。为自己修那是自己的福报，变成自己福报，福报不会大；念念为九法界众生，九法界众生的福报大，念念为诸佛菩萨，诸佛菩萨的福报大。这个身体是替佛菩萨办事的，这是得佛的福慧加持；是为九法界众生服务的，你一定得九法界众生福报的加持。你们大家想想我说的话对不对？我说这些话的意思都在佛经上。

　　所以修行最起码的功夫，转业力为愿力，不为自己，为诸佛菩萨正法久住，为一切众生有机会闻到佛法，有机会学习佛法，有机会改过自新、回头是岸，我们是为众生服务这些项目的。我们是不是真做？自己要认真反省。也在做，你百分之几为众生？百分之几为自己？为众生还夹杂着自私自利，夹杂着个人的名闻利养，你做的不纯。有没有效果？效果当然有，不圆满。如果你真正做到，能够到百分之八十、九十为众生，还有一点点为自己，我相信你的功夫就相当得力了。如果你要是百之百为众生、为正法，完全丝毫自己都没有，你是圆满的。你的心、你的行，我可以肯定的说，用心纯净，修持纯善，没有丝毫不善夹杂。那你真的学到家了，地神跟如来都是这样教导我们的。

 　　「大慈悲门不可说」，大慈悲门的理太深，性德从心性里生的；大慈悲的相不可思议，这个相无量无边，有善的相，也有恶的相，都是大慈悲门。顺逆全是增上缘，你才真正体会到慈悲。忍辱仙人遇到歌利王，歌利王把他凌迟处死，忍辱仙人心目当中的歌利王是大慈大悲。在我们看到不对，这个王太可恶了，梵语「歌利」翻成中国意思是暴君、恶王，世间人看的；修行人心目当中不是的，他是大慈悲不可思议。为什么？成就菩萨忍辱波罗蜜。忍辱仙人在这一次遭遇，忍辱波罗蜜圆满了；换句话说，他要不遭遇这个境界，忍辱波罗蜜不能圆满。歌利王帮助他、成就他，那怎么不是大慈悲门？大慈悲门的境界不可说，大慈悲门的果德不可说，只有真正修行人能体会得到。

　　增上缘就是把我们的境界增上，向上提升，提升我们的境界。从初信位提升到二信位，从十住位提升到十回向位。不外乎两种缘，两种增上缘，一种是顺境的增上缘，一种是逆境的增上缘，只有修行人懂得，只有修行人欢喜接受。他烦恼断了，智慧增长了，所以行业境界不断向上提升。十法界依正庄严，无论是顺境逆境，无论是善缘恶缘，无一不是修行人的增上缘。真正明白这个道理，了解事实真相，我们这些年来倡导「生活在感恩的世界里」，感什么人的恩？感十法界依正庄严之恩。不但是一切善人、恶人，我们感恩，对山河大地一切动物、植物、矿物，无有一法不感恩。为什么？一切诸法成就自己的道业。把自己对人物的怨恨、对环境的怨恨、对于学习过程当中种种的怨恨，消除得干干净净，心得解脱了。我们怎么能不感恩？知恩报恩。

 　　《大智度论》上二地菩萨所修的，从经典上这个意思我们也能体会得到，真正做到对十法界依正庄严，真诚圆满究竟的感恩是什么地位？二地菩萨。知恩报恩，二地菩萨修这个课程。不知恩他怎么会报恩？什么时候我们知道一切众生对我有恩，你那个感恩图报的念头才会生起来。再小的动物像蚊虫、蚂蚁，对我有没有恩？有恩。有什么恩？它们在平衡地球的生态环境，这个环境供养我居住，提供我在这边修学学习的场所，它怎么没有恩？一草一木与我有恩，一粒沙子、一粒尘土与我有恩，它们堆积起来才有大地，我们才有立足之处，怎么能说没有恩？如果说这个世间有些对我有恩有些对我没有恩，是你粗心大意，你没有能够发现，没有能够觉察得出来。地神大慈悲心从这个地方生出来，这正是性德，圆满的称性。

　　『如是修行无有已』，「无有已」就是没有间断，念念无间断，过去无始，未来无终，从来没有剎那之间间断过。我们今天修行不能成功，从前李老师常讲，我们进的时间太短，退的时间太多，退佛法叫失念，这是烦恼，随烦恼里头的。譬如我举个例子，我们念阿弥陀佛，念了两个钟点，休息不念了，就又去想别的事情去了，这个时候叫失念，功夫断掉了。那我们来好好的反省检点一下，一天二十四小时，我有多少时间想佛？「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，我有多少时间想佛？我有多少时间想的是利益众生的事情？我有多少时间在打妄想、是在想自己的事？如果我们仔细认真观察，二十四小时真正想佛能有两个钟点就不错了。每天念佛八小时有口无心那个不算，念佛务必要心到口到才行，心口要相应。古大德还教我们，还得要耳到，这是教初学人摄心的方便。佛号从心里生出来，口里念出来，耳朵听进去，让你精神集中，不至于又去分心想别的事情；如果有一个妄念夹杂在里头，就把你念佛功夫破坏掉了，那你很可惜。

 　　真正念佛的时候我也常常劝同学，你要把家里电话关掉，现在电话线做的相当科学，拔掉就好了，否则的话你在念佛电话又响了，你的功夫全毁了，可惜！念佛堂最好止语不讲话，进去之后「万缘放下，一心称念」。外面还要有护法，护法功德不可思议，护持里面的。护法是不让外面的人来打扰，外面有人走动，要劝他离远一点，不要靠近念佛堂，不要有声音惊动这些念佛的人，念佛堂愈清净愈好。要是他有家里人来了，朋友找他有什么事情，一定要劝告他，要等这一炷香念完之后，我们才可以去叫他，跟他见面。为什么？正在念佛绕佛的时候，我们去叫一个人，把别的念佛人都惊动，大家总是看一下，看一下心里头就有一个妄念，心就不专一，这都有过失，谁知道？从这个地方我们就懂得，护法功德为什么那么大？护法的人懂佛法，不懂佛法的人他怎么能护法？不懂佛法的人在护法的位子上往往破坏佛法，他不懂佛法，他认为他自己做的是对的。他平常不看经、不听经、不念佛，随着自己意思，以为我自己护持做得不错、做得很好，我出钱出力照顾你们了，很容易犯过失。所以弘护都要明了佛法，都要修持佛法；换句话说，信解行证，真的是有修有学，还得有证，这样的人护法就得力了。清净行人，无论是出家在家，身心清净，得到他护持的功德，得到他护持的力量，佛法里面讲的威力。

　　如果他自己学得不够、修得不够，烦恼习气很深，一切都要随顺自己的意思，别人做事看不惯，这个不但不能护法，反而常常破坏佛法，他自己不知道。但是不管你知道不知道，果报你要受，不能说不知者无罪，佛不会责备你，护法神不会饶你。当你受果报的时候，阎王小鬼不会饶过你，这是肯定的。所以做护法工作的人要上课，往往大护法都是诸佛如来、菩萨应化来的，坚牢地神他是佛菩萨应化来的，他的智慧、道力、神通跟诸佛菩萨没有两样。所以他能尽他的职守，以护法神的身分出现在这个世间，上护一切诸佛正法久住，下护一切众生修学正法，转迷为悟，转凡为圣，这个功德多大！所以他得「坚牢不坏身」，就是《涅盘经》上讲的金刚不坏身。

　　在这一句经文当中我们特别要记住，就是弘护都是内行人，这个内行人就是有学有修，有证当然最好，我们现在证做不到，不得已而求其次，要学要修，要不是真学真修，很容易犯过失。你要晓得讲经法师如果不是真学真修，错下一个字转语，堕五百世野狐身。这是百丈大师当年的公案，说明你要负因果责任。你讲错了，一句话讲错你就堕三途。我回过头来再想想，如果护持不如法，护法反而灭法，护法反而破坏法，他的果报肯定是阿鼻地狱。为什么？这个我们能想象得到，正法是人天眼目，你破坏佛法，障碍佛法，为了自私自利、为了名闻利养，起嫉妒、傲慢、瞋恚，《发起菩萨殊胜志乐经》讲得很清楚很明白，果报在阿鼻地狱。你对众生来说，断一切众生法身慧命，断慧命比断身命的罪不知道要重多少倍，将来在地狱出来生生世世得愚痴的果报。因果是真理，世出世法都不离因果，不相信因果的人不但佛法他没有办法学，无法学，世间善法他也没有办法学。这是我们不能不知道的。第二首偈：

　　【三世众生及菩萨，所有一切众福聚，悉现如来毛孔中，福严见已生欢喜。】

 　　这是坚福庄严主地神他的赞颂，也是他的学习报告。他修学的法门、主修的科目是「普现一切众生福德力」，这个报告就是他所修学的成果，他的成绩。我们在这里看到，那真是了不起。『三世众生及菩萨』，这一句非常要紧，把他在修学法门里面「普现一切众生」说出来了，这一切众生是哪些众生？尽虚空、遍法界过去现在未来全都包括在其中。众生里面讲菩萨，我们就想到九法界众生，最上面的菩萨、缘觉、声闻，下面是天、阿修罗、人，畜生、饿鬼、地狱。九法界众生『所有一切众福聚』，无量无边的福聚集在一起，称为「福聚」。

　　『悉现如来毛孔中』，这个地方不讲诸佛，不讲佛用「如来」，一般大乘经典里面，名称的用法含有很深的意思。凡是用如来都是讲的性德，凡是用佛都是从形相上讲的，讲如来从自性上讲的，自性功德不可思议。清凉注解「一毛福力，顿现众福」，为什么？「一切众福聚」。我们如何跟自性的福德相应？这首偈子真正意思在此地。如何能够相应？当然是不容易，为什么？称性起修，那个智慧福德是无量无边。我们虽然做不到，如果能够提升到相似，受用就不可思议。再做不到，我们再降一等，相似做不到，做到观行。如果能做到观行，我们通常讲功夫得力了。

　　这个时候纵然过去生中我们没有修福，过去生中一点福报都不晓得修，不肯布施，贪而无厌，悭吝到极处，遇到别人有需要的时候一毛不拔，这种人到来生就是一点福报都没有。他如果遇到佛法，遇到善友教导他，忏悔，改过自新、回头是岸，认真努力勤修布施供养，他还是会得福，只要他修的功夫得力，他的福报就能现前了。福报现前的时候要觉悟，不可以自己享，这一享，福报不多几天就享尽了。怎么办？记住舍得，要把自己现在所得到的也舍掉，也布施出去。我的福很小，这一点小福也要供养大众，让大家去享，我自己这个福报就逐渐逐渐增长，增加。增加多了，我的福报多，我就多布施多供养，记住决定不自己享。自己有没有享？自己真的有享，享什么？心地清净、平等、正觉、慈悲，这心里享；身体真的是健康长寿，少病恼，自己享这个。名闻利养、五欲六尘这种享受给别人，闻法开悟，这个精神上的享受也供养别人，这就对了。

　　主地神偈颂第三首：

 　　【广大寂静三摩地，不生不灭无来去，严净国土示众生，此树华神之解脱。】

 　　这是妙华严树主地神的赞颂。他修学的法门是「普入诸法，出生一切佛剎庄严」，他修学的这个法门非常值得我们护法同学学习。地神护法，护法之前他「普入诸法」，入是契入，换句话说，一切佛法他不仅是通达明了。通达明了是解悟，有解无行，这个护法还是有困难，为什么？行里面才有证，你没有到亲证，有些时候依旧不免自己的烦恼习气作主，怕会做错事，怕背因果，所以护法神先修学，认真学习佛法、修持佛法。入是证、行证，它才入。「普」这个字是普遍，换句话说，诸佛如来所教导的种种法门他没有不通达的，所以他才有能力护法。在偈颂里面他说出他的成就，把自己所学所修的如何落实在现在工作当中，他的工作是护法神，护持佛法。

 　　『广大寂静三摩地』，这是他契入的境界。佛在楞严会上，为我们讲的修学的法门，就是奢摩他、三摩、禅那。天台大师用三止三观来解释，这三个课题贯穿全经。《楞严经》后面附带的这是讲五十种阴魔，正说就讲这三桩事情。这三桩事情总称「三摩地」，这三种要是总的来说，都叫做禅定。禅定是佛法修学的枢纽，无论修学哪个法门，法是方法，门是门径，也就是方法门径不相同，修的是什么？无一不是禅定，梵文里面讲的「三摩地」。我们净土宗用什么方法？净土宗用念佛，念佛方法里面有实相念佛、有观想念佛、有观像念佛、有持名念佛，可以分为这四大类，我们今天所采取的是第四种，持名念佛。持名念佛出在哪一本经？《观无量寿佛经》第十六观，就是最后这一章，这一章是教我们持名念佛。世尊在《弥陀经》里面提倡，在《无量寿经》也提倡。佛知道我们这个世界众生的根机，「实相」我们做不到，「观想」心要极其细密，我们这些粗心大意的人没有办法学习。「观像」那要大福报，我们这些众生没福。只有持名方便，一切时一切处，心口不离这一句六字洪名，用这个方法来修「寂静三摩地」。确实是广大寂静三摩地，我们用这个修。

　　《弥陀经》上没有说这种名词，《弥陀经》讲的一心不乱，一心不乱就是这个地方讲的「广大寂静三摩地」。所以诸位同修要知道，我们念佛是修什么？是修一心不乱。假如一心不乱没有得到，我们这个佛没有念得好。是在修，没有成绩，没有效果。如果得一心不乱，这效果就成就了。所以从念佛效果上，古大德讲有浅深不同三等，当然差别很多，古大德是略说。最上等的叫「理一心不乱」，那是明心见性，就是广大寂静三摩地成功了。其次叫「事一心不乱」，可以说得上得三摩地，广大寂静说不上，还不够，说三摩地，行！事一心不乱，见思烦恼念掉了，就《华严经》上说法，妄想分别执着，对于世出世间一切法的执着这个心没有了，这叫三摩地，得事一心。得事一心，往生西方极乐世界生方便有余土；得理一心，生西方世界实报庄严土，那是广大寂静三摩地。还有一种连三摩地也称不上，我们说他功夫成片，是念佛功夫得力，距三摩地还很远，功夫确实得力了。什么叫得力？烦恼没有断他能控制得住，用这个念佛的功夫，这一句佛号能够把烦恼压住。这一点我们能做到，这样的人往生到极乐世界生凡圣同居土。

　　前面两种难，这一种我们行。要怎么念？虽然没有得三摩地，要靠近，总得要沾上一点边，你才能得力。边都沾不上，那就没有法子了。定，它的一个解说：外不着相，内不动心。《金刚经》上说的「不取于相，如如不动」，要跟这两句话相应，我们功夫才得力；与这两句话相违背，你的功夫一辈子不得力，念一辈子佛不能往生。所以一万个人念佛，真正往生的只有两三个，李炳南老居士说的。为什么？功夫不得力。功夫得力的人太少了，什么叫功夫？我们六根接触外面的境界，试问问你受不受外头境界影响？会不会被外境引诱把你贪瞋的念头引出来？见的色相自己喜欢，贪恋的心生起来了，你完了，你怎么能往生？虽念佛还起贪心，遇到不如意的事情还起瞋恚心，这个念佛不能往生。

　　什么叫功夫得力？会念的人，当眼见色起贪恋的时候，「阿弥陀佛」，把那个贪恋心打掉；当我们遇到境界不高兴的时候，不高兴的念头起来了，赶快「阿弥陀佛」，把不高兴的念头打掉。就用这句阿弥陀佛，六根接触外面境界，稍稍被境界影响，一句佛号能把它压平。真正做到这个功夫，六根接触六尘境界，一句阿弥陀佛摆平了。自私自利有没有？确实有，贪瞋痴慢有没有？确实有，但是它不起作用，一句佛号把它摆平了，这叫功夫成片。念佛要念到这样的功夫才能生凡圣同居土，这是四土里头最低的。功夫成片里头也有九品，下下品也能得生，生凡圣同居土下品。如果你的功夫是上上品、上中品，大概都有能力自在往生。自在到什么程度？想去就去，想在这个世间再多住几年也不碍事，就是我们通常讲的「生死自在」，功夫成片上辈就有这个能力。要到事一心、理一心，那就不必说了，那得大自在。这是在净土法门我们可以办得到的，我们要真干，晓得念佛应该怎么个念法。

 　　最重要的是起心动念「阿弥陀佛」，这是不能忘记。平常在念佛堂绕佛念佛，那是在课堂上课，真正应用是在生活，在你的生活、在你的工作，在你处事待人接物。六根接触六尘境界你能不能用得上？如果用不上，你这个念佛堂里一天念十万声佛号，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」。遇到顺境贪心马上起来，遇到逆境立刻就不高兴，这不行！这个一天十万声佛号，毫无功力。所以你念佛的功夫在哪里看？在生活里面看，在工作里面去看，在处事待人接物里面去看。在这里头看你的功夫，就是你在念佛堂念的佛号，看你落实多少。真正有功夫人，这个人改了，不一样了；没有功夫的人，表面的样子做得再好看，持戒念佛，好象挺精进的，一遇到事立刻就乱了。人家说你几句不好听的话，瞋恚心马上就起来，面孔马上就不高兴；赞叹几句，欢喜好得意。「八风吹不动」，这小小境界风动就受不了。诸位要知道，八风吹不动是什么功夫？功夫成片，也就是一般人常讲的起码的功夫，不是挺高。

　　你的心还是被外头境界转，你怎么能往生？这些理跟事，我们要很透彻很明了，为什么？我们在修学当中就不至于误事，不至于错认，以为我每天在念佛堂念几个钟头就不错了，不是这样的。要在生活环境里面，六根接触六尘环境里面去勘验，你有多大功力？等于这是在考试，你在课堂里再用功，考试不及格，你有什么用处？所以真正禁得起考验的人，我们从哪里看得到？他相貌转了，体质转了，处事待人那种风度转了，你仔细从这里观察。所以从日常生活当中能够看出一个人修行功夫，也就是说，他在没有修行之前跟修行之后他改变多少。在修行过程当中，你看他去年跟今年相比，他改变多少？要在这个地方看。看他的起心动念，看他的言语造作，看他处事待人接物，我们就清楚、就能够判断这个人他将来能不能往生。就像《了凡四训》里面，了凡先生看一般那些考功名的人，他很细心的观察，他能够判断哪个人今年可以考中，哪些人今年考不中，他判得很准确，他很会看。我们如果微密观察，能够看出念佛人哪些能往生，哪些人不能往生；或者你仔细观察哪些人不能往生，他能生善道，来生不失人身或者生天，哪些人会堕恶道，清清楚楚明明白白。就怕的是你不会看，你要会看，没有人能瞒得过你。

　　我们话说回来，还回到地神护法，地神有这个本事，有这样的功力，真是无比的超胜。『不生不灭无来去』，我们从这里看，要是以念佛这个功夫来看，地神已经证得理一心不乱，高段的功夫，不是普通功夫。第二句完全是明心见性，法身菩萨的境界，能够见到一切法不生不灭，这是我们常讲的无生法忍的菩萨。在《无量寿经》我们念到的是什么样的菩萨？阿惟越致菩萨。古大德注解里面，阿惟越致菩萨是什么地位？七地以上，做护法。所以他往生当然是如来第一弟子，他不会是第二弟子。弘法的法师怎么能跟他相比？再给诸位说老实话，护法的人从前是弘法的法师，唯有多生多劫弘法，现在转过头来做护法，他内行，他真正懂得了。

　　在中国古来这些祖师大德们，他们一生弘法，晚年退居当护法，也是这个意思。虽然没有证得七地的果位，至少在佛法里面一切他内行，他真有修德。我们要懂这个道理，然后你才晓得护法里头多半都是佛菩萨再来，阿罗汉再来，哪里是普通人？我们对于这些人怎能不恭敬？怎么可以怠慢？这些护法菩萨，有的示现出家身，有的示现在家身，国王、大臣、宰官、大富长者，再来人！不是再来人，怎么能热心的护法？怎么可能全心全力来护持正法？不可能。所以无论他现什么身分，我们都可以肯定这些人是再来人。我自己在这一生当中，我就肯定韩馆长是再来人，确确实实她比我高，她做出种种示现成就了我。她往生做佛的第一弟子，我往生做佛的第二弟子，这是真的不是假的。诸位必须要细细的去观察、去思惟，你才会懂得这个意思。

　　偈颂第二句就是《中观论》上讲的八不，法身菩萨的境界。第三句就讲他护法，『严净国土示众生』，他不是做弘法工作，他是来做护法工作，示现给众生看。我们要细心去体会这个意思，要知道弘护一体，弘护不能分开，一分开正法就灭了。弘护互相尊重，真的是互相敬爱，不是信赖是互相依赖，密切的配合合作，才能令如来正法久住世间，才能够利益九法界一切有情众生。

 　　今天佛法衰微，衰在哪里？第一个没有护法的菩萨，没有护法哪来的弘法？即使有发菩提心，发心出来弘法，他没有道场，他没有人协助，连个场地都没有，他到哪里去讲？难就难在这里。偶尔有人来请你讲经，时间很短，那也是护法的，护法的时间短，护法的力量薄弱。这个护法人对于佛法的学与修，没有真正深入，也就是说不但是三摩地他没有得到，功夫成片也没有得到。如果得到功夫成片，那个护法的心态完全不一样，为什么？他不生烦恼，护法大德他心地永远是清净平等慈悲。他那种种示现，烦恼喜怒哀乐，那是示现不是真的，那是他办事的一种手段、一种方法，它不是真的，他是在表演，要把这个事情办成功、办圆满。所以你看到他对于厌恶的人，扰乱道场的人、破坏道场的人，他也很生气，也会骂人，也会把这个人驱逐出境，他护持道场，常常现金刚愤怒的相。那就是「严净国土」的方式、方法，对于善人他以笑脸相迎来摄受你，对于恶人他示现的比你还要恶，教恶人看到也怕他，道场才能维护。

　　种种魔障、魔难现前，他能扛得起来，让这个道场弘法利生能够正常运作，不受影响。你想想他没有定力、他没有智慧，他怎么能做到？不是普通人能做到的。普通人随着自己的烦恼，高兴我就怎么做，不高兴又是一个法子，这不行，这不能护法。实在讲佛法之衰微是没有好的护法。我现在到了这个年龄，应当退休下来做护法了，现在怎么样？还不行。为什么？弘法的人没有，我还得干这个。我要到什么时候退下来做护法？我这五年六千个小时工作完成，我就退出讲台、退出摄影棚，我当护法。我确确实实有这个心、有这个念头，我要报护法的恩，我要当一个好护法。

 　 往昔这么多年，我在海外到处讲经，结得缘很深，用现在人的话说，我的关系很好。所以我现在劝年轻的法师，劝他们发心好好的修学，好好的来学经教。没有人请你们讲经，我就可以利用我过去这些关系，我可以告诉他们，把你们的成绩为他们展示，让他们看了听了之后对你有信心。这是对我还不能有十足的信心，我要拿出成绩表演给他们看。所以每一个同学在学习讲经的时候，我们都做一个光碟，做成一个VCD，一个学生一片。我那里有五十多片，我送了四十套，送到美国跟加拿大地区，让这些净宗学会，总共有三十多个净宗学会，让他们看。看了之后，我就希望他们发邀请函，邀请你们到美加去弘法、去讲经。这是我对你们的护持。

　　澳洲也有七、八个净宗学会，我们带了十几套过去。这一套资料，我在澳洲遇到中国国家宗教局叶小文局长，他到澳洲去访问，很难得有这个机缘我们见了一次面。同时跟他一起去访问的还有五个省级的宗教局长，好象有吉林的、有河北的、有浙江的、有云南的，有五位，我也把这些资料都送给他们，让这些国家主管宗教的高级领导，看看我们在新加坡培训学生的成绩。将来有缘分回到中国去，你到各个地方讲经，这个国家高级领导对你也有认识，他们也会护持。所以我现在虽然在这边，还是在摄影棚里面讲经，我没有忘记帮助这些年轻人，在全世界各个地方要开辟讲经的机缘。要有机会出去讲，常常去讲、不间断的去讲，这是我们做护法的主要的工作。当然这个工作要做得圆满，一定要国家来领导，国家来培养弘法护法的人才，弘护人才都要在一起上课、一起学习。

　　护法就是我们讲的执事，参加护持的你就内行了，你懂得经教，你也有真正的修行，有很好的修养，将来做住持、做当家、做寺院执事，护法。自自然然你会礼请讲经的法师到你道场里面去常住，长年讲经说法。你这个道场是属于哪种修行法门的，你一定要请相应的法师，讲相应的经论。净土道场一定是讲净宗经论劝人念佛；禅宗道场一定讲禅宗经论，教导人参禅；律宗道场一定是讲律宗的典籍，教人怎样持戒、怎样如法的授受，将来你们自己传戒，你才如法。所以弘护是一体的，弘法的人要学经教、要修行，要信解行证，护法的人更要。真正护法的人，都是弘法之后退下来担任护法，那是一点错误都没有。没有弘法的经验，护法就难了！所以我们今天看妙华严树主地神他的修学、他的报告，我们感慨万千。第四首：

　　【佛于往昔修诸行，为令众生消重障，普散众宝主地神，见此解脱生欢喜。】

 　　这首偈含义很深，如果从文字上来求，你很不容易了解他的意思，意在言外。这是普散众宝主地神他的报告，他所主修的法门是「修习种种诸三昧，令众生除障垢解脱门」，偈颂里面就讲得很清楚了。长行里面是说他自己修学，他是跟谁学的？依什么学的？这里给我们说出来了，『佛于往昔修诸行』，他看到佛学，成了佛还要修行吗？这平常我们都说修行功德圆满就成佛了，哪一尊诸佛如来不是修行功德圆满？圆满还要修是为什么？为众生，这个意思很深。在儒家教人为人父母了，成年人了，你的学业都已经完成了，你的基础都非常好、有成就了，你是贤人君子甚至圣人，孟子是圣人，他在家里的时候对他的儿女，还要做出学生的那个模样。坐怎么坐法，站怎么站法，如何跟人应对，甚至于夫妻两个在表演，好象是在学习，是做给儿女看的，是教他们的。

　　所以佛为众生示现，要示现受三皈五戒，要示现修十善业道，要做出孝养父母、事奉师长的样子，特别要做出样子来给他看，给家里儿女看的，家教！佛成了佛，功德圆满了，对我们这个凡夫，那佛就得要摆出凡夫的样子，凡夫应该怎么学佛，我们从他那里学到了。这就是释迦牟尼佛到此地来，为什么要示现八相成道？做给我们凡夫看的。他可以不必用这个方式，他可以化身来，不必投胎。他可以用天神的身分来，用他方佛国的佛菩萨身分来，那个样子教学的效果大打折扣。我们一看，「你是天上来的，你是他方国的佛来的，我们怎么能跟你比？我们怎么可以学你？」对他恭敬礼拜，然后就吓跑掉了。所以他一定要示现我们这个样子，我们这个人到这里投胎来的，他也要投胎来，表现的跟我们完全相同，然后示现修行证果成佛，说法度生。我们看了，释迦他行，我也可以，度多少人！让多少人在这里生起自信心。释迦牟尼佛也是投胎来的，也是父母养的，也是寻师访友学成的，他能成功，我为什么不能成功？激发许许多多中下根性的人发心求学。只要发心不退转，只要真正好学，没有不成就的。凡是修学，发心修学不成就而退转的，这种人很多，自古以来都不例外，毛病出在哪里？敌不过烦恼习气，没有能力抗拒五欲六尘的诱惑，没有真正好学的心，这样退转了。我们要明白这个道理。

　　『佛于往昔修诸行，为令众生消重障』，我们要在这里体会到这个意思。我会，会还装作不会，接引初机。所以地神见到佛这个样子欢喜，依教奉行，他也照这个方法来修学，也用这个方法接引众生，护持佛法。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四七三卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂第五首：

　　【如来境界无边际，念念普现于世间，净目观时主地神，见佛所行心庆悦。】

　　这是第五尊净目观时主地神的赞颂，在前面我们看到他所修学的法门是「令一切众生常游戏快乐」。我们在他的赞颂里面看到的，他形容他修学的法门只有两句，就是前面的半颂。『如来境界无边际，念念普现于世间』，净目神见道了，非常欢喜，不论是在此界他方，不论是过去现在未来，总是常游戏快乐，这是他得的果报。这种说法恐怕诸位依旧听不清楚，我们换句话说，所谓如来境界就是自性的现相。佛在大经上告诉我们，世出世间、十法界依正庄严，皆是「唯心所现，唯识所变」，如来境界就是讲这一桩事情。自性或者我们讲心性没有边际，它的现相、它的作用当然也没有边际。因此，一切时一切处，无不是圆满现前，「念念普现于世间」，圆满现前。不但是六道凡夫，甚至于四圣法界都没有发现，就在眼前而没有办法发现，这就沦落成生死凡夫。

　　净目神见道了，这个见道就是禅宗里面所讲的明心见性，见性了。见性的境界那就是此地菩萨所说的，他的受用就像他所修学的法门一样，常游戏快乐。自己得这个受用，一定非常热心帮助一切众生也得到这个受用。什么人愿意看众生受苦？有这么一等人，哪一等人？魔，这个我们要知道。如果我们看到众生在受苦受难，没有一丝毫怜悯心，我们属于魔这一边，即使不是魔这一边，你也靠近魔这一边，人与人道远了。孟夫子说得好，「人皆有恻隐之心」，那是个人，真正是个人，看到别人受苦受难，有同情心、有怜悯心。别说看到人了，看到动物、看到植物，都能够激发自己的同情怜悯。所以我们在一切人事物之中，要知道勘验自己，时时刻刻测验自己，这样就很明显知道自己现前是在什么境界里头。

　　我是个人？还是个天？还是个魔？魔见一切众生受苦受难欢喜，哈哈大笑，很开心。天人见众生受苦受难怜悯，怎么能笑得出来？圣人不要说大圣了，小圣：阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，小圣看到一切众生不仅有怜悯心，一定发心帮助他。发慈悲心，「慈者与乐，悲者拔苦」，一定会发心帮助他离苦得乐。而帮助众生离苦得乐，有种种善巧方便，也就是说不是一个方法，许许多多的方法。我们在大乘经教里面看到诸佛菩萨常用的，菩萨教导这个苦难的众生，教导他学习，他很辛苦，好象他并没有得乐，他自己不知道，菩萨清楚。为什么眼前还有这么多的辛苦？眼前受苦难是帮助他消业障，业障要不能消除，他怎么会觉悟？乐是从悟里面得来的，苦是从迷惑造业里面现的果报。菩萨教化众生，教他消除业障，或者用种种方便促进他快速消业障，这个时候众生感觉到有苦受，自己不知道是一回什么事情，佛菩萨晓得。你这个苦受尽，乐就来了，所以是苦尽甘来。这个苦是你的不善业造成的，你不能不受，你要是不受就得乐，这是违背因果定律。违背因果定律，诸佛如来都做不到。

　　诸佛如来在因地跟我们一样，也是受尽苦难，受尽挫折，这才恍然大悟，这个境界是悟了以后的境界。可是这个境界说实实在在话，无时无刻不在我们面前，我们就是见不到如来境界。我们把话再说明白一点，什么是如来境界？我换句话说，大家比较容易体会，宇宙人生的真相，就是如来境界。《般若经》上所说的诸法实相，如来境界就是诸法实相，用现在话说就是宇宙人生的真相、宇宙万有的真相。它怎么不在面前？是在面前。我们为什么见不到？是因为我们有障碍，我们的心有障碍，我们的眼有障碍。诸位知道眼是六根之一，说眼有障碍，耳也有障碍，鼻舌身意全有障碍。一根有障碍，六根统统有障碍；一根障碍消除了，六根障碍完全消除了。这一桩事情世尊在《楞严经》上讲得清楚，一根离虚幻，六根都解脱了。真正的障碍佛常讲，一个是烦恼障，一个是所知障，障碍无量无边，总不外这两大类。两大类都是因为迷失了自性，不知道宇宙万有的真相，这才造成的。宇宙万有的真相，不关迷悟，所以悟的时候现前，「普现」，没有一样不现前的，一丝毫隐蔽都没有。

　　宗门大德常说「山河与大地，尽现法王身」，跟这个偈是一个意思，说法不一样，意思完全相同。法王身就是如来境界，所以悟的人是这样的，迷的人还是这个样子。不是说迷了如来境界就不现前，没这个道理，迷了还现前，所以无关迷悟。而迷悟在人，悟的人见到了，这个事实真相见到了，迷的人虽在眼前他不知道、他见不到。这个事情如果还是有疑惑，我们再做一个比喻来说，悟的人就好象是明眼人，这个眼睛张开眼睛很好，这外面境界看得很清楚很明白；迷的人像瞎了眼睛的人，眼睛失明了，眼睛坏了，他什么也看不见，什么也不知道。我们说这个眼睛好的人跟眼睛瞎的人，外面境界有没有干涉？没有干涉。眼睛好的人看的是这个境界，眼睛瞎的人还是面对这个境界，一个看得见，一个看不见。瞎眼人遇到一个高明的大夫，把他的眼睛治好了，他又恢复他的视力，他一张开眼睛他也看见了。这个时候看见，「原来如此」！

　　我们从这个浅显比喻里面去体会，我们今天有烦恼有所知，也就是有贪瞋痴。《华严经》上讲的妄想分别执着，执着是烦恼障，分别是所知障，妄想是无明。我们今天有这三样东西，起心动念，所以实在讲我们第一个境界、第一个接触，现在人喜欢讲第几类接触，我们就套他这个术语，第一类接触是如来境界。眼看、耳听、鼻嗅、舌尝，你还没有动念的时候，确确实实你还没有起分别执着，你还没有起心动念。这个时候你见的是什么境界？如来境界。为什么我们不知道？它时间太短了，我们根本来不及觉察。而实实在在讲，觉察已经是意识了，已经错了。不能觉察，这是什么原因？这个时候你真的没有分别、没有执着。为什么不清楚？是因为你有无明。无明烦恼是什么样子，我们从这个地方能体会到一点，那就是无明。如果在这个时候你一切明了，无明破了。无明破了，那不是凡夫。不但你不是六道的凡夫，你也超越四圣法界了，你是《华严经》里头圆初住菩萨，就是在这个时候清清楚楚、明明白白，无明破了。

　　我们有没有第一念？有，第一念是很短，剎那之间，第一个剎那。第二剎那，大概一般人都堕落在意识里面去了，就是妄想起来了、分别起来了、执着起来了，就落在妄想分别执着里头。我们从这些经验当中，真的要像佛经上讲的「微密观照」，细心的去体会。对于大经里面所讲的道理、所讲的这个事实真相，虽然没有契入，可以能信得过了，不会怀疑。往下的功夫就是如何能够证得？把诸佛如来这个境界变成我自己现前的境界，这就叫契入，我们世俗里面叫证果，证大菩提果。证果一般讲成佛，是真的成佛不是假的成佛，但是诸位要晓得，成佛不是成究竟圆满佛，这一点要明了。

　　成佛就是成正等正觉，而不是无上，《华严经》上四十一位法身大士都是正等正觉，我们入这个境界了。入这个境界天台大师说的，他是真佛他不是假的。十法界里面的佛是「相似即佛」，不是真的。六道里面纵然是到摩醯首罗天王那么高的境界，还是属于「观行即佛」，还不能算是相似。相似是超越六道了，在四圣法界。一真法界是真的不是假的，「分证即佛」。我们对天台大师这个说法肯定，一丝毫怀疑都没有，知道他所讲的话哪一个阶段哪一个阶段，他讲得很清楚、很明白。自己仔细思惟，看看自己是在哪一个阶段，我是在观行、还是在相似、还是在分证？确实清清楚楚、明明白白。

　　观行、相似没有见性，没有见到如来境界，知道现前境界就是，就是见不到。见到是什么样子？古大德所谓永远保持第一念，那就见到了。第一念是什么？决定没有妄想分别执着，也就是我们在日常生活里，念念之中，对人对事对物，决定不起妄想分别执着，止于第一念。止于第一念，儒家所讲的「止于至善」，至善是第一念，第二念就不是至善。第二念就起心动念了，心里头生起烦恼了。什么烦恼？好恶，我喜欢，我讨厌，这个念头生起来了。我也没有什么喜欢，也没有什么讨厌，中庸的境界，这个境界是好境界。这个境界叫什么？叫舍受，不叫三昧。为什么？你保持不住。如果永远能够保持，这就是功夫，这就叫三昧。前面「普散众宝主地神」，在长行里面我们看到他修学的法门是「修习种种诸三昧」，种种境界里面他都能够保持没有欢喜，也没有厌恶，永远保持中庸的境界。儒家讲中庸，佛家讲中道，他能守得住这个，能守得住这叫三昧。

　　净目神比前面功夫就高一层，前面有三昧没有见性，三昧再往上提升就大彻大悟、明心见性，他见性了。见性是什么？六根在六尘境界当中，确确实实没有起心动念，没有分别执着，这是成就无量无边的三昧。就是无量无边境界现前，都不会起心动念，都没有分别执着。而怎么样？清清楚楚、明明了瞭。不但了解现前，知道境界的体性，知道境界的现象，知道境界的变化，这个变化就是因果。我们讲因果不空，变化是什么？因果的转变、因果的相续、因果的循环，我们对这种人会称他为大神通，神通广大。他无所不知，无所不能，过去无始，未来无终，他都晓得、他都清楚、都明了，无明破了。无明没有破，止于至善，他止于定里面，三昧里面他也得正受，得正受就是凡夫五种受他没有；凡夫五种受是苦乐忧喜舍，这五种没有了。我们凡夫有苦乐忧喜舍，哪些人没有？阿罗汉以上没有，四圣法界也没有，六道里头有。这已经相当不容易了。

　　一切诸法通达明了，一丝毫迷惑都没有，这是一真法界里头菩萨，不是十法界。那就是如来境界念念现前，一切时一切处，真的就是这样。我们对于这个讯息要是清楚明白了，哪有不惭愧的道理？哪有不精进的道理？现在我们要问，我很想入这个境界，要怎么修法？说到修学，个人根性不相同，我们生在末法时期，自己一定要认真反省、观察自己，一般人讲回光返照，自己要认清自己的根性。从哪些地方去反省去观照？从自己日常生活当中，六根接触六尘境界之处你去观照，我起什么样的反应？如果我的反应称心如意的就欢喜，不称心如意的就烦恼，这个时候你要晓得，你真正是六道里头的生死凡夫，你是心随境转。这就是佛在经上所说的「可怜悯者」，他真的很可怜，自己做不了主宰，被外头境界牵着鼻子走。那就是古人所讲「近朱者赤，近墨者黑」，看你的缘分了。你的缘分好，遇到善知识你学好；你的缘分不好，遇到恶知识你就学坏了。学好你能保持人天的福报，学不好你要堕三途受苦，生生世世干这个事情，想一想真可怜！一点都不觉悟，不知道回头；换句话说，也不知道头在哪里，他怎么回法？

　　遇到善友之后能不能成就？实在讲还是决定在你自己的善根福德因缘，《阿弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根福德因缘谈何容易？多生多劫遇善知识、亲近善知识，这样培养的。修行证果决定不是一世的功夫，但是过去生中只要有善根福德因缘，哪怕他的善根福德因缘薄，力量不足，这一生当中如果遇到真善知识，可以把它补足。欠缺，帮助你圆满；力量不足，帮你补足，你在这一生当中肯定有成就。方法很多，不是一种，一定要得其方便。最殊胜、最方便的无过于念佛法门，但是你要没有善根福德因缘，这个法门你不能生信，你不能接受。你修学其他法门，你要受很多很长的辛苦。

　　像我们过去生中确实是有善根福德因缘，还算不错，我也遇善知识了，我对这个法门信不信？不信，不能接受。对于《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》、般若、法相这些大经大论，确实有非常浓厚的兴趣，对于净土法门一丝毫的兴趣都提不起来。这怎么办？那就是我的因缘殊胜，有机缘常时期追随老师，受他的熏陶，增长了我的信心。我本来对这个法门没有信心，增长了，老师有善巧方便加强我的力量，这就是我们一般讲诸佛菩萨、老师的威神加持，是这个样子的。十年的时间长期追随，对这个法门渐渐相信了，我佩服老师，我向他学习。他修这个法门，于是我对这个法门就不能不认真的来考虑、来检讨。不反对了，也学了，学得怎么样？不认真，也就是说不能够死心塌地的学习。我到什么时候才真正接受？跟诸位同修说，我真正接受这个法门毫无疑虑，不过是十五年而已。我学佛五十年了，我讲经四十三年了，我接受这个净宗法门十五年，把那个疑虑的心真正统统放下了，比以前追随老师那时候的境界大幅度的提升了。是什么原因？讲《华严经》。

　　往年我在台湾，讲这部经讲了十七年，《八十华严》、《四十华严》同时开讲。这期间常常出国，这一出国就耽误了。所以十七年当中断断续续，回到台湾就接着再讲，离开台湾就中断了。一年在台湾居住的时间顶多只有四、五个月，《八十华严》跟《四十华严》只讲了一半，没有讲圆满。那个时候我们图书馆的设备也非常简陋，虽然我们很重视录像，成本很高，我们没有力量负担，所以有录音没有录像。韩馆长往生之后这个事情就停了，一直到我们接受李木源居士的邀请，我们在新加坡住下来了。李居士启请，于是我们就想到韩馆长往生，也一再要求希望我把《华严经》完整的讲一遍，我答应她。所以这一次启讲是从头讲起，清凉大师的「玄义」我没讲，我是想把它留在最后，八十卷经文统统讲完之后，我们开讲玄义。大家能把《华严经》听过一遍，再听玄义就有味道；否则的话讲玄义，大家听了不会感到兴趣。玄义是对老同修讲的，不是对初学人讲的，这都是方法、都是技巧。

　　我从《华严经》里面有一天忽然想到，文殊菩萨、普贤菩萨修什么法门？善财是文殊的传人，是文殊的得意门生，他修什么法门？仔细一看，他们修念佛法门，而且是「持名念佛，求生净土」。我看到这一个现象，死心塌地，万缘放下，我把所有经教都放下了。所以我在美国那个时候有同修问我，他说：「净空法师，在整个《大藏经》里，如果让你选一部，专修一个法门，你会选哪一部？」我是毫不犹豫，也没有考虑，立刻回答：「我选择《佛说阿弥陀经》」，说明一切都放下了。依照我自己，我一生会专讲《佛说阿弥陀经》，《无量寿经》我都不讲的。为什么讲《无量寿经》？老师的嘱咐。

　　李炳南老居士把会集本交给我，教我把这个本子传下去，把这个本子发扬光大，这个本子决定普度世尊末法时期九千年的众生，这是老师的嘱咐。《华严》是许许多多法师大德的要求，中国大陆茗山老法师也要求我讲《华严》；北京黄念祖老居士也希望我把这部经讲一遍，特别希望留下录像录音，提供后人做参考；台南开心法师十几次的要求，「净空法师，你要不讲这部经，恐怕以后没有人讲了。」说得我非常感动，我答应他，我有机会我一定讲。所以现在看看如果不把我们佛门一切事务统统放下，专心在摄影棚工作，这部经很难圆满。

　　所以我现在全部都放下，什么都不参与，就像一般人讲完全退休了，在佛家里面叫退居。佛门里面的事情、佛门外面的事情统统不参加了。信件我也不看，电话我也不听，我住的地方电话拆掉，传真也拆掉不要了，没有事了，专门干这一桩事情。希望在五年当中，我预定三年完成《华严经》，再以半年完成《法华》，再半年完成《楞严》，最后一年把五经一论重新再讲一遍，这个时候我八十岁了。八十岁以后，如果还活在这个世间，你要我讲，要求讲其他的经论，我也不想讲了。到那个时候八十岁以后，你要请我讲经，讲什么经？我告诉诸位，就是一部《阿弥陀经》。我会专讲《阿弥陀经》。因为这是答应出家在家大德们的事情，我答应了我一定把它完成，我已经交了卷。交卷之后，要干我自己的事情。我自己的事情只有一部《阿弥陀经》，我自己的修持只有一句阿弥陀佛。简单容易，稳当快速，哪有不成就的道理？《阿弥陀经》古德注疏里头我最欢喜的是《要解》，《要解》我过去也讲过几遍，好象也有录音留下来，经文虽然不长，真正是大圆满法门。

　　主地神偈颂第六首：

　　【妙音无限不思议，普为众生灭烦恼，金色眼神能了悟，见佛无边胜功德。】

　　这是第六尊金色妙眼主地神他的赞颂。他主修的法门是「示现一切清净身调伏众生」，从这个地方我们能够知道，菩萨慈悲教化众生，特重在身教。世尊在经论里常常教导我们「为人演说」，演就是示范，就是表演，务必把如来境界用我们的身体把它表现出来，让众生见闻觉知都能够了悟，这个功德无比的殊胜。『妙音无限不思议』，从偈颂跟长行合起来看，我们知道菩萨教化众生，身语意三轮圆满。身为大家做示范，口为大家讲解，「妙音」是说法的音声，「无限不思议」。为什么？自性理体不可思议，自性现相不可思议。十法界依正庄严「唯心所现」，自性的现相不可思议，自性的德用不可思议，自性的相好不可思议。谁能说得出？如来妙音。所谓「佛以一音而说法，众生随类各得解」。

　　我们凡夫听佛的妙音，能体会得到的、能理解的，真的像经论上常常比喻讲「大海之一滴」。我们就这么大的量，一滴水我们就满足了。大雨从天而降，我们像一根小草，小草只要几滴水它就够了，它就满足了，我们体会得不多。大树它们体会比我们多，它那个根性大，各个都得圆满的利益。小草得一点小利圆满，够了；大树得的多，它那么多，它也够了，各个都得圆满。什么是圆满？烦恼灭了就圆满。我们是小根器，能够把见思烦恼灭了，我们就圆满；比我们根利的人，还要灭尘沙烦恼，更高级的还要灭无明烦恼。当然此地灭烦恼，虽然说『普为众生』，这个众生包括十法界、包括一真法界，一真法界里法身菩萨也是众缘和合而生起的现象，还是众生。文字不多，包含的理跟事，就像前面所讲的「无限不思议」，没有不得利益的。这里头含着有很深的意思，教导我们的，我们一定要懂。

　　这里教我们怎样学佛？眼到、心到、身到，这才能学佛。从「妙音」，这个音是对耳根的，至少是耳要到，要真正听懂；心到，心解其义，心信其理，心信其事；身要行到。『见佛无边胜功德』，诸佛无量无边殊胜功德，用我们的身表现出来，这是自行，唯有自行才能感化众生。佛的心是什么？我们不要讲得太高，太高太玄了，人听不懂那就白讲了。我们讲浅显一点，讲得通俗一点，一般人听了大家都能懂，这个话还是佛说的「慈悲为本，方便为门」。慈悲是佛心，方便是佛行。如何能把慈悲做出来？我自己真心去做，我的身得受用，心是慈悲心，相是慈悲相，身是慈悲身。慈悲身是什么样子？健康长寿，前面所说到的「金刚不坏身」，那是慈悲身的样子。慈悲的相，佛在经上称赞佛的相好「清净如满月」，佛的相好就像十五的月亮一样，圆圆满满一丝毫欠缺都没有。满月是比喻这个意思，丝毫缺陷找不到。长寿以我们人来说，一百岁、两百岁长寿，一根白头发都找不到，那才叫圆满。长寿而这个相貌衰老，不圆满；长寿而不老、而不衰，那才叫圆满。这个圆满是怎么修得？「慈悲为本，方便为门」。

　　《涅盘经》里面教我们修三桩事情，第一个不杀生，你们想想是不是慈悲？第二个布施，第三个护法，统统在慈悲里头。一个慈悲全部都包括了，一个方便把所有一切的方式、什么样的方式表现出来，「方便为门」方便两个字也包括在其中，一法不漏。所以佛家的教学提出这两句话，教的是什么？慈悲方便。这都是佛教导我们，应当怎样生活、处事待人接物。为什么世间人没有慈悲方便？世间人迷；菩萨有慈悲方便，菩萨觉悟，还是一个觉跟迷的事情。迷的人不知道事实真相，很可怜，起心动念总是随顺烦恼习气，所作所为怎么能够免得了过失？过失就造恶业，恶业招来的是苦报，业障深重。我们常常在经典里面看到，诸佛菩萨对六道众生的作为感慨万千。我们才稍稍契入一点，我们已经能够体会到佛菩萨的意思，我们深受感动。所以佛菩萨的教诲，慈悲方便，第一个慈悲方便还是帮助众生破迷开悟，这真慈悲。如果没有这一句，慈悲不圆满，说得不好听一点，慈悲不真实，不是真慈悲。为什么？不了解、不开悟，不了解宇宙人生真相，烦恼灭不掉。宇宙人生真相明白了，烦恼自然容易消灭。

　　这个话怎么讲法？大概我们学佛的人都不会反对六道轮回的说法。虽然不反对六道轮回，六道轮回你相不相信？说实在的话，恐怕百分之九十的学佛人，无论是在家出家，半信半疑，不能真信。口头上不反对，心里没有把它当作一回事情，因此还敢造恶业，造作恶业还不在乎，若无其事。从这里我们就了解，如果真正相信、真正明了，不但你不敢造恶业，你动个恶念都感觉得太可怕了，这是真的不是假的。历史上都有证据，只要你细心去观察，我们自己起心动念，细心观察都能看得出来。千万不要认为起个妄念没有关系，全无事实。起个妄想都不得了，都会有事情发生。这个道理，不学佛的人不懂，学佛的人有几个人懂？佛告诉我们善恶的标准，最简单、最直接了当的是十善业道。杀生是恶业，偷盗是恶业。杀生跟众生结怨仇，怨仇要是结得很深，生生世世冤冤相报，不得了！你以为把众生杀掉就没事了？

　　前两年我们在香港讲经，雷居士护法，他过去在影剧界，告诉我们就是本港这个杀生报应的事情，他就知道很多。有一次他到新加坡来看我，我特地请他把那些故事讲一些给我们，我们录像保留下来做参考资料。讲些什么？喜欢吃海鲜的，到临命终时得的果报完全应验了。连杀动物，动物都还要来报仇，杀人还得了？人的那个怨恨心比动物还要强烈。有些动物你杀它的时候，它预先不知道，不知道你要杀它。如果知道你要杀它的时候，那个怨恨就重了；不知道突然被杀的时候，那个怨恨轻。如果我们对一个人处心积虑有预谋要来杀他，对方他也知道，他也防御，到最后还是没有办法抵御，还是被你杀了，这个仇恨深，深仇大恨。不是说死了什么都完了，麻烦在后头。古人也干这个事情，实在讲他不是不相信，他也相信，信心不深。也就是相信因果报应，相信六道轮回，有这个事情，毕竟这个事情不是在自己身上发生的，印象很薄，所以他还是敢造，还是敢杀人。

　　前天朱道长到此地来看我，提到现在美国发起的反恐怖战争，我就给他提一桩故事，我问他知不知道？明朝初年方孝孺的故事，朱长老听了：「我知道」。方孝孺是来报仇的，深仇大恨。方孝孺的前身是蛇，蛇也有它的家族，它的家族不小，八九百条红色的蛇。他的曾祖父，把这些蛇杀掉了，这个蛇怀恨在心，投胎到他家里做他的孙子。你看看仇人到你家里来了，长大之后报仇，触怒皇帝灭九族。他的曾祖父把这个蛇，一个族、一个家八九百条蛇杀掉了；方孝孺来报复的时候，他这个九族差不多也有好几百人，抵命！所以问题不是杀能解决的，解决不了问题，冤冤相报。

　　满清慈禧太后，她是那拉氏来报仇的。她们那个族在早年被满清消灭掉，他们的酋长临死的时候发誓：「我这个族就算剩一个女人也要报仇。」后来果然清朝亡在慈禧太后手上。到你家里来了，跟你做一家人，你怎么办？如果这个道理懂得，我们对许许多多复杂事情的处理，心态就不一样了。我们一定把症结找到，真正原因找到，把它消除。什么方法消除？化解怨恨。不化解没有法子，冤家宜解不宜结。所以我看现在阿富汗战争，我的确是提心吊胆，为什么？这不是解决问题。这个发展非常可怕，真的就像许许多多宗教里面讲的世界末日。我们要想避免世界末日决定不能用报复的手段，要用化解怨敌的手段，世界不至于沦落到末日。

　　但是看看今天这个现象、这个趋势，没法子了！这正是李老师临终交代我们一句话：「老实念佛，求生净土」，为什么？在这个世间没有第二条路可走，只有求往生，这是个真正觉悟人的话、真正明白人的话。杀人偿命，窃盗要还钱。偷来了以为就可以享受，来生要还债，一分一毫都缺少不了，何必占人便宜？占人便宜来生要还债。不管用什么手段，不是你自己的财，你据为己有，你自己把它控制住、你占有住，来生都要还。所以我们学佛真的明白这些事理的人，我们就晓得在这个世间，哪一个人吃了哪一个人亏，没有这回事情；哪个人是占了某人便宜，没这回事情，因果通三世。了解这些事理，我们自己本身怎么做？我们欠人的一定要还，还清楚；别人欠我的，不要了，布施好，我们布施，我们也不要向人家去讨了。那个人将来要不要还？要还，那个人将来供养，他更有恭敬心供养。

　　这很明显的，出家在家大德，弘法利生做一些好事，确实有不少人供养你，发心供养。这发心供养里面就有一分，就是有一部分的人前生欠你的，这一生来还你。可是我们不论是过去生中有没有欠，只要是人家布施供养，我们自己不享受，我们自己全部把它拿去做好事，帮助一些苦难的人，帮助需要帮助的人。帮助里头最重要是用佛法的帮助，佛法帮助人觉悟，其他的方法办不到。所以佛才会在经上常常讲，你以大千世界七宝布施，不如给人家讲一座经。讲一次，时间长两个小时，时间短五分钟、十分钟，那个功德超过大千世界七宝布施。也许你要说，我虽然讲了，对方没有听懂，哪有那么大功德？没听懂还是这么大的功德。为什么？「一历耳根，永为道种」，他现在虽然不懂，他听进去了，已经收藏在阿赖耶识里头，这叫金刚种子永远不坏。到什么时候他的业障烦恼消得差不多，这个种子冒出来起现行，遇到善知识他就能开悟，他就能得度证果。他会开悟、得道、证果，推其远因，是你给他这一次的说法，种下这个善根，这个功德不可思议。

　　我们为人演说一定要真诚，尽心尽力。我知道多少，我给你说多少，一丝毫隐瞒都没有，一丝毫虚假都没有，不求名闻、不求利养，一无所求，无条件的奉献，这样做就对了。你所得的功德如佛所说，一点都不假。掺杂一点私心在里头，还有求名闻的念头，还有求利养的意思，你的功德也是有，大打折扣了。本来是百分之百的功德，可能就变成百分之五六、百分之二三。这个道理几个人懂？因为他不懂，所以他的烦恼灭不了。然后我们想起，宗门教下祖师大德的话：「悟后起修」，这个话的意思我们能够体会到一点，不悟怎么个修法？不悟那个修行，说个不好听的话，盲修瞎练。不悟之人，古往今来我们都能发现到，许许多多非常希有难逢的机缘，当面错过，机会抓不到，太可惜了。

　　在现代科技发达，我们利用卫星传播、利用网际网路，这真是佛法里面所讲的善巧方便。我们利用这些工具，把我们的讲经教学时空扩大了。真正想学的人，抓住这个时间接收，这个教学如同对面没有两样。真正想学怎么才能学得成？一堂课都不缺，这个现在很容易办到。为什么？每一堂课都储存在软体里面、在电脑里面，你不一定要同步来学习。如果现在你有工作，你没有办法收听，什么时候你有空，你打开电脑，把我们讲课这个网址找到，随时都能够叫出来。昨天的、前天的、去年的、前年的都在网路里头。网路里面现在的科目大概有几十种之多，时间大概有几千个小时，这是从前学习没有办法想象的，不亲近善知识那就没分。

　　就像我们早年没有这些机器，我跟李炳南老居士学佛的时候，录音机都没有，所以一天到晚要跟在老师身边。当然跟在老师身边还有个好处，得到老师身心的熏陶，现在人讲接受老师磁场的熏习、气分的熏习，这是属于身教。但是总不如现在科技这样方便，对于工作繁忙、生活辛苦的人，他只要有一个小电脑，或者有一个电视机，他就能在家里上课，随时随地他都可以学习。果然你听懂、你相信了，依教奉行，一样得利益。

　　反而天天跟在我身边的人，不能得利益，为什么？他心散乱，精神意志不集中，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放不下，放不下跟在身边也没用处。统统放下了，一生跟我没有见过一次面，天天听我讲经，果然能放得下，我肯定你有成就，那才叫真正亲近善知识。所以亲近善知识不一定天天跟在身边，最重要的是信解行证，我们也凭这四个字亲近释迦世尊，亲近弥陀如来。我们今天展开《大方广佛华严经》，亲近毗卢遮那如来，亲近诸大菩萨，所有这些神众都是佛菩萨化身的。我们了解这些道理、这些事实真相，这就是「见佛无边胜功德」。

　　从前我们在《华严经》上看到的，桌子善知识，板凳善知识，你有没有想到？我们面对着萤光幕，电视知知识，电脑善知识，我们对于这些工具都把它当作佛菩萨、当作好老师来看待，我们自己得利益了。为什么？真心现前，诚意现前。用真心、用诚意，哪有不成就的道理？即使是追随在释迦牟尼佛的身边，如果缺少真诚，依旧得不到利益，他还是凡夫一个，这样的人很多。不是跟在释迦牟尼佛身边，个个都成就，没这回事情。在中国历史上祖师大德当中，知名度最高的，无过于禅宗六祖惠能。跟他的人多少？成就的人，《坛经》上给我们列名字有四十三个人。在我们想象当中追随他的人，我相信不止一万两万，成就的人就这么几个。为什么？那些人有真诚心、恭敬心，就是印光法师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」没有诚敬心，是很恭敬，表现得好象是那么回事情，就是缺乏一点真诚，所以他得不到利益，他入不了境界。

　　如果真诚心缺乏得太多的话，祖师大德讲经说法他听不懂。所以这个东西你能不能听懂，关系在真诚清净慈悲心。你过去读多少书、你的学位多么高，与这个不相关；在古时候你是秀才、举人、进士，与这个不相关。往往不认识字的老太婆、老阿公，他的确具足真诚清净慈悲，他听得懂，他有悟处，他有受用。从这里证明印祖的话不虚，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益。」我们果然具足十分诚敬，你一定得圆满的利益，与我们自己世间读书进学校没关系。因为在这个时代，很多人在一生当中都没有读过圣贤书，都是学的白话文，所以现在展开经卷文字上有困难，看不懂，听不懂。这里头有个秘诀，只要你心地真诚清净慈悲，你只要具足这三个条件，你有耐心的去听，听上一两个月就懂了。不要多，时间不长，它效果就出来了。

　　我记得我第一次到香港来讲是一九七七年，那一次来的时间最长，在香港住了四个月，讲《大佛顶首楞严经》。前面两个月需要翻译，每天讲两个小时，翻译去了一个小时，实际上只讲一个小时。到第三个月，听众就提出来、向我要求：「法师，我们不要翻译。」我说：「行吗？」「行！」两个月听了之后，他能听懂我讲话了，我们就不要翻译了。他们听了很高兴，后两个月在蓝塘道光明讲堂讲的。我在这里住了四个月，差不多香港同修们讲广东话，我也能够听懂几成；我说话他们也能听懂，我们可以沟通了，古人所谓「精诚所至，金石为开」。

　　所以佛法的修学，诸位一定要了解，灭烦恼。如果我们自己烦恼习气果然是一年比一年轻，一月比一月轻，一个星期比一个星期轻，功夫得力有进步，你一定法喜充满，欢喜心生起来了，常生欢喜心。假如我们的烦恼，忧虑牵挂、贪瞋痴慢，跟过去没有两样，甚至于比不学佛的时候还增长，那你要警惕，你错了。不是在理论上出了问题，就是在方法上出了问题。这样下去决定退心，现在虽然不退，再过几年会退心，甚至于不相信佛教，去改信别的。这个事情很多，我们亲眼所见、亲耳所闻，「某人很虔诚很虔诚，学佛念佛念了几十年，他信基督教了，信天主教了。」什么原因？我们知道，我们很明白。他的作为遇到我，我也很赞叹：希望你做一个真正基督教徒、真正天主教徒，各有因缘。所以要知道退心是怎么退的？你真搞清楚搞明白，才晓得我们应当要怎样去帮助别人。你对于别人的根性不了解，对于佛法不了解，你办不到。所以灭烦恼是我们修学的目的，我们修学的成绩要从这个地方去看。今天时间到，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四七四卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂第七首：

　　【一切色形皆化现，十方法界悉充满，香毛发光常见佛，如是普化诸众生。】

　　这是香毛发光主地神他的赞颂。他修学的法门是「了知一切佛功德海大威力」，这个意思我们在介绍长行文的时候说得很多。偈颂里面总结学习的心得，说出修学的境界，对我们修学确实有很大的帮助，我们要能解能行。首先要建立正确的宇宙人生观，这个问题可以说古今中外的大哲学家、科学家、宗教家都讲得很多，我们也曾经涉猎了一些，而感到唯有大乘佛法讲得圆满，讲得真正能叫人心服口服。佛给我们讲十法界依正庄严，这就是哲学里头所说的宇宙人生观。真相如何？《金刚般若》大家念得很熟，佛在经里面讲得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有」包括的范围大，不仅是我们这个世间，实在说我们这个世间相当短暂，人在这个世间能活多少年？我们生活在世间，我们对于宇宙人生的观感是什么？虽然世间有一些聪明人，提出种种的看法想法，不是真相。真相佛说出来了，都是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　佛法，尤其是大乘佛法，它是圆融的，大乘佛法里头没有相对的。如果我们把虚妄跟真实相对，那就错了，那你不解如来真实义。何以故？《六祖坛经》上有个非常明显的例子，印宗向能大师请教，黄梅五祖怎样讲解「禅定、解脱」？印宗是个讲经的法师，大概他对于「禅定、解脱」讲得自己不能满意，感觉得自己没能讲清楚、没能讲透彻，向能大师请教。而能大师没有答复他，只告诉他一个原则，佛法的总纲领、总原则不能违背。他说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」这是正确的。如果我们说《金刚经》上这句话「凡所有相，皆是虚妄」，我们要问虚妄跟真实怎么讲法？或者虚妄跟不虚妄怎么讲法？能大师一定回答：「虚妄跟不虚妄是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以般若难懂就难在这个地方。如果你依文解义，古人说得很好，「三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思会错了。

　　所以在大乘法里给我们讲，烦恼跟菩提不是二法。烦恼跟菩提是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。生死跟涅盘是不二法。这个话愈说我们愈不好懂，究竟是一回什么事情？迷了就见二，悟了就不见二，迷悟。能大师这个话是帮助印宗开悟，印宗的道行走到要悟还没有悟这个边缘上，有人这么一提醒，他这个关口就突破了，就入境界。能大师真的是高智慧，善巧方便，藉他的这个疑问，疑问就叫做疑情，不必解释把他的疑情打破，问题才真正彻底解决。这个东西讲不清楚，怎么讲都落到意识的圈子里头，怎么能成就？所以我们要懂佛说法的真实义，真实义是教我们彻底放下妄想分别执着，所有一切色相就是实相，就是真相。

　　真相是什么相？真相是幻化相，真相是虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」，「凡所有相，皆是真相」，真相跟虚妄是一，决定不是二，于是这才真相大白。不但十法界依正庄严是虚妄相，一真法界还是虚妄相，你知道它是虚妄相，那你就知道实相了。《金刚经》末后一首偈说得更明白，那正是教初学的、学般若的，「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」这是诸法实相，十法界依正庄严如是，华藏、极乐一真世界亦如是，没有例外的，这才是真实究竟圆满的对于宇宙人生的观察。我们在这个大前提之下，无论修学哪个法门，都不会有太大的偏差，肯定能证果。所谓证果是契入这个境界。

　　「一切有为法」，什么叫有为法？诸位要读过法相宗的《百法明门论》就能知道一个大概。在法相宗里面，弥勒菩萨把佛在经论当中所说的一切法，太多了，为了教学起见，把它分类、归类，归纳成六百六十法。传到天亲菩萨，天亲菩萨感觉得六百六十法教初学，还是很不方便。这个六百六十法是在《瑜伽师地论》里面，他把六百六十法再归纳成一百类，百法，这个教初学真的是太方便了，这是法相宗入门初学的课程。这一百法里面又分成两大类，一类是有为法，一类是无为法，我们就能够晓得哪些是属于有为法。说「有为」，简单的讲，它有生灭的、有变易的、有变化的，凡是有变化有生灭的，不能够永恒不变的，都叫做有为法。这里面包括心法，我们起心动念，前念灭后念生，日夜都不间断；晚上睡觉的时候，念头还是有生有灭，心法是有为法。心所法也是有为法，八个心王，五十一个心所法附属于心王的，都是有生有灭，都不是常住的，不是永恒存在的。

　　色法，我们今天讲物质，心法现在人讲精神。物质也是有生灭的、也是有变化的。这个身体是物质，有生老病死；花草树木，植物它有生灭，生住异灭；矿物，乃至于我们地球、星球、星系也不是常住的，成住坏空，统统都是有为法。除这些我们能具体指得出来之外，还有二十四种不相应，它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，但是它会跟着这三种法连带而起来，我们今天称它叫做抽象的概念。抽象概念也是属于有为法，为什么？它有生灭。譬如「时间」，过去现在未来；「空间」，四方四维，这本来是没有这些事情，是人从想象当中建立的抽象概念。「得失」，哪有得失？得失是个抽象概念，不是事实。人把这个事情看得这么重，生起许许多多的烦恼，造许许多多的罪业，不了解事实真相。你真正了解，得失是假的，找不到边际的。总合起来，一百类里头有为法就占九十四类，九十四个，后面六个是无为法。

　　无为法里头有相似的无为，有真正的无为。真正无为只有一个，「真如无为」，那是真的，其他五个是相似。譬如「虚空」，虚空是相似的无为，虚空确实三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空，三千年后还有这个虚空，虚空没有变化。虚空当中这些万物有变化，虚空本身没有变化，所以虚空属于无为。为什么说它不是真正无为，它是相似无为？因为它是自性显现的，「唯心所现」。它是所现，它不是能现，它还是有变化，变化得非常缓慢，我们没有办法觉察。什么时候能觉察到？大彻大悟的时候觉察到。像永嘉大师《证道歌》里面说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，真正觉悟之后，不但六道没有，十法界也没有。一真法界有没有？也没有，不能说一真法界例外。没有了怎么办？我们学佛学到最后，什么都没有了，我们就心慌了？有跟没有是一不是二，这个道理深，这个说法玄，它是真正的事实。佛法里面讲空就是有，有就是空。讲有是什么？相上有，性上没有；事上有，理上没有，他明白这个道理。所以「有」佛经称之为妙有，「空」称之为真空，真空跟妙有是一不是二。《般若心经》古大德的注解说得好：真空不碍妙有，妙有也不碍真空。

　　所以《华严经》清凉大师跟我们讲的四法界，理无碍，理没有障碍；事也没有障碍；理事互相不障碍；事事互相也不障碍，解脱的境界！这个时候才叫做真解脱、大自在，没有障碍了。障碍从哪里来的？障碍从迷来的。为什么？迷了以后你才有妄想，妄想成了障碍；你才有分别，分别当中产生障碍；你才有执着，执着里头产生严重障碍。佛教解决问题，把所有障碍消除，这才是至善的办法，才是究竟圆满的办法。但是必须要晓得宇宙万有的真相，你要不了解真相，你没有办法放下妄想分别执着。了解真相，这个东西一放下，「原来如此！」诸佛所证如是，你自己的契入亦如是。应化在十法界，游戏神通，自在无碍。游戏里面尽管你去表演，表演里头没有自己的意思；如果有自己的意思，又落到妄想分别执着，那怎么个表演法？

　　释迦牟尼佛给我们做出表演，八相成道。我们从这里面细心去观察，他是怎么表演的？「恒顺众生，随喜功德」。自己有没有起心动念过？没有，入胎没有起心动念，出胎没有起心动念，决定没有分别执着。示现的学道、修行，菩提树下示现悟道，示现教化一切众生，为一切众生讲经三百余会，说法四十九年，你要问释迦牟尼佛有没有分别执着？有没有起心动念？有没有妄想？给诸位说完全没有。法怎么说出来的？佛在经上有个比喻，很有趣味，有人向释迦牟尼佛请教：你的学生舍利弗尊者智慧很大，无论什么人有什么问题向他请教，随问随答，都把人家问题解决了，他的智慧从哪里来的？佛听了笑笑，举个比喻说：「你看到鼓没有？」敲的鼓，他说：「我知道」「你去击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你去击鼓的时候，鼓发出的声音，它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执着？」「没有」。佛就说：「舍利弗的智慧就像鼓一样，你们去问他、去敲他，他立刻就回应。」

　　释迦牟尼佛为我们示现讲经说法又何尝不如是？所以释迦牟尼佛不但是，说实话四十九年没有说过一个字，释迦牟尼佛在这个世间也没有现身。身相怎么来的？众生有感，应现的。说法亦复如是，感应道交，感应是自然的。我们心有感，佛现前了，佛从哪里来的？给诸位说，这经上佛都讲过，「来无来处，去无去处」，佛这个话的意思点醒我们，我们跟佛没有两样。诸佛菩萨，是众生业感；我们这个身是业报，是自己的业力感得的报身。佛自己没有业力，众生业力感应的，他自己没有。『一切色形皆化现，十方法界悉充满』，像我们在观世音菩萨赞颂里面讲的，「千处祈求祈处应」，哪个地方众生有感，佛菩萨当处都出现，不止千处。《楞严经》上说出这个事实真相，「当处出生，随处灭尽」，所以没有来去。这个道理，现在我们有一点科学的常识，用科学的常识多想一想，不难理解。

　　现在科学家告诉我们物质是什么东西？他们知道没有物质存在，所以现在也不必谈唯物。物质是什么？能量变现的，所以能量跟物质可以转换，原子弹的理论就是从这发明的。把物质转变成能量，它用的方法是用加速度。但是怎样把能量变成物质？不知道。现在科学家理论上是讲得通的，但是用什么方式来转变，不晓得！这个我们有了思考余地，诸佛菩萨能跟质的转变随心所欲。我们讲随心所欲，实际上还是讲错了，为什么？他没有心他也没有欲，他哪有什么随心所欲！完全是自然的。还是《楞严经》上的话讲得好，「随心应量」，不是随自己的心，随众生的心。「随众生心，应所知量」，是这么回事情。他转变自在，众生那个感的念头没有了，相就消失，他所示现的就入灭，这是我们讲的「应身」。

　　化身更不必说了，化身真有不是假的。往年我在台中求学的时候，周邦道老居士的夫人给我们讲故事，这个故事是真的不是假的。周邦道先生在抗战期间做国立第三中学校长，我在那个学校念书。他的夫人是我们的师母，我们对她非常感激。全校的师生没有不尊敬师母的，师母大公无私，照顾我们这批学生，学生都是流亡学生，都是离开父母的。住在学校，学校就是家，接受老师的照顾，师母照顾得最周到。那个时候有救济的东西、救济的食品，先分学生，学生分下来还有多的，她自己的儿女才有分。如果分得不够，决定是她自己儿女没有分，我们学生会分到；分这些救济的衣服，亦复如是。这个学校从抗战一直到结束办了八年，八年如一日，我们三中的学生提起师母，没有一个人不感动。

　　在学校那个时候有一个同学生病，病得很重，快要死了，医院已经不给他诊断，放弃了。这个同学在学校桐城这个地方，无亲无故没有人照顾，父母都在沦陷区，大家都知道他是个独生子。周师母着急，他不能死，两房就这么一个后代，这还得了！最后医院不收怎么办？把他抬到关帝庙。周师母那时候没有宗教信仰，在关圣帝君面前许愿，用自己的生命换他。发这种重愿，人心到至诚真感动，确实感动鬼神，这个同学慢慢苏醒起来了。醒起来的时候问他，他被人关在一个黑房子里头，什么都看不见，只听到周师母叫他的声音，然后看到一线光明，他出来了。这个事情我们全校同学都知道，周师母救了他的命，发愿减自己的寿来帮助他。

　　抗战胜利之后，他们住在南京。南京有一栋房子，我去过，庭院很深，房子很大，确实大门二门三门。这个大门进去有很大的院子，她住在南京遇到地藏王菩萨化身的。她在家里头，那时候没有信佛教，什么也不懂，突然有一个出家人到她家里向她化缘，也不太多，化五斤香油。周师母没有给他，问他从哪里来的？九华山来的。没有给他，这个出家人也就走了，走了之后就不见了。她突然想起来，「我家有大门二门三门，门没有开，他怎么进来的？走出去之后，也没有人开门。」纳闷！多少年解不开这个疑问，到底他怎么进来的？走的时候他怎么走出去的？怎么走出外面，忽然就不见了？时间很长，不是短，绝对不是眼睛看花了。以后在台中跟李炳南老居士学佛，她把这个事情向李老师报告，李老师告诉她，那是地藏王菩萨化身，化身来的！真的是有缘的时候「当处出生」，缘尽的时候「随处灭尽」。

　　诸佛菩萨，给诸位说，在我们这个世界遇到有缘的人用应身（就是来投胎）的少，化身的多。化身是与这一个人特别有缘分；应身一定是与这个地区很多人有缘分，他就不用化身，用应身来示现、来投胎，像释迦牟尼佛八相成道这种样子。化身的事情多，周师母给我们讲这个事情，绝对不是虚妄的，绝对不是虚构的。她老人家一生诚实，没有妄语，对待人厚道。她到台湾之后跟到李老师才学佛，往生火化之后三百多颗舍利，给我们做证明，好人、善人。李老师告诉她地藏菩萨来跟她化缘，她非常后悔，当时五斤香油没有给他。

　　所以我们要了解，生命是永恒的，世间人常讲精神不灭，精神就是讲的心性，是永恒的。六道里面去投胎不是这个身体，为什么？身体是生灭法，它怎么能投胎？精神是不生不灭的，在佛法里不叫精神，佛法的名词叫神识。相宗里头常讲，「来先去后作主公」，它是真主人，投胎它先来，人死的时候它最后走，阿赖耶识最后走。它在六道里头不自在，六道里头被业力牵引。如果在世造作的是善业，善业牵引它生人天福报；要是造作恶业的话，牵引它到三途受苦报。业力牵引，都是幻现。所以迷的时候，不了解事实真相，把这个假的当作真的，他有苦乐忧喜舍的感受。真相大白之后，苦乐忧喜舍放下了，那就得正受，就得无量无边三昧。事相无量无边，一切事相里面，显示的都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，绝对没有自私自利，绝对没有名闻利养，绝对没有好恶，绝对没有得失，决不起贪瞋痴慢，正受！他的享受是正常，他的心开了，心开意解，就是佛法讲他觉悟、开悟了，他了解事实真相。

　　不但是性识遍十方法界，色相、物质也遍十方法界，这你才真正了解事实真相。佛如是，一切众生亦如是，只是一个觉一个不觉，一个是悟一个是迷。众生跟佛，只有迷悟之分，除这个之外没有一丝毫差别。佛菩萨化身来了，像周师母遇地藏王菩萨，地藏王菩萨化身，她家大门二门三门没开，就到她客厅去了；走的时候，离开客厅人就不见了，大门也没有人去开关，他自己也没有开门走。他这身从哪里来的？身是「当处出生，随处灭尽」。因为性识遍虚空法界，能量遍虚空法界，有缘的时候能量变成物质、变成身体，变成形相，当时变的。不是从哪个地方抽来调来变的，不是的，当时变的。缘尽的时候，当时就灭了。所以不来不去，不生不灭，不常不断，不一不异，就在眼前。化身如是，应身又何尝不如是？化身我们容易体会得，这个应身不太容易体会得。应身要有更深的观察力，你才能看到，我们肉眼看不到。

　　我们今天用科学技术有办法测验到，用什么方法？我们今天看到喷射飞机速度很大，在空中飞行的时候，它动了没有？飞得好快，你有没有看到它不动？我这一问就把人问糊涂了，告诉你真的没有动，你要不相信你用照相机，用快门去照。不要太快，二百五十分之一秒、五百分之一秒，他正在全速飞行的时候，五百分之一秒你照下来清清楚楚，没有动，真的没有动。你在照第二张的时候，你仔细去看，后面的背景它移动了一点点，前面那个相灭掉，后面那个相又生了。我在年轻的时候玩过八厘米的小电影，很容易觉察得出来。那个小电影一秒钟拍二十四张，这个镜头开合二十四次。就像佛经里面讲的「前念灭后念生」，前念不是后念，后念也不是前念，为什么它们一样？相似相、相续相。相续相、相似相，确实不是一个相。

　　我们从这里微密去观照，才知道我们现在这个身体，又何尝不是「当处出生，随处灭尽」？一点都不假，谁知道？悟的人知道，迷的人不知道。你觉悟的时候，这个身存不存在？不存在。念念不住，你以为这个身能住？不能住，念念不住。这就是《金刚经》末后这首偈讲的「如露亦如电，应作如是观」，电是闪电，太短暂了。露是露水，早晨虽然有露水，太阳出来就不见了，露水比喻相续相，不是真的。闪电比喻剎那生灭。《金刚经》常常读，常常用经典里面的理论、方法观察世间，人很容易开悟。悟了以后，再也不着相了；换句话说，无论对人对事对物，你决定不会再起妄想分别执着。

　　袁了凡先生知道自己的命运，他的命运被孔先生算定了，就能跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜，不动一个念头。云谷禅师很奇怪，他一生当中遇到的人很多，三天三夜不起一个念头这种人太希有了。就问他：「你三天三夜不起心动念，你的功夫不错了，你是怎么修的？」了凡先生说实话，没有修行，是命被人算定，自己一生穷通夭寿，清清楚楚、明明白白，我打妄想也没有用，干脆就不打妄想了。云谷禅师听了哈哈大笑：「原来以为你有功夫，没有想到你还是凡夫。」不错，知道自己命运之后，不再打妄想了，我叫他做标准凡夫，因为他没有了解事实真相。了解事实真相，把这些妄想分别执着放下，这是功夫，成就三昧。所以这一点我们不能够不晓得，知道十方法界悉充遍，「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，这些话都是佛在《楞严经》上讲的。

　　『香毛发光常见佛』，「见佛」就是见性，见到宇宙人生的真相。『如是普化诸众生』，他才有能力为一切众生讲经说法，教化众生，帮助众生开悟，他有能力了。

　　主地神偈颂第八首：

　　【妙音普遍于十方，无量劫中为众说，悦意地神心了达，从佛得闻深敬喜。】

　　这是寂音悦意主地神。他修学的法门是「普摄持一切众生言音海」，从这个地方修行契入的。清凉教给我们把偈颂跟长行合起来看，这个意思非常的明显。『妙音普遍于十方』，在《华严经》里头，一一法无有一法不是周遍法界，前面我们讲的性识、色相，也就是现代人讲的精神、物质，是周遍法界。音声实在讲也是属于物质里头的一种，音波，当然是普周法界，无论音波是长是短，是我们的耳能闻或不能闻。我们人的耳根很钝，在许许多多不同的音波、音的频率，我们只能收听一个频道，比这个频道高的听不见，比这个频道低的也听不见。耳如是，眼也如是，眼见的是光波，长波比我们眼能够收到的光波长，我们接收不到；比这个波短，我们也接收不到。

　　现在我们用仪器能够侦测出，确实有许许多多不同波度的光波存在虚空中，有许许多多不同的音波也在空中，无一不是周遍法界。也许我们会感觉到奇怪，周遍法界为什么我们充耳不闻不见？这个原因说老实话，我们的眼跟耳都有病，生了严重的毛病，听，听不周全；看，看不圆满。什么时候我们把障碍除掉，这个障碍还是烦恼、妄想分别执着，还是这些东西，这些东西要是除尽，我们六根能力就恢复了。我们眼见的量是虚空法界，十方诸佛如来在各个剎土里面讲经说法我们能看见，比看电视还逼真；电视是通过媒体媒介我们才看见，那个不需要，直接看到的。九法界众生，他们谈话的音声我们统统都能听见。耳不灵光了，如果恢复本能，全都听得见。想听哪个，打开那个频道，通了，一点障碍没有；不想听的时候关闭，一点声音都听不到，清净寂灭。这个按钮的开关需不需要操作？不需要，不但不需要刻意操作，念头都不需要起，一切是自然的。这个自然就是感应，众生有感，佛菩萨觉悟的人他自然就有应，自然这个频道就畅通；感的意念消除，这个频道自然就关掉，不可思议的境界。

　　每一根的作用都周遍法界，这个地方讲的「普遍于十方」，就是周遍法界。『无量劫中为众说』，「无量劫」是从时间上讲，过去无始。佛菩萨教化众生，永远是无有疲厌。为什么？凡夫着相就有疲厌，觉悟的人不着相，连个身相都不可得，哪来的疲厌？我有身体才会感觉到疲劳，我没有身体哪来的疲劳？我们有身体，执着这个身体是自己，所以会感觉到疲劳；诸佛菩萨觉悟的人虽有这个身体，知道「性相一如，理事不二」、「色即是空，空即是色」，所以他没有疲劳。这是事实真相，我们要清楚要明白，更要紧的我们要学习，这叫学佛。

　　『悦意地神心了达，从佛得闻深敬喜』，看看他们怎么学的，这是为我们现身说法。地神，护持大地、护持道场，更要紧的是护持一切众生的心地，这个地神护法就圆满了。在今天这个社会，今天是天下大乱，是这样一个社会。虽有道场，已经不能发挥道场的作用，于是在这个时代里头，地神护法「护众生心地」比什么都重要。他看到佛，随心应量做种种的示现，他看清楚看明白了，这个看清楚看明白就是宗门讲的明心见性，他明心见性了，所以才恭敬欢喜。他看得深、看得广，他这个敬喜的心也随之深广。我们对于佛菩萨也恭敬，看得也欢喜，我们见到的浅，所以我们的恭敬心、我们欢喜心也很浅，敌不过境界。境界一现前，我们那个敬喜的念头忘掉了，烟消云散了。什么时候我们能像地神一样，甚深的观察，看出诸佛如来大慈大悲，应化十方三世，为一切众生演说妙法，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生回头是岸，他们示现、应化就干这桩事情，手段方法非常巧妙不可思议，我们要懂得要明了。第九首：

　　【佛毛孔出香焰云，随众生心遍世间，一切见者皆成熟，此是华旋所观处。】

　　这是第九尊妙华旋髻主地神。他修学的法门是「充满佛剎离垢性」，从这个法门证得解脱。他的赞颂跟他修学的法门合起来看，就不难体会他说法的义趣。『佛毛孔出香焰云』，这是《华严经》里面讲的事事无碍的法界。「香焰」，「焰」是火焰，代表的是光，我们净土宗常常讲的「香光庄严」，这是香光的意思。在表法里面讲，香代表的是戒，代表的是定，光代表的是慧，这个地方的「焰」跟光是一个意思。「云」是比喻，比喻非空非有，显示事实真相。这一句里面真正的含义我们懂得，佛毛孔中出现的是戒定慧。香光也表五分法身，戒定慧、解脱、解脱知见，这就讲圆满了。佛在毛孔当中，为一切众生示现五分法身，『随众生心遍世间』。毛孔是正报当中最小的，「香焰云」是依报当中最大的，同时示现「理事无碍，事事无碍」。这当中的密义是告诉我们，依正法中，一毛孔、一微尘都具足称性的圆满大法，毫分欠缺都没有。「随众生心遍世间」，这个众生我们一般讲九法界有情众生，这是大乘法常讲的，实际上包括了一真法界的四十一位法身大士。十法界依正庄严，一真法界的四十一位法身大士，统统包括在其中。佛在毛孔当中示现五分法身，不仅是给我们人看，诸佛看到了，十法界里面的佛、菩萨看到了，缘觉、声闻看到了，诸天看到了，再跟诸位说，恶道众生也不例外。

　　『一切见者皆成熟』，「成熟」两个字不可思议，「成熟」是见到就开悟，见到就见性。遍世间「一切见者」，这个「一切」有讲求的，一切有缘者，有缘众生，佛家常讲「佛不度无缘众生」。有人说佛教教学不圆满，为什么？不度无缘众生，说这些话都是误会。佛教任何一个法门都是圆满的，任何一法必定圆满含摄一切法，《华严经》讲得最彻底最明了，「一即是多，多即是一；一多不二」。我们讲佛教十个宗派有没有互摄？有，决定互摄，要不互摄不是佛法。我们讲净土教里头有没有华严，这个不必说了，彭际清居士就讲得很明白，《无量寿经》即是中本《华严》；《阿弥陀经》即是小本《华严》，净土摄华严。有没有天台？有，智者大师以下一直到近代，天台宗的祖师哪个不念佛往生？净土摄律、摄法相、摄般若、摄禅，这是佛在《大集经》上讲的，「念佛即是深妙禅」，不是普通的禅。摄律，乃至于小乘，无有一法不包括在这一法，这个法才叫圆满法。

　　我们要问其他宗？天台宗摄不摄净土？当然摄净土，摄华严，摄密。我们净土宗，莲池大师讲《阿弥陀经》，后面附《往生咒》，《往生咒》是密宗的，显密圆融。说明只要是佛法，随便拈一法必定摄一切法。这是事实真相，这不是人为的，本来就是这个样子，这就是《华严》里面讲的「一即一切，一切即一；一多不二」，入不二法门。你要懂得不二是什么意思，不二就真正觉悟了。所以六祖对印宗讲，禅定、解脱是二法。二你怎么能解脱？你怎么能契入？必须把这个念头打掉，你就入了，真的入门了，你就跟诸佛如来，古人讲的话「一鼻孔出气」，这才真正彻底究竟圆满。只要你还有分别执着，你是凡夫知见。凡夫知见是错误的，是不可靠的。如来知见才是正确的，菩萨知见决定是随顺佛陀的；如果不随顺佛陀，他要创立知见，他是错误的。唐朝时候善导大师就给我们讲得很清楚很明白，这些话在《观无量寿佛经疏》，也叫《四帖疏》，「上品上生章」里面讲的，我们要懂。

　　这首偈我们看到教义深广无际，哪个人有缘？见到了当然就是明心见性。这个意思我们再说得明白一点，你在任何一法里头，一香一华、一草一叶、一微尘当中，你见到法性。「毛孔出香焰云」就是讲的法性，它有个云字。如果没有这个云字，那是法相；有这个云字，它是表法性，见性成佛，成熟了。所以这是什么？我们一般讲根熟的众生，一接触他就大彻大悟、明心见性，成就了。最低限度的成就，华严会上的初住菩萨。在末后一品里面初住菩萨，《八十华严经》里叫德云比丘，用他来表法，善财童子去参访他。他修什么法门？念佛法门，般舟三昧。这个意思很深很深，我们不能够大意的看过，一定要细心去体会这是什么意思。教我们你要想在一生成就，实在讲无量无边法门里面，念佛是第一。德云比丘他为我们做出模范。在《四十华严》里面称他做吉祥云比丘，吉祥云跟德云意思完全相同。翻译的人不一样，意思完全相同。

　　根性不成熟的众生，他见不到。由此可知，华旋主地神很像中国禅宗六祖惠能大师，他度化的对象上上根人，专门来接引上上根人，中下根人就没分了。但是中下根人不少，数量很多，当年也追随他，跟他在一块参禅，听他老人家天天讲开示，没有开悟，没有见性。有没有好处？有，种了善根。这一生没有开悟，将来会有开悟的那一天，到他将悟未悟的时候，华旋菩萨一定去帮助他，他机缘成熟了，这个事我们要懂。没有善根的人也得利益，得什么利益？看到这些修行人，种善根了，看到道场、看到佛像、看到这么多修行人，确实有一些完全没有善根的人，到这个山上去干什么？去游览的，现在人讲观光的。遇到佛菩萨形像，也会去行个礼、烧一炷香，种善根了。虽然对于参禅、禅堂没有兴趣，对于法师开示也没有兴趣，善根种了。「一历耳根，永为道种」，一历眼根亦复如是，我们要明白这个道理。有现在成熟的，有来生成熟的，有后世成熟的，也可以说「一切见者皆成熟」，这是广义的讲法。狭义的说法，那是上上根，菩萨专为上上根而开启的这个法门。第十首：

　　【坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥，佛身如是处世间，普持得见生欢喜。】

　　这是金刚普持主地神。他学习的法门是「一切佛法轮所摄持普出现解脱门」，他从这个地方证入的。清凉大师注解，「法能摄持心行」。孟子有一句话说：「学问之道无他，求其放心而已。」佛法是大学问，凡是圣贤的教学没有别的，从前李老师教导我们改心，孟子没有说改心，孟子说求其放心。求其放心不就是改心吗？凡夫的心哪一个不是放逸在五欲六尘境界上？见色，心被色牵走了，听声，心被声牵跑了，吃东西，心被胃勾引了。圣人做什么功夫？把放在五欲六尘的心收回来，这就是功夫，这叫做修行，绝对不被外境所转。《楞严经》里面观世音菩萨为我们说出他修行的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，观世音菩萨是用这个方法修成的。他修耳根，一个法门就成功，不要搞太多。观世音菩萨寻声救苦，善用耳根，用得非常好，用得非常有效果，可是里头最殊胜的、最了不起的，是他在用耳根的时候体会到「反闻闻自性」，他才证得无上菩提、无上正等正觉。

　　他的行持，『坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥』，这两句都是形容他的成就。不但他的心在境界里头如如不动，他的身相、他的作为，也不会被外面境界影响。这是什么？这是大定。大乘经上常讲，形容诸佛如来，「那伽常在定，无有不定时」。这个定是什么？在十法界依正庄严，没有一法能够影响他的身心，能够影响他的事业。他所示现的以我们一般人来看，示现的身相、心地，就是他的思想、见解、行为、生活、工作、处事待人接物，点点滴滴绝不受外界影响，这才叫「坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥」，「逾」是超过，「须弥」是大山，山的相如如不动。

　　《金刚经》上世尊教须菩提尊者，在这个世间教化众生；教化众生不是在一个地方，哪个地方众生来请法，他就去了。在那个时候印度许许多多小国，佛出世时中国也没有统一，中国黄河长江这一带的地区就有八百多个国家，小国，我们讲八百诸侯；侯就是小国的国君。印度也没有统一，所以教化的对象是不同的国家、不同的族群。中国现在这个国家，有五十六种不同的族群组成。不同的族群、不同的宗教信仰，你要如何去教学，收到教学的成果？佛是特别指导他，要「不取于相，如如不动」。我们要记住，我们今天在这个社会上弘扬佛法，跟须菩提当年实在讲没有两样，我们今天也要经历许许多多不同的国家、不同的族群、不同的宗教，我们如何跟他们大家和睦相处？尤其现在这个社会，出现种种矛盾，纠纷、误会愈来愈深，人与人之间怎样相处？族群与族群之间，宗教与宗教之间，国家与国家之间，佛这两句话好，「不取于相，如如不动」。不取于相是不要执着、不要分别，用自己的清净心、平等心、真诚的爱心去对待，问题就解决了，没有不能化解的。决定不能受他们的想法看法影响了我们。我们可以听他的，一听就晓得他的想法看法错在哪里，我们有智慧、有善巧方便，随顺他，在当中帮助他纠正。

　　用什么方法？佛教给我们四摄法。最高的指导原则你自己一定要能够契入，「不取于相，如如不动」。不取于相，用《金刚经》的话来说，要离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；不但要离相，还要离见。佛讲这个话是在《金刚经》末后讲的，《金刚经》下半部是离见，见是思想、见解，念头都没有。不但相不着，念头都没有，你说那个心多清净！「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个心地真的清净，人这个身体确实是透明的，身心都能做到一尘不染。这样才能够帮助众生，帮助不同国家、不同族群、不同文化的众生、不同宗教信仰的众生，再扩大，九法界众生。只要你遵守佛陀这个原则，通了，什么障碍都没有了，这是如来真实智慧。

　　『佛身如是处世间』，我们能不学吗？你要在这个世间，使你这一生过得真正达到幸福美满、自在快乐，你能把这首偈学会，你就真的得到了。佛家没有一句话是虚诳语，句句话是真实语。《金刚经》上说得好，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，这个话是真的不是假的，我们应当学。在哪里学？在生活当中学，在顺逆境缘当中学，因为这是两个极端，最容易冲动，最容易受影响，你要在这上面下功夫。极端的顺境里面看破，不为境界所动摇；极端逆境里面看破，不为逆缘所影响，你成功了，然后你能够建大功、立大业。大功是你的烦恼断了，你的智慧圆满了；大业是你救度无量无边苦难众生。

　　现前社会如果有大福德的人，从这个地方觉悟了，就能够化解世界大战。让这些国家领袖们，跟他们讲讲这些大道理，他们一觉悟，明白了，这个战争消于无形。人民觉悟，人民会觉悟，难在什么地方？难在没有人去教，没有人把这些真理、把这个事实真相说给那些人听，说给一般大众听，这是遗憾，这在佛法里面讲众生业障太重。今天确确实实不是不可能，有这个可能，如果放在无线电视台里面去广播，卫星电视里面广播，全世界人都听到，都明白了，都觉悟、都回头，世界上立刻就和平，怨恨就化解了。恐怖分子都转变成善人了，造的种种恶行全都改成善业了。大圣大贤的教学，无量无边的功德，非常可惜没有人去推行。我们在这个地方跟诸位同学研究讨论，深深感到我们的福薄，没有大威德，没有大福报。我们已经尽心尽力在做，但是对整个社会影响微乎其微，眼看着这个劫难恐怕还是没有法子化解。但是有好处，自己解脱了，这是真的。根熟的众生得利益；根性不熟的众生，那就是来生后世才会得利益。我们要学，要学「佛身如是处世间」，我们要学这个方法来处世，『普持得见生欢喜』。今天时间到了，我们把这个单元讲完了。

大方广佛华严经（第四七五卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神长行第一句：

　　【复次宝峰光曜主城神，得方便利益众生解脱门。】

　　这是杂神众第十五个单元，讲到『主城神』。在这个地方，我们看到他所修学的法门是『方便利益众生』，「方便利益众生」实在就是我们现在所说的为众生服务，服务的项目很多，服务的方法也很多，这方便利益四个字全都包括了。「主城神」就像我们一般社会里面的县市长，从前一个县市都有城防，古时候有城墙。大概在二次大战的时候，我们中国许许多多的城市都有城墙，有的城墙建筑得非常的古老，像我们家乡安徽卢江建立县城是在汉朝的时候，大概总有将近两千年的历史，确实是一个古城，城虽然不大，确实有它的灵气。我们在海外流浪多年，改革开放之后我回到家乡，正好离开家乡五十年。回去之后，这个城市确实是现代化了，城墙没有了，童年时候记忆当中的县城，现在几乎连痕迹都找不到。这正是古人所说的沧海桑田，《八大人觉经》所讲的「世间无常，国土危脆」。我们从这些变化当中，深深能够体验得到，使我们感触非常之深。

　　中国立国可以相信的历史记载应当有五千年，其中三千多年文字记载得非常详尽，代代都没有中断。中国人重视历史，换句话说，重视历史的经验，以前读书人常说的「史实」，就是有历史的眼光。我们从历史记载了解过去所发生的一些大事，古圣先贤怎样处理，把这些事情做得很圆满，带给当时人民的利益；也教导后世子孙遇到这些问题应该怎样处理，提供最佳的参考资料。所以经是学问、是智慧，史是应变。中国古时候的读书人，经与史这是必修的课程，子集可以说是选修课程，由此可知，对于历史的重视。在中国现在有《二十五史》，《二十五史》除了第一部《史记》是通史，其余都是属于断代史，记载一个朝代的这些兴亡因素。这么大的一个国家民族，在这个世间延续这么多年，到今天依然是屹立世间，而且还有辉煌的成就，这是什么原因？历史上古代的文明，中国算一个，四大文明古国，其他三个在这个世间已经消失掉了。埃及、巴比伦、印度，都消失掉了，唯有中国依然存在。

　　这什么原因？实在讲中国古来的祖师、我们的祖宗圣哲重视教育，只有教育才能把智慧经验传递给后人。不但这个民族文化道统不衰，如果果然能够继承先贤的业绩，应当是后后胜于前前，一代比一代殊胜，这是正确的。如果这一代不如上一代，决定是违背祖宗的成规、违背祖宗的教诲，才出了这么个毛病。中国古人的思想就是希望底下一代要超过我这一代，所以一个人在这个世间最重要的一桩大事情是培养后代，所谓「不孝有三，无后为大」。从家庭开始，培养你家里面的继承人，荣宗耀祖，光大门楣，这是中国人传统的思想。家庭如此，族群也不例外，国家也不例外，总是希望一代比一代好，所以不遗余力的在教导。教学当中也要有一种形式激发学习的成果，时时刻刻提醒人民的警觉，我们老祖宗创造了非常良好的制度。教育的制度非常特殊，第一个祠堂，家家都有祠堂，祠堂是一个族姓团结的象征，家和万事兴，提倡孝道。中国立国的精神确实是以孝道，你怎么懂得孝道？老师教，所以不能不尊师重道。

　　《学记》是中国古老的教育哲学，教学最高的指导原理原则，里面说得很好：「建国君民，教学为先」，我们今天尊称它为经典。这一篇经典的著作，《礼记菁华录》里面收的有。所以为了尊师重道，建立孔庙，孔夫子是中国教育的创始人，我们后人称他为先师；佛陀教育的创始人释迦牟尼佛，我们称释迦牟尼为本师，根本的老师，这个本师跟中国人对孔老夫子称先师是一个意思，教育的创始人。所以中国有祠堂、有孔庙，我们称夫子庙，夫子是老师，对老师的敬称。还有一个不能少的，城隍庙，城隍庙我们今天讲的主城神，神道里面这个地方的首长。祂的职掌是什么？跟我们世间县市长的职掌完全相同，为这一个城市民众行「方便利益」，哪些是与这个城市人民有利益的他要来做，没有利益的如何把它革除，革弊兴利。利益当中最大的利益，往往我们人间县市长很难做到，城隍反而来得容易。我们看看各地城隍庙，仔细到里面去观察，它是教育，它是教学，它是一个博物馆，是一个展览馆。里面展览的是什么？我们要懂得，里面展览的是伦理的教育，因果的教育。行忠孝仁义的人，一定有善的果报，这个地方把它表扬出来；悖逆之人不忠不孝、不仁不义，死了以后堕三途，受种种苦报，把这些事情用各种巧妙的手法表现给社会大众观看，这个印象非常深。

　　这个教学的意义、目标、效果，实实在在讲辅助祠堂与夫子庙之不足。如果没有城隍庙，祠堂教孝，夫子庙教敬，孝亲尊师很难达到圆满。所以城隍庙是重要的辅助教育，不能缺少。一些人没有深究其中的道理，不知道这是教育的艺术，把它看作鬼神，把它看作迷信，把它废弃掉了，可惜！需要知道古时候由于交通闭塞不方便，确确实实有不少人居住在他自己的村庄，一生县城都没有去过，我们乡下人讲乡巴佬，真的没有见过世面。他生活的范围就是邻近的几个村庄，真的跟其他的县市老死不相往来，是在这么一个闭塞社会里面生活。

　　教育不普及，满清以前学校一个县只有一个叫「县学」，国家办的，公费的，上这个学校不要缴学费，而且学校还要给他待遇，这是制度，我们在古时候都看到的。国家培养人才，进县学一般都称为秀才，一个县一个学校。人民对于伦理道德，一般生活必需要的常识知识从哪里学来？城隍庙是最重要的一个教学。因为祠堂不会常去，一年春秋祭祀，大概一年你会到祠堂里面去只有两三次，去拜祖宗，去听老一辈讲解祖宗的德行，那就是上课。那个上课不是天天上，一年有个两三次。到后来变成什么？只有祭祀这个仪式，讲解没有了，没有正式的，偶尔老人说说前辈人的故事给年轻人听，不是正式开课。

　　孔庙去得就更少了，只有一年孔老夫子的生日，祭孔大典，孔庙开放，所以在实质教学效果都不大了。而城隍庙反而更兴旺，每逢初一、十五，家家户户都要到城隍庙去烧香祈福，求保平安、求儿女的学业好，求福求寿、求升官发财，都到城隍庙去了，城隍庙热闹。凡是城隍庙必定有十王殿、阎王殿；阎王殿有十个殿，十殿阎王。阎王殿教什么？教因果的教育，人行善有善报，作恶有恶报。哪一类的善行，有哪一类的善的果报；造哪一种不善，有哪一类的恶报。于是《地藏菩萨本愿经》讲的地狱现象，在十王殿里面全都用模型塑造出来，给人印象非常深刻。妄语两舌，什么果报？拔舌地狱。小小的儿童跟父母到城隍庙烧香，看到这些地狱变相图，印象深刻。古人讲的话有道理，「少成若天性」，很小时候养成的就像天性一样。三四岁跟着父母到城隍庙烧香，一年要去好多趟，你看看初一、十五，大概一个月总得要去两次，去两次接受因果教育的熏陶，他怎么会不孝父母？怎么会不敬老师？父母教的、老师教的，城隍在这里劝导他，他统统做到了，他不敢不做。他知道随顺父母老师的教诲有善的果报，违背父母老师的教诲，那是十王殿里恶的果报。这个印象太深，影响这个人的一生，起心动念不敢为非作歹，不敢伤害别人，这个教育的效果太大了。

　　中国这个民族，往后再要长远延续，我看这三个设施要恢复、要加强。祠堂是学校，至少要在假期、学生假期，让学生到祠堂里面来接受祖宗的教诲、伦理道德的教育。像现在学校已经不念了，《四书》、《五经》、诸子百家，祖宗的嘉言德行，我们后人要知道，知道自然就敬祖宗、爱父母。国民对于国家的历史亦复如是，知道自己国家历史，怎么会不爱国？不懂得自己国家、家庭的历史，他爱家的心、爱国的心从哪里生起来？我们中国古圣先贤，我们的老祖宗，对于这个道理明了、透彻，所以给我们这么多的设施。

　　现在在中国大陆，祠堂大多数都已经废除，将来要恢复，如何恢复？我的想法，我想了很多年，我在四十几岁的时候就有这个想法，三十多年了。我们再建祠堂不要建每一家的，过去我们一个姓一个祠堂，现在要一个县建一个祠堂。百姓宗祠，春秋祭祀，县长就是我们世间的城隍老爷，他担任主祭官，他来主祭。每一个姓里面推一个长者陪祭，这个样子我们全国人民在祠堂祭典里面团结一致了。祠堂里面也分这个小的房间，每一个姓一间，每一个姓一间；当中大殿，春秋祭祀的时候来用。寒暑假期的时候，这里头讲学，面对着祖宗的牌位，就像历代祖宗跟我们在一起学习，祖宗在看我们学习。这个心情、亲情真的能够激发出来，对于民族的爱心，对于不同姓氏的认同、不同族群的认同，有大帮助、有大利益，它是属于国家不可缺少的教育机构。

　　孔庙里面讲儒学，城隍庙里面可以讲佛学，我们常讲四个教育，城隍庙可以肩负起宗教教育。佛教的寺院当然也是宗教教育，那是专门教育、深造的教育，接引广大群众；这个初机的教育由城隍庙来承担。佛法的教育也像学校教育一样，有小学、中学、大学，城隍庙可以承担佛教的小学教育、中学教育，佛教的寺院道场那是佛教的大学。除佛教之外其他各个宗教，初级教育的都可以让城隍庙来承担，好事情！城隍爷以方便利益众生，怎么利益法？我们要懂得，我们要借这个道场、借这个场所，借他的设施，就是借这个文化的博物馆，展览出去必须要加以说明，来观赏的人他才真正懂得它的意义。如果没有说明，人家当然把你看成迷信，把你看成宗教，而且是低级宗教多神教，而不知道佛法里面这些艺术是表法的。城隍庙又何尝不是表法？懂得表法的义趣，你才知道它是很好的教育，是我们这个世间不能缺少的教育。这个教育如果推行得有成果，社会不会有动乱；国与国之间、族与族之间不会有战争，天灾人祸自然就减少，功德之大不可思议！

　　这就是此地所表的『宝峰光曜』，你看看这城隍的德号，名号多么令人尊敬。「峰」，山峰、宝山，既入宝山，哪有空手而回的道理？就是三四岁的小孩他都满载而归，他没有空手。他看了之后，听大人说了之后，牢牢记在心里，一生不敢做恶事，这就是宝。「光曜」是表智慧，换句话说，主城神所宣扬的是基础的戒定慧三学；城隍庙所宣扬的是五乘佛法里的人天佛法，人天道的戒定慧三学，这是真的不是假的。

　　我对于城隍庙印象非常深刻，三四岁的时候常常跟母亲到城隍庙烧香，现在回到家乡城隍庙虽然没有了，印象非常深刻。阎王殿那些状况，想起来记忆犹新，能收到这样深远的教育效果，我是深受利益的一个人。我过去就曾经想过，中国文化历五千年而不衰，这三个设施是非常了不起，大智慧的设施，大慈悲的设施，用这种方法来教化全国的人民，不是迷信。什么人迷信？现代人迷信，不懂得祖宗的用意，不知道祖宗的智慧，不明了祖宗教化的善巧方便，辜负了祖宗的苦心，这是很悲哀的事情。第二句：

　　【妙严宫殿主城神，得知众生根教化成熟解脱门。】

　　我们读了这一句，想想我刚才讲的话没有讲错，确确实实他肩负起是这个教育的用意。『得知众生根』，「根」是根性，谁得知？『主城神』得知，哪个是「主城神」？我们过去这些老祖宗，古时候中国这些大圣大贤，他们知道，他们知道防护人心，卫护道统。卫护道统就像守城一样，防护人心也像守城一样。佛法里面常说「守口如瓶」，不能乱说话，人身大口小像瓶口一样，取这个比喻。「约身如绳」，约束自己就像绳索一样，绳索一定要紧不能松，松的时候就散掉了。「防意如城」，意是起心动念，主城神确确实实有这个意思。清凉大师注解，「表行德防御法城心城」，他是护法神，护持佛法，护持一切众生之善法，表这个意思。护佛法、护众生的善根都要落实到教育，离开教学拿什么来护法？

　　城隍庙为什么遭难？被废弃、被毁灭，是什么原因？我们要晓得，教育失掉了。好在现在寺庙还没有被废弃掉，还没有被毁掉。原本祖宗设立的是一个教学机构，今天我们把教学放弃了，只是做种种消灾祈福的一个仪式，那不是迷信是什么？有原因的。如果我们后世，这些后生小子都能够奉行古圣先贤祖宗的教法，社会大众都了解这个教学的意义，怎么可能会被废弃？今天学佛的人不通经教，不能够认真的落实经教的教诲，佛教哪有不衰亡的道理？佛教如是，其他宗教亦复如是，这个道理与事实我们都要懂得。

　　『妙严宫殿主城神』，他所修学的这个法门就是我们佛法里面讲的「应机说法」，这样才能收到教学真正的效果。要知道广大群众他心里想的是什么？他希求的是什么？到这个学校来，学校必须满足他的愿望，这个学校焉能不兴旺？焉能不受社会广大群众支持？我们要懂这个道理。城隍庙的教学内容非常丰富，有古圣先贤的教诲，有诸佛菩萨的教诲，还有天神跟鬼神的教诲，决定不是迷信。我们读这一段经文，自自然然想起这三种传统优良的教学。现代社会动乱，人民生活困苦，再加上天灾人祸，我常说总的原因是在教育。我们把家庭教育、社会教育、学校教育、宗教教育疏忽了，遭到这样悲惨的结果，必须要省思。怎样挽救？怎样恢复？

　　主城神长行第三句：

　　【清净喜宝主城神，得常欢喜，令一切众生受诸福德解脱门。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说「护法」，法就长存，正法才能长住世间，则一切众生都受福德。法有四种：「教理行果」，都要有护，这个护法才圆满；如果护一漏掉三个，教法还是会衰微，这是我们不能不知道的。菩萨的德号『清净喜宝』，名号当中清净是主，身心都要清净，身心果然清净，必定能转境界。境随心转，境界能随心转，哪有不欢喜的道理？常生欢喜心，所以「喜宝」就是清净心的起用、清净心的落实，他以常欢喜心帮助一切众生受福德。怎么帮助？清凉大师在注解里面就说得好，因为怕我们看不出经教里的甚深义趣，清凉直接指的「护法」，而且跟我们说得很清楚。法有教理行果，佛法具足，我们要问世法具足不具足？亦具足。儒家的法也具足，道家的法也具足，世出世间诸位想想，哪一种教学不具足这个四条？教是教学，这是有形的。有毁谤圣教，批判圣教，侮辱圣教，在中国历史上，确确实实我们看到有人不惜身命委曲护持，这是「护教」。但是在现在我们看不到了，祖宗为我们留下的伦理教学，现在不讲了，没人护持，道德的教学也没人讲；甚至于什么叫道、什么叫德，名词都搞不清楚。不但道德这个术语没搞清楚，确实有不少受过高等教育的知识分子，「教育」两个字搞不清楚。

　　我在初出家的时候，就遇到这么一桩事情。台湾大学法学院的学生，四个学生，我早晨扫地的时候碰到他们。我们那个寺庙在圆山动物园后面，有一条小路可以上山，大门进去要买门票，后山进去就没有人管。后山的小路通我们的寺庙，他们从我们这个小路上山，我看到他们的言语风度，佛家讲威仪，我看到很难过。我们有两三个人在那里扫院子，我很感慨的说了一句：「可惜现在年轻人没受过教育。」这个话被他们听到了，转过头来找我的麻烦。他说：「你刚才说我们没有受过教育，是不是你说的？」我说：「是。」他就告诉我，他们是台湾大学法学院四年级的学生，「你怎么说我们没有受过教育？」我说：「好，难得！台大的学生，我们要另眼相看。」我说：「我就向你请教一个问题，你们既然受过高等教育，我向你请教，什么叫教？什么叫育？什么叫教育？」我问三个问题，居然答不出来，真的是遗憾。

　　不过那个时候的学生还不错，真的还懂得一点规矩，回过头来和颜悦色向我请教，要我解释给他们听。我说明之后我告诉他：「不但你们没有受过高等教育，你们连初级的教育都没受过。」他说：「什么是初级教育？」「穿衣吃饭，洒扫应对，你学过没有？」我给你一把条帚，你扫地你会不会扫？饭都不会吃。我端四个菜给你，这四个菜怎么摆法？你会不会？你摆得不如法，人家一看你没学过，没受过教育。菜端出来看看菜色，阴阳五行、东南西北，哪个菜摆在哪里，有一定的。这些东西在哪里？在《礼记》里面。说老老实实话，现在人真的连吃饭都不会吃，那还有什么法子？反正现在大家都不讲礼了，我们处事待人接物随顺佛陀教诲，随缘而不攀缘。他喜欢随他去，不能多说，多说就惹麻烦。

　　「积非成是」，大家都认为这个是对的，那好，就是对的。现在民主自由，大家都说对的那就对的，我们绝不反对。好象念字一样，大家都念错了，那就对了。你要念一个正确的古音，他说你不对，你念错了。大学这两个字，《四书》里头，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，我们现在念大学，大家都知道，大家都念大学，我们也就念大学，古音不是。古音那个「大」念太，那个「学」念教，古音念太教，你念太教没有人懂，你到底说什么？你错了，「是，我错了。」你们大家都对了。你们大家念大学都对了，随顺！我们在台中求学的时候，李老师偶尔会跟我们说说，但是告诉我们，你要念古音现在没有人懂，还是随顺，大家都错了就对了，「恒顺众生，随喜功德」。所以现在佛教还有人护持，儒教也还不乏人护持，祖宗教法就没人护持了。大家不要祖宗了，不但不要祖宗，父母也不要了。

　　我往年在美国确确实实有这种事情，儿女把母亲接到美国去，去干什么？照顾他的小孩，小孩长大四五岁，可以不要他母亲照顾了，把母亲卖掉，真的把母亲卖掉了。母亲到外国不懂语言，身上一分钱没有，卖掉之后心一横跟那个人去了，确有其事！什么原因造成这种悲惨的现象？从小没教。现在家庭，说实实在的话，我们冷眼旁观，夫妻父子兄弟沦落到怎样？彼此利用，有利用价值彼此很好；到没有利用价值的时候，跟陌生人没有两样。天下怎么能不乱？劫难怎么能够避免？伦常是天道，违背伦常是逆天行事。今天社会动乱，灾难频繁，果报现前。

　　学佛的人稍稍能够深入经藏，能够对佛陀的教诲有几分体会，你就明了现在这些灾难是什么原因发生的，清楚明白。我们到这个世间来看什么？看因果报应，世出世法不离这个原则，不出这个道理。所以教不护，那什么都没有了。但是护教，必须要有一些人真正懂得、真正明了：这个教学是好的，这个教学不是像一般人讲的是迷信，这个教学是有用处的，是可以化解灾难的。灾难现前大家想方法，想不出方法，消不了灾难，不但消不了，灾难逐渐逐渐在增长。到走头无路的时候，我们再提醒你，这个劫难祖宗早就讲过，救拔这个灾难的理论与方法，古籍里头很多，可惜你没有读过，你没有重视，你认为这个东西太旧，应当废除。你崇拜新的科技，新科技带来的灾难你怎么办？用什么方法解决？

　　就像现在英美报复这些恐怖分子，你把他杀了，他服不服气？他要是不服你杀了他，他记恨在心，来生投胎到你家里去，做你的孙子，做你的重孙子，他长大之后来报仇，你有什么法子？敌人在哪里？敌人是自己的儿女、是自己的子孙，这不是解决问题。这样的例子历史上很多，听说现在外国也有，问题你相信不相信？你说鬼神这不是真的，这是迷信，迷信两个字把它推在一旁。可是它是真的，它一点都不假，绝对不是说你相信它就有，不相信它就没有，那个事情好办。不相信也有，不相信你的冤亲债主还是投胎到你家，你想尽方法谋夺他的财产，他死了之后投到你家里去做你的儿孙，你所有财产还要还给他，他不感激你的恩，继承你的财产一点孝顺心都没有，他去享受不顾你生活死活，他来讨债的，是来报怨的。会照顾你、会孝顺你，过去世你对他有好处，你对他有恩，孝子贤孙是来报恩的。因果通三世，结怨、欠债不还，这哪能解决问题？所以我常常劝同学，学佛从《了凡四训》下手，先把《了凡四训》好好的去念三百遍，深信因果，「一饮一啄，莫非前定」。真正明了之后，你才懂得护法，你有了理论做依据，你会尽心尽力护持圣贤的教法。

　　清凉说对于圣教，「得旨契经」，经本里面所讲的道理你明白了、你参透了，这叫护理法。真正能做到信受奉行，放弃自己的烦恼习气，随顺经教的教诲，落实在自己生活当中、工作当中、处事待人接物，这叫护行法。你真正做到了，你把经教里的理论、教训完全落实，变成你自己的生活。这三桩事情做到圆满的时候，「教理行」三者做到圆满，那就是护果法，这是真正的护法。主城神他表法就是护持正法。什么是正法？真正能给社会大众带来幸福美满的这个法就是正法。孔孟是正法，佛法是正法，再仔细观察所有宗教的典籍，也是正法。各个宗教里面的圣人，没有教人做恶的，没有教人欺骗人的，没有一个是教人去占人便宜的。仔细去观察，他们有一个共同的理念「为一切众生造福」，欢喜看到一切众生享福。自己修福造福，自己不享福，把成果供养大众，供养一切众生，看一切众生享福，这几乎是所有宗教圣贤共同的愿望。

　　所以我曾经写了二十四个字，在新加坡送给各个宗教的领袖们，世间宗教共同的一个理念就是「仁慈博爱」，共同的一个目标就是「令一切众生离苦得乐」。宗教，人家说是不能合作，哪有这个道理？理念相同、目标相同，当然可以合作。我们就是凭这一个原理原则，展开与各个不同宗教交往，成绩很殊胜。团结宗教，新加坡九个宗教一家人，大家在一起称兄道弟，宗教可以和睦相处。清净喜宝菩萨，他懂这个道理，他修学这个法门，能令一切众生享受到真正的福报。菩萨起心动念都是为众生想，大圣大贤，这个世间所有宗教创教的人都是大圣大贤，他们起心动念都是为虚空法界一切众生，不是为自己，不是为自己一个教。

 　　有些人跟我说，基督教徒很保守，心胸很狭小，不能容人。我告诉他「你看错了！」「我没有错！」你看的那是个人，那个基督徒不是真的是假的。怎么不是真的？他没有读过《圣经》，他没有依教奉行，挂名的基督徒，跟我们佛教里头一样名字菩萨。我们佛教受了菩萨戒，都当了菩萨，有名无实。基督徒也是如此，名字基督徒，你不能看他，你看他就错了。到哪里去看？到《圣经》里面去看。你看看《圣经》，上帝先知是怎样教化他们的学生？怎样教化他们的信徒？最重要的一句话，是它教义里头根本的根本，我们也常常在教堂里面看到的「神爱世人」。这一句就是他全部的教义，那一部《新旧约全书》就是讲的这一句话，他不懂。他要是真正懂得，我想他一定是把神的那种大爱、无私的真诚的爱心发扬光大，爱一切众生。那是真正的基督教徒，爱世人。

 　　所有的宗教，宗教教育说老实话就是爱的教育，真诚清净平等无私的爱的教育，佛家说的「慈悲为本，方便为门」。佛家的教学根本是「慈悲」，慈悲就是爱。为什么不说爱说慈悲？因为世间人要是跟他说爱，往往他把这个意思错会了，有感情在里头，有自私自利在里头。我喜欢就爱他，我不欢喜就不爱他。掺杂这个东西在里面，不是佛菩萨讲的爱，佛菩萨讲的爱是真实的、是平等的、是清净的。所以那个爱心如果是真诚清净平等，换个名称叫慈悲，慈悲相当于现在一般人所称的博爱。诸位要晓得，博爱这个名词出在《无量寿经》里面，《无量寿经》经文有一句「仁慈博爱」；《古兰经》里面每一段经文的第一句，我读了很欢喜，「阿拉确实是仁慈的」。所以我综合所有宗教的经典，我们得到一个结论「爱」，无私的爱、平等的爱、清净的爱，这个清净就是对于被爱的那些人、众生，无有希求。

　　圣人的教诲、一切经典在在处处教导我们，劝导我们怎样去爱世人、怎样去爱众生，这里头的道理佛经讲得透彻、讲得圆满。为什么无条件去爱一切众生、去爱一切人？佛经把它的根源说出来了，原来一切众生就是自己的清净法身，这个道理太深了，很多人不懂。佛从因果上说，这是第二个道理，一切众生皆是我们过去父母、未来诸佛。人哪有不爱父母的？现代人不爱父母的多了，从前很少，太少了，都会感父母养育之恩、教诲之恩。父母恩德之大，是真的不是假的。现在做父母的说老实话，对待子女只有溺爱没有教诲，所以儿女长成之后有不孝、不知道孝养的这种行为，父母没有教，父母没有做好样子给子女看。特别是儿女在孩童的时代，孩童是什么时代？一般讲三岁，从他出生到三岁，这三年是他一生成就与否的根本。古人谚语说，从三岁小孩就能看出他将来百年的成就。从三岁可以看到一百岁。

　　什么教育最重要？婴儿的教育最重要，这个时候没有老师，只有父母。交给老师教，一般在古时候，如果这个小孩很聪明很伶俐，五岁拜老师交给老师教。一般中下根性的童子，七岁进学；禀赋好的五六岁。我在小的时候，没有拜老师之前父母教。父母起心动念、言语造作是小孩的榜样。他每天在看、每天在听，每天在模仿、在学习，你做父母的希望儿女将来长大成为一个什么样的人，你就怎么样教导他。耳濡目染种下的根本，所谓「少成若天性，习惯成自然」，是在这个时候养成的。现在年轻的母亲哪里懂得这个道理？夫妻感情不好，互相相骂，互相揭对方的疮疤。小孩在旁边看到，父亲也不是，母亲也不是，他在那里学到什么？对父母一点尊敬心都没有了。他知道父亲很多缺点，从哪里知道的？母亲说的。知道母亲很多缺点，怎么知道的？父亲说的。糟糕不糟糕？从小就落下这个印象，影响他一生，到他自己能自立的时候，父母两边都不理了。

　　今天社会这些事情很多，真正的原因在哪里不知道，凡事怪儿女不孝。不知道儿女的行为，你自己要负责任，你自己没有做好榜样。懂得教育的人，母亲在儿女面前赞叹父亲「父亲很伟大」，儿女心目当中的偶像；父亲赞叹母亲，这个孝敬的种子是这样种下去的。你能懂吗？你能这样做吗？在儿女面前特别是幼童，出生到三岁，在他面前只要他看见、他听的，要装模作样做好样子给他看。坏的样子不能让他看到，不善的言词不能让他听到，保护他，护他的正知正见，护持他的一生幸福美满。这个儿女长大了感父母的恩，父母纵然不在，他心里头念念不忘，父母用多少心血把他栽培出来。

　　所以今天讲不忠不孝不仁不义，理所当然，他没有学过。可以说他出生下来，小眼睛张大天天看电视，电视里面的节目就是不忠不孝不仁不义。电视今天教导社会大众干贪瞋痴慢，干杀盗淫妄，竞争斗争战争搞这个。电视广播是社会大众的导师，他天天在教，他要背因果责任。如果诸位稍稍留意，你不难发现中国外国那些有名的明星，都短命，都不得好死。什么原因？果报如是。我们看到的是花报，果报在哪里？肯定在阿鼻地狱。他造的什么业？他表演这些节目，多少人受他的影响！如果这个影响是负面的、是不善的，他教坏多少人？你自己做坏事，你一个人负责，你教坏许许多多社会大众，你不能说你没有责任。种什么样的因，就得什么样的果报。

 　　我往年在台北讲经，我们的道场距离世新专科学校很近，世新有音乐美术、电影这些学系，有一些同学常常听我讲经，来找我谈，他说：「我们现在是学电影的，将来我们演的这些节目要是害社会大众，我们要不要背因果责任？」当然肯定有因果报应。他们害怕了，「怎么办？我们改行好不好？」「好！」不要读这些科系，实实在在讲工具是好的，它没罪，而是你演出的内容。但是你学这些科系，你毕业之后你自己做不了主，你一定是被制片人控制，被编剧控制，被导演控制，人家叫你干什么你就干什么，那你就很可怜；教你怎么表演你不能不表演，教你怎么害人你不能不害人。教人杀盗淫妄，那就是教人做坏事，你在电视节目当中天天在那里教，你能不负责任吗？你愈想愈可怕。你能赚几个钱？你能过几天好日子？说老实话，你所赚的钱，你所过的好日子，是你命中注定的；你命里面有，无论从事哪一个行业那是缘，都能得到。种善因，你的善根善缘善果才会增长；你要是造恶因，你过去生中做的善因善缘善果在那里折损，打折扣，逐渐逐渐消失了，你命里头有一百年的果报，可能五十年就完了。

　　诸位要是冷静细心去观察，我们六根所接触的，哪一样不是活生生的因果报应展现在我们面前？我们如果不相信，从前李老师常说的「糊涂到所以然！」没救了。今天这个社会，恶势力很大，为什么？众生都迷。《地藏经》上菩萨说得好，鬼神讲得好，鬼神希望护法，保佑众生。众生要行善积德，善人多了，善神的力量就大，能够跟魔对抗；这个世间恶人多，善人少，善神也躲避了。为什么？魔的势力强大，他的人多，善神也要退避三舍，不敢出来。这个事情世出世法没有两样，「人同此心，心同此理」。明白这个道理，我们才知道怎样护自己的法，怎样护圣贤人的法，怎样护持佛菩萨的法，怎样护持一切众生的善法，主城神所修的愿望、目的都能够达到。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四七六卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神第四句：

　　【离忧清净主城神，得救诸怖畏大悲藏解脱门。】

    清凉大师在注解里面给我们一个提示，「悲救无尽名藏」，特别为我们注解出「藏」这个字的深义。菩萨的德号『离忧清净』，「离忧」是果，「清净」是因，换句话说，唯有清净心才能够离忧。苦乐忧喜舍是凡夫五种受，每一种里面包括的境界、事相都是无量无边。身有苦乐这两种受，心有忧喜两种受，除此之外还有一种叫舍受，就是身没有感到有苦乐，心也没有觉得有忧喜，这个境界是好境界。但是它不能够长远的保持，所以称它为舍受。如果永远能保持，那就叫三昧，就叫做正受。由此可知，诸佛菩萨他们的受只有一种，身没有苦乐，心没有忧喜，这个受才叫做正受，这个受才有真实功德。这个话怎么讲？世间谚语常讲，「人逢喜事精神爽」，又说「忧能使人老」，这些话含着很深的意思，那就是说我们的容貌，我们的身体确确实实是受情绪的操纵。如果一个人心情好，喜乐的事情多，烦恼的事情少，这个人一定是容光焕发，一定是身体健康、强壮，这一定的道理。

　　佛家谚语有一句话常说，我们在初学佛的时候听人家讲，说「菩萨菩萨，年年十八」，虽然是一句谚语，它真有道理。什么道理？他没有苦乐忧喜舍，换句话说，他永远能保持身心容貌的正常，他不受干扰，没有情绪来干扰他。情绪的干扰就是经论里面所说的「唯识所变」。诸位要晓得，情绪是识心起用，产生变化。菩萨把八识五十一心所都舍掉，二十四个不相应也放下，这就是相宗里面所说的「转识成智」。阿赖耶识是藏识，就像档案室、仓库一样，无量劫来生生世世我们累积的这些善恶业习种子，都含藏在这里面，它是仓库。我们过去做的事情、昨天做的事情，今天想想还很清楚；昨天做的事情已经入了档案室，今天一想就把档案调出来了，记忆犹新。心地清净的人、烦恼少的人，他能想到这一生幼年的事情；一般人一两岁的事情不太容易记得，三岁的事情可以记得。现在年老了，想到三岁那时候的情形，犹如目前，就好象昨天的事情一样。由此可知，那个时候的印象已经入了档案，现在我们一想就把这个档案调出来。

　　如果有一点定功的人，他就有能力突破时间的障碍，他能够想到前世的事情，这要靠禅定。阿罗汉的定功相当深，佛给我们讲的，阿罗汉能够想他自己五百世的事情，他有这个能力；五百世之前他没有办法，他记不起来；五百世以内的他记得起来。菩萨的能力比阿罗汉就强，阿赖耶识里头含藏的种子、业习种子，知道不是不知道。诸佛如来，那叫彻法底源，无量劫前的事情、自己的事情统统清楚，都在阿赖耶识这个档案里面。所以阿赖耶识能不能消灭？不能。转，转阿赖耶为大圆镜智，这个意思要懂。没有觉悟，你没有转过来的时候，这个业习种子遇到缘他就受果报，果报就现前了；遇不到缘，它这个种子永远不会消灭，都藏在这里头；遇缘果报就现前，就报掉了。佛菩萨的能力是能把这里头的业习种子全部转变成智慧，所以他智慧很大，无所不知，无所不能。他一转，烦恼就变成菩提。烦恼原来就是菩提，诸佛菩萨用这个来广度众生，这是后得智。

　　所以诸位同修一定要晓得，佛法里面讲的断，不是真的断了，是转变，把习气种子转变成后得智，无量无边的智慧。因此，我们的烦恼多不要害怕，转过来就好了。烦恼愈多，菩提愈多；烦恼没有了，菩提也就没有了。所以不要怕，要知道怎样做一个转变，这个重要。转末那为平等性智，末那是什么？末那真的是自私自利，执着、我执。《唯识论》里面给我们讲末那识「四大烦恼常相随」，我们今天想转，转不过来，是末那识，没有法子。末那四大烦恼，头一个是我见，《金刚经》后半部，「菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。我见就是执着有一个我，身是我，执着，比着相还要严重。人到临命终时死了，这个相不执着了，他执着有我见，所以我见还会去找身体，还会去投胎。我见要是放弃，他就不会再投胎，就出离六道轮回。随着我见、我爱、我痴、我慢，「见、爱、痴、慢」四大烦恼常相随，就是剎那那么短的时间它也不会离开。

　　你什么时候有能力转末那识为平等性智？我们在这里得到一个启示，怎么转法？用平等心来转。对一切人平等，对一切物平等，对一切事平等，对尽虚空、遍法界所有一切众生平等，末那识就转过来了。从哪个地方下手？起心动念，不要再为自己想，为自己想增长末那识的力量，转不了。起心动念为尽虚空、遍法界一切众生着想，像《华严经》这些神众、天众、菩萨众，哪一个人起心动念不是为一切众生的利益着想？为一切众生的善根着想？帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生转迷为悟，帮助一切众生转凡成圣，没有一念为自己，这个方法妙！如果你会用，用得很如法，你很快就把末那识转成平等性，平等性智！转第六意识为妙观察智，第六意识分别，第七识执着，八识里头这两个识，是一切众生堕落在六道三途的罪魁祸首。只要把第七识转了、第六识转了，问题解决了。前五识转成所作智，诸位要晓得，第八识跟前五识是果上转，我们可以不要问它；我们在因上下功夫，六、七识是因上转。

　　我们在大乘教里面学到转的方法、秘诀，转第七识是放弃我执，转第六识是放弃分别。我们如果在一切人事物里面没有分别，你才能够看出人事物的真相；你在一切人事物里面没有执着，你就得到解脱。所以转六识成妙观察智，智慧开了。于一切法不分别，你智慧就开了。你还要作意去分别，你能够增长什么？增长聪明、增长知识，不开智慧。这些东西就是佛法里面讲的所知障。第六识是所知障的根，第七识是烦恼障的根。这两个转掉了，这两个业障没有了。所以前五识自自然然转变成成所作智，阿赖耶识含藏无量无边善恶种子，自自然然转变成大圆镜智。所以真正善知识常常教导学人，「你要做个转变！」这句话真正的意思就在此地。

　　我们总要做一个转变；不能转变，你一生所搞的是佛学，与了生死、出三界没有干涉。你行善，你在三界里头、在六道里面得有漏的福报。我们今天看这个社会上有许多大福报的人，地位做到总统、做到部长，高官厚爵；或者你从事于社会上任何一个行业，你变成这个行业里的领袖，工商界的巨子，这是过去生中修善积福，果报！你没有能够转识成智。如果转识成智，你的福报不可思议，你去作佛作菩萨去了，不在三界六道了。不但三界六道里头没有你，十法界你也超越了。诸位想想不转怎么行？

　　『主城神，得救诸怖畏』，但是现在麻烦在哪里？陷于六道里面的众生，陷在这里头，不知道六道苦，身在苦中不知道苦，人天两道。佛给我们说得很清楚，佛给我们讲八苦，苦苦里头说了八种，「生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛」。这八条里面「五阴炽盛」比较难懂，五阴炽盛是因，前面七种是果报。佛给我们讲一切开示，把因跟果都说出来，我们才知道怎样修因、怎样获得好的果报。种善因，得善果。这个八苦是一类，哪一个人能免除？身在苦中不知道苦。第二类的苦叫坏苦，是对色界天人讲的。色界天人，他用相当深的定功把欲伏住，对于财色名食睡五欲他放下了，这是禅定的功力。虽然根没有断，它不起作用，六根接触外面境界，不会被财色名食睡动摇，念头都不起，这个生色界天。所以他没有苦苦，「生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」，这个苦他没有。

　　但是四禅天人的定功是有限的，时候到了，这个定力会退掉，一退掉之后他的烦恼习气又会现行，一现行就往下堕落，不能够永远保持。到那个时候他的苦就来了，所以叫「坏苦」，身会坏，居住的环境会坏。再高一层是无色界天，身体也不要了，我们讲灵界，神灵的世界。那个神灵是自己，自己只有神识不要身体，这是六道里头最高级的凡夫。他知道身体麻烦，有身体就有坏苦，再差一点还有苦苦，这真是忧患。老子说得很好：「吾有大患，为吾有身」，这个话讲得好。他说：我有最大的忧患，是什么？因为我有身体。无色界天人都懂这个道理，身不要了，他也不需要这个生活环境，房屋土地他都不需要，他没有身体，这个好。但是佛说了，这个境界他不能常保，纵然生到最高层次的四空天里面的第四天，非想非非想处天，他的寿命就是他的定功，定功能够维持多久？八万大劫。这个时间长！

　　我们知道佛经里面讲的一个大劫，是这个世界成住坏空一次；换句话说，我们这个娑婆世界要成住坏空八万次，他的定功才失掉，这个真是了不起！可是八万大劫要比起宇宙无始无终，那八万大劫算什么？不长。八万大劫到了，他的定功失掉了，还是要往下坠落，所以它叫「行苦」。行是什么？你不能远保持住。你的日子过一天少一天，这叫行苦。佛给我们讲三界统苦，不知道不晓得害怕，知道的人哪有不恐怖？哪有不畏惧的道理？明白人、觉悟的人，急着求出离。「三界火宅」这是大乘经上佛常讲的，《八大人觉经》里头一开端佛就跟我们说「世间无常，国土危脆」，那个国土是讲的三千大千世界，有成住坏空，这是事实真相，我们得认识清楚。因此佛提醒我们，我们要借假修真。我们身是假的，我们居住这个世界是假的，它有成住坏空，它不是永恒存在的。一定要在短暂的时间，利用这个身、利用这个生活环境修真的。真的就是清净、就是慈悲，这是真的。

　　清净心是真心，什么叫清净？一丝毫不染着。什么是染着？我们动一个念头，就被这个念头染着了。起心动念，皆是染着。佛教导我们对于一切境界，我们今天讲十法界依正庄严，六根接触清清楚楚、明明白白，决定不起心不动念、不分别不执着，这个心是清净心。稍稍动一念就迷了，那一念就叫做根本无明，最初这一念。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，麻烦了，愈陷愈深。我们要回头，不要再陷下去了，回头是岸。清凉大师注解「悲救无尽」，大慈悲心，悲是拔苦，慈是与乐。眼看六道三途众生这么苦，无色界天还有行苦，行苦也是暂时的，因为他的寿命到了，定功失掉了，爬得高，摔得重。《楞严经》上就讲得很清楚，他堕到哪里？他堕到地狱。一堕地狱，苦苦、坏苦、行苦，三种苦统统要受。在三途时间比在四空天的时间还要长，你就晓得这些地方真正可怕！

　　谁来帮助我们、谁来救我们？除佛菩萨之外，还有什么人有这个能力？今天我们在此地看到主城神，诸佛如来应化的，「应以主城身得度者，即现主城身而为说法」。这里面有不少诸佛如来应化的，有不少法身菩萨应化的，我们肉眼凡夫怎么会知道？所以对于六道里头一切神灵，不可以不尊敬。我们凡夫不知道他的本迹，千万不要看到人造作恶业我们就看轻了他，这是错误的。应该用什么态度来看他？普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，对一切造作恶业的众生，平等的礼敬，这就对了；稍稍一有分别，他不吃亏，我吃亏了。为什么？我的清净心失掉了。我还分别这个人行善、那个是恶人，清净平等没有了，所以吃亏的是自己，不是别人。六祖能大师在《坛经》里头教得好：「若真修道人，不见世间过」，这个话用意是什么？若真修道人，住在这个世间，对于世间一切人事物用平等心去看，用清净心去看，一切随缘而不攀缘。这样就对了，这样与法性就圆满相应。才有分别，你就堕落在八识五十一心所里头；换句话说，世间这三类五种受你就脱不了。功夫一定在日常生活当中点点滴滴，不要认为是小事，在这里做。时时刻刻提醒自己，绝不堕落。穿衣吃饭，无一不随缘。不要去分别，不要去执着，天天念，决定不放弃。不要说这个好吃、那个不好吃，这个多吃、那个少吃，不要去分别，不要去执着；吃跟不吃也不要分别，也不要执着。

　　民国初年江苏镇江金山寺，妙善法师给我们做出榜样，我从乐观法师那里听到的。乐观法师曾经跟他在一起住过两个月，所以给他写了些传奇的故事。这些故事有的是他听人说的，有几则是他自己亲自看到的。妙善法师吃饭，人家是修行，从来没有分别，从来没有执着，信徒们喜欢他。有一天吃饭的时候，遇到很多信徒，大家都盛了一碗饭来供养他，「法师，这是我供养你的，你吃！」他就把它吃掉了；那个人来，「法师，我这个供养你！」一顿饭吃了二十多碗，那一天乐观法师跟他坐在一桌，坐在他身边，他就告诉妙善法师：「不行，你怎么能吃这么多？你怎么能受得了？」妙善法师告诉他：「空有不二的道理，你晓不晓得？」乐观法师听呆了，空有不二理是知道，事办不到。空有不二是什么？吃就是没吃，没吃就是吃，一顿饭吃了二十多碗，还是旁边很多人制止让信徒不要再添了。实在讲再添也不妨碍，一顿饭吃几十碗，三天不吃饭也没事，也是精神饱满快快乐乐。这什么原因？就是分别执着没有了，真正入到平等境界，真正契入不二法门，他入不二法门。

　　人家入进去，我们很羡慕，但是要怎么学？练。每天吃饭穿衣在这儿练，练不二法门，只要你肯练，总有一天这个境界会现前。不要分别这个东西好不好吃，不要分别这个东西有没有营养，起这种分别执着是凡夫、是烦恼。烦恼落在阿赖耶识里叫习气，就是不善的种子，我们是干这个。对自己日常生活点点滴滴真干，这叫修行；对一切人事物的交往，也真干。学着什么？不起心不动念、不分别不执着。外面的境界是真是假、是善是恶、是利是害，清清楚楚、明明白白，就跟镜子照东西一样。你们想想镜子照东西照得很清楚，镜子有没有分别？没有分别。镜子有没有执着？没有执着。佛菩萨常常教导我们「用心如镜」。《华严经》「经」这个字，也当镜子解释。清凉大师在经题里面做了十种解释，「经者，镜也」，一面镜子。你要不懂得，你怎么修？修都不会，你功夫怎么会得力？这个道理、事实真相，不可以不知道。知道了，最重要的事情是立刻落实在我生活里面。

　　我也干，我干了不少年，现在有一点效果了。虽然没入这个境界，沾到一点气氛。佛经里面讲像烧火，火烧得很大，我们现在还没有接触到，但是暖气感受到了，沾一点边缘。我有信心，加功用行，这么一来这个境界当然一年比一年好，一年比一年接近。我没有后退，我接近了，一年比一年欢喜，常生欢喜心。一年比一年清净，一年比一年这个心平等。忧虑牵挂放下了，利害得失没有了，世出世间一切法不操心了。所以我现在的居处，电话没有了。电话是有，电话线拔掉了，我有事情找人，插上去我打给别人，打完线就拔掉，外面打不进来。传真机拆掉不要了，没有事了。佛在经上告诉我们：「日日是好日，时时是好时」，我生活的环境是清净法界，天下太平，没事；你们生活的是动乱的世界，很不太平。由此可知，这个世界是清净还是动乱的？都在自己一念之间。我一念清净，能够转动乱为清净，真转得了！

　　动乱的相还是那个样子，像我们看电影一样，电影的画面动乱，我心清净。画面银幕清不清净？银幕还是清净，那个动是影像，不妨碍，「理事无碍，事事无碍」。更深一步进去，动静不二，理事一如，那真的证得了，就契入了。我们还有动静，还没有入，但是气氛是有一点了，靠近了。必须要契入境界，要入不二法门！我现在功夫不到家，功夫到家我电话不要拿掉，我传真也不要拿掉。那是什么？到家了。现在不到家，这个东西还是受一点干扰，去掉。等到我哪一天到家的时候，我可以装十几二十个电话。那是什么？那是动静不二。现在没有这个功夫，不可以这样作法。现在这样作法对我有伤害，我这个清净还没有到纯净，比一般人是清净很多，比法身菩萨差一大截，我现在是在勇猛直追。必须自己契入境界，自己得度，宗教里讲自己得救；自己得救之后，才能救诸恐怖。

　　诸恐怖就是所有一切现在生活在忧虑恐怖之中，指哪些人？六道里头的人，特别是三途里头的众生。但是看看我们今天世界的众生，也陷于一片「怖畏」，恐怖、畏惧。尤其恐怖分子现在还没有对全世界发动恐怖的袭击，是在某些地区。诸位同修有很多人问我，哪些地方最安全？我们很冷静的想想，乡村安全，恐怖分子不会到乡村去袭击，那不是他的目标。小镇安全，旷野安全，山林旷野这些地方隐居，这里安全。

　　学道，从前修道的场所都建立在山林之中。道场是茅篷，真正修道人他住小茅篷。大道场那是多少年代累积而成的，因为你这里道风学风盛，天下来学的人多，不得已增加房舍，是这样成的，不是事先有规画要建一个大道场，不是！在从前多几个人，好，再搭个小茅篷；又来了几个人，好，那一边再搭个小茅篷。人多了，必须要搞一个大的讲堂、大的念佛堂，或者是禅堂，看人数；没有那么多人，就不会有扩充。他心清净，省事！盖个大道场没有人来，麻烦，你每天打扫都受不了。一切真正能够回归到「随缘而不攀缘」，就自在，就解脱了。

　　主城神长行第五句：

　　【华灯焰眼主城神，得普明了大智慧解脱门。】

　　清凉给我们的提示「了佛大智」，这一句很重要。我们在《无量寿经》里面读到边地疑城的业因，什么原因往生到极乐世界堕在边地疑城，不入品位？佛在经上给我们说了两个原因。第一个是怀疑佛的大智，认为佛的智慧不是真正圆满的，佛也有些事情他不知道的。我们有这个疑惑，念佛往生堕落在边地疑城，这是疑佛。另外一个是怀疑自己，自己业障习气深重，真的能往生吗？虽然怀疑，但是他还真干，他念佛求生这个事丝毫不放松，所以临终时候还是往生，往生在边地疑城。由此可知，菩萨在此地教导我们的用意很深，他为我们示现他对佛的大智慧明了，一丝毫都不怀疑。我们看看现前，不要看一般人，专看我们学佛的人，学佛人里头专看自己。我自己对佛经上所讲的有没有信心？有没有疑惑？你要是不认真反省，你不能觉察；要是认真反省，你一定会发现，我确实有疑惑。为什么？如果没有疑惑，你肯定是依教奉行，你会做到。也就是你所学的字字句句，理清楚明白，佛的教诲牢牢记住一刻都不会忘记，你真会落实。换句话说，「明」是明了，「我也信，我做不到！」多少人说这句话。

　　我在早年学佛的时候跟章嘉大师，我向他讨教过这个问题。他老人家很慈悲的告诉我，佛法「知难行易」，绝对不是知易行难。换句话说，你还做不到，就证明你知得不够深，你知得不够彻底。一般教下大德常说你有悟处，是小悟，你没有大悟，你没有彻悟。你所悟的那个还不能转你的境界，因此你不得受用。怎么办？再努力。有人告诉我，念佛没有办法念到心清净，没有办法断烦恼。实在讲念佛对于断烦恼、得清净心，是八万四千法门里头最有效的法门。你修学这个法门你得不到，原因在哪里？功夫不够。怎么办？再努力。功夫不够，效果没有现前。烦恼习气是无量劫来熏习而成的，你就想它那个根多深、它那个力量有多大！我们学佛才几天！当然我们学佛决定不是这一生才开始，而是多生多劫都在修。既然是多生多劫都在修，我们这一生当中为什么没有效果？没有效果的原因是熏习的时间不够。

　　我们学佛说实实在在的话，断断续续。断的时间长，续的时间短。你要不相信你自己冷静想想，我们今天一天从早晨起来到晚上睡觉之前，好好想想，我这一天有多少时间心里头有佛？有多少时间心里头把佛忘掉，又搞一些拉拉杂杂的事情？冷静想想你不就明白了吗？今天一天念佛的时间少，妄想杂念多，你怎么会有效果？你怎么能断烦恼？你怎么能得清净心？如果在一天之中能有一半的时间念佛，一半是十二个小时，一半时间还在打妄想，不念佛妄念就起来，你还是很难有成就。务必要做到十六个小时以上，二十四小时能够做到二十个小时，能做上三个月，你的感触就不一样了。功夫得力，心地清净，烦恼妄念少，智慧逐渐开了。所以「一门深入，长时熏习」是我们做功夫的秘诀，你要相信才行。你要去落实、要去做试验，以三个月为期，以半年为期，认真去试验一下。三个月、半年时间果然有效，那你就要保持，一生当中都不间断。要有长远心、要有恒心，你这一生得度了。你所希望得到的果证，你一定得到。你要不肯下功夫，最难是头三个月，头三个月要跟你无始劫烦恼习气去打一仗。你要是敌不过烦恼习气，稍稍懈怠你就打败了，必须要克服自己烦恼习气。

　　儒家讲「格物」，这个「格」就是打仗的意思，格斗，跟它打一架，一定要打赢。「物」是物欲，对于五欲六尘的那个贪念、那种贪爱，你要把它打倒。我常常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你要是把这十六个字打掉，菩提道上障碍就没有了，这一条路才能走得通。这十六个字一个字你都打不掉，不管你修哪个法门，说实在话你是寸步难行。你那个最好的成就是什么？原地踏步，保持你这个原状，想有一点进步做不到，不可能的！务必要知道，要精进要努力。

　　首先把自私自利的念头打掉，大乘法好！我们学净土的，我们学阿弥陀佛，学阿弥陀佛的四十八愿，念念为一切众生。阿弥陀佛四十八愿那是他的心愿，没有一愿是为自己的，愿愿都是为尽虚空、遍法界一切众生。这样发愿，这十六个字不要打就没有了。我们今天就晓得，为什么我们这十六个字在，永远没有办法摆脱？我们的愿没有发起来。阿弥陀佛的四十八愿，归纳起来就是四弘誓愿，四弘誓愿展开就是四十八愿。四弘誓愿不少，四十八愿不多，四十八等于四。而且要晓得，四十八愿里头每一愿都圆圆满满含摄其他的四十七愿，愿愿如是；少了一愿，你这一愿就有欠缺、就不圆满。四十八愿是一个愿的整体，分开来说四十八，合起来是一愿，「普度众生」，就是四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」。入这个境界，对于诸佛如来究竟圆满的智慧不再疑惑，而且深深明了，如来果地上圆满智慧是我们自性本具的，他有我也有。对自己不怀疑了，自信；对佛不怀疑了，信他。蕅益大师在《弥陀要解》给我们讲信愿行，说到这个「信」字他讲了六个，头一个信自，第二个信他。信自性本具的智慧德能相好，是圆满的、是究竟的、是永恒的，是跟诸佛如来所证无二无别。诸佛证得，现前得受用，我们迷了。古人讲迷失，不是真的失掉，是你迷了不起作用。我们相信自己本有，本有当然可以恢复；佛给我们说烦恼习气本无，本无当然可以断尽。这些经教都是帮助我们建立信心，我们自己要明了。

　　『华灯焰眼』都是表智慧，「灯」表智慧，「焰」也表智慧，「眼」也表智慧，「华」在此地表无量无边。这是表的后得智，像个大花园里头，本经的经题「杂华庄严经」，这大花园，世间所有花卉的品种应有尽有，一样都不缺，这后得智；我们常讲的「无所不知，无所不能」。主城神为我们示现，主城神如是教导我们，对于性具的智慧，对于如来果地上证得的智慧，决定没有丝毫疑惑。这个话说起来容易，实际上相当困难。我们今天功夫之所以不得力，都是信心不足，都有多多少少的疑惑。如果你说「我不疑惑」，你就坏了，疑惑没有发现自己疑惑，你怎么能断疑？疑惑不承认自己疑惑，你怎么能开悟？佛法的修学这一点比什么都重要。第六句：

　　【焰幢明现主城神，得普方便示现解脱门。】

　　清凉大师为我们点醒「方便现身」，只这一句。这一句的提示，我们就容易领会了。菩萨的德号『焰幢明现』，清凉大师这一句提示，是从菩萨名号上来的。「焰」是光明；「幢」是高显，高、明显，很远的地方一看就看到了。「明现」，清清楚楚、明明白白示现。菩萨用这个德号做为教学的方针、教学的宗旨，所以他的法门『得普方便示现』。「普」是平等，普遍。如果心里还有分别就不平等，还有执着就不普遍了。示现什么？清凉大师讲的是现身，这个意思很深，不只是随心应量。「应以什么身得度就现什么身」，这是大的说；我们要晓得，微细的境界是什么？不懂得微细境界，我们修行真的没有下手之处。微细境界就是讲在日常生活当中点点滴滴，都是示现给虚空法界一切众生看的，给他们观摩的，对他们启发的。

　　现在我们要想想，首先我们有没有这个念头？有没有这个意思？佛家讲你有没有发心？让自己在日常生活当中，点点滴滴都想着给九法界一切众生做榜样、做模范。九界有情像我这样行不行？是不是最好的样子？时时刻刻念念之中都要提醒自己。真正是不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这样才能跟九法界众生、十法界依正庄严，做一个修行人、做一个诸佛如来弟子的交代。成绩在哪里？成绩就是在生活当中的点点滴滴。让十法界依正庄严一切众生看到都点头、都赞赏，你的修行功夫成功了。如果还有丝毫不如法的地方、还有丝毫不善的地方，那就是从前李老师常常举的比喻，「醍醐里头掺毒药」。醍醐是最好的饮料，这一杯醍醐里头掺一点点毒药，全都变成毒药了，一丝毫都掺不得。这个意思深，我们一生当中起心动念、言语造作，不能有一丝毫过失。　　

　　善恶的标准在哪里？经论。不必多，我们依哪一部经论学习，这部经论就是我日常生活当中点点滴滴的标准。我常常读，天天行，你才真的有悟处。你能读、你能背诵、你能理解，你也能为人演说，但是你自己不能行，经里头真正的意思你还是不懂。真正的意思要在行里面悟出来，你就懂了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义是在行当中体会得的，那个体会得叫做证，契入了。所以经典里面的理论、方法、境界，你要不通过真正的行持、真正的落实，还是别人境界，与自己毫不相关，那叫真可惜！所以此地的「示现」，这个境界非常非常的细密，不是在真正笃行当中，你就体会不到。

　　「方便示现」，这里面是充满了智慧，真实的智慧，也是佛菩萨在经典里面常讲的「游戏神通」，方便示现真的是游戏神通。可是诸位要记住，从起心动念。佛菩萨的境界不是六根接触六尘不起心不动念，不分别不执着，何以又会起心动念？起心动念不是为自己，自己「我要想怎么作法」，那你起心动念了。佛菩萨起心动念，是外头有感应他就起心动念了，这个起心动念是随着一切众生心行所感，自然的！所以他没有妄想，不落在妄想，不落在分别，不落在执着，妄想分别执着永远离了。我们凡夫起心动念决定落在妄想分别执着里头，不一样。所以《坛经》里头六祖问永嘉，永嘉彻悟之后，明心见性。六祖考一考他，「你还有分别吗？」永嘉答得很好：「分别亦非意」。六道凡夫、九法界众生，分别都是意识。意分别，末那执着。如果六祖换句话说，「你还有执着吗？」他一定是这样回答：「执着亦非末那」，那就对了。六祖给他印证，「汝如是，我亦如是」，最后嘱咐他，你要好好的保持，不要退转不要失掉。

　　所以诸佛菩萨应化到这个世间有没有分别？有没有执着？有分别也有执着，但是决定不是意识，决定不是末那。这一点很难懂，初学的人确实很不容易领会。我们简单方便说，一个是自己主动的，一个是被动的。我们凡夫是主动的，分别执着确实有自己在里头；他没有，他们分别执着确实没有自己，无我；「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，确实是这样的，所以他真的是入不二法门。他跟众生往来，示现在六道里头，他要行二法，二就是相对的。他要跟凡夫谈话一定要说「我、你」，这才能沟通。如果无我亦无你，怎么沟通法？没法子沟通。所以凡夫跟菩萨沟通是用心意识，八识五十一心所。佛菩萨跟众生沟通用四智菩提，不是用末那、意识，不是用这个，他用的妙观察智、平等性智。所以分别跟不分别是一不是二，执着跟不执着也是一不是二，法身菩萨入不二法门。我只能把话说到此地，诸位好好的去参究。

　　菩萨的「普方便示现」，就是落实在日常生活当中，一切时一切处一切事，不论是大事小事、穿衣吃饭，中国从前讲洒扫应对，都在日常生活当中。面对十法界依正庄严，有这种心，就有这个境界。虽然我们现在还是凡夫，圣人这个境界现前，清清楚楚、明明白白。圣人在此地讲经说法，九法界众生来听的，他看得见，他明了他清楚。我们凡夫功力还不到，但是发了心、发了愿，一心一意认真努力在学习，这个讲席九法界众生来不来？来，但我们看不见。可是如果到功夫增长，稍稍得一点暖相的时候，虽然看不见，感觉得到。我们今天讲磁场、讲气分，有这个气分在，会感觉得到。确实没有看见、也没有听见，这个心里头感觉到了。如果功夫更深的时候，不在讲席当中，一切时一切处都能感觉到九法界众生在，这是一个很好的境界。为什么？九法界跟我们现前的这个境界，科学家所说的不同维次的空间，你有这种感觉，这个不同维次空间就接近突破的这个现象，没有突破但接近了。突破怎么样？突破就现前了，通了，我们生活的空间就大了，也就是一般人所说的神通现前了。

　　神通从哪里来的？诸位要记住，神通从禅定里面来的。什么叫禅定？清净心就是禅定，换句话说，离了妄想分别执着就是禅定。离妄想转阿赖耶识，离分别转第六意识，离执着转末那识。转识的功夫，转识叫三昧。你对于世出世间一切法，不分别不执着、没有妄想，叫无量三昧。为什么？因为一切法无量。一一法都不执着了，都不分别了，都不再起心动念，不再起心动念就没有妄想了。这个三昧的功夫你要能够保持，这个佛经里头的文字叫保任，不好懂，保持你就好懂，永远保持下去。怎么保持？念念提高警觉。一念迷，这一念就失掉，保不住了；念念觉，你才真正能保持，睡觉都不失念，功夫到家了，睡眠的时候都不失念。这一生当中念佛取实报庄严土，哪有不成就的道理？真的是心想事成，自自然然生实报土，生实报土就是法身大士。那个功德殊胜庄严跟《华严经》上所讲的无二无别，《华严经》的境界你圆满证得了。

　　所以佛说的这些东西是真的，并不说他说了就算数，他说我们听，这个不算数的；他说了之后我们去证明，每一位菩萨修行的境界，我们统统可以证得。「一证一切证，一迷一切迷」，从这个地方你就真正明白一切法从心想生。我们现在这个心想什么？不想别的，想觉，不迷。怎么样觉？在一切法里头不分别不执着、不打妄想就觉了。好，我试试看，试试看还是不觉，那就是你功夫不够。道理方法讲起来不难，做起来要相当长的功夫。

　　就像我当年第一次见章嘉大师，向他老人家请法，那个时候我接触佛法才一个月，就是看佛经才看一个月，动机是方东美先生教我的。他把佛经当作一门哲学，佛经哲学，做一个单元讲给我听，这是我跟他学最后的单元，是佛经哲学。他对于佛教经典评价太高了，佛经哲学是世界哲学的最高峰，古今中外这些哲学都比不上佛学。最后这个论断，「学佛是人生最高的享受」，他用这个来鼓励我。我学了这个课程才知道佛门经典的价值，没有想到这么殊胜！这才动了念头去逛寺庙，本来寺庙我不去的，逛寺庙的目的在哪里？看佛经，去找佛经来看。非常难得当时我找到的寺庙是善导寺，在市中心区，交通非常方便。那个时候我住在北投，北投有小火车，我们坐到台北车站，从台北车站步行到善导寺大概十分钟。我常常去它的图书馆看佛经，看不懂，虽然不懂，有兴趣，这是因为老师说的这里头有宝，我总得要找。

　　非常难得不到一个月，就有朋友介绍我认识章嘉大师，我就向他老人家请教方法，「佛经这么殊胜、这么好，有没有办法教我很快就入进去？」这个老人家教学的方法很特别，我一生也没有遇到过。我的问题很快提出来，他老人家听了之后好象没有听到一样，一句话不说，眼睛看着我。我知道他听到了，他不说话，完全是入定的境界。定了多久？至少有半个小时，半个小时我的心也定下去了，因为我全部精神贯注，他看我，我也看他。半小时之后他老人家说话了，说了一个字「有」，下头又不说了。他说了这个字提醒了我，我振奋起来了，等候。再等了五分钟他说了六个字，很慢、慢慢吞吞的，「看得破，放得下」。没有我这么快，一个字一个字的说，速度很慢。我听懂了，这是入佛门的秘诀。我沉不住气很快就问他：「这两句话我能懂，但是从哪里下手？」他对我笑笑，过了两三分钟说了「布施」，教我从布施下手，我这个佛法的根就是那一天建立的。跟他在一起坐了两个小时，就说了这么几句话，印象非常深刻。我离开向他告辞的时候，他老人家送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「今天我教你六个字，你好好的去做六年。」你才晓得你要不认真去做、不落实，没有用。我受了他的感动，真的很认真努力去做，做六年，到第六年感应就现前了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四七七卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神第八句：

 　 【净光明身主城神，得开悟一切愚暗众生解脱门。】

 　 菩萨的德号『净光明身』，当然心净身才能清净，身心清净，境界就清净了。他所修学的法门是『开悟一切愚暗众生』，这个法门包括的范围太大太大了。「一切愚暗众生」，包括了九法界，菩萨还有四十一品无明没断，还是「愚暗」。不只是六道凡夫，六道凡夫实在讲非常可怜，经论里面常常说之为「可怜悯者」，这个话说得一点都不过分，确确实实是可怜悯者，我们自己要承认、要肯定。清凉大师在注解里面给我们说「迷真俗理」，真是性，凡夫迷失了自性，俗是讲的现象、讲的事相，也不清楚也不明白。本性的大道理，我们不懂，眼前一切事物的道理也不明了，所以是经上讲的「愚暗」。一定要等佛陀出现在世间，大慈大悲为众生做种种开示，帮助他悟入；佛如果不出现世间，这个愚暗永远没有办法解决。

　　譬如六道里面的事，古时候婆罗门教、瑜伽、数论，古印度的六师外道，他们都修定，功夫好的确确实实他们能够修成四禅八定，能够往生到四禅天，能够生到四空天，六道里面的情况，他们在定中看得清清楚楚、明明白白，就好象去游历参观。我们现在看到道教里面出版的有些小册子：游地狱，我们好象很少看见有这种资料资讯游天堂，去游览四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，欲界的六层天。再往上面去，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅总共有十八层天，没有看到这些报导。但是古印度宗教里头有说，佛在经典里面也有相当多的描绘，给我们说明诸天生活的状况，我们读了也能略知一二。这些宗教里面的修行人，他们确确实实亲身现量境界游览六道，事很清楚，理不知道。六道怎么来的？为什么会有六道？这里头的众生为什么会轮回？这是俗理。诸佛如来，必须看到众生很希望明了其所以然，当然他看到了，所以然他不明了，于是佛就现身，应化现身到这个世间，帮助这些人了解事实真相。

　　有人要问，释迦牟尼佛为什么不出现在中国？中国在那个时代没有这种根性的人。中国人也研究天人之道，但是他用的是思惟、观察、推理，也能够晓得不少。在中国《易经》是数学理论的依据，如果能够精通，推算的也有相当的准确性。但是要晓得这不是现量境界，这在佛法里面讲是比量境界。推测如果稍稍有一点差错，真的是「差之毫厘，失之千里」，会把结果搞错了。最准确的是现量，现量是你眼前见到的。禅定里面他把时空都突破了，不受空间维次的拘束，所以他能够看到过去未来，能够看到此界他方。六道在他们境界里面是现量境界，这比我们中国人做学问就大大的不一样。中国人没有在禅定上用功夫，是在思惟上下功夫，第六意识起作用。

　　古老的宗教家在禅定上用功夫，他们实实在在说把这个意识伏住了，他不是断，如果要断的话，那就超越六道轮回了。他是把它伏住，所以依旧不能够超越；换句话说，依旧不能解决这个问题，这就说明佛为什么出现在印度而不出现在中国。但是我们从理上来说，佛确确实实出现在中国，不是以三十二相八十种好这种身相。从理上讲，我们中国古代这些大圣大贤，何尝不是诸佛如来法身菩萨应化来的？孔子、孟子、老子、庄子不是普通人，理上讲得通，但是事上没有依据，没有根据，理上想当然耳。

　　佛教传到中国来之后，佛菩萨在中国应化的事迹很多，诸位看《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》，这才真正明白，「应以什么身得度，他就现什么身」，现国王身、现宰官身、现长者居士身、现妇女身，几乎各行各业佛菩萨都在里头现身。如果我们仔细去观察不难发现，只要是诸佛菩萨示现再来的，他对于名闻利养、五欲六尘，决定是非常淡薄，志不在此。他的志在哪里？标榜让我们看到的、接触观察到的，「志在圣贤，希圣希贤」，希望自己成为圣人、成为贤人。学佛无论是在家出家，他的目标是作佛作祖，目标在成佛，目标在作祖师。这不是好名，也不是好事，他到世间来示现没有别的，教化众生。所以无论从事于哪一个行业，无论示现什么样的身分、什么样的生活方式，他决定是教人，教人行善。用言教、用身教，他的言行绝对是一致的。如果说是能说不能行，那不是真菩萨，那不是真正圣贤再来的；圣贤再来的你仔细观察，他能说能行，也有先行后说，也有先说后行，这是他的善巧方便。

　　你仔细去观察他、亲近他，你发现他有真实智慧、无量的方便，就像这个经上所说的，帮助这些众生开悟，不是别的。绝对不是说众生有苦难，菩萨来救度他。这个话说得没错，但是有很多人误会了，菩萨怎么度他？我们现在没得吃的，菩萨赶紧帮助我们，使我们获得粮食，我们现在没得穿的，菩萨保佑我们可以得到衣服。这个事也有，这小事，菩萨不是为这个事情到世间来的。菩萨来是为一大事因缘出现于世，《法华经》里头说的。大事因缘是什么？「开示悟入佛之知见」，为这一桩大事，这是真正的大事。我们从这些地方观察就会认出来、能体会到，他是来帮助一切众生开示悟入的。佛菩萨的示现是开示，善根成熟的人听了佛的开示、看到佛的表演，他就觉悟了，他就学会了。学会就入了，入佛菩萨的境界，很不可思议！

　　说到开示，佛菩萨面对的根性不相同，他示现不一样，他所用的方法也不相同，一定是契机契理，听的人才能悟入。这前面我们多次说到过，根机成熟的人他就悟入，言下大悟，听了几句话他就大彻大悟；还有一种根性很利的，看到善知识的作为，他悟了，明白了，觉悟了；有善根这个善根没熟，就是我们现在这些人，我们有善根不是没有善根，没有熟。怎么知道没有熟？我们听经读经不开悟，为什么？善根有，不够，力量不足。这个力量不足怎么讲法？不足以伏烦恼。我们善根不能伏烦恼，在日常生活当中，起心动念烦恼当家，这就是善根不足，现象太明显了。如果善根够的话，善根能伏烦恼，烦恼就不当家了。

　　在这个地方，我用几句浅显的话供养大众。中国古人常说，「天时不如地利，地利不如人和」，中国人很喜欢讲天时、地利、人和，其实这三句话就是佛菩萨教诲我们的三桩事情。我常讲，世尊当年在世讲经说法，三百余会四十九年，他教我们什么？我把它归纳成三桩事情，这大家容易懂。第一桩为我们说明人与人的关系，假如你能把人与人之间处好，这就叫人和。真正懂得人与人的关系，你对一切人必定尊重，必定敬爱，必定会牺牲奉献，无条件的帮助别人。为什么？一切众生与我是一体，「无缘大慈，同体大悲」，自然就流露出来了。佛菩萨做到了，为什么做到？他了解一切众生跟自己的关系。我们凡夫不知道，迷失了，把一切众生当外人看待，当仇人看待，错了。只有真正了解，通达明了，你才真正能做到普贤的十愿，那就是普贤菩萨处事待人接物的标准。「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」、「恒顺众生」、「随喜功德」，他落实，他做到，能够随顺别人。不了解这个道理，我们起心动念，总要求别人随顺我，随顺我的意思，我不能随顺众生。我不能随顺众生，要别人样样随顺我，你想能行得通吗？人与人之间能和睦相处吗？各人有各人的爱好，各人有各人的嗜欲，各人有各人的习气，怎么会不冲突？不冲突不可能。我们要晓得这个道理，「人和」，这两个字意思好深！

　　第二桩事情让我们了解人跟生活环境的关系，这就是讲的地利。我们生活环境当中，除了人事关系，人事关系是人和，与这些动物、植物、矿物、大自然，应该怎么相处？你要是真正明白了，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这个好！我们能跟大自然环境处得好，我们爱护它，我们时时刻刻照顾它们，它们有好的回报，给诸位说天然灾害就没有了。我们面对着自然环境，常生欢喜心，没有控制的念头，没有占有的念头，就是你没有贪心。没有贪心，就没有水灾；没有瞋恚，就没有火灾；没有愚痴，就没有风灾；没有贡高我慢，就没有地震，自然的灾害就没有了。我们今天不知道这个道理，人仗着自己的聪明智慧，发展许许多多的机械，巧夺天工，于是任意破坏自然环境，把地球生态平衡破坏了。人狂想，想什么？人定胜天，征服自然。是的，眼前看起来好象你征服自然了，你破坏地球生态平衡，灾难就在后面接着就来了。

　　现在许多科学家都担心，包围地球、保护地球的大气层，靠南极这一带，这个大气层里面的臭氧被破坏了，现在那个面积很大了。臭氧在大气层里面起很大的作用，它阻碍太阳的紫外线，使紫外线不能够直接照到我们的身体。但是臭氧层破了，紫外线直接照到我们身上，那个光很强，在阳光底下晒几分钟皮肤感觉到痛。所以澳洲人他们首当其冲，得皮肤癌的人很多很多。即使在夏天，澳洲人出去要戴帽子，戴宽边的帽子，防紫外线，穿长袖，学生都如此。一般人出去打伞，伞是反光的，防止紫外线的。我们在科技上得小小一点利益，老天爷的报复就降临了，这个道理几个人想到？几个人注意到？土地的开发砍伐森林，水土平衡失掉，一遇到雨季的时候就造成水灾。砍伐树木的时候是得一点小利益，一个水灾来了之后，你所得的利益全部被水漂流了，仔细想来实在是得不偿失。我们得的利益太少了，损失太大了，这是地利没有得到。一定要懂得爱护大地，爱护大地上所有一切生物、植物、矿物，我们才真正得到大地的回报。大地以无量珍宝来养人，地也欢喜，这是得地利。

　　佛法教我们第三桩事情，让我们明了天地鬼神。佛经里面讲十法界，十法界里面的众生，有比我们高的，这里头也包括三途六道，声闻、缘觉、菩萨、佛，我们总称为神灵。这就是说我们要跟天地鬼神的关系处好，我们尊敬他，我们敬重他，我们也热爱他，天地鬼神冥冥当中保佑我们，保佑这个社会，保佑这个国家，保佑这个世界，这是真的不是假的。现在人没有人教，不懂这个道理，把祖宗、天地鬼神都忘记了，于天地鬼神敬畏之心、仰赖之心，祭典的仪式全都废弃了。这个关系没有搞好，麻烦很多很多。不是我们不尊重他、不再理会他、不再祭祀他，这些鬼神就不来了；他还一样的来，来了之后在旁边看你们干些什么事情。

 　　从前古时候的教育，对于鬼神尊敬。孔老夫子教人祭祀的时候，祭神如神在。普贤菩萨教给我们的礼敬诸佛、供养如来，供养的意义很深很广。鬼神并不希求我们对他物质的供养，那是略表恭敬心而已。真正要求的是什么供养？如教修行供养。他希望你存好心、说好话、行好事、做好人，这些神灵看到欢喜，这是对他真正的供养，他们最欢喜的。我们要是作恶，他就皱眉头，他看到也难过。为什么？你们必定受恶报，他也帮不上忙。我们修善行善，增长他们的善力，我们要做一些好事就很顺利，他当中给我们做助缘。这是理上讲得通的，这不是迷信，确确实实是事实。跟九法界众生建立良好的关系，你才能得天时之利。这三种关系都重要，说老实话少哪一方面都不行，三者里头尤其重要的是人与人的关系，「人和」；一定要晓得三个关系都重要。

　　只有修道的人他明了、他懂得，决定不疏忽。每天起心动念、所作所为，一定是把这三个关系都处得非常圆满。无论是言语的开示，身体的造作，身体的生活行持是示范，做给人看。使那些愚痴不相信的人，我们这样做，天天做，长年不断的在做，他感动了。长时间的熏陶，总有一天他恍惚大悟，明白过来了，他觉悟了。悟后决定起修，他能把他自己错误的行为修正过来，这才是真正开悟一切愚暗众生。自己从这个法门证果，解脱就是证果，也帮助别人契入这个境界。

　　所以同学们一定要记住，我们自己不能够时时刻刻做一切众生的好榜样，你决定不会有成就。一定要懂得自行跟化他是一不是二。我为了化他要自行，我的自行目的是化化，自行化他是一不是二。如果把自行化他分作两桩事情，说老实话，你也度不了别人，你也度不了自己。真是这两桩事情合起来双美，离开了两边都错了。决定要做最好的榜样，最好的榜样是佛菩萨的行持。佛菩萨存的是什么心，我跟佛菩萨存一样的心。记住经论上教导我们的，佛菩萨存的是菩提心。我们把菩提心，用最浅近的名词给诸位报告，真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心，这就叫菩提心。菩提心一定具足这五个意思，我说这五句，你有一句这五句必定具足，不可能说「这五句我有四句做到了，还有一句我做不到。」那是假的，那不是真的，真的一句里面决定圆满具足一切句。

　　我们要真干，要把这个心落实在生活里头、落实在工作、落实在处事待人接物，常存这个心，一点虚伪都没有。真诚就是没有虚伪，清净就是没有染污，平等就是没有贡高我慢，在一切人的面前表现出来是谦卑。我过去在天主教里面讲过《玫瑰经》，《玫瑰经》「欢喜五端」里面头一条就是谦卑，谦卑是真正的平等心，《新旧约圣经》里头讲求。儒家教我们谦虚卑下，自卑而尊人，这是礼的基本精神。儒家学礼这是基本的精神，没有贡我慢的，没有自以为是的。我们要不认真努力学怎么行？把这个心用在生活、用在处事待人接物，就是菩萨行。我的言语、我的行为是真诚的、是清净的；清净就是绝对不会被外面境界动摇，不会被外缘影响，自己能做得了主宰；平等就是谦虚卑下；正觉就是一丝毫不迷；慈悲是大爱，平等的大爱，无我无私的大爱，对九法界众生，对十法界依正庄严。我们存这个心，这样的行事，你就能帮助许许多多愚暗众生觉悟了。我们一生都存的这个心，都是行的这个事，表现出来快乐、自在，心里头没有一丝毫忧虑牵挂，万缘放得下。这个教学的效果达到了，我到世间来就干这个事情。

　　《华严经》主城神长行第九句：

 　　【香幢庄严髻主城神，得破一切烦恼臭气，出生一切智性香气解脱门。】

 　　这一段经文，清凉大师注解的内容非常丰富。他告诉我们，「正使为臭物，残习为臭气」。『臭气』在此地是比喻见思烦恼，见烦恼有五条，思烦恼也有五条，合起来一共十条，经上称为「十使」，这个使是差使，人堕落三途，原因如是。见思烦恼好象是臭物、臭的东西，这个物确实没有了，断掉了，阿罗汉断见思烦恼，臭物去掉了，还有习气。习气是「臭气」，比喻『烦恼』的臭气、习气，烦恼虽然没有了，还有烦恼的习气，习气很难断。习气很难懂，古德讲经有个比喻，我们从比喻当中去体会。古人用酒瓶、或者用酒杯做比喻，酒杯就更好懂了。酒杯盛了酒，那个酒的气味很浓，现在把酒倒掉，把那个酒杯洗一洗，擦得很干净，确实里头一滴酒都没有了，闻一闻还有酒的气味，把这个比喻做习气。烦恼容易断，习气很难除，像酒瓶一样，你把那个酒倒掉很容易，瓶子里擦干净也很容易，那个习气没有办法。一定要有相当时间，它自然蒸发掉了，这个习气才会真的没有了。

 　　所以阿罗汉见思烦恼断了还有习气在，到辟支佛习气断了，所以辟支佛的相貌跟阿罗汉就不一样。我们在寺院里面看到十八罗汉塑像，十八个不一样的样子。你看到奇奇怪怪的，相貌很古怪，但是仔细去看，他很慈悲，并不凶恶。辟支佛的造像就跟菩萨差不多，没有太大的差异，为什么？他没有习气了。诸位要晓得，人的相是从心变现的，相随心转。你还有贪瞋痴慢，从你相貌上就看出来了，从你表情上那就更容易看出来了，从你的一举一动非常明显。你修行断烦恼有多少功夫，哪里能瞒得过人？这个事情要真干。心平气和，相貌自自然然端庄，端正庄严。自己的心真诚清净慈悲，一切众生看到你，自然就生欢喜心。如果自己心里充满贪瞋痴慢，我们一般人讲这个人有杀气，小动物一看到你来了，赶快就跑掉。什么原因？你的磁场太可怕，气分不好，小动物要躲避。你心里有慈悲心、有清净心、有真诚心，小动物见到你欢喜，它不会跑，它慢慢的接近你。所以这些小动物也懂得观气，它也知道磁场。我们讲气讲磁场，都是余习，就是习气，这个地方讲的「臭气」。

　　菩萨有能力教导众生把习气断掉，断掉之后『出生一切智性香气』，转烦恼为菩提。「智性」是香体，利益一切众生是「香气」，所以佛法修学目的是开智慧，佛法修的千万不要忘记。在我们现前这个境界里，我们主修的是什么？戒定慧三学。戒定慧三学是香体、真香，我们常常唱香赞里面「戒定真香」，戒定慧是真香。所以学佛要从哪里学起？我常常教初学的同学，从《了凡四训》学起，为什么？从这一本小册子里面培养一个善心。什么样的心才叫善心？真正明了因果的道理、因果的事实真相，从这个地方建立佛法，建立佛法的教学。你真的通达明了，你才乐意持戒。持戒很不好教，很难做到。什么原因？不晓得因果的道理与事实真相。如果真的晓得，你有畏惧心，你知道造作恶业果报太可怕、太恐怖，你不能不接受戒律。持戒熟了的时候，你就生欢喜心，心地清凉自在。最明显的一个效果是不做恶梦；持戒功夫不得力的时候，常常做恶梦，我们自己用这个来检点自己的功夫。我修行到底有没有功夫？还会做恶梦，没有功夫，也就是说明功夫不得力。一年偶尔做两三次恶梦，可以，算不错了。一年当中一个恶梦都没有，你功夫完全得力了。

　　从这个地方测验自己，知道自己到底有没有进步，到底走到哪一个阶段，这是初步得力。努力加功用行，希望得三昧，三昧是正受。我们六根接触外面六尘境界，苦乐忧喜舍没有了，一切顺境逆境、善缘恶缘，都能在这里头完全显现出自己清净平等心，你得三昧，也就是我们一般人讲你得定了。你在境界里面还有喜怒哀乐，还有忧喜苦乐，你没有定，都是测验自己的功夫。功夫要在平常做，天天做，念念不间断的做，绝对不随顺自己烦恼习气。我这个看不惯，看不惯学看惯，为什么看不惯？烦恼习气在作祟。我不要随顺自己的烦恼习气，我一切随顺自然，什么时候自然而然你就得大自在。无论见什么境界，你都能生欢喜心，顺境善缘如是，逆境恶缘亦如是，那你是真有功夫。所以要知道，「香气」是「智性」生出来的。

 　　我们看到有一些修行人，早年我初到香港讲经，有一些同修告诉我，中国大陆刚刚解放的时候，虚云老和尚到香港住了一个多月，这边同修给他建一个精舍，希望他老人家长住在这个地方。虚老住了一个月之后，告诉人香港这个地方是花花世界，不适合修行，他回到中国去了。在这一段期间当中，他们真正体会到老和尚的德行。虚老和尚一年洗一次澡，剃一次头，所以你们如果看到他照片上头剃得光光的，那是过年的时候刚剃头。一般的时候你看到头发很长，胡须也很长，一年剃一次，洗一次澡。衣服从来不换洗的，所以领子油垢看起来很骯脏，可是怎么样？闻一闻有香味，他不是臭气，是香气，这就是此地讲的「智性香气」，老和尚身体放香气。我们一般人三天不洗澡，臭气就熏人，人家从旁边走过去，气味就很难闻。还有不少不仅是女孩子，男人也有，每天洗澡还要用香水，为什么？身体太臭，太难闻了，想借着香水把他那个臭气冲淡一点。所以香水生意我看很不错，那些香水都是化学做的，涂在身上都有副作用，暂时得一点香气，皮肤已经被它伤害了。

　　真正的香气你要晓得，是你自己本性里头本来具足的，不需要靠外面，好好的修自己的性德。性德是什么？还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以清凉大师注解里面，「慈悲是香气」，你常常存利益众生的念头，香气远播。这种清香是没有止尽的，这是我们在讲到修行功夫里面，也能够勘验。所以戒定慧三学，或者我们再加上「解脱」、「解脱知见」，五分法身香，自己成就了，才能够教化众生。我们后生小子，没有福报见到大善知识，民国初年这是教内外普遍受人尊敬的印光大师，我们没有见到，虚云老和尚也没有见到，我们的福报、缘分不足。但是他们的行谊我们在书上看到，听到长一辈的人常常提到，我们没有见过，听说，对于我们的修学起了很大的鼓舞作用。我初学佛的时候，我就读到《虚云老和尚年谱》，我读了非常感动。我把仅有一点点的积蓄，省吃俭用，节省下来的一点钱，我去印这个书，好象是印了一千本跟大家结缘。对我学佛以后发心出家，起了决定性的作用。我们应当向虚老学习，他是我们真正的榜样。『香幢庄严髻』菩萨他修学这个法门，也以这个法门教化一切众生，我们应当要细心去体会，认真努力来学习。第十句：

　　【宝峰光目主城神，得能以大光明破一切众生障碍山解脱门。】

 　　清凉大师注解「二障五盖，重叠如山。非智光明，莫之能破。」这十六个字帮助我们明了『大光明破一切众生障碍山』的意思。障是二障，就是烦恼障跟所知障。「五盖」，这是五种。这个盖，盖覆了我们的本性，盖也是障碍。哪五种？第一个是贪欲，第二个是瞋恚，第三种睡眠。睡眠不是好事情，睡眠失念、昏沉，我们一般讲精神提不起来，没有法子精进。第四个是掉悔，掉是掉举，就是心里头定不下来，妄想杂念太多。我们真正在用功的时候特别容易觉察，像念佛的时候止静，止静十五分、二十分钟，这个时候发现自己妄想有这么多，平常没有发现。于是有不少同修来告诉我：「法师，我念佛念得妄想好多，不念佛的时候没有妄想，念佛的时候妄想怎么这么多？」我告诉他，你搞错了！你不念佛的时候妄想就这么多，没有发现；现在念佛叫你止静下来你才发现，不是念佛念出来的，念佛怎么会把妄想念出来？没有这个道理。你才发现妄想，这个时候怎么办？不要去理会它，念佛功夫深了，妄想自然就慢慢减少，从这个地方来看你的念佛功夫。

　　念到一炷香，这是印光大师讲的，一炷香长香是一个半小时，一个妄念都没有，你的功夫是相当好了。印祖讲一般人念佛，是很用功的念佛人，一炷香里头还有两三次的妄想，大概要念多久？三年工夫，没有三年工夫，做不到！诸位要晓得，印祖讲那个三年，是在民国初年，差不多是一个世纪之前的事情。现在这个社会之乱，诱惑力量的强大，人烦恼习气之重，比一百年前不知道增长多少倍？我的估计不止十倍以上，那个时候三年可以念到，一炷香里头只起两三次的妄念；现在一炷香里头我看不会少过二三十次的妄念。怎么办？这是现前的事实真相，菩萨在此地教我们要用「大光明」破这个障碍。大光明是大智慧，我们回向偈里头有，「愿得智慧真明了」。智慧从哪里来的？智慧从禅定来的。我们现在禅定得不到，一炷香里头，在念佛堂里头妄念纷飞，不能得定。得定才有智慧，智慧才能转烦恼成菩提。

 　　「五盖」第五条是疑惑，这个疑惑专指对于圣教的怀疑，对佛菩萨怀疑，对于经典怀疑，对于修学的方法怀疑，那怎么能得到效果？不要说佛法，就连世间法成败关键都决定在信心。所有宗教教化众生，第一个科目就是「信」，基督教、天主教信上帝、信耶稣；《古兰经》我们展开，信真主、信阿拉，它后面还有一条，「信末日」，我们看到真是毛骨悚然。佛法里面信愿行，信愿行不但是在净土宗，不管是哪一宗、不管是哪一个法门都不能离信愿行，离信愿行不可能有成就。所以信是第一个条件，怀疑就不信，你怎么会有成就？所以我们要想成就，头一条怎样建立自己的信心，这个实实在在讲是善根福德因缘。修学最重要的，对老师要有信心，对老师有疑惑没有信心是最大的障碍。

　　老师教的学生不是一个人，我在台中追随李老师，当时跟李老师学习的叫常随众，老师到哪里我们跟到哪里，我们真是一步都不离的，差不多有五十人。这些人到今天，老师已经往生十二年，我们学生当中有几个成就的？对老师有十分信心的就有十分成就，有五分信心的就有五分成就，有一分信心的只有一分成就，没有信心的就没有成就。老师往生之后这十二年我们看出来了，世出世法的成就，都是建立在信心的基础上。所以如果我们二障五盖要不用功下功夫去把它舍离，我们怎么可能有智慧？特别是在五盖下功夫，然后你才能破二障。我们对于世出世间一切法，要舍贪心；你有贪心，你就有得失，你心里常常生起的念头患得患失。得到的时候你欢喜，失去的时候你苦恼，你的心恒为境转，恒常随着境界转，你心怎么能够安？不能安你怎么能得定？不能定你怎么能开慧？所以贪欲不能不舍。顺境要舍贪欲，逆境要舍瞋恚。顺境不生贪欲，这是你的功夫；逆境不生瞋恚，也是你的功夫，练功夫的地方。

　　「入法界品」善财童子五十三参，清凉大师对于这一大段经文一语概括，「历事练心」，这是真修行。真修行在哪里？就在事相上，日常生活之中。我们所经历的一切人、一切事、一切物，就是我们讲的人事环境、物质环境，顺境逆境、善人恶人，就在这里头练。练就是修，把错误的行为修正过来，哪些是错误？顺境起了欢喜心、起了贪爱，立刻要警觉到错了，这是妄心，这不是真心，把它修正过来；真心是清净、平等、正觉、慈悲。逆境里面厌恶、讨厌，讨厌就是瞋恚，错了。会修行的人，逆境正是我们的增上缘，给我消灾，给我增福。处逆境欢喜忍受，成就忍辱波罗蜜。你能忍就有精进，你就有进步，有进步你就能得禅定，有禅定你就开智慧，六波罗蜜后面就是这个顺序。你不能忍你就没有进步，你不会得禅定，你也不会开智慧。我们要懂这个道理，所以修行实在讲最具体的，破这些障碍还是十善五戒。

　　《大乘无量寿经》，第三十二品到第三十七品，那一段经文就是佛菩萨处事待人生活行为的标准，内容就是五戒十善。所以「十善业道」是佛家修行的基础、修行的入门，一定要做到。把这个东西做到了，进一步我真想学佛，要把这个行门扩大，用什么标准？《沙弥律仪增注》，认真的学习。沙弥十戒二十四门威仪，戒条只有十条，另外有二十四门，那就是日常生活里头必须要守的这些规矩。我们有没有做到？如果做不到，你没有学佛，你没有修行。修行的标准没有，你修什么？修行是有标准的。在家人修行的标准就是「五戒十善」；出家人修行的标准，基础的标准就是《沙弥律仪》，从这个标准再提升比丘戒，再往上提升菩萨戒。我们今天受菩萨戒、比丘戒的人很多，受戒跟不受戒有什么差别？实在讲毫无差别。菩萨戒、比丘戒前面四条就是五戒里的四条，不杀、不盗、不淫、不妄语，比丘戒前头四条也是这个，菩萨戒四条也是这个，根本戒！我们自己冷静想想，我们的心里头有吗？心里有，自自然然能表现在行为上；心里头没有，装模作样，想做出好看样子，假的，别人一看就看穿了，不是真的。

 　　往年夏莲居老居士常常说、常常劝人，这个事情要真干，不能干假的，我们才真正有受用。凡是得不到受用的，都是夏老讲的：你没有真干！一定要用这个标准，拿这个标准来做一个尺码，天天量自己，不要去量别人，你就成就了。如果拿着这个去量别人，那你就大错特错了。天天看别人没有持戒，看别人破戒，看别人犯戒，不知道自己破戒犯戒，罪上又加一重罪，那怎么得了？所以六祖苦口婆心的劝我们，「若真修道人，不见世间过」，六祖常常给人讲「以身作则」，做出榜样给人看。「我常见自己过，不见别人过」，这是祖师。我们自己反省跟祖师恰恰相反，我们是只见别人过，不见自己过。自己没过失，怎样想也想不出自己过失，看别人过失很容易。在这种情形之下怎么办？也有好心的同修问我，真正自己想改过自新，但是见不到自己的过失。

　　我教他两个办法，第一个办法读经。我们每天读这个课诵，现在我们净宗同学选的课诵读经。早课我们读四十八愿，你要能随文入观，我念阿弥陀佛这四十八愿，你自己心里明白，我自己有没有发这个愿？我必须要发跟阿弥陀佛相同的愿，这就对了。所以四十八愿不是念给佛听的，是激发自己的心愿。晚课念三十二品到三十七品，十善五戒，认真检点自己这一天的心行，佛教我们做的，我做到没有？佛教给我们不可做的，我们有没有违犯？用这个方法来检点，这个很有效。这是一个方法，早晚课诵。另外一个方法在日常生活当中，你不是常常看到别人过失吗？别人是自己的一面镜子，看到别人的过失立刻回光返照，想想我有没有？于是就见到自己过失了。看到别人的善行好事，想想我有没有？别人的善恶就是自己的一面镜子，所以你看了之后回光返照，不见他的过就见到自己过了。

　　见到过失一定要记住，祖师大德的教诲，「有则改之，无则嘉勉」。如果一反省，我也有他那样的过失，我赶快改。那个有过失的人他就是我的善知识，他提醒我，他故意犯错提醒我，让我觉察到我有这个过失，我应当立刻改正。如果我没有，我要勉励自己不能犯他这样的过失，「有则改之，无则嘉勉」，这叫真修行，这叫真用功。修行不是在口头上、不是在仪规上，也就是说不是在形式上，是在心行上，起心动念、言语造作在这上面，在这个地方用功夫。功夫纯熟，你的境界就往上提升，提升到定慧现前，你才能真正照破一切众生障碍山。时间到了，我们就讲到这一段。

大方广佛华严经（第四七八卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神偈颂：

 　 【尔时宝峰光曜主城神，承佛威力，普观一切主城神众而说颂言。】

 　 这一段是说偈的仪式，世尊这样的仪式不断的在重复，这里面有很深教育的意义，我们一定要晓得，要知道怎样去学习。第一首：

 　　【导师如是不思议，光明遍照于十方，众生现前悉见佛，教化成熟无央数。】

　　宝峰菩萨他所修学的法门是「方便利益众生」，这个意思非常之广。在偈颂里面看到他教化的成果，我们应当怎样学习。第一句是说出诸佛如来，『导师』是诸佛如来。『如是』这两个字意思就深了，一切经一开端「如是我闻」，这个地方的「如是」跟「如是我闻」是完全相同。就这两个字的意义来说，「如」就是真如，世出世间一切法相，都是从真如自性显现出来的，是真如自性的相分。相如其性，性如其相，性相不二叫「如是」，不可思议。如是两个字把宇宙人生所有的现象，佛家常讲的性相、理事、因果，完全包括在其中。如果要说十方三世一切诸佛如来，为无量无边众生说法，说些什么法？可以讲「如是」而已。这两个字是一切诸佛如来说法总的根源、总的纲领。如果解释一下，那就是《般若经》也是一句道出「诸法实相」，如是就是诸法实相。

　　诸法实相不可以思、不可以议，为什么？思已经落在意识里面去了。议是议论，议论也落在意识当中去了，所以一思一议落二三。二三是什么意思？三心二意，落二就是指末那跟第六识，这是二意，末那是意根，第六识是意识。三心，二意再加上阿赖耶，叫做三心。只要一动念头，思跟议就落二三，真相就没有了。真相，佛也起了个名字叫「第一义谛」，第一义谛就是你还没有起心动念，还没有分别执着，这就是第一义，我们也可以说是第一个境界，是真的。诸佛与法身菩萨跟我们不一样的地方，他能够永恒的保持第一个境界，就是第一念永远保持，不会落在第二念。凡夫不如佛菩萨的地方，六根接触六尘境界，剎那之间就落在二三，二三就是思议。思是分别，议就是执着。不执着你还谈什么？那就不谈了。所以不思议，这个不思议，并不是说这个事情不能讲、不能想，不是这个意思，那你完全把这句话真正的意思误会了。不思议三个字是衬托出第一义谛，这才是「诸法实相」，这才是「如是」，落到二三不如是了。

 　　『光明遍照于十方』，唯有真理之光才能够加持一切众生，「光明遍照」。佛的教诲、佛的经论，我们今天稍稍能够体会到的、认识到的，无论他讲的理、讲的事、讲的境界、讲的因果，都是超越时空，也就是说他不受时间与空间的限制。三千年前他这个说法正确，得到许许多多听众的欢迎肯定，大家在佛陀教诲之下，开悟的、证果的，得真实利益。三千年后的今天，我们展开经卷，我们所得的利益，跟三千年前释迦牟尼佛当时在会的弟子们所得的利益没有两样，这样就证明超时间、超空间。也许有人问，法师你怎么可以这么说？我们在经上看到的，佛弟子听经不到一半就开悟证果了，我们今天听了多少年还是糊里糊涂的。这是什么原因？这其中的原因是我们不会听，所以得不到殊胜的效果。我们今天所得到的是佛学常识，与自己不相干，所以你不会开悟，你也不会证果。这个事情与古今没有交涉，只要你会，你会听，你会学，你所得的利益绝不亚于古人，这个东西才叫做真理，真理永恒不变。

 　　譬如佛教给我们不杀生，我们做到没有？古人听了之后他就真的做到。什么时候做到的？上根利智当下就做到了。伤害众生的念头，听了佛这句话之后，这个念头就断掉，永远不起了，不会起这个念头，立刻就做到。佛教给我们不偷盗，我常说了，我们对于讨众生便宜的念头，想控制、想占有、想讨便宜的这个心断掉了，对一切众生从来不起这个念头了，当下证果，当下开悟。这是古大德所说的「随文入观」，我们看了经文，随着这个经文就能提起观想，就入境界。导师如是我也如是，导师不思议我也不思议，这样才能契入。但是我们今天学佛为什么不行？说实实在在的话，我们不是上根利智。何谓上根利智？善根福德因缘三者具足。《阿弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，三个条件统统具足，你想什么时候往生，什么时候就可以往生，这个话是真的，决定不是妄语。

　　首先你得要信，具足信解行证，首先你要相信，你要相信佛在经中的教诲。虚空法界一切众生的根，就是虚空法界一切众生从哪里来的？那个根本就叫做真如本性。佛把这桩事情说了许许多多不同的名字，这是佛教学的善巧方便。为什么这样作法叫善巧方便？佛教我们不要分别、不要执着，你用什么名词都可以，只要指的是这桩事情。说那么多名号用意在此地，怎么说都可以、都行。你只要不起分别、不起执着，就是不思不议，你就入境界。眼前的境界就是一真法界，一真法界不在别的地方，你见到了，在十法界里头见到一真法界。在人法界里见到十法界，十法界里见到一真法界，就这么回事情。如果你不会，听经，耳听，心里记起来了，麻烦了，你已经落二三了。当然你在日常生活当中还是妄想分别执着当家，你的真如当不了家。

 　　这个事情佛经上有说，古大德也有比喻说得很好，真如本来是主人，妄想分别执着是你家里头的佣人，现在变成佣人当家，主人要听佣人的摆布，毫无自由，可怜！我们凡夫就是这样的，凡夫是你家里的佣人当家，主人就可怜了，宾主颠倒了。诸佛菩萨，就是连声闻、缘觉，他们是自己当家。声闻、缘觉、权教菩萨自己确实当了家，他的仆人还有相当大的权力，但是他的仆人听话。到法身菩萨的境界，自己的真心是完全当家，仆人完全听使唤而已，决定没有丝毫权力干预家里的事情，真正主人公恢复应有的主权。这个比喻好懂。

　　所以我们学佛没有别的，就是要学我们自己真心。真如当家作主，然后才「光明遍照于十方」。仆人当家不可能，为什么？仆人有自私自利。你只要起妄想分别执着，你怎么能够「遍照十方」？这个事情我们想象就明白了。我们起心动念有没有想到十法界依正庄严？佛菩萨跟我们的思想确实不一样，他们起心动念是怎样利益十法界依正庄严，不想自己，没有自己。十法界依正庄严就是自己，这在大乘经里叫法身。我们每个人都有法身。这个身这是个业报身，从哪里来的？依法身而起的。法身是我们身相的根本，法身依什么起的？法身依真如本性而起的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，这是讲的法身，也就是讲的十法界依正庄严是自己。起心动念为十法界依正庄严，这个人才知道真正为自己。凡夫迷了，迷了之后怎么样？把自己这个身当作自己，这一下错了，错得太离谱了。

　　佛在《楞严经》上做个比喻，它把法身、把你的真身比喻作大海，把我们现前这个身比喻作大海里的一个水泡，水泡依大海起的，这个容易懂。凡夫执着水泡是大海，把真正的大海忘掉，以为水泡就是大海。这个比喻是凡夫不知道虚空法界一切众生是自己，执着身是自己，真的自己忘掉了，假的自己他执着。把假的当作真的，把真的看作假的，这叫颠倒错乱。佛法教学没有别的，教我们返妄归真而已。我们今天用什么方法回头？大乘方法巧妙，真的是善巧方便，把那个观念转过来就行了。以前观念错误，现在随顺佛菩萨的教诲，我不再执着这个身是我自己了。我晓得哪是我自己？虚空法界一切众生是我自己，是我的法身慧命。这个身有生有灭，法身不生不灭，我把自己不生不灭的自己找到了。禅宗里面常讲，叫你去参话头，「父母未生前本来面目」，那是什么？法身。父母生我这是肉身，这是假我；虚空法界一切众生是真我，真的是不生不灭。

　　也许诸位要说，虚空法界这里头有无量无边的星系、星球，星系星球都有成住坏空，它怎么是不生不灭？真的是不生不灭，成住坏空是转变，因果的转变。你要明白这个道理，我们的身体有没有生灭？没有。人生死是转变，所以才讲因果不空，因会转变成果，果又会转变成因。这个身死了，不要了，神识又去投胎了。身体好象衣服一样，这衣服不喜欢，脱了不要了，换一件。坏了破了，立刻换一个。念佛的人、修行的人，身舍掉了，到极乐世界去了。到那里去干什么？去参学。亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊。到那里去干什么？到那里去求佛法的，也就是说到那边去完成三学三慧，亲证清净法身。宇宙人生的性相、理事、因果彻底明了，这就叫成无上正等正觉，到那里去干这个的。证得无上菩提之后倒驾慈航，到十法界，再回到六道，去帮助有缘的众生。让这些有缘众生也能成就像自己一样的成就，这就是佛家的事业。

 　　「光明遍照于十方」，我们还要说得具体一点，才知道应该怎样学习。我们举几个例子来说，真诚之光，我们这个真诚心，不是对某一个人我对他真诚，对某一桩事情我对它真诚，另外一个人、另外一桩事情，这个真诚就没有了。你这个真诚很小，心量很小。对人真诚，你对一只狗真不真诚？你对一只蚂蚁真不真诚？你对一棵树真不真诚？你对一片叶子真不真诚？从这些地方多想想，如果你的真诚心能够达到一切人、一切事、一切物，不错了。再看看你的真诚心有多大？对我们居住的这个地方，你有这么大的心量，这个世界上还有许许多多国家，你对它有没有真诚？没有，「那不是跟我们一国，跟我们不同种族、跟我们不同宗教信仰。」你的真诚心有限。

　　佛与法身菩萨他们的真诚心遍虚空法界。一毛一尘，正报里面汗毛最小，依报里面是微尘。尽虚空、遍法界，正报的一毛端，依报的一微尘，真诚心全到了，那叫做「遍十方」。这种真诚心跟诸位说，十法界依正庄严都得到利益。千万不要以为这怎么可能？怎么不可能！真诚的光照到了。这个光是什么？波。我们起这个念，真诚这个念，这个波立刻就周遍虚空法界。随着你的心量，你心量小，我只爱我这个地区、只爱我这个香港，你这一念起，你这个念头的波立刻就周遍整个香港，它是有界限的，随你的心量大小。

　　如果你的心量果然跟法身菩萨一样，尽虚空、遍法界，这一念就周遍法界，这是光。所以诸位一定要晓得，光有我们肉眼看得见的，有肉眼看不见的。我们这个肉眼能力不大，许许多多不同的光波，我们只能看到一个小段；譬如讲，我们现在能够见的光波，速度并不高，一秒钟才三十万公里。那就晓得，我们这个心念的波，比这个速度快多了，念头才一动就尽虚空、遍法界，这个念头才一动。我们肉眼能够看到这个光波一秒钟才不过三十万公里而已，我们肉眼能看出这个光波，比这个光波速度大的我们看不见，比这个光波速度短的我们也看不见；换句话说，我们这个机器能够收到的只有一个频道，很单调。高频率的收不到，低频率的也收不到。这个话现在同修们容易懂得，我们用科学的仪器可以测量一些不同的光波。所以念头是有波的。真诚心、清净心放光也周遍十方法界，清净是一尘不染。

　　佛在《十善业道经》上教导我们「不容毫分不善间杂」，不善就是污染、不干净、不清净。没有毫分不善夹杂，这个心是纯善纯净，纯善纯净之心周遍虚空法界。你们想想看这个念头，尽虚空、遍法界所有一切众生，这个光照到他，对他加持。真诚加持他，清净加持他，平等光加持他，正觉光加持他，慈悲光加持他。诸位同修你们都念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》一开端就给我们讲「十种光明云」，跟这个光明遍照十方，一个意思。大家要懂得这个道理了，现在这个世界动乱，灾难很多，天灾人祸，我们学佛的人应该如何面对它？这些现象怎么来的？我们要记住，佛讲得很清楚，从心想生，心想就是念头。你要是懂得这个道理，你就能够消除世间一切众生的灾难。用什么方法？想。他想战争，我想和平，我这个和平的光就冲击他战争的光。如果我想的这个心的力量强、愿力强，他的愿力没有我的强，我的和平就把它战争的念头打消掉了。要大家都想，这个力量就大了。

 　　一般人不懂这个道理，今天世间人想的是什么？仇恨、竞争、斗争、战争、报复，想这个。我们学佛的人把这些想法全部放下，我们要有正确的思想，我们想和平，我们想忍让，我们想慈悲。总结我学佛五十年，总结经教的教诲，我提出这十句二十个字，天天去想，就能化解劫难。想真诚、想清净、想平等、想正觉、想慈悲；想看破、想放下、想自在、想随缘、想念佛，这是八正道里面的正思惟。常常这样想，这个念头不要失掉，这个念头是对虚空法界一切众生，这就能化解世间许许多多的灾难，带给一切众生真正的幸福美满。世间人常讲社会安定、世界和平、繁荣兴旺，不是做不到，是我们每天一天到晚想错了、说错了、做错了。所以真正学佛、真正慈悲的人，真正在学菩萨、修菩萨道、学菩萨行的人，他的思想纯真，绝对不会有错误的想法看法，不会有错误的说法、作法。

　　这是我们这些年来倡导的「存好心」，好心就是我说的这五句，什么是好心？真诚清净平等正觉慈悲，我们存这个心。「说好话」，什么是好话？佛告诉我们不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这是好话。「行好事」，哪些是好事？佛在《观无量寿佛经》里面教导我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是好事。佛教菩萨四摄六度是好事。普贤菩萨更了不起，以十大愿王做为我们想法看法、行法的标准，那个标准是法身菩萨的标准、是诸佛如来的标准，真正叫行好事。后面还有一句「做好人」，做好人是要把前面这三条，存心、说话、行事，光明遍照十方，你才是一个好人。谁是好人？导师是好人，诸佛如来是好人，法身大士是好人。我们要跟他一样，这是真好人，不是假好人。所以我们起心动念，要念虚空法界一切众生，起心动念要与虚空法界一切众生融合成一体。本来是一体，现在也没有离开，只是我们糊涂了、迷失了，不肯承认。现在真搞清楚、搞明白了，我们念头一转，就超凡入圣，破迷开悟了。这是如何来学习光明遍照十方法界，现在就可以学。

 　　『众生现前悉见佛』，这个「众生」是十法界众生。我说的四句「四好」，果然落实这个四好就是佛。四好你能做多少？当然个人程度不一样，天台大师讲的「六即佛」，我们现在正在学习的时候，烦恼习气还没有断，这是「观行即佛」，我们能做到。我们不能够落在名字位中，那就错了，名字位有名无实。四好你懂不懂？你听过了，你听懂，没有做到。没有做到就是有名无实，你不但不能够遍十方，你连光明都没有。你没有光明，哪来的照？一团漆黑。真正做到就放光，放光意思在此地，你真做到，这真的光明遍照。做到了，不过小，也是十方，范围还不大。再努力，再把心量扩大，诚诚恳恳的去做，做到「相似即佛」。做到相似即佛，你的光照一个大千世界，光明遍照大千世界。因为你无明烦恼没破，无明烦恼如果破了，你的光明就遍照虚空法界，跟法身菩萨没两样，我们要真干。

　　现在我们是在「观行即」中，你只要一起心一动念也了不起，你这个光明遍照三界六道。虽然如此，我们照不到尽虚空、遍法界，诸佛如来照到我们，无量无边的法身大士他们照到我。我照不到他，他照到我。我的这个小光跟他的大光一连起来，真的也遍虚空法界了。你们想想对不对？我这个光小，他那个光大，光光互照，我这个小光借着他的大光立刻就遍虚空法界，就这么回事情。所以人往生到西方极乐世界，下下品往生，这佛在经上讲，他的神通道力、智慧、三昧，已经跟阿惟越致菩萨平等了。阿惟越致是七地，下下品往生突然之间就变成七地菩萨，难信之法！什么人难信？菩萨不相信，声闻、缘觉不相信，我们是糊里糊涂相信了，这个难得，它是真的不是假的。因此我们才知道，自己起心动念不可思议。

 　　「众生现前悉见佛」，十方诸佛剎土，无量无边的众生，我们的光照到他那里，我们没有这个能力，借着佛的光、借着法身菩萨的光照到他，他见到我们了。我们如果明白这个道理，你自己无论在什么地方，一切时一切处，行住坐卧，你也会感受到十方世界无量无边诸佛菩萨，放光在加持我。这样学习进度怎么会不快速？怎么会不断烦恼？我们学习情绪提升了，信心增长了，知道怎样学习才能够入得了门，一点差错都没有。『教化成熟无央数』，这个话都是真的，「无央数」，没有数量，无量无边。由此可知，这个观想的力量是多大，效果是多么殊胜！

　　主城神偈颂第二首：

　　【诸众生根各差别，佛悉了知无有余，妙严宫殿主城神，入此法门心庆悦。】

 　　这是妙严宫殿主城神的赞颂，也是他的修学报告。在前面我们看到他主修的法门是「知众生根教化成熟」。清凉大师注解，「应病与药，令得服行」，这八个字跟他所得的法门可以说是完全相应。提醒我们，第一个是我们自己修学，我们自己一定要知道自己的根性，才有办法成就。佛法常说「自己未度而能度人，无有是处」，换句话说，教学要想教别人，先要教自己。自己都没有教好，怎么能教人？现在教育出了毛病，毛病出在哪里？不知道。实实在在讲，教学的老师连自己没有教好，如何能够把学生教好？毛病就在这个地方。我们学佛就知道，一定要晓得自己是什么根性。遇到高明的老师，高明的老师他能观机。一个老师教十几个学生、几十个学生，他教学的方法不相同，不是一个方法，这个老师是真善知识。

　　就跟大夫一样，「应病与药」，不是处方做好了卖成药。卖成药不用观机，现在我们很多做老师的人，也都是卖成药。修行的人亦复如是，不知道观机，那个药不是应病而配的方子，拿别人的方子，拿陈旧的方子照吃。运气好，没什么大碍；如果运气不好，一吃，不但病没治好还加重了，甚至于要死了。药不对症，全是毒药；法要是不对症，那是害死我们的法身慧命，所以一定要知道自己是什么样的根性。在一切法门里面，我们选择哪一个法门？选择这个法门确确实实适合自己的根性、适合自己的程度、适合自己生活环境，这样学起来就很方便，容易成就，这个道理我们不能不知道。如果不知道，我们的吃亏就大了，时间浪费了，功夫浪费了。

　　每个人根性都不一样，但是大致上来说，我们相差悬殊不算太大，因此我们可以采取一个共同的科目。世尊早就知道我们现代人的根性，在那个时候已经为我们做了一个处方，这留给后人做参考的。正法时期戒律成就，严持戒律就能证果；像法时期禅定成就，能修禅定就能大彻大悟；末法时期净土成就，老实念佛往生的人很多。我们生在末法时期是末法时期的根机，我们选择净土做为共修，决定没错。但是要晓得，净宗法门祖师大德常常讲「正助双修」，如鸟的两个翅膀、车的两个轮一样，缺一不可。什么是正修？《无量寿经》「三辈往生品」说得很好，「发菩提心，一向专念」，这是正修；《阿弥陀经》上所说，「执持名号，一心不乱」，这是正修。什么是助修？助修就是怎样克服自己的烦恼习气，帮助我们念佛功夫得力，帮助我们成就功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，得要有一些助修的方法。

　　基本上共同助修的科目，决定不能缺少的，「净业三福」。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，都是属于共同助修的科目，我们一定要这样做，学做人。人都做不好，你怎么能作佛？没这个道理。要作佛，先学做人。这四句话是做人，人做好了，学佛，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘。学佛先学小乘，后学大乘。「不学小乘而学大乘，无有是处」，这是佛经上讲的，没这个道理。学小乘先要学做人，做好人，然后才能学小乘，小乘学好了再学大乘。

　　第三条就是大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者是化他，前面是自行，自行化他，这是我们的共同科目。学戒，在家同修是五戒十善，做为我们念佛人的助行，为什么？因为西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，佛念得再好也没有法子去。为什么？条件不符合，那个地方都是善人，我们不善，要到善人的俱乐部，会被别人排斥，他们不能接受。阿弥陀佛欢迎你来，阿弥陀佛底下这些学生大众不欢迎你，这个也没法子。所以你要晓得，佛欢迎你，每一个大众都欢迎你，这个比什么都重要，人和！我们在现前就要学习，常常反省，在任何场合你都能受到别人欢迎，都受到别人爱戴，你做人成功了。如果你在在处处，人家对你侧目而视，不喜欢你，不愿意跟你接近，你失败了。学佛从做人开始，这个地方我们自己一定要认真去检讨反省。为什么有的人被人讨厌、有的人被人欢迎？我们看不到自己，看别人，看了别人再回过头来反省自己。有一些人在我面前，对我还算不错，你要明了他是真的还是假的，他是什么原因对你好？什么原因对你不好？你不想想怎么行？然后你才发现那是真的还是假的。

 　　我有一个老朋友，这是最近的事情。年岁很大了，我劝他落叶归根，这是好事情。但是他离开故乡太久，六十多年，一个甲子了。家乡人地生疏，真的是少小离乡老大回。家乡还有一些亲戚，已经很稀少，多半都是陌生人了。你总是有个根，大家还会照顾你，如果你要一不在了，你的妻子儿女也回家去了，你在大家会照顾，你不在谁照顾你？就把你当作陌生人看待了。这是人之常情，自古以来中外都不例外，所以建立人际关系非常重要。他在海外住了这么多年，已经在海外建立他邻里乡党朋友的关系，我的话就不再说了。从这些地方我们自己要想想，现前我的身边围绕这些人，他们用意何在？是真的还是假的？他们想得到些什么东西？都要清清楚楚、明明白白。学佛要学做个明白人，不要做个糊涂人。糊涂人是凡夫，明白人是佛菩萨。所以首先要知道自己的根，根性，先把自己调理好，把自己教好，然后再观察别人、再帮助别人；自己没有调理好想帮助别人，佛讲的「没有这个道理」，这是多么重要！

 　　所以自己每天都要反省，要学古人天天反省、天天知过，天天改过自新，这个人有前途，这个人佛光常照他，这个人鬼神帮助他。所以我们要拿行动才能感动诸佛菩萨来应。我们求感应，我拿什么感？一定要拿善心善行感。善心善行，说老实话，就是一个改过自新的心、改过自新的行持，这样感动就快了，真的是感应道交不可思议。佛知道自己的根性，修行功德圆满了，所以回过头来再看一切众生太容易，自己的经验太丰富。从前我有些什么毛病，我是怎么改过来的？现在遇到别人有这个毛病，我就很有把握、很肯定，毫无疑惑的告诉你，你用什么方法，你可以能够改过来。『佛悉了知无有余』，完全明了，我们从这个地方学习就对了。

　　佛往昔改过自新的方法，他都说出来了，全在经典里面。古大德怕我们后学看不出来，为我们指点出来。禅是佛心，律是佛的行为，教是佛的言语，所以佛的身语意三业之行就在经教里头。《大藏经》是完整的，任何一部经典，不论是大部是小部，都具足这三个部分。你仔细去观察，决定有戒、有禅、有教，佛的身语意三业全在其中。这部经更不必说了，大圆满，一丝毫欠缺都没有，戒定慧三学具足。同学们常常念的《无量寿经》，《无量寿经》的经文，几乎每一品，这四十八品每一品都具足戒定慧三学，都具足闻思修三慧，连经题都不例外。「大乘无量寿庄严」，那是讲的果德，「清净平等觉」是讲的因行，我们因地上就是要修清净平等觉。清净是戒学，是佛的身行；平等是定是佛心，就是禅；觉是佛的智慧；末后经是教，是佛语。身口意三轮教诲。『妙严宫殿主城神』，他看出来了，他体会得到。『入此法门心庆悦』，「入」就是证得。这个法门是如来果地上的成就，他证得了，那就是他证得像诸佛如来一样无上正等正觉。「佛悉了知无有余」，他也悉了知无有余，从这个法门圆成佛道。第三首：

 　　【如来无量劫修行，护持往昔诸佛法，意常承奉生欢喜，妙宝城神悟此门。】

　　这是清净喜宝主城神他的赞颂、他的报告。他所修学的法门，他主修的课程，是「常欢喜，令一切众生受诸福德解脱门」。我们看他的赞颂，应当怎样来学习？首先我们如何成就自己的常欢喜心、大慈悲心？对于虚空法界一切众生，即使是三途地狱，连阿鼻地狱也绝对没有一丝毫厌弃的念头，那就常欢喜了，这个道理要懂。做很坏的事情，受这种惨不忍睹的报应，应该用什么心来看待？用慈母的心来看待。这个小孩犯了错误，还是要想方法去帮助他，帮助他回头、帮助他改过自新。不可以说把他放弃掉，「这个小孩不好，把他开除掉，不要他了。」失败的教育。如何能帮助一个人、一个恶人变成好人、变成善人？一个为一切众生讨厌的人，把他变成令一切众生欢喜的人，这个教育成功，这才叫教育。佛是大教育家，世出世间第一人，他所从事的是多元文化的社会教育。他心所念的，所思所想的，是普遍令一切众生受福德、享受，怎么样能令虚空法界一切众生都享受福德，不为自己。心心念念念一切众生，真的跟慈母念他的子女一样，如何教他的儿孙个个都享福、都得福报。我们看赞颂里头他是怎样教导的。

 　　『如来无量劫修行，护持往昔诸佛法』，「如来无量劫修行」，修的是什么行？当然这个行门里头无量无边，它有一个总纲领，这个总纲领就是护法，护持过去一切佛的教法，「教理行果」，这个功德大了。前面长行里面，清凉大师注得很富丰，引经据典为我们说明护法的功德超过弘法。弘护是一不是二，这个道理、事实一定要清楚。这个道场「佛陀教育协会」，会长、董事、干事、义工、同学都是护法。哪些人来弘法？讲经的在此地是弘法的，听经在此地也是弘法的，每天在这边念佛的也是弘法的。我们这个说法恐怕大家还不容易体会，讲经是弘法这个没有问题，大家会点头会承认的；听经也是弘法，这个就不太懂了。听经是自利利他，利他不就是弘法？你坐在这里听经，怎么利他？庄严道场。讲经说法的道场如果听经的人数很少，只有几个人听，座位空了许多，会让听众信心散失。所以初学讲经，接引初机，听众里头影响众他就是弘法。当机众得利了，影响众是弘法，影响众是老修行。这个经他也会讲，甚至讲得比我还好，他坐在底下听我讲，让这些听众一看到，「某人都在那里听经，这个法师大概讲得不错」，不但增长他的信心，他还会劝别人，他的亲戚朋友劝他们来听。他不是在弘法吗？不需要自己讲经，我来听，我介绍一些人来听。

　　过去我在台北，影响众不少，都是一些大德的老居士。他们学佛几十年了，我才刚入门，他们对我很爱护，我每一堂讲经他们都来听。连我的老师都来听，难得周邦道老居士，他不但听经，他还在做笔记，真正是现身说法。有一年我参加大专佛学讲座，这个讲座在善导寺旁边中国佛教会的大楼上，　道安法师主办的，请我去当总主讲。每一个星期天在那边上课，南亭法师来听，老法师！我初学佛的时候我听他讲经，我跟他很熟，那时候做居士。他讲《金刚经》每天晚上开讲，我记得很清楚，我只缺一堂课，连续讲一个多月，我只有一次缺课，所以他对我很爱护，我是他的忠实信徒。我在大专佛学讲座上课，他老人家来听，这些大德长者，我们都懂规矩，有他们在座一定先向他们顶礼，然后才升座讲经。老和尚知道，所以他什么时候来？我上了台之后，坐定开讲了，他老人家就进来了。我这个经一讲完，我还没有起来他就走了，我想跟他打个招呼顶个礼，这个机会他都不给我。每堂课都来，我很感激他。这是影响众，让这些学生大众看到了，「南亭法师都来听讲」，这是在台北有名的讲经的老法师，老一辈的。周邦道、赵默林居士都是老一辈的居士。他到这里来是弘法，弘护统统都做到了，所以听众里头有护持、有弘法，兼而有之。

　　「护持往昔诸佛法」，释迦牟尼佛出现在我们这个世间，为我们大众讲经三百余会，说法四十九年，说实在话，他是「护持往昔诸佛法」。清凉大师在《华严经》经题注解里说得很明白，释迦牟尼佛四十九年没有说一句佛法，告诉我们学佛要谦敬。孔老夫子自己说他一生没有创作，都是说古人的，「述而不作」。孔老夫子，都是叙述古圣先王的教诲，没有自己东西。释迦牟尼佛四十九年所说的，是诸佛的佛法，古佛所流传下来的，不是自己的。这个话是真的，绝对不是假的。古佛的法从哪里来的？从真如本性里头流露出来的。释迦牟尼佛已经证得真如本性，从自性里面流出来的跟古佛一模一样，丝毫不差。我们哪一天明心见性，我们从自性里流出来决定跟佛经上是一模一样的。那个时候经典对我们起什么作用？印证。我所契入的境界，跟诸佛如来入的境界一样不一样？拿经来对照一下，果然没有错，自己就晓得，真的契入境界了。如果自己心里面所体悟的、所领会的跟经上讲的不一样，我们所悟的是有偏差，不纯正，要赶紧修改，要从头来起，这就对了。

　　我们在这里，这个不能不懂得，不能不认真学习。佛教给我们，不杀生、不偷盗、不邪淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，这十善业。这十善业不是释迦牟尼佛第一个说的，过去一切诸佛如来都是这个说法。所以我们很客观的说，这是释迦牟尼佛说的也没有错，说释迦牟尼佛禀承一切诸佛所说的也没有错。释迦牟尼佛自己依教奉行，这是「护持往昔诸佛法」；我们如果学了没有去做，不能够落实到我们生活上，我们就没有护持诸佛法。护持一定是依教奉行，一定是做出榜样来给别人看。你能够为别人做榜样，你就成佛了。别人看到之后一定有所感悟，他受了感动，他开始觉悟，这就是化他。他的善根成熟了，你就教他，怎样才能够契入境界？依教奉行。为什么？诸佛如来是这样行的，要把性相、理事、因果融合成一体，就证果了。不能分！我讲性相理事因果，就是讲一切万法，这是世出世间一切万法的总纲领。

　　所以佛门有一句话，大家也都很熟悉，「万法归一」；有人在底下加一句，「一归何处」？这就打禅机了。万法归一，一归万法，「一即是多，多即是一；一多不二」，你就入不二法门。不二法门就是华藏世界，不二法门就是极乐世界。念佛求生净土就是往生极乐世界，就是入不二法门。不二岂不就是一真吗？不二法门就是一真法界。一真法界里面的法身大士，天台家称「分证即佛」，他们是真佛，不是假佛；虽然是真佛，他的果证还没有达到圆满。入这个境界你才真正生喜悦心，这就是弥陀世界为什么称极乐，极乐就是此地讲的「得常欢喜」，一切世间苦永离了。这是世尊在《十善业道经》里面最重要的一段开示，修十善业的总纲领，修十善业的总方向，佛讲得很清楚，「能断一切世间苦」。一切世间是指十法界，不但指十法界，还包括一真法界里面四十一位法身大士。世出世间法全包括在其中，你看看这个方法要不要紧？

　　什么方法？「常念善法，思惟善法，观察善法」。这个「善法」广义的讲，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。佛所说的一切法是至善之法，孔老夫子说的、孟夫子说的都是善法。「常念」，常是不间断，日夜都不间断，常念是心善，你的心纯善。「思惟善法」，你的思想善，起心动念善。思想从哪里生的？根生的，常念是根、是心。「观察善法」是你的言行善，你的行为善，这样当然善法念念增长。「不容毫分不善间杂」，世尊末后提醒我们，不可以有毫分不善夹杂在里头，这样才是真正「护持往昔诸佛法」。我们要做，我们一定要把这句话牢牢记在心头。

　　『意常承奉生欢喜』，「意」是我们心，「承」是承事，「奉」是奉行，依教奉行。果然能够依教奉行，生大欢喜心。这个欢喜心不是外面刺激的，不是说你遇到什么开心的事情、欢乐的事情，你生欢喜心，不是的。这个欢喜心是从自性里面生出来的，这个欢喜心是自性里头本具的。我们被烦恼盖覆住，欢喜不起来了。烦恼统统断尽，一切时一切处，无论遇到什么人、什么事，一团欢喜。《论语》头一句「学而时习之，不亦悦乎」，「意常承奉」就是学而时习之，「生欢喜」就是不亦悦乎。你们看看儒跟佛能不能合起来？是一不是二。所以中国佛教，把小乘搁置，不学小乘直接学大乘，什么原因？用儒家的教学代替小乘。

　　从前学佛的人无论在家出家，没有不读孔孟书的，最低限度《四书》、《五经》。《五经》不一定全读，《四书》是肯定全读，代替了小乘。以这个为基础，直接入大乘，一点问题都没有。实在讲，这很适合中国人的根性，契中国人的机，让中国人用这个方法直接入大乘，比读小乘经还要殊胜，还要圆满。这叫护法，儒佛都护，一切圣贤的法我们统统都护持。护一个圣人的法，一切圣人的法全都护持了。为什么？所有宗教的根本就是仁慈博爱，目的令一切众生离苦得乐。菩萨在此地，令一切众生受福德，不就是离苦得乐吗？一法修成功，法法都圆满了。这是清净喜宝主城神，他从这个法门悟入的。在这个赞颂里面，虽然文字不多，纲领全部提示出来，教导我们应当认真努力的来学习，我们也会从这个法门契入无上菩提。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四七九卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神偈颂第四首：

 　 【如来昔已能除遣，一切众生诸恐怖，而恒于彼起慈悲，此离忧神心悟喜。】

　　这是离忧清净主城神他的赞颂，在前面我们看到他主修的法门是「救诸怖畏大悲藏」。「救」是救济、救拔，一切众生畏惧恐怖，从这个地方证得圆满的大悲心，这成无上道。大悲心是菩提心利他的德用，我们在《观无量寿佛经》里面，看到世尊为我们讲菩提心，至诚心、深心、回向发愿心。而马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们讲的菩提心，名称不相同，他是讲直心、深心、大悲心。我们将经论合起来看，论里面所讲的直心就是至诚心，真诚到极处，这才是直心。很多人对于直心意思没有搞清楚，以为我的心很直，对什么人都直来直往，毫无隐瞒，这是把意思错会了。菩提心里面讲的直心，是真诚到极处。诚，什么叫做诚？我们有没有诚意？如果真的有诚意，你不是凡夫，你是初发心的菩萨，「发心住」，你是《华严经》上圆教初住菩萨。初住菩萨是刚刚发菩提心，你真诚心显出来了。我们都以为自己的心很直很诚，哪里晓得搞错了。「愿解如来真实义」也不是一个容易事情。

 　　前清曾国藩先生对这个「诚」下了个定义，「一念不生是谓诚」。这个意思有没有把诚这个意思说出来？很难，但是说到相似了。我们看到古德教人念咒、教人念佛、教人画符，怎样才灵？心里头没有一个妄念，真的是一念不生，这个咒就灵。佛号也灵，画的符也灵，要一念不生。实在讲儒跟佛都懂得，儒家讲诚意，必须前面两个条件做到，意才真正诚，不是容易事情。里面两个条件是「格物」、「致知」，这两个条件在佛法里面讲，格物是破烦恼障，致知是破所知障。二障断了，你的真心现前了，真心就是至诚心。只要有二障在，哪来的诚心？可见得这个事情真的不容易，菩提心一发就超越十法界，不仅是六道。所以小乘人阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有发菩提心。他们有禅定，这个禅定没有开智慧，为什么？没有发菩提心。发菩提心他就开智慧了，我们想这真正不容易。

 　　菩提心起用对自己是深心，深心古德注解说是「好善好德」，好善好德确实是至诚心的起用、至诚心的德用。对别人是大慈悲心。由此可知，如果我们的至诚心没有办法现前，我们努力在这两种作用里面，为什么？用不离体，我在事用上下功夫，就能够证得理体。这未尝不是一个法门，菩萨就是从这个法门证入的。大悲心重，怜悯一切众生，特别是众生在有恐惧的时候，有畏惧有恐怖的时候，他见到了，他听到了，主动就来帮助他，这是大悲心的表现。从大悲心、从深心，真正能这样修，真诚心现前。什么时候现前？你脱离六道，脱离十法界，这就现前了。没有现前的时候，你没有能力脱离六道十法界。我们也可以这样说法，对自己好善好德，对别人大慈大悲、救苦救难，我们现在确实还没有脱离六道轮回，这个时候修的是什么？观行位。我们也在修菩提心，观行位。精进不懈，永无退转，不断把这个境界向上提升，增长自己的道德，广大自己的慈悲，出了三界。但是没有办法出离十法界，这个时候，我们的地位晋升到相似位的菩提心。

 　　天台讲佛有六即，菩提心也有六即，就是六种，这个样子我们可以修到相似，跟菩萨相似，但是没有到菩萨的地位。再努力再精进，真正到无功用道，念念之中只有一切众生，佛门常讲一片慈悲，这个慈悲遍满虚空法界，至诚心现前了。为什么？妄心没有了，你的慈悲心遍虚空法界，当然你的清净心、平等心、真诚心也遍虚空法界，遍虚空法界就超越了十法界。于是帮助一切众生的事情要不要做？不能不做，对自己有大利益，对自己的大利益是提升自己的境界。我们今天在人法界，能把自己提升到欲界天、色界天、无色界天、四圣法界、一真法界。只有真诚为一切众生服务才能提升；与一切众生脱节了，不能提升。这个道理不能不懂，念念不忘一切众生，十法界的界限在你心目当中不存在。如果有分别，界限就存在，有执着就坚固的存在。对一切众生，对人、对事、对物，决定没有分别，决定没有执着，这个境界好。

　　宗门教下的祖师大德，看到学人如是用功，特别教导他，你要保任。保是保持，不要失掉；任是你要认真努力去做，做利益一切众生的工作、利益一切众生的事物。不管是大事是小事，凡是有利益众生的，就得尽心尽力去做。做的时候不分别不执着，就相应。一定要保持不分别不执着，与性德就相应，与菩提心就相应。你断恶修善，你慈悲济世，你不能离开分别执着，与性德就不相应。性德里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着。我们要想做到没有妄想，难！实在是一桩不容易的事情，我们先从不分别不执着下手。分别执着那个心也有粗细，先从粗念下手。粗的不分别不执着没有了，你才发现还有微细的分别执着，再断微细的。天天要断，天天在生活当中去磨炼，这是修行，这是真修行。真在这上做功夫，千万不要想自己的利益，想自己的利益错了，没有不迷惑的。你们想想看，想自己的利益增长妄想分别执着，妄想分别执着如果天天在增长，你怎么能够脱离六道轮回？其他的不必说了。

　　一切众生的的恐怖从哪来的？我们要多想想，要细心去观察，总不外乎执着这个根身是我，错误的执着。于是外面境界威胁到我的利益，恐怖就产生了。我们利益里面最大的利益是生存、是活命，对于我们的生存威胁到了，对于我们的生命威胁到了，对于我的生活威胁到了，畏惧恐怖自然就现前了。偈颂讲『如来昔已能除遣，一切众生诸恐怖』，这个话是不是真的？「一切众生」，这是尽虚空、遍法界一切众生，当然包括我们在里面。我们读这句经文，有没有起疑问：我的恐怖还没有遣除，如来怎么说「昔已能除遣」？这不是现在。过去生中久远劫前，如来就把一切众生诸恐怖遣除了，我的恐怖为什么还没遣除？佛这句话什么意思？实实在在说，如来确实在久远劫把一切众生的忧悲苦恼，这恐怖事情全部都遣除了。我何以没有得到这个利益？我没有接受，我不能依教奉行。这些道理、这些方法，非常有效果的方法，都在经论里头，那佛说这个话就是真的，全在经论里头。

　　你不相信这不能怪佛，这要怪自己。我为什么不能够接受大善知识的教诲？没有缘分遇到，这是可能的。何以没有缘分遇到？在佛法里面讲业障，这个话是真的。你如果真的想消除自己的恐怖、畏惧，你真有这个心，真想消除，也想到这个世间还有许许多多像我一样的人，生活在恐怖畏惧之中，这个念头就有感，就能够感应佛菩萨，诸佛菩萨大圣大贤他会来帮助你。来帮助我们就不知道是什么方法、是什么样的形式，就会让你有机会遇到佛法，感就有应。遇到佛法之后，问题你相不相信？你能不能懂？你读经、听讲，你懂得了，懂了之后你能不能接受？接受之后，你能不能落实？能不能奉行？层层淘汰，那就是看你的善根福德有多么深厚了。善根福德薄的淘汰掉了；虽然遇到了不相信，相信了不懂，搞懂了的时候做不到。这做不到就是什么？我们烦恼习气力量太大了，我们学佛的这一点善根，敌不过自己的烦恼习气，所以在日常生活当中起心动念、言语造作，还是烦恼当家，烦恼做主，麻烦在这个地方。

 　　善根特厚之人、具有大福德的人，他能信、能解、能行，于是他得利益了。依照经论里面所说的道理方法修行，把自己错误的观念、错误的思想、错误的行为改正过来，恐怖没有了，畏惧没有了。印光法师七十岁以后，他老人家常说：「我不怕死」，死都不怕了，都不在乎了，不放在心里了，你想想看他还有什么恐怖的？还有什么畏惧的？没有了。这个话是真的，这在佛门里面就叫做「了生死」。了这个意思很多，了是明了、了脱。唯有明了，你才能真的做到了脱；你要不知道生死是一桩什么事情，不了解事实真相，你没有办法脱离畏惧恐怖，我们一般人贪生怕死。真正把它搞清楚、搞明白，对于生死一丝毫的恐怖畏惧都没有，这叫了生死，叫「了脱生死」。

 　　生死是个现象，这个现象是自然现象，是不可避免的现象。觉悟的人明了，明了之后问你：有没有生死？有生死之事，没有生死之理。这个身死了，另外一个身又生了。佛家常说「死生事大」，它不是讲生死事大，讲「死生事大」。这个身肯定要死的、要磨灭的，死了之后我们一定会再得一个身。就像换衣服一样，这个衣服骯脏、破烂了，把它脱掉，这就好比死。我再换一件衣服，换一件新的衣服，换一件什么样的衣服？这个事情不是小事了。我们要换一个什么样的身？一切众生身相，最殊胜无比的是佛身！我们这个身离开之后，能不能换一个佛身？第一个目标；或者换个菩萨身、换个罗汉身都还算是不错，你很聪明。再其次的诸天身，也算不错了。来生还能得人身、得天身，天有欲界、色界、无色界，这都算不错。如果来生换个畜生身，这个事情我们常听说。最近这些年来，我们在台湾听说过，中国大陆同修来看我的时候，也常常讲到大陆上这些希有的奇怪事情，里头也有。人死了之后投胎到畜生道，有人投生到猪道，死了之后换个身，换小猪的身；有人死了之后，换一个狗的身，都是真的不是假的。六道轮回是真的，就是在最近这几年发生的事情，同修们告诉我是亲眼所见、亲耳所闻。如果要换这种身，怎么会不恐怖？怎么会不忧惧？所以说「死生事大」。

　　人与一切有情众生，绝对不是说死了就完了，如果说死了就完了，我们学佛干什么？这不就毫无意义了吗？真实的现象或者说事实的真相，死了并没有「了」。如果来生的事情没有好好的安排一下，死了以后到三途，那就是不得了！那真的叫「死了就不得了」。如果死了之后，来生生到人天，死了也没「了」；如果是超越三界，你死了之后来生生到四圣法界，可以说了了，在六道里面了脱，脱离六道轮回了，才算是了生死。所以不能超越三界六道，你的生死没有「了」。学佛真正的目的就在此地。佛告诉我们，你要想达到这个目的，对于三界六道首先决定没有贪恋，也决定没有瞋恚。用清净平等心来看待六道轮回，超越就容易了。

　　所以佛是真的帮助一切众生，包括我们。我们在这里看到他的大慈大悲，这个经典上早就说明『而恒于彼起慈悲』，这个「彼」就是一切众生。诸佛如来、菩萨、声闻他们的慈悲没有止尽的，没有边际的。为什么？诸佛留下的这些教法，我们好多人没有缘遇到；诸佛菩萨要给一切众生做种种增上缘，帮助你接触到、帮助你遇到，帮助你起信、帮助你理解，劝导你如教修行。肯不肯行？在你自己，佛菩萨大慈大悲的帮助也只能到此为止。你要真肯接受，真的明白了，依教奉行，没有不离苦的，没有不成道的，没有不证果的，这就是「而恒于彼起慈悲」。这个法门，离忧清净主城神他证得了。说实在的，都是诸佛菩萨示现给我们看的。第五首：

　　【佛智广大无有边，譬如虚空不可量，华目城神斯悟悦，能学如来之妙慧。】

　　华灯焰眼主城神，这是他的赞颂，他的报告。他主修的法门「得普明了大智慧」，了佛大智，这是真实的善根福德。当然也要有殊胜的缘分，我们才能真正知道，佛的智慧是圆满的，功德是圆满的，福报是圆满的，能力是圆满的，相好是圆满的，所以我们总起来称大圆满，没有一丝毫欠缺。为什么？自性本具之德能，法尔如是，自然而然就是这个样子，绝对没有一丝毫勉强。诸佛如来性德如是，一切众生性德亦如是，无二无别。只是众生在迷，虽有本具性德不能起用；诸佛在觉，性德圆满起用，就是这么个道理。

 　　我们相信『佛智广大无有边，譬如虚空不可量』，真相信了，相信自己自性本具的智慧就是这两句偈子所说的。我们不只是单单信佛有，我们没有，这个信心诸位想想又有什么用处？相信佛有，相信自己也有，它就起作用。对于自己的修行，生起了真正的信心，相信自己的心性跟诸佛心性是一不是二。诸佛也是凡夫修成的，能够恢复自性圆满的德用。我今天是凡夫位，他能修得成功，我就相信我也能修得成功。他是过来人，提供给我们最殊胜的方法，他是怎么修成的？在经论里头他把他的方法提供给我们；说得好听一点、客气一点，提供我们做参考。我们如果真的明了、真的认识，就学习他的方法，效法他的方法，我们自己必定能够证得，这个利益大了。如果我们不是这样的修学、这样的体认，这个佛经念了有什么用？我们在这里讲、说听，说听有起什么作用？不起作用。我们在这一生当中真实的利益得不到，那就是古德常说的：「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。」不能解决问题。如果我们相信、明白、觉悟了，真正能够模仿学习，依教奉行，我们能证自性广大无边的智慧。

　　试问在座每一位同学，你们是不是想得到像诸佛如来一样广大无有边际的智慧，如同虚空不可限量？我相信大家答案都是一致的，想！我很想得到。为什么？只有真实智慧能解决一切问题。世出世间不论是大事小事，智慧现前迎刃而解。智慧现前，所有一切的障难烟消云散，都化解掉，都不存在了。你想想，谁不想？你真的要想得到，你就真的要学习。学习的方法没有别的，千经万论总的学习纲领原则，就是除障而已，两个字！你把你自性之所以不能够现前的障碍，你把它除掉，问题解决了。诸佛如来无非是这个障除尽了，我们尊称他为佛陀；菩萨正在除障，还没有除干净，我们称他菩萨。我们要想证得如来果地上的境界，现在学菩萨除障。菩萨除障从哪个地方开始？从哪里做？第一把心量拓开，从这里下手。心量拓开就是把自私自利这个根本的障碍除掉了。想想我们现前起心动念都为自己，不但障没除掉，这个障天天在加深，天天在加重，这样下去，我们要到哪一辈子才能成就？说个实在话，没指望。所以经不可不读，经不可不听，它帮助我们除障。要读千遍、要读万遍，我们才真正醒悟过来，你才会真干。没有清醒过来，永远迷在这里面，你不可能回头，换句话说，你不可能除障。华目城神他懂得，所以他『能学如来之妙慧』。

　　主城神偈颂第五首：

　　【佛智广大无有边，譬如虚空不可量，华目城神斯悟悦，能学如来之妙慧。】

 　　这首偈后面两句，华灯焰眼主城神，他从观察世尊广大智慧，从这个地方悟入。『悦』是生欢喜心，契入之后当然生欢喜心，这是一定的。『能学如来之妙慧』，这一句非常重要，他能学，我们也要能学。如来的妙慧是什么？实实在在说就是「不着相」这三个字。我们凡夫之所以迷惑颠倒就是着相，眼见色着了色相，耳闻声着了声相，鼻嗅香着了香相，舌尝味着了味相，这糟透了。不知道事实真相，佛讲：「凡所有相，皆是虚妄」；又更具体给我们说明：「一切有为法，如梦幻泡影」，这一句就是「凡所有相，皆是虚妄」。梦幻泡影不是真的，这些现象存在的时间多长？跟诸位说，根本就不存在，所以佛教给我们「如露亦如电，应作如是观」，这就对了。它存在的时间像闪电一样，不过是剎那际。

 　　世尊在《仁王经》上告诉我们，说明现象存在的时间。佛说一弹指有六十剎那，这一弹指的时间很短。身体健康强壮的人，他弹得快、弹得有力。我以自己来做试验，我们快快的弹，一秒钟可以弹四次。佛讲，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们想想，就算以我们这个速度，一秒钟四次弹指，四乘六十再乘九百，得出的数字是多少？刚好是两个十万八千，一秒钟；换句话说，现象存在的时间是二十万分之一秒，就是一秒钟的二十万分之一。这是佛在《仁王经》上告诉我们的，它存在的时间这么短，这是不是事实真相？不是。事实真相比这个时间还要短，佛就不那么说了，说出这个我们能体会得到。因此生灭是同时的，真正是《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」，这才是事实真相。你有什么好贪恋的？你对这种虚妄相起心动念，错了。诸佛菩萨，六根对外面六尘境界的现象，决定不起心不动念、不分别不执着，这就是「如来之妙慧」。

　　我们最大的毛病，没有办法真正在这上下功夫、在这上修行，所以我们学佛学了多少年，学了几十年，境界转不过来。原因在哪里？不晓得。就在此地，着相的毛病。真正修行，诸位同修必须要记住，修自己不是修别人，修别人你就错了，你永远不能成就。六祖在《坛经》里讲得好：「若真修道人，不见世间过」，这话说得这么清楚、这么明白。真正修道人，只见自己过，不见别人过；真正修道人，这一生当中只顺从别人，恒顺众生。无论是什么人、无论是什么境界，学着顺从、随顺。佛家常讲随缘，缘有善缘有恶缘，有顺境有逆境，学着随顺。要学什么？我随顺一切众生，我随顺一切境缘，可不能叫境缘随顺我，那就坏了。你们想想境缘随顺我，坏在哪里？增长我执，增长我见。我执跟我见是烦恼里头的根本，根本的根本，这一关不能突破，你永远搞六道轮回。不论你怎么修法，不论你做多大的好事善事，你断恶修善、积功累德，你的果报是六道里面的有漏福报。

　　多少人修积的大福报到哪里去享？我们今天看到的，畜生道享。畜生道现在我们看到许许多多富贵家庭里面养的宠物，过去生中修的大福报。可惜贪瞋痴没断，这一次死了以后投胎作畜生，它福报大，被人养作宠物。它福报真大，一家人都欢喜它，都爱护它，照顾它无微不至，它在那里享福。那一家人还勾心斗角，彼此还不和，但是对这个宠物没有勾心斗角，真的各个都爱护它。我们在香港我有一次出来坐在车上，看到好象是外国人，牵着一条小狗，这小狗身穿了衣服，还穿鞋子，四个脚都绑的有鞋子，我看到很希奇。为什么？看到狗穿衣服的很多，狗穿鞋子我还头一次看过，你看看主人多么欢喜它、多么爱护它！所以断恶修善积功累德，如果还着相，还不离贪瞋痴，这是果报。我们来生愿意换这个身吗？如果堕落在饿鬼道里面，去做有财鬼，佛经上讲的，哪些是有财鬼？土地公、城隍、阎罗王。鬼道里面有身分、有地位、有供养的，祂不缺供养。土地公初一、十五许多人去拜拜，去祭祀祂、去供养祂，干这个去了。我们愿不愿意去当土地公？

　　谛闲老和尚有一个参禅的徒弟，死了以后就去作土地公去了，倓虚法师告诉我们的，真的不是假的。就在他们自己庙的旁边，新盖的一个土地庙，他就到那里去上任了。谛老和尚知道后，在这个土地公庙门前做了一堂佛事超度他。谛老还很有趣，他说：「如果真的是你，你也现一个相给我们看看，让我们知道确实是你。」果然没错，他就在法师超度念经台的面前，起了个小的旋风，像龙卷风一样，很小，就在法师念经台的面前。谛老看了之后点点头：「果然是你！」一生的修行，最后到饿鬼道当土地公去了；他在没有出家之前他有个太太，太太这个时候来找到他，太太就当土地婆了。这是没有「如来之妙慧」，所以这个地方这一句很重要，我们千万不能够疏忽。学到一切时一切处「恒顺众生，随喜功德」，我们顺别人，不要求别人顺我，我才能成就自己的功德。不肯随顺别人，处处要求别人随顺自己，你这一生修再大的福报，恐怕将来是在饿鬼、畜生里头享福，非常有可能。这是我们要警惕的。

 　　所以学佛学什么？学佛就是学觉悟，就是学如来之妙慧。如来之妙慧，总而言之就是不着相，就是能够随顺众生。一个人能够在一生当中都顺别人、都顺环境，顺境没有一丝毫贪念，逆境也没有一丝毫怨恨，永远保持自己的清净平等，智慧就在里头，这样的人念佛往生，肯定生极乐世界。所以真正修道人，要把世出世间一切万缘统统放下，我们这一生真的得度了；你要不能放下，难了。第六首：

　　【如来色相等众生，随其乐欲皆令见，焰幢明现心能悟，习此方便生欢喜。】

　　这一首是从色相上说的；前面一首是从智慧上讲的。焰幢明现主城神，他所修的法门是「得普方便示现解脱门」。我们在偈颂里面看，意思就非常明显，清凉大师在前面注解告诉我们，「方便现身」。诸佛菩萨方便现身，是在前面半首，两句。『如来色相等众生』，这个「等」有两个意思，第一个意思是指色相无边，像前面一样无有边际。因为众生无量无边，「如来色相」当然是无量无边。第二个意思平等，无量无边的众生在相上不平等，佛的相、菩萨的相、天人的相、畜生相、饿鬼相、地狱相，相貌不一样，「如来色相」跟所有一切众生平等。这个话不好懂，但是是真的不是假的，你要真正明白了，你对于好相不会爱慕，对于丑相、极其恶的相，你也不会讨厌。为什么？平等相。从哪里看出平等？从性，如来是称性，称真如本性。

　　一切众生是现象，这一切众生里头包括依报，依正庄严。《华严经》说得很好，「唯心所现」，「如来」就是心，真心，真心所现的。「唯识所变」，识是什么？经论里头佛还说了一句话，「一切法从心想生」，心想就是识。为什么会有十法界庄严这样的差异？色相不同，那个不同是唯识所变的，也就是说，心想所变的。每个人想的不一样，所以变出来的色相就不相同。色相是从心想变、是从真如本性现的，能现是一个，是一个体，哪有差别？这个话不好讲，也很不好懂，古大德用比喻来为我们开示。祖师用黄金跟器来比喻，让我们从这里头悟出这个事实真相；「以金作器，器器皆金」。

　　譬如我们在街上看到金铺，香港的金铺很多，这个店铺你到里面看琳琅满目，都是黄金做的工艺品。有项链、有手镯、有戒指，还有许许多多摆饰，不是戴在手上的，是你家里面陈设的摆饰。细细看起来，几千种几万种，花样都不一样。那就是什么？那就是众生相，所变的、所现的；能现的是金。你们想想看，金跟众生的数量是不是相等？为什么？金就是器，器就是金，金跟器的数量相等。再看器跟器是不是平等？平等，都是黄金做的。我们再用一个比喻说，我们讲十法界，十法界不一样。我们用黄金塑造一尊佛像，你一看到这是佛；再用同样的黄金、同等的分量造一尊菩萨，菩萨像；还用同等的黄金做一个小猫，畜生相；再用同样的黄金、同样的分量，做一个饿鬼相。摆在你面前，我问你黄金的色相平不平等？都是黄金。它卖的价值是一样的，平等！无论他做出什么形像，都是工艺品。他做个佛像，三十二相八十种好，你一看这是佛；造一个观音像、造一个地藏菩萨像，一看是菩萨；造一个小狗小猫，你看到很可爱。色相虽然不同，黄金决定跟这个色相数量是相等的，数量相等。

　　第二个是质量相等，都是黄金做的，还有什么差别？金在哪里？金就在色相上。这个色相是金做的，金现的。然后我们就明了，佛常常讲的「心现识变」，心在哪里？色相就是心，心就是色相。如果色跟心是二法，六祖大师《坛经》那个例子我们可以引用，色跟心是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。《般若心经》可以做证明，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」，《心经》里面讲的空是性，讲的色是相，空有是一不是二，性相是一不是二。真如本性在哪里？所有一切现象都是真如本性变的。从哪里见性？原来相就是！你就明心见性。到什么时候你从相里面看到性，就是从所变里头看到能变，从所现里面看到能现；你看到能现能变，你的心平等了，不再有分别，不再有好恶。喜欢这个、讨厌那个没有了，知道是万法平等，万法皆如，无有一法不如。如就是真性，真如本性。明心见性，见什么？就是见到这个事情，见到这个道理，见到这个事实真相。真正见到的人，心平了，无论在什么境界里头，不起波浪；这个不起波浪就是我们常讲的，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念。起心动念、分别执着是你心里头起波浪了。这个时候心如止水，这就叫三昧，这就叫清净寂灭。清净寂灭是真心的形相，虽变现一切万事万物，依旧是清净寂灭。

　　譬如黄金，你做几千种样子，千万种的器皿，黄金决定没有变质，真心永远是清净寂灭的。我们现在坏坏在哪里？不知道色相里头有真心，还到处去找，找明心见性，到哪里去找？《楞严经》上描绘阿难尊者去找，佛问他心在哪里？找了七处都被佛否定了。佛为什么否定？有心去找，到哪里找？真正明白人，当下就是！所以说「得来全不费功夫」。参禅的人说「踏破铁鞋无觅处」，到处去参学参访，吃尽了苦头，真正觉悟了，原来当下就是。诸位细细去想这桩事情，怎样才能够认识、才能认知，肯定相就是性，性就是相，性相不二。能生跟所生决定是一，能变跟所变决定也是一。万法归一，一就是真如自性，一就是能变，所以宗门有说「万法归一」。一归何处？一就是真如本性，「一归何处」这个意思，真如本性在哪里？在万法，无有一法不是。问题没有了，这是如来果地上的境界，彻底圆满觉悟的人。

 　　我们凡夫迷在色相里头，不知道色相是真性，不知道色相是自己。什么是自己？真如本性是自己。我这个色相是「唯心所现，唯识所变」，这个东西色相也是「唯心所现，唯识所变」，能现能变是一，这个东西跟我有什么差别？真的没有差别。你要在这上真正悟入了，尽虚空、遍法界是自己。所以真正开悟的人，禅宗里头有一句名言：「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，看清楚了，看明白了，没有一法不是自己。我要讨厌那个人，是讨厌自己，不是讨厌别人；你看不惯那桩事情，是看不惯自己，你在那里自生烦恼。本来没有烦恼，本来没有知见，《楞严经》上说得好：「知见立知，是无明本」。佛经上常讲，什么是无明？无明的根本是什么？知见。知见本来不是无明，知见上再建立一个知见，就变成无明。

　　这个知见就是大乘经上常常讲的第一念，这是知见。第二念就是知见上再加上知见，头上加头，迷了。第一念清清楚楚、明明白白，没有分别、没有执着，你还没有起心动念，像镜子照外面境界一样，这叫知见。第二念就有分别了，第三念就执着了，麻烦就大了，就这么起来的。于是愈迷愈深，起惑造业，把一真法界、把唯心所现的色相，变成了十法界依正庄严。诸位要晓得，十法界依正庄严本来没有，那是虚妄的，那是梦幻泡影。你分别执着才有，没有分别执着就没有。六道轮回从哪里来的？分别执着变现出来的，确确实实它就是一真法界。所以佛给我们讲，离一切执着，六道就没有了；离一切分别，四圣法界没有了，一真法界现前了。一真就是华藏、就是极乐。所以诸位一定要晓得，极乐跟华藏在哪里？跟我们同在一起。这个话我们不懂，你是真不懂，不是假的，我也知道。就像我们看电视，一个萤光幕、电视的这个萤光幕，频道不一样，我们现在执着这个频道，第二个频道看不见。佛告诉我们，如果我们离开一切妄想分别执着，这个画面上所有的频道全部都现前了，你都看清楚、都看明白了，一真法界！障碍没有了。

　　所以修行最重要的一个观念，决定我们这一生有没有成就；我们世间人讲人生观、宇宙观，你对于人生宇宙的看法；佛法也不例外，你对于宇宙人生的真相明不明白、理不理解？宇宙人生真相，一切大乘经上都说，说得最简单、最扼要、最清楚、最明白的，中国人最喜欢的，《金刚般若波罗蜜经》。文字也不多，你把它看懂了，你再看看所有一切经论，都出不了《金刚经》上讲的原理原则，所以说「一经通一切经通」。如果要讲森罗万象，《华严经》第一，讲得特别仔细、特别详尽，「唯识所变」。《大方广佛华严经》是法相唯识宗六部根本经之一，法相唯识宗有六部经十一部论，《华严经》是他们主修的一部经典，讲的是「唯识所变」。我们今天看的是属于杂神，杂神佛就说了十九种。这个种是种类，把它归纳，太多太多无量无边，总共归纳十九类。我们现在读到的是第十五类，主城神。

　　『随其乐欲皆令见』，「其」就是指众生，一切众生；「乐」是爱好，「欲」是希望。随着一切众生你的喜欢、你的希望，你统统都见到了。这个「见」里头还要受的意思，你感受到了。如果你喜欢佛，你爱好佛，喜欢佛的智慧，喜欢佛的德能，喜欢佛的慈悲，喜欢佛的相好，你学佛，大势至菩萨说了，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，「皆令见」，你见到了。我们看看现在这个世间人喜欢什么？喜欢贪瞋痴，贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡，财色名食睡，这是现在人的乐欲。严重的贪心，贪不到就恨，自己的财色名食睡要是被别人妨碍、被别人占有，瞋恨心就起来了。这现的是什么？现饿鬼地狱道，鬼的境界现前，地狱的境界现前，现这个！佛没有意思，菩萨没有意思，觉悟的人他还有什么意思？他没有起心动念。都是自己变自己在受，无知之人怨天尤人，以为是别人给他受的，错了，自作自受。这话用意很深，十法界自己造自己受，六道自己造自己受，三途还是自己造自己受。

　　这一句里头就是讲无量无边的色相，众生的色相，等众生的色相，包括虚空。虚空是我们自己心现的、识变的，心清净，天空现出来蓝天白云，非常美丽；心要是污染，天地的相都是灰秃秃的、雾蒙蒙的，日月无光，没有正常的光彩。我们见到这个现象没有警惕、没有警觉，那是迷惑到所以然。修行人在这个境界当中清楚明了，提起高度的警觉。我们要如何突破这个境界？没有别的，把那个心想转换过来就行了。不要想恶的，去想善的；不要想坏的，去想好的。所以我常常劝同学们，不要去想斗争，不要去想竞争，想什么？想和平，想和睦，与一切众生和睦相处；想互助，互助首先要我们主动去帮助别人，不要想互助是天天希望别人帮助我，错了。想着帮助别人，不去想别人对我怎么样，把我淡化掉，破我执。大乘破我执比小乘高明太多了，就是把念头转过来，「一切法从心想生」。身体有病不要去想病，天天想健康，你那个病自然就没有了；天天想着自己病，我这里也不好，那里也不好，你遇到再好的大夫，也没有办法把你的身体调养好。为什么？大夫跟你是个缘，你自己那个心是因，你的因有问题，缘再殊胜，都得不到你希望当中的果报，就这个道理。所以你要想健康的身体，你一定有健康的心理。

　　这两句含义无量无边，说不尽。前一首华目菩萨，是讲自性般若智慧无量无边；这一首『焰幢』菩萨，是讲自性的相好，色相无量无边，他能从这里悟入。『习此方便生欢喜』，这一句重要。要学，向佛菩萨学习。首先佛菩萨为什么有那么圆满的智慧？有无量无边的德能、才艺，什么都会，无量无边的相好，我们不学，性德不能恢复。诸位要晓得，他所学到的全是自性本来具足的，不从外得，这是大经里常讲，「圆满菩提，不从外得」，不是从外头得来的。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，都是自性本来具足的，看你怎么想。你想错了，你就得不到。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第四八０卷）  

  　　诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神偈颂第七首：

 　　【如来往修众福海，清净广大无边际，福德幢光于此门，观察了悟心欣庆。】

 　　这一首是盛福威光主城神的赞颂，他所修学的法门是「普观察一切众生令修广大福德海」，从这个法门成无上道的。修福世出世法都重视，所以到究竟圆满的果地我们称赞诸佛如来为二足尊。这个二就是两个，足是圆满。二是哪两桩？一个是福德圆满，一个是智慧圆满。这两种到究竟圆满，这是如来的果位。我们在念三皈的时候，常念「皈依佛，二足尊」，所以不可以说学佛不重视修福，这是错误的。佛教人福慧双修，把福放在前面，世间人重视福报，佛也不例外。但是佛不说福报，说福德，这个名称不能够听错了。福要有德，这是真正的福，称性的、自性本具的福德；福德现前，福报还用得着说？有福报未必有福德，有福德必定具足福报。

　　什么叫福德？修福与德相应。修福一定要与道德相应，如果与道德不相应，那个福就是我们讲的三界有漏的福报。决定有报，就是说你有这个福报的受用，但是你在哪一道，你得的是什么身，那就不一定。如果是修的福德，你的果报这个福报决定不在三恶道。最小的是人间福报，它有德，它跟道德相应。在此地我们不怕麻烦，不怕多说，世尊为我们说法，一桩事情说一千遍、一万遍都不嫌多，这真正是大慈大悲。为什么？前面说的有一些众生没有听到，今天来的有一些众生初来的，前头没有听到，如果要不说，对不起他们；还有前面虽然听了好几遍，印象不够深刻，在日常生活当中依旧提不起来，熏习的力量不够。这时怎么办？佛不厌其烦的重说，了不起！这才叫做大慈大悲，这才叫做「佛氏门中，不舍一人」。

　　诸佛如来的恩德，我们从这个地方体现，佛对众生对我们恩德之大，在这个世界找不到第二个人。父母都不能比，父母的恩德一世，佛给我们的恩德生生世世。无论我们在哪一道，佛都关怀，都不离开我们、都不舍弃我们，这个恩德大了。我们总要能够体会得，总要能知道，知恩你才会报恩。怎样报佛恩？依教修行。不能依教修行，不知道报佛恩。佛的恩德怎样报得圆满？自己也成佛，也像佛一样广度众生，这才真正叫报佛恩。释迦牟尼佛成佛之后，发心尽虚空、遍法界广度众生，为什么？报佛恩。报他前面教他的那尊佛。所以佛度众生永远没有止尽的，永远没有休息的，这些道理事实真相我们不能不知道。

　　这首偈子里面讲到修德，显发性德。我们自性本具无量无边的福德，大经里面常讲的相好。通常因为自性里面的功德无量无边说不尽，佛略举三桩常常讲的，第一个是智慧，自性本具般若智慧；第二个，自性本具无量的德能，这个德能就是我们今天讲的能力。智慧无所不知，能力无所不能，没有一样他不会。第三相好，福德偏重在相好，依正庄严。正报讲的是身相，三十二相八十种好，我们在经上常常念到的；用现在话说，相好是身体好，金刚不坏身。佛从凡夫修行证果的，『往修众福海』，「众」是众多，无量无边的福，相好。这桩事情我们可以在经里面看到，那是世尊刻意为我们显示的，告诉我们相好的重要。他说菩萨修行功德圆满的时候，证得无上正等正觉，得大圆满，智慧圆满了，德能圆满了，相好圆满了。佛还讲，菩萨要示现佛身为众生说法，就是「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。现佛身还要特别去修相好，种善因得善果，用多少时间？一百劫，一百劫的时间修三十二相八十种好。还要特地去修。

　　这个问题一定会引起一些同学们的怀疑：证到究竟佛果，一切都得大圆满，相好也圆满了，何必要刻意修？没错，这是讲的究竟佛果。如果不是究竟佛果；天台家讲四种佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，圆教佛才得大圆满。前面三种佛，没有证得究竟圆满；换句话说，他们要示现佛身，藏教佛可以现三十二相八十种好的佛身，那就要修了。通教佛也得要修。别教佛说实在话，别教究竟圆满的佛在圆教里面是二行位的菩萨。别教的初地等于圆教初住，别教的十地法云地等于圆教十住菩萨；十地上面是等觉，等觉等于圆教初行位的菩萨，所以别教妙觉位佛果，是圆教二行位的菩萨。他要示现三十二相八十种好，要不要修？还是要修。我们想象得到，他去修三十二相八十种好，肯定比通教、藏教的时间要短，这个相好特别殊胜。圆教究竟果位那就不必说，那都圆满了。所以经上讲的三十二相八十种好，要用一百劫的时间去修，在我们一般想象当中肯定是藏教佛，他要用这么长的时间。

　　这是说明相好重要。佛这样重视相好，我们要能体会到这里面的密意。这个密不是秘密，是深密，要懂得佛很深的意思。什么意思？用现在话来讲，商业里头讲的话，「广告、招牌、包装」，相好就是这些东西。佛法再好，没有好的招牌、没有好的广告、没有好的包装，几个人认识你？为什么今天这个邪教相信的人这么多，正法没有人相信？我们想想问题是不是出在这里？邪教懂得包装、懂得做广告，懂得立一个好的招牌形像，把所有一切众生都引到他那里去了。我们看看我们佛门的形像，人家一看佛的弟子出家在家，真的我们的形像比不上人。这个身体就是招牌、就是广告，看到我们这个样子人家摇头，谁还愿意进佛门？

　　所以我们要看，过去释迦牟尼佛在世，佛的相好光明，没有人能够跟他相比。阿难尊者的出家，那个因缘在《楞严经》上，阿难为什么出家？看到大哥成佛之后相貌太好了，他心里想这个相貌不是父母所生的，是他修成的，他也想得相好才出家。他是被佛的招牌包装动了心，接引入佛门的。所以佛刻意修相好不是为自己，是为了接引众生。但是这是断恶修善、破迷开悟、积功累德必然的果报，种善因哪有不得善果的道理？《十善业道经》佛一开端就给我们讲，不杀生得健康长寿。不盗得大富，我们想健康长寿，想得大富，你要懂得怎么修法！不淫就得相好，相好光明是从这里得来的。每一个善因，有一个善的果报。不饮酒得大智慧；不妄语得大信，你到任何地方你说话别人都相信你，别人不会怀疑你。造什么样的因，得什么样的果报，持戒就是修福报。

　　所以佛劝导我们，我们怎样把佛的招牌树立起来，怎样把形象建好？用商业的话来说，我们如何做好广告包装，就是我们日常生活当中一切的表现。人家首先看你的面貌，你学佛了，面貌没有转过来，你修行没有功夫；体质没有转过来，体弱多病，面貌无光；身上穿的衣服骯脏邋遢，不修边幅，你在这个社会上谁瞧得起你？佛虽然好，我们这个招牌就把佛贬低了，我们本身就造罪业了，我们砸了佛的招牌，我们自己破坏了佛的形象。这个罪过就很重，为什么？让许多人跟我们一接触不敢学佛。什么时候我们真的如法修学，做出最好的佛教形象，人家看到我们欢喜羡慕，就动了念头想学，我们就成功了。这是福报接引众生。

　　真干，财宝尽虚空、遍法界，你要真修！我自己命里头没有福、没有财，众生的福报大，诸佛菩萨的福报大。我今天发心舍己为人，我不为自己，我把我这个身体奉献出来为众生服务，为诸佛菩萨服务。就像家里一个佣人一样，我是众生的佣人，是佛菩萨的佣人。主人常常还要给我们一些零用钱，我衣食住行生活还有什么顾虑的？我们今天主人是谁？诸佛如来、诸大菩萨、九法界一切众生。一切众生里面，不错，是有一些贫穷的，自顾不暇，但是有福报的多过这些贫穷的，怎么会没有福报？何况所有一切的建立、建树都需要用钱，钱是从一切众生来的、一切诸佛菩萨那里来的，不要操一点点心，不要去求人，不要去化缘，求人化缘就把佛的招牌砸掉了。佛是人间天上世出世间福报最圆满的；最圆满的，我们做他的学生，就是我刚才比喻，我们做他的佣人，我们还到外面去化小缘、去求人？我们的老板、我们的主人面子往哪里放？要懂这个道理。

 　　释迦牟尼佛当年在世，他老人家示现寿量是一百岁，八十岁他老人家走了。这里头有特别的因缘。当然魔王祈请，求他入般涅盘，佛答应他了，佛不妄语，兑现了。佛在经上说，他后面二十年的福报给后世，一直到法灭尽这一万二千年当中，出家的弟子享用不尽。我们出家是享他老人家的福报，我们要相信。经上又说，佛的白毫毫光里面有圆满的智慧福德，其中有一分毫光供养后世的弟子。不但出家弟子我们沾佛的光，在家弟子也不例外，只要如理如法依教奉行，物质生活不会缺乏。出家的学生必定得到供养，在家的学生总得要经营维持生计的事业，你不能不经营，经营是缘，只要有这个缘，佛力就加持得上。

　　譬如你做生意，无论你做什么生意，你一定会赚钱，你的生活决定不会有顾虑。记住，如理如法的修行，你才能得到佛力加持。我们要信佛，不要信人，哪个人说是「我怎样来支持你、帮助你」，不可靠。为什么？变化很大，今天答应你的，明天未必肯给你。这些事情古今中外都有，常事，平常事。就是这个施主把钱供养给你了，你要没有福分，依然会丢掉。佛在经上讲，财为五家共有，自己想怎么保，保不住。一定要懂得为众生修福，点点滴滴每一块钱都要用在利益众生分上，这就正确了。如果不是利益众生，一分钱一块钱都要知道珍惜，惜福！不能够糟蹋福报，佛门里头当用要用，不当用要节俭，要知道惜福。

　　如来往昔修的福，福里面我们现在讲项目无量无边，用海作比喻。『清净广大无边际』，这一句就是德，你修福与德相应；前面跟诸位说，与道德相应。道是什么？天然的秩序、天然的规律，就是法性的性德。性德不是紊乱的，性德不是染污的，性德是清净的，性德是广大的，性德是没有边际的。哪些是性德本具天然的秩序？不是人为的、不是人想象的、不是人制定的就是属于自然的。古圣先贤为我们讲的伦常大道，这自然的。儒家把它归纳为五伦，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是人伦，这是自然的，不是哪一个人发明的，不是哪一个人的学说。自然之道，大道，这是自性里头本具的。你要违反了，那就是悖逆大道。这个道理很深，我们在此地不能够细说。

　　家庭里头有伦理，事业里头有伦理，譬如说你开个公司，你当老板的就是君、就是父，你下面的员工就是臣、就是子；员工与员工之间，就是兄弟，就是朋友，你这个公司行号里头有伦常大道。一个国家它也是个组织，国家领导人是君是父，他下面这些干部就是臣、就是子，臣子；大臣与大臣之间，就是兄弟，就是朋友，哪个地方能够离开这个原则？出家在一个寺院庵堂也不例外，我们这个地方是个很小的道场，「佛陀教育协会」，会长就是君、就是父，这里面一些干部就是臣、就是子，还包括许多义工。干部与干部之间、义工与义工之间、义工与干部之间，就是兄弟、就是朋友，怎么能脱离这个道理？这是自然的道理，世出世间法统统没有例外的。你懂得这些关系，你把这些关系处得很好，就是你是什么地位，你在你地位上把你自己的本分做好，这叫行道，行天道。就是佛法里面讲的「称性起修」，称性就这个意思。不违背，完全与性德相应，就叫称性，这就是行道。

　　行道有得于心，心觉悟了，明白宇宙人生的性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，我们讲这个人开悟了，大彻大悟，明心见性，有得于心。我们今天用最简单的方法，提出来贡献给诸位同修，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是行道有得于心。行道有得于身，身体相好光明，你的色相端严，身体健康长寿，容光焕发，有得于身。行道有得于行，我们的行为表现的看破、放下、自在、随缘，都从行道当中得来的，叫道德。道德必定是清净的，心地清净一尘不染，没有丝毫自私自利，清净心现前了。广大就是平等心，不平等就有界限，有界限那怎么能广大？平等是把所有界限都放下了。人与人之间的界限、族与族之间的界限、国与国之间的界限、宗教与宗教之间的界限，再扩大人与九法界众生的界限，把这些界限放下了，平等周遍法界。上与十方诸佛平等，下与阿鼻地狱众生平等。这是真正的广大，「心包太虚，量周沙界」，这叫「无边际」，这真正是大福德。

　　为什么？量大福大，中国人常说的。心量小哪里会有大福德？唯有心量大的人，才真正修大福报。修大福德的人，甚至于他什么事也没有做，好象一分钱的供养他也没有修，他的心量确实周遍法界，他的真诚心周遍法界，清净心周遍法界，平等心周遍法界，正觉心周遍法界，慈悲心周遍法界，十法界依正庄严都得到他的利益。哪在乎修什么财物上的供养？他那个修行是真供养，《普贤菩萨行愿品》说得很清楚，大千世界七宝的供养不如法供养；法供养普贤菩萨说了七条，第一条「如教修行供养」，十法界众生都得利益，得到你如教修行的供养。这个福报无量无边，一般人哪里晓得？佛法之妙，妙不可言，佛法之殊胜，无与伦比。我们在这部《华严经》里所学的、所得的，实在讲太丰盛了。

　　『福德幢光于此门』，盛福威光主城神他得到了。『观察了悟心欣庆』，他观察，他明了，他悟入了。所以他那个法门里面的话，我们终于搞清楚、搞明白了，他真的是「普观察一切众生令修广大福德海」，这个话是真的不是假的，他令一切众生修广大福德海。好象我们没有沾到这个福德的边，我们没有享受到。我们没有沾光、没有能享受到，是因为我们自己的烦恼习气、恶缘，自作障碍。何以九法界众生都得到他的恩惠？惠就是布施供养，为什么我们得不到？菩萨所修的清净平等，我们是自作障碍，一定要懂这个道理。第八首：

　　【众生愚迷诸有中，如世生盲卒无睹，佛为利益兴于世，清净光神入此门。】

　　这是净光明身主城神他的赞颂，他的报告。他所学的法门是「开悟一切愚暗众生」。主城神是一切众生最重要的护法神，他要护我们的法城、护我们的心城。要真正讲到护法，护众生心，就是要护众生的真心。真心本善，《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，护法神要护我们的真心本善。我们现在真心迷失了，把本善转变成本恶，这个事情可麻烦了。诸位要晓得，本恶是习性，不是本性。荀子主张人性本恶，孟子主张人性本善，这两个人所讲的善恶是相对的，是第二义，不是第一义。《三字经》上头的一句话，「人之初，性本善」，是第一义不是第二义。所以孟子、荀子是贤人，孔老夫子是圣人，圣人讲的话的确是高一等。在我们佛教里面圣人是佛，贤人是菩萨。所以孟夫子跟荀子讲的都是习性，就是《三字经》底下一句「性相近，习相远」。习性里头善恶就分得远，距离就远，善恶就相对。

　　在护法里面无论是护法是护心，一定要知道『众生愚迷诸有中』，众生迷在哪里？迷在三有，「诸有」是讲三有，欲界有、色界有、无色界有。欲界有的是什么？五欲六尘。我们今天一切众生迷在这里头，迷在财色名食睡里头，迷在名闻利养里头。「愚迷」，心迷身愚，六根愚钝，在这里面造无量无边的罪业。底下比喻说：『如世生盲卒无睹』，「生盲」是什么？就好象世间这个小孩很不幸，生下来眼睛就瞎，叫做生盲；世间形形色色，他一生当中永远都没有见过，生盲。如果不是生盲，他眼睛是受伤或是生病瞎掉的，他在没有生病之前、没有受伤之前，外面东西他看得清清楚楚，别人跟他讲什么，他会有印象，他能体会、他能懂；如果生下来就瞎眼，你跟他讲什么他都不懂，他都不知道。众生愚迷到这种程度！因此护法最重要的是什么方法？帮助他开悟，破迷开悟，是护法第一桩大事。破迷开悟，头一个要破自己的迷，要开自己的悟，然后才能帮助一切愚迷众生。自己不能开悟，怎么能帮助别人？

　　主城神偈颂第八首：

 　　【众生愚迷诸有中，如世生盲卒无睹，佛为利益兴于世，清净光神入此门。】

 　　第三句『佛为利益兴于世』，也就是说佛出现在世间，《法华经》上讲得好，「佛为一大事因缘出现于世」，所谓大事就是「开示悟入佛之知见」，佛是为这一桩事情来的。佛对众生就是开示，开是开启，是为他说法，讲经说法；示是指示，包括为众生示现。众生听了佛的开导，见到佛的示范，心里头就有觉悟，悟了以后他真干。这个真干就是入了，把他所悟得的完全落实在自己生活当中，完全把它做到，这叫入了。这个众生他的生活、他的行持跟佛没有两样，渐渐就入佛境界了。所以诸佛菩萨示现到世间，无论是什么身分，无论示现在哪个行业、从事哪一种工作，事相上虽然千差万别，但是他有一个不变的东西，你去观察，那是什么？为众生做好样子，真的是「学为人师，行为世范」，这个人是再来人，这个就不是普通人，普通人做不到。

　　我们现在是个普通人，我们如果下定决心向佛菩萨学习，以佛菩萨做我们榜样、做我们的标准，我们要学得跟他一模一样，这个效果就不可思议。一般讲转凡成圣，本来我是个凡夫，我能够转变成圣人，能不能转？转得成转不成，都在自己一念之间。你这一念果然有信、有愿、有行，肯定成功。我们常说，转业力为愿力就是乘愿再来，要不要到西方佛国去打个转？不需要。果然把这部《无量寿经》做到，把阿弥陀佛的四十八愿变成自己的本愿，把阿弥陀佛在经中所说度众生的大行，我们在日常生活当中兑现、落实，这已经就是弥陀的化身。不是弥陀的应身，是弥陀的化身。将来往生还操什么心？不必起心动念，决定往生佛国。为什么？你的心是阿弥陀佛的心，你的愿是阿弥陀佛的愿，你的行是阿弥陀佛的行，你跟阿弥陀佛完全合而为一，你不往生极乐世界，你到哪里去？所以佛为了利益一切众生出兴于世，我们今天明白了，一定要效法佛陀，佛陀如何利益一切众生，我统统要学到，统统要学会。『清净光神』他做到了，净光明身主城神是我们的好榜样，应当要向他看齐，向他学习。第九首：

　　【如来自在无有边，如云普遍于世间，乃至现梦令调伏，此是香幢所观见。】

　　香幢庄严髻主城神，他修学的法门是「破一切烦恼臭气，出生一切智性香气」，他从这个地方成无上道。这个法门我们换句话说，就是转恶为善、转迷为悟，转自私自利为大公无私，他能做一个转变，我们应当要学习的。偈颂里面有很好的教导，『如来自在无有边』，如来是讲我们的自性，性体没有边际；性相是什么？「唯心所现」的是相，「唯识所变」是自性的作用。顺着自性起的作用，就是四圣一真；迷了自性所起的作用，就是六道三途。自性的体、相、作用，都是自在无有边际的。

　　『如云普遍于世间』，「云」这个字在经典里面用得非常多，它是表法的，表宇宙万有的实相；《般若经》上讲的诸法实相，表这个的。诸法实相，相有性无，事有理无，就像云一样。云，我们在远方看它有，我们在远方看到天空当中的云彩，有；我们坐飞机飞上去，没有。所以它代表事实真相非有非无，不能说它有，也不能说它无，表这个意思。「遍于世间」，我们自性性体、性相、性的作用，周遍虚空法界。「世」是讲时间，过去现在未来；「间」是讲空间，四方四维上下，现在讲时空，时空是没有边际的。何况此地这个世间，包括今天科学家所讲多维次的空间，尽虚空、遍法界，自性体、相、作用无不周遍。诸佛菩萨他们觉悟了，以自性的德用帮助众生转凡成圣，转烦恼为智性，就是长行里面的比喻，转「臭气为香气」。

　　『乃至现梦令调伏』，这是说明「普遍于世间」的一个事实。应以梦中得度者，佛菩萨示现在他的梦中，为他讲经说法，他梦醒之后就得度，他就觉悟了。有没有这个事情？有，自古至今都有。确实有一些同学，当然是少数，他是在梦中见佛，闻佛说法，他来皈依，他来信佛、学佛，他的缘是从这里来的。我过去在美国遇到过，黄念祖老居士在中国也遇到过，有些学生跟他在没有见面之前梦到他，为他讲经说法，以后遇到了，拜他做老师。他叙述他的因缘，有！我有一年在旧金山，有一个同学来找我，这个同学倒不是我初次认识他，很久就认识他了，他也常常听我讲经。他说有一次他做梦，他生病，病了很久，梦到我给他治病，第二天早晨醒过来之后，他的病果然好了。我在旧金山讲经的时候他来看我，来感谢我，真有这些事情！

 　　清凉大师在注解里面给我们讲了一个故事，这个故事也是真的不是假的。汉武帝的故事，汉武帝他是想试验。汉武帝的时候佛教并没有正式传到中国来，佛教传到中国来还在后一代，汉明帝，佛教才传到中国来。他试验那个圆梦的，古时候有圆梦的，就是你作梦，你向他请教这个梦是什么样的感应，他给你解说。汉武帝假装并不是真正作梦，他告诉那个圆梦的人，他说：「我梦见宫殿上有两片瓦变成鸳鸯飞走了，这是什么预兆？」问他是什么预兆。其实他没有做这个梦，他是来测验圆梦的这个人，你到底有多大本事？那个圆梦的人就跟他讲，他说：「这个预兆，主宫中一定有暴死者。」就是突然死掉的。汉武帝笑笑：「我是跟你开玩笑的，不是真的。」话还没有说完，太监就来报告皇帝，有两个宫女打架相杀，两个宫女打架打得很激烈。汉武帝就说：「我实在没有做这个梦，怎么会有这个预兆？」跟那个圆梦人讲的没错，就问这个圆梦的人。圆梦的人跟汉武帝说：「梦是神游。」我们一般讲作梦的时候是自己的灵魂它在活动，身体虽然没有活动，我们灵魂出窍，灵魂离开你的身体它在活动，这个说法大家比较好懂一点。圆梦的说：「陛下，你心里想说，这就是梦，不必真的作梦，你心里打妄想就是在作梦。」所以它有这个气分在，那个预兆它就现前。这是汉武帝历史上记载有这么一段故事。

　　这一桩事情用佛法来解释并不难懂，佛法中常说「一切法从心想生」，你想试验那个圆梦的人，你动了这个念头，你在打妄语骗他说梦中什么样的境界，确确实实圆梦的人说得不错，你已经在作梦了，它就有预兆。由此可信，我们的心为什么不天天去想善法？何必去胡思乱想？不要想是非人我，不要去想名闻利养，想什么最好？想阿弥陀佛最好。甚至于研究经教我都放下了，为什么？我们眼看这个世界没有法子避免灾难，灾难来了，我们怎么办？如果是想求生西方极乐世界，那好，只有一个办法，一天昼夜去想阿弥陀佛。就像佛在《十善业道经》上教我们那个办法，我们把善法换成阿弥陀佛，昼夜常念阿弥陀佛，思惟阿弥陀佛，观察阿弥陀佛，不容毫分杂念间杂，你决定成功了。

　　多久能成功？功夫用得真正得力，《阿弥陀经》讲「若一日、若二日、若三日到若七日」你就成功了，真做到！一天二十四小时没有一个杂念夹杂。还有少许杂念间杂，但是你的意志精神真的是集中，一般讲三年，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到一些念佛人，三年成功的、往生的很多很多。曾经有一些同学问我，不只一个，他说：很奇怪我们看传记，念佛三年就往生，难道三年他的寿命就到了吗？寿命不到他怎么往生？这个问题来问我，我想想，绝对不是三年寿命就到了，偶尔一两个人可能，那么多人三年念佛都能往生，那就不是三年他寿命到了，而是什么？三年他念佛念到功夫得力，念到功夫成片、一心不乱，他自在往生。后面那个寿命他可以不要了，他给大家做一个示范，现身说法，那个往生的种种瑞相就度很多众生。这样讲才讲得比较圆满，能讲得通。

　　《大智度论》里面讲到我们作梦原因，它说大约有五种：第一种热气多，会梦到火，这是讲四大地水火风；冷气多会梦到水；风气多，就梦到在空中飞行，这个境界确实是有；第四种见闻多也能入梦，这就是我们常讲的，「日有所思，夜有所梦」，他想的东西想太多了，晚上睡觉的时候，他的神识还继续在想，显现出梦境；第五种是天神与梦，就是鬼神托梦，这个事情常有，我听说很多。经典里佛举出许许多多的例子，我们可以做参考。在中国自古以来，许多文人他们的笔记，文字记录下来的都是可靠的，决定不是寓言，不是他在那里编故事，很多。我过去读的几本书，印象比较深刻的《聊斋志异》、《子不语》、《阅微草堂笔记》，纪晓岚的，这些记载都很多，我们不能不信。这是显示出佛菩萨的善巧方便。你的缘成熟了，用别的方法来帮助你觉悟，你不能接受，梦中来。有时候你做同样的梦，很短的期间，一个星期你做三次同样的梦，你一定会感到非常讶异，你会注意到梦中告诉你有些什么事情要发生，预兆！这都是鬼神、佛菩萨跟你有特别的缘分，用这些方法来暗示你、帮助你。

 　　『此是香幢所观见』，香幢菩萨他看到诸佛如来、法身大士，常常用这种方法帮助众生，他也学会了。帮助众生破迷开悟的方法无量无边，所以说「法门无量誓愿学」。这句话的意思我们要正确的体会，是不是无量无边的法门我们统统要学？不是的，那你把这句话的意思错解了。无量无边那些法门你要学，学到哪一辈子才能学完成？永远没有成就的希望。只要你在法门里学一个就行，一门通，无量无边的法门都通了；一门得到，无量无边的法门你全都得到了，这是正确的。为什么？这个道理并不难懂，无量无边的法门都称性，它究竟圆满的境界就是明心见性。你从一个法门明心见性，所有的法门都明心见性，所以佛在《金刚经》上说「是法平等，无有高下」。《华严经》上说得更好，「一即是多，多即是一；一多不二。」所以法门无量誓愿学，是在学其中的一门，不是统统都学。你要把这个话搞错了，说话的人没有说错，你把他的意思会错了。所以古大德常讲，「依文解义，三世佛冤」，你要照着文字上以为就是这个讲法，三世诸佛都喊冤枉，你把佛的意思错会了。法门无量，无量法门里面你去选择一种，适合你根性的，你欢喜的、你可以接受的，就是你的程度能够接受得了，你修学这个法门对你现前生活环境工作很方便，没有困难、没有障碍，这就是契你的机，你修学这个法门一定很容易成就。

　　释迦牟尼佛为末法时期，特别为我们现代社会众生选择净土法门，你们想想看，净土法门是不是适合我们现代人的根性？现在的时代走向工业、工商业，走上高科技，每一个人无论是生活的压力、精神的压力都非常沉重，工作分秒必争，没有时间来研究经教。所以佛介绍我们这个法门，这个法门的经教最少，净宗所依的经论是五经一论。佛自己给我们介绍的只有三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，就这三部。其他三种是后人加的，《往生论》是天亲菩萨的，天亲菩萨念佛往生他的报告，提供给我们做参考；《普贤行愿品》是魏默深居士加的，咸丰年间人，慈禧太后同一个时代的。《大势至菩萨念佛圆通章》附在这里面称为五经，是印光法师他老人家加上去的，所以是五经。

　　我们现在读的五经，五经的来源要清楚、要明了。分量不多，五经合印在一起也是薄薄的一小册，净土宗所依的经论全部在里头，对我们现代的人太方便了。比起任何一个宗派、任何一个法门需要读的这些经典，大幅度的减少了，对我们现代人方便。如果你实在繁忙，这五经一论也没有办法接受，太多了，祖师教给我们，这六门东西随便选一样就行，不必要六样都学。最简单的，《大势至菩萨念佛圆通章》总共二百四十四个字，你要是终身受持，你也肯定往生。比《般若心经》还少，《般若心经》二百六十个字，它只有二百四十四个字。真是大开方便之门，只要我们一心一意，「一门深入，长时熏修」，哪有不成功的道理？第十首：

　　【众生痴暗如盲瞽，种种障盖所缠覆，佛光照彻普令开，如是宝峰之所入。】

　　这是宝峰光目主城神，他的赞颂。他所学的法门是「能以大光明破一切众生障碍山解脱门」。清凉大师告诉我们，「障碍山」就是「二障五盖，重叠如山」，这是我们生死凡夫没有办法修行证果真正原因的所在，这个障碍不能突破。这个障碍是什么？烦恼习气。二障是烦恼障跟所知障。五盖是属于烦恼障，佛教我们破烦恼障从这个地方下手。盖是什么？把我们本性盖住，这个盖就是障碍的意思，使我们的性德不能现前。哪是我们的性德？孝养父母是我们的性德，奉事师长是我们的性德，十善业道是我们的性德，四摄六度是我们的性德，十大愿王是我们的性德。我们想修，修不成功，原因在哪里？这五种东西麻烦了，你要是把这五种障碍去掉，这些法门无论修学哪个法门都能成就。

　　这五种障碍称为「五盖」，头一个，贪欲。能不能把贪欲放下，对世法、对佛法都不可以有贪欲。第二瞋恚，凡夫大概是顺境善缘就生起贪欲，逆境恶缘就生瞋恚，这都是严重的障碍，使我们功夫不得力。第三种睡眠、昏沉，提不起精神，我们道业没有法子精进。第四种叫做掉悔，掉是掉举，心里头静不下来。确实有不少人，一天到晚妄念纷飞，诵经也好、念佛也好、坐禅也好，止不住妄念。悔是后悔，许许多多好的机缘空过了，没有能够把它掌握住，生后悔的心。后悔怎么样？还是不能去做。第五种疑惑，对佛菩萨有疑惑，「释迦牟尼佛真有这个人吗？观世音菩萨到底是谁？」对于经典疑惑，对于善知识疑惑。这种疑惑不是外人，学佛多年，在修学过程当中没有感应，疑惑自然生起来了。自己求的愿都不能现前，「佛菩萨不灵」。

 　　我在早年讲经的时候，在台北西门町法华寺讲过一两年的时间，每一个星期讲一二次。我记得广钦老和尚曾经在那个时候听我讲《地藏经》，我跟他有这么一点缘分。年轻的法师，有一位德融法师听我讲《地藏经》听了很多次。有一天他来跟我说：「净空法师，你在经上讲的这些感应道交，有求必应，我看这个话有问题。」我说：「有什么问题？经上讲的。」他说：「我很难相信。」我说：为什么？「我天天拜佛菩萨，求一个电冰箱求了三年都求不到，有求必应我很怀疑。」我就问他：「你道场住多少众？」他说：「只有我一个人」，我就晓得，他住小茅篷的，「你一个人要电冰箱干什么？你这个求是非分的希求，你这个希求是增长贪心的，佛菩萨不会帮你这个忙，不会帮你增长贪心，你要懂得。」

　　我说我学佛这么多年，真的有求必应，没有一次空过的。我求什么？我发心讲经，我求的是参考书。古大德这些注解，我求这个，佛菩萨大慈大悲从来没有让我失望过，我相信，一点都不怀疑。我求这些参考书，只有一部时间最长，半年我才得到；求其他的，总不会超过三个月，有时候发现了，有时候别人送来给我，真的有求必应。我跟李炳南老居士学《楞严经》，那个时候手头上没有参考资料，在台湾只有两种，一种是圆瑛法师的讲义，另外一种是《楞严经直指》，就这两种。但是我知道许许多多古大德的好东西，那个时候我没有到香港来，知道香港有一个「佛经流通处」，智开法师主持，我写信求他老人家帮助，有这些参考资料的时候请他帮忙给我搜集，我向他买。

　　智开法师帮我很大的忙。我第一部求的就是清凉大师《华严经疏钞》，他寄了一部给我，以后他这个帮忙太大。我那个时候生活非常清苦，刚刚出家没有人供养，我要的这些书，他对我有信心，他预先寄给我，告诉我什么时候有钱，什么时候把钱寄给他。我得这个方便太大了，所以前面几乎二十年，我讲经所用的参考书籍都是智开法师帮助我的。一九七七年我到香港来讲经，第一个我就拜访他，一见面才晓得我们年龄差不多，不是我想象当中的老法师，非常非常感激。