降低笔记本噪音:第四八一卷——第四九0卷

大方广佛华严经（第四八一卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神十一法，长行第一句：

　　【复次净庄严幢道场神，得出现供养佛广大庄严具誓愿力解脱门。】

　　这一类是道场的护法神，只要是有修行人，真正在修道弘道的场所，他们自自然然会到这个地方来守护，这一类的称为道场神。不仅是佛法，只要是善法，譬如儒家讲学的场所，或者是各个宗教讲道的场所，它不是邪法，属于正法，道场神都来护持。这些神灵他们并没有偏心，也没有私心，正大光明，只要这个地方弘扬的确确实实能利益众生，给予众生真实的利益。这个真实利益的标准决定是教导人、劝化人，断恶修善、破迷开悟，就会感得道场神来护持道场。另外的就是修行人，真正修行，完全依靠、随顺圣贤人的教诲，修正自己的身心行为，这些护法神也必定来护持他。像我们佛门里面所说的受三皈，就有三十六位护法神昼夜保护不离他，这都是属于道场神这一类的。

　　可是诸位要晓得，如果只是在仪式上受三皈，形式上并没有真正回头，这些护法神不会来的。受五戒，戒经上讲得好，每一条戒都有五位护戒神，这些神灵都是属于道场神。受了五戒，五戒做不到，破了，护法神就离开。如果仅仅是形式，并没有意思认真去学习、去持戒，根本这些护法神都不会理会你的，护法神在旁边笑你，你是假的，你不是真的。这个样子不但没有功德，反而有罪过。再说真正依教奉行，没有受过形式的三皈，他听到佛法里头这样说，应当在日常生活当中修正自己错误的行为，听说觉而不迷，他听了很欢喜，确确实实从迷惑颠倒回过头来，依自性觉。他并没有接受过仪式的三皈，他真的从邪知邪见回过头来依靠圣贤的教诲，从一切贪瞋痴慢染污回过头来，修自己的清净心、清净身，这样的人虽然没有受过三皈，佛说他受了，护法神肯定护持他。

　　所以我们学佛要真干，形式不重要。我接触佛教，那个时候还没有受三皈，我亲近章嘉大师，是以一个白衣的身分。对于佛法诚心仰慕，这样的身分亲近章嘉大师。我亲近他老人家好象一两年，有这些同学、同参道友劝我：「你跟大师那么久了，你还没有皈依？赶紧去皈依。」正好遇到章嘉大师在善导寺传授三皈，我就报名参加了。我是跟他学了差不多一年多，才正式举行仪式。所以虽然没有仪式，护法神保佑你。至于持戒，大师当时告诉我，你学一条真正发心学习，学不杀生，这一条戒你就受了。学不偷盗，你学一条你就得一条，换句话说，就有护戒神保佑你。如果这个戒受了而做不到，不但你造作罪业，你杀生不管你受不受戒都是罪业，性罪，它本身就是罪，偷盗也是罪。受了戒做不到又加一个破戒罪，换句话说，双重罪，你比世间人一般不学佛的这个罪要加一等。这些道理我们都要懂。

　　所以有一些边缘的地区，听到佛法了，每天也读经也听经，那个地方没有法师、没有寺院，没有机会去受三皈五戒，这个不要紧。我们真正在佛菩萨形像面前发这个愿，你就受了。早年印光大师在世的时候，有许多边缘地方的同修，仰慕大师。那个时候交通很不方便，写信给他老人家求受皈依，老人很方便，把皈依证填好之后寄给他，教他在佛前把皈依的誓词在佛菩萨形像面前恭恭敬敬的念三遍，拜三拜，就行了，印祖给他做证明。受五戒也可以这样作法，所以五戒、菩萨戒、八关斋戒都可以自己在佛菩萨形像面前发愿受持。佛法确确实实通情达理，人情事理面面都顾到，所以非常殊胜。我们现在看第一尊道场神，这是道场神里面的首座，这一类的领导人。

　　『净庄严幢道场神』，他的德号与庄严道场相应，清净庄严。「幢」这个字是表高显的意思，也就是说，他的清净庄严教一切众生见到、听到，都会受到感动；我们世间人常讲德高望重，德高望重就是「幢」的意思，受人景仰。他所修学的法门，『出现供养佛广大庄严具誓愿力』，清凉大师在注解里面告诉我们，「出现」这两个字是双关语，「有佛出现」的时候，他就「出现庄严具而为供养」。释迦牟尼佛出现在这个世间的时候，道场神出现无量无边的广大庄严具供养佛。我们凡夫见不到，法身菩萨见到了，在哪里见到的？大乘经教里面告诉我们，世尊示现八相成道，示现成佛之后，第一部开讲《大方广佛华严经》，这个经在定中讲的。我们今天展开经卷，看到这部经里面所说的无量无边的清净庄严，庄严道场是道场神他们做的。好象佛要到这个地方来讲经说法，与会的大众非常之多，真的是九法界众生都到齐了。布置道场的事情是道场神他们的工作，我们在《华严经》上看到。

　　佛出定之后，度我们这个世间的凡人。诸位要知道，华严会上参加的人，地位最低的都是圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身。没有这个资格，没有法子参与世尊定中的法会。这些神众，不是真的杂神众，要是真的神众、天众，他们跟我们一样是六道凡夫，一品无明也没有破，哪有资格参与这个盛会？所以我们要晓得，他们是诸佛如来、法身菩萨的示现，应化在九法界里面。他还是用应化的这个身相，实际他的根本是法身大士，所以他可以参加大会。佛出定之后，教化我们世间的凡人。教化凡人也有庄严道场，这个庄严道场我们看不到这些神，神在世尊讲经说法的处所护持，我们凡夫肉眼看不见。道场里面有没有工作？有，佛的出家弟子、在家弟子，当然也要布置这个道场；就是在树下十几二十个听众，也有人为释迦牟尼佛铺一个座位。选一个适当的地方，大树底下能够遮阴，树底的大石头，石头上面铺草，软一点让释迦牟尼佛好坐，这些工作人员就是这个道场的护法神，属于道场神。我们现在讲的护法义工，这个道场护法义工就属于这一类的。于是我们就明白，我们怎样发心在道场把我们义工的工作做好，这一个单元教我们这些。

　　「庄严具」，大的包括我们的房舍，同修们或者是独立买这个房子来做道场，这是供养广大庄严具。这个道场有了，里面需要布置。有供养佛像的、有供养佛桌的、有供养鲜花的，有在这里发心接待的、照顾大家秩序的、供给茶水的、清洁环境的，没有一样不是供养具。我到道场，我发心来清洁环境，有时候自己带清洁工具，供养鲜花水果，往往自己到市场买供品带来，无一不是道场神。这里面有无量无边的功德、福德。我们举一个例子来说，我们以很恭敬的心，在佛前供一杯水，供杯最好是用透明的玻璃杯。这一杯水供在佛前，是让九法界众生看到这一杯水，提醒佛心就像水，清净不染，平等不动。这一杯水代表的是寂灭定，《仁王经》上五忍菩萨，它代表的是寂灭忍，佛心。我们众生看到这杯水，九法界众生看到这杯水，提醒自己我要学佛存心，像佛心一样清净，一样平等。你想想看，你提醒多多少少人！

　　你供养出自于真诚，不夹杂丝毫的妄念，你这个供养是功德，圆满的功德。如果夹杂着妄念在里面，妄念是什么？求自己的福报。你里头有求有愿，我们世间人讲在佛菩萨面前许愿，你有求愿，你有求愿在里面，功德就没有了，就变成福德。诸位要晓得，功德是与性德相应的才叫功德，与性德不相应的所有一切善行，就叫做福德。福德决定在三界，在六道里面得福报。你要享受三界六道里面的有漏福报，换句话说，你没有办法得定慧。功德一定成就定慧，成就自己的清净心、平等心，成就自己的真实智慧，权实二智。所以功德跟福德，学佛的人一定要分得清清楚楚。无论做点点滴滴的善事，做这个善事自己没有求愿，就是没有自私自利；如果有求愿，一定是为虚空法界一切众生求的，不为自己。我们今天求愿，求整个世界安定和平，求全世界一切众生和睦相处、幸福快乐，这个行！这是属于功德。如果夹杂着自己自私自利的念头在里面，功德就变成福德，这个要懂。所以积功累德难！集福消灾容易，积德累功不容易。积功累德是出世法，集福消灾依旧是世间法，不能够超越六道轮回。

　　经文里面有「誓愿力」，这个誓愿力是效法诸佛如来，这个地方我们要懂。大乘经论里面常讲，「一佛出世，千佛拥护」，千佛当中就有不少佛到道场来服务，现道场神的身分。释迦牟尼佛示现成佛了，确实有许多诸佛如来示现做道场神，就是我们今天讲道场护法，实际上是古佛再来。这就是说，道场服务，如果说对这个道场不是内行，他就做得不如法。谁内行？诸佛菩萨内行。诸佛菩萨不来护法，谁来护法？诸佛菩萨往往就做道场护法的带头人。他懂得佛门的仪规，他懂得佛门教化众生的原理原则，他要怎样配合佛陀，帮助佛陀弘扬正法、教化众生，就像唱戏一样。一佛出世，这一尊佛唱主角，这出戏里头的主角。主角一定要配角，如果没有配角，这场戏唱不成。需要好多个配角，还要许多个像平剧里面跑龙套的，那就是庄严舞台的。所以我们看看舞台的表演，唱主角的是徒弟，今天让他上场，老师扛一个小旗子跑龙套。你看看是不是「一佛出世，千佛拥护」？他的学生在这个舞台里面表演主角，老师替他跑龙套，内行人！他不是外行人。我们从这些地方要懂得「弘护一体」，不要轻慢。我们今天这个道场在讲经说法，法师升座讲经了，这些做义工的人，你要是轻视他们，错了！道场上每个做义工的、做清洁义工的人，他的功德跟上台讲演的法师无二无别。

　　这桩事情我们再做个比喻来说。现在诸位同学使用钟表已经成习惯，日常生活当中不能缺少的，出门都戴个手表。你要晓得，手表起作用是表面上的两根指针，报时的。指针后面有多少零件？里头有齿轮，有螺丝，少一个报时就不准。螺丝松了，报时不准了。我们这个道场就像一个时钟一样，台上讲经的法师，那就是时钟表面上的时针；道场所有服务的人员，就是推动时针里面的零件，少一个都不行。每一位护法、每一位义工，都是那么认真努力，道场庄严！里面有几个人懈怠懒散，就像时钟里头螺丝松了，道场庄严就有缺陷，就不完美了。这是讲我们佛门里面，我们这个讲经说法的道场。

　　佛法学了要会活用，我们真的学到东西了。如何把这段经文这一个单元，用在我们自己家里？你真学到了，能用到家里。家里每个人为全家服务的，你发这个誓愿为全家服务的，就像前面讲的，仿效古佛为今佛服务，「一佛出世，千佛拥护」，那个千佛是为现在的新佛服务。欢喜他也成佛了，他现在弘法利生我们统统帮助他、护持他，绝对没有一丝毫嫉妒障碍。在家里面，家长为全家人服务，做给子女看，现在比较富裕一点的家庭里面，还要请佣人帮忙服务。你所请的这些人是你家里面的道场神，你要尊重他。家里面一些工作，你自己做得很认真，你做给你家人看、做给你的子女看、做给你家佣人看，你自己这样认真努力去做，底下的人不能不认真、不敢不努力！所以谁是护法？谁是道场神？人人都具足这个身分，人人都有这个职责，我们要懂得。

　　我们今天在此地讲经弘法，遇到别的法师来讲经弘法，我们在旁边帮助他，做接待听众的工作，这个时候身分就是道场神。我们以身、以劳力为道场服务，这是属于内财布施，内财供养，让这个道场清净庄严。这四个字诸位要特别留意，清净庄严，不俗气，听众进入这个道场，就感受清净庄严的气氛，就生欢喜心。他的烦恼习气，进入这个场所他自然就降低了，他不起作用了，他心地清凉快乐。这是道场神他们所做的工作。我们过去在外国弘法，当地一些人听不懂我们的语言。可是我发现有两三位我们讲经他每一堂都来听，他坐在后面，眼睛闭着，坐两个小时。我觉得很奇怪，我就问我们自己同修，「他们能听懂吗？」「听不懂」；「听不懂为什么每次来？」他们就问过他们，「这个地方磁场很好」。他到这个地方坐两个小时心地很平静，他是来感受磁场的。当然听不懂也没有关系，所谓「一历耳根，永为道种」，他看到这个地方佛像、看到法师，看到这么多学佛的同修，阿赖耶识里头种下了善根。他觉得这个磁场好，他就真正得受用得利益了。这个利益虽然不大，善根种下去了，来生后世遇到缘，这个种子起现行，它就起作用。

　　从这些地方，我们就明了庄严道场的重要，庄严道场能令一切众生生欢喜心。如果你的心量大，你没有妄想分别执着，那参与道场法会的，绝对不止我们肉眼看到的这几十几百个人，不是！我们肉眼看不见的九法界众生，科学家讲的不同维次空间的生物，那个数量我们就没有办法知道了。所以「誓愿」是看到前人的表率，发愿来模仿。「出现」有这两个意思在。第二句：

　　【须弥宝光道场神，得现一切众生前成就广大菩提行解脱门。】

　　菩萨的德号『须弥宝光』，须弥山是我们这个世界最高的一座山，佛经上翻译须弥翻作妙高。这个山不在地球上，也不在太阳系。究竟在哪里？说法很多。佛在经上告诉我们，日月绕须弥而旋转的。须弥山的半山是四王天，须弥山的山顶是忉利天，欲界这两层天都叫做「地居天」，他们依地而居的。这个依地，我们现在应当要能够体会得到，依地就是必须依星球地面居住。夜摩天以上，他们不是依地居，换句话说，这些天人他们居住的地方不需要地，这个不可思议。佛经里面称它做「空居天」，他们居住在虚空当中。

　　黄念祖老居士他一生也是非常认真努力修学，宗门教下、显教密教，他都学过、都通达，称得上近代的一位通家，我佩服他老人家。他的讲法看法，佛经里面讲的须弥山，应当是科学家、天文学家讲的银河系的黄极，黄极是中文名称，就是银河系的中心。这个说法想想有道理，为什么？太阳确确实实绕银河系旋转。所以他的讲法，这一个银河系就是佛经里面所讲的一个单位世界。如果银河系是单位世界，大千世界里面总共是有十亿个单位世界。因为一千个单位世界叫一个小千世界，再以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；再以中千世界为单位，一千个中千世界叫一个大千世界，这是一尊佛的教化区。所以叫「三千大千世界」！三千大千世界不是说大千世界有三千个，不是的，大千世界无量无边。为什么加上三千？因为它有小千、中千、大千，这是讲这个世界的组成。所以三千大千世界，实际上是一个大千世界。一个大千世界有多少个单位世界？一千乘一千再乘一千，十亿，十亿个银河系是一个大千世界，是一尊佛的教化区。所以它是一个单位世界的中心，称为须弥山。

　　「须弥宝光」，须弥山佛在经上给我们说，是四宝合成的，宝放光。但是我们要懂得，佛在经典里面所说的一切，表法的意思非常重。常言说得好，「佛说法，意在言外」，你不能执着他的言说。执着他的言说，你就搞错了。我们如何去体会他的意思？宝是福德，光是智慧，福德跟智慧像须弥那么大，我们从这个地方来体会。因此不是大智慧、大福德，就不能护持正法道场。我们想到这一点，菩萨名号里面的表法意趣，回过头来再想想现在，我们这个世间佛门的道场，怎能不感叹？我们道场很多，世间道场很多，护法的很多，真正有大智慧、大福德的人不多。道场虽然多，护法的人虽然多，佛法依旧衰微，振作不起来，这个时候怎么办？那我们要看看菩萨他修学的法门，我们从这里面去学习。

　　他所修学的法门，『得现一切众生前成就广大菩提行』。清凉大师注解：「对物成行，令物仿之。施为行先，故偈偏举。」到后面偈子里面，你会看到更圆满。他怎样教导我们？修福德修智慧，然后来护持正法，利益众生。没有智慧福德，护法的工作很难做到成效。

　　道场神十一法，长行第二句：

　　【须弥宝光道场神，得现一切众生前成就广大菩提行解脱门。】

　　第一尊道场神为我们示现的是庄严道场，我们好象容易体会，在道场上负责尽职，把自己这一份工作做好，成就道场的圆满功德。这里面，理、事都深广无尽，很难体会得到。后面这十位道场神就给我们很大的启示，须弥宝光神教导我们护持道场，要护持道场里面的和尚，护持道场里面的常住，护持道场所有的信众，往下都含着有这个深意。道场的和尚，和尚就是道场的住持，我们这个学会的会长。他虽然是住持的身分，他是凡夫，他没有证果。道场虽然有很多在家出家的老同修，他没有开悟，他烦恼没有断尽，他在日常生活当中起心动念还是随顺烦恼习气，情识当家。于是这些道场神，道场神他们是再来人；前面给诸位报告，「一佛出世，千佛拥护」，这一尊佛是新佛，千佛是古佛；道场神在这个地方帮助这些人。法师这里讲经，他会讲他做不到，道场这些护法的人听到法师讲经，他做到了。做到就是表演给法师看，「你会讲，没有做到；我听到，我做到了。」护法师的法，希望法师看到之后，看到这么多护法的他们都做到了，自己生惭愧心，不能不回头，不能不认真干，你看看这个意思多深！这些护法神在此地，真的在教化众生、在度化众生。这是诸佛如来、法身大士的家业，就是佛家真正的事业。道场神在做，感化道场里面这些出家众、在家众、修行人。这叫真正护持。

　　他们在一切众生的面前，『成就广大菩提行』，「广大菩提行」就是包括佛在经教里所说的一切道理、一切修行的方法，我们说经典当中的教诲。如果你听了，你不信不解不能行，你不是道场神，也就是你不是真正护法。道场神是帮助佛菩萨来成熟众生的、来普度众生的。就像我在上面举的例子，我们今天发心到道场来做清洁的义工，我听法师讲经，听法师念经，我在旁边听。听明白了，听懂了，我就真正做到，做给大家看。我听你们讲的「不杀生」，我听懂了，我在清洁环境的时候，看到一个小蚂蚁、看到一个小蜘蛛，我对它们都有爱心，绝对没有伤害的念头，我会恭恭敬敬把它们请到外面去，很有礼貌的对待它，绝对没有一点恶意，没有一点不正当的行为，做给这个道场所有的人看。这就是教化众生。做得很自然，善巧方便，你常常会遇到这个事情。一次两次大家没有注意到，十次八次、几十次、几百次，大家恍然大悟，发心向你学习。道场神是道场大众的模范榜样，他是千佛再来的，「千佛拥护」。

　　我们要问，我们凭什么感动千佛来拥护道场？释迦牟尼佛出现，没错，那是感动千佛拥护；我们凭什么？我们所凭籍的是真诚心，学习释迦牟尼佛的教诲，真诚到极处，自然感动千佛菩萨来护持，我们的道业才会有成就，我们功夫才不至于退转，才不会堕落。所以诚重要，诚是菩提心之体，也就是真心的理体。没有真诚，你还修什么？经文里面讲「成就广大菩提行」，没有菩提心，哪来的菩提行？说菩提行，当然菩提行是从菩提心生的，很清楚很明白。道场神不是普通人，我们在道场做义工、做护法，懂得这个道理，你是真正在行菩萨道，真正在修菩提行。你协助诸佛如来，帮助法身菩萨，在这个道场广度众生、成熟众生，这个功德无量无边。我们到什么地方去修积功德？这个地方就是。

　　所以修积如来无量无边广大功德，真的不分身分、不分地位，无论是什么身分，无论是什么地位，无论我现在过什么样的生活，无论我从事哪一种工作，男女老少没有一个不成就圆满功德。关键在你会不会？所以宗门大德常常测验学人，「会么？」真的会，恭喜你，没有不成就的。不会就难了，会的人心真诚。哪些人不会？心是虚伪没有诚意，这样的人不会，这样的人是众生。所以真正是菩萨，他的思想、起心动念、所作所为，都是一切众生最好的榜样。我们能不能懂这句话的意思？能不能体会得？在一切时、一切处，都是教人；没有人的地方，鬼神看到，要教九法界众生。普贤菩萨给我们说出十个修行纲领，第一个「礼敬诸佛」，那个诸佛就是讲的过去佛、现在佛、未来佛。哪些是未来佛？所有一切众生都是未来佛。对于过去佛、现在佛的恭敬，我们不谈，你自然会恭敬；对于未来佛，我们眼前一切人、一切事、一切物，我们有没有做到恭敬？

　　上一个星期，我住的这个地方书架很深，我们书很多，可以排两排。前面是《大藏经》，有一些书可以排在后面，我让悟平师去做这个工作，他把书后面都排好了，然后把《大藏经》放上去了。到第二天我去看，我一看摇头，里面的书无所谓，外面这排《大藏经》摆得参差不齐，这是什么？不敬。叫人一看，你没有真诚心，你没有恭敬心，你学佛你这一辈子都不能成就，从这些小地方看。对人有没有诚敬？别人对我不敬，因为他不学佛，或者他也是佛教徒他不是真学；我对别人要恭敬，我真学。对什么样的人都要有礼貌，决定不能说他的身分很低、很微贱，我们就可以马虎，错了！

　　佛陀教给我们，我们用什么样的心对佛菩萨，我们要用同样的心对一切众生。形式上的礼节有差距，里面的恭敬心是一点差距都没有。恭敬心是平等的、清净的，外面的差距是随俗。「佛法在世间，不坏世间觉」，世间用什么样的礼貌，我们随顺世间，世间人见到国家元首行三鞠躬礼，我们一定要行三鞠躬礼；见到一般朋友行一鞠躬礼，我就行一鞠躬礼，随俗，随现代人的礼节。现代人没有礼节了，我们希望现代人能懂礼节，那从我本身做起。现代人眼目当中不尊敬别人，我们一切时、一切处做出尊敬别人的样子，给那些众生看，你就叫行菩萨道。要从内心、从言语、从动作表态做出来，我要把「礼敬诸佛」做出来给人看。对一切人恭敬，不能轻慢。

　　我跟黄念祖老居士初次见面，我到北京访问他。中国人有个规矩，坐客不拜行客，坐客是主人，行客是客人。实在讲我到北京我懂得这个礼貌，我在这个旅馆住定了，我要跟他约会，我去拜访他，他是主，我是客。老法师慈悲到极处，我一通知，他就到旅馆来看我，超出常礼格外的礼敬，我非常感动。他是长者，他学佛比我早，年龄比我大，他跟我的老师是同辈分，同一个老师学道。我们确实是有法脉的渊源，我的老师李炳南老居士，李老居士的教是跟梅光羲老居士学的。梅光羲老居士是黄念祖的舅父，黄老是他的外甥，黄老的佛法是跟他舅舅学的；以后他舅舅把他送到夏莲居老居士那里，请夏老教导他。我们有这个法脉的渊源，在佛门讲，我们是一家人。我那个时候六十出头，他对我的称呼，称老法师。无论从称呼、接待，都是做给现代年轻人看。年轻人不懂礼、不懂规矩，做出来给大家看。菩萨！行菩萨道。

　　所以我常常讲，什么时候佛法能兴？我们做佛的弟子都能够依教奉行，起心动念、言谈举止都能随顺佛陀教诲，做出样子给社会大众看。人家一看，「佛教是这样的」，尊重的心生起来了，仰慕的心生起来了，敬爱的心生起来了，当然他就想学。如果看到我们这些佛弟子，随随便便，什么也不懂，跟世俗人没有两样，甚至于还不如世间的好人，人家一看，「佛教徒是这个样子的，学它干什么？」我常常讲，把佛教的形象破坏了。道场神他就是树立佛教形象的，一丝毫都不含糊的。他们具足真实智慧、具足善巧方便，言行举止确确实实是佛教的好形象、好招牌、好广告，接引广大众生。

　　由此可知，我们每个人无论在什么地方，有意无意都有当道场神的机缘。我们到一个人家里头去作客，到朋友家在一起聚会，这个时候想到，现前的大众都是我度化的对象。我的言谈举止做好样子给他们看，帮助他们改邪归正，帮助他们断恶修善，断恶的念头、恶的行为，尤其是恶的言语。一定要常常能想到，我一言一笑，是正面的影响众生还是负面的？正面的，好！负面的就造成不好的影响，不好！有罪过。起心动念、言语造作有没有好好想想？古人常常讲「三思而行」，孔老夫子也说「再思可矣」。我们初学的人，恶习气太重了，为什么？养成习惯了。不良的习气、不良的习惯，让社会大众看到，「我们人生不过就如此而已，你也是这样做！」社会到什么时候才能恢复正常？这个正常就是完全能随顺自然的大道，我说这个大家听了，意思恐怕不能明显，随顺伦常大道，伦常大道就是天然的秩序，尊卑长幼。伦理怎么落实在家庭？如何落实在社会？如何落实在一切工作当中？最重要的，怎样落实在朋友的聚会？哪一个人都不能够避免的，你的亲戚朋友有结婚的、有送丧的，这些喜庆宴会里面，我们有没有起心动念要在这个场合当中做最好的榜样，教化众生？你就是道场神。

　　这个场合里面，你在这里面显示正法，教大家怎么做人？对于一切人事物要如何看法？如何想法？如何对待？本身做好样子，「成就广大菩提行」，不能做坏样子给人看。特别是言语，言语古人常说，「说者无意，听者有心」，你是无心说出来的，那个听的人有意，认为你侮辱他、你瞧不起他。实际上你是说一句笑话，开玩笑的话，你要想对方那个人受得了受不了？所以佛在经论上教弟子，决定不可以有戏论，戏论就是开玩笑的话。为什么？戏论不知不觉的伤人，令人怀恨在心，招来报复，麻烦大了。

　　我们在历史里面读到，唐朝郭子仪，那还得了？封侯拜相，倍受当时人的尊敬。他对待好朋友，接待都很随便，跟一家人一样。有一天丁谓来拜访他，丁谓的官职不高，跟他相比那悬殊太大了。那时候郭子仪封王，丁谓是个小官。他听说丁谓来了，赶紧穿上礼服，一点都不敢失礼，来接待他。家里人就奇怪，「许多大官到这里访问，你都很随便，为什么丁谓来，你要穿朝服接见？」他就告诉家人，他说丁谓这个人不能得罪，不能失礼。为什么？他会记恨、会记仇，如果你得罪了他，将来这个人要得志的话，一定会报复。郭子仪聪明、有智慧，果然以后丁谓做了宰相，真的被郭子仪说中，以前只要是得罪他的人，没有一个不报复。郭子仪一生能够平平安安度过，这里头有大学问，给我们后人做了一个好榜样。

　　学佛的人一定要随顺佛陀教诲，绝对不轻慢任何一个人。不但对人不能轻慢，不能轻慢动物，它有灵性，它前世也是人。愚痴堕落在畜生道，即使是蚊虫、蚂蚁都要尊重，都应当怜悯，都应当帮助它，怎么可以轻慢？尤其是天地鬼神，谚语常讲「举头三尺有神明」，不可以得罪天地神明。没有人在的时候，一个人独处，儒家教人「慎独」，就是你独居的时候没有人看见，你不可以随便。还像在大庭广众之下一样，自己小心谨慎，不敢放逸。以为没有人看见就可以随便了？不可以。衣冠还是整齐，就像见宾客没有两样，鬼神看到欢喜，这是你对他们的尊重。你尊重他们，他们当然尊重你，这一定的道理，礼尚往来。我们怎么对人，人家会怎么对我；我怎么样对鬼神，鬼神怎么样对我，一个道理！

　　总而言之，须弥宝光菩萨在这个地方的教诲，他修学的法门，用我们最近讲经题目来讲，就没错了，「学为人师，行为世范」。我们时时刻刻提醒自己，做社会大众的榜样，做社会大众的模范。「我这个念头能不能做社会大众的榜样？我的行为能不能做社会大众的模范？」常常想到这个话，你才真正能够落实佛在《十善业道经》上的教诲，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，就落实了。否则的话，念是念，念得很熟，也会说，不能落实。不能落实就不是真修行，就不是真正的佛弟子，你就得不到道场神的护持。第三句：

　　【雷音幢相道场神，得随一切众生心所乐令见佛，于梦中为说法解脱门。】

　　清凉大师注解虽然不多，注得好，「梦觉皆化」，教化众生；「则时处俱遍」，就是遍一切时、遍一切处都在度化众生。道场，哪里是道场？一切处都是道场。什么时候到道场去服务，去做义工？一切时。无论在什么地方，总是存一个念头，「帮助众生觉悟，帮助众生行善」，这叫道。总是令一切众生生欢喜心。菩萨的德号『雷音幢相』，「雷音」我们常说雷音震耳，取震惊的意思，打雷的时候，震惊。诸佛如来示现道场护法的身分，诸位要知道，一切时一切处我们都要护持。我们现的相「幢相」，这个相是好相，非常明显；说话的音声像雷震一样，把众生的迷惑震醒，帮助他觉悟。德号里头取这个意思。

　　他学习的法门是『随一切众生心所乐』，恒顺众生。恒顺众生里面有一个目标，帮助他见佛；用现在的话说，运用一切的机缘帮助他认识佛教，认识佛教就见佛了。『于梦中为说法』，这是举个例子，梦中还跟他说法，醒的时候当然也说法。清凉大师这个注解就注得很好，梦中、觉醒的时候都教化众生，这样你的教化是一切时一切处都遍了。「时」要遍三际，「处」要遍十方，你能发这个大心，你不是普通菩萨，你是普贤菩萨，你是修普贤行的大菩萨。华严会上佛菩萨才如是，不是华严会上佛菩萨他做不到。这是《华严经》，当然是以大方广佛华严为境界，我们要这样学，这是「取法乎上」。我们不能得到上，也可以得到中。我们可不能取法乎下，取法乎下万一不及格就堕落了。所以一定要发大心，要学大法。

　　所以入道场，这个道场就是一切场所，首先怎么样？随众生的好乐，他们喜欢什么我们都随顺，大家在一起一团欢喜。能令一切众生生欢喜心，你把佛法介绍给他，他能听得进去。你在这个场所里面，一切众生对你不欢喜，你说再好的法，他都听不进去。所以那个介绍佛法的人，有人介绍他能接受，同样的，譬如佛书、光碟，那个人送进去被人拒绝，换一个人进去欢喜接受，什么原因？我们一般讲某人与某人有缘，某人跟那个人没有缘。缘从哪里来的？缘不是天生来的。缘从哪里来的？平常对他尊重、对他有礼，他对你具足信心。你送他这个东西，「你看过吗？」「我看过，不错！」他能相信，他相信你是一个值得信赖的人，你送他东西那当然是好东西，欢喜接受。如果你的平常言行举止，他都觉得讨厌，他对你不相信，你送他虽然是好东西，他也认为「你有什么好东西？」你这些东西叫我看，浪费我的时间。给你一点面子，给你收下来，绝对不会看；不给你面子，请你带回去，你送给别人。这些事情古今中外常见的事。

　　我们明白这些道理，了解事实真相，应该怎么做？时时刻刻记住，尊重一切人、一切事、一切物。首先我们尊重他们，他们自自然然有回报，尊重我、信赖我。我把如来圣教供养他，他欢喜接受，就这么个道理。所以这就是佛门里面常讲的「广结善缘，广结法缘」。结缘的方法，佛教导我们的四摄法，四摄法要是用现在话来说，就是佛陀教导我们如何跟一切众生相处的方法。当然一切众生里面，跟一切人是排在第一位。如何跟一切人相处？尤其是一切不同族群的人、不同文化的人、不同宗教信仰的人、不同国家的人，不能失礼。外交官他们一定要学外交礼节，我们护法的人也要重视外交礼节，因为我们接触多元文化是特种外交。我们要重视一切众生他们的文化、他们的习俗、他们的生活习惯。尤其是他们的忌讳，你能懂得、你能遵守，自然而然跟他们打成一片，他们欢迎你。你介绍给他们的东西，他们很尊重，你讲解的佛法他们一定专心倾听，你收到效果了。如果看到他们的生活习惯你都不喜欢、很讨厌，你讨厌他，他讨厌你，你想帮助他他不会接受。错决定在自己这一边，不在对方。

　　一个成功的人他在一生当中，在修学过程当中，永远不会认为对方有错误，所有一切的过错一定是自己。他天天能够发现自己的过失，天天能够改过自新，他成功了。他能够转迷为悟，迷悟就在此地。见别人过是迷，见自己过是悟。转凡成圣，见别人过是凡，见自己过是圣，凡圣的差别就在此地。我们在这一生当中要想成就，如果不能放弃自己的妄想分别执着，也就是不能放弃自己的烦恼习气，你就难了。所以我们真正希望这一生有圆满的成就，这个成就不是世间的功名富贵，那个没有意思，为什么？不能脱离三界，不能超越轮回，那不是成就。成就要超越十法界，决定要放下自己的妄想分别执着，随顺佛陀经论里头的教诲。天天读经，这个经典是我们救命的法宝，我一时一刻不能离开它。随顺经中的道理，随顺经中的教诲，圆圆满满的落实，落实在自己生活当中。真的改变了自己对于宇宙人生一切人事物的想法看法，起心动念尽虚空、遍法界，大大的不一样！从前起心动念是自私自利，现在是「心包太虚，量周沙界」，自己会感觉到受用不一样了，烦恼、忧虑、牵挂没有了，清净平等觉现前了。这是我们契入佛门的初阶，你入门了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四八二卷）

　　诸位同学：请看「世主妙严品」，道场神长行第四句：

　　【雨华妙眼道场神，得能雨一切难舍众宝庄严具解脱门。】

　　清凉大师注解「外宝内眼，重重难舍。为物舍行，故云能雨。」这个意思就是难舍能舍。外财是身外之物，包括的范围很广；内财是指我们的身体，我们用劳力来为别人服务，这也是属于内财布施。像现在外科手术，我们常常看到捐自己的器官供养别人，这是属于内财，比外财更难舍。生病或者病故的时候，有遗嘱愿意捐献器官给一些需要的人，这个还比较容易；我们自己迫切需要，别人也需要，我们这个时候能够把器官捐献给别人，这个难，非常不容易。道场神护法要有这种牺牲的精神，护法的工作才能够做得圆满。换句话说，只是一个念头、一个愿望，希望别人得利益，自己纵然是牺牲生命也在所不惜，这不是普通人能做得到的，谁能做到？诸佛如来示现为道场的护法神，他们能做到。真正为一切众生，特别是为初学的人，或者是还没有接触到佛法的人，给他们做一个榜样、做一个示范，因此这经文里头字字句句确实含无量义，境界广大无边。

　　菩萨的名号与他所修的法门总是相应的，所以名号里面就能够提醒修学的人。『雨华』，这个雨字念去声，做为动词用，从上面落下来叫雨；华是宝华，像世俗人常讲的天女散花，雨华。『妙眼』这是比喻，眼在我们人体器官当中最重要，我们时时刻刻都知道保护眼睛。妙眼也能舍，行菩萨道头一个要修的就是布施；佛教菩萨修学的六桩事，也就是修行的六个纲领，第一个就是布施。布施就是舍、就是放下，佛为什么要我们学这一桩事情？它的意思、义理一定很深。佛对于学生决定没有无理强求的，佛决定没有，教导我们的都有很深的道理。因为众生无始劫以来就养成悭贪的习气，这是烦恼的大根大本，自己有的舍不得给别人，自己没有的总希望得到，贪而无厌。

　　今天的社会鼓励人贪心，这是错误的，悭贪心增长，社会人与人之间决定形成了竞争。争就不是好事，这是社会动乱的根源，世间祸害的根源。世出世间古今中外的圣人对于动乱祸害的根源总是加以防范，真的是小心谨慎，不至于酿成大灾难，所谓是防微杜渐。从什么地方做起？从自己私生活里面做起，绝对不要认为我自己私生活与社会大众没有关系，错了！与整个社会大众的安危有关系，与正法能不能住世有关系。这些很深的道理，知道的人真的是不多。所以有很多热心护法，表现得确实是非常积极，但是你仔细去观察，他在灭法，他在破法。为什么？总图自己的方便，有意无意破坏佛法的形象。破坏佛法形象是破坏自己的形象，自己的形象就是社会的形象、就是世间的形象、就是佛法的形象，哪个人懂得！

　　经如果照着经文表面上这样讲下去，两三句就带过了，是可以，不是不可以，古时候讲经就是这个讲法。为什么？大家懂！所谓是举一反三，闻一知十。现在不行，现在闻「一」这个一都可能不知道，都可能产生误会，所以现在的人难教。我们听到许许多多人平常接触谈话的时候，做父母的感叹：「现在小孩儿女难教」；我遇到一些做老师的，小学老师、中学老师来告诉我：「学生难教」。为什么难教？真正的原因在哪里？大家疏忽了，真正原因在自己，自己没有做子女的好榜样，自己没有做学生的好榜样。老板说员工很难带，自己不能做员工的好榜样，根源在这个地方。所以我们要知道，我们自己是什么身分？昨天在第二句跟诸位说过，一切时一切处我们是什么身分？假如我们真正是个学佛的身分，就是此地所讲的道场神，这个意思深！道场神是道场的护持，我们一些做义工的来护持道场，我们四众弟子又何尝不是来护持道场！就以这个学会来说，上至会长、下至义工，哪一个不是来护持道场的？全是道场神。再说，只要到这个道场来参学的同学们，无论在家出家、男众女众，又何尝不是这个时代的道场神！

　　我们要护持正法久住世间，我们要护持一切众生的诚心、正意、正行。我怎么样护持一切众生的？诚心。我自己先要有诚心表现给别人看，我要有正行，我的一举一动随顺佛陀教诲。所以自己想一想，一定要给社会大众做好榜样。我今天这个样子，社会大众都像我这个样子行不行？如果不行，我就不能做出这个样子；我今天起个念头，社会大众都像我这个念头好不好？如果不好，这个念头就不能起。我希望自己有道德、有富贵、有健康长寿、有自在快乐，这是正确的观念；我也希望这个世间所有一切众生都跟我一样，都能够断恶修善，都能够破迷开悟，都能够离苦得乐。

　　所以自行跟化他是一不是二，自行的目的就是化他，化他的目的就是自受用，一而二，二而一。如果我们参透这个道理，我们才真正明了，爱护一切众生才是真正的自爱；漠视一切众生的福利，那是糟蹋自己的福报、折损自己的福报。这个事实现在有几个人能明了？又何况佛在经论里面常常为我们说，贪瞋痴是三恶道的业因，于是我们才知道佛陀的慈悲，他教我们修布施，布施是专门对治悭贪的。我们贪恋的念头断掉了，吝啬的执着放下了。我自己有的，别人有需求，不要等别人说，我主动的就帮助别人。看到别人快乐，我快乐，真的是助人为快乐之本，那是真乐。你没有常常去做，你感受不到；你常常去做，你亲身能感受得到。我常帮助别人，就常常得到别人帮助；我尊重别人，就得到一切大众的尊敬；我爱护别人，我就得一切大众的爱护。我如果嫌弃别人，必定遭一切大众的嫌弃。你们想想，好好的把这个道理、事实真相多想想多观察，我们应该怎样做人。

　　不但是对人，还要懂得对物。物是讲一切万物，今天我们讲的动物、植物、矿物，我们日常生活当中所有一切的用具都是物。对物要尊重，对物要爱护，对物要有礼。物尽其用，「尽」的意思好深好深！这些话的成语大家都会说，里面的深意、密意只有佛菩萨才知道。所以佛在经教上许许多多教训，我们要想做得很圆满，确实不容易，但是不能不认真努力去学习；我理解到什么样的程度，我就做到什么程度，这就对了。从做的当中，你一定会有更深层的理解，行帮助解，解帮助行，然后总有一天，你的心、你能够理解的程度、你所做的功夫，就像法身菩萨一样。在哪些地方做？都在日常生活当中点点滴滴，穿衣吃饭，一举一动，一言一笑。

　　不少同学、老修行的，都知道释迦牟尼佛当年在世的时候，每一个动作都有很深的意义，那就是行道，都是在教学。祇树给孤独园，在那边讲经的时候，佛带着学生在园子里面散步，我们佛家讲经行，就是一般人讲散步。佛看到地上有一窝蚂蚁，笑一笑。弟子们懂得，佛笑绝非偶然，一定有很深的意义，向世尊请教：「你老人家看到蚂蚁为什么发笑？」佛就告诉他：「这一窝蚂蚁，七尊佛过去了，它还作蚂蚁身，所以我看到不由得微笑。」这是感慨！我们就以最普通的时间来计算，凡夫修成佛通常讲三大阿僧祇劫；七尊佛过世了，七尊佛三七二十一个阿僧祇劫，实际的时间比我说的不晓得要长多少倍，这是说老实话。这个蚂蚁哪有那么长的寿命？到底是怎么回事情？蚂蚁愚痴，执着那个身就是自己，执着它那个生活环境，于是蚂蚁死了还投蚂蚁胎，还在那一窝，它舍不得离开那个地方，对于身、对于它的环境坚固的执着。说明恶道进去容易，出来很难。

　　愚痴堕畜生道，瞋恚堕地狱道。我们看看现代社会这些大众，从小孩到老人，真的是男女老少各行各业，哪个不贪？哪个不瞋？瞋是心里头不平，「他的地位为什么比我高？凭什么！他凭什么财富比我多？」看到比自己好的，嫉妒瞋恨。对于这些事理、因果一无所知，日常生活意气用事，在佛法里面讲烦恼习气作主，这是愚痴没有智慧，所以起心动念、言语造作真的像《地藏经》上所说的「无不是罪」。早年我们读《地藏菩萨本愿经》，读到这些经文不以为然，总还觉得佛说这些话似乎太过分一点，哪有这么严重？可是最近二十年，尤其是十年之中，我们重新再读佛的经典，就会感到佛实实在在是太伟大了，所说的话一点都不错，真正叫我们心服口服！

　　我们也深深感到自己无限的幸运，这一生当中能得人身、能闻佛法。佛教在这个世间表面上好象很普遍，是个大的宗教，信仰的人很多。我们仔细观察，这里头有真有假，遇到假的佛法，不能说没有好处，也有好处，好处是什么？阿赖耶识里头种个善根。你见到佛像，闻到佛菩萨名号，看到出家人这个形象，你心里头落下三宝的印象。这个印象是好的，所谓是金刚种子，纵然这一生不能成就，来生后世如果遇到缘，这个种子会起现行，好处就在此地。我们这一生的问题能不能解决？不能解决；来生问题能不能解决？也不能解决。这一生我们虽然学佛，自私自利的念头没有断，损人利己的行为没有断，贪瞋痴慢没有断，来生哪里去？来生在三途。如果我们选择的是出家的身分，那更麻烦！麻烦在哪里？我们把佛法形象破坏了，社会大众看到我这个样子，自自然然生起嫌弃之心，厌恶佛法。果报在地狱，不在饿鬼、畜生。

　　我在年轻的时候，跟李炳南老居士十年，李老居士一生劝人修善积德，劝人学佛，劝人皈依三宝。他绝对不劝人受戒，他不劝人吃素，他更不会劝人出家。有人要发心出家跟他讲，他总是劝他不要出家。我想他这些作法是跟老师学的，他的老师是印光大师，印光大师一生不传戒、不劝人出家。这里头有很深的道理，你要发心出家了，你不能够严守戒律，你不懂得戒律，你怎么能持戒？也就是你不懂得佛教的形象；换句话说，你有意无意你很容易就损坏佛教形象，劝你出家不就是劝你下地狱吗？到你真正堕地狱的时候，你会不会责怪当年劝你这个人，「我没有念头出家，你劝我出家，今天我堕地狱！」你会不会怀恨于他？我们要想这个道理。你要是了解事实真相，我相信你也不会做这种愚痴的事情。

　　所以劝人做好人正确的，这个决定没有副作用、没有过失。劝人学佛没有问题，为什么不劝人吃素？生活方式你有你的自由，你可以自由选择，如果一定要劝人吃素，有许多人不能接受，他就不愿意学佛，把别人学佛的机会断掉。这个利害得失的权衡，失掉学佛机会事大，吃不吃素事小。利害得失你要能懂得，不可以因小失大；我们要保持大的利益，这个小的利益可以暂缓，可以暂时不要过问，这叫做智慧。这也是属于难舍能舍。素食有一定的好处，但是我们希望他能够欢喜佛法，能够接受佛法，这个问题可以暂时搁置、暂时不谈，至多只给你说一说不要杀生、爱惜物命得健康长寿的果报，可以说说这个。总而言之，要观察对方，观机，要观察他能接受。凡是不能接受的，那就什么都不要谈。排斥佛法的，决定不给他谈佛法。应机施教才能收到好的效果。

　　帮助一切众生不汲汲于一时，要观察机缘有没有成熟，要有耐心去等待。我在年轻的时候遇到佛法，不但学佛还出家，在那个时候我有很多朋友、同事、同学、长一辈的这些老人看到我这样做，都说我太迷了，「你怎么会这么消极？你怎么会去当和尚去了？」都大不以为然！这个事情现在过了五十年，半个世纪过去了，许许多多从前相识的人，一半都已经过世作古了，还有一些人听说我在哪个地方讲经都来看我，看我都很欢喜：「你走对了」。五十年之后，他才发现他走的路不如我走的这条路。当时你怎么跟他讲、怎么跟他解释，不可能接受，必须要看到果报，他才明了。

　　头一个就是形相，我们年龄相同，相差不过是两三岁。五十年之前，他们的相貌、他们的身体都比我好，我不如他们；五十年之后，他跟我相比，他差很远，他不如我。我的工作量超过他，我不是天天没事情做，我每天在读经，每天在讲经。到这个年岁，每天还讲四小时，这四小时是在录像室里头。除这个之外，学佛的朋友们来访问，随时随处我都给他们讲解，解答他们的疑问，也不会少过四个小时，加起来我的工作有八小时，我很少有休闲的时间。尤其是这样的大经大论，必须在一定的时间把它完成，时间要不抓紧，这个愿望就达不到。抓紧这个时间，哪来休闲的时间！我们为什这么做？完全是为众生，不是为自己。为一切众生离苦得乐，帮助一切大众脱离六道轮回、脱离十法界，我们过佛菩萨的生活，这个多自在！

　　说到「佛菩萨的生活」，大家不要误会，佛菩萨在哪里？佛菩萨在我们这个社会各行各业。换句话说，「过佛菩萨的生活」就是我们现前无论在哪个行业，过最幸福、最美满、最成功的生活，这样说法你就懂了。佛法里面讲的佛菩萨，实际上是讲三桩事情：第一个圆满的智慧；第二个圆满的德能，能是讲能力，工作能力、才艺能力；第三个是圆满的相好。三个圆满就称之为佛、称之为菩萨，这叫过佛菩萨的生活。道场神也就是护持这三个圆满，护持一切众生的三个圆满。《地藏经》上讲十种光明云，头一个是大圆满光明云，大圆满包括着三个圆满，叫大圆满。圆满的相好就是我们今天讲幸福美满的生活，你的生活里头找不到缺点、找不到缺陷。如何能令众生得到？我们自己要不修布施怎么行？

　　难舍能舍，从我们习气上说，习气很难舍。要舍，为什么？利益众生，让众生对佛法、对于圣贤教诲有好的印象，我们就不能不舍自己的习气。我不舍自己的习气，让别人看到，「佛法是这样的」，他不是糟蹋我一个人，不是瞧不起我一个人，是瞧不起整个佛法。如果你在一生当中要是招惹这个麻烦，有那么几个人来毁谤佛法，因我行持不检点而毁谤佛法，我将来就会堕地狱。这个罪跟破和合僧没有两样，破坏佛教形象这还得了！所以出家人是什么身分？经文上讲得很清楚，「天人师」，天上人间的师范，老师、模范。人见到，人尊敬你；天人见到你也尊敬你，你的起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴都足以做社会人的好榜样，人家才尊称你为天人师。我做不到，烦恼习气实在太重了，没办法做到，我不要这个形象，可以！我不必穿这个衣服，免得别人糟蹋佛法。这样还俗，功德都很大。人有自知之明，我实在做不到，我不敢滥竽充数，不敢破坏佛教形象，我还俗。还俗的功德很大，为什么？不堕地狱。我好好的做一个在家的佛弟子，一样成就！现在在家修行人成就的很多，往生的时候预知时至，没有病苦，度很多人，让很多人看到、听到，生起信心。出家人将来走的时候都不如在家人，那肯定阿鼻地狱去了。不要说别的，就在这一点我们就明了了。

　　所以这经上讲的『能雨一切难舍众宝庄严具』，我们要着重「难舍」。自己想一想，什么最难舍？要从哪个地方下手？最难断的烦恼习气，我已经断掉了，其他的就容易了。所以克服自己烦恼习气要从最难克服的下手。佛给菩萨的六个修学纲领，悭贪是烦恼习气，恶业是烦恼习气，瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，六种，用六波罗蜜来对治。我们这六种哪一种最重，我特别学那一种，这就对了。

　　道场神第五句：

　　【清净焰形道场神，得能现妙庄严道场广化众生令成熟解脱门。】

　　同学们读经文总得要明了，佛的经教总是意在言外，所以大经大论上佛才说：「佛法无人说，虽智莫能解」，这个话是实在的，绝对没有一丝毫夸张。一定要真正理解佛法的人来跟你说明，否则的话，要是依文解义就会搞错了。如果依文解义，必定看这一大段，这一大段我们今天这是第十六个小段，总共有十九个小段，这一大段都是讲的神；清凉大师在这个科判里叫杂神众，把天地之间鬼神分为十九类，你一定说这是讲鬼神、这是讲迷信的，那你就完全搞错了。鬼神有没有？有，经上是不是讲鬼神？讲鬼神的意思少，讲教育的意义多，要懂这个道理。

　　『道场神』，道场在哪里？只要有众生所在的地方就是道场，所以你的家庭是道场，你的工作处所是道场，聚会的处所是道场，社会是道场，国家是道场、这个地球是道场，再扩大到尽虚空、遍法界，无时无处不是道场，得明白这个意思。所以佛法教育的意义要占百分之九十，杂神的分量最多也不过是百分之十而已，因此讲到道场的护法是指这一类的。

　　我们每一个人都有护法的使命，都有护法的责任。护什么法？护道，道底下就是德，我们要护持道德。道是正常的生活方向、正常的生活方式；德是正常的生活享受。我这个话大家容易懂，现在关键就是什么叫正常？什么叫不正常？佛在经典里面给了我们一个标准，佛如是，儒家也如是，道家也如是，几几乎乎所有宗教经典里面大致都相同。这个方向就是一切随顺自然，在佛法里面讲随顺法性，而不是随顺烦恼。随顺自己烦恼习气，烦恼是随顺自己自私自利、贪瞋痴慢，这个错了，这是反常的，那就不是道。「道」是什么？道正好跟这个相反，大公无私是道，无贪、无瞋、无痴是道，利益社会、利益众生是道；损人利己，错了，失道了。舍己为人是道，前面讲的这一段「雨华妙眼道场神」，他所修学的法门如果我们用一句话来总结：舍己为人。只要是利益别人、利益社会的，利益国家、利益众生的，舍自己的生命也在所不惜，行道！我们真的有这个认知，真正肯这样做，这就是道场神。毛主席说的一句话说得好：「为人民服务」。佛法比那个范围还要大，佛法是为一切众生服务，人包括在里头；但是为人民没有包括众生，为众生包括人民在里头。我们不但为一切人服务，我们为一切动物服务，我们为一切植物服务，我们为山河大地服务，这个范围广，所以前面讲的是牺牲奉献。

　　菩萨名号『清净焰形』，「清净」是心，「形」就是色相，我们的相状。心地清净，相状呢？这个焰是火焰，代表智慧光明，我们的形相要充满智慧光明。顾名思义，我们用什么样的方式为众生服务？要以清净心，要以正大光明的形相，你才能得一切众生的欢喜爱戴。他所修学的法门是『得能现妙庄严道场』，这个「妙庄严道场」，清凉大师注解得非常之妙，他说这就是「色相道场，俱妙庄严，并为熟物」，他注这几个字，我们要能懂得这个意思。庄严就是我们今天所说的美好，世间人常常讲的真善美；佛法里面再加上智慧，真善美慧就是佛门当中常常讲的庄严。真是真诚，善是善良、美好、智慧，从我们的内心发出，表现在我们的形相、身体的形相；从身的形相再扩充到我们生活环境的形相。这是要明了我们每个人业报不相同，也就是世俗所说的，每个人的命不一样。有的人命里头富贵，有些人命贫贱，但是诸位要晓得，富贵贫贱是另外一桩事情，不碍修道，不碍证道。富贵人可以修行证果，贫贱人一样也可以修行证果，这个事情是平等的，与富贵穷通不相干。这个「通」是怎么样？你做事情很顺利，到处都有善缘；穷是什么？你无论做什么事情都有障碍，总不能够称心如意。那都是命，与真正修道没有关系。

　　于是我们就晓得，从内心的清净智慧表现在我们的形相，然后再扩充到我们的生活环境。如果我们的命里头贫贱，我居住的环境很简陋，虽然简陋，整整齐齐、干干净净。古时候有许许多多的大德们，有出家的也有在家的，很多在家居士居住在乡村、在山林，搭几间茅篷，窗明几净一尘不染，我们一般称高雅。实际上他很贫穷，但是他行道，他生活很快乐。在中国古代最具足代表性的，孔老夫子的学生颜回，颜回的命的确是贫贱，没有福报而且短命，他三十二岁死的。是孔老夫子最得意的一个学生，夫子常常赞叹他的德行。这个人有智慧非常聪明，可惜没有福又没有寿，居陋巷，箪食瓢饮，过那么贫苦的生活。平常人过那个生活一定感觉得很忧虑、很痛苦，可是颜回天天生活得非常快乐。夫子赞叹他，他为什么会快乐？他行道。「行道有得于心」，那个现象就是烦恼轻、智慧长。颜回真的烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，他怎么会不快乐？「行道有得于身」，形相好！虽然是很贫穷，穿的是布衣，你仔细看看，他的衣服清洁整齐。衣服破了把它补补，那个没有关系的，无伤大雅。

　　我们过去看过很多虚云老和尚的照片，虚老和尚照片里面所穿的服装，我从来没有看到一张他的衣服是没有补过的，都是补丁补了好多块的。他接见贵宾也是这样，只要干净，只要整齐，这个并不失礼。我过的是这个生活，我这个打扮是正确的，这代表我身分，这就是随顺法性，这就是回归自然。如果有贵宾来了，特地去做一套礼服，就不自然，做作了，那不是随缘是攀缘，这就错了，要晓得这不是礼。现在人不懂这个道理，如果命中富贵，你居住的环境一定与你自己的身分相称，你也不能过分的奢侈，过分奢侈你错了，你行的不在道上；如果节俭，也过得很简陋，舍不得花钱，那你也错了。但是富贵还是过贫贱的生活，有一种是正确的，你平常省吃俭用，节省下来的去救济一切穷苦的贫民，这是正确的，这是对的。你可以把你的道场庄严减一等，大家知道你是用在救济苦难的贫民，所以随着自己的生活方式、随着自己富贵贫贱，庄严自己的道场，也就是自己的生活环境。但是一个最重要的，真正的庄严就是清净。你的环境一定要干净整齐，绝对不零乱，整齐清洁这是最值得别人尊敬的。

　　宾客到我这里来，我招待他，我以清净、整齐清洁来对待他，这是对他的尊敬。不是一种豪华奢侈铺张，不是的，那你完全搞错了。这就是菩萨在此地教导我们应该怎样庄严道场，这些话都是从形相上说的，实质的意思更深。它的目的在哪里？『广化众生』，而且『令成熟』，这个意思深！用意是教别人、劝别人，让别人看到你这个形相，对你生起尊重的心、仰慕的心，自自然然生起向你学习的心，你才是真正的道场神。你是真正的护法，你护持了佛法，佛法才能在世间久住，佛家常讲的正法久住。绝对不是每天在佛菩萨形像面前磕头烧香，求佛菩萨保佑「佛法常住在世间」，不是的，错了。

　　你们有很多同修，我非常感激你们从各个地方到这边来看我，我也看出来了，你们每一个人都有同样的愿望，希望师父能够常住世间。我怎么常住法？你们读了这个经文就明白，你就开悟了，你想叫我常住在这个世间，首先你自己要依教奉行。你果然能够依教奉行，不但我常住世间，诸佛如来、菩萨声闻、大乘经法都会常住世间。如果我们自己不能够依教奉行，学佛阳奉阴违，装模作样，还是自欺欺人，还是随顺自己烦恼习气生活，佛法怎么能够常住世间？你们要懂这个道理。

　　佛法在今天为什么衰微到这样的程度？让社会大众误以为是迷信，许多人心目当中没有把佛法看在眼里，认为佛法在现代二十一世纪应该全面淘汰，它对社会没有好处，它所提倡的是迷信，不合科学、反科学。连佛法都不能够常住在世间，我这个净空当然会被人打倒，人家不打我也倒了，怎么能常住世间？所以我们如何祈求正法常住世间，从我自己本身做起，让社会大众、让你的家人、你的亲戚朋友、邻里乡党很明显的看出，你学佛以后跟没有学佛之前不一样。没学佛之前，人家并不尊重你，也没把你看在眼里；学佛之后看到你，你的形相、你的言谈举止跟过去不一样，他对你生起尊敬心，正法就久住。他对你生起的是厌弃的心，正法就要灭亡。这个道理不难懂，好好想想就明白。

　　现在中国人把祖宗忘记，把圣贤拋弃，一味迷信科学。把科学家尊重为大圣人，科学家所说的都是真理；我们祖宗所说的、佛菩萨所说的，都说那是迷信、那是落伍。可是现在发展这个西方文明，说实在话，他们的兴起到现在不过三百年，你懂得吗？三百年的今天再来看这些科技文明，漏洞百出。已经有不少西方人觉悟，他们的文明已经不能应付现前社会，科学技术的发达带给人民是苦难不是幸福。高科技发展成核武、发展成氢弹、发展成为洲际导弹，叫全世界的人心不安，这是事实。化学武器也是在高科技当中发展出来的，现在恐怖分子用这个做手段，美国那么大的一个国家，全国人心惶惶。这个社会现象在一两百年前，说老实话是作梦都想不到的，怎么可能？所以科技发展到最后，大家都知道，结果是什么？世界末日，它走的是死路。现在有不少西方人觉悟，要到东方来取经，所以在欧美许多大学都非常认真的在研究汉学，他们要找中国的东西，要找印度的东西。

　　尤其是英国汤恩比博士他做了一个引导，他从历史的眼光来看，这是科学家能够承认的、能接受的。他讲得很中肯，在全世界，中国是汉朝时候统一的；秦始皇统一的时间很短，制度没有建立，中国大一统的局面，这个制度在汉武帝的时候就完成了。一直到今天，大概二千三百年了，能够维持二千三百年大一统的局面，他说在全世界只有中国这一个国家。这不是偶然的，这里头一定有原因。在西方罗马帝国一千年，罗马亡了之后，再就不能复兴；中国虽然改朝换代，一直到今天，都能维系住大一统。所以要找这个原因，他们要来学习。这个原因是什么？中国古圣先贤所讲的王道。历代帝王虽然不能做到王道，他口里头也常常讲王道，还没有把祖宗的教训忘掉。虽然他做不到，还没有忘掉。现在麻烦了，现在忘掉了，连这句话都不会讲。西方人要到中国、到印度来取经，到哪里去取？诸位好好想想，他到哪里去取？只有到中国古籍里头去取。好在中国这些典籍还没有丧失，明朝时候的《永乐大典》，清朝时候的《图书集成》、《四库全书》，保全了中国古圣先贤的教诲。只有到这里面去求，这里头确确实实能解决二十一世纪一切疑难杂症。

　　非常可惜汤恩比已经过世了，最近这二十多年时局的发展他没有看到；如果他要看到的话，我相信他的这些概念会更坚定、会更深入，更是大力向西方提倡。中国要想在将来做一个大国，祖宗的教诲要留意，不能疏忽。说老实话，哪一个国家能够真正依照中国古圣先贤教诲去做，这个国家肯定是世界第一大国，肯定他在全世界得人心，他是这个世界的道场神，庄严道场，广化众生。

　　「成熟」，可以把它解释为最圆满的利益、最大的幸福。像我们前面所讲的三个圆满：智慧圆满、德能圆满、相好圆满。无论你在学校学哪个科系，你将来毕业出来，到社会上从事任何一个行业，你都是尖端的人物。你的生活圆满，你的家庭美满，大圆满！这才是成就。如果更深入的去观察、去理解，不但我们这一生得大圆满，往后生生世世都住大圆满的境界。这是佛法的教诲，这是中国古圣先王对后世子孙的贡献。服务，道场神就是服务，不仅是服务在我们这一代，我们的服务要推展到后世，推展到生生世世的子孙，推展到千年百世的后人。你们想一想这是什么心量？这是什么样的精神？这是名副其实的道场神，是一个负责尽职的道场神。道场神就是自己，不是别人，所讲的「一切众神」全是讲自己。我们自己能够发这个心，能够如是行事，是一切众生的善护。

　　现在科学家给我们讲，我们居住这个世间是多维次的，多维次就非常像《华严经》上讲的神众、天众、声闻、缘觉、菩萨、六道，六道十法界实在讲是不同维次的空间。你承认有不同维次的空间存在，知道不同维次都有众生、都有生物生存。佛法里头的术语不是讲空间维次，佛法的术语是讲十法界，这十种不同的法界其实就是科学家讲的十种不同维次空间。科学家知道，也肯定，但是今天还没有能力突破，都在想方法在研究。如果突破空间的维次，我们的生活空间就大了，那就扩大很多很多倍了。

　　正如同我们现前的生活环境一样，在一百年前、两百年前科技刚刚萌芽，交通依旧不发达，资讯不发达，我们的生活空间小，甚至于老死不相往来。到中国去旅游观光，我想不会不到长城去看看，你到长城一定看到很多烽火台，那是什么作用？长城是一种国防，防御工事，烽火台是传递讯息的。在远方，陕西、甘肃在秦汉时候那是边界，国家西面的边界，如果那边有什么情况发生，怎样报消息？烽火台上点狼烟。狼粪燃烧，它的烟不容易分散，很远地方看到，看到那个地方点狼烟，这个地方就接着点，这样子一直传到北京，把讯息报告皇帝。用这一种方法，很笨拙，所以生活的空间不大。

　　现在人科学技术发达、资讯发达、交通便捷，我们的生活空间是一个地球，许许多多人利用休假的时间出国去旅游，生活空间扩大了。假如空间维次能够突破，我们可以到四度空间去观光旅游，到五度空间去观光旅游，我们生活面不知道要扩大多少！可是在佛法、在宗教，他们确实有方法突破，他们用什么方法？用禅定，用清净心、用无分别心把空间维次突破。所以在有相当深禅定功夫的人，他能看得到饿鬼道，也能看得到地狱道；他能看到欲界天，也能看到色界天，他的生活空间比我们大多了。他知道宇宙之间许许多多不同生物的生活状况，我们完全不知道；我们听他们讲，我们都把它当作神话看待。真的是神话，不是我们常识能想象得到的，不是我们心思能够接触得到的，确实存在。佛给我们讲经说法统统提到，十法界依正庄严统统提到，但是要晓得，佛对我们教育的意义超过这些新闻资讯的意义。我们能接受良好的教育，能够效法不同维次空间这些神圣他们的德行，落实在我们自己生活方面，对我们大有帮助！对于我们的智慧、对于我们的生活，大幅度的向上提升，功德利益不可思议。

　　如果把这些宝贵的教诲、宝贵的资讯看作迷信，一笔抹杀掉，我们的损失就太大太大了，没有方法补偿。我们永远愚痴、迷惑，我们永远做错事情，为什么？对于宇宙人生的真相不了解。不了解的程度甚至于降低了，连好人坏人都不认识，把好人当作坏人，把坏人当作好人，颠倒了，这个世间哪有不乱的道理！是非黑白颠倒，这是人世间祸乱的根源，是人世间最悲惨的一桩事情，这说明了圣贤教育彻底被破坏。那我们要想，圣贤教育，何以这么好的教育，为什么被人破坏？真正的原因在哪里？是圣贤弟子们把圣贤教诲破坏了，这就是佛法里头常常说的，「譬如狮子虫，还噬狮子肉」。自己破坏自己，不是外人，外头的人没有人能破坏圣教。佛法是宇宙人生的真理，真理怎么会被破坏？被你自己人破坏了。自己人怎么破坏？所作所为与佛陀教诲完全相违背，让世间人看到这些学佛的人不肖，造恶无异于常人，招来的灾患。所以灭佛法的人不是外头人，是什么人？佛弟子。尤其是出家弟子，是主要灭佛法的人。

　　古人讲得好：「灭儒的是儒学的弟子，灭佛的是佛家弟子」，违背祖宗圣贤教诲，招致这个灾难。果报大家就晓得，不是阿鼻地狱是哪里？所以佛门当中有一句谚语说：「地狱门前僧道多」，就是这个道理。所以我们自己学佛非常幸运，在末法时期得人身、闻佛法，但是要有高度的警觉，我学佛了，我是给佛脸上贴金还是给佛脸上涂大粪？我这个形象是给佛增光还是给佛丢脸？前途，这两道分明。如果是败坏佛教形象，肯定是地狱众生；如果真的为佛法增光，你的前途是天堂。天堂地狱两道，看你怎么走法。所以道场神在此地教导我们，意义非常之深，我们在这个地方要能够体会得到。庄严我们的形象，教化众生，帮助一切众生得到圆满的利益。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四八三卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神第六句：

　　【华缨垂髻道场神，得随根说法令生正念解脱门。】

　　清凉大师在注解里面为我们说出什么叫做『正念』。菩萨修学的法门，『随根说法』，这不难懂，也就是应机说法，什么样的根性给他说什么样的法门。说法最重要的，是应该让他在现前、来生、后世都能得到真实的利益，这是说法契机不契机的一个原则。所以不仅要重视现前的利益，一定要想到将来的利益，生生世世的利益，这个法就殊胜了。如果在特殊状况之下，牺牲现前的利益，能够得到来生后世的利益，这也是正法；假如只顾眼前，不顾来生，这不是真的利益，这是真正所谓虚幻不实。由此可知，佛与魔的差别就在此地，魔教人得眼前的利益，来世的利益就没有了，不但来世没有利益，决定有害，这是魔法。

　　也许有人要问，魔能够令人得眼前的利益，佛有没有这个能力？跟诸位说，佛当然有，佛教人得眼前的利益，名闻利养、五欲六尘的享受，这种能力佛超过魔，魔决定比不上佛。「佛氏门中，有求必应」，佛有能力教我们在这一生当中去作佛、去作菩萨，这是难事，太难太难了。难的都能做到，世间的功名富贵在佛眼睛里面看，这叫鸡毛蒜皮，微不足道，哪有得不到的道理！你要不信，你细细的去读《了凡四训》，你就明白了。何以现在这个社会魔道兴而佛道衰微，这又是什么道理？这个道理在缘不在因。因，佛决定殊胜，很可惜的，缘不及魔，也就是说真正依佛道修行的人少、弘扬佛道的人少；魔的缘胜，跟着魔学的人很多，弘扬魔道的人很多，就这么回事情。多少人被魔迷了，迷而不觉，以为魔道是正道，小看了佛道，甚至于把佛的大道看作邪道。这是魔王在作祟，蒙蔽世人，欺瞒世人，是这么回事情。

　　但是我们一定要知道，正法是真理，永恒不灭。魔道不是真理，它会衰亡，这是肯定的。什么时候魔就销亡？中国古大德常讲「恶贯满盈」，魔道就销亡了。作恶做得太多了，这也就是一般宗教里面所讲的末日，到末日的时候，魔道随着末日灭亡。而佛道，末日过去佛道会兴旺起来，邪正从这个地方我们就能够观察得到。所以「随根说法」重要，谁能够随根说法？必须要自己真修行，自己没有真修行，有什么能力随根说法？自己没有真的修养、没有真的功夫，说实在话，你就没有能力观机。我们要学会像佛菩萨一样善于观机，还是要自己认真修行。

　　清凉跟我们解释「正念」，说得很好。这是在我们一般学佛典籍当中，很少能够这样清楚的跟我们说明，因此我们对「正念」这个名词常常含糊笼统。什么叫正念？八正道里头有正念。大师跟我们说，「疑境界者，以唯心为正念」。怀疑境界，境界的差别太大了，就我们眼前来说，我们生活在地球上的人类，根据统计将近有七十亿人，这么多的人住在这个地球上，我们的身体、容貌、体质不相同，生活环境不相同，贫富贵贱不相同，这些都是属于境界。所以有一些人不了解事实真相，怨天尤人，「老天爷太不公平，为什么我生在贫贱之家？为什么我生在贫穷落后的地区？为什么有些人样样都超过我？」这是眼光看得浅的。

　　学道之人晓得，天道比人高，三途比我们低，人上还有人，天上还有天，这是什么道理？今天这个世界许多科学家、哲学家、宗教家，千百年来不少人都在思索探究，一直到今天也没有一个结论，结论虽然很多，都不能叫人心服口服。什么原因造成的？佛法说得好，虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」，你要把这两句话搞清楚、搞明白，你肯定这是真理，知道十法界依正庄严从心想生。首先我想改变我自己，我想破迷开悟，我想超凡入圣，你懂得这个道理，了解这个事实真相，不难！「一切法从心想生」。西方世界也是一切法，没有超出一切法之外；华藏世界也没有超出一切法之外，从心想生，那我想佛就行了。真的，一点都没有错，所以大势至菩萨才跟我们说了一句话：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」何以故？一切佛从心想生，你不想嘛！如果你要觉得佛菩萨的相貌端严，我也想自己相貌好看，就天天想。你想佛相，你想菩萨相，不必多，你果然天天想，念念都在想，你想上三年，你的面貌就变了，相随心转。世间学问很多，那叫寻枝摘叶，很辛苦，抓到这个根本，什么问题都解决了。所以一切法从心想生，这是正念，绝对没有错误。

　　大师说，「怀疑法性，以无得为正念」。《金刚经》、《般若经》就是对这一类根性的众生应机说法，他对于这一类有问题的，对法性上有问题的、对宇宙万有本体上有疑惑的，佛说正念是「无得」。《般若心经》最后一个结论告诉我们：「无智亦无得」，智是能证之智，得是所证之境，都没有。《金刚经》上跟我们说「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」，所以一部《大般若经》六百卷，「不可得」这一句世尊说了几千遍；六百卷《大般若经》从头到尾看一遍不容易，看完之后，当然你看前面不知道后面，看后面前面都忘光了，可是重要的东西你得到了，「不可得」。重复几千遍，印象太深刻了，世出世间一切法不可得，这是如来果地上的正念，所以他心清净。无论是在世法、出世法，真的是一尘不染，为什么？不可得！再跟诸位说，凡夫有没有得？凡夫要有「可得」，诸佛就来拜凡夫作老师了，他有本事，他有得。凡夫也是无所得，他可怜在哪里？无所得他以为有所得，这叫「可怜悯者」。所以一生有个错误的观念，那就不是正念是邪念，什么邪念？患得患失，这个念头是邪念，错误了。不可得以为有得，拚命天天在追求邪知邪见。

　　诸佛菩萨跟我们凡夫在一起生活，他今天也可以做营生事业，也赚钱，也得了很多，跟我们没有两样，骨子里头完全不一样。怎么不一样？今天得到再多的利润，他无所得，得而无得、无得而得，这就跟我们不一样，他决定不受环境的干扰。凡夫得了就欢喜，得不到就忧愁，他的心被外面虚幻境界所转。外头那个境界，「凡所有相，皆是虚妄」，他被虚妄所转，你说多可怜！所以这个观念叫邪念，邪知邪见。诸佛菩萨的知见叫正知正见，正念，不会被外面环境所转。环境有没有？有，它不是真的，它是幻相、是假相，包括我们的身体在内，都是虚幻不实。你要是能把这些看清楚、看明白，这是正念，这个见解思想就跟诸佛菩萨一样，决定没有得失心。跟诸位说，如果得失没有了，你就得清净心，清净心现前。你想想看，得失没有了，还有没有生死？没有了。有生死那也有得失。有没有来去？都没有了。宗门里面讲「坐断两头」，得是一头，失是一头，两头都断了，这才是正知正见，这才是正念。两头就是我们今天科学里面所讲的「相对」，所以相对不是正知正见。现在科学家提的「相对论」很了不起，「相对论」在大乘佛法里面是叫边见，两边，不是正念。事实的真相绝对没有两边，这个境界深，这是大乘佛法里面所说的。

　　世出世间任何一法都是圆满的、都是圆融的，所以佛在这部经上讲「一即一切，一切即一」，一跟一切确确实实丝毫都不能够分开。不但性是圆融的，相也是圆融的，这个难懂。到底难在什么地方？难在妄想分别执着，难在这里。如果把妄想分别执着放下，这个事情就现前了，都在眼前，十法界依正庄严全在眼前。为什么？因为十法界是妄想分别执着变现出来产生的障碍，妄想分别执着放下了，这障碍全没有了，也就是科学家所说的空间维次全部突破了，没有了。法界原本是一真，悟的时候是一真，迷的时候还是一真。那个一真，如果你迷它也迷，哪里叫一真？那不叫一真，迷只是你迷而已，事实真相绝对不会随你的迷情而迷，所以它是真的。

　　由此可知，迷悟就在我们一个念头，不是心，心哪有迷悟？心没有迷悟。迷悟是心起作用，起觉的作用、起迷的作用。在佛法里叫识，起作用叫识，识有迷悟，心没有迷悟，所以「唯心所现」，这个现没有迷悟；「唯识所变」，变里头有迷悟。譬如我们眼睛，眼睛好的时候，我们看到外面境界清清楚楚、明明白白；眼睛生病，害眼病，看到外面境界都模模糊糊的。绝对不是外头境界真的模糊了，毛病出在眼里，外头境界丝毫没有改变。哪一天你的眼病治好、恢复了，外头又清楚了。不是外面境界跟着你变，是你自己本身有问题。十法界依正庄严，就像我们眼睛害病看到外头境界模糊，哪一天妄想分别执着统统放下，眼病好了，看到外头境界原来是一真，就这么回事情。

　　迷悟在识心，不是真心。真心能现，识心能变。识心能变，还是识心自己的相分，不是外面的相分，外面相分是阿赖耶的相分；是第六意识的相分、第七识的相分、前五识的相分，这个会变，阿赖耶的相分永远不会变。所以「一切法不可得」，人有这个正念，得失念头没有了。这个境界高，比前面的正念还要高。前面的正念，凡夫可以得到；这个正念，圣人得到，凡夫得不到。为什么？这个正念现前的时候，我们讲的那些障碍全没有了，自私自利没有了，名闻利养没有了，贪瞋痴慢没有了，五欲六尘享受也没有了。这个境界是正等正觉的正念，法身菩萨的境界！这个高。

　　清凉大师又说：「实则无正无邪，方称曰正。无念不念，是真念。诸念不生，正念方生。」这个境界又提升了一层，这是圆教，普贤菩萨的正念。邪正是对立的二法，得失也是二法，有念无念也是二法，不是真的正念。真的正念，经上常讲无念就是正念。这个「无念」，我们一定要搞清楚，不是什么念头都没有。什么念头都没有，无想定不就变成正念了吗？无想定在四禅无想天。佛经里头讲的「无念」，无念无无念，也就是说无有念、无无念，有念跟无念都没有，这叫正念。这个话不好懂。无有念那就是无念，无无念那就是有念，到底是有念还是无念？这是大乘法常讲的「念而无念，无念而念」，这是究竟的正念，有念跟无念是一不是二，不能分开。无念是性，性无念；有念是相，相有性无，但是性跟相是一不是二。这个难懂，是难懂！你能不能举个例子跟我说一说？可以，释迦牟尼佛是个例子，释迦牟尼佛是正念，有念跟无念都离开了，因此任何人、任何问题，世出世间疑难杂症，你提出来请教释迦牟尼佛，释迦牟尼佛没有思索、没有去想一想才答复你，没有！如果想一想他就有念。你的问题提出来随时就答复你，说得很清楚、说得很明白，你的疑惑解除了。

　　释迦牟尼佛为你说的时候是有念、是有说，这个有说有念是从哪里生的？从无念生的；无念生出来的有念跟有说，那还是无说无念，他做到了。我们要是遇到有人来问我们一个问题，我们想了半天、研究半天，跟他解答，结果到最后都犯错误。为什么会犯错误？因为你有念，有念皆错，所以你不能解决问题。纵然能解决问题，后头还有祸根不断，你解决得不彻底，你解决得不干净，后遗症很多。佛菩萨来跟你解决是彻底，绝对没有后患。为什么？人家是从正念起的言语，从正念生的教学。正念怎么生的？是因为你问他才生，你不问他不生，他没有念。你问的时候，正在答复为你解决问题的时候还是不生，这是最圆满、最究竟，这是真正的正念现前。我们学佛，要学这第一等的功夫。

　　这个功夫怎么求法？方法很多，八万四千法门、无量法门。方法多，任何一个方法都能够学成，问题在你会不会学。怎样才会学？一门深入，锲而不舍，长时熏修。到功夫成熟的时候豁然大悟，就入这个境界。有人用参禅的方法、有人用持咒的方法、有人用读经的方法，我们看太多了；有人用讲经的方法，我们今天读的这一位华缨垂髻道场神，他用的是讲经的方法，与人说法的方法。哪个方法都行，方法太多了。方法多，可是要记住，一定要适合自己的根性，随根说法。我们现在连说法的层次我们都达不到，我们在学法，学法「随根修学」，我是什么样的根性，一定要清楚。人的年纪已经到了半百，常常写了一大堆的问题来问我，法相唯识里面的问题、般若性宗的问题，他很用功，读不少东西，疑问一大堆。我一看看他已经超过五十岁，我就告诉他老实念佛好了，不要搞这些。为什么？你不是这个根性。哪个法门都能入，你何必惹这个麻烦！自己跟自己过不去，浪费了精力、浪费了时间，你走错路了！

　　老实念佛管用，为什么？这个法门三根普被，利钝全收，就是说不管什么样的根性都得利益，直通的，不拐弯。你统统放下，老实念佛，你在这一句佛号里面念到功夫成片。如果你有疑问你来问，其实净土经典里面都有答案，但是那个经典怕你看不懂，你为什么看不懂？粗心大意。看不懂的时候，不如不要去研究它，就是一直读。古德说得好：「读书千遍，其义自见」，就这么回事情。果然读上千遍、几千遍，心定了，也就是说把你的妄想分别执着念掉了。虽然不是真的念掉，暂时不起作用，那很好，暂时不起作用，他也生智慧，智慧现前，经的意思忽然懂得了。你也不要欢喜，继续去干，若无其事。然后展开经卷，看这个经里头的义理，愈看愈深、愈看愈广，你自然生欢喜心，宗门里面讲的「禅悦为食」，这一句话你就会懂得。这个喜悦是从自性里面往外面流露出来的，这个对于我们身体来讲，真正是甘露。

　　甘露不是从天上来的，天上来的甘露是假的，不是真的；甘露从心性里面流出来的，像泉水，心性是泉源、源头，从这里头流出来。这种滋养哪里需要饮食？饮食是可以不要的，睡眠是可以不要的，财色名食睡都是多余的，要心性里面本具的德能往外透的时候，你才得到真正的享受。一切众生本来具足，本来具足而不知道享用，这个可惜！佛帮助我们，佛不居功德，佛哪里度众生？这本领是你自己的，无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好都是你自家本具的，所以佛最后说一句话，「佛不度众生」。佛对众生一丝毫的帮助都没有，你所得到的全是你自己自性本来具足的，只是你现在迷惑了，你不知道你自己家有珍宝。

　　我们如何来发掘这个珍宝？现在是佛菩萨给我们指出来了，指出来头一个我们要自己相信我有。我要怎样发掘？我必须要借重佛菩萨的经验，他们是过来人，借重他的经验，借重他的方法。所以佛菩萨对修行人，在四种缘里面是增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己的。我们自己果然具足这三个缘，佛菩萨这个增上缘就非常管用。自己不具足这三个条件，佛菩萨给我们增上缘，天天跟我们讲经说法，我们也明白了，我心性里头确实跟佛没有两样，跟善知识没有两样，所缘缘没有。所缘缘是爱好的心，所缘缘搞偏差了，爱好世间名闻利养，爱好世间五欲六尘，那怎么办？你所缘缘错了，你不去爱好你自性里本具的智慧德能，你没有这个所缘缘。或者也有，也有怎么？常常中断，你没有无间缘，「一日暴之，十日寒之」，你的爱好还是多方面的，什么都喜欢，什么都想学，这个坏了，变成将来一事无成，你不能专精。

　　明心见性没有别的，专、精。学这些才艺，诸佛菩萨教给我们，见性以后才学，没有见性不学。《华严经》是最好的教科书，善财童子学不学这些多才多艺？学，你看五十三参，五十三参他广学多闻，看到人学这个法门，「我也来跟他学学」，那个人学那个法门，「我也跟他学学」，他什么都会，而且学得非常快。见性之后，你的智慧能力现前，一接触就会了，哪里会学得那么辛苦？哪里会学得那么困难？所以佛教众生，第一个目标是见性，所以教下追求的目标是大开圆解，禅宗是明心见性，净土宗是一心不乱，名词不一样，意思完全相同，境界完全相同，没有两样。明白这个道理，我刚才讲的所缘缘，我们要锁定我一心求的是什么，你就会得到。「佛氏门中，有求必应」。我一心想求的就是求见性，求自性里面圆满智慧、圆满的德能、圆满的相好，这是性德。这三样所有都包括了，三样里头一样得到，全部都得到；不会说智慧得到而能力没有、相好没有，不可能！一个得到统统都得到。为什么？都是性德所现的，「唯心所现」。得到的时候你才会笑，「得来全不费功夫」，原来就在眼前！

　　你真正契入这个境界，得到之后、明心见性之后，试问问这个人相貌是不是变成三十二相、八十种好？惠能大师这是真的明心见性，一点不假，有没有变成三十二相、八十种好？没有，还是那个土里土气的样子，相貌体质没有改变。对，我们凡夫看没有改变，见性的人看他改变了，我们粗心大意看不出来，细细分析他的相，改变了。他为什么不作大幅度的改变？大幅度改变就变成妖怪了，不能度众生，众生受不了。所以入那个境界，他的相是「随众生心，应所知量」，不是随顺自己。他在哪个环境里，自自然然变那样，决定没有念头「我要现个什么相」，没有！完全随顺自然、随顺众生的心量，自己绝对没有起心动念，要起心动念他正念不就失掉了吗？他就变成凡夫了。他现的这个身相、现的形相，决定是有利于众生的，是自然的显现，没有一丝毫意思在里头。我们凡夫的相是因为有自己意思在里头，所以这相不好看；没有意思在里面，相都是佛相、都是菩萨相。

　　场神长行第七句：

　　【雨宝庄严道场神，得能以辩才普雨无边欢喜法解脱门。】

　　道场神就是护法神，我们从这段经文来看，才知道护法的意义广大无边。首先是护自己的法，其次才是护诸佛如来之法、护一切众生之法。护法的场所遍一切时、遍一切处，由此可知，释迦牟尼佛当年示现在我们世间，算不算是道场神？算，他是道场神的首领，道场神最好的榜样。真的只有善护自己的正法，才能护诸佛法，才能护众生正法。护持正法必须有三到：心到、身到、口到，三轮护持。所以我们在经文里面看到道场神说法，他能够依教奉行，给别人做榜样。圆满护持道场的义趣，我们从这里才体会得到，这是我们应当要效法的。

　　『雨宝庄严道场神』，名号是表法的，什么是宝？法是宝，在一切布施里面，法布施为最。在中国佛门里面，可以说是《金刚经》、《普贤行愿品》，大家念得最多、念得最熟的，这两部经佛都有不少的文字为我们说明财布施跟法布施的比较，佛说大千世界七宝布施都比不上为人说四句偈。于是我们看到菩萨名号「雨宝庄严道场」，当然是法宝，也就是为大家宣说正法。在讲台讲经是宣扬正法，如果我们在道场担任一个接待的义工，照顾来听经的大众，我们对他们的言语也是说法，我们所表现的形象还是说法，以身作则，身教！心里头的意愿念念帮助众生，念念希求的是成熟众生，这是意在说法，身语意这才叫圆满，缺少一条都不圆满。当然这三业当中最重要的是念头，有真心、有正念，念念希求成就一切众生。大众当中根性不齐，有根性成熟的人，信愿坚定，希求在这一生当中得到圆满的成就，我们应当要帮助他，帮助他满他的心愿。

　　同学当中有一些听说我在澳洲办了一个净宗学院，很多人都想到澳洲去，这是好事情，我这个学院还没开学，就有这么多人想去。但是我们必须要知道，世出世间事「总在遇缘不同」，这个话是唐朝时候善导大师讲的，这个话的用意很深、很有道理。特别是中国的同修，无论你是在家出家的身分，你想参加这个学院，现在学院是在筹备期间，正式开学可能在明年六、七月份。因为我们的工程，就是房舍整修，有三栋旧房子必须要拆掉重新建，工程预计要明年四五月才能完成，所以最快我们开学应当是在六七月，可能会延长到八月间，现在在积极做筹备的工作。

　　地方在外国，我们要受这个国家法律的限制。学佛，我们常年在讲席当中勉励同学，佛教导我们严持戒律，因此我们不能不守法。「持戒」这两个字用现代的话来讲就是守法，我们遵守佛陀的教法，遵守国家的法律，所以到别人国家，一切都要遵守当地的法令规章。所以求学要拿到澳洲的签证，你才能够进入澳洲。进去他给你多少时间，必须要遵守。他给我们住一年，我们一年到期一定要离开；他给我们半年，那半年就离开。通常如果用观光旅游的身分进去，大概会给你三个月。将来我们学校正式开学，我们会申请学生签证；看我们的学程是多少年，如果我们学程订三年，可能就拿到三年签证。当然学生的资格，他们政府是要管的，政府不会说是完全不管的。我们所订的这些制度，一定要得到澳洲政府的批准，才能拿到签证。所以这个学院要是在中国办，那当然中国的同学就没有这些问题，就方便了，现在在外国。

　　新加坡我们办这个培训班，学生签证是半年；半年毕业之后，这是短期的，你一定要回国。如果你的成绩很好，我们可以聘请你担任下一届的助教，我们聘请你这个期间，就可以重新再申请，以助教的身分来聘请你，期限会长一点。所以必须要遵守制度，而且一定是有具备学院所要求的条件。不是说我答应就可以了，我答应没有用处，为什么？澳洲这个学院的院长不是我，院长是悟行法师。副院长有两位，一位是悟通法师，他是越南人，一位悟琳是美国人。我建立这个学院之后就交给他们，我这一生没有管过人，没有管过事，没有管过钱，到这种年岁了，我再要去管那就大错特错了。所以诸位同修，这些事情你们找我找错了，要到澳洲你要找悟行院长；如果要到新加坡，你要找李木源会长，他们说话才算话的，我说话不算。我也不想干涉他们的行政，我干涉他们的行政他们办事有困难。这个人情面子在，我推荐的他要不接受，好象对我面子不好看；要接受，他事实上有困难。我能体谅他，他也能体谅我。所以我在此地向同学们宣布，你们想到新加坡参加培训班，或者想到澳洲参加净宗学院去学习，不能找我，我现在完全退居了。这个退居，佛门的退居就是我们世间法里头退休了；虽然退休，身体还行，所以利用这个时间，我在摄影棚里头把《华严经》好好的讲一遍，供养大家。希望大家在网路上学习，或者将来这个道场会制作光碟VCD、DVD，制作这些光碟出来，诸位同学随时可以拿到，自己在家里好好的学习。

　　我跟澳洲净宗学院订的这些修学的原则，每一位同修你自己在家里面可以学。如果是没有这个机缘到澳洲的话，一样学成！每天听经八个小时，念佛八个小时，需要真干，尽虚空、遍法界到处都是道场，哪个地方不是净宗学院？处处皆是。所以不必执着。有些人地生疏，相处还是不容易，我们一定要懂得事实。这一个时代的学佛人，不学佛的不说，学佛的人烦恼习气很深重，在一个道场意见不和，互不相让，这个事情太多太多了。真正要成就，一个人修行，好！不会有障碍，人事上障碍没有，反而容易成就。等你学成功之后，你再参加这些修学的团体，那就容易多了。为什么？你自己有几年认真修行，毛病习气淘汰掉了，你懂得让人，你不会跟别人争，你有能力「恒顺众生，随喜功德」，你到任何道场都会受到大众的欢迎。不但你学得很快，你有能力教导大众。

　　我跟诸位同修曾经说过，我在没有出家之前，我非常认真努力学习，我学了七年。我一出家就教佛学院，那个时候白圣法师在台北十普寺办了个「三藏学院」，就请我去教学。我没有做过佛学院的学生，我做佛学院的老师做了不少年。所以诸位可以在家里好好的学，一门深入，把这一样东西学好了，你将来就教佛学院，这都是属于道场神护持正法。我是从往年一生做弘法的工作，现在退居之后，我做护法的工作。对于佛门里面各种的活动，我不参加，讲台上讲经我退居、退下来，从讲台上退下来了，从佛学院课堂退下来了，我也不教了，但是我帮助大家。在目前澳洲有个道场，马来西亚古晋有个道场，新加坡这个道场我还是照顾到，他们也很欢喜。摄影棚的设备，现在澳洲跟新加坡都积极在建设，大概将来设备都会跟这边差不多，但是此地的技术人员经验比较丰富。往后我在摄影棚里面工作也就这么几个地方，非常单纯，希望诸位同修要了解。

　　今天我们读到这段经文，一定要认识佛法是宝。宝，自己得受用，一定要介绍给别人。法要弘，弘才能够光大。自己得到、自己受用，不肯教别人，这叫吝法。吝法的果报是愚痴，吝财的果报是贫穷，佛所讲的是真理，佛所讲的是事实真相。只要你热心，非常热心，我知道一点点，恨不得普遍告诉天下人；你有这种热忱，你就得三宝威神加持，你的烦恼轻了，智慧就长了，这是一定道理。决定没有吝法，决定不吝财。我的财少，只要我尽心尽力做，功德是圆满的。现在我们这边做光碟流通，我听说一片的成本好象港币只要两三块钱，我供养布施两三块钱就做一片，这个功德是圆满的。不必去打妄想：「现在我的钱太少，捐出去不好看，很难看；我慢慢攒，攒到将来有十万、一百万我再捐出来，面子好看。」错了！可能到那个时候机会失掉了，想做好事没有机会了。

　　所以抓住机会，念念都是圆满功德。自己布施供养，绝不有一个念头希求回报，你这个功德就大、称性。希求回报还是得的到的，小；就跟做生意一样，利润是可以能够计算得出来的。世间人做生意、做买卖，一年估计能赚多少钱，能算得出来的，为什么？他落在心意识里头。如果把这个事情忘得干干净净，那他得来的利润是无量无边，无法想象。佛跟人讲真话，人不相信；魔跟人讲假话，魔天天跟他算，你这个可以赚多少，人欢喜相信。佛讲的，人不相信。所以人愚痴，把那个大的利润、大的好处机会错过了，天天跟妖魔鬼怪打交道，得一点蝇头小利，而且还有后患，后面还会有灾难、还会有副作用。这人愚痴，这就是没有福报。

　　他得的这个法门是『以辩才普雨无边欢喜法』，这个好！他清楚明白。帮助众生，众生最需要的是什么？最需要的是离开烦恼，你能够布施他欢喜，他烦恼就消了。大乘佛法在中国，中国历代这些祖师大德在佛法修学上，都可以称得上有学、有修、有证，确确实实各个都是标准的道场神、护法神，护持一切众生的法身慧命。头一个教你「欢喜法」，你看看中国的这些道场、寺院庵堂，不管是大的是小的，在外表形式上一定有天王殿；再小的一个庙，你一进门，它实在是太小了，进门口也摆一张桌子，也供弥勒菩萨，也供四大天王，小型的天王殿。大的寺院就单独有一座建筑物，进入山门第一个建筑物就是天王殿，天王殿正当中坐的是弥勒菩萨。弥勒菩萨布施什么？就是此地「普雨无边欢喜法」。你看看弥勒菩萨怎么样布施我们欢喜？

　　中国人造弥勒菩萨像是造布袋和尚，布袋和尚出现在中国南宋时代。中国人都知道宋朝有个民族英雄岳飞，他跟岳飞同时代。他出现的地方，浙江奉化。我过去在台湾，有人告诉我，蒋介石先生父子两个都做了总统，家里出了两个总统，什么原因？他家里头家谱在，带到台湾，有人看到他的家谱，宋朝时候布袋和尚在奉化，他的祖先曾经迎请布袋和尚在他们家住两个月，供养两个月，这个功德很大，后代出了两个总统。这个话可不可信？我们不必去顾它，知道真的有这么回事。布袋和尚究竟是姓什名谁没有人知道，《大藏经》传记里头都没有记载，哪里人也没记载。只知道当时在奉化一带，常常拿一个大布袋化缘，人家供养他东西，他就放在布袋里，背着布袋笑眯眯的就走了，所以人家就叫他做布袋和尚。传记里面记载他往生的时候，自己跟别人说他是弥勒菩萨化身再来的，说完之后他就坐化了。他的身分是自己暴露的。说完就走，这是我们佛教里头的例子，如果说了不走，肯定是假的不是真的。为什么？说了不走那你就骗人，妖言惑众，一定是骗取别人对你的恭敬供养，会产生负面作用。说了就走了，这是真的，可以相信。所以中国寺院从此之后，造弥勒菩萨像就造他的像。

　　传记里头有记载，有人向他请教「什么是佛法」，他也笑嘻嘻的，一句话都不说，把布袋往地下一放，两个手一扬；人家问他什么叫佛法，别人一看那个样子晓得要放下，「放下就是佛法」。人家再问，放下之后怎么办？他把布袋捡起来，背在身上就走了，理也不理。都是很深的意思！放下之后提起，提起是为众生，放下是自己。你们想想这个意思，完全用形相来表示。真正的佛法是万缘放得下，身心世界一切放下，你就得清净了。前面一条所说的，清凉大师注解，「无正无邪」这叫正，「无念无不念」叫真念，最后给我们做个总结：「诸念不生，正念方生」。万缘放下正念就生，为什么？妄想分别执着统统放下了，自性般若智慧是正念，般若智慧就现前。现前之后怎样？现前之后要帮助一切众生，用自己的心、用自己的身、用自己的口；活在这个世间为谁？为众生，不是为自己，自己没事，弥勒菩萨这样教给我们的。

　　「普雨无边欢喜法」，古大德提了两句赞语：「生平等心，成喜悦相」，成就的成，他代表的是这个。所以一进佛门，我们就学什么？学「生平等心，成喜悦相」。进到佛门欢欢喜喜，佛门里头无论什么人，一律用平等心看待，这个道场怎么不兴旺？我们今天到道场来用的什么心？分别心、执着心，看这个欢喜，看那个讨厌，这就不是道场神，这不是护法，这是来破坏佛法、破坏道场的，你们想想对不对？我们到道场来干什么的？大家一定会说「我来修行」，修什么行？修分别、修执着，修这个看得顺眼、那个讨厌，回家去带了一肚子烦恼回去，干的是这个！全都错了，错得太离谱了，佛不是这样教我们。

　　所以雨宝菩萨，他跟弥勒菩萨教导的是一个方向、一个原则。我们在这里学会，这是道场上课；学会之后在任何场合，在家庭、在聚会、在团体、在这个社会，或者是你到外国去旅游，无论在什么地方，无论对待什么样的人，不同国家的人、不同族群的人、不同宗教信仰的人，一片欢喜！真诚心、清净心的欢喜心待人。人看这种诚恳态度欢喜，人家对你印象就好，这样就能够和睦相处。一定互相尊重、互相敬爱、互助合作，你就真正护持社会安定，你就护持世界和平。所以诸位同修你就不能不知道，夫妻不能吵架；夫妻吵架吵翻天，天翻地覆，把世界和平吵掉了、社会安定吵掉了，你的罪大不大？不学佛的人不懂，学佛的人要懂。

　　学佛的人二六时中不生欢喜心，我说他没有学佛；他如果真正学佛，一切时一切处，无论见什么人，一定合掌满面笑容，决定是真诚的尊敬尊重，决定是自己谦卑，决定是与人方便。纵然是在很不得已的状况之下，不能开方便之门，也要叫对方欢欢喜喜，这是对的。所以护法不能没有智慧，不能没有方便；这个方便是权智，也就是真实智慧落实在事相上叫方便。方是方法，便是便宜，就是非常适合的态度、非常适合的方式，决定令众生生欢喜心。

　　清凉大师注解「辩才雨法，称根故喜」，这个辩才是应用在日常生活当中。辩才从哪里来的？辩才是从智慧来的。智慧从哪里来的？智慧是从真诚心、清净心来的，心地真诚、心地清净就生智慧。智慧现前，学东西学得快，一听就会了，一看就会了。特别是没有私心，我为社会、为众生、为正法，六根接触外面境界，自自然然得三宝冥显加持。冥，他加持你自己没有感觉到；显，是非常清楚，自己都感觉到佛加持我，「我从前笨笨的，现在怎么忽然聪明了？」三宝加持。为什么加持你？你的心真诚，你的心纯正，你跟佛菩萨的心愿完全相同。佛菩萨就是一个愿望：利益一切众生，巴不得希望众生快快成佛；我们也是这个心、也是这个愿，跟佛的心愿完全相同，佛菩萨怎么会不照顾你？

　　所以最大的障碍是自私自利，人有这种念头，佛菩萨就不见了。也有人来加持你，哪些人？妖魔鬼怪。现在这个世间是魔的世间，你仔细去观察，从小到老，哪一个人没有欺骗别人的心？哪一个人没有想占别人便宜的心？哪一个人不想控制外头一切人事物的心？只要有这个心就是魔。为什么是魔？折磨自己的心性，我们的真心、我们的本性就受到折磨，就不能现前。魔是这个意思，折磨！障碍自己的真心真性，自己本性本具的智慧、德能、相好统统不能现前，这叫魔。学佛的人，说实实在在的话，不能没有辨别的能力。你只要有辨别的能力，你就不会上魔的当，跟魔在一起没有关系，不会受他折磨；你不受他的折磨，你就有能力去影响他，帮助他回头是岸。

　　一念迷叫做魔，一念觉魔就成佛。我们今天的任务是什么？是帮助魔回头作佛。不能说「妖魔鬼怪不好，我们怎样把他消灭掉」，这是错误的，那是邪知邪见，那个不是佛菩萨，那不是慈悲。要跟妖魔鬼怪打成一片，在这里头帮助他回头是岸。可以跟他们在一起和光同尘，假以时日，结果就不一样了。我们学佛的人前途愈来愈光明、愈来愈美满，他们的前途是愈来愈黯淡。这个时候他会开始觉悟，他就会向你请教，你是怎么修的？他来向你请教，你可以去教他。我们用什么来教导他、来感化他做潜移默化的工作？「无边欢喜法」。无边欢喜是果，法是因。你为什么这么欢喜？为什么你的日子过得这么快乐？为什么我过得这么苦？我不是没有地位、不是没有钱，我地位比你高，我财富比你多，为什么我搞得这么辛苦你那么快乐？他会向你请教，这缘就成熟了，度化的机会来了，你教他。

　　他在没有遇到挫折、没有遇到困难，他迷在里头，这个时候机缘不成熟；菩萨要有耐心等待，等待他受苦受难，受到重大挫折后，这个时候他才会听得进去，他才会真正做一个比较，「不错，我的地位是比你高，你不如我；我的财富比你多，你不如我」，一个挫折来的时候，「你还是那么快乐、那么幸福」，他怎么会不向你请教？这个时候要把「欢喜法」教给他。欢喜法里头最重要的、最浅显的是因缘果报，你可以告诉他：你的地位、你的财富不是你这一生用什么本事、用你的聪明智慧、你的一些巧妙方法得到的，不是的！你命中有的，你前世修的。而且可以告诉他：你前世修得很多，你这一生所享受的打了对折，为什么？因为你用的方法不正确，你的心不真诚，手段错误，处心积虑损人利己，你的福报打折了。我跟你讲打对折是恭维你，实际上可能打两折、三折；换句话说，你命中有百分之百的福报，你这一生能享受的也不过是百分之二十、三十而已，百分之七十折损掉了，你说你多可惜！他在平常听这个话听不进去，得意的时候听不进去，失意的时候听了之后，他会去好好的想一想，想通了：真的做错了！

　　譬如说你做到国家领导人，这是地位登峰造极了，你要能做得很如法，你有福报，你的福报可以传好多代；民主时代也一样，你的儿子竞选也会做总统，孙子竞选也会做总统，你也能传很多代。如果你做得不如法，处处都考虑到自己的名闻利养，欺骗选民，可能你选举出来的一届四年，四年做完之后，底下就选不上了。你命里头可以能够做很多年，可以传很多代，福报被你折损掉了。这都是事实，有理论、有事实，世间人迷惑，他不懂。你居在高位干什么？为众生服务的，这是无量功德；你不知道、不了解事实真相，以为去享福的，那福报几天就享完了。你要晓得，多生多劫积功累德才能修得，几天就享完了。你为他分析这些道理，说明古今中外这些史实，他听了觉悟，回头了，回头是岸，布施欢喜法。真正学佛明理的人，在这世出世间没有别的，就是因缘果报。所以要劝人种善因得善果，决定不可以欺人。欺人决定是自欺，利人决定是自利，这个道理我们要懂。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四八四卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神第八句：

　　【勇猛香眼道场神，得广称赞诸佛功德解脱门。】

　　清凉大师注解「深广赞佛，故名实双美。」虽然只有九个字，意思很深，将菩萨修学的法门给我们点出来了。菩萨的德号『勇猛香眼』，「勇猛」是精进之相，是菩萨唯一的善根；「香眼」，眼是能见、能观察，香是表五分法身之香，香眼也就是法眼。法眼的菩萨是实教的菩萨，也就是《华严经》上初住以上的菩萨，都有这个名称。所以这个名称是菩萨的名号，也是一切菩萨的通号；就如同西方世界阿弥陀佛的名号一样，是极乐导师的德号，也是一切诸佛如来的德号。同中有异，异中有同，同异不二，我们要体会这个意思、这个义趣。他得的法门，就是他所主修的法门，很值得我们做参考。

　　『称赞诸佛功德』，我们从这个名号里面来看，菩萨是专修专弘念佛法门。西方极乐世界阿弥陀佛，佛的大德大愿大行，为十方一切诸佛共同称赞。在小本《弥陀经》上我们读过，一切诸佛所称赞经，一切诸佛没有不称赞的，用什么方式称赞？宣扬这部经典。释迦牟尼佛为我们讲《阿弥陀经》，是称赞诸佛功德；「阿弥陀佛」这个名号就是诸佛的名号。世尊为我们讲《大乘无量寿经》是赞叹诸佛功德，为我们宣讲《观无量寿佛经》也是赞叹诸佛功德，乃至于今天我们华严会上，又何尝不是赞叹诸佛功德？这些理事我们都要清楚、都要明了。我们听了世尊的赞叹要觉悟、要学习，我们认真努力勇猛精进修学，希望也能够获得像诸佛一样的功德，世尊的教学才算是圆满。如果我们学佛得不到佛的功德，我们就白修了。

　　佛的功德是什么？是自性圆满的显露。我们在一切大乘经里面得到了正确的理念，我们的真心本性，跟十方三世一切如来、一切众生是同一个自性，同一个真如、同一个本性。学佛首先要信这桩事，要信这个道理，这在佛法里叫做自信。如果在这个地方能够信得过，能够肯定认同，这就叫佛知佛见，开佛知见了。佛知见虽然开了，我们自己无始劫以来的烦恼习气没有断，所以佛知见虽然开了，不能入。如何悟入？不能入怎么办？佛提供我们修学的经验，他过去也是凡夫，跟我们一样，他怎样能够修成的？也就是他是怎样恢复性德的？这些诸佛如来修学的方法、修学的过程，就很值得我们参考。

　　每一尊佛修行的方法不尽相同，所以才有无量无边的法门。现在要问，哪一个法门适合我的根性？哪一个法门适合我的程度、我的修学环境，我学起来比较方便、比较容易，可以快速的成就？这就是学问。我们细心观察诸佛菩萨在经论里面所说的，第一个是认知，我们有了「自信」，第二我们要「信他」，他是谁？诸佛菩萨、大善知识。这些祖师大德我们要相信他，决定不可以随顺自己的烦恼习气，随顺自己烦恼习气就错了！不但误导自己，还会误导众生。诸佛菩萨到我们这个世间来示现，他做的是什么样子？他示现的也有烦恼习气，跟我们凡夫没有两样，但是他学了几年、学了一个阶段之后，他能够把自己烦恼习气放下，随顺佛陀教诲，这就对了，这叫示现，这才叫帮助众生、教化众生。如果示现的是执着自己的烦恼习气，不肯放下、不肯忍让，这是凡夫，这就是佛法里面讲的魔的示现。如果我们不晓得这个道理，不认识这个境界，你去读《大佛顶首楞严经》末后一卷半的经文，佛跟我们说五十种阴魔。这一个单元的经文，有一个同修发心单独印出来流通，问我采取哪个注子好？我给他介绍的是圆瑛法师的注解。如果我们仔细去看，仔细去读诵，哪些是真佛，哪些是假佛，一眼就看穿。

　　现在这个世间，妖魔鬼怪太多，我们不能不认识。信自信他，一定要信佛菩萨、祖师大德的教诲，我们自己才不会走错路，才不会走入歧途。诸佛菩萨的示现，跟魔王的示现不一样。但是真正学佛的人，我们对于佛跟魔是一律平等对待，都是十分的尊敬。为什么？我们学《华严》的，普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，这个「诸佛」是讲佛性，一切众生皆有佛性，魔也是众生，魔也有佛性，妖怪也是众生，妖怪也有佛性。我们从佛性上看是平等的，「生佛平等」，众生跟佛平等，因此礼敬也平等，我们的尊重也平等。

　　我们的称赞就有分别了，我们称赞佛，不称赞魔。诸位要记住，我们对于妖魔鬼怪尊重、恭敬，不赞叹。「不赞叹」是什么意思？不向他学习，也不介绍别人跟他学习，这叫不赞叹。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，是劝我们要向阿弥陀佛学习，要求生西方极乐世界，这是佛。如果是魔，释迦牟尼佛只有恭敬、只有尊重，绝对不会劝我们跟魔学习。至于供养，供养也是平等的，妖魔鬼怪遇到生活困难的时候，我们有能力、有这个缘分，我们要布施、要供养他，所以供养也是平等的。但是不能过分的供养，过分的供养就起副作用，什么副作用？魔的势力大了，财力雄厚，徒众众多，许许多多人把他误认为是佛，跟他去学，路走错了。所以我们对于佛菩萨的供养尽心尽力，对于魔的供养那是适可而止，也就是说他需要的我们帮助他，我们不能够帮助他扩展魔的势力，那就错了。魔障碍佛法，我们要是帮助他障碍佛法，我们本身就有过失，所以一定要懂这个道理。

　　蕅益大师跟我们讲的「信理、信事、信因、信果」，这个在此地我们就不必细说了，哪一样不是赞叹诸佛功德？我们明白之后就知道怎样护持正法。在今天的社会里面，无论在中国，无论在外国，只要我们细心去观察，感应的事情非常多。我们亲眼所见、亲耳所闻，对我们有什么样的影响？帮助我们增长信心，这是正面的影响，正确的；如果我们迷在那个境界里面，那就错了。除诸佛如来、法身菩萨之外，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛都没有破无明；天台大师说的六即佛，四圣法界是相似即佛，不是真的，相似。在大乘教里面称四圣法界为外凡，六道是内凡，四圣法界也是凡夫，是外凡。凡圣真正的分界线是在见性，明心见性超越十法界，证得一真法界的法身菩萨果位，最低的是圆教初住，这是圣人。

　　没有明心见性，还是八识五十一心所用事，这是凡夫。四圣法界依旧是八识五十一心所用事，但是他用得正，也就是像我们一般人来讲，他受过良好教育，虽然是心心所用事，他能够随顺圣人的教诲，不敢违背，用得正。六道凡夫就不然，也是八识五十一心所用事，用得邪。什么叫邪？就是无量劫的烦恼习气，他是随顺自己的烦恼习气，他没有随顺圣人教诲，用得邪。六道就远远比不上四圣法界，四圣法界破无明、证法身很接近，再加一把劲他就能做到，六道凡夫就难了。虽然有时候听到佛法、听到圣人教诲好象也相信，我们仔细观察、细心反省，反省自己，我们一天二十四小时当中起心动念，多少念头是依经论的教训？多少个念头还是依自己的烦恼习气？两下一对比就清楚了。虽然学佛，每天随顺佛陀教诲时间太少了，要用百分比来说，大概一般同修只能做到百分之二三，随顺自己烦恼习气占多少？百分之九十七八，我们怎么能成功？

　　我们到底要怎么学？要像四圣法界里面的菩萨，他们跟我们不一样是他们真干，他们可以说百分之八九十随顺佛陀教诲，还有百分之十到二十随顺习气，这就是圣人，这了不起！超越六道轮回了。我们学佛几个人能够这样子想一想？我们这样想、这样做，跟诸位说，就是现在在我们的身分、我们的地位，称赞诸佛功德。诸佛功德称赞不是在口上，是在心行表现出来。释迦牟尼佛给我们做的模范，我们在经典上看到释迦牟尼佛当年住世表现的形象，有没有常常放在心上？于人无争，这个地方说的「人」是九法界众生，说九法界众生大家不好懂，说人。于人无争，于九法界众生无争，九法界包括菩萨、缘觉、声闻、诸天、阿修罗、人世间、畜生、饿鬼、地狱，这九法界，统统没有争。于世无求，这个「世」也是九法界，不求名、不求利、不求地位、不求权力、不求财富，财色名食睡全都放下了。果真放下，妖魔鬼怪对你束手无策。妖魔鬼怪对你打击的是什么？你所求的他来干扰、他来破坏，让你得不到，你就有「求不得苦」，你就受苦了。你统统放下，一无所求，他就对你没法子，他就那么大的本事嘛！

　　我在过去，跟大家讲实在讲还是个妄想，落叶归根。就这个妄想魔得其便，想尽方法来打击我。魔对我来讲是善知识，对我有大恩大德，为什么？我这个观念错误。真正学佛，你这种情执还是没有放下，这一打击我就清醒过来了，我把落叶归根想回老家的念头断掉了。家在哪里？尽虚空、遍法界，无时无处不是我的家，这个自在，何必执着那一点！所以我对于打击我的那些妖魔鬼怪感激，我是真的感激，为什么？我境界提升了。他们不跟我做对，我的境界只限于这一层，真的那个微细的情执很不容易打破；这一破了之后，海阔天空！所以我今天全盘放下了，什么事都没有了。身体还在这个世间，如果现在就往生，对不起这个身体，为什么？它还可以利用，「物尽其用，人尽其才」，这是大德、这是天道。所以这个工具还可以用，好好的利用它，用到不能用的时候，再把它丢掉。现在我要怎样用它？用它在摄影棚里面讲这些大经大论，把这些东西留给有缘的人做参考。有缘他喜欢，提供他做参考；无缘的众生，让有缘的众生再去度他，这就很自在，这是行道！我们这才是真正的如来弟子，真正的修道、行道，接下去就是证道。

　　所以起心动念、言语造作，我常常说诸佛菩萨如来弟子，决定要给世间做一个最好的榜样。我在讲席当中讲过很多次，什么是榜样？道德是榜样。什么是道？法性、常规、天然的秩序，这是道。大道肇端乎夫妇。也许有不少同修听过我在讲经的时候说过，我到一个地方，选择这个地方我愿不愿意住下来，首先我看这个地区家庭是不是美满？如果这个地区家庭美满，社会就安定，圣人的大道建立在这个基础上。如果这个地区家庭不美满，离婚率很高，家不和，社会不安定，我们在这个地方可以做短暂的停留，跟大家结结法缘，这地方不是久居之地。

　　谚语常讲「家和万事兴」，我们佛门道场也是一个家庭，佛对于这个团体、这个道场要求的是什么？六和敬。见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。我们学佛的同修，你是一个佛教家庭，如果你一家人都学佛，你能够把这六条做到，你的家庭就是僧团，必定得到诸佛护念，龙天善神守护。如果夫妻不和、父子不和、兄弟不和，你这个家庭决定是妖魔鬼怪都进来了，为什么？他挑拨，他把你的家庭搞乱，佛跟魔差别就在此地。诸佛菩萨没有不爱护人家家庭美满的，你看一切经，《大藏经》摆在这里你去翻，哪一个菩萨、哪一尊佛是破坏人家家庭的？哪一尊佛、哪个菩萨是破坏人事业的？都是帮助别人、成就别人，没有破坏的。妖魔鬼怪那是处心积虑、想尽方法来破坏，佛菩萨不如是！佛菩萨心目当中只有众生的利益、只有众生的幸福，决定没有自己，所以他能与九法界一切众生共和，共同和睦，共处和睦。

　　「共和」两个字是了不起，真正的大道。我一家和，我这一个地区要和，我这一国要和，我这一个地球要和，尽虚空、遍法界也和，你想想这个味道！这才值得人尊敬，天地鬼神都尊敬，妖魔鬼怪也尊敬。妖魔鬼怪也有道，不是没有道，古人常讲「盗亦有道」，作强盗的人他也有道。从前作强盗的人跟现在不一样，从前作强盗的人抢劫的对象是什么？为富不仁之人，那个我们动手去抢他家的，去偷他家的。如果这个人是社会上好人，人人尊敬的人，人人爱戴的人，那个强盗小偷不偷他家，为什么？这是好人，去抢他偷他有罪。那个为富不仁，不是好人，吝啬，处处是坑别人的，偷他叫替天行道，所以盗亦有道。但是现在的社会跟从前不一样，现在这些窃盗者真的是无道，被利欲熏心，道义丧失掉了。世间「劫难」，不是灾难，劫难就不能避免。世间还有道德仁义，有一些灾难，这个灾难用人为的方法，人知道改过自新，知道回头是岸，这个灾难还可以消除、可以化解；劫难不容易。

　　所以过去我读《古兰经》，伊斯兰教的经典，「信真主、信末日」，我念这一句寒毛直竖。为什么？冷静观察这个世间，这就是末日现象，末日不是灾难是劫难。基督教《圣经》里面讲到末日，《古兰经》也讲到末日，东西方的预言虽然不是说末日，说大灾难，天翻地覆，空前绝后的大灾难。我们冷静的观察现前社会许许多多的征兆，你相不相信？你有什么感触？处在这个时代，我们要怎样作法？绝对随顺佛陀教诲，依教奉行，这就是『广称赞诸佛功德』。「广」不仅是言，心是真诚清净平等正觉慈悲心，心赞叹诸佛功德；行，于人无争、于世无求，以真诚清净的爱心，为世间一切众生尽心尽力的去服务。什么服务？我做好这个样子就是服务，我把这个形象给大家看，这个不要钱的。众生贪财，我不贪财，做出不贪财的样子给大家看；众生争权夺位，我权力位子统统放下，不相干，做出这个样子，这就是「广称赞诸佛功德」。让众生觉悟：你那种想法作法错了，为什么？你生活不快乐。人生在世间，快乐第一，我们佛法教学「离苦得乐」。佛教我们做个什么样的人？真正快乐的人，不教我们在这个世间受苦。随顺自己烦恼习气是受苦，随顺圣人教诲你就得乐。

　　世间人所争的我统统放下，你们争我不争；孝悌忠信、礼义廉耻，今天世间人不要，我们要，我们跟世间人相处会相处得很好，为什么？没有利害冲突。你要钱我不要钱，我们两个好相处；你要钱我要钱非打架不可，你要名我也要名，这就会冲突。你要的我不要，我要的你不要，我们两个好朋友了，很好相处。诸佛菩萨跟九法界众生为什么能处得那么好？他九法界东西一样都不要，换句话说，他跟任何一个众生不会有冲突，这是真正觉悟了的人。这个不是叫忍让，忍让还是有一点放不下，才叫忍；真正契入这个境界，忍的念头都不可得、都找不到，哪有什么忍让？没有，完全顺乎自然。

　　你们想想虚空，虚空对哪个来说有忍让？我们的心像虚空，我们的身像虚空，我们的行也像虚空，与空寂相应。这不是消极，这不是逃避，我们做出最佳的榜样给世间人做典型、做示范，告诉你怎样才离苦、怎样才得乐，怎样过一生幸福美满的生活；也就是说，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。头脑稍微冷静清楚的人看出来了，他对你仰慕，他向你学习，这个人就得度。迷在世间名闻利养、五欲六尘太深的人，他醒不过来，你示现这个样子他看不出来，为什么？他没有把你看在眼里，他心目当中没有你，只有名闻利养，只有天天想争的、想夺的这些东西，其他的没有心去关注，所以在他面前他也看不见。看不见我还是照样示现，为什么？对得起他，我并没有舍弃他，「佛氏门中，不舍一人」。由此可知，所有一切的弊病，都是出生在妄想分别执着。

　　我看到特别是从中国来的同修，也有一部分从台湾来的同修，情执很重，都希望我回国去，跪在地上哭得很伤心。我很感激，我告诉你，我很感激，我没有感动。感激你们对我的这种爱护，我不会为你所动。我要为你所动，我就堕落了。我不会随顺你，你一把眼泪、一把鼻涕跪在地上，我就听你的了？我还是听佛的，我跟佛学，我不会跟你学，你们要明白这个道理，跟佛学是对的。你们是好心，并不是恶意把我拖下水，我知道，我很清楚。我这个作法对你们有好处，又何况在今天科技发达，在任何一个地方讲经，可以利用网路、可以利用电视的传播遍及全世界。

　　现在我们网路通了、做到了；电视我们还在期望中。佛法里面讲「有愿必成」，我相信再过几年，电视一定能够做得通。假如卫星电视我们有一个频道，或者是租一个频道，或者是买一个频道，可以二十四小时不中断的播放我们讲经的录像，全世界的人都能听到，又何必一定要把我拉在你们那个地方，拉在你的身边？这没有必要。我们不在一起，你还会认真学佛，会成佛；如果真的跟你住在一起，你什么都完了，你想想，决定增长你的妄想分别执着，你就堕落了，你还能成就吗？要成就，万缘放下你就成就了。你还有情执，你还放不下，你要是感觉得难过，「哎呀！法师，我不能修了」，你来问我，好，你就不要修了！不能修就不要修，不想做那你就不要做，佛法随缘而不攀缘。佛法度众生，生生世世，不急着这一世，这一世你情执太深，帮助你就到此为止。你来世能够多放下一层的时候，佛菩萨就来了。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。

　　所以我们起心动念、言语造作，无不是广称赞佛功德。只要依照经典里面的道理、经典里面的方法、经典里面的境界，不为一切所动，这是功夫。对于一切众生，无论是正面的帮助我们，或者是反面的障碍我们，平等恭敬。障碍算什么！真实功德他怎么会障碍得住？只能障碍烦恼，只能障碍欲求，不能障碍真实功德。这是我们总得要明了的，我们在菩提道上才不至于退转。道场神这个单元，义理深广无尽，我们要细细的去参究。

　　道场神长行第九句：

　　【金刚彩云道场神，得示现无边色相树庄严道场解脱门。】

　　菩萨的德号充满了智慧，『金刚』是称性的般若智慧，『彩云』是示现的形象。彩是美不胜收，「金刚」是真是善，「彩云」是美是慧，名号里面具足真善美慧，这个意思我们细心去体会，不难领悟到。他所修学的法门是『示现无边色相树庄严道场』，「无边」是讲多，多到无法计算；「树」是代表建立，我们讲树立、建树，它表这个意思。树立什么？树立道场的模范。因为经上有「庄严」两个字，庄严就是美好，用我们今天讲的就是模范、就是代表、就是典型、就是榜样。这些就是你自己真善美慧的落实，落实在你生活形象当中。

　　哪里是道场？一切时一切处都是道场。甚至于你一个人独处的时候、独居，没有第二个人看见，可不可以放逸、随便一点？不可以。为什么？还有鬼神看得见。我现在在此地不能做一个好样子给人看，给鬼看、给神灵看。自己一定要晓得，天地鬼神还是凡夫，他们有些地方我们比不上他的，他有报得五通，这是我们比不上的。但是我们在佛法里面修学的成就往往会超过他们，各有各的长处，各有各的短处。我们尊敬别人的长处，因此即使在暗室之中，我们起心动念、一举一动还是要纯正，没有邪思，没有邪念，没有邪行，对得起天地鬼神。都是树立，所以你说哪里不是道场？不见得寺院庵堂，我们「佛陀教育协会」，你以为这是道场？你在这里住了很多天，你得不到道。你在这个地方要得到道，这个地方叫道场；你没有得道，这个地方不是道场。如果到这个地方来，看到这个人不顺眼，这个事不如意，满心生烦恼，那也算是道，烦恼道！你到这个地方修烦恼道、修染污道、修不平道的，你是搞这些。

　　哪个地方让你心地清净，烦恼轻、智慧长，心平气和，这个地方都是道场。无论什么场所，与人共处、与动物共处、与植物共处、与山河大地共处，心地得到开朗、清净、舒适，那怎么不是道？我们落实讲得更具体一点，儒家讲的道，首先是伦常大道，在家里夫妻相处得好，家庭里面父子兄弟相处得好，都是道，这就叫行道。离开家庭，踏进社会，不论你在哪一个行业，领导与被领导处得好，同事当中处得好，朋友当中处得好，叫做行道。行道有得于心，心开意解，佛经里面常说的「常生欢喜心」，《论语》里头一开端「不亦悦乎」；行道有得于身，身心自在，健康长寿。

　　出家这个团体也是伦常社会，没离开。这个道场里面，住持方丈，就像一个家庭里面家长一样，他是君、他是父；清众，大家在一起清修的，这就是如子、如臣，相处一团和气。实在讲儒家讲的道、讲的德，在佛法里面佛是很具体的说出来，六和敬就是道德。无论用在什么地方，真的是「道者也，不可须臾离也」，能够离的就不是道，道不能离。所以你真正懂得这个意思，世出世间大圣大贤跟我们讲的道德，具体而言，就是人与人之间怎样处好，人与自然环境怎么处好，人与天地鬼神如何处好，这就是道。

　　「大道之行也，天下为公」，所以没有一点点自私自利，你是行大道，有一点自私自利就违反大道，就这么回事情。为什么？性德里头没有自私自利，性德里头没有是非人我，性德里头没有贪瞋痴慢。这些东西，迷了自性才有；悟了自性，这些东西消融，痕迹都找不到。而后的树立，就是金刚彩云菩萨的示现，没有一样不是大众的好榜样，没有一样不是大众好的典型。你所做的一切示现，不仅是带给大众方便受用，带给大众觉悟，让他看了、听了、接触到，心有所悟，然后才能举一反三、闻一知十，从一法里头贯穿一切法，这就真的通了。所谓通达，无非是性德的流露，这个样子我们过诸佛菩萨的生活。道场神的功德不可思议，这才是真正庄严道场。

　　诸位同修要知道，庄严道场不在形式，实质重于形式。形式是表显实质的，一定要懂得这个意思。我们这个地方也有个小佛堂，小佛堂也供养一些庄严具，从前讲经说法的法师大德们多，一般学佛的同修对于佛家教学表法的义趣都能够明了，所以不迷信；现在这个时代，讲经说法的法师少，学佛的同修迷于形式的佛教多，懂得表法教学的人不多，实在讲少之又少。因此佛教被社会大众误会以为是迷信，不知道它是智慧的教育、它是高度艺术的教学。既有小型的佛堂，佛堂前面的供具，最重要的是供水。什么供具都没有，不能不供一杯水。供这一杯水最好选用透明的杯子，让人一看，表里看得清清楚楚。不要去找那些瓷器的供杯，不透明、看不见，那个不如法。

　　因为供水不是给佛菩萨喝的，是给我们自己看的。看到这个杯子是透明的，我们的身心要透明，表里要一致，取这个意思，没有一丝毫隐藏。杯子里面供养的是水，水表心，我们的心要像水一样清净、一样平等。所以这个杯子，这一杯水代表的是什么？真诚清净平等，表这个意思。我一看到这一杯水，就立刻要想到我要学真诚、清净、平等。真诚是内外一如，像玻璃杯一样，所以不可以供茶，茶有颜色，污染，不是清净的，我们要学清净，不能学污染，给我们看的，这是教学。这一杯水，用现在教育里头的名词来说是教具，教学的工具，这是最重要的。不烧香、不燃灯、不供香花都没关系，一杯水最重要。我们供这一杯水，懂得供水的意义，懂得供水的教学，这是色相的树立，这是庄严道场。在形式上庄严我们这个小佛堂，实质上供养我们自身的庄严，我们在这个地方学真诚清净平等，这么个意思。

　　佛前面供花，花代表修因，植物先开花后结果。我们带一朵鲜花到这边来供养，对佛来讲，为佛表法；对大众来讲，希望诸位看到这朵花，你觉悟了。花代表因，因好，果报就好。实际上这个花是什么意思？种善因得善果，表这个意思，这总说。要是别说，十善因得十种善果。对菩萨来讲，花代表四摄六度，看到这个就想起来佛在经上教我什么，我有没有做到？我要怎样去做？提醒你，不是供给佛看的。道场供花时也不要执着，我喜欢这个花，他喜欢那个花，你买了这个花我不喜欢，这样你就背道而行了。佛菩萨没有分别执着，只要看到是花就想到我要修好因。善的因得善果，恶的因得恶报，这个建立是建立佛法。佛法是觉法，觉悟的方法，建树觉悟的方法。真的你觉悟了，这就是庄严道场，庄严我们心地道场，庄严我们身相道场。我们身相是道场，我们起心动念是道场，你知道吗？果然明白，道场任何同修送来的鲜花供养，无不是欢喜赞叹，哪里会分别「你今天这个花不好，这个花人家讨厌」？怎么会起这个妄想分别执着？那人家不拿来还好，拿来的时候起的是相反的，是迷不是觉，为什么这样？随顺烦恼，没有随顺圣教，才生这些情执。自己错了都不知道，还以为是正确的，总而言之，都是不读经之过。

　　古人讲，「三天不读圣贤书，面目可憎」；我们今天这个时代，大概三个钟点不读圣贤书就面目全非了。展开经卷还像个样子，书本一关掉之后，烦恼习气都来了，就随顺烦恼，道业难成，不容易！所以古大德为什么教我们「一门深入，长时熏修」，道理就在此地。我们真正亲近大善知识，谁是大善知识？经本是大善知识。修净土的不能离开净土的经论，五经一论里面随选一种就可以，不必要完全学。如果我选《无量寿经》，我每天要读诵，有时间就读。工作的时候放下来，认真去办事、去工作，工作完之后读经，为什么？不读经就胡思乱想，就行邪道，展开经卷就学正道。展开经卷我们随顺佛陀教诲，离开经卷我们就随顺烦恼习气，随顺烦恼习气就是邪知邪见邪行，就错了！一刻不能离，为什么？烦恼习气太严重，外面的环境太恶劣，六根所接触的没有一个不是在诱惑你，没有一个不是在扰乱你，让你永远得不到清净平等觉。

　　所以外头境界是魔境界，魔是来折磨我们心性的、折磨我们善根的，我们一定要认清楚。远离魔道，亲近佛道。大善知识不是人，是经。特别是在末法时期，要记住佛陀的话，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，我们要依理智，不可以感情用事。你能够明了通达佛这四依的教诲，你就有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别佛魔，我们自己这一生修学成就才有指望。

　　「示现色相树」，这一句里面的范围太广大、太深了。凡是不好的形象不能有，一定要好形象。我话讲得很多，能觉悟的人不多，什么原因？放不下烦恼习气。烦恼习气已经养成习惯，这一生有没有成就？没有成就，这是肯定的。为什么没有成就？他没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他依旧是自私自利只有自己，随随便便、舒舒服服，不顾别人，给别人负面的影响。这就是破坏佛法的形象，破坏佛法形象的过失，破和合僧，果报在地狱，这佛在经论上讲得很多很多。

　　现在这个世间，民主自由开放，伦常大道没有了，所以今天这个社会，夫妇、父子、兄弟、君臣的关系没有了，如果还能维持一个「朋友」就算不错了。父亲跟儿子什么关系？朋友；师父跟徒弟，朋友。维持这个关系就很不错、很难得了。说得不好听的，到底今天社会是个什么关系？利害关系。五伦都没有了，朋友都没有，有利可以在一块，在一起聚会，在一起合作；没有利益，马上就是冤家对头。今天是利害的结合。中国古人是天然的结合，天然就是伦常的结合、道义的结合、道德的结合，不一样。天下太平，贤圣的盛世，自然有许许多多的圣贤出来给社会大众做好样子，「示现无边色相树庄严道场」。

　　今天我们看到这个社会，难过痛心！所以诸位，你们千万不要把我当作什么了不起的圣人贤人，你看错了！跟你说老实话，鬼神都瞧不起我，我很感激他们。鬼神说我周边的人都是妖魔鬼怪，我教的学生一个个都是阳奉阴违，都不是真的。所以你们还有许许多多人想亲近我，有什么意思嘛！可是鬼神也说了，我也很安慰，他说：「你有真正的学生，不在你面前，在中国大陆、在外地。得到你的经书，得到你的磁带，顶戴修行，十分的虔诚恭敬，他们得利益。」我听了也有点安慰，我没有白讲。然后你才知道我为什么要讲经、要录像，我录像提供给这些真正修行人、真正需要的人，我帮助他。如果没有这个设备，我这一生讲经叫白讲了。

　　往年我的老师李炳南老居士，在台中讲经说法三十八年，没有这些设备，所以得真实利益的人不多，原因在此地。好在他虽然没有留下录音、录像、光碟，他留下一些著作，也足以帮助后人。可是现在人的根性不喜欢读书，你给他一大本经典的注解，他一看就头痛，「这么多！我要到哪一年才看得完？」看的意愿就没有了。你给他几个录像带，这个看看还可以，当作消遣来看，也是好的。往往在试看、试听，渐渐悟入了，大有人在。这些没有一样不是真实的建树，庄严道场！

　　在这里我做个总结，真实的建树是建树自己的道德，建树自己的形象，这是真的。如果把自己的德行跟形象这两种建树疏忽掉了，你所有一切的建树，纵然是你有这个能力，像梁武帝替佛门造寺院丛林四百八十座，帮助十多万人出家，这在中国历史上是大手笔。对佛门的建树，历史上自古至今，还没有第二个人能超过梁武帝。达摩祖师到中国来，他们两个见了面，梁武帝很得意，说出他这些建树，意思要达摩祖师给他印证功德多大。达摩祖师说实话，绝不巴结人，绝不奉承人，绝不讨好希望得一点什么利益，直话直说：「并无功德！」梁武帝听了很不高兴，扫兴，不欢而散，不护持他。达摩也很难得，找到少林寺，在那里面壁九年，等到一个识货的慧可，传法给他。梁武帝做的是什么？他做的是福德，不是功德。你修这么大的福报，你来世一定会享福，还是在六道，出不了六道轮回。所谓是三界有漏的福报，他修的是这个，它不是功德。如果是庄严自己的道德，建树自己的道德，建树自己的德相，道德的形象，这是功德，达摩祖师一定称赞。

　　孔老夫子的学生不少，特别赞叹颜回，为什么？颜回建树的是道德、道行、德相，这是值得赞叹的，夫子赞叹；如果要向达摩祖师提，达摩祖师一定很赞叹。于是我们这才懂得真正的意思，是要「示现无边色相」，建树自己的形象，学佛的形象，要把佛在经论上的教诲，从我们这个形象表现出来，感化众生。这种示现永远没有间断，天天如是，百年如一日；时间久了，感化的力量就深，感化的面自然就扩大了。只要有几个人被你感动，那几个人会宣传、会介绍，「某一位大德有德行」，社会的贤达、仰慕道德之人，他自然会来参学。

　　古时候莲池大师不是一个很好的榜样吗？他一个人在杭州云栖山，看到这个地方还不错，风景很好，环境非常幽静，自己在那里搭个茅篷净修。日久天长，被人发现了，有一些人上山去玩，看到这茅篷，看到一个出家人，进去坐坐、跟他聊聊天，发现这个和尚不俗，很有学问，有修养、有德行，于是下山之后就告诉别人，告诉他的朋友。一传十，十传百，莲池大师小茅篷大家都知道了，得闲的时候都到那边去参访，许多仰慕的出家在家同修都希望亲近他。那时候反正是山地，也没有哪个主的，于是旁边小茅篷就搭了很多个，以后自自然然形成丛林。从自己身心上建树道德的典范，这是真正称赞诸佛如来无量无边功德，我们要懂得学习，他给当时、给后代做了好样子。

　　佛法是圆满的智慧，是高度的智慧。尤其大乘经里面非常重视契机契理，这个没有高度智慧就难了。现代人的根机是什么？现在人的根机跟古时候不一样，如果用古时候的方法教现在人，不行！头一个难关，现在人不接受。教现代人必须用现代化的方法、现代化的技巧，大家欢喜接受。现代人没有不看电视的，电视在他日常生活当中是决定不能缺少的。现在电视的发展我们已经看到了，跟手提电话机结合，将来看电视更方便了。手提电话机一打开，它萤光幕上就能接收全世界播放的节目，想看什么都收到，无论在什么时候，无论在什么场所。我们明白了，今天的道场在哪里？在手掌心里头。

　　所以今天的道场决定是网际网路、卫星传播，我相信网际网路将来一定也会显示在手机的萤光幕上。我们再不要花钱去盖庙了，盖庙那个钱那是冤枉了。要用在这上弘法利生，我们的成本就愈来愈低了，为什么？这小小地方够了。现场听众多少毫无关系，现场一个听众都没有，可以，为什么？我们电视送到你家里去了。如果我们有个电视频道的话，现在讲经，你在家里打开电视就可以听了，不必辛辛苦苦跑到这里来。你有问题可以传真过来，我们在这里解答，不必面对面。这个在澳洲叫远程教学，我参观他们的远程教学中心，我非常欢喜赞叹。他们的摄影棚比我们大，大概有我这个摄影棚二三十个。他的学生分布在全世界六十二个国家地区，老师在那边上课，六十二个国家地区在网路上上课，我看到很欢喜。

　　我们讲经说法一定要走这个路子，这是二十一世纪的大道场。真正做到「于人无争，于世无求」，我们哪里都不要去。能够有三五个、七八个志同道合的同修在一起，就能把这个节目二十四小时不间断；一个人没有这种精神体力，有十个、八个就行了。我们分开来讲，上午一个人，下午一个人，上半夜一个人，下半夜一个人，就可以不中断了，对全世界弘法利生。同学们想听什么经、想听什么法门，我们都可以给你安排时间，向全世界公告。你每天喜欢听哪一部经论，到什么时候频道打开你就收到。你要想上佛学院一样，我样样都想听，行！二十四小时不中断，你全部课程你都学到了。我们搞这个，所以道场不需要很大，有几间房子就够了。真正志同道合，我们在一起全心全力好好的去做。我们也全心全力集中人力、财力、物力，向这个方向去发展，绝不建道场。我们一定要庄严自己的身心，要建立自己的道德，做诸佛如来真实弟子。希望一切同修，我们共同勉励。今天时间到了。

大方广佛华严经（第四八五卷）

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神第十句：

　　【莲华光明道场神，得菩提树下寂然不动而充遍十方解脱门。】

　　清凉大师注解：「身遍十方而无来往，智入诸相了法空寂也。」这两句话说得非常之好，可以说是真正做到究竟庄严道场，是我们应当要学习的。纵然学不到，古人讲得好，「心向往之」，这就是所谓心有余而力不足。但是一定要懂这个道理，要认真努力去学习。从哪里学起？从放下。

　　『莲华光明』，「莲华」代表清净，出污泥而不染，意思非常之深广。「光明」是智慧，我们在大乘经里面有很深的体会，没有智慧是不能解决问题的。我们看看世间人，遭遇许许多多障难，没有方法解决，真是愈想解决麻烦就愈多，这就是没有智慧。情识是制造问题，不能解决问题，唯有智慧才能真正解决问题。

　　菩萨所修学的法门，是『菩提树下寂然不动』，我们读这个经，一定要晓得佛的言语意在言外，你不要去找一棵菩提树，坐在树下寂然不动，你就错了，你就不懂佛的意思。古德有所谓「身是菩提树，心如明镜台」，这是唐朝神秀大师讲的，虽然这一首偈说得不究竟，但是对于中下根性的人来说很有利益，五祖忍和尚也很赞叹，他能够体会得到。菩提树在哪里？身是菩提树，「寂然不动」就是示现成等正觉。这里面还有更深一层的意思，这个意思是心不动、身不染。身怎么能不动？身要不动，这个身就是废物，不起作用，这个决定不是佛法。佛法里面的身活活泼泼，哪里是不动的？因此身不动，我们晓得身是不染污。心不动、身不染污，身心都充遍十方法界，这是不思议的境界，就是《华严》里面所说的法身。

　　《华严经》上讲的法身、报身、应身，一即是三，三即是一，一多不二。所以要问法身在哪里？这个色身是法身的代表，可以代表圆满法身，可以代表报身，也可以代表应化身；也可以说，这个身对三身来讲都不是，也可以说都是，这个意思我们要细心去参究，这样才真正懂得佛所说的义趣。就大经佛常常跟我们讲的，虽然说的是法身菩萨的境界，与我们依旧是有密切的关联，从体、相、作用，从因缘果报上来观察，诸佛如来、法身菩萨、一切众生，说实在的话，没有两样，是一不是二。差别在哪里？差别在迷悟。除迷悟之外，实实在在看不出有什么差别。

　　佛与大菩萨觉悟，六道凡夫迷惑，所以转迷为悟，凡夫就成佛了，这是我们不能不知道的。迷悟从哪里转？莲华光明菩萨教导我们的方法好，身心不动。我们每天从早到晚，六根接触的境界，眼见色、耳闻声，试问问我会不会为境界所转？六根接触六尘境界会起心动念，「寂然不动」就没有了。诸位要知道，寂然不动是真心，寂然不动而现的身相是真色而不是妄色，是性色，《楞严经》上说得很好。可是一起心、一动念，这个性色就变成色尘，就错了，外面境界相就生起了变化。这个变化就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，在《华严》所说的「唯识所变」，你的识心起作用，所以这个境界相就产生变化。

　　道场神护持道场，心是道场，身是道场。心周遍十方法界，我们似乎可以理解，身周遍十方法界我们就很难理解了。实在讲我们这个身，真的是周遍十方法界。每一个细胞，现在科学家跟我们说，组成细胞是原子，组成原子是电子，组成电子的是粒子，科学将来再进展，不知道这个粒子还能不能分。假设最小的物质现象，在佛法里面称为「邻虚尘」，就是不能再分，再分就没有了，是虚空了。跟虚空做邻居，这是物质，这个物质有四种现象，称为四大：地、水、火、风。地是讲它是物质，火大是讲它有温度，水大是讲它有湿度，风大是说它是动的，它不是静止的。我们现在来想想这个邻虚尘，这是我们的色身构造的基本，最基本的物质条件，这个物质它的火大，现在科学家称火大叫带阳电，称水大叫带阴电，我们要问问，它的电磁波会不会周遍十方？

　　最小的物质它是动的，既然是动，我们晓得动一定有振动，振动一定产生波动的现象，这个波动现象会不会周遍十方？这从物理上讲，物理学家疏忽了心理。物的波动，电还是物质，无论它是阴电、是阳电，它还是物质，它产生的波动速度并不是很大，但是它要是随着心的波动，它的速度就跟心波相同了。就像我们现在的声波，我们知道声音波动的现象，速度并不是很快，但是这个波如果随着电磁波，它的速度就跟电磁波一样快，一秒钟能够达到三十万公里。所以我们在这里说话，我们的音声随着电磁波的波动，几乎在全球任何一个地方你去接收，都好象是同步一样。这是什么原因？因为地球的圆周不到三十万公里，三十万公里绕地球好多周了，似乎就是同步接到。电磁波要跟心的波动那就简直不能比，心的波动，我们起心动念，剎那之间周遍虚空法界。

　　诸位就想想，我们这物质波动的现象，随顺着心理波动现象，就能周遍虚空法界。所以佛在经上说，不要说太远了，就说西方极乐世界，佛讲这个世界在哪里？在我们娑婆世界的西方，去娑婆世界十万亿佛国土。一个佛国土是一个三千大千世界，换句话说，这当中距离多远？这当中有十万亿个佛国土，那一边是极乐世界。我们现在讲数字之大称为天文数字，这个比天文数字不知道要大多少倍，没有法子计算。

　　西方极乐世界的人，不要说佛菩萨，刚刚往生到西方极乐世界的人、下下品往生的人，一品烦恼都没有断，但是他生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，他六根的能力恢复了。诸位要晓得，这个恢复是佛本愿威神加持他恢复的，不是他自己修成的，因此叫带业。自己修成就不叫带业。佛在经上跟我们说，他们的能力「天眼洞视，天耳彻听」，换句话说，他在西方极乐世界能够看到我们。他能看到我们，不是他到我们这里来，也不是我们到他那里去，是什么道理？他的六根能力周遍虚空法界，我们这个身体的形状也周遍虚空法界，这里头没有障碍，他为什么见不到！他看得清清楚楚、明明白白。我们自己看自己都没有看清楚，他把我们看清楚了，道理在此地。你要问这是什么原理？原理就是「寂然不动」。什么时候我们要做到寂然不动，这个能力就恢复了。我们心就像一杯水一样，这个水在振动，水在起波浪、不平，照的作用就失掉了。如果这个水很静，能寂静，没有污染、没有振动，水是平的，像一面镜子一样，外面境界就照得清清楚楚、明明白白，就这么回事情。这个道理我们多想想，不难体会到。

　　这个修学的法门是在道场神，道场神是护法神，护一切诸佛的正法，护一切众生的正法。怎么护法，从哪里下手？莲华光明神告诉我们，从自己身心上下手，不是从外头境界上。对的，一点都不错！我们的心正、身正，我们自自然然就会端正道场，端正我们的生活环境，端正我们的学习环境，端正我们帮助一切众生的环境，都要从自己身心着手。如果我们不晓得这个意思，不知道这样的行法，说老实话，我们怎样护持佛法？怎样护持自己？怎么能够在这一生当中得到成就？道场神慈悲，他教导我们。

　　现在我们要问：「寂然不动」我们有一点概念了，『充遍十方』我们也没有什么怀疑了，从哪里下手，能不能说具体一点？首先我们得想想，我们的心为什么会妄动？佛在大小乘经论里面常讲，六道凡夫的心无明妄动，无明是什么？无明是不明了宇宙人生真相；明了，他就不动了，他心就是寂静的。不明了怎么样？胡思乱想，这就是无量劫来的习气、习染。不了解事实真相，看到外面一些色相，自己在猜想；听到一些声相，心里就起分别，一定连着有执着。所以我们生活在妄想分别执着的世间，这个世间就叫六道轮回。六道轮回是妄想分别执着变现出来的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是鬼神阎罗王造的。化生，从心想生出来的，从错误的想法看法，从这里生出来的。

　　所以「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个虚幻相存不存在？不存在。所以佛跟我们说出所有一切现象的真相，叫不生不灭。不生就是没有，不灭就是存在，这个意思想起来好象是矛盾，它是真相。不生是跟你讲事实真相，不灭是跟你讲幻相，幻相何以不灭？幻相是你自己感觉得这个幻相存在，这个幻相是个相续相。也就是说，真的相不生，相续相不灭。我们常常讲的「因果不空」，你真正晓得因果不空的意思，不生不灭你会体会到一些。

　　因果何以不空？相续不空，相续相；转变不空，循环不空。换句话说，这个不灭里头就有相续、转变、循环。不生不灭是一不是二，你要是把它分开来，那你错了，你不解如来真实义，这是跟你说真话。明白佛陀真实教诲，佛讲我们真的懂得、真的明白了，下手处就不难。六根接触六尘境界，永远把分别执着断掉了，这个时候你就入寂然不动的境界。确确实实六根接触外头六尘境界，眼见色，没有分别、没有执着；耳闻声，没有分别、没有执着；口尝味，没有分别、没有执着。外面境界在不在？在，可是我们自己，跟诸位说，你已经入了一真法界，一是真的。

　　眼见色，世出世间圣人教导我们，为了方便起见，把无量无边的色相归纳为五大类，你眼看的总不出这五大类。五大类是五种色：红、黄、蓝、白、黑，你看得清清楚楚，可是你没有分别，你没有执着，你入了一真。眼根从色法里头入了一真，换句话说，你眼睛看种种色是一个色，你去体会体会这个味道。耳听的音声，五音，用中国从前的术语来讲是宫商角征羽，这音色的高低；现在你寂然不动之下，你听五音是一个音，耳从音声里面入一真法界了。并不是这五音合成一个音，不是的，也不是五种颜色都混合成一个，不是，清清楚楚、明明白白，你没有分别执着，都一样。舌尝味，味有五味，酸甜苦辣咸，你到寂然不动的时候，五味变成一味了。这个菜端上来的时候，咸的好吃，苦的好吃，都一样，都好吃，决定没有执着，舌根从五味里面得到一味。

　　诸位要晓得，一味是真味，一个色是真色，一个音是真音，然后你才晓得诸佛菩萨为什么那么快乐，为什么那么欢喜，没有一样不开心的。我们凡夫为什么做不到？凡夫有妄想、有分别、有执着，我喜欢红的，我讨厌黑的，见到红的欢喜，见到黑的厌恶，不行！你被境界所转，你生活在妄想分别执着里头，这很苦。你没有得到寂然不动，寂然不动是寂灭忍，真心现前。真心是寂然不动，妄心是动的，妄心是生灭心。我们在日常生活当中妄心作主、妄心用事，没有一样自在，活得好苦。所以护持道场，这个地方「道场」是讲一真法界，那是真道场。

　　我们如何护持眼根？我们不说眼根，换个名词来讲，见性，《楞严经》上讲的。我们用见性就见到色性，不着色相。色的相有红黄蓝白黑，色的性是一个，红黄蓝白黑是一个性；宫商角征羽是五音，也是一个性，相有五个，五音；酸甜苦辣咸，味的相有这五种，性是一个。见性不着相，闻声性不着声相，舌尝味性不着味相，这才是寂然不动。并不是说你吃东西酸甜苦辣咸都不知道，那你舌头麻木了，麻木不仁，不是这个。一切味道清清楚楚、明明白白，就是这里头没有分别、没有执着、没有妄想。吃甜的知道是甜，不是不知道，好吃；吃酸的不是不知道酸的，好吃。酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚，这是慧；如如不动、寂然不动是定。

　　由此可知，眼见色在色相里头练功修行；耳闻声在声相里头修行；鼻嗅香，鼻在香相里头修行；舌尝味，舌在味相里头修行。修什么？修寂然不动、了了分明。菩萨的德号是莲华光明，光明是了了分明、如如不动，修这个功夫。这个功夫修成，入了这个境界，这个境界叫一真法界，这个境界是诸佛、法身菩萨他们受用的境界。然后再把这个扩大，告诉诸位，六道十法界无非一真法界。华藏、极乐在哪里？不离当处。可惜生活在妄想分别执着里面，他见不到，他的心被境界所转，很可怜，自己做不了主。所以佛说「无我」，什么人无我？众生无我。「我」是主宰的意思，众生自己做不了主宰；「我」是自在的意思，众生活得不自在。你哪里有我？没有我，以为这个身是我，错了，大错特错！谁把真的我找到？诸佛如来、法身菩萨把真我找到了。所以大经里面讲，法身有我，法身有常乐我净四种德，叫四净德，净是清净的净，道德的德。

　　常、乐、我、净，法身具足这四德。「常」是永恒不变；「乐」是永远离苦，世出世间一切苦他都没有，离苦为乐；「我」是主宰、自在，在世出世间确确实实自己作主，得大自在；「净」是清净，心纯净，身纯净，境界纯净，他在饿鬼、他在地狱，那个境界也是纯净纯善，充遍十方三世，这是真的，一点都不假。法身具这四种净德，般若也具四净德。般若是自性本具的智慧，法身是自性本具的德相，解脱是自性本具的德能；我们常常讲圆满的智慧是般若，圆满的德能是解脱，圆满的色相是法身。法身、般若、解脱统统具四净德，般若里头有常乐我净，解脱里头有常乐我净，那个我是真我，不是假我。

　　凡夫着相，不能证得，所以佛在《般若经》上劝导凡夫，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你就证得了，「真我」你就证得。「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，法性就证得了，明心见性，见性成佛。所以我们真正要修，没有别的，就是在日常生活当中去练功，练什么？练不执着，对一切人一切事一切物不执着、不分别。先从不执着下手，然后再提升不分别，再提升就没有妄想，功夫一层一层向上提升。先要学什么样的色相都看得惯，在这里头没有好恶，没有我喜欢、我讨厌，在这里头修平等性；耳在音声里面修平等性。平等跟清净是连在一起的，《无量寿经》的经题是清净平等觉，只要你修到真正的清净平等，你已经觉悟了，不觉是决定做不到。鼻在气味里面修，舌在尝味里面去修，《华严经》到最后善财童子五十三参，历事练心，功夫到哪里修？在这些地方修。

　　果然妄想分别执着没有了，你的心就入寂然不动，寂灭忍。如果达不到这个境界，不得已求其次，无生法忍，寂灭忍下面是无生法忍。《仁王经》上说的无生法忍菩萨，下品的是七地，中品是八地，上品是九地。下品的寂然不动是法云地的菩萨，是十地，中品是等觉，上品是如来果位，这境界高。但是诸位要晓得，这是我们每一个人自性里头本具的，非常可惜我们丧失掉了。丧失不是真的丧失，是迷失，我们迷了自性，自性的法身、般若、解脱，圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好都不能够现前。实在讲，「都不能够现前」这个话也不是真话，为什么？我们现在有这个身，我们也有一点聪明智慧，我们也还有一些办事能力，现前我们的聪明智慧、我们的办事能力、我们这个身相从哪里来的？还不是自性「唯心所现、唯识所变」吗？不过现在我们的能力衰退不圆满，证到如来果地就圆满，智慧无所不知，能力无所不能，相好具足无量无边的相好，真正恢复了。佛法没有别的，是教我们恢复自性本具的智慧、德能、相好而已，本来就是这个样子，所以「圆满菩提，归无所得」。道场神这一大段的经文，里面的义理实实在在不可思议。

　　道场神长行最后一句：

　　【妙光照曜道场神，得显示如来种种力解脱门。】

　　清凉大师说：「佛有无量力故，因行亦然，皆严具显示。既是道场之神，故得道场事中解脱。」这个话的意思是说，佛在果地上的能力无量无边，我们一般人讲的神通广大。因地是菩萨，包括我们现在，我们现在就是初发心的菩萨。在我们现前，一般人常常讲到多才多艺，多才多艺就是如来果地上种种力的少分。我们迷失自性，多分的能力不能现前，少分还现前，我们一定要利用这个少分的能力庄严道场，这就用得正确，这种用法与性德就相应。所以道场神能够以这种修行方法契入如来境界。这个道理我们要懂，懂得之后你就晓得，真的是像《金刚经》上所说的「是法平等，无有高下」，门门都能证无上道。

　　这种例子太多了，在倓虚法师佛七开示里面，他讲了一个故事。他是北方人，中年出家，跟随谛闲老法师学教，谛老看他与北方有缘，就叫他到北方去建道场弘法，所以东北几个道场都是他一手建立的。在哈尔滨他建极乐寺，极乐寺落成之后，他举办一个传戒法会来纪念道场的落成，请谛闲老和尚做得戒和尚。那个时候他做方丈，定西老法师做当家师。香港荃湾东林念佛堂就是定西法师创办的，这两位法师都到香港来，也都在香港这个地方圆寂往生，跟香港的缘很殊胜。

　　他说在开戒的时候，开戒当然需要许多义工来帮忙，有一位修无法师来找定西法师，希望在道场做义工。老和尚很欢喜，定西法师对他比较冷淡一点，看他没有念过书，现在人讲没有文化、土里土气，就问他：「你能做什么？」修无师说：「我发心在戒期当中照顾生病的人。」这是很重要的工作，戒期是五十三天，受戒的这些戒子难免不生病的，他发心照顾病患，于是就在道场住下。住了几天，好象还没有开戒，他忽然向老和尚倓虚法师告假。倓虚法师人很慈悲，人有事情当然也不好留他；定西法师的修养就不如老和尚，定西法师就很生气，他说：「你这个人怎么没有耐心、没有恒心，戒期只有两个月，你要走，你也应该把戒期当中你所承担的工作做好，等戒期圆满你再离开。」他告诉定西法师，他说：「我来告假，不是到别的地方去，我要往生到极乐世界去。」两个老法师听了，这个不是普通事情了。就问他哪一天？修无师说大概不超过一个星期，请常住准备两百斤柴火，准备火化。定西法师都答应他，他也就回到寮房去了。到第二天他又找老和尚告假，他说：「老和尚，我今天就走。」大家赶紧给他准备后事，在寺院后面小房子临时给他搭了一个铺。他要求老和尚派几个人帮他助念，送他一程。当然这种事情大家都很欢喜，修无师又不生病，身体一切都非常正常，怎么说走就要走了？这也是很希有难遇到的一个盛会，所以当时这个道场就有一些人去帮他助念。在助念的时候，有一位同修就说：「修无师，你功夫是不错，你这是往生西方极乐世界，预知时至。过去往生的人总是作几首诗、作几首偈子留给我们后人做个纪念，你也应该作一两首诗留给我们。」修无师就说：「我是个苦恼的僧人，没有念过书，我也不会作诗，也不会作偈，但是我有一句老实话供养大家。」他就说了一句：「能说不能行，不是真智慧！」大家听他这一句话，觉得很踏实，他讲的话很有道理，说完之后他就坐化了。

　　我说这一段故事，这段故事在香港老同修一定都知道，倓老法师常讲，用修无师来勉励我们大家。修无师一生在道场做粗工，粗重的活他干，从来没有怨言，见到任何人都笑眯眯的，都很有礼貌，任劳任怨。他用什么功？就是一句「阿弥陀佛」，因为他不认识字，他也没有办法看经，除了在寺院里面做这些粗重工作之外，就是一句「阿弥陀佛」，他居然就念成功了。真的是一心专念，不杂妄想，走的时候这样的殊胜，这就是『如来种种力』，在道场里面显示的解脱。他在没有出家之前是做泥水匠的，是一个做粗活的，生活非常清苦，知道世间苦，发心出家。出家就学这么一句佛号，老实念佛，他真正是个老实人，说的话都很老实，「能说不能行，不是真智慧」。

　　我们读到此地，在道场里面干活，我们今天讲是义工，为大众服务没有代价，不拿工资，做得那么认真、做得那么欢喜，真的是分别执着做断了；他这个不是坐禅那个「坐」，工作里面把妄想分别执着都打掉了。我们在前面所讲的，眼在色尘里面做断了，耳在声尘里面做断了，舌在味尘里面做断了，所以常生欢喜心。无论是什么人、是什么事，只要叫他，他没有不是欢欢喜喜、尽心尽力来给你服务，绝对没有懈怠懒惰。工作认真，每个人都欢喜他，这是我们应当要效法的；也为我们显示「法门平等，无有高下」，这真正懂得庄严道场。他往生之后，谛闲老和尚才到极乐寺，听说这个事情，谛老就看看他坐化的地方，非常赞叹，这是出家人的好榜样。我们从这里头细心去体会，应该怎样护持道场，怎样护持正法，怎样帮助这个世间一切苦难众生回头是岸，这就明白了。长行我们就介绍到此地，再看下面的偈颂：

　　【尔时净庄严幢道场神，承佛威力，普观一切道场神众而说颂言。】

　　这一段文字是说偈仪，每一段里面都一样。我们念得很多，可是意思很深，世尊不断的重复，我们要懂得他重复的真正意思。那是非常非常重要，所以才加强多说，希望我们有很深的印象，时时刻刻记住「受持读诵，为人演说」。特别是礼敬，普贤菩萨教我们把这一条列在第一，「礼敬诸佛」。说偈这是称赞如来，这是应当要学习的，必须要学习的。第一首：

　　【我念如来往昔时，于无量劫所修行，诸佛出兴咸供养，故获如空大功德。】

　　道场神第一尊，这是总的代表，后面说了十位是别说。总说，他所修学的是「出现供养佛广大庄严具誓愿力」，他从这里修行证果的，所以赞颂里面跟他的修学相应，我们读了要知道怎样去学习。第一句我们要认识，一切诸佛如来在没有成佛之前跟我们一样，他怎么成佛的？因为护法而成就的。护法最重要的就是修供养，财供养、法供养、无畏供养，永无间断的供养，要发这样的长远心。这里头最重要的供养是「如教修行供养」，佛怎么样教，我应该怎么样去做，用我的心、用我的身、用我的智慧、用我的才艺供养诸佛如来。

　　诸佛如来在哪里？你一定要晓得，一切众生就是诸佛如来。供养，用现代话就是服务，为一切众生服务，无条件的服务，不接受报酬的服务，而且用的是恭敬心、真诚心，尽心尽力，这种服务就称为供养。服务里头最重要的，是自己要给一切众生做好榜样，这个服务到家了，这个服务里面充满了圆满的智慧，教化众生。你的智慧、德能、相好从哪里表现？从你服务形象上表现出来。从哪里做起？佛法里头常讲的，这一段里头也非常重视，就是契机。我们看看现代社会一般大众，哪些观念是错误的？哪些言语是错误的？哪些行为是错误的？那我们反其道而行之，我们做出一个好样子。譬如，这些大众对人对事对物傲慢无礼，那我应该怎么作法？我对一切人、一切事、一切物恭敬有礼。我要做出来给别人看，我供养这些大众，希望大众看到我这个供养、接触到我这个供养，他心里有所领悟，这个供养他就接到、就得到。所以这种布施供养不是送礼给人，我们今天讲送人财宝、送人法宝，不是这个，自己要做出样子给人看，真供养！一切时一切处我们都要做一切众生最好的榜样，这不就成佛了吗？说实在话，诸佛如来、诸大菩萨是九法界众生最好的榜样。佛用这个方法来教导我们，真的是帮助我们快快成佛。

　　社会上有不少年轻人，追求财富，追求智慧，追求才艺能力，这是人所必然的，无可厚非。应该怎么求法？妄想分别执着求不到。真实智慧，宇宙之间性相、理事、因果，这些是大学问、大问题，自古至今多少人在研究、在追求，一直到今天也有不少学说出现，但是没有一种学说是令一切大众心服口服，这是什么原因？没有找到真理。一切事物真正的道理没找到，所发现的可以说是相似的真理，不是真实的，所以信的人不多，不能接受的人不少。他们的愿望值得赞叹，他们的精神、努力也值得我们赞叹，他错在什么地方，为什么找不到事实真相？错在方法上用错了。

　　这个道理只有佛经讲得透彻，佛是个过来人，我们今天讲哲学家，佛是大哲学家；你讲他是教育家，他也是个大教育家。实在讲他什么都不是，也什么都是，这才是真正究竟圆满。他心地清净，一念不生。不单是坐在那个地方一念不生，他替我们办事的时候、跟我们上课的时候，讲经说法就是跟大家上课，还是一念不生，这个我们很难懂。说他老人家静坐的时候一念不生，睡觉的时候一念不生，我们比较容易领会，说他办事、说他在上课为大家解答问题的时候也是一念不生，我们就难懂了。确确实实一念不生，为什么？如果生一个妄念，有念皆妄，为什么？「真心离念」，真心里头没有念，所以起念就是妄心，就不是真心。

　　于是我们把这个根搞清楚、搞明白了，世间所有这些科学家、哲学家他们都有念；换句话说，他们都有分别、都有执着，所以不能找到宇宙万有的真相。佛何以能找到？佛离念，佛没有念，到离念的时候，这个事实真相就摆在面前。所以佛说什么人离妄想分别执着，什么人就明白了，你就得到了，在佛法里面这叫证果，这叫得道。你怎么得到的？你得到的是什么东西？大乘经上常说「圆满菩提，归无所得」，为什么说你无所得？一切都是自性本具的，没有一法是从外头来的。你的智慧是你自性本具的，绝对不是从外头得来的；你的才艺、你的能力，万德万能，也是你自性本具的；无量的相好，身有无量相，相有无量好，也是自性本具的，也不是从外面得来的，所以你统统证得现前，实在讲无所得。这是如来果地上的境界，是真实的受用，我们学佛目标就锁定在这里，我们希求我们也能证得大圆满。

　　『我念如来往昔时』，这个话虽然是净庄严幢神所说的，他代表我们；『于无量劫所修行』，前面第一句讲时间，「往昔」是讲时间，第二句是讲空间处所，「无量劫所」、处所，用最简单的话说，上一句是一切时，下一句是一切处，一切时一切处没有间断过。修行，修的什么行？『诸佛出兴咸供养』，这里头「诸佛」两个字有讲究，诸佛是指过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切佛，这句话里面把我们每一个人都包括在其中，我们是什么佛？未来佛。大乘经上常说，「一切众生皆有佛性」，凡有佛性皆当作佛。你有佛性，你怎么会不成佛？现在你迷惑颠倒，你总有觉悟的一天。或者是在来生，或者在后世，无量劫之后也是后世。你本来是佛，你迷惑颠倒，总有一天你会回头，所以一切众生是未来佛。一切众生出现在世间，也是诸佛出现在世间，因此行菩萨道的人「咸供养」，这个「咸」，用现在的话来说是统统供养。这里头决定没有分别、没有执着，用真诚心、恭敬心、平等心供养一切众生，对一切众生跟对诸佛如来没有两样。

　　过去那些诸佛如来是这样修的，『故获如空大功德』，他们成就无量无边的功德，没有法子形容，用虚空来形容，他们修成的功德像虚空那么样大。「空」还有很深的意思，不着相。与清净心相应，与真诚心相应，与正觉心相应，「如空」，这就是功德。如果你为大众服务，修一切法都是为众生的，这就是供养。我修这一切法，我希望有回报，那就不空了。世间人希求的，我希望得智慧、我希望得财富、我希望得相好，只要你有丝毫希求，你就着有，那就不空。着有，跟诸位说，能不能得到？能得到，那不叫做功德，叫福德，这个句子要改一改，「故获如有大福德」，着相就变成福德了。福德不能离开三界六道，大福德到哪里去受报？去做天王，我们佛经里面常讲的大梵天王、摩醯首罗天王，那个福报我们人间不能比，他去享这个大福德去了。

　　因此我们必须要记住，为一切众生服务，绝不希求丝毫的果报，你这是圆满功德。功德里面必定包括福德，福德里头没有功德，这个道理要懂。福德跟功德的修学，在相上来讲似乎没有两样，不同的是用心不一样。福德是有心、有求，功德是无求，没有希求的念头，差别在此地。服务的项目无量无边，不要攀缘，随缘就圆满了。攀缘是什么？攀缘你就有心，就有妄心夹杂在里头。随缘的境界也很广，义理也很深，譬如我们生活在现前这个时代，在这个时代我们应该用什么心态来服务？用什么方法来服务？就我们眼前环境、能力能够做到的。我今天为一切众生服务，是在摄影棚里面介绍《大方广佛华严经》。你们诸位同学想想，这就是知道机缘，了解这一个时代一切众生迫切需要，而他们自己疏忽了，我们为他们提供，以这个来供养。

　　不但我们每天读诵、研究、讨论，更重要的是自己如教修行，天天在学习，一天都不放松。日久天长，不知不觉就入了这个境界，这就是祖师大德常讲的「一门深入，长时熏修」。放弃自己妄想分别执着，完全随顺经论的教诲，经论教诲就是诸佛菩萨的教导，我们跟他学，向他学习，假以时日当然就有成就。纵然过去生中我们的善根福德差一点，在这一生当中可以补足，那就是勇猛精进可以补足过去生中善根福德之不足；抓住机会，弥补这一生当中因缘之不足，只要这三个条件具足，哪有不成就的道理？《弥陀经》上那是讲往生，「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」；同样道理，不可以少善根福德因缘入佛境界，不可以少善根福德因缘脱离六道三界、脱离十法界。

　　总而言之一句话，学佛无论是大乘，无论是小乘，无论修学哪一种宗派、哪一种法门，这三个基本条件一定要具足。「善根」说得清楚明白一点，能信能解是善根。我相信，不疑惑，我要跟佛学，依法不依人。天人来了、天神来了、鬼神来了，示现许许多多神通感应，我要不要跟他学？我若跟他学，错了！你跟他学，他是天人，你就是学天道；他是鬼神，那你学鬼道。我要跟佛学，我学佛道，我学菩萨道。天龙鬼神里头有不少也是在修佛道、修菩萨道，值得我们尊敬，激发我们的信心。佛道殊胜，我们今天明白了，天龙鬼神他们也搞清楚、也搞明白了，他们修学有成就，我们不可以落在他们后面。

　　这首偈的大意总得要搞清楚、搞明白，我们一定要尽心尽力，随时随处帮助一切众生。帮助他们里头最重要的，无论有形或者是无形，都是要提醒他们觉悟，帮助他们回头是岸。从哪里回头？从妄想分别执着回头，从随顺烦恼习气回头，总依佛陀教诲，这就对了。这个供养是真实供养，这是真实的护持，护持诸佛如来正法，护持一切众生正法。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四八六卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神偈颂第二首：

　　【佛昔修行无尽施，无量剎土微尘等，须弥光照菩提神，忆念善逝心欣庆。】

　　这是须弥宝光道场神他的赞颂，他的报告。他所修学的法门是「现一切众生前成就广大菩提行」，我们在赞颂里面听到他的报告，与他所修学的法门一对比，意思格外的清楚。护持道场总离不开服务，服务的项目虽然众多，但是服务的宗旨决定是不变的，只有一个宗旨、一个目标，那就是帮助一切众生破迷开悟。因此以道场神的身分护持正法，念念都不离开这个宗旨。要怎样做才能够达到这个效果？总的来说，就是「学为人师，行为世范」。学习道场神的同修们要常存如是心，念念当中都要给一切众生做最好的样子；换句话，说我们的样子不好、形象不好，不但是没有修学道场神的法门，反过来看，麻烦就大了，你不是护持道场，你是破坏道场。

　　怎么说破坏道场？破坏佛法的形象，甚至于天天都在破坏，时时刻刻都在破坏，自己不知道。造作地狱的罪业自己决定不知道，如果自己知道，我相信不肯干这个事情。在家的同修修三皈、五戒、十善，行门的大根大本，如何从我自己日常生活形象当中表现出来，为社会大众做好样子，这里头具足智慧、善巧方便。出家的同修你真正要想学道场神，我们在前面也曾经提到过《沙弥律仪》。这些基本的修学科目，世尊在《观无量寿佛经》「净业三福」里面为我们开示的，净业三福第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。《沙弥律仪》在家同修可以学习。佛门的戒律，只有比丘戒、比丘尼戒，如果不是出家身分，佛是不许可我们看的，我们就不要看；沙弥戒、菩萨戒，在家人可以看、可以学的。出家人受菩萨戒都是受梵网菩萨戒，在家人也可以受。「不犯威仪」就是指的沙弥戒里面的二十四门威仪，如果我们不读，根本就不晓得，犯了有没有罪？犯了有罪。「我没有念过，我没有读过」，那谁叫你受沙弥戒？你出家受三坛大戒，头一坛你就受了沙弥戒，比丘戒、菩萨戒能不能受持、能不能做到还在其次，像盖大楼一样，盖三层楼首先要盖第一层，第一层盖好了，才能盖第二层，你就想一想这「沙弥律仪」是多么重要！

　　我们为了在家同学学习方便起见，净宗学会成立，特别为同学们编了一个小册子《修行守则》，我们这个小册子的题名是《净宗同学修行守则》。最早这里面的内容，除了我们净宗提出修行五个科目之外，这五个科目第一个就是「净业三福」，第二个科目「六和敬」，第三个科目是「戒定慧三学」，第四个科目是「菩萨六波罗蜜」，第五个科目是「普贤十大愿王」，这好记。怎样落实三福？所以我们就特别节录《沙弥律仪增注》，将这部书里头最重要的、要紧的修学方法节录下来，附在这五个科目，一起印成一个小册子，这是我们最初流通的。印成小本册子，大家携带方便，这是属于行经。

　　佛家的经典分为四类，有教经、有理经、有行经、有果经，分为教、理、行、果，这是属于修行的，一定要做的。这是往年我们在台北「华藏图书馆」编的，以后讲解《大乘无量寿经》，我们将《无量寿经》里头最重要的教训，必须要做到的，在这部经里面我们节录六十二条，这个实在讲不能再少了。在那个时候正好我们将《大宝积经》里面的《发起菩萨殊胜志乐经》，在美国、在台湾前后我们讲过三遍，所以在这部经里面节录四十四条，合起来一百零六条，这是我们第二次编的《净宗同学修行守则》。第二次编辑的是以第一次做为基础，第一次编的我们没有办法落实、没有办法做到，第二次编的那就很难了。

　　前面跟同修们说过修无师的话：「能说不能行，不是真智慧」。李炳南老居士过去常讲，能说不能行，不能往生净土，所以念佛的人多，往生的人少。他老人家常常提醒我们，一万个念佛人，真正能得生净土的只有二、三人而已，万分之二、三，我们是不是在万分之二、三之内？为什么？不能行。我们想想有道理，李炳老讲的话有道理，修无师讲的话有道理。为什么不能行？没觉悟，天天在读诵，天天在听经，没觉悟。所以世尊苦口婆心为我们说法四十九年，有听众听了四十九年的，四十九年听下来觉悟了，都有成就；还有听了四十九年还不觉悟的，大有人在！这个理与事我们都要清楚、都要明了。

　　特别是在现代这个时代，民主自由开放，无论在哪个地方、在哪个国家、哪个地区，都重视人权。提倡人权，老师不能管学生，父母不能管儿女。我往年住在美国，父母责备子女，有的时候轻轻的打几下，这个小孩就在门口哭，邻居就来问小朋友：「你需不需要我帮助你？」什么帮助？带他到警察局去告父母虐待他。父母要受处分，谁还敢管？于是在这种社会、这种情况之下，完全靠自觉，你自己不觉悟，你自己不回头，别人不敢说，劝你那是真正关心你。但是古圣先贤教训说得好，劝人不能超过三次，三次不听、不接受，决定以后不能再说，再说什么？变成冤家对头。

　　所以我们往年追随李炳南老居士，他在台中开了一个小班，经学班，培养讲经弘法的人才，学生自愿报名参加的。他来报名，直接向老师报名，李老师就告诉他：「你想参加这个班，如果你不对，老师会骂你，甚至于会打你，你能不能接受？」你说能接受，可以！所以他没有其他的资格限制，也没有年龄限制，就这么一个条件，打骂你能不能受得了？所以对于真正好的学生，也就是真正想学，能够接受老师骂他打他。我们看到老师常常骂这个人、常常打这个人，那个人学的东西最多；虽然答应老师这个条件，老师一骂的时候脸就红了，这个态度就不一样，老师看出来，以后再不会骂他一句。那他只有像旁听生一样随堂上课，轮到你练习讲的时候也都随你，老师不过问。但是这种学生少，一、二人而已，大多数都能够接受老师的教诲。这是四十年前的事情，李老师办这个班也只办两年，一届，没有办第二届，为什么？没有学生，到哪里去找学生？不是一个容易事情！

　　所以今天的社会，我们在外国住的时间很长，遇到许多同修常常来诉苦，儿女不听管教，学生不听管教，太多太多了！甚至于悖逆。我初次到新加坡，演培法师告诉我：好啊！我向他请教，我说：你老人家在新加坡这么多年，高足的弟子有几位？他告诉我，「现在没有师徒」，我听了这个话楞了一下，「现在只有朋友」；我明白了，你给他剃度，大家在一起共修，能够彼此看作朋友，不错了。你不能看他是徒弟，「我是师父」，你要有这个念头，不是他错，是你错了。这个话对的，这才真正叫了解现实的社会，处事待人接物自然就契机了。对于徒弟、对于学生都能够礼让，不敢看作学生，不敢看作徒弟。看作朋友，一定要尊重，一定要忍让。

　　佛门的伦理也没有了，诸位要知道伦理是道，佛门的伦理就是佛道，佛道不存在了，我们学佛怎么会没有障碍？佛道不存在了，我们自己要认识，自己要明白，自己要回归到道上，我不走歧途，我回归到道路上，我有成就。老师把我看作朋友，我一定尊他为老师，我在台中十年，我是这么作法。李老师谦虚，劝我依印光法师为老师，他是印光法师的学生，教我也师事印光大师。印光大师不在了，怎么学法？《文钞》在，每天读诵、思惟、观察、依教奉行，就是印光大师的学生。他不认为我是他的学生，谦虚！真正是明理，自卑而尊人。他以这个态度对我，我们不敢以这个态度对他，我们决定是尊师重道，向他老人家学习，才能有今天这一点成就。如果不是认真努力向他学习，我们怎么可能有成就？他的起心动念、一举一动都给我们做出榜样，让我们见到、听到、接触到，永远不会忘记。他真正能够把自己的习气、分别执着统统放下，完全遵循佛陀教诲。这一切一切都是这里讲的无尽的布施，对我们学习的后辈，这是真正的布施供养。佛如是，这些祖师大德们无一不如是。

　　『无量剎土微尘等』，这一句是形容上面的『无尽』。佛菩萨、善知识布施的心等虚空法界，事虽然达不到，心达到了，心是圆满的。在大乘教义里面讲，心圆满，你的事就圆满，也是等虚空法界。哪些人得到利益？佛家常讲有缘之人，尽虚空、遍法界有缘的人看到、领会到，向你学习；无缘之人阿赖耶识里头种了一个种子，现在不能起现行，也就是现前不能得受用，这是金刚种子。什么时候得受用？什么时候你成就？哪一天你真的回头，你真正肯放下自己的烦恼习气，随顺佛陀的教诲，你成功了，你就有缘了。

　　经天天要读，如果有机会听讲，天天要听，一堂课都不能够舍弃，这是与一切众生广结法缘。如果自己要想成就，那你一定要懂得「一门深入，长时熏修」。搞太多了，谚语常讲「贪多嚼不烂」，对我们修学没有好处。我过去曾经劝不少同学们，「四弘誓愿」在我们有生之年我们学两个，前面两条。「众生无边誓愿度」，要发这个大愿，「烦恼无尽誓愿断」，要认真努力去干。至于「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，这两条到极乐世界再办；没有到极乐世界，我们暂时放在那边。我们只做前面两句，前面两愿我们做到了，肯定得生净土。见了阿弥陀佛之后，我们再学无量法门。一门深入才能真正得一心不乱，一心不乱是取净土第一个条件。取到净土之后，再广学多闻，这个稳当，靠得住。现在如果搞广学多闻，我们的心力分散掉了；换句话说，净土这个法门当面错过，那个损失没有法子计算，这个道理要懂。

　　修学经教，无论你修学哪个法门，无论你修学的是哪个宗派，决定取净土，你才不至于空过。往生净土的利益太大太大了，头一个利益是无量寿，你有无量的寿命，你才能够完成广学多闻。在我们这个世间寿命有限，大部经论一部都不能完成，何况其余！你要学个十种、二十种、三十种，你所得的是佛法的皮毛常识，一门都没有办法通达。讲到佛学常识你门门都通，所谓是门门通门门松，门门都不得力，你亏就吃大了。还不如哈尔滨极乐寺往生的修无师，人家什么都不懂，就是南无阿弥陀佛六个字，他就念到极乐世界，就亲近阿弥陀佛。不生病，预知时至，几个人能比得上？念佛往生这一种瑞相太多太多了。

　　谛老还有一个徒弟，这个故事好象《影尘回忆录》里头有记载。他有个锅漏匠的徒弟，念佛念了三年，往生的时候预知时至，站着走的。那个时候谛闲法师还没有出名，在观宗寺里头做知客，这个徒弟往生是在乡下一个小庙，站着走的。信徒到观宗寺去报信，请谛老去给他处理后事，一个往返三天，谛闲法师到那里去看他，他还站那里站了三天。谛老非常赞叹：「你出家没有白出家，你真的成就了。天下讲经的法师比不上你，寺院丛林的住持方丈也比不上你。」哪一个人能够走了之后还站三天等老和尚给他办后事？这都是近代的，距离我们并不太远。

　　我们看看人家，回头再想想自己，我们还要浪费心机搞这些经教，恐怕耽误了往生。不能往生，决定搞轮回，为什么？你见思烦恼不能断，你就出不了三界，这个很现实。出不了三界，你的果报在哪里？如果你五戒十善、沙弥律仪统统能够做到，你不失人身，你来生会得人天福报。如果这些东西你做不到，五戒十善你都守不住，你都不及格，你来生肯定是三途。那就真的应验佛门一句话：「地狱门前僧道多」。你为什么会堕地狱？你破坏佛教形象，破坏佛教形象的罪跟破和合僧是一样的。我们出家走到外面，就代表佛教的形象，外面人看到我们生欢喜心，这就是李老师常讲的，我们替佛贴金，佛有面子。如果我们做得不如法，走到外面，人家嫌弃我们，我们就丢佛的面子，我们让人家接触之后对佛教失掉信心，甚至于毁谤佛教。你想想看，这个罪跟破和合僧有什么两样？不但不能护持佛法，反而败坏了佛法。佛法的兴衰、佛法的护持，都在我们一念觉迷。如果我们迷而不觉，我们所干的决定是破坏佛法的，是破和合僧的。真正觉悟，起心动念、言语造作常常记住经典的教训，不敢违背，这是真佛弟子。念念想着「依教奉行」，万万不可以随顺自己烦恼习气。这个地方讲的都是总纲领、总原则，细行太多、太繁琐，自己要能够想得到。

　　『须弥光照菩提神』，他懂得；『忆念善逝心欣庆』，「善逝」是佛的十种德号当中之一，佛的十号他为什么不用别的佛号要用「善逝」？总有意思在。他为什么不用如来？为什么不用世尊？为什么不用佛？在这里用「善逝」，都有用意的，跟前面一首偈「故获如空大功德」，你们想想看就知道他的意思了。修学一切善法，利益无量无边众生，不能着相，善逝是不着相。内不着相，外面大慈大悲广度众生，为一切众生服务，照顾得无微不至是「善」；内里头痕迹都不染是「逝」。内里面有执着就错了。善逝成就无量功德。如果只有逝没有善，消极。心地清净，一尘不染，绝不帮助众生，众生事情与我不相干，有逝没有善，有体没有作用。体用一如，体用不二，所以佛法是积极行善，心地一尘不染。世间人行善都要讲求报酬，要有好处他才做，没有好处他就不做了。佛法不求报酬而积极在做，做得比世间人还要认真、还要圆满，这是什么力量？觉悟的力量。为什么？觉悟之后他知道虚空法界一切众生跟我是一体，为一切众生服务，就是为诸佛如来服务，就是为自己性德服务，为自己的法身、般若、解脱服务。这个比那个利害，力量不知道要大多少倍，世法里头所有动力都不能跟这个相比，所以善逝意思很深。第三首偈：

　　【如来色相无有穷，变化周流一切剎，乃至梦中常示现，雷幢见此生欢喜。】

　　雷音幢相道场神，这是他的赞颂、他的报告，前面我们看到他所修学的法门是「随一切众生心所乐令见佛于梦中为说法」。醒着为众生说法，梦中也为众生说法，这个弘法周遍一切时、周遍一切处，我们看他这个偈颂，要发心学习。

　　『如来色相无有穷』，「色相」用现代的话来讲，形象，在一切时在一切处，我们不能不重视自己的形象。说法要懂得观机，也就是说大的时代。古时候的社会是封闭的，因为交通不方便，资讯通讯不发达，古时候没有邮局，书信往来一定是有亲戚朋友到那一方，写一封信托他带去，相当不方便。从前交通工具是马车、帆船，这是快捷的交通工具，富贵人家才能享受，一般平民走路，交通工具就是步行。过去在抗战期间，我们跟日本人打仗这个八年，八年我走遍江南十个省，怎么走的？走路走的，步行，一天最多走一百二十里，现在六十公里，最少的六十里、三十公里。通常一个星期走五天，休息两天，每天都在走路，行李自己要背在身上。我们那个时候作学生的时代，自己的换洗衣服，自己读的这些书本，还有一个被子，还有一个蚊帐，这不能少的，每天背着这个背包行李走路，平均大多数的时候是走八十里到一百里，走了十个省。因此社会是闭塞的，确确实实有不少人生长在农村里面，一生连县城都没有去过，真正是老死不相往来，他的生活空间很小。生活空间小，你就晓得心量就小，思想是保守的，所以在那个时候、在那个环境里面，弘扬佛法什么最适合？小乘，小乘是保守的，会被大众尊敬。

　　今天社会不一样了，大家眼界大开，为什么？世界各国他都去游览一下，观光旅游，大开眼界，心量拓开了。现在讲小乘、讲保守的，人家听了摇头没有兴趣。所以佛在《法华经》上说，末法时期弘法利生要用大乘，为什么？大乘是开放的，大乘确实民主自由开放，这是大的环境，我们晓得哪一种契机。但是大环境里头也有特殊情形的，我们现在这个世间也有很保守的，在从前那种封闭社会里也有心量很大的，都要认识清楚，然后讲经说法才会契机，才能够收到好的效果。

　　道场神偈颂第三首：

　　【如来色相无有穷，变化周流一切剎，乃至梦中常示现，雷幢见此生欢喜。】

　　这首偈颂前面跟诸位报告过，可是意犹未尽。前面讲到说法要观机，观机确实是大学问，不是一桩容易的事情，要观时、要观处、要观人。人、时、处常常在变化，同样是一个人，年轻跟年老对于许许多多的问题看法不相同；在工作的时代跟退休的时代，心理和生理的状况也不相同，所以真正做到契机契理，绝对不是一个简单事情。

　　『乃至梦中常示现』，清醒的时候他不能觉悟，可以在梦中示现。这个例子有，中国传奇小说「黄粱梦」，这是一个道士教化一个秀才，都是用梦中示现，让他觉悟，让他舍弃红尘，发心去修道。以这种方法帮助众生觉悟、帮助众生回头，可以说常常有，但是有能觉悟的，有依旧不觉悟的，认为什么？「这是梦，梦是假的，哪能当真？」一笑了之。但是它有没有效果？一样有效果，为什么？梦中这些事也落在阿赖耶识，真的是一历识心，永为道种。梦中示现，我们普通人做不到，那得有相当功夫的人他能做到，在一般讲相当功夫大概总是斯陀含、阿那含、阿罗汉，有这样功力的人可以。在天台大师所说的「六即佛」当中，相似即佛有这种能力；观行即佛那要高段的，观行也有三辈九品，上三品的大概有这个能力。天人有这个能力，鬼神也有托梦给人的。这些事情古今中外我们常常听到，在笔记小说里头我们也看得很多。

　　『变化周流一切剎』，我们要学，我们怎么学法？善巧方便。在哪一种场合，面对着是哪一种根性的众生，我们知道，我们应当用什么样的方式把佛法介绍给他，让他欢喜接受，慢慢的帮助他亲近圣贤的教学。特别是在这个时代，因为大家都把圣贤教诲遗忘掉了，迷于现代科技。圣贤的教诲确实有益于我们身心的健康，有益于家庭的和睦，有益于社会的安定，有益于世界和平。这些果报都是一切大众所希求的，找不到方法，不知道方法在圣贤教诲之中。我们以什么样的善巧方便突破他的疑障、他的疑惑障碍，能够让他欢喜接受，然后再进一步帮助他对于圣教生起信心，再帮助他深入圣贤教诲，我们希求的安和乐利的社会就能够实现。特别是这部《大方广佛华严经》，内容的丰富，真的包含了现在世间多元文化，很值得我们深入的一个学科，『雷幢见此生欢喜』。第四首：

　　【昔行舍行无量劫，能舍难舍眼如海，如是舍行为众生，此妙眼神能悟悦。】

　　雨华妙眼道场神他所修的法门是「能雨一切难舍众宝庄严具」，他修的这个法门是修布施。凡是道场神决定离不开布施，无论修学哪个法门，都会跟布施波罗蜜连在一起，就是现在所讲的服务。『昔行』，过去生中，如果就现实来讲，我们过去多年没有学佛不懂得，学佛之后就学布施、学放下，修『舍行』。我们也学了很多年，在修这么多年当中，有没有心得？有没有觉悟？有没有深受真实利益？你的布施、放下，如果与佛菩萨教诲相应，你一定深受利益。利益最明显的是烦恼轻、智慧长，这是最明显的。我们要常常反省检点，如果确实发现自己智慧增长，过去我们对于一切人事物看得不很清楚，现在一接触就清楚、就明了，这是我们修行效果成绩现前了。如果修了很久，没有这个绩效，那不能不检讨，我在修学过程当中一定有错误，不是理论上的错误，一定是方法上错误，否则的话不能没有效果。这个效果我们从迷悟上来说，烦恼是迷，烦恼轻了智慧增长，苦这种感受少了，乐多了，离苦得乐。谚语常讲「心安理得」，理搞清楚明白，心就安，心安就乐、就自在；理路要搞不清楚、搞不明白，决定是疑惑，惑是迷惑，对于一切事物怀疑迷惑，你怎么会不做错事？你怎么会不造业？你造业哪里有乐的果报？道理就在此地。

　　要常常检点，常常发现自己确实有进步，你就多想想，去年跟今年，上半年跟下半年，上个月跟这个月，这个要常常想，在这里检验自己修行的成果。这是从内在的反省检验。从外面也很重要，不能把外面疏忽，外面我们对人对事对物，是不是比从前真诚？是不是比以前慈悲？是不是真正能够关怀别人、帮助别人？特别是跟一切人事物接触的时候，懂不懂尊重？懂不懂敬爱？清净心有没有？平等心有没有？再看别人对我们的回报，我们虽然不希求回报，因为这里能看到成果。我们以爱心对人，别人以爱心对我；我尊重别人，别人尊重我，从这个地方都是检验自己修行成果。如果成果不佳，那我们就要反省，我决定有错误，我以善心对人，为什么别人还埋怨我？我要自己认真检点反省，改过自新。果报跟因行是相应的，我们的信心当然就更具足，我们做得没错，果报确实能收到。可是也有一类业障深重的众生刚强难化，我们对他怎么好，他还是怀疑，他还是有成见。不要紧，慢慢来，假以时日总有一天生起感化的效果，决不是一时，也绝不是短时。我们想到古代舜王那样的真诚，感化他的家人还要三年，不是三天三个月就收到效果，这才叫真正慈悲，佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。如果我们没有舜王这种耐心，没有舜王这种行持，我们菩萨道就难行了。常常要检点，从自己心行上下手。

　　『能舍难舍眼如海』，菩萨的德号是「雨华妙眼」，这是举一个例子，一个人在这个世间，器官里头最重要的是眼睛，没有耳朵还好，没有眼睛实在是太不方便，寸步难行。所以没有一个有情众生不爱惜自己的眼睛，舍眼是最难的。如果有人问我们头部的器官他需要，你想想看，你愿意给什么？给个耳朵、给个鼻子，你总不会一开口头一个给眼睛，人之常情！人同此心，心同此理，把眼睛当作自己最重要的东西，最宝贵的。眼能舍，我们身上器官还有哪个不能舍？难舍能舍，这是做一个比喻，这个难舍。

　　「如海」，那就更难了，舍的次数多，不是一次两次。实实在在讲，菩萨这种教导，是成就我们自己的。早年章嘉大师教我入佛门的方法，这是我学佛第一个亲近的出家人，也是真正善知识。我知道佛法殊胜，我知道佛法好，也是很急，怎样能够让我契入这个境界？章嘉大师教我六个字：「看得破，放得下」，放得下就是舍。我问他从哪里下手？布施。简单明了教给我要修舍，为什么？破我们的根本烦恼。诸位要晓得，烦恼虽然无量无边，它有根，那个根是什么？贪，贪而无厌。你想想看为什么会有瞋恚？贪不到才瞋恚，如果想的都能够得到，他怎么会生瞋恚？他为什么会贪心？那是愚痴，那是不了解事实真相，所以「看得破」是破愚痴的，「放得下」是破贪瞋的，这两句话把三毒烦恼破掉了。而下手就在布施，从这个地方入门。

　　章嘉大师说的布施，就是此地讲的行舍，我们要修行这个法门。我们要护持诸佛如来的法，要护持一切众生的法，要护持自己的法，你不能放下、不能看破，这个目标你永远达不到，你的心愿永远不会圆满。什么时候得大自在？什么时候得真解脱？每一位护法神、每一位道场神，我们看到前面神众太多了，每一个人所证得的「解脱门」，看得破，这个结解开了，放得下就脱离了，你就得大自在。看破是明理，晓得世出世间一切法「相有性无，事有理无」，所以佛给我们讲出真相，「凡所有相，皆是虚妄」。连身都能够舍，何况身外之物？我们今天活在这个世间为什么？不是为自己，那你就是舍身。如果为自己的名闻利养，你没有舍，为自己种种享受，你没有舍。我活在这个世间不为自己，名闻利养放下了，五欲六尘放下了，贪瞋痴慢放下了，统统都放下了，对于自己来讲舍尽了，真的看破放下，彻底放下了！但是这个身体还在，身体还健康，还能为众生服务，我们就舍身为众生服务。

　　『如是舍行为众生』，不为自己，自己没事了。为众生有没有事？为众生也没有事了，这是大乘教里头常讲的「作而无作，无作而作」，所以天天在这里做是无作，我们每天在这里上课、每天在这里讲经，无说！无作！无作天天作，无说天天说，作跟无作是一不是二，说跟无说是一也不是二，这是自在，这是真的看破、真的放下。所以在这个世间，就是诸佛菩萨常讲的游戏神通、自在快乐，没有一丝毫的忧虑牵挂。为什么？有自己才有忧虑牵挂，你没放下，你才有忧虑、才有牵挂；果真放下，哪来的忧虑，哪来的牵挂？

　　果然有自己一丝一毫的执着分别，你就得不到自在，你就得不到解脱。解脱是智慧现前，解是智慧现前，脱是烦恼永离，这两桩事情相辅相成。看破帮助放下，放下又帮助看破，章嘉大师教我这两句话，我从这里头领悟。大乘佛法的修学，从初发心到如来地，就是这两种东西在交互的运用，你看破一分，你就会放下一分，放下一分又帮助你看破一分；看破之后，再帮助你放下一分。就是这两个东西交互在运用，相辅相成，一直到圆满菩提。所以如果要问菩萨修行总纲领、总原则是什么？看破放下而已矣！这个事情要真干，看破一分你真的放下一分，你的智慧增长，智慧增长的时候又能放下一分。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼分分断，什么叫断？分分放下了。智慧转烦恼为菩提。

　　菩萨在此地教导我们「如是舍行为众生」，为众生才是真正为自己，这个观念非常重要！为什么？如果不是为众生，是为自己修行，迟一天早一天无所谓，自己的事情。早一天成佛也好，晚一天成佛也无所谓，换句话说，勇猛精进心发不起来，自己容易懈怠懒散。如果要为众生，他就有使命感、有责任感，我早一天成就，众生早一天离苦得乐；我晚一天成就，众生就要多吃一天苦头，要多受一天灾难，这就不能不精进了。诸位读过《地藏经》，《地藏经》上讲的婆罗门女、光目女，她为什么能够勇猛精进？是知道自己的亲人堕在地狱，受极大的痛苦，自己早一天成就，亲人早一天离苦得乐，自己晚一天成就，她就在地狱里多受一天苦。救拔的心切，这样才推动她的勇猛精进。

　　我们学佛为什么没有这种勇猛精进力？我们的家亲眷属还不错，没有遭这个大难；或者是家亲眷属过世了，我们也不晓得他在哪一道。真正晓得他在地狱受苦，我们要不认真努力去修行，会坐立不安，一定要帮助他脱离苦海，我们心才能放下，道理就在此地。他们的缘分好，遇到佛菩萨把她亲人去处告诉她，她亲人现前状况告诉她，她心里难过。再告诉她帮助亲人离苦得乐的方法，她又能依教奉行，又能勇猛精进，「如是舍行为众生」。那我们想想，我们虽然家亲眷属情形状况不知道，你又没有看到饿鬼地狱众生，佛菩萨也没有告诉你这些人是你什么人，其实佛菩萨在经教里都告诉我们了，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，我们听到这两句话怎么办？

　　地狱里头受极苦的众生，佛告诉我，是我过去生中父母，也是未来诸佛。光目女、婆罗门女只救她自己一个母亲，今天我们过去生中无量劫来，父母兄弟、亲人都沦落在三途恶道，又何尝不是以非常殷切的心等待我们去帮助？我们要怎样才能够帮助他？告诉诸位，果然万缘放下，清净心中一念不生，你就帮助他了。为什么？你的真诚心、清净心、慈悲心就放光，这个光突破了六道的界限、突破了十法界的界限，一切众生看到这个光都能离苦得乐，这个光跟佛光没有两样。所以自行原来是利他，为了利他，自己才真正用功办道。不是为眼前这些众生，眼前众生数量少；起心动念为九法界众生，为三途极苦众生，我们发这个心，念念不舍，念念不忘，自然得诸佛护念。我没有智慧，我没有能力，我没有神通道力，没错，你我都是凡夫，当然没有。这心一发，这个心是真的，念念相续，你自自然然得到诸佛护念，自自然然得到诸佛本愿威神加持。没有智慧，突然智慧开了；没有能力，突然好象什么都不困难了，什么疑难杂症到面前都能解决了，谁的能力？诸佛菩萨的加持。

　　《华严经》上这些诸天，乃至于菩萨、天龙神众，他们在报告不是说「承佛威力」吗？他们为什么能承佛威力？我们在这里看到「如是舍行为众生」，就是这么一句话，得到诸佛威力加持。我们今天为什么得不到？念念自私自利，心量狭小，不肯为众生，你天天拜佛、求佛、巴结佛、讨好佛，以为这样佛菩萨会对你好一点，错了！全错了！佛菩萨的心就是众生，我们能为众生，这是真正供养诸佛如来。不顾生命去做，生命都不要了，还要别的吗？现在人所说的话：彻底的牺牲奉献，这句话实在讲不干不净，为什么？牺牲奉献还有自己，那个微细的妄想分别执着没有放下。真正放下之后，那个牺牲奉献也了不可得，你的心才真清净，与诸佛如来才起感应道交的作用，你才真正能做到难舍能舍。这个经文上「能舍难舍」，你最难舍的你都能舍。

　　特别是在现前这个阶段，世间确实不太平，社会确实不安定。不太平的因素是什么？不安定的原因是什么？还不是众生看不破、放不下，这是根本的原因。我们发心要救度众生，那你就要懂得世出世间一切法，没有一法看不破，没有一法放不下。彻底的看破放下，圆满的看破放下，到这个境界自自然然与十方三世一切诸佛同一类，还要超过法身菩萨。这是佛在《华严经》上教导我们，『此妙眼神能悟悦』，雨华妙眼菩萨他明白了，欢喜依教奉行，这是「悦」，没有一丝毫勉强。第五首：

　　【无边色相宝焰云，现菩提场遍世间，焰形清净道场神，见佛自在生欢喜。】

　　这是清净焰形道场神的赞颂，他修学的法门是「能现妙庄严道场广化众生令成熟」。他所修学的法门最重要的是形相，『无边色相宝焰云，现菩提场遍世间』，这两句话的意思很深。简单的讲，清净焰形道场神，在在处处为一切众生示现最好的榜样，教化众生，他老人家是以身教为主。自己做不到，会说又有什么用？自己果然能做到，不说也能感动人，这是他教给我们主要的宗旨，旨趣在此地。所以他非常重视形相，名号里面『清净』是讲身心，『焰』是说的智慧光明，从他形相里面显示出身心清净、智慧光明。这个形相是诸佛如来的形相，是法身菩萨的形相。

　　「无边色相宝焰云」，无边是讲的变化，为什么？「众生无边誓愿度」，一种色相不能度无边众生，度无边众生必须示现无边的色相。就像大乘经里面常说的，「应以什么身得度，佛就现什么身」，佛没有一定的身相；换句话说，在这个地方就是告诉我们，学佛不执着一种形相。面对着哪一类的众生，你要懂得示现哪一种的色相，为什么？是为众生，不是为自己，这个道理要懂，你才能入大乘佛法，你才是大乘菩萨。大乘菩萨不为自己，一切为众生，「随众生心，应所知量」。大乘菩萨永远随缘而不攀缘，恒顺众生，随喜功德。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四八七卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神偈颂第六首：

　　【众生行海无有边，佛普弥纶雨法雨，随其根解除疑惑，华缨悟此心欢喜。】

　　这是华缨垂髻道场神他的赞颂，他所修学的法门是「随根说法令生正念」。在上面一首偈里面是清净焰形道场神，给我们说的是形象。这一大科对我们学佛的同学来讲，无论是在家出家都非常重要，义理很深，境界微细、广大，不但关系我们自己修学之成败，也关系到正法在世间的兴衰。我们读经文，再看我们四众同修的表现，我们修行将来有什么样的结果，佛法将来如何演变，大概都能够预料几分。

　　我们的烦恼习气确实太重，真的改不过来，我们对于宇宙人生一切人一切事一切物的看法想法、言语造作，不顺法度。法是自然之法，不是人为的法度，是自性本具自自然然的法度，就是天然的法则、天然的秩序。现在在台湾、在海外有不少人提倡儿童读经，是好事。教儿童的人自己做不到，要求别人做到，这个事情不容易。古时候这些大德们，自己做到之后再教人，圣人；我学了尽量努力要做到，这是贤人；学了做不到，儒家称这是小人，小人也还算不错，理跟他讲，他懂，事他做不到。在佛法修学上，李炳南老居士常说，这样的心行来学佛，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。也就是古大德所说的，于生死分上毫无干涉，意思就是说没有帮助，不能帮助你了生死出三界。

　　形象不能说不重要，佛法固然是讲求重实质不重形式，这个话是真的不是假的，但是形象被破坏了，佛法就不能存在这个世间。重实质不重形象是个人修行，重实质又重形象是自行化他。佛法要度众生，佛法要常住世间，如果我们只重实质不重形象，佛法就不可能常住世间，正法久住就做不到。这个话我已经讲得很多，不好意思再说，只能说到此为止。世间人常说顾大体，什么是大体？大体是整个佛法，如果对于整个佛法有伤害，道场神要护持、要护法，不能因为自己小小的利益，顾全自己小的利益，把整个佛法破坏了。干这种事情的人不是没有，现在很多。

　　世尊当年在世，僧团里头有六群比丘，就干这个事情。但是我们晓得六群比丘是示现的，他们这样作法，让释迦牟尼佛来为大众解释，说明哪些作法是对的，哪些作法是错误的，制戒的因缘因此而兴。佛为什么去制这些戒律？六群比丘他们促进制戒因缘，那是大权示现，那是真实功德。那我们要问，示现这些都是负面的，都是不善的，他们要不要受果报？肯定是要的，提婆达多生身堕地狱，他是五逆十恶都做了，不能不堕地狱。因为是大权示现，他也是佛菩萨再来的，好象唱戏一样的，唱反派，所以果报还是要受；但是虽堕地狱，他不受苦报，这功德大，教化众生从负面教化。所以释迦牟尼佛告诉我们，他在地狱里面的享受跟忉利天一样，这个于情于理讲得通。他的示现让我们晓得哪些事情决定不能做，给我们高度的警觉，我们要懂得这个意思。如果我们造这些罪业，我们堕地狱是受地狱苦报，不可能有提婆达多那么大的福报，我们自己要晓得。

　　佛法之兴衰、正法住世就在我们一念，稍稍牺牲自己一点点，一切众生都得福，诸佛如来称赞；自己一分一毫都不肯牺牲，诸佛看到都流眼泪，知道、清楚魔住世，他不是佛。魔王波旬子孙，末法时期示现在佛门里面出家，破坏佛教，所以佛看到怎么能不流眼泪？我们自己读到这个经文，一定要认真反省，我是佛弟子还是魔弟子？

　　第六首偈颂，华缨垂髻道场神，他所修学的法门是「随根说法令生正念」。说法是一切时一切处，我们与人相处的时候不能离开言语，言语尽是说法，闲话家常也是说法。法有正有邪，如果能教听的人生起正念，这就是佛法；如果教别人起了邪念，这就是魔法。法分这两大类，不是佛就是魔。所以学佛学了之后要会用，就用在日常生活当中，就用在处事待人接物之处。我们六根所对的境界，常存这个心，帮助众生破迷开悟。这个心是菩萨心，这个心是佛心，佛时时刻刻在那里提醒众生，帮助他觉悟。魔恰恰相反，魔是时时刻刻帮助众生迷惑，帮助众生生烦恼、生贪瞋痴慢疑、生恶见，这是魔。如果帮助众生生起正知正见，帮助众生远离烦恼染习，像佛在《十善业道经》上所说的，能令一切众生「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，这就是佛菩萨。

　　我们在日常生活当中面对一切大众，我们是帮人生善法、还是帮人生恶法？是帮人生正念、还是帮人生邪念？这个原则明白了，我们再看偈颂里头菩萨教导我们的，『众生行海无有边』，这个话不难懂，一切众生起心动念、言语造作，行是行为，他的行为、他的活动没有边际。『佛普弥纶雨法雨』，佛菩萨，「普」是平等普遍，没有分别执着。众生有妄想分别执着，佛菩萨没有，所以对一切众生平等的教诲，平等的尊敬，平等的帮助他们。「雨法雨」三个字，就是我们今天讲的帮助众生以正法、正知、正见，以善法、善心、善行帮助众生。诸位一定要懂这个意思，自己必须具备正知正见、善心善行，如何帮助众生把众生的正知正见、善心善行引发出来？一切众生本性是正知正见、是善心善行，连《三字经》头一句「人之初，性本善」，这是真的，一点不假。

　　六道众生可怜，他的本善迷了，显现不出来。是有本善，被邪知邪见、恶心恶行盖覆住了。我们用什么方法去帮助他，让他醒悟过来、觉悟过来。这是佛菩萨应化在世间，就干这一桩事情。那问众生领不领情？不见得！根熟的众生感激，根性没有成熟的众生，不但没有感激的念头，还要排斥、还要毁谤，还要做种种障碍，造谣生事，毁谤你、侮辱你、陷害你。菩萨遇到这种情形怎么办？菩萨清楚明了，根性没成熟的众生必定如是，他要不如是，他不就成佛、作菩萨了吗？他哪里还是凡夫！他怎么会堕三途？如果从《地藏经》上来看，我们就更清楚，这些人是从三途恶道而来，带有严重的恶习气。真的，菩萨在恶道里度他，好不容易他生一念善心离开恶道，总算过去生中还有善根福德因缘，得人身遇佛法，但是习气实在太重，虽闻佛法，又造毁谤三宝的罪业，所以临命终时又到恶道去了。恶道里鬼王看到都摇头，「出去没几天，你怎么又回来了？」你们看看《地藏经》上说的。

　　诸佛如来一心期盼我们这一次得人身闻佛法，就要有一个圆满成就。什么是圆满成就？往生西方极乐世界就圆满成就，这是一切诸佛菩萨对我们真实的期望、盼望。我们自己要争一口气，不辜负菩萨的好意。这一生当中要成就，决定要依教奉行。从哪里学起？儒家教学从《弟子规》教起，佛法的教学从「净业三福」教起。净业三福你不要看就是那十一句，这十一句里面，我们以最简单最浅显的角度来观察，「孝养父母，奉事师长」这两句话你们想想看，儒家《弟子规》是不是完全包括尽了？于是《弟子规》不能不学，不学《弟子规》你就不懂得孝亲尊师。「慈心不杀，修十善业」，你们想想是不是《佛说十善业道经》？我们用最浅显的角度来观察，四句话讲了两部经：儒家的《弟子规》，佛家的《十善业道经》，你这两样东西要不好好的读、好好的去奉行，这四句话你没有做到。

　　「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你们想想看，在家学佛，《南山在家学佛律要》，这三句话就讲的这个；出家，那就是古大德为我们编辑的《戒律全书》。《戒律全书》是专门为中国人编的，实在讲是简单扼要。头一本《沙弥律仪增注》，比丘戒、菩萨戒的讲解注解，出家受过三坛大戒，有没有认真的去读诵受持、依教奉行？末后一条「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这三句是说的大乘经论，太多太多了！那就看你学哪一个宗派，这几句话就是说哪一部经典。像我们修净土宗的，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，我们所受持的是净土三经，或者是现在讲的五经一论，这三句话把五经一论全都包括在其中。《无量寿经》世尊教给我们往生的条件，不管是上辈、中辈、下辈或者是一心三辈，经典上教给我们统统都是同样一句话：「发菩提心，一向专念」。下辈也是这一句，中辈也是这一句，上辈也是这一句，你才晓得，不发菩提心不能往生，不能一向专念不能往生。

　　带业往生说起来好象是很容易，也不是你想象当中那么容易，而是与其他宗派法门比较，那它就显得容易了。什么是菩提心？我们笼统的说一句，真正觉悟，真正有了生死、脱三界这个心，这是觉悟；真正有厌弃娑婆，不想在这个世界上住，一心一意想求生净土，这个心是菩提心。既然不想在这个世间住了，这个世间事决定是不闻不问，彻底放下，这就对了。受一点小小的委屈，心里头念念不平，这样的人不能往生；你的冤家对头对你的态度不好，你还怀恨报复，你不能往生。他为什么对别人好，为什么对我不好？过去生中有怨，这个怨要是不能化解，这一世当中是小怨，来生怨比这个更大一点；往后下去，生生世世冤冤相报，到最后惨不忍睹。只有佛看得清楚，讲得透彻。我们如果真正懂得佛所讲的意思，「愿解如来真实义」，我们要跟一切众生把这个怨恨化解。

　　我学佛，我感激佛菩萨，我感激老师、感激善知识，一生当中干的是什么？没有别的，化解怨恨而已！无论什么人，无论他用什么态度对我，我都恭恭敬敬承受，欢欢喜喜的承受，我这个怨结化解了，不再结冤仇。心地清净，禁得起打击。每一次受侮辱迫害，我的境界都会向上提升一层，法喜充满，永远生活在感恩的世界。这是我在一生修学当中能有这么一点成就，得力于经论的教诲。我每天读诵，我懂得意思，我能够把佛菩萨教诲落实到生活当中，落实到自己的心地，与人为善，不与人为恶。别人作恶，我们远离，远离不是说身离他远远的，不是，是心地清清楚楚，不受他的干扰；用现在的话来说，不受他的影响，这叫远离。孔老夫子教人「敬鬼神而远之」，也是这个意思。鬼神他也是一类众生，既是众生就有佛性，他也是未来佛，我们对他要尊敬，对他要供养。怎么远离？他的不善我们不赞叹，这就是远离。他们的善行，我们赞叹；不善行，不赞叹不随喜，这就是远离，这个我们要懂得。

　　在这个末法时期，诸位看看《楞严经》上所讲的「邪师说法，如恒河沙」，这邪师从哪里来的？魔王子孙，因为在这一个阶段，圣贤教诲被一般人误会、轻视，不再去读诵，这个时候魔得其便，魔王的邪知邪见自自然然就渗透在人心。凡夫好奇，喜欢神通喜欢感应，很容易迷着，这是魔的法，不是佛法。魔的法很能够诱惑人，为什么？他有些小神通，有些小感应，凡夫一接触，「这个了不起！」甚至于学佛把佛法也忘记了，跟着魔走了，这个人可怜！读《楞严经》的人就清楚就明了，往后的苦报痛不可言。所以我们在此地读这一段经文，要学菩萨，要帮助一切众生生正知正见、生善心善行。

　　『随其根解除疑惑』，你要帮助众生断疑生信。信正法不是一个容易事情，太难太难了！你把人家的正信打断，让他对正法生起疑惑，这个罪过是断人法身慧命，比杀人身命不知道要重多少倍！杀个人没什么了不起，罪不重，为什么？假如这个人是个善人，谚语说得好，二十年之后他又是一条好汉，这意思是什么？你把他杀了，他马上就投胎又来了。他是个善人，他决定得人身，死了以后他又来了。可是闻佛法的机缘难得，这要法身慧命，他来生得人身、得天身，能不能遇到佛法不一定，所以断人慧命的罪过比杀人不晓得重多少倍！你要懂得这里面的果报，你就好好的读戒经。世间居然有一些真的连鬼神都说胆大妄为，敢断众生的法身慧命，障碍佛法流通，毁谤正法；因缘，往往就是为自己一点的小利，真叫蝇头小利，他就敢毁灭佛法，就敢断人法身慧命。

　　菩萨「随其根解除疑惑」，你要知道众生的根性，要知道众生的程度。「解」是他能够理解的，帮助他断除疑惑，这就对了！千万不能够增长他的疑惑。所以我们帮助众生，特别是帮助初学，或者学佛虽然很久，但是对于佛法真正的道理、真正修行方法、境界，他并不十分了解，但是他很虔诚，对这样的人，你能够增长他的信心，功德很大；你要是把信心破坏了，那相对的，罪过就很大。佛在《十善业道经》上讲得好，「不容毫分不善间杂」，我们在讲这部经的时候，这一段经文不长，这几句我们用了很长的时间，为什么？它不仅是全经的核心，它是整个佛法修行的根本。

　　我们常常想想，我们自己修行为什么不能成就？就是夹杂不善太多。我们确实是在断恶修善，恶断不干净，善修不圆满，什么原因？夹杂不善太多。有的时候夹杂的不善超过我们修善，夹杂一个严重的不善，把一生的善行都毁掉了！真有，不是没有。我们有意无意的一句话说错了，就把佛法毁灭了，有这么严重吗？有！古人讲：「一言兴邦，一言丧邦」。一句话可以招来国家灭亡，这不善的话；一句好话，国家可以兴旺。我们佛法也是如此，一句话障碍正法弘护，佛法就灭了。一句话让大家听了，都发心来护持佛法、弘扬佛法，佛法不就兴了吗？一句话！菩萨在此地教导我们的这个意义非常非常之深。说实在话，不是这个境界，这经看不懂，意思体会不到。你能看懂，你能体会得到，你的境界又提升了，这是在我们多年修学经验当中，非常明显的感触到。

　　过去《华严经》我讲过一遍，这些统统都讲过，但是没有讲完，讲了一半。当时不但没有录像，连录音的设备我们都没有，所以这一次是发心重讲。但是这一次所讲的跟我上一次所讲的不能比，为什么？上一次我看不出经文里头的意思，我的讲解只能讲文字表面的意思，看清凉大师的注解，找其他参考书来解释经里头的名相。为什么？没有契入境界，这里头甚深的义理、深密的义趣，看不出来，想象不到。所以虽然对这部经教非常欢喜、非常爱好，这是过去生中的善根因缘，大概过去生中学过这个经，可能也讲过这个经，而这一生为烦恼习气所遮盖。很难得这一生当中有缘分认真修行，淘汰一些烦恼习气，于是这个经文字字句句的深密义趣这才发现，自己欢喜赞叹，深得利益，这才能将这一点利益贡献给同学们。『华缨悟此心欢喜』，要不能够悟入，欢喜心就生不起来。这一句就是「学而时习之，不亦悦乎」。

　　道场神偈颂第七首：

　　【无量法门差别义，辩才大海皆能入，雨宝严具道场神，于心念念恒如是。】

　　这是雨宝庄严道场神的赞颂，也是他的修学报告。他所修的法门是「能以辩才普雨无边欢喜法」，跟偈颂里面的报告完全相应。『无量法门差别义』，这是很不容易的一桩事情，绝对不是我们凡夫能够学得到的，这一点我们一定要知道。众生无量无边，众生的根性无量无边，众生的嗜好无量无边，众生的乐欲也是无量无边，一个法门度不了一切众生，所以诸佛如来、法身菩萨要度无量无边众生，一定要说无量无边的法门。「法门无量誓愿学」，如果你只会一个法门，在一切众生里面，你只能度与这个法门相应的一类众生，不能广度。由此可知，「法门无量誓愿学」是不能不学，你要不学，与性德就不相应。但是是不是现在就学？不是的！

　　佛法的修学跟我们世间读书是一样的一个道理。你看看一个小朋友上学了，现在大概四五岁就上幼稚园，幼稚园学习一些基础，准备上小学；小学是中学的基础，中学是大学的基础。到大学所学的科系愈来愈狭，到研究所往往只研究一个科目、一个科题。所以现在学位最高的是博士，实际上来说，他一点都不博，名副其实的他是「专士」，他在学术里头专精一门，第二门他就不通了。为什么还用博士这个名词？外国名词里头是不是这个意思我不知道，我们中国「博」的意思那跟他学的恰恰相反，但是中国古时候确确实实是有「博士」这个名词，那是真博不是假博，博古通今。在我们佛门里面称为「通家」，佛门称通家就是现在真的是博士，通宗通教，广学多闻，这个人才是博士。他怎么修成的？他从专精一门学成的，专精而后才博通。所以我们中国古时候教学跟佛教教学是完全一样的，理念是一样，方法是一样，成就也差不多。跟西方人做学问不一样，观念方法都不相同。

　　西方人教学，从小一开始他就博，他就学得很多。小学有许多科目，中学科目更多，到大学慢慢就专，研究院就更专。所以有一些人做个比喻，西方人做学问像金字塔，下面是又广又大，最后到尖端上就变成一点，不能再往上面突破，所以西方这个智慧是有限的，金字塔它就是有限的。东方这个是无限的，东方做学问的方法像一棵大树一样，先栽种子扎根，根生出来是一个本，本里面再长枝条，枝条再长梢叶花果，年年这个树会扩大，年年会长高，它没有极限，它是活的。金字塔是死的，中国的是活的。

　　所以广学多闻在什么时候？悟后起修。当你没有开悟的时候，你专攻一门，「一门深入，长时熏修」，目的是什么？目的是戒定慧三学，很单纯！因戒得定，因定开慧。智慧开了之后，才能够广学多闻。因为那个时候学习容易，就不难，一接触就明了就通达，这个很有道理。没有开悟之前，你要学，学得太辛苦，学得太难了。说实在的话，你用了许多的时间精神，能不能得到？得不到，肯定不能得到，不能成就智慧。能成就的，那就是儒家所讲的「记问之学」，你只能说我记得很多，全是别人的，与自己不相干，所学都是别人的。

　　儒跟佛它学习的旨趣，是借着别人的东西引发自己的智慧德能。譬如说这个经，释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》，如何我们能够借着这部经把自己自性里面本具的「大方广佛华严」引出来？自性里面的《华严经》跟释迦牟尼佛讲的《华严经》相应，一样的！儒跟佛教学的目的在此地，这就是开悟。大乘法里头常讲「佛佛道同」，凡是开悟的人，道都是相同的。你悟入这个境界相同，所以你的智慧相同，你的德能相同，你的相好相同，自性本具的，这个才有用处，自己得到真实的受用。这西方人得不到，西方人是聪明，佛经里面讲的世智辩聪。确实世智辩聪可以说达到了登峰造极，我们从这些科技上的发明能够看得到，这是世智辩聪的成就，能不能给自己带来幸福？不能！说老实话，今天世界上无论从事哪一种科学技术的研究，他有什么样的成就，自己生活并不快乐，「常乐我净」得不到，还是有名无实。可是在佛法上修学，法身、般若、解脱，常乐我净四净德真的得到了。至少自己清清楚楚、明明白白，生从哪里来，死了以后到哪里去，宇宙人生、十法界依正庄严的真相清楚明白了。一切众生所作所受，因缘果报，看得清清楚楚明明白白，这是西方人没有法子的。在东方称之为「实学」，实实在在的学问，有真实的受用，前途展现的是一片光明，心行纯净纯善。

　　因此「四弘誓愿」这四句它是有次第的，决定不能颠倒。头一个要发心，为什么？你要不发心，你的烦恼断不掉，这是老老实实的话。一个人起心动念为自己，往往会堕在懈怠懒散。「为自己有什么关系？无所谓！我早一天成就，晚一天成就无所谓。」不容易积极。如果为众生不是为自己，人就能振奋起来，我在长行里面也提到比喻，像《地藏经》上的婆罗门女、光目女，她要为自己，很难精进，她这一生当中念佛能不能念到功夫成片，说实在话，很难讲；她知道她母亲堕在恶道受苦，一心一意要救她，佛菩萨教她用念佛这个方法，她勇猛精进，那是什么？救母亲苦难的心切。我早一天成就，母亲早一天脱离苦海，我晚一天成就，她多受一天罪。你要懂得这个意思，你才晓得四弘誓愿次第里面的含义。

 　　我们要把一切众生看作父母亲人一样，现在他们在哪里？他们在恶道，在地狱、在饿鬼道，痛不可言。地狱里状况不忍心说，跟《地藏经》上讲的一模一样。说老实话《地藏经》是略略讲一个大概，如果我们真的能够想到地狱里受苦难众生都是我的过去父母、家亲眷属，我的心振奋起来了。从哪里下手？「烦恼无尽誓愿断」，只要我们把烦恼断掉，对于世出世间一切法再也不执着、再也不分别，只要做到这一点，九法界众生都得福。你要问他得的是什么福？得的什么好处？我们这两个烦恼断掉，九法界这个障碍没有了。今天科学家所讲的不同维次的空间，不同维次打破了，我们的善心、我们的善愿、我们的善行，都要晓得心有波动，念有波动，行有波动，这些纯净纯善的波发射到那里，他们能感受。这种感受我们也不难懂，现在人所讲的磁场，「这个道场气氛很好，磁场很好」，有一些同修到这个地方来感到很欢喜，这就是他的感受。他在别的地方感觉得一身都不舒服，他到这个地方感觉得很好。

 　　诸位同修要知道，我们凡夫烦恼习气很重，我们能感受得到的好的磁场、好的气氛，我们能感受得到是很粗很明显，极其微细的、极其殊胜的，我们还没有感觉到。九法界里头的众生，人道以上他们的心清净，他们烦恼轻，智慧比我们高，我们这个磁场到他那里，现在人讲加持，我们加持他。「我们只求佛加持，我们怎么能加持佛？」彼此互相加持。我们的纯善纯净这个波动到他那个地方，他接收到了，增长他的威力，增长他的智慧德能，你晓不晓得这个意思？

　　在恶道里面的众生，恶道只要有忏悔的心、有改过的心，我们这种波动对他的加持，能够增长他的善心善念，对他的利益就大了。如果我们妄想妄念很多，那就没有法子，我们那一点善心善愿的波发不出去，他收不到，为什么？我们这个妄念就是障碍，妄想就是障碍；等于说是我们自己这个心波、思想波的发射台有障碍，我们发射出去的东西乱七八糟的，对他们是负面的影响，不是正面，诸位细细想想这个道理不难懂。这个道理要是想不通，我再举一个浅显的比喻：有两个人，两个人都很聪明，都是辩才无碍，一个是正法，一个是邪法。说正法的这个大德，如果他的听众多，拥护的人多，他力量自然就大，影响就大了，就能够接引很多众生；那个说邪法的，如果他的听众多、信徒多，他的势力就大，多一个信徒多增长一分力量，这个应该好懂。他的人才多、钱财多，他的事业就可以做遍全世界。你自己德行再好、学问再好，如果没有徒众拥护，孤家寡人一个，没有人才又没有钱财，你什么事都不能成就。诸位从这个比喻上面你再去想想。

　　我再举现实的例子，供给诸位做参考：中国的艺术是正法，是教你观赏，在观赏里面帮助你生正知正见，就跟这部经上前面所说的「令生正念」。中国文艺的演出，像从前昆曲、京剧，这是正法，这些演员成就不容易，比起外国演艺人员，那简直不能比。但是现代一般人看不懂，文化水平太低看不懂，看不懂当然他就没有兴趣，观众少了。外国这些演艺人员，他表演的内容非常肤浅，现在人看了很欢喜，观众多，观众多收入就多，表演一场可能都是美金上百万、几百万；中国演艺人员表演一场很可怜，要能够拿到一两千块钱就很不错了，简直不能比！从这些地方我们就晓得，佛教导我们广学多闻是为了接引广大众生，意思在此地。

　　但是度人必须先要自度，佛在经论讲得太多了，「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理。一定要先自度而后才能度人，换句话说，先断烦恼，后学法门。我们今天在没有开悟之前学法门，学法门目的是帮助断烦恼的，要懂得这个意思。要怎么学法？决定是一门深入，一门你才能成就戒定慧。学多、学杂了，把戒定慧破坏掉了。这就像树一样，树一定是从根，根再生本，本再生干，干再生枝，枝再生条，条再生梢，梢再生叶，它一定这一个顺序，你不能搞颠倒了。我先来生树叶，慢慢再生树梢，哪有这种树？本末倒置那就错了！所以我们一开头从广学多闻，那就本末倒置，好象种树一样，先搞什么？先搞树叶，再搞树岔，然后再搞枝条，颠倒，错了，没这个道理。一定是先成就自己，成就自己一定要断烦恼习气。为什么？烦恼习气是性德上的障碍，除障碍而已。障碍除了之后，自性本具的圆满智慧现前，圆满德能现前，圆满的相好现前，那个时候学无量法门，一接触就通达。

　　古时候龙树菩萨给我们表演，龙树是初地菩萨。释迦牟尼佛很辛苦，讲经说法四十九年，留下来这些经典，龙树菩萨看到比我们多，我们在传记里面看到的，他用三个月的时间把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教全都读完了，三个月！我们今天翻译的《大藏经》，说实实在在话，大概只有世尊当年留下来这些经教的十分之一、二，大量的东西没有传到中国来，什么原因？交通不方便。这些法师大德，有一些是印度高僧到中国来，把法宝送来；有一些是中国法师到印度去留学取经，分量太多，总是很细心的精挑细选，选最好的，选我们中国人迫切需要的，带回到中国。回来之后再一次的筛选、翻译，所以并不是统统传到中国来全部都翻成中文，没有，没有翻的很多。因为翻译的工程也很大，也不是容易的，所以可以说中文翻译的经典是世尊四十九年所说的精华。龙树菩萨以戒定慧三学的基础学习起来就很容易，不难；我们今天没有戒定慧的基础，学得好辛苦好困难，一生往往一两部经都没有办法成就，什么原因？烦恼没断。从这个地方，我们才真正体会到「净业三福」的重要。

　　净业三福前面两条都是属于断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，第三条才是学法门。而学法门前面还有两个条件，「发菩提心，深信因果」，如果不具足这两个条件，你学法门都有障碍，你没有办法懂得佛的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，只有发菩提心、深信因果的人，才能解佛真实义。如果没有发菩提心，不能够深信因果，他会把佛的意思错会了，我常说：曲解如来真实义、误解如来真实义。解都解错了，当然他说错了、他做错了，自己不知道，你跟他讲，他还要跟你辩论。真正是觉悟的大德，遇到这些人一句话不说，不能用言教，要用身教，知道他这一生不能成就。「佛氏门中，不舍一人」，冷静在观察，观察他受果报，观察他在果报里吃尽苦头的时候回心转意，这个时候才教他。现在不能教，教了收不到效果，反而造成障碍。

　　『辩才大海皆能入』，这是具足「无量辩才」。无量辩才从哪儿来的？真实智慧。没有真实智慧，哪里有辩才？辩才如何显示？给诸位说，真实的无碍辩才，语、默、动、静都显示出来。他给你说是辩才，他不说也是辩才；他做出动作是暗示你，他端端在那里打坐也是在暗示你，语默动静无不是显示出无碍辩才。古大德讲称性，与性德相应；再给你说得明白一点，与性体相应，与性相相应。自性体相用周遍虚空法界，菩萨的辩才也是周遍虚空法界，所以用海来比喻。

　　『雨宝严具道场神，于心念念恒如是』，这是讲念念相应。我们念佛人，古德常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，雨宝庄严道场神他念念都相应，所以他有能力普度一切众生，真是随心应量，应机说法。应以什么身得度，他就现什么身；应该说什么法，他就说什么法。第八首：

 　　【于不可说一切土，尽世言辞称赞佛，故获名誉大功德，此勇眼神能忆念。】

 　　这是勇猛香眼道场神他的赞颂，他所修学的法门是「广称赞诸佛功德」。我们从这偈颂里面来看，给我们显示出因果不空。如是因得如是果，他赞佛，他得的果报是得名誉，『故获名誉大功德』。菩萨在此地给我们很大的启示：种善因，得善果。前面两句是种因，第三句是得果报。这个道理很深，不但世间一般人不知道，我们学佛，甚至于学到老、学到死都不知道，这就是从前李炳南老居士跟我说的，他是跟我讲「要信佛」。我出家受戒之后到台中去看老师，向他报告受戒的情形。他一见我，就指着我：「你要信佛」，连说了好几句。我感觉得很诧异，我学佛七年出家，出家就讲经、教佛学院，又过了两年才受戒。老师看到我的时候，我刚刚走进门，远远的指着我「你要信佛」，然后叫我坐下来告诉我：信佛不容易，不要说你上台讲经了，你教佛学院了，你以为你信佛了吗？他就说许多老和尚活到八十、九十到死还不信。信佛的标准在哪里？在依教奉行，你才是真正信佛。你没有能做到是你不信，你相信，哪有做不到的事情？我这才恍然大悟，才知道这个「信」字不容易。

　　过去我们虽然读过蕅益大师《弥陀要解》，也听过法师大德讲过，蕅益大师在《要解》里面讲信愿行，讲信讲了六个：信自、信他、信事、信理、信因、信果。实实在在说，讲的人未必信，这个未必信就是未必懂，听的人更不必说了，只可以说阿赖耶识里头种个善根而已，你才晓得有多难！唯有真正信佛的人、真正理解的人，他的心行一致，表里一如，不但一生一世，生生世世赞佛功德。

　　『于不可说一切土』，「不可说」是比喻数量，我们常讲无量无边一切诸佛剎土，就是这个意思。『尽世言辞称赞佛』，世间言辞很复杂，我们不要讲其他的世界，单单讲我们这个地球，我们地球上众生语言就很复杂。在一个国家里面还有不同的方言，中国幅员很大、族群很多，五十六个族群，每一个族群言辞都不相同。北方人到广东来就像到外国，言语不通；广东人到上海也言语不通，还得要找翻译，就跟到外国没有两样。这一个地球上一个国家里面，言语都这么复杂了。我小时候在福建念书，福建是丘陵地带，交通相当不方便，城里人跟城外乡下人言语就不通，相隔不过几十里，言语就不一样。所以单单福建这个省，言语就有十多种；十方无量无边诸佛剎土里面所有一切众生，那世间言辞也是无量无边。菩萨有能力，菩萨都能够通，这一位菩萨用我们现在的话来说是语言学专家，真的是无碍辩才，言语没有障碍。各个不同族群，他们通常在一起所习惯用的成语也很复杂，那个成语即此地讲的「辞」，都能通达。他在哪一个地区哪一种不同的言语，他就用他们相同的言语称赞佛功德。称赞佛功德就是为众生讲经说法，这种的因，所以获得殊胜果报，「名誉大功德」。现在时间到了，我们就讲到此地，这一首偈的意思未尽，我们下一堂接着再做一点补充。

大方广佛华严经（第四八八卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神偈颂第八首：

　　【于不可说一切土，尽世言辞称赞佛，故获名誉大功德，此勇眼神能忆念。】

　　这首偈前面报告过，我们再做少许补充。大势至菩萨在楞严会上告诉我们：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这一句开示非常重要，可以说把整个佛法用一句话都说尽了。佛在《华严》上讲十法界依正庄严，这是说虚空法界一切诸佛剎土，就是这首偈第一句所说的『不可说一切土』，这个土是剎土，就是大千世界，一尊佛的教化区。从哪里来的？经上讲得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。大乘经上佛常说「一切法从心想生」，如果我们的心想止于忆佛念佛，所现的法界、现的境界相，就是经上常讲的一真法界。在《华严》说的是华藏世界，在净土说的是极乐世界，这个世界怎么变现出来的？忆佛念佛，现这个境界。所以，大势至菩萨这句开示比什么都重要。

　　忆佛念佛就是『尽世言辞称赞佛』，念佛人必定获得『名誉大功德』。大功德不必说了，什么名誉？弥陀弟子，这是真实的荣誉。十方三世一切诸佛如来都称赞阿弥陀佛。我们在《无量寿经》上看到的，释迦牟尼佛做一切诸佛的代表，世尊对阿弥陀佛的赞叹：「光中极尊，佛中之王」。念佛人是弥陀弟子，这还得了！一切诸佛听说你是弥陀弟子，都要对你恭敬三分。如来尚且如是，那下面的菩萨、声闻、天龙护法就不必说了。但是这里面你必须要记住，真的是弥陀弟子，可不是假的。什么样的人才是真的弥陀弟子，我在讲席里面讲得很多。古人讲往生西方净土三辈九品说法很多，我有一个新的说法，说的跟古人不一样，意思不会相违背。

　　我怎么说？《无量寿经》上讲的道理、讲的修学方法、讲的境界，如果我们百分之百的做到，确确实实象世尊所讲的「受持读诵、为人演说」，我们这一生当中做得很圆满，没有缺陷，上上品往生；如果只能做到百分之九十，还有一成做不到，那你品位就降低一阶，上品中生；假如你百分之九十也做不到，能做到百分之八十，还有百分之二十没有法子做到，你往生就是上品下生。如此逐渐往下降，降到最低，下下品至少也要做到百分之二十，百分之八十做不到，还可以做到百分之二十，我们起心动念、言语造作，你这才肯定能往生。如果百分之二十都做不到，这一生纵然皈依阿弥陀佛、称念阿弥陀佛，早晚功课都不缺，也不能往生。为什么？古人常讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，道理就在此地。

　　佛法最重要的是行，要真正做到。从哪里做起？世尊很慈悲，不是没有教导我们，而是我们粗心大意，把世尊最重要的教诲疏忽了，才造成这一生当中盲修瞎练。世尊在《观无量寿佛经》上教韦提希夫人修学的方法就是教导我们，韦提希夫人是我们大众的代表。她遭受家庭、国家的灾难，对于这个世间灰心透了，于是发心想求生诸佛国土。求生佛国土，世尊也很慈悲，把一切诸佛剎土用佛的神力变现在她的面前给她看，就像我们现在看电视一样。韦提希夫人看了之后，选择阿弥陀佛的净土。她看到非常满意，向世尊要求愿意生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。世尊欢喜，为什么？她选对了。韦提希夫人要求世尊教给她往生的方法，这是《十六观经》的缘起。

　　《十六观经》，诸位想想是不是大势至菩萨所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」？他这句话把《十六观经》说尽了。大势至菩萨说的是个题目，《十六观经》是照这个题目做文章。但是世尊在没有讲念佛的方法之前，先教导韦提希夫人修净业三福，而且告诉韦提希夫人，这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句很重要，我们决定不可以疏忽。三世是过去、现在、未来，换句话说，过去、现在、未来所有菩萨修行成佛，当然方法不一样，这里头包含无量无边的法门，但是无量无边的法门「净业三福」是共同基础。像我们盖房子一样，不管你盖多高，不管盖多大，不管盖什么样的样式，都要打地基，地基是一样的，要坚固。净业三福好比是地基，无量无边成佛的方法就好比不同的房屋；这我们才晓得，你要没有打地基，不管修哪一个法门都不能成就，念佛也不例外。

　　这三条用意很深，第一条人天福德，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，试问问我们做到了没有？如果这四句话没有做到，不能落实，你纵然天天念阿弥陀佛，说实在话，你不能往生。为什么？我等一下再告诉你。第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是二乘福，小乘人声闻、缘觉的福德，他这里头有德。第三条，大乘菩萨的福德，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这是属于自利；「劝进行者」，利他，大乘自利利他，大乘的福德。现在我要告诉你，《弥陀经》上不是讲得很清楚吗？「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」，净业三福是福德；「发菩提心，一向专念」是善根；「不可以少善根福德因缘得生彼国」，因缘你现在遇到了，遇到净土宗、遇到净土的经典、遇到净土的善知识、遇到净土的道场、遇到净土的同参道友，这是因缘，因缘具足了。善根？福德？三个缺一个，这一生都不能成就。净业三福先修福德。

　　佛在《弥陀经》上又跟我们说，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」。上善，那都是有福德的，没有福德的人就不能称为上善。所以我们「发菩提心，一向专念」固然是最重要的，如果不具足福德，不能往生。福德的厚薄影响我们往生的品位。我再给你说清楚说明白：第一条做到了，你是人天福德具足，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这样「发菩提心，一向专念」，你生到西方极乐世界，凡圣同居土。为什么？你修的是人天福德，二乘福你没有。如果再具足二乘福，从人天福报再提升，又加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你能够加上这个福德，你生西方极乐世界，给诸位说，不是凡圣同居土，生方便有余土。你想想我这话对不对？如果真正把三福统统具足，后面讲的「发菩提心，深信因果」，这个因果不是普通的因果，「念佛是因，成佛是果」，是这个因果。「读诵大乘，劝进行者」，这是自行化他，那你往生西方极乐世界，还要修正因「发菩提心，一向专念」，这个人生实报庄严土。你看看这个三福重要不重要？

　　如果三福头一条都做不到，对父母没有尽到孝道，对老师没有敬意，没有慈悲心，还造十恶业，这样的人一天念十万声佛号，也是古德讲的「喊破喉咙也枉然」，你知道为什么不能往生。从前李炳南老居士常常讲，咱们现在念佛的人无论出家在家，一万个念佛人真正能往生只有两三个。这两三个具足三福第一条就行了，带业往生生凡圣同居土。所以不孝父母，目无师长，这种人不能往生。我跟大家说真话，是希望大家在这一生当中决定不要空过，到极乐世界去作佛去，对这个世间不要再贪恋，不要再执着，应该身心世界一切放下，这就对了。

　　「获得名誉大功德」，「大功德」说老实话就是往生净土，没有比这个功德更大了。功是什么？你修行的功夫，你能把净业三福头一条做到是功夫；德，这个德跟得失的得一个意思，你有这个功夫，那你有得，得什么？得凡圣同居土，功德不唐捐。你没有这个功夫，哪来的得！「名誉」，刚才说过，弥陀弟子，诸佛对你都尊敬，这样才是真正的弥陀弟子。没有三福，你就不是真的弥陀弟子。

　　净业三福在前面跟诸位说过要怎么修法。第一福非常明显，你要修行十善业道，《佛说十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》，这都是属于第一福。第二福，最低限度《沙弥律仪增注》，能帮助你生方便有余土，不能不干。第九首：

　　【种种色相无边树，普现菩提树王下，金刚彩云悟此门，恒观道树生欢喜。】

　　金刚彩云道场神，这是他的赞颂。他所修学的法门是「示现无边色相树庄严道场」。此地的树是表法的意思，树是树立、建树。这里面的范围也是广大而没有边际。从日常生活当中来说，点点滴滴，足以为一切众生做榜样的、做模范的都叫做建树，『种种色相无边树』。所以，着重在形象。我们这些年在海内外讲经的总标题用的是「学为人师，行为世范」，这八个字就是「种种色相无边树」。这八个字是世间法，是北京师范大学老师们共同拟订出来的。

　　下面一句就合到佛法上：『普现菩提树王下』，种种建树不离菩提，菩提是什么？菩提是梵语音译过来的。可以翻，可以翻为什么不翻？古时候翻经，体例里头有「五种不翻」，这是属于「尊重不翻」，对佛陀教学的尊重。它的意思是觉悟，换句话说，「菩提树王」是什么意思？觉而不迷、破迷开悟。由此可知，种种建树从我们起心动念、言语造作都表现出破迷开悟。从最简单的日常生活饮食起居，我们穿个衣服、戴个帽子，显示出什么？觉而不迷。让别人看到的时候，看到觉悟。但是能看得出来的人不多，有，不能说没有。一些人为什么看不出来？粗心大意，他没有看出来。细心的人、成熟的人，经上常讲「成熟」，他一看到，觉悟了、明白了。

　　我们学佛为什么要剃头？为什么现这个相？这也是建树，给别人看，剃头比留头发好得太多了。你想想看，你留那么长的头发，你每天去清洗花多少时间？生多少烦恼？剃光了，多干净，什么事都没有了。三千烦恼丝！多少人不觉悟，他不懂。有觉悟的，头发剃了之后，你再不会想把它养起来，干净，省事！这是建树。我们穿的这个衣服，宽袍大袖，现在我告诉别人，人家要问我们穿这身衣服：「你这是什么衣服？」说和尚衣服，错了，不是和尚，是和平服！我们穿的衣服和平，宽袍大袖子，和平，温文儒雅。现在一般人穿的袖子都很紧，那个袖子很小，裤角很窄，那是干什么？准备打架，打架才要穿成那种服装。我们宽袍大袖不打架，我们和平。

　　戴这串念珠干什么的？自行化他，对自己提醒，至少是提醒自己一切时一切处不要忘记忆佛念佛，作用在此地；第二种用处，拿它来计数。念珠两个作用，戴在身上、戴在手上都可以，全是建树，全是表法，全是帮助人觉悟。衣服穿染色衣，染色衣表什么？现代人讲的多元文化，不分国家，不分种族，不分宗教，一律平等看待。五色的正色，红、黄、蓝、白、黑，代表什么？不同的国家、不同的族群、不同的宗教、不同的文化，代表不同。我们穿的这个颜色，五种颜色混合染成一色，我们是一家人，何必分彼此？表这个意思。这个衣服上，你们看到一格一格的，这个格子都一样大，格子代表什么？我上一次在香港，看到太空馆展览青州出土的佛教文物，总共有四百多件，挑选一些精品。最初是在北京历史博物馆展出，我去看过，文物局张局长、宗教局叶局长陪同我去参观。我看到毗庐遮那佛披的袈裟，二十五条衣，看到袈裟每一格都画的有图像，我仔细一看，那个画的内容是什么？十法界。我恍然大悟！格子最上面一格画的佛，下面是菩萨、缘觉、声闻、诸天，最下面那一格是地狱。我明白了，尽虚空、遍法界是一个身，十法界依正庄严是自己一身，这个意思多好！

　　我们一身就是十法界，十法界就是我们一身。是什么身？清净法身。我那一天到历史博物馆去参观，我非常欢喜，因为这个袈裟一格一格的表法，我这么多年来都没有办法找到真正的答案。老一代的老和尚传给我们这衣叫福田衣，那到底什么叫福田？不知道。看到毗庐遮那佛身上穿这个袈裟才知道什么叫福田。给诸位说，平等对待，和睦相处，那就是福田。我们跟一切众生如果不平等，觉得我高，你不如我，不能够和睦相处，就没有福报。人与人之间平等对待，和睦相处；人与大自然的环境，一切动物、植物、矿物，我们也是平等对待，和睦相处，这是福田，真正有福。人与天地鬼神平等尊敬，和睦相处，宇宙大同了。所以这个衣叫福田衣，衣是表这个的。天天搭上这件衣，还跟别人还有分别执着，错了！这个衣没有分别、没有执着，十法界依正庄严是一体，十法界依正庄严平等的对待，和睦相处，要和平！

　　袈裟含着有和平的意义。「袈裟」是梵语，什么意思？它不是一元的，它是多元的，各种不同颜色组成、混合在一起叫袈裟色，我们穿的衣服袈裟色。世尊当年在世，每天吃饭，我们晓得他只吃一餐；他到外托钵，托钵托几家？一般习惯托七家。每一家供养一点点都在一个钵里，七家的菜饭混合在一起叫袈裟味。所以袈裟是混合的意思，这个饭叫袈裟味，穿的是袈裟色。不取正色，表的是什么意思？没有别的，今天人讲的和平共存，表这个意思，都是佛门里面的建树。很可惜，我们今天穿的这个衣服到外面走，没有人知道，大家一看：「和尚！和尚服」。我们不能怪他们，怪我们自己没有把这个意义跟社会大众讲解清楚，让他们产生误会。他们没有过失，过失在我们。真正搞清楚搞明白了，他们就不会用迷信的眼光来看佛教了，自自然然从内心里面佩服佛教很伟大，佛教充满了真实的智慧。我们自己文宣工作做得不够，不但是不够，说老实话，根本就没有人去做。现在人讲文宣，在佛法里面讲就是弘法利生。弘扬佛法就是宣扬佛法，或者我们讲宣传佛法，宣扬传播。佛法的教学用的就是这些方法，这些方法非常高明，就是今天讲高度的艺术。用高度艺术来表显佛陀讲的这些道理，教导我们怎样做一个完善的人。

　　中国古人有一句名言说：「养天地正气，法古今完人。」完是完美，一丝毫欠缺都没有，那是佛陀。这样完美的人，可惜这个世间人对他不认识，看到他还品头论足，还说他缺陷很多，这都是我们当前的这些弟子，我们做得不够好，没有做到，我们没有称赞佛陀。再往深处说一点，我们自己心里面什么时候曾经想到过佛菩萨？佛菩萨都是在嘴唇里头滑过，心里头没有。心里面要有，那你就得受用了。得什么样受用？你的面貌有变化，你的体质有变化，为什么？相随心转，境随心转。我们的相、身是属于境界，心里头真有佛菩萨，你那个面相就像菩萨相，你身体就像菩萨身体，一定转过来了。

　　人要常常存善心、修善行，他的相貌你仔细去观察，一年比一年善良，看得出来，相善；心地清净，身体一定是一年比一年清净，这就是招牌，这个身体、身相就是建树。神秀大师说，「身是菩提树，心如明镜台」，身确实就是建树。我们的形象走出去，代表佛、代表佛教，让社会大众看到欢喜，他真的看出来了。看不出来他要问，我们要能把它讲清楚、讲明白，他觉悟了。觉悟之后自自然然他会发心模仿，他会向你学习，于是什么？他学佛了。这就不是度一个众生了吗？有一个众生从迷惑颠倒回过头来了。所以，所有一切建树不离菩提。菩提在此地是圆满的觉悟、圆满的智慧，种种色相是圆满的色相，就在日常生活当中穿衣吃饭点点滴滴，那道场就更不必说了。你们想想这多有味道，确确实实是世间人常讲真善美慧。世间人只有这四个名字，没有实质，佛法里头有实，有真的真善美慧，完全落实。落实在哪里？落实在我们的心地，落实在我们的身体，落实在我们的生活，落实在我们的工作，落实在处事待人接物，真善美慧。这个话说到此地，也只不过是画龙点睛。你要有能力举一反三，闻一知十，古德所讲「一闻千悟」，你就得真实的受用。

　　『金刚彩云悟此门』，金刚彩云道场神，「金刚」是表般若智慧。他要没有智慧，他怎么能看得出来？他要没有智慧，他怎么能做如是的示现？示现是表演。你要会做示现、会表演，你跟诸佛菩萨有什么两样？游戏神通。到这个世间来决定不是业力来受身的，是乘愿再来，目的没有别的，帮助众生觉悟。所以起心动念、言语造作一切所为，就像经典上弟子们对佛那个观察，佛的一言一笑、一举一动都是为众生做如是示现。你要会看！金刚彩云，行！金刚是智慧，彩云就是种种色相的示现，他从这个法门悟入。『恒观道树生欢喜』，这个道树不能把它看作一棵大树，看到大树晓得表法的意思，种种建树都是为帮助众生破迷开悟、离苦得乐，怎么会不生欢喜心？

　　道场神偈颂第十首：

　　【十方边际不可得，佛坐道场智亦然，莲华步光净信心，入此解脱深生喜。】

 　　这是莲华光明道场神的赞颂，他所修学的法门是「菩提树下寂然不动而充遍十方」。我们在偈颂里面来学习。『十方边际不可得』，这是从相上说的，相是心现的。心性，古德所说的「大而无外，小而无内」，这两句话形容心性，确实说得非常之好。性体没有边际，性所现的相当然没有边际，这是一定的道理，性德起用自然也没有边际。现在有许多人，特别是近代这些科学家都在探讨宇宙，可以说现在科学进入两个极端，一个是讲太空物理，那就是讲宇宙，大宇宙；一个是讲最小的，研究量子力学，走向这两个极端。两个极端佛法里面讲得很清楚，「大而无外，小而无内」，大跟小是一不是二，这个东西难懂，这是世间学术里面所没有的，佛法独有。

　　『佛坐道场智亦然』，此地的道场我们一定要懂得它的义趣，道场不是指一个地方，不是讲一个寺院、庵堂，不是的；也不是讲佛在菩提树下示现成道，那个都是属于事相。《华严经》里面所说的句句话意在言外，你要懂得。这个道是什么？这个道就是法性，换句话说，「坐道场」就是宗门里面讲的明心见性。你的心安于真如本性，这叫坐道场，自己的心就是真如本性。可是诸位要记住，我们现在的心不是。为什么不是？我们现在心里头有妄想分别执着，这叫妄心，不是真心。真心在不在？在。妄是从真而起，古大德的比喻很好，譬如我们人在阳光之下都有个影子，把我们的身比喻作真，把我们的影子比作妄，形影不离，妄依真起。怎么会依真起？迷了真就变成妄，就这么回事情。迷失了真性，把真心变成了妄心。真心里头确确实实没有妄想分别执着，现在我们起了妄想分别执着，道场就失掉了，就没有了。换句话说，只要我们放下妄想分别执着，道场就现前了。端坐道场，寂然不动，周遍十方，真的不是假的。

　　「佛坐道场智亦然」，这个「智」是自性本具圆满的智慧，大乘经上常说的般若智慧，佛常常给我们说的「三德秘藏」，三德是自性本具的三种德能，都是圆满的。第一个法身，第二个般若，第三个解脱，自性本具三德。解脱就是大自在，我们今天讲自由自在。自由自在从哪个地方表现？中国人读过小说《西游记》，孙悟空有七十二变，那就是自由自在的具体表现。再跟诸位说，七十二太少了，小神通。果然见性了，成佛了，你那个变化是无量无边。七十二变跟佛相比，那是小巫见大巫，所以小说里头说孙悟空神通广大，也跳不出如来佛的掌心。他那个神通道力跟如来佛不能相比。「佛坐道场智亦然」，佛的智慧也是遍十方边际不可得。我们晓得自性般若智慧遍虚空法界，法身遍虚空法界，解脱也遍虚空法界。如果从体、相、用这三面来说，般若是体。

　　佛法修学我们求的是什么？经论里头常讲「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话也是梵文音译的，也是属于尊重不翻，它可以翻成华文。这是佛法修学终极的目标，我们求的就是求这个东西。翻成华文，「无上正等正觉」，我们用现在通俗的话来说，究竟圆满的智慧。佛法所求是智慧，不是别的。唯有真实智慧才能解决一切问题。所以般若是体，法身是相，解脱是用。「大方广」这三个字就是代表宇宙的「体相用」，这叫三德。体周遍虚空法界，相用又何尝不周遍？我们要从这个地方细心去体会。怎么学法？这就很重要了。

 　　莲华光明道场神，他是「菩提树下寂然不动」。菩提树是什么？我们要清楚要明了，是我们自己正觉的心、正觉的行为，对于宇宙人生的实相清清楚楚、了了分明。过去我曾经问过一个同修，这位同修是大学教授，学佛多年，在学校里面讲经说法。有一次也是一个过年的时间他来看我，告诉我他在学校里面讲《普贤菩萨行愿品》。我听到了很欢喜，我问他一句话，我说：「你现在用一句话答复我，简单明了，释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会、说法四十九年，他讲的是什么？你用一句话答复我。」他想了很久答不出来，转过头来问我，我告诉他：「《般若经》上所讲的一句话：诸法实相这四个字，你想想能不能做这个问题的答案？」他想了想，明白了。释迦牟尼佛一生就说这一桩事情。这句话用现代话讲：宇宙人生的真相。

　　所以佛的经典那么多，说什么东西？宇宙人生真相。你要了解这个意思，你才知道佛经的价值，你才知道这一门东西不能不学。它不是迷信，它给我们说的是宇宙人生的真相。我们了解、明白了，这才能解决问题。如果对于事实真相不了解，不要说是宇宙人生，讲一个小事情，好比法官来审案子，两方面各说各有理，法官对于事实真相不明了，那就没有法子判决。如果法官对于事实真相完全明了的话，他的判断两方面心服口服，这很小的例子。如果我们对于整个宇宙人生真相搞明白、搞清楚了，你想想宇宙之间还有什么问题在你面前不能解决的？什么样疑难杂症立刻就摆平了。你才晓得佛法是什么、佛经是什么、佛学是什么，而后你才能得其受用，那个受用也是尽虚空、遍法界没有边际的。所以佛法称之为宝，我们尊称佛为佛宝；佛所说的话我们称为法宝；依照佛的教诲去修学的人，我们称他为僧宝，真的是宝，决不是世间任何宝物能够跟它相比的。为什么？世间任何宝物不能解决问题，这个宝，总而言之是究竟圆满的智慧。

 　　『莲华步光净信心』，莲华光明道场神他对于佛陀教诲能生净信心。这个「净信」，一丝毫的疑惑都没有。大乘经上佛说过，疑为菩萨最严重的障碍。所以「断疑生信」，不但在我们初学这是重要的一个科目，就是对于老修、对于证果的大菩萨们，法身菩萨也包括在其中。那我们要问，法身菩萨还疑什么？给诸位说，怀疑净土。所以净土法门叫难信之法。到什么样的菩萨才不疑惑？《华严经》上初地以上不疑惑。也就是说《华严经》上前面三贤位的菩萨：十住、十行、十回向，他信不信？信，但是没有到净。净信，圆教地上菩萨。我们怎么知道？我们在《华严经》上看到的，「地上菩萨，始终不离念佛」，我们就晓得他净信。地上菩萨的始是初地，地上菩萨的终，最后一个位次是等觉。这才真正搞清楚，从初地到等觉这十一个位次的菩萨净信心。那我们看到莲华光明菩萨，莲华光明道场神，最低限度他也是圆教地上菩萨，菩萨摩诃萨，我们从这个「净信心」上看。

　　如果我们有这种善根福德，听了佛的教诲，一丝毫的疑心都没有，也能够生净信，我们的功力比不上莲华菩萨，但是我们的受用可以跟他等齐，我们会得到诸佛如来平等的加持。他『入此解脱深生喜』，这个欢喜不是普通的欢喜心，这个欢喜是从自性里头流出来的，常生欢喜心。第十一首：

　　【道场一切出妙音，赞佛难思清净力，及以成就诸因行，此妙光神能听受。】

　　这是妙光照曜道场神他的赞颂。他所修学的法门是「显示如来种种力」，这个力就是能力，我们今天一般人讲的才艺、才华。世出世间没有人能够比得上如来，所以赞颂里面我们应当很认真的去学习。『道场一切出妙音』，妙音是赞佛的音声，这一定要懂得。在日常生活当中，我们劝别人学佛，字字句句都是妙音。为什么？与佛相应。称念佛菩萨的名号是妙音，称念佛菩萨的智慧光明是妙音，称念佛菩萨大慈大悲是妙音，称念佛菩萨种种教化众生是妙音，妙音的范围太广了。不仅是这些言语上的称赞，用音乐来赞叹、用歌舞来赞叹，甚至于用戏剧来赞叹，都属于妙音。所以它的含义我们一定要清楚、一定要明了。

　　『赞佛难思清净力』，「难思」是不可思议。佛的能力，平常我们赞叹都说「无所不知，无所不能；万德万能」，这是真的，不是假的。可是确实有不少学佛的人，对于这个说法不能接受。他们讲这些话是对佛赞颂的，不是真的。就好象我们从前帝王时代，这些臣子们对皇帝的赞颂「万岁万万岁」，其实是假的，不是真的，于是说诸佛如来也有不能。我们初学佛的人听到这些大德们说这个话，我们也同意，也认为这些大德说得不错，说得很有道理，「这是称赞的」；实在讲经过许多年，我们深入大乘之后才知道，那是众生的疑惑障碍，他们想错了，他们说错了，佛的能力确实究竟圆满。佛说得很好，这种究竟圆满的智慧、德能、相好并不是他专利，一切众生个个具足，自性里头本具的，不是外面来的。什么时候你恢复了性德，你就证明、证实了佛没有妄语，我们要能够信得过。

 　　果地上具足圆满的德能，因行上也不例外。没有成佛的时候修因证果，显现在哪里？就在这部《大方广佛华严经》里面。我们现在念的这一个大单元「杂神类」，总共有十九个小单元，我们现在念的是第十六个单元，往后有天神众。每一个小单元都显示自性本具的万德万能，这哪里是假的？我们自己可以证实，才知道佛在经上讲的字字句句真实不虚，字字句句里面的义理、境界都是无有边际，深广无尽。这就是「道场一切出妙音」，这就是「赞佛难思清净力」，完全落实在因行。没有成佛的时候修因证果，成佛之后还要成就因行教化众生。果不离因，因不离果，因果是一不是二。

 　　释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现成佛，他老人家在《梵网经》里面说到这一次是第八千次；由此可知，世尊久远劫就成佛了，他到我们这个世间来表演，这一次是第八千次。表演什么？从头学起，示现降生，投胎降生、修行证果、教化众生，八相成道，示现、表演、在唱戏！这一场是第八千场。为什么作斯示现？不是为自己，是做给众生看的，帮助众生觉悟，帮助众生回头。众生真正觉悟了，就依照释迦牟尼佛这个方式，一定能够在这一生当中圆满成就。佛很慈悲，知道娑婆世界众生业障深重，所以大开方便之门，为我们说出西方净土阿弥陀佛，特别为我们建立「带业往生」，使我们业障深重的众生在这一生当中也能得到圆满成就。这是不可思议的清净力，我们要能体会得，更要紧的是认真努力效法，向佛陀学习。

 　　也许我们要问，释迦牟尼佛他是怎样成佛的？也许有人提出这么一个问题。蕅益大师在《弥陀经要解》里面说得非常妙，释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的。如果你要真正了解这句话，你去看蕅益大师的《弥陀经要解》；《要解》如果写深了，看不懂，圆瑛法师有《要解讲义》。圆瑛法师是近代人，他的讲义说得好。还有一部《弥陀经要解亲闻记》，这都是现代人的著作，值得我们做参考。确确实实「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是赞佛赞到极处了，是佛德能的究竟圆满。所以净宗是赞佛的究竟圆满，佛的智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这个道理很深。

　　诸位同修如果细细去读《华严经》「入法界品」德云比丘这一段经文，《四十华严》吉祥云比丘，你真正明白了，你才晓得八万四千法门，门门都是念佛法门。这种说法有很多人不承认，他为什么不承认？他着相。吉祥云比丘教导我们的是从义理上说的。佛，佛是什么？佛是觉悟，觉而不迷谓之佛，佛是这个意思。那你想想看，八万四千法门、无量法门，哪一门不是求觉悟？念是什么意思？念是「今心」，现在的心，现在心里头觉悟，这就叫念佛。所以八万四千法门、无量无边的法门，你说哪一门不是在求觉悟？既然你心里头在求觉悟，就叫做念佛。因此我们不能执着，执着就错了。

　　你懂得这个道理，在中国大小乘十个宗派统统是念佛，正是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一；一多不二」。《华严经》上讲到主伴圆融，我修净土，净土是主，其他的八万四千法门无量法门是伴，主伴是一不是二，圆融的。我这个是念佛法门，没有一个不是念佛法门。但是要晓得，主这个一不是独一，大乘佛法这一点真的是讲得圆满，一是任一，不是独一，这才叫真平等。如果我们以禅宗为主，所有一切法门都是伴，我们念佛也是伴，没有一个法门不是修禅，念佛也是修禅，它是圆融的。说念佛法门，所有法门都是念佛法门；说修禅法门，所有法门统统是修禅法门；说修律的法门，所有一切法门都是律门。你说是修止观的，天台修止观的，所有一切法门统统是止观法门。念佛是不是止观？是的。放下万缘是止，提起佛号是观，怎么不是止观？

 　　你才晓得佛法不但是自己这个修行法门里面是通的、是一贯的，里面没有一丝毫障碍，它对于世出世间所有一切法门都没有障碍。基督教是不是佛教？是。回教是不是佛教？是。无有一法不是。为什么？你们念过《普门品》，你们念过《楞严经》，观世音菩萨不是说得很好吗？「应以什么身得度，就现什么身」，应以耶稣身得度，佛就现耶稣身，耶稣是佛；应以婆罗门身得度者，佛就现婆罗门身，婆罗门是佛，我们就明白了。婆罗门教，现在在新加坡称为兴都教。应以阿拉身得度者，即现阿拉身而度之，阿拉是伊斯兰教的上帝。你们想想，世出世间哪一法不是佛法？契入这个境界，还有什么分别？还有什么执着？还有什么纷争的？没有。真正是天下太平，和平统一。和平统一整个宇宙！

　　这个说法如果其他宗教听了不服，换一个说法他就服了。基督教的人不服，我们就告诉他，诸佛菩萨是基督的化身。你们相不相信基督神通广大，能够变现所有一切的形状？这他们承认。释迦牟尼佛是基督变现的，你知不知道？可不可能？回教徒要不相信，我们就告诉他，佛教里面所有诸佛菩萨是阿拉的化身。所以这个一是任一，不是独一，不是释迦牟尼佛专利，世出世间所有一切法都包括在其中，这个在因行里头。不思议的清净力，清净是心地清净一尘不染，做种种示现。我们要明了，我们要觉悟，才真正能够破迷开悟，离苦得乐。

　　因行、果德都要学习，都要懂得，要把佛陀的教诲理论方面细心去体会；体会不得，认真努力去学习，在学习当中你才能真正悟入，入到一个境界，然后自然就开悟了。古人讲「读书千遍，其义自见」，这个话讲得不错。如果能够力行其言，因为经典是属于言教，我们力行，没有怀疑，认真努力，佛教我们怎么做我们就认真努力去做，决定能开悟，比那个「读千遍」悟得还要快，悟得还要深，悟得更圆满。这就是行能帮助解，解能帮助行，解行相应，自自然然就能够契入。所以能知不能行，永远不能够入佛境界。哈尔滨的修无师，他往生之前说：「能知不能行，不是真智慧」，为什么？不入境界，所以不是属于真智慧。

　　『此妙光神能听受』，由此可知，妙光菩萨能信、能解、能行、能证，他才能听受，听了之后完全接受，依教奉行。佛经每一部经最后总结都是一句话：「信受奉行，作礼而去」，「听受」就是信受奉行，这真正得究竟圆满的利益。这个单元我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四八九卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，足行神十法，长行第一句：

　　【复次宝印手足行神，得普雨众宝生广大欢喜解脱门。】

　　足行神就是我们一般所讲的道路神，如果以世间法来说，凡是主管陆地交通路政都属于这一类；在表法里面通表修行，一般所说的成佛之道，成佛的这一条道路、觉悟的这一条道路，觉路、觉道，破迷开悟的道路、超凡入圣的道路，这是一般的表法。在《华严经》上确确实实世尊给我们说明，无论是佛法、世法，天上人间一切众生，他们生活在不同的世间，这个不同的世间，佛法里面讲的十法界，现在科学家所讲的不同维次的空间。由于过去生中造的业不一样，果报不相同，但是佛陀对一切众生给予平等的爱护、平等的关怀、平等的利益。现在我们在人世间，六道里面的人道、十法界里面的人法界，当然一切都以这个法界为主，但是任何一界一定遍含一切法界，智者大师在《法华经》里面跟我们讲的「百界千如」，就是这个意思。所以在这个法界里面以这个法界为主，其他九法界为宾，或者是为伴。诸位一定要懂得主伴圆融，主伴不二。于是教一个人就是教一切人，成就一个人也是成就一切人。

　　我们看看现前这个社会，大家行的是什么道？我们不能不知道。佛在一切经论里面告诉我们，十法界就是十个道。我们的族类究竟要走哪一个道？道路很复杂，无量因缘，都值得我们做参考，都值得我们去学习。佛在大经上为我们说出第一个因素，也就是最重要的一个因素，佛是平等道，也就是说佛的心是平等的。什么叫平等？一念不生就平等。起个念头，我起个念头，你起个念头，他起个念头，我们三个念头决定不是一样的，就不平等。所以如来果地上的境界是寂灭忍，比无生法忍还要高深。

　　我们念佛人回向常常有个愿望，往生到西方极乐世界，证得「无生法忍」。无生法忍接近佛道，不是佛道，是什么道？菩萨道。这是大菩萨的道。于是佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门，说到修行总离不开禅定，用禅定的方法、用禅定的手段达到无生法忍、达到寂灭忍，这是行佛道。由此可知，学佛的人一定要把方向、目标搞清楚搞明白，在一切时一切处、一切境缘之中保持自己的清净心、平等心。《大乘无量寿经》的经题上为我们显示修学的纲领：清净平等觉，清净平等觉才是佛道。如何能保持这个心？不论是在顺境、逆境，善缘、恶缘，都能保持着清净平等，觉那是自然的；只要心地清净平等，自然就是觉而不迷。如果我们的心不平，如果我们的心在境界里面还有起伏、还有动摇，还会起心动念，还有妄想分别执着，我们就不是行佛道，也不是行菩萨道。

　　那我们在哪个路上走？在六道的路上走，决定不能出离六道。如果起心动念是不善的，是自私自利的，是损人利己的，这就是我们今天看这个世人「贪欲务俗，多求利养」，贪求！「积财自丧」，《阿难问事佛吉凶经》说积财丧道；心态，「贱道轻贤」，把道看得很贱，把财看得很重，对贤人轻慢，尊重权势。这是行的恶道，他没有能力辨别是非，没有能力辨别真妄，没有能力辨别利害。心之所思，身之所行，违法失理，所以心里面向往着佛菩萨的大道，他也不能成就。

　　我们今天读到足行神这个单元，实在讲感慨万千。第一尊菩萨『宝印手足行神』，名号里头有「宝印」，宝印是什么意思？在佛法里面称为三宝，印是印证。宝印在哪里？诸位入佛门首先接受三皈传授，三皈传授就是把宝印给你，让我们在这一生当中起心动念、言语造作都不违背宝印。佛宝觉而不迷，法宝正而不邪，僧宝是净而不染。于是我们明白了，诸佛菩萨走的路是觉正净，六道凡夫走的路是迷邪染，极重的迷邪染就是三途：地狱、饿鬼、畜生。这是宝印，我们今天得到了，接受三皈的时候我们明白、我们清楚了，问题我们是不是在走这一条道路？我们选择什么方法走这一条道路？往下这九位足行神多半是在方法上说，这第一位是总说。我们在座的许许多多同学多半都是选择净土法门，这个选择是正确的、是殊胜的，诸佛菩萨赞叹。净土最重要的是心清净，「心净则佛土净」。能不能往生就看你心地清不清净？你心地清净，你就能往生；心地不清净，念佛也不能往生，道理在此地。

　　我们看看菩萨所修学的法门，他是『得普雨众宝生广大欢喜解脱门』，从这个法门修行证果的，我们很明显的能看得出来菩萨是弘法利生。「众宝」就是无量法门，每一个法门都能成无上道，佛在《金刚般若波罗蜜经》里面讲「是法平等，无有高下」，就这个意思。释迦牟尼佛当年出现在世间，为众生讲经三百余会，说法四十九年，不但所说的字字句句是众宝，他身行所表现的，为我们众生展示觉正净的形象，让我们听见、看见有所觉悟，发心回头，回头是岸，这就是众宝。

　　「普雨」，雨是形容，从上降落到下面叫雨，做动词讲。雨水从上空落下来，这个雨就是落的意思，在这个地方它代表的是布施供养。从一切众生法相上来讲，普遍的布施、平等的布施；从众生法性上来讲，普遍的供养、平等的供养，修的是法供养。得法的人生大欢喜心，闻法的人、信法的人、解法的人、依照这个法门修行的人、证果的人，每一个人都生大欢喜心；这里头包括无量无边的法门，包含无量无边不同的根机，没有不得利益的。这个意思我们要能懂得。我们果然相信了，欢喜接受，一定要依教奉行。

　　佛法修行这一生当中有没有成就，端在老实。诚诚恳恳、恭恭敬敬，老实修学，没有不成就的。净土学人，诸位看看《净土圣贤录》、《往生传》，再仔细观察我们周边修行人念佛临终往生的瑞相，我们就恍然大悟，知道自己应该怎样去做。佛在经上常常提示我们，「世间无常，国土危脆」，这些话都是世尊无尽的慈悲提醒我们要有出离心，不要贪恋这个世间，世间是无常的。如果我们细心冷静的观察，这个世间确实如佛所说，苦空无常；真正觉悟的人对这个世间决定没有一丝毫贪恋的心情，一定是认真努力念佛，心是定的，不会随外面境界转的。人是老实人，于人无争，于世无求，一心称念阿弥陀佛。佛在经上怎么样教我们，我们老老实实去做；佛教给我们不可以做的，我们决定不违背。具体来说，要认真去学习「净业三福」，决定不能疏忽。从净业三福上奠定无上菩提道的根基，然后依《无量寿经》或者依《阿弥陀经》都可以，净土五经一论任选一种，尽形寿奉持而不改变，这一生绝不空过，你就成功了。如果你不了解这个道理，学佛有名无实，在日常生活行持当中依旧随顺自己烦恼习气，这个事情就麻烦了，这一生当中想求往生就难了。所以许许多多学佛人死后都落在三途，什么原因不难懂，我们细心想一想，跟佛经对照对照，自然就明白了。第二句：

　　【莲华光足行神，得示现佛身，坐一切光色莲华座令见者欢喜解脱门。】

　　莲花在佛法里面说得最多，它是表法的意义，我们要懂得，不可以执着这些事相。相可不可能有？可能，我们这个世间没有。为什么？我们这个世间人心地不善，心地不清净，所以我们这个世间的莲花不能坐。西方极乐世界的莲花可以用它来做座位，代替我们这里使用的座椅。为什么？它柔软。这是什么原因？西方世界的人纯净、纯善。你应当要记住佛在经上讲的这个原理原则，「一切法从心想生」。这个世间一切众生心想不善，所以变现出境界也就不善；西方世界的人心想纯善，他们那边所有物质无有不善，都能随人意。莲花代表清净的意思，代表不染，佛法里头取这个来表法，不一定真的是坐在莲花里头。如果我们真的搞一个莲花座，这个我也看过，有些寺庙一些法师他的宝座就是雕的一朵大莲花，坐在当中像佛像一样。样子是像，心里面还是没有放下贪瞋痴慢，跟他交谈，他还是有是非人我，心不清净。

　　『莲华』是表清净的意思，出污泥而不染。莲花的根生在池塘底下、泥土里面，花开在水上面，取这个意思。佛把泥土，这个河底下的泥土代表六道，那是染污。根虽然是生长在泥土里面，它的茎是通过水面，把这个水比作四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，而花开在水的上面，不在水里头。这个意思代表什么？超越十法界，这叫清净不染。不但不染六道，连四圣法界都不染，它表的意思多好！『光』是表智慧，自性本具的般若光明，菩萨的名号这个含义就非常的丰富，深广无际，表的是性德。

　　这一位足行神，足行神实在讲是真正修道，修道的一个带头人，他领我们怎么做，这个人就叫足行神。他为我们『示现佛身』，佛身大家都知道，三十二相八十种好，这是佛陀圆满的报身，为我们示现。报是果报，每一个相好都是由善因修成的，经上讲得很多。三十二相里面诸位最常常听的「广长舌相」，佛经上常讲的，佛的舌头伸出来可以把脸盖住，这是广长舌相。什么因修的？生生世世不妄语。菩萨要示现成佛，在我们这个世间示现佛的身相来教化众生，他要特别用一百劫的时间，这个一百劫不能说它多长时间，一百是什么？是圆满的意思，所以不能够把它指定一定是多长的时间，不可以。他修因证果圆满就叫做百劫。所以佛的经典里头字字句句我们要懂得，常常是意在言外，它不是死的，活的！如果一定是多少年，那就变成死的。

　　我们许多人在一起修行，有人根利，又能勇猛精进，他的时间缩短；有人根性钝一点，而且懒惰，他的时间延长。九界众生修行都不是等同的，所以时间怎么能够说成一定？就是以我们现在这个世间学校来讲，大多数学校小学六年，中学六年，大学四年，总共要十六年才能完成学业。可是有很多很聪明，根性很利，我们讲天才儿童，他可能十年就完成了，这是真有这个事情。还有一些迟钝一点的，在学习期间当中懈怠懒惰，这十六年当中有时候他要留级，可能到二十年才能完成学业。所以你说：要多少时间修成？不一定。佛不说不一定，佛说百劫，这是说话的艺术。百劫的意思，他修圆满了，这就成功了。

　　佛告诉我们，我们通常人的舌头伸出来，能够舔到自己的鼻尖，佛说这个人三世不妄语。三世不妄语，他就得这个果报。佛展开广长舌相给大家看，说明佛说话真诚，一句假话都没有，生生世世不妄语，他得这个果报。我们今天舌头伸出来舔不到鼻子，说明什么？说明我们妄语、两舌、绮语、恶口，口业造得太多了，这好相不能现前。相随心转，三十二相是要相当长的时间修成的，这是经典上世尊常常教导我们「积功累德」，我们才能有成就。那个积累就要时间。如果我们能够回心转意，我们的相貌变善，变成慈悲、善良，这个效果倒是不难的。我们看到许许多多学佛的人，学佛三年、五年，确实相貌改了，身体好了，比没有学佛之前确实看起来是很大的不同。我们晓得他很用功，他的功夫得力。言谈举止，我们讲风度，佛家讲威仪，不一样，确实令人亲近的时候，让人感到亲切，感到祥和，外国人讲磁场好，亲近他感觉得身心舒畅，令人赞叹。这是你行道初步得到的效果，你要更精进、更努力。

　　我们学佛的人供佛供菩萨，诸佛菩萨无论是站着也好，是坐着也好，都坐在莲花座上、站在莲花台上。取什么意思？清净不染，身心都不染。不但不染世法，出世法也不染。四圣法界是出世法，六凡是世法，世出世法都不染，超越十法界，超越世出世间，这个境界佛称它作「一真法界」。那我们就晓得，原来这种造型是表一真法界。我们今天虽然功夫不到家，不能跟佛菩萨相比，但是虽不能至，心向往之，我们要有心。现在事是做不到，不能没有心，不能没有愿。我的心、我的愿念念不舍，希望我们在有生之年能够契入佛的境界。那同学要问：怎么修法？依教奉行。不依人，要依法。

　　释迦牟尼佛灭度之前，唯恐后世的弟子走错路，所以最后的遗教为后世弟子们指示一个基本的原则：依法不依人。法就是佛所说的一切经。一切经里面你自己选择一种两种，不要选太多。选两种，一种是主修的，一种是助修，正助双修。像我们现在修净土法门，我们主修的是《大乘无量寿经》，而且我们现在所依的，夏莲居老居士的会集本。他这个会集本是会集五种原译本的大成，我们省事，五种原译本的精华都在这个本子里，读这一本就把五种原译本全部都读到了。要是没有这个本子，修《无量寿经》很麻烦，为什么？五种本子。所以古人很少取这部经，多半取《阿弥陀经》。《阿弥陀经》只有一个本子，鸠摩罗什大师翻译的。

　　自古以来，历朝历代祖师大德们讲解注释《弥陀经》的很多，但是许多东西都散失；流传下来的，这是祖师大德们公认的最好的注解，选了三种：莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》，这是《阿弥陀经》的三大部。我们生在这个时代可以说是无比的幸运，夏莲居老居士把《无量寿经》五种原译本整理出来，做成一个非常完善的会集本，这个不容易，真是千载难逢的因缘，我们能够遇到。我们遇到，说老实话我们不是第一代也算是第二代。这个本子李老师传给我，我展开这个本子，无量欢喜，我发心受持弘护，这才能报佛恩、报祖师大德之恩。这就是佛坐一切光色莲华座，就是的指《佛说大乘无量寿经》。我们见到欢喜，我在国内外所有的人遇到了，没有一个不生欢喜心的，应当受持、读诵、为人演说。

　　足行神长行第三句：

　　【最胜华髻足行神，得一一心念中，建立一切如来众会道场解脱门。】

　　菩萨德号『最胜华髻』，「胜」是殊胜，「华髻」是头顶上戴的花冠，都是表菩萨因行。他所修学的法门是『一一心念中，建立一切如来众会道场』。这个事情有理有事，理离不开事，事离不开理，理事是圆融的。清凉大师注解，「内则念念安于理事，外则处处建立道场」，这两句的提示很好。最重要的是先有内，而后再有外。内念念安于理事，理是法性，性是空寂。惠能大师在《坛经》里面跟我们讲「本来无一物」，这是内。如果用佛法教学的原则来说，心安于定慧，这是理；外面「建立一切如来众会道场」，这是戒律，我们能够严持戒律，在在处处都是建立如来的道场。所以我们千万不要看到这个经文，误会一定要每一个地方去建庙，那就错了，佛不是这个意思。

　　释迦牟尼佛一生没有建过一个寺庙。不但没有建过寺庙，给诸位说，连个小茅篷他也没有建过，他老人家得大自在。一生当中树下一宿，日中一食。这些事情现代人听起来很难接受、很难相信，认为这是神话。而实际上现在这个世间还有过这种生活的人，澳洲的土著现在还是过这个生活。他们在澳洲内陆沙漠里面生活，晚上到哪里去睡觉、去休息？树下。他们就是躺在地下睡觉。通常他们带一块兽皮，一半垫一半盖。西方人到澳洲去旅游，跟他们在一块过了三四个月时间的生活，把他们这个生活状况写了好几本书，我看过一本《旷野的声音》，听说现在第三本已经写出来了。他过的那个生活就是释迦牟尼佛那个生活，不过释迦牟尼佛没有躺下来睡，都是打坐，树下一宿，他们是躺在地下睡，身体健康。我们这些都市的人娇生惯养，那个生活我们一天都不能过。如果我们露天一晚上，大概第二天就要送到加护病房了。他们从生下来就是过这种生活，一生没有改变过，真的是逍遥自在，完全随顺自然。

　　所以这个地方「建立道场」，我们就明白了，道场是形象。我们这个身是个形象，身就是道场，菩提大道用我们这个身相来表显、显示出来，我们的身心都在行道，于是在在处处就是道场，这个意思一定要懂。所以用戒定慧三学来说，戒律是道场，定慧是存心。「一一心念中」，表现在外面就是道场。要落实在我们现前日常生活当中，道场就是模范。我们的形象、我们的思想、我们的行为、言语要随顺法性，这个道场就建立；违背法性，这个道场就毁弃了。佛法能不能住世，实在讲不在那些硬体的建筑，是在后世弟子能不能依教奉行，这是真正的道场。

　　那我们看看现在社会，今天还有朋友来访问我，谈到这个世间的灾难有没有方法消除？或者是有没有方法推迟，把它延后？方法是有，做不到。什么方法？一切众生都觉悟了，都回心向善，不再造恶，这个灾难就能化解、就能推迟。但是谁有力量能教现在世间作恶众生回头是岸？这个事情难了。我们怎么办？我们就同祖师大德们所说的话一样，度一个算一个。我们身语意三业都在帮助一切苦难众生，心里头念念不忘佛陀教诲，经里面这些教训念念不忘，这就是「一一心念中」。与一切人交往，开口都是劝善规过，都是劝人断恶修善，劝人转迷为悟。我能劝人，我们自己已经做到了；自己做到，就是建立形象，就是建立道场。无论在什么时候，无论在什么场所，遇到熟人跟你打招呼，一分钟也好，两分钟也好，没有废话，这是真诚的慈悲。我们道场从这里建立，从形象上建立，这是真实的道场。不但世间人见到，九法界众生也见到。古人常常说的「举头三尺有神明」，我们讲有神灵，除众神之外还有灵鬼，他们都见到，我们一个好的形象，他们都得利益。

　　这些神灵有时候有特别的因缘，也能够明显的沟通，他们给我们传递信息，只要真正的修行人，没有妄想分别执着，九法界众生都得利益。你不要说一句话，真正做到不起心不动念、不分别不执着，何以九界神灵都得利益？这不就是「建立一切如来众会道场吗」？他得利益了。他为什么堕落在九法界，不能够回归到一真法界？就是因为妄想分别执着。现在看到你这个样子，你能够离一切妄想分别执着，一真法界现前了，九法界的界限突破了，他看到这一点，他领会到这一点，他明白了，这就是他得利益的事相。换句话说，如果我们有忧虑、有烦恼，他们就痛苦了。为什么？加重他的妄想分别执着。

　　凡事有个理，清凉大师讲「念念安于理事」。事是什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，所以事不要放在心里。外面有事，心里没有事，这就是佛菩萨。凡夫的麻烦在哪里？外面有事，里面的事更多，这就错了。佛家的表法，我们前面看到莲花用得最多，莲花代表清净，代表染净一如，根生在泥土，花开在水外，花跟根没有离开，是一不是二，它是个整体，它表这个意思。另外一种表法用得最普遍的，法轮。法轮是什么？用我们今天的话来讲，圆。这个表法的意思很深，圆有心，心就是理；圆有周，周就是事。所以，心要安于理，心不动，心空寂，心里头本来无一物，心永远无一物，这是真心。你心里面现在有妄想、有分别、有执着，跟你说那不是你的真心，那是你的妄心，是你把自己的真心迷了以后起来的妄心。你要记住，「妄」心，妄就是虚妄的，《金刚经》末后偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。一切有为法，头一个就是心法，第二个是心所法，第三个是心不相应行法，第四个是色法；天亲大师把一切法归纳为百法，这四法就占了九十四法，末后六个叫无为法。包括了我们的妄心，包括了我们的色身，山河大地的环境都是属于色法，不是真的，是假的。把这些假的当真放在心上，你的心坏了、错了。

　　你忧虑什么？你烦恼什么？全是一场空！一个人果然把这些事理的真相看透了，叫看破。真正看破，当然放下，怎么会把这个东西放在心上？放下之后，那个心里头什么东西？念佛。真心念佛，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。万缘放下，所有一切妄想放下，一切分别执着放下，没事！本来就没事。所以《坛经》讲的「本来无一物」，这个话说得多清楚、多明白！身体活在这个世间，那就像此地最胜华髻菩萨教导我们的，「建立一切如来众会道场」。

　　我们总结佛陀的教诲：自在随缘。自在随缘就是建立一切如来众会道场。看破放下，念念安于理事；自在随缘，处处建立道场，这是清凉大师讲的。至于有些人想建个寺庙、庵堂，我常常遇到有一些人来找我，我给他的回应：随缘而不攀缘。攀缘就错了，攀缘是你要操心，你的心就不清净；换句话说，我们的形象被破坏了，那是错误的。随缘能成就吗？能。为什么能？诸佛菩萨感应道交。你想在这里盖个庙，诸佛菩萨的意思怎么样？如果诸佛菩萨看到这个地区众生学佛的缘成熟，诸佛菩萨一定在这里建道场，这个很容易成就。这种例子古时候很多很多。道场不是人建的，佛菩萨建的，自自然然很顺利成就的，没有操一点心。

　　我早年学佛，承蒙章嘉大师的教导，我明白这个道理，所以我学佛大概有三十年，我们才有一个小道场，在台北「华藏佛教视听图书馆」。不是我有意去建立的，是多年听经的大众他们希望建一个道场，我说好吧！大家乐意，很容易成就，一点都不操心，也没有问人化一分钱的缘，自然成就。这个对了，没有破坏我们的清净心。第二个道场也是在台北建立的，「佛陀教育基金会」，简丰文居士一个人捐助的。我问他：「你是真心还是假心？你有什么企图？你是不是想害我，是不是想破坏佛法？」他说：「不是的，真心，什么企图都没有。」我说那很好，清净心，我就接受了。如果想建立一个道场有所企图，想在这里面得一点名闻利养，你这个道场送给我我都不要。我不能破坏自己的清净心，我也不能伤害你。要让你在这里头得名闻利养，我对不起你。

　　事决定不能妨碍理。理是什么？清净、平等、觉，那就对了。如果事稍稍障碍清净平等觉，这事不能做，那就是说缘不成熟。缘成熟，自然而然，这缘成熟了；稍稍带一点勉强，缘不成熟，我们要懂得。一切如理如法，好！一生无烦恼。要做得如理如法，最重要的是自己的形象，这才是如来真正的道场。如来是自性，自性表现在形色上就叫做道场。第四句：

　　【摄诸善见足行神，得举足发步，悉调伏无边众生解脱门。】

这是教我们如何把佛陀的教诲具体落实，这很重要。清凉大师注解，「举足下足，海印发挥。诸有威仪，无非佛事」。第四位足行神跟第三位他们所修学的法门是一不是二。前面讲的起心动念成就诸佛如来的形象，这一位菩萨教导我们怎样具体落实成就如来的形象。

　　『摄诸善见』，我们看到这个名号，自自然然会想起《十善业道经》里面释迦牟尼佛的开示，是《十善业道经》的中心，是修学的大根大本。佛教菩萨，菩萨是我们的代表，就是教一切学生「昼夜常念善法」，昼夜是没有间断，常念善法就是此地讲的「诸善见」；「思惟善法，观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，你们想想，他名号是不是这个意思？所以他才是『举足发步』，举步是抬起脚来，下步是脚放下，这四个字就是我们今天讲行走，而在此地讲行道，「举足发步」是行道。这四个字的意思包含得非常之广，完全是讲事相。也就是说，我们真正想学佛，一举一动、一言一笑都要给一切众生做好榜样。『悉调伏无边众生』，「调」是调顺、调心，「伏」是伏他的烦恼习气，给一切众生做榜样，真正是学为人师，行为世范。我们有没有做到？

　　《十善业道经》上佛讲的这一段开示，前面有一句话：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间在此地讲无边众生，包括九法界。九法界一切众生永离苦恼忧患就是这一法：「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」。所以无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，从哪里修起？从十善业道下手，从这里学起。没有十善业道，无论你修学哪个法门，全是假的，不是真的。《十善业道经》上我们讲得很透彻，这部经经文不长，义理非常丰富。后面世尊举例而言，包括了整个佛法。所以它是一切佛法的根基，是《观无量寿佛经》上讲的净业三福的落实。净业三福三条，第一条是落实在十善业道。换句话说，如果没有十善业道，你三福头一条都没有；换句话说，不管你修学哪个法门，不管如何用功精进，你都得不到结果。为什么？像树一样，没有根怎么可能有树？根！

　　因此，我们读这一节经文，一定要常常想到「举足发步」，我们的一言一行有没有利益众生这种心？有没有利益一切众生的行在其中？要认真去反省，要认真去想一想有没有？我们说老实话，实在没有。偶尔有之，什么时候有之？在听经的时候，现在讲到了，有；下课之后离开这个讲堂，没有了，一转眼又是烦恼习气作主。不但我不能够调伏众生，反而被众生降伏了，怎么？受众生的影响。众生赞叹我，我生欢喜心；众生毁谤我，我可能生两三天的气。这就是心为境转，我们自己转不了境界，被境界所转。

　　被境界所转的是六道凡夫，欲界天以下恒被境转。欲界天，欲界有六层天，夜摩天以上逐渐不为外境所动摇了。为什么？他们修定。到色界初禅，定功有一定的深度，不会被外境所转。我们一点定功都没有，一点智慧都没有。智慧是明理，明的什么理？头一个，人情世故。我们连这点道理也不懂，所以在日常生活当中常常得罪别人，自己不知道。有些人你得罪他，立刻就反抗，如是你知道了。知道了，并不知道自己有过失，往往还说别人不对。有一些人稍微有一点涵养的，你得罪了他，他不说，他表面上还是随顺你，心里头生烦恼。为什么？他是凡夫，没有定功。你侮辱他、你伤害他，他不生烦恼，心里头若无其事，那是有功夫的人，也就是有定慧的人。他的忍耐有多么大的限度，就是他有多么深的定慧。定慧功夫愈深，他能够忍的幅度愈大；定功浅的人，小的侮辱他能忍，大的就不能忍了。

　　《金刚经》上释迦牟尼佛提了一个公案，歌利王割截身体。忍辱仙人在修行，遇到这么一个不讲理的暴君，忍辱仙人能忍，他的定慧圆满了。毫无理由恶心将忍辱仙人凌迟处死，忍辱仙人一丝毫怨恨心都没有，而且还发愿：将来我成佛的时候，我先来度你。这个事情详细的在《大涅盘经》里面。那个时候的忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前世，他没有成佛，在修菩萨道的时候，修忍辱波罗蜜，遇到这么一桩事情。歌利王就是释迦牟尼佛第一个得度的学生憍陈如尊者。忍辱仙人说的话兑现了。你看看，没有把它放在心上，若无其事，知道这个色身空寂，「凡所有相，皆是虚妄」，所以他能忍。我们为什么不能忍？把这个色相看作真实，不知道这个色身是虚妄，不知道这个世间是虚妄。如果知道色身、世界都是虚妄的，都不是真实的，你想想看你还有什么事情？没事！说个忍辱都是多余的。这样的思想、这样的见解，就不是凡夫；凡夫没有这个思想，没有这个见解。

　　我们学佛，无非是超凡入圣。像袁了凡先生一样，袁了凡先生他的本名叫袁黄，别号叫坤仪。学佛明白了之后，他把他的号改了，改作「了凡」。什么意思？了脱凡尘。意思就是现在明白了，明白了那我的愿望是超凡入圣，不再甘心做凡夫，不就这个意思吗？所以我们起心动念、言语造作就是此地讲的「举足发步」。有没有这种念头启发一切众生的正智，帮助一切众生觉悟，帮助他了凡，帮助他了生死、出三界？这还不够，如何帮助他超凡入圣？圣，阿罗汉、辟支佛是小圣，菩萨是大圣，佛是究竟圆满的大圣。我们不能说帮他证得一个阿罗汉，不错了，不行，帮助成菩萨还不够，一定要帮助他成就究竟圆满的佛果。这个说来我们能做得到吗？这说真的，如果没有遇到净土法门，肯定做不到。遇到净土法门，借着阿弥陀佛本愿威神的力量，我们能做到。我们自己能够在这一生当中成就究竟圆满的佛果，我们也能帮助别人。这是我们很幸运，我们遇到这个法门。遇不到这个法门，说个老实话，超越六道就很困难。为什么？除净土法门之外，任何一个法门都要断见思烦恼，我们的见思烦恼能断吗？头一个，我们讲得最浅，实在讲连见思烦恼真正是沾个边缘，边缘还没有看到，接近边缘。自私自利你能放下吗？放下自私自利是断见惑头一条身见的边缘，你身见还没有断。断身见才是小乘须陀洹果，你就晓得多难！

　　所以古大德说过，如果没有净土法门，今天这个世间学佛的大众没有一个能得度。这个话说得不假，确确实实是事实真相。但是净土法门，肯定得度一定要依教奉行。经教里头最重要的「净业三福」三条，我常常讲最低限度头一条要做到。第一条都做不到，那就不必谈了。第一条是修十善业道，我们千万不能够轻视。今天修净土的同修功夫何以不得力？你没有修净业三福，所以你念佛不能成就。你要想真正成就，发菩提心，一心专念，还得要修十善业道，「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。这样念佛，将来往生凡圣同居土有分。现在时间到了。

大方广佛华严经（第四九０卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，足行神第五句：

　　【妙宝星幢足行神，得念念中化现种种莲华网光明普雨众宝出妙音声解脱门。】

　　这一位菩萨他修学的法门内容非常的丰富，有宝、有光、有音声，所以他才能够利益一切众生。这些形象非常重要，落实到我们现实生活里面，光就是我们讲的光采、风度、威仪，所说的全都在形象之中。音声是我们与人接触时候谈话的音声，我们的表态、我们的一举一动都要给一切众生好的影响，对人如是，对事也如是。对事情认真负责，总希望把它做得有条有理、整整齐齐、干干净净，一切众生看到、接触到，对你生尊重心。如果我们自己平常衣冠不整，不修边幅，我们讲随随便便惯了，对自己是方便，自古以来文人雅士多半都是这样的，但是佛不许可。佛非常重视形象，重视威仪。

　　过去宋朝的大儒朱熹，《四书》就是他编的，这一千多年来变成学儒主要的一部教科书，几乎没有人不读，注解有几百种之多。他有一次到寺院里面去参观，正好遇到吃午饭，佛家讲过堂用斋，饭厅佛家称为斋堂，一千多人在那里吃饭。他从外面走，一点声音都听不到，觉得这寺庙清净庄严，没有人，结果从斋堂一走过，这么多人在吃饭！他当时也就呆住了，非常感叹说了一句话：「没有想到，三代之礼居然在佛门里面。」威仪感动了这一位学者，他对于佛法尊敬的心油然而生，自叹不如。所以诸位仔细去观察，你看塑造的佛菩萨像、彩画的佛菩萨像，你看到哪一尊佛菩萨像衣冠不整、威仪欠缺？连阿罗汉都找不到。再看看修行人的榜样，出家比丘、沙弥，在家的二众弟子优婆塞、优婆夷，我们在敦煌、在云冈石窟里面看到古时候这些造像，雕塑的也好，绘画的也好，你都看见威仪具足，形象大好，这都是教导我们的。

　　威仪、风度就是此地讲的宝光，他的智慧、他的德能、他的慈悲、他的清净庄严都从色相出，这个色相显露无遗。这是什么？教化众生，这个形象是工具。我们今天对这个疏忽了，真的疏忽了。这个形象如何建立？世尊很慈悲，用心良苦，垂灭之前这些大弟子们向佛请教：你老人家在世，我们以你老人家为老师；你要不在世了，我们依谁为老师？佛说「以戒为师」。戒律最重威仪，换句话说，出家人修行，行是我们行为，我们行为错误，给社会大众不好的印象，一定要把这些错误行为修正过来，叫做修行。依什么修？以戒为师。依什么戒？根本的戒律，沙弥十戒二十四门威仪。

　　这个课本从前我们在台湾特别印出来流通，我们印过《戒律全书》，又从《戒律全书》里面第一部分《沙弥律仪增注》多印了几千本，希望我们出家人能够成就世尊对我们期望的威仪，这才能够建立道场，这才能够摄化众生。我们读了没有？我很清楚，现在叫人学经教不难，大家还有这一点热心欢喜来学习；叫你学戒律，你害怕。所以你看看到处讲经的有，讲戒律的没有。不但讲戒律的没有，连讲《禅林宝训》的都没有。我过去曾经发心讲，没人听。《禅林宝训》总共大概有三百多段，它都是小段的，我大概讲过四十几段，后来就停了。《沙弥律仪》讲过，我还特别将这本书连经文带注解重要的教诲，特别把它节录出来，意思就是全书你没有时间去读，重要的这些条目一定要记住。这是第一次我们编《净宗同学修行守则》，印成小册，便利携带。我们要从这个地方奠定自行化他的基础，念念不能够离开。这是什么？这是佛行，诸佛如来日常生活就是这个形象，这个形象称性。

　　《华严经》上说得好，宇宙之间、虚空法界所有一切的形象，「唯心所现」。唯心所现有情的形象就是戒律，给你说没有一丝毫的造作，佛家的术语说「法尔如是」，我们世间人讲自自然然，自自然然就是这个样子。换句话说，我们今天的形象不自然，不是自然的。我们把自然的形象扭曲了，那就是「唯识所现」，唯识把唯心所现的这个法相扭曲了，扭曲就错误了，把一真法界变成十法界。我们今天错得太离谱，一百八十度的扭曲，起心动念、言语造作与自然的性德全不相应，变的这个形象是什么？三途恶道的形象。我们有没有看出来？地狱、饿鬼、畜生三途恶道的形象有没有从自己身上看出来？有没有从我们现实生活环境里面看出来？果然能看出来，这是智慧，有救了，你肯定回头，回头是岸。如果你自己还不觉悟，还是一味的迷惑到底，你的麻烦大了，你的前途一片黑暗，你行的是哪个道？你不是佛道，你行的是鬼道，你行的是地狱道。饿鬼、地狱、畜生前途都是黑暗的，尤其是地狱一片漆黑，那种苦痛，《地藏经》上讲「不忍称说」。

　　阿罗汉证果了，眼耳鼻舌身意六种神通都现前了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通。宿命是能够回忆前世，回忆得多么的深远？佛告诉我们，他能够记得起五百世之前，也能够知道五百世以后，他有这么大的能力。过去五百世当中曾经堕过地狱，现在想起当时在地狱那个状况，依旧是心有余悸，一提到这个事情，身上流血汗，你就想这个事情多可怕！他已经离开地狱，绝对不会再堕地狱了，想到地狱情形还这么样的恐怖，这些人都是现身为我们说法。他是把《地藏经》里面所说的那些状况展示给我们看，提醒我们恶业不能造，形象不能毁。

　　不要以为这房间里头没有人，没人看见，我随便一点无所谓，你错了。九法界有情众生，我们称之为神灵，我们觉得这个房间没有人，九法界的神灵看见了。「举头三尺有神明」，这个话说得不错。下面这一段，底下这个单元「身众神」，身众神是什么？跟随在我们身边，日夜不离。我们睡觉，他也在旁边看得清清楚楚，日夜不离。你以为没有人知道，你错了。儒家常常勉励人，教人要「慎独」，独自在一个房间要谨慎，不能随便。如同十目所视，十手所指，主敬存诚，不可须臾离也，儒家才能够修到君子、贤圣。

　　所以我们总是觉得自己修得不错，有没有认真去想想、去反省、去检点：功夫成片有没有得到？这是我们讲修行功夫刚刚得力。功夫得力了，是功夫成片。功夫成片是个什么样子？二六时中妄想少了，心里头只有一句佛号，只有阿弥陀佛，起心动念想阿弥陀佛极乐世界依正庄严。怎么个想法？经念熟你就会想了，就是想经本里面的境界。我们开始学习的时候念一段，像《无量寿经》念一品，你就想这一品的境界。古大德这种方法叫「随文入观」，用这个方法把我们自己的妄想分别执着打掉，好方法。二六时中忆佛，就是想西方极乐世界的依正庄严；念佛不仅是念阿弥陀佛的圣号，也念西方极乐世界的依正庄严，阿弥陀佛大愿大行无量功德，念这个、想这个，大势至菩萨讲「现前当来，必定见佛」，这个人了不起！

　　我们凡夫想什么？凡夫想鬼、想地狱、想畜生，他就往三恶道去了。怎么是想鬼？鬼是贪心，贪而无厌，我们天天在增长贪心，悭贪的念头天天在增长，这就是想鬼。瞋恨心、嫉妒心就是想地狱，「这个人跟我过不去，我恨他、我讨厌他，我等着机会去报复他。」这个念头是地狱的念头。这个念头愈重，报复的心愈强烈，堕的地狱愈深、愈苦。愚痴则是畜生，没有智慧、没有能力，不能辨别是非善恶、得失利害，全都搞错、搞颠倒了，这想畜生。所以诸位冷静去想想，我们今天世间人他在想什么？足行神所讲的『莲华网光明』、『众宝』、『妙音』，我们完全疏忽掉了。这样修行怎么能成就？怎么能够避免三途六道？

　　佛的慈悲只能到此地，佛对于一切众生只能做到开示，悟入那要受教的人自己发心，佛帮不上忙。佛如果能帮得上我们，帮得上忙，帮我们悟入，我们就不要修了。这是佛帮不上忙的地方，我们要懂得。佛能做的，他已经做得非常圆满、做得非常究竟，「开示」。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经八个小时，四十九年没有休息，他尽到责任，他做得很圆满了。今天佛虽然不在，我们展开经卷，如同面对世尊，读诵经典，听他老人家的教诲。我们能不能像足行神一样，『念念中化现』，示现清净、光明、妙音？落实才能算数，不落实不能算数。第六句：

　　【乐吐妙音足行神，得出生无边欢喜海解脱门。】

　　我们一看菩萨修行的这个名号，就知道这位菩萨会说，能言善说，辩才无碍。『乐吐妙音』就是无碍辩才里面乐说辩才，欢喜说法教化众生。所以他修学的法门，『出生无边欢喜海』。他所说的是妙音，一切众生听到，哪有不生欢喜心的道理！什么叫妙音？总而言之一句话，离苦得乐之音。你想想看，哪一个众生不欢喜？众生都有苦，能教我们离苦得乐，这是非听不可。因此「妙音」，也就是佛法里面讲的法音，法音宣流，现在这个世间特别需要。

　　如果今天没有法音，我们听不到法音，那你所听的、你所接触到的是些什么音声？妖魔鬼怪。这些音声是增长你的烦恼，是在培养你的习气，最后的目标是把你送到三途地狱，妖魔干的事情。眼前给你一点甜头，让你得一点五欲六尘的享受，转眼之间堕落在恶道，魔！不是好人。好人不会害人，好人存心、力行决定是利益众生，哪里会害众生！世间哪个是好人？一定要从自己做起，先不要去问别人，我自己要学做好人，这一点很重要，一定要真干。佛家的标准就是净业三福、十善业道；《佛说十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》，大乘法的启蒙，《地藏菩萨本愿经》，我们从这个地方力行。具体落实，那就是戒律。在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，「以戒为师」。佛又说了一句话：「以苦为师」。现在人为什么不能持戒律？太苦了，五欲六尘享受没有了、要舍弃掉，做不到！做不到的意思是什么？五欲六尘的享受不能放下。于是经教还有点兴趣，提起戒律就皱眉头，搁置一边；虽然自己不敢说这个戒律的是非，心里面不能甘心情愿去学习，于是佛的行持没有了。

　　你们想想，纵然经学得不错、教学得不错，能言善道，有佛之心，没有佛之行，空的、假的！所以佛教在现代的社会比不上基督教、比不上天主教，也比不上伊斯兰教，为什么？人家有行，确确实实社会慈善福利事业做得很多，他们很认真在做。我们去参访，不能不佩服。早年我在台湾，第一次参观天主教多玛斯修道院，实实在在讲我佩服得五体投地，佛教怎么样都比不上，无论在哪一方面都没有法子相比。我那个时候在他们学院里面上课，这才有机会去参观，看看他们的生活状况，饮食起居、平常修行的这些功课，不能不赞叹。如果要是不赞叹，那没有良心了，值得我们学习的地方太多太多了。我们现在就是连欢喜说法教化众生的人都少了。要想令一切众生得利益，首先自己得佛法殊胜的利益，然后才能帮助别人。第七句：

　　【栴檀树光足行神，得以香风普觉一切道场众会解脱门。】

　　他是从这个法门修行证果的。『栴檀』是香里面最好的，宝香！我们现代众生福薄，这个栴檀树大概已经找不到了。佛陀在世的时候有，我们曾经听老和尚讲这些故事，说在唐朝时候还有。印度的高僧到中国来带的有栴檀香，佛经里面讲「牛头栴檀」。这个香燃一丸，很小燃一点点，当时的首都是在长安，长安城四十里这样大的范围都闻到这个香气，那么一点点大的香，它的香气能够让四十里范围的众生都能闻到。

　　『香风普觉一切道场众会』，人闻着这个香气，精神爽。这个地方是表法的，「香风」是什么？佛教里面道场早晚都唱赞、赞颂，大家都很熟悉学习过的「戒定真香」，真香不是栴檀树，真香是戒定慧。人真修戒定慧，心放光，身放香，这是真的，不是假的。勤修戒定慧，这个身就变成栴檀。早年我到香港来讲经，香港有一些同修告诉我，都是些老居士，讲到解放之前虚云老和尚来到香港，香港同修非常欢迎，给他建了一个精舍。这个精舍我去参观过，老和尚住了不到一个月就回中国，他说香港这个地方花花世界，不适合修行，回中国去了。住在香港期间，去礼拜老和尚的人很多，老和尚确实德高望重。他们发现老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，身上衣服从来没有换洗的。衣服不洗，衣服的领子油垢很厚。老和尚他不洗澡，也不洗衣服，可是在远处就闻到他的衣服、身体放香，是一股清香，闻到之后能提神。「香风普觉一切道场众会」，这是真的，不是假的，我们从虚老这桩事情就明了、就清楚。

　　前面这几位足行神，这是什么？行道，修行的模范，足行神是我们修行人的榜样、修行人的模范。他以音声说法，以形象化众，为大众树立最好的榜样。言教、身教、意教，意是念念不忘一切众生，心心希求众生早一天破迷开悟，转凡成圣，这是他们的心；所以他们的言音，我们也能够想象得到一定是劝我们修行，一定是劝我们持戒，劝我们不要怕苦，句句都是警策我们的话，这是修行榜样。我们相信他们说法不是谈玄说妙，不是说什么高深的大法，实际上的行持，浅近的话语，完全能够落实在我们日常生活当中，帮助我们在这一生有所成就。这是我们从他的身分地位上，能够推测到他给我们说的是哪一类的法门，我们在每一尊足行神的修学法门里面也能够略窥一二。

　　我们没有那么大的智慧、没有很深的道行，我们没有办法完全理解他们的修学，但是只要真心肯学，读了听了总能够领略一些，帮助我们现在修行，这是我们不能不知道、不能不学习的。这里所讲的「香风」，前面所讲的「妙音」、讲的「化现」，都是树立最好的榜样模范觉悟众生，这个众生是修行的众生，帮助他们觉悟、帮助他们警惕，这个功德无量无边。

　　足行神第八句：

　　【莲华光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脱门。】

　　菩萨的德号『莲华光明』，莲华是表清净，也表圆满，佛为什么不用其他的花来表法？莲花亦表因果同时。莲花在长的时候，没有开，花苞里面就有莲蓬，莲蓬里面就有莲子，所以这是代表因果同时，没有先后。它不像其他的花，其他的花是先开花后结果，莲花是因果同时。所以佛用它来表法，这个意义很深。我们从这个地方能够体会到「因地心」原来就是「果地觉」，这样智慧才能够现前。我们现在也发心了，发心为什么不觉悟？佛在《楞严经》上有一句话说得很好：「因地不真，果招迂曲」，我们今天是发了心，发了心怎么样？因地不真。也就是前面讲，心是发了，行不能够兑现，不能够落实到身体力行，这就是明显的因地不真。不要说发别的心，净业三福是初心，《楞严经》里面讲「最初方便」，我们对于父母孝顺的心有没有生起来？无论你的父母现在还在或者是已经不在了，有没有孝敬的这个念头？有这个念头还不行，还要有孝敬的行为。我们用什么样的行为报答父母？因真，果也真。

　　大乘佛法里面修行入门的一门课程就是《地藏菩萨本愿经》，是大乘入门。里面说的是什么？「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」，你们想想《地藏菩萨本愿经》是不是讲的这个？你们看看光目女、婆罗门女如何用自己的身行表现出她的孝心？我们这样去细读深思，才了解《楞严经》上佛讲的这句话，「因地不真，果招迂曲」，我们完全没有做到。没有做到，孝养父母这句忘掉了，哪里有？心里面痕迹都没有；或者是有，印象非常淡薄。有人提起来，是有这个印象；没有人提起来的时候，忘得一乾二净。奉事师长就更不必说了，对父母不能尽孝，怎么可能对师长尊重？尊师重道没有了。

　　我想起童年的时候，大概是七、八岁，我念过几个月的私塾，大概三四个月。在乡下，在我们那个小县的东乡阮氏宗祠，学校在它的祠堂里面，私塾，以后改成小学。头一天进私塾，我父亲带着我去，我的印象很深刻，还带了礼物供养老师的。进学先向孔老夫子的牌位「大成至圣先师」，行三跪九叩首的大礼，清朝见皇帝的大礼。我父亲在前面，我跟在后面，先拜孔老夫子。拜完之后请老师上座，我父亲带着我也像拜孔老夫子一样三跪九叩首拜老师，拜完之后再送上礼物，这是我们正式要上学了。父母教导儿女尊师重道，我们做小孩看到父亲对老师这样尊敬，我们哪敢不敬老师，哪敢不听老师教诲？一个人能够教成功是家长跟老师密切合作，做种种示现表演给儿女看、给学生看，他们是在做戏，我们跟着学习，教育的意义太重了。以后变成学校，这种礼节就没有了，尊师重道的心就大打折扣。现在过了一个甲子，我说这个话大概七十年前的事情，又经过这么长的时间，现在沦落成什么样子？父不父，子不子。往年方东美先生给我讲：「现在学校是什么？先生不像先生，学生不像学生」，社会焉能不乱！

　　我们今天读诵大乘经典感慨很深，要如何能教化众生？首先自己要能够清净光明。清净心生智慧，因果同时。清净心是因，生智慧是果，一分清净生一分智慧，十分清净生十分智慧。学讲经的同学，你们都希求开智慧，智慧从哪里开？从戒定开起。你不能够严持戒律，你不能得清净心，定就是清净心，你哪来的智慧？经读得多、听得多，看过许许多多人的注解，你也能言善道，但不是智慧。为什么？别人的东西，是「记问之学」，儒家讲「不足以为人师」，这是真的。师是大众的表率，是大众的模范，都是从自性里面流露出来的。性德流露，自性般若智慧往外面透，才能为众生做表率、做模范。由此可知，无论是弘法或者是护法，不真干不行！怎么个干法？佛教给我们做的，我们一定照做，依教奉行；佛教我们不可以做的，我们决定不能够违犯。这些事情佛虽然没有详细给我们说明，纲领都说出来了。戒律是纲领。抓到纲领，我们就知道应该从哪里下手。重要的地方，佛都曾经细说。「孝养父母，奉事师长」，这是纲领，《地藏菩萨本愿经》就是细说；「慈心不杀，修十善业」，这两句是纲领，《佛说十善业道经》里头是细说。抓住纲领，理解细行，一一遵守，依教奉行，这样才能成就。

　　足行神，说老实话，是弘护正法的榜样，引导我们舍弃恶道，履行佛道。是哪些人？就是自己。所以《华严经》上讲的十九种神众，你们想想哪一个不是自己？为什么说得这么详细？我们的毛病习气实在太多了，佛真的是苦口婆心，不厌其烦反复教导我们，这个恩德超过父母。众生迷惑，不知道感恩，不知道佛菩萨的恩德，感恩的念头当然不会生起来。堕落在无明、烦恼、恶习之中，无力自拔，只有沦落，只有往下沉坠。佛菩萨看到自然生怜悯心，想帮助，帮不上忙；帮不上忙，还是帮一把试试看。有愿意伸出手来的，佛菩萨就把他拉上去；佛菩萨伸手来帮助你，你自己不伸出手来，佛菩萨没有办法。你堕在苦海里，人家要救你，你不肯伸出手来。我们从这些比喻里头细心去体会。

　　他所修学的法门是『一切毛孔放光明』，这是讲身教，现身说法。『演微妙法音』，「演」是表演，也可以做为演说解，这一个字双关语。从前面这半句「一切毛孔放光明」，表演；从后面「演微妙法音」，演说，身教、言教都含摄在其中。过去，确确实实好老师、善知识他的一举一动都是学生的榜样，都是学生的模范，表演给学生看。私塾教学跟现在学校教学不一样，私塾是一个老师，大概教十几个学生，太多了教不了，现在讲的是小班制。一切时一切处都要做出榜样给学生看，这个很难，这才叫人师。教你怎么做人，什么样的心态对父母，什么样的心态对兄弟姊妹，什么样的心态对亲戚朋友，老师要做出榜样给学生看。不是只教你念书，那个很容易，教你怎么做人。所以你在学校、私塾里面你能够尊师重道，你懂得怎样尊敬老师，你回家就知道孝养父母，就知道友爱兄弟，人是这么学出来的。没有榜样，我们到哪里学？单单靠书本很不容易体会得。

　　我早年跟李炳南老居士学经教，老居士就跟我讲过好多遍，一定要找一个榜样，向这个人学习。他没有说他，这是他老人家谦虚，其实他已经给我们做最好的榜样。他教我学印光大师，以印光大师做榜样。印光大师那个时候已经往生了，我们如何向他学习？印光大师的《文钞》在。现在大师全集出来了，《文钞》有二集、三集，还有关于印祖一生行谊，有不少出家在家的大德都撰写出来了。我们可以从文字当中知道大师的生平，是我们好榜样、好模范。莲华光明神修行的方法这样落实就好了。第九句：

　　【微妙光明足行神，得其身遍出种种光明网普照曜解脱门。】

 　　微妙光明神也是重视身教，重视形象的表演。『其身遍出种种光明网』，光明是大相，网是细相。换句话说，我们常常讲的自性本具的圆满智慧，般若智慧，圆满的德能，万德万能，圆满的相好都在身相上显露无遗。那我们一看，『微妙光明足行神』是什么身分？这决定是诸佛如来示现的。要不是诸佛如来应化，怎么可能？我们从这个地方体会到。所以《华严经》上每一位神众、每一位天众、龙众、阿修罗众都是诸佛如来示现的，真正是应以什么身得度，他就现什么身。应以足行神得度者，即现足行神而为说法，不就这个意思吗？要不是诸佛如来，怎么有这样圆满的示现？我们要晓得。

　　现在我们怎样落实？换句话说，我们应当如何来学习？「微妙」是真实的，假的哪来的微妙？真的才微妙。真实的是什么？真心。妄心就不妙，真心微妙。我们从哪里下手？我们从真诚下手，儒家的教学，「诚意、正心」，从这里下手；大乘佛法从至诚心、深心、回向发愿心下手。大乘讲的「至诚心」、儒家讲的「诚意」，不诚那什么都不必说了。我们今天学佛修行不少年了，用了多少时间、多少精神，但是今天到底有什么成就？六根还是被外境所转，自己一毫一分都做不了主宰，外面小小的境界风动，自己就感觉得受不了。七情五欲就像波浪一样，随着外头境界风起大风大浪，这样下去怎么能成就？

　　世出世间的大圣大贤，我们细细观察他是怎么修的？他从诚意修的，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们今天没有办法修身，原因在哪里？心不正，意不诚。我们很想诚意正心，也没有办法做到，什么原因？前头还有条件，前面有「格物、致知」，物格而后知至，知至而后意诚。格物是什么？就是佛家讲的严持戒律，真正的功夫从这个地方做起。严持戒律虽然不是微妙光明，它是微妙光明的因。致知是佛法里面讲的破所知障，格物是佛家讲的破烦恼障，然后至诚心就现前了。你有二障在，你的真心绝对不会现前。

　　我们从哪里做起？一定要从严持戒律下手。持戒念佛，这是古大德教给我们的佛法正道。可惜我们没做，所以我们今天变成什么样子？什么都不是，一举一动都不像。从哪里看？从生活上看，从你处事待人接物上看，不像嘛！这个问题严重，不是小事。尤其是出家众，麻烦更大，在家众还好一点，出家众要什么都不是，什么都不像，果报在阿鼻地狱。你要问：「我哪里有那么大的罪过？」你自己不知道，你破坏佛教形象，这个罪多重！破坏佛教形象不就是破和合僧吗？破和合僧在阿鼻地狱。如何护法？要护持我们的形象；如何弘法？要展示我们的形象。足行神，大多数都是用形象来教化众生。微妙光明神尤其不可思议，大相、细行都普照世间。大相是持戒，细行是威仪，这句话如果我们把它落实在事相上说，「种种光明」，就是种种戒律；「网」，就是种种威仪。净业三福的第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你们想想看是不是这一条？

　　三皈，我们想想看，三皈这是最大的原则，纲领里面的纲领。六祖惠能大师在《坛经》里面跟我们说，皈依觉，皈依正，皈依净，他不说佛、法、僧，他说觉、正、净。我最初看到《坛经》，那个时候我刚刚接触佛法，接触佛法正式看经，这是第一部。我看的是丁福保居士的《笺注》。我看到这一段，我感觉得非常讶异。一般皈依三宝都说皈依佛、皈依法、皈依僧，为什么六祖这种说法？我就在想，六祖距离我们一千三百多年，大概在那个时候传授三皈，可能有人把意思错会了，不能够真正得到三皈，不能真正领悟到，所以他用这个方法来说。这样说法，意思非常清楚，很明白。后面还注明：「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，原来觉、正、净就是讲佛、法、僧。我们知道了皈依，皈是回归，依是依靠，从哪里回归？依照六祖大师的说法，是从迷而不觉回归，从这里回头。依靠什么？依觉而不迷。试问问我们做到没有？如果我们没有做到，皈依佛这一条没有。你三皈是形式，没有实质，天台大师讲「名字三皈」，有名无实，这还搞什么？皈依佛落空了。

　　再看第二条，看看皈依法有没有？六祖说法是「正而不邪」，我们从哪里回头？从邪而不正、从邪知邪见回头，依正知正见，这是皈依法。我们凡夫起心动念，我们思想、我们的见解都是邪知邪见，有没有从这里回头？没有，一天到晚还是胡思乱想，还是以为「我想得对，我看得没错」，没有回头！正知正见在哪里？在经典里面。我们自己没有明心见性、没有开悟，所以皈依三宝里头，佛不在世，法宝第一，最重要。我们在讲席当中常常劝勉同修，放弃自己的烦恼习气，也就是放弃自己的想法看法，随顺经典的教诲，经典里面所教的是正知正见，我们这样做是真正皈依法。还是起心动念都随顺自己的意思，你没有皈，你也没有依，皈依法这一条也没有，也是假的不是真的。

　　第三条皈依僧，「僧者，净也」，六根清净，一尘不染，这是僧宝。我们必须从一切染污，心地的染污、思想的染污、见解的染污，现在人讲精神的染污、生理的染污，回过头来依清净心、依清净身，这是真正皈依僧宝。我们没有做到，身心还是被五欲六尘、贪瞋痴慢污染。诸位想想，连三皈都没有能做到，「具足众戒」不要谈了。这怎么办？能把十善业道修好，人天善人，佛经上讲的「善男子善女人」，这两句话是有标准的，不是随便称的。我们能称善男子善女人吗？净业三福头一条能做到，你是人天善，可以称善男子善女人，是在五乘佛法里头人天法。真正能够做到「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘善，须陀洹他们所修的基础。要做到「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘人，大乘里面称善男子善女人。十一句统统能做到，大乘经上讲的善男子善女人；小乘经里面讲的善男子善女人，做到净业三福前面两条；人天的善男子善女人，做到一条，三福里头第一条。这标准清清楚楚、明明白白。

　　由此可知，微妙光明足行神他所修学的这个法门，圆满的落实净业三福，所以这个身「遍出种种光明网」普照世间，我们不学怎么行？得认真努力来学习。所以佛法不是真干，决定没有成就。这一生我们得人身遇佛法，能不能成就，要具足三个条件：善根、福德、因缘。我们今天在三个条件里头因缘有了，我们遇到佛法，缘分有了。遇到佛法有没有成就？那要看你的善根、福德。什么叫善根？我讲得很浅显，我说的是能信能解，你真正肯相信，你真正听懂，看懂、听懂了，这是善根。如果你学佛半信半疑，你读经、听讲也不能够完全理解，你善根不足；虽有善根，善根太薄，力量太弱，不能够真信，不能真正理解。福德是什么？福德是能落实，是肯真干。佛教我们孝养父母，真做出来；教我们修行十善业，真干，条条做到。做不到怎么样？能说不能行，没有福德。