降主动脉胸主动脉:第四一一卷——第四二0卷

大方广佛华严经（第四一一卷）

　　请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第十首：

　　【佛昔修行为众生，一切愿欲皆令满，由是具成功德相，此现福神之所入。】

　　这是示现净福主夜神的偈颂，也就是他的修学报告。他提供我们的启示非常殊胜，我们在前面曾经读到他所修学的法门，「普使一切众生所乐满足」，我们应当要牢牢的记住。偈颂里面把这个修因得果都说出来了。

　　第一句『佛昔修行为众生』，『一切愿欲皆令满』，这两句，半偈是讲的修因。佛没有成佛之前行菩萨道，换句话说，佛也是从我们的身分修成的。他已经修成功，我们现在才开始。我们要怎样才能修行成佛？这是提供绝佳的教材，头一句告诉我们一个总原则，为众生决不是为自己。为一切众生，果报在自己。第三句『由是具成功德相』，我们在佛经里面看到记载所说，释迦牟尼佛三十二相、八十种好。而实际上在大乘经上教导我们的，像华藏世界的毗卢遮那佛，极乐世界的阿弥陀佛，佛有无量相，相有无量好。这个相好从哪里来的？「往昔修行为众生」，为自己错了，为自己怎么会得到相好？怎么会得到光明？所以念念为众生，决定不要为自己，起心动念都想别人。想到别人他的求愿，想到别人的需求，这个「欲」是需求。确确实实能做到舍己为人，这才能叫行菩萨道。

　　菩萨摄受一切众生，经典里的名词叫「摄受」，用现代的话来说，与一切众生交往，摄受就是交往。佛教四个方法，第一个就是「布施」，布施能令众生生欢喜心。所以我讲经讲到这个四摄法，四摄法里面的布施，就是现在所讲的交际应酬，多请客多送礼，四摄法的布施是这个意思，多请客多送礼。我们跟人交往，先从感情上建立，这是佛家所谓：「先以欲勾牵，后令入佛智。」总得先有往来，先彼此信任，交个好朋友，然后你才把佛法告诉他，他就会相信、就会信受奉行。如果他对你有成见，跟你不往来，你就没有法子度他。所以要帮助他，先一定要建立很好的关系，朋友的关系，这个非常重要。怎样把恶的朋友变成好朋友，这是功夫；把你的敌人变成朋友、变成好友，这样才能够化解战争。对抗决定不是办法，对抗双方牺牲都太大，而且结的这个冤仇，生生世世永远没完没了，无量劫的报复仇杀，你想想看这多么痛苦！这是愚痴人干的事情，决不是一个有智慧的人干的。有智慧的人决定是把冤仇化解，就是无量劫的冤仇，也要把它化解。用什么方法？佛教给我们修学的纲领就行，用真诚心、清净心、平等心、智慧心、大慈悲心能化解，没有不能够化解的，让对方觉悟。要想让对方觉悟，先要满足对方的需求；他要名，名给他，他要利，利给他，他要什么，只要我们能力办得到的，我们都给他。然后让他仔细去观察、仔细去反省，到底谁生活得快乐？谁得殊胜功德利益？

　　人生在世，不仅是人，一切万物出现在这个世间，它的目的何在？意义何在？这个总得要懂得，如果这个事情不懂得，那你就是糊里糊涂过一辈子，糊涂过一生。来生到哪里去？来生到畜生道去，这是说你不造大的罪业，为什么？你愚痴，愚痴是畜生道的业因。如果你再造作罪业，再造贪瞋，那好了，你的结果必定是饿鬼、地狱。可是哪一个愚痴人不造贪瞋之业？所以十法界里头哪一道的众生最多？给诸位说，地狱道的众生最多，我们怎么晓得？从一切众生起心动念造作这些业因，我们就能看出来。我自己将来死了以后到哪里去？这个东西自己要清楚，不必去问别人，自己清清楚楚、明明白白。我们一生造善因，一丝毫恶念都没有，纵然别人加害于我，我还是赞叹他，我绝对没有一丝毫恶意向他。我为什么这么做？为了来生去好地方，就为这个；我要有一丝毫恶念对付别人，来生极乐世界去不了。你们同学要注意，有人来骗你、来欺负你，甚至于杀害你，你还有一个恶念对待他，这一生西方极乐世界的机会错过了，要知道西方极乐世界那一边的大众，个个都是「诸上善人俱会一处」，他们不是普通的善，上善，我们要把自己修成上善，这个太重要了。

　　所谓上善，心里头丝毫恶念都没有，对一切人、一切事、一切物，决定没有自私自利的念头，决定没有贪瞋痴慢的念头，我们念佛肯定往生极乐世界，这是我们追求的，这是我们希望得到的。我们的心里头夹杂丝毫不善，虽念佛也去不了，这个道理要懂。绝对不是你念佛念一辈子，将来不能往生，你还要骂佛，佛骗了我，佛打妄语，「我一生这么老实念佛都不能往生！」你想想你该不该往生？对佛还埋怨，还说佛欺骗了你，你怎么能往生？你决定不能往生，你的心不清净，你的心不平等，你没有慈悲。

　　我们最重要的，修行就是修正我们错误的心理，我们的心不诚实、虚伪，要把这个心修正。我们要修真诚心，所以处事待人接物用真诚心，你决定不吃亏。不要认为说，别人骗我，我真心对人，那我不是上当吃亏了吗？没错，上当吃亏只这一辈子，这一辈子顶多你活一百岁不得了，你来生到极乐世界作佛去了。这一点小亏不肯吃，来生还要搞六道轮回，在六道里打滚，没完没了，你想想，到底谁占便宜谁吃亏？然后才真正懂得古人所讲：「吃亏是福」，一点没错！我吃这辈子亏，吃一百年亏，来生到极乐世界享大福报去了，吃亏不是福吗？这一点小亏不肯吃，完了！所以这一生当中我遇到别人毁谤我、侮辱我、欺负我、陷害我、欺骗我，我欢喜都来不及！为什么？消我的业障，看看我的这个反应，等于是考试，来测验，看看我的反应；我的反应是正面的、我的反应是好的，我就知道我会到极乐世界去；如果我的反应跟世间一般人的反应一样，我知道我还要搞六道轮回，这个亏吃大了。

　　佛菩萨在此地做榜样给我们看，释迦牟尼佛在一生当中没有怨恨一个人，提婆达多处处想方设法陷害他，释迦牟尼佛没有把这个事情放在心上，反而回过头来赞叹提婆达多。你看看《提婆达多经》里头佛所讲的，释迦牟尼佛感谢提婆达多成就自己的道业，处处在考验自己，是不是真的「清净平等觉」？这样的心行，给诸位说，自度度他。那些毁谤陷害的人，他受不受罪？提婆达多堕阿鼻地狱。虽堕阿鼻地狱，佛说了，他在地狱里过的生活跟天堂一样。什么原因？他堕阿鼻地狱是存心陷害释迦牟尼佛，这个罪堕阿鼻地狱。为什么在阿鼻地狱享受跟天堂一样？他成就释迦牟尼佛的德行，释迦牟尼佛的大德大行从提婆达多陷害而成就，释迦牟尼佛能忍辱、能宽容，不把这个事情放在心上，我们才看到；要不然释迦牟尼佛这种德行你从哪里看见？我们从什么地方学习？提婆达多这个功德在地狱里过天堂生活，这合情合理。看一个事情要分析得清楚，不能只看一面，往往你把事情看错了；换句话说，如果释迦牟尼佛要像平常人一样生瞋恚心，那他堕阿鼻地狱就受罪。所以自度就是度他，释迦牟尼佛自度，也度了提婆达多；自利就是利他，自利利他、利他自利是一桩事情，不是两桩事情。

　　我们决定要把不善的念头连根拔除，在顺境里面要特别小心。逆境绝对没有一念瞋恚，顺境绝对没有一念贪恋，你有一念贪恋麻烦了，要生生世世报偿。所以佛教给我们用平等心、大慈悲心。什么叫慈悲？慈悲就是真正的爱心，真正爱心里头不夹杂自私自利，这个爱心叫慈悲；如果这个爱心夹杂自私自利在里面，这不叫慈悲心，这是凡人的爱，凡夫讲的爱。佛菩萨爱心里没有自私自利，纯粹是利他，所以不用爱这个名词，换个名词叫「慈悲」。

　　在第一句里头，这是一个基础，这是个根本，我们必须要建立正确的观念。这个世间学哲学的人讲宇宙观、人生观，第一句里头人生观跟宇宙观都包括在其中。要晓得「为众生」这个范围就广了，众生不是指人，凡是众缘和合而生的就叫众生。众缘和合而生的，包括我们今天所讲的动物、植物、矿物，都是众缘和合而生；换句话说，众生两个字把宇宙之间所有一切形形色色全都包括在里头。我们今天的爱心能不能达到蚊虫、蚂蚁，能不能达到树木花草，地上长的一棵小草，你对它有没有爱心？蚊虫蚂蚁这些小动物，你对它有没有爱心？佛菩萨对它们有爱心。对于这些小动物，乃至于对于一根小草，那个爱心跟对待父母的爱心、师长的爱心没有两样，他的爱心是清净的，他的爱心是平等的。我们能不能做到？要懂这个道理，这个要学习。

　　我们天天讲，菩萨道里头，大乘法里面讲菩萨修行，头一个是「布施」，四摄法头一个也是布施。蚊子来咬你一口，正是修布施。你把它赶走，那你就不肯修布施。它想来吃一顿饭，你好好的供养它一顿就好；你要把它打死，那你的罪过就无量。我们是一个人，也是个动物，每天也想找一点东西吃，我们去找一点东西吃谋生，不犯罪，那人家把我们打死，跟你把蚊子打死，罪过是一样的。不肯布施是吝啬，悭贪吝啬，你才把它赶走；真正肯布施、肯供养，你就让它吃饱。学佛从这些地方学。我们对这些小动物都诚心诚意布施供养，何况对一切人，何况对于自己认识的人，又何况对自己的亲人？佛家这个爱心是从这里建立的。

　　戒经里面讲：「清净比丘，不踏生草。」那个小草长得活活泼泼，你怎么忍心从它上面走过去？佛说法合情合理，如果这个地方没有路，一定要从这儿通过，可以！如果有路，你一定要绕着路走，你不可以踏生草。你踏生草，你不尊重它，等于说你欺负它。别人欺负我们，我们不高兴，我们欺负草，草也不高兴，一样的道理。我们学佛的人有没有想到这些问题？都在日常生活当中。修行是在日常生活当中修行，不是在佛堂里敲着木鱼念着经，那是搞形式；形式不重要，实质上重要。你怎么去生活，怎样工作，怎样待人接物，怎样对待一切人事物，这里头是真修行，这里头是真功夫，不能不知道。

　　众生的愿很多、欲也很多。愿里头有恶愿，争名夺利是恶愿；欲里面也有恶欲。善恶一定要辨别清楚。佛菩萨成就一切众生的善愿善欲，绝对不帮助他满足恶愿恶欲，那就造罪业。所以诸佛菩萨跟中国古圣先贤教诲一样，成人之美，不成人之恶，这个要懂得。你不要看到这里，「一切愿」，那好，他干坏事情我也帮他忙，那就错了。这里头善恶必须要辨别，因果要辨别。我帮助他种什么因，将来什么样的果报；如果果报不善，我不能帮助他。所以不可以满足一切众生贪瞋痴，不能在这上满足他。在物质生活方面，佛菩萨帮助人的那是适可而止。适可而止的标准是什么？你每天没有挨饿、没有挨冻，他的标准在此地，所以标准很低，释迦牟尼佛示现的就是这个标准。他老人家一天日中一食，一天吃一顿可以活得下去，不会饿死；三衣一钵，那个三衣，你能够不受风寒就可以了，决不会帮助你贪心。只要你生活能安定，你能够吃得饱、穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足了，这个肉身可以活得下去了。最重要的是把道传给你，这就是为你讲经说法，帮助你觉悟。所以佛对于这个愿与欲，关键在此地，帮助你觉悟，提升你的境界，帮助你断烦恼，帮助你开智慧。

　　真正觉悟过来、明白过来，晓得我们一生当中第一桩大事就是这个。绝不重视我这一生的物质生活享受，不重视这些，这些是福报。纵然有福，我也不享，为什么？世间苦人太多，我的福报要与一切苦难的人共享，这个好。印光大师在《文钞》里面，对中国过去修福积功累德的人，他只赞叹三个人，三个人当中有两个我们知道，一个是孔老夫子，第二个是范仲淹。这两个人我们知道，第三个他写得没有清楚，满清初年的叶状元。孔老夫子的大德，一直到今天，他的后代都受人尊敬，人家一听到是孔老夫子的后代，都特别礼遇。往年我在美国住的时候，孔德成先生到旧金山，连海关的人一听说孔老夫子，中国孔老夫子的后代，特别礼遇，沾祖宗的光，连外国人都尊敬。可见得这个善德修得厚、修得大，二千五百年之后的子孙还享他的福。

　　第二位范仲淹先生，这是宋朝有名的宰相，他的家道到今天，差不多将近九百年不衰，代代都有好子孙出现，祖宗积的德太厚。范仲淹做到元帅、做到宰相，富贵到了极处。在传记里面我们看到他的生活，他一生过平民生活，国家给他的俸禄那么多，他绝对不是贪官污吏，一生清白；国家给他的俸禄，他去养这些穷苦的人，他养了三百多家，三百多家穷人靠他生活，这就是自己有福跟大家共享。积这样的大德，他的子孙，代代传到印光大师那个时候是八百多年，家道不衰。你积的善德不够厚、不够大，哪里会有这样的果报？儿孙得享的这个福是「余福」，他自己的福报可想而知。按照佛法，当然我们现在没有天眼、没有神通，但是按照佛经里面所讲的道理、因果来说，范仲淹先生至少他今天的地位是天王，这是他应该得到的。欲界有六层天，忉利天王，夜摩天王，兜率天王，化乐天王，他化自在天王，不晓得他是哪一位天王，我肯定他作天王。他要不是念佛求生净土的话，决定是天王。

　　所以人一生几十年当中，过这种清苦的生活，后来的福报不可思议。如果是荣华富贵在一生享尽，底下一代就没有了，这是花报，果报可想而知，他决定在三途。孔老夫子的子孙、范仲淹的子孙，这么好，这是花报，果报决定更殊胜，果报是他自己，肯定至少是欲界天王，欲界六层天的天王。所以对一切众生善愿、好的欲望，我们要全心全力帮助他，成就他。这个善愿善欲是什么？不是为自己，为众生，为自己是私，为自己是恶。

　　现在在这个世间行善很难，为什么？善恶混淆，你没有能力辨别什么是真善、什么是伪善。假的善不是真善，你不懂！我们生在这个世间没有智慧辨别。印光大师表演了一套，我们从这个地方细心去观察体会，我们明白了。印光大师一生只做一桩事情，印经布施，我们知道这个事情纯善无恶，我们印的书，纵然你拿去卖也是好事情，只要有人买就行，这真善，一点恶都没有。我很细心、很留意，我学习印光大师，所以我在这一生当中，十方的供养我就做一桩事情，印经；放生我也做，早年做得多一点，现在很少做了；布施医药。我一生做三桩事情，贫苦的人生病没有医药，我帮助他医药费，但是百分之九十用在印经上，放生跟布施医药大概只占百分之十，数量很小。

　　现在科学技术发达，不但印书，我们制作CD、VCD、录像带、录音带，赠送全世界，我们没有版权，完全免费流通，数量我自己都没有法子计算，这个工作至少做了四十年，所以流通到全世界。哪个地方请我讲经，我人还没有到，结缘的东西已经寄去。去年在马来西亚，我们在马来西亚两天的弘法大会，我们赠送的结缘品五吨，我听说有五吨，在那个场地结缘两天。算算这些结缘品，价值好几十万，这是财布施、法布施、无畏布施，三种布施具足。我一生不盖道场，我觉得盖道场非常可惜，把那个钱埋在土地下，不起作用，我把它印成书、做VCD，送到全世界，每一个人得到，看的人得受用，听的人得受用，他真得好处。

　　我们要把佛法送到每一个人的家庭，送到每一个人的手上，要干这个事情，这是真实利益，这是真正为众生。现在科技进步得很快，现在已经发明电话里头有萤幕，将来电话小小的电话萤幕就是电视机，小型电视机在你手上，全世界的电视都可以在电话里头收看，这个东西产品已经造出来。所以我们就想到，我们如何能把讲经这个讯息，也能够在电视台广播，他就用他电话手机，无论在哪里，他都能看到，都能听到声音，我们用这个弘法。要寺庙干什么？讲经说法场地就我们这么大就可以，就足够了。机器一架，全世界传播，我们在此地讲同步播到美国，所以听众不只你们这几个人，在美国，在香港，在台湾，在澳洲，他们同时都在收看。所以今天弘法利生，小小的一个小地方就够了，对全世界弘法。你要盖那么大的寺庙干什么？花那么多冤枉钱。寺庙盖大了，每一个人都想抢，造罪业。我们这小小地方，送人家，人家没瞧得起，为什么？太少了，不值得来抢的，你说多么省心，多么省事！

　　现在有摄像机，可以跟着我们一起旅行，在任何地方都可以架上网路，跟全世界联系。我们今天也有这个设备，但是这个设备，还可能再有个两三年会更进步。无论到哪里旅行，山林水下，我们的机器往这里一架，全世界都可以看到，连这个小房子设备都不需要。我们要懂得利用科技，要用科技的方法，把佛法传播到世界每一个众生，这是印光大师给我们的启示。我们从这个启示就要举一反三，闻一知十，知道在今天这个世界，我们应当怎样去做。

　　我们不要道场，我们不要信徒，什么都不要，你的心多清净！没有罣碍，没有忧虑。现在人讲压力很重，没有压力。生活的目的，自由快乐，我真得到了；生活的意义，与一切众生欢欢喜喜和睦共处。我爱护一切众生，一切众生也爱护我。我爱护花草树木，花草树木也爱我，它长得特别茂盛，花开得特别好、特别香。我们互相尊重、互相敬爱。这些道理无限的深广，我们在学习的当中要细心去体会，只要是在这个世间存在的，无论是动物、植物、矿物都非常可爱，看我们用什么样的心情去观察它，我们要是用真诚清净平等慈悲心去观察，没有一样不可爱，都值得我们尊重，我们互相帮助，共同过幸福美满的生活。满足一切众生的善愿、善欲，好的欲望，我们只要在这个地方辨别善与恶。善恶里面的真假、端曲、是非、大小、半满，尤其要细心观察，你才能够修圆满的善德，修善因一定得善果。

　　「由是具成功德相」，这个「具」在此地非常重要，这一句里面这是眼目，具是具足，没有一丝毫的欠缺。这一句里面，包括的就是依正庄严，不仅是正报三十二相、八十种好，依报庄严也具足。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的依正庄严，在往生经里面看到极乐世界的依正庄严，如果我们要想学，《华严经》就是范本，《无量寿经》就是范本。阿弥陀佛是怎么样庄严极乐世界的？经上虽然讲得不多，纲领全都说出来了，细节在《大方广佛华严经》里面。《华严经》讲得详细，《无量寿经》只说了纲领。《无量寿经》里面每一条纲领，你要知道得透彻，知道得细密，你就不能不读《华严经》。所以《华严经》是《无量寿经》的注解。

　　今天在中国、台湾，还有一些人极力反对会集本，前天北京有同修打电话给我，他们确确实实发现了证据，印光大师赞叹这个本子。我说这个证据要是拿到就太好了，这些所有反驳的人，都要哑口无言了。印光法师晚年跟夏莲居交往非常密切，多次到夏莲居住所去访问。那个时候夏老组织了一个「同愿会」，这个同愿会，我们晓得是四十八愿同愿，跟阿弥陀佛同心同愿求生西方净土。同愿会的会长是夏莲居老居士，印光大师是同愿会的会员。而印光大师往生的时候，夏莲居送了一幅对联，这个对联里面的两句话，是夏老会集《弥陀经》上的两句话。由此可知，我原先以为夏老的会集本，印老没有看到，他看到了；《弥陀经》的会集本他也看到了。所以他们晚年有这样交往密切的事实，那肯定这个会集本确确实实就是佛所印证的，末法时期九千年的第一经。将来一切经典都灭尽了，这个经还留在世间一百年，这就跟梅光羲老居士在序文里面所说的一样。非常可惜，梅老没有在序文里把印老跟夏老往来这些事实写进去，这很遗憾。

　　早年我们心里总是想，夏老居士是再来人，决不是凡人，这是我们肯定的。现在大家知道印光大师是大势至菩萨再来的，我们相信夏老如果不是阿弥陀佛再来，决定是观世音菩萨再来。为什么？不是这样的人，没有办法把这个经会集得这么完美。前面两种会集本，我们如果对照一下，这就太明显了。宋朝王龙舒会集的，清朝魏默深会集的，跟这个本子一比就差太远了，不是凡人能做的事情。所以批评会集本、反对会集本，我们知道这是可怜悯的众生，这个业造得很重，断人法身慧命，果报都在阿鼻地狱。你如果真正说，会集本不好，原译本好，行！你来讲，你出来弘扬，出来讲，讲得我们大家都服，好事情。自己又不肯讲，又要毁谤别人，这个罪造得就重了。

　　夏老会集的时候自己曾经说过，这是在留下的文稿，我看得很多。他说得很明白，希望他这个本子能够引导所有修净宗的同学都认真去读五种原译本，拋砖引玉，这个话说得非常谦虚。我们对于这样的大德，今天会集本流通在海外，海外许许多多的同修，依这个本子得度，依这个本子念佛真正往生，不要说多，就是这个本子能够帮助一两个人往生极乐世界，它的功德就不可思议，何况能普度一切众生。我们要觉悟，我们头脑要清醒，绝不可以迷惑颠倒，听别人话，人云亦云，那就错了。

　　在这个时代，弘扬这个本子不容易，《楞严经》、大乘经里面常讲，魔来扰乱，世尊在世，魔尚且来扰乱，何况末法时期？所以魔来扰乱，在我们心目当中是正常的，只要我们自己有智慧、有定力，我们不受干扰就好。

　　「由是具成功德相」，这个功德相广大无边际。在这个地方，顺便把「功德」两个字跟诸位略略的说说。功德跟福德不一样，福德不能了生死、不能出三界。惠能大师在《坛经》里面说过，「此事福不能救」，此事是生死大事，出离六道轮回的大事，这一桩事情，福不能救。修再大的福报，都不能够脱离六道轮回。修世间最圆满最究竟的福报，果报去作天王，摩醯首罗天王，得大福报，不能出离六道轮回。出离六道轮回要什么？功德。可是诸位要清楚，寺庙里摆的那个箱子叫功德箱，那不是的，那个是误导人，那不是功德，那是福德。有些地方它上面写福田箱，这是正确，这是对的，福田箱，没有功德。你们想想达摩祖师当年到中国来，遇到梁武帝，梁武帝实在讲就有一点像现在人所讲的「值得骄傲」，他在佛门做了很多善事，很值得骄傲。他在位的时候，江南在他管辖范围之内，建造了四百八十座寺院，古诗里头有，「南朝四百八十寺」，他建的。度出家人，帮助别人出家十几万人，所以他值得骄傲。见了达摩祖师，他把这个事情向他夸耀，达摩祖师是个直心人，不打妄语的，跟他说：「并无功德」。这一盆凉水浇下去之后，话不投机，梁武帝不护持他，他只有跑到少林寺去面壁，面壁九年等到一个慧可。如果梁武帝要是问他，我做这么多，我的福报大不大？那他一定说你的福报很大；他问的是我有没有功、我的功德大不大？没有功德，并无功德。

　　这个当中诸位一定要清楚，功德是自己修的，你一分功夫，你才有一分收获。功德是什么？戒定慧是功德，因戒得定，戒是功，定是德；你修戒得定，因定开慧，修定有功，开慧是德。所以佛在经上常讲「火烧功德林」，火是什么？瞋恚心、发脾气，一发脾气，你想想看，戒定慧都没有了，所以功德太难太难了。你要问问你的功德，那要问你从什么时候没有发脾气到现在修戒定慧，那是你的功德。如果早晨发了一顿脾气，那你的功德只有几个小时；临命终时发个脾气就完了，全完了。所以《饬终须知》、《饬终津梁》里面，为什么那样的慎重警惕警策大众，临终的人八个小时不要去碰他，他躺的那个床，床都不能碰，怕的是什么？八个小时他神识没有离开，他有知觉，你碰他，他一起瞋恚心，他的功德全完了。功德太难太难了！什么人能积功累德？一生不会发脾气的人，你怎么样伤害他，他都欢欢喜喜的，这种人功德成就了。

　　所以我们对误会我们的人、毁谤的人、侮辱的人、陷害的人，我们很感激，感激他什么？成就我的功德，他对我的伤害我完全没有放在心上，我丝毫不受影响，我的功德没有被他破坏。如果自己不能承受，起一丝毫不高兴的心，完了！功德全被他破坏。我的功德破坏了，我很不幸，他有罪；如果我能够功德不被他破坏，他不但没有罪，他也有福德，他没有功德他有福德。为什么？成就我的功德。所以陷害我的人、侮辱我的人都有福。罪他有没有？他也有，罪跟福混合在一起，这个你要懂。他对我恶意相向，那是他造罪；但是他成就我忍辱波罗蜜，他有福。就跟提婆达多对释迦牟尼佛一样，罪的那一部分堕阿鼻地狱，福的那一部分在地狱里还享福、还不受罪。所以你才晓得自度就是度他，我们自己不能够忍辱的时候，自己害自己，也害他。所以要普度众生，要成就圆满的功德相，不是局限的，是圆满的。密宗里头有大圆满法，是这个修法。修行的方法虽然不一样，理论完全相同。显教里头也是大圆满，这一首偈就是教我们修大圆满，显密是一不是二，我们不能不晓得这个道理，不能不向佛菩萨学习。

　　这个事情说起来容易，做起来难，但是不能不做，不能怕难。说老实话，这个事情不是求人，求人难，古人讲「求人难、登天难」。这个事情求自己，不是求别人，只要克服自己的烦恼习气就不难，这是一种属于克己的功夫。那我们为什么克己的功夫会这么困难？你对这个道理没有通达，道理没有清楚，做起来就难。我为什么要这样作法？人家这样恶意对我，我为什么要对人好？你不晓得这个道理！真正把道理搞清楚了，他对我不好，我对他好，我的果报比什么都殊胜；也减轻他的苦难，自己成就，还帮助他，你看看这多好，多么圆满！决不是这个人不好，我要害他，「我还要帮助他？」这个念头错了。帮助他！他虽然受苦受难，希望他苦难减轻一点，好事！到将来自己成佛了，他会做你的学生，佛不度无缘之人，这些人跟我有缘，善缘、恶缘都是缘，只要有缘，我就应该要帮助他。

　　所以要记住，我们活在这个世间，目的是要提升自己境界，这就是佛法里面讲的自度。要帮助一切众生，特别是帮助他转恶为善，绝不嫌弃恶人。这个事情的确是真难，一般人这个观念很不容易转过来，听到我这个话起反感，「净空法师，你教我别的，我还能受；教这个东西」，赶快走，不听你的了，他就跑掉了。但是这是真实法，这是大利益法，真正纯正的佛法。一般初学的只能够接受掺假的佛法，纯正的他受不了。所以对于一些老同学来说，你们已经学了十年、二十年，应该可以接受纯正的。不要在里头再掺一半假的，那是投你的所好，那是接引初机的办法，现在不可以再用从前那个方法了。一定要修纯正、纯真的佛法，自己逐渐逐渐听这些话，细心去想想，冷静的去观察，你就明白了。佛在这一切大经大论里面，传给我们的就是这些，句句都是真实，字字都是真实，字字句句含无量义。

　　总的来说，起心动念一定要为佛法、为众生，为佛法就是真正为众生。为什么？众生不得佛法永远不会觉悟，所以为众生就要真正为佛法，佛法跟众生是决定不能分开的，他是一体的。为众生第一桩大事情就是帮助众生破迷开悟，要令众生觉悟，那不用佛法，没有第二个方法。唯有佛法、大乘佛法能令众生彻底觉悟、圆满觉悟，这个我们不能不知道。

　　『此现福神之所入』，这是示现净福，这一尊菩萨他是以主夜神的身分，他的名号叫「示现净福」，他的名号我们要记住。我们对于世间，时时刻刻、一切时一切处，对人对事对物，我们要示现清净之福，那这一段经文我们就没有白念。无论在什么时候表现是纯净，不杂丝毫污染，这就把福转变成功德。福德转变成功德，所以果报无比的殊胜。都要落实在思想上，思想是一切的主宰。你的心清净，身就清净，身心清净，境界就清净，那我们看一切人、一切事、一切物都能够生欢喜心。对待我恶意的人，时时刻刻想伤害我的人，我供一个长生牌位在佛前，把他的长生牌位供在我佛像旁边，我天天礼佛拜佛做课诵，我都给他回向；他以恶意对我，我以善意回报他，决不会以恶意来答复他，成就自己净福，成就自己圆满殊胜的德相。何必做恶人？何必要去搞报复？希望大家能懂得这个道理，能接受佛陀的教诲，在这一生当中成就自己真实功德。这一段我们讲到此地，这一大段主夜神讲圆满了，下面一段是主方神。

大方广佛华严经（第四一二卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第一句：

　　【复次遍住一切主方神，得普救护力解脱门。】

　　清凉大师注解，「现身说法，令悟得果，皆救护力。」虽然只有三句，把它的义趣都为我们指示出来了。『主方』，这个「方」就是方向，善恶的方向、智愚的方向、祸福的方向、苦乐的方向。我们明白这些意思，就知道主方神就是我们今天社会里面从事教育工作者这一类，从事于教学的，包括各个宗教在里面。宗教，我们过去没有读这些宗教经典，我们对它了解不多；细细去读诵他们的经典，我们明白了，它跟佛教实在讲没有两样，可以用一句话把它包括，那就是多元文化社会教育。每一个宗教都是多元文化的社会教育，经典都是指导我们破迷开悟、离苦得乐。所以我读了之后，我深深感到宗教是平等的，宗教是真正的爱众生的，宗教里面决定没有对立的，宗教变成对立那是人为的，那是不读经之过。

　　我们佛门里面，世尊交代学生六和敬，六和敬是佛对于学生基本的规则。为什么我们同样是佛弟子，这个道场跟那个道场不和？这个宗派跟那个宗派对立？什么原因？没有读经的缘故。如果真正去读经，把经义了解、念通了，所有一切矛盾对立都化解掉了，都不会存在，决定可以达到彼此尊敬、彼此互助。所以不读圣贤书怎么行？读一定要读通，一定要真正的明了。佛的经教无论是大小乘，没有一部不是教人觉悟的，没有一部不是教人行善的。什么是行善？念念想着别人，念念为别人这是善。佛对善恶，经论里面讲得太多，如果念念为自己就是恶，念念为别人是善。所以只要放弃自己的妄想分别执着，这个人就是菩萨。为什么我们研究经教不能深入？原因到底在哪里？我们不能不认真的去探讨，把这些障碍找出来，然后离开这些障碍，研教就能大开圆解，念佛就能够一心不乱，这样才能证无上道。让自性里面本具究竟圆满的智慧现前，究竟圆满的德能相好现前，与一切众生共享，这是佛法。

　　我们看这一位，实在讲都是诸佛如来的化身。『遍住一切主方神』，我们看他的名号，主方神这一个名称是共同的，佛法里面讲总别，这是总号，「遍住一切」这是别号。我们看这个别号，就晓得这一位佛菩萨普度法界一切众生，他底下的得法，『普救护力』，他从这个地方修行证果的，这个「解脱」就是修行证果。他修什么法门？他修普救护众生。「普救护力」：清凉大师跟我们说的「现身说法」，现身是表演，做出榜样给众生看，说法是详细讲解。说的是什么？表现的是什么？令众生觉悟，令众生得果。「令悟」，帮助他破迷开悟，「得果」是帮助他离苦得乐，这是救护力。

　　我们学佛要记住，一切时一切处，对人对事对物，我们有没有做众生的好榜样？这是我们应当要学习的。我们的标准在哪里？最简单的讲法就是升沉，这是我们的标准。哪些思想、言论、行为是堕落的，是往下沉的？哪些想法看法、言行是往上升的？这就是佛法里面讲的善恶，善是往上提升，恶是往下沦落，这是我们首先要辨别的。要辨别这桩事情，这就是讲因果教育。

　　今天在这个社会，正法迷失已经很久了，往上推溯至少一百年，正法没有了。尤其是最近的五十年，加速度的远离了，我们要想把正法再找回来，可不是这么容易事情。古人所谓「十年树木，百年树人」，我们要把从前这些古圣先贤的正法再找回来，至少需要一百年。一百年对于眼前的灾难来不及了，所以我们这些苦难众生，感得西方世界大势至菩萨应化到我们中国来，这个诸位都知道的，印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨代表智慧，观世音菩萨代表慈悲。他到我们这个世间，他不提倡佛法，他也不提倡儒家教学，为什么？他非常清楚来不及了，儒佛的教学都需要相当长的时间。所以儒佛教学要用佛法的术语来说，只对少数有善根福德因缘的人来教导；对广大群众，印光大师提倡因果教育。

　　如果这个世间大家都知道种善因得善果、造恶业得恶报，晓得这个道理，晓得这个事实真相，我们起心动念、一切作为自然就会反省，自然会收敛，这个能收近效，能够挽救眼前的劫难。所以他老人家一生特别提倡《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》，《阴骘文》在《安士全书》里面，《安士全书》里头一共有四种，他提倡《安士全书》。《安士全书》前面一半是《阴骘文》详细的注解，每一句都引用许多因果报应的例证。《太上感应篇汇编》，你看看搜集多少故事在里头，在佛家叫公案，一般人叫故事，那都是真实的，都不是虚构，全是真实的。让我们读了，确实有善根的人读了相信。今天《联合早报》我没有看，我看了个标题，日本人那个地方闹鬼，首相那个房子他自己不敢住，一个人不敢住，闹鬼，真有，不是假的。所以害人之心不可有，我害别人，人家会害我，他死了变鬼也会来害我，生生世世冤冤相报，没完没了，何必干这种傻事？决定不能有害人的念头，害人非常可怕。所以一定要懂得欠债要还债、欠钱要还钱，如果你要是不还，来生还要还，何必要拖到来生？

　　如果我们要想在这一生当中往上超升，甚至于想求生西方极乐世界，那欠人家的债要还清才能去，才去得了；你要没有还清，你在此地还有债务，你怎么能到极乐世界去？债务累赘你不能往生，这个道理要懂。念佛人不能往生的人很多，什么原因？原因非常复杂，你要不对这个世间一切复杂的因素，统统一桩一桩清理得干干净净，你走的时候才轻松愉快，这些全是因果的道理、因果的事实。我们非常幸运，这是属于少数还有「善根福德」，这一生遇到了善知识，遇到了正法，「因缘」！三个条件具足，善根福德因缘三个条件具足。具足这三个条件，我们就要好好的抓住这一生的机会，决定不让它空过。一定要记住，我欠别人的一定要还，别人欠我的算了，我还要等他还，那到极乐世界就去不成，算了，不要他还了。我欠别人的要还，别人欠我的一笔勾消，算了，我不要了，我到极乐世界去。极乐世界，佛给我们介绍得很清楚，要发菩提心。菩提心是觉悟的心，不再迷了。对于娑婆世界，娑婆世界包括了十法界，这里面所有一切福、乐决定不贪着，这里面所有一切的罪业，决定不放在心里，我们要用短短的时间培养自己真实的清净心，这个重要，比什么都重要。心净则佛土净，这是往生净土的真因。用清净心断恶修善，断恶要断得彻底、要断得究竟。从根本上用功夫，根本是从心上修，让自己的心没有一丝毫恶念，对一切伤害自己的人、伤害自己的众生都不起一个恶念。起念都是怜悯、慈悲、爱护，决定不起个恶念，那我们就是善人，从心上修善就是上善，到西方极乐世界的条件具足了，西方世界是「诸上善人，俱会一处」。我们心里头还有夹杂着丝毫的恶念，我们就不善，我们就不能到极乐世界去了。

　　你要不把这些道理搞清楚、搞明白，往往修行一辈子，到最后还是去搞六道轮回。六道轮回里面，也许你还修得不错，你来生再到人道来，或者到天道，不究竟！为什么？人天两道很容易迷惑。所以觉悟比什么都重要，觉悟的人肯修福、肯修功德。迷惑的人他没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，所以他修错了，他把邪法当作正法，把非看作是，所以他搞颠倒了，这是经上佛常常感叹的：众生颠倒错乱。于是一生所造的行业，招得来生不如意的果报，这个不如意的果报就是讲三途，地狱、饿鬼、畜生。你要是不相信，你要说这事情是假的，中国外国报纸杂志常常有报导。这些报导，我们学佛的同修，特别是讲经说法的同修，要注意搜集。我们在讲经里头穿插这些证据：这些报导是什么时候？事情发生在哪个地点？有时有地，有人有物，不是我们随便诌的，确有其事。还有许多事情发生在我们自己身上，我们自己深信不疑。有许多人看到许许多多报导，原来完全不相信，变成半疑半信，那就有进步了；哪一天他自己遇到了，他完全相信了。

　　我学佛也可以说是最初接引帮助我的，朱镜宙老居士，我那个时候二十六岁，他大概是七十一岁的样子，他跟李炳南老居士同年，他们两个也是老朋友。我认识他，他常常讲故事给我们听，我们一有空闲的时候就找他，请他老人家讲故事，完全讲他自己的故事。他不是讲别人，他一生亲身遭遇的，这是真的不是假的。他说他学佛的因缘是晚上遇到鬼，这才知道是真的不是假的。他是个学科学的，学财政、学金融的，受西方教育。抗战期间他做四川康西的税务局长，他住在重庆，有一次晚上打麻将，跟朋友在一块玩，打得很晚，大概到两点钟的时候才散场，大家回去，那个时候官做得那么大没有车，还是得走路，走路很远，不是很近的，总得要走四五十分钟才能走到。那个深夜，他回去的时候，他发现前面有个人走，在他前面没多远，那个时候重庆也有路灯，那个路灯是半明半暗，很远一个电线杆，那个时候灯，我们都知道，四十烛光的小灯泡，大后方我们那时候住过。他也没有在意，差不多走了将近半个小时，忽然想到前面那是个女人，这么深的深夜，一个女人出来走路，没有人陪着。他这个念头这么一生，他说全身寒毛直竖，然后仔细一看这个人有上身没有下身，他这一惊，这个相就没有了。从这以后他才到庙里去拜佛，他说原来他的老岳丈跟他讲他不相信，亲自遇到，他是这样才学佛的。所以他以后跟我说，他说那个鬼不是鬼，恐怕是观世音菩萨变化的，是来启发他信心的。如果不亲自遇到，而且走了差不多将近半个小时，绝对不是眼花，这样的因缘。

　　佛度众生常常讲三转法轮，对于上根利智「示转」，示是指示，一指示他就觉悟、就明白了；对中根指示还不行，还得要劝他，他感动才学佛；下根要作证，没有真正证据他不相信。朱镜宙老居士是下根，示转、劝转还半疑半信，到亲自见到了他相信了。他跟我说他学佛的因缘，一生遇到感应的故事、鬼神的故事太多太多了。他说他在清朝末年，宣统三年的时候，那个时候他很年轻，他才十几岁，他家住在乡下，他们乡下隔一个村庄不远，可以看得见，邻村有一个举人。虽然中了举人，这个人很孝顺，因为他是独生子，他照顾他父母，没有做官，自己在家里种几亩田，耕读传家。娶了太太，也有儿女，儿女很小。他说他有一天中午睡午觉，睡午觉的时候了做了一个梦，他睡午觉的时候，梦中有人敲他的门，他起来开门，实际上都是在梦中，不是真的起来。起来开门，开门的时候看到有一个人，手上拿了一封信，牵了一匹马，信封上写的是他的名字，这送信的人说你是不是这位先生？他一看，是的。那个人就说，我们大将军请你过去。他一想，不对！他说我一生虽然中举人，跟做官的人没有往来，文官武官都没有往来，他说你是不是弄错了？也许是同名同姓的，你到别的地方去找。这个人不答应，既然名字都完全相同，没有错，就请你上马，强迫他上马。骑到马上之后，他感觉得那马不是在地上跑，是在空中飞。没多久到了一个地方，他就下了马，看到许许多多人交头接耳在那里谈，好象谈什么重大的事情。他就打听这个大将军是谁，他们告诉他是岳飞，他一听到岳飞，他说：不得了，这我已经死了，岳飞是宋朝时候人，岳飞把我找来，这不可以！我家里还有父母，还有妻子，儿女都很小，我要照顾，这怎么可以？这就很愁闷。过了一会儿岳飞就升帐，召开会议请他来。他就把他的苦处跟岳飞讲，岳飞说没有关系，他说我会送你回去料理后事。他说我们现在在这里开会，筹备会议，干什么？讨伐金兵，打金兵，时间大概是半年以后，准备半年以后再出发。他自己想了一想，他总是个读书人，对于历史上岳飞也非常尊敬、非常崇拜的，想一想他说那好！回去料理后事。岳飞就告诉他，到时候我派人来接你，请他来担任秘书的工作，所以这就放他回去了。

　　回去之后他就醒过来，醒过来把梦里的事情告诉他的爸爸妈妈，告诉他太太。家里人说你怎么可以当真？这是作梦！他说不行，这个梦跟平常的梦不一样，他说境界太清楚了，不是平常作梦那个境界，所以不能把它当作梦境看待，还是准备后事。约定这一天，岳飞派人来接他，这一天他在家里也通知他的亲戚朋友，说他这一天要死。朱镜宙老居士是他的邻居，邻村，也听到这个消息，就去看。那一天他也宴客，请了很多人吃饭，朱老居士也去参加去看了。活活泼泼的一个年轻人，怎么忽然就死掉？他又不生病。所以参加他的宴会，大家也很欢喜，在一块吃饭，都不把他这个事情当真，哪里是真事情！时间快到了，他跟大家告别，回到自己房间，躺在床上，他的亲友、父亲也在房间，过了一会儿他告诉他的父亲，他说来接我的那个小鬼在门口，已经来了。他的父亲就很不高兴，大骂：我只有这么一个独生子，你怎么能够叫他死，对我们一家人不照顾？这个小鬼站在外面，最后还是他自己说，他跟他爸爸讲，他说如果是敬酒不吃吃罚酒，就没有意思了，他说我们还是斗不过他们，还是让我走好了；他说我走了之后，你们晓得我追随岳飞，也是很好的事情、很光荣的事情。他的父亲就说好吧！一个「好吧」就断气，他就走了。朱老居士亲自看到的，他回忆这桩事情。半年之后，国民革命军在武昌起义，推翻满清，他恍然大悟，原来世间在打仗，半年前这两面鬼就在开始打仗，金人就是满清，所以鬼跟鬼打仗，然后人跟人打仗，鬼打嬴了人才打嬴，鬼要打输了人也就输了。他的故事好多，所以常常我们去找他，听他给我们讲故事，千真万确的事实。所以最后学佛之后，就非常感慨，岳飞虽然现在作鬼王，还在饿鬼道。什么原因？仇恨的心没有忘掉，这个在学佛上来说不可以！对自己造成严重障碍。如果能把这个心化解掉，他超生了，他是个好人，他不是恶人，真的爱国家、爱民族，他这个爱心范围很小。

　　佛教给我们，爱自己要爱别人，爱自己国家也爱别人的国家，爱我们自己的种族，也爱别的种族，这个世界才有永久和平，避免互相残杀，这个重要！这是大圣大贤给我们的教诲。所以我们的心量要拓开，量大福大。我们照顾自己的家庭，同样要照顾一切苦难众生的家庭，万万不能只想自己一面、片面，决定造成误会，由误会就很容易产生猜忌，这是一切灾难的根源。今天全世界的冲突何以不能化解？其实宗教教学可以化解，每一个宗教都是属于多元文化，都是希望帮助一切苦难众生，绝不限于自己这一个族群。宗教徒那种狭隘的心量，那是他自己的烦恼没有尽，跟经典教诲完全不符合。

　　这个主方神，他的名号「遍住一切」，不是住一个地方，不是住一个地区，不是住在一个国家，也不是住在一个世界，「遍住一切」是尽虚空、遍法界都是他现身说法的处所，哪里有缘哪里就现身。《楞严经》上所说的：「随众生心，应所知量」，众生有感，佛菩萨立刻就有应。觉悟的人没有私心、没有偏心、没有分别、没有固执；我们还有私心、还有偏心、还有分别、还有执着，一定要晓得我在迷，我没有悟，这就是始觉，你开始觉悟了，我们前途才现一线的光明。如果自己在迷，不知道自己迷，还以为自己有智慧、以为自己觉悟了，那就大错特错。为什么？圣贤教诲你会排斥，你拒绝，你不愿意接受，这就错了。同样一个明显的道理，我们学佛，如果我们排斥其他宗教，我们是迷，我们没有悟，为什么？「遍住一切」，基督教的地区我们要不要住？普度众生，那基督教也是众生，我们要不要度？不能说普度众生，佛教以外所有一切宗教都不度，佛经上没有这一句话，普度众生，平等得度。同样的道理，我们翻开基督教的经典《新旧约全书》，这部经典是三个宗教共有的，犹太教、天主教、基督教，经典里面讲的「神爱世人」，里面绝对没有说除基督教以外，其他宗教神都不爱，没这个说法。所以我跟他们往来，我说神爱我，他问为什么？我说你们经上说的神爱世人，我是世人，我这个佛教徒是世人，神爱我；你不爱我，你不是神，你要是神，你就会爱我，你不是神。

　　所以我们要懂这个道理，所有宗教的神明、所有宗教的创始人，心胸都是广大的，决定没有分别，他们都是值得我们尊敬的、值得我们崇拜的、值得我们学习的，所以宗教跟宗教是平等的。如果不是平等的，他就不能称之为宗教。人为的不平等我们不要去理会他，我们一定要看他的经典，他的经典才是他们神圣的教诲，我们要看这个东西。所以我们要重实质，不要偏重在形式上，形式有些被人为颠倒了；人为的错误，我们应当要谅解他，不要去责备，不必苛求。我们一定要看他们的经典，他们经典也是纯善的，都是教导人怎样去做好人、怎样去做善人，怎样照顾自己，还要帮助别人。这个理念普遍在所有宗教典籍当中，所以宗教怎么可能不团结？只要把心量放开，多看看其他宗教典籍，我们就明白了。我们对于所有宗教、所有众生那种尊敬、爱护、同情、帮助，这一个心愿自自然然就生出来了，包括一些对我们误会的人。由于对我们误会，这才产生误导，严重的误导就变成对我们的伤害，甚至于对我们生命的伤害，我们也不能放在心里。为什么？生命是假的，慧命是真的。慧命，没有人能伤害；生命，人伤害无所谓，不必计较，不要放在心上。最重要的是法身慧命。

　　我们舍生命得法身慧命，这是大福。如果执着生命，不能够证得法身慧命，那就大错特错了。我们看看诸佛菩萨、看看所有宗教的圣贤，他们最高明的地方，他们重视法身慧命，他们不在乎生命。耶稣被钉在十字架上，也决定没有一个怨恨的心。判他死刑的那个人，执刑的那些人，他一丝毫都不责怪他们，反而怜悯他们、同情他们愚痴。他们对于耶稣的言行误会，没有认识清楚。如果要是认识清楚，明白了，我们非常相信这些人决定是尊敬耶稣，决定向耶稣学习，做耶稣的门徒，怎么会伤害他？

　　所以真正觉悟的人，这个在佛家经论里面讲得太多了，对所有一切众生，都不会有一念伤害的心，我们要真干。这个宝贵的教训，真是千万亿劫难遭遇，我们遇到了要珍惜、要认真的学习。一草一木，我们对它都充满了爱心，决定没有伤害。有人说蔬菜也是植物，也有生命，长得活活泼泼的，你为什么要吃它？你对它还有爱心吗？有爱心。澳洲土著说得好，所有一切众生生到这个世间来，或者是生到这个地球上来，都有他的目的，都有他的意义。蔬菜、植物长在那里，它的目的是什么？它的目的就是供给人的养分，这个很有一点像西方宗教的说法，它生成是有目的的；那个牛羊，人饲养的，到最后杀了、被人吃了，它到这里来是有目的的。这个说法跟佛法里面讲的并没有矛盾，佛法怎么说？「人死为羊，羊死为人」，你这一生吃它半斤，来世要还它八两。这些动物把肉供给我们吃，是我们过去生中变牛变马，曾经供给它，现在它要供给我们，这是互相酬偿。佛讲的这个道理比他还有理、还透彻。这是属于果报，彼此互助合作。这一生我是人，你是牛，我吃你的肉养我；来一生，你是人，我是牛，我用肉来偿还给你，所以整个世界一切动植物都是互助的，这是他来的目的。在佛法里面，说的词句不好听就是冤冤相报，说得好听一点是互助合作。好听一点是互助合作，不好听就是冤冤相报，确实是这个目的。但是慈悲心在哪里表现？在当我们没有杀它吃它的时候，一定要爱护它、要照顾它，要对它有恩惠。对待植物亦复如是，植物在没有成熟的时候，我们要爱护它、要照顾它，到它成熟的时候，那就是它的最终目的，是来供养我们的。

　　凡事都有个理，理要透彻，我们才明了。所以我们无论是吃蔬菜、无论是肉食，吃的时候要感恩、要感谢，不能忘恩负义。所以宗教徒们饮食的时候他有祷告：上帝赐给他的。但是澳洲土著的祷告比宗教徒祷告更有意义、更值得敬佩。他在祷告上帝恩赐之后，还感谢今天提供我们的这个动物、或者是这个植物，他都感谢，我们这一片菜叶他都感谢它，这个比宗教徒完全偏在一边祷告更圆满。我们看看其他宗教他们这种生活方式、他们的起心动念，我们不能不敬佩，我们不能不感动。现身就是说法，说法不离现身，他们真正做到了。

　　但是这个世间实在说，私心、名利心没有放下，造成圣教的重重障碍。为什么？像这些好书，能够帮助世界一切众生，它后头「版权所有，翻印必究」，这就是障碍许许多多众生的法身慧命，把人家机会断掉了。我们看到美国人写的书，报导澳洲土著他们生活状况，真的可以把它当作经典来学习；但是后头「版权所有，翻印必究」，圣教不能普及了。我们相信写这本书的人，她也希望能帮助全世界众生，但是她忽略了，后头加个「版权所有」就行不通了。你印一千本，顶多帮助一千个人，印一万本，顶多帮助一万个人，不能普度众生。这一点佛法好！佛法古时候所印的经书，不管哪一家印的，后面「欢迎翻印，功德无量」，这一点西方人没有学会，西方人没有见到、没有想到，非常遗憾。即使他们的经典也都不准翻印，这不是神的意思，这是人的意思，人的意思把神的意思障碍住了。所以今天世间会有这么大的灾难，我们总要多想想灾难的根源在哪里，然后我们如何现身说法。

　　《了凡四训》救急，《了凡四训》就是讲因果的道理、因果的事实。现在人根性愈来愈有问题，为什么？不念书了，不想看书了，将来也不会写字。为什么？全是电脑，人一进入电脑，头脑退化了，四肢也退化了，可怜！这个东西对我们有很大伤害，没有人知道。统统依靠电脑，依靠大众传播工具，把能力丧失掉了。你看澳洲土著，他们居住在沙漠里头，远距离的沟通他们不用电话、不用电视传播，他们用心灵感应，传递讯息非常清楚，几乎就像当场看到的。里面举了一个例子，有个土人身体非常强壮，他出去打猎，大概在二十多公里之外，他猎到一头袋鼠，这个袋鼠很高很大，一百多斤重，袋鼠的尾巴分量很大，他用心灵的感应，通知他族里面的领导，请求领导准许他把袋鼠的尾巴割掉，减轻重量，把袋鼠背回来。这个讯息一传达，他的族长立刻就收到了，收到是一句话。大家都在沉默，沉默当中从心灵感应：同意，答应他这样作法。过了几个钟点之后，这个打猎人回来了，把袋鼠扛回来了，用心灵感应！他们看到我们现在社会用这些器材，他说这个可惜，把你自己的能力丧失掉了；你要不用这些东西，用心灵，心灵好！耳目聪明，这就是我们一般讲的他心通。依靠这些机器，我们的能力完全丧失掉了。所以澳洲土著看我们用这些东西，可怜人，统统丧失掉了，现在要靠机器，就好象残障、残废了，要依赖机器。他们是健康的人，我们是残障人，不是好事情。

　　我们现在说实实在在话，我们念佛，念佛求什么？一心不乱。我们深深相信，上品功夫成片，心灵感应决定没有问题。首先要修清净心，心里头没有障碍，他就跟一切众生感应道交了。能够知道过去，能够知道未来，无需要用科学仪器去探测。探测还有很多错误，用心灵感应决定没有差错。这些话听起来像是神话、神奇，实际上是事实。为什么？那是我们的本能，经论上说得太多太多了。往生西方极乐世界的人，他的能力恢复了，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那个心灵感应比澳洲土著高明太多了。为什么？澳洲土著还要静默，还要静下来，好象入定，他的能力才能现前；他要是工作他就不能现前。他一定要定下来，要坐下来、定下来，才能互相感通。佛法里头不必要，行住坐卧都通了，跳着蹦着也通了。可见得澳洲土著的感应，我们承认他，他确实有，能力还是有限。

　　在我们这个世间，我们过去也曾经听说过，在中国道士，这也是朱镜宙老居士告诉我的。抗战期间，他跟出家人、跟道士，很喜欢跟他们交往。他说有个老道，有一天来告诉他，叫他搬家，他说为什么？三天之后这个地方会淹水。他不相信，他说：你在骗我。因为老道住在离他不远，也是在这个地区，他就派人去打听，看看老道有没有搬家？老道真的搬。他说这可能是真的，老道搬，所以他也就赶快搬。一点迹象都没有，三天之后下大雨，山洪爆发，确实被淹了，他们搬到高地去了，这老道真有一套。然后老道又有一次告诉他，他说他看到一个战争，战争非常激烈，告诉他的方向，在东方，在海上，是一个岛屿，大概距离，没有说得很清楚，他说距离相当远，他看到，但是他们怎么去查都得不到这个讯息。好象一个月之后，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的完全一样。日本人偷袭珍珠港，一个月之前他就看到了。不是说发生的时候他看到，他在一个月之前就看到了。这个老道比澳洲土著高，澳洲土著还没有这个能力。这都是属于，用现代人的话来讲，心灵感应；我们中国人讲特异功能，中国现在的术语叫特异功能，在佛法里面称为神通，确实有。

　　而且佛告诉我们，人人都有，一切众生本来具足。你为什么把能力丧失掉了？妄想，你杂念太多、妄想太多了，妄想分别执着把你的能力失掉了。如果你把妄想分别执着统统放下，你这个能力就恢复了。为什么？它是本能。我们这种失掉不是真的失掉，佛法讲迷失，是有障碍失掉的。只要你把这个迷放下，障碍放下，能力立刻就现前。我们学佛要相信这桩事情，只有你相信，你才会肯修行。修什么行？就是把我的错误修正过来。我有妄想，错了；我有分别，错了；我有执着，错了。把这些错了统统修正过来，统统放下了，我的能力就恢复，智慧恢复、能力恢复了。我们要不明白这个道理、不了解事实真相，你不肯去做，还是在日常生活当中随顺烦恼习气，那就错了。

　　所以回过头来，佛家常讲回头是岸。我们今天要发心，要做别人的好样子。要做别人好样子，我们真正要回头。我回头了，我得到这些殊胜的利益，恢复了自己本能，这给别人看看，他相信了。我有这些智慧你也有，我有这个能力你也有，只是我现在烦恼比你轻，我的智慧能力好象比你强一点。只要你把妄想分别执着减轻，你就跟我一样；你如果能够比我减得更多，你就超过我了。彻底放下，一丝毫妄想分别执着都没有了，那你就成佛了，你跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛完全一样，决定没有丝毫差别。所以众生跟佛只是一念之间而已。我们真的是有幸，把这个事实真相搞清楚、搞明白了，现在剩下那就是我们怎样恢复。儒家讲的克己复礼，要做克服自己的功夫，克服自己的烦恼，克服自己的习气，恢复到我们的本能。本能是纯善的，本性是纯善的，「人之初，性本善」，绝不夹杂丝毫的恶念。学佛、学圣人、学贤人没有别的，就是把心里头这些恶念、恶业把它消得干干净净。

　　这个地方十位主方神，我们可以用现代的话来说，就是多元文化社会教育家。这一段我们要细细的说，为什么？是我们这个行业，我们今天干的就是这个，主方神这个行业。一定要认真探讨，要认真的去学习。一定要发心普救护力，「普救护力」实际上就是四弘誓愿里面第一条：「众生无边誓愿度」。但是要晓得后面的三愿是完成这一愿的，你要想普度一切众生，先度自己，这是佛在许多经论里面告诉我们的：自己未度而能度人，无有是处。怎么度自己？断烦恼、学法门。烦恼从哪里断起？佛教初学，教我们入门，断十恶业，真做到。

　　不杀生，对于一切动物、植物、矿物，绝对不能有一丝毫伤害的念头，我们不杀生这一条圆满了；还有一丝毫伤害众生的念头，你这个杀心还在，你这一条戒做得就不圆满。不偷盗，绝对不可以有占一切人事物便宜的念头；想占一点便宜，盗心！要从这里下手。不邪淫，佛法讲是对一切众生，有丝毫非分之想，你这条戒不干净，这是身清净，身业清净。口业，不妄语，别人骗我，我不骗别人。不恶口，别人毁谤骂我，我不骂别人，我们对别人只有赞叹；如果别人作恶，我们缄默，不说话；别人有好处我们赞叹。别人造恶，不说话，决定没有恶口。不两舌，决定不挑拨是非，念念希望大家都能够和睦相处，绝不制造事端。不绮语，绝不花言巧语欺骗别人，要落实、要真做。这是佛的入门弟子，这是你口清净，决不是那个「净口业真言」念几句，你口就清净了，哪有那么便宜？「净口业真言」的意思是忏悔。因为口造业太多了，忏悔后不再造，要落实在不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，要落实在这里，那个「净口业真言」才有效。意清净，心清净，决定没有贪心，没有瞋恚心，没有愚痴心，三业清净。这是佛对于初学、刚刚入门的学生教导他的《十善业道经》。

　　所以诸位要晓得，《十善业道经》没有大小乘，不分大小乘，也不分显密，它是佛教共同科目。就像我们儒家教童蒙的《三字经》、《弟子规》一样，教童蒙的。所以它不分宗派、不分大小乘、不分显密，统统都要学。这个我们一定要懂得，一定要非常认真努力，然后你才能得「普救护力」。所以说是断烦恼、学法门，后面才成佛道，这样才能把第一愿「众生无边誓愿度」做得圆满、做得好。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四一三卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第二句：

　　【普现光明主方神，得成办化一切众生神通业解脱门。】

　　清凉大师注解，「神通示相，是能成办业。众生出苦，是所成办业。」这两句话非常重要，我们一定要牢牢的记住，真正能做到自利利他。菩萨的德号，『普现光明』，普就没有界限，有界限就不普。所以我们学佛首先要把心量拓开，起心动念都是虚空法界，这才是普。十方一切诸佛国土，我们是平等看待。也决定不会说，一切诸佛剎当中，西方极乐世界第一殊胜；那是赞叹，那是劝导别人的话，实际上完全平等，没有高下。法门没有高下，国土也没有胜劣，真正的平等法。法门没有高下，我们劝初学：「这个比那个好，你选这个」，劝导他的，这是方便法，这是权巧方便；到他修学到一定的境界，他就悟入真实，真实是决定平等的。我们像这些地方要懂得、要通达、要学习。

　　接引众生没有方便，那是得不到效果的，一定要有方便，要知道进退。什么时候该进就要进，该退就要退，进跟退都是做众生的示范，都是让众生看到，在这个当中去学习，这叫「神通示相」。圣人教化众生，特别是阎浮提众生，刚强难化，许多大乘经上佛都是这样感叹，我们这个世界众生刚强，很不容易教化。所以他们为我们的示现，有一句话非常非常重要：「反求诸己」。一切事情绝不怪罪别人，回过头来怪自己，这是很好的教学方法。如果每一个人都把过失推给别人，这天下不是闹翻了？哪里会有太平？回过头来，过失都是我，你们大家都没有过，马上就平息，天下立刻就太平，所有争论都化解了，这个重要。所以「反求诸己」这四个字，在我们学习过程当中，一生都不能够违背。时时刻刻，对人对事对物，如果觉得不舒服、不痛快了，立刻反求诸己，决定要能够承认别人没有过失，过失都在自己。谁给我们做最好的榜样？中国二十四孝里头的舜，二十四孝第一个，大舜，大舜彻底做到、圆满的做到。感动他的父母兄弟，父母兄弟原来都不善，都把他变成善人，这个功德多大。把不善变成至善，感动了国王，那是尧王，尧王把两个女儿嫁给他，感动邻里乡党，感动一国的国民，尧王把王位让给他，让他继承王位，他就是这四个字，一切「反求诸己」。「己所不欲，勿施于人」，这个话有道理，我们要从这个地方学起，要认真努力去做。别人确确实实没有过失。别人对我不好、看我不顺眼，我要回家来反省，我什么地方做错了。改，决定把自己的过失统统改掉。

　　在一般讲，特别是在现前这种现实社会，人家对我们不满，跟我们发生冲突，在什么地方？决定是在利害这一边。我们对别人的利害产生了妨碍，回过头来好好想一想，什么地方产生妨碍，马上把它改过来，让别人心里舒畅。自己一生老老实实学佛。古大德常常教我们「老实念佛」，我们得罪人的地方，实在讲都是自己不老实，怎么能怪别人？我们做错事情，是自己迷失了自己，是自己做错了，自己要勇敢的承认，往后我不会再有同样的过失，「神通示相」！这样才能成就办事。一切要为大局着想，什么是大局？众生的利益，社会的利益，国家的利益，世界的利益，要为这个去着想。决定不能为个人利益，为个人利益想，错了。

　　人决定要守住自己的本分，我懂得这个道理，但是我做得不够圆满。往年我跟韩馆长相处，我觉得我做得还不错，我跟她相处三十年，和睦相处。我到新加坡这三年，我自己反省，这几天我反省，我做错事情太多了，这是到这边来的时候把自己迷失了；许许多多公共场所我出去，我错了，温馨晚会我不应该出席。为什么？我在这边是雇员，我应当把老板捧起来，把他捧起来我成功了。我一生是当人家的助手，我不是做领袖。这是我绝大的一个错误。任何公共场所的活动我都应该要避免，我老老实实做他的参谋，给他出主意，帮助他教学，帮助他讲经。台面上的事情我如果露了面，就是我自己最大的罪过。

　　我在此地所做的，也是佛菩萨暗中安排，给你们同学看，你们同学在此地学会，你们将来就一帆风顺，正法才能弘扬。就同一个学校一样，任何场面应当校长出面，教员怎么可以出去？把校长给扰乱了。我现在懂得，所以我在澳洲、或者将来在美国、在任何地方，我要绝对遵守这个原则，知道自己是教员的身分，把自己教员的事情做好，我们功德就圆满了。本分的事情做好，不是本分决定不可以去做；人家请我们去做，我们要懂得谦让。这是我的疏忽，我没有谦让，人家邀我我就去了，这是错误、这是大意，这就是一时的迷失。

　　夫子教导我们：「不在其位，不谋其政」，这个话是金玉良言，是大圣人的经验教诲。我们只做自己本分事情，太好了，谁不欢喜？个个欢喜。牵涉到别人的事情，那你错了。我愿意以我的错误做为教材，让你们大家在此地吸取经验。我自己一无所有，我现在这么大的年岁，我也什么都不要了。我所做的事情，帮助诸位年轻的法师们，在澳洲建道场，这是非常有必要的，这个事情我没做错。如果澳洲做的这个道场，我去当领导人，那我就错了。所以这一点我警觉到，道场一建立，政府批文最近才下来，我在批文下来之前，我那边已经选悟通做会长，悟阅做秘书、悟庄做财务，因为他们现在没有拿到身分，我自己挂个名，将来等他们身分拿到之后，名马上改过来，所有一切都交给他们，为他们安一个家，我自己还是孤家寡人一个。

　　我自己在图文巴也买了一个准备自己居住的小房子，我会死，死了之后我带不去，所以我这个小房子住男众，图文巴教堂完全住女众，男女众分开。现在男众不多，只有三个人：悟通、悟胜、悟全在那边，所以现在就是三个男众住在那边，我去的时候我们四个男众住在那里；男女众分开，很好。统统都交了，常常想着退身。澳洲土著所讲的，我们离开这个世界，一定要清净心，一定要纯善的心。在这个世间没有造作恶业，没有丝毫留恋，也没有丝毫的怨恨，心平静善良，我们的去处好，这个要想到，有好去处。纵然不往生西方极乐世界，我们想象当中决定是天道。假如我们的欲念没有断，那生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，决定往这上面去；如果七情五欲断了，决定到色界天。当然我们的愿望跟世俗人不相同，我们念念希求往生西方极乐世界，如果具足清净心、纯善的心，念佛决定得生。

　　经教里面世尊教导我们，心净则佛土净，往生西方极乐世界，这是真正的因。心净则佛土净，所以清净心比什么都重要。我们选择净宗，净宗学的是什么？一心不乱、心不颠倒。一心不乱，心清净；心不颠倒，善具足。纯净纯善，只要发个愿，跟西方极乐世界的关系就联系上。如果我们的心不净，我们的善不纯，纵然念佛，能不能往生都有问题，没有把握，不可靠。我们要做可靠的事情，要做有把握的事情，这个样子我们这一生没有白来。

　　「神通示相」这一句里头，包括范围无量无边。这个名词里最重要的是「通」，通是没有障碍，只要通了，问题就解决了。世出世间许许多多的麻烦，今天有很多人说，社会病态、世间病态，是什么？人与人之间没有信心，彼此互相猜疑，这是世间的病、社会的病。从猜疑向上发展就变成互相嫉妒、互相毁谤，那个病就愈来愈严重，到互相毁谤就互相斗争，到最后就互相战争，造成生命财产的损失。追究其根源，不通！所以人与人之间要通。这个通有直接的通，有间接的通；直接不能通这就找间接的，不能不通。神通，这个「神」里头含着有真实的智慧，善巧方便，我们一般世人没有这个智慧、没有这种方法。他有智慧、他有方法，他能够通达，这叫神通。神通是能力，能力落实就是示相，要做出样子来给大家看，让人家一看，他明白了，就通了，所有疑虑都化解了。要做出榜样来给人看，这是「能成办业」，这个业是菩萨事业，菩萨事业前面一句说得好：「现身说法，令悟得果」，这个业就是这个。

　　所以我们今天选择这个行业，站在这个岗位上，这个岗位就是现身说法。现身，处处给社会大众做正面的好榜样。今天社会崇尚竞争，我们做的样子不争；社会一般的心理崇尚夺取，所谓是损人利己，我们做出的样子忍让，处处要让，做出样子给他们看。他进我赶快退，一定要让他，为什么？教化众生。人人都懂得让，天下太平，你才晓得这个让的好处多，功德大。决定避免斗争，他无理的来侵犯，我也要让；无理尚且会让，有理就更应当让了。我们目的何在？目的希求天下太平、希求众生和睦相处，我们所作所为就是这个目标，就是这个方向，希望世界上每个众生都能够生活得幸福美满。别人恨我，我感恩他，我天天供他的牌位、天天拜他，我把我自己修学的功德天天回向给他，我们做的跟他做的完全不一样。我们这样做对自己功德利益很大，这一生你看不到，来生就明显了，来生的果报无比的殊胜。所以真正了解这个道理，了解事实真相，一定会非常乐意去做。

　　我们活到这个世间来干什么？站在这个岗位就是给世间做榜样，「学为人师，行为世范」，这八个字，好！我在北师大看到这八个字，我跟校长讲这八个字就是《大方广佛华严经》，《华严经》上教我们这些。把自己无始劫以来的毛病习气统统革除。《了凡四训》教我们改过，他说有从事上改，有从理上改，有从心上改。大乘法是从心上改，小乘法是从事、从理上改；大乘法从心上改，改得究竟、改得彻底，这样才能把教化众生的事业做好。身教，不仅仅是言教，身教，现身说法，这个重要，「众生出苦」，我们的目的达到了。特别是今天的世界，众生苦难太多太多了，我们要怎样帮助他？从本身改过修善，我们自己本身改过修善，就是帮助一切苦难众生。苦从哪里来？从不觉来的，从迷惑颠倒来的。再说得明白一点、清楚一点，从自私自利来的，从贪瞋痴慢来的，贪瞋痴大家晓得，佛说这个叫三毒烦恼，无量无边的苦难都从这里生的。我们怎样去做？做一个不贪、不瞋、不痴的样子，做给人看，讲给人听；不但我们做给人看，天地鬼神也在看，树木花草也在看。

　　只要是生物都有灵性，澳洲土著告诉我们，树木花草喜欢唱歌，它日夜在唱歌供养我们，我们有耳不闻。什么原因？频道不一样，它的频道播出来之后，我们的耳根有故障，收不到它的频道；就好象我们开电视、开无线电收音机，频道不对。它确确实实唱歌给我们听。澳洲土人都会欣赏，可见得他们的耳朵比我们厉害，我们听不到的频道他听得到。他说我们人应该怎样回馈它们？也要常常唱歌给它们听。所以我从这里想起，大概这个树神、花神、草木之神都是我们现在社会上讲的娱乐界的、艺术界的，他们是搞这个行业的，所以还有这个习气，死了以后去做这些神去了；咱们书上讲的树神、花神、草神，搞这些去的，他有习气，他欢喜这些。我们要懂得供养它，我们唱歌它能听得到，它唱我们听不到，但是我们从色相上能感觉得出来，它给我们很快乐。为什么？树长得很茂盛，花开得很美，让我们接触到感到非常快乐。但是我们没有听到它唱歌的声音，我们想象当中，澳洲土著说的话不是假话，所以想当然耳，应该是这样的。但是这些植物喜欢听音乐这桩事情，很早就被人发现，这个有科学的证据。所以有一些人养花他放音乐，在花园里面放音乐，花就开得特别美，长得特别好，真有这个效果。

　　我们有许多同学曾经到古晋李居士那个山庄去过，他山上种菜，那个菜园里头放音乐，给那些菜听，这很有道理。这不是我教他的。我去看了之后，我给他建议放佛号，佛号也是音乐，对于这些树木花草，我们提供它音乐，也提供它佛法，大概以后他放的都是佛教的音乐，我觉得也许放放佛号会更好。我们要怎样去对待这些植物、这些花草？对待它们我们都懂得供养，音乐供养，懂得爱护、懂得尊敬，对一切动物、对一切人更不必说了。这些都是我们应该要做的，理所当然要做的。可是我们过去不了解这个道理，不了解事实真相，我们疏忽了，这是我们的过失；知道之后，那我们就要认真去做。你家里面或许有几盆盆栽，你有没有放音乐给它听？我们学佛的人，最普通的，我们有没有放佛号给它听？我们也希望这个花神能够闻到佛号，能够听到佛法，发愿求生净土。为什么？祂有灵。早晨我将土著那段话念给大家听，不仅仅人到这个世间来是灵，灵是到这个世间来访问，短暂的访问，所以灵必须要寄托在这个身，身是灵最重要的媒介。这个身失掉了，灵又会去另外一个身。一切动物生到这个世间来也是灵找的寄托，一切花草树木还是灵，要不然那个树神怎么讲法？树神、花神、草木神怎么讲法？草木真有神。

　　上一次北京陈晓旭到这里跟我们做的报告，她那个感应的事情不可思议。上一次她夫妻两个来，这一次也是夫妻两个来，他先生跟我证实。她说在晚上睡觉的时候，突然之间感到，她已经躺在床上了，她先生没有睡，感到这个房间里有鬼，所以寒毛直竖，觉得很不对。她就说了，她学佛，她懂得，她说如果真的你们要找我替你们办事的话，她说你就给我做一个讯号，想了一想什么？电灯，你叫电灯闪一闪，我们彼此有个默契。于是她夫妻两个就看着电灯，她说看了大概五分钟，果然电灯闪了一下，她说吓死了，这是真的不是假的。她说怎么办？我们怎么沟通？她说你晚上托梦给我好了，所以她就睡觉了。睡觉果然灵就来托梦，告诉她好几遍，不是一遍：「我们是你们家的草木，记住，我们是你们家的草木，我们需要水，我们快要枯死了。」说了好几遍，「我是你们家的草木」，这个印象很深。她自己仿佛感觉到许多小孩的哭声，真的像挨饿时候的哭声，那不是一个，许许多多，像小孩的哭声。第二天早晨醒来的时候，她到院子一看，果然草跟那些小树没浇水，她就拿水拼命去浇。她的爸爸看到说：「那个不要浇，浇花就好了，草、小树不要浇。」她也不说，如果她说，爸爸一定骂她「你迷信」，所以她拼命浇水，草木有灵性。

　　澳洲土著讲灵，我们佛法不说灵，佛法说性，佛讲得比他们讲得还要透彻。在有情众生分上叫佛性，在无情众生的分上叫法性。我们现在一般的区分，动物是有情，植物跟矿物是无情。澳洲土著还没有讲到矿物，他只讲到草木，这就讲生物。在现代学术里面讲生物、非生物，矿物不是生物，但是在佛法里面，矿物有法性，法性跟佛性是一个性，都有灵。砖头瓦块、沙石泥土从哪里来的？我们学佛的人懂得，是阿赖耶的相分。阿赖耶的相分从哪里来的？是从见分变现出来的。所以在佛法里面讲，见相同源，都是自证分，自证分是法性，这是真的、永恒的，不生不灭，这才是我们真正的自己，禅宗里面常常讲的「父母未生前本来面目」。我们本来的面目是阿赖耶里面的自证分。证自证分，那是觉，那是慧，你自己真的明白了，真的搞清楚了，我父母未生前本来面目是真如本性，一切众生父母未生前本来面目也是这个真性，所以世界是一体。

　　这个话我们在土著这本书里头看到，他说过好几遍，世界是一体的，而佛法里面讲「虚空法界、国土众生」是一体的，尽虚空、遍法界是一体，这是实说，这就不是权教，这是实教，真实教诲。你要真正明白这个事实真相，你肯定它、承认它，我让别人有没有让？没有让，自己嘛，他跟我是一不是二。现在不一样是我觉他迷，我知道他跟我是一，他不知道；就好象我觉悟了，我知道右手跟左手是我一个身体，他不晓得，他们两个打架，他说我跟你那边是有界限的，就这么桩事情。证自证分是觉、是智，佛菩萨大觉，佛菩萨心目当中跟一切众生一体，地狱众生还是自己。为什么变成这样？因为他不承认他自己。这个话说起来难懂，为什么？这是如来知见，不是凡夫知见。凡夫告诉你「我不是你、你不是我」，这个你好懂，一说你马上就懂了，凡夫知见！

　　我、你、他是什么关系？就好比我们一个身，我、你、他是细胞，一个一个细胞，不知道这么多细胞全是一个，不知道。这细胞迷了，各自以为他是自己，以为他跟另外一个细胞没有关系，这不是事实真相。事实真相是虚空法界是一个整体、是一个自己。觉悟的人，明心见性的人，在我们中国禅宗语录里头，有所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个话什么意思？尽虚空遍法界是自己，这是真正彻悟、真正入了这个境界。无论是什么人，善人恶人都是自己；善人是自己阿赖耶识里面善心所起作用，恶人是我们自己心所里面恶心所起作用，善恶心所都在阿赖耶识里头，决定没有从外头来的。「心外无法，法外无心」，这是佛在大乘经里面讲的真实话，字字句句真实。了解之后，别人对我不好，我要对人好，什么原因？他不知道，我知道。就好象一个冤家对头，处处跟你做对，他把你当作敌人，我自己知道他是我的兄弟，但是他不知道，很小就离开了，不知道，我认识他，他是我兄弟，他不知道，他把我当对头。哪一天他知道了，他跟我相亲相爱。

　　知道的人对不知道的人，就是帮助他觉悟，这叫教。中国人「教」这个字的意思是「先知觉后知，先觉觉后觉」，我们要帮助那些没有觉悟的人，帮他觉悟。帮助他觉悟，一定要神通示相，要有高度的智慧，要有高度的善巧方便，才能帮他觉悟。众生无始劫以来迷得太久、迷得太深，不可能很快就觉悟，不可能的。所以佛经里面有说「佛不度无缘众生」，这一句话也是方便说，不是真实说，但这个说法我们好懂。什么叫「无缘」？不肯接受佛法的，不听教诲的，佛就不能度他。其实佛度不度？佛用另外一个方便度他，「神通示相」。社会许多大众排斥佛法、反对佛法，甚至于心里念念还想把佛法消灭掉，这些人是什么人？还是跟我一体，不是别人，还是我们自己。对这种人怎么度法？我们造一尊佛像让他看一看，佛落在他心里头。我们跟他见面，他实在对我们很讨厌，我们穿上这个服装，拿上这念珠，他一看，那个佛又放在阿赖耶识里面去了，这个方法度他。这一生度不了，给他种善根，把佛的印象，我们念阿弥陀佛他听到了，听到他骂我们，骂不要紧，听到了，听到他总拿不掉了，在他心里生根了，这就给他种佛种。生生世世慢慢的熏习，到最后他就相信了。佛度众生不是一生一世，生生世世。我们今天遇到佛法能生欢喜心，过去世也是骂佛的，也是不接受的，佛菩萨对我们不知道下了多深的功夫，多少劫以来才把这个根种下去，让我们现在看到佛法会生欢喜心。「佛不度无缘之人」，这个缘是缘熟了，缘没有熟这一生不能得度，缘熟了这一生肯定得度。「佛度有缘人」，有缘就是根熟了，善根熟了，叫你念佛你死心塌地念佛，你这一生肯定往生，这根熟。还不肯相信，还不肯认真修学，还贪恋世间名闻利养，根没熟，没熟还是要度，另一种方法。

　　所以佛说的那些话，他的真正的意思我们要懂，这开经偈实在讲写得好：「愿解如来真实义」，不能把佛的意思解错了，不能把佛的意思解偏了，要解得圆、要解得深、要解得广。对于我们日常生活，对人对事对物，处处我们就晓得怎样示相，怎样帮助这些众生、影响这些众生。甚至于像社会一些人，他不了解的，他要灭佛，灭是他造业，「佛」已经落在他阿赖耶识里头，灭不掉，「一历耳根，永为道种」，拔都拔不出来。他这一生虽然灭佛，到将来他会兴佛，他会把佛兴旺起来。佛的种子已经在他阿赖耶识里头，这一个种子，我们现在一般人讲印象，这个印象非常深刻。所以你要懂得这个道理，造佛像的人无量功德！把佛像破坏的人也是无量功德。我们在旁边看到，佛像破坏怎么无量功德？破坏什么？你知道他对那个佛像多么恨，他那个印象多么深。假的佛像被他破坏了，真的佛性已经种在他阿赖耶识去了，所以不需要责备。

　　上一次阿富汗破坏了两尊佛像，那个时候我正好在香港讲经，香港凤凰电视台的记者来访问我，我笑了笑，我说这是误会，他不知道事实真相，是误会造成的遗憾。我其他的话不说，这是真的。但是我晓得，破坏佛像的那些人，佛这个种子深深的种在他阿赖耶识里头，什么样的能力他都拔不掉，无量劫之后他会作佛，他会修行成佛。为什么？他有佛种子。所以我们看事情要看得圆，要看得深、看得广、看得圆，就非常有意思，心决定是平静的。不能只看一面，看一面不知道另外一面，矛盾就产生，烦恼就生了。面面都看到，不生烦恼而生智慧。

　　如何让众生离苦？苦的根本是迷，乐的根本是悟。所以一切诸佛菩萨出现在世间，他所示现的行业、工作，决定是取教育，现在人所说的多元文化的社会教育，他一定取这个。世间所有宗教的创始人，哪一个不是多元文化社会教育的工作者？释迦牟尼佛是的，耶稣也是的，穆罕默德也是的。为什么要选择这个行业？目的是令众生出苦。这个行业是专业，其他行业示现不是专业，那是附带的，这是专业；从事教育工作，而且是义务教学。你看看各个宗教的创始人，都是义务教学，孔老夫子在世，一生也是义务教学。不收学费的，学生对老师的供养是随意的，绝对没有限制、绝对没有要求。他给我们做的是什么榜样？我们在他一生事迹当中学到了些什么？前几天，我们在天主教讲《玫瑰经》，很难得两个小时，我把全经大意都介绍出来。全经一共是十五端，这十五端，每一端里面都是讲天主、圣母玛丽亚、耶稣一生的事迹里头最重要的、最值得我们学习的。第一个就是谦虚，我们有没有学到？忍让，爱护众生，代众生受苦，被冤枉绝不辩白，息事宁人；冤枉要去辩白，是可以这样作法，给社会带来不好的样子。如果每一个人都懂得受了冤枉不辩白，这个社会多么祥和，这个用意好深！这才叫大德。我受了冤枉，我毫不辩白，社会许许多多人，那个根性利的人，他就从这里觉悟，帮助多少人觉悟，帮助多少人回头，这是真实的功德。如果我们一辩白，是我们有理，官司打嬴了，打官司总不是好事，诤讼，输了不好，嬴了也不好，这不打多好，天下太平。这些话、这些事，有一些人听起来不以为然，也许说我们做人太消极了，他是看到这一面，他没有看到另外一面，他没有看到深广的这一面。

　　世间怎样才能有永久和平？社会如何才能够真正做到永恒的安定？关键在此地。有理不让人不行！不是好事，有理也要让人。无理要忏悔，有理也要让人。为什么？「众生出苦」，这个事情大，对众生出苦有利的，这是无量功德。我有理，我打官司胜诉，对众生出苦没有利，会造成负面影响，没有办法制止迷惑颠倒众生斗争。我们有理忍让，这就是制止社会竞争、斗争最好的教导。事事让、处处让，这里头有大学问，这里头显示真实的功夫，几个人懂得？几个人能够参透这个大道理？对自己来说，最重要的是心地纯净纯善。我们有理，还要去跟人评理、去打官司，你的纯善没有了，你的纯净没有了，对自己伤害大，对众生伤害也大。有没有在这上想想？连这些眼前事情都想不到，我们的佛叫白学了。

　　过去往年李老师教导我，他非常慈悲，也说过好几遍，批评现在许许多多学佛的同修，不是真学佛。不是真学佛，为什么要到佛教寺院里面来？他说是来消遣的。我听了之后我想想是有道理，他没地方去，他到这儿来玩、来消遣的，来烧几炷香，跟大家在一块儿玩玩，娱乐场所，是来消遣的。他不是来真学佛的，所以赞叹他几句就得意忘形，骂他几句生气就生好几天，这哪里是学佛？分明是来消遣的。李老师有时说话非常风趣，那是有真智慧，一生给我们做好榜样，心地慈悲，爱护年轻人。对于年轻人的根性他有能力观察，所以我们同学们虽然多，教导、上课是一起上课，但是指导是个别的。因人施教，随着各人根性不同，可以说都得利益。烦恼重、智慧少的得小利益，烦恼轻、智慧长的得利益就比较多一点，这是他教导的方法仪式。所以我们在他身边，受他感化非常的深。

　　他也常常提醒我，我也有这个警觉性，有这个警觉，警觉不够高，警觉得不够圆。他提醒我：你学讲经，你讲得不好，没有问题；如果讲得好，你将来走投无路。我一生当中确实碰到这些事情，好在老师已经说过，「走投无路」，老师已经给我授记了。走投无路，授记了，所以我遇到这些境界的时候，也有能力处理。好在章嘉大师给我有个补充，章嘉大师告诉我：你一生都是佛菩萨替你安排的。走投无路，佛菩萨会替我安排，所以我也就很放心，无论是顺境逆境，我都不放在心上。为什么？佛菩萨会替我安排。

　　为什么佛菩萨替我安排？我替佛菩萨做事，我活在这个世间是替佛菩萨工作，不是为我，没有我，所以这一切佛菩萨当然要安排。他安排顺境也好，逆境也好，我一切随顺。普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，我是上顺诸佛，下顺众生，我一生随顺，决定没有自己的成见，决定没有自己「我想做什么、我要做什么」，那是空的，「我想搞什么」到最后都会失望。那个失望就生烦恼。不想，我没有想，佛怎么想、众生怎么想，让他去想，我随顺。你们怎么想都好，顺境也好、逆境也好，天堂也好、地狱也好，我统统随顺。随顺则无心；无妄心、无私心，没有自己，这个好！清净无为，「随顺」则无所不为。

　　我们从生活经验当中，领悟到后得智。诸位要晓得，后得智是从经验当中得到的，根本智是从清净心里头得到的。根本智就是禅定般若，《般若经》上所说的「般若无知」，那个「无知」就是根本智；「无所不知」是后得智，无所不知是从经验里面悟得的。为什么善财童子得根本智之后要去参学？他在文殊菩萨会中成就根本智，就是我们一般讲的大彻大悟、明心见性，那是根本智得到了；但是不参学，你的后得智没有，所以一定要出去参学。出去参学就是经验，从经验当中领悟到圆满的后得智，这样智慧才真正圆满。

　　这一种教学、学习的方法，方东美先生非常赞叹，他说这是世间教学，确实是最高的，他一生读过的书、经历的，他说没有像《华严》这样圆满。所以我们的一生，在生活、工作，跟一切人事物的相处、接触，在这里头去悟后得智，我们的智慧才圆满，我们的生活才真正幸福、才真正做到自利利他，帮助众生觉悟，帮助众生离苦。这一条我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四一四卷） 

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第三句：

　　【光行庄严主方神，得破一切暗障，生喜乐大光明解脱门。】

　　清凉大师注解里面跟我们说，「法光破暗，暗断智生，智与法喜俱生，断以寂灭为乐」，注得虽然不多，意思都跟我们说出来了。菩萨的名号都是表法的，非常重要，他给我们很深的启示。名号是『光行庄严』，他所学、所教导的法门是『破一切暗障，生喜乐大光明』。我们从这个意思里面去体会，「暗」是无明，「障」是烦恼，这两个字就是把三大类的烦恼都包括了：见思、尘沙是「障」，无明是「暗」。凡夫有这三种暗障，这三大类暗障，所以无量劫来没有能力了生死、出三界。这种暗障的习气非常之重，稍稍不留意就堕落在其中，很难自拔。修行人要想脱离障难，必须念念警觉，古德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，如果你觉迟你就来不及了。怎样才能保持常觉不迷？这就是真实的功夫。要能做到这一点，首先要把世间一切法看清楚，也就是讲看破，不要再给自己添麻烦；给自己添妄想、添分别执着就是添麻烦，那是暗障增长，不是消除，不是减少，是天天在增长。

　　我们最近读一本报导澳洲土著的一个小册子，《旷野的声音》，我们看了之后很受启发。佛在经里面讲的许许多多重要修学的纲领他们都落实了。他们没学过佛，没有接触过佛法，这些人没有念过书，不认识字，对于我们现代社会他完全没有接触；他们的心清净，祖祖相传，千万年之中一直到今天，他们从来没有破坏过自然环境，从来没有做过污染环境的事情，心地清净庄严，所以佛法里面讲的原理原则他们统统具备。

　　我们一定要明了古大德教导我们「多事不如少事，少事不如无事」。唐朝时候，庞蕴居士，这是一个得道的大善知识，他示现的是在家身、居士身。这个人明心见性，一家三口，三个人都证果，谁说在家居士不能成佛？他比出家人修行高得太多了。庞居士走的时候，跟他女儿说「出去看看」，那个时候没有时钟，「看看是什么时候」，看看太阳，是什么时候？他女儿知道了，知道他要走，就大声叫道「还早！」她自己站在那里往生了。老头子一看，叹了一口气：「这个丫头，她倒聪明！」要她的父亲替她办后事，后走的人要替先走的人办后事，你看看厉害不厉害？自在不自在？这个在世间没有白来、没有白活，想走就走。我们在传记里面看到庞居士，他家里也相当富有，他把全部家里的财产家当装在大船上，把船划到长江当中，砸一个洞，统统沉下去，不要了。别人就问他：庞居士，你这么多的财物，你自己既然不要了，为什么不拿去多做一点好事？他告诉人：「好事不如无事」。做好事是三善道果报，无事是超越六道轮回。他这样做，真正的意思在什么地方？真正是世间第一等好事。问他话的那个人不懂。

　　第一等好事是大家心都清净，大家心里都没有事，天下太平。人还抢着做好事，还有竞争、还有斗争，到最后还有战争，你看哪一个发动战争的人不说他是做好事？他是保护人民、保护民族，保护这个、保护那个，不晓得杀多少人。什么叫真正的好事？世间第一等好事，无事才是第一等好事。所以佛教菩萨，帮助六道里面的众生，这也要行布施。布施应该怎么行？三轮体空，是菩萨做的。菩萨做那些好事是无事，心里头连痕迹都不着，那才叫好事；心里面还着相就不是好事。从这个地方我们才体会到庞居士的教诲，他的教诲不是善巧方便，他是完全真实。无事才是真正的好事，无事才足以化导一切众生。不但能教化人，六道里头任何一道众生都能感化，为什么？无事的时候心里头没有妄想、没有分别、没有执着，他住的是一真法界。心里才起心动念，一真法界就变成十法界了。

　　昨天有人问问题，我没有答复他，他问到宇宙的起源，到底是先有宇宙，还是先有人？我没答复他，我叫他去读《楞严经》。天台大师跟我们讲「一念三千」，那个念是非常非常微细的念，像《仁王经》跟我们所说的，佛是从比喻上来说，其实真正的念头比《仁王经》上讲的还要微细。《仁王经》上讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。如果我们把这个概念说得清楚一点，这一弹指，我们要是弹得快，连续的弹，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千；换句话说，一秒钟里头有多少个念头？有两个十万八千个念头。念头的生灭就是虚空法界，在佛经里面讲的十法界的起源，一起一切起，一灭一切灭，没有先后。你要认为有先后，这是你的错觉，你没有看清楚，事实真相是没有先后。因为起灭的速度太大了，所以佛讲「不生不灭」，为什么？生灭同时。生灭同时就可以说没有生灭，这样你才能真正见到事实真相。这个境界不是凡夫境界，凡夫一天到晚打妄想，他怎么能入这个境界？这是在《华严经》上讲，至少都是法身大士的境界，要破一品无明、证一分法身，才能见到。真实的见到，见得很清楚、很明白，确实明白了，经上讲是八地菩萨，不动地；前面所见到的是仿佛，但是就得受用。三贤位的菩萨，跟七地菩萨，从初地到七地，这三十七个位次，他得受用；到受用自在了，八地以上得自在。这不是我们境界，我们听说，在佛经里面有这么个说法，我们听说，我们相信。

　　这一桩事情就是用现在科学方法也能够证实。我在前面讲这部经的时候，曾经跟诸位做过报告，我们是用光的速度来说，用光的速度来观察，比世尊讲的「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」还要微细。我们明了世尊这个说法还不是究竟说，依旧是方便说；究竟说不可思议，不能想也不能说，那是究竟说。这个境界，八地菩萨以上才行。八地菩萨以上跟佛在一起要不要说话？不要说，佛跟这些菩萨说法，现在人讲心灵感应，用不着言语。一剎那的感应，要是说，要说几十年、几百年、几千年都讲不完；一剎那的感应，他统统都明了。这个道理，我们可以从现代科技的发展里面得到一些启示。现在电晶体、晶片很小，一点点，就能储存几十万、几百万的文字。一点点，也在很短的时间就可以拷贝过去，几秒钟拷贝一个，几十万文字就拷贝到第二片了，那就像心灵上的感应。佛对那些大菩萨讲经说法，用这个办法，不是言语，言语太麻烦、太浪费时间了。所以境界高的，或者我们讲高维次空间的这些生物，他们都用心灵感应。在我们佛经里面说，色界天人，光音天，这是色界的二禅，就不用言语了，他用什么沟通？用光，光代表我们音声，他那边要是讲经说法、沟通意见，就放光，对方一看全部都明了。很多初学听到很难懂，我说不难懂，我们现在也用光音，什么地方用？十字路口不是有红绿灯吗？不是在放光吗？绿光一放你就晓得可以通过，红光一放你就停止，那不也在放光吗？他不必叫一个人站在那里，「好，你走，停」，那多麻烦！所以我们也会用，但是我们用的范围太小。到二禅天完全不讲话了，彼此沟通都用光。更高层次的，光都不要用了，放光还麻烦，完全用心灵感应，那你在外面看痕迹都看不出来。这是真的事实，绝对不是神话。我们今天就是因为有无明、有烦恼，就是这障碍，把我们自性的本能障碍了。

　　诸位要晓得，如果我们的暗障破除了，凡夫成佛，大乘经上讲「一念之间」，我们想想有此可能。为什么？这个时候心灵感应恢复了，十方一切如来，可以在剎那之间把圆圆满满的佛法就传给我们了。真的是一剎那间，哪里需要很长的时间？只要我们有这个接受能力。就像今天高科技软体的拷贝一样，如果你没有这个设备，你没有这个能力，你说我只有一个录音机，转带子的，那好，我这一片拷贝给你，也能拷贝给你，要拷贝好多天，天天在那里去转；如果有同等的设备，一秒钟就可以给你，不就是这么个道理吗？换句话说，八地菩萨他就具备跟一切诸佛同样的设备，佛对他们就方便了。我们今天穷光蛋，家里没有这些设备，破烂机器，佛对我们那可麻烦大了、可费劲了，就这么个道理。

　　所以学佛，真正懂得这个道理，除自己的暗障重要，这个在教学法里头才真正叫高级的教学法，恢复你的本能。暗障除掉之后，才生真正的喜乐。我们今天的喜乐是假的，欢喜快乐是假的。为什么？一阵子过去烦恼又来了，又有忧愁、又有顾虑了，没有办法叫喜乐永远保持；决定不生烦恼，那才叫真的喜乐。所以真的喜乐是破一切暗障才能得到。

　　那我们讲到根本了，一切暗障的根本，《金刚经》上讲的我相、我见，大小乘经论里面所说的身见、我执，这是根本。执着有个「我」就错了，执着有个「我所」也错了。什么时候我们把我、我所统统放下了，那就恭喜你，你跟明心见性这个境界就相去不远，你趋向真实了，明心见性就是一真法界。由此可知，真正用功的人，功夫在哪里用？要抓到用功紧要之处，破除自私自利，这是我讲得很粗了。还有自私自利的念头，大障碍！我过去讲经也常常说，我们必须把对于一切人事物控制的念头打掉。为什么？只要对一切人事物还有「我要控制」这个念头，这个念头就是自私自利，这个念头是根本无明。不在这上用真功夫，你没有办法突破。不但对于身外一切人事物要放下那个控制的念头，当然控制的行为更没有了，对控制自己的念头都要放下，我们才能真正回归自然，才能真正契入法界，入佛的境界，《法华经》里面说的「入佛知见」。修行人，说实在的话，这是修学的核心，这是修学的精髓，这是修学的根本。

　　宗门教下祖师大德教我们从根本修，庞居士的示现就是把这个根本显露给我们看，全部舍弃了。世间人讲的好事、恶事，那是六道轮回里头相对的善恶，不是真善，善恶两边都放下了，那是真善。「人之初，性本善」那个善是真善，儒家讲的「至善」，止于至善！至善是在一切时一切处，六根对六尘境界，一切人事物当中，决定不起心、不动念、不分别、不执着，这是止于至善。心才一动就落在两边，两边就是善恶，所以那个善是善恶的善，今天讲是相对的事件，你就落在两边；两边是凡夫，你已经堕落了。我们为什么把这些东西放在心上？这些东西放在心上就变成障，就变成暗，就变成无明。

　　要知道我们的自性本明，《楞严经》上讲的「常住真心，妙觉明性」，这是我们本有的。为什么把本明变成无明？把本能变成无能？问题就是在「暗障」这两个字，也就是说你在境界里头起心动念、分别执着，这个造成的。起心动念是「暗」、无明；分别执着是「障」。分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，起心动念是无明烦恼、是妄想。我们要把这个东西搞清楚、搞明白，然后来下手怎么样把它离开。你能够断一分，你就生一分光明；你能够断两分，你就生两分光明，这里头得光明喜乐是真的，这个不是假的。所以这三障烦恼不能不除。

　　四弘誓愿诸位非常熟悉，四弘誓愿是佛陀教导我们修学的层次，四个阶段。第一愿是教我们发心；心不发，什么成就都没有。换句话说，你今天为什么断不了烦恼？你今天学经教为什么不开悟？原因在哪里？菩提心没发。什么叫菩提心？「众生无边誓愿度」，你没有发这个心。「我天天早晚都在发」，那你是嘴皮上发，你心没有发，嘴皮上天天念，没有用处！众生无边誓愿度，「这个众生我讨厌他」，可见得你那个愿是假的，不是真的。所以你想断烦恼断不掉，想学法门不开悟，关键在此地。真正发心要利益一切众生，要帮助一切众生，他就有感应，障碍没有了；真为众生，不为自己，障碍就没有了。对待众生一定要平等。这是我一族的，这是我同乡的，这是跟我同学的，那就完了，不平等！不平等还是造成障碍。要把所有的障碍都排除，这经上讲「一切」，所有障碍统统排除，你心灵感应就大通，圆通了，这个时候你得一切诸佛如来加持，你的成就当然就快了。

　　我想我们同学当中，有人读过倓虚法师的自传《影尘回忆录》。《影尘回忆录》里面他讲了一个故事，这真的，这是他亲眼所见的。持律法师，晒蜡烛的，这个法师没念过书，没有智慧，六月天人家在晒衣服，他是香灯师，香灯师管蜡烛的，人家跟他开玩笑：「香灯师，蜡烛也搬出来晒晒！」，你看他多老实，他把蜡烛统统搬出去晒，一晒全化掉了。老实，不懂事！别人跟他开玩笑他当真。老实人得度，老实人太可贵了，所以庙里面一般同修都笑话他、都轻视他。方丈老和尚看重他，方丈老和尚说这个人可造，叫他不要当香灯了，到育王寺去拜佛，拜释迦牟尼佛的舍利，每天拜三千拜，叫他就用这个功夫。因为他老实，你叫他拜三千拜，他一定每天都会拜到三千拜，老实嘛！拜了三年他开悟了，他作一首偈，他也不会写字，他念出来叫别人写，送给老和尚，老和尚给他证明开悟了，以后讲经说法，诗偈都做得很好。什么原因？通了，障碍没有了，拜了三年，把一切暗障拜掉了。要在净宗来说，他得一心不乱。所以老和尚有智慧、有法眼，看到这个人是法器，给他机缘他真有成就，栽培他。佛家讲唯上根利智容易得度，上根下愚容易成就。持律师是下愚，他不是上根利智。最麻烦的就是像我们这种半吊子，上不上，下不下，最困难了，自以为聪明、自以为是，起心动念都在制造暗障。

　　我们要觉悟，真正觉悟要回头，章嘉大师他老人家过去常常教导我「看破放下」；我们今天看破是有几分，道理我们都搞清楚、搞明白了，我们深信不疑。现在问题在哪里？放不下。什么叫放不下？六根对六尘境界还是会起心动念，面对一切人事物还是搞分别执着，这就是放不下。古大德有所谓「看得破，忍不过」，忍不过就是放不下，这不能契入如来境界。如来境界就是自己的真如本性。我们要想想，我们现在生活在什么时代？今天的时代是世界大乱的时代，在这个时代里我们要是没有成就，自己心里要清楚，决定堕三途。我们读过安世高的传记，他那个同学作共亭庙神，造业，自己知道死后一定堕地狱，畏地狱苦，想到这一点，地狱太苦，地狱去不得，求他的老同学来帮助他。老同学用什么来超度他？开导他，教他立刻回头，改邪归正，断恶修善。他真的回头，真的一切放下，他才能超生，从畜生道超生到天道；他那个天，我们能够肯定它是忉利天。我们今天处在这个世间，面对着前途，不很乐观，有没有这么高的警觉性？要想成就，「现在还早，再过几年」，过几年来不及了，修行就在今朝，明天就太远了，明天我还在不在这个世间，你自己敢保证吗？天灾人祸、意外灾害频繁，能保证明天还在吗？一定要有这样高度的警觉性，看破放下就在今天，没有明天，这才算是真的有一点觉悟，真的明白了，一定要这样作法。明天这个身体还在世间，多劝劝别人，多给别人做一个好样子，放下了，放得干干净净。放下之后会不会饿死、冻死？不会的。为什么不会？放下福报更大。

　　福报，佛跟我们说得很清楚，我们要信。财富、聪明智慧、健康长寿从哪里修来的？统统是从放下修得来的。这个放下，经典里面也称为布施供养。布施供养的对象是法界众生，没有分别，平等的布施供养，布施供养当中一丝毫希求都没有，是清净的。清净的、平等的布施供养，这个福报无量无边。非常可惜，许许多多众生，包括学佛的同学们，在家出家，他不相信。他还相信自己的意思，不相信佛的教诲，认为佛的说法不可靠，还是自己想方法去赚钱可靠，那有什么法子？由此可知，净宗常讲「难信之法」，净土是难信之法。

　　你再想想哪一法不是难信之法？连十善业道都是难信之法。佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫，为什么做不到？难信，难信之法。净宗法门是难信当中的难信。只要你信了，你认真去修学，成功快速。所以人生在世，连澳洲土著，根本不懂得佛法的，但是他懂得一个道理，人生在世一定要生活得快乐、生活得自由。他把快乐自由做为人生的目的，跟大众在一起没有分别，互相尊重、互相合作、和睦相处，他把这个看作人生的意义；就是跟大家同乐，不是独乐乐，是同乐，与一切众生同乐，这是人生的意义。他们人生的目的、意义，比我们就高明太多了。他们批评现代社会人，现代做生意的人，把做生意当作他人生的目的，错了，完全错了。所以他们生活得快乐、生活得自由。我们看到很多做生意的人，尤其现在做国际贸易，今天飞到这里，明天飞到那里，一天到晚忙着，真的像没头的苍蝇一样，他有没有想想他为什么活的？为生意活的！生意是什么？这真叫迷了，他迷得不亦乐乎。佛法里头讲的迷惑颠倒，他是迷而不觉，邪而不正，染而不净，他生活在这里头。

　　我们今天算是相当幸运，把这个事情搞清楚、搞明白了，但是只是在萌芽，怎样将这个萌芽生长、茁壮、开花、结果？那一定要靠自己的努力，这叫功夫，要在这下功夫。这个功夫就是克己的功夫、助人的功夫。利根的人用功猛利，像庞居士那是利根人，猛利，说放下就彻底放下。庞居士放下之后，怎么生活？我们在传记里面看到，他编草鞋，摆个小摊子卖草鞋，编草鞋。草鞋，上一次大陆那边同修给我带了一双，让你们大家看看什么叫草鞋，这一边人没有人见过。我们在抗战期间作学生穿那个草鞋，草鞋大概只是一个铜板、两个铜板买一双。一双草鞋，如果路是平坦道路，大概穿一个星期；如果走山路，大概两天这草鞋就穿坏了。草编的，所以很便宜、很贱。他每天编几双草鞋卖掉，买东西吃，他过这个日子，快乐得不得了，他家里那么多财产都丢到河里去，不要了，他编草鞋。这种示现就是菩萨示现，觉悟的示现，活得快乐，活得自在。全家走的时候说走就走，那么欢喜、那么高兴，真的是生从哪里来，死往哪里去，清清楚楚、明明白白，世间人不知道他，他知道一切众生心，我们讲的心灵感应，他心多清净。

　　所以我们常常勉励同学，我们修心，心要纯净、要纯善，一定要记住佛在《十善业道经》上跟我们讲的：「不容毫分不善夹杂」，这句话重要。一丝毫的不善不可以放在心上，放在心上就夹杂了，我们的心纵是善，不是纯善；纵是净，不是纯净。一定要修纯善纯净，才有能力破暗障。譬如像这一杯水，很干净，有一粒灰尘掉在里面，它就不纯净，它就不是纯善，丝毫污染都不能有。所以我们怎样保持，在一切时一切处，保持自己纯净纯善的心？纯净，自受用，纯善，他受用。纯善是对一切人都善，决定没有分别执着。跟我有亲属关系的人我对待他善，我的冤家债主我对他还是善，平等的，决定没有差别，这个善叫纯善。如果一念分别，这是我的亲人，那是我的冤家，稍稍有一点分别，你的善就不纯。要知道纯净纯善是性德，是我们的本性。净不纯、善不纯，那是无明，那是一种变态，把我们的本性变成阿赖耶。阿赖耶实在讲就是真如本性，它里头夹杂着不净，夹杂着不善，佛给它起个名字叫「阿赖耶」。

　　阿赖耶是梵语，翻成中国叫「藏识」，藏就是含藏，像仓库一样，乱七八糟的，好的坏的都有。藏识起作用，就把一真法界变成无量无边法界，佛在经上常说，「一切法从心想生」。无量无边法界怎么来的？从心想生，那个心想就是不净不纯，你心不净，不是纯善，所以你仓库里头藏的那些，善的就变成三善道，恶的就变成三恶道。三善道、三恶道都是自性变现出来的。如果我们心纯善、纯净，十法界就没有了，无量无边的法界都没有了，显现出来的是一真法界，那才是真实受用。

　　所以我们一定要常常提高警觉，真实高度的警觉，这一切暗障是我们的麻烦，是我们的根本麻烦，这个东西不能不把它去掉。减一分就生一分智慧，大光明是智慧，就生一分喜乐，法喜充满。所以一切暗障决定不能增长，如果叫一切暗障天天还增长，这个麻烦就大了，我们在这一生成就可以说毫无指望。只容许一切暗障天天减弱，我们在这一生当中就有成就的希望。

　　明白这个道理，贪瞋痴慢，是「障」；错误的见解、错误的思想，是「暗」。我们面对现前应该怎么办？这才真正明了不依靠佛经不行，佛经是我们的生命，不是第二生命，第一生命！法身慧命就在经论当中。经论不必多学，一部就够了，天天要读诵，天天要深入研究，了解它的真实义。天天要落实，决定放下自己的成见，放下自己对一切人事物的想法看法，要放下，依靠经典的教诲，这叫学佛。为什么依靠经典的教诲？因为经典是释迦牟尼佛、是诸佛如来自性里头流露出来的正法，纯正之法，纯净纯善！我们要用它来帮助我们，达到自心的纯净纯善。

　　暗障非常复杂，非常浓厚，不用这个方法怎么能够把它去除？怎么样能够把它消失？凡事起头难，契入境界之后，越来越容易，开头最难。为什么？自己这些烦恼习气太深了，时间太久了，很不容易一下放下。起头难，所以起头真的是咬紧牙根，拼命，不要命了，我要这样作法，要有这样的毅力决心，我照佛陀的意思去做，明天死，死也不在乎，也愿意，要有这样的决心，我们才能把这一关突破。这个突破之后，往后就会愈来愈顺利，愈来愈容易，最重要的是突破第一个关口。

　　放下自私自利，学诸佛菩萨起心动念都为一切众生想。我们今天在经教里头结出一个纲领，为一切众生真诚着想，为一切众生清净着想，为一切众生平等着想。现在众生不真诚、不清净、不平等，没有智慧、没有爱心，我们如何帮助他？真诚、清净、平等、正觉、慈悲是一切众生自性里头本有的，个个具足，跟诸佛如来果地上无二无别。为什么我们把它失掉了？就是此地讲的「一切暗障」，虽有，不能现前，你被障碍住了。我们要用什么方法帮助自己、帮助别人把一切暗障破除？庞居士那个方法我们做不到，那是究竟圆满的办法，不是彻底觉悟的人做不到，那是真正明心见性。释迦牟尼佛如果不是彻底觉悟，他怎么肯放弃他富贵的生活出去托钵？释迦牟尼佛那个示现跟庞居士的示现没有两样，同一个境界、同一个手段，方式不一样，教中上根性的人一看到就明白了、觉悟了。这是对的，真正把自己找到了，我们现在人讲人生的目的、意义找到了。起心动念、言语造作都给社会大众做启发觉悟的榜样，这是真实功德、真实利益，这叫真正慈悲救世。那个慈济不是说没饭吃给你一点东西吃，没衣服穿给你衣服穿，没有房子住盖几间房子给你住，不是！那是小事，不是根本，根本是教你觉悟，是教你把自己本来面目找回来；用现在的话说，把你人生的目的、意义找到，这才是究竟彻底的慈悲济世，这是真实功德，这个功德无量无边。

　　所以菩萨在此地跟我们说他修学的法门，最重要的就是「破一切暗障」。一切暗障破了，自自然然就生智慧，就会过幸福美满快乐的生活，生喜乐。诸佛如来、诸大菩萨，他们在十法界教化众生，一切作为无不如是。他们是已经成就了，给我们表演，释迦牟尼佛到这个世间来示现八相成道，表演给我们看；像庞居士的示现，也是表演给我们看。近代在中国禅宗、净宗两位大德，是备受大众景仰的，禅宗是虚云老和尚，净宗是印光大师，这两位大师也是表演给我们看。虚老和尚一生，他所做的建寺安僧，他建了不少寺庙，修复了不少寺庙；他建寺也好、修复寺庙也好，他不做住持，他也不做当家。修好之后请一些法师去主持，在那里修行办道。虚老和尚一生做这个，自己一生过最清苦的生活。而印光大师的示现，可以说是遍及整个地球；虚老和尚的示现只是振兴佛法，他是在这一个小范围里头；印光大师的范围是整个社会、整个世界，希求世界能和平安定。所以他老人家的作为，他不是盖寺庙，他一生没有搞过寺庙，印经布施，他是弘法。他自己家乡口音很重，在南方讲经一般人听不懂，所以他老人家不用讲演，他用文字，他用文字做弘法的手段，用印经。所以十方的供养，他把这个钱办了一个弘化社，在苏州报国寺办了一个弘化社，流通经论善书，只要是劝善的书，弘化社也都印。这其中特别是《安士全书》、《太上感应篇汇编》、《了凡四训》，这三种印的数量最多。他讲演的记录只有一篇，上海护国息灾法会他老人家主持，每天有一次的开示，最后一天传授三皈五戒，当时有同修把他老人家的讲演记录下来，以后印成这一本小册子。我们从他讲演当中，明了他老人家一生的事业就是印经流通。因为那个时候北方也有灾难，他在印经的基金里面拿出三千大洋去赈灾，这个赈灾款项是印经的基金，所以我们才晓得老人家一生做一桩事情，一门深入，他不乱、他不杂，一生专门印经，这个功德是真实功德。

　　我们想想他跟虚老和尚两个人做的事情，我觉得还是印祖的功德踏实，为什么？虚老和尚建的庙很多都被破坏了，印祖印的这些书流通到全世界。我们学佛得他老人家的恩惠太多太多了，因为初学的时候多半都是弘化社出的书，这是李老师特别跟我们介绍的。弘化社的本子校对得好，错字少，视为善本，它可以说跟金陵刻经处齐名。但是金陵刻经处的书是卖的，印光大师弘化社的书是赠送的，他是一半赠送，一半是成本流通，不赚钱的，非常难得，给我们很大的启发，我们应当学习。所以我学佛，这一点完全学印光大师，修法布施，印经跟大家结缘。以后我们利用这个科技，我们做录音带、录像带，现在我们做CD、VCD ，都是在流通佛法。我们做这个工作，这个工作决定没有过失，人家拿去卖钱了都是好事，只要有人买，只要有人肯读就好，所以是有百利而无一弊。这是印光大师给我们的启示，我们也用这种方法破除一切暗障，得大欢喜，得大智慧。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第四一五卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第四句：

　　【周行不碍主方神，得普现一切处不唐劳解脱门。】

　　清凉大师注解，「普现说法，闻必惑灭，故不唐劳。」唐是古时候讲的唐捐，用现在话的意思就是空过、白费，你这种辛苦辛劳白费了，我们今天讲浪费精力、浪费时间，这是唐劳的意思。不唐劳就是你没有白费，你这种辛苦是值得的、有代价的，并没有白费；那个劳是劳累辛苦。『普现』，现的意思是双关语，现身说法。菩萨在一切处、一切时为众生现身说法，《行愿品》里面讲「无有疲厌」；我们世间人看到他非常辛苦、非常劳累，但是在他自己以这个为乐。也就是说，菩萨应化在世间，他知道他为什么来的，我们现在人讲他有他生活的目的、有他生活的意义：完全是为众生，不是为自己。迷悟的差别，也就是菩萨跟众生的差别在哪里？众生是念念没有把自己忘掉，一切时、一切处总会为自己着想，起心动念都是自己；虽然想到别人，也不会把自己忘掉，这是跟佛菩萨不一样的地方。佛菩萨只为众生，绝对没有想到自己。众生跟佛菩萨差别就在此，可以说除这一点之外，在形相上毫无差别。世尊当年在世，跟我们一样生活，一样穿衣吃饭，一样工作，所以在形迹上，我们找不到差别的所在；实质上的差别，佛菩萨为众生，世间人虽为众生，也没有忘掉自己，佛菩萨真正是无我、无人、无众生、无寿者。不但相没有，念头都没有。《金刚经》后半部讲无四见，我见、人见、众生见、寿者见，那个「见」是念头，念头都没有，这才叫「应化」。

　　菩萨的德号「周行不碍」，周是周遍，行就是教化众生，不碍就是《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，入不二法门，入无障碍的境界。凡夫动辄有碍，碍从哪里来的？这障碍从妄想来的，从分别来的，从执着来的。只要你妄想分别执着还没有放下，你决定有障碍，你的障碍决定不能够破除，无论你用什么方法，你没有办法破除障碍。什么原因？你要晓得障碍从哪里来的，障碍就是从妄想分别执着来的，因此有妄想分别执着就破不了障碍。用什么方法把障碍突破？放下妄想分别执着，障碍就没有了。所以众生修行修得好辛苦，断烦恼用什么方法断烦恼？用烦恼去断烦恼，这哪能断得掉？用分别去断分别，用妄想去断妄想，所以无量劫到今天就收不到效果。我们要明白这个道理，这个搞法叫不干不净，他能产生最大的效果，离三恶道生三善道，这是最大的效果，出不了六道轮回。六道轮回从哪里来的？执着来的，执着是第一个因素，分别、妄想是第二个因素、第三个因素。我们今天执着断恶修善，这个一般凡夫懂，要你分别要你执着什么是善、什么是恶，你认真去断恶修善，果报来生是人天福报。你要问为什么？因为你分别妄想没有离开，这是对中下根性人说法。为什么？说高了他不懂，说离妄想分别执着他做不到，这是不得已为他说下等法。

　　这就是佛法里头常讲的观机说法，你是什么样的根性，给你说什么法门，你懂了，依教修行，对你肯定有好处，不堕三恶道生三善道也是好处。这是一般六道众生个个希求的，佛菩萨也能满足他的愿望。比这一种根机更高一点的人，他知道六道纵然生天，天福享尽还是要堕落。为什么？阿赖耶识里面无量劫含藏着恶因种子，这个东西并没有消灭，所以福报享尽了，这些恶的种子它又起作用，又起现行，果报还自受，经上讲得好，「假使百千劫，因缘会遇时，果报还自受」。佛在经上老老实实告诉我们，六道凡夫肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，要比起恶道，八万大劫的时间还是很短暂的；堕在阿鼻地狱，真正是千万亿劫，不是八万大劫，这个事实真相我们怎么会知道？佛给我们讲，我们听了也不能接受，认为什么？佛是吓唬我们，佛是用这个话来勉励我们，劝我们断恶修善，这是佛用的一种手段，不是事实。我们凡夫对佛说法用这种态度，而不知道佛说法绝不使用任何手段，要用手段对付人，这是凡夫，决定不是佛菩萨。

　　佛菩萨，《金刚般若经》上讲，「如来是真语者、实语者、如语者。」你们想想这个话，「真」就不假，「实」则不虚，「如」完全跟事实相应，佛没有加添一点，也没有减少一点，事实怎样，佛就怎样说，这叫如语，佛哪里会打妄语？怎么可能对一切众生还用手段？这个手段纵然是善意的，佛也不会用，佛字字句句老老实实劝人，我们要明白，要能体会得佛对我们恩德有多大；你能体会得，你才知恩报恩。

　　为什么这些众生、接受佛陀教学的佛门四众，不知道报恩，什么原因？不知恩，不知道。不知道佛恩，不但不知道佛恩，也不知道父母恩，不知道众生恩，更不知道国家恩。所以我们念回向偈天天「上报四重恩」，实在讲滑口而过，有没有报恩的念头？恐怕一万人当中难得有三、五个。照着回向偈念念而已，没有这个心！真有报恩的心，我们用什么来报恩？你一定会做到受持读诵为人演说，这才能报恩，这一句没有做到！真正报恩者，《观经》里面讲的三福、十善、四摄、六度，你一定落实，你还不能够落实，你不知恩。

　　这一桩事情，佛不会责备六道凡夫，何以故？我们在《大智度论》里面看到，知恩报恩是二地菩萨修学的；由此可知，二地菩萨的智慧，真正明了一切众生于我有恩德、对我有恩；一切众生里面包括鬼神，包括畜生，还包括植物、矿物，矿物是土地。我们步步都踏在土地上，土地对我有恩，我们每天呼吸空气，空气对我有恩，几个人能想到？天地万物是为我自己生存提供无尽的资源，来供养我。我不知道恩德，起心动念、言语造作违背了恩德，这才有劳诸佛菩萨为我们示现。我们在这一段里面看到的，这一段在我们一般讲这是一章，诸佛如来化现主方神的身分。主方神在前面跟诸位介绍过，这就是从事于教学工作者，叫主方神；他来主持、来负责，教导你要走哪一个方向。

　　中国古人所谓「一日为师，终身为父」，你亲近一个善知识，善知识指出你一条路，虽然时间很短，可能只有一两个小时，影响你的一生，他指出一条正确的道路，这个恩德就非常非常大。为什么？一生得利益，没有走错路。我们走路的时候，迷失路了，向路边一个人问他，从哪里走，他指出我们一个方向，主方神！我们在人生的道路上，这个关系太大了。人生道路上迷失方向，回头难！纵然回头，你浪费多少时间，浪费多少精力，而这么多时间当中，你又造了许许多多的罪业，那个损失太重太重了，这些事情我们是不是想到？从来没有想过，所以你怎么会知恩？不知恩，你怎么会报恩，哪有这个道理？这一桩事情，在现代当然诸佛菩萨、诸大圣贤不会怪你，为什么不怪你？没人教你，《无量寿经》上讲得好：「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，所以就不会责怪你，同情你怜悯你，你可怜，你没有受过教育。

　　佛经是世出世间至善圆满的教科书，古大德比喻作人天眼目，又说一切众生法身慧命之所托，我们依靠的。可惜在现代，读的人太少，明白的人就更少，真正能体悟、真正能够做到的是愈来愈少。我们有幸能够契入这个境界，我们就要发心当主方神，主方神不在别处，我发心依教修行，我发心处处为人演说，我就是主方神，这是佛学一个名词。「主方神」用现代的话来说，「佛陀教育的工作者」，我从事这个工作，无论男女老少，无论我们今天在社会上是什么样的身分，是过什么样的生活，统统没有关系。

　　你仔细去观察，这个地方列的十个十位，这十位就是我刚才讲的，男女老少各行各业不同身分，无不从事于为迷惑众生指点方向的工作，干这个事情。出家在家菩萨如果能把其他事情统统放下，专职来干这个事情，古时候有，现在也有。在家居士讲经说法、指点迷津的人不少，教化众生不必一定要升座，尤其在现代这个社会，也用不着出家。现在实在讲这个科技带来许多的方便，你在家里面，可以讲给你兄弟姊妹听，可以讲给你亲戚朋友听，可以讲给你儿女听，一面讲一面可以用小摄像机录像，或者用录音机录音。录下来干什么？到处跟人结缘，你就真正在做主方神的工作。所以不必在讲台上，不必升座，把佛菩萨的教诲告诉一切有缘的大众。什么叫有缘？他听了生欢喜心，他能听得进去，这个人就是有缘之人，我们就晓得他的善根福德因缘成熟；他不能接受，不愿意听，我们就不必送给他。缘要有耐心去等待，今年他不愿意，到明年也许他愿意了，这是佛法里头常说的时节因缘，他该在什么时候欢喜接受，有一定的，勉强不得。所以我们要懂得，我们没有神通，没有能力观机，试探，展示在他面前，看看他喜欢不喜欢；他有兴趣喜欢，就送给他，没有兴趣不喜欢，那我们就收回来。常存此心，要求的水平不必太高。为什么？我们看到现前世界众生，大多数的这个中水平他就接受了；高水平一般都是福报很大的富贵人家，样样他都要选择，叫高档；中下阶层的人，普普通通他就很满足。这些都是属于观机，观机确实就能够「周行不碍」。

　　我们自己在修学过程当中亦复如是，早年这些机器还没有普遍的时候，我们最早用录音机，圆盘的录音机，非常笨重，录音带会磨损，听久了声音沙哑，都不清楚了，但是还是非常珍惜。当声音沙哑听不清楚的时候，格外的专注，我们知道这些是善根成熟的人，他这么认真，听到几句，他明白了，他就能落实，他就能得利益，这就是我们应当要效法的。如果我们自己不能讲，听到有其他法师居士，我们不要分别，不要分别这个人的身分地位，都不要分别，只听他讲的东西是不是如法，与经教相应不相应；经教是标准，他讲的如理如法，没有违背经教，我们就可以流通，可以大量的拷贝流通，只要他没有版权；有版权那是一个限制。我们要给社会大众做好榜样，佛弟子守法，决定不做盗版的行为，我们不做这个，他东西再好，我们也无可奈何，我们不能够翻印。

　　世尊在菩萨戒经里面教导我们，「不作国贼」，贼怎么说？贼害，这一句话用现在的话来解释，决定不做伤害国家社会的事情。第二条「不谤国主」，国家的领导人纵然有过失，我们缄默不说话，绝不毁谤；对一般人，古圣先贤都常常教导我们隐恶扬善，何况对于国家领导人？他的过失，我们一字不提，不放在心上；看到他有好的，我们给他宣扬，日久天长会启发他的良心，帮助他改恶向善，这里头有很深的道理。如果我们把别人的不善放在我们心上，受最大的伤害是我们自己，我们自己的良心、我们的清净心被污染，你说这个损失多大。

　　永远保持真诚清净平等的慈悲心，决定不把别人的不善放在心上。佛在经典上教导我们，「不容毫分不善夹杂」，我们要常常想到这句话。世界上最笨的人、最蠢的人、最愚痴的人，就是把所有人的不善统统装在自己的善心里头，把自己的心变坏了。最蠢的人，干这种傻事情，害自己。新加坡的许哲不就是好例子吗？她心里头纯善，我们这社会大众都公认她是善人，她善在哪里？她从来不把别人不善放在心上，《十善业道经》里面说「不容毫分不善夹杂」，她做到了；她没有念过这部经，她做到了。为什么她能够做得到，我们做不到？要多想想！所以我们的心，我们的善心，这是「人之初，性本善」。我们要记一切众生的善心善愿善行，成就自己圆满的善德，所以决定不能毁谤，对于一切众生都不可以毁谤。

　　第三条「不漏国税」，不漏国税是不负债，人不负债，这个自在。偷税是负债的行为，偷税是偷盗的行为，几个人知道？佛教我们布施供养，纳税是布施供养国家社会，好事情！有人说，我们这个税收被贪官污吏拿去了，那是他的事情，那不是我的事情，我修我的福德、修我的功德，他造他的罪业。绝不能够因为这个世间贪官污吏多，我们自己也想种种方法来逃税。他造业，我也造业，他堕落，我跟他一起堕落，错了！岂不闻佛家常说「公修公得，婆修婆得，不修不得」，我们要明白这个道理。今天在社会上面面都看清楚，「面面俱到」，确实是要智慧；没有相当智慧你见不到，见都见不到，你怎么会做到？

　　第四条「不犯国制」，国制里面包括的范围很大，法律是国家的制度，学佛人决定不犯法，地方上公司行号乃至于家庭，家有家规，国有国法，我们到人家家里要遵守人家家里规矩，一切听从主人指挥，不能随自己意思，所谓是客随主便，一切听从主人，这就对了。还有不成文的法规，这里头包括这个地方的风俗，这个地方的习惯，我们都不能够违背。菩萨戒经里头教导我们的，你统统都明了，统统都随顺，统统不违背，那你就「周行不碍」。无论走到什么地方人人欢喜，不管跟什么人相处都欢欢喜喜，这个人生有意义。人生的目的，人生的价值，人生的意义，你才能够真正得到。否则的话，为什么到这个世间来不知道，糊里糊涂来，将来也糊里糊涂走，这一生就空过了；一切搞清楚，晓得我来是什么目的，我去到哪里，那就是不唐劳了。这一生在这个世间，种种辛苦劳累都是有目的的，都是有价值的，都是有意义的，你这个多快乐！如同诸佛菩萨永无疲厌，永远不会疲劳、不会厌倦，这个工作愈干愈有兴趣。

　　我们看世间许许多多人，选择一个行业，搞了几年，对这个行业觉得厌倦，觉得疲劳，什么原因？他在这里面没有人生的目的，他没有目的，他没有意义，所以就感觉得辛劳。辛劳怎么办？再换一个行业，换一个行业过几天又厌倦了，我们看到这种情形很多。一生搞几个行业，搞到老之后一事无成，太多太多了！他不知道一门深入。当然最根本的目的，他搞错了，最根本的目的是什么？为一切众生服务。他的目的是什么？他这一生的目的是为自己，这个错了。这在基本上，这个方向观念错了，他不知道为一切众生服务，只求自私自利，自私自利自己这个欲望是没有止境的，他怎么会快乐？一生被欲望所转，一生被欲望所主宰，自己变成欲望的奴隶，他怎么会快乐？他不知道人生的目的是在为一切众生服务，人人为我，我为人人。在佛法里还不只为人，为一切众生。

　　佛法更有一个高度的目的，那就是学习，学是觉的意思。中国这个「学」，你们在字典上看看这个字的本义，学是觉，要在自己这一生生活当中、工作当中、处事待人接物之中，时时刻刻觉而不迷，这叫学习，不断把觉性向上提升。大乘经教里面五十一个菩萨位次，那就是说「觉」有五十一等。我们生活的目的是要升等，我们从不觉的凡夫，提升到初信位的菩萨，觉了；从初信提升到二信，从十信提升到十住，从十住提升到十行。不断向上提升，止于至善，至善是第五十二个等级，究竟圆满的佛果，这才是真正的目的。

　　菩萨发心教学，我勉励同修就从现在干起。为什么？教学相长，这个相长就是提升了，从教学里面我们学习，我们去体会、去领悟，把自己境界向上提升。所以教化别人就是提升自己；不肯帮助别人，自己要向上提升一步非常困难。所以佛教菩萨自行化他，这里头有大道理在，有大学问在。为什么热心去帮助别人是帮助自己，不肯帮助别人，懈怠懒惰是自己堕落？自他是一体，所以你看看，哪一个佛菩萨不喜欢帮助别人？我们在这里头去问，他为什么？真正搞清楚、搞明白了，我们就晓得自己现在怎样学习，才能把自己境界大幅度的向上提升，这就是佛家讲的顿悟；一步一步往上提升，那是渐悟。我们现在是不觉，勉强做到「渐悟」的这个根性就不错了。但是我们不能中止在渐悟上，渐悟之后，一定要想到顿悟。顿渐没有标准，完全是你对于宇宙人生真相领悟的浅深，你悟得深，你悟得广，顿悟机会就现前。你能够彻底放下，放下的就是障碍，障碍没有了；众生有障碍就是不肯放下。最难的，是不肯放下自己的习气，不肯放下自己的成见。成见是错误的想法看法，这个错误了，错得太久了，无始劫以来你就错了，于是把这个错的当作正确；佛给你讲正确的，半信半疑，难在这里。

　　唐朝庞蕴居士给我们做了一个示现，我们听到这个故事，有什么反应？没有反应，毫无反应，只是阿赖耶里头落这么一个印象，人家提起来，「这个故事我知道」，没有去想想人家什么意思。他在教我们什么？我们要学习什么？他表演的那一套，彻底放下，无条件的放下，没有丝毫疑虑的放下，那一放下，人家就证果，证什么样的果位？最低限度圆教初住菩萨。他那个放下，我们仔细观察，他六道放下了，十法界也放下了，你能从这些动作当中，你能看得出来吗？我们凡夫所看的，只是他把家里的财产统统拋弃了，也不拿去做好事，装在一个船上，划到江当中，把船打个洞，沉下去了，留给后人一句话。后人问他：你这些钱都不要了，为什么不拿去做救济、做好事？留一个话给后人：「好事不如无事」。为什么？你去做好事，你的果报在六道里头三善道；无事，超越六道轮回了。不但超越六道轮回，超越十法界，这是真正的好事。世间人不懂，世间人看到这个样子一定骂他，学佛学呆了，学傻了，怎么会干这种糊涂事情？我们世间人看到一定是这个批评：糊涂事情！这是世俗人的眼光。几个人看到他把六道十法界拋弃掉了？真正返璞归真，回归自然，他的身心跟虚空法界融成一体，这个谁知道？唯有真正看出来的、真正体会的，对他才赞叹：了不起，这大手笔！真的给上根人很大的启示，很大的激发；中下根人看不出来。

　　这都是周行不碍主方神，他的心『普现一切处』，他的愿「普现一切处」；他的行「普现一切处」，行是作为，他所表演的、他所说的，一切「行」。众生有感，他就有应，感应道交，他不是识。他这种作为，必有得度的人，得度的人虽然不多，只要有一个，他的目的达到了，他的价值实现了，有一个明白人，有一个知音的人，有一个大彻大悟的人，所以他的功不唐劳。他的辛劳没有白费，确实有收获，完成了他示现的目的，教导众生生活的目标、生活的意义，从这个地方我们才真正得到生活的价值观。

　　大乘经，从前我最初听方东美先生给我介绍，他介绍直接就是讲这部《大方广佛华严经》。他说这部书，他是学哲学的，古今中外最好的哲学概论，他把这部经是这样介绍给我，我跟他学哲学。他说这部书里，有圆满的理论，有最善巧的方法，后面还带着表演，五十三参是表演。怎样把这种究竟圆满的理论，极其善巧的方法，落实在生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物？五十三参演出来给我们看。他说全世界教科书里头没有这么好的东西。晚年他在台湾大学博士班讲魏晋佛学，在辅仁大学博士班讲华严哲学，我最初是这样被他引入门的。契入之后，我发现还不是像方先生所说的；方先生所说的是只看到外面宫墙之美，里面他还没进去；里面进去之后，你才看到《华严经》字字句句无量义，它的真实，它的圆满，它的善美，只有用佛经所说的，「言语道断，心行处灭」，没有法子讲，讲不出来，不但讲不出来，你想都想不出来。我们在这部书里体会到它的价值，这样好的宝典，可惜世间人没有去读诵、没有去研究、没有学习，你说多可惜！

　　要怎样契入？这是个问题，关键的问题，这个问题章嘉大师给我解决了，「看破、放下」，章嘉大师教我的；李老师教我「至诚感通」。我跟这三个老师学习，圆满了，从方先生我认识佛教，我认识《华严经》；从章嘉大师那里，我知道学习的方法；从李炳南老居士，我知道怎样契入、怎么样深入，才真正能入华严境界，才得受用，才能得大自在，真正烦恼轻，智慧长。

　　为诸位同修讲解这部经，愈讲意思愈多，讲不尽！从《华严经》上得的启示，展开大小乘所有经论，字字句句都是无量义，真的古人所说的，「活到老，学到老，学不了」。在这里面得法喜充满，真正证实《论语》里第一句话，「学而时习之，不亦悦乎。」那个「不亦悦乎」，就是佛经上讲的法喜充满，大乘经里讲的常生欢喜心，这是学佛的真实受用。最重要的，我们要落实菩萨行愿，那就是我们现在要『普现一切处不唐劳解脱门』，我们要落实！这一句话说，我们学了，就要发心为人演说，我们懂多少就给人说多少，一切时一切处，这是现代人所讲的机会教育，要抓住。只要有人听，我们就讲，如果人多，大声讲，为什么？让周边的人都能听到，机会教育，接引众生。人家请我们吃饭，在餐馆里面，一面吃饭，我们就一面讲佛法，旁边那些桌子人都听到了，一个个的眼睛都瞪着在那里听，我们晓得效果收到了，连那些跑堂的都站在旁边听。我们是去吃饭，也是去上课，所有的机会都要抓住，都不可以轻易放过。特别是观光旅游，我们有的时候在寺院庵堂看到有旅游的人一个团一个团来了，那个导游在那里胡说八道，我们看到这个情形，我们抓一两个也在那里讲佛法。那导游不讲了，统统来听我们的，正好给他上一课，这样的机会怎么可以错过？一个人在一生当中难得有机会听到佛法，「人生难得，佛法难闻」，所以要晓得这些事实真相。我们受一点辛苦，讲了一大段话，别人听了开窍了、明白了，才知道佛法不是迷信，佛法这个好处太多太多了。

　　在中国社会许许多多政府的公务人员，对佛法不知道，所以做出许许多多障碍佛法的事情来。他不知道这个对于社会安定、国家的富强有极大的贡献，他不知道，所以才反对人学佛。昨天我听到北京同修来给我说，现在学佛愈来愈困难。愈困难愈要学，为什么？你们自己才能成就，帮不了别人，一定要帮助自己，自己要有成就，至少自己来生要能生天。我们要修养自己的品德，要提升自己的智慧，这一生在人道，来生在天道，我们这一生来得有价值。千万不能造罪，这一生在人道，来生去作鬼，变畜生堕地狱，那就错了，大错特错。业因果报丝毫不爽，我们要了解事实真相。一切众生灵性不生不灭，一般世间人讲灵性，佛法里面讲神识；讲神识大家不好懂，讲灵性外国人也会懂。一般人也有讲精神，精神是不生不灭的，肉体有生灭，灵性没有生灭。灵性才真正是自己，在六道里面投胎，「来先去后作主公」。所以对于身不能过分的爱惜；过分的爱惜，我们这个身体的作用就减少了。本来你这个身体的作用，可以能够发挥到百分之百，因为你太爱惜它，怕它劳累，于是就减少了一半，打了对折；换句话说，你生命的价值意义也就少了一半。释迦牟尼佛活到八十岁示现灭度的，没有一天休息；我的老师李炳南老居士九十七岁往生，往生前两个星期还在台上讲《华严经》，没有休息，不疲不厌。他在九十五岁都不需要人照顾，他一个人生活，最后这两年，因为食物中毒两三次，身体比较衰，才接受人照顾，所以他接受人照顾是最后两年。不要人照顾，显示自己身体健康，自己有能力照顾自己。处处有人服侍，一般人讲，这个人有福，这么多人伺候他，实际上是什么？身体不健康，身体衰了，身体真的健康，何必要人照顾？诸位从这些地方去观察，你才能看到事实真相，我们应该要选择什么样的生活方式，自己就清楚了。要选择自由自在、幸福快乐的生活方式，这样才美满，我们佛法讲「圆满」。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四一六卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第五句：

　　【永断迷惑主方神，得示现等一切众生数名号，发生功德解脱门。】

　　清凉大师注解，「圣人无名，随物立名。贵在生德，及灭惑耳」。从这个地方我们能够深深的体会到，所谓「名号功德不可思议」。《华严经》上许许多多的诸佛菩萨、天神大众，名号众多。这位主方神，他的名号是『永断迷惑』。名是无常的，连老子都说过：「名可名，非常名；道可道，非常道。」不但名是假名，形也是假形，形状也是假的，剎那剎那都在变换，没有一样是真的。佛法里面跟我们讲真与妄的定义，永恒不变这是真的，凡是有变化的都是虚妄的。真的，只有自性是真的，真如本性是真的。

　　我们一些宗教，甚至于一些根性利的人，他们知道身不是「我」，什么是「我」？灵性是「我」。他们说的灵性就是一般人所讲的灵魂，佛经里面讲的神识。是不是「我」？在佛法里面讲还不是「我」。为什么？它会变，也就是说神识存在的时间比我们肉身久，肉身存在的时间是受业报的支配，无常！这个业报，一般人讲命运，你受命运主宰。能够不受命运主宰的人不多，绝大多数的人都是受命运主宰的，只有极善极恶之人他不受命运主宰，但是还是逃不过命运。这个神识，六道里头轮回它是作主，舍身受身是它的事情。为什么说它也是虚妄的？觉悟了它就没有了，迷的时候有，悟的时候就没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好，他说「梦里明明有六趣」，六趣是六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟之后六道就没有了；换句话说，我们一般人讲的灵魂、或者讲的灵性，悟了之后它就转成自性，所以它还不是真的。这一桩事情只有佛在经典上讲得透彻、讲得清楚。

　　我们在六道里头轮回，确确实实象佛在经上讲的，那个时间是无量劫，无量劫以来都在六道里头打滚。能不能跳出六道轮回？理上讲是可能的，事上讲有一定的难度，难在什么地方？难在不能克服自己的烦恼习气，就难在这里。果然自己能够克服烦恼习气，你就能超越，你就会大彻大悟，这是问题关键所在。所以我常常劝导同学们，务必要放下自私自利，有丝毫自私自利的念头存在，你就脱离不了六道轮回，往生西方极乐世界也没你的分。古来祖师大德跟我们讲得很多，净宗法门它的殊胜是可以不必断烦恼，但是一定要能伏烦恼，这样才能带业往生。其他的法门，无论是大乘小乘、显教密教，决定没有说带业往生的；所以这个法门称为难信之法。换句话说，你一定要断见思烦恼，你才能出得了六道轮回；一定要断尘沙烦恼，还得破一品无明，你才能够脱离十法界，千经万论没有例外。

　　净宗殊胜、净宗方便，是可以不必断烦恼，但是一定要能够伏烦恼，烦恼虽然有，它决定不起作用。日常生活当中还起心动念，它起作用，起作用不行。净宗常讲，只带旧业，不能带新业，新业是你现在在造作。人不能不觉悟，不能再被烦恼习气破坏了。要怎样才不会被烦恼习气破坏？必须把烦恼习气统统放下，要舍得很干净。此地菩萨的名号「永断迷惑」，迷惑就是烦恼，就是妄想分别执着，要断干净，绝对不是好东西。这个世间，我们的生活环境，无论是顺境，你喜欢的，逆境，你讨厌的；善缘，你喜欢的人，恶缘，你讨厌的人，你面对着境界，还有喜怒哀乐，你就完了，你迷惑了。修行修什么？面对一切人事物的环境，学着不动心，平等观。顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，决定是一味平等，我们就成功，不但脱离六道，也脱离十法界了。顺境喜欢，逆境厌烦，六道轮回出不去，你还是堕落在迷惑之中，你的清净平等觉不能现前。

　　这位菩萨，他是用名号来度众生。佛经里面有一部专讲佛名号的经，许多同修都念过《万佛名经》，许多寺院庵堂在过年的时候喜欢拜万佛，也叫拜万佛忏，万佛是拜了，忏没有。忏是什么？忏是忏悔，是从名号当中觉悟，那才叫忏；你在名号里头没有觉悟。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，这大家都念得很习惯，你在这个名号里得什么？「释迦牟尼」这个名号是梵语音译的，「释迦」的意思是「能仁」，我能以仁慈的心对待别人，「牟尼」的意思是「寂灭」，「寂」是寂静，「灭」是把烦恼都灭掉，妄想分别执着统统都灭掉，「南无」是皈依的意思，皈是回归、回头，依是依靠，我要依靠「能仁」、要依靠「寂灭」，那你就真的是忏。念这句「南无本师释迦牟尼佛」，见到欢喜的还贪爱，见到不欢喜的还讨厌，一个字也没做到。

　　名以彰德，彰是显明，是此地讲的『发生功德』，顾名思义！诸佛如来的名号是表「性德」，自性本具的无量德能，菩萨的名号是表「修德」，性德虽然本有，但是没有修德，性德不能现前。「南无」这两个字就是修德，从错误回过头来，依靠性德。没有听到佛法之前，我们都随顺自己的烦恼习气，只要是随顺烦恼习气，念念都在造业。你们大家读到《了凡四训》，你看看《了凡四训》里面引用的卫仲达，卫仲达是宋朝时候人，三十几岁，一身的罪业，起心动念无不是罪，这是佛在《地藏经》上讲的：「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个话是真的，一点都不假，卫仲达给我们做了证明。为什么都是罪？你看看你起心动念，决定是落在贪瞋痴慢里头。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，六个根本烦恼，你想想看，不管你起的什么念头，欢喜落在贪里头，不欢喜落在瞋里头；不能够奉行圣人的教诲，落在疑里头，那怎么不是罪？根本烦恼是重罪，佛教我们断，佛教我们舍，我们不肯舍、不肯断。为什么不肯舍、不肯断？对于佛的话怀疑，虽然想跟佛学，又觉得佛并不十分可靠；换句话说，这是学佛的矛盾心理，佛法殊胜的功德利益你怎么会得到？不可能得到的。我们的心态不正常，确确实实是变态心理。

　　这个要说起来，就是善根福德了。我们现代人的善根福德跟古人比相去太远，古人有诚信，我们今天的信是假信、伪信，不是真诚，没有真诚心。虽然讲得很清楚很明白，听懂了，听懂了也做不到。为什么做不到？不相信。如果信，哪有做不到的道理？我早年学佛，二十几岁的时候，跟章嘉大师曾经讨论过这个问题，大师教导我们，佛法确确实实是知难行易、信难行易、解难行易。上根利智一念之间就转凡成圣，真容易。信难，解难，因此释迦牟尼佛当年在世，连累他老人家天天讲经说法四十九年，难信！为什么释迦牟尼佛不教我们行门？行太容易了，放下就是，问题就是你放不下。为什么放不下？你信得不真，你解得不透彻；解透彻了，信真了，自然就放下了，放下之后你得到了。得到什么？尽虚空、遍法界你得到大圆满。你今天在大圆满里头只执着一点点，很可怜！你什么都得不到，放下就全都得到了，无量的智慧、无量的德能，一切都是无量的。在净宗经典里面，一切无量用两种来表法：「无量光」、「无量寿」；无量光是智慧，无量寿是福德，用这两个把所有一切无量都包括了。

　　什么时候你真的依教奉行，什么时候你就转凡成圣、转迷为悟、转恶为善。这个恶包括世间人所讲的善跟恶，善跟恶都是恶。为什么？你执着那个善，果报在三善道，恶在三恶道，总而言之你决定出不了六道轮回。善恶两边统统放下了，真善！这个善不是善恶的善，这个善是自性本具的本善，《三字经》头一句：「人之初，性本善」，那不是善恶的善。所以名号不必去分别，不必去执着，不必去计较，最重要的是启发你的智慧，它的作用在此地，「发生功德」。

　　清凉大师注解里头注得好，「圣人无名，随物立名」。他不说「随人立名」，如果随人立名，教化的范围小了，十法界里头只有人法界，其他法界得不到利益；说「物」，十法界都包括了。名号没有一定，名号一定有目的、有意义，不是盲目的。诸佛如来，在我们现前这个阶段，要到这个世界来示现作佛，他的名号决定是「释迦牟尼」，为什么？「随物立名」，随顺现前这个时代的众生。这个时代的众生最严重的病在哪里？没有慈悲心，自私自利，损人利己，尽干这个，所以名号用「能仁」，用名号唤醒大家。这个时代的众生心极度不清净，妄念纷飞，所以用个「寂灭」。名号是给你治病的，你有什么病就用什么名号，哪有固定的？阿弥陀佛到我们这个世间来示现成佛，他也要改名叫「释迦牟尼」。释迦牟尼佛要是到极乐世界去成佛，那要改名叫「阿弥陀」，为什么？「释迦牟尼」到极乐世界毫无意义，极乐世界人个个都是仁慈的，个个都是清净的，这名号拿来没用，所以极乐世界的佛一定叫「阿弥陀」。「阿弥陀佛」这个名号的含义是无量觉。

　　然后才晓得佛教里面所有这些佛菩萨，乃至于一切大众，这个地方讲的是主方神，名号无一不是教化众生的手段方法。这桩事情中国古时候人懂，古时候小孩出生，父母给他命名，这个名号就是父母对他一生的期望，他要能把名号的意思做得很圆满，孝子，大孝！如果与自己名号做了相违背的，这大不孝、大不敬。但是现代人完全不懂，不知道这个意思，取个名字，现在没有原则了。我们常常看到、常常听到，有一些父母给儿女起个外国名字。在从前李老师讲经的时候跟我们说，他说这个很好笑，是不是希望他的儿女将来变成外国人？不要祖宗了，不要父母了？名字可以变成外国人的名字，头发变不了，眼睛变不了。从这些现象里面去观察，现代的中国人把自己中国文化丢尽了，完全丧失了，这是非常可悲的现象，也是中国人苦难的真因。胡秋原先生过去讲过，中国近百年这种灾难，真正的原因是什么？是中国人丧失了民族的信心，这个话说得非常有道理。什么时候中国人能够过好日子？什么时候恢复民族的自信心，中国人才能过正常的生活，才能过幸福的生活，这话讲得有道理。佛菩萨教一切众生、十法界一切众生过正常的生活，过觉悟的生活，过决定没有错误、没有遗憾的生活，这就是我们常讲的过佛菩萨的生活。

　　世尊当年在世，天天教导、天天在唤醒我们，真正觉悟的人依旧是少数，这就是佛法里面所说的「佛不度无缘之人」。深切的教诲，长时间的教诲，他觉悟了、回头了，这就是有缘人。虽然佛讲了四十九年，他还是不觉悟，他还是迷惑，还是贪恋五欲六尘，还是在造业，这是无缘之人。无缘之人不是舍弃不度他，那佛的慈悲就没有了，无缘之人要跟他结缘，有缘的人要帮他成就，这叫普度众生，「佛氏门中，不舍一人」！所以佛帮助众生没有定法，完全看到你的根性，根性利的帮助你成就，根性劣的跟你结缘，佛度众生不在一时，生生世世。我们自己的成就端在觉悟，真正觉悟，真正放下，自然就成就；不能觉悟，不肯放下，这就难了。

　　当然这里面还有一个关键，那就是缘，佛在许许多多经论里面教导我们亲近善知识，亲近善知识是缘。这个缘可遇不可求，纵然自己有善根福德，要遇不到这个缘，遇不到这个机会，这一生还是会空过。一定要知道我们是业障深重的凡夫，机缘殊胜的时候，自己也很欢喜，修学有了进步。可是这个缘一失掉之后，很难保得住，会大幅度的退转，这个不能不想到，所以怎么样能保持，那就是你这一生成败关键之所在。

　　我曾经跟诸位讲过，我们同学当中有一位悟谦法师，曾经在居士林住过的，你们大家都很熟悉。我叫他到图文巴山上，那时候山上买了一栋房子，我让他住在那边照顾，一个人住在山上，很用功，每天拜三百拜佛，听六个钟点讲经，听我们这个录像带、VCD。除这个之外，他在山上种菜、种花，我们的院子很大，一面工作就背《无量寿经》，他的时间没有空过，进步非常快。每一个人看见他都赞叹，气质变化了，转恶为善、转迷为悟，一年的时间很大的改变。最近这些师兄弟们统统都上山了，山上住了十多个人，他不像从前那么用功了，大幅度的退下来。进得很快，退得也很快；我们从这里学到了不少东西。怎样保持自己不退转，这是成就；你要保持不住，还是继续搞六道轮回。

　　从这个地方使我们联想到去年，居士林老林长往生到西方极乐世界，他的缘好。他因为生病，行动不方便，所以天天在家听经，李木源居士告诉我，他每天听八个小时，听了四年。除了听经之外，他就念佛，他躺在床上，他听经也躺在床上听，坐不起来，没有这个体力。这四年听下来，他成就了，走的时候预知时至，而且生死自在。原本两年前他就打算要走了，跟李木源、跟家人说他要走了，李木源劝他多住几年，为什么？居士林人事还不健全，只要他在，这个局面可以稳住。他点头同意了，延了两年，多住两年，真的得自在。假如老林长病好了，又去上班办事，恐怕又一退一落千丈了，将来能不能往生不可靠！你们诸位想想这个道理，保持，绝不退转，他能成功；所以他的病要好转的话，又再去工作的话，往生极乐世界就靠不住了。我们从许许多多修行人的事迹当中去观察、去体会，我们就会觉悟。所以真正的功夫就在保持。

　　决定要懂得名号里头的含义，这个含义就时时刻刻提醒自己，时时刻刻对照自己的心行，然后就学，听佛菩萨的名号，听一切众生的名号，都会有意思，从这里面广学多闻，开智慧。清凉大师在这个地方说的「贵在生德」，这是开智慧，「及灭惑耳」，破迷障、破迷惑，生智慧。

　　我们在这一章经文里面，前面念过的，「遍住一切」，这是第一位主方神。跟诸位报告过这名字意思：「遍住一切」是没有分别心、没有执着，随缘自在，哪里有缘就哪里住。住在那里干什么？自行化他，无不是自利利他。「普现光明」，这是表演，就是我们常讲的「学为人师，行为世范」，那就是「普现光明」，把自己所信的、所解的，完全落实在自己生活当中，做出来给别人看。「光行庄严」，「周行不碍」，今天我们念的是「永断迷惑」。

　　主方神，跟大家介绍过，用现代的话来说就是社会教育的工作者，为一切迷惑众生指出一条正确的方向，指出一条光明的道路。所以这一章里面所说的，就是我们今天所讲的多元文化的社会教育，处处给大众做好样子，帮助一切众生破迷开悟。特别是在现代社会，灾难太多了，灾难是居住在这个地球上这些众生他们的心行所感召的，灾难祸福没有自然的，《感应篇》说得多好：「祸福无门，唯人自召」。别业共业都离不开这个原则；别业是个人，共业是社会。这个世间前途到底是福还是祸，我们只要看看居住在地球上这些人造的是什么因，就能判断吉凶祸福。古人有这个能力，今人也有，今人何以不及古人？今人粗心大意，确实没有古人那么样的宁静。

　　今人心思是乱的，古人比我们清净。何以见得？古时候的生活社会单纯，没有像现在这么复杂。在中国古代，国家办事的机构，宰相底下只有六个部，现在总理衙门里面恐怕有十多个部，增加两倍都不止，哪有从前那么简单？从这个地方看，现在社会比过去复杂太多太多了。为什么复杂？胡思乱想。从前为什么那么样的精简？那时候人没有胡思乱想。你要问为什么他们不胡思乱想，现在人胡思乱想？以前的人都接受圣贤教诲，所以他的想法看法确确实实他有个范围，纵然有越轨，超越不多，能收得回来；现在没有范围了。儒家教导中国人，至少有二千五百年了，但是最近这一百年，我们才把儒家教学全盘放弃了，特别是在最近半个世纪，完全没有了。我这个年岁还受一点影响，我还念过几个月的私塾，七八岁的时候，虽然时间很短，影响很大，这是沾一点气氛。大我五岁的人，正式受过儒家教育，他们一生当中，生活、工作、处事待人接物还是有个规矩，这个社会怎么乱，他还能够守得住。现在这个东西完全不讲了，招致天下大乱。所以最近在台湾，很难得有几位热心人士，提倡读经，这些人士实实在在讲是菩萨再来。

　　有不少人打电话、写信给我，说我在讲经说法赞叹人，不要赞叹太过分，赞叹过分那个人听了之后得意忘形。我赞叹总是带勉励，希望他能更好，希望他能够向上提升。可是这里头变质的有没有？有。为什么会变？自私自利没有清除，这就是佛在经上讲的「不容毫分不善夹杂」，他还夹杂毫分不善，这个事情就麻烦。那个毫分不善夹杂在清净心里面，它会分裂，它会繁殖，最后把你的清净福田破坏了。这个事情自古以来常见，我们自己越发要小心防范，所以经书不能一天不读。我们很幸运，还能够一直保持，还能够不断的在向上提升。这是什么原因？天天在读经，天天跟同学们研究讨论，就是这一点把握住不退堕。如果我三个月不讲经，三个月不看经，也会大幅度的滑落，非常非常可能。我们也看到许许多多热心的护法，到后来路子都走偏差了。什么原因？他听经太少。我们在美国、在台湾都看到这些现象。

　　我们今天净宗学会，世界上许许多多国家地区都有，能不能真正如法？全靠经教，真正想弘法护法，决定不能离开经教，也就是决定不能够离开佛菩萨的教诲，展开经卷就是亲近佛菩萨。佛在经上教给我们亲近善知识，展开经卷是亲近善知识。天天要读经，希望读经的时间长，有空闲的时候就读，研究讨论，「深解义趣」，这《金刚经》上佛教导我们的。你解得浅，很难得力，虽有根那个根很薄弱，不发生力量。所以五根接着要有五力，它才能起作用；这个力，就是解得深、解得广，你的行才会彻底，功夫才会得力。你解得不够透彻，解得不够深，所以你在行的时候不得力，日常生活当中起心动念，还是随顺自己的烦恼，这个我高兴，那个我讨厌，不能真正把自己的烦恼离开、把自己的成见放下、恢复到自己的清净心。如果你用清净心、平等心处世，就不一样了，真诚清净平等慈悲，你就跟佛菩萨贴近，虽没有成佛成菩萨，你已经靠得很近了。

　　永断迷惑主方神，给我们最大的启示，你在这里看，他示现的是『等一切众生数名号』，这句话不能疏忽。「等」是等于，「众生数」无量无边，他的名号无量无边。为什么？普度一切众生。一个名号不能度一切众生，不能够尽一切众生的习气。从名号我们就能想到，佛菩萨教化众生的善巧方便；用现在的话，就是不同的手段，无量无边，关键就是你怎样巧妙的使用，众生才能够悟入。用得不善，往往起了反效果，这个反效果是众生厌倦。众生，特别是阎浮提众生刚强难化，为什么？他的情绪不稳定，他有起伏、他有波动，佛菩萨的教诲要随着他的韵律，才能帮助他；哪一点不适合了，他就起反感，掉头而去，他就不接受了。所以帮助众生要有真实的智慧，要有善巧方便，还要有极大的耐心，这是真实功德。

　　我们对于诸佛菩萨，你从这个地方去体会，才真正生感恩之心，比父母照顾还要周到。父母对我们的恩惠很大，跟佛菩萨比是不能比的。这些地方就是我们要学习的，这叫真学佛。千万不要以为「那是佛菩萨的事，我们是凡夫，我们做不到，我们学不到」，自己先打退堂鼓，这错了。我们学佛学什么？就要学这些东西，要学佛菩萨的存心，一定要落实。「真诚心」，这是菩提心之体，是自性的圆满德行，真诚！人只要真诚心发出来，万善无不具足，纯善无恶。会学的人，古大德常常教人从根本修，根本的根本就是真诚，诚则灵。真诚心可以跟十方三世一切诸佛菩萨感应道交，这通了，障碍没有了；对象，可以跟一切众生、小动物、植物也能起感应道交的作用，靠真诚，诚则灵。清净是真诚的德相，平等是真诚的德用，慈悲、正觉自自然然就现前，所谓是油然而生，这叫存好心。人有好心，言行哪能不好？说好话、行好事、做好人，那都不必教了，自自然然功德圆满。

　　我们今天学为什么学得这么辛苦？学得这么艰难？学的时候没有成效？归根结柢原因就是不诚，我们一般人讲不老实，所以你的学习没有成就。念佛，别说一心，功夫成片都得不到；学教，不要说开解了，常常把教的意思都想错了，这是使我们看起来非常艰难。其实不难，只要自己能把「至诚」两个字放在心上，认真去学习。决定不要怕，我用真诚心待人，人家都欺骗我，那我不是上当了吗？我不是吃亏了吗？你怕上当、怕吃亏，你就虚情假意对待别人，好了，那你就继续不断去搞六道轮回，轮回的日子长！你要想在这一生当中跳出六道轮回，你就决定要吃亏、要上当，喜欢吃亏、喜欢上当，你就超越了。

　　诸位想想是不是这个样子？想想自己，再观察别人，你再仔细去看看那些成就的人。近代出家大德当中，印光大师、虚云老和尚，你看看这两个人是不是欢喜吃亏上当？仔细去观察，他不怕吃亏、不怕上当，他成就了。凡是还有顾忌，怕吃亏、怕上当的，肯定没有成就，肯定他生活得很辛苦。为什么？他的疑虑太多了，牵挂太多了，妄想太多了，分别执着太多了，他怎么能过好日子？有财富、有地位、有势力，还是过得非常辛苦，自在随缘这种快乐的生活他没有。连澳洲的土著，讲人生的目的，他们讲了四个字，很简单：快乐、自由。人生在世要过得快乐、要过得自由；如果你这一生当中，你的一天不快乐，一天不自由，他说你今天这一天，是死人不是活人，他们认为人活，不是说有呼吸就是活着，有呼吸还是死人。许许多多话都给我们很好的启示，真的帮助我们开智慧，帮助我们对于宇宙人生有更进一步的认识，认识了就应当好好的学习，希望我们也快速契入这个境界。

　　效法佛菩萨，佛菩萨示现，我们也做同样的示现，这才是真的叫学佛。学佛的存心、真心，决定没有虚妄；学佛菩萨行持，那就是示现看破放下。「看破」的意思是明了，一切人事物的真相明白、通达了，叫看破；「放下」是放下妄想、放下分别、放下执着，我们现在人讲放下自己的成见，放下自己的习气。我平常跟大家说过多次，放下对于一切人、一切事、一切物控制的念头，你的心才会得清净，这个清净平等慈悲心你才能现前。如果还有这个念头在，要控制人、控制事、控制物，你心里的负担就重；这个负担劳累身心，心不清净，身体也就不好了。

　　彻底放下，回归自然，自然才是最幸福、最美满、最健康的。我们细细看看经典上所记载的诸佛菩萨，为什么人家这么自在？随缘就自在，攀缘就辛苦。自己有主张、有成见就很辛苦；自己没有主张、没有成见，你们来问我统统好，只要你好我就好。所以大家明了的时候，什么事就不要再问我了，问我你也多说话，我也多说话，多说话不如少说话，少说话不如不说话，那多清净自在。希望我们大家都能够认真效法佛菩萨自在随缘，那是真自在。这里头的功德利益，一般人无法想象，除非你认真去做，你才体会到那里头的妙处、那里头的乐趣、那里面的享受。这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四一七卷）

  　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第六句：

　　【遍游净空主方神，得恒发妙音，令听者皆欢喜解脱门。】

　　六、七意思很明显，清凉大师注解里头省略了。主方神的德号『遍游』，由此可知，这里头没有分别，没有执着，没有界限，尽虚空、遍法界是道场。我们学佛的人也要以虚空法界为我们生活环境的空间，这个样子你的心量自然就拓开了。凡夫无量劫来没有法子脱离六道轮回，实在讲就是心量太小。往年我讲经曾经说过，希望把心量拓开，把六道挤破，不就出去了吗？你心量太小，被六道困在里头，你就可怜，就没办法了；我们把心量拓开，六道挤破就没有了，这是个好办法。

　　怎样才能达到这个目的？常常作如是思惟，佛在大经上教给我们「一切法从心想生」；时时刻刻想到「心包太虚，量周沙界」，这两句开示说得好。我们只有在一些佛寺里面才念这两句话，没有把这两句话常常放在心上；如果常常放在心上，心量自然就拓开，清净平等觉不难现前。名号里头「净」，净则不染，「空」就不会执着；有丝毫执着就不空、就不净。不但世法不染着，佛法也不染着，为什么？佛法是因缘生的，不是真的，佛法跟世法是相对建立的，凡是相对的都不是真实的。所以诸佛菩萨示现在世间，为我们讲经说法全是方便法，我们凡夫必须依这个方便法去悟真实。什么时候你才能够悟得真实？你要把这个方便法放下了，你才能悟入真实；如果方便法不肯放下，方便法又变成障碍，这是我们很难脱离困境的因素。所以佛在般若经里头教导我们：「法尚应舍，何况非法？」那个「法」就是释迦牟尼佛四十九年所说的，一切法都应当要舍；「非法」就是泛指一切世间法，都不要放在心上，这个「舍」就是不放在心上；不是说事上舍掉了，那你就搞错了。

　　有很多人听到我们常讲看破放下，他学放下，他工作也不要了，家也不要了，完全错会意思了。然后写信给我，「法师，我统统放下了，现在我生活没有着落，怎么办？」现在没饭吃了。这个错了，没有教你这个放下。要知道事没有妨碍，《华严经》上不是讲得很清楚吗？理事无碍，事事无碍。什么东西有碍？心里头有罣碍，那才叫真正有碍。所以不是叫你在事上放下；事上要放下了，释迦牟尼佛何必现身给我们说法？那是事，说法四十九年不就多事吗？可见得释迦牟尼佛并没有把他的工作放下，他选择这个行业。我们也在讲席里多次的跟大家说明，人活在世间一定要有正当的职业，有正当的工作，这才合乎天然的法则、自然法则。大自然生一棵草、生一朵花，都有它的目的，都有它的意义，人生活在这个世间当然也有目的、也有意义，这个要懂得。所以他一定要选择一个正业，八正道里讲「正业」。释迦牟尼佛选的这个正业，用现代的话来讲，就是多元文化的社会教育，他这一行就是多元文化社会教育的工作。我们仔细观察，他一生所作所为确实是如此，他很负责，敬业的精神值得我们一切人做榜样。

　　他从事教学工作，我们在经典上看到记载的，每天讲经说法八个小时，经上讲「二时说法」。印度它们计算时间的单位，在古时候他们把白天分作三个时辰，夜晚分作三个时辰，昼夜六时。我们现在用的是西方人分的单位，分成二十四个时辰，所以我们叫它做小时；我们中国古时候把昼夜分十二个时辰，用子丑寅卯来代表，我们中国一个时辰是现在的两个小时；所以我们称它作小时，小时只有中国人称，大概在外国没有称小时的，中国称小时，它比中国的时辰小。中国的时辰比印度时辰又小，印度那个时候的一时是现在的四小时，二时讲经，每天工作八个小时，你要说学佛消极，那怎么说也说不过去。今天从事教育工作的人，当教员上课的，哪一个老师一天上八个小时，一年到头不间断，也不休假的？全世界都找不到，怎么能说他消极？释迦牟尼佛做出榜样来给我们看，我们今天选择的这个行业，跟释迦牟尼佛一样，我们觉得他这个行业好。

　　实在讲我这个行业是章嘉大师替我选定的，他给我分析讲解，这个行业好，这个行业一生绝不造罪业，我想想有道理！你从事其他的行业，有的时候会造业，会伤害社会，会伤害别人，唯独这个行业，真是有百利而无一弊，只要你认真去学习，决定是积功累德。我听了老师开导之后，想想很有道理，所以决定下定决心来学佛。那个时候只是学佛而已，还没有发心讲经，总认为讲经这是难事，这是我们决定做不到的；章嘉大师圆寂之后，我是经过朱镜宙老居士的介绍，认识李老师，李老师看到我对讲经这个事情看得这么重，这样谨慎，不敢发这个心。我去亲近他老人家，这个机会遇得太巧，他正好在台中办一个经学班，台中莲社分着有很多班，大概有二、三十个班，各种才艺都有，学国文的有国文班，学诗词的有诗词班，学绘画的，学书法的，他们的班很多，大概那个时候有二、三十个班，这个经学班是学讲经的。

　　他告诉我，他说你到我们经学班去看看，他们经学班上课，规矩是不准人看的。为什么？有打有骂，而且跟老师学的学生，最老的学生林看治居士六十岁，六十岁也挨骂也挨打，你说那多难为情！年岁最小的大概都二十五岁以上，没几个，绝大多数都是四、五十岁的人，所以上课外头派人巡回，把游人都赶远，不能够接近，这里头老师骂人打人。所以老师很难得，让我去参观一下，到里面去看看听听，看他们怎么学的。我听了一堂一个小时，听了一堂之后，我跟老师讲，我可以学，像他们这样，我行，把自己学讲经这个心生起来了。我一看老师那个教的方法，那个讲经是覆讲，同学当中要是从能力上来跟我比，那都还比不上我，我的理解力、记忆力比他们好。我听一遍，至少能够记住百分之九十，我有这个能力，他们这些同学没有这个能力；我理解的能力也比他们高，他们能学，我说我也可以，所以这样就参加他的经学班。

　　我那个时候参加经学班，第一堂课就是《阿难问事佛吉凶经》，就学这部经。进度差不多是一个月学一部经，老师要求的标准是要会讲，要升大座，在大庭广众之下给大众讲经，以这个为标准；这个经你学了，没有出去讲一遍，那你不算学会。一定要在大座讲一遍，老师自己也来听，他听经通常坐在最后一排，要知道那个时候没有扩音器，他坐在最后一排，他要听不见，你讲的不及格，所以你要有足够的音量，让最后一排也能听得清楚。现在方便了，现在有扩音器，方便多了。

　　我们要知道这个行业是做什么的，佛家的道场实际上就是现代人所讲的学校，殿堂就是教室，大雄宝殿是大礼堂。大礼堂做什么用？共同科目的，一起在一块儿学习的，这个经教是在大雄宝殿教。如果分科的，在寺院它从前有分科，这一个寺院可以开好几个班，你喜欢学哪一部经论的，在哪一个殿堂上课，就跟学校里的教室一样。这些老师都称为首座和尚，首座和尚分坛说法，跟现在学校上课没有两样。所以这个道场他有道风、有学风。学风是学经教，一门深入，长时熏修，这是学风；道风就是把你所学的落实在生活当中，你要做到，你做不到那有什么用处？所学非所用，这是佛法里头不许的；学了就有用处，学了就能帮助你生活，帮助你工作。帮助什么？帮助修行，行是我们的思想行为，要用现在的话来说，包括我们对于宇宙人生的看法，今天讲宇宙观、人生观，帮助我们面对一切人一切事一切物种种的想法、看法、说法、作法。这些里面有错误，这些统统叫行为，行为有了错误，把错误的行为修正过来叫做修行；换句话说，修行就是改正在生活当中的错误。

　　改正的标准就是佛的教训，我们的思想跟经典的理论相应不相应？相应的，我们要知道佛的思想见解是正知正见，以他为标准；佛的言行是正语、正行、正业，都以佛为标准，时时刻刻来对照。如果相应，我们很欢喜，我们的行为是正确的；如果相违背，我们自己要检讨、要忏悔、要改过，修正自己的思想行为，这叫修行。所以他这个学了真有用，我们在一般学校学的东西未必真有用处，这个佛法学了马上就能兑现，确确实实做到现在人所讲的活学活用。断恶修善，这总的说，转迷为悟，转凡为圣，这是从总纲领上来讲。落实在生活当中点点滴滴，都不离开这个原则，都能够相应，这叫学佛，这是佛陀教育，也就是现在所谓的多元文化的教学。

　　菩萨的名号这四个字含义很深，从事上讲，从相上讲，那就是普度众生，不分国土、不分种族、不分宗教，一律平等对待。佛家常说，哪个地方有缘就到哪里去，什么叫缘？这个地方有人想学，有人来祈请，这就有缘；他不想学，他不请你，这是没有缘，你想教他也不行，他不想要不想学，你去也是白费，这就是所谓「佛不度无缘之人」。有一个人请，也要去，「佛氏门中，不舍一人」。到底要不要去，要看现前环境，如果同时有许许多多地方、许许多多的人来邀请，那怎么样协调，把这个先后次序排出来；协调的时候，我们自己没有成见，恒顺众生，随喜功德，你们自己去商量，去把这个旅行的先后次第排出来。总要大家欢欢喜喜，如果有争执，那我们就不去。佛法决定没有争执，争执不是佛法，是违背佛法，可以不去，佛法是无争法。

　　无论到什么地方，接触哪一类的众生，一定要保持「净」，要保持「空」，净就是决定没有污染，空是决定没有着相；《金刚经》上讲的，着「我相、人相、众生相、寿者相」，就不空了。不但相不能着，念头都不能有，那个念头就是《金刚经》后半部讲的，「我见、人见、众生见、寿者见」，那个更微细，比相还微细；「相」粗，「见」细。粗细都不可以执着，这个说法是从事相上讲的。从理上讲，「遍游净空」是法界，虚空法界，遍游虚空法界当然不是我们能做到的，法身大士才有这个能力。我们现前这个能力可以周游这个地球，地球外面现在还没有办法去，看再等几年，外太空旅行的工具要是有了，也许可以到其他星球去观光旅游，现在还不行。从理上讲是虚空法界，法界是无量无边的法界，也就是现代科学家所说的不同维次的空间；他们说不同维次的空间，佛法里面讲十法界，讲百法界，讲无量法界。我们身体虽然达不到，我们的心愿要达到，不能没有这个心愿。有这样的心愿，这个心愿决定不失去，我们总有一天会满愿，最快速的方法就是愿生净土。

　　往生到极乐世界，佛在往生经里面告诉我们，西方极乐世界大众的生活状况，他们每天都到十方世界去供佛、去闻法、去游化，那就是超越时空。一到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生的人，这个能力就恢复，所以西方不能不去。如果在我们这个世界，就是他方诸佛国土，要修到西方极乐世界那一种生活状况、那么大的生活空间，一定要修到圆教初住菩萨，你才能超越；你要不是圆教初住菩萨，那你的活动范围只是一个大千世界，就是十法界，十法界是一个大千世界，一佛土；一切诸佛剎土你没有能力自由的去参访，没有能力。但是西方世界他不同的地方是阿弥陀佛本愿威神加持，这是不可思议的功德。我们取西方净土确确实实有把握、有保证，谁给你担保？《大乘无量寿经》是保证书，我起心动念、言行造作都与经典所讲的相应，这就是保证；我起心动念给他讲的不一样，那就没有法子保证；果然一样就决定得生。所以《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《大乘无量寿经》，是保证书！不仅是释迦牟尼佛担保，《阿弥陀经》里六方佛赞，《无量寿经》里十方佛赞，那就是十方一切诸佛共同来担保，哪有不往生的道理？这样殊胜的法门不能相信、不能够采纳，那真的是没有善根，真的是愚痴到极处。还有一等人还要障碍别人学这些经典、学这个法门，他的罪过就像佛在经上讲的，决定是阿鼻地狱；你要晓得，这个经它有多大的功德，反面他就有多大的罪过，这个比例我们应该要能够体会得到。依照这个经典修学，劝导人修学这个法门，世出世间第一等功德；你障碍阻挠，那是世出世间第一等的大罪业，比发动一次战争，杀亿万众生的罪还要重。明了的人决定不敢起这个恶念，起这种恶念的人，都是迷惑颠倒、罪障深重。

　　菩萨遍游十方世界干什么？底下说，『恒发妙音』，「妙音」是诸佛菩萨说法的音声，换句话说，能令一切众生转恶为善，这个音是妙音，能令众生转迷为悟，那就更妙了，能令众生转凡为圣，那是妙到极处。凡是这些音声，在佛法里面统统称之为妙音。妙音当中的妙音，那就是《无量寿经》最后佛给我们大家授记，娑婆世界众生念佛往生净土，将来在极乐世界修成了，到他方世界去作佛，八相成道去教化众生，都叫「妙音如来」。所以我们现在这个皈依证里头法名统统用「妙音」，为什么？因果相应。由此可知，这个妙音讲到狭义的，讲到妙中之妙，就是这一句「南无阿弥陀佛」，名号功德不可思议，这个道理太深太深！不但凡夫没有法子了解，许多菩萨都不懂，所以这个法门称为「难信之法」。我们接触能够相信，听到能欢喜，什么原因？过去生中生生世世累积的善根福德因缘；如果过去世没有深厚的善根福德，你听这个名号很难接受。

　　我们看到许多同修提的问题，说学这个《无量寿经》，念这个阿弥陀佛念了也好几年，太单调了，念到没有味道，是不是可以能多学一点其他经论？这什么原因？缘他有了，他接触到了，善根福德不够，所以佛在《阿弥陀经》上教我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们一看，念了这些年，念了没有兴趣想改别的，这是善根福德少；真正善根福德深厚的人，这句佛号愈念愈欢喜，可以不吃饭，可以不睡觉，欢喜到那个程度，愈念愈有精神；到疲倦了，念几句佛号，精神就起来了，那是真的，不是假的。为什么「般舟三昧」九十天不睡，不躺下来，不坐下来，叫「佛立三昧」？站着走着，我们讲经行，九十天，为什么？真正得法喜，如果念佛还有懈怠疲倦，那决定受不了；别说九十天，九个小时你都熬不下去。由此可知，修般舟三昧那是功夫得力的人，这是真的不是假的。

　　中国大陆听说还有这一种念佛人，李木源居士从中国回来告诉我，有一位老和尚念佛，常年日夜都不睡觉的，有些人不相信去看，几个人轮班去看，因为他们没有办法，他们没有这个功夫，结果证实果然如是，这大家佩服得五体投地。最近我们听说长春那边有一个比丘尼常慧法师，也是一心念佛，听说两百多天没有睡觉，日夜佛号不间断。这什么原因？善根福德深厚。我们能不能做到？那就看你愿不愿意做；你愿意做，善根福德是比不上人家，但是可以加强，只要你真正肯修，你把你那个不足的善根福德可以提升，可以加强，可以提升。头几天你会比较辛苦一点，你一定要克服，一个星期之后，你就会很正常，不需要睡眠，饮食也会减少，精神饱满。所以这句阿弥陀佛是无上的补品，你的精神体力不会衰竭。可是一般人不晓得这个道理，不知道怎样修学。

　　念佛如是，实在讲持咒也能达到，讲经说法也可以达到。为什么释迦牟尼佛一天讲八个小时经他不疲倦？我想你们现在同学在发心学讲经，现在刚刚开始，昨天晚上我去听听，还不错。初学的同学我问他：「你讲了几个小时？」他说六次，昨天晚上第六次；「以前有没有上过讲台？」他说没有。他告诉我「上讲台这个心总是慌慌的」，我说那是正常，每一个人初上讲台都一样。什么时候上讲台心才能定下来？大概总得有两三年，没有两三年的时间，上讲台的心定不下来；两三年能把心定下来，很不错了。一般真正在讲台上能稳得住，至少要十年，那就是遇到所谓达官贵人、名流学者、大善知识，他们坐在底下，你还是如如不动，照讲你的，大概要十年。否则你没有这个定力，普通人来听行，你还有这个功夫，如果遇到总统来听、院长来听了，你就会胡说八道了；遇到真正是个行家，对佛法真正通达的善知识到那里一坐，你也慌了，你自己做不了主。所以至少要在讲台上十年，那就不会受外头境界影响。

　　总要练，不练不行，所以学讲经的人讲台一天都不能离开。现在刚刚学，一个星期讲一次，希望一两年之后，一定要做到一个星期讲两次到三次，不断向上提升，提升到每一个星期至少讲五次，这样训练才能够成功。学讲经这个方法技巧学会了，如果没有讲台给你练习，半年就生疏，一年就忘得干干净净。所以以后你成败的关键就在讲台，你要不离开讲台才行，可以不要道场、不要寺庙，但是讲台是一定要的，听众多少不拘；没有听众，这桌椅板凳在，也可以跟它讲。总而言之，要有恒心，要有毅力，要坚持下去，你才能搞得成功。

　　讲经讲到愈讲愈欢喜，我想许多讲经的法师居士们都有这个经验，三天不讲经，身体疲乏感到很累，讲经就不累，讲经身体非常轻快，不讲经的时候身体很重、很累。我相信许多人有这个经验，我也有这个经验，什么时候疲倦？不讲经时候疲倦，精神提不起来。讲经的时候精神饱满，一丝毫疲倦都没有，套一句佛家的术语讲，这「个中三昧」你能够得到，这是真实的受用。他得法里面最重要的一个字「恒」，永恒，永远没有休息，就像普贤菩萨一样无有疲厌。经要讲得好，要真正能够摄受人心，最重要的是自己要依教修行，把释迦牟尼佛的经典，变成自己自性的经典，这是真实的，决不是虚妄的。释迦牟尼佛的经典是从自性里头流露出来的，我们现在没有办法明心见性，藉佛的经教，我深入的理解，完全做到，不知不觉性德就现前。因为经教字字句句就是性德的流露，我们用这个方法明心见性。宗门是用参究，教下所谓大开圆解，就是你契入了。

　　契入就是我跟诸位同修讲的「信解行证」，初学有这四个阶段。契入之后，四个阶段融合成一体，念念当中是信解行证，行行信解行证，然后你再看这个经文，字字句句无一不是信解行证，圆满的。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一切即一。然后我们六根对六尘境界，无有一法不圆融，一沙一渧都具足一切，尽虚空、遍法界，一个也没有漏掉。我们如何入这个境界？这是佛跟法身菩萨们果地上的境界，这才是宇宙人生真相。怎么契入？头一个障碍就是我执，在佛法里面讲身见，五种见惑头一个是身见，身见就是我执，身见的起用就是自私自利，你这个关不能突破，那就没法子了。说实在话，我们过去生中生生世世都在学佛，善根福德深厚，为什么不能契入？就是这一关不能突破。一定要晓得，自私自利是害惨了我们，你知道它生生世世害惨我们，这叫看破，你认识它了，真正看破那当然会把它舍下，只要把这一关突破，往后就容易；这头一关是最难破的，不破你进不了门。

　　破第一重关，大小乘用的方法不一样，小乘的方法很笨拙，非常不容易突破。佛在经上比喻小乘的方法，「断见惑如断四十里瀑流」，瀑流是我们讲的瀑布，这个瀑布面积四十里，你一下把它截断，让它不流，谈何容易！但是大乘的方法方便，大乘教导我们，我们怎样去突破？不必作意去断、去破这个身见，只要转念头，起心动念想别人，不要想自己，念念想怎样叫别人得好处，怎样叫别人得利益，渐渐就不知不觉把自己忘掉；他用这种方法突破，这个方法比小乘实在是高明太多了。对世间一切人事物的控制、干涉，这一种的念头要淡忘、要消除，对于我们这个功夫就不会造成障碍。凡人都会对一切人事物控制、干涉、占有，这个事情麻烦大了，全是自私自利；说自私自利是总说，这个给你细细分别，稍稍有这个念头在，都是自私自利。所以要把自私自利破掉，对一切人一切事一切法，无论世法、佛法决定没有干涉的这个念头，决定没有控制的念头，我们就得大自在，就得真解脱。

　　你管人家的事情干什么？管人家的事情自己掉火坑里去了，不能管！不能管你才能往上升、往上飞，一管就被人拖下去、拖下水去了。千万不要执着「我有权利来管」，你有权利，是堕落！不是管！决定不是往上升，管得不好就一身罪业，三途地狱去了。《印光大师文钞》里面举的例子，曹操爱管闲事，堕地狱，变畜生，这是因果报应书里头有记载，好象《安士全书》里也提到这个公案。这是过去不晓得哪个朝代杀猪，这个猪杀了之后，毛刮了之后，肚子上有几个字：「曹操七世身」，曹操投这个猪胎已经第七次；这是从地狱出来之后，投畜生还债。你杀多少人，杀人要偿命的，决不是随随便便杀了就没有责任的，哪有这个道理？你杀多少，你将来要还多少命债，这还得了！欠钱的还钱，杀人的偿命，因果通三世。要是说没有报应的，没这个道理，成了佛还是要还债、还是要还命，不能说成了佛就没有因果，没这个道理。释迦牟尼佛有马麦之报，释迦族遭琉璃王毁灭，这都是明显的显示给我们看，善因得善果，恶因必受恶报。

　　中国古人对于善恶报应非常重视，这在中国古籍里面，儒家十三经，道家的《老子》、《庄子》，几乎先秦诸子百家都讲到这个问题，而且非常重视，劝人断恶修善。《易经》里面给我们讲万物的起源、生命的起源，孔老夫子说得好，「游魂为变」，这是讲生物的起源，就是佛家讲的六道轮回；「精气为物」，这是讲山河大地，植物矿物的来源。夫子说话不多，答复得清清楚楚，跟佛家法相唯识宗讲的完全相同。那个时候佛法没到中国来，夫子的说法跟释迦牟尼佛的说法完全相同，这正是我们中国古人所谓「英雄所见，大略相同」。法相唯识里面告诉我们，宇宙生命的起源是自性，真如自性，「一念不觉而有无明」，从无明那就产生变化；「无明不觉生三细」，三细相那就是夫子所说的这两句话。三细相里面这就讲到见分、相分、自证分，自证分是体，相分是物质，见分是精神。「游魂为变」是讲见分，「精气为物」是讲相分。所有现象从哪儿来的？为什么会有六道轮回？夫子两句话，但是很少人能够懂得。我们如果不读佛经，这两句话也不懂，囫囵吞枣，含含糊糊，一读法相唯识的经论，对于夫子这两句话佩服到极处。

　　真搞清楚、搞明白了，事实真相统统弄明白了，所以佛在《般若经》上给我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」；这里头「凡所有相」，连佛法、世间法全包括在里头。佛说这些话教我们干什么？意思在哪里？意思就是交代我们，这些一切法你可以受用，不可以执着，不可以控制；你要是动念头想控制它，想执着它，那叫无明，你的无明起来了。无明决定会变成烦恼，烦恼会变成业障，麻烦就大了。业障就把这个一真法界变成六道轮回、变成三途恶道；本来没有，都是你自己变现出来的，自作自受，确确实实没有这桩事情。所以《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，这个「一切有为法」不但是包括六道，十法界都在里头，「如露亦如电，应作如是观」，这个样子你才彻底放下；彻底放下那就是诸佛如来，就是法身菩萨。十法界里面的菩萨还没有完全放下，换句话说，还有极其微细的那种控制、干预的意念，极其微弱；到法身菩萨断干净了，决定没有了。我们不懂这个道理，所以不肯放下，真搞清楚搞明白了，自自然然会放下，为什么？放下得大利益、得真实利益；不肯放下，你所得的利益都是虚假的，没有一样是真实的，所以这个要懂。

　　菩萨说法『令听者皆欢喜』，从这里得解脱。此地的『解脱』就是我们一般人讲证果，证无上菩提。「解脱」，解是当动词，这是破音字，把它解开了。什么东西解开了？烦恼解开了，妄想解开了，分别解开了，执着解开了；「脱」，脱离六道轮回，脱离十法界，证得一真法界；解脱是证一真法界。「解」是对因上讲的，「脱」是从果上讲的。所以我们说到很粗的相，这粗中也有细，那就是对于一切人事物不能有丝毫的执着，决定不能有控制这种意念。不要说「我想怎样」，这个都是找麻烦；应该怎么样？恒顺众生，你们大家喜欢怎样就怎样，诸佛菩萨绝对没有说「我要怎样作法」，没有！「我要怎样作法」六道众生有，连摩醯首罗天王还说「我要怎样作法」，凡夫！没有觉悟，不了解事实真相。了解事实真相决定是恒顺众生，随喜功德，你们喜欢怎样就怎样，一切随顺，这是我们一定要学习的。到能够恒顺众生，随喜功德，那你多快乐，你多自在！所以我们总结在行门上：「自在随缘」。如果像一般人讲，我们生活的目的，生活的目的是自在，生活的意义是随缘，随缘跟大家一起，快乐！古人讲与民同乐，我们比他还要高，与众生同乐，与大自然同乐，比他高多了；你要不随缘，你就没有办法与别人同乐；随缘才能与一切众生同乐。我们从这位主方神来看，这是全心全力从事教化众生的工作，从事于教学工作，从这里面证果的。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四一八卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第七句：

　　【云幢大音主方神，得如龙普雨，令众生欢喜解脱门。】

　　这一句经文意思也很明显，菩萨的德号是『云幢大音』，前面两个字是形容词。「云」在佛法里头用得最多，它代表的意思很深很广，显示一切法非空非有，就像《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这个「云」跟「梦幻泡影」非常相似，远看的时候有，接近它就没有了。佛就是用这个提醒我们，世出世间一切法它的真相就是这样的，所以对于一切诸法不要执着。为什么？你得不到的，「云」你怎么可能得到？远看是很美，现在坐飞机飞上去就没有了，所以你决定得不到。这个意思就是告诉我们，世出世间一切法我们可以受用，就像云，我们可以欣赏，决定不可以说我要得到它，你这个念头就错了。世出世间没有一法你可以得到的，包括我们自己的身体，身体也得不到，身体要是真正能得到的话，哪个人不想年年十八？那做不到，换句话说，身体你都得不到，这是事实真相。

　　一定要看破，看破之后你就会很自在，为什么？不再执着它，不再占有它。所以我们常常讲占有的念头、控制的念头、支配的念头全是错误的，不了解事实真相；如果真正了解事实真相，绝对没有占有的念头，没有控制的念头，也不会有支配的念头，他一切顺乎自然。前几天我们读《旷野的声音》，也有同修在里面把一些重要的句子节录出来，我们用打字印了一份，好象多印几份，每一个同学都可以看看，看到它的精彩片段。澳洲人懂得这个道理，所以他觉得我们一般人买土地是不可思议的事情：土地为什么要买？土地是一切众生共有的，你为什么要买它？你买它就是你占有这一块，这是个错误观念。他们一生当中可以说这个概念没有，就是占有的概念没有，控制的概念没有，支配的概念没有，所以他们的生活目的是快乐、是自由，生活的意义是与大自然同乐，跟大自然所有一切生物和睦相处，相处得很快乐，这多有意思！这真正是古德所讲的返璞归真、回归自然。我们一般人讲返璞归真、回归自然是死了以后，这个尸体返璞归真了、回归自然了，这个毫无意义；应当我们活生生的回归自然、返璞归真，那个才有意义，死了以后有什么意思？

　　实在讲死是决定死不了的，澳洲土著都知道，所以澳洲土著讲一切众生都是灵，他主要是讲一切人都是灵，暂时到这个世间来旅游的。他们是来旅游的，没错！可是我们这些人不是来旅游的，我们来受果报的。你过去做了好事，这一生来享福报，过去造的恶事，那你这一生要来受罪的。实在讲还是佛法比他们讲得深，但是他们有许多思想见解行为，我们看了之后值得我们做参考。因为我们实在讲迷得太久了，他比我们觉悟，觉悟的程度不算太高，但是我们对他也就相当敬佩了，所以他懂得这个道理。

　　佛经上用「云」；「幢」也用得很多。幢表高显，高明、明显、显著，没有隐藏，一切众生都能够看得见，都能够接触得到，这是幢的意思。在佛法里面也用这个来表法，幡、幢，用现在话都是属于旗帜一类的，都是这一类的。幡是扁的、长形的，诸位在一般寺庙都能看得见；幢是圆的，比较不常见，在中国大寺庙里还可以看到，有一点像飞机场的风筒差不多，但是风筒它是一边大一边小，幢是整整齐齐的，就像一根柱子一样，当中是空的，也是用布做的，属于旗帜。在古代资讯不发达，就用这个来传达讯息，如果今天我们这个道场举行法会，道场有旗杆，旗杆不是挂国旗的，就是挂这些幡幢，让外面人一看到，今天这个道场有法会了，喜欢做法会他就来了，是一种讯号。如果这个旗杆上挂的是「幢」，表示讲经，今天我们这个地方讲经，所以幢升在旗杆上，人家一看，喜欢听经的他知道今天有讲经，所以古时候用这个来传递讯息。现在不用了，现在只有用它来做纪念的意思，幡幢已经不挂在寺庙旗杆上，挂在大殿佛像的两旁边，做为一种装饰品。我们懂得它的意义，在以前它不是装饰品，它是传递讯息的。

　　这两个字合起来，意思就很深很广，代表大乘佛法。大乘佛法高显像幢，它的内容就像云彩一样，云彩也是高显，高高在天空上。「大音」，什么叫大音？能够振奋人心的这是大音，经里面我们常常看到「云雷音」，能够震动我们的昏迷，让我们清醒过来、觉悟过来，这个音就叫大音，唤醒我们无始劫以来的无明迷梦。在此地「云幢大音」，就是说这部《大方广佛华严经》。世尊为我们讲这个经典，这是大音，云幢大音。由此可知，这位主方神当然是诸佛如来的化身，要不然哪有这个能力？哪有这种智慧？所以我们从这里看，华严会上所有的这些大众，都是诸佛如来再来的、变化示现的，绝对不是普通人。若说他们是法身菩萨，我觉得还不恰当，确确实实是诸佛如来为我们做的整体的示现，变化成各种不同的身分；就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法他就说什么法。所以在此地我们看诸佛如来没有一定的形相，所修所说的也没有定法，虽无定法他还是有原则，这个原则就是一门深入，肯定证果，这个果是无上菩提，肯定证得。那又给我们证明「法门平等、无有高下」，无论修学哪个法门，他最后都是「解脱门」，解脱门是证果。把三大类的烦恼都解除掉了：见思烦恼尽了，尘沙烦恼尽了，无明烦恼尽了，叫「解」；「脱」是脱离六道、脱离十法界、脱离变易生死，两种生死都脱离了，这是如来究竟的果德，我们在教下讲是大乘圆教的佛果。所以每一个法都是大乘圆教佛果的门径。

　　那我们的修学就要重视专精，无论哪一门，只要你真正是专精，你就能够契入。最怕的是不专，众生习气烦恼就在此地，总是觉得别人学的法门比我好，对于自己所修的法门，时间久了就厌倦，对别人修的法门羡慕，这是最糟糕的，这是他修学不能成就第一个因素，他不专。佛法重视专，世间修学也重视专，古人所说的「教之道，贵以专」，你不专怎么能成就？现在学校教育，病在哪里？病在不专，所以学生所学的是一些常识，是一些技术，德行没有了。德行里头最重要的是真诚心，真诚心是世出世间智慧德能的根本，现在人不修学、不知道，只学一些枝叶皮毛，不懂得专精；专精才是真正的学问。现在没有学问了，现在充其量是学术，不能称之为「学问」。我们自己要想在这一生成就，离开专精没有第二个方法，无论修学哪个法门，只要真正做到专精，没有不成就的。

　　我们看看现在的学校教育，每天上个三、四堂课，每一堂是一个科目，学生刚刚学了这一个小时，实在讲印象刚刚接触，下一堂课又换一个科目，一天下来就上四堂课，四个不同的科目，你想想看他多困难！我以前也曾经想过这个问题，但是学校不会接纳。我们一个学期四个月，学校给我们安排了六门功课，实在讲这六门功课可以把它分开来上；这个功课它有长短不一样，长的一个月，我一个月专门上这一门，我相信学的学生效果会不一样，他一个月脑子里就想这一门，下一个月我再换一门，同样一个学期也把这个课程上完了。不要一个钟点一个钟点换，换得太快了；换得太快了，没有法子接受。你能够把它集中起来，同样的时间，把它集中来上，效果一定不一样，为什么？他能收到专精的效果，他一天到晚脑子里想着一门功课，他能深入，他能消化，他会得一点受用。

　　但是中国古时候人的教学不是这样的，他往往这一门功课教你半年、教你一年，这一门学好的时候再换一门，所以他真有受用，跟现在人确实不一样，那个能开智慧。现在人常识丰富，不开智慧，为什么？这种教学方法把智慧的门给堵死了，太多、太乱、太杂，这哪来的智慧？智慧一定从清净心里面生出来，所以他学一样，他心定在一门，容易开智慧。所以佛法虽然讲随缘，它还是有原则，还是有原理，绝不离开原则原理。

　　菩萨所修学的法门，他得的是『如龙普雨』，这个「雨」念去声，当动词，念「玉」，「雨」是落下来、降下来，这是比喻佛菩萨说法利益众生是平等的，「普」就是平等，里面没有分别。我们现在常讲不分国土，不分你是哪一国的人，不分族类，你是哪一族、哪一类，不分，现在讲不分宗教，一律平等。佛的教化是平等的，佛对于一切众生的协助，今天讲协助大家懂，要讲「度众生」，那个「度」就把人搞迷惑了，怎么个度法？这个「度」，现在的话就是帮助、协助，帮助你。由此可知，成就是你自己成就，别人只帮你一把，佛菩萨能尽到的是帮助你一把，你自己要不肯干，他的忙就帮不上了，你自己要真肯干，他就能帮得上忙。帮助你，目的无非是改善你的生活，我们现在生活很苦，在困境，佛帮助我们离苦得乐。佛菩萨的教诲如是，实在讲世出世间许许多多宗教教育，无一不是帮助人离苦得乐，目标方向相同。

　　所以中国古德才说「英雄所见，大略相同」，英雄不是普通人，「英雄」这一个名词的定义，是普通人做不到的他能做到，这个人称为英雄；佛称为「大英雄」，佛殿叫「大雄宝殿」。中国字是喜欢四个字成双，所以「英」字就省略了，「大雄宝殿」，要是完全说出来是「大英雄宝殿」，这么个意思。佛何以称「大英雄」？能当得起。一切众生没有办法了生死、出三界，不管你多大能力，这个事情你办不到，佛办到了；佛不但能出三界，而且能超越十法界，这称他为大英雄。佛能超越，佛告诉我们，我们也能超越；换句话说，我们要真想超越，他就来帮忙，来告诉我们用什么方法超越，依据什么理论来超越，他就会教导我们。如果我们不想超越，那他对我们就没法子了。

　　一切众生根性志趣不一样，千差万别；有人对于现前的生活，只要稍稍改善一点就很满足，觉得做人不错，人很好，跟他讲天，「天真的有吗？」他怀疑，他没有见到，觉得这个事情太渺茫，我还是把人间福报得到就满意了，佛对这种人就教你得人间福报。「佛氏门中，有求必应」，这是真的，佛确实帮助你。你想得财富，他就帮助你得财富，你想得功名，他就帮助你得功名，中国古时候讲功名，现在讲学位。譬如你读书，你想拿到学士、硕士、博士，拿到学位，现在讲学位，古时候讲功名。古时候的秀才就相当于现在的学士，举人相当于硕士，进士相当于博士，这是学位最高的，进士，拿到这个学位。古时候拿到这个学位的目的是做官、从政，跟现在不一样；现在拿到学位，许许多多行业都可以从事，在从前是一个单纯的目标。

　　而实在说，古人读书目的跟现在不一样，古时候读书有个很明显的目标，读书志在圣贤。现在这句话没有了，跟人讲也不懂。什么叫圣贤，圣贤两个字怎么讲法？我们要去问人的时候，很少人能讲得清楚。「圣」这个字的意思，是对于宇宙人生一切事理、因果通达明了，这个人称「圣」；换句话说，圣人就是明白人，凡人就是糊涂人。问你什么都不知道，是凡人；问你什么都清楚，什么都明白，是圣人。贤人比圣人次一等，他也通达明了，没有圣人那么清楚；所以圣贤常常合起来。可见得从前读书是志在明了事理。不像现在，现在读书为什么？读书为了工作，为了将来怎么赚钱，所以在学校念书选科系，头一个，「哪个科系能赚大钱」，他都是想这些，这种想法是错误的。

　　人生的目的错误了，人生要以赚钱为目的，你到这个世间来是为赚钱的，钱赚得再多，你一天也只吃三餐、夜眠六尺，你做再大的床，你睡的面积还是六尺，你只有这么大的个子；你吃得再好，也称你的肚量，你吃多你就病死了，充其量你一天吃三碗饭就了不起，你吃三十碗不胀死了？你想想看人生的目的到底是什么？所以我们觉得澳洲土著讲的还是有道理，他们说人生的目的是快乐、是自由，他们到这个世间来，追求的是快乐自由，人生的意义是跟大自然同乐，跟大自然一样快乐、一样自由。你想想我们如果人生目的是经商，人生目的是赚钱，人生目的是抓权力，都比不上人家。

　　我们要再问，诸佛菩萨到这个世间来示现，他的目的是什么？他的目的是「看破放下，自在随缘」，就是表现这一种生活方式，教一切迷惑颠倒众生天天看，看久了他觉悟，恍然大悟，「那个生活好！比我们快乐、比我们自在。」我们为什么活得这么辛苦？人家为什么活得那么自在？表演这一套给他看看，让他自己好好去想想，他想久了他就觉悟。佛讲经说法没有在一个地方，我们在经典里面看看释迦牟尼佛一生，到处游化。有一些人跟着老师，一生也不离开，老师走到哪里他就跟到哪里，这就是佛经里面讲的「常随众」，经典里面我们常常看到一千二百五十五人，这是世尊的常随众，走到哪里这些人跟到哪里。这个团体不小，一千多人，什么地方有邀请世尊，这些人都跟去，所以并不是常住在一个地方。佛是哪里有缘哪里住，住的时间长短都看缘分，来也欢喜，去也欢喜，确实令一切众生生欢喜心，无拘无束、无牵无挂。

　　现在我们没有佛的智慧，也没有佛的福报，哪个地方请我们去讲经，我们还带一大堆经书，还带一大堆参考资料，累死了。从前释迦牟尼佛三衣一钵，来请立刻就走，什么也没有。他讲经说法没有参考资料，也没有书本，只是跟大家聊聊天而已。这一些经书都是释迦牟尼佛灭度之后，学生们从记忆当中写下来的，老师从前怎样教我们的。实在讲跟孔老夫子非常相像，孔老夫子当年教学也没有书本，《论语》是孔老夫子过世之后，学生们也是从记忆当中写出来的。他的教化是平等的，决定没有分别，夫子「有教无类」，平等教学；释迦牟尼佛也是平等教学。

　　这些老师，他们给我们显示，确确实实「看破放下，自在随缘」。他们在世间，自己的生活、工作、应酬、接待一切人物，给我们社会大众做榜样。我们有疑惑去向他请教，他跟我们解释，这就变成经典；他的生活、他的行持就变成戒律。我们今天《藏经》里头分成三个部分，经论律三藏，经典是释迦牟尼佛的言教，律藏是释迦牟尼佛的身教，论藏是释迦牟尼佛跟学生、跟大众的讨论，这样分成三类，言教、身教，论藏是研究讨论。三藏的内容深广无际，无不包括。虽然是这么分，可是我们一定要晓得，佛法是整体的，律藏里面有经也有论，经藏里面有律也有论，论藏里头有律也有经，一而三，三而一，我们一定要知道。再仔细观察，每一部经里面都包含着三藏，都有这三个部分，经律论三个部分，每一部经里都有。有显说，你看得很清楚的文字；有意说，文字没有意思有，我们要懂得，意在言外，你要能够看得出来，文字没有，它意思有。

　　譬如过去我还在美国的时候，美国佛教界里面掀起了一个风浪，说什么？念佛带业不能往生，要消业才能往生。为什么会有这个议论？他们去查《大藏经》，《大藏经》上没有「带业往生」，没有这个字样。这个风浪搞得很大，许许多多念佛人心都动摇了，连周宣德老居士都怀疑，周老居士那个时候八十多岁，学佛几十年了。我到洛杉矶，他到机场来接我，就跟我讲这个问题，他说：「法师，怎么办？我念佛念了这么多年，带业不能往生，完了。」他来问我，我就跟他讲：「带业不能往生就算了，就不要去了。」我跟他说的，他楞住了，看着我，看了半天一句话也不说，我看他样子很可怜，我就告诉他，我说：「《大藏经》里面虽然没有说带业往生」，我问他，我说：「经典里面有没有讲四土三辈九品？」他说：「这个有」，我说：「这就是带业往生。」为什么？三辈九品是带业多少，如果不带业，哪来的三辈九品？他这才懂得。不带业大家平等的，你这个等级怎么分法？等级是带业多少不一样，这不清清楚楚吗？所以佛没有明说，意思都在里头你怎么会不懂？如果真的带业不能往生，这西方极乐世界去干什么？他也楞住了，我说：「只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？」为什么？观世音、大势至还带一品生相无明，他没破，那是不是业？他想了对了。如果真的不带业，观音、文殊、普贤、势至都不能去，为什么？他们都带业。不带业，极乐世界只有一个阿弥陀佛，孤家寡人一个，去干什么？他才把它搞通了，老实念佛，不要去理会它。经，文字虽然没有说到，意思都是圆满的，贵在能会通，你就不会产生误会了。查查《大藏经》有没有「带业」这两个字，查不到，你这不冤枉吗？查了半天干什么？累死人，听说他找了不少人一起去查，都没有查到。他来问我，我清清楚楚，肯定带业。

　　所以佛说法，确确实实字字句句都是大圆满，我们凡夫粗心大意，看不明白，看不出来。如果再有偏见、陋执，那就更坏了，那真是鸡蛋里挑骨头，不但害自己，也害了许许多多众生。对于如来正法生起疑惑，不再认真修学了，这是断一切众生法身慧命，这个业造得重。造这些罪业的人，可以说从释迦牟尼佛那个时代起，代代都有这些人，不足以为怪，今天世界这一类的人就更多了。所以佛教导我们，学佛要亲近明师，这句话非常重要，要专信不犯，我们这一生是不是有善根？是不是有福德？关键在此地。真正能够亲近明师，专信不犯，证明我们确实有善根、有福德，遇到老师因缘具足，三个条件具足，哪有不成就的道理？你自己不能够细心去观察，细心去体会，轻信别人谣言，你是善根福德不足，这个错了，错在自己，不能怪别人，为什么？别人他自己也错了，他误会了，他要是能够深入，要是能深解义趣，他就不至于迷惑，不至于把经讲错了。

　　所以在这个地方，我们应当要学习的，学习菩萨的清净平等，学习菩萨的大慈大悲，「普雨」是无条件的帮助一切众生。称其根性，他是小根性的人，我们帮助他得小利益；大根性的人，帮助他得大利益。这里面没有勉强，但是可以用诱导的方法帮他提升，总得要观机诱导，让他自自然然的觉悟、自自然然的发心，不断向上提升，教化的功德才能够收到效果。为什么？「阎浮提众生刚强难化」，你要对他有压力，他就掉头而去，收的是反效果，他不信，不跟你学，跑掉了。所以一定要称其根性，《楞严经》上讲的「称心应量」，他有多大的量给他多少。世间人普遍欲求，他的希求，他的欲望，现在最普遍的是财，哪个不贪财？哪个不喜欢财富？这个道理一定要跟他讲清楚，佛氏门中求财得财，求长寿得长寿，求成佛都得成佛；成佛是最难求的都能求得到，其他的事情，小事！世间的名闻利养、五欲六尘，在佛法里面真的是鸡毛蒜皮，这是轻而易举，很容易得到的。

　　你要知道里头的道理，你要知道里面的方法，你还要知道这里头含藏着吉凶祸福，有真智慧的人，他懂得趋吉避凶。财富决定是财布施的果报，你不肯修财布施，你哪里来的果报？真诚心、清净心、无分别心，我修财布施，可是我布施那个对象，他并不是个好人，也许我这个财被他骗去了，他拿去做坏事，那是他的事情，与我不相干；我是以清净平等心来布施，我还得的是清净平等的福报。我种这个因，他造业是他的果报。

　　这个道理，我们新加坡有一位大德，谈禅法师，他懂得，他修财布施毫不吝啬，人家来找他他就给，他自己的生活非常清苦。我这两年没有去看他，从前他住在城隍庙，新加坡有个城隍庙，他坐在那里摆了一个小摊卖香、纸钱、蜡烛，他卖这个，这个利润很薄，他长年在这个地方，把这些钱收集起来，布施给别人很大方，你决定看不出来。我第一次是听说他的，跟他没见过面，我在旧金山，旧金山有个大觉寺，那个时候买下这个道场，美金七十万，谈禅法师送他四十万。你知道四十万，他每天卖香烛纸钱要卖多少天？毫不吝啬。我听说福州西禅寺，那是他的祖庭，他在那里出家的，为了报恩，把这个寺庙兴建起来，大概美金花了好几百万。自己平常生活，连水都舍不得喝，他喝什么水？自来水，你想想看，招待客人才去买一杯矿泉水，我们去看他，把我们看作上宾，买一罐矿泉水来招待我们，过那样清苦的生活，修那样真实的福报。

　　他钱送出去之后，只跟人家说一句话：「各人因果，各人负责」，他就说这句话，以后再不管了，「我已经交代清楚了！」各人因果，各人负责，他的心多清净，他多自在！一丝毫罣碍都没有。这个人修的是真实的福报；来生他要是不念佛求生净土，那个福报不得了。如果要做生意的话，他将来是世界上第一个有钱人，他修得这个福，清净福。清净福有什么好处？来生赚钱不要用脑筋，不费一点力，钱滚滚而来。我们布施给别人，又要干涉，又怕人这样、怕人那样，提心吊胆的，布施还是有福报，将来来世赚钱赚得好辛苦。为什么？心不清净，这一点就比不上谈禅法师，谈禅法师只一句话：「各人因果，各人负责」。我也刻了一颗图章，就是「各人因果各人负责」，这个交代得清楚，交代得明白。

　　佛法确确实实是圆满的。法布施得聪明智慧，非常非常重要，为什么？财布施而没有法布施，将来得财富，财富多了，如果处置应用不得当，会造罪业。所以佛家重视法，不重视财，道理在此地。财处理不当的话会堕落，法不会，法只会帮助你往上提升，所以佛家重法。印光大师给我们的启示，一生专做法布施，真的是一门深入，四众对他的供养，他没有享受，完全用在法布施上。他在苏州报国寺办了一个「弘化社」，就是佛经流通处，「弘化社」，印经布施，四众同修的供养是做为他印经的经费。法布施得智慧，清净的法施得般若智慧；无畏布施得健康长寿。无畏布施，看到贫穷孤寡的老人你去帮助他，生病的病人没有医药费，你去帮助他，解除他的困难，让他离开恐怖、离开忧恼，这一类的都是属于无畏布施。他有忧虑，他有苦恼，你帮助他解决，这种布施得健康长寿。

　　新加坡许哲居士，她一生所做的是无畏布施，一生办老人院，照顾老人、照顾病人，所以她身体健康，这是她得的果报，今年一百零二岁。为什么一百零二岁有这么好的体力？一生没有生过病，为什么不生病？一生照顾病人，她是诚心诚意照顾病人，跟一般护士不一样，她把病人看作自己的父母、兄弟姊妹，真诚心去照顾。她还想办老人院，把老人看作自己的父母，让他能够得到天伦的乐趣，她是这样的心，这是无畏布施，果报得健康长寿。所以佛跟我们讲道理，理明白了，我们真的要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，那你就好好的修这三种布施，你就得到了。种什么样的因，得什么样的果报。

　　三种布施里头最殊胜的是法布施，所以从前我们年轻的时候，跟李炳南老居士，老居士非常慈悲，对于年轻人爱护，看到我们年轻人福很薄、短命，他老人家一看就看出来了，薄福短命之人。他对这些学生劝他发心讲经，讲经的功德是法布施，那是第一功德，比印经布施的功德还要殊胜，可以转祸为福、转短命为长寿、转贫穷为大富。我们在一块的时候有好几个，我也是其中之一，没有福报，短命相，他特别鼓励我们、劝导我们学讲经，转自己的业报。我们听从他老人家的话，我们转的效果比袁了凡先生殊胜太多，真的得到效果，这是我们感激老师；不是老师的勉励，我们不知道这种修学方法，不知道转自己的命运。我们转的，现在是真的明了不是转的这一生，总的转过来了，来生无比殊胜。我们欣欣向往极乐世界，有坚定的信心，决定得生，这是老师的指引、老师的劝勉；劝我们念佛求生极乐世界未必有把握，在讲席上这四十多年磨炼下来的时候，肯定有把握。这些道理愈来愈清楚，方法愈来愈明白，这是老师的指引，老师的教导。没有亲近这些善知识，我们怎么可能明白这些道理？怎么可能懂得这些修学的方法？确确实实我们收到果报了。

　　末后这一句是讲果德，『令众生欢喜解脱』，我们自己修学的成绩让大家都看到，佛家讲三转法轮，最后作证转，自己给大家做证明、做榜样。像其他一般宗教讲的见证，为大众做见证，这才令大众深信不疑，才真正令大众生欢喜心，他也发心向学了。尤其是生活在困境，富贵人家你跟他讲这些他还不太在意，为什么？他眼前生活很舒适，但是生活在艰难困苦，甚至于走投无路的时候，那要遇到这个法门，确确实实是无比的欢欣，真正得救了，在佛法里面讲得度了。再向上提升，这就要契入经论。经论是佛陀对于我们的教诲，我们懂得佛的意思，教导我们的意思，明了教导我们修学的方法，我们接受了，把自己的毛病习气改正过来，向佛菩萨学习。佛菩萨用真诚心，我们对于一切人事物用虚伪的心，这错误了，我们有很严重的问题；自己用虚伪的心自己不知道，这个问题严重。如果自己知道我们起心动念全是虚伪的，我们才肯改；自己不晓得，以为我对人都是真心，不知道自己的心是虚伪的，就不肯改。

　　你要用真心，你是菩萨、你是佛；你是凡夫，你用的心决定是虚伪的心。为什么？它会变，会变的就是虚伪的。你想想你的心会不会变？你对这个人好了，明天恼了，今天欢喜你、明天讨厌你，这个心是虚伪心。真诚的心永远不会变的，真诚的心永远是清净的，决定不受污染。什么东西是污染？贪瞋痴慢是污染；对一切人事物不起贪瞋痴慢、不起七情五欲是清净；你还贪着，这佛家讲「着相」，你着，一着就被污染了。你对于一切人事物里头还有高下，不平等，不平等是妄心，真心是平等的。真诚心是平等的，真诚心是清净的，真诚心是慈悲的，爱护一切众生。他造罪业还是爱护他，他背叛你，还是爱护他，没有分别，就像慈母对她的儿女一样，儿女再悖逆、再不好，她还是关心、还是爱护他。我们从这个地方体会到慈母对她的儿女，那个儿女很幼小，从这里看到她那是真心，她那不是妄心。

　　我们在这个地方学习，学习诸佛菩萨能随一切缘，学习诸佛菩萨跟什么人都能欢喜和睦相处，为什么？他用真心。我们为什么跟人家不能相处？我们用妄心，妄跟妄产生冲突，真跟妄不产生冲突，要从这个地方学，就把自己境界向上提升。大乘教里面，佛教给我们跟一切众生往来、跟一切众生接触，用四摄法，四摄法真心才能做得到，妄心做不到。妄心四摄法，那是拿它做一种欺骗众生的手段，造无量无边罪业。四摄法里面，用现在的话来说就是交际法，四摄法实在话就是交际法，是佛菩萨的交际法，对一切众生往来交际他有办法。头一个「布施」，这个布施以前我讲得很通俗，布施是什么？请客、送礼。你跟人家交际应酬，这是头一步，常常请他，常常送点礼，感情就拉拢了、就好了。佛用这个方法对一切众生，他要教化这个众生，接引这个众生，首先跟这个众生要建立很好的感情。我们跟不同的宗教、不同的族群，要跟人家往来，首先要去拜访，要送礼，以后要常常往来。

　　第二种方法是「爱语」，从真诚心爱护对方，他才会受感动。爱语不一定句句话都是好听的，是真正对他有利益的，教训他、责备他都是爱语。但是要观察，就是你跟他交情的浅深，他能够接受多少，言语要有分寸；不能说的超过他能接受的程度，那就错了，那就起反作用。他能接受多少，跟他说多少，看他不能接受的不说。第三个方法「利行」，就是我们所作所为，对他肯定是有利益的。第四个是「同事」，同事我们不必讲得很深，我讲得很浅显，共同生活，我们共同生活在这个地球上，共同生活在这个地区、在这个国家，处处要为大局着想，不要斤斤计较小我，不要斤斤计较私利。佛教给我们这四个方法，这四个方法如果你要会用，用得很恰当，走遍全世界无往而不利，再凶恶的人你都可以跟他拉拉手做好朋友，他也会帮助你。可见得问题都在自己，不在别人，不在外面。孟子说得好：「反求诸己」，样样回过头来自己想想，我应该怎么样做，才能在各种不同复杂的环境之下，我们把事情做好，能够行得通，这是真正的智慧、真正的学问。佛在经典都是教我们这个，你要是真懂得，学会了，你真的会生大欢喜心。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第四一九卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第八句：

　　【髻目无乱主方神，得示现一切众生业无差别自在力解脱门。】

　　清凉大师注解，「业同性空，并不失报，俱无差异。性相无碍，为自在力。说能感报，令除恶业。说业性空，善业亦亡。」大师的话虽然不多，这里面讲得很深，境界讲得很广，我们必须要把它搞清楚。菩萨的德号当中有『髻』，髻是表高显的意思，『目』是眼目，这两个字要用现在通俗的话来说，就是高明、无乱；高明是智慧、是慧眼，慧眼高明。他所修学的法门，经文里面讲得很清楚，『示现』；由此可知，菩萨教学高明是用身教。

　　特别是在现前这个社会，言教固然重要，我们知道身教更重要。身教如何跟言教配合，使教学的效果能够圆满的达到？他示现的是什么？经文里面的意思，我们用意思来说，就是给一切众生示现的「因缘果报」。因缘果报在理上讲虽然是空的，《般若经》上讲得好：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是从理上说，理上讲世出世间一切法都不可得，毕竟空。业没有体性，众生造作的业，造作的善业，造作的恶业，造作的无记业，没有体性，无体性的性就是真如本性，所以大师讲「业同性空」。但是怎么样？它不失报应，你不要以为它空，空的什么都没有了，它有果报，这是我们常常在讲席里头给同学们提起的「万法皆空，因果不空」，菩萨在此地主要就是给我们讲这两句话。

　　因果不空，因果的体性是空寂的，但是因果的报应不是空寂的。这个道理怎么讲法？我们要知道，要细心去体会、去观察，因果相续不空、转变不空。因会变成果，果又会变成因，所以因果相续不空；转变不空，它永远是相续，永远是在那里转变，我们要认识清楚。六道轮回从哪里来的？十法界从哪里来的？无非是业因果报转变不空产生的现象。你造作善业决定有善报，佛家常讲，「种善因，得善果」；你造作恶业，一定有恶报。宋朝卫仲达的例子，世人皆知。从前读书人都知道，现在知道的人少了，说起来世间人以为这是无稽之谈，以为这是迷信，而不知道这是真真实实的事件。卫仲达才三十几岁，很年轻，被阎罗王抓去了，阎罗王叫判官查他一生所做的善恶，善恶都有记载。有人问，阴间有没有法律？《冥报记》里面有说到这个问题，阴间没有法律，那判案子怎么个判法？审判根据什么？根据你的行业。会不会误判？会不会判错？不会，为什么？你的证据确实，不会判错，而且判官都是聪明正直，他不一定要学法律。卫仲达这两种簿子一展开，罪业的簿子摆满阎罗王的大厅，善念善事呢？善事只有一张纸，卷成一卷。卫仲达看了这种情形，心里疑惑，就问阎罗王，他说：「我很年轻，我才三十几岁，我纵然造罪业，哪里会造这么多？」阎罗王告诉他：罪业不必你去做出来，起心动念鬼神那里就有记载；这种记载就仿佛我们这个地方的电脑，自动记载，不需要人记载；你起个恶念，这就给你写了一笔，所以造恶的簿子摆了一大堆。他就问，他说：「我那个善事很少，那是哪一桩善事？」阎罗王告诉他：皇帝要兴建一个工程，这个工程劳民伤财，你是出于真心，劝告皇帝不要做这个工程，这就是你的奏折底稿。他说：「我虽然劝皇帝，皇帝没有听，工程还是做了。」阎罗王说：如果皇帝听了，你的功德就更大，虽然没有听，你这是诚心诚意为民众为众生，这一念真诚的善心非常可贵。于是阎罗王吩咐判官，把他罪恶两个记录用秤秤一秤，结果他这个善重，恶轻。

　　由此可知，起心动念出自于真诚，出自于为众生，绝对没有私心，绝对不为自己，这是真善；虽然为别人，真正的目的还是为自己，这是恶，不是善，我们世间人哪里能够懂得？你做许许多多的好事，最后的目的是为自己，总不出名闻利养，根源总不离自私自利。于是我们自己冷静的去反省，去检点自己的思想言行，我这一天造的是什么业？如果恶业多过善业，我这一天空过了，善业多过恶业，我这一天没有白过。人生的目的，如果真像佛所讲的酬业，那就太可悲了。佛说「人生酬业」是从总体上讲的，说明六道众生为什么舍身受身，佛这一句话说得没错。人生的目的，人生的意义，这要靠自己去建立。我们也得要冷静去想一想，我这一生到这个世间来，来干什么的？过去生中造的善业，这一生来享福，过去生中造的不善业，这一生来受罪，这就是佛所讲的「人生酬业」；过去的因，现在受果报。这不是人生的目的，人生要以此为目的，那就可悲，为什么？每况愈下，你决定往下坠落。

　　所以人生在世最重要的是接受教诲，就是接受教育，人所以异于禽兽者无他，只是接受圣贤教育而已。圣贤的教育帮助我们破迷开悟，我们从这里就体会到了，我这一生到人间来的目的是什么？目的是破迷开悟，要觉悟！教育这个「教」就是觉的意思，孟子说得好，什么是教？「先知觉后知谓之教」，「先觉觉后觉谓之教」，育是培育、养育，要把智、要把觉培育出来，培育成功这叫教育，这个教育的效果必然是提升自己的境界，这个目的正确。我们这一生在人道，来生提升到天道，从欲界天提升到色界天，从天道提升到超越轮回、超越三界，这个目的纯正。人生的意义是什么？是快乐，是自在。快乐跟自在从哪里来的？是以真诚清净平等的爱心，与世出世间一切众生和睦相处，这个有意义。一定要达到菩萨的境界，仁者无敌，光大仁慈博爱，心里面没有一丝毫怨敌，无论是对人对事对物没有丝毫怨恨，不与一切众生敌对，这个人叫菩萨。我们学佛，怎样把自己从凡夫提升到菩萨的境界，这一点重要，肯这样做，精进不懈，依教奉行，那个根就是对于业因果报的理论与事实真相明白了，深信不疑，他自自然然就肯这样做；他如果有疑惑，他就做不到。

　　有疑惑的人，必定还随顺他自己的烦恼习气，他认为他想的是正确，他做的是对的，不顾伤害别人，只顾自己的利益，不知道这种念头、这种行为是恶业，他不知道；但是果报他跑不掉，因为他的思想言行不出贪瞋痴。贪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障碍别人的善事，起心动念、言语造作总是希望能压住别人，抬高自己，不知道这个作法是罪行；纵然你现在得志，那得志是什么？决不是你这种造作你会得福报，你所得的福报是你前生所修的善业，因为你这一生行的不善，你的福报已经打折扣了；本来你有十分的善业，因为你起心动念、言语造作不善，你那个十分现在打对折，只剩五分，这些事实真相谁知道？不是佛菩萨给我们说得这么清楚、这么明白，我们不会觉悟，我们决定还是随顺烦恼，来生决定是三途苦报。

　　现在我们总算是幸运遇到佛法，遇到佛法我们能不能信？能不能发愿？能不能依教奉行？难！太难了！为什么这么难？总不外两个因素，第一个因素是自己烦恼习气太重，自己没有能力克服，有意无意都在造罪业，自己从来不肯认真反省。真正有成就的人，他们跟一般人用功不相同的地方在哪里？就是每天认真反省，就是得力于这个功夫。我们一般学佛的人不肯反省，所以虽然学佛，依旧不能成就。我们不知道过去，也不晓得未来，如果我们一旦知道过去生中生生世世的行为，我们所作所为自自然然就收敛。世尊在《无量寿经》上跟我们讲阿阇王子与五百大长者，过去生中曾经供养四百亿佛，众生遇到佛这个机会不多，佛不常出世，供养四百亿佛，我们想想那是多长的时间，用佛家的话来说真的是无量劫。由此可知，无量劫之前就遇到佛法，累积到今天的善根，确实可以称得上善根深厚。我们修行这一生当中能不能有成就，决定在三个因素：第一个是善根，第二个福德，第三个因缘，就看这三个具不具足。这三个条件具足，这一生圆满成就。

　　我们有善根，不是没有善根，虽有善根，这个善根的力量有多大，这有问题了。我们善根的力量能不能敌得过业力，关键在此地，善根能够敌得过业力，这一生成就有指望、有信心；善根敌不过业力，那就难了，这是我们要警觉的。纵然我们善根福德因缘都敌不过业力，这一生当中可以培养，所以前途还是光明的，还是有指望的，一定要克服自己的烦恼习气。我们今天讲「信」，其实我们的信实实在在达不到佛所讲的标准，学佛同修们大多数还在迷信，包括我们现前出家的法师、参加培训班学讲经的同学们，你说你们是不是迷信？怎样才不迷信？把经典里面一些道理真的搞清楚了，也就是说宇宙人生真相真搞明白、真的不迷惑了，那个信才叫真信；我们对于经义不明白、不清楚，展开经卷还是迷惑，迷惑而相信它，那不叫迷信吗？这个迷信也有一点好处，阿赖耶识里头种了善根，现前不得受用，为什么？你还造业。什么时候现前得受用？过佛菩萨的生活就得受用；你还不能过佛菩萨的生活，不得其用。

　　不得其用的原因是没有真正理解佛经教的义趣，没真正理解，这就是章嘉大师以前教导我的：「看破、放下」，没有放下！名闻利养没有放下，五欲六尘没有放下，还是贪恋；贪瞋痴慢没有放下，善根敌不过烦恼。善根如果敌过烦恼，肯定放下，虽有烦恼，烦恼也不起作用，烦恼也不能障碍，这就是功夫得力。你所修学的落实在生活当中，过佛菩萨的生活，真正是自在安乐，《无量寿经》上讲的「净定安乐」，这四个字你一定得到。净是清净，一尘不染，你的心清净，真心现前，世出世间法都不染着，一尘不染。所以我们在读经，我常常劝导同学，读经不能用思惟，为什么？思惟是第六意识，第六意识是妄心，愈想愈错。应当用什么心？大乘经上教导我们用直心，直心是真心，现在人讲的用直觉，决定不用思惟，决定不用想象。思惟是末那识，想象是第六意识。用意识心来修行，在一般讲也算不错了，为什么？可以出离三界。三界之外有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，这个菩萨叫权教菩萨，还有佛，这个佛是藏教佛、小教的佛；贤首家判教是判五教「小始终顿圆」，小教佛，天台判四教「藏通别圆」，藏教佛。为什么？因为他还用八识，他不是用真心；如果用真心，超越十法界了。

　　上根利智要在日常生活当中学用真心，不用妄心，这个来得快。真心跟妄心的差别，最简单的区别方法，真心离念，妄心有念；有念是妄心，无念是真心。但是这个无念很难讲，这里头误会的人非常非常之多。有一些人什么念头都没有了，什么都不想了，以为这是真心，其实错了，那是什么？那是「无想定」，无想定是堕落在无明里头，不是真心，不是离念。离念是样样清楚、样样明了，而不起心不动念，不分别不执着，这是真心。如果什么都不想，什么念头都没有，但是外头境界一样都不知道，这个是错的，这是落在无明里头，这叫无想定，果报在无想天，他是一切善恶都不做，属于无记性。像这些道理、事实真相，我们不能不明白、不能不清楚，愈是高境界愈不容易辨别邪正，真妄邪正很难辨别。《楞严经》在最后一卷半的经文，世尊给我们说五十种阴魔。高层次阴魔的境界，在我们凡夫看起来，跟佛菩萨没有差别，我们很容易迷惑，把魔当作佛，把邪当作正，非常容易迷惑；要不是佛在大乘经上这样详细给我们辨别，我们哪有能力认识？

　　所以学佛，有不少人问我，学佛从哪里下手？学佛一定要从读经研究经教入门，为什么？这跟走路一样，这是先认路，我们想到哪里去旅行，经书就像地图一样，先把地图摆出来，我们来研究路从哪里走，然后才好上路。所以清凉大师给我们讲的，学佛的次第是信、解、行、证，修行是属于第三个阶段。第一个阶段要相信，相信自己迷惑颠倒，相信佛菩萨彻底觉悟，我们要从迷惑颠倒回过头来，向佛菩萨学觉悟，我们从这个地方生起信心。信了之后是求解，求解是读经、研究经教。佛法不讲研究，为什么？研究是落在意识里头，佛家讲参究，也就是讲用直觉，悟佛的境界；而不是用研究去猜想、测度佛的境界，这个错了，准错！但是这个事情太难太难了，由于凡夫无量劫来用阿赖耶用成习惯，我们用末那、用意识，无量劫来养成习惯，现在想改，改不过来，难在此地。但是有没有方法让我们改过来？方法是有，不是没有，《般若经》上跟我们讲的方法，讲的这个纲领，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个方法好！就能转识成智，转阿赖耶识为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，法相唯识学派采取这个理论方法。

　　可是那个根就是我们在讲席里头常常劝导同修的，舍弃自私自利，这才是真正的根本；如果还有自私自利这个念头，你就没有法子有真心。修行还是用妄心，妄心修行成就有限，我们过去生中无量劫来生生世世都是用妄心修行，如果用真心修行早就成佛，怎么会沦到今天的地步？这个道理要懂。念念为人，不要为自己，念念为人自自然然与诸佛菩萨心心相应，与一切天龙善神感应道交。凡夫有个不善的习气，这是几乎现代人认为是真理，认为是决定应该的，那就是什么？时时要想到怎样保护自己，这句话确实不错，但是意思全都给解错了。他不知道要保护自己的性德，保护自己的诚敬，保护自己的清净，保护自己的平等，保护自己的慈悲，他不知道！他保护的是什么？保护的是他自己的名闻利养，保护他自己的利害得失，错了！错到那里去了，所以保来保去，最后还是三恶道的果报。世间人最怕的是什么？怕别人欺骗我，怕别人陷害我，怕我的名闻利养被别人夺去，这个观念错误，没有能够懂得《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这句话人人会念，这里头的意思没有几个人能参透。如果你真的懂得「凡所有相，皆是虚妄」，不但身外之物是虚幻的，身体也是虚幻的，这个虚幻谁能夺得去？纵然名利被别人夺去，说实在话，也是业因果报。别人骗你的，别人抢你的，别人夺取你的，如果前生没有欠他的，不可能有这个事情发生。所以通达业因果报，就晓得这正是还债，心地平静，没有丝毫染污，如果心里有后悔、心里有难过，你的清净心失掉了，你不懂得保护清净心，你懊恼，你已经堕在烦恼里面，你哪里懂得保护自己？你在伤害自己，你在造作恶业。

　　如果不是前生欠他的，或许是别的一种因缘，他来夺取我的，不要紧，来生他还要来还债。世界一切众生相处在一块的关系，佛讲得非常透彻，不外乎报恩、报怨、讨债、还债。如果不是这四种缘，见面也等于没有见面，为什么？漠不关心，叫陌生人。由此可知，在这个世间说「某人占了某人的便宜，某人吃亏，某人上当」，这都是世间的妄想分别执着，不是事实。事实真相是什么？决定没有占便宜的事情，决定没有吃亏上当的事情，我们心才真正得到平静，我们的心才真正能够离开一切污染。由此可知，业因果报的理论与事实，对我们的生活、对我们的修持、对我们提高境界，是多么的重要！难得菩萨在此地为我们示现『一切众生业无差别』。但是你一定要记住，善恶业体无差别，果报不失。所以人家骗去我们的财物，我们心里很欢喜；如果是我欠他的债，还清了，这个帐结了，如果我没有欠他的债，来生他要还我。我欢欢喜喜的让他来骗取，将来来生他欢欢喜喜的来还我、来供养。我如果被他骗取了，心里还难过，还想拿回来，那就是冤冤相报没完没了，纵然来生他要还债，还得很辛苦，还得不是心甘情愿。什么样的因行，有什么样的果报，业因果报丝毫不爽，我们要懂这个道理。

　　清凉在注子里说「性相无碍，为自在力」，什么叫自在力？都是从觉悟当中得来的；《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，这是自在力。宇宙人生的大道理，宇宙人生的现象，宇宙人生的作用，真的清楚了，真的明白了，得大自在！我们再把话说回来，清凉也说得很好，「说能感报，令除恶业」，这是对我们现前这个阶段，我们自己要晓得，我们不是圣人，人贵自知，我们是凡夫，不是圣人，我们对于经教没有悟入，展开经教我们还是不懂，我们学讲经要搜集许许多多古今人的参考资料，离了参考资料，我们一句话都说不出来，我们没有这个能力，所以自己肯定自己是业障深重的凡夫。那我们怎么办？我们必须从断恶修善下手。佛在《十善业道经》里面跟我们讲的，我们要以这个为基础，儒家修学从《弟子规》下手，佛法修学从十善业道奠定根基，断十恶修十善。

　　十善里面最重要的无贪、无瞋、无痴，这三条最重要。于世出世间一切法没有贪恋，这是什么？顺着你的意思的没有贪恋，不顺你的意思的，也决定没有瞋恚，心平等了。对于世出世间一切法，逐渐逐渐明白、搞清楚了，那就不痴，这一点最困难，当我们还做不到的时候，怎么办？我们跟着佛走，就是我们自己还不认识路，自己不认识路，佛带路，佛在前面走，我们在后头跟他，决定不会错，我们要有这个信心。佛怎么带路？佛给我们讲的一些经教就是带路，随顺经教的理论，随顺经教的方法，随顺经教的境界，就是跟佛走；哪一天我们彻底觉悟了，禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性，净土宗里面讲的理一心不乱，我们到这种境界，不需要跟佛走了，我们自己认得路了，我们认得的路跟佛所指的那个路完全相同，佛佛道同，那就不会错误了。所以贪瞋痴，痴最难断；贪瞋，定能断；痴要开慧才能断，禅定不能断。戒定慧三学，戒破贪心，定破瞋恚，慧破愚痴，要用戒定慧来对治贪瞋痴。所以十善业道是我们修行的根本，经不长，纲目更短，总共不过三十个字：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不恶口，不两舌，不绮语，后面不贪不瞋不痴，实际上只有二十七个字。这二十七个字是我们行为的准则，起心动念、言语造作，只要不违背这二十七个字，这是佛的好学生。我们的德行从这个标准建立，我们消除业障、开启智慧也从这二十七个字开始，中下根性的众生都得利益。

　　上上根人、华严会上的法身菩萨，主方神在这里教导的是『业无差别自在力』，那就是「说业性空，善业亦亡」。这个亡是什么？断恶，断恶的功德，修善，修善的功德，断恶修善无论功德大小也不放在心上，心地才真正到纯净纯善，纯净纯善才得到圆满。怎么样圆满？真心里面的净跟善遍满虚空法界，遍满过去未来，佛家常讲的「横遍十方，竖穷三际」，我们的清净心遍十方、遍三际，我们的纯善心也是遍十方、遍三际，这就是究竟佛的果位。由此可知，佛给我们讲的十善二十七个字，是从初学一直到证得究竟果位，还是这二十七个字，只是这二十七个字境界大小广狭不相同。如来果地这十条是遍虚空法界，遍一切时处，纯净纯善。我们何以不能遍？因为我们妄想分别执着没有断，妄想分别执着重，我们修的十善业道境界就狭小；妄想分别执着轻，我们境界就渐渐的扩大。到执着完全没有了，我们的境界就超越三界六道；到分别心也断尽，我们这个十善就扩充到十法界；无明妄想也断尽了，我们就证得究竟如来的果位，如此而已。所以佛弟子如果不在这上下功夫，菩提道上我常讲寸步难移，你怎么可能有成就？

　　我早年学佛那是二十六岁，第一次见出家人章嘉大师，头一天他教导我「看得破、放得下」，看得破是什么？因果的道理明白了，这一层看破了；放得下是什么？十恶业放下了，放下十恶就是十善，从这个地方下手，从这里做起。做久了，由于这个善缘，集合过去生中的善根，慢慢就开悟了，烦恼轻智慧长。烦恼何以轻？不造恶业了，烦恼一定轻。念念想善的，正是世尊教导我们的「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，我们所念的、所想的、所做的，都是利益一切众生，都是为一切众生服务，没有想自己。想自己是恶，为什么说想自己是恶？想自己是增长我执；换句话说，我们终极的目的是要把妄想执着断得干干净净，想自己是增长自己的妄想分别执着。由此可知，不能想自己，所以佛法里讲「无我」；有我，我打妄想，「我」就是妄想，「我」就是分别，「我」就是执着，你说麻不麻烦？所以我们应当要学佛菩萨，念念为众生想，念念为正法久住世间想，绝不想自己的利害得失，绝不想自己的名闻利养，我们这样才能得度。

　　这个「得度」大家听了难懂，我再说得方便一点，我们才能得到诸佛菩萨、才能得到天地善神的帮助，这个大家好懂。不需要求，求，求不到的，要以行动来与诸佛菩萨、天地鬼神一切众生感应道交，要以行动，要以真诚清净平等正觉慈悲心，自然就有感应，自然就得诸佛护念，龙天善神帮助。落实在生活、在工作，处事待人接物，坚守原则「看破」，看破是明了，我的生活我很清楚、很明了，我的工作我也明了，我处事待人接物我都明了。「放下」是什么？绝对没有自私自利，绝对不著名闻利养，叫放下。生活工作「随缘」，哪里有缘哪里都好，绝不执着一个地方，绝不执着一个地区。「缘」我们中国人常讲天时地利人和，三个条件都具足，这个缘分最好了；三个条件不具足，那古人讲的「天时不如地利，地利不如人和」，我们头一个考虑的是人事环境。这个地方的人大家和睦相处，大家互相尊重、互相敬爱、互助合作，这里好，这个地方生活好，修行养道好，弘扬正法决定没有障碍，随缘！随缘你就得自在，末后不要忘记念佛求生净土，我们的功德才能够圆满。所以今天我们看到「髻目无乱主方神」，他所修学的这个法门，给我们很多的启示，帮助我们认真努力的学习。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第四二０卷）

　　请看「世主妙严品」，主方神长行，第九句：

　　【普观世业主方神，得观察一切趣生中种种业解脱门。】

　　清凉大师在注疏里头告诉我们，他说前面就是第八尊「髻目无乱主方神」，他是就业的性相来说的，目的是教我们「忘我」，不仅是断恶修善、破迷开悟，要在根本上做功夫。这位主方神教导我们的，是让我们知道业报差别，然后才能够随机教化一切众生。这两位主方神所学所教的，关系非常密切，也就是说，髻目无乱主方神着重在自利、自度，自度而后才能够度他，如果自己不能得度而能度他，这无有是处，没有这个道理。自度一定要达到最高的目标，毕竟空寂，这就是如来果地上的寂灭忍，知道所有的业性不可得，相虽然有，性不可得。

　　相既然有，报就决定有，可是真正契入境界的人有没有果报？那就像百丈禅师遇到老狐狸问的话一样：「大修行人还落不落因果？」真正悟入佛境界的人，我们要问他还受不受业报？答案是他还是要受，虽受他没有苦，百丈禅师讲大修行人「不昧因果」，不是没有因果，对于因果清清楚楚、明明白白。释迦牟尼佛受三个月马麦之报，他清楚；释迦这一族被琉璃王消灭了，他也清楚，前因后果、点点滴滴都明了，都不迷惑，知道「业因果报，法尔如是」。佛能不能救他这一族人？不能救，业报！谁能救？释迦族的人个个回头就能救，回头是岸。释迦佛他回头了，所以他不受他的难，释迦族跟佛出家的这些人，像阿难尊者这些人他不受，为什么？回头了，转恶为善，转迷为悟，我们一般讲逃过一劫。虽不受这个大难，可是小难还是有，小难是什么？释迦族被灭，释迦牟尼佛头痛三天，这是经上有记载的。在我们想象当中，像阿难尊者就一定这几天也有一点不舒服，这就是我们常讲的重罪轻报。于是我们才晓得，业因果报丝毫不爽，这是事实真相。

　　菩萨在此地教给我们，名号里头『普观世业』，「普」是普遍，没有界限，超越时空；「观」是观察；「世」是世间，世间众生的业报，他从这个地方修行证果的。他得的是『观察一切趣』，这个「趣」就是讲的六趣、五趣，我们一般也叫六道，也叫五道。「一切趣」，这个意思如果用一般的术语来说，就是十法界，一切趣就是十法界，十法界众生的种种业。为什么说十法界的众生都造业？妄想分别执着没有断尽，焉能不造业？不造业的只有一个人，圆教的佛果。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明未断，那就是业，这是圆教。我们讲一真法界的四十一位法身大士，他们造的业非常轻，因为他们没有执着、没有分别，但是妄想有，妄想没断，所以这是造业非常非常的轻。他们用真心，这真心不圆满，就是他还有妄想，这个妄想一般经里头称为无明烦恼，那个妄想在一真法界分分破，我们《华严经》上讲的华藏世界。为什么会有四十一个阶级？就是妄想、无明这里头差别不同，这佛在经上常讲，把无明，也就是把妄想分作四十一等，四十一个阶级，你破一品无明，像念书一样你就升了一级，四十一品无明破尽，这才真正成佛，究竟圆满佛，他不造业了。

　　我们这样就明白了，业从哪里来？业从妄想分别执着来的，也就是一般经论上佛讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼；见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，只要有这三样东西，哪有不造业的道理？此地这个「一切趣生中」，如果我们从广义上来说，把一真法界里法身菩萨都包括了；要用狭义说，这「一切趣」就是指十法界。「趣生中」，这不是六道轮回，六道轮回上面还有四圣法界，四圣法界里头虽然不说轮回，它有进退，进进退退，但是它有个底限，这个底限是绝对不会退到六道，这叫「位不退」、「行不退」；到破一品无明，证一分法身，那就「念不退」。法身菩萨也是进进退退，但是绝对不会退堕到十法界；阿罗汉、辟支佛，绝对不会退到六道轮回。这里头的业因果报，清清楚楚、明明白白，如果不能够观察，怎么能够做到随机说法？

　　由此可知，菩萨在此地教导我们，就是怎样去观机。观察世间众生的根机，应该说什么法，我们就跟他说什么法，对于众生才有利益。如果是上根，你跟他说下法，他觉得是多余的，他不会满意；下根，跟他说上法，他不懂，他不得利益。所以法一定要契机，如果说是契理不契机，佛经上讲的，叫「闲言语」，闲言语，用现在不好听的话来说，就是废话，白说了；理上虽然不错，不契机，也就是我们所谓的他现前不得受用，这不叫白说吗？契机不契理，那是魔说，虽然契机，但是不契理。

　　诸位同修你能体会到什么叫魔说吗？魔的范围太大太大了，我们冷静观察现在社会上，电视大家都喜欢看，为什么喜欢看？契机！网路，多少年轻人迷恋在里面，为什么？契机！报章杂志，我们现在走到那些书店，看到书架上琳琅满目，书店里面翻书的人络绎不绝，为什么？契机！但是它不契理，所以人虽然欢喜看、欢喜听、欢喜接触，身心不安，天天烦恼增长，智慧埋没了，这就是佛经里头所说的魔说。魔在哪里？魔在我们的周边，我们六根接触的全是魔境界。魔的作用是勾引我们的烦恼，把我们的贪瞋痴慢勾引起来，把我们的自私自利、名闻利养、嫉妒、障碍、斗争，把这些念头勾引起来，造种种恶业，这都是魔。在过去古代，魔境相当不容易发现，现在魔境太明显、太普遍、太多了。现代的人不落在魔道，几乎就是说不可能。我们如果不学佛，也必堕魔道；虽然是学佛了，如果不能够深入经藏，对于佛陀的教诲如果不能够深信不疑，我们依旧脱离不了魔掌。我们的生活，起心动念，你想想你能够离得开烦恼吗？离不开烦恼你就在魔掌之中，离开烦恼你才有本事不受魔的操纵。

　　在这个地方又必须要认识，那就是前面一尊主方神教导我们的，真正的魔跟佛不在外境，在乎我们自己一念觉迷；一念觉，魔都成佛了，一念迷，佛都变成魔；这叫内学，这叫佛法，这叫「唯心所现，唯识所变」，这叫「一切法从心想生」，佛这个说法才说得透彻、说得彻底。所以契入境界之后，魔也很可爱，为什么？觉悟之后，魔就是佛。为什么？佛菩萨看一切众生都是佛。《无量寿经》上有一句很有名的句子：「一切皆成佛」，了不起！《华严》、《圆觉》里面讲「一切众生本来成佛」，佛眼所见的，这不是境随心转吗？这不是「一切法从心想生」吗？由此可知，我们无论在什么环境，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，决定要保持自己的清净心，保持自己的平等心，在境界里面练功夫，这是修行，修就是修这个。

　　极不平里面，我们要把平等心修炼出来；极不清净的境界里面，我们要把自己的清净心修炼出来，这叫功夫，决定不能够随波逐流。它不清净，我们被不清净污染了，它不平等，我们被不平等障碍了，这个错了。会修行的人，魔都是佛菩萨，为什么？成就我的清净心，成就我的平等心，成就我的智慧，成就我的功德，端在你会不会。所以从前禅宗大德勘验学人，喝斥「你会么？」这句话意味深长。会，你就成佛，什么事都没有了；不会，你还是业障凡夫。什么是「会」，什么是「不会」？必须清楚，必须要明白。

　　「知业差别」是慧，丝毫不染着是定，从定中生的慧这叫真智慧。世间人有些也能知道这众生业的差别，但是他没有定，他没有定、没有戒，那不叫做慧，那叫什么？世智辩聪。如果这个知见跟定、戒融合成一体，那它就叫慧；这里面跟戒、跟定分了家，它就叫世智辩聪，我们不能不辨别清楚。

　　再看底下第十句：

　　【周遍游览主方神，得所作事皆究竟，生一切众生欢喜解脱门。】

　　这一行是主方神的圆满，主方神，第一位是「遍住一切主方神」，到圆满是『周遍游览主方神』，我们细细想想表法的味道，意味深长。第一位他所得的法门是「普救护力」，末后『得所作事皆究竟（究竟就是圆满），生一切众生欢喜』。我们看看清凉大师的开示，「世人靡不有初，鲜克有终」，这句话，特别是在现前的社会，我们读了感慨万千。世间人做事，初是开始，终是圆满，他有好的开始，但是很少有好的结果，就是很少圆满。这是什么道理？一般世间人，只想到自己眼前的利益，只顾一生，没有想到后世，所以他的事业，一生做得再辉煌，后面没有继承人；换句话说，他的事业等于零。这也是孔老夫子所说的「不孝有三，无后为大」，后面没有继起的人，这是大不孝。前一代的人创业，后一代不能够代代守成，这就大不孝。在古时候，我们看这些帝王创业，代代承传，这个时候是建功立业，儿孙把这个国家搞亡了，那叫大不孝，那叫「无后」。这个「无后」诸位也要记住，不是没有子孙、没有后代，后代子孙不能够光大前人的事业就叫「无后」，「无后」是这个意思；儿孙再多，不能继承先人的事业，这叫不孝。

　　我们现在看到有许多人，在这个社会上，确实创建了很好的事业，儿女不愿意继承，不愿意做他父亲这个事业，这在古时候讲这就是不孝。但是现在这个民主开放的社会，儿女不能继承，有些志同道合的人继承一样，他的事业是依旧不衰，这是孝道。自己做得再好，后继无人，这是他一生的败笔，终身的遗憾。古代帝王，不但是有大福报，他有大智慧；单有福没有慧，不能成为一个君王，一个君王决定是福慧具足。他一登基，第一桩大事情是什么？立太子。立太子的用意是什么？培养继承人，这是大孝，全心全力培养他的继承人，希望他的继承人做得比他还好。做帝王的如此，在从前治家也如此，父亲、祖父非常关切儿孙的教育，希望他们将来长大能够光大门楣，荣宗耀祖，不仅是要继承祖宗的事业，而且要光大祖宗的事业。我们最近有不少同修生病，到中国去看病，都在「同仁堂」拿药，同仁堂也有几百年的历史，他们的后代还能够维系祖宗的事业；不但能维系，确确实实他们现在是光大祖宗的事业，因为我晓得他们已经做到跨国的连锁店，在美国洛杉矶他们有分店。这是神圣的事业，仁慈的事业，真正是救度苦难众生的事业，我们不能不赞叹，不能不感激他造福社会、造福人群。

　　由此可知，任何一个行业，如果后继无人，他的事业做得再好，最后等于零。我懂得这个道理，所以有同修来问我，为什么我在这样的年龄，还要辛辛苦苦在澳洲去建一个道场，为什么？我很坦白的告诉大家，往年在图书馆出家的，追随韩馆长的有四十多个人，馆长往生之后，这些人都离开图书馆。还算不错，大概三分之二，他们自己都能够独立，都有了一个可靠依止的道场。但是还有将近二十个人无家可归，虽然有李木源居士发大慈悲心，让这些人在居士林安单，但是他们心理上始终有个阴影，那就是李居士在没有问题，我们可以安安稳稳在这里修行养道，哪一天李居士不做会长了，不做林长了，再换一个人了，他们又用什么态度来对我们，没有一个人敢说。因为韩馆长往生，当面交代她的儿子要继续护法、护持，她儿子没有这么做，母子都不可靠，那李居士下面的继承人怎么能叫人放心？所以居住在这里三年身心不安，我清楚，我也很难过。

　　去年年底因缘成熟，我替他们建立一个道场，不是我的，我不需要道场，把他们这些人安顿在这个地方。实实在在也是馆长常常在加持、在保佑，这个道场的成立非常顺利，现在在澳洲注册为「净宗学院」，这是我们多少年梦寐希求的，没有想到它能实现。我们有这么一个妄想，但是自己没有信心，总认为这是个妄想，不可能实现的，没有想到澳洲政府居然批准我们建立净宗学院。文件批下来了，我就告诉大众，既然是学院，那将来一定要办学，要办学那你们都要做老师。所以这二十几个人当中，我就告诉他，你们现在要认真努力做充分的准备，能讲经的发心教学，不能讲经的发心护持，做学校行政工作。一所学校就是两种人，一个教员，一个职员，自己想想适合做哪一种职务，你就专心学习，弘护一体，希望把这个学院办成功。这个学院纯粹是佛教的学校，它不是教世间一般的不同科目，不是的，里面的课程全部是佛教的经论，名副其实的佛教学院，这是上天给我们的，这是佛菩萨给我们的。上天赐与的、佛菩萨给予的，我们要不认真努力、好好的修学，我们就对不起上天、对不起佛菩萨，所以务必要做到专信不犯、精进不懈、自行化他。

　　学院初步的构想，因为这个学院在澳洲，澳洲还是英语的社会，所以我们在言语上分为三种，学校有英语、有华语、有越南语，现在学校是三种语言的教学，三种语言都要学习。课程，大小乘经论都有，我们虽然是净宗学院，当然是以净土宗五经一论为主，但是我们要兼顾到现在佛教的各个宗派都缺乏师资、缺乏弘法人员，我们能力能兼顾的，我们要兼顾，任何宗派里面的人才，我们一律平等的培养。如果我们自己这边没有师资，我们可以在全世界去聘请，禅宗的老师、天台宗的老师、法相宗的老师、戒律宗的老师，我们会聘请。希望这个佛学院是一个纯粹佛教多元文化的教学机构，我们这里面没有佛事，没有法会，纯粹属于教学，我们把佛教恢复到佛陀教育，定位在多元文化的社会教育，意义重大。

　　这有个好的开始了，我们希望有好的圆满，那就是培养继起的人才。我要不要做这个院长？我不要做，我选拔年轻的出家人，请他们来担任这个学院的院长、副院长，各个单位的纲领执事，我请他们做，我在旁边辅导，我在旁边协助。你们遇到困难，解决不了的问题，我帮助你，这是初创，过去从来没有过的。我们的教学采取小班制，一班学生不超过五个人，我们建校准备招二十班，二十班就是一百个学生，每一个班我们有一个老师，有一个助教，加上我们里面工作的人员，我想我们这个学校，将来在这里面活动的大概是两百多人，这样的一个团体。为什么要开小班制？我们在新加坡这些年，培训班的成就，我们教学的特色就在此地。这不是我们首创的，是古圣先贤所遗留的老办法，我们一生没有创意、没有创造、没有发明，我们只是老老实实走着古人的足迹，走着古圣先贤的道路，我们采取私塾个别教导，采取这个方法。学生每一个星期至少要上讲台讲一个小时，要写一万字的讲稿，所以在我想象当中，他们学习的压力相当沉重，为什么？在语文方面，他要学三种语文，这是必修科。经论里面他可以专选一门，一门深入；一门学成之后，他可以再选一门。修学的期间我们定为普通班两年，正科班三年，研究班四年，可以拿到澳洲的学生签证。学生的来源我们也想到，我们不招生，采取推荐的方法，由世界各个佛教团体来推荐保送，希望用这个方法，我们能够得到品德、修养、学术都能有一定水平的，能够有这样好的学生；特别着重在德行的修养，真正发菩提心，真正能够做到舍己为人。我们从这里培训，也从这里选拔下一届的学院的领导人，院长、副院长、教职员，这样我们这个学院才能办得长久。不能像一般人所说的，清凉大师所讲的「靡不有初，鲜克有终」，我们要学圣人。

　　他底下说，「今圣人有志有能，故所作究竟」，我们要学圣人，有志有能。志在利益一切众生，志求正法久住世间；「有能」是指什么？能放弃自私自利，能放弃名闻利养，我们才能够把后人提拔上来。如果自己占住这个位子，死都不肯让人，死了之后后继无人，你的事业等于零，这个错了。我们有能力让贤，见到智慧德能比我强的，我立刻就欢欢喜喜让位。我们在《六祖坛经》里面看到，印宗法师遇到惠能大师，这是在广州，就是现在的光孝寺，印宗法师讲经，那个时候惠能大师还是居士，还没有剃头，也到这个寺庙里听经，听印宗法师讲经。坐在后面有几个听众不老实，在打妄想，看到风吹着幡动，有人讲幡动，有个人驳斥他说不是的，是风动，他们两个人争论起来，究竟是风动还是幡动？听经不老实。惠能大师看到他们两个在争执，就替他们解围，跟他讲「不是风动，不是幡动，仁者心动」，这两个人听了服了。

　　惠能大师很会讲话，要是我讲我就不是这么讲了，我怎么说？我说不是风动，不是幡动，你们听经不老实，何必去管风动幡动，老老实实听经重要，自己不老实，也扰乱大众秩序。能大师毕竟比我高明，这句话惊动了印宗法师，印宗法师下座之后，对于惠能就特别礼遇，向他请教：你的见解、你的说法决不是一般人能比的。这一谈之后，他原来就是从黄梅得法的五祖传人，隐居了十几年，这个时候才发现。印宗法师非常欢喜，向他讨教，然后惠能大师在那边剃头出家了，印宗法师是他的剃度和尚。可是印宗法师了不起，把他剃了头之后，回过头来再拜他为师父，这是一般人做不到的，他能把这个位子让给惠能大师，这是什么样的胸襟？什么样的心量？所以能大师的成就，就是印宗法师的成就。印宗退下来之后当护法，把弘法的使命交给惠能大师，弘护密切合作，中国的禅宗于是发扬光大，在佛教里面影响了一千多年，到近代才衰落。这就是圣人「有志有能」，所以他做的事情是究竟圆满，我们在这里要学习。

　　大师在这里说得好：「世人以人随欲，不能兼亡」，一句话把我们世间人毛病全都说穿了。世间人为什么不能？为什么有开始没有圆满？是世间人随顺自己的欲望，随顺自己名闻利养的欲望，这就难了。不能够尊贤，不能够让贤，自己永远抓得紧紧的，所以到他死了，也就一切都完了，没有继承人，完了。家，家亡了，事业，事业也完了，这是我们在现前这个社会，我们看得太多太多了，只有一代没有两代，清凉大师在这里一语道破。在这个地方我们要冷静细心多想想，圣贤的事业，在一个家庭，他这个家庭世世代代传下去，孔老夫子孔家传了七十多代，代代都有贤人，我们如果随俗说，代代都有好人。再看看我们佛门，佛教在中国，大小乘总共十个宗派，各个宗派有没有传人？传人是有，我们常看传法，哪个出家人是哪个宗派里头多少代的，都有一个法眷，传法。我还听人家说现在传法它不是法，这个传法是可以买的，譬如我是第二十代，底下二十一代我可以传给你，但是需要多少钱，你拿多少钱来我写个法眷传给你，这个罪过我就不晓得怎么算法了。

　　古人传法确实是有修有证，传法是给你做证明的，证明你确实开悟了，你是底下一代祖。达摩到中国，在少林寺面壁九年，传给慧可，慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，弘忍传惠能，这五代都是单传。到惠能大师不传信物，衣钵不传了，传法，惠能大师传法四十多个人，这四十多个人都是禅宗的第七代。过去的承传必须得祖师印证，确实是开悟了。现在传的这个法眷，我就不知道凭什么，如果果然是像一般人传说的，是凭金钱，那就不得了，这是真正佛在经典上说的「裨贩如来」，果报在阿鼻地狱，这是把整个佛法毁灭掉。古人这个承传实在讲就是师承，我的法跟哪个老师学的，哪个老师给我印证，我就是他的法子，必须要得到印证才行，没有经过印证还不算。

　　我们今天这个第五届的同学，这个月底举行毕业典礼，会长昨天晚上回来了，今天晚上约我见面，我们要谈的是什么？印证，给我们第五届同学做印证。印证的工作怎么作法？播放同学们讲经的录像带，老师、同学们、信徒们，我们都欢迎他来看，我们大家看，看到我们满意不满意？如果我们都觉得满意，这就是给他印证，他可以毕业了。我们今天的传法就是发培训班的毕业证书，我们认为你的修学达不到这个水平，我们毕业证书不发给你，绝对不是我一个人的意思，大家的意思，现在讲民主。从前要一个老师认定那就可以了，现在我不这样作法，我是让所有的老师、同学统统参加，我们来看，每天我们选一段时间，我跟会长两个商量，我希望他也来参加，这样才公平。

　　我们读这一节经文，读清凉大师的开示，我们感触太深了，我们要怎样学习？末后这一句说，「今有慈有愍，故令物喜。谓十波罗蜜，无不究竟。四无量心，令物欢喜。」我们有没有慈悲？有没有怜悯？慈悲怜悯一切苦难众生，慈悲怜悯挽救正法，确确实实能够舍己为人，见贤能让。如果自己有智慧、有能力、有担当，当然是当仁不让。如果这个「仁」字变成「欲」，我自己的欲望，为了我的欲望我不让，那这个欲跟仁怎么分别？如果是「当欲」他就没有利人的心，也不会培养接班人，也不会尊重贤德之人；那个当仁不让的人，他知道现在这个事情非我做不可，没有人能够代替，他在这个位置上他决定选拔人才、培养人才来做他的接班人，这个人是真正当仁不让。用心不相同，行事有差别，我们从这个地方去观察，志士仁人必定得诸佛护念，决定得天龙善神拥护。志士仁人所作所为，绝不居功，事业怎么成就的？众志成城，大家的智慧、大家的力量做的，决不是我一个人做的，这是仁人。要是从欲望来的，那他这个功是自己居的，我的功劳，我做的，「他们有什么能力？」那个心态完全不相同。只要我们细心去观察，是不是真正有慈悯心，还是具足强烈的欲望，强烈的贪瞋痴慢，一眼就看穿了。

　　《华严》用十表法，所以讲「十波罗蜜」。通常大乘经里面都是讲六波罗蜜，六波罗蜜跟十波罗蜜只是在条目上有差异，内容上没有两样，这个要懂得。十波罗蜜从哪儿来的？是把六波罗蜜里面「般若波罗蜜」再细说，把这一条再分开，分成「方便」、「愿」、「力」、「智」，在六波罗蜜里统统把它合成一个，都在「般若波罗蜜」里，所以只有开合不同而已。总而言之，般若智慧有权有实。实是根本智，般若波罗蜜是根本智；方便、愿、力、智，都属于后得智，也叫权智，我们一般讲善巧方便，你对人对事对物，你所用的方法全是出于智慧。《般若经》上常说，「般若无知，无所不知」。「无知」就是般若波罗蜜，是实智，真实智慧；「无所不知」是应用，起作用的时候无所不知，不起作用的时候是无知。无知是本，无所不知是末；无知是实，无所不知是权；无知是体，无所不知是用；无知是理，无所不知是事。因此这样的人做事情才有始有终，才能做到究竟圆满，四无量心，慈悲喜舍，他才真正能令一切众生生欢喜心。如果没有慈悲喜舍，怎么能令一切众生生欢喜心？

　　菩萨的德号意味深长，「周遍游览」，我们看看释迦牟尼佛是不是周遍游览？没错，释迦牟尼佛没有在一个地方说法，哪个地方有缘哪里去了。一部《华严经》七处九会，《华严经》讲经的场所七个地方，不是在一个地方，举行了九次法会。方山李长者他有《华严经》的注解叫《合论》，他的说法跟清凉大师不一样，贤首、清凉都是主张七处九会，方山李长者他说的是十会十处，说得也有道理，十代表圆满。释迦牟尼佛讲《华严》开了十次会，在十个处所，周遍游览。因为这是究竟圆满的大法，说在哪一处讲，这是不合理的。究竟圆满大法在哪里说？尽虚空、遍法界，哪里有缘在哪里讲。佛法是因缘生，讲的时间长短，都看缘分，并无定法，「所作事皆究竟」。《华严经》上，会会都圆满，每一会里面实在讲又有许多小会，像我们现在看到的主方神，这是一会，大会里头有小会，没有一会不是圆满的。