降e大调圆舞曲:第三二一卷——第三三0卷

大方广佛华严经（第三二一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第八句：

　　【众妙庄严音摩侯罗伽王，得令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门。】

　　清凉大师注解很简单，可是已经将它的义趣说得很清楚。「往修喜因，故见念皆喜」，这句说得好，也是给我们很大的警策，修因多么重要。菩萨过去生中生生世世修的善因，善因从什么地方看见？从果报上来看，果殊胜，因一定好。古德从名号里面看，他的名号『众妙庄严音』，名号里头特别着重「音」字。我们想想我们平常待人接物，我们的音声善不善，不能不留意。同样是一句话，柔软慈悲的音声令人生欢喜心，粗暴的声音令人生厌恶心。譬如说我们跟一个朋友，今天早晨第一次见面，我们会问他：你好吗？他听了很欢喜。板着面孔：你好吗？这不一样！人家感受完全不相同，所以要和颜柔语。菩萨修什么？没有别的，就是生生世世在一切应酬当中、交际当中，就修这个。

　　法门无量无边，「众妙庄严音」菩萨，摩侯罗伽王是菩萨，特别教导我们这个法门，特别找这一类的根性，这一类根性就是不会说话。现在不会说话的人很多，我们遇到了，不要怪他，要宽宏大量。常常想到世尊在《无量寿经》上教导我们，这些人其实性是本善的，之所以变成这个样子，那就是经上所讲的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，不要怪他，没有受过好的教学，所以落到这种地步。我们看到要以慈悲心来对待，他语言粗暴，我们的语言要柔软，让他慢慢的去体会，慢慢的会觉悟到：我们对人不好的态度，为什么别人对我们态度这么好？绝不能够以报复这种方式来对人，那就错了。古人给我们讲得太多了，冤冤相报，没完没了。真正觉悟的人，以德报怨，以德报德，这是佛菩萨能做到，世出世间大圣人他才能做到，普通人做不到。

　　佛与大菩萨教给我们，我们只有一个心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是无上菩提心，我们只用这个心处事待人接物。不论顺境、逆境，不论善人、恶人，永远没有改变；不但没有改变，而且没有差等，我们是平等的。心是平等的，但是在表现可能有不平等，表现是什么？表现是属于权智，这里头是有善巧方便。善巧方便运用有一个最高的原则，必定令他开悟。如果用拍桌子、骂人，他会开悟，那也是善巧方便，那也是真诚、清净、平等、慈悲。所以在用的时候花样就多了，这就是方便多门，这就是生活艺术。可是心决定是真诚、清净、善良，帮助他觉悟。觉悟，决不是一次、两次，他就觉悟了，那是属于上根利智。下下根人，有的时候一千次、一万次，他还不觉悟，可是佛菩萨对他绝不舍弃。这一生当中不能觉悟还有来生，来生不能觉悟还有后世，「佛氏门中，不舍一人」，这是真的，不是假的。

　　佛是什么？是自性、是真如、是法身，遍一切处，不生不灭，不来不去。众生有感，佛就有应，众生什么感？起心动念、言语造作都是感。如果我们心念、言行与性德不相应，这个感应就微弱；换句话说，纵然造极重罪业，佛菩萨冥冥当中还是保佑你、还是嘱咐你。是因为自己的恶业，不能接受佛菩萨的祝福，是你在抗拒。如果你念头善、心行善，非常容易接纳，诸佛菩萨善意的应，你能够领受。善与善相感应，恶与恶也相感应。什么人喜欢你作恶？妖魔鬼怪喜欢你作恶，看到你作恶，因为你是他的同类，他欢迎你，助长你作恶。你堕落到阿鼻地狱，他开心，他在那里鼓掌，「下去了，把你拖下去了」。你行善，往生西方极乐世界，三世诸佛看到欢喜，极乐世界法身大士们欢迎你。

　　凡是往生净土，即使是凡圣同居土下下品往生的人，都是法身大士。也许你说，我说的话太勉强，经文上找不到。确实经文上没有这个说法，意思有，意思在哪里？就连四十八愿里面都讲过，十方世界往生到西方极乐世界的人，皆作阿惟越致菩萨；阿惟越致菩萨，那不是法身大士是什么？所以确实是法身大士，法身大士欢迎你。所以自己在一生当中，一定要知道这个世间什么都是假的，只有行善是真的。所有念头都是妄念，只有善念，念佛是第一善。

　　我们念佛要会念，要把佛的善心、善愿、善行，落实在自己生活上，叫做真念。口念阿弥陀佛，心散乱，古人说的话，「喊破喉咙也枉然」！「念佛」这两个字，你要看清楚，「念」是什么意思？今心，现在的心。心里有佛，口里有佛，行为上有佛；心是佛心，口是佛言，身是佛行，落实了，这叫做念佛。不是口头上念，心里还打妄想，身口还造恶业，这个人不是念佛人。这个人念佛念得再多，古人讲得没错，喊破喉咙也枉然。中国古人造的文字，文字是个符号，智慧的符号，仔细看看这个符号，你就会开悟，你就明了。

　　「众妙庄严音」，我们要学，这个名号简单的说：心善、言善、行善。《无量寿经》佛教给我们修行的总纲领、总原则，三句话：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。」身一定要守规矩，要给一切人做好榜样。不仅是给社会大众，要给我们眼前的人，眼前是你自己家里人。我们今天在这个团体，是我们团体共同生活的人，我们的同学、我们的同参道友，我要给他们做好样子。「学为人师，行为世范」，是从最贴近靠近身边的人，为他们做好样子。如果不是好样子，我们就得罪佛菩萨，得罪所有一切大众，我给他做了一个坏榜样。他们天天在学佛，看到我这个样子，所以他们学的东西都不能够落实，我们得罪佛菩萨，得罪所有一切众生，给自己造无量无边的恶业，自己并不知道，认为「我没做错事情，我没有过失」。这个不好的形象，就造成很重的过失，自己不能发现。

　　佛菩萨为什么能成就上善？就是在生活当中点点滴滴，都能避免过失。《十善业道经》佛说，「不容毫分」，一毫一分，「不善间杂」，你才能做到纯善。我们今天要修善业，但是夹杂不善太多太多了，让我们的善行看不见，夹杂得太多了！根本的原因在什么地方？在烦恼、在习气，贪瞋痴慢，尤其是傲慢。《礼记》儒家教学，第二行，这是开端，头一句话就讲「傲不可长」。傲慢是什么？今天叫优越感，特殊阶级，样样都跟别人不一样，不能够随顺大众，觉得随顺大众，那我就低了一级，跟他们大家一样，我总要特殊一点。这是大烦恼，这是随顺自己的烦恼、业障、习气。不但果德你没有分，开悟都没有分；不但开悟没有分，你每天学教、每天听经，你说你听懂了，都没有分，你没有听懂。充其量你只记到经典的文字语言，所谓是囫囵吞枣，食而不化；你所能学得的，儒家所讲的「记问之学」。你听得很多，记得很多，你也会说，说得天花乱坠，与你自己的心行丝毫不相干。这样的修学，李炳南老居士常讲，该怎么生死还是怎么生死，无济于事，不能改变自己的生活环境，不能向上提升。唯有纯善，儒家讲的止于至善，自己能做到，然后才能帮助别人。

　　『得令一切众生随忆念生无边喜乐』，「随忆念」，诸位想想，一丝毫勉强都没有。菩萨在此地给我们示现的身教，三轮教诲，这三轮是身、语、意，偏重在身教，给大家做示范，成就真实圆满的德行。众生听到你的名号生欢喜心，见到你生欢喜心，想到你生欢喜心，果德！所以清凉大师这个注就注得好，虽然只有九个字。「往修喜因」，一生一世修欢喜的因，就像弥勒菩萨一样。今天在新加坡许哲居士就是这种人，她跟我们大家讲，她一生当中从来没有怨恨过一个人；换句话说，一生当中，真诚平等的爱护一切众生。许哲能做到，一生真正落实了善心、善念、善行，一生不生病。病从哪里来？病从恶念里面生的。你念头恶，心行恶，就感应疾病。你心善、念善、行善，百病不生，道理在此地，无需要保养。用什么来保养？用什么来进补？用善心、善念、善行，这是真正懂得健康长寿之道，真正懂得生活处事待人接物之道，那个果报多殊胜！能令一切众生，听到他的名号、见到他，都能生欢喜心。今天我们就讲到这一段。

大方广佛华严经（第三二二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第九句：

　　【须弥臆摩侯罗伽王，得于一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门。】

　　清凉大师注解，「见理智成，则缘不动。智为行本，诸度悉圆，亦犹海纳百川，更不流矣」，将菩萨修学证果秘诀都跟我们说出来了。『于一切所缘决定不动到彼岸』，还要『满足』，满足就是圆满。由此可知，他的成就是究竟圆满的佛果。他怎么成就的？这是我们应当要学习的，「一切所缘决定不动」，就是这八个字。我们想想我们今天所缘的，佛跟我们说四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。所缘缘是我们所攀缘的这种缘，这里面太复杂了，也就是我们在日常生活当中，面对着一切人、一切事、一切物，攀缘无量无边，总不外这三大类。人有善恶，对善的生起贪爱，对恶的生起厌恶，这都是缘，都是所缘；对于一切事、一切物，那就更复杂了。菩萨有能力在一切所缘之中，他不动心，我们常讲的不动心、不起念、不分别、不执着。由此可知，菩萨修行是随缘，随缘就得自在，「到彼岸」是自在，「满足」是圆满。我们首先把这个要领掌握住。

　　再看清凉大师跟我们讲解，为什么他能够做到不动心、不起念？我们为什么做不到？大师头一句话重要，「见理智成」。理是什么？一切人事物的道理，这个道理就是《般若经》上所说的「诸法实相」。我们现在把这句话说得容易明白一点，我们讲作「宇宙人生的真相」。世尊四十九年教化众生教的是什么？就是这桩事情。人生的真相，你要是明白了，你就会做人，人与人应该如何相处；宇宙的真相，宇宙是我们生活环境，我们把它分成两类：一类是自然环境，一类是不同维次空间的生物，在佛法里面讲天地鬼神，这就全部都包括尽了。

　　我们不了解人生的真相，所以跟别人不能相处，造成人与人之间的误会、怨恨，甚至于战争，人祸的根源。我们不能够明了通达人与自然生态环境的关系，不懂得如何跟地球上所有一切生物、植物、矿物，不知道跟它们的关系，所以破坏了自然生态环境，造成天灾，天灾人祸是这么来的。还有能够影响天灾人祸的是天地鬼神，他虽然不是因，他是缘，增上缘，吉凶祸福跟他们有关系。我们也不懂这些道理，不能了解事实真相，所以好的缘很少，恶的缘就很多，不知道与天地鬼神如何相处。这个问题清凉大师在此地讲，要「见理」。「见理」这一句话，在宗门里面讲明心见性，你才能见到事实真相，你才懂得怎样跟人跟物跟事相处，天地鬼神是包括在事里头。

　　见理，智慧就成就了，万事万法通达明了，所以遇缘自己能不动心。换句话说，我们在日常生活当中，面对着一切人事物，智慧当家，不是烦恼当家。下面讲「智为行本」，这个人生活在圆满智慧之中，他生活表现的，用现在的话来说高度艺术，在佛法里面讲恒顺众生，随喜功德。人家念念是成就功德，行行累积功德，所以能成无上道。回过头来看看我们现在是什么状况？我们今天不是「智为行本」，我们是惑为行本，迷惑颠倒。智为行本的结果是「诸度悉圆」，六度万行圆满。我们是迷惑，惑为行本，果是什么？众罪逼集。《地藏经》上讲「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是积集无量无边的罪业，所以果报当然是三途。

　　佛在大乘经上讲得多，六道众生你的老家是三途，你在三途的时间长，在三善道的时间很短。到三善道，就好比是你去度假、去旅游，时间不长，三恶道是老家，这是事实真相。我们很有幸，出来做一个短暂旅游，到人道来了，纵然你活上一百岁，在人世间很长寿，在忉利天才一天。在饿鬼道，饿鬼道的一天是人间一个月，我们人间一年是饿鬼道的十二天，很短暂时间的旅游。旅游结束，回家去了，就都回去，又要回三恶道。这是诸佛菩萨无尽的感叹，「阎浮提众生，刚强难化」。

　　我们听到佛菩萨这些话做何感想？真正有志气的人，勇猛回头，他在这一生超脱了；没有志气的人，甘心堕落。什么是没有志气的人？不能克服自己的烦恼习气，烦恼习气里面最重要的，自私自利，患得患失。这个习气要不能改掉，你想脱离六道，难了，念佛都不能往生。如果人能把得失放下，你的烦恼就去掉一大半。释迦牟尼佛以及当时他们这些学生，给我们做出的榜样，我们要深思。他为什么要过这个生活？三衣一钵，树下一宿，为什么过这个生活？把自己的烦恼习气、自私自利、患得患失的念头完全放下。我们从这个地方认识世尊教化的本质，对于这个世间丝毫都不沾染，这在一生当中才能够超脱，这是真实智慧。

　　「行」就是生活，世尊所过的生活是真实智慧的生活。世间人不肯过，认为这是乞丐，贫贱到极处。他不晓得贫贱到极处，是最高度、最圆满的智慧。世间人贪恋五欲六尘，执著名闻利养，他所以生生世世出不了六道，常住三途，就被这个害了，他不觉悟，他不明了。他也想往上提升，就是提升不上去，原因在哪里？没有明了事实真相。所以释迦牟尼佛慈悲，他所示现的究竟圆满的智慧生活，我们凡人看到不知道。天天为我们讲经，讲经三百余会，说法四十九年，说什么？就是说这个道理，说这个事实真相。

　　我们凡夫不能放下，有恐惧的心理，放下之后，我明天生活怎么办？我日子怎么过？印光法师教我们念《了凡四训》，这里头有大道理在。《了凡四训》真的念明白了，念懂得了，你会相信因果，你会相信业因果报，丝毫不爽。我命里头有福，这个福丢不掉的；你命里头有财，你的财决定丢不掉。你把你的财富布施光了，明天自然就来了，命里头有，无论做什么事情，做事情是缘，他都赚钱。命里头有财是因，不管做哪个行业是缘，因跟缘结合，果报就现前，就这么个道理。愈舍愈多，世间人不懂这个道理，迷惑，有财富不肯舍；不肯舍，这一生享尽了，没有了，来生贫穷下贱。

　　自己有能力、有学术，不肯教给别人，这叫吝法，吝法得生生世世愚痴的果报。在唐朝时候，玄奘大师在印度留学，这个人很聪明，讲经说法印度这些大国王都喜欢听，每一个国王都希望留住玄奘大师在当地弘法利生。玄奘大师告诉他，他到印度来的目的，是为东土大唐苦难的众生求取佛法，他是这个使命到印度来的。你们留住我，不让我回去，使佛法不能够普及到东土，你们将来生生世世得愚痴果报。那些国王都是懂得佛法的，一听说这个话，害怕了，不敢留，乖乖的把他送回东土，这是真的。而且还帮助他，赞助他的旅费、马匹，驮这些经书，运输的，一路照顾他。所以要晓得，吝法得愚痴果报。

　　为什么佛法在印度消失掉了？这个因缘非常非常复杂，玄奘大师在印度的时候知道，不是不知道。这个复杂的因素，无量劫来冤冤相报，若不是大修行人，没办法超越。经上跟我们讲得很清楚，佛也不能改变定业，你才晓得这因果多可怕！所以真正明了了，人在一生当中，决定不跟人结恶缘；换句话说，决定不可以以恶心待人，那自己要受报应的。别人以恶心待我，我以慈悲心、真诚心对他，我这个业消掉了。如果我们不懂这个道理，一定要以对等的报复心来对他，这就冤冤相报，生生世世没完没了，太可怕了。冤家宜解不宜结，不能跟人结怨，时时刻刻、念念当中，都要把过去的冤结化解，这是智慧。

　　佛菩萨的示现，在中国历代典籍里记载的就不少，无论是应化出家，或者是在家，在家或者是居士身分，或者是宰官身分，都是给我们做了非常好的榜样。唐朝的庞居士，这是在家菩萨给我们示现的，他家里环境也算是不错，学佛「见理智成」，禅宗讲明心见性，他把家里面的财物装在一条船上，船划到长江的中心，把船打破，沉到江心，统统都不要了。他这个举动，实在就是留一句话给后人，当时人问他：「庞先生，你这些财物虽然不要了，你为什么不拿去救济贫苦？」他说了一句话：「多事不如少事，少事不如无事」，几个人懂得无事？他以后的生活怎么办？编草鞋。草鞋有很多人没见过，我们这次从中国旅游带了一双草鞋来，你们大家可以看看什么叫草鞋。每天自己编草鞋，编几双草鞋卖几文钱，过今天的生活，他自在！什么牵挂都没有了，什么累赘都没有了，得大自在。所以你有钱是累赘，还想着钱做什么做什么，你说多麻烦、多操心！他教我们这一套，特别提醒我们。

　　佛在经上常讲「积财伤道」，什么是「伤道」？你的心不清净，你的心里头有牵挂，你有忧虑，道就没有了。道是什么？道是清净心，道是平等心。《无量寿经》经题「清净平等觉」，这是无上大道。所以这些东西麻烦，你们同修到此地来送给我的供养，你们很多人看到，这个红包我不看的，在居士林全部送给他们，在此地全部送给净宗学会。为什么？麻烦，不是好东西。如果有人送个道场给你，那就完蛋了，这个道场是家，你已经出了家，现在再把个家给你枷住，你就出不了。

　　释迦牟尼佛，没有家、没有道场，树下一宿。以后在家弟子多了，尤其许多国王大臣，提供些精舍、园林、道场，释迦牟尼佛在那里讲经说法。那些精舍道场的主人，都是在家信徒、在家居士，借用的。我们今天所讲的，释迦牟尼佛要的是使用权，决不要所有权，所有权是在家这些国王大臣长者的，是他们所有的。可以使用，不可以所有，所以他得大自在。现在有不少出家人都有道场，有所有权状，他有所有的，很辛苦，比在家人过得还辛苦。为什么？在家人的家业小，苦少；出家人寺庙家业大，苦就大了。我们在往生瑞相上看，现在在家人修行往生瑞相好，很多；出家人反而少，很少能看到瑞相。原因在哪里？我们要知道。

　　真正不辜负这一生，决定要明理，决定要求智慧，世出世间的德业都靠智慧。李木源居士昨天晚上告诉我，你们大家都认识何云先生，他到新加坡来住的时间不长，大概只有两个月，在两个月当中他读了六十多本书，不容易！非常勤奋，晚上都是一、两点钟才睡觉。成就世间的事业，没有智慧、没有学问、没有德行，不能成就。今天我们走的道路是出世间的大事业，无比殊胜的事业，不读经怎么行？不修行怎么行？修行是什么？是读经的落实，是把经论当中的道理，变成自己的思想见解。佛在经论当中所说，生活、工作，处世待人的原理原则，要落实在生活当中，这叫修行。

　　修行的总纲领，清凉在此地这两句话讲得明白，「智为行本」，我们修行要领这就抓住了。我们今天是迷，「迷为行本」是六道生死凡夫，「智为行本」是诸佛菩萨。由此可知，转迷为悟重要。转恶为善要不要劝？不要劝，他觉悟了，自自然然就转了；没有觉悟，劝他也枉然。由此可知，诸佛菩萨大慈大悲，慈悲在哪里？慈悲在教学，不疲不厌，真正做到有教无类。佛是以清净平等慈悲普度一切众生，「度」就是教导，「普」是决定没有差别，只要你肯接受，佛都热心教导你。你不肯接受，那就没法子，这是佛家常说的缘没成熟，你不肯接受。真正肯接受，能信、能解，能够依教奉行，这个人缘成熟了，这三个条件具足，他这一生决定得度，决定超越生死轮回。如果修净土，决定往生，成就就圆满了。

　　我们今天求的是什么？智，明理，宇宙人生真相。这桩事情，咱们天天听、天天读经、天天学习，自古至今，学一辈子的人都还不明理、都还糊涂的，很多很多。原因是什么？原因是他所学的没有落实，就这么个原因。他所学习经里头的道理，没有转换他的邪知邪见，这个邪知邪见就是错误的思想、错误的想法、错误的看法。特别是现代的社会，提倡创新、创意，创新创意说得很好听，其实不是正知正见。正知正见里面，跟诸位说，决定没有创意，决定没有创新，是要走古圣先贤的老路，你自己不能重新开辟一条道路。你要是真的成佛了，真的证得究竟圆满的智慧，你的路跟过去佛决定是一条路。我们什么时候把这个事情看清楚，肯定了，下定决心，走古圣先贤的老路。现在世间人创新，开的新路很多，我们不走，我们走老路。

　　释迦牟尼佛一生讲经说法，述而不作，他没有创作，他没有自己的意思，没有自己的想法看法，他所说的是古佛所传的。在中国，孔老夫子也没有创作，夫子一生述而不作，传述古圣先贤的教诲，没有自己的东西。走古圣先贤的老路，靠得住。几千年来，凡是走老路的，都达到目的地，都成就了；走新路的人，临命终时手忙脚乱。我们要细心观察，然后知道怎样选择自己的道路。只有走老路，才真正能够达到「见理智成」。我们在生活当中，处事待人接物，自自然然就可以做到不起心、不动念，不分别、不执着。这是什么？这是定功，你的禅定成就了。禅定是福，你的福报现前了。一切人事物通达明了，这是智慧。就生活上来说，这是佛经里面常讲的「定慧等运」；在学习过程当中，福慧双修；诸位要晓得，福是修定。这个路正确，这样才真正生活在圆满智慧之中，我们起心动念、言语造作，都与圆满智慧相应。这个圆满智慧就是正觉，正等正觉，无上正等正觉，与这个相应，决定不迷惑。在形象上来说，觉悟的人，决定不生烦恼。烦恼是什么？起心动念，分别执着。有没有智慧就是看你在日常生活当中，处事待人接物，你还会不会起心动念，还有没有分别执着；如果有这些东西，你要晓得你是惑为行本，你没有智慧。果然在生活里面，处事待人接物，都没有分别、没有执着，都不起心、不动念，自己清楚，我现在已经转迷为悟了，转惑成智了，现在是智慧作主，「智为行本」。

　　只要智慧开了，六度万行就圆满，「诸度悉圆」。这个话怎么讲法？我们举例子来说。布施度什么？悭贪的；你面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执着，你哪里有什么悭贪？悭贪没有了，布施度圆满了。持戒是度恶业，我们面对顺境逆境、善缘恶缘，都不起心、不动念、不分别、不执着，哪里有恶业？善业尚且不可得，哪来的恶业？持戒波罗蜜圆满了。忍辱度瞋恚的，精进度懈怠的，禅定度散乱的，般若度愚痴的，只要做到六根接触外面境界，真的不起心、不动念、不分别、不执着，六度不就圆了吗？六度圆，万行就圆满，道理在此地。归结到最后，是要见理。于是我们就明了我们修学的目的在哪里？目的是要明理，目的是要开智慧。

　　我们通过佛法的学习，这是佛给我们做增上缘。我们今天有非常殊胜的增上缘，我们为什么不能成就？我们所缘缘错了。亲因缘不必提，亲因缘是十法界之因，我们统统具足。我们阿赖耶识里头有佛种子、有菩萨种子，声闻、缘觉，一直到地狱种子，统统具足，这是亲因缘。所以亲因缘可以说一切众生是平等的，关键在所缘缘。我们今天缘哪个缘？接受佛菩萨的教诲，就要缘佛菩萨这个缘。如何缘佛？清净平等是佛，《无量寿经》的经题好，「清净平等觉」。怎样缘菩萨？四摄六度。我们能缘这些，你道业就会成就。

　　这个话说得浅显一点，就是存心一定要清净平等觉，清净平等觉是我们的心，六度四摄是我们的行为，这就叫缘佛、缘菩萨。我们以这个所缘，我们真的转变过来了。每天读经研教，亲近诸佛菩萨，哪有不长进的道理？才是佛经上常常赞叹的勇猛精进。我们今天的大麻烦，虽然天天在读经研教，我们还是缘烦恼习气，我们「所缘缘」缘错了，依旧是自私自利，依旧是搞名闻利养，依旧堕落在五欲六尘之中，迷恋在其中，不晓得事实真相。《金刚经》上讲得清楚明了，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，人生是一场梦，不是真实的。「万法皆空，因果不空」，所以我们一定要断恶修善。因果何以不空？因果转变不空，因剎那之间就转变成果，果剎那之间又转变成因，转变不空；相续不空，因跟果永远相续；还有循环不空，我们所谓的冤冤相报是循环；说因果不空是说这三桩事情，我们要明了。

　　我们怎样去掌握、怎样去学习，如古德一样，这一生当中能见理，能成就自己的智慧？必须舍弃烦恼习气，在日常生活当中，要改正自己的生活习惯。所以修行，修正我们错误的行为。我们的行为一定要着重当前、现前，不是过去，不是未来，不是别的地区，是现前此时此地。我们大家共住在一起，我们应该守哪些规矩，必须要遵守。不能遵守，这是毛病习气，必须把毛病习气改正过来。佛教给我们团体生活一定遵守「六和敬」，六和敬里面第一条「见和同解」，这就是我们今天所讲的「建立共识」，绝对的共识是万缘放下，一个杂念都没有，这自然就相同了，绝对的共识。

　　佛跟佛见面，一句话都没有，为什么？都是不起心、不动念、不分别、不执着。所以佛跟佛见面的时候，跟诸位说，也不打招呼，也不说话。菩萨跟菩萨见面会打招呼、会说话，为什么？起心动念，分别执着；不过他是与善相应、与理相应，善行。我们今天跟你讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是菩萨。佛没有这些，佛还分别这些？佛没有了，什么都没有了。菩萨有，菩萨要成佛，《金刚经》上一句话，「法尚应舍，何况非法」，把清净平等真诚统统舍掉，成佛了，才真正到大圆满。这个法舍掉了，世间这一些也都舍掉了，真正归到清净。

　　我们今天，菩萨跟凡夫，菩萨起心动念、分别执着是跟佛那边相应的，我们今天总结的二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是存心，与佛心相应；行为是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，每一个佛都念佛，这是行跟佛相应。他把世间所有的一切烦恼习气舍掉了，人家起心动念是跟这个相应。我们凡夫起心动念跟这十个标准完全相违背，起心动念动的什么？虚伪、染污，染污是自私自利、贪瞋痴慢；不平等，贡高我慢，总是把别人看低一级；愚痴，没有智慧；自私自利，没有慈悲。我们跟这个相应，这叫什么？这叫做世法，六道轮回法。心行都不相应，果报不相同。与佛菩萨相应的，果报至少在四圣法界；与凡夫烦恼习气相应的，果报在三途、在六道。这些道理、事实真相一定要搞得清清楚楚、明明白白，我们走的是哪一条路，清楚得很，一点都不模糊。路，各人走各人的路，谁都帮不上谁的忙，别指望别人帮助你，那是假的。你们读《楞严经》，释迦牟尼佛都没有办法帮阿难的忙，楞严会上阿难尊者觉悟了，原来路是自己走的，所谓「父子上山，各自努力」，「公修公得，婆修婆得，不修不得」，这是真理，我们自己一定要晓得。理如是，事也如是，你才真正不会走入歧途，才真正不至于迷失了方向。我学佛这几十年当中，总结成这二十个字的纲领，便利同学参考，我们的心行这就相应，念佛求生净土决定成就。

　　行门的基础是断恶修善，解门的基础是转迷为悟，你能把这个根本掌握住，我们的修学才真正能做到事半功倍。这里面必须要克服自己的障难，障难是什么？是自己的毛病习气。譬如这边有同学告诉我们，我们每天晚上到居士林去听经、去讲经，我们的大车七点钟开车，有许多人拖延时间，拖延五分钟，拖延十分钟，慢慢才来，这就是错误的，这就是毛病习气，不遵守时间，让那么多人等你一个人。这就是什么？这造罪业，许许多多人坐在车上恭恭敬敬等你。这是举很小的事情，决定不可以！

　　早晚功课，再忙、再辛苦，一定要做。我们现在的工作量很大，诸位同学在此的学习，每个星期要写一万字讲稿，都很认真努力，晚上读书写作往往都到两、三点钟。所以我们早课的时间缩短，不要很长，但是不能够缺，早晨打个三皈就可以了。不必像其他道场，早晨还要读很多经、很多咒，因为他们平常不读，我们一天到晚都在读。早晚课的时间可以缩短，不能缺少，为什么？养成一个习惯。

　　李居士昨天晚上告诉我，我们居士林最近这位副林长，是个女的，是你们去帮她助念，昨天火化，留下有二十多颗舍利，舍利的颜色非常好。这个人一生心善、行善，她做个小买卖，一个小店，人家到她那儿拿东西，有的时候想偷东西，不付钱，她把他叫回来，「还要不要？要再拿」，都是这样的。一生做人是这样的，喜欢布施，开小店，到她那儿拿东西，没钱，不要紧，她布施。所以她往生的时候，邻居都哭。这是什么？平常修善因，临终那么多人感动，那是善果。像这些瑞相，她走的时候全身柔软，火化的时候有这么多舍利。这在佛法三转法轮叫「作证转」，给我们做证明，这不是假的，这是真的。走得那么安详，走得那么自在。所以要懂得为人，一切为社会、为众生，不为自己。自己做小生意、小买卖赚的钱，也能够奉献给社会更苦的人、更需要的人，宁可刻薄自己，厚待别人。

　　新加坡过去也有一位大富长者，陈嘉庚，白手起家，成为南洋的大富长者，一生经营所赚的钱奉献给社会，自己的生活很清苦，我听说晚年的时候检查身体营养不良。曾经有强盗把他的儿子绑票绑去了，提出要多少赎金，他通知那个强盗，「你可以把我的儿子杀掉，我一分钱不会给他，我的钱全部做社会慈善事业，决不给后人，你赶快把他杀掉」，那个强盗接到信，把他的儿子放掉了。确确实实他一生当中，钱没有自己去享受，自己生活还是过得那么样的清苦，说老实话，他们家的伙食比我们这个道场差远了。人家做的是什么事情？他一生非常重视教育，所以办了很多的学校，此地南洋大学都他办的。他知道办教育帮助人破迷开悟，人只有觉悟之后，他才会自动的断恶修善，自动的改正自己的毛病习气。

　　北京师大全体老师共同拟了八个字，我看到非常感动，「学为人师，行为世范」，那是中国第一所师范大学，培养师资的。我们学佛，佛是天人师，所以要常常想到，我这种作法可不可以为社会大众做榜样？如果不能给社会大众做好样子，赶紧改。修行就是修正错误，你每天知道你自己的错误，这叫觉悟，佛家叫开悟。什么叫开悟？知道自己的过失。把自己过失改正过来，叫做修行，修正自己错误的行为，这个行为里面包括思想。错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的作法，你能发现你天天在觉悟，你能把它改正过来，叫真修行。修行不是一天到晚敲着木鱼念经拜佛，不是的。那个搞法，古人笑话你，说你「喊破喉咙也枉然」！为什么？你将来该怎么堕落还是怎么堕落，该怎么轮回还是怎么轮回，你不懂得什么叫修行。修行在起心动念之间，在言语造作之处，我们不能不知道。

　　根本就是一个「智」，一个「迷惑」。凡夫为什么还犯错？迷惑颠倒。佛在经论里常常感叹着，「可怜悯者」，真可怜。我们要体会到佛这些教诲，可怜什么？可怜自己，自己不能够改正自己的毛病习气，诸佛菩萨说我是个可怜的人。我自己果然觉得我是个「可怜悯者」，也觉悟了，也就很难得了。千万不要看到佛经上「可怜悯者」，那他们的，不是我，你怎么能得到佛法利益？你怎么能得到佛法受用？我讲经的时候，也提醒过很多次，佛的字字句句话是对我一个人说的，不是对别人说的。如果我们是，「这是对别人说的，不是对我说的」，别人得利益，我不得利益。这是古人常讲「直下承当」，你能够直下承当，你就是法会的当机者。你如果说，这是教训别人的，不是教训我的，与我不相干，你是门外，你决定得不到佛法的殊胜功德利益。学佛、修行都在这些地方。

　　大师末后用个比喻，「犹海纳百川」。「海」是智海，真实智慧，世出世间一切诸法一个都不漏，都融在智海之中。这一句话也提供我们很重要的一个讯息，那就是智慧开了，万德就圆满。我再说得明白一点，智慧开了，所有佛法都通达了，古人所谓是「一经通一切经通」，一个法门通门门都通，就这个意思。不但佛法通，世间法也通，为什么？全都融在智海里面，你讲经说法没有障碍了。不但佛的经论没有障碍，今天我们跟许许多多宗教往来，我再告诉你，所有宗教里头的经典，你统统都没有障碍。为什么？全都融在智海之中。

　　可是智怎么开发？「一门深入，长时熏修」，这个重要。所以同时学很多经论，决定是错误的，那是什么？那是今天人的创意、创举，他们开这条道路。古人道路不是这样的，古人道路是一门。你这一部经论没有学圆满，决定不可以学第二部经，不可以同时学两部经，这是古人的道路。我往年在李炳南老居士会下，他所传的就是这个方法，你同时学两部经他不教你，他决定不接受，一门深入。但是李老师的标准已经放宽了，他的标准是你学这一部经，这一部经上台去讲，他听了点头，可以了，你这部经学圆满，可以学第二部经，放宽太多了。古人怎么样？古人说你这一部经要明心见性，不到明心见性，不可以看第二部经。我们看看《高僧传》、《五灯会元》，禅宗里面些公案，都是这样的，古人的标准很严。现在要是定上这个标准，恐怕没有人来学了。所以李老师是随顺现在众生的根性，把这个标准放宽了，只要求你这部经学到会讲，讲得没有错误，你可以学第二部。

　　我在台中十年，学了五部经。照古人是不可以的，你这一部经没有开悟，不可以涉及第二种。《华严经》上我们看到的，每一位都是菩萨、都是法身大士，他们所学都是一门。各人学的法门不一样，各人学的经教不一样，个个都成无上道，这给我们说明「是法平等，无有高下」。所以我们看到须弥臆摩侯罗伽王，他的成就是圆满，「到彼岸满足解脱门」，这是无上的佛果。我们在这里学习，这才能建立信心。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三二三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王长行，第十句：

　　【可爱乐光明摩侯罗伽王，得为一切不平等众生开示平等道解脱门。】

　　菩萨修行的法门，与我们有密切关系。『一切不平等众生』，老实话就是指我们现前的社会，广义的来讲十法界的众生，十法界众生都是不平等的，平等法界是一真法界，只有见性才平等，没有明心见性是决定不平等的。不平等这个差别从哪里来的？根源都是从妄想分别执着，十法界众生每一个人妄想分别执着不相同，怎么会有平等？所以在我们的分上，那就是天台大师所说的，理是平等的，事决定不平等。他老人家给我们说的六即佛，理即佛这平等了，从名字、观行、相似都不平等，到分证位事才平等。「理事不二，性相一如」，这是法身大士的境界，不是十法界众生的境界。

　　清凉大师在这一段注解里面给我们讲，「开生等理」。这个句子太简略了，我们看不懂，用现在的话再加几个字进去，就好懂了。「开示众生，平等性理」，这就好懂了，必须加几个字进去。「示佛等应」，应是感应，众生有感，佛就有应，众生虽然不平等，可是佛的应是平等的。下面说「破情不等」，情是有情众生，不等就是不平等。「令悟性等」，情不会平等的，但是性是平等的，这叫「平等道」。于是我们就晓得，菩萨为一切众生开示，平等道究竟是什么。总结起来，教导众生明心见性，就是开示平等道。这个好！这才是佛法教学的究竟圆满，宗门教下都是这个目标。可是我们要记住，念佛又如何？念佛人常说的带业往生，带业往生是不是属于平等道？真正学佛的人对这个事情不能不关心，否则的话，我们往生到西方极乐世界，我们的果位还比人家差一等。其实往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛的教诲，目的还是明心见性。由此可知，明心见性是一切佛法教学终极的目标，净土宗念佛往生也不例外，我们这才放心了。由此可知，佛法不论哪个法门，《金刚经》说得很好，「是法平等，无有高下」，只是方法手段不一样，方向目标是相同的，最后都是明心见性，见性成佛。

　　法门虽然平等，众生不平等，这个事实真相我们要了解。众生何以不平等？烦恼习气不相同。这个经上大别的常说，有人迷事、有人迷理、有人理事皆迷，这是从大的区分来说不平等；细分可以说没有一个人是平等的，每一个人妄想杂念都不一样，他怎么能平等？如果我们将这一些妄想分别执着统统放下，那就平等了。佛教导我们与大众相处，给我们讲了六条，六个条件叫「六和敬」，第一条「见和同解」，现在人讲的建立共识。佛法从什么地方来建立共识？佛没有说你们的见识是错误的，我是正确的，你们要放下你们的妄想执着，要都听我的，佛不是这个说法。佛要是这个说法，他的教学不算高明。佛的教法是教我们把妄想分别执着统统都放下，你也放下，我也放下，大家都没有妄想、都没有分别、都没有执着，这不就相同了吗？这个教学法高明！所以佛陀的伟大，不是叫我们跟他走，佛绝对不牵着人鼻子走，佛教人个个顶天立地，这才使得我们五体投地，不能不佩服他。

　　我们懂得佛教学的原理原则，所有一切的方法，这佛经上常讲善巧方便，都是诱导我们、帮助我们觉悟的。可是我们自己业障太重太深了，佛的所有方法，我们都不能开悟，这个时候怎么办？就是像年轻人一样，太笨了，太愚痴了，你指他走的这个道路，他自己不会走，画的很详细的地图，跟他讲解、教他，他一上路，依旧迷惑了，方向道路都不知道，永远落在迷途里头，这时怎么办？只好带他一程。佛走在前面，我们跟他后面走，走上一段之后，逐渐逐渐自己明白了，可以不需要他带路，我们自己能到达目的地。六道凡夫，除了这个办法，没有第二条路可以走。所以我们不得不要求诸佛菩萨带我们一程，陪我们走开端的这一段距离。

　　如果我们连这个道理都不懂，不愿意跟着佛走，自己去开一条路来走，这个路就不晓得走到哪里去了，这是佛经上所讲的险道！我们要肯定只有佛的道是正道，为什么？他是真正过来人，他是真正恢复自性圆满智慧的人，恢复自性圆满德能相好之人，真正有经验。我们要是不随着他走，自己去开辟一条新路，也能够通达明心见性，不是容易事情，要是武断的说一句话，根本不可能！为什么？经典里面讲得太多，「佛佛道同」，这一句话用意太深太深了！佛佛道同，没有两条路。我们要想把这个路走得成功、走得圆满，不遵循诸佛菩萨、古圣先贤的道路，我们根本就没有成就的希望。

　　今天我们所走的路是真正的捷径，诸佛菩萨都赞叹，直截、快速、稳当、圆满，这是净土法门。这个路怎么走法？决定要遵守五经一论。你对于这六种典籍都能够通达明了最好，实在不能通达明了，一部也行，这六种东西任何一种，都能帮助你达到究竟圆满的目标。可是你要记住一句话，每一部经论最后有一句：「信受奉行」，如果把这个字疏忽了，你念佛发愿，还是不能往生。信，是信经典里面所讲的道理，信经典里面所讲的方法，信经典里面所开示的境界；受，完全接受；奉行，是落实在自己生活上。你每天工作，处事待人接物，都要遵守经典讲的道理方法，不能违背，这叫信受奉行。

　　佛在经中无数次的劝导，「受持读诵，为人演说」，这八个字就是「信受奉行」具体落实了，我们要完全接受，要不断的深入。佛在经论里头常常劝勉我们，要「深解义趣」，即使受持一部经，我们将这一部经的理论方法境界，完全应用在生活上，你就会有悟处，不至于迷失道路，你会开悟。这一悟，对于经中的义理，就会有更深一层的认识。经论里面讲的深度是没有止境的，从初发心一直到等觉菩萨天天有悟处，就是说天天深入，其深无底，没有止境，没有界限。为什么说它没有底限？因为它称性，佛经字字句句是性德的圆满流露，所以它的深、它的广都没有边际，我们要懂这个道理。

　　如何深入？就是解跟行相辅相成。解是开悟，觉悟了，帮助行，行又帮助解。这就是往年章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破是解，放下是行，看破帮助放下，放下帮助看破，这两种辗转相辅相成，能到究竟佛果。要用现代的话来说，看破是学问，放下是功夫。从哪里放下？每个人习气妄想不相同，这跟治病一样，每个人得的病不一样，先治要命的病。你们看病医生给你处方，不是一种药，很多种药合在一起，中医、西医都一样，这也是会集，也是会集本，不是一味就能治得好的，所以我们想想这个道理。我们病很多，哪一种病是要命的、最严重的，这个害处最深最重的先对治它，其余轻的慢慢再对治。你懂得这个方法，你修行功夫自然就得力。凡是功夫不得力的，先治小病，后治大病，功夫决定不得力；功夫得力的人，先治大病，后治小病。我们的大病是些什么？从大处来说，贪、瞋、痴、慢。举这个例子来讲，如果我们贪心重，就对这个先下手；如果是瞋恚心重，就从瞋恚先下手；傲慢心重，就从傲慢先下手。先治最重的，然后再治比较轻一点的，这是方法。这一些烦恼习气，障碍了我们的自性。

　　平等道，就是真如，就是自性。佛菩萨有智慧、有技巧为我们开示，我们自己要有能力悟入，假如自己没有能力悟入，听到开示也是白听了，有什么用处？得不到受用。「开示悟入」，前面两个字是老师的事情，后面两个字是作学生的事情，师资道合这个教学就有成就。老师跟学生道不合，不合是什么？老师虽然能开示，学生不能悟入，这个师生的道就不合了。学生要怎样才能悟入？关键在诚敬。印光大师《文钞》里面说了很多次，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　中国自古以来所说的尊师重道，老师是不是要我们尊敬？不是，如果老师要我们尊敬，这老师好名，假的不是真的。可是老师观察学生，学生当中能不能成就大器，从哪里观察？从他诚敬，就从他尊师重道这方面来观察。他为什么会尊敬老师？重视他的道业。凡是重视道学，外表上表现的，没有不尊敬老师的。所以尊师，实在是尊重你自己的好学。这个老师一定要认真来教导你，为什么？你有成就，就是说你能够接受。对老师轻慢的，老师不会专心教导他，为什么？怎么教他不能接受，心不在焉，教是白教了。儒跟佛都懂得观机施教，观察学生的根性，教他多少。学生有十分诚敬，老师教他九分，还是对不起他；学生只有一分诚敬，老师教他两分是多余的。老师有智慧，对待学生每一个人根性他都了解，他怎么教他心里有数，这是好老师，真正的老师，真正做到解惑传道。

　　菩萨在此地他所得的法门是教学，所以我们在这里面要懂得，我们今天发心来求道、来求学，希望有成就，可是我们修学要具备哪些重要的条件不能不知道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，孝道是根。所以佛教给韦提希夫人，求生西方净土的条件，没有讲信愿行，而说的是「净业三福」，我们这才恍然大悟。信愿行是往生西方极乐世界必须具备的条件，这个条件扎根在净业三福里头，如果没有净业三福，你的信愿行全部落空。净业三福好比盖大楼的地基，打的地基，你盖这层大楼，下头没有做地基，盖上来就倒塌掉了。基础的基础，根本的根本，我们必须知道。净业三福，头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」，对照一下印祖讲的话，没有错，有根据。不是印祖随便说的，都是根据经教的义理来讲的，全是佛说的，所以不孝亲怎么行？

　　古时候在汉朝已经列入制度化，国家要培养人才，也是用选举制度，选举这两个字在《汉书》里头。但是这个选举，不是人民选举，是地方官吏选举。地方的首长、县市长，他政绩里面第一条，是为国家选举人才。选什么？选儿童，选童子，选拔出来由国家来教育、来培养。条件是什么？两个字：孝、廉。所以地方官员、地方的首长常常微服私访，最重要的就是打听哪一家的小孩孝顺父母，他能够孝养父母就能够为国家尽忠；第二个条件廉洁，廉洁他就不会贪污；这两个条件：孝、廉。具足这两个条件，国家一定全心全力培养他、教育他，完全是国家来负担的，今天讲公费。他去读书，从小学、中学、大学全是国家供养，学成之后为国家做事。

　　佛法里面成就道业，基础也在此地。你想作佛、作菩萨、作罗汉，头一个条件也是孝养父母。凡是孝养父母的，没有不尊敬师长的，为什么？不尊敬师长就是不孝，对不起父母。不友爱同学，也是不孝。叫父母忧虑，叫父母操心，那就是不孝。养，不但是养父母之身，生活要照顾；养父母的心，要让父母常常快乐喜悦，不要叫父母担心忧虑；最后还要懂得养父母之志，父母希望你在社会上能出人头地，能够为社会、为众生造福，这是父母之志；你要能做到，这才真叫孝养。父母要是有智慧，知道世出世间最好的事情是什么？作佛。儿子能作佛，那父亲就满意了，父母就欢喜了；你要是不作佛，你就是不孝，这都在「养」里头。如果我们这两个条件不具足，一切诸佛来给我们讲经说法，我们都不得受用。所以世出世间法的基础、根本，就在「孝亲尊师」。

　　我们孝养父母，对父母是没得选择的，你一个人一生只有一个父母，老师可以选择。在从前为我们选择老师，不是自己，是父母，父母为我们选择老师。父母年岁大了，有经验、有智慧，他替我们选择老师。我们今天学佛，年龄都不小，不是童子，童子是不满二十岁，我们今天都是成年人，自己有能力辨别是非善恶，这个时候寻师访友自己有能力，懂得亲近善知识，懂得去寻求一个适合自己修学的道场，这是出来参访，就像善财童子五十三参一样。

　　一生道业能不能成就，《阿难问事佛吉凶经》里面，世尊第一句话就说：「亲近明师」。这个明不是知名度高的，不是的，这个明是光明的明。往昔所指的明师，真正明心见性，大彻大悟之人，你亲近他，没错。在今天这个世界里面，大彻大悟的人没有了。我们听倓虚老法师的开示，他还有一个录音带在我们这边流通，佛七当中讲的开示，他老人家说，他一生没有见到一个大彻大悟的人，不但没有见到，听都没有听说过。这都是给我们说老实话，在这一代里面，大彻大悟、明心见性的人没有了。学禅的他见过有得禅定的人，听过见过，学教的有依教奉行的人，没有听说有大开圆解的人，大开圆解跟宗门明心见性是同一个境界。这是在末法，教下没有大开圆解的，宗门没有大彻大悟的，我们要想亲近善知识，难！太难太难了！想在这一生当中真正成就，真正成就就是永脱轮回，你要是不能脱离轮回，你没有成就，你来生还搞生死，这就错了！所以在当前这个时代，唯一一条出路就是念佛求生净土。

　　倓虚法师的老师，谛闲老和尚，念佛往生净土的，他是天台宗的祖师。天台宗祖师念佛往生净土，是从智者大师开端的。天台宗是从智者大师才真正建立，但是他老人家是念佛求生西方，所以天台宗的祖师最后多半都是念佛往生。这也是很清楚、很明显的，给我们指出一条平等大道。尤其是最近这十年来，我们都读《无量寿经》，读夏莲居老居士的会集本。经题，经题也是会集的，「佛说大乘，无量寿庄严，清净平等觉」，平等！这个法门就是平等道，一切不平等的众生，用这个法门平等成佛。我们深深相信，菩萨在此地开示众生平等的性理，必定也是这部经。能令十法界不平等的众生，平等得度，平等往生，平等成佛，不可思议的法门，百千万劫难遭遇。彭际清居士说得更好，「无量劫来希有难逢之一日」，居然被我们遇到了，这实在是值得庆幸！

　　无量劫来希有难逢，我们要是遇到了，不知道珍惜，错过了，那真叫冤枉；你下一次再遇到，又要待无量劫。可是自己一定要清楚，遇不到的时候，决定要受轮回的苦报。李炳南老居士常讲，疏忽这个法门，不免长劫轮回。虽然阿赖耶识里头有弥陀的种子，你依旧免不了长劫轮回，你要受尽苦报。所以真正觉悟的人，当然将身心世界一切统统放下，我就这一部经，就这一句名号，我这一生就决定成就，这就是我这一生的大事因缘，其他的假的，其他的再仔细想想都是造轮回业。为什么不把轮回业舍掉？还要背上个轮回业来修净土，你的净土不纯净，净里头夹杂，就靠不住了。放下了，纯净，心纯净、行纯净。十善业道是落实，孝亲，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。孝亲尊师，十善是落实；如果不修十善业，你的孝亲尊师是假的，不是真的，你没做到。

　　我们真修净土法门，佛在《无量寿经》一开端就教给我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，那就是十善业道，就是净业三福「慈心不杀，修十善业」这两句的落实，我们有没有做到？三业当中最容易犯的是口业，所以《无量寿经》里面不是讲身、语、意，第一个是讲口业，其次讲身业、意业。口业最容易犯，说话不能不谨慎，不能不留意，话还没有出口，多想想该说不该说。如果是专修净业的人，《西方确指》里教导我们，觉明妙行菩萨他有一首偈说：「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活。」打得念头死就是放下一切妄想分别执着，你这一生就能够证得清净法身。这个话是真实话，这个教学是平等道，我们要不落实怎么行？真正能将经论里的教诲落实在生活当中，这是真实智慧，这是真修，夏莲居老居士常讲的「真干」。一定要把我们自己，过去、今生的妄想习气淘汰干净。我们在经论上常常看到佛讲「勇猛精进」，这句话什么意思？真正克服自己的烦恼习气，叫做勇猛精进，完全将佛的教诲落实。

　　在经前面这三句是总纲领，三十三品到三十七品是细说，这一大段的经文就是讲五戒十善，说得很详细。前面是提纲，后面给我们宣说细目，教导我们在日常生活当中，应该怎样过日子，怎样处事待人接物。所谓修行，修正我们一切的错误。我们错误的思想、错误的见解、错误的言语、错误的行为，必须依照《无量寿经》的教诲天天修正，那叫修行。所以我们净宗朝暮课诵，我特别选定第六品四十八愿做为早课读诵的经文，三十二品到三十七品这一段经文做为晚课读诵的经文，用意在哪里？早晨我们要发愿，我们的愿心跟阿弥陀佛完全相同，将弥陀四十八愿变成我们自己的本愿，这早课就有意义了；晚课决定随顺佛陀的教诲，改过自新，修正自己一切错误。

　　《无量寿经》不能背诵没有关系，这两段经文一定要能够背诵，你才是真正修净土，真正受持《大乘无量寿经》，真正做到「受持读诵，为人演说」。为人演说，你就是阿弥陀佛的代表，修净土的人就是阿弥陀佛代表。我们的心行，我们一举一动，不像阿弥陀佛，让世间人毁谤，让世间人侮辱，那就是侮辱阿弥陀佛。我们做得不好，把阿弥陀佛的人丢尽了，你还能往生？阿弥陀佛是个什么样的人，落实在我们身上，我们是样子，让人家一看，「阿弥陀佛是这样的」，起恭敬心，那我们的功德无量，这是我们往生的保障。我们做得不像阿弥陀佛，让人家指着鼻子骂我们，我们将来要堕地狱的。学佛是这个学法。

　　这个法门叫易行道，易行道也不是那么容易，千万不要疏忽了。易行道是跟其他法门比较，容易！决不是我们想象当中那么容易，那你就搞错了。你修行一辈子，将来不能往生，你可不能怪佛菩萨，不能怪经上说得不灵，是你根本没有懂得经义，你没有依照经典去修行。所以经不是给你念的，每天念几遍，「我很乖，我早晚课都不缺，佛菩萨喜欢了」，那笑话！大笑话一个。在佛菩萨面前做早晚课，用意是表现自己的诚敬；读诵经典是接受佛菩萨的教诲，今天一定依教奉行，不是念给佛菩萨听的，是念给自己听的。

　　为一切众生开示平等道，在无量法门里面，实在说无过于《清净平等觉经》，这就是《无量寿经》。现在流通的九个版本，我们细心去观察，确确实实夏老居士的会集本是最好的本子，集五种原译本之大成。我们深深相信，广度末法九千年苦难众生，必定是这个本子，我们毫无疑惑。流通这个本子无量功德，障碍这个本子果报生生世世愚痴，为什么？障碍别人的法身慧命。这都是实话，绝对不是骂人，绝对不是咒人。诸位看看《弥勒菩萨所问经》，就是《大宝积经》里面《发起菩萨殊胜志乐经》，你看看就知道了。能够赞叹这个法门，赞叹这部经典，帮助流通，纵然不往生，来生必得大智慧。种什么样的因，就有什么样的果。

　　清凉开示的是，「示佛等应，破情不等」，这两句话说得好。众生有感，佛就有应，众生之感决定不平等，佛菩萨的应决定是平等，我们在《法华经》里面看到的。佛对众生开导，五乘是权说、方便说，这是什么？这是委曲，应一切不平等众生的心量。但是到最后，佛是「等赐大白牛车」，到最后佛给你的决定是平等的。《法华经》上的大白牛车是什么？念佛往生净土。所以唐朝善导大师说，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这两句话就是「开示平等道」。他老人家这两句话，意思也是深广无尽。十方三世一切诸佛如来出世，都是一个目标、一个道路：唯说弥陀本愿海。换句话说，没有别的，无非是劝人念佛，求生极乐世界而已！为什么？净土法门是平等法门。造作五逆十恶罪业的，即将堕地狱了，这样的众生都能叫他平等成佛，我们这才不能不佩服。

　　平常我们听到人家赞叹，诸佛如来「万德万能」，万德万能到底是真的、是假的？是赞叹的词句，还是真实的？这个话连许多大法师、老法师，我们向他请教的时候，他给我们怎么说？赞叹，不是真的。何以说不是真的？堕到地狱，佛不能救。可是我们读《华严》、读《法华》、读往生经，发现那是真的，佛确实有能力。为什么不能度？他这个人不相信，不是佛没有能力，是他不相信。果然相信，没有一个不得度的。相信的人，是一个真正彻底回头的人。

　　往生有两种形式：一种平常念佛依教修行的，积功累德，依照三福、六度、三资粮修行的，这一类往生的人；另外一类是造作无量无边的罪业，临终忏悔往生的。《大藏经》里面，《阿阇世王经》就是个例子。我们在《观经》里面看到，阿阇世王跟提婆达多两个人勾结，无恶不作，杀父亲，害母亲，破和合僧，出佛身血，五逆十恶干尽了，堕阿鼻地狱。阿阇世王临命终时后悔、忏悔，念佛往生了。往生是什么品位？我们在《阿阇世王经》里面看到，非常惊讶，上品中生。我们看到这个故事，给我们很高的警觉，千万不要轻视恶人。造作一切恶业的人不可以轻慢他，为什么？也许他临终忏悔的时候，往生品位在我之上，我还不如他。

　　普贤菩萨教我们修「礼敬诸佛」，我们对待造作一切恶业的人，要跟对待诸佛菩萨那种礼敬的心行对待他，我们不犯过失，我们没有过失，说不定他临终忏悔。所以决定不可以轻慢一个众生，不要以为他不如我，这个话很难讲。我们今天没有智慧、没有神通、没有道力，不晓得他的根底，也许他有很深厚的善根，一时迷惑造业，一悔悟，一改过，那就像坐直升机一样，一下就上去了；我们一生苦修苦练，还落在他后头，还不如他。所以阿阇世王给我们的示现，使我们真正觉悟「傲不可长」。傲不可长是儒家所讲的，佛家所讲的傲慢一定要断干净，决定不能有。

　　众生因为烦恼习气不相同，感应当然不一样，佛菩萨大慈大悲决定是平等应现，「破情不等，令悟性等」。为什么诸佛如来看一切众生都是佛，我们凡夫看诸佛如来也是凡夫、也是众生，平等的恭敬心生不起来，平等的供养心生不起来，原因在哪里？我们有情执，就是妄想、分别、执着没有办法断尽。而诸佛如来看一切众生是从性上看的，见性不着相，所以法界是平等的。「一切众生皆有佛性」，佛从这个地方看平等，佛的平等心现前了。一切众生皆有佛性，一切无情的众生皆有法性，法性跟佛性是一个性，所以《华严经》上才说，「情与无情，同圆种智」，这是如来果地上的境界。不但对有情众生要真诚恭敬，对于无情的众生，桌椅板凳无情众生同样的真诚恭敬。所以我们在一切人、一切事、一切物里头，修自己的真诚心、恭敬心、平等心、清净心、慈悲心，是要在境界里头修，不是关着门在家里能修得成功的，没这个道理！是在实际上生活，实际应酬当中，成就自己的道业，成就自己的德行。离开实际生活，跟诸位说，没有佛法。

　　「佛法」，诸佛菩萨生活的方法；「佛教」，是教给我们过诸佛菩萨的生活。无论境界是顺、是逆，无论我们生活是贫、是富，你只要觉悟，懂得了，所过的全是佛菩萨圆满智慧的生活，现在的话说，高度艺术的生活，你得大自在，你得的是大圆满。你决定没有忧虑、决定没有烦恼，你决定没有人我是非、决定没有贪瞋痴慢，你过的生活就是诸佛如来的生活，你才契入佛的境界。这是方东美先生早年所讲「人生最高的享受」，我们可以得到，放下情执就得到了。也就是说，放下自私自利，你才能得到；不能舍弃自私自利，你永远得不到。世间人迷在五欲六尘当中，迷了，唯恐失掉；诸佛菩萨在五欲六尘里面，得的是大自在、大圆满。

　　今天大家仔细在这边观察，居士林这三年来，完全依教奉行，是什么样的气象？居士林从上到下，落实了财布施、法布施、无畏布施。财布施，不仅仅对于一切苦难有需求的人，我们尽心尽力帮助他们；居士林每天三餐供斋，三餐之外还有两道点心，五餐；晚上念佛堂二十四小时不间断，二楼的点心供应，夜晚的点心供应也不中断。每天在那边活动一千多人，星期天、假日、法会期间，差不多三、四千人在那边吃饭，一分钱不收，没有条件的。不是说你信佛才可以来，不信佛也能来，骂佛、毁谤佛，你来吃饭，我们都笑脸相迎，愈吃愈多。居士林没有大门的，你们都知道，里面的东西都摆在那里，你要拿，欢喜得很，随你拿，完全开放，不怕你拿，你拿去了，后头又进来了，财布施得无尽的财富。法布施，我们这边的书籍，经书、善书、录像带、录音带、光碟，也是摆在那里随便你拿、欢喜你拿。所以有同修到这里，我能拿多少？我说：你能够拿得动多少，你就拿多少，没有限制。所以我们一千多人在那边活动，没有意见，一团和气，这是什么？有智慧，天天听经。个个人都健康长寿，是无畏布施。对于苦难的人、疾病的人，居士林的义工都在做，欢喜在做。所以修三种布施，得三种果报，时间不长，这样的明显。我们总算放心了，经里面所讲的，我们现在做的，做到实验果然没错。

　　居士林跟净宗学会完全遵守佛陀教诲，落实六度、四摄，落实经典上所讲的理论、方法、境界，我们通过这个实验完全证明了，经典上字字句句真实不虚！今天时间到了，我们将这一段的长行讲完了，下面要跟诸位介绍的是偈颂，偈颂是长行里面所说的修学心得报告。

大方广佛华严经（第三二四卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王偈颂：

　　【尔时善慧威光摩侯罗伽王，承佛威力，普观一切摩侯罗伽众而说颂言。】

　　说偈的仪式前面我们读得很多，最重要的是提醒我们，还是一个恭敬心。上求佛道，下化众生，从这里看到诸佛菩萨的确是昼夜常念，须臾剎那都没有失去，这是我们应当要学的。偈颂第一首：

　　【汝观如来性清净，普现威光利群品，示甘露道使清凉，众苦永灭无所依。】

　　这是善慧王的赞颂，也是他的修学报告。长行里面，他得的法是「以一切神通方便令众生集功德」，从这个地方修行证果的。赞颂里面这四句，我们应当怎样来学习？『观』是观察，正是世尊在《十善业道经》里面，教给我们「观察善法」。善法里面究竟圆满的根本法是自性，所以教我们观『如来性清净』。「如来性清净」，就是自性清净。当然这一句说起来容易，做起来却不是容易事情。为什么？如果不是明心见性的人，你怎么能够见到自性？所以这个话是对法身大士说的。圆初住的菩萨，破一分无明，见一分自性，证一分法身，契入如来的境界。

　　如来，《金刚经》上说得好，「如来者，诸法如义」，这是《金刚经》上世尊跟我们解释如来是什么意思，「诸法如义」。佛这一句话我们能懂吗？要用现代的话，诸法是一切法，一切法就是如来，一切法就是真如自性，这叫「诸法如义」。谁知道？我们在禅宗语录里面看到了。古时候宗门一些大德开悟了，大彻大悟，明心见性，去找他的老师印证，老师就问道，问的话都很奇奇怪怪的，你看《五灯会元》，问那些话我们都不懂，可是悟道的人听了之后他懂；也有用言语答复的，也有不用言语，用表态的，也有随便拈一物比划比划，老师点点头，给他印证。无论是他说话也好，不说话也好，表态也好，动作也好，无一不是显「诸法如义」。我们没有入境界，所以《五灯会元》看到的时候完全看不懂，不知道他们说些什么，契入境界人就懂，你就能看出味道。所以这个当机者是法身大士，不是我们普通人。我们普通人也能学习，虽入不了境界，要懂这个道理。为什么？我们才不至于贡高我慢，才知道自己真不行，要虚心，要去努力学习。虽然不能契入境界，我们退一步，相似境界；再退一步，观行境界。换句话说，我们不能见到火，感到火的暖气，这比较接近，这是一般人讲的气氛。没入境界，能够感受一点气氛，这就很有受用。所以必须要接近道，不能远离。

　　「如来性清净」，我们总结教学，归纳了十句二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是「如来性清净」。这是观行位中的，我们能够体会得到，也能够学习。所以在日常生活当中，处事待人接物要修真诚。真诚心怎么修？舍弃自己的成见，真诚心就能现前。一般凡夫起心动念总是，「我的看法」、「我的想法」、「我以为怎样怎样」，这就不行了，这是凡夫知见，这就叫迷惑颠倒。把这些念头统统舍弃，曾国藩先生过去讲得好，他给「诚」下了个定义，「诚」字怎么讲？「一念不生是谓诚」。心里有个念头不诚、不真，佛经上常讲「真心离念」，没有念，有念皆妄，妄念。我们能把一切妄念放下，真诚心就现前，「如来性清净」的气氛，就能够沾到一点边缘。

　　清净心是决定不染污，什么叫染污？你心里面还有牵挂、还有忧虑、还有疑惑，只要有一丝一毫，你的心就不清净，被污染了。不但世法不许，它会染污，佛法也不许。如果你心里头有佛法，你心里头有如来，心里头有清净心，你已经被污染了。《六祖坛经》里说得好，「本来无一物」。我们说真诚，真诚是一物；说清净，清净又是一物；说如来，如来也是一物，你都被它污染了。所以佛很慈悲教导我们，「法尚应舍，何况非法」。「法」是如来所说一切法，决定不可以染着；换句话说，决定不可以放在心上，放在心上就被污染了。应该要怎样？像流水一样，让它流过去，决定不取它。这流过去，自己开悟，真的觉悟了。稍有执着，悟门就堵塞了。所以法不能不舍，不舍你就决定不能开悟，你的悟门被堵死了，你就被佛法害了。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，《起信论》是很好的一部书，教初学的。「大乘起信」，你看到这个名词就知道，这是最初级的教科书，入门的教科书。他教导我们怎样接受佛的教诲？第一句教给我们「离言说相」，不可以执着如来的言说。文字是言语的符号，言语尚且不能执着，怎么能执着文字？这是真正懂得佛法，真正会学，在佛法称之为「善学」。分别执着文字相，这不善，只能学佛法的皮毛，佛法的精髓他没有分。第二条教我们不要执着名字相，名词术语，「如来」是名字，「性」是名字，乃至于「三宝」也是名字，「佛」也是名字，「菩萨」也是名字，「法」也是名字，「僧」也是名字，这些名词术语它是表达的一个工具，启发我们自性的一种方法，一执着就坏了。执着，不但不能够开发自性，反而造成障碍。

　　古大德有一个很巧妙的比喻，说为「以楔除楔」，楔是什么？从前木匠做家俱的榫头，那个时候没有钉子，怎样坚固？是把这榫头地方敲开一点，用个小木片把它再塞进去，这样子它就坚固了，用这个比喻，这个叫楔。如果我们把这个榫头打出来，再用一个来敲，就把它敲开了，你把它打通了。如果你不晓得这个道理，那一边楔出去了，这一边楔又塞住了，那不是一样事情吗？世法舍去，不执着了，再执着佛法，还是不通，这个比喻很巧妙。佛法要畅通无阻，不可以执着名字相。名字都是释迦牟尼佛教学的方法，帮助我们明心见性的一种工具，工具需要用，不可以执着。好比我们过河，在从前过河要用船，船是过渡的工具，到了对岸就要离开船，船要舍掉，不肯下船，永远到不了彼岸。船就代表佛法，佛法要舍你才真正得到佛法，佛法不舍永远得不到佛法，所以要离名字相。

　　第三，「离心缘相」。这更进一步，心缘相是什么？决定不能用自己的思惟想象来解释佛法，佛法没得解释的。我也曾经说过多遍，佛法没有意思，你说哪个经里头讲什么，这是错误的，什么也没讲。初学的人听到这个说法，听了太玄了，佛法什么都没讲，我们学什么？确实什么都没有讲，我们才能够恢复自性本具圆满的智慧；他要有讲，那他是魔说，不是佛说，佛没有说。没有说，天天在说，「说而无说，无说而说」；我们做学生的要会：「听而无听，无听而听」，那就完全相应，这才是佛的真正学生。如果我们是有听而听，错了，你只能听一点佛法的皮毛，听一点佛学常识，不能契入。

　　「如来性」，这三个字妙绝了，把世出世间依正庄严，「体、相、用」全部都包括在其中，就跟本经经题「大方广」的义趣完全相同。清净，体清净、相清净、用清净，无一不清净。这个意思很深很深，我们要细心去体会。

　　『普现威光利群品』，「威」是威德，「光」是光明。「普现」，普是平等的现，决定没有分别执着。威光是说什么？十法界依正庄严，自性的威光。威就是德能，说「威」是指它的能力，这个能力非常非常大，经里面所说的「唯心所现，唯识所变」。能现能变，用「威光」两个字来说明、来形容。「群品」是十法界的众生，利益他们。普贤菩萨十愿里面「广修供养」，「利」就是「广修供养」，称性的，方方面面都顾到，没有一丝毫的欠缺。也许有同修听到这个话起了疑惑，就以我们现前这个社会来看，社会上有许许多多苦难的人，衣食都不全，生活非常艰难困苦，这是不是欠缺？如果从清净的本性来看，没有欠缺，那也是心现识变的。为什么会变得这么辛苦？这不是如来性的事情，那是妄识边的事情。妄识是迷失了自性，造作种种不善，所感得的报应，是这么个道理！世间人不晓得这个道理，不明事实真相，看到别人生活环境比我好，总觉得老天对不起他，社会对不起他，怨天尤人。这个念头是错误的，这个行为更是错误的，能解决问题吗？不能解决问题。一定要了解事实真相，我们种种不幸的遭遇，从哪里来的？过去今生造作种种不善招感来的。

　　这就是底下一句，『示甘露道使清凉』。这一句是讲教学，佛教教育，要开示他、教导他业因果报。我们能不能改善恶劣的生活环境？可以，只要你明理，只要你懂方法。这些例子自古至今很多，也许说那些例子是人家说的，我没见到，古人书籍记载这些东西，大概都是劝善的，未必真有其事，那你就错了。眼前的事例也不少，就在我们眼前，李木源居士十年前得癌症，医生给他诊断寿命只有三个月，他的癌细胞已经扩散到，几乎内脏统统都扩散到，现在他还保留那些X光照片，我看到三十多张，那一看真的是没救了，他能够万缘放下，把后事全部都料理、都交代，到居士林去作义工，活一天为佛教多做一天事情，这是积功累德，等往生。过了半年也没事，再去检查没有了，这奇迹。所以上个星期，香港亚洲卫视来访问他。我们懂得，我们是一点都不奇怪，为什么？佛在经上常讲，「一切法从心想生」，这个心想是识。从前他心里头有恶念，过去生中有恶因，恶念是缘，感得这个果报。现在念头整个转过来，恶念没有了，念念都是善因，决定没有一念为自己，念念是为利益众生，念念是为正法久住，所以他身体里面细胞的组织重新排列，改变了排列，恢复正常，比一般正常的人还健康。

　　病，不要靠医生，不要靠医药。靠医生、靠医药，你的心永远被境界所转，被境界所转的是凡夫。《楞严经》上，诸位去念念看，佛说得好，「若能转境，则同如来」。佛菩萨不被境界转，有能力转境界。身体是属于境界，谚语常说「相随心转」，体质也随心转，你有病看医生，这个医生不错，给他看看果然病好了。是医生把你看好了吗？我不相信。你的病怎么好？信心好的，还是一切唯心造。你对于那个医生有信心，是你信心把你的病治好，医生、药物只不过是外缘而已，这个缘增长了你的信心。如果你对这个大夫没有信心，对这个药物没有信心，大夫真好，药物也不错，你吃了没效。为什么？决定不能够吸收，你的信心在排斥，这才是真正的道理。高明的医生他懂得，我讲给他听，他点头，没错，是这样的。我过去在美国遇到一个医生，我跟他谈，他承认，那个医生是个基督教徒。佛家讲得好，「一切法从心想生」，为什么不想善，天天想恶？为什么不想身体健康，天天想病？人没有病，病就被他想出来了。想去治这个病，你们想想看这病能治得好吗？永远治不好，他天天在想治病，他那个病根没有拔掉。天天在忙着治病，这很辛苦，为什么不把念头转过来？诸佛菩萨、大阿罗汉，哪个是生病的样子？

　　佛法基本的理念，就是你真正要能体会、要能认知，「一切法从心想生」。我真的明白了，真的肯定了，我可以转自己的业报。纵然过去往昔造的种种不善业，甚至于造五逆十恶的罪业，只要能回头，没有不能转变的。阿鼻地狱，一念圆满转过来，就变成极乐世界。看你怎么个转法，你能转一半，得人天福报，转个九十度、一百度，人天福报；一百八十度的回转，就是一真法界，就是华藏，就是极乐。这是说明一切法从心想生，我们不懂这个道理不行，你修行很辛苦。

　　佛法里面诸位也曾经听说有渐修、有顿超，我们也非常羡慕顿超，自己也想顿超，超不了。顿超确实有，所谓「顿超」，没有别的，念头转得快，转得彻底，转得究竟。所谓「渐修」，渐修是慢慢的转，而且还有进退，进进退退，这个成就、效果就慢了。李木源居士这个病能够一下好转，他是顿超，他知道他自己不行，知道很快就要离开这个世界，放不下的也要放，带不去！这样逼着他万缘放下，不是他甘心放下，他是无可奈何，不能不放下。无论是什么方式，什么样的外缘，那都关系不大，你真的放下，转过来了，果报立刻就变了。这个道理、事实真相，我们都必须要清楚、要了解。

　　顿超、顿断确实不是一般人能做到的，每一个人在一生当中，就是善导大师的话：「遇缘不同」。中国古老的谚语里面，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，这个说法跟善导讲的「遇缘不同」意思是相同的。我们每个人遇到的缘不一样，因此渐修的多，顿超的少。佛教导大家，各种法门都有，适应各种不同的根性，我们不是利根、不是顿教的根机，那就走渐教，一步一步慢慢的来。能不能成就，决定在自己将所学习的能不能落实；能够落实，你肯定有成就；不能落实，那就谈不上了。落实就是要做到！

　　首先要从观念上改过来，我们对于一切人事物的看法，世间法里头也说建立人生观，对于人生的看法，建立宇宙观，对宇宙的看法，这非常重要，看法要正确，经论里面说得很多。其次要在行为上修正一切错误，这叫修行。正确的看法是智慧，正确的行为是德行，这两者要相辅相成，这就是所谓看破、放下。两者里面最重要的还是归在行门，必须要改习气毛病，要晓得习气毛病害自己生生世世，不是一时，不是一生，生生世世。佛在经上说得好，我们跟诸佛菩萨的缘分不是在这一生结的，生生世世无量劫前，我们就曾经遇到佛法、曾经听到佛法、曾经修学佛法，为什么搞到现在还是这个地步？没有认真的学习。所以说来说去，你的善根还是很深厚的，你今天接触听到能生欢喜心，就是知道你善根深厚，你善根不深厚，你接触你怎么能生欢喜心？可是我们自己一定立刻就要警觉到，我过去修学为什么不成就？没有真干。回想想这一生当中再不肯真干，跟过去生中一样，又要空过了。

　　真正觉悟一定真干，真干是放不下的也得放下，自己一定要明了，你所放不下的，对自己决定有害，没有一丝毫的利益。名闻利养要放下，五欲六尘要放下，决定学诸佛菩萨，一切随缘，不攀缘。攀缘是什么？自己有希求心是攀缘，随缘没有希求心。随缘的心，永远是清净的，永远是平等的；攀缘的心，不清净，不平等。在修学过程当中，清净、平等是关键。清净是戒学，平等是定学，慧不必学，清净、平等决定开智慧，「因戒得定，因定开慧」。

　　佛法决定是靠自己，决定不能够依赖别人，这是佛陀教学令我们尊敬佩服的地方。佛经里头常说，佛法叫「无依道人」，依是依靠，没有依靠。佛教导一切众生，个个顶天立地，有依靠，错了。你那个靠山倒掉，你怎么办？无依靠才能够见性，有依靠是决定见不了性的。我们今天仰赖三宝加持，我们能不能见性？不能。可是在今天又不能没有依靠，像小孩两、三岁，他不靠父母不行，非依靠不可。我们今天佛法是幼稚园的佛法，一定要依靠父母、依靠老师、依靠诸佛菩萨、依靠善知识；但是要记住，不能永远依靠，自己总要有独立的那么一天，这就对了。

　　诸佛菩萨决定不许可我们永远依靠，所以在三皈依里头，这个皈依有层次的，皈是回归、回头，依是依靠。初期修学阶段，我们要依靠佛法僧，像我们今天依靠释迦牟尼佛，依靠释迦牟尼佛留下来的这些经典，这法宝，依靠这一些讲经修学的大德们，得到他们的指引，学习他们的经验，这是我们初步的依靠，这是不究竟的。究竟的皈依是皈依觉、皈依正、皈依净，那是究竟的，觉正净就是「如来性清净」。摆脱对一切人事物的依靠，这是向上一着，宗门常讲必须要提升自己的境界。

　　「甘露道」就是菩萨道，甘露在此地是比喻。甘露是什么？这是传说天上一种饮料，我们讲饮料大家好懂，这个饮料好，喝了之后长生不老，称之为甘露。「清凉」，这是古德用甘露来比喻佛法，佛的教法是甘露法。这个比喻一点都不过分，佛法确确实实让我们永远脱离六道轮回，超越十法界，契入大涅盘境界，大涅盘境界就是不生不灭，使我们永远脱离烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼永断，这叫「清凉」，得清凉自在。烦恼从哪里来的？从迷失本性而来的。这个东西本来没有，迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，这里面产生了烦恼。

　　我们对一切人、对一切事、对一切物，生起无量无边的妄想，妄想是烦恼的根源，从妄想里面生分别、生执着，麻烦就来了。我们不知道事实真相是「本来无一物」，这就是所谓「起惑造业」，下面就感果报，果报是三途六道，果报是我们这一生所受的。所以佛法确确实实能帮助我们离苦得乐，诸位要记住，离苦得乐是果报。如何能使这个果报现前？必须要修因。果，佛不能给我们，菩萨、神仙都不能给我们。佛法是教学，教你开悟，教你修因，你把恶的因断掉，恶的果报就消失；善的因修成，善的果报就现前。

　　民国初年，印光法师一心提倡《了凡四训》，了凡先生度了不少人，这个人后福无穷。这个小册子在全世界流通，现在还度很多人，你就晓得他的福报有多大。我们知道他以后念佛往生，他现在在极乐世界了。这个小册子里教给我们什么？教给我们深信因果，说明业因果报的道理与事实真相，我们从这里生信心。这是世出世间法断恶修善的基础，的确是一本好书，过去我曾经讲过几遍。我们从这个地方启发信心，真正相信种善因必得善果，造恶业必有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们相信了，应该怎样去做？你首先要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有个标准，这个标准是随着社会价值观在那里产生变化，我们要有智慧、要有能力辨别。

　　现在人所谓的善是不是真善，现在人所说的恶是不是真恶，我们要有能力辨别。这个能力是要从教育当中得来，教育一定要接受圣贤的教育，如果你要是接受魔鬼的教育，魔鬼的善恶跟圣人的善恶恰恰相反；圣人讲这个是恶，他说那是善；圣人讲那个是善，他说是恶。今天的社会，佛在《楞严经》上讲「邪师说法，如恒河沙」，邪师是什么人？妖魔鬼怪。譬如说，古圣先贤、诸佛菩萨都教导我们，节俭是善；今天社会教你什么？消费是善，你要不消费，他就不能赚钱，恰恰颠倒。那你相信现代人所说的，还是相信佛菩萨所讲的？你就要晓得，相信诸佛菩萨所说的，跟着诸佛菩萨走，将来我们会作诸佛、会作菩萨；跟着现代人的思想行为去走，将来一定入恶道，不会出离轮回。

　　今天的社会麻烦在此地，说正法的人少，说邪法的人太多了。今天讲民主自由，一举手他的人数多，于是邪正颠倒了。正法没有人相信，邪法大大的畅行，这怎么得了？所以我们要有能力辨别，你要想获得这个能力，只有一个方法，天天读佛书，天天得佛法熏修，我们才有能力辨别。这里面有一个大道理，使我们对于古圣先贤的教学肯定的认知，这个大道理就是「如来性清净」。凡是与性德相应的，这决定是善法；与性德相违背的，这决定是恶法，这是善恶永远不变更的原则。

　　佛法里面讲善恶也有等级，五戒十善是最低的，愈往上面去说得愈深、说得愈广。为什么？上升之后，你的生活活动空间大，自自然然不一样。譬如在过去的社会，不要说多，一个世纪之前，一百年以前的社会，交通不发达，资讯不发达，生活在农村里面的人，确确实实几乎有一半以上，一生没有离开他生长的地方，顶多到他县城去过，他自己这一个县，邻县没去过，一生都没去过，这样的人很多。他生活的空间小，他知道不需要那么多，在这一个地方规规矩矩做人就行了，就是个好人，五戒十善足够用了。

　　一百年之后的现在社会，我们的生活空间扩大了，资讯发达，全世界任何地方发生一点小小的事情，我们立刻就知道，从广播、从电视里面就晓得。交通便捷，生活在现代的人，几乎没有一个人没有去度假旅游。不但在自己国家，全世界许许多多国家地区常常去旅游，生活空间大了，于是我们需要的知识就广，我们需要遵守的规矩也多了，每个国家的法律不一样，风俗习惯人情都不相同，入境要随俗。现在我们生活空间是一个地球，将来科技更进步，到外太空旅行，到别的星球上去，那我们的知识、要遵守的东西，比现在又要不晓得多多少倍了。你明白这个道理，你就晓得佛法教学。我们在人道，提升到天道，欲界天、色界天，再提升到声闻道、缘觉道、菩萨道，一层比一层高，一层你的生活空间广大，到一真法界你的活动空间没有边际。所以五戒十善就不是我们现在这个讲法，他也讲五戒十善，讲得非常深、非常广。可是它有一个决定不变的原则：得清凉，得离苦得乐。

　　末后一句：『众苦永灭无所依』。有依就有苦，这一定道理。你脱不了你所依靠的，而且常常怕这个依靠失掉，患得患失，你的苦没有办法离开。几时到「无所依」，你就得大自在。人到无所依，才与诸佛菩萨靠近，为什么？所有一切诸佛菩萨都无所依，哪里还会依赖人？诸佛菩萨应化在世间，大慈大悲，教化一切众生，他有没有依？给诸位说，还是无所依。他要有所依的话，他就退转了，他就是凡夫。有所依是攀缘，无所依是随缘，用现在的话来说，有机会我们就做，没有机会就不做。没有机会，去寻找机会，错误了；他才不会去寻找机会。中国古人有两句话说得好，「进则兼善天下，退则独善其身」。进退根据什么？根据机缘，有机会我们要为社会、为一切众生服务；没有机会，回头好好修自己，「独善其身」。看起来好象是两桩事情，其实是一桩事情，独善其身也是兼善天下。独善其身是你做一切众生的好榜样，总有一天被你的邻居、朋友发现了，「你这个人不错，我们要向你学习」，不过没有那么积极就是了，这还是兼善天下。

　　过去达摩祖师到中国来，机缘不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一个慧可，真正发心向他求道，他把法传给慧可。从达摩到五祖忍和尚，这五代都是单传，单传就是没有机会，做独善其身。到第六代惠能大师，他的机缘成熟，广度众生。禅宗在中国佛法里面，造成决定性的影响，这个影响一千多年，都是在机缘。所以我们也要懂得，有弘法利生的缘分，我们不能懈怠，不能够图安逸，再辛劳都要去做；没有机缘，千万不要惹麻烦，要懂得独善其身，使自己的道业百尺竿头，更进一步。

　　由此可知，无论是进，无论是退，都是为众生，都是为佛法，绝对不是为自己。如果还有一念为自己，你不能解脱，为什么？你的妄想分别执着统统都还在。只要这三桩东西都在，这个人决定是六道众生，不能超越六道。放下执着，对于世出世间法都不执着了，你才有能力超越六道，但是不能超越十法界。为什么？因为你还有分别，还有妄想。几时对于世出世间法都不分别了，像《起信论》里面马鸣菩萨所说的，真正做到「离言说相，离名字相，离心缘相」，行了，这个时候你有能力超越十法界，一真法界的境界现前了。如果不是念佛往生极乐世界，你决定生华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。好比华藏是新加坡这个地区，极乐世界是乌节路，是华藏里头最精彩的一个区，所以生华藏跟生极乐是一不是二。我们要明了，要有这个志向，这一生当中决定成就；不要再等到来生来世，那就完了，不知道又要受多少苦难。

　　「众苦永灭」，「众苦」是六道才有众苦，十法界里头也有苦，比我们轻一点，反正都算在众苦里头。「无所依」，就是说永远脱离六道、脱离十法界了。可是诸位要记住，如来的「甘露道」才帮得上忙，不是如来甘露道，就难了。难在哪里？大家要细细想想。当年世尊何以出现在印度？印度是古代宗教最发达的地区，印度教的历史，他们自己说有一万多年，但是现在学术界承认它八千五百年，也了不起了。佛教，中国历史记载才三千年，外国人承认是二千五百多年。印度是宗教之国，印度当时那些宗教徒们都修禅定，禅定的功夫能够突破时空，所以他们能够见到六道。他们确实有能力到欲界天、到色界天，但是就是没有办法突破六道，释迦牟尼佛出现帮助他。人家已经达到这个境界，帮助他突破。为什么他不能突破？他有所依。为什么有所依就不能突破？因为六道就是有所依变现出来的，有所依就是分别执着。六道轮回从哪里来的？分别执着来的。分别执着决定不能破分别执着，所以要用无所依才能破有所依，才能解决这个问题。佛法是离一切妄想分别执着，不但超越六道，超越十法界，这才真正见到一真，证得一真，道理在此地。

　　我们看现在一些宗教，现在宗教都有所依，依靠上帝，依靠主，不管他把他的上帝、主定在哪一个位次，都是有所依。一祷告，「主啊」，依靠。这个可以到色界四禅天，可以到无色界天，就出不去。你要问什么道理？「一切法从心想生」，这一句话就给你解答了。因为你的心想里头有执着，有分别、有执着，分别执着变现出六道十法界，你用分别执着决定不能突破。佛把这个原理告诉我们，这才是真正的甘露道，真正教我们得清凉自在，离苦得乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三二五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王偈颂，第二首：

　　【一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆，示彼所行寂静法，离尘威音能善了。】

　　在长行里面，净威音摩侯罗伽王他所修学的法门是，「得使一切众生除烦恼得清凉悦乐」，从这个地方契入如来境界。从这些地方观察，我们才真正的体会得，「是法平等，无有高下」，任何一个法门都能够成无上道，关键在深入，你入得浅就达不到目标，必须要深入。我们在《华严经》上得到很大的启示，我们看到所有这些菩萨们修的法门各个不相同，但是都成无上道。同时在这个地方我们也能够认识到，经上所说的「一即一切，一切即一」，任何一个法门必定是圆满含摄一切法门，这个法门才是真实的。如果这一门是非常窄小的，不是圆融的，不能包含的，这个法门不是佛法，佛法一定是广大遍融。因此无论修哪一个法门，你一门深入，在起心动念、言语造作，必定皆是圆满的善法，这是佛法的特质，我们一定要认识清楚。偈颂是菩萨修学的报告，也是将他的修学总结提供给我们做参考，让我们有学习的一个门路。

　　前面两句，『一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆』，这是偏指六道众生。十方世界诸佛剎土都有六道，没有六道的不多，有六道的占大多数。六道是怎么形成的？是众生迷失了自性，生起妄想分别执着，这样变现出来的，所以六道是唯识所变。佛称六道为三有，海是比喻，比喻广大。欲界有，你心里面有贪图享受五欲六尘之事，这就是欲界有。能够把欲舍掉，不再贪图财色名食睡，那你就超越欲界。往上面去色界，他还有色相，但是他们没有情欲，有色相，叫色界有。色界就是常讲的四禅天，四禅天的天人财断了，决定没有占有财富的念头，这个念头没有了，他舍尽了，他也不需要饮食了。诸位要晓得，财、色、名、食、睡，这叫五欲，我们凡夫五种欲望，这五种欲望统统都断，都没有了，这个人就不在欲界，他的心清净，他们修禅定，佛经上常讲他们是禅悦为食，他们没有睡眠、没有饮食。四禅一共有十八层天，这是高级的天界，不是普通的天界。普通我们供天神，还要供饮食，那是欲界天神，色界天神不需要。再往上面去无色界，这是最高的，修四空定，他连色相也舍掉了，他不要身体，他也无需要居住的环境；身体都没有了，还要什么居住环境？但是都是属于六道轮回之内，没有超越。

　　佛讲欲界有，有业因果报；色界有，也有他的业因果报，他修四禅；无色界他修四空定，感得无色界的果报；这叫三界有，坏就坏在这个「有」字。到无色界天，虽然身不要，居住环境的色相也不要，我们现在一般人称为灵界，可是他还是有，还是有个执着。佛法讲欲界、色界着有，无色界着空，空有两边的情执没有完全断掉，他就没有办法脱离六道轮回。这是世间大圣大贤修行，不能得究竟果报的原因，我们要懂得、要了解这些事实真相。这一句是提纲，下面一句给我们做具体的说明，为什么他居有海，他不能够出离。

　　「诸恶业惑自缠覆」，不是别人造的六道轮回，叫他去受苦，他自己造的。首先迷惑，不了解事实真相，这就是迷。迷了之后妄动，妄动就是业，与事实真相完全相违背。你的思想见解行为都与事实真相相违背，这就是恶业；与事实真相相应的，这是净业。净业里面，如果你有执着，有分别执着，我们称为善业，离妄想分别执着，我们就称作净业。由此可知，最大的麻烦是妄想分别执着，这个妄想总以为自己想法是正确的。这个观念不容易改掉，学佛学了几十年，还是自己的想法正确的，改不过来。说得是容易，做起来是真难！

　　为什么改不过来？我们在讲席当中不只提过一次，提过很多次，第一个对于教理不透彻，佛所讲的意思不懂。开经偈里面教我们，「愿解如来真实义」，而我们怎样？我们是曲解如来真实义，误会如来真实义。你为什么会把他的意思体会错了？因为自己有烦恼、有障碍。佛法不难懂，佛法没有深度，今天这么深、这么难懂，不是别的，自己业障太重了。除掉业障，佛法就表现在我们眼前，眼前的生活，待人接物，就是无上菩提。什么时候我们才真正能省悟过来？诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心教导我们断烦恼，要断见思烦恼，要断尘沙烦恼。这两种烦恼，就是此地讲的「诸恶业」。

　　见思烦恼里面，第一个身见。身见就是我执，我执的根是身见，都把这个身看作身是我，着了我相。我是个人，着了人相。着了我相，起贡高我慢，在一切人里面我总比别人高，生烦恼了。执着我是人相，对于其他一切的万物在这里生傲慢，人总比畜生高。畜生，人应该吃畜生，错了！畜生造的业障比我们重，它堕到那一类去了，我们应不应该吃它？不应该！我们吃畜生跟人吃人是一个意思，人也是动物。

　　事实真相搞清楚、搞明白了，你的心才能够静下来，才不会打妄想，智慧就现前。只有真正搞清楚、搞明白，人才会回头，才会真正的断恶修善。要不是真正搞清楚、搞明白，我们断恶行善是什么样的心态？还是一个不善的心态，依旧是贪心。我行善有善报，贪图善报去行善，没有离开贪心。为什么修布施？布施有福报；布施没有福报，就不肯修了。由此可知，修布施不是你的本意，不是你的善心去布施，贪心去布施。有不少人说，佛氏门中舍一得万报，这个话是什么意思？一本万利，到佛门里面来，布施一块钱，明天就得一万块。什么心来布施？贪心来布施的。如果明天没有一万块钱回报，今天就不肯布施了。虽然行善，夹杂着极不善。布施决定有果报，但是佛菩萨布施决不是为贪图福报而行布施的，不是的，布施只是自己应该做的事情。果报愈多，布施就愈多，决定没有贪图享受。如果自己贪图享受，享受有多余的再拿去布施，这就是善里头夹杂不善。夹杂着不善，这个福报出不了三界，总是「居有海」，不能脱离轮回。唯有不夹杂丝毫不善，这个人出离轮回了，才能够永脱轮回。

　　我们要怎样摆脱一切诸恶业？早晨讲《十善业道经》这一段经文，不就是说这么一桩事情吗？佛讲得好，佛讲的话我们仔细想想非常有道理，如果不依照佛的教诲去做，我们的恶业永远断不了。佛教给我们昼夜思惟善法，所以我们自己要想一想，我们这一天二十四个小时，多少时间把善法这个念头断掉？断掉善法的念头，必定就起恶法的念头。起念是自私自利，起念是名闻利养，起念是贪瞋痴慢，这些念头是轮回业。所以我们自己要认真的反省一下，就感觉得非常恐怖，我们昼夜不停在造轮回业，我们没有修善业。动一个善念，做一点善事，真叫露水道心！

　　凡夫睡觉都会作梦，你梦里头梦的什么境界？你是梦的在作恶，还是梦的在行善？如果梦中也行善，你才是昼夜没有间断。清醒的时候能够记得佛的教诲行善，梦中还作恶不行，你还是夹杂不善在其中。佛告诉我们，「一切法从心想生」，梦也是心想生。梦中境界是阿赖耶里面种子起现行，是善的种子，还是恶的种子？你作梦是梦到诸佛菩萨，梦到诸上善人，还是在梦中继续不断在搞贪瞋痴慢？从这些地方检点，就晓得自己修行的功夫。我修行功夫到底怎么样？自己清楚，不必要向别人请教。别人也未必真的了解你，自己了解自己，比什么人都清楚。

　　人一定要自求多福，诸佛菩萨对我们的帮助，就是第三句所说的，『示彼所行寂静法』。「彼」，在此地是双关语，「示」就是教导。为什么不用「教」？示比教意思更广更深，做出榜样给他看。示有身教，不仅是言教，包括着身教，包括着意教，意是念念不间断。帮助一切众生破迷开悟，这是善心，这是善念，昼夜都不间断。善心善念一定要落实在自己生活当中，利用身体这个工具展现出来，做出来给人看，这是善行。善心善行要真正做到诸佛菩萨的水平，关键在「寂静」。我修财布施，绝不希望得财富的果报，这心是寂静的；我修法布施，也不希望得聪明智慧果报，没有希求；我修无畏布施，也不希望得健康长寿的果报。念念之中修三种布施，这三种布施把一切诸佛的教诲全部都包括了，修这三种布施的人就是行菩萨道。你们看看佛在所有一切经论里面教菩萨，菩萨的心是什么？常存施心。布施，要用现在的话来讲，现在的话来讲，常存利益众生的心，帮助众生的心，总的说起来，为一切众生服务的心，这叫布施。服务的范围包罗万象，无所不包，一样都不漏，这是菩萨法，这是佛法。

　　为一切众生服务，要懂得几个原则，后面五条是原则。第一要守法，持戒就是守法，决定要守规矩，不能够随自己意思去造作，不可以的。我们想办一个净宗学会，办净宗学会干什么？为社会大众服务。可是你要办一个净宗学会，一定要得当地政府的许可，当地政府法令不准你办，你去办了，这个不可以的。「是好事，他不让我做」，对的，没错，缘不成熟。缘不成熟做，那就是勉强，勉强做好不好？不好！不好在哪里？你把守法的概念破坏了，让社会大众说，「学佛的人可以不守法」，这一个恶业，你什么样的善业都不能够抵消。

　　我们在这个社会上表演给大家看的守法，再好的事情法令规章不许可，我们都不做。对社会有利益、对国家有利益、对全世界有利益，法令不许可我们就不做，这是什么？教导社会大众一定要守法，人人都守法，天下太平了，所以不可以犯法。这是好事，国家有一些立法的人、执法的人，慢慢让他们了解，让他们懂得，他们欢喜护持，这个善法就畅通无阻了。看到我们这些人都很守规矩、都守法，我们所有的要求，他就会很同意，会批准；我们不守法的话，他就会严格禁止，不准你做。所以你一个会成立不守法，你就让世间许许多多的会都受到障碍，你说你做得对还是不对？我们这一个会得不到批准，我们不做，我们守法，让这些立法的人、执行法律的人看到之后，这是一群守法的人、是一群好人，他们做的事情一定是好事，将来以后提出来，就很容易批准了。利不是在眼前，眼光看远一点。教导世间所有一切众生守法，教导一切众生都能够舍己为人，为社会、为群众、为众生服务，一定要守法。

　　忍辱是耐心，决定有耐心。精进是求进步，有机会我们要服务社会、服务众生；没有机会，修养自己。中国古德教人，进则兼善天下，为社会大众服务；退是没有机会，独善其身。我们看到历史里面传记，传记里头有一部分叫「隐逸志」，我从前读历史看这一篇都觉得很奇怪，这些人有道德、有学问、有能力，但是一生没有替国家做一点事情，写历史的人为什么要跟他立传？从前年轻不懂得，觉得没道理，以后学佛之后才知道有大道理。他们有能力、有知识、有智慧，可以跟人争，他不争，他独善其身。这种表演示现给天下人看，教人什么？与人无争，于世无求。有能力的人，能够做到无争无求，天下太平。他有大功德，他有大贡献，我们没有看到。这个功德是隐而不显，他确实是功德，是世界和平、社会安定的根本。他们的功德是埋在地下，没有智慧的人看不出来。所以独善其身是很大的贡献。

　　佛教给我们随缘而不攀缘，随缘就是独善其身，攀缘那就是今天社会上讲的竞争。竞争不得了，争到最后打得头破血流，彼此不相让，这还得了吗？这个社会永远在动荡不安。唯有不争不求，社会才永远安定。人人明白这个道理，有机会，我出来为大众服务；没有机会，独善其身，修心养性。无论是进，无论是退，实质上对社会、对众生都做出了很大的贡献。所以二十五史里头隐逸传，这才真正有意义，写历史的人有智慧，那都不是普通人。

　　禅定是胸有主宰，不会受外面境界动摇。我们今天学净土法门，依靠《无量寿经》会集本，有一些人提出反对的意思，说会集是不如法的，不能用会集本，应当用原译本，我们听了之后，信心就动摇了，没有禅定！如果有禅定，决定不会动摇。尤其我们在初学，我们初学有作学生的好态度，我有老师，听到别人这些谣言，我回去问老师，请教老师，老师会替我解释，我不会轻听谣言。我要听老师，老师有义务、有责任教导我，外面这些流言他不负责任的。类似这个例子太多太多了。

　　最后一条是智慧。智慧就是你有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶、辨别利害，你有这个能力。刚才说了，没有这个能力的时候，要请老师帮忙。我们亲近老师，也会听到有人对老师的批评，恶意的批评，毁谤侮辱。我们做学生的人，听到这些话怎么样？立刻要避开。这就像我们做儿女的，有人在我们面前批评我们的父母，恶言相向，我们不必跟他计较，立刻避开，这是作学生之道！避开之后，再请教老师，老师会给我解释。

　　我过去在台中亲近李炳南老居士，那个时候老居士也有七十多岁了，毁谤谣言很多，都是来自佛门的。他在台湾人人都称他叫四宝，佛法三宝多了个四宝，四宝是骂人的。老师有的时候给我们讲解、给我们说明，为什么会有这些现象？这些现象多半都是来自嫉妒障碍，这是人之常情。人的烦恼，看到你好、我不好，就嫉妒，无根的谣言就起来了；你有点小过失，一定把你渲染变成大过失；没有过失，也想办法造谣生事，说你有过失。我们学生要有智慧，不能上当。我们亲近一个善知识，好不容易遇到，听到几句闲言闲语，我们信心就失掉了，定慧没有，没有定慧，这个道业怎么会成就？尤其是亲近一个老师，到最后叛逆，这在中国是一个非常不道德的行为，背师叛道。在古时候背师叛道，这个人在社会上没有立足之地，谁都瞧不起他。是自己把自己毁掉了，造作的罪业都在三途果报。过去我们将《发起菩萨殊胜志乐经》，我讲过三遍，特别提醒大家不能造口业，不能毁谤三宝，不能破和合僧。尤其是师徒之间，师生之间挑拨间离，这堕阿鼻地狱。尤其是正法，这还得了吗？这不是毁谤两个人，它的影响是伤害一切众生法身慧命，这个罪过多大，这个罪过没有办法弥补，我们一定要认识清楚。

　　世间事谚语说得好，不如意事常八九，哪里能够令你满意的？为什么这一切事你不能满意？你没有回过头来想想，这是「诸恶业惑自缠覆」。可是众生不知道是这个想法，没这个想法，不以为是自己的过失，统统推到别人，都是别人的不是，都是别人的过失，一切众生对不起他，老天爷对不起他，诸佛菩萨、众神都对不起他。好了，最后他堕阿鼻地狱，为什么？「诸恶业惑自缠覆」，不了解因果的道理，不了解因果事实真相。《坛经》惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，外头人有没有过失？没有。天地鬼神、诸佛菩萨都没有过失，所有过失都在自己，这叫回头了。你说那个人不好、那个人可恶，为什么还有很多人喜欢他？要是他真的可恶，不应该有一个人喜欢他，为什么喜欢他的人还不少？所以自己从这个地方，要回头好好的去想一想。善恶的标准不在外面，是在我们自己起心动念之处。

　　中国二十四孝头一个是舜王，舜王的父亲、舜王的继母，跟他继母所生的弟弟，我们在书本里看到记载，都不是好人，这一家三个人都讨厌舜，讨厌到什么程度？讨厌到处心积虑要把他谋害掉，要把他害死。多少次严重的大难，舜有智慧，都避免逃过了。他自己觉得，他的父亲、继母、继母弟弟都是好人，不是坏人。错在哪里？错在自己，自己为什么不能得他们的欢喜心。天天反省，天天检讨，天天改过，三年之后，他的父亲、继母、弟弟全被感化了。这是我们的好榜样，他做对了，他没有怨天尤人，他没有说别人不好。甚至于社会大众看到都看不过去，「你这个父亲、母亲不好，怎么这样对待你」，他不以为然，你们都说错了，都看错了，我的父母、弟弟是好人，我自己做得不好。孝感天地！这是真正有智慧，这在佛法里面讲，这是行菩萨道。那个时候佛教虽然没有传到中国来，舜的起心动念、一切行为纯善，那个心行就是佛菩萨的心行。佛经传到中国来之后，我们仔细对对看，舜在起心动念，言语造作，哪一点不具足如来的教法？圆满具足，学佛应当要这个学法。舜感动了一家，一家纯善；由一家，感动了他的邻里乡党，他居住这个村庄都向他学习，一个村庄都善；以后感动了全国，尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他。这是我们的好榜样，我们应当学习。

　　不但是菩萨，阿罗汉的心里面，都没有一点不善夹杂。见思烦恼断掉，才证阿罗汉果。见思烦恼，那就是我们今天讲，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，统统都断了。即使小乘须陀洹果，这初果，大乘初信位的菩萨，我们读《华严经》，菩萨五十一个阶级，十信位的初信位，初信跟小乘初果见惑断了，思惑犹存。这个意思就是说，自私自利的念头淡薄了，名闻利养的念头已经完全没有了，贪瞋痴慢那个念头还有，小乘须陀洹。他要把贪瞋痴慢断掉，他就证阿罗汉果了，这在佛法里叫「寂静法」，寂静是禅定。

　　大小乘佛法，显教密教，总依戒定慧三学。戒，守规矩、守法，特别是要遵守如来教诫。如来教诫里面，根本的根本是孝养父母，奉事师长，这是佛法的根本法，孝亲尊师是佛法。不孝父母，背师叛道，这是大逆不道之法，这是堕阿鼻地狱的。我们跟定这个老师，终身尊敬，决定遵守老师的教诫。违背老师教诫，我怎么能对得起老师？今天这个世间对于孝亲尊师很不尊重，我们说这些很多人听到都莫名其妙，不知道我们在讲什么，可是我们还是要讲，我们还是要做。为什么？我们知道这是一个正道，是世界和平之道，社会安定之道，人民幸福之道，这是基础，要从自己做起，要从自己来提倡。

　　我们的教室，我把老师的照片都挂在一起，我们一起上课。老师指导我们，如果没有护持，我们也不能成就。过去韩瑛居士护持我们三十年，使我们有讲台、有听众，三十年不间断，我们才有成就，护法这个功德无量无边。我们讲堂，你在居士林、在净宗学会，你处处都看到我们供养老师、供养韩瑛居士的照片，你都能看到。我们要落实知恩报恩，所有的同修同学，对我们点点滴滴的恩惠，我们永远不忘，我们用什么方法来报答？认真努力修学，我们有真实的成就，这才叫真正报答。如果天天只是嘴皮上讲感恩，自己的智慧德行不能向上提升，这不是报答。在这个社会，在这个世间，我们在传播净宗，提倡念佛，提倡行善，影响愈大，这面愈大，影响的时间愈久，这是我们具体报答深恩的落实，有智慧的人懂得。

　　可是好事多磨，有一些嫉妒障碍是决定免不了的。嫉妒从哪里来的？佛经上一句话说得好，「不耐他荣」。看到别人荣华富贵，他心里很难过，于是想方法来破坏，想方法来障碍，我们要认识、要认清楚，才不至于受到他的伤害，不至于遭他破坏。我们要以纯善的心、纯善的行为，护持正法。在护持正法里头，最重要的是护持自己的寂静法，我们常讲清净心，这比什么都重要。有善行最重要的有清净心，这样才能够超越，超越尘世，超越六道，尘世是讲红尘世间。

　　离尘威音王给我们做了一个示范，从他的示范教导之中，我们有了体悟，我们明白了，知道自己应该怎么作法。在这个地方必须跟诸位特别提示的，这个提示是太多次了，《华严》教学中心的目标，是让我们明了宇宙人生真相。真相是什么？星期天晚上你们听了巴哈依的报告，巴哈依教说地球是一个国，世间所有的人都是他的国民，地球是一个国。佛教不是这个说法，佛教说尽虚空、遍法界一切众生是一体，比他大。他地球是一个国，那个星球是个国，两个国还会打仗，星际战争。佛法没有，佛法是虚空法界一切众生一体。我们穿这个衣服就代表这个意思，这个衣服许多格，这一格代表一个族群、一个国土、一个文化、一个宗教，无量无边的国土、族群、宗教合在一个身，一体。这才是真正福田，常常讲福田衣，这福田什么意思说不出来。

　　《华严》教导我们是「心包太虚，量周沙界」。昨天晚上我听到，天主教打电话给居士林，希望居士林帮助它一点医药，居士林有个中医义诊所，帮助一点医药，他们要带到非洲，去帮助这一些贫病的苦难人。我今天就跟他联系，我准备送一笔钱，给他买医药带去。我们不分宗教，哪一个人做好事就是我们自己做好事一样，没有分别，没有界限，全心全力去做。他们有个主教要来拜访，我让他跟李居士联络，我们约定时间见一次面。所以现在新加坡佛教居士林是各个宗教聚会的场所，不是一个宗教，所有宗教都在那边活动。你们在二楼吃饭，常常看到有其他宗教的人也在那边吃饭，这是个好现象。有很多人问，我们为什么这么做？我们落实《大方广佛华严经》。《华严》是教我们拓开心量，包容一切，认识一切是一，这个一就是佛家讲的清净法身，「十方三世佛，共同一法身」。

　　我们这个衣代表的是，包在身上，这个身就是法身。这里头一格一格就是代表一切，一切是一个身，一个身就是一切，这叫佛知佛见。《法华经》上说「入佛知见」，什么是佛知见？虚空法界一切众生就是自己，这叫一即一切，一切即一。如果说是如同我们父母兄弟，还是隔一层，就是自己，自己哪有不照顾自己的道理？自己在现在社会，有不照顾父母的，有不照顾兄弟的，但是没有不照顾自己的。佛告诉我们所有一切众生是自己，这个话说的是真话，这叫事实真相，我们要细心去体会，学着爱护一切众生，学着帮助一切众生，学着代一切众生受苦受难。我们今天有福报，还过简单生活，不过富裕的生活，把这些多余的财力去帮助苦难的人，就是代苦难人受苦，这就落实在自己生活当中。我们出去旅行，我们可以坐头等舱，我们不坐头等舱，坐经济舱，把这个钱省下来，帮助苦难的人，这也是代众生受苦。自己懂得节俭，就是代众生受苦。

　　行善、积德、修福，必须要有智慧，你才能真正做到；否则的话，善业里头夹杂不善。我们在讲席当中也劝我们的同学，尽量为常住节省，这是我们今天修福报。爱护常住物，决定不浪费。而浪费最普遍的现象打电话，你要知道打电话是要付费用的，费用是常住付的，你能够长话短说，你就修福了；能够不说的，不说最好，心地清净。最忌讳的，打电话聊天，一说说半个钟点、说一个钟点，造罪业！那是造业，是折福。十方常住，四众弟子的供养，不是供养你聊天的，是供养你修道的。所以说是没有人提醒，不知不觉每天造许许多多重罪，都不知道。如果在电话里面，说是非长短，那个业就更重了。这里头夹杂着妄语、夹杂着两舌，两舌是挑拨是非，夹杂着绮语，花言巧语，果报在拔舌地狱！经有明训，我们不能不谨慎。

　　学佛的人，也不能脱离社会，不能脱离人群。真正修道人，见到一切人，合掌就一句话：阿弥陀佛。把这一句佛号送给对方，落在他八识心田，这是无比殊胜的供养，真实供养，几个人懂得？我们看到许多文字记载，过去像印光法师、虚云老和尚、弘一法师，跟人见面就合掌「阿弥陀佛」，没有第二句话。别人向他提出问题，答复都非常简单扼要，没有废话。正是觉明妙行菩萨所说的，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死」，这个意思就是放下一切妄想分别执着，「许汝法身活」，这一句话就是肯定你往生不退成佛。这些都是最真实的教诲，我们为什么不奉行？

　　真正修行，决不是在口头上，在起心动念之处。口头上说尽了好话，心行不善，不能出离六道，也不能避免三恶道，这些事实真相必须要明了。果报可畏，恶道容易进去，不容易出来。不仅是佛说，世间圣人说得就很多很多。我们得人身、遇佛法，好不容易！聪明人，觉悟的人，一定知道珍惜这个缘分，在这一生当中要取得决定的成就。有这个决心，有这个信念，那就一定要依教奉行。就如善导大师所说的，大师在《观无量寿佛经》，上品上生这一段经文里面，说得非常详细。里面最重要的两句话就是：佛教我们怎么做，我们就怎么做；佛教我们不可以做的，我们就决定不做。这叫随顺佛陀教诲，这是个好学生。决定不可以阳奉阴违，表面上尊敬老师，背后破坏佛法，这个业造的就大了、就重了，口是心非，后患无穷。造作罪业不怕，怕的是不肯忏悔，果然能忏悔，依旧能够回头向善，都得诸佛护念，龙天善神拥护。最重要的回头，要回头得快。好，今天时间到了，我们就讲到这一首偈。

大方广佛华严经（第三二六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王偈颂，第三首：

　　【佛智无等叵思议，知众生心无不尽，为彼阐明清净法，如是严髻心能悟。】

　　这是胜慧庄严髻摩侯罗伽王他的赞颂，长行里面他所得的法门是「普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门」。我们要留意，他能够使一切善与不善，「善」在六道里面讲的是三善道，「不善」是讲三恶道，正是显示出菩萨普度法界一切众生。能力从哪里来的？我们在赞颂里面看出来，这些人全都是诸佛如来应化在世间，决定不是普通的人。这是华严法会，学佛的同修都知道，这个法会的当机，也就是有条件参与这个法会，必须是破一品无明、证一分法身以上的，这一些法身菩萨。每一个族群的代表，我们今天念的，每一位都是一个族群的代表、一个族群的领袖，这些决定是诸佛如来的化身，正是所谓「倒驾慈航」，来帮助他们、提升他们、成就他们，我们在赞颂里面就明显的看出来了。

　　『佛智无等叵思议』，这是如来果地上的智慧。「无等」，超越菩萨，等觉菩萨都跟他不能比，没有跟他相等的，如来果位；「叵思议」是不可思议；这一句是赞颂如来智慧德能究竟圆满。第二句是观机，『知众生心无不尽』。此地讲的「众生」，是十法界无边剎土。十法界里面的众生，所有一切众生起心动念，佛都知道；我们自己不知道，佛知道。自己何以不知道？自己很健忘，忘记了，佛不会忘记。佛怎么会晓得？我们动一个念头，这个念头再微细，阿赖耶识里面已经有落谢种子，所以佛知道。唯识经论里面所说的「落谢种子」，就是我们现在人所讲的印象。我们起心动念心里头有个印象，印象很粗显我们很容易觉察到，印象非常薄弱我们就自己都不晓得了。可是佛心清净，一尘不染，因此感应度无比的灵敏。十方世界所有一切众生，我们讲微细的动物，蚊虫蚂蚁这还是大的，极其微细的，现在我们在显微镜看到的细菌，细菌是生物，它有生命，它有活动，这样微细的生命，它的活动佛也知道，佛没有不知道的。

　　说佛知道，我们要能够体会，就是说我们自己都知道。现在为什么不知道？因为有烦恼把我们的灵敏度障碍住了。如果烦恼去掉之后，我们自性的灵敏度就恢复了，跟诸佛如来一样，确确实实是无所不知，无所不能。无所不知是学问、是真实智慧，无所不能是德能、能力，没有你做不到的事情。虚空法界是自性变现出来的，这就是德能。世界从哪里来的？世界是自性变现出来的，本来没有。现在有没有？现在还是没有。为什么说没有？相有体无，相是幻相，剎那生灭，剎那不住，这是事实真相。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这话是真的，不是假的。

　　凡夫迷着在这个幻相上，不知道这个相是幻化，不知道这个相是剎那生灭。我们的念头太粗了，微细的剎那生灭，我们觉察不到。不但微细的觉察不到，就是很粗的也觉察不到，很粗的指什么？一天一天。昨天过去了，昨天就灭了，今天就生了；到今天晚上的时候，今天就灭了，明天又生了。这个生灭几个人能够觉察到？这很粗很粗的相摆在面前，觉察的人就不多，只有少数真正有学问、观察入微的这些人，他知道。「逝者如是乎」！他在感叹，生命一天一天就过去了。极其微细，佛在《仁王经》里面所讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，那我们就完全没有法子体会到。这个说法还是粗相，还不是经上所说的「极微之微」，我们在本经前面曾经举例讲过。

　　总结的来说，世出世间无不是因果的定律，因果定律里面，我们看到好象东西存在，好象在眼前，好象是实在的，这只不过是因果的相续相。因果转变、循环、相续，这三样不空。体会得因果不空，你才见到诸法实相，这在佛经里面叫「见道位」。你见到事实真相，「道」就是宇宙人生的事实真相，你见到了。见道之后，可贵的是要修，修正道、修胜道，胜是殊胜。不了解事实真相的人，随顺烦恼，他走的是恶道，他是往下堕落，不是向上提升。明暸事实真相的人，他向上提升，他不会向下堕落。

　　《十善业道经》上世尊劝导龙王这些大众，明白这些道理之后，就应当修善。那个「应当」，真的是「法尔如是」。人他当然就行善，他怎么会作恶？由此可知，还作恶，善还是提不起来，恶还是断不掉，什么原因？没搞清楚。在看到佛经、听到讲经，不过是听说而已，自己确确实实没有体会得这个境界。真体会得，你用什么方法逼着他去作恶，他也不会去做，宁舍生命他也不会起一个恶念，他明白了，这哪里要人劝？佛对于一切众生透彻了解，佛只是一味为众生讲经说法，让你自己觉悟，让你自己明了，自自然然你会断恶修善，你会转迷为悟，所以佛只是一味教学。

　　众生几时回头，各个人的业障习气有厚薄不同，时节因缘不同。我们说佛菩萨有耐心，这是我们凡情执着，说佛菩萨有耐心，其实佛菩萨没有心。有心才讲耐心，佛菩萨没有心，佛菩萨永远没有妄想分别执着，他哪来的耐心？是我们看到，佛菩萨真有耐心，所谓是「无量劫中不舍一人」，我们很佩服。其实你要知道他没有心，他才能真正做到；他要有心，耐心还是有限度的。无心之心是真心，有心之心是妄心，真心在哪里？妄念断掉了，就是真心。妄念可以断掉，真心断不掉。我们凡夫用心，真心上面带着妄念，所以叫做妄心，真心跟妄心是一不是二。我们讲耐心，这就是妄心；耐心没有了，那是真心。像这些地方，诸位要细细去体会，要在日常生活当中去证明。日常生活当中就是行，行里头去求证，证明佛在经论上所说的。所说的理、所说的事、所说的境界，一样一样去把它证实，这叫证果。

　　唯有真实智慧才能达到圆满的观机，能观机才真正能够帮助众生，帮他离苦得乐。由此可知，我们要发心学佛，还要发心帮助别人，智慧不开怎么行？要想开智慧，佛跟我们说，我们每一个人的智慧跟诸佛如来是平等的，决不是说佛的智慧能力比我们强一分，我们比佛菩萨差一等，没这个道理。智慧、德能、相好全是平等的，释迦牟尼佛如是说，十方三世一切诸佛都如是说，没有两种说法。在我们今天为什么显示着这样的不平等？这个不平等是妄心造成的，众生心造成的，就是妄想、分别、执着，这三类都是无量无边，没有头数。这三种把我们的智慧、德能、相好统统障碍住了，所以不能现前。本来没有六道，本来没有十法界，十法界跟六道都是从心想生，众生「心想异故」，每个人想的不一样，所以现的是不一样的法界。这个事实真相，也只有佛才能给我们说得出，我们明白了，知道这是怎么回事情，这才发心向佛学习。

　　佛『为彼阐明清净法』，佛对我们的帮助，无非是说明而已，说明什么？说明「清净法」。诸位要知道，清净跟平等跟真实是一不是二，清净决定平等、决定是真实，清净法就是一真法界，一真法界一切众生的状况。《华严经》上讲毗卢遮那的法界是清净法，往生经里面讲的西方极乐世界是清净法。我们要想出离三界六道不清净，要想获得诸佛菩萨一样的清净，这是一切世间学佛众生共同的祈求，我们也是这样想法。到哪里去求？不是向佛求，不是向菩萨求，向外面求你就错了，向外面求是外道，心外求法。佛家讲「外道」，不是指其他宗教，是指心外求法，这叫外道。其他宗教如果向自性当中求，它就是佛法，学佛的人向外面求，那是外道，它不是佛法，我们要有智慧去辨别。佛法称「内学」，内里面求，求什么？求清净心，心净则佛土净。特别是净土宗，净土宗求的目标是什么？《弥陀经》上讲的「一心不乱」，我们就求这个。诸位要知道，一心是清净心，一心是平等心，一心是真诚心，二心就不真诚，就不平等，当然也就不清净。一心是什么？这还有耐心，耐心是二心，一心里头找不到有耐心，我们要从这里去体会。

　　一心，无一切妄想分别执着。这里面有一句「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」会不会起障碍？会不会障碍清净心？你执着有个阿弥陀佛就坏了，你分别有个阿弥陀佛，你也坏了。阿弥陀佛一天到晚挂在口上，没有妄想、没有分别，也没有执着，这是诸佛念佛。就是夏莲居老居士讲，这是「弥陀念弥陀」，这个意思很深。有分别、有执着，我是凡夫，我在这里念佛，阿弥陀佛在极乐世界有没有听到我念佛？你有这个妄想分别执着也不错，如果心里头专念阿弥陀佛、执着阿弥陀佛、分别阿弥陀佛，也能往生，这个法门殊胜就殊胜在这个地方，品位不高，生凡圣同居土；如果没有执着，还有分别，那你生方便有余土；分别执着统统都没有，真的是「弥陀念弥陀」，你生实报庄严土。这个意思你懂了没有？没懂！如果懂了之后，日常生活当中一切都随缘，无有一样不是「弥陀念弥陀」。

　　境、缘，境可以随缘，心地清净，一尘不染，顺境逆境、染缘净缘都不染着，这才是真正清净法。大乘佛法里面，密宗纯是这个境界，这个境界高。可是六根接触外面六尘境界，还会起妄想分别执着，这个不行，这法门不是你修的。到几时不染境界的时候才能修，也就是说我们六根接触外面六尘境界，还会起心动念，这个不行。这个自己一定要晓得限制自己，那就是佛教初学「严守禁戒」，这个禁戒多半是事上讲的。所以小乘戒论事不论心，好修；大乘戒不一样，大乘戒论心不论事，事上能随染净缘、能随顺逆缘，心清净，心确实没有妄想分别执着。大乘难修，小乘容易修。可是小乘能出六道，出不了十法界，唯有大乘才能出十法界。

　　学佛怎么个学法？到底我们是学大乘、学小乘？各人根性不相同，以我们的根性来说，我们在解，决定是大乘，我们的行一定要靠小乘，我们才有救。如果我们舍弃小乘，解行都是大乘，太危险了。那一步登天，登不上去，摔下来粉身碎骨，没命！解在大乘里有好处，心量逐渐逐渐拓开，眼光看得远大。自己一定要晓得，行门从脚下一步一步的去攀登，决定遵守佛陀的教诲，从十善业道修起，这就对了，一点都不错。念佛，这是大乘圆教，圆顿大法，如果把十善舍弃了，还造十恶业，念佛不能往生，这不是很明显的例子吗？我修念佛法门，我绝不违背十善业道，这个人决定往生。

　　你要问为什么一定要修五戒十善？这是世尊教导的。修行人的根，修行人的基础，是「净业三福」。佛说得很明白，这三条是「三世诸佛，净业正因」，就是清净法的正因。第一条里面教导我们，「慈心不杀，修十善业」，这个「十善业」每一条都是慈心，慈心不杀，慈心不盗，慈心不淫，慈心不妄语，每一句都是慈心。慈心是什么？再一分析，慈心就是真诚、清净、平等、正觉，少一条心就不慈，慈心就有缺陷，就不圆满。然后我们才恍然大悟，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，这才晓得「慈悲为本」是什么意思！慈悲里头具足真诚、清净、平等、正觉，所以它是「本」；「方便」是八万四千法门、无量法门，包括我们在生活范围当中全部的行为，都是方便。

　　方便跟慈悲结合起来就是佛法，你们诸位好好想想这个意思。我们穿衣吃饭是方便，处事待人接物都是方便，跟慈悲一结合，这叫「菩萨行」，菩萨的生活；离开了慈悲，凡夫行。慈悲是佛法的根本，佛法是觉悟之法，觉悟的根本。离开慈悲，那个心就是轮回心，轮回心是六道三途的根本，我们生活、工作，处事待人接物，与轮回心相应，你是造轮回业。样样都是轮回业，学佛也是轮回业，念佛堂念佛也是轮回业，为什么？你跟轮回心相应。轮回的心是什么？自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，轮回心。我们把这一些事实真相搞清楚、搞明白了，把它转过来，转轮回心为大慈悲心，大慈悲心也叫做大菩提心，一个意思。每天还一样穿衣、一样吃饭、一样工作、一样应酬，依大慈悲心，这个人是菩萨，叫菩萨行，你的生活行为是菩萨行。你转不过来，转不过来是轮回行，就在一念之间。我们为什么不能转？为什么转不过来？是对于这些事实真相完全不清楚、不了解、不明白，真正搞清楚，明白了，你就会转了。还是一样生活，一样过日子，一样工作，一样应酬，用心不一样，起心动念为利益别人，不要为利益自己。

　　昨天我们听说，天主教有个医疗小组，到非洲去帮助那些病苦的人，我们听到了，送一点钱给他。我说了，你们大家送钱给我，我昨天转送给他了，送得不多，我送他新加坡钱五万块钱，帮助他们买医药带过去，那一边医药非常缺乏。救护一切众生，诸位同修必须要晓得，真实的救护、究竟的救护是教育，是教导他。你要不肯教他，他有苦难，在物质上帮助他一点，他永远不能够脱离贫苦。他如果受过教育，他有智慧，他有能力，他自己可以谋生。所以一个国家、一个地区的兴旺繁荣，看什么？看它的教育。

　　我们明白这个道理，所以释迦牟尼佛一生教化众生，这是究竟圆满的布施，三种布施都具足。布施里财布施，释迦牟尼佛虽然没有拿钱，身体是内财，每天为众生讲经说法，用体力，这是内财布施。众生有许许多多不如法，违背自性的行为，释迦牟尼佛要做一个榜样给大家看，那也是在布施。譬如现在这个社会，子女不知道孝顺父母，释迦牟尼佛要表现出一个孝顺父母的行为，做给别人看，这是布施。现在社会不知道尊敬师长，佛要做出尊敬师长的榜样，现在社会人忘恩负义，佛要做出一个知恩报恩的样子，做给别人看，这都是财布施。你有智慧，做得很像，扮演得很像，法布施。念念行行都希望众生觉悟，希望众生回头，是无畏布施。三种布施圆满具足，所以佛得的果报圆满，我们学佛就是学这些。要用世俗的话说，学佛的做人，学佛的用心，学佛陀舍己为人，我们干的是这个。佛在经典上所讲的这些道理，我们体会得，我们明暸，所说的这些方法、原理原则，我们都能把它落实到生活上，这叫真正学佛。决不是每天念经念给佛菩萨听，磕几个头表示恭敬，完全错误了，不是这个学法，一定要真正懂得、真正明暸。

　　经文里面「为彼阐明」，阐明有身教、有意教、有言教，目的是要令这一切众生觉悟。『如是』，这是总结上面所说的。胜慧庄严髻王，名号有意思，殊胜的智慧，唯有殊胜的智慧才能够庄严一切形象，他的作为、他的表现、他的形象美好而没有欠缺。『心能悟』，这个意思是双关的，对我们来说，我们读了这个经文，佛家的术语说，受持这一首偈颂，「心能悟」。你心不悟，你决定不可能受持这个法门。

　　法门这么多，我们到底要受持哪一个？古德教初学，老师也是，初学教给我们一门深入，长时熏修，我们受持一个法门。现在我们在《华严经》上，看到无量无边的法门，于是初学的人疑惑就起来了，这对于我们学一个法门到底有没有妨碍？我们要怎么样学它？《华严经》上跟我们讲过，「一即是多，多即是一」，「一」是什么？「南无阿弥陀佛」，这是一；「一切」是什么？《大方广佛华严经》，这是一切，一切就是一，一就是一切。无量无边的法门，统统归一个法门，统统辅助一个法门。好象画画一样，画一朵牡丹花，这是一，旁边画许许多多绿叶来陪衬，那是多。《华严经》上无量无边的法门，陪衬执持名号，专念「阿弥陀佛」的法门，就圆满了。

　　念佛的人很会做人，念佛的人能与一切人和睦相处，念佛人能在一切顺逆境界当中，不失清净心、不失欢喜心，这叫大圆满，我们应当要学习。所以每天在读诵，每天在研究讨论，每天都在学习，每天都在改进我们自己的错误。我们有很多想错了、看错了、说错了、做错了，如果不是天天在读诵、天天在研讨，我们这些缺点自己不会发现，发现尚且不能，改过就谈不上了；总得先发现，然后再改过。将来往生西方极乐世界，不断把品位向上提升，功德利益就在此地。好，今天我们就讲到这里。

大方广佛华严经（第三二七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王偈颂，第四首：

　　【无量诸佛现世间，普为众生作福田，福海广大深难测，妙目大王能悉见。】

　　妙目主摩侯罗伽王，长行里面他是「得了达一切无所着福德自在平等相」，从这个地方修行证果的。这里头最重要的是「了达一切无所着」，明了通达诸法实相，永离妄想分别执着，所以称性圆满的福德就现前，福德显示出来一定是自在平等。由此可知，如果不平等就没有自在，那就不是福，所谓是罪不是福。我们看他的偈颂，偈颂跟长行一对照，这个境界非常鲜明。

　　『无量诸佛现世间』，我们有没有见到？我们没有见到，为什么没有见到？你被烦恼、习气、妄想、执着障碍了。实实在在，无量诸佛确确实实现前，我们六根所接触到的虚空法界一切众生，就是此地所说的「无量诸佛现世间」，可惜我们自己烦恼业障太重，见不到。有没有听说佛讲过？决定有，只是听了之后随听随忘，忘失掉了。佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这个话意思懂不懂？如果真的懂，三世佛是讲过去、现在、未来，未来佛在哪里？现在一切众生皆是未来佛，佛怎么不出现在世间？首先要肯定凡夫只有我一个人，除我一个人之外，全是诸佛如来。明明这是凡夫，而且是作恶的凡夫，他也是诸佛吗？是的，一点都没错，《华严经》上所有的这些法身大士是这样修成的，他们眼睛当中所看一切众生皆是诸佛示现。不但有情众生，无情众生亦复如是，正是佛在此经所说的，「情与无情，同圆种智」。

　　所作种种示现，目的都是为众生做福田。此地众生是我一个人，我是众生，除我之外都是诸佛如来，我们的福德就在这里修成了。一切众生所做的善，这是诸佛如来正面的示现，让我们生起欢喜赞叹，恭敬供养，学习就是供养；示现的反面，造作一切罪恶，是教我们反省忏悔，改过自新，全是福田。不但有情是福田，无情都是福田。由此可知，作凡夫或者作佛菩萨不在外境，就在自己起心动念。如果我们一念果然转过来了，这是什么世界？这是华藏世界，这是极乐世界，这是诸佛无比殊胜的报土。只要我们自己心里头不夹杂毫分不善，这个世界是诸佛报土，我们在这个世界里头成就无量无边的福德，圆满无量无边的智慧，问题就是这一念能不能转得过来？佛教给我们，「转恶为善，转迷为悟」，这两个是在因地，果地上自自然然就「转凡成圣」，总在一念之间。

　　华严会上讲到真正修行，真正的契入，佛陀很慈悲，用善财童子给我们做一个榜样。善财童子是凡夫、是众生，善财童子心目之中，所有一切人事物，全是诸佛如来慈悲化现，来度他这一个众生。所以学生只有自己一个，没有同伴、没有同学，如果有一个同学就不能入法界，为什么？你跟我同学，你跟我差不多，恭敬心里面就夹杂着毫分不善，不恭敬。你是我同学，你跟我是一样，差不多，他就成不了佛，他就入不了法界，所以决定没有同学。善财能够契入法界，没有别的，心目当中一切人、一切事、一切物，皆是诸佛如来，所以他的恭敬心圆满。普贤十愿圆满，礼敬是圆满的，称赞是圆满的，供养是圆满的，没有一样不圆满，为什么？他所接触的全是诸佛如来，「无量诸佛现世间」，他见到是这个境界。

　　如果见到还有不如自己的，不如自己，自己就生傲慢心，自己就生烦恼，生烦恼就往下坠、往下堕落。我们今天学道这么样的艰难，退转那么样的快速，原因是在哪里？我们没有见到无量诸佛。是不是教我们把一切人事物「当作」诸佛看待？错了！当作诸佛看待，你顶多是相似位，你不是真实的。佛在这个经跟《圆觉经》里面讲老实话，「一切众生本来成佛」。这个话怎么讲法？真正修行人，真正明理通达的人，他看一切众生看什么？看性，看法性，所谓是见性不着相。我们凡夫难，难在着相，《金刚经》上讲我相、人相、众生相、寿者相，着相！人家的本事在哪里？在不着相，见性不着相。性就是佛，佛就是性。

　　一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，菩萨在此地长行里面讲「了达一切」，他明了通达，所以他四相破了，不着相；不但四相破了，四见也破了。四见破了，就是分别执着的念头不起，所以他见性，这是法身大士的境界。禅宗里面常讲明心见性，明心见性见的是什么？就是见「无量诸佛现世间」。什么时候自己见到了，那就恭喜，你见性了，你已经成了法身大士。禅宗里面讲大彻大悟，教下讲大开圆解，明心见性。没有入这个境界，就不能够离开妄想分别执着，把诸佛如来看作凡夫，都不如自己。哪一天见到一切凡夫皆是诸佛如来，你的清净平等觉就现前，这里头没有高下，这才能够在一生当中圆满成就。

　　所以要知道古大德给我们做的回向偈，叫我们天天想着、天天念着，「上报四重恩，下济三途苦」。上报四重恩，第一个是报佛恩，三宝恩，如果不是佛慈悲教诲，我们怎么会知道这些事实真相？怎么会知道一切众生是诸佛如来示现？说诸佛如来示现，大家很不好懂，听了也很茫然，我们用《华严经》上这个句子来说，虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」，这两句话大家听了都很舒服。诸位要晓得，心就是佛，「唯心所现」，心就是佛，佛就是心，心跟佛是一不是二。一切众生既然是唯心所现，这一切芸芸众生不是佛是什么？绝对不能说能现的是佛，所现的不是佛，不可以这个说法。

　　所现的为什么会变成十法界？在觉悟的人，他知道十法界都是佛，十法界是平等的；迷的人把心现迷了，迷了「心现」，认定「识变」。识是什么？识是妄想、分别、执着，这是能变。能变不是自性，能变是妄识，这是法相宗里面讲的阿赖耶，「唯识所变」讲的是阿赖耶。阿赖耶是带妄之真，也就是《十善业道经》里面给我们讲，夹杂不善在其中，他不是纯善。如果我们的心是纯善，看一切众生皆是诸佛如来，我们心里头有夹杂，于是一真法界就变成十法界。不是外头境界真变，是我们的心变，我们的妄心变的。

　　外面境界决定要晓得，蕅益大师讲得好，蕅益大师给昙生方丈那一段开示，我们过去印了很多，印成小卡片，我们三楼饭厅桌子底下还有一张，「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，这个意思就是说物质环境跟人事环境都是平等的，没有善恶、没有高下，它是清净平等的。为什么在清净、平等里产生不清净、不平等？这个生于心，这个心是念头。《十善业道经》一开头佛给我们讲，一切众生心想不同、造业不同，所以受报就不一样。这就是唯识所变，唯识所变是幻相，不是事实。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真相，真相是清净平等觉。

　　真正把这一些大道理、大原则搞通，搞明白，掌握住了，然后才知道什么是福田。情与无情一切众生都是我们的福田，而且是无上福田，我们在这里面学习，一生哪有不成就的道理？实在讲说一生，时间已经太长，真正觉悟，随着他自己根性不相同，确确实实有顿悟，一剎那就回过头来，真有顿悟的人。回过头来之后，所有一切烦恼习气统统断尽，这在佛法讲利根、顿断、顿证，这是真的明白、真的清楚、真的回头了。一般人为什么达不到这个程度？没有真搞清楚，天天在学习，半信半疑，虽然在修，总是夹杂一大堆的不善，过失在那里。虽修福，福里头夹杂着祸害，老子所说的「福兮祸之所伏」，就夹杂在里面。为什么会夹杂？自己要好好想一想，要认真去反省、去检点，为什么会夹杂？总离不开自私自利，总离不开贪瞋痴慢，这是根本；换句话说，依然没有把我执放下，这是我们夹杂不善的根。所以大乘法里面特别强调「永离我执」。

　　《金刚经》上教菩萨法，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个菩萨标准是什么？圆教初住菩萨。即非菩萨，你就不是圆教初住菩萨。圆教初住菩萨真的觉悟、真的回头、真的放下，他们入的是这个境界，心目当中无有一法不是诸佛如来慈悲示现，让我们在这一切诸法里面修真诚心、修清净心。真诚是丝毫不欺，我们还有一丝毫欺瞒就不真诚，今天讲透明化。从前李老师教导我们，他说我们学佛，学佛的人头脑要像水晶琉璃球一样，透明的，一丝毫不沾染，八面玲珑，决定不可以搞一个四方木头头脑，那就完了，那就转不动了。我们从这个意思引伸，菩萨是什么身？菩萨全身透明，一丝毫污染都没有。我们能不能做得到？西方极乐世界，不但人身是透明的，大地都是透明的，我们在经上读到西方极乐世界的地是琉璃地。他所说的琉璃就是我们现在所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。经里面讲七宝里面的玻璃，就是我们现在讲的水晶，古时候没有人工造的玻璃，水晶，都是透明的。所以心清净，心里头一丝毫不沾染，真诚清净平等，感得的报身是透明的，感得的报土也是透明的，这正是佛在经上常讲依报随着正报转。

　　那我们修行修什么就知道了，修心，修念头，把不善的念头统统修成纯善，修行人就在这里下功夫。看到外面有不善，那个不善是佛菩萨示现的，你不要以为他真的不善，他是佛菩萨示现的，示现给我看，让我反省我有没有这个不善，我就得利益。不要把别人的不善放在心上，变成自己的不善，这个人就不会修行，这就完全颠倒了。要知道别人没有不善，别人示现不善给我看的，让我检点反省我有没有不善。永远把这个世间看作是个舞台，他们是表演的，他们是演戏的，我一个人是看戏的，我们就会修了，这一生当中决定能够修得成功、修得圆满。

　　第三句讲，『福海广大深难测』，那是真的，一点不假。虚空法界一切众生是我们的福田，还不能讲是我们的，是我的福田。「我们的」还牵涉一大堆，不可以，是「我自己的」福田，我自己要懂得去种这个福田，成就无量无边的福报。『妙目大王能悉见』，这个看法才妙，妙观。一般凡夫修行不能成就，搞了很长的时间，生生世世无量劫来，像《无量寿经》佛说的，阿阇王子过去供养四百亿佛，还不能成就，还在六道里头打滚，没有「妙目」。目是一个代表，六根不利，不会看，不会听，见闻觉知都不妙；只要你一样妙，六根一样妙，是门门都妙。《楞严经》上讲，「一根还原，六根解脱」。再看底下这一首：

　　【一切众生忧畏苦，佛普现前而救护，法界虚空靡不周，此是灯幢所行境。】

　　灯幢摩侯罗伽王，他得的是「开示一切众生令离黑暗怖畏道解脱门」。黑暗是无明，用现在的话来讲无知。无知是黑暗，不了解宇宙人生真相。佛菩萨慈悲，觉悟的人慈悲，要为他们开示，帮助他们觉悟，转迷为悟，所以诸佛如来出现在世间，第一等的事业帮助众生觉悟。觉悟里面，真实究竟彻底圆满的觉悟，帮助他念佛求生净土，这是最究竟的。不是这个法门，不能令众生在一生当中得到圆满的觉悟，做不到。原因在哪里？众生无量劫来，恶的习气太深太深。在理论上讲，一念回头，众生成佛，理论上确实如此；但是什么？他回不了头来。他像个弹簧一样，拉直了，手一松，它又缩回去了。从前章嘉大师做比喻，那个时候，这是四、五十年前的事情，将近五十年，他给我做比喻，那个时候他的客厅挂的钟，那还是有摆的，钟里头有发条，不是电动的，他给我做比喻，他说众生是什么？众生就像那个发条一样，发条卷的时间很久，那就是习气很深，你把它拉直，手一松，它又回去了，他就举这个比喻。拉直了，不再回去，才真正觉悟；拉直，手一松，又回去、又退转、又堕落，烦恼习气现行。

　　由此可知，令一切众生破迷开悟，不一定是讲经说法，讲经说法是里面的一个方法。在生活里头，穿衣吃饭，六根接触六尘境界，无一不是。谁明白了？《金刚经》上须菩提尊者明白了。《金刚经》一开端，你看到须菩提尊者极力赞叹释迦牟尼佛，「希有，世尊，如来善护念诸菩萨」，佛也没有说过一句话，为什么他这么赞叹？他看出苗头出来了，释迦牟尼佛在生活当中，点点滴滴做出那个样子，都是让人看到、听到、接触到开悟，这一天被须菩提看出来了。看出来什么？须菩提开悟了，赞叹启请。所有一切手段里面，讲经说法的手段帮助人很多，这个原因在哪里？《楞严经》上文殊菩萨讲，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利，所以讲经说法为帮助众生觉悟主要的手段，其他六根做为辅助的手段。佛是六根都说法，三轮教化，这三轮是身教、言教、意教。意教里面，禅宗用得多，密宗用得多，密意，很细心的人能体会得到。我们这才能略略的知道，佛是怎样出现在世间，帮助一切众生觉悟。

　　众生的苦，忧、悲、苦、恼，是由于不觉。偈颂里头，『一切众生忧畏苦』，忧是心忧，身苦，我们今天讲忧患。『佛普现前而救护』，句子里头「普现」，跟前面妙目天王所说的意思完全相应，境界也相同。前面讲的「福海广大深难测」，这个地方所讲的『法界虚空靡不周』，此地要细心体会，法界虚空一切众生都是自性变现的，「唯心所现」，所以他才周遍。我们凡夫不能够体现是不会观察，不会观察不是说眼，是你心眼，心眼太小了，也有人讲心量太小。量是讲能容，眼是讲能见，《楞严经》里面说得好，六根的作用都是心。

　　佛说的，我们六根是工具，就好比现在我们用的电器，电器很多，都是工具。能，能是电源，像我们现在在这个摄像机前面，这个摄像能见，决不是这工具能见，是电。这才说到，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，见、闻、觉、知是心，不是眼耳鼻舌，要懂这个道理，心是一个，工具不一样，它的作用就不相同。就像我们现在电流是一样的，在哪一个工具上产生不同的作用，你要认识清楚，不能搞错。虚空法界一切众生，那是工具，电器不相同，心、识是相同的，是一个，决定没有错误。

　　宗门教下祖师大德教人从根本修，根本是心性。所以觉了，忧苦就永离；不觉，忧苦没有办法脱离。诸佛菩萨救度一切众生，决不是临时的，是永恒的，是彻底的，是究竟的，佛的恩德之大，我们永远报不尽。不契入这个境界，你不知恩，知恩才会报恩。你今天不懂得报恩，忘恩负义，能不能怪你？不能怪你。为什么？你不知道恩，你知道恩，你才会报恩。不知道恩是没有人教你，你怎么会懂？不可能天生你就会懂。《无量寿经》上就讲得很好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，不能怪你，你没有人教，所以才犯了许许多多的错误。佛菩萨现前，来教导你、劝导你，问题关键在我们肯不肯接受？

　　这就是过去有人问印光法师的话，有人问他老人家，怎样才能够契入如来境界？要用通俗的话来说，怎样才能入佛门？入佛门就是作佛。老和尚答得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬是真诚恭敬，你才能得益，这话真的，一点都不错。也不是印光法师说的，这是真理，自古以来在中国几千年传道，世法、佛法都是建立在这个修学心态上。什么人教你诚敬？父母，父母要教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这是相辅相成。先人不善，不识道德，你父母没教你诚敬，老师没有教你孝顺父母，所以你才会犯过，你才会做错事情，诸佛菩萨清清楚楚不怪你，怪你的上一辈没有好好教导你。如果上一辈曾经教过你，你还懂得一点，你要遇到善知识，你要遇到正法，我深深相信你会有相当程度的契入。因为你会爱好善法，你有能力辨别善恶，你有能力辨别善人，你知道那是一个真善知识，你知道应当如何向他学习，你懂。

　　一个善知识，他在一生当中最大的愿望，没有别的，传道，后继有人，他的使命任务就圆满，有人接棒；如果遇不到一个接棒的人，终身的遗憾。可是我们知道，自古以来遇到有接棒的人不多，一生遇不到的人很多很多，这是缘分的问题。在家父子兄弟是缘分，在学校师生是缘分，有缘就是学生懂得尊师重道。实在讲尊师，绝对不是老师希望你尊重他，要求你尊重他，那错了，那就完全错了，那决定不是善知识，决定不是个好老师。老师并不要求，而是发自你内心的，你内心里头有尊敬，真诚尊敬，你是个法器；换句话说，你有资格，你有条件，接受大法，你能开悟。诸位不要把这两个字看轻，普贤十大愿王头两愿，「礼敬诸佛，称赞如来」。从反面上来看，凡是背师叛道，决定没有成就。可是在历史上有很多人背师叛道也不错，好象也挺有成就的，他所成就的在佛法里面讲「世智辩聪」，这个他可能获得，真实的智慧福德他完全没有。世智辩聪在佛法里是八难之一，这人遭了难，遭什么难？永远不会开悟，永远不会积德，他的果报是在三途，他前途一片黑暗，他不是光明的，我们要晓得这个道理。

　　怎样使自己的道业在这一生当中圆满成就？根本还是「孝敬」两个字，还是在孝亲尊师、知恩报恩。忘恩负义，如果他也有成就，那整个佛法被推翻掉了，古圣先贤的教诲，那真的像现在人说可以把它全盘否定。古圣先贤的教诲，屹立在世间永恒不变，它是真理，超越时间，超越空间。古时候玄奘大师聪明，这是受过良好的家庭教育，本身有善根，他跟他哥哥学佛，他哥哥将佛法讲解给他听，他听了很欢喜，下定决心跟古人走，走古人走过的道路，决定没有疑惑，这是他的真实智慧。我们从小没有受过这个教育，可以说我们当时在台湾，现在的年龄六十岁以下，都没有接触过这个教学。我接受这种教育的时候，那是边缘，还有这么一点印象，懂得亲近善知识。于是在台中求学的时代，李炳南老居士将《五种遗规》定为学生的修身必读，这个他没有讲解过，教我们自己去念，自己去看，做为补救。

　　这一部书是前清陈弘谋居士编的，将自古以来古圣先贤教我们，做人做事、待人接物的珍贵教训统统编辑在一起，而且他还分类。这是人生必读书，我们今天没有时间，去遍读儒家、道家、佛家的这些经论，一定要懂得前人真是慈悲到极处，把重要的教诲集成一个册子，便利我们学习，特别是在这个时代。我们现在读的这个本子，是采取中华书局印的，它有版权。我希望我们的同学能够发个慈悲心，重新做一个版，因为它是古书，版权只是他排版的，你不能照他的印，我们重新编就行。最好能够把它统统上网，在网路上传遍全世界，这是无量功德。弥补佛在《无量寿经》上这四句偈，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，弥补这一首偈。我们能这样做，这也是「佛普现前而救护」。真正有善根的人，从网路上读到，网路是个缘，是个增上缘，帮助他奠定修学的根基，让他明了孝亲尊师的重要。佛跟儒的教学都是从这里扎根，我讲经的时候常说，不但从这里扎根，也从这个地方圆满。孝敬达到圆满，这个人叫成佛。

　　从佛法里面来说，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是真如自性里面还夹杂分毫不善，那个生相无明是不善。所以千万不要以为，「我的心已经很善，已经不夹杂不善了」，这个话谁敢讲？佛才敢讲，等觉菩萨都不敢讲。换句话说，菩萨从初发心到等觉，《华严经》上讲的五十一个位次，五十一个等级怎么分的？夹杂不善多少不一样，菩萨位次愈低，夹杂不善就愈多；品位愈高，夹杂不善愈少。完全不夹杂，这个人成佛了，圆满的佛果。所以我们今天是夹杂，希望夹杂愈少愈好，粗的烦恼决定不能夹杂，微细的烦恼，那是没法子，决定夹杂。为什么？微细烦恼连自己都不知道，像佛家讲的无明烦恼，谁知道？经上讲，八地菩萨才自己觉察到自己有无明烦恼，七地菩萨还没有发现。我们今天最严重的，这是佛在《十善业道经》上教初学，杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，最明显的、最粗重的，我们首先要把这个舍掉，永远放下，绝不夹杂。这样念佛，求生西方极乐世界，你就有把握，决定得生。夹杂这十种粗恶，这是极粗的十恶业，念佛念得再好，也不能往生，这个道理总要懂。

　　《华严经》普度法界一切众生，不是别的，就是最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，这一切众生才普度。普贤菩萨教人，往生西方极乐世界的条件，也是不夹杂分毫不善。他那个善的标准，就是他的十愿。第一条礼敬，「礼敬诸佛」，诸佛是讲过去、现在、未来；换句话说，他所讲的诸佛就是虚空法界一切众生，我们对虚空法界一切众生有没有做到恭敬？今天我们所讲的对人，对一切人、对一切事、对一切物，我们是不是用恭敬心对待？如果没有礼敬，你这一条没做到。我们对一切人、一切事、一切物，见到他善的有没有称赞？

　　现在社会，中国、外国的风气如此，不是隐恶扬善，而是隐善扬恶，看到别人的好处决定不提，看到别人稍微有一点过失的时候，尽量渲染扩大，今天是这个社会。所以许多宗教里面讲有世界末日，我们想想有没有道理？真有道理！尤其是佛家讲无根的谣言，无根就是现代话说没有根据，恶意的毁谤人、侮辱人、陷害人。自己究竟得什么好处？自己的好处将来是三途苦报，一定得到。纵然觉悟，学佛的人造恶业，有时候他也有一念清醒觉悟，觉悟怎么样？面子下不来，不能忏悔，也自己知道不对，想办法多做一点好事来弥补，行不行？补不过来的。不是说忏悔补不过来，忏悔是能补得过来，他没有诚意忏悔，还顾忌到自己面子，也就是说忏悔里头还夹杂着不善，所以他忏悔的效果达不到。

　　真正忏悔是发露忏悔，你要向大众宣布「我错了」。发露是在大众之中，承认自己的错处，彻底改过自新，这个行。这个忏悔是真正忏悔，能够灭罪。这样的人少，这样的人是大勇，他有勇气，儒家讲知耻近乎勇。我们前几个月在报纸上看到，天主教的教宗向世人忏悔，这个了不起！承认天主教的教会、天主教的教友，过去一千年当中犯了许多的过失，特别是对于异教、不同其他宗教的轻视，他们祈求上帝赦他们的罪，在底下这一千年，新的一千年当中，务必把从前的错误改正过来，这叫真忏悔。做错事情究竟怎样弥补，这都需要智慧，没有智慧不能够避免恶的果报。

　　佛菩萨救护一切众生所用的方法，佛家常讲八万四千法门，四弘誓愿里面讲法门无量。我们细细体会，须菩提在金刚般若会上，对世尊日常生活、举止言行，他那几句赞叹话当中去体会、去领悟，才知道诸佛菩萨以及历代的祖师大德是如何救护众生。从这个地方真正有所领悟，然后我们回过头来观察现前的社会，芸芸众生，不但包括一切人，包括一切动物，你有没有看出门道出来？有没有领悟？如果你真的深深契入，你必然在现前见色闻声皆有悟处，这个时候你才会生起法喜充满，你逐渐逐渐入佛境界，不再迷惑，不再颠倒了。最明显的是你读经，从前读经都不懂，看注子也看不懂，现在读经逐渐逐渐明了，字字句句里头含着无量深广的妙义能体会到了，这就是佛家常讲的烦恼轻、智慧长。你在字字句句里头看出真的是无量义，才知道经上讲的字字句句老实话，没有一句夸张，没有一句不是事实。

　　「佛普现身」是事实，佛的救护智慧能力周遍虚空法界也是事实，从来没有间断过还是事实，『此是灯幢所行境』。所以菩萨的名号取得很有意思，「灯幢」：灯是照明，幢是高显，用这个意思来帮助一切众生破迷开悟。他这里面，「一切众生忧畏苦」，这是果，这非常明显。「用智慧照破黑暗」，这个意思藏在里头，藏在哪里？藏在「佛普现前而救护」，藏在普现前里面。所以我们要学佛，学佛念念都要帮助众生觉悟，帮助众生回头，知道一切众生本来是佛，只不过现前迷在妄想分别执着之中，迷得太深、迷得太久，他不能回头。什么时候省悟，什么时候忏悔，什么时候改过，真正走佛菩萨的道路？

　　十法界里头，走佛道，不要走鬼道。什么是鬼道？贪欲是鬼道，嫉妒瞋恚是地狱道，不能走这个道。外国人说，贪婪是社会进步的动力，这是什么社会？鬼道的社会，不是人道的社会，更不是佛道的社会。佛道的社会远离贪瞋痴，什么动力推动他？大慈大悲，是爱心在推动，勇猛精进。这个爱心，爱虚空法界一切众生，这个力量在推动，这是佛道。贪瞋痴在推动，这是三恶道，这个社会我们要辨别清楚。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三二八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王偈颂，第六首：

　　【佛一毛孔诸功德，世间共度不能了，无边无尽同虚空，如是广大光幢见。】

　　这是最胜光明幢摩侯罗伽王的赞颂，他修学的法门是「了知一切佛功德生欢喜解脱门」。在赞颂里面，这个意思虽然很明显，可是初学的人体会也不是容易事情。『毛孔』，是正报里面最小的。什么是『功德』？「功」是指功用，「德」跟得失的「得」意思完全相同，修学有功，你必定有得。功德跟福德不一样，福德可以与人共享，功德就不行，功德必须自己修行有功夫，你才能得到。功德没有办法给别人，福德可以，譬如你有财富，他贫穷，你可以把你的财富分给他，但是功德就不行，功德必须自己修。《坛经》里面讲得很好，「此事福不能救」，此事就是讲生死大事。这说明生死大事，修福不能了生死，要修功德，功德才能帮助你了生死、出三界，功德才能帮助你证得圣果。

　　可是功德跟福德界限很难分，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果里面没有般若，全是福德；如果这里面有般若，就叫做功德。般若是什么？不着相。般若就是于一切法不分别、不执着，可是在断恶修善跟福德完全相同。布施里面财布施、法布施、无畏布施，财布施里面甚至有内财布施，舍身为人。可是有着相就是属于福德这边的事情，不着相才是功德这边的事情，这一点我们一定要搞得很清楚，要修功德。所以「诸功德」是无量无边的功德，这是说「佛一毛孔」。

　　『世间共度不能了』，世间人也无量无边，共同来度量佛一毛孔当中究竟有多少功德，没有人能够计算得出来。「度」是度量，心里面计画，去测度，度是这个意思，没有能够明了的。这些都是实话，为什么佛毛孔功德这么大？称性。只要与真如自性相应，那个功德都是『无边无尽同虚空』。菩萨这一首偈子里面，是向我们说明他修行证果的状况，我们了解之后应当如何去学习？佛家无论是宗门教下、显教密教，无一不是以明心见性为宗旨。我们念佛求生西方极乐世界，目的还是在明心见性。而是我们根性劣，修行的环境不善，往生到西方极乐世界，实际上就是换一个修学的环境，那个地方环境好，那个环境里面决定不会让我们起贪瞋痴慢的念头，念头尚且没有，哪里会有这些恶的事情发生？

　　我们在此地贪瞋痴慢断不了，多分是受环境的影响。今天我们为什么贪图物质享受？物质享受缺乏。实在上，人生在世，我们仔细想想，什么东西对我们第一重要？决不是金银财宝，没有金银财宝照样可以活下去，第一重要是空气，你们想想谁贪空气？最重要的，哪个人去贪空气？哪个人把空气收着装在家里藏起来？没有！为什么？太多了，太普遍了，物以稀为贵。到西方极乐世界，这些金银财宝满地都是，就跟沙土一样，谁还去贪这个东西？所以在西方世界物质环境应有尽有，数量也是无边无尽，你的贪心就不起了。谁还把金银财宝收着放在家里？没有这种人。那就像此地一样，外面砖头瓦块一大堆藏在家里一样，哪有这种傻人？所以阿弥陀佛用的方法好，叫你永远断贪瞋痴慢。西方世界都是「诸上善人俱会一处」，你所见到的、所听到的、所接触到的都是善好，没有恶劣。诸佛菩萨处事待人接物，都修礼敬，都修赞叹，所以你的傲慢心就起不来。为什么我们要到西方极乐世界去，道理就在此地。

　　那个地方最殊胜的是老师好，亲近善知识，世出世间第一等善知识住在极乐世界，我们要到那边去拜老师。亲近阿弥陀佛，同时就亲近十方一切诸佛如来。极乐世界的人，阿弥陀佛非常开放，决不是说「你只跟我学，其他诸佛你就不必去了」，阿弥陀佛没有说过这个话，鼓励你每天去供养诸佛，这我们在经上都看到的。我们今天想亲近一尊佛都好困难，到西方极乐世界，虚空法界一切诸佛你随心所欲去亲近，这是得阿弥陀佛本愿威神加持，你才有这种能力，我们讲的神通。你供养诸佛，佛决定不白受你供养，佛给你说法。佛说法决定应机，决定不会把你修学的方向搞错了，不会的，决定是坚定你的道心，帮助你破迷开悟，帮助你快速证得圆满的佛果，这是无比的殊胜。

　　讲到经文，「佛一毛孔」，佛毛孔放光，光中显现十方诸佛剎土。毛孔不但放光，毛孔里面还能够显现一切诸佛菩萨，教化十方世界无量无边众生，这个功德就不可思议。我们身上也有无数的毛孔，我们毛孔放什么？放臭气。人家毛孔放光明，什么原因？人家心清净，清净到极处；我们的心污秽，严重的污染。无量无边无尽的污染，我们把它总归纳、总结起来说，就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘，我们搞这些东西，所以我们起心动念、一切造作违背了自性。诸佛如来念念都称性，都是自性起作用。回头想想我们，我们念念都是无明烦恼在起作用。

　　今天我们有幸，这是无量劫的善根福德因缘遇到了，才得人身、闻佛法，尤其在佛法当中能听闻如此殊胜的大法，我们怎样能够契入？那就一定要遵循古人的老路子，千万不要有个念头创新，你有创新就坏了。无量劫来一切诸佛走的路，那个路是正确的，成佛之道。清凉大师在这一部大经里面提示我们：信、解、行、证，首先我们要建立信心，特别是我们薄地凡夫，什么样的信心？决定跟着佛菩萨走，决定走佛走过的老路。任何人提出新的道路，我们都不能够随顺，决定随顺佛的老路。老路就是经典，经典里面所讲的理论、方法、境界。经典要去找靠得住的经典，经典里头也有假的，佛法传久了愈传愈讹，有些假东西渗透在里头，我们要有能力辨别。辨别真假的标准是《大藏经》；换句话说，《大藏经》里面有的，这是肯定靠得住的；《大藏经》里头没有的，我们存疑，要打问号，我们决定不学，这是给我们提出了一个标准。

　　最近也有许多人反对《无量寿经》的会集本，这个会集本《大藏经》里头没有。《大藏经》里有没有会集本？有，王龙舒的会集本收在《大藏经》里面。这就说明会集是正确的，不是错误的，如果是错误的，王龙舒的会集本就不可能被收在《藏经》里面。为什么要会集？便利于初学。但是会集是有原则的，决定不能够改动原文，改动原文是错误的。印光大师在《文钞》里面批评会集本，是批评这一点，并不是说不可以会集。王龙舒居士宋朝时候人，念佛往生站着走的，在家居士。他一生修持，得到后人的尊敬，得到当时人的赞叹。他有一部很著名的著作，《龙舒净土文》，劝人修净土。在古时候经典流传很少，《无量寿经》的译本太多了，要想把每一个译本都看到，决不是普通人能做到的。连王龙舒这种人，他只看到四种原译本，《大宝积经》里面《无量寿经》这一会，他没有看到，所以他的会集是四种的译本会集的。莲池大师注解《阿弥陀经》，现在流传的《弥陀经疏钞》，里面引用《无量寿经》的经文，差不多百分之六十都是引用龙舒的会集本。这是说明什么？我们祖师对这个本子的肯定，所以《无量寿经》确有会集的必要。

　　会集的人，对于经文的取舍，是不是保持经本的原文，这两个原则一定要坚守。后人对龙舒的本子，取舍不十分妥当，而且里面有少数几个字他改动了，这是印光大师反对的。他改没有问题，改得好，使我们看了更清楚、更明白。可是这个例子不能开，这个例子一开，后人说「王龙舒可以改，我也可以改」，每一个人都拿到经典改，这个经典以后流传下去就面目全非，道理在此地，不可以改动经文。第二次会集是清朝咸丰年间，魏默深居士，魏居士五种原本都看到了，他的会集确实比王龙舒的好，但是也犯了这两个毛病：取舍欠妥当，也改动原文。因为魏默深年代晚，我们知道中国最后一部《大藏经》是《龙藏》，干隆年间的；魏默深是咸丰年间的人，所以他这个本子就没有入藏。这个本子印光大师有批评。

　　夏莲居老居士会集是第三次会集，民国初年，会集成之后，印光大师没有看到。这个本子慧明法师见到了，而且参与会集，那是当代的大德。慈舟法师见到了，不但见到了，还给他做科判，慈舟法师讲过夏莲老的会集本，梅光羲居士依这个本子在广播电台里头讲过，这些也是当代的大德，肯定这个会集本取舍精当。夏莲居用了十年的时间，便利我们后世修学净土。确确实实他这个本子出来之后，度了很多很多的众生，使从来对净土没有信心的、抱怀疑的，读他这个经典之后疑虑消除了，真正发心修学，你们说他这个功德有多大！他做到这两点：取舍精当，没有改动原文一个字。印光法师所批评的这两点，他统统改过来了，所以这个当时大德称为《无量寿经》第一善本。

　　我们要明了，经本是可以会集的。帮助一切众生求解脱道最重要的是契机契理，决定不违背佛在经上所讲的理论与方法，同时要顾到现代人他能受持，就是要顾虑现代人能够欢喜接受，适合于现代社会生活环境，对他的生活、对他的工作有帮助而没有妨碍，现代人才欢喜接受。夏莲老这个本子做到了，这是无量无边的功德。我们学佛决定不能够盲目，要有智慧，心地要真诚清净平等。别人所说的话，我们有能力分析，他说的是对、说的是不对，这是真实智慧。唯有智慧才能解决问题，才能成就功德，决定不是感情用事，决定没有个人的目的在里头，我们看事情就能看得真切。

　　如果对这个本子还有怀疑，你就不要用这个本子，甚至于不用《无量寿经》，用《阿弥陀经》也好。净土有五经一论，随便选一种，只要能够一门深入，长时熏修，一心求生，都能够得生净土。即使是龙舒的本子、魏默深的本子，甚至于彭际清的节校本，都有不可思议的功德。这些本子都是劝你念佛往生净土，功德都不可没。古德常讲「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。他会集不圆满，他的心善，而是功力智慧不足。这个不足我们跟他相比，比不上。这个不足是他跟诸佛菩萨比，这不足，超过我们常人太多太多了。常人轻易批评容易，你去做做看，你去会集一下看看，能不能会集得出来？我们总要平心静气来看这桩事情。

　　我在早年，第一次到北京，去看黄念祖老居士。当时在国内弘扬这个本子的只有他一个人，在海外弘扬这个本子也只有我一个人，弘扬这个本子非常艰难，阻碍很多，不是容易事情，可是这个难关我们总算突破了。我跟他见面，他告诉我夏老会集的经过，夏老往生的时候告诉他的学生们，说这个会集本将来是从海外传到中国，而且传遍全世界。在那个时候他们听到这个话都不可思议，怎么可能会从海外传回中国？我在北京见了面之后，大家相信了，果然这个本子是从海外传回中国。我们在台湾大量流通，送回中国。而这个本子确确实实传遍全世界。

　　今天全世界有「净宗学会」的建立，净宗学会的启建，这是黄念祖老居士一再的付托。他知道我在海外各个地方讲经说法，就教导我应当附带鼓励各个地区同修成立「净宗学会」，专修专弘。所以在海外第一个净宗学会在美国建立的，今天「圣荷西美国净宗学会」是第一个会，在海外第一个会，这个会做得非常好。这个会建立之后，在美国总共就有十几个会，连加拿大，现在大概有三十几个净宗学会，美加地区。净宗学会同修专依夏老的会集本，这十几年来受益太多了。

　　我到新加坡来讲经，也有十二年了。在八八年，第一次在新加坡讲《无量寿经》，六十个小时讲圆满，总共讲一个月，每天讲两个小时，这个带子很快流传到中国大陆去，所以诸位早期听的《无量寿经》，都是在新加坡讲的。那个时候因缘也非常的难得，有一个人送一台录象机给李木源居士，这一台录象机正好派上用场，所以留下录像带。这些年来，这一部经我讲了十遍，现在这一遍是第十一遍。这一次是因为常住在新加坡，我们不受时间的限制，所以讲得很详细。过去都受时间限制，每一次到这边来都住一个月。在每个地方讲经都受时间限制，不能够细说。

　　《无量寿经》跟《华严经》的关系非常密切，干隆年间彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，他把净土的经论跟《华严经》看成完全相等；换句话说，《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本，《阿弥陀经》是小本，这三部经其实是一部经。这个说法非常正确，《华严》到末后归净土，归《无量寿》。《华严经》的开演，岂不就是《无量寿》四十八愿的展开吗？这样我们才看到，这一句名号功德不可思议，跟这一首偈讲的意思完全相同。偈子上说「佛一毛孔诸功德」，如果要换成「弥陀名号诸功德，世间共度不能了」。

　　佛的一毛孔称性，阿弥陀佛名号称性，所以古德常讲，「阿弥陀佛」这个名号是自性的德号，真如本性的德号，具足无量无边的功德。什么人能听到这一句名号、念这句名号，与无量无边功德相应？《华严经》上诸菩萨。为什么？他们皆是法身大士，法身大士念念称性。如果讲经说法是言言称性，一举一动行行称性，这才叫法身大士，与自性圆满相应。我们今天难！难在哪里？我们是违背了自性，这才做凡夫，这才受苦难。背弃了自性，就把一真法界变成十法界。我们非常不幸，又把十法界变成了六道三途。

　　现在人的思想不好，言语造作与性德是一百八十度的相违背，这怎么得了！过去讲偏差，偏差幅度还不大，现在的偏差太大太大了，这就有大难要来临。我们看到东西方许多的预言，一些宗教里面讲的世界末日，能避免吗？这个问题非常非常严重。今天社会崇尚消费，提倡开放自由，鼓励纵欲，提倡的学说：贪婪是社会进化的动力。这个讲得也没错，是什么社会？鬼、畜、地狱社会进步的动力，这个进步是往三恶道去的，是往下坠落，不是向上提升。天台大师跟我们讲「百界千如」，人法界里头具足十法界：人中的佛法界、人中的菩萨法界、人中的天人法界、人中畜生法界、人中饿鬼法界、人中地狱法界，这是说你现在造的是什么业。三恶道的境界虽然没有现前，可是你现在已经感受到三恶道的气氛，诸位只要冷静观察就非常明显。饿鬼道的气氛，贪婪；贪而无厌、自私自利、名闻利养、五欲六尘，念念都是这些东西，这是恶道，决不是好事情。现在年轻人的打扮，年轻人想什么、说什么、他做什么，那不就很清楚、很明白了吗？几个人注意到这个事情？几个人能为这个事情忧虑？

　　我们要清楚、要明了，今天许多人都走这个路子，我们不可以，我们决定要走佛道。佛的道跟他们的道完全相反，他们搞贪瞋痴，佛的道要舍贪瞋痴，念念行行与他们都相反的，这就是佛道。世间人要名，我们把名舍掉；世间人要利，我们把利舍掉；世间人自私自利，我们把自私自利舍掉。社会人看我们学佛的人傻，骂我们消极，有福不知道享，鱼肉都不吃，说我们太消极了。那吃肉是积极的？吃素的人是消极的？我们有能力明辨是非，他们不知道前途，我们对前途清清楚楚、明明了瞭，我们的前途一片光明。我们肯定在这一生当中，不但是超越三恶道，超越六道轮回，超越十法界，十法界里面的菩萨、佛我们都不要做。关键就是你是不是真的放得下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，果然真的能放下，那恭喜你，你自己决定有把握，你有信心这一生超越十法界，转凡成圣。不必劝导你，不必鼓励你，你念念纯善，决定没有一个恶念，念念决定是帮助社会一切众生，你一定能做到舍己为人，这才能成就。从这个地方显示称性的功德利益。

　　偈颂里面讲「同虚空」，这是心量，大经佛说「心包太虚，量周沙界」。我们起心动念与性德相应，就「同虚空」广大不可思议，久远不可思议，这叫真实功德。我们要知道怎么去修，怎样去学习。再看下面一首：

　　【如来通达一切法，于彼法性皆明照，如须弥山不倾动，入此法门师子臆。】

　　师子臆摩侯罗伽王，他得的是「勇猛力为一切众生救护主解脱门」。这在我们现前来讲是大护法、大施主，这是什么人？诸佛如来。诸佛如来当中，又以阿弥陀为第一。这个偈颂里头说得好，『如来通达一切法』，如果不能通达一切法，这个心发不出来，这个事当然他也做不到，纵然能做也做不圆满，所以关键是要「通达一切法」。从这个地方我们就能够领悟到，无量无边功德的基础是在智慧，唯有智慧才能成就一切。学佛学什么？学佛无非是求开智慧而已。

　　可是佛说，智慧是一切众生自性本具的。特别是本经里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的，本来具足的；现在为什么失掉？佛说，「但以妄想执着而不能证得」。我们的病在哪里？病在妄想分别执着，这是一切众生的病根。一切众生是指十法界，十法界众生的病根：妄想分别执着。用佛家的术语来讲，妄想是无明，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，我们只要有这三类的烦恼在，就搞六道轮回。六道轮回是这三种烦恼变现的一个虚幻不实的境界，我们堕落在这里头。如何出离？把这三种烦恼断掉就出离了，恢复正常，正常是一真法界，正常是清净法身。佛帮助众生慈悲到极处，苦口婆心的教诲，千经万论就为这桩事情。几时我们真的觉悟过来、清醒过来，不再迷惑颠倒，我们这一生就成就了。

　　菩萨在此地作大护法、作大施主，我们也希望能遇到，能有这个环境。今天在新加坡，我们有幸遇到李木源这个护法，他是很认真努力在做，缘不具足，真的是心有余而力不足，「力不足」在此地换个字，「缘不足」。他想帮助大家念佛，建一个念佛的道场，也得到全世界许许多多的同修拥护，出钱出力，新加坡土地得不到，找了很多次，最后都不能成功，这是缘不足。我从古晋回来，我们把这个期望寄托在丹斯里．李金友居士身上，希望他发大心，他那个地方「缘」应该没有问题。真正发大心，在这个时代，此时此地做佛门大护法、大施主，普度一切众生。

　　关键还是在这前两句偈，要「通达一切法」，『于彼法性皆明照』，没有这个智慧，愿心就发不起来。这个愿心是舍己为人，成就别人，帮助别人在一生当中去作佛，这个功德是第一。大慈菩萨说得很好，你在这一生当中能帮助两个人往生不退作佛，就比自己修行更精进；你能够帮助十几个人往生作佛，你的福德无量无边；你要能够帮助一百个人以上往生作佛，你就是真菩萨，那不是假菩萨；如果能帮助人作佛的数量超过一万，你就是阿弥陀的化身；这是大慈菩萨说的。众生如果得不到这样的善护，没有一个好的修学环境，这一生成就确实是不容易。

　　可是善知识自古以来，所谓「可遇不可求」，我们到哪里去找？真正能遇到善知识的条件是什么？真诚心，出离心，确确实实有出离三界、出离六道轮回这个愿望、这个愿心，就能感应得到。众生有感，佛菩萨就有应，来应的决定不是凡人，凡人哪有不贪财的？哪有不念五欲六尘享受的？既得的利益，怎么肯无条件的布施给别人？凡夫做不到，佛菩萨能做到，所以这些善护都是诸佛菩萨示现的，不是凡人。他们坚定的信心、愿心、智慧，就像第三句所说的，『如须弥山不倾动』；换句话说，他不会受外境影响，他的信心、愿心不会变。我们从这里看到什么？真实福报。

　　有些人修福，这个我们常常接触到的，发心来修福，发心之后后悔、疑惑，我这发心到底是对还是不对？天天在疑神疑鬼，我做这个事情是对还是不对？可是真正发心的人，他没有这个念头，那个功德是真实的。他发的善心，供养道场、供养法师，法师为非作歹，拿这些钱去搞名闻利养，那个过失是他，发心的人没有过失。如果发心的人，知道这个法师不是个好法师，是搞名闻利养、五欲六尘享受的，你供养他，那你有罪过，你帮助他作恶；如果你是善心，你决定没有这些恶念，你的功德是圆满的。就如同放生一样，你放生有放生的功德，那个地方抓鱼他有罪过；你在上游放生，他在下面钓鱼，你成就你的功德，他造他的罪业。你不能够怀疑，「他钓鱼，我就不放生」，你放的生，未必他钓的这条鱼就是你放的，哪有那么巧？由此可知，世间人种真正的福田不容易，发心很大，供养很多，得福很少很小，这原因是什么？都被他的妄念、犹豫、怀疑断掉了。反而不如贫困的信徒，他们发心供养的几块钱、十几块钱，不如他们那个功德坚实，坚固真实。为什么？他不怀疑，他没有妄想、没有杂念，他种的是真实的福德。如果一切不执着，福德就转变成功德；一执着就坏了，落在妄想分别执着里面，功德都变成福德，大福德变成小福德。这些道理我们不能不明了，过失我们决定不能犯。

　　世间事没有一定的，千变万化，善导大师说得好，「总在遇缘不同」，我们往往想做一桩好事，谚语常讲「好事多磨」，多磨是障碍多。遇到障碍怎么办？总想办法找另外的事情做。这两天李居士很忙，昨天晚上我见到他急忙着要到机场去接人，今天下午我们可能有时间碰头，我们再研究研究，我们这个道场全心全力来帮助，真正发心要学讲经说法年轻的同学们，我们专作这一样工作，放弃弥陀村。因为弥陀村，我们看到障难太多了，没有办法做。我跟他研究能不能跟古晋李金友居士合作，弥陀村让他们去做，我们全心全力用在一个项目上，不再操这个心。这个地方有不少人捐助弥陀村的，大概还有不少钱，这个钱是不是转到古晋做弥陀村用，或者是用作培养弘法人才，都是好事，决定不是自己用一分钱在享受，没有。我们对于四众同修的供养，一分、一块钱都不敢乱用，决没有用在自己身上。

　　坚定的信心是修学证果的基础，佛在经上讲「信为道元功德母」，修道的根源，功德之母就是能生功德。这一句话大家听得耳熟，也都能说，可是意思不清楚。清净信心是世出世间功德福田的根本，没有清净信心、坚定信心，像经上讲「如须弥山不倾动」，你的信心常常会动摇，不但功德没有了，福德也少、也有限，这个道理总要懂。所以一切众生最可贵的是闻法，世出世间第一等福报是什么？听经闻法，这是第一等的福报。唯有听经闻法，你才能长智慧，才能够消除烦恼习气，烦恼轻、智慧长。唯有智慧能成就世出世间无量功德，没有智慧的人谈不上功德，没有智慧的人也不认识真正的福田。他去种福，古人比喻说他的福种在石头上，不是种在肥沃的泥土当中，他种的是沙土、种的是石头，得不到收成。

　　我们再看，有事实证明，世出世间第一等大功德、大福德，都是从事于教学。孔老夫子一生教学，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他们成就的是无比殊胜的功德，几千年之后，后人听到他们的名号依旧肃然起敬，这是给我们做出证明。这些人具足信、解、行、证，他们对于世出世间善法、恶法非常清楚、非常明了，与性德相应的是善法，与性德相违背的是恶法，断一切恶，修一切善。佛家讲得很清楚，十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，善法，性德。自性里头原本就没有，你要造杀盗淫妄，这与性德完全相违背。

　　为什么现在人他会造恶？这个原因是无量劫来烦恼习气，这是因；今天社会种种教导诱惑，这是缘。现在每天电视教你什么？那是社会教育；电影教你什么？现在更可怕的是网路，你打开网路里面教你什么？几乎六根所接触的境界，这是缘，这个缘是十恶的缘，不是十善的。内有烦恼习气，外面这个外缘来勾结，你怎么会不造恶？你把造恶当作正常，你把造恶看作合法，你把造作恶业认为是英雄，这是你的本事，你没有想到后果不堪设想。后果是他不承认、他不相信，他不相信造恶业会有恶报，他不相信有轮回，他不相信有三世，这个事情麻烦！

　　正因为现在社会是这么一个状况，所以印光老法师一生提倡因果的教育。因果一定要拿出事实来给人看，人家才会相信，拿出证明。关于因果报应的道理与事实真相，必须给世间人详细的说明，特别是现代的。现代在外国也搜集了许许多多的资料，我在美国就听说，他们用科学方法搜集轮回的证据，有几千个案例，都有证据能查得到的。我们希望在全世界每个国家地区，如果遇到有这些资讯，把这些资料寄到我们这边来，我们将来给它汇编起来，劝导一切众生，这是真的，种善因得善果，造恶业必有恶报。其他的理论太深了，不容易接受，不容易理解，因果的教学就在眼前。如果我们多听、多看、多思惟、多接触，我们起心动念自然就会收敛，对于古圣先贤的教育才能生起信心；信心生起之后，自然就愿意求解；解是明了，明了之后，当然就能够落实在生活上。这是学佛的一条道路，必须从因果上着手，这是针对现前社会大众的根机，我们绝不可以疏忽了。入这个法门，师子臆菩萨。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三二九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王偈颂，第八首：

　　【佛于往昔广大劫，集欢喜海深无尽，是故见者靡不欣，此法严音之所入。】

　　这是众妙庄严音摩侯罗伽王，他所修学的法门是「令一切众生随忆念生无边喜乐解脱门」。在前面长行文我们读过，如何令一切众生随忆念生无边喜乐，修学这个法门证无上道。这个法门在大乘佛法里面说得非常之多，《华严》上告诉我们，一即一切，一切即一，任何一个法门都能够通一切法门，这是事实。我们今天之所以不能成就，就是没有办法贯通，这个法门跟那个法门有很严峻的界限，没有法子突破。界限怎么产生的？总不外妄想分别执着。所以要晓得，我们在华严会上看到这一些诸菩萨们，他们修学任何一门能成无上道，主要就是他能够通一切法门，一切法门才成就这一个法门。这个一是任一，不是独一，不是专一，这个理念我们要清楚，我们必须要建立，你的心才广大。

　　偈颂里面说『佛于往昔广大劫』，这是讲时间，这个时间长，我们讲无始劫以来。他做的是什么？『集欢喜海』，「海」是比喻，佛家常讲「常生欢喜心」，就是这个意思。果然常生欢喜心，这个人决定成无上道。反过来看看我们，我们今天是集业障海，也是深无尽，我们不是欢喜，是业障。业障跟欢喜是一不是二，迷的时候，这个欢喜是法喜，自性里头本来具足，变成烦恼。迷了就变成烦恼，悟了就变成般若、变成欢喜；由此可知，迷悟之间。

　　「集」，这个字在此地代表修行，无量劫来修什么？修「欢喜」。在佛门里头代表的人物是弥勒菩萨，特别在中国造的造形，我们一般人都称他作欢喜佛。他这个造形非常非常重要，所以把他供奉在寺院的大门口，任何一个人只要踏进寺院，第一个看到他，他教你什么？教你学欢喜心。对一切人、一切事、一切物不要厌恶，常生欢喜心，就对了。从最浅显的地方来看，我们对人事物生厌恶，这是结恶缘，是不善业，常常以欢喜心处事待人接物，是跟人结善缘。这是从最浅近的地方来讲，你在这一生无论从事哪一种事业，障缘少，与人结的怨多，你的障碍就多。世间人常讲好事多磨，为什么会有这么多磨难？过去、今生跟众生结的不善缘，所以才有人障碍。

　　为什么会跟众生结不善缘？没有人教导。我们读读中国的古籍，真的会感慨万千，古人命好，从小就有人教。前清，这是干隆年间的，陈弘谋先生他编了一部书，《五种遗规》，我们很多同学们都看过。这一本书也是个会集本，会集中国古圣先贤的教诲，他把它分成五大类。看到中国古代的教学从胎教开始，父母真正懂得爱护自己的子女，怀孕的时候起的念头都是正念，不起邪念，怕影响胎儿，真正做到「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。她为什么要这样做？教她的胎儿，小孩没有出世。出生之后，细心的去调养，所以他懂规矩。家庭教育是教育的根本，到六、七岁就交给老师，老师来教导他，也是教导圣贤之道。家教是根，家教是先入为主，小孩眼睛一睁开看父母，父母就是他的榜样，父母做好榜样，他当然学好了。

　　今天我们看看这个社会，作父母不愿意带小孩，小孩生下来，请一个佣人来教，这个小孩长大是什么样子？长大之后后悔：小孩不听话，不听她的话，不跟她合作。从小他就得不到母爱，父母不照顾他，所以孝道没有了。到上学，家长也不懂尊师重道，师道没有了。这才造成今天社会严重的病态，现在社会人与人的交往只是在利，有利就是朋友，没有利就是敌人，这还得了吗？孟子所说的，「上下交征利，而国危矣」。今天是全世界人上下交征利，所以才有世界末日的说法。学佛的人决定不迷信，决定不会轻易听信预言传说，但是佛法讲因果，看看现在这个时代的人，他想些什么，他说的是什么，他做的是什么，是与吉祥幸福相应，还是与凶灾祸害相应，我们从这里头去观察。

　　特别是青少年，你要看到今天社会青少年他们的思想言行，你就会感觉到将来的世界会变成什么样子。科技不断在发达，大国都在制造先进的武器，足以毁灭世界，将来制造这些武器给谁？给下一代的小孩。纵然这一代还不错，还能控制住，不会发动战争，到底下一代靠不住了。这个战争只要一起动，就是世界末日来临。我们今天还小心谨慎，还不敢干，他们敢。从什么地方看起？从现在我们在报章资讯里面常常听到的，小学生杀老师、杀同学、杀弟兄、杀父母，他将来长大了，他就会拿原子弹到处乱丢，丢着好玩。如果这个世界上这些领袖们真正觉悟了，真正明白了，要想挽救这个劫难，最好的方法把所有核武统统销毁，将来纵然他们要打仗，没有这些毁灭性的武器，那这个人就是菩萨，真正是慈悲救世；否则的话，祸害无穷。

　　这些道理，因果的事实，佛法讲得非常透彻。欢乐从哪里来的？从觉悟来的，苦难从迷惑来的。佛教众生的目的是离苦得乐，首先要晓得苦乐是怎么形成的，这佛清楚，于是佛教人破迷开悟。破迷开悟是因，断恶修善是缘，离苦得乐是果报。所以诸佛菩萨，中国古圣先贤，再看全世界其他每一个宗教，确实是同一个理念，同一个基础，同一个目标，都是教化众生免于苦难。佛家的经典多，讲得尤其透彻，圣贤人没有自己，出现在世间无非是利益一切苦难众生。只要在六道，没有不苦的，没有不在这受难的。我们三餐饮食就是苦，不需要饮食，这个人多快乐！一餐没有吃就害饿了，饿是病、是苦；一天没得吃，就相当苦了。所以饮食是什么？暂时减少痛苦而已，人有什么乐？这个就是属于业报之身。为什么会受业报身？迷惑，不了解事实真相，这样造成的。

　　佛在经上给我们说，财、色、名、食、睡，这叫五欲，也叫五盖，可以不要。我们今天是功夫不到家，没有办法离开，功夫到家的人不需要，禅悦为食。其实他那个不是食，禅悦是什么？欢喜。谚语所谓人逢喜事精神爽，所以欢喜是最丰富的营养。我们的欢喜心生不起来，常生欢喜心，这是最丰富的养分。在佛法里面讲，色界天人饮食断掉了，睡眠断掉了，财色名食睡统统断掉了，色界天，这是凡夫里面高级的凡夫。欲界天愈往上面去，财色名食睡的欲愈减少，到色界完全没有了，色界四禅十八天。所以我们要晓得这个东西决定不是好东西，我们今天不能避免，天天还受用，可是要有高度的警觉，不是一个好的受用东西，应当逐渐逐渐把它放弃，这是个正确的思想。

　　「集欢喜海」，唯有修道。《论语》里面，孔老夫子给我们说了一个例子，颜回，颜回集欢喜海。物质生活虽然相当的贫困，贫困到一般人不能忍受，颜回每天还是笑容常开，一丝毫忧虑都没有。他乐的什么？他乐的道，他对于宇宙人生的大道理，业因果报事实真相，他明白了、透彻了，常生欢喜心。这样的人，一切众生见到他也能生欢喜心，所以毒蛇猛兽都不会侵害他。这个欢喜心就是佛家讲的慈心，弥勒菩萨修的是「慈心三昧」，能够折服一切的毒害。他是这个方法、这个法门，严音菩萨他契入的，我们要学。学的方法不外乎两种，一个从事上学，一个从理上学，理跟事要相辅相成，才能真正成就。只有理论，没有事，学不成功；只有事，没有理，时间久了会懈怠；唯有理跟事相辅相成才能恒久，永恒不变，一直到无上道。再看下面这一首：

　　【了知法界无形相，波罗蜜海悉圆满，大光普救诸众生，山臆能知此方便。】

　　『山』是须弥山，菩萨的德号叫须弥臆摩侯罗伽王，他得的是「于一切所缘决定不动到彼岸满足解脱门」。我们看他的赞颂，第一句『了知法界无形相』，这是真明了。法界确实无形无相，我们明明看到形相都在我们眼前，怎么说没有形相？我们所看到的是虚妄相，实际上决定没有形相。虚妄相是什么？是因果，佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这两句话意思很深很广，包尽了世出世间一切法。世间法不违背这个原则，出世间法也不离这个原则，由此显出这两句话深广无尽。说万法皆空就是无形相，法界无形相。《金刚经》上佛已经给我们很好的启示，他给我们说三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说明什么？能得的不可得，空的；你所得到的？所得到最贴近的是身体，然后才身外之物，这身体是不是真得到了？没有，也是空的。所有一切物，小说一个身，大的是虚空法界，它是怎么产生的？众缘和合而生的。缘聚就现相，有形有相；缘散了，形相就没有了，聚散无常。你从这个地方去细心体会，所有一切境界相不可得，就是你所得不可得，能所统统不可得，这个波罗蜜海圆满了。

　　『波罗蜜海』说的是什么？归纳起来讲，大乘菩萨的六波罗蜜。布施圆满了，布施度什么？度悭贪，你知道万法皆空，悭贪心没有着落了，布施都圆满；持戒也圆满，持戒度什么？度恶业，万法皆空哪来的恶业？忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。能度、所度都不可得，所以『悉圆满』。这是什么境界？法身大士，这不是凡夫；不但六道凡夫做不到，四圣法界也不行。四圣我们讲：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，都不行。《华严经》上所说的，我们晓得这些人最低的果位都是圆教初住菩萨，所谓是破一品无明、证一分法身的法身大士，这是他们的境界。

　　虽然不是我们的境界，我们多念、多听有好处，什么好处？妄想分别执着可以淡一点，妄想分别执着统统放下了，那你就入这个境界。我们没有完全放下，但是一定要把它降低，一年比一年少，你的功夫就在前进，就进步；如果妄想分别执着今年还跟去年一样，甚至于还比去年多一点，那你就退步，你就退了；如果妄想分别执着今年比去年少，你自己道业有进步。所以这样的经文多念有好处，「了知法界无形相」，包括我们现前，现前所有一切现相都是虚妄的。所以常读《金刚经》有好处，时时刻刻警惕自己，「凡所有相，皆是虚妄」，你会不会在虚妄相上去认真计较？不需要了。

　　认真计较的是利益一切众生，决不为自己，为自己没有事了，万缘放下，身体还在这个世间干什么？帮助别人觉悟，干这个事情。帮助别人觉悟，唯一的方法就是讲经，通过讲经，通过对于经教的学习，就用这个方法。这个方法对于当前的社会，我们要了解，这是一个工业时代，是个高科技的时代，每一个人生活得很辛苦，真的是分秒必争，哪有时间坐下来听讲？哪有时间在一起共同学习？这是现前事实的状况，我们必须了解。学生的时代，从六、七岁上学，念到大学大概也二十多岁了，这一段时期当中天天忙着自己功课。踏进社会，社会是战场，要跟别人竞争，他有什么时间出来听听佛法，没有时间了。

　　我在一九八四年，在旧金山讲经，处所是美国的一个老人公寓，这个老人公寓是犹太人办的，办得很好，里面住了有四百多个单位，退休的老人。我在那里讲了一个星期，我看到那个情形就想到弥陀村，二十一世纪佛教的道场应该是这种形式。为什么？退休了，没有事情了，这个时候天天讲经他会来听；对佛法没有兴趣，他反正没有事情。所以学佛什么时候学？退休之后，这个时候是接受佛法最好的一个时段。我弥陀村的念头是从那里得来的，不要再去建寺庙庵堂，寺庙庵堂这种时代已经过去了，农业社会的时代，二十一世纪不适宜再建寺庙。真正帮助人觉悟，帮助人忏悔，帮助人断恶修善，改过自新，创造他来一生光明的前途，这个无量无边的功德。

　　今天这个时代还要建寺院庵堂干什么？观光旅游，点缀画面；除此之外，还能有什么好处？没有实际的好处。直接帮助人的是老人公寓，我们要到这个地方去弘法。在新加坡，其他地方也有，我曾经也去做过，监狱。老人退休村、老人公寓是道场，监狱是道场。在此地李木源居士专门帮助死囚，已经判了死刑的这些犯人，跟他们讲经，劝他们念佛。不错，很多人真的往生了，火化的时候都有舍利，拿来给我看。他真的回头了，我们常讲预知时至，他知道他什么时候要走，他预知时至，所以认真努力来学佛，这就是我们佛法里面讲闭生死关，成就很快。李木源帮助这些死囚往生，真正往生，瑞相希有，至少有十几个人，这叫真实功德。

　　我们必须了解事实真相，在这个世间才无忧无虑、无牵无挂，真的万缘放下，全心全力帮助别人觉悟，也就是成就自己的觉悟，自他不二。帮助别人往生，将来自己决定往生。你帮助那么多人到极乐世界去作佛，到你往生的时候，那些受过你恩惠的人，一定去找阿弥陀佛，「我到极乐世界都是他帮助的，现在他要往生了，咱们赶快去接他」，人同此心，心同此理，这个道理要懂。所以在世间第一等的好事，是帮助人往生作佛、帮助人开悟，这是世间第一等好事，我们这一生决定没有空过。

　　干这个事情也有两种形式，弘法跟护法，弘护一定要密切配合。我们今天在这个道场，能够跟大家在一起学习《华严经》，我们靠李木源居士护持，如果没有他的护持，我们就不会有这个场所，也就不可能有这一会。真正发心做这个事情的人，我们今天借助高科技的传播，全世界人赞叹，全世界学佛的人没有不赞叹李居士的。我们对于全世界学佛的同修，也至诚的感恩，他们的赞叹，他们的援助，尤其是中国大陆，他们收入艰难，省吃俭用，把钱带到此地来，帮助弥陀村，帮助我们做录像带、录音带、光碟，印这些书籍。我们每天念回向偈，「上报四重恩」，四重恩里头有众生恩，众生恩里头最重的是常常帮助这个道场，来成就弘法利生的事业。

　　人要有道义，决定不可以忘恩负义。这许多人当中，绝大多数我们没有见过面，彼此还不相识，可是他们在电视、在网路上、在其他媒体上，知道我们的讯息，许许多多借着媒体传播来修学佛法，我们每天收到许多的信件。这些从外面传来的资讯，给我们鼓励，也给我们压力，我们如果不能够认真把这个工作做好，我们怎么对得起这么多的同修？这么多的佛弟子？所以念念行行都要向着圆满，虽然得不到圆满，圆满是我们的方向，一定是全心全力在做。

　　『大光普救诸众生』，「大光」是智慧。佛法自始至终不离智慧，十方三世诸佛如来教化众生，总归结就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，慧是佛法教学的目的，戒定是手段、是方法，自始至终都是智慧。所以佛家教学，我们用通俗的话来讲，它的中心就是破迷开悟。我们讲得更具体一点，佛教导我们，让我们有能力，在世出世间一切法里辨别真妄，哪是真的，哪是假的，辨别邪正、辨别是非、辨别利害，要有这个能力，具足这样的能力，你才会做到趋吉避凶。佛用这个方法「普救诸众生」，诸众生是讲十法界的众生。须弥臆摩侯罗伽王他知道，他懂得这个方便，他依照这个方便来修学，他成无上道。末后这一首：

　　【汝观如来自在力，十方降现罔不均，一切众生咸照悟，此妙光明能善入。】

　　这是可爱乐光明摩侯罗伽王，在长行里面他修学的法门是，「为一切不平等众生开示平等道解脱门」。就是开示众生平等的性理，破除种种不平等的情执，也就是破除众生的妄想分别执着，这样才能见性，称之为平等道。他的赞颂里面，我们要跟长行合起来看，意思就明显了。

　　『汝观如来自在力』，没有自在的能力，就不能帮助一切众生得平等道。平等道里面，最殊胜、最稳当、最容易帮助一切众生的，就是净土法门。《无量寿经》经题：「清净平等觉」，这个法门能令十法界众生平等成佛。往生到极乐世界得的果报是平等佛，菩萨到那个地方证佛果，凡夫到那个地方也证佛果，这个佛果是平等的，没有说菩萨证得高，我们薄地凡夫证得劣，没有！法平等，果报平等，不可思议，这是「如来自在力」。要在净宗讲，这就是阿弥陀佛四十八愿，愿力不可思议；在《华严经》里面，普贤菩萨「十大愿王」，都显示出如来的自在力。

　　自在力从什么地方来的？从智慧来的，他证得究竟圆满的智慧，他才有这个能力。如何能证得称性的智慧？必须要把障碍智慧的东西舍掉。经上常说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以说「一切皆成佛」，「一切众生本来成佛」，这个我们在大乘经上都读过，确实是如此。为什么我们今天不能作佛，还在做生死苦恼的凡夫？佛说这个原因，「但以妄想执着而不能证得」，我们的原因，佛是一句话说破了，妄想执着。众生跟佛的差别就在此地，诸佛如来决定没有妄想分别执着；换句话说，没有妄想分别执着的这是佛，有妄想分别执着的这是凡夫，凡圣差别在此地。凡人只要把妄想分别执着舍掉，凡人就成佛。所以我们要常常警觉到，妄想分别执着是我们的大害，是我们的大烦恼、大障碍，不但障碍证果、障碍开悟、障碍修善，连六道里头的善道都修不成。谁障碍你？不是外头人障碍，外面障碍不了你，是你内心起的障碍，这个道理、事实真相总要晓得。

　　佛跟法身菩萨为什么这么自在？我们同修每天我相信很多人念《般若心经》，《般若心经》就讲得很透彻，你念《般若心经》就天天提醒你。你虽念，你不懂，所以你没有警觉性。头一句「观自在菩萨」，我们就不懂，你要「观」就自在。我们不懂得观，什么叫观？离妄想分别执着叫观。我们处事待人接物，用的是妄想分别执着，没有观。观是智慧，没有观是烦恼，我们是用烦恼面对外面的境界，对人、对事、对物，我们用烦恼、用情执，这才搞成这个样子。诸佛菩萨不用这个东西，称之为观，观照。我们念这一句要懂得意思，要提醒自己，要学习，我也要学习用观照。

　　果然懂得用观照，天台大师讲佛的六个阶段，我们就提升了，我们到观行即。我们今天不懂得观照，还是感情用事，对人对事对物还是妄想分别执着，我们也学佛，天天也听经，这什么位子？名字位。天台大师分第一个是理即佛，这大家都有，从理上讲一切众生皆有佛性，大家都是佛，平等佛，从理上讲的。可是从事上说，事上说我们今天是名字即佛，有名无实，功夫不得力。如果我们真肯学，舍弃妄想分别执着，用观照，那就提升，功夫得力，这才会有进步，观行即佛。你的观，落实到你的生活上，生活是行为，叫观行，你功夫真得力，你所学的东西都用上了。再往上提升一级，相似即佛，那出了六道，就四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，相似，有一点像，还不是真的。还要向上提升，破一品无明，证一分法身，超越十法界，这叫分证即佛，你是真的，不是假的，这真佛。虽是真佛，不圆满，古人比喻，像什么？像初三、初四的月亮，月亮是真月，决定不是假的，但是不是十五的月亮，没有圆满。只要是真的，就叫一真法界。一真法界有四十一个位次，法身大士。

　　我们怎样把自己从名字位提升到观行位，这个修行才真正上轨道。如果永远住在名字位里面，三途避不开，没有办法脱离三途。只要提升到观行位，你就决定不堕三途，六道里面你在三善道，你不会堕到恶道。而且三善道决定在人天道，也不会堕在阿修罗道，没有理由堕在阿修罗道。「观行」，就是夏莲居老居士讲的「真干」；善导大师教导我们的，佛教我们做，我们认真努力去做，佛教我们不做，我们决定不可以做，这是落实「观行」。

　　第二句讲，『十方降现罔不均』，这平等。十方世界佛都示现，都降身示现，均等。「罔」是无的意思，没有不均等的，平等。佛的心是平等心，决定没有偏爱，决定没有高下，我们看佛不平等，是我们以不平等的心看佛，好象佛也不平等，其实我们错了，佛永远平等，菩萨也平等，特别是法身大士。可是佛的示现，这也是讲因果，众生有感，佛就现形，众生没有感，佛就不会现。什么是感？众生有心要学佛，这就有感；众生有心想行善，有向善的心，有好德的念头，有学佛、学圣贤的愿望，佛菩萨感应来了。

　　感应在佛家里面所讲的有四种：第一种叫显感显应，明显的，他应你也很清楚；第二种显感冥应，确实有应，但是这个应可能你还没发现，也就是我们自己并不知道，好象佛菩萨在暗中帮助我们，这叫显感冥应；第三种冥感显应，这个感应的人可能自己还不晓得，自己确实有这个心、有这个愿，但是很薄弱，真有，佛菩萨明显的来帮助他，给他做助缘；第四种是冥感冥应。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，不是假的，佛菩萨有这个能力。不像我们想做个事情，有时候心有余而力不足，他们不是的，他们力量真圆满，圆满具足。这是无始劫来戒定慧三学熏修的功德，所以得大自在！

　　『一切众生咸照悟』，「照」是佛这一边，「悟」是众生这一边。众生接受佛菩萨的教诲，教诲的方法无量无边，不一定是在课堂，一切时、一切处、一切人、一切事、一切物，只要令我们觉悟，都是佛菩萨的教诲，都是佛菩萨的示现。佛菩萨示现不是恒常的，剎那间尔！这一剎那当中，令你觉悟了。所以方式没有一定，时节因缘也没有一定。诸佛菩萨有能力观机，知道在什么时候，用什么方法来示现，帮助你恍然大悟。这些事情我们在古大德著书里面见到很多，不仅仅是《五灯会元》、《传灯录》，不仅仅是这些，教下也不少。我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里面，甚至于中国大陆许多名山道场，山志记载都非常丰富。现在这一代少了，跟过去相比逊色太多，什么原因？我们要晓得现在人烦恼重，障碍还是在自己，烦恼太重了。社会不善的诱惑力量太大，令修行人无法招架。还有一个原因，善知识少了，善知识为什么少？没有人肯真的好学，善知识少了。也就是说明我们这个时代真正好学的人，跟从前比数量上悬殊太大了，从前好学的人多，现在好学的人少。

　　好学的标准是什么？依教奉行。今天人虽然听、虽然读，不肯落实，所以这个不是真的好学。好学是学了真做到，真善知识教学生是教这样的学生。教你，你明白了，你做不到，他不教你了，何必浪费口舌、浪费精神？不教了。果然真正好学，尊师重道，依教奉行，你说你找不到老师，没这个话！佛菩萨会示现，佛菩萨会照顾，会帮助。由此可知，关键在自己是不是诚心诚意感动诸佛菩萨。你不要去考虑佛菩萨应不应，问题你有没有感，自己真有感，佛菩萨真的有应，然后才体会到佛恩德之大！有感必应，感应道交，从来不失时。我们明白这些道理、这些事实，然后才晓得要怪自己，怨天尤人，「佛菩萨没有好好照顾我」，你这是在造罪业，这个念头就是罪业。诸佛菩萨无时无刻不照顾，是你自己不知道自爱，这个没法子。佛家常讲「佛不度无缘之人」，什么是无缘？不知道自爱，这就是无缘。不能真正发心，不能真正向佛学习，佛讲的话听不懂，佛教导我们，自己没有办法做到，依旧随顺烦恼习气，所以这是你没有法子感应，道理在此地。

　　这一首偈是平等偈。佛示现在十法界，十法界众生得到佛教诲的利益各个不相同，各个不相同不是不平等，佛的教诲是平等的，各人得利益不相同不平等，各人业障习气不一样，我们要明白这个道理。从理上来讲，各个人放下自己妄想分别执着不一样，有人放下得多，有人放下得少。放下得多的，这个人根性就利；放下得少的，这个根性就不利；完全没有放下的，那你就白听、白学了，你丝毫利益都得不到。如果说利益，那只可以说阿赖耶识里面种了佛法的种子，在这一生当中你不得受用，古人所谓该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回，你所修学的帮不上忙。如果说要真正帮得上忙，决定要入观行位中，名字位中是只能够种善根，阿赖耶识所谓金刚种子永远不坏。事、理我们都要清楚，都要明了。诸佛菩萨帮助我们，大家总要记住，是教学，无尽的慈悲心。慈是爱护我们，悲是怜悯我们，希望我们觉悟，希望我们回头。我们真肯回头，真肯觉悟，缘决定殊胜。

　　这个法门妙光明菩萨，此地所列的这些人物都是诸佛如来示现的，示现为法身菩萨，『能善入』。他给我们做个榜样，我们要知道学习，关键在「善」。我们今天有时候也能契入一点，不善。为什么会不善？《十善业道经》里面讲的夹杂，夹杂就不善。夹杂什么？夹杂疑惑，你有疑惑，你不能完全相信，信没有达到清净，所以叫半信半疑。或者说我九分信，还有一分疑，那还是夹杂，还是不善。「善入」是毫无疑惑，清净信心，圆满的信心，这才能善入。不但解，常讲大开圆解，真信圆解，这才能善入。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三三0卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王长行，第一句：

　　【复次善慧光明天紧那罗王，得普生一切喜乐业解脱门。】

　　清凉大师注解，「世喜乐业，皆因佛生」。这一个事实真相确实很少人能体会到，如果不是在佛法上有相当深度的体悟，很难接受这个说法，深入义趣的人，他听到这个说法会点头。为什么一般世间人难接受？主要是对于「佛」这个字的定义，没有透彻理解。我们听到「佛」这个名称，看到这个字，就想到佛的偶像，而不知道「佛」这个字的真正含义。佛是什么？佛是我们自己的真心，是我们自己的本性。宗门常讲「明心见性，见性成佛」，佛是什么？佛是见性之人。皆因佛生，都是从自性里头生的。明白这个道理，当然清凉讲的话你就肯定了。

　　『一切喜乐业』，一切喜乐业，包括世间跟出世间，真正欢喜。「业」是什么？起心动念，言语造作。起心动念、言语造作里面常生欢喜，这是从真性的流露。如果不是从真性的流露，那个喜乐是世间苦乐相对的乐，那个乐不是真的，所谓是「乐极生悲」，乐会变成悲，喜会变成恼，它不是真的。佛家讲的喜乐是永恒不变的，这叫真正的喜乐。我们怎么晓得经文是这样的标准？只要观察这一部是什么经？大乘圆教；修学、说法的是些什么人？法身大士。紧那罗王也是诸佛如来的化现，前面说过很多遍，应以什么身得度，佛就现什么身。所以这个地方的标准，绝对不是世法的标准，而确确实实是大乘法的标准。大乘的喜乐不是感情的，是从自性里面流露出来的。业，包括你的思想、你的言语、你的行为；换句话说，三业称性，他怎么不欢喜？这就是佛法里面常说的「法喜充满」，这个喜悦是从里面生出来的，不是外面境界的刺激。凡夫苦乐是由外头境界而来的，所以它不是真的，真的是从心性里头往外流。

　　『普生』，「普」是平等的意思，决不因境缘的好坏；换句话说，不会因环境的顺逆，也不会因人事的好恶，不受外界影响，内心常生欢喜心。这个要不属于自性，哪里能办得到？这一个法门也能成无上道，为什么？「喜乐业」必定是真正的善法，人要作恶，决定没有喜乐，作恶里面的喜乐，那是环境的刺激，不是从自性流出来的，自性流出来的决定是善业。连中国从前小朋友念的第一本书，《三字经》，开头就是说「人之初，性本善」，那个善是绝对的善，不是善恶的善，你要把它看成善恶的善，那就看错了，自性本具的德行。这个善就是儒家讲的「止于至善」，佛法里面所说的「阿耨多罗三藐三菩提」，善是这个意思。第二句话说「性相近，习相远」，这也就是讲习性。六道众生用习性，不知道用真性，这个地方是讲法身菩萨，他们用真性，所以世出世间一切喜乐业都是止于至善，都与性德圆满的相应，这显示出来门门皆成无上道，法门平等，无有高下。

　　我们应该怎样学习？真正学习不用妄心，日常生活处事待人接物，不用妄心，用真心，真心自然出生一切喜乐业。用妄心，那你所造作的业不外乎善业跟恶业，这相对的，善业生三善道，恶业堕三恶道，决定出不了六道轮回。因为你的心不平等，你的心量窄小，只顾自己的利益，只顾这小小团体的利益，你的家庭利益，你的公司利益，你纵然得利益了，你很快乐，快乐当中有隐忧。隐忧从哪里来？你得利益，他没有得利益，不得利益的人眼睛当中看着你，处心积虑要夺你的利益，你又要想如何保卫你的利益，冲突就发生了，战争是从这儿来的。所以这个不是真乐，真乐是从自性里头流露出来的。心决定没有界限，确确实实心包太虚，量周沙界，跟虚空法界任何一个众生都不冲突。利益是共同的，利益不是自己独占的，是共同的，这叫真乐。这个乐里头决定不会起副作用，我们总要懂这个道理。

　　换句话说，修道之人，尤其是希望自己在这一生成就的人，你要不将「自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢」，这十二个字彻底放下，要想在这一生当中超越六道、超越十法界，往生净土，亲近阿弥陀如来，你没有把握。什么人有把握？肯放下的人有把握，对这个世间起心动念、言语造作，决定是利益世间一切众生，没有个人利益掺杂在其中。有个人丝毫利益掺杂在其中，就是夹杂不善，你的善业不纯。纯善之人决定得解脱，这是解脱的一个门径，脱离六道、脱离十法界，所以能够常生欢喜心，清凉讲的这句话意思很深很深。接着我们再看第二位：

　　【妙华幢紧那罗王，得能生无上法喜令一切受安乐解脱门。】

　　紧那罗这一类是帝释天的乐神，所以他带给人都是喜乐，乐神就好象国家的乐队一样，他是这个乐队的总指挥、乐队的领导人。干闼婆也是乐队，这是两个不同的乐队。他得的法门『能生无上法喜』，比前面的意思更清楚、更鲜明，这是同一类的。我们在这里看到「无上法喜」，就想到前面「一切喜乐」，必定也是一切无上喜乐，他是一类的。『令一切受安乐』，「一切」是平等的。前面善慧王讲「一切喜乐」，这里「一切受安乐」。由此可知，佛菩萨的心是多么清净，真正平等，真诚、清净、平等、慈悲他们做到了，圆圆满满的做到了。他们用音乐、舞蹈，今天讲文艺，用这种方法来教化众生。古时候这一类的艺术，都肩负起教化众生的使命。

　　孔老夫子不仅是中国的教育家，他是全世界的教育家，我们在《论语》里面读到，他说「诗三百」，古时候诗，可以唱、可以表演，在舞台上表演，歌舞，「一言以蔽之，曰思无邪」。它的乐章、它的内容、它的演奏是寓教于乐，歌舞里面内容是什么？内容是教化众生，教人明白做人的道理，教人明了业因果报的事实真相，教人断恶修善，教人破迷开悟。中国古时候，音乐、舞蹈、戏剧，内容是这个。这就是紧那罗王他们上演的，「闻深适神」，你看多了，你听多了，就在这里头接受教育，所以「法喜无上」。

　　中国幅员这么大，在古时候交通不方便，古代这些帝王用什么方法教化老百姓？没有这么多学校，也没有这么多师资，用歌舞，哪个村庄上农夫、樵夫不唱歌？现在所谓是民族舞蹈、民谣，民族的歌谣，古时候就用这些，用唱歌、用舞蹈、用戏剧表演，用这个来教化众生。逢年过节，大家在休假的期间，休假期间接受教育。不像近代，近代这些歌剧纯是娱乐的，仔细观察它的内容，反教育，教人杀盗淫妄，鼓励人干杀盗淫妄，所以今天社会动乱。社会动乱的根源是什么？社会教育。大家不知道歌舞、戏剧、音乐、表演，这是属于社会教育，它教的是什么东西？现在没有人管，一切讲民主自由人权。民主自由人权名字很好听，结果是什么？世界末日。古时候真正有智慧的人、有远见的人，这些帝王、宰官他们用心良苦，对于这些社会教材的内容要经过严格的审查。为什么要这样作法？保护社会的安全，保障人民的正知正见，好事情，不是坏事情。

　　今天我们看到许许多多国家地区，新加坡政府还负责任，但是比古时候宽松得太多，没有从前那么严格的审查了。外地到这个地方来讲演、来演奏、来表演，内容对于我们这个地方，风俗习惯、伦理道德的观念，是有帮助还是有损害？有没有从这些角度来审查？这就看政府对人民是不是真正负起责任来保护，我们在这个地方体现到。清凉末后两句说得好，「终得涅盘，无尽安乐」。可见得紧那罗王的表演，确确实实是以「思无邪」为准则，用文艺的手段落实佛陀的教诲，这是值得我们提倡的。

　　现代大众传播非常发达，卫星电视，我们课堂的教学，永远上不了电视，什么原因？大家看到，你这一个画面，太呆板，叫观众半个小时、一个小时坐着，呆呆板板看一个画面，他们不耐烦，他们不能接受。电视台目的是在营利，营利必须一切恒顺顾客，一定要投顾客之所好。今天顾客好什么？好杀盗淫妄，于是极力表演这一类的内容，迎合顾客。小朋友生下来，眼睛张开就看到这个萤幕，「少成若天性，习惯成自然」。社会的动乱不安，其来有自，谁造成的？从事大众传播有责任，责任太大了，整个世界人民的吉凶祸福、社会安危、国家存亡，这个地球有没有末日，都操纵在他们手上，都抉择在他们一念之间。有能力辨别是非善恶，坚持断恶修善，这种人少了，很难见！

　　我们这一次在古晋弘法，看到古晋丹斯里?李金友「别庄」，他虽然是个营利机构，他坚持素食，坚持不杀生，你住到他的酒店，一律是素食，你不愿意吃素食，你可以到别家去住，这个酒店供养你的纯粹是正法，不是正法的这个酒店都不要，我们看看他这个酒店将来有没有生意、有没有顾客？这个坚持好，人都想得个美名，将来住他酒店是正人君子，都是好人，都是有慈悲心的；觉得他那个酒店住不惯，住其他的，那就不是正人君子。不以营利为目的，是以匡正社会风气为目的，这个老板是佛陀，员工是菩萨，不是凡人，这值得我们赞叹，值得我们宣扬。

　　现在这个社会所谓是黄色、黑色的东西，他那里面全部没有，电影里头不播这些东西。他里面也有小型的电影院，播什么？播宗教节目。所以他现在非常欢迎我们提供他，因为我们这边每一个星期天，各个宗教在这里讲经说法，我们要把这一些录像带提供给他。他标榜的三条，住在他的山庄，他提供最新鲜的空气、最清洁的水、最健康的饮食，素食，他的蔬菜全是自己种的；我上去之后，再给他加一条：最清净的心。这个山庄是菩萨道场，到这里面住，无论时间长短，都受到「思无邪」的熏修。长期在这个地方居住，接受这个熏陶，那就像清凉所说的，「终得涅盘，无尽安乐」，从无上的法喜，你会得到永恒的安乐。「涅盘」是梵语，通常翻作「灭」，灭烦恼，我们讲妄想分别执着灭尽了，叫做涅盘。再看第三位：

　　【种种庄严紧那罗王，得一切功德满足广大清净信解藏解脱门。】

　　这一句在中国古人非常重视，所谓是「人无信则不立」，中国几千年的教学，这个字看得很重。人与人往来，一定要讲信用，要守信。庄严王『得一切功德满足广大清净信解藏』，这句话怎么讲？「得一切功德」，这一句是总说。「一切功德」是圆满功德，圆满功德是谁得到？如来果地上才圆满，等觉菩萨还欠缺一分，还不能叫圆满，「一切」是一个都不漏，圆满功德。圆满功德从哪个地方得来的？从「清净信解」，我们今天要学。我们学习里面最大的障碍，我们对佛法、对圣贤教诲信不信？不能说不信，但是信心不清净，有疑惑。解不解？不能说不了解，解得不透彻，所以不能够落实，实在说也不懂得怎样落实，这里头就有障碍，疑虑重重。

　　这问题怎么解决？学得不够，所以佛菩萨教导我们，广学多闻，多闻去疑。我们要不能够广学多闻，那怎么行？广学多闻有两个意思，对初学的人来说一门深入，扎根。我们今天颠倒了，我们今天所学的，这个世间有些人说，做学问要像金字塔，金字塔怎么样？底大，慢慢慢慢再小。我的看法，死的，为什么？到尖端不能再向上了，死的。在中国古圣先贤、佛菩萨的教育，像一棵树一样，活的，它不是死的。它是先从根，慢慢再博大，跟这个恰恰相反。首先教你一门深入，这个教学教了几千年，在中国发挥了无比的大用。

　　我常常想中国从汉武帝制定教育政策，两千多年来改朝换代，唯独教育政策始终不变。蒙古人入主中国没有改变，满清人入主中国也不改变，你们想想这是什么道理？为什么许许多多制度都随着朝代的转移来改变，唯独教育政策不变？圣贤之道，超越时空。所以英国汤恩比博士说，二十一世纪的问题麻烦，解决之道，他说只有中国孔孟学说跟大乘佛法。所以现在英国学校教科书有佛经，从小学、中学、大学课程里头有佛经，这是受汤恩比博士的影响。真正有学问的人，他明白、他懂得，这人有认识了。

　　我们学的人要怎样才能学得成功？自古以来，古人遗留下来的教诲，四个字：「尊师重道」，你才能够契入。印光大师在《文钞》里讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」；换句话说，我们自己成就大小，关键的因素决定在我们自己对尊师重道的成分，我们能有几分，就能有几分成就。这个道理要懂得，绝对不是老师要求你尊敬；老师要求学生尊敬，这个老师不是好老师。这里头有大道理，所谓是「诚于中而形于外」，唯有诚敬才能接受大法，你内心诚敬，外面一定有所表现。所以老师观察学生，这个学生恭敬，对老师恭敬，对同学恭敬，对一切办事他都很认真、都很恭敬，这是个法器，这在传道里面是被选择的对象。对老师、对同学、对一般大众毫无恭敬心，做事情不认真、不负责，这不是传法对象。

　　古时候教学，教尊师重道是父母，父母天天教导，父母做出榜样给你看。现在没有了，现在的小朋友看不到了。我这个年龄上过私塾，我上私塾大概只有两、三个月，看到这种表演。七岁的时候，也记得事了，私塾设立在祠堂里面，当地的一个祠堂，老师带了十几个学生，学生不多，我父亲带我去上学，在殿堂里面见面。这个祠堂有一个大堂，大堂通常是祭祖的时候用的，这个时候大堂里面供一个大牌位，大成至圣先师孔老夫子的神位，首先向孔夫子的牌位行最敬礼，那个时候的礼节是三跪九叩首，要行大礼；我父亲在前面，我跟在后头。拜完孔老夫子牌位之后，请老师上座，我父亲带着我向老师行三跪九叩首礼，我们作小朋友看到父母对老师这样，我们怎么敢不尊敬？再送上礼物给老师，那个时候没有学费的，上学不需要缴学费的，家长送礼物给老师。看你家境的环境，你家境富裕礼物多送一点，家境清寒少送一点。所以老师绝对不会说是有收学费的，没有这个道理！因为这不是买卖，这是传道。这样尊重！

　　过去我们在台中跟李炳南老居士学教，学了也有几年，我也出家，也在外面讲经，佛学院教学了。有一年「台中莲社」跟「慈光图书馆」合办了一个佛学研究班，它叫「内典研究班」，修学期间四年，跟研究所一样，学生大学毕业。对于佛学很有兴趣，大学毕业，专门在这里学四年。这个班经费是美国沈家桢居士支持的，在当时开这个班经费总共台币四百万，沈家桢居士拿三百万，台中莲社一百万，每一年的开销是一百万，四年，只办一届。老师设定一些课程，同时请了六个老师。六个老师，除李老师自己之外，其他的五个都是他的学生，也包括我在内。开学的那一天，因为这是佛学班，先拜本师释迦牟尼佛，拜完佛之后，请老师上座，李炳南老居士代表学生家长，让我们五个人坐在上面，李老师带着这一群学生在下面顶礼三拜。诸位想想，我们要不认真努力教学，怎么对得起老师？这是古礼，表演、教导我们要懂得尊师重道。实在讲这是给老师的压力，你要不认真、不努力教学，你对不起学生家长，你对不起学生。如果他对于道业不太尊重，马马虎虎、随随便便，大家混日子就好了，可以不认真。所以师道在这个时代已经亡了，没有了。孝道没有了，师道哪里会存在？师道建立在孝道的基础上，没有孝道就没有师道。

　　过去有很多人问我，佛法怎样推动？首先推动孝道。早年有一些法师到美国去弘法，有些跟我很熟，来问我如何在外国推动佛法，我跟他讲不要建庙，建祠堂，首先推动孝道，孝亲而后知道尊师，人不孝父母怎么可能尊重老师？没有这个道理的。不孝父母而去巴结老师，那他一定别有作用，居心不良，不正常。今天我们看这个社会，中国、外国，孝道没有了，师道没有了，天下焉能不乱？社会怎么可能有秩序？古时候作官贪污是耻辱，现在作官贪污是荣耀，显出自己有本事，「你们都没有我贪得多」，社会大众普遍赞扬，这还得了吗？广大社会，大众传播的教学鼓励人贪，还说「贪婪是社会进步的动力」；换句话，人要不贪，社会就没有进步，鼓励大家贪图五欲六尘的享受。每一个人都贪，就会发生冲突，冲突到最后就导致天灾人祸。

　　灾难的根源，从贪、瞋、痴来的，佛说这叫「三毒烦恼」。哪有贪瞋痴会带给一切众生快乐，会带给众生幸福？没有这个道理。他带给你那些，那就是佛经里面所说的「刀头舐蜜」，甜头有一点，后面的损失太大了。利刀锋刃上涂一点蜂蜜，你用舌头去舔，甜头是尝到了，舌头没有了，被割掉了。由此可知，贪瞋痴推动社会，就是刀头舐蜜。后果是什么？许许多多预言里面所讲的世界末日。推动这个教学，推动这桩事，佛在经上早就说得很清楚，三千年前就讲了，「邪师说法，如恒河沙」。哪是邪师？凡是推动这样教学、传播这种教学，都属于邪师，太多太多了，所以佛说如恒河沙。于是他对这个产生信心，圣贤之道没人讲，讲了也没用，没有人相信。

　　今天人为什么信邪不信正、听骗不听劝？为什么导致这样的现象？教育的问题，没有人教。我们今天能在这个地方展开经卷，我们还能说说，很不容易！你走遍全世界，像我们这样一个小道场，你能找到几个？今天不是一个地区、不是一个国家，走遍全世界，你能找到几个道场？然后你才知道这个问题严重。我们今天是极力的希望，正法道场能够在社会上多几处，可是问题正如古德所说的，「人能弘道，非道弘人」，谁去讲？谁肯发心去讲？讲的人要具备什么条件？舍己为人。今天社会人之所好，我能够不好，人所不好的，我能够好，这才行。烦恼习气不能放下，纵然讲，效果不大，但是讲总比不讲好。要能产生效果，这个效果第一个是度自己，不是度别人，自己得度而后才能度人，这一定的道理。自己要得度，常讲是一个好方法，为什么常讲？每天亲近佛菩萨，你展开经卷，你看佛菩萨的思想、佛菩萨的言论、佛菩萨的行持。天天不离开，天天在学习，果然长时熏修，它就产生效果，就自己不知不觉，所谓的是「潜移默化」，会契入佳境。这个道理是从前章嘉大师传给我的。

　　自己是个业障深重凡夫不怕！怕的是不好学；只要好学，都能有补助。我算是比较幸运，小时候的基础太薄了，我的增上缘也不错，生活在苦难之中，生活非常艰难，痛苦不堪，所以在这个世间没有人帮助，一定要靠自己独立，那就不学不行。生活环境告诉我，必须要认真努力学习，我们在这个世间才能活得下去，所以这是属于逆增上缘。如果年轻生活过得很富裕，对这个没兴趣，佛家常讲「富贵学道难」，不会认真努力去修学了。

　　中国大陆有一些同修到此地来参访，看到我们这边的生活，他们都很叹息！他说：这样的生活能有成就吗？生活过得太好了。也来跟我谈过，我说：我不管生活，我只管教学，生活是李木源居士的事情，你们去跟他谈去。像这些地方实实在在的，与我们道业成败有密切关系，最要紧的我们自己要有高度的警觉，确确实实要能够克服自己的烦恼习气。我们在这样的生活环境，如果烦恼习气不能克服，淘汰的比率很大。在这个世间，我知道有真正好学、苦学之人，不在此地，所以我们用网路来传播，用录像、用VCD来传播。因此这个讲堂虽然小，听众不少。听众，外头人估计告诉我，至少也是在百万以上。我相信这么多人当中，决定会有真正好学、真正克服自己烦恼、真正有成就的人。所以我们在今天这个小道场，还是非常认真努力在讲解，不是看眼前这些，眼睛看不到的，这不是鬼神，这是许许多多在那里修学的众生，他们在网路上、在VCD上所看到的。利用现在科技的方便，传达我们修学的讯息，希望人人都能得「一切功德」，都能够「满足广大清净信」。

　　「信解」后面加个「藏」，这个意思更深。清净信心，大开圆解，这才能称为「藏」，藏是像仓库一样。这个仓库里藏的什么东西？藏的清净信心，藏的清净圆解，它起作用的时候就是「一切功德」。所以我们的修学关键在「信解」，在现前首先第一对于经典要有信心。前天有一位同修送一篇文字给我看，是郑松音居士写的。郑松音居士我跟他见过两次面，在上海，他写的是关于夏莲居会集本的看法，写得很好，说明如果有人说经本不可以会集，他说这个没有理论根据，说这个话没有理论根据。他说，会集是一桩很不容易的事情，必须通宗通教，真正有修为的人才能做得到，一般人做不到。印光大师对从前会集本的批评，不是批评不能会集，是批评会集的人改动了经本的原文，他是批评这个。夏莲居居士这个本子，没有改动原文一个字，那这就值得赞叹，他这个说法很正确。这一篇文章确确实实能够帮助许许多多听信一些批评的人，心地动摇，会有一个安定的帮助。我不知道我们这一次的《佛陀教育杂志》里头，有没有刊登这一篇，如果这一期没有的话，希望下一期能把这篇文字刊登出来。

　　第一个要相信法，释迦牟尼佛示现入灭之前，传给后人的四依法，头一条就是「依法不依人」。我们对于佛的经典要具足清净信心，对于翻译经典的人决定没有疑惑，我们才能得到利益。经典里面很深的部分，自己一定要认知，是我们自己理解力不够，不能深入，决不是翻译有问题。佛经，我们常说字字句句含无量义，我们能不能契入就在清净信解。具足清净信解之后，最重要的是落实，要把它做到，要把它落实在自己生活上，落实在自己工作上，处事待人接物上，这叫行。信解后头要行，我们才得受用。如果我相信，我也理解，我不肯做，那有什么用处？你的清净信解都等于白费，生活依旧随顺烦恼习气，那有什么用？还是继续不断去搞生死轮回，这叫白学了。

　　古人勉励我们，「解得一丈，不如行得一寸」。你解得再多，总不如老老实实修行的人，这个事实非常明显。讲经说法的法师，信解具足，很多人不能往生，继续搞轮回，不如乡下这些老阿公、老太婆，一句「阿弥陀佛」，一天到晚都不放松，他往生的时候瑞相希有，那就是人家「行得一寸」；讲经法师讲得天花乱坠，没有用，无济于事。所以解贵在解行相应，要跟行相应，解在行中，你才得利益；行在解中，解行不二，这样才能够契入佛菩萨的境界。

　　佛菩萨的境界就是此地讲的『解脱门』，「解」的什么？解六道十法界里面的妄想分别执着，把这个解除；「脱」，脱离六道轮回，脱离十法界，这叫「解脱」；「门」是方法、是门径，庄严王提供我们这个方法，「广大清净信解」，提供这个方法，希望我们也能够从「广大清净信解」里面获得解脱。那获得解脱，你要不落实，这是决定办不到的。落实一定要做出来，做出来不但自利，实在讲是度化许许多多众生。就是今天我们所说的，人不知道尊师重道，李炳南老居士表演给我们看，率领学生，他代表学生家长行古礼，做给我们看，我们见到了。非常可惜，那个时候我们没有录象机，没有把这个镜头录下来，这是非常希有、珍贵的镜头。