陕西中医药大学制药厂:第七二一卷——第七三0卷

大方广佛华严经（第七二一卷） 

 　 诸位同学，前面讲到依菩萨身住有六首偈，后面两首没讲，我们今天接着讲第十三跟第十四：

　　【或有在空悬覆住，或时而有或无有，或有国土极清净，住于菩萨宝冠中。】

　　我们先看这一首。住处不定总是随缘，这个意思我们一定要清楚一定要明了，完全是随众生心想而住。我们观察范围要深广，不能够只就我们人间的居处、住处，因为菩萨他的境界是尽虚空遍法界。有许许多多的众生跟我们人间习染不相同，鸟喜欢住在树上，小的动物兽类喜欢住在山林洞穴之中，鱼、龙喜欢住在水里面。菩萨要度这些众生，一定要现同类身；不现同类身，怎么能度得了它们？这个道理不能不懂。你要知道这个事实真相，这些经文看起来就不会感觉到奇怪了。

　　怎么有『在空悬覆住』？我们一般常识里面看到在空悬覆，我们立刻就想到蝙蝠，蝙蝠住确确实实它的脚朝上头朝下吊在那个地方。吊在空中这种情形，有这一类一定就有很多类，我们没有见到的不同维次空间的生物，有许许多多是我们意想不到的。菩萨他们把所有时空的维次都突破了，他们看得清楚，他们看得明白，看到虚空法界这一切众生的思想不相同，见解不相同，爱好不相同，乐趣不相同，因此他们的依住千差万别。

　　『或时而有或无有』。或有或无，《华严经》里头有这个境界，「隐显自在」。有人看到佛菩萨在虚空当中，有人看到天神，有人看到鬼神，或有或无好象是飘忽不定，有缘的众生见到了，无缘的众生见不到。我们自己或者没见到，但是曾经听别人说过。有时候这种境界同时被许多人见到；有时候也有许多人在一起，只有少数人见到；或者是唯有一个人见到，我们常听说。在古人笔记著述里面也看到很多，世间将这些事情（实在讲这也都是事实的现相）写成了传奇小说，传奇小说虽然有渲染，它还是有根据的，加上文人的想象就变成小说。

　　『或有国土极清净』，一丝毫染污都没有，像西方极乐世界就是很好的一个例子。

　　『住于菩萨宝冠中』，这个地方我们要明了，毛端里头有世界，毛孔里头有世界，微尘里面有世界，试问问哪个地方没有世界？我们穿的衣服，衣服要分析到最后也是微尘。由此可知，这一件衣服是多少微尘组成的，每一个微尘里面都有大世界，不是小世界，这是华严境界。佛如是，菩萨如是，众生又何尝不如是，哪有例外的道理！凡圣的差别就是在觉跟迷，千言万语，佛菩萨大慈大悲，希望把我们从迷惑颠倒里头唤醒。观世音菩萨宝冠当中有佛像，大势至菩萨宝冠里面有一个宝瓶，这是世尊在经典里面给我们介绍得很清楚。菩萨宝冠里面或有清净国土，我们能相信。再看下面一首：

　　【十方诸佛大神通，一切皆于此中见，诸佛音声咸遍满，斯由业力之所化。】

　　这一首非常明显是这一段的总结，「依菩萨身住」。但是偈颂里面有毗卢遮那，有佛。这一句一开端『十方诸佛』，依佛身住。佛现菩萨身，这是依菩萨身住。『大神通』，大神变。『一切皆于此中见』，这个「此中」就是菩萨身、佛身。这一切境界非常非常的深广，虚空法界依正庄严、剎土众生都在这里头见到。『诸佛音声咸遍满』，音声是说佛教化众生说道讲经的音声遍满虚空，这是真的，一点都不假。

　　像我们现在这个地球上，大众的音声遍满虚空，这桩事情你承认，你不怀疑。为什么？地球上有多少广播电台，有多少卫星电视台，这些节目主持人或者是被采访的人，他们的音声转变成电磁波，周遍地球每一个角落。我们这里有一个收音机或者有个电视机，频道拨对了，影像音声就现前了。接收的这些机器又把电磁波恢复到声波光波，形像音声就又重现了。这个我们懂，我们现在对这桩事情不疑惑了。

　　尽虚空遍法界无量无边诸佛剎土，那些诸佛菩萨、声闻、缘觉，这些神圣教化一切众生现相说法，不就是跟我们现在卫星、无线电广播差不多的意思？他们比科学更高明，不需要用机械，也能把他们的色相音声周遍法界，不止这个地球，千处祈求千处应，与一切众生感应道交，众生也能见相，也能听到声音。

　　这是什么原因？『斯由业力之所化』。这个业力佛门称之为净业，这不是染业，染业你就接收不到了，要净业。心地愈清净（这个清净就是禅定，就是三昧），你突破时空维次愈多，这里面的境界相你都见到了。我们在《无量寿经》上看到，生到西方极乐世界的人，下下品往生，烦恼习气一品也没断，到西方极乐世界，他报得的五通能力不可思议。我只说五通，不说六通，为什么？凡圣同居土烦恼习气没断，只有五通：天眼、天耳、他心、宿命、神足，报得的五通。

　　我们知道天人有报得，鬼神也有报得，但是他那个能力有限。西方极乐世界，我们想象当中等同天道；凡圣同居土等同天道，天人之所不及，那是得阿弥陀佛本愿威神加持，他这个五通的能力非常特殊。我们在经上读到，皆是阿惟越致菩萨；阿惟越致是七地以上。阿弥陀佛威神一加持，他的天眼、天耳、他心、宿命、神足就像七地菩萨一样。这是佛力加的，也是自己的净业；你自己要没有净业，你不能往生。

　　所以往生西方极乐世界，诸位同学一定要搞清楚搞明白，心净则佛土净。哪一个往生的人不是把身心世界，这些拉拉杂杂的东西统统放干净舍尽了，一丝毫不沾染。在这个世间帮助一切众生也是点到为止，教你了，告诉你了，你做不做，你做到什么程度，那是你的事情，与我不相干，我不会把这些事情放在心里。这些拉杂事情放在心里，心就不清净了，就不能往生。往生的人他必须要具备的条件，断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，永远保持心地的纯净纯善（这个善不是善恶的善），这样的功夫往生才有把握，念佛人不能不知道。

　　当你六根接触六尘境界的时候，起心动念了，立刻回到「阿弥陀佛」。这就是宗门大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，一句佛号提起来是「觉」！要觉得快，这样就对了。念头才起，赶快「阿弥陀佛」，把那个念头打掉，不论这个念头是善是恶统统打掉。

　　断恶修善要非常认真努力去做，为什么？对自己增高品位，对别人是广结法缘。缘成熟的，看到你的样子，听到你的说法，他就开悟了。善根深厚的人藉这个因缘也超越六道，也能往生。所以总是「业力之所化」。

　　这个业力前面讲过，众生跟菩萨有共业，这个共业就是净业。菩萨修净业，众生也修净业。菩萨净业纯，众生净业里面有夹杂；虽有夹杂，偶尔那一分净业现行起作用，跟佛菩萨立刻就感应道交，道理在这里。

　　我们再看末后这一段，末后是第九段，从第十五首看起：

　　【或有国土周法界，清净离垢从心起，如影如幻广无边，如因陀网各差别。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，往后有八首偈就是从十五到二十二，这八首偈都是赞颂「依普贤大愿而住」。在这一段里面又可以分三个小段，第一个小段是两首偈十五、十六，说明「广大国土周法界」，这是依住里头最为殊胜的。学习《华严》无比殊胜的功德在这里可以能够体会到一些，那就是心量广大不同于一般大乘菩萨，一般大乘菩萨没有这么大的心量。这个地方我们学习的地方很多。

　　第一句是教导我们把心量拓开，『或有国土周法界』。这是什么国土？法性土。起心动念，念念称性，那就是这个境界现前了。

　　『清净离垢从心起』。这是因，自性原本就是周遍法界的，这是真正的因。凡夫迷失了自性，所以要靠修德，修德是缘，因缘具足，周遍法界的法性土就现前了。修德里头最重要的纲领原则就是清净。「清净离垢从心起」，垢是什么？最细微的垢就是无明妄想，极其微细的无明妄想要断。但是这种微细的妄想，我们不能够觉察，找都找不到，你怎么断它？佛在大乘经里面讲得好，微细的无明什么人才能见到？八地菩萨。八地菩萨那个定功够深，在那么甚深禅定里面，才发现还有这样微细的念头在，七地以前都不知道。

　　不知道怎么个修法？这个事情难。菩萨教导我们，不知道也能够修广大心。《华严经》前面讲当机，有一类众生叫大心凡夫，说明他是凡夫，他不是圣人，他的烦恼习气没断，但是他跟一般的凡夫不一样，心量大，真的是「心包太虚，量周沙界」，起心动念是为虚空法界一切众生着想，他不想自己，他想的太大太大了，这样的人是华严会上的当机者。由此可知，我们要发心学《华严》，有没有分？答案是肯定的，我们有分。只要你起心动念一切都是为无量无边的一切众生，这里头决定没有自己，这个境界现前了。境界是什么样子？『如影如幻广无边』，你见到了，确确实实境界是梦幻泡影，深广没有边际。

　　『如因陀网各差别』，因陀网是帝释天王他宫殿里面的庄严具，罗网。我们这一次到日本参观访问，看到日本有许许多多佛的殿堂有罗网，大部分是用铜丝编织而成，就像我们一般讲的纱网，它的作用是防止鸟雀到殿堂梁柱上去蓄窝，作用是这个；同时它也是装饰品，保护那些艺术作品。雕梁画栋都是高等的艺术品，你可以欣赏可以看，你不能摸，每个人去摸摸，它就坏了。所以它有这两种用途。帝释天的罗网当然是非常的庄严。佛再跟我们说，它的网线交叉的地方都系有明珠、宝珠，我们人间还没有这个力量系以宝珠。宝珠光光互照，所以那个境界美不胜收，世尊常常用这个来作比喻。

　　大宇宙当中无量无边的世界，各个世界差别不同。为什么原因？众生业力不一样。经论上常讲「一切法从心想生」，你要看一个世界，你看到世界的形相，你就晓得这个世界里面所居住的众生，他们的思想，他们的行为，你就知道了。众生的思想要是纯净纯善，所现居住的国土是清净佛国！如果众生的思想见解不善，自私自利，损人利己，他所居住的环境肯定是五浊恶世。清净程度不一样，浊恶的程度也不一样，代表居住在这个地区的众生，他们造的业不相同。所有的现相，「唯心所现，唯识所变」。清凉大师在这里讲，这些如梦幻泡影的形相是「净识所生」。再看后面这一首，第十六首：

　　【或现种种庄严藏，依止虚空而建立，诸业境界不思议，佛力显示皆令见。】

　　清凉说这一首偈「难思业起，起不离空」，后面这句话我们要细心的去体会。相，所有一切现相都是幻相。为什么？自性里面没有相。自性没有相，但是它能现相。自性本来没有相，它所现的相岂是真的，哪有这个道理？如果它所现的相是真实的，跟自性就不相应。因此所有一切的现相都不是真的，确确实实是梦幻泡影。所有一切的现相都是剎那生灭，凡夫被剎那生灭的相续相迷了，以为真实，错在这里。不知道这个相当体即空，了不可得。这些事实、道理，《般若经》上讲得最透彻。

　　第一句讲的『或现种种庄严藏』，这就是佛在经论里面常讲的十法界依正庄严，十法界是种种。庄严也没有一定的标准，庄严的意思是善美，我们常讲真善美慧。真善美慧没有一定的标准，我心目当中的真善美慧的标准跟你就不一样，你跟他又不一样，人间跟天上不一样，天上跟畜生又不一样，畜生跟饿鬼也不一样，你才晓得这个差别太大太大了。我所喜爱的，我所爱好的，我的庄严，我觉得这非常美好；你所觉得庄严的、爱好的跟我不同。

　　非常明显的，譬如居住环境，有人喜欢广大的庭院，布置假山花草树木。像诸位到中国去参观苏州园林，在中国是有名的。进入这个园林里面，红楼梦里头的大观园，琳琅满目，美不胜收，有人喜欢这个。有人完全喜欢大自然，不喜欢这些人工的造作。怎么会一样？厅堂布置，各人喜爱也不一样。有人喜欢字画，现在有人喜欢风景照片，有人喜欢干干净净的什么都没有，爱好不相同，没有一定的标准，所以讲「种种庄严藏」。

　　『依止虚空而建立』，这个虚空跟前面讲的「空中」的意思又不一样。像我们这个摄影棚四面的墙壁空空的，我们今天把它挂满了风景的画片，那也是属庄严具，依止虚空建立了。墙壁一片空白，你在这里面布置字画，布置图片，从这个地方你去体会就很容易懂了。

　　『诸业境界不思议』，这个业是每一个人看法想法做法不一样。我们居住的环境，从最小的，你所住的房间，房间里面的布置，房间里面的陈设，每个人不相同。每个人有每个人自己的喜爱，他欢喜怎样布置，各个不相同，各有各的风味。

　　我倒非常欣赏日本人的生活方式，他们真的是很干净，一尘不染。住榻榻米的房子，没有床铺，晚上从壁厨里面把卧具拿出来铺在地上，白天时候卷起来，干干净净一尘不染。日本人这种生活方式，是早年从中国学去的。房子里面如果没有这些家具，多么宽敞，多么舒服。家俱摆满了，人在里面住感觉到很别扭。多看看，多观摩，你能感受到，也能改变你自己，提升你自己的境界。末后一句，『佛力显示皆令见』。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看偈颂的第十七首：

　　【一一国土微尘内，念念示现诸佛剎，数皆无量等众生，普贤所作恒如是。】

　　前面一首偈里头说明，一切众生业力不可思议，业力是从起心动念。起心动念是意业，言语是口业，身体的做作是身业。每一个众生，尤其是讲起心动念，千万不要以为念头好象无所谓，那就错了。任何一个念头起灭，对于境界里头的形相都有影响。有什么样的影响？有多大的影响？凡夫不得而知，诸佛如来、法身菩萨清清楚楚。法身菩萨能够清楚，这个经文末后一句说「佛力显示皆令见」。我们是业障太重，佛力显示我们也见不到。什么时候「破一品无明，证一分法身」，你得佛力加持，你见到了。

　　还有一种人，念佛往生西方极乐世界，见思烦恼没断，得阿弥陀佛威神加持，也能够见得到，所以净宗法门的殊胜不可思议。在末法时期，我们有幸遇到这个法门，我们知道这个法门无比殊胜。这是阿弥陀佛大慈大悲，十方三世一切诸佛如来大慈大悲，有这么样一个成佛的捷径，我们有义务为阿弥陀佛、为一切诸佛如来广为宣传，为一切众生介绍。你要是修积功德，再也没有比这个功德殊胜了。

　　这个法门你要能讲清楚、讲明白、讲得透彻，《华严》不能不读。《华严》读哪一分？清凉大师把全经分为四分，「信解行证」，你只念头一分就行了。头一分就是全经，我们现在还没讲完，后面还有两品：一个是「华藏世界品」，一个是「毗卢遮那品」。这两品讲完就是第一会圆满了，往后那么长的经文都是来解释第一会的。第一会是全盘都展示出来了，这一会实实在在讲就是极乐世界，你不到极乐世界去走一趟，你怎么能了解这个世界的庄严？所以古人说，《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，很有道理！第十七首偈：

　　『一一国土微尘内』。清凉大师说的十七、十八、十九、二十，这四首颂是说「微细国土，调生自在，然佛力现此，亦普贤愿收」。这是把这四首偈的大意给我们说出来了，这个境界太微细了。「一一国土微尘内」，诸位要晓得，微尘包括我们身体每一个细胞，细胞再分析每一粒原子，原子再分析，每一个电子，每一个粒子，那叫微尘。

　　一一微尘内，『念念示现诸佛剎』，这一句前面两个念字意思很深。这个佛剎从哪里来的？从心想生，念念就是心想。那我心没想，没想有没有佛剎？实在说，你心里头有想没想，你自己都不知道。没想哪来这个境界？可见得是有念有想。你说我实在是无念无想，你说无念无想，这是粗念。微细的念头，前面讲了八地菩萨才发现。你什么时候证到第八地了，你才发现自己还有极其微细的念头，自己都不知道。自己虽然不知道，它起作用，佛看得清楚，八地以上这些菩萨们看得清楚，八地以下到圆教初住以上，得如来神力加持，他也看得清楚。像西方极乐世界的人，凡圣同居土下下品往生，得弥陀愿力加持，他也看得清楚，他的境界是华严境界，一点都不错。

　　为什么？我们在《无量寿经》里面读到，「咸共遵修普贤大士之德」。所以我讲《无量寿经》跟诸位做了报告，西方极乐世界是普贤的世界，各个人都修普贤大士之德。普贤大士之德是什么？从纲领上来讲，就是普贤菩萨十大愿王。如果是细说就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》全体是普贤大士之德。佛在大乘经上说，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道，我们要明了。普贤行，说老实话，我们没有普贤心，没有普贤愿，怎么能修普贤行？虽然不能，要学，有个几分相似也就不错了，总得要往前进步才行。

　　我们这个小道场净宗学院、净宗学会，只要摆上个净宗，就跟普贤行挂了勾了，常常想到普贤菩萨，我起心动念、言语造作像不像普贤菩萨？有没有沾一点普贤菩萨的气氛？不能不想到。所以我们常常提醒同学要放下自己的烦恼习气，要放弃自己的分别执着，随顺佛陀教诲。我们现在所依的经论，「五经一论」，五经一论要融会贯通，不能有妨碍，不能有冲突。融会贯通做到最究竟最圆满是普贤菩萨，普贤菩萨能够做到理事无碍、事事无碍，这是圆融贯通真正做到究竟圆满。

　　我们今天对人对事对物，处处都有障碍，障碍从哪里发生的，有没有去想想？我们面对的是凡夫，是初学，自己也是凡夫，也是初学，哪能没有障碍？障碍总得要明了，教初学，佛为什么制定了许许多多戒律规条？教初学一定要遵守。初学的人看到这些觉得很不方便，这是佛的善巧方便，这是佛的教学，高度的艺术，用障碍来摆平你的障碍。佛用障碍来破除你的障碍，这是高度的艺术，高度的智慧。我们要能够体会得到，你才会遵守，你才知道这个方法好。这个方法确确实实对我有很大的帮助，帮助我断烦恼习气，成就我随顺性德，然后把我们的眼界扩大。眼界大到这个程度确实是很难，能够见到微尘里面的大世界，这个世界里头还有微尘，微尘里头又有世界。

　　『数皆无量等众生』，无量无边。『普贤所作恒如是』，普贤所作，普贤做什么？普贤所作的是令一切众生，在一生当中圆满证得究竟的佛果。普贤菩萨用什么方法帮助一切众生达到这个目的？这个要记住，「十大愿王，导归极乐」，普贤所作的。

　　修净土的同学，实在说真正明了这桩事情的人并不多，他要明了，肯真干，多多少少会有一点普贤行的气氛，这个气氛哪怕再少，百分之一，百分之二，受用就不可思议。有那么百分之一，凡圣同居土往生就有指望了，这是真的，不是假的。只要有这一分的气氛，你就会得到普贤菩萨的加持。这里头特别要注意的，心要大、量要大、愿要大。小心量，那就一点感应都没有了。大心量里头只有一个心，大慈大悲，真正能爱护虚空法界一切众生。这一切众生的意思非常之广，一切人一切物一切事，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心叫大慈悲心。再看下面一首：

　　【为欲成熟众生故，是中修行经劫海，广大神变靡不兴，法界之中悉周遍。】

　　前面我讲普贤菩萨的大慈大悲，这个地方具体给我们说出了，我们要学。普贤菩萨应化在世间为这桩事情，我们虽然是业报到这个世间来的，我们不是乘愿再来的，是业报来的。虽然是业报来的，遇到佛法，受佛法几十年的熏陶，把业力转变成愿力了，熏陶有功，熏陶有成绩，这一点很重要。你没有能把业力转变成愿力，你熏陶得不够。这一桩事情要靠自己，别人帮不上忙。

　　我们今天在此地建这个道场，这是诸位很好的增上缘。昨天建筑师、画图师跟我见面，当面跟我说明我们多用途的一个大厅跟十个教室，他说今年圣诞节前可以完工。这个建筑完工之后，我们修学的环境大致上够用了，有十个教室可以分科教学了。你喜欢修学哪个法门，你进哪个教室，专修专弘。学院的设备，尽心尽力来充实，这是增上缘，这个增上缘很不容易得到。你能不能成就，完全靠你自己了。外缘你不缺乏，在内缘，肯不肯用功，肯不肯勇猛精进。如果你能够勇猛精进，在这一生当中没有一个不成就的，要认真干！

　　学佛，佛是我们的依靠，我们是佛的学生，一切要随顺佛陀教诲，依教奉行，把妄想分别执着统统要放下。现在这个社会，有人告诉我，妖魔鬼怪占百分之八十五，我听了之后，我点头，我相信。也有不少灵媒跟我接触，接触之后，我听了，我很郑重的告诉他：众神归位。我知道了，以后不必再来打搅了。大家好好的听经，念佛求生净土，皈依三宝，做三宝的好学生、好弟子。把心定下来，不要再向外面攀缘，有时间多听经。

　　我们今天的熏修，因为自己烦恼习气太重，妄想太多，心定不下来，念佛都不得力。你们一天念八个钟点的佛，你心能定得下来吗？定不下来。为什么？境界没有转过来，烦恼习气没有放下。要明理，定慧等学。听经是修慧，念佛是修定，定慧等学。日常生活当中，处事待人接物是学戒。会学的人在这个地方确确实实一分钟、一秒钟都不空过，三学增上，天天有进步，你怎么会不成就！

　　教大家在日常生活当中落实《弟子规》，落实十善业，落实三皈五戒，落实《沙弥律仪》。日常生活当中是戒学，听经是慧学，念佛是定学，我们天天干这个。吃饭有吃饭的规矩，也是戒学。每天有一点时间为常住服务，都是属于戒学。住在这个地方真的叫二六时中，现在人讲二十四小时没有间断，我们在这里做的是戒定慧三学增上。这就是普贤菩萨这里的第一句话：

　　『为欲成熟众生故，是中修行经劫海』，劫是时间，劫海是无量劫，普贤菩萨从来没有休息。你看看十大愿王每一愿最后一句「无有疲厌」，不疲劳不厌倦。如果我们的修学稍稍厌倦了，想想普贤菩萨，菩萨带头无有疲厌。所以我们有一个很大的愿望是希望成熟众生，这是大愿的中心。成熟众生就是帮助众生作佛，才叫成熟。众生没有作佛，成熟没有做得圆满。要帮助众生，要给众生做榜样，要给众生做增上缘。四缘里面，其他三缘是你本身具足的。亲因缘，那是你过去生中的善根福德；所缘缘，是你现在发心学佛；无间缘，你发了心修学不能中断；增上缘，诸佛菩萨、龙天善神、老师护法，增上缘！

　　增上缘再好，你前头三缘要缺一个都不能成就。前面这三个缘缺哪一条？缺无间缘。你们修行断断续续，常常中断，所以你不能成就。你说：我没有中断。你自己想想，从早到晚你的心有几分，几个小时、几分钟是在道上与经教相应，你有几个钟点、几十分钟与经教不相应，不相应就中断了。诸位要仔细去思惟去反省，你就晓得这一天二十四小时里头，我起心动念跟佛教诲相应的不长；不相应的时间太长了，那就中断了，无间缘上出了问题。

　　果然二十四小时不中断，你要成圣成贤，给诸位说，三年五年就成功了。我们在历史上看到，古来这些大德们，他们为什么三、五年成功？没有别的，无间缘抓得好，他昼夜不间断，那叫勇猛精进。我们今天学了这么多年，影子都没有，一天有两个小时跟经教相应不错了，还有二十二个小时懈怠，你怎么能成功？

　　过去我在讲席里举陈光别老居士的例子，这是新加坡居士林前一任的林长。他晚年生病，在病床上他才真正放下万缘，打电话给李木源居士，他想听经。把我们讲经的录相带送到他家里去，电视机摆在他床边，他躺在床上，睁开眼睛就看到了，一天听八个小时，大概听四年，四年没有中断，每天听八个小时。不听经的时候就念佛，念累了就休息就睡觉；醒来之后，不是听经，就是念佛；听经每天一定是八个小时。三年成功！真的成功不是三年，是两年。两年的时候，他就跟李木源居士说他想往生。李木源居士劝他：不能走！现在居士林里头人事不稳定，只要你老人家在，事情他做，你挂林长的名义，大家都能够安稳，要照顾这个道场。他点头同意了。

　　又住了两年，居士林情况大致没有问题了，李木源能够完全掌握了，他就走了。预知时至，三个月之前就晓得。他家的人告诉我，三个月之前他写八月初七，农历八月初七，写了十几个八月初七。家里人也不敢问他，也不知道什么意思。八月初七那天走的，才知道。清清楚楚，明明白白，勇猛精进，真正成就是两年，不要很长的时间，就是我刚才所说的，这是普贤行。日常生活当中，处事待人接物是戒学，念佛是定学，听经是慧学。昼夜二十四小时不离三学，他怎么不成就！陈老居士皈依，我替他做的，他那时候都不能起来了，躺在床上跟我念三皈依的愿文誓词，真有效！

　　「是中修行经劫海」，时间之长，无量劫，分分秒秒都与三学相应。普贤菩萨的三学就在十愿里头，「礼敬诸佛」。「礼敬诸佛」做到什么程度？「一一国土微尘内」，做到这里。一一国土，那个国土里头又一一微尘，多少微尘？知道每一粒微尘里面都有大千世界，都有无量无边诸佛剎土，恭敬心渗透在这个里面。一般大乘菩萨都做不到，普贤菩萨明了，普贤菩萨知道。佛在哪里？佛比我们人多，我们这一个人身、这个身躯，现在讲公分。昨天韩国月云老法师有个传真给我看，他要送我袈裟，问我多高？我有一百七十公分，这么样一个身躯。这个身躯里头有多少佛国土？真的是无量无边无尽无数。

　　我们有没有恭敬心？怎么样对自己，怎么样对一切众生。如果真的是普贤菩萨，一看到那个人，看到什么？那是一座大须弥山，里面无量无边诸佛剎土，无量无边诸佛如来，无量无边的菩萨海会围绕，普贤菩萨是这样看的。别说看一个人了，看任何一个物相，我们看这棵树，看这几片叶子，这几片叶子是多少微尘组成的？但是这种境界佛在讲经的时候不说，为什么？佛要这样说有许许多多人不能接受，不相信，说释迦牟尼佛头脑有问题，怎么胡说八道。佛这些话对谁说？法身菩萨说，《华严经》里面的大众都是法身菩萨，对法身菩萨说，法身菩萨见到了。对我们说，我们不相信。我们在外面讲经，对一般大众说，也不能这个说法。这个说法会起反效果，人家说你胡说八道。

　　今天我们的讲法，我们不这个说法，把这个水平降低，降到一般人常识能够理解。一般人能够理解的，我们讲一切众生皆有佛性。蚊虫、蚂蚁、蜎飞蠕动这些小动物都有佛性，植物、矿物都有法性，这个行，能接受。讲一一微尘、一一毛端、芥子纳须弥，最好少讲。为什么？我们自己还没有搞清楚，还没有搞透彻，怎么能讲得叫别人相信、别人能够理解？不容易。我是因为讲到这个经文了，不能不说说。如果没有讲到这些经文，我再不会提这个境界，这不是凡夫境界。我们修净土，修普贤行的，在这里学什么？耐心、毅力！「是中修行经劫海」，有这个耐心、有毅力。

　　『广大神变靡不兴』，这句话说的是什么？如果用今天的话来讲就是高度的艺术、高度的手法，或者世间人讲手段也可以，都是帮助众生的。教导众生，方法手段要灵活，你有广大神变，众生才能生欢喜心，才不会退转，才不会懈怠。

　　佛法，你要想到佛是什么意思？佛是觉，他不是迷。我讲经讲了几十年了，一开始出来讲经，我就提出了两句话：佛法要现代化，要本土化。这是我一出来讲经，我就提出这两句话。佛法不是保守的，我从什么地方看到的？从佛法传到中国看到的。印度这些高僧大德到中国来弘法利生，他们穿中国的海青，住中国的宫殿式房屋，生活都中国化了本地化了，跟这个地区的人完全打成一片，了不起！所以佛教在中国这么兴旺。

　　同样的道理，我们跟基督教的这些牧师们谈，基督教在中国传教大概也有一百五十年了，为什么不能兴旺？他不懂得本土化，不懂得现代化，他建的教堂一定要建西方那个形式，中国人一看，洋人的，他就不愿意进去。要是基督教也建宫殿式，像寺庙一样的话，信徒不晓得有多少？本土化、现代化重要！「广大神变靡不兴」。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七二二卷）

　　诸位同学，请看「所依住」偈颂第十八首：

　　【为欲成熟众生故，是中修行经劫海，广大神变靡不兴，法界之中悉周遍。】

　　这首偈前面跟诸位说过了，但是对于我们现前修行很重要，因此不能不多说几句。就净宗同学来说，许许多多同学，甚至于出家的同学，也有不少常常在我身边，不能说他没有机会听经，听了多少年，修行功夫还是不得力。在旁边冷静观察，听听大家在一起交谈，确实有不少人把意思给听错了，使我们想到开经偈上一句话，「愿解如来真实义」，难！你们听我讲，连我的意思都不能理解，都错会了，你怎么能解如来真实义？这个意思都错会了，你行门的功夫怎么能够如法？这是真的。

　　因此听经要怎样听法？学教要怎么个学法？要想学教，根本在多闻、多听。多听，初学的人最好是听一部经。一部经，我过去曾经跟同学们说过，最少要听十遍，一遍一遍反复的听，这是最低的限度，连续不断的听十遍，每天至少要听四个小时，看你这一部经的长短了。听经的时候，要记住马鸣菩萨教我们的方法：离言说相听，离名字相听，离心缘相听。这个话怎么讲法？第一个，听经不要执着言语，决定不执着讲经的人他的言语。第二，不要执著名相。第三个，不可以打妄想，听到经的这个意思，错了，经里头没有意思。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们的方法！

　　这样听经，一心专注，一念不生，听得清清楚楚、明明白白，决定不求解，不要去想这一句话是什么意思，这一句经文是什么意思，不可以。为什么？你只要一想就落在意识里面了，落在意识里头就变成妄想了，这个错了。要依马鸣菩萨这种听法，他得定，他开慧。所以古人跟我们真的是不一样，我们现在一面听一面在想它的意思，还要想着我怎么个讲法，这完了。这个变成什么？变成世间人的修学。

　　世间法跟佛法修学不一样。世间法的修学是想获得一种技术能力，或者是获得聪明智慧，这个聪明智慧是佛法里面讲的「世智辩聪」。佛法修学的目的是戒定慧，我们一般讲修学目的在开悟。你要不如法，你把你的悟门堵塞了，你不能开悟。那个悟是从哪里悟？是从自性里头悟的。由此可知，听经真正的目的在哪里？第一个目的是把自己的妄想杂念用听经的方式打掉。我们常讲烦恼是断不了，伏烦恼，我专心在听，听一个钟点，伏一个钟点的烦恼。伏烦恼是修定。修定的方法太多了，念佛是修定，持咒也是修定，听经也修定。不但修定，也修慧。这个慧是什么慧？根本智。根本智是不起心不动念的，般若无知，无知之知是根本智。先修根本智，后学后得智，这是两个阶段。

　　中国在古代教小学，小学生，聪明伶俐的小孩五岁上学，一般是六、七岁上学，最晚不会晚过七岁，大概念到十二、三岁。这个阶段老师只教句读，就是教你背书，什么意思都不知道，不给你讲，天天叫你念叫你背。老师督促，看着你背的遍数，念到会背了，再让你背一百遍，背得很熟，什么意思不知道。这是什么？这是修定，是修根本智。现在一般人不懂。如果这里头你要想什么意思，你就把根本智、把你的定破坏掉了。定的时间久了，它就起作用了。什么作用？听到这个经文豁然开悟。这个开悟有小悟有大悟，我们常讲积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟。宗门大彻大悟的人很多，教下也不少。不会就没有法子了，所以要会。

　　这个话我也不知道讲多少遍了，但是没有人肯听，也没有人相信。幸亏是马鸣菩萨说的，不是我说的；我说的，那人家说净空法师造谣生事，大概嫉妒后学，怕别人超过他，误会、毁谤都来了。这是古时候马鸣菩萨在《起信论》里讲的，近代人唐大圆居士，这是民国初年人，抗战期间他还在，他在西南大学教书，方东美先生跟他同事，他们都是西南大学的教授，也很熟。唐大圆居士也是这么讲。

　　我早年在台中亲近李老师，李老师教我这个方法，他不让我写笔记。最初听经我带笔记本写笔记，我都坐在第一排跟他面对面。经讲完之后，把我叫到房间里面去。

　　你听经是不是写笔记？

　　是！

　　你写这个干什么？

　　我说怕忘记。

　　他就告诉我不要写笔记，专心听，专心听讲，听懂很好，听不懂没有关系，不要去理会，要专注。他说你写笔记分心打闲岔，把悟门堵塞了。有道理，我懂老师的意思。我们同学就坐在我旁边，周家麟居士他的笔记写得多，几乎是把老师所讲的东西像写成讲记一样，老师不说他偏偏说我，我也不好讲。

　　我离开台中的时候，李老师才说出来：你们两个人根性不一样。所以我们两个人学的方法就不一样。老师讲的话很含蓄：周家麟的国学根基比你好，你不如他；你的悟性比一般同学高，许多人不如你。悟性重要，不要把悟门给堵死了，那真可惜。这个要真的好老师，好的缘分。

　　所以马鸣菩萨这个教诲，说实在话也不是各个人都能学的。所以你们听经有写笔记，我并不反对，为什么？你没有这么高的悟性，你不能悟入，写一点笔记也好。可是不管你学哪个法门、哪个宗派，就是连世间法儒家教学都着重悟性。老师能观察，对于悟性高的学生，老师很留意诱导他，这个学生将来会有成就。在佛法、世法都是讲传人，这个人有传法的条件，他要真正用功，真正努力，没有走偏，没有走邪。这里头当然最重要的是德行，老师一定会很用心的来指引。你能传他的法，你能传他的学、传他的道，古时候称为入室弟子，在佛门里面讲传法的弟子，本身要具备这个条件。

　　不管怎么说，专心听，听的遍数愈多愈好。在从前不容易，老师讲经讲一遍，没有录音，你听第二遍到哪里去听？没地方听。难，真难！如果没有好的记忆力，没有好的悟性，真的不容易成就。现在得力于科学技术，可以说中等根性的人都能成就；在过去中等根性的人是不能成就的。你想想看，几个人有那么好的记忆力，听老师讲一遍都能记得住。至少能记百分之九十，不要用笔记，这个学生不容易找。而且还要有悟性，单单有记性没有悟性不行，有悟性没有记性也不行，不容易！一千个人一万个人当中，难得有那么几个。现在方便了，现在一遍记不住，十遍；十遍记不住，百遍。只要你有耐心。

　　往年我在洛杉矶，有一位赵立本居士听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他非常欢喜，他把这一套带子要回去天天听。过了一段时期，我再到洛杉矶去，大概一年之后，他告诉我他已经听了二十六遍。我说怎么样？他说愈听愈欢喜。来跟我说：法师，我就学这两部经可不可以，其他的我都不学，我也不听了，我念佛求生净土。好！我说二十六遍不够，至少要听一百遍。他听劝，他真干。我现在听说他在美国到处讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，很受欢迎，这是靠得住的！遍数听多了就变成自己的了，熟能生巧，一门深入，这是定。他专在这一门上，他就得三昧、得定，他就有悟处。我相信他听也好，他讲也好，一定有悟处；有悟处他就有法味，他得法喜，法喜充满。这一种修学如法。

　　所以『是中修行经劫海』，人家有这么长的耐心，我们听一部经，听个一百遍、两百遍、三百遍，这个耐心都没有，你怎么会成就？再告诉诸位，这一部经通了，你有悟处了，你领悟了，部部经拿到面前都没有问题，你都能理解，所谓是一经通一切经通。难就难在你一部经都不通，你还搞好多，这个也想学，那个也想学，贪而无厌。中国古时候谚语常说「贪多嚼不烂」。你搞的功课太多了，门门都懂得一点，没有一样精通，一部都不通。

　　所以初学，「舍得」两个字很重要。你要能舍，统统都舍掉，我这一样就能得到。你样样都不能舍，你一样都得不到。世出世间学东西的秘诀就在此地，至少一样真的学的可以了，才可以学第二样。古人的标准严格，古人的标准不开悟不能学第二样。李老师给我们的标准，实在讲，那是放得很宽很宽了，他对我们的要求，我们学讲经，学这一部经，上台去讲，他听得很满意，说可以了，你可以另外选一部经来学，这个标准太宽了。李老师也是知道现代人的根基，你不让他学第二门，他兴趣没有了，他就不学了。现代人没有耐心，能够把经文讲通了，没有讲错就算不错了。这个不是古人的标准，可是这是老师教初学，真的是针对现前众生的根性，不得已的措施，我们要能理解。

　　「一门深入，长时熏修」，非常重要。早年我在台中学讲经，我跟我们同学们常常说，这一部经上台讲过一遍，是不是就行了？不行，至少要讲十遍。我是这么一个标准，学一部，这一部讲过十遍，再选一部。十遍印象深，这有一点底子了。一遍不行！一遍两遍三遍转眼就忘掉了。遍数多了，你就有悟处，小悟有悟处，有悟处你就能落实，你会把经教变成自己现实的生活，那就得受用了。解行相应，解在行中，行在解中。这个样子你愈悟愈深，愈悟愈广，你在修学里面得法喜充满，你真正尝到法味。

　　古人讲法味浓于世味，你对于世间那种五欲六尘的享受自自然然远离了，不欢喜了，法味浓了。到这个境界，可以说你学习的功夫得力了。但是要到这个阶段，必须要下一番死功夫。这个功夫究竟要多长？因人而异，每个人不相同，务必要锲而不舍，有恒心，有毅力，勇猛精进。到有悟入的时候，你就有善巧方便了。没有悟入的时候，要遵守老师的教诫。为什么？怕讲错，不敢发挥。自己真的有悟处，真的契入了，你可以自由发挥。这个时候标准在哪里？你已经住三昧了，这是个标准。

　　像我们现在修念佛法门，你没有契入念佛三昧。我们学《华严》，你没有入华严三昧。我们不能像菩萨入得那么深，能入一分、两分就不错了，这就是小悟了。菩萨那是彻悟，那个功德深，那个三昧智慧能破无明。我们今天很浅，一分两分的三昧不能破无明，也不能断烦恼，但是能伏烦恼，这就不错了，就很难得了。虽有烦恼，不起现行。烦恼真的没有断，但是烦恼不起作用，也不必勉强去伏它，自自然然伏住了，贪瞋痴慢都不起作用，自私自利、名闻利养自然淡薄了，日常生活可以随遇而安，自得其乐，这是功夫刚刚得力的样子！第三句：

　　『广大神变靡不兴』。前面也跟诸位提过，这就是善巧方便，现在的术语叫灵活的运用，它不是死呆板的，巧妙灵活又不违背原则，这在佛法称为善巧方便，现在有人称为高度艺术。

　　『法界之中悉周遍』，这一句话就是我们常讲你对一切人、对一切事、对一切物运用自在，手段方法虽然很多，目标只有一个，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。再看底下这一首：

　　【法界国土一一尘，诸大剎海住其中，佛云平等悉弥覆，于一切处咸充满。】

　　诸位总是要记住，这四首偈都是讲「微细国土」，是在微尘、是在毛端毛孔里面现的境界。这个境界确确实实是法身菩萨的境界，九法界里面的圣贤，菩萨、声闻、缘觉都见不到。佛给我们说阿罗汉的天眼能见到微尘，但是见不到微尘里面的境界。像现在科学的工具，高倍的显微镜，利用这些高科技的仪器能够观察到分子、原子、电子、粒子，就仿佛阿罗汉的天眼一样。但是粒子里面，原子、电子里面，它有世界看不到，那里头有一切诸佛剎土，看不到！

　　第一句讲『法界国土一一尘，诸大剎海住其中』。那个「诸」是多，多到我们没有办法想象，尽虚空遍法界，一切诸佛剎土，都在一尘之中，一粒微尘里头，每一粒微尘皆如是。这些话要不是佛说出来，诸位想想，谁能说得出来？他为什么说不出来？没有见到。如来是「真语者、实语者、如语者」。如，他所讲的如事实真相一样，不增不减，我们现在一般人讲实话实说，绝对没有添加一点点，也没有减少一点点。佛要不是亲自见到这个境界，他怎么能说得出来？

　　『佛云平等悉弥覆』，弥覆就是盖覆的意思。云是比喻，比喻佛的慈悲，佛法常讲慈云，要是就字面上来说，佛是觉的意思，代表无上正等正觉的教学，普遍在尘中佛剎里面推广。「弥覆」要用现在话说，全面的推广。

　　『于一切处咸充满』。这个一切处是尘中的诸佛剎土，这是事事无碍的境界。唯独《华严》里头有说，佛在其他经里面没说过。

　　我们继续看末后这一首，第二十首：

　　【如一尘中自在用，一切尘内亦复然，诸佛菩萨大神通，毗卢遮那悉能现。】

　　这一首是讲自在，合前面一首度化众生得大自在。我们想想，微尘里面的剎土，剎土里头有众生，我们微尘也看不到，剎土也看不到，众生不必说了。换句话说，我们是决定不可能帮助微尘里面剎土当中的众生，我们做不到。也许我们就是那个毛端、微尘里面现的这个世界，我们自己茫然无知，丝毫都不能够觉察。这可不可能？是大有可能。但是诸佛如来、这些法身菩萨他们有能力，尘中剎土里面的众生如果有感，十方诸佛菩萨都有应，感应道交，这个境界不可思议。法身菩萨教化众生得大自在，这个得大自在就是障碍都没有了。不像我们，我们确实理有碍，事有碍，理事有碍，事事是更有障碍。他们入无障碍的境界，无障碍就是大自在。

　　『一切尘内亦复然』，一尘如是，一切尘无不如是。

　　『诸佛菩萨大神通』，在这个地方显示出真叫神通广大，决不是一般人能够想象得到的。佛菩萨示现什么样的神通？就是前面所讲的「圆满的智慧」；「圆满的德能」，这个德能就是我们一般讲的善巧方便、高度的艺术；「圆满的相好」。摄受众生、教化众生、成就众生，这是必须具备的三个条件，我们要想度自己也是这三个条件。这个三个条件里面最重要的一个，智慧，德能、相好是跟着来的，你没有智慧，哪来的德能？没有德能，哪来的相好？

　　由此可知，释迦牟尼佛当年住世讲经，为什么《般若经》讲二十二年？整个教学四十九年当中，般若占二十二年，几乎是一半。由此可知，般若这一门功课是佛教化众生最主要的一个科目。在中国，翻译的经典，《般若经》也是最为丰富，六百卷！《华严》算是大经了，《华严》流传到中国，唐朝的翻译八十卷，加上贞元的译本四十卷，这里面有重复的，除掉重复总共才九十九卷。《般若经》有六百卷，比《华严》多上五倍。

　　我们学佛，无论学哪个法门，不能不重视般若。你要想得般若智慧，你不能不重视三昧，这是讲的禅定。在我们念佛人讲的是一心不乱，一心不乱是念佛三昧，你要重视。你要想得一心不乱，你不能不持戒，戒的作用，防非止过，我们才能得一心。一心是定，不乱是慧。有很多人误会净土宗不求智慧，只知道念佛求生净土。说这种话他是一知半解，他对这个法门无所知。

　　世尊所传下来的无论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，任何一个法门都具足戒定慧三学。你仔细去看看经，现在流传的《大藏经》，无论是大部经是小部经，你细细看看里面，是不是具足戒定慧三学？然后你才晓得，净宗哪有不求智慧的道理！一般人只以为教下求智慧，宗门求禅定，净土宗连定慧都疏忽了，那还有什么成就？实在讲，蕅益大师一些著作没有去读过，印光大师的《文钞》他也没读过，果然浏览个一两遍，我相信他不会说这个话了。净宗的教学确实是诸佛如来高度艺术的落实，用佛门术语讲善巧方便到极处，这是「诸佛菩萨大神通」。

　　『毗卢遮那悉能现』，这一句是总结。你看看微细国土，佛菩萨教化众生这种高度艺术，毗卢遮那佛能把它显现出来，让你观察得清清楚楚明明白白。毗卢遮那现在哪里？就现在《华严经》上，我们看到了，我们明白了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看「所依住」偈颂第二十一首，最后两首：

　　【一切广大诸剎土，如影如幻亦如焰，十方不见所从生，亦复无来无去处。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，末后这两首偈显示剎土的体性，「结归有在」。第一首是说「剎依性有，有即非有」。我们看经文，『一切广大诸剎土』，这真的是广大，尽虚空遍法界，一切诸佛如来所成的无量无边无尽无数的剎土，用我们现在话讲太虚空当中的星系，小星系、大星系、更大的星系，像这样大星系无量无边无数无尽，包括华藏世界，包括极乐世界，经文上面没有说华藏、极乐除外。这些境界从哪里来的？佛在这个经上讲「唯心所现，唯识所变」，这是把佛剎由来，「结归有在」，是这么来的。

　　但是我们要知道，性是空寂灵明，它不是物质，它没有形相。虽然不是物质，没有形相，它能现物质形相。虽然现无量无边物质现象，你要晓得这些物质现象就像《金刚经》上所说的「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那你的观察完全正确了。你要误以为这些现象是实有，那你完全看错了。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是什么意思？我们在前面曾经用了不少的时间跟同学们分析过。佛讲的话是真的，不是假的。分析到最后，我们得到一个结论，这个结论就是《般若经》上所说的，「一切诸法，无所有，毕竟空，不可得」，这才是宇宙人生的真相。连我们自己的身，我们自己的身这个物质现象，确确实实是无所有、毕竟空、不可得。

　　如果你真的明白了觉悟了，你就得自在了，梦幻泡影，假的。佛祖教人藉假修真，我们明白了，借着这个假身，借着这个假的境界；我这个身是假的，我居住的环境国土剎土也是假的，都是无所有、毕竟空、不可得。我在这里头要明心见性，性是真的。换句话说，我要从所变的里面去把那个能变的找到，能变是自性，能变是本识。诸佛如来、法身菩萨，他们之所以称圣称贤，了不起的本事就是藉这个假的身心境界悟入心性，宗门常讲的明心见性。这是《法华经》上所讲的「一大事因缘」，一大事因缘就是明心见性，见性成佛。

　　成佛之后不是没事做了。成佛之后真的是没事做了，虽然没事，自自然然应化在世间，应化在九法界，应化在六道，应化在一一尘中的广大剎，广度众生。广度众生有没有事？也可以说有事，也可以说没事，这是跟你说真话。你要说是有事，幻化的，无量无边诸佛如来心性幻化的，所以没事；如果说没事，他又有现相。像释迦牟尼佛示现在我们娑婆世界、我们这个地球，他也住世八十年，为我们讲经说法四十九年，你怎么能说他没事？所以真正的事实真相，不能说有，不能说没有。

　　佛家常讲「离四句，绝百非」，这些话我们常听，里面真正的含义我们不懂。「四句」是个例子：有是一句，无是一句，亦有亦无是一句，非有非无是一句，这四句。这根本的四句，要离！凡夫的麻烦在哪里？坚固的执着这四句。六道凡夫哪一个不坚持这四句？因为你坚持执着这四句，所以你永远出不了六道轮回。离四句，你的心才真正得清净，真正契入无为法了。无为而无所不为，无所不为而无为，你才入到这里头。这里面就是此地所说的度生自在、应化自在，应化自在跟度生自在是一个意思。

　　所以他这个第二句跟《金刚经》上讲的「梦幻泡影」是一个意思，『如影如幻亦如焰』，焰是什么？火焰，跟幻影是相同的，都是无所有、毕竟空、不可得。

　　『十方不见所从生』。你要找它从哪个地方生的，你找不到。也许有人不相信，不相信你可以试试看，追根究柢。现在科学是做这个工作，对于任何一法他抓住，锲而不舍，追根究柢，所以他能在物质现象上找到原子、电子、粒子，于是乎他们也有所领悟。《金刚经》上讲这个世界是「一合相」，科学家证明了，「一」就是微尘，科学里面找的基本粒子。

　　世界怎么来的？基本粒子组合的。无量无边的粒子组合成一个形体，你把它分开，它就没有了，分开了没有了。它聚集在一起那是真有吗？不是真有，叫幻有，佛法里称妙有，妙有跟真空是一个意思。《心经》上说：「空即是色，色即是空，空不异色，色不异空。」那个色就是有。但是我们世间人在现象里头产生错觉，认为什么？空不是有，有不是空，而不晓得空跟有是一桩事情。

　　入了佛的境界，跟诸位说，相对的思想观念完全没有了。世间人，特别是六道里面的众生，他们住在相对的境界里头，外国科学家讲的「相对论」，六道里头确确实实是这种现象。但是入佛境界，相对的没有了；相对没有了，绝对也没有了；绝对跟相对还是一对，还是对立的。无为跟有为也是对立的。相对的境界没有了，佛法里面讲「言语道断，心行处灭」，那是什么境界？佛家讲的涅盘的境界，大乘经上讲的大涅盘的境界，走出相对就入涅盘了。

　　所以『十方不见所从生，亦复无来无去处』。《中观》里面讲的不生不灭，这是第一句，「不见所从生」是不生，不生当然就不灭，不来不去。《中观》里面讲八个不，讲不常不断、不一不异，说了八个不。这些说法真的叫烘云托月，用这种方法让你在里头去领悟。你怎么能悟入？那你真的要懂得马鸣菩萨讲的原则，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你听到这个说法，豁然大悟。这一悟入，在我们佛门里头说，你就是法身菩萨了。你自己有没有法身菩萨这个念头？给诸位说，完全没有！你还有个法身菩萨，那你就完了，你又回来了，你又回到相对的世界里头来了。就是应化回来度众生，你也不会起一个妄念。「恒顺众生，随喜功德」，功德就是一个妄念都没有，恒顺众生，随喜众生，这里头真的是一念不生。

　　常住大涅盘。这个话大家不好懂，我们不得不用方便法来说，常住真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们这样说大家都还有印象，真诚有真诚的印象，平等有个平等的印象，你都着了相，你没有离相。你要听了这个话，不执着言说相，不执着名字相，也不执着心缘相，你成功了，你就悟入了。很可惜的是我说什么，你就着什么。我说清净，你就着了清净相；我说平等，你着了平等相；我说阿弥陀佛，你着了阿弥陀佛的相。你没有办法入佛境界，怎么搞你都摆脱不了相对。

　　相对就是世间，你没有办法脱离世间，你没有办法入佛境界。我跟大家讲，我自己以为我已经讲得很清楚很明白了，我能帮助大家的也只是到此为止了，再高我没办法，只能勉励同学细心去体会。大乘佛法妙不可言，你契入这个，世间还有什么好玩的？还有什么好值得贪念或是值得一顾的？都没有了。如果到哪里去游玩，那是「恒顺众生，随喜功德」，你们喜欢玩，陪陪你。其实大乘境界里头那真的有乐趣，真的有受用。再看末后这一首：

　　【灭坏生成互循复，于虚空中无暂已，莫不皆由清净愿，广大业力之所持。】

　　第一句话就是讲的世界「成住坏空」，它这个地方讲『灭坏生成』，一般大乘经上讲这个「生」是住，成住坏空。讲成住坏空，这个意思讲得粗，讲「灭坏生成」，它讲得细微。讲生，给诸位说是从剎那生灭上讲的。讲住，是从相续相上讲的。所以从相续相来讲我们容易懂，从剎那生灭里头我们很不容易体会。这个经上讲得微细，这跟大乘讲的义理浅深广狭不相同，《华严》真的讲得究竟。「灭坏生成」是循环的，『循复』就是循环，「成住坏空」永远在循环，这是一个自然法则，这不是人为的，不是由哪个主宰的，这也就是因果的定律。

　　佛门里头常说，「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？因变成果了，因空了；果又变成因了，果也空了。我们用植物做个例子，我们自己有菜园，每天在菜园里面摘菜，种子是因，种子种下去，长成菜了，那菜是果；种子呢？种子没有了，变成菜了。菜又结子，它又变成种子，菜空了，又变了。这个因跟果永远在循环，所以因果循环不空，转变不空，你说它空了，它变成另外一个。所以因果有转变不空、有循环不空、有相续不空，它有这三个现象。这个定律可以用在一切人一切事一切物，小，可以用在微尘；大，可以用在诸大剎海，都是这么一个现象，自然现象，佛经里面讲法尔如是。

　　『于虚空中无暂已』。这句话就是说的「成住坏空」永远在虚空当中循环，这个我们现在懂得了，星球都在虚空。我们住的这个地球，地球在虚空当中，而且是动的；它的动很复杂，不是单纯的。大家不要以为它有个自转，有个公转，自转公转都非常复杂。你再去想想看，地球绕太阳系转，太阳系绕银河系转，只是这个圈子太大了，它转的速度很快。现在我们的飞机速度可以说相当高，普通我们乘的客机一个小时飞一千多公里，抵不过地球自转的速度。你看地球自转二十四小时一周，转一周，我们今天飞机二十四小时还没有办法绕地球一周，你就晓得它的速度快。我们人住在地球上有地心吸力，没有感觉到它在动，更没有办法发觉太阳也在动，整个星系在动，当然银河系的运动我们更没有办法发现了。

　　佛在三千年前讲经说法，我们今天读到这个经文，现代科学知识证明佛讲的一点都不错。但是宇宙的现象、运动，科学家不断在探测，也小有成绩可观。世界从哪里来的？这个宇宙世界从哪里来的？有人说科学家他们在推测是从大爆炸发生的。大爆炸发生了太阳系，说得好象是有道理，但是没有办法叫人心服口服。只可以说你这种说法做成一个档案放在一边，再看看后来的科学家看他怎么说法？佛在此地说法跟科学家的说法不一样，佛说这些「成住坏空」，说世界；说动物，「生老病死」；说植物，「生住异灭」。名词不一样，意思都相同。

　　『莫不皆由清净愿』，这个愿是诸佛菩萨的愿力，愿力在支持，愿力现的境界，菩萨愿力跟众生业力是相对的。

　　『广大业力之所持』。「之所持」是连上面一句的，这个世界什么原因之所持？两个原因：佛的愿力、众生的业力，这两个力量支持的。我们读了这一段经文，特别是看到佛给我们的结论，在这里头我们做深深的反省。一个人不是这一生，如果是这一生，这个事情很简单很容易解决，微不足道。不是这么单纯，人有过去，有未来，过去无始，未来无终，生生世世这才叫麻烦事。

　　许许多多宗教里头讲（这个不是佛法），人死了以后就转世了，轮回转世不是佛教说的。很多人不懂，以为佛教讲轮回转世。轮回转世这个说法，最早是婆罗门教讲的，前面曾经给诸位报告过。印度自古以来是宗教之国，他们古时候的文化水平高出中国很多。中国人虽然有智慧很聪明，仅限于人道。天地鬼神，中国人所了解的远远不如印度人。中国人讲求身心的修养，作君子、作贤人、作圣人。古印度那些宗教家，那是高级的宗教家，他们普遍的都修禅定，而且禅定的功夫很深。我们在佛经里面看到的，佛经上记载的，他们禅定的功夫竟然能够达到四禅八定，所以他突破了六道里面的空间维次，上到非非想天，下到阿鼻地狱，他看到了。

　　甲这个人在定中见到了，乙入定也看到了，两个人在定中看到的完全相同。你的定功浅，你看到的面小，看到的层次不深。你定功深，你看到的面广，你看到的有很深的深度。所以，六道轮回是这些人的现量境界，不是他推想，不是他推算算出来的，不是的。所以这是事实。这些宗教家，实在讲宗教里面称为神圣，称为神，称为圣，他们了解这个现象很清楚很明白，不知道这个现象怎么来的。

　　释迦牟尼佛出世之后，再加以说明，说明轮回是怎么来的，轮回要怎样超越，这是佛说出来的。佛告诉我们，轮回是怎么来的？轮回是众生妄想分别执着变现出来的。要怎么样超越？佛说，你只要把执着舍弃，于世出世间一切法不再执着了，你就具足超越轮回的条件。六道轮回外面还有境界，这个婆罗门教就没有说了。为什么？那是他见不到的，他的定功只到非想非非想处天，所以他没有办法出三界；三界是欲界、色界、无色界，就是六道轮回。

　　超越六道之后，还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。这个现象从哪里来的？还是妄想分别执着。这个执着很轻，要怎样才能超越？要把那个轻微的执着跟分别断掉。分别执着真的完全没有了，粗重的妄想也都放下了，超越十法界。所以佛知道它是怎么来的？众生业力在支持的，佛的愿力在加持，帮助这些众生离苦得乐，教导众生断恶修善。

　　换句话说，你现在堕落在六道里面，六道里头有苦有乐，苦从哪里来的？苦是恶业召感的。乐从哪里来的？乐是善业所感的。你没有能力断除分别执着，佛就教你这个方法，你在六道里面也能过很平安很幸福的生活。但是你要晓得这不是究竟的，绝对不是你生生世世都能得到平安幸福，不可能的事情。你得佛的教诲，得佛的加持，依教奉行，你能得这一生，或者还得到来生，再一生不保险了，靠不住了，所以这不是究竟法。

　　究竟法那还要不断向前迈进。不但是要断恶修善，而且一定要转迷为悟，对于六道十法界这里面一切状况，你搞得很清楚，搞得很明白。它的因缘果报、本末究竟，搞清楚搞明白了，你自然会发心出离。六道里面有很多家亲眷属，有很多好朋友，你舍不得离开他；换句话说，你舍不得离开他，你就跟他一起搞轮回。几次轮回之后，彼此不认识了，有的时候亲人变成怨家对头，这个事情是很平常的事情。

　　真正觉悟之后，你肯定会求生西方极乐世界。到极乐世界你作佛作菩萨了，你再回到六道里面来，帮助你的家亲眷属，帮助你的朋友，你来度他们非常容易。为什么？过去生中有缘。你没有听说佛门常讲「佛不度无缘之人」，你跟他有缘。有缘是你说话他听得进去，他欢喜，他能接受。没有缘的，没有缘的再好的话，他听不进去，他不以为然，不能接受，无缘！

　　所以觉悟的人，有一点小小觉悟的人，祖师大德、佛在经典上常常劝导我们要发菩提心，要发四弘誓愿。心发了，愿发了，要与众生广结善缘，你的缘结得越愈多，将来你帮助的人愈多，不能跟众生没有法缘，全心全力跟尽虚空遍法界一切众生结法缘。能吗？跟诸位说，能。你心里头想到了，你就做到了，一切法从心想生！不能没有这个愿，不能没有这个行。行是什么？我所做的一切功德回向虚空法界。普贤菩萨十大愿最后一条，「普皆回向」。

　　清凉大师注解「行愿品」给我们说得很好，普贤菩萨的愿只有七条，前面七条是普贤菩萨的愿，后面三条都是回向，回向菩提、回向实际、回向众生。问题是你要用真心，真诚心跟虚空法界一切众生的缘才结得上。如果不是真诚心，所谓是有口无心，那就没法子了，那就很难讲了。心口一如，果然发这个大心，从你生活当中能够体会得到，你会帮助一切人，你会帮助一切众生，即使蚊虫蚂蚁你都会帮助它，你都会爱护它；连那些花草树木你都会爱护，哪有不爱护人的道理！

　　圣贤教诲没有别的，在佛法就是大慈大悲，对于一切众生无条件的爱护，无条件的尊重，无条件的帮助，你是一个觉悟的人，你契入佛境界了。不能说很多，总是少分契入了；否则的话，你不可能有这种思想行为。这一段「所依住」，到这个地方讲圆满了。

大方广佛华严经（第七二三卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」第三段「形相」，形相也通染净。请看经文：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言，诸佛子，世界海有种种差别形相。】

　　这是说这个大世界，前面我们读到的，虚空法界一切诸佛剎土，种类形相之多都是无法想象的。菩萨在此地常说「世界海微尘数」，用这个来形容数量之多。这些世界形状也不一样，现代科学家逐渐证实了，散布在太空当中这些星球，一般我们所观察到的有圆形的，实际上它并不是真正的圆形。圆形的有，像我们这个地球，地球也不是真正的圆。小的星球，像太阳系里面的小行星，形状非常复杂，如果说星系，那形状就更复杂了。我们这个银河系像一个碟子，当中高起来的，两旁边愈往边缘愈薄，确实像一个碟子倒过来放在桌上一样，是这么一种形状。从天文望远镜里面，我们看到许多大的星系各种不同的形状，菩萨在此地给我们略举十种，让我们了解形相也不是一定的。下面我们读经文：

　　【所谓或圆】

　　圆形的。

　　【或方】

　　方形的。圆跟方都是大致上是这个形相，绝对不是纯圆，也不是纯方，我们要能够体会得到。

　　【或非圆方，无量差别。】

　　『非圆方』，清凉大师在注解里面给我们讲，「三维八隅，皆非圆方，故云无量差别」。三维，三角形的；八隅，我们今天讲多角形的，很不规则。末后这一句是一个小结，『无量差别』。这个三句我们在想象当中，他是说星球、单独的星球，像地球、月球这些围绕太阳的行星，应当是说这些。从第四句以下，应当是说星系，像银河系，星系。

　　【或如水漩形。】

　　水漩是水漩涡，这样的形状有，现在在天文望远镜里面确确实实看到有这种星系。这种星系它是从外面往里面漩，成一个漩涡，当中引力非常强大，天文学家称它作黑洞，连光波都被它吸收了；电磁光波漩到这里面去统统被吸收了。宇宙间像这种星系很多。

　　【或如山焰形。】

　　这个星系的形状像山、像火焰。

　　【或如树形。或如华形。】

　　像花形状的在天文望远镜里面也看到过，我们也看到这些图片。

　　【或如宫殿形，或如众生形。】

　　『宫殿』是像房屋这种形状。『众生形』，许许多多像动物的形状。大概稍稍学过一点天文的，一定都记得有一个星系像一个马头，像一匹马，但是只有头部，那个星系人家就叫它做马头。

　　【或如佛形。】

　　像佛菩萨这些形状。

　　【如是等有世界海微尘数。】

　　这一句是总结。从形相上来讲，千差万别，为什么会有这些不同的形相？下面偈颂里头要跟我们做说明。我们来看偈颂：

　　【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】

　　这个里面说偈仪，在这个经上非常之多，可以说是无数次的重复，重复的用意很深。这一段实际上就是教我们两桩事情：一个谦虚，一个要礼敬、要恭敬。重复这么多次，我们要能够体会得到，这个世间上的人太不谦虚了，对人没有恭敬心，没有诚意，所以要劳累佛菩萨如是的反复叮咛。我们读这一段经文，要知道感恩，要知道改过，要知道学习。人在一生当中，古人讲得好，「活到老，学到老」，这是古人讲的。在佛法里面讲的，学习是永远没有止境的。没有成佛之前，学习是为自己，成就自己的德行、道业。成佛之后，还要不断的学习，那个学习不是为自己，是为众生，给众生做个好榜样。

　　古时候的人听到圣贤教诲，他懂得，他能够体会得到。我们晓得年轻时候，从稍稍懂事五、六岁就开始学习了，一直到你成人，你踏进社会，你有了家庭，有了儿女了，你还要回过头来学习。譬如讲我们这两年特别提出来的《弟子规》，《弟子规》是儿童、童蒙学习的。年轻人生儿育女已经成年了，有了小孩了，你有了小孩怎么样？你还要学习《弟子规》。为什么？不是为自己学的，做给儿女看的，这是身教！这就像佛菩萨一样，没有成佛以前为自己学的，成佛之后为众生学，学给众生看。经上常讲为人演说，要做出来给人看，子女、年轻人才会跟着学习。你只叫他学，你自己不做，他不服，他不会认真学习，这个道理总得要懂。

　　佛教化众生亦复如是，佛教众生持戒，他自己先持戒，他先做到，跟他学的这些学生这没话说了，真的是心服口服。如果佛教学生们持戒，他自己不持戒，学生们一定不能接受。纵然接受，那是表面的，阳奉阴违！我们要明白这个道理。然后你才知道活到老学到老，那个意思深。人到作祖父了、作曾祖父了，要不要学？还要学，表演给后辈看！这在佛法里面讲大慈大悲，这是真正的爱护众生，爱护后辈。维系社会的秩序，促进世界大同，现在人讲世界和平，都靠在日常生活如理如法，依照规矩来做。真的，所谓是不依规矩不成方圆。诸佛菩萨已经得大自在，已经得无障碍了，理事无碍，事事无碍，为什么还要那样拘谨，依照规矩去做？我们晓得他用心之所在，道理之所在。所以此地教给我们谦虚恭敬比什么都重要。

　　这一段也有十首偈，第一偈是「总赞劝观」，这是清凉大师的注解。赞是赞叹，劝我们观察。这个地方讲的就是现在讲的天文，是讲的大宇宙，是我们生活当中的大环境。

　　【诸国土海种种别，种种庄严种种住，殊形共美遍十方，汝等咸应共观察。】

　　佛法里头用现在的术语来讲，真的是包罗万象，应有尽有，一样都没有遗漏。这个是天文，现在科学家说之为太空物理。『诸国土海』，我们知道这一句就是讲的太空当中无量无边的星系、星球。『种种别』，别是差别，不一样。你可以找到一两种相似的，决定找不到完全相同的。

　　『种种庄严种种住』，我们前面讲过「依住」都非常复杂，「庄严」也是种种不同，这两个字就是现在一般人讲的美、善，在佛法里面称之为庄严；有时候也有人再加两个字，「真、善、美、慧」，那就讲得很完全了，在佛法里面就叫庄严。但是「真善美慧」没有一定的标准，因此一切众生审美的观念不一样，差别从这里生。

　　在佛法里面，无量差别里面有一个绝对的标准，这个绝对的标准是什么？称性。与自性相应的，这是佛菩萨的庄严，与性德相应，与自性相应。如果与性德相违背的，最为明显的是三恶道，地狱、饿鬼、畜生，他们的庄严与性德完全相悖。这些名词术语里面的含义，我们都要很清楚的了解它。

　　『殊形共美遍十方』。「殊」是不一样，「形」是讲这一段经文里所讲的，它的形相各个不相同，遍满在太空当中，形成一个非常美的图案。最明显的是在晴空夜晚，你看满天星斗，特别在澳洲，澳洲这个地方还没有被污染，所以你们在这边看到天特别的蓝，星星特别的亮，在其他地区很少能够看到。你看到真是很喜欢，所以是非常美的晴空，这个也是庄严。

　　『汝等咸应共观察』。「汝等」是普贤菩萨称与会的大众，我们今天展开《华严经》，「汝等」也包括我们在其中。你们大家应当共同观察，对于大宇宙要了解，觉而不迷。所以这一句是总劝，下面就是正说了，为我们解释了。

　　【其状或圆或有方，或复三维及八隅，摩尼轮状莲华等，一切皆由业令异。】

　　往下有九首偈，为我们说明长行里头略说的。说明里面给我们讲因，也给我们讲果。前面这两首就是第二、第三这两首，颂前面长行的十段，我们把底下一首偈念过去再一起来讲。

　　【或有清净焰庄严，真金间错多殊好，门闼竞开无壅滞，斯由业广意无杂。】

　　『其状』，这里头有星球的形状，有星系的形状；或圆、或方、或是三角形、或是多角形，这都是讲的星球。下面讲『摩尼轮状』，摩尼是宝，看到这个形状有一点像摩尼宝一样，我们银河系就是这个形状。银河系的中心星系特别多，在太空当中，它也特别亮，发光就像摩尼轮一样。『莲华等』，有些星系像莲花。这都说的果。

　　后面这一句讲的是因，『一切皆由业令异』。学佛的同学们都知道，境随心转，境由心生。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」。我们是凡夫，对于这个甚深的道理，我们不懂，对事实真相一无所知，我们听佛说了。可是我们凡夫都会做梦，佛给我们说法，常常用梦幻泡影来做比喻；用梦幻，经上讲得最多。佛在这个地方启示我们，我们睡觉做梦，醒过来仔细再想想梦中的境界，也就像真的一样。你有没有想到梦中自己从哪里来的？梦里面还有许多些人物从哪里来的？梦里头山河大地从哪里来的？梦里头的虚空从哪里来的？总有个原因，总不能说无缘无故就做梦了。确实是有原因，什么原因？「一切皆由业令异」。

　　每一天晚上做的梦不一样，有时候有人一晚上睡一觉做好几个梦，我们也听别人说，自己也有这个经验。但是几个人晓得这是自己业力变现的？业力藏在哪里？佛给我们讲了，业力藏在阿赖耶识。阿赖耶像一个档案室一样，像一个仓库一样，人在睡眠的时候，意志分散了，不能集中了，控制的力量弱了，阿赖耶里面这些种子习气它就现行了。这个是凡夫梦境的业因，因要有缘才会起现行，梦中境界是现行，缘也非常复杂。你阿赖耶识的种子无量无边，为什么这几个种子起现行，其他种子不起现行？这里头有缘，缘也很微细，也很复杂。小而言之，我们梦中境界无量差别。大到世界，这个世界的形状也是千差万别。我们接着再看：

　　『或有清净焰庄严』，这是都略举。『真金间错多殊好』，真金不一定是指黄金，这一句里头真正的意思是众宝庄严，多半是觉悟的人他们依住的环境。中国古人常讲「福人居福地」，他居住的环境为什么这么美好？这个人有福有德，居住好的环境是他的福报。我们在这个经上看到，华藏世界美好，极乐世界美好，有福报的人往生到那里，那个地方众生各个都是有大福报，所以他共业的环境杂宝庄严，不可思议！

　　我们今天地球上的环境是众生业力变现的，众生的业力善业少恶业多。尤其是最近两三百年，住在地球上的人造的业极不善，造成今天居住环境非常恶劣，前所未有的，不可以一味的推说这是自然灾难、自然灾害，这是推诿责任、不负责任的说法。这是今人不如古人，古人遇到这些天灾，他一定会反省，会检点、思过，他知道这是不善的念头、不善的行为所感召的，他会断恶修善多做好事。古人懂得，现在人不懂。

　　现在人认为这个自然的灾害与一个人的心理行为毫不相关，这要不觉悟，住在地球上的众生还有苦头受。到什么时候这个苦难才能缓和、才能消除？除非众生真正觉悟明白了，自然灾害是我们自己造成的。人为的灾祸大家容易觉察到，地球上这些种种灾变，完全不晓得是自己心行感应得来的。这个理太深了，根本的原理是佛在经上讲的十法界依正庄严，就是一切法「唯心所现，唯识所变」。你要懂得这个原理，你就晓得我们人的思想行为，不但影响个人的身体，影响居住的环境，影响整个的宇宙。这一个事实真相，只有佛清楚，佛明了。

　　『门闼竞开』，清凉大师在注解里面讲，这个意思里头包括了宫殿都是比喻。有些星系形状像宫殿、像门窗通达无碍。『斯由业广意无杂』。这两首前面一首我们能看得出来，十法界依正庄严。后面这一首智正觉世间，我们讲的一真法界，像华藏、像极乐世界还是由业力变现出来的，这个业力是净业，它不是染业。你看「业广意无杂」，无杂就清净，所以感得清净庄严。由此可知，我们真的希望将来能生到西方极乐世界，这也是一切诸佛对我们的期望。怎样才能往生？你不能不知道，心净则国土净，往生西方极乐世界最重要的条件是清净心，感得清净土。我们心不清净怎么行？

　　修行，我们在讲席里头也有无数次的提醒同学们，不管你修哪个法门、你是哪个宗派、你根据某一种经论，这是千差万别，但是你修的是什么？你怎么个修法？你修学的目标在哪里？你总得要清楚，总得要明白。总的原则、总的纲领目标是「觉、正、净」，不管你是学哪个法门。禅宗、性宗是修觉，觉而不迷，大彻大悟。教下，华严、天台、法相、三论，他学的是正，正知正见。我们净土宗、密宗修的是净，净而不染。你们想想看，净而不染不就是清净心？所以「觉、正、净」是三宝，「觉、正、净」是性德，自性本来具足的。我们迷了，佛菩萨教导我们，帮助我们恢复，这是佛法修学的三大纲领，我们不能不知道。觉就不迷，正就不邪，净就不染，所以三归叫翻邪三归，从迷邪染翻过来，依觉正净，这叫三归。

　　我们要问，我们是不是修觉正净？觉正净三条路，我们走一条，我们走清净。我们就知道了，我们的心行是不是一年比一年清净？是不是一月比一月清净？能够月月不一样，这个人有进步。如果是天天不一样，那你是圣人，你不是凡人。我们是天天不一样，真的，那是做不到，绝对不是普通人做到的。我们要求是月月不一样，你在进步，缓慢的进步。天天不一样，那是勇猛精进。果然能做到天天不一样，三年就成功了；顶多五年，那一点都不假。

　　过去曾经有人问我，他说：法师，我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，里头有不少人接触净土法门，三年就往生了。《往生传》上有记载，瑞相希有，他真的是往生了。他怀疑是不是他的寿命刚刚好三年就到了？我跟他解释说，不可能有那么巧。你说少数一两个有可能，多数，哪有那么巧的事情？那么多人修净土，寿命只有三年就到了；不是的，肯定不是的。那为什么他三年就往生了？他往生西方极乐世界，他三年签证拿到了，他不想在这个世界住了，他就走了，非常可能。我们这些人想去去不了，你没有法子。他能去，为什么不早一天去？我们明白这个道理。

　　由此可知，往生西方极乐世界，你说需要多少时间？三年，一点都不假。昨天我跟大家举的新加坡陈光别老居士，人家勇猛精进，一天听八个小时经，他专听《无量寿经》。《无量寿经》一遍听完了从头再听。实际上，他两年就拿到了。除了听经之外，他就念佛，他就这么两桩事情，真的叫万缘放下了，世间什么事他都不管了，不放在心上了。两年，跟李木源居士说他想往生，他当然有把握。李居士要求他，不能走得这么早，居士林人事还没有能安定。他又多住两年，每一天八小时听经，应当也有八小时念佛，勇猛精进。他能成就，我们大家个个都能成就。那为什么不能成就？自己不认真干！好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第四首的偈颂，四、五、六三首是一个段落：

　　【剎海无边差别藏，譬如云布在虚空，宝轮布地妙庄严，诸佛光明照耀中。】

　　其次一首是：

　　【一切国土心分别，种种光明而照现，佛于如是剎海中，各各示现神通力。】

　　末后一首：

　　【或有杂染或清净，受苦受乐各差别，斯由业海不思议，诸流转法恒如是。】

　　清凉大师给我们说，这三首十二句是说明「剎由因异」。我们现在看经文，『剎海无边差别藏，譬如云布在虚空』，这两句很容易懂，确确实实象云彩散布在空中一样。实在讲从这些地方，佛菩萨对于我们居住的环境，大的地球、星系，他们知道得很清楚，我们今天读这个经文不能不佩服。在古代没有这些科学技术，他怎么对于宇宙之间状况搞得这么清楚、这么明白？知道我们居住的大地是在空中，也知道空中这些星系运动的状况，星球绕着一个中心旋转成为小星系，小星系绕着另外一个大的星系旋转，这些科学常识差不多是近两百多年的时候，人才知道。从前这些人，他是怎么知道的？

　　我们立刻就能想到禅定，唯有禅定才能突破空间维次，才能够观察到不同维次空间的状况。由此也能够体会到他禅定功夫的深，深到极处，对于虚空法界他才能搞得这么清楚、这么明白。这不是普通人所能想象，想象力再丰富，华严境界也不是人能想象得出来的。想象与今天科学所观察发现的，它能够相同，能相应，他没有想错，这只能用不可思议来答复。后面两句话：

　　『宝轮布地妙庄严，诸佛光明照耀中』，这个「宝轮布地妙庄严」是说什么事情？我们要懂。这个轮是法轮，这个宝是三宝，觉正净三宝。由此可知，宝轮是佛法的教学，展布在大地庄严众生国土，这就是我们一般人常讲的正法住世。这个地区有圣贤在这里教化，所以「诸佛光明照耀中」，这一句话就说得很清楚很明白了。如果没有诸佛在这个地区教化，这个地区真正叫做黑暗时代。但是我们现在明白了，只要有众生的地方就有佛法。这个佛法是广义的，不是狭义的。广义怎么讲？就有神圣在那里教化，这是佛法广义的讲法。

　　这个说法是有根据的，不是随便说的。我们在经典上读到很多，诸佛菩萨心心所念的就是一切众生。哪个地方的众生？尽虚空遍法界所有剎土里面的众生。法身菩萨常常挂念到的，尤其是普贤菩萨。否则的话，他名号里有个普，普怎么讲？普及、普遍，虚空法界一切剎土一个都没有漏，这是普贤菩萨。应以什么身得度，他就现什么身。不但能现有情身，而且现无情身。无情是什么？树木花草，山河大地。所以我们常常讲看到有一些山水非常秀丽的地方，这个山川有灵气。山川的灵气是什么？佛菩萨的化身，这个山川给人灵感，给人悟入实相的机缘，佛法讲增上缘。所以日本老和尚中村康隆，他讲世间所有宗教的创始人，他们开山的祖师大德都是观世音菩萨的化身。这个话讲得很有道理，他老人家这句话就是华严境界。

　　只要有星球，不管星球是大是小，我们知道那个星球是报土。有报土一定有身；有身，哪有没有众生居住在那里，哪有这个道理！小行星，在望远镜里面看到很小的行星，多大呢？直径一公里、两公里、三公里。小行星在太空也有众生居住。有些众生居住在大的星球，有些众生居住在很小的星球，什么原因？大概我们能想到与心量有关系。心量小就住小土，小身小土；心量大，大身大土。

　　所以我们看到华藏世界、极乐世界人的报身，你在《观无量寿佛经》里面去看，佛讲的观音、势至身体多大？高六十由旬。我们要在他身边真的像蚂蚁一样，我们看不到佛身，佛身太大了。像蚂蚁很小，蚂蚁看不到人。心量大，感得的是大身，居住大的报土。相随心转这个道理，我们渐渐的有很深刻的体会，所以肯定诸佛如来，无一国土他不入。下面一首：

　　『一切国土心分别』，因说出来了。『种种光明而照现，佛于如是剎海中，各各示现神通力』，佛菩萨的慈悲，佛菩萨的关怀爱护，无微不至。这句话我们也听得很多，可以说从学佛听了几十年了，但是无微不至里头的意思确实没懂。在《华严经》上我们才晓得过去真的没懂。毛孔里面有虚空法界，有无量无边剎土众生，微细，无微不至。我们哪懂得这个意思？许许多多名词术语我们听得耳熟，自己也能说得出，真正意思没有办法理解。我们读了这个经常常回味，常常去思惟，常常去体会，哪有不开智慧的道理！哪有不拓开心量的道理！

　　我们的心量太小太小了，小到真的是可怜。但是佛给我们讲，每一个人的心量原来跟佛都是一样的，确确实实心包太虚，量周沙界。你本来是这个心量，现在为什么心量搞成这么小？什么道理？就是自私自利。自私自利这个念头，把你的心量愈搞愈小，小到连自己都不能包容自己。为什么？人自杀。他为什么要自杀？自己不能包容自己，怎么能够包容别人？我们真的是非常幸运，得人身又能闻佛法，闻佛法又能够听到这样的大法，真是希有难逢的大法。这个只能讲过去生中善根福德因缘深厚，我们才能遇到。

　　遇到就应当好好的来学习，把心量拓开，要走成佛之道，要走菩萨大道，不要再搞人天六道了，我们这一生就没有白来。这一生当中完全随顺佛菩萨的教诲，跟佛菩萨学习，现在人讲向佛菩萨看齐。我们在这个世间住一天，表演一天，牢牢记住世尊教导我们「受持读诵，为人演说」，我们这一生就干这一桩事情。佛陀教诲，这个经教里面我们完全接受、读诵，天天跟佛菩萨往来、亲近，自他两利。

　　我们自己修学读诵这是自利，给别人看，人家看到我，他受感动，他要模仿，他要学习，这是利他，自他两利！把我们所学的，明白的道理，了解的事实真相，在日常生活当中做到，那叫表演。以「真诚、清净、平等、智慧、慈悲」热心为一切众生服务，服务里头没有自己，教人看这一点。为众生服务，自己有私心，自己有取舍，你是世间的善人。为一切众生服务，没有自己，不夹杂丝毫的私心欲望，这是圣人，这就是佛菩萨。佛国土、众生国土，心分别。你是佛心，你住佛国土，现前就是住佛国土。这些我在前头都曾经跟诸位报告过。

　　释迦牟尼佛当年在世间，跟我们大众在一起，大众住的是五浊恶世，释迦牟尼佛住的是清净国土，不一样！为什么不一样？众生心行不善，六根接触的境界不善。佛心清净，纯净纯善，佛六根接触的环境都是纯净纯善的。心分别，这三个字重要！你住的到底是秽土、是净土，不在外头，与外面境界不相干，为什么？一切法从心想生，境随心转。这个话我们听得太多了，听得真是熟透了。虽然听得多，听得很熟，你不会用，你没有办法用在你实际生活当中。如果你会用了，你的境界就转过来了。

　　凡夫需要选择环境，觉悟的人、圣贤，他需不需要选择环境？不需要。他在阿鼻地狱也是净土，为什么？他心转境界。由此可知，三恶道的众生，把它放在菩萨净土里面，他所接触到的还是三恶道的境界，他见不到佛菩萨的境界。你要问为什么？他的心不是佛菩萨的心，「一切国土心分别」。不是佛菩萨的心，怎么能够受用佛菩萨的国土？这个国土我们讲物质环境，佛法讲的是心法，境随心转才是真理，心被境转是凡夫。

　　我们要帮助自己，要帮助别人，帮助自己才是真正帮助别人，帮助别人才是真正帮助自己，自他不二，别人是我们依报环境里面的一部分。我们生活环境是两个部分：一个是有情的生活环境，一个是无情的生活环境。我们现在一般人讲人事的生活环境，物质的生活环境。一切有情是我们的人事生活环境，生活环境就是依报，正报就是自己身，称正报。依正庄严，我们的身心纯净纯善，我们的正报庄严，依报就庄严。如果依报里头还不是纯净纯善，立刻就要觉悟，我的心行没有做到纯净纯善。为什么？境界没转过来！什么时候你觉得这个环境是纯善纯净，那证明你的心行转境界了。极端不净的地方，你清净，你看到的是清净的；极端不善的地方，你看到是纯善的。你看到纯善纯净，别人是不善不净，这两个境界重叠，不相混杂，妙就妙在这里。从这个地方你能体会到宇宙世间是无量无尽无数的重叠，虽重叠，各个不混杂，真的不可思议。

　　到纯净纯善，你六根的能力恢复了，我们一般人讲神通。你的眼，天眼，你能够看到六道。六道，欲界天、色界天、地狱饿鬼畜生你都能看到。你看到这么多世间是重叠的，但是在你来讲全是净土。为什么？心清净。净土里面又现这种种不同差别的境界，随各个心想生！就像许多灯，灯光互相照，光好象混合在一起，但确确实实各个不杂。怎么知道不杂？我熄一盏灯，这一盏灯光没有了，没有干扰别的。诸位从这些地方细心去观察，你生智慧。

　　『佛于如是剎海中，各各示现神通力』，这个「示现神通力」是教化众生，教化众生的方法无量无边。《华严经》一开端「现相品」，不用言说。「现相品」用我们现在话怎么去体会？身教，做出榜样来给他看。言教在后，身教在先，《华严经》这个顺序你要懂得。你看看这个经的顺序，第一部分「世主妙严品」，经文很长，五卷，这就是我们讲的宇宙人生的真相，摆在你面前。你看第二品「现相」，现相，我们一般人讲现身说法，没有言语的。再接着「普贤三昧品」，然后才开始讲话。「三昧品」告诉你入境界；你不入华严境界，你怎么能讲《华严》？

　　前面我跟诸位提到，你不入无量寿的境界，你怎么能讲《无量寿经》？你不入金刚三昧，你怎么能讲《金刚般若》？佛菩萨为一切众生讲经说法都是入境界，跟我们凡夫不一样，我们学，自己没入，照着经典、照古人的注解来学习，我们只有这个能力。真正讲经说法那是得入境界，普贤菩萨做出样子给我们看。要入境界那要认真修行，你不认真修行，你怎么能入得了境界？佛法重实质，不重形式。实质是认真的修行，依照经典的理论方法真干。经典上的境界是给我们做证明的，我们修学到底有些什么成绩？功夫到什么样的层次？境界是证明。这一句「各个示现神通力」，最好的例子，像《普门品》里面三十二应，像《华严经》末后五十三参，那就是「各个示现神通力」。下面再进一步细微的去观察世间一切众生。

　　『或有杂染或清净』，这一句讲的是依报环境，有清净的世界，有杂染的世界。

　　『受苦受乐各差别』，差别很大，不是小有差别。我们就近来观察，人间跟欲界天就不能比，人间跟欲界天比，欲界天人受乐，人间受苦。欲界天跟色界天又不能相比，那一比，欲界天受苦，色界天享乐。你这样一层一层去观察，你看出这些众生的苦乐。如果更近处观察，我们大家都生在这个地球上，我们讲地球上的人类，你得的是个人身到地球上来了。

　　佛在经上跟我们讲得很好，你为什么会得人身？过去造的业有引业。引是引导你去投生，引导你到哪一道，你得什么样的身，这个业叫引业。哪些是属于引业？人道是五戒十善，过去生中，你修的五戒十善，这个业力成熟了，引导你到世间来投胎，你投的是人胎，得的是人身。虽然得人身，每个人相貌不一样，体质不一样，富贵贫贱不一样。有些人在这个世间一生我们看到飞黄腾达，在这社会上有很高的地位，有很大的财富，他享乐。有些人非常贫穷，生活在饥饿的边缘，天天受苦受难。

　　为什么同样是人，果报不相同？佛说满业不一样。我们都得人身，引业相同，满业不一样。满业是什么？过去生中造作的一切善恶不相同。讲到财富，有财富的人过去生中肯布施财物，他发财很容易，真的是钱财滚滚而来，一点都不操心。什么原因？过去生中修财物布施非常欢喜，他今天受这个果报。有些人也发财，经营得很辛苦，财是发了，但是非常辛苦，赚钱赚得很辛苦，那是什么原因？前世以财物布施，布施得不痛快，别人劝你布施，好不容易好象忍痛布施一点。果报有没有？有，果报得来的不痛快，是这个原因。

　　譬如我们请客，在佛法里叫供养，我们尽心尽力做一些好的菜饭，送到法师这个地方供养他，你来生得的福报是自在的。那你说：法师，我请你吃饭，在某一个餐厅，卖饮食的地方，约定什么时间。法师辛辛苦苦要走到那边去吃一餐饭。你的果报也有，你将来得的果报也很辛苦才能得来。如是因，如是缘，如是果，如是报，一点都不错！你要把这些道理、因果事相参透了，你看看世出世间人一切人一切事一切物是什么？因缘果报！就是《法华经》上讲的「十如是」，十如是把世出世间法看透了，真正叫看破了。

　　除了因缘果报之外，世间真的叫一无所有。很可惜世间人不了解事实真相，不了解怎么样？他胡作妄为。虽然过去生中有一点福报，他今天享受一点福报，他不知道再培福报，他享受福报的时候他造业，那个果报就非常可怕了。我们现在知道许许多多的商人经商只为私利，没有公德心，专门做虚伪欺骗，损人利己，用这样的心态行为去经营他的生意买卖。他是能赚一点钱，殊不知他所赚的钱已经打折扣了。为什么？古时候那些商人经营一个事业能传很多代，能传两三百年，所以叫老字号。为什么？他有德行，真的做到童叟无欺。他的生意是货真价实，他的德愈积愈厚，他的家愈来愈发达，道理在此地。

　　现在人完全是欺骗别人，从欺骗里面得的这点利润。他命里头，譬如说有百万的财富，因为他心术不正，打了对折了，他这一生所得到的一百万就变成五十万了。他本来发财的时候发一百万，他现在这一生因为心术不正，只能得五十万。你说可惜不可惜？绝不是坑人骗人我才能发财；坑人骗人，你发的财打了对折都不止。他为什么这么做？他不晓得事实真相，不知道真正的道理。他如果晓得，他就不会这么做了。不但不欺骗人，有的时候还帮助人。譬如卖米、卖菜的，看到真正穷苦的人到这边来了，多给你一点，这是积德，这是行善，果报就更多。命里一百万，可能他发到两百万，为什么？他有德行。

　　这些道理，古圣先贤讲得太多太多了，现代人听不懂，也没有人说。偶尔听说，马上两个字就把它排斥了，「迷信」。他以为他有智慧，别人所讲的这些真正的理与事，「迷信」两个字就排斥了，他怎么会有成就？所以受苦的愈来愈苦，受乐的人他懂得这个大道理。圣贤的教诲要讲它一个单纯的目的，没有别的，帮助你离苦得乐，绝对不害你。你要懂得，你要明白。古圣先贤的大德超过父母，所以这些圣贤人千年万世都受到广大群众的尊敬爱戴，还要向他学习，他是什么样的业力能造成这样的成就？我们有没有多去想想，想通了，想明白了，你才真正会学，真正想学，真正把学圣贤这桩事情，当作我们这一生当中第一桩大事。大圣大贤无过于佛菩萨，所以末后这两句再做总结：

　　『斯由业海不思议』。尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面，一切九法界众生无不是业力，所有一切现象的根源就是业力。所以『诸流转法』，流转就是轮回、循环，因果的循环，因果的相续，因果的转变，「恒」就是这个样子，『恒如是』，法尔如是，法就是这个样的。所以知道了，我们应当要改过迁善，要断恶修善，改过自新，破迷开悟，转凡成圣，这就对了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七二四卷）

　　诸位同学，请接着看「世界成就品」，偈颂第七首：

　　【一毛孔内难思剎，等微尘数种种住，一一皆有遍照尊，在众会中宣妙法。】

　　这一段后面七首偈总共讲两桩事情，前面三首第四、第五、第六是讲宇宙之间无量无边的剎土，为什么有种种不同？我们所看到的十方佛剎，这是果报。果必有因，因不同，所以果就不一样了。佛经里面讲的剎土，就是我们现在科学家讲的星系，最小的像太阳系，这是小星系，大的是银河系。还有比银河系更大的星系，我们今天科学还没有能够发现。我相信科学家再有个几年，或者是几十年，一定能够发现银河系也是围绕着一个大星系在旋转。

　　在《华严经》里面讲这个境界，重重无尽，广大，真的是没有边际。这使我们读这部经想象到释迦牟尼佛在三千年前，对于整个大宇宙了解得这么清楚，实实在在非常令人惊讶。但是很可惜，这部经没有能够流通到全世界，许许多多科学家没有看到。我相信他们如果看到或者听到，对他们一定有很多的启发。

　　后面这四首，我们今天读的第七、第八、第九、第十是说明「自在由佛」，这句话非常重要！有许许多多人遇到佛法，他总是要问：我做好人就好了，何必要学佛。学佛有什么好处？这个地方就给我们解答了，你要不学佛，你就不自在。佛经里面讲的解脱境界，你不学佛，你就没有办法契入这个境界。学佛之后，学佛一定要成佛，不成佛你就得不到大自在。这个大自在是九法界的凡夫都无法想象得到的，我们如果不读《华严》，怎么可能晓得？然后才晓得学佛一定要作佛，唯有作佛才是真正究竟圆满的人生。否则的话，人生总有缺陷。唯有作佛了，才没有丝毫的欠缺。

　　这四首偈我们细细来看，因为前面也讲了很多了，在此地并不难理解。这一首第一句就非常重要，『一毛孔内难思剎』，毛是讲我们的寒毛，这是正报，身体里头最小的。当然这个最小是我们能够感觉得到的，我们想象不到那个更小的，佛就不说了。在此地没有说，实在讲前后文中说得很多。譬如讲一尘，一尘比毛孔那要小得多了。这个尘是说的微尘，微尘我们肉眼看不到。佛在经上讲阿罗汉的天眼能看到微尘，大概是像我们现在科学里面所讲的原子、电子、粒子，它确确实实是物质，是个物体，但是它很小，我们现在要用高倍的显微镜才能够看到它的活动，这个比毛孔、毛端要微细得多。

　　这里面「难思剎」，诸位要晓得这个「剎」是世界。什么世界？就是我们现前看到的这个平面的世界，浩瀚的宇宙。宇宙实实在在讲没有边际，这个大宇宙，大宇宙在哪里？在毛孔里面。毛孔没有放大，大宇宙没有缩小，它确确实实在里面，这是《华严经》里面所讲的「事事无碍」的境界。入了这个境界，没有大小，没有先后，没有生灭。这在大乘经上讲得很多，都是讲的事实真相。

　　佛说出这个宇宙的真实相，绝对不是他推想的，也不是用数学计算出来的。他怎么知道的？它是现量境界，亲眼看到的。《金刚经》上讲佛有五眼，五眼圆明，观察这个世间，世间是重重无尽的组织，我们在这个经上常常跟诸位说，实在就是常常提醒同学们，这是讲《华严经》的宇宙观。宇宙是一个无量无边无尽无数的重叠，「难思剎」。然后你就想我们这个地球，地球到底有多少个？有多少个太阳系？有多少个地球？没有方法计算，太多太多了。虽然是这样多，而且是重叠，但是它不混乱，这个真叫妙法！又不相妨碍，理事无碍，事事无碍。

　　下面一句这是讲数量，『等微尘数种种住』。诸位要记住，这是一毛孔里面现的境界，这个境界之大之广之深，我们要细心去体会，无量无边「等微尘数」。「种种住」，这里头就牵涉到因果了，种善因一定得善果，造恶因一定有恶报，这里面讲得最明显的，就是十法界依正庄严。现在我们明了，大乘经教里面讲十法界依正庄严，这是释迦牟尼佛举例而言之。十法界怎么形成的？因不同。因缘非常复杂，这个大经上讲无量因缘成就一法，就是一微尘、一毛孔无量因缘。

　　我们这个经从头读到这个地方，我们读到这样的经文不怀疑了，我们对于佛所说的能信得过了。真正通达明了，我们自己才得到真实的受用，才能帮助我们在这一生证得究竟圆满。我们一般人常常祈求「真善美慧」，世间人的「真善美慧」有名无实；诸佛菩萨的「真善美慧」名实相副，究竟圆满的人生，从这个地方得来。

　　十法界里面作佛的因是什么？刚才说了，因缘无量。无量因缘里头最重要的一个因素是什么？我们只讲最重要的，次要、再次要的我们就不说了，单单讲最重要的，佛在大乘经论上常讲：平等心。成佛要平等心！我们这些年来在大乘经教里面做了一个总结，结成了修行的总纲领：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心，这是真心。平等一定包括真诚、清净、正觉、慈悲，这里头少一条就不平等。我们要学佛，学什么？日常生活当中，处事待人接物，起心动念，要跟这十个字相应。

　　一定要记住，别人不是用这个心对我，我一定要用这个心对人。为什么？我要作佛！众生为什么不用这个心对我？众生是轮回心、六道心，他搞六道轮回。所以他对我虚伪不真实，他对我染污，他不清净，他有贪瞋痴慢，他对我不平等，他总觉得他很高，高高在上；他在迷，他自私自利。所以这十个字五句反面就是轮回心。轮回心，他起心动念、言语造作叫造轮回业。这个我们很清楚，如果我们还要跟世间人一样，那就错了，那我们佛就白学了。我们只以一味真诚处事待人接物，这里头有大乐在。一般人常讲这样子做人太吃亏了，中国古人说一句话说得很好，「吃亏是福」，这个话是高度的智慧，吃亏的人后福无穷。不肯吃亏，处处想占人便宜的人，他的福报都折尽了。现在占一点便宜，苦在后头，不能不知道。

　　人生在世间非常短暂，一百年一弹指就过去了。我这一次在新加坡看到许哲，她今年一百零四岁了。你问问她，一百年真的一弹指，想到童年的时候就像在昨天。有什么意思？何必要造业？吃亏上当，是大福报。为什么？消自己的业障。我自己修行修得很好，别人还要冤枉我，还要侮辱我，还要毁谤我，还要陷害我。《金刚经》上佛讲得很好，过去生中的业障这样就报尽了。如果你懂得这个道理，所有一切毁谤我的人、陷害我的人是我的恩人，没有他们，我们的业障不晓得要多少年、多少劫才能消除。因为有他们使我们的罪障很短的时间就报尽了，业障消尽了福德就现前。所以这个道理你参不透，事实真相你不明了，你修行就很难有进步。不但没有进步，而且你还有怨恨在心，这个怨恨结在心里面，使你的业障不但不能消除，天天在增长，那怎么得了！

　　学佛没有别的，只是学做一个明白人而已，明白人永远生活在感恩的世界。别人对我好，我感激他的恩德，对我不好，我也感激他的恩德。对我不好是什么恩德？他替我消业障。这个恩德比对我好的那个人的恩德还要大。世间人哪有人懂？我们要不接受佛的教诲，我们怎么会知道？真了解了，落实在自己生活当中，特别落实在自己起心动念之处。这是我常常劝勉同学们，我们修什么？修心地的纯净纯善。佛在《十善业道经》上所说的，「不容毫分不善夹杂」，我们援这个例子，「不容毫分不净夹杂」，自己修到纯善纯净，你就入华严境界了。华严境界是佛境界，换句话说，你过佛的生活。

　　佛的生活，此地讲了「自在由佛」。有些同学听到说，这个很难！其实这个不难，古人讲得好，「天下的难事，登天难，求人难」，这个事情不求人，求自己。只要你能够把那个心转变一下，把迷惑的心转成觉悟，把虚伪的心转成真实，把染污的心转成清净，把高下的心转成平等，把自私自利的心转成大慈大悲，这一转就过来了。众生跟佛的差别、凡圣的差别，一念之间。为什么转不过来？不觉，你不了解事实真相。事实真相真正了解，还用得着人劝？无需要，自自然然就转过来了，得大受用，得大自在。知道虚空法界剎土众生是「唯心所现，唯识所变」，佛在《华严经》上说的是真话。

　　众生与自己确确实实是一体，这是「佛住」的境界。当然学佛就要以佛为标准，我就要学作佛，真正学作佛，抓住这个纲领，不难。我这个纲领一共是二十个字，前面十个字是「佛心」，后面十个字是「佛行」，佛的行为。看破，什么叫看破？世出世间一切法，体性、现相、理事、因果清清楚楚明明白白，这叫看破，看破就是明了的意思。放下，世出世间一切法决定不放在心上，你放在心上错了，心上本来什么都没有。六祖惠能大师在《坛经》里头讲得好，「本来无一物」，你的心本来是清净的，本来是善良的。《三字经》上头一句「人之初，性本善」，一切众生，心性都是纯净纯善。你说世间有恶人，没有，一个恶人都没有。那个做恶的人是他的习性，习性是迷了；迷了本性他才做恶，他不是恶人。

　　古大德用比喻来给我们说明这桩事情，因为这个很难懂。古人比喻说喝酒喝醉了。这个人是好人，非常好，酒喝醉了就颠倒了，胡言乱语，表现得不正常了，那是一时，清醒过来他又好了。这个比喻，比喻清醒过来是佛、是法身菩萨，迷惑颠倒的时候是六道众生，六道众生就像酒喝醉了一样，他会清醒的。诸佛菩萨常常在六道帮助这些众生，使他们清醒过来。用什么方法？教学。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法三百余会，四十九年，这是佛教。

　　所以我们要常常想到什么是佛教？佛教是教学。世尊当年在世了不起，我们今天做不到，每天讲经八个小时，四十九年没有休息，这种敬业的精神谁能比得上？可以说在世间找不到第二个人。释迦牟尼佛做榜样、做表率给我们看，我们学佛就要学他老人家。我现在讲经说法一天四小时比释迦牟尼佛打了对折，我们已经惭愧得很可怜，再要少了，再少不象话了。释迦牟尼佛是一百分，我们今天只拿到五十分，学佛要在这个地方学。

　　所以我到韩国、日本去访问，他们那边佛友们很难得、很关心：法师，你这一次到我们这边来有什么要求？善意！我的回答：我一生于人无争，于世无求，我什么要求都没有。你这次来旅行目的何在？目的是传递三个讯息，向大家请教：第一个讯息，佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，要用现代话来讲，大家很好懂的，佛教是多元文化社会教育。他们很难得，他们同意我的说法。

　　释迦牟尼佛要用我们今天人的眼光来看他，他在这个社会上扮演什么角色？用我们现代人来讲，他是多元文化社会教育家，跟中国的孔老夫子一样。他老人家一生的行谊非常非常了不起，是一位非常热衷于多元文化社会教育的义务老师。天天上课教学，不收学费的，不收供养的，世尊现身说法，以身做榜样给我们看。后世学佛的弟子，这一点都没有看到，那你根本就没有看到佛，佛的边际你也没有摸到。我这个说法他们听了同意、赞成。这个希有！

　　第二个讯息，道场要讲经。释迦牟尼佛天天讲经教学，道场不讲经佛法就衰微，天天要讲。第三个，我们要积极培养讲经弘法的人才。我说我到日韩来参观访问就为这个。除此之外，我一无所求。我送他们的礼物，送了二十多套《大藏经》，这是大礼。我去参观访问的每一个道场，每一位法师都送一套《龙藏》。

　　佛法衰微，衰微的因在什么地方？我们没有学佛，这才衰了。学佛就要学释迦牟尼佛，学得要像释迦牟尼佛，这才行；学得不像不行；释迦牟尼佛的德行，释迦牟尼佛的智慧，释迦牟尼佛的福报。现在人讲德行、智慧都没有什么大兴趣，讲福报兴趣就来了。释迦牟尼佛的福报，福报从哪里修的？从布施。佛每一天的工作，义务的工作那是布施，内财布施！不是外财。内财布施，福报超过外财。释迦牟尼佛是内财布施，用自己的体力示范给我们看，学不厌，教不倦，百分之百的做到！

　　我们在家出家的弟子都要明了，一天不读经跟佛脱离了一天。一天不教学，我们就失职一天。几个人能懂这个道理？几个人能了解事实真相？所以佛的福报自然，智慧天天增长，健康长寿。释迦牟尼佛的寿很长，为什么八十岁圆寂？魔王波旬请求释迦牟尼佛入般涅盘，佛很慈悲就答应了。佛没有妄语，所以他入灭了。入灭之后不要紧，换个身分再来。诸佛菩萨时时在人间，人不认识。

　　古时候唐朝时候智者大师，许多人都传说智者大师是释迦牟尼佛再来的。日本人相信，我在日本谈到这个问题，他说我们也有这个传说。永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤再来的，金乔觉长老是地藏菩萨再来的，应化在世间，多！暴露身分的很少，不暴露身分的，不知道有多少。近代印光大师大家晓得是大势至菩萨再来的。在中国塑造的弥勒菩萨像是布袋和尚，布袋和尚是宋朝时候示现的弥勒菩萨化身。诸佛菩萨、天龙善神常常在世间护持，要不然这个世界不晓得变成什么样子？

　　所以我们要学佛，要怎么个学法？日常生活、处事待人接物用佛心，用真心，决定不虚妄，不自欺，不欺人。只要自己心正行正，别人用歪曲的心来对我，我自自然然把它变成直心，要有这个能力，要有这个智慧。这个能力、智慧就在佛经里头，特别是《华严经》。《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，逆境你把它转成顺境，恶缘你把它转成善缘，你会转了。你会转，则是如来，就是你真正学佛了，你学佛得受用了，你学到家了。境界来的时候你自己转不了，你是凡夫，你没有学到。恶缘恶境来的时候，我能把它转成善缘善境，所以我提出来「永远生活在感恩的世界」。你要晓得逆境恶缘也是增上缘，叫逆增上缘，顺境善缘是顺增上缘。顺、逆都是增上缘，这个人一生怎么不入佛境界！

　　你要问我：法师，你怎么学会的？我从五十三参里面学会的。《华严》这本书好！我初接触的时候，那时候还没有进佛门，跟方东美先生，方老师告诉我，《华严》是整个佛法里面的哲学概论。他老人家是哲学家，佛经的哲学，这是最好的一部书，最完整的一部书，有圆满的理论，有精密的方法，后面还带表演；五十三参是表演，把这些理论方法在日常生活当中做给我们看，我们明了了。

　　五十三位善知识里头有善人、有恶人，你看看善财童子在善人那个地方，他的修行境界提升了，在恶人那个地方也提升了。顺逆境界、善恶因缘，他有能力转；一转，止于至善。中国古人讲「仁者无敌」，敌是什么？敌是敌对。仁者，佛经里面称仁者是称菩萨，这个意思就是菩萨永远没有怨家，永远没有对头，无敌。你还有怨家还有对头，还有过不去的，你是凡夫，你没有学到佛法。学到佛法，所有一切怨结统统化解了；化解之后，你才真正从内心生出来感恩不尽。为什么？由于这些冤亲债主把你无始劫的业障消除掉了。那个进步是几何级数，不是一倍一倍的，是几何级数，这才真正是佛法里面讲的勇猛精进。这句话佛经上常有，大家也会常说，真正的意思体会不到，入境界才懂得。

　　菩萨的因是六度，四摄六度是菩萨因；缘觉的因是因缘，从因缘当中觉悟；阿罗汉、声闻是从听经说法里面开悟的；这叫四圣法界。下面是六道，六道里的天道也很值得人尊敬，天修上品十善，四无量心，四无量心是「慈悲喜舍」。人道修中品十善，中国的伦理道德，佛法里面的五戒，十善五戒是人道。

　　再下面去就是三恶道了。饿鬼道第一个因素是悭贪，悭贪是饿鬼道的因。所以在中国社会许多人都说人死了就作鬼了。明明是有六道轮回，为什么人死了就作鬼？这句话说的人这么多，仔细想想也不是没有原因。你想想，这个世间有几个人不贪的？名闻利养、财色名食睡摆在面前，不起贪心能有几个人？起贪心的，饿鬼道的业因。由此可知，大多数人死了都去作鬼去了。我们要晓得，我们要不想作鬼，无论什么境界现前，决定不起一念贪心，跟鬼缘就断了。

　　地狱道是瞋恚，嫉妒瞋恚是地狱道的业因。逆境里头恶缘遇到一些恶人，有意无意来找麻烦的、来障碍你的、来破坏你好事的，你心里头有没有怨恨？如果有怨恨，你一定要记住，这是地狱道的业因。境界现前很难控制，所以你要没有高度的警觉，你怎么能转境界？高度的警觉没有别的，是从佛法里熏习得来的。我自己这一生当中，这有经验！我学佛五十年，前面三十年还会起念头，还会动心，但是很快我就觉察，就能够伏住。这个十几二十年当中，不用伏了，自自然然没有了。天天读经，天天讲经，我从这个地方得力的。

　　所以我劝这些年轻的同学们，无论在家出家，你们要想真正的成就，我是一个好的榜样。顺境，我没有一丝毫贪念，我能放下，我能够舍弃。逆境，我没有一点瞋恚，没有一丝毫的怨恨，我的心就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我的行就是「看破、放下、自在、随缘」，这就是「念佛」，佛心佛行，这是真念佛！你才能得自在，展开经文，解自在，说自在。

　　所以这个「种种住」，佛就举出十法界做例子，细说说不尽。「如是因，如是果，如是缘，如是本末究竟」，《法华经》上讲的。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着还要看前面这一首，第七首：

　　【一毛孔内难思剎，等微尘数种种住，一一皆有遍照尊，在众会中宣妙法。】

　　前面两句我们用了一个小时介绍，这还是略略的介绍。后面两句，「一一」就是一一毛孔内、一一难思剎，这个「剎」是大世界，像我们这个娑婆世界。娑婆世界有多大？黄念祖老居士告诉我们，佛经上讲的单位世界，一个单位世界，他的看法就是我们今天所讲的银河系，银河系是一个单位世界。一个小千世界就是一千个银河系，再以一千个银河系作一个单位，这样一千个才成为一个中千世界；然后再以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界。这个计算，一千乘一千再乘一千是十亿，十亿个银河系是一个佛剎，一个剎土。所以这一个剎土里面有多少亿星球？现在天文学家告诉我们，概略的估计银河系大概有一千亿个星球。十亿再乘一千亿，每一个星球都有『遍照尊』。

　　「遍照尊」三个字是谁？毗卢遮那如来。毗卢遮那是梵语，它的意思是「光明遍照」，尊就是世尊，就是佛，一一皆有毗卢遮那佛。那我们晓得阿弥陀佛是毗卢遮那佛的化身，释迦牟尼佛也是毗卢遮那佛的化身，可以说所有一切诸佛菩萨，无一不是毗卢遮那佛的化身。毗卢遮那佛是法身佛，是一切众生的清净法身，不是别的。虚空法界无量众生都是从法身变化出来的。法身是本，现在哲学里面讲的宇宙众生的本体，在佛法里面称之为毗卢遮那。

　　所以释迦牟尼佛在大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，这一句话我相信许许多多同修都听得耳熟。禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，「父母未生前本来面目」是什么？给诸位说就是毗卢遮那尊。所以说毗卢遮那佛不是别人，是自己本人。

　　我们这个说法很多人很难体会，用哲学的名词是宇宙万有的本体，比较上容易体会。你真正明白了，搞清楚了，你才晓得宇宙之间万事万物跟自己是什么关系，你才搞清楚。只有真正搞清楚搞明白的人，大慈悲心才能生得起来，你真正是爱护一切众生就像爱护自己一样，自他不二，理事一如。不但你爱一切有情众生，一切无情的众生，树木花草，山河大地，你才明了它跟自己是一不是二。

　　我们今天为什么对于这个事实真相迷惑了？佛说这个迷惑，就是因为你有分别、你有执着，起分别执着的心，迷失了事实真相。为什么会起分别执着？因为你有无明。什么叫做无明？就是你对于事实真相不明了叫无明。换句话说，你本来是明了的，为什么现在不明了？为什么原因起无明？这些问题在佛法里面叫根本大问，这不是普通问题，不是一般小事，这是根本的大问。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教。富楼那实在讲也是佛菩萨再来的、示现的，他向释迦牟尼佛请教是代表我们，不是他不知道，他装不知道，跟释迦牟尼佛这一问一答，我们听到了，我们看到这些经书了，恍然大悟！

　　《楞严》在中国，古大德几乎公认这是一部智慧的经典，所谓「成佛的《法华》，开智慧的《楞严》」。这两部经，我们想《华严经》讲完之后，《法华》、《楞严》我也要再讲一遍，这是大乘法里头非常重要的典籍。

　　毗卢遮那佛现什么样的身？不一定，那真是《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，佛没有一定的形相，完全是众生的感应显现的。众生有感，毗卢遮那佛就有应，感应道交，决定不会失时节因缘，众生什么时候有感，什么时候就有应。

　　感应的事情，我想我们学院跟学会这几天我们举办的讲座跟佛七，许许多多同学都有感应。今天我上山，还有不少人跟我谈最近感应的事情。你们的感应多半是跟鬼神、冤亲债主的感应，跟佛菩萨的感应你们还不多。这是什么原因？你们的心不是佛心，不是菩萨心，你们的心还是六道心，还是轮回心，所以跟六道轮回里面的众生起感应道交。如果把轮回心转变成大菩提心、转变成佛心，你就会跟诸佛菩萨感应道交了，一个道理！就在转变，修行真的没有别的。李老师以前常讲改心、换心，把不善的心改成纯善的心，把不善的行为改成纯善的行为，就这一念之间。生活在这个世间，喜欢吃亏，喜欢上当，喜欢别人欺负我，喜欢别人陷害我，决定不拒绝，决定没有怨恨心，你入佛门的缘就成熟了。这一点需要涵养的功夫，而涵养的方法是读经、讲学。

　　现代一般人，我自己的经验，三十年入境界，我不是上根利智。我们在历史上看到许许多多祖师大德们，他们三年、五年入门的很多，十年、八年的就更多。我到三十年才入门，实在讲很难得了。这里面最重要的关键，决定不能一天离开佛法，为什么？离开佛法，你决定被社会染污。现在这个社会的污染力量太强太大了，范围太广了。所以我常常劝导大家不看报纸，不看电视，不听广播，也不听信谣言。保持什么？保持自己心地的清净。每天读经、念佛，与同学们在一起研究佛法、讨论佛法，每一天不离开佛法。

　　这些年来我常常勉励同学们「一门深入，长时熏修」，我的成就靠这两句话。中国古大德有两句话讲得很好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。所以我们在初学过程当中，知道的事情愈少愈好，不是我自己必须要知道的，不想知道，要懂得这个道理；不是我一定需要认识的人，最好不多认识人；认识人多了是非多，知道事情多了烦恼多，你的心怎么能定得下来？怎么能静得下来？我们不为别的，这是因为自己烦恼习气太重了，必须借这个方法，随缘而不攀缘。

　　最近我到山打根、亚庇去了一趟，这一趟是一年前赖居士邀请的，我答应他的，这是外面邀请的最后一次。往后我就专门在摄影棚里面讲经了，任何人邀请我都不会接受。为什么？耽误讲经的时间。一定要加速度把这部《华严经》讲圆满。哪些地方要细讲，哪些地方可以略说，那完全看经文，看我们现前修学大众们的需要，都是活的，都不是死呆板的。我们要在这个经典里面有所觉悟，我们的时光就没有空过，我们的学习才真正有成就。

　　所以佛菩萨的应化身，诸位要记住，应化身，「身」是代表一个实体，不一定是人身，它可以示现人身、可以示现六道众生身、可以示现山河大地身，这个身是形相，可以示现花草树木身。真正事实真相，你要能够会到尽虚空遍法界无一不是毗卢遮那在现身，无一不是毗卢遮那在说法。很可惜的，我们六根非常暗钝，就在面前居然不见不闻。虽然是不见不闻，毗卢遮那如来的慈悲示现永远没有间断。

　　到什么时候你那个一念豁然觉悟了，那就像须菩提尊者在金刚般若会上，你会赞叹：希有！世尊。须菩提赞叹，是赞叹他的老师释迦牟尼佛天天做如是示现，他看了十几二十年才看出。而毗卢遮那佛给我们的示现，无量劫来，到无量劫以后，从来没有间断。谁要是能够体会得到，一下看明白了，这就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，教下所讲的大开圆解，念佛人所说的理一心不乱，这是真正入佛境界。

　　所以末后这一句，『在众会中宣妙法』。众会的「众」字，这个「众」真的是无量无边无尽无数，不仅是几个人聚会在一处，单独一个人与你周边环境也是聚会一处。我们在这个房间，这个房间有桌子、有椅子，有一些家具，虽然没有人，我跟它们这些也是共聚一处，也是一会。这个「会」的含义深广无尽，都在这个地方宣扬妙法。这个「妙法」什么意思？现代人所讲的真理，真实之理，真实之相。非常可惜，知道的人太少了。我们再接着看底下一首：

　　【于一尘中大小剎，种种差别如尘数，平坦高下各不同，佛悉往诣转法轮。】

　　末后两句都是讲的「自在由佛」，我们要特别注意。在这一首里面境界更微细了，前面讲一毛孔显现无量无边诸佛剎土，这个地方比一毛孔还要小，『一尘中大小剎』，前面讲的「等微尘数种种住」，「种种住」里头就是大小剎。一个星球是小剎，一个星系是大剎，这就是把宇宙之间，我们今天讲物质的世界，统统包括尽了。大小差别有多少？如尘数，就是前面讲的「等微尘数」。「大小剎」里面还有一个意思，微尘、毛孔里面现的剎，小现大。无量无边剎海入一微尘、入一毛孔，大入小。大小都称性，称性就平等了。小称性，大称性，只要一称性就平等了，法性里面没有大小，所以事事无碍。

　　『平坦高下各不同』，这一句是形容一切众生剎土为什么会有不同？众生的妄想分别执着不一样，众生造作的业不相同，感得的果报也不一样。佛菩萨在经典里面告诉我们，所有一切宗教家，宗教里面的神圣，在宗教典籍里面也是这样告诉我们、教导我们，要随顺神圣的教诲，不能够违背神圣教诲。这个说法，古时候人没有问题，人人都能接受；现在的人听了，在旁边会冷笑你，笑你迷信，笑你颠倒。哪有神圣？哪有佛菩萨？完全是迷信，他在旁边笑话你。

　　这几句话含义太深太深了，神圣的教诲包括全部佛教的经典，以及所有宗教的典籍。这些东西到底从哪里来的？释迦牟尼佛所讲的一切经，从什么地方讲出来的？经典里面告诉我们，诸法实相，世出世间一切法真相如是。佛所讲出来的就是事实真相，不增不减。事实真相，佛没有加一些，也没有减少一些，是什么样子他就怎么说，真的是实话实说。诸法实相就是大乘经上所说的自性，性德自然的流露。佛法里面讲染净、讲觉迷，标准就在此地，这是个绝对标准。

　　人能够随顺性德，这是究竟圆满的吉祥如意。如果违背了性德，违背了自然的原理原则，就会有天灾人祸。所以在大乘经教里面，我们知道随顺性德是佛法界、菩萨法界，随顺性德而不圆满不究竟的是声闻法界、缘觉法界，与性德完全相违背的是六道的法界。由此可知，随顺佛菩萨圣贤教诲不是被人牵着鼻子走。这些所谓的佛菩萨，所谓的神圣，他们这些人已经证得了心性。他们的起心动念，言语造作，完全随顺性德。我们在迷，他在觉，我们听他的话，随顺他的教诲，就是随顺自己的性德。

　　你们想想对不对？你要想通了，想明白了，就恍然大悟，这才叫真实教诲，不是被人牵着鼻子走。换句话说，如果你不能够随顺性德，现在人讲的时尚，时是时代，尚是崇尚，你随顺现在时代的崇尚，那叫做被人牵着鼻子走。为什么？它不是自性，这是你颠倒了。你能觉察得到，你能够体会得到。

　　我们学佛，尤其是学大乘、学《华严》，这个道理不能不懂，这个事实你要没有搞清楚没有搞明白，你学佛不可能不入歧途，我们讲岔路。你没有走向菩提正道，你走上邪道，走上岔路了。所以你的学佛有烦恼，你有忧虑，道理就在此地。究竟我们要怎么个学法？还是一句老话，「一门深入，长时熏修」，熏修太重要了。一切六道众生为什么不能够脱离六道？原因就是被六道习气熏修的时间太长，太严重，虽然遇到佛法，佛法熏修的时间太短了，力量薄弱，熏修的时间长，那个力量很大。所以你所修学的佛法敌不过你烦恼习气，你对于世间名闻利养、五欲六尘放不下。

　　佛苦口婆心把这个事实真相告诉你，像《大般若经》上常说的，这部经在佛经里头分是量最大的，六百卷。《华严》才八十卷，加上贞元所翻译的四十卷，这才一百二十卷；一百二十卷里面，有二十一卷重复的；除掉重复的，《华严经》实际上九十九卷，六百卷比《华严》多出五倍。《般若经》讲什么？般若有纲要，纲要就是《般若心经》，六百卷《大般若经》所讲的不出这个纲领，这个纲领只有两百六十个字，是玄奘大师翻的。我们再把总纲领再一归纳，三句话九个字，「无所有，毕竟空，不可得」，这是真实智慧的开始。

　　世出世间一切法，「如梦幻泡影，如露亦如电」，所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？相有体无，事有理无。你什么时候能看破？看破就是你什么时候能够明白了，搞清楚了，然后你对于世出世间一切法，你不会再执着了，也不会分别了。为什么？你确确实实认知这一切法是无所有的，是毕竟空寂，是不可得。

　　不可得，你就不会执着了，执着的念头放下了。诸位要晓得，执着念头一放下了，六道轮回就没有了；六道轮回是从执着里头变现出来的。你知道毕竟空，你就不会再分别了，一切法不分别了，四圣法界没有了；所以不分别不执着十法界没有了。十法界没有了，剩下来是什么？一真法界，华藏世界、极乐世界就现前了。由此可知，华藏、极乐是遍一切处，我们为什么见不到？就是因为被十法界、被六道隐蔽住了，障碍了。但是一真法界里面还有层次，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是有四十一个层次，这个层次从哪里来的？层次还有一个「无所有」，无所有也搞清楚搞明白了，真正是极微细的妄念都不生了，你就圆满成佛了。般若是真实智慧。

　　『佛悉往诣转法轮』，这个佛就是前面讲的「遍照尊」，毗卢遮那佛。佛对于一切众生念念不舍，众生造作极重的罪业，不仅谤佛，而且还要灭佛，佛也不舍他，还是在暗中帮助他。我们说暗中是因为他不能觉察，他如果能觉察，佛在六尘境界里帮助他，然后才晓得佛恩德之大，不是父母恩德能够相比。父母照顾子女，一世的恩德，毗卢遮那佛对一切众生的恩德，生生世世，无量劫来，从来没有一天舍弃过。可惜凡夫不知道。虽然不知道，迷而不觉，佛菩萨也没有一念把他舍弃。我们什么时候觉察到，什么时候体会到了，大慈悲心，清净平等的慈悲油然而生，自自然然生起，没有丝毫勉强。上面，你能够感得一切诸佛菩萨，我们一般人讲护念、加持，确确实实是这样的。下面，自自然然你得到一切天龙善神的拥护，我们中国世俗里面人讲保佑。这个时候上下左右前后都通了，世出世间法也通了。

　　由此可知，不通的原因是什么？妄想分别执着，只要你有这个东西在就不通了，离妄想分别执着就通了。一直通到法性的深处，深处还有最深处，你能通到法性的深处，这是法身菩萨。通到究竟处，圆满菩提，大乘法里面常讲证得究竟的极果。但是究竟极果，《楞严经》上所讲的「圆满菩提，归无所得」，证明《般若经》上最后的结论：不可得，「归无所得」。不可得，你所得到的是尽虚空遍法界，这段经文里面讲的「自在由佛」，你所得到的是大自在，得到的是大圆满。

　　大圆满，我在讲席当中常常说成三桩事情：第一个是「智慧圆满」，智慧圆满是无所不知、无所不能，智慧圆满了。第二个是「德能圆满」，你的能力恢复了。第三个是「相好圆满」，健康长寿。相，诸位总要记住，佛说「一切法从心想生」，世俗里面常讲的「相随心转」，我们应当不怀疑。为什么？这是很现实的，我们心里快乐的时候，那个相就是快乐的相；心里面烦恼有忧虑的时候，你看到的面孔就不一样。这不是相随心转吗？

　　相随心转，你再深入去想一想，我们的身体也随心转。有很多人疾病很多，病根是什么？是妄念太多，从妄想生。妄念没有了，身体健康就复原了，不用看医生、不用吃药、不必打针，这是自然的疗法，也不需要节饮食；心理上的调整，把你的烦恼、忧虑、妄想统统放下，恢复身体健康。你身体这个相好是你本来的，「佛有无量相，相有无量好」，人人都是佛，只是你自己不知道。佛天天在讲，天天在示现，我们要细心去观察、去体会，我们也要在这一生当中得到三个圆满，大圆满！好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第七二五卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，「形相」偈颂第九首：

　　【一切尘中所现剎，皆是本愿神通力，随其心乐种种殊，于虚空中悉能作。】

　　这一首也是说的事实真相。在这一部大经里，我们确确实实看到宇宙是不可思议的，所以这部经称之为大不思议经，对《维摩经》则称为小不思议经，都是给我们说明宇宙的真相。现代科学虽然是相当的发达、进步，但是对于这个事实真相还在摸索，而不知道佛在此地已经给我们做详细的说明。

　　如果我们有缘分遇到这部经，这句话是很不容易说出来的，这个缘分希有难逢。唐朝武则天为《华严经》题开经偈，这个经是在她执政的时候翻译的，也是她下令翻译这部大经。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这个话是真实话，不是形容词，我们可以说无量劫来才遇到一次，如果不知道珍惜，那实在讲太可惜了。多少大阿罗汉、大菩萨想遇到这个机缘，遇不到！我们没有想遇到，偶然之间遇到了，这个缘分就是佛经上所说的，无量劫来的善根福德因缘，所以它不是偶然的。

　　遇到了这个法门，遇到了这部经典，若是当面错过，你说这多可惜！在世间所有的一切都比不上这个缘分的可贵，遇到了，宁愿舍弃世出世间的一切，我也要把握住这个机会。唯有这个机会使我们自己境界大幅度的向上提升，这才是真实的受用。我们一定要认知世间所有一切都是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，所有一切都不是真实的，《般若经》上讲得很清楚很明白，唯有提升自己的境界，唯有开发自性的德能，这是真实的，这是永恒的，这不是虚妄的。智慧开启了，我们对于宇宙人生真相大白，就像《华严经》上讲无量无边的世界，无量无边的众生，这些问题展现在我们的面前，我们都能够迎刃而解，在一切境缘当中得大自在，这是真实的教诲。

　　现在我们借重科学技术，虽然在这个地方与诸位同学共同学习这一部大经，这是无上的法宝，我们利用网路利用电视跟全世界有缘的同学、有志的同学在一起学习。昨天香港、新加坡的同学跟我通电话，昨天晚上他们没有收到，原因是达拉斯那边发生了故障。我不知道今天有没有通知达拉斯道场？那边网路上的故障有没有消除？希望各个地方都能同时接收到。但是我们不是新闻广播，没有时间性的，所有的学习都在网路上，大家随时都能够找出来看。如果有问题，希望大家传真到这边来，我们也在学习当中，尽量的帮助大家断疑生信。

　　这一首偈为我们说明大宇宙现相是怎么来的？『皆是本愿神通力』。谁的本愿？要记住，毗卢遮那佛的本愿，毗卢遮那佛的神通。毗卢遮那佛不是一个人，这点诸位一定要清楚。毗卢遮那佛是什么？是我们每一个人的本性，是每一个人的真心。真心本性佛经里头也称为自性，它没有形相，它不是物质，它是永恒的存在，许许多多宗教里面称为唯一的真神。唯一的真神，毗卢遮那能够承当，遍一切处。

　　宇宙从哪里来的？我们今天知道的宇宙，实在讲真是大海之一滴。读《华严经》才晓得，宇宙不可思议！我们今天科学家所探测的这个宇宙，是真实宇宙里面的大海一滴，确确实实不可思议。就是说不能用我们的思惟想象去测度，也没有办法用我们的言语文字来表达。大乘经教里常说，这个事情「言语道断，心行处灭」，都是讲的真实话。怎样才能够了解它、认知它？一定要能契入境界。契入境界必须要甚深禅定，高度智慧，你才能够理解，你才能够契入。所以没有甚深的定功，没有高度的智慧，这个经你看不懂，给你讲你也听不懂。

　　佛在经上告诉我们事实真相，「一切众生皆有如来智慧德相」，德相里面就是讲的圆满的定功，所以究竟圆满的智慧、德能、禅定，我们一切众生本来具足。现在我们的智慧没有了，智慧变成烦恼，我们的定功没有了，定功变成散乱，这是什么原因？迷了。所以契入《华严》之后才真正明了经典里面的教诲。

　　圣贤人所说的一切世间，这一切世间就是此地讲的『一切尘中所现剎』，剎土里面的一切众生，只有善，没有恶，这是真的，我们要肯定，我们要认识。然后我们生活在这个世间，这个地球上，现在这个世间所有一切众生，佛菩萨眼睛里面看到的都是善人，他们所作所为，一切的事都是好事。

　　我们一般初学的人听了这个话摇头不承认，现在这个是乱世，现在人心都不善，你怎么说都是善？你怎么说都是好事？这个不善、做恶，一般人说这是真的，这是事实！佛菩萨不是这个看法，佛菩萨只看到的是觉、迷。这是《华严经》讲的「种种住」，种种不同的剎土众生。为什么种种不同？迷悟不同，所以因果就不一样了。

　　但是迷悟是第二义，不是第一义。诸佛菩萨他接触的是第一义，不是第二义。我们学佛要懂得这个道理，要在这里学习，你要常住在第一义，不落在第二义，那就是《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」。恶人在我心里头转变成善人，坏事在我心里头可以把它转变成好事，我们学佛要没有这一点功夫，你怎么能离苦得乐？这个功夫就是转迷为悟，是在自己心里头转。这就是法相唯识经论里面所讲的，「转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅盘」。你会转，你就跟佛菩萨差不多了，「则同如来」。你不会转，那你还要搞轮回。我们学佛学什么？就是学着会转，像菩萨一样。

　　我们会转境界，真能转得过来，你才真正懂得这些年来我常常讲的「生活在感恩的世界」。你不会转，你怎么会感恩？你会转，你才真正懂得知恩报恩。知恩报恩这一句话不容易！在《大智度论》里面，二地菩萨他们学习的八门主要课程，知恩报恩是八门功课里面的一门。诸位要记住，这是二地菩萨。真正知道了，什么人对于我有恩？一切众生对于我都有恩，真实的恩德。

　　我举一个例子，诸位细心去想想。《金刚经》大家念得多，学佛的人没有不读过《金刚经》的；其他经典你未必能读，未必有缘读到，《金刚经》你一定读过，你一定晓得忍辱仙人的故事。《金刚经》里头不长，那是举例，详细的故事在《大涅盘经》里头，那就讲得详细。忍辱仙人被歌利王割截身体。割截身体，用今天的话说是凌迟处死，这是最残酷的、最狠毒的，把你身上的肉一片一片割下来，这样让你死；不是让你很痛快的死去，这样折磨你。忍辱仙人是菩萨，他修忍辱波罗蜜，遇到歌利王；歌利是梵语，歌利王翻成中国意思是暴君，中国人称暴君，不讲理的，把菩萨这样的处死。菩萨对他感恩，菩萨感激他。感激他什么？成就他忍辱波罗蜜圆满。真能忍受，等于是一次考试，最后一次大考。菩萨对歌利王没有丝毫怨恨的心，而有感恩的心，发愿将来我成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身。忍辱仙人成佛了，第一个得度的是憍陈如尊者，憍陈如就是当年那个歌利王，真的第一个度他，他第一个在世尊会下证阿罗汉果，憍陈如尊者。

　　所以你才真正能够明了，世间有没有恶人？没有。有没有恶事？没有。所以处事待人接物就是一个觉、一个迷。我永远觉而不迷，恶人变成善人，坏事变成好事，这就是转境界。你能转境界，你才得自在，你才长智慧，你才得福报。如果不能转境界，麻烦大了。不能转境界，这个人害我，我对他有瞋恨，我起心动念要报复，这就不得了，冤冤相报，没完没了，那个果报非常残酷。所以诸位你细心去想，都在一念之间，看这一念你能不能转过来？一念转过来，自他两利！佛法里面讲自度度他，自他是一不是二。

　　歌利王害忍辱仙人，忍辱仙人没有报复的念头，没有瞋恚的念头，这是自度，自己六波罗蜜里头忍辱波罗蜜圆满了。对歌利王，歌利王成就菩萨圆满忍辱般若波罗蜜，他不但没有罪，他立了大功，他做了一桩大好事，与佛结这个殊胜的缘分，将来忍辱仙人作佛，他第一个证阿罗汉果，成为佛的第一大弟子，自他两利。如果我们都懂这个道理，都了解这个事实真相，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界，这个世界决定没有怨怼。

　　佛法的教学，我们常讲真实教诲。毗卢遮那佛的本愿就是自性的性德，自性性德本来如是，佛经里面常讲法尔如是。「神通力」这个名词，今天听经的同学有新来参加的，我们在这里再做一个详细的解说。「通」这个字很重要。你看我们这个人的身体，我们身体是许多器官组成的，器官与器官当中有许许多多管道在沟通；神经系统、动脉、静脉。这许许多多管道都畅通无阻，这个人身体健康。只要有一点点管道不通了，我们讲他生病了。为什么生病？管道里头有障碍，不通。一个微细的血管，微细的神经要是不通了，人就生病，严重的那就要命，这个诸位知道。

　　我们把身体扩大，地球是个身体，居住在地球上所有的众生，就像一个人身体的细胞。他们各种的组织，族群的组织、宗教的组织、国家的组织就像器官一样，如果彼此不往来，不通了，地球病了，社会病了，天灾人祸就来了。怎样把天灾人祸消除？通了就没问题。人与人之间要通，国与国之间，族与族之间，宗教与宗教之间，畅通无阻，这个地球是健康的，这个社会是祥和的，通比什么都重要。所以中国古人讲「政通人和」，和是和睦相处，这个世界如何能叫一切众生都能和睦相处？政治要通！不通，人就不和了，人不和就有战争了，就有天灾人祸了。「通」太重要了。

　　今天这个世间为什么有许许多多的战争，战争的根源在哪里？不通！彼此不相往来，自己在家里头胡思乱想，都在猜测对方，全都猜错了，这样引起深度的误会。如果通了，常常往来，误会就没有了。误会造成障碍，造成敌对，甚至于造成深仇大恨，你说冤枉不冤枉！「通」比什么都重要。

　　通上面加个「神」，神是什么意思？诸位你看看中国的文字，神字的一边，它的左边是个「示」字，这是个示字。这「示」是什么意思？上面两横，上头这一横短，下面这一横长，这是古时候中国古字里头的「上」字，中国古时候上字就是两划。「下」字上面一横长，下面一横短，那是下字。所以这是个上字，上是指上天。下面三划垂直的三条叫垂象。这个符号用今天的话来解释就是自然现象，大自然的现象。右边这个是个「申」字，如果你看中国篆体字的写法，意思就很明显了。篆体字的写法是三个像栏杆一样，当中这一条贯通贯穿了，就是通的意思。这三条是代表什么？过去、现在、未来，我们佛经里面讲三际。过去、现在、未来，你都能贯通，这个自然现象，过去、现在、未来统统能贯通，这叫神。我们中国称神圣，称神人，这个意思是这个人他有智慧，他有学问，他对于过去现在未来他统统都能贯通、都能明了，这个人我们称他为神人，称他为神圣，这是中国文字的本义。

　　所以神通的意思在此地，我们一定要有正确的理解，就是对于宇宙人生一切事、一切理、一切现象、一切因果，你都能够贯通，都能够明了通达，这叫神通力。这个力量也是我们自性里头本来具足的，现在我们能力失掉了，失掉是什么？迷了，迷了就失了。几时你要是觉悟了，你又恢复了。我们对于这些名词真正的意思要明了，要正确理解，不能误会，然后你才晓得经典里头决定没有迷信。

　　有人说佛教是迷信，那是什么？他没有读过佛经，他对佛教不认识，不认识就说它是迷信。我从前讲过，这个人是迷信的迷信，他是迷信开方、迷信加倍。我们一般人对佛教是什么不知道就信了，这个人是迷信。他说我们学佛的人是迷信，他比我们加一倍的迷信。为什么？他对于佛教一无所知。真正搞清楚搞明白，你才有资格说它是正信还是迷信，你才能说话。你没有搞清楚，没有搞明白，随随便便说，这是不负责任的。道听途说是很危险的事情，常常因为这个粗心大意，造成重大的误会。

　　佛教传到中国两千年了，如果它不是真实的学问，你能够说中国两千多年来，就没有一个有智慧的人，没有一个明白的人来把这个东西否定掉？一直到两千年之后的今天，今天人聪明，你们的聪明智慧超过古人，你们发现了佛教是迷信。两千多年来，古圣先贤都没有发现佛教是迷信。两千多年来我们称为古圣先贤的，你们一定称为大傻瓜、大笨蛋，你们才是真正了不起的人。这个都是过分的粗心大意，没有虚心去探讨。

　　可是你们自己认为很聪明，现在这个世界麻烦来了，灾难来了，你要用你的聪明智慧来解决。如何让全世界人民安居乐业？怎样化解这个灾难？这是学问、是智慧，你去办吧！你们如果办不了，佛经上随便翻几句，就能把今天这种复杂的这些社会问题都能摆平。这是真的、是事实，可惜你没有读，你没有学习。祖宗留给后人，真正叫爱护子孙，爱护后代，把世间无上的珍宝，在佛门称为法宝，传给后世子孙。你为什么不学？为什么不看看？

　　当然现在最困难的是文字，佛经的文字你看不懂。翻译佛经的那些大德们，他们真正慈悲，佛经所使用的文字是最浅显的文字，在当时，可以说是当时的白话文，比起中国文学的著作容易读得多了。你看看中国的《四库全书》，他们的文字比佛经要深很多倍，从这个地方你就想到翻经法师们的用心。他们希望这个典籍、这种教训能够普及全民，所以用最浅显的文字。现在大家看不懂，这是什么原因？清朝亡国之后，进入民国年间，民国年间逐渐逐渐不重视文言文了，重视白话文，所以对于文言文的教学疏忽了，使现代一般人国文程度一落千丈。

　　我们最近印了一部书《八德须知》，一共有四集。我在这个四集里头写了一个名字「德育课本」，什么程度读的？给诸位说，小学生读的。这是民国初年编辑的，民国初年小学生读的，现在我们此地的讲座里头开这门课，杨老师负责来教，民初小学程度。中国大陆这一改成简体字那就更糟糕了，这样一来几千年祖宗留下来这些宝贝，中国人跟它愈来愈疏远了，几千年来祖宗的智慧经验、宝贵的教训都在这些典籍里头。

　　文字是工具，这个工具就是文言文。文言文的学习不难，这个大家读历史都知道，古时候十二、三岁的小朋友就能写出很好的文章。我过去手上收藏了民国初年的小学生的模范作文，我有十几本，但是这些年来播迁太多了，搬来搬去不晓得丢到哪里去了，现在还剩了几本。你们有些同学看过的，现在大学中文系的学生不但写不出来，读都读不懂，这是民初十一、二岁小朋友写的。你就想到国文程度低落到什么样的一个水平了。这是整个民族的悲哀，是中国年轻人的大不幸。

　　小朋友不是不能教，是我们没有去教他。我到这个地方来劝勉此地同学们，务必要用一年的时间在文言文上奠定基础，这个基础就是背诵五十篇古文，五十篇到一百篇。从前老师教导我，能够背诵五十篇古文，你就有阅读文言文的能力了。这是一把钥匙，《四库全书》的钥匙、《大藏经》的钥匙你拿到了，文字障碍没有了。你能够熟背一百篇古文，你就有能力写文言文。一个星期背一篇应该没有问题，一年五十个星期，花一年的时间我们文字障碍可以突破。

　　所以这个《德育课本》，我拜托杨老师好好的来教，把它当作国文课本来读，从这个地方奠定了基础。希望从这个基础上再很认真努力的学五十篇古文，学五十篇古文在后面，这个做前面的基础，预备功夫。因为你有这个基础，你再去读文言文就容易了，你也会产生兴趣了。

　　基础的教学，恢复我们自性的性德，「本愿神通力」是自性的德能。这句话是说明宇宙的来源，宇宙怎么来的？怎么形成的？是自性性德本来就是这个样子。「本愿神通力」，也就是佛经上常讲法尔如是。

　　『随其心乐种种殊』。「其」是一切众生，十法界的众生，或者是九法界有情众生。性德能随缘，虽随缘它不变。随缘跟不变，我在早年讲经，三、四十年之前，我把它说成四句：「不变随缘」，这是佛的境界，佛与法身菩萨不变随缘。「随缘不变」，这是权教菩萨，跟我们这些学佛的人，我们要学，在随缘里头学不变，你是真正学佛的人，你是真正的佛弟子。第三个是「不变不随缘」。第四个是「随缘随变」。现在时间到了，这四句下一个钟点我再给诸位详细的解释。

　　诸位同学，接着跟诸位报告「不变随缘」的四句：

　　「不变随缘」这是毗卢遮那如来，是性德自然的流露，能够契入这个境界，圆满的证得，就是《华严经》上讲的法身大士，我们中国一般所讲的明心见性，见性成佛。见性的菩萨就是法身菩萨，他们真正是不变随缘了。没有见性的菩萨，像我们现前的阶段，我们要怎样修学才能明心见性？那是世尊在经典上真是千叮咛万嘱咐，教导我们「读诵受持，为人演说」，每部经典末后一句都说到「依教奉行」，依教奉行就是「随缘学不变」。向佛陀、向法身菩萨学习，随缘里头学不变，这是真正学佛。

　　第三种是小乘人，声闻、缘觉，他们是「不变不随缘」，所以在佛法称之为自了汉。实实在在讲他并不是完全没有爱心，没有慈悲心，他是要别人去向他请教，他才肯教。换句话说，不像菩萨，菩萨是主动帮助众生，做众生不请之友，众生没有请他，他也来教你，主动来教你。阿罗汉不会主动，阿罗汉是你去求他，他会教你；你不去求他，他不教你。这是「不变不随缘」。

　　第四种是我们凡夫，六道众生，六道众生是「随缘随变」。他不是不变，他变，随缘随着变，这个就很苦恼了。你看看凡夫，六根接触外头六尘境界，随缘。顺自己心意的就起贪念，不顺自己意思的就起瞋恚，这是变！随缘随着变，这是凡夫。我们今天希望自己转凡成圣，这个方法是随缘里头学不变。初学的人随顺佛陀教诲，佛陀教诲里最重要的教我们不贪不瞋不痴，这是最重要的教诲！顺境、善缘不起贪念之心，逆境、恶缘不起瞋恨之心，你念头不能起，永远保持自己心地的「清净平等觉」。

　　诸位要晓得「清净平等觉」，在《无量寿经》里面就是阿弥陀佛的别号。阿弥陀佛是梵语，这里头有清净平等觉的意思，这是真学佛。如果学佛的人在日常生活当中，还会起心动念，还会有妄想分别执着，你没有在学佛。许许多多同学听我讲经，也听了很久了，对这些道理也懂得一点，但是境界现前还是做不了主，很想不起心、不动念、不分别、不执着，做不到，这是什么原因？是你的习气太深了。你被世俗感染时间太长了、影响太深了，你一下转不过来。转不过来怎么办？转不过来也要转，自己要记住，非转不可！你要不转，佛法这样殊胜的利益，这样的好处，你得不到。

　　你要是问佛法好处在哪里？我在讲席里常讲，好处是三个圆满，你喜不喜欢？你想不想得到？第一个财富。哪个人不想发财？确实你能够得到究竟圆满的财富，你的物质生活、精神生活非常充沛，你一点烦恼都没有，这是你学佛得到的。第二个聪明智慧。你不生烦恼，你生智慧，就像惠能大师对五祖讲的「弟子心中常生智慧」。你看我们一般人，一般人要遇到五祖一定说「弟子心中常生烦恼」。惠能是真学佛，真学佛的人常生智慧，不生烦恼。第三个健康长寿。世间人都不希望老化，都不希望自己身体有病痛。学佛可以帮助你不老，帮助你不生病，最后我讲过帮助你不死，「生老病死」是凡夫的现象，不能免的；你果然真正学佛，这个好处你能得到。

　　我这一次在新加坡，许哲来找我，她今年一百零四岁。找我干什么？她想办养老院，我听了很欢喜。她要办一个家庭式的老人院，使老人住在这个养老院就像住在自己家庭一样，感觉得有温馨。非常难得，一百零四岁她不老。所以我就跟她讲了，我说：你这个发心很难得，但是你要搞这个养老院筹募基金不容易。有钱的人、想帮助你的人很多，但是他们都有一个观念，你年岁太大了，万一你走了以后，谁来继承？所以捐助的人头一个考虑到这个问题。我说：你必须要向大家表示，虽然一百零四岁了，还很年轻，有精神、有体力来照顾，让捐助的人大家放心。最近听说这几天还在台湾去筹款，我说我在那边认识的人都可以介绍给你，你亲自去访问，现身说法，让他们看到你，对你能产生信心。

　　许哲一百零一岁发心皈依，难得！一生素食。她是胎里素，也不是普通人，母亲怀她的时候就吃素，一生没有沾过荤腥，一生从事于照顾老人、病人，做这个工作。过去曾经办过（我听她讲）四所老人院，都因为年岁大了，自己退休了，交给别人管理。现在这么大年龄还要发心，精神毅力值得我们敬佩。年龄虽然大了，不老！她遇到我，问我：她有没有资格做佛弟子？有没有资格皈依？我说：你不但有资格皈依，五戒证书我都送给她。为什么？她条条做到了。不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，她五条统统做到了。所以三皈五戒证书我都给她了，真正是标准的佛弟子，果报这三种我讲的智慧、德能、相好统统具足。现在天天读佛经，我讲经这些光碟影带，她都带回家天天听，这是学佛的好处。

　　人人都想发财，都想聪明智慧，都想健康长寿，这么好的东西，他不要，那就可惜了。他为什么不要？他天天都在寻找，他找不到，没有发现就在面前，他不知道！所以这一点实在也怪我们佛门弟子教化、宣传不力，我们没有尽到责任，没有把这样好的东西普遍广泛的向世间人介绍。我们做得不够，我们做的人太少了。许许多多佛教徒，他不读经，他不去研究教理，还离不开世俗，造成社会大众对佛法普遍的误会。所以我们也常常反省，这些误会从哪里来的？决定不能把过失都推给社会大众，应当要知道自己做得不够好，自己做得不圆满，引起社会大众的误会，他们并没有过失，过失在自己。自己一定要改过自新，要发愤努力，要依教奉行，做出好榜样来给人看。

　　「形相」是最好的说服力，他看到你不能不相信。你说，他未必能相信。我这些好处摆在你面前给你看，这是最现实的利益、最现实的好处，你要想得到，你跟我学，我跟佛学，最后的结果是不死。众生都怕死，学佛确确实实不死。为什么？到一定境界了，你自己知道，你从哪里来，将来你到哪里去，来去自由，确实没有生死。经论里面讲的「不生不灭」这个话是真的，不是假的。所以世出世间只有「觉、迷」这两个字，除了觉跟迷之外，什么都没有。众生在迷，佛菩萨在觉。我们学佛没有别的，破迷开悟，你才真正的离苦得乐。

　　所以偈颂末后这两句，「随其心乐种种殊」，「其」是一切众生，一切众生心里面的爱好，各个不相同。宇宙、境界是随着众生念头产生变化，众生的心善，这个境界是善的，是华藏，是极乐。众生心不善，这个世界就变成秽土，变成六道，变成轮回。所以我们千万不能误会，我们自己心里面一天到晚打妄想与外面环境没有关系，那你就完全想错了。一切众生起心动念造成整个宇宙产生变化，所以佛说「一切法从心想生」。

　　如果我们都能明白这个道理，我们现在世间这个灾难能不能化解？答案是肯定的，只要大家不再去想灾想难，天天想灾难，灾难一定现前。为什么？从心想生！你要把这些灾难、这些痛苦、这些不幸的，从你心中全部把它除掉，把它断除，现前这个世界我常讲就是极乐世界，就是华藏世界。

　　你一个人转，你一个人能感受，虽然跟大家共同生活在一起，各个境界不相同。坐在我身边的手拉着手，肩碰着肩，他生活在六道轮回，我生活在华藏世界，不一样！感受完全不相同。他觉得这个世间苦不堪言，我觉得这个世间快乐无比，境随心转！你能转境界，你还需要什么风水？不需要了。所以看风水先生也有一句口头禅，说「福人居福地，福地福人居」。这也说出什么？风水是随人转的。你这个人有福报，你居住在任何地方，那个地都是福地；你这个人心地清净，你居住在任何地方都是净土。如果你的心不清净，这个地方清净，你住在这个地方，这个地方也不清净，这个道理很深很深。心地善良，我们的社会善良，一切人善良，一切事一切物，没有一样不善良。

　　所以我们要转境界从哪里转？从心地上转，从起心动念之处去转。境界是虚幻的，《般若经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是一个实体，不是真实存在，随着一切众生念头在转。我们明白这个道理，我们从今之后，不会再错用了心，我们的心用得纯，用得正，我们的果报就像经典上所讲的，无比的殊胜。

　　末后这一句话要记住，『于虚空中悉能作』，所有一切境界没有离开虚空。这个事实现在大家都会肯定，都没有疑问，我们地球在空中，而且在空中运行的速度很大，三百六十天绕着太阳转一圈，太阳也不是恒星，它也是带着这一群在绕银河系。没有一样东西是不动的，所有一切现相都是在剎那剎那不住的在运动。这些运动它有规律，它不乱。这是什么原因？就是前面讲的「皆是本愿神通力」。它有规则，它有秩序，佛教导我们，我们能够随顺自然的原则，随顺自然的秩序最健康。因为自然的规律，自然的秩序，自然的法则，就是自性的性德。

　　诸佛如来随顺，法身菩萨随顺，百分之百的随顺。声闻、缘觉、权教菩萨也随顺，不能做到百分之百，大概做到百分之八、九十。我们学佛没有别的，就是随顺。我常常教初学，随顺经典的教诲，因为经典教诲就是自性的流露，随顺经典教诲就是随顺性德，这个观念非常重要！违背经典教诲就是违背了性德，违背了性德就有灾难，就有痛苦，随顺性德就消灾免难。再看末后这一首：

　　【一切国土所有尘，一一尘中佛皆入，普为众生起神变，毗卢遮那法如是。】

　　这一首是这一个段落，我们常常讲这一章的总结，总结结得好。『一切国土所有尘』，尘是微尘。所以我们在《华严经》上没有像在一般大乘经，佛常常讲数量之多都用恒河沙数。《华严经》上没有这个，为什么？恒河沙数太少了，那是给初学人讲的。《华严经》上讲都是讲微尘，世界微尘数，这比恒河沙数那个差距太大太大了。

　　『一一尘中佛皆入』，一一尘中有世界，这个世界是无量无边无尽无数的重叠。尘中有世界，尘中世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界。你们诸位去想，重重无尽无量无边，这才是事实真相。科学家今天没有发现微尘里头有世界，他用再精密的科学仪器也没有办法发现，为什么？这不是机械能够帮上忙。机械要能帮忙，我们何必修行？佛菩萨的能力是圆满的，多造一些机械我们不都成就了？不是机械能帮得上忙的。

　　那要用什么？要用功德。诸位一定要知道，「功德」两个字到底是什么意思？功是修行功夫，德是什么？德就是你提升境界。所以佛经里面常讲，持戒有功，德是什么？德是三昧，德是禅定，你得定。修定有功，德就是智慧，智慧就开了；智慧开了，你就入佛的境界，像「一一尘中佛皆入」，你也就入了。一一尘中有无量无边世界，世界里头有无量无边的众生，有无量无边的诸佛菩萨，佛到里面去做什么？佛到里面去教化众生，帮助众生破迷开悟，这是佛的事业。释迦牟尼给我们做出榜样。他当年在世，天天跟大家讲经说法。我们叫讲经说法，现在叫什么？叫讲演上课，天天帮助大家。

　　佛陀当年在世，天天上课，最多的是为大家解答问题，你有什么疑惑提出来，佛给你详细解说。许许多多经典都是这样的，都是一问一答。《华严经》也不例外，在这部经里面跟我们交代得很清楚，菩萨提出了三百一十个问题。《华严经》是三百一十个问题，一个问题一个问题详细解答。这一段是讲什么？讲世界怎么来的，提出问题：世界怎么来的？这一部分是给你解答世界怎么来的，叫「世界成就品」，现在科学里面叫太空物理，所以我们今天这一堂课这一段里头是讲的太空物理。比现在大学里面讲的是高明得多了，这个说起来好象很玄，是没错，佛说的是真话，事实真相如此。佛不是说讲完了，你听听明白就算数，不是的，给你讲了，你有没有听懂？你没有，给你一个线索，给你一个方向，你必须证实。

　　所以佛法具足圆满的科学精神，它要求证。你没有证得，不算是你的，是别人的，你是听说的，你没有证得。佛教人的是你都必须亲证，你想微尘里头的世界，你自己要亲证。微尘里世界里头有又有微尘，那个微尘里头又有世界，你要亲证证明，那才是你的，你真正得到了，这是功德。你没有这个功夫，你怎么会得到？

　　所以佛法里头常讲「积功累德」，积功累德是没有止境的，今天有几个人真正懂得「功德」这两个字的意思？真正在修积功德？很少人懂得。不但世间人很少人懂得，学佛的人懂得的也不多。所以他在佛法修学上，佛经上处处都讲功德利益，他没有得到，他所希求的还是名闻利养，还是五欲六尘。错了，名闻利养、五欲六尘是障碍，是破坏功德的，决定不能够贪着，要彻底放下。

　　我教初学同学，教培训班的同学，教我们现前常常跟着我的同学，你们要想真正学佛，必须要把你的障碍除掉。障碍里头最严重的，我讲了十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，这十六个字有一个你就入不了佛门。换句话说，佛经里面讲真正的意思，你体会不到，你天天听我说都没有用。如果你能把这十六个字离开，我讲的东西，你听得懂，你听得会津津有味，你慢慢的能入境界。

　　凡夫作佛不难，只要把这十六个字放下、丢掉，很容易。释迦牟尼佛当年在世就做出样子给我们看，他放弃了，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有五欲六尘，他没有贪瞋痴慢，做出来给我们看。他的心是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他的行是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这一个总纲领、总原则，我们学了几十年才发现，才把它拈出来跟大家共同来分享。希望我们同学对于这个总纲领、总原则要能体会得到，然后我们学习，起心动念，言语造作，与这个总纲领、总原则决定相应，决定没有违背，你是真佛弟子，你是真正在学佛。如果你的思想、见解、行为与这个原则违背了，你是轮回心造轮回业，你要想脱离六道轮回，难了！

　　今天我们读这段经文，看到「一一尘中佛皆入」，我们生欢喜心，欢喜什么？佛在我的周边，佛比众生多，周边都是诸佛如来，都是法身菩萨在照顾我，我们一般人讲在加持我，我怎么会没有进步！他用什么方法来加持、来帮助？底下一句说得好，『普为众生起神变』，神是神通，变是变化。起什么样的神变那要看众生，《楞严经》上讲得很好，「随众生心，应所知量」，在这个地方我们能够体会得到，佛菩萨的慈悲，佛菩萨的智慧。

　　我们起的是恶的心，恶的念头，佛菩萨变现三途境界，变现地狱境界，这是慈悲。变这个境界是什么？消你的业障。我的心恶，消除业障。业障消除了，然后你接受佛陀教诲就一帆风顺，你没有障碍了。就像什么？像社会上一般人造作的恶业、恶行，我们讲犯法。犯法，司法机关判刑来制裁你。判刑对你来讲是好处，不是坏处，为什么？你造作的罪业在这个地方消除，你服刑期满了，出来之后，社会大众也承认你、肯定你，你是好人，你回头了。所以你要真正懂得服刑是在接受教育，让你好好的学习，让你反省，改过自新。在服刑期间当中，教导你技术能力，将来你再回到社会，你可以做个好人。你有能力去谋生，你有能力照顾你自己，照顾家庭也能帮助社会。佛菩萨变现地狱，变现饿鬼道，变现畜生道，都是为那些造作极重罪业的众生，为他消灾，为他消业障，怎么不是好事！

　　所以你要真正看清楚看明白了，我常讲世间人人是好人，事事是好事，造作恶业的不是坏人，三途地狱不是坏事，法界是平等的。迷的人看十法界不平等，觉悟的人看十法界是平等。你能把十法界看成平等法界了，十法界就是一真法界。《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，这些经文你要多念念，细细去体会，其味无穷。

　　末后这一句说出因，这是什么道理？什么原因？『毗卢遮那法如是』，「法如是」就是法尔如是，自自然然是这样的，没有加一丝毫勉强。再跟诸位说，没有加一丝毫意思在里头。「意思」不是好东西，我的意思，你的意思；我的意思跟你的意思不一样就要起冲突，就要找麻烦。真正觉悟的人意思没有了，才能「恒顺众生，随喜功德」；有意思的人做不到。只有意思没有了，意思在法相里面是第七识末那识，意思没有了，这个「意」就转成平等性智。所以意没有了，才真正做到平等。你还有「意思」，你哪里有平等？

　　转末那为平等性智。转第六意识为妙观察智，妙观察生智慧。平等性是真正的禅定，是三昧。修行人修的是什么，自己总要晓得，要在这个地方用功。功夫得力了，那个时候你真的是快乐无比，你的心一天比一天清净，就是没有意思。没有意思能随顺一切众生，你们有意思我随顺你，我没有意思。我要有意思跟你会对立，会发生冲突，会产生敌对。你有意思，我没有意思，你不管是善意恶意，到我这里来都化解了，都烟消云散了，清净心现前了。你有见解，我没有见解。你有分别，我没有分别。你的见解分别再多，到我这个地方来完全变成智慧，妙观察智！

　　相宗的修行，它提倡的口号是「转识成智」，六、七因地转，我们现在用功夫，五、八是果上转，那个不必问，只要这两个转了，阿赖耶自然转成大圆镜，前五识自然转成成所作，就入佛境界了。学佛没有别的，就是在日常生活当中，处事待人接物之处做一个大转变。过去没有学佛，都是随顺自己的烦恼习气，现在学佛了，把烦恼习气放下，随顺经典的教诲。这是你转变的开始，你转变的起步，先从经典上学习，学个一段时期，这个时期长短每个人不一定。

　　我们在传记里面看到，古来祖师大德根性很利，三年五年他转过来了，有人十年八年。我跟同修们讲，我是用了三十多年时间，所以我的根性不是上根，中等根性。三十多年转过来，你们看到我现在很自在快乐。你不转，不转苦死了。所以你转不过来，你被境界所转；你能转得过来，那你就能转境界，能转境界得真正的自在，得真正快乐。转不过来很苦，人生很苦，学佛的好处在此地。为什么我学这门东西几十年锲而不舍，愈学愈欢喜，愈学愈有进步，愈有受用，道理在此地。好，今天我们把这一段讲完了，这个是第三，讲世界的形状。

大方广佛华严经（第七二六卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」第四段「剎体」。清凉大师在这里特别给我们做了个说明，「唯约净剎」。换句话说，像娑婆秽土就不包括在其中了。净剎，它的标准包括了四圣法界。换句话说，除六道之外，十法界里面的六道不包括。声闻，缘觉、权教菩萨，藏、通教的佛法界，都包括在其中。经文长行里面给我们说了二十种，为什么会有这么多？在前面我们都曾经读过，一切众生心想不同，造的业不相同。

　　剎土是属于依报，佛在大乘经上常讲依报随着正报转。正报是什么？正报是心性。说心性，那是纯净土，那连四圣法界都不包括在其中。像华藏、像极乐，诸佛的报土，纯净。四圣法界也有许许多多的差别。为什么？他们见思烦恼断尽了，尘沙烦恼犹存，没有断尽，无明烦恼他一品也没有破，所以比法身菩萨那他们要差很多。

　　身跟土确确实实是一不是二，我们大乘经上常常读到，实在讲读过多半是囫囵吞枣，真正的义趣没有能够体会到，这是当然之理。为什么？我们烦恼习气一分都没破。读诵大乘经典也只能说是听别人说说而已，不是自己的境界。不是自己境界怎么能得受用？真正得受用一定得要自己契入，自己契入这是佛法里头最重视的。

　　怎么样才能契入？《华严经》上讲的，妄想分别执着你能够放下，你才能够契入，你体会得到，你用得上，你享受得到。可是妄想分别执着要不断，那你只有听听之分，真实的受用你决定得不到，真实的事相你也没有办法完全理解。为什么？所有一切现相，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。这一句话包括世出世间，不但十法界如此，一真法界也不例外。

　　一真法界跟十法界不同的地方在哪里？一真法界里面的人，我们就是讲诸佛菩萨，诸佛菩萨是人，他们妄想分别执着真的都断尽了。因此，他那个现相依旧是梦幻泡影，如露如电，这才讲的是事实真相。虽然如露如电，似乎相续相没有什么变化。像我们拍电影片一样，前面一张跟后面一张，好象完全是一样，其实并不是一样，是剎那生灭，但是他没有变。为什么没有变？他没有妄想，没有分别，没有执着，所以这个境界好象是常住的，好象是永恒的。佛也在经上常常这样说法，这个说法诸位一定要晓得叫方便说，随顺众生说。

　　十法界，特别是六道，变化太大了，变幻莫测。为什么？这里面的众生妄想分别执着特别重，前念跟后念有很大的差别。所以从自己的身体（根身）到外面的生活环境，你要是细心观察，这个心要很细，我们一般人讲这是禅定，你在定中观察，你才晓得变化太大了，我们一般凡夫看不到事实真相。现在凡夫可以能够觉察到自己的身体跟居住的环境，年年有显著的变化，这个能觉察得到。心思头脑清楚冷静的人，他能够观察到月月不相同。小有定功，身心清净能够觉察到每个星期不一样。我们佛法跟中国古人讲的七天，每七天你就能看到显著的不相同。法身菩萨了不起，法身菩萨能够观察到念念不相同，前念跟后念不一样，那种功夫我们凡夫无法想象。

　　经里面跟我们讲「剎体」，讲了二十种，其实何止二十种？这二十种我们晓得是归纳，无量无边，剎体无量无边。这个「体」用今天的话来讲这是物理，确确实实这是世间最高深的物理学。万事万物，「体」是什么？近代的科学家、哲学家在这上面用了不少功夫，古代也不例外，唯有真正证得的人，他才彻底明了，了解得透彻。佛在此地为我们介绍，也特别避开六道的世界，从四圣以上归纳为二十种。我们现在来看看：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言，诸佛子，应知世界海有种种体。】

　　「体」就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。真正的体只有一个，哪有种种。真正的体是什么？本经在后面「出现品」里面佛讲得很清楚，虚空法界剎土众生的本体「唯心所现，唯识所变」，这一句话就说完了。这个地方讲的种种不同的体是讲唯识所变，不是讲唯心所现；唯心所现那就是一个，唯识所变无量无边。法相唯识宗他们主修的有六经十一论，《华严》是其中的一部经，六部经里头的一种，就是因为《华严》讲到宇宙本体唯识所变。

　　从这一个原理原则我们就能够想象得到，每一个人所显现的法界、所依之体，跟另外一个人不相同，那种种体就是无量无边。这个道理很深很广很难懂，佛常常用比喻来说，比喻里面说得最多的是「梦幻泡影」。特别是梦，每个人都有做梦的经验。试问问梦中有没有世界？有没有众生？凡是有做梦经验的人都知道，梦中有境界，梦中有自己，也有很多人，有认识的，有不认识的。梦中也有虚空，也有山河大地，好象所见的一切跟现实的境界没有两样。梦中时间短，一觉醒来之后，梦境就没有了。就在梦中现的这个境界，这个境界的体是什么？从这个地方我们领会到《华严经》所讲的义趣，种种体。

　　我们做梦的经验很多，做梦不止一次，有些人天天都做梦，还有的人一个晚上睡觉做好几个梦。每一个梦境体都不一样，那个体是唯识所变，但是诸位记住，绝对离不开唯心所现。唯心所现像什么？像我们电视的萤幕现的相，这是唯心所现；相里面的动作变化，那是唯识所变。诸佛如来现的萤幕的现相是不动的，像我们看照片一样，他不动的。为什么不动？他不起心、不动念，没有分别、没有执着，所以好象那个境界是永恒的，我们称它作一真法界。那个只有唯心所现，他没有唯识所变，他的识已经转变成智了。这是真正的究竟圆满的功夫。我们今天不行，我们今天随缘随变，变化实实在在太大。

　　所以我们从做梦这里头你能够体会一点，你每天晚上做的梦不一样，每天早晨起来，你看到自己的形相、身相，看到自己生活环境，其实今天跟昨天不一样，上午跟下午不一样，前一个小时跟这个小时不一样。由此可知，我们确实叫粗心大意，来到这个世间糊里糊涂来，糊里糊涂去了，这个很可惜。佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身第一殊胜就是有机会闻到佛法。闻到佛法第一殊胜是听了佛法之后觉悟。觉悟就走的是佛菩萨的道路，不觉就走六道众生的道路。

　　佛门里头常讲回头是岸，从哪里回头？从六道。从六道回过头来向佛菩萨，要走成佛之道。不可以迷失目标，不可以迷失方向，这一点太重要了。别人迷，我们很清楚，我自己决定不迷。从哪些地方看？争名夺利，那是迷！迷的人才搞这个。再细一点，攀缘，迷的人攀缘，觉悟的人不会攀缘。觉悟的人学佛菩萨，佛菩萨随缘而不攀缘，随缘自在，攀缘很辛苦。

　　学佛的人，我常讲了，每天做早晚课，早晚课什么意思总得要懂。早课提醒自己，我今天这一天不能忘记经典的教诲，从起心动念、言语造作都与经典相应，这是早课。晚课是反省、是检点，我今天一天起心动念、言语造作有没有遵守经典的教诲？有没有违背佛菩萨的教训？有则改之，无则加勉，这是晚课。早晚课绝对不是念给佛菩萨听的，早晚课是自己真正做功夫。

　　学佛的同学，你们常常听经上讲的十法界、讲六道，你们对这个相不相信？不信的人有，相信的人也很多。你为什么会相信？大概两个原因：一个是善根深厚，听了佛说的，自自然然就相信了。另外一种是跟鬼神的感应，从这个地方相信的人多，听经他还未必以为是真的，真的跟鬼神接触到了。还有一些人，少数，在中国称为特异功能，佛门里面讲有一点小通，佛门常讲的天眼、天耳，我们一般人看不到的境界，他们能看见，他能看见鬼神，他能听得到鬼神讲话。这是真的，不是造谣。修行人当中，心地稍微清净有一点定功，往往空间维次能够突破少分；突破少分就能跟鬼神接触，你能看见他，你能跟他接触。

　　鬼神有报得的五通。人必须要修行，要修禅定，定中的境界也能突破空间维次，所以你能够看到过去，也能够看到未来。这不是预言，未来的事情你能看到是现量境界。虽然看到未来的境界，未来还没有到，如果距离的时间愈长，它这里头还有变化。现在这种念头，妄想分别执着，或者是明年，或者是后年，或者十年二十年之后是什么样的境界。但是过了几个月，或者过一两年，我们功夫又提升了，境界又改变了。所以因果是一定有，但是因果剎那剎那也在变化，因此教育重要！

　　世出世间大圣大贤无不是教人断恶修善，积功累德，你能这样去修学，肯定改善你往后的果报。命里贫穷可以变成富有，短命可以变成长寿，命里头无儿无女，可以得到好的子孙。「佛氏门中，有求必应」，诸位一定要明了这一句话真正的意思。

　　「佛氏门中」，什么叫佛氏门中？很多人曲解了，不知道什么是佛氏门中，以为是学佛、佛教，那是错误的。佛是什么意思？佛是印度话音译过来的，佛是觉悟的意思，佛氏门中就是觉悟门中，觉悟的门中有求必应。我们现在这个话要讲白，要讲清楚，讲佛氏门中往往把人家误导了。

　　所以禅宗六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在大概一千三百多年，将近一千四百年。他那个时候传授三皈就不讲皈依佛，他讲皈依觉，这个说得好。皈依佛怕我们发生误会，因为我们提到佛就想到佛像，就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛，很容易误导。佛没有误导我们，是我们自己有妄想分别执着，误导了。所以他不说、不用佛的名词，用「觉」，好！我们平常称「佛法僧」三宝，他称「觉正净」三宝，佛是觉，法是正，僧是净。这个讲法我们听了之后，概念很清楚很明白，不会误导。

　　觉正净，你走觉正净的门肯定有求必应，对于世出世间法，没有说是不能满愿的。你懂得这个原理，懂得这个法则，你再去念《了凡四训》就不一样了，你真能念得懂，你真能念得通。迷信是不能解决问题，你的求愿未必能够实现。唯有真正觉悟，觉门才能够称心如意，才能够圆满你的愿求。所以不觉悟怎么行？觉悟必须把不觉悟的障碍排除，妄想分别执着这是三大类的障碍，每一类都无量无边，你自己要常常警觉到。我要求觉悟，我要把所有一切觉悟的障碍，要把它排除，这叫真正修行。

　　所以世界的体要是给你透一点消息，那真的是无量无边，这经上讲的种种体。『世界海』，海是形容，世界广大没有边际。

　　我们看经里面给我们举的二十种，这是大类，记住清凉大师讲了，这专门是讲净土，讲净剎。净剎我在前面说过，四圣以上，不包括六道。请看经文，第一句：

　　【所谓或以一切宝庄严为体。】

　　我们还是一句一句的说。我们在经典上看到极乐世界，看到华藏世界，特别是极乐世界，为什么？修净土的同修多。你看到极乐世界是以七宝为体，这就是『宝庄严为体』。极乐世界的地跟我们这边的地不一样，我们这边的地是泥沙，是这个东西为体。极乐世界，经典里面祖师大德告诉我们，琉璃为体。琉璃是什么？极乐世界的琉璃我们没办法，我们没有见过，但是我们世间有琉璃，现在人不叫琉璃，古时候称琉璃，现在人称什么？称翡翠，绿色的玉，透明的。佛在经典上告诉我们极乐世界的地，从地的表面能够看到地底，底部透明的，绿色的玉。

　　黄金为地，那个黄金为地是铺的道路。像我们现在地球上做的公路，我们公路是用柏油做的；极乐世界的道路是黄金铺的，不是铺柏油，它铺黄金。所有一切建筑材料是七宝，七不是一个定数，七是代表圆满。换句话说，无量无边的珍宝，极乐世界是用来做建筑材料的，树木花草都是宝所成就的，是以一切宝为体。所以他说「唯约净剎」，这第一句实实在在讲就是像阿弥陀佛极乐世界这个剎土，完全是无量无边的珍宝所成。第二句讲：

　　【或以一宝种种庄严为体。】

　　从这些地方看，极乐世界那个珍宝无量无边，但是有诸佛的净土只有一宝，只有一种。或者纯是黄金，或者纯是白银，或者纯是琉璃，一宝成的。从这些地方我们就能够体现到，菩萨行愿不相同，用现代的话来讲，确实有不少菩萨，他是修单一的。我们常说一门深入，他永远是一门，一门成就的很单纯。他这个不是究竟圆满，究竟圆满是《大方广佛华严》。好象种花，毗卢遮那的花园是所有一切花草树木的品种统统都有，是齐全的，样样都有，一样都不缺少，美不胜收。有些人他的园林只有一种，没有第二种。

　　我前几年在澳洲看到专门种竹子的，他有个竹园我去参观，从布里斯本开车过去大概两个多小时。是一对澳洲的夫妇，好象他有两个小孩，这么一家人经营很大的一个竹园，他的土地面积有一百个英亩，一百英亩合中国是六百亩。他在全世界专门收集竹子，他告诉我，他总共收集有两百多品种，他来培植，培植成功的有一百八十多种。我们去参观，美不胜收，很多品种我们都没有见过。我去参观，我喜欢竹子，我选了四种，他给我讲解介绍，选了四种请他帮助我们来种竹。这就种在布里斯本的净宗学会，前后有两个小竹园，我是请他来种。

　　那么大的园林只有一种竹子。虽然是竹子，他里面也有一百八十多种，单一，真叫一门深入，他变成竹子专家。竹子用途很广，竹笋外销，日本人很喜欢吃竹笋，中国人也有这个爱好。那个时候他在构想，想建一个竹笋的罐头工厂，我想他一定做成功，用这个大量出口。所以我们去看了之后，真的中国古人讲的行行出状元。我问他这个经营多少年才有收成，他告诉我八年，八年时间并不算很长，他经营成功了。所以那个园林里面只有一种，就像此地讲的，『或以一宝种种庄严为体』，一种宝就像我们看到竹子；种种，竹子的品种有一百八十多种；这样的一个园林。第三句：

　　【或以一切宝光明为体。】

　　这样的例子有，不是没有，用宝光明。我们在很多游乐的场所看到，我第一次到美国是一九八二年，参加万国道德会第三次世界代表大会，在洛杉矶，所以有机会那边的同学陪同我到圣地牙哥去游览。去看什么？水表演。水表演看什么？看到他们做的喷泉，完全是人工用机械来操作，配了许许多多彩色的灯光，看到水在那边表演，在那边跳舞，那个灯光颜色不断在变化，美不胜收，那是以宝光，此地讲的『一切宝光明为体』。实在讲，如果没有光，那个水就没有什么看头了，配出种种不同之光，我们看到了。

　　所以从这些地方我们就能体会到，宇宙之间许许多多世界，在世界里面我们看到什么？光明。我们每天晚上看到天空当中许许多多的星星，这些星星都是自己放光的，光的颜色不一样。这个常识我们现在已经非常普遍了，星的光有蓝色的，有白色的，有黄色的，有红色的。我们知道所有放光的，一般人讲都是恒星，就像太阳一样。还有许许多多不放光的行星，行星的光是反射的，本身并不放光，本身放光的那就是「以宝光明为体」了。底下一句：

　　【或以种种色光明为体。】

　　这个刚才我就连带说出来了，光的颜色不一样，我们从星星里面能够看得到。第五句：

　　【或以一切庄严光明为体。】

　　这个就是种种光色都有了，不是单纯的一种。像我们现在看到许许多多游乐场所的灯光，灯光的表演、水表演都是以种种不同的光彩，就是此地讲的『一切庄严光明为体』。我们继续往底下看：

　　【或以不可坏金刚为体。】

　　金刚是比喻，比喻坚固，我们今天讲密度很大。现在在天文学里面所讲到的黑洞，大概黑洞就是此地所讲的不可坏金刚为体了。黑洞密度大，引力强，连光线都被它吸收了。这是一个星球，星球的体积并不大，密度非常大，吸引力特别强，属于这一类的。第七句说：

　　【或以佛力持为体。】

　　佛的愿力、佛的神通，我们讲的是加持，这是许许多多的剎土，可以说没有一个剎土不得佛力加持。特别是众生造作种种不善，如果没有佛力加持，这个世界就会毁灭，就不能存在。一切众生不造善，他造恶，这个世界是肯定毁灭了，宗教里头常讲的世界末日。佛特别慈悲，用神力加持，以佛的愿力，以佛的神通，把他的恶业淡化了，众生虽然还是要受果报，不致于毁灭。这种现象我们在经论里面看到太多太多了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看「剎体」长行第八句：

　　【或以妙宝相为体。】

　　『宝』前面加一个妙，这个『妙』的意思很深，大乘经里面通常用这个字都是代表非有非无，不能说它有，也不能说它没有，这个才是事实的真相。经上常常用云，云也代表这个意思，远看它有，近看它没有，云表法我们很容易体会得到。「妙」字表法意思就深了，境界微细了，我们一般凡夫粗心大意，不太容易体会。像大乘经上讲的妙有真空，妙有真空是一椿事情，妙有是从相上讲的，真空是从体性上说的，它是一不是二。《心经》上讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是妙有，空就是真空。

　　『宝相』上加一个妙，体、相都说到了。阿罗汉的境界，阿罗汉所居的剎土，辟支佛所居的剎土，菩萨所居的剎土，很多是这个境界。在我们这个世间，像唐朝时候法照禅师朝五台山，遇到文殊菩萨的道场大圣竹林寺，说明我们这个地方是凡圣同居土。凡圣同居土凡夫住秽土，菩萨住净土，净跟秽它在一起。虽在一起，它又没有障碍，它又不混杂，妙！

　　法照禅师跟菩萨有缘，在传记里面，他不是编故事，不是说寓言，确确实实的事实。他朝五台山见到大圣竹林寺，进去看到文殊菩萨在讲经说法，听众一万多人，他也挤到前面听了一座，听了一堂课。下课的时候他向文殊菩萨请教，那个时候已经进入末法了，他说末法时期人的根性比不上从前，愈来愈暗钝，向菩萨请教，在一切法门里面学哪一个法门容易契机、容易成就？文殊菩萨就告诉他净土法门。特别教导他学持名念佛。他请教佛要怎么个念法？文殊菩萨教他念阿弥陀佛，念给他听，他学会了。以后离开菩萨道场，他还沿途做标记，希望以后再来不会迷路。但是走了不远，回头一看，这个道场没有了，是一片荒山。他心里也明白了。所以他从禅宗回过头来修念佛法门，净土宗第四代的祖师，他提倡的叫「五会念佛」，五会念佛是文殊菩萨传给他的。

　　但是诸位同修一定要记住，现在也有人提倡五会念佛，这个现代人提倡五会念佛跟我有关系。我是一九七七年在香港讲经，住在倓虚老法师创办的中华佛教图书馆，在九龙。我在图书馆里面看到五会念佛的这个本子，是简谱，民国初年一些法师们在想象当中写出来的。这个本子我带了一本回到台湾，那个时候好象印了三千本在台湾就流通了。台湾有些法师懂得音乐，就找了一些人按照这个谱子来练，以后录成录音带、光碟流通，很好听。

　　是不是法照禅师所传的五会念佛？我肯定不是。为什么？念佛，功夫得力是念到心很清净，这个有受用。但是他这个五会念佛像唱歌一样，不能得清净心。所以我肯定它不是文殊菩萨传的，因为它不能摄心。值不值得提倡？值得。为什么？接引初机很好。初学的人教他念佛枯橾无味，唱歌很欢喜，那是唱歌，所以接引初机很好。不是真正念佛人，用这个带着他念佛，跟净土法门种一点善根。所以我也常常提倡，要知道这是对初机的，不是真正修净土的。法照禅师五会念佛这个方法已经失传了。这是说明「妙宝相为体」，在我们中国出现的。

　　还有一桩大家都熟知的慈悲三昧水忏。悟达国师去参访迦诺迦尊者，那是阿罗汉，这在四川，他见到了。他是得个人面疮，求迦诺迦尊者帮助他，这个故事在慈悲三昧水忏序文里面讲得很清楚，前因后果、来龙去脉都说得很明白。他的人面疮治好了，离开道场也是回头一看是荒山，再去找找不到了。像这一类的都是属于「妙宝相为体」，诸佛菩萨以他的神力变现，接引有缘的众生。第九句：

　　【或以佛变化为体。】

　　这一句清凉大师有注解，他说「或通果色，或一切法，令三世间互相作故」，清凉大师有这么几句解释。『佛变化为体』，前面讲宝相，我们是讲到菩萨跟阿罗汉也是变化为体。我们晓得佛有三身，这是大乘经上常讲的，《华严》上讲十身，讲得更详细。三身，大家所熟知是法身、报身、应化身；应化身里面有应身、有化身。释迦牟尼佛出现在我们世间是应身，像刚才所讲的文殊、迦诺迦尊者是属于化身。早年在抗战期间，抗战胜利之后，我的一个中学老师他的夫人，我们称她师母，抗战胜利之后她在南京遇到地藏王菩萨，那也是化身。

　　地藏王菩萨变化一个出家人，到她家里面去化缘，化缘并不多，五斤香油。她问这个法师，你从哪里来的？从九华山来的。当时她不是一个佛教徒，对佛教没有信仰，也没有给他，这个和尚就走了。走了之后她忽然感觉到很讶异，为什么？她家大门没有开。她居住的地方我去过，那个庭院很大，大门到她居住地方还有内院子，那个路也很长。大门没开，她住的房子的门也没开，这个和尚怎么进来的？他走了，走了也没开门，他怎么走的？所以多少年来这个疑团没有办法解释。以后到台湾跟李炳南老居士学佛，把这个事情告诉李老师。李老师跟她讲那是地藏菩萨化身，地藏菩萨跟你有缘。所以她后悔，非常后悔，当年没有给五斤香油。这不是做梦，清清楚楚，还谈了不少话。所以这是属于变化，诸佛如来变化为体，那就太多太多了。

　　清凉大师讲的几句话范围就很广，「或通果色」，或者是不定之词，这个变化太多了！果色就是化身，变化的身相来教化众生，帮助众生。「或一切法」，一切法的范围就更广了，不一定是以人身，变化人身，变化成种种不同的境界，可以变化动物，可以变化树木花草，可以变化山河大地，让有缘的众生在剎那之间接触豁然大悟，他开悟了。为什么平常他接触这个环境不开悟，这个时候开悟？这是佛的神力在加持着，使一切境界都变成佛的化身。我们世间人常讲的灵气，这个时候的灵气特别显著。

　　通常山川花草树木的灵气，我们知道那是神灵。这种灵气也能叫一些有缘的人得到灵感。像喜欢文学的，喜欢艺术的，喜欢科学、哲学的，在这里头得到灵感，但是他不会开悟。如果佛菩萨在这里加持的时候、变现的时候，那个灵感就非常特殊，能令人大彻大悟，明心见性。这个境界、这个剎土是佛变化的，我们如果要不读这些大经，这些事实真相，我们很不容易理解。第十句：

　　【或以日摩尼轮为体。】

　　日摩尼轮就是太阳，这个意思我们很清晰的明了，在太虚空当中，像太阳这一种星体的很多，在银河系里面就不少，这是现代天文学家非常熟悉的。这个太阳系是以太阳为体，以太阳为中心，星球上许许多多些生物离不开阳光，这个不难懂得了。第十一句：

　　【或以极微细宝为体。】

　　这一句我们也不难体会到，现在科学家已经发现了，像《金刚经》上讲的世界，世界是一合相。一是什么？一就是『极微细宝』，极微细宝就是我们今天讲的原子、粒子，基本粒子，星球是由这个东西组合起来的，你一分析就分析出来了。所有地球上的物质，只要是物质，包括我们人的身体，所有一切动物的身体、植物、矿物，都是这个极微细的粒子组成的，所以是一合相。它组成的方式不同，科学家讲它排列的方程式不一样，所以组成形形色色、千变万化的形相。这是物质世界。

　　物质世界的变化离不开精神，在佛法里面讲离不开心想，所有一切的变化从心想生，唯识所变。所以这一句跟现代的科学家，现代从最小的地方去观察，这个科学家称为量子力学，从最大的无穷大去观察叫太空物理。现在科学几乎走向这两个极端，一个向最大，一个向最小，都有相当可观的成就。这个是讲最小的。

　　【或以一切宝焰为体。】

　　『焰』是火焰，现在我们从天文望远镜里面观察太阳，太阳是个火球，整个星球都是火焰，这是从一个星球来讲的。在太空当中像这样全部燃烧的这种星球也很多，它的燃烧也会有终了的时候，所以世界有「成住坏空」。虽有成住坏空，物质不灭。这些现象都被现代科学家观察得很清楚，真的，科学家知其当然，而不知其所以然。所以然的甚深之理，不是普通观察能够见得到的，不是肉眼，不是分别执着，妄想分别执着决定看不到事实真相，你能够看到局部，你能够看到事相，你不能够彻底了解它的原理。

　　佛经里面常讲彻法底源，法是一切万法。这个剎土是一切万法里面的一种，大的。彻法底源要很深的禅定，要很高的智慧，智慧从哪里生的？从禅定里面生的，这个道理一定要懂。因戒得定，因定开慧，所以你不能持戒，你的心怎么能定得下来？你的心定不下来，你怎么能开智慧？这个道理不能不懂。

　　由此可知，我们学佛，我们修行什么最重要？戒律最重要！今天许许多多修行人，出家人、在家的大德居士，何以修学成就不如古人？原因在哪里？原因都是在疏忽了戒学。喜欢经教，不重视戒律，结果怎么样？在经教上用了许许多多的时间、精力，经教也不通，顶多经教上只能够了解皮毛。佛在大乘经上讲的深解义趣，不要说深了，浅你都没有办法理解，哪里还能谈到深？什么原因？没有戒学的基础。我们要想在佛法里头有成就，尤其是有些同学想在这一生当中了生死出三界，用什么方法？念佛求生净土，要不要持戒？如果把戒学疏忽了，你的愿望会落空。

　　早年李炳南老居士常常给我们说明，提醒我们，念佛人，一万个念佛人往生的只有两三个。那两三个人是什么？持戒。由此可知，念佛念得再好，你不持戒，你不能往生，为什么？你不是善人。往生极乐世界的条件，你要搞清楚，《弥陀经》上明明白白告诉你，那个世界是诸上善人俱会一处。佛念得再好，你心行不善，怎么能往生？你死了，人家说你往生是恭惟你，不是真的。真正往生，你仔细去观察，他在生前戒定慧三学一定都具足。一般人粗心大意，你看不出来，实际上他统统具足。

　　心地善良决定不伤害众生，这是不杀生。决定没有占别人便宜的念头，这是不偷盗。没有淫欲的念头。不妄语。五戒十善他统统具足。你仔细观察，他孝养父母，尊敬师长，三福、六和、五戒十善，这是基础。你仔细看，真正往生的人他一定具足。没有这个条件，念佛是不能往生的，念佛是跟阿弥陀佛结个善缘，什么时候你能往生？你具足这些条件你就往生了。这个条件最重要的是「净业三福」。我讲经实在说，已经把这个标准讲到最低了。

　　净业三福里面头一条，它三条第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们知道有许多念佛往生的人没有正式受过三皈，没有经过这个仪式，也没有受过五戒，他真往生了，那是什么原因？头一条他具足了，这个人生凡圣同居土。他真做到了，百分之百做到，才取得净土的资格。再进一步学习第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你们想想这三句话，这三句话几个人做到？许许多多人受三皈五戒，甚至出家剃度了，受了比丘戒、菩萨戒，全是形式，没有实质；没有实质那不算的。所以鬼神瞧不起你，你怎么能往生？哪有这种道理，理事上都讲不通。

　　所以我经典也把标准讲到最低，劝导大家学《沙弥律仪》，十条戒、二十四门威仪，你要不做到，你这一生往生没指望。为什么？你不相信。你试试看，你在念佛堂念佛，日夜不间断，你得不到念佛三昧。念佛三昧功夫最浅的是功夫成片，你做不到，你怎么能往生？净土法门在所有法门比较之下叫易行道，你要懂得那个「易」也不是你想象当中那么容易，具足三福，老实念佛，你就能成功。印光大师一生教人，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，他讲十六个字肯定往生。但是你要晓得前面两句就是「净业三福」。

　　「敦伦」是孝亲尊师；孝养父母，奉事师长，那是敦伦。「尽分」是我们自己的本分，慈心不杀是本分，修十善业是本分；换句话说，做个好人是本分。「闲邪存诚」，闲邪就是三福的第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是防止邪恶。存诚是末后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是存诚。印祖是换一句话来说，说的是一桩事情。你仔细想想是不是这样的？一点都不错！然后才教你「信愿念佛」，这是三资粮「信愿行」，求生净土。我现在劝导大家老实念佛，求生净土。老实就具足三资粮，三资粮缺一个，不老实！不但三资粮不能缺，净业三福不能缺才老实；净业三福缺一条，不老实了。这十六个字是印光大师传法的宝印。

　　我请加拿大陈风子老先生给我刻了一颗这个印，十六个字，印光大师传法印。他所说的话，仔细去思量跟佛经完全相应，有根有据。你要是违背，过失在你自己，佛菩萨祖师大德没有欺骗你，而是你自己读经听经错解了意思，以为念佛法门就那么样的容易。你自己这一生去不了，你不能怪别人，不能怪经典，是你自己错解了经义。开经偈上讲的「愿解如来真实义」！你曲解经义，误解经义，责任你自己要负，你不能怪别人。所以「净业三福」基本的戒律，不能不认真学习。

　　我们的学院要求所有同学，在家出家四众同学，希望用两年的功夫，落实这个基础，三福、六和、《沙弥律仪》，希望在两年当中落实，我们的修行有根！我们旁边是菜园，大家现在对种菜都有一点常识了，种菜要根，那个菜要没有根就死了。我们学佛要有根，没有根，戒定慧三学不能增长。三学里面戒学是根，只要有戒，定增长，慧增长。没有根，哪来的定慧，天天增长的是什么？是愚痴、是烦恼，恶业。你增长这些东西，这还得了吗？再看下面一句：

　　【或以种种香为体。】

　　这个『香』，清凉大师有很简单的解释，「香通质气」，我们现在人讲气质，有这个意思。古人教学说得很好，读书在变化气质。我们的气质要没有变化，读书就没有成绩，学佛更要变化气质。为什么？转凡为圣，转迷为悟。怎样变化气质？还是「持戒修定」，你的气质自然就转变了。愈是认真，愈是努力学习，你的变化愈明显。别人能看得出来，你自己也能够觉察。所以基本道德的修养，决定不能疏忽，佛重视，儒也重视。

　　孔老夫子教学，在那个时代两千五百年前，他教学的科目是四个科，第一个德行，在佛法里面就是戒律。世出世间的圣人教化众生以德行为根本。初学不守规矩，不守法度，他怎么能成就？他怎么能够控制自己的妄想杂念？这是摆在面前的现实。古往今来，你看看那些有成就的人，他能够控制自己的妄想杂念，用什么？戒律。他知道遵守禁戒，他知道遵守规律，在这里扎根。无论在家出家，无论你修学哪个法门，这是基础，离开基础一事无成。

　　所以清凉大师解释这个「香」字，虽然很简单，只有四个字，意义很深，也相当的明显。在佛经里面大乘经一般也说到以六尘为体，六尘里面色、声、香、味，「香」不但在教学里面它可以用为教体，果报里头，「剎体」。但是这个「香」，诸位要记住，这个香是说气味，鼻根所对的，所有一切气味都用这一个字来做代表。然后你才晓得那个戒德庄严的，他的气体芬芳。

　　早年虚云老和尚，我跟他没见过面，我在香港讲经，听同学们告诉我。大陆刚刚解放的那一年虚云老和尚到了香港，在香港住了一个月，亲近他的人不少。很多人告诉我，老和尚一年洗一次澡，剃一次头，所以你看到他剃头的像，你就晓得他一年剃一次头，洗一次澡。身上衣服都不换洗的，领子油垢很浓，领子黑黑的。但是你闻一闻清香，一点都不难闻。不像我们一般人衣服几天不换洗，那个味道就很难闻。他的身体清香，说明什么？他心里头没有染污，没有贪瞋痴慢，没有自私自利，身体放清香。

　　有人遇到恶的境界，在美国甘贵穗居士，这是甘老居士的女儿，我跟她很熟，她也真正是了不起的传奇人物。她在美国租的房子是鬼屋，她告诉我，每天晚上大概到十一点多钟的时候就有鬼出现。她说这个鬼奇臭无比，来找她，跟她讲要她的命。她还看到鬼没有来，先闻到气味，很臭的气味，那个气味先来，以后鬼就现形了。她就坐在床上念阿弥陀佛，一心念阿弥陀佛，鬼距离她面前有几尺的距离，她念佛，他就不能靠近；她要不念佛，鬼就慢慢靠近她；念佛号，念大声，鬼就退一点，念到天快亮了，鬼就走了。天天如是。很多人讲，你为什么不搬个屋子？她说不要搬。她说这是我的善知识，他警惕我，让我非常认真努力在念佛；要没有他，我也松懈了。难得，她不怕。

　　这个臭味也是属于「香」，证明什么？证明这个鬼心里面充满了贪瞋痴慢。贪瞋痴慢的味道臭气难闻，戒定慧的气味是香气，都叫「香」，我们从这些地方去体会。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七二七卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，「剎体」长行第十四句：

　　【或以一切宝华冠为体。】

　　这一句在六道里面找不到例子。换句话说，相似的境界都很难找到。如果勉强说，就像我们一般讲的花园，花园是以花为主体，但是『宝华冠』，「冠」字就没有办法显示出来了。菩萨清净国土里头有，特别是在《华严经》上我们所看到的，宝冠里面有世界，那个世界的体岂不是以「宝华冠为体」吗？这是属于这个大经里面所讲的不思议解脱境界，不是我们凡夫常识能够思惟体会得到的。佛在经上这样说，我们对佛的言语、对佛的教诲，一丝毫的怀疑都没有。我们深深相信，佛没有妄语，佛的语句句真实。

　　我们学佛弟子最重要的就是要学不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。从哪里晓得这个是学佛第一桩大事？《无量寿经》一开端就把修行最高的原则教给我们，善护三业。三业在一般经论上排列顺序是「身口意」，身业、语业、意业都是这样排列。但是在《无量寿经》上排列不如是，它把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，这是诸佛菩萨处事待人之道，我们应当学；不但应当学，必须要学。我们要学佛的存心，你这一生才能够提升自己的境界，才能够契入佛菩萨的境界，法界、一真！轮回够苦了，不再搞了。

　　轮回中人对于诸佛菩萨如何误会、如何毁谤、如何侮辱，甚至于要把佛法消灭，应不应该？应该，佛菩萨绝对不会有丝毫责怪之心。为什么说他应该？他迷！迷，他一定做出这样的事，所以那是他应该做的，他应当做的；他要不这么做，他觉悟了。但是佛菩萨能不能毁灭得掉？毁灭不掉。你把全世界的佛法统统毁灭掉了，过了几千几万年，佛又降生了，佛又出世了，佛法又兴旺起来了，这个经上讲得太多了、太清楚了。

　　毁灭佛法的那些人与佛还是有缘，佛不度无缘之人，无缘就没办法了，他有缘。他有这个缘，我们讲是恶缘，恶缘他要遭受果报；罪报报完之后，阿赖耶识那个佛的缘成熟，所以他将来一定得度，他一定成佛。你要了解这个道理，明白这个事实真相，你才晓得一切众生皆有佛性，凡有佛性必定作佛，只是时间早晚的问题。

　　他听到佛的音声、佛菩萨名号，看到佛菩萨的形相，一历眼根，永为道种。所以他不敬佛菩萨，佛菩萨尊敬他，我们要在这个地方学习。所以我常讲真正学佛的人心里头没有恶人，没有恶事。你心里头还有说这个人是恶人，那个人是不好不善的人，你没有入佛门。真正入佛门，顺逆境界、善恶之缘都是善缘，都是好境界。为什么？都是帮助你提升，帮助你消业。业障消除，境界就向上提升。所以总而言之一句话，我们要走成佛之道，不能再搞六道轮回。

　　成佛之道最重要的一个理念，六道里面所有一切众生都是善知识，都是增上缘，这些是我们在《华严经》五十三参里面看到的。我们在五十三参里面学了不少东西。回味到中国《三字经》，说老实话，《三字经》上头一句话，我是今天才彻底明了，「人之初，性本善」。所以世间有没有恶人？没有。三恶道有没有恶人？没有。阿鼻地狱没有恶人，都是值得我们尊敬的大善知识。这个念头，这个境界转过来，你要不学《华严》很难，真正契入《华严》少分，你这个念头转过来了。

　　我们在过去只听到古人讲「日日是好日，时时是好时」，我现在再续两句，「人人是好人，事事是好事」，我们心开意解，这句话是真的。这是什么？转境界的话。境界，若能转境，则同如来。境界一转，日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事。你转不过境界，我说这个话你听不懂；你境界转过来，你听得懂。换句话说，你学《华严》、读《华严》能够有少分的契入，我讲的话你懂，你听了会点头，会认同。你没有契入这个境界，你就会说净空法师胡说八道，所说的与事实完全相违背。你这样说我也点头，你说得不错，为什么？你说的是十法界它的理念、它的观点，我说的是一真法界的理念、一真法界的观点。所以我说的没有错，你讲的也没有错。不错，那就是好人好事。所以我们学习这个课程（经典是课程），一定要变化气质，一定要提升境界，我们学得有成绩，有受用。再看下面一句，第十五句：

　　【或以一切宝影像为体。】

　　『宝』在佛法里面，它真正的义趣是有用，有真实的用途称之为宝。如果这个东西没有用，不能称之为宝。世间人把金银琉璃看作宝物，为什么？希有的物质，价值很高。拥有这个宝物可以帮助你离开贫穷，你能够得到很好的物质生活，称之为宝。佛讲七宝是随顺世间人所讲的，觉悟的人，觉悟是佛菩萨，他以什么为宝？以法为宝。所以大乘经论里，讲布施的比较讲得很多，大千世界七宝布施都抵不过为人说四句偈，这是法布施。为什么？大千世界七宝布施，你拥有，你在这个世间是第一等的大富大贵，但是怎么样？你不能脱离生死，你不能超越轮回。佛法里面的四句偈能帮助你开悟，觉悟能超越六道轮回，能超越十法界，所以比大千世界七宝要高贵得多。

　　这个就是常讲财布施不如法布施，法布施的功德无量无边，财布施布施得再多，都有极限；换句话说，它都有边际；法布施是没有边际的。我们听佛常常讲，一切经里面都有，他讲得这么多，可见得这桩事情重要！我们要记住，要落实，随时随处劝人念佛，劝人听经。

　　现在读经比较困难，经典是古人翻的，有许许多多初学看经看不懂。现代科技发达，我们流通这些讲经的光碟、录音带、录相带很多，多劝人听。他听个一段时期，根利的听个一年，他看经就有兴趣了。根性稍微差一点，能够不断听三年，我相信他看经就能入门。所以用这个方法帮助大家入佛门，不失为良好的工具。

　　『宝影像为体』，它的范围非常之广。我们读这句经文立刻就想到《金刚经》上四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，谁能作如是观？六道凡夫不能，四圣法界以上他们能。所以阿罗汉以上，他们晓得宇宙人生的真相，确确实实是梦幻泡影。所以《般若经》上跟我们讲的「无所有，毕竟空，不可得」。果然了解事实真相，你的心地多清净，你的心地平等，你的心地慈悲。这个慈悲是从你自性里头流露的，不是从外头来的。清净心是自性，平等心是自性。

　　阿弥陀佛的别号叫「清净平等觉」，世尊在《无量寿经》上为我们说的。我们念这一声佛号，或是念四字，或是六字，声声佛号都与清净平等觉相应，我们的佛号念得就有功德。古大德有说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那是怎么一回事？那是他声声佛号跟清净平等觉不相应，他的心是染污的，他的心不平，他的心迷而不觉。这样念佛号只能够跟佛结个缘，阿赖耶识里头落一个佛号种子，不能往生。如果你的佛号句句都跟清净心、平等心、觉悟的心相应，你决定得生，觉而不迷。

　　所以要晓得，这个世界之体，「一切宝影像为体」，这是讲前面清凉大师说过，统统都是说佛国土。我们这个国土也是影像为体，但是没有宝，谈不上一个宝；但影像通世出世间，宝只有出世间，世间没有。第十六句：

　　【或以一切庄严所示现为体。】

　　这一句我们在《华严经》上看到，华藏世界。这一品后面是「华藏世界品」，我们能看到『一切庄严所示现』，西方极乐世界也是一切庄严所示现，如来净土！这种「一切庄严」，跟诸位说，它不是有为法，绝对不是起心动念，我要怎么样设计，我要怎样去造，不是的，是性德自然的流露，菩萨无量劫的修行，这才是真正的积功累德，无量功德自然流露。我们在《华严》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，自然流露，不是有意去设计的。所以这里头没有创造，没有发明，法尔如是。

　　我们懂得这个道理，你回过头再去想想地狱。地狱的境界也没有人去设计，也没有人去创造，地狱境界是怎么现前的？是一切不善众生，也是无量劫累积恶业显现出来的。佛国土是累积功德成就的，阿鼻地狱是众生累积恶业成就的，都是法尔如是。

　　这桩事情，早年我刚刚接触佛法的时候，朱镜宙老居士跟我说，他说他老岳父的故事。他的岳父是章太炎先生，这个是在民国初年学术界非常有名的人物，他老人家在世曾经做过一个多月东岳大帝的判官。判官的地位很高，现代的职位就是秘书长，东岳大帝的秘书长。东岳大帝管辖好几个省，中国这么大的面积分成五个区，五岳：东岳、南岳、西岳、北岳、中岳。东岳管好几个省分，所以这个秘书长地位很高。在我们想象当中，大概是东岳大帝秘书长可能有事情离开了，请章太炎先生去代理。时间虽然不长，一个多月，他每天晚上天一黑就到东岳庙里去上班去了。那个时候乘轿子，有两个小鬼抬着轿子来请他，上轿之后这就去上班去了，早晨天快亮的时候他就回来了。看到鬼道里面那个状况，他就很清楚、很了解，白天的时候跟一些朋友们聊天，就会讲到昨天晚上看到什么些事情。

　　他曾经建议东岳大帝，地狱里头有一种刑罚叫炮烙，炮烙是把铜柱（铜的柱子）烧得红红的让受罪的人去抱这个柱子，那人一抱的时候整个身体都烧焦烂，那就是烧烤。他说这个刑罚太残酷了，希望东岳大帝能把这个刑罚废除。东岳大帝听了之后笑笑告诉他：你先去看看，先到现场里面去看看，去参观一下。派了两个小鬼陪他，到了那个地方之后，小鬼就告诉他刑场就在此地。他看不见，于是一下就省悟过来了，他就知道了，这不是人设计的，而是犯罪的人业力变现的。所以地狱不是阎罗王设计的，与阎罗王与东岳大帝不相干，是自己造作罪业自自然然变现出来的。

　　明了佛经上讲的这个意思，法尔如是。佛的世界，法尔如是。地狱，法尔如是。一丝毫的意思都没有，所以在佛世界里面是至善圆满的受用，地狱世界里面，我们也可以说至善圆满的消除业障。业障完全消除之后，你的善根才发现，你才真正回头是岸，才真正一心一意去修菩萨道。所以佛世界是至善的，地狱也是至善的。你把这些事理、性相、因果参透了，你才知道不但是一真法界是平等的，十法界跟一真法界也是平等的，所有一切众生差别就在迷悟。佛菩萨大慈大悲，以种种方法，这个方法就是佛经里面讲的善巧方便，帮助一切众生悟入佛境界。

　　《华严》是最完备的一部教科书，我们有幸能遇到，更有幸的能学习，世间还有什么事情比这个殊胜？跟诸位说没有了。这不但在人间第一殊胜，在天上也是第一殊胜，在十法界里头也是第一殊胜。一个人，明白人、聪明人、有智慧的人，遇到第一殊胜，他还会退下来搞第二第三吗？不可能！人总是希望往高处爬，水往下处流，这叫本性。遇到《华严》，除非你不了解、不认识它，你不重视，你才会搞第二第三。你真的要认识它、明了它，你怎么肯放弃！我们应当珍惜这一生这一次希有难逢的因缘，真正去证得，获得世出世法第一殊胜。

　　以这个学习，把这个功德回向净土，往生极乐世界是生实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，这是取实报庄严土。没有到极乐世界之前，就在现前境界已经转变了，已经把轮回心转变为大菩提心。这个大菩提心就是我们天天在说的，你天天看到的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，起心动念决定与这个相应，决定没有一时一刻跟这个心相违背，你就肯定生实报庄严土。你的行为决定是「看破、放下、自在、随缘、念佛」。同学们一定要觉悟，这个机缘不是容易得到的。彭际清居士讲我们遇到这个缘分是无量劫来希有难逢，不是容易得到的。开经偈里面讲的「百千万劫难遭遇」，我们遇到要不知道珍惜，你说那多可惜！

　　许许多多菩萨、阿罗汉、辟支佛想遇都遇不到。我们今天没有想居然遭遇到了，这不是没有原因的，这个原因是过去生中无量劫修积的功德。佛经上常讲的善根福德因缘，你才有因缘遇到；你要没有深厚的善根福德，你这一生当中遇不到。遇到而空过了，疏忽了，那是他的善根福德还不够，还差一截。遇到知道珍惜，锲而不舍，什么都能放下，什么都能够舍弃，一心一意来学习，这是善根福德成熟了，这就真正是「一切庄严所示现」。我们此时此处所依的剎土依正庄严，这是示现的。这一句广义的来说，就是一切大乘法；狭义的来说，就是《华严》、《法华》、《无量寿经》，这三部经可以当得起，真实不虚。下一句第十七句：

　　【或以一念心普示现境界为体。】

　　这个『一念心』，清凉大师有注解，注解得很简单，只有一句话是「唯识顿变」，这一句话跟「出现品」里面所说的完全相应。出现品里面佛讲虚空法界剎土众生，我这个讲法是啰嗦一点，但是诸位好懂。佛法只一句话简单叫依正庄严，这个名词怕大家不好懂，所以我不得不说虚空法界剎土众生，唯心所现，唯识所变。这个一念心就是唯识所变。可是诸位要记住，一念心所变的境界是净土，二念心，这个净土就变质了。我们凡夫千念万念，我们的念头不要说是一年、一个月了，就是一个小时，一个小时我们的念头都无量无边，我们自己不知道！

　　《仁王般若波罗蜜经》里面讲一弹指六十剎那，一剎那有九百个念头，这是讲我们六道凡夫。一般普通人一弹指，我们弹指快速度的弹，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，每一秒钟多少念头？刚刚好两个十万八千。一秒钟有两个十万八千的念头，它不是一念，所以这个世界变得这样的浊恶，经上讲五浊恶世。五浊恶世怎么变的？就是你的心念头太多了，太杂了。圣人，从诸佛如来、法身菩萨，他们为什么住净土？他们只有一念心，一念，没有二念，所以现的境界是净土。一念心是真诚心，一念心是清净心，一念心是平等心，一念心是正觉心，一念心是真实的大慈大悲。我们要学，学不到，学不到也要学。

　　怎么个学法？尽可能的减少妄念。从哪里下手？古德讲得很多，许多书籍上我们都看到，古人有两句话说「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，我们就从这两句话下手。我不必要知道的事情，尽量不要去知道；我不必要认识的人，我尽量不要去认识。为什么？认识人多是非多，知道事多烦恼多，我要想远离烦恼，远离是非，我要把我的生活简单化。所以我这么多年来，我常常告诉同学，我不看电视，我不听广播，我不看报纸。我很少有电话，别人打电话来找我，多半是你们大家去接的，不是很必要的我不听。我没有往来信件，你看许多各地方的同学写信给我，你们替我处理，我都不知道。知事少，心得清净。

　　我也有个手机，手机号码我不知道，我的手机是常关的，不开的。我有紧急事情要找人，我才用它。所以我的手机大概一个月顶多充两次电，有的时候一个月充一次电，很少用，别人打不进来。自己要想方法把外面环境上的干扰降低到最低的限度，要懂得保持自己的清净心。不能攀缘，还到处去打听事情，那就糟糕了，你的心怎么能够恢复到清净？绝不听信谣言，别人说赞叹，很好，阿弥陀佛！听到别人毁谤，阿弥陀佛！决不放在心上。

　　心里不放东西也不行，我们是凡夫，不放东西，它就起妄想。佛教我们一个方法，心里头只念阿弥陀佛，不一定在口上，心里头阿弥陀佛决定不中断，决定不会失掉，念念与阿弥陀佛相应，真念佛！心是阿弥陀佛的心，言是阿弥陀佛的言，行是阿弥陀佛的行。你想想看，你怎么会不往生？往生有把握，有决定的把握，道理在此地。

　　世间一切人与事，佛教给我们随缘自在，决定不攀缘。我一生没有求过人，所以章嘉大师教我「看破放下」，我很容易做到。我有心愿帮助一切众生，要缘成熟；缘不成熟，我有心帮不上忙。古人常讲「心有余而力不足」，我不是力不足，我是心有余而缘不足。缘不足的时候要好好的培养自己，培养自己的德行，培养自己的学问，培养自己的能力。这是古人讲的，进则兼善天下，退则独善其身，人要知道进退，你就会得自在。

　　有缘的时候我们要进，要全心全力为众生服务。缘没有的时候要懂得退，退的时候修养自己的德行，充实自己的才艺，进退都自在，进退都如意。没有进的缘，你要想进，这是攀缘。没有退的缘，你想退也叫攀缘，攀缘就错了。真正学了智慧，进退那是机，叫机缘。你认识，你懂得，该进就进，该退就退，进跟退是一不是二，这就是佛法里面讲的自利利他是一不是二。自利的时候充实自己，充实自己为什么？为等待机会成熟了再帮助别人，再利他。利他帮助自利，自利帮助利他，自利利他是一不是二，所以进退是一也不是二。这个道理许许多多人不懂。

　　缘是非常广泛的，不是在一处一时。所以诸佛如来、法身菩萨，你要问他有没有休息的时候？他没有。这个地方缘灭了、没有了，他离开了；那个地方的缘成熟了，他到那边去了。你要知道释迦牟尼佛教化的区域范围是娑婆三千大千世界，在我们地球上的缘灭了，他离开了，别的星球上缘成熟，他到那里去了。我们凡夫不知道。不但娑婆世界跟释迦牟尼佛的缘很深，他方世界跟释迦牟尼佛缘也很深。但是到他方世界，释迦牟尼佛不能现佛身，现什么？菩萨身。在娑婆世界无论是哪个地区缘成熟了，释迦牟尼佛都是现佛身，因为这是自己的教区。他方诸佛剎土，释迦牟尼佛去现菩萨身，帮助那一尊佛教化众生，所以佛跟法身菩萨永远没有休息。

　　我们今天在一般就缘来讲，缘不足，可是我们退到摄影棚用网路传出去。从网路上有许许多多的缘成熟了，他们在网路上看，他们在电视上看，我还是不能休息。每天这是固定四个小时，但是也有一些同学们从四面八方到这边来参学，我要接见他，所以要是总的算起来，大概我每天工作还是八小时。菩萨道，法尔如是。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着谈谈：

　　【或以一念心普示现境界为体。】

　　这一句先前也说了一些。像极乐世界，极乐世界我们知道有四土，实报庄严土，这是没有话说的，那是一切庄严所示现的，也是阿弥陀佛跟所有往生的菩萨（生实报庄严土的菩萨）一念普现的。但是它还有方便有余土，还有凡圣同居土，这两种净土也是阿弥陀佛一念心于本愿变现的，这是佛力。另外凡是往生方便土、同居土的这些众生，这是念佛三昧。念佛三昧实在讲也可以说是一念心，但一念心并不纯，它确实是一念心，就是《弥陀经》上讲的一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，这样成就的。佛跟众生有共业，这个共业是念佛三昧。

　　理我们搞清楚了，事我们没有怀疑了，我们也知道自己怎样用功修行，将来自己取哪一种净土。实实在在给同学们讲，我们凡夫有没有能力在一生取实报庄严土？这个答案是肯定的，能！你要问我，你怎么知道能？善导大师在《观无量寿经》注解里面说得很清楚，他老人家讲往生极乐世界，四土三辈九品往生总在遇缘不同。为什么会有这些现象？是因为你遇缘不一样。你的缘要是殊胜，你这一生就能够实报土上三品往生。

　　我们想想，我们今天遇到这个缘无比的殊胜，我们遇到大乘，遇到净土，净土的「五经一论」，《无量寿经》九种的不同版本；我们遇到《华严经》，遇到《法华》、《楞严》，这比什么都殊胜！这个条件就是取实报庄严土上辈往生，缘具足了。问题就是你的善根福德。善根是什么？信解。福德是什么？真干。我们能信，我们能解，我们的信心坚定，信心真实，我们的理解没有错误，我们真的把身心世界一切放下。

　　古大德教导我们的，多一事不如少一事，少一事不如无事。这个话几个人能懂？几个人知道落实？这个话绝对不是叫我们什么事都不要做了，那你就完全错了。多事不如少事，少事不如无事，是你心上。事要为大众服务，有这个缘我们应当要做，不能把这个事放在心上。你要把这个事放在心上，那你就完全错了，你这一生得度的机缘失掉了。做事而不把事放在心上，高明！儒家讲「极高明而道中庸」，就是说的这个。我做事，我不放在心上，心永远是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。换句话说，与自性性体性德相应，不再与妄想分别执着相应，妄想分别执着放下了，真的得自在，真的得解脱。

　　我入佛门是方东美先生给我介绍的，学佛是人生最高的享受，他这一句话我证实了，我这五十年来依教奉行。我感激方先生指我这条路，没有他，我绝对不会信佛，绝对不会学佛，这一条路是他指导我的。我选择出家这个行业，就是一生从事于社会教育、佛教的教学，章嘉大师给我决定的。我向他老人家请教，他替我决定这条路，叫我在许许多多行业当中都舍弃，走这条路，选择这个行业。这个行业也很辛苦，但是他说：你的一生都是佛菩萨替你安排的。所以我走这个道路，无论是顺境，无论是逆境，善缘恶缘，我都决定没有后悔。为什么？佛菩萨安排的。

　　知道顺境善缘提升我的境界，逆境恶缘消除我的业障，我都欢喜接受。我对于顺逆善恶的境缘都以一个感恩戴德之心，永远生活在报恩的世界。这是我五十年学佛得到的受用，这个受用确确实实是无与伦比。我不自私，我总是随时随处把这好处、把这个利益、把这个讯息传达给别人。别人相信不相信，肯不肯去做，那是他的善根福德；缘，我总是尽义务促成。这是我们报佛恩。佛是希望一切众生觉悟，一切众生回头，一切众生早早成佛，所以我们有义务在一切时一切处把佛法介绍给别人。这是「上报四重恩，下济三途苦」，具体落实的做法。

　　世出世间法，凡是成功的人物，我常常讲他们成功的秘诀在哪里？认识机缘，掌握机缘，他成功了。佛法里面是更高明，佛法里面不但认识机缘，掌握机缘，还能够转变机缘，把逆境转变成顺境，把恶缘转变成善缘，止于至善。所以佛法走的路是纯净纯善，让你心里头没有一丝毫不善夹杂，没有一丝毫不净夹杂，这是净土。心净则佛土净，以这样的心求生净土，当然是上上品往生。还有什么问题！

　　我们果然明白了，体会到了，自己要庆幸自己，不容易！无量劫来希有难逢，这一次遇到了，决不是很多机会遇到的，不是。就是在现前的社会当中，你看学佛的人有多少？学佛这些大众里头，无论在家出家，包括出家的法师，有几个人遇到这个缘？可以说很多很多当面错过。在藏经楼上看到有《大方广佛华严经》，看到这部书摆在那里，他没有去翻翻，没有去认真学习，不就当面错过吗？

　　我们这个经说老实话，清凉大师的四分，我们第一分还没讲完。第一分后面还有「华藏世界品」，最后一品「毗卢遮那品」，这一个大单元一共有六品经，十二卷。我们已经讲了七百多次，一千多个小时，希有的因缘。你要是从头一堂课不缺听下来，哪里没有悟处！那不定是什么大悟小悟，肯定有悟处。这个经长，我们预定还要讲三年，三千六百个小时，把这一部经完成。一个人一生当中能听到一部《华严经》，希有！几几乎乎是不可能的事情，这是多大的福报。

　　今天人真有福，今天我们制成了光碟，制成了录音带，你可以带回家慢慢去听，这个缘分过去是做梦也想不到。以前没有这些科学技术，听经一定是现场，一遍听完之后不能重复，法师不可能讲第二遍给你听。现在方便。现在人要不肯听，这个过失是你自己。从前是我没有这个机会，我想听没有机会，现在机会太多了。而且所讲的东西都储存在网路上，你自己有一个手提电脑，无论在什么时候，你随时可以听，可以听讲。这正是《法华经》上讲的「一大事因缘」，不但是世间大事，也是出世间第一大事。唯有真正认知才知道这个事业真实伟大，希有无比。世法里头无比，天上也无比，怎么肯轻易放弃？舍身家性命也不愿意放弃这一桩大事。

　　这一桩大事能帮助我们这一生，从凡夫提升到法身菩萨，生实报庄严土就是法身菩萨，跟《华严经》里面讲的四十一位法身大士无二无别，你说这个缘多么希有！不是生凡圣同居土、方便有余土，不是。所以一念心比什么都重要，我们一定要防止杂念，要防止污染。你自己要有智慧，要有善巧方便，懂得防止。

　　对待一切众生，不能感情用事。现在有业障，我们可以等待，等待十年，等待二十年，等他业障消除再来帮助他。他业障现前，你热心去帮助他会弄巧成拙，会引起他的反感。在这个时候就要学菩萨，你看菩萨看到众生不欢喜，回避，令一切众生生欢喜心。他讨厌我们的时候赶紧躲避，他欢喜的时候我们就出现，这叫随缘。不能攀缘，他不喜欢的时候，你再去巴结，那就错了，引起他的反感。必须要怎样？要让他把讨厌我们的忘掉。怎么会忘掉？不接触就忘掉了。时间久了，过十几二十年之后，偶尔提起来的时候，想起来的时候，他的兴趣就起来了。这是佛为什么无量次数重复教我们随缘，不能攀缘。攀缘只有把这个机会推迟，不会提前。有很多人认为攀缘可以提前，错误，随缘比什么都好，随顺自然，回归自然最善的。

　　所以读书明理，知道进退。知道进退，那是大学问。但是念众生的心，感恩的心，天天不断。一个人对我有一天的好处，一次的好处，我们永远不忘。我每一堂课，上课下课一定要拜老师、护法菩萨，所有对我有滴水之恩的都是我的护法菩萨，我天天在拜。他对我有误会，但是过去他有一天、有一次对我有好处，我就记得那一次，我天天就拜那一次。他对我有误会，不好，忘得干干净净，那个不能放在心上。那个放在心上，我们的心就不清净了，就不善了。谁吃亏？自己吃亏，一定要懂这个道理。我们的心永远装纯善纯净，丝毫不善不净都不可以放在心上。佛是这样教导我们的，我们应当这样学习。

　　这一生这一世人家对我误会都不能解除，没有关系还有来生来世。佛帮助一切众生生生世世，他的误会纵然到无量劫，无量劫之后，还有回头的一天，还有欢欢喜喜聚会的一天。佛菩萨有耐心等无量劫，等他的业障消除，这叫学佛。这个世界真的完全缘都没有了，菩萨就入般涅盘到他方世界去了，在他方世界教化有缘，等待这个世界缘成熟。

　　「佛氏门中，不舍一人」，等待什么缘成熟？等待这个世间众生业障消除，回头向善了，菩萨再来。来去自由，来去自在。应以什么身得度就现什么身，应以什么方式教化就用什么方式，没有定法。永远是「恒顺众生，随喜功德」。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。所以我们要懂得「一心不乱」、「心不颠倒」，《弥陀经》上这两句话。第十八句：

　　【或以菩萨形宝为体。】

　　菩萨的形无量无边，像《普门品》里面讲观世音菩萨就三十二应，三十二应就是三十二种不同的形。由此可知，『菩萨形宝』没有法子计算的。觉悟的人，阿罗汉就觉悟了，阿罗汉是正觉，阿罗汉、辟支佛是正觉，菩萨是正等正觉。觉悟的人，菩萨不舍弃他；不觉悟的人，菩萨也不舍弃他。我们在《华严经》上看到。但是不觉悟的人，菩萨来度化是很困难的，菩萨虽然时时刻刻在示现，这个不觉悟的人他不懂，他看不懂，他也听不懂，他也想不通，六根暗钝。

　　难怪《地藏经》上讲的「阎浮提众生刚强难化」。虽然刚强难化，诸佛菩萨都在众生的周围，没有一分一秒离开。过去我们在经上看到这些很难相信，现在我们在《华严经》的学习，我们肯定这是真的，不是假的。不但佛菩萨没有离开我们，世间十法界所有的善神没有离开我们。善神没有离开我们，恶神呢？恶神也没有离开我们，妖魔鬼怪也没有离开我们，就看我们自己的一念心。我们一念善与善神感应，一念净与佛菩萨感应，一念恶与妖魔鬼怪感应，都没有离开身边，这是真正的事实真相，所以我们自己要懂得怎样学习。

　　我们自己一定要保持善心、善念、善意，如何保持？特别对逆境恶缘，因为这是很不容易的。对逆境恶缘，人都很容易引起瞋恚，那你就错了，你就造业了。对于逆境、对于恶缘要善心善意善念来对待，你就能把境界转过来了。永远要想到这个恶人，他的本性，他是佛性，他本性不恶，他为什么会变恶？恶是他的习惯，他的周边环境不好，那不是他的本性，我们要尊重他的本性。一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，法性跟佛性是一个性，我们从这个地方生起「真诚、清净、平等、慈悲」。

　　《八大人觉经》上佛清楚明白的告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，那是佛、是菩萨。我们要想学佛、学菩萨，那你一定要懂得这两句话。那个人过去、昨天所做的恶不要去念他，决定不讨厌、不憎恨做恶的人。为什么？他是佛，他是菩萨，一时迷惑，他会有清醒的时候；他一清醒，他就是佛菩萨。人习惯了原谅自己，不能原谅别人，这是错误的。学佛的人要能原谅别人，不可以原谅自己，原谅自己永远不会有进步，你会堕落，你不会进步，所以决定不能够原谅自己。

　　原谅别人，不要把别人的过恶放在心上，天天找自己的毛病，找自己的过恶，把自己的过恶改进，你就进步了，改过自新。天天提升自己境界，你就法喜充满，所以你学佛的过程当中、道路当中常生欢喜心。那个常生欢喜心就是法喜充满，怎么来的？是你天天改过你才会欢喜。你不知道过，不知道改过，天天还在做恶，哪来的欢喜心？生烦恼。凡夫天天生烦恼。哪一个修行人修行得天天生欢喜心了，他有进步了，我们通常讲这个人功夫得力了。

　　我这一些都是章嘉大师教的，五十年前的事情了。我自己所在之处，我的老师照片都摆在我面前，我天天看他，天天礼拜，天天想念老师教诲。我做一个好学生，我不忘记老师教诲，我把老师所教的完全变成我的思想、见解、生活行为。即使许许多多人，我每一位老师都有人在我面前说老师的过失，造谣毁谤，我没有放在心上，我没有记住一句话。为什么？老师的过失我没有见到。你所说的我没有见到，我没有见到，我不相信，所以我对老师信心没有动摇过。轻易听信谣言，听信两舌，挑拨是非，如果我们对老师的信心丧失了，我们自己的道业就不能成就了。换句话说，还堕落去搞六道轮回去，你想想是谁的损失？自己的损失！

　　造谣生事的那些人是什么人？我清楚明白，妖魔鬼怪。我也不去批评他，我还是合掌，他怎么讲，我点头。这是六祖教给我的，遇到这些人合掌令欢喜，他走了就好了，我们不听他的，我也不得罪他。你跟我讲了一大堆，我一句没听进去，你讲我在那里听，阿弥陀佛！好，很好！我就这样答复你。完了之后，你很辛苦说了不少话，我一句没听进去。我今天能有这一点成就，老师教给我许多方法非常管用，这些方法不是我生来就晓得的，老师教导的。还有就是经典里面所说的，我会用，会用就是佛经上讲的善巧方便。

　　菩萨的形相很多，三十二应是三十二大类，每一类里头无量无边，一切形相都是宝，没有一样不是宝。宝是什么？帮助我们觉悟，能令我们破迷开悟那才是真正的宝。这一句实质上也通世出世间，但是在出世间是最为明显。为什么？出世间的人从阿罗汉起，阿罗汉以上，可以说都是好学生，诸佛如来的好学生，都具足了「信解行证」。清凉大师分《华严经》这个四大科，四大部分，「信解行证」，这是难能可贵。

　　我们学佛要向这些人学习，不能够听信人云亦云，那你就坏了。为什么？那些说话的人，他有没有入佛境界？他有没有天天在读经？有没有天天在干？把所读的道理变成自己的思想，所读到的这些教训变成自己的生活行为，他没有在干，我们听信他的，那不就大错特错了！

　　所以我们要信什么？要相信佛的话，佛的话在经典里面。要相信老师的话，老师就是注解经的大德。我们现在学《华严》参考两部书，《疏钞》、《合论》。《疏钞》是清凉大师，《合论》是李通玄居士，这是大德。我们亲近真善知识，我们的路子不会走错。我们从这个地方才真正发现、真正体会到，宇宙之间，除自己之外，所有一切依正庄严无不是「菩萨形宝」。第十九句：

　　【或以宝华蕊为体。】

　　『宝华蕊』都是比喻，这比喻什么？比喻菩萨的因行。菩萨因行无量无边，这部《华严经》从头到尾讲的都是菩萨的修行。佛无论是对初学、是对老修，总是提出纲要，希望大家掌握住纲要，你的修行不会有偏差。这个纲要是什么？四摄六度，所以是菩萨净土。记住佛在经上常说的，「一切法从心想生」，你的心是四摄、是六度，你所感得或者是说八识变现出来的报土（因为他这边讲体），就是菩萨净土。

　　四摄要会用，我讲过很多遍，应用在家庭，最重要的是应用在夫妇、夫妻。你能把四摄法应用在夫妻，你们夫妻两个百年好合，永远是幸福美满，不会有争执。夫妻为什么会吵架？为什么会不和？为什么会离婚？不懂得四摄法。所以四摄法一定要用在家庭，你的家庭和睦，家和万事兴；你能应用在道场，你的道场兴旺，正法道场；你能应用在国家，这个国家强盛、富强，自自然然成为世界的领导。今天讲的是消除冲突，促进世界和平，用什么方法？四摄六度轻而易举就做到了。

　　许许多多世界上的领袖，他们的心都非常善良，都希望消除冲突，促进世界和平，但是不懂得方法。方法在大乘经教里头，他没有机会读到，没有这个缘分来学习，可惜！今天我们在澳洲看到一线曙光，我非常欢喜！昆士兰大学带头，有意思来探讨，有意思来学习，这是一线曙光，不可思议！只要一个学校带头，其他学校慢慢都会跟进。所以我看到这一线光明，我的精神振作起来了。本来我心里面、心目当中感到这个世界没有希望了，所以相当灰心。没有希望，无能为力了，退下来到这个地方来老实念佛吧！只有求自了了。古德讲的不能兼善天下，要知道独善其身。看到这一线光明，精神就振作了。所以有许多人看到我，法师，你跟几个月之前不一样了。真的是不一样。不一样的原因是我看到了光明。世间有没有灾难？有！灾难肯定有，但是绝对不是世界末日。真的有一批佛菩萨降临到这个世间来。

　　我第一次接受昆士兰大学的邀请，跟他们的教授团举行了一个座谈会，中午学校请我吃饭。首先我听学校的报告，然后我跟他们谈了五十分钟，我赞叹这些教授都是诸佛菩萨再来的，绝对不是普通人。从宗教上看他们都是上帝真正的使者，有这样的真诚热心来做这个消除冲突、促进世界和平的工作。我过去没有见到过，现在居然摆在我的面前，我非常欢喜；一生以来这种欢悦从来没有过的，看到这么多热心人士。但是我提出来，做这个工作一定要舍己为人，无我无私，这个工作才有指望。如果我们还有一点私心，还有一点为自己的利益，那是一个理想，不能落实。

　　教授都是很清高的，生活，这个我知道，我的老师方东美先生是教授，靠教书学校里面这一点薪水、钟点费生活。我们什么地方做出牺牲贡献？教授都有著作，现在所谓是智慧财产权，我们愿不愿意放弃？这是我们表现的，我们把著作权放弃，真正为世界为众生做出具体的贡献。他们听了能接受，我们大家都愿意放弃自己的著作权，我们拿行为出来表现，行动表现，不是空口说白话。这不是菩萨，是什么人？这不是上帝使者，是什么人？世间凡人做不到的。我们初见面，过去不认识，几十分钟的谈话，他们就能接受，了不起！所以我说你们大家这样做法，我跟在后头。我跟随大家，全心全力协助大家，我们共同来做这个和平工作。

　　这些谈到都是菩萨「形宝为体」，「宝华蕊为体」。因纯善，果当然是善的。所以这是希有因缘，看到佛菩萨真正照顾苦难众生，从这里我们能看见。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七二八卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，「剎体」最后的一句：

　　【或以佛言音为体。】

　　这一句清凉大师有注解，「佛言为体者，无碍体事故，又依如来说力起故」。这一句话如果在教体上来讲，我们很好懂。娑婆世界，文殊菩萨为我们选择教体，菩萨说娑婆世界众生耳根最利，所以以音声为教体，这个我们很容易懂，这是教体。而这个地方所讲的是剎体，这两者到底有没有关联？我们知道肯定是有关联的。一切众生六根利钝不相同，观世音菩萨跟我们这个世界特别有缘分，是什么原因？观世音菩萨他老人家所修学成就的是耳根圆通，我们在楞严会上看到。所以文殊菩萨讲「此方真教体，清净在音闻」，音闻就是此地讲的『佛言音为体』。教如是，剎亦如是。

　　何以见得？我们对于居住的剎土，修行稍稍有一点功夫的人，确确实实能体会得到剎土有灵性。我们世间一般人讲山川河流、树木丛林，它都有灵气。灵气从哪里来的？确确实实有灵气，灵气的根是什么？是法性。法性跟佛性是一个性，所以有情众生有灵知，无情众生亦复如是。不过两者比较，有情众生灵知很显著，植物跟矿物，我们佛法里面讲的器世间，它的灵知比较迟钝。我这个话是方便说，不是真实说。真实说应该怎么说？用现代名词，动物、植物、矿物，它的灵性是相等的，这是给你讲真的。为什么我们感觉得有迟钝、有显著？我们感觉得，那是我们自己感觉的差别，决定不是境界上有差别。境界是平等的，这个道理要懂。心思敏锐的人，心地清净的人，妄想分别少的人，他的感觉世界跟我们一般普通的人不一样。

　　在现代这个时代，我想许许多多同学都知道世间确确实实有一些有特异功能的人，现在的名词叫特异功能，在我们佛法里面常说的有神通的人，也就是说他的六根或者某一方面他的能力特别强。眼能够见到我们一般人见不到的，在中国大陆确实有。他们到美国去访问，我看到了，他那一双眼就像Ｘ光一样，可以看到我们人体内脏。我们当场试验一点都不错，他不是假的。我们同学当中，这个同学有四十多岁了，中年了，年轻的时候曾经得过肺结核，但是已经好了，钙化了，但是还有疤痕在，要Ｘ光才能看到，普通看不到。他去看，这个过去也不认识，也没有见过面，而且穿著衣服。他一看，他说你哪个地方曾经得过肺病，现在钙化了有个疤在，讲的一点也没错。

　　还有一些不但能够见到你的内脏，还能够见到鬼神，他的能力可以超越时空维次，不同维次空间的生物，他能看得见，决定不是假的。不同维次空间，就是佛经里面讲的十法界。那要看他能力大小，能力不大的能看到鬼神，能力大一点的能看到天神。我们知道鬼神包括地狱，很复杂。天神，天有二十八层天，一般来说他们能够看到欲界天，欲界天最普通的是四王天、忉利天，比较上容易看到的。忉利天以上，那需要相当的功夫。在一般我们常讲报得的，他这种特异功能不是修的，是与生俱来的，我们讲天生的。那个大的大概可以能看到四王天、忉利天，往上去就看不到了，这是说他能力有限。这是真的，不是假的。

　　修行人修行，诸位同学一定要知道，佛法里面常说八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，门径无量无边。修什么？统统修禅定，所以大家千万不要误会只有禅宗才修禅定，其他的宗派不是修禅定，那你就完全搞错了。佛家里头，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，不同的宗派，不同的法门，用的修学方法不一样，都是修禅定。方法无量无边，像我们这个净土宗，我们今天所用的方法是持名念佛，我们用这个办法。持名念佛修什么？修禅定。这个禅定要得到了，叫做念佛三昧。

　　你看学《华严》，学《华严》要得华严三昧，学《法华》要得法华三昧，《华严》、《法华》方法不一样，三昧是一样，三昧就是禅定。《弥陀经》里面佛给我们讲得很清楚很明白，净宗修学的目标是一心不乱，心不颠倒；一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以念佛也没有离开定慧。持名念佛是属于方法，方法是属于戒，你们想想看，还是戒定慧三学。如果离开戒定慧三学，那就不是佛法了。这个道理不能不知道，不能不懂得了。否则的话，你即使再用功、再努力，勇猛精进，你得不到成绩。为什么？错用了心。你修行走错路，所以没有办法达到目标。由此可知，我们不能不着重一心不乱，这是念佛三昧。

　　在净宗功夫浅的，也就是浅的念佛三昧，很多人都能成就叫「功夫成片」，再深一等的叫「事一心不乱」，最高等的叫「理一心不乱」。理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性是同等的境界，那念佛的功夫当然也是同等的。事一心不乱，这是差一等，《般若经》里面讲的照住。照住，能够住在照里头，这是得定！理一心不乱是照见，见是开慧了。所以宗门的三个阶级，「观照」，观照跟我们功夫成片是相等的，「照住」是事一心，「照见」是理一心。名称不一样，用的方法门道不一样，成就是相同的。所以大乘经佛常常讲法门很多，殊途同归，《金刚经》上讲的法门平等，无二无别。

　　这么多法门，我们要选择哪一个门？这要看个人自己的根性，与根性相应的修起来容易、方便。与自己根性不相应的，修起来很累很辛苦，很不容易成就。谁知道你的根性？必须有真正修行的人，也就是说他有能力观机，观什么机？能看到你的前世、再前世，他有这个能力。也就是说，他修行的功夫已经能够突破时空维次，能够看到你过去生生世世，过去生生世世修什么，修哪个法门多，这一生你接着再干很容易，轻而易举。前世所修的跟这一世所修的完全不一样，那就很辛苦了。这个是讲要有高人指点。

　　如果自己细心去观察，去体验，自己也不难发现。譬如讲宗门教下摆在我们面前，我们一样一样去尝试一下，有的感觉得很容易，有的感觉得很难，你就选择容易的，不要选择难的。为什么？那个容易的一定适合你自己根性。难的，那你学起来要辛苦，还要一段长时间来适应，来熟悉。自己也可以体验，学佛的时间久了，时间长了，愈容易体会到。这些都是说明娑婆世界众生耳根很利。

　　娑婆世界众生包括器世间，树有树神，花草有花草之神灵，山川有山神，河流有水神，我们世间人常讲的龙王，所以祂有灵气。如果没有神灵，那灵气从何而来？既有灵气就能沟通。所以佛经上讲的好，依报随着正报转，祂要没有灵气怎么个转法？从古时候许许多多术语里面，你们去体会，不难发现，所谓是人杰地灵，这个地有灵气，人就特别聪明智慧。所以人要修行，物也在修行，物包括鬼神，包括山川、树木、花草的神灵，祂都在修行。修行有功夫，灵气就特别强，对于居住在这个地区的人跟动物，哪里说没有影响？人的思想行为影响祂们，祂们修行也影响人，彼此互相的影响，互为增上缘。

　　说到「以佛言音为体」，这个剎土，我们相信很多。佛在此地给我们讲剎体这二十种，我们要知道这二十种常常是交互的，而不是单一的，在这个句子里面，我们能够体会得到。譬如前面讲的「或以一宝种种庄严为体」，这是前面介绍过了，那是单一的；虽是单一，它里头有种种。这个单一的剎体有没有佛的言音？肯定有。为什么？佛在那个地方讲经说法，或者是佛在那个地方放光动地。

　　我们六道里头剎体就不一样。光音天，这是四禅的第二禅，那个天我们在这里一看能够体会到，它以光明为剎体。那个地方的众生不必用言语沟通，用什么？放光，省事多了。我们这个地方众生放光，不懂是什么意思，一定要说明。这些种种差别原因非常复杂，《华严经》上常讲无量因缘。谁能搞得清楚搞得明白？诸佛如来。那是圆满的通达明了。法身菩萨也有这种能力，但是没有达到究竟。十法界里面这些众生，天台家说只能够了解个相似仿佛。为什么？障碍没有断干净。这个障碍就是经上所讲的妄想分别执着，这三样东西你没有放下，你没有断干净。所以宇宙人生的真相，你永远没有办法透彻的理解。修行人用功夫要在这个地方着力。

　　我们看到有许许多多同学们，有在家的，有出家的，心地很善良很慈悲，也非常用功，但是他把断烦恼习气这一桩事情疏忽了。学佛几十年了，修行几十年了，功夫不见得有进步，境界还是没有转得过来，什么原因？就是把断烦恼习气这一桩事情疏忽了。这一桩事情在修学过程当中，佛教初学，像古时候这个教育是教童蒙，戒定慧三学它有次第。戒学就是教你断烦恼断习气，成就你的德行，你才能够契入三昧，才能够开启智慧。有一定的顺序，不能够错乱。非常可惜，我们疏忽了。

　　世尊在经教里头常常提醒我们，「以戒为师，以苦为师」。一个人不能持戒，不能吃苦，难了！他的烦恼习气很难断。能持戒，能吃苦，把障碍断烦恼习气的外缘远离了。这个外缘是什么？常常诱惑引导，我们讲引诱，引诱你里面的贪瞋痴慢，它在引诱。你禁不起引诱，你的烦恼习气常常发作，你怎么能成就？佛慈悲，佛有智慧，佛确实有善巧方便，教我们首先要把外缘远离，护持自己的清净平等觉，这比什么都重要。

　　二十种体「以佛言音为体」做为最后总结，这是在娑婆世界契机的说法，我们不能不懂，不能够没有体会。

　　这一段经文后面应当还有一句，是不是翻译的人漏掉了？清凉大师在注解里头有说，他说这也是引用古人的注子，下面应当有「如是等有世界海微尘数」，因为这是一个总结。每一段最后都有这样的总结，这一段缺了，应当有那才圆满。古大德这个说法很好，我们读经应当要知道。长行就跟诸位介绍到此地。

　　下面这是偈颂。在没有说偈颂之前，因为这个地方讲「剎体」，在大小乘宗派里面，对于剎体有种种说法，这些说法都有道理，我们都可以听，都可以参考，不要有疑惑，不要有分别，我们才能够悟入真实的境界。

　　一般经论上讲「法性土」。法性土是什么？以真如本性为体，这是通世出世间。佛法里头常讲万法唯心，一切唯心造。《华严经》里面说，唯心所现。这个讲法都是讲的法性土，这个说法大乘经里面讲第一义，这是一点都没有错。什么人证得？法身菩萨证得，也就是我们常讲见思烦恼断尽了，尘沙烦恼也断尽了，四十一品无明至少破一品，破一品无明，证一分法身，他的那个剎土是法性土，这是他证得了。那我们凡夫居住这个剎土是不是法性土？是法性土。你不认识，你不会觉察到。所以凡圣没有差别，法界是平等的。

　　大乘经上常讲生佛平等，你们想想它用的词句，它为什么不说佛生平等，它说生佛平等。这里头的深义密义你能懂吗？凡是真正觉悟的人一定是谦虚卑下。佛彻底觉悟了，他把别人抬在上面，他自己在下面；生，把众生抬起来。佛才晓得众生跟佛平等，这个意思很深。我跟你平等，这里头带着傲慢的习气。你跟我平等，这个话就谦虚了。把你抬高，自卑而尊人，这是觉悟的人。世出世间圣人都是这样的行持，都是这个态度，不能说没有道理。

　　第二种讲「实报土」，实报土是怎么回事情？是一切真实功德。佛在经上常常讲是以无漏五蕴以为体性。由此可知，实报土有五蕴。五蕴是什么？这个大家都知道，「色受想行识」，但是它是属于无漏的。漏是烦恼的代名词，也就是说他烦恼断尽了。什么烦恼？前面所讲见思、尘沙、无明。无明至少要破一品，《华严经》上讲的法身大士。法身大士他们所住的是实报庄严土，我们也称之为一真法界，像华藏世界是属于实报土，所以跟前面讲的法性土不一样。法性土是不管你觉迷，十法界本体都是法性土。所以法性土不是修得的，法尔如是，问题就是有人见，有人不见，有觉有迷，差别在此地。实报土，那是只有觉没有迷。觉，烦恼习气才断尽，只有利他，决定没有自利。

　　凡夫毕竟是凡夫，凡夫做好事着相，利益众生的目的是什么？目的是为利益自己，知道这个事情利益众生对自己有大利益，他才肯干；利益众生对自己没有利益，他就不干了，这是凡夫，没有觉悟！真正有觉悟的人，只有利益众生，决没有想到利益自己。他了解事实真相，自他是一不是二。什么是自？一切众生是自己，《华严经》上讲的法身，你几时真正能够明了，虚空法界剎土众生是自己，不是别人，那就恭喜你，你就证得清净法身了，你就是法身菩萨了。

　　《金刚经》上讲的标准，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，后半部讲得更好，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这是圆教初住菩萨以上的境界。我们今天最大的困难就是着相，起心动念第一个是我，有我见有我相，坚固的执着，所以你不能得定，你不能开慧。没有定慧，那你就是无明，就是烦恼。所以天天用的是什么心？轮回心造轮回业。造再多的好事，出不了六道，那些好事是六道里面有漏的福报。

　　这个事情到底好不好？一般人说这是好事，大福报，人天大福报。我们听听佛菩萨怎么说？佛菩萨则不以为然，佛菩萨怎么说？也好，也不好。这个话是真话，决不是模棱两可。说你也好，你要觉悟就很好。觉悟怎么样？我有福报，这个福报给一切众生共享，好事！怎么说亦不好？你有大福报，你要做个恶事，你会害很多很多众生，那将来你的果报在三途，你就苦了，所以也不见得是好事情。诸位一定要知道，我们在现前看到这个世间，有些人得大财富，有些人得很高的地位权势，这是有漏福报。他要是遇到高人在旁边帮助他，看他犯了错误劝导他，他能够改过来，这是好事情。要遇到一些不善的人在他周边，天天给他出坏主意叫他做坏事，那个麻烦就大了。

　　古今中外历史上你可以看到很多很多，这些帝王都是前世累劫所修积的福报，他的缘成熟了，果报现前，不是偶然的。我们学佛的人对于因果报应完全接受，完全相信，一点都不怀疑。缘太重要了，人不能跟人结恶缘，结恶缘将来你的福报成熟，你的周边围绕着你的是恶人，你怎么能不造罪业？我们要与一切众生结善缘，纵然修的是有漏福报，不要紧，你做了帝王，你底下这些大臣都是善人，都是贤人，都是君子，你是一代明君，一代圣主。这些道理事实真相我们要多想想，不能够疏忽。无论我们修行能不能在这一生当中超越三界六道，能不能往生净土去作佛作菩萨，这些事都要想到，决定不能疏忽。

　　再其次我们也在经上看到「色相土」，佛说这是以自利后得智为体，这就不是净土。第四有「他受用土」。第五有「变化土」。剎体再多，总而言之，不外乎这个五大类，我们细细去读诵经论，大致上可以能够理解。现在时间到了。

　　诸位同学，请看「世界成就品」，「剎体」偈颂第一首：

　　【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言。】

　　这一句是说偈的仪式，我们在这一部经里面读得很多，也可以说遍数最多。这里面的意义在前面多次的介绍，凡是佛在经论上有许许多多次重复的地方一定是很重要，这是我们凡夫很容易疏忽的地方，所以佛菩萨慈悲，时时刻刻在提醒我们。学佛的同学，为什么要学佛？无非是想得到佛法。佛法是觉悟之法；正法，纯正之法；净法，清净之法；我们要求得觉正净的受用。觉正净的反面是迷邪染，我们在没有遇到佛法之前，哪一个人不是堕落在迷邪染里面？自己好好想想，确确实实是迷而不觉，邪而不正，染而不净，过的是这个日子。这个日子就是六道轮回的日子，无论这个世间贫富贵贱，不但是人间，即使到欲界天、色界天、无色界天，都不例外。

　　学佛之可贵，反过来，回头是岸，从迷邪染回过头来依觉正净。我们确实是有这个希求，有这个愿望，但是我们没有法子离开迷邪染，没有方法得觉正净。这个原因在哪里？为什么古时候的修行人能得到？不但出家人得到，在家人也得到。你们看看《大藏经》里面的「居士传」，在家男众；「善女人传」，在家女众。没有离开家庭，没有离开事业，也没有离开一般应酬。他为什么能够离迷邪染，得觉正净？这很值得我们反省的，很值得我们学习的。我们的毛病究竟出在哪里？说实实在在的话，就缺乏在闻经太少了。

　　古时候的道场跟现在的道场不一样，不一样在哪里？古时候的道场天天讲经，天天教学。换句话说，无论你出家在家天天上课。这是真的吗？一点都不假。你看看本师释迦牟尼佛，他老人家当年在世间，他所做的，为一切众生讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会就像我们现在办讲座一样，我们现在讲座讲一届一届，三百余会是三百多届。他办的这个讲座时间有长有短，长的时间有好几年，短的时间有几天、十几天、半个月、一两个月，不一样。一生总共等于说办了三百多次讲座、讲习，或者是研习，大家在一起研究学习，时间四十九年；除了旅行之外，几乎都不间断。

　　即使在旅行当中，还有路途上遇到一些人提出问题向世尊请教，佛也为他解答。这些事情诸位在《阿含经》里看得很多，经文不长，短的不到一百个字，长的两三百个字，记载世尊为大家解释一切问题。我们才知道释迦牟尼佛为一切众生讲经说法，从来没有休息过。所以哪一个道场不讲经？哪一个道场不教学？如果不讲经不教学，这就不是佛的事业。

　　佛的事业，你想想看释迦牟尼一生干什么事？他搞的是哪个行业？他的事就是教学，他的行业用现在术语来说，多元文化的社会教育。你们想想对不对？释迦牟尼佛教学，学生不分国籍，不分种族，不分宗教信仰，只要你肯来学，他就欢喜教导你，跟中国孔老夫子一样，有教无类，完全是开放的。

　　尤其是难得，他老人家是义务教学，不收学费，不希求别人报酬，不希求别人供养，自己生活很简单，每天出去托钵，日中一食，树下一宿，你看他多么自在！这就叫如来家业。所以要记住如来家业是教学、是学习，自己不断在学习，永远不断的在教别人。绝对不是现在这种道场，现在的道场没有讲经说法的，佛法之衰，衰在此地，道场累积的罪业原因也在此。

　　所以弘护是一体，弘法、护法没有一个不是通宗通教。所以我常常在讲席里头告诉大家，护法的功德超过弘法。护法是什么人？这一个道场是个学校，护法是校长，是学校的执事人员，他的功德最大。弘法是什么人？教员。校长不请你，你这个教员教得再好，你无用武之地。所以弘法的法师依靠什么？依靠护法。所以好教员要依靠学校的好校长，这个好校长认识他、尊重他、聘请他，请他到学校来上课，学生得利益了。学生得利益，第一个感谢的是谁？感谢校长。校长给我们请这个好老师，感谢老师是第二位，这个要懂得！所以实际上来讲，当教员容易，当校长难。佛法的兴衰，众生的福德，完全在护法双肩上，弘法是协助护法的。

　　所以佛在经典上讲一佛出世，一尊佛他是弘法的，千佛拥护，一千尊佛降到这个世间来当护法。做护法的人都是佛菩萨，不是普通人。护法的人，他的修持，他的德行，超过弘法的人。所以多少护法，寺庙里面的方丈、住持、当家、执事是古佛再来，菩萨示现。众生有福，他才有智慧、他才有能力培养继起的弘法人才，这个功德是世出世间第一等的功德。

　　今天佛法为什么衰？我们很清楚，不是衰在弘法，弘法的人大有人在，没有人支持，没有人请他。所以虽然有弘法的能力，真正是无用武之地，只好退回家里去老实念佛，求生净土。难在这里！这就好比有能力做好教员的人很多，学校校长不要他，不聘请他，他有什么法子？他只好改行，做别的职业去，维持自己的生活。顶多自己自修，自己成就，不能够利益社会大众。所以我们读这一段经文，我们的感慨很深。

　　『承佛威力，观察十方』。「承佛威力」里面，得佛加持。得佛加持，你自己不认真修学，你怎么会得佛加持？「观察十方」是慈悲一切，他有大慈悲心，有大愿力，普度一切苦难众生。所以我们这一边净宗学会，谁是学会的佛菩萨，主持教化？会长。会长、副会长、总干事是菩萨。再有能力，讲经说法的法师也好、居士也好，他不邀请你，你就无用武之地。他能够邀请你，邀请的法师是教员，他们是校长，教员为校长服务的，忠心于校长；校长对教员要知道礼遇。

　　古时候国家领导人、君王对于读书人、士大夫阶级，我们在古籍里头常常看到礼贤下士。对于有道德的人，有学问的人，能够担任教学的人，在一个国家，国家的领导人他是总校长，他要教化全国老百姓。谁去教？他要招一些教员来教，对这些教员有礼貌，礼贤下士，自己谦虚，尊重这些教学的老师。老师们尽心尽力来效忠，全心全力帮助他教化人民，教化百姓。一个道场建立，道场的主人就是佛菩萨，应当学习经典里面的教诲，对于有德行、有修持、有学问的这些好的教员要知道礼请。教员实在讲他们很清高，他们不重视名闻利养；要重视名闻利养，俗气了，这个教员可以不必请他。

　　古往今来，世出世法的高士，高是高明，士是有学问有德行；高上面加个清，清高。为什么他还要人尊重？是不是他也有毛病？这个问题提出来好象是有点道理，实际呢？实际没有道理。高士教人他知道观机，我在这里辛辛苦苦教，会不会有成绩？如果辛辛苦苦在这里教，一点成绩都没有。你想想看，他只有自动辞职退出，没有成绩对不起这个道场，对不起这一方的大众，也对不起校长。不需要校长下命令开除他，撤他的职务，他自动就走了。所以教学这一门跟其他的行业不一样。

　　这些清高的老师唯一要求的是什么？尊师重道。做老师何必要人家尊敬你？不是，从尊师这个地方看到你对道业重视。你要是重视道业，你一定尊师。你对老师不尊重，说明你对于道业不尊重，是这么个原因。老师看这个学校、这些学校的领导人，看这些学生、在这里接受学习的大众，他们对于道业尊不尊重？爱不爱好？是不是认真热心在学习？如果真正热心在学习，就是给老师的侮辱，老师也不会走。为什么？不忍心。

　　老师的志是在传道，传道授业，他怎么能走？学校很穷，发不出薪水，甚至于吃饭都成问题了，老师也不会走。为什么？这个学校上下，上是领导人，下是学生，重视道业！他要跟大家共甘苦共患难，他不会离开的。但是如果大家学习的态度懈怠懒散，不再重视了，这个老师你给他再高的荣誉，再高的待遇，他也要离开，他不能不离开。所以高士是绝对不会把名闻利养放在心上。这个东西看得很淡薄，置之度外，完全看到你重不重视教学。

　　尤其是圣贤的教学，在一般宗教我常常说神圣的教学，我每念到这一段经文，我有很深很深的感慨。这八个字「承佛威神，观察十方」，上求下化，菩萨一直到等觉还是这样的。此地普贤菩萨是等觉菩萨了，依旧是上求下化，成了佛了；成了佛之后，还是「承佛威神，观察十方」。他承什么佛威神？成佛之后一定要降下来作菩萨。为什么？为一切新学、初学的人做榜样，那是真正慈悲到极处！没有为自己，完全为别人，做给别人看，做一切众生的榜样。

　　就好比念书，在现在学校里头，自己已经拿到博士学位，最高的学位拿到了。现在世间人拿到学位，这是自己学业完成了，要开创自己的事业了。菩萨不然，菩萨成佛之后怎么样？又回到一年级去当学生。为什么？到一年级去帮忙同学，这叫真正慈悲。无论是幼稚园、小学、中学、大学，需要帮忙的学生，他都示现，所以说应以什么身得度就现什么身。应以小学生得度，他就示现小学生。应以中学生得度，他就示现中学生。应以大学生得度，他就示现大学生。他示现做出榜样给你看，帮助你解决问题，帮助你学习。这是菩萨，这不是普通人。这是我读「说偈仪」的一点感想，也是一点心得供养大家。现在我们看偈颂第一首：

　　【或有诸剎海，妙宝所合成，坚固不可坏，安住宝莲华。】

　　偈颂有时候比长行说得详细。这个偈颂只有十首，长行有二十句，所以每一首偈不定要说哪几句。像这首偈里面，包括长行里面第一句「一切宝庄严为体」，第二句「以一宝种种庄严为体」，还有第六句「不可坏金刚为体」，因为这首偈第三句『坚固不可坏』，所以这首偈里面内容包括长行里面三句，第一句、第二句、第六句。所以从偈颂里面跟长行合起来看意思更为明显了。

　　『或有』是不定词，确实有，但不是完全是这样的。有这个剎海，『妙宝所合成，坚固不可坏，安住宝莲华』，我们在华藏世界确确实实看到。学会修净土的同学很多，对于净土经教相当熟悉，读得多，听得多，西方极乐世界亦复如是。这一首偈里头所说的，华藏、极乐都是属于所说范围。再看第二首：

　　【或是净光明，出生不可知，一切光庄严，依止虚空住。】

　　这一首偈说的是长行里面第三句、第四句，第三句是「以一切宝光明为体」，第四句「或以种种色光明为体」，所以偈颂里面讲『或有净光明，出生不可知，一切光庄严，依止虚空住』。这一种剎土是不思议的境界，不能说它没有物质，因为光也是物质，可是跟一般物质不一样。一般物质有坚固之体，光没有。我们在佛经里面常常读到「光中化佛无数亿」，光中化的佛，光中化的菩萨，化菩萨众亦如是，偈颂里面讲「化菩萨众亦无边」。光中化佛，光中化菩萨，他住在哪里？这一首偈说的就是不思议的境界。

　　这个境界真正得大自在，为什么？世界聪明智慧高的人都常常讲，老子就说「吾有大患，为吾有身」。我有很大忧患，是什么？因为我有身体。身体是累赘，身体是一切苦恼的根源。我要没有身，我多自在！所以六道里面我常讲高级凡夫不要身，不要身在六道里面住在什么地方？无色界天。无色界天就像这一首偈子里头所说的，无色界天人没有身体；既然没有身体了，当然他不需要居住的这些宫殿房舍，也不需要这个土地，不需要这个星球，星球是大地。他住在哪里？在空界，四空天。他不是色界，他是空界。空界里头依什么住？依光明。

　　由此可知，在空界里面这些众生心地比色界、比欲界清净得太多太多了。欲界欲望太多，世尊将它归纳，归纳为五大类，「财色名食睡」叫五欲。这个五种欲望你没有断掉，你就生在欲界。我们人道是在欲界，下面三途畜生、饿鬼、地狱也是属于欲界。上面还有六层天，这个六层天，这些欲很淡薄，但是没有断，还是属于欲界。佛给我们说，我们往上去第一层，距离我们最近的这一层是四王天，再上去忉利天是第二层，第三层是夜摩天，第四层是兜率天，弥勒菩萨住在兜率天，兜率天再上去是化乐天，最高的是他化自在天。这是欲界最高的了，欲非常淡薄；那个很淡薄的欲念断掉了，他就到色界去了。

　　所以诸位要晓得，色界天人「财色名食睡」念头都没有。他还有色，还有身体，还有居住的宫殿楼阁，还有物质生活环境，但是他没有欲，他非常快乐。更高级的连这个色相不要了，住到空界去了。住在空界里头的人多，在我们这个娑婆世界，我刚才举的例子是无色界天。前面长行说的是净剎，当然偈颂也完全讲的是净剎，净剎是什么？比无色界天高，四圣法界以上的，他们有乐于这种受用的。

　　当然这里头有因，剎土是果报，果必有因，我们从果来去想因，这些菩萨们因地当中一定是欢喜清净光明。清净，我们常讲六根清净，一尘不染。尘是指什么？「色声香味触法」，这是六尘。六尘统统都不染了，清净，心地、言行正大光明，他修这样的因，他就得这个殊胜果报。

　　这个果报实在讲非常殊胜。菩萨要修到如来的果地，圆满功德。圆满功德里头不能缺这个功德，你缺了一条就不圆满，你缺了一条就不能得大自在。为什么？你欠缺了一分，你得自在，你的自在不是圆满的。那就是说这一个光明净剎这里面的菩萨，你不能度他，你跟他没有缘。

　　由此可知，哪一个法门我们都要学。但是不是现在学，现在无量法门里面选一种一门深入。到什么时候学？到破一品无明、证一分法身再学。为什么？《华严经》上教我们这样做法，善财童子给我们做了榜样。他在文殊菩萨会中，我们佛门常讲「会」，要用现在的话，在文殊菩萨那个班上，这大家好懂，学习毕业了，毕业之后出去参学。在文殊菩萨这一会里头一门深入，一门深入到什么程度毕业？大彻大悟，从一门里头能悟一切。《华严经》上讲的「一切即一，一即一切」，从一门能够悟一切法门，这个时候就毕业了，你出去参学。参学什么？你从一门悟入一切了，你去证实；也就是我们一般讲你去做试验，试验看看，试验的结果跟你所学的符不符合；如果符合、相应，那就完全正确。五十三参是做试验。无量无边的法门，用五十三参做代表，所以五十三不是数字，代表圆满，一法都不漏，取这个意思。所以那个时候学习就快了，一点都不费力，已经彻悟了，一接触就通达、就明了。

　　四弘誓愿里面所讲的，「法门无量誓愿学」，那是善财的事情，不是我们，我们不够格。所以我们现在是在哪一个阶段？四弘誓愿第二个阶段，「烦恼无尽誓愿断」。必须把无尽的烦恼断尽了，我们的根本智得到了。根本智，给诸位说，就是「清净平等觉」得到了，禅宗里面讲明心见性，见性成佛。这个「佛」，天台大师讲「分证即佛」，他不是圆满的，分证即佛，是真佛，不是假佛，有能力在虚空法界一切诸佛剎土，像观世音菩萨一样，应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法，圆教初住菩萨有这个能力。然后出去参学，三十二应就是参学，成就圆满的后得智。后得智是无所不知，包括清净光明。所以今天清净光明不是我们主修的，是我们助修的。我们主修是净宗法门持名念佛，一门深入，这个重要！

　　大势至菩萨教给我们的方法，念佛的原理原则，「都摄六根，净念相继」，我们念佛要这样念法，功夫才得力。印光大师给我们讲「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土」，跟大势至菩萨所说的是一个意思。「敦伦尽分」是持戒，是都摄六根。「闲邪存诚」是净念相继，是定是慧。闲邪是慧，存诚是定，存诚就是三昧。「信愿念佛」，这是净宗的三资粮：信愿行，念佛是行，这样哪有不生净土的道理！古大德这真的是诸佛菩萨再来的，教导我们最妙最殊胜的纲领，简单明了，只要我们懂得，通达明白，依教奉行，抓住纲领，好修！不知道纲领，不知道原理原则，修行很难很难。纲领是个方向，是个指标，你不会错误方向，不会错认了目标。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七二九卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，「剎体」偈颂的第三首看起：：

　　【或净光为体，复依光明住，光云作严饰，菩萨共游处。】

　　这一首偈是颂长行第五句，「一切庄严光明为体」，跟前面一首赞颂长行的第三、第四句，境界非常接近，这些果报我们应当要知道。诸佛如来在经教里头常常告诉我们，一切法从心想生。心想太多太杂太乱了，于是他的报土，也就是说生活的环境，自自然然变现出浊恶的世界。佛在经上常常讲我们这个世界是五浊恶世，这才是真正的因由。菩萨世界为什么清净光明美好？我们用浅近的事实来作例子，菩萨是受过良好教育的这些人，他们的思想纯正，心地光明磊落，没有妄想、没有分别、没有执着，才能感得殊胜的清净光明剎土。

　　所以第一句说，『或净光为体』，心地清净光明，感得剎土也是清净光明，这正是证实佛所讲的依报随着正报转，我们不能不懂这个道理，不能不了解这个事实。我们现前这个世界几乎每个人，即使下根之人也明显强烈的感触到我们这个世界确实有严重的污染，所以很多人讲地球病了。地球是我们的剎土，我们的生活环境。浊就是严重污染，恶是不善，是我们自己心地被五欲六尘污染，没有受到良好的教育，不懂得做人。

　　人与人之相处，不懂这个道理，也不懂怎样跟我们生活环境相处，任意破坏环境。地球为什么会生病？从前为什么不病？现在为什么生病？从前人爱护大自然，不会破坏自然环境，所以自然环境的生态平衡，依报跟正报都是在正常的发展，这个是乐土。现在人任意破坏自然环境，破坏了生态平衡，所以许许多多的灾难发生了。灾难从哪里来的？生态平衡失去了，灾难现前了。这个世界有没有救？我们在圣贤著述里头、宗教典籍里面常常读到，这个大劫难不是没有救，是有救的。

　　从哪里救起？从人心。如果人心能够转恶向善。从什么地方转起？从你的怨家，从你的仇敌，从这里转起。这是怨恨达到极严重的地步了，我们解怨释结，把怨结化解，从自己本身去做；不能要求别人，要求别人永远做不到。他跟我过不去，他恨我，我不恨他。我不但不恨他，我尊敬他，我爱护他。我自己天天断恶修善，积功累德，将这个功德回向给他。我们不求马上就有效果，中国古人说得好，「路遥知马力，日久见人心」，我们的真诚、清净、平等、慈悲，永恒不变。过个十年、二十年，他明白了，他也会忏悔，我过去错怪某人，不知道某人是这么善良。十年、二十年不能回头，四十年、五十年，他觉悟了。甚至于他到临终的时候再想想，我对不起某人，我错看了某人，我错怪了，临终忏悔，他还是好人。

　　学佛不是学别的，学觉悟，佛是觉悟的意思，学佛就是学做个明白人。明白人一定要认知、要肯定世间没有恶人，世间没有坏事，人人都是善人、都是好人，事事都是好事。唯有觉悟的人才能看得出来，迷的人看不出来。《楞严经》上佛说「若能转境，则同如来」。我们要问问，佛与法身菩萨是怎样转境的？不是从境界上转，境界是果。果，那你怎么转法？从因上转。

　　因是什么？因是我们的起心动念。外面种种的逆境恶缘怎么发生的？是我们自己心地不善。纵然我们有个善心善行，我们在外面表现得不如法、不妥当，让人家看了产生误会，过失绝对不在别人，我们要是怪别人，我就错了，过失一定在自己。佛是这样教我们，孟夫子也是这样教我们，「反求诸己」！曾子「三省吾身」，无论在顺逆境缘当中，自己要常常反省，要常常改过，绝对不能把过失推给别人；推给别人，那你是大错特错，你在那里是累积罪业。好事、功德都给别人，过失、罪业我自己承担，这是佛菩萨，这是觉悟的人！

　　佛菩萨看到造作罪业的众生，他怎么想？他不是说众生造作罪业，是我自己教化不当，我没有把他教得好，他把众生所有一切罪业过失回归到自己。我们要在这个地方学习，天天反省，天天找自己的过失，天天改过自新，这样就转境界了。所以佛法叫内学，它不是向外求，它向内心求。我们天天在用功，天天在做，外面还是有很多人误会我们，这是怎么回事情？我做得还不够好，我做得还不够圆满。外面这些冤亲债主是我的老师，是我的增上缘，他天天在监督我，天天在看着我，警策我，要我向上。

　　我们看看印光大师，在他传记里面看到，他老人家是真修行人！寮房，他居住的房间有蚊虫，有虱子、跳蚤，有这些小虫，他的侍者，照顾他的一些年轻人，想在房间把这些小虫清除出去。佛法不杀生，把它清出去。印光大师看到他们，制止他们，不要，不要清除，让它在此地。为什么？它们在这个地方，我修行的德行不能感化它，我的功夫不到家。让它在此地好，警策我，自己知道功夫不够，要认真，要努力，加功用行。老和尚到七十岁之后，不管他住哪个房间，这些侍者们去找，一个都找不到。说明什么？老和尚境界提升了，功夫加强了，感动这些小动物，它不来打扰了。佛门叫迁单，我们一般讲搬家，老和尚住在这里，它们都搬走了。

　　小动物如是，这些对我们误会的人、毁谤的人，侮辱我的人，甚至于陷害我的人，我们都要用这个心来观察，我的修行德行功夫不够！这些人呢？这些人是我的善知识。你要知道早年这些跳蚤、蚊虫、虱子是印光大师的善知识。真正成就人，你仔细观察他怎么成就的？我们在这个境界当中是不是跟老法师一样的想法，一样的看法，一样的做法？我们真的学到了。如果看到这些小虫还赶快把它清除，放到外面去，我们比印光大师就差一等了，差多了。我们这一生当中想到印祖那个境界，那简直是不可能。你要提升境界，在这些地方提升。

　　要真正信佛，这是从前李炳南老居士，老师常常提醒我的。信佛，佛在经上讲的每一句话、每一个字，深信不疑，佛教我怎么做，我就要百分之百的做到，这叫信佛。如果天天读经，做不到，读是一桩事情，讲是一桩事情，自己行为又是一桩事情，这叫阳奉阴违，这叫欺骗三宝。那是造罪业，哪里是修行？

　　所以修行，我们真正好的同学，希望在这一生当中成就，诸佛菩萨祖师大德是我们的好榜样，我们要跟他学，不能跟世间人学。跟世间人学，你是走六道轮回的路。你跟祖师大德，跟佛菩萨学，你走的路是超越十法界到大道，菩提大道。

　　所以我们自己要常常想到，我这一生走的是什么路？我这五十年当中，跟着我时间久的人，你们看我，亲身、亲眼看到的，我遇到的苦难，遇到的折磨，我欢喜，我没有怨恨，我学佛菩萨！我的老师知道我能理解，我很想学，我也很认真的学，所以慈悲教导。无论在顺境逆境、善缘恶缘，我总能把自己境界向上提升。

　　我在台中求学，大经里面我主修的课程是《楞严经》。我跟李老师十年学了五部经，我主修的是五部经：第一部启蒙，初学启蒙，《阿难问事佛吉凶经》。第二部学的是他老人家那个时候正在开讲的《佛说阿弥陀经》，我很有受用！李老师知道，也公开的嘉许，我在《弥陀经》里面得利益了。第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，就是别行的一卷，「十大愿王导归极乐」。第四部学的是《金刚般若波罗蜜经》。第五部是《大佛顶首楞严经》。我在台中十年，经典虽然不多，学得很扎实。

　　《楞严》我前后大概讲了有六、七遍，我以这个基础，以后这些大部经论都是自修的。古大德讲一经通一切经通，这些年来我讲了几十部经论，没有障碍，没有困难。什么原因？依教奉行。佛怎么教我们，我们一定认真去做。记住，自己认真去做，不要求别人，各人善根福德因缘不同，一定要要求自己行菩萨道，发菩提心，行菩萨道，自己这一生当中决定作佛。别人未必有这个志趣，帮助别人随缘，要求自己要严格，与一切众生结善缘，不结恶缘。

　　所以李老师当年教学生，这我们看他，在当中学会的、真正肯学的人，对他很严厉，帮助他真觉悟。看到这个学生懈怠懒散，他的志趣还是在名闻利养、五欲六尘，不在经法上。老师对这些学生很客气，见了面满面笑容，结善缘，给他在阿赖耶识里头种种子，知道他这一生不能成就。为什么？世缘放不下。这个世缘就是名闻利养、五欲六尘，他放不下。放不下是当然的，一点都不奇怪。他要能放下了，那才奇怪，那不平常，那是佛法里面讲的善根成熟的人。成熟的人少，千万人当中难得有一两个，大多数虽有善根，不成熟。

　　一定要知道，要跟这些人欢欢喜喜相处。这些人对我们当然会产生误会，这个误会是自然的，是应当有的，应该有的。为什么？他在迷，迷跟觉这当中有冲突。觉跟迷没有冲突，迷跟觉有冲突，你们要把这两句话听清楚。觉悟的人了解迷惑的人，迷惑的人永远不了解觉悟的人。我们再说一个明显的例子，众生跟佛有冲突，佛跟众生没冲突，就是这么个道理！佛对众生的心永恒不变。这个心，诸位一定要记住，真诚的心、清净的心、平等的心、正觉的心、慈悲心，永恒不变！

　　有同修在这边常常接触外国人，外国人问佛教里面讲慈悲是什么意思？他来问我。这个问题很重要，每个人都要知道，慈悲就是爱，说爱大家都懂，为什么佛不说爱，说个慈悲？慈悲的爱跟普通的爱不一样。什么叫慈悲的爱？你这样解释就对了，慈悲是「真诚的爱」，这个爱不是虚假的，真诚是永恒不变的爱。你爱这个众生，这个众生伤害你，这个众生要你的命，你对他的爱都不会变，这叫真诚的爱。「清净的爱」，清净的爱完全是付出的，决不要求丝毫报酬。我对你好，你要对我好，这是有条件的，这个心不清净；清净心决定没有希求报偿的。「平等的爱」，「理智的爱」，理智是智慧，不是感情的，感情的爱会变的，理性的爱不变的，这个爱就叫做慈悲。

　　所以拣别世间人的爱，他不是真诚的，他不是清净的，他不是平等的，他也不是理智的，所以世间人那个爱变化很大。在现在社会里面，到处你都看到年轻人相爱结婚了，过了没有多久听说离婚了，这不就是爱就变了吗？他那相爱要不变怎么会离婚？所以你要晓得，假的，不是真的。六道众生如果没有接受圣贤的教育，随着自己烦恼习气感情用事，那个心就是我们常常讲的虚情假意。我们要清楚，虚情假意千变万化，千变万化那是应该的，那是自然的。所以今天相爱结婚，过几天不爱了又离婚，这个现象正常，一点都没有错。那就是他的爱不是真的，不是理智的，不是清净的，不是平等的。

　　所以这个世间众生要想能够维持正常的秩序，正常的规则，这个社会安定、世界和平、人民幸福，一定要接受圣贤的教诲，决定不能随顺自己烦恼习气。我们世间人讲意气，意气用事不能随顺，那个随顺你就造成社会的混乱，人与人之间，人与物之间，甚至于人与天地鬼神之间不和。不和，不得了！不和，那个环境里人人恐惧，我们今天讲没有安全感。你要晓得为什么没有安全感？这个社会不和。社会何以不和？人与人不和，人与万物不和，人与天地鬼神不和，他怎么能够安心立命？他怎么可能不生活在恐惧之中？失去了安全感。然后你才能觉察到圣贤教育的重要，圣贤教育不能不学，古圣先王没有一个不重视圣贤的教诲。

　　我昨天晚上翻旧书，偶尔翻出黄檗禅师的预言诗十四首。禅师是唐朝时候人，他这十四首诗是讲什么时候的事情？给诸位说，这十四首诗是从明朝亡国讲起，讲到现代，讲到现在公元两千零二年。我特别看到最近这一百年的事，唐朝时候人看这一百年的动乱，好象是他亲眼看到的，不能不佩服！我们读了之后深深有感触，世间治衰动乱确实好象冥冥当中都有个定数。禅师说得很好，这个定数真正的原因是什么？人心。

　　古时候帝王时代大家听命于一个人，皇帝。听命于一个人，君主，他做主。这个君主都是受过最好的教育，他不会乱来。他要一乱来，那就改朝换代了，他这个朝代就会灭亡了，会有人推翻他，取而代之。所以做帝王的人要保全他的王位，的确是战战兢兢，全心全力培养他的接班人，希望这个王朝能够延续。到末代帝王不遵守祖宗成法就灭亡了，改朝换代了。

　　但是在一百年前辛亥革命成功了，推翻满清帝制这是一个大改变，从前君主，这一个改变是民主。民主到今天在中国实行差不多一百年了，我就看这一百年禅师所说的话。这一百年是民主，民很多，意见很多，想法看法很多，所以把这个世间搞乱了。君主真的定于一，他一个人做主；现在全民做主，所以这个社会动荡不安。如何能教这些主人，这些民是主人，教他们各个都能心地清净，光明正大，这个世界才有和平，这个事情比从前不知道要难上多少倍。但是不是不能做到的，用什么方法来做？教育。尤其现在我们要利用高科技，务必使社会大众个个觉悟，这个民众才真正能当家做主，来过个真正圆满幸福快乐的生活。所以民主必须要有非常好的教育。

　　在从前最好的教育是教一个人，现在最好的教育要教所有的民众。为什么？他们当家做主。这一百年的动乱，全世界的人民都生活在水深火热之中。一百年来在这个地球上，战争从来没有间断过，杀人流血，人吃人，人吃动物，动物吃动物，动物吃人，惨不忍睹。难得英国汤恩比博士有一句名言，智慧的言语，真正的觉者，他说：能够解决二十一世纪的社会问题，唯有中国孔孟学说跟大乘佛法。大乘佛法里面特别是《华严经》。

　　所以我们自己从哪里学？学自己心地的清净光明，大慈大悲。我们所感得的报土，必定是『复依光明住』。不但我们的心住在正大光明，我们的身同样也住在正大光明。

　　『光云作严饰』。这个严饰就是我们讲的装饰打扮，我们不是用一些物质来装饰，用这些金银琉璃七宝来做装饰，不是的，用正大光明。

　　『菩萨共游处』，与我们志同道合的人共游庄严光明的剎土。

　　这一首偈是重颂前面的第五句，一句。我们在这个里面要能够体会得性相、理事、因果，知道自己如何学习。唯有自己认真的学习才能帮助别人，佛法里面叫化他，自行便是化他。现在自行还看不到化他的效果，自行不力，我们的功夫、我们的力度不够，务必要加强。到我们功夫力度得力的时候，像印光大师，印光大师七十岁小动物对于他的道德都尊敬，那是什么？他的功夫力度够了。这个房间别人住确确实实有跳蚤、有虱子、有蚊虫，赶都赶不走。他老人家到那儿去一住，这些小动物都搬家了，你去找，一个找不到。这个事情是不是真的？真的。

　　我们自己也做这个试验，虽然还不能像印光大师那样一个找不到，我们或许还能找到一两个，很少很少。有些同学听到我所说的，他去做试验，试验很成功，来告诉我是真的，不是假的。晚上睡觉蚊子咬他，他不会把蚊子赶走，他跟蚊子商量，他说：蚊子菩萨，你来咬我，你也是来吃饭，我欢喜供养你。但是我有个条件，你不要咬我的脸上，头上脸上不要咬，为什么？明天见人不好看。手不能咬，我的膀臂、身体可以供养你。另外一个条件，你咬了能不能叫我不要痛不要痒？果然如此，他睡觉不赶蚊子，蚊子不会在他脸上咬，不会在他手上咬，身上咬了几口，真的不痛不痒。来给我讲真的，蚊子真能跟我们沟通。诚则灵，就怕你的心地不诚，不真诚。

　　这些蚊虫是众生，它出来是觅食的，是讨生活的，我们跟它有缘，我们供养它一餐。就好象它是出家人来托钵的，我们供养它一餐，欢欢喜喜的跟它结善缘，它懂规矩，它遵守原则，它不乱来。到哪一天你的德行、你的道力够了，它对你尊敬，它不会来打搅你了，善知识！物且如此，何况是人？我们对人难道连对个蚊子都不如？那哪里是菩萨？我们修行修到哪里去了，怎么修的？常常问自己，常常反省，常常检点，天天改过，天天提升自己戒定慧三学，天天提升自己的境界，就能常生欢喜心。佛法里头常讲法喜充满，那是真的，一点都不假。

　　如果果然深入经藏，深解义趣，你才真正能认知一切众生有罪。一切众生造业受报，这个责任谁负？佛菩萨讲在我一人。为什么？佛菩萨没有调得教好。就是说老师，学生犯过不是学生的过失，老师没有教得好。老师处罚学生，那是教育的手段，他自己内心有愧疚，没有教得好，没有做出好样子来给学生看。诸佛如来是九法界的导师，法身菩萨是一切众生的榜样。我们今天在过去一个世纪一百年当中，这个世间的人这样的混乱，造成这样凄惨痛苦的局面。在如来、在菩萨心目当中，这一批学生造作不善，犯规，有了过失了。所以我们在经上看到的，愈是众生有苦难，佛菩萨示现的就愈多。我们明白这个道理，佛菩萨要在这个时间、在这个地区做出最好的榜样，希望来影响众生，来教化众生。

　　诸位同学，请看「剎体」偈颂第四首：

　　【或有诸剎海，从于愿力生，犹如影像住，取说不可得。】

　　这个偈颂的意思是讲或者有诸佛剎土，无量无边诸佛剎土这里面当然有，是『从于愿力生』的，佛的本愿威神加持的。就像西方极乐世界，我们在《无量寿经》上读到的，是阿弥陀佛本愿力所生的。『犹如影像住』，这一句是说明像《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，它是唯心所现、唯识所变的。末后一句，『取说不可得』。可以受用，不可取，不可说。

　　清凉大师说这一首偈里面是颂前面长行两种体，「愿力生者」是颂第七句「佛力持」，「如影像」是重颂第八句「妙宝相体」。如果把这两个合起来，第九句里面讲「佛变化为体」。长行跟偈颂合起来看，我们就能够真正的体会很多。末后这一句很重要，我们一定要了解事实真相，事实真相是不可取。

　　我在讲席里头常常提醒同学，你要真修行，真正想在这一生当中成就，那你一定要知道。如果还想继续搞六道轮回，那这无所谓，你自然就不重视了。要想在这一生永远脱离六道轮回，那你非知道不可。我常常说真正修行人，对一切人一切事一切物，决定不容许有控制的念头，不能有这个念头。念头尚且没有，哪里会有这种行为？我们知道性德原本是大自在的。佛在大乘经上常讲三德秘藏，三德是自性里面的般若、法身、解脱，这是自性的三德。三德各各具足「常、乐、我、净」，这个又叫四净德。般若里头有四净德，法身有四净德，解脱有四净德。

　　为什么我们在这一生当中处处都受到障碍，处处不自在，什么原因？原因就是我们生生世世对一切人事物起了个妄念，妄念造业，就是对于世出世间一切人一切事一切物想控制他。这个想控制，有有意，有无意；有意是你起心动念，无意是你的习气，习气现行。有意无意都想控制，我们一般俗话说都想干涉。第二个，对世出世间一切人事物占有的念头，据为己有。这是错误的，这是六道轮回的根，我们要把这个根拔除。

　　世出世间一切人事物，它是个幻相，梦幻泡影。我们认识清楚，我可以受用，我不能控制，我不能够执着，不能够占有，那你完全对了。这一切人事物对你有没有障碍？没有障碍。无障碍的境界就是华严境界，理事无碍，事事无碍。障碍产生在哪里？障碍产生在妄想分别执着。妄想分别执着最严重的就是你想控制，你想占有，这是根。我们修行，你看看古来祖师大德常常教我们，怎么修？从根本修，你要把根本的病根拔除，病根就在这里。佛菩萨为什么这样教人，这里头是大有道理在。为什么？这一切现象，人事物的现象是幻相，它不是真的，剎那剎那在变，它不是永恒的。

　　「取说不可得」，取是你想占有它，你想控制它，不可得。说老实话，不要说对于一切人事物的控制占有，对于自己身体的控制占有都不可得。如果自己能控制自己的身体，自己应该不老不病，我能够控制它。我们会老会病说明你不能控制，这个身体会死说明你得不到，不可得。不是说到老到病你才发现无法控制，到死你才晓得不可得，你太迟了。事实真相是什么？念念不可得，念念不能控制，这是事实真相。你迷了，你糊涂了，不可得的你偏偏想得，不能控制的偏偏想控制，你不叫自找麻烦吗？所以控制想占有这一种念头叫轮回心，你起心动念所作所为都叫轮回业。轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？

　　六道轮回本来没有，从哪里来的？就是从这个念头上生的。一切法从心想生，六道轮回是从这个心想生出来的。我们把这个心想断掉，六道轮回没有了。我断掉了，我六道轮回没有了，我现在住在此地，住在还没有觉悟的众生，住在他们的六道轮回。为什么不离开？这是慈悲心，这是本愿力，曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，我住在这些众生轮回境界当中，帮助他们觉悟，帮助他们脱离六道轮回，来干这个的，不是干别的。干这个事情与自己妨碍不妨碍？丝毫妨碍都没有，各住各的剎土，互相在一起，它不混杂，这叫妙土，妙在此地。互相重叠，丝毫不紊乱。菩萨住净土，住实报土；众生住秽土，住恶道。

　　天台大师说得好，百界千如。佛在经上讲十法界，天台大师讲百法界。百法界从哪里来的？十法界每一个法界里都具足十法界，十乘十是一百。我们今天在人间，人法界里头，人法界里面有佛法界，有菩萨法界，有声闻、缘觉，有天、阿修罗，有饿鬼、地狱、畜生，仔细观察就在面前。地狱法界里面有佛法界、有菩萨法界，那是怎么回事情？佛菩萨在地狱里头教化众生，跟地狱法界重叠。我们讲《华严经》讲重叠大家懂得。如果不讲《华严》，这个话不能讲，为什么？你不懂。

　　佛法界跟地狱法界重叠，重叠在一起它不混乱，各住各的。佛跟地狱众生手拉手，佛住实报土，众生住阿鼻地狱，不妨碍。两个人心目当中境界不一样，佛看地狱众生是佛，这个佛犯了过失现在在受惩罚，地狱众生看佛是地狱众生。你才晓得相随心转，是随自己的心，不是随别人的心。你把这个道理参透了，你修行哪有不得力的道理！你修行功夫不得力，是你不懂这个道理，你不晓得方法，你不知道怎么过日子。过日子就是修行，工作就是修行，处事待人接物，哪一法不是修行？都是在修无上菩提。要懂，要明了，要做明白人，不能够再糊涂了。

　　佛法之所以称为宝，我们从这个地方体现出来了，真的是无上法宝，世出世间希有难逢。你不入境界，不知道可贵。你要契入境界才晓得自己无比的幸运，这一生当中居然能够遇到无上法宝，庆幸自己能信能解能行能证。所以释迦牟尼佛为我们示现国王也不要了，人间一切荣华富贵都拋弃掉了，为什么？这个比那个殊胜，不是作帝王、不是世间荣华富贵能比的，这里头有大乐，有真乐。要没有这样的殊胜，释迦牟尼为什么舍弃王位？为什么舍弃荣华富贵？

　　我们在这个上头要多想想；想通了，你才有一个正确明白的比较。一比较，你当然学佛，你也会跟释迦牟尼佛一样，把世间名闻利养、荣华富贵统统舍弃掉了，你得大自在！超越六道，不离六道；超越十法界，不离十法界。妙不可言！在六道、在十法界里头积功累德，断恶修善，干什么？做给别人看的。这是好老师，这是真善知识，生生世世永恒不断在教化众生，帮助众生破迷开悟。破迷开悟是因，离苦得乐是果。

　　所以佛说般若二十二年，现在《大藏经》里面是六百卷，分量太大了。般若的总纲领、总原则就是《般若心经》，这是每一个同学都念得很熟，许许多多同学都能背得过。《心经》里面说什么？三句话，「无所有，毕竟空，不可得」，就是此地说「取说不可得」，不但不可取，也不可说。你有取的念头，那是见思、尘沙烦恼，《华严经》里面讲的那是分别执着。那你要说呢？说是妄想，说是无明。取、说都断掉了，见思、尘沙、无明断掉了，《华严经》上说妄想分别执着放下了。

　　释迦牟尼佛完全放下了，但是释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，那是怎么回事？那是无说而说，说而无说，他真的是不取不说。口里头有说，心里头没有说；形式上有取，心理上没有取。高明！这叫事事无碍。事跟事确确实实没有障碍，所有一切障碍是从心理上生的。心理上错误的想法，错误的看法，是从这个地方产生出障碍。

　　所以祖师大德教人从根本修，根本是心理、是念头，念头上不能错，行为上就没有过失。念头错了，行为决定不能够避免过失。这个念头就是我们今天讲的你的想法，你的看法。诸佛菩萨教导我们把一切想法看法放下，对于世出世间一切人事物，我没有看法，我也没有想法，哪来的过失？佛菩萨示现教化众生，讲经说法，怎么讲出来的？恒顺众生，随喜功德，随众生心，应所知量。这些话很难懂。

　　经里头有个故事，有人问释迦牟尼佛，舍利弗智慧第一，舍利弗的智慧从哪里来的？讲经说法与大家解决疑难，从来没有一桩事情把舍利弗难倒过的，这个智慧从哪里来的？佛举个例子说，他说你看到鼓没有？敲的鼓，这个乐器可以说是古今中外都有，都喜欢击鼓。他就说了，鼓的肚子里头是什么样子的？来问的人说鼓的肚子没有东西，空空的。舍利弗的心里就跟鼓的肚子一样，什么都没有。人家来问问题，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这个人听了明白了，没有想法、没有看法是智慧流露，佛菩萨现身说法就像这个比喻一样。

　　佛对于世出世间一切人事物，没有想法，没有看法，心地永远是清净的，永远没有染着。无论什么人来问问题，随问随答，没有通过你这个问题我得想想看怎么答复你，没有。想想看落到意识了，你就错了。没有想法，没有看法，自性的反应。我们为什么做不到？我们今天要不想要不看，人家来问我们什么都答不出来。这是什么原因？为什么他能答得出来，我们答不出来？告诉你这就是佛法讲的无明。我们的心是无明，他们的心是明，光明的，清净光明，我们的心是暗钝的，一片漆黑。

　　现在我们要如何恢复自己的本性？恢复自己的性德？佛教人要破无明，但是无明前面还有严重的障碍，无明是最后一道障碍，你前面的障碍不能够除掉，后头的障碍你有什么办法？以前老师教导我们，举个比喻像穿衣服，我们穿三件衣服，无明是最里面那一件，你要脱最里面那一件，必须要把外面的脱掉。外面第一件是什么？见思烦恼，第二件是尘沙烦恼，最后一件是无明烦恼。脱外面的第一件要持戒，用戒就能把外面的烦恼断掉。脱第二件要修定，戒的能力没有办法除第二层的烦恼，要禅定，禅定功深第二层的烦恼没有了，尘沙烦恼脱掉了。禅定功深不能破无明，那脱第三件要开智慧，般若智慧，般若智慧开了，无明烦恼就没有了。戒定慧三学是对治这三类的障碍的。

　　我们学佛想明心见性，想作佛作菩萨，你要是不认真学习除掉你这三种障碍，你永远是六道凡夫。你的佛法修得再好，你是六道凡夫，你不是圣人。你在这一生当中超越不了六道轮回，六道轮回都出不去，还谈什么十法界？就是念佛都不能往生。往生虽然讲带业，是带旧业，不能带现行。这些道理、这些事实真相不能不懂，你要是不懂，我们一心一意求生净土到最后不能往生。不能往生怎么样？你会造很重的罪业，你谤佛谤法谤僧。你说佛菩萨欺骗了我，你教我这样修学我能够往生，我依照你这个方法修学，结果我不能往生，责怪佛菩萨罪就重了。把过失推给别人，不知道反省，是自己对于佛菩萨的经教没有透彻了解，甚至于在经教里头产生误会，错解了经意，曲解了经意，很多很多。

　　开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这一句话很难得，我们要了解佛的真实义，不能够错解了。今天学佛的同修，错解如来真实义的多，很普遍。所以学佛依旧在造业，而且造很重的罪业；自己造作罪业自己不晓得，以为自己在佛门里做好事、做功德。尤其是障碍佛法流通，阻断众生的法身慧命，经教里面讲这个罪业比杀害众生的罪业还重。因为你杀害他，你是断他的生命。这是断众生的慧命，你在这里做障碍。造这样重罪的人，不是社会上普通人，所以古人讲「地狱门前僧道多」。这个话讲得很有道理，什么人下地狱？下地狱最多的是学佛的、修道的。

　　学佛、修道不如法，不如理不如法，那有什么罪业？让一般社会大众曲解佛法，误会佛法，对于佛法有轻视、有毁谤、有侮辱，造出对于佛法弘扬种种的障碍。原因是什么？原因是我们自己做的不如理不如法。所以这个罪业我们佛弟子要承当，帐是算在我们的头上，不是算在毁谤佛法、谤佛谤法的那些众生头上，不算在他们头上，是在我们头上，我们没有做好，让人产生了误会。

　　我们读《印光大师文钞》，《文钞》里头印光大师多次提到顺治皇帝废除度牒，印祖每一次提到这桩事情都很痛心。今天的社会一般大众对佛教的看法比不上基督教，比不上天主教，什么原因？这个现象非常正常，天主教、基督教的神职人员，他们的神父、牧师都是受过正常的教育。你要想做一个牧师，最低的学历是高中毕业，然后念神学院，神学院像大学一样三年毕业，经过考试合格，你才能担任牧师。毕业出来，还不是正式的牧师，学习牧师，实习。天主教的神父，亦复如是。你再看看他们的学历，高中毕业少数，大多数是大学毕业念神学院。我在神学院教过书，教过他们的研究班，我了解学生的学历，不能不佩服。我们佛教在这一层不如他们，社会对佛教不尊重。

　　但是古时候不一样，古时候出家人经过考试，可以说经过国家最高等的考试，普通的学历要能够相等于进士，在现在一般讲那是博士生，拿到博士学位的，你才有资格出家。古时候要有进士这个地位，出家再考佛法，考取了，什么人做最后决定？皇帝！主考官是皇帝。这一桩事情皇帝不会委托给别人，为什么？出家人是帝王师。所以他一定要仔细考核，你够不够资格做我的老师。你的德行学问能做我的老师，我才发证书给你，这个证书叫度牒。你拿到度牒，你才有资格出家。你到哪里出家没有限制，你跟哪个道场跟哪个老和尚有缘，你跟他出家，老和尚先问你有没有度牒，有度牒可以给你剃度，没有度牒要是给你剃度是犯法的。这个制度好。

　　所以从前古代出家人朝野尊敬。从皇帝，皇帝尊敬你，称你作法师，称你作阇黎。阿阇黎叫轨范师，你的德行、你的学问是我的模范，我可以向你学习。帝王尊重，老百姓哪有不尊重的道理！标准在。

　　顺治不知道利害，他当时是一片慈悲心，出家是好事情，何必刁难？何必这么严格？把度牒废止了，出家随便就可以出家了，这样一来出家人的素质一落千丈。甚至于在清朝晚年、后期，有很多犯罪的、没有知识的、没有读过书的都可以出家，不要度牒了。佛门素质一落千丈，一直到今天不能恢复。这个我们能怪社会一般人瞧不起出家人吗？不可以，不能怪别人。

　　我们自己想想，这桩事情对我来说，是亦幸亦不幸。不幸是佛门出家人的水平下降了，降到底谷了；对我来讲很幸运，如果还是有那个制度，可能我都考不取，我想出家都没有条件，幸亏这个制度废除了，我才能出家。但是出家之后，自己一定要好好的学，我们才能对得起顺治皇帝。如果不认真的学习，你怎么对得起顺治皇帝？所以这桩事情有弊也有利，利弊权衡一下，利少弊多。几个人真心出家？几个人真正在学佛？这一点难了。

　　我们今天算是有幸遇到佛法，也剃了头，也出了家了，要知道出家人的责任使命是什么？现在讲出家人，包括主持道场的在家的二众，为什么？我们所肩负的使命是相同的，续佛慧命，弘法利生。在家二众不参与寺院的管理，没有这个责任。参与寺院管理，他的职责跟出家人是相同的，果报也相同的。佛门能修大福，反过来佛门能造大罪业，是福是祸都在一念之间，我们不能不知道，不能不谨慎。所以这个门你一步跨进来，是天堂也是地狱；做得如理如法，这个门是天堂之门；要做得不如理不如法，这个门是地狱之门。跟诸位说，没有中间的。

　　怎样才如理如法？你想释迦牟尼佛就明白了。释迦牟尼佛从创教，一生所作所为是我们的典型，是我们的榜样，如来家业就是弘法利生。要用现在的话来说，就是讲经教学。所以佛法是师道，不是神道。我们称释迦牟尼佛称「本师」，本师是根本的老师，这个教学创始的老师。在中国，中国人称孔老夫子称先师，先是最早的，跟佛门里面称本师是一个意思，先师就是本师，本师就是先师。我们后人称弟子，我们跟佛的关系是师生关系。佛的道场就是学校。学校怎么能不上课？怎么能没有老师？怎么能没有学生？所以道场如果是学校，有好老师，有很多好学生，这个门天堂之门。如果这个道场没有老师教学，也没有学生在学习，这个门可能就是地狱之门。这是事实，不能不知道。

　　出家人是老师，解行相应，自行化他。就像释迦牟尼佛当年在世一样，给社会一切大众做好榜样。做什么好榜样？觉悟的好榜样，破迷的好榜样，离苦得乐的好榜样。由此可知，病根你要不拔除，你怎么能做到？一定要常常记住，起心动念想对一切人事物世出世法想控制、想占有，这是一切罪恶的根本，根本的根本，我们从这个地方断，这叫从根本修。自己断了，你的境界不一样了，你的心变了，心变了相就变了，相随心转，相变了体质就变了，体质恢复正常了。诸位要晓得，控制、占有不正常，错误！因为你有这个念头，你的相貌不正常，你的体质不正常；体质不正常就多病，相貌不正常就不庄严；心跟身不正常，你的生活环境就有苦难。

　　起心动念，言语造作，无不是业，无不是罪，《地藏经》上所讲的。所以，要恢复正常。我特别对年轻的法师、培训班的学生常常说要放下，要舍弃。世尊在《十善业道经》里头讲得好，不容毫分不善夹杂，我续了一句，不容毫分不净夹杂。我们修行，最重要的修纯善纯净的心，纯善纯净是我们的真心，真诚。真心里头自自然然具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自自然然具足，没有丝毫勉强，没有丝毫意思在。大乘经上常讲法尔如是。希望大家听懂听明白了，认真努力学习。现在时间到了。

大方广佛华严经（第七三０卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，「剎体」偈颂第五首看起：：

　　【或以摩尼成，普放日藏光，珠轮以严地，菩萨悉充满。】

　　清凉大师在注解里面给我们讲，这一首颂前面长行讲的两种体。上半是「颂日轮」，是第十句。后面两句是「颂微细宝」，是第十一句。日轮就是太阳，象征着光明。摩尼是宝，这个地方是泛指，并没有指哪一种摩尼宝所成，所以它放光明。『珠轮以严地』，这个「珠」实在讲让我们很自然的想象到它是个圆形的，珠跟轮都是圆形的，就是现代科学家所讲的原子、电子、粒子，是说的这些。《金刚经》说这个世界是一合相，一是什么？一就是粒子，这个地方讲的珠轮，组合成为大地，成为剎土。『菩萨悉充满』，这两句话意思很深，大地上菩萨充满，珠轮里面菩萨也充满，这是不思议的境界。

　　我们一般学佛的同学，凡夫总是粗心大意，粗显的境界不难明了，微细的境界觉察不到；因为觉察不到，所以也就想象不到。要不是佛在这个经上给我们说出，世界的真相是无量无边无尽无数的重叠，我们怎么会晓得？科学家虽然说空间是多维次的，也有人说是多元的，但是这只是一个概念，没有佛经上讲的这么清楚，但是已经相当不容易了。譬如佛经里面讲的十法界，十法界这个事实与科学家讲不同维次的空间非常相似，使我们对于经典所讲的毕竟有科学来作证明，增长我们的信心，帮助我们的理解。

　　但是微尘里面有世界，微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，这个科学家我想不但没有说过，大概连这个念头都未曾生过。要不是佛在《华严经》上给我们说出来，说老实话，我想一切众生做梦也想不到。但是梦中确实有一种奇妙的现象，那就是做梦里头他又做梦，有梦中梦，这是真的。我相信有些同学有这个经验，梦到自己睡觉，睡觉里头又做了梦。这种现象就很像佛在《华严》上讲的微尘、毛孔里面有世界，无论是依报正报重重无尽。所以经上常说一一毛孔、一一毛端、一一微尘，这是讲微细。

　　「菩萨悉充满」，这一句话是事实。所以清凉大师在前面给我们说了一个总的纲领，这一段经文完全是就净剎而说，净剎就是我们常讲的清净剎土。我们现在住的这个是秽土，不是净土。要依大经总的原理原则来说，总的来说不二法门，净秽是一对，是二；净是一边，秽是一边，是二。

　　诸位如果读过《六祖坛经》，你想想六祖所讲的，六祖说：二法不是佛法，佛法是不二法。这个话讲得有道理！二是什么？你有分别。你没有分别，哪来的二？有佛有众生，有净土有秽土。这个想法、看法、说法都是从妄想分别执着里面变现出来的；离开妄想分别执着，你们想想哪里会有二？二没有，一也没有。一法尚且不立，哪来的二法？这个愈讲愈深，愈讲愈玄了，愈讲愈不好懂，这是诸佛如来的境界。这是真实的，我们凡夫不能体会。

　　所以佛为帮助众生，暂时不说真的，给你说假的。说假的你容易懂，说假的则说二，说真的叫不二。真的，我们在前面长行最后结论上也跟诸位提过，法性身、法性土，那是纯真无妄，给你讲实报土，实报土也是纯真，纯真的方便说。

　　我们今天是秽土，为什么秽？众生心不同。众生妄想心、分别心、执着心，不但每个众生不相同，就是自己一个人，从早到晚念念都不相同，这个麻烦！妄心，妄心把本来清净的剎土转变成秽土，转变成恶世。谁转？他自己转。谁受？他自己受。这个道理，学佛的人总得要明了。中国古人常讲自作自受，这个话很有道理，这个话是哲学，绝对不是别人做我来受，没有这个道理，自作自受。

　　说真话，各个境界有相似，但绝对不是完全相同。相似的是共业，共业所感；不相同的地方，别业所感。佛经里面也常常讲引业、满业，引业就是共业，满业跟别人不共。明白这个事实真相，就晓得修行是很有必要。修是修正、是修理，行是错误的行为，把错误的行为修正过来，这叫修行。总的来说，我们对于宇宙人生的想法错了，看法错了，说法、做法都错了，把这些错误修正过来，那就是净土。随顺这一些错误，净土就变成秽土了。实在说，净土跟秽土不二，是一不是二。可是众生的感受确实不同。觉悟的人他的感受清净自在，乐受。不觉的人，他的感受烦恼忧虑，苦受。

　　佛告诉我们自性本来是清净的，本来是没有苦的，没有苦那就叫乐。为什么有苦？都是由于错误的思想观念变现出来的。学佛没有别的，修正自己思想观念行为而已。修行的标准是诸佛如来，真正修学的人就叫做菩萨。所以为什么说净土都是菩萨，都是修行人？共业现的净土。像我们这个世间，真正修行人是别业，共业是秽土，五浊恶世，别业是净土。不觉的人看到佛菩萨住在我们这个地方，他也是住在秽土。像三千年前释迦牟尼佛在我们这个世间出现，修行教化众生，释迦牟尼佛跟我们住在一起，我们看他住秽土，也是住在五浊恶世，是不是真的？给诸位说不是真的。

　　有学生向释迦牟尼佛请教，你老人家究竟跟我们住的是一个土，还是别有净土。释迦牟尼佛就做了个示现，佛平常坐都是跏趺双盘，佛把腿放下来，把脚趾按在地上，大家看这个地是金色的，清净国土。佛给大家示现，你看看我住的是什么土？这就证明这《华严经》上所说的，诸佛菩萨的净土跟众生的秽土重叠，是在一处重叠，重叠怎么样？不相妨碍，随着你自己境界、你的感受不一样。佛住在这个世间，他的感受是净土，他的感受是七宝庄严的世界，跟极乐世界、华藏没有差别；但是我们凡夫看到佛菩萨跟我们完全一样。

　　我们要不是深入经藏，特别是《华严》，哪里会知道这个事实真相？这个事实真相需不需要知道？需要。你不知道，你那个修行的念头生不起来，这不是普通修行，真修，向道之心不能够兴起。真正了解，搞清楚搞明白了，这个心才发得起来。所以菩提心不容易！声闻缘觉没有菩提心，人家修行的功夫算是不错了，能够超越三界六道，总算是不错了，菩提心发不起来。什么原因？没有听过大乘。听过大乘的那些人也发菩提心了，菩提心发得不圆满，发得不足，什么原因？没有学过《华严》。有缘分学到《华严》的人，你的菩提心才是具足圆满。

　　我们这个大经讲到这个地方是第四品，经文虽然不算多，我们讲得很详细。诸位果然从前面一直听下来，我讲的这些话，我相信你一定能够肯定。发心不容易，真正发心之后，菩提道上可以说是一帆风顺，进得多退得少，只有进步没有退步，成就容易，像善财童子一样，一生圆满成就。

　　学《华严》的人，善财童子不是指的某一个人，他是表法的，代表学习《华严》的人，这个人我们就称他作善财童子。只要他如理如法的学习，经上常讲的依教奉行，他就跟善财一样，一生当中圆满成就。从这个地方你能体会这部经的价值，这部经真正不可思议。

　　经上讲的是果，果必有因，最重要的我们要修因。从这个果我们所看到的，他的因是清净是光明。清净光明从心地上修，心要清净，不能有染污；心地要光明，不能够有黑暗。在哪里修？就在日常生活当中，处事待人之处，对人对事对物一片光明。世俗人常讲的光明磊落，不自欺，不欺人，这个人心地光明正大。正是不偏，没有偏心，没有邪心，没有委曲的心，用心正。大是心量大，大乘佛法常讲的「心包太虚，量周沙界」，要有这样大的心量。

　　我们的心量变得很小，佛给我们讲，小心量不是真的，不是你的真心，是妄心。妄心的心量是小，真心的心量很大，真心的心量跟诸佛如来完全是相同的。我们迷失了真心，变成小心量。觉悟了，随着你的觉悟，你的心量扩大了。由此可知，我的心量不大，我自己要明了，我是在迷，不是在觉。所以自己到底是迷还是觉？我觉的程度到哪一个层次，可以从自己心量上体会到，心量愈大就证明你觉悟的程度很高。心量不大，我的心量能包地球，能包银河系，比一般人那是相当可观，比诸佛菩萨那差之远矣！远矣！

　　菩萨有五十一个阶级，可以说，心量大小不相同，五十一个等级。愈往上面去心量愈大，随着你的觉悟，把你的心量扩大了。不能容人，不能容物，我们可以说他在佛门里头种了一点善根，他没有觉悟，他的心量没有拓开，他得不到佛法真实的受用。

　　这就好象此地讲的『日藏光』一样，阳光。我们就现实的感官来说，不要讲实际，太阳的光就比月亮大，月亮的光就比星星大。这就好比什么？心量大小不一样，觉悟的层次不相同，我们从这些地方细细去体会。然后从这些地方能够测验自己功夫到什么程度，才知道我还不够，我还差得很远，我还要认真努力。再看底下第六首：

　　【有剎宝焰成，焰云覆其上，众宝光殊妙，皆由业所得。】

　　清凉给我们讲这一首偈也说两种，前面讲二十种体，它也说两种。『宝焰成』，这是颂前面长行第十二句。『众宝光殊妙』，殊妙就讲到香气，香光庄严，这是殊妙，所以这里头也包含着前面长行第十三句。最后这一句话是讲出业因，『皆由业所得』，这是什么业？净业，成就的净土。净对染来说的，染业里面有善业、有恶业。这个经论上说得很多，学佛的同修都很熟悉，你造作善业，不再造恶业了，你的果报在三善道。你要造作恶业，善恶混杂，善少恶多，多的先报。为什么？它力量大，牵着你到恶道去了。

　　这些地方也不难懂，我们细心去观察，不要观察别人，要观察自己。起心动念一切作为，我们是为别人的利益想的多做的多，还是为自己的利益想的多做的多？你去做个比较，然后你才晓得六道轮回里面，我应该到哪里去？如果我起心动念为别人想的多，为别人做的多，为自己想的做的少，你肯定是在三善道，业所得。如果起心动念为自己的利益想的多，为别人想的少，你就很可能堕三恶道。

　　六道轮回，来生到哪里去，用不着问人，可以说聪明人、细心的人清清楚楚明明白白。他没有离开妄想分别执着，都是叫染业，出不了六道轮回。如果是离开妄想分别执着，心地清净，真的是一尘不染，那么你所思、你所念、你所做的都叫做净业。净业里头有善也有恶，那个善恶不妨碍，他还是生净土，不可思议！你要问，净业里头为什么还有恶？用恶法帮助众生。众生根性不一样，这个众生要用恶法他才能度得了，用善法度不了他，用恶法能度，菩萨就用恶法。

　　你看看五十三参里头，胜热婆罗门用的方法很可恶，不是善法；甘露火王不是善法，但是人家是净业，他不是染业，心清净。有些众生欺善怕恶，古今中外这样的人很多，菩萨对付这种人，你恶我比你还恶，他就乖乖服服贴贴了。菩萨不是真恶，用这个手段来度他来教化他，把这个做为帮助众生回头、帮助众生觉悟的手段。所以他属于净业，他不是染业，他不为自己，他行善不是为自己，他行恶也不是为自己，都是要成熟众生，他是净业。

　　我们在《华严经》上看到善财童子参访、去参观，看看这些菩萨到底用些什么方法来接引众生？五十三位善知识用的手法都不一样，所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相。佛示现什么样的形相，用什么样的方式，都是随众生心应所知量，所以他是纯净纯善。他用的恶的方法也是纯善，不是普通善，纯善，纯净纯善。谁能体会得到？这些示现的手法，我们在《华严经》上看到，在《高僧传》里面我们也看到不少。世人共知的济公长老，这是真的，不是假的。

　　《大藏经?高僧传》里面有「济公传」，跟外面小说的《济公传》不一样；但是《大藏经》里面的「济公传」，它的分量确实超过其他的法师大德，我记得好象是有六卷。他确确实实有一些凡夫看起来不合情理的方法，可是都能叫众生得利益，都能令众生觉悟回头。别的法师度不了的，他用特别的方法就把人制伏了，就叫人回头是岸。这个法我们晓得是纯净纯善。

　　济公是宋朝时候人。民国初年江苏镇江金山寺有一位法师叫妙善，民间很多人称他为金山活佛，他一生的行谊很像济公长老。这个人不可思议！距离我们不远，不到一个世纪，民国十几二十年他还在世。我们读过他的一些传记，我所读的一个是乐观老法师写的，一个是煮云法师写的，这两位法师跟我都很熟悉。煮云法师写他的传记是到处去打听，到处去请教，他用笔记然后整理写出来的，听别人说的。乐观法师写的比较可靠，乐观法师曾经跟妙善法师在一起住过，他们很熟，所以就可靠了。

　　他接引众生跟普通法师接引不一样，常常用非常的手段，纯净纯善！你平常一般看到这个和尚很邋遢、很放肆，言行好象是不检点，很随便。但是你亲近他，你会感觉得他确实跟一般人不一样。春夏秋冬就穿一件长褂，冬天他也不冷，夏天他也不热，一年到头就是一件衣服。从来没有洗过澡，也没有洗过衣服，休息什么地方他都可以睡觉，吃东西非常随便。而且很不可思议，他什么都吃，别人供养他的钞票，供养他的钱，他拿来就吃掉。大家晓得他的钞票多脏，他若无其事。这些事情是真的，决定不是假的。

　　乐观法师告诉我，他说这个妙善长老（他称活佛），确实有他心通。他也是出家人，出家人跟出家人在一起，表面上不好讲，心里面觉得这个出家人不守戒，行为很随便，不像个出家人。才有这个念头，妙善法师就跟他讲开示了，你又在打妄想了。你起心动念他都知道。由此可知，他的心清净。他的心不清净，这个能力不能恢复。

　　给诸位说，六种神通是我们的本能，一点都不希奇，我们各个都有。为什么这个能力丧失了？你妄想太多。妄想分别执着把你这个能力盖覆住了，你要把妄想分别执着去掉，你的能力就恢复了。从这个地方看，金山活佛他的心地清净，所以他的能力恢复，天眼、天耳、他心、宿命，至少跟他接触的人知道他有这个能力，神足跟漏尽看不出来，他很少示现。从这些地方，真正学佛的人明了，他是修行得道的高僧，我们一般讲证果的圣人。他证的是什么样的果位？我们就不得而知了，他自己也不说。

　　由此可知，业是一切果报的因由。我们要想自己果报殊胜，那你一定要造善行，你得六道里面的人天善报。佛告诉我们，六道里面人天福报是不究竟的，佛说得很详细，佛并不鼓励我们去修学。为什么？出不了三界。纵然得到，是短暂的，何况还有很大的副作用。佛劝导我们修净业，净业首先第一个条件是修清净心。清净心对于世出世间法不染着，也就是说一切法在我们面前，顺自己意思的决定没有贪念，有贪念就不清净了，没有贪念；不顺自己意思的没有瞋恚，你要有瞋恚，你的心不清净，这个叫做净业。就在日常生活当中，处事待人接物去练功，练清净心，练不染着，样样清楚、样样明了，我可以受用，我不染着。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「剎体」偈颂的第七首：

　　【或从妙相生，众相庄严地，如冠共持戴，斯由佛化起。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，这一首是赞「颂宝冠」为体，宝冠也是佛化变的。在前面长行里面，宝冠是第十四句，佛化变是第九句。这个化变也就是变化，但是在这个地方并不是正式颂佛的变化，正式讲佛变化是在前面第四首偈，我们已经说过了。

　　偈子里面的大意，『或从妙相生』，相是心现识变的，菩萨净识所变的是妙相，就像青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》前面玄义里面所说的。这是我们看到许许多多古大德解经，五重玄义每一条都说到性识，这是不多见的，我们想想非常有道理。不思议性识，变幻出种种妙相，『众相庄严地』，菩萨常住其中。下面一句是比喻，『如冠共持戴』，就像宝冠，这一句非常明显的是颂前面长行第十七句宝冠。『斯由佛化起』，这一句是说佛力加持，是诸佛如来不思议性识变化的。菩萨清净剎土确实有不少依此为体。

　　在这个地方，我们从引申的意思去细心体会妙相庄严，佛法里面说得很多很多。我们在许多寺院看到佛殿上面悬的匾额，我在新加坡居士林就看到「妙相庄严」，这四个字好象是弘一大师写的。万德庄严、清净庄严，这些句子我们常常看到。这些句子也常常提醒我们，我们要着重相好；着重相好不是为自己，要为自己，着相了，那就变成染业，不是净业了，着重相好是为众生。

　　大乘经里头佛常说菩萨成佛，经上讲应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。现佛身在我们这个世间，你要现三十二相八十种随形好，这是我们世间一切众生分别执着标准的佛相。你不是示现这个相，人家看到你不像佛。佛相万德庄严，庄严就是相好。相好从哪里来的？是万德所成。这就说明菩萨生生世世积功累德，因为相好是果报，果一定有业因，他要不修因，哪来的果报？菩萨也不能例外，所以要示现相好，你要修因。你不修因，你这个相好是假装的，不是真的；不是真的会被人看穿，看穿之后一文不值。佛法是正法，正法决定不能作假，不能欺骗众生。真的相好，那就是真的功德庄严。

　　修什么得相好？持戒！诸位一定要晓得，相好是从持戒得来的。三十二相八十种好，《教乘法数》里面有说明，《佛学大辞典》上也有说明。诸位最容易看到的是江味农居士《金刚经讲义》，周止庵的《心经诠注》，这是我们很容易看到的，里面讲得很详细。哪一种相，修什么样的业因，才能感得殊胜的果报。菩萨在因地里面肯定要修，绝对不是为自己，是为什么？为众生，众生欢喜相好。《楞严经》上就是最明显的例子，阿难尊者为什么出家？《楞严经》上说得很清楚，阿难尊者是因为看到佛的相好才发心出家。他看到佛的三十二相八十种好，人间希有！

　　他心里想这个相好不是父母所生，是怎么成就的？修行成就的。他为了要想跟佛一样相好，才发心出家。这个就叫「因地不真，果招迂曲」，遭摩登伽女之难。他不是清净心，他喜欢相好，为相好才发心出家修行。这就说明了一切众生非常重视相好，形相要好。我们从这个地方能够体会得到，你要帮助一切众生，你要知道一切众生的爱好、一切众生的欲望。他喜欢相好，你示现的相要不好，你跟他往来就有困难。为什么？别人不喜欢你。我们也不是讨人家喜欢，不讨人喜欢为什么要人喜欢？人家喜欢你，他才欢喜接受你的教诲。他要讨厌你，你有再好的法，再真实的法，再善巧的法，他排斥你、拒绝你，他不听你，你就没法子帮助他了。

　　由此可知，诸佛如来，你看那些法身菩萨们，各个都是「相好光明无等伦」，无等伦就是没有人能相比，众生看到欢喜，自然就跟他去了，就听他教诲，所以形相是接引众生不能缺少的手段。相好这是装不得的，这不能化装的，所以从相好、从色身把你修学的成绩完全显示出来了。古人所谓「诚于中而形于外」，你的心地真诚，人家一看，这人是个老实人，是个很诚实的人，从外面看到你的内心，你不是装出来的。假装的能够欺骗粗心大意的人，有学问有修养的人一看就穿了，你不是真的，是假的。心地清净的人，他有一个清秀的相，他有一个清净的身，心地慈悲的人他有慈悲的相，他有慈悲的行。所以形相是接引众生，形相是弘法利生不能缺少的手段。

　　因此佛才在经上说，菩萨成佛特别用一百劫的时间，一百劫不是一个定数，百也是表法，表圆满。《华严》用十代表圆满，十、百、千、万都是代表圆满的，要修圆满的福德，你才能现圆满的福相。这个福相是自然现的，决不是有意思在里头变化的，不是的，自自然然示现的，也是自自然然接引一些众生。这在大乘法里面佛常讲，佛帮助众生「先以利欲钩，后令入佛智」。所以这是摄受的方式，我们不能不知道，我们不能不学习。所以修行不能够自欺，不能够欺骗人。你修学的成绩，你修学的功夫，都在你的面孔上，都在你的一举一动之间。人家看得清清楚楚、明明白白，你到底是真是假，甚至于你自己都不晓得，外面人把你看穿了。

　　你是真修，自然的示现，不但众生欢喜亲近你，诸佛护念，天龙善神拥护。道德高广，自自然然能感动得妖魔鬼怪都来护法。这是真正修行殊胜的功德利益，我们要知道，要学习。底下一首第八首：

　　【或从心海生，随心所解住，如幻无处所，一切是分别。】

　　这一首偈是「颂一念普现的境界」，前面长行第十七句，偈子里面讲得很明白很清楚，确实一切法从心想生。『海』是比喻，比喻心深广无有边际，能生一切法。这一切菩萨『随心所解住』，在《华严》里面我们晓得，经上常讲四十一位法身大士，这四十一位就是菩萨有四十一种不同的境界，境界的高下是随心所解。解是了解、是理解、是明白，明白些什么？宇宙人生真相。

　　「住」就是契入境界，随他所了解的程度，契入境界不相同，佛才说十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位菩萨。净剎，不讲十信位，因为十信位菩萨还没有证得净剎，十信位的菩萨在六道、在十法界修行。十信心满，圆满了，破一品无明、证一分法身就是初住了，初住这才证得法身，这才契入法界，一真法界。他不是十法界了，从十法界里头超越了。

　　总的来说，都离不开心所想、心所解。所以佛在《金刚经》上教我们，我们学习经教务必要深解义趣。对于经教的义理，对于经教的旨趣，你要解得深，你要解得广，你才能提升你自己的境界。

　　我们要问了，要怎样才能解得深、解得广？你一定要依教奉行。你读诵也好，你研究讲解也好，一定要像古大德所说，随文入观。接触到这些文字，听到经典的音声，自己的心解、自己的心想就跟经文相应，就能够契入。这样学教，会学！佛法里面常讲的善学，善学是他很会学，他学会了。这个会是他真有体会，他真能契入，随学随着转变自己的境界，转变自己对于宇宙人生的想法看法，成就不可思议的慧业。

　　菩萨知道世出世间一切诸法的真相，相有体无，体就是性，说相有性无跟相有体无是一个意思，事有理无，正如《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以『如幻无处所』，他心里面清净无为，所有一切剎土现相，都是从分别生，诸佛菩萨净剎。那我们这些六道凡夫呢？六道凡夫分别还要加上一个执着。由此可知，一执着就变成秽土了，就变成六道了。不执着但是有分别，这是四圣法界声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，『一切是分别』。

　　四圣对我们六凡来讲，它也算是净剎，这里头的人没有我执了，「我执、我相、我见」他完全断掉了。《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。唯识里面所讲的末那识，第七末那，四大烦恼常相随。四大烦恼头一个就是我见，菩萨断了，转识成智，转凡成圣，就在这个地方转。

　　末那识的四大烦恼，这个四大烦恼是根本烦恼，根本的根本。头一个是我见，我爱、我痴、我慢四大烦恼。我爱是贪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚里面的一分，所以后面讲的这三个字是贪瞋痴。贪瞋痴从哪里来的？末那里头这个烦恼里生出来的。而贪瞋痴烦恼都从我见生的，所以我见才是根本的根本。见是错误的见解，没有我，以为有个我，执着什么是我？执着这个身是我，色身。

　　人死了，死了以后这个色身丢了，还有没有身？还有色身。这个并不难懂。你昨天晚上睡觉，前天晚上睡觉，你有没有做过梦？有做过梦，梦里头有没有自己？有。梦里自己有没有色身？有。人死了以后执着那个身，就像梦中的色身一样。佛法里面称为无表色，表是表示，我们肉眼看不到，他确实有个色身，他执着那个是我。不做梦的时候，我们想想有没有色身？有。我想到昨天的事情，我想到去年的事情，我想到小时候的事情，那个色相就在脑海里头，自己清楚，别人不知道。所以只要你有想，你看我们中国人造的文字，想是什么？心里头有相了，称之为想。心里头有相，那个相自己很清楚，别人看不到。

　　一切法，一切形相，从哪里来？从心想生的。心里面这个色相常常变化，那是随你的心所解。一切众生心所解无量无边，所以这个色相境界无量无边。四圣是分别，六凡是分别执着。如果把分别也放下了，你的境界是纯净，那就是净土了，没有丝毫夹杂。四圣法界里面还有毫分夹杂，不是纯净。华藏世界是纯净的，极乐世界是纯净的，没有夹杂。不过极乐世界很特别，一切诸佛都赞叹，夹杂不净也能往生，这个就是净宗法门里面讲的带业往生。

　　早些年我在美国，美国那边有些大德说往生净土不可以带业，说经上没有讲带业往生。他们找了不少人去查《大藏经》，真的，《大藏经》上没有讲到带业往生，没有这个句子。于是他们宣扬求生净土不能带业，这个说法震动了世界，许许多多修净土的同修听到他们这个说法心里面都慌了，都怀疑了。连很多老修行，真正有德行、有学问的老修行人心里都动摇了，可见得这个震憾的力量有多大。

　　我到洛杉矶，周宣德老居士那个时候他差不多八十岁了，他跟李炳南居士是老朋友，但是他们年龄差不多，也依李老为师，跟李老修学净土。我到洛杉矶，他到机场来接我，我们同坐在一辆车上从机场往市区走，那个路很远，一个多小时。在路上他就把这个问题提出来，他说：法师，现在有人讲修净土不能带业往生。他说怎么办？我们没有指望了。连这样的大德都被震憾了，其他修学净土信心动摇的人当然很多。

　　他来问我，我听了笑笑，我说：不能往生，不去就算了嘛！他听我这一句话，真正是莫名奇妙，他感到很茫然。我看到这个态度，我就跟他解释，我说：如果不能带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛一个人，孤家寡人，你去干什么？我说这个话他还是听不懂。那再给他解释，我说：观音菩萨、大势至菩萨，你总知道了。这个知道。他们是等觉菩萨，等觉菩萨还带一品生相无明没破。我说：这一品生相无明是不是业？他这个时候懂得了，他明白了。

　　观世音、大势至带业，怎么会不带业？不带业的只有阿弥陀佛一个人不带业，其他统统带业，只是带业多少。带得少的生实报庄严土，带得多一点的生方便有余土，带得很多很多的，一品业也没有消掉的生凡圣同居土。我问他，净土有没有讲四土三辈九品，他说这个有。要不带业，哪里来的四土三辈九品？这么一解释他才恍然大悟，疑惑化解了，这才有笑容才开心了。我说：佛讲带业往生，言语上没有说，意思都说明了。给你讲四土三辈九品，那不就带业了吗？

　　学佛不能在文字上钻牛角尖，那你就弄错了。再说这是一个也算是佛学家，佛经读得很多。《大乘起信论》你读过，马鸣菩萨教我们用什么态度来学经教？我这一说他就明白了。马鸣菩萨教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，这是学教的原理原则，你怎么着了相？你着了言说相，你着了名字相，你着了心缘相，所以你感到很苦恼。李炳南老居士常常教导我们，读经研教一定要懂得佛的真实义，意在言外。文字是言语的符号，不能执着言语，也不能执着文字，你要懂得弦外之音奇特，你才能得受用。文字不能没有，文字不能执着，正如同言说。

　　释迦牟尼佛当年在世，音声做佛事，天天给人讲经说法。讲的人不执着，没有执着，听的人也没有执着，你才懂如来真实义。讲的人没有执着，说而无说，无说而说。听的人不执着，听而无听，无听而听。那一拍就相应了，这样听经才能开悟。执着在言说上、在名相上，在你自己的想法看法上，你错了，永远不会开悟。要这样详细解说，周老居士才明了。最后我告诉他，不要把人家那些话放在心上，老实念佛，决定得生净土。

　　这些不都是从心想生？不都是「随心所解住」？后面这两句意思深，那是已经入境界的人。「如幻无处所，一切是分别」，他这个分别跟我们一般人讲的分别不一样。所以这一句话我们一般人去念，肯定把意思错会了，这个「一切是分别」，分别怎么讲法？永嘉对六祖所说「分别亦非意」。那就对了。

　　何以见得？清凉大师在这一章经文前面跟我们说明的，都是讲的净剎，净剎是菩萨所修学的道场，不是凡人。所以菩萨分别亦非意，那他分别是什么？平等性智、妙观察智，它不是意识。菩萨已经转识成智了，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智。只有契入境界的人懂得，不入境界的人他不懂，以为菩萨也有分别执着，那岂不是大错了。

　　这些地方是很微细，但是并不难懂，只要我们时常不离开经典，我们常讲长时熏修，不要很深的功夫，稍稍有一点功夫，但是这个稍稍有一点功夫，就难能可贵了。