九乡新闻网陕西最新招聘信息:第一三二一卷——第一三三0卷
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 06:59:14
大方广佛华严经（第一三二一卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」释文，我们从经文第一句看起：
【佛子。心性是一。】
这一句是立宗案定。
【云何见有种种差别。】
这就是来问难，『心性』既然『是一』，为什么会有『种种差别』？下面是举例：
【所谓往善趣恶趣。】
这一句是总说，前面都跟诸位介绍过了。
【诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。】
下面是「结成前难」有十事五对，我们也把这个文念下去。
【业不知心。心不知业。】
这是第一对。
【受不知报。报不知受。】
这是第二对。
【心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。】
这总共是五对十句。这个问题前面给同学们报告过了，真正是世间最尖锐的问题文殊菩萨提出来，说老实话别人问不出来的。下面要请十位菩萨来解答，这一问一答我们这些旁听的人开智慧。菩萨之所以作略之目的就在此，教化我们的。清凉大师这个疏文，前面这一段都说过了，末后这个结论因为时间的关系没讲，现在要把它补出来。
「上之五对，前前皆具后后，后后必带前前，展转异同，成多差别，故云种种不同。心性是一，其义安在」。这个对我们来讲真的是一个很大的疑惑，这个问题问得好！清凉大师在这个地方给我们说的两句话是非常重要，那就是「前前皆具后后，后后必带前前」。这两句话要用现代的话来说，那就是一切众生出生在这个世间，必定带着多生多劫的习气。这一桩事情我们学院同学学英语，我们的教材用凯西的报告，凯西也承认这个事实。他说这世间所有的众生，他讲这个众生是指人道，世界上所有一切人这一生当中决定没有突发的事情，决定没有偶然发生的事情，没有；无论大事、小事都与过去世的业与未来世都连在一起。换句话说，因因果果冤冤相报，后面是没完没了。凯西看到这个事实真相。这就是菩萨在此地要问的。这里面的理太深，事是太复杂，种种不同是复杂，可是心性确确实实是一。
心性既然是一，为什么会有十法界依正庄严？为什么这十法界里头有善道、有恶道？十法界不一样，这在前面跟诸位报告过了，相宗里面所说的引业、满业不相同。引是引导你到哪一道去受生，这在前面我们依大乘经教，佛给我们说的因缘无量。无量因缘里面有一个最重要的因缘，这佛常说的，譬如十法界里佛道，佛道的业因，引导你这个业因是什么因？平等心。诸位同学要记住我们的心不平，看到这个人喜欢，看到那个人讨厌，看到这个事情很高兴，看那个事情不满意。无论是对人，无论是对事，无论是对物；物是一切万物，我们眼前人能够见得到的动物，我们眼前见不到的所谓是九法界一切众生，用科学家的话来说不同维次空间里面的生物，我们肉眼见不到，天道、鬼道、地狱道我们见不到；如何对待诸佛菩萨、一切凡圣到阿鼻地狱，我们的心都是平等的。
什么叫平等？六根接触的时候不起心、不动念就平等了。起心动念就不平等，分别执着就更不必说。然后我们想想六道里面的众生为什么成不了佛，这不就明白了吗？我们对人、对事、对物确实不平等，这不能成佛。什么时候我们成佛？实在讲自己清清楚楚、明明白白，用不着问人。我们在讲席里头也讲了很多很多次，六根接触外面六尘境界不执着、不分别、不起心、不动念，这是成佛那个引业引导你到佛道里面去受生，这十法界里的佛法界受生！。
讲业因，一切众生圆满具足，任何一个众生阿赖耶识里面含藏的种子有佛种子、有菩萨种子，十法界种子统统都有。你到哪一道去受生有一个业力引着你，引业，带着你去受生。菩萨道六度心，接触一切众生起什么心？起布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，起这个心。起这个心菩萨道，到菩萨道受生。辟支佛因缘心，阿罗汉四谛心，这四圣法界。六凡，天道是上品十善还要加上四无量心，四无量心是慈悲喜舍，这个人生天，上品十善慈悲喜舍；人道是五戒心，中品十善；阿修罗道是下品十善，带着贡高我慢。实在说，天阿修罗也是上品十善，他没有慈悲喜舍，他有上品十善，所以有天之福，没有天之德，这我们要明了。然后我们自己在这一生日常生活当中，跟外头境界接触起什么心、动什么念，将来我来生到哪一道就清清楚楚、明明白白。下面三恶道，饿鬼道贪心，畜生道痴心，地狱道瞋恚；贪瞋痴是三毒的引业，引导你到三恶道去。我们今天处事待人接物起什么念头？如果这个念头是贪瞋痴，那么我们这一生就是造三途的业因，来生这个引业引导你入三途，这不能不知道。
无论在哪一道受生，你的身体六根是具足还是有欠缺，『受生同异，端正丑陋，苦乐不同』，这些是满业。满业是我们在这一生当中，实在说就是修善、造恶所感得的。这是凯西说，没有一个人在一生当中是偶然的、是没有前面因的，没有。他非常肯定一切众生在这一生当中遭遇都有前因后果。我们明白这个事情，不能不小心，不能不谨慎，一定要懂得断一切恶修一切善，这样念佛才能往生。
佛是天天念，心行不善不能往生，这个例子太多太多了。那么这一生我们修净土只是跟净土跟阿弥陀佛结了个缘，这个缘这一生当中不成熟，那你就不能往生；要想在这一生当中真正往生，你就把这个缘要抓住。这个缘里头最重要的是清净心，大乘经上常讲「心净则佛土净」，清净心引导我们往生极乐世界。《弥陀经》上讲得也很清楚，八个字「一心不乱，心不颠倒」。这八个字就是到西方极乐世界的引业，我们念佛一定要念到这样的功夫，这才行，到极乐世界品位不一样。再告诉同学们老实话，不止三辈九品，三辈九品是讲大的阶段，不止三辈九品；三辈里头还有三辈，九品里头还有九品。这是怎么回事情？这是我们念佛功夫的浅深，都有因果。
我们念佛的功夫深，品位就高；念佛功夫浅，品位就低。不是说念佛多少，念佛功夫的浅深。那这什么意思？什么叫浅？什么叫深？同学们一定都听说过，一心不乱里头有理一心不乱、事一心不乱。理一心不乱功夫就深，事一心不乱功夫就浅，还有更浅的叫功夫成片。行，只要功夫成片就能往生西方极乐世界凡圣同居土，功夫成片；如果念到事一心不乱，那就生方便有余土，念到理一心不乱生实报庄严土。由此可知，功夫成片我们这一生当中一定要成就。
那大家要问什么叫功夫成片？功夫成片是个什么样子？我用最浅显的话告诉大家，功夫成片就是一天到晚心里头只有阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外什么也没有就成片了。也就是觉明妙行菩萨教给我们的「不怀疑，不夹杂，不间断」，那叫功夫成片，对西方极乐世界一丝毫疑惑都没有。对极乐世界不疑惑，对阿弥陀佛不疑惑，对三经一论不疑惑，对自己念佛求生净土，这一生当中决定得生不疑惑，这不怀疑。不夹杂？那就是万缘放下，不夹杂了，有一桩事情没有放下就夹杂，统统要放下。
放下不是说事放下，心里头没有，事照做。所以我讲过多次世尊在中国应化，唐朝时候的智者大师，释迦牟尼佛再来的。他老人家在中国这个示现就是教给我们，我们只要学他这个样子，这一生当中决定得生净土。他示现的不高，凡圣同居土。这个示现得好，让我们真正明了「理事无碍，事事无碍」。他示现的出家人，寺庙里面的方丈住持要管事，万缘放下是心里面痕迹都不着，工作随缘或者叫随喜，他修的是圆教的五品位。五品第一个知见同佛。知见，他老人家一生讲《法华经》，《法华经》是佛门里头大乘经里面的一乘经，这是古来祖师大德肯定的。中国翻译的经典一乘经，一乘经就是佛知佛见，只有三部在大乘之上，这三部第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》。《梵网经》可惜没有能够完全翻成中文，只翻了一品，《梵网．菩萨心地戒品》，就翻了一品，但是在这一品当中，我们也能够体会到经的全貌。这一乘经，佛知佛见，所以见解同佛，没有怀疑。往生条件里面不怀疑，那真的不是假的。
在日常生活当中修行的方法，那智者给我们示现的第一个随喜，就是随缘；随缘是「理事无碍，事事无碍」。第二个读诵。每天读诵大乘，古德教导我们「一门深入，长时熏修」。智者大师给我们示现的，他专攻《法华》。我们没有他那样的根性，也没有他那样的缘分、福报，所以我们选小部不要选大部，选《无量寿经》就好，或者选《阿弥陀经》。《阿弥陀经》最好是选蕅益大师的《要解》，连经连《要解》一起读，文字不多。《要解》注得太好！印光大师对《要解》的赞叹说：即使是古佛再来给《阿弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这赞叹到极处了。我们知道印光大师是大势至菩萨再来，大势至菩萨对蕅益大师这样的赞叹，那蕅益大师是什么人？在我们想象当中，他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，才能当得起大势至菩萨如此的赞叹，这我们要知道，决定不能够疏忽。这《要解》好。这是说我们修净宗在这个时代，我们选择读诵大乘这两样东西最好，两样选一样就可以。
第三演说。这自利利他，菩萨要利他。智者大师天台讲席演说，一生讲经说法帮助别人。第四个修学的科目兼行六度。兼行六度是我们以六度法门劝化一切众生，劝人布施，劝人持戒，劝人修忍辱，劝人修禅定、修精进、修般若，兼行。最后一个科目是正行六度。正行六度是度自己，就是正行。用布施度自己的悭贪，把我们无始劫以来悭贪的烦恼用布施把它化解掉，用持戒化解我们的恶作，用忍辱化解我们的瞋恚，用精进化解我们的懒惰，用禅定化解我们的散乱，用般若化解我们的愚痴，这样保证你得生净土。这智者大师一生所示现的。
我到日本去访问，日本人对智者大师非常尊敬，许许多多寺庙里面都供养着智者大师的法像。所以我就劝导日本人我们要学智者大师，他们很高兴。智者大师是这样修成的，这是烦恼并没有断，只是烦恼伏住了，因为他有佛知佛见。这就是有力量把烦恼伏住，但是在事上还要用六波罗蜜，尽一切的可能把自己的烦恼化解。这里面化解功夫有浅深不同，所以在凡圣同居土里面也有三辈九品不一样。这是我们讲到往生极乐世界种种不同。
我们自己要晓得修行要认真、要努力，不能够懈怠，不能够疏忽。净宗的好处我们依据经论少、不多容易修。抓住这个纲领，根本的纲领是净业三福，这个诸位不可以不晓得，你要没有净业三福，你就不能成就。而净业三福那个根是在《弟子规》，从前人不说这个话，为什么？从小都学过，哪里还需要讲这个。但是现在人不能不提一提，为什么？你从小没学过，所以你净业三福做不到。净业三福是大乘佛法的根本，你看末后一句话，佛说的这三条是「三世诸佛净业正因」，这话说得重。三世是过去、现在、未来，所有一切诸佛都是依净业三福为基础，八万四千法门、无量法门建立在净业三福的基础上，你没有怎么行！
我们今天净业三福为什么建不起来？总得要找原因，学佛学了这么多年，净业三福一条都没做到。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句一句都做不到，后头就不要说了。第二条是建立在第一条的基础上，就好象三层楼一样，二楼是建立在第一层上面，三楼是建立在二楼的上面，你没有第一层哪有第二、第三？所以第二才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。我对于净业三福讲过多少遍，讲得很详细。为什么做不到？我们从小没有学过《弟子规》，没有学过童蒙养正，所以接触大乘，大乘基础的基础我们也不能够接受。这是我为什么这些年来苦口婆心的劝导大家要认真落实《弟子规》。
《弟子规》不是叫你背的，不是叫你讲的，是字字句句要做到！《弟子规》不难记，它一句三个字，总共三百六十句，一千零八十个字，比《太上感应篇》还短；一千零八十个字，三百六十句。当然你要学习首先要背诵，然后了解其意思怎样落实在日常生活当中。这个东西要是一落实，你就有圣贤的基础，换句话说，你就有学佛的基础。我们今天要从头来起，从零点开始，这个《弟子规》是零点，从零开始。净业三福那就不是从零，那差不多是六十、七十开始，高很多。道理、事实真相不能不知道。下面第三段。
「第三结成前难」，这段的文意比较麻烦，确确实实有相当的深度，这段文就是十句五对，『业不知心，心不知业』。我们把十事五对，先看看清凉大师的注解，注解当中他说，首先「略为二解」，二种解释。一种是「依古德作遮救重难，如前第二问意中辨」，前面已经说过了。再看第二个意思。「二直结成前难」。前面所问的这个难，『所谓往善趣恶趣』，这一段也是五句。「且依此释文，有二，一先明大意」。先明大意里头「自有三意，由前难意亦有三故」。这底下第一个是「直问所以，故今结云，非但本性是一，我细推现事」。细细的来推想眼前的事，现事是我们眼前事事物物，「各不相知」。
「既有种种，何缘不相知；既不相知，谁教种种。若谓业令种种，业不知心；若谓心令种种，心不知业，一一观察，未知种种之所由也」。我们普通一般说，这个说的意思浅不是很深，大家好懂。像相宗里面讲的引业、满业，这个我们很容易接受、很容易理解；像现在哲学里面所讨论的本体、现象、作用，大乘经上常说体、相、用。心性是能现能变是一，种种是所现所变。佛在这个经后面「出现品」都有讲，也就是说宇宙之间森罗万象，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心能现，识能变，识是什么？识就是念头、心想，所以大乘经上佛常讲「一切法从心想生」。从心想生就是从心想变现的，那个生跟现的意思是一样的，心现识变，所以从心想。为什么彼此互相不相知？因为它没有自性，心无自性，能现能变的性识无自性，所变所现的森罗万象也没有自性。后面清凉的注解以及菩萨的解答说得很妙、说得很清楚，所以这一段经文所问的，跟这个问答说明宇宙万有的真相，这个真相你要是搞清楚、搞明白了，佛知佛见。
你们今天为什么放不下？不了解事实真相，了解事实真相，不必劝你放下你自自然然放下。为什么？你心里头会想不肯放下的都是傻子，你现在不愿当傻子，你会放下。以前为什么放不下？以前不了解真相，把假相当作真的。现在知道真相就像《般若经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，《般若经》讲的是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，再也不执着了。真的搞清楚、真的搞明白了，彻底放下是绝对正确。诸佛如来如是，诸大菩萨亦如是，乃至于声闻缘觉亦如是，我们还有什么怀疑？
它这三个意思，第二「怀疑重难，故结云，既不相知，为是一性，为是种种」。有这个怀疑的人很多很多。「三作相违难，结云，一性随于种种，即失真谛，种种随于一性，即失俗谛」。这是一般学大乘教的这个疑惑很不容易断除，这是我们一般人讲这是矛盾，这个东西摆在我们面前。心性是一，这是真谛，永恒不变；森罗万象变幻无常，那是俗谛。你说心性要随这个万象，万象是剎那生灭，那心性是不是也剎那生灭？心性要随万象剎那生灭，那真谛不就没有了，不生不灭的真性到底在哪里？如果是一切现象随于心性，那心性是一，永恒不变，那这一切万物也应该永恒不变，永恒不变俗谛就没有了。可是现在看到这个现象，「今见种种，又不相知，此二互乖，云何并立」。这个问题谁能解答？这先把问题提出来了，下面正释。
「二正释本文，亦有十事五对，略为二解，一通，二别」。先说通。「初通，谓总观前来总别二报」。这是通的意思，叫我们观察总别二报。「一业不下」。这三个字我们要把文念出来，「业不知心，心不知业」，这就是指这一句。这一句是「就先业因，约能所依以难」。能依跟所依来问难，这里头有两个意思。「一约本识」。本识是阿赖耶识。「谓业是能依，心是所依，离所无能，故云业不知心，离能无所，故云心不知业，以各无体用，不能相成。既各不相知，谁生种种」。「下并准之」是下面文同这个道理。这把问题提出来了。现在时间到了，我们休息几分钟再接着读下面的疏文。
请接着看下面第二。
「二约第六识，业是所造，心是能造，并皆速灭，起时不言我起，灭时不言我灭，何能有体而得相生，成种种耶」。这个说法也说得很好，这个意思讲得粗显，第六意识。第六意识是分别，离不开第七识，七识是执着，真的造业就是这两个识。你看看相宗讲的修行纲领「转识成智」，从哪里转起？六、七因上转，五、八果上转。那你就晓得修行从哪里下手？从第六、从第七。第七不执着，第六不分别，不执着就转末那为平等性智，执着就不平等了，不执着平等智就现前；第六是分别，不分别就是妙观察智现前，这两个是因上转。这两个一转，第五、第八，第八就是本识就跟着就转，转第八识为大圆镜智，转前五识为成所作智，成就所作无量无边功德，这就是大圆满。所以修行的功夫在哪里用？还不就是用在第六、第七。
我们在讲席当中常常劝导同学，放下对一切人事物控制的念头，你们想想这是转什么？转第六识；再进一步，一定要放下对一切人事物占有的念头，转第七识，不再执着、不再分别了。没有占有的念头也没有控制的念头，你的心清净了。第六识清净了，第七意根清净了，这两个清净你的阿赖耶清净了，你前五识也清净了。相宗讲的是理论，通八万四千法门，我们念佛也不能不用这个功夫，我们念这一句「阿弥陀佛」用意在哪里？目标在哪里？《弥陀经》上讲得很清楚「一心不乱」，我们用执持名号修一心不乱。诸位想想看，你要不能把对一切人事物控制的念头放下，你的一心不乱得不到。你还有占有的念头、还有控制的念头，不但一心不乱得不到，功夫成片也得不到；功夫成片得不到，这一生当中就不能往生，你看这个害多大。人生难得佛法难闻，尤其是闻净土法门，真正是「百千万劫难遭遇」，我们在这一生好不容易遇到；遇到是因为我们对一切人事物控制的念头、占有的念头没有放下，这坏了，这一生又空过了。所以要放下，无论在什么时候，无论在什么处所，能放得下。
今天我们在图文巴建的这个净宗学院，谁问我要，我马上就给他，为什么？我要求生净土，我绝对不会为这个累赘自己，我绝对不会把道场看作这是我的。我的就糟了，你在图文巴就生根了，西方极乐世界就没分了。不可以有这个念头，要怎样去想？这个地方是旅馆、是饭店，我今天到这住一天在这休息一天，住两天休息两天，随时可以离开。离开之后念头都没有，你这样才干净俐落，这不是不负责任。没有人来接收这个道场，我要负责任。智者大师随喜、随缘，还是在管事，可是心里面痕迹都不着，真放下，没有罣碍了。哪个人来接收接管，好，我都非常欢喜，管得如法不如法于我不相干，各人因果各人负责，你的心才清净。你要怕他管的不如法，你的心就不清净，你还是没放下。所以说你真的有没有放下？从这个地方看你是不是真的放下了。宗门里面常讲的一丝不挂，形容彻底放下，这对于修行人无论修哪个法门，你能不能开悟、能不能证果、能不能往生，关键之所在。
这一段大师里头一句话非常重要，就是「业是所造，心是能造，并皆速灭」。你要懂得这一句「并皆速灭」，能造的心，所造的业，并皆速灭。速灭是什么？剎那不住，你才晓得它为什么不相知；相知，来不及，你说生已经灭了。这是我们在这个经前面讲过多次，我们也多次举《仁王经》这个例子，《仁王经》上讲「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」。我说得很清楚，这是如来的方便说不是真实说，如来这种方便说你要是真正懂了，你就悟了。如果说是一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千生灭，并皆速灭。速灭是什么意思？就是《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你明白了吗？速灭。这个现象在哪？就在面前，就在当下。
去年钟茂森居士在这里给我们做的报告，美国太空总署的科学家最新的发现。第一个发现是时间跟空间是假象不是真的，在某一种条件之下时间空间等于零。第二个发现物质无中生有，就是此地讲的并皆速灭，无中生有。无中生有这个有就是物质，但是它生出来马上就灭掉了，我们今天看到所谓物相是什么？物相是相续相，你不是看到生的这个物相还存在、还能够停个几秒钟？没有，剎那不住，根本就不存在。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真的，它生灭的速度太快了，给你说真话，真话大概它存在的时间亿万分之一秒。《仁王经》上说的那个太粗了，那个只是二十一万六千分之一秒，说实在话还没有光的速度快。科学家证明光的速度一秒钟
《中观论》里头讲得好，讲得太好了，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。佛说一切法不生不灭，这真话，一般人听不懂。诸法就是你眼前所见的一切法，你见到跟你见不到的十法界依正庄严，这是说真相，所以真相搞清楚了你还会执着吗？不会了。凡是执着，有执着、有分别，事实真相你迷了、你不知道，你以为这个东西都存在，其实怎样？梦幻泡影。你不能说它无，你也不能说它有，你说它无它有相，你说它有这相假的，根本不存在，这速度太快了。我们今天六根都没有办法接触得到，就是说你连想象都想不出来，它那个速度那么快，所以佛经上用的一句话用得真是好到极处，我们读了之后五体投地，叫不可思议。思是动念头，你一动念头就错，那个生灭早就不在了；你一开口那更错，念头比开口快，怎么样都赶不上。所以跟你讲真话、讲实话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，实话！你在这里头还起一个控制的念头、占有的念头，这叫妄想，这叫无明。无明怎么起来的、无明几时起来你就明白了，无明就这么起来的，哪有这回事！
所以今天我们常常看电视萤光幕或者是电脑的萤光幕容易觉悟，宇宙真相就像这萤光幕现的相一样，但是萤光幕现的相时间长，差不多跟《仁王经》上讲的速度很接近。因为电磁波的速度跟光波的速度差不多，而实际上这心性里面色相的生灭那个速度绝对不是光波、电磁波能够相比的，无法比，所以佛用四个字「不可思议」。唯证乃知！用什么方法证？禅定，很深很深的禅定你见到了。深到什么程度我们不知道，我们只看到经上讲的八地菩萨，八地菩萨看到阿赖耶识里面那个现象。阿赖耶识里头什么现象？就是三细相。三细相第一个是业相，业相就是动，动的现象，它不是静止的是动的现象，第二个看到见相，第三个看到境界相。见相就是我们今天讲的精神，境界相就是我们现在讲的物质，唯识里面也叫见分、相分。那这是什么？这最原始的，六根、六尘、六识最原始的真相你看到了。最原始的真相是什么？就在现前。我们迷了我们看不到，八地菩萨看到了，看到什么？全是假的，根本不存在。生灭确实是同时，它怎么会有相知！
再说宗门里面，《坛经》里面说的话很妙，说得好，我们用《坛经》的话解释这个，那很容易懂。「业不知心，心不知业」，业跟心二法，知跟不知也是二法，六祖说得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。你们想想《坛经》这两句话，这两句话要是都懂得，文殊菩萨问这个问题你全明白，自自然然你就解决了，不是二法。真正要是入了门之后，整个宇宙是一法，哪来的二法？这一法就是不可思议。所以大乘经上常常有一句话，每个同学都知道，虽然知道，真正内容一无所知，那是什么？「十方三世佛，共同一法身」。这句话是什么意思？整个宇宙是一不是二，这里头找不到二，所以叫佛法，佛法叫不二法，二就不是佛法。这个地方「并皆速灭」这个意思深。
钟居士给我们报告说科学家发现第三个就是宇宙的原点，这些都是从数学里头推算出来的。因为许多科学家都承认宇宙的现象是大爆炸。现在宇宙在望远镜里面观察，还是不断的在膨胀，膨胀的现象就是爆炸的现象，到底是什么东西爆炸？现在把原点算出来了，原点太小了显微镜都看不到，它有个公式，计算的公式，我记不得这个公式了，但是他有个比喻，这比喻我记得。他比喻我们人的头发，这一根头发，把它竖起来一根头发，把头发切断，切断这头发的平面，竖的这个平面，平面的直径上面可以排这个原点排多少？一百万后面是亿亿亿，三个亿，一百万亿亿亿，这宇宙的原点，就是这个原点爆炸出来的。
佛法里头没有这个说法，但是他讲的这个物质，这个色法这么样的小，跟佛经上说的相同。佛经上讲的物质，微尘。微尘叫极微之微，大概一根头发确实直径上可以摆上一百万亿亿亿个极微之微，这个很接近。但是这生了就灭，灭了又生，生了又灭，生灭的速度太快了，所以大乘经上常讲「不生不灭」。如果没有生灭，说不生不灭这个话是毫无意义。为什么说它不生不灭？速度太快，你说生，它已经灭了，你说灭，它又生了；不但你的言语赶不上它的速度，你的思想赶不上它的速度，它太快了。而且宇宙的森罗万象、十法界依正庄严，这经上讲的顿现，不是次第的，没有次第，顿现，剎那顿现。就像我们现在用幻灯片打在银幕上，照到银幕上，以整个银幕上的现相同时现的没有先后，不是说这个相在前，那个相在后有次第的，没有，同时。
这个一时顿现，现在科学家也渐渐肯定了，确实是这个现象没有先后。佛法比科学讲得透彻，讲得明了。所以非常可惜这些科学家没有读佛经。这些人心思敏锐、心念专一，专一就是禅定，他不会杂乱，一杂乱他智慧就没有了，专注。所以他的研究是专攻一门、专想一桩事情，都是属于禅定，唯有专注他才能发现。这个发现明了这也是智慧，跟佛法上所用的方法不一样，佛法这个方法正确，先求根本智然后开后得智，西方人不懂得这个道理。所以他们的发现在佛法上是比量不是现量，比量是用数理推测出来的，现量是亲眼看见的。八地菩萨亲眼看见，不是用东西来推算，所以清凉这一句话说得真好，并皆速灭。
「起时不言我起，灭时不言我灭，何能有体而得相生，成种种耶」。无自性，能生的性识无自性，无自性就是没有自体，所生的一切森罗万象，连时间跟空间也没有自体，无自性。无自性的性就是真如自性，就是前面讲的心性是一，无性之性就是心性是一，所以它不对立了，永远没有对立。由此可知，诸法真相没有对立，没有矛盾，没有冲突。我们今天要是与一切万事万物有对立、有矛盾、有冲突，我们跟性德就完全相违背，这是什么原因？迷了。
为什么诸佛菩萨能相应？也就是诸佛菩萨对于一切众生万事万法没有对立、没有矛盾、没有冲突，永远是和谐的，永远是平等的，永远是互助的。我在讲席里头常常用身体做比喻，我把这个身体比喻作法身，我们身体里面每个细胞比喻作我们的报身，「十方三世佛，共同一法身」，我们全身每个细胞共同一个身体，这个身体是我们的法身。那我们身上每一个细胞、每一个器官没有对立，没有矛盾，没有冲突，互助合作，这个人身体健康长寿。什么叫生病？你里面的细胞、器官不合作就生病了，就这个道理。这叫做道、大道。
大道要是通达明了了，随顺事实真相，随顺事实真相那就是我们处事待人接物在内心里面决定没有对立，跟十法界依正庄严一切人事物没有对立、没有误会、没有冲突、互助合作，这就是大德。随顺大道就叫做大德。宇宙是和谐的，我们整个身体是和谐的，整个身体每个细胞、每个器官决定没有对立，决定没有误会，决定没有冲突，决定是互助合作。我们在平常还要再加几句，互相包容、互相尊重、互相敬爱、互相关怀，其实全都有，自自然然的，自然上统统都具足，没有说一句话，没有动一个念头。我们身体是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。
所以佛法你懂得了，你才懂得养生之道，你才能在这一生过最幸福美满的生活。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的决不是假话，你求成佛、成菩萨都做到，求世间东西哪有求不到，世间东西全部鸡毛蒜皮。这些早年章嘉大师教我的。我的好处对老师相信，老师教导我的东西，我一定依教奉行，得真正利益是我自己。我今天想供养老师，老师已经不在了。老师把这些法传给我，他一无所求，无条件的，只是希望我好、希望我入门，那他就很快乐了。与宇宙真相相应，与大道大德相应。再看下面第二段「受不下」。我们也要把原文念出来。
【受不知报。报不知受。】
这两句是「约得报果时，难能所受，谓受是报因，即名言种，为业所引，受所受报，离报无受，故云受不知报。离受无报，故云报不知受。以并无体故，准前应知」。准前就是前面所说的你懂得了，这个地方你也懂，前面所讲的原理原则一直贯下去的。前面所说的能所皆无自性，并皆速灭，这个道理一定要记住。如果你能够常常用佛陀这个教诲来看这个世间，你就能看破世间；换句话说，你会开悟。过去我讲《金刚经》、讲《心经》，也常常提醒大家要用里面这些经句常常帮助我们起观照的作用。譬如「凡所有相，皆是虚妄」，你常常想着眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根接触六尘境界知道根、尘、识都是虚幻而不可得，都是没有自性，都是无所有毕竟空不可得。你能常作如是观，自然就放下，彻底放下，这一放下智慧就开了。
这个地方『受不知报，报不知受』。受是因，报是果，受跟报是二法，知跟不知又是二法。六祖说得好「二法不是佛法，佛法是不二法」。像这些重要的开示、重要的经句，我们都要常常能提得起来，这提得起来叫什么？提起观照。《般若心经》上「照见五蕴皆空」，怎么照见的？就是这种照法，常常提起来。六根、六尘、六识再加上七大，《楞严经》上说的，把遍法界虚空界万事万物统统包括在其中，一个也不漏，二十五条。六根、六尘、六识，三六一十八加上七大，地水火风空见识，二十五。这把遍法界虚空界万事万物分成这二十五类，一个都不漏，皆无自性。无自性是没有自体，它是一不是二，一时顿现，并皆速灭，这叫做事实真相。事实真相大白了，人才真叫痛快淋漓，我们讲万缘放下，不但是身心世界，森罗万象一尘不染。禅宗里面有个比喻「百花丛中过，片叶不沾身」，就这个境界，你真的得到解脱了。我们再看下面第三段，「三心不下」，也把全文念一念。
【心不知受。受不知心。】
就是这两句。这两句是「约名言因，就能所依难」。能依所依来问难。「谓前能受报因，依心无体，故无相知，余义同前」。『心不知受，受不知心』，前面这个意思懂得了，后面就不难，一个公式，一个原理原则。那么细说将来在偈颂里面，菩萨答复文殊菩萨我们就看到了，这个地方只是把文殊菩萨提出这些问题我们先来研究一下，他问的这些内容，掌握到原理原则这就不难了。再看下面第四「因不下」。这也把文念出来：
【因不知缘。缘不知因。】
是这两句一对。「约因缘亲疏相假难。谓所引名言为因，能引业为缘，相待相夺，各无自性，如不自生等」。这个不生是《中观论》里头所说的。《中观论》里头有一首偈，因为它讲因缘。《论》里头偈子说「诸法不自生」，一切万事万法没有自己生自己的，没这个道理。「亦不从他生」，也不是他生的，为什么？他从哪来的？他要是自生的话，那我也可以自生，既然自己不能生自己，你就不会是从他生，也不是自他共生，自他都不能成立，哪里来的共生，也不能说无因生。所以这首偈子讲「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因」。不是共生也不是无因生，最后的结论，「是故说无生」。这是说明佛讲一切法不生的这个意思。
《中观论》上这个说法我们还是不好懂，确实它是对上根利智人说的，我们中下根性的人不行，听不懂。你说不自生，好象我们还能体会到一点，不是他生也不是共生，怎么会无因？什么因？这个因就是佛家讲的因缘生法。佛在《华严经》一开头讲得很好，诸法所生无量因缘，不是单纯的，无量因缘。可是在此地告诉我们无量因缘都无自性，你要懂这个道理，都没有自性。能生所生都没有自性，显示出心性是一，这个我们不能不知道。明白这些道理，我们的心定下来了，妄念虽然不能断除，这个妄念可以把它减少，这是我们可以做得到的。妄念要减少，这真的对我们就有很大的利益。许多现在人讲的真理都在这一部经上，只要好好的去学，对我们断烦恼习气、培养戒定慧功夫会有很大的帮助。现在时间到了。
大方广佛华严经（第一三二二卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」。文殊菩萨提出的问题，总别十事五对，清凉大师在注解里面说得很多，义理都讲得很深，有兴趣的同学们可以参考《疏钞》、《合论》。我们在此地也受了时间的限制，所以只将《疏钞》里头精要的部分，值得我们现前应当学习的部分，特别提出来跟同学们一起学习，所以没有把《疏钞》的全文细细的来说明，那样耽误时间就太长了。这总观里面十事五对前面四对都介绍过了，现在我们从第五对看起。「五智不下」，我们也把原文念一念：
【智不知境。境不知智。】
这一对是「约境智相对，相见虚无难」。怎么是相见虚无？大师下面说得好，「谓境是心变，境不知心，心托境生，心不知境，以无境外心，能取心外境，是故心境虚妄，不相知也」。这几句话说得很好，说得也很透彻。境是境界，境界从哪里来的？经文上讲的是『智不知境，境不知智』，大师在注解里面我们要特别留意，他用的是心、用的是境。由此可知，智是心，心就是智。心、智有没有自性？没有。外面境界有没有自性？也没有。无自性之性，那就叫真性，这个事情我们总得要懂。但是懂不是容易事情，不懂也没关系，千万不要勉强。如果是修学其他的法门、八万四千法门，你不懂不行，信、解、行、证，你不懂你就没有办法修行，所以不能不懂。但是净宗的好处不懂也没关系，「老实念佛，求生净土」，把这桩事情暂时放下。祖师大德跟我们说「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们可以把这桩事情留着到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，我们不需要向他请教他就会告诉我们。弥陀为我们说法，我们一听就明了，一听就觉悟，这是事实真相。
我们今天修净土的同学们只有一个愿望，见阿弥陀佛，要见阿弥陀佛那一定要往生净土。所以今天这些诸法实相懂好，对我们修行是大有帮助，不懂也没有关系，不碍往生。这是净土宗第一殊胜之处，只要具足真信切愿，老实念佛；这个老实就得要万缘放下，有一桩事情放不下就不老实。老实就是彻底放下，念佛堂堂主常说的：放下身心世界。放下世出世间一切诸法，一心称念，感应道交不可思议。这是净宗法门无比殊胜之处，我们这一生能遇到不是容易事，也不是偶然之事。所以境是心变的，正是世尊在「出现品」里面跟我们说的「唯心所现，唯识所变」。
十法界依正庄严森罗万象从哪里来的？心现的。前面跟诸位说过许多了，一时顿现没有前后次第。《中观论》上说得更好，前面引用《中论》的一首偈，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生」，这是《中观论》的第三首偈。前面第一首这最重要的，说了八个不，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出（不出就是不去）」。简单的说，不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。古德跟我们讲诸法无量无边，这八桩事情就破一切法，总破了，而实际上只是一句不生不灭已经总破一切法，后面为什么还说六桩，还要讲个不常不断、不一不异、不来不去？这都是成就前面的不生不灭，所以这八句前面这两句是主，后面是陪衬的。由此可知，不生不灭一句就把一切法的义趣说尽了，在这个地方如果你真的要是参透了，文殊菩萨所提出的问题，你听了一定现出会心的一笑。这个会心的一笑，彻悟，宗门里面讲的明心见性是属于这个境界。
而不生不灭的意思，我们在这部经前面也讲过好几次，那是事实真相。事实真相就在眼前，可是我们怎么样？我们依旧迷惑。怎么破迷？诸佛如来祖师大德有一个方法教导我们，这个方法是他们自己修学的经验，这就是长时熏修。所以佛讲经跟中国古大德讲学不一样，中国古大德写文章讲学很忌讳雷同，决定没有重复，而佛菩萨讲经说法不怕麻烦，愈是重要的地方重复愈多。我们看起来好象繁琐，这在前面说过怎么后面又说？没错，前面说过你没开悟，没开悟就是再听，这叫不断的熏修，不断的重复，正是古人所讲的「读书千遍，其义自见」。这都是经验之谈，一千遍念下去就懂了。你要问为什么他会懂？一千遍念下去心定了，没有别的，定生慧。还不是三无漏学！因戒得定，叫你念一千遍这是戒，是教诫，一千遍念了就得定，定就生慧，慧就豁然大悟。
所以东西最怕的是杂、是乱，你修学的东西太多、太杂了，你的成就是常识的丰富，与证悟毫不相关。我们学佛的目的是要悟、是要证，不是要常识。所以古人常说「一经通，一切经通」，一经是什么？一经容易得定，就是容易把妄想分别执着念掉，你要是涉猎太多、同时学得太多，妄想分别执着不但断不了，你不断在加强、在加深，这个东西障碍悟门，你还能开悟吗？许许多多修学的同学不知道这个道理，我们一般叫好高骛远，一开头广学多闻，不到十年就退心了。为什么退心？一无所成、一窍不通，年岁再大了想学，精神体力不够，自自然然淘汰了。成就的人是什么？成就的人都一门，专攻一样。经论很多，我学哪一门？八万四千法门，千经万论，佛说得好「法门平等，无有高下」；换句话说，门门都好。只要你能够专攻，你一生都不改变，你就能成圣成贤。
我也曾经说过，即使是像童蒙小学《弟子规》，现在在海外流通也很普遍，我们这里同学大家都看过。这一门你要是一生专攻，你也成圣人，你也通了大道。如果你要是问我：法师，《弟子规》不是佛经也能通吗？法确实有正有邪，正能通一切法，邪就不通了，《弟子规》是正法，是世出世间伦理道德基础的基础，它怎么会不通？像一棵大树，《弟子规》是它的深根，根在地底下也有浅深，浮在上面的浅，埋在地底下深根，《弟子规》是深根。
诸佛菩萨的教诲，诸位都晓得经有四种：教经、理经、行经、果经，教理行果四种。四种最重要的是行，我们今天讲的落实，你能把这个变成你自己的思想、见解、行为，你就能证。证什么？证前面你所信的，证前面你所解的，证前面你所行的，全是大道，全是不思议法。何况佛讲得这么清楚「法门平等，无有高下」，你懂得平等的意思吗？平等没有大小、没有浅深，浅深大小是人的程度不是法。《弟子规》在诸佛如来眼目当中是菩萨行、是佛行，这就深了；在我们儿童五、六岁学了这个，他也学了这些规矩，这个浅。由此可知，浅深是从人上说的不是从法上说的，法没有浅深，法确实大而无外，小而无内。这里面的义趣要证入方知，你没有证入不知道，证入之后你才晓得。
总的来说《金刚经》、《心经》讲得好，「凡所有相皆是虚妄」，这一句话无论是从理上、从事上讲，深广都没有边际，我们讲世出世间一切法，性相、理事、因果全部都包罗尽了，真相了解之后有没有作用？有，有体、有相、有用。这个体相作用在《华严经》里面讲不思议解脱境界，普贤菩萨为我们示现的，具体给你说就是《华严经》末后五十三参；五十三参是普贤菩萨的示现，也就是诸佛如来的示现，得大自在！这些到后面还有多次重复，细心去玩味，义趣无有穷尽，只要你能体会得，肯定是法喜充满。读书乐，读佛经更乐。这一段我们就介绍到此地。
再看下面第二段别观，我们把这个文念一小段。「别观者，以初二对结趣善恶，趣善恶者，正由业熏，受总报故」。前面初是第一对，二是第二对。第一对我们要记住「业不知心，心不知业」，这第一对，第二对「受不知报，报不知受」。初二对，这是总结趣善恶。这个善恶如果是讲六道，三善道是善，三恶道是恶；如果在十法界里面讲，四圣法界是善，六道是恶。你到哪一道去受生，在唯识论里面讲引业，引导你到哪一道受生。
前面跟诸位说过了，佛法不怕麻烦、不怕重复，为什么？我们的烦恼习气太重记不住，纵然记住了做不到。为什么做不到？在日常生活当中提不起来。你自己想想看，我们六根接触外面六尘境界，你什么时候想到这个问题？十法界的业因，你什么时候想到过？除非有人问你，没有人问你想不起来。想不起来就不管用，你还是随顺妄想分别执着在造业。妄想、分别、执着就是见思烦恼，起心动念、言语造作都是轮回业。不但是轮回业，三恶道的业，贪瞋痴，还有一个傲慢，这怎么得了！
所以佛在经上多次的教导我们，我们总是要记住在日常生活当中，常常这个念头能浮得起来。什么样的业引导我们到佛法界去受生？佛给我们讲平等心，我们在日常生活当中是不是用平等心？给诸位说平等心就是大菩提心，这我们讲过很多次。平等心里面一定有真诚，一定有清净，一定有正觉，一定有慈悲，我们把大菩提心说成这十个字「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」。有一个统统具足，绝对不会缺少一个，所以平等心就是大菩提心、无上菩提心，用这个心他怎么不成佛！我们在日常生活当中对人、对事、对物是不是用这个心？果然是用这个心，好！那我们今天所造的是成佛的引业，这个业引导我们去作佛，十法界里头佛法界。
这么多年来时时刻刻、念念之中都在提醒同学们，我们要走成佛之道，清净平等觉是成佛之道！这五个字在《大乘无量寿经》经题当中。念《无量寿经》的同修很多，如果你在日常生活当中常常这个心现前，你的《无量寿经》是真念进去了；如果在日常生活当中，起心动念还是虚伪、还是不平、还是染污，你这《无量寿经》白念了。怎么说白念？像我们吃东西一样，东西是吃下去了，不能够吸收它的养分，不是它没有养分，它有养分，我们这个身体有毛病不能吸收，白吃了。那再问到底我们为什么不能够吸收？我们心不清净，愚痴没有智慧，天天读佛经、天天听佛法没有吸收，自己没有得到滋养，毛病在这里。我们要能够吸收养分，先要把身体搞好，先把病治好。病是什么？我常讲十六个字，病！自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，病。你想想你日常在生活当中，对人、对事、对物起心动念是不是落在这十六个字上？这十六个字如果字字你都具足，你的病不轻。所以你读诵大乘、称念弥陀圣号都得不到滋润，好象吃东西一样都不能够吸收养分，这个道理不难懂。
所以前面这两对，「业不知心，受不知报」，这两对是属于引业，引导你到善道，引导你到恶道。善恶没有一定的标准，这我们一定要知道，它是比较的。在十法界里面佛是善道，佛以下都是恶道。那在菩萨？菩萨以上是善道，佛菩萨是善道，菩萨以下是恶道，所以善恶是比较显示出来的。在六道里面人道以上是善道，人道以下三恶道；如果在三恶道里面，畜生是善道，饿鬼、堕地狱这恶道；饿鬼跟地狱两个相比，那饿鬼还是善道，地狱才是恶道。比较的说法，这是引导你到善还是到恶。所以清凉大师在注解里头说得很好「趣善恶者，正由业熏，受总报故」。业是业力，业力在熏习，你受的是善业，你就得善报，你是有恶业，那你就得恶报。十法界你到哪里去，不是别人给你作主，是你自己作主，这个道理要懂。你真正明白了，你才不会怨天尤人，自作自受。我用大菩提心来熏习，将来果报那是至善，佛道！
真诚、清净、平等、正觉、慈悲；下联，看破、放下、自在、随缘、念佛。十几年之前，至少有十五年了，我们在美国弘法的时候提出来的，作为我们自己修学总的纲领、总的原则，把这么多年修学落实到我们起心动念、落实到我们言语造作。无论怎么修，别说我们现在还是凡夫没成佛，就是真正成佛了，在这个世间应化教化众生有没有苦难？给诸位说苦难在所不免。果然是法身菩萨，你不管怎么样糟蹋他，他无所谓。为什么？没起心、没动念。你毁谤他也好、侮辱他也好、陷害他也好，像那个拳头打出去落空了，没反应。如果不是法身菩萨，他还没见性，那么世间人这是肯定的，你做得再好，这个社会上有人赞叹你，也有人嫉妒你、有人毁谤你、有人侮辱你，肯定的！释迦世尊，这个社会上学佛的人赞叹他，对他顶礼膜拜；不信佛的人糟蹋他，说他迷信，说他消极，他还要受，他不能不受。
从这些地方显示出佛菩萨的伟大，佛菩萨的大德、大慈大悲。为什么？众生在迷没悟，不知道善恶，邪正是非更不必谈，善恶都不晓得。什么原因？没人教！古时候有人教，特别是在东方，亚洲这个地区出圣贤，有人教，所以这个地区的人善人多恶人少。现在特别是最近这一个世纪没人教了，时间久了都忘失，虽然没人教，虽然是忘掉了，一切众生皆有佛性，佛性在！儒家讲人性本善，他的本性本善在，怎么知道？有很多人造作恶业、作恶多端，有个人跟他一讲，他听了就明白，他就回头了。这样的人我看过不少。在这个社会上虽然不是大多数，确实不少，证明本性本善，证明一切众生皆有佛性，只要有人在他面前提起。
还有常常提起依然不觉悟的，那我们晓得业障太重了。虽然好象没有做什么大的恶业，无明太重，烦恼障重，所知障更重，这是两种障碍，使他的本善、使他的觉性不容易现前。那还有办法吗？有，不是没有办法，长时熏修。这就要讲到缘了，他如果有这么好的缘分，遇到好的善知识、好的同参道友，长年累月，有时候这都是我们在历史上都看到过。有人学佛十年觉悟了，有人学佛二十年、三十年觉悟了，有人差不多到临终的那个时候才觉悟，行！觉悟不论早迟，只要觉悟功德都一样。
业障消除没有别的，忏悔。人要顾全自己的面子，不肯说出自己的过失，这个过失就最大，这业障很难消。真正业障消得速度快、消得力量强，没有别的，发露忏悔，我做我有勇气敢在大众面前承认自己的过失，这消得快。别人无故加给我们的侮辱、毁谤，能够心平气和，不生瞋恚，决定没有报复的念头，这个消得快，业障消得快。如果能发菩提心，发什么心？众生无边誓愿度，能发这个心教别人。什么时候教别人？我学一句就教人一句，我学两句就教人两句，不要认为等我学通了我再教人，永远没指望，我学多少教多少。我经教没有学，我今天只学会念一句阿弥陀佛，行，我就把这一句阿弥陀佛教人。这种心消业障也消得快，自行化他。我自己念佛求生净土是自行，我教别人念佛是化他，不管他信不信，不管他接不接受，不拘任何形式。我们一天到晚拿着念珠念着阿弥陀佛，人家听到了、看到了，「一历耳根，永为道种」，这就教他，不拘形式！讲经亦复如是，你要懂得善巧方便，广利众生，消业障消得快，总报才善，不会堕恶道。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们再看下面第二。
「二复以第二及第三对结受生同异」。下面这几段给我们讲的是「受生同异，诸根满缺，端正丑陋，苦乐不同」，这些全都属于满业。我们在此地跟诸位先总说一句，这对于我们关系太大了。前面别观第一条就是前面的两对说「趣善恶」，我们就要懂得人生在世间，现在人常讲价值观，活在这个世间究竟为的是什么不能不知道。真正觉悟的人，人活在世间要提升自己的灵性，这就有价值、就有意义，不断向上提升，这就对了。满业重不重要？也重要。
满业是我们到人道来，到人道来是引业。什么业引导？五常、五戒。五戒诸位都知道，五常是儒家讲的仁、义、礼、智、信，跟佛法上所讲的五戒意思相同。佛法讲不杀生，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，所以儒家讲仁义礼智信，佛法讲五戒，意思都相通。过去生中我们大家都修了这个业因，在这一生当中遇到缘，这个业因成熟了，引导我们到人道来投生。可是得了人身之后，每个人相貌不相同，有人相貌很端正，有人相貌很丑陋；体质不相同，有人很健康，有人多病，有人六根具足，有人身有缺陷，我们今天讲残障。为什么会有这些不相同？这不相同是属于满业，过去生中所造的善恶业感得的果报。
这业因果报说起来就非常复杂，你看看大乘教里面佛给我们说的，菩萨修行成佛，那个成佛是什么？引业。也就是说菩提心修成了，念念起心动念都与真诚清净平等正觉慈悲相应，念念相应，这是佛的引业成就了。佛引业成就的时候，我们知道佛有三十二相八十种好，那属于满业。满业怎么办？你看看成佛之后，这些人还要用一百劫的时间专门修相好，修三十二相八十种好，每个相好都有因，相好是果报，要用一百劫的时间去修。那我们要问他为什么要这样做法？理由很简单，他成佛之后他要兑现他的誓愿。誓愿里面最重要的就头一条「众生无边誓愿度」，众生都喜欢相好，所以相好就是接引众生最好的手段。佛菩萨要修相好，这不能不知道。
我们今天发心学佛自行化他，相好重要！相好怎么修？《弟子规》就是修相好，德行。这不能不知道。儒家的所谓是仪礼三千，佛家的三聚净戒都是修相好的。善因得善的满业，我们在这一生当中发心教化众生，我们的仪表（佛法讲威仪）不能不讲究，容貌不能不讲究，不是叫你去化妆。世出世间法都讲境随心转，我们的心纯净纯善，相貌就现出来了。气氛，现在讲波，我们人身上有波动，中国讲气，外国人讲磁场。磁场好，让人接触到的时候他感觉到非常舒畅，善的磁场；不善、恶的磁场，人家接触你感觉到寒毛直竖，恐惧，我们常讲杀气，真正能叫人感触到。
一般来说一个人的满业，满业无论是善或者是不善，像此地所讲的根是具足还是欠缺，端正还是丑陋，你的生活状况是苦还是乐，这都属于满业。一般来说四十岁之前是你宿世造作的善恶业力量很强，你受它的影响，就是受前世的影响；四十岁之后，前世影响的力量慢慢、慢慢就微弱了。这一生当中，就是从生下来到你四十岁，这四十年你的造作，四十岁以后统统现前了，这个现前佛门里称花报。所以看相、算命人常讲四十岁之后，你的体质容貌你要自己负责，那不是先天的，后天的。这些话很有道理。
所以我们往往看到，我就看到不少，人在四十岁之前端庄美丽，这个女孩子人人看到都喜爱；结婚之后到三、四十岁面貌变得很丑陋，性情也不好，真的会变。她年轻时候是过去生中的善业，她这个福报现前，可是在这一生当中享福的时候不知道修福，享福里面造作了恶业，贪瞋痴慢都现前，所以到四十之后，那面貌就变的不是以前那么样好看，变了，跟她年轻的时候照片拿来一看像两个人一样。我曾经看到一个印象非常深刻，使我们想到佛在经上讲的真的是有道理。四十岁之后你自己的相貌，你自己的体质，你自己的苦乐，要自己负责，是你这一生当中所造善、恶业因浮现出来的果报。
学佛的人、念佛的人、修行的人很容易看得出来，四十岁之前跟四十岁之后很强烈的、很明显的显示；如果你留有照片，那就更明显了，这就完全能看得出来了，这是真的不是假的。福报一般讲晚年的福报是真的，年轻人福报是假的，为什么？年轻人受一些苦难不在乎，有体力、年轻能受得了；年岁大了体力衰了，如果这个时候没有福报，福报都是年轻时候享尽了，那真是苦不堪言，那才叫真可怜。所以懂得这个道理，宁愿什么样苦头在年轻时候吃尽，修福，晚年享福，晚年有人照顾，生活不缺乏，身心安乐，这才叫真正有智慧，这是我们不能不知道，不能不讲求的。
我们把这一段文念一念「复以第二及第三对」，这第二对就是「受不知报，报不知受」，第三对是「心不知受，受不知心」，这两对「结受生同异」。「初对以名言种对所生处，次对以名言种对能依本识」，这是第二跟第三，总结受生的同异。受生同异前面跟诸位说了，讲过了，同样是在这一道，这一道里头受生的现象有胎卵湿化不一样。你再仔细观察，特别是在现代，就是到人道来，人道来受生，同，这是正常的受胎、出胎；不正常的现在有，有人工受孕的，这是不正常，你想想剖腹生产的，这都不正常，他不是自然的，都有过去生中的业因，这一生当中虽然同样到这一道来，他受生不一样。这是略说，细说微细相说不尽，佛知道。
那个时候这个世间无所谓科学，佛把这些事情说得这么清楚，说得我们现在都难以相信。就以人道来说，这个神识去投胎，佛说他投胎在母亲子宫里面，每七天是一个什么状况，佛都讲得清楚，好象佛那个眼睛是透明的，看到了。他在母腹当中慢慢的长成，第一个七天是什么状况，第二个七天是什么状况，第三个七天一直到他出生。在胎中佛经形容为胎狱，母亲喝一杯凉水，他就像在寒冰地狱；母亲喝一杯热茶，他就像在八热地狱，苦不堪言，这十个月下来把前世的事情忘得干干净净。这是佛在经上说的，而不是像中国道教里面所讲的投胎，在转轮王殿里面喝了孟婆汤（孟婆汤叫迷魂汤）把前世事情都忘记了，不是的，佛不是这样说法；佛说法在现在科学来讲非常合理，他是在胎狱里头非常非常痛苦，人经过很大的痛苦会把前面事情忘掉。
还有一种人夺胎的，这也都属于异同，这种人能够记得前生的事情。他在母亲受胎的时候他没受苦，为什么没受苦？在母亲坐胎的不是他，他在出生的时候，出生他的神识就离开了、就死了，那么这个神识与他有缘就借他这个身体，所以坐胎的时候是一个人，出胎的时候又是一个人。这个人没有坐胎这个苦，所以我们讲借身，借这个小孩的身体他来了，也是跟这个父母有缘，也跟前面坐胎这个神识也有缘，借他这个身体。这个小孩出世他会感觉的他原来是个大人，怎么一下变成小孩，虽然清楚他吓呆了，他也不敢讲，可是他清清楚楚、明明白白，能记得前世的事情记得很清楚。受生同异，这讲「受不知报，报不知受」、「心不知受，受不知心」。
再看这第三段「复以第三及第四对」，第三对跟第四对，「结苦乐不同，及端正丑陋」。端正丑陋，这是「因不知缘，缘不知因」、「心不知受，受不知心」。「初对观现受时，次对观苦乐因」。苦乐因是因缘，现受时是受苦受乐，这两对。「次对观苦乐因，及彼妍媸，皆由缘令异」。下面说得好「谓损益因，成苦乐果，以瞋忍因，成妍媸果」。这说得很清楚、很明白。损益，我们如果做的这个因损人益己，益是利，我们常讲损人利己，这是苦因不是乐因；翻过来损己益人，乐因。苦乐是这么来的，我们要想在这一生当中得乐，你要懂得一个道理。佛法叫我们布施，布施是舍，舍财帮助别人，以财帮助别人自己得乐，物质生活不缺乏；以法帮助别人，得聪明智慧；以无畏帮助别人，得健康长寿。这个无畏帮助别人最明显的素食，不杀生，要从意念里面不伤害一切众生，这不伤害连言语、行为。言语里面不说人过失，你看看六祖大师在《坛经》里头教导我们「若真修道人，不见他人过，他非我不非」，就是他有过我没有过，说人过失就是伤人，你得的果报就苦，你不会得乐。
许许多多人做好事、做善事，口业错了，常常喜欢讽刺别人、批评别人、说别人过失，他所修积的那个善因全从口业里面漏掉了；做善不能得善报，漏掉了，最容易漏失的。所以戒经里面佛教导我们「守口如瓶，防意如城」，教导我们修戒定慧三学，身口意的三业。我们要明白这个道理，知道因果的事实真相，我们自己就会很认真的学习，帮助别人尽心尽力，不要有顾虑，你才能做到圆满功德。如果帮助别人常常还有顾虑，你所修积的这个因就不圆满，你所得的这个果报就不殊胜；不是没有，有，很小，得来也很辛苦。如果你是全心全意去做绝无后顾之忧，今天布施完了，好，很快乐，明天有没有？明天还没到，不去想明天，那你得的这个乐就自在、就圆满了。所以我在讲席里头也常常讲谚语所谓是「损人利己」，我不承认这句话，我说：损人决定不利己，利人才真正是利己，跟此地讲的相应。利他是真正自利，损他是真正自害，损他利己自己眼前得的是小利后面有大苦，损己利他眼前吃的是小苦后面有大乐，这个道理一定要懂。
容貌的美丑，身体的健康，这个地方跟我们讲的「瞋忍因」，如果事事都能忍，你的容貌好，你的体质健康，从忍辱来的；如果瞋恚，你的容貌就不好看，你的身体不健康。佛法里说「一念瞋心起，百万障门开」，以前我们在新加坡许哲居士告诉我，发一次脾气五分钟，大怒发一次脾气，这个身体三天才能恢复正常。所以你一发脾气，别人有没有受到伤害？受到伤害很少。我常说你发脾气，谩骂别人、侮辱别人、毁谤别人，别人受害只有三分，自己受害七分。你不知道这个道理，不了解事实真相，做错了，你自己伤害自己身体，自己改变自己凶恶的相貌。
翻过来看能忍辱的人，再大的侮辱，心地清净平等如如不动，他没有受到伤害。如果他还有正觉慈悲，他在忍辱度里面提升了自己，没有瞋恚，生怜悯心；没有报复心，还有感恩的心。我是一个修行人，我愿意接受他的考验，他以这个态度来对我，我像学生他像老师他来考试我，我这一关通过了、及格了。没有瞋恚、没有报复，通过了，所以我还感恩。为什么感恩？我升级了，我这个升级是因为他帮助我的。就如同释迦牟尼佛修菩萨行的时候，修忍辱波罗蜜，一般人称他作忍辱仙人。遇到歌利王割截身体，那真是冤枉、误会，被歌利王凌迟处死，释迦牟尼佛没有瞋恚、没有报复，而且还发愿将来我成佛第一个度你，为什么？报你的恩。什么恩？把释迦牟尼佛成佛的时间提前了。这佛在经上说的，释迦牟尼佛在贤劫千佛当中他是第五尊，弥勒是第四尊，因为歌利王割截身体，这个大功德、大忍辱，把他成佛的时间提前，他作第四尊，弥勒佛要退到第五尊。
所以世出世法里头说真的没有善恶，完全在你自己用心，你要会用心，恶的转成善的，不会用心，善的转成恶的。善转恶是什么？人家是善意，我们猜疑、我们对他有疑惑，把他的善意错解了，这是一类，我们遇到了。最明显的是前些年我们在新加坡办培训班第一届，中国大陆来了九位学生，他们对于居士林怀疑，对李木源怀疑，对我也怀疑。怀疑什么？为什么对他这么好？到底有什么企图？目的何在？这几位同学天天开会讨论来研究，搞了一个半月，我们这一个学期只有三个月，糟蹋一半的时间，到后来搞清楚我们什么目的也没有，什么企图也没有。对人好是应该的，不是对他这几个，对哪个人都一样，搞清楚之后这些人痛哭流涕，再磕头忏悔承认错了。可是我们学习的时间缩短了一半，这是什么？误会，过去没有遇到过，突然之间遇到免不了怀疑。我们是亲身经历的，类似这些事情太多了！
我们一生以真诚待人，人家以怀疑对我们，我们怎么样？我们还是一片真诚永恒不变。看他烦恼习气轻重，看他善恶缘分的影响，总有一天他会回头，总有一天他会觉悟跟我们往来不是坏人，没有目的、没有企图，一片真诚。他这些不善的行为，对我们来说这是一种考验，来测验我们忍辱波罗蜜到底有没有功夫，来检查我们的六波罗蜜、四无量心。在这严格检查当中我们及格了、通过了。所以我们对人家的误会、侮辱、毁谤，真的真诚的感谢，我们知道自己境界真的提升了。你说在从前，三十年前、四十年前初学佛的那个时候，要遇到这些侮辱，心里头还是有痕迹，虽然知道要忍辱，心里头还不平。这几十年来，现在遇到这个环境，心里面痕迹都没有；你不遇到这个境界不知道，不晓得自己这个境界提升到什么样的等级。这境界现前才真正知道自己到什么样境界，好处很多！我们念佛往生自己真的有把握。
起心动念、言语造作不违背经典的教诲，不违背佛菩萨的教训，对于宇宙人生的实相，性相理事因果愈来愈清楚，愈来愈明了，心开意解法喜充满！所以善人是我的老师，恶人也是我的老师；顺境是我修行的道场，逆境也是我修行用功的道场。顺逆不二，善恶一如，你说这种境界多殊胜、多么美好。所以佛讲「一切法从心想生」，心能转境界而不是境界转心，这个样子满业自然就美满了。
我自己四十岁之前吃尽苦头、受苦受难，学佛之后晓得前生满业没修，特别是财布施、无畏布施没有做，大概只修了一点法布施，所以这一生当中年轻的时候还有一点聪明智慧能够辨别善恶。善恶利害有能力辨别，生活非常苦，二十六岁接触到佛法才真正改过自新，知道自己的毛病，学改过。我这个改过自新得力于《了凡四训》，得力于朱镜宙老居士把这本书送给我。我刚刚接触佛法，这个书我读了之后感慨万千，了凡先生所有的过失我统统具足，他的长处我都没有。从这个地方觉悟、醒过来了，改过自新断恶修善，所以到五十岁的时候那个运真的转过来，连相貌体质都变了，很明显！我自己并不知道，有个学佛的老先生年岁比我大，至少要大十几二十岁，这个老居士告诉我的。他说：法师，你变了，相貌变了，音声变了，体质变了，这都属于苦难当中改过自新所得的结果。损益、瞋忍不能不留意，要在这上下功夫，改变自己的命运。古人能做到，我也能做到，我相信你也能做到，谁肯做谁得这个果报。你不肯做，不肯相信，那就没有办法，佛菩萨都帮不上忙！
末后这一段，第四段「复以第四及第五对」。第四对是「因不知缘，缘不知因」，第五对是「智不知境，境不知智」，这两对「结诸根满缺，亦由满业因缘，有损他益他之异」。这一句非常重要，我们是伤害别人还是帮助别人。这都是总说，细说，细说不尽。「故成内六处满缺之果」。现在时间到了，这段我们下一堂课再跟诸位研习。
大方广佛华严经（第一三二三卷）
诸位同学，请接着看正释别观第四段，我们把文念一遍。
「四复以第四及第五对，结诸根满缺，亦由满业因缘，有损他益他之异，故成内六处满缺之果，又由内根有满缺，故于分别位了境不同，并皆无性，各不相知，谁令种种」。这段文对于我们每位同学在现前修学过程当中关系很大，我们要认真仔细的来学习。第四对是「因不知缘，缘不知因」，第五对是「智不知境，境不知智」。它结归到诸根满缺。诸根分内外，外，眼耳鼻舌身这是外，外面这五根；内，内是意根，意根里面就是第五对所讲的「智不知境，境不知智」。清凉大师在《钞》里面举了一个例子，譬如「信进念定慧」，我们一念这个诸位都知道这是五根、五力。五根、五力你具不具足？你圆不圆满？也指内根的满缺，如果我们在这上圆满具足，那修行证果就容易了。
所以我们细心想一想确实是有问题。外面这五根大概都没有问题，眼，我们眼还没有毛病，还能看，还看得很清楚，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，外面这五根没问题。虽然没有问题，你细心去观察每个人这五根利钝不相同。譬如我们见色，有人见得很深、很广、很透彻，有人见得很肤浅，真的不一样，千差万别。还有一些根缺，譬如说眼失明、耳失聪，耳失聪就是聋子，眼失明是瞎子，这叫根缺。我们根对外面六尘的境界不完全具足，这是什么原因造成的？
我们每个人都希望自己六根圆满，内外通利，通是没有障碍，利是伶俐、聪明。清凉在此地讲得好，「亦由满业因缘」，满业跟引业我们总要搞清楚、搞明白。引业引导我们到哪一道去受生，受生之后这一切果报都是属于满业。此地略举大段，你的六根是不是圆满具足，这属于满业；受生同异、端正丑陋，你这一生当中受苦、受乐全是属于满业。无论修不修行，修不修道，哪一个人对这些事情不关心？关心又有什么用？遇不到圣贤，事实真相始终不能够明了。有幸有缘遇到圣贤，圣贤人为我们开导，把这个道理事实真相给我们说出来，我们果然明白就能改进，诸根的缺陷可以改，失明的人可以复明，失聪的人可以恢复聪明。
我们读过不少修学感应的报告。我想每个同学熟知的《俞净意公遇灶神记》，你看看他那个时候的状况多么的凄凉，生了五个儿子，四个儿子死了，有一个儿子走失了、失踪了，
我们的同学大概是前面五根还没有太大的问题，真正问题在哪里？问题在内根。内根是意根，意根有缺没有满，意根不在外面你觉察不到，意根不圆满则障道。今天所载的诸佛菩萨、古圣先贤的教诲每天学习，学了多少年了不相信！怎么知道你不相信？你没做到，这就叫不相信。我记得我在讲席当中说过很多遍，早年我出家受了戒，我出家两年之后才受戒，受戒之后照规矩一定要回来拜老师；我到台中去拜老师，李炳南老居士。还没见面看到了（他在房子里面我在外面），老远他就指着我：你要信佛、你要信佛！说了好多句信佛。我进去之后他让我坐下来，问我：刚才我讲的你听到没有？听到了。你会不会觉得很奇怪？我说：是！那个时候我学佛九年，出家两年了，一出家就教佛学院讲经，怎么还不信佛？为什么那么大声说那么多句要我信佛、信佛，你要信佛，我当然感觉到很奇怪。老师就跟我说：不容易，信佛不容易，信进念定慧。告诉我有许许多多七十、八十出家的老法师到临死还不相信佛。我愈听愈不懂。最后他老人家说出来，我明白了，没做到！真正信哪有做不到的？你没做到，不信。这我明白了，用这个标准来衡量。
我们冷静观察世间学佛的人（同学），在家、出家信佛真不多！最重要的是我们自己要认真反省，别人信不信于我不相干，我自己信不信？我们学佛入佛门，第一堂课是接受三皈，老师为我们传授三皈，我们做到没有？没有做到。什么原因？不信！没有信根哪来的信力？确确实实象李老师所说的，有人这一出家到老死三皈都做不到。三皈，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染，这是一进佛门首先把总的方向目标传授给你，你只要依教奉行，你就不会走入歧途，你走的是正道。
我们想想我们出家、皈依多少年了，三皈依每天都念，早晚课最后都念三皈依，变成什么？有口无心。古大德诵经、礼忏有利益，利益在哪里？随文入观，时时刻刻念念能提醒自己。我们现在人每天读经、念佛、礼忏不得利益，是什么？没有信。这个信进念定慧的根没有，根缺了；这个根是意根，内里头的意根。所以三皈做不到，五戒做不到，十善做不到。佛门修行的基础是净业三福，孝养父母做不到，奉事师长做不到，世出世法德行功业都是建立在孝敬的基础上。所以我们要晓得为什么一生不能成就？为什么不能看破？为什么不肯放下？根缺了。这个事不是小事，这是大事。
我昨天跟徐醒民老师通了个电话，我们谈了很多，我是非常非常的感慨。老师在台中教学三十八年，虽然指导我们从根本上下手，可是我们的根不牢固、不坚定，还是禁不起外面境界的诱惑，信心动摇了，依旧是被名闻利养、五欲六尘牵着走，学业、道业都不能成就。所以我跟徐老师讲，老师给我们奠的那个根，那个根下面还有根，深根！这个疏忽了。老师虽然提到但是没有特别强调，深根我们没有扎，根不够深禁不起考验。老师教给我们的，因为我们是学佛，教给我们这个根是净业三福、《十善业道》，还有选的一些小乘经，像《阿难问事佛吉凶经》这一类的，在这上扎根，殊不知这底下还有更深的根。
更深的根老师说了，没有认真严格的督促我们学习，那个深根是什么？童蒙养正。当然我们这批人跟着李老师，年龄最小的差不多也有二十五岁左右，我那个时候三十一岁，都不是小孩。所以老师只是把《五种遗规》，陈弘谋的《五种遗规》叫我们自己去读、自己去修学，作为修身的读本，没有讲解，没有特别强调。我们拿到这个书也不过是翻翻看看而已，没认真下功夫。我们跟老师学习，老师是儒佛并重，他老人家一个星期给我们上两天课，两次，一次是佛经、一次是儒学。
儒家的根是礼。我启请老师给我们开《礼记》这门课，我大概启请了有三遍还是四遍，绝对是超过三遍的，老师才答应；不像我们请他讲经，我们启请讲经，一次他就答应了。这么重要的东西为什么不答应？老师告诉我讲这个东西没有用，为什么没有用？谁肯做？我就明白了，但是你要晓得肯做才扎下深根。《礼记》里面「曲礼、内则」这两篇的内容跟我们现在提倡的《弟子规》是一样的，根本的根本。很难得「曲礼」上、下两篇老师给我们讲完了，另外挑选的「学记」跟「乐记、礼运大同篇」，只讲了这几篇。所以「曲礼」跟「内则」你要做到，把它变成自己日常生活的思想、见解、言行，你就生根了。社会诱惑力量再强大，你也不会被感染，也绝对不会被动摇，这个重要！我们今天提倡的，我跟徐老师讲我特别重视提倡的《弟子规》，因为《弟子规》比「内则」比「曲礼」分量少，言简意赅，它三个字一句、三个字一句好念，总共也不过就是三百六十句，一千零八十个字。果然字字句句都落实、都做到了，我们扎下了深根，用这个来补我们的缺陷，意根的缺陷。
佛告诉我们三十七道品是道。中国人讲道德，三十七道品是道德，是自性里面本来具足。天台大师讲得透彻，天台大师把它用四种方式来说明，这四种方式就是藏、通、别、圆；藏教三十七道品，通教三十七道品，别教三十七道品，圆教三十七道品，这讲得透彻！这三十七品就涵盖了十方三世一切诸佛所说的佛法，一句都不漏失，我们不能把这个看轻了，这是纲领，总纲领、总科目。要按照三十七道品的次第，第一个是四念处，第二个四正勤，第三个四如意足，第四个才是五根五力。换句话说，如果前面这三科四念处、四正勤、四如意足你没有修学，信进念定慧这五根你就没有。中国佛教唐朝中叶以后大家都不学小乘了，那个时候行，为什么说行？那个时候有儒、有道，学佛的人无论在家出家没有不学儒的，没有不学道的，而且学儒、学道都在童年。换句话说，都在学佛之前他已经有儒道的基础，这个可以。儒道代替了小乘，所以直接入大乘不难，他进来之后都具足信进念定慧。
我在讲三十七品的时候跟诸位说过，四念处是看破，四正勤是精进，四如意足是放下，然后才具足后面四科；五根，五力，七菩提分，八圣道分，这个次第不能颠倒。可是今天我们学佛不管学哪个法门，谁又认真修行过四念处、四正勤、四如意足？他的根力从哪来？所以印祖在这种机缘之下，教化众生不能不契机，在现前这个机缘之下极力提倡因果教育，有道理，他提倡的。《了凡四训》这个科目、目标是教你深信因果，这个科目里面给我们讲因果的道理、因果的事实真相，所以教学的目标深信因果。接着是《太上感应篇汇编》，这个科目的目标是让我们正确的认清楚邪正、善恶，什么是邪、什么是正、什么是善、什么是恶，然后你才会远离邪恶，充实自己的正善。最后是《安士全书》，《安士全书》比前面两门更加深一层，末后指归净土。印祖用这三本书来帮助现前这个时代的众生，果然能够依教修行，没有一个不成就的。
但是我们一定要清楚印祖那个时代，《弟子规》、童蒙养正在这个社会上还是普遍都在学习，所以这三种书对于那个时候的人一点都不难，成就的人很多。今天这三本书我们也普遍的在宣扬、在劝导，印的数量也相当可观，但是怎么样？好象效果不彰。在这种情形下，我们就一定要认真去反省、去检讨、去观察毛病到底出在哪里？为什么印光大师那个时候收到效果，现在收不到效果。所以我们就想到根下面还有根，从前人都具足，从小都学，现在人疏忽了。于是我才劝勉大家，世出世间德行、功夫、事业之成就与你扎根的教育决定是成正比例。扎根，这深根确确实实就是《弟子规》，深根！
中国自古传承的小学，中国古时候讲的小学跟我们现在的小学不一样，小学里面所学习的就是扎根，是伦理道德的教育，是处事待人接物日常生活的教育。从小教你怎样做人、怎样做一个好人，在家是好儿女，在学校是好学生，在社会是好公民，是以这个为教学目标。所以古时候的教育，读书志在圣贤不是在赚钱，是志在圣贤。我们今天要想在佛法上成就，要想帮助这个社会化解冲突、化解灾难，真正落实到安定和平、幸福美满还是扎根教育，除这个之外没有第二个办法。
汤恩比所说的，能解决二十一世纪社会问题只有孔孟学说跟大乘佛法。孔孟学说是什么？孔曰成仁，孟曰取义，这可以做代表。孔孟的学说就是仁义，仁是爱人，爱的教育；义这个字要用现在的话来说为众生服务，尽义务而不计较报酬，这是义。义是舍己为人，宗教里面讲牺牲奉献，这儒家讲的。佛家讲的「慈悲为本，方便为门」、「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这大乘佛法。真的，这样一个原理原则确确实实可以化解现前社会的灾难，化解对立、化解矛盾、化解误会、化解冲突，促进社会的安定和平！
汤恩比讲得不错。所以我们现在细心反省、检点、观察，我们的根真的是缺了，五根缺了。有些人这五根全都没有；有些人有信，进念定慧没有；有人也很精进也发愤努力，但是念定慧没有，不容易！念是什么？念是不间断。我们念佛会间断，我们学教会间断，还夹杂，夹杂、间断所以这个功夫不得力。如果这五根全都没有，那麻烦就大了，你要怎样去培养？如何来补救？如果有前面两个，不错，你要认真努力，你要真正忏悔，发愿改过自新，把下面这三个根培养出来。前面跟诸位说过三十七道品是大道，一切众生自性里面统统具足，不是从外来的，只是我们的业障把它障住了，业障忏除根力就现前。有根就有进步，为什么？它能生长，到有力它就起作用。信根要是有力，外面邪知邪见你决定不会受它的影响，你信有根！
我们学佛学了这么多年，幸亏还有这么一点点底子，五十年不是短时间，半个世纪。我们走了许许多多国家地区，也经历过大风大浪，面临过正面的冲击也能够平安度过，靠什么？靠根、靠力。当然根力之前，我们确实有四念处的看破，有四如意足的放下，有四正勤的精进。这是说到根的满缺对我们现前修学非常重要。这个意思还没讲完，我们休息几分钟，下一堂课接着跟诸位报告。
诸位同学，我们继续看第四段「复以第四及第五对，结诸根满缺，亦由满业因缘，有损他益他之异，故成内六处满缺之果」，我们就读到此地。这一句里头最重要的一句话就是「有损他益他之异」。由此可知，损是损害别人，益是利益众生，三聚净戒里面有饶益有情戒，这就是益他。有情是指的有情众生，用我们现代的话来讲动物，动物有情。动物范围包括就大，大乘教里面给我们讲九法界有情众生，九法界上面菩萨、缘觉、声闻、天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，九法界有情众生。益是利益，饶是丰饶，用现在的话是以最大的利益、最殊胜的利益来对九法界有情众生，这饶益有情。戒经里面虽然没有这些文字，有这一条就够了，全部包括了，对他。
对自己也有一条没有条文的戒律，叫摄善法戒，这对自己的我们要懂。律仪戒那是有条文的，五戒，十戒，比丘二百五十条戒，菩萨戒，这有条文的，这叫律仪戒；没有条文的，只要对自己增长自己的善根，增长自己的智慧，增长自己的德能，这一类的就叫摄善法戒。譬如我们举一个最简单的例子，律仪戒里头没有说不抽烟，有不饮酒没有说不抽烟，那我们要问抽烟对自己身体好不好？现在医学给我们作证明，抽烟对我们身体没有好处，学佛的人应当不抽烟，摄善法戒！
那我再跟诸位说一条，现在这个社会上报纸，你看每天好象有几十张，厚厚的一叠，杂志、电影、电视这些东西对我们自己有没有利益？没有利益，我想没有利益，没有想到老师教我的。我也跟诸位在讲席上报告过，早年台湾政府提倡复兴中华文化，有个什么复兴中华文化的运动。那个时候教育部有三位官员，大概是处长、司长这样的阶级去看方东美先生，那天正好我也在方老师家里，不期而遇。他们向方老师请教复兴中华文化应该怎样落实，向方先生请教。方先生听了这个话态度非常严肃，至少有五分钟沉默一句话都不说，面孔很严肃。这些教育部的官员，我们在旁边也都是很恭敬、很慎重的等待老师的教诲。沉默了相当长的一段时间，方老师说有，这些官员很高兴。方老师说第一（那个时候台湾有三家电视台）这三家电视台要关闭，无线电播音广播要关闭，所有的报纸要停刊，杂志要停刊。官员都呆了，他说：老师，这做不到！方老师就说：这些东西天天在破坏中国传统的文化，你要想复兴中华文化你不把它们统统关闭掉，你还谈什么复兴？
我那天在方老师那个地方听到的，这些东西对我们有损没有益。所以我从那个时候起不看报纸了，报纸、杂志、电视、广播统统拒绝。你们关不关闭我不管，至少我不接触你们，真的，这不接触就不会被污染，清净心就能现前。要是社会上发生什么大的新闻，会有人告诉我，我不看这些东西。这是什么？摄善法戒。你们想想对不对？方老师他自己不看这个东西，他每天读佛经，很不可思议！早年台湾第一次印日本的《卍续藏》，我把这个消息立刻就报告方老师，方老师非常兴奋，第二天他就去订了一部。他老人家这些书，你走到他的书房就像书店一样，四面书架摆满。他真读！他不是摆好看的，真读。读书真乐，他尝到法味，法喜充满，真的像《论语》所说的「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。朋友、学生来看他，都是来向他请教、请益，论道！你说这是多快乐的事情。
所以这是讲摄善法，自利，自己一定要知道。要懂得怎么样保护自己不受污染，要懂得自己怎么样去帮助别人，饶益有情，这样子就能够修诸根圆满。你要不懂得这个道理，不知道学习，你天天还接受这些染污，不肯去帮助别人，还有些人处处去障碍别人，那个问题更严重了！你要是真的常常有嫉妒心障碍别人，无论你生在哪一道，你的诸根一定是缺而不满。业因果报如是！这个道理不能不懂。我们前世造不善业，根缺，这个缺有显、有隐，显是明显，譬如眼睛瞎了，明显；隐是怎么说？虽然有眼睛，看人不知道善恶，把善人看作恶人，把恶人看作善人，我们常讲有眼无珠，也是根缺。好事看成坏事，坏事看成好事，眼根缺；耳根有缺陷，专听不善，喜欢听信谣言；舌根缺陷，常常胡造谣言，说别人是非长短。这一生如果造这些恶业，来生不管生到哪一道，你没有眼睛，没有耳朵，没有舌头，得这个果报。果报真的是自作自受，不是有个神明在主宰，也不是阎罗王在主宰，都是你自己业力变现出来的。
这桩事情日本江本胜博士的水实验给我们做了证明，证明大乘教里面佛所说的「一切法从心想生」。圣贤为什么他们那么圆满？真的是究竟圆满一丝毫缺陷没有，释迦牟尼佛三十二相八十种好，那是诸根圆满一丝毫欠缺都没有。他怎么修的？生生世世无量劫来从来没有损他，这种不善业没有。决定没有伤害一切众生的念头，决定没有伤害一切众生的言语行为，他诸根圆满。不但不伤害而且还要发心积极的去成就别人、帮助别人，中国圣人所说的「成人之美，不成人之恶」。别人做不善的事情，你不能去帮助他；别人做好事善事，利益社会、利益大众，即使他是我的仇人冤家，我也要去帮助他，全心全力，好事！这个事情成就了，社会大众都得好处，当然要做，哪里还需要思考！
所以断一切恶、修一切善要利益他，损不可以损他，损自己，就是牺牲自己成就别人，你的果报诸根圆满，你的内根三十七道品自然具足。为什么？三十七道品是自性本来具足的，因为迷失了自性这才要修。你现在不迷，不迷，性德自自然然现前，这道理讲得通，确实是事实，为什么不干？中国谚语有一句话说「福至心灵」，说这个人福报现前，豁然聪明了，以前看他是笨笨的，现在很聪明，很有智慧，福至心灵，有道理，这是事实真相。所以人在这一生不要想自己，不要想名闻利养，也不必去想长寿，寿命长短没有关系，最重要的我们活一天要断一天的恶、要修一天的善、要积一天的德。这个重要，你一天没有白过，你这一天活得有意义、有价值，天天帮助自己灵性上升，你活得多快乐！念念与道品相应，大乘教里面念念与六度、与普贤十愿相应，一切时一切处对一切众生落实四摄法，拓开自己的心量。
我在前两年写了一幅对联「慈悲遍法界，善意满娑婆」，学佛的人一看就懂；不学佛的人，这里头有几个佛学名词他看不懂。所以对不学佛的人，我把这里改了几个字，把慈悲改成爱心，把法界改成环宇，这个一般人会懂，「爱心遍环宇，善意满人间」。娑婆他不懂，人间他懂，对不学佛的，我就写这几个字；对学佛的人我就写，慈悲遍法界，善意满娑婆，你多快乐，你多幸福、多美满！心地纯净纯善，对人、对事、对物决定没有对立，别人跟我对立，我不跟他对立，对一切人事物没有误会、没有矛盾、没有冲突。人家要问我：净空法师，你学佛学了五十多年，你学些什么？我告诉他，我就学这个。
真正息灭贪瞋痴，勤修戒定慧，自自然然跟戒定慧相应。所以天天欢喜，天天在提升自己，天天在帮助别人。这一天要没出门，我这一天的慈悲善意，诵经、念佛回向给遍法界虚空界一切众生，念念不忘！做人应该要这样，学佛应该要这样，这是内外根深，满缺业因一定要知道。所以我们的容貌、我们的体质，不是说一切法从心想生吗？心善，容貌善；心净，身就清净，身心清净自然就是健康长寿。修来的。所以前面跟诸位说过，一个人四十岁之前，他受过去生中业力的影响，四十年之后，四十岁以后要自己负责；前世影响力没有了，完全是你这一生当中所修积的。
我们再看下面这一句话，这一句话里头有两句很重要，那就是「并皆无性，各不相知」，这才是答复文殊菩萨所问的，这个意思深，问的意思深，法身菩萨的境界。前面跟诸位所说的六道凡夫的境界，我们今天没有能力出六道，自己不是上上根性，我们今天读这部经，如何得到现前利益？这是我们最关心的，所以契机、契理。为什么各各不相知？因不知缘，缘不知因；智不知境，智不知境。这什么原因？为什么不相知？这个意思深，意思怎么样的深，前面有一句总的说明，我们不能够疏忽。
这个在前面我们读过的，也是清凉大师在《疏》里头所说的，他就第六识来讲，业是所造，心是能造，并皆速灭。就在这一句，所以不相知，这总答，这一句要明了。全部都明白了，并皆速灭就是不生不灭。《般若经》、《心经》大家常念的，你要真正懂得《心经》的意思，菩萨在这一品经里面这些问答，你完全没有问题，自然通达明了！
《心经》上讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，很可惜的我们今天没有照，没有照的功夫，这个照是什么意思？照是六根接触外面六尘境界像镜子照外面东西，照。镜子照外面照得清不清楚？清清楚楚。镜子有没有分别？没有。有没有执着？没有。有没有起心？没有。有没有动念？没有。不起心、不动念、不分别、不执着就叫做照；我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触外面六尘境界，你会起心动念，照就没有了。会起心动念、分别执着生烦恼，把外面事实真相完全迷了、迷失了，不知道五蕴皆空；你起心动念、分别执着，五蕴皆有，有就有一切苦厄。天天念这个经，意思能懂吗？真懂就会照了。所谓是起观照，观照是功夫的初步，到第二个阶段就是照住，照住就是得定，再向上提升是照见，照见就是智慧开了。所以观照是属于戒，照住是定，照见是慧，戒定慧三学，这种修法叫道共戒，比律仪戒殊胜，没有过失。
经上接着又跟我们说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」。你套这个例子，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受；想不异空，空不异想，想即是空，空即是想，受想行识亦复如是，这就是说并皆无性、并皆速灭！速灭在前面跟诸位说过了，《楞严经》佛说的「一切诸法，当处出生，随处灭尽」，我们不能不知道这个事实真相。生灭的速度太快太快了，快到我们没有法子思惟、没有法子想象，所以叫不生不灭。《心经》里面讲的「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，这《心经》上说的。《中论》里面昨天我们也引用跟诸位说过了，《中论》里面讲「不生不灭，不一不异，不常不断」，实际上讲主要的一句就是不生不灭，其余是陪衬的话。如果真的没有生灭，那说不生不灭是毫无意义，生灭说成不生不灭，速度太快了。生灭的期间长短是亿万分之一秒，我们这念头一起不知道多少生灭过去了，所以说这个事实真相叫不生不灭。这就是讲并皆速灭，它速度太快了，相知来不及，没有时间，所以一切诸法各各不相知。
心性是一，没错，心性是能现能变，万法在这里讲的种种，种种是所现所变，但是你要晓得它为什么各各不相知？能现所现、能变所变是一不是二！二法才相知，一法怎么相知？这个道理深，法身菩萨的境界。大乘经教里头常常跟我们讲，八地菩萨才能见到阿赖耶识里面含藏种子的生灭。换句话说，才能看到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，才能看到这个现象，那是多么深的禅定。《心经》的末后总结上说「无苦集灭道，无智亦无得」，正是跟此地第五对所说的「智不知境，境不知智」一个意思。果然把事实真相搞清楚、搞明白了，那就是《心经》上的话落实了，「以无所得故，远离颠倒梦想，究竟涅盘」，圆满菩提！所以《般若经》上佛教给我们「法尚应舍，何况非法」，这一句话意思很深很深，我们要细心去体会，你才能真正的懂得这个意思。
清凉大师在《钞》里面末后说了几句话，我把他这几句话念一念。「一性随于种种，则失真谛。种种随于一性，则失俗谛」。真谛是心性，俗谛是种种。接着又说「一性即不相知」，换句话说，「种种随于不相知，则失俗谛。不相知随于种种，则失真谛」，这怎么办？这个问题要用《坛经》上的说法，那马上就解决了。《坛经》印宗法师向能大师请教，印宗说：你在黄梅，五祖对于禅定解脱怎么讲法？能大师回答他：禅定解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。印宗听了就开悟了，跟这个地方的义趣相通。你看看这个地方一性、种种是二法，我们套六祖这个公式、这个例子，那可以说二法不是佛法，佛法是不二法，这个问题不就解决了吗？这在大乘教里叫向上一着，真的上根利智听了这个对话他有受用、他明白了，中下根性不得其利。中下根性听了会迷惑，明明是二法怎么叫不二法？一性跟种种明明是二，怎么会不二？懂得不生不灭就晓得不二，懂得一时顿现就知道不二，真的各各不相知。懂得当处出生随处灭尽，你就明了了，你才真的放下了。
真放下了那就是《心经》里面讲的「以无所得故，远离颠倒梦想」。颠倒梦想就是妄想分别执着，远离是什么？放下，这一放下就叫做究竟涅盘。实际上究竟涅盘有没有？你要执着还有个究竟涅盘，你还没有放下，那还是颠倒梦想。所以《般若经》上总结是一切法。这一切法包括佛法，佛法讲心性，心性是一，这佛法；而种种这属于世间法，十法界依正庄严种种，包括我们今天讲的时间跟空间，不是真的。《金刚经》上说得好「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你就对了，你才真的看清楚、看明白，你不要以为是真有。
十法界依正庄严，永嘉大师讲得好「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。诸佛菩萨觉了，大千世界有没有空？没空。空跟不空不二，才叫真空；空跟不空是二，那还是颠倒妄想。这愈讲就愈深了，你一下领悟不过来愈搞愈糊涂，所以你能听懂很好，你就能契入；不懂没关系，不要去想，愈想愈错。你常常读这些经文，心里面有这么一个印象，不求解答，只要你的功夫不断的在进步，天天用功、天天读经、天天念佛，总有一天豁然大悟就明白了。
心里面有这么一个问题在，这叫疑情。禅宗里面所谓的小疑则小悟，大疑则大悟。这个大疑、小疑是怎么说法？问题的大小。像此地讲的心性是一为什么有种种？这是大问题，这是大疑；哪一天断疑开悟了，那大悟。像印宗问的那个禅定解脱怎么个讲法，这小疑；豁然觉悟的时候，这小悟，所以大小是讲问题的大小、问题的浅深，是这个意思。不能解答，机缘没有到愈解答就愈麻烦；机缘到了，不定这一接触他就通了。这叫疑情不叫疑问，没有疑问，为什么？佛所说的决定是真的，只是我们自己烦恼习气太重、智慧太浅听不懂，一下意思会不过来，所以叫疑情不叫疑问。
清凉末后这几句话说得很好，给我们提了个问题。这问题怎么办？不要紧，下面觉首菩萨就给我们解答了。所以这里问题不要解释，下面觉首菩萨以十一首偈颂，来给我们解答这问题。今天我们时间到了，下一堂课我们再学习觉首菩萨的解释。
大方广佛华严经（第一三二四卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第一段看起，觉首菩萨答复：
【时觉首菩萨以颂答曰。】
前面文殊菩萨提出来的问题，清凉大师在问题的总结里面说得很好，他说心性是一，为什么会有种种，「一性随于种种，即失真谛。种种随于一性，即失俗谛」。佛依二谛而说法，这二谛都不能够成立，我们学佛的同学这问题就严重了。清凉又说得好，他说一性就是不相知，换句话说，种种要是随于不相知，俗谛不能成立；不相知要随于种种，真谛不能成立，这个问题怎么办？我们就看觉首菩萨是怎样解答这个问题。觉首菩萨在这一大段总有十一首颂，第一首是赞叹文殊菩萨提出问题，我们在偈颂里面就可以看出来。从第二首到第十一首，这十首是解答，真的解答得很详细。我们先看「赞问许说」。
【仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性答。惟仁应谛听。】
这四句偈意思非常的深长。在形式上觉首菩萨是十信位的菩萨，十信，文殊菩萨是等觉菩萨，就好比是大学博士班的学生提出问题让小学生来解答，你们想想这是什么味道？十信位是佛教的小学，虽然是小学他所理解的跟等觉、跟诸佛如来没有两样，解相同。为什么地位差这么多？证不一样。所谓是信解行证，信解没有两样，行证不相同。这个道理与事实我们初学佛的人都很难理解，为什么？这不是我们的常识，我们也没法子来做比喻。譬如我们用小学、中学、大学、研究所来做比喻，形式上是相仿佛，实际上不相同。
我们在讲席里面常常介绍天台智者大师的修学，他老人家修学的是五品位，五品位要知道见解跟佛没有两样，也就是说佛知佛见，初信位的菩萨佛知佛见。而行证的功夫，我们要问智者大师有没有到觉首菩萨的地位，有没有？觉首菩萨所示现的，十个菩萨代表十信，第一个是代表什么？初信位的菩萨，小学一年级。我们要问智者大师的示现有没有到小学一年级？给诸位说，没有。知见没有错，佛知佛见，烦恼习气一品也没断。觉首菩萨在这个地方，见思烦恼这是两大类，见惑断掉了，大乘教里常讲三界六道里头八十八品见惑断了，才证得大乘圆教初信位的菩萨。这个断证的功夫跟小乘须陀洹一样，须陀洹也是断八十八品见惑，可是智慧完全不相同，为什么？初信位的菩萨是佛知佛见，所以文殊菩萨提出的问题他能解答，佛知佛见。
智者大师他老人家所示现的那也是佛知佛见，这是《华严》在前面给我们讲十类当机，也就是说要具备什么样的条件能够学《华严》，最后一种人叫「大心凡夫」。智者大师就是为我们示现这种大心凡夫，能信能解。既然信解是佛知佛见，那我们就能够肯定他的烦恼能够伏住，并没有真正断。断很难，伏容易，伏烦恼！所以智者大师往生，在净土宗里面讲功夫成片，如果那一品烦恼这八十八品见惑断尽了，他就不是凡圣同居土，他要生方便有余土。方便有余土里头也是三辈九品，像须陀洹往生、初信位的菩萨去往生，是方便土里面的下辈。下辈也有上中下，下下品往生应该是小乘须陀洹，圆教初信位的菩萨纵然在下辈，可能也是上品，为什么？智慧高。这两个人断烦恼的功夫是相同，可是智慧完全不一样，那不能够相比。这个道理我们要懂。
那你要问究竟是怎么个道理，为什么会有这个现象？《楞严经》里面佛说的，一切众生障碍自性有两种障，一个是烦恼障，一个是所知障。小乘人烦恼障轻，所以他能够断见思烦恼，所知障重不开悟，没有佛的知见。四果阿罗汉他的见解也比不上觉首菩萨，我们从什么地方能看见？楞严会上看到。《大佛顶首楞严》是圆教大乘，你看看佛讲十番显见，阿难听懂了。阿难是初果，觉悟了，说偈赞佛，富楼那听不懂。富楼那是四果罗汉，对于阿难说偈赞佛他觉得很奇怪，阿难初果为什么听懂了，他为什么没听懂？四果罗汉听不懂。这佛就说出来，阿难烦恼障重，所以证果比不上富楼那，富楼那证四果，他才证初果。富楼那尊者虽然证得四果罗汉，所知障重，阿难尊者所知障轻，所以听佛讲经他开悟，他能懂。两种障！两种障都重，那就没法子入门。我们现在是两种障都重。从这个地方来看，我们就知道十信位的菩萨所知障轻，烦恼障重，到了初住这个位次两种障都轻。初住菩萨明心见性，见性成佛，就称为法身大士。所以《华严》里面讲四十一位法身大士，十信没有。那我们现在读的这一分是十信，所以这是我们要搞清楚的。
我们今天在这一生当中学佛成就，那就是我常讲的智者大师是我们最好的榜样。中国史书里面记载他是释迦牟尼佛再来的，在中国示现，专门教化末法时期众生。他给我们的示现念佛往生净土，你看《净土圣贤录》、《往生传》里面有智者大师的传记。这是说明末法时期一万年，现在已经过去一千年了，还有九千年，这九千年的众生修净土行，能成就。即使两种障都重，只要宿世有善根，这一世当中遇到好缘，这是善导大师告诉我们的。唐朝善导这很多人都知道，善导是阿弥陀佛再来的。在中国史书上明白记载三次，第一次善导，是我们中国净土宗第二代的祖师；第二次永明延寿，阿弥陀佛再来的，净宗第六代的祖师，净土宗的六祖；第三次示现天台山国清寺的丰干和尚。诸位晓得寒山、拾得，寒山拾得是文殊普贤二位菩萨化身，丰干是阿弥陀佛，他们同时代的在天台山示现。
佛菩萨常常示现在世间，身分不暴露，我们看他也是凡夫，实际上那是圣人，所以智者释迦如来示现。我们看到他那种行持，想想这个还行，我们还做得到，信心就具足了。圣贤大道最重要的就是信心，如果自己对自己没有信心，诸佛如来来教你也没法子，他这一示现给我们带来了充分的信心。佛知佛见当然也要过去生中的善根，这是一定要的。过去生中要是没有这个根性，这一生开始学那可真困难，总是过去生中有善根，这一生当中最重要的是缘。这是善导给我们讲的，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这话说得好！我们去查经，愈想愈有道理，总在遇缘不同。
缘最重要的你要得人身遇佛法，那是头一个条件。遇佛法一定要遇大乘，遇大乘一定要遇净宗，这就缘具足。遇到净宗之后要遇真善知识，真善知识有修有学，在古时候讲有证，现在说有证找不到，那真的没法子。所以在末法时期，我们找到一个有修有学那就是真善知识。同参道友、学习环境这都是缘！如果我们讲到佛法里面所说的缘，前面也提到佛常常讲「四缘生法」。诸位要知道，这不是《华严》说的，《华严》这一段里面那是讲得太深了，真的是第一义谛，四缘生法是第二义谛、第三义谛。也就是说随顺俗谛说的我们容易懂，随顺真谛说的我们就不懂。这一段经文很多同学讲真难懂，是随顺真谛说的，我们很难理解；随顺俗谛讲的我们就很容易懂。俗谛就是随顺我们的常识，好懂！
所以佛说一切法四种缘，第一个「亲因缘」，我们平常讲像植物，用植物来做比喻，亲因缘是什么？种子。我们要种个桃树，先要找个桃核，这叫亲因缘。还要「所缘缘」，所缘缘就是它所需要的条件，我们有了桃的核、种子，它要能长树能够结桃，它必须有好的土壤、肥料、水分、阳光，这些都是它的所缘缘，它必须要具足的，少一样它就长不好。这些缘统统具足了，所缘缘，你把它种下去，三年之后它就长成树，它就结桃了。这个所缘缘不能间断，不能间断叫「无间缘」，不能间断。还有一个缘就是「增上缘」，增上缘是人工，有人爱护它，有人天天照顾它，给它浇水，给它上肥料，它长得就更快、长得就更好。这四缘生法！这我们一说很好懂，这是我们的常识，不难懂。一棵桃树如是，你仔细观察世间所有一切法，无一不如是。
所以佛讲四缘生法，那里头每一个缘也都很复杂，也都不简单，所以讲真的是无量因缘，无量因缘归纳为这四大类，叫四缘。一切万法生住异灭，动物包括我们人类生老病死，矿物像我们这个星球有成住坏空，总不离这四种缘。佛这种解释我们很容易接受，这是我们的常识。如果在今天这个问题上那就不一样。心性是一，云何种种；心性是一，云何各个不相知。这个问题四缘生法就没法子解释，这种问题在佛家讲这是向上一着，诸佛如来法身菩萨的境界。初信位的菩萨虽然没见性，他具足佛知佛见，他也正在修学这个课程，正在学，所以他能答。
这在天台贤首家，这是讲教下，都肯定大心凡夫具足佛知佛见，但是烦恼没断。清凉大师对这种人赞叹，他说过能知不能行，他所知解没错误，他所知、所理解的跟佛讲的相应，佛知佛见，他没做到。清凉说这种人「国之师也」。他有能力教化众生，知见不错，正知正见，他自己的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统没断。但是这个地方我们一定要知道，智者大师讲他没断，真的是没断。净宗讲是伏断，我们肯定决定伏断，为什么？他有智慧。烦恼习气虽然有，在日常生活当中，他有高度的智慧控制住不起作用，伏断。这在世间人来说那就是圣人，孔子、孟子所示现的都是这个境界。孔孟正知正见，烦恼习气有没有断？没断，伏住，真的是有能力伏住没有灭断，世间圣人，国之师也。大师又说能知又能行，「国之宝也」，那是国宝。国宝是他真的开悟了，宗门里面所说的大彻大悟，明心见性，这种人是国宝；教下讲大开圆解，我们净土宗讲的理一心不乱。不要说理一心，事一心不乱那就是国宝；国师，功夫成片。
功夫成片就是智者大师所示现的，我们努力一点能做到。我常常讲，只要我们把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，修五品位你就成功了。这个东西要放不下，五品位也得不到，就是功夫成片你也得不到。功夫成片得不到，往生净土就没有把握，这个要知道。为什么叫你放下？假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，现前可以受用不能占有。这我们在讲席常常劝勉同学，日常生活当中可以受用，就像什么？就像住旅馆一样，我们把地球当作旅馆，我到这个地方是来观光旅游的，我到这里来一样也没带来，我将来离开一样也不会带去。所以在这个地方我可以受用，没有据为己有的念头，这个太重要了。所以你真正对于经教明白、通达了，你自然就放下。我常常讲对于一切人事物，这就把世间全部都包括了，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，那你就自在了。你是个观光客，尽情的观光欣赏，心里头干干净净一尘都不染，这是什么？这是功夫成片，这是功夫刚刚得力。
所以五品位的修学，五品第一个随缘随喜，能真正做到随缘随喜，没有控制、没有占有。有控制、有占有就不会随缘，那要随自己了，随自己的妄想分别执着。随缘的人是放弃了自己妄想分别执着，我能够随顺大家，你们说好就好，正是普贤菩萨教导我们的恒顺众生、随喜功德，他学这个。五品位里头第一个科目就是这个。第二读诵，你要不读诵，你怎么能有佛知佛见？有佛知佛见不是你开悟，你没开悟。没开悟佛知佛见从哪来的？读诵大乘来的。譬如说我们常常读《华严经》，读《华严疏钞》，读《华严合论》，明白、清楚了，这就是佛知佛见，这不是开悟的，是从经教里头学来的。天天读诵，古人常讲「读书千遍，其义自见」，天天读，我读了五十三年了。不但要读诵，底下一个科目是演说。演说这两个字要搞清楚，演是表演。你所懂得的、你所学到的一定要能够落实在生活当中，把经典里面的道理变成我们自己的思想见解，把经典里面的教训变成我们的生活行为，这叫演。我做到了，我做给大家看。
菩萨道里面修学六个科目，头一个布施，我做给人家看，财布施、法布施、无畏布施，这个做就是演。有人来问你，向你请教，你给他解答叫说。譬如我们果然能够如教修行，我们在日常生活当中就得好处。第一个好处是身心清净，内里面没有邪知邪见、没有烦恼牵挂，外面不受境界干扰，自在、快乐、幸福！那么我们现前所得到的身心清净。身心清净你的身体一定健康，不容易衰老，不容易生病，你的相貌一天比一天慈悲，一天比一天庄严。别人看到你这个形象，这个形象就是你修行的果报，实实在在的；再看你的生活环境，你所居住的场所，必定受你的（外国人讲磁场）磁场影响。一般人进入到你这个范围之内，他会感觉到很舒服、很舒畅，感觉到很欢喜。人家一定请教你：你是怎么修的？这个时候我们就要给他解说了。
前一次好象是今年年初一月，我到日本去开会，我去访问江本胜博士，他比我年轻，他今年好象才六十五岁的样子。我们也是一见如故，他马上就问了我一个问题，他说：法师，你是怎样保养身体的？我告诉他，我说我的养生之道就是你做实验出来的那个结果，「爱心，感恩」，我用这个来养生；爱心遍寰宇，善意满人间。你做实验实验出来了，你没有做到。我这个不是从实验当中得来的结果，我是从圣人教训经典里面学来的。人有爱心，决定没有害一切人的心，决定没有害一切物的心，你这个心多么清净、多么欢喜。我们中国谚语说「人逢喜事精神爽」。人一生要生活在快乐当中，快乐才真正幸福美满，这才有意义、有价值！人一定天天提升自己的灵性，这个重要。
我们今天知道有十法界，科学家讲宇宙之间确确实实有许多不同维次空间，有很多高维次的空间我们称之为天、称之为神，高维次的。在佛法里面讲佛的维次是最高的，菩萨其次，声闻缘觉又其次，诸天还在底下。天就有二十八层，二十八层就是二十八种不同维次空间，我们要不断向上提升，不能堕落，堕落就错了。是我们从经教里学到的。所以我对于江博士的实验我很欢喜，我也很赞叹，他把佛经上讲的这个用科学的方法证明了。我这么多年的学习，我是从相貌、体质、生活上表现出来，真得受用！这不是假的。
觉首菩萨在此地说的这四句，『仁今问是义』，这个「仁」是指文殊师利菩萨。我们通常对菩萨称仁者，仁是仁慈，仁慈的人。菩萨是仁慈的人，称仁者。你今天问这个义理，就是心性是一跟宇宙这个现象，种种现相无量无边，你问这个关系。心性是一为什么会有无量无边的现相，这些现相又彼此不相知，这是什么道理？你今天问这个意思不是你不知道，你清楚得很。你清楚得很，为什么来问我这个意思？『为晓悟群蒙』。我懂得，你是替众生问的，让我们这一问一答他们在旁边听了就觉悟、就明白了，所以这个问叫「利乐有情问」，双方都明白。如果不明白，明白得不透彻，这个问题你问不出来；你能够问得出来这个问题，这不是容易事情，不是过来人则提不出这个问题，也没法子解答。
华严会上这在前面我们讲得太多，每一个人，觉首菩萨在此地代表是初信位，他是不是真的初信位菩萨？不是，都是诸佛如来化现的。「一佛出世，千佛拥护」，示现的。示现就是舞台表演，他表演得很像、很逼真，让你看不出来他真正的身分，演什么角色就得像什么角色。这是说明明知故问，这个问的目的是帮助一切众生觉悟。他不问不答我们在今天也不能在这里讨论，我们今天在这里讨论、在这里学习，那真是蒙他们一问一答之恩。所以清凉大师注解里面讲「赞问，谓文殊自究深旨，一向为他，仁心弘益也」。这几句话很重要，文殊菩萨是不是自己在探讨、在参究甚深的旨趣？有这个意思，不能说没有。为什么有这个意思？这个意思更深了，给我们初学的人做榜样。你看等觉菩萨对这些问题还是在探讨，还是在参究，那何况我们！这就是现身说法表演给我们看，为他仁心弘益。菩萨自行化他，为人演说。弘是弘扬，益是利益，为利益众生，利益众生才是真正利益自己，自他不二。现在时间到了。
请接着看觉首菩萨偈颂第一首：
【仁今问是义。为晓悟群蒙。】
这两句前面介绍过了，我们再看后面这两句：
【我如其性答。惟仁应谛听。】
这两句的意思也很深，深在什么地方？深在问的人是等觉菩萨，不但是等觉菩萨而且是古佛再来。世尊在大乘经里面告诉我们，文殊菩萨是过去七佛之师，七佛里面有释迦牟尼佛。换句话说，他是释迦牟尼佛的老师。学生已经成佛了，老师还在当菩萨，你想想这是什么意思？这是大慈大悲！就像地藏菩萨发的愿一样，众生不成佛，我就不成佛，一切众生都成佛了，最后我成佛，慈悲到极处，愿意以菩萨的身分帮助诸佛如来教化一切众生。佛教众生有时候不太方便，因为佛是老师的地位，学生对老师总是很尊敬、很严肃，不敢随便问问题，同学就无所谓了。文殊菩萨示现同学的身分、学长的身分。听佛说法，疑难的地方肯定是有，不敢问老师，问学长，学长帮助老师解答，帮助老师教化。文殊师利菩萨不只帮助释迦如来，释迦如来前面还有六尊佛他都帮助到了。世尊告诉我们他本身久远劫早就成佛了，现在在这个世间以等觉菩萨的身分帮助佛弘法利生，所以这个意思就很深了。
清凉大师在注解里面讲「次句许说分齐，称性说故也」，这是讲第三句『我如其性答』。这是什么？说他答复这个问题的态度，他用什么方式答？称性。这就不容易了。称性是随顺真谛不是随顺俗谛，是诸佛如来的境界，不是凡夫的境界。所以我们听他这一问一答都很难懂，称性。这些真的我们不但没有学过，听都没听说过，突然听到这个问题，我们只感觉到这个问题才叫做真正的尖锐问题，真的是不容易答复。所以这种问答我们听了之后确实开智慧。智慧要不开没有关系，多读几遍，多读好、多听好，多读多听不要起分别、不要起执着。多读多听就是戒定慧三学一次完成，时间愈久，会把你的障碍化解，你自性的般若智慧现前，那你就入境界了。那不只是解悟，是证悟，真正是超凡入圣不二法门。实在不解也没关系，老实念佛求生净土。净宗祖师大德告诉我们「但得见弥陀，何愁不开悟」，这话说得好！真话不是假的。只要我们生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，《华严经》里面许许多多的疑问自然就开悟了。
所以这一句是「许说分齐」，分是等分，齐是整齐。我的答复是依照哪一个程度、哪一个阶段来说，就是最高的一个阶段称性，也就是对象是法身菩萨。后一句「劝听」，劝听的意思很长。「言同意别也，故令谛受」。谛是诚诚恳恳、真真实实，不但听，你要接受。接受，用现在的话说，你要落实，这一落实，在解门上来讲入佛知见，行门上来讲同佛所证，那就不是十信位的菩萨，最低限度也是十住菩萨。十住菩萨初住是发心住，发什么心？菩提心现前，菩提心是真心。真心怎么现前？你的妄想分别执着没有了。十信位的菩萨确实是佛知佛见，但是妄想分别执着没断，刚才跟诸位说了，伏住没有断。断烦恼在佛法里面是两种，一种是断，一种是伏，在我们净土宗里面讲伏就是功夫成片。断，功夫有浅深不同，功夫浅的是断见思生方便有余土，功夫深的不但断见思，他还断尘沙、无明，生实报庄严土。这个事情世尊在《观无量寿佛经》里面讲得详细。
『惟仁应谛听』。「仁」跟前面这个仁是一个意思，仁者。这个字里面含的意思比前面那个字的意思不一样，前面那个仁是指文殊师利菩萨，这个仁除了文殊菩萨以外，还包括五十一位菩萨。这五十一位是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。这五十一个位次都是文殊师利菩萨，初发心的文殊师利菩萨，十信文殊，十住文殊，十行文殊，十回向文殊，十地文殊，等觉文殊，全都包括了，连我们也在其中。那我们现在连初信位也没拿到，初信以外幼稚园班的文殊，初信位是小学一年级，那我们是幼稚园的、幼儿班的也包括在其中。这个范围大！等觉菩萨都要谛听，那我们不谛听行吗？所以这个意思是无限的深广。清凉说「言同意别」，言是称仁，跟前面是言语相同，意思不一样。前面真的是等觉文殊菩萨，这一个仁者那就是统统包括了。只要有缘读到《华严经》，只要有缘接触到这个法门，这个字全部概括了。再看第二首，第二首以下一共有十首偈「正答」，我们先把经文念一遍：
【诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。】
你看看文殊菩萨问得好，觉首菩萨答得妙，四句话答尽了！为什么后面还有九首颂？我们看清凉大师给我们的开示，《疏》「二正答，答势纵横，具答前来三重问意」。前面文殊菩萨问的三个意思，四句话答尽了。觉首菩萨所答的总有十首偈，十首偈分两段，「前五答前结成之中，以何因缘而不相知」。这就是第二首到第六首，这前五首。「用此释成，答前难故，首而明之」。开宗明义就把问题解答了。这种答法文殊菩萨当然点头没有问题，中下根性的人还是不懂，诸法怎么没有作用？怎么没有体性？
佛在大乘教上常常教导我们体相用，一切诸法，我们要认识。从前我的老师李炳南老居士为台湾大专学生开了一个佛学班讲座，慈光大专讲座，一年办四次。寒假、暑假是对台中以外的学生，他们利用假期可以在台中住几个星期，专门来接受佛陀教育。学期中是每个星期上一堂课，这是对台中市这个地区，因为近，每个星期天放假，利用假期来上一堂课，所以一年办四届。他给同学们编了一个课程叫「佛学概要十四讲」，介绍佛法。第二讲里面真的是教我们对一切万法怎样去观察，首先就教我们看东西要「微细观照」，你才真正能够看得出来、看得明白。
万事万物都有体相用，就像我们哲学里面所讲的本体、现象、作用，至少你要能看三方面，你才对它真正有认识；除体相用之外，你再细心观察一切万事万物都有因、缘、果，这又是三面；除这个之外，万事万物都有事、有理。所以老师教我们观察至少要从这八面，你才真正把事情搞清楚、搞明白。那么我们要问一问，现在这个世间，什么人对人、对事、对物同时能够从八面来观察？所以说你糊涂，你对于一切事物认识不清楚。如果从八面观察，你有智慧，你看人也好，看事也好，看物也好，你真正看清楚、真正看明白了。这八面的观察实在讲是什么？最粗、最浅显看什么？看皮毛。我们一般讲看表面，没有深度。深度怎么讲？深度给你说，这不是给你讲了八面吗？每一面里头又有八面，譬如讲体，体里面有体中之体，有体之相，有体之用，有体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这样八面。八八六十四，你能对于一切事物观察到六十四面，你就有深度了，你看问题比别人看得透彻，比别人看得深。
告诉你深，其深无底！六十四面每一面又有八面，八个六十四，再往下去重重无尽，我们这样才体会到如来的智慧，常常在经上看到的赞叹「其广无边，其深无底」。这两句话我们普通看经典的人都知道，但是没有概念。无边，究竟无边是什么意思？无底，究竟无底是什么意思？李老师这么一教给我们，我们明白了。对于诸佛如来法身菩萨我们自自然然五体投地，没有话说，再不敢自以为是了。为什么？我们对一切人事物八面都照顾不过来，六十四面才入进去一分，这讲入佛知见，八面是完全看外表。对佛、对法身菩萨那种恭敬心，自己的惭愧心，油然而生。你要不知道这个道理，自己还狂妄觉得自己还很不错，其实说实在话，我们连表层都没看到。懂得这个道理，了解这个事实真相，我们对经典所说的怎么能不尊重？怎么能不佩服？尊法、敬法这个心是怎样才能生得起来？老师这样教导我们，把我们对于佛法尊重、仰慕、惭愧之心都生起来了。
在这段经文里面，这段经文很长，清凉大师注得很多，「答势纵横」。在这个地方我们看看觉首菩萨给我们的表演，你看看他是看八面还是看六十四面？还是看更深更深的？所以它分为两段，前面就是第二首到第六首五首偈，主要答的是「以何因缘而不相知」，这是大问题。「用此释成」，以偈颂来解释。「答前难故」，前面的问难这样答复出来。「后五正答前难」，后面的五首偈正答前面所问的难，也就是我们在前面所读到的十事五对，十事五对是举例，你能够在这上十事五对明了了，一切法你就通达了，为什么一切法不相知。
「今初分二」。今初就是答前结成之中，这前面五首，这是初。初又分为两大段，第一段「先一法说」，法说就是我们念的第二首这四句是法说。后面有四首偈是比喻，「后四喻况」是比喻。「今初，意云，特由从缘种种，故不相知也。即此偈上半出因，下半结归本宗」。上半是前面两句，『诸法无作用，亦无有体性』。这是说明为什么一切诸法彼此不相知，这个因在此地。『是故彼一切，各各不相知』，这是把为什么不相知说出来了，结归本宗。
清凉大师这一段注解注得很多，首先用法相的因明立量来解释，这是现在所讲的科学方法。那我们哲学里面所讲的科学方法是逻辑、是辩证法，佛法里面有类似科学方法，称为因明。清凉在此地说「后四即为同喻」，这一段我们暂时可以把它省略掉，这就是有宗、有因、有比喻。因明立量，他举的例子「眼等是有法，定不相知故」。这是宗，主要的宗旨说出来了。因是什么？因缘，「从缘无体用故，同喻云，如河中水，河水无体用，河水不相知。眼等无体用，眼等不相知」。这是用因明，宗因喻来解释。下面说。
「若以缘起相由门释者」。这是《华严》，华严十玄。「初句因缘相假，互皆无力」。这是讲诸法无作用。「次句果法含虚，故无体性」。这是亦无有体性。「至下喻中，别当释之」。下面偈颂里面有解释。「是故虚妄缘起，略有三义，一由互相依，各无体用，故不相知」。这个意思深！这是说明一切法不是真有，真有它一定是有体有性，那就是真有。一切法这是佛在经上常讲因缘生，因缘就是许许多多条件不是单纯的，它哪来的体，它哪里来的性！那为什么又讲心性是一？无性之性是一，这个意思就深了。一切法都没有自性，一切法都没有自体，无性之性，无体之体，那叫做心性。这很难懂，不是我们的常识，不是我们的境界。这用现在科学来讲，讲到宇宙的源起，我们常讲宇宙从哪来的？生命从哪来的？万事万物从哪里来的？这大问题！
《华严经》上给我们讲这桩事情也是多次重复，这是如来说法的善巧慈悲，你前面第一次没听懂不要紧，后头还有第二次；第二次听不懂没有关系，还有第三次，一遍一遍熏习。但是这个听有方法，你可不能去研究，你可不能去思惟，一研究、一思惟，错了。你只管听，听不懂没有关系，再听，不要去想，用听这种方法得禅定。禅定是什么？不分别、不执着、不起心、不动念，那就是禅定。我读经读得清清楚楚、明明白白，我没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这种方法世间没有的，这种方法就是戒定慧三学一次完成。恭恭敬敬读诵，如同面对着世尊在讲经，我在这里听，恭恭敬敬的听，佛在这里给我讲，这是戒，生起真诚恭敬心。佛教我们离妄想分别执着，那我们真离了，不用妄想分别执着，这是戒学。一心专注，譬如我们读这一卷经需要一个小时、二个小时，这一个小时、二个小时心里头没有起一个念头，这是修定！经文看在眼里体会在心里，清清楚楚、明明白白，这是修慧，戒定慧三学一次完成。这样天天在这里训练，当然训练的时间愈长愈好。
所以修戒定慧方法多，八万四千法门。你用读经这个方法可以，这是一个很好的方式。特别是对知识分子，对于喜欢经教的人，你就用这个方法。可不能用自己的思惟想象，我想这是什么意思，这是什么道理。你这一想就把你戒定慧全部破坏掉了。所以佛法叫参究不叫研究，研究是用心意识，就是用分别执着；参究不用，不分别不用第六识，不执着不用第七识，不起心、不动念不用第八识，叫离心意识参。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，不用。离心意识就是我们今天讲的不用分别、不用执着、不起心动念，这样去听，这样去读，功夫到家了会开悟，会得定，会开悟。古时候无论修学哪个宗派、哪个法门都用这个方法，这是大乘教里面修学总的原则、总的纲领。
我们怎么迷了？怎么会变成这个样子？就是六根接触六尘境界起心动念、分别执着，搞成这个样子！把自己的真性迷了。自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，统统失掉了。诸佛菩萨的教学没有别的，帮助我们恢复自性而已。所以你成就了，佛常讲「圆满菩提，归无所得」，佛教导你不居功，你自己觉悟的，你所悟到的是你自己本有的；除了自性本具之外，无有一法可得。给你讲真话！这是属于真谛。所以对于中下根性人，对于九法界众生，特别对六道讲体相用、讲因缘果、讲事理，你好懂，你容易接受。慢慢再把你向上提升，《华严》是提升到法身菩萨境界，讲真的不讲假的。
真的是什么？真的没有。你可不能执着没有，执着没有错了，为什么？有、没有变成二法，二法是什么？这里头你又有分别、又有执着，真难！什么时候有跟没有是一不是二，有跟没有你都没有分别，都没有执着，都没有起心动念，你入境界了。你才真正懂得大宇宙的真相，小宇宙的真相（小宇宙就是说人身），这真相大白，确确实实心性是一，种种差别，各各不相知。你要问为什么？这里讲得很复杂，《般若经》上讲的简单，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈子很深很深！现在的科学确实帮助我们理解佛这些话的甚深义趣。他这里举的比喻用水做比喻，底下一首偈我们才能读到。现在科学发现的很接近宇宙种种现象。
《中观论》里面讲不生不灭，《般若心经》里面也是讲不生不灭，不生不灭就是生灭同时，生灭不是二法，二法不是佛法，生灭不二；不常不断，常跟断不二；不来不去，来去不二；不一不异，一异不二，入不二法门。怎么才能入？不分别、不执着、不起心、不动念，入了；起心动念，迷了。那我们今天为什么入不了？没有法子不迷，眼见色起心动念，耳闻声起心动念，六根接触六尘境界哪能不起心动念？起心动念是无明，迷了，不起心动念是大觉。我们对这个道理很清楚，大乘经上常讲的，你看我们也能说，这就是什么？知见可以同佛，可是没做到，我们六根接触六尘境界还是起心动念。这就是说解同佛，行是凡夫。为什么解同佛？大乘经念多了，已经在大乘经教上养成习惯了。这个习惯有好处，好处是什么？我们虽然起心动念，起心动念是正面的没有负面的，那就是善的没有恶的，这叫伏烦恼。
从虚妄缘起，你看缘起上加个虚妄，缘起不是真的。说缘起你好懂，缘起是什么？无量因缘，无量因缘里面没有自体。从这个地方我们起心动念去思惟，这凡夫，凡夫用这个用成习惯了，好象能体会到一点佛说的没错，没有体用。譬如这是个毛巾，这大家都知道，它的体是什么？它的体我们要把它抽出来是纱，这是纱织起来的才有这个相出来。那纱的体是什么？在从前纱之体大概是棉制品，棉。棉之体是什么？这样再分的时候就变成科学里头所分的，分成分子，分成原子、电子、粒子，分到最后没有了。从分析当中我们就知道，所有一切万物通过分析都没有了，没有体，没有用，它怎么会相知！你看第二。
「由依此无知无性，方有缘起」。这个道理不难懂。如果它有知有性，缘起的现象就不能成立，缘起的现象一定是无知无性。「由此妄法，各无所有，故令无性真理，恒常显现」。这句话讲得好！真，真性，真性就是无性的真理，恒常现前，你要是见到了就叫做明心见性，就称你作法身菩萨。无性真理的样子遍法界虚空界、遍一切人事物，可惜我们就是迷了就是不见。你要是真的在大乘佛法学会了之后，常常见，时时见，从来没有间断的见。你要没有证得，那就像智者大师一样，你知见跟佛没有两样，你妄想分别执着没有放下，那么你修别的法门是不容易，这一生难成就；如果你要是念佛求生净土决定往生，生凡圣同居土，就跟智者大师示现一样，没有两样。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三二五卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第二首，我们还是要把经文念一遍：
【诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。】
昨天我们看到清凉大师《疏》里面的「正答」，我们学习到虚妄缘起略有三义。今天接着来看这一段文，因为这段文的意思很深，不太好懂，我们先把文念一遍。「是故虚妄缘起，略有三义。一由互相依，各无体用，故不相知。二由依此无知无性，方有缘起。三由此妄法，各无所有，故令无性真理，恒常显现」。这讲缘起，缘起大师在前面加了个虚妄，这就是真相，诸法实相，是如来、法身菩萨果地上的境界，十法界里面都没有的。不但是六凡不知道，四圣法界里面的菩萨、声闻、缘觉也是听闻而已，没有实证。证入那就是法身菩萨，真正觉悟，佛法里面称为正等正觉；闻而能解但是没有证得，这算是正觉。我们可以说四圣法界是属于正觉不是正等正觉，四十一位法身大士是正等正觉，无上正等正觉只有一位，究竟圆满佛，那是无上正等正觉。
这个境界是正等正觉的境界，这是我们要搞清楚的。你看看在十法界里头讲缘起不加虚妄，在正等正觉法身菩萨，缘起也是虚妄，这才叫事实真相。为什么？略有三义，第一个是由互相依。佛在大经上给我们讲世出世法任何一法，在我们现前来说，一根小草、一条线、一丝一缕，一条线这是微不足道，无量因缘，不单纯，无量因缘。那通常讲四缘生法是把无量因缘归纳为四大类。因缘是互相依存的不能独立，互相依存，所以各无体用，故不相知。
为什么叫虚妄？记住前面有一句话说「并皆速灭」。这一句话千万要记住。你如果真的体会到并皆速灭，文殊菩萨所问的，你完全通达明了。并皆速灭就是《中观》里面讲的「不生不灭」。一切法不生，哪来的灭？既然不生，怎么会有？所以《般若经》上的总结，世尊讲般若二十二年，总结的经文就在《般若心经》，玄奘大师翻译的二百六十个字，那是二十二年世尊所讲般若的总结。我们从《心经》上再把它省略，结出来十二个字「一切法无所有，毕竟空，不可得」，《心经》最后说「无智亦无得」。因为一切法没有体用。这个现象很难明了，我们在讲席当中也说过多次，不是没有说过，我们从比喻当中去体会。此地觉首菩萨也讲了四种比喻，后面在偈子里面我们可以看到用比喻来说明诸法无作用，无体性，不相知。
我在年轻的时候，实际上在读书的时候（抗战期间），那时候很不容易！抗战期间我在贵州念书，我有一个照相机，小照相机，那个时候用的底片还是玻璃板，硬片，现在讲叫软片，现在胶卷是软片，我用过硬片的，玻璃板硬片的。这现在都见不到了，古董店也许可以看得到。年轻的时候喜欢玩这些东西。以后在台湾也有一个机缘，有人送我一套
放映的时候放映机镜头一打开，这一张幻灯片映在银幕上，立刻镜头就关起来，再打开来第二张。你们想想看，在一般讲我们在银幕上看到的是相续相，相续相是随顺世间所说的，严格的讲相不相续？不相续。前面这一张幻灯片不是后头这一张，前面没有生到后面这一张，后面也不是前面这一张，它怎么会相续？这就说明它不相知，说明它无作用，说明它无体性。它的速度太快，正是佛在《楞严》上所说的「当处出生，随处灭尽」。这个镜头打开，画面照在银幕上，当处出生，随处马上就灭了，镜头一关就灭了；第二张镜头打开，那是个新的画面，立刻又灭了。我们从这想张张都是这样的，前一张不是后面一张，后面一张不是前面那一张。所以说相续，这是方便说，方便是般若。中下根性的人他能懂，他会接受，他点头。实际上是不是真相？不是。
佛给我们说法，说法也是方便。真实说能不能说得出？说不出来，《华严经》上讲的还是方便。那真实法到底是什么样子？佛经上有一句话说得好，那真的是真实说，叫「言语道断，心行处灭」、「开口便错，动念即乖」，这四句话讲得好！那是真相，那才叫诸法实相。在哪里？就在面前。我们为什么见不到？诸佛如来、法身菩萨为什么他们能见到？他们不起心，不动念，不分别，不执着，所以看得清清楚楚、明明了了。眼见如是，耳闻亦如是，鼻嗅舌尝，身触意知，无不如是，妙极了！这法称为妙法。那我们凡夫为什么见不到？起心动念。起心动念就是无明，你起了无明。起了无明，真相就失掉。真相在你眼前，你怎么失掉？你的六根没有正用。这个意思要懂得，眼正用是见性见色性，不是正用是什么？眼识见色尘。佛在楞严会上所说的开示，交光法师的注解，叫《楞严正脉疏》。他说得好！
佛在楞严会上教给我们「舍识用根」。古大德注《楞严》，差不多都是依据天台的三止三观来解释《楞严经》里面的「奢摩他，三摩，禅那」。唯独交光他的看法跟古大德不一样，三止三观还是用的意识。而《楞严经》上确确实实十番显见教导我们舍识用根，不要用眼识，要用见性，用见性见你就见到事实真相，你才见到一切诸法无体用，一切诸法不相知，你真正见到事实真相，你不迷。如果还是用八识五十一心所，你见不到真相。交光大师讲的是对的，正确的，没错！但是难懂。我们用电视这个现象来解释，诸位细心去体会能够体会到几分。纵然不能契入，你能够得到正解。契入是入境界，境界虽然不能入，我理解得不错，我知道诸法没有体性。能现所现，能变所变，并皆速灭，能所都不存在。这是真的事实真相，哪来的能所！
这一切法？佛有一句话说得妙极了，「法尔如是」，这话是本来就是这样的。只要你不起心、不动念、不分别、不执着，你就见到，你就契入。入什么？入不二法门。所以这一起心动念，二法！能现所现，能变所变，能现所现二法，能变所变二法。「唯心所现，唯识所变」二法，落在意识里头去了。怎样能不落在意识，那才叫高明。文殊菩萨所问，觉首菩萨所答，不落心意识，难就难在这里。所以觉首菩萨答的「我如其性答」，称性而说，完全说的事实真相。这种在世法里面是高深的哲学，真正能帮助一个人净化！我们常讲纯净纯善，儒家讲本性本善，契入到这个境界。
所以我们实实在在，这里比喻虽然好，我们用电影的放映，影片快速的在更换，用这种比喻仔细去观察，前一张不是后一张，后一张不是前一张，并皆速灭。并皆速灭就是没有体性，没有作用，所以各各不相知。这是讲现实环境就是这么回事情，现实境界里面那个速度之快，真叫不可思议！电影我们知道一秒钟二十四张，慢动作是十八张，快的是二十四张。那我们用《仁王经》上，还是佛的方便说，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。佛说一个年轻强壮身体非常好，弹指弹得快、弹得有力，弹得速度快，举这个例子。像我们这个快速弹的话，我一秒钟可以弹四次，用我这个速度一秒钟弹四次。四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千，那就是一秒钟二十一万六千次的生灭。好象我们电影放映机的镜头，一秒钟它的开关二十一万六千次。你要记住现在我们看的电影是一秒钟二十四次，要加一万倍，你怎么能知道外面东西是假的不是真的？
我们动个念头，我们说一句话，我们用底片来换、幻灯片来换，不知道换了多少个、多少片？一秒钟换二十一万六千片。我们一个念头就算十分之一秒，应该差不多。十分之一秒已经换了二万多片了。二十一万的十分之一是二万多片。这是方便说，真实说？真实说亿万分之一秒，所以我们念头才动，这个画面已经更换至少十几万张。所以你只「想」的时候，那个想已经早就不存在，再也不会回头。这个现象我们在江本胜博士的水实验，他这个工作已经做了十年，看水的结晶十年，看了无数张画面，他告诉我：没有一张两个画面是完全相同的，没有。几十万片的画面摆在面前，没有一个相同，各各不相同，各各不相知。
所以大乘教里面佛方便说。方便说我们容易懂，真实说不懂。可是大乘菩萨、大心凡夫入佛知见，见解同佛。那就是什么？我在前面说过大乘经念多，佛所讲的这个能懂、能接受，能肯定承认佛所讲的是正确，我们自己并没有入这个境界。入这个境界，那就成佛了。宗门里面讲「明心见性，见性成佛」。所谓见性就是入这个境界，你自己真的证得这个境界。我们现在是解，了解这个境界，我们没有证得，就是佛知佛见。因为我们在日常生活当中，还是会起心动念，妄想分别执着少，大幅度的减少，所以跟一般人来比较，我们的心清净，妄念少；跟法身菩萨比，我们的妄念就太多太多，他没有妄念。他没有粗的妄念，他有很细微的妄念。这个细微的妄念我们无法想象。
也就是说法身菩萨决定没有分别，没有执着，他有妄念。妄念就是我们平常讲的起心动念，他那个起心动念是非常非常微细，我们凡夫觉察不到。我们凡夫：他没有起心动念。实际上他还有。这起心动念是个波动，波动非常非常的微弱，非常非常的微细，要在很深禅定的境界里面才会发现。大乘经里面佛给我们讲八地菩萨禅定功夫可深，八地菩萨能够发现阿赖耶识里面的波动。八地往上去九地、十地、十一地（十一地是等觉），再上去究竟佛果，没有了。所以到等觉，极其微细的念头，那个念头断了就证得究竟圆满佛果。这都是事实真相。所以我们今天了解这个意思，实在讲用电影这个道理、这个事实，我们细心在这里观察体会，能懂这个意思，能够理解，然后承认真的是不相知。是不相知，你才真正肯定《般若经》上无知亦无得，无知无得就是究竟涅盘。
他的三义第二个「由依此无知无性，方有缘起」。这个偈子里头没有这个意思，清凉大师在注解里头说得很清楚。为什么会有缘起？缘起也是方便说，因为前面讲的是「虚妄缘起」，是方便说，这个方便缘起，虚妄缘起是依无知无性它才有。如果有知，如果有体性，缘起法就讲不通。无量因缘，这里面是无知无性，有知有性的时候，缘聚缘散那就有条件，缘聚缘散没有条件。第三个意思「由此妄法」。妄法就是虚妄，凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，梦幻泡影就是虚妄，「各无所有」。在无所有当中显示出什么？无性的真理。无性真理就是法性，恒常显现，你要是见到就叫见性。佛家常讲的「明心见性」，他见的什么性？无性真理恒常显现，他见到，他见性。
《金刚经》在中国不但学佛的人必读，不学佛的人也必读。这是讲过去不是讲现在。在中国过去凡是读书人，儒家、道家没有不读《金刚经》。《金刚经》确实如江味农居士所说，是六百卷《大般若经》的纲要。《般若心经》是六百卷《大般若经》的总结，纲要的纲要。所以《心经》跟《金刚经》在中国佛教里头，不管是哪一宗、哪一派必读，而《心经》列为朝暮课诵，它有道理。佛在《金刚经》嘱咐我们，「一切有为法」，一切有为法就是一切法，因为无为是无性真理，一切有为法确确实实「如梦幻泡影」；「如露亦如电」，那就是比喻并皆速灭，不存在；「应作如是观」，你应该要这样的看法，那就对！
宇宙之间万事万物虚妄不实，缘起也是虚妄，何况现象。常常要想到并皆速灭。并皆速灭就是《金刚经》上讲的如露亦如电。你常常作如是观，你六根在六尘境界里面，不知不觉自自然然就放下。放下到一定的程度，豁然大悟。那个豁然大悟是什么？无性真理见到了。见到之后，就像古大德所说的踏破铁鞋无觅处，这是讲参学，苦！到处去参学。目的在什么地方？目的就是希望见性。法性、佛性在哪里？什么是法性？什么是佛性？什么是无性？《肇论》里面讲得好，一开端就把这个说出来。所以「赵州八十犹行脚」。为什么？没有见性。一旦豁然开悟，性在哪里？遍法界虚空界法法皆是，无有一法不是，恒常显现。
偈颂里面清凉讲得很好，「现文但有初后二意」。这是这一首偈颂里头，这三义里头有初有后，当中这个意思没有。当中讲的是「依此无知无性，方有缘起」，这个偈子里头没有这个意思，这偈子里头前面跟后面的意思有。我们再看清凉大师的开示，接着看。「言诸法者，非唯举前十事五对」。十事五对是举例。「亦该一切有为法也」。这个要知道，十事五对是举一个例子，这个例子明白，实际上它已经把遍法界虚空界一切法统统包括在其中，一法不漏。
什么叫一切有为法？弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，从前人讲造，现在人讲著作。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨著作的，他将法界虚空界一切法归纳为六百六十法，归纳为六百六十类，展开就是一切法。天亲菩萨看到这个好！但是教初学太多，初学的人不容易接受，所以他老人家又把六百六十法再归纳，归纳为一百法，作为法相唯识入门。他造的这个论叫《百法明门论》，把它归纳为一百法。这一百法里头，前面九十四法有为法，后面六法是无为法，无为法是无性真理。有为法，《百法》里面所分的心法，心所有法，心不相应行法，色法，这四大类。心法有八，八识，这八心王；心所法有五十一，五十一个心所有法，讲心的作用，起心动念，作用；不相应行法二十四。不相应，我们现在人讲的抽象概念。为什么叫不相应？它不跟心法相应，也不跟心所法相应，也不跟色法相应，但是它是心心所色法里面产生一个错误的念头，叫抽象概念，二十四。这些都是属于有为法。
有为是什么意思？有生有灭，凡是有生有灭的都叫做有为法。那我们看看宇宙之间什么东西不生不灭？我们今天看到动物有生老病死，看到植物有生住异灭，看矿物有成住坏空。宇宙之间没有一法是不生不灭。大概在我们现在一般讲的虚空是不生不灭，所以虚空在《百法》里面属于无为法，虚空无为。它是不是真的无为？不是，不是真的无为。因为我们看不到它的生灭，所以把它列在无为法。无为法有六个，六个里面只有一个是真的无为法，真如无为。真如无为就是此地所讲的无性真理，这是真的无为法，前面五个是相似的无为法，不是真的。定中境界也是属于无为法，因为有为法里头没有办法包括它，所以它是相似无为。「诸法」这两个字把十法界依正庄严统统包括进去了，这我们要知道它范围多大。经典里面要说出这个事实真相，让我们通达明了，你在一切法里头不迷惑。不迷，你就不会做错事，心安理得，你得大自在，这就是离苦得乐。破迷开悟，离苦得乐。现在时间到了，下面我们等下一节的时候再说。
请接着看清凉大师下面这段文：
「果从因生，果无体性。因由果立，因无体性」。我们先看这一句。这里面讲到因果，佛法里面我们常常听到两句话，「万法皆空，因果不空」。那我们要问因果算不算在万法之中？还是它在万法之外？我们想一想因、果这是二法，既然是二法，那当然在万法之中，还能跑到万法之外吗？它是有为法，它决定不是无为法。从这里就看到因会变成果，因就没有了，果又会变成因，那果也没有，没有体性，所以它是属于有为法。
说到因果，我们要对因果有正确的认识。因果相有性无，事有理无，所以它不是真实法，它也是属于虚妄缘起，也是属于虚妄有为。何以说它不空？这个不空是随顺俗谛说的，世间人能够理解，很容易接受。第一个转变，譬如我们用植物来做比喻，我们种一棵桃树，桃核是因。我们把桃核种在地下，过不久桃核就生芽，慢慢它就长成树苗，长成树苗，我们仔细去看它，桃核不见了，因变成果。树苗就是果，它长成小树，因没有了，果现前。树长大的时候，树又结桃，树是因，结成的桃核又是果，这个果又是另外一个树的因，这转变！因会变成果，果会变成因。核桃的种子它会变成树，树又会结桃，转变不空。第二个现象它相续不空，因果相续；第三个现象循环不空，因果循环。所以从这三个现象里面我们讲因果不空。
在事上说，善因一定感善报，善果，恶因一定感恶报。这是世间人，无论是学佛不学佛，佛法或者是其他宗教，乃至于不信宗教的人他也能接受这个事实。我们对人好，这是因，别人对我们的回报也好。中国人所谓「投之以桃，报之以李」。在宗教里面，许许多多的宗教都讲因果，佛教，印度教，婆罗门教，中国的道教、儒家，都讲因果轮回报应，都说。在外国宗教虽然没有说六道，至少有三道，有天堂、有人间、有地狱，善因将来生天堂，造恶将来堕地狱；他也承认三世，人有过去，有现在，有未来。《古兰经》里面「信前定」，你的命运早已经注定。「信末日」，末日是你的造作到最后有审判，你行善积德，将来你生天堂；你造作一切不善的恶业，你将来会堕地狱。这些都是讲因果，道教讲得很多很多。江逸子老师最近完成的「地狱变相图」，多分是依道教。也引起我们对于佛在经典里面所说地狱的状况，我们去查经，查到有二十多部经论，很大的分量，佛给我们讲地狱状况，说得比道教还要详细。这些经论，我们许许多多学佛的同修常常忽略。这一次我们查出来，我们把它汇集在一起，将来印成一册，现在已经在台湾编排。我们把这一册题了一个名称，《诸经佛说地狱集要》，让我们看看佛所说的。
因果的道理跟事实真相，我们要问六道有，十法界有，一真法界有没有？我们在《华严经》上看到的，肯定是有。怎么说肯定是有？《华严经》上给我们讲法身菩萨有四十一个阶级，四十一位法身大士那就有因果。你修什么样的因，你证什么样的果报。十信有十信的因果，十住、十行、十回向、十地。所以《华严经》上清凉大师在《疏钞》里面给我们讲「五周因果」，有平等因果，有差别因果；诸佛如来是平等因果，四十一位法身大士差别因果。佛法也没有离开因果，所以佛在《般若经》上教我们「法尚应舍，何况非法」。为什么？因果是有为法不是无为法。到如来果地上平等因果，《华严经》里面讲妙觉位。
可是我们要知道，六道十法界这个因果明显，一真法界里面的因果，我们凡夫觉察不出来。那我们看西方极乐世界有没有因果？西方极乐世界有四土三辈九品，那就肯定有因果。祖师大德给我们讲得很明白，见思烦恼没断，念佛念到功夫成片往生，生凡圣同居土。能够破除八十八品见惑，一直到断见思烦恼，这种人念佛往生，生方便有余土。也就是说像小乘从初果到四果，那这里面就包括了四圣法界。四圣法界有声闻，有缘觉，有菩萨，还有佛。四圣法界里面的佛，天台教里面称为藏教佛（贤首五教里面称为小教佛）、通教佛，没见性，念佛往生还是生在方便土。明心见性，破一品无明证一分法身，在天台别教佛，别、圆往生西方净土生实报庄严土；贤首五教终教、别教、圆教，这三个位次是生实报土，这没离开因果。因果通世出世间法，这个道理我们要晓得。此地讲的是如来果地上的境界，我们知道有这回事情，只要无明没有断尽，你就离不开因果。可是一真法界纯善无恶，四圣法界跟我们六道凡夫来比也可以说纯善无恶，六道里面才有善有恶。因果的理、因果的事实不能不知道。
十法界依正庄严从哪里来的？《华严》告诉我们「唯识所变」。识是妄心，所以佛在经论里面也常讲「一切法从心想生」。这个一切法就是十法界依正庄严，从心想生！心想就是识，情识。真的，你怎么想，它就变什么样的境界。能变所变都是虚妄不实，所以法身菩萨眼目当中，看十法界依正庄严平等的。能所平等，苦乐平等，胜劣平等，无有一样不平等。为什么？四圣是梦幻泡影，六凡也是梦幻泡影；天堂是梦幻泡影，地狱也是梦幻泡影，它怎么不平等！可是堕落在其中的人他不平等，苦乐不平等，就像作梦一样，他把梦境当作真实。所以他做的好梦他很快乐，他做的恶梦他很恐惧、他很苦恼，不知道好梦跟恶梦是一样的都是梦境。但是他不知道那是梦境，迷了！
觉悟了之后，知道法法平等，无有高下。所以诸佛如来、法身菩萨乃至于四圣法界的圣者，应化在六道里面，示现的跟六道众生没有两样，舍身受身，好象也受苦受乐，其实那是唱戏，那是表演，舞台表演，不是真的。而六道凡夫、没有觉悟的人当真，真的在享乐，真的在受苦，真的在造作，这个麻烦就大！愈迷愈深，愈陷愈苦，一世不如一世，他往下坠落，他不觉悟。不是说他永远不觉悟，他有觉悟的时候，什么时候？报尽了的时候才能觉悟。这个就太难太难！佛家常讲无量劫又无量劫。这是形容时间之长，形容迷了之后很不容易觉悟。
觉悟要遇真善知识，要你的业障消的差不多。消业障真的是最殊胜的方法就是忏悔。忏悔的力量不可思议，再严重的业障都能忏除。普贤菩萨教我们的不错，「忏除业障」。我们学大乘一定要知道，《华严经》上所讲的「一即一切，一切即一」，你要懂得这个事实真相，法门亦不例外。我修忏悔忏除业障，我的业障是不是真的忏除？普贤菩萨教我们十个纲领，十是多，忏悔是第四。你记住一即是多，多即是一；一即是十，十即是一。我对于诸佛有没有真诚的礼敬？如果果然是真诚礼敬，我这个忏悔法修的有功夫，得力了。「礼敬诸佛」就是一切恭敬，对一切人、一切事、一切物、一切时、一切处恭恭敬敬，没有丝毫怠慢，没有丝毫分别，平等的恭敬，清净的恭敬，这个人业障消除。「称赞如来」，见到一切众生行善积德，称赞；见到一切众生作恶，违背道德，不但是绝口不提，心上都不落痕迹，这才叫做称赞如来。「广修供养」，对一切人、一切众生，看到别人有需要的，尽心尽力去帮助他，为他服务，这叫供养。所以这一条忏悔，忏除业障这一条包括其他九条，一即一切，一切即一，你这个忏悔法门功夫得力。
那我们现在修学这个法门，怎么忏悔业障都忏不掉，为什么？都在佛菩萨面前祷告我做了什么错事，看到人恭敬心生不起来。起心动念还是分别执着，喜欢批评人，甚至于还喜欢毁谤人，嫉妒人，障碍人，你那个忏悔有什么用？五戒十善真正修好就是忏悔法门。三皈真正做到觉而不迷，正而不邪，净而不染，你已经得到觉正净，忏悔有功。如果还在迷邪染，如果还在造十恶业，纵然天天修忏悔法，是假的不是真的，你的业障没忏除。所以六道凡夫（我们现在住在六道）因果的道理、因果的事实真相不能不知道。印光大师一生极力提倡因果教育。
佛教化众生，我们常常讲三桩事情。教上根利智是性相，教中等根性理事，教中下根性因果。所以今天要化解劫难，消除冲突，促进社会的安定和平，最有效的方法无过于因果的教育。要把因果的道理讲透彻，因果的事实真相讲清楚，每个人起心动念、言语造作自然就收敛。知道什么？我造的好因将来得好的果报，我造不善的业因将来就得恶报。谁愿意得恶报？恶报从哪里来的？恶因招感的。这个道理不能不懂。
这段经文这是说真话，教法身菩萨不是教我们的。法身菩萨懂得这个，他悖不悖因果？不悖因果。这就了不起。《肇论》里面讲「沤和般若者，大慧之称也」。沤和是什么意思？方便；般若是智慧，是觉，大觉。所以真正大彻大悟，证到如来极果，他在九法界应化帮助众生不离因果，这叫大觉，这叫真实智慧，这叫方便。所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」。没有方便不能教化众生，示现是方便，言语是方便。没有证得法身还会起心动念，起心动念也是方便。那是什么人？四圣法界声闻、缘觉、权教菩萨应化在世间还会起心动念，但是你要知道没有分别执着。所以四圣法界称之为正觉，一真法界正等正觉，六道里面是不觉。这个标准是唯证而说的，解不行。解悟六道凡夫里头有，佛知佛见有，没证得。没有证得，这个佛知佛见要紧，一定要求生净土。因为有佛知佛见的人求生净土是很容易的，决定得生。
如果你不求生净土，你还想我来生再到人间，再当法师来教化众生，那你就错了。为什么？你虽然有佛知佛见，你没有证得，你在六道里头做不了主。你来生得人身，行！因为你这一生戒律持得不错，你的五戒十善可以打一百分，你确实是能得人身，不会堕三途。可是你这一转世隔阴之迷，过去一生的事情忘得干干净净。现在再投生到人间来，就又变成小孩。那么你想想看你虽然是个再来人，你会不会受到现在社会的染污？这太可怕！你有什么能力不受污染？你见到财色名食睡还会不会起心动念？我现在行，不起心不动念。你一投胎，一隔阴之迷，你想想你来世看到名闻利养，财色名食睡，你会不会动心？一动心就完了，马上就堕落了，这在历史上太多太多。所以不求往生是大错特错！
我们见到这个世间这么多苦难众生，有慈悲心不是没有慈悲心，我们希望乘愿再来帮助这些众生。决定要先见弥陀，往生西方极乐世界，倒驾慈航再来度众生，那叫再来人，你不会迷失自性。为什么？得阿弥陀佛本愿威神加持，得十方一切诸佛如来加持，你真得的到。你要不到西方极乐世界，不见阿弥陀佛，得不到。世尊在往生经里面、大乘经论里头说得很多，给我们做了充分的介绍。那我们不相信，还相信自己的妄想执着，那就没法子，不能不晓得。
所以这段经文首先把因跟果无体性说出来了，「果从因生，果无体性」，因生的。那因是不是果的体性？「因由果立」，就像我们想想看那个桃核跟桃树，你就想这个关系，都没有体性，因由果立。桃是桃树上长的，桃树是种子生的，互为因缘，彼此都没有体性。下面说「因无体性，何有感果之用」。可是它真的会结果，因会变成果。因变成果也是无量因缘。是不是这个因生的？当然不能离开这个因，也不能完全说是这个因。所以佛法不讲因生讲缘生，这个因是缘里面的一种，不能没有它，也不能说这个桃树就是这个桃核长成的，这个现在学科学的懂得。这一棵桃核它生成根，根你看吸收多少水分养分慢慢长成一个树苗，树苗又吸收多少的因缘，慢慢才长成一棵树，不是单纯的，真的是《华严》上所讲的无量因缘，那不是一个因缘。所以单单说这个因，哪里有感果之用？
「果无体性，岂有酬因之能」。果没有体性，感果酬因，佛在大乘教里面常常讲，这个经是一乘教。大乘教是教菩萨的，教声闻、缘觉是小乘，教化一切众生，佛都讲酬因感果。特别在六道里面，这个说法非常的明显，我们自己也常常真正能够感觉到。譬如说善因感善果，善果酬善因；恶因感恶报，恶报酬恶因，六道里头真的一点都不错。可是向上一着，这经里头讲的是向上一着，讲到究竟之处，因果都不能立足。真的是大乘教里头所说的佛氏门中，一法不立，因果这个法也不立，这才讲到诸法实相。因果这个法要不要废弃舍掉？不舍，一法不立，一法不舍。为什么？教化众生要用它，虽然是个假的。
我相信大家也都听到佛法里头所说「借假修真」，相是假的，事是假的，因果也是假的，借假修真！你要不用这个假的，真的你得不到，你不会觉悟。特别是在六道里面的众生，诸法实相你没有办法悟得，不要说是证得、证悟，解悟你都没有办法。你要问为什么？我常常讲自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这个东西就是你的障碍。你这十六个字不能放下，解悟都没分；这十六个字放下，悟门的障碍除掉了，你能够悟入。这个悟入是解悟不是证悟，你能够大开圆解，那就像智者大师为我们示现的知见同佛。烦恼没断，自私自利没有了，名闻利养不再执着、不再追求了，五欲六尘可以随缘也不追求了，贪瞋痴慢没有、放下了。放下不是没有，我们常讲伏住，没断。断才是证，没断，在念佛法门里面讲功夫成片，伏烦恼而不是断烦恼。伏烦恼不能超越六道，你是凡夫不是圣人，断烦恼才能超越六道轮回，但是能往生。所以你遇不到净土法门就没有办法，遇到净土法门，能相信、能发愿往生，那就是智者大师为我们示现五品位的往生，生凡圣同居土，靠得住。
你在日常生活当中修的是什么？智者大师给我们示现第一个是随喜、随缘，不攀缘。也就是普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」，这你真做到，跟人接触都好，没有一样不好。第二个读诵，天天读诵大乘，保住自己的境界，还不断向上提升，不会退转。读诵大乘就是接受佛的教诲。第三个是演说。演说是把你的读诵落实到自己日常生活当中，真的做到，表演给别人看。所以你修行有没有功夫，在哪里？从你相貌，从你体质。
修行，我常常讲学佛好处在哪里？好处就在你的面孔上，你学的法喜充满，你得法喜。读书学圣人、学贤人好处在哪里？《论语》第一句话说「学而时习之，不亦说乎」。那就是好处，你得到。得到是真正的快乐，这不是假的。佛法你真正得到法喜充满，常生欢喜心，你没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有染污。在你的面孔，在你的身心，在你的环境当中就看出来了。你能瞒人吗？从前李老师说你瞒糊涂人可以，你瞒聪明人瞒不住，一眼就看到你修行的什么功夫。佛家讲「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这就是看你功夫的标准。你还有贪瞋痴，那你就没有戒定慧，你有戒定慧你就没有贪瞋痴。你看一个人修行功夫的浅深从这看，哪里能瞒人！真正修行人一片慈悲，心量开阔，心包太虚，量周沙界。这几句的意思还没有讲完，时间到了，咱们明天接着来讲。
大方广佛华严经（第一三二六卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」觉首菩萨偈颂第二首，清凉大师《疏》最后的一段，我们把这个文念一段，对对地方。
「言诸法者，非唯举前十事五对，亦该一切有为法也，果从因生，果无体性，因由果立，因无体性」。前面我们讲到这个地方，现在接着看下面。「因无体性，何有感果之用，果无体性，岂有酬因之能」。这两句话的意思很深，使我们一般学佛的人都无法理解，因为佛门里面讲因果讲得太多，正如谚语所说「先入为主」，我们对于接受因果的概念确实是先入为主，这个概念根深蒂固！因一定感果，果一定酬因，这是大乘法里头常讲的。为什么现在在这个地方否定？这里面我们一定要明了，这是大乘教里面所谓的「向上一着」。
从什么地方向上？从菩萨。你看看菩萨法里面，佛常讲「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨没有离开因感果、果酬因，没离开。向上一着是究竟佛位，佛位里面有没有因果？不能说有也不能说没有，有跟没有是一不是二，向上一着就是入不二法门。正如僧肇大师在《肇论》里面所说的「本无」，这句话很重要，本无，因果也是本无、实相、法性、性空、缘会，一个意思。缘会是什么？因缘会合森罗万象就现前了，这缘会。缘会是必然的，所以因感果、果酬因也是必然的，向上一着是彻底了解事实真相，这叫大彻大悟。大悟那个相就是僧肇大师所说的「沤和般若」，沤和是梵语，般若也是梵语，翻成中国意思，沤和翻成方便，般若翻成智慧、翻成大觉。所以佛门里头常讲「慈悲为本，方便为门」，这是大智大觉，法尔如是的形相。这个形相你也不能说它有，也不能说它无，大乘教里面讲入不二法门，明心见性，大彻大悟，这大彻大悟里头有方便。没有方便，有没有彻悟？没有，彻悟一定有方便。
彻悟是什么？二而不二，不二而二，这是彻悟。没悟的时候这个二合不拢来，二不是一，一不是二，合不拢来。那个二也就代表多，正是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一，一多不二」。这才真的入不二法门，真的开方便般若。你看菩萨常讲的六波罗蜜，最后一条般若波罗蜜，在《华严》文殊菩萨把般若波罗蜜展开说为五句，和前面的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，总有十波罗蜜。十波罗蜜跟六波罗蜜不增不减，后面四波罗蜜是般若波罗蜜里头开出来的。第一个就是方便，第二个是愿波罗蜜，第三个是力波罗蜜，第四个是智波罗蜜，方便愿力智，这合起来就叫般若波罗蜜。
所以通常在大乘教里面，古大德给我们讲，如果讲十波罗蜜，般若波罗蜜是实智，就是《般若经》上讲的「般若无知」，般若波罗蜜是无知，无知是真实智，后面这四条，方便、愿、力、智叫权智，权巧方便。般若有体有用，般若是体，方便愿力智是作用。所以，般若波罗蜜也叫根本智，方便愿力智叫后得智，实智就是根本智，权智就是后得智，实智是体，权智是用，有体有用，不是有体没用。体与用当中它一定有现相，这个相就是缘会，因缘聚会它起相，这个相就是十法界依正庄严，也包括了一真法界。极乐世界、华藏世界，诸佛如来报土都是缘会！
你要知道，缘会跟实相、跟法性、跟性空，一个意思，一桩事情，这个道理要懂，这才叫入不二法门。入这个法门，我们通常讲入这个境界，六根接触外面境界一念不生，决定不起心不动念。诸位想想看，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？哪来的言语思惟？心行处灭，言语道断，它就是这个样子。法身菩萨，圆教初住入这个境界了，入得不够深，入得不彻底。为什么？妄想，就是起心动念没有断干净，是断了没错，跟我们十法界来比他是断了，跟上面比，他不干净，断得不干净。统统断干净，连最后一品生相无明也断了，那才是如来究竟果位，称为无上正等正觉。这个境界，无上正等正觉的境界，所以他没有念，因果这个法也不能成立，这是我们很难理解的，很不容易去体会。
我在前面一再跟诸位提出，前面清凉大师有一句「并皆速灭」，这句话非常非常重要。并皆速灭就是《金刚经》四句偈里所说的「如露亦如电」，但是如露亦如电我们很不容易体会到这事实真相，并皆速灭说得好。并皆速灭就是此地讲的一切有为法，因果也在其中，一切有为法并皆速灭。我们在这句里面，这个速不容易体会，速是快速，快速到什么程度我们没有法子想象。不但我们没有法子想象，法身菩萨也没有法子想象，我们今天只能用一个形容词来说，那个速度快是亿万分之一秒，或者是亿亿万分之一秒，没法子想象。《楞严》上讲的，这一切有为法缘会，「当处出生，随处灭尽」，佛讲得很清楚。明白人点头微微笑笑，讲得好，讲得清楚，我们六道凡夫听这句话还是不懂，原因在哪里？我们想不到那么快的速度。
我在前面跟同学们说这个比喻用电影，电影的影片放映机投射在银幕上，我用这个速度，这个速度很慢，一秒钟镜头的开关二十四次，就是一秒钟那个生灭已经二十四次，这是一般电影这样一个速度。我们在看电影，全神贯注的时候好象自己也投入这个境界，不知道这个境界是假的，以为银幕上都是真的，他哭你跟着哭，他笑你跟着笑，我们常常看到这个现象。这个速度一秒钟才二十四次，二十四次的生灭。所以像《仁王经》上所讲的，那一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能知道它是假的？这一秒钟二十一万六千次的生灭，是在哪个银幕上？给诸位说，就是我们现前的境界。我们六根所接触的境界，生灭速度这么快！二个十万八千，二十一万六千次的生灭，这《仁王经》上所说的，你怎么能够觉察到我们现在眼见、耳闻、手所接触的、意所知的并皆速灭，你怎么会晓得？知道并皆速灭，你就晓得这个话可以同意、可以承认了。所以因果，幻相！也是梦幻泡影。
我们看到因果好象有相续、有转变、有循环，是有这些现象。这现象从哪来的？从心想生，这是佛在大乘经里讲得太多了，一切法从心想生。这不是向上一着。六道轮回如是，十法界如是。如果把心想都放下了，不但六道轮回没有了，觉后空空无大千，那六道轮回没有了，十法界也没有了，那个时候，佛在经上说了一个名词，其实那个时候名词都没有了，叫做一真法界。所以一真法界是对十法界来说的，十法界没有了，一真法界也不存在，为什么？一切是缘会而生。缘会，那边缘去掉了这边就不生了，所以是觉后空空无大千。所以这个地方我们一定要晓得，因果确实没有体性，没有自体，但是在缘会而生，它确实有因有感果的作用，果有酬因之能，它真的有这个。
所以我们讲因感果、果酬因，在六道、在十法界这是讲得通的。像现在科学家发现的定律，很多物理上的定律在我们地球上没问题，讲得通；如果从整个太空来讲可能它出了问题，它讲不通，这个道理稍稍懂得，有一点科学常识的人都知道。佛为我们说法亦复如是，随顺我们的常识，我们能够理解、能够肯定的，叫俗谛；随顺如来果地上亲证的境界，那叫真谛。所以这两句这属于真谛。因没有体性，哪来的感果之用，果没有体性，哪来的酬因之能，这向上一着的。
「又互相待，故无力也」。这个因果是相对的，相对一定是双方，如果一方失去了，那一方能力就没有了，这叫缘会。所有一切法无不如是，所以我们懂得这个道理，应用在自己修学功夫上，我常常劝勉同学，化解怨怼。这个化解怨怼，换句话说，消除业障。我们自己都知道自己业障很重，怎么消除？无量劫来、生生世世跟多少众生结了冤仇，有意无意，没有学佛之前不知道这些事情，哪里知道什么因果报应！饮食一道，你吃不吃众生肉？你吃众生肉，这些众生是不是甘心情愿被你吃的？它要是不甘心、不情愿，你吃它的肉就跟它结了冤仇，这种冤仇累积起来，愈积愈深，总有一天要爆发的，这就是因有感果之用，这是大问题。所以觉悟之后要真正忏悔，真正忏悔永远不再吃众生肉，绝对有好处。
我又常讲，从自己内心里面放下对一切人、对一切事、对一切物（物就是一切众生），对立的这个念头要放下，不能跟任何人对立，不能跟一切众生对立。对立，无始劫以来这个怨结解不开。解不能从对方，对方没法子解，从我这边。缘会两方面的，我这一方解除了，他这一方力量就没有了。所以又互相待故无力，它相对的，我这边没有了，他那边力量就没有了。所以先从自己这边来做，跟一切众生矛盾的念头要化解，冲突要化解，自己本身这里没有了，对立没有了，误会没有了，冲突没有了，这是自己修行的功夫。外面，对方他对我有对立、有误会、有冲突，不要紧，于我有没有影响？一丝毫的影响都没有。那他对我伤害呢？他伤害，我不接受，我明白了。他毁谤我，他侮辱我，甚至于他伤害我，我知道这是应当的，我这边虽然化解了，他那边并没有化解，我接受，接受就化解了。
就是说你对我的毁谤也好，侮辱也好，伤害也好，我没有瞋恚心，我没有报复的念头，我还很喜欢。喜欢什么？帐消了，过去我这样对你，现在你这么对我，应该，应该，帐结掉了，来生来世见面好朋友，冤业彻底化解了。这个很难做到！没错，觉悟的人才做到。你为什么很难？你没觉悟，你不了解事实真相，所以，你要是不化解，生生世世冤冤相报没完没了，你说这多痛苦。觉悟的人，这些痛苦我在这一生当中统统受，纵然他把我害死了，我没有怨恨，我没有报复，我的灵性上升了，那我对他感谢！业障消了，人就要往上提升，最低的生天。五欲的念头没有断，欲界天；五欲的念头非常淡薄，生色界天；贪瞋痴慢疑断尽了，超越六道生四圣法界；破一品无明，证一分法身，你就生到诸佛报土里面去了，到一真法界去了，一真法界叫实报土。
这个时候对于把我害死的人你是不是很感激他？感激，为什么？他帮助我早一天生实报庄严土。他要不把我害死，我还要等几年才能到实报土，现在把我往生实报土提前了。就像佛经里面所讲的，歌利王割截身体，忍辱仙人提前生实报土，成佛了。这释迦牟尼佛自己跟我们讲的，本来他成佛的顺序是第五尊，贤劫第五尊，弥勒是贤劫第四尊，结果释迦佛超前了，在弥勒之前成佛，这是什么？这是歌利王帮助的，叫逆增上缘。所以菩萨感恩，在受害的时候曾经说：将来我成佛第一个来度你，报恩。那个歌利王真的就是释迦牟尼佛弟子当中的憍陈如尊者，鹿野苑度五比丘他第一个开悟，第一个证阿罗汉果的，菩萨说话算话。
那我们要问，歌利王割截忍辱仙人，害忍辱仙人，他有没有罪？有，不能说没有罪，他瞋恨心，但是他所害的是个觉悟的人，这个觉悟的人对他没有怨恨心，没有报复心，那么他的罪是性罪，冤冤相报没有，受害的人不报复他，因此，他堕恶道所受的罪就轻。所以世尊成佛的时候他又来了，跟着佛做学生，由于过去世这个缘分，佛发的这个愿，这个愿力加持他，头一个觉悟，头一个证果。这个道理我们要懂、要明了，永远不怨天不尤人。
所以孟夫子讲得好，「行有不得，反求诸己」。所有一切过失，不要说别人不对，这个我也是常常讲，回头想想自己有错误的地方，你怎么能怪别人？什么都是我对的，别人错的，这个人觉悟是非常非常困难，人我见太深了。真正修行人，不仅在佛门，在中国道家、儒家，在今天全世界，你看看正规宗教里面，我们讲正教，那些创教的大圣大贤都是这样教人。人要谦虚，人要恭敬，人要知过，人要忏悔，人要改过。觉悟的人责备自己不责备别人，只有迷惑颠倒的人自己不承认自己过失，都是别人错。
我在日本参加联合国的和平会议，我告诉大家，我们要想真正和平能落实，一定要把观念转过来，不能什么都是自己对，别人错，这个观念不好。这个观念是制造对立，制造矛盾，制造冲突，你怎么能化解？念头转过来，别人是对的，我是错的，我们每个人都能想「我错，别人都是对的」，和平很快就落实了。人人都能这样谦虚，都能认真反省。我还特别加强语气，别人错了也是对的，我对了也是错的。这个意思很深，这是一般人很难听得懂的。人家听了都说这个不容易做到。不容易做到也要做到，只有我们真正做到，我们对于世界和平才做出真正的贡献，这个意思深。
后面这段结语，「以他为自，故无体也」，他是对立的，对立的是以他为自，所以他没有自体，凡是对立的都没有自体；换句话说，凡是缘会而生的都没有自体。法身菩萨才知道！这后面有一小段，「下半结中，是故者，是前体用俱无故，故彼一切法，各各不相知也」。下半这两句话里头有「是故」，这经文里头第三句「是故彼一切，各各不相知」，这是故两个字清凉大师在此地跟我们解释出来，什么叫是？前面所讲的体用俱无，「是」是指体用俱无；是故彼一切法，各各不相知。如果有体有用，它怎么会不相知？这就是让我们想到前面文殊菩萨所问的「心性是一，云何种种」。
那我们再想想《肇论》里面，僧肇大师开宗明义第一句话说「本无（他第一句讲本无）、实相、法性、性空（这都是大乘经上常常讲的名词）、缘会」，他说「一义耳」，一个意思。缘会就是本无，用在这里恰好。为什么说缘会本无？缘会没有体性。体性两个字，体就是性，性就是体，我们通常讲没有自体，因缘所生法没有自体。《中论》里面说「因缘所生法，我说即是空」，这个说法说得好。所以缘会就是本无，本无就是实相，实相就是法性，法性就是性空，一个意思。佛说许许多多名相，让你在这里面去体会、去觉悟。森罗万象一时顿现，现了立刻就灭，并皆速灭。这几句话再合起来、连起来你去读，你去观，可不能想，愈想愈错。佛法用观照，观照是什么意思？你看，你去听，可不能分别、不能执着、不能起心、不能动念。我们六根接触外面的境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，离妄想分别执着，离妄想就是不起心、不动念，我常常用这个说，大家好懂。
不起心，不动念，不分别，不执着，那就叫观照。诸佛菩萨在因地用这个方法开悟的。我们今天为什么开不了悟你就知道了，我们今天六根接触境界，肯定分别执着。我们要是讲妄想是第一层，分别是第二层，执着是第三层，我们一接触马上就执着，已经落二、三，不是第一义了。第一义是真相，第一义就是本无、就是性空、就是法性、就是实相。真正看到缘会，缘会就是并皆速灭，这缘会。《楞严》里面讲的「当处出生，随处灭尽」，缘会，缘会是本无。所以，故彼一切法，各各不相知。我们能不能从觉首菩萨这四句话里面明白过来？果然在这上明白过来了，后面这个比喻不就多余的吗？
根，众生的根性有上中下，上根这一说就明白了。中下还不行，中下再用比喻来说。从比喻里面觉悟过来的，还算是中上根性，上上根性不必用比喻，一说就明了了。《肇论》是一本好书，文字不多，它是属于宗经论，它不是解释经的，宗经论。从佛在大乘经论里所说的诸法实相，他把它综合起来解释，解释诸法实相。所以头一句就跟我们讲「本无、实相、法性、性空、缘会，一」，是一不是二，这就正好答复文殊菩萨所问的问题，「心性是一，云何见有种种差别」。用《金刚经》也妙得不得了，《金刚经》里面句子也很多，「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话也解答了，「一切有为法，如梦幻泡影」也解答了，你可不能把它当真，当真就错了。
所以我们今天一般讲知，六道众生对于这个知很重视，要求知。《般若心经》上明白的告诉我们「无智亦无得」，求知是所知障，求得是烦恼障。无知无得是法性，无知无得是实相，我们的话就说到此地，希望诸位同学细心去体会，能体会得好，你有了悟处；实在体会不得，不能想，愈想愈错，想不得也，就是说不可思议，想是思，不可以思，愈思愈错。那实在想不通怎么办？不明了怎么办？念阿弥陀佛求生净土，古德讲「但得见弥陀，何愁不开悟」。
诸位同学，请看下面偈颂第三首：
【譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。】
我们看清凉大师的注解，「第二喻况」，前面第一首法说。佛说法，对根利的人法说就行，对中下根性的人用比喻说就非常之多，这是我们在大小乘经里面常常看到的。一切众生因比喻而得开悟的，真的是大有人在，我们前面解释这段也没有离开比喻。譬如我们讲用电影，电影放映这是比喻，这个比喻很容易懂，如果对于科学根柢深一点的人，那更好的比喻电视、电脑萤光幕的影像。我们现在面对着电视，电视的影像怎么产生的？我们想想都能从这个地方觉悟。电视萤幕里的影像，我们现在知道它是从点，点延长为线，线延长为面，画面是这样子显示出来的。也就说它这个点移动得太快，速度太快了，绝对不是说一秒钟二十四次，一秒钟二十四次那我们在萤光幕上看不到影像，太快了，这样才能看到这个影像好象是真的。其实你要一分析画面就变成线条，线条变成点，画面存不存在？不存在。这个事实真相就在当前，粗心大意，我们看到的是画面；如果细心看它真有线条，真有点。
所以你要懂得这个原理你就晓得，晓得《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。空间在某一种条件之下等于零，时间在某一种条件之下也等于零，空间等于零没有远近，时间等于零没有先后，这个现象在我们电视萤光幕上显现出来。电视萤光幕里头没有远近，没有先后，我们天天看电视，几个人看出这个现象原来就在眼前？一时顿现，并皆速灭，当处出生，随处灭尽。佛这几句话，把这个现象讲得真的是清楚明了，说绝了，这叫事实真相。所以通达了解事实真相，你还会不会有念头？一个妄念不生，妄念不生这个人就是佛、就是菩萨，佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方就是他没有妄念。权教菩萨没有分别、没有执着，再向上一着，实教菩萨、法身大士妄想都没有了，妄想就是起心动念，起心动念没有了。所以，离开比喻很难讲，真的是上上根人，上根还不行，中上根人因比喻而悟入的很多。
比喻有两个意思，我们看底下文，「一以此四喻通释诸法不相知言」，这第一个意思。这四个比喻就是这下面四首偈，这第三首偈这是用水做比喻，下面一首用火做比喻，在第三首是用风做比喻，最后一首是用地做比喻。地水火风，正好四大，用这四种来做比喻。第二个意思「别对前文诸不相知，兼通前设难」。前是前面所问的，后面还有诸菩萨要问文殊菩萨，文殊菩萨先问他们，出难题，最后这些菩萨们共同出难题也叫文殊菩萨来解答。这四首比喻通的，你能从这个地方体会，许许多多我们现在讲尖锐的问题你统统都能够理解，你都能够解答。
下面说「今初」，这个今初就是第三首，我们刚才念的，「以四大为喻，然各上三句喻况，下句法合」。这四首偈每首偈都是四句，三句是比喻，最后一句就合到法上，我们在这首偈看得很清楚。你看看，『譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是』，这是合到法上，法合。「然此四喻，各显一义」，这就是下面这四首偈，这四句我们要记住，很重要。「一依水有流注，二依火焰起灭，三依风有动作，四依地有任持」。在法中，这合到法中，「法中四者，一依真妄相续」，水流注，这里头就有相续的意思，来合这个相续。第二个，这第二是讲火，依火焰有起灭，这个起灭是「依真妄起灭」。第三「妄用依真起」，这个起就是起灭。第四句「妄为真所持」，这个持就是任持。前面是用地做比喻，依地有任持，这是把后面四首偈做比喻，哪一首比喻什么，每一首是比喻一桩事情。从比喻里面就是流注、起灭、动作、任持，在法里面，那法里面都是讲真妄，流注有相续的意思，火焰的起灭；动作，动作也是有起有灭，妄用依真起，就像风有动作一样；妄为真所持，就像地有任持。所以他这四首偈比喻些什么我们要知道，这是先做了一个总的交代。
下面大师告诉我们，「然此法喻，一一各有三义」，每一首都有这三个意思。第一个是「唯就能依，二依所依，三唯所依」，我们到下面就看到了。「今初喻中」，就是河水的比喻。「唯就能依者，流也」，河里水是流动的，讲河水、江水，从水源那个地方，水源多半是泉水，流出来，流出来一定就有前浪、后浪。中国谚语常讲「长江后浪催前浪」，从这个现象里头感发到世间的人事，所以「世上新人换旧人」，就跟长江流水一样，旧的人老了，死去了，新的人又生了，长大了，相续相，起灭相，所以前面说这四喻通一切法。这个地方这一首主要就是讲流动、流注，「然此流注有十义不相知」，就是十义不相知，「而成流注」，给我们说明不相知。你看这十句怎么说的。
第一「前流不自流」，这水怎么会流？前面流的，不是自己流，为什么它流？后面推它，「由后流排故流」，后面排挤它，把它挤到前面去了。「则前流无自性，故不知后」。我们仔细看这流水，实在说，我们真的这个我们看得太多，粗心大意，就在面前也疏忽了，也没有想到这个事情，这主要是说前流无自性，无自性不相知，不知。第二个「后流虽排前」，它排挤前面的，「而不到于前流，故亦不相知」。后面流把前面挤，挤到前面去了，它永远到不了前面，所以它也不相知，前面到不了后面，后面也到不了前面。
「三后流不自流」，那后面为什么会流？「由前流引故流，则后流无自性，故不能知前」。这要很细心去玩味、去观察。看小河、流水，最明显的是小溪，你要遇到小溪，溪水非常清澈干净，从上面看到溪的底干干净净，一尘不染，你看这个溪水在流的现象很明显。前面流受后面排挤，后面流，前面位置移开了，那个位置正好让它去填补，让后面去填补，这叫引。你们有没有在这个地方体会到缘会？你能看到这个现象，前面前流要不把这个位置让出来，那后流进不去，前流要没有后面的排挤它，它不会流，到底谁起作用？都没有起作用。这就是大乘教里面讲的，「众缘和合，法尔如是」。从这个法你要是明白了，整个宇宙之间一切法无一不如是。
那么想到我们这个身体，身体是一法，跟河水没有两样，河水有前流、有后流，我们身体这个细胞新陈代谢。新陈代谢，念念不住！真的跟流水没有两样，不是说到一个阶段这才换一换，不是的，剎那剎那之间就在那边换。如果照佛法说起来，那是我们没法子觉察到的，并皆速灭，也就是《楞严》里面所讲的「当处出生，随处灭尽」，我们身体就是这样的，万物就是这样的，无有一法不如是。整个的宇宙，无量的星球、无量的众生，就如同电影银幕上的画面一样，这个画面我们知道是幻灯片影片投射而现的，真的是一时顿现并皆速灭。这在电视萤光幕上太清楚、太明白了，不是真的，没有一样是真的。
凡夫不了解事实真相误以为真，在这里头起心动念、分别执着。那怎么样？那就把这个起灭、相续就改变了，改变变成怎样？不正常，不正常就变成什么？叫十法界。给诸位说，十法界依正庄严都是里头有改变，都是不正常。四圣法界还接近，改变的幅度不大，跟正常还相似；六道可就不一样了，大幅度的改变，跟正常的不一样，完全相违背的是三恶道。那为什么会这种现象？这现象是妄相不是真相，是妄相。「一切法从心想生」，这个心想有净有秽、有善有恶，这念头把它归纳起来总不外这四大类，我们通常讲染、净、善、恶。如果是净就到四圣法界去了，净善就到四圣法界去，染善是六道里头的三善道，染恶是六道里面的三恶道，就是这么个道理！
那我们今天学佛，佛修的是什么业？叫净业，我们是不是真的净了？没有，还是染。我们今天纵然是修得很好的，这人都赞叹了不起，染善不是净。净是什么？净是清净心现前，也就是我们在前面跟诸位报告的，你真正放下对一切人事物的对立，放下了，误会放下了，怀疑放下了，冲突放下了，你的心清净了。你这些东西没有放下，你的心不清净，你所修的一切善是染善不是净善。再说得明白一点，你对于万事万物还有分别，还有执着，这个善就是染善。没有分别，没有执着，我刚才讲的放下，放下对立、放下误会、放下冲突，放下这些，都是不执着，对不对？基本的要把这个在这上面不执着，我们才能修染善。如果这个东西还要是执着，染善都修不成功，为什么？他有报复，所以说善有善报，恶有恶报，冤冤相报没断。人要能从这个地方断掉之后，冤冤相报就断掉了。顶多我们看到外面对我们的报复，那就在这一生，来生不可能有，为什么？我这边撤掉了，他那边就是一捶打来落空了，没有人还手。所以要明白这个道理，我们才能走出一条生路，这是转染成净。
净，没有执着、没有分别，那才是净，只要有分别、有执着，哪来的净？然后你就晓得净业不容易。净业的标准不可以不知道，以为我们念阿弥陀佛、念《无量寿经》，这就是净业，那是假的不是真的，总得要搞清楚、搞明白。对一切人、一切物、一切事，能真正做到不分别、不执着，念佛哪有不生净土的道理！我们在讲席里讲得很多，放下一切执着，还有分别，执着放下了，生方便有余土；分别也没有了，生实报庄严土。净宗法门殊胜，叫带业往生，带业往生什么？我们执着没有放下。执着没有放下，你有智慧能把执着暂时放下，这叫伏没有断。能伏就能往生，伏不住不能往生，这桩事情不能不知道，要伏住。
我们今天讲放下对立，放下误会，放下冲突，都是伏，用理智伏住。虽然是没有断，但是明白了，绝对不坚固的执着，微细的执着有，坚固的执着没有了，这就能往生，这叫带业往生；还有坚固的执着，不能往生。这个人跟我有过节，这个人对我有仇恨，非报不可，你能往生吗？不能往生，你往生就不能报仇了，你因为还要报仇，那你就没有办法往生了。所以这是我们有理性了解事实状况，放弃了，不要了，不再计较了，吃一点亏，受一点冤屈，一笑了之，这行，这种人生凡圣同居土。我们高层次做不到，这最低的水平一定要掌握到，不再搞六道轮回了，六道轮回太苦！决定不羡慕人天福报。羡慕人天福报的人修得再好，你的功德都变成来生的福德，这就错了。
真正认识念佛往生的这个机缘，百千万劫难遭遇！彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了，要珍惜，要抓住。那你要抓住，你就万缘放下，你才真的把它抓住，还有一丝毫放不下，你没有抓住。释迦牟尼佛做的那个样子，我们要能看得出来，他统统放下了！地位放下了，他可以继承他父亲坐王位，国王；权力放下了，荣华富贵放下了，没有一桩事情放不下的。在这个世间，我们看他一生表现，你看看当时确实国王大臣拜他作老师，向他学习，这些国王大臣、大富长者提供道场给释迦牟尼佛跟他的这些学生（常随众）安居、修道、教学，佛是什么态度？这个我常讲，佛只要使用权，没有所有权，这出家。你供养这个道场，祇树给孤独园这诸位都知道的，我们晓得这个财产主人是谁？给孤独长者。释迦牟尼佛接受他的供养，不要他的财产，我在你这个地方安居、教学，我离开之后，道场是你的，所有权是你的，我是在此地暂住。
暂住有使用权，就像我们现在住旅馆一样，所有权是旅馆老板的，他有所有权，我今天在这里住一天，这一天我有使用权。我们用这个话大家容易懂。真正觉悟的人，在这个世间那就是有使用权，决定没有所有权。说个实在话，对自己身体亦复如是，这个身体我有使用权，我能不能占有？不能，它有生老病死，连身体都没有所有权，何况身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他这些财产、房地都有所有权，那是假的不是真的。一般世人都知道，我们人到世间来，生不带来死不带去，你有什么所有权？所以多想想身体都不是自己所有的，还有什么东西是所有的？所以我常常讲，我们只有使用权，这个身体我现在使用它，我没有办法占有，它决定不听我控制，如果听我控制，是我所有的，我要这个身体年年十八，我要这个身体永远健康长寿，没有一切病痛，我能做得了主？做不了主！
这身体怎么一回事情？缘会，我们这个经文讲到这一段！缘会就是本无，就是实相，就是法性，就是性空。要知道当体即空，无有所得，你才心开意解，你知道事实真相。然后你就知道释迦牟尼佛为我示现的，在这个世间一切为众生。一切为众生是佛心、菩萨心，一切为自己是凡夫心、是颠倒心，为什么？没有自己。佛法头一桩事情就是跟你讲无我，《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，本无；「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，本无；那就是法性，那就是实相，那就是缘会，本无，你怎么可以执着？你怎么可以分别？所以我说我对了也是错了，你们懂得我这句话的意思吗？为什么说我对了也是错了？我对了落在分别执着里头，错了，那什么才叫真对？本无才对，用大乘教的标准，「言语道断，心行处灭」，那才对了，那就是本无，那就是真性显露。我还有个对，还有个错，我就错了，所以我说这个话意思很深，不是每个人都能听得懂。在大乘教里头有相当长时的熏习，我这个话他能懂，一般人不懂这个意思。所以我讲的是真话，一点都不假。
所以你看看，从流水能够体会到万事万物的原理原则。这个原理原则就是真理。华严宗初祖杜顺和尚说，「离真理外无片事可得」，我们换个字，无一事可得，离开真理什么都没有。真理是什么？真理就是本无，就是实相，就是自性，就是性空，就是缘会。契入，所以心开意解。整个的自己，我们讲身心跟宇宙融成一体，那还有生灭吗？没有，生灭没有了，一异没有了，断常没有了，来去没有了，这在佛门里面这叫证果、这叫证悟，这不是解悟，这证悟。我们解悟之后没有别的，求证，这个证就是在日常生活当中，特别是人事环境，人事环境、物质环境去磨炼，炼什么？炼放下，放下就是！你为什么不能够证悟？放不下。放不下，这事实真相在你面前你看不出来，你看看人家看流水为什么能看出十条，我们看流水一条都看不到。
我们再看它第四，第四条「前流虽引后」，引后流，「而不至后」，前流绝对不会到后面去，后面绝对不会到前面去，「故亦不相知」。我们换个比喻，意思跟这个一样，像我们看电影影片一样，你看那个胶卷前一张后一张，那不像流水一样吗？它在放映机里面快速度的转动就跟流水一样，前面一张不会到后面一张，后面一张也不会到前面一张；那我们看的就看放映的银幕上，前面一张要不抽去，后面一张就不会上来，前一张不到后一张，后一张也不到前一张，就跟这个流水一样的。它相不相知？不相知，这是事实真相。所有一切诸法不是讲吗？当处出生，就像那个电影放映机一打开，画面投射到银幕上，马上关起来，这一张没有了，下一张又现前了，上一张不知下一张，下一张不知上一张，就像流水前流不到后流，后流不到前流，彼此不相知。
第五句「能排与所引无二，故不相知」，能排是后流，能引是前流，前流跟后流不二，无二。什么是无二？本无，那常讲相有体无，事有理无，你从性上看，你从理上看，不二！故不相知。「六能引与所排无二，故不相知」，这个意思跟前面是一样的，只是能引所引、能排所排合起来统统不二。「七能排与所排亦无二，故不相知。八能引与所引亦无二，故不相知。九能排与能引不得俱，故不相知。十所排与所引亦不得俱，故不相知」。这几句话意思说得好，什么叫不得俱？俱是能所俱在一起，它不得俱，能排在后面推着前面，所排的就是前面、前流，把它往前面推，不能俱，也就是它有先后，后不能到前，前不能到后，不相知。
所以它后头有个总结，「是则前后互不相至，各无自性，只由如此无知无性，方有流注，则不流而流也」。你要很微细的观察，从这个流水你就能体会到宇宙之间万事万物生灭相续，这个道理你就看明白、看清楚了。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三二七卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，我们先把偈颂念一遍：
【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】
这一首偈是比喻。从这一首往下一共四首偈，这四首偈是从四个比喻，地、水、火、风，它的顺序第一首是依水有流注，流注就是相续相；下面一首是依火，火焰有起灭；第三首是依风，风有动作；末后一首是依地，地有任持。显示法里面也有四个意思。这四个意思清凉大师一开头也给我们提示出来，这很难得。法中四个意思，第一个是依真妄相续，这就是这一首偈子所显示的；第二首是依真妄起灭，用火来做比喻；第三首是妄用依真起，也是起灭，是用风来做比喻；末后一首是妄为真所持，这用地来做比喻。法喻各有三义，第一个意思唯就能依，第二依所依，第三唯所依，这四首偈都有这三个意思。
所以在第一首里面，我们从清凉大师注解里面说明有十个意思，「不相知而成流注」，这十个意思前面跟诸位介绍过。佛是教导我们在任何一个现象里面，只要你细心观察，你必然能够觉察到诸法实相，就是一切法的真相。真相就是体性，也就是文殊菩萨在前面所问的心性是一，从任何一个事相你都能够见到心性是一。心性是一，是诸法实相；心性是一，是性空，就是法性，就是本无，就是缘会。所以僧肇大师在《肇论》里面讲的，经论上佛说种种名相是一桩事情，是一个意思；一个意思你从许多名相里面去体会，你才能觉悟，这是世尊教学的善巧方便，我们从善巧方便里面悟入真实，明了事实真相。
你要问为什么要明了？不明了行不行？不明了就叫无明，从无明生出来的知见就叫邪见，不能见性；不能见性是不能了解事实真相。不能了解事实真相，你的妄动（念头起灭）你决定伏不住，纵然伏住还是无明。有少数无想定伏住了，他是无明他并没有觉悟，果报在四禅无想天，也很了不起！我们凡夫看起来也很有功夫、很有道行，他出不了三界，寿命到了还是要往下堕落。这是佛在大乘经教常讲，正是谚语所谓的「爬得高，摔得重」。无想天跟四空天人寿命尽了的时候，差不多都是堕地狱，从最高的堕落到谷底。你要问为什么？你要问这个话，他把他得到的这个境界误会是无上涅盘，他自己以他成佛了，已经证得了无上大涅盘。这是一种误会，不是涅盘境界。证得大涅盘就是不生不灭，到寿命尽的时怎么还有生灭？这个时候他怀疑、他批评诸佛如来所说的话是假的不是真的，我到这个境界我为什么还有生灭？这个念头起来毁谤三宝，谤佛、谤法，由于这个罪堕地狱，这是我们不能不知道的。
得到无想定，这是属于四禅境界，功夫是相当高，到色界天顶；如果不真正觉悟，往往还不如一个凡夫，我们人间的凡夫。人间凡夫遇到净宗法门还真能成就，善导大师的话不错「总在遇缘不同」，他这个话是对念佛往生的人，是四土三辈九品，他说总在遇缘不同。那我们要把它用在八万四千法门，这个话也是正确的，也是总在遇缘不同。你在末法时期你遇到禅、遇到密、遇到教、遇到律，真正遇到善知识一样能成就，不是不能成就。末法时期善知识少，我们细心观察、细心去参究，诸佛菩萨、声闻缘觉真的是大慈大悲！众生在苦难的时候，愈是苦难佛菩萨应化愈多，他来救苦救难，怎么会说没有缘！
没有缘这句话怎么个说法？这里头不是没有道理。末法时期众生习惯在邪法里面、在虚妄里面，于是从小就养成了一个习惯，认假不认真，喜恶不喜善，这种现象只要我们冷静去观察不难明了。现在这个世间你跟他谈正经的很少人有反应，你跟他讲暴力，你跟他讲色情，你跟他讲杀盗淫妄，他竖起耳朵来听，听得很欢喜、很开心，我们这才知道众生难度。想起《地藏菩萨本愿经》里面所说的「阎浮提众生刚强难化」，在什么时候？在末法时候，刚强难化。由于心行不善，跟一切众生有意无意广结冤业，冤家债主！招得来的冤冤相报没完没了，心里头都是怨恨、都是不平，甚至于什么？对父母，儿女对父母怨恨，父母对儿女怨恨，夫妻兄弟怨恨，这成什么世界？我常常讲这就叫做世界末日。人生在这个环境里多苦！什么原因？不了解事实真相。
果然了解事实真相，虽然我们是业报来受生的，明白之后也能够转迷为悟，也能够转苦为乐，这是佛法，是世间圣贤教化的效果。可是这里头又必须要知道，你能听得进去，你接触之后能生欢喜心，这是佛经上讲的都是过去生中有相当深厚的善根。纵然在这一生当中造作许多恶业，一接触就省悟过来，就能忏悔、就能回头，宿世善根！这一生当中遇到善缘。但是在广大群众当中，真的，这种人不多。我们想想我们自己有没有这种信愿？缘分我们真的具足，得人身遇佛法，佛法当中能遇到净宗，缘殊胜！遇到之后，我们信不信？这个问题不是小问题。大经上讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」，我们是不是真的相信？境界一现前，还是相信自己的妄想分别执着，经典的教诲忘得一乾二净，所以从这个地方你细心去思惟，你就晓得那信没有根，真正境界现前它不管用。
信为什么没有根？了解不够彻底，所以你的信心会动摇，说实实在在的话，半信半疑，有时候相信，有时候怀疑。我学佛这么多年，我是个过来人，学佛前面十年、二十年都还有疑，我遇的老师好，修学环境也还不错，断疑生信是真不容易。我对于净宗，早年读《印光大师文钞》相信了，有没有怀疑？有。赞叹净宗，绝不毁谤净宗，初学佛的时候不相信，认为净宗是世尊度老太婆的，不是对知识分子的，读了《印光大师文钞》之后，才算是认识净宗，净宗很殊胜，很了不起，可是我心里面真正向往的是教！李老师常说的佛法的理论，真是妙，真是高明，能够吸引知识分子。对于净宗不怀疑了是在《华严经》里面省悟过来。
《华严》我早年讲过没讲完，讲了一半，八十也讲了一半，四十也讲了一半，断断续续十几年，那个时候不但没有录相，录音都没有。我们的录音是华藏图书馆成立之后，美国那边的同修赞助我们的。我记得好象是送了二万美金，那时候很值钱，我们图书馆才买了一套视听设备，有这个录相的机器，所以这个图书馆称为视听图书馆，华藏视听图书馆。那是我出来讲经二十年，二十年才有个图书馆。保持录音，录相那时费用太高，虽然有这些机器，我们还是不常使用，可是录音保存下来了。当然那个时候所讲的跟现在所讲的境界不一样，可是在那个时候对我自己的影响，对净宗法门真的相信是在《华严经》上看到的。
文殊、普贤这是我们最尊敬的两位菩萨，学教的人最尊敬，我们对于文殊普贤的尊敬超过观音、势至，这学教人的习气。看到《华严经》上所讲的，文殊普贤到最后统统发愿求生西方极乐世界。再看到《四十华严》，想到善财童子是文殊菩萨得意的门生，他修什么法门？文殊菩萨传他什么法门？他自己是依什么法门成就的？这四十卷《普贤菩萨行愿品》认真细读才知道他的确传老师之法，念佛求生净土。所以五十三参第一个善知识吉祥云比丘（在八十经里面称德云比丘）教他的就是念佛法门，我们中国人讲先入为主，第一个善知识先入为主，他接受了念佛法门；再看到最后，最后参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。这我们明白了，彻始彻终就是净土法门，当中的参学是广学多闻，没有动摇他自己的修学，没动摇！你看每参访到最后一段「恋德礼辞」，我明白了，还是老实念佛，参访并没有去跟他学习，只是了解。了解什么？了解是增长智慧，就是成就圆满的后得智，对于自己的行门没有丝毫妨碍，不是参访一个就学什么，不是的，只是了解。我这样才对净宗法门死心塌地！真是不容易，没有这些大经大论，显不出净土殊胜。
净土实在讲非常难讲，这从前李老师告诉我，他一生讲经，他跟我说最怕讲《阿弥陀经》。他在台中《阿弥陀经》讲过六遍，最难讲、最不好讲。我跟他老人家学过，一切经里面我最喜欢的是《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，对于我们现前修学最得真实利益。这两种著作一个是蕅益大师的，一个是莲池大师的。在大经，像这个地方跟我们讲的诸法实相，如果能稍稍有一点体会，对于我们修清净心大有帮助！
我们接着看清凉大师注解，昨天我们念到第十「所排与所引亦不得俱，故不相知」。我们念到这个地方。今天我们接下去念，「是则前后互不相至，各无自性」。这是用河水做比喻。河水叫流水，我们讲波。前波不到后波，后波也不到前波，也就是前波是前波，后波是后波，互不相至，各无自性。「只由如此无知无性，方有流注，则不流而流也」。这句话的意思深，我们明明看到水在这里流，为什么说不流？这不是我们的常识，这个事情僧肇法师看到了。他有一句很有名的话「江河竞注而不流」。僧肇法师在那个时候，鸠摩罗什大师的时代，他是罗什的弟子。罗什大师在中国弘法时间虽然不长，影响非常大，他弘法只有七年。他门下有四大弟子，僧肇是其中之一，在中国著名的道安法师，道安也是罗什的弟子。他怎么会说出这么一句话？江河竞注而不流，这是他见到实相！
我们用比喻来说，现在科学发达，用科学的仪器来观察会看到。现在速度最快的喷射飞机，这是我们很容易体会到的。我们做洲际飞行（长途的飞行），飞机在
我这些话不晓得同学们有没有听懂？你要是没有听懂，清凉大师在前面总纲领里面给我们说过，业是所造，心是能造，一切法从心想生，能造的心，所造的一切法，「并皆速灭」，这一句话重要！在高速度里头不存在，那我们眼前在不在？不在，我们眼前确实把这些现象看走了眼，看花了，迷在这个境界里面，确实没有，确实不存在。《金刚经》上的偈子说得是非常好，可是这里头的境界太深了。偈子文字容易看，都认识，都会念，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我都能够背诵，可是这里头的意思太深了，我们没体会到。我们要体会到，真正体会到，我们六根在六尘境界里头，确确实实不但没有执着、没有分别，起心动念都没有。那是什么？清净心现前了。
清净心往生西方极乐世界，给诸位说实报庄严土！这就是善导大师讲的「总在遇缘不同」，四土三辈九品人人有分，说得好。为什么到极乐世界会有这么多差别？那是个人功夫浅深不一样，功夫浅深与你自己见解关系太大。你是正知正见，你的功夫得力，你的品位高。这个正知正见是佛知佛见，你的知见跟佛没有两样，也就是说你真正知道凡所有相皆是虚妄。如《般若经》上所说的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你心当然清净。你还会有念头吗？你还会有分别，你还会有执着？没有了！
离妄想分别执着，那在这个世间真的叫「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨这两句修学的纲领你才真懂，你才真正能落实。你对这个世间就像《般若心经》里面所说的照见五蕴皆空，远离一切颠倒梦想，度一切苦厄。苦、灾难全都没有了，为什么？并皆速灭。这个时候你看万法，万法一如，万法平等，万法没有高下，法门无有高下，诸法亦复如是，这才真正叫入不二法门，诸法不二。这是讲佛门八万四千法门不二，回过头来再看遍法界虚空界一切诸法不二，这样的知见念佛，功夫哪有不得力？不但得力了，你的功夫必定是节节高升，所以一生确确实实可以取得实报土。
古时候科学技术没有发明，像僧肇这些人看到自然现象能够契入这个境界，我们不能不佩服，没有话说。现在我们能够体会到这些意思，即使体会不到也靠近边缘，得力于科学这些仪器给我们的方便。现在照相的机器成本都很便宜，在半个世纪之前，照相机可以说是奢侈品，很贵重的，现在变成是日常生活好象必需品一样，价格低廉，人手一机。我们再想想手机刚刚发明的时候，我第一次看到这个手机是在香港，在香港讲经的时候手机刚刚发明，那个手机很笨重、很大，大概总有这么长，拿在手上很笨重。手机是奢侈品，那时价格贵，哪有像现在的手机这么小、这么便宜，那时候只有这些商界的老板才用得起，所以现在变成一般人日常生活必需品。不过手机我还是劝同学们愈少用愈好，因为它的电波对我们人体确实有伤害，常常用，不知不觉的我们的脑会受伤，尽可能少用，还是老式的电话带着线的，那个比较安全。
现在知道电波的伤害也很普遍，这是我们现在的人、这个时代的人常常得一些怪病，从前人所没有的。这些怪病从哪里来的？在我想与这些电波有关系，我不用手机，我旁边的人用。所以现在我们生活的空间，如果电波就像水波一样我们能看得这么清楚，你就晓得电波是多么复杂，我们生活在这里头，从前没有！这一些波动影响我们的精神，影响我们的生理，所以有这些怪病，这个道理并不难懂。我们觉悟之后，要怎样去防范？这些在现在讲是都属于养生之道。
这一段的意思「不流而流」，我们从今天在照相机快门，我们照飞机、照高速公路上的车辆能体会到，确实是不动而动，动而不动。这现象还是难懂，是的。再进一步跟你讲真相，真相是怎么？真相是原本没有空间，没有空间就是没有距离，不动而动，动而不动，距离没有了，距离没有了远方就在现前。科学家也发现到这个事实，但是他说在某种条件之下空间没有了。现在我们说高速飞行这个条件之下，空间没有了，空间距离缩短了，还没有到立刻就现前，现在还需要有几个小时它才现前。你就想这个道理，不但空间是假的，时间也是假的，时间是假的就是没有过去、没有未来。三世，过去、现在、未来，三世是一，一而三，三而一，那就更不可思议了。这是什么？实相。这是佛与大菩萨不思议神通境界，我们只有这个说法，神通，佛说了是我们所有一切众生的本能，我们的本能就是因为妄想分别执着而丧失了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着看下面清凉大师的《疏》：「然上云前后者，通于二义。一生灭前后，谓前灭后生，互相引排」。这个意思从流水能看到明显的现象。如果细心从这一个现象悟入、体会到了，你看到（我们现在讲）大自然的现象，所有一切万物也是前灭后生，前一代雕谢了，后面一代长成了。中国人所谓「长江后浪催前浪，世上新人换旧人」，一代一代的！人事如是，自然环境也如是。佛在经里面跟我们说得更清楚、更明白，有情众生有生老病死，生老病死还不就是前灭后生！讲得更微细的，植物，树木花草有生住异灭；矿物，山河大地，现在讲到星球这个常识我们都有，我们讲到地球、讲到太阳系、讲到银河系都免不了成住坏空。这些现象就是前灭后生互相引排的现象。
一般凡夫你跟他讲，他都能体会、他都点头、他都承认这是事实真相，可是就在这个现象里面再微细观察，然后才知道所有现象念念不住。前一念过去了，后一念生了，前一念不是后一念，后一念也不是前一念；就像流水一样，前面一波不是后头这一波，后面这一波决不是前面这一波，可是前波跟后波都离不开水。正如同所有一切缘会，缘会就好象前波后波一样离不开心性，心性就像水一样，你从这里去体会心性是一，为什么有种种差别。原来种种差别是缘会。缘会当体即空了不可得，当体即空的空性就是心性、就是法性、就是本性，法性、本性就是本无。大乘教里面讲的毕竟空，讲的无所有，讲的不可得，都是讲这个。知道这个事实真相，我们才真正能够放下控制占有。这个东西放下了，这是真正把烦恼放下了！
我们的烦恼为什么断不掉？不了解事实真相。佛在经上虽然讲的四缘生法，四缘生法的根就是缘会，众缘聚会和合而生，缘聚则生，缘散则灭，实际上就是缘聚缘散，哪来的生灭？生灭就像前波跟后波，这个相是妄相，是缘聚缘灭，缘聚缘灭没有自性，前面讲它没有性体，没有体性。这我们要知道，要把事实真相搞清楚，搞清楚你就不会执着，你也不会打妄想了。不可能在这个世间，包括自己的身体，你也不会想有个念头去控制它，我要占有它、据有它。你要知道占有控制这个念头是妄念，本来没有。本来没有你起了这个妄念，妄念就会破坏自然。自然是本来没有，我没有对一切事物控制的念头，对人、对事、对物没有占有的念头，这是自然。自然就是与法性相应，我起了这个念头就是与法性相违背，不相应。不相应就出麻烦了，什么麻烦？十法界六道三途就出这个东西。要知道这个东西本来无，现在有没有？现在还是无，你把无当作有那有什么法子！这就是迷悟不相同。
悟的人无论在什么境界里得大自在，顺境、逆境都自在，为什么？顺境逆境、善缘恶缘当体即空，并皆速灭。所以无论什么境界，十法界依正庄严，对他有没有干涉？没有，他如如不动，他清清楚楚、明明白白，这叫极高明；他应化在世间，帮助一切众生，叫道中庸。那叫方便，大开放便之门，广度一切迷惑颠倒众生。这就是诸佛菩萨常说，古大德赞叹的「方便般若」，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，又说「方便有多门，归元无二路」。方便叫什么？方便叫你悟入真实，悟入真实就是归元，归元归到哪里？本无。无所有，毕竟空，不可得，《心经》末后「无智亦无得」，归到这里。
第二「此彼前后，即前波后波」。这从比喻上说的。总而言之，这都是属于缘会。为什么有前波？为什么有后波？这里面你一定要懂得事实真相，前不到后，后也不到前，这比什么都重要。如果前后能相到，那你要是起个念头想控制、想占有，正确的，讲得通，前后不相到。不相到就是前不是后，后不是前，你想控制，你想占有，这是妄想！为什么？与事实真相完全相违背。妄想只有伤害你自己，我们今天讲的精神的伤害、肉体的伤害，真伤害！为什么会伤害？一切法从心想生，你这个心想是错误的就变成伤害，你的思想正确那就没有伤害，那就叫健康，精神健康，肉体也健康，你没有伤害。
我们现在看看几个众生不打妄想？六道众生没有一个懂得养生之道，可以说时时刻刻、念念之中都在伤害自己，用佛法来讲，头一个伤害你的法身慧命，这是极大的伤害！你有法身，你有慧命，你今天法身没有了，慧命没有了。讲到现实，现实就是伤害你的精神，伤害你的肉体，精神忧虑、烦恼、恐惧、牵挂、伤心，伤什么心？伤清净心，伤了你的真心。你的真心有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，你都把它破坏掉了；伤害我的肉体，肉体有疾病，身体不舒服。这个伤害肉体，我们从江本胜的水实验里面证明到了。肉体是我们最贴近的物质，这个身体、这个物质随着我们的念头起变化，我们的心清净，我们的念头善良，每个细胞都变得很美；如果我们的心不清净，烦恼很多，忧虑很多，我们的念头不善，都是恶念，那就跟实验的结果一样，这个细胞就非常难看，非常不好。整个身体每个细胞产生不良的反应，你身体怎么会好？你怎么会不生病？一切法从心想生，你要想好、想幸福、想美满、想吉祥、想如意，没有别的，你有个清净心、有个善念，统统得到！
所以我说了两句很浅显的话跟同学们一起互相勉励「爱心遍法界，善意满人间」。对一切人、一切事、一切物真诚的爱心，清净平等的善意，我们就健康。我们不破坏自己，这是佛教我们的，佛法讲慈悲，现在很多人他看到慈悲就说这是宗教、这是佛教，我们讲爱心、讲善意。别人对我们不爱，他不爱我们，他讨厌我们，他瞋恨我们，他破坏他自己的精神、肉体，他在破坏。我以善意，我以爱心对他，我增长我自己的精神物质的生活，我在这里充实，我不受他的影响。世间人是很麻烦，自己不晓得事实真相，受外界影响，人家赞叹就非常欢喜，人家批评他、毁谤他，他就难过多少天，这个人是愚人，这不是聪明人，聪明人不会受外界影响。他恶意的批评我，他对我不知道，我也用不着去跟他表白，随他去！我们对他真诚的爱心、善意，绝不因为他对我们的不善而有减损、而有改变，没有，这真的觉悟了。诸佛如来如是，法身菩萨如是，乃至声闻缘觉亦如是，我应当学，这叫学佛！
别人毁谤释迦牟尼佛，造释迦牟尼佛的谣言、生事，释迦牟尼佛有没有为他所动，有没有瞋恨他，有没有报复他，有没有自己去辩别？没有！我们在小乘经里看到这些记载，有人恶意在骂释迦牟尼佛，批评他、毁谤他，也有几个人听到之后就跟他说（这也不是释迦牟尼佛的学生是听众），听众怎么说？你这样毁谤他、侮辱他，他不生气，他没有报复也没有辩别，这就是大德，这个人就了不起。可见得听众当中还有明白人。什么叫德行？这就是德行，你骂他他不回口，你打他他不还手，他还是以爱心、善意来待你，叫德行！不必自己说，别人都看见、都能体会得到，对自己有好处，对别人也有好处。
那个毁谤的人、侮辱的人总会慢慢的省悟过来，他就想想你一生当中，你曾经对待许多人这种态度，几个人受你这个侮辱、受你的毁谤，没有报复的念头，没有瞋恚的念头，有几个？你总有一天会想到，自自然然你就知道这个世间什么叫善人、什么叫恶人，你会发现到。发现到之后，惭愧心生起来，真正发露一忏悔你就回过头来，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，都在一念之间，你细心在宇宙之间万事万物去观察，会开智慧，要冷静、要细心。
「小乘亦说当处生灭，无容从此转至余方，而不知无性缘起之义耳」。小乘不知道这个。无性缘起之义，大乘教里头说的，但是小乘教里头也讲当处生灭，有这个说法，这个说法并不多。小乘人比较容易分别执着，但是他对于释迦牟尼佛的教诲，认真的去执着、去学习，有好处不是没有好处。譬如说真的修四谛十二因缘，能破见思烦恼，能出六道轮回，出不了十法界就是了。可是出了六道到四圣法界，佛再帮助他，佛不是不管，等于说把你提升一级的时候还是照顾你。
真的，佛菩萨照顾众生就像《地藏经》上所说的，没有把你保送到无上菩提，绝不退心。你在修学过程当中进进退退，佛菩萨总是照顾你，你进他照顾你，你退他也照顾你，佛菩萨的恩德超过父母，父母的恩德是一世，佛菩萨的恩德是生生世世。我们信佛、学佛的人得他的恩德，不信佛的人，毁谤的人，灭佛的人也得他的恩德，他绝对不会因为我们相信，向他学习他喜欢，我们不相信，我们毁谤他，我们要把佛法灭掉，佛就生气，没有！佛如果还有喜欢，还会生气，他是凡夫，他不是圣人。
那我们要问佛为什么要帮助这些众生？道理很明显，一个生命共同体！大乘教里常说「十方三世佛，共同一法身」。一个法性、一个佛性、一个心性。所以整个宇宙一切众生跟自己是一体。我常常讲经做比喻，我把我们的身体比喻作法身，比喻作心性，我们今天这些一切众生是什么？就像我们身体里面的细胞，我们今天迷了，不知道全身所有细胞是一个共同体。我们这个细胞迷惑之后，看旁边的细胞它不是我，我不是它，它不是我，就对立了，迷失了自己。
诸佛菩萨觉悟了，知道事实真相，遍法界虚空界唯心所现，唯识所变。能现的心，所现的境界，能变的心，所变的境界是一不是二！佛法里虽然讲能所，能所是一，能所不是二，又何况能现所现，能变所变，并皆速灭。总的来说缘会而已！这是真正把原因说出来了。说到究竟本无，哪里还会有分别执着？不但分别执着没有了，起心动念都没有，这才是跟整个法界虚空融合成一体，比中国古人讲天人合一还要高明，真正叫高明到极处！这真的自在了，真的解脱了，法身、般若、解脱统统现前。大乘懂得缘起，也就是僧肇大师讲的缘会，他的缘会实在讲也是从佛经论里面所说的、常常讲的这些名相。这是第一段的意思「唯就能依」。
再看第二段意思「依所依者，谓前流后流，各皆依水，悉无自体，不能相知，然不坏流相，故说水流」。这些话要细心去参究，什么叫参究？我不叫研究，研究是用心意识，就是用分别执着，你不容易了解大乘经教的义趣，要参究。参究是我不用分别，不用执着，离分别执着。妄想不必说，那太深了，不分别，不执着。怎么参？多念，多念不要去想它，不要去分别它，多念、多观察你就有悟处。悟有浅深不同，就是所谓是小悟、大悟。常常去读，常常去观，那就常常有小悟，积小悟就变成大悟；常常有大悟，积大悟就变成彻悟，彻悟就见性了，事实真相就会现前。真相正如经上所说的，正如清凉大师所讲的。清凉入这个境界，不入这境界说不出来，真的是大乘菩萨不是凡夫！
这个地方讲「流」，你要注意流动的相，这个现相；前流也好，后流也好，流动的相是什么？都依水。依所依，没有水流动的相就没有了。所以前流没有自体，后流也没有自体，没有自体当然不能相知，可是流动的相存在，所以说水流，这是我们肉眼看到的。今天我们肉眼看不到的还有什么？气流，我们现在旅行常常坐飞机，飞机靠什么？靠气流。正如船，船靠水流它才能航行，离了水，船就不能动了，飞机是气流；我们肉眼看不见的现在有电流，电有波；科学里面发现光有光波，光波是光也流，日月星辰都有光波，光波不止一种，很复杂，现在这些常识我们都明了。电流跟光波有长波、短波不一样，统统都没有自体，都无自体，那它的现相确实有，「不坏流相」，所以说水流。
你回过头来看电流、看光流，这里头总显相续。其实有没有相续？没有，前后不相到哪来的相续？由此可知，相续是一种错觉，相续不是真的。那我们要问用世谛来说相续有相续，用真谛来讲相续不存在。但是真谛不坏俗谛，真俗不二！这正是僧肇所说的，真谛是本无，俗谛是缘会，缘会跟本无是一不是二，所以真谛不坏俗谛，俗谛不碍真谛，不妨碍真谛，真谛也不坏俗谛，这个现象称为方便般若。所以法性有体、有相、有用，随顺法性，觉悟、证果（修行证果）；违背了法性，你的思想言行跟法性完全相违背，就把一真法界转变为十法界，转变为六道三途。要知道十法界六道三途本来无、本来没有，就如同水结晶的实验一样。水里面的结晶本来没有，没有现相，没有好丑，看你怎么随顺，善心善意随顺它就现很美的相，恶心瞋恚随顺它就变很难看、很丑的现相，它本身没有现相，随缘现相！这就是大乘教常常讲的「一切法从心想生」，这个道理总要搞清楚、要搞明白。
心善没有一法不善，心恶没有一法不恶。换句话说，心恶没有一法是善的，心善没有一法是恶的，敌人、冤家都很可爱，你跟人怎么会处不好？诸佛如来、诸大菩萨应化在九法界跟一切众生相处，为什么相处得那么融洽？为什么我们跟人不能够和睦相处？你有没有想过这个道理？那就是诸佛菩萨、声闻缘觉没有不善。他们的心，我们是用分别执着来讲，他们的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所以跟九法界一切众生能和睦相处，没有冲突。冲突从哪里生的？从利害生的。利害与别人无关是自己，对自己有利，对自己有害，我自己本身就冲突，我没有利害！我没有利害，对一切众生只有利没有害，我为他服务，我为他服务是做义工不求报酬；换句话说，对他只有利，对他没有害，对我自己利害两边都没有。佛菩萨是这样的心态跟六道三途众生相处，无往而不利。
换句话说，佛菩萨念念随顺法性，没冲突，法性没冲突。凡夫迷失了自性，念念都执着自己的利害，唯恐别人要谋我的利，要来侵犯我、要来占有我的，那我就受害了，念念没有忘记利害，这与法性相违背。有这种念头就叫造业，起心动念是意业，这不是善业。那什么叫善业？损己利人是善业，己没有忘记，所以叫善业。如果自己没有了，像《金刚经》上真的做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那就不叫善业，净业。净业不但超越六道，还超越十法界。
你看看是不是祖师所说的遇缘不同？你要真的遇到殊胜的缘，明白这些道理，我们在这一生当中超越六道、超越十法界，这是多么有意义的，怎么会跟世间人相争？哪有这种道理！世间人你们所要的名闻利养、五欲六尘，你们所要的。明白人对这个东西，凡所有相皆是虚妄，他怎么会要虚妄的？真正明白了，对法界虚空界一切众生，一切人、一切事、一切物，我常常讲控制的念头没有了，占有的念头没有了，他一定会将自己跟法界虚空界合而为一，真正是爱心遍法界，善意满娑婆。这个话不是形容也不是赞叹，是事实！他里面所得的乐，叫离苦得乐，离三途苦，离六道苦，离十法界苦。这个境界六道凡夫想不到，没有法子体会，不入这个境界他怎么能体会到？现在时间到了，第三是「唯所依」这一段，我们留到下一堂课再讲。
大方广佛华严经（第一三二八卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」觉首菩萨偈颂第三首，我们将偈子念一遍：
【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】
清凉大师在《疏钞》里面给我们有很详细的开示。这一些经文开导，正是宗门里面所说的随拈一法，无不皆是。这个意思就是说随拈一法是法相，任何一个法相，大而虚空法界，小而芥子微尘，都能见到真性。这首偈是把水比作真性，是把波、把流动比作法相，相不离性，性不离相，性相都无自体，所以彼此『各各不相知』。后面还有许多比喻都是说明这桩事情，这桩事情对于我们学习大乘非常重要。为什么？一向我们对于宇宙现象的观察都错了，都误以为这些现象是真实的。佛在这里告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。我们怎样能够真正明白、觉悟这个现相是幻相不是真的？真正透彻明白了，我们的分别执着、起心动念才能放下。这一放下真心就现前，那就正是宗门里面所谓的「明心见性，见性成佛」，真的叫是一了百了！
现在我们接着前面的疏文再往下看。看第三「唯所依者，流既总无，但唯是水，前水后水无二性故，无可相知，是则本无有流而说流也」。我们凡夫说水在流，水是不是真的在流？真的在流，一点都不假，凡夫知见。为什么真的在流？为什么佛菩萨说不流？我们究竟错在哪里？错在佛菩萨用真心，真心如如不动。能现能变不动，所现所变的它怎么会动？这样子慢慢就把原因找到了。我们的妄心在动，就像流水一样。他这里有，你看前水后水，我们的念头有前念后念，念念不住。我们有前念、有后念，所以看到一切万法都有，都像此地讲的有前水后水，有前浪后浪。
前水后水无二性，所以无可相知。前不知后，后不知前，前面这个意思说过，前流不到后流，后流也不到前流。我们在前面用电影的底片做比喻，电影的底片就是幻灯片，前面一张不到后面一张，后面一张也不到前面一张，所以各各不相知。幻灯片这一张一张的放，它有没有流动？没有，本无流而说流。我们看在电影里有流水，有瀑布，实际上流了没有？真的没有流。你看看底片，底片哪一张在流？这个常识我们现在一般人都很熟悉。可是这个底片放映的速度太快，我们以为它在流。这个速度说老实话不算是很快，也不过一秒钟二十四个镜头的开关。好，我们再看这个水，水的速度，瀑布速度最大。我们不要用多，用百分之一秒的快门这个照相机去照瀑布，瀑布水有没有流？你连续按几次快门，譬如说你按个五次，按个七次，就照了五张，就照了七张，这照片里面你看水流了没有？没流，确实不流。
六祖惠能大师初到广州光孝寺，听印宗法师讲《涅盘经》。听众里面有两个出家人在争论，争什么？那个讲堂外面有幡，风吹着那个幡，一个说那是风动，一个说幡动，两个人互相争执，谁也不服谁。六祖看到这个情形在当中去排解，「不是风动也不是幡动，仁者心动」，这两个人马上就平了。风为什么会动？幡为什么会动？根源在哪里？心在动。你的心要不动，看外面什么东西都不动；你的心在动，整个宇宙都是动的，跟江本胜做那个水实验是一样的道理。所以真心是什么？真心离念，真心不动，妄心在动。可是真妄是和合的，所以动中有不动，不动里头有动，妙用无穷。重要的是你要觉悟，性相都不迷，性相都不着，都不分别，都不起心，都不动念，诸法实相就在面前。
这三个意思说出来了，后面这段这第二段说「法中三义者」，前面是比喻，比喻三个意思唯就能依，第一个意思，第二个意思依所依，第三个意思唯所依，比喻里头有这三个意思。实际上比喻什么？比喻真心、妄心。所以法中也有三个意思，「一流喻能依妄法」。诸位在这个地方特别要留意法是妄法，所以佛在《般若经》上才教导我们「法尚应舍，何况非法」，为什么要舍？妄法。这个流水流的这个相是比喻妄法。
「二妄依真立」。真是什么？把水比喻作真，流这个动的相依什么？依水，没有水，流动的相就没有了。这个妄法就是十法界依正庄严，这里面包括空间、包括时间。这个法你要想到，这经上前面也讲过一切有为法都是妄法。有为法里面有心法（八识），有心所法，有色法，有不相应行法，还有无为法。无为法里头只有一个是真的，真如无为，那是真的，其他的五个是相似无为，不是真的无为，相似。因为有为法里头这个排不进去。有为法是有生灭的，无为法是没有生灭现象，所以虚空算作无为。虚空有没有生灭？实在讲有，迷了有，悟了就没有。你没有悟那总是有，所以「觉后空空无大千」，你在没有觉的时候「梦里明明有六趣」，有十法界依正庄严，觉了之后没有了。
妄依真立，离了真哪来的妄？真妄是一不是二。那到底怎么回事情叫妄？你不认识真就叫妄，迷了真就叫妄，真永恒不变。所以那个妄，妄是变而不变，不变而变，妙！这种现象就是佛在大乘经上常常给我们讲的「一切法从心想生」，这个一切法就是妄，妄相，为什么千变万化？随着你心想，你心要不想，这妄相、这变化就没有了，那个境界就叫一真法界。一真法界跟十法界不一不异，不能说是一样，也不能说是不一样。我们从这些名言里面去体会、去悟入，所以名是假名也不是真的，它的作用就是帮助我们悟入。怎样才能悟入？不能够执着名言，执着名言是决定不能悟入，这就所谓是「法尚应舍，何况非法」。你舍，真相、实相就现前；你执着不肯放下，这实相是在面前，但是你永远体会不到。妄依真立。第三类是「妄尽唯真」。这就前面比喻唯所依。你看看大乘经里面佛讲，见思是妄，尘沙是妄，无明是妄，这三个统统都断尽，真心现前了。见思断了证阿罗汉果，尘沙断了证菩萨果，无明尽了究竟圆满的佛果。这个地方讲妄尽是无明尽了，如来究竟果地。
现在我们再看下文，「初中」。这个初是唯就能依来说。「妄缘起法，似互相藉，各不能相到，悉无自性，故无相知，是则有而非有也」。清凉大师的注解我们要特别留意。大小乘经里头佛常常讲四缘生法，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，四缘生法。缘是什么？妄缘。由此可知，佛讲四缘生法、讲无量因缘生法是随顺俗谛说，是方便说，也不是假的。为什么？这个方便会带你契入真实。你不能说它全是假的，你要没有这个方便，你不能悟入真实。四种缘，四种缘展开就是许许多多的条件，不是单纯的，这个现象生起来了，《华严》上讲无量因缘。无量因缘跟四缘有没有抵触？没有，四缘是归纳，无量因缘归纳不外这四大类，这四大类展开就是无量因缘。哪怕最小的一个粒子，我们现在讲原子、电子、粒子，在佛法里面讲微尘，都说无量因缘，不是简单的、不是偶然的。
现相，从所现境界相上，我们对于世尊讲无量因缘体会就更深刻了。譬如我们看电影，我们在电影银幕上看到这个现相，这现相里头形形色色，有人，有物，有山河大地，有日月星辰，有树木花草，什么都有，这里面点点滴滴都是无量因缘成就的。我们从这个地方去体会，然后再回过头来看我们现实的这个境界。虚空法界剎土众生，《楞严经》里面佛把它归纳为二十五大类，六根，六尘，六识，七大。任何一类点点滴滴无不是无量因缘成就。可是你要晓得缘也是妄缘，所以生起这个法相，相是妄相，凡所有相皆是虚妄。
「似互相藉」，似就不是真的，好象彼此为依缘，这个现象能建立，不是真的。事实真相，前面有一句话说得好，「并皆速灭」，这也是大小乘经里头佛都说过，剎那生灭。正是给我们，像我们看电影一样，电影上那个幻灯片剎那生灭。所以你在银幕上面看到好象彼此相藉，实际上各个不相干，各各不能知，那是真的。前面一张幻灯片跟后面一张不同，前不到后，后不到前，它怎么会相知！所以清凉大师那个时候没有电影，如果有电影，我相信他一定会用电影来做比喻，让我们更清楚、更明了。整个宇宙遍法界虚空界的现象就是这样的。所以佛在经上讲「梦幻泡影」，佛用这个做比喻，「如露亦如电」就是剎那生灭，所以各不能相到。
「悉无自性，故无相知」。无性之性就是真性，所以自性、真性也叫做本无，这佛在经论上常讲的，本无，实相，法性，性空，真性，自性，缘会，一个意思。你在这么多的名词术语里头你去体会。这里头缘会是讲物质，其他的讲本无、实相、法性、自性、真性都是从理上讲的，性体上讲的；缘会是从事相上讲的。相，性在相里头，相是依性生起的，没有性哪来的相？我们佛法里头称法相，加个法字，法相是依什么起来的？依法性。法性在哪里？法性就在法相，性相不二，性相一如。大彻大悟之人跟我们有什么两样？他们见性不着相，我们凡夫着相不见性，差别就在这里。
见性的人，给你说，生死没有了。他生死没有了，那明心见性的人不也死了吗？释迦牟尼佛死了，我们过去很多不少菩萨、祖师大德都是明心见性的，不也都死了吗？没有死，他死而非死，非死而死。那怎么回事情？相有生灭，性无生灭。讲他没有死是讲性，法性没有生灭，法相有生灭，见性不着相，所以说他没有生死。凡夫着相不见性，说他有生死，他不知道相里头有性。这桩事情，世尊在楞严会上，楞严会前面有一段很长的文十番显见，讲得好，讲得真是清楚明了。佛在六根举一个比喻眼根。眼根是相、是法相，这个眼根能见，那个能见的见性是法性，它不是法相；如果法性要离开法相，这眼睛就不能见，没离开，所以是一不是二。可惜凡夫对这桩事情不明了，总是执着在眼根上，不知道眼根的见性才是真正的自己。见性不生不灭，不来不去，不常不断。《楞严》参透了，那肯定明心见性。
所以这末后一句结得好，「是则有而非有也」。有而非有，当体即空，了不可得。你不能说它有，你也不能说它没有；你说它没有，它有相，你说它有，真的当体即空。《般若经》上讲得好，一切法，这一切法是讲法相；无所有，这个无所有我们现在有那么一点模糊印象，并皆速灭。你懂得这个意思，你就晓得当体即空，你就晓得「无所有，毕竟空，不可得」，这是真相。你心里面患得患失的念头没有了，患得患失是烦恼的根本，贪瞋痴的根本。得失没有了，贪瞋痴从哪里生起？生不起来。所以这叫烦恼的根，烦恼的根叫无明，这就是无明。你不了解事实真相，烦恼从这生起。
有而非有，非有而有。所以森罗万象，就像我们看电视、看电影一样，你可以看，可以欣赏，你决定不能执着，你决定不能分别，决定不能控制，决定不能占有。你从看电视、看电影，如果有这样的一个觉悟，把这个觉悟应用在你日常生活当中，我们在生活当中就是电影，就是电视。电影电视的画面是平面的，我们今天这个画面是立体的，这个立体跟电视电影平面的画面无二无别，确确实实是当处出生，随处灭尽，是并皆速灭，皆是虚妄。有而非有，这是事实真相。所以佛在大乘经上常讲「本无」，《般若经》上说得多，根尘识七大，本无。本无就是实相。
我们再看这法里面第二个意思「依所依者，谓此妄法，各各自虚，含真方立，何有体用，能相知相成」。这里面字字句句都不能够疏忽，妄法，一切法都是虚妄，有而非有。《金刚经》上这一句讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。那个有相就是此地讲的妄法，皆是虚妄，各各自虚。自虚是没有实体。怎么没有实体？当处出生，随处灭尽，它哪来的体！那相从哪里生的？含真方立，就在这个现相里面有真性，性是什么？性是能现。能现种种，种种能现的性是一不是二，那为什么现的种种差别？妄缘不同。
缘也要加个妄，妄缘不同，所以它有种种差别。这是《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们梦里头有种种不是单纯的，梦里面也有山河大地，虚空法界，芸芸众生，好象跟现实没有两样。梦中境界一时顿现，所以从这梦幻泡影里面能够悟入，悟入本无，悟入实相。本无、实相就是法性，就是真如，含真方立，所以森罗万象。能现能变的，能现的是性，能变的是识，性跟识是一不是二。性上带着迷惑就叫做识，迷惑去掉了就是真性。所以识，佛在大乘经上常讲带妄之真，在哪里？在所有一切现相之中。性，相，识，一而三，三而一，不即不离。
「含真方立，何有体用」。没有自体，没有作用。这接着何有体用，「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金刚经》只一句话包括尽了，「皆是虚妄」。这句话说得好，跟清凉在此地前面《疏》里面给我们说的「并皆速灭」，一个意思。皆是虚妄、并皆速灭，不存在，所以它哪里有体、哪里有用？我们迷惑了，看到它好象有体，好象有用。大小乘法里头常讲体相用，现在把体相用都否定掉，这叫向上一着。对中下根性的人讲体相用，对上上乘人说哪有体用。由此可知，诸佛菩萨应机说法，你是什么样根机给你怎么个说法。法，没有定法可说，为什么？因为一切法无有体用，无有体性，各各不相到，各各不相知，后面我们还会读到法尔如是。再看下面。
「即由此无知无成，含真故有，是则非有而为有也」。前面讲的是唯就能依来说，有而非有；这一段讲是依所依者，这结论是非有而有，这叫我们从方方面面去观察，真的是无知无成。它在含真方立，含真故有；有即非有，非有即有，所以你不能说它有，你不能说它没有。性上没有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界依正庄严无有一法不如是，你怎么能执着？你怎么能分别？你怎么能起心动念？起心动念错了，分别执着就更错了。所以你真正了解事实真相，你也就跟诸佛菩萨一样随机说法，说而无说，无说而说，能令一切众生皆得利益。这个利益就是悟了，悟有浅深不同。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看第三小段，「唯所依者，谓能依妄法，迥无体用，唯有真心，挺然显现，既无彼此何有相知，正由此义，妄法有即非有，以非有为有，复说真性隐即非隐，以非隐为隐」。这一段文里面说得也很清楚、很明白，处处提醒我们法是妄法，让我们常常想到《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。时时刻刻能把这句经文提起，那就叫观照。我们日常生活当中，六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，才有分别执着，你马上想到凡所有相皆是虚妄，你的分别执着就放下了，这是初步功夫。
你能够做到在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，做到不分别、不执着，你就有功夫了，这个功夫就是一般讲的你有定功，你不会被外面境界所转。不被外面境界所转，那就是《楞严经》里面所说的「若能转境，则同如来」。经上是讲转物，物，实在讲就是讲境界。你不被这个物境所转，你就能做得了主，你就能转境界，那就是转凡成圣。再向上一着，那高了，根尘相接之处不起心、不动念。不起心、不动念是破无明，不执着是破见思，不分别是破尘沙，你在一切诸法里面你见性了。这个时候心性就像此地所说的隐而非隐，非隐而隐。果然能在境界上不为物转，你能转物。所以第一要紧的事情就是知道凡所有相皆是虚妄。不但世法如此，佛法也不例外。所以佛教我们「法尚应舍，何况非法」。这个舍就是不执着，这一点很重要。世法我舍掉了，我不执着了，执着佛法还是错了，佛是教我们破执着，不是教我们破执着的对象，为什么？对象是妄法。所以当体即空，了不可得！
今天我看到南京一些居士，理工大学的念佛小组，都是些老年人。他说念佛之前都要念三遍《弟子规》，原来听讲《地藏经》，现在也改成听杨老师讲的《弟子规》。不必要，《弟子规》我觉得六十岁以上的人不必听。《弟子规》，想想看是童蒙的课本，谁要去读？这是在这个时代大人就是为人父母的，为人老师的，他没有学过。今天你教子弟，你教学生，你教他要去做。他学了之后，看看，看看你们没有做，他怀疑，他不会接受。所以我们在这个时代的要求父母、老师、儿女、学生一起学，到做祖父母就不要了。这些东西在佛法里面讲是戒律、是威仪，是属于律仪戒。那我们做祖父母的人不要再搞律仪戒了吗？对，我们做祖父母的有定共戒、有道共戒，不会犯这个过失。什么叫定共戒、道共戒？我们每天读经念佛，一心求生净土；这是儿女的事情，我们要懂。所以在一般五十以后，大概你都有孙子了。有孙子，你应当督促你的儿子、媳妇、孙子要学，要好好的学；老人还是听经，还是听《地藏经》，还是老实念佛。我们看到年轻人、小朋友学《弟子规》，欢喜赞叹，这样就好。这是中国传统的伦理道德从这扎根，这好事情，所以我们不要执着这个事情。
第二个问题，有一位钟居士他问了一个问题。印光大师在《文钞》里头有说，《三时系念》，就是中峰国师《三时系念》，大概有人问，问印祖可不可以用它来做助念？印祖不赞成，我也不赞成。临终助念非常重要，一句佛号。这么多年来我们送往生都依照《饬终须知》，都依照这个做法。《饬终须知》前面叫《饬终津梁》，那是文言文写的，写得比较深，也写得很详细。《饬终须知》是给一般通俗，大众化，把里面重要的东西用浅显文字重新写过，现在人能看得懂，我们都依这本书来送终。送终里头连经都不要念，开示不可以有，就是一句阿弥陀佛念到底。开示什么时候用？这个亡人还没有断气，他跟家人讲他看到什么人，看到什么，都是死去的人，或者看到什么菩萨。他只要说这个话，这个时候讲开示。开示讲什么？不要理他，凡所有相皆是虚妄，除了你看到阿弥陀佛来接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟着我一句佛号念到底。这叫开示。除跟他讲这个话之外，没有二话好讲，这要知道。
中峰《三时系念》，这些年来我们提倡收到很好的效果。我们在什么时候做？多半是在佛七，佛七是自利，七天圆满之后，我们做一堂三时系念超度在佛七当中所带的牌位，同修或者是家亲眷属有要超度的，在佛七当中我们不做任何法事，就是每天念佛给他回向，所以佛七圆满之后做三时系念，冥阳两利！它跟净宗完全相应，里面诵经，念《弥陀经》，念往生咒，里面的开示都不错，都非常之精采，是属于这么一个法会的做法，不是平常助念，这个诸位同修一定要知道。
我们修净宗的人念念与我们本宗相应，我们看到许多超度佛事的仪规，与净宗最相应、最契合的是这个仪规，这是我们采取它。这么多年来确实也有很好的效果。所以不可以用它做临终助念，这个诸位要知道。所以我做这个，跟前面这个仪规讲的是有一点差别。他本来好象是对亡灵，我们今天不是对亡灵，我们今天对的是遍法界虚空界一切尊神，遍法界虚空界一切众灵，所以我做不是对某一个亡灵，不是为一个人做的，是团体，大众一起做的，所以收很好的效果。这附带跟诸位说说。
学佛要开智慧，佛法着重的是圆解，圆修，圆证，你才能得到真实圆满的利益。所以经不能不听，而且要多听，佛更要多念。年岁大的人在一块共修，我还提倡的是多拜佛，拜佛是非常好的运动，拜佛也是真正修忏悔法门。年岁大的时候，我们是以拜佛、绕佛，以这个为主。绕佛的时候我们念佛出声，拜佛的时候我们心里面默念，不要出声。因为拜佛的时候出声伤气、伤身体，可以听。在念佛堂里面，大众绕佛出声，我们恭恭敬敬在听，一面听佛号，一面拜佛，好。如果自己一个人修，那现在用念佛机，用念佛的录音带也非常好，一面听，一面拜。如果每天把它当作定课，用录音带是最好，因为录音带它有时间，你要放一面，短的半个小时，长的一个小时。你拜佛不要计数，你就拜半个小时，或者拜一个小时，这样就好，我们身体运动量也够了。现在这科技进步了，现在用光碟，用CD比这胶带要好得多，这个带子用久了会变质，它会损坏，光碟用的时间久它不会变质。这一个光碟大概也是七十分钟的样子，这对我们老年人来修行时间真是恰到好处。早晨拜一个小时，晚上拜一个小时，以这个来做早晚课里面主要的功课。
年岁大了，佛法所说的诸法实相微妙至极！我们可以听，听懂很好，听不懂不要去想，愈想愈讹，愈想愈错，想不出来的，想是第六意识。诸佛菩萨真实教诲是从真性里面流出来的，真谛、真言！我们用妄心、用情识，你怎么能理解？你所解的全都是错误，所以前面我们也报告得很清楚，六根、六尘、六识、七大都是虚妄的。用虚妄，你永远见不到真实，这就是明心见性的难处。这不用心意识反而容易，所以宗门讲参究，参是什么？不用心意识。不用识，识是第六识，不用第六识就是不用分别，不用末那识就是不用执着；末那是执着，第六意识是分别，不用阿赖耶识，阿赖耶识是妄想。《华严经》上说妄想分别执着，这就是心意识，统统不用。
念佛一直念去，不分别，不执着，没有妄想，你看看印光大师在《文钞》里头教导我们，念佛要不要拿念珠去计数？他说不要，为什么？你掐珠子念佛的时候你的心不能专一，你还在计数，不用了。这个计数是在什么时候？初学，初学的时候怕你懈怠，怕你没有办法摄心，用这个方法。所以这个方法是阶段性的，功夫纯熟之后不要计了，手上拿一串念珠是可以，不是计数的，是提醒自己不要忘了念佛，也提醒别人，念珠的用途很多。心里面的佛号，最好能做到一切时一切处都不中断，这睡眠睡熟了断掉，醒过来之后佛号就接起来，这样会到功夫成片。印祖教的方法，好，那都是古大德经验之谈。最忌讳的妄想分别执着，因为你夹杂着妄想分别执着，你的念功不纯。念功果然真纯，你决定能够证得念佛三昧，那就是《弥陀经》上讲的，理一心，事一心，功夫成片，都叫做念佛三昧。如果我们分上中下三品，上品的念佛三昧是理一心，中品是事一心，下品是功夫成片，必定得生。清净心中最怕夹杂，夹杂什么？就是起心动念，这个东西不能有。
听经，为什么我们对于听经很重视？实际上念佛功夫真正得力了要不要听经？不要了，听经也打闲岔，也会让你起分别。听经对初学是必要的，为什么？他要不听经，他胡思乱想，他的怀疑不能断，这个事情麻烦。大乘教里头佛常说，疑是菩萨最大的障碍，这是对大乘讲。所以根本烦恼里头贪瞋痴慢底下就是疑。听经是什么？破疑的，断疑才能够生信。所以我们没有到达这真正的信心，听经能够帮助我们建立信心，帮助我们增长信心，帮助我们到信心清净，清净就开智慧了，这是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。生实相，智慧开了。所以听经的好处在此地。尤其现在道场如果规模大的，共修的人多的，那听经很有必要。听经可以帮助你这个道场建立共识。人多，各人根性不相同，烦恼习气不相同，长年累月住在一起，总是见这个讨厌，见那个不欢喜，这是人情。怎样能把这个问题摆平、把这些妄想见解化除？听经是好方法。他才有意见，听到经上讲，算了，算了，不要计较了，他就平息。所以听经能够促成见和同解，六和敬里头最重要的一条。这是为什么我们现在念佛堂强调听经，道理在此地。
我本来劝念佛堂同修不要听经，结果试验了几个月，这些人告诉我：法师，不行，不听经的时候，每个人执着自己的意见，有的时候还有争执，还有吵闹。我想想也有道理。为什么？大家没有契入境界，所以听经重要。现在有些地方的念佛堂，每一天念佛八小时，听经八小时。有些念佛堂，那是我劝导他们听经四个小时，每一天听经四个小时，分两堂，上午两个小时，下午两个小时，念佛十个小时。每天十四个小时不要中断，持之有恒，他会成就。
这段经文里面真是一而再，再而三，三而四，佛菩萨苦口婆心无非是叫我们觉悟，舍妄归真。想是妄想，相是妄相，能现所现、能变所变皆是虚妄，并皆速灭。所以这地方讲「能依妄法，迥无体用」，没有体用。「唯有真心，挺然显现」。但是我们看不到，我们怎么看不到？着相，着相就不见性了，着相就起分别，就起执着，分别执着是妄念、是妄想。从妄相生妄想，彻底虚妄。我们的思想、言语、造作焉能不妄？这个虚妄就造成了六道轮回，六道轮回是这么来的，本来没有，六道轮回是自己虚妄的心行变现出来的。善心善念是妄，恶心恶念也是妄，你没有在妄中见到真，妄中见到真，你就超越六道，超越十法界了。
大乘教里面实实在在说，诸佛菩萨、祖师大德教化众生，唯一的一个愿望希望我们在妄中见真，真就在妄中。这桩事情说得最多、说得最详细、说得最透彻是《楞严经》。所以在中国大乘经教里面所说的，「成佛的法华，开慧的楞严」，这两部经的知名度高。《楞严经》里面就是告诉我们真妄是一不是二，妄在真中，真在妄中，跟这个地方所说的完全相同。妄法里头有真心。
「既无彼此，何有相知」。彼此是真妄，妄虽然依真而立，妄没有自体，真也无体性，所以不相知。所以「妄法有即非有」，这是事实真相。所以《般若经》上总结给我们说「无所有，毕竟空，不可得」。你什么时候能体会到？怎么才体会到？你真正做到，你真正把所有一切万象，所谓身心世界一切放下，你做到了。你还有一桩事情没有放下，你没有悟，你没有入这个境界，入这个境界确确实实身心世界一切放下。为什么？都是虚妄的，真正远离虚妄。「以非有为有」，非有是相，那里头有性，见到是真性。所以只要放下身心世界，你见到的法性，法性遍法界虚空界。自己整个身心融入法性里面，法喜充满，那才是人生最高的享受。这里面是真乐，这个乐没有法子形容，古大德所谓的「如人饮水，冷暖自知」。你也说不出来，你说出来别人也不能体会，唯证方知。
所以后头讲「复说真性，隐即非隐」。为什么说隐？凡夫看不见，凡夫着相不见性，这个真性好象隐。烦恼轻的人、具足戒定慧的人他就在相上见到了。法法头头是道，我们看宗门的语录，那个开悟的人头头是道，左右逢源，随拈一法无一不是，不是什么？真性。隐即非隐，非隐为隐，这里头也有三个意思，清凉大师《钞》里面注得很好，「妄法有即非有是初义，隐即非隐是第二义」。第二义是「以正为事隐之时而有所依故」，所以这第二义。「以非隐为隐，即第三义」，为什么？「理常现故」，理虽然常现，永远不断的在现，有妄想分别执着的人见不到，离妄想分别执着的人他就见到，这是第三个意思。
「此上三意，即三种答。答上三种问，思之」。清凉大师给我们这个提示，我们能不能想得到？他叫我们想。他还是晓得我们末法时期根性很钝，想不到！所以他老人家很慈悲也把它注出来了，这个注叫《钞》，钞就是疏的注解。你看他《钞》里头讲「思之者，以易见故」。可是我们还是见不到，见不到，他老人家就给我们说「若具说者」，这具体，具体说。「第一妄法有而非有」，大概这个意思我们能懂得一些了。「答前直问」，所以这是第一个意思，第一个意思答直问。「既有种种，何缘不相知，谓种种是妄有，体即非有，故不相知」。所以这是答第一个意思。第二「答怀疑，为是种种，为不相知，故今答云，能依妄法，依所依真，妄常种种」，这个种种是讲的妄相，「真常无知故」，这是答第二意。这就不需要解释了，前面都讲得很多，妄没有体性，真也没有体性，所以它不相知。
「三答结成难者」，这做总结，问难的。「即妄即真故，种种不乖不相知也」。真妄是一不是二，妄依真，真在妄中，妄有起灭，真没有起灭；妄有流动，真没有流动。真就是心性，是一；妄相，不管是什么现象，遍法界虚空界所有一切现象，你六根能接触得到的，包括我们的思惟想象，真的是六根、六识、六尘，总的来说，一定要记住并皆速灭，就是《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，这比什么都重要。
我们在日常生活当中，六根接触六尘境界常常提得起，这叫观照般若。常常提起，能养成一个习惯之后，你对于一切万事万物自然看淡了，这个看淡了，容易放下，放下真的就见到。我们今天为什么见不到性？放不下，这些东西障碍了。彻底放下，真性就现前了，那跟古来大德明心见性的这些法身菩萨就无二无别，真的是头头是道，左右逢源。这个境界就是大乘教里面破一品无明，证一分法身。在《华严经》里面，圆教初住菩萨的境界，殊胜。
下面这《疏》里面还有一段重要的开示，这段开示就是为什么用水来比喻真心？我们来看这段文，「何故以水喻真心者，以水十义，同真性故」。这地方讲「同」，实在跟诸位说相似的同，不是完全同。从水这十桩事，这十义，你能够体会到真心，为什么？真心也有这十义。第一「水体澄清，喻自性清净心」。水很干净，自性清净心一尘不染，水之体清净，可是我们今天看这些水都有染污，很难得看到澄清的水。清凉这里有。第二「得泥成浊，喻净心不染而染」。水遇到泥，遇到泥沙它就变成混水，水就不干净，所以成了浊水，浊水就骯脏了。那么水是不是真的变成骯脏？没有，骯脏只是它的一个现象。你要把这个浊水沉淀下去之后，泥沙沈到水底下，那水还是清的，真的是不染而染。
一切众生的真心是清净的，这一点我们要记住。一切众生的真心就是自性清净心，跟十方一切诸佛如来无二无别，所以诸佛如来看一切众生的清净心，他肯定说「一切众生本来成佛」。现在你的心是什么？不染而染，什么东西染了？妄想分别执着，这就好象是泥沙混杂在你自性清净心里头，现在的心不清净。但是你要晓得妄想分别执着没有体性，本来空。不相信，你去找找看妄想在哪里？你能把妄想找到吗？你能把执着找到吗？你能把分别找到吗？
达摩祖师当年到中国来，二祖慧可去参访，冬天。达摩祖师在禅堂打坐他也不敢进去，在门外，门外下雪。雪下了两尺多那么厚，他站在雪地里雪到膝盖，站了很久都不走。达摩祖师看到这个人这么样的虔诚，站得这么久，在雪地里头冻的那个样子，怜悯心就问他：你来找我为什么？他跟达摩说：我心不安，求大师给我安心。这真的是大问题。达摩祖师听了之后：好，你把心拿来，我替你安。这一问，回光返照，找，找不到，回答祖师说：我觅心了不可得，我找不到心在哪里。达摩祖师说：与汝安心竟，我把你的心安好了。这一句话他就彻底觉悟了，那是什么？妄念！妄念是妄不是真的。你指着那个妄念，妄念打掉，这个真心就现前了。一句话下的时候，慧可就彻悟，大彻大悟，明心见性，达摩的衣钵就传给他。
所以你要晓得分别执着妄想都没有体性、都不可得！为什么不肯放下？放下，自性清净心就现前；放不下，那你的自性清净心不染而染，就这么回事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三二九卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首末后一段，就是「以水十义，同真性故」。
这十句前面我们讲了三句，第三句是「虽浊不失净性，喻净心染而不染」。这个地方有比喻，有法合。浊是染着，如同儒家的教学，像《三字经》上所讲的「人之初，性本善」，本性本善就是我们此地讲的净性，净性就是本性本善。可是这个本善，如果我们要不好好的来教就很难保持，他接触外面境界就被染污了。外面境界佛法归纳为六尘，色声香味触法，叫六尘。为什么叫它做尘？尘是灰尘，尘会染污。譬如我们这个书桌，我们一天不擦它，不把它擦干净，你细细的去摸，桌上有灰尘，它被染污，染污并不严重。如果我们一个星期不去擦它，一个星期不动它，你再来看那就有相当厚的一层染污。这种情形我们都知道，虽然它被尘染污了，浊不失净性，只是上面覆盖了这个染污，染污除掉，它还是清净。这句说它正是在被染污覆盖的时候，它的净性没有丧失。这个意思好，意思深。
诸佛菩萨看九法界众生都是佛，所以他成佛了。九法界众生是浊、是染，但是他的真性并没有失掉也没有被染，就像这个桌面干干净净，桌面上面有一层灰尘，染而不染。佛菩萨那个敬心（恭敬的敬）能生得起来。普贤菩萨教导我们行门里面十个纲领，是法身菩萨修的，第一条「礼敬诸佛」。我们今天对人没有尊敬，不知道敬人；我们对佛知不知道尊敬？不知道。敬是性德，就是清净心里面本来有的，圆满具足，一丝毫欠缺都没有，真诚恭敬！这个敬心、敬意没有了，被污染，被秽浊盖覆住，它不起作用。不起作用，它还是起作用，那个作用变质了。起什么作用？起傲慢自大、自以为是。自己尊重自己不知道尊重别人，恰好跟性德相违背、相反，他起这个东西。
法身菩萨所修的这十个纲领，第一条就做不到！没有第一条，当然没有第二条，后头统统没有。因为这十个纲领，我们都晓得后后深于前前。正如同十层大楼一样，礼敬诸佛是第一层，称赞如来是第二层，没有第一层，哪来的第二层？广修供养是第三层，忏悔业障是第四层，所以到最后，最后是普皆回向，第十层。法身菩萨学的，权教菩萨都没有，我们今天是天天念念而已，有没有？没有。为什么没有？我们对一切人、一切事、一切物恭敬心生不起来。为什么生不起来？不知道一切众生皆有佛性，不知道一切众生佛性是染而不染，我们只看到他的染着，没有看到他的不染。这个染的相就是烦恼习气，只看到外表的烦恼习气，没有看到烦恼习气后面清净心、本善本觉，没有看到。法身菩萨看到了，所以法身菩萨对一切众生，就是对造作十恶的地狱众生都是真诚平等的恭敬心，礼敬，这叫成佛。
如果我们明白这个道理，了解这个事实真相，我们今天应该怎么学法？从哪里修？对一切人真诚恭敬，决不是假的，决不是装的。即使对冤亲债主，对毁谤我的人，对侮辱我的人，对陷害我的人，真诚平等恭敬，为什么？他现在造的罪业是一时迷惑，他烦恼习气就是浮在外面的秽浊，下面的真性跟诸佛如来一样，丝毫没有受到染污，只是烦恼习气覆盖着。你不要去看这个，这个东西是假的。为什么这是假的？这烦恼有生灭，这染的东西可以除掉、可以清除的。自性清净心是不生不灭，不生不灭是真的，有生灭就不是真的，就这么回事情。
所以我们修行在哪里修？在人事上修，在一切万物上修。我们看到一个小蚂蚁会不会合掌蚂蚁菩萨。真的，不懂得的人看到你这个动作，这个人有点神经不正常，你看他叫蚂蚁菩萨、叫蚊虫菩萨，真的不是假的。那我们这种恭敬是在内心，缘具足则现在外面。什么叫缘具足？周边人看到不生毁谤。他看到你这个动作，你看到一个蚂蚁，在那里合掌蚂蚁菩萨，你给它念阿弥陀佛，劝它念佛，那个人（旁边人）看到不毁谤你，这就缘成熟；如果那个人会毁谤，那个人不懂佛法，我们就不这样做法，我们从心里面做，不要在形式上，免得他造毁谤的罪业。念念都是为众生着想，没有为自己。你对于一个小树、小草、蚊虫、蚂蚁都那样的真诚恭敬，对人哪有不恭敬的道理？没这个道理。
普贤十愿要从这个地方学起，要养成习惯。一切恭敬，佛如此，实在讲儒家也不例外。你看看《礼记．曲礼》第一篇，你翻第一句话「曲礼曰，毋不敬」。毋不敬就是一切恭敬，对人对事对物没有不恭敬的。一些不懂这个道理的人，我们对人恭敬还可以，他还能接受，对事恭敬还勉强，对物他就不以为然了，认为什么？认为这是迷信。我们对畜生恭敬，他说我们迷信，不正常；我们对鬼神恭敬，那更不能接受。在中国很多地方很普遍，山神土地到处都有，现在在中国大陆也慢慢的又有了。我们对这些恭恭敬敬的在致敬，这是我们的性德流露。对这些鬼神恭敬，你想想看哪有不敬祖先的道理？所以圣贤的教学没有别的，无非是把我们性德唤醒，使我们的性德在日常生活当中自然流露，处处流露。
普贤十愿，性德；菩萨十波罗蜜，性德；讲到最基础的五戒十善，性德。自性里头本来就有，是因为没有人教，我们从小不知不觉被这五欲六尘染污了，性德透不出来，透出来的是烦恼，烦恼习气。又何况这个染污不是一生的，过去生中已经被染污了，过去还有过去，佛讲无始劫来迷失了自性，那个迷就是染。迷邪染是一桩事情，迷就不觉，邪就不正，染就不清净。自性里面的三德就是觉正净，自性觉，自性正，自性清净。一切众生跟一切诸佛如来无二无别，没有丝毫差距，都是一样的。所以佛敬众生，菩萨敬众生，众生不敬佛菩萨，为什么？迷，众生是在迷邪染，佛菩萨迷邪染去掉了，透露出来的是觉正净，就这么回事情。
我们要懂得、要好好的来学习，把我们的迷邪染除掉，把本有的觉正净显现出来。佛家的教学头一堂课就教这个。这教什么？翻邪三皈。皈是回头，依是依靠，要把它翻过来。我们现在是凡夫，凡夫都在迷邪染里头，我们把迷邪染反过来，迷邪染要舍掉，回归到觉正净。从迷惑回过头，迷不要，从迷回过头来依自性觉，这叫皈依佛；从邪知邪见，就是错误的想法、错误的看法回过头来依自性正，正知正见，佛知佛见，这就皈依法；从一切染污回过头，依自性清净心，这叫皈依僧，净而不染。你一入佛门，就把这修学三个总纲领、总方向，你学是学这个，你将来证也是证这个，自性里头本来具足的，不是在外头求的。迷邪染是假的，只要把迷邪染去掉，你自性觉正净就恢复了。觉正净恢复，那就是如如天真佛，你本来是佛。
佛告诉我们蚊虫蚂蚁也是佛，它为什么堕落成这样？它的迷邪染比我们严重。最严重的堕落在阿鼻地狱，最严重，那迷得太深。所以这十法界怎么形成的？就是染污轻重差别而现的这个现象。菩萨的染污最浅，缘觉的染污比菩萨重，声闻比菩萨更重，那下面是六道；天道比阿罗汉重，人道比天道重，畜生道比人道重，饿鬼道比畜生道重，地狱道比饿鬼道还要重。染污虽然有轻重的差别，自性清净心没有差别。自性性德，觉正净是性德，没有差别。纵然堕落在地狱，他的觉正净跟如来究竟果地上是一样的。佛法讲平等是从这个地方讲的，真平等！大乘经上佛说「一切众生本来成佛」。这一句话说出了事实真相。为什么会有十法界？为什么会有六道三途？染而不染。
我们再看第四句「若澄泥净现」。这是比喻，比喻「真心惑尽性现」。泥就是前面讲的染污，我们前讲六尘，尘是尘土，尘土就是泥，澄是清净，我们把这个泥除掉，除得干干净净，染污完全没有了，净水就现前了。这个现象好懂。
早年头，我这个地方说早年头是七十年前、六十年前，六十年前我十几岁的时候乡下还有。乡下在中国农村没有自来水，水到哪里去拿？水要去挑水，用河里面的水，小溪的水，住在湖边上用湖水。大户人家、有钱的人家他打井，他用井水，一般小民都是挑水。挑水，水里头最干净是溪水，最干净。河水跟湖水都混浊带着有泥，水不干净。家里面厨房里都有个缸，水缸，大概这一个水缸可以能够容纳两担到三担水，那一担都是前面有小桶，桶不大，两个桶挑，大概挑三担水这个缸就满了。水挑回来之后不能用，因为它不干净，我们要把这泥让它沈淀，沉下去。我记得我们家乡多半用矾，用明矾，在这缸里面沿着缸的周围用明矾，明矾可以帮助水里面的泥沉淀下去。所以水缸底下是泥，这沉淀下去是泥，可是水清，水就可以用了，这是澄泥净现。现在没有了，现在大家都用自来水，这个现象见不到。所以在六十年前你读这个比喻很亲切，就是在日常生活当中你天天见到的。
这比喻「真心惑尽性现」。把清净的水比作性，比作真性，这真心；把泥比喻作迷惑，迷惑太多太多。佛把它分为三大类，这经教里面常常称之为三惑。这三种迷惑，第一种叫见思，第二种叫尘沙，第三种叫无明。九法界众生总不外这三种迷惑；六道里面众生这三种迷惑统统具足，也称为三种烦恼。迷惑就是烦恼，对于诸法实相一无所知。见思这是最粗的，见是见解，你的见解完全错了，不是事实真相；思是思想，也完全错了，见解、思想完全错了，还要加上尘沙。尘沙是比喻多，对于宇宙之间一切性相、理事、因果都不能够明了，那个数量就像尘沙一样无量无边，你一无所知。第三类这是最深的，无明，无明就是不明了，无所知。这三大类统统具足是六道里面的众生。
如果这三大类，第一大类干净了，就像这个水缸里面的水，泥往下面沈，沉也是慢慢沈，先沉下去一些，水面这一层干净了；时间再久一点，大概明矾打下去之后，总得一、两个小时，这上面的水就可以用了，四、五个小时水缸下面的水也可以用了，舀水要轻轻的，不要把缸底下的泥土又搅和上来，那就又变成混浊，所以舀水要轻轻的舀，尽量使缸底下的泥沙不至于浮出来。所以佛告诉我们，见思烦恼断了，就是见思惑断超越六道，见思烦恼断了；尘沙断掉之后，就超越十法界，超越十法界，你就入一真法界；一真法界里还有无明，《华严经》上给我们讲的，无明有四十一品，四十一品无明断尽，圆成佛道。
现在我们这个地方说惑尽性现，大乘教里面一般讲，无明惑断一品，真性就现前了。真的，决定不是假的，我们一般讲真心显露。你没有破无明，你用的是妄心不是真心。真心显露是破一品无明，你的清净心现前，你用的这个心跟诸佛如来用的心完全相同。所以大乘教里头才说「明心见性，见性成佛」，这是真佛不是假佛。虽是真佛，并不圆满。《楞严经》上佛讲的这个比喻讲得好，就是断这三种惑，佛用月亮做比喻。月亮比我们的真性，天上的月亮是真的，水里面的月亮是假的，「千江有水千江月」，我们凡夫用的心是什么心？水里头的月亮，把水中的月当作真月，这个误会严重。
六道凡夫用的心，水中之月，不是真心。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、权教佛，我们天台家讲的藏教、通教；贤首讲的（贤首讲五教）小教、始教。小教的佛、始教的佛都没有破无明，在十法界，没有出十法界。所以十法界里头有个佛法界，那里面的佛就是天台讲的藏教佛、通教佛，《华严》讲的小教佛、始教佛，没见性。四圣法界所用的心不是水中月亮，他聪明，他知道水中月是假的。他用的那个月是什么？《楞严经》佛说的「捏目所见」，这个捏目所见是怎么回事情？像我们晚上看月亮，我们看的时候把一个手指按在一个眼睛上面用力压一压，这用力压一压，你看天上两个月亮。这个道理现在我们都懂，焦距！这两个眼睛焦距合不拢就变成两个月亮。两个月亮里头有一个真有一个假，但是那个假是相似的，比水里面那个要真一点，水里面那完全是假的。所以这叫相似，相似的真心，不是真正的真心，相似的。
破一品无明，证一分自性，真心。那什么叫一分无明？佛还是用月亮做比喻，天上的月亮。你看夜晚，初一看不到月亮，月光完全在它自转的时候被遮住；到初二、初三露一点月牙，刚刚露了一个月牙，我们在晴朗的天气里面看到，真的像一条线一样，那是不是月光？是！这个月光跟十五的月光没有两样，十五只是光大，很明亮，这是刚刚露一个牙，刚刚露一个牙，就比喻圆教初住破一品无明，证一分法身。他那个光是真的月光，那就是真心不是妄心；不是水中之月也不是捏目所见之月，是真月，用真心。虽然只一个月牙放了一点光，跟十五的光决定没有两样，是相同的，只有光大跟光小。从月牙到十五的满月，如果把它分成四十一等，那就像《华严经》上讲的四十一品无明，那真可以分。四十一品无明断尽了，满月就现前了。满月，我们称为如来究竟果地，还差一点点没有圆，那是等觉菩萨，就是真心；就是刚刚露一点点月牙，真心的性德就流露出来。
真心的性德是什么？总的来说，觉正净。觉正净展开，菩萨的六度四摄、普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，阿弥陀佛的四十八愿，性德！自自然然的流露出来。本来就是这个样子，他不是修的。我们今天需要修，什么原因？因为有染污盖覆住，真性不能现前，性德不能现前。中国儒家所讲的，总的，他也有总的说法，本性本善，「人之初，性本善」。展开来讲八德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」十二个字，性德，是一切众生本来具足的，本来有的。所以圣人教人没有别的，随顺性德，这就是圣贤，这就是大圆满、大自在！违背了性德就是染污。虽染而不染，这是我们必须要记住的，我们才会对一切众生像诸佛如来一样的恭敬。你能够这样修，久而久之、不知不觉你对一切人事物都是这样的。
你的性德是修出来的，修出来的还是你自己本来有的。修德跟性德相应，这个相应就叫做证。自性里本来有的，你证什么？证是这个意思，证是讲的修德跟性德相应，这在修学当中过程上来说的。跟你说真话，大乘经上说「无智亦无得」，《般若心经》上大家常念的，那是真的。在我们现前修学过程当中有智亦有得，这不能不晓得。在我们现前这个阶段，修德重要。可是这里头最重要的，就是修德要跟性德相应，这就叫正法；修德跟性德相违背，邪法，魔所教的。魔也有修行，但是你仔细去观察他与性德相违背。
虽然高级的魔，魔里头有很高级的，他的修行跟佛菩萨差不多。你要是看看《楞严经》，楞严会上佛给我们讲五十种阴魔，魔王外道他们修行的方法，你要是看到了，五体投地，你真的把他当佛看待，你看不出他的破绽。佛要是不跟我们说出来，我们决定不知道。学佛最后变成魔了，你说冤不冤枉？怎么会变成魔？你自己一定要知道，《楞严经》上讲的四种清净明诲，这就是标准，四种清净明诲是杀盗淫妄，他们戒不戒？也戒，也叫你不杀生，不偷盗，不淫欲，不饮酒，他也是这样教你。那为什么会变成魔？不干净。这里头有个绝对标准，他没有做到。形式上做到了，意念上不清净，这样就变成魔道了。正如同此地讲的澄泥净现，他确实澄到一定的程度，但是不彻底，底下并不干净；上面这一段干净，下面并不干净，所以境界现前他烦恼还是起现行。那愈是功夫深的、高的，他烦恼现出来是很微弱，我们凡夫见不到。八地菩萨才看到阿赖耶的波动，我们凡夫哪有功夫能看到？他也能现神通，他也知道过去未来，我们凡夫接触的时候，哪有不把他当作佛菩萨、当作活神仙来看待？这是我们不能不知道。
所以佛教后学，特别是佛不在世我们依靠谁？佛教给我们的四依法，这太重要了。「依法不依人」，法是经典。经典你要善学，你一定要知道经典不是为我说的，是世尊当年在世，有人还向他老人家请教提问题，他对他说的，他不是对我说的。对我说的，契我的机；对别人说的，未必契我的机。就像大夫开的药方一样，处方，这个处方是替那个人开的，治他的病，不是对我开的。我们今天看到所有经典都是释迦牟尼佛当年开的药方，所以你要不会吃药，你会被药药死了，这是真的不是假的。那怎么办？所以你要懂得，那佛真的慈悲，对于末法时期开了一服一般的方子，这不是对一个人开的，这个方子是什么？这个方子就是净宗法门。净宗法门不是对某一个人开的，「三根普被，利钝全收」。所以这个叫万灵丹，无论什么病，用这个方子肯定有效，肯定得度，那是妙不可言。要没有这一服方子，那就难，太难太难了，这是我们不能不知道的。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看下面第五句「遇冷成冰」，这不是水，这是冰。遇到冷水就变成冰了，而有硬的作用。「喻如来藏与无明合成本识用」。这个意思很深，深度在什么地方？十法界依正庄严唯识所变。识是什么？这个地方就是讲本识，本识是阿赖耶。阿赖耶识怎么回事情？记住前面的比喻，水比喻作真性，真性就像僧肇大师综合佛陀在大乘经教里面常讲的几个名词，本无、实相、法性、性空、真性、清净心、缘会，一个意思。一个意思说这么多名相？这是如来教学的善巧方便，教我们了解这一桩事情，而不要着名字相，不要着言说相，你才真正能懂得如来所说义。这是开经偈上讲的「愿解如来真实义」。如果着相，你用思惟、用想象，那你跟如来说的意思愈来愈远，甚至于把佛所讲的意思扭曲、误解了，这样的人太多太多。所以佛总是一桩事情说好多个名相，意思叫你不执着，不要分别，不要执着。
在这个地方把水比喻作真性。水遇到冷，零度以下它就结冰。冰有冰的作用。昨天我们讲经的时候这个山上下了一阵冰雹，下得很大，我们以为是大雨，其实是冰雹。今天早晨我们到菜园一看，很大的一块冰还没有融化，才知道昨天下的是冰雹。零下的温度水就结成冰，冰有冰的作用，用途就不一样，它就产生变化。所以相宗里面讲「无明不觉生三细」，无明就是染，前面讲遇到染，那个觉本来是觉的就变成不觉，这一不觉就变成三细相，这个细就非常微细。无明头一个现象，动相，无明业相。
所以诸位要知道，无明是动的，觉是不动的。这个事情总得要搞清楚、搞明白。心动那就是无明，就是无明业相，我们平常讲叫起心动念。起心动念有无量的差别。诸大菩萨有没有起心动念？有！起心动念就是无明，连等觉菩萨都有。真正做到不起心、不动念，那就是究竟佛果，这个人叫无上正等正觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破，还有极其微细的起心动念，那我们凡夫还用得着说吗？我们凡夫这个起心动念是大风大浪，非常明显。你起的念头，在凡夫不能不起念，不起念就成佛，微细的念头是菩萨，粗显的念头是凡夫。这个念头也分三类，有善念、有恶念、有无记的念头，这个无记就是说不上善恶。口渴了喝一杯茶，这也会起心动念喝一杯茶，这没有善恶，这个念头叫无记心。无记心虽然没有善恶，但是它在无明里面，增长无明，破不了无明，麻烦在这里。
三细相第一个是无明业相，无明业相就是动，这一动就出现相，动它就会现相。这个相很微细，相宗里面讲三分，见分，从见分就变现出相分，见分叫转相，相分叫境界相，三细相。业相是动，起心动念。这一动转，转就是见分，我们今天讲的精神。精神从哪里来的？从无明业相转变出来的，然后从转相就变出境界相，境界相就是物质。物质跟精神同源，都是从业相里头变现出来的，就是起心动念。不起心，不动念，不但这物质没有，精神也没有，那才叫「觉后空空无大千」。
因为有转相，因为有境界相，这就是等觉菩萨最后一品无明，叫生相无明，我们从这个地方能体会得到。等觉菩萨所破的是阿赖耶的三细相，这才是究竟圆满，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性本来具足的，因为有极其微细的动相，大圆镜智上也蒙上了一层染污，这个染污是非常非常的微细，所以他的觉正净仅次于究竟佛，十地菩萨都不如他。从他发展愈迷愈深，三细相一发展就变成六粗，六粗再一发展就是我们今天讲的宇宙。宇宙怎么来的？生命怎么来的？佛在这里给我们说出来了。总的来讲，就是世尊在《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」。心现识变，心现的境界叫一真法界，识变的境界，识里面就有分别、有执着，第六意识分别，第七末那识执着，这十法界就出现了。
十法界六道三途本来没有，再跟你说，现在有没有？现在还是没有。前面讲过不少，有而非有，非有而有；相有性无，事有理无，这总得要明了。相是幻相、是妄相，事也是幻事不是真的。《般若经》上讲得清楚，「一切法」，这个一切法就是包括十法界依正庄严，包括宇宙的缘起跟生命的来源。《般若经》上佛给我们讲「无所有」，这个无所有就是有而非有，非有而有，「毕竟空」，当体即空，了不可得。真的，给你讲真话。清凉大师在前面给我们讲并皆速灭，并皆速灭就是不可得，毕竟空，不可得，这才叫真正的觉悟、明白了。你对于身心世界你还有执着吗？你还有分别吗？没有了。对于身心世界还有执着、还有分别，你还没放下，你还有觉悟。
看破、放下。看破难，放下不难，这是我在很年轻刚刚学佛，章嘉大师教我的。释迦牟尼佛辛辛苦苦为众生讲经说法四十九年三百余会，为什么？教你看破，你为什么放不下？你不了解事实真相，看破就是了解事实真相。事实真相是什么？无所有，毕竟空，不可得，九个字。世尊一生教学当中，讲般若二十二年，就讲这个实相。这个实相就是本无，就是性空，就是缘会。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这都是属于缘会。缘会就是本无，本无就是性空，性空就是不可得、就是毕竟空、就是无所有，你还有什么放不下的？不但是一切放下了，连分别执着也放下了，为什么？空的，哪有这回事情！
诸佛如来法身菩萨应化在十法界，十法界常常来，他为什么要来？因为从前发过愿。因地上发过愿，众生无边誓愿度，那说话不能不算话，信用是性德，所以你发的誓愿一定是真的，一定兑现的，哪有不度众生的道理？众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。众生有感，感有两种，有显感、有冥感。显是明显的求佛菩萨，求助于佛菩萨。人遇到灾难都念观世音菩萨，求他救苦救难，这是明显的感，佛菩萨有应。佛菩萨应也有两种，也有显、也有冥。冥，我们一般讲暗中保护，决定有感。我们求佛菩萨也有冥显，明显的像刚才所说的，冥是什么？我们心里面有这个念头求佛菩萨，口里没有说也没有表现在动作，意念上有，甚至于意念上你自己还没有觉察，真有，微细的念头。他为什么会有？这是过去生中无量劫有这个习气，曾经求过佛，到现在灾难现前是自自然然他这个波就动了，这叫冥感。冥感，佛菩萨有的时候有显应，有的时候有冥应。感应的道理，我们在前面也说过很多。
所以十法界依正庄严，这所有一切现象无量无边的变化，都是这个地方的应用，就像水结成冰起这个作用。如来藏跟无明合起来，合起来就称为阿赖耶，阿赖耶叫藏识也叫本识。这个识在佛法里称它为神识，世间人称它为灵魂，它好象是不生不灭。我们肉体有生灭，神识没有生灭，它会去投胎，它会去找另外一个身体，所以经上讲它是「来先去后作主公」，它才是真正的主人，真正的自己。投胎它先来，阿赖耶识先来投胎；在胎中慢慢发展成八识，来的时候只有阿赖耶，没有执着就是没有末那，没有分别就是没有意识，也没有前五识，前五识是眼耳鼻舌身，都没有，慢慢在胎胞里面发展，八识统统具足了。八识虽然具足，五十一心所不具足，胎儿生下来。胎儿生下来八识具足，五十一心所不显明具足。不能说没有，不显明，就是很难看到它起作用，它先来；人走的时候、往生的时候它最后离开，所以说来先去后。
人断气了，呼吸停止了，我们一般医学上讲就宣布死亡，在佛法里头不是的。佛法说他的阿赖耶识，人断气之后一般讲的是八小时阿赖耶识才离开。最安全的，我们的计算法是十四个小时阿赖耶离开了。阿赖耶没有离开，虽然断气八小时，你碰他的身体他有痛苦，这不能不知道，佛经里面才讲得这么详细。所以断气之后八小时之内，他的床铺都不要碰。真正懂得佛法的人至少八小时之后，最好是十二小时、十四个小时之后给他换衣服，给他入殓，安全没事，他神识真的离开了。从前韩馆长往生，我们照顾是十四个小时，那很不容易。所以这些道理，如果佛不是在经上这样给我们说，我们不会知道，哪里懂得有这回事情。本识的作用太大了，在六道轮回非常明显，粗显，很粗很明显。佛法的修行离不开这个原理。
所以法相唯识是大乘教里头理论依据，净宗念佛是最后的归宿，戒律是德行的规范，佛门这三门功课叫共同科目。你要学佛，理不能够不依法相，事不能不依戒律，戒律是我们生活规范。没有生活规范就没有佛法，没有法相，没有理论依据；没有净宗，那你就没有最后的目的，你的修行到最后落空，这三个共同科目。在中国大小乘十个宗派里头，这三个宗的典籍是共同科目。不管你是宗门教下、显教密教，你不能不持戒，你不能不明理，你不能不归净土，你要不归净土，你就错了。
那也许我们要问，有很多其他宗派不求生净土，像法相唯识他们多半是求生兜率天，他们跟弥勒菩萨的缘很深，弥勒菩萨是法相唯识的专家，多半都是跟他去的。行不行？行，他那里也是净土。欲界第四天，兜率内院，兜率天是凡圣同居土，有内、有外，外面是凡夫、是兜率天人；内院是菩萨，是弥勒菩萨的道场。兜率是梵语，翻成中国意思叫知足。由此可知，什么条件生兜率天？知足，知足常乐，人知足心就定，所以他还是修禅定生到那边。不过这个定没有到初禅，如果到初禅他就生色界天，他就不在欲界了。
大乘教里头，真的是遇到净土那是大信大行，不是普通事情，遇到净土这才是真正成就。彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」，我们这一天遇到净土。可是遇到了有几个人真正相信、真正明了、真正珍惜？这一生决定求生不做第二个妄念，你要想发大愿来教化众生，生到净土以后再来，这就对了。你要把往生净土的修学疏忽掉，这一生想来干，这一生没有智慧，心不清净，烦恼习气没断，纵然你有善心，你条件不具足。所以要把往生摆做这一生当中第一桩大事情，其他是附带的。如果有机会、有缘尽心尽力的去做，没有缘，把心收起来，专念阿弥陀佛。生净土就是成佛。古大德讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，那个开悟是明心见性，真成功了。你这一见性就是法身菩萨，法身菩萨可以乘愿再来，圆教初住应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。圆教初住菩萨可以现三十二相八十种好的佛身，得大自在。事理都要清楚、都要明了，我们的心才坚定，才不会动摇。
所以真正对净宗有深厚善根的人还是不多，难怪李老师以前常常跟我们说念佛修净土的，一万人当中只有一、两个真往生，其他都不能往生。什么原因？不信。为什么不信？没搞清楚。对于世间名闻利养、五欲六尘没放下，就是希望多学几个法门也没有放下。这不是我教你的，我不敢教你把法门放下，本师释迦牟尼佛在《金刚经》上教你的，「法尚应舍，何况非法」。法尚应舍怎么解释？我今天修净土，我只取净土五经一论，其他的我统统放下；或者说，那更厉害的，净土五经一论里头我只取一种，其他五种我也放下，这个厉害，决定得生。
所以在中国过去有这种人，一生专修《阿弥陀经》，专讲《阿弥陀经》，一生讲二百多遍！我非常向往，非常羡慕。我这一生当中为什么讲了这么多经论？缘，这缘不好，这是没办法。你要是问为什么？自己没有道场，一生都在流浪，现在快八十岁了还是在流浪。别人的道场，当然要接受别人的意见，所谓是客随主便，自己做不了主，人家请我们讲什么，好，就得满他的愿，去给他讲什么。自他虽然都有利益，总没有一门深入那个利益深。我在讲经的时候曾经跟诸位报告过，如果我一生随自己的愿望专讲《弥陀经》，我今天纵然不能说得一心不乱，功夫成片是早得到了。而一心不乱，事一心，这一生当中是可以办得到的，不是办不到。但是学多了、讲多了，分心。
所以我在日本访问的时候，跟日本那边净宗同修接触，只能够大家互相勉励学智者大师。日本人对智者大师非常崇敬，这是真的。智者大师五品位往生，我们今天只能走他的路子，这可以走得通。五品位在事上第一个是随缘，自己没有道场，那就随缘了。第二个读诵，第三个讲演，第四个兼修六度，第五个正修六度，我们可以做到。我们要晓得，智者是释迦牟尼佛再来的，到中国来的，应以比丘身得度者即现比丘身而为说法。释迦牟尼佛三千年前在印度是用佛身，又隔了一千年到中国现比丘身。应以什么身得度现什么身！在中国给我们示现五品位，这个意义很深，末法众生业障深重，外面恶缘太多了，五品位行，我们能做到。目标在西方极乐世界，决定不错。
我们再看下面第六句，「虽成硬用而不失软性，喻即事恒真」。这个意思很深，确实是觉者的境界。虽成硬用就是十法界，诸位要记住，你落在十法界里面，特别是三途六道，这讲到我们自己身，业障习气、受的果报无量差别，但是怎么样？不失软性。就像水一样，不管是在江、在海、在河，在平静的时候，在大风大浪的时候，在种种不同程度染污的时候，水的性没有变，永恒不变，这就是硬用不失软性。这软性就是我们一般讲实性，水的性是实性，结成冰它也是实性，变成了蒸气它还是实性。所以这物体有三种状态，气体、固体、液体，在这三种状态之下统统是实性，实性不失。
这句话的意思比喻即事恒真，事是十法界依正庄严，真是真性的显露，就是性德的显露。性德的显露，我们中国人讲「良心不昧」。良心就是善心、就是本善本性，本性本善良心不昧。再恶的人，某一种条件之下他也有慈悲心，他也有怜悯心。那一念慈悲、一念怜悯，真性里头性德显现出来。这桩事里头特别是讲因果报应，可以说这是因果报应的原理，恶是习气、习性，善是真性。你的性本来是善没有恶，你的自性本来具足无量德能，无量的智慧是觉，无量的德能是正，无量的相好是福报，你统统具足。为什么你在这一生会生活得那么苦？对人对事对物会有那么样的艰难、会有那么多的挫折？这与你的真性不相干，真性里头完全没有。那这个东西到底从哪里来的？这个东西在习性里面变现出来的，妄想分别执着这里头变现出来的。妄想分别执着都是染污，严重的染污，染污不是真的，此地讲泥沙、灰尘。只要你能把它去掉，惑尽性现，你要能把它去掉。
我们现在没有能力去掉，那就是染污的时间太长，染污得非常严重。没有学佛的时候完全不知道这回事情，学佛之后，学佛的时间长了，受佛法的熏修，慢慢知道有这么回事情，在日常生活当中，常常能觉察到，这就不容易。觉察是觉察到了，毛病习气还是照常发作，那是习气。能够常常觉，觉悟的时间长，觉悟的程度深，自然就产生效果，就产生一个力量，把你的烦恼习气逐渐就化解。不能彻底化解，你会感觉到一年比一年轻，烦恼轻。烦恼一轻，一定会发现到智慧德行一年比一年长。譬如从前别人要是侮辱我，我会生气；今年别人毁谤我，侮辱我，我不生气，德行增长了，智慧增长了。为什么不生气？明白了。以前为什么生气？以前不明白，总是要跟人对立，总是要跟人计较，吃了亏，上了当，不报复，这还能算人吗？都是这错误的观念，现在晓得吃了亏、上了当不报复，这是德行，这是应该的。
我们整个社会，大家是吃亏上当都没有瞋恚，都没有报复，你说这个社会多么安详！这个社会人心淳厚，社会安定定和平。我们很希望这个境界能现前，不希望社会动乱。从哪里做起？从自己本身做起。所以就在日常生活当中，就在待人处事当中，不知不觉良心发现，德行流露，特别是在真正肯发心修行，这是好事。真的不会失掉，妄的一定会消失。所以习气，烦恼习气真的会消失。不一定要勉强去断它，自自然然消失，自自然然减轻了。硬是要去断它，难！不容易。我这一生修学的经验，我没有勉强去断烦恼习气，只是在教理上下功夫。这章嘉大师教给我的看破，你能多看破几分，你自自然然就多放下几分。没有看破叫你放下，好难好难。看破之后，不要劝你放下，自自然然放下，自己也没有劝自己放下，这正是所谓「习惯成自然」，这个习惯就是读经明理。所以经要读，教要讲，愈讲愈欢喜，讲是劝别人，实在讲劝别人充其量三分，二、三分，自己得利益八、九分，自己得利益大。自己为什么得利益？天天在熏习，熏习到一定的程度，慈悲心，真诚心，我们常讲的真诚清净平等正觉慈悲自然流露出来，没有丝毫勉强。我们在这半个世纪的学习经验当中看到成果，所以要长时间，时间短了不行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一三三０卷）
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，清凉大师《疏》最后一段水喻真心十义。从第七句看起，「暖融成软，喻本识还净」。这一句必须要跟前面第五句连起来。前面第五句讲水遇到冷它就成冰。水有三种形态，通常我们讲水是液体，它在零下寒冷的时候就变成固体结成冰，如果它在高温的时候就变成气体，水就变成蒸气了。老子说「上善若水」，水能随缘，它不执着、不分别，它不执着，上善若水的意思我们从这个地方能够体会。结成冰，冰在温暖的时候它又融化成水，成为液体，用这个来比喻本识还净。
本识是阿赖耶，阿赖耶是染净和合。前面第五句讲得很好，遇冷成冰而有硬的作用。冰有冰的作用，比喻如来藏与无明合成本识的作用。本识的作用现十法界依正庄严。《唯识论》里头讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是大乘教里面讲宇宙的源起。宇宙里头万事万物，我们常讲宇宙怎么来的？虚空怎么来的？世界怎么来的？这个世界就是我们今天讲的星球，太空当中无量无边的星系星球是怎么来的？这里头万事万物，这我们常说的生命从哪里来的？为什么会有？相宗为我们解释。总的说法，《华严》是属于相宗的经典，法相宗是六经十一论，《华严》是六经之一，因为《华严》里面说宇宙的起源，「唯心所现，唯识所变」。心能现相，识能改变这个现象，识就是念头、就是心想。所以说是无明不觉，心动！这叫做业相，业是什么？业是造作。
真心没有念头，真心没有造作，真心是湛寂灵明，这大乘教里头常常用四个字来形容。湛是水停在那里不动，不动没有染污，这水清水，从上面可以看到底，干干净净，一尘不染。寂是清净寂灭，这是讲心之体，用这两个字来形容。灵明，它不是死的，它与法界众生感应道交，灵；明，明是不迷，不是闇（昏闇），它明。这个灵明就是说它本来具足智慧德相。无量的智慧、无量的德相本来具足，十法界依正庄严也是本来具足的，如果不是本来具足，它怎么会变现？就像我们作梦一样，每个人都有作梦的经验，诸位想想看，从小时候常常作梦，有时候晚上一觉做了几个梦，一直到老有没有两次梦是相同的？没有。梦中的境界是哪里来的？心现。何以没有不相同的？识变，所以不相同。识是心的起用，我们常讲起心动念。
本来是不动，现在动了；本来是明的，这一动就不明，一动就叫无明。所以无明是个动相，明是不动的相，像水一样，用水做比喻，有相似之处。水不动的时候像一面镜子一样明，照见，外面这个境界相照得清清楚楚，可是水一动它就有波浪，能不能照？也照，照得不清楚。微微的波浪还可以，照这外面的境界相还能看得清楚。如果说是波浪大了，所看的这个相支离破碎；大风大浪，这个相就看不见了。所以水照见就像心一样，心在定的时候照见，定愈深照的那个功能愈大愈殊胜。到什么时候你能够照见诸法实相，那就叫见性，叫明心见性。这个时候自性里面的智慧德能自然现前，这就是佛教导我们没有别的，恢复自性而已！
恢复自性需要定，定是个枢纽，因此诸佛如来教化众生就是教你定下来。放下是定，看破是慧，慧帮助定，定帮助慧，定慧相辅相成，最后到大彻大悟。所以我们要知道静是觉相，动是迷相，这就是八万四千法门为什么统统都是修定道理在此地。修定就是佛陀。佛没有分别，佛没有执着，佛没有说只有我说的才是真理，佛没有说！你看佛讲，佛的经五种人说，很符合现代所谓是民主科学的精神，佛没有专制、没有成见，只要说的是事实真相就对了，就没有错。佛经，当然是第一个是佛说，佛弟子说，天人说，仙人说，只要说的是事实真相，佛都承认这是佛经。所以大乘经唯一实相印，我们通常讲法印，大乘法印就是实相；小乘有三法印，无常、无我、涅盘。凡是说的是事实真相，佛承认它这就是经，他说得没错。
事实真相叫实相。我们要晓得僧肇大师归结佛在经论上常讲的「本无，实相，法性，性空，第一义谛，缘会」，许许多多这些名相都是形容诸法实相，佛承认这是经，如佛所说，同佛所说。所以佛不执着，众生执着。因此佛所说的一切经有两种用途，一种对于没有觉悟的众生，这个经典帮助他觉悟；第二种用途，已经觉悟的众生，经典帮他作证明。他的那个觉是正还是邪用经典来做对照。他所觉的、他所悟的跟经典上讲的完全相同，正觉，正知正见，所以经典作印证的；他的觉、他的悟跟经典上所说的不一样，那个觉跟悟有问题，错觉，邪见，不是纯正的，所以有这两种用途。
如来藏跟无明合，如来藏就是真性、就是法性。用这个名词，如来藏在里面，这里面有如来，真心，也称自性。从业相，业相是动，这一动，我们现在科学里面说法就形成了能量，佛法里面的名词是能见相，也叫做转相，它就产生转变，它变得快！这一变就变成什么？物质就现出来了。物质从哪来的？我们现在科学讲从能量变现出来的。能量从哪里来的？能量是从心动，这个心一动就产生能量。物质在法相宗里面称之为现相，也称之为境界相。业能见，境界妄现，这里要加个妄，告诉你这物质不是真的。正是《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，梦就是妄相，不是实在的。
佛法里面这个真跟妄有个简单的定义，真是什么？真是永恒不变，这是真的。十法界依正庄严为什么讲是虚妄的？剎那生灭。经上讲「剎那不住，念念不住」。前念灭后念生，现相也是如此，前面相灭了，后面相生了。但是你要晓得前念不是后念，后念不是前念。同样现相也是如此，前面相不是后面相，后面相不是前面相，没有相同的。念没有相同的，相也没有相同的，只是它的速度太快了，让我们产生了幻觉，没有见到真相，所以这就变成六粗。
六粗，头一个是「智相」，智是什么？有分别执着。你看看《心经》告诉我们「无智亦无得」，你现在有智，有智当然就有得。智依哪里来的？智是依境界相起了分别。依这个分别的念头，一个念头，一个念头就起来了，相续相。依智相念头起来了，念头一个接一个。实在讲一个接一个，我们在前面念过前念不是后念，后念不是前念，实在就是这个偈子里头教导我们的，前浪不是后浪，后浪不是前浪。我们看到好象是相续相，相续是一种错觉不是真相，这要知道，不知道那就迷了，知道就是觉悟了。依相续相就起了什么？起了执着。相续相，以为这个幻相是真有，以为它真的是存在，不知道它剎那生灭，误以为它是存在。存在怎么样？存在就想占有，存在就想控制，这个念头生起来了。依执取这就生起「计名字相」，计是计度分别，度是度量；计，我们一般讲计画、计较。有计较、有分别，计较分别就起名字相，种种名言术语。佛跟我们讲经说法也不例外，也说了很多名字相，可是佛常常提醒我们名字性空，它能帮助我们觉悟，可是你要是执着，分别执着这个名字，你就迷在里头，你就不觉了。怎样才觉悟？用名字不执着名字。
马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们的方法好，他教我们听经要怎么听？离言说相，讲经需要用言语，言语是佛对弟子传达的工具。你可以听可不能执着，不但不能执着，分别都不能有，不分别、不执着你才能听得懂，懂得佛所讲的意思。言说里面一定有很多名相，名词术语。譬如说佛，说菩萨，说四谛，说六度，名字。名字相也是一种启发你的工具，不是真的，所以不能分别、不能执着。离言说相，离名字相，离心缘相，什么叫心缘？你听了之后就想，这一想就错了。心缘是你心在攀缘，想不得！懂就听懂、就悟了，不懂没有关系，不要去想它。佛说法还有第二遍，还有第三遍，虽然遍遍不一样，帮助众生破迷开悟的效果是一样的，目标是一样的，这个我们要懂。所以那叫会听，会听的人没有分别、没有执着、没有起心动念，这样听经他会开悟。一遍不能悟，十遍，二十遍，三十遍，四十遍，一百遍，二百遍，肯定开悟。
回头想一想，我们学佛这么多年为什么不开悟？我们听经、读经肯定用妄想分别执着，妄想分别执着全是虚妄的。虚妄怎么能悟入真实！真心不动，妄心在动；真心离念，妄心有念。法不是真的也不是假的，这话怎么说？没有真妄。你会了它是真的，你不会它是假的。如来一样说法，大众都在听，为什么有的人听开悟了、有的人证果了，有的人愈听愈迷惑，你说这个法是真还是假？你用真心去听它是真的，你记住真心离念，真心决定没有言说相；换句话说，真心决定离言说相，离名字相，离心缘相，那是真心。佛说的话是真的，妙法，如果我们起心动念分别执着，佛说的法是假的。给你讲真，没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，端看你用什么心；你用善心没有一法不善，你用恶心没有一法不恶。这就是大乘教佛常常讲的「一切法从心想生」，一切法随着心想变，就这个意思。
你心里怎么想它就怎么变，这是事实真相。明了这个事实真相，我们的心为什么不往好处想？所有一切不善不想它，看到也不想，听到也不想，接触到也不想，专想善的。《十善业道经》，世尊一开头就这样教我们，我们在讲解的时候也特别强调，可是我们在日常生活当中用到了没有？你看世尊在这个经一开头总纲领里面告诉龙王，龙王是当机者，就是学习十善的代表。为什么用龙王？这我讲经的时候都讲过，表法的！龙善变，把它来比喻学生，六道众生善变，心性不稳定，妄念太多，所以用龙王来做代表。他告诉龙王「菩萨有一法」，总的纲领上说「能离一切苦」，有一法。我们听到这个话的时候精神都起来了，这是一个什么法？得到这一法能离一切苦。这个一切就是十法界，不但是三途六道，四圣法界也苦没有见性。
佛传下来就是心的念头。佛说得好，「专念善法」，身口意三业唯善是念。而且告诉我们不能够夹杂丝毫不善，这个话说得好！夹杂丝毫不善就把你的纯净纯善破坏了。我们对人对事对物心清净，念纯善，这就对了。这个经不是教我们学着讲的，不是教我们念着背的，是要求我们落实在日常生活当中，落实在起心动念之处。念善感善果，念恶则感恶报，这就是一切法从心想生。六道凡夫，《地藏经》上说得很好，「起心动念无不是业」，业后面就有报，这业报。业是因，报是果，「业系苦相」。业给你带来的苦，三途苦，三善道也苦。佛给我们说得很清楚有苦苦、有坏苦、有行苦。四圣法界里头也有苦，比我们轻，他的苦是什么？不能破无明。真正是离苦，那一定是破一品无明，证一分法身，这才真正能做到。
这一句里头「暖融成软」，这是比喻。比喻遇到高温依旧还原变成水，喻本识。暖表什么？暖表缘！善导大师所说的「总在遇缘不同」。他虽然讲的是念佛法门，讲的是极乐世界四土三辈九品，总在遇缘不同。这个缘就是此地讲的暖。缘愈殊胜，就好比温度愈高，温度愈高那个冰融得快！好比你修行的时间短，证的果位高。在我们这个世间一生，一生时间不长。纵然世尊当年在世，弟子当中有一位高寿的一百多岁，一百多岁比无量劫、比三大阿僧祇劫，这太短太短了。
修行证果不在时间长短，在缘不同，这个缘指的是真善知识。你遇到真善知识，自己本身还要具足什么？亲因缘，你自己真有善根，外面这个是增上缘，真有善根，过去生中的宿根深厚！从什么地方表现？净业三福头一句「孝养父母，奉事师长」，从这里表现，宿世善根深厚的人孝父母、敬师长，所以他很容易成就。你要问什么原因？老师教他的他能够依教奉行。如果善根不深厚，老师教他，他不会做到，在今日之下，这样学生太多了，所谓是阳奉阴违。阳奉阴违是古人说的，老师面前顺承，老师不在的时候把老师教训都忘干净了，违背了，随顺自己烦恼习气。现在当着老师的面也不接受，不是阴违，阴阳统统都违背。自己很自负自高，没有把父母看在眼里，总觉得父母不如他，老师不如他，这样的人不能成就。
目中没有父母，不孝；目中没有老师，不敬。孝敬是性德，不是学来的。真正要是觉悟了，佛法里头说的实相，这个名词说得好，只要你真正觉悟诸法实相，这个孝敬性德，用中国人来讲「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，自然都现前。要不要学？不要，是你自己真心本性里头本来具足的，只要那个障碍去掉，它自然就现前，它本来就是这个样子。这个道理事实真相我们要了解。换句话说，这十二个字我们统统都没有，迷而不觉。我们自己要肯定，我在迷我不觉，我这十二个字没有做到。过去对这十二个字概念都没有，学了佛之后有这个念头，在日常生活当中有时候还能想起来，这就是什么？你开始觉悟，可是很容易就迷惑，那是什么？烦恼习气太深了。这个阶段是所有修行人统统都要经过的，若有若无，你要坚持，你要努力，决定不能放松，希望怎么样？希望这个德行一年一年增长，烦恼习气一年一年减少。
譬如说孝亲尊师，这个念头一年一年增长；对老师一年比一年恭敬；对父母一年比一年孝顺，那个不孝不敬一年比一年少，这好现象。跟一些人往来讲信用，以前不顾信用，现在很重视信用，这都是你修行有进步，你跟见性愈来愈近了。如果违反这些伦理道德，你跟真性是愈来愈远了，你从这个地方去看。不要问别人我自己到底有没有进步？我自己到底有没有功夫？果报，还不可思议！我常常讲，果报在哪里？在你形象上，在你体质上，在你生活环境上。如果跟性德相应，你一定是非常快乐，非常欢喜，就不亦说乎，常生欢喜心；跟性德不相应，常生烦恼，常常生贪瞋痴慢，那是相违背，你容易衰老，你毛病很多，在果上看。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看第八句「随风波动，不改静性，喻如来藏随无明风，波浪起灭，而不变自不生灭性」，这一句。前面讲到「暖融成软，喻本识还净」，比喻本识还净。自性清净心能随缘，能随染净缘，它自己变不变质？不变。古人常常用金来比喻，所谓以金作器。以金作器就是金随缘，无论做成什么样的器，这个金始终不会变质。此地是用水来做比喻，水这个暖就是刚才我们说过不同的温度它产生不同的变化。零度开始结冰了，但是这个冰并不坚固，很容易化掉。如果在零下十度，二十度，三十度，四十度，温度愈低它就愈坚硬，那这随缘。如果温度高了它就还原成水，随着温度变化不同，凉水，温水，热水，沸腾的水，随着温度高不一样，温度再要提高它就变成水蒸气了，这句是这个意思。但是水的性质，识性，不管是在高温或者是在低温，不变！不但不变，它也不染，还是清净的。
这句讲「随风波动，不改静性」。波动，为什么会有波动？风，这正是像《坛经》里面所说的，风动、幡动一样。水性有没有动？没动，平静它是水，起波浪时候它还是水。比喻「如来藏随无明风，波浪起灭」。如来藏随无明风它现什么相？现十法界依正庄严。菩萨法界、声闻法界、缘觉法界风浪小，小风小浪，天法界、人法界大风大浪，畜生法界、饿鬼法界、地狱法界巨风浪涛！我们今天把风也分做很多等级，多少级的风。如果我们用这个来做比喻十法界里面，佛法界一级风，菩萨法界二级风，缘觉法界三级风，算到地狱法界十级风，这样的比喻诸位容易体会到。那波涛大小就不一样，波浪起灭，这就是比喻十法界依正庄严。十法界依正庄严，确确实实是如来藏随无明风起变现出来的。
前面跟诸位讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，六粗就是讲到因果。真性虽然在十法界，我们现前任何一法没有离开自性。就现在这科学家所说的，动物，植物，矿物，大讲到虚空法界，小讲到微尘，相虽然不一样，作用不一样，体性是一样的。心性是一，而有种种差别，文殊菩萨这么问法的。心性真的是一，种种差别是什么？无明风动的大小不一样，所以这个波浪大小也不相同，但是它决定不会改变它的不生灭性。要知道心性不生不灭，这真正的自己。不生灭性就是自性，不生灭性就是法性。为什么它不生不灭？我们就相上来说缘会，缘会没有自性，经论里头佛常说「因缘所生法，我说即是空」。缘会就是因缘所生法没自性，无自性就是不生灭性，所以也叫做本无，也叫做法性，也叫做实相，这才是真正的自己。佛法的修学教我们去证，证什么？就是要把不生灭性得到，这个问题才真正解决、彻底解决了。
不生灭性里面具足一切法，具足无量智慧，无量德能，无量相好，本来具足！如果不是本来具足，哪来的智慧？哪来的德能相好？这本来具足。相好，佛在经上用比喻来说，以人为比喻，我们人间常讲「三十二相，八十种好」，这就是圆满具足。佛给我们说「身有无量相，相有无量好」，哪里只有三十二相八十种好？这是不生灭性本来具足。心里面圆满具足不生不灭，所现的相哪里来的生灭？这个道理要懂。能现能变的性识不生不灭，所变的、所现的事相，给你讲真话是不生不灭。我们为什么见不到不生不灭的相？看到人有生老病死，看到植物有生住异灭，看到世界、看到矿物有成住坏空，为什么会有这个现象？这种现象是随着你妄心，妄心是什么心？生灭心，就是妄念，念头有生灭！是你的妄念看错了，不是你的真性。不生灭性在哪里？它就在我们的身上。
楞严会上，世尊举出我们六根的根性，不生灭性。世尊在这个经上用十番显见说明见性不生不灭，不常不断，不来不去，决定不随我们这个身体有任何改变。他跟波斯匿王讲，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，讲这个经的时候六十二岁。佛举例子，六根举眼根，眼根见性，能见是见性见不是眼根。凡夫不知道用见性，用眼识，识是什么？见性上染了无明。可是我们在此地读了，虽然染而不染，不染而染。第六句讲的「即事恒真」，这个道理我们应当要懂得。我们睁开眼睛见，闭上眼睛也见，见性见。可是眼识，睁开眼睛眼识起作用；闭了眼睛，眼识就不起作用，这是唯识讲眼识九缘生。真性不要，不需要缘。闭着眼睛见什么？闭着眼睛见暗，见明是见，见暗也是见，你不能说它不见。由此可知，见性永无中断，可是眼识有中断，证明识是妄的、是虚妄的，不中断是真的。我们如果见一切万物用见性见，那你就是不成佛也成菩萨。
法身菩萨他们跟我们见色闻声不一样，法身菩萨用六根的根性，我们凡夫用六根里面的六识，我们见的是虚妄的，他见的是真实的；我们见的是生灭的，他用见性见，外面六尘也是不生不灭。见性见色性，眼识见色尘，色尘有生灭，色性不生灭。凡夫用耳识，声尘有生灭；法身菩萨用闻性，声性不生灭，这叫明心见性。所以交光大师，明朝人，重新注《楞严经》，他说世尊在《楞严》上教导我们是舍识用根，这才正确，不再用识了。古大德的注解多半用天台三止三观来解释，天台的三止三观依旧是用识不是用的根性，他说得很有道理。
《楞严经》上确确实实佛的意思是教我们不要用六根里面的六识，用六根的根性，但是这个很难。好当然是好，我们做不到，为什么做不到？我们用六识用成习惯了，现在想把六识放下，用六根的根性非常非常困难，为什么？性里头没有妄想、没有分别、没有执着，那就是用性，用真性，这个不生灭性。可是我们今天六根接触外面六尘境界，马上就自自然然就有分别、就有执着、就有妄想，统统落到意识里头去了。落在意识分别，落在末那执着，落在阿赖耶里头妄想。自自然然变成这样，这就是久远劫以来用成习惯。《楞严经》好，交光法师点得一点都不错，让我们明白了这桩事情，可是实际上在境界上转不过来。
转不过来也要转，这叫修行，这叫功夫。不能说转不过来就不转了，当然这是有一定的困难，用现在人的术语讲那是真正的高难度，实实在在没有能力转不过来，怎么办？老实念佛求生净土，把转境界就是舍识用根这个方法，到西方极乐世界再办。好主意！到极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持，我相信那不是难事。但是在此地我们必须要建立信心，信心就是要真正相信我这个身体有不生灭性，我六根的根性见闻觉知不生不灭，不随我身体转；随身体转的不是真的，不随身体生灭的这是真的，随着身体生灭的不是真的。
识心，随着身体生灭很明显的能够观察得到。小孩从出生下来，阿赖耶先来，本识来先去后，第七识执着，第六识分别。你看看婴儿他有没有分别执着？他拉的大便他自己会吃，你说他有没有分别执着？他要有分别执着他就不吃了。由此可知，他第六识、第七识没有起作用。所以你仔细观察，人到临终的时候连家里人不认识了，人家来问候他，他哼一声，他自己儿女：你是什么人？你叫什么名字？分别执着逐渐逐渐消失。我们还看过现在人讲的植物人，他一口气没断，家里亲人不认识，那就是说明第六识、第七识都不起作用了，阿赖耶识没有离开，他一口气不断。凡是种种这些状况，现在我们知道都是业报！这种人很苦，求生不得，求死也不得，自己痛苦，家人更痛苦。你要冷静去观察，细心思惟，因缘果报统统在眼前。这一生当中，过去生中生生世世起心动念、言语造作，因！遇到缘统统现果报。
我们从大乘经里面听佛给我们的开示，知道我们自己生灭的身中有不生灭的性在里头，这个性是自性，这个性是真性，这个性也叫法性，能现能变，这才是宇宙万事万物起灭的根源。你对于这桩事情真的彻底明白了就叫明心见性，就叫觉了实相。觉是觉悟，了是明了，事实真相真的搞清楚、搞明白，觉了，决定是湛然清净寂灭。在一切时、一切处、一切境缘之中不但没有执着分别，连起心动念都不生，这个境界就是法身菩萨。十法界依正庄严，过去未来不起作用的时候，无知！你要是问他，向他请教，他无所不知。他那个知是自性本来具足的，绝对没有通过思惟、没有通过学习，知道过去未来。
就像《无量寿经》上佛所说的，佛告诉我们往生到极乐世界那些人，即使是下下品往生，他们的智慧能力相好，确确实实是得到阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都落实、愿愿都兑现，没有一愿落空，所以每个生到极乐世界的人，即使是凡圣同居土下下品往生，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，那个能力恢复几乎就跟阿弥陀佛差不多。洞视是看得清楚、看得明白，就像在眼前一样。遍法界虚空界无量无边诸佛剎土里面所有一切众生，这些众生起心动念，他都知道。你要问为什么？他障碍没有，起心动念是波动，言语也是波动，我们动作也是波动，这个波动再微细、再微弱，他们的心是定的。佛在经上说「净极光通达」，净到极净的时候，极其微细的波动他都能感受到。像现在我们用的科学仪器一样能接收得到。所以他统统知道，没有不知道的。
所以佛教我们诚实，我们愈想愈有道理，为什么？瞒不过人。既然瞒不过，为什么不老实一点？应当要诚实。我们欺骗人、瞒人，只能够瞒愚痴的人，糊涂人，可是你要晓得愚痴糊涂人不多，聪明伶俐、修行证果的人多，极乐世界的人就多。我们连这些人（下下品往生的人）都瞒不过，你还能瞒得过佛菩萨吗？这个事实真相你要是想通了，你一定会忏悔，一定会说应该老实。我要学老实，我对一切人、对一切众生再没有一丝毫的隐瞒，对了就对，错了也没有关系。不断求改进，这叫修行。
凡夫无量劫在六道里面打滚，哪有不犯错误的道理。中国古德常讲「人非圣贤，孰能无过」，这话讲得好。过失决定有，「知过能改，善莫大焉」。改不掉，改不掉是我们习气太重，不怕，慢慢改，一次改不过来，十次；十次改不过来，一百次，只要我念念不忘改过，总有一天会改过来，这就对了。诸佛菩萨也是这样修成的，我们在修学的过程当中，他会点头是这样修的，他也是这么修成的。所以过不怕改，改不过来没有关系，绝不灰心，绝不畏缩，绝不退转，决定有成功的一天。这就是首先肯定我有不生灭的真心，跟儒家读书一样，首先肯定人性本善，这一定要肯定。本来是善的为什么现在不善？习性，过去今生被外面环境染污了，以前不知道，现在觉悟知道被染污了，那我们自然就有这个念头我要脱离染污，一定要忏悔，我远离染污，这就对了。
学佛的人，除了自己主修的经论之外，多看因果报应的书籍，多看《往生传》、《净土圣贤录》，能够激发自己的道心。他也是人他成功了，他能成功我为什么不能成功？多看因果的书，多观察因果的事实，你只要细心观察都在眼前。那么你会深信不疑，逐渐逐渐你心地清净，因果的理你明白了，事实你肯定了，你自己平常处事待人接物、起心动念，你会有一百八十度的大转变，为什么？你知道果报不可思议！极其微细的念头都造下了业因。正是《地藏经》上所说的「起心动念无不是业」。一个善念，善业；一个恶念，恶业；一念佛，一念极乐世界依正庄严，叫净业。你造什么样的业，你受什么样的果报。
昨天香港有同修有一个传真给我，告诉我广东某个地区现在又发生了瘟疫非常严重。起因是什么？这个地区的人喜欢吃生鱼片，吃醉虾、醉蟹（螃蟹），喜欢吃这些海鲜。这些动物都带着有严重的病菌，正是古人所说的「病从口入，祸从口出」。说话不小心得罪人，让人家发生误会怨恨在心，都不知不觉做的。有意无意，言语造作，怎么能不谨慎？所以佛教导我们，修行人是处处赞叹人，没有教你批评人，没有教你毁谤人。我们想想，如果我们这个社会每个人都互相赞叹，这个社会祥和，这个社会平安。如果人人都喜欢批评人，都喜欢指责人，都喜欢毁谤人，这个社会人人对立，人人都怀怨恨，人人都想报复，这社会就动乱，这社会没有和平、没有安宁。谁造的？这共业！共业哪里来的？别业来的。我们明白这个道理，从自己本身做起。
先自度而后才能度他，度他就是影响别人，自度而后度他。你自己把这些毛病统统改过来，你才会影响别人；自己做不到，讲得再好也不能影响别人，一切都要从自己本身做起，从今而后，对于一切人，对于恶人，对毁谤我的人、陷害我的人没有怨恨，没有批评，没有说他们的不是，要从这个地方学起，这叫修行。不懂佛理的时候，以前这是承受不了，你毁谤我，我一定要骂过去，一定记恨在心，一定批判你。修行什么？修正错误的行为。这些对立是错误的，互相批评是错误的，明了之后再不干这个事情。
学菩萨，你看菩萨对一切人礼敬，真诚的礼敬；对恶人，对自己的冤家对头，平等的恭敬。他做的恶事恶行不说，不赞叹就是了；他做的善事善行，赞叹。不可以说他是个恶人，做了一点好事我还赞叹，对，他做很多恶事一句不提，他做一桩好事，赞叹他，这就是度他。时间长了他自己会觉悟，所谓良心会发现，我们这段经文讲的「即事恒真」，不生灭性不会改变，他有良心，时间久了良心发现。发现之后他一定会想到，我做的恶人家原谅我，提都不提；我做一点小善，人家都表扬我、称赞我，改过自新，这就是帮助一切众生断恶修善改过自新的缘。我们要给他这个缘，一般人讲机会，我们要给他这个机会，让他自觉，让他自悟，让他自己改过，这就对了。
他做的一些善事、好事，我们不提还把他抹杀掉；他做的一些恶事，我们大肆给他渲染，这是什么？这是跟人家结冤仇，冤仇结下去之后，你要晓得冤冤相报没完没了，那就是大祸的根源。没有学佛，这是世间平常事；学佛之后明白了，有人这样对我，我就想象佛菩萨怎么对他？我要学佛菩萨不能学凡人，凡夫的知见、凡夫的行为不可有，凡夫肯定跟人家结冤仇。佛菩萨，你看看怎样把怨结化解，这有道理。