陌陌谦行在线阅读:第二二一卷——第二三0卷

大方广佛华严经（第二二一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第五首：

　　【佛演妙音无障碍，普遍十方诸国土，以法滋味益群生，勇猛能知此方便。】

　　勇猛不退转天子在长行里面跟我们说明，他得的是「无碍光普照令一切众生益其精爽解脱门」。偈颂也就是他的赞颂报告，意思非常明显。『佛演妙音无障碍，普遍十方诸国土』，意思虽然很明显，但是一般人还是不容易体会。「演」是示现，不仅仅是讲演，更重要的意思是示现表法。我们从佛种种示现表法当中，体会到义理有浅深广狭不同，这是随着我们自己定慧功夫的浅深，所见到的不一样。但是「佛演妙音」，确实是清净平等的，是遍虚空法界的，叫「普遍十方诸国土」，一点都不错。我们能够领略多少，全在定慧。凡夫没有定慧，是把定慧转变成烦恼。经论里头常常提醒我们，转贪瞋痴为戒定慧，就晓得在佛菩萨果地上称戒、定、慧，在凡夫分上就称贪、瞋、痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体，烦恼与菩提不二，烦恼即菩提，就是这个意思。如果我们把烦恼转成戒定慧，佛演妙音我们就全部都能体会到，也都能得到这个受用。转不过来，佛虽然恒无间断的示现表演，我们在这里面不见不闻，不知不觉，这个可悲！

　　《大方广佛华严经》在哪里？就在我们生活里头，我们六根所接触的境界就是「大方广佛华严」，所以是「普遍十方诸国土」。为什么我们觉察不到大方广，不能过佛华严的生活？佛法当中常说，我们被二障所障了，绝对不是佛演妙音有障碍，佛的示现有间断，那我们就全都想错了。佛果地上六根的起用，周遍法界从无间断，我们体会不到，读了《华严经》才略略有一点省悟，逐渐发现了，体会到了，原来虚空法界一切众生，都是在演说「大方广佛华严」。如果我们能够稍微体会到一些，这境界好！入法界了。

　　那我们现在要问，如何使我们能入法界？先决的条件是「发菩提心」。首先要明了什么是菩提心？世尊在《观经》里面跟我们讲，「至诚心，深心，回向发愿心」。至诚心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用，佛说这三心有体有用，是一而三，三而一。儒家也讲，儒家讲「诚意，正心」，跟佛家讲的菩提心没有两样；诚意就是至诚心，正心他把菩提心的作用，两个作用合起来，正心；自受用的正心佛叫它做深心，他受用的正心是佛家讲的慈悲心，儒、佛一个意思。

　　可是我们今天这个心发不出来，儒家教人心如何能发得出来？先除二障，儒、佛一个道理，他们没见过面，没商量过。儒家讲「格物，致知」，格物是什么？破烦恼障；致知是破所知障。二障除掉了，菩提心就现前了，诚意、正心才现前。你有这两种障碍在，你的意不诚，你的心不正，你起心动念，言语造作，《地藏经》上讲「无不是罪，无不是业」。儒、佛世出世间圣人，都是教我们要先断烦恼，烦恼习气不断，决定不能成就，来生人道都得不到，何况其余？所以烦恼习气不能不断。

　　儒家讲格物，物是什么？物是物质、欲望，佛家讲五欲六尘，儒家讲七情五欲，这个东西要断。迷的人不知道，贪恋，以为这个东西是好的享受。佛在经上把它比喻什么？刀口舐蜜；蜜很甜，蜜在哪里？在刀刃上；你尝这个甜头，甜头尝到了，舌头也没有了。这是告诉你得不偿失，损失太大太大了，你得到的太少了，损失太大了。所以诸佛菩萨赞叹苦行，不但佛菩萨赞叹苦行，我们看看其他的宗教也赞叹苦行。天主教跟基督教里面讲的神贫，那就是我们佛家讲的苦行，一无所有，一切放下，他们赞叹。赞叹这种人有福了，为什么？天国属于他们的。

　　在我们佛法里面，大迦叶尊者示现苦行给我们做榜样，大迦叶是很富有人家出生的；换句话说，习惯于富贵的生活，出家之后特别修苦行，难能可贵。谚语常说，从贫入富容易，从富贵再过贫穷的日子难！迦叶尊者给我们示现难行能行，破烦恼障；亲近善知识，读经闻法破所知障；这两种障碍除掉了，诸佛如来的佛华严的境界就现前。佛华严境界现前，就是说明我们契入法界了，「入法界品」，我们入了。入了这个境界，肯定一生圆满成就，跟善财一样，毫无疑惑。不需要修学三大阿僧祇劫，不需要修学无量劫，一生就圆满成功了，圆修圆证。

　　西方极乐世界六尘说法，我们这个世间跟西方极乐世界无二无别，也是六尘说法。极乐世界的人能得受用，他没有二障；我们这个世界诸佛如来六尘说法，我们不见不闻，不知不觉，是为二障所障。所以世出世间一切贤圣异口同音，都教导我们要破除二障，我们要真干！二障有很多人怀疑，太难断了。佛在小乘经里面比喻断烦恼，就如同截断四十里的瀑布，真不是容易事情。可是在大乘法里面佛不是这样说，大乘有方便、有善巧，肯定是能断得掉的。马鸣菩萨《起信论》里面，把这个道理为我们说出来，「本觉本有，不觉本无」。二障是不觉，本无，本无哪有断不了的？大方广佛华严是本有的，本有的怎么会不能证得？「大乘起信」这个名字好，真的叫我们生起信心，我们不再怀疑了。所以烦恼习气一定要断掉，要舍得干干净净，你要真的去干才行！然后你就见到，我们这个世间原来也是六尘说法，从来没有间断过。

　　有情，有执着，情就是妄想，情见就是分别，这个东西是障碍，我们自己总要清楚、总要明了，真正功夫都用在这个地方。佛千言万语，千经万论的教诲，无非是教我们断一切情见，放下一切执着。《大方广佛华严经》，龙树菩萨在龙宫里面见到的是大本，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这个话是比喻，我们不能把它坐实，坐实你就错了。它的意思是什么？尽虚空、遍法界不常不断，是法性自然的流露，没有加丝毫的勉强，没有加丝毫的意思，佛家里面讲「法尔如是」，所以大方广佛华严就是宇宙一切众生的全体。

　　全体是一个体，一个心，一个智慧，一个德相，为什么会搞得这么复杂？十法界依正庄严就搞复杂了，搞复杂是念头搞的、妄想搞的，所以十法界依正庄严都不是真的，《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，十法界依正庄严都是虚妄。天台家六即说得好，十法界里面到底是个什么状况？名字即，观行即，相似即，这十法界；名字跟观行是六道，相似是四圣法界，不是真的。所以突破十法界，怎么突破的？放下！十法界里面一切人事物都不沾染，你就放下了。我们用节录的纲领来说，放下一切虚伪，真诚心就现前，菩提心的心体就现前；放下一切执着，清净心现前；放下一切分别，平等性现前；放下一切迷执，智慧现前；放下自私自利，慈悲心现前；你不能放下，你就得不到受用。所以统统放下，大菩提心现前，我们这十个字就是菩提心。菩提心现前，你就见到大方广，你就契入佛华严，你再不会造业，再不会做错事情了。你肯定一切众生是自己，你也肯定佛所说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，你肯定了；从今而后，处事待人接物，用孝顺心，用尊敬心。换句话说，还有是非人我，还有妄想执着，我们用轮回心，天天读《华严经》，还是在造轮回业。你读的是书本，不是实际，实际是整个宇宙人生。

　　所以这里我们晓得，「佛演妙音无障碍」，这是自性性德法尔自然的流露，普遍十方三世诸佛国土。『以法滋味益群生』，佛家常讲法味，「法滋味」是什么？宇宙人生真相明白了，这里面的性相理事、因果报应，统统搞清楚、搞明白了，这是法滋味。世尊一生为我们所说的是法，为我们所表演的是法，他的日常生活一举一动、一言一笑都是表法，我们要有智慧能看得出来。世尊是表法，我们再问一句，哪一个人不是表法？这才能入得了法界。世尊表法，一般人不是表法，你就入不了法界；一切众生都是表法，我们才入得了法界。所以一切众生即是诸佛如来，这话没错，是真的不是假的。

　　佛在经上说，菩萨成佛见到一切众生同成佛道。经上讲「情与无情，同圆种智」，不但有情众生同成佛道，无情的众生也同成佛道。这什么原因？有情众生有佛性，无情众生有法性，你知道都是自性现相，自性现相生佛无二无别。所以佛经你念通了，这才能通得了；通了，障碍就没有了；凡是障碍，都是不通。人与人之间不通，于是才产生猜忌、怀疑，这有了障碍。人与人之间常常往来，现在讲常常交流，通了，没有猜疑，没有矛盾，问题化解了，所有一切误会都没有了。由此可知，世出世法所有的障碍是不通来的，这一点我们要懂得，我们要学习。

　　我们是凡夫，无量劫来冤亲债主不知道有多少？过去生中跟人结的善缘，遇到的时候欢喜赞叹；过去生中跟人家结的恶缘，遇到了，人家总是要找麻烦，毁谤、侮辱、陷害；过去生中造的业，现在遇到了，有这个报应，理所当然，一点都不奇怪。哪些人会受这些赞叹，毁谤会受影响？不通就会受影响，听信谣言。谚语常说「谣言止于智者」，智者怎么样？智者他通，他听了谣言，他要去求证，来问问你有没有这个事情，当面问清楚、问明白，所以他没有疑惑。你不求证，不把它搞通，你就听信谣言，你就上当了。

　　我过去跟韩馆长一起同学弘法三十年，这一类的事情遇到是太多太多了。她有个最大的好处，她听了之后就来问我有没有这回事情，到底为什么会有这种谣言，我们一分析、一沟通，不上当，不受别人影响。这些人有的是有意、有的是无意，有意的目的何在？目的是破坏你们的团结，破坏你们的合作，希望你这个道场能瓦解，有意的；无意是愚痴，是道听途说，人云亦云，自己造作这个罪业自己不知道。但是造这个业，决定受果报；这种果报，世尊在《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得很清楚。所以弘护要密切合作，合作最重要的是要沟通。

　　我在此地，我跟李会长每天一定要有一个时间见面，要保持管道的畅通无阻。我们在此地所做的事情，障碍也相当严重。我们劝人放下，世间有一等人，坚固执着的人，不肯放下，这在利害上发生冲突。当然他不喜欢我们这样作法，他认为我们这个作法妨害他的利益，在利益上有冲突，于是乎用种种手段来障难。但是我们是依教奉行，我们思想、言行都是顺从佛陀的教诲，没有为自私自利，没有为自己的名闻利养，所作所为为社会、为众生，为社会的安定，为世界和平，为众生的幸福美满，没有一丝毫为自己。

　　我这么大年岁了，在这个世间不会太久，李木源居士虽然比我年轻，他对世缘没有留恋，所以能真正放下。世间人所谓的牺牲奉献，如果我们还有牺牲这个念头，还有奉献这个念头，出不了六道，有这个念头你的心还不清净，这个念头都没有。为什么要这样作法？自自然然这样做，没有理由，没有条件，法尔如是；诸佛菩萨这样做，我们自自然然也这样做。儿女孝顺父母还能谈条件吗？学生奉侍老师也不能谈条件，佛法是孝道、是师道，把孝养自己父母这个理念扩大，扩大到孝养一切众生，把尊敬佛陀的理念扩大，尊敬虚空法界一切众生，这佛教给我们的。

　　佛为什么要这样教导我们？这是事实真相。我们众生迷，佛菩萨觉，我们不了解，佛菩萨了解，这是法味，这里头有法喜，只要我们能这样做，法喜充满！勇猛天王他懂这个道理，懂这个道理决定他落实了，他要不落实他不懂。我们在经教念念听听不懂，决定要落实，落实才真懂。所以老师教学生容易，学生真懂了不容易。老师如果要教学生真正能懂，老师要落实，一定要给学生做个榜样；单单靠言说，能够契入的，是上根利智。所以佛教学有三个方法，佛家叫「三转法轮」，就是三种教学的手段：第一个是指示，直截了当指示，将性相、理事、因果说出来，你一听就明白了，是上根人；中根人虽然听清楚了，好象觉得你所讲的，与我没有什么亲切的关系，必须要劝导他，他一听劝导，知道这个事情与我关系很密切，他注意到了；第三种下根人，劝导他，虽然说这个事跟我有关系，好象关系还很疏远，必须自己做证明给他看，叫作证转，他看到之后才相信。

　　今天佛在经上所说的性相、理事、因果，我们冷静观察，这个世间一切人、一切事、一切物都给我们作证了，佛经上所说的原来就是现实的环境，现实的环境原来就是「大方广佛华严」。大是宇宙人生之体，方是宇宙人生的现相，广是宇宙人生的德用，就在眼前六根所接触到的，大方广不是玄学，实学，实实在在的。你没有觉悟，迷在里面，你过的是烦恼、苦恼的凡夫生活；觉悟之后，你得大自在，你过的是佛华严菩萨的生活。生活有没有改变？没改变；不是说学佛你就会发财，学佛你就会升官，你就会提升你的物质生活，那就错了！提升了精神生活，这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，不是真乐；真的乐现前了，苦乐两边都离开了，法喜充满，这是真正的利益，真实的利益，平等利益一切众生，勇猛天王契入了。第六首：

　　【放光明网不思议，普净一切诸含识，悉使发生深信解，此华缨天所入门。】

　　妙华缨光明天子，他「得净光普照众生身，令生欢喜信解海解脱门」。赞颂里面，『放光明网不思议』，「光明」是智慧德相，「网」是比喻，比喻广大繁密。十法界依正庄严，就像大梵天的罗网一样，虽然无量的错综复杂，但是在佛眼睛里面有条不紊，条理分明，清清楚楚，一点都不乱，有次第，有秩序。为什么？因为自性的变化是有次第的；法相宗里面告诉我们，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它的演变，它是有顺序的。中国古圣先贤也说，道家讲：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」儒家也说：「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。」它有体系的，它不乱。

　　我们看到这个世间法好象非常凌乱，其实是你自己的心乱，外面境界实在并不乱。你自己心乱，看到外面境界好象是乱的；你自己心清净，你看到外面境界也是清净的；真的境随心转，这个话一点都不错。《楞严经》上说，「若能转物，则同如来」，这话说得好！我们要学如来能转物，不要为物所转，你才有真本事。随着外境转你是凡夫，不随外境转你就有能力转物，我们学佛才真正得佛法的受用，不为外境所转。这是「放光明」，光明在此地比喻智慧，自性本具的般若智慧透出来了。但是你要晓得，般若智慧要透出来，先把障碍智慧的东西舍掉。什么东西障碍智慧？你的心散乱，妄念、妄想太多了，所以你要修定。你造作种种恶业，恶业使你的心不定，所以佛才教人持戒，持戒是断一切恶业，帮助你得定，因戒得定，因定开慧。定的作用，定是清净心，它的作用就是放光。「不思议」，是赞叹自性本具般若智慧。

　　『普净一切诸含识』。自己心清净了，外面境界就清净；如果说自己心清净了，外面境界不清净，你就把佛经上讲的这个话否定掉了。为什么？佛说境随心转是假的，我心清净了，外面境界为什么不清净？那佛说这个话岂不是骗人的？到自己心清净，外面境界果然是清净，证明佛讲的话没错，这个境确确实实是随心转。相随心转，体质随心转，心清净你的容貌清净，你的身体清净，身体清净一切病都没有；本来身体是多病的，只要修清净心，你什么病自然就没有了。所以一切众生的病从哪里来的？从贪瞋痴来的，贪瞋痴叫三毒，我们现在讲的病毒。由此可知，我们要净化众生，先要净化自己；自己不能得清净心，就不能够净化别人。这个净化是我们讲，用现在的话来说影响力，在佛家、道家里面讲感应。感应道交的理很深，事微密奥妙。唯有真诚才能感物，人的真诚慈悲能感动毒蛇猛兽，它围绕你身边，它没有恶意，人跟畜生跟鬼神都能够感通，人与人哪有不能感通的道理？不能感通，是我们自己功夫不得力，才会有这个现象；自己功夫真的得力了，自然就能感人。

　　功夫一定要在日常生活当中去勘验、去测验，我的修行到什么样的程度？在哪里测验？在一切人事上测验。邪见的人，作恶的人，你看他是不是回头，是不是有所改善，如果看到他没有回头、没有改善，我们自己觉得功夫不够，还要认真，还要努力修学。见到邪知邪见的人回头了，造恶的人行善了，我们知道自己修学功夫有了一点效果，不能放松，更要努力，更要勉励。为什么？影响面要往外延伸，要扩大，诸佛菩萨他们那个力量能够尽虚空、遍法界，我们决定不能够得少为足。

　　修行没有别的，改进而已，改是改过，改过就进步。古人常讲青出于蓝而胜于蓝，这是说明学生决定超过老师，学生没有超过老师是对不起老师，所以学生超过老师是当然之理，是正常的。老师好的地方你都学会了，老师的缺点你都把它改正过来，你当然就超过，这是佛法讲的精进。你说我学，学得跟老师一模一样，你没有进步；如果你所学的还不如老师，那你完了，你什么都没有学到，你的光阴完全空过了。那个会学的人，谁是我的老师？一切众生都是我的老师，我六根所接触到的，所有一切善法我认真努力学，所有一切恶法我统统天天改，你就成了大圣大贤，这是华严境界。

　　华严境界里面，就是所有一切众生，这一切众生包括有情众生、无情众生，都是诸佛如来，都是自己的父母，你有这种看法，你就入华严境界。《华严》称为大，《华严》称为根本，意思在此地，真的是诸佛如来根本的教学。教学的效果，契入这个根本，契入这个境界。念念为一切众生得真实利益，自己？自己是一切众生里面的一分子，一切众生得利益，自己焉有不得利益之理？如果我们这里头有一念想到自己，错了！那就是一念迷，一念迷一切皆迷，一念觉一切皆觉，我们要懂这个道理。所以不能有一丝毫自私自利的念头，这是如来真实教诲。

　　『悉使发生深信解』。我们帮助人，众生根性不相同，所以帮助人也是有层次、有阶段。对于还没有接触佛法的这一类众生，我们要帮助他认识佛法，明了佛法是一回什么事情，这是一个目的，这是第一个阶段。他认识清楚，明白了，不再误会了，我们再帮助他建立信心，深信不疑，佛法是究竟圆满的教学，佛法是生活教育，是跟我们关系最密切的，指导我们的生活行为，趋向幸福美满，是世间任何教育都不能相比的。民国初年欧阳竟无说得好，他说「佛法不是宗教，不是哲学，而为今人所必需」，必需就是不能少的；换句话说，其他的教育不是我们必需，我们不学，少学几样，没有关系，这一门东西不学就不行；换句话说，非学不可！这是所有教育里头最精粹的、最精华的，智慧的教学，清净平等觉的教学。我们接受这个教育，若能依教奉行，我们就得大圆满，就过诸佛菩萨的生活了，得大自在，拓开我们生活的空间，虚空法界是我们生活空间。

　　我们今天生活空间很可怜，离不开地球；诸佛菩萨生活空间是尽虚空、遍法界，他还能回到过去，也能进入到将来，十方三世是他生活空间。我们能不能做到？答案是肯定的，决定能，只要你突破障碍，十方有障碍，三世有障碍。障碍怎么来的？佛说，障碍是从妄想分别执着产生的。突破障碍，放下妄想分别执着，障碍就没有了，十方三世是一个整体。在自性清净心里面，没有十方，也没有三世，所以说法界叫一真。什么人证到一真的法界？一心的人。一心所现的相就是一真，三心二意所现的相就是十法界，所以境界确确实实「唯心所现，唯识所变」。「一切法从心想生」，一点都不错，这是把宇宙人生真相一语道破。

　　我们作学生的人能信、能解、能行、能证，我们的修学就圆满了；能信，能解，能行这是菩萨，能证就成佛了。所以不断烦恼，不修清净心，怎么行？清净心在哪里修？生活当中修，顺境、善人不生贪爱，逆境、恶人决定没有瞋恚。维摩居士教导我们，时时刻刻、在在处处保持平常心，平是平等，常是永远保持你的清净平等，这是道，这是如来的大道，成佛之道。成佛之道，就是在一切境缘当中，保持你的平常心。佛在经论里面跟我们讲十法界的业因，平等心是成佛第一个因素，最重要的一个因素就是平等。平等就是在一切诸法当中不起心、不动念，不分别、不执着，我们心才平等。要在一切境缘当中放下七情五欲，我们心就得清净；你不在一切境缘当中修，你到哪里修？

　　莲池大师说得好，《竹窗随笔》里面他记的有许多小故事、小公案，都是事实。他说有个法师，修行很不错，很多人赞叹，自己也以为不错，住在深山里面，信徒把他请到都市里面来讲经说法，没有多久，名利心，贪瞋痴慢就起来了，退堕了，自己没有感觉到。莲池大师跟他见面就说他，就说这修行人在深山里修得真不错，下山之后就堕落了，他就问谁？就是你老兄。不容易！所以大乘修学不离开红尘，红尘里头历事炼心，什么事可以经历，炼什么心？炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在这里头炼放下妄想、分别、执着，佛的教诲在生活当中去兑现，这真用功。

　　我们很容易迷失，没错，烦恼习气太深了。用什么方法来补救？读经，讲经。所以佛说得好，「受持读诵，为人演说」，无碍辩才最后一条「乐说无碍辩」，乐是欢喜给人家讲经说法，一切时、一切处有机会就讲，一个人也讲，两个人也讲，不一定要讲台升座，不一定，随时随处都讲。天天讲，常常讲，劝人也劝自己，讲多了，自己印象深了，不知不觉自己就会转变了。你自己烦恼习气转不过来，你的熏习不够。熏习的时间长，真产生力量，不知不觉就转过来了；自自然然起心动念、言语造作，跟经教就相应，这个时候展开经卷，你看字字句句无量义。所以我们这才体会到，释迦牟尼佛为什么讲经说法四十九年？不是长时间的熏修，很不容易回头，我们随顺烦恼习气，很难回头。

　　所以好学，好学就是喜欢讲、喜欢听，而且喜欢听的时候，还跟自己法缘有关系。我的法缘好，大家都知道，为什么法缘好？我喜欢听经，除非我有事情，没有办法，抽不出时间来。我有空，不管哪个人讲经我一定听，他讲得好不好我都听，我都得受用，我绝对不肯放弃一次听经的机会。我在台中十年，李老师讲经我一堂没缺过，我们同学们学习讲经我也一堂没缺过，真正肯学，欢喜学习。别人讲经我不去听，我讲经人家也不听，因缘果报！你要想讲经很多人来听，你首先要听别人讲经。

　　我跟大家说过很多遍，我们讲经的人到人家一个道场，当然先去礼佛，我们礼佛三拜发的愿跟别人不同；我们第一拜求跟这个道场结缘，跟道场有缘；第二拜与常住有缘，这里面的住持当家，常住这些执事有缘；第三拜与这个道场所有信徒有缘；这三拜就结了缘，有缘他才邀请我们到这个地方来弘法，有缘才有很多人来听、来学。无论这个道场是永久的，或者是临时的，像这一次我们到吉隆坡去弘法两天，这个道场是临时的，临时我们也发这个愿，讲堂供养佛像我们三拜还是发这个愿，跟这个地方结了缘，今生后世就会在这个地方弘法利生。只要是利益众生的事情，自己什么样的苦头都愿意吃，绝不推辞；为自己的事情，那就没有必要了。

　　这个月二十五号，澳洲那边同修传真给我，昆士兰多元文化局局长召开一个宗教会议，借我们的道场，这个我要去，许许多多宗教在一块活动我要去。如果是我们自己道场打佛七、做法会，我不去，那个地方有悟行法师几个人在那里照顾就够了，我不必要去了。这是澳洲不同的宗教、不同的族群的一个活动，我知道他们邀请我，我一定会参加。参加那一边族群宗教活动，对我们这里有影响，参加我们此地宗教族群的活动，对澳洲也有影响，我们希望这个影响将来能够扩大到全世界，就能帮助这个世界安定和平。我们希望所有宗教族群都能够和睦相处，这里头就是要通，常常要沟通，常常要交流，我们现在正在开始。

　　更进一步，我们要读所有宗教的经典，要了解他们的教义，如何叫所有宗教他们的想法、看法都能够贯通，所有一切误会隔阂都能够消除，才真正能做到互相尊重，互相敬爱。这个互相尊重敬爱是真诚心发出来的，不是表面的，从内心里面发出来的。这是《华严经》的精神，这是《华严》的教义真正落实了。佛法是社会教育，多元文化的社会教育，不分族类，不分宗教，所有的宗教徒一样成佛、成菩萨，并不背弃他的宗教，所有不同的族群也都能作佛、作菩萨，所以佛法教学是平等的、是清净的。时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二二二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第七首：

　　【世间所有诸光明，不及佛一毛孔光，佛光如是不思议，此胜幢光之解脱。】

　　最胜幢光明天子，他的得法是「光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门」。这个赞颂举例来显示，显示称性的功德不可思议。『世间所有诸光明』，「世间」是通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛是指一真法界。十法界的众生没有见性，一真法界的众生最低位次是圆教初住菩萨，已经破一品无明，证一分法身；换句话说，他是用真心。十法界的众生是用妄心，在法相宗里面讲，用的是识心，八识五十一心所，用的是这个；而一真法界他们所用的心，转八识成四智，四智叫菩提心，我们也称为四智菩提；这就是说，用识心跟用真心差别很大很大。所以像这些经文，我们如果坐实，这是佛，一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、诸佛如来，把佛跟众生对立，这就错了，这个解释、体会就会错意了。这两句是讲的真心跟妄心，都是说自己。

　　六道凡夫，我们以人天两道来说，不能说没有聪明人，不能说没有有智慧的人。我们世间所谓的是科学家、哲学家、宗教家们，都是有智慧，那就是他们的光明。智慧大小不等，天人的智慧德行比我们更高，我们可以在许多宗教典籍里面读到，确实比我们的德行高，确实比我们的心量大，能爱世人，能爱仇敌，这我们世间人很难做到的。四圣法界比六凡高出太多了，六凡没有放下我执，也就是说我的利益没有放下。在人道讲，自利跟利他是一半一半的，这是人道；如果利他的心行超过自利，这个人就生天。假如我们用十分来做比喻，这个人有九分是利他，一分是自利，这个人是四禅天人；有八分利他，有两分自利，三禅天人。就用这个比例，你就能体会生天层次愈高，利他的心行愈多，自利的念头愈少；如果到只有利他，没有自利，就出了六道。所以阿罗汉以上，我执断尽了。

　　我执尽了，就是说明决定没有自私自利的念头，这一点我们不能够疏忽，自己一定要清楚，只要还有「我」在，我们自己明白我是六道凡夫，出不了六道。哪一天我执放下了，妄想、分别、执着三大类的烦恼，执着放下了，于世出世间一切法不再执着，这个人就超越六道，不是六道凡夫。现在这个身还在六道，身虽然在六道，说老实话，他已经是乘愿再来，他超凡入圣了。圣人没有我执，凡夫有我执，非想非非想天人还是有我执，我执没尽，断尽了就出六道。我们学佛，无论修学哪个法门，对于我执要淡，要淡薄！

　　过分的执着，只是修六道里面有漏的善法。譬如持戒、修定，甚至于念佛，「我的功夫不错，看看别人都不如我」，这里头就是有我执。什么样的人没有我执？惠能大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。自己认真努力去做，应该这样的，别人有没有做，绝不放在心上，绝不轻慢一切众生；不但不轻慢，看一切众生犹如诸佛如来，恭敬之至，这人是大乘菩萨。礼敬就是降伏傲慢的，为什么普贤菩萨十愿第一愿「礼敬诸佛」？知道众生傲慢的烦恼非常严重，用这个方法来降伏，来灭这个烦恼。儒家也是用这个方法，控制自己贡高我慢的烦恼。儒家教礼，礼是行法，教你怎么生活，教你怎么做人。礼的精神就是自卑而尊人，《礼记》里面说的，自卑是真正的自尊。自尊绝对不是高高在上，压抑别人，不是的，而是自己尊重自己；依照圣贤教诲修学，就是自己尊重自己。你能够尊重别人，别人也尊重你，「敬人者人恒敬之」，尊人者人恒尊之。

　　佛不但这样教导我们，在《华严》末后五十三参表演给我们看，五十三位善知识都是诸佛如来的化身。不仅是五十三位善知识，我们在本经里面看到，每一个代表的人物，现在我们念的这一段：日天子；日天子，我们民间称太阳神，都是诸佛如来的化身。这个意思告诉我们什么事情？告诉我们一个事实真相，虚空法界一切众生统统是诸佛如来的化身。你要真的把《华严经》念懂了，你就肯定，不怀疑。怎么说是诸佛如来的化身？诸佛如来是什么？是真如本性。大乘经上常讲「心即是佛，佛即是心」。什么是佛？真心是佛。虚空法界一切众生从哪里来的？唯心所现。所现？那就是心的化身，他不是诸佛如来，谁是诸佛如来？所以你能够把虚空法界一切众生看作是诸佛如来，这个观察正确，丝毫没有错误，正知正见，这是佛的知见，《法华经》上说「入佛知见」。我们要把自性变现的这些相分，看作是凡夫，看作是众生，我们看走了眼。这是什么知见？轮回知见。凡圣差别就在此地。

　　我们学佛，学得这么辛苦，学得这么困难，学了这么多年都不能够契入境界，错在哪里？根本观念上错误。我们的根本观念就是永远脱不了妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，大千世界芸芸众生全是自心显现，唯识所变。心、识都是自己的真心，真妄不二。所以《华严经》佛告诉我们，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是诸佛如来，无情众生也是诸佛如来，我们没有恭敬心对待，就是不敬诸佛如来。所以善财为什么一生能成佛？我们这一生连个须陀洹果都证不得，道理在哪里？应该懂了，应该明白了。

　　所以儒家、佛法教人第一条，儒家教人，你们手上都有《礼记》，没有全本，《礼记菁华录》我们印出来送给大家。你展开看，第一句：「曲礼曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」，我们没做到，天天念，念了没做到。为什么做不到？不晓得这句话什么意思。一切恭敬是我们性德流露，这哪里是勉强的？谁做到？诸佛做到了，菩萨做到了，声闻缘觉也做到了；六道凡夫做不到。因为他做不到，所以他是凡夫；他要做到了，他就不是凡夫了。我们学佛从哪里学起？应该从「礼敬诸佛」学起。

　　这个地方讲「世间所有诸光明」，这光明是智慧光明，世间所有的这些贤圣众生，他们的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性。称性的智慧，称性的德行，超过世间所有，这一句话的意思在此地。清凉大师小注注得好，我们念一遍，他说「通明举劣显胜，以辨难思」，让我们能够辨别称性的功德不可思议。「故能成办诸妙功德，言世不及者，世虽多光，益非究竟。佛光虽少，必彻真源，不可尽故。以一况诸」。这个地方节录清凉的注疏不多，意思已经说尽了。世间，这是讲到十法界，十法界没有见性，所以他的智慧光明德相不是称性，是带着烦恼的。这个烦恼主要是讲分别执着；分别执着没有尽，没有断尽。

　　执着是烦恼障，分别是所知障。执着断掉了，分别没有断，这个人出离六道，没有出离十法界。分别的念头也断了，妄想也淡薄了，这超越十法界，证得一真法界，这是宗门里面讲「大彻大悟，明心见性」。明心见性的人用的是真心，不再用妄心。真心跟妄心的样子是什么，我们总得要理解；真心里面没有分别执着，妄心里面有分别执着，这是真心跟妄心的样子。我们明了，要常常自己反省检点，我还有没有分别执着？我们功夫有没有进步，也就在这个地方检查。如果我们的分别执着轻了、少了，我们功夫有进步；假如我们学佛，我们的分别执着不但没有少，更严重了，那我们退堕了，退转、堕落了。每天做晚课的时候要反省，晚课的时候认真检讨，检点自己心行，我们是在进步还是在退步？在进步，好！如何保持；退堕了，赶紧改过自新，不能再继续堕落下去。

　　性德落实在生活行为上又是个什么样子？佛菩萨在经论里面的教诲，字字句句就是自性落实在生活行为上的样子。为什么我们要天天读经？从前儒家教学，有所谓「三日不读圣贤书，面目全非」，这个意思是说明读诵的重要性。读诵就是熏修，读诵经典、读诵圣贤教诲是自性的熏修。为什么三天不读就面目全非？三天不读是烦恼的熏修。烦恼已经很严重，无量无边，又加上三天的熏修，那还得了吗？再说古人的读诵跟我们现在读诵不一样，古人读诵真有受用，我们现在读诵口边上滑过，心地上不落痕迹。烦恼在心地上落痕迹，圣教在心地上不落痕迹，有什么法子？所以读了，只可以说读比不读好，有没有效果？太难讲了。

　　什么时候会产生效果？不是口读，心要记得，心要悟入。口念、心入，那就管用了，才能真正把它落实到生活当中。真正落实就是佛在经教里头一句话，「受持读诵，为人演说」，就落实了。受是信、解、行、证，这才叫受。我们天天念，念了不信，念了不解，没有做到，这没有受。所以「受」这个字，是具足信解行证，这我们真正受了。受还要保持，永远保持，不能失掉，这是自利；后面是利他，读诵是利他；为人演说是积极的利他，演就是落实，完全做到，做出样子来给人看。为别人解释，为别人说明，帮助他觉悟，帮助他成佛，这是性德透出来了。

　　清凉说「世虽多光，益非究竟」，这两句话很重要。世间有许多好的教学，但是说到利益，不是究竟的。世间能够帮助我们生天，享天福，二乘能够帮助我们脱离六道轮回，契入四圣法界，这都是世间的光明，世间智慧的教导，可是不是究竟。怎么不是究竟？妄想分别执着没有断干净，这三种障碍断干净了，那才是究竟。这三种烦恼断尽，就是佛光，就是自性本具般若智慧光明。所以说再少，一毛是比喻少，像我们身体汗毛，一根汗毛，少；虽然少，它是真的，它不是假的，所以它的功德就不可思议。世间的光虽然多，虽然很广大，它不称性，它不是真的；不是真的，是世间的聪明智慧。所以十法界从哪里来？识心里面来的，是从八识里头生出来的。诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，他们的智慧德能是从自性里面生出来的，不一样。那个根源从自性是真的，从八识那个源头不是真的，所以功德就不一样了。

　　天台大师用六即来形容，六即的第一个是根本，我们的信心从这个地方建立，这个道理要懂得。「理即佛」，理是性，在有情众生称作佛性，无情众生称作法性，佛性、法性是一个性，这是理。所以从理上讲，「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。普贤菩萨教我们修「礼敬诸佛」，一切恭敬，是从理上说的，不敢对任何众生用轻视的心。轻视心，是我们的烦恼现前，我们的恶习气现前，这种烦恼、这种恶习气决定会使我们堕落。如果我们明了事实真相，事实真相确实我们不明了，佛菩萨告诉我们，我们要相信，那就是「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。佛告诉我们，我们相信佛的话，从这个地方建立清净的信心，生起恭敬，真诚的恭敬心，对待一切众生，与诸佛、法身大士没有两样，这叫学佛。

　　凡夫，理虽然如是，事不如是，事跟理不相应，所以我们学佛叫「名字即佛」，有名无实。我们受了三皈，受了五戒，受了菩萨戒，受了比丘戒，没有做到，没有能把佛陀教诲落实，所以叫名字即，有名不实。这个位子上功夫不得力，修学的时间再久，修学了一辈子，还是被业力所转，抵不过业力；换句话说，将来死了，还是搞轮回，你在名字位中。如果真学佛，真学佛是一定依教奉行，那就叫「观行位」，功夫会得力，你真干！你每天读诵，对于经典里面的意思明了，明了之后照做；放下自己的成见，就是自己的想法看法、说法作法放下了，随顺佛陀的教诲；佛教我们怎么想，佛教给我们怎么看，佛教给我们怎么说、怎么做，依教奉行。这个人叫观行即，观行是真学佛，真干！

　　他能不能脱离六道轮回？还是不能；虽然真干，真在学，学得还不像，学得还不够。以佛做模范，一心一意跟他学，虽然学得不像，真学了，所以这种人决定不堕三途。名字即是免不了三途苦报，观行即的人决定不堕三途，为什么？他真的是断恶修善。什么是善？依照佛陀的教诲是善；什么是恶？放弃自己的成见是断恶。自己的成见，自己怎么个想法看法，错误的，把这个东西能放下，这是断恶；随顺佛陀的教诲，这是真正修善。可是怎么样？没有开悟，所以只能够得六道里面的人天福报。可是这是个危险事情，享福的时候很容易迷惑；换句话说，很容易退堕，这是我们凡夫修学最大的一个障碍，最严重的障碍。所以经典上我们看到，每一个人修行都是无量劫，无量劫都不能上轨道。好象你们现在开车上高速公路，都在底下转来转去，没找到路，转了无量劫都没找到。没有觉悟，虽然断恶修善，不开悟。经上讲的世间善，世间善就是没有开悟，所以福报在人天、在欲界天、在色界天，更高明的在无色界天，出不了六道轮回。

　　如果学佛学得像，很像，但是不是真的，叫「相似即佛」，这个人超越六道了。虽然不是真佛，但是起心动念、言语造作还像个佛，相似即佛。烦恼障断尽了，见思烦恼断尽了，所知障没尽；也就是说，执着的念头没有了，分别还有，这果报在四圣法界。四圣法界论分别心，有四法界，愈往上面去分别的念头愈淡薄，缘觉比声闻淡薄，菩萨比缘觉又淡薄，佛比菩萨更淡薄，但是没有断尽。如果把分别断尽了，妄想也淡薄了，这就超越十法界。超越十法界叫「分证即佛」，他是真的，不是假的，也就是妄心尽了，不再用妄心了。

　　相宗里面所说的「转八识成四智」，法相宗讲这些人起心动念是「四智菩提」；也就是说转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，四智菩提现前了。这个人是真佛，不是假佛，这个人的智慧光明，他的德行作用虽少，殊胜，不可思议。为什么？真，他从真心，四智是真心；八识是妄心，妄心做再大的功德，抵不过真心一丝毫；那是真的，纯真无妄。为什么不可思议？因为一个微弱的念头都尽虚空法界，这里头没有时间的障碍。我们今天讲波动，大家都晓得光的速度大，一秒钟三十万公里，三十万公里还得要一秒钟，一秒钟已经太长了，真心念头才一动就周遍法界，这不可思议。妄心一动也周遍法界，但是有时差；换句话说，它那个光波要一段时间才能达到。

　　我们凡夫起心动念能不能周遍法界？不能。为什么不能？因为凡夫有执着，你不可能超过你的心量，这个心量是自己的妄想分别执着；也就是说，你的光波不会超过你的妄想分别执着。所以古德才讲「量大福大」，量大你所修的善大，量小修再大的善，福还是很小。为什么？它没有办法超越你的心量。一真法界的这些诸佛如来，这个诸佛，江味农居士在《金刚经》讲义里面所讲的「四十一个位次」，「诸」是讲四十一位，四十一位法身大士称为诸佛。他们的心量拓开了，为什么？不再有分别执着，所以是「心包太虚，量周沙界」，丝毫之福周遍法界，这不可思议。这才叫究竟，这才叫彻法真源，普遍利益法界众生。

　　我们要说，诸佛如来无量无边的智慧德能，普利法界众生，我们为什么没沾到光？没有得到佛法利益？我们今天发心学讲经说法，没有得到佛光的加持，智慧不开，经文、注解看不懂。是不是诸佛光明不加持？加持了，十方三世一切诸佛的自性般若光明统统加持给你了。问题在哪里？我不接受；不是他不加持，是我们不接受。我们怎么不接受？我们分别、执着，这就不接受了。就像阳光普照，我们出门，不但戴个帽子，还要打一把伞，双重障碍，那有什么法子？诸佛光明对我们就像光明普照，我们不只戴一顶帽子，戴好多顶，还要加好多顶伞，不让它照。这个帽子、伞就是妄想分别执着，所以我们的心量很小，不是他不照我们，是我们抗拒，不接受。我们在这个小圈圈里面受什么控制？妄想分别执着的习气控制。这是生活在烦恼里头，所以经教展在面前看不懂，意思看不出来。

　　所以学佛没有别的，断烦恼、除障碍而已矣！我们的障碍愈薄，烦恼愈轻，你的感受力量就愈强，我们一般人讲开智慧，悟性愈强；烦恼习气愈重，悟性就没有了。所以真心本性在哪里？虚空法界就是真心，就是本性。明了这个道理，了解事实真相，我们学习就有下手之处。非断烦恼不可，一定要放下分别执着，学佛菩萨恒顺众生，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，自己心里头确实没有分别执着。随顺众生的分别执着，自己心里头不落痕迹，自己心地永远保持真诚、清净、平等、正觉，这叫从根本修。

　　『佛光如是不思议』。这个「佛光」是自性光明，自性的智慧德相，就是经题上讲的「大方广」；大是自性，是自性之理体；方是现相，妙相无穷；广是德用。大方广在哪里？虚空法界一切众生是自性的相好德用。知道自性是自己，就晓得虚空法界一切众生是自己，我们的恭敬心才生得起来，称赞、供养；不但这个心生起来了，事也欢喜去做；这是真正尊重自己，懂得自尊自爱。世间人有自尊自爱之名，没有自尊自爱之实；世间人有真善美慧之名，没有真善美慧之实；我们通过对于佛法的修学，才知道这些事实真相。明了事实真相，才知道自己应该从哪里下手，从哪里入门。

　　《华严经》一开端，第一品「世主妙严品」，诸佛菩萨给我们示现，给我们做榜样，演说，示现种种不同的身分是演，说偈赞叹是说，为我们演说，教我们从哪里入门，从哪里下手。这是一部最好的佛学概论，是从前方东美先生讲的，《华严》是最好的哲学概论，他说：世出世间所有哲学书籍里面不能跟它相比，理论圆满，丝毫没有缺陷，方法精密，五十三参还带表演；实际上，在生活、在工作、在应酬里面做出来给我们看，这样的教材圆满到极处。确实，他在一生当中所涉猎，古今中外典籍里头，找不到第二种。他这个赞叹，是他一生读佛经的心得；他虽然不是佛教徒，没有皈依，但是他一生用了几十年的时间，天天读佛经，尤其是《华严》。

　　他曾经告诉我，接触佛法的因缘是在抗战期间当中，他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一个时期他生病，生病，别人就劝他到峨嵋山去休养，山上环境好，他到峨嵋山去养病。他在山上，也没有报纸看，也没有杂志看，什么东西都没有，就是佛经。于是在山上没有事情做，就看佛经，就跟山上这些法师研究讨论。他从这个地方认识了佛法，发现佛的经典是世界上哲学的最高峰。我跟他学哲学，讲到最后的一个单元，他的题目是「佛经哲学」，我学佛也是这个因缘介入的。他说，哲学真正的高峰、真正的好东西在佛经里面，特别是性、相两宗。

　　《华严》是属于法相宗的经典，而实在是，《华严》是通达各宗，所以称为「根本法轮」。所有一切宗派都是从《华严》流出去的，分支出去的，《华严》是根本，所以他称赞《华严》是佛法里面的概论，全部包括在其中。他这个认识不错，一生就没有离开读经。所以我们对他实在佩服得五体投地，我们出家的法师大德比不上他，重要经论里面的经文他都能够背诵。从这里，他涉猎之广，涉猎的深，他真用心。我们多少法师讲经，或者是写东西，都还要拿著书找参考资料，他不要，随口一段一段就给你念出来，可见得读诵太重要了。

　　台湾第一次翻印日本的《卍续藏》，我把这个消息告诉他，他非常欢喜，立刻就去订了一套。《卍续藏》里面所包含古大德的注解特别丰富，讲经教学是一部最好的参考资料，这是我们看到真正是一个做学问的人，他懂得，他明了，他认识透彻。我们对他能生信心，能接受他的引导，我们自己省了很多事。他几十年的成绩做为我们修学的基础，我们踏着这个阶梯再向上爬升，这就是古人所谓的「青出于蓝而胜于蓝」。我们是以老师的成就做基础，从这个基础上再向上提升，这超过了。如果守住老师这个基础，不是好学生；你这一生修学，也达到他的水平，不是好学生。好学生一定超过，为什么？超过，这个世界社会才有进步；不能超过，就没有进步。如果达不到，那你就退转了，这不是师资之道。师资之道要求的，学生一定超过老师，这个社会才有进步，众生才有幸福。如果说是老师对学生，学生超过老师，老师要嫉妒，这不是个好老师，这也不是个善人；真正的善知识，决定希望你超过他。

　　我们在《华严》五十三参里面看过，每一个善知识自己谦虚、谦卑，赞叹别人超过自己，这一点我们要学。除什么障碍？除嫉妒的障碍。嫉妒是很大的障碍，不但障碍我们契入境界，契入像证果；不但你不能证到，你连正解都做不到。嫉妒心重的人，读经不解其意，听讲也不能解其意。所以这才知道贪、瞋、痴、慢，嫉妒是属于傲慢，障碍我们戒、定、慧，障碍我们修学。甚深的大法被它障碍了，实在讲，极其浅近的小法也被它障碍了，这话是真的不是假的。什么是极其浅显的小法？十善业道是小法，人天法。我们为什么十善业道都做不到？不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业；不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，口四业；不贪、不瞋、不痴，意三业；这是佛教一般大众，没有受过三皈的，教一般世人的。我们连这十条都不懂，都不能做到，什么原因？贪瞋痴慢障碍住了。这十条是什么？这十条是人间的福报；你要是做不到，来生得不到人身。这十条，我们仔细看看，天主教、基督教里面讲的十诫，伊斯兰教里面讲的戒律，也是以这个为基础，所以这是真的。这十条做不到，人、天两道没分。

　　于是我们才体会到，自己烦恼习气多么重！障碍我们的善心、善愿、善行。善没有了，我们一定是恶心、恶念、恶行。恶行，与这十善相反的，就是造恶。造恶不知道悔改，不晓得回头，还继续不断再造下去，这是积恶。恶积多了，果报就苦，求生西方极乐世界是一个幻想，只可以说在阿赖耶识里面落下这个种子，这个种子在这一生当中不能起现行。为什么不能起现行？缘不具足。你有这个愿，求生西方极乐世界，在四种缘里面亲因缘有了，其他的三种缘没有；你没有所缘缘，你所缘的还是五欲六尘，还是贪瞋痴慢；无间缘没有，无间缘是不间断，你对于求生净土的意愿间断了，一天二十四小时才只有几分钟的时间有这个念头，大部分的时间还是留恋五欲六尘，所以无间缘你没有；增上缘在现前虽然有，你不知道珍惜，你不晓得应用。经教不能专心学习，念佛堂不能认真去念佛，不解经义，不知道修行的方法，所以还是一般人常讲的盲修瞎练。盲修瞎练对于没有增上缘的人来说情有可原，我们这儿增上缘很殊胜，我们自己还是盲修瞎练。原因在哪里？烦恼习气太重了！如果这四种缘统统具足，这个人这一生决定往生。

　　可是修道最困难的事情，前面我们讲过：「舍己为人」。从哪里学起？从物质生活学起。诸佛菩萨、祖师大德示现给我们看，我们过最低生活水平，从这做起。换句话说，要重视苦行，知道苦行之可贵。苦行可贵在哪里？时时警觉到世间苦，对世间没有留恋的意愿，常存此心，道业就能增长。所以物质生活太富裕了，很难！你会贪恋这个世间，留恋这个世间，舍不得离开这个世间；虽然给你讲极乐世界好，极乐世界没有在现前，我现前过得很舒服不错，对于求生极乐世界的念头淡了。这是一般人没有办法脱离轮回，真正原因在此地。所以降低物质生活水平对我们有大利益，我们能够将我们福报当中节省出来，帮助一些苦难众生，这是修真实的福报。要肯干，要真正肯干！不在这个地方下功夫，我们学佛不真实。

　　我在七十年代，开始印经流通法宝，那个时候生活程度比较低。我讲《华严经》，印《华严经》送人，我印的是袖珍小本成本低，一套《华严经》十二册，小本十二册，那个时候台湾钱二十四块钱，一本两块钱。我们在日常生活当中，如果花两块钱，我立刻就想到，这两块钱如果能省，就多印一部经本。非必要，决定不浪费，所以我们印的经书量愈来愈大。别人委托我们印经，他送来这个钱，跟我们讲这个钱是印经布施的，我们决定印经。有一年过年，简丰文来找我，他说：法师，我们这个道场经费缺乏，道粮几乎要尽了，里面有一些工作人员，我们也有很微薄的薪资发不出来；他问我：可不可以在印经钱里面暂时拿出一部分来，给大家过年？我说：不可以，这违背因果。我们那个道场，人家指定做什么用途的钱一定要做到；指定放生，决定是给他做放生；指定救济，一定是做救济事业；我们没得吃、没得穿，也不可以动用一块钱。到最后怎么解决？有一些人供养我的钱，我说：把这个钱拿来供养给你们，度过年关。那个时候还不错，我在银行存款还有六十万，送一半给基金会，另外一半送图书馆。我的存折给他们，叫他们去提；存折交回来还不错，里面还有几百块钱。两个道场要平等。

　　业因果报，我们要清清楚楚，钱不可以随便用，能够省，尽量节省。节省不但是惜福，实际上讲就是修福；糟蹋，那就是折福。不懂得节省，任意的破费，这是折福，不是修福。都要在日常生活当中养成习惯，儒教我们节俭，孔老夫子做给大家看。《论语》上学生记载的，夫子的德行：温、良、恭、俭、让，是中国读书人的模范，我们要学习。温是温厚，存心厚道；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，夫子不但有言教，还有身教，做出来给大家看，学生不能不服，学生不能说不知道怎么学法。世尊的示现更是彻底，更是究竟，更圆满，都做我们的好样子。

　　我学佛，李老师教我学印光法师，近代人，以他老人家做榜样，向他老人家学习就没错。我们仔细观察思惟，印祖一生的行谊，一心为佛法、为众生，没有一丝毫自私自利的念头跟行为。一生的事业是弘法利生，他老人家用文字，因为我听说他的家乡口音很重，住在南方的时间很多，南方人听不懂，所以多半用文字，留下了一些《文钞》，都是他老人家自己写的。自己生活非常节俭，所有一切供养都做印经的事业。一生没有建道场，没有收出家徒弟，这些都是在末法时期给我们做最佳的榜样。我们要向他看齐，要跟他学习，只有功德，决定不会有过失。所以要找一个学习的模范，学习的榜样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二二三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第八首：

　　【一切诸佛法如是，悉坐菩提树王下，令非道者住于道，宝髻光明如是见。】

　　这是宝髻普光明天子的赞颂，他修学的法门，是「得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门」。我们将他的赞颂跟他得法合起来看，意思就很圆满了，我们也知道从什么地方学习。佛家常说「难行能行」，这一句话的意思非常深远。凡夫，佛在经上常说「可怜悯者」，所以诸佛菩萨总是以怜悯心来看一切众生。佛菩萨对一切众生可以说无微不至，全心全力的照顾，可是众生并不知道感恩，也不知道佛菩萨的好处，往往还埋怨，造作种种的恶业，毁谤、侮辱、陷害；诸佛菩萨没有把这些事情放在心上，还是无微不至的照顾。因为佛菩萨晓得，他为什么会有这些现象？是他无知，是他愚昧，是他可怜。不能因为众生造作不善，佛菩萨就终止帮助他，那这就不是佛菩萨，这就不是大慈大悲，这个就不能称之为仁者。所以佛菩萨值得我们尊敬，值得我们赞叹，也就在此地。

　　『一切诸佛法如是』，没有例外的。甚至于说你杀害他，就像经上所说的，歌利王割截身体，这是伤害到极其严重的程度，把这个修行人，看不顺眼，凌迟处死，用刀把身体一片一片割，割死，不是叫你很痛快死，佛菩萨没有丝毫怨言，没有丝毫怨恨的意思。不但没有怨恨，还感恩，我们哪里会知道？这种境界我们体会不到。感什么恩？感谢他消除自己的业障，把自己无始以来的业障消尽了。怎么知道消尽？没有怨恨心，有感恩的心，这消尽了，这业障消尽了。如果还有一丝毫怨恨的心，纵然你有定功、有智慧，佛菩萨教诲我不应该有这个念头，我要把它压住，你还是不干净。所以仙人感激歌利王，帮助他成就忍辱波罗蜜，忍辱波罗蜜得到圆满了。我们在《华严经》里面懂得这个道理，六度一度圆满，其他统统圆满了，一即是多，多即是一；不会说这一部分圆满了，那一部分还有缺陷，没这个道理！一圆一切圆，一缺一切都缺，这是真修行。赞颂第一句说得好，「一切诸佛法如是」，法尔如是，本来就是这个样子，这是儒家所讲的止于至善的境界。「佛法如是」就是儒家讲的止于至善，究竟圆满的大善。

　　『悉坐菩提树王下』。这一句意思很深很广，这是个比喻，不是叫你真的跑到菩提树底下去坐，那有什么用处？那你就是死在句下。「菩提树王」，菩提是觉悟，树是建树、树立，我们在这个地方建个道场，叫建树，树是这个意思；我们在那里成立一个机构，这都是树的意思。王比喻殊胜、自在、圆满。什么事情殊胜、自在、圆满？菩提，菩提是觉，觉而不迷。只要得到觉而不迷，必定得到正而不邪，净而不染，一个得到，三个都得到；没有得到的时候有三个，给你说觉、正、净，得到之后是一个。好象我们这个教室有三个门，你没有进来的时候外面有三个，进来之后是一个。没入门，法门无量无边；入了门之后，无量无边的法门都是一门。所以经上一再提醒我们，一即是多，多即是一，一多不二；外面是多，里面是一。大雄宝殿的表法就表这个意思，在外面看大雄宝殿两层，两层是表多，进到里面一层，表一多不二。那个二是代表无量，无量是一，一即无量，这才是觉悟。一不是多，多不是一，没觉悟，你只看到一面，你没有看到两面。看得不完整，看得不圆满，就产生偏见，就生起分别执着，都是知见不圆。

　　《华严》是圆教，圆信，圆解，圆行，圆证，无有一法不圆。佛菩萨在此地教我们，这个地方教我们什么？要觉悟。觉悟你就有建树，这个建树有有形的、有无形的，有形的是事相，无形的是功德。我们在这里建个道场，此地成立一个「净宗学会」，这是建树，有形的；这个道场里面成就了许许多多的佛门龙象，造就许许多多佛门弘护人才，那是功德，无形的，都是建树。

　　从这个例子我们要明了，在家学佛的同学家庭就是道场，你要懂得「一切诸佛法如是，悉坐菩提树王下」，这两句话如何落实到你家庭，你家庭就是菩提道场。你对于这个家，性相、理事清清楚楚，明明白白，你跟这个处所有缘，你们家的房子建筑那个土地上，跟土地有缘，跟房舍有缘，跟你的家亲眷属都有缘，佛不度无缘众生，你在这里行菩萨道，就要度这些众生。家亲眷属这是有形的，你能见得到的，你要度他。房宅有房宅的神，土地有土地的神，你有没有去度他？用什么方法度他？最重要是读经；读经、念佛，为他们演说，做出来给他们看。做什么？佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要在家里头做出来，你就用这个教化你一家人。他不能接受，不能接受是你做得不好，你做得好，哪有不接受的？你做得不像，所以才叫人起反感。果然能够依教奉行，要晓得诸佛菩萨在一切族类当中，都是最受欢迎的，为什么？表现太好了，利益众生，舍己为人。

　　度众生，「度」的意思，用现在的话来说，热心服务。你为你家庭每一个分子热心为他们服务，照顾无微不至，家里人哪个不感激你？家里面人照顾了，家里面的宅舍鬼神也都照顾了。中国古礼里头说得多，宅有宅神，门有门神，灶还有灶神，不要以为现在我们不供灶神了，不供他就没有？不供照样有，灶神并没有撤销；你不供他，他照样有。《感应篇》里面就说得很多，就说得很详细，《了凡四训》后面附的「俞净意遇灶神记」不是假的。儒、佛都教我们「慎独」，独是什么？没有人看见，你一个人关在房子里头，也不能随便。人看不见，鬼神很多，你要是放逸，得罪于天地鬼神，你自己还不知道。人没有得罪，鬼神得罪了，修行都产生了障碍；不但是证果有障碍，开悟都有障碍。

　　所以印光大师教人，教得非常有道理，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，诚敬要在一切时、一切处，一切境缘之中。不可以说这个地方可以诚敬，那个地方可以马虎一点，不行，你这个学法错误了。无论对什么人，无论对什么事，一片真诚，这是「佛法如是」，这是觉心现前，你不迷，你真正觉悟了。我们一般人说这个人知好歹了，这一句话意思很深，知好歹就是他开悟了，他智慧现前了，他能够明辨邪正，能够明辨是非，能够明辨利害得失。实在说这种人不多，不是说没学的人，佛门里头已经学佛多年、受戒多年，几个人能够明白这个道理？真正明白这个道理，就跟佛菩萨一样，对于任何一个人欢喜接纳，密切合作，成人之美，决定没有障碍善事的事情。

　　我们世间人难，难在哪里？晓得这是个好人，是个好事，但是对我不利，决定要障碍，决定要破坏，这造业。学了佛的人，明知故犯，这个罪就重。这些念头无非是嫉妒，好象看到别人得好处，自己心有不甘，想尽种种方法来障碍、来破坏，有意无意之中造这些罪业，错了，大错特错！那是迷而不觉。自己起心动念，还是堕在迷邪染之中，我们没有回头。三皈白受了，三皈是教我们从迷邪染，回过头来依觉正净。三皈都没有了，哪里会有众戒？持戒是假的，不是真的，戒也没有了。戒没有了，哪来的定慧？所以你怎么能不迷？你怎么能不邪？你怎么能不染？你的前途在哪里？不是在极乐世界，极乐世界靠念佛不能往生。古人说的，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然；为什么？心口不相应，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！

　　怎样念佛才能往生？弥陀第十八愿告诉我们，十念、一念都能往生，那是怎么念法？「发菩提心，一向专念」；《弥陀经》上说得更好，「一心不乱，心不颠倒」，那个一念都能往生。关键在一心，西方极乐世界是一真法界，三心二意不能往生，一心是真心，一心是至善。心里面才起一个念头，就二心了，就不是一心。净宗虽然说易行道，我们也要搞清楚，易行道的标准究竟在哪里？我们符不符合它的标准？不能不知道，不能够错会经义，不能够曲解经义，自己耽误了自己一生的大事。

　　世法，纯是虚假；不但六道，还包括十法界。「一切有为法，如梦幻泡影」，虚假的，觉悟的人就不会攀缘，觉悟的人随缘度日，永远保持清净心。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，永远保持清净平等觉，就是世尊在一切经论里面所说的「受持读诵」，读诵是亲近诸佛如来。其他宗教没有不注重读诵的，伊斯兰教他们的经典称为《古兰经》，古兰的意思就是读诵，他们的信徒称穆斯林，伊斯兰的意思是和平，所以读诵是他们最重要的功课。天主教、基督教每天都要读诵经文，尤其是天主教徒，他们非常认真努力在做。

　　读诵，佛法里面讲得透彻，佛说「一切法从心想生」，每天读诵佛菩萨的教诲、圣贤的教诲，不知不觉潜移默化，我们一些错误的思想、错误的行为，自自然然就转过来。不能够勤于读诵的人，转过来很难！唯有勤于读诵的人，有机会回头，有机会转恶为善，转迷为悟，一直到最后转凡成圣，所以不读诵怎么行？而读诵的时间愈长愈好，读诵的经文愈精要愈好，容易受持。像《华严经》分量很大，无论说理、说事都说得很详细，帮助我们理解，可是行是愈简单愈好。

　　《华严经》的行门，实在上说只有二十条，简单扼要。这二十条里面，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，二十条，行门。普贤菩萨的十愿，大家都明了，常常读诵；文殊菩萨十波罗蜜，前面就是通常讲的六波罗蜜，六波罗蜜是般若波罗蜜再开出来：方便、愿、力、智，以般若波罗蜜为根本智，方便、愿、力、智这四波罗蜜是后得智，也叫权智，般若波罗蜜叫实智，六度里头最后这一条没有细说，《华严》把这一条细说了，所以总共开出十波罗蜜。日常生活当中，点点滴滴都与这二十个修行纲领相应，这叫学《华严》。念佛人，声声佛号具足这二十个原则，这叫「华严念佛」。所以行门要抓住纲领，解门那当然愈广愈细愈好，我们懂得透彻，这叫做「悉坐菩提树王下」。

　　佛菩萨给一切众生表演，做示范，『令非道者住于道』；「非道」是哪些人？六道众生。起心动念、所作所为与性德相违背，这叫非道。哪些是性德？与十波罗蜜相违背，与十大愿王相违背，乃至于与净业三福相违背，与六和敬相违背，非道。这个道是佛道，非道不是成佛之道。相违背，我们就晓得，违背偏差的幅度小，是四圣法界，六道里面的三善道；如果偏邪的幅度太大，就是三恶道；完全违背，地狱道。我们将来到哪一道去，现在住在哪一道，如果你要是通达明了，自己就非常清楚、非常明了。我们现在在十道里头住在哪一道，将来我们可能往哪一道去，肯定往哪一道去，都不需要问别人，自己比什么人都清楚。这是佛法对我们的利益，佛法的慈悲，让我们偏离佛道的人住于道。我们真正能信佛，相信释迦牟尼佛对我们的教诲，是真实的，是慈悲的，是对我们决定有利益的，不会骗我们，不会害我们，我们依教奉行就是住于道。

　　《华严》是圆教的佛道，适合于二十世纪这个大时代，这个大时代民主自由开放，你看看《华严经》里面是不是民主自由开放？多元文化的融合，不同族群的和睦相处，我们在这个经上全都看到了。现在问题，就是我们能不能回过头来，住于道。「净宗学会」成立的时候，我们有一篇缘起，缘起里头的行门提出五门功课，便于修学。第一门「净业三福」，第二门「六和敬」，第三门「三学」，第四门「六度」，第五门「普贤十愿」，够了。如果我们一生能奉行，时时刻刻对人、对事、对物，都不违背这五个原则，我们念佛求生净土，决定得生，这就是将佛陀对我们的教诲落实。以后我们又给净宗同学编了一个《修行守则》，还是以这五个科目为纲，撷取一些经文，重要的教诲做为辅助。守则是行经，经有四种：教、理、行、果，这是行，一定要做到！经典太长，如果不能背诵，守则一定要能背过，你不能背，你怎么会做得到？记都记不住，如何能奉行？一定要背得很熟。

　　「悉坐菩提树王下」，这一句什么意思？悉，一切时、一切处，一切境缘当中，你都能够提得起来，那就是坐菩提树王下。对人对事对物，起心动念，言语造作，都跟这五个科目相应，这就是菩提树王下，这是真正修行，真正在用功夫。佛法修学重实质不重形式，真正做内功，把自己无始劫以来的习气恶业，自自然然就淘汰掉，消除掉了。宝髻光明天王，从这个地方证道的、悟入的。我们再看底下一首：

　　【众生盲暗愚痴苦，佛欲令其生净眼，是故为燃智慧灯，善目于此深观察。】

　　光明眼天子，长行里面得法是「净治一切众生眼，令见法界藏解脱门」，这在前面跟诸位详细说过，偈颂里面意思就更明显了。『众生』，特别是六道众生；『盲』，不是我们瞎眼睛，六道众生眼睛好的人很多，此地是这个盲，心眼盲暗，不是肉眼。如来有五眼，我们现在只有肉眼，其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼，我们这四个眼盲暗。《华严经》上讲十种眼，那我们九个眼盲暗，所以才有愚痴苦。所有无量无边的恶业、苦报，都是因为没有智慧，都是从贪瞋痴起来的；换句话说，我们在此地要警觉、要省悟，我们有是非人我，有贪瞋痴慢，就是经上讲的盲暗愚痴的众生。

　　我们要明了，首先自己要肯定自己、承认自己，是生死凡夫，业习深重的凡夫。换句话说，自己要晓得自己有病，晓得自己有重病，你才会求医；自己有病而不知道，不肯求医，等到病入膏肓，就来不及了，再好的医生也救不了你。所以一定要知道自己有病，六道众生有病，四圣法界的人也有病，六道众生是重病，四圣法界的人病比我们轻，都是有病。什么人没有病？一真法界的人没有病，超越十法界了。用《金刚经》做例子，四相、四见都破尽，这个人没有病了。四相破了，四见犹存，不行，还是有病。诸位要知道，四相是执着，四见是分别，断尽了，那你就脱离十法界，你就到一真法界去了，这是分证位的佛果，你没有病了。所以我们自己肯定自己有病，求佛菩萨帮助，佛为大医王，『欲令其生净眼』；「净眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可见得我们今天的盲暗，是净眼没有了。

　　『是故为燃智慧灯』。「智慧灯」是什么？释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法，就是智慧灯。释迦牟尼佛在世，给我们所表演的，让我们观察，教我们学习，那是智慧灯。佛教我们看破、放下，看破是了解宇宙人生真相，了解自己与自己生活的真相，这是看破；放下，放下一切妄想分别执着。「上求佛道，下化众生」，这两句话怎么讲？上，随顺佛陀的教诲，下，随缘度日，就是下化众生，决定没有攀缘，决定没有无事生非。

　　佛法是以智慧为主，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主，如果没有真实智慧，前面的五条都不能称波罗蜜，那前面五条是五种世间的善法，果报是世间的福报。布施得福，持戒得健康长寿，忍辱得圆满的色相，精进、禅定得智慧，它是世间福报。般若是什么？般若是离相，经上佛所说的「离一切相，修一切善」，一切善是归纳为五类：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是一切善，般若是离一切相。离一切相，修一切善，这是功德；能断烦恼，能破愚痴，能开智慧。离相就是离分别执着，离相的心是清净心，离相的样子是平等，所以离一切相，清净平等觉才现前。清净平等觉落实在布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是诸佛菩萨为我们燃智慧灯，我们要能体会，要懂得学习。

　　学习，实在说，惠能大师讲得最好，「若真修道人，不见世间过」，他还说，「若见他人非，自非却相左」，左是什么意思？左是降，往下降落。我们中国习俗，是右面升，左面降。所以我们上讲台，上去一定从右面，下来一定从左面，人家一看，你懂规矩，你学过的；你从左面上，从右面下，人家一看，你没学过，你不懂规矩。戏台表演，现在新的舞台我不懂得，古时候旧的舞台，你看平剧、看昆剧、看地方戏剧，他出场一定从右面，入场一定从左面，他懂规矩。所以我们要晓得如何来学习。

　　菩萨六度心、六度行，起心动念绝不违背这六条，再小的一桩事情都跟这六条相应，菩萨行，穿衣、吃饭都是。吃饭、喝茶也是布施波罗蜜，不是我们接受别人的布施，就是我们布施给别人，两者的意思都圆满。我们接受别人布施供养，养这个色身，养这个色身干什么？这个色身要为一切众生服务，为一切众生服务就是用内财布施，用我们的精神、用我们的体力来布施，布施供养大家。吃饭、喝茶要守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜，几个人能够觉察出来？饮食里头有忍辱波罗蜜，细嚼慢咽要忍耐，不可以狼吞虎咽，那个吃法伤身体，所以要有耐心。连喝一杯水都要有耐心，中国你看一些读书人品茗，一杯茶多大？酒杯那么一点大，好半天他才喝完，他很有耐心，在这个地方看到人家的禅定功夫，看到一个人的修养。从普通喝水、吃饭，真的，一举一动人家都能看出来，你有没有修养，你有没有学过，你的言语，你的动作，你的神情表态，不能隐瞒人，全部都暴露了。你修行有没有功夫，你修行到哪个程度，一接触，一目了然。

　　禅定是胸有主宰，不会受外面境界动摇，佛家常讲「八风吹不动」，那是定。善利不起贪心，伤害也不会退心，无论处顺境、处逆境，处善人、处恶人，以平等心相待，不会被境界所转，这是禅定。在饮食里面，你吃东西，好吃的多挑一点，不好吃的少吃一点，你禅定没有，一看是你被境界转。六波罗蜜在哪里修？时时处处；不是说在这个地方修，那个地方就忘掉了，那你这个六波罗蜜没有！修学的功夫决定不能中断，不怀疑、不夹杂、不间断，念佛如是，所有一切法，法法皆如是。我们功夫不能成就，功夫不得力，原因在什么地方？太多的夹杂，太长的间断，夹杂着烦恼习气，所以不能成就。搞了这么久，还是不能成就；将来再搞一生，搞到老死，都不能成就，原因在什么地方？不会用功，不会修行。六度最后一条般若，般若是对于一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白，清楚明了当然就不执着，前面五条就自在随缘，你就得大自在。

　　佛为我们燃智慧灯，我们要灯灯相续，我们要做个传灯者。佛教给我们，我们有义务、有责任，应该要教别人，辗转化导。我们学多少就做多少、教多少，教学之中不断的在进步，不肯教学就没有进步，这个道理要懂。菩萨没有一个不热心教学，所以人家烦恼天天减轻，智慧天天增长。我们跟菩萨做个比较恰相反，我们智慧不增长，烦恼天天增长，习气永远主宰我们的念头，主宰我们的行为，那就是《地藏经》上所说的「起心动念，无不是罪」，这就是此地讲的「众生盲暗愚痴苦」。

　　佛的智慧灯就是经教里面的教诲，我们要恢复清净眼，不能不仰仗佛的智慧灯。换句话说，放弃自己的想法、看法，要肯定自己的想法、看法是错误的，我们要服，不能不服。为什么是错误的？我们有自私自利、有贪瞋痴慢，你的想法看法就是错误的，不必去强辩。到什么时候，我们的想法看法是正确而不是错误？佛给我们说了最低的标准，是阿罗汉果，你证得阿罗汉果，才可以相信自己的想法看法是正确的。阿罗汉是正觉，何以说他是正觉？他见思烦恼断了。佛讲得有道理，我们听了不能不服，见思烦恼没断，哪有不错误的？

　　说见思烦恼，很多人不懂，我们说得粗浅一点，自私自利，这大家好懂；这个说得实在很浅，见思烦恼的意思深。就是这样的粗相，自私自利，我们有。只要有自私自利就不行，我们的想法看法错误，为什么？夹杂自私在里头。夹杂自私这个念头愈是重、愈是多，你造的业也就重、也就大；自私自利的念头夹杂的少，你造的罪业也少，罪业也比较减轻。所以不是正知正见，佛讲话有道理、有标准，不是随便乱说的。佛教给我们修学，也是断见思烦恼，我们常常把它换句话来说，要放弃分别执着，执着就是烦恼，分别就是妄想，就是所知障。但是什么人肯放弃自己的成见？这个难！修行证果不容易，原因在此地。

　　我们在经上看到，善财一生成就，而且很快成就的，我们看他的参学一级一级向上提升。他参访吉祥云比丘，他是圆教初住菩萨；他访问海云比丘，他是二住菩萨；他参访妙住比丘，他是三住菩萨；不断向上提升，末后参访普贤菩萨，他成等觉菩萨。为什么别人能，我们不能？这里头只有一条，他没有自己的成见，完全随顺佛菩萨的教诲，所以他不断的向上提升。我们为什么升不上去？我们自己成见夹杂在里头，障碍住了。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，坏了！永远不能把自己境界向上提升。

　　特别是在初学，初学是根基，这就讲到尊师重道，什么是尊师？一切随顺老师。可是这个话，今天同学们，许多同学都会怀疑，那个老师知见错误了怎么办？所以求学要访师，你亲近哪个老师你要选择，选择真正有德行、有学问。真有德行，真有学问，他肯不肯教我们？我求学的时候常常想，人同此心，心同此理；如果我是一个善知识，有个真正肯学的人来找我，我一定教他；我今天想学，这是个真正善知识，我去找他，他一定肯教我，我就从这里起信心。哪一个好老师，哪一个善知识不希望有传人？道，一代一代要传下去，你肯接受承传，他求之不得，哪有不热心教诲的道理！

　　我明白这个道理，所以我这些善知识冒昧的去希求，不认识，也没有人介绍，跟他写信，求见，就这么认识的。认识之后，果然全心全意的教导，我们也真正能够依教奉行，放弃自己的想法看法，完全随顺老师的教诲，不能有怀疑。有的时候看到老师教的，好象做的，有一点不太如法，也要随顺，决定不能怀疑，人家才肯教你。他的作法一定有他的道理在，我们知识浅薄看不到。可是老师处久了，久了就比较随便一点，彼此知心，要是有疑可以问。初接触的时候不能问，一问的时候人家不教了，那我们的损失就大了。

　　他真的不教你了，为什么不教你？你还不肯放弃你自己的成见，他认为这不是个法器，这不是我教学的对象。至少在开头的三年，三年到五年百分之百的顺从，他错，错也要顺从，可能他那个错是考验你，看你是不是真的尊师重道，这个关口考不过，就被淘汰掉了。亲近个十年八年，时间久了，看到老师有一些作法，我们有怀疑的可以请教，老师会告诉你，为什么这样做，做的道理在哪里，你听了之后才晓得，人家真有智慧，做得正确。对人对事权智，权智就是方便，权巧方便，都是利益众生的，顺行、逆行无一不是智慧，无一不是慈悲教化众生。这里头的深义，往往我们浅学、初学不能知道，老师要是处处给你解释，谁找这个麻烦？把你当祖宗看待，什么事情都要向你会报、向你讲解，不可能的。你不能接受就算了，你找别人去！老师就这个态度，你觉得我不行，高明的人太多了，你找他。所以求学不是一桩容易事情，一定要深明作学生之道，我们才能得到真实的利益。『善目于此深观察』，这是善目天子，他从这个法门修行证果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二二四卷）

　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第十首：

　　【解脱方便自在尊，若有曾见一供养，悉使修行至于果，此是德天方便力。】

　　我们从这一首看起。持德天子，他修的法门是「发生清净相续心令不失坏」，从这个地方成就的。偈颂里面把他的发心落实了，落实在哪里？在布施供养。举一桩事情，我们就知道这里面含摄境界是非常广大，也就是将他的清净心完全落实在工作、落实在生活。

　　第一句『解脱方便自在尊』，这一句话是双关语，我们必须要清楚、要明了。表面上看，这是赞佛，称赞毗卢遮那如来；仔细去观察，这一句说的是我们性德。「解脱」这两个字，上面是讲因，下面是说果。我们凡夫被无明、见思烦恼缠缚住，所以不能脱离生死苦海，不能脱离六道轮回。佛教我们要把这个因解除，我们除去见思烦恼，就脱六道轮回；再解除尘沙烦恼，就脱离十法界；再解除无明烦恼，你就圆满成佛了。解就是放下，不肯放下，你永远脱不了现前的果报。如果造作恶业，前途就不堪设想，前途一片黑暗，黑暗是三恶道。所以把这一桩事情摆在最前面，我们修行证果就从这儿下手。「方便自在」，这是世出世间最可贵的，「尊」就是可贵。「方」是讲方法，我们生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法；「便」是便宜，宜是恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处；处事待人接物恰到好处，就叫方便，这样你就得自在了。「方便」的意思无限的深广，我们要能体会到。

　　下面这一句，举一个例子，『若有曾见一供养』。「若有」是假设，有曾经见到一个修供养的人。这句很明显说明，「佛氏门中，不舍一人」。发心修供养，什么是「供养」？我们拿着香花、水果、供具去供养佛菩萨，是不是这个意思？不是的，这是形式，不是实质。佛法里面形式是表法的，是教学用的，是提醒我们。实质是什么？为社会服务，为人民服务，为众生服务，就叫做布施供养。你每天以最虔诚恭敬的心，去供养泥塑木雕的佛，有什么用处？这些佛菩萨需要你供养吗？所以人家说我们迷信，佛家讲你着相。我们学佛人要不要做？要做；做要懂得意思，做要不着相。每天早晚，以香花水果，最低限度一杯清水，供佛菩萨。

　　你要明了这个意思，供这一杯水是什么意思？今天我一天从早到晚处事待人接物，我的心要像这水一样，干净、平等，水是表清净、平等。如果我这一天，起心动念，言语造作，依旧是损人利己，你这一杯水叫白供了，一点功德都没有。只晓得样子，不晓得里头的含义。一切供具当中，最重要的是水，水代表心，清净心，平等心，这是佛心。供养香，燃一支香，香表什么？信香，对佛菩萨的教诲深信不疑。佛菩萨教我们什么？教我们要把一切众生当佛菩萨看待，一切众生当父母看待，孝亲尊师，那是燃香，你这个燃香落实了；否则这个香燃了有什么意思？世间人无知，以为燃得愈多，佛菩萨愈保佑他；愈多，佛菩萨愈讨厌！人同此心，心同此理，这么大一个房间，如果好多人烧香，乌烟瘴气，呼吸都困难，怎么不讨厌？我们连呼吸都困难，佛菩萨也一样。香，只要燃一支就行了。所以学佛要开智慧，要明理，这不是迷信。

　　供花，花表什么？花表因行，植物先开花后结果，花表六度。供这一枝花就表示，我今天从早到晚起心动念、一切作为与六波罗蜜相应。供果，果是我们希求的果报，我们修净土的人希求的果报，是求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。你这些供养不能落实，有什么用处？白供了。而且所有一切供养还有极不善的心，什么不善心？自私自利，求佛菩萨保佑我发财，不要保佑他；保佑我长寿，不要叫他长寿；所有的利益都归自己。供养佛菩萨，跟佛菩萨谈条件，说个不好听的话，天天贿赂佛菩萨，把佛菩萨当作贪官污吏看待，这个意念就糟蹋佛菩萨，你还会有福？

　　佛法的形式全是表法，全是提醒自己，所以佛法不迷信，佛法不是拜偶像。可是现在人的表现，佛法确实是迷信，确实是在拜偶像。让别人起这么一个念头，说你学佛人拜偶像迷信，我们就在那里毁谤三宝。我们天天那样做，人家就毁谤，为什么毁谤？是因我而毁谤，我带头毁谤。地藏菩萨说得好，「我不入地狱，谁入地狱」，你天天这样干，将来果报在阿鼻地狱。地藏菩萨在地狱是度众生，我们堕地狱是受罪，总要明白这个道理。菩萨在此地赞颂的意味深长，他不用别的比喻，用供养。真正的供养，为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，无有私心，不附带任何条件，这叫供养，你是真供养。你为社会大众服务，心行完全跟六波罗蜜相应，你是真供养。这个供养里面，财、法、无畏统统圆满具足。

　　『悉使修行至于果』。诸佛菩萨加持你，所谓是诸佛菩萨保佑你、帮助你、满足你，到达你所希求的果报，「佛氏门中，有求必应」。我初学佛的时候，章嘉大师教导我，他告诉我，你有所求愿而得不到，是你自己有业障，只要把业障忏除，所希求的果报就现前。这是说明，为什么「佛氏门中，有求必应」。你要懂道理，如理如法希求，真有不可思议的感应。如果你的希求不如理、不如法，你要是得到了，那就是谚语里头所谓的，是福不是祸，是祸躲不过。不如理，不如法，求得来的，祸害来了。中国古人造字，所以我们看到中国这个文字，我真是佩服得五体投地，全世界任何国家民族都找不到。「祸」跟「福」很像，这就是提醒你要仔细看清楚，不要把祸看成福，不要把福看成祸。这个文字，文字是符号，里面充满了智慧。特别是在现代社会里面，许许多多人把福看作祸，把祸看作福，颠倒！佛经里面常常讲「颠倒错乱」，「可怜悯者」。末法的现代，佛这两句话，我们读了，体会特别的深刻，佛在三千年前看得这么清楚、这么明白。

　　佛菩萨对我们的帮助就是所谓的感应，众生有感，佛菩萨必定有应。经教里面跟我们说，像观世音菩萨，那只是一个代表，「千处祈求千处应」。可是有人说，我求佛菩萨，求好象没有感应。可能！为什么？佛菩萨对人的感应，他有个原则：成人之美，不成人之恶。你要求享受，增长贪瞋痴，你怎么求，佛菩萨不会感应。如果你求这些东西，感应来了，那不是佛，那是魔。魔喜欢帮助你增长贪瞋痴，帮助你自私自利，帮助你造作恶业，然后看到你堕阿鼻地狱，他很开心，魔来了，佛不来。佛是成就我们的善心、善行，这个有感应。

　　那我们求到底是佛来是魔来？今天的世界魔多佛少，你看看《楞严经》就知道了。《楞严经》把魔分成五十类，每一类里头不知道有多少。在哪里？到处都是，都在我们四周围，你不细读《楞严》，你不知道。佛通常在经教里面，为了讲经方便起见，只给我们讲五阴魔，《楞严》上每一个阴魔又细说了十个，成五十种阴魔。所以是佛是魔我们也要能辨别清楚，心正、行正，魔也变成佛；心邪、行邪，佛也变成魔；所以是佛是魔不在外境，是在你的内心。这也就说明了，佛讲的话没错，境随心转；心正外面境界都是佛，心邪外面境界全是魔；是佛是魔，这个主宰不在外，在内。我们念念遵守佛陀的教诲，言语造作完全依教奉行，那是佛境界。佛示现来帮助我们，应以什么身帮助，他就示现什么样的身分。我们要晓得这个道理，要知道这一个事实真相，这给我们很大的信心。

　　所以菩萨赞颂，一开头就讲「解脱方便」，这个意思很深，我们要能体会，一定要从断烦恼习气开始，一定要真正明了教理，我们的修行才如理如法。我们凡夫真正想得解脱的自在，唯有放弃自己的烦恼习气，放弃自己的成见，决定遵从佛菩萨的教诲，随顺佛菩萨的教诲，我们才能得解脱。法身、般若，那还要进一层，解脱可以先得到。「法身、般若、解脱」，这叫三德，阿罗汉、辟支佛只得解脱，般若没有现前，法身更不必谈了。由此可知，真正得到解脱，必须要断见思烦恼，放下一切执着；如果要得般若，于世出世间一切法分别的念头断掉了，妄想伏住，自性般若才能够现前，清净法身才能够证得。

　　我们没有能力，但是不能不学。没有能力，实在说，是自己不能克服自己的烦恼习气；你能够伏住你的烦恼习气，你跟佛菩萨本来没有两样。诸佛菩萨能，我们为什么不能？儒家说，「人皆可以为尧舜」。大圣大德，人人可以做，只是你不肯做而已。肯做，佛菩萨帮助你；佛菩萨在哪里？社会大众，芸芸众生，无一不是佛菩萨应化的，都在帮助你，你自己不认识。什么人认识？真正修解脱的人，真正修方便、真正修供养的人，他认得。所以这一句话是实实在在的，不是假的，这是德天子的方便力。我们再看下面一首：

　　【一法门中无量门，无量千劫如是说，所演法门广大义，普运光天之所了。】

　　普运行光明天子，他得的是「普运日宫殿，照十方一切众生，令成就所作业解脱门」，这个意思前面曾经跟诸位报告过。清凉大师在这一首有注释，第一句就是「能照法门，犹一日宫，千光并照。随举一法，有无量门」。『一法门』，比喻太阳，这一段是日天子，以这个来表法。他的确切含义是自性本具般若智慧，就像太阳一样遍照十方，「千光并照」。清凉说这里头有两个意思，第一个意思从相上说，「约相类，如一无常门，有生老病死，聚散合离，得失成坏，三灾四相，外器内身，剎那一期，生灭转变，染净隐显，皆无常门。余亦如是」。这一段我们念了，大家懂了没有？这个意思是讲，任何一法都圆满具足一切法，所以《华严经》上说，一切即一，一即一切。

　　举一个例子，譬如佛说无常，无常是一门，世出世间一切法，哪一法不是无常？「无量千劫如是说」。他这里举个例子说，动物有「生老病死」，这是无常的现象。生老病死，几个人能够知道它的真相？很少人懂得，不是真正修道人不懂。给你讲生老病死，你以为真懂？你要真懂了，你对于无常，佛说的无常，你就开悟了，你跟普运光天没有两样。你真懂了，你就是法身大士，你决不是普通人。生老病死在剎那间，我们以为生，这小孩出生了，过了几十年，他慢慢老了，生病，死了，我们都会会这个意思，这不是本意，你要懂得它的本意。

　　本意很难懂！现在科技发达，照相机我看每个人至少都有一台，还有的人好几台。你们玩照相机的时候，有没有体会到无常，生老病死？你快门按下去之后，生老病死统统具足了，现象都在其中。你再按第二张，绝对不是第一张。从这个地方我们就能体会到，我们进这个教室来的我，跟我出去的时候不是一个我，你要是认为一个我就错了。进来那个我已经灭了，现在的我生，说生，立刻就灭了。我们是迷在生灭相续相里面，不知道真实相。就好象玩照相机一样，前一个快门按下去，跟后一个快门，照了几张，这几张一样的，其实不一样，完全不一样。你按下去的一剎那，那一剎那就是生老病死全具足了。我们就用这个做比喻，这一张照片，你快门一打开，这影像生了；手一拿起来，不拿起来也行，那个快门已经关起来了，关起来就灭了。老的相是时间相续；病的相是产生变化，原来一张空白的底片，现在被污染了，就病了；再不能恢复，死了。生老病死在剎那之间，这是真相。

　　缘生的相，「聚散合离」；缘聚就生，缘散就灭。聚散是讲有情，合离是讲无情；无情的众生缘合就现相，缘离相就消失了。「得失」是讲有情，「成坏」是讲无情；我们迷在无常里头，得失也无常。得，真得到了吗？连自己的身都得不到，何况身外之物？所以佛教给我们要随缘，随缘你就自在。什么叫随缘？没有一点点自己的意思在里头，就是随缘；有一点自己的意思在里面就是攀缘，就不是随缘。攀缘造业，业不是善业、就是恶业，你都要遭果报。随缘是净业，这里面没有三途六道的果报。普贤菩萨教我们「随喜功德」，那是随缘，随缘是功德；攀缘，纵然是一些善行、善事，是福德，不是功德；这个我们要辨别清楚。

　　下面说「三灾四相」。三灾是贪瞋痴所感的，水火风三灾。佛在经上告诉我们，水淹没初禅天。所以天人福报比我们大，他究不究竟？他还会遭水灾，初禅天；欲界就不必说了；火灾烧到二禅天，风灾吹到三禅天，这水火风三灾。二禅天人悭贪伏住了，所以他没有水灾，但是瞋恚还有，所以他有火灾；三禅天人瞋恚的念头也伏住了，贪瞋都伏住了，他还愚痴。所以能够将贪瞋伏住，就不遭水火这两种灾。他愚痴，愚痴还要遭风灾。四禅天人有福了，四禅天叫「福天」，他把贪瞋痴的烦恼完全控制住了，心行一片慈悲喜舍，所以三灾没有了。娑婆世界六道里面，这才叫真正福田。看风水的人常讲，福人居福地，福地福人居。什么人是福人？四禅天人是福人。什么地方是福地？四禅天是福地。

　　可是诸位要记住，净土经里面所说的西方极乐世界「上善俱会一处」，我们心里头还有贪瞋痴，那怎么行？还有是非人我，有贪瞋痴慢，怎么能往生？李炳南老居士以前常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个而已。什么原因？你不能把这个烦恼习气伏住。所以念佛讲功夫，什么功夫？烦恼习气伏住了。古德常讲，不怕念起，只怕觉迟。「念」是烦恼，贪瞋痴慢念头起来了，起来不怕，为什么？这个烦恼是无始劫来的习气，时时刻刻自然会现行，它要不现行，那你就是佛菩萨，你就不是凡人。凡人决定烦恼会现行，现行不怕，要觉悟得快。什么觉悟？「阿弥陀佛」。只要念头一起，头一个念头起了，第二个念头阿弥陀佛，用阿弥陀佛取而代之，这叫会念佛。这一句佛号治病，治我们妄想习气的毛病。

　　这个功夫用久了，功夫就有力量，自自然然把你的妄念控制住了，这叫功夫成片。就是念头起来都是佛号，决定不起贪瞋痴，决定不起自私自利，起心动念决定是利益众生，这功夫成片了。功夫成片，往生凡圣同居土，你决定有把握，功夫成片了。自己要干，别人对我们怎么批评、怎么赞叹，都不相干；不是说他赞叹你就会往生，他毁谤你就不能往生，没这个道理！如果说赞叹能往生，我们大家都赞叹赞叹，他不就往生了吗？哪有这种道理！对外面境界毫不相干，完全是自己内功，心地功夫。我们要了解这个道理，要了解事实真相，自己晓得怎么个修行，不要耽误了这一生大好的机缘。

　　尤其《华严》，《华严经》长，讲得详细，《华严》是大本的《阿弥陀经》。彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，这三个经里头讲的是一桩事情。大本说得特别详细，而且是多次的重复，目的是让我们多次熏修，我们这才能记得住。小本《弥陀经》便于受持，那是净宗的纲领，掌握住纲领，功夫容易成就。所以行门《弥陀经》最好；解门是《无量寿经》，《华严经》更殊胜，帮助我们明白这个道理。

　　「四相」，就是讲生老病死这四种现象。「外器内身」，器是我们生活环境，器世间；内是我们的根身。「剎那一期」，注意这一句话，一期就是一个阶段，生老病死一个阶段。「生灭转变」，生灭就是讲无常，就是说「凡所有相，皆是虚妄」。生灭它不会终止的，它不会在那里停一下。你说生，生之后它能够停一下，不可能，立刻就灭了。生灭不断在转变，我们今天是被转变蒙骗了、蒙蔽了；转变是相续相，我们错在这个地方。

　　「染净隐显」，隐是不明显，显是明显。佛经上常说十法界，一个法界显现出来了，九法界隐；隐不是没有，有，只是我们六根的能力接触不到，不是没有，它存在。确实有天道，我们看不见，我们也听不到，也接触不到。为什么？境界不相同。人鬼杂居，住在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人。这种状况就像我们现在看电视，全世界几千个电视台、几万个电视台，都在放射讯息，我们这一架机器完全能收得到，现在看是拨频道，拨这个频道，这个画面显，其他的画面不是不存在，隐而不显，就是这个道理。不能说我看这个画面，其他的画面没有；换个频道，立刻就现前了。

　　虚空法界讯息无量无边，我们今天到底是拨在哪个频道，哪一个画面显现出来？可惜我们自己不能够随心所欲控制，要能够随心所欲的控制，随心所欲来调拨，那就是所有一切境界我们都看到，我们都听到、都接触到。有没有这种人？有！《华严经》上每一个人都有这个能力。他能力从哪里来的？本能，不是从外面来的。佛给我们说，每一个人都有这个能力，你现在能力为什么失掉？因为你有烦恼，你有妄想，你有分别，你有执着，这些东西把你的能力障碍了。所以佛说「佛不度众生」，佛没有能力度众生，佛只是把事实真相告诉你，你自己把妄想分别执着放下，你就恢复了。佛所知道的你也知道，佛所见到的你也见到，你就入佛境界。那我们为什么不把妄想分别执着断掉？

　　昨天下午，我到此地书城去看了一下，我看到书架上琳琅满目，看了之后有什么感想？这个世界应当从头来起，太复杂了，太乱了。你看看这个出版的东西，想到这个时代人脑子里头胡思乱想。所以西方人讲世界末日，一切从头来起，有道理！中国古时候，读书的人所涉猎的典籍：《四书》、《五经》、《十三经》，再看历代这些大德们的注解，所以他的思想不复杂。现在看看，我是感慨万千！看到那个地方，书店的磁场会叫人头昏。本来书店应当是很温馨的，书香气息，现在进到里面，头昏脑胀。这里头东西不是正法，正法不一样，你进去会生欢喜心，心地清凉自在。所以我们看看，赶紧就离开。你再看看书面，书面印的那些图画，那妖魔鬼怪。所以有人说这个世界要从头来起，我看了一看，想想是有道理，不是没有道理。

　　大师在此地举这个例子，让我们从这个例子上去引伸，世出世间一切法，法法皆是无常。既然是无常，你就知道不可得；既然晓得不可得，你还去追求它干什么？所以什么事情，随缘。这几天，居士林林长李木源居士在谈「唐城」这个事情，我们的意见是一致的。我们要不要跟他谈？要，「佛氏门中，不舍一人」；我们需不需要坚持？不需要，随缘。我们不是为自利，我们如果有这么一个机会，让我们对社会、对人民、对众生有更多的服务，这个事情我们要做；如果没有，没有这个机缘，谢天谢地，我们省事，哪要操这么多心？哪要受这么多辛苦？所以我们有愿，我们没有心，我们并不想一定要得到。所以自己一定要衡量，我能力可以做得到的，有这个机会我要做；做不到的不做，绝不勉强。对方对于我们的心态也逐渐了解，我们不是为利润，很可能这个地方会交给我们。交给我们，我们很辛苦，每一个人都要加倍的辛劳，为社会安定服务，为世界和平服务，为一切众生幸福去服务。我们自己深深明了，「无智亦无得」，我们什么都不要，什么念头都没有。

　　服务是什么？六波罗蜜，我们在修六波罗蜜。布施，完全是个服务的心，服务的行为；持戒是守法，如理如法；忍辱，耐心去做，求三宝加持；精进，不断在工作里头、生活里头，吸取经验，改过自新；禅定，绝对不受外界的诱惑，不受名的诱惑，不受利的诱惑，不受位的诱惑，也不受权力的诱惑，这叫禅定；般若是对事对理、对因对果，清清楚楚，明明白白。我们是佛弟子，奉行佛陀的教诲，修六波罗蜜。所以这个事情成了，这个地方的福报，众生有福。看这个样子，众生还真有福，我们每一个人要多辛苦一点。

　　昨天我听李文华居士告诉我，我们制作光碟的机器到齐了，他的动作很快，我看到外面墙已经做好了，下个月就可以生产。这个机器开动了，我们每一个人也要加倍的辛苦；你要有东西给他做，没有东西给他做，机器停摆，那也没有意思；机器要开动，那我们要加倍努力。我们要提供母带让他去做CD、做VCD，这是为社会服务，我们的产品一分钱都不卖，全部是结缘赠送。所有VCD的光碟要把字幕配进去，这是一个很大的工程，我们每一个同学在这个地方努力，做这一桩事情。

　　所以「人生以服务为目的」，这一句话就是四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」，一个意思，两个说法。众生无边誓愿度，古时候的说法；现在的说法，人生以服务为目的。但是没有古人那句话圆满，人生以服务为目的，服务的对象没说出来，佛说出来了，佛那个度就是服务；为谁服务？为无量无边的众生。众生无边，不是为一个众生，不是为一个地区的众生，也不是为我们这个地球上众生，地球外面还有外太空，要为无尽众生服务，这是个觉悟的人。为什么要这样做？现在我们也偶尔听说有些人赞叹，你们的心量为什么这么大？心量本来就这么大，「心包太虚，量周沙界」，你的心也是这么大。现在你的心为什么变得那么小？自私；这一自私，把你大心量就变小了。你把自私放下、舍弃，你的本心、本性就现前，肯定虚空法界一切众生是自己。清凉讲第二个意思就是这个说法，「就性融」，自性圆融来说，「不可尽也」。

　　偈颂后面两句，『无量千劫如是说』，「千劫」是比喻，不是数字；十方三世一切诸佛如来都是这个说法，佛佛道同。『所演法门广大义』，「演」，演说无量无边的法门。我们在学习的时候，「法门无量誓愿学」；为一切众生，法门无量要誓愿演；不但是说，做出来给一切众生看。怎么作法？随类现身，随机说法，普度一切众生，理跟事我们都要通达明了。基督教的牧师是不是佛菩萨？是，我完全肯定。佛看到那个众生，应以基督身而为说法者，即现基督身而为说法；应以神父身而为说法者，他就现神父身而为说法。我们眼睛里全是诸佛如来的化身，无论他是什么身分，男女老少，各行各业，统统是诸佛如来的化身。愚昧的人，不明事理的人，他才有分别、才有执着，所以看不到事实真相，起心动念、所作所为厚此薄彼，造业了。纵修福，那个福也很小、也很有限，与性德不能相应。这个实在讲，不读《华严》之过！《华严经》第一个大的好处，帮助我们了解宇宙人生真相，帮助我们拓开了心量。这真正是大经，真正教我们解脱，不但脱离六道，脱离了十法界，脱离一切错误的思想、错误的见解、错误的观念，真正认清楚虚空法界一切众生是一个心、一个法身、一个智慧，究竟圆满的般若智慧，心开意解，成就方便自在尊。

　　清凉末后这两句话说，「一门历事，则劫劫难穷。方便多门，终归一极」，他这两句话说明了事实的真相。这个事实真相在我们的分上，我们不知道，完全没有觉察到。谁觉察到？法身大士知道。我们在讲堂常说，起心动念，一切作为，点点滴滴都遍虚空法界，都遍过去未来。现在科学家讲波动，这个地方也是说波动，什么波？心波，现在科学界里面所讲的思想波。思想波是起心动念，不论圣凡，念头一动，周遍虚空法界。不但跟诸佛菩萨有感应，跟所有一切天地鬼神统统都起感应，《太上感应篇》里面给我们透了这个消息。我们起心动念，天地鬼神知道，真的知道，一点都不假。我读了这个书，听了这个话，丝毫都不怀疑，为什么？理上讲得通，理在《华严经》上。一念分别执着，全真即妄；一念舍弃妄想习气，全妄即真；真妄是一，不是二。凡夫只能够体会到妄的这一面，二乘能够体会到真的那一面，两面合不起来；权教菩萨总想两面融通，还融不过来；法身大士这才完全明了，透彻了，融通了。

　　「所演法门」，这个法门是任何一个法门，佛家讲的八万四千法门，任一，无量法门。《华严》告诉我们，一即是多，多即是一，一多不二，那个一是任一，不是独一，不是专一，是任一。任何一门都融通一切法门，为什么？都是一个自性显现的，一个情识所变的。真心、妄心是一个心，觉悟的时候这个心叫真心，迷了的时候这个心叫妄心，真妄不二，性相一如。佛教跟其他的宗教，中国人跟其他外国人，汉族跟全世界各个民族，当然能够融通，当然能够和睦，当然能够相处；什么道理？一个自性变现的，哪里会有冲突？不能相处，不能够和睦，不能互相尊重，不能互助合作，原因都在不通，什么不通？理没有通，情没有通，事没有通。不通就是迷，通了就觉悟了。

　　所以我们今天在此地的工作，工作是什么？学佛，学佛就是学通，我们跟不同的族群要沟通，不同的宗教我们要融通。我们用什么方法来融合？真诚心，没有一丝毫的虚伪。对人、对事、对物清净心，没有一丝毫的占有；如果想在这里头得一点便宜，心不清净了。无私，无条件，清净。平等心，各个是第一，人人是第一，法法是第一，没有第二。我们在《华严》上看到，各个第一。诸位在《楞严》上看二十五圆通，各个都说第一，没有人说他第二。这个我们要肯定，各个都是第一，这才平等。正觉心，觉悟，不迷，觉而不迷；慈悲心，爱护一切众生。以真诚、清净、平等、大觉的慈悲，对一切人，对一切事，对一切物，这是「所演法门广大义」。普运光天从这个地方修行证果的，我们应当要学习。今天我们将这一段讲完了，下面是另一个单元。

大方广佛华严经（第二二五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第一句：

　　【复次月天子，得净光普照法界，摄化众生解脱门。】

　　这一句清凉大师在注解里面给我们说，「初名法门，亦总称也」。跟前面的例子相同，第一句就是这一个族类总称，向后的九句是这一个族类里面的族群，我们这样看就容易理解了。一个族类里头有许许多多的族群，他们名称不一样，全都是月天子，显示月之德无量无边，无有穷尽，用种种名号来称扬。

　　到底月亮里面有没有天子？我们说月亮里头有没有众生？佛经里面，东方琉璃世界有日光菩萨、月光菩萨，自从美国的太空人登陆月球之后，有一些出家的法师来问我，太空人登陆月球了，月球里头什么都没有，以后我们还要不要念月光菩萨？这些疑问提出来了，实在说，对于经教没有深入，不要说是圆解了，只在佛教里面听了一些皮毛。就以世法而论，现在科学家也懂得，空间的维次不相同，我们在这个地球上，居住在地球上许许多多众生，都是我们肉眼看不到的，他确实存在。鬼神这种传说就相当普遍，有不少人亲身见到的；亲身体验到的，怎么能说没有？前一段时候，居士林老林长往生，就有鬼神附在杜美璇居士的身上，说出他们一帮人是老林长的冤亲债主，要来求受三皈，要求来听经，这是大家都见到的。我们亲眼所见，亲耳所闻，这哪能是假的？诸如这一类的事情，我们时有所闻，也足以证明佛给我们讲，我们这个世间是凡圣同居土。这一个地方如是，别的星球也不例外。

　　于是我们也体会到一点，佛在经上讲，依报随着正报转。换句话说，有正报必有依报，有依报必有正报，这是分不开家的；换句话说，太空当中无论星球大小，无论它的性质如何，必定有众生居住在那里。那些众生跟我们人不一样，太阳我们看到是一团火球，那一类众生住在那边很舒适，我们不能够生存。月亮里面的寒冷，大概也有一类众生居住在那里，生活环境非常适合他，我们都要能够联想到。佛在经上说的是正确的，绝对不是幻想，绝对不是寓言，不是小说。我们要相信《金刚经》上世尊所说的，「如来是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者」。那我们相信佛在经上说的月天子，凡是属于这一类的星球，这一类的众生，月天子是这一类众生的统治者，领袖的人物，像天上人家称天主、天王，人间称人王、帝王，他们有智慧、有福德；而且在这个地方我们所看到的，也都是诸佛如来的示现，随类化身。所以从《华严》我们真正能体会到，虚空法界是一个整体，诸佛如来随类化身，应以月天子得度者，即现月天子而为说法，不就这个意思吗？

　　这是第一位月天子，他得的法门是『净光普照法界，摄化众生解脱门』。我们读了之后要会学，他用什么？用「光」，光是净光，月光清凉。「净」是清净，清净的定义，在大乘经教里面是不染着，这叫清净。由此可知，有妄想，有分别，有执着，就不清净了。我们在讲席当中常常用这个说法，在佛经里面的术语是见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼；你只要还有见思、尘沙、无明，那就不是清净了。所以从这个地方来看，月天子当然是诸佛如来示现的。如果我们讲他是法身菩萨，当然法身菩萨可以示现，也可以说他清净，但是不是圆满究竟的清净。法身菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明没有断尽，所以他不是究竟的清净。究竟清净只有一位：圆教佛果，这才是究竟清净。圆教等觉菩萨还不是究竟清净，因为他还有一品生相无明没断。所以我们看到这个地方，就晓得全是诸佛如来示现，真正是不可思议。

　　所以古德称《华严》为大不思议经，称《维摩经》为小不思议经，都是如来果地上境界。《华严》佛是示现出家身分，毗卢遮那如来，维摩是佛示现在家身分，他们现的境界都是不思议境界。清凉大师在本经讲解的时候，说的是「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这叫无障碍的法界，无障碍法界就是不思议境界。所以《四十华严》的品题，就叫「入不思议解脱境界」，就这四法界没有障碍，圆融成为一法界。

　　「净光普照」，这一法界就现前了。所以这个光，特别注重在「净」字，我们要学的。光是什么？清凉大师给我们说出，其实不说我们也知道：身光、智光。什么是身光？身语意三业当中，身业跟语业表现在外面是身光，智光是意业，起心动念。一切众生都有这两种光，这两种光现在西方人称为磁场，我们中国过去读书人所谓的气氛，在佛法里面称为光。我们与一个人接触，很容易会感觉得，接受他的气氛；跟他交谈，跟他在一起，接受他的气氛；他的思想见解，那是智慧的气氛。外国人讲磁场，都是一桩事情。

　　凡夫业障虽然深重，但是不能说他没有气氛，而且这个气氛影响面之大，时间之长，那就不是一般人能够想象得到的。我们心地善良，这个气氛就柔和、和善，言语造作也善；念头不善，言语造作也不善，影响在外面境界当然也就不善了。佛给我们说的原理，我们总要记住，「依报随着正报转」。我们自己身心这两种光是正报，外面环境是依报，依报里面有人事环境、有物质环境，所以自己总要常常警惕自己、觉悟自己，我们的思想，我们的念头，我们的言语造作，会影响别人，会影响社会；不但对人事环境上有影响，对物质环境上也有影响。我们自己实在是粗心大意，没有智慧，没有能够觉察到自己的影响。

　　这个影响就造成了功过，就造成罪福。好的影响则得福，功德，不好的影响就是罪过，在起心动念之间。千万不要，我们打个妄想、动个念头，好象这是没有什么，殊不知道影响之大、影响之深，不是我们想象得到的，这是经上称为不可思议。诸佛菩萨影响是善的，凡夫影响善恶混杂；善多恶少，是天道，四圣法界；善少恶多，这是修罗、三恶道的法界。这就是所谓的唯识所变，什么是识？妄想分别执着叫做识。妄想分别执着里面有善、有恶、有无记，所以变现出来的境界就无量无边，无量无边的境界都称为法界。法界，清凉在此地也给我们说明有理、事两种，有理法界跟事法界。事法界从形相上说，我们常讲十法界依正庄严，是事。为什么会有这些差别？这里头有个理，理是什么？理就是妄想分别执着，这是理。有理一定有事，有事一定有理，理跟事是一不是二。

　　诸佛如来以「净光普照法界」，这就是四弘誓愿里面的第一句：「众生无边誓愿度」。这个意思我们应该明了，佛用什么东西来度一切众生？以清净的身语意来帮助众生，为众生做个好样子，做一个好的示范，我们学佛就要从这些地方学，清净的身语意。清凉的注解，诸位看看就能懂得了，我们把这里念一念，「事即机之身心，及所依剎」，这是事上讲的身语意三业；「身光照身令觉，照剎令净」，剎净是什么？净土。净土从哪里来的？是从觉悟来的，经论上我们常常念到的「心净则佛土净」。我们今天居住的这个土叫秽土，五浊恶世，浊就是不清净。我们身不清净，居住的环境不清净，这个不清净从哪里来的？从心不清净来的。心是能转，身跟外面境界是所转；或者是我们用唯识的说法，心是能变，我们的身体跟居住的环境是所变。清净心就变清净身、清净土，染污的心就变染污的身、染污的土，就这么个道理，这是佛法讲到究竟处，讲到根本处。人生从哪里来的？宇宙从哪里来的？唯心所现，唯识所变。

　　「智光」是智慧，清净心起作用就是智慧。什么是清净心？我们讲到最粗浅的大家好懂，讲到深处我们没有办法理解。讲到极其浅处的清净，离开一切自私自利，我们心就清净了。凡夫最极的染浊，起心动念都是为自己的利益，因此他所造作的无一不是损人利己，这个错了，完全错了！损人是个恶念，利己还是个恶念；损人是恶念我们容易理解，利己怎么是恶念？懂得佛法的人知道，不懂得佛法的人就很难理解。佛法里面讲我执，利己增长我执，所以利己这个念头在佛法里面讲是大恶，因为有我执，才有六道轮回。六道轮回从哪来的？就从我执来的。所以如果我执放下了，再不执着有个我，这个人就出离六道了。什么人？阿罗汉，阿罗汉破了我执，所以他脱离六道轮回了。六道里头太苦了，六道从哪里来的？自己造的，就是为了自利。所以我们明白这个事实真相，才知道佛所讲的自利不是好事情，损人是做恶事，自利也是恶事。

　　我们如果真正想脱离六道轮回，没有别的方法，把我放下就行了。《金刚经》上给菩萨定的标准，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。这就说明菩萨的标准是什么？菩萨标准是这四相没有了，这是菩萨。如果四相里面我相没有了，不再执着我了，但是他还执着有人、有众生、有寿者，他还不是菩萨。不是菩萨是什么？他是阿罗汉，他是辟支佛，他不是菩萨。阿罗汉、辟支佛没有我执，有法执，人相、众生相、寿者相是法执，我执虽破，法执犹存，所以他不是真正菩萨。真正菩萨法执也破了，这四相都破了，这是真正菩萨。真正菩萨是法身大士，《华严经》里面讲的圆教菩萨，四十一位法身大士，《金刚经》上讲菩萨的标准是这个说法。

　　「智光」，就把宇宙人生的大道理显示出来了，有智慧你见到理，可是理事不二。见到理，那个事跟理就相应了，理事是一不是二，这个时候四法界就圆融了、融通了，这里面障碍就没有了。在凡夫、在二乘都有障碍，凡夫理有碍，事有碍，理事有碍，事事是更有障碍，在这里面起心动念、言语造作，都是造业。到阿罗汉、辟支佛，虽然「我」放下了，法执没有放下，所以他们能够做到理事无碍，事事还是有碍。必须要把妄想分别执着统统放下，你才能证得四无碍的法界，四无碍法界也叫做一真法界，这个时候才真正清净。

　　以清净的身语意摄化一切众生，这里头意思就很深很长，特别是我们现前这个世间。现前的世间，一切众生妄想分别执着非常严重，佛经里面讲的五浊恶世，可以说浊恶到极处了。问题来了，这个问题就是灾难，天灾人祸都来了。再过大概五十几天，就是两千年了，现在许多人在担忧，担忧的是什么？是怕发生核子战争。核子战争怎么会爆发？电脑出了问题，每个人担心这个。美、苏这些先进国家，他们的核武，每一颗核子弹都是电脑控制的，不是人发射，电脑控制的。如果这个电脑一发生差误，飞弹自己跑出去了，这个事情麻烦不麻烦？只要有一颗飞弹没有控制住，发射出去，对方认为你来攻击了，立刻来报复。

　　所以人为什么要造这个东西？极大的一个冒险性。电脑上二千年他们说是差误会很大，有许多人银行存款，到那个时候你存款存折帐号上一片空白，那事情还小，损失是你一个人的，你一家人的；那个飞弹出去之后，那可麻烦大了！美国科技比较发达，可能每一个电脑差误都把它纠正过来了，一般人想到俄国没有这个能力，万一发生问题怎么办？那真的就是西方预言家所说的，一九九九年世界末日。所以不要以为这个世间很太平，不会发生战争，要等最后那一秒钟，看看有没有事情？可能发生在最后一天，可能发生在最后的一分钟，谁都不敢确定。所以这个世间日子不好过，追根究柢都是出于妄想分别执着，铸成的大错！佛菩萨的教诲是究竟的，是彻底的。

　　清净心，清净身语意「普照法界」，着重这个「普」字。这一句里头两个字最重要，一个是「净」，一个是「普」。普里面，普是普遍，这里头没有界限，不分别一切族类，也不分别一切种族，不分别国界，也不分别宗教，一律平等。「法界」，是虚空法界一切众生，普照；「摄化」，摄受、教化一切众生。佛摄受教化分三个阶段：第一个阶段教人断恶修善，可以免除眼前的灾害；再往上提升，教化众生破迷开悟，到破迷开悟，不同的族类、不同的宗教就能够融合，就能够团结了，觉悟了；到最后转凡成圣。无论他是什么身分，无论他是什么样的行业，就像《华严经》这一开头所展现的，都是诸佛如来。何以故？经上说得好，他本来就是诸佛如来，佛说的「一切众生本来成佛」，这是事实真相。

　　现在你是不是佛？你是佛，佛眼睛看到一点都没错，确实是佛，只是你现在迷了，你没有觉悟。所以佛眼看众生，一切众生本来成佛，一切众生确确实实是佛。这是佛跟众生不一样的地方，这是我们应当学习的地方。我们要肯定佛见的是正确的，我们所见的是错误的，对于佛所见所说决定不怀疑，佛教导我们去求证。我们在《华严经》上，在此地体会到，这里头所有一切人物都是诸佛如来示现的，我们眼前六根所接触的六尘境界，哪一个不是诸佛如来示现的？诸佛如来不是一个人，我们老是有障碍，就是把诸佛如来想成一个人，所以我们想不通，有怀疑，不敢承当。诸佛如来是什么？诸佛如来是自性、是真心，经上讲的「心现识变」，那个心、识就是诸佛如来。你能体会到这一点，你的疑惑就没有了。经上讲得很多，佛是什么？佛者心也！心即是佛，佛即是心；心现，那就是佛现的。心即是识，识即是心；识变，那就是佛变的。

　　于是普贤菩萨教我们修学的纲领，「礼敬诸佛」，这个意思我们才稍稍懂得一点。礼敬诸佛是一切恭敬，没有一样不敬，因为它是自性变现的。相即是性，性即是相，性相不二；事就是理，理就是事，理事不二。我们尊敬就是尊重自性，所以才尊重一切事物，这里头哪里会产生障碍？迷了才有碍，悟了没有障碍。我们自己觉悟了，自己就没有障碍了；而且要帮助许许多多还没有觉悟的这些众生，帮助他。菩萨摄化落实是要我们自己做到，我们自己觉悟，自行、化他这是落实。决不能说把自己撇开，等待佛菩萨来救度众生，没这回事情！谁是佛菩萨再来？觉悟的人就是佛菩萨再来，明白了，清楚了。

　　昨天我们去看「唐城」，你们很多同修们都一起去参观，我们看到很伤感。那里没有人，看到那么荒凉，水电被切断了，变成废墟，那么大一块地。昨天下午李居士跟丘先生见面谈这个事情，这个事情我们如果真的接过来了，也不简单，那么多房子，就是维护，就相当不容易，要多少人力，要多少财力？不维护，半年、一年就倒塌掉了，就变成垃圾堆。所以我们跟他谈的时候，我们如果要接管的时候要快，愈快愈好；而且他给我们的价钱决定不能够高，高的时候我们没有力量负担。我们决定不是营利，我们是想为社会做一桩好事，建个弥陀村。

　　昨天看那个大楼，那个大楼二楼，我们昨天看是二楼，如果真的接收过来，二楼就做念佛堂。它还有个三楼，昨天门锁了，我们没能上去，三楼我们想做图书馆，「藏经楼」。先把房舍整顿出来做念佛村，以后有力量慢慢再发展，决定要快，不快的话，那里变成废物了。昨天李居士跟他谈得也很好，我们一切靠佛菩萨加持，我们绝对不攀缘，我们随缘，所以心情永远是自在的。我们所作所为利益社会、利益众生，绝对不是为利益自己，有这个机会我们辛苦一点，大家都辛苦，菩萨事业！没有这个机会，大家就乐得清闲自在。所以我们看问题，我们做事，跟世间人的理念不相同。所以说都是在做摄化众生的事业，做是摄化，不做还是摄化。请看第二句：

　　【华王髻光明天子，得观察一切众生界，令普入无边法解脱门。】

　　清凉大师在他的得法说，「悲心普观，授以多法，令入无边法界」，清凉给我们提示得很好。『华王髻光明天子』，这是月天子，他的名号就是表月天子这个族类，里面的一个族群；大的我们称族类，小的称族群。名号的含义很深，社会上有一些人对佛法不甚了解，误以为佛教是拜偶像的，什么叫拜偶像？拜偶像是迷信，把偶像当作神明来看待，当作主宰来看待，这叫拜偶像。而佛法里面名号、造像，它都是表法的，它代表了高度的智慧，让我们听到名号、见到形相就生智慧。名号上「华王髻」，「华」表什么？表因。好的因，将来得好的果报，种善因得善果，「华」表因。「王」表自在，形容他自在。在古时候一个国家的国王，他发号司令，别人听他的，他不听别人的，所以表自在的意思。「髻」是表高，是头发发髻，一个人顶上最高的位置。这三个字都形容什么？都形容光明，光明是表智慧，也是前面、下面，所有这些月天子的德号，都离不开净光。净光是总说，不论名号里头有没有这个，都与净光有关系。所以「华、王、髻」都是表净光，它哪里有迷信？

　　他得的法，『观察一切众生界』，主要的就是「观察」这两个字，清凉说是「悲心普观」。观世音菩萨示现的千手千眼，是普观的意思。「观察一切众生界」，一切众生界多了，佛经里面通常说十法界，十不是数字，十代表圆满，无量无边，我们现在所讲的多元文化。我们不说大的范围，以我们现在居住的地球，以这做个范围；地球上住的这些人，其他的众生不谈，我们只谈我们现在在人道，地球上所住的这些人，有不同的族类，一般称我们黄种人，还有白种人、黑种人，这是族类的不相同。同一个族类里面又分很多族群，中国这个国家很大，诸位都知道，有五十六个不同的民族，族类再分族群，一切众生。这些族群有许多生活习惯不相同，文化背景不相同，语言文字不相同，宗教信仰不相同，愈分愈多，这叫一切众生。

　　佛要帮助他『普入无边法』，那一定要随类现身，随机说法，才能办得到。所以《普门品》里面，虽然说的是观世音菩萨，其实任何佛菩萨跟观世音菩萨都一样，绝对不是说只有观世音菩萨才随类化身，应以什么身得度就现什么身，每一尊佛菩萨都是随类化身，都是随机说法，没有两样。如果我们真正参透了这桩理事，我们的心就平了，智慧就生起来了，性德自自然然就流露出来了。什么是性德？真诚的恭敬心。譬如在现前我们跟许许多多宗教接触，我们自自然然的会肯定每一个宗教，他们的传教士，他们的主教，决定是诸佛菩萨化身。我们对他的恭敬，跟恭敬阿弥陀佛、恭敬释迦牟尼佛，决定没有两样，决定没有差别。如果有差别，你对于这个道理没能了解。恭敬、赞叹、供养，出自于内心，出自于真诚！

　　对一切人、一切事、一切物，晓得虚空法界一切众生同一个自性，现在人说的话，同一个生命共同体。确实是一体的，所以悲心就生出来了。悲心是「同体大悲，无缘大慈」。缘，用今天的话来讲是条件，无缘是无条件。我们对他礼敬、对他称赞、对他供养、对他布施，还谈什么条件？没有条件！这是你真正观察到了。以无量无边的法门帮助一切众生，那你是观察到了，这个众生观察他的根性，应机说法。「法门平等，无有高下」，任何一个法门都能成就无上道，只要你那个法门修学得正确。这一层释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，我们要善能体会。

　　佛法里面，诸位都知道，十个宗派里面有密宗，密宗里面的神像很复杂，特别多。我们学佛的人明了，为什么会有那么多神像？原来是古印度他们宗教里面祀奉的这些神明，释迦牟尼佛不排斥，不但不排斥，一律统统接受。现在人看到，佛的心量实在是太大太大了，能够包容，能够接受。佛接受了，包容了，给他加以新的解释，新的解释是加以表法的解释；大家从前拜他是迷信，是拜偶像，现在在拜的时候都开悟了，都成佛、成菩萨了，这是教化的高明，是我们凡夫所不及的。所以密宗里头许许多多神像，是古老印度宗教里面的神明，但是他们被佛教接受之后，佛教给他新的意义，我们要明了。所以佛法是高度圆满智慧的教学。

　　在中国，诸位最常见的弥勒菩萨，大家都晓得，一说弥勒菩萨，大家会想什么形象？肚皮很大，满面笑容，布袋和尚。可是你们看看印度的弥勒菩萨造像，不是这个造型，这是中国的弥勒菩萨造像。布袋和尚出现在南宋，在历史上跟岳飞同个时代，他出现在浙江奉化。他是生死自在，走的时候告诉人他是弥勒菩萨，说完了他就走了，就坐化，这是真的。如果现在有人说，他是什么佛菩萨再来的，说了又不走，这是假的。中国历史上确实有很多人，在临终的时候说出自己的身分，就走了，这是真的。所以中国人以后，造弥勒菩萨就造他的相。

　　祖师大德们依据佛陀教导的原理原则，我们拜弥勒菩萨就不是迷信了，造他的相就不是偶像了。观察他的表法，满面笑容，常生欢喜心，让我们看到这个相，对人、对事、对物常生欢喜心；肚皮很大，代表能包容。所以他的表法用八个字：「生平等心，成喜悦相」，让你看到这个，就想到我们要学习。对一切人、一切事、一切物要生平等心，不要有差别，统统能包容，欢欢喜喜处事待人接物。所以以后把他的相放在山门门口，面对着大门，什么意思？告诉你学佛，要具备这个条件才能入佛门，你在佛门里面才能学到东西。心量小的人学不到东西，带着妄想分别执着学不到东西，你看那个意思多好！是表法的意思，他不是拜偶像。

　　我们在佛像前燃一炷香，香代表什么？代表信，深信佛陀的教诲，「生平等心，成喜悦相」，表示我们净信，依教奉行。那炷香有没有必要？实在没有必要。为什么燃这炷香？燃给那些还不懂的人看，做给别人看的，像表演演戏，为人演说，这表演！表演是为人，不是为自己，为人演说，你看这个意思多圆满！所以佛家任何一个造像，都表示智慧教学的艺术在其中，现在人讲求艺术，佛法是艺术的教学，决定不是拜偶像。我们做佛的学生，做佛的弟子，这一层如果不搞清楚、不搞明白，社会上许许多多误会佛教的人，你怎么能够把他纠正过来？他要是明白了，他对佛就赞叹了，确实这个教学方法真的是高明。

　　布袋和尚这个德名，就是因为他每天拿个大布袋，人家布施供养他的东西，他也不看，统统往布袋里一放。这表示什么？没有分别心，一律平等，不分贵贱，全部装在一个袋子里头。在典籍里面我们也曾经看到，人家向他老人家请教，问他什么是佛法？他把布袋往地下一放，两手下垂，对你笑笑，他一句话不说，你懂得了吗？什么是佛法？放下就是佛法，他用动作，他不用言语。请教的人看到这个表演明白了，再向他请教，放下之后怎么办？他老人家把那个布袋背在身上就走了，理也不理了。这表什么意思？放下之后要提起来，放下是自己得度了，提起是度一切众生。实在上他所表现的，就是《金刚经》上两句话，放下是离一切相，提起是修一切善，他表演不就这两句话吗？这就是佛法！放下你就得净光，提起就普照，这是佛法。

　　「悲心普观，授以多法」。清凉大师这个句子，我们要会体会，如果依文解义就错了。多法是说什么？一切众生。一个众生只能够授一个法，他才能得度；搞两个法、三个法，搞多了，他就乱掉了，他就不能得度。所以佛以无量无边的法门是度无量无边众生，决不是叫你一个人要学无量法门，不是的，我们千万不能搞错了。无量法门要不要学？要学，学来干什么？不是度自己，是度众生的。而且无量法门学习非常容易，只要你自己得度，你自己一门成就了，一门通达，一切就通达了。像学一部经，一部经通了，一切经都通了。

　　古来祖师大德常常跟我们讲，就怕你那一部经不通。什么叫通？开悟叫通；不是说这一部经我念熟了，念得都会背了，倒过来背都没有问题了；我也会讲了，讲的跟祖师注解一模一样；那个没通，开悟才通。这个开悟是见性，八万四千法门，门门都是见性的方法，门门都是见性的教学，我们在这一门明心见性，通了。无量无边的法门都是从自性流出来的，所以到那个时候学太简单了，一接触就明了，就通达了；不会像你开始学经学得这么辛苦，不是。所以这些理跟事，我们都要晓得、都要清楚，才不至于发生误会。

　　所以一切众生普入无边法，无边是形容多，无量无边。一切众生随他自己的根性，随他自己的爱好，他喜欢学哪个法门都行，所以我们不能够执着。至于学人的成就，那是他自己过去生中善根、福德、因缘不相同，有人成就快，有人成就慢，关系在这里；而不是在法门，也不是在教学，真正的关系是善根、福德、因缘。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二二六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第三句：

　　【众妙净光天子，得了知一切众生心海种种攀缘转解脱门。】

　　清凉大师在注解里面提示我们，众生的藏识，就叫做心海。由此可知，这个心海，就是相宗里面讲的八识五十一个心所。心所，用现代的话来说，就是心理的作用。心理作用非常复杂，佛为说法方便起见将它归纳，归纳为五十一大类。我们要晓得，这是五十一个类别，每一个类别里面复杂的状况，绝对不是我们能够想象到的。佛在经上告诉我们，虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变；由此可知，虚空法界一切众生是多么复杂。而这种复杂的现象是所变变出来的，能变是什么？能变就是此地讲的『众生心海』，也就是佛经上常讲的藏识，阿赖耶识里面含藏的种子无量无边，它会现行，现出十法界依正庄严。

　　『种种攀缘转』，这一句里头重要的是在「转」。转，说的是前七识，八识是藏识，前面七识叫「前七转识」，这就叫做「攀缘转」。转是流转的意思，转是变化的意思，变现出十法界依正庄严，所以说唯识所变。境缘，境是物质环境，缘是人事环境，都非常复杂，所以世出世间都把它立许许多多的名号。为了交换意见容易起见，所以建立许多名号、许多称呼，但是不但名号是假立的，就是形相也不是真实的，老子所谓「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，不要执着名字相，不要执着言说相，让你从言说、名字，你能体会它的真实义，就对了。所谓是「得义忘言」，言跟名字你就不再执着，不再分别它了，你真正体会到它的意思。义是真理，义是事实真相，这个我们要晓得。

　　藏识是阿赖耶识，相宗里头常说「半真半妄，真妄和合」。为什么？体，它就是本性，所以它是真的。玄奘大师称为第九识，庵摩罗识，那就是真如自性。自性这上面起了无明，就叫藏识，所以它是真妄和合。如果真的这一份起作用，他就是佛菩萨；妄的这一份起作用，他就是凡夫，真妄在觉、迷。所以凡夫不能不接受佛菩萨的教诲，接受佛菩萨的教诲，我们藏识里面觉的那一份起作用了，不接受佛菩萨教诲，起作用是迷的那一份，这里面差别太大太大了，我们一定要晓得。除了佛菩萨以外，世间的圣贤，实在说，都不究竟。这决定不是佛法自己夸大，自以为是，我们如果这样想，那就是侮蔑诸佛菩萨。

　　究竟不究竟的标准在哪里？你还有没有烦恼，标准在这个地方，这个标准非常公道。世间圣贤如果还有我执，这就不行了。佛法的标准是破我执，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以这个为标准。「离一切相，修一切善」，离什么一切相？就是离这四相。四相第一个是我相，无我，有我就有私心，有我就有成见，就会有我的看法、我的想法，我以为怎样怎样，这是迷，这不是觉。觉了的人，决定没有说我的看法、我的想法，没有！所以觉悟的人无我，没有觉悟的人有我，标准是这么建立的。

　　世间一直到非想非非想处天都执着一个「我」，古今中外世间的大圣大贤，也没有把我忘掉，在六道里面也有不住的升沉。怎么样往上升？为别人的念头多，为自己的念头少，就往上升，就作天人；为自己的念头多，为别人念头少，就往下坠落。地狱是最下面，百分之百的自私自利，这堕地狱。非想非非想处天最高了，大梵天、摩醯首罗天最高了，百分之百的为众生，但是「我」没有忘记，我为众生。如果把我忘掉了，他的问题就解决，六道没有了，那就到四圣法界，他就成缘觉、声闻、菩萨，作佛去了。这问题是有没有个「我」，我为一切众生，「我」没忘记；我百分之百的为一切众生，还是六道里面的福报，大福报。佛在经典上告诉我们，六道轮回是这么来的。所以世出世间圣贤的标准是这样子建立的，丝毫都没有勉强。

　　我执破了，还有法执。经上常说，「我执虽亡，法执犹存」，这是四圣法界。法执是什么？分别。我虽然没有了，分别这个念头还有，所以不能出十法界。什么时候分别也没有了，这个人就出十法界，心才真正得到清净平等，才出十法界。所以佛教给我们，在日常生活当中，教我们随缘，不可以攀缘。什么叫攀缘？随顺自己是攀缘。什么叫随缘？随顺众生叫随缘。诸佛菩萨非常擅于恒顺众生，善人，他随顺；恶人，他也随顺；天人，他随顺；饿鬼，他也随顺；地狱，他也随顺。我们看《物犹如此》那个小册子里面，那是讲什么？讲动物，畜生道念佛往生净土的，不少！畜生道往生。

　　菩萨能够随顺众生，菩萨去投胎，到哪里投胎？猪那里投胎，菩萨去作猪了。为什么去作猪？度那一窝的猪。那个猪圈里头，哼啊哈的跟它们讲经说法，度那些猪的。你要度什么样的众生，你第一个条件，要跟他现随类身，这就随缘了。现个人身，把猪找起来给它说法，它听不懂，它不能接受。度人要现人身，度鬼要现鬼身，随类现身，随机说法，这是随缘。决定不执着，佛一定要现三十二相，八十种随形好，不是！经上我们看到报身如来，佛有无量相，相有无量好，他不现这个身，他现众生同类身。我们今天没有这个能力，但是要有这个心，要有这个愿，要有这个行。什么行？我们这个世间有许多不同的文化，不同的生活方式，我们也很接近他、帮助他，你要跟他打成一片，要跟他过同样的生活，他们就欢喜了。如果我们要坚持，这个不行，那你就度不了他们，你想帮助他帮不上忙，人家排斥、拒绝。我们要以身作则。

　　前天我们去拜访锡克教，他们对我们非常礼遇，他们的祭坛，非常神圣的地方，一般人不可以进去的，他带我们去参观。他们的祭坛，我也听说，二十四小时不中断的在那里诵经。他们的经典几乎全部都是偈颂，所以他们是唱的，配着乐器，在那里演奏，在唱。他们祭坛里面没有神像，供的是什么？经典，他们拜经。我们看经典，两个大箱子放在那个地方，上面用布盖起来，那是他们的经典，他们拜经。后面两个人拿着拂尘，是把上面的灰尘赶掉，那是照顾这个经的，有专人来照顾，干干净净，一尘不染。他们的教徒到那边去，一到祭坛，首先去礼拜。我也拜，李木源居士在那里也看到，他们非常欢喜，我们对他尊敬。三宝当中，他们尊重法宝。他们的经典，我们在传记里面看到，他是采取伊斯兰教跟印度教的教义精华，编成新的教典。所以他这个教是从回教跟印度教脱胎出来的，是个新兴的宗教。他们观念当中，伊斯兰教跟印度教没有冲突，是平等的，是可以和睦相处的。

　　我们读了《华严》之后，真的恍然大悟，法法平等，法法都第一。我们学了佛，佛第一，其他都不如我们，我们就学颠倒了。佛也告诉我们，法法第一。所有宗教，每个宗教都第一；不但每个宗教都第一，虚空法界一切众生，每个众生都第一。这是《华严》教义，没有第二的，所以大家平等，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是《华严》。我们尊重别人第一，别人尊重我们第一。我们自夸第一，你是第二；他那边说我第一，你第二。有第一、第二就打架，天下就不太平，法身就生病了。所以我们学佛，要掌握着佛法里面几个中心的理念，这比什么都重要，根本的根本。

　　《华严经》上讲一切诸法，我们讲虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。心是一个真心，一个心，一个识。阿赖耶识是一个，转识就不一样，七转识就不一样了。阿赖耶是一个，藏识心海，末那识就不一样了。《楞严经》上佛举的例子好，阿赖耶识像什么？像大海。末那识是什么？末那识是海里起的水泡，一个一个水泡就不相同了。如果觉悟的人，知道所有水泡都是这个大海起的，还是一个；不觉悟的人，每一个水泡对立，就发生矛盾，就有冲突了。《楞严》这个比喻，比喻得好，让我们从这里觉悟，虚空法界一切众生是一个自我。所以佛讲「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。用现代人讲的话，虚空法界一切众生是一个生命共同体，所以你说关系多密切，哪里会有矛盾？哪里会有冲突？个个都是第一，没有第二的。

　　经上讲「藏识海常住，境界风所动」，境界为缘长六粗，这是讲十法界依正庄严从哪里来的。现在有许多人，科学家、哲学家在那里研究讨论，世界从哪儿来的？太空当中的星系怎么发生的？生命从哪里来？众说纷纭，一直到今天，没有一种学说能叫人心服口服。真正能令人心服口服的，确实是佛经，可惜能读佛经的人太少了。尤其现在佛经最大的障碍是文字，重要的典籍现在都在中文里面、藏文里面，学习中文，还得要学习文言文，你才能直接读佛经；藏文，学的人少了，我很担忧。在早年，我就常常想到，五十年之后，可能藏文在这个世间就会消失掉了。到那个时候，西藏文变成考古学家的事情，没有人读，没有人懂了。所以藏文典籍，我每一次到中国都谈这个问题，希望有志士仁人赶快把它们翻成中文，才不至于失传。那里面有少数，分量不多，是我们汉文里头没有的，尤其重要，要赶紧把它翻译出来。

　　「境界风动」，这就说明宇宙人生怎么来的。佛在经上讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，十法界依正庄严是这么来的，这里头千变万化，境界风动。境缘有人事、有物质，它是个动相，无明本身就是个动相。所以佛家讲，这是现代讲的物理学，物质的根本是四大。说四大，诸位都晓得，「地、水、火、风」，四大是什么意思，知道的人不多。四大是现在科学家讲的基本物质，但是他们所说的是不是佛经上所讲的，还不能确定，但是已经非常接近。譬如科学家讲原子，这已经接近了。原子里面有四个现象：第一个现象，它是个基本的物质，有形相，存在的，佛家称为「地大」，它是一个物质，它存在；第二个现象「火大」，就是它带的有温度；第三「水大」，它带的有湿度。现在科学里头不叫温度、不叫湿度，叫带电，阳电就是温度，阴电就是湿度。第四个现象，它是动的，它不是静止的，所以用「风大」，风是动的。所以地、水、火、风是讲基本物质的四个现象，叫四大，所有一切的物质都是这个东西组成的。

　　《金刚经》上讲得好，世界是什么？一合相。一，就是讲这个基本的物质；合是组合。世界是怎么来的？就是这个「一」，同一个物质，同一个东西，没有两样东西，组合的，这是一合相。经典里面讲的这些科学原理原则，比现在人讲得还高明。「佛说一合相，即非一合相，是名一合相。」教你从这里开悟。一合相是缘聚，合是聚；有聚就有散，所以物质不灭，只是聚散而已。那我们人有没有生死？没有。生死是什么现象？聚散；聚的时候这个身体在，散了的时候这个身体就不在，聚散，你不是生死，没有生死，永远存在。《法华经》上说：「是法住法位，世间相常住。」都是说明这个道理。这不是高度的智慧，看不出来。

　　所以诸佛菩萨游化在世间，叫游戏神通，他只有一桩事情，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生明了宇宙人生真相。你真正明了了，你在法界里任何活动，得大自在，不会有丝毫的沾染。也就是说，在人事环境、物质环境里面，决定不起贪瞋痴慢，决定不起是非人我，你的心永远是真诚的，永远是清净的，永远是平等的，那就是佛华严的生活，是个觉悟的生活。我们今天很不幸，不了解事实真相，所以起心动念自私自利，是非人我，贪瞋痴慢，造业！

　　造作这些罪业，招来了许许多多不如意的果报，为什么？自性里面，我们讲自性，人家不好懂，我们讲太虚空。太虚空里面基本的物质，它的聚散，它的组合，是谁在那里聚散，谁在那里帮它组合？念头。所以佛说，「一切法从心想生」，念头在组合。这属于心理，心理主宰了生理，心理主宰我们生活环境。所以心地清净，你的身就清净，你的生活环境就清净；心不清净，你身体就多病，你身不清净；你居住的环境也就不清净，灾变就很多。所以决定不可以说，所谓自然灾害与我们人的思想没有关系，那是错了，有密切的关系。佛法里面讲净土，净土怎么现前的？心净现前的，我们常常听讲，心净则佛土净。所以我们要消除这个世间自然的灾难：洪水、地震、风灾、火灾，息灭贪瞋痴慢，外面灾害就没有了。

　　佛告诉我们，洪水从哪里来的？贪心现前的；火灾是瞋恚，风灾是愚痴，地震是不平，心有高下。现在地震多，什么原因？整个社会都竞争，竞争就是地震。一个不服一个，一个要比一个高，可能麻烦就来了。古圣先贤，不论是中国、外国，都教人忍让，没有教人竞争的，忍让是性德。现在人提倡竞争，那麻烦大了。竞争这个理念，在佛法讲是魔的理念，不是佛的理念。这个时代法弱魔强，谁是魔？可能魔是自己，不是别人。自己有竞争的念头，有好胜的念头，有处处抢在别人前面的念头，自己就是魔。魔障，障碍清净心，障碍平等心，障碍真诚心，障碍慈悲心；自性本具的智慧德能全部被障碍住了，叫魔障。所以现在我们外面的境界是大风大浪，我们要知道、要明了。知道之后，修学或者帮助人才契机，契机我们才能得到真实的受用；否则的话，佛法多，法门无量无边，如果不契机的话，我们就得不到受用，讲得太高太玄，我们做不到。所以佛法离不开生活，离不开现前的生活，这才是真正的契机。

　　「种种攀缘转」，我们明白了，我们在这里头要做一个什么样的转变？我们要向佛菩萨那个地方去攀缘。攀缘是什么？四缘里面的所缘缘，这个关系我们这一生。亲因缘是所有一切众生个个具足，这平等的。阿赖耶识里面十法界的种子，我们每一个人统统具足，无二无别。十法界，你想到哪一法界去，关键是你所缘缘，你现在所缘的是哪一种缘。如果你要是缘佛，佛的心是什么？先要把中心抓到，这是佛在经教里面常讲十法界的业因。业因非常复杂，复杂业因里头第一条是什么？你把这个抓住。

　　佛告诉我们，佛法界第一个因素是「平等」，菩萨法界第一个因素是「六度」，辟支佛的法界第一个因素是「因缘」，阿罗汉法界第一个因素是「四谛」；六道里面，天道第一个因素是「上品十善」，人道第一个条件「中品十善」，修罗道是「下品十善」，饿鬼道是「贪」，畜生道是「痴」，地狱道是「瞋恚」。这是佛把十法界第一个要紧的因素跟我们说出来了，说明我们在日常生活当中，起心动念，言语造作，你与哪一道相应，自己的前途不就清清楚楚、明明白白吗？可是世间还有一些糊涂人，佛讲得这么清楚、这么明白，他起心动念、言语造作，他还不知道是落在哪个业因里头，很多！如果我们起心动念，生活行为，与平等、与六度相应，你走的是佛道、菩萨道。你不但走出六道，你走出十法界了，你这一生当中当生成就；就跟《华严经》末后，善财童子一样，当生成就；你的心是平等，你的行是六度。我们要学，得来不容易！

　　我们在没有学佛以前，自己想一想，起心动念都与三恶道相应，跟贪瞋痴相应。心是贪瞋痴，言也是贪瞋痴，行为也是贪瞋痴，他不到三恶道，谁到三恶道？三恶道是这么走进去的！这个道理明白了，事实真相搞清楚了，我们就晓得四缘生法，我们所缘缘应该缘哪一种。我们的信心是从亲因缘那里建立的，佛告诉我们，亲因缘是一切众生统统具足，十法界的业习种子个个人具足，我们阿赖耶识里有佛的种子、有菩萨的种子，关键我们要缘佛、缘菩萨。缘佛就是常存平等心，缘菩萨就是一切生活行为与六波罗蜜相应，不再搞六道轮回了，不是一个好事情。

　　在佛法里面讲所缘缘就是发心，世间人讲立志，我这一生有生活努力的目标方向，一心一意要作佛、要作菩萨，你这个方向目标正确。你有了这个志，有了这个愿，成败的关键在你要能够坚持，不能舍掉，那叫无间缘，你不可以间断；念头才一断，马上就退转。只要你具足这两个条件，诸佛菩萨都来帮助你，我们在经上常常念到，「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨来给你做增上缘，增上缘是帮你。你真有这个心愿，又肯努力去做，佛菩萨看到欢喜，帮助你，成就你。

　　我们今天在新加坡这个地方，确实有不少人发的是真心，真实的弘愿。我们从什么地方看出来？从增上缘看出来。会长发了大心，要建一个弥陀村，一心一意，不眠不休在努力。原先是居士林隔壁那栋大楼，没有成功；洪恭兰老居士要提供杨厝港那个地，大家都看过了，也不能成功；现在又有个缘，是「唐城」，诸位都去看过。真正发心，佛菩萨来给你作主，我们一切顺从佛菩萨，我们自己怎样认真努力去做？佛菩萨照顾我们，我们决定不能辜负佛菩萨，我们要把成绩拿出来，报答佛菩萨。

　　「唐城」我们去看了，面积是杨厝港的六倍，一百三十多万尺，杨厝港才二十万零八千尺。我那天去看看，我也感觉到为难，那么多房子，打扫都不容易，太大了！所以大家心理上要有个准备，真的佛菩萨要给我们了，恐怕是两、三个人住一栋房子，那一栋房子你要照顾，你就得照顾。那一天我们去看，那个大楼，我们那天看二楼，水电都没有了。李居士跟我的想法一样，我们两个没有商量、没交换意见，大楼二楼做念佛堂，它上面有一个讲台，将来做讲堂。做讲堂、做念佛堂，地方够大了。一楼我没去看，听说过去有个日本料理在那边，一楼做餐厅。三楼做图书馆、做藏经楼。旁边有做戏院的，我看的时候，戏院里头第一个、第二个，好象有三个，那个地方做寮房。这样子，我们的弥陀村马上就落实了。要认真在那里念佛，那环境好！

　　我们也要把居士林的学风、道风，在那个地方发扬光大。我们的道风，一门深入，这一句佛号，二十四小时不中断；我们的学风，在那边讲经，讲经也叫它二十四小时不中断，我们会播放讲经的录像带。每天希望有四个小时讲经，但是播放讲经录像带跟播放佛号二十四小时不间断，我们才对得起佛菩萨。将来在那边，那个餐厅很大，餐厅跟我们居士林一样，免费。听说丘先生，原来的地主，他想在那里开个餐厅，我们欢迎，但是免费；你来开餐厅，我们就欢迎你，决定不能说吃饭要钱的，这个不可以。吃饭决定不能要钱，欢迎大家都来吃，那才会兴旺。

　　所以人有善心善愿，佛菩萨会照顾，我们一切没有为自己，为社会，为众生。所以他们有一天谈判的时候，我在居士林，我告诉他，唐城，如果我们拿到了，我们很辛苦，我们要做很多事情；如果拿不到，我们很安乐，我们没有事。所以我告诉他，我们并不急着要这个地方，也不一定要这个地方，我们一切随缘。有缘，我们绝不推卸责任，我们会很认真努力去做，为社会、为众生、为佛教做个好样子。没有这个机会，那我们好好的来经营现前我们的事业，居士林，我们也做得很快乐、很自在。所以我说，你一定要了解我们的目的，了解我们的心态，我们不是营利，决定没有利益可图，我们只是多尽一分义务，多付出一分劳力，如此而已，给社会大众做个好榜样；而且我们欢迎其他宗教，都能够在这里面，我们一起来活动。

　　所以如果这个事情确定了，我们赶快就要联合其他宗教，希望他们都能够在一起展示他们的文物，发展宗教教育，希望每一个宗教都能在那个地方讲经，我们听经就方便了。他们讲经，我会去听；我们讲经，他也会来听；那个地方就是《大方广佛华严经》落实了。这是好事，要得佛的加持；加持就是增上缘，所以我们自己必须要具足所缘缘、无间缘。我们任劳任怨，绝不退心，才能感动佛菩萨。当然也是这个地方众生有福，众生没有福报，什么事情都不能成就。这个地方众生有福报，这桩事情在这个地区成就。

　　由此可知，攀缘如果是错了方向、错了目标，麻烦可就大了。尤其在现代这个时机，许许多多人都说有灾难，到底有没有灾难？谁也不敢肯定。但是这个灾难，我们很客观的观察，似乎是可能的。我们从哪里观察？从人心。你看看现在这个世间，社会大众他们想什么，他们在想什么？他们在说什么？他们在做什么？如果一切与善相应，这个善，佛家讲的十善业道，基督教、天主教里面讲的十诫。他的十诫跟我们的十善非常相似，他里面不是讲不杀生，他讲不杀人，这一点跟我们讲的不一样，他讲不杀人，不偷盗，不邪淫，不妄语，他没有不饮酒；因为他们，像天主教做弥撒的时候他饮酒，弥撒里头有酒有饼，他认为酒是耶稣的血，饼是耶稣的肉。其他的那几条，讲得很详细。但是酒，也决定不能饮醉，对于醉酒他们很忌讳，不可以的。所以如果与善相应，这个社会是美好的；如果与恶相应，恶是什么？恶是自私自利，损人利己，大家都干这些事情，这个社会就会有灾难。这种思想意识，如果扩张，如果普遍，这个世间就有大灾难。

　　所以我们常常要想到，灾难既然不能避免，决不要贪生怕死。活一天，为社会、为众生尽心尽力服务一天，不为自己，死了以后有好去处。这是所有一切宗教共同的一个认识，就是都承认死了以后有去处，不是死了就完了，所有宗教都承认这一点。他们宗教里面说，死了以后有天堂、有地狱，他不说六道，至少有三道。所以说是我们净宗讲的往生，死了以后我们往生到哪一道去，这一条重要，比我们现前的生活重要太多太多了。这个认知，这是真正有智慧、有福德。每天每一个小时的时间都要抓得紧紧的，断一切恶，修一切善，要记住：利益众生、利益社会是善，利益自己是恶。佛这几句话，我们要常常放在心上，决定不能忘记。舍己为人，尤其是帮助佛法常住世间，弘法利生。如何弘法？自己依教奉行，就是弘法利生，做榜样给别人看。《华严》是虚空法界一切众生是一体、是一家，现在社会上有很多人讲地球村，既然住在这一村了，就应当互助合作，就不应当再敌视，不应当再有冲突。

　　我们今年要办一个温馨晚会，我们提出来的不是地球村，我们是地球家，我们是一家。九个宗教，在新加坡各个不同的族群，我们口号是一家人，比一村更要亲切。能不能做得到？能。为什么能？根本的信念是建立在《华严经》上佛所讲的，「唯心所现，唯识所变」，同一个心识，哪有不能？不能，是怎么回事？是所缘缘不同，就不能了。我们今天所缘缘，是一个真诚、一个慈悲，就行了。所有一切宗教到最后的结论，他们的结论是「爱」字，爱人，上帝爱人，这是他们的中心思想。爱人，人没有分种族，没有分不同信仰；所有不同信仰、不同种族，你都要爱才行。我们只要是真诚的心、无私的心，要做出来给大家看，他就相信了。口里说的是爱人，你做的还有自私，人家就不相信了，人家对你就怀疑了。口里说的，跟心里想的，身体做的，完全一致，别人就相信了，这个样子才能感动一切众生。所以所缘缘比什么都重要，也就是此地讲的攀缘转，转的意味深长。

　　佛教我们念无常，《八大人觉经》一开端佛就说：「世间无常，国土危脆。」这两句话不是消极，是非常积极，你要把它看作消极，错了。这是说出事实真相，让我们了解事实真相，对于世出世间一切诸法没有贪恋，你真正能放得下。印光大师一生，他做了个好样子给我们看，把「死」字挂在他佛堂里。他那个佛堂干干净净，什么陈设都没有，佛堂当中挂一个大字：「死」字，下面供一尊阿弥陀佛的佛像，一个香炉，一杯供水，那么简单。时时刻刻看着，就要死了，确实给修行人高度的警惕。觉悟的人，快要死了，还不做好事吗？所谓是「人之将死，其言也善」，不会再有恶念了，这是个警策、是个警惕。他老人家还写了一个「生」字，提醒我们要求生净土。死是教我们要放下，生是教我们要求生净土，这才是真正的大圆满，才是真实的解脱。这个所缘最正确、最圆满、最殊胜，我们自己明白了，还要帮助一切大众，劝导一切大众，影响一切大众，积极奋发努力为社会大众服务；而自己的行持展现出来让大众看，让他觉悟，不必说，做出来给他看。

　　古德也常说，佛法重行不重说，要做到。佛在经上，每一部经都说很多遍，「受持读诵，为人演说」。最重要的是后面四个字：为人演说，演是表演，做出来给人看。人家看了之后，要来问你，你给他解释，为什么要这样做。我们今天帮助别的宗教，有很多人问为什么，为什么要帮助不同的宗教？他来问，我们就给他说，《华严经》上「情与无情，同圆种智」，「十方三世佛，共同一法身」，就为这个，我们是一体，他不是外人。不同的宗教，我举例子说，就好象我们人身体不同的器官，一个生命共同体。佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，一体；个个第一，眼看第一，耳听第一，鼻嗅第一，没有第二；要互助，要合作，要互相尊重，身体才健康；耳朵跟鼻子打架，身体就生毛病了。

　　所以一定要肯定虚空法界一切众生是一体，佛法说「共同一法身」，讲得太好了！所以帮助别人就是帮助自己，帮助我们法身的健康。由此可知，如果妨害别人、阻挠别人，就是妨害自己，让自己的法身多灾多病，这个错了。什么时候你见到法身？佛在经论上说得太多了，只要你把妄想分别执着统统放下，你就见到了。所以共同一法身不是佛的理想，不是释迦牟尼佛的想法，你认为是他的理想，那你就错了，是事实真相，佛教我们亲证。佛家讲修行证果，证什么？证明这个事实真相是真的，不是假的。

　　我们今天为什么见不到事实真相？佛说，你有妄想，你有分别，你有执着；经论里面的术语是烦恼，你有见思烦恼，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，三种烦恼把你的心性障碍了。这三种烦恼，总而言之，那个根都是自私自利，损人利己，这是烦恼的根。我们要想破烦恼，聪明人从根本下手，你把这个念头转过来，把自私自利转过来，大公无私，把损人利己转过来，舍己为人，这叫从根本修，你的功夫哪有不得力的道理？今天我们许多同修学了几十年，功夫不得力，什么原因？原因产生在根本上。根本这个念头转不过来，枝叶上很困难，很不容易。根坏了，这个枝叶哪能好？

　　宗门教下，祖师大德，苦口婆心的劝人从根本修。我们提出根本是什么？根本是真诚心、清净心。真诚，决定没有虚伪。我们处事待人接物用真诚心，别人骗我们，他的事情，根本不用去理会。我们只有一个真诚心，处事待人接物；只有一个清净心，清净心是决定不染污；平等心，决定没有高下，尊重别人，敬爱别人，自己谦虚卑下；正觉心，决定不迷惑、不颠倒；慈悲心是爱心，爱护一切众生。与这五种心相应，这是从根本修，你真正抓到根本。每天从早到晚，起心动念要跟这十个字相应，那我们所攀的缘是佛、是菩萨，表现在行为上是看破、放下、自在、随缘，这个人过的是佛华严的生活，所以就超凡入圣了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二二七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第四句：

　　【安乐世间心天子，得与一切众生不可思议乐，令踊跃大欢喜解脱门。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，「与一切众生等者，谓示物圣乐，令得初地，此乐本有，染而不染，为不思议」，这个提示非常之好。不思议乐，既然是初地以上，当然这个月天子就不是凡夫，凡夫哪里会有这么高的境界？经文关键的一句，我们要能够看得出来，他『得与一切众生』，不是一个人。「一切众生」里面就超越种族，超越了种种的界限，也超越宗教。我们学佛，尤其是学大乘，要从这个地方学。你看他们的心量多大，每一个人，这在经上看到的，都是以一切众生，前面讲「观察一切众生界」，「了知一切众生心海」，「得与一切众生」，所以大乘佛法是以一切众生为中心，跟凡夫、跟二乘都不一样。凡夫是以自我为中心，起心动念是想到我的利益、我的利害，这是六道凡夫，坚固的我执。

　　佛在经上讲，六道是从我执变现出来的。如果我们把我执放下了，「我」这个念头是染污，我们在前面跟诸位报告过，我是什么？相宗说得很详细，《华严》也是属于相宗的根本经，六经十一论这里头包括《华严》。佛说过，「我」是四大烦恼常相随：我见、我爱、我痴、我慢，这个东西是我，所以末那叫染污意。迷惑的众生执着这个东西是我，实际上，也只是一个妄想执着而已，确确实实没有我，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。我们首先要在这里建立正确的观念，这个比什么都重要。

　　与乐是慈，拔苦是悲，给众生什么乐？不是现在社会里面，一般年轻人以为乐趣的。世间人以为乐，实际上那是苦，他不是作乐。在古时候确实还有乐，现在我们看不到了，无论在戏剧里面、歌舞里面，我们现在很少接触，但是看看戏院门口那些广告，我们就晓得它里面的内容。那一种乐，就正如同我们一般人所讲的服毒，这种乐。吸毒、打吗啡，以为这是乐，今天社会上年轻人享受的乐是这一类的。非常不正常的刺激、麻醉，以此为乐，你说这怎么得了？

　　刚才两份资料给诸位了，这是昨天我从《慕西》里头看到的，世纪末的惊人数字。美国今天是世界上第一大国，看看这个统计你就了解社会状况，太可怕了。这个国家领导全世界，如果这些统计数字是真的，世界上哪能没有劫难？另外一份资料，是从天主教《玫瑰经》里头摘录下来的，他们所修行的，跟我们的五戒十善没有两样。每一个宗教圣贤教人都是善的，我们从这个地方去体会。圣贤人给人的乐，决定是与性德相应，叫圣乐；帮助你了生死、出三界，这才是真正的乐。这一桩事情，唯有佛法说得清楚、说得透彻。

　　三界六道从哪里来的？我们现前许许多多的灾难，天灾人祸又是从哪里来的？佛教人是从根本上去求解决，不是枝叶，枝叶上没有办法解决得了的。尤其是在现前灾难的征兆非常明显，我们本末两方面都要顾到；本是从心地上下手、从念头上下手，决定不可以再有恶念。恶念，说得粗浅一点，损人利己的念头不可以有；说到深处，求自利这个念头就是个恶念。但是这个说法，一般人很难接受，他不懂，为什么为自己的利益这个念头是恶念？这只有学佛的人才懂，增长我见，增长我执，只要「我」这个念头天天在增长，你就出不了六道轮回，佛说恶是这个意思。

　　如果是断恶修善没有离开我，果报在人天。如果把我放下了，舍弃掉了，不再执着有个我，不再想到有「为我」，断恶修善，超越三界，永脱轮回，这是大善。所以我们自己一定要明了，无量劫来我们学佛不只是这一生，无量劫的善根福德因缘，无量劫的修行，为什么还落到今天这个样子？毛病究竟发生在什么地方？没有别的，就是没有把「我」舍掉，所以怎么修，修得再好，也不过人天福报。一享福，又迷惑了，又造罪业了，所以在六道里头流转，永远不能超越。念佛能不能往生？不能往生；如果能往生，我们早就往生了。

　　我们学念佛法门肯定不是这一生，过去生中曾经修学这个法门，无量次都没有能往生得了，什么原因？没有把我忘掉，有我一定就有我爱、我痴、我慢，是非人我，贪瞋痴慢，就常常现前，所以念佛变成世间三界有漏的福报，不能够成为往生的功德。我们知道念佛往生的人，必定是我的念头舍掉了，这才能往生。决定不再为自己的利益去想，所以念佛堂堂主常常提醒学人，「放下身心世界」，提起正念，这样才能往生。身心就是我执，心是什么？心是念头，放下我的念头；身是这个身体，不要执着这个身体是我；世界就是五欲六尘的享受，名闻利养，五欲六尘。把这些东西舍得干干净净，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这种人能往生。我们无量劫来，念佛没有达到这个标准，所以搞到今天还是这个样子。

　　过去善导大师说得好，「三辈九品总在遇缘不同」。我们过去生中缘不殊胜，没有人把这些道理、把这些事实真相，给我们讲清楚、讲明白，这是缺乏增上缘。对自己本身没有能够把一切享受放下，甚至于一些许许多多错误的观念也没放下，都成为我们往生的障碍，重大的障碍。我们错误的观念太多太多了，通常最明显的，中国人所执着的面子问题，这是很错误的观念。为了面子，不肯低头，就这一个念头就不能往生，亏吃大了！真正是一个儒家的学人，真正是个佛的弟子，佛教给我们忍辱，教给我们谦虚，教我们要卑下。我们要面子，孔老夫子不要面子；我们要面子，释迦牟尼佛、诸大菩萨他们不要面子，他们能成就。

　　我们往往自以为是，把圣贤的教诲忘得一乾二净。所以在生活当中，起心动念，言语造作，都是随顺自己的烦恼习气，这不叫学佛。学佛最低限度要把自己的见解，就是想法看法要放下，这是佛教导我们的，佛绝对不许可随顺自己的想法看法。经上说过，什么时候你才可以相信自己的想法看法？证得阿罗汉果之后，阿罗汉是正觉。换句话说，没有证得阿罗汉果之前，一定要随顺佛陀的教诲，我们这条路就走对了。就好比我们自己不认识路，一定要找一个认识路的人，他在前面走，我们跟着他，我们才不会迷路，不会迷失方向。佛菩萨是过来人，人虽然不在世间了，经教留在世间，我们尊重经教，依教修行，就是跟佛菩萨走。一面跟他走，一面学认路，到自己能认识路，那就可以不必再跟他了。

　　佛教给我们，首先要断见思烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。我们节录天主教这个十诫，真正是个天主教徒，了不起！我们见到他，真的我会给他顶礼三拜，他值得我们尊敬。十诫里面，前面三条是修持，修的内功，就是我们佛法里面讲的不怀疑、不夹杂、不间断，后面是五戒十善，说得很明白，说得很清楚，白话文写的。中国的经典古时候翻译，文言文写的，现在很多人看不懂，会不到里面的意思，他这个白。真正依教奉行，那是天主真正的儿女；虽然没有超越六道轮回，决定不堕三恶道，人家享天福去了。我们想想能比得上人家吗？

　　《无量寿经》上讲的五戒十善，文字比较深一点，意思境界讲得很圆满，我们特别将这段经文选出来，做为晚课读诵，《无量寿经》三十二到三十七品。我们每天念有没有懂？有没有去做？早课提醒自己，早课修的是什么？「众生无边誓愿度」，要求自己跟阿弥陀佛同心同愿，四十八愿度众生，自己要发这个愿，不是念阿弥陀佛的愿，自己要跟随阿弥陀佛，要跟上；依照经文我们也发这个愿，这就跟上了。晚课是反省，他这个地方省察，反省检点，展开佛的教诲，对对自己今天一天起心动念、言语造作，跟佛讲的相应不相应。佛教给我们做的，我们做到没有？佛教我们不可以做的，我们违犯了没有？用这个标准来改过自新，这叫修行。我们在讲席当中讲了很多次，发现自己的过失缺点叫开悟，把自己的缺点过失改正过来叫修行。如果觉得我今天没有过失，你这一天堕落在无明里头，迷迷糊糊把大好光阴错过了，这是真可惜！

　　菩萨跟凡夫不一样的，菩萨知道自己过失，时时刻刻检点自己的过失，时时刻刻改正自己的过失，这个人叫菩萨。不是说受了菩萨戒就当菩萨，没这回事情。我早年最初学佛的时候，章嘉大师给我讲得很多，告诉我佛法重实质不重外表，不注重外面的形象。他叫我持戒，不是叫我去受戒，怎么持戒？你懂得一条，你真正做到这一条，这条戒你持了，你已经受了。形式上受戒，不算数；你自己发心真正做到了，这是诸佛菩萨承认的。你在戒坛上受的那个戒，诸佛菩萨不承认，要明白这个道理！你那个是在表演、在演戏，装模作样，受完之后一条都做不到，造罪的时候还加重一条罪，破戒的罪。只有愚痴的人才干这个事情，有智慧的人决定不干这个事情。

　　所以李炳南老居士一生，劝人皈依，从来不劝人去受戒，他懂得。你劝人受戒，不是加重人造罪业？他本来杀生，那杀生就有重罪了，再去受了戒的时候，又加上一个破戒罪，你不是找他麻烦吗？不是害他吗？章嘉大师那个教导就好，他叫你自己去做，认真努力去干，做到一条这一条戒你就得了，你就真持了，这个我们才真正能够离苦得乐。所有一切的苦报都是从不善业招感来的，所有一切真的乐是从善业招感来的。如果能够离一切相，修一切善，这个善业称之为净业，那个果报就更殊胜。

　　清凉大师在注解里面注得好，他注的是「示物圣乐」，这个「示」字好，这不是教人。示是什么？做出来给人看，示现。他不用一个人，他用物；人，六道里头只有人道；物，六道里面全都包括了；不但六道一切众生包括在其中，十法界也在其中。所以用这个字，一个都不漏，一切众生用一个「物」，都代表了。要把真正的自在、清净的大乐，展示给一切众生看，众生接触之后生起仰慕的心，也想获得，那菩萨就给他开导，就教导他了；你想得乐，你就要认真去修学，你先要发大心。

　　菩提心，古大德给我们讲，有随事，有随理。随事，通常讲四弘誓愿，这是我们要特别留意的。为什么叫你要发「众生无边誓愿度」？这是大心，这个念头就是彻底的一个改变、一个转变，把我们以自我为本位，转变为一切众生为本位，这是真正觉悟了。没有觉悟，我们人活在世间为自己活的，是以自我为中心；觉悟之后，我不是为自己活，我为一切众生。一切众生是宇宙的中心，我是一切众生里面的一分子。这个念头转过来，实际上就是转凡成圣的根，根本转过来了。然后要修，修这是两桩事情：一个断烦恼，一个开智慧。「烦恼无尽誓愿断」，这就要真干了。烦恼断了，智慧就开了。

　　东方的圣人跟西方圣人在这个地方的教学有差别。西方那些圣贤说，你学一样东西，要成就圆满智慧是不可能的，所以提倡广学多闻。学校从小学到大学开很多门课程，很多老师来教你。东方的圣人观念跟他恰恰相反，一门深入，不假方便，自得心开。从这个地方我们冷静去思惟、去观察，西方圣人所讲的智慧是常识，东方圣人所讲的是心性，一门深入才有明心见性的可能。凡夫一开头广学多闻，要想断烦恼是不可能的事情，断烦恼一定要修清净心，要修清净心那只能修一门，一门专注，清净心才能现前。佛法讲求的根本智，先求根本智，然后才有后得智。古人有比喻，根本智好象植物的根，后得智是枝叶花果；你没有根，哪来的枝叶花果？所以第三句「法门无量誓愿学」，那是花，那是枝叶；「佛道无上誓愿成」，那是果；你要晓得前面两句是根本，你不懂这个道理，你怎么能有成就？

　　所以西方圣人，西方的宗教，我们仔细观察，不能超越六道，最高可以能到色界天、到无色界天。佛典上讲，佛为什么出现在这个世间？也就是为这个。世间人希求解脱，苦的是找不到解脱的门径，诸佛如来才应化来了，帮助我们解决这个问题，帮助我们达到这个理想的目标，所以佛出世。如果这个问题世间人有能力解决，他就不来了；你们自己能办，我来干什么？来不是多此一举吗？你们没有办法解决的，他不能不来，他不来就不慈悲了，佛是应机而出世、而示现。这个地方我们也要学习，别人能办的尽量让他们去办，祖师大德为我们示现的，多一事不如少一事，少一事不如无事。他们不肯办，事情又很重要，那只好我们来搞。

　　佛法的弘扬重要！没有人干，那我们只好逼着出来干。《大方广佛华严经》如果有人讲，讲得跟我一样，我就决定不讲，我就省事了。没有人讲，那怎么办？那非讲不可。绝对不是喜欢讲，不是为名闻利养来讲，是为作佛弟子的使命。我能讲，现在这个世间又没有人讲，这就非讲不可。我能讲，也有别人能讲，我就可以不讲，让他讲，我当听众，我随喜赞叹。建立正法道场，恢复学风跟道风，如果有人做，我们就不做，随喜赞叹，好！随喜功德。没有人做，李木源居士非做不可，没有人做；如果还有人做，何必惹这些麻烦？做的人是菩萨，受用的人是清众，菩萨造福，众生享福。建立这个道场，大众每天有时间在一起熏修，读经，研究讨论，放下万缘，一心念佛，是享受！这里头是圣乐、真乐。

　　可是必得有相当觉悟的人，他才懂得这里头有乐趣。像世间一般心浮气躁，迷恋在五欲六尘之中的人，他不懂得，他认为这种享受太苦了。他要在热闹场合、歌舞场合里面，他认为那个是乐。观念不相同，显示出文化不一样，每一个人对宇宙人生的看法不一样，想法不一样，受用不一样，这里面有不少是错误的，错误的与三途相应。与三途相应就是说，与自私自利相应，与贪瞋痴慢相应，那一种的乐，三途。佛菩萨给我们的乐趣是与心性相应，是向上提升的，我们要在这个地方觉悟。

　　世法是个染缸，有几个人不掉在里头？我这一生算起来相当幸运，幸运实在是自己年轻的时候贫穷，看一场电影，买一张票都买不起；还好，那是染缸，进不去；进入那个染缸还得有条件的，我没有那个条件。所以年轻的时候生活贫苦有好处，少造很多业，少受很多的污染。我也会找自己的乐趣，找什么？不要花钱的，找谁？我那时候住在台北，找台北一些名教授，我有时间去拜访他们、亲近他们，听他们讲讲话，我也很开心，长学问，长见识。我走的是正当之乐，少受污染。以后接触佛法，容易觉悟，对经典里面真正能产生乐趣，法喜充满。我能够听得懂，我能够看得懂，我也很认真努力去学习，希望自己能够契入这个境界。

　　一生守住贫贱的生活，才不会堕落。我们也曾经看到有一些出家人，出家之后名闻利养都来了，贪图这些享受，堕落了，大有人在！所以说性德是本有的，性德里头有真乐，否则的话，人家为什么修这些苦行？为什么一定要明心见性？那里头有大乐！往生经里面所讲的极乐，不是世间人能想象得到的，必须得依教修学。烦恼、习气、业障是自性里头本来没有的，我们的信心是从这个地方建立，本来没有当然可以断得干干净净，自性本来没有的；般若、法身、解脱是自性里头本来有的，本有我们就深信不疑，一定可以恢复，一定可以证得，只要把自己的妄想分别执着舍掉就行了。可是这个东西很难舍，日常生活当中跟大众相处，毛病马上就出来了。

　　这里头显示两个问题：第一个是我们没有认真学习，没有把所学习的东西，当作一桩正经事来看待，学是学了，马马虎虎，随随便便，所以在生活中用不上；第二个我们能够在这里省察，自己的毛病习气太深太重，太可怕了！真正修行人没有别的，是把你所修的，当作这一生当中第一桩大事来看待；纵然我不能把所学的百分之百做到，至少也能够做个两分、三分，就有受用；能够做到一成、两成，功不唐捐。每一个人修行都是这个经历，那些菩萨们修行成佛，也没有例外的。刚刚接触，我听了一百分，我能做到一分、做到两分，老师看到，这个学生可教，他慢慢会增长。做得愈多，理解的就愈深愈广，解得愈深愈广，你做的决心就愈恳切，解跟行相辅相成。如果一生只注重在经典理论上的研究、讲解，一分都没有去做到，你的解分也是有限的，也止于这个范围，不能够突破。要想深解义趣，一定要有修行的功夫，没有修行的功夫，深解谈不上。深解义趣，老师帮不上忙，老师帮助我们是有限度的、是有范围的，这个道理一定要懂。

　　真的古人所谓是「师父引进门，修行在个人」，再好的老师对我们的帮助都有一个界限，要突破界限，完全是靠自己。在佛法里面讲，我们能体会得到，老师的帮助最大是十法界的范围，十法界以上不是老师帮助的。所以到一真法界，破四十一品无明，这是完全靠自己的功夫；「无功用道」，老师帮不上忙。在我们这个时期，我们现在修学环境当中，老师帮忙是很有限度的。所以老师对我们只有开示，如果我们没有悟入，佛法殊胜的利益我们完全得不到。

　　「开示」两个字就相当不容易，「开」是给我们讲解，讲得透彻，讲得明白；「示」是做出榜样给我们看，我们对老师才能够产生信心。老师言行一致，他所说的他真做到了，可见得不是假的，不是骗人的。他所说的，如果他没有做到，我们就很难相信。像释迦牟尼佛当年在世，给一切众生讲经说法，教人断烦恼他真断了，教人发菩提心他真发了，教人离一切相他真离了，教人修一切善他真修了，我们这才相信，他不是假的。他对于世间、对世人，一无所求。自己的生活过得那么简单、那么朴实，给我们示现，这里头有真乐。

　　真乐是什么？心地清凉自在，一尘不染，这是真乐。你心里头有忧虑、有牵挂，你乐从何来？这些牵挂、忧虑从哪里来的？都从「我」来的，执着有我，执着有我所有的，就是我所，你天天为这些东西操心，为这些东西忧虑，为这些东西烦恼，不知道这些东西全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《大般若经》上说了几千遍、几万遍「不可得」，明明不可得，真实不可得，你偏偏还要求得，你不叫自找麻烦吗？所以归根结柢，毛病产生就是以自我为本位，毛病产生在这里。现在人说的话，他有我，一切以我为本位，那个烦恼就无量无边。我们要是真的明白这个道理，断烦恼就不难，从根本断。根本是什么？我，我所。只要把我跟我所舍掉，所有一切烦恼不就断干净了？断烦恼哪里要枝枝叶叶？十戒还是枝叶。所以宗门提倡会修行的人从根本修，根本就是离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是根本。四相放下了，四相舍弃了，修一切善，以一切众生为宇宙的中心，而不是以自我为中心。这个念头一转，就超凡入圣，这就是得真乐。

　　「令得初地」，这一句就是成圣，超凡成圣，这个不是普通人。初地在此地也是有两个意思：一个是别教初地，一个是圆教初地。别教初地，破一品无明，证一分法身，不但超越六道，超越十法界，就是华严会上的法身大士，圆教初住菩萨。如果这个初地是圆教的话，他地位高了，前面四十一品无明已经破尽三十一品，破三十一品无明是圆教初地，跟佛很接近了，两个意思都好。而到了初地菩萨，给诸位说，最快乐的事情是念佛。《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，十地菩萨的始是初地，终是等觉，等觉称十一地；就是说华严会上，从初地到等觉这十一个位次，统统修弥陀净土，统统是念阿弥陀佛，求生极乐世界，这是不可思议的法门。这个法门要不乐，他修这个干什么？所以最极的乐处就是最极的清净心，清净心乐！清净心生无量智慧，清净心现无量的德能，他怎么不乐？凡夫想不到，当然更不可能这么去做。就是佛家的修行人，真正到初地才真的觉悟了，真的明白了，那个念佛的心是真心，永远不会改变，不会动摇了，他搞清楚，搞透彻了。

　　我们今天修行的心不坚固，原因在哪里？理事都没有搞清楚，一知半解，往往错会了意思。怎么会错会意思？以我们自己的意思来解佛的意思，错会了。而不是把自己的意思放弃，完全接受佛的教诲，那就不错了，那就正确了。我们今天学佛最大的一个困难，没有把自己的知见舍弃，总是一看我想是这样的，这不是佛想的，我想的，就把佛的意思想错了。佛有没有意思？再告诉诸位，佛没有意思；佛有没有想法？没有；佛也没有看法。你要以为佛有意思，佛有他的想法、有他的看法，你就完全错了。为什么？他要有意思，意思只有一个；他有想法，想法只有一个。正因为佛没有意思、没有想法、没有看法，他说出来的东西无量义。

　　古来的祖师大德注解佛经，每一个人注解不一样，他都有道理。我们仔细去看都有道理，都说得不错，各有各的讲法，显示什么？显示出佛经是无量义，字字句句深广无尽，这里头有乐趣。为什么这么多人注解，注得不一样？他程度不一样，他领悟的能力不一样。譬如这个地方讲，初地菩萨来注初地菩萨，他有他的讲法，二地菩萨讲比他讲得高明一点，三地菩萨讲得又高明一些，不一样！同样是一部经，同样是这几个字，各人讲法就不相同，契入的境界不相等。他都证入了，所以我们听到都欢喜、都赞叹，他真的见到了。见到什么？见到自性。但是见性，有偏圆不相同；破一品无明，见一分真性，破两品无明就见两品真性，四十一品无明破尽，自性就圆满显露。祖师大德、这些菩萨们见性，有偏圆差别不相等，所以他们说法的义趣就不一样了。

　　没有见性的人不行，没有见性的人学别人说法。我们初学讲经的时候，李炳南老居士就教我们用这个方法，学祖师大德的讲法，祖师大德有注解，我们讲注解，完全依照注解讲，等于说把注解，注解是文言文，翻成白话文，我们在讲台上做翻译；把古时候的语言，翻成我们现代的语言，从这儿下手，初学要从这里下手。可是最忌讳的是加自己的意见在里头，我们跟老师学这个是最大的忌讳，绝对不许可的。你纵然有好的意见、有好的悟处，都不可以。训练什么？训练守法，就是训练持戒，循规蹈矩，决定不准你自己发表意见，这个路才走成功。

　　我自己明明有见地，为什么不准讲？不准讲，不准讲就是不准讲。这是教你什么？教你修定；你心真定下来之后，你智慧才开。不用这个办法，你自己有见地都可以讲，你讲一辈子，你也止于这个界限，你不能突破。所以古来这些大德教人，是真实智慧，真正的高明，他在教你入门的时候给你奠定基础。基础是戒、定，戒是守法，定是修清净心，要你有忍耐，自己虽然有，要忍，一切随顺经教，随顺祖师大德的注解，这个道理很深很深。至少他要让你在那里憋五年，五年之后才可以让你发挥，五年内是决定不许可的。五年把心定下来，修忍辱修五年，修禅定修五年，你有这个基础，然后才开智慧。

　　所以真正好老师的教导，我们如果要不知道他用心，还要去冤枉他，说他专制、跋扈，瞧不起人，我们不是糟蹋圣贤！人家真的是好心好意想成就你，你还得冤枉人家，你还要造许多罪业。这是什么原因？没有人教你。所以在从前跟现在不一样，从前在家里父母教，父母教尊师重道，教一定要听老师的教诲。现在没人教了，我们不晓得那个教学的苦心、教学的用意，完全不知道。老师用这种方法，他也不给你说明理由，你愿意遵守，你得利益，你不愿意遵守，你到别的地方去学，他不勉强你。所以这个事情非常非常困难，在现代这个时代纵然有真善知识，也找不到学生，学生也不愿意亲近这样的善知识。所以现在人变成什么？认假不认真，听骗不听劝。骗你很欢喜，劝导你的时候你还生很多烦恼，还埋怨不能接受，这有什么法子？所以在这种情形之下，幸亏《无量寿经》上给我们说明事实真相，「先人不善，不识道德，无有语者」，那我们就不能再怪他了。难！实实在在太难了。

　　《华严》我们读得虽然不多，第一品还没念完，但是从这品经里面，我深深体会到，字字句句都是性德的流露。所以我们今天学到哪里去学？只有从经教里面去学，从经教里面去体会、去领悟。善知识在哪里？如果真的会了，所有一切境缘都是善知识，都是菩萨学处。为什么？一切境缘都是诸佛如来的化现，问题就是你认识不认识？你果然认识了，一切动物、植物、矿物，虚空自然现象，无一不是诸佛如来的化现。《大方广佛华严经》在哪里？不在经本，虚空法界一切众生，就是一部《大方广佛华严经》。所以你契入之后，那就是宗门祖师所谓的「头头是道，左右逢源」，这才是真乐、圣乐，这是地上菩萨所证得的乐。所以他用初地，不用初住。初住，圆教初住是这个境界，别教就没有入这个境界。说初地的话，别教也行，圆教也行，都能讲得通。

　　「此乐本有，染而不染」，这不思议了。这两句话是教我们，在现实生活当中和光同尘，这是染；而实际上，心地清净，智慧明了，不染。唯有不染，你才能够见到，一切众生皆是如来化身示现的；为什么凡夫见不到？凡夫心地被污染了，所以他见不到；这才叫做诸法实相，诸法实相就是诸法都是自性变现的，诸法就是自性。我们从这些地方要能够有一些领悟，宗门里面有些机锋话，就稍微能懂得几句，能够体会到一些了。老和尚往往测验刚刚开悟的人，他见性了，问他在哪里？或是言语，或是表态，真是随拈一物，无有不是。这个老和尚同意，点点头，给他印证，确实契入境界了。契入境界的人心是平等的，智慧是圆满的，慈悲是圆满的，决定没有偏激，决定没有偏见，样样圆通，圆满通达，这是契入。好，今天时间到了，我们就讲到这一段。

大方广佛华严经（第二二八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第五句：

　　【树王眼光明天子，得如田家作业，种芽茎等随时守护令成就解脱门。】

　　这一位菩萨，他修学的法门是从比喻上来说的。清凉大师将这个比喻，表法的意思，在注解里面跟我们说明：「谓以菩提心为家，二利为作业，并以身口为牛，利智为犁，耕于心地。下闻熏种，生信解芽，起正行茎，开诸觉华，获菩提果。自利，则以不放逸，随时守护。利他，则以能化大愿守护，不令魔惑，禽兽侵犯。从因至果，得成就也。」清凉这个解释给我们讲得很清楚、很明白，「家」是什么意思？「田」是表什么？「作业」是表什么？他种的「芽茎」，它的意思在什么地方？所以佛法如果我们不了解它表法的义趣，就很不好懂，不知道它说的是什么。明了表法的意思，我们就知道如何来学习。

　　『家』，是菩提心，菩提心是真心，是觉悟的心。觉悟的心没有界限，佛法常说「心包太虚，量周沙界」，虚空法界是觉悟人的家。今天有很多人说，科技发达，交通方便，地球就变成一个村了。地球村，形容这个村庄里头，人与人往来关系的密切，那还是一个村。今年温馨晚会，我们提出来不是村，提出来是「家」，那就更密切了。可是还比不上佛法，《华严经》以什么为家？虚空法界是一家。我们怎么搞都搞不过佛法，都比不上释迦牟尼佛，人家是以虚空法界为家，以一切众生为自己，给我们说这是法身，是自己的清净法身。

　　菩提心就是一个真诚心，佛在《观经》上跟我们解释，至诚心，真诚到极处，这叫菩提心。一切诸佛菩萨，一切众生，都有这个心；诸佛菩萨至诚心显露出来了，落实在生活上；凡夫虽然有真心，但是被烦恼蒙蔽了。虽然被烦恼盖覆，并没有失掉，所以马鸣菩萨跟我们讲「本觉本有」，菩提心是本觉；「不觉本无」，不觉是烦恼、是无明，盖覆了我们的菩提心。这个盖覆本来没有，只是一念不觉，产生的虚幻现象，它不是真的。真的、本有的，决定可以恢复；本来没有的，一定可以断掉。我们信心从这个地方建立的，相信烦恼决定可以断，相信菩提决定可以恢复。首先要有信心，「信为道元功德母」，你要没有信心，你怎么会有成就？我们今天有许许多多人就是没有信心，「烦恼太多，断不了」；断不了，那他永远断不了。为什么？没有信心。佛法里面的成就，成就的高下，与你的信心完全成正比例。你果然有信心，无始劫烦恼我可以能断得干干净净，那你所证的就是究竟圆满的佛果。所以「信为道元功德母」，佛在《华严》上说的，我们必须要从这里坚定信心，一切众生跟佛没有差别。

　　「二利为作业」，二利是自利、利他。自利、利他，自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情。许许多多的修行人，不了解它是一桩事情，所以在这里面起了妄想分别执着，结果不能自利，也没有利他。这两个分开来，是既不自利，也不利他，合起来才是自利利他。所以一定要懂得，利他就是自利，是真正的自利，自利是真正的利他。譬如我们举例子来说，自利，我们养这个色身，养这个色身好象是自利，其实是利他。为什么？这个色身是为他服务的，我要不把这个色身养好，怎么能够为一切众生服务？可见得自利确实是利他。利他才是真正的自利，为什么？自他是一，不是二。这个观念要不能够建立，哲学里面所讲的宇宙观跟人生观，你的观念错误了，你所行所做的全都错了。

　　佛法我们必须知道，「知难行易」；正确的观念，太难太难了！行，不难；建立正确观念，难。所以释迦牟尼佛当年在世，为众生讲经说法四十九年，每天教学，每天跟大家在研究讨论。为什么？帮助大家建立正确的宇宙、人生观，在佛法里面讲正知正见，佛知佛见，这是修行的根本。我们今天修学遭遇到很多困难，不能成就，原因就是我们基本的观念错误。用西方哲学家的话讲，念念是以自我为宇宙中心，这个观念错了。他们话是这个说，在佛法里面讲我执，以我执为一个中心的思想，哪有不错的？我执是轮回的思想。

　　佛给我们讲得很清楚、很明白，轮回从哪里来的？妄想分别执着变现出来的，特别着重在执着。执着破掉了，我执破掉了，那就西方的话，不再以自我为中心，这就是放下我执了。放下我执，在佛法里面讲，轮回就没有了。轮回虽然没有，还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，还有这个法界。这个法界是因为你还有分别，你没有执着，你还有分别。如果分别再放下了，四圣法界没有了，就超越十法界。佛讲得这么清楚、这么明白，如何超越十法界？放下分别执着，就超越十法界了。

　　所以以自我为主，那就是坚固的我执；坚固的我执，我们常讲轮回心，你无论造作什么都是轮回业，修行还是轮回业，念佛也是轮回业，讲经说法还是轮回业。这些好事情，你所得的果报是六道里面的福报，你出不了轮回。我们今天要真的想求生西方极乐世界，必须把轮回的观念舍掉，这个重要，我们才能相应。轮回的观念就是为自己，就是以自我为中心。所以佛在大小乘经论里常常教导我们，不要相信自己的意思，把自己的意思舍掉、放下。自己意思，我们中国人所谓的成见，放下自己的意思，遵守佛菩萨的教诲。佛菩萨在经论里头字字句句是不是他的意思？不是的。我讲得多了，不是他的意思，佛菩萨没有意思。佛菩萨说放弃你的意思，跟着我的意思走，错了。

　　佛菩萨教诲是什么？是自性的性德流露。谁的性德？我们自己的性德。今天我们自己性德被烦恼遮盖住了，他们的性德没有被烦恼遮盖，他的性德跟我的性德是一个性德，你认清这一点，你才肯欢欢喜喜的随顺佛陀的教诲。随顺佛陀的教诲，是随顺自性的性德，所以不是被别人牵着鼻子走。这个作法会帮助我们自己明心见性，帮助我们大彻大悟；如果我们放弃自己的意思，跟着别人的意思走，我们开不了悟，也见不了性。正因为这个原因，所以古大德教导我们，一定要随顺佛陀的教诲。菩萨教诲不行，祖师大德教诲也不行，一定要随顺佛陀。为什么？菩萨、祖师大德那里头，还有一点意思在里头。等觉菩萨还有一品生相无明未尽，他的教诲里头，就有一品生相无明在里头，不纯。佛陀的教诲纯，一丝毫的意思都没有。

　　佛教给我们，「依法不依人」。菩萨是人；但是菩萨、祖师大德他们东西，我们可以做参考。像注解，清凉大师、李长者的注解，我们可以参考。我们所依的？依的是经文。他所讲的与经文相应，这正确的，我们可以采取；他所讲的跟经文不相应，我们应当舍弃，不能听他的，这就对了。所以佛教导我们「四依法」，是给后世弟子做一个修学的准则：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识，你只要守住这个原则，就不会错误了。这个道理跟事实，善导大师在《观无量寿佛经》上品上生那一章，讲得很多，讲得很详细，也用许多比喻来告诉我们，对经典要有决定的信心。

　　现在我们看到社会上有许多同学他信人，他不信法；某人怎么怎么讲的，他不说经上怎么讲的。所以误入歧途的人很多，人不可靠，尤其是现代人。《楞严经》上佛讲得那么清楚，「末法时期」，就是指我们现在的社会，「邪师说法，如恒河沙」，佛给我们很高度的警惕。我们听人家说法，人家说法跟经的意思相应不相应？如果不相应，我们不能听他的，我们还是要听经上所说的。经论上所说的，他们那些很聪明，这个经跟那个经矛盾了，让你在矛盾当中丧失信心。有些经讲空，有些经讲有，他就会来告诉你，释迦牟尼佛不是一个有智慧的人，说话自相矛盾，一会儿说空，一会儿说有，到底是空、是有？他就把你信心打掉了。你听的是很有道理，其实根本就没道理。

　　佛在《般若经》上讲了一句话，佛一生没有讲经说法，没有说过一句话，谁要说佛说法，那是谤佛。佛是真的没有说一句法，佛所说的是什么？破一切众生的执着。你执着空，佛就说有，破你空的执着；那个人执着有，佛就说空，破他的执着。佛说法破一切众生妄想分别执着而已，你懂这个原则。无论在世法、在佛法，只要你起了妄想分别执着，你就错了；放下一切分别执着妄想，你就成佛！佛哪有说法？不但释迦牟尼佛一生没有说过一句法，十方三世一切诸佛都没有说法。你要真的明白这个道理，透彻这个道理，你才能建立坚固的信心，清净的信心。这个信心现前了，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，你智慧就开了，你才真正得佛法的受用。佛法在哪里？佛法在自性里头，不在外面。

　　所以自利、利他实在不容易，理与事都深广无尽。明白这个道理才晓得，最可贵的是讲堂的作业。一个人，什么是福报？一个人一生不离开讲堂，大福报，第一等的福报。佛的弟子示现榜样给我们看，一千二百五十五人追随释迦牟尼佛四十九年，一天都不离开，为什么？人世间第一等的福报，天天在听经，天天在研究，天天在讨论，你就不知不觉契入了佛知佛见。脱离了讲堂，舍弃了讲经说法，你必定随顺烦恼。不管你做什么事情，一定是烦恼作主，自我为中心，换句话就是轮回心造轮回业。我们读四书，孔老夫子非常感叹的说，他跟学生讲，一生想来想去，到最后一个结论：「不如学也」。这个意思明显告诉我们，学不厌，教不倦，教学相长，一生没有一天空过，都在认真努力的学习。佛法粗浅的说，学做人，学办事，学习与一切众生相处。佛法是教学，我们今天把它看作宗教，错误了！所以对于什么叫自利，什么叫利他，观念一定要正确；自己的心正、行正，这是自利；心正、行正，给社会大众做榜样，就是利他。我为什么要这样作法？利益一切众生，给一切众生做榜样，让一切众生看到这个样子，他反省，他能够回头，他能够改过自新。所以自己起心动念，点点滴滴，都是利他。所以自利跟利他是一桩事情，决定不是两桩事情。

　　他底下讲「并以身口为牛」。这是个比喻，农家耕作，牛是动力，牵着犁，可以耕田。自利、利他的动力是什么？身口，身表演，口说法，为人演说。「犁」，你在土地上耕作，你有一定的方向，你有一定的目标。这个方向目标是智慧，般若智慧。所以佛法是智慧的教学，智慧的教育。「耕于心地」，佛法修学，我们在讲席讲过许多，大乘佛法从哪里学起？第一部经是《地藏经》，从《地藏》学起；地是心地，用现在的话说心理建设。所以有一个道场成立了，我的惯例决定是先讲《地藏经》；这个道场成立，第一部经是《地藏经》。《地藏经》讲什么？孝亲尊师，根本法。佛法建立在孝亲尊师的基础上，佛法成就圆满在孝亲尊师；始终，自始至终，从初发心到成佛，没有别的，就是孝亲尊师，所以「耕于心地」。这个话怕大家不容易体会，我们换句话说，真诚的心处事待人接物，在现在这个社会，决定不要怕别人欺骗我们。别人欺骗我们、侮辱我们、陷害我们，我们统统接受，欢喜接受，我们对人用真诚心。我们提倡的，用清净心，用平等心，用慈悲心，「耕于心地」。不可以跟社会人一般见识，他对我不好，我要报复他，错了；等于说是他堕地狱，我也跟他一道去，不就是这种傻事情吗？所以这是一个错误观念，决定要了解宇宙人生的真相。

　　「下闻熏种」，这一段文里头，这一句是关键，这一句是中心。「闻」是闻法，我们今天看到许许多多同学们，在佛法里面做种种事业，遇到许多不如意的事情，遭遇到挫折，原因在哪里？闻熏太少了。所以遇到事情，不知道怎么处理，随顺自己的烦恼愈搞愈糟。佛法不能不多听，不能不多读，净业三福末后一条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，我们有没有做到？天天做，天天讲，讲给别人听，也就是讲给自己听，劝别人就是劝自己，时间久了，不知不觉自己的思想境界转变了，这就是熏，熏成种子。自自然然的，一丝毫不勉强，观念、思想、见解转变了，转变成佛知佛见，正知正见。所以不读经怎么行？不参加研究讨论怎么行？

　　真正有智慧的人，真正有福德的人，不肯离开善知识。世尊当年在世，这些学生们做出样子给我们看。在中国历代祖师大德，你看看这些山志，看看《高僧传》，我们能体会到，无论是在家、出家的学生，亲近一个善知识，不肯离开。纵然是在他的会下大彻大悟，明心见性，还不肯离开，最明显的大家常常读到的《六祖坛经》，能大师的学生开悟之后，离开他的人不多；照理说，开悟应当走，你有能力可以教化一方；可是居然还有不少人不离开他，一直等到六祖大师圆寂了，这些学生才离开，才各人去教化一方。他为什么要这样做？做给我们后来人看的，这个机缘太难得了，世出世间无比殊胜的机缘。哪一个人有这么大的福报，有这么长的时间天天听经，天天闻法，天天在一起欢欢喜喜研究讨论？

　　唯有时间长了，熏习成种，这个种产生力量了，自然他就改过自新了。今天我们听经，还听得不少了，可是烦恼还是那么多，还是不能把经典教诲来落实，什么原因？你天天在熏，还没有成种。没错，是在熏，熏得不够。古时候用熏香，不像现在，现在是科技进步，香水东西很方便，身上一喷，马上就有香气。古时候没有这个东西，用什么方法？用香熏衣服，衣服要香熏差不多熏三天，然后这个衣服穿在身上才有香气。要这么长的时间，熏上两、三个钟点不行，拿出来抖抖，香气就没有了，要那么长的时间。我们今天也是在熏习，熏习的时间不够，未能成种，所以不产生效果。在日常生活当中，处事待人接物，依旧随顺烦恼，还是个轮回心造轮回业。

　　你们大家都知道，我们非常感激韩馆长，我感激她什么？就是她帮助我三十年，我在佛法上熏习不断，我今天的成就她帮助的。这三十年当中，她替我找讲经的这种机缘，租地方，借地方，她去奔波。所以我从出家到今年整整四十年了，没有离开讲台，天天讲，很少中断。这就是「下闻熏种」，我们的思想见解观念才真的转过来了，没有这么长的时间转不过来。长时间锲而不舍，一门深入，别的统统放下，名闻利养、五欲六尘全放下了，专注搞这一门，这一门当中收到效果了。所以这一段关键就在这一句，如何闻熏成种，我们才能得到受用；闻熏而没有成种，还是得不到受用。

　　种子还要坚实，为什么？它才能够生长，才能够开花结果。我们今天关键是种子问题，佛种，菩提种子，这个是要靠闻熏，然后从这里「生信解芽」。清凉判《华严》四分：信解行证。信解从哪里生的？从菩提种子生的。种子从哪里来的？闻熏得来的。机会没有，自己要去寻找；肯找，这是福报。我一生都在求学，因为抗战期间失学三年，感到不读书之苦，所以我对于学就非常重视。到台湾之后，没有机会再上学了，自己要工作，自己才能够生活得下去。利用空余的时间，空余时间我没有去消遣、没有去玩，把这些时间都去求学。求学没有学校，到哪里去学？找这些好的老师、好的教授，我主动找他们，慕名写信，要求见面，要求听他们讲课。我在那个时代认识十几位名教授，他们都喜欢我。没有别的，真诚心想学。我的生活很清苦，对老师一分钱供养都没有；换句话说，全凭个热忱，他也热心教导。我们那个时候有个想法，所谓是人同此心，心同此理。我说如果我是一个教授，有一个这样的学生真正肯学，但是他家境清寒，一无所有，一定很热心教他。所以我今天这个情形，就是一个很清寒的学生，我找一个好老师，好老师一定会教我。不肯教我的时候，我也不用跟他学，为什么？那个老师贪名利，有钱我就教你，没钱我就不教你，那不是个好老师，我也用不着向他攀缘。一生没有浪费时间，都在求学。

　　所以我今天这一点成就，就是熏闻成种。离开老师了，我跟李老师十年，一堂课不缺，他走到哪里，我跟到哪里。离开老师，我对于经典没有一天放松过，读诵，为人讲解，这里面得到法喜，得到智慧。所以「闻熏」两个字是我们学佛，尤其是修学大乘，关键的所在。一个人是不是真正好学、真正肯学，就在这个地方见，他才能生正解、正信，起正行。正行，这在植物里比喻茎，信解比作芽，种子发芽了，这芽慢慢长大了。所以正行是从正信、正解里面自自然然现前，而正信、正解是菩提种子，菩提种子是从熏闻成就的，这是真正把根本找到了。

　　我们看到有一些年轻人，我看到这个人很可以造就，但是他不喜欢来听经，那就没有法子了；我们想帮忙，帮不上。那我们对待这些年轻学人，你就也知道了，你每一堂劝导他好好的修学，这个功德之大无与伦比，这是个机会，作佛作祖的机会；如果你障碍他、破坏他，这个罪过便是极重。他有这个机会你障碍他，你劝他到别的地方修，把他这一生当中开悟证果的机缘打断了，断众生的法身慧命。真正发心学道的人不多！我们现在这个小讲堂，比从前李炳南老居士殊胜太多了，李老师教学没有我们这么多人，二十几个人，我们天天都不间断。我们今天的人数比他多，设备比他好，可是究竟成就如何？那是另当别论了。

　　真心干才有成就，不真心干，还是不能成就。这是夏莲居老居士在《净语》里面，教人「真干」，你就会有成就；不是真干，你就不能成就。真干，要用菩萨的三慧；换句话说，我们听了、读了之后，要思惟经义。真正明白了，要落实到生活上，解行相应，这是真干。解行不相应；换句话说，不能把佛菩萨的教诲，落实在生活上，落实在工作上，落实在应酬上，生活还是随顺烦恼，佛法是佛法，生活是生活，两桩事，这是一生都不能成就。必须落实在生活，佛法跟生活是一不是二，佛家常讲「入不二法门」。佛法跟生活是两桩事是二，你就不得其门而入，你学得再好，讲得天花乱坠，你还是搞六道轮回，还是出不了三界。

　　所以一定要行，要起正行。行了之后，那你就开花结果了。「开诸觉华」，「华」就是比喻大彻大悟，大彻大悟是开花。智慧现前了，明心见性是果。明心见性是什么境界？虚空法界一切众生皆是诸佛如来，诸佛如来就是自己的真如本性。真如本性在哪里？虚空法界一切众生无有一个不是。所以你的孝亲，你的尊师，才做得圆满，才做到究竟。我们一般人为什么做不到？没有这个认识，智慧不开。智慧不开，还是自我为中心，看看别人，你有什么了不起？你有什么值得我尊敬的？你跟我不相干，我为什么要孝顺你？没有智慧，没有看到事实真相。看到事实真相，你的观念就变了，虚空法界一切众生是心性变的。

　　古德比喻得好，贤首大师在宫廷里面讲《华严经》，人家听了不懂，他看到宫廷里面摆设的金狮子，拿这个做比喻，大家从比喻上体会到了。「以金作器，器器皆金」，把金比作真如本性，把器比喻作虚空法界一切众生，许多的器皿都是黄金造的，器器皆金。虚空法界一切众生都是真如本性变现的，唯心所现的，性相不二，哪一法不是自性？自性就是如来，所以说哪一个众生不是诸佛？你不能说同样的黄金，这个黄金塑一尊佛像，看到他顶礼膜拜；把这个黄金造一个鬼的相，你就瞧不起他、欺负他，就看轻他；错了，一个一个都是金，一样重，一样分量，一样价值，你为什么起分别、起执着？了解事实真相，妄想分别执着都尽了，没有了。所以虚空法界是平等的，你的真诚心、恭敬心、清净心、平等心就生起来了，这开花了。

　　想想为什么诸佛菩萨能做到，能开花结果，我们为什么做不到？关键在种子。他有菩提种子，我们是烦恼种子，种不一样。烦恼种可以变成菩提种，怎么变法？靠闻熏。今天社会是个异常灾难的社会，自古至今历史上所没有的，大灾难。灾难怎么来的？是众生不善的念头造成的，不善的行为感得的。为什么心行不善？没有人教，对于教导的人不尊重。今天社会上尊重什么人？有钱有势的人，尊重这些人。有德、有学问的人，不受尊重，所以众生才遭劫难。

　　现代政治领袖跟古时候政治领袖不一样，古时候的政治领袖对于教书的人非常尊重，他带头，所以社会大众对于这些穷教书人都知道尊重。在中国古礼上我们读到，皇帝见老师，那个礼节是降阶。皇帝坐在他的宝座，他那个座是上方、北方，南是下方，坐北朝南，接见这些大臣。老师来了，不行，下位子，站在东面，老师在西面，东西是宾主之礼接待。东面是主人，西面是客人，不敢南面见老师。老师可能是个穷秀才，三餐饭都有问题，可是他在社会上被人尊重，这是帝王教化老百姓，教老百姓要尊师重道。

　　老师教学生要孝顺父母，父母教儿女尊师重道，现代人忘掉了，疏忽了，不懂得这个道理，不知道孝亲，不知道尊师。我们看小朋友念《弟子规》，有不少小朋友会念，谁做到了？你要叫小朋友做到，小朋友看看父母对他的祖父母，你没有做到，你怎么能教我？你们拿这些东西来骗我，你说有什么法子！所以从前做父母的人教儿女，自己以身作则做榜样给小孩看，小孩从小耳濡目染，就养成习惯，就记在心里，一生不会忘记。所以不但言教，身教比什么都重要。老师教学生也着重身教，所以老师值得社会人尊敬，道理在此地。老师起心动念、言语造作，都给社会大众做好榜样。虽然穷困，读书人没有从事于生产事业，生活必定是艰难，但是在社会上受到尊重。宴会，宴会的首席一定是读书人，是老师。古礼如是，就是尊师重道。现在不是，现在坐首席的是大富大贵，有钱人，有地位的人。教书的人，没人理他，穷教书匠，大家瞧不起。瞧不起老师，瞧不起父母，社会的灾难来了。这个大灾难，死在大灾难里面，还不知道是怎么回事情，愚痴到这个地步！我们自己很幸运，能够闻到佛法，能够想到这些问题，体会到这些事实，要从自己心地上做一个大转变，救自己，救众生。

　　末后清凉大师在这里说，「自利，则以不放逸，随时守护」。经文上面讲『随时守护令成就』，怎么「守护」？自利就是不放逸，不放逸就是认真努力去学习，这是守护。守护你的庄稼，你才能收获，有收获。「利他，则以能化大愿守护」，为什么佛要教给我们发愿，发愿度众生？四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，这是利他，这是大愿，要发心帮助别人，教化别人。教，要以身教，自己做出来给人看，言教在其次，身教是第一。这就是护持正法，护持一切苦难众生。

　　「不令魔惑，禽兽侵犯」，禽兽侵犯是比喻，你的农作物，你要好好的保护它，不要让禽兽糟蹋了。把这个禽兽比喻什么？比喻魔。佛法里面魔很多，魔是折磨的意思，《八大人觉经》将魔说为四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。这五大类里面，前面三类是属于自身的，自己本身的烦恼习气，天魔是我们的环境，生活环境。归纳起来说，内有烦恼来折磨你，外面环境有诱惑来折磨你，天魔是外面环境的诱惑。真正有智慧的人，里面烦恼轻、智慧长，内没有烦恼扰乱你，外面也决定不受诱惑。所以释迦牟尼佛给我们做最好的示范、最好的榜样，他身心清净，天天教学，为大家讲经说法，内没有烦恼，生活简单朴实，外不受五欲六尘的诱惑，这叫守护。

　　「从因至果，得成就也」。从初发心到菩提道、到成佛，没有一时一刻放逸，认真努力修学，不放逸，所以他才能成功。这个事情经论上常讲「勇猛精进」，我们才能成就。在生命当中最宝贵的是时间，光阴一去不回头；现在作生意人常讲「商机」，商业的机会你要抓住，稍纵即逝；我们修行道业的机会也是稍纵即逝，必须要抓得紧紧的，要求三宝威神加持，使我们一生当中不失机缘，我们才有成就的可能。机会失掉了，就很不容易再遇到，这桩事情正是开经偈所谓「百千万劫难遭遇」，机缘得来太不容易了。尤其是《华严》，经的分量太大，读一遍都很不容易，一般人没有耐心，从头到尾念一遍几乎不可能，讲一遍更不容易。能有几个志同道合的在一块研究，一起修学，这个机缘到哪儿去找？所以机会要是有，决定不能够舍弃。

　　我在台中十年，我们在一块同学的有七个人；七个人，十年没有散掉。「台中莲社」是在家居士道场，在家人都有家庭、都有行业，我们能够相聚，一个星期只有一天三个小时，在一块研究讨论。所以说我们现在在这个地方，天天在一起，作梦都不敢想，这是多大的福报！我们在台中十年，要是给你们同学现在这个时间是一年，你们一年抵得我十年。可是你们如果是放弃，不肯认真努力在一块修学，那这个机会，我们连作梦都不敢想的，你们得到之后轻易放弃，你说多可惜！我们艰苦熬十年，等于你们的一年。实在讲，实际上来看的时候，你们福报殊胜太多了。为什么？你们天天生活在一起，我们一个星期见一次面，平常连交换意见的机会都没有。这个是什么？在家人比不上出家人，在家道场比不上出家道场，所以出家人的成就，超过在家人十倍、百倍是应该的。可是今天实际上，变成出家人不如在家人，就是你们有大好的机缘空过了，不知道珍惜，没有把心放在道上。所以在这一段经文里面来观察，菩提种子没有了。在家人虽然时间很少，他非常珍惜。我们每个星期三个小时，真的是非常非常珍惜，非常宝贵；除非是生病，如果不是生病的话，一定会参加，不会缺席，十年如一日。

　　我们修学环境之艰难，资源的缺乏，那时候印刷术没有现在这么进步，量也没有这么多，许多参考的书籍我们要找《大藏经》抄，手抄，没有现在这么方便，可以影印。我们读书那个时代，自己印刷的讲义是油印，蜡纸写的油印。现在没有了，年岁大的人还能够知道，从前这些事情。我们看现代人，真是谚语所说「身在福中不知福」，不知道珍惜机缘，不知道勇猛精进，所以把这个希有因缘空过了，这很可惜的事情。我们读这段经文，尤其读清凉这段注子，应当要有所体会，知道怎样学习。

　　尤其是末后一句，「不令魔惑」。我们今天最怕的这桩事情，就是魔来迷惑我们。魔是什么？以自我为中心，一切随顺自己的烦恼习气就是魔，外面环境五欲六尘的诱惑，常常会动念头，这是魔，严重的障碍了我们道业。所以我们的修学，不开智慧，不生信心，不能够依教奉行，魔障严重。魔最严重就是自己的烦恼习气，自私自利，自以为是，贪瞋痴慢。佛说的这四种魔，实在讲最严重的是烦恼魔。如何克服烦恼魔？熏闻成种。所以世出世间的大圣大贤都是用教学的方法，佛家你看到释迦牟尼佛，世法你看到孔老夫子，他们并没有见过面，他们教学用的手法几乎是完全相同，都会在教学上下功夫。

　　我们从这个地方要能体会到，要能认识清楚，真正好学，没有不成就。成就的大小在他的精进，在他将圣贤教诲能做到几成，这是他成就的大小。换句话说，他对于自己的妄想分别执着放下多少，随顺佛菩萨教诲，他做到多少，他成就大小就从这个地方得到了。对于自己烦恼习气放下得愈多，对于经典教诲依教奉行得愈多，他成就就愈大。像善财童子，他是烦恼习气完全放下，百分之百的随顺圣教，所以他一生圆满成佛，证得究竟的佛果。他在《华严》上的示现，给我们看的，给我们的启示。告诉我，我们是凡夫，一生能不能证到圆满的佛果？答案是肯定的，决定可以证得。问题就是你肯不肯把自己烦恼习气完全放下，百分之百随顺经论的教诲？所以你成佛，成菩萨，成声闻、缘觉，都在你自己决定。这个不是佛菩萨作主的，也不是上帝、阎罗王作主的，自己作主。十法界摆在我们面前，我们要到哪个法界去，自己选择，自己作主，决定成就，毫无疑惑。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二二九卷）

　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第六句：

　　【出现净光天子，得慈悲救护一切众生，令现见受苦受乐事解脱门。】

　　净光天子他的得法，清凉大师在注解里面为我们提示，「慈护现乐，悲救其苦，令见因果，断恶修善，名真救护」，清凉大师的话虽然不多，但是意思说得非常的圆满。慈悲救护的工作，现在我们一般称为慈济，慈悲救济，许多宗教团体，在佛法更是普遍，我们都有这样一个部门专门来做这个工作，拯济一些灾难。这些事情社会也特别表扬鼓励，实在是帮助社会、帮助政府，来解决这一些困难的问题。可是这都是从枝叶上来下手，治标而不是治本。现在我们细心去观察，这个社会本末倒置的事情就太多太多了，所有问题得不到根本的解决，所以救济就变成无有穷尽了，变成社会的负担，变成政府的负担。特别是世界上这些富强，已开发国家当中，没有一个不对这个事情头痛。如何从根本解决？谁都没有办法。这一些我们细细思惟，总结一句话，都是不读圣贤书之过，古圣先贤给我们有很好的教诲。根本解决的方法在哪里？在教育，所以教育才是真正慈悲救护。你不教他，他遭到困难，他没得吃了，你去救济他，给他食物；他没得穿了，你去救济他，给他衣服，这不是解决问题。我们中国古人常讲，救人只是救急不救贫，你有急难的时候，这是应当要救护，贫穷这个没法子。如何解决贫穷的方法？教育，这才是真正慈悲救护一切众生。

　　菩萨在这个地方所说的，『令现见受苦受乐事』。现前叫你亲眼看见受苦受乐，你看到这个事情之后，你要了解为什么受苦？为什么享乐？这里头有因果，你要懂得因果的道理。世出世间法都离不开因果，《华严经》讲的是五周因果，《法华经》讲的是一乘因果，因果通一切法，我们要希望得什么果报，你一定要懂得怎样去修因。不修善因，想得善果，无有是处，没有这个道理！种善因，如果说是得苦报，也没有这个道理，因果决定是相应的。世间人迷于财物，都希求财富，用种种不正当的手段去获得，有的人得到了，但是大多数的人得不到；由此可知，他得到的是他命里头所有的，他得不到的是他命里头没有的。

　　我们在《了凡四训》里面看到，了凡居士很感叹的说，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，为什么？命里所有的。小人命里有的，用不正当的手段干一些损人利己，自己得的利是命里所有的，岂不叫冤枉，造这些恶业？君子心正行正，命里有的他还是会得到。佛在一切经里面这些事情讲得最多，财富从哪里得来的？从财布施得来的。众生听了，不能接受，不能相信，又不敢说佛说得不对，总是以猜疑的心来接触佛法，所以境界现前了，还是随顺自己的烦恼，随顺自己的习气，把佛的教诲忘得一乾二净，这怎么能成就？

　　佛给我们说，财富是从财布施得来的，财富是果报，财布施是因。如果供养那个福报就更殊胜了，供养是什么？是用最真诚恭敬心修布施，那个福报大！布施跟供养差别是在用心不一样，把布施的对象看作我们最尊敬的人，这个布施就变成供养，不可以轻慢人。聪明智慧是果报，法布施是因。肯修法布施的人得聪明智慧，肯修无畏布施的人得健康长寿。世间人希求的财富、聪明智慧、健康长寿，古今中外不分族类、不分宗教，哪一个不求这三桩事情？拜佛也好，拜神也好，拜上帝也好，在这些神明面前都是许愿，希望神明能够赐给他，能够得到。这是假的，这是不可靠的，神明没有能力，也没有权力赐给你；但是神明、佛菩萨会教给你方法。正如同神明不能赐给你粮食，但是教给你耕种的方法，你会耕种了，当然你就有收获。所以佛菩萨教给我们修因，这是真的一点都不假。

　　居士林你们大家看到这两年这么样的兴旺，为什么会兴旺？修三种布施，天天在修，很认真、很努力在修，这果报大家看到了。居士林的斋堂是我们佛家讲的无遮大会，无遮就是不论什么人，都可以到这个地方来接受供养，没有任何条件。不是说你学佛的人到我这儿吃饭免费，不学佛的人就不可以；不学佛的人也欢迎你来吃饭，也以恭敬心供养你。每天一千多人在这边吃饭，而且供养非常认真负责，饭菜天天在研究改善，所以做得一天都比一天好，让人家在这里吃饭吃得欢喜。不分种族，不分宗教，不分贫富，什么人来都欢迎，这是什么？财布施、无畏布施，果报得财富，得健康长寿。

　　我们上一次访问基督教，基督教的总监，这是他们最高的一个领袖，接见我们，跟我们谈到照顾老人福利的这些事情，好象我们佛教没有办养老院，没有照顾老人。李木源居士告诉他，我们每一间寺庙都是老人院，我们照顾老人非常周到。这个话说得没错，可以请他来参观，你看居士林在那里作义工的老人，帮助拣菜、洗菜、洗米，厨房里帮助这个，他们好快乐，都是七、八十岁的人，有说有笑，一面念阿弥陀佛，一面在工作，工作是修福，他在那里修布施，福慧双修。念阿弥陀佛修慧，在那里工作修福，比他们的老人院，每一个老人痴痴呆呆坐在那里，殊胜太多了！我们老人不断的在修福、修慧，你们老人只有养老，他不懂得修福、修慧，所以我们去访问时候看到心里很难过。我们居士林就是老人院，我们养老的方法跟他们不一样，老人在那里愈住愈健康，愈住愈快乐，不会像那些老人院的老人痴痴呆呆的，不是！我们这些老人多欢喜！多快乐！所以宗教要交流，要互相访问，取人之长，舍人之短，我们才会有进步，这个进步是整个社会的进步，是一切众生幸福的进步。愈施愈多，老人在那个地方，用他的义务工作、用他的劳力来布施，所以他得福，他得健康长寿。这是我们所看到的，愈布施愈多。星期假日三、四千人吃饭。

　　上一次有十四个国家的修女来访问，我们招待她吃饭，我们告诉她，没有一道菜是为你们特别准备的，我们平常就这个样子，她们感觉得非常惊讶！她说：你们的钱从哪里来的？李木源居士曾经答复人，有很多人问，你们居士林开销不得了，钱从哪里来的？李木源说我们有好的老板，老板是谁？阿弥陀佛！阿弥陀佛教导我们的，我们依教奉行，愈施愈多！可是大家都知道居士林从来没有买过米，从来没有买过菜，大家吃的柴、米、油、盐没买过，四面八方人家自自然然送来的。送来的太多，吃不完，这个东西又不能放，所以我们每天，我们自己用小卡车往外头送，送给其他宗教的养老院、孤儿院，我们再转送给别人，所以跟许多宗教都结了缘。我们去讲经说法，他未必听，送东西给他他要。

　　居士林的同修，你们仔细观察，从老到少智慧增长；为什么？法布施。不但我们在那里办培训班，居士林天天讲经说法，闭路电视里头讲经说法二十四小时不中断，法布施，智慧增长。所以居士林财富天天旺，智慧天天增长，个个健康长寿，我们依教奉行，佛教给我们的。这才是真正的慈悲济世，从根本上做到了，做给大家看，大家亲眼看到，你还能不相信吗？经教里面诸位念到了，听到了，未必是真的，半信半疑，到居士林来看一看，你就晓得这个事情是真的。

　　上一次李木源居士到北京，就是带团到中国去参访的时候，上一次带了一百多人，他到北京的时候生病了，可能是感冒，北京那些同修把他送到协和医院去检查，检查的报告那一边传真送给我，让我劝李居士多休息，说他的身体状况非常严重。我看了那个报告，收在抽屉里，不理会；为什么？任何人去劝他，他不会听。他们大家晓得，大概法师劝他可以听，我了解不用劝他，三宝加持，没事情。你们检查觉得很紧张，其实什么事都没有，为什么？他天天在修三种布施。这不是个普通人，天天修六波罗蜜的，那是菩萨，不是凡人，不能用凡人的标准看菩萨。菩萨示现给你们看看，这都是做样子给大家看的。所以我也不理会，他照样做事情，照样上班，照样工作，每天还是睡两个小时，天天在想如何帮助众生，如何帮助社会，如何帮助佛法。他除这个之外没有杂念，没有丝毫为自己的念头，一切为众生，一切为佛法，这是我们的好样子，这就是三宝加持。

　　三宝用什么加持？三宝用教诲加持我们。三宝加持一切众生是平等的，问题是我们肯不肯接受，什么叫肯接受？依教奉行的人就叫接受。你能够百分之百的依教奉行，那是百分之百的接受，你打个对折依教奉行，那你只接受到一半，佛法对一切众生决定是平等的。为什么李木源居士有这样殊胜的成绩，我们没有？他百分之百接受，我们接受的成分很少，所以在各个方面都不能跟人家相比。中国古老的谚语常说，「人存政举，人亡政息」，居士林这个道场兴衰是领导人，领导人百分之百的依教奉行，这道场兴旺了，领导人不能够依教奉行，道场自然就衰了。

　　诸佛护念，龙天善神保佑，诸位要晓得，这个话不是迷信，但是很多人错解了意思，错解了就变成迷信。诸佛护念是佛陀教诲在护念，龙天善神保佑也是经典教诲在保佑你，你肯信，你能解，你能够为人演说，诸佛护念你就得到了，龙天善神保佑你也得到了。佛菩萨、护法神没有偏心，对哪一个都平等，你不肯相信，你不求胜解，不能依教奉行，那有什么法子？佛护念你，护法神保佑你，你不接受，你还是胡作妄为，自甘堕落，这佛菩萨帮不上忙。我们对于理事都要搞清楚、都要搞明白，深信因果。对于世出世间因果的道理、因果的现象，佛菩萨了解得最透彻，他们真正是修善因得善果，那个善是到了极处。

　　天王他得的法就是从因果上说的，这是一个真正通达因果理论与事实的人，我们要向他学习。慈是帮助人快乐，悲是拔除人的痛苦，不是他有能力，是他有智慧，他教给我们方法。你想得乐有得乐的方法，你想离苦有离苦的方法，苦乐是果报，有果必有因。因果的关键在智慧，所以佛家的教学就是以智慧为核心，智慧开了什么问题都解决，智慧开了是前因后果统统明白了，这才是真救护，真的慈济，你知道怎样能够得福，怎样能够远离灾祸。真正明白首先在心理上做一个大的转变，凡是为自己利益的是苦，苦之因，你会受苦报；凡是念念利益一切众生、利益社会，这是乐之因。

　　诸位在居士林看到，从上到下我们有许许多多义工，我也是作义工，李木源也是作义工。我们看到那么多人吃饭，看到那么多人听经，看到那么多人每天智慧增长，福报增长，我们好欢喜，法喜充满，我们的付出有意义、有价值、有收获，收获是大众福慧增长。所以许多同修，包括我们出家的同学们，念头转不过来。这个念头转过来的确不容易，为什么？无量劫来的习气，哪有那么快一下能转过来。一下转过来，这个人不是凡人，我们佛法常讲再来人；凡人不可能，凡人必须有长时间的熏修。所以住在居士林的人有福，时间长了，慢慢不知不觉自自然然转过来了，不需要勉强，不需要刻意去修。

　　从这里我们就明了，为什么古大德常常劝勉学人要参学，要参访善知识。参学的目的，就是得到一个好的修学环境，闻熏成种。什么时候才可以离开这个道场？古德的标准是明心见性，也就是说对于世出世法因果道理、事实真相，彻底通达明了，你的学业就完成了。彻底通达明了就是明心见性，没有到这个程度，不能离开善知识，不能离开道场。道场就好比炼钢炉一样，我们现在是废铁，在这个冶炉里头会炼成金钢。所以才晓得它的殊胜之处，智慧增长。

　　你们现在同学们因为每个星期要讲经，压力很大。《华严经》一个星期讲五次，讲太多了，所以你们修学就比较上困难。我们过去在台中，李老师一个星期讲一次经，给我们上一次课，我们有非常富裕的时间去消化，同学们在一起做研究讨论。老师上的这一堂课，我们要复习、要研究、要讨论，可是每天讲，你们就没办法了，所以你们今天实在讲是闻熏成种。可是有同学在一起研究讨论，那个效果非常殊胜，经过大家讨论，我们所听的理愈来愈明白，再研究如何落实在生活上，我们怎样去把它做到。在我们现前这个状况之下，同学们每一个星期至少有一次自己研究讨论，你所听的这五堂课，你把你的感想心得写出来，彼此互相交换，这叫同学。真正在一起学习，互相帮助，提升自己的境界，增长自己的智慧。

　　所以师跟友是我们修学成败的关键，友比师还要重要。老师给我们是指路的，路是要自己走，友是我们结伴同行，路上遭遇困难互相扶助。所以一个人的成就，有好老师，没有好同学，决定不会成就的；有好同学，没有好老师，也非常困难，师跟友的条件具足不容易！我过去在台中十年，我们有七个同学，我们十年在一起，每一个星期一次聚会，我们的聚会是覆讲，把老师教给我们的重复讲一遍，同学们轮流来覆讲，讲完之后研究讨论，这是我们的定课。七个人，十年没有散，成就不是偶然的。没有这么多的好朋友，志同道合的人来协助，我们怎么会成功？

　　成就的关键在断恶修善，断恶修善要从念头上下手。断恶不要表现在行为上，那已经迟了，恶念断掉。修善要从善念开始，有善念自然有善行，这是从根本修。而善恶的标准必须要牢牢的记住，为自己的利益是恶，肯定是恶，为别人的利益是善，这是佛法跟其他世间讲的不一样的地方。因为佛法的目的是叫你超越三界，永脱轮回，目标定在这个地方。轮回的根本因素是什么？就是「我」，就是自私自利；只要有我这个念头，有自私自利的念头，这个念头变现出轮回。你这个念头天天还在加深，你怎么能够脱离轮回？所以佛法的教学第一个就破我执。破我执的落实就是把自私自利的念头打掉，不起心动念则已，起心动念决定是为别人的利益，为一切众生的利益，为整个社会的利益，这样就把自私自利的念头断掉了。念如是，行亦如是，我们所作所为都是帮助别人，帮助社会，决定没有私心。所以这个世间人感觉得奇怪，你们为什么会这样做？人家做都是自己有利益，你们为什么不求自己利益？实在讲他不懂，我们这样做自己得最大的利益，什么利益？永远脱离轮回了。你们所看到的利益是六道轮回里面的事情，我们所看到的利益是轮回以外的事情，这一点要不搞清楚、不搞明白，你自私自利的念头，你就很难放下。

　　我们今天读的是大经，这个大经好！佛家讲的根本法轮，最直截的从心性上下手，不像其他的经教，其他经教是说的部分，这是说的完整，全体。所以这里面我们所读到的这些人，都是诸佛如来示现的，不是凡人。我们仔细观察，每一个人都是证到究竟圆满的佛果，示现为月天子。所以要晓得什么是善，什么是恶，自己要肯定、要坚定，念念为一切众生想，行行要影响一切众生，做正面的影响，决定不做负面的影响。我们要把居士林这个成果扩大，周遍法界。

　　难得新加坡政府，批准我们设立一个生产VCD的小型工厂，我们的机器设备差不多已经都装好了，我相信两个星期之后我们就可以正式生产。我们这个生产是布施，我们生产东西不是卖的，是赠送的、结缘的，对全世界布施。布施什么？把居士林的成果让大家看看。这就是最好的布施，比讲经说法有效；讲经说法，大家听，没看见，这大家亲眼看见。告诉你，财布施财旺，法布施，居士林上上下下所有的这些信徒，个个智慧增长，人人健康长寿，这把佛的话做给你看，证明了。所以这些东西尽量要往外送，大量的生产，大量的结缘赠送，布施供养。特别是供养不同的族群，不同的国家地区，不同的宗教，欢迎他们都到居士林来参观、来访问，亲自到这里来看看。如果「唐城」这个地方，我们要是能够得到这个因缘，我们布施供养会做得更殊胜，做得更大。

　　整个佛法，没有别的，就是个断恶修善。千经万论，无非是教我们明了因果，你断恶因，你就不受恶的果报，你修善因，你就得善的果报。恶念没有了，业障消除了；善念成熟了，智慧就开。所以断恶修善功夫纯熟的时候，就转迷为悟。然后你才真正明了，如果我们专是求破迷开悟，疏忽了断恶修善，你能不能成功？一辈子都不会开悟，你所得的智慧，佛法里面叫邪慧，不是正慧，正慧一定是从断恶修善来的。断恶修善是戒学，破迷开悟是定学，是定慧，因戒得定，因定开慧。定从哪里来的？定从断恶来的。你心里头有恶念，你永远不会得定；也就是说，你自私自利的意念没有放下，你就不可能得定。定是清净心、平等心，《无量寿经》上「清净平等觉」，你没有分。

　　可是你要晓得，清净平等觉是我们自性里头本具的，不是外来的。佛法是平等法，一切众生本来成佛，一切众生平等成佛。虽然你自性本具清净平等觉，但是你今天清净平等觉不能现前，原因在哪里？自私自利。谁害你？自己害自己，与别人不相干。与别人不相干，他还偏偏怨天尤人，那就是罪上再加罪。一切吉凶祸福与天、人毫不相干，谁懂这个道理？佛菩萨懂得。凡夫不懂，凡夫总是怪别人，这大错特错！觉悟的人，明白的人，决定不怪别人。吉凶祸福都在自己一念之间，一念觉凶灾也变成福报，一念迷福德也变成灾祸，关键在一念。

　　机缘非常非常难遇，开经偈上说得好，「百千万劫难遭遇」，我们有幸遇到这个机缘，机缘决定不能错过，错过是真可惜！哪些是机缘？道场是缘分，这个道场有道，有学风，有道风。昨天晚上我们参加清德寺的宴会，曾居士要我去上台讲几句话，我也就特别提醒他，道场不在乎大小，在乎有没有道风跟学风。什么是道风？修行的方法，修行的仪式；什么是学风？讲经说法，理论方法上的参学，学风。道与学的成就，都讲求「一门深入，长时熏修」。

　　居士林是净宗道场，学风我们偏重在净宗的典籍，大家都知道净宗有五经一论，好象没有包括《华严》，可是彭际清居士给我们说，《无量寿经》即是中本《华严》，他有《华严念佛三昧论》。所以我们明了，《华严经》就是大本《无量寿经》，《阿弥陀经》是小本《华严》。他说这个话有没有根据？有根据。《无量寿经》一开端，经文第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」；这经文头一句话，前面列的是众，真正经文头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是《华严》。我们再看《华严经》，彻始彻终「十大愿王，导归极乐」。所以我们这才明白了，《华严经》是什么？《华严经》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的细说。

　　我也曾经讲过，大家要想学讲《无量寿经》，把《无量寿经》讲得好，你一定要通达《华严》，《无量寿经》才讲得好。为什么？《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严经》最精彩的部分，你要不懂《华严》，你怎么能把《无量寿经》讲得好？《无量寿经》要讲不好，小本《弥陀经》就别谈了。所以我们看到蕅益大师、莲池大师《弥陀经》的《要解》、《疏钞》，为什么注得那么好？他们通达《华严》。莲池大师的《疏钞》，几乎完全是《华严经》的架势，这诸位都看得到，《要解》更是精彩绝伦，所以不通《华严》怎么行？我们今天在此地学《华严》，就是深入《无量寿经》，这个因果的道理我们要搞清楚、搞明白，知道自己在做什么。

　　世间人实在说，活了一辈子，不知道自己在做什么，这很悲哀的事情。我们知道一生在做什么，知道今天在做什么，清清楚楚、明明白白，他怎么不欢喜？因见到了，果也见到了，善因善果见到了，恶因恶果也见到了，我们知道如何趋吉避凶，我们也知道如何帮助一切众生消灾免难。我们要效法诸佛菩萨，帮助一切众生，一切众生接不接受是他们的事情，能接受多少也是他们的事情，我们不能为这些操心，为这些事情操心那你就错了，我们的心就不清净了。但是一定要有高度的智慧，善巧方便，全心全力帮助一切众生，这是我们的义务。我们来到这个世间，就是为这个事情来的，就是为这桩事情来的，这才是真慈悲！

　　「慈悲」的意思太深太广了，我们看到这个名词能够理解多少？救护是工作，是慈悲的落实，我们对于救护的工作又做了多少？这是要常常反省。怎样把这个事情做好，不但不能离开经教，而且还不能够离开经常不断的去省察。四大天王给我们的表法，广目多闻，你要多看，要多听听别人的，然后我们的所作所为才契机。佛法是理机双契，如果你说我契理不契机，行不通，理论虽正确，但是众生不接受；契机不契理，那是罪业。有些人讲经，我没听过，但是有很多听众来告诉我，法师讲经，念一段经文，讲一段故事，讲得很好听，大家听得都非常欢喜，讲完之后一哄而散；这是什么？契机不契理。他能够逗众生的喜爱，可是得不到佛法的利益，佛经里讲的什么毫不相干。这两种都错了，佛教给我们帮助别人理机双契，不但是在讲台上讲经要顾到，日常生活当中我们的行为、我们的思想，无论在什么场合遇到一切人、一切事、一切物，都要理机双契，对大众如是，对一个人也如是，你才真正帮了他的忙，让他明白事理的真相。他明白了，自然就会断恶因，自然就会修善果；他不了解，你劝导他，他不相信。

　　所以世尊说法，表演给我们看「三转法轮」，也就是用三种不同的方式教化众生。三种都必须理机双契，这是总原则、总纲领。第一个方式是指示，把事实真相直接的告诉他，但是理机双契，要知道他的程度，要了解现实生活环境当前迫切需要，你这一说他很容易接受，真的帮助他解决问题。聪明的人，利根的人，他就接受了。次一等根性的人，你跟他讲，他的精神不能够贯注、不能够集中，他认为什么？你所讲的这个与我没什么关系，也未必是我现前需要的，所以必须再要加深一层，特别关心他，特别劝勉他，他这才觉悟了；换句话说，这里面要加上爱心，这叫劝转。你叫对方感觉得，他对我真的关心，真的爱护。劝不是口头上劝，口头上劝是假的，真的有爱心付出，做学生的人不能不听，不能不接受，我就是这种人，不是上根。我亲近的三个老师：方东美先生、章嘉大师，以后亲近李炳南老居士，他们都特别的关怀，特别的爱护。这里头有一番情意在里头，这么一来的时候，他上课我不能不去，不去不好意思，对不起他。最初学佛跟章嘉大师，一个礼拜跟他见一次面，如果有一个礼拜没有去，到第二天一定打电话来，你是不是生病？有什么事情？搞得就不好意思了。这叫劝转，劝转是真诚的爱心，不是嘴皮上劝劝，那个不管用的，要以行动关怀他、爱护他。

　　第三种根性是烦恼更重的人，你对他关怀，他不知道感恩，忘恩负义，那有什么法子？这种人没有办法了，所以佛就示现果报给你看。他看到果报，所谓是不见棺材不掉泪，他就害怕了，才知道恶不可以造，善一定要修，叫你看到果报。这是世尊教化人，所用的三种不同的手段。果报怎么？果报要带着去看，善因善果你带他到居士林看看，看完之后分析说给他听，他懂得了；恶的果报带他到殡仪馆去看看，殡仪馆停尸间，看看那些人的相貌；还有不少像救济院、老人院，这些地方都带他看看，他才真的有警悟。不看到事实真相，很难体会，很难回头。

　　这一些都是佛家讲的善巧方便，你懂得这才晓得怎样做是契机的，理机双契我们才能真正帮助人，这个人觉悟，这个人回头了。他觉悟，他回头，他就能帮助别人；他自己没有觉悟，自己没有回头，帮助人很难，很不容易！只能够做到佛法的宣传工作而已，实际上的效应是很难说的。所以我们不从真实方面去着手，我们怎么修？我们同学在此地，你们跟其他道场修学就不一样，我们经常不断的去访问不同的族群，看看各种族群不同的生活状况，访问不同的宗教，你们的心胸开扩了，增长见识，增长智慧，帮助你将来弘法利生理机双契，你了解社会状况。

　　现在你们在新加坡这一个地区，我们认真努力修学，将来因缘成熟了，全世界每一个国家地区都要去看。过去方东美先生教我，学哲学，要做个哲学家，要读万卷书，行万里路。读万卷书，这是学问、知识的基础，行万里路就是今天讲的观光考察，亲自去看，将你所学的东西落实。所以叫你去观察，观察世间相，什么相？因果报应的相。从这个地方去领悟，你的智慧才是真实的。你没有见过，没有考察过，考察就是实验，科学家讲的实验，你没有通过实验，行万里路是通过实验。方先生以前还提到，他劝同学们一定要乘坐一次飞机，飞到高空然后才晓得自己渺小，把自己贡高我慢那个念头打掉。你飞到高空，看看地下那些房屋，房屋像什么？像蚂蚁一样。一栋大房子都像蚂蚁一样，那里头人就看不见了。这才知道自己这个身体微不足道，为这个身体造业，那就完全错了。

　　可见得一个真正做学问的人，真正用功，真正修行的人，他的功夫从来没有间断过，行住坐卧都在用功；禅宗讲的观照、照住、照见，从来没有间断过。处事待人接物我们都要懂得，一切时、一切处，一切境缘之中，都是修行人用功的场所，这叫真的会用功，功夫得力了。可是这个功夫培养成，那一定是一个殊胜的道场，殊胜的机缘，我们在这里养，养成一个习惯，二六时中功夫不间断，所以才勇猛精进，才能有真正的成就。

　　菩萨在此地讲到慈悲救护一切众生，他的方法是令众生亲自见到，这是作证转。见到一切众生受苦的因果，受乐的因果，那个「事」就是讲的因果，透彻明白理解了，自己真的智慧就开了，慈悲救济的功德才做到圆满，我们要在这个地方学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二三0卷）

　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第七句：

　　【普游不动光天子，得能持清净月普现十方解脱门。】

　　清凉大师在注解里面给我们一个提示，文字虽然不多，意思很明显，「以佛智风，持大悲月，使明见正觉，离苦清凉」。菩萨的德号意思很深，『普游不动光』，「普游」是说菩萨教化众生，十方世界众生有感，佛就现身，像平常我们赞叹观世音菩萨，「千处祈求千处应」，《楞严经》里面我们所读到的，菩萨随类现身，随机说法，这普游的意思。凡夫普游，心是散乱的，没有智慧。菩萨虽然是现身说法，同时现无量无边身，接触无量无边的境界，他的长处就是不动。「不动」是定，「光」是慧，他没有失去定慧，定慧做主宰。戒定慧三学，我们在这儿都看到了。普游是戒学，无论在什么样的环境里面，所谓是善缘、逆缘，顺境、逆境，他都能够相处，这就是戒学。什么样的环境他都能适应，所以随缘而不攀缘。持戒达到最高的境界就是随缘，这是持戒达到最高的，样样都像普贤菩萨教导我们的，「恒顺众生，随喜功德」。恒顺、随喜就是戒律达到最高的境界，功德就是不失定慧，他的心如如不动，他的慧清净明了。

　　下面说他的得法，『能持清净月普现十方』。「能持」是他自己的功夫，自行；「普现十方」是利他，化他。清凉大师在注解里面给我们提示，「以佛智风」。什么是佛？这个字是个关键，我们必须要认清楚，「佛」是自性，佛是性德。绝对不是说菩萨要依释迦牟尼佛，是依释迦牟尼佛的智慧，依阿弥陀佛的智慧，依诸佛的智慧，那就错了，那还是依靠别人，不是你自己的真智慧。初学的菩萨一定要依佛，不是此地讲的境界。此地讲的境界，这都是法身大士的境界，完全是性德。

　　自性本具的理体是法身，自性本具的智慧是报身，自性本具的能力是应化身，三身都是为一切众生服务的，都是为一切众生造福的。服务跟造福事相非常复杂，无量无边，我们现在讲服务的科目无量无边，但是服务的总纲领、总原则只有一个，那就是破迷开悟。无论是哪个项目，无论是什么方式，总而言之，都是帮助众生觉悟的，这叫佛法，如果不是帮助众生觉悟的，这就不是佛法，佛法跟世法差别就在此地。世法目的不是教众生开悟，佛法是教众生开悟。开悟要有高度的智慧，圆满的智慧，真实的智慧，这叫佛智。风是比喻，风是动的，不是静的，就是说以智慧服务叫智风。你有智慧，你自己藏在深山里面，不出去，不帮助别人，那有智，风没有了，所以要懂得这个风的意思。特别是夏天，清凉的风，人接受的时候感觉得非常舒畅。这是诸佛菩萨从自性里面流出来的智慧之风，现在人讲磁场，那个磁场不一样，中国人讲风气，这风气就不相同了，高度的智慧。

　　「持大悲月」，月是比喻，月是比喻清凉。这一段都是月天子，清凉的意思。日光太热了，长时间暴露在日光之下，人感觉到不舒服，但是月光之下清凉。什么是月？此地月不是真的月亮，比喻大悲心是月亮，持大悲月。有智慧，有高度智慧又有慈悲心，悲月就是慈悲心，这样才能帮助社会，才能帮助众生。下面就是帮助一切众生的纲领，纲目就太多了，那个不用细说，说的是纲领：「明见正觉」，这帮助众生开悟，底下一个是离苦得乐。所以菩萨看到众生享乐，欢喜，决定不嫉妒；菩萨看到众生受苦，慈悲心就现前；欢喜众生开悟，欢喜众生得乐。换句话说，在一切时、一切处，我们今天讲是一切人、一切物、一切事，在这些境界当中，你有高度的智慧，你有真实的慈悲，帮助别人，无论从事哪个行业，无论用什么方式，都是帮助人觉悟的。

　　但是一切众生迷在理上，迷在事上，有种种不同。事相上的差别无量无边，所以佛开无量法门，对治众生无量烦恼。烦恼是迷而不觉，智慧是觉而不迷。所以菩萨应机说法，因时、因地、因人、因物，方法手段就太多太多了。但是这些全叫枝枝叶叶，虽是枝叶，任何一个枝叶都能够通达到根本。我们学佛难在哪里？难在就是执着这个枝叶，不肯再去寻根，所以永远不能解决问题。你得的智慧，小智慧；你所悟的，一点点。像一棵大树一样，我们闻法是一片叶，深入研究，再一深入的时候，研究有几个枝，你把枝找到了；这一个枝里头有几片叶，晓得我们这几片叶是同一个根。但是这个枝跟那个枝还有差别，还要打架；功夫再深入的时候，从这个枝又找到一个大枝，原来这几个小枝还是一个同根。最深入、最彻底的是找到根了，原来晓得整个大树是一桩事情，所谓是一个身，一个生命共同体。那个根是什么？根是尽虚空、遍法界一切众生同一个根。这个根就是我们这个经上讲的「大方广」，大方广都明白了，这个人就圆满成佛，证得圆教的佛果了。

　　我们今天难，佛在经上常讲「深解义趣」，我们解得很浅，而且还有一个大毛病：得少为足，到这个地方，自以为了不起，自以为已经圆满成就，这个事情就难了。所以佛给修学大乘的人定了一个标准，这个标准就是《金刚经》。《金刚经》的标准是什么？破四相，破四见。经一开端，佛就说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是真菩萨，真菩萨决定离四相。声闻、缘觉我相离了，人相、众生相、寿者相没离。这四相要配二执来说，我相就是我执，人相、众生相、寿者相这三条是法执。佛在经上常讲，小乘人我执虽然破了，法执犹存。也就是我们平常讲的，我们讲得更白，大家更好懂，执着放下了，但是还有分别。执着是我执、我相，分别是人相、众生相、寿者相，属于分别；你分别没放下，出不了十法界；我执没有放下，很可怜，出不了六道轮回。放下我，六道轮回出去了，外面还有一层十法界，必须把分别也放下，你才超越十法界。这个时候，你才真正「明见正觉」，这个正觉是菩萨正觉，不是二乘的。此地讲的正觉是正等正觉，不可以看作正觉，因为正觉是小乘，《华严经》是大乘，是正等正觉。他的经文四个字一句，整整齐齐，所以他不写明见正等正觉，但是我们一看，意思完全明了，此地的正觉是正等正觉，圆教初住菩萨所证得的。

　　「离苦清凉」，这个苦是十法界，不仅是六道，是十法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，天台大师判教，判他们是六即佛里面的相似即佛，不是真的；十法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛是相似位。出了十法界之后，这才叫分证位，真的不是假的，那是真佛，不是假佛，这个时候才离苦清凉。所以离苦清凉，名正言顺是在一真法界，十法界里头没有，这是《华严经》，华严的境界。这些月天子，我们从这里看，岂不是都是诸佛如来化身吗？没有凡夫。我们要学，实在讲，读《华严》，一部《华严经》念完了，自己应该成佛。跟着这个经典里面所说的理论、方法、境界提升，读一卷就提升一层，读一遍又提升一层，念上个几年，哪有不成佛的道理？古大德教给我们「随文入观」，重点在入，随着经文，我们要契入。契入，用现在话来说，改变我们的思想，改变我们的行为，这真修行。否则的话，我们念不叫白念了。念了以后，我们心里就产生了变化，这个变化就是转迷成悟，转凡成圣。佛法常讲教化，佛教了我们，我们心里头就起了变化。

　　苦，是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼要不离，没有办法觉，烦恼障碍了我们的觉性，烦恼障碍了我们的悟缘，我们觉悟的机缘被烦恼障碍住了，所以一定要断烦恼，要改自己的毛病，要改自己的习气，把我们性德里面的障碍断掉。功德就是清凉，清凉自在。这是说的法身大士，他们随类化身，无时无处不现身，众生有感，他就有应。众生之感从来没有间断过，众生太多了，我们心里头遇到困难，心里会想到佛，念一声佛菩萨的名号，佛菩萨立刻就有感应，感应很快，感应也很明显；但是还是怪我们自己，我们的心不清净，我们的心不定，我们的念不一，第一个念头念阿弥陀佛，第二个念头又想别的事情了。所以诸佛菩萨虽然有应，我们还没有发现，还没有注意到的时候，妄念又起来了，这是我们学习的毛病，大毛病。我们还常常怪着，佛菩萨不灵，佛家讲有求必应，我求都没有感应，怨天尤人，不知道这个毛病究竟发生在哪里？

　　实在说，我们的真正毛病的原因，就是不知道亲近善知识，不知道亲近善友，这才是我们一生空过的第一个因素。古时候，虽然在物质生活比我们现在艰难、缺乏，可是成就的人很多。现在科技文明发达，物质生活富裕，伦理道德理念失掉了，没有了，不懂得怎样亲近善知识，不懂得怎样去学习。没有人教，教了也不肯接受。但是佛菩萨非常慈悲，还是不停不断的在示现，可是我们就是看不出来。希望这一部《大方广佛华严经》能给我们有一些启示，我们通过《华严经》的学习，逐渐逐渐能够看出我们生活环境的真相。这个真相就是诸佛如来的示现，大乘经里面常说的六尘说法，你能够发现，你就入境界，你没有发现，你没入这个境界，这个是要细心，契入不是容易事情。

　　我在初学佛的时候，章嘉大师教给我：看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，看破是解门，放下是行门，解与行要相应。我知道一些我就把这些做到，解帮助行，行帮助解，解跟行相辅相成，从初发心到如来地都不离开这个原则。如果偏重在一边，永远不能成就；无论是偏重在解门，或者偏重在行门，都不能成就。一定要解行相应，解行互相辅助，这才叫精进。我们自己要怎样能契入这个境界？要发菩提心，要行菩萨道。初发心勉强，一切诸佛如来一点都没有例外的，开始发心勉强，强迫自己，勉励自己去做、去学习，逐渐逐渐养成习惯。

　　古德所谓把生处转变成熟处，熟处把它变成生处，熟是什么？我们的习惯、习性，这个习性是不好的习性，完全与性德相违背。这个习性无量劫来已经养成，在这一生当中从小也没人教，养成许许多多的坏习惯，这坏习惯变得很熟，不知不觉他就犯了，不是有意的，无意当中这恶习气现行。自己很想改，改不掉，熟了。佛陀教给我们诸佛菩萨的习惯，这是好习惯，完全与自性相应，我们听了非常生疏。佛菩萨无论现什么样的身分，男女老少，各行各业，他的生活工作，处事待人接物，归纳起来不外乎六条原则，佛经里面称为六度，六波罗蜜，那就是他应化的规范。

　　这六条诸位都很熟悉，但是意思不懂。什么叫布施？大家认为布施就是捐一点钱给寺庙，错了，完全错了。布施是为社会、为一切众生服务，这是布施。以财力帮助社会，帮助一切众生，是财布施；以我们的体力、劳力，今天我们讲作义工，这个还是财布施，叫内财布施。作义工在哪里做？到寺庙里面来做，你这个圈子很小，你得的福报也很小；应当没有界限、没有分别，哪里有需要，就到哪里去作义工。我在前几天访问锡克教，锡克教里面有两个同修，一个是老太太，一个老先生来跟我说：你们佛教居士林工作很多。我说：是！是很多。「我们去作义工好不好？」我说：欢迎。你看看人家不分宗教，他是锡克教，他愿意到我们佛教来作义工，我们肯不肯到他们宗教作义工？由此可知，他们已经突破了宗教的界限。所以社会各个层面，哪个地方需要帮助的，我们都去帮助他，这叫修布施波罗蜜。我们今天佛教徒很执着，起心动念是我的利益，纵然修布施，不能叫波罗蜜，那个不是菩萨法。菩萨布施的时候没有为自己的，为众生的，众生需要什么，他就做什么，绝对不是为我。我到这个世间来是为众生服务的，不是众生替我服务，我替他服务的，他需要什么，我们帮助他什么。

　　所以三类布施：财布施、法布施、无畏布施，三种布施里面法布施为主。法在哪里？法就在财里面，就在无畏里头，三个合成一个，一体，以法为重，法是教他。他不肯布施，不热心服务，我们热心服务，那就是教他，做榜样给他看，做样子给他看，那就是法布施。为众生、为社会服务，义务的，不求代价的，不求酬劳的，那就是波罗蜜。如果说布施谈条件，有报酬的，那就不是了，那是商业行为，那就不叫布施。为众生服务，要守法，要懂规矩，要知道先后次第，这就叫持戒波罗蜜，才能把这桩事情做好，做得很圆满。不论做什么事情要有耐心，不能操之过急，按部就班的来，事情做圆满，就忍辱波罗蜜。

　　菩萨六度万行都落实在一桩事情，点点滴滴无一不具足六度万行，这叫行菩萨道，我们几个人会？几个人懂得这个意思？学佛的同修无论在家、出家，不管你修学哪个法门、学哪个宗派，都是行菩萨道，是不是真做了？真菩萨就跟弥勒菩萨一样，欢欢喜喜，满面笑容，清净自在，法喜充满，那是真的菩萨。没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有执着，没有分别，没有妄想，这个人叫菩萨，热心为大众服务，这是智慧慈悲落实。每一个法门圆圆满满具足一切法门，《华严经》上讲一即一切，一切即一，只是每一尊佛、每一尊菩萨说出这个法门，是从这一面、这一项工作、这一点，你能看他融合无量无边法门。

　　比佛教更古老的是婆罗门教，现在我们称它作印度教，它有八千多年的历史，在世界上宗教里头这是最古老的。他们没有经典，但是他们接受圣贤的教诲，印度的两大史诗，《奥义书》是他们重要修学的依据。可是《奥义书》，我们翻开来第一篇，是他的和平祈祷词。他的祈祷词很简单，就像我们佛教讲的咒语一样，他前面是「唵」开头，后面三个「和平」：和平、和平、和平。和是和睦，平是平等，意思很深。第一个和平，我们人与人要和睦，要平等。第二个和平，人与万物要和睦，要平等。花草树木我们不能小看它，不能看不起它，一片树叶我们也要跟它和睦相处，它跟我是平等的。今天地球上这些人类不懂这个道理，都以为自己是大，自以为是，自己为宇宙中心，轻视别人，作践万物，所以地球生态环境被破坏了。谁破坏？人把它破坏了。所以地球上有洪水、有飓风、有地震、有火山，我们对它不好，它报复我们，不能和睦相处。所以古圣先贤教导我们，我们跟大自然、跟一切万物要和睦，要平等。第三个和平，是跟我们讲要跟天地鬼神和睦相处，也是平等的。这三个和平意思多深！真正懂得与一切和睦相处，于一切法平等的，这个人就成佛了。宗教典籍里面好东西实在太多太多了，没有人去讲解，没有人去把它发扬光大，没有人把它做出榜样来给我们看。

　　佛家教学三个方式，我们要懂得，所谓示转、劝转、作证转，也是三个一体。佛在经上常讲「受持读诵，为人演说」，这三个意思都在里面。演是表演，做出来给人看，我们要把觉悟的行为表现出来。觉悟的行为就是六波罗蜜，穿衣吃饭，处理日常的事务，待人接物，全都在那里流露出来了。你这样叫人看，他看不懂，不要紧，慢慢来，很有耐心，时间久了，自然他就发现了。就如同金刚般若会上须菩提尊者，这是释迦牟尼佛常随弟子，天天跟着释迦牟尼佛周边，听释迦牟尼佛讲经说法。这一天忽然之间看出来了，看出释迦牟尼佛生活的苗头出来了，发起金刚般若这一会，原来世尊四十九年所说的无上妙法就在日常生活当中。他举了一个例子，着衣，持钵，入舍卫大城乞食，每天这种日常生活。智慧不开就看不出来，智慧开了，原来一切诸佛奥妙的道理，都在穿衣吃饭上面显示无遗，这才赞叹「希有世尊」。他一看出来，一说「希有世尊」，他也入了境界。如果不是，一般境界，他决定看不出来；他看出来是他入境界了。赞叹佛，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊的护念、付嘱，没有说一句话，就在日常生活表演之中为人演说。我们要细心，我们要能看得懂，然后我们自己就学会了。心地清净，一尘不染，念念行行都为社会、为众生服务，这个就是释迦牟尼佛。

　　释迦这个名号意思就是仁慈，仁慈就是代表服务，为众生服务；牟尼的意思是清净，自己心地清净，一尘不染，说明没有一丝毫自私自利的念头，那才叫清净，叫牟尼。起心动念还有自己，牟尼就没有了，牟尼是宝，牟尼宝就没有了。一个人决定没有自私自利，决定没有一念为自己着想，这个人牟尼宝现前了。那个宝是什么？自性，性德，自性里头本具的般若智慧，自性里头本具无量的德能，他都现前了。牟尼是清净心，人人都有。释迦牟尼佛能表现在生活上，我们的牟尼宝黯然无光，被烦恼、被习气盖覆住了，不起作用；虽然有，不起作用。

　　诸佛如来看你是平等的，为什么？我有，你也有，所以佛心平等。凡夫心不平等，我有，你没有；你有的，我没有，不平等。不知道统统都有，只是有的人显出来了，有的人不显，显的人心清净，心里头没有障碍，显不出来是心不清净。佛在经上讲，凡夫有见思烦恼，有尘沙烦恼，有无明烦恼，三种烦恼盖覆着你的自性，不是你没有，所以说你有障碍。障碍是你自己生的，不是别人给你的，所以这个事情任何人都帮不上忙，帮你忙的还是你自己，你自己真的把这些障碍放下，性德就恢复了。我不再执着我，不再执着自私自利，起心动念想一切众生的幸福。

　　所以真正明白，真正省悟过来，我们到这个世间来干什么的？有没有人自己问一问自己，我这一生到这个世间来干什么的？觉悟的人目标跟我们完全不相同，觉悟的人只为三桩事情：安定社会，和平世界，幸福众生；换句话说，唯求社会安定，世界和平，众生幸福。怎样达到这个目标？布施供养，行菩萨道。发菩提心，行菩萨道，来到这个世间目的就能够实现，就能兑现了。佛弟子要学佛，佛是觉悟的人，我们要学觉悟，要学佛陀生活的目标，要学佛陀生活的方式，要学佛陀生活之所为。如果说不会，佛所讲的理论、方法、境界全都在《华严经》里面，所以《华严经》是圆满的教学，非常希有，不思议的经典。我们再看底下这一段，第八句：

　　【星宿王自在天子，得开示一切法如幻、如虚空、无相、无自性解脱门。】

　　这位菩萨说的这个意思深了，清凉大师这一段注解也就费了事。菩萨『开示』就是现在讲的教学，「开」是开启，我们从比喻上说，大家容易懂，好象你做生意，你陈列许多商品，你今天开张，开大门，让大家好进来参观；敞开你的门市，让大家参观，这个意思叫开。门敞开了，顾客进来了，他不识货，看来看去不识货，你给他介绍，指示他，这叫「示」。他选不选购，那就是他的事情，不是我们的事情。菩萨教化众生，老师教导学生，只能做到这两个字。学生能不能得受用，就好象顾客愿不愿意购买回去用，那个就叫「悟入」。悟是学的人明白了，豁然大悟，就开悟了。根性利的人，聪明人，佛在第一个阶段「开」，他就觉悟了，他一接触，他就明了了，这是根利的人。根钝的人不行，还一样一样给他讲解，一样一样介绍，慢慢他才搞懂了。所以悟有大小不同，时间有先后不同，我们求学最重要是要求个悟处。悟了以后要行，依教奉行，你才有个入处，真正体会了境界，你就契入了。那个悟是证果，这是做学生的事情。所以老师能开示，学生可贵的是要能悟入。

　　菩萨「开示」的是什么？『一切法』。在佛教有一本小册子，法相宗的，法相唯识宗入门第一个科目，《百法明门论》，此地这一句就是讲《百法明门论》。菩萨为了对初学教导方便起见，将一切法归纳成一百法，所以一百法就是「一切法」，归纳为了教学方便起见。这一百法里面又分为五大类：心法，第二是心所法，第三个是心不相应行法，第四个是色法，第五个是无为法，分为这五类。这五类里面，此地讲的是，清凉讲一切法有二种，这大分：一个是所迷，一个是能迷，这是大分。所迷的是境界，能迷的是烦恼；所迷，十法界依正庄严；能迷的是什么？妄想分别执着。我们今天没有能够放下妄想分别执着，所以对十法界依正庄严的真相一无所知。这个状况之下，必然是随顺自己的烦恼习气，就是随顺自己能迷，愈迷愈深，麻烦就大了。迷了的人，你对人对事对物，你的想法错了，真的错了，完全错了，于是你的言语错了，你的行为错了。难怪《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，佛菩萨说的一点都不错。

　　什么人起心动念不是罪？不是罪就是慧，智慧。诸佛菩萨，觉悟的人，起心动念、言语造作高度智慧，就是前面一段讲的「以佛智风，持大悲月」。觉悟的人才有，迷的人没有。迷的人是起惑造业，感得六道不如意的果报。纵然造作所谓善业，人天福报，人天福报在佛法里面讲不算是果报。小果是声闻，出了六道轮回才算是果报，你修学真的有成果了。六道里头哪有成果？三善道你得到了，没有几天又沉到三恶道去了。所以六道里头没有果，我们要认识清楚，那不开悟怎么行？要开悟，必须放下。放下要练，我们一般凡夫的习气舍不得，要练习，练到舍得。能舍、敢舍、欢喜舍，你的智慧才会开，你要不在这上下功夫，你的智慧永远不会开。你虽有些小智慧，那是佛法讲的世智辩聪，不能解决问题。这个问题是什么？生死的问题，轮回的问题，你决定没有办法解决。能够解决生死轮回的，才算是真智慧；你还在六道里头，出不了六道轮回，你再聪明，再有智慧，叫世智辩聪；佛法的世智辩聪跟真实智慧差别在此地。

　　真实智慧是戒定慧的慧，古德常讲，因戒得定，因定开慧，不是从戒、定里面来的智慧，不是真智慧。戒是什么？如教修行。你看每一部经典到最后：依教奉行，那就是戒。佛所讲的道理，我们明白了，我们相信了，我们要把佛所说的落实在我们的生活，使生活跟理论合而为一，这叫行，这个叫持戒。什么是定？我永远这样做下去，绝对不会改变，绝对不会退心，绝对不会怀疑，这是定。你能这样做，逐渐逐渐事实真相你就完全明白了，慧就开了，这是戒定慧真正的意思。有了真实智慧，这问题解决了，也就是你生死自在了。清凉大师在此地说的「离苦清凉」，你真正离苦，你真正得清凉。妄想分别执着统统没有了，你怎么会不自在？你怎么不欢喜？对善人欢喜，对恶人也欢喜，顺境欢喜，逆境也欢喜，为什么？顺逆、善恶是世间人的分别执着，你已经没有了，你已经入了平等境界。平等境界就是佛境界，平等境界就叫一真法界。十法界里面有分别，六道里头还带执着，一真法界里头没有分别、没有执着，所以离苦清凉，自在安乐。我们要肯用功，我们确确实实是可以做得到的。

　　经文里面说『一切法如幻、如虚、无相、无自性』。我们就文字表面上来看，浅而言之，《金刚经》上给我们说的实话，「凡所有相，皆是虚妄」。你要执着这个相是真有的，那你就错了。告诉你，只要你没有出十法界，相都是虚妄的。如果你证到一真法界，佛说话又变了，「凡所有相，皆是实相」。佛说的话都没错，我们听起来，佛说的话矛盾，怎么一会儿说虚妄，一会儿说实相？佛告诉你，真妄是一不是二。愈说愈糊涂，愈说愈莫名其妙了，那是什么？高度智慧你才懂得，真妄的确不二。

　　为什么说「凡所有相，皆是虚妄」？你现在用的心是个妄心，所以所有境界都是虚妄的。这个证明佛在经上常讲的，一切法唯心所现，唯识所变，「一切法从心想生」，佛又说「境随心转」，佛讲这些话的时候，你就真正懂得这个意思了。所以外面境界，十法界依正庄严，随我们的念头转，我们念头是个妄念。一个念头生，一个念头灭，一天到晚念头生灭不停，念头很复杂，一会儿想东，一会儿想西，所以你接触到十法界依正庄严全是虚妄的。等到什么时候，你把妄念统统舍掉了，妄想分别执着全部都放下了，你的真心现前了，真心没有念头，大乘经上常讲「真心离念」，那个念是妄念。没有妄念，那个时候你看到所有境界相是实相，「凡所有相，皆是实相」。绝对不是佛说法模棱两可，佛说法说两面的，不是的，佛讲的话才是事实真相。

　　一切虚妄决定不能执着，假的；得到，没有欢喜心；失掉，一丝毫悲哀都没有；没有得失，你的心多自在，多清净，什么事情随缘。对于一切法千变万化，这些道理清清楚楚、明明白白，我们一生的受用，生活一切都不缺乏，从哪里来的？你命里头有福。命里有的，丢都丢不掉；命里没有的，求也求不来。命里怎么有的？修得的。所以财富，财富从哪里来的？财富从你修财布施来的。愈布施愈多，想丢都丢不掉，这个地方丢掉了，过两天又来了，来的比以前还要多，就好象加利息一样。法布施，聪明智慧，智慧增长。无畏布施，健康长寿。你要懂得修因，你不晓得修因，哪来的果报？过去生中修过因，这一生中又肯修因，那你的福报永远享不尽，无论在什么环境里头，再艰难、再困苦，你还是有福报。没有福报的人，在最富裕的国家，还过贫穷生活。你看看美国，美国过贫穷生活的人有多少？靠救济生活的，讨饭生活的，美国有乞丐。你观光旅游常常遇到，美国人乞丐问你讨东西吃、问你要钱，这是世界上最富强的国家。为什么？没有修福，不懂得修福，没人教他修福，他不晓得这个道理。所以佛讲的这些道理，我们要相信，我们要做，要真干！

　　我自己本身就是最没有福报的人，我初学佛的时候，老师很慈悲，老师叫我修福，知道我没福报。前生大概也是讲经的法师，修慧不修福，所以有一点智慧。对于什么事情，老师一说一提，我就会懂得，我就能明了，但是生活非常艰苦。老师教我修布施，章嘉大师教我看破、放下，教我从布施下手。李老师是更具体、更明白的教给我，要修财布施，要修法布施，要修无畏布施。我们真干，干了不错，愈来愈有福报。所以我的福报是这一生修的，老师教的，我对老师的恩德念念不忘，每个地方我老师的照片都挂着，都在这边楼上，你们到客厅都看到。不是老师教，我们怎么懂得，怎么知道这样作法？