九乡新闻网陕西晟鸿:第一二三一卷——第一二四0卷
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大方广佛华严经（第一二三一卷）
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂第九首看起，我们先将偈子念一遍：
【或见师子吼。威光最殊特。超一切世间。神通力无等。】
这首偈昨天我们讲了一半，今天再继续看「离世间品」知根说法有六首偈。清凉大师教导我们读「现神通时，调彼难调」，应当参考「离世间」这段经文。这段经文总共有十首偈，前面介绍过四首，今天我们来看现在这边的第一首。
「菩萨知众生，广大无有边，彼一众生身，无量因缘起」。佛讲的这些事，实在是宇宙之间的事实真相，我们不能不知道。如果要是知道、通达明了了，人与人之间，人与天地万物、一切鬼神之间，就统统都能够和睦相处，一丝毫的误会障碍都没有，你说那个世界多么的美好。很可惜的就是我们凡夫对于宇宙之间事实真相不能够明了。我们看这首偈颂，「菩萨知众生」，这个地方所说的菩萨，我们要知道都是法身菩萨。此地讲的众生是十法界的众生，不只是六道，四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，都包括在其中。法身大士知道，法身大士有能力。
这是我们在大乘经上佛常说的，圆教初住菩萨就是法身菩萨，就超越十法界，他有能力到十法界来帮助这些众生；应以佛身得度他就现佛身，现三十二相八十种好。初住菩萨就有能力随类化身，应以什么身得度，他就现什么身，那是真佛不是假佛。《金刚经》里面所讲的诸佛，你看看江味农居士在《讲义》里面讲的，他解释那个诸，「诸」可以说众多，但是真正的意思不是说众多，真正的意思是说四十一位法身大士都有能力以佛的身分来教化众生，所以称之为诸佛。由此可知，在大乘法里称诸佛如来这里头的用意，许许多多都是讲法身菩萨，这是我们不能不知道的。
菩萨知众生，广大无有边。我们娑婆世界里头有十法界，娑婆世界是释迦牟尼佛的教区，这个教区怎么来的？这个地区的众生与释迦牟尼佛有缘，所以佛法讲缘生。有缘他就现这个境界，没有缘，这个境界就没有了。所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。你不要以为是真的。佛家讲真假、真妄是什么意思？真是永恒不变，那是真的。虚妄是什么意思？虚妄是剎那剎那在变化，那就不是真的，所以凡所有相皆是虚妄。这个相的的确确是指十法界。十法界千变万化，为什么？唯识所现。一真法界怎么样？一真法界没有变化，为什么？转识成智。法相宗常讲的转八识成四智，识就是妄想分别执着，妄想分别执着没有，完全是自性般若智慧。智慧不会有变化，所以现的相，相也就没有变化，我们称它作一真。
这个一真是对十法界说的，因为十法界里头的相有变化；这里面的一切现象，没有变化。譬如人，那真叫长生不老，绝对没有年轻年老的这种样子，没有，没有生老病死的变化；树木花草永远是茂盛，不会像我们这个世间的树木，春生夏长，秋天树叶就变了，冬天就落光，它有变化。西方极乐世界没有这类变化，华藏世界也没有这个变化。这是什么道理你要懂，它只有心现没有识变，所有一切变化是识变的。
这个识就是我们现在讲的众生的念头，有情众生的念头。我们的念头剎那剎那在变，从早到晚，那个妄想分别执着不知道变化多少次。说实在话，粗的变化我们能觉察到，微细的变化自己完全不知道。大乘经上讲微细的那个波动，就是念头的这个动，我们讲起心动念，这个念头的动，微细的动，八地菩萨才见到，七地以前都见不到。八地菩萨，你想他那个禅定功夫多深！那么深的禅定才发现阿赖耶识里面波动的现象，这个佛在大乘经上讲，微细无明。不要以为我们的心很清净，什么念头都没有，其实很多念头你并不知道，真正到无念就成佛。究竟佛果才把这个极其微细的念头断干净，八地才发现，九地、十地、等觉（等觉叫十一地），还经过这么多的层次才把它断干净。断干净之后，这就完全圆满恢复你的自性，我们一般俗称叫成佛，成的是究竟圆满佛。
所以首先要晓得一切众生界，这众生广大无有边，这一句话的意思非常之深。他的起心动念广大没有边际，他的妄想分别广大没有边际，他的愚痴执着也是广大没有边际，他造作一切善恶业也是广大没有边际。造业遇到缘果报就现前，因此十法界的业因果报也是广大无有边际，法身菩萨知道。这一句讲的是世界，下一句讲一个众生，好比说讲微尘。
「彼一众生身，无量因缘起」。一众生，假设我们这一个人，我们的人身、我们的身心不是很单纯的，无量因缘。这个「起」就是讲生起，佛法里面讲现前，这个形象变现出来，这从人来说，大家好懂。这不是本义，本义是什么？本义就是我们今天讲的物质。彼一众生身，身就是有体，就是一个物质，这一个物质生起来，生起来是无量因缘，哪里是偶然。今天科学家已经发现，物质是能量变现出来的，能量何以能够变现成物质？《华严经》上讲无量因缘，不是一个因缘、两个因缘，非常非常复杂。这一个物质是什么？在佛法里称为微尘，那个微尘那么简单为什么称众生身？它是无量因缘显现这个现象，那就是众生，它不是独一的。无量因缘叫众，才生起这个现象，这是给你讲众生的本义。
大乘经上讲众生的本义，是任何一物都是无量因缘而生起的。在我们人这个身体讲好说，大家好懂，为什么？譬如现在我们都受了一点科学的教育，知道人身，这个物质的身体是由许许多多的细胞组织，大分，外面有头、有身、有手足；里面五脏六腑，器官。你明显能够觉察眼耳鼻舌身，器官，这些器官都是细胞组成的，细胞是由原子组成的，原子由电子跟原子核组成的。现在科学家再深入的去观察、去研究发现，这些电子、原子核是由粒子组成的；粒子现在又发现，还有比粒子更小的，粒子还能够分，夸克组成的。夸克是不是再能分？科学家不敢讲。佛法里面讲最基本的物质称微尘，微尘不能再分，这是最小的，就是那一粒微尘，你说我们这个物质的身体有多少多少微尘？叫微尘聚，我们这一个身体，你懂得这个道理，这一切万物都是一个道理。一个石头、一个小山丘、一棵树木都是微尘聚集的，微尘你看不见，它许许多多亿万亿万微尘聚集，你看到了。你看到的这是物质，就是佛法讲的相分，相分这里面还有一个很神秘的叫见分。
见分是什么？见分是它本能，这个东西你就不知道。佛要不给我们说出来，我们现在科学家都不知道。这是什么？这是心。再小的物质，就是一粒微尘它都有，为什么？因心成体，它的本体是心性。心性的本能是它有见闻觉知，它能见、它能听、它能觉、它能知，它有见闻觉知。除见闻觉知之外，它有德，它的德是什么？它的德是具足了圆满的智慧，具足了圆满的能力。我们今天讲才艺、能力，具足圆满的相好，这个相好就是它的现相。这相是什么？色声香味，性之德，性之能，这个心性跟众生身是一不是二，这个东西不能分的。所以佛才讲了一句真话，「一切众生皆有如来智慧德相」。我们一般讲这一切众生大概是人，其实佛讲这一切众生，不但是人在里头，一切动物也在里头，蚊虫蚂蚁也在里头；不但动物在里头，植物也在里头，树木花草也在里头，矿物也在里头，山河大地、泥沙石块，统统都有。
难得日本江本胜博士，从水，水是矿物，发现水有见闻觉知，发现水能够现出不同的色相。我告诉他，我说你才实验色相，它还有香，有香气；它还有音声，妙音；它还有味道，你还没有实验出来，你才在水这一样东西里面发现。泥沙有，泥土有，树木花草统统都有，没有一样东西没有，只要是物质，它统统都有。怎么知道的？这一首偈讲得很清楚，「菩萨知众生，广大无有边，彼一众生身，无量因缘起」，说得多清楚，说得多好。所以真的，「一即一切，一切即一」，心性里头没有大小，没有空间，没有时间；没有空间就没有距离、没有远近，没有时间就没有先后，所以叫一真。一真的意思深，换句话说，这里头完全没有对立。对立就不是一，对立就变成二、三。所以给你讲真话，法身菩萨看整个宇宙是一。
所以大乘经上诸位常常念，也念得很熟，你也会说，但是意思实在讲你没有能了解。大乘经上常说「十方三世佛」，包括我们自己在里头，我们是未来佛，三世是讲过去、现在、未来，统统包括在里面。「十方三世佛，共同一法身」。这一法身是什么？就是因心成体，无论你现什么现相，确实是共同一法身。形相不同，心性相同。古大德用个比喻说，「以金作器，器器皆金」，这个比喻很好。我过去曾经参观过这个黄金制品的展览，我参观他的展览室，大概有将近两万件，就是金器，真是叫琳琅满目，这两万件没有一个花样是相同，统统不相同。从器皿到首饰花样都不同，两万多种。如果讲体怎么样？体是一个，统统是黄金。我们把黄金比喻作法身，共同一法身，都是黄金做的。
我去参观这家工厂，也是我们学佛同修他开的，他做的这个产品不是纯金是镀金的。他的商品销全世界，为什么？镀金比黄金那东西还漂亮，还好看。但是什么？它的成本很低，所以一般人喜欢。你看到的跟真金完全没有两样，其实它是假的，它里面不是金的，就是外面镀一层薄薄的，真好看，丢了你不会心痛。像普通一般戴的手饰，美金大概只有十几块钱，丢了一点也不心痛。戴在身上琳琅满目，也不怕人抢你，为什么？它价钱不高，你要都给你。现在戴真东西的人，有的人不敢戴，戴出去怕人家抢劫，都喜欢戴这假的。所以他生意非常好。我用这个做比喻，大家好懂。
整个宇宙，大，星球星系，小讲到微尘，它的体都是法性，所以叫共同一法身。这你才懂得这个意思。十方三世佛是包括动物、植物、矿物，还包括自然现象，全都包括在里头，一个法性变现出来的，叫唯心所现；千变万化，那是唯识，那就是佛在经上常讲「一切法从心想生」。这个一切法是十法界里面的法，不是一真法界，一真法界里头没有心想。十法界里头人有念头，就是有起心动念，有起心动念就要心想，从心想生。所以我说江本胜博士的实验，他所实验出来的都是从心想生。那个图案就是我们的善的想法跟不善的想法。他举的例子很好，那个水贴上一个「爱」字，贴上「感谢」，那个结晶非常之美；换几个字，「我恨你」、「我讨厌你」、「我不喜欢你」，那个相就很丑陋。那个水现相不是从心想生吗？
但是你要晓得，我们今天这个心想都是识变，那个水真正美好的结晶永远看不见。为什么？我们这个妄想不断。妄想断了的时候，你再去看那个水结晶，我相信那个水结晶的现相，就是经上讲的极乐世界七宝池里面的八功德水，那是水的本来面目，没有经过变化。所以起心动念就变化、就变质。华藏世界这一些树木花草，山河大地，极乐世界这里面的完全没有变质。这江博士的实验给我很大启示，我能够理解，我没有证得这境界，但是他这种实验增长了我的信心，几乎跟亲证的信心相仿佛。所以科学有助于对经教的理解。这首偈里面归纳起来讲两桩事情，一个是说众生是广大没有边际，一个众生无量因缘起，何况众多的众生。告诉我们这个事实真相。再看下面一首。
「如知一无量，一切悉亦然，随其所通达，教诸未学者」。这就是前面所说调彼难调。你要不通达明了，你怎么能帮助别人断疑生信？所以首先自己必须通达明了。「如知一无量」，如果你真正知道一跟无量是相等的，一就是无量，无量就是一，为什么？在法性里头所有一切相对都不存在。一是少，无量是多，一多是相对的，不存在；大小不存在，没有大小；远近不存在，先后不存在，它才叫一。如果还有这个东西存在，那就不是一。不是一在哪里？不是一，是识变的，迷了。迷，那就没有一，统统是相对的。西方科学家讲相对论，相对论是唯识所变，所以他讲我们都是生活在相对的世界里，没错。这个六道是相对的，不但六道，十法界也是相对的，那就是什么？一不是无量，无量不是一，事实真相你永远不能了解。你要知道这一个，这就是什么？这是我们一般讲多少，多少是一不是二，《华严经》上常讲「一即是多，多即是一，一多不二」。你知道这一桩事情，「一切悉亦然」。一多不二，大小不二，先后不二，长短不二，再给你讲生死不二，生死跟涅盘不二，烦恼跟菩提不二，这才能入一真法界。
「随其所通达，教诸未学者」。随其所通达，这句话意思要懂，为什么？「其」是什么？其就是法身菩萨，法身菩萨无明烦恼没有断干净，也就是说，法身菩萨对世出世间一切法，决定没有分别，决定没有执着。虽然他不能到一，但是非常接近。不像我们凡夫，迷执，坚固的执着，坚固的执着就是迷。谁叫你执着？迷情叫你执着。智慧不会执着，智里头决定没有执着。他们的起心动念有粗细不等，十住、十行菩萨的起心动念比较粗，智慧就浅；十地菩萨、等觉菩萨起心动念就非常微细，智慧就高，这就是随其所通达。这个「其」是指四十一位法身大士。
「教诸未学者」，你有能力教导他们，他们还不懂这个、不知道这些事实真相，你知道多少教多少，教学相长。所以没有一个菩萨不教化众生，不教化众生就没有慈悲心，慈悲从哪里表现？慈悲就是真诚热心的教导，帮助一切众生破迷开悟，目的是帮助众生离苦得乐。我们要晓得十法界里面的众生，乐从哪里来？乐从觉悟来的。苦从哪里来？苦从迷惑来的。迷了真苦，乐也是苦，觉了是真乐，苦也是乐，苦乐不二，这里头味道深。所以这里面每个字我们都不能够疏忽，尤其是偈颂，它用的文字很少，字字都有无量义。
在教学，第三首偈说「悉知众生根，上中下不同，亦知根转移，应化不应化」。我们读这个偈颂很受利益，这是什么？观机。前面讲「菩萨知众生，广大无有边」，这些众生根性不相同，佛在此地大分有上根、有中根、有下根，你教学的方法就不一样，所谓是应以什么身得度，你就现什么身，不是一个身能度一切众生。菩萨法身是一个，能够随众生的心念，随众生的爱好，示现无量无边不同的身，能教一切众生生欢喜心，这样才能够收到教学的成果。不但菩萨现的相不一样，菩萨说法也不一样，这实际上跟你说菩萨有没有现身？没有现身。菩萨有没有说法？没有说法。说而无说，无说而说；这个现身，现而无现，无现而现，没有执着，没有分别。
菩萨虽然不起心动念，但是菩萨那个心念有感有应，众生起心动念的时候，起心动念是波，我们今天讲电波，光波，起心动念是波动。这个波动很微细，但它速度很快，一剎那周遍法界，绝对不是电磁跟光能够相比，所以菩萨立刻就接收到。这个接收还非常奇妙，有缘他就接收到，没有缘，他接收不到，妙不可言。你跟这个菩萨有缘，你起心动念他知道，你跟那位菩萨没有缘，你起心动念，那位菩萨不知道；不是不知道，那个菩萨不动心，也就是说他不会来应。跟你有缘的就来应，来应就是现身说法来教导你，这个时候完全看你的缘有没有成熟。
你的缘要成熟，这底下讲「亦知根转移」，这个根会转变。就是说一个人在修学过程当中，他有进，他有退，这个进退就是转移。你能够一直向前进，就有进步，进步到一定的程度，我们一般讲接近开悟的边缘，佛菩萨欢喜，这个时候一定来帮助你，把你这个关口突破，你就超越十法界。在中国大乘佛法里头，无论是宗门教下，例子很多；在净土法门里面讲的是理一心不乱。这个关口要突破，你往生西方极乐世界，生实报庄严土。到极乐世界就花开见佛悟无生，那可就快速。
所以他知道，「应化不应化」，这是我们通常讲的时节因缘，什么时候应该来，什么时候不应该来。为什么？时节因缘不成熟，来了没用处。这就是说众生有感，感里面还要观察因缘。缘成不成熟？缘不成熟要是来了，反而造成障碍，这个障碍会把众生得度的因缘往后延，那就错了。譬如说本来十年缘可以成就，现在你去的太早，造成障碍，可能要延后到二十年、三十年，这是举个浅显的比喻跟诸位说。那也许有人问，众生既然有这个缘成熟，为什么会有这个现象，佛菩萨来为什么会不接受？这一定要懂得前面讲的「无量因缘起」。无量因缘里面，有个人的，还有环境的。特别是六道里面的凡夫，哪个不受环境影响！所以佛讲缘讲四种，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘；增上缘是外面的环境。面面都要俱到，教化众生这个成绩才会圆满。
观机是真实智慧，用世间话来说那是大学问。你能够掌握机先，就是今天讲的你能够抓住机会，你能认识机会，你能掌握机会。你能够抓住机会，哪有不成功的道理！这是真实智慧，这是大学问，所以你才知道应该怎么做法。这些事、现象发生在什么地方？不一定。说实在话，有时候发生在自己身体、自己身上，有时候发生在你家庭，有时候发生在你工作上，有时候发生在你应酬处事待人接物上，这个机会天天都有，无量无边，无有边际，没有中断。问题就是你认不认识？你能不能掌握？你会不会运用？佛法，尤其是大乘佛法，契入境界这里头有大乐，法喜充满。你要能体会我说的这个意思，你会能懂得一些。虽然不能很透彻，也能懂得几分，这个几分就能增长你的智慧，增长你的信心，让你也能够体会到（就是分享到）几分的法喜。我们再看下面这首偈，第四首。
「一根一切根，展转因缘力，微细各差别，次第无错乱」。这里头最重要的一句就是次第无错乱。这是什么？性德。这个现象统统是唯识所变。我们着重在识变，就是一切法从心想生。「一根一切根」，一根如是，你明了了，这个一根就是前面讲众生根，上中下不同。一切众生的根性你统统都明了，一个道理。所以学佛，佛法讲的八万四千法门，无量法门，任何一个法门都能成无上道。所以佛在金刚般若会上说「法门平等，无有高下」，这话是真的。不但在大乘教里面法门平等，大乘跟小乘平不平等？当然平等。因为佛讲这个法门平等，下面没有说不算小乘，也没有说不包括其他宗教，他没有这个注解，没有讲！没有讲，那就是什么？就是宇宙之间所有一切法门统统平等，无有高下。我们今天学《华严》，没有怀疑，我们懂得。为什么？整个宇宙万事万法都是心现识变，它怎么会不平等！所有一切现象就是法身的相分，它的体就是法性。就好比「以金作器，器器皆金」，千千万万种这些金器，样子都不同，全是金，它的体全是黄金。你知道一个，一切都了解，关键就是你知跟不知，关键确确实实在此地。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看第四首「一根一切根，展转因缘力，微细各差别，次第无错乱」。这一句说的境界非常深广。不但讲有情众生，当然他是以有情众生为主，也包括了无情的众生，所以无论是正报、依报统统包括在其中；不但说我们这一界，也包括他方。换句话说，遍法界虚空界都包括在其中，这范围多大！
「展转因缘力」。前面说过无量因缘，佛在大乘教里面常常给我们讲四缘。四缘是归纳，无量因缘不好讲，所以佛教学用归纳的方法。无量因缘归纳为四大类，这四大类每一类都是无量，这个道理我们要懂。四大类里面第一类叫「亲因缘」。六道里面的亲因缘，这就是讲你到哪一道去投胎、去受生，第一个因。我们在六道里投胎不是一次，说老实话，天上去过，畜生也干过，饿鬼、地狱都经历过，每个人都一样。到哪一道去投胎，那个亲因缘都不一样，展转因缘力。不但亲因缘不相同，所缘缘也不相同。「所缘缘」就是你的念头，你的意念，你一生所希求、所希望的。「无间缘」也变化，有时候他转念头。那问另外一个？就是「增上缘」，增上缘就是外缘，外缘千变万化，非常复杂。不但现前我们看到这个社会人情世故变化无常，古时候也不例外，我们读历史就看到。内外的缘常常让我们胡思乱想，让我们的意志分散，而不能集中。凡是集中，那一定造严重的业，业里头有善业、有恶业。意志要不能集中的话，你所造的是小善、小恶，大善、大恶都是他的意志集中。所以这里头统统叫做展转因缘力。
粗的因缘我们能觉察，微细的因缘，我们就觉察不到。我们觉察不到，比我们心地清净的人，我们称他有定功的人，不为外境所转的人，这个人有定功，他们观察的能力就比我们强。所以我们有许多不能解决的事情，为什么要请高明的人？他高明在哪里？高明，他心比我清净，清净心生智慧，染污心生烦恼，他高明就在此地，这你要懂。现在在这个时代，高明的人愈来愈少，常识丰富的人愈来愈多。常识丰富能不能解决问题？不见得。有时候不但不能解决问题，把问题搞复杂，古人所谓「聪明反被聪明误」；佛家讲世智辩聪，记问之学。现在的人学东西学得很多，学得很杂，他不是智慧，他烦恼习气不断，他贪瞋痴慢天天在增长。真正的学问是贪瞋痴慢天天下降，清净平等，那个正觉就是智慧，天天增长，那是对了。这我们不能够不知道，不能不辨别清楚。
不要把知识当作智慧，知识跟智慧是两桩事情，智慧能解决复杂问题，知识不能解决。最明显的我举这个例子给大家听。我到澳洲来，澳洲学校赠送给我学位，荣誉博士，学校聘请我做荣誉教授。我年岁大了，荣誉教授是学校对于老教授一种荣誉的赠与，老教授教了一辈子退休了，学校赠送他荣誉教授。我虽然没有到他学校去教，他也给我一个荣誉教授，这是对我们的尊重。我的接受，接受了是校长好几次的劝我。为什么要接受它？希望我对于化解冲突，促进世界和平能尽一点力量，这是我愿意做的。但是有国际上许多会议邀请的是学者专家，他没有邀请出家和尚。所以校长告诉我，他说：我们学校给你学位，给你这个地位，你可以代表我们学校参加国际上的这些活动。我听听这有道理，行，那我才接受！这也是展转因缘力。我个人不需要，但在社会，我生存在这社会，社会需要，随缘，这不攀缘。
我去年代表学校参加联合国在曼谷举行的和平会议，今年一月也是联合国在日本冈山举行的和平会议。过去没有这种机缘，这是我参加过两次。我深深的体会到，联合国从二次大战之后成立以来，我想应该有六十几年，每一年为世界和平开多少次会议，这国际会议！国际会议，你想想看召开这个会议要用钱，还要召集这么多学者专家，人力、物力、财力每一年用多少？效果何在？这社会一年比一年乱，冲突一年比一年多，好象和平距离我们一年比一年远，原因在哪里？学者专家知识丰富，我接触了不少，上台讲演有一番大道理说出来，也有提供一些解决的方案。会后怎么样？不能落实。实际上不能解决问题，我明白了。我在这一年当中参加两次会议，明白了。
我在没有参加这些会议之前，前几年我住在新加坡，我用佛法的「四摄法」团结新加坡这四个不同的族群，九个不同的宗教。这两、三年做下来很有成果，真的把我们九个宗教变成一家人。我们并不常常在一块开会，我们学释迦牟尼佛的智慧，智慧能解决问题。佛告诉我们用这四种，布施、爱语、利行、同事。我给诸位同学讲四摄法，讲过不少遍。但是这些年我应用的，这个四摄法里头最后一条，跟我从前讲的不一样。我从前讲的完全是根据祖师大德所说，那一种同事，说老实话证果的人才做得到，不是证果的人做不到。他喜欢跳舞，你也跟他一起跳舞；他喜欢打牌，你也跟他一起打牌；他喜欢喝酒，你也跟他喝酒，你会被他度跑。你度不了他，他把你度跑，这什么人行？阿罗汉以上行，那个没有问题。我们是凡夫，禁不起诱惑。
所以这几年我讲的「同事」，我们要跟佛菩萨同事，我们要跟一切宗教里面的神圣同事，跟他们的先知同事。我是这个说法，这样做法决定没有过失。这个说法是此时此地，现在这个社会环境，决定有利而没有副作用。学佛要通权达变，不是一成不变，原理原则不变，方向目标不变，手段要常常变，你才能行得通。这就是前面我们所讲的随其所通达，教诸未学者；亦知根转移，应化不应化。你要懂得这些道理，你要活用，活学活用。所以前面三种没有问题。
这个四摄第一句布施。布施，我讲的是多送礼，多请客，建立感情。彼此互相常往来，常了解，常常能够聊天谈心，什么误会都化解。我们的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是能化能感，他接触了，多接触几次他就受感动。特别是在现前这个社会，他这一生接触的朋友很多，他会想哪个朋友真诚心像某人，清净心、慈悲心、有智慧，他会观察，他会想。人在一生当中，能够遇到一个知己，遇到一个真正知心的朋友，难！我们愿意用真诚清净慈悲心，跟这些世间人做真正的朋友，做一个真正知心的朋友；你什么样困难的事情，你都可以跟我说，我会全心全力帮助你，不分种族，不分宗教，没有国家界限。像儒佛所讲的「有教无类」。不分贫富贵贱，我都是以真诚心跟你往来，至诚感通。世间哪有不能化解的问题？没有，这个我们要肯定。
为什么一切问题都能化解？因为自性里头没有对立，我们懂这个道理。这是佛大乘经上常讲的，自性里头没有矛盾，没有对立。那么我们学佛、修学，从哪里学起？就从这学起，首先要把自己心里面对一切人、一切事、一切物，那个对立矛盾消除，让自己的身心统一，然后才能帮助别人。帮助别人是大公无私，没有偏见，没有邪见，正知正见。你的话别人喜欢听，你的行别人仰慕你，这个解决问题就好办。所以中国古人常讲的一个字「通」，古德所讲的政通人和，你只注意这两个字，一个通，一个和，你把重点抓到。通怎么样？要常常往来，不往来就不通，不通麻烦大。不通怎么样？彼此猜疑，愈猜愈讹，这样造成误会。误会就造成冲突，冲突就造成了斗争、战争，那这个伤害就大。起因？起因是很小，鸡毛蒜皮小事。所以怎么化解？通了就化解，这个通重要。
《论语》上夫子说了两句话，说得很好，「民可使由之，不可使知之」。这句话解释的人很多。这一个国家领导人，人民都能够服从，都能够奉行政令，好，随他去；如果他不听话，他有意见，他有排斥，他有对抗，这时候怎么办？知之，这是教他。所以「建国君民，教学为先」，你要给他智慧，智慧开了，问题解决了。所以教学比什么都重要。在全世界所有国家民族里面，懂得用教学的方法，只有中国。这个道理我们不能不懂。不但要懂，我们要去做，要把它发扬光大。
我这一次在印尼，我去的时候是印尼副总统哈兹邀请我的。到达印尼，一下飞机就到总统府跟他见面，见到印尼许多国家领导人，对这个国家有很大影响的人我都见到。印尼现在这一批领导人很难得，确确实实在忧虑社会安全跟经济衰退，他们给我提出来，印尼现前遭遇这两大问题，他们把经济摆在第一。我跟他们的谈话，我说经济是其次，最重要的社会安全。
这个国家在全世界来说也是个很特殊的国家，信仰宗教的人多，大概在全世界恐怕是占第一位。信仰宗教的人应该占百分之九十五，这么大的比例，很少不相信宗教。这百分之九十五里面，有百分之八十五是回教徒（伊斯兰教徒），其他百分之十有信佛教，信基督教、天主教、印度教，这都是他们国家承认的一些宗教，这些宗教领袖我都见了面。所以要搞社会安定，比其他国家地区容易。他们就问我怎样做法？讲经。每一个宗教的宗教徒天天学习经典，他心就定，心就平，智慧就开了，妄想就少了。尤其是现在我们可以利用国家的卫星电视，每天能够上个两个小时课，我说你这个地区（这个国家地区），半年人心就定，一年安定和平就落实。我去这几次都是催他们赶快搞这个。他们有宗教部，所以我希望跟宗教部长，我跟他谈过几次，希望宗教部里面设立一个宗教教育司，统筹策画每个宗教的教育。我告诉他，每个宗教都是社会教育。社会教育顾名思义就是教导社会。
早年，古时候在中国，中国人重视教育，所以中国的和平统一在全世界找不到第二家。这不是我说的，这是英国汤恩比博士说的。中国自从汉大一统直到今天，两千多年都能够维系着大一统，在世界上找不到第二个国家，靠什么？教学为先。你看看中国自汉一直到满清，教老百姓教什么？儒、释、道三家。上从帝王下至庶民，没有不接受儒释道三教的教育。而儒释道的教育都重视家庭教育，学校教育，社会教育，宗教教育。我现在把教育分这四种。但是在今天的社会家庭教育没有了，学校教育不讲伦理道德，社会教育，你看看现在的电视、电影、歌舞，你就晓得完全是负面的。所以今天教育只有一条生路，一线希望，那就是宗教教育。希望把宗教教育复兴起来，能够带动家庭教育、学校教育、社会教育，国家哪有不强盛的道理！在佛法里面，尤其是《大方广佛华严经》，这不但适合于中国大乘佛法，适合于全世界所有一切宗教，到大方广这儿全都融化。大方广好象是个炼钢炉子，什么破铜烂铁到这个地方全都变成精华，真正叫希有难逢。
一般世人感觉到这个宇宙之间，天地万物，星球的运转，都有秩序，一点都不乱。它为什么这么有秩序？为什么一丝毫都不乱？都好象说这大概都是一定有主宰的神。是的，佛法不叫主宰神，佛家叫性识，心现识变，它有层次。你说识变，法相唯识学里面讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它有秩序，它怎么会乱；道家讲「道生一，一生二，二生三，三生万物」；《易经》里面所说「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，这都是讲有秩序、有次第，没有错乱。这是什么？这在佛法讲这是性德。所有一切这些现象都是心现识变。性有能有德，能就是变化，德就是此地讲的次第无错乱，这是德。乱是什么？乱是人把它搞乱。人的妄想分别执着把秩序搞乱。在从前没有这些科学技术，人虽然怎么样搞乱，那个幅度不大，所以影响不大。现在这个科技发达，麻烦就多，真正是破坏地球生态平衡，这个麻烦大，招来什么？地球上乱掉，秩序乱，天灾人祸！
天灾人祸不是自然灾害，人为的。你讲最近的，近的人身，今天人身这个健康比不上古人。什么原因？现在人妄想多、知见多、烦恼多，所谓知识膨胀，不是好事情。古人讲「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，现在这个社会烦恼多、是非多，你说多痛苦。再加上饮食起居不听从古圣先贤的教诲，听这些科学家的，说是这样东西对身体好，一窝蜂都去了，结果过了没有多时，这个东西听说对身体某一部分有不好的影响。常常在变化，饮食起居破坏了身体自然环境，身体不健康，奇奇怪怪的病都来了。外面的环境，地球生态环境被破坏，惹来的天灾人祸，现在人过的好痛苦。我们冷眼观察这个地球。诸位要是读一读《玉历宝钞》，地球上现在这个社会环境就是地狱，住在这个地方人苦不堪言。运气好的，有善根的，遇到佛法，遇到宗教，心地稍微平和一点；遇不到这些的，还是说遇到不相信的，生活真苦。你细心观察，慈悲心、怜悯心油然而生。再仔细观察就像这个经上所说的，「应化不应化」，哪些人我们应该帮助他，哪些人没有办法，他不能接受，那就不需要去帮助他，随他去！这些智慧，我们从经典上得到，细心去观察。
这下面这一首正讲到现前状况。「又知其欲解，一切烦恼习，亦知去来今，所有诸心行」。菩萨了解的太清楚，知道什么？现在众生的欲望。现在众生的欲望是贪瞋痴慢、五欲六尘、自私自利、损人利己，他们的欲望知见是这些，这太可怕。他以为这个对自己有利，其实这个对自己有大害。纵然眼前你得一点小利，后果不堪设想。所以因果的教育比什么都重要。你看看近代中国佛教里头印光大师，我们提起印光大师，没有人不尊敬。印光大师一生自行化他，他教的是什么？我是总结了十六个字，他老人家常讲的，他真正做到，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字。如何落实？因果教育。
早年我初学佛的时候，那时还没有出家，我学佛七年出家的。我看到书本里面记载，定海知县（这是清朝末年）礼请印光法师到定海去讲经弘法。法师是陕西人，乡音很重，说话一般人听不懂，于是他请另外一个法师去，代表他到定海县去讲经。讲什么经？《文昌帝君阴骘文》、《太上感应篇》，这我们知道是道教的。佛教的高僧大德，县长请他去讲经，他居然派一个人去讲道教的。我看到这个记载是百思莫解，怎么会这种情形？他为什么不请人去讲《弥陀经》？为什么不去讲《普门品》，这拜观音菩萨的人很多？多少年以后才参悟，因果教育比什么都重要。
佛法太深，真正能够理解契入的人那是要有善根，真的要上根、中根的人。那下根人多，怎么办？因果教育。讲因果报应，种善因得善果，造不善的因，你有恶报，让大家心里能够警惕，应机说法，这就是此地讲的「又知其欲解」。印光大师知道这个时代人的欲望，他所了解的是些什么。一切烦恼习气，大师清楚明了，也知道去来今。这就不是普通人，就是知道这些人过去生，现在生，未来生，「所有诸心行」，他通达明了。所以他能够应机说法，他能够收到教学的成果，精力时间没有白费，这不能不懂。末后这一首。
「了达一切行，无来亦无去，既知其行已，为说无上法」。这是真正调彼难调，但是这里头有智慧、有次第、有善巧、有方便。首先是一个真诚的态度，我们常讲不自欺不欺人，取得学习人的信心，这一点最重要。夫子他所以能够成就，这个教学的效果，你看他老人家的德行，这是学生们说的，夫子有五德，温良恭俭让；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这就叫人服。释迦牟尼佛一生表现的是六度四摄，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；爱语、利行、同事，人怎么能不服，怎么能不尊敬你，你说的话哪有不相信！世出世间圣人，你们仔细想一想，没有一个不具备十善，身确实不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，孔老夫子做到，释迦牟尼佛也做到，这是德行的根本。
自知知人，再推广知一切众生，然后你才有智慧，才有善巧方便，因材施教。应以什么方法教人就用什么方法。印光大师早年用《感应篇》、用《阴骘文》，教化定海县的老百姓，他没有分别那是道教的，不是佛教的，没有这种执着，没有这种分别。只知道在第一个阶层要人断恶修善，这种教材一般人容易接受，容易理解，有次第，有顺序，慢慢的把他提升。我们学佛，老师也是用这个方法谆谆善诱，把我们的境界一年一年向上提升。要是一开头就给我们讲《华严》、《法华》，我们听不懂，我们会拒绝、会排斥，为什么？没兴趣。所以我跟李老师学教，第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，很契机；第二部学的是《阿弥陀经》，他老人家都亲自讲的。我听讲《弥陀经》，自己阅读《印光大师文钞》，这是老师指定，用印祖的《文钞》跟《弥陀经》里外相应。我第三部所学的《普贤行愿品》，第四部学的是《金刚经》，第五部学的是《楞严经》。我在台中十年，这是我的根基，老师是一步一步的把我拉上来。到以后讲《华严》、《法华》，我一听就懂。
所以最后这是大乘境界，「了达一切行，无来亦无去」。这个境界就高。「既知其行已，为说无上法」，这个无上法就是《华严》，到这个时候可以跟众生谈《华严经》，谈无上妙法，真正把宇宙之间所有一切复杂问题统统解决，让你法喜充满，成无上道。这第九首这首偈末后两句是『超一切世间，神通力无等』，我们可以把这最后一首偈来解释这两句，圆圆满满。这一段我们就介绍到此地。
大方广佛华严经（第一二三二集）
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂最后一首看起，第十首：
【或见心寂静。如世灯永灭。种种现神通。十力能如是。】
这个「十力」就是称究竟的佛果，究竟佛果才圆满具足十种不思议的能力。所以这一首偈完全讲的是如来究竟果地上境界。清凉大师在《疏钞》里头给我们提示的，这一段是「九示入涅盘，不妨神用」。这些地方我们要特别注意。「又下二句」，这下二句，『种种现神通，十力能如是』，这两句是总结前面所说的这个九句都是神通，「并有深意，如第八会」。第八会就是「离世间品」里面所说的。清凉很慈悲，教我们读这一段经文，参考「离世间品」，我们也都一一依教奉行。所以把这「离世间品」里面这种种现神通的意思，也在此地说出来。这个经太长，我们现在所讲的「光明觉品」，这才第二会，到第八会，在我想象当中至少是四、五年之后才能够讲得到，所以现在在此地我们参考不会觉得重复；这时间长，不会觉得重复。
示入涅盘，这先介绍什么叫涅盘？「离世间品」里面所说的这个义趣我们才能体会得到。在大乘教里面，佛给我们说十法界没有真正的常乐我净。这四净德里面，特别强调的是乐，三界六道里头哪里有乐？不但三界六道没有，四圣法界也没有。真的乐是什么？真乐就是大般涅盘。所以我们对于般涅盘这个术语，它的含义一定要搞清楚、要搞明白。涅盘，不但通大小乘，通各宗各派，因为它是我们修学最后的目标；同时也通古印度所有一切宗教，他们最终的目的就希望证入涅盘。因此这涅盘讲法就很多，这不能够不知道。所以我们得用一点时间来谈谈这个问题。
「涅盘」是梵语音译，在一切经里面，因为是梵音，所以在中国这个文字里面显示也有种种不同，这些都没有关系，重要的是它的意思。古德说旧译注经把它翻成「灭」。中国翻经，古时候讲旧译、新译，这个新旧译以什么为标准？玄奘大师以前翻译的都叫旧译，玄奘大师以后翻译的都叫新译。所以新旧是以唐朝玄奘大师为标准。
我们都知道玄奘大师，叫唐三藏。实在讲，他的知名度被打出来是因为《西游记》小说的关系，如果没有这部小说，大概在我们中国佛教界里面知道唐三藏的人并不多，是小说的渲染。就正如同罗汉里面的济公一样，济公要不是小说《济公传》，谁知道有济公！但是济公确有其人，在我们佛教《大藏经》里面有他的传记，他是宋朝时候人；玄奘大师是唐朝人。小说归小说，小说是一种文艺的作品，它不负历史责任，所以未必是真的。玄奘到印度去取经这个事情是真的，但是路上遇到那些妖怪，遇到他那些孙悟空、猪八戒，这是没有这回事情。虽没有这回事情，写小说的人也有依据，因为在印度教经典里面，说古印度有一个神猴，也许吴承恩就把这个神猴写成了孙悟空，神通广大。所以他也有一些参考资料的来源，不是凭空想象的。
这新译跟旧译我们首先把它搞清楚。旧译翻作灭，翻作灭度，翻作寂灭，翻作不生，翻作无为，翻作安乐，翻作解脱。我们看到这些字，翻涅盘，你看涅盘里头有这么多意思，这都是讲的涅盘。以后看到这些，我们就懂得这是涅盘的古大德的翻译。新译翻作圆寂，这是我们现在在佛门里面常常看到的圆寂，特别是出家老和尚过世，我们都称为某某法师或者某某老法师圆寂，都用这两个字。实在讲，我们今天对人用圆寂这两个字是对他的恭惟，实际上他有没有达到这个境界？没有，确实没有达到这个境界。这个意思我们下面要讲、要解释。
现在我们把新旧合起来，都做一个简单的解释。先说「灭」，灭是什么意思？灭生死的因果，灭是这个意思。这个灭在新译里头，圆寂是寂的意思，寂是寂灭，所以它的意思能够会通。六道生死之因是什么？是烦恼。生死的果是什么？是轮回。世间人对轮回的真相了解不多，于是贪生怕死。你要真正明了，通达明了，涅盘是不生不灭；生死的因灭掉，生死的果也灭掉，不生不灭，这才叫真乐。我们以最浅的解释，最低的标准，六道生死的因灭掉，六道生死的果不受，你说这多快乐！这个我们讲超越六道轮回。谁能做到？小乘阿罗汉就做到，这是涅盘最低的境界。所以阿罗汉修四谛法，苦集灭道，灭就是涅盘，修道证灭，这是出世间法，他有了结果，超越六道轮回。在大乘教里面称之为小果，这是第一个阶段的果报，他得到，他证得。
涅盘的因是烦恼，烦恼非常复杂，无量无边。无量无边烦恼，我们每个众生都具足，我们自己本身都具足。佛为了讲经说法方便起见，把无量无边的烦恼归纳为八万四千，这在数量上讲八万四千很多，八万四千是无量烦恼的归纳，并不是只有八万四千，只有八万四千，说老实话不算多。譬如说你现在拥有的财富只有八万四千块，你满不满足？不满足，太少，不多。所以要晓得它是无量归纳为八万四千。
但是八万四千，世尊在讲经说法里不常讲，为什么？初学的人嫌太多、太琐碎，所以佛又把它归纳。这是我们平常常常听说的，叫百八烦恼，归纳为一百零八类，百八烦恼，那这就好讲多了。可是对初学人来说，百八还是太多，还是不好记，天亲菩萨很慈悲，把这个百八烦恼再把它归纳，合并归纳，归纳成二十六，这是在大乘教里头学习最常讲的。这二十六分为二类，第一类叫根本烦恼，根本烦恼六个；第二类随烦恼，会跟到根本烦恼起来的，叫随烦恼。随烦恼有大随、中随、小随，大随烦恼有八个，中随烦恼有两个，小随烦恼有十个，所以合起来二十六个，这是平常常常讲的。讲到研究佛法，那就不能够缺少，一定要学习。但是讲经的法师通常在讲台上跟大家讲演，也不说二十六，二十六还太多，再归纳，归纳为三大类，叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是最常讲的。法师，居士大德登台讲经，给人介绍佛法，多半都是讲这三类。这三类展开，无量无边；归纳，这三大类。
我们在此地跟同学们介绍，我们就从这三大类来说。第一个是见思烦恼。什么叫见思？见是见解，你对于宇宙人生，对一切人、对一切事、对一切物，万物，见是见解，换句话说，你的看法看错。看错就有烦恼，看的不错，哪里会生烦恼？看的不错是智慧，就叫生智慧；看错，叫生烦恼。所以这个我们简单讲看法看错了。佛说六道众生对于万事万物的看法都错。初接触佛法的人有时不承认，我怎么会看错？我看的一点都不错。实际上不晓得自己错在哪里。这细说就不是几个钟点能讲得完。思惑，思是思想，就是你对于一切诸法想错了，这合起来叫见思烦恼。
换句话说，你在六道不止这一生，我们学佛的人知道，我们有过去生，我们有未来生，过去、现在、未来，生生世世，我们对于一切法的真相，真的是不明白，真的是不了解，所以看错想错。看错、想错了，你就知道他表现在外面，你身体造作，你的身体就做错了，你的口的言语就讲错了。这个错误是因，果报是什么？果报就是六道轮回，六道轮回苦。所以这一切错误，你看错想错这个因苦，这错误苦，果就更苦。
那涅盘是什么意思？涅盘就把这个因灭掉。因灭掉，你就知道，你对于万事万物的看法正确，没有看错，你的想法没有想错，那么你的生活工作处事待人接物都没有错误，你的言语也没有错误，因断了。因断掉，六道轮回的果就没有，你就超越六道。超越六道这证阿罗汉果。所以阿罗汉也证得涅盘，这个涅盘是小涅盘，为什么？他见思烦恼就是见解思想正确，正知正见，他还有尘沙烦恼没断，还有无明烦恼没断，所以他这个涅盘不究竟。就是这个寂灭他只灭一部分，还有一部分他并没有灭掉。所以这种涅盘不是究竟，不是圆满，这是小乘，已经很难得。
我们在大乘教里面常常说到，我们讲的是三界，六道是一个界限，四圣法界是一个界限，一真法界是一个界限，这不是普通的三界。普通三界是讲六道里面有三界，欲界、色界、无色界，我们不是讲的这个。诸位常常在一起学习《华严》，我相信对这个都很熟悉。《华严经》上说的，不是说的见思、尘沙、无明，不是说这个，他说的是妄想分别执着。譬如「出现品」里面所说的，释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」。这句话重要，如来的智慧不是学来的，是性德本来具有，叫般若智慧，无所不知。遍法界虚空界过去、现在、未来无所不知，无所不见，无所不闻，那真叫神通广大，佛讲所有一切众生统统都有，平等的。那为什么今天十法界的众生不平等？佛说「但以妄想执着而不能证得」。这是一语道破我们今天堕落的原因，就是因为你有妄想，你有执着。说妄想、说执着，当中包括分别，所以我们说得详细一点，就是你有妄想分别执着，你失掉了，你把你自己能力失掉了。
我们现在跟大乘教一比对我们就明了，佛说的妄想就是无明烦恼，佛说的分别就是尘沙烦恼，佛说的执着就是见思烦恼。这是我常常讲我们要想脱离六道轮回，必须对于世出世间一切法不执着。为什么不执着？它不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，既然是梦幻泡影、虚妄，你执着它干什么？这就错了，你这个执着就是你的见解思想，你错了。不但外面境界是虚妄是梦幻泡影，我们自己的身不是真的，身是虚妄是梦幻泡影，我们的思想、我们的起心动念也是虚妄，也不是真实的。所以今天讲我们物质的身体，包括我们的精神，都不是真的。你看自己本身都不是真的，都是假相，何况身外之物。
今天一般人放不下，放不下就是他的见解思想错误。他如果真的搞清楚，所谓是正知正见，他自然放下，放下就是阿罗汉。这个放下的时候，就是小乘的涅盘，就把六道轮回里头的因跟果放下，不再执着。这不再执着，清凉大师在这提示给我们「示入涅盘，不妨神用」。就是说阿罗汉可不可以再到六道里头来教化众生？能，他到六道里头来示现，这就是神用，用是作用，神就是神奇莫测，我们凡夫不能想象。他虽到世间来做种种变化，应以什么身他就现什么身，应说什么法他就说什么法，他的现身说法都是清净寂灭，我们没有办法知道他的境界。我们只感觉到这个人有神通，这个人神奇莫测，这个人跟我们凡人不一样，我们现代人称为特异功能，在佛法里称为神通。所以这是讲灭六道的因，灭六道的果。
我们修行无论修行哪个法门，修什么？要证灭，你才真得受用。四谛法里头，修道证灭，道是方法，用种种方法，这个方法无量无边，无量法门，八万四千法门，门门都第一，没有第二。那修行有成就一定是一门深入，他才能得定，定能开智慧，慧能转烦恼为大涅盘。烦恼是因，所以叫转烦恼为菩提，转生死为涅盘，生死从果上说，他自自然然就转变。
所以诸佛菩萨、阿罗汉示现在这个世间教化众生，他有没有生灭？他没有，他没有六道的因，所以他也不受六道的果报。他在六道里头受种种果报，那是表演唱戏给我们看，叫示现。他不是像我们凡夫真的在受，真有那么苦，他是表演，他在舞台表演。在舞台表演叫示现。所以释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，你看经典上记载叫示现八相成道。示现就不是真的，这个我们要懂得。但是他要不做这种示现，就很不容易教化众生，众生一看，你是神人，我们是父母生的凡胎，你不是父母生的，我们怎么能跟你学？所以他也示现有父母，也示现跟我们一样出生。这我们一想，你跟我没有两样，我是父母所生，你也是父母所生，你能修得成功，我也应该修得成功，把我们的信心生起来，所以做种种示现。这就是「学为人师，行为世范」，给我们做出实际的榜样，实际的模范，给我们看。让我们对他生起信心，你能成就，我相信我也能成就，这叫大慈大悲，这是灭的意思。
它还有度的意思，这翻的灭度，度是什么意思？是度生死之瀑流。灭度，前面这个灭是灭生死之因果，度生死之瀑流。瀑流是比喻像瀑布。如果用瀑布来形容它，这是很明显的。实际上这个意思就是像水流得很急的时候，我们中国人讲滩，你看我们走长江、黄河，你就遇到很多滩头，这个滩头有的很长，十几里路长，短的是一、二里，船走在这个地方非常危险。因为这个地方水并不深，岩石很多，水流很急，稍稍不小心，在从前是帆船，木头造的帆船，很容易触礁，船就破，就沉下去，这种情形常常有。所以走这个路的时候是非常危险。佛经里头的这个度，就是比喻这个。六道说「轮回路险」，非常危险，非常痛苦，我们怎样平平稳稳的度过？
我在童年时候，那个时候正是中日战争，我们中国的八年抗战。那个时候我是做学生的时代，我们是小学五、六年级，初中，在这个时代。常常逃难，一年在一个地方住得最长不会超过六个月，一般都是两、三个月就又要走，所以八年我走了十个省，都是两条腿走路。遇到有水道，可以坐船，所以这样的滩头我经过很多很多次。这个时候滩头最妥善的方法，拉纤，现在在中国比较少。在那个时候纤夫专门在滩头上拉纤，他们有经验。所以船过这个滩头的时候，船上原先的水手、船夫他们不敢过这个滩，一定要雇用对这个滩很熟悉当地的纤夫，他们来拉纤，他们来掌舵，他们知道水道。我们那个时候小，遇到急难的时候也晓得念观音菩萨，坐在那个船上念观音菩萨，求佛菩萨保佑平平安安度过。拉纤会不会出事情？有的时候那个纤绳会断掉，那一断掉这个船就完了。所以小船是一根缆绳，那个缆绳竹子编的，大船是两、三根缆绳。所以度这个瀑流，就是急滩，非常险恶的急滩，度是取这个意思，度生死这瀑流。所以我们知道灭就是度，度就是灭，灭度这个名词，灭跟度的意思是相同。一个是从因果上讲，一个是从非常危急上来说的，这是灭度的意思。
寂灭，我们在这个经论，古大德注疏里头也常见，把涅盘翻作寂灭。寂灭，寂有无为、空寂、安稳之意；这个灭跟前面讲的意思一样，灭度的意思一样。所以这个地方我们着重在寂，寂有无为、空寂。什么叫有为、什么叫无为我们得搞清楚。在佛法里面讲有为，有为就是有生灭的法，有因果的法；无为就是没有生灭。我们细心来观察宇宙之间什么东西没有生灭？人有生老病死，这是有为，这些植物有生住异灭，我们看树木花草，春生夏长、秋收冬藏，那这就是有为法。
再看看山河大地，小的来讲沧海桑田，它变化。我的老家，我生长在农村，十岁才离开家乡，所以我们的童年是在农村里面过。我们小村子前面，用现在的距离来讲大概是
科学家告诉我们，星球，太阳系，我们这个地球在太空当中运行，它是不是永远存在？不是。星球真的像佛经上讲有成住坏空。所以你细心这一观察，所有一切的物象，统统是有为法。那大概什么是无为法？大概虚空，太空，真的它是无为法。虚空，释迦牟尼佛出世，距离我们现在三千年前，三千年前永远没有变化的大概就是虚空，我们现在的虚空跟三千年前虚空一样。所以虚空是无为法。佛在经上说无为法有六个，真正无为法？真正无为法只有一个，叫真如无为。真如是什么？就是心性，就是法性。其他的无为法叫相似无为。虚空是属于相似无为，虚空存不存在？现在我们知道，在某种条件之下虚空不存在；空间等于零，时间等于零。所以它是属于相似无为。那就是什么？它的变化太小，它存在的时间很长，在某一个特殊环境之下，它突然不存在。所以真正无为只有一个。
佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个一切有为法把所有世出世间法统统包括尽，都像梦幻泡影一样，剎那剎那在变化。你要是真正通达明了，你还会去执着吗？不会。你还会去分别、还会去打妄想吗？统统都不会。妄想分别执着统统放下，那你就是如如佛，你的问题全解决，你就证到如来究竟果位。但是这桩事情，古人说得好，我们理解、了解这桩事情不难，这解悟不难；证得这个境界，这不容易，这话是真的。理解是你有悟性，在佛法里面讲这什么原因？你的所知障轻，所以你接触到佛法，听到佛菩萨说法，你很容易觉悟，一听就明白。但是烦恼习气很重，烦恼习气可不是一下就断掉。所以古人常讲，悟后起修，理可顿悟，事须渐除。在日常生活当中，断烦恼证涅盘这个事情得慢慢来。可是悟性愈高的人，他断烦恼的时间就缩短；悟性差一点的人，烦恼习气重一点的人，他修学的时间要长。
所以有很多同学问：我们什么时候才能成就？这是每一个人都不一定。这不是定法，要看你自己的善根、福德、因缘。善根就是讲你的悟性，福德因缘那是讲你的修行。你在修行过程当中，诸位要知道，修行这两个字意思要搞清楚，行就是我们的妄想分别执着，妄想分别执着错了，修是把它修正过来，这叫修行。修行在哪里修？上上根人在起心动念处修。真会用功，一切时一切处，没有定所，没有定时，我们六根接触外面境界，念头才一起，他就警觉到我这个念头是正确还是错误？是正确的，这个念头让它发展；是错误的，立刻修正，上上根人修行功夫在这里用。中下根人，他不知道在起心动念，他要落实在行为上；行为，一个是身体造作，一个是言语。说话的时候，一说这个话不该说，他就停，或者他就转换个话说。这是什么？这是在行为当中修行。
在念头上修行，那叫从根本上修，那个厉害，那个非常有效，那是真正修行有功夫的人才做到，我们平常人做不到。像我们现在修行在哪里修？是讲错、做错了，回来反省，发现自己错误，希望明天把它改正过来。中等以上根性，在行为当中，他知道错误，他马上就能改过来。中下根人不行，当时他不知道，事后要反省，反省发现错误，再把错误修正过来，中下根人。我们现在是中下根人，甚至于中下根我们还达不到，我们是下下根人，为什么？做错不知道，别人跟我们讲还不承认，想改，改不过来，明天照犯。真正有心改，要好多年才把它改掉，你说这是不是下下根？再跟你讲下下根人就不错，就怕的是一阐提，永远不承认错误，到死都不能改过，那就完了，那他就随业流转，他要受三途果报。所以下下根人还是有救，不是没救。到一阐提，那这是佛在经教里常讲，这没救，为什么？临死都不承认过失，都不肯改过。这寂灭这两个字大概的意思。现在时间到。
诸位同学，我们还要继续谈谈「示入涅盘」，要把涅盘这个名词的意义要搞清楚。经典里面讲的非常丰富，但是初学看也不太容易看得懂，我是尽量用浅显的语言来介绍。前面跟诸位讲到寂灭的意思，我在前面最后讲圆寂，讲错了，是寂灭，寂灭的意思。圆寂到后面我们还要讲，那个意思还要讲的深。寂灭的意思我们懂得之后，我们再看它下面还有个重要的意思，叫无为。
无为是无惑业因缘之造作等。无为是对有为来说，前面跟诸位说，有为就是有造作，起心动念都是造作。言语行为，这是非常粗显的造作，起心动念是微细的造作。这个微细的念头也有粗浅的差别，粗的念头，我们自己能够觉察，能够知道；微细的念头，我们就没有办法觉察，自己也不知道。何以晓得我们有微细的念头？我相信每个同学都有作梦的经验。你晚上睡觉有没有做过梦？梦从哪里来？梦就是你微细念头起现行，这个念头起来，你并不知道，所以梦境这个意念比我们平常的想象思惟要微细得多。
但是还有比梦中境界更微细的，那是什么？定中境界。不但普通人做不到，一般是很有修养的人，心地清净的人，他也不能发现，要有相当禅定功夫他知道。这个定功，你看看佛在经典里面给我们讲，世间禅定有八个层次，初禅、二禅、三禅、四禅，无色界天，这四空定，所以我们通常称为四禅八定。定中境界比梦中更微细。这都没有超越轮回。《楞严经》佛给我们讲阿罗汉的禅定超越四禅八定，称为第九定，第九定就是阿罗汉。阿罗汉那个境界是四空天人都不知道。四空天都不晓得，何况四禅。阿罗汉才出六道。
菩萨，我们讲《华严》，《华严》是圆教，菩萨总共五十一个位次。十信，阿罗汉所证的境界在十信菩萨里面，这是经上佛给我们讲得很清楚，相当于第七信。第七信这个菩萨他的定功，他的断烦恼，这个断德跟阿罗汉相等。但是智慧神通道力超过阿罗汉太多，阿罗汉不能跟他比。只是讲断烦恼，这断德完全相同，他也是断见思烦恼。从七信位以上，八信、九信、十信，十信心满，这证得初住，那初住就脱离了十法界，就到一真法界。一真法界里面还有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉。位子愈往上去，定功愈深，那个定中的境界愈微细。佛给我们说八地菩萨才见到阿赖耶识里面的波动，那是什么？就是我们常常讲的起心动念。极其微细的起心动念，八地菩萨见到了。见到，才用这个功夫把它降伏，把这个波动将它恢复到正常，不动。诸位你从这里去体会、去思惟，你才能得到少许的真相，稍稍明了。这是世尊给我们说一切众生统统都有，特别是指我们六道凡夫。
在理上讲，只要你放下妄想分别执着，你就证得，证得如如佛。理上讲是一句话，事上讲太难！这个微细的念头，你知都不知道，你不能觉察，你怎么能断它？所以你必须觉察到，你才能断它。这个觉察就是甚深的禅定。所以佛法无论大乘小乘，无论显教密教，真正修行的枢纽就是禅定。戒是帮助你得定，定不是目的，是手段，目的是什么？目的是开智慧。所以因戒得定，因定开慧。慧能转烦恼，跟诸位说不是灭烦恼，灭是比喻，为什么？烦恼转成智慧，永远不会再变成烦恼，所以叫烦恼灭了，其实不是灭，转变了。如果烦恼真的灭了，智慧菩提也就没有，这个道理要懂。
那灭到底是什么意思？证到底是什么意思？都要搞清楚，不可以粗心大意。粗心大意，你就解错。所以到最高的层次里面再给你讲转烦恼为菩提，转生死为涅盘。所以生死涅盘是一不是二，烦恼菩提也是一不是二。换句话说，迷了，菩提就称为烦恼，涅盘就称为生死，迷了；觉悟，生死原来就是涅盘，烦恼原来就是菩提。所以在那个境界里头，他不断烦恼，他也不证真，为什么？没有假哪来的真。他不断生死，他也不证涅盘，生死是假的，这才契入如来果地所证的诸法实相。但是这不是我们境界，我们跟这个境界相差太远，我们今天还是要断烦恼证菩提，了生死证涅盘，我们还是要做这个。这是什么？这小学！他那是博士班，研究所博士班。我们是要到那个班，我们得按部就班，小学、中学、大学慢慢来，逐渐逐渐向上提升，这是一条正确的道路。所以无为是无造作，无造作，当然就没有果报。你有造作，你就落在因缘里头，你就落在果报里头。所以涅盘是无为法。
《华严?离世间品》里面特别给我们说明三界苦、六道苦，离苦得乐，真正的安乐是涅盘，所以涅盘有安乐的意思。安乐是安稳快乐，这是真的，为什么？永恒不变。你看我们世间没有，我们世间哪来的安稳？佛法里头常说「人命无常，国土危脆」。不仅仅是我们读历史，就是我们中国这一块土地上，最近这两千年来国家是一统，改朝换代多少次？改朝换代，随着典章制度都有兴革。这个变化不算大，但是它有变化，不是没有变化。再看看世界上的历史，看看世界上其他的国家，确确实实它不是改朝换代，它是真的改变了国号，被外族统治，这跟中国不一样。
中国这个国家民族很多，现在诸位都晓得五十六种民族。但是五十六种民族都被中国文化所融合，民族是有五十六个，文化是一个，中华文化。中华文化好象是个炼钢炉，无论从哪里来的，这个金银铜铁入到这个炉子之后就变成一个，这是中国文化跟全世界其他国家民族文化不相同的地方。这个文化的精神，文化的内容是什么？儒释道。鼎，像这个鼎，三个足。儒释道里面的东西是什么？是道德。所以中国圣人自古以来他所讲的「以道治国，以德化民」。儒释道这里头就是道德。
那什么是道？我是用最浅显的话跟诸位讲，大家好懂，我讲的不深，讲的不玄。我解释道这一个字，道就是自自然然的法则，天地的运行，四季的流转，春夏秋冬，终而复始，这是道。永远不能变的这个原则。道，落实在我们人的社会里面，那就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道。无论是治世或者是乱世，都不能变更，这不是圣人的发明，不是圣人的创造；他造出这些东西，那你就错了，这是自然的法则。有人类之那一天起，是不是就有这种关系？这个关系是自然形成的。夫妇的关系，父子的关系，兄弟的关系，君臣是领导跟被领导的关系，朋友的关系，天道。随顺天道，随顺自然的法则，那就叫做德。所以父子有亲，那个亲爱是德；君臣有义，仁义是德；男女有别，这是讲夫妇，那个别就是德。这个别是什么？他的工作，他的任务，他的使命，有差别。这跟现在讲人权，在精神里面男女有别，才真正讲到人权。现在人权讲偏差了，什么偏差？违背了道德。就是违背了自然的法则。
自然法则里面，你看中国几千年来所强调的，男主外，女主内；男发展事业，要担负起教养家庭，女主内，女相夫教子。这个教子就是下一代有没有成就，这个责任是在妇女的身上，这个责任太大！妇女如果不懂这个道理，也要跟男人一样到社会上去工作，你的下一代没有了。你自己的事业做得再辉煌，底下一代没有了，你的事业真正成绩等于零，为什么？后继无人。所以现在人不懂这个道理，就是道跟德没有了。我们讲道德，道德的中心，道德的精髓就在此地。我们中国古人知道，特别讲求，特别重视，这就是讲到什么？讲到教育。教育从哪里开始？从胎教开始，怀孕那一天就要教，怀孕之前就要做准备，这还得了！所以中国是代代有圣贤出来，什么原因？有好母亲，有好妻子，她懂得负起她的任务，她的天职。这是真正讲到人权，男女有别。长幼有序，这是讲兄弟之道，长幼有序，朋友有信。这些叫德。我这样跟大家解释这个道德，跟古人讲的一点不违背，我这样讲法大家好懂。
中道，行德，所以古圣先王以道治国，就是自然的法则来治国，绝对不加以我们的妄想分别执着，不加这个东西进去，这个多伟大！我们每个人，随这个教学，用教学这个手段，让人人都知道道，都知道德，都能够奉道行德，天下太平，垂拱而治。皇帝天天没事干，哪有天天开这么多会，忙成这个样子，忙成一团，这人生还有什么乐趣？虽然现在我们看到地位很高，权势很大，但是他没有乐趣。诸佛菩萨安稳快乐。所以真正学了圣贤之道，无论居什么地位，他安稳快乐，天下大治。人人都遵循道德，守礼守法，人人心都是至善至诚，至诚至善，这个世界是圣贤世界。所以儒家讲大同之治，夜不闭户，路不拾遗。你东西在路上掉了，没有人捡，你很容易找回来。人人都守法、都守礼，夜晚睡觉不要关门，这才叫安稳快乐。
我常常说，现在社会上有一些人常讲：害人之心不可有，防人之心不可无。我跟诸位说，我从学佛之后，没有防人之心，为什么？防人之心很苦，我何必要防人。我连这个都放下，所以我很快乐，我很安稳。你毁谤我，好；侮辱我，好；陷害我，好。你要是把我害死，我很欢喜，还感激你，为什么？至少我会生天，你帮助我早一天生天，帮助我早一天到极乐世界，我怎么会不感谢你！防人之心没有了，你才有安稳快乐；如果你还有防人之心，你没有安稳，你也没有快乐。别人防不防我，他的事情，于我不相干，至少我不防人。善待我的人，我感激他；陷害我的人，我也感激他，都是我的善知识。这是我常常在讲席里告诉大家。善待我的人，对我有恩，我感谢他；陷害我的人，他对我也有恩，什么恩？他替我消业障。无始劫来造作的罪业，业障很重，他骂我，毁谤我，侮辱我，我会反省，会想想我有没有这个过失？我有这个过失，我改过自新；我没有这个过失，我知道过去生中有这个过失，我现在应当要受这个果报，欢喜承受，一点怨恨心没有，一点报复的念头没有，所以我安稳快乐。
我们常常听到人讲这个世间有灾难，我们细心观察，这一切人造作的不善业，不善业会感来灾难。我也跟同学们说，我会不会受灾难？我不会。我为什么不会？因为我恶的念头没有了，恶的心没有，恶的行为没有了。我学佛五十三年，最近十年我所修学的二十个字，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲；看破，放下，自在，随缘，念佛」，这最近十年我的功夫在这里；这最近三年，我修学范围又缩小，纯净纯善。所以我知道我不受灾难，纵然是天翻地覆，我也不受这个灾难，所以我安稳快乐。这个理要懂。
我能够得到，你也能得到，就看你是不是肯真干？先从心理上做一个真正的大转变，把虚伪的心舍掉，用真诚；把一切染污的心舍掉，用清净；把贡高我慢这个念头舍掉，用平等；把愚痴舍掉，用正觉；把自私自利舍掉，用慈悲，先从这里转。然后在事相上看破放下，看破是通达明了，放下妄想分别执着，放下一切烦恼习气，快乐、自在、随缘！自在随缘就是安稳快乐。一心一意念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛，这快乐无比。安乐的意思。下面还有一个解脱的意思。
解脱者，离众果也。这个果是什么？果是果报。所以解脱是从果报上说。解（ㄒㄧㄝˋ），我们念去声，它是动词，它不是名词；我们通常念解（ㄐㄧㄝˇ），解是名词，念解是动词，动词是我把它解开，它脱离了。像鸟关在鸟笼里头，我把它的门打开，这是解，它离开笼子飞出去，它脱离这个笼子，它恢复自由、恢复自在。佛把六道比喻作笼子，牢笼，这个牢是监狱、监牢，监牢像个笼。所以三界是牢笼，六道是牢笼，生死是牢笼，把这个给你解开，你了生死超三界，小乘涅盘。这个牢笼打开，外面还有一个更大的牢笼，这个更大的牢笼就是十法界。所以你还要努力，还要精进，把对世出世间一切法的分别断掉，我不再分别，心清净；没有执着，心就相当清净，九次第定的境界。再一切都不分别，你定功就又超升，又超升了几级，超越十法界，这个时候叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。这个佛是真佛不是假佛，但是他不是圆满佛，叫分证佛。天台家讲得很微细，讲得很清楚。到这个地方还不究竟，就是入了华严境界，到了西方极乐世界还要修，为什么？无明没有断尽。必须把四十一品无明统统断尽，证得究竟佛果，那叫圆满解脱，这叫涅盘。涅盘有这么多的意思在里头，我们不能不知道。
下面，我们今天学的是《华严经》，《华严经》对于涅盘怎么个说法，我们不能不知道。这字幕的同修，你们注意到在这一页的第二段最后一行，《华严大疏钞》，这清凉大师注解的《华严疏钞》，实在讲就是在「离世间品」里面所说的，「涅盘正名为灭」，这个灭，古人也是这样翻的，就是正确的把涅盘（涅盘是梵语）翻过来是灭的意思，这翻得很正确。他说「总以义翻称为圆寂」，所以圆寂是翻它的意思，要是从文字上翻，应当要翻作灭，这正翻。像我们前面所讲的灭度、寂灭，不生、无为、安乐、解脱，都是意思，都是从意思上翻。灭度跟寂灭有正有义，这个合起来；翻作无为、安乐、解脱，那是完全从意思上翻，圆寂也是完全从意思上翻。
这个圆寂的意思好，这里头说「义充法界德备尘沙」，这叫圆；「体穷真性妙绝相累」，这叫寂，这个意思好。这是华严宗这些祖师大德们，他们对涅盘意思的讲解。义是义理，义理无穷无尽，无量无边，义理跟道理有时候的讲法完全相同，有时候讲法有差别，看在什么地方。李老师当年教我的时候，他教我的这个方法，跟教其他同学不一样。以后我知道，他对我的这个方法，几乎只有我一个人，我们同学二十多个人都不是用我这个方法。他教我听经，他说你不要听我讲的这个言语，你应当要体会所讲的教理。教理你真的要懂了，一切经全都懂，一通一切都通，这是上上根人。我不是上上根性，老师希望我这样做，我未必能做得到。以后老师就说，不得已而求其次，就是你没有办法听得教理的话，你听求其次，其次是义理。他说什么叫义理？义理不能通整个佛法，但是能通一宗。我们佛法讲十个宗派，你能够通一宗，这义理，与这一宗有相应的地方，你也都能通达。
这我们就晓得义理是通局部，教理是通圆满，这叫会听。不是听一部经就会一部，那太难！那这个世尊留下来的《大藏经》，你哪一辈子才能通达？这个讲求悟性，那这就是所谓善根。你听了能悟处，所以「举一隅而以三隅反」，一闻千悟，那是教理；闻一知十，义理。你这样学东西就快速，你真的学到东西。闻一知一，这太难。我们从这个地方来体会华严宗祖师所说的「义充法界」，这个义跟这个教理、教义合在一起。为什么？《华严》的义理你要是通，其实就是教理。《华严》确实它是以遍法界虚空界为境界，所以他讲这个义就是道。道理，道义，道德，都在这一个「义」字里头，圆圆满满，无欠无亏，没有丝毫欠缺，没有丝毫亏损，圆圆满满，道，德，义，充法界。
我平常讲这个意思，我不用这些名词，这名词不好懂。我用现在科学上的名词，科学讲能量，能量不是物质，能量就是佛经上讲的真如。但是科学家里面讲的能量，现在多半偏重在质能，就是能量跟物质。物质从哪里来？能量变现的。物质可以还原成能量，就是把物质解放使它变成能量，还原能量。原子弹就是根据这个理论发明，把物质解放成能量，很小的物质能够释放很大的能量，这就是说明物质是能量的浓缩。所以很小的物质要是把它释放，就变成大的能量。能量浓缩成物质并不规则，有极大的能量变成最小的物质，有少部分的能量，它变成一个很大的物质，这里头不等，非常复杂。
科学家现在最近的发现，发现什么？宇宙的起源。宇宙怎么起源？宇宙是爆炸，大爆炸。所以宇宙现在依旧在膨胀，爆炸之后不断不断向外面延伸，这个学说，近代的科学家都能接受。于是这科学研究它爆炸的原点有多大？它总有个东西爆炸，那爆炸原来那一点有多大？现在科学家最新的说法，说那个原点很小，爆炸出来是变成宇宙，变成万物，这简直不可思议！小到什么程度？钟茂森博士在我们这里做了一次报告，我们这里有记录。科学家说那个原点之小，他举个例子，我们的头发，把我们的头发拔一根，用刀把它切断；好象这是一根头发，我们举比喻头发这么粗，我们把它切断，切断之后，这里就是有一个平面；平面的直径去排那个原点，要排一百亿万个。一百亿万个那个小点排成一条直线，是头发的直径，原点那么小，释放出来的时候是个大宇宙。
今天科学家发现用铀矿来制造原子弹，那个物质是一团，不少，满大的，至少也像个鸡蛋、鸭蛋那么大，爆炸出来的这个威力那小得不得了。你说是能够炸几十公里，把土地整个翻出来，那要跟宇宙的原点比，简直小巫见大巫，不能相比。宇宙的原点那么小，我们肉眼，显微镜都看不见，你想头发的这个直径排一百万亿个，这是最近科学家提出来的报告。所以地球上的科学要是跟整个宇宙来讲，这刚刚开始，萌芽的时代。我们看这个大乘经教，诸佛菩萨的那一种神通，那一种能力，我们的科学家怎么能跟他比？小巫见大巫，他们才是真正大科学家，我们这个科学家是幼稚园的小朋友，刚刚才开始学这么一点。所以我在国外，我讲经的时候常常有一些外国朋友学科学的来听，我都劝他求生极乐世界，跟阿弥陀佛学科学，阿弥陀佛是大科学家，这都是实话。
所以「义充法界」这一句深广无尽。这从道上讲就是性能，这自性本能上来说，义充法界。「德备尘沙」，这是性德，这个德能里面包括相好无量无边，也是遍法界虚空界，这才叫圆，这叫真正的究竟圆满。「体穷真性」，这个体是物体，就是宇宙的本体。宇宙的本体，万物的本体，你要去研究，研究到最后，真正把这个万事万物的本体找到，那是什么东西？真如本性，大乘经上常讲，法性。江本胜博士研究的这个报告拿到我一看，我立刻就想起《楞严经》上佛所讲的，「一切因果，世界微尘，因心成体」，这个体就是我们此地所讲的体穷真性，这是宇宙之间万事万法的本体。本体是什么？是心性。所以说「一切因果，世界微尘，因心成体」，体就是真如本性，真如本性就是法身。「妙绝相累」，相是万象，这一切万象是虚幻的，不是真的；这个累就是罣碍。妙绝相累就是无碍，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界。《华严经》讲四种无障碍，妙绝！涅盘这个名词，我就介绍到此地。
大方广佛华严经（第一二三三卷）
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂最后一首看起，我们把这个偈颂念一遍：
【或见心寂静。如世灯永灭。种种现神通。十力能如是。】
这首偈清凉大师在注解里面给我们说「示入涅盘，不妨神用」。前面我们用了两个小时，把「涅盘」这个术语做了介绍。涅盘的含义无限的深广，各家说法并不完全相同，但是灭度几乎是各家各派都肯定的，《华严》讲圆寂，意思尤其讲得圆满。我们平常在经论里面常常看到这个名相，也常常看到听到涅盘有有余依涅盘、无余依涅盘，这是什么意思？什么叫有余依、什么叫无余依？大小乘里头都说，我们现在利用这个机会，把法相宗的四种涅盘做一个简单介绍，诸位就明白了。
法相宗的四种涅盘：第一个是自性清净涅盘，本来自性清净涅盘，第二个就是有余依涅盘，第三个是无余依涅盘，第四个是无住处涅盘。法相这四个名相，我们如果搞清楚搞明白，这各家所说的大致应当都能够理解。法相是唯识宗，在中国大乘八大宗之一。这一宗是玄奘大师从印度传来的。在中国形成一个宗派，是玄奘大师的弟子窥基，所以中国法相宗的初祖不是玄奘而是窥基。相宗它所依据的经论很多，有六部经、十一部论，六经十一论。但是相宗在中国并不很普遍，只是在唐朝这一段时间，到宋朝就没落。
一直到近代，民国初年，法相宗在中国有许多重要的论典失传，所以对于学习法相就造成很大的困难。这失传的这一部经典，没有想到都在日本。所以咸丰光绪年间，杨仁山居士，他在中国驻日本大使馆当参赞，虔诚的佛教徒，在日本有这个机缘接触到日本佛教。他非常关心中国历代失传的这些经典，发现在日本《藏经》里头保留了，于是把这些东西很快的又传回到中国。他自己把他的家，自己的住宅捐献出来做为金陵刻经处，这现在还在。诸位将来有机缘到中国南京去观光旅游，不妨到这边去看看，金陵刻经处。重新校对刻版，把相宗这些东西统统就又在中国流通。于是民国初年，清末民初有不少出家在家的这些大德，得到这一些资料，予这个相宗好象一度兴旺起来。非常可惜，这些人往生之后，相宗又呈现一种后继无人。
所以在现前这个时代，就连黄念祖老居士也很坦白的告诉我，在现前时代流传在这个世间，实际上只有两个宗派，连禅宗、天台都有名无实，真正修学的人太少。现在就是净土宗跟密宗，不但在中国，在世界其他国家地区，学习的人也愈来愈多。密宗的承传，主要是藏密，在日本我们称为东密，他们能够流传到西方世界，是由于许多这些传法的大德（在家出家的）在语言上没有障碍。中国这些学者对于外语几乎都没有学习过，所以中国法师在外国，这是吃很大的亏，通过翻译的效果要打对折都不止。所以虽然在国外讲经弘法，真正修学传道的人没有见到，所以这是密宗还有。在东方，现在在外国也相当的兴盛，净土宗学习的人愈来愈多。这种趋势，实在世尊在三千年前就预测到，他在《大集经》上说：末法时期净成就。
我们现在是末法第二个一千年，末法有一万年，第一个一千年过去了，现在是末法第二个一千年的开端。外国的宗教说有世界末日，佛法里头没有。所以有很多人问我，是不是真的有末日？大家都恐惧。佛法上没有说。佛法里面讲释迦牟尼佛的法运是一万二千年，在中国历史上记载的，这跟外国有很大的差距。中国历史上记载释迦牟尼佛灭度到今年才三千零二十多年，外国记载的是两千五百多年，这大家晓得几乎相差六百年。我们就算是以中国的说法，世尊法运一万二千年，现在才过三千年，后面还有九千年，时间很长，不是世界末日。但是末法九千年当中，世运有兴衰，这是真的，这不是假的。
以前我的老师，章嘉大师跟我谈过这个问题，他说佛法在今后，也像从前一样有兴有衰。兴衰无关于佛法本身，兴衰这桩事情是众生的业感。众生如果有福报，就会有佛菩萨应化到世间来，也会有佛菩萨应化做世间的领导人，佛法就兴。如果众生没有福报，众生造作恶业，业感现前，那佛菩萨就不来，圣贤也不会到世间来做国王大臣。像昙鸾法师在《往生论》里面所讲的，他讲末法时代许许多多地区的领导人不是佛菩萨应化的，是阿修罗、罗剎应化而来，那这时候就有灾难。所以真正的关键都是众生的业感。于是我们这才晓得断恶修善、积功累德比什么都重要。
人生在世，不能只看这一世。李老师当年在世教导我们常常用古大德所说的，聪明人要有前后眼。这个话是什么意思？这前后眼就是聪明人的眼光不能只放在这一生，要放到过去未来，要知道过去，要知道未来。换句话说，应当多替未来着想。你要问为什么？人在世间的时间太短。说老实话，六道里面无论哪一道寿命都比人道长，人身可贵、难得，寿命很短。也许诸位会说，很多畜生的寿命比不上人，没错，畜生愚痴，死了之后还堕畜生胎。你看释迦牟尼佛在经典里面跟我们说，当年住在祇树给孤独园，《阿弥陀经》在那边讲的。世尊有一天看到地上有一窝蚂蚁，他注视很久，笑笑，旁边这些弟子们看到释迦牟尼佛这个样子，不理解，就问释迦牟尼佛：世尊，你看了这一窝蚂蚁为什么笑它？世尊就说：这一窝蚂蚁，七尊佛相续出现灭度，它还在做蚂蚁。笑它这个。我们晓得一尊佛，就像一般说法，普通的讲法，三大阿僧祇劫，这七尊佛还得了，这多长的时间，蚂蚁哪有那么长的寿命？蚂蚁死了还投蚂蚁胎，还在这一窝。这就是什么？愚痴，执着，生生世世它都投蚂蚁胎。
人死了之后，不可能，很难得是生生世世都是人，很难！何况人生在世，造作善恶业不一样，造了大善业，他到天上去，生天；造了恶业，他堕三途。这三途真是堕落很容易，出来就太难。你说堕这个蚂蚁身，堕落真的是容易，要出来这不容易。所以畜生道，堕落到畜生，无论是哪一类的畜生，决定不止一世，至少都好几世，他才能省悟出来，能够脱离畜生身。这就是说明无论在哪一道，寿命都比人道的时间长。饿鬼、地狱是尤其去不得。地狱很复杂！
这一次江老师画的这个地狱变相图，希望我把这个图做一个说明，我就不能不去查资料。他这一幅图主要是依据《玉历宝钞》里头所说的画出来，十殿阎王，每一殿有十六小地狱，我们不能不去查考《藏经》。这《藏经》里面，世尊讲地狱、讲饿鬼，讲这三恶道讲得很多很多，内容非常丰富。而地狱里面的苦状，不是《玉历宝钞》上所说的能够相比。这也是一个因缘，如果没有这个因缘，我们没有这个动机去查经。这个因缘让我们不能不去查经，这查到之后恍然大悟，《玉历宝钞》里面所讲的地狱就好比我们世间地方法院，地方法院里头那个牢狱里头的刑罚一样。佛经里头所说的，那比这个严重多，就好比是高等法院、最高法院。那个大地狱里面的状况，造业受报、受苦的状况超过《玉历宝钞》千倍万倍都不止。
经典里面这些重要的部分，这经典说得好，说得详细，每一种业报，他都把因缘说出来，这个好，很值得我们在日常生活当中，检点我们有没有犯这些罪过。我会把《藏经》里头这一部分，我再把它整理一下，然后我们重新打字做一个版，在网路上流通，诸位同修都能够看得到。查经是很麻烦的事情，现在统统查出来贡献给诸位。希望将来有这个因缘，能够根据《大藏经》里面所讲的地狱，再画一幅地狱变相图。这是附带跟诸位做的报告。
现在我们回过头来言归正传，跟诸位报告法相宗所立的这四种涅盘的意思。第一种叫本来自性清净涅盘。我们看看本来自性，换句话说，自性本来就是清净涅盘，清净涅盘就是本来的自性，哪个没有？各个都有。这就是天台大师所说的理即佛，从理上讲一切众生本来成佛。古德说得好，一切众生现在虽然是迷失了本来清净的自性，这是九法界的凡夫都迷失了，迷失之后就生起妄想分别执着，把这个自性清净涅盘，一迷就转变、扭曲、变质，变成烦恼，变成生死，变成习气，扭曲了。虽然扭曲，我们要问自性清净涅盘还在不在？还在。不管你怎么样扭曲，自性清净涅盘这是真理，真理永远不变，只要一觉悟，它就又恢复正常。
只是六道凡夫他不觉悟，听闻到佛菩萨的教诲，他依旧不肯回头。这种现象也是自然的，佛菩萨清楚，不是教一次、两次他就回头，那众生就太容易度。到底要教多少次他才能回头？佛菩萨是真有耐性，所以孔夫子没有办法相比。孔夫子教学，举一隅不以三隅反，夫子就不愿意教，那人太笨。佛菩萨真慈悲，「佛氏门中，不舍一人」，连周利盘陀伽那么样愚笨，佛都收容他，佛很有耐心教化他。最后果然他不负世尊的期望，他证到阿罗汉果，这是一个例子。像这种例子太多太多。
佛教化众生不是一生，生生世世。生生世世，应当你很快会成就，没错。为什么生生世世你还不能成就？你肯听、你能接受的机会少，你不愿意听，你不肯接受、不想学，这个时间长，因此生生世世修学进得少、退得多，退步不想学，这样才把修学的时间拉长。真的有人长到无量劫，无量劫在我们人眼睛里面看是很长很长的时间，在诸佛菩萨看不长。现在我们明了，为什么诸佛菩萨看起来不长？诸佛菩萨心目当中没有时间、没有前后、没有远近。这桩事就像善导大师所说「总在遇缘不同」，缘很复杂，前面讲过无量因缘，我们现在人讲机会、条件。机会条件统统具足不容易，不具足，遇到佛也只是种善根而已，这一生当中没有办法悟入，所以得生生世世。
佛教化众生，不舍众生，实实在在讲就是这一句，一切众生本来自性清净涅盘。换句话说，菩提涅盘是一切众生本有，现在没有了，本有当然可以恢复，这是肯定的；生死烦恼，自性里头本来没有，本来没有，决定可以把它断掉。佛菩萨知道这个事实真相，所以他的教学永远不灰心，永远不失望，不失望他就不会退转，就不会舍弃众生。不像我们凡夫，我们凡夫真叫懵懵懂懂，对自己不知道过去未来，对别人也一样不知道。所以在教学遇到困难、遇到障碍，往往就觉得这个事情太难，算了、算了，我还是不教，就退心了。佛知道一切众生自性清净涅盘是本有，一切众生自性般若智慧是本有，一切众生自性德能是本有。所以《三字经》上说「人之初，性本善」，我们要肯定一切众生自性本善。本善就是包括真诚清净平等正觉慈悲，一切众生各个都具足，各个都圆满。
一切众生本来具足菩提涅盘，般若智慧，无量德能，只是迷失了自性，把这个事情忘掉，这造成障碍。只要破迷开悟，统统都恢复。所以说古德讲虽有烦恼，这个客尘烦恼，客尘是比喻，客是对主说的；尘是灰尘，对清净讲的。而自性清净，湛如虚空。你这个自性清净涅盘一丝毫都没有受到伤害，你的烦恼再多，你的业障再多，你在六道里头生死轮回时间再长，受尽了苦难、折磨，你的自性清净涅盘一丝毫都没有受到伤害。他这个湛如虚空的比喻好。为什么他不受伤害？下面讲，他离一切分别之相，言语道断，心行处灭。在哪里？就在现前。现前在什么地方？世尊在《楞严经》上为我们指出来，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，在身曰触，在意曰知，这就是你的自性。我们睁开眼睛，你能见，这个能见的能是什么？能是自性。我竖起耳朵会听，能听的是什么？能听的是自性。所以叫见性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性。佛给我们讲这六根根性，根性就是自性真心，就是自性清净涅盘，没有丧失。
我们迷失了怎么样？迷失了，我们眼睛见外头境界，看外面境界，你看无缘无故生起了妄想分别执着，这就叫迷。如果你睁开眼睛见外面一切色相不起心不动念，不分别不执着，那就是自性清净涅盘，一点也没错，那就是自性清净般若。真的是无缘无故生起妄想分别执着，于是事实真相全不见了，把这个真相变成妄相，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛在《金刚般若经》上说的。说什么？凡夫迷失了自性，把外头所有一切境界相统统扭曲。这个扭曲是比喻，并不是真的被扭曲。那个菩提涅盘，法身般若解脱失掉，这个失掉不是真的失掉，迷失，也就是说在现前你的生活境界里头，它不起作用。什么东西起作用？妄想分别执着起作用，烦恼起作用，菩提涅盘不起作用，所以没有失掉。这是佛说失掉，这个说法意思我们都要懂。
底下讲唯真圣者。这个真圣者，真是对相似来讲的，相似是什么？十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，那是相似，他不是真的。真圣是什么人？是圆教初住以上。在中国大乘教里面所谓破一品无明，证一分法身，这是真圣。这些人明心见性，他清楚他明白！明心见性的人，他眼睛见外面的色相跟我们不一样，他是用见性见。那我们凡夫？佛说我们凡夫见外面色相是眼识见，不是见性。为什么叫眼识？你见的时候，里头连带着妄想分别执着一起见，所以你见不到事实真相。如果你要把妄想分别执着去掉，你就见到真相。真相是什么？真相是法身。整个宇宙所现的清净法身，华藏世界、极乐世界一切众生各个具足大圆满，一丝毫迷惑颠倒缺陷都没有，法身菩萨才能见到，法身菩萨是真圣者。所以他自内所证，其性原为寂静。寂静就是涅盘。
六根的根性永远是常寂的，永远是不动摇的，清净寂灭如如不动，这是本来自性清净涅盘。跟诸位说，所有一切有情众生没有一个不具足，只是迷，并没有失掉。所以凡圣只是迷悟不同而已，除此之外没有两样。所以诸佛如来法身菩萨尊重六道众生。他为什么尊重？他尊重你的自性本来具足，尊重你本性本善。你所有一切不善，习性，那不是你的本性；众生在迷，真的，他不晓得。他读佛经、听讲经，听了也半信半疑，境界转不过来。所以日常生活当中还是随顺烦恼，还是随顺习气，这也就是《地藏经》上所说的刚强难化。
第二种叫有余依涅盘。什么叫有余依涅盘？确确实实他在修学过程当中，把他的烦恼习气断掉，断得干干净净。不但烦恼障断尽，德行显现出来，所知障也断了。所知障障智慧，烦恼障障你的德能相好。我们把这分为三大类，智慧、德能、相好，分为这三大类。烦恼障障你的德能、障你的相好。我们看人的相，你只要细心你能看得出来，某个人的相貌你一看，这个人的烦恼多、忧虑多，很苦，那个相是苦相，不好看。你要看到这个人的相貌很清秀，你就肯定他妄想少、烦恼少。所知障障智慧，障般若智慧。菩萨修行，这两种障都断。他那个有余是什么？有余是身体，身体还在。
所以证涅盘，不是死了叫证涅盘。从前李老师就常常讲，人死了叫入涅盘，那哪个不入涅盘，那还要修什么？这涅盘两个字解错了。涅盘翻作灭，以为人死了就灭掉，这叫涅盘，这是错解。涅盘不是死时候证的，活的证的。烦恼障断尽，所知障断尽，这就是自性清净涅盘现前。涅盘是圆寂的意思。前面跟诸位说过，这华严宗里面祖师大德讲得好，「义充法界，德备恒沙」，这叫圆；「体穷真性，妙绝相累」，这叫寂，圆寂。我们一般讲功德圆满，清净寂灭，这是活的时候证得，他不是死。活的时候证得，还有这个身，身叫有余。所以有余是对这个身来讲的。
释迦牟尼佛当年示现八相成道，八相成道就是证得究竟圆满的菩提涅盘，他三十岁。他以后四十九年讲经说法教化众生，那就是有余依涅盘，他身体在，他并没有把这个身体舍弃掉；舍弃这个身体，那就叫无余涅盘，这个意思我们要懂。但是小乘的涅盘跟大乘不一样，小乘这个无余依涅盘，灰身灭智，他不要这个身体，他有能力用自己内心三昧之火把自己这个身体烧化、火化，小乘叫无余依涅盘。在大乘，大乘他还是有余依，为什么？他见思烦恼断，尘沙无明没断，他还余着有尘沙无明。在大乘，尘沙无明都没有，那就是这个身，示现这个身在九法界现身说法。只要示现身都叫有余依涅盘，不现身，无余依涅盘。这大乘讲得圆满，大乘讲得究竟。现在时间到。
诸位同学，我们接着再说说法相宗的这四种涅盘。第四种无住处涅盘。这是断所知障所显的真如，断所知障，障也是无量无边，障碍。世尊把无量无边的障碍分为两大类，一大类是烦恼，一大类叫所知。所知障菩提，烦恼障涅盘，菩提、涅盘都叫做真如。这个菩提偏重在慧，涅盘偏重在寂，就是定。所以有烦恼，哪来的定功？这定就没有。有所知，慧就没有。这两桩事情，我们决定不能含糊，一定要认识清楚，因为我们所求的就是定慧。
定慧为什么得不到？你就要晓得，得不到是他有障碍。究竟什么障碍你不能不清楚。你不能得定，是有烦恼，定得不到，慧不能开，因戒得定，因定开慧。烦恼是什么？起心动念分别执着。你说这个事情麻不麻烦？几个人学佛真正能够把分别执着放下？起心动念我们暂时不谈，为什么？太微细。我们只讲最粗的，分别执着，只要有这个东西，清净心就不能现前。要知道那个定就是清净心，清净心生智慧，你心不清净，不生智慧，生烦恼、生妄想。知道这个东西是障碍，那怎么办？这一下断又断不了，不但我们断不了，诸佛菩萨在因地初学的时候，他也断不了。可是我们有正确的认知，认知是什么？定慧是自性里头本有的，决定可以证得。烦恼习气（就是妄想分别执着）是我们自性里头本来没有的，它是凭空而起，所以想叫妄想，执叫情执，不是真的。不是真的，马鸣菩萨讲得好，决定可以断掉，自性本有的决定可以证得。这是对我们修行人，给我们个定心丸。所谓只要功夫深，断烦恼、所知二障，肯定是断得了，菩提、涅盘决定能够证得。我们有这个信心。信心清净，信心坚定永远不退，你决定有成就。
无住处涅盘也叫无住涅盘，简单的说，那个处字就省掉，这是我们在许多祖师大德著作里面，常常看到无住涅盘，就是此地讲的无住处涅盘。无住处涅盘怎么讲？不住涅盘也不住生死，生死涅盘两边都不住。给诸位说，这就是《华严经》上讲的圆寂，清凉大师讲的「示入涅盘，不妨神用」，这个妨就是妨碍，就是决定不妨碍他的大用。这个大用是什么？在十法界里头现身说法，帮助一切众生，不是不起作用。如果说他证得究竟圆满的菩提涅盘，灰身灭智，不起作用，这种涅盘有什么意义？对自己是究竟解脱，对别人一点好处没有。
别人跟自己什么关系这又要搞清楚，自他不二，不能不照顾别人。这我们在讲席里头常讲，遍法界虚空界是一体。我说过很多遍，虚空法界是自心相，自己的心，心是什么样子？虚空法界是自心相，剎土众生是自身相，是我们的身体，自己的身体。我今天彻悟了，烦恼、所知二障断尽，我要不要帮助别人？天经地义，理所当然。虽然帮助别人，现身说法，妨不妨碍自己自性的般若、法身、解脱，妨不妨碍？一点都不妨碍。这叫做圆寂。这个意思深，绝对不是小乘，声闻、缘觉、权教菩萨，不但他们做不到，他们没有办法理解，为什么？他所知障没破，他没有这么深的智慧，没有这么大的智慧。所以菩萨证得究竟圆满的果报，他不住生死，他就是住涅盘，他不住涅盘，他就是到六道、到九法界去现身说法。实际上，生死跟涅盘是一不是二，你能体会到这个意思吗？烦恼跟菩提不二，生死跟涅盘不二，大乘教里头叫做入不二法门。入不二法门，就是入无住涅盘，就是入《华严经》所讲的究竟的圆寂，这才能起大作用。
教化一切众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，做无量无边的示现，所以做种种示现。示现里面，这讲到示现，诸位同学要留意，释迦牟尼佛在我们这个世间示现八相成道，那我要问你，他有没有投胎？他有没有出胎？给诸位说，非有非无。不能说有也不能说无。你要说有，他确实没有入胎；你要说无，他示现。就像舞台上表演一样，他在表演，不是真的。凡夫入胎，苦不堪言，所以佛经形容这个凡夫入胎，把那十个月怀胎说做胎狱，在十个月怀胎受的那个痛苦就跟地狱差不多。母亲喝一杯热水，他就像在八热地狱一样；母亲喝一杯凉水，他就像在寒冰地狱一样。释迦牟尼佛在母胎里面，在那里讲经说法，开大法会，许许多多的菩萨都来听。菩萨度众生大慈大悲，每一分每一秒都没有空过，一般人哪里会知道！所以这个事情只有法身菩萨明了，为什么？法身菩萨有能力参与这个法会。释迦牟尼佛住在母胎里面的法会，法身菩萨可以参加，也都是去示现。
《大方广佛华严经》是释迦牟尼佛示现成道之后在菩提树下所说的。我们凡夫看释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定。而入定多久？有人说两个星期半个月，有人说三个星期二十一天。坐在那里不动，谁知道他在那里讲《华严经》？出了定，《华严经》讲圆满了。定中的时间跟我们的时间，我们现在讲，以凡夫来说有时差，有很大的时差。我们凡夫觉得这二十一天，这半个月，佛在定中那是亿万年、是无量劫，把这样一部大经圆圆满满讲圆满了，他出定。《华严经》是讲「念劫圆融」，能把无量劫浓缩成一剎那，也能把一剎那展开为无量劫，没有时间，没有空间，时空不二。
现在我们再看「离世间品」，《华严疏钞》六十九卷第三十面，清凉大师叫我们参考这段经文，来解释这首偈。这段经文就是讲涅盘，我们把经文念一念，「佛子，如来应正等觉，作佛事已，观十种义故，示般涅盘」。示是示现。哪十种义？这经文下面接着就说，「何等为十」。这就是说哪十种义？佛看到了，这十种义就是这十大类的事情，不能讲十桩事情，十大类，每一类里头的境界都是无量无边，这分为十大类。
第一「所谓示一切行实无常故」。清凉在注解里面跟我们讲，解释这个涅盘，他讲得很简单，「谓应尽还源」，这是解释涅盘。什么叫涅盘？应尽还源。这句话把无住涅盘就显示出来。应是应化，尽在此地作圆满讲，他教化众生功德圆满。还源，源是住在自性，随顺性德，性德清净寂灭。所以世尊在大乘教里头常说，以他四十九年讲经说法，做个例子来讲，他常讲他是「说而无说，无说而说」，这两句话是什么意思？到底释迦牟尼佛说了没说？无说，从佛自己本身来说，他没有说一个字。所以《金刚经》上讲，哪个人要是说佛说法，这个人叫谤佛，毁谤佛，佛从来没有说过法。没有说，说了四十九年，这我们就不懂。所以说而无说，无说而说，确确实实无说。
无说为什么会说？众生提出问题来问，佛自然就回答他。众生问是有心，我有疑惑有心来问你，佛的答复是无意，从来没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，他就说出来。我们讲有说，我起心动念他有说，他没起心动念。这话难懂，不但现在人不懂，当时佛在世讲的时候，也有很多人不懂。佛就举个例子，像敲钟击鼓，这个钟在此地，我们敲它一下，我们敲就好象我们提出问题来问，我们是有意，敲它就响，它回应了。回应的时候，这个响它有没有起心动念？它有没有分别执着？没有。没有为什么会响？自然的，法尔如是。
最近我们看到江本胜博士用水实验，能体会到这个意思。你看我们在这水瓶上贴一个「爱」字，这我有心；贴个「讨厌」，这是我有心贴的。但是水它那个反应的图案，它是无心，它无意的。水并没有说，你是个爱字，我要怎么回应你一下；你恨的时候，我要怎么回应，没有，自自然然。自自然然就是无意，就是无说，我们从这细心去体会到「说而无说，无说而说」。你把这个搞清楚、搞明白，佛菩萨的现身、应化，应而无应，无应而应，这才真正是圆寂。
圆寂在哪里？圆寂就在这些事上。你才能真正看到，否则的话你看不到。你看到这个事情，你要是真的搞明白，你一定会赞叹，恭喜如来功德圆满，清净寂灭。功德圆满是什么？他应。众生有感，他应，这功德圆满。虽应，怎么样？自己对于法身理体，如如不动，丝毫没有被外面境界干扰。我们现在讲这个外境都有波，这个现在大家都懂，所有物质都是波动的现象。这个波动现象在我们凡夫没有定慧功夫的时候，他一定受感染；那如来在清净寂灭，丝毫感染都没有，清净寂灭。这就是清凉在前面讲的「示入涅盘，不妨神用」，不妨神用就是功德圆满，示入涅盘就是清净寂灭。
你看看功德圆满，清净寂灭，不碍，是一不是二，妙绝。释迦如是，无量无边诸佛如来哪个不如是！不但如来如是，法身菩萨也如是。不过法身菩萨没有如来那么样的圆满，法身菩萨，大菩萨能度小菩萨，小菩萨不能度大菩萨。十行菩萨可以度十住菩萨，十住菩萨不能度十行菩萨；十地菩萨可以度十回向菩萨，十回向菩萨是度不了十地菩萨，他比他高，这就是不圆满，不像如来果地。所以如来果地，这才叫真正究竟圆满。这些情形得要很细心去体会，微细的去观察。
我们要问，这诸佛如来（这里头也包括法身菩萨）他为什么在九法界跟这些众生起感应道交？这把它归纳为十个意思。这十个意思，前面两句「明生死过患」。就是六道众生有轮回、有生死这种念头，这个幻相，自自然然感动诸佛如来、法身菩萨来示现。清凉《疏钞》里头注得很清楚，诸位可以做参考。我们虽没有细讲，但是《华严经》长，此处略了，彼处有补充。像我们讲这一段是「光明觉品」，清凉大师要我们参考「离世间品」。那将来我们讲到「离世间品」，我们一定会很详细来讲这桩事情。所以在这个地方略略的提一提就行，让我们有个印象。
世间人，特别是六道凡夫不知道事实真相，总是执着这一切法是真的，一切法是真有。这一切法是恒常存在，所以引起他的贪瞋痴。如果他要是真正了解事实真相，一切行实实在在是无常的，他会不会有这妄想执着？不会了。他还要在世间去营求吗？辛辛苦苦去营求，到最后一场空。最后什么时候到来，不一定，人命无常在呼吸之间。这个事实真相你要了解。所以不是说对身外之物，就是对自己身体，知道无常。虽无常，你不可以糟蹋它，你要是糟蹋它，那也是错了，你还是要爱惜它。爱惜它干什么？佛家常讲借假修真。你要不用这个假身，你怎么能够证得实际？这个人就聪明，对这个假身应用正确，丝毫没有差错。我要用这个假身修我的真性，希望在这一生当中明心见性。现在如果说明心见性太难，我做不到，那祖师大德教我们，不得已而求其次。其次是什么？念佛往生西方净土。为什么？生到西方净土肯定明心见性，这目标就达到。
我今天早晨来，悟威师告诉我，我们学院每天有一只鸟，他发现大概有两个月了，这只鸟一天来两三次，你仔细听它叫，它叫的那个声音一听的时候，「我要念佛」，他说听得很清楚，「我要念佛，我要念佛」，鸟！他说最近它又改了，不是叫我要念佛，「常念佛，常念佛」。他今天早上告诉我。他说什么时候它来叫的时候，叫我们大家仔细来听。早年我们住布里斯本的时候，布里斯本有三只鸟会念阿弥陀佛，那个不奇怪，那是悟永师教的，教它念佛，它真的就学会，这三只鸟每天都到那个地方去念阿弥陀佛，现在这鸟不晓得在不在？也许它已经往生。畜生都知道念佛，畜生在劝人念佛，这是不得已而求其次。
所以我们一生自己的受用，物质生活、精神生活，那是果报，不要求。这个果报肯定的，佛在大小乘经论里头常说，说得太多！财布施得财富，欢喜修财布施，有多少施多少，不要留，不要攒积在那个地方。你所得的果报，你生生世世都不缺乏财用，也就是说你的物质生活不会短缺，这个福报多大！佛在经上告诉我们有个人在无量劫前，以一钵饭布施供养辟支佛。辟支佛出来托钵，正好他自己在田里面种田，带了这一钵饭是自己吃的，看到辟支佛来托钵，全部供养他，果报，佛讲得九十一劫不受贫穷果报。我们相不相信？你要真相信，真相信真干。舍己为人，真诚心，并不是希求果报，自然得这样圆满的果报。法布施增长智慧，无畏布施得健康长寿的果报。人人都希望自己有财富，有聪明智慧，有健康长寿，这很简单，这在佛法里讲小事一桩。李炳老常常讲，这鸡毛蒜皮的小事，你只要修立刻就得到。
我在早年学佛，刚刚接触佛法，二十几岁，章嘉大师教我修布施，李老师在经典里面跟我讲这些布施的道理，我明白了。章嘉大师虽然没有讲得那么清楚，讲得那么明白，我尊敬他，他讲的话，我听、我真做，这才是好学生，真干。虽然道理不懂，老师教的就决不错。老师教我布施，就真的干布施。到以后亲近李老师之后，才知道佛在一切经论里头常常教人。有没有效果？那果报大家都看到。我就修这三种布施，财、法、无畏，这三种果报我统统得到。我要不学佛，早年这看相算命都说我过不了四十五岁，大概四十五岁真的就走。我没有求寿命，自自然然的果报。今天大家供养我的这个钱财，我到手看都不看，交给常住，在哪个地方交给哪个地方的常住，这个诸位都知道。所以很多道场都欢喜我去，为什么？信徒供养我的红包全都归他，我一毛都不带。我日常生活当中不缺乏，真的是心想事成，还要这些东西干什么？一点都不假。
所以要晓得世间什么都是无常，无常就不要放在心上。佛为一切众生不了解这个事实真相，生妄想分别执着，吃多少亏，受多少难，这大慈大悲应化到世间来教导我们。这第一类。第二类（这第二句）「示一切有为非安稳故」。这句话重要，一切有为法，有为是有造作、有生灭，凡是有造作、有生灭，这里头没有安稳，没有快乐。「非安稳故」，这一句话要用现在话来讲大家好懂，就是这里头多灾多难，苦不堪言。清凉在《疏》里面注得很简单，注得好，「无乐故，云非安稳」，这个非安稳就是没有乐，这上面第二就是第二句。后面才告诉你真正乐在哪里？大涅盘是真乐。所以这一次我们讲到涅盘这个术语，用了很长的时间做了详细的报告。
要知道古往今来，中国外国，把万缘放下一心来学佛，这个人不是傻也不是呆，聪明到极处！不是绝顶聪明，怎么肯把世间五欲六尘、名闻利养统统放下，跟着佛菩萨、跟着善知识去学佛、学道去。在佛法里面讲都是善根深厚之人，用世法讲都是真正绝顶聪明的人，他不迷，他不邪。他真正知道这个世间一切有为法里头没有乐。人生在世所追求的是什么？用佛法的术语来讲「常，乐，我，净」，追求这个。无常，那一切是虚假的；无乐，无乐就是苦。这应当要舍弃，有什么好留恋？有什么好执着？更有什么好争的？中国古老的谚语里头常讲「多事不如少事，少事不如无事」，又说「好事不如无事」。要知道好事、多事、少事都是有为，无事是无为。归到我们佛法里面来讲，有为不如无为好。有为法里面决定没有常乐我净，无为法里头具足常乐我净。
你要想得到真常，这个真常第一个代表的就是不生不灭。人都求长生不老，那叫常，有为法里头没有，无为法里头有，确实有长生不老。在天道里头，色界天，四禅十八层天，真的是长生不老，但是他不是究竟，比我们那是真的长生。色界天人寿命两万大劫，我们人身不过百年，以百年之身看两万大劫，长生，他真不老。我们晓得色界天人五欲断掉，这五欲是财色名食睡，他们完全没有。这里头最令人羡慕的，他不要睡觉，两万大劫他不需要睡觉，他不需要饮食；永远没有饮食、没有睡眠，都是清醒，这多快乐！他们学习的时间长。可是佛告诉我们，两万大劫到，他的福报享完，业障现前又要往下堕落，他不能往上升，他往下堕落，所以这不是真的涅盘。印度有不少古老的宗教，把这个境界认为是涅盘。
佛出现于世，才说明寿命最长的是四空天人，四空天人寿命是八万大劫。八万大劫到底是多长的时间？我们假定我们这太阳系，太阳系成住坏空八万次，这个时间没法子计算。有的时候我想，那地球成住坏空，这些人寿命还在，他到哪里去？他到他方世界去。世界太多，这个地方坏了，他会移民、会搬家，搬到别的地方去。将来这个世界又成的时候，他又回来。无常！无乐！要把这个事情搞清楚，我们的心清净，我们的智慧开。为什么？妄想分别执着你自自然然就放下，不要劝你。你懂得这个，自然会放下，你不受它的干扰。好，现在时间到。
大方广佛华严经（第一二三四卷）
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂最后一首看起。我们将偈子念一遍：
【或见心寂静。如世灯永灭。种种现神通。十力能如是。】
这首偈清凉大师在注解里面告诉我们，要我们参考《华严》第五十九卷，「各有十意，说者应引」。这就是要说这个偈子的话，应该要引用。这十首偈在《疏钞》第六十九卷，我们现在这个《疏钞》会本第六十九卷第三十面。这里面有十个意思，十句十个意思。我们从头念一遍，「佛子，如来应正等觉，作佛事已，观十种义故，示般涅盘。何等为十。所谓示一切行实无常故，示一切有为非安隐故」。昨天我们讲到此地。现在接着我们看第三句，第三个意思。
「示大涅盘是安隐处无怖畏故」。这一句对我们现在人来说是最契机的，为什么？今天不要说是我们，我们在这个世界上走了许许多多国家地区，几乎没有一个人觉得自己生活很安稳、很快乐，没有。不分富贵贫贱都感到这个社会动乱不安，于是自己这个生命财产没有安全感。我说这桩事情谁造成的？我常常也是开玩笑，但是也是事实，媒体造成的。你看看电视广播、报纸杂志天天都在报导，每天看的是人心惶惶。我常常跟大家讲，我没有感觉得有什么不安稳、不安全，什么原因？我不看电视，不看报纸，任何资讯在我这里都中断。所以我住在这个地方，天天感觉得天下太平，没事，很安稳、很平安。社会上确实不安稳，但是我居住的这个城市、这个地区没听说有事情发生。这是澳洲，真的这个地方地大人稀，每天当然也有事情，比较起来少。
早年，我住在美国，美国就很复杂。但是我们也不看这些资讯，所以也听不到这动乱跟不安稳的讯息。确实我在美国那个时候，美国的社会给一般人的印象是安全的。我们进入美国，这一下飞机，迎接我们的朋友就在飞机门口（听说现在没有了），非常亲切，这是十五年、二十年前的美国社会。没有听说有什么恐怖分子，这个名词没听说过，这是近几年才听说有这么个名词，以前没这个名词。现在资讯发达，太快，这个消息传的太快，任何地方发生事情，全世界都知道。你说这个事情是好还是不好？很难讲。
一百年前，那个时候中国资讯确确实实不发达，最快速传递讯息的是电报，那个时候还没有电话，电报，一百年前。我做小孩的时候，看电影是黑白没有声音的，只看到动作没有声音那种电影，我们也看得很希奇，外国东西。所以社会虽然是动乱的，可是人心是安定的，因为听不到外面讯息。城里发生的事情，我们住在乡下，总得十天、半个月才知道，也得城里有人从这里经过，给我们说说有什么事情发生。如果这段期间没有人进城，也没有人从城里回来，就不知道讯息。还在动乱的时代，居住能够得到是安居乐业。所以我觉得媒体过分的发达，带给人不安，没有安全感。所以也未必是一桩好事情。
我们今天所希求的是希望有安稳，是希望离开恐怖。这个问题已经变成全世界的社会问题，不但是社会问题，是社会问题里面第一个重大的问题。如何消除恐怖（就是恐怖的袭击怎么样来消除）？如何促进社会的安定和平？学校里头开这门课，把这门课当作重点课程来教学。我到澳洲来，很难得这些大学邀请我，我也去访问和平学院、和平中心，参与讨论这个课程。世界为什么会变成这样的动乱，危机四伏，好象随时都会爆发大的灾难，天灾人祸。世界上许许多多志士仁人都在研究这个问题如何来化解。
去年七月、今年元月，我有机会参加联合国这种寻求和平的会议，我听听与会人士的报告，他们有许多的看法想法，理论上没有错。我在大会当中提出来，怎么落实？这一句话提出来之后，大家的表情都很严肃。所以我就想到联合国成立这么多年，其目的就是寻求世界和平，调解社会的纷争。这么多年来不晓得开了多少会，其结果我们看到和平距离我们似乎愈来愈远，冲突、争执事实上愈来愈多，频率一年一年的增加，而冲突确实一次比一次严重。我们学佛多年，我参加这个会议，是把自己这么多年来学佛的心得向大会贡献，这个确实他们听、接触到，挺新鲜，因为从来没有接触到，没有接触过。
我向大家报告，我们要真正消除冲突从哪里做起？从自己内心做起，从自己本身做起。这不但佛是这样教我们，在中国儒、道也都不例外。可以说中国儒释道三家都着重于内在的修养，只有把内在的矛盾冲突化解，这外面冲突自然就没有。这是很深的学问。怎么化解？这在我们现前，我们想求得自己的生活安定安稳，远离恐怖，佛菩萨圣人教给我们这个方法有效，真有效！首先我们要明了圣人教导我们的，字字句句是真的不是假的。譬如他告诉我们，人性本善。我们今天把这个范围缩小，我们是人只谈人道，人性本善。我们如果肯定这是真的、是事实，和平才有指望，化解冲突我们也有信心。如果要是认为人性都是恶的，人性没有善的，人都是会欺骗人的，这种理念存在心里，和平安稳永远就没有。你看看冲突能不能化解？和平能不能落实？确实在一念之间。
佛告诉我们「一切众生皆有佛性」、「一切众生皆有如来智慧德相」，这真平等。唯有平等才能和睦相处，不和，不和就是不平等，不和是果，因是不平等；因要是平等，那果报就是和睦相处。所以我们从内心里头，对一切人、一切事、一切物，那个不平等的念头要把它化解掉。我常说对立，这个对立要我们自己化解，我不跟一切人对立，我不跟一切事对立，我不跟一切物对立。我内心和平，我自自然然就跟外面一切人事物和睦相处。他跟我不和，我跟他和；他误会我，我不误会他；他跟我有对立，我跟他没有对立。古人说一个巴掌拍不响。他跟我对立，我跟他对立，这就真正对立，这就很难化解。他跟我有对立，我跟他没有对立，容易化解。所以永远对一切人事物用真诚心，用清净心、平等心、正觉心、慈悲心，哪有不能化解的问题！所以这要从内心做起。
大家听我这个说法是很新奇，为什么？他从来没有听过，想想感觉的是有道理，但是后来说了一句话：这不容易做到，太难了！我告诉大家，不难。为什么说不难？这求自己。中国谚语说得很好，「登天难，求人难」。说登天难，这句话是虚不是实，实实在在是给我们讲求人难。这个事情求自己不是求人，求人，那得人家同意才行，所以那是难，求自己不难。我为什么要怀疑人？我为什么要拒绝人？我为什么要跟人对立？多想想，多去思惟。想通、想明白了，人是个社会动物，不能离开社会群体，人与人之间和睦相处，这多美好！我常说互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相信赖，互助合作，你说这个社会多美好。有矛盾，这是不能够避免的，矛盾希望能化解；有意见，意见希望能调和；有利害，利害希望能折衷。冲突自然就化解，和平才能落实。如果每一个人坚持自己的成见，一步都不能退让，那最后这矛盾加深，它的结果一定是冲突。这就是现在社会里面所讲的竞争、斗争、战争。这种结果是两败俱伤，自他都不利。
所以安稳处、无怖畏处是人造成的，不是神给我们的，这是真理。儒释道三家也都是这样说法，三家都讲因果，种善因得善果，种恶因则一定感得恶报。三教都教导我们要修纯净纯善，这样才能够远离恐怖，这个经上讲怖畏就是我们今天讲的恐怖，远离恐怖得到真正的安稳快乐。所以诸佛如来、诸大菩萨为我们示现大般涅盘。这是第三个意思，也正是我们现前社会的需要。涅盘的意义前面讲得很清楚很明白，你把前面我所说的跟刚才我所讲的对比一下，你就明白。知道我们应该怎样生活，怎样工作，怎样做人。这一生在这个世间上做一个好人，好人绝不自欺，不欺骗自己，好人绝不欺骗别人；好人有前后眼，就是好人知道因果报应的道理与事实真相；好人的德行往上升，不会向下堕落。所以无论处在什么样的环境，顺境逆境、善缘恶缘，缘是人事环境，无不是增长自己的德行智慧，成就自己的道业学业。那个道业就是这经上讲的大菩提大涅盘。
契入境界，不要说契入很多，这我常讲契入少分，你在今天这个地球上，你就没有恐怖，你就得大安稳。世界虽然有很大的灾难，你契入境界就不受，这是事实。学佛、学儒、学道或者修学其他的宗教，真正契入不受这个灾难。这灾难有没有？会不会遇到？可能有，可能遇到，但是不受。这个意思很深很广，是真实不是虚妄的。我们再看第四句，第四个意思。
「以诸人天，乐着色身，为现色身，是无常法。令其愿住净法身故」。这一句的意思好，也就是说明我刚才讲的，为什么契入境界少分，在这个动乱不安的世界（许多人讲这个世界末日），你不会受灾难？你的身、你的居处安稳安乐。这一句讲得清楚、讲得明白。以是所以、是因为。因为世间人，不但世间人，把天也包括在其中，天里面特别是欲界天，连色界天还不肯舍身，他还有色身，他有宫殿，他有居住的环境。色界以下的诸天，人民乐着色身。着是执着，乐是爱好、喜欢，喜欢执着自己这个色身，以为这是自己，误以为这个身是真的、是长远的。所以佛菩萨大慈大悲，为天人示现色身是无常法。他也现色身，现色身是到最后入般涅盘。
我们把这个话说得再浅显一点，佛降生在这个世间，示现的是有生有死，有生有死就是无常法，让你在这里面觉悟。身都是无常，身外之物更是无常。如果真的明白，对这个身不贪恋，身外之物当然更是放下了，你入佛的境界。契入境界之后，这个身要不要？随缘。我身外之物要不要？也随缘。无一不随缘，随缘自在！随缘干什么？利益众生，帮助众生觉悟。我，我没有了，这个境界就是前面讲的有余依涅盘，诸位想想对不对？他真的证得涅盘，涅盘就是事实真相，他真明白。起心动念，一切造作，他跟事实真相相应，这就是清凉大师讲的「示入涅盘，不妨神用」，他不是没有作用，他有作用，他能帮助一切众生觉悟。帮助众生觉悟，诸位要晓得帮助什么众生？有缘众生。大乘教里头常说「佛不度无缘之人」。那什么人是有缘？跟佛菩萨接触，跟佛法一接触，能信、能解、能行、能证，这叫有缘。这一接触就得度。在净宗法门里面能往生就是得度。什么人叫无缘？接触到之后半信半疑，不能确定，也不甚理解，当然他更是做不到，这叫无缘。无缘的人多，有缘的人少，有缘的人凤毛麟角。
我们这个道场殊胜在哪里？殊胜在天天讲经，天天在劝导。你们到底有没有缘？说实在话，不能说有缘也不能说无缘，这话怎么说？不能说有缘，就是你们天天听，听了怎么样？不信，不解，不能行，这就是不能说有缘。但是也不能说无缘，为什么？要说无缘，你天天在这听经，天天在熏习。只要天天熏习，不定什么时候你豁然觉悟，从无缘就变成有缘，这是很可能，不是不可能。这桩事情，我举个比喻给你听，好象我们洋火，诸位讲火柴，我们火柴燃着了，想烧一个木头，这个木头是湿的，在水里泡了很久，湿的，这一根火柴你能给它点着吗？点不着。可是你要是真有耐心，这一枝火柴点燃，没点着，再划一枝，你划上一千枝、一万枝，也许把它点着。这个比喻你能理解，你能懂。这就是所谓是功夫要到家！这么一个道场，这个道场殊胜就殊胜这里，天天在熏习。我纵然不在这里讲经，我们播放讲经的录相带、录音带从来没有中断。
一些道场听到印光大师的提倡，专念佛，不讲经、不做法会，一天到晚只念佛，这个功课就像普通佛七一样。有一些道场依照这个来修行，修行个一年、两年，他们来告诉我，他说不行，不听经不行。我知道不行，为什么印光大师这样说？印光大师说的没错。为什么没错？听经这桩事情不是容易。讲经的人不是真正修学净宗法门，没有契入念佛三昧，或者他还有名闻利养、自私自利没有放下。自己没有悟，怎么能叫别人开悟？在这种条件之下听经不如念佛。难，太难太难！我们到什么地方找一个真正修净土的人，他有信、有解、有行，这是必须要的条件，那个证，难，不容易！只要他有信、有解、有行，那就讲得不错。如果今天出家在家讲经的法师大德都具备这个条件，我相信印光大师一定会教我们要听经、要念佛。祖师讲话，你要懂得他的意思。
如果说只念佛，都不要听经，你看看释迦牟尼佛当年在世，没有带人念佛，天天讲经说法，那印光大师所讲的不是跟释迦牟尼佛讲的矛盾？那到底我们听谁的？这些道理不能不懂，不能粗心大意。我们真的搞清楚、搞明白了，所以我劝人念佛要听经。每天至少要听经两个小时，念佛八个小时，这是我劝大家的。听经能开智慧，听经能够把烦恼习气伏住，有这个好处。念佛，那是要念到相当的功夫，这最少的，佛家常讲功夫成片，行。到功夫成片，烦恼习气这一句佛号能够降伏，可以不要听经。所以你自己要想想，这个佛号降伏不了自己的妄想习气，那听经是有必要。佛号能降除自己的烦恼习气，可以不听经，一句佛号念到底，肯定有成就。这是我自己学佛五十多年的经验。我告诉同学，我在这一生修学过程当中，能把自己烦恼习气控制住、降伏住是靠听经闻法，靠这个。念佛这个力量在其次，这是我的经验，每个人根性不相同。
世尊当年在世就为我们做试验，阿难尊者所知障轻，烦恼障重；富楼那尊者烦恼障轻，所知障重，楞严会上我们看得很清楚、很明白。富楼那尊者烦恼障轻，所以他很容易证得四果罗汉，定功降伏烦恼习气。阿难尊者烦恼障重，只证得初果，但是他所知障轻，听世尊讲这些大乘佛法，他能悟入；你看富楼那他是阿罗汉，他听不懂，他不能悟入。一个是用智化解了烦恼，一个是用定伏住了烦恼；富楼那是用定功伏烦恼，阿难是智慧开，把烦恼化解。这就说明每个人根性不一样。
所以学佛最重要的是要知道自己的根性，谚语常讲「人贵自知之明」。人生在世最可贵的是自己知道自己的根性。为什么？你好学，你的修学容易成就。怕的是不知道自己的根性，这个事情就很麻烦。佛菩萨大慈大悲知道一切众生的根性，要知道佛菩萨为他示现的，可以给我做参考，要为我示现的，那正是契机。这桩事情明白，你要知道现前佛菩萨不住世，我们所读的这一切经典都是佛菩萨从前为他人示现，我们今天拿来做参考。要好好想想自己的根性，在修学过程当中可以做试验。试验，我们这个戒定伏不住烦恼，再听听经、研研教，看看有没有帮助，总得要找出方法，克服自己的烦恼习气，功夫才得力。烦恼习气克服不住，功夫不得力，所以学教不开悟，念佛功夫成片不能成功，参禅不能得定。这些地方不能怪佛法，不能怪经典，要怪怪自己，自己不知道自己根性，学错了法门。好，现在时间到。
诸位同学，我们还接着来谈「离世间品」第四句「以诸人天，乐着色身，为现色身，是无常法」。这个意思前面跟诸位报告了，后面这个意思很深，「令其愿住净法身故」。那这问题真的解决，清净法身。住法身，那么诸位想想你要没有证得法身，你怎么住法身？你们同学要问我，我今天有没有住法身？我老老实实告诉你，我没住法身，我没有证得。佛法里面讲悟有两种，一种叫证悟，那就是证得法身；一种叫解悟，解悟就是我知道，我理解，我理解，我还没有做到。那我理解，我很努力向着这个目标去精进，虽然没有住，就像中国古人所讲「心向往之」。太史公赞叹孔老夫子，孔老夫子圣人的境界，那个境界太高，他说「虽不能至，心向往之」。这是什么？这是相似住，不是真实住是相似住。可是相似住就离苦得乐，虽不是真的，也满像！当然这个像里头也有成分多寡不一样，要靠自己努力从相似证入真实。
十法界里面的菩萨、佛，相似住，到一真法界，这是真实住，也就是说你证得圆教初住，别教初地，真实住。你们现在在十信心满或者在九信位，这相似住。在别教三贤位是相似住，这个道理要懂。那要怎样才能达到相似的境界？这一定要靠大乘。你看看净业三福最后一条所讲，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，再能更进一步「为人演说」。大乘经里面，佛常常教导我们「受持读诵，为人演说」，为人演说就是「劝进行者」，这在相似位。总而言之一句话，这桩事情要真干，不是真干，你是一毫一分都不能契入。
我常常劝同学少分的契入，真干就能契入。真干，决定是依教奉行，就像善导大师在《观无量寿佛经》注解里面「上品上生章」所说，佛教我们怎么做，我们一定百分之百的服从，我要真的去做；佛教我不能够做的，我要听话，决定不去做。善导在中国、在日本都有传说他是阿弥陀佛化身再来的，所以日本人对善导大师非常尊敬。在中国很难看到善导大师的像，可是在日本到处都是。雕塑的善导大师像，画的善导大师像，我在日本看到很多，我很感动，他们对于祖师那一种尊重崇敬，确实令人感动。这是我们不能够不明了的。
在经教里面，特别是《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，如果常常读诵这些大乘经典，你能够得到法喜，这是我们通常讲的你得受用。得法喜之后，你会欲罢不能。得法喜的情形，就像《论语》里面所说「学而时习之，不亦说乎」。说是喜悦，不是从外头来的，内心里面生欢喜心。这与外面境界毫不相关，内心里头生欢喜心，那叫喜悦。我们佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心。你真正尝到法味，你生欢喜心，你会天天去读诵，天天去学习，你会把这一桩事情当作是你这一生当中唯一的大事来办。那你们这些同学，你现在还做不到，你现在外务很多，什么原因？天天在闻法，这个佛法那种欢喜心没有生出来，就像吃东西一样，你没有吃出味道出来。怎样才能吃出味道？细嚼慢咽，你才能品出味道，品尝。你们现在吃什么东西？吃东西为什么吃不出味道？狼吞虎咽，就囫囵吞枣吞下去，什么味道？不知道。现在我们一般学佛，不少在家出家犯了这个过失，不知道细嚼慢咽。
古大德教导我们「随文入观」，这句话说得好。随文入观哪有不得利益？果然你能达到随文入观，那你学《华严》就不得了。为什么？《华严经》学完，你就成佛。讲十信，你就是十信菩萨，讲十住，那你就是十住菩萨，这还得了！讲十行，你是十行菩萨，讲十回向，你是十回向菩萨，讲十地，你是地上菩萨，讲等觉、讲妙觉，你不就成佛！讲到什么境界，自己就提升到什么境界。《华严》最后五十三参，善财童子就是能够随文入观，所以五十三参他圆满成佛，就这么个道理。我们今天就是不懂什么叫随文入观。我再讲得清楚一点，讲得明白一点。随文不是随文字，经文的文字不行。文字里面它所含的义理你要懂得，四依法里头佛教导我们，第一个「依法不依人」，第二个「依义不依语」，第三个「依了义不依不了义」，第四个「依智不依识」。这个道理学佛的人不能不懂，不能没有。换句话说，你学经教，你真正想学大乘，你要具备这个条件，基本条件。
「依法不依人」，这一条重要。我今天跟一个老师学，我怎么知道这个老师靠得住靠不住？那就得要观察老师他是不是依法？他所讲的有根据，依法，他所行的也依法，这个可以跟他学。他讲的是他自己的东西，没有经做根据，我们不能跟他学，这是佛教导我们的。佛不在世，你遵守这四条，等于佛在世一样，没有两样，这是佛的大慈大悲照顾后人。我跟李老师学，我不是盲从，那个时候我读的经论不多，有些时候听老师讲的这些道理，我怀疑，我就向老师请教：老师，你这个说法出在哪个经典上？老师告诉我，真有依据，不是他胡造谣言。我们这种向老师请教，我们的态度虔诚，有怀疑，老师有责任、有使命要为弟子解惑，解除我们的迷惑。我们不是找麻烦，所以老师给我们解除疑惑。
「依义不依语」，依义不依语里头还有个重要的一桩事情，能够破除我们错误的观念。这观念是什么？这观念就是经典的翻译。我们知道中国这佛教经典全是从印度梵文翻译过来，所以有许多人怀疑翻译正不正确？有没有翻错？这是一个严重的问题。如果我们对这个问题始终有怀疑，那就糟了，问题就严重。我们这一生的修学充其量是学个佛学，可以拿个佛学博士，对于开悟，对于断烦恼、断习气，证果，一点希望都没有。何况大乘经上佛告诉我们，「疑」是菩萨最大的障碍，开悟证果的障碍，不可以有怀疑。
古人翻译经的时候非常谨慎，不是一个人翻的，译经院集体来做。中国历史上记载鸠摩罗什大师的译经院，四百人；玄奘大师的译经院，六百人。有时候皇帝都亲自去参观。字字句句都考校，不能有错误，意思决定没有错误，文字还要优美优雅，文以载道，你看古人的用心，这些都是教我们断疑生信。譬如说我们讲《金刚经》，大家念得最多的，《金刚经》在佛门里面就有六种翻译。我们现在念的是鸠摩罗什大师的翻译，玄奘大师也有翻译。六个人翻的，原本是一本，一个梵文本，六个人翻的文字不一样，我们把这六个本子拿来比较就知道，看起来大同小异。我们今天念这罗什大师的本子，罗什大师是意译不是直译，完全翻意思，没有按照经文那个翻法，所以中国人念起来很顺口，适合中国人的口味，这个本子这样流通。玄奘大师是直译，按照梵文章句翻译出来，我们念起来不方便。所以我们都乐意念罗什大师的译本，不愿意读玄奘大师的译本。玄奘大师东西流通最广的是《般若心经》，其他的翻译东西确实我们都不太欢喜，这说实话。这是叫什么？依义不依语。六个翻译的本子不一样没有关系，意思对了就行。
佛重视义理不重视辞句，所以你多说少说、深说浅说都没有关系，只要意思对。这一句教诲，我们对于翻译这个问题就不怀疑。懂这个意思，那现在讲会集本，我们的疑惑也断掉。会集可不可以？可以，意思对就行。《无量寿经》这个会集本是把五种译本重复的地方去掉，不同的地方统统采取。把五种本子会集变成一个最完美的本子，读这个本子，等于说把五种原译本统统都念到。「依义不依语」，佛教导我们的。
第三个是「依了义不依不了义」。了义是什么？我们现前就得利益，这是了义。谈玄说妙，说得再好，现前不得利益，这不算了义。所以了义也不是一个一定的说法，看人的程度，看人学习的环境。总而言之，佛是着重现在就得利益，不管得利益大小，得利益多少，你只要得利益，这个经对你就有好处，就叫了义。
最后是讲态度，我们学习的态度，要理智不能感情用事，叫「依智不依识」。智是理智，要依智慧，不能用感情。识就是情识，就是妄想分别执着，不能用这个，你才能够契入，你才能够尝到法味。特别是大乘教里面，大乘教在如来法印里面讲一实相印。小乘有三法印，无常、无我、涅盘，小乘用这三法印；大乘只有一法印，实相。实相是什么？涅盘是实相，般若是实相，法身是实相。所以在大乘法里面我们能够契入，你会舍妄想分别执着，依真实智慧。舍一切不善，断一切恶，修一切善，你肯定是走这个路，不再执着我、我所，知道遍法界虚空界是一个清净法身。
然后你再想想，你住清净法身，你还有什么灾难？自性三德，般若、解脱、法身都是不生不灭，都是自性本来具有的，不是外来的。只要你契入少分，你就得大自在，你就得大欢喜。就像《心经》上所讲「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这就什么灾难都没有，你有智慧去照，照五蕴皆空。五蕴皆空就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么灾难？没有。你还有什么烦恼、还有什么忧虑？统统没有。照见五蕴皆空，度一切苦厄。所以今天我们要讲化解冲突，消弭冲突，落实社会安定，世界和平，《般若心经》这两句话就解决。只要你能照见五蕴皆空，你就度一切苦厄，什么天灾人祸都没有。这个时候老实讲，你自性里面的般若法身解脱统统现前，这叫住法身，这法身菩萨。所以《般若心经》的境界不是十法界里面的菩萨，是法身菩萨的境界，《金刚经》都是法身菩萨境界。我们能把自己的心安住在这上面，这问题解决了。
所以末后这半句讲，「令其愿住净法身故」，这净法身就是示现大涅盘。如来、法身菩萨永远住大涅盘，住大涅盘没有生死，住大般若没有烦恼，住真解脱得大自在。法身般若解脱，诸位要知道大乘具足，小乘只有解脱，般若、法身都没有，所以他那个解脱是局部，不是圆满。以前老师给我们讲经，他用比喻说，小乘证得的解脱是半个解脱，法身、般若阿罗汉没有证得。这是第四句所说的，我们再看第五句。
「示无常力不可转故」。这个示是示现。清凉大师这个注解里头，《疏》里头有说，这说得好，我们讲的时候把它疏忽掉。我把前面第四句念一念，大家看清凉这个注解，解释得好，「四翻色身无常，法身为常」。这是我们一定要懂，色身就是我们现前这个身，我们现前这个身是无常的；这法身是常，法身永远存在，法身不生不灭。「故晋经云」，这个晋经是《六十华严》，《华严》在中国是三次翻译，最早的是东晋时代所翻，我们就称晋经，就是《六十华严》里头所说的。「令求常住净法身故」。佛、法身菩萨为我们示现，教导我们，我们应当把这个色身舍掉。这个舍不是丢掉的意思，就是不要执着，不要分别执着这个身体，也不要分别执着我所有的。为什么？这都是虚妄的，你这个分别执着就冤枉，自找苦吃。
我们有这个色身，我现在好象有家庭、有事业，这不照顾行吗？不照顾，行。为什么？你要懂得因果的道理，你就晓得。懂得因果道理的人，心是定的。他命里头有钱有财富，到时候真的自己来；命里头有是因，因要有缘，果报就现前。那个缘随便你干什么，你干哪一个行业，他都赚钱，他命里有；命里没有，干什么都赚不到钱，只有赔本，赚不到钱，这个道理要懂。所以人懂得因果道理，他心是安定的，定生慧，他有智慧，他不妄求。如果说是我想种种方法来求利，我真的发大财，那不是把你这个因果破坏掉了吗？
现在人不懂得因果道理，起心动念都不善，总是自欺欺人，损人利己。损人怎么会利己？损人害自己。譬如我命运里头有一百亿的财富，命里有，这一生决定会现前；可是我起心动念都不良，我总是坑别人，自己在当中图暴利，得到没有？得到了，得到不少。也许得到只有三十亿、五十亿，我自己觉得很了不起，其实命里有一百亿，因为用心不善，打折扣，打了对折。你要是以善心善意去做，你所得的利益是百亿。如果善心善愿又能够帮助些苦难众生，你可能得两百亿。非常可惜，世间人不晓得事实真相。晓得事实真相，人人都是以仁慈的心，都是以好心来求利，那是你命中百分之百的现前。再有善心善愿，大慈悲心救苦救难，那你这个命里面所有的加倍。
所以我劝学佛的同修，刚刚进佛门，我教他念什么？念《了凡四训》。我常讲初学佛的人先把《了凡四训》念三百遍，我是教你念一年，一天念一遍，三百六十五天你念三百六十五遍。因果道理真的明白，然后学佛你会得力，功夫得力。你没有这个基础，你不相信因果报应，你还有恶念，你还想占别人便宜，损自己的德，损自己的果报，大错特错。使你自己过去生中所修的这个善福，不能圆满现前，总是打很大的折扣，你冤枉不冤枉？
真正有福的人，有智的人，什么都不想，什么事情自自然然就现前。中国谚语所谓「心想事成」，你说这多快乐！这一个事业需要多少钱，念头才一动，它自然就来了，这多自在。有这个心，有这个念头，钱不能现前，事情做不成，想到也许这个事情不应该做，也许众生没有这么大福报，因为我们做的是为众生做的，不是为自己做的。众生没有这么大的福报，或者是自己修行的功力还不够，没有这个感应。这从前老师教我，要好好去反省，要把原因找到，改过自新就心想事成。「佛氏门中，有求必应」，这是早年章嘉大师教导我的。我在学佛这五十多年当中，感应不可思议。所以我感谢老师，我相信老师，我真正相信佛法，依教奉行。
学佛，这一生当中遭遇许许多多苦难，我知道苦难原因从哪里来，过去生中造作种种不善业，现在遇到这些苦难就报掉，在佛法里讲重罪轻报。为什么？这一些果报都应当在三途地狱里面去受报，现在这些年学佛功夫有一点力，就是得力了，那就不用在三途地狱来受报。现在有一些人找你的麻烦，毁谤你、侮辱你、陷害你，就报掉。所以我对于毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我天天拜他们，我一点怨恨心没有，一丝毫报复的念头没有，我只有感恩的心，为什么？他们替我消业障。他们要不替我消业障，我这个业将来在三途受报，我很清楚很明白。所以这些人都是我的恩人，这一生永远生活在感恩的世界。我离开台湾的时候，我写了六条生活在感恩的世界，永远感谢。
诸位想想，我要是不了解这事实真相，我会跟平常人一样，你骂我，我会骂你；你打我，我也会打你，有瞋恨心，有报复心，人之常情。这是佛法带给我真正的好处，真实的利益，让我了解事实真相。对于照顾我的人，这些护法我感谢；对于毁谤我的人，这些也是我的护法，我也感谢。一个是从正面，一个是从反面，都帮助我提升境界，消我的业障，增长智慧，提升境界，我怎么会不感激？所以我每一堂讲经，我一定都念「南无老师护法诸菩萨」，你们从正面是护法诸菩萨，你们从反面也是我的护法诸菩萨，反面是帮助我消业障，正面是鼓励我精进，都是我的老师。这《论语》上记载的孔老夫子，三人行必得我师。三人，自己一个、一个是善、一个是恶，善是我的老师，恶也是我的老师。学佛之后，这个道理清清楚楚、明明白白。善是鼓励我，勉励我；恶的是责备我，惩罚我，责备惩罚消业障。
所以真正修行人，环境，顺境逆境都是增上缘，人事里面，善缘恶缘，善缘就是好人，你遇到的好人；恶缘，遇到都是冤家对头，统统都是善知识，都是帮助我、成就我。那遇到不善的境界，受不了就退转，这个人不能成就。这个道理，这个事实真相，几个人懂得？我相信有懂得的人，但是境界现前受不了，受不了就退转，多，太多太多！为什么境界现前受不了？你对于这个道理、经教契入的不深，你了解的不够彻底。换句话说，大乘经教，你要是愈熟读，愈是去深思，体会到这里面的精义（精采的义理），境界现前，你的心很平静，你不会受境界波动。
境界，心平静，平静生智慧，你处理问题是智慧不是感情，感情是烦恼。换句话说，顺境里面，善缘里面，决定不生贪爱；逆境里面，恶缘里面，决定不生瞋恚，永远保持我们中国人讲的心平气和。心平气和处理问题，哪有不善？那有不妥当？这样才真正愿意住清净法身，虽然不是真住，我前面讲的相似，与清净法身愈来愈接近，清净法身那个气氛愈来愈浓。真正证得清净法身，那你就是法身菩萨。诸位想想，你懂不懂这个意思？你能不能想到这个境界？
我们再看清凉的注解，这注解里头有个字，我们还是从前面念起大家才晓得，「晋经云，令求常住净法身故」，这底下讲「今阙常字」，今阙常字就是现在我们常常读的这个《八十华严》，这个本子注解里头没有「常」，就是「令求住净法身故」，没有「常」字，但是现在这个常字补出来，现在我们这经上有，有这个常字。「以法身是三德之一」，般若，法身，解脱，这三德之一。「性出自古体无变异偏语其常，今已出缠故名为净」，所以这个地方这个缺的都补出来，意思非常的完整。他这一句的意思好，非常之好。下面我们得解释一下。
法身是三德之一，前面跟诸位报告，般若、法身、解脱，这是性德，自性本来具足，这个不生不灭不是修来的。《中观论》上讲的八个不，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，形容性德。所以「性出自古」，这个自古就是没有源头，不是今天才有，无始无终。所以「体无变异」，这个体是性体，自性性体。所以它是真，它是常。真，它不是假的，它不像一切有为法如梦幻泡影，它决不是凡所有相皆是虚妄。它是真的，它不是虚妄的，就是它永远不会改变。在现在用科学的名词来说，它是能，它不是物，物会有现相，会改变，它是能量，永远不会改变。所以「偏语其常」，诸佛菩萨祖师大德为我们说这桩事情的时候统统讲常。
「今已出缠故名为净」，这是解释这个净字。缠是什么？缠是烦恼，就是妄想分别执着。现在你烦恼断，执着断尽，不再执着，世出世间一切法一点执着都没有；分别断尽，这超越十法界；妄想就是起心动念，也减少了一分。妄想是无明，大乘教里头佛常讲四十一品无明，就是把无明好象分成四十一分，你已经断一分，没有完全断，断一分，断一分就证法身。换句话说，法身般若解脱你就证得一分。你破两分，你就证得两分，你破三分，你就证得三分，这是真的不是假的，净法身。这个事情古人用月亮，晚上月亮做比喻容易体会。佛所证得的是圆满，像十五的满月。法身菩萨像什么？像初二、初三那个月牙。那个月牙是真的月光不是假的。所以他跟佛就是跟十五只有光大小的差别，没有真妄的差别，这个诸位懂了。所以他是真的，他不是假的。初住菩萨破一品无明证一分法身，就像我们把这个月光，从十五到月牙把它分成四十一分，它现在露出一分，这个比喻好懂。它不是水中之月，它不是捏目所见之月，眼睛看花的这个月，不是的，是真月。所以圆教初住菩萨是真佛不是假佛，他真的证得了自性的法身般若解脱里头的一分。我这个说法诸位比较容易懂。现在时间到。
大方广佛华严经（第一二三五卷）
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂最后一首看起，我们把经文念一遍：
【或见心寂静。如世灯永灭。种种现神通。十力能如是。】
这首偈是示现入般涅盘，不妨神用。这段文我们也讲了很长的时间，清凉大师让我们参考「离世间品」来解释这一首偈。「离世间品」总共有十句，前面四句跟诸位同学介绍过，今天我们从第五句看起。五、六、七讲一桩事情，我们还是一句一句的来看。
第五句「示无常力不可转故」。无常这个现象不能够转变，为什么不能转？我们先要晓得这个原因。无常说的是十界六道依正庄严，都是无常法，确实这是有很大的能力在主宰着。这个能力是什么？能力就是妄想分别执着。诸位想想看，妄想分别执着你有什么方法能转？如果不把妄想分别执着断掉，十法界、六道的依正庄严就是生死不断，或者我们说生灭不断。在中国古人，古人讲的话稳，讲终始不断，并不是终了就完了，它终了下面又开始。像我们世间时分里面来讲，过年，
如来是什么？如来住涅盘的境界，这前面说过如来住的是无住涅盘，不住生死，不住涅盘，两边不住，中道也没有。两边不住，要住中道，你还是有个住处，有住处就错，无住就对。《金刚经》上你看看最精采的一句话，「应无所住，而生其心」，这个境界我们晓得法身菩萨有，他们证得。他们确确实实两边不住，中道也不住，这就是示现入般涅盘。因为他不住，所以他的作用无量无边。遍法界虚空界，哪个地方众生有感，他立刻就应，这就是清凉所讲的不妨碍神通作用，这不妨碍。何以能不妨碍？因为他无住。无住就是无念，有念就有住。
那我们今天修净土的人，念阿弥陀佛，我们要问我们是有住还是无住？给诸位说，我们有住。我们现在要把心住在阿弥陀佛上，因为无住我们做不到。就是这里这一句话，「无常力不可转故」，无住做不到。你为什么心里头总有念头，念头的起灭就是无常力。外面境界，念头生的，一切法从心想生。念头不是真的，前念灭后念生，说剎那生灭那个时间已经太长，已经不是事实真相，但是佛用这一句话让我们去体会，就是说明生灭的时间极其短暂，短暂到几乎生灭同时。这到底是怎么回事情？佛在大乘经教里常讲，这就叫做无始无明熏习成就的习气，这个习气难断。
什么叫习气？很难懂，这些术语。古大德有个比喻，比喻得很好，比喻盛酒的酒瓶。盛酒的酒瓶，把这个酒倒干净，一点都没有，瓶子擦干净，确确实实一点都没有，酒没有了，闻闻瓶子还有味道，这味道叫做习气。这个酒很容易把它倒掉、除掉，习气难除。这个习气就是在此地讲的无常力。断习气需要时间，空酒瓶，盛酒的这个空瓶子你不要塞住，打开，瓶口打开，你放个半年、放个一年再去闻闻，味道没有了，它需要那么长的时间，急不得。这种功夫，实在讲就是华藏世界诸菩萨所用的，叫什么功夫？无功用道。就是此处不能用一点点力，你用一点点力，错了！完全是随缘。这里头的意思深，绝对不能起心动念。
真的不起心、不动念，任运断最后的这个无明习气。你要问有没有方法帮助他？你仔细观察《华严经》上四十一位菩萨，他们自己的修行，无功用道，但是不妨碍应化在十法界里面普度众生。这我们就明白了，应化在十法界，无我！无我当然就无我所，我与我所真放下，那么示现这个身，既有身，当然你就有附带的这些东西；身需要饮食，需要穿衣服，需要居住的生活环境，这就是我所。我、我所不是为自己，是为一切众生；这我、我所都是教化众生的工具，现在人讲的道具。所以形相上好象是有，示现跟一切众生没有两样，骨子里头完全不一样。里面怎么样？里面，这一切众生他有妄想分别执着；佛菩萨示现，里面决定没有妄想分别执着，这不相同。没有妄想分别执着，他这个身是智慧身，他生智慧，他这个身是法身，他这个身得大自在。不像此地所说，你看看第五、第六、第七，清凉大师注解里面讲这三句，这三句「明生死无我，不自在故」。这「次三句」就是讲的五、六、七。
「我」在佛法的定义里头，第一个定义就是主宰。我们这个身能不能做主宰？不能。我要自己能做得了主，那我年年十八多好！我不要衰老，我不要生病，我不要忧虑，我不要烦恼，我自己做得了主。我虽然都不要，这些东西统统都来，这就说明做不了主。所以你从定义上去观察，哪来的我？你做不了主宰。我第二个重要的意思就是自在。我们能不能自在？不自在。身体精神处处都受限制、都受障碍，不自在。在我们这个心理、身体，你去找，找不到主宰，找不到自在，这就说明无我。
所以修行人，契入境界的人，他不再执着这个身是我，他不再执着周边所有环境是我所。这个观念没有，断掉，这就能入佛门。身见破了，《金刚经》上讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，这四相里面，除了我相是我，其他的四相，人相、众生相、寿者相都是属于我所，我、我所空，这空就是不执着，形相上有，心里没有，就是说事有理无，相有性无，那就对。理无、性无就是住涅盘；相有、事有就是住生死。住涅盘就不住生死，住生死就不住涅盘，他两边都不住，所以叫不住生死，不住涅盘，这叫无住涅盘。两边不住是两边都住，住涅盘，清净寂灭；住生死，广度众生。所以两边不住是两边都住，要懂这个道理。
虽然做种种示现，决定没有执着，决定没有分别，决定没有起心动念过。不起心、不动念，无明断了；不分别，尘沙烦恼断了；不执着，见思烦恼断了，这三种断尽了，示现在这个世间。示现在这个世间，你看看佛菩萨有没有执着？看起来有。他为什么会有？示现恒顺众生，众生执着，我随着你的执着而执着；众生分别，我随着你的分别而分别，自己确实没有执着、没有分别。你执着这是一枝笔，我也说它这是一枝笔；你说这是，我总不能说不是。你执着，我没有执着，我随顺你，你就很容易懂，很容易接受。你分别这是红色的，我也叫红色的，佛菩萨的分别执着是这个样子，你要懂。不像我们世间人，我们世间人坚固执着，他不晓得这个相是假相、妄相，分别执着也是虚妄。
所以佛法在世间，不坏世间法，永远是「恒顺众生，随喜功德」。完全随顺你，然后慢慢的再教导你，把你的境界向上提升，到一定的时候才给你说出诸法实相，它的真相。你不到这个程度，不跟你说。说了怎么？说了起争论，你不能接受。佛法是无诤法，你看六祖在《坛经》里面说过，「此宗本无诤，诤即失道意」，诤就不是道。因此诸佛菩萨教化众生，无有定法可说，完全是随缘。就是顺着众生的根性，顺着众生的程度，顺着众生的欲望，顺着众生现前的生活环境，没有一样不顺。这个道理很深，这个道理妙极，我们要能体会到。
我们要想帮助佛教化众生，你得学会这一套理论，学会这一套方法，那就是说无论在什么境缘当中，绝对没有自己意思在里头。我们看许多法师大德、在家的居士建立道场，初建立的时候还没有看到，大家都赞叹。道场建立之后，麻烦来了，争权夺利，把佛法忘得一乾二净，什么原因？他有我，他有我所，麻烦就来了。菩萨建立再大的道场，他里面一团和睦，什么问题都没有。这原因是什么？无我，无我所。正因为这一个事实存在，所以印光法师在这个时代教导我们建小道场，住众不要超过二十个人。这住众当然是出家人，在家人也行，不超过二十个人，生活容易，道场愈小愈好，大家不争！送给他，他也不要，他嫌小。人住在这个道场里面不起贪心，不起贪心就没有瞋恚心。这是在现前这个时代，如何能让我们心安理得，一心向道。祖师这个说法，妙绝了。
道场大，这里头有些财力，容易引起住众的贪心，容易引起他的恶念。所以道场生活，实在讲能维持，苦一点好，清苦。换句话说，这个道场送给人，人家不要，就是引不起人的贪心。没有贪心，他就没有瞋恨。瞋恨是贪不到，他才生嫉妒瞋恨。根本这个地方他都不想要，他的恶念就不会生。祖师给我们说的真话，非常有道理，我们自己应当多想想。我们今天净宗学院的道场，这是有一位马来西亚的赖居士要送我们一个图书馆，我们想这个图书馆是我们道场最后的一个建筑。图书馆建成之后，不要再扩充，到此为止。大家把心安定下来，一心办道，这个要紧！
道场的兴旺是看你这个道场有多少人成就，有多少开悟的，有多少往生的，有多少证果的。这是道场之兴旺。绝对不是说香火鼎盛，人丁兴旺，那个不是道场兴盛，道场兴盛是讲成就。我们在《西方确指》里面读到觉明妙行菩萨，他们只有十二个人，比印光大师讲的还要小，印光大师讲二十个人，他只有十二个人，真的是个小道场修行，十二个人统统成就，这还得了，这不得了！再想想我们净土宗开山创教的祖师，是东晋时代的慧远大师，这个大家知道，他在庐山建念佛堂，一百二十三个人志同道合，大家在这个道场里面共修，不下山。到道场里面就发愿在这个地方往生，一百二十三个人各个成就，这多殊胜、这多庄严！决不是他那个道场建筑的富丽堂皇，不是的。建筑很简陋，生活很清苦。
这是世尊教我们，以戒为师，以苦为师。生活清苦一点，人心在道上；生活太优裕，人心就在贪瞋痴慢上，他在烦恼里面，不相应。所以真正修行人，总是苦一点好，总是有一点不足才好。所以古德常讲「道人常带三分病」。就是这个道理。这个三分病是什么？吃，吃不饱，晚上睡，睡不好，三分病是在这里。为什么？你睡的时间少。世尊当年在世，僧团，这大家都知道一千二百五十人，多半时间都在野外，树下一宿，日中一食。睡眠的时间，中夜，中夜是我们现在晚上十点钟到两点钟；十点钟睡觉，两点钟就要起来。他们那时候睡觉不是躺在地下睡，他们都打坐，这是中夜睡眠，两点钟就要起来活动。我们现在末法时期众生，业障重，四个小时睡眠绝对不够，至少要六个小时、要八个小时，才能恢复疲劳。所以睡眠不足，这是病；饮食不足，这是病，常带三分病。它的好处到底在哪里？好处叫你对这个世间没有贪恋，在这里。你的出离心，就是想脱离三界六道轮回这个意念很强。
如果在这个世间，财色名食睡这个五欲你都得到，而且非常丰足，西方极乐世界不想去了，为什么？我这里不错，这里很快乐！没错，是很快乐，你是有福报，你能享几天？你这几天快乐享完之后，你怎么办？这问题来了。最现实的，人身失掉之后，你有没有把握你来生还得人身、你来生还享福？你有没有把握？这一生没有修福，只知道享福没有修福，这失了人身之后，很不容易得人身。
得人身是五戒十善，你想想看你有没有做到？我常常跟同学们说，五戒十善，自己很认真、很老实给自己打分数，至少要打八十分，来生得人身才靠得住，肯定不失人身。如果拿不到八十分，来生得人身是个问号，这是真的不是假的。五戒十善要做到百分之八十，不是个容易事情。你想想看身口意，不杀生、不偷盗、（我们不讲出家说在家）不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，不容易做到。早晚清静的时候，自己要认真反省，不反省，永远迷惑，永远以为自己修得不错，到最后不能往生，还堕三途。这个时候人往往容易生起恶念，这个恶念是什么？佛骗了我，佛法是假的不是真的。你看我多认真修行，修得这么好，为什么我死了之后还堕三途？那个时候见阎罗王，阎罗王给你说法，告诉你错在哪里。这个时候太迟，后悔莫及。
接着下面第六句「示一切有为不随心住，不自在故」。一切有为就是一切生灭法，凡是生灭法都叫做有为。换句话说，这一切有为法不可能随你的意思。我们恭惟人家都是说假话，不是说真的。祝你事事如意，这是一句虚妄的客套，不实在。怎么可能事事如意？佛在这里给我们讲真话，为什么不能事事如意？因为事事都是有为法，有为法有生有灭，从妄想分别执着而生。妄想分别执着是千变万化，怎么能如你意？所以要晓得不随心住，不自在故。下面一句。
「示一切三有皆如幻化，不坚牢故」。这三句都是讲生死，都是讲不自在，都是讲无我、无我所。这句是讲一切现象。三有，这个「有」就是有生有灭、有因有果，三是讲三界，欲界、色界、无色界，就是讲三界的因果都不是真实的。就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以「三有皆如幻化」，这个三有就是讲六道，整个六道都是幻化不是真实的，剎那剎那在变化，告诉你「不坚牢」。不坚牢就是它不是永恒不灭。迷了，这个境界就现前，觉了这个现象就没有。永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是迷，迷的时候清清楚楚有六道轮回，造善业，感三善道的果报；造恶业，决定不免三恶道的果报。因缘果报，丝毫不爽。
这几天，我身体没有完全复元，每天讲两个小时，空闲时间比较多，我在看《藏经》，在看《道藏》。我们佛教《大藏经》跟《道藏》里面所讲的六道里头的因果，说得非常详细。尤其是《大藏经》里面，这一部分我们会把它摘录出来，将来放在我们的网路上，提供同学们做参考，才知道起什么样的念头，就现什么样的果报。这些就是佛在大乘经上常说的「一切法从心想生」。地狱多少？无量无边，天堂也是无量无边。一念善，就有一个善因；一念恶，就有一个恶的种子。这个种子遇缘，它就起现行，因缘不实在，果报也是梦境，但是你不能说它没有。我们一般人常常会作梦，有些人告诉我他恶梦太多，常常在恶梦里头吓醒，还心有余悸。这梦是什么？是你自己阿赖耶识里面的种子起现行。梦中有境界，今天我们讲那是不同维次空间。境界怎么现出来？是从念头现出来。所以人的恶念无边，地狱无边；善念也无边，天堂无边。
由此可知，人要是没有恶念，就没有地狱，就没有三途；人要是没有善念，那就没有天堂。十法界依正庄严从心想生，《华严经》上讲的唯识所变。识就是妄想分别执着，十法界是这个东西变现出来的。所以华藏、极乐它不是十法界，为什么？这些人把这一切善恶念头都断了；恶念断，决定不造恶业，善虽然做，不着相。所以他心地清净、真诚、平等、正觉。这里面都没有夹杂妄想分别执着，决定不夹杂。夹杂那就变成识，识变现的十法界。转识成智，十法界就没有，那就是「觉后空空无大千」，展现出来的叫一真法界，在我们这个经里面称华藏，在净宗里面称极乐世界。华藏、极乐是唯心所现，没有识变，不同就在此地。唯心所现，这里头有我，这里头有自在，这里头有坚固；凡是识变的，决定无我，决定不自在，决定不坚固。这些事实真相不能不知道。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看「离世间品」这一段文的第八句「示涅盘性究竟坚牢，不可坏故」。清凉大师在注解里面跟我们讲，「八明涅盘是坚，即自在我，亦兼常义」。这说得非常好，说得太简单，我们初学的人还是很难懂。清凉大师知道，也非常慈悲，所以他还有注解，这个注解在《钞》里面，我们看这段《钞》，「疏，八明涅盘是坚即自在我者，涅盘二十七云」。这是引用《大涅盘经》第二十七卷，经文上说「我者谓大涅盘」。你看看这是佛经上讲的，佛经上讲我，我是什么意思？大涅盘就是我，我就是大涅盘。
你没有证得大涅盘，你没有入大涅盘，哪来的我？所以世间人常常讲到常乐我净，讲这四个字，常乐我净，佛说有名无实，有这四个字的名没有实在。就如同我们现在社会里面常讲的真善美，诸位想想，我们今天的社会上有没有真善美？没有。再看看历史上过去各朝各代、中国外国有没有真善美？也没有。所以真善美对我们来讲有名无实。佛告诉我们，常乐我净有，不是没有，六道里头没有，十法界里头没有，一真法界里头有。换句话说，真善美，六道里头没有，十法界里头也没有，一真法界有，一点都不假。
我们再看清凉大师引用《涅盘经》里面所说的，我们将这个文念一念，这个涅盘二十七说，「我者谓大涅盘，上第二云，我者即是如来，自约别义，至下当释」，下面还有解释，「今明涅盘，故说涅盘为我义耳，言亦兼常义者，以有坚牢言故。然常已配法身，故此属我」。所以这个我是主宰、是自在、是坚牢，就是不可坏，是真，绝对不是妄。大乘佛法里头常说「父母未生前本来面目」，学佛修行终极的目的是什么？就是把父母未生前本来面目找回来。把真我找回来，不是没有我，有我！我们现在是把这个常乐我净迷失了，迷失自性，这是性德。诸佛菩萨大慈大悲教导我们破迷开悟，把这个东西找回来。
世尊为我们示现，他老人家一生示现就是无住涅盘，这个地方讲的无住处涅盘，实在说真正能发现、能体会的人还并不多。我们在《金刚经》上，须菩提尊者发现、体会到了，当然这些都是属于示现。那我们想一想，须菩提尊者跟释迦牟尼佛，是早期就跟佛。世尊宣讲《阿含经》的时代，在鹿野园说四谛法度五比丘，这是释迦牟尼佛最初说法。这五个人当中就有一个证果，开悟证果，憍陈如尊者。所以憍陈如第一个证阿罗汉果。他是谁？就是《金刚经》上说的歌利王。忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛，佛讲的话兑现了。他被歌利王割截身体的时候说将来我成佛，头一个度你。鹿野园说四谛法，真的，头一个憍陈如尊者证阿罗汉果。生生世世累劫的因缘，这一点佛示现告诉我们事实真相。
要知道我们与每一个人、每一个众生，你喜欢他也好，你讨厌他也好，都不是这一生的因缘，过去生中累劫的因缘，我们迷惑不知道。如果我们晓得这个事实真相，我们处事待人接物用心就不相同。累劫因缘要珍惜，不善的要改善，善的要好好的保持。连美国凯西都说：世间每一个人在他一生当中，绝对没有一桩事情是偶发的，绝对没有一桩事情是无因而起，与前世有关系。你晓得与前世有关系，你就晓得与后世有关系，因果通三世，这是事实真相，不能不知道。所以佛法常常提倡的是惜缘，你要珍惜这个缘。你要明了缘，你才会珍惜；不明了，你不会珍惜。不善的缘，要懂得改善。
现在这个社会上，我们常常听到消弭冲突，这个话是西方人提出来的；在古老的中国，不会用消弭两个字，肯定是用化解。化解冲突，不能够消弭冲突，化解。为什么？真的冲突解除。如果用消弭的方法，是能把这个冲突化解，但是仇恨在。仇恨结下来之后，生生世世冤冤相报没完没了。你解决了没有？没有解决。眼前解决了有后遗症，化解没有后遗症，是真的解决。所以我们要懂得怎样化解，不要留到来世，这是正确的，这是应当要做的。无量劫来，我们迷惑颠倒，不知道跟多少众生结了冤仇，有了过节。所以从什么地方看出来？从我们日常生活当中、工作当中、处事当中，你看遇到许许多多的障缘，人家找麻烦，障碍你，做好事，好事多磨。磨从哪里来？磨是过去生中累劫结的。如果没有因，这个人障碍我，他为什么不障碍他？他毁谤我，他为什么不毁谤那个人？的确，他跟那个人没有缘，他跟我有这个缘，这个道理要懂。
人绝对不是只有这一生，这一生我们会检点，这个人我跟他无缘无故，这一生当中没有过节，他为什么来找我麻烦？他为什么这样讨厌我？你要晓得过去生中。假如我们的业障消了，不要消别的，执着放下，见思烦恼断了，我们就有神通，就知道过去世，宿命通。阿罗汉能通五百世，他能看到过去五百世，这五百世当中我跟哪些人结了怨，现在在这一生当中又碰到，那修行人碰到之后总想化解，以真诚、以善意、以慈悲全心全力来补偿，对他特别好。特别好能不能化解？不能。什么才能化解？智慧，帮助他破迷开悟，他要一觉悟，这问题就彻底化解。所以化解问题的方法，就是诸佛菩萨给我们表演的现身说法，现身说法才能真正化解。化解所有一切的冲突，能令世界上所有一切众生，我们和睦相处，相亲相爱，互助合作，它能落实！你不懂这个不行。
这几天，我看《道藏》，《道藏》前面有雍正皇帝五篇文章。第一篇以前我们看过，我们在《大藏经》上看到，《十善业道经》前面雍正有一段上谕，我们曾经讲过，讲《十善业道经》的时候讲过，把它当作序文来讲。在《道藏》里面看到的它后头还有一半，才知道《大藏经》上是节录，后面一半略掉了，后头一半很好。看了他这几篇序文之后，我很受感动。我们今天在做这个世界上宗教团结、种族团结。雍正皇帝当时在位的时候，他就在做！他讲儒释道是一家，儒释道是三个不同的宗教，他就搞宗教团结，就搞宗教的和睦。唯有和，大家能和睦相处，互相尊重，互相学习，社会才能安定，世界才会和平，国家才会兴旺。雍正皇帝讲得真好，我们很难得遇到这一篇全文，这个全文我会好好的讲一遍。昨天我看，我把这个句读圈出来，段落画出来，我让我们同修重新打字，把段落句读统统都加上去，这样子，我们现在人看起来很容易看。他的文字虽然是文言文，并不是很深，文字好，说理非常清楚、非常透彻，难得的好文章。
所以释迦牟尼佛的示现，使我们想到须菩提在般若会上，就是金刚般若会上赞叹「希有世尊」，这是我说出须菩提是早期就亲近释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲《阿含经》十二年，讲《方等经》八年，就二十年，讲《般若经》二十二年。《金刚经》是在讲般若中间讲的，第十六会讲的，至少这二十二年当中，我们算它当中也是十年，三十年。释迦牟尼佛讲经差不多在三十年前后讲《金刚般若》，须菩提在这个时候才看出来，看出释迦牟尼佛示入般涅盘不妨神用，所以赞叹希有世尊。
而释迦牟尼佛这一种示现，不是每天都在示现吗？每天都是这样的。着衣持钵入舍卫大城乞食。乞食回来，不是在外面乞了就吃，回来吃；外面托钵，托钵大家统统回来之后，一起吃饭。吃完饭之后，洗足，洗脚，洗好之后，这才打坐，敷座而坐。这天天这样的，你看看须菩提尊者看了三十年，才看出门道出来。我们晓得如果不入这个境界，看不出来；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年，入佛境界。他懂得，释迦牟尼佛日常生活当中表演的那都是涅盘境界，就是佛在《金刚般若》上所讲的「应无所住，而生其心」。
佛是住无住涅盘，这个经上讲无住处涅盘。须菩提尊者要不入这个境界的话，他看不出来。入这个境界就是成佛，法身、般若、解脱都现前。我们晓得须菩提对释迦牟尼佛的赞叹，就是赞叹自己很幸运，庆幸自己，自己跟佛一样契入这个境界。但是同学当中还有很多没入这个境界，于是向释迦牟尼佛请教，「应云何住，云何降伏其心」。那么这一问一答，这就是《金刚经》的般若法会，让这一班同学也能在这个时候悟入，须菩提尊者当发起众。这是告诉我们「一门深入，长时熏修」，他这个一门，一个老师，跟释迦牟尼佛真是跟一辈子，佛到哪里去，他们就跟到哪里去，常随众，这一千二百五十五人。这些人，最后释迦牟尼佛给我们说实话，不是凡人，不是小乘；换句话说，不是真正小乘阿罗汉、辟支佛，都是诸佛如来法身大士。释迦牟尼佛来唱戏，唱主角，他们来唱配角，来跑龙套，表演给我们看。让我们看了听了有所领悟，知道回头是岸。
这是说明跟佛三十年才入境界，我们学佛不能不着急，也不能着急；着急错了，不着急也错了。不能不着急，我们希望自己也能在这一生当中成就；但是你要着急的时候是障碍，决定不能成就，所以又不能着急。那不能着急，这就一定要遵守「一门深入，长时熏修」。长时熏修里面，这一门深入着重在信解，长时熏修着重在行证。我要把我所信的，要把我所解的，落实到自己生活当中，落实到自己的思想见解言行，我起心动念、言语造作，决定跟佛经典上所说的相应，这才是行证，你真行！唯有真行，不定在什么时候豁然大悟。释迦牟尼佛托钵回来，饭吃好，脚一洗，在那里盘腿而坐，敷座而坐的时候，这么一个动作，天天都在做，这一天忽然触动了须菩提尊者，大彻大悟。这都是教我们，我们天天看，天天看也看不懂，不定哪一天看懂。般若会上，须菩提开悟；佛灭度之后，在中国祖师大德种种示现，也令大众开悟，这我们在语录上看到的。你看看《五灯会元》千七百则公案，比比皆是，功夫没有白费，真有成就。
这是从无常，无常法证得真常，证得究竟坚固。这里头的意思很深，我们凡夫一般人所领悟到的，见性，性真常，没有怀疑。再给你说，你要悟入之后，相也真常。这就不懂了，相怎么会有真常？相有生有灭。凡夫看的这个相是有生有灭，圣人看这个相不生不灭。为什么不生不灭？根本没有相。我们凡夫是看错，看走了眼，不懂，我们很难懂。为什么相也不生不灭？现代科学家告诉我们，物质不灭，精神也不灭。物质怎么不灭？物质变成能量，能量又会变成物质，只是在变幻无常，其实没有消灭，这科学家说的。佛法比这个说得更细微更清楚。佛法讲这个现象，就以大家熟知的《金刚经》为例子，《金刚经》讲这世间所有一切现相是什么？叫一合相。一是什么？是基本的物质。所有一切现相是基本物质组合、聚合所现的相。这个一是什么东西？佛法叫微尘。世界，世界是微尘聚集现出来的。那世界有没有？世界没有，有微尘。微尘聚，就看到世界；微尘散，世界就没有了。
所以佛讲这个真相，聚，世界有没有生？没有生。散，世界有没有灭？没有灭。为什么？世界是幻相，不是真的，是微尘聚。微尘聚散，世界没有生灭。如果你要懂得这个道理，人死了，四大分散，人是个假象。五蕴聚合的时候，没有生，五蕴散开之后，哪里有灭！这才是事实真相。所以佛家讲缘生。缘聚，这个相就现前；缘散，相就灭了。只有缘聚缘散，哪有生灭这种事情。缘聚的时候，你误会了，你误认了，你执着他是生；缘散的时候，你执着他是死，在这个里头生起喜庆悲哀，你生起这些烦恼，七情五欲是从你幻觉里面产生的，哪里是事实。讲到真正的事实，《六祖坛经》上说得很好，「本来无一物」，现在还是无一物。过去如是，现在、未来亦如是，这叫不可坏法，这叫究竟坚固。所以真相如此。非常可惜，这六道凡夫、十法界众生看走了眼，没有见到事实真相。我们再看底下这一句。
「示一切法无生无起，而有聚集散坏相故」。这就是我刚才讲的，我没有看底下这一句经文。那我们看看既然有这么一段经文，清凉大师有注解，我们看他这第九段的注解，「翻有为以明净德。不净者，即有为法，故言聚散。净者，诸佛菩萨正法，名无生起。然是性净涅盘，随缘生死，即相之性，方为正法」。这段注解很长，后面《钞》里头还有注解，注解的注解。我们先说，翻是反面，反过来说。有为的反面是无为，真如无为。这是显明性德本来清净，这是真的，这是坚固的，这是本有的，永远不会失掉。现前？现前我们迷失了本性，妄想分别执着当家作主。这个妄想分别执着不是真的，是妄念，剎那生灭，这个我们能体会得到。
我们这个念头不能保持，剎那剎那，前念灭后念生，我们讲胡思乱想。不但你醒的时候胡思乱想，你睡着也胡思乱想。胡思乱想在作梦，你要没有胡思乱想，不会作梦。所以这个妄念昼夜不停，不管你是醒着是睡着，妄念统统都在动，伏也伏不住，断也断不掉，这就是凡夫为什么不能脱离六道，为什么不能够回归到般涅盘，原因就在此地。它为什么会有这么大的力量？这是无量劫以来熏修的，迷惑的，愈迷愈深，愈迷它这个力量愈大。所以我们虽然学那么一点佛法，这一点佛法总是敌不过它。敌不过它，我们自己可以做一个测验，就以自己本身来做测验，我们起心动念为什么还是贪瞋痴慢？为什么还是自私自利？我们起心动念为什么不像诸佛菩萨，诸佛菩萨起心动念就是经上所讲的，我们为什么跟经上所讲的完全相违背？这就是说明我们烦恼习气多么深，烦恼习气这个力量多么大！从这里就体会到。
但是我们不要灰心，能断，为什么能断？烦恼习气不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」。本有，决定可以恢复；本无，决定可以断掉。所以你只要有耐心，只要不怀疑，只要不改变你的方向目标，你肯定成就。实在没有办法的时候，你就把目标方向定在西方极乐世界，万缘放下，一心念佛，你决定生净土，生净土之后，这问题解决了。所以净宗法门三根普被，希有难逢。我们没有能力降伏自己的烦恼，用这一句阿弥陀佛到极乐世界就降伏了。这个法门，古大德讲万修万人去的法门；你不能去，就是你没有死心塌地修这个法门，你没有放下万缘。这个法门最忌讳的怀疑、夹杂、间断，那你这个法门就不能成功。有些同学用功用得很勤奋，他日夜不间断，但是怎么样？夹杂。他还夹杂着妄念在里头，把自己的功夫破坏掉。
所以诸位同学学这个法门，一定要记住，这个法门真正的功夫是清净心，你要记住。经上讲，祖师大德常说「心净则佛土净」。不净，不净就是有为，净，净就是无为。你心地清净，没有一个杂念，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，你的心清净，你与西方极乐世界相应。祖师常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你自己好好想想，你念佛这么久，你有没有一念相应过？口里念着，拿着念珠，阿弥陀佛，阿弥陀佛，心里还胡思乱想，这怎么行？我们也看了不少，看了也羡慕，看到人家念佛两年、三年就往生，站着往生，坐着往生，预知时至，没有生病就走了，很羡慕！人家那个佛怎么念？人家那个佛，句句佛号里头没有杂念，就这么成就。我们要知道，我们没有放下，夹杂，夹杂这个念就不叫净念。大势至菩萨教我们念佛方法，「都摄六根，净念相继」。我们没有把六根收回来，我们的念是杂念，就是念这句佛号里头夹杂着东西在里头，夹杂着许多妄想分别执着在里面，这个念佛叫杂念，不是净念。净念才相应，杂念不相应。念佛人不懂这个道理，不遵守这个方法，念一辈子不能往生。
我们今天念佛，说老实话，不是这一生才开始，过去生中生生世世都念阿弥陀佛，为什么没有能往生？就是夹杂。我常常想，它是三个忌讳，第一个怀疑，我相信我们不怀疑；另外一个是间断，我们相信我们确实有时候是不间断。夹杂！怎样能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，你就成功。世出世间一切法不要想，你想全是妄想，你想它干什么？所以你要想就想阿弥陀佛，好极了！你要念就念阿弥陀佛，你要说就说阿弥陀佛，你要拜就拜阿弥陀佛。行住坐卧不离阿弥陀佛，这个人肯定往生。这种功夫他用多久往生？《弥陀经》上说「若一日，若二日，若三日」，一日就能往生！真有，不是假的，古往今来都有这个例子。他为什么念一天、两天、三天就能往生？他如法。就是觉明妙行菩萨说的，这不是我说的，不怀疑、不夹杂、不间断。大势至菩萨给我们讲的净念相继，不怀疑、不夹杂叫净念，相继是不间断。大势至菩萨讲四个字，觉明妙行菩萨讲九个字，一桩事情，这样功夫才得力。好，今天时间到，我们就讲到此地。这一句的意思没讲完，明天我们接着再讲第九句。
大方广佛华严经（第一二三六卷）
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂最后一首。经文虽然不长，含义很深，清凉让我们参考「离世间品」这段经文，经文意思也非常的深广，所以清凉有《疏》、有《钞》。我们学习一定要把经义搞清楚搞明白，最后怎样落实到自己的生活言行，这样子我们才能得到真实的受用。现在我们还是将经文念一遍：
【或见心寂静。如世灯永灭。种种现神通。十力能如是。】
这个偈颂在前面没有解释，只是略为提了一提，在这个地方，我把这四句偈简简单单跟诸位介绍一下。第一句『或见心寂静』。加上一个「或」，不是每个人都能见得到。这个心是真心是本性，真心本性本来是寂静的，什么人要能够见到，在佛法里面就叫证果，禅宗里面叫明心见性，这一句就是明心见性，在教下称为大开圆解，在净土宗叫理一心不乱。换句话说，我们没有到大开圆解，没有到理一心不乱，这句我们没有见到。所以佛在此地用个「或」，这个或，就是指破一品无明证一分法身的人，他见到了。用《华严经》的说法，圆教初住以上的法身菩萨能够见到自己的真心本性，才能真正解决问题。如果不能见性，问题始终是解决不了，什么问题？六道轮回的问题。
六道轮回里面还有一个严重问题，那是什么问题？冤冤相报的问题。《老子》八十一章的第七十九章一开端讲「和大怨」，怨是怨恨，大怨恨。在我们中国过去讲个人的大怨恨就是杀父之仇不共戴天，这一定要报的。在国家民族来讲，这就是受逼外来的力量侵略，使我们国家民族蒙受极大的耻辱，这个国家地区多少人民的生命财产在战火里面毁灭，这叫深仇大恨。现在我们这世界上战争太多，为什么会有这些事情？怨恨！这个怨恨不是一时的，怨恨的因是过去世的，现在所发生的那是缘，所以往往很小的事情演变成大的灾难。
那个小小事情是缘，真正的因是过去生中多生多劫累劫下来的冤冤相报。这个事情是和解，怎么个和解法？所以老子讲「和大怨，必有余怨」，这问题严重。心不能平静，眼前和解，不定什么时候又有一个因缘去爆发。所以佛菩萨、圣贤人常常教导我们，决定不要跟任何一个人结冤仇。不但不能跟人结冤仇，跟畜生也不能结冤仇。蚊虫蚂蚁你杀它很容易，将来因果轮回，我们做错事情造罪业，来生变成蚊虫蚂蚁，它的罪业受满了，它来生又得人身，再遇到之后，我们也会被他一巴掌打死。冤冤相报，没完没了。什么时候才能真正化解？和大怨而没有余怨，那就是人明心见性。这个道理太深，几个人懂？在大乘法里面，你看看法身菩萨才懂。
所以圣人应化在世间来干什么？我们中国的俗话说，说真的他到这个世间来就是当和事佬，他不是为自己，他自己没事。但是跟大家有缘，希望是调和这个怨愤，化解怨怼，这样才能给社会、给一切大众带来真正的安定和平。这好人，这圣人是好人。可是好人怎么样？好人常常受人冤枉，世间人对他不了解，有的时候怨恨就发在他身上去了。可是这些圣人，圣人接受，这个难！决定没有报复的念头，决定没有瞋恚的念头。为什么？他明心见性。如果你真正能体会到这个事实真相，你才晓得圣贤教育不能不学。明心见性之学，大开圆解之学，理一心不乱之学，真正是百千万劫难遭遇，真实的学问。不但把我们心里面这些怨恨化解了，连那个余恨也永远化解，永远不生，生起来的是无量智慧、无量慈悲！
底下一句这是比喻，『如世灯永灭』。这就好比世间灯火永远灭了。火就是表瞋恚，瞋恚是火。贪欲用水来做比喻，贪欲是水，瞋恚是火，愚痴是风，愚痴它不定，它动摇。所以佛家讲三灾，大三灾，水灾、火灾、风灾。大三灾从哪来？贪瞋痴来的，贪是水，瞋是火，愚痴是风。我们这个世间还有地震，地震从哪里来？不平，我们这个心不平。天然灾害，哪有天然灾害！都是人心念头感召的。贪瞋痴永远断了，清净寂灭，这是真性永远现前，这就是大般涅盘。所以清凉大师在注解里面讲「示入涅盘」。这两句就是入涅盘，下面两句不碍作用。
『种种现神通』。诸佛如来法身菩萨入这个境界，他能与遍法界虚空界一切众生起感应道交，众生有感他就来应，这就是「种种现神通」。现神通干什么？教化众生。我刚才讲的当和事佬，他没事干！当和事佬不好当，受尽了冤枉，但是他不在乎，他不在意。他为什么会不在意？因为他见性，真心本性清净寂灭，他决定不会起心动念，哪来的烦恼执着？如世灯永灭。无论顺境逆境、善缘恶缘，他所现的就是清净自在。不要说是恶念不生，善念也不生，这叫真善、叫至善。因为你心起一个善念，善是对恶，是相对的，善跟恶是相对的，这叫两边。他两边不立，善恶都不生，永远保持清净寂静。寂静生智慧，寂静现德能，唯有寂静才真正能和大怨，无有余怨。
然后我们在这里就体会到，我们今天要解决这个世间的问题，二十一世纪社会问题，难怪汤恩比说：只有中国儒家的学说（孔孟学说）跟大乘佛法。儒家讲性本善，佛家讲一切众生皆有佛性，你能够见到本善，寂静才是本善，寂静就是佛性，这样才真正能解决问题。汤恩比是英国人，说出这句话相当不容易，他对于儒佛的教化如果没有相当深刻的体会，这个话说不出来。
末后『十力能如是』。「十力」是诸佛如来具足自性圆满十种能力。法身菩萨也有十力，没有诸佛如来那么样的圆满，他也能如是。所以这是佛与法身菩萨的境界，他们是在十法界无论现什么样的身，应以什么身得度，他就现什么身。甚至于现依报身，依报是树木花草、山河大地，示现这种身，让人接触之后，这是什么？缘成熟的人他一接触恍然大悟，他开悟。所以佛法教化众生活泼到极处，它不是呆板的。这是这首偈子简单的解说。
我们现在再看清凉教我们这「离世间品」这段经文，跟这首偈的意思相通，可以来做参考。我们看第九句「示一切法无生无起，而有聚集散坏相故」。我们先就这一句偈来说。先要知道一切法，这一切法包括世间跟出世间，在佛法里头用一个法做总代名词。世出世间一切的道理，我们今天讲理论现象，虚空世界、万事万物现在科学的分类，大分类，动物、植物、矿物统统都包括，一样都不漏。用一个代名词来说它，这个代名词叫法，在此地加个一切法，就是宇宙之间事事物物统统包括在里头。佛菩萨跟我们说，这一切法无生，无生就是不生，一切法确实是不生。无起也是无生的意思，起是我们中国人讲兴起，跟生的意思相同。就我们眼前来说，我们自己这个身体有没有生、有没有起？跟你说真的，无生无起。你跟一般人讲，一般人听到一定说：你胡说，我活了这么一大把年纪，怎么说无生无起？跟你讲真的，确实是无生无起。
这《中观论》里面讲了八个，不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，这跟你讲真的，一点都没错。如果你要不懂，是很难懂，太深了。我们现在在此地一起利用网路、电视来学习《华严经》，你们细细看看电视跟网路的画面，你仔细去观察，然后想想这句话「一切法无生无起」，这画面上这个画是不是无生无起？现在人都有一点科学的常识，我们电视这个画面好象是有生起，它到底是怎么回事情？现在我们知道，它是很小的点，由点组成线，由线组成面，这大家知道。这点线面都是剎那生灭，它生灭的速度太快，我们看花了，好象是真的有，其实没有，其实真的不生不灭。
我们现在晓得光的速度、电磁波的速度，一秒钟
这所有一切物质现象，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，是一点都不错，没有一样是真的。现象到底是什么回事情？他后面这半句就说，「而有聚集散坏相故」，聚集散坏就是我们讲的缘聚缘散。我们今天在这个电视看的画面是缘聚，我们把这个按钮按一下把它关掉，缘散。缘聚好象生，缘散好象灭，你怎样在这里头能够真正观察体会到，「缘聚不生，缘散不灭」，你就入了佛的境界。你就「或见心寂静」，你才能见到。
所以诸佛菩萨、法身大士为什么示现在这个世间，示现在我们人道跟我们人一样，何以他的心永远是平静的，我们的心永远是起波浪，妄念不止，前一个妄念灭，后一个妄念就生，速度快，好象是灭生同时。我们讲灭生不讲生灭，灭生是永远不断，前念灭后念生。古德常常跟我们讲终始，他不讲始终，因为始终是一个阶段，开始到终结，这一个段，下面没有了。他讲终始，这前面终了，后面开始又接上。
这宇宙之间确实有一部分迷失自性的众生，迷了自性，迷了自性就把清净寂灭变成了妄想分别执着。所以妄想分别执着是什么？是自性，迷失自性。一个是觉，一个是迷，所以先觉觉后觉。诸佛菩萨是先觉，我们现在是不觉，他来帮助我们觉悟，我们觉悟了，后觉，先觉觉后觉。希望我们破迷开悟，才真正永远离苦，永远得乐。今天我们讲到化解冲突，促进世界的安定和平，你不用这个理论，不用这个方法，和平没有法子落实，冲突没有法子化解。所以这么多年来，我到处劝勉提醒宗教教育重要，而且宗教教育一定要利用网际网路卫星电视来推广。这个教育是全民教育，一切众生我们在一起共同学习的教育，才能解决问题，才能收到效果。决不是几个专家学者在研究院、在和平中心，能够常常开会讨论，能解决问题？解决不了问题。
人与人之间要多交往、多往来，交情厚了，感情深了，一次一次的劝导。我们看这每次谈话当中劝导的时候，他都点头都能够接受，这是好的开始，至少他不反对，他想想这个建议是有道理。可是他的印象不深，过两天他忘掉了，他事情很忙就忘掉，要时时刻刻提醒他，常常提醒他。希望把宗教教学，神圣道德的教学能够落实，这才管用。
我们现在再看清凉大师的注解，这是第九句，「九翻有为以明净德，不净者即有为法故」，我们先看到这个地方。大乘佛法里面讲净，什么叫净？什么叫不净？标准订得非常高，心寂静这是净，清净寂灭；有为就不净。有为是什么？你有造作，有为就是有生灭。我们用最浅显的话来说，你有起心、有动念、有分别、有执着，不净。为什么？清净心里头，你的真心、你的本性里面没有起心动念、没有分别、没有执着。所以与自性圆满相应，这才叫清净，与性德相违背的这个起心动念分别执着，这就不净。
佛家讲世法、讲佛法，或者讲世法、讲出世法，有为是世间法，无为是出世间法，这前面我们讲过。涅盘有无为的意思，无为就是涅盘，涅盘就是中国人讲的无为，无为就是决定没有起心动念、没有分别执着。修定，这在中国人的概念当中，常常会觉察到，盘腿面壁，所以眼观鼻鼻观心，在入定，这到底是有为还是无为？眼观鼻，鼻观心，这是有为。有为能不能得定？能得定，不能见性，这要懂得。所以修定的人，这从前倓虚老法师常说，他老人家九十多岁在香港往生。他常讲在他一生当中见到许许多多修禅的人，得禅定的见过，开悟的没见过。大彻大悟明心见性，不但是一生当中没见过，听都没听说过。得禅定的有，得禅定生四禅天。虚云老和尚得禅定，他不是生四禅天，他生兜率天。兜率天，弥勒菩萨的道场在那边，他跟弥勒菩萨去了，这真的不是假的。你没有那么深的定功，你到不了兜率天。有没有见性？没有。就是此地讲的「或见心寂静」，他还没有到这个程度。你才晓得这事不容易。
但是真正修行人，真正有禅定的功夫，定能伏烦恼，虽然没有像经上讲的「如世灯永灭」，虽然没有永灭，他暂时伏住。这个灯是灭了，但是在某种因缘之下，它又复燃。这某种因缘是他定失掉的时候，他烦恼又会起来，他不是永灭。永灭是什么？见性。这个定深了，这个定的功夫能超越十法界，那他的烦恼习气永远不生。烦恼习气不生，生什么？生智慧。烦恼即菩提，菩提是智慧，是觉是慧，不生烦恼，生智生觉。智与觉这才能解决问题，世出世间一切问题自然解决了。
所以清凉大师在此地讲，「净者，诸佛菩萨正法，名无生起」，无生无起，「然是性净涅盘」。前面我们讲这四种涅盘跟诸位介绍了，这叫性净涅盘。「随缘生死，即相之性，方为正法」，这个涅盘有作用，不是像小乘阿罗汉、辟支佛的涅盘灰身灭智，他自己得受用，他不能利益别人；大乘菩萨的涅盘可以帮助别人，也就是说他在十法界里头做种种示现，就是种种现神通。他自己心有没有动？没有动。确确实实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。这我们很难懂。
释迦牟尼佛当年在世，他出生在印度，住世也就是他的寿命，我们讲寿命八十岁，他八十岁走的。我们在他一生过程当中看到他有生老病死，讲经说法四十九年，好象看到他有分别、有执着、有妄想，我们看的，实际上没有。他示现从生到死，讲经说法从来没有起心，从来没有动念，从来没有分别，从来没有执着。真的吗？真的。谁看出来？前面我跟诸位举例子，《金刚经》上须菩提尊者看出来。他那一切示现是随缘，确实没有起心动念。这就是诸佛、法身菩萨跟我们不一样的地方，外表示现的完全相同没有两样，骨子里头不一样。所以他充满了智慧德能，我们里面充满了烦恼习气。人家住大涅盘，我们住六道轮回，我们住生死。他的示现，示现叫无住涅盘，就他自己内在里面，那是性净涅盘。他到六道十法界现身，那叫随缘生死，不是真的，是应化的，是感应的，众生有感他就有应，众生没有感，他的相就消失。众生有感的时候他生，没有感的时候他就灭。他没有寿命，他没有生死，感应道交。这注解后面还很长，我们留着到下一个钟点继续跟诸位一起来学习。
诸位同学，我们接着再看清凉大师在注解里面所说的，我们把这个注解念一遍，从然是念起，「然是性净涅盘，随缘生死，即相之性，方为正法，然涅盘第二」。这是《涅盘经》第二里面的说法，「翻破凡小，四德通诸佛法，故以如来为我，此正显涅盘，故亦就涅盘明我，余并相顺，然常等四德」，这四德就是常乐我净，「虽遍通佛法，从其别义，各显不同。上以四荣翻枯，具遣八倒」。倒是颠倒，众生是颠倒，明心见性的佛菩萨，这才称之为正知正见。他这一段文后面有很详细的注解，注解我们略说就可以，因为注解很详细，诸位自己可以去看。
这里面重要的性净涅盘，「正显今经净法之体」。今经就是《华严经》，《华严经》里面说的净法之体就是性净涅盘。「三德本具」，这三德就是法身、般若、解脱，性净涅盘本来具足三德。「随缘生死」，这就是示现，在十法界众生有感，佛就有应，法身菩萨也是佛，叫分证佛，能够在十法界里面现身。就像《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，初住菩萨他就有能力现佛身，三十二相八十种好，就能现佛身。只要破一品无明见一分真性，他就有这个能力。应以菩萨身得度，他就现菩萨身；应以声闻身得度，他就现声闻身；乃至于应以童男童女身得度，他可以现童男童女身。所以我们明白这个道理，知道这个事实，于是我们能够触类旁通。世间所有宗教，你们想想在不在其中？应以基督身得度者，他就现基督身；应以阿訇身得度者，他就现阿訇身。何况三十二应里头有明文，应以长者身得度者，即现长者身。许多宗教里面的长老，我们想想是不是诸佛如来、法身菩萨在这里应化？理上讲是太可能。
我们今天跟世界上许许多多不同宗教往来，依据什么样的理念？大乘佛法，「十方三世佛，共同一法身」。世间不同宗教里面许许多多的神圣先知，我们肯定都是佛菩萨的化身。所以对于不同宗教的神圣，那一种恭敬的心、认知的心油然而生，所有过去这种对立误会统统化解了。大乘佛法真是汤恩比博士所说的，唯有大乘佛法能够解决二十一世纪一切社会问题。所以《华严》在这个时代非常重要，无需要深入，沾到一点皮毛，沾到一点边，问题化解了，真正叫希有难逢。
「常等四德」，常乐我净这四种东西，在六道里头有名无实，在四圣法界里面有相似的，相似的常乐我净，不是真实，到一真法界才真有。菩提里头有常乐我净，涅盘里头有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里头有常乐我净，般若里头有常乐我净，是真的不是假的。这四种德是自性本来具足的。我们迷失自性，失掉了，把这四样东西，常变成无常，我变成无我，变成妄我、假我，乐变成苦，净变成了染污，迷了自性的时候，把它转变了。现在我们算是非常幸运，得人身遇到正法，了解事实真相。这了解之后，你想想我们这一生第一桩大事没有别的，远离一切虚妄烦恼，求恢复自性，这才是一桩大事。
如果万一我这一生努力还达不到这个目的，有好的办法，念佛求生净土，放下万缘，一向专念。在教理修持随分随力就好，不要执着，不要分别。不执着就是断见思烦恼，当然断不掉，尽量少，能不执着的都不要执着。减少执着就是远离见思烦恼，减少分别就是远离尘沙烦恼，尽量不分别不执着，那就是远离无明烦恼。我们知道这种断不掉，断不掉慢慢远离，愈远愈好。为什么？我们往生的时候减少障碍，希望念佛往生一帆风顺，这样就好。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，古人跟我们说「但得见弥陀，何愁不开悟」。这个开悟就是宗门里面讲的，明心见性大彻大悟。这一开悟在《华严》上，你就是圆教初住菩萨，你就是明心见性。这是一切众生一生当中都能成就的，问题就是他有没有这个福分遇到。遇到之后，他有没有这个智慧明了，一生当中能真正干，那这个人往生就是成佛。法门殊胜无与伦比。这一段我只介绍到此地。
我们再看最后一句，第十句。第十句经文比较长，「佛子，诸佛世尊作佛事已，所愿满已，转法轮已，应化度者，皆化度已，有诸菩萨应受尊号，成记别已，法应如是，入于不变大般涅盘」。这一段清凉大师注解里头说得很好，「明法尔诸佛常规」，明是说明，法尔是自然的，本来就是这样，自自然然，一切诸佛出现在这个世间都是这样的。所以说他做种种示现，总不外乎这几桩事情。古佛如是，今佛如是，未来一切诸佛亦如是，没有例外的，这我们要懂要学。
我们把这几句经文略略的介绍一下。先说作佛事，「诸佛世尊作佛事已」，已是办完了。怎么叫办完了？这个阶段这桩事情办完了。就是说他这一次的应化，像释迦牟尼佛在三千年前在印度出现，示现八相成道，种种示现只为一桩事情，帮助众生觉悟。凡是帮助众生觉悟的事情就叫做佛事。佛是印度话翻译过来的，是音译的，印度梵文称为佛陀耶。我们中国人喜欢简单，佛陀耶只翻佛，后面的尾音就省略掉，我们只翻个佛字。佛陀耶的意思是什么？意思是智慧、是觉悟。智慧是体，觉悟是用。所以我们常常讲如来三觉，这觉悟，佛的意思是三觉，第一个自觉，自己觉悟；第二个觉他，自觉之后帮助别人觉悟；第三个意思是觉行圆满。自他都能达到究竟圆满，这「佛」的意思。
所以「佛事」，那你就懂得，自己觉悟的事情。怎么样帮助自己觉悟，怎么样帮助一切众生觉悟，这个事就叫做佛事。诸佛如来觉悟是圆满的，法身菩萨觉悟没有圆满，所以他们要想达到圆满的觉悟，这就是应化在十法界以老师的身分出现。这个意思我们能懂得，你要想真正成就圆满的觉悟，你要教别人，为什么？教学相长。你如果只是自己学习不肯教别人，不能说你没有觉悟，你觉悟很慢，时间很长。你能跟大众接触，确实因为学生帮助你觉悟。学生会提出很多问题来，有很多问题从来没想过、没想到的，不知道自己懂不懂，学生这一问问出来了。我给你解答，解答再看看圆满不圆满、透彻不透彻。解答得圆满，自己晓得应付这些问题，自己已经有这个能力；不圆满，再学！自己觉得不够透彻，还要认真努力学，我学得还不够。所以教学相长。老师帮助学生，学生也资助老师，叫师资道合。法身菩萨要不教化众生的话，他就成不了佛；换句话说，究竟圆满的智慧他很不容易得到圆满。所以一定要通过教学。
如来果位上，这应化在十法界，那叫倒驾慈航，完全是利他的。法身菩萨应化在十法界里头自利利他，利他就是自利，自利就是利他，自他不二。不像如来果地上，如来果地上自利圆满，纯粹是利他。所以这佛事我们要搞清楚。因为现在在中国的社会，已经演变着什么叫佛事？人死了之后给他做超度的，叫做佛事，这是错误的。我们真正学佛的人是不能够不了解。所以现在一定要搞清楚什么叫佛事。「作佛事已」，那就是他度化众生缘尽了，像释迦牟尼佛所说的，有缘应当要教化的，他都已经接触到。现前众生虽然很多，缘不成熟，没有这个机缘；换句话说，没有人想跟他学，他这个缘就没有了，缘没有，菩萨就走了。
菩萨应化到这个世间来，有人愿意跟他学，他就得住世；没有人愿意跟他学，他就走了。他来去自由，他不是业报身，他是应化的。应化有感，有感就是有人真正想跟他学，有感他就来应；没有人跟他学，这感没有了，感没有他就走了。实际上，他来也不来，去也不去，这话怎么说？诸佛菩萨的法身是遍法界虚空界，哪有来去？就好象我们今天用这个电视一样，我们在电视一起学习，有缘是什么样？我把这按钮一按就现前，我们就在一起学习；我不想看，我不想听，我把这按钮按一下关掉，没有了。你说你开的时候，它有没有来？你关掉的时候，它有没有去？你从这里面细心去体会到，你开的时候不来，你关掉的时候不灭，真的是不生不灭，也不来也不去，也不常也不断。这些生灭、去来、常断是什么？都是缘，就是这前面所讲，第九句讲的缘聚缘散，是缘，实际上没有生灭。我们这电钮一按，现相现前，你心里一动，我想学佛，这佛菩萨马上就应现来，你学佛这个机缘立刻就遇到。感应道交不可思议，这才是事实真相。
第二句「所愿满已」，佛教化众生的愿，愿永远不会满，是在这个阶段、这个地区、这个时代。世尊当年出世，他的愿满了，他走了，走了之后还有影响。我们今天讲影响，他的影响的面还相当大，影响的时间还很长。影响的面就我们人能看得见的，他影响到全世界。所以现在佛教传播到全世界，这是影响的面。影响时间，佛讲他的法运是一万二千年，这影响的时间。一万二千年之后他的影响力没有了，那要等底下一尊佛再来。这个地方众生有感，底下一尊佛就出现。我们知道，世尊告诉我们底下一尊佛是弥勒菩萨来示现成佛。
在他影响的这一段时间之内，在这个地区，一切诸佛菩萨来示现，都是以祖师大德、善知识的身分多，就像三十二应，应以什么身得度就现什么身。但在这一段期间，绝对不会有现佛身来得度的，可以现菩萨身、声闻缘觉身、其他一切身，绝对不会有一尊佛在这里出现。为什么？那就把世间法破坏。所以佛来也用其他的身分，也不用佛的身分。你想想看释迦牟尼佛来过，在中国来过，智者大师就是释迦牟尼佛再来的，你看他示现的是个祖师身分。阿弥陀佛来过，来过很多次，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，净土宗第六代祖师，古时候国清寺的丰干和尚是阿弥陀佛再来的，还有唐朝善导大师也是阿弥陀佛再来的。应以什么身得度现什么身。
诸佛菩萨应化在我们这个世间很多很多，我们肉眼凡夫不认识，他自己也绝对不会把他的身分说出来。自己说出自己身分立刻就走；如果不走，那是假的，那不是真的。这在佛门有个例子，自己说出自己是什么人再来，说了就走，像布袋和尚。布袋和尚是弥勒菩萨再来的，怎么知道？他自己说的。他说了就走了，就不再住世，这是真的，这不是假的。所以我们中国人造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，跟岳飞同时代，南宋高宗时代人。你明白这些道理，你就不会上人家当。现在胡说八道的人很多，说是什么菩萨再来的，什么佛再来的，说了他又不走。我过去在美国、加拿大遇到很多，说了他不走，所以我就不相信，我绝对不跟他往来；说了就走了，我一定去拜他。这所愿满已。
佛度众生的愿，众生没有度尽，他的愿就没有满。你看四弘誓愿里头「众生无边誓愿度」，每一尊佛菩萨都发这个愿，我们学佛也发这个愿，哪有满的时候？满的意思都是讲机缘。佛法常讲「佛不度无缘之人」。一切众生与佛都有缘，怎么说没有缘？他还没有意思学佛，这就是没有缘。遇到佛法他不能接受，他听不进去，不生恭敬心，不生欢喜心，这叫缘没有成熟，菩萨不来。如果接触到，能生欢喜心，能生恭敬心，缘成熟了，缘成熟佛菩萨一定会来。这是讲到愿满与不满的差别。
「转法轮已」，法轮是一个代表，轮在一切诸法里头它有圆满的相。佛讲经说法都是圆满的，无论是理、无论是事都是圆融到极处，所以用这个字代表，最能够显现佛讲的法是非空非有。你看这个轮的相，轮的周有，轮的心没有。现在在数学几何里面讲的圆，那心有没有？心真有。在哪里？找不到。所以这个圆心在几何里头是个抽象的点，那个没有就是空。「真空不空，妙有非有」，轮能表这个意思，这是一切诸佛讲经说法根本的依据，一切法非空非有。
一切法，相有，相就是圆周，性没有，因为性不是物质，六根都接触不到。但是它不是空，不是无，不是空无，它存在，它能现相。所以佛用法轮来表法，讲经说法叫转法轮，这就是一切诸法的真相，《般若经》上讲「诸法实相」。我证得了，我明白了，现在你不知道，我把我所明白的传授给你，就好象转给你一样，你明了你再转给别人，辗转相传。这是佛法里头讲经教学为什么要说转法轮，别人要问的时候，你总得能说得出来。
现在在这个世间，就像《楞严经》上所说的「邪师说法，如恒河沙」，这邪师是什么？这出现了一个法轮功，法轮功是邪师。有同学们找了几本法轮功的书来给我看，与佛法风马牛不相及，不是佛法。佛法宗派很多，自古以来就有，现代佛法能不能再建立一个新兴的宗派？当然可以，但是一定要依据释迦牟尼佛所讲的经，我依照这个经的理论方法来修行，这个可以。我们大乘佛法十个宗里头没有楞严宗，没有这一宗。可是在近代圆瑛老法师，他老人家一生提倡《楞严经》，依照《楞严经》的方法理论来修学。他自己在上海有一个道场叫圆明讲堂，一生这个讲堂里面他办了一个佛学院，好象是楞严专宗学院，好象是的，有这么一个名称。
我去拜访的时候，那时候老和尚都已经不在了，他的弟子明旸法师接待我。因为我跟他老人家也有师承的关系，我在台中跟李老师学经教，《楞严》是我主修的一门功课，参考资料就是圆瑛法师的《讲义》。我参考的资料是有很多种，以圆瑛法师《讲义》为主为中心，再参考其他的。所以圆瑛法师我跟他的关系，那我是他的私淑弟子，虽然没有见面，我确确实实是学他的《讲义》。他虽然没有把《楞严经》变成一个宗派，但是是可以的，像他这样是可以做的。
总而言之，这是一定依照释迦牟尼佛所说的经论，依教奉行，这才是佛门的宗派。这法轮功说的法轮，真的是跟佛法里面，这是用现在法律上的话来说，这佛教的法轮没有向全世界注册，所以人家就拿去用，拿去用我们也没有法子。如果我们要是这个MARK在全世界商标注册，那别人就不能用。这就是我们疏忽了这现代社会里面的这些法律的规定，所以别人把我们这个法轮拿去做招牌去了，这很遗憾的一桩事情。所以我们必须要晓得，它跟佛法扯不上关系。
底下一句是「应化度者，皆化度已」，这一句一定要知道，佛教化众生，众生根性不齐，程度不一样。佛在经上常常是用大分，把众生分为三大类，上根、中根、下根，分为这三大类。上根的，在这一生当中肯定会超越六道轮回，这是上根。在教下里面说（宗门教下），我们一般讲证果，证阿罗汉果，超越六道，这才叫上根，他真有成就。如果能明心见性，超越十法界的，叫上上根。你看《坛经》里面，禅宗六祖惠能大师，他所接引的对象上上根人，这是他到这个世间来接引的对象，这讲有成就的，上上根。中根的人，他这一生当中不能证果。但是他过去世有相当的善根，那要怎么样？帮助他善根增长，帮助他的境界向上提升，对中根人来讲。至于下根人，对佛法他接触到、听到这若有若无，你说他不相信，他常常跑佛门，你说他真相信，他这世缘一分一毫都不肯放下，这下根人。这种人怎么样？给他种善根，这一生都不能得度的。「佛氏门中，不舍一人」，还是希望他常常来听经来共修，加强他的善根福德因缘。
第四种没有善根的人，这一生当中他不会入佛门，要不要度他？也要度他。这就有善巧方便，佛家常说「一历耳根，永为道种」。所以我们念佛，念佛为什么要出声？我们在此地，我们的念佛堂也就是祖先纪念堂，我教导我们的同修，早晚我们绕佛，我们在走廊上绕，这是什么意思？走廊长，绕佛的确很舒服，另外有个深意就是度没有善根的人。我们在绕佛，我们这马路上能看得到，来来往往车子里看到人，一看到这些出家人，你看他们在这地方干什么，他只要看一下，或者听到念阿弥陀佛的声音，阿赖耶识里就种了佛种子。没有佛种子的人给他种佛种子，这就有缘了。这个缘这一生当中不能成熟，也许来生来世，也许几十生之后、几十世之后、几百世之后，他的缘成熟，这个因就起作用，这叫「佛氏门中，不舍一人」。
在早年我在新加坡，我看到年轻人，新加坡是热带，它没有四季，一年就是一个夏季，热带。所以他们穿的衣服很薄，都是一件T恤。这T恤前面后面那些图案，我看起来都是妖魔鬼怪，这个不好，这个东西叫人家一历眼根，阿赖耶识里头落得很不好的印象。所以我看到这情形，我就想起来，我们要设计图案，设计莲花，设计我们净宗学会的MARK，南无阿弥陀佛。这我们穿在身上，在马路上走走，多少人看到，凡是看到的人都给他种了善根，好！以后许许多多同修做，做了很多的样子，我看了都非常欢喜。我们这种衣服穿在外面，夏天在外面的时候，你在街上走一趟就度了很多人。
所以佛教出家人，出家人说实在话容易帮助众生种善根，你走到外面人家一看这佛教，他就想一个佛，阿赖耶里头就落个佛的种子，常常看到，这种子的力量就加强。在家同修，所以你们出门的时候身上带一串念珠，或者手上挂一串念珠，人家一看这是佛教，阿赖耶识佛的念头生起来了。上根的人，应化度者，你帮助他念佛往生极乐世界，这化度已，中根的是你把他善根福德增长，没有善根的人，你也能帮助他种了善根，皆度化已。
底下这一句，这就不是普通人，这是什么？这是应以佛身得度者，要现佛身才有，不是现佛身，这底下这一句没有。「有诸菩萨应受尊号，成记别已」。这是什么？这授记。授记只有佛才可以，佛给菩萨授记。你什么时候将来你会在什么地方作佛，你佛的名号是什么，你的世界是哪个世界，你度多少众生，这叫授记，这只有佛才行。如果示现菩萨身、罗汉身，一般都不会有这一桩事情。这所说的全都是佛事，这佛事细分有这么多。
现在在这个世间，也有人找印证，与这个相类似，求大德来给你印证。佛法重实质不重形式，不能被这些虚名欺骗。我有一年在洛杉矶讲经，有三个年轻人来找我，要我给他印证他们开悟。问我：法师，你看看我们三个人是不是开悟？我说：你怎么会问这个？他说是西藏的喇嘛活佛给他们印证，他们开悟了。我说：那是他给你印证开悟。你来问我，我说：我没有开悟，你怎么会开悟？我这一盆冷水浇下去。我说：你真正开悟，你不会来问我，你来问我，就是给你证明你没开悟。很不高兴的走了。年轻人容易受骗，容易上当，不知道事实真相。好，现在时间到，我们这十首偈就讲到此地。
大方广佛华严经（第一二三七卷）
诸位同学，请看「光明觉品」第四大段光照千界，我们将经文念一段：
【尔时光明过百世界。遍照东方千世界。南西北方四维上下。亦复如是。】
到这个地方是一小段。这一小段为我们说明光照法界，你看从一个世界到十个世界，到百个世界，到千世界，最后说到无量无边的世界，这是自性法尔如是，本来就是这个样子。诸佛如来如是，菩萨亦如是，我们每个众生亦复如是。正是「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。光表智慧，有没有光？有。现在科学家讲，光是波动的现象，这里面有光有音，不但有光有音，还有香、还有味，样样都是遍法界虚空界，这是自己。香光所及之处就是自己的法身。
所以大乘教里面佛常说「十方三世佛，共同一法身」，这句话我们自己要懂得直下承当，为什么？有自己在里头。怎么说有自己在里面？你看他讲十方三世佛，三世是讲过去、现在、未来，一切众生是未来佛，那我们是一切众生的一份子，我们是未来佛，当然包括我们自己在当中，一个都不漏。「十方三世佛，共同一法身」，你看看这个关系多亲切！我们常讲一家人，一家人够亲切，但是我们现在看到很多家庭不和，我们感到很遗憾。佛给我们说这不是一家人，这就是自己。自己跟自己，那总是非常亲切，总是没有分别，左手跟右手还能有分别吗？还要对立、还要有矛盾吗？不可能！眼睛跟耳朵不会对立，耳朵跟鼻子不会对立。一法身！
今天我们要讲化解冲突，促进安定和平，古圣先贤教给我们，到什么时候这个安定和平才真正落实，一切冲突都烟消云散。如何才能达到？只有明心见性。你要说为什么？见性才见到法身。破一品无明，证一分法身，这才真正知道十方三世佛共同一法身。我们现在是听佛菩萨这么说，没有亲证，破一品无明的人，他是亲证，他入这个境界。所以过去今生无量劫来，跟一切人事物一切对立矛盾，只要一见性，全部都烟消云散，都没有了。这个时候才真正见到《般若经》上所讲的诸法实相，看到整个宇宙真实的相。
这个真实相是什么？一体，一法身。所以经上后头接着，这都是佛常讲的，一心，这个心就是自性、真心。真心是一个，妄心就太多，无量无边。真心就一个，「一心一智慧，力无畏亦然」，前面讲的十力四无畏统统都是一样的，这多么亲切。这个事情古德常说「唯证方知」。你要不亲证，听佛菩萨、善知识给你讲解，充其量你是理上明白，事上不能融通；不能圆融，不能贯通。所以破一品无明，证一分法身，事事无碍，《华严经》讲到最高的境界。理事无碍，是你理上通，事上不能圆融；事事无碍，事上都圆融，理事都圆，这才叫究竟圆满。住大般涅盘不碍神通妙用，这是真正证得究竟圆满的解脱。所以我们在此地看这一行半的经文，文字不多，境界深广无际。
光明『遍照东方千世界』，这个世界，一个世界就是一尊佛的教化区，我们平常讲的三千大千世界。为什么叫做三千大千世界？三千大千世界是一个世界。一个世界何以叫三千大千世界？这前面跟诸位都详细报告过了，因为这世界的构成，有小千、中千、大千，所以称为三千。我们早年学经教，总以为佛在经上讲的这一个大千世界，我们都认为是一个银河系，银河系很大很大。我们太阳，太阳是绕着银河转，地球、金木水火土这八大行星，我们知道它是绕着太阳转的，称为太阳系，太阳是中心。而整个太阳系是围着环绕着银河转的，银河的中心，我们称为黄极。「千世界」就是一千个银河系，我们以前总是这么想法。黄念祖居士告诉我们，这还是错了。我到北京去看他，他特别提出这个问题来。我说那银河系是什么？他说银河系是个单位世界。想想他讲的也有道理，为什么？佛在经上告诉我们，太阳，佛是讲单位世界中心是须弥山。太阳绕须弥山的山腰，不是在须弥山山顶，是在须弥山的山腰，这样子转。这个须弥山是什么？须弥山不是真的有一个山，须弥山就是银河系的中心。山是形容高大，那这个中心真的是高大。银河系的中心可能是黑洞，现在科学家研究可能是黑洞，很大的、强大的引力，我们无法想象，连光都被它吸收，光都逃不过它。
如果照他的说法，银河系是个单位世界，一个小千世界是一千个银河系；一个中千世界，那是以小千世界为单位，一千个小千世界集合成一个中千世界；再以中千为单位，一千个中千世界成为一个大千，那一千乘一千再乘一千，十万亿。这一个世界一尊佛的教化区是多少个银河系？十万亿个银河系，太大！我们现在地球上的科学家还没有办法探测到十万亿个银河系的外面，没有法子。现在大概只能看到是几百亿个银河系，几千亿个银河系，现在我们的科学技术。十万亿，那就没有法子，这无法想象。十万亿还没有出这一个大千世界的范围，你说一尊佛的教区多大！这是一般菩萨示现成佛，这是普通一般的教区。
诸菩萨众在因地里面，跟一切众生结的缘、发的愿不一样，所以成佛，在果德上讲，教化众生，他的教区大小也不一样，最少是一个大千世界，刚才这个说法，我们用黄老居士的话来说，十万亿个银河系。有些佛他的教区，两个大千世界、三个大千世界，到这个十个大千世界，百个大千世界都有。西方极乐世界阿弥陀佛的教区多大？遍法界虚空界，这个我们要知道。十方所有一切那些教区的诸佛如来，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，所以称阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」。经典上这些话，我们万万不能疏忽。这是我们对弥陀世尊的认知，他在诸佛如来里头跟一般不一样，那是他愿太大，缘太广，这都是我们要学习的。中国古谚语里头常讲「量大福大」。诸佛如来当中，弥陀量最大，心量最大。
所以我们在夏莲居老居士会集的《无量寿经》，前面是梅光羲老居士写了一篇很长的序文，介绍这个会集本，那个序文写得好。梅老居士是李炳南老居士的老师，我们的李老师年轻的时候是跟梅光羲学教的。梅老师是南昌人，江西南昌人，所以在那个时代，佛教在家这两个最有成就的人，在佛门里头号称南梅北夏。江西在南，南方梅光羲，北面就是夏莲居，夏老居士是山东人，这两位大德！我们算是非常幸运，承受大德的教诲。梅老居士在序文里面说得很清楚很明白，他举出隋唐时代的高僧大德，那个时候是中国佛教的黄金时代。我们知道中国佛教有十个宗派，都是在隋唐时代兴起来的，这些祖师大德们，确确实实也曾经用心去探讨释迦牟尼佛一生当中所说的经教，哪一部能够代表世尊一生所教导的，来研讨这个问题。几乎所有的大德都公认《华严》，《华严》可以代表全部佛教，也就是释迦牟尼佛四十九年所教导的，《华严》可以代表。所以把《华严经》称为根本法轮，我们现在人讲佛教概论。
佛教概论是方东美先生说的。我最早跟他学哲学，他告诉我《华严》是佛教概论，他也特别欢喜这部经。世尊四十九年所说的一切经，都不出《华严》，每一部经就是《华严》某一个部分细说，总说，《华严》。这就《华严经》在一切经里头摆在第一。然后又有这些祖师大德，这《华严》跟《无量寿经》做个比较，于是大家讲《无量寿经》是第一。《无量寿经》怎么是第一？《华严经》到究竟圆满归《无量寿》，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》的圆满是在极乐世界。文殊、普贤劝导华严会上，也就是华藏世界四十一位法身大士求生净土，这不得了！文殊普贤是毗卢遮那佛的助手，现在我们人讲助理，文殊普贤是毗卢遮那佛的助理，他怎么把毗卢遮那佛的这些学生，统统带到极乐世界去皈依阿弥陀佛？毗卢遮那佛不生气？所以这要不是见性的人，肯定会生气。你在我这里，帮我的忙，怎么把我的人统统带跑掉，这成什么话。见了性的人就知道，弥陀跟遮那是一不是二。
我们今天拜这三尊佛，毗卢遮那是法身佛，阿弥陀佛是报身佛，释迦牟尼佛是应身佛，佛有三身，一即是三，三即是一，没有障碍，理上无碍，事上也无碍。所以文殊普贤把这些人带到极乐世界，毗卢遮那佛不但不怪他，欢喜赞叹，好，很好！为什么？到极乐世界成就快，把证得究竟圆满的佛果这时间提前。在华藏世界要三大阿僧祇劫，到极乐世界是一劫都不需要，你看看这多难得！所以《华严》里面佛告诉我们，「十地菩萨始终不离念佛」，十地菩萨，始是初地，终是等觉，也叫十一地，始终。所以真正修念佛法门，在华藏世界是什么时候？华藏世界登地。由此可知，华藏世界这四十一位法身大士，从十住、十行、十回向可能还学很多很多其他的法门，法门无量誓愿学，到登地统统念佛，其他的法门不再学，统统都毕业，都圆满了。
一句佛号，我也是搞了不少年，这净业三福第三句里头，「深信因果」这一句我怀疑了好多年，我跟诸位讲过。为什么怀疑这个深信因果？假如「深信因果」它放在第一条，我不怀疑。第一条是人天，人天都深信因果，第二条是二乘，是阿罗汉、辟支佛，第三条是菩萨。难道菩萨还不相信因果吗？真的，一点都没错。所以这个因果不是普通的造善因得善果，造恶因得恶报，不是这个，这个太浅了，这个人天都懂。那个菩萨那个因果一定不是这个意思，所以我是好多年之后恍然大悟，这也是读《华严》才明了。明了菩萨是什么？念佛是因，成佛是果。你看这华藏世界，那就管用了，华藏世界这四十一位法身大士，真正到念佛是最后十一个阶段，完全放下，统统念佛。前面十住、十行、十回向三十个位次，普贤菩萨虽然是劝他念佛，他未必念佛，他还会学其他的法门。所以八万四千法门，无量法门，法门无量誓学愿，应该是在这三十个位次。我才明白，这个因果不是普通因果，念佛是因，成佛是果，难得。
我们现在在凡夫地，人天身分就知道念佛是因，成佛是果，试问问你还要学其他法门吗？你要是真懂得，真明白，你把其他法门统统放掉，我就老实念佛，你就决定往生西方。你学其他的法门，打闲岔。现在就是说，释迦牟尼佛当年在世为什么说这么多法门？劝你念佛你不肯念，你不喜欢，你喜欢学这些经典，好，佛恒顺众生，随喜功德，你愿意学什么就教你什么，每个人皆大欢喜。到最后？到最后再劝你念佛。你看他讲《弥陀经》，《弥陀经》、《无量寿经》都在方等时候讲的。释迦牟尼佛告诉大家，他怎么成佛？念佛成佛的。蕅益大师在《要解》里面把这桩事情为我们发明出来，我们天天念《弥陀经》，不知道释迦牟尼佛是念佛成佛的。天天念《弥陀经》没看出来，蕅益大师这么一点，我们仔细再一看，是，没错！然后你就能从这里会通，所有一切诸佛如来、菩萨（菩萨最后成佛）统统是念佛成佛的，法门不可思议。所以梅大师引用隋唐这些大德说，《华严》、《法华》这些大经都是《无量寿经》的导引，也就是引导你入《无量寿》。没错，我就是这样子被引到净土法门来。
你看看我在台中跟李老师学经，李老师劝我这个净土法门，我也很用心学，我学《弥陀经》，他老人家很赞叹，他说：我听他讲《弥陀经》得受用，他公开讲的。但是那个时候我有没有发心去学净土？没有。喜欢经教，我跟大家讲，最初学佛的时候我反对净土；跟李老师的时候，我对净土不反对了，但是没有意思学，我还是一心学教、学讲经，对这个很有兴趣。什么时候才真正相信净土？我自己讲《华严经》。过去我曾经讲过，也讲了十几年，但十几年是断断续续，没有这次讲得这么详细。当然那个时候的境界不行，程度不够，也是全心全力去讲，那跟这次相比就完全不能比。好在上一次讲的时候，我们自己不但没有录相的设备，录音机我都没有，那时候年轻生活很苦，没有福报。是民国六十年开讲的，以后出国的时间太多，每年在国外大概总要占三分之二的时间，只有回到台湾，回到台湾大概总是三、四个月，这样断断续续的讲，《八十华严》讲了一半，讲到「十回向品」，《四十华严》也讲了一半，就是可惜都没有留下录音带。这一次启讲，最主要的还是韩馆长她在往生之前要求，希望留一套录相带提供给后人做参考，我同意了。所以这是我们在新加坡开讲，这一次讲得非常详细。
所以从古大德这些教诲，我们认识净土法门，也体会到法界的真相，虽然不能契入，我们是解悟不是证悟，能理解，能相信，不怀疑。世界，依《华严经》来讲没有大小，法性里头没有大小，遍法界虚空界跟一微尘是相等的，这是不思议境界，我们无法想象。真实境界叫不二法门，所以佛常常讲不可思议。因为你一思它就变成二，就变成对立，那就迷；议是研究讨论，这个东西不能研究、不能讨论、不能分别、不能执着，不能起心动念，那就是一真。一真确实就在我们面前，我们天天用功就炼这个，这真功夫。一切诸佛如来所证的，一切法身菩萨所入的。所以说大，无穷大；说小，小而无内，大而无外，内外一如，又是不二。这不可思议，这叫法性，性德法尔如是。我们再看下面经文，你看佛告诉我们，这光照千界：
【彼一一世界中。】
这个千世界，每一个『世界中』。
【皆有百亿阎浮提。】
这个『阎浮提』，我们比喻说，就是我们今天的太阳系。每一个世界里面都有百亿太阳系，也就是这个单位世界百亿个。我们现在人算法是十亿，为什么这里讲『百亿』？古印度讲这个亿，这个单位不是一个说法，有三个说法；我们现在是万万叫亿，古印度的时候，万万亿这是大的，还有中的，中的千万也叫亿，还有小的，百万也叫亿。所以这个亿有大中小三种，这我们就讲得通，十万亿个银河系。
【乃至百亿色究竟天。】
这就说明这是一个六道。六道，这阎浮提是我们人道，我们居住这个地球叫阎浮提，我们这个上面有欲界天、有色界天，无色界天就不说了，因为它没有形相。色界天的天顶就是『色究竟天』，这就是把整个六道说进去。
【其中所有悉皆明现。】
这不是一个世界，千世界！千世界，其中一切所有佛光普照。佛光跟我们现在所讲的日光不一样，我们所知道的是日光、月光、灯光，这常常讲的是这三种光。这三种光能照，但是它能力有限，为什么？隔一张纸，它只能照到一面，背面就照不到。所以这个光是有碍。这个现象，现在科学家告诉我们宇宙之间的光很多，究竟有多少？科学家说不出来。光的波有长短不相同，我们的眼睛就像一个机器一样，这个机器能够接受这个光的光波波长是有限的，比我们现在能见这个光波长的，我们见不到；比这个短的，也见不到。譬如现在大家知道，这最普遍的ｘ光、紫外线，我们肉眼就看不到。它存不存在？存在。就跟无线电的电波一样，我们这个机器能够接收的波度也是有限的，比这个波长的我们收不到，我们机器收不到；比这个波短的，我们也收不到。我们能够收的，只是光波里头的一个段，几种频道。精密的仪器也许能够收到几十种频道、几百种频道，那是很精密的仪器。收到的很少，收不到的很多。
佛光真的是遍照，它没有障碍，房子它照透，地球它也照透，宇宙也照透，佛光，这自性的般若光明。我们是迷失了自性，把自己的大能，无比的大能，无限的大能丧失掉，这个丧失不是真的失掉，迷失。佛告诉我们什么时候你觉悟，就又恢复了。光照千界，谁？我们自己！每个人都有这个能力。我们怎么失掉？《华严经》上讲得好，「但以妄想分别执着而不能证得」，你看我们坏就坏在这里，我们会起心动念，我们有分别，我们有执着，所以我们这个能力丧失掉。假如我们像佛菩萨一样，佛菩萨跟我们差别在哪里？佛菩萨没有分别，没有执着，没有妄想。我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，佛菩萨就是有这个本事。六根接触六尘境界，他不起心、不动念、不分别、不执着，所以他的本能完全恢复，他的六根作用都是遍法界虚空界。眼见是遍法界虚空界，耳听、鼻嗅、舌尝（尝是味）、身之触、意之知，都是遍法界虚空界，无所不知，无所不能！佛给我们讲，这是一切众生本能。有没有失掉？没有失掉。只是现在你生起烦恼，起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这三种烦恼障碍了你的智慧德能，智慧德能被障碍，你这个相好也被障碍。你看这个大经上讲的「佛有无量相，相有无量好」，不是我们现在这个样子。所以『其中所有悉皆明现』。
【彼一一阎浮提中。悉见如来坐莲华藏师子之座。十佛剎微尘数菩萨所共围绕。】
真大，真正不可思议！孔老夫子没听说过，老子、庄子也没听说过。所以老庄孔孟我们读他的书，他非常羡慕向往古圣先贤那种德行。他们所羡慕向往的尧舜禹汤，尧舜禹汤比他们还要早二千年。老庄孔孟距离我们现在大概是二千五百年，尧舜禹汤距离我们大概是四千五百年，尧舜，他们向往！所以在他们的文字里面讲到「小国寡民」，做君王的悠闲自在，国小人少，没什么事情，人没有贪心，没有瞋恚心，每个人都能守本分，都能够自得其乐，安居乐业。到孔孟这个时代已经是乱世。我们知道孔子生的那个时代，春秋战国，老子、孔子是在春秋时代，庄子跟孟子就又要后五十年，就入了战国时代，整个社会动乱不安，战争不断。所以他们非常感慨。你看如果接触佛法，佛法这个法会可大！这不是小国寡民，『十佛剎微尘数菩萨所共围绕』，这是自性里面展现的大法会。
【悉以佛神力故。】
这一句我们要很重视，得佛力的加持。用我们现在的话说，对老师的尊敬。
【十方各有一大菩萨。一一各与十佛剎微尘数诸菩萨俱。来诣佛所。】
这一段是讲外来的，前面是讲本会的。『十方』，千世界的十方。十方菩萨云集。
【其大菩萨。谓文殊师利等。所从来国。谓金色世界等。本所事佛。谓不动智如来等。】
这个我们读前面完全看到了，你看大世界、小世界无二无别；菩萨的名号，佛的名号，世界的名号，都没有差别。这是这个经上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。好，现在时间到，我们就讲到此地。
诸位同学，请接着看下面经文：
【尔时一切处文殊师利菩萨。各于佛所同时发声。说此颂言。】
下面有十首偈子都是赞叹如来的。这里面有许多东西是我们应当要学习的。这一行文字，我们在前面看得很多，意思都完全相同，说偈仪。应当留意的，『一切处文殊师利菩萨』，说明文殊师利菩萨不止一个人，你明白这个道理，观世音菩萨也不是一个人，地藏王菩萨也不是一个人，这个名号，通号！就像我们现在学术界里面，譬如说文学博士，文学博士太多，哲学博士、数学博士、物理博士，就是这一种名号，你要说哪一个人，还得要把名字加上，如果不加名字，通称，统统都包括，这个道理我们要懂。
所以有很多人、初学佛的人疑惑观世音菩萨到底是男的、是女的？就正如同我们问一个文学博士到底是男的是女的？他不明白这个事情，有男有女，有老有少。所以在佛门里面，我们看到观世音菩萨变相图，我们看到五百尊，样子都不一样，统统都是观世音菩萨，不止三十二应，三十二应是大分、是大类，每一类里头无量无边。从这里我们能体现得到。所以一切处文殊师利菩萨，『各于佛所同时发声』。所契入、所证知的完全相同，这是我们应当要细心去体会。下面我们看这个偈颂。偈颂十首，分为三大段，第一段就是这第一首偈，第二段是第三到第五首，末后一段，这是第六首到第十首，有五首偈。我们先看第一段，这第一首：
【佛于甚深法。通达无与等。众生不能了。次第为开示。】
前面两句赞佛智深，后面两句是赞佛悲度，大慈大悲广度众生。『甚深法』是指一切法，一切法里头任何一法都是深广无尽，我们不知道！读《华严》才看到经上讲微尘，微尘里面有世界，世界有多大？跟外面的世界无二无别，这个话谁相信？我们今天无论到什么地方，你跟人家讲，人家都说我们迷信，都说我们胡说八道。现在人相信科学，科学在高倍显微镜之下观察，没有看到微尘里头有世界。微尘在我们今天讲是矿物，它不是生物，就是物质里头最小的，不能再分割，佛经称之为微尘。所以像这一些法，如来果地上亲证的，他不会跟凡夫说，为什么？凡夫不会相信，不能接受。他跟谁说？法身菩萨说。法身菩萨程度浅的，三贤位菩萨，虽不能够契入，他明理，他能理解、能相信、能接受，佛跟他们讲。
所以《华严经》的对象，这我们在讲经之前跟诸位报告过，他的听众对象是哪些人？四十一位法身大士，不是九法界众生。那不是九法界众生，这个经为什么也流传到九法界？九法界众生里头有一种人可以听、可以接受。哪一种人？大心凡夫，心量大，所以这个听众里头有大心凡夫。他虽然是凡夫，他心量大，他没有什么分别执着，也是「心包太虚，量周沙界」，起心动念他不为自己想，他能够为遍法界虚空界一切生众想，这大心凡夫，行，他有资格参与这个法会。如果不是大心凡夫，那就难。可是佛很慈悲，只要有一个大心凡夫，他都讲，其他的人，旁听。旁听虽不能够契入，不能够理解，种善根，种了，阿赖耶识里头有了华严种子，这不可思议。所以我们要晓得，世出世间任何一法都是甚深法。
前面我们才读到，微尘里面的世界谁能入？佛说普贤菩萨能入。这个普贤菩萨是当位普贤，诸位要知道，当位普贤就是等觉，等觉位的普贤菩萨能入微尘世界。所以菩萨告诉我们，那个世界跟我们现在这个世界没有两样，无二无别。可是你要知道微尘没有放大，世界没有缩小。从这个我们又会联想到，那个微尘世界里面，微尘里面现世界，那个世界里头有没有微尘？当然有微尘。那个微尘里头还有没有世界？当然有世界，重重无尽。你能说不深吗？深广都没有边际，这些话，你说他要不是法身菩萨的话，我们九法界众生听了，这叫神话、寓言，不是事实，不就变成这种样子。
佛告诉我们，这是性德法尔如是，性德不可思议。这是诸佛如来亲证的境界，『通达无与等』。佛是究竟通达，圆满通达，一丝毫的障碍都没有，没有人能跟佛相等。所谓佛佛道同，等觉菩萨跟他还差一等，这才是事实真相。事实真相，确确实实我们无法想象，我们无法体会。所以古人讲「此事唯证方知」。怎么证？要把我们自己性分上的障碍去掉，这个境界就现前。我们性分上的障碍太多，经上常讲八万四千尘劳烦恼，无量无边的尘劳烦恼，你要把它断尽，性德圆满现前。
等觉菩萨为什么不能跟佛平等？等觉菩萨还有一品生相无明没断，如来果地上这一品无明没有了，等觉菩萨还有这一品。由此可知，佛法里头没有别的，断烦恼而已。般若、德能、相好，是你自性里头本来具足的，不是修得的，本来具有，而是现在被这些烦恼障碍住、盖覆住。我们今天的智慧、能力、相好（我们一般人讲福报），每个人不一样。为什么不一样？是因为你的烦恼障碍，每个人多少不一样。烦恼少一点的人，他所透出来的智慧、德能、福报就多一点，这是他本能的，不是学来的。烦恼障碍多一点，那这个智慧、德能、福报就小一点，就这么回事情。
众生迷失了自性，迷得太深，迷的时间太久，所以佛菩萨、世间这些大圣大贤，来给他们讲。给我们大家讲，我们听了会点头，信不信？不相信。不相信为什么点头？看看人家的德行智慧，我们的确是比不上他，不能不佩服。但是他讲的我们不懂，不是我们的常识。我们听了，神话，喜欢听神话，但是知道神话跟我们现实生活不是一样，可以听神话，可以看神话小说，它可不是我们现前生活。这个样子，在佛法里讲，佛菩萨讲经说法只能给我们阿赖耶识里头种个善根，不起作用。
六道凡夫还是随顺烦恼习气，天天还是造业受报，搞这些。这个灾难能不能化解？理上讲决定可能，在事上来看，太难太难，什么原因？大家听到这个道理，他不肯做。换句话说，学佛有个若干年，接受佛法的熏陶，对于佛法真正生欢喜心，也很认真努力在学习，可惜怎么样？不能落实到自己生活当中。生活已经养成习惯，习惯不是一生养成的，生生世世，叫习气，不容易改，不容易克服。所以在日常生活当中，依旧随顺烦恼习气，这我们世间人讲人之常情。你要把这话听清楚，人之常情，人是六道里头的，是迷惑颠倒的，也就是迷惑颠倒之常情，没觉悟。
那怎么办？佛菩萨是大慈大悲不断的教，生生世世不舍众生，真的叫「一门深入，长时熏修」，这个长时不是几十年，不是一生，生生世世叫长时。哪一个觉悟的人，哪一个真干的人，都不是一生学来的，过去多生多劫不断在学。所以这社会是个大染缸，你看这个世界名闻利养、五欲六尘他能放下，他能不沾染，这一点善根使我们就想到不是一生一世的，多生多世的熏修他才有这个力量。看到怎么样？看到就像没看到，不被外境所动摇。听到佛菩萨圣人的教诲，他能理解，他能相信。虽然做得不圆满，他肯做，这就很难得，断恶修善，真正修行。
我最近在这段时间，这身体不好，在调养的时候我看了不少书，佛经、《道藏》、《古兰》，我深深领会到印祖的教诲。我知道，印祖的教诲是能叫人修行真正成就，那就是小道场，同修不分在家出家，人数决定不能超过二十人。使我们想到过去，觉明妙行菩萨他们这个小团体只有十二个人，你看十二个人各个往生。我们净土宗第一代祖师，庐山远公大师，东晋时候的人，跟陶渊明同时代，跟鸠摩罗什大师同时代。他在江西庐山建念佛堂，东林念佛堂，邀集志同道合一百二十三个人。大家都发愿不下山，虎溪为界，不出这个界线，各个成就，希有难逢，他真有成就。世出世间法，只有这是真的，其余的我们一定要警觉到「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你不能够超越，你就没有办法离开六道轮回。轮回很辛苦，还要继续干吗？六根接触外面境界，你还起心动念，你还分别执着，不论你造的是善、造的是恶，都是轮回业。所以你要常常想想，天天要问问，我今天造的是不是轮回业？我今天起心动念，言语造作是净业还是轮回业？
我这几年遇到缘，参与国际上化解冲突，促进安定和平，做这些事情，不容易做。我读经，古圣先贤教导我们，要真正化解、彻底化解，要怎样做法？明心见性，明心见性才真正彻底化解。老子所说的「和大怨」，这个和大怨就是今天国际上讲的化解冲突，冲突是很大的怨恨，和大怨就是我们现在做的工作，联合国做的工作，化解冲突，促进安定和平。《老子》后头一句「必有余怨」，那就不能算是真正的善，他有余怨。眼前好象我们谈谈条件，彼此都能退让一步，可是他还是有怨恨。古大德在讲解的时候，举的例子太多太多。
余恨就是宗教里讲的冤冤相报没完没了。由此可知，我们今天世间的冲突，粗心的人只看到眼前的冲突；真正深入的人知道这个冲突之因，过去世的余怨，麻烦大了。余怨怎么能化解？只有真正明心见性，彻底了解宇宙人生的真相，如果真正是通达明了「十方三世佛，共同一法身」，这个余怨就没有了，自他不二，心境一如。不入这个境界，那个余怨、怨恨没有办法化解，会带到生生世世，跟着去。佛法里常讲「万般将不去，唯有业随身」，这个业力你会带走。
现在这世间几个人对人是用爱心、是用恩惠？所以今天这个世界我们冷眼旁观，报恩的人少，孝子贤孙很难得听到一个，凤毛麟角；报怨的多，父子不和，儿女杀父母的，学生杀老师的，兄弟互相残杀的，过去生中的积怨、余怨，这一生又碰到，鸡毛蒜皮的小事都会引起重大的冲突。什么原因？余怨。当时表面是和，心里头忿恨化不开。所以这个和平工作，我这几年无论到哪个地方都是提倡教学，宗教教育、圣贤教育、神圣教育。我们要不从这条路上走，这个和平永远不能落实。
眼前我们化解，每个人退让一步。这个和大怨，唯有宗教教育，神圣的教育能够把那个余怨化解，这才是真善，这才是大善。现在做这个工作，要真正志士仁人，我们自己虽然没有做到明心见性，但是要跟明心见性不远，这个工作我们才能胜任。我们要是对明心见性边都沾不到，那么我们做这个事情，无论怎样努力、怎样勤奋，到后来结果恐怕都是徒劳无功。这个事实我们见得多。我跟大家讲过，联合国成立半个多世纪，天天开会来做这些事情，都是徒劳无功。社会动乱的频繁，一年比一年增加，一次比一次严重，什么原因？我们只知道在表面上和解，没有把内心的怨恨化解。
所以中国立国两千多年来，能够维持这么大的一个局面，维持到安定和平，靠什么？靠教育。在从前儒释道这三教的教育，这三教都是大圣大贤。三教的圣人，确确实实用佛法来讲都是证果的人，不是凡人，无私无我！可是后世的这些学生，三教的学生不是圣人是凡人。凡人就有自私自利，与自己利益上有冲突就排斥，于是三教不往来，三教互相批评，这我们在历史上记载的都能看到，不能够和睦相处。我们看到雍正皇帝，这是了不起的人，他三教的经典都读，不但读，深入去研究，研究到最后结果，他说三教是一家，三教不可以互相毁谤，应该互助合作，相辅相成。这就是我们今天讲多元文化。所以我们要是真正谈到宗教的和谐、宗教的团结，我看在历史上最早搞这一桩事情是雍正皇帝，他应该是多元文化的创始人，宗教大团结，族群大团结。很不幸的，他做皇帝的时间太短。他提倡三教合作，三教应该把心量拓开，不要执着自己的成见，这个时候是雍正十一年，两年之后，他就过世。如果他能够像他的父亲、像他的儿子，他的父亲康熙，康熙在位六十一年；他的儿子干隆，干隆在位六十年，还做四年太上皇。如果要有那么长的寿命，我们想中国三教的和睦团结，真的在他手上做成功，那对于后世确实就不一样。
我们再看偈颂后面两句，『众生不能了，次第为开示』。这大慈大悲。诸法实相确确实实一切众生不了解。今天科学家、哲学家种种方式来研究探讨，往往只知道片面，不能完全透彻的理解。佛知道一切众生根性不相同，所以应化在世间，应以什么身得度就现什么身。佛知道众生的根性，知道众生过去生中的生活习气，所以他应机说法。这些大圣人，包括其他宗教，为一切众生讲经说法教化众生都没有教科书，都不是预先写成讲稿，没有！你来向他请教，他一看就知道你过去生中生生世世，给你说法一定很契机，你立刻就开悟，立刻就得利益，这叫当机者，这是给他说的，这个我们现在在《大藏经》里面看到。
《大藏经》里面，大小乘合起来不止一万种，特别是小乘经论里头，都不长，都很短，都是对某个人说的，某几个人说的，我们看到的例子太多太多。像大经，像《华严》、《法华》这种大经，那是对广大群众说的。这里面说的往往都是佛与大菩萨亲证的境界。所以我们懂得佛是应机说法，无有定法可说。他的原则决定叫你当前就得利益，当前就能帮助你、纠正你错误的思想见解，帮助你离苦得乐，替你解决问题。你有什么疑难杂症，你遇到佛，你向他请教，决定是皆大欢喜而去。听了佛的教诲，皆大欢喜。这是我们要懂得，我们要学习的。
现在年轻的法师、有些居士们在学讲经，一定要知道，你学会了之后，你要懂得你是为别人讲，不是为自己讲。你要为自己讲，你就错了，为什么？听的人得不到利益。你也要学佛菩萨一样，为别人说，不是为我说。你现在遇到什么困难，你没有法子突破，你感觉到很苦恼，我在旁边看得清清楚楚，你这个困难的结症在什么地方，因由是什么，我看清楚，我把这个告诉你，教你怎样突破、怎样解决。他才能得利益。这些难处，有事相上的，有见解上的，有精神上的，有生活上的，有工作上的，有人事上的，很复杂。应付这些复杂的局面，当然也不是一个容易事情，这要有德也要有智。德是什么？德是清净心。还要有福报，福是什么？福是能够惠施。对人有恩惠，布施恩惠才成就自己的德行。
世出世法里头最重要就是德行，我们怎样建立自己的德行？缺德的事情不能干。德行我们怎么修法？在中国五千年传统里面就是伦理道德。伦理就是你真正了解人与人的关系，了解之后，人与人之间相处要相亲相爱、要互相合作。德行，你只把德目掌握住，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」十二个字。八德怎么会变成十二个字？八德有两个讲法，我们把两种讲法当中重复的去掉，就变成十二个字。古时候讲八德，孝悌忠信礼义廉耻，现在人讲八德，忠孝仁爱信义和平。这十六个字合起来，去掉重复，这二八一十六，十六个字合起来除掉重复的，十二个字。我们起心动念、言语造作与这十二个字有没有违背？违背就缺德，就造孽！相应，这是造善，这就是道德。
在佛法里面，五戒十善，我们讲最浅显的三皈十善。三皈是觉正净，我们起心动念、言语造作能不能跟三皈十善相应？如果与三皈十善相应，有德；如果违背了三皈十善，你就在造罪业。《地藏经》上说「阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪」。诸位细心想想，你就明白。经典上讲的有没有说得太过分？跟我们自己这一天从早到晚仔细对照一下，我们这一天有没有白过、有没有空过？你要不天天反省，天天改过自新，我们对不起佛菩萨，对不起父母，对不起祖师大德，也对不起这四众同修发心到这个地方来供养。这个饭不好吃，你要积德，跟他消灾；你还要作恶，还不肯积德，三途地狱有得受。好，时间到了。
大方广佛华严经（第一二三八集）
诸位同学，请看「光明觉品」第四光照千界偈颂第一首看起，我们把经文念一遍：
【佛于甚深法。通达无与等。众生不能了。次第为开示。】
这首偈昨天我们也用了不少时间给大家介绍，但是还有余意未尽，不能不多说几句。这末后两句，『众生不能了』。特别是六道众生对于诸法实相实在是不知道，包括今天的科学家、哲学家，乃至于宗教家，都在摸索，真相没有人知道，这是事实。什么人知道真相？在佛法里面讲，这大彻大悟、明心见性这个人知道真相。大彻大悟、明心见性在现在这个世界找不到，哪里去找？早年倓虚老法师在香港讲经常常感叹，今天学禅的人，得禅定的还有，开悟的没听说过。倓老法师距离我们现在差不多也有半个世纪，他老人家说这个话是五十年前讲的，五十年后今天，实在讲得禅定的我们也没听说过。这桩事情我们细心观察，每况愈下，真的是像古人所讲的一代不如一代。原因是什么？我们冷静的去观察一下不难明了。
你看看五十年前的社会跟今天的社会不一样。五十年前，那个时候我住在台湾，台湾那个地方的治安、社会秩序之好，真正可以说到是夜不闭户，路不拾遗不敢讲，夜不闭户是真的。治安好！你看这不过是五十年。五十年前，我们怎么会想到这个社会秩序会乱到这个样子？人几乎都失掉了理性，小小不如意就变成很大的冲突。这在五十年前是无法想象得到的，时间不算长。五十年前那个时代，我们上一辈的老人就常常在我们面前（我们是做小孩）：一代不如一代！他们那个老人又在五十年前，就是一百年之前那个时候的社会风俗就更淳朴，这是我们没见到的。这半个世纪、半个世纪很大很大的差别。
在我这个年龄，学佛五十多年才明了这一桩事情的因由。因，是过去生中所造一切不善因，这是真因。佛法里面告诉我们，这是讲三世因果，欠命的要还命，欠债的要还钱，受人恩惠的报恩，受人欺负的报怨。佛给我们讲人与人之间四种关系，报恩、报怨、讨债、还债。那我们想一想，我们过去生中生生世世待人接物，我们是布施恩惠多，还是跟人家结的怨恨多？因果通三世，这是因。缘，缘是我们这个时代对圣贤教育疏忽了。古时候都接受过圣贤的教诲，所以真正是大事化小，小事化无，小小不如意很容易谅解，这就不会出问题。现在不读圣贤书，你六根所接触到的都是杀盗淫妄，仁义道德没有了。今天讲仁义道德，人家就问你什么叫仁义？什么叫道德？不懂！几乎连根都拔掉，这还得了吗？所以小小不如意，他都不能谅解，很容易把它扩大，把过去生中那个积怨引发出来，就变成了灾难。所以今天鸡毛蒜皮的一点小事，往往都引发严重的冲突。这因跟缘我们清清楚楚、明明了瞭。
所以我们读到这一句感触很深。『次第为开示』。现在教学，我们要记住孔老夫子给我们做最好的示范，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。我们学佛，在佛门里面也要记住，我们第一个也是德行，第二个也是言语，第三才是学教，第四是修行。你懂不懂这个次第？你要不懂这个次第，你这一生怎么样勇猛精进，也是惘然，也没有成就。德行从哪里建立？我这些年来大声疾呼，从《弟子规》建立，出家人也从《弟子规》建立。我们出家人为什么戒律废弛？出家《沙弥律仪》十戒、二十四门威仪，我们根本就没有办法做到，也不能了解，什么原因？基础没有。诸位要晓得佛法是师道（这我不知道讲过多少遍），师道建立在孝道的基础上；佛法是出世法，出世法建立在世间法的基础上；佛法是圣贤之道，圣贤之道建立在凡夫的基础上。也就是说，人都做不好，你还想作佛、作菩萨，哪有这个道理？你想成佛成菩萨，先把人做好，这个道理不难懂。你要把人做好，那你就要先从《弟子规》下手。
我们现在年岁大，甚至于到六十、七十，老人了，老人是老人，你以前没有学过，现在把《弟子规》展开，自己对照对照，我们起心动念，言语造作，处事待人接物，如不如法？不如法，学！活到老，学到老，不怕。只要肯学，都为圣贤所称赞，古德常说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。我们活到七十、八十，我现在来学《弟子规》，样样来纠正自己的看法、想法、说法、做法，善莫大焉。我心目当中就把你当菩萨看待，为什么？你在这个地方示现。你看老人都在学《弟子规》，这年轻人那不学还行吗？带动，我年老了我都来学，给年轻人看看。我年轻时没有遇到，不知道学，这一生造了不少罪业，现在我彻底要改过自新，我从这里干起，「学为人师，行为世范」，这就叫菩萨事业，菩萨示现，次第为开始。
我们今天讲次第，从《弟子规》，从《十善业道》，从三皈五戒，从《沙弥律仪》，这是我们的正课，必修的课程。选修的课程、助修的课程，《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》、《五种遗规》。这是我从前在台中李老师教导我们的。佛法里面讲助修课程，正助双修，现在学校里面讲的选修课程，就是助修。我们从这个地方真正用功夫，真正天天在找自己的毛病，认真去检点、去反省，把自己的毛病过失找出来。能够立刻把它改过来，这个人是菩萨，这个人是如来来示现的。我这么大年岁，我还来学小朋友的东西，好象很没有面子、很丢人。不是的，你那么想法是想错了，这是教化众生，这是给世间人做最好的榜样。正因为没有这个基础，所以世间学问不能成就，出世间的修行，当然更不能成就。
现在世间没有圣贤人，不但圣贤人没有了，君子都没有了。出家里面，不但证果的人没有，开悟的人没有，正知正见的人都没有了，这个世界焉能不乱？没这个道理。现在我们要不是积极来带动，怎么个带动法？次第为开示，要从最开头这个地方做起。别人不做，我来做。我们现在《弟子规》印成小册子，我这个小册子要装在口袋里，时时刻刻要拿出来念，不丢人，为什么？我没做到！我要一条一条都把它做到。《沙弥律仪》，这是我们出家人，我希望你们同修留意，也把它印成小册子，口袋里可以装。《十善业道经》，这已经印成小本，《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》可以印成一册。因为《感应篇》只有一千三百多字，《阴骘文》只有七百多字，可以跟《了凡四训》合成一册。都印成小册子，带在口袋里，天天要读，天天要学，没有这个基础，念佛不能往生。你要问为什么？世尊讲的，不是我讲的，世尊在「净业三福」里头说。
你要知道净业三福是学佛的基础。当年韦提希夫人遭了大难，对于这个世间灰心透顶，不愿意再住这个世间，想求生佛国，向释迦牟尼佛请教。这就是儒家所讲的「危邦不入，乱邦不居」，现在这个世间既危又乱，这怎么办？移民，我们移民到他方世界去。世尊的教学非常高明，世尊没有介绍她到哪一个世界去，世尊把诸佛的剎土，用他的神力都变现在她面前，就像我们现在看电视一样，让你自己看，让你自己选择。韦提希夫人看过之后，向释迦牟尼佛说：我看到诸佛世界，还是阿弥陀佛这个世界好。请求世尊教她怎样往生西方极乐世界。世尊欢喜，她真选对了。在没有教她方法之前，先讲净业三福。那就是说净业三福是往生西方极乐世界的基础，不具备这个条件，即使教你方法也不能往生。又何况世尊在净业三福末后说了一句，他说这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话说得重。三世诸佛是讲过去、现在、未来，你要想作佛，这是作佛的正因，这能疏忽吗？我们今天有没有具足？
给诸位说，净业三福第一条头两句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你看看前两句「孝养父母，奉事师长」，这两句是不是《弟子规》？你们想想对不对？《弟子规》就是落实这两句，沙弥二十四门威仪也是落实这两句。「慈心不杀，修十善业」，印光大师教我们，《感应篇》、《阴骘文》、《安士全书》就是这两句的落实；在沙弥，那就是十戒，十戒就是净业三福第一条后头两句的落实。《了凡四训》是基础的基础，这一门课程的目的是教我们深信因果，明了因果的道理、因果的事实真相。你说这个课程多么重要，我们不在这个地方扎根，你的一生肯定落空。所以这个基础课程，希望同修们留意，我们印小册子，希望排版排得很精美，这个小册子做的品质要做得好，人人看到人人欢喜，人人看到人人爱，度无量众生。这个小册子一翻开，第一篇里面就印净业三福，净业三福是总纲领！祖师大德给我们选的这些课程，都不离这个纲领。
在第三条里面，「发菩提心，读诵大乘」，我们选择的是《无量寿经》。「深信因果」，我们在初学，初学，《了凡四训》就可以。有《了凡四训》的基础，我们求生净土，凡圣同居土决定有分。印祖教我们这三部书，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，《安士全书》前一半就是《阴骘文》的注解，注得非常详细。他教我们用这三种书做基础。我们有没有认真学过？所以我们今天学佛，学教不开悟，不要讲大开圆解，小的悟处都没有；念佛，功夫成片得不到；参禅，不能得定；学密，不相应。这是什么原因？统统是没有基础。不是说你不用功，不是说你没有这个心。你真有这个心也真用功，可惜你没有基础条件，所以你一事无成。
我今天在此地特别为大家强调印祖的心传，禅宗里面讲「传心法要」。我也跟诸位说了多少次，印光大师的传心法要四句话，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这四句是他老人家的传心法要。这四句说老实话完全落实在《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，真的落实在这里。后面两句「信愿持名，求生净土」，这是净土五经一论，无论你依靠哪一种经论都成就，你基础够了，条件有了。
真正修行的道场，在现在这个时代，印祖说得好，小道场不要超过二十个人。我是愈想愈佩服，愈想愈赞叹，对他老人家的教诲，我对他五体投地。就在我们现前这个时代，依照他老人家的教诲去做，没有不成就的。老人家说了一生，到处劝人，没人相信。我们发心我们做出样子来给大家看。我很想建一个小道场，住众，四众同修在一起共修，可以，但是总的人数绝不超过二十个人。我们建这么一个道场，试验试验看，把印祖的教诲我们来做试验。
日本冈山赵居士，这几天在我们这边参学，他很想在日本建一个道场，我就是这样建议他，建小道场，将来人数绝对不超过二十个人，把印光祖师的教诲落实，那真正叫无量功德。你在日本建这样一个小道场，这小道场虽然小，世界第一，这还得了！无比殊胜功德利益，你真成就了。十方一切诸佛护念，龙天善神保佑。道场大、人多不是好事情，为什么？人心浮动，彼此猜疑。从前的大道场，人家都有基础，行；现在连《弟子规》的基础都没有，人多口杂，每个人妄想都不一样，难办。所以人是愈少愈好，二十个人是到极限。那最理想的？最理想我跟你讲是十个人，最理想的。早年觉明妙行菩萨十二个人，各个成就。所以我们这个道场要小。你要不是细心观察，深思教诲，你不了解祖师的真实义。只有细读深思，还得长时熏修，才发现到这个教诲了不起，确实能够普度末法一切众生。
所以有人问我：法师，那要是同修太多了怎么办？太多，建两个道场、建三个道场。道场跟道场之间，就像古人所说的小国寡民，各人修各人的，不相往来。为什么？人心是定的，定能生慧，慧就增高你的品位。至于学教，我们现在讲佛学院，我还是主张小国寡民。我在台中跟李老师学教，李老师那个时候在台中莲社特别开了个班，叫经学班，专门学讲经的学生二十几个人。学成功的、会讲的、能上得了台的，大概是三分之二，这个成绩很可观。他老人家教导我们用什么方式？私塾教学。跟现在学校上课不一样，私塾教学，我是接受这一种训练出身的，小班覆讲，叫覆小座。这佛门自古以来培养讲经的法师，用这个方法，覆小座。我们是这样出来的，有效，非常有效，学习的情绪非常高。从小部经到大部，从浅显到深奥，有次第。这是培养讲经弘法的人才。就在我们这小小念佛堂，这十几、二十个人当中，可不可以培养？可以同时并行，有那么个两、三个人，有能力学教的。
学教确实要具备基本的条件，这个基本条件不外乎两桩事情，一个是你有好的记忆力，你能记得住；第二你要有理解的能力，我们一般讲悟性。你有记性，你有悟性，只要具足这两个条件，那你就可以学教。没有这两个条件，就很难。我当年在李老师会下，得到老师的爱护，实在讲我是具足这两个条件。老师给我讲的这个东西，在一个星期之内，时间久了会忘掉，这叫博闻强记。我的能力可以在一个星期之内，我要是覆讲的话，至少可以讲到百分之九十五，我有这个能力；记忆力好，不需要用笔记，听了之后就能记得。我还有一点悟性，能够触类旁通，闻一知十我不敢讲，闻一知二、三，我有这个条件。
遇到这样的人要劝导他学教，续佛慧命，这是传法的弟子。没有这个条件，你想传给他，他接受不了，他没有这个能力。当然无论是学教，无论是念佛，德行是基础。那要是没有德行的话，你学了教会讲，你造的罪业更大，将来肯定欺骗信徒，自己堕落在名闻利养里头，那个果报就不是极乐世界，那果报在地狱，阿鼻地狱。所以德行要细心观察，没有德行，就是具足这两个条件，记性好、悟性好，都不能传。传了什么？将来害他，不但害他，也害了佛教。所以最基本的还是观察这个人有没有德行，这比什么都重要。
现在的佛法，各宗各派普遍都衰了，都没有人才。我们在此地建立净宗学院，在建院那一天我就想到，我们不但要培养净宗人才，甚至于各宗各派的人才我们都要照顾到，这是最初建学院的构想，我就写出来。有想学天台的，想学法相唯识的，我不能教，没有时间教，我要去请老师。可是今天这老师到哪里去找？学天台的，我还晓得有一个好老师，这是台湾会性法师。我提这个法师，我重视他的德行，我跟他共过事，我非常佩服他，这是个好法师。今年他大概也有七十多岁，他小我几岁，也七十初头了。法相唯识，过去我认识一个演培法师，他老人家过世了。现在找各宗大德相当不容易。我们是希望佛法，这个中国的佛法十个宗派都能够复兴。当然我接触外面的时间少，接触的人更少，我相信中国大陆人多，一定还有续佛慧命的人，可惜我们没有遇到，没有听说。我们要听说，我们一定去拜访、去参学；遇到，我们一定要启请，请他出来续佛慧命，这个重要！所以有很多人对我误会，认为我这一生当中只弘扬净土宗。我本身学净土，求生西方极乐世界是我这一生唯一的目标。但是我对于其他各个宗派，我尊重，我留意，我没有接触到。所以有人给我介绍，我欢喜。
佛法要全面复兴，这对社会、对众生才有真实的利益。不但佛法要兴，世界上许许多多好的宗教，我们都希望他们能兴旺。这什么道理？你要记住「次第为开示」。他是属于某一种根性，要用某一种方法来教化他，不是一个方法。正如同佛法里头不是一个法门，八万四千法门，世界上所有其他宗教也在八万四千法门之内，不在外。这理跟事都要通达明了，诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身。所以所有一切宗教，日本中村康隆老和尚说，他说得好：统统都是观世音菩萨的化身。耶稣，是的；穆罕默德，是的；摩西，是的，统统都是的。说得好！我这一次在日本，很可惜，他住在病院，他今年九十九岁。前几天我收到他一份小礼物，他写了几个字送给我，他对我非常好，我非常尊重他，我们许多看法都相同。好，这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请接着看偈颂的第二首：
【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】
这首偈意思很深很难懂。我们看清凉大师的注解，「次四偈中」。这就是从第二、第三、第四、第五，这四首偈。这首「叹菩提永绝二我德」，这是这首偈子里头所说的重点。菩提，在此地我们把它称作觉性，觉性里面永远没有二我。这个「二我」就是法相宗里面所讲的二无我，人无我、法无我，或者简称叫人我、法我。我是体的意思，人没有自体，一切诸法也没有自体。我跟法这个现象怎么来的？这个现象是因缘所生法，缘生法。缘生无性，无性之性就是此地所讲的菩提。
清凉大师《疏》里头接着说「谓二我之见」，就是这两种我的见解。「必因于身」，为什么你会有这个错误见解？都是因为有个身。这我，我有个身，于是乎把这个身当作我。这个事情我们在讲席里头讲很多次，你要问究竟讲多少次？我都记不清楚，常常讲。这常常讲算不算累赘？不算。为什么？我们还是执着这个身是我。几时你真的觉悟，真的觉悟，不再执着这个身是我。那这个身是什么东西？身是我所，我所有的。就像衣服，这衣服是我所有的，身体是我所有的。要知道，我不生不灭，我不来不去，这有生有灭这个身怎么会是我？就好象这个衣服一样，衣服穿一个时期破旧了，不要了、丢掉了，再换件新的。衣服有生灭、有寿命，我不生不灭，我没有生灭，衣服有生灭。我没有生灭，这个身体有生灭，身体跟衣服一样，要明白这个道理。这一张卫生纸是我的，它有生灭，我只用一次就丢掉，它寿命短；衣服大概穿个几年，寿命比卫生纸长；这个肉体可以用几十年，比衣服的寿命又长，不管寿命长短，它不是我，它是生灭法，我不生不灭。
我在哪里？我就在我所有的这个身体里面。哪一部分是我？世尊在楞严会上讲得很清楚，他教我们自己去观察、去思惟，我们生灭的身里头有不生不灭的性，性不生不灭。性不是物质，性没有形相，但是它起作用。它在眼，它能见，所以能见是性不是眼，眼是个工具，这个要知道。它在这个工具里头起的作用就是见。就像什么？像我们现在摄影机的镜头，它能见，它把它所见的统统记录下来，储藏在这个录相带上。现在的电子摄影机储藏在电晶体里头，在这里它起作用，它能见；在收音机里面它就发声音。就像是在耳就能听，在鼻它能嗅，在舌能尝，在身能触。这些作用是性，这是真我，身是假我。
身有生灭，我们六根的根性不生不灭。楞严会上世尊给波斯匿王讲这段经文，《楞严经》前面「十番显见」，给你讲见性不灭，不灭就不生，不生不灭是真的。我们六根有生灭，这有生有灭是假的，这不是真的。就如同我们现在电器一样，电不生不灭，遍虚空，这个现象很普遍，现在大家都知道。我们用一个小的无线电的收音机，现在都做得很小，装在口袋里头，我们频道一打开，你看看无论到什么地方都能听到广播，说明什么？说明它广播的这个频率是遍虚空，我们在虚空任何一个地方都能收到。我们把这个收音机的机器比作这个身，把这个电波比作性，这样大家容易体会。性在哪里？性无所不在。我们身无论在什么地方，起作用是性，这要分清楚。就是身有生灭，缘聚缘散。就好象那个收音机一样，它是许多零件组合的，你把它拆开来，拆开就收不到，那散掉了；你把它组成之后、装成之后，它又起作用，它又能收到。身是缘聚则有，缘散则无，但是那个性，缘聚的时候它有，缘散的时候它还是有，它没有生灭。诸位从这个比喻里头去体会。
我们今天用电视机来收看全世界电视的频道，全世界电视频道它的音声、它的色相在哪里？已经变成电波，也是遍虚空。从发射台发出去之后，遍虚空。哪个地方有这个机器，就是有这个身，它就起作用。电视机我们晓得也是许许多多零件组合的，你把它拆开，它就收不到；组合起来，它又起作用，它又收到。所以佛告诉我们，这个身就像机器一样，许许多多零件组合起来的，这一组合，眼会见，耳会听，鼻会嗅，舌会尝，意会知，身会触，它就起作用，起这个作用，这是性。
为什么知道性不生不灭？释迦牟尼佛举个例子很有趣，他问波斯匿王，他说：大王，你是什么时候第一次看到恒河？大王告诉佛，他三岁的时候，他的母亲，在恒河边上有个神庙，去烧香拜神的时候带他去。他说那个时候我第一次看到恒河。那佛就问他，十年之后，你再去看这个恒河，现在问你，你能见这个能力有没有改变？他说没有。不但十年，我这个见（能见）跟三岁的时候没有改变，就是二十年、三十年，一直到今年，今年他六十二岁，他说：我六十二岁，我见恒河这个见没有改变。佛就讲没有变的是真的，会变的是假的。我们六根的能力，能见、能听、能嗅、能尝，没变。但是有人说我年岁大了，老花了！老花不要紧，老花是什么？你机器有了故障，你配个老花眼镜，不就又可以很正常吗？说明你的见性真常，它不变。我们的身体，你就晓得随着年龄老化，视力减弱，听力也减弱，老年人听东西不行，戴助听器，戴了助听器又听得清楚。这见性没有生灭，是你这个机器老化。机器有老化就是机器有生灭，你的见性不生不灭。
波斯匿王在这里明白了，很欢喜！欢喜什么？我身有生灭，我的灵性不生不灭。灵性是我，身不是我。他听了很高兴，才晓得自己真的我没有生死，生死就像换件衣服一样。世尊这番开示，他从这里觉悟到，这个觉悟并不深，但是他对于生死这桩事情明白了。所以叫了生死，了是明了，生死是一回什么事情你不明了，这一讲给你讲清楚，明了了，了生死。了生死对于生死没有恐怖，对于生死这桩事情，以平常心来看待，完全没有恐怖。知道生死是身不是灵性，灵性永远不生不灭。六道里头轮回，灵性去轮回，不是这个身去轮回，身不会去轮回。
懂得这个道理，我们人生在世最重要的是什么事情？要把自己的灵性向上提升，第一等聪明人。这是正事，为什么？其他是假的，身是假的，名闻利养、五欲六尘都是假的。这佛法里常讲带不去的，带不去的都是假的，带不去的都应当要放下。带得去的，这个要留意，要认真去学习。佛给我们讲，不生不灭这是真的，能够跟着你的灵性，带得去的是善业、恶业，这是什么？这习气。习气是影响你来生，你没有办法超越轮回，你永远在六道里头舍身受身，舍身受身就是我们刚才讲穿衣服。我懂得这个道理，我断一切恶修一切善，那我来生受身，这身就好，我这一生做人身，来生就生天！天有二十八层，我要好好的认真修学，我一世一世往上升，这就对了。
如果不晓得这个事实真相，一昧贪图名闻利养、五欲六尘的享受，那你就不免造罪业。罪业造多了，你来生往下堕落，你就变畜生、变饿鬼、变地狱，你就会得这些身。什么人主宰六道轮回？没有人主宰，是你的业力在主宰。天王、阎罗王有没有？有。他是个办事的，他大公无私，秉公处理。你行善，他接引你上天堂；你造恶，他送你下地狱。他并没有权限，完全凭你的业力。你的业力才是因，真因，他是个助缘而已，公正无私，我们要了解这个事实真相。
所以清凉大师在此地注解里头告诉我们，「今观于身」，这是教导我们，你仔细观察，观察自己的身。「若我即阴，我即生灭，若我异阴（就是我不是五阴），以何相知，故但妄情，曾未暂有」。这一句话里面的意思很深。佛讲经说法总是用归纳，为了讲经说法方便起见，大家容易理解，用归纳，把我们这个身体归纳为五大类，这五大类叫五阴。阴是什么意思？阴有盖覆的意思、障碍的意思。这五大类就是色、受、想、行、识，这五大类。五大类如果再分可以分成两大类，现在人讲物质、精神，把它分成这两大类。佛法分得细，物质就是色，色是物质；受、想、行、识，这四类合起来就是精神。人光有这个肉身，要没有受想行识，这个人就是死尸、死人，那不叫做人。如果有受想行识，没有这个色身，我们叫他做灵鬼，他没有身。所以必须他组合起来，有色身，色身里头又有受想行识。受是什么？感受；想就是妄想，你有你的看法，你有你的想法；行，这个字比较难懂，行是念念相续不断；识，识是根本，就是唯识所变。佛法讲十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。这个识是十法界能变的那个能量。为什么会有千变万化？千变万化就是识在起作用。识是什么？识是妄想分别执着。
实在讲受想行识，全都是识。受是前五识，眼耳鼻舌身，它能跟外面境界感受，色声香味触，它能感受，所以是前五识；想是第六识，行是第七识，后面那个识是阿赖耶识。所以阿赖耶识叫本识。佛法里头说「来先去后作主公」。人投胎，第八识先来，人到死的时候，第八识最后走，所以来先去后。一般世人不知道这个事实真相，把它当作我，很多很多，误会，以为那个是真我。那还不是真我，真我是性不是识，就是唯心所现，那个能现的是真我；唯识所变，所变的不是真我，所变的是妄想。这个地方清凉这里讲得也很清楚，「故但妄情」，就是妄想分别执着。所以这个五阴能相知，五阴都是生灭法。所以这里叫你细细观察。
《般若心经》，观世音菩萨为我们示现，示现得很妙。你看《心经》前面「观自在菩萨」，观自在菩萨就是观世音菩萨，为什么叫自在？你要是会观，你要能观，你就得自在，你就解脱。你不会观，你就不自在，你就被烦恼系缚。你在这个虚幻不实境界当中，以为是真实的，起心动念；不可得的里面，你想得到，你不叫自找苦吃吗？世尊当年在世，用了二十二年讲般若，几乎在他一生讲经说法当中占去一半的时间，那我们就晓得这一分东西是释迦牟尼佛这一生教学主要的课程。般若是真实智慧，现在《大藏经》里面，也是这一部经最大，六百卷。我们晓得《华严》才八十卷，它六百卷，比《华严经》足足多六倍。这样一部大经，我们要问究竟讲的是什么？你用最简单的一两句话告诉我，这部经讲什么？
我也跟同学说过，这部经我们把它总结四句话，三四十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《般若经》就讲这个事情，一切法，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。无所有，你认为有；不可得，你在里头要得；毕竟空，你以为是不空。你全搞错，所以你在里头起惑、造业、受报，冤枉！迷惑是冤枉，造业也是冤枉，六道轮回也是个冤枉事情。所以佛说可怜悯者，真可怜。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣」，那梦里就是不觉，迷而不觉，这就有六道、有十法界；「觉后空空无大千」，你真正觉悟了之后，不但六道没有，十法界也没有，那一真法界是不思议境界，就是这《华严经》上讲的华严境界。
所以菩萨教我们观察，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」。这不是浅般若，甚深智慧来观察世出世间一切法，「照见五蕴皆空」，真正见到了，五蕴不是真的，是虚幻的，就是我们讲剎那生灭，剎那不住，幻相，它不是真相，照见五蕴皆空。「度一切苦厄」，这个世出世间一切苦都没有，为什么？他明白，他知道这一切法的真相，无所有。这现相是什么回事情？现相是情执。所以一切法，大乘经上佛常讲从心想生；心想不是真的，真心没有想，真心离念。起了念头那个心就叫识，就是五蕴里面的识，这个心里头有念头就叫识；没有念头，真心，真心没有念。起了念头，妄心，妄心有念，真心没有念，这个诸位要晓得。所以诸佛如来无念，法身菩萨无念，无念是真正圣人，无念就没有六道、没有十法界。但是他会到十法界来，也会到六道来，他为什么来？众生有感，他就来应。他来应的时候有没有念？还是无念，所以他才能教你。他要是有念，跟我们一样，他就不能教我们。
所以诸佛菩萨应化在九法界，应化在六道，应化在三途，永远保持无念，高明处。就是永远保持六根接触外面六尘境界，永远是不起心、不动念、不分别、不执着。所以现身在这个世间，「恒顺众生，随喜功德」，他得大自在，一丝毫分别执着都没有。所以他住哪里？我们前面读过，他住无住涅盘，不住生死，不住涅盘。我们凡夫住生死，搞六道轮回。阿罗汉、辟支佛住涅盘，他真的住在那个境界里头不生不灭，他不到六道来，他厌恶六道，怕被六道染污。所以他不度众生，这小乘，自了汉！自己得到好处不肯帮助别人，所以他住涅盘。
佛菩萨大慈大悲，生死涅盘两边不住，两边不住就是两边都住。你看现相，像释迦牟尼佛，像我们中国很多祖师大德，我们知道是佛菩萨应化再来的。他应化到我们这个世间，他有身，跟我们一样穿衣吃饭，天天给我们讲经说法教学，这他不住涅盘，他现身。虽现身，跟我们讲经说法，他说而无说，他为我们示现，现而无现，无现而现，说而无说，无说而说。他心里头确确实实从来没有起心动念过，从来没有分别执着过。这是什么？这住涅盘。这叫无住涅盘，这个才管用。我们前面一首偈子念到的，在上一章百界里头最后一首偈子，「示入涅盘，不妨神用」，这是大乘。大乘可贵，小乘不可贵；自己证得，不利众生，与众生毫不相干。大乘不一样，自己证得之后还会来，倒驾慈航，普度众生。
所以你这样一观察你就晓得，我跟五阴有连带关系，但不是一桩事情。正如同我们今天看电视的画面，画面里面的现相、音声，跟这个机器，跟这个电视机有关系，不能说没有关系，但是它是两码子事。怎么是两码事？我们把电视机砸碎，破坏了，这现相没有了。没有了，这个电磁波在不在？在，跟它不相干。你再换个电视机，频道一打开，它又现相，又现出来。这就说明我这个机器有生有灭，这个频道不生不灭，频道，电波遍虚空，我们的法性亦复如是。我们一般人讲灵性，我们的灵性遍虚空法界，就跟电磁波一样，比电磁波的能力还大。电磁波产生物质的能力，它有限；我们这个能力是真如本性的能力，无限。电磁波在发射台里头距离近，它的波就强；距离很远，它的波慢慢就微弱。我们的心性遍虚空法界没有强弱之分，永远是遍虚空法界，这是自己的心性。你真正觉悟到，什么是我？遍虚空遍法界是我，是我的性，这真我。那你要讲现相，现相也是遍法界遍虚空所有一切现相，大的这是星球、星系，小到微尘，都是我自性变现的现相，所以叫法身。法性就是我们的真心，法身是我们心性变现出来的相分，真心不生不灭，变现出来的这个相分也是不生不灭。
我们所看到六道里头轮回的现象，这经上讲得很清楚，那就是缘聚缘散。在这里头你微细去观察，缘聚的时候相不生，缘散的时候相不灭。为什么？相是假相，缘聚的时候没有，缘灭的时候也没有。这样你就不着相，你对于所有一切现相，你用平等心去看，你不会起分别，更不会起执着。因为相是妄相，只有迷惑颠倒的人才会执着它，才会取相；觉悟的人他怎么会取相？离妄想分别执着，你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨不住生死不住涅盘，你也不住生死不住涅盘，何等的自在！
所以他这里教得好，叫你观察，如果我就是五阴，那我就有生灭，五阴有生灭。如果我不是五阴，那就不是五阴相。所以这《疏》里头讲「以何相知」，《钞》里头讲得更详细，讲得更明白「若无有我者，何得有我所」。如果无有我，怎么会有我所？有我所，那一定有个我，没有我，哪里来的我所。这后面说「内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭，业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭」。这段是《中观论》里面的文字，清凉大师在此地引用。这一段说明「我我所」，这是九法界众生坚固的执着，所以生生世世没有办法脱离轮回，原因在此地。什么时候不执着，轮回就没有了。
这后面有解释，请继续看这解释。「释曰（这解释说），上中论意」，前面这个文章是《中论》里面的文字。「正观于身五阴之法」。实在讲，这段我们可以把它用来解释《心经》里面这句，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，《心经》上这两句，《中观论》上就讲得多，就讲得很详细。正观于身五阴之法。你正确的观察，观察的没有错。「而如来品五蕴上求如来，亦能就于我及我所说，即如自观身实相，观佛亦然，若了二我本自空寂，则见法身湛然常住」。这几句话重要。这是教我们自己回光返照，观察自己身心的现象，就是佛提出这么一个大纲，五阴。
五阴，色法，色是物质，色法有四个现象，叫地、水、火、风，四大。这常常讲四大五阴。四大就是色法，色就是我们今天讲物质。物质，你看看这佛经里面讲的科学，跟现在科学家所发现的一样，只是说法不一样。物质的现象，再小的物质，现在我们讲到原子、电子，讲到粒子，讲到夸克，这是最小的物质。这最小的物质，佛说它有四个现象，或者说它有四种特性，第一个它是一个物体，用地来代表，地代表物体；它有温度，温度用火代表；它有湿度，湿度用水代表；它是动的，它不是静止的，它是在动，它有运动，动用风在代表。所以地水火风是说明，只要是物质它一定有这个现象。这个科学现在发现出来，科学里头不讲地水火风，但是他承认是个物体，物体就是地；他说带阳电，阳电是火大；他说带阴电，阴电就是湿度，就是水大；他也讲是动的。你看看科学到现在用精密的仪器观察出来，佛在三千年前随口就说出来了。
物质不是真的，缘聚现相，缘散相虽然没有了，但是那些物质没有灭，所以缘聚不生，缘散不灭。物质到底是不是真的存在？不是，剎那生灭。我们前面用很长的时间跟诸位做过报告，几乎生灭同时。现在科学家对这个事情也愈来愈清楚，科学家今天承认肯定物质是无中生有，有还归无，这跟佛法说的就一样。《楞严经》里面讲的物质现象是「当处出生，随处灭尽」。为什么聚集现的相？佛法讲缘，总的说这个字。细说，《华严经》上讲的无量因缘。任何一法，无量因缘，没有偶然的，没有无因的。所以佛法不讲因生，讲缘生。通常佛讲缘给我们讲四种，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是把无量因缘分为这四大类，叫四缘生法。佛给我们讲的这些方法，我们要是善于运用，会观察，你才真正观察到宇宙万有的真相。真相搞清楚搞明白，恭喜你，你就成佛，你跟诸佛如来无二无别。这首偈我们没讲完，现在时间到了，我们留到下一堂接着再讲。
大方广佛华严经（第一二三九卷）
诸位同学，请看「光明觉品」光照千界偈颂第二首看起。我们把经文念一遍，对对地方：
【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】
这几天我到首都坎培拉去参加中国大使馆的一个宴会，同时利用这个机会也参观了国会政府的机构。因为我们空闲的时间很多，在国会逗留了四个小时，承蒙政府官员的接待，我们有这么一个机缘做了很详细的参观。我们也见到公民部长跟以前移民部的老部长，也跟总理打个招呼，因为他们正在开会，没有时间出来接待。我们也参观了这开会的一些状况。这每一次的参观我们都在学习，所以我们总是要记住老师的话、佛菩萨的话（佛菩萨是我们的根本老师），人一生都在学习，一天都不能空过。无论在什么场所，只要你留意，你会学到很多东西。
学就是觉，觉就是佛，学佛就是学觉悟，一切人、一切事、一切物，觉而不迷。看到善的地方，我们要学习，想想我们自己有没有；如果有，我们要保持，如果没有，我们要学习。看到不善的地方，我们要反省自己有没有；有，要改过、要自新，没有，要记住，希望自己以后永远不会犯这种过失。我们要有这种心态来学习，天天有进步，一天都没有空过，我们的生活非常充实，非常快乐，福慧增长。所以要懂得学习，要会学。这佛法里头常讲善学，善学就是你会学，你知道怎样学习，你也学得很好，没有一法与佛法不相应。我们学佛的人没有离开佛陀，学基督的人没有离开基督，学《古兰》的人没有离开真主，善学，善学这两个字妙极！
回来，我休养了一天，今天起我们的经照常启讲。我想我的身体已经恢复的差不多。今天讲两个小时，明天讲两个小时，后天我们就恢复正常，上午两个小时，下午两个小时，我们每天还是要照常讲四个小时。这首偈上一次跟诸位讲过，我们今天还继续来讲，因为上一次讲意思未尽。这首偈很重要，从偈子、偈文表面上来看是一个问号。这个问号带给我们很多很多的启示。
第一句『我性未曾有』，我的本性，我的本性有没有？当然有，怎么会讲未曾有？这个未曾有是我们六根接触不到。佛在大经上讲性是真正的自己。禅宗里面寻求的是什么？「父母未生前本来面目」。父母未生前本来面目是什么？就是性。所以宗门修学最高的目标，就是明心见性，见性成佛。见性的人就是成佛之人，我们就称之为佛，他不是凡夫。
性，那很难见，难在哪里？眼看不见，耳也听不到，鼻也闻不到，舌也尝不到，手也摸不到，不但这五根接触不到，你心里头起心动念也想不到，这个事情麻烦。它在哪里？它无处不在、无时不在，遍法界虚空界。所以未曾有它不是物质。我们讲的物质范围很大，色声香味触法都叫物质，我们六根所接触的；六根都接触不到。六根里头的意根，意是我们的思想、我们的想象，起心动念的想象能够缘得到的是识，不是性。《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心就是性，这个心跟性是一个意思，唯心所现，就是整个宇宙是唯心所现。「唯识所变」，它产生变化，变化无量无边的法界，我们现在科学家讲的无量无边不同维次空间。这样大的变化，这变化是识。识，我们能想象得到，我们意根能缘得到，但是意根缘不到性，所以说未曾有。这个未曾有不是断灭，不是真的没有。所以这句话的意思你一定要懂。
『我所亦空寂』。「我」都没有了，它不是物质，那用现在的话说，它是能量，它不是物质，所以说是无我，佛家讲无我，但是大乘佛法又讲常乐我净。所以我们没有深入研究佛法的人，都说释迦牟尼佛说话常常矛盾，你看一会说无我，一会又说有我，到底是有我还是无我？世尊说话绝对没有矛盾，他讲的是事实真相。那么讲常乐我净，常乐我净是真有。常乐我净里面的我，是不是个物体？不是。那个我，也就是讲的能量。所以无我跟这个我意思是相通的，这个话就很难很难懂。所以今天哲学里头都没有办法，哲学里头是讲相对的，有无是相对的，佛法里面有无是一不是二，这东西不好懂。所以我们用现代人这些逻辑，这个思惟的方法，甚至于辩证法，都没有办法解释。有就是有，无就是无，怎么有跟无是一不是二？
我以前年轻的时候，四十多岁，在台湾主持大专佛学讲座，那时我担任总主讲。有一次我就想到我们应当，这个佛法里头有因明，因明就是逻辑、就是辩证法。我的老师方东美先生，这是哲学专家也是佛学家，我就想邀请他来给同学开这门课。我到他家里去跟他谈，他老人家说：不行，大乘佛法超越逻辑辩证法。他说：因明，佛法重视因明，因明是对中下根讲的，是对初学讲的，到某一个阶段之后，这东西不起作用。我想很有道理。所以他那个时候就告诉我，他说：你们这个讲座不要开这个课。我最后想想他讲的有道理。华严境界里逻辑辩证法统统用不上，因为他讲空讲有是一桩事情。在某一种状况之下，他讲空，那就是从能现能变的能量上来讲，他讲空寂，它不是物质；从能量变成了形相，就是变成了物质，这个时候讲有，有不是真有，所以有跟空是一。有是幻有，所以《般若经》上常常用「梦幻泡影」来做比喻。
诸位要晓得，大家《金刚经》念得多，你去看看六百卷《大般若》，佛讲这个话总讲了有千次以上。所以这么大部的经，你从头到尾念一遍，它有它的好处，重要的地方，它重复几百遍，重复一千多遍。所以这一部经念完之后，当然你都记不住，但是重要的东西你全记住，它重复遍数太多。在修学心态上、方法上来讲，你看「受持读诵，为人演说」这一句话，就是《金刚经》上都讲了十几遍。这一卷里头讲了十几遍，你就想六百卷里头讲多少遍？所以这给你很深很深的印象。那菩萨学佛，从初发心到无上道，实际上讲就是这一句。我要接受，我要保持，我常常要读诵，我要为人表演，那就是说我做出样子来给人看，有人来问我，我跟他解释。你看不就是这个，这句话就这个意思。
「受持读诵，为人演说」。佛教菩萨，从初发心到无上道到成佛，这个事情就是佛菩萨的生活，就是佛菩萨的工作，就是佛菩萨的事业，天天要干。我们现在这几年来提倡的是「学为人师，行为世范」，跟这句话是一个意思。而实际上，「学为人师，行为世范」这八个字，要跟「受持读诵，为人演说」这八个字来比较，还是佛讲的这一句圆满透彻，彻底。学为人师，我怎么学法？行为世范，我要怎么行？他这八个字里头，受持读诵为人演说，自行化他，他讲尽了。言语，你想想看多简单、多好记！你只要天天这样做，一生受用无穷。不能够契入佛法，就这八个字忘掉了。
经典上所讲的，我有没有接受？比学的意思还深。他受了，学，学了他未必受，受，是学有心得才叫受。你看持，保持，这个受是契入，契入他能保持。所以他才能把它变成自己的思想见解、生活行为，那就是演这个字。自自然然的，日常生活就是表演，自行化他，我自己这样做，让别人看，别人看了之后，慢慢受感动，这就是化他。人家看到你这个形象，他有所感动，他就向你请教。请教，那就跟他讲；他不请教，不请教就不讲，为什么？缘没成熟，他感的还不够深。
我们过去在美国、在加拿大遇到当地人。在美国，我们在达拉斯、在加州都遇到同样的美国人，都是我们的邻居，几乎天天见面。有一次就来问我，问我们是做什么的？为什么你们生活这么快乐？不论在什么时候看到你们都是满面笑容，都是很快乐、很轻松，这他们感受到。我们就介绍给他，我们是学佛的。他说佛是什么？我们就告诉他，佛就是快乐。他说这个好！我说：佛是清净，佛是长寿，身心健康。他说这个我们要学。我说欢迎你来。因为他们都是基督教徒，我说：你们星期天进教堂，星期六到佛堂，来学快乐清净、健康长寿，不冲突！这就意思都说了。
在加拿大有一次，因为我们身上常常带着念佛机，阿弥陀佛的佛号不间断，他们听到，他就来问：你这是什么音乐？让人听到的时候这么舒服，一点都不会感觉到烦躁。我说这是阿弥陀佛的佛号。他问佛号什么意思？就介绍给他，欢喜！他说你这个机器什么地方有得卖？我们就送给他。这些就是演说，演说都是全方位，没有一切限制。所以你想想看学佛怎么个学法？八个字讲完。凡是学佛，不论你出家在家，你没有得到受用，这八个字你完全忘掉，你违背了。
佛家的理讲得透彻，讲得圆满，那就是它没有对立。你看我们今天世间人讲哲学，无论东方、西方的哲学，哲学很多问题不能解决，为什么原因？它对立，它空有是对立；那佛法不是，佛法是圆融的，空有是一不是二，那再讲自他是一不是二。在我们世间，自他是对立的，这一对立，你们就想想，今天我们讲化解冲突，对立就是冲突的根，根源。冲突都是从很小地方起来的，小小的不如意生起来烦恼。那佛在经典里面教导我们，这就是我们中国人常讲「大事化小，小事化无」。小冲突起来的时候，不要把它变成大冲突，化无。佛教我们什么？把对方想作是我们自己的父母，我们自己的父母说几句重话，我们听到了还能计较吗？这个方子好。这个办法在从前是非常有效果。
可是我又想到的是今天的社会难，今天社会儿女不听父母的，不尊重父母，常常跟父母吵架，甚至于还有杀害父母的。所以在这个时代讲弘法利生，比从前困难十倍、百倍都不止。那真的要什么？要我们一般人常讲，要做最大的牺牲奉献，要做最大的忍辱、忍让，不为自己，为众生、为社会。所以今天布施波罗蜜、忍辱波罗蜜是我们修行的重点，不能忍要忍，不能让要让。最究竟圆满的牺牲奉献，天天要做忍辱仙人，天天要接受歌利王的考验，是很苦，是很难，但是成就不可思议。我们今天一天的成就，可以说要跟从前那些菩萨诸佛来比，我们也超过他十倍、百倍。所以今天真正肯修行的人，我们想象当中能体会得到，诸佛菩萨、一切善神对你是无比的恭敬，无比的敬佩。为什么？他要在我们现在这个时代，这种环境，他也未必能成功。他们生活那个时代环境好，矛盾冲突少，所以他能成功；他生在我们这个时代，他未必能成功。人同此心，心同此理。所以说今天是要智慧才能化解。
念佛能不能化解？念佛还是对于善根深厚的人行，中下根性的人都很难。中下根性的人智慧少，因为念佛是修定，他没有智慧，他内心里头有烦恼习气，贪瞋痴慢除不了，这个东西常常起现行、常常作祟，把你修学的功夫破坏，问题在这个地方。我也想到，我不是不知道这个事情，可是今天讲经说法的人少，幸亏我们生在这个时代有高科技，我们有网路、有卫星电视，流通录音带、录相带、光碟来做补助。可是这样做法，我们还是非常辛苦，最重要的后继有人，真正有发心的人，这种发心的人都不是凡人，凡人不肯牺牲奉献，凡人受一点点委屈就退心。那不是凡人，当然就是我们佛门所说的再来人，他生到这个世间来，他不是为他自己享福，不是为这个。他来干什么？他是来受苦受难，是来拯救众生。他要有这么一个愿望来的时候，这个人就不是凡人。
我讲经曾经跟诸位同学做过报告，我生活在农村，从小就受苦受难，十三、四岁失学，家穷，缴不起学费，自己去工作，要赚钱养活自己。我十四岁就要自己养活自己，不敢乱用钱，因为家里太苦，所以尽量节省，每个月还能寄一点钱给我母亲。一个人常常坐在河边树下就想，我到这个世间来干什么？我为什么要到这个世间来？我很少跟一般小朋友去玩，年轻人玩。玩的时候，那差不多是十岁以前，在农村里面。到十三、四岁受苦的时候，失学、懂事的时候，我很少跟一般同学们玩。我自己就思索我为什么？那是在抗战期间，看到的是颠沛流离，家破人亡，天天逃难，这给我印象非常深刻。所以在那个时候发心，我到这个世间来，应该是帮助这些苦难同胞。所以说是从那个时候，我就真的思想见解这一生的方向都走上救苦救难，牺牲奉献，舍己为人。
那从哪里下手？因为我失学，所以我就头一个想到的是，怎么样能叫天下所有的这些儿童，不再因为家庭贫困而失学，我就想这个问题。所以我到二十几岁的时候，我就很成熟，我有方向、有目标。因为失学，所以对于学习就非常重视、非常珍惜，因为别人学习有学校念，我没有学校念。我一面工作一面想学习，自修，自修很困难，遇到难题不能解决，这怎么办？我就请教好的老师。我心里头有个想法，如果我是一个好的老师，有这么一个年轻人来向我请教，我一定是很热心的来教他。我将心比心，真正好老师一定是这种态度。所以我跟他不认识，我打听，我给他写信。果然不出我想象预料之外，这些教授、老师们都给我回信，跟我约时间到他家去见面，大多数都在家庭。见面之后都很乐意指导我、教我。
所以我那个时候到台湾没有多久，我认识十几位教授，都是用写信的方法，而且这些教授好，有的时候他给我介绍，这认识很多。所以我的星期假日就更忙，我要去跟这些学者们，跟他们学习。在平常我所去的地方，很多同学都晓得，我去的地方是图书馆、书店，娱乐场所里头找不到我，我有时间会到书店去看书，到图书馆看书，我一生是这样学习过来的。
跟定一个老师，魔障一定会现前，我的经验很丰富。你看我跟方先生，这真跟他学了，他老人家也真肯教；我跟章嘉大师，跟李老师，在我周边的人对于老师的批评，那都是负面的不是正面的，很多很多人。如果我们要一听他的话就退了心，对老师信心丧失，我们的前途就毁掉了。所以我听别人批评老师，我是用儒家所讲的一个态度，如闻别人批评我们父母之过，「耳可得闻，口不可得言」，我听了之后没有回应，不敢说。但是我绝对不会把他的那些批评，影响我对老师的尊敬、对老师的学习，不受影响，我能学得成功。
如果听人家一造谣言，对老师信心丧失，那我就完了。这些事情，《阿难问事佛吉凶经》里头都讲到。所以我幸亏好，还有这么一点根，善根。我那时候想什么？我亲近老师，我常常跟他接触；你们批评他的人，你们跟他接触很少，了解不够。再说，夫子常讲「人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉」。你听说那过失，那过失是什么时候的？前几个月，前几年。他现在改了，现在没有了，我跟他的时候，我没有看到。我们要懂这个道理，不能随着境界转，我们才会有成就。
清凉大师给我们讲得更好，这些话在《四十华严》五十三参里面说的。文殊菩萨教善财童子参学，教善财童子用什么样的心态去参访，里面就说了，最重要的不见善知识之过。你要见善知识之过，你这一生就没指望，就学不成。善知识纵然真的有过，不知道这个善知识是不是佛菩萨应化来的，也许他示现这个过失是度某一类众生，我们不知道。所以他说权实难知。这个权是什么？就是佛菩萨大权应化，故意装这种过失，也是度众生的，我们哪里知道？所以以后我们学佛，在深入经藏之后明白，世间有没有恶人？一个恶人都没有。恶人是什么？是佛菩萨大权示现来教我的，这就是夫子讲的三人行必得吾师。善财童子一生能成无上道，凭什么？就凭这个，心目当中没有恶人。自己的心善行善，恶人在他眼睛里面都变成善人，这个高明，佛法里面讲「境随心转」，我转境界，不是境界转我。
凡夫之所以不能成就，是境界转变自己，自己随着境界转，那就苦了；圣人他转境界，无论什么境界到他面前，统统都变成善，都变成美好的。恶人、恶事，恶的现象是什么？是我们自己无始劫烦恼习气在那里起现行，在那里发作。好象人发病一样，正常的，发完之后就报掉、就没有了。你不能不让他发作，一发作之后就好了。我们要用这个心态学才行。但是这个心态，佛菩萨、古圣先贤讲得很多，为什么我们学不会？学不会是经上讲的诸法实相我们不了解。就是宇宙人生的真相，我们不知道；如果知道，自然就化解。佛菩萨教给我们这些方法，轻而易举就做到，一点都不困难。
我在日本冈山参加联合国的会议，他们在讨论怎么样化解冲突，促进和平，我最后发言，提出我的一个看法。我说这个问题要真正能够落实、能够实现，必须把我们自己根本的一个错误观念要纠正过来。大家听我这个话，就很注意听。我能看得到大家的态度很认真、很注意听我讲下面的话。我说什么错误态度？在平常我们处事待人接物，总是感觉到我是对的，别人是错的，我说这个就是矛盾冲突的根，矛盾冲突的源头。要化解，要从根、要从源头上你才能真正化解。如果不是从根本，不是从源头，那就是老子所讲的「和大怨」，就是很大的这个怨恨，我们来做和平的工作，把他调解、调和，老子讲「必有余怨」，就好象那个水源混浊，你从河流当中去搞，你没有从源头。源头混浊，你从当中用什么样的化学方法把这个水变成清洁，它再流过来又混浊，必有余怨。「安可以为善」，这怎么能叫善？我们今天要做的是要把老子这句话，应当说和大怨，必使无怨，这才可以为善矣。我们从根本，根本是起心动念，我说我们这个念头错了，你起心动念你对立，宇宙是和谐的，我们身体是和谐的。我常常用这个例子跟大家讲，大家能够接受。
我们不知道整个宇宙、一切众生跟我们是一体，一个生命共同体，这是个基本观念，正确的认识。所以然后我才说，我们念头换过来，别人是对的，我是错的；别人错了也是对的，我对了也是错的。我说这个话，大家都很惊讶！怎么我对了也是错的？我说是的，我要没有错，我就不到这个世间来，我到这个世间来就错了。这大家慢慢想，才能回味到这个味道。如果从权的方面来说，这就是菩萨示现，我们自己帮助这个时代苦难众生，彻底牺牲奉献。彻底牺牲奉献就是我对也是错的，大家听了说：难，太难！所以我最后就告诉他，是难，但是我们真正能够这样做，就是我们对于化解冲突，促进世界和平，我们真正做到了最大的贡献。
其实正本清源，就是教育。我能够在这个境界里头，是五十三年大乘佛法的熏陶，我明白了，我觉悟了，我一定要这样做，我不这样做，我就错了。我这样做，我小时候这个愿望才真正能落实，帮助一切苦难众生。我要求全世界全人类、一切众生，平等对待，和睦相处，我自己心里头还要跟人跟事跟物对立，冲突是永远不能够化解。所以我必须从自己内心跟一切人、一切事、一切物，没有矛盾，没有冲突，我从自己内心化解。然后自自然然的，就成熟这个思想见解，落实在自己日常生活当中，工作处事待人接物，和睦吉祥。
所以在今天，大乘法里面讲第一义，什么是第一义？能与一切众生和睦相处，第一义，能够以平等对待一切众生是第一义，能够谦虚忍让是第一义，牺牲奉献是第一义。我们以这个心、这个行，我常说临命终时念一声佛号都能往生。祖师大德讲的话没错，你要没有这个思想，没有这个见解，没有这种行持，你一天到晚念阿弥陀佛，一天念二十个小时，也是古人讲的喊破喉咙也枉然，为什么？你内心的矛盾对立没有化解，你跟佛的愿行不相应。我们只要求我们的心、我们的愿、我们的行跟阿弥陀佛完全相应，念佛号往生，那真的若一日、若二日到若七日，我念一天佛号就能往生。古大德讲得更妙，那也是佛说的，「临终十念一念决定往生」。你要知道，临终一念十念，你千万不要听误会，你平常有修行的底子，平常心清净慈悲，「心净则佛土净」，条件统统具足，最后一声是喊阿弥陀佛来接引，一喊他就来。你平常没有这个功夫，你天天一天念几万声都没用处，不相应。所以古人讲得好，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这首偈里最重要的就是叫你要知道这个事实真相，无我、无我所。
所以后面这是疑问，『云何诸如来，而得有其身』。如来都是彻底觉悟，彻底明了，如来怎么会有身？如来有没有身？没有身，能现身，能现无量无边身。虽现无量无边身，他有没有执着？没有，这个你要知道。所以空跟有是一不是二。身是有，有是幻有，空是真空，真空就是幻有，幻有就是真空。所以他有用，他不是死的，他不是无用的，能现一切身。虽现一切身，绝不执着这是我的身，他没有这个执着。我是什么意思？我是主宰的意思，我是自在的意思。他真正得大自在，他真正有主宰，这个主宰就是自己做得了主，不被环境影响。我们今天看到人家对我们讲了几句不好听的话，我们就要呕气几天都还化解不了，这就不自在，这无我，你做不了主。顺境里面不起贪念，逆境、逆缘里面不生一点烦恼，你真正做得了主。无论顺境逆境，你都是自在，你不受影响，这才叫真正是我。所以四净德里头，常乐我净是讲这个道理，是讲这个事实。
诸佛菩萨示现在十法界，你仔细去观察，他有常乐我净，凡夫没有。凡夫何以没有？凡夫不了解宇宙人生的真相。这佛经上讲诸法实相，他不了解，他受外头境界影响，所以他苦，没有智慧。他到这个世间来，不是乘愿再来，他是业力来的。前世造的这个业因，现在受这个果报，这就是大乘经里头佛常讲人生酬业。你看这四个字就把你为什么会到人间来的这个原因说出来，是来酬偿你过去生中造的业报。你过去曾经修五戒十善，所以你感得这一生人身的果报，这叫引业，引导你在六道里头人道来投生。你这一生的享受，富贵穷通，那是满业，你过去生中修的善跟不善的果报。所以每个人到这个世间是两种果报，佛法讲引业跟满业不同。你要把这些事实搞清楚搞明白，你的心定了。见到富贵你不会羡慕，见到贫穷你也能忍受。为什么？我自作自受。你也懂得怎样改善，虽然业是定的，定是常数，常数里头有变数，变数操纵在自己手上。现在时间到，我们下个小时来跟诸位谈变数，变数能化解。
诸位同学，我们接着来谈谈变数。佛在经上常常告诉我们宇宙人生的真相，这个现象确确实实唯心所现，也就是用今天科学家的说法，所有物质是能量变现出来的。能量在某一种条件之下，它会变成物质，物质到最后一定还回归到能量。它变现成为物质，物质存在的时间很短，短到我们没有法子想象，所以佛法里头常讲不生不灭。
如果果然没有生灭，你讲不生不灭，不是废话吗？实在讲是有生有灭。有生有灭跟不生不灭是一个意思，它又不对立，又是圆融的，这我们很难懂。那就是说它生灭的速度太快，快到什么程度？我们今天讲，你看平常我们用照相机，一般我们照相，照普通一般的画面用什么样的速度？百分之一秒，两百分之一秒，大概都是用这种速度。我们照移动的目标，像飞机，现在的喷射机我们去照它，我们用什么速度？五百分之一秒。五百分之一秒，飞机在空中飞行，我们照下来是不动的，看得很清楚那个画面。其实它在空中是以很大的速度在飞行，五百分之一秒的时候，它就不动。
佛告诉我们，真正这个物体的现相，凡所有相它那个移动的速度多大？用秒来计算，《仁王经》上讲一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们现在弹指，我们弹得很快，我一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，恰恰好是两个十万八千。用秒来算，二十一万六千分之一秒，这不是五百分之一秒，不是，二十一万六千分之一秒，你怎么能知道这个东西它有生灭？我们今天看电影，一般电影片子，照在银幕上这个动画、这个画面只是二十四分之一秒，就是它一秒钟它的镜头开关二十四次，换二十四个底片，幻灯片，换二十四个幻灯片，我们已经觉得这个电影看起来很逼真，那是二十四分之一秒，它是生灭的。二十四分之一秒已经把我们就骗住，我们就以为那是真的。现在要跟你讲，要快到二十一万六千分之一秒，你怎么能知道它是假的？它在那里动。实际上佛在《仁王经》上说的这个话是方便说，不是真实说。我讲这一段经文，这在《华严经》前面「世界成就品」讲过，我记得我用了七、八个小时，讲这一个问题。实际上，它的生灭是亿万分之一秒，不是二十一万六千，那个太慢，真正的速度是亿万分之一秒。所以几乎生灭同时，讲不生不灭、讲生灭是一个意思，这是事实真相。
知道事实真相，你才真正相信、真正肯定《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你对这个现象里头，你还会有贪瞋痴慢吗？不会有。为什么？你念头才一起，已经是空的，已经不存在。所以你对任何境界，你不会起心动念，你对极乐世界、华藏世界、天堂，你不会起一念贪恋的念头，不可能；纵然阿鼻地狱、三途境界现前，你不会有一念瞋恚的念头。你会在所有境界里头一念不生，就是我常讲的不起心，不动念，不分别，不执着，在这个境界里叫一真法界。你对于诸法实相，你才真正能看得清清楚楚明明了瞭，绝对不会起心动念，这是什么人？这就是诸佛菩萨，法身菩萨入这个境界。你在一切境界里头，还会起心动念，还会分别执着，你对于这个事实真相茫然无知，你不了解。
佛法修行，修什么？这个道理大家一定要懂得，清凉大师在《华严经》跟我们讲的这个次第，信、解、行、证。我们今天对佛法有没有信？说老实话半信半疑，信的成分少，疑的成分多。对佛法了不了解？说老实话是一无所知。如果你说这个又好象懂得，又好象不懂，说这个话对你是恭惟你，为什么？这在相似位中。相似位是什么人？阿罗汉，辟支佛，菩萨（权教菩萨），在四圣法界里头人。我们做不到，我们真的对佛法一无所知，为什么？你真正要是懂得，你会做到。你没做到！你在日常生活当中所表现的都是烦恼习气。你仔细观察，仔细去思惟，是非人我、贪瞋痴慢，你所表演的是这一套。这一套，博地凡夫，对佛法懂不懂？不懂。虽然天天听，听也不懂。
我学佛第七年出家，九年受戒，我受大戒的时候，是学佛已经九年。讲经，在佛学院教学教了两年，我才去受大戒。受了戒之后，当然这是佛家的规矩，首先要去拜老师，感谢老师教诲的恩德，我的老师是李炳南居士，我到台中去拜他。在慈光图书馆，我还没进大门，他在里面看到我，就跟我招手，指着我：你要信佛。连说了好多声。我走进去，感觉得很茫然，出家两年受了戒了，他叫我信佛。然后叫我坐下，坐下来之后，他说：你懂吗？我说信佛你懂不懂？我说：不太懂。他点点头，他说：你学佛这么多年，又出了家，又受了戒，还在佛学院教学，好象是信佛。我告诉你，有许多老和尚活到八十岁、九十岁，到死都不信佛。这怎么回事情？那个信的标准是什么？你信你会做到。你没做到！你没做到就是不信。不要说别的，五戒十善你做到没有？你为什么没有做到？不信。信，哪有做不到的事情。我才知道李老师讲的标准。就好象摆在你面前，这一块是黄金，这一块是黄铜，随你挑一个，你要是认识，识货，你一定拿黄金。你知道那个价值高，这个不值钱。你不识货，你不认识，这说明什么？你为什么不信佛法。你对佛法不认识，你不了解，你对它有误会。
由此可知，听经是多么重要，教学是多么重要。真正听久、听多了，你才知道这个东西好处，信心才能生得起来。如果我对它一无所知，我就对它相信，这个信叫迷信，迷信没有根，很容易动摇，不起作用。所以佛法讲正信，正信是什么？你对佛法的理有粗浅的了解，不是迷信。我相信佛法是有依据的，正信能不能起作用？不见得。要怎样才能起作用？真信。真信是契入境界，也就是长时间的熏修、听经，他真听懂了，真懂了。佛教我不杀生，我对于一切有生命的有情众生，决定没有伤害的意念，这才叫真正不杀生这一条做圆满了。我绝对不会伤害他，我心里头对他还是不平，还有怨恨，你这个不杀生这条戒，表面上是持，就正如老子所说的，和大怨里头还有余怨，这不究竟不圆满。外面和解，里面没有余怨，这个问题才真正解决。
这一般人听到之后，难，太难！是的，难在哪里？难，从难这当中，你就能体会到你无始劫来的烦恼习气多深！我们一般讲你的业障多重。从这个地方观察出来，知道自己业障重，烦恼重，冤业太深。怎么样化解？学教，听经，读经，受持读诵，读诵太重要。听经也是属于读诵，一遍一遍的听，长年累劫的去听，总有一天豁然大悟，入境界，这一入境界，余怨没有了。诸位要晓得，怎么知道余怨没有了？贪瞋痴慢没有了，余怨就没有了。转烦恼成菩提，什么人？在大乘法里头明心见性的，最低的是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这个时候里面的余怨没有了。余怨没有了，不但你不会再到六道里头来，四圣法界也不来，你永远常住在一真法界，你到这个境界了。
所以变数最有效果、最有力量的，这个变数是觉悟。你要不觉悟，你想变变不过来。那你从这个地方，你就明了，现在这个世间灾难这么多，我们怎样把这个灾难化解？怎样把这个灾难推后、推迟？没有别的，修自己。这个道理现在人不懂得，雍正皇帝懂得，你看雍正讲这「三教理同」，这个上谕里头他讲到，三教的形象虽然不一样，理是一样的，他懂得这个道理。所以真正修学三教的人，虽然是出家，他对于国家民族有没有贡献？有。他自己持戒修行诵经，为国家祈福，有贡献，不是没有贡献。但是这个贡献是一般人看不到。灾难化解了，灾难推迟了，什么原因？世间人不知道，而是什么？而是这个地方三教里头有真正修道人。
真正修道人什么？他改变磁场，也就是说他修行的功行能够转变外面的物质环境，改变不善的磁场，他有这个能力。我们通常讲，佛菩萨慈悲威神加持，就这个意思。世间人只懂得这一句话，这句话里头的内涵不知道。我们如果真正修行，把名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利彻底放下，这放下就是现在人讲，我们做出真正牺牲奉献。这个与诸佛菩萨感应道交，所以这里头就产生变数。这是对世间一切苦难众生做出最大的贡献，那一些苦难众生知不知道？不知道。谁知道？佛菩萨知道，部分鬼神知道。世间人不会感激你，佛菩萨欢喜赞叹，知道的那些善神感激你。我们自己有没有好处？自己好处就是我常讲的灵性的提升，我们求生西方极乐世界品位增高，何以见得？心净则佛土净。你自己修的是清净心，帮助众生化解灾难，这是大福报！你在这里修慧修福。慧，提升自己的层次，你看西方四土，从凡圣同居土提升到方便土，从方便土提升到实报土，从实报土提升到常寂光土。福报，那是你成佛之后，在十方世界教化众生，广度众生是福。念念都是法界虚空界，这个缘太广太大，跟阿弥陀佛完全相应。
阿弥陀佛跟其他诸佛不一样的地方你一定要知道，其他诸佛，他自己都有教区，一个大千世界、两个大千世界，甚至于十个大千世界、一百个大千世界，他教化都有范围的。唯独阿弥陀佛没有范围，阿弥陀佛的教区是遍法界虚空界。所以《无量寿经》上，世尊对阿弥陀佛的赞叹，「光中极尊，佛中之王」。世尊的赞叹是代表一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹，这个我们不能不知道。我们同学应当要记住，「十方三世佛，阿弥陀第一」，我们常常念这个偈子，阿弥陀佛为什么是第一，你要明了你才会珍惜，你才会重视。你不明了、不清楚，听到这句话半信半疑，没把它当作一会事情，那么你自己得不到受用。这是讲整个宇宙天天都在变化，所以有常数、有变数。
我常常劝勉初学的同学，你刚刚学佛，从哪里学起？从《了凡四训》学起。我自己是这么学过来的。我读跟佛门有关系的书，第一部就是读《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的。我那一年二十六岁，我读了非常欢喜。我看经，我也跟诸位说，我第一部看的经是《六祖坛经》，丁福保的《笺注》。偶尔的一个机缘，我在台中度假，住在我父亲老朋友的家里，他家里的书，书房的书很多，我看到本线装书，抽出来看看，《六祖坛经笺注》，翻几页看，愈看愈有味道，好象是两天、是三天，我就把这本东西看完。这我第一部看的佛经。愈看愈欢喜，特别是《了凡四训》。
《了凡四训》，朱老送给我这本书的时候，我好象是在一个月当中，一、两个月当中，我记得我从头到尾看了三十遍，印象深刻。你看看了凡先生被孔先生算定的命，那是定数；遇到云谷禅师之后，云谷禅师给他一番开导，叫他认真努力去学习断恶修善，他就真干。干了以后，在每一次考试，每年的收入，生活状况就改变了，跟命里算的不一样，那是变数。孔先生算他的寿命五十三岁，他活到七十四岁，变数。我们每一个人都有定数，命运都有定数，都有变数。变数是什么？加减乘除。为什么每一个人的定数都给人算的都差不多？因为你每天加减乘除幅度都不大，都没有离开这个标准太多，所以一般讲还是相当准确。如果你修的是大善、大恶，那就产生变化。大善，就像了凡先生一样，你这一生事事吉祥如意；要作大恶的人，你的福德就打折扣，寿命也打折扣。打多少折扣？那就看你的造作。所以每天起心动念、言语造作都是加减除乘，一定要知道。
你要是了解这些事实真相，虽然对于佛理了解不深，你会断恶修善，为什么？希望我自己的前途愈来愈光明，愈来愈顺利，这是普通人的一个想法，他一定会这样做法。所以你要不是真的懂，不是真的念得熟，光看一遍，有这么薄薄的印象就丢掉，过几天就没有了，这个不行，这不是念书人，这个得不到受用。真正念书人，古人讲「读书千遍，其义自见」。我们生在这个时代，根性是属于中下根性，环境之恶劣，我们不能不受影响。唯一的办法，多读圣贤书。古人订的千遍，我觉得这是最低的单位，千遍，我们一般讲三年，一天念一遍，念三年。三年当中，一天都不能中断，你就有根，这才真正讲，你或者是求学或者是求道，你扎的有根；没有三年，没有根。我们想想古人讲的千遍，是在那个环境，那个环境比我们现在环境好很多倍，都还三年才扎根，那我们现在？我们现在至少要五年、十年根才扎得下去，说实话。
我们今天这个社会，魔障的力量太大，我们没有法子不受影响，没有法子不受障碍。所以成功先决的条件，就是我自己的方向目标要正确，不达到绝不退转，你才能成功。我在三十岁，接受章嘉大师的教诲，他老人家指出一条道路给我走，要我这一生专门在佛法上做一点贡献。所以我把我的工作辞掉，跟忏云法师住茅蓬，学习出家人的生活，向出家这个目标方向去迈进。在茅蓬里面做义工，修福。修福很重要，人要没有福的话，很苦。
忏云法师不讲经，教我天天拜佛。所以我的功课每天拜八百拜，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃过午饭之后拜两百拜，这是我的功课。早晚课只打个三皈依，其他的时间读经。在那个时候，他规定我的功课是《印光大师文钞》正续二集，那个时候第三集、什么其他东西都没有，在台湾只有《文钞》正续两集，一共四册，叫我看这个。另外叫我看《弥陀经》，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，叫我看这三种注解。而且要我把注解这个科判用图表画出来，我那一画出来之后，才知道佛经不可思议，才知道它思想体系、章法结构之美无与伦比。
这样以后我到台中亲近李老师，听说他那里开班教讲经，我很羡慕，想去听听，旁听。到那个地方，没想到李老师他也就收我，去参加这个班上学习，这才算是入门。所以到台中，我在台中住十年，前面住是一年三个月，这是在家身分，以后离开台中，出家了。出家之后没有多久，又回到台中来亲近他老人家。我一个方向、一个目标，亲近他老人家学教，就是学讲经，我没有学会，我绝不离开。所以许许多多同学遭遇的这些困难，我都懂，我是过来人。
别说在台中那么长的时间，就是当年在台北跟章嘉大师，跟方东美先生，造谣生事的人很多，不受影响。在台中是更是困难，所以那个时候老师跟我说：你发心出来学讲经。那时我出家了，他说：你讲得不好，没有什么问题，别人讽刺你、讥笑你。你要是讲得好，你就走投无路。这他教我的。以后在台北讲经果然走投无路。台北寺庙很多，没有寺庙收我。顶多有些寺庙留你吃一餐饭，你想在那里挂单住一晚上，不可能，变成这样子。所以这才不得已，韩馆长是我的听众，她知道这种情形，她北方人，打抱不平，所以就要我住她家里。我带她到台中去见李老师，把她的想法看法向李老师报告，李老师同意了。我那个时候一举一动都先向老师请教，老师同意，我才住她家里。她在外面张罗，借道场、租道场，邀她所认识的朋友来听经，所以我的讲经没有中断。三十年，在最初的时候，她就是替我做这工作。所以虽然寺庙不能容纳，我这个讲经没中断。到最后发展的是，大概常随众将近五十个人，不少了，无论到哪里讲经，基本听众有五十个人。
所以困难很多，排挤，这都是在所不免。我在台中十年，我很清楚，我来是学经教的，多少人排斥，想尽方法要把我挤走，我能够忍辱。所以李老师肯定，他说我的长处有两个，六度里头有两个，一个布施波罗蜜，一个忍辱波罗蜜。这李老师当众所说的，我有这两个长处。能忍，什么都能忍，你想把我挤走，我常说老师没有叫我走，我绝不离开，我没有学会。我说假如有一天我学会了，我自然会走，我学会了，你们请我，我也不会回来。我有目标，我有方向，不是受小小挫折，小小的几个闲言闲语，我自己就退心，那就完了，那你还学什么？
老师看到你受这些挫折，他在那里也不吭气，这是什么？这是观察你，你受得了受不了。你能受得了，你会成功；你受不了，就算了，你不是法器。这些事情，《禅林宝训》里头有。《禅林宝训》，李老师虽然没有讲这门功课，但是他指定我要看。老师指定我们的东西，儒家的东西是《五种遗规》，出家人的东西《禅林宝训》，这两本书很重要。这老师指定的功课，我在那里面学到了很多东西。所以在日常生活中遭遇到的时候，我能不受影响，我能平平稳稳度过，我能用善心善意对待找麻烦的人。为什么？要长时期跟他们大家往来，天天见面；如果每天见面，板着面孔不说话，这多难为情。所以小怨小结立刻化解，从我们自己本身主动化解掉，不能叫它严重化。十年平安无事，不是容易事情。
我们学佛这么多年来，经验告诉我们，事实告诉我们，修行修什么？就是修包容，就是修忍辱，就是修耐心，就是修慈悲。你们诸位想想是不是这样？最近这十几年来，我所提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就修这个；看破、放下、自在、随缘、念佛。修行纲目要简单、要少，我们才有用功下手着力之处；你搞得太多太杂，功夫用不上力，愈简单愈好。你看最近这两、三年来，我们提倡更简单，四个字「纯净纯善」。我们的心要纯净，我们的行要纯善。纯净就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；纯善就是看破、放下、自在、随缘、念佛。功夫才真正得力，真正得受用。
在日常生活当中，决定要记住，大事化小，小事化无。决定不容心里面有丝毫怨愤，这是不善。世尊在《十善业道经》里面教给我们，菩萨这是我们向往，我们想得到，这学位！菩萨是佛门里面的学位名称。菩萨常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂。这个开示非常重要。我们有丝毫不善夹杂在里面，我们就不能、就拿不到菩萨的学位。虽然我们是个凡夫，我们的目标是争取菩萨学位，这大乘法里头。怎样做个菩萨？菩萨法的纲领就是六度四摄。六度四摄是修行指导的纲领，最高的指导纲领，永恒不变的指导纲领。循着这个指导纲领去做，那你一定会发现，在你这一生过程当中会产生非常大的变数，是你真正意想不到的。这里面有真实的智慧，有真实的福德，有无量的相好，它的根跟柢都是教理，教理就是真实智慧。
那我们要想具足真实智慧，你就不能不学经教，所以经教真的是很重要。我自己这一生得力，自从接触到佛法，这五十三年天天读经，我要一天不读经，这一天就很茫然，就觉得空过。天天读经，读经亲近诸佛菩萨，要跟魔外（外是外道）远离。魔外是什么？这诸位要晓得，凡是一切不善的、负面的，都是属于魔外。所以我几十年来不看电视，广播、歌舞、电影统统都绝缘，连报纸都不看。现在最近这些年来，至少有十年，连时间观念都没有。从前我还戴手表，有时候还挺考究的，现在都没有。你问我现在是几月，我还晓得三月，问我几号就不知道，星期几就不晓得，几点几分不知道，没有这个概念，修清净心。这些概念都没有，哪里还有是非人我？是非人我对我们的伤害就太大，一定要放下。放下不是利益别人，对自己有大利，大利是什么？纯净纯善。那不学教，不听经，把佛号放在心上。
我们是凡夫，烦恼习气很重，敌不过业力，受不了外面境界诱惑，那这个经就不能不听，每天至少听两个小时，一天都不能中断，你去试试看，你会得利益。听经的时候要专注，不能说一面听，一面在开玩笑，心不在焉，那你什么都得不到，你要非常专心，你才能得受用。老师教学，看哪个学生有没有成就，他也没有神通，他就看学生在听课的时候专不专心？这个人每一堂课都专心，这个人将来一定有成就。听经的时候不专注，很随便，甚至于还讲闲话，这个人不容易有成就。他不是神通，都是观察你学习的心态，观察你生活的言行，知道你有没有前途。现在时间到，这首偈我就讲到此地，清凉大师的注解，诸位自己可以做参考。
大方广佛华严经（第一二四０卷）
诸位同学，请看《华严经·光明觉品》光照千界偈颂第二首。这首我们讲过，可是我看了之后，我还有点意思跟诸位报告，我们希望多得一点佛法真实的受用。我们把经文念一遍，这首偈最好我们能把它背熟、背过，要常常记住。
【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】
大义在前面跟诸位都报告过，偈颂的四句是法身菩萨的境界，确实是大乘的了义。清凉大师在注解里面给我们提示，这首偈是「叹菩提永绝二我德」，提示这一句就可以。《般若经》上跟我们讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相。这四相前面两个好懂，执着身是我，跟我相对的是人，我相、人相。执着是我，我是个人，所以叫人我。众生相是讲空间，寿者相是讲时间，时空里面所包含的一切，就用这两句统统说尽。我，我是个人，我身外不外乎一个空间、一个时间。这个东西一有一切有，有是你执着，你以为有，你以为有那全都有；一空一切空，你要不执着，四相就空。离妄想分别执着，四相空了，四相空了才是法身菩萨的境界。宗门里面所讲的明心见性，四相破了是明心见性的境界。如果我们说，我没有了，我把我放下了，但是还有人、还有众生、还有寿者，你这个我有没有放下？没有。这四相一个没有，四个都没有，有一个，四个都具足。这是我们学大乘的人，决定不能粗心大意，决定不能够误会。
佛在这个经上，这段里的含义很深很广，清凉大师跟我们讲「二我之见，必因于身」，见是错误的见解。什么叫二我？这二我跟一般经上讲的二我意思不一样。一般经上讲的二我，是人我、法我，此地讲的二我，我性、我所，是讲这两种。也就是我们平常讲的，我、我所有，这两种。这两种都是错误的见解，为什么会产生错误见解？是必因于身，因为有个身。把身当作我，我身体一切所附属的，我所有。我所有最贴切的，我们穿的衣服，我们内衣里头这件汗衫，我所有的，外面这一件一件衣服，这都是我所有的。衣服之外，我还有房子，这房子也是我所有的；你还有妻子、儿女、家亲眷属，这是我所有。出家人虽然没有妻子儿女，出家人有徒子徒孙，也叫法眷属。统统都是错误观念。这个观念要不能突破，要知道这就是六道轮回的真因。
为什么会有六道轮回？轮回就是从这生起的。你所坚固执着我我所，要能行善，行善就是利益众生、利益社会，在六道里头你得的是人天小果，就是人天两道。你要是为自私自利，虽然利益别人，为什么要利益别人？于我自己有利。于我自己没有利的，你绝对不会利益别人。或者是你要名，或者是你要利，或者是你要权势，或者你要别人的赞叹，你要这个虚荣，你为了这些，做一些社会慈善事业，帮助一些人，沽名钓誉。这样的善行，这不是真善，果报还是在三恶道。这些情形佛在经典里面讲得很详细，非常可惜，这些经典很少流通，都在《大藏经》里面。
我们这一次是因为要解说「地狱变相图」，所以我们这才认真去查经，查出很多很多。查出来之后，这也是一个殊胜的因缘，我想把这些经来流通，从《大藏经》里头节录出来，重新制版来流通，对于现代人，我相信是有利益的。这里头把业因果报讲得非常清楚，什么样的因得什么样的果，什么样的果报是他过去今生所造作的业因。因果报应总是要搞清楚、搞明白，然后你只要细心观察现前的社会，你就看出来。现前社会是什么？就是果报，就在你眼底下，善恶果报分明，丝毫不爽。你今天为什么看不到？你不了解。所以这明了两个字太重要，不但儒佛重视，全世界哪一个宗教都重视。
要学，要跟圣人学，为什么跟他学？圣是明了通达的意思，就是说我们要跟一个明白人学。为什么他会明白，我们不会明白？他不迷，我们迷。为什么我们迷？你自己想想，自私自利放不下，名闻利养放不下，五欲六尘放不下，迷了！佛菩萨来跟你讲经说法，你也听不懂，什么原因？你迷了就产生业障，业障碍着你，你看不清楚，你听不明白，糊里糊涂，天天造罪业自己不知道。这些圣贤人他们不迷，为什么？他不执着这身是我，他明了身不是我。我所有的，他知道，这世出世间圣人都常讲，带不去，「万般将不去，唯有业随身」，他懂这个道理。所以他对于我所有看得很淡泊，也就是说他能放下，他能舍，轻而易举他就舍掉，一丝毫留恋没有，这就是他们比我们强的地方。他烦恼轻、智慧长，所以他对于一切事物，他看得清楚，他听得明白，他有智慧，所以我们要跟他学习。谁能够彻底放下？诸佛如来、法身菩萨彻底放下。彻底放下，那他所得到的就是究竟明了，我们回向偈是「愿得智慧真明了」，他们是已经得到。怎么得到？放下就得到。
你看看说起来真是简单，不难，我们听起来做起来难，难在哪里？放不下！想放，放不下。不但是放不下，想学学不成，什么原因？没有办法具足修学的心态，所以想学学不成。学习的心态，印光大师讲得好「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天学习怎么样？诚敬的心没有。内不诚，外不敬，所以学习多少年，学习几十年，没变样子，还是老样子。这就说明一丝毫的进步都没有。什么原因？没有诚敬。诚敬也是学得来的，所以现代人比不上古人，现代人享福超过古人，这都实在。现在人除享福之外，哪一样都比不上古人，这是什么原因？现在人的福报是过去生中累劫储存的、积蓄的，在这一生当中福报现前，他又没有智慧，尽情享受，修了多少生、十几世，短短几年当中就把它耗尽。你要不懂得因果，你就不知道这个事实真相。如果你知道这个事实真相，福报现前你会修福，你生生世世福报享不尽，绝对不是短短几年就享完。所以清凉在此地说「二我之见，必因于身」，很有道理。
所以佛教我们观身，佛在此地教我们的方法，就是《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，所以这个境界很好。我平常也都教人观身，但是我教人观身浅显，因为我们的目标不一样。我的目标是希望大众生活在这个地球上，能和睦相处平等对待，我是这么一个目标，我教人观身的方法。这个地方教人目的是超凡入圣，超越十法界，往生一真法界，这个高！所以这个意思要懂。我教人观身，观身比较容易下手，我们这一个身就是多元文化的共同体，然后再进一步，你能体会到多元文化是一体，这是进一步。先教你多元文化共同体，这是疏，多元文化是一体，这个亲，这里面亲疏不同。
我们这个身不是一个单细胞组成的，很复杂！它的复杂跟大宇宙没有两样，跟大宇宙不增不减，所以你能够观身，你就能够理解大宇宙。在身的表面，大的、显著的器官，眼耳鼻舌身，这个身有头、有身体、有手、有足，里面五脏六腑，心肝脾胃。这是什么？不同的器官，就像我们这个世间不同的族群、不同的文化、不同的形相。眼的样子跟耳的样子不一样，这是多元文化，你看看它们平等对待和睦相处，我们这个身才健康。如果我们这个身体里面，各个器官要是对立，麻烦就大，眼跟耳不合作，眼说我第一，你们都不如我，耳第二、鼻第三、口第四。这一互相闹别扭，我们人就生病，严重就死亡。这一死亡是统统归于毁灭，不可能你眼睛还会存在，别的都死了只留个眼睛，没这个道理，共存共亡。所以你要晓得这个身体不同的器官就是我们世间不同的文化、不同的族群，像不同的国家、不同的宗教信仰，一体。认识这是一体，这才晓得大家要互相尊重，要互相关怀，要互相照顾，要互助合作。照顾别的不同的族群跟照顾自身没有两样，为什么？有一个出了毛病，我们的身体就不健康，都要受害，都要受累赘。
在一个身你容易观察到，在整个宇宙，那就是磁场。外国人讲磁场，我们中国人讲气氛。现在练气功的人讲气，儒家讲气氛，在佛法里面讲光。我们现在有那么一点点科学常识，知道光很复杂，复杂的程度不是我们能够想象得到。各种不同光波也会产生干扰，这些波动的状况范围就大，特别是思想的波，我们讲念头，起心动念，这个波的速度无与伦比。念头一动就遍法界虚空界，光速、电磁波太慢，跟念头相比，小巫见大巫，不能比！这个道理谁懂？学大乘的人懂。但是今天学大乘的人几乎没有了。
学佛，你千万不要以为自己「我学佛了」，你自以为学佛，佛菩萨不承认你。不但佛菩萨不承认你，早年，我特地到北京去访问黄念祖老居士。我在美国听到他，但在美国没见面，他也听到我，我说我也听到他，闻名而没见面，特地到北京去访问他，我们一见如故！我们是同一个方向、同一个目标，同样在做一个工作，弘扬夏老的《无量寿经》会集本。在那个时代只有我们两个人在做，他在中国国内，我在海外。我们在聊天，讲到台湾佛教，表面上台湾佛教很兴旺。他哈哈大笑，说真的，他说台湾一个修行人都没有。修什么？修福！台湾佛教是修福报。修福报，他那个话说得多有技巧，他都不讲人天，只跟你讲学佛，他不说人天。换句话说，修的福报很大，将来在哪里享福？不是在人天。不在人天，我们就晓得在哪里享福？畜生道跟饿鬼道，你看看这多悲惨！他告诉我中国大陆有真正修行人，这些真正修行人不出名，没人知道，真干、真放下！
修行不是修别的，就是修放下。章嘉大师教给我的看破、放下，这就真修。看破帮助你放下，放下帮助你看破，看破放下相辅相成。从初发心到如来地，没有别的，就是放下。我再跟大家说得清楚一点，说得明白一点，我们现在需要放下的，放下什么？放下执着。执着是见思烦恼，对事的执着、对物的执着、对人的执着。如果对于世出世间一切人事物统统不执着了，恭喜你，你超越六道轮回了。六道轮回的业因就是执着，执着叫见思烦恼。你说你放下执着，对自己真的是大利益！你为什么不放下？真正放下之后，在这个世间跟大众相处，就能和睦相处，就是平等对待，跟一切人事物欢欢喜喜。他造的善业很好，我们知道他来生生三善道；他造的恶业也很好，他来生要到三恶道，到三恶道去消业。到三善道什么？消福。你不是修的福报吗？福也要消掉。三善道是消福，三恶道是消罪，统统都有报，就这么回事情。
所以你要不遇到圣贤人，你不会觉悟；遇到圣贤人，你这才真正觉悟。悟后这才真正谈起修，修就是放下执着、放下分别、放下妄想。妄想就是起心动念，放下妄想，那在一真法界。所以放下了执着，你就超越六道；放下分别，你就超越十法界；放下妄想，你就证究竟圆满的佛果，那在等觉菩萨之上。你要晓得等觉菩萨为什么成不了佛？他还有一品生相无明没有放下，那是属于妄想，就是最微细的那一个妄想他没放下。他放下，他就究竟圆满成佛。由此可知，修行这从初发心到如来地修什么？放下而已。
所以弥勒菩萨当年在世，这是书上有记载的，布袋和尚。布袋和尚，你去看《高僧传》，你看他的传记，他传记很长。不知道姓名，没有人知道他是姓什么，名字是什么，也不知道他是哪里人。一生人家问他，他不理，他都不答，从来没有说过，所以不晓得从哪来的。他每天就拿个大布袋到处跟人家化缘，人家给他的东西，他就往布袋里头一装，欢欢喜喜的就走了。所以就出了名，大家就叫他布袋和尚，布袋和尚这个名字出名了。人家问他佛法，他把布袋往地上一放，两个手垂手放下表示这个样子，他不说话。人家一看到这个样子，这叫放下。放下之后怎么办？他把布袋再拿起来背在肩膀上走了，他一句话不说。这含义很深，你自己去揣摩。
佛法就是教你放下，放下之后？放下之后要提起。就是《金刚经》上讲的，放下是无住，提起是生心。惠能大师就在《金刚经》这一句「应无所住而生其心」，在这一句里头悟入的。布袋和尚那个动作、那个形状，就是这两句话。你问他什么是佛法？放下，应无所住。放下之后？而生其心。那个生心，无我、无我所，用《金刚经》的话来说，不但无四相，还无四见。这个时候生心是什么？生心是示现，来帮助这些还没有放下，还迷糊颠倒的众生，为他们做榜样，就干这个。今天我们在这里有小道场，我们这些住众、这些法师现在心量还没拓开，没开悟，还执着。我常常跟大家讲，你们学得如法，我在这多住几天，学得不如法我走了。这道场我放下了，有人说：法师，你这个道场交给人，你怎么不考虑这个人是不是有修行？是不是有道？如果还有这个，你还有分别，你还有执着。你管这些干什么？我放下给他，往后是他的因果，与我不相干。
这个道理，我遇到一个人，新加坡的谈禅法师，难得，这是一个奇人。这个法师你要看到他，貌不惊人，你未必尊重他，他真放下。他每天干什么？在城隍庙卖香烛、卖纸钱，一块、几毛，他在那里天天做，摆一个小摊子。他一天吃一餐，生活非常简单，喝水，喝自来水，客人来了，买一杯矿泉水招待你，那是他最高的供养。我到那里去看他，他给我买一杯矿泉水，他自己喝自来水。那样把钱一分一块这样子累积下来，几十年也有不少的积蓄，自己一分钱不用，干什么？盖庙。我是在美国旧金山闻到他的大名，旧金山有个大觉莲社，最初大觉莲社是在一个居士家里头，以后他们买了一个道场。这个道场买的时候，那时还便宜，七十万，我在那里讲过很多次的经，谈禅法师他一个人供养四十万，其他的大家凑一点，把这个道场买下来。他把这个钱送给你、供养你，只讲一句话，「因果自己负责」，以后他绝对是不闻不问，只交代这么一句话，以后因果你自己负责。这是真正放得干净，真的是清净布施，你做得好、做得坏，因果你负责任，他不管。
在中国大陆，我听说福州有个西禅寺，我没去过，因为他是福州人，那个地方是他的故乡，这个寺庙恢复他出了很大的力量，听说好象拿了两三百万美金。他本人住新加坡，生活很清苦，也是交代这个道场，因果你自己负责，从来不闻不问。这在末法时期，给我们做了一个很好的榜样，这样修积功德，功德是圆满的。为什么？你没有分别执着。所以一般人修福，修不到大福，他斤斤计较，好象我出了钱，我还常常要督促你。我们世间法讲，这应该的，你要看到向正道上走，不要走偏，不要走邪了。我们是看到眼前这一段，往深远的那一方去看，那就不一样。你眼前看到他堕落，那堕落也是教化众生，为什么？他堕落，他将来受这恶报，也叫社会明眼人看到，这样做法是有问题的、是错误的。所以，正面有正面的教学，负面有负面的教学，正面、负面无不是在教化众生。当然你要不听经比较困难，你不容易看出来，你看不到这么细，看不到这么远，看不到这么大。常常听经读经，接触圣人的教诲，你的眼光不一样，我常常讲放光。你看得深，你看得远。你从这一世能看到未来世，看到后世，看到十几世，看到百世、千世，这怎么会一样。
世间人只看到眼前的利害，所以往往把事情办错了，不是有心，不是恶意。《了凡四训》里面讲的，好心善意把事情做错了。事情做错做对没有关系，最重要的还是自己，自己什么？清净心，这个比什么都重要。真诚清净，心净则佛土净，你将来决定往生。你要常常把世缘放在心上，你的心不清净，你这一生行很多的善事好事，因为心不清净，你不能往生，还要继续搞轮回。继续搞轮回就很可怕，那就是黄念祖老居士讲的，修福，有漏的福报。他不讲人天，你就可以想象这老居士说话的味道。
人要开智慧没有别的，听经闻法。释迦牟尼佛他老人家在我们这个世间示现，无量无边的功德是什么？四十九年讲经说法。孔老夫子在中国成为万世师表，受后世人世世代代的尊敬，是什么？也是讲经说法，教学！教什么？教我们开智慧，教我们会看、会听、会想、会说，教我们这些。你没有智慧，你想错、看错、做错也说错，自己不知道，这就是佛法里面常说的可怜悯者。所以要真修行没有别的，我常常教人，我自己是从这条路上走过来的，先要把我所放下，这个比较容易，身外之物，要知道身外的一切绝对不是我的。我们举最简单的比喻，财富，你千万不要以为这财富是我的，身都得不到，哪里还有我所有？眼前有的这些财富是什么？是从我眼前这边过一下，在我眼前过的时候，我有能力影响它，这个影响是我可以支配它，我不能占有它。
所以财帛中国古人叫通货，货是货物，钱财也是货物的一种，叫通货，通就是流通，就像水一样。这水是流动的，它现在流在你的面前，这个时候你能够影响它，你让它往那边流，还是往这边流。在我这个范围的，我可以能够影响它，我不能占有它。现在人一般错误观念就是他要占有，占有就造业。所以你一定要知道叫通货。我们尽量想方法往善的方面去，希望这些财物多做一点好事，好事是利益众生。利益众生里面最殊胜的利益是教育，这个诸位要晓得，教育是救人法身慧命。真正慈悲济世是教学，教学是救人法身慧命，法身慧命得救，身命还有什么问题？这人有智慧，有智慧的人身体一定健康长寿，道理在此地，我们不能够不明了。
这教育里头特别重要的，圣贤教育。圣贤教育得代代相传，要真正有发心的人。什么人有条件来传圣贤教育？真正看得破、放得下的人他有条件。如果是放不下看不破，他没有这个条件。这就是再好的环境，他一天到晚跟在佛菩萨面前，他也学不到东西，他也不能传佛菩萨的正法。一定要看破、要放下，一定是舍己为人，牺牲生命也欢欢喜喜，也在所不惜。就像经上讲的忍辱仙人被歌利王割截身体，一丝毫瞋恚的心没有，一丝毫报复的心没有，而且还生感恩的心，发愿我将来成佛，第一个度你，为什么？你成就我六波罗蜜圆满。不经过这样的灾难，不知道自己忍辱功夫到什么程度。这等于说测验考试，经过这个灾难，知道自己功夫圆满，确确实实境界现前，不起心不动念、不分别不执着，功德圆满，六度圆满。六度里头每一度都具足其他的五度，一度圆满是六度统统圆满，一度缺乏，六度都没有，这个道理你要懂。
所以修行人，首先你要常常去想，要常常去做，做什么？以戒为师，以苦为师。你不能不持戒，你不能怕苦，你要怕苦，你不能持戒，你什么都完了。戒从哪里持起？我特别强调，从《弟子规》做起。现在戒律为什么都不能持？你没有基础，基础是《弟子规》。从前中国读书人、修行人，没有一个不是在这上扎根的，千万不要轻视。你这一生当中想成就，这一生不想堕地狱，不想堕三途，你《弟子规》要做不好的话，你的愿与事就违背了，所以它比什么都重要。小的时候没有学，现在学还来得及，我还有一口气，还没有死，一口气在，我就得好好的学习，在自己道学上真正扎根。这是一点补充的意思。现在时间到了。
诸位同学，请接着看下面偈颂第三首：
【解脱明行者。无数无等伦。世间诸因量。求过不可得。】
我们看这一首。清凉大师在《疏》里面给我们提示，这首偈是「显解脱般若德」，这个提示很好。我们先看大师注解引用《涅盘经》上一段话，在《涅盘经》第二十五卷，这二十五是第二十五卷。这经文上有这样说「贪瞋痴心永断灭故，心善解脱。于一切法知无障碍故，慧善解脱」。这几句话很重要，对我们学习，乃至于我们这一生学佛，唯一的愿望，希望求生净土有密切的关系。希望求生净土是一桩事情，能不能往生又是一桩事情。正如早年李老师常讲，一万个念佛人，真正往生的只有两三个。一万个念佛人，就是一万个人都有这个愿心求生净土，到最后真正能往生的只有两三个，简直不成比例。什么原因？不是阿弥陀佛不慈悲，阿弥陀佛想来接引，你自己有障碍。障碍很多，总不出于这两大类，一大类烦恼障碍，一大类所知障碍，这就是没智慧。
此地给我们讲的「解脱般若」，头一句就教给我们贪瞋痴心，不是讲贪瞋痴的行为，贪瞋痴的心，行为是贪瞋痴已经发作，心是没有发作。你看看这圣人最低限度圆初住的菩萨，《华严经》讲四十一位法身大士，最低的地位是圆教初住菩萨，「永断灭故」，贪瞋痴的心没有了。所以心善解脱，这个心是真心不是妄心。什么是妄心？贪瞋痴是妄心。真心里头已经不再附带妄心。我们凡夫，佛在大经里常讲，我们的心是真妄和合。真心永远不生不灭，所以叫常住真心。妄心是有生有灭，但是前一个妄心灭了，后一个妄心又生了，所以它总是障碍了真心。
六道凡夫真心不现前，虽有就是不起作用。在不在？在。佛在经上讲的比喻讲得很有趣味，诸佛菩萨真心做主，就好象这一个家里，他是家长、是主人。妄心有没有？有。妄心是奴婢，是听他差使的，妄心不做主。六道凡夫颠倒，奴婢做了主人，主人当他的奴婢，颠倒，这是六道凡夫。贪瞋痴起了作用，戒定慧不起作用，有名无实。到哪一天你真正把贪瞋痴永断，实在讲它不是真的断，转过来了，转烦恼成菩提，这就是法身菩萨，就是诸佛如来。我们讲功夫，前面跟诸位讲，总的来说，真正功夫就是放下，在这地方说你把贪瞋痴放下，放下贪瞋痴，你自性里头本有的般若智慧就现前，它不障碍了。
智慧不是修来的，智慧是本有的。有多大智慧？佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」。如来的智慧，我们细心去体会一下。你看看佛说的这些经典，中文翻译的是少分，四十九年讲得太多了。那个时候交通不方便，印度人把佛所说的话用文字写出来，那时没有纸，写在什么地方？写在树叶上，我们叫贝叶，贝多罗树。贝多罗树的树叶是很大，就像芭蕉一样，像香蕉一样，那个叶很厚能保存很久，贝多罗的树叶。所以写在这个树叶上，把树叶用刀把它裁得很整齐，一片一片的，两头打洞用绳子把它穿起来，贝叶经。你想想看那个东西多笨重，携带很不方便。所以印度到中国来的法师，中国到印度取经的法师，到那边都是精挑细选，选最好的，最适合中国人的，适合我们需要的带回来。选了之后还要淘汰，带不了！所以带来的不多，分量不多。带来之后再翻成中文，这翻经的法师又要来选，精挑细选，重要的先翻，次要的，等我们重要的翻完再翻它。所以带来的经并不是完全都翻，也是翻了一部分，另外一部分没翻，很可惜失传了。这样你才晓得中文所翻译的经典，精华当中的精华，这是我们要知道的。
世尊当年说法天天在劝告我们、在勉励我们，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢。我们现在也天天在说，这些东西不放下，它是严重的障碍，烦恼障。你看看智慧都不能现前还谈什么，证果没希望。我们今天要证果就是往生，往生就是证果；智慧不现前，烦恼放不下，往生也没指望。为什么？非常明显，你的恶业不断，你自己造作恶业自己不知道，你要知道就不会做。正是因为你不知道，你以为你所作所为都是正确的、都是对的，别人都是错的、都是不对的。每个人都这样想法，都是以自己的妄想分别执着做标准，每个人妄想分别执着不一样，每个人有他自己的标准，不能成就的原因在此地。
圣人的教诲，那是一个共同的标准，我们不用共同标准，用自己的标准。就像做生意买卖一样，我们用秤，我不用国家那种秤，我自己私人造的秤，每一家店都用他自己的秤，你说有什么法子？没有标准。这乱世，现在真的是每个人有每个人的标准，而且标准还天天变化，昨天的标准跟今天不一样，今天的标准跟明天又不一定相同，喜怒无常，是处在这么一个时代，这真正是经典上讲的可怜悯者。《地藏经》上讲：阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。这话是真话，一点都不假，我们有没有认真去反省过？修行在哪里修行？就在这上修行。佛菩萨给我们点出来，我们要消业障，在哪里消？起心动念。
六道凡夫起心动念，现在是很明显，非常粗显的显示出来，什么念头？损人利己，这一句话四个字可以把起心动念造业造罪统统包括尽。所以在这首偈的前面，讲我我所，我我所那就是利己，利己决定损人。利己是业，损人是罪，无不是业，无不是罪，这给你讲清楚讲明白。六根接触外面六尘境界，起心动念都会想到对我有没有好处，对我有没有害处。他不是讲对别人，也不是讲对社会，也不是讲对正法，他不想这些，他只有想自己。对我有没有好处，对我有没有坏处，他从这里想。这个想法佛菩萨不会责怪他，为什么？无始劫来的烦恼习气谁没有？六道众生各个人都有。各个人都有，于是大家觉得这是正常的。所以世间谚语有一句话说「人不为己，天诛地灭」。
早年我在香港讲经，亚视（亚洲电视）有一次来访问我，做了一个专访，是何守信先生主持的，这个人在香港也很有声望。他就问我这个问题，他说：法师，我们世间人常讲「人不为己，天诛地灭」，人为己是应该的、是正常的。他说：你的看法怎么样？我立刻就回答他，这一句话误导了一切众生。我举例子，释迦牟尼佛不为己，天也没有诛他，地也没有灭他，不但天不诛地不灭，大地上多少人对他还尊敬他、崇拜他，向他学习。孔老夫子、孟夫子都不为己，天也不诛他，地也不灭他。我们佛门历代许许多多的高僧大德、在家的这些居士不为己，起心动念为社会、为一切众生，没有替自己想，都没有天诛地灭。所以我跟他讲，这一句话是错误的，这不是真实的。我们应当要说，种善因得善果，种不善的因必有不善的果报，这才是正理，这种讲法才是正确的，不会误导别人。
所以我们修行，修是修正，行是行为，起心动念是我们的心理行为，这是根。会修的人，你看看古大德常讲，从根本修，会修行的人从根本修。什么是根本？起心动念是根本。起心动念要落到自私，这就错了，这就造业。你说造什么业？加强你的我我所的执着，这有什么不好？是的，这在世间法里面讲没有什么不好，如果在出世间法就很不好，为什么？出不了六道轮回。你不想出六道轮回，这没有问题，你想出六道轮回，它正好障碍。六道轮回就是我执造成的，执着我、执着我所，你就脱离不了轮回。你执着的愈严重，在六道里面，这六道就在下面，你执着的轻，你就往上生。我我所都不执着，都放下都不要，你才能超越六道。你想想这问题严不严重？
所以这个三个字，贪、瞋、痴，在佛法里叫三毒，它是烦恼的根，我把它说成病毒，最严重的病毒，要命的病毒，你内有贪瞋痴，外面五欲六尘的诱惑，内外交感，你怎么能不生病？你得病，不管得什么病，都离不开这个原则，这是总的原因。所以我常讲，我们在讲席里讲很多次，心地清净不容易感受疾病，为什么？你里面健康，没有贪瞋痴的人，身心健康。现在讲免疫系统，我们一般讲你有抵抗力，外面病毒就不容易侵犯你。内有三毒，就是有贪瞋痴，那很容易侵犯你，你跟外面病毒一拍即合。如果诸位细心观察，年岁不大，身体很好，突然发病，没几天就走了，你再去细心观察他内里面的病毒，贪瞋痴当然都有，一定有一个很严重。所以外面的病毒他很容易交感，这一交感，他立刻就受不了，都有原因的，这种原因科学找不到，医生找不到。我们学佛的同学，深入经藏的，清清楚楚明明白白。所以慈悲心能解毒，清净心那就是最完美的免疫系统，心地清净不会受外面的感染。
你要记住，佛是我们每一个人真身，佛是什么身？是金刚不坏身。我们每一个人的身都是金刚不坏身，为什么把它搞成那么脆弱？搞成脆弱就是贪瞋痴，把我们金刚不坏身那个免疫系统全部破坏。我们要明白这个道理。所以你要想身体健康，一生健康长寿幸福快乐，你要把贪瞋痴断掉；你有这个东西，你没有幸福，你也没有快乐，纵然有福报，你还是不快乐。你今天做了总统、做了部长，拥有亿万财富，富而不乐，贵而没福，贵是你有地位、崇高的地位，你没有福报，你活得好辛苦。所以我们看到很多富贵人，我接触得很多，你细细的去观察他，他没有快乐、没有幸福，每天都忧虑，晚上睡觉都要吃安眠药，不吃安眠药，他不能睡觉，你说他多苦！什么原因？原因就是里面的病毒严重，贪瞋痴慢疑，还有恶见，错误的见解，这是他们的病根。他们这些人有最好的医生照顾他们，但是那个病总不能够从根拔除，他不明白这个道理。
人没有贪瞋痴慢，没有自私自利，不贪图五欲六尘享受，不贪图名闻利养，这个人是世间大善人、大德之人。纵然他不是佛菩萨，他跟佛菩萨的方向目标很接近，他所得的福报是真实的、是伟大的、是持久的。已经得到了，那个念头稍稍转变一下，他就成功，他就功德圆满。世间有没有这种人？有。古今中外有这种有智慧的人。在中国，我们印光大师在《文钞》里头常常赞叹范仲淹，范仲淹就是这种人，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，吃苦受难在人先，享福享乐在人后。他是宋朝人，一直到今天他的后代，代代都不衰，代代都出贤人，家教好！一生没有为自己想，念念都是想到苦难众生，都是想到社会，都是想到国家。这不但是读书人的好榜样，也是修行人的好榜样，是在世间求真正富贵、真正幸福快乐的好榜样。印祖的赞叹用意很深。
所以我们修行头一个「心善解脱」，这是经上讲的。我今天也常讲，话说的跟这个是不一样，意思相同。我教人修行首先要化解内心对一切人事物的对立，你们想想跟这一句话「贪瞋痴心永断灭故，心善解脱」，意思一样不一样？跟一切人不对立了，他跟我对立，我不跟他对立；他没有解脱，我的心解脱了。那人家要问，这个人是我的冤亲债主，我要不跟他对立，他把我害死了怎么办？你还怕这个，不能不提防他，提防很累，不用提防。他害死我的时候，我欢欢喜喜来接受，生天！那一般人不懂得学佛，他不知道求往生，肯定生天，他害死你是送你到天上去，你不但不恨他，你还感激他，为什么？早一天享天福去。你的心是纯善，没有一点恶念，善与天道相应，你生的天肯定生得很高，不在四王、不在忉利，总在夜摩以上。为什么？你心里头没有对立。
那他到底是害你还是来帮助你？你明白这个道理，他没有害我，他帮助我，他帮助我生天。他要不来帮助，我在这世间还要受几年罪，晚几年往生；他这一来害我，把我这生天的机会提前。这个世间有什么值得留恋？所以你能够想到这点，你才真正体会到忍辱仙人修行的心态。忍辱仙人是修菩萨行，经过歌利王割截身体他成佛了，六波罗蜜圆满，提前成佛。所以他不是害他，是成就他。这些道理很深很深，确实不是世间一般人能够参得透的。这大乘经教里头，你要不能够深入、不能契入，你听到这些话都会摇头，你不相信。世间哪有这个道理？跟你说世间没有这个道理，出世间有这个道理；人间没有这个道理，天上有这个道理。
所以不可以有对立的念头，人家来害我，让他害，骂不还口，打不还手，杀了，我就往生。心里面，我们念佛人心里头只有阿弥陀佛，念阿弥陀佛的人，遇什么样的灾难，没有恐怖，不惊不怖，欢欢喜喜接受，知道立刻就转入另外一个境界，比眼前殊胜太多太多。知道这个世间，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，何必要去防人？我一生不防人，为什么？我觉得防人很累，人家未必来害我，我在预先天天来设防，这不叫自找麻烦！
不善的业因要懂得化解，老子所讲的「和大怨，必有余怨，安可以为善」。这话要用现在白话来讲，要调解、来谈和大的怨恨。大的怨恨在世间人来讲，所谓杀父之仇，这大怨恨；在世事来讲，两国交战，这个战打了之后，最后来谈和，叫和大怨。老子讲「和大怨，必有余怨」，表面上是谈和，内心里头的怨恨忘不了，这个不能说是善，不能说是善事。换句话说，和大怨必使无怨，这是大善。怎样能必使无怨？教化。人要不开悟，余怨累积在那里，阿赖耶识里头那个怨恨的种子，生生世世都不会消灭，遇到缘它就起现行。佛讲的是真话，这才真正把事实真相给我们说清楚。
我们今天遇到这些人，人事环境里头，有人我们处得非常好，有人就是格格不入，我们心里明白为什么会格格不入？过去世的怨恨。不学佛不懂得，算了，远离他，不要跟他在一起，看他来了躲避他，这是世间一般人，这做法算不错了。学佛的人说：我怎样能调解？怎样能化解？化敌为友、化怨为亲，这是真实功夫。如果我内心跟他有对立、有矛盾，这就化不开，这个怨结化不开。自己内心里头没有怨结、没有对立，充满了智慧，不充满贪瞋痴，你才有能力化解。化解才对！你将来自己成佛成菩萨，你在十法界应化度化众生，还会碰到这些人。
在我们中国历史上，你看看历代的高僧，他一生修行，一生教化众生也遇到些困难，也遇到些障碍，甚至于真正好法师被人陷害，还去坐监牢狱，都有。菩萨那真正是修行得道之人，被他陷害的时候接受，为什么原因？过去生中曾经害过他！你看看《安世高传记》里面所讲的，过去世的宿业，他到中国来还两次命债，这两次命债都在广州，是过去生中他误杀了别人，这一生中也被人误杀。他去还命债，告诉他的朋友，这个人他来误伤的时候，我会死在哪个地方，要他的朋友告诉官府不要追究，我们这个帐就了了。杀人要偿命的，这是宿债，还宿债。欠钱的要还钱，欠命的要还命，「一饮一啄，莫非前定」。真正修行人这一生当中，决定不跟人结怨，遇到冤家对头一定要把它化解，这叫真正修行。古大德教我们「随缘消旧业，莫更造新殃」，这两句话说得好，要时时刻刻记在心上，随缘消业，绝不可以跟人家结冤仇。这是什么？这真修行，会修行，首先心解脱。
「于一切法知无障碍」，这是破所知障，对一切法清清楚楚、明明白白，这是「慧善解脱」。破烦恼障要定，破所知障要慧，慧从哪里来？佛告诉我们「因戒得定，因定开慧」。你能够持戒，你的心就平，心平气和。这持戒是广义的，不是狭义的，这个戒是什么？诸佛菩萨圣贤的教诫，诫是言字边一个戒律的戒，就是圣贤的教诲我们都能够遵守、都能够奉行，这就是戒。起心动念、言语造作都能够跟圣贤教诲相应，我们的心是平的，气很顺，很通很顺，没有障碍，心平气和。这样的条件能求学、能修道。所以学问的成就、道业的成就，基本的条件就是这个。你要是懂得这个道理，然后你就想想，现在许许多多求学修道的为什么不成就，包括我们自己这个学院同学们为什么不能成就？心不平，气不和。那个气是暴戾之气，小小不如意，发脾气，心里有忿恨，摆不平。这不但是修道不能成就，念佛不能得功夫成片，世间学术他也不能成就。
所以开头讲的这一句里头，所说的烦恼障跟所知障，这是解释「解脱」两个字，我们要把烦恼解除，要把所知障摆脱。所知障里头最严重的、最粗显的是什么？我们中国人所讲的「成见」。某人成见很深，不能接受别人的意见，这是所知障。他认为是正确的，不能更改的，别人怎么样说，他不能接受，这所知障。一个烦恼障，一个所知障，这两种障碍把你的戒定慧三学障住，什么样的好老师对你都无可奈何。我们要想成就道业、成就学业、成就真实功德，自行化他，首先要把这两种障碍要除掉。这两种障碍无量劫养成的，你今天要把它舍掉，谈何容易！所以你先要了解、知道它的害处，然后再慢慢除。古大德跟我们讲「理可顿悟」，我一下就明白；「事须渐除」，事怎么除？在日常生活当中处事待人接物之间磨炼，天天磨炼，你才能除得了。你要不接受磨炼，你除不了。