陆越子国画视频全集:第八十一卷——第九十卷

大方广佛华严经（第八十一卷）

 　　请掀开经本第四十四面，我们从头看起：

　　「复有不可思议数兜率陀天王。所谓知足天王。喜乐海髻天王。最胜功德幢天王。寂静光天王」，昨天介绍到此地，今天我们再看第五尊菩萨：

　　【可爱乐妙目天王。】

　　天王德号里面虽然只说『妙目』，而实际的意思圆满含摄六根，目妙也就是说眼耳鼻舌身意没有一样不妙。妙的意思就很丰富，我们世间人六根不妙，诸佛菩萨的六根妙，差别在哪里？我们的六根是四大色尘变现出来的，诸佛菩萨应化在世间，六根跟我们其实没有两样，为什么他妙，我们不妙？由此可知，「妙」实在是讲心，六根能够不染六尘，这个根就妙了。《楞严经》上佛教人修行的方法，交光大师说得好「舍识用根」，我们凡夫用识，用识，六根就不妙，也就不可爱；如果用根，那就妙。根，诸位要知道，是指根中之性，这就妙了。譬如眼根，眼根是色法，眼根之性是见性，那就不是色法。真如自性在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，你能够在日常生活当中用六根之性，那就妙了，那就可爱乐。

　　什么人会用？诸佛如来、法身大士就会用，凡夫不会；不但六道凡夫不会，四圣法界里面也不会，声闻、缘觉、权教菩萨，包括藏通之佛都不会。交光大师注释《楞严》，为我们提出修学的纲领，他讲得没错，实在说也就如同禅宗惠能大师所谓，这是接引上上根人；如果不是上上根人，你不会舍识用根。十法界里面菩萨、佛还是用识，不过他们用识用得很纯正，接近根性，但是还没有能够真正做到舍识用根。《楞严》所说的「舍识用根」，跟法相唯识里面所说的「转识成智」是一个意思，转八识成四智，那就真的用根中之性。当然这个地方这是地上菩萨，兜率陀天王是三地菩萨示现的，他们是法身大士，六根的根性可爱，这个诸位要知道。根中之识不可爱，那是有为法，根中之识就是八识五十一心所；你们读过《百法明门论》，一开端就说心法、心所法、色法、不相应行法，这些统统是有为法，有为法有生有灭，怎么会可爱？如果能够转有为成无为，那就可爱了。所以此地这位天王教导我们，修行要掌握到总原则，你才真正会修。宗门里面所谓从根本修，教下、净宗又何尝例外？抓住根本就可爱了。六根可爱，六尘也可爱，没有一样不可爱，这才是法喜充满，常生欢喜心。天王德号表这个意思。第六尊：

　　【宝峰净月天王。】

　　『峰』跟『月』在此地都是比喻。「峰」是山峰，形容它高，形容它很显著，一切众生都能很清楚、很明显看到它。「月」表清凉。在一切法里面，哪个法最高？『宝』，宝代表我们的性德。世出世间一切法，为什么称佛法僧为三宝？而且三宝是非常突出的珍宝，世出世间一切法都不能跟它相比。世间七宝，这是佛在经上常讲的，这些宝物能令我们富裕，享受丰富的物质生活，你得到这些叫财宝。佛法里面讲三宝，能令我们超越轮回、超越十法界，圆证无上菩提，那才是真正之宝；换句话说，世出世间法没有一样不能解决，不但能解决，而且都能得到大圆满。佛法僧三宝，我们认不认识？说你不认识又好象认识，说你认识实在你很含糊。惠能大师把佛法僧三宝解释为「觉正净」，这个意思明显得多；而《无量寿经》经题，特别是宋译本，也就是夏老居士会集本题目的后半段「清净平等觉」，这个题不是宋译的，汉译的；「佛说大乘无量寿庄严」，这个题是宋译的；他是把两个经题合起来，真是会集得太圆满了，自己没有加一个字，会集得非常自然、非常圆满。清净、平等、觉就是三宝。清净是僧宝，佛家常说，赞扬出家比丘「六根清净，一尘不染」，清净是僧宝，清净是戒学。平等是法宝，平等也是定学，「诸法平等，无有高下」；经上，特别是《华严》上给我们讲，「一即一切，一切即一」，一是任何一法，可见得它是平等的，并没有特别单指某一法，法法皆如，法法平等。觉是佛宝，这个不必多解释。所以清净平等觉就是三宝，也就是三学，戒定慧三学。这样说法，听过《无量寿经》的同修，现在读诵《无量寿经》的同修很多，比较清楚一点，但是起不起作用？这就很难讲了。我们在日常生活当中，对人、对事、对物，起心动念跟三宝相违背，还是迷惑，迷就不觉，还有邪思；有邪思就不正，不是正知，还会被外境污染，被污染就不清净，因此我们无论修学哪一个法门，功夫都不得力。换句话说，在你日常生活当中不得受用，依旧是生死凡夫，每天所造作还是干轮回业，这怎么得了？真正觉悟的人，真正会用功的人，就是在六根接触六尘境界的时候，念念自自然然与觉正净相应，这才叫「宝峰」，这如同「净月」。宝峰是比喻你成就圆满，净月是比喻你受用自在，我们讲你的生活享受像清凉月一样的自在，这是我们应当要学习的。

　　具体修学的方法，实在讲无过于念佛堂，有一些同修在念佛堂得利益，逐渐接近这个境界。我不敢说你们契入，为什么？三天不念佛，老样子就恢复；没入，只说你接近了。当然我们时间还不够，无始劫来的烦恼习气哪能够在三个月就断掉？不可能的事情。三个月要是能够把习气烦恼断掉，你是再来人，你不是凡夫。凡夫之人，一般讲总得要三年到五年，这是正常的；三年到五年不离开念佛堂，凡夫能成就。那我们要问：什么样的凡夫能成就？凡夫之人根性也有利钝不同，烦恼习气也都不一样，其他方法用功成就确实不一样，念佛堂的成就平等的。岂不闻《无量寿经》经题里面告诉我们，这是平等法。平等法能令一切众生平等成佛，利根能成，钝根也能成，积功累德的人能成，造五逆十恶的人也能成，法门不可思议！其他的法门里面没有这个说法，唯独念佛堂很特殊，它是平等成佛的法门，能够入这个境界。

　　不入这个境界要有耐心，进入念佛堂一定是万缘放下，一个杂念都没有，这是功夫。初入念佛堂杂念还是会起来，不要害怕，不要打妄想，不要想着杂念，一心专想阿弥陀佛，你的妄念逐渐自然就少了。我们在印祖《文钞》里面读过，真正用功，功夫得力的人，念佛堂念了三年，一支香里面偶尔还有两、三个妄念；一支香是一个半小时，那个功夫相当不错，一个半小时只有两、三个妄念，真正是烦恼轻、智慧长。禅宗里头常说「照顾话头」，我们念佛堂套它一句话说「照顾佛号」，念念不忘佛号，其他一切杂念自然就没有，这样子你才能够得念佛三昧；念佛三昧譬如「净月」，那是正受。第七尊：

　　【最胜勇健力天王。】

　　这个名号是从比喻里面建立的。『勇健』，「勇」是勇猛，大乘法里常讲勇猛精进。勇猛精进达到最殊胜，大概就像《无量寿经》上形容的法藏菩萨，法藏菩萨修行勇猛，没有人能够超过他。他能够做得到，我们为什么不能做到？李居士从中国大陆回来告诉我们，大陆上有一位法师试试看，念佛念上七天七夜不睡眠、不吃饭，看看行不行？这七天七夜只喝水，一心称念南无阿弥陀佛。七天念圆满了，身体容光焕发，愈念身体愈好，愈念色相愈端严；这是一定道理，七天七夜专想佛，他的面相逐渐就变成佛相，这是最胜勇健力的表现。有人看到，我们亲耳听见。这位法师并不以为七天七夜就是圆满，所以他又发心三个七，二十一天不睡觉、不吃饭，只喝水，连续打三个七，他也成功，他也做到了，原先不相信自己有这个能力。

　　这种能力，我们世间一般人讲潜在的能力，实在说，每个众生、每个人都有不可思议的潜能，只是他没有能够发挥出来。为什么不能发挥？随顺自己的烦恼习气，你发挥不出来。为什么有一些人能发挥出来？他克服自己烦恼的习气。吃饭是烦恼习气，睡觉也是烦恼习气，佛在大小乘经里面给我们讲「五盖」，盖是盖覆了自己的真如本性，五种：财色名食睡，也叫五欲，也叫五盖，把自己性德盖覆住了。诸佛菩萨他没有这五种障碍，财色名食睡都舍得干干净净，他不要了。不但是诸佛菩萨没有，高级凡夫也没有。佛跟我们说三界，欲界才有这五种障碍，财色名食睡五欲，色界天就没有了；初禅以上的天人没有饮食，吃断掉，睡眠也断掉。佛经上告诉我们，色界天人眼睛都是很明亮的，都张得很大，没有眨眼，欲界才有，色界没有，没有睡眠，所以睡眠跟饮食都可以断掉；财色名就更不必说，更容易断掉，清净心才容易现前，你最胜勇健力就显露出来。当然色界天人、无色界天人根本的执着没断，还是出离不了三界。

　　法身大士不一样，所以显示出最胜勇健力。我们读到这个经文，听到这句话，生起羡慕之心，我们也想得到，实在说念佛人比修其他法门的人确实是容易得到。我们在念佛堂，只要有决心、有信愿、有毅力、有恒心一直念下去，我们是凡夫业障习气很重，可以采取谛闲老法师教锅漏匠的方法，「念累了你就休息，休息好了立刻就接着念」，决定不能够偷懒，决定不能够懈怠；实在念累了，是自己业障现前，没有法子，就休息一下。果然能够这样念，我相信念到一段时候之后，你就能够进入很好的境界，你二六时中始终不会疲倦、不会懈怠、不会退转，每天很短暂的时间休息，你的精神、体力就足够用。何况在念佛堂，自己要发心，又得诸佛菩萨的加持、天龙护法的护佑，不难恢复。「最胜勇健力」是我们自性里头本来具足的，现在世间人讲潜能，潜能是你自己本来有的，你这个能力可以恢复、可以现前。有这个能力无事不办，我们用在道业上，用在帮助一切苦难众生上；我们说帮助一切苦难众生，这里面最重要接引众生，也就是说将如来正法介绍给众生、推荐给众生；帮助他起信，帮助他开解，帮助他修行，帮助他契入，就是证果，没有最胜勇健力做不到。但是，最胜勇健力一定与三宝相应，与清净慈悲相应，才能显示。第八尊：

　　【金刚妙光明天王。】

　　大乘经里面凡是提到「金刚」，都是比喻自性本具的般若。『金刚妙光明』，这是比喻自性般若的起用。既然讲到自性本具，哪个人没有？古德给我们说「人人本有，个个不无」，正是《出现品》里面世尊所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生包括我们在内，我们自己确实本具如来智慧德相。智慧是金刚般若；德是无量的神通、无量的能力，能现十法界依正庄严，这是你的德；相，正是大经上所赞叹，「佛有无量相，相有无量好」，不止三十二相八十种好。我们想想看，我们自性的智慧德能全都没有了，这个没有，不是真的没有了，是没有起作用。为什么不起作用？佛给我们讲，两种障碍障碍住，一个是烦恼障，一个是所知障，在此地我们也不必细说。所以我们常常要想到这两种障碍麻烦，这两种障碍害我们生生世世过苦日子，在六道里面还继续不断在造业，所造之业，善业少、恶业多；善业的力量薄弱，恶业的力量强大，将来死的时候，佛说得很好，「强者先牵」。死了以后你就投胎，你到哪里去投胎？你的业力当中哪个力量最强，牵引着你去投胎。人要想到这桩事情，想到这个时候，你能不惊心动魄吗？你能不恐惧吗？

　　要怎么办？佛法能帮我们的忙，佛法把这个道理讲得很透彻，事实真相说得很明白，我们自己要能懂佛所说的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，你要真懂，懂了之后要真做。怎么做法？善导大师讲得好，佛在经上教我们做的，都是利益众生之事，我们要做，随缘随分尽心尽力去做，利益众生；凡是伤害众生的事情决定不能做。你要知道这个原则，就是断恶修善，佛说得很多很多，要牢牢的记住，要在日常生活当中起心动念之处用功夫。这一个念头起来，想想：我这个念头是善还是恶，我这个念头，佛许不许可我起这个念头？所以经要熟，经要不熟，我们在日常生活当中修学就没有标准。熟读经论就是把这个标准记住，我们在日常生活当中虽有起伏，不离这个标准，这是我们初学入手之处，不离标准。如果你觉得经论太多，你记不住，佛给你讲最简单的「十善业道」，这是最简单的；比这个稍微详细一点，《观经》上讲「净业三福」。三福虽然只有十一句，意境之深广，可以说把整个佛法都包括尽，我们可以称它作佛法的大总持法门，从初发心一直到无上道都不离开这十一句，我们不能看轻。讲十善，只是第一福里的第四句一句，「修十善业」这一句，我们不妨从这一句下手，渐渐把自己的境界提升，要锲而不舍，勇猛精进。

　　你能够这样修学，如理如法的修学，你的心自然就清净，清净心就生实相，实相就是金刚般若。由此可知，金刚般若所放的妙光明就是无尽的菩萨行。如果我们要是说，诸佛如来、法身大士应化在六道、应化在十法界，随类现身，随机说法，那就是「金刚妙光明」。这是我们要知道学习的，要知道从哪里学起，决定不能离开智慧。智慧的最初方便是什么？现代人所讲的理智，你要常常保持理智，常常保持头脑的清醒，不可以感情用事；理智的对面就是感情，感情是迷邪染。你就晓得，理智虽然不是觉正净，它与觉正净相应，它不属于迷邪染。我们处事待人接物能够有理性，这是最初方便。要真干，要有恒心，要不退转，我们功夫才得力。第九尊：

　　【星宿庄严幢天王。】

　　日、月、星都是表光明，太阳表根本智，月亮表后得智、表清凉；『星宿』表多，佛家讲无量光，表这个意思。星宿的数量是数不清的，我们凡夫肉眼在晴天的夜晚，大概可以能够见到的星宿有六千多个，我们肉眼能够见到；如果用望远镜至少会超过十万个，望远镜的倍数愈大，你见到的数量愈多，这是显示无量光的意思。『庄严』，不但庄严性德，一定要落实在我们生活当中，庄严才真正有意义。无量无数的光明，比喻什么？我们在生活当中，事事物物、点点滴滴都与般若智慧相应，取这个意思；小到穿衣吃饭，古时候赵州和尚常常叫人「吃茶去」，都与般若智慧相应。这里面高程度的，不是我们凡夫能做得到，不但我们做不到，我们也无法想象得到，这就暂时不谈了。

　　如何落实在我们自己生活当中，这个重要，现前一定要得受用，点点滴滴不迷，点点滴滴不邪，点点滴滴不染，那就是「星宿庄严幢」所表的法门。换句话说，日常生活当中，要保持自己的清净平等觉。怎样才能保得住？念念为利益一切众生，不可以有一念自利之心，你能保得住。如果有一念自私自利的心，觉正净就保不住，纵然这一念相应，第二念就不相应，真的像石火电光一样，保不住。我们看自古以来修行的大德们，他们的成就就是能够保住，古大德无论是宗门教下，祖师大德常讲「保任」，就是这个意思，保任是你要保住，不要失掉。一念相应好，要念念相应才行。这个名号里头，实在讲就是显著念念相应，有这个意思在。末后这一尊：

　　【可爱乐庄严天王。】

　　这就如前面所说的，前面第五尊「可爱乐妙目天王」总指六根，此地『可爱乐庄严』范围就大，六根、六尘、六识，尽虚空遍法界，事事物物皆可爱乐，这才是真正的庄严。这个庄严落实，实在讲就是西方极乐世界，所以叫极乐，庄严！万事万物当中，找不到一样有缺点的，如果里面还有一样有遗憾、有缺点，它就不能叫极乐。这个名号可尊可贵，稀有难得，是地上菩萨才入这个境界，我们只能够仰慕。要知道确实有这个境界，我们希求，我们希望自己能够如理如法的修学，也能够达到这个境界。十位上首表法的意思就介绍到此地。下面经文：

　　【如是等而为上首。不思议数。】

　　这是总结与会的数量。每一段经文开头、总结意思都相同，纵然上首菩萨的名号我们记不得，可是这两句的意思很清楚，显示出这个法会是以尽虚空遍法界为道场，是以虚空法界一切众生，我们同修常常讲「法界众生」，是以他们为对象。经上说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛的音声奇特微妙，这一音能令一切众生，尽虚空遍法界一切众生，都能够闻法开悟；佛以一个色相，能现无量无边的色相，令一切众生见相发心，发大菩提心，见相他就能够证入。佛这个说法，经典这种文字，显示甚深的义趣，然后我们才能够体会到，《大方广佛华严经》，一切诸佛所说，尘说剎说，永远没有间断在说；明白的人，在在处处你都见到华严海会，在在处处你都见到毗卢遮那如来，不会的人当面错过，读《华严经》最可贵的是体会这一层深义。末后这一句：

　　【皆勤念持一切诸佛所有名号。】

　　这跟每一个团体赞叹他们的德行有一点特别，他们都念佛，这是什么意思？这一段是兜率陀天，说的是什么？弥勒内院，弥勒菩萨是后补佛，补处菩萨在那个地方等着成佛，他在兜率内院等着成佛。他怎么成佛？念佛成佛。你读了这段经文，以后你就可以跟人家谈话：弥勒菩萨修什么法门？修念佛法门；法相唯识宗一定起来反对，我有凭据，《华严经》上说「修念佛法门」，这是补处菩萨上生之处，一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』，皆勤，皆就是皆悉，没有一尊补处菩萨是例外的。为什么？他不念佛，他不能成佛。这个道理就是「唯识所变，唯心所现」，你念佛你才能成佛，你念菩萨你就成菩萨，念什么就现什么，「一切法从心想生」，所以你心里想佛，你这个时候就作佛。我们念佛法门的理论，在《观无量寿佛经》里头两句话，「是心是佛，是心作佛」，这是念佛法门念佛成佛的理论依据。「是心是佛」就是说你原本是佛，你为什么现在不是佛？你现在是心是凡夫，所以你就变成凡夫。如果你贪心重，贪爱五欲六尘，甚至于贪爱佛法，你只要是用贪心，贪心是饿鬼，是心是饿鬼，是心作饿鬼，你不是糟了吗？你去作饿鬼。一念瞋恚心现前，是心作地狱。这正是古德所谓「自性弥陀，唯心净土」，自性跟唯心四个字涵盖一切法，哪个法不是自性？哪个法不是唯心？我们今天居住在娑婆世界，唯心娑婆，我们得的人身是自性人身，唯心国土。

　　然后你逐渐会觉悟，你会明白，人生宇宙究竟是一回什么事情。可是不能用思惟，落到思惟愈想愈糟糕、愈想愈糊涂，不可以落在意识里头。所以佛家教给我们「参究」，教我们「观照」，观照、参究是不用心意识，这样才能体会；落在心意识里头就坏了、迷了，不觉，被污染。我们不会，不会不怕，只要肯念佛就好，只要老实念佛依旧有成就，老老实实念佛。老实的条件九个字：「不怀疑，不夹杂，不间断」，老实；这三条缺一条就不老实，三条都具足，不怀疑、不夹杂、不间断，那叫老实念佛。真能老实念佛，业障罪孽极重的人都有救，为什么？老实念就是真忏悔，真的是把一切恶的念头都断掉；恶念断掉，恶的言语当然没有，恶的行为当然也没有。我们身口所造是意业在指挥，所以意是一切罪根，你是从根本拔除，你意业清净，你意里头完全是阿弥陀佛，这真正是儒家所讲的「止于至善」，没有比这个更善了。我们真正明白这个道理，真正了解这个事实真相，你才会死心塌地进念佛堂，你在念佛堂才能得真实受用。如果你不明白这个道理，不了解事实真相，念佛堂念久念皮了，懈怠了。开始念的时候，「初发心，成佛有余」，诸佛菩萨来道贺、来恭喜，念了几天之后懈怠懒惰，诸佛菩萨都走了，不来了，你也感觉得这个道场气氛不大对，念佛的热情提不起来。

　　殊不知佛菩萨来不来，不是他高兴不高兴，与他没有关系，诸佛菩萨常在。《金刚经》上说得好，「如来者，无所从来，亦无所去」，诸佛菩萨没有来去，只有隐现，没有来去，我们一定要懂这个道理。正如同我们现在看电视一样，我们频道一打开，画面现前，你问它有来有去吗？没有来去。诸佛菩萨的示现就像这个样子一样，所以是感应，我们有感，他就现前，有感就好比频道打开画面现前，没有感的时候频道关掉，画面不现前；他没有来，现前也没有来，不现前也没去。所以你感得许许多多菩萨在道场拥护，是什么？你心里有佛，你心里有一尊佛就感应一尊佛出现，你心里有无量佛，感应就无量佛出现，都在你现前一念。那是不是我们要想一尊阿弥陀佛，或者想无量无边诸佛？你要这样去想，一尊佛都没有，为什么？妄想，你在打妄想。那怎样才能见到无量佛？给诸位说，你心量小就见小佛，心量大就见大佛，就这么个道理。我利益众生有量，你就见有量的佛；如果你利益一切众生无量无边，那你就见无量无边佛。你要常常发这个心，普度法界众生，常常有这个心愿，有愿没有妄想，自自然然就起感应道交。

　　你看看这个地方，「皆勤念持一切诸佛」，一切，没有指一方，这个时候所现的是一切诸佛，都现身了。我们肉眼虽然看不见，这是我们的习气太重，心不清净，我们眼见不到，但是我们能感受得到，感受道场气氛不一样。如果诸佛现身在此地，你感受到这个气氛「可爱乐」，会感受到这个气氛。如果我们心念不正常，念什么？念贪瞋痴慢，心里有邪思、有恶念，气氛就非常不好，进入这个磁场你感觉得很难受，一身都不舒服；这时候也是我们肉眼看不见的，妖魔鬼怪很多很多他们现前，使我们感觉到一身不舒服，一身不自在。由此可知，外面境界，给你说「无佛亦无魔」，佛跟魔从哪里来的？你自己心里变现，一念佛心，佛现前，一念邪思、一念恶念，妖魔鬼怪现前，就这么一回事情而已。如果你懂得这个道理，你何必请有神通、有法术的人来给你家里除这些妖魔鬼怪，你自己就有本事，什么本事？一念清净心念佛，你就把整个气氛转变过来了；自己有本事，不必去求人。我们真正懂得这个道理，「境随心转」，只要我们自己不被境界转，能转境界，你就聪明，你就行了。转境界都在一念，凡圣在一念，邪正也在一念，染净还是一念，我们大乘佛法念得这么多，如果连这个道理都没搞清楚，这个方法都不会用，我们的佛法叫白修，经是白读也白听了，所以一定要学佛菩萨能转境界。转境界最殊胜的、最稳当的、最快速的，无过于念佛；念一切佛里面，无过于念阿弥陀佛。

　　此地讲「一切诸佛所有名号」，也可以说这一句就是指「南无阿弥陀佛」这个名号，这个名号就是诸佛的名号。这话不是我说的，蕅益大师在《弥陀经要解》里面所讲，「弥陀名号就是诸佛名号」，他老人家说的。可是我们细细想想，他说的有没有道理？不能说没有道理，何以故？因为十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛。释迦牟尼佛在无量寿会上，代表一切诸佛赞叹阿弥陀佛，称他为「光中极尊，佛中之王」。我们如果能从这些经文意思上来观察，阿弥陀佛就是一切诸佛的名号，能讲得通，念这一句名号就是念一切诸佛名号，念这一尊名号一切诸佛都现前；这个可能，不是不可能。你要是把这个理事搞清楚，你一定欢喜念佛，把念阿弥陀佛当作我这一生当中最大的事情来办，不仅在念佛堂念佛，一切时、一切处、一切境缘之中，总不离阿弥陀佛，这个人他怎么不成佛？他怎么不往生？肯定往生，肯定这一生当中圆成佛道。补处菩萨是这样修学的，你要不相信，将来到极乐世界，弥勒菩萨是每天都到极乐世界去上班，你见到他不妨向他请教请教。

　　这个地方「念持」这两个字，我们也得要略略解释一下。「念」是今心，你现前心里面真有，叫念；「持」是保持不失掉，也就是不间断。念就是不夹杂，夹杂就不叫念。你看他念得多么专、多么纯！功夫达到这样精纯，没有杂念，也许有同修要问我，那我们还能办事吗？你出家人可以不办事，我在家人还有事业、还有家庭，我要顾虑家庭、顾虑事业，这不叫夹杂了吗？对，起初你会夹杂，功夫到纯的时候不夹杂了。不夹杂照样办事，不但照样办事，事还愈办愈好，不要去思考，事情办得很圆满，不费一点功夫，样样事情都办得圆满，办得成功，没有人能跟你相比，你能相信吗？释迦牟尼佛给我们做了榜样，我们从他一个样子，就能够联想到所有的样子。释迦牟尼佛一生讲经说法，这是他的工作，试问问他有没有夹杂？没有夹杂。讲经说法从来没有去想想过，一切众生无论在家、出家，各行各业，遇到释迦牟尼佛向他老人家请教，随问随答。释迦牟尼佛没有通过思考：你问的这个，我想一想再解答你，没有；释迦牟尼佛也没有去学习一下再来解答你，没有；没有通过思考，没有通过学习，你看这桩事情他做得这么圆满。然后我们就明了，他无论做什么事情不需要学习，不需要通过思考，样样都能做到究竟圆满，这叫住真实慧。真实慧从哪里来的？从觉正净来的；换句话说，从念佛来的。所以，释迦牟尼佛念佛从来没有间断过。

　　在这个地方我们也体会到一点，《华严经》上所说的，「十地菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是最后、等觉，这十一个位次，到这个境界没有离开念佛的。换句话说，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，永远没有间断，「念持」这两个字做到了。我们在《华严经》上看到，登地的菩萨才做到，心里真有佛，除佛之外一切都放下，不再放在心上，心真正做到清净平等觉，觉就是佛；清净平等里面就没有夹杂、没有妄想，妄想是怀疑，没有了。所以这两个字的意思很深，我们平常要学。我们学，学也学不会，毛病出在哪里？出在我们了解得不够透彻，认知不足，毛病产生在这里。如果我们彻底明白了解，认识透彻，你自自然然忆念不会间断，大势至菩萨所说的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」；他教给我们的方法，「都摄六根，净念相继」，此地讲「皆勤念持」就是净念相继，这个道理我们要懂得，我们要认真修学。

　　我们是凡夫，一品烦恼没断，能不能取上上品往生？善导大师给我们说，能！他老人家说得有道理，「九品往生总在遇缘不同」。为什么会有九品？是你遇的缘不一样，你遇的缘殊胜，什么叫殊胜？搞清楚、搞明白，缘就殊胜，一丝毫怀疑都没有，真正能够懂得不夹杂、不间断，这是第一殊胜的缘，上上品往生；缘不殊胜，品位才下降，道理在此地。善导讲得好，与经义相应，为什么？这个经里面讲这个法门是平等法，平等法里有九品，那个平等的讲法只有说遇缘不同了。上根利智的人，遇不到缘，他品位低；下下根的人，造作罪业极重的人，如果遇缘殊胜，他的品位一下就提高，这才叫平等法。诸位要细细想想佛在经上讲的这些境界，我们然后能融会贯通，这才能断疑生信。

　　清凉大师在这一段注解注的文字比较多，可见得他对念佛很重视。末后他说「以诸如来同一法界，体德均故」，这是解释「一切」。为什么念持一切诸佛？一切诸佛同一法界。法界也叫法身，我们常常听到经上讲「十方三世佛，共同一法身」；这个地方讲一法界，同一法界跟同一法身的意思完全一样。「体德均故」，均是均平、平等。他这里说念是什么？「念即明记」，这个解释得好；念是你常常记得住，明记，明是清清楚楚、明明白白，没有忘记；时时刻刻，念念之中都没有忘记，这叫念，不一定口念。所以我常讲念是你「心上真有」，那就是念；心上真有，他此地讲明记，我说心上真有，我们两个人讲法不一样，意思一样；可见得念是从心，不是从口。但是口念，最初学佛要口念，口念令心明记，它作用在此地，口不念的时候忘掉了。

　　念佛人因为自己无始劫以来烦恼习气很重，必须要靠助缘，缘殊胜，要靠助缘。助缘是什么？供养佛像是助缘，看到佛像想起来了；听到佛号是助缘，听到佛号记起来了。现在自己如果念累了、忘掉了，念佛机很好，念佛机一天到晚二十四小时不间断，你常常带在身边，常常提醒自己。毕竟娑婆世界众生，文殊菩萨讲得好，耳根最利，「此方真教体，清净在音闻」。眼必须眼看到佛像你才想起来，佛像在背后看不到，可是佛号音很圆满，不管在哪里都听到，所以佛号的音声比佛像更要殊胜，缘更要殊胜。我们自己念佛，不但提醒自己，也提醒许许多多众生，这许多众生包括有形跟无形的；有形我们肉眼看得见，无形我们肉眼看不见。看不见的有些鬼神，我们不要理会他，不要去执着、不要去分别，我们只一心一意去念佛。纵然是过去生中的冤家对头，他看到我们这样恳切，这么专心念佛，算了！不要找他麻烦，也原谅你。如果看到你念佛不专心，还打妄想，这个念佛都不老实，给他一点教训，找你麻烦；人同此心，心同此理，所以妖魔鬼怪有什么可怕的？一心称念就没事了。

　　最怕的是念佛信心不深，为什么？还怕妖魔鬼怪附身，还怕道场有什么来扰乱，这是你对念佛没有信心，对诸佛如来的护念没有信心，对于龙天护法没有信心。从这个地方看到你老不老实？你不老实！真老实，哪里还管这些事情？真老实人天下太平，真老实人龙天护持，诸佛护念；不老实的人，妖魔鬼怪来作弄你。他这里讲得好，你能够明记，底下讲「而慧逾增」，你智慧在增长；「持而不忘，故无间断」，你能够做到不间断；「以佛为境，何五尘之能惑」？念念是佛境界，什么妖魔鬼怪，《楞严经》里面讲五十种阴魔，都没有能力迷惑你了；换句话说，都没有办法来干扰你。清凉大师注这几句话讲得好！我们要好好去读，细心去体会，应用在我们念佛功夫上，没有一个不成就的。诸位缘无比殊胜，那是善导大师祝福你们，大家各个都是上上品往生；上上品往生，生到西方极乐世界就成佛，不需要待很长的时间。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十二卷）

　　请掀开经本第四十五面第一行：

　　【复有无量化乐天王。所谓善变化天王。寂静音光明天王。变化力光明天王。庄严主天王。念光天王。最上云音天王。众妙最胜光天王。妙髻光明天王。成就喜慧天王。华光髻天王。普见十方天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤调伏一切众生令得解脱。】

　　到这个地方是一段。经文第六「化乐天王」，这是表四地菩萨，焰慧地的菩萨。第一句是举数标类，数量我们在经文里面看得很明白，那是无量，类别是化乐天。兜率陀天是欲界第四层，化乐天是欲界第五层，经论里面常讲，这一层天人，他所有一切受用都能够自己变化，不需要求助于别人，自己能够变现日常一切的物质享受，所以也称之为「善化」。现代的科学家，他们研究也相当的深入，知道所有一切物质的现象都是从能量转变出来的，能可以变成质，质也能够变成能；原子弹根据这个理论发明出来的，那是把物质变为能量，但是怎么样能够把能量变成物质，现在还不知道。如果哪一天有方法把能量变成物质，我想这个世界上所有一切争夺现象统统没有了。为什么？能量是充遍虚空，取之不尽，用之不竭，但是不知道怎样把能量变成物质。佛告诉我们，欲界第五层天人就有这个能力，所以他们一切物质的享受都不必求助于别人，他自己能够变化；实在讲就是能与质的转变。由此可知，欲界第五层天的科学技术比我们高明很多，我们想想西方极乐世界，那就更殊胜，更是不可思议。这是近代科学家他们研究的成果，证实佛经上所说的真实不虚。因为自己样样都能够随心所欲的变现，自己来享受，当然决定不会侵犯别人，每个人都有这个能力，这才是真正能得自由的真谛。有真自由，而后才有真平等、才有真民主，这个意思含得很深。转变，他们能够把粗转变成妙，无转变成有，这在佛法跟当代科技里面所说的可以讲完全相同。非常可惜这些世间科学家没有读《华严经》，如果他们能够读《华严》，他们比一般人聪明，我们深深相信对于他的科技发明，技术往上提升，必定有很大的帮助。请看下面经文，也为我们列了十位上首，十位上首显示四地菩萨的智慧德能。因为他是化乐天，化是变化，乐是自在快乐。

　　第一尊菩萨的德号，『善变化天王』。这种变化刚才说过，就是能量与质量的转变。我们在往生经里面读到，西方极乐世界那边天人生活的状况，想要吃东西的时候，百宝的餐具就罗列摆在你的面前，美妙的食品都是那么样圆圆满满。过去帝王，作皇帝他吃饭，每一餐饭菜肴是一百道不会缺的，不管皇帝喜不喜欢吃，厨师一定要供养一百道菜，所以做御厨也相当不容易；一百道菜还得天天变化，如果每天都一个样子，那皇帝要骂人，可见得相当不简单，这是看到帝王的福报。在西方世界，你的生活绝不亚于帝王，但是不必要厨师去料理，你起心动念，这些饮食、珍宝的餐具就摆在你面前；等到你不想吃的时候，这些东西就没有，就不见了；也不要收拾，也不要去洗碗筷，也不要去擦桌子，你说多自在！这是什么道理？变化。当我们需要物质受用的时候，能量就变现物质来提供我们受用、享受；享受完了，不要它了，物质就又回归能量，没有了，所以自在。我们这个世间科学家们天天在想，用什么方法把能量转变成物质，看看再过些年他们能不能够想得出来；即使想出来，那个方法也是很笨拙的方法，跟天人、跟极乐世界简直不能相比。

　　「善变化」，善字味道很浓，意思很深，我们要细心去体会。如果说到根本的原理，我们在《华严经》上体会到，不但是六道十法界，即使是一真法界，像本经所说的华藏世界，往生经里面所讲的阿弥陀佛极乐世界，都是变化现前，没有例外的。能变的、能现的是我们自己的真如本性，一真法界、十法界依正庄严是所现所变，佛告诉我们「心能现，识能变」，识是什么？心之作用叫做识，当它不起作用的时候，这时候是真心，所有一切境界相都是真心所现；一真法界是真心所现，十法界也是真心所现。这是我们讲原理，所以佛告诉我们「万法平等，万法一如」，这话是真的，不是假的；无论现的是什么样的相状，能现之体是真如本性。如果你真正觉悟，问问：哪一法不是自性？法法皆是。宗门里面大彻大悟、明心见性之后，他说一句话，「头头是道，左右逢源」，这个意思就是讲真如本性在哪里？法法皆是，头头皆是，无有一法不是！所以法是平等的，不但是平等，法是清净的，法确实没有污染。古人为了要把这个境界说出来，让大家容易体会，不得已用个比喻说，「以金作器，器器皆金」。为什么用金做比喻？在七宝里面，金唯一是不变的。黄金不管在什么状况之下它不会变，颜色色彩不会变；不像银，银氧化就变成黑色，金不会，所以常常用金来做比喻。譬如我们讲十法界，我们把黄金塑成十个像，把它造成佛像，黄金铸的，再铸一尊菩萨像、铸一尊辟支佛像、铸一尊罗汉像，再铸一尊天像、修罗像、人像，再造畜生像、饿鬼像、地狱像，全是黄金铸造的，成分一样、重量一样，你们想想它价值一样不一样？当然一样。你说见的佛像是艺术品，它造一个鬼像也是艺术品，价值一样，它有没有被污染？没有，铸成地狱像也不污染，还是那么可爱，还是那样受人宝贵，真如自性亦复如是。诸位要知道，我们在六道十法界被污染，什么东西被污染？妄心被污染，真心不会；妄心，妄心被污染不要紧，妄是假的，不是真的。问题在哪里？今天你把妄当作真，真的忘掉了，那你可得吃亏，你的生活就苦不堪言，是你错认了心。这个道理，《楞严经》上讲得最多、讲得最透彻，佛说我们凡夫错用了心，也就是现在一般人常讲，认假不认真，听骗不听劝。哪些人骗你？邪师说法骗你，你跟他走了；佛说法劝你不听，听不进去，这正是经上讲的可怜悯者。

　　我们懂得基本的原理原则，因此有能力善变化的，我们就不会感到奇怪，也会把它看到这是很正常。换句话说，我们不会变化那才奇怪，会变化是正常的。欲界第五层天是凡夫，没觉悟，烦恼也没断，不过他有相当的定功。佛在经上告诉我们「定能发通」，相当的定功能生起神通，所以欲界天人有五通，这六层天人都有五通，神通能力大小不一样；位子在下面通的能力小，位子往上面去能力大，我们要了解这个事实。化乐天王为什么比不上西方极乐世界？西方极乐世界的人是圣人，这是凡夫。凡夫神通能力有两种：一种是修得，一种是报得，欲界六层天两种因素都有、都具足。我们从经典上知道，专修福报能够生天，生的天不高，最高只能生到忉利天，所以单单凭福报，诸位要知道你将来生天是四王天、忉利天，再往上去不行。往上去一定要修定，从夜摩天，兜率、化乐、他化自在天，定功一层比一层深，都叫做未到定；定没有修成功、没有修圆满，他有这个功夫，但是不圆满。假如定功修成功，他就不在欲界，他就生到色界，你得初禅、二禅、三禅、四禅，就到色界天去了。欲界这些天人，他们修上品十善业道，再加上未到定，才能够生到欲界上面这四层天，所以他们的神通也是修得，也是报得，两个意思都有。到化乐天才变化随意，兜率、夜摩能不能变化？能，没有他这么自在，没有他们这样的随意，所以特别说第五天善变化。落实在我们自己生活里面，我们每个人从早到晚起心动念真的是千变万化，关键在我们千变万化不善，如果能够与善相应，这变化就好了。尤其是我们修净宗的学人，佛教导我们念佛，念佛是善变化，善中之善，达到了究竟圆满的善果。念阿弥陀佛，念佛是因，成佛是果，念阿弥陀佛成阿弥陀佛。阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，所以这个变化没有人能比，天王也不能比。这句佛号怎么念法？放下万缘，一直念去，你在这一生当中必定成佛。你的功夫得不得力，关键在你是不是真放下，是不是彻底放下，我们自己要明白、要觉悟，还有一些些没有放下，那都是障缘、障碍，障碍你这一生，不但是修学不自在，生活也不自在。我们有没有认真去反省过、去检点过？

　　今天在此地，李木源居士领导发起来建弥陀村。弥陀村最大的功德是什么，大家知道吗？最大的功德就是，叫你进了弥陀村之后万缘放下，这个了不起。你不要带一分钱来，你一点牵挂都没有，不但免费供给你吃、供给你住，而且还供给你衣服；弥陀村将来穿制服，你自己的衣服都丢掉、都不要了。衣服要什么样子，你们自己设计，你们自己去研究，喜欢哪一种款式、哪一种料子，大家欢喜我们就采取哪一种，我们不硬性规定。每个人都有参与感，好！我们来征求样子，你们回去都可以动动脑筋，设计一个样子，最好做一个样品送给李居士，李居士将来给它展览出来，大家选。这才是真的一切放下了，唯有真正放得下，功夫才得力。这个变化是善中之善，没有比这个更善。所以我们要学着转变自己，把自己的妄想分别执着、烦恼习气统统舍掉，使我们在日常生活当中，念念都能够与弥陀教诲相应，这叫善变化。

　　再看第二尊，『寂静音光明天王』。德号里面有两桩事情：一个是音，一个是光。「音」是寂静音，《楞严经》里面给我们讲「六结三空」，说到动静。我们今天只知道动能够发音，但是不知道静音之殊胜，静要寂静，佛在经上告诉我们「净极光通达」，《楞严经》上说的，天王德号就是显示这个意思。光通是智慧现前；由此可知，真实智慧现前是要靠很深的定功。寂静音就是甚深的禅定，寂静音就是《无量寿经》上讲的清净心，心像水一样，一尘不染这是寂，不起波浪是静；我们每天在佛前面供一杯水，这杯水就是表这个意思。水在清净、在不动的时候，它能生照的作用，照见的作用，那就是光明。自性的智慧现前，你能够见到宇宙人生的真相，而宇宙人生的真相正如世尊在般若会上所说，般若会上讲得最多、讲得彻底、讲得究竟圆满，总归结来说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以彻底觉悟之后，你跟诸佛菩萨没有两样，你的生活得大自在，纵然你每天忙碌不停，也正是所谓「大作梦中佛事，建立水月道场」。道场就是今人所谓的事业，你所有的事业，一切的建树，空花水月。这样子，要不要做？要做。你如果不做，你就落在空边；你做，与事实真相不相应，你落在有边，落在空有二边都是过失。诸佛菩萨所谓是「中道第一义谛」，空有二边不住。不住空，认真努力在工作，做得很起劲，一切为众生、一切为社会，一切为佛法常住世间，做得很自在、很快乐；不住有，虽然做，心地清净不染，中国道家所说「为而不有」，我做，做决定不是自己去占有，这个意思好。佛法里面讲「三轮体空」，我每天做，做的时候决定不着相，这也是《般若经》上告诉我们，离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法」，这是寂静光明，这是真实功德。人在这个境界里，真实功德这个意念决定没有，佛菩萨赞叹你，世间人赞叹你：真实功德，你不住相，空有二边都不住。这是表焰慧地菩萨的境界，四地菩萨。

　　第三尊，『变化力光明天王』。第五天善变化也叫善化。什么力量让他在变化？这一点我们不能不知道。诸佛菩萨的变化，绝不是自己随心所欲，不是的；如果他心里还有欲望，还有欲，他是凡夫，他不是佛菩萨，诸佛菩萨决定没有欲望。那他变化是什么原因？感应。众生有感，「法尔有应」，自自然然有应，一丝毫勉强都没有，应里面就有变化。这个变化力，因地发心发愿有关系，每一尊佛、每一尊菩萨在因地都发过大愿。每一个人发的愿虽然不一样，但是我们将诸佛菩萨所发的一切弘愿，归纳起来总不出四大类，四弘誓愿；四弘誓愿是所有一切诸菩萨大愿的总结，阿弥陀佛四十八愿，四十八愿不会超过四弘誓愿。这是动力，这就是变化力，这个力是依智慧而生起的，绝非感情；凡是依感情决定会退转、会磨灭，唯有依智慧发的愿不会退转、不会消失。我们自己感觉得愿心常常会退，谚语常说「学佛一年，佛在眼前」，心很恳切；「学佛两年，佛在天边」，心就退转，淡了，佛远在天边；「学佛三年，佛化云烟」，没了。什么道理？感情的，感情也多变。感情变是生灭的变，理智的变是转变，愈转愈殊胜，感情是愈转愈恶劣，往好的方面转少，太少太少了，这个道理我们一定要懂。所以他帮助众生愿恳切，这是最主要的一个动力，推动他断烦恼、学法门、成佛道。我们今天为什么烦恼习气不能克服？度众生的愿不切。天天提醒你，好象有这么回事情，一转头忘掉了，还是为自己要紧；念念想着自己，没有想到别人，他怎么能断烦恼？念念想自己，烦恼只有增长，不会减退；如果念念为众生，烦恼会减少，智慧会增长。这里面有大道理，你帮助众生，度众生的愿很恳切，你一定会认真的修学；因为自己晓得，我早一天成就，一切众生早一天离苦，我晚一天成就，一切众生就多受一天苦，我怎么对得起他们？所以你才会勇猛精进，你才会认真努力，发愤向上，动力非常重要。信心不坚定，愿力不恳切，就没有力量来推动你，靠别人劝你、勉励你，很难有进步。我们自己修学，我们帮助别人，都要明白这个道理。

　　第四尊，『庄严主天王』。庄严，意思诸位都明白，最简单的解释是美好。我们虽然懂得这个意思，可是要做到却不容易，为什么？一切的美好，就是众生的好榜样，「庄严主」就是一切众生最好的模样。佛家常讲依正庄严，正报是我们的身体，我们的容貌，我们的行谊，一举一动，行住坐卧；戒经里面讲「三千威仪，八万细行」，那是庄严，能令社会一切众生见到你生起恭敬心，生起仰慕之心，实在讲我们很难做到。正报庄严，最简单的意思就是守礼，一举一动都要合乎礼节；可是现在人不讲礼，也不学礼，也不知道礼是什么，这就难讲了。现在在这个世间，无论是中国、外国，你要是跟人家讲礼，人家说你头脑有问题，你到底是哪个时代的人？大概是新时代的人物都不讲礼，这有什么法子？难！可是大家虽不讲礼，如果一个人有礼节，懂得礼节，每个人都欢喜，欢喜别人对我有礼貌，我对人家不要讲礼貌，现在是这么个社会。可是我们为佛弟子，他不讲礼，我们也要学礼，礼在佛法里面就是戒律，戒跟律我们一定要懂得。儒家的礼跟佛家的戒律是一样的，可是他们的精神目标还是不相同，佛法是超越世间的，儒家没有离世间，这是不相同的所在。礼，虽然社会大众不再讲求，我们学佛的同修决定要学。今天学礼，无需要学古人那些繁文缛节，不需要，我们只要学到些纲领，应用在日常生活当中，不叫别人讨厌我们，我们就得受用了。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士跟我们讲《礼记》，这个科目是我发心启请，请了好多遍他才答应。原因是什么？现在大家都不讲礼，讲这个干什么，所以请了好几遍才勉强的讲。第一天开场白，就把学礼的宗旨告诉我们，我们学礼目的在哪里？目的在大庭广众之下，不要叫人对我们讨厌，目的在此地。所以在这个书里面我们就选讲，的确对于处事待人接物就会很有受用，我们的举止言行懂得分寸，哪些话应该说的，哪些话不可以说的，言语之间就婉转，举止之间也祥和，不能说没有帮助。

　　佛法里面这些礼节，实在讲现在人真的不讲，基本的教学是《沙弥律仪》。我们在《戒律全书》里面读到，莲池大师编的《沙弥律仪注解》，这是我们学佛、学做人、学做佛弟子，不能少的一门功课，学这个就是学礼节、学做人；如果把这个东西舍掉，不想去学它，其他的你就全部落空了。你经教研究得再深入再广，你能说得天花乱坠，可是人家看你言行谈吐不像这么回事，与你所说的不相应，怎么能够令人生起信心？特别是在我们这个时代，决定不能够好高骛远，一定要脚踏实地，认真努力去做。能把《沙弥律仪》十条戒律，二十四门威仪做到，你就是真正的庄严主。明朝末年蕅益大师，他知道比丘戒根本就不能够得到，蕅益大师告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘，你怎么能得比丘戒？比丘戒至少要有五个比丘传授，你才能得到；南宋以后是名字比丘，没有真比丘。蕅益大师对于戒学很认真、很留意，他通达明了，所以他受形式的比丘戒之后，他退戒，一生守住菩萨戒沙弥。因为菩萨戒、沙弥戒不必要比丘传授，甚至于自己在佛菩萨面前发愿自己受，都可以得到。后人有从「占察轮相」里面修学，由占察轮相显示你有没有得戒，这个修行不容易，依照《占察善恶业报经》来学。他的学生成时法师，因为老师自称菩萨戒沙弥，学生比老师降一等，自己称出家优婆塞。所以我们今天要晓得自己的身分，我们只是出家优婆塞而已，这个身分是真的名实相符，决定不敢以比丘自称；如果我们自称是比丘，实在讲这是属于妄语，你没有得比丘戒你称比丘就是妄语。自己对自己身分一定要清楚、一定要明了，然后知道自己如何处事待人接物。

　　尤其是修大乘，大乘菩萨当中，诸位知道有一尊常不轻菩萨，在今天特别值得我们学习的。对于任何一个众生都不可以轻视，说不定他成佛比我们早，我们将来还会做他的徒弟，还会当他的徒子徒孙，都很难说，你怎么可以轻视人？人不能轻视，物也不能轻视，这些小动物，它现在虽然堕落在畜生道，也许它死了之后得人身、闻佛法，往生不退作佛去了，我们还在搞六道轮回，将来还要求他来度我们，你怎么可以轻视畜生？同修当中有不少人看过《金山活佛神异录》，前两年这边有同修将这个本子印了两千本。金山活佛出现在民国初年，江苏镇江金山寺的一位出家人，他的法名叫妙善，跟现在普陀山的老方丈名字完全相同。这个人是个修行人，他所表现的形态有一点像传说当中的济公和尚一样；非常受人的尊敬，在家人跟他顶礼，他立刻也跪在地下回拜，任何在家人，无论男女老少，只要跟他顶礼，他一定回拜，他也跪在地下给你拜。在那个时候乐观法师看到，看到这个现象觉得不以为然，在家人给出家人顶礼是应该的，出家人怎么可以回拜？心里面起了这个念头没说出来。金山法师到房间里跟他说：你不以为然？他有神通，你起心动念他都知道，乐观法师吓了一跳，以后跟他相处了一段时期，知道这个人不是凡人。想想我们现在是什么身分？大模大样接受在家人磕头礼拜，处处以出家比丘自尊自大，显得狂妄无知，自己没有冷静想一想，我们哪一点胜过在家居士？如果我们冷眼来观察，这些年来念佛往生，在家居士表现的瑞相令人尊敬，出家人往生究竟到哪里往生很难讲？在家人真的舍弃贪瞋痴慢，出家人天天增长贪瞋痴慢，人家是舍，我们天天增长，怎么得了！所以我们今天看到庄严主天王深有所感，如何真正做到正报庄严、依报庄严，依报是我们生活环境。以我们居住的环境来说，能不能给人看？我们每一天桌椅有没有收拾得整整齐齐，保养得干干净净？依报庄严。有客人来，还早通知，要好好整理一下才能见客，庄严意义就没有了，时时刻刻保持整洁，不是特意做给人看的；无论有人见到没有人见到，我们的家风原本就如是，这样才能做到真正的庄严。这部经对这桩事情讲得很多，足见世尊慈悲到极处，苦口婆心，千百次的叮咛，希望我们醒过来、觉悟过来，真正做到。

　　第五尊，『念光天王』。这个名号里面的意思很明显，「光」是智慧，「念光」是心里面充满智慧，佛法里常说转烦恼成菩提，那就是念光。如果我们就世俗的话来说，念念正大光明也是念光，只要你能把意思说出来，讲得通顺、讲得合理，这就很好。佛在经中常常教我们六念：念佛、念法、念僧，这当中还有念天、念戒、念施，施是布施，这六念都是光明智慧的意思。而这六念意思很深，境界很广，都应当很细心的去研究，然后把它落实在我们日常生活当中。

　　第六尊，『最上云音天王』。《华严经》末后结归到极乐世界，普贤菩萨十大愿王导归极乐，「最上云音」就是六字洪名，两位天王名号连在一起意思更深，我们在念三宝。念天，天人之德性是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，所以念十善、念四无量心就是念天。念戒，我们前面刚刚说过，能够常常忆念修学沙弥律仪就非常好。念施就是念六波罗蜜，六波罗蜜是以施为首，布施将六波罗蜜全部包括了。六波罗蜜布施里面有三种：有财布施，有法布施，有无畏布施；持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、般若都是法布施，所以说一个念施，六波罗蜜统统圆满；我们一定要懂得，不是说，说一个就是单纯一个布施，意思就不圆满了。接着这个地方「最上云音」就是教我们执持名号，一句佛号念到底，这是最上的妙音。此地讲「云音」，这个意思很深，用这个意思是教我们虽然念佛，要懂得「念而无念，无念而念」，念不念？念，很认真很努力的在念；有没有分别执着？没有。没有分别执着，这个念佛就是云音的意思。云是非有非无，佛号相续不断是有，虽念佛的时候，没有妄想分别执着，这是无；这个念佛法才相应，与非有非空的体性相应，这种念法功德很大，非常殊胜，是我们应当要学习的。如果学不会，你就老老实实执持名号。什么叫执持？有分别、有执着也行，这个念佛方法也能往生，生凡圣同居土。如果你能够用最上云音的方法来念佛，你往生是生实报庄严土，不一样。但是同修们不要去执着，不要打妄想，为什么？西方世界跟他方世界不一样，生凡圣同居土就是生实报庄严土，经上讲得很清楚，西方世界是平等世界。所以不要想着我一定要实报庄严土，实报庄严土去不了，凡圣同居土也没去得了，你不是搞坏了吗？这个事情搞坏了。所以不要打妄想，老老实实念就好，四土九品随便生到哪一土统统圆满，极乐世界比华藏世界还要圆满。

　　第七尊，『众妙最胜光天王』，众是众多，妙是指诸法，无有一法不妙。为什么法法皆妙？因为一切法与「最胜光」相应。最殊胜的光明是自性的性德，是自性般若智光，这是最胜光。世出世间一切诸法与自性般若光明统统相应，这是事实，非常可惜我们见不到。我们见不到，是不是就改变这个事实？不是的，事实还是事实，我们并没有能力改变它，我们改变了自己，大家要懂得这个道理、这个事实真相。如果我们能改变外面的境界，那就跟佛菩萨们的神通没有两样，佛在经上告诉我们「若能转境，则同如来」，转境就是改变外面的环境，那我们跟如来就无二无别。由此可知，我们起心动念只改变了自己，没有改变外面境界，这个道理很深，一定要懂得。所以自己起心动念妄想分别执着只有令自己受灾受难，没有妨害到别人，也没有妨害到外面的境界。外面所有的境界是缘生之法，为什么你不能影响它？缘起性空。所以我们细细思惟这些道理，这个事实的真相，慢慢去体会；实在讲这要有相当的清净心，你才能够体会得到。如同宗门开悟，教下圆解，他就见到众妙最胜光明，不是他那个时候才见到，本来就是，以前没发现，以前没见到。没见到的原因，是自己心里面有障碍，有烦恼做障碍，有所知做障碍，见不到事实的真相；这两种障碍放下，事实真相就见到，一真法界是众妙最胜光，六道三途也不例外，也是众妙最胜光。理事，佛在本经给我们透出来，剩下来的是要我们自己去理解、去证实。

　　第八尊，『妙髻光明天王』。这个德号与前面意思很接近。「髻」是高显的意思，也是表法，表一切诸法无有一法不称性，唯有自性才是至高无上；如同发髻一样，在我们一个人头上最高的位置上。从自性变现出来的相分无不微妙，这个意思不好懂，我们得举比喻来讲。我们人身是不净的，经上常讲三十六种不净物组合的身体，不干净就是不妙。诸佛菩萨也应化在我们世间，像释迦牟尼佛他也来投胎，给我们示现八相成道；历代祖师大德当中，有不少暴露身分，像近代的印光大师，大家都知道西方极乐世界大势至菩萨化身来的，他也投胎，他也从小慢慢由父母带大，以后出家念佛修行，显示一些成就给我们看。我们说我们这个身不妙，他的身妙不妙？他的身跟我们没有两样，他那个身妙，我们的身不妙，何以见得？我们跟他在一起，蚊虫跳蚤会咬我们不咬他，那就是妙。虚云老和尚究竟是什么人再来的，我们不晓得，我们听说他老人家一年洗一次澡，剃一次头发，身上穿的衣服从来不洗的，领子的油垢从来不洗的。我们衣服几天不洗，气味很难闻，不妙；他的衣服一年都不洗，闻闻有清香，妙。然后我们才恍然大悟，六道凡夫身本来也是妙，为什么会变成不妙？佛法里面常讲「熏习」，这两个字很有味道。我们身上穿的衣服，乃至我们住的房子，我们用什么熏习它，用贪瞋痴慢、是非人我熏习它，所以它就变成不妙。这些高僧大德身跟我们一样，也是父母所生之身，每天也穿衣吃饭，他们用什么方法来熏习这个身，熏习衣服，熏习居住环境？人家是用戒定慧三学、六波罗蜜，所以他身妙，衣服闻闻也妙，居住环境也妙，道理在此地，也是给我们说明境随心转。由此可知，物无所谓妙与不妙，无所谓善恶，无所谓蕅益大师讲的好丑，好丑存于心，善恶也在一念之间，看我们用的是什么心？心转境界，清净心转境界，慈悲心转境界，这个境界就妙，妙髻光明，光明都是表智慧。清净光明，身就现妙相，你的周边环境无有一法不妙，我们从古德行谊当中可以体会到，这是真的不是假的。

　　第九尊，『成就喜慧天王』。这是佛门里面常讲「常生欢喜心」，欢喜是慈悲的流露，我们世间人看作是爱心的流露，但是这里面有情与智的分别不同。爱心如果是从情生的，不能叫成就，为什么？它是无常的，爱会变成恨，喜会变成恼，那怎么能叫成就？成就是永远不变的，所谓常生欢喜，那是欢喜成就。所以欢喜心要是从智慧里面生的，永恒不变，无论在什么时候，无论在什么处所，无论接触什么样的人物，平等的生欢喜心。在菩萨里面，弥勒菩萨为我们示现，特别是布袋和尚。古德对于布袋和尚有两句话的赞颂，「生平等心，成喜悦相」，成就喜悦相，成就喜。怎么成就的？生平等心；一切万事万物当中，他的心是平等的，所以才常生欢喜心。由此可知，我们欢喜心生不起来，什么原因？心不平等。如果心平等，你一定常生欢喜心，对每一个人、每一个物都是生欢喜，这个道理我们要懂。所以我们能够修清净心、修平等心，成就欢喜是果德，一定会现前的。

　　第十尊，『华光髻天王』。佛经里面凡是讲到「华」，都是表菩萨行门。「华光」，光表慧，慧是权智；就是在日用平常当中，处事待人接物，事事充满了智慧，智慧表现在事相当中。我们今天讲高度智慧的生活，智慧的工作，智慧的待人接物，在此地就用「华光髻」来做代表，表现的智慧让一切大众看得清清楚楚、明明白白。

　　末后第十一尊，这一段表法有十一尊天王，『普见十方天王』。「普」是平等、是普遍；平等普遍，你能够见到十方虚空法界。这一类天王他们代表的是四地菩萨，当然有这种能力能够普见十方法界；我们从这个地方能够联想到，他的德行高超，福报广大。见十方法界就是见十方如来，怎样才能见到？我们心地真正能够修成清净平等觉就见到，心地清净平等，障碍就除掉了。我们今天为什么见不到？有障碍才见不到，障碍除掉之后就见到。如果说不难见到，不难两个字都不需要，障碍去掉是自然见到，当然见到。菩萨到这个境界，他的见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破得差不多，他怎么会见不到？当然可以见到。在此地勉励我们要修清净平等觉。

　　下面，『如是等而为上首，其数无量』，这一句是结束。末后叹德一句，今天时间到了，明天我们再讲。

大方广佛华严经（第八十三卷）

 　　请掀开经本第四十五面，倒数第三行，最后一句叹德：

　　【皆勤调伏一切众生令得解脱。】

　　因为天王以出世间法来化导众生，所以叹德里面才有『解脱』的字样。在这个地方我们很清楚的明了，诸佛如来、法身大士示现在六道当中，教化一切众生、帮助一切众生，这些事实不胜枚举。诸天天王当中很多都是佛菩萨再来的，而我们世间各个阶层，各种不同的社团，男女老少、各行各业，也都有许多佛菩萨化身在其中，我们肉眼凡夫不认识；而他的示现又跟我们一般常人没有什么差别，如果我们不是很细心去观察，你会感觉得他跟凡人没有两样。即使细心观察也不容易觉察到，除非你自己修学有功夫，那是另当别论，你真有功夫就很容易能够发现，自己不是真正修行有功夫，这些人示现在世间就和光同尘。这些天王里面不都是诸佛如来吗？可是他们的示现，如果我们很细心去观察，他决定是劝人修出世间法，决定不会说世间种种法就满足；从这方面来观察，你就能得一点消息了。世间人最高的目标无过于升天而已，一般宗教家都是以天堂为自己终极的目标。印度有一些高级的宗教，他们修定，知道天上的状况不是单纯的一种，他们知道天有二十八层天，所以他们求生天道，也逐渐把自己的境界往上提升，他们可以生到色界天、生到四禅天，甚至于生到四空天。现代有没有人修行达到这个功夫，我们不知道，我们从佛的经典里面记载，佛陀在世的时候确实有不少人达到这个境界，可是他们往往把这个当作究竟涅盘。诸位要知道，「涅盘」这个名词不是佛教专有的，是世尊出世每一个宗教希求的目标，称之为涅盘。涅盘翻成中国的意思就是不生不灭，或者翻作永生，有这个意思在。人有这样的志向，有这种修学的目标，就能感动诸佛菩萨到这个世间来示现；也就是你们已经有意求但是求不到，你们心里面非常向往，可是你把境界认错了，所以诸佛菩萨到这个世间来。释迦牟尼佛应化，为什么不应化在中国，而应化在印度？佛没有私心、没有偏爱，而是在那个时候，印度有不少人有这种愿望，有这种修学的功夫，而在中国还没有发现。中国在研究讨论里面有讨论到天道，但是真正修行的人，在中国史书里头并没有记载。虽然如是，诸佛菩萨大慈大悲，也以种种身分示现在一切剎土，一切众生的生活范围之中，显示出诸佛菩萨无尽的慈悲；他教导人总是劝人了生死、出三界。

　　『解脱』，「解」我们念去声，当作动词讲，就是把它解开、把它解除。把什么东西解开、解除？把烦恼，解除烦恼，脱是脱离生死苦海、脱离六道轮回，这叫解脱。谁做到？在佛法里面讲，阿罗汉做到、辟支佛做到，菩萨当然不用说，比他们的位置更高。这是佛法教学修学跟世法不一样的地方；换句话说，给你说明六道轮回的状况，教你怎样脱离六道轮回。这个人决定不是凡人，六道里面都有这些示现，圣贤示现在其中，所以他们『皆勤调伏』。「勤」这个字难得，不辞辛劳教化众生，调和众生烦恼习气，降伏众生造作种种不善。我们从这些地方去观察，就知道诸佛菩萨应化在世间数量很多，在在处处都能遇到。如果是魔示现的，跟佛菩萨示现，他的作为恰恰相反，魔是决定不希望你脱离三界，不希望你脱离轮回。凡是劝导你求得人间天上的福报，劝你生天，劝你作神作仙，这是魔道，决定不是佛道，佛跟魔从这个地方也能很清楚的辨别出来。这一段我们就讲到此地。再看看下面这一段，「他化自在天王」，欲界的第六层天：

　　【复有无数他化自在天王。所谓得自在天王。妙目主天王。妙冠幢天王。勇猛慧天王。妙音句天王。妙光幢天王。寂静境界门天王。妙轮庄严幢天王。华蕊慧自在天王。因陀罗力妙庄严光明天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习自在方便广大法门。】

　　他化自在天是欲界天最高的一层，他们的福报大。世尊告诉我们，化乐天已经很了不起，可以说是他们的生活很令人羡慕，再上一层他化自在天比化乐天还要殊胜。化乐天种种娱乐享受要自己变化，不靠别人，随心所欲变化所作；可是第六天的天人，他种种一切的娱乐享受，自己都不需要变化，他化。他是指谁？是第五天，前面讲的化乐天；化乐天变化种种娱乐享受去供养他，他自己都不需要变化，所以叫他化自在。数量也是无数无量，在这段经文里面无数、无量」同时出现，第一句举数『复有无数』，这一段总结『其数无量』，你把首尾合起来看数目是无数无量，显示出华严法会是尽虚空遍法界，大不思议的境界。类别说明这个团体，这个团体是欲界第六层天，他化自在天王。向下也举了十位天王来表法，显示五地菩萨「难胜地菩萨」的智慧德相。第五地是难胜地，胜是殊胜，他们的智慧、神通、道力，一般人要想胜过他相当不容易，称为难胜地。

　　第一位，『得自在天王』。「得」是他真正得自在，所有一切受用都由化乐天来供养。这一句看起来好象是不难懂，他得到自在了，其实意思很深很广。得自在，就是我们一般人讲得福报，这是得大福报，自在就是大福报。他怎么会得这么大的福报？这一句说的是果德，果必有因，如果过去没有修因，他怎么能得这么大的果报！过去修什么样的因？佛给我们讲三种布施：财布施、法布施、无畏布施。如果没有修相当圆满的因地，哪有这么殊胜果报现前？世间所有一切善法，到这个地方可以说是圆满的现前。修行的因要善，因是什么？心；心里面确确实实无贪、无瞋、无痴，这是三善根；以无贪瞋痴的心断一切恶、修一切善，才得这个福报。也许同修要问：为什么没有离开欲界？他享受五欲六尘乐，享乐这个念头没断，所以他所修行的果报在欲界最高一层天；如果他能够把享受娱乐这个念头断掉，他就不在欲界。这个道理我们要懂，我们要记住，然后你才明了，名闻利养、五欲六尘还有一念没有放下，出不了欲界。佛将凡夫的欲念归纳为五大类，称之为五欲：第一个是财，第二个是色，第三个是名，第四个是饮食，第五个是睡眠。财色名食睡，欲界天人对这个很淡薄了，为什么？他已经是无贪、无瞋、无痴，对于五欲愈往上面去愈淡薄；虽然说他是淡薄，不能说他没有，他还是有，所以离不开欲界。如果对于这五种欲念念头都没有，他们就不会在欲界，就会到色界去，他就得禅定。我们要问：他化自在天人修不修禅定？修，功夫也相当不错。如果单单修善，不修禅定，福报只能到忉利天；四王天、忉利天不需要修禅定，凭福报就能够往生。

　　诸位你们在佛门里面看到很多公案故事，佛经里面所说的超度亡人，帮助别人，即使诸佛如来帮助一个众生，佛菩萨福德加持他，他也只能到忉利天。我们看「梁皇宝忏」，这个故事是梁武帝超度他的妃子，这个妃子生前造作罪业堕落在恶道，梁武帝请宝志公主持法会，超度法会；宝志公是观世音菩萨再来的，不是普通人。我们念佛都知道，观世音菩萨久远劫已经成佛，是如来倒驾慈航示现菩萨身，帮助阿弥陀佛教化众生；他来主持这个法会，也只能把她超度到忉利天。再看过去安世高超度共亭湖的水神，水神前世跟他是同学，一个是得道的高僧，一个落在神道。他福报很大，为什么？持戒。持戒修福，他是个出家人，他福报很大、很灵感，为什么？他明经，他懂得佛法。为什么会落到神道？经上告诉我们，是因为分卫的时候，分卫就是托钵，托钵的时候，人家供养菜饭不好，他心里就很难过：我是个修行人，道德学问都还不错，今天托的这钵饭不好吃；心里面就有一点不太痛快。就这么一个原因堕落在恶道，畜生道，蛇身，是个大蟒蛇，做了神，入神道去。他也有人祭祀，有人供养祭祀，他的福报很大，道场周围一千里这么大的范围人都来拜他，这是前世有修行；一念错误的念头落在神道，安世高从他道场经过去度他，也只把他度到忉利天而已。

　　这就是说明以福报帮助你，只能到忉利天，往上去像夜摩天以上都要修定，要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍，你才晓得这个事情难，不容易。夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这四层都是定是有修，定没有修成。如果说定功修成得满分一百分，他们所得的分数只是八十分、六十分、四十分、二十分；二十分的夜摩天，四十分的兜率天，六十分的化乐天，八十分的他化自在天，满分就到初禅，就出欲界。所以他们修定、修四无量心没有达到标准，这个道理与事实真相我们都要懂。诸位然后你就能够了解，我们念佛往生西方极乐世界，比修这些天道容易多了，而且我们的成就比他也高得太多，他简直不能比。这些天人，那也正像善导大师所说的「遇缘不同」，他们在一生当中没有遇到净土法门，如果有缘遇到净土法门，早就到西方作佛，怎么会在六道？这个事情我们不能不留意，世出世间法别说娑婆世界，他方无量无边诸佛国土都没有例外的，第一无比的殊胜就是念佛求生净土。

　　过去大慈菩萨劝我们：你能劝两个人修，就比你自己精进；你能劝十几个人，你的福德就无量。这个人数是以什么为标准？往生。你劝人念佛，真的有两个人往生，真往生，你那个福德就很大，自己修什么样的福都不能比，都比不上劝两个人真正念佛往生极乐世界。一个人往生西方极乐世界就是不退成佛，你帮助一个人在一生当中不退成佛，你的福报多大？上一次跟诸位说过，世尊在经上讲，以真诚恭敬心供养辟支佛一钵饭，得九十一劫不受贫穷的果报。你帮助一个人成究竟圆满的佛果，那个福报有多大？没有法子说，真正不可思议。所以你要会修福，会修福怎么修？劝人念佛，劝人求生西方极乐世界，你的福报就大。你所劝的这些人当中，仔细看看有几个人往生？真的往生。我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修不可思议最大的福报。李炳南老居士往年在台中讲经说法三十八年，参加台中莲社作莲友，听他讲经教诲；莲友都有名册，有姓名、性别、年龄、住址都有登记的。我亲近他老人家的那个时候，名册里面差不多有二十万人，这二十万念佛人当中有多少往生的？少说一点，二、三百人总会有。李炳南老居士真的是菩萨不是假的，他能够帮助二、三百人往生作佛，你说那还得了吗？

　　今天我们在此地，李木源居士领导，我们发心来建弥陀村。弥陀村还没建，念头动了已经就有不可思议的感应，我们深深相信，将来在弥陀村里面念佛的人，往生一定是不计其数。这个福报不但是大，真实不虚，这是真实的功德。前天我听李居士说，洪老居士很有感应；我听他讲，今天下午我再去亲自看看是不是真的？我看了感觉得很惊讶，今天看老居士的精神容光焕发，比三天前不一样了。最难的是连他几十年的习气毛病都改掉，他是一个脾气不好，很暴躁的人，今天去看他，面孔显出慈悲祥和，急躁的那种相没有了。他告诉我：改了。他说：我现在已经是再生的一个人，不是过去，过去那个已经过去了，现在是再生的人。他真改了。他说忉利天人，就是忉利天主，中国人叫玉皇大帝，派两个人来保护他、来照顾他，一男一女，他亲眼看到的；天人容貌之庄严，我们人间人不能相比，亲眼看到的。他说：我不是在作梦，清清楚楚、明明白白。只讲三句话：第一个就是叫他要忍耐，就是不要发脾气，要忍耐，无论是大事小事都忍耐；第二句说的是「来也空空」，第三句说的是「去也空空」。所以他就统统放下，真放下，他说：我现在真正相信了。我听说他有个儿子在雪梨，这是老先生很不容易才置的产业，他把那些产业卖掉，老先生很生气，传真、电话天天骂人；今天儿子回来，一点火气都没有，完全改变了一个人。使我们想象到将来弥陀村里头，念佛往生作佛的人一定很多，他修这个福，这是他老人家多生多劫善根福德因缘成熟，他才能遇到这个机会。

　　你想修福，你到哪里去修？哪里是真正的福田？哪个地方是第一福田，你怎么会知道？你找不到！这么巧，就被他碰到了。弥陀村、念佛堂是第一福田，这里头有人念佛往生不退成佛，这就是第一福田。如果这个道场没有人在这个地方修行证果，这个道场福报就很小，不是热闹，热闹没有用处。真正有修行的人在这个地方修行证果，这就是真正道场，那就是大福田。所以我们居士林这个念佛堂不容易，你们同修们都曾经听说，诸佛菩萨在里面念佛，这是真的不是假的，天龙善神守护道场；这个道场将来扩大就是弥陀村。所以得自在，要修得自在的因，才能够证得自在的果报；我们可以深深相信，一点疑惑都没有，洪老居士如果不发心求生西方净土，他将来的果报一定是他化自在天王，这是一点都不假的。我们还要劝他念佛往生，他化自在天王没什么好处，不值得羡慕，没有出三界，没有脱离轮回，这是我们要觉悟的。他那两句话说得很好，「来去都空空」，这就是真正体会到三界六道不值得留恋。你真的清楚、真的明白，修福，修福修慧，了生死、出三界，那是真实的果报。所以，我们读到天王的名号有很深的感慨。

　　第二尊，『妙目主天王』。这一尊天王名号里面标示出「妙目」，目是眼目，佛经里面常说「如来五眼圆明」，那个眼目就妙了。如来有肉眼，跟我们没有两样；如来有天眼，跟天人见的能量也相当。我们肉眼可见的，佛也见到，可是天眼能见到的，我们肉眼见不到；佛有天眼，天人能见到的，佛也能见到。如来有慧眼，慧眼是声闻、缘觉的见量，他们能够见到的东西，天人见不到。如来也有慧眼；换句话说，声闻缘觉能见的，佛也能见。如来有法眼，法眼是菩萨之眼，能见度就更高，声闻、缘觉见不到的，菩萨可以见到；佛有法眼，菩萨能见到的，佛也能见到。末后说如来有佛眼，这个见量是究竟圆满，菩萨见不到的，佛都能见得到。五眼圆明，圆是圆满，明是融通，说明一即是五、五即是一，这才是真正的妙目主。在此地给我们显示的天王不是凡夫，诸佛如来应化的，所以他有妙目。落实在我们现前修行上来说，我们对人对事对物观察要谨慎，要有能力辨别真假，不能够把假的当作真的，把真的看作假的，你就错了，你看错。有能力辨别邪正，一切人事物哪些属于正、哪些是邪，要有能力辨别；有能力辨别善恶、有能力辨别是非、有能力辨别利害，你要是有这些能力，你也算是五眼圆明。话说起来容易，做起来还真不容易，我们看现前世间很多人，包括我们佛门的同学，甚至于包括出家的同修，往往把假的当作真的，把真的当作假的，看错了，看错就修错了；那要讲护法，护错了，真正的福田舍掉，没种到福，假福田上真的下了不少种子，到后来一无所获，一样也收不到；不能怪别人，怪我们自己看错了。所以妙目主的意思就很深。

　　现在我们要问：怎样培养我们的正确观念，也就是妙目如何来培养？只有一个方法，多读大乘。读诵大乘一定要有好老师指导，才能够收到效果，如果没有好老师引导你，经论太多浩如烟海，从哪里读起？我在早年初学佛的时候，我还没出家，台湾第一次印《大藏经》，我是很不容易请到一部。请得之后，不知道从哪里读起，就向演培法师请教。那个时候演培法师在善导寺作住持，我们很熟，我向他请教：《大藏经》我请到一部，怎么读法？他告诉我：你从第一本一直念下去。实在说当时我也就听话，听他的话从第一本慢慢往下看，看前面不晓得后面，看到后面前面忘光了。所以一定要有明师指导，这很重要。以后我们才明白要一门深入，这是正确的指引。在一切经里面，如果自己没有能力选择，请老师帮助你选择。老师不是佛，也不是菩萨，没有能力知道我们自己的根性。要遇到佛菩萨就不难，为什么？你过去生中，生生世世情形他都知道，他给你选择一部决定是契你机的。现在这种人没有，即使佛菩萨示现他也装糊涂，他也不是那么样认真的来给你选择，也装糊涂。

　　所以总是选择几种，让你在几种当中去选择一种，这是现在一般善知识教导的一个模式；这个模式好，我们觉得合情、合理、合法。选择个五、六种，五、六种当中让你自己去选择一种，这是一个办法。另外一个办法就李老师常常用的，他要我们自己在经典里面选择，你自己选，选来的时候给他看；他看了之后，觉得这个对你不太适合，或者太深太难了，你的程度达不到，你再去选择。总你自己选择个三、四次都不妥当，他才给你介绍；介绍给你，告诉你你试试看。这是善知识，是好老师。所以选择经典法门的确不是容易事情，就如同我们中学毕业上大学，大学就分科系，我们究竟选择哪一个科系，去学习哪个科系，关系你一生。法门的选择，实在讲不仅关系一生，关系我们在这一生当中能不能有成就，能不能脱离六道轮回，这是第一个要考量的。选择这个法门，可以超越六道轮回算是正确的，你没有选错。第二个考量，能不能在一生当中证得佛果？如果说在一生当中能够成佛，最上乘的选择，没有比这个更高的。

　　一生当中凡夫能成佛，给诸位说，只有《无量寿经》、《阿弥陀经》，再多一点，古人讲「往生经」，往生经就是净土宗的经论，现在所讲的「五经一论」。你依照这些经论去修学，对它有信心，能够理解，信心坚定，绝不改变，你这一生当中决定能成就，这是最上乘的选择。我在李老师的会下，李老师对我可以说真的是爱护备至。他劝我学《弥陀经》，我觉得《弥陀经》不难，很容易。我在他会下听他教学，他教学生我旁听，因为我去得比较晚，他在台中已经教十年，我是十年之后才去的，所以他那些学生都是从听众当中选出来的；选了有二十几个人，我后去的名字排在最后。他教学生按亲近他先后顺序来教，这个很公道，大家没有话说，老师没有偏心；谁亲近老师早，他排在前面，亲近老师后，就排在第二位、第三位，这个顺序排下来，所以我排在末位。他教别人我在旁边听，我统统都听会了，我就是这样听，学了三十多部经，我都能讲；他的标准是你学了之后，你有能力上台去讲这部经，我有这个能力。我学了还不甘心，要学一部大经，总算他同意了，跟他学一部《楞严》，花了三年时间，学了一部《楞严经》。

　　对于净宗，早年刚学佛是轻视净土，总认为净土是老太婆教，我们是知识分子，怎么会去念阿弥陀佛？以后忏云法师介绍我读《印光大师文钞》，《文钞》读完之后我不敢再批评净土，但是要叫我学净土还是很难。李老师虽然劝我很多次，表面上我接受了，其实我没去做。末后李老师晚年的时候，我们启请，请他老人家讲《华严经》。启请的因缘是有一天他讲经的时候说，他生死自在，想什么时候往生他能走，想多住几年也不碍事。我们几个同学听到老师今天说这个话，我们就希望他多住几年，我们晓得他住在这个世间干什么？就是讲经，不讲经他就走了，所以要找一部大经给他讲；想来想去，八个同学联名启请，请他讲《华严》，他同意了。而且还给我们说了很多次：行！我把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》，我就往生了，好！他老人家讲经一个星期讲一次，讲的时候有翻译，翻译台语；讲经的时间是一个半小时，实际上只有四十五分钟，一个星期讲四十五分钟，这一部《华严经》我那个时候给他估计要五十年才讲完。五十年老师要活多大年岁？至少要活一百三十岁，所以我们就决定请他讲这部经。谁知道他讲到一半，他就食言，他走了。当然这里面也有一些其他的因缘，他讲到《十回向品》，九十七岁走的，讲了一半。所以善知识很不容易遇到，遇到之后我们能听他的指导，我们在修学省很多时间，少走很多冤枉路。

　　我对于净宗的信心，是在《华严》里面启发的。李老师在台中讲《华严》，我听一卷，听第一卷，一卷听完之后，《华严》我全都懂了，我也能讲得圆满，我跑到台北去讲。我一个星期讲三次，一次讲半个钟点，所以我不到两年就追上他，就把他的进度追上，讲的超过他；我讲得比他详细，没有现在这么详细。同时讲《四十华严》，我《八十华严》跟《四十华严》同时讲，两天讲《八十华严》，一天讲《四十华严》。讲经，有一天突然之间起了个念头，《华严经》里面我们常讲华严三圣：毗卢遮那如来、普贤菩萨、文殊菩萨，华严三圣，是以普贤、文殊来表法的。我突然想起，普贤、文殊是修什么法门成就的？后面又看到善财童子五十三参，善财童子主修哪一个法门？这个念头生起来之后，仔细再看看经里，原来统统是念阿弥陀佛往生西方净土，我这是吃了一惊，没想到。特别是文殊菩萨，菩萨当中智慧第一，在《华严》里面他是发愿求生西方极乐世界。以后在经里面看到，「十地菩萨始终不离念佛」，这才恍然大悟，无论你修学哪个法门、哪个宗派，最后的目标，你要是脱离十法界，你到哪里去？都到华藏世界，在华藏世界里面接受文殊、普贤的教诲。

　　华藏世界是从初住菩萨，十住、十行、十回向，然后这才登地。前面三贤位次，你可能修学你宿世所修的法门，法门无量，不知道你修的是哪个法门；登了地之后，肯定你把自己所修的舍掉，你去念阿弥陀佛求生净土。为什么？登地之后真实智慧开了，文殊、普贤劝导你，你完全能接受；你的程度不到，遇到真善知识劝导你未必肯听。你不要看菩萨，菩萨个性也很强，不太容易接受别人意见，所以要到大菩萨，我们常常念的摩诃萨，他就会听，他就知道了；在普通菩萨都很难接受。所以我们这些凡夫遇到这个法门，听了就肯接受，就肯真干，令这些地上菩萨看到不能不佩服。我们什么原因能达到这个境界？宿世善根；过去生中如果没有深厚的善根，不能够接受，不能够相信。你看看学佛的同修多少，在家、出家，修学其他法门的，你叫他来念佛，他不肯念，他不肯来；这样你才懂得，你过去生中善根福德因缘的深厚，你这一生有机缘遇到这个法门，遇到了能信能解能行能证，这不可思议。重要的就是我们要仔细观察，决定不能看错，一步看错步步错，其他的损失不论，我们的精力损失、时间损失，没有法子能够弥补，这一点太重要了；其余的损失那真是无所谓。我们要珍惜自己宝贵的时间，要珍惜自己的精力，决定不可以浪费。所以妙目提醒我们仔细观察。

　　第三尊，『妙冠幢天王』。「冠」表顶法，冠是戴的帽子，这个部位在头顶。「幢」表高显的意思。「妙」就是指妙法，哪一个法最妙？在本经当然是指这部经。而在这部经里面告诉我们，「法法皆妙，无有一法不妙」，问题在你能不能认识，你有没有觉察到。如果你觉察到，你就会得道，禅宗里面讲明心见性、见性成佛，那就妙在其中。如果没有见性，我们六根所接触外面，接触的是相分，接触相分迷在相分里面，这叫凡夫。诸佛菩萨、法身大士，他们六根接触相分，他知道性相是一不是二，所以称为佛菩萨。我们不懂性相是一，如果真正明了性相是一不是二，法法平等。我们今天看一切法不平等，着相，相不平等，可是能现相的性体是平等的，我们就不知道。所以你着相就迷了，迷什么？迷了自性，迷了能现相的那个体性。古德用比喻告诉我们，所谓「以金作器」，器是相，金是造成相的体质，你执着了相，把它的体忘掉，不知道性相是一不是二，不知道这个事实。

　　世尊、菩萨、祖师大德们虽然常常如是教导，我们也可以说是常常在听闻、在读诵，可是依旧入不了这个境界，原因在哪里？我们有没有自己认真去思惟、反省，去检点一下，毛病到底出在什么地方？为什么经论祖师大德讲得那么清楚、讲得那么明白，我们不但入不了境界，即使对于所见所闻也都含糊笼统。说你不懂好象是懂，说你懂你还真的不懂，原因在哪里？总而言之一句话，原因是我们用心不真，我们不是用真心在学，我们依旧是用妄心。释迦牟尼佛在《楞严经》上讲得一点都没错，我们把六尘缘影的心当作自己的真心，自己原有的常住真心忘得干干净净。我们不能不佩服佛的智慧，一句话把我们的病根道破了。所以我们展开经卷，当机的人启请，佛在说法之前一定嘱咐「谛听谛听」，这一句重要；我们为什么没有入境界？我们没有谛听，谛听是用真心听，我们是用妄心听。用真心，绝不是限于我在读经的时候、听经的时候、拜佛的时候我用真心，离开佛堂，我处事待人接物还是用妄心，那你的本事很大，同时可以用两种心，这个不行的。一真一切真，一妄一切妄，绝对不会说是这个人会用心，会用一半真、一半妄，没这个道理。你用真心，你就是佛菩萨一流的人物，用妄心那你是六道凡夫。

　　但是问题来了，我们很想用真心，怎么用法？这是事实。哪个不想用真心？哪个不想立刻成佛？什么是真心？能说得清楚、说得明白的人就不多。他为什么说不清楚、说不明白？因为他也不会，他也未曾用过；他要用过他才能说得出来，他没用过他怎么会说。无量劫来我们都用妄心，从来没有用过真心，可以这么说。但是佛不这么说，佛给我们讲，我们天天都在用真心，可惜的是什么？时间太短了。譬如眼见，张开眼睛见到，这是真心，不是妄心，但是你的真心保不住，第二念就变成妄心。怎么说？第一念的时候，里面没有妄想、没有分别、没有执着，我们张开眼睛看外面境界，我们用浅显的话说，没有起心、没有动念，没有分别、没有执着，真心；第二念就起分别，这是人、那是物，这是长、那是短，再还有是、还有非，愈搞愈糊涂；第二念就落在妄心里头，六根接触六尘境界第一念是真心。由此可知，诸佛菩萨的本事，就是能够保住第一念，不落在第二念，这就是佛菩萨；我们保不住，剎那之间就落在第二念，快得不得了。

　　如果我们真的要想学佛，就要在这个地方下功夫，尽可能把分别执着减低，我们功夫就进步、就得力；如果还是随顺自己烦恼习气，那就难了。果然能够练到对于一切人事物都不执着、都不分别，你的心就清净，《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」。实相是什么？见性，你妙目就开了，妙法就现在眼前。「妙冠幢」是表妙法，法法皆妙，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，正如本经所说「一即是多，多即是一，一多不二」。这个事实真相，要离妄想分别执着你才能见到，你有妄想分别执着你决定见不到，你所见到是虚妄的。随顺虚妄，你就免不了要造业，造业一定要感果报，业因果报就是六道轮回。所以佛法不能不学，一切诸法当中唯佛法独妙，佛法就是教你觉悟，佛法要翻成中国意思，觉悟之法、智慧之法。凡是能够帮助我们开智慧，帮助我们觉了一切法，就称之为佛法。

　　第四尊，『勇猛慧天王』。这个德号里面关键的字在智慧。勇猛是精进，表现在事相当中，无论是什么事，我们现在人说，他做得很认真、做得很快速、做得很圆满，这几个意思合起来就是「勇猛」。没有智慧他做不到，没有智慧的人勇猛精进是有限度的，到达这个限度他会退转，不能够再向前迈进了。原因是什么？障碍很多，遇到障碍他没有能力突破。佛菩萨教人都是做好事，都是利益众生、利益社会的事情；虽然是好事，谚语常讲好事多磨，遇到一些折磨，算了，不干了，反正这个事情不是自己的事情。自己辛辛苦苦的做，牺牲奉献，利益都是别人的，你还要来障碍，那我何必做？就退了，很容易就退转。所以没有真实智慧，勇猛毕竟是有限度的，如果具足真实智慧，他这个勇猛就不会退。那我们要问，有没有障碍？有；这边有障碍，那边没有障碍，这就是有智慧了。譬如我们把佛法介绍给社会大众，有一些人欢迎，有一些人讨厌，有一些人帮助你，有一些人障碍你。障碍我们暂时回避，有欢迎这一方面我们认真努力去做，做好了让障碍这一面让他去看看，时间久了他也看到好处，到那个时候他也就会接受；绝不能说因为障碍就算了，舍弃了，就不管他，这不可以。佛门里常说「佛氏门中，不舍一人」，一个人也要度他，也要帮助他，怎么能舍弃众生？只是暂时有障碍，暂时回避一下，这个说之为善巧方便。总得做出成效来给世人看，特别是现代的社会，许许多多人对佛法产生误会，误以为佛法是宗教，而且佛法还是低级的宗教。现在人也有明了，不是真的明了，是明了佛教徒人数很多，它也有一股力量，不能不运用它，而达到他的目的；他对于佛法，真正的佛法，还是一无所知。我们跟这些人接触，要用什么方法来帮助他，让他真正认识佛法、明了佛法，知道佛法对社会、对众生真正的好处利益；他如果发现明了，我相信他不会障碍你，不但不会障碍，他还要主动的帮助我们。

　　像最近英国的教育部将佛经纳入学校的课程，就是因为他们发现，佛教教育对社会、对人民有好处，这是我们想象不到的。英国不是佛教的国家，现在把佛教纳入正规教育，它是世界上第一个国家。近来澳洲政府特别重视多元文化，也把佛教教育看成第一位。像这些国家地区，确实有高度的智慧，有很聪明的做法，我们应当全心全力协助他们，希望他们做出成绩来，做出一个好的榜样来，给世界上其余的国家地区看一看。他们开头在做，等于是在试验，如果这个试验成功有效果，确确实实对国家、对社会、对众生有很大的利益，我们深深相信其他国家地区一定会仿效。英国距离我们比较远，现在有几位同修在那边做。澳洲对我们比较近一点，所以他们那边有重要的会议邀请我，我也很乐意参加，帮助他们能够真正达到多元文化共存共荣、互助合作的目标。我们相信这是全世界任何一个人，都向往、都希求有这么一个美好的社会，带给我们幸福美满的生活。非常难得有这些人在发起，这些发起的人在我们心目当中，岂不是诸佛菩萨化身示现吗？你说不是，不是也是；他跟诸佛菩萨的心愿完全相同，相同就是：不为自己，为社会、为人民、为众生。而整个佛法，我们仔细观察，就是他们所讲的多元文化共同生活体。我们展开《华严经》，从头看这些参加的大众，不同的团体、不同的族类，都能够集合在这一个法会当中，共同向佛学习，岂不是多元文化一个最好的融合的模式吗？所以我把《华严经》介绍给澳洲。他们非常希望把这桩事情做好、做成功，带给澳洲的社会和平安定，带给澳洲人民幸福美满。《华严经》自始至终实在讲就是讲这桩事，这是多元文化最好的教材；可是经典是华文，没有英文的译本，比较困难，文字上有障碍。如果谈到翻译这部大经，也不是容易事，也不是短时间能够完成的。但是我们总得有耐心、有恒心、有毅力，尽我们的心力帮助他，这是勇猛慧；绝不因为任何障难我们就停止，我们把这个事情就舍弃，这个不可以的。一定要能够掌握到机会，认清机缘，全心全力将如来的正法介绍给一切有心希求的大众。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十四卷）

 　　请掀开经本第四十五面最后一行：

　　「复有无数他化自在天王。所谓得自在天王。妙目主天王。妙冠幢天王。勇猛慧天王」，上一次讲到此地。今天我们接着看第五尊：

　　【妙音句天王。】

　　这一尊天王德号里面所表的是「说法」。广义的来说，凡是诸佛菩萨为众生所说一切法门，都可以说是『妙音句』。因为他们所说的字字句句都是帮助我们破迷开悟，都是引导我们明心见性，所以音声文句无不微妙。如果从狭义来讲，「妙音句」就是专指这一句万德洪名，「南无阿弥陀佛」六个字。为什么说弥陀名号是妙音句？这正是古大德所说，诸佛所说无量无边的法门，最后总归结到净土；就像《华严经》一样，《华严》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这部经才真正得究竟圆满。如果最后的结归不是究竟圆满，这个经就不能称为第一经，不能称为大乘究竟了义的经典。结归到净土我们在《无量寿经》上看到，弥陀四十八愿，古来祖师大德们大家公认十八愿第一，十八愿就是「十念必生愿」，也就是《弥陀经》上跟我们讲「执持名号，一心不乱」。由此可知，弥陀名号是一切法的总归结处，这个名号就是究竟了义第一妙音句。

　　过去天亲菩萨造《往生论》，也已经将这个意思显示。黄念祖老居士在《无量寿经注解》里面，曾经多次引用天亲菩萨的说法，来说明这一句名号是究竟了义。我们学佛，最简单的方法、最稳当的方法、最快捷的方法，无过于执持名号，功德利益，已经有一些同修在我们念佛堂里面得到，也就是证实。这些同修们给我们做见证，使我们不仅是亲耳所闻；在讲堂里面分析这些道理，说明事实真相，诸位是亲闻；念佛堂里面亲证亲见，增长我们的信根念根，也就是增上我们这一生当中决定得生净土，决定成就圆满。第六尊天王德号叫：

　　【妙光幢天王。】

　　『妙』是指法，显示法门光明高显，这个意思依旧是无限的深广。如果我们单单说佛法微妙、光明、高显，这个意思不深也不广，决定不是华严境界。华严境界，我们要向无限深广处去观察、去思惟，然后我们就能体会到，「世出世间一切法，无有一法不妙」，这是华严境界，这是真实的境界。为什么说无有一法不妙？佛在这个经上告诉我们「情与无情，同圆种智」，如果有一法不妙，那个法如何能同圆种智？圆是圆满，种智是如来所证究竟圆满的智慧。由此可知，一切诸法皆妙，无一不妙。如果你要问这究竟是什么道理？实在讲究竟之理是同一个真如本性所现，那怎么会不妙？我们看不出来，看不出妙处。我们在经上读到佛菩萨的境界，经中跟我们叙说诸天的境界，我们体会到确实是奇妙微妙。但是我们看到人间，人法界里面就很难看到妙处，我们生在这个法界，体会到这个法界不圆满，缺陷很多，正所谓「不如意事常八九」，果真如是吗？你在这个世间还能有一二桩事情称心如意吗？恐怕不见得。不如意事常八九，那都是世间很幸运的人，他还有一、两桩如意的事，怕的是不少人在一生当中一桩如意的事都没有；我们冷静观察确实有，不在少数。所以这个世间不圆满，缺陷太多，恶道情形就更不必说。我们看不出这一切法的妙处，这是正因为我们自己迷失了自性，所以才产生这种现象。佛经里面所说的，也是我们现在人所讲的错觉，我们把许许多多的事物看错。如果我们也能像如来正知正见，自然能看出十法界依正庄严皆是妙法，皆是性德所现，无有一法不称性，那怎么不妙？

　　「妙光幢」也可以说之为妙相庄严，妙相庄严必定是性相不二、非空非有，经中也有说「事有理无，相有体无」。给诸位说，这些说法依旧是方便说，我们要懂佛的意思，不可以执着佛所说的音声、名字，如果我们分别佛说法的音声、名相，我们就不解如来真实义。但是许多人读经着文字相，听法着音声相，这种情形自古以来就常见；马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们，教给我们「离言说相、离名字相、离心缘相」，你能这个样子读诵听法，你决定悟入；我们今天不能悟入，就是着了这三个相，这三种相着一个就不会开悟。马鸣菩萨所说的，也正是佛在经上所讲的「离一切相，即一切法」，就是这个意思。这些话说起来容易，做起来却很难，难在什么地方？着相已经变成习气，无量劫来我们六根接触外面境界，处处执着、时时执着、念念执着，养成一个坚固的习惯，很不容易离开。佛菩萨劝导我们要离相，我们自己必须要克服这个障难，障碍、困难，然后我们的修学自然就能够契入很好的境界，就能见到宇宙人生的真相；真相是「妙光幢」所显示的。第七尊：

　　【寂静境界门天王。】

　　这个名号显示的意思很深，对我们修学人来讲很重要，他也是教给我们入门之处。『寂静境界门』，境就是门，就是契入之处。怎样才叫「寂」？寂就是不动，所以称为寂静。我们要想入门，首先就要把心定下来。我们学佛，听经研教不能开悟，念佛不能得一心，日常生活当中不能够做到心不颠倒，这些就是功夫不得力，解行俱不得力；不得力的原因就是我们的心浮躁，动荡不安，造成这个现象。我们里面有烦恼，烦恼就是动相，起心动念；外面的六尘境界无一不是诱惑，是一个很不好的诱惑，造成我们的生活无比的紧张，所以有许许多多的人，晚上如果不用安眠药他就不能睡觉。所以在一切药物里面，安眠药是最畅销的药，许许多多的人离不开它，这不是好事情。

　　现代人实实在在讲，比过去人生乐趣差很远。过去的人，不要说太远，一百年前、五十年前，五十年前的人还有一点人的味道，确实他还有一些赏心悦目之事，还能过正常人的生活，体会到人生的真善美慧，能够体验到一些。他的心清净，有时间、有功夫、有能力欣赏，欣赏生活里面的乐趣，大自然的乐趣，圣贤教诲当中的乐趣，他能够得到几分。现代人太难了，现代人生活在忙碌、紧张、刺激的环境当中，人生的乐趣他没有时间去欣赏，他也没有能力欣赏，更没有功夫去欣赏，所以现代人物质生活虽然很富裕，精神生活是空洞的，非常苦闷。做完工作之后，只有一个方法，想种种麻醉剂来把自己麻木，好让自己休息一下，这是现代人。怎样才能过真正的人生？说出来现在人做不到。做不到，我们也得提醒：减少工作的分量，减少工作的时间，你才能恢复到正常，恢复到心地的平静。

　　能不能做到？实在讲能做到，只要你减少贪瞋痴，你就能做到了。看到人家一个月赚几万、几十万，你一个月赚个一、两千也能过得很好，何必跟人家比赛？你要是念念都要竞争，念念都要往高处去攀求，你就必须把你这一生人生的生活舍弃掉；毫无意义，得不偿失。真的像天人跟洪老居士讲的「来也空空，去也空空」，你得不偿失，无论怎么样竞争，争到最后还是一场空。你真正明白这个大道理之后，现在日子不难过，赚钱并不难，只要能够生活过得去，你何等自在！我以前在此地讲经，记得我也劝过同修们，你们好好的工作赚一年，一年赚到了，三年都花不完，可以用两年的时间来念佛不工作，你说多自在！不要跟人家争。我们需要什么？需要有悠闲的时间，需要有完全属于自己享受的时间，这是寂静的功夫。

　　这个名号里面含义非常之好，必须到我们在一切法当中真正能做到无取无舍，你就见到境空，根境皆空，那就是门，你就契入了。门是个比喻，也就是你真正体会到，佛菩萨那个境界你体会到，你体会到你就证得、你就契入。寂静的境界也是儒家讲「诚意」，儒家也讲得很好，「诚意而后正心」。诚这个字怎么讲法？曾国藩先生将这个字下了个定义，说得很好，他说「一念不生是谓诚」，这个说法说得有道理，说得很好。换句话说，你心里面才起一个念头，你的心就不诚，一念不生是诚。诸位读《了凡四训》，《了凡四训》里有些注解，举的比喻，画符，画符念咒。符咒有的时候很灵验，它怎么灵验？诚心。所以画符的人天天要练习，要画得很熟、要画得很快，因为他短时间一念不生还能做得到；他这笔一点下去之后，一道符画下来画成功了，一念不生，这个符就灵。如果这个符里面，画符的时候动一个念头，这个符就不灵；诚则灵。念咒也是如此，所以你就晓得咒愈长愈难念，为什么？里面夹杂妄想；夹杂一个妄想，咒就不灵。「楞严神咒」这么长，里面一个妄念不夹杂，楞严咒念得才灵。你们想想念楞严咒的人很多，念楞严咒灵感的人几乎我们一个都没见到。为什么？太长，这里头不杂妄想很难。念「大悲咒」灵的人，我们曾经见过；大悲咒短，时间少，能够在念这个咒语里面一个妄念不生，大悲咒灵。所以说有人念得灵，有人念得不灵，这个并不奇怪，没有什么秘密；诚心念的人就灵，不诚就不灵，你能够诚心你也灵。诸位要是懂得这个道理，你就明了以前祖师大德教给我们，「念经不如念咒」，经长咒短；「念咒不如念佛」，佛号阿弥陀佛四个字更短。你念这句佛号里头一个妄念不夹杂，这句佛号就灵，道理是一个，所以说愈短愈容易实行。念的时候确实是不夹杂，常讲不怀疑、不夹杂、不间断，决定有效果。

　　往年我劝同修们念阿弥陀佛，念十句，十句阿弥陀佛，念四个字也可以，念六个字也可以，十句。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，接着念十句，十句里头决定不夹杂妄想，这十句效果就很不可思议。你只需要一分钟的时间就念完，一分钟不夹杂妄想，一般人可以做得到。一天念九次，我定的九次是最低限度的次数，一天念九次，一次就念一分钟，十句佛号；这十句佛号确实做到不怀疑、不夹杂、不间断，十句一句一句念下去没有间断。这九次，是早晨起来念一次，起来，你洗脸漱口之后，恭恭敬敬合掌，有佛像向着佛像，没有佛像，面向西方，念十句阿弥陀佛；晚上一次，晚上睡觉之前，这是两次；三餐饭，吃饭之前念一次，这就是三次。平常一般人吃饭之前念供养咒，我们念阿弥陀佛，念十声阿弥陀佛，心就很清净，非常摄心。还有四次，就是你上午上工、放工，下午上工、放工，你在上工之前念一次，放工之前也念一次；一天九次，这九次决定不能少。这个方法很好，许多同修听了依照这个方法修，来告诉我很有效果，你要保持一生当中都不间断。九次之外可不可以念？可以念，随时可以念，那叫散课。这九次叫定课，决定不能缺少，散课多少不拘，容易实行，功夫容易得力。

　　这是诚心在念、真心在念，诚就是不欺，心里面没有私欲、没有执着，这个心清净；心清虚，它就灵。儒家讲：「是故天下之至诚，即天下之至虚者也。」你心里没有一个妄念，这是真诚心。我们修行人，说修道人，道是什么？道就是诚，就是真。你要问这个心是什么样子？这个心灵、明、无着，惠能大师讲「本来无一物」，这是真心，这是自性。虽然它什么都没有，但是它明；明是它明了，它不糊涂，样样清楚、样样明了，它灵。所以圣人、诸佛菩萨在日常生活当中，处事待人接物，他真正做到普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，他做到。境界现前的时候，他能够顺应，这就是恒顺、就是随喜；没有来的时候，他决定没有希求；过去的时候，他决定没有留恋。如果有留恋就有污染，没有；就像一面镜子一样，物相没有现前，它绝不希求赶快来，没这个念头；过去了，镜子干干净净的，绝没有染着。不但去的时候不染着，即使现前的时候也不染着。我们在照镜子时，镜子里面现了我们面孔，现了我们相，镜子何尝染着？这就是当时不杂，这叫虚、这叫诚，诚就灵明了。

　　佛法里面，圣贤的功夫就是寂静。可是凡夫喜欢热闹，静不下来，这就难了。佛对于这类众生只跟他结个善缘，为什么？他不是法器，他不能修道；所谓不能修道，他静不下来。给他谈谈佛法，让他知道一些佛法常识，阿赖耶识里种一点佛法种子，这一世当中决定不会起现行。这一生当中，如果要能够起现行、起作用，心一定要静下来。念佛堂就是帮助我们静心，帮助我们得寂静境界的一个场所，这是我们修行的增上缘，我们在一生当中修学能不能有成就，关键在此地，决定不能够疏忽。也许有同修要问：我们为什么静不下来？你的欲望太多、妄想太多，所以你静不下来。你的欲望、你的妄想全是假的，决定不是事实，正所谓是「来也空空，去也空空」，你那个妄想也是空空。你要知道一切法空，你的妄想就会减少；妄想少，你的心就定下来，慢慢就回归到清净。清净心生智慧，清净心就是门，清净心就是道，你入门、你证道了。

　　所以「静」这个字非常重要，凡夫不知道静中的境界，不知道清净的享受；这种享受决定不是世间人五欲六尘享受可以相比的。如果五欲六尘乐超过寂静之乐，诸佛菩萨为什么不去享受五欲六尘之乐？他们有智慧、有能力，取五欲六尘之乐很容易，在他不难，他为什么舍弃？我们就以释迦牟尼佛做一个样子，释迦牟尼佛有机会作国王，他有智慧、他有德能，他还有神通，以他作国王来统一全印度，能不能做到？能做到，不是不能做到。在我们中国，中国的孔老夫子，孔老夫子有智慧、有能力，手下也有人才，他有三千弟子，其中有七十二贤，各种人才都有，他要是在今天搞一个革命，推翻一个政权取而代之，然后再统一天下，他能做得到。他为什么不做？那个没有寂静快乐！所以释迦牟尼佛三衣一钵，我们一般人看到他修苦行，示现做榜样教导我们、启发我们，实际上他享受寂静之乐，我们世间人没有法子体会到的；绝不是说释迦牟尼佛这种示现，故意示现苦行来劝导我们，他在那里享乐！说修苦行我们懂，说享乐我们就不懂。为什么？不是我们境界。天人懂得，所以天人尊敬他。天人以什么为乐？禅悦为乐，禅是寂静。这个意思很深，我们自己要没有几分相应，很不容易体会到。底下第八尊：

　　【妙轮庄严幢天王。】

　　佛法在最初就以轮相做标志。世尊在鹿野苑为五个修行人说法，就叫转法轮。这五个人听了法之后，对他很佩服，拜他做老师，成为世尊的弟子，称为五比丘，这是我们世间第一次出现僧团。说法，称为转法轮。在一切形相里面，只有轮相能显示圆满，我们细细去思惟，哪一种形相里面我们可以看出动静同时、空有同时，这一切物相里很不容易看出来，轮的相看出来。轮是圆形的，是个圆；圆的周边是动的，圆心是静的，在这个现象里面看到动静是一不是二，动中有静，静中有动，动不离静，静不离动。轮的周边是有，心是空，圆心是空的。圆心如果有，那就坏了，这个轮就不会动。圆心决定是空的，它周边才能够运动；如果它心有，这个轮决定不会动，死的。所以从这个相状里面，看到空有是一不是二，这只是一个象征，是个表法，佛让我们从这个现象里面去体会，世出世间事事物物真相皆是如此。一切诸法从什么地方发生的？从真如本性里面变现出来的，真如本性是空，里头没有一物，虽没有一物能够现一切物；就像圆心一样，心什么都没有，它能够现周边，周边万事万物都不能脱离圆心，在那个地方很有规律的旋转，离开心就没有万物。

　　所以佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是事、是相、是圆的周，它的体性就是圆心，你明白这个道理，你才能掌握到宇宙人生的原理原则，无论应用在哪一法上都得到圆满的成就。用在养生，这是最基本的，每个人都希望自己身体健康长寿，为什么达不到你的目的？是你不会养你的身命。怎么不会养？心是清净的，心是空虚的，身体这是圆周，它是要动的，现在人也有人注意到运动很重要，每天都讲求固定时间去运动。周是在动了，可是问题在哪里？他心也在动，就坏了，所以他还是不健康，还是会生病。佛告诉我们，你懂得这个原理，心不能动，心不能有。他心里面有很多忧虑，有很多牵挂，有很多妄想，有很多执着，麻烦大了，有一样就不得了，你还有那么多，那怎么得了？诸佛菩萨会养生，会养生他就懂得养心，他心里一念不生。不但他在日常生活当中，不与一切人物接触的时候他一念不生，即使与一切众生接触的时候还是一念不生，这是高明处。

　　释迦牟尼佛示现在我们世间，讲经说法四十九年，我们要问问他：他动了心没有？没动心，没有起念头。他说法了没有？他自己讲他没有说法，一个字都没说过；谁要是说佛说法，这叫谤佛。明明说法四十九年，讲经三百余会，怎么没说法？原来是说而无说、无说而说。说是什么？身在动，口在动，心没动；身跟口给你说法，心可没动。我们凡夫给人说法，身口心统统都动。佛这个本事，我们知不知道？要学佛没有别的，就在这些地方学。学什么？口动，身动，心不动；口里面有，身有，心里没有，你就学成功了。心里真没有，身口就能做到恒顺众生、随喜功德，你才能做到顺应。我们凡夫麻烦的是不能顺应，接触外面境界自己起心动念，而且最糟糕的是要物来顺我，不是我顺应一切众生，希望一切众生顺应我，你说糟糕不糟糕？麻烦大了！你跟自然法则完全相违背，你不是随顺法性，你是违背了法性。

　　随顺法性就是累积功德，违背法性就是造作罪业，一切大经大论都为我们叙说这个大道理，我们有没有听懂？有没有听明白？想不想学习？想学习，我们在这个地方也略略领悟到，从哪里学起？从恒顺众生学起，不要求别人顺我，我学着顺众生。顺众生，那众生造恶，我也随顺他？众生杀人放火，我也随顺他？那你就错了。恒顺里头有智慧，不是感情，不是感情的随顺，智慧的随顺；智慧的随顺是自己决定不起心、不动念，不分别、不执着。我在随顺里头炼这个功夫，炼着不起心、不动念，不分别、不执着，所以随喜里头才成就功德，这是功德；你能在一切境缘当中，一切人事环境、物质环境里头，不分别、不执着、不起心、不动念是功夫，你所得的是什么？得的是明心见性，称性起用是你所得到的，那就是诸佛如来随类化身、应机说法，那是德，成就你的功德。

　　普贤菩萨教导的，它的根本就在拓开心量，以尽虚空遍法界为境界，所以能达到这个境界。我们今天没有，都是以自己妄想分别执着为境界，我们这一生没有办法突破，不但这一生不能突破，生生世世都不能突破，你说多可怜！我们生活圈子多小，为什么会搞得这么小？自己造成的，真正是古德所谓「作茧自缚」，这个圈圈不是别人给我们画的，自己画的，而且是愈画愈小，这个生活才真正可怜，愈小就愈造业。哪里能比得上人家菩萨的生活圈子，是以虚空法界为境界，你说那个心量多大！妄想分别执着不需要刻意的去突破，自然就没有了，大而化之，江味农居士在《般若经》注解所讲的。大乘人修行，这方法好、殊胜，那就是大而化之，以虚空法界为我们生活的境界。这个轮叫妙轮，这个轮就是圆满之轮相，所以《华严》就是以这个为境界。

　　每一段我们看到这些不同的团体、不同的族类，这一段是他化自在天这一类，不是一个世界的他化自在天，无量无边诸佛剎土里面的他化自在天。因为它的数量是无数无量，一个世界里那个数量是不太多的，是可以计算的；无数无量，说明它是以尽虚空遍法界为境界的，这个轮相就达到究竟圆满，真正庄严。名号「妙轮庄严幢」这五个字，所表的就是大方广佛华严这一个法会，这一个法会就是尽虚空遍法界。如果我们没有法子体会，你就向这部经里面去思惟、去学习，把你所学习、所思惟的，一定要落实在生活上，真正做到理事不二才有悟处。如果学习思惟跟我们自己生活脱了节，你就没有办法悟入，你一生所做的现在人讲「佛学」，你可以称为一个佛学家，你可以称为一个佛学博士，但是佛法你一分也没有体会到，你所能够理解的常识而已，真实的受用你得不到。所以佛法实在讲起来，在行不在说，也就是要做到，古德所谓「说得一丈，不如行得一寸」，一定要认真努力去做到，这非常重要。第九尊：

　　【华蕊慧自在天王。】

　　『华蕊』通常我们都举莲花，因为莲花在一切花里面表法也很明显。莲花的根生长在泥土里面，它的茎长在水里面，花开在水上面，佛以这个来表法，把泥比作六道，六道是污染的，水表清净，比喻四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，把这个来比十法界；花开在水的上面，表一真法界，脱离十法界，在一真法界。这个意思一般人能看懂、能体会，可是还有一层深义，你有没有看清楚？什么意思？花、叶、茎、根是一体，不能只有花，没有根、没有茎，花怎么能长成？一体就是说明一真法界跟十法界是一体，这是更深一层意思。一真法界有没有离十法界？没有；一真法界有没有离六道？没有；一真法界有没有离三途？没有；这个意思深了，所以《华严》才讲「情与无情，同圆种智」，佛家才说「万法归一」。一是什么？一不是数字，数字有一还有二，这个一意思可深了。「一」就是大乘经上常常讲的不可思议的境界，那是一，二就可以思、可以议，「一」不可思议，所谓「言语道断，心行处灭」，决定不是用言语能说的，也决定不是用心思可以想象思惟的，都没有了。

　　所以，「一」是什么回事情？你把一切念头息掉，一句话也不说了，一就现前，那是什么？宇宙人生的真相，真相就叫一。佛在经上说，诸佛相见相遇的时候，一句话都没有，那是一。菩萨跟佛在一起的时候就有说，为什么？不是一！佛住一，菩萨没有住一，佛无念，菩萨有念，菩萨要向佛请教，佛当然就要给他解答，事实真相如是。所以莲花表的意思深，那个很深的一部分我们很不容易体会到；说莲花出污泥而不染，这个意思我们容易体会到，说更深一层意思我们很难体会，更深是表「不思议解脱境界」。《华严经》称为大不思议经，在末后一品，在《四十华严》里面的品题，经题是《大方广佛华严经》，品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是「入法界品」梵文完整的题目。我们中国人喜欢简单，在《八十华严》翻译「入法界品」，省掉好多。所以一就是不思议解脱境界，这个境界，法身大士契入了，到如来果地才圆满，我们必须要晓得。

　　然后真正修行人，你真正想用功夫，想功夫得力，想在这一生当中有殊胜的成就，你就知道从哪里下手。少打妄想、少分别、少执着、少造作、少言语，你从这里下手就没错。你要真修，装模作样不行。我们也曾经看到有些在佛七或者是禅七里面修行的同修禁语，贴个牌子不说话禁语，口里不说话，心里念头没断，为什么？看到人给你写字。不说话，给你写字，你到底是说了没说？那哪里是止语？止语是你念头上要止。你写那么多，写得累死人，还不如说出来算了。这都是什么？讲求形式，不是真修。真修，止语是叫你心清净，你的心还是不清净，还是妄念很多，还是放不下，时时刻刻给人写纸条，你说麻烦不麻烦！怎么样叫真修？我们从这些地方去体会，才能做到真正的清净。

　　佛家除了用法轮做标志之外，也用莲花做标志，最常用这两样东西，诸位同修一定要晓得它是表法的作用。『慧自在』，能够与这个表法相应，当然生智慧，你在生活里面自然得大自在；前面曾经跟诸位讲过十种自在，这个地方就不必多说。早年我亲近章嘉大师，章嘉大师教我念一句咒语，这个咒语是藏密里面人人都要念的六字大明咒，观音菩萨六字大明咒。老师口传给我的，音是念「唵嘛呢叭咪吽」，老师传给我的。这咒什么意思？就是这个天王所表的意思。唵是身，我们身体的身，嘛呢是莲花，叭咩是保持，吽是意，这是他们的文法跟我们中国文法不一样；如果用中国文法来说，一定是保持身心像莲花一样，这个咒语的意思在此地。你念这句咒你要有观想，观想我们自己身心像莲花一样出污泥而不染，不但六道不染，四圣法界也不染，四圣、六道都不染，你念这句咒要有这个观想，你的功夫才得力。常常念，常常做如是想，「一切法从心想生」，你渐渐能脱离六道，脱离十法界。

　　我在年轻学东西一定要搞清楚，你要给我讲明白，你不讲明白我不会去念的，要老师解释给我听。然后我们才晓得，咒语都是经典里面的精华，佛家称为「陀罗尼」是正确的，陀罗尼是总持，用我们现在话说，纲领、纲要，咒语是佛经里面的纲领纲要，很少的句子里面含义无量无边。「南无阿弥陀佛」这一句也是陀罗尼，也是总纲领，这六个字全是梵语音译过来的，「南无」是皈依的意思，皈命的意思；「阿弥陀」翻作无量，无量是性德，性德是不可称量的，自性，自性的体相作用，要是用本经来讲，就是本经经题「大方广佛华严」，就是阿弥陀的意思；「佛」是觉、是智，你对于性德体相作用一切的无量，你都觉悟，你都明了，这个意思叫佛。明白这个意思，我们才欢喜受持，才认真的去称念，晓得用这个方法把我们自性念出来。禅宗里面要参才能明心见性，我们这个地方用念就把自性念出来，比参方便多了。可是你要会念，会念就是念得相应，「一念相应一念佛」，问题在相应。实际上参也要相应，不相应，参不会开悟；不相应，念佛就不能见佛。一定要相应，念佛才能见佛。末后一尊：

　　【因陀罗力妙庄严光明天王。】

　　『因陀罗』是大梵天罗网的名称，世尊讲经说法常常用这个来做比喻，比喻万事万法彼此都有关联，决定不可能有一个是完全独立，与其他一切物相不相关的，没有。因为这个道理，所以我们在《华严经》上能看出，虚空法界无量的族类，我们在这个经上看到一类一类的团体，一族一族不一样；用现在的话来说，他们来自不同的地区，不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的生活方式，不同的意识形态，不同的宗教信仰，在华严会上都同了，都能圆融，都能融通，什么回事情？华严会是以尽虚空遍法界为境界，你能够离开虚空法界吗？你没有离开虚空法界，那还是一家人，把那个家扩大，这才是事实真相。何以故？因为虚空法界是「唯心所现」，谁的心？你自己的真心。「唯识所变」，谁的识？是你自己的分别想象。佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，就是能变，所以千变万化都离不开一个原则：体性。因此虚空法界是可以融通的，不但是可以互相尊重，互相敬爱，互相合作，共存共荣，这个话已经是说的第二义，从第一义上来讲原本是一体，哪有差别？如同一个人身体，手是一族，指头也是一族，五个指头就是五族，十个指头十族，身上里面心肝脾肺各个又是一族，各个不相同，它是一个整体，它怎么会产生歧视？怎么会产生不合作？里面如果有歧视，有不合作，生病了，这个人生病了。今天这个世界一切众生彼此不能够团结，不能够互相尊重，不能够互助合作，这地球生病了，众生生病了。如何挽救？《华严经》是最好的方法。读了《华严经》才恍然大悟，原来尽虚空遍法界是一个自己，是一体，所有一切误会都化解，所有一切妄想烟消云散，都能回归到自性，才能真正得到大圆满，《华严》显示这个事实给我们看。我们现在讲多元文化，多元哪有《华严经》说得那么多，你们今天讲得再多，说到几十种，一、二百种，《华严》是无数无量无边，都能够融合成一体；你这几十种的种族，一、二百种的种族，怎么不能融合？太容易了。融合的方法，佛是用讲经说法，现在我们就懂得教学，一定要把宇宙人生真相给你讲清楚、讲明白。你听懂了，觉悟了，这里面的隔阂障碍自然就消除，才能达到共存共荣互助合作这个理想、这个愿望。

　　现在有一些国家地区聪明的领导人，非常重视多元文化的教学，他们找不到材料。去年我在澳洲访问邦德大学，里面一个学院的主持人接待我，就向我提出这个问题，问我有没有好的教材？我说有，我就介绍《华严经》给他，我说佛法里《华严经》是最好的教材，他听了很高兴。可是《华严经》没有英文的译本，我们同学们要好好的努力，译经非常困难，但是把大意讲给他听，他们就能够得受用。我们总是尽心尽力做，一定得到三宝的加持，我们知道自己没有能力，佛菩萨加持我们使我们有这个能力。这也是机缘成熟，因为他们想要，他不想要，我们介绍给他，他不会接受；他现在想要，想要解决问题，找不到解决问题的办法；我们提供他，非常欢喜，乐意来接受。在佛法说缘成熟了，也正是世尊所授记，我们在《法华经》上看到，世尊说末法时期要弘扬大乘，正法时期小乘契机，到像法、末法的时候大乘契机，特别是在末法。

　　现在我们明了，为什么？大乘是开放的，是讲民主自由的，现在这个时代讲开放、讲民主、讲自由，大乘佛法正好适合他们的口味；小乘是保守的，很拘束的，你现在拿这个教人，很多人不能接受。佛说的是非常有道理，完全了解一切众生的根性，知道在哪一个时代，哪一个地区，众生需要些什么，佛在经上都说明了。所以「因陀罗力」就显示多元文化基本的力量，这个力量就是共同的性体，「一切众生皆有佛性，一切万物皆有法性」，法性跟佛性是同一性，这才是真正多元文化的共同体。既然体性相同，其他的问题都是技术上的问题，不难解决，所以世界大同，世界和平，社会的安定，互助合作，幸福美满，真可以做得到，不是一个空的口号，确确实实可以实现。只要有真正聪明智慧慈悲的领导人，会给世界众生带来真正的幸福美满。底下这一句：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这是结束，总结这一族类数量无量无边。末后一句叹德：

　　【皆勤修习自在方便广大法门。】

　　从叹德这一句，可以说显示出多元文化的合作，具体的显示。都能够勤奋的修学『自在方便广大法门』，自在就是我们互相尊重、互相敬爱、互相合作，就自在了。如果每个人执着自己的成见，不能够包容，不能合作，那就不自在。不自在，这个法门就小；能够自在，这个法门就广大。所以我对于热心倡导推动多元文化的这些人，这些真正有智慧有慈悲心的一群人，我对他们赞叹恭敬，我也全心全力协助他们，我劝导大家；他们现在从宗教下手，这是正确的。世界上有许许多多各种不同的宗教，我们教义不相同，但是不同里面也有相同的一部分，我们可以把相同的这一部分提出来发扬光大，把不同的部分暂时放下来，这样就能够在异中求同，法门就广大了；如果在同中执着自己异的这一部分，这个法门就愈来愈小。怎么样从小变成大，怎么样从大变成小，都在一念之间。譬如基督教、天主教讲上帝爱世人，我们佛教讲慈悲，这个意思相同，我们把相同地方发扬光大，不同地方放在一边，等着时间慢慢自己境界往上提升了，逐渐逐渐都能融通，没有不能融通的；不能融通是我们的智慧达不到，我们的功夫不够深。这个功夫就是前面讲的寂静，寂静的功夫不深，智慧没有圆满；智慧圆满，功夫深了，所有一切宗教教义没有一个字不相同，都能融通。这个道理，这个事实，我们深信不疑，我们要告诉他们，他们也对我们非常尊重，我们相处非常欢喜。我们的目的是求世界和平，社会安定，人人都过幸福美满的生活。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十五卷）

 　 请掀开经本第四十六面，最后一行看起。

　　前面将欲界六层天介绍过。从这一段大梵天王，这是属于「色界天」。色界有四层，分为初禅、二禅、三禅跟四禅，四禅天又比较特殊，有凡夫天、有圣众天，也是说凡圣同居土。四禅总共有九天，其中有四种是属于凡夫，另外有五种叫净居天，这是菩萨、罗汉修学的处所。四禅天里面到底包括有多少种类，佛经典里面说法也不一样，在本经到《十藏品》里面会有详细的介绍。一般我们介绍天界，都依十八种天的讲法，初、二、三禅，每禅里面有三天，所以总共就九层天，或者我们说九种；第四禅除了一般三种之外，还有一种叫无想天，世间一些人修无想定，无想定修成功之后也生到第四禅，有一个特殊的环境，称之为无想天；在佛法里把它看作外道，外道所谓是心外求法称之为外道。再加上五种净居天，四禅就包括九种天，所以色界总共有十八种。大梵天王是初禅的天主。初禅称为「梵天」，里面有大梵天、梵辅天、梵众天三种。大梵天王，如果用我们世间的制度来比，好比国王，梵辅天是这个国家的大臣，梵众天则属于人民，实际上它是一层天。天人的福报不相同，如同我们人间一样，福报大的作国王，其次的作王公大臣，福报薄的作普通百姓，天上也有这种情形。清凉大师引用《佛地论》的话来解释，「离欲寂静，故名为梵」。为什么称为梵天？他将五欲六尘都放下，得到清净心。五欲六尘只要有一种没有放下，这个修行人就不能够离开欲界，这个事实我们必须要清楚。所谓「离」，不是事上离，是心上离，事上离不难。无论是在佛门，或是印度其他宗教，出家修行的人，可以说世间五欲六尘都舍弃，可是心里面还染着，六根接触六尘境界的时候还会起心动念，这个没离。如果修行人在心地上也放下，对于欲尘确确实实不染污，他将来往生决定是生色界天，他不会在欲界。大梵天王，这里面也是一个族类。请看经文：

　　【复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王。变化音天王。光明照耀眼天王。悦意海音天王。如是等而为上首。不可称数。皆具大慈怜愍众生，舒光普照令其快乐。】

　　这是一段。一段就是一个族类，我们说一个族类，诸位很容易体会到多元文化，可见得华严会是个多元文化。第一句是列数举类，数量是『不可数』，前面我们看到「无量无数」，这是不可数、不可称数，意思都相同。说明这个法会是真实究竟圆满的法会，出席的这些大众来自尽虚空遍法界，十方无量无边恒河沙佛国土，这里面有修禅定得到初禅功夫的。世间人福报不平等，是过去生中个人修福不相同，修的因不相同，所以得的果报不一样。因果决定是相应的，绝对不会修善因得不善果，修不善的因会得善果，没有这个道理，佛常在经上讲无有是处。色界天人他是修禅定，换句话说，定功浅深差别不等。初禅定功深的则作大梵天王，功夫其次的，或者再其次的也有差等，差等几乎跟我们人间相似，真叫千差万别，但是总而言之，他们的心地都清净离欲。在佛法里面讲，初禅这个定叫根本定，从根本定再继续往上修学，不断的向上提升，到二禅、三禅、四禅，再往上提升就是四空天。四空天也有四种禅定，也是浅深不一样，到最高的我们称为第八定；这是连色界算起，色界四种禅定、无色界四种禅定，合起来是第八定。这样深的定功依旧没有脱离六道轮回，所以超越六道轮回确实不是容易事情。我们今天非常幸运遇到净土法门，即使华严海会最后还是结归到净土法门，我们从这些地方能够体会到这个法门的殊胜。

　　我对于净宗坚定了信心，就是从这个经里头启发的。我们看到菩萨众里面文殊、普贤，这是所有菩萨众的首领，华严会上毗卢遮那佛的两个助手，最得力的助手；他们两位发愿求生西方极乐世界，给我们做一个好榜样，来教导我们、警策我们、勉励我们。华严会上的等觉菩萨，不是普通人，这两位菩萨，佛在经典里面给我们介绍，都是久远劫已经成佛；成佛之后，所谓倒驾慈航，现菩萨的身分帮助毗卢遮那佛教化众生。他的示现可以说权，也可以说实，权是表演给我们看的，也可以说是真实。我们细心去观察，这个意思就能够明了，唯有生到西方极乐世界，可以把修行的时间缩短，成绩用我们今天的话来说，直线的上升，这是无比殊胜的一桩大事。我们遇到这个法门，正如开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」，这句话要牢牢的记住。多生多劫善根福德因缘成熟，才遇到这么一次，遇到之后一定要珍惜，太不容易遇到了；珍惜这个机会，把握这个机会，这一生当中决定得生。如果你要问：我们有把握往生吗？我们现在可以讲：只要你到这个念佛堂来念佛，你能守规矩，把一切妄念放下，老实念，你就决定得生。这个念佛堂是给大家做增上缘，这个念佛堂不是我们建的，我们哪有这个能力？诸佛菩萨建的，所以这个念佛堂有那么大的摄受力量，人的力量做不到；这个机缘要格外的珍惜。

　　经文下面也列十位上首，第一位，『尸弃天王』。尸弃是梵语，音译的，它的意思叫「持髻」，持是保持，髻就是发髻。佛在经上告诉我们，这位天王他有肉髻相，跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛的头顶有肉髻，大梵天王的头顶也有肉髻，所以称为尸弃，他能够保持，这是属于三十二相之一。如来的肉髻也称为「无见顶相」，大梵天王肉髻相也称之为「火顶」。佛给我们说世间有大三灾，有小三灾。大三灾就是水火风，火灾可以烧到初禅天，这就是火顶的意思。火灾最大只烧到初禅天，二禅天没有火灾，定功更深。火是什么？瞋恚引起的。世间人有瞋恚心、有嫉妒心，所以才招火灾。由此可知，初禅天人还免不了火灾，瞋恚虽然是降伏，降伏得不够彻底，因为他们已经修慈悲喜舍，慈悲喜舍的力量还压不住瞋恚；瞋恚的现行决定没有，不会表现在外面，心里面还没有完全放下，还有这个念头，所以火灾不能免。到二禅天的天人，瞋恚心完全控制住，不但不起现行，念头都不生，所以二禅天就没有火灾；但有水灾，水可以淹到二禅。水是怎么来的？贪心来的，贪爱是水。到三禅天功夫更深，水灾也没有，还有风灾。风是什么？愚痴。所以诸位要知道，到第四禅，水火风三灾都没有，所以四禅叫福天，凡夫六道里面福报最大的，三灾没有了，不再受三灾。初禅三种灾都要受，二禅没有火灾，还有水灾跟风灾，三禅只有风灾，水火都没有了。介绍到后面会跟诸位做一个说明。这是尸弃之意。

　　我们读到天王的名号，就要想到名号里面表法的意思。从名号表法里面我们就知道，我们自己要想免除一切灾难，一定要断贪瞋痴，不但对于世间一切人事物不可以有贪瞋痴慢，对佛法也不应该有贪瞋痴慢。你学佛了，世间法不贪，贪爱佛法，你的贪心没断；只要你贪心没断，灾难还是免不了，这很要紧，一定要懂这个道理。现代世间灾难特别多，我们从各种资讯里面得到，一年比一年多，一次比一次严重，如果真正被这些古老的预言所说中，那实在是很不幸的一桩事情。许多国家地区古老的预言，都讲这个世纪末，现在已经进入世纪末了，这一个世纪一千年要算总帐，恐怕有很大的灾难发生。这个灾难不是大三灾，怕的是小三灾，佛在经上跟我们讲过小三灾，这都是很严重的灾害。佛说有七天七夜的刀兵劫，劫是劫难，刀兵劫是战争。在过去二次大战当中，我们中国人跟日本人打了八年仗，死伤的人太多了，我这个年龄是亲眼看见的。这个战争，在佛经里面讲不算是刀兵劫，怎样才算是刀兵劫？在过去我们想不通，七天的战争。第二种灾难七个月七天的瘟疫，第三个灾难是七年七个月七天的饥荒。这个说法我们过去也是本着古人注解里面含糊笼统来解释，为什么？确实我们没有办法想到。在七０年代的初期我访问日本，到日本广岛、长崎去参观，我看了之后恍然大悟，原来释迦牟尼佛在经典上跟我们讲小三灾就是核子大战，核子战争。我们在长崎看到，原子弹爆炸的地方，爆炸之后辐射尘感染，虽然没有直接被炸死，在半年以后，因为辐射尘照射而死的人很多，所以瘟疫就是指这个。在被炸的地区，你要能够躲过七个月以上，你才能算是再生。可是被炸的地方土地草木不生，我那个时候去访问的时候地上才长草、才长树，他们告诉我差不多八年。岂不是经上讲七年七月地上不能种东西，不能长东西，人要受饥饿之苦，所以我们才知道，世尊所讲的小三灾就是指核子战争。

　　现在世界上爆发核子战争的可能性有没有？大家都相信非常可能，核武的扩张逐渐失去了控制，这个时候怎么办？强制的方式来控制，固然能够收到一时之效，这个效果能保持多久很难讲，所以必须还要用温和的方法来教导、来劝导大家，尽可能避免人为的灾害。我们现在以客观的态度来观察，这个灾难很难避免，如果在世纪末爆发这个战争，这个世界的人口会消失一半，我们能够幸免吗？这是事实，我们一定要明了。从前，李炳南老居士在往生的前一天教导学生，他说：这个世间有大灾难，佛菩萨、神仙来都救不了。劝导他的学生们，唯一的一条生路就是念佛求生净土。我们在这一生当中能保证自己往生净土，决定要断一切恶、修一切善。断恶修善的标准，我们在讲席当中讲得很多，要放弃自私自利的念头，多多为社会、为众生服务，舍己为人就是断恶修善；念念还把自己放在第一位，这个灾难恐怕很难逃过。我们今天读到「尸弃梵王」，这个名号的含义深有所感。

　　第二尊，『慧光天王』。慧是智慧，光也表智慧，这两个字合起来意义就很圆满，也就是说智慧要放光；换句话说，智慧要能利益一切大众。世间人为什么会有斗争？为什么彼此不相容？为什么会铸成这么大的灾难？总而言之，归结到一个因缘：错误的念头。错在哪里？错在自私自利。如果我们能够舍弃自私自利，放下自私自利，我们以尽虚空遍法界看作这是我的家，你就跟诸佛菩萨没有两样；诸佛菩萨跟我们不相同的，他是以尽虚空遍法界是自己的家，虚空法界里面所有一切众生都是自己父母家亲眷属。所以佛告诉我们，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，这是真的，不是假的。我们对于父母、对于老师，诸佛就是老师，哪有不尊敬的道理？哪里还会起心动念去伤害他？这个心量是本来具足的心量，本来如是。现在我们的心量为什么变得这么小？迷失了自己。我们在《华严经》上看到诸佛如来、法身大士的心量，我们从每一个族类里面人数不可数无量无边，你就知道他们是一家人，一家人才在一家聚会。

　　如果我们每个人都了解这个事实真相，都将心量拓开，全世界任何种族、任何宗教都是一家人，这里面的歧视矛盾自然可以消除，人为灾害可以避免。人为灾害消除，跟诸位说，自然的灾害也跟着消除了，佛在经上常讲「依报随着正报转」，依报就是我们生活的自然环境，自然环境是随我们心在转；我们的心真诚，我们的心慈悲，我们的心善良，生活环境是美好的。我们看看华藏世界的依正庄严、西方极乐世界的种种庄严，怎么来的？经上讲「诸上善人俱会一处」，那个环境，生活的大环境是上善所感。我们今天生活环境实在是恶劣到极处，大家都晓得地球生态环境被破坏、被污染，甚至于有人说地球已经不适合人类居住了。怎么造成的？众生恶业造成的、恶念造成的，这才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧，帮助一切迷惑的众生觉悟。用什么方法帮助他？世出世间的善人都用教学的方法，释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，中国的孔老夫子也是为大家讲经说道。

　　现在灾难严重，好在是科学技术发达，如果我们真正明白觉悟了，利用高科技的方式把这个讯息传达给一切大众，还来得及！不必要多，全世界的电视广播台，如果每天能够播放两个小时讲经说道，我相信一年之间我们地球就恢复正常，灾难就能消除。我们天天在鼓吹、天天在想，心想事成，如果想的人多，大家都在想就会变成事实，而且现在有些地方已经开始了。我们知道在台湾，每天我们讲经的录相带，在台湾电视广播电台里面，每天有三、四个小时播出。现在在北美洲，包括美国、加拿大、墨西哥、巴拿马，这么大的一个地区，每天有一个小时的播出，已经开始有人在做了。在中国、澳门现在每个星期有两次播出，在夏威夷每个星期也有两次播出。收视的效果好，希望将来次数增多，这个工作要赶紧做，要快速的来做，才能够挽救劫运，就智慧光明遍照！

　　在这里面，世尊给我们留下来的典籍分量很多，真的所谓是浩如烟海，我们要善于选择，看看现代众生病痛在什么地方，极需要的是些什么，我们为他选择，所谓是对症下药，药到病除。在经典里面，我们禀承佛陀的教诲，选择净宗法门，选择《无量寿经》，尤其是选择夏莲居老居士的会集本，收到了很好的效果。今年我们开始在此地共同学习《大方广佛华严经》，这个因缘固然是有许多同修多年来不断的在启请，其实还有一个重要的因素，就是弘一大师他老人家常常教导初学，尤其是知识分子，知识分子学佛对社会影响力最大。从哪里学起？他教人从《华严经》清凉国师的《疏钞》学起，对于佛法的修学可以收事半功倍之效；他说得很有道理。而且又告诉我们《华严经》学习的方法，《华严》在中国有三次的翻译；第一次是东晋时代，译出六十卷经文；第二次是唐朝武则天的时代，译出八十卷经文；第三次是唐德宗的时候，译出四十卷经文。晋译跟唐译是同一部经，《华严经》的分量很大，传到中国来是个残缺不齐的本子，晋译六十卷经缺漏的地方很多，但是翻译的文字比后面两种都优美，在文学价值来讲，晋译算是第一，文字好；但是最完整的是唐译八十卷经。最后贞元年间的译本四十卷，只是《华严经》最后的一品，但是非常难得，这一品是完整的经文，没有缺失。所以弘一大师教我们，我们读《华严》应当读《八十华严》，《八十华严》读到五十九卷，教我们读到五十九卷，然后接着念《四十华严》，因为八十经第六十卷开始就是「入法界品」，就是「普贤菩萨行愿品」；这一部分只有原文的一半，缺少了一半，它只有二十一卷，所以教我们换《四十华严》，《四十华严》是圆满的一品经文。这么一来就是九十九卷，所以我叫它做「九九华严」，很多人不懂我这个九九什么意思，我这个「九九华严」是弘一大师教给我们的，就是《八十华严》念到五十九卷，接着念《四十华严》，这是我们中文译本里面最圆满的《华严经》。晋经跟八十卷后面「入法界二十一品」，可以做参考，一定要以九十九卷为依靠；这也是我们这一次发心在此地讲《华严》一个重要的意义，我们遵循弘一大师的教诲。《华严》跟《无量寿经》，非常契合现代时代人的根机、现代时代人迫切的需要，这就是如何能够将各种不同的族类、不同的文化、不同的生活习惯、不同的宗教思想，能够把它圆融整合，让我们共同在地球上生活，消除歧视、消除误会，能够达到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作，共同创造美好幸福的人生；这两部经就是这个意思，就是这个目标。所以澳洲那边有一些智慧的人从事于这个工作，来找我，问我有什么方法没有，我就把《华严经》介绍给他们，把《无量寿经》介绍给他们，我们遵循这两部经的教诲，这个目的一定可以达到。

　　请看第三尊天王，『善慧光明天王』。这个名号跟前面的名号意思非常接近。慧光就是慧光明，不一样的地方加了一个善字，这个字加得好。如果没有这个字，多元文化的目的只能够到世界大同，当然一般讲已经太难得了，和平共存，到世界大同，但是怎么样？不能超越六道，这就不善，加上这个善字，希望到这个境界之后，我们还要把境界不断向上提升，要能够突破六道；六道里头讲三界，突破欲界、突破色界、突破无色界，到最后突破十法界，那才叫善。要达到这个目的，一定要真实依靠佛陀的教诲；在这个地方我们首先要说明，孔老夫子跟我们说「名不正则言不顺」，你要想让别人信受奉行，先要正名，我们一定要向别人解释清楚，佛教不是宗教；如果说佛教是宗教，其他的宗教一定排斥：「你让我放弃我的教去信你的教，这成什么话！」这是人家不能够甘心情愿的事情。我们要告诉他：佛教不是宗教，佛教是教学。如果大家把这个观念改过来，所有一切宗教都愿意到这个学校来读书，世间大学任何不同宗教信仰的学生都在一个教室上课，问题不就解决了吗？不可能说许多宗教在一个宗教里头祈祷、作礼拜，办不到的事情；但是我们看到，许许多多不同宗教徒在一个教室上课，一个老师在教导，这个我们看太多了。所以我们一定要正名，「释迦牟尼佛是教学而不是宗教」，把佛教从宗教框框里面超越出来、解脱出来，让大家知道佛教是教育，不是宗教。

　　佛教教学的对象是对尽虚空遍法界一切众生，一切不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，一视同仁，平等的教导。它教学的内容是什么？宇宙人生的真相。换句话说，就是每一个人，每一个众生，你自己生活跟你生活环境的真相，这还有什么话说！如果明白了，任何一个众生没有理由反对这个教育，没有理由不接受这个教育，唯有接受这个教育才能够使不同的族类变成同类，不但能达到世界大同、世界和平，共存共荣，而且能达到成就究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧是什么？在佛教育里面讲就是作佛、成佛。成佛是佛教育里面最高的学位，佛法里面的学位也有三个，跟世间教育里面一样，世间教育有学士、有硕士、有博士，佛教里面的学位也有三个，梵语称作阿罗汉、菩萨、佛陀，佛陀是佛教育最高的学位。佛说一切众生皆可以作佛，它是学位的名称，它不是神明，它不是上帝。宗教里面不可以说人人都作上帝，讲不通的，他们认为神只有唯一的真神，你信仰宗教，你不能够成神，成神那还得了吗？可是在佛家讲，人人都可以成佛，人人都可以作菩萨，它是学位的名称，我们一定要认识清楚。

　　在佛法修学它也有个标准，这个标准很严格，只要我们把执着断掉，你就证阿罗汉的学位，第一个学位你就拿到；对于世出世间一切法不再执着，执着是烦恼，不执着就没有烦恼，烦恼就断掉，你就拿到第一个学位。如果再对世出世间一切法不再分别，不但不执着，分别的念头都没有，你就拿到第二个学位，你就成菩萨。最高的学位是把妄念都断掉，虽然没有分别、没有执着，还有妄想，妄想就是无明，是非常微细的妄想；不是我们现在这个妄想，我们简直是在胡思乱想，不能称为妄想，胡思乱想；极其微细的妄想也断掉，那是拿到最高的学位「佛陀」。所以我们学佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能够帮助自己，帮助一切苦难众生，让他们认识佛陀教育。我们今天不厌其烦，给人家讲佛陀教育，不说佛教；说佛教怕他以为这是宗教，我们加两个字进去，「佛陀教育」，希望把他唤醒，让他觉悟，让他明了，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切众生都应当接受教育，尤其应当接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思，佛教教育是智慧的教育，世尊告诉我们，唯有智慧才能解决问题，这个话说得很有道理。能与这个相应这才称善，「善慧光明」，可见得善这一字是把慧光普照提升很高的一个层次。

　　第四尊：『普云音天王』。名号当中我们立刻就能够体会到这是说法，说法是以音声。「普」是平等，平等的说法，没有偏好。不是对喜欢的人就多说一点，不喜欢的人、讨厌的人就不给他说，那你就不普；普是平等。「云」的意思在此地是表法，表不着相。像诸佛菩萨为一切众生现身说法都不着相，《般若经》里面所说的「三轮体空」，不着我能说的相，我是能说，不执着，一执着就生烦恼了。不但不执着，刚才讲连分别心都没有，才完全顺乎自然，随顺法性，随顺自然生态，没有一丝毫的执着；也不执着自己所说的法，也不去分别接受闻法的那些人，你看这个心多清净。所以「云」在此地表不分别、不执着，相有体无。云彩的相我们看到有，现在我们乘飞机飞到云层里头就没有了；我们知道它是有相，远看有这个相，近看就没有了。所以这个字的意思，我们体会这个意思，意思里头有「非有非无」，决定不能够执着，决定不能够分别，取这个意思。

　　这就是教我们要学习佛菩萨，要过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活非有非无，离一切妄想分别执着。这个身体在世间干什么的？绝不是为自己，是为一切迷惑颠倒苦难的众生而示现的。为他们示现，因为自己不执着我、人、众生，所以示现就等于未示现，说法等于没说法，所以是「说而无说，无说而说」，诸位体会这个意思；就像云一样，非有非无，所以他得自在。自在是什么？在顺境里面没有贪爱，不会起贪爱心，在逆境里面不会生瞋恚心，无论境缘的顺逆永远保持平常心，这才叫大自在；平是心地的清净平等，常是永远保持。你能够永远保持心地的清净平等，你就是菩萨，在佛法教学里面你就拿到菩萨的学位。

　　当然同样拿到这个学位，程度有深浅高下不同，所以菩萨有分五十一等，从初信位的菩萨到等觉菩萨，五十一等。但是最低等级的菩萨，也把我执的执着放下，如果你还有执着，执着这个身是我，起心动念还有自私自利这个念头，你初信位的菩萨没拿到，这是个标准；必须自私自利的念头完全没有，不再执着这个身是我。身是什么？身是我所有的，不是我；就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。身体不是我，身体是我所有的，所以舍身受身就非常容易，一点痛苦都没有，因为它不是我；像我们衣服一样，脱一件衣服、换一件衣服，多自在，哪里有什么痛苦？不会有痛苦。菩萨的舍身受身就是随类现身，随类现身就像我们换衣服一样，我们到什么场合穿什么衣服比较适合，就跟这个情形一样，很简单、很容易。问题就在妄想分别执着。这个样子，才能够为一切众生讲经说法。

　　第五尊，『观世言音自在天王』。这个名号跟前面的名号又有密切的关联，前面德号显示诸佛菩萨为一切众生说法的态度，这一句着重在观机，非常重要。也就是众生他需要听些什么，需要学习什么，你教他那就非常适合；如果你教导他的他不需要，教导他的他在生活上完全用不上，我相信很多人就不愿意学了，学了也没用处。第五尊天王显示的应机说法，你要想帮助众生、教化众生，你先要观世，观察，世间是讲现前此时此处，现在大家需要的是什么？佛在经上常作比喻说，佛自己比喻为大医王，像大夫治病，众生是病人，大夫给他治病，你要给他开处方，你要给他药物治疗；到底开什么处方，给他什么药？先要知道他害的是什么病，这叫观机。知道他害的是什么病，然后你教导他就契机，药到病除，他的病就好了，真正得利益。我们知道生病如果吃错了药，不但病不好，可能连命都送掉，很冤枉！说法也是如此，说法不契机，断人法身慧命，罪过更重。

　　往年我在台中求学的时候，李老师给我们讲了个故事，这个故事讲过好几遍，我们印象很深刻。他说有一个蒙古大夫，所谓蒙古大夫不是真正的医生，也许学了几个单方，也不会诊断，他给人治病，治一个，那个人都死一个，治了不少人，大概有几十个人都死了，都被他下错药，药死了。以后他被阎罗王捉去，捉去审判，你怎么害死这么多人？他还自己辩护；他说：我给他的药没错，是好药，药是好药，他没照我这个药害病，冤枉死了！世间有这种医生：我开的方子没错，你没有照我的药方生病，你病生错了，不是我的药方错了。在阎罗王那里还狡辩，阎罗王最后判他庸医杀人，打入第十八层地狱。他被判到十八层地狱很不服气：我好心对病人，一点恶意都没有，怎么判我到十八层地狱？所以在那里是不甘心、不情愿，在那里又蹦又跳。正在这个时候，下面还有声音，下面说：老兄，你不要跳，你跳的时候灰尘都落在我身上了。这个人就问他：奇怪，十八层不是到底了吗？难道还有十九层？他说：是，我在十九层。你是干什么的？我是教书的。这个比喻就是教书误人子弟，比庸医杀人罪还要加一等，入十九层地狱。

　　所以说法观机非常重要，特别是我们同学当中发心学讲经的，我曾经也讲过多少次，我们对佛法要有基本上的认识，佛所讲的一切经原理原则决定不变，但是讲法是活的，不是死的。我讲《无量寿经》讲过十遍，大多数都有留着录音带，诸位仔细去听听，每一遍不一样。为什么不一样？讲的地方不相同，听众不相同，那怎么会一样？这一次在此地，在新加坡这是第二次讲，第一次在新加坡是在弘法团讲的，这是我们第二次在新加坡讲。讲的也不一样，为什么？第一次听众的程度跟现在听众程度不一样，我第一次要这样讲法的时候，大家都跑掉了，这个经要讲到哪一年我才能听得完？算了不听了，没有耐心。所以第一次略说，一个月就讲完了，怎么样忍耐，反正一个月三十天。现在大家已经对这个有兴趣、有味道，短讲反而不过瘾，一定要长讲、细讲你才会欢喜听，所以说是时节因缘不相同，讲法就不一样，哪里有一定的讲法？

　　你再看看古人对于经的注解，大概注解注得最多的是《金刚经》，《金刚经》、《心经》自古以来注解都很多，《金刚经》有五百多种注解。这么多人注，当然讲法不一样，如果是一样的，哪里需要这么多人注？每一个人所注所讲的，他那个地方听众不一样，时代不一样，各个人需求不相同，所以讲法就不一样，这个道理我们要懂。我常用树木来做比喻，佛说的经就像树根树干，注解像什么？像枝叶，枝叶一层一层年年在生长。我们看汉朝时候的注解，那个时候对象一定是为当代的人，当时的人能得利益。看看他们的注解，就晓得那个时代、那个地区的人，他害的是什么毛病；看看药方，这个药方是治什么病的，就晓得那个时代人害的什么病。我们要从这里面去开悟、开智慧，然后经是活的，不是死的。再看看唐朝人的注解，唐人注解跟汉人不一样，就知道唐朝人害的毛病跟汉朝人不相同。你能用这种观察法，唐、宋、元、明、清、现代，你一直看下来，你就开智慧了，你就知道这个经在现代这个时代应该怎么讲法，这叫开悟。

　　决定不是说，我们拿到古人的注解，我们今天读《华严》，参考的是唐朝时候的注解，清凉大师的《疏钞》，我们要照这个注解讲，那效果是什么？是把现在人回到唐朝，你们去作唐朝人，那不叫开玩笑吗？那就大错特错了，所以不可以依照注解。但是也不能够离开注解，从注解里面去体悟它的原理原则，要随和我们现代人的需要来讲解，我们听了学了才管用。如果在外国讲经，现在很多法师在外国讲经失败，为什么失败？他不晓得这个道理，拿中国古人的注解去讲，不但叫外国人去作中国人，还要作中国古人，你说糟糕不糟糕！他怎么能接受？所以经是活的，所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，这才能契机。到哪一个国家，到哪一个地区，我们必须先对它做充分的了解，然后知道怎样讲法，不可以违背那个地方的文化背景，不能违背他们的生活方式、他们的意识形态，不但不违背，还对他有帮助，他就欢迎，他就喜欢了。尤其是在现在所讲的多元文化，我们对于各种不同的文化都要有相当的理解，要有相当的认识。各种不同宗教的经典，我不知道你们有没有读？我常常读，我书架里面，伊斯兰教的东西有好多本，我念《古兰经》。我们不能了解他，怎么能跟他交流？所以各种文化都要接触，我们才能够面面应付周到，观机！这个观机不外乎人之机、时之机、处所之机，然后才能做到应机说法，「观世言音」，你的说法就自在，你表演也自在了。才能真正帮助这个时代、这个地区的众生，让他们生欢喜心，大家来向佛菩萨学习。

　　第六位，『寂静光明眼天王』。寂静是根本智，光明眼是智慧的起用。《金刚经》上说「如来五眼圆明」，圆明的五眼从哪里来的？从寂静来的，所以佛法的修学关键在定。我们知道佛家的宗派很多，法门就更多，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，经论里面也常讲「八万四千法门」，法是修学的方法，门是门径，通达契入的门径，这都是比喻。但是把它总归纳起来不外乎戒定慧三学，这三个字就把无量法门都统摄，没有一个法门能超越这三个字之外。而这三个字是以定为枢纽，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才开慧，称之为三无漏学。我们修学，无论你修学哪个法门，无论用什么功夫，你在平常念佛也好、诵经也好、念咒也好、拜忏也好，无论你修学用什么方法，你能与戒定慧相应，你的功夫就得力；你与戒定慧不相应，你的功夫就不得力。有很多人常常感叹，我很精进也很努力，也很想好好的学，就是功夫不得力，但是你就找不到不得力的原因；原因就在寂静，你的心不静。

　　我们要问：为什么你的心不能够静下来？你所学习的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清净心。如果用功如法，你一定能够得清净心，清净心就是定；因定开慧，清净心起作用就是智慧，可见得寂静非常重要。由此可知，喜欢热闹是修道人很大的障碍。所以小乘法里面非常着重寂静，道场也清净庄严，不像大乘，大乘热闹，搞法会，讲究排场；小乘里头看不到。大乘在热闹里面得寂静，真寂静，可是在热闹里头要得不到寂静，那你就堕落了，比不上小乘，这个道理我们要懂得。由此可知，真正想修学的人，想成就的人，自己一定要认真反省，时时刻刻检验自己的功夫；换句话说，天天要检查，如果我们在热闹场所当中，自己把持不定，你就要懂得离开；佛在经典里面告诉我们，「远离愦闹之处」，你要懂得离开，不能接近。为什么古人修行建的道场都建在深山，人迹不到之处？你想到它那里去很困难，那个时候交通工具不发达，你一定要走路，甚至要走两三天才能到。它就是取境界清净，远离社会、远离都市，甚至于连村庄都远离，取环境的寂静，对于自己修行有帮助。

　　现代人修行非常困难，难在哪里？世界上许许多多的事情，电视送到你家里来，报纸送到你家里来，广播送到你家里来，让你头脑里面像浆糊一样一塌糊涂，理都理不出头绪，你怎么能够把心定下来？这是个困难处。所以我常常劝初学的同修，从哪里下手？你真正想念佛、想学佛，不看电视、不看报纸、不听广播，你的心才能够定得下来。现在有许多在家同修，他的工作如果得不到讯息，他就没法子工作，在这种情形之下，你要想了解只是你自己工作需要的，你每天得到这些资讯就够了，与工作不需要的一概不要去理会，你就能减少一大部分。但是今天工作需要的这些资讯已经不少，已经产生严重障碍，让你的心情绪定不下来，原因在此地。所以今天修行困难比过去不知道要增加多少倍，对我们修学来讲，现代人的福报比不上古人。不要以为现在科技进步，我们物质的享受得到科技的方便，实际上我们今天得来这些享受，所付出的代价太大，付出代价太重，真正是得不偿失。

　　这个事实一定要仔细的思惟观察反省，你才能够明了，然后才深深懂得古人心地清净之可贵。古人有真智慧，现代人没有智慧，现代人只有常识，常识丰富，儒家所谓「记问之学」，现在人所学的是记问之学，不是从自己心性里面觉悟的学问；从心性觉悟是真的，是自己的。你到处听得多、问得多、记得多，都是别人的，没有一样是从你自性流露出来的。从自性流露出来的叫智慧，不是从自性流露出来的叫知识，现在人知识丰富，智慧没有。知识小问题能解决，大问题解决不了，唯有智慧才能真正解决一切问题。「寂静光明眼」表这个意思。

　　第七尊，『光遍十方天王』。这个名号的意思非常明显，我们如何学习？就是拓开心量。我们的智慧；「光」的意思就很多，智慧是光明，能力也是光明，技巧也是光明，思惟想象无一不是光明。希望我们把心量拓开，以十方世界为我们思量的范围，像佛在经中常讲尽虚空遍法界，常常想、常常念着，你的心量自然就拓开。然后如同我们提出来修行的纲领，你的真诚遍十方、清净遍十方、平等遍十方，你的智慧遍十方，你的慈悲遍十方，你才能够帮助十方世界一切苦难的众生，这样修学大乘，障碍不但是减少，障碍就没有了。佛常常说我们凡夫业障深重，业障怎么来的？心量太小了，造作无量无边的业障。如何突破这些业障？消除这些业障？最妙的方法，心量拓开，业障就没有了。

　　所以大乘称之为妙法，它真妙！无量劫来积习的业障可以剎那之间突破，剎那之间完全消除，这都是真话不是假的。为什么剎那之间能消除？佛在经上有比喻，比喻千年暗室，这个房间黑暗的，没有门窗，一千多年黑暗没有光，这比喻业障时间久，你点一盏灯进去，黑暗就没有了；这个意思就是告诉你，千年暗室一灯就突破了。换句话说，无量劫来的无明烦恼累积的业障，一开悟就全消除了。悟的境界是什么？悟的境界是光遍十方，你就悟了。所以你自己有没有开悟，不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。你的思想、你的念头，念念都是为十方一切众生服务，你就开悟了，你跟佛菩萨的心愿没有两样。为别人里头还带着自己，也算个悟，没彻底、没究竟，拖泥带水，那不是彻悟。所以悟有小悟、有大悟，有究竟圆满的彻悟，这就看你自己自私自利的念头淡多少，愈少愈好，完全没有了最好，你才真正恢复到自己的自性。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十六卷）

 　　请掀开经本，我们还是从第四十六面最后一行看起：

　　「复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王」，上一次讲到这个地方，我们接着看下面第八尊：

　　【变化音天王。】

　　这十种名号都是表大梵天王的德行。音声是在娑婆世界教化众生主要的方式，楞严会上文殊菩萨为我们拣选圆通，他说得很好，「此方真教体，清净在音闻」，所以世出世间的圣贤教导娑婆世界的众生都是以音声说法。音声有变化，不仅是音声的变化，我们知道色相也有变化，实在说世间所有一切法都是在剎那剎那变化，没有不变的东西。凡是变化的，在佛法里都称之为有为法；没有变化现象的，才称之为无为法。说有为、无为，可以涵盖世出世间一切法。大梵天王在此地教给我们，要度这些千变万化种类的众生，要懂得活活泼泼运用的方式，这正是佛菩萨所说的「随类化身，随机说法」，法才能够契机契理；没有变化就决定不能够契机，可是变化一定要守住不变的原理原则，这种变化才叫做善巧方便。佛法里讲善巧，巧就是巧变，善就是他能够在变化当中不违背原理原则，这叫善。佛法讲的原理是什么？是心性。换句话说，无论怎样变化，绝不违背心性，这叫做善巧方便。如果违背心性，虽巧而不善，也就是说虽然能够契机，但是不契理，佛说过契机不契理是魔说，不是佛说。如果契理不契机，佛有个比喻说「闲言语」，闲话，虽然契理，但是不契机，这一切众生听了没用处，得不到利益，这也是佛不许可的。所以『变化音』里面一定要掌握住契理，契理契机，才叫善说。

　　这一句对我们的启示也很大，让我们了解，尤其是大乘法中，我们晓得小乘法是保守的，大乘法是开放的。特别是在《华严》，《华严》里面所说，不但是理事无碍，事事都无碍，为什么？契理。只要契理就无碍，与心性相应，与空寂之理相应，也就是说千变万化，一尘不染，这就契理。换句话说，必须要把妄想分别执着舍尽，才能达到事事无碍。如果我们还有少许的分别执着，那事事都有碍，理事也有碍，这是六道众生，起心动念、言语造作都有障碍，为什么？与理不相应。在四圣法界里面，这是超越六道，他们已经把执着舍掉，但是还有分别，我们在经上看到这些人，他们可以达到理事无碍，但是事事还是有碍；我们今天理事也有碍，比不上他们。超越十法界，分别执着统统舍掉了，超越十法界入一真法界，一真法界才是事事无碍，那真正是到清净平等觉，在尘也不染尘劳，这个变化就完全相应了。

　　我们懂这个道理，应当怎样做？一定要在断烦恼上下功夫，也就是说在日常生活当中，处事待人接物尽量减少分别执着；分别执着不可能没有，如果没有你就决定不是凡夫，是凡夫分别执着决定有。如何能把分别执着减轻，我们的功夫就得力，修学就有进步，这一点很重要；如果不在这上用真功夫，修学任何一个法门都是障碍，都不能够得力。净宗法门虽然说「带业往生」，说法没错，如果在临命终时分别执着放不下，那就去不了，这个道理一定要懂。凡是能够往生的，最后那一念他相应，他那一念是阿弥陀佛，把世出世间一切分别执着放下，最后那一念是阿弥陀佛，他才能往生。诸位都知道，念佛的人多，往生的人少，为什么临终的时候他去不了？分别执着没放下。这桩事情，当然在平常我们就把它锻炼、把它养成，这是最好，平常要能养成你就自在了。为什么？想什么时候往生就什么时候往生，没有障碍，想在这个世间多住几时也不碍事，这就是事事无碍了。这些菩萨们能做到，我们为什么做不到？做不到就是自己不肯放下，那有什么法子，这个事情没有别人障碍我们，与任何人都不相干；佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙，一定要自己觉悟，自己发狠心放下。

　　可是我们也知道，不少同修真的想放下，偏偏就放不下，不是不想放下，他真想放下，为什么放不下？无始劫来烦恼习气太重。不想打妄想，妄想偏偏起来，在你用功的时候就会产生这个现象，无论修学哪个法门，稍稍功夫得力的时候，这个现象现前了。一个就是妄念很多，不念佛的时候觉得自己没妄念，不静坐的时候也觉得自己没妄念，一念佛发现不晓得哪来那么多妄念，好象是愈念妄念愈多，静坐下来愈坐妄念愈多；这个现象叫掉举，这是无始劫以来烦恼习气现行，不是平常没有，平常就是这么多，但是平常你没有发现，这个时候念佛发现了，静坐发现了，绝对不是你念佛念来的。所以有很多同修遇到这个情形，不敢念佛。我不念佛的时候好象没妄念，怎么愈念愈多？这个地方千万不能够误会，决定不是念佛念出来的，是念佛才发现的，好现象！不念佛的时候，你有这么多的妄想你自己不知道，念佛的时候才发现，自己晓得；晓得之后，我们就要用方法来对治它，所以这是好事情。不可以说我妄念多，我不敢念佛，那就坏了。第二种现象叫昏沉，佛号念多，瞌睡就来，一止静就打瞌睡，睡着了，打呼，常常听到的。不但还有坐着睡觉打呼的，还有人站着睡觉打呼的，功夫更好的，经行的时候他也睡觉打呼，那是很了不起的本事；这个现象都不好，一定要提醒自己，要知道用方法来对治。三十七道品「七菩提分」，世尊给我们提供的方法，就是对治昏沉跟掉举，要懂得用方法对治。

　　可是根本的方法，还是在平时把我们这个观念纠正过来，错误的观念，这是从根本上下手。如何修正我们错误观念？能够契入佛的知见，一般大乘经上都说得很好，就净宗法门里面来说，比较一般大乘法确实是方便多了。净宗只讲「欣厌」两个字，对于娑婆世界六道的生活你要了解，我们现在在人道，人道里面痛苦的状况我们知道一些，不够深刻，人间有很苦的人，世间苦众生多，我们没有见过。苦难的日子现在年轻人没有受过，不知道世间苦，所以你在这个世间还生贪爱之心，你还舍不得离开世间，你是不了解世间的状况。如果要说到生活环境好，天人比我们好得太多，欲界天一层比一层好，色界更殊胜，摩醯首罗天的福报几乎可以跟佛相比，他也有三十二相，也有八十随形好，这佛在经上说的；但是他的相好没有佛那么样的清楚，没有佛那么样的殊胜。我们看看这种境界羡不羡慕，贪不贪恋？可是你要知道，天人寿命再长还是有限的，天福享尽的时候怎么办？几乎大乘经论里都是这个说法，天人命终之后多堕落，而且都是落在恶道。福享尽了，阿赖耶识里头恶业种子现前；换句话说，还是免不了轮回之苦。落到恶道里面那就苦不堪言，恶道的时间也很长，比天人的寿命还要长。《地藏经》诸位常念，我们晓得寿命最长，是无色界天的非想非非想处天，寿命八万大劫，这是寿命最长的。可是《地藏经》上跟我们讲，地狱那个寿命无数劫，无数劫跟八万大劫相比，八万大劫就太短了。你要是把事实真相搞清楚、搞明白，然后才知道六道再大的福报也不可以留恋，为什么？不是真实的。不能够脱离六道，佛在经上讲的话一点都不错，三恶道是家乡，人天两道是出来旅游观光，时间很短，就得要回去。我们把这些事情搞清楚、搞明白，对于世出世间一切法贪恋的心断掉了，这就贪瞋痴念头淡了，纵然没有断就很淡薄，有也好，没有也好。

　　西方极乐世界的状况一定要清楚，那个地方其他的不谈，寿命长，到西方极乐世界，凡是生到那边的人，即使下下品往生，寿命也跟阿弥陀佛一样，无量寿。有人来质问：无量寿到底是真的还是假的？假的是怎么讲法？有量的无量；虽然讲无量，实际上还是有量，不过寿命太长了，即使有量的无量也足够用。佛在经上告诉我们，凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，生到西方极乐世界你的寿命是无量劫，三大阿僧祇劫算什么？所以说你就是像他方世界这种普通修行需要的时间，在西方极乐世界你也有足够的时间修行成佛，你才晓得有量的无量就变成真正的无量，你成佛那就真的无量，诸位要懂这个道理。真正的无量寿是什么？是报身，法身没有寿命，说不上有量、无量，报身是无量寿。应化身是有量的无量，报身是无量的无量，是真的无量，这个疑问我们就解决了。所以佛在经上说，将来阿弥陀佛化缘尽的时候入般涅盘，观世音菩萨接着就成佛。阿弥陀佛示现涅盘是什么身？应化身。这一点诸位要晓得，法身不生不灭，报身有生无灭，应化身有生有灭。现在在西方示现极乐世界的阿弥陀佛，是他老人家的应身，我们在凡圣同居土、方便有余土见到佛是应身，实报庄严土见到的佛是报身，常寂光土是法身，常寂光土没有相，这个道理我们懂。三千年前释迦牟尼佛应身到我们世间来，示现的寿命八十岁，八十年，叫劣应身。阿弥陀佛在极乐世界现的应身寿命就长，无量寿，应身也是无量寿。佛的化缘变化莫测，哪有一定的？诸位念到《无量寿经》，当年世饶王亲近的世间自在王如来，那也是应身，寿命就很长，在世教化众生就四十二劫，当然佛的寿命决定不止四十二劫。释迦牟尼佛当年在世教化众生四十九年，住世八十年，讲经说法四十九年。世间自在王讲经说法四十二劫，我们就想到他的寿命一定很长，应该有五、六十劫。这都是讲应身，应身在虚空法界各个地区不一样，真的叫千变万化，哪有一定的？

　　也许你要问为什么有的时间长、有的时间短？与众生的业力有关系。如果这个世界众生造善业多、恶业少，寿命就长，福报就大；如果这个世界一切众生造恶业多、善业少，依正都劣，寿命就短，就是这么回事情。寿命也不是阎罗王给你注定的，没这个道理，完全是自己修得的。阿弥陀佛示现在西方极乐世界，何以寿命那么长？凡是生到西方极乐世界的人都是上善之人，经上讲得很好，「诸上善人俱会一处」；换句话说，往生到西方极乐世界不再造恶了。这些事实，我们都要清楚、都要明了。应当怎样学法？现在起就不要再作恶，不是说我等往生之后，到极乐世界再不作恶，你要是这个想法，恐怕你去不了；你到极乐世界还作恶，你不能破坏人家道场，人家怎么会答应你去？你怀个念头，想到极乐世界去作恶，不容易；极乐世界的人各个都有神通，你的起心动念他们都知道。

　　所以要想生到西方极乐世界，一定要做一个纯善之人，我们从起心动念，一切造作，对一切人、一切物，物比人包括的范围大，就是所有一切动物，乃至于植物、矿物，都以一个纯善之心来看待，决定不可以有恶意。你要常存这个心，你往生西方极乐世界，你就有把握；除非你不想去，你要想去一定去得成。为什么？心相应，这一点很重要。怎么样的变化，纯善之心不变，利益众生的心不变；不但利益我们亲近的人，陌生的人我们同样利益他，这个心是清净平等的，决定没有差别。不但对于陌生的人如是，甚至于对冤家对头，蓄意来陷害我们的人，我们也是以清净、平等、慈悲心对他，没有两样。我们身命被他害死了，害死有什么关系？害死，我还感激他，为什么？早一天到极乐世界。他要不把我害死，我还在这里受几年苦；他害死我，我不是很感谢他？我提前到极乐世界去，哪有一丝毫怨恨的念头？真正只有欢喜感恩。

　　我们常存这个心，给诸位说，妖魔鬼怪都受感动，都不会来加害于你；不但不加害，尊敬你、佩服你，他来护你的法，我们要明白这个道理。这个道理不难懂，谚语所谓「人同此心，心同此理」；如果我们恨一个人、讨厌一个人，陷害他，他一点都不生气，还是以真诚心、慈悲心来对我们，我们会不会受感动？一个道理，我们一定会被他感动，掉过头来我一定拥护他，妖魔鬼怪也同这个心。纵然有这些妖魔鬼怪来围绕，我们也不必害怕，也不必讨厌，也不必把他驱逐出境，我老实念佛，希望他们跟我一起念佛，这才好！我们度一切众生，不能说妖魔鬼怪不度他，哪有这种道理？「众生无边誓愿度」，底下还加个注解「妖魔鬼怪除外」，行吗？不行。佛是度一切众生，一切众生包括他们在其中，所以我们要有心量，要有大心量，要能够包容，决定不能有差等。今天他们还来找我们麻烦，说明我们的德行不够，心量不够大，没有能感化他。有这些东西在好事情，正如同印光老法师所说，他来警策我们，自己感觉得惭愧，功力不够，应当认真努力修学；我们能感动他，才显示我们自己的功夫得力，这样每天大乘经典读诵就没有白读。所以经教你要能解能说，首先自己要能行；自己不能行，你怎么会说？纵然能说也不相应，一定自己先要做到，然后才能说，这个很重要。必须自己契入境界，这个时候你自然就有善巧方便，自然就懂得随机应变；「变化」就是随机应变，你就有这个能力，这个能力是属于权智。第九尊：

　　【光明照耀眼天王。】

　　这位天王德号里面所标榜智慧之眼，两种智慧都具足，『光明』表根本智，『照耀』表后得智。『眼』是眼根，说一个眼根，我们就能联想到六根。《楞严经》上告诉我们：一根解脱，六根就圆通。这是六根里举一根来说。六根是说什么？浅而言之，我们身体的作用。佛度化众生也要用这个身体，没有这个身体，拿什么东西来度化众生？说法要用这个身体，观机也要用这个身体，示现做一个好榜样还是要这个身体，怎么能离开这个假相？虽用这个身体，而不执着这个身体、不分别这个身体，这是他们高明之处，这就叫做「光明照耀」。你用六根，真正能做到「即相离相，离即同时」，没有先后。我们必须要以这六根来做佛事，做佛事就是帮助一切众生觉悟，你自己先要觉悟，你不迷。具足两种智，佛是依这两种智说法，依这两种智度化一切众生；实智实在讲是清净平等心，清净平等起的作用，作用在哪里表现？在六根上表现。宗门常讲「六根门头，放光动地」，就是这一尊天王所表的。这是我们应当要学习，我们今天学不像，我执没有舍掉，怎么学都学不像，这个事情是真难，真不容易。

　　世尊千经万论，即使小乘经上也说、也常讲，世间几个人知道？我是假的，我是不可得的，我是无所有的，谁知道？虽然常常在经典上读到听到，听得耳熟，自己也能说，可是就是入不了这个境界，还是执着这个身是「我」，还是执着身外之物是「我所有的」，这是大病，是病根！佛虽然有许许多多善巧方便，教导我们看破，我们就是不善于利用。四念处的观法是好方法，我们有没有认真去作观？没有。如果你认真的去做，我相信三个月到半年，一定有很好的效果；但是可惜你没有去做。你要认真去做你才会发现，常说佛经里头教理行果，你才不至于止于教下，你得的利益很浅；你从教明理，恍然大悟；理明白之后，落实到生活当中就变成行，变成修行；从行门里面，你就证实佛在经上所讲的真实义趣，证明。所以一定要晓得，相是幻相，身是幻身，剎那生灭，念念不住。

　　现在在这个时代，每位同学都有照相的经验，你拿着照相机，对着照相的镜头快门按下去，这一张。你能不能再照一张跟这个相同的？没有了，这一张过去了。然后才晓得经上给我们讲「如露亦如电」，这一张按下去，这个身命过去，没有了，永远不会再回头。怎么不觉悟？到哪里去玩，照好多照片留着做纪念，谁纪念？你能纪念到几天？你死了之后没人纪念了。所以在日常生活当中六根所接触的，你仔细一观照，你才晓得万法皆空，才知道新新不住；不但念头没有相同，所有一切境界相，念头是能变，境界是所变，能变、所变都不可得。你懂得这个道理，了解这个事实真相，你跟一切人相处就不会有误会，也不会有摩擦，会相处得非常好。

　　为什么说了解事实真相的人，与尽虚空遍法界一切众生相处都能够和睦？他觉悟、他明白了，所有一切的遭遇都是个缘，善缘不生欢喜心，没有留恋，恶缘不生瞋恚心，也不讨厌、不嫌弃，他才能和睦，只有真正明白真相的人才能做到。我们对真相明白，我们也契入这个境界，契入这个境界才叫证，你在日常生活当中，处事待人接物确实如此，全用上了。不懂这个道理、不了解这个事实之前，我们心总是不平，心不平当然就不清净；不平就是有高下、有分别，你就不平；不清净就是有烦恼，贪瞋痴慢、是非人我，有执着你就不清净。不平等、不清净就是佛法里面讲的轮回心，轮回心所造的一切都是轮回业，轮回心学佛也是轮回业，虽然学佛还是出不了轮回。你要问为什么？你自己本身就是；我们学佛决不是这一生，这是我们可以肯定的，我们过去生中，无量劫来生生世世都在学佛，没出得了轮回，没往生，如果往生今天怎么会到此地来？为什么不能往生？为什么学佛不能成就？没有脱离轮回心，以轮回心学佛依旧出不了轮回，这不是事实摆在面前吗？我们今天要想脱离轮回，要想在这一生成就，要把轮回心换成菩提心才行。

　　什么是菩提心？真诚、清净、平等是菩提心；换句话说，是非人我、烦恼邪见一定要放下。如果你说实在放不下，放不下读经、念佛，二六时中心里只有一句阿弥陀佛，其他东西都不想，不想就是放下了。每天用这一句阿弥陀佛来熏习自己，这是了不起的功夫，让你真正的舍弃万缘，念念跟阿弥陀佛相应，蕅益大师讲「这一念是无上菩提心」，所以念佛能了生死，念佛能出三界，念佛能往生成佛，就是这个道理。不用念佛的方法，研教，念念与经教相应。我们发慈悲心，要想把这样殊胜的佛法介绍给社会一切大众，我们自己要不入境界，你用什么方法来介绍给大家？契入的条件就是「教、理。行、果」，每部经都有这四分，不但每部经，再跟诸位说，每一句经文都有这四分，乃至于说每一个字也有四分；你要是明白，那你就会讲，你才讲得头头是道。

　　每一句，「光明照耀眼天王」这七个字是教；这七个字里有理，光明是根本智，照耀是后得智，这是理；眼是行，六根，二种智落实在六根上那是行。每一句经文都有教理行果，我们如何契入？教要相信，理要了解，行要照做，从照做里面把这些教理融合成一体，教行理一而三、三而一，那就叫证。如果教行理是三分，你没有证；教行理合成一体，一即一切，一切即一，你就证，你就契入。诸佛如来、诸大菩萨跟我们凡夫不一样的，他们在这上用心，在这上用功夫；我们凡夫一天到晚胡思乱想，搞是非人我，搞贪瞋痴慢，搞这些东西，佛菩萨跟我们不一样的地方在此地。除此之外，有什么不一样？我们吃饭，佛菩萨也吃饭；我们穿衣，佛菩萨也穿衣；我们行路，佛菩萨也行路，没有两样！教理落实到生活上变成生活就是行，从行里面彻悟就是证，一悟一切悟。末后这一位：

　　【悦意海音天王。】

　　这个意思非常之广。『海』是比喻深广，『悦意』，这个音声能令一切众生听闻到都能生欢喜心。这是什么声音？念佛的声音，广义的说，说法的声音；诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉，乃至于凡夫的善知识，只要能说得相应，都是「悦意海音」。为什么？契机契理，至善之音。一切众生除非他没有接触，如果他接触之后，一定生欢喜心，我们在这些年当中听到不少事实。有一些年轻人喜欢音乐、喜欢歌舞，这是人之常情，没有接触到佛法，不知道佛法的好处，陶醉在世间娱乐之中，喜欢这些。往往因为家亲眷属有一个过世生起悲痛，在中国的习俗都会请一些出家人，或者是道士给他念经超度，这样子他有机会接触到佛法，听到佛法里面这些梵呗音乐的声音好听，再有机会接触到经教，他开始去读诵，觉得这里头愈读愈有味道，就把过去对于世间的那些娱乐渐渐远离，不再听这些东西了；听讲经，听念佛，他对这个产生浓厚的兴趣，从世俗的娱乐转变成以佛法为乐。

　　所以家亲眷属过世是他的一个增上缘，我们眼目当中看那是佛菩萨示现，让他在这个境界里面回头，在这个境界里头猛醒觉悟，将来他自己修行有成就，佛门常讲「一子成佛，九祖生天」，九世的祖先都生天，享天福去了；你不超度也超度他了，只要你自己修行有成就。什么叫成佛？给诸位说，往生就成佛，所以念佛堂是成佛之堂。你只要念佛能往生，真的往生，下下品往生，给你说你九代的祖先都到忉利天去享福，绝不落恶道。世间人讲孝亲，孝养父母，实在讲他不知道：你们学佛，学佛拿什么来孝养父母？他不知道；哪里知道念佛往生，九世祖先都享天福，这是在近年当中我们看到很多。由此可知，佛法是缺乏大力的宣扬。

　　佛经的法道浓，法味！「经」这一字，你们在讲经题都讲过，贯、摄、常、法，这是经浅说四个意思。「摄」，摄受人心的力量；九法界一切有情众生，佛经都有很强摄受的力量。为什么不能摄受？没有机会接触。摄受的力量为什么不够强？是我们本身修养功夫不够。本身修养功夫真正够，理透彻，智慧开，无论什么样的经典，你都能讲得让人生信心，让人生愿心，让人生欢喜心，摄受力量就强大了。所以我们学教，学教要不修行，没用处，等于说食数宝；你纵然学会了能讲，没有摄受的力量，讲得再好，所谓天花乱坠，听的时候不错，出了大门都忘光了，没有余味！你自己有修行的功夫，听了之后回去他还有余味，那是你讲成功了；余味能保持多久，完全靠自己的功力，是自己修持的力量。释迦牟尼佛了不起，我们不能不佩服他，他是修行到家圆满了，留下来的经典三千年味道还这么浓，哪个人能比得上？我们讲一点东西，人家能够回味几天？我想三、四天就没有，能保持三、四天就不错了。释迦牟尼佛到今天三千多年，味道还是这么浓，我们怎么能不佩服？这是从真实功夫来的，不是普通的文字。普通文字，你在报纸杂志上发表一篇文章，人家看一遍，不会再看第二遍，丢到字纸篓里去。说明什么？说明你的功夫很浅，不值得看第二遍。如果东西写得好，看得很有味道，留着还看第二遍。实在讲再好的文章，看个十遍、二十遍，不再想看，你这个摄受力量就有限。所以说「悦意海音」，音声要是不是从自性里面流露出来，那怎么行？怎么能够令九界众生都能受到你的感动？这个团体，现在常常讲多元文化，我们说这个族群讲得通，我们在叹德里面可以看到，他们是很喜欢闻佛法，常常在大众当中代表启请佛菩萨讲经说法，所以他有「悦意海音」。我们请看底下经文：

　　【如是等而为上首。不可称数。】

　　这一句是总结。下面叹德：

　　【皆具大慈怜愍众生，舒光普照令其快乐。】

　　「梵天」，梵是清净的意思，能够生到大梵天，心地都非常清净，他们都修行慈悲喜舍四无量心，所以说『皆具大慈怜愍众生』。因为他修慈悲喜舍，这四个字他做到了；不但他做到，非常热心的做，喜欢做，无有疲厌在做。慈是喜欢看到众生快乐，悲是帮助一切众生离苦，这些人在世间做这些好事；喜是常生欢喜心，舍是真正能放得下，能够舍己为人，这在世间讲是善人。所以他们早就养成大慈悲心，才能够生到梵天，初禅大梵天；作大梵天王，这不是普通人。我们如何学习？一定要对于一切众生有爱心，有同情心、怜悯心，关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力照顾帮助一切众生，真正能够牺牲自己，成全别人，这就是修慈悲喜舍；以助人为乐，所谓是「助人为快乐之本」，乐就是四无量心里的喜，喜乐。他们喜欢听经、喜欢闻法，这些人无论在什么地方，他们会发起请佛菩萨来讲经说法；普贤十愿里面请转法轮、请佛住世，他们非常热衷于这个事情，特别喜欢。所以德号里面有智慧、有光明、有照耀，都是对一切众生的。

　　欢喜闻法，欢喜听经，当然就生智慧，这一定的道理。有智慧，对于世出世间一切法的真相当然明了，纵然说明了不够彻底，但是很得受用。这个受用是什么？清净不染；顺境里面没有贪恋，不染顺境，逆境里面不生瞋恚，顺逆境缘都不染，所以才能常常保持住慈悲喜舍四无量心。一切众生遇到他们，现在人讲他磁场好，你只要接触亲近他，即使一句话都不说，都感觉得一身很舒服，这就是「悦意海音」，就能够做到悦意。我们中国人讲气氛，气氛非常好，感觉很舒服，外国人讲磁场。他怎么变的？慈悲喜舍变现出来的。『舒光普照令其快乐』，「其」就是凡是跟他接近的这一切人物，自然都得到快乐。请看底下一段：

　　【复有无量光音天王。所谓可爱乐光明天王。清净妙光天王。能自在音天王。最胜念智天王。可爱乐清净妙音天王。善思惟音天王。普音遍照天王。甚深光音天王。无垢称光明天王。最胜净光天王。如是等而为上首。其数无量。皆住广大寂静喜乐无碍法门。】

　　这一段是说「光音天」，色界二禅，大梵是初禅，光音是二禅。二禅也有三天：少光天、无量光天、光音天，有这三天。在这个地方，这个族群代表七地菩萨，远行地。第一句标类列数，数是无量，类是光音天王这一类别。从数量上来看，我们就晓得这是以尽虚空遍法界为一会，华严法会尽虚空遍法界所有的族群大集会。二禅为什么称光音？《大智度论》给我们说，第二禅通名光音，天人说话的时候口里面出清净光明，所以称为「光音」。也有经典里面讲，这一层天已经不需要用言语来沟通，他们彼此要沟通意见口里面放光，对方一看光的颜色就懂得他的意思，这的确很好，省了很多麻烦。我们有意思彼此交换，讲了好半天也未必能讲清楚，也许别人还把意思听错，会错意思，常常有的事情；他们不需要这么麻烦，一放光都知道了，这倒是个好办法。实在讲我们世间也懂这个道理，你要觉得光会说话很奇怪，其实一点都不奇怪，你们每天从马路上走过来，过十字路口的时候，有没有人给你讲话？放光，绿的光一放，你就晓得你很安全走过来，红的光一放你就晓得不能走了；不需要讲话，放光就可以了。

　　我们现在用光代替音还真的不容易，我们的心很粗，思想没有那么精细。二禅天人心就相当定，禅定功夫很深，心地非常清净，心思非常细密，微微的所感，意思就能够通达明了，不需要这样繁琐的言语。所以到光音天，你还要用言语跟他说话，他觉得你很讨厌，你怎么这么啰嗦？那边的天人不用言语，用光来代替言语，称之为光音天。《瑜伽论》说他们叫「极光净」，意思说清净光明遍照自他，光里面充满智慧，充满福德，称之为光音。名号里有这么几个意思，可是我们在经上最常看到、最常听到，是以光代表言语，用得比较多。十个名号里面也是表法，显示七地菩萨的德行、智慧德行。第一尊：

　　【所谓可爱乐光明天王。】

　　梵天以上，也就是我们讲色界天，欲界天里面光就比较少，为什么？欲是烦恼、是障碍，所以光透不出来。到色界天人都有光，为什么？他欲离了。诸位要知道，离欲，并不是将这些五欲六尘从根拔起，不是，根还在，佛法里面讲他离欲是石头压草，没有除根；如果除根，他就不在色界天；要是连根拔除的话，他就超越六道，他入四圣法界。他是禅定功深，把烦恼习气伏住，这是伏烦恼而不是断烦恼。他有很深的定力，伏烦恼的时间很长，虽有烦恼决定不起现行，所以他身上有光，他放光。我们懂得这个道理就能够体会到，世间有一些我们现在称他叫特异功能，这些特异功能的人，他们看人比我们看得清楚，最低限度他能够辨别这个人是善是恶，有没有智慧，有没有福报，至少他能看得出来。为什么？烦恼多的人，妄想分别重的人，这个人身体是黑暗的；烦恼轻的人，智慧大的人，他的身体是透明的，这个能看得出来。我们也就能证实，色界天人身体是透明的，所以他放光。

　　第一尊『可爱乐光明天王』，光明，实在讲无论是六道在哪一道的众生没有不欢喜的，清净光明人人能够欢喜。这里加上「可爱乐」，这个字读去声，乐是爱好、乐好。这是在二禅里面讲的，我们知道可爱乐的光明是从禅定里面生出来的，佛法的修学大家都晓得，禅定是枢纽、是关键，佛家无论是大乘、小乘，任何宗派法门，它的总纲领就是戒定慧三学。方法门径虽然多，所谓是八万四千法门，无量法门，只是方法门径不相同，修的是什么？都是戒定慧。如果这个方法、这个门径与戒定慧不相应，那就不是佛法，就叫魔外；如果这个方法与戒定慧相应，都叫佛法，所以戒定慧三学是总纲领，叫做三无漏学。禅定，在我们净宗称它作「一心不乱」，一心不乱就是禅定，在《无量寿经》经题里面就是「清净平等」，清净平等是定。如果我们把它配在三学上来说，行！清净配戒学，平等配定学，觉配慧学，也能讲得通。我们要修学，你就要晓得清净是基础，要想清净心现前，必须远离一切污染。什么是污染？执着就是污染。头一桩事情人我是非，你有人我是非，你的心怎么会清净？你还有贪瞋痴慢，你怎么能够清净？这样我们才知道修行从哪里下手？从清净心下手。如果我们不能够将是非人我、贪瞋痴慢，这些错误的见解、错误的思想；人我是非是错误的见解，贪瞋痴慢是错误的思想，放下，舍弃，清净心就现前。你这个心，实在讲你能放下一分，你得一分清净，开一分智慧；你能放下两分，你得两分清净，开两分智慧；不是说统统都放下才开智慧，不是的，佛法修学的效果非常现实、非常明显。你要想开智慧，你不肯放下，智慧是决定没有法子开出来的；智慧是本有的，这个东西障碍智慧，去了障碍，智慧自然现前，自然就放光；用不着自己刻意去放光，刻意放不了光，只是认真去断烦恼就行了。

　　这是我们懂得怎么修行法，说得简单，做有困难，正是世间谚语常讲「好事多磨」，磨是魔障。魔障是什么？烦恼习气这是魔障。这个魔障求佛菩萨保佑也没用处，求佛菩萨加持也没用处，一定要自己发狠心克服自己的烦恼习气。念佛堂开办到现在，我相信许多同学多少都有一点心得，最低限度你们已经体会到可以克服睡眠，克服懈怠懒散。当初，初进念佛堂没有信心，一天一夜二十四小时怕受不了，四十八小时、三十六小时，自己一点信心都没有；可是念了几次，也行，也能熬过。念下来之后，不但不疲倦还精神饱满，谈笑风生，这就说明你克服了难关；财色名食睡，睡你能克服，其他的也要照样克服。实在讲克服并不难，只要把念头一转，转在佛法上，不要去想这些东西；如果你一想，我好多个钟点没睡觉，疲倦了，马上就疲倦，精神就没有了。为什么？佛说过「一切法从心想生」，你想困，瞌睡就来了；如果想到佛，想到这些菩萨，他们没有睡眠。不但没有睡眠，他们也没有饮食，禅悦为食，所以色界天人用什么来养自己的色身？欢喜。我们世间人所谓「人逢喜事精神爽」，人要遇到很欢喜、很高兴的事情，吃东西忘掉，睡觉也忘掉，他也可以不眠，可以不睡，欢喜是很好的营养。我们世间人懂得，没试验过，没认真去做。色界天人他入了这个境界，欲界天还有饮食，欲界有六层天，愈往上面去愈淡薄，也就是愈少，到色界天完全不需要，五欲他都离开了，就是财色名食睡，这五样东西色界天人都没有。色界天人没有饮食，也没有睡眠，统统能克服，所以他的身相光明可爱，永远看不厌；「可爱乐」是看不厌，相好庄严。这是第一尊天王教导我们的，我们读了之后很羡慕，但是要发心学习，对我们的生活会更加美满，对我们的修行帮助就更大。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十七卷）

 　　请掀开经本第四十七面，倒数第三行看起：

　　「复有无量光音天王。所谓可爱乐光明天王」，昨天讲到这个地方，今天我们接着看第二尊：

　　【清净妙光天王。】

　　佛在经论里面告诉我们，智慧光明是从自己真心本性里面自然流露出来的。我们每一个众生，在理上讲，跟诸佛如来没有两样；可是在事上说，凡夫在迷，诸佛菩萨他们在悟。迷的时候心思昏昧，自性的智慧、光明、德能都不能够现前，造成愚暗，愚痴、昏暗，因此思想见解、行为完全失控，跟自性的性德完全相违背，把我们的智慧变成了烦恼，把我们的德能变成了业障，无尽的福德变成了灾难，这种变化可以说都在一念之间。天王名号里面告诉我们，『清净妙光』，清净心能现，妙光明是所现，这里面的含义无限的深广，也教导我们修行清净是纲领。《无量寿经》的经题有「清净平等觉」，给我们提出三个修学纲领。我们也都知道，也都很想修学，为什么清净心不能现前？清净就觉悟，不清净就迷惑了。在我们现前这个阶段，理跟事都非常重要，我们有许多同修理上明白，事上放不下，所以清净心不能现前。是不是理上真的明白？实在说不见得；理上如果真的明白，事上没有放不下的，所以我们必须要知道，在事上做不到，决定是理上没有透彻。你所学的似是而非，说你不明白，你也能说得头头是道，满像那么回事情，说你明白了，尽干些糊涂事，这种情形我们自己要反省、要检点。

　　怎样用功？还是要在教理上下功夫。我们没有真正放下，也就是说对于宇宙人生的真相我们并没有了解。在讲席当中，跟诸位报告了很多次，佛法的修学确确实实是知难行易。放下，跟诸位说，是很容易的事情，为什么放不下？不知道，不知道为什么要放下。你要想真搞清楚、搞明白，可不是那么容易事情，我们看看释迦牟尼佛当年在世一生的示现就能体会到，他老人家一生为一切众生讲经说法四十九年，这么长的时间都在教导，可见得知难。怎么说行易？我们在经典里面看到，许许多多佛陀当时的学生，来听佛讲经说法，佛这部经还没有讲完，他已经证果、他已经开悟，可见得行不难，知难！凡是我们做不到的，我们要求知，真正知道一定很容易去做到，所谓破迷开悟，一念之间而已，哪有难处？这是我们深深要反省的。

　　一念清净一切都清净，那才是真清净，如果我们看到自己清净，外面环境还没有清净，这个清净是假的，决定不是真实的。如果讲真的清净，那是一切都清净，所谓是心清净身就清净，身清净你的境界就清净；境界从我们现前居住的地方，一直延伸到虚空法界，无一不清净，你才真正证得清净。清净之后，所起的作用「妙光」，你的信心是妙光，你的愿心是妙光、你的言语生活、处事待人，点点滴滴无一不是妙光显发，这就是所谓你生活在高度智慧之中，你不再生烦恼了。到这样的境界，才是真正修学有了成就，得受用，得到真实的受用。这种受用，我们在本经里面所看到，诸佛如来有，诸大菩萨有，声闻、缘觉以下，这个境界就没有了。也许我们在经上看到这一点，声闻、缘觉都没有，我们凡夫怎么可能有？这个话，我们在开经头几次就跟诸位报告过，不知道自己还能不能记得？《华严经》的当机是法身大士，我们不是法身大士，有资格来听这个经吗？有资格来学习这个法门吗？佛在经上说，除法身大士之外，还有一类根性行，大心凡夫。我们是凡夫，只要你发大心，行！你也是华严会上的当机者。可见得心量一定要大，小心量是没有办法修学大法的，大心量就是大乘根性，大心量就是圆顿根性，我们的心量不拓开怎么行？心量怎样拓开？我们常说，念念想众生，不要想自己。想哪些众生？尽虚空遍法界一切众生，我们心量才能拓开，才能够恢复。心量，每一个人、每一个众生原本都是包虚空，所谓「心包虚空，量周沙界」，「横遍十方，竖穷三际」，一切众生本来心量如是，只要把心量拓开，就是华严会上的当机者，这些修行的原理原则、纲领条目，我们不会感到困难。人有一念私心就被污染，决定没有自己的私心，念念为佛法、念念为众生，清净心不难现前；清净心现前之后，你过的生活就是高度智慧的生活，这个道理我们一定要懂得。下面一尊：

　　【能自在音天王。】

　　这十位菩萨的名号都显示菩萨的德行，而且名号先后都有连带的关系，就好象盖房子一样，第一层盖好才有第二层，第二层依第一层而起的。『能自在音天王』，是依清净妙光而「能」，如果心不清净，他的「音」就不自在。「自在音」是表说法自在，就是佛经上讲「成就四无碍辩才」，说法自在才能普度众生，你才能有这个能力。由此可知，都是自己的德能成就、性德现前，才有殊胜的智慧能力，帮助自己契入佛的境界，帮助一切众生信解行证无上的妙法。我们四众同修也都有这个愿望，虽有这个愿望，愿望要不能落实，这个愿望是空的。如何落实？一定要认真修行。《无量寿经》好！古德所谓《无量寿经》即是中本《华严》，跟《华严经》没有两样；《华严经》是细说，《无量寿经》是抓住纲领，经题是总纲领。怎么样才真正修行？要落实在自己日常生活当中，念念与清净平等觉相应，行行与清净平等觉相应，所以起心动念、处事待人接物，点点滴滴都要与这个相应；这是性德，唯有相应才得自在。你想想为什么相应得自在？心清净，转烦恼成菩提，烦恼消除，智慧就现前；心地清净，转生死为涅盘。所以清净心、平等心就转境界，法相宗所说的「转八识成四智」，我们一般人常讲「超凡入圣」，要不在日常生活当中修，怎么能成功？

　　「修行」两个字，我们要认识清楚这两个字怎么讲法。如果我们违背清净平等觉就错了，就是迷惑、就是颠倒，思想见解叫邪知邪见；与这个纲领相应，这是正确的，正知正见，佛之知见；不但是正知正见，佛知佛见。所以经典是我们现前修行的标准，一定要依靠这个标准，与这个标准相违背的，赶紧修正过来。尤其是从事上下手，诸位要知道，理事不二，初学的人从理上下手，事上做不到，一点用处都没有，你的境界转不过来；一定要在事上下手，才能克服自己无始劫以来的烦恼习气，要真的去克服。功夫能够持久，你就生欢喜心，三个月是第一个阶段，我们念佛堂第一个阶段过去了。第二个阶段再三个月，第二个阶段突破，你的法喜就现前，经上常讲「法喜充满」；这个名字我们常常念，说起来大家都很熟悉不陌生，你有没有得过法喜？没有。法喜充满，你的精神就饱满，你就能够勇猛精进。

　　我们在这两段，大梵天王跟光音天王里面看到，他们才是真正得法喜，禅悦就是法喜。也就是说你得到定的那种喜悦，那种欢喜，绝对不是世间任何乐事能够跟它相比的；如果世间还有事能够比禅定还要快乐，那些修禅定的人都不干，学它干什么？禅定里面得到的欢喜、得到的快乐，世间法没得比，所以入到甚深禅定，不想出定，他那是享受。那个享受，虽然佛给我们讲，受不是真的，也是虚妄的，可是色界天人的享受似乎比我们欲界里面要真实得多，这个真实是相对的比较，他要往更上一层来相比，他也不行，但是跟我们相比，他真实多了。这样说来，我们是不是要去修禅？念佛就是修禅，这个话是世尊亲口说的，在《大集经》里面讲，佛说「念佛即是深妙禅」，不是普通的禅定，甚深微妙的大定。所以这个法门你要是契入，叫「念佛三昧」，念佛三昧是三昧中王，三昧就是禅定；用念佛这个方法得到的禅定，是所有禅定里面最殊胜的、最上的。

　　这个禅悦、念佛三昧，你们现在还没有得到，正在努力向这个目标精进，有些人走得很近，差不多快得到，再加紧一点就行了，决定不退心；要知道这个机缘非常稀有，因为一得到之后，你就得自在了。这个现象即使得一分，你就有一分的利益，一分的功德现前；这个功德是烦恼轻、智慧长。人烦恼轻，身体也就轻，头脑特别清楚、特别灵活，身体轻安敏捷，你得自在。你一个人得到是自利，你得到之后必定利他，那就跟光音天一样不要说话，你这个样子大家看看，信心就生起来；进念佛堂没多久这人变了，就给一般人增长了信心，这就是化他。这种方式就是所谓现身说法，不必用言语，我做出来给你看，你还能不相信吗？给你说，说了没做出来，你未必能相信；做出来之后，你亲眼看到，能令一切众生生起信心，这就是菩萨自行化他。所以此地讲「能自在音」，示现表法也是自在音；音是让人领悟，用这个字来做代表。言说能令人领悟，示现也能令人领悟，这种帮助众生的方式在这部经里面讲得非常之多。第四位：

　　【最胜念智天王。】

　　大乘佛法，比大乘最殊胜的，是一乘了义的大法，《华严》、《法华》都是一乘了义的大经，它的目的就是求智慧，往后经文里面讲得很多；教给我们：我们在这一生当中，要学菩萨只求智慧，除智慧之外一无所求；戒定慧三无漏学，慧是目的。不但是诸菩萨专求智慧，实在说只要是亲近佛陀，佛陀虽然不在世间，去我们很远，我们今天供养佛陀的形像，展开佛陀的遗教，与当时亲近佛陀没有两样。如果说两样，我们是不是真的向佛陀学习，依教奉行？佛教菩萨唯求智慧，我们今天是不是如是？不但在大乘法里，小乘法里面佛也说唯慧为业，可见得大小乘都不例外，都是在求智慧。一乘了义是追求究竟圆满的智慧，阿耨多罗三藐菩提。可是求智慧，大家都知道，如果没有定，慧从哪里来？真实智慧绝非记问之学。我听经听得多，我天天读经读得多，你就有智慧吗？没有。你读得多、听得多、记得多，你也能讲得很多，全是别人的，没有一字一句是自己悟出来的。自己悟出来是智慧，依照别人所说的来讲不是智慧，连儒家都说「记问之学，不足以为人师」，所以记问是我们初学的时候一种方法、一种手段，它不是目的；目的一定要开智慧、要开悟。

　　开悟，一定要把开悟的障碍排除，用什么方法来排除障碍？用禅定。为什么一定要用禅定？诸位要了解，智慧是我们自性里面本有的，本来具足的。我们的自性真心是什么样子？佛告诉我们，自性真心是如如不动的，大经里面常讲「自性本定」，你的真心本来是定的。这个定深极了，叫寂定，寂灭定，那是你的真心，那是你的自性。在定中不但分别执着没有，连妄想也没有，所以这个心是圆满的，真正是「心包太虚，量周沙界」，没有界限，这是真心的样子。这个经往后会讲得很多，也会讲得很详细，这是《华严经》的好处。我们现在把真心失掉，怎么失掉？动了念头，起了分别、起了执着。佛在经上有个比喻，把我们的真心本性比喻作大海，既深又广，把我们妄想、分别、执着这些念头，比喻作海里面起的一个水泡；这个水泡是依海生起，不能离开海，离开海它就没有了。于是这些愚昧的凡夫，执着水泡是自己的真心，那水泡是什么？就是起心动念，叫妄心，把妄心认作真心；真心哪里去？真心忘得一乾二净。佛给我们说，我们也听不懂，纵然能够听明白也不相信，还是把起心动念、分别执着当作是自己的真心，这桩事情，世尊在《楞严经》上讲得清楚、讲得很多。这就是迷失了自性，把妄想当作自己的真心，这错了，所以我们的智慧德能统统不能够现前，全都失掉了。这个失掉，不是真的失掉；心性是真的，心性里面所有的智慧德能也是真的，真的怎么会失掉？会失掉就不是真的。并没有失掉，这个失是迷失，是你迷了它不起作用，就好比失掉了。所以诸佛如来为什么对一切众生这样尊敬？佛看众生智慧德能跟自己无二无别，只是他现在迷了，什么时候破迷开悟了，跟诸佛如来没两样，所以对一切众生，即使对阿鼻地狱众生，佛都是用平等心看待，决定不敢轻视。为什么？他是佛，他跟诸佛如来没有两样，只是现在一念迷而已，他有智慧德能，智慧德能不起作用。于是佛教化众生目的在哪里？恢复自己性德而已；佛没有东西教别人，只是教一切众生恢复你自己的真心本性。要怎样恢复？修定，定是佛家修行的总枢纽、总纲领；定中就没有分别执着，你还有一念分别执着，你就不能得定。所以戒是方便法、是手段，戒帮助你得定。戒里面最重要的精神是什么？放下、舍。你要不能放下、不能舍，障碍你入定。

　　大家到念佛堂来念佛，为什么不能得一心不乱？一心不乱就是甚深禅定；那是因为虽然身在念佛堂念佛，心里面还有一些忧虑牵挂的事情没有放下，所以你念佛不能得一心不乱，不能得功夫成片。你要知道障碍在哪里？你没有真放下。所以真正懂得用功的人，他很会掌握机会，平常家务事情是多，是很不容易放下，今天有机会进念佛堂，我在念佛堂念一个小时，这一个小时我彻底放下，无论家里有什么事情不闻不问，决定不放在心上，我好好老老实实念一个小时，这个功德不可思议，因为你这一个小时叫老实念。念佛期间当中想一桩事情，那就打闲岔，就把你的功夫全部都破坏；想一桩事情就破坏了，想很多的事情那还有什么功夫可言？

　　过去我在台中求学的时候，台中莲社打佛七，李老师在佛七当中讲开示；佛七里面的开示都是警策、勉励大家的话，言语不多，非常有力量。他举一个例子，教人念佛的时候，身心世界一切放下。他说假如你在此地念佛，你念佛是求一心不乱，是求功夫成片，忽然有一个人来跟你说：你家的房子失火、烧掉了；这个时候你心动不动？你一动，功夫破坏了。这个时候你真是念佛人，如如不动，烧随它烧去！你在这个地方专求一心，你功夫才能成就。天大的事情也不闻不问，我进念佛堂；你要这样念的时候，你的功夫才能得力。确确实实，你在这里念一个小时好、两个小时好，念一天也好、念两天也好，决定要一念不生，万缘放下，功夫才得力，你才会真正有成就，你念得才会有法喜充满。念佛如是，任何一个行门都不例外。研教也需要全心全力投入，也需要身心世界一切放下，你才能懂如来所说的真实义。如果你研教还打妄想，怎么会懂得如来真实义？如来真实义要用自己真心去领悟，妄想是不相应的。用妄想，怎么能懂如来真实义？要用真心。这个道理是不能不懂的。

　　『最胜念智』，文字里面清清楚楚、明明白白，念智慧。这么说起来，对我们业障深重的凡夫来说，实在讲说得容易，做起来难，我们几个人能做到？做不到的时候怎么办？念阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛也是「最胜念智」，这也是真的不是假的。何以故？本经到最后，归结到阿弥陀佛，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》得到究竟圆满，如果不归极乐，《华严》就不圆满，所以「最胜念智」就是这一句六字洪名。六字洪名何以说是最胜念智？我们大家天天都在念，我们智慧没现前，这是什么原因？是因为我们念的跟阿弥陀佛名号不相应，口念弥陀心打妄想。古德教给我们，实在讲最早教导我们是大势至菩萨，夏莲居老居士称之为净宗初祖，很有道理；他确确实实是净宗初祖，专修专弘，一点都不夹杂。这个法门大势至菩萨怎么教给我们？「都摄六根，净念相继」，这是把念佛的方法教给我们，简单明了八个字。都摄六根，用我们现在的话，就是放下万缘，眼从色尘那里回来，摄是收回来，眼不看一切色，耳从声尘那里收回来，不听一切声；六根从色声香味触法六尘边上收回来，「都摄六根」，这个时候你的心清净了。净念相继，这个念叫净念，净念是绝不夹杂；念佛还夹杂别的东西在里面，这个念就不是净念。净念是不怀疑、不夹杂，都摄六根就是万缘放下，后面相继，相继这个佛号一句一句不间断，念念不间断，这样念法就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，大势至菩萨教给我们的。而念佛的效果他也说得很明白，也是八个字，「不假方便，自得心开」，效果多好。假是假借，不需要借任何方法来帮助，就是这一门深入；自得心开，自自然然你就开悟，心开就是禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」，这是讲效果。你想想看，这里头多么殊胜。古时候觉明妙行菩萨也告诉我们，念佛最忌讳的是夹杂，所以教给我们「不怀疑、不夹杂、不间断」，这是念佛的秘诀。我们果然能够掌握到，与这个原则相应，这个念就是「最胜念智」，讲到开智慧，比任何一个方法都来得快速，来得稳当。

　　佛在这个经上教菩萨一心一意求智慧，我们念佛就是求究竟圆满的智慧，念到功夫成片就得受用。功夫成片，给诸位说，是念佛三昧里功夫浅的，真正功夫成片就算是你已经得念佛三昧。这个功夫成就是什么样子？在一切时、一切处，一切人事环境、物质环境之中，决定没有贪恋，也没有瞋恚，你的心接触外面境界是平静的。换句话说，好境界里面你的心平等对待它，没有喜爱、没有贪恋；逆境现前也没有瞋恚、也没有烦恼，你的心用平等心来接触外面境界，这是你功夫成片了。你的心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不会有任何一桩事放在心上，这叫功夫成片。念佛念到这个境界，跟诸位说，往生西方极乐世界就随意了。我们寿命还有，业报还没了，我想早一天往生行不行？行！你功夫成就了。寿命纵然到了，我还不想去，我再过几年去行不行？也行！生死自在。到这个时候他不去，不去的理由是什么？没有别的理由，绝不贪图世间的享受富贵，不是贪图这个，西方极乐世界环境比我们好得太多，怎么可能贪图这个世间？不可能。唯一的理由，还有一些众生跟我有缘，我要度他到西方极乐世界去，还没有度完，时间可以延长一点，你说这个多自在！如果度众生的缘尽了，那就提前去，没有理由再在此地多住一天，没有理由，你的化缘已经尽了。

　　所以只要功夫成片就生死自在，这个功夫跟诸位说，我们每个人都可以做得到的。如果讲到事一心不乱，理一心不乱，真难！我们一般人一生当中未必能做到。当然也有能做到，那是根性很利，上上根人行，中下根人做不到。功夫成片是决定可以做到，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到很多的例子。甚至于在眼前，你们曾经听李木源居士给你们讲，监狱里面的囚犯念佛，时间并不长，他都念到功夫成片。所以他们往生，往生那是受刑，在此地是吊刑，纵然这种方式往生，他还是非常自在，显示出他功夫成片了；他没有这种定功，不行！他真有这个定力，所以吊死，面目如生，跟普通吊死人那个样子完全不相同，一点恐惧都没有，安然的走了。念佛的时间并不算很长，哪里能得不到？

　　他们为什么能得到，我们为什么得不到？他们被判死刑，没什么念头好想，想也是空想，所以他放得下。我们没有判死刑，还有好多东西可以想，所以放不下。由此可知，判死刑进监牢狱是增上缘，佛法里面讲「逆增上缘」。他要不遭遇到这个事，他这一辈子决定不能往生，会堕三恶道。遇到这个增上缘，哪里晓得从三恶道往生到极乐世界去作佛，不可思议！所以我们对世间人，再造恶的人，我们都不敢轻视他。你说这些犯罪的人，你敢轻视他吗？我们学佛学一辈子，将来未必能往生，人家真的往生作佛了，不可轻视。念佛法门的殊胜自己一定要知道。

　　念佛念久了，久了就懈怠，这一定的道理。佛家谚语有所谓，学佛一年佛在眼前，学佛两年佛就在天边，学佛三年佛化云烟，没了。我们走进念佛堂，如果念佛一年还勉强可以过得去，念佛两年佛就在天边，念佛三年佛化云烟了，你还有什么成就？所以诸佛菩萨在经典里面，常常赞叹「初心可贵」，你能够保持初发心，「成佛有余」，最难就是不容易保持你的初发心，谁能保持初心，谁就决定成就。世出世间法一样的道理，愈久愈懈怠，愈久愈懒散，这是值得我们警惕的。为什么经要天天讲？我们是凡夫，三天不听经，烦恼就起现行，就会退转。讲经说法天天劝我们，天天鼓励我们，刚刚想退，听听就把气再提起来了。所以古时候念佛堂的人那真不简单，念佛堂里不讲经，是哪些人？经教里头过来的人，他都明白、都了解，有耐心、有毅力，不会退转，在念佛堂依众靠众。

　　可是念佛堂的堂主还要天天讲开示，依旧不能够舍弃警策，对念佛的同修给他很大的帮助，劝导他、勉励他、警策他，帮助他精进，帮助他不退转。这是在念佛堂里面，领众出家法师他们的责任，每一个出家人在念佛堂都是要给在家同修做榜样，所以念佛堂里面领众就是自行化他。在末法时期，尤其是现在，这个社会大家晓得灾难很多，一年比一年多，一年比一年严重，唯一自救救人的方法就是老实念佛，除这个方法之外，我们实在再找不到第二个方法；佛家的法门虽然多，其他的方法都用不上力。这是我们一定要认识清楚，晓得今天「最胜念智」就是六字洪名，懂得怎样去念，然后才晓得如何帮助别人念佛。第五尊：

　　【可爱乐清净妙音天王。】

　　实在讲这个名号跟前面「最胜念智」，意思非常接近，前面告诉你念佛的理论，这个地方告诉你念佛的方法，『清净妙音』就是六字洪名，这一句「南无阿弥陀佛」，以清净心念，把清净心念出来，以自己的清净心启发一切众生的清净心，这就『可爱乐』。这一次我们在澳洲，澳洲是一个大岛，我们环绕弘法，在墨尔本遇到一批大学生，学生当中有不少学佛，澳洲学佛的风气算是不错。但是这些学生当中，所学的宗派法门不一样，念佛的人并不多，有修大乘、有修小乘、有修禅、有修密。学校里面给他们一个小房子做佛学社，学佛的同学都集合在这里头。我说：你们宗派这么多，法门这么杂，你们怎么修法？他们倒很妙，他说：我们在一块共修，统统念阿弥陀佛。我听了很有意思，阿弥陀佛统一所有宗派，统一所有法门，很相应！这是我们没想到的，我这一次到那里看，我看到很欢喜。希望将来这一句「南无阿弥陀佛」，能够再统一多元文化，各种不同宗教在一起共修，也念南无阿弥陀佛，就好了，这是把这个再往上提升一步。

　　而这一句佛号，很多外国人听了都能生欢喜心，他们不懂这个意思，可是我们在放佛号；现在念佛机很方便，有很多同修念佛机带在身上；居然就有一些外国人听了很有兴趣，很注意的听，然后问我们：这是什么音乐？他们不懂，他以为这是音乐。他说这个音乐能够让人心很平和，不会烦躁，他很喜欢这个音乐；我们也就把念佛机送给他，告诉他跟着念；他们学，学得很认真。告诉他，你只要一直念，一定有好处；什么好处？到时候就知道了。就跟谛闲老和尚教锅漏匠一样，我们也如法炮制，跟他讲念一定有好处，你一直念下去，念到有一天他见到阿弥陀佛来接引他往生，他见到佛光注照，见到金色光明；真的能达到，只要他一心称念，不懂没有关系，这是各人善根福德不相同。

　　我们在在处处，你能够接触到的一些人、一些物，物包括一切动物；我们有真诚的心，清净心、慈悲心，念这句佛号教导一切众生，有感应。我们在布里斯本的小道场，每天早晨大概四点多钟，有两只鸟念阿弥陀佛；我听人家讲是永师教的，不晓得是不是悟永教的？到时候它就来了，它就会念阿弥陀佛，连鸟也会念！每天四点钟它来做早课，它天天不缺，到时候就来了。我们自己想想，自己要不用功、懈怠，那连鸟都不如！净宗有一个小册子书名叫《物犹如此》，这个小册子里面，大概有几十个例子动物念佛往生，许许多多动物念佛往生，物犹如此，我们看了之后应当要勉励自己。「清净妙音」就是六字洪名。第六尊：

　　【善思惟音天王。】

　　在天王里面，名号当中都有音或者有光，显示他们是光音天。『善思惟音』，单单就音上来说，如果你能够善思惟音，就这一门你就能明心见性。音声之体是空寂的，空寂就是自性，自性不是一个实体，不是一个实物，它没有形状，所以我们六根都接触不到；眼看不见，耳也听不到，鼻也不能嗅，舌也不能尝，身体也接触不到。不但如此，我们的意识想都想不到；第六意识功能很大，能缘阿赖耶识，阿赖耶识实在讲也是尽虚空遍法界，但是就是缘不到自性。自性是真心，是真如，阿赖耶识缘不到；但是它有，它存在，它无处不在，可是决定不是六根所缘的。声之体，声的性体，我们称它作法性，法性跟佛性是一个性。「善思惟」，你听到这个音声，你去体会这个音声的体性，可是你不能真的去想，你想落在意识里头，想一辈子也想不出来，自性不会现前。所以思惟前面加个善，这个字的意思就妙了。你思惟得不到，不思惟也得不到，那怎么办？善思惟，这个话很难懂，就是宗门讲「疑情」，小疑有小悟，大疑就大悟，你不疑你就不会开悟；疑不是怀疑，叫疑情，疑情就是此地讲的善思惟。

　　确实有这一念，这一念决不落在意识里，这叫善；落在意识里就不善。宗门叫参禅，教下叫参学，什么叫参？几个人能懂得？「参」是离心意识才叫参，用心意识就不叫参。心意识是什么？八识五十一心所。你能够离八识五十一心所，那你用的是什么？四智菩提。你用四智菩提叫参，所以他能开悟，参禅能开悟，参学也能开悟；参学叫大开圆解，参禅叫明心见性。我们念佛也要离心意识念，你能够离心意识念，高明，你这叫理念；念佛有事念、有理念，你不是事念，你是理念。你念到功夫成就叫理一心不乱，理一心不乱的境界就是明心见性，生西方极乐世界是生实报庄严土；不在同居土，不在有余土。怎么离法？这个就难了，我们无始劫以来，统统用心意识已经用成习惯。我们要了解心意识的样子是什么？第六意识是分别，第七识是执着，第八识是妄想；换句话说，离心意识就是不用分别、不用执着、不用妄想。你离妄想分别执着，你用的是真心，这就行了。

　　可是这个事情，实际上我们要做依旧是有困难，佛知道末法众生，佛了解得太清楚，晓得我们业障烦恼非常严重，所以教我们就用妄想分别执着来念佛，这叫带业往生。《弥陀经》上教导我们执持名号，执就是执着，教你把世出世间一切法统统放下，不要再执着，执着名号。我们要想一切不执着，很难！用一个方法，用一个执着放下其他一切执着，这个方法好用，对我们来讲我们可以做得到。我们就执持名号、分别名号，打妄想统统是阿弥陀佛，不打别的妄想，全打阿弥陀佛的妄想，行！这样搞成功了带业往生，生凡圣同居土。这个倒不要紧，生到西方极乐世界不管是哪一土，凡圣同居土下下品往生也是了不起。为什么？到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，下下品往生的人还是作阿惟越致菩萨，这是西方极乐世界难信之法，十方诸佛剎土里没有这种事，哪有这种说法？西方世界特别，只要往生去都作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么地位？圆教七地以上。七地以上他们住什么地方？住实报庄严土，初地菩萨就住实报庄严土。西方世界是平等的法界，我们一定要懂，它有四土，四土在一起平等的。在我们这个地方，世尊给我们讲有三辈、有九品，到西方极乐世界三辈九品念头都没有，没有这个分别，没有这个执着，所以那个世界叫平等法界。每个人生到那边去，相貌跟阿弥陀佛一样没有差别，身体体质也跟阿弥陀佛一样，皆是紫磨真金色身，这是十方一切诸佛剎土里头找不到的。而且这样容易去，不难！难的是你不肯相信，你不肯发愿，不肯老实念，那就没法子；你要是真正相信，真正发愿，老实念佛，没有一个不往生，古德跟我们讲，这个法门叫「万修万人去」，这话是真的不是假的。

　　即使我们在这一生当中，造作极重的罪业都不怕，只要能够忏悔。什么叫忏悔？老实念佛就叫忏悔，你懂得吗？不必再到佛菩萨面前磕头祷告，我做了好多错事，你要原谅我，那你就糟了！为什么？你每想一次又做一次，你就坏了。从今之后只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，把过去一切过失不再提，这是真忏悔；一心一意只求西方净土，只求见阿弥陀佛，什么罪业都消除了。地狱太苦，太可怜，我们不希望造作罪业的人堕地狱，我们希望他早一天成佛。既然造作极重的罪业，赶快回头，你要不回头决定堕地狱；堕地狱那个苦，你们去念念《地藏菩萨本愿经》就知道，受苦时间之长无数劫，实在讲太可怕了。只要你这一口气还没断，你还来得及，你回头还来得及；如果这一口气断了没法子，诸佛菩萨来也帮不上忙，也救不了你。所以要了解，造作极重罪业都不怕，《观无量寿佛经》跟我们讲得很清楚，造五逆十恶罪的人临终忏悔，一心念佛求生净土都能得生，忏悔的力量不可思议。什么叫「善思惟」我们一定要清楚、要明了，纵然我们不能离心意识，我们今天一心一意专念阿弥陀佛，放下万缘，这就是善思惟音。第七位：

　　【普音遍照天王。】

　　『普』是显示平等，『遍』也是平等的意思，遍，没有一丝毫的遗漏，没有一丝毫的缺失。「普音遍照」，这个名号里面显示出菩萨的心愿，跟诸佛如来的弘愿没有两样，要度尽虚空法界无量无边的众生。这个名号里面，我们怎样去学习？愿一定要有行去实践你的愿望，愿才不至于落空。我们今天烦恼没断，性德没有现前，我们能力是有限的；能力虽然有限，心愿可以无限，我们一定要发这样的大心大愿，把念佛法门介绍给尽虚空遍法界一切众生，这就是普音遍照。所以这个名号里面落实那就是流布大法，要流通、要宣布，尽我们的能力去做，一定要有心去做。现在我们利用科技的方法，把我们讲经的现场，利用网路传播到全世界。什么时候我们能够有缘，我们有这个心愿已经很久，但是这个心愿到今天还没有办法落实，什么心愿？我们可以利用无线电广播，无线电的广播电台，二十四小时播阿弥陀佛的名号；我们很想这样做，无线电台不接受，他说二十四小时就是这么一句话；我们愿意买这个时段，二十四小时不中断的有佛号播出去，任何地方打开收音机，佛号就不间断。我这个妄想想了很多年，看哪一家电视台的老板是佛教徒，也许他能够觉悟，他知道这是真实功德，给我们一个波段、一个频道，不播放别的，就是这一句佛号；这是普音遍照，这才能落实。

　　现前我们能做到，也只是把阿弥陀佛的名号，随时随处传递给别人。现在在新加坡我看到有不少计程车，都贴着「南无阿弥陀佛」，这是贴着有这六字洪名；希望计程车上也都能够有一个念佛机，放这一句佛号。客人上车喜欢听很好，不喜欢听也听进去了；他要不喜欢你就关掉，他已经听进去了。让名号跟音声都能够入一切众生心目之中，我们一定要有这个心愿，要认真努力去做。往年我在台湾，我曾经劝导一些同修们，他们是经商做生意，常常在报纸上、杂志上刊登广告，我说你刊登广告，你在广告篇幅之内，加一个「南无阿弥陀佛」，字愈大愈好；你的广告字可以小一点，缩小一点，篇幅留一半刊上这几个字。这个报纸杂志发出去，很多人看到，「一历眼根，永为道种」，自利利他，何乐而不为之？在新加坡地区，这个地区是四季常夏，只有一个夏天，我们穿的衣服很单薄，年轻人穿一个T恤，也印上「南无阿弥陀佛」，鼓励你们常常到街上走走，没事到马路上去散步，念佛不必到念佛堂去绕佛，到马路上去绕佛，让大家看到你；你在念佛，衣服上也写着阿弥陀佛，你在街上转一圈就度很多人。我们应当要这样做法，这是普音遍照天王，我们要把天王德号里面的用意要落实。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十八卷）

　　请掀开经本，从四十七面倒数第三行看起：

　　「复有无量光音天王。所谓可爱乐光明天王。清净妙光天王。能自在音天王。最胜念智天王。可爱乐清净妙音天王。善思惟音天王。普音遍照天王」，上次讲到这个地方，今天我们接着看第八尊：

　　【甚深光音天王。】

　　这一尊天王的德号，与他族类名号相同，只给我们加上『甚深』两个字，这两个字意义很深。告诉我们即使同一个族群、同一个类别，他们的智慧、功德、神通、道力还是不相等，这个事实我们要能够体会到。正如同我们人间一样，譬如在学校念书同是念二年级，你们是同班同学，这一班上有三、四十个人，考试起来还有第一名、第二名、第三名，可见得程度并不是完全平等，成绩也有好、也有差，在同一个班级里面都能显示出来。十方世界无不如是，诸位一定要清楚。以《华严》四十一位法身大士来说，譬如初住菩萨，同样都是初住菩萨，初住菩萨多，无量无边，个人的程度也不一样，也是不整齐；即使到等觉菩萨也不一样，统统都是等觉，等觉菩萨无量无边，我们知道的只有几个人，这几个人大概是等觉菩萨考试的前几名而已。我们最熟悉的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、地藏菩萨，我们晓得这些菩萨全是等觉菩萨，是无数等觉菩萨里面功夫甚深的、智慧甚广的，我们知道。

　　这就说明五十一个位次，每一个位次里面智慧、神通、道力都有差别不同，绝对没有相同的。相同的只有一个人，如来，真正到果地上完全相同。为什么？烦恼断尽、智慧圆满、神通道力统统都圆满，圆满这才相同，所以说「佛佛道同」，未曾听说菩萨道同；刚才讲同样是等觉都不同，只有成佛才道同。这是从觉门来说。如果从迷，反过来从迷也一样，也不平等。同样是阿鼻地狱的众生，同样造五逆十恶业罪，造罪也有差等不同，不可能说两个人造的罪业完全相同，恐怕找都找不到。因此同样都在地狱、在阿鼻地狱，受果报状况也不完全相同，无间地狱也不会完全相同。所以这个道理事实我们一定要清楚、一定要明白。

　　「甚深光音天王」，光音天里面，当然他是禅定功夫甚深，所以感得果报就比其他光音天王来得殊胜。在诸佛里面，诸位都知道，世尊与一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，称他是「光中极尊，佛中之王」。我们讲佛佛道同，佛佛平等，为什么称他是佛中之王？这个称呼，诸位要晓得，如来果地上断证的功夫决定平等，智慧、神通、道力没有一样不平等，可是一切平等当中还有一桩事情不平等，那是一桩什么事情？度众生的缘不平等，这是事实。为什么？有人缘结得很广、结得很深，他成佛度众生的种子种得多；有些在行菩萨道修行的时候，跟众生结的缘少、结的缘浅，成佛之后也没几个众生好度。岂不闻佛在经上讲「佛不度无缘之人」？所以佛能度你，你跟佛有缘。在一切诸佛如来当中，阿弥陀佛跟一切众生结的缘最深最广，所以论到度众生这桩事情，一切佛都比不上阿弥陀佛，称他作「佛中之王，光中极尊」，是这个道理。由此可知，我们要想将来成佛之后，度的众生跟阿弥陀佛一样多，你现在要跟一切众生结法缘；你要不结缘，将来成佛之后可能没众生可度。这是我们必须要晓得的。

　　怎样结缘？身语意统统都要跟众生结缘，真有这个意愿才行，念念没有忘记众生。我们学讲经的人，我第一次到居士林来，李居士请我来跟大家讲开示，在旧大殿；旧大殿现在很多人都记不住，想不起来，老同修当然知道。现在旧大殿已经面目一新，从前那个样子，诸位看看老照片可以看到，不是现在这个样子。可是我到居士林来，我们进佛堂第一个当然是礼佛三拜，我礼佛是跟众生结缘的；我不知道你们到人家道场礼拜，是拜的什么？三个头磕下去什么也没有，白磕了。而我这三拜，第一拜与这个地方道场有缘，跟它结缘，希望我将来有机会到这个道场来讲经，这一拜有这个愿望；第二拜与这个道场常住有缘，跟常住结缘，这里面常住上上下下对我们都很欢喜；第三拜对这个道场所有的信徒结缘，将来有机会讲经才有人来听。我三拜是许这三个愿望，任何道场我们去拜佛，都是这三个愿望。所以我们说，我们没有能力跟人结缘，我们心要跟人结缘，念念不舍，这才行；总有一天缘会成熟，我跟他结了缘，许了愿，早晚会有一天这个愿会满的、会实现的。我在居士林，来的时候拜了三拜没有白拜，现在在此地我们长年讲《华严经》，所以没有白拜。像这些处所，凡是学讲经的同修，无论是出家、在家都要懂得。

　　现在我们生活富裕，财力有多的，所以结缘品我们就做了很多很多。既然做结缘品，你就得想到，要跟人结缘，常常想到跟人结缘，常常去做结缘这桩事情，这个很重要。今天有同修告诉我，过几天他要到欧洲去旅行，要到英国、法国、意大利这些地方；我一听说，赶紧找人把结缘的东西装上一大袋送给他，他去旅行到处去跟人结缘。能够带小的这些东西，因为那边都是初学，大部太深的东西不适合，分量很少的、很浅显的，能受一般大众欢迎的，多多带去结缘；只要他能带得动，就多给他带。他要说：我是去观光旅游，那里没有什么朋友；观光旅游，你在飞机上坐飞机时，隔壁的人就可以送给他，前后的人聊聊天也可以送给他，到处结缘！飞机里面那些服务的人员，他来为你服务，你就送他些结缘品，彼此皆大欢喜。所以缘要广结、要深结。

　　甚深光音天王也是真肯用功，所以在这一类里面，他特别的超出，道理就在此地。同学们在一起，这一班有几十个人，每个人都有他的特长，都有他的长处，而为其他同修所不及之处，我们要尽量发挥自己的长处，这是聪明。求学、修道也不例外，自己深深喜爱的这一门，一门深入很容易成就；如果学的法门，学的这门功课自己很没有兴趣，很勉强的去学习，学得很辛苦、很困难，也很难有杰出的成就。一定要自己欢喜的法门，契自己的根性，适合自己的程度，自己又很有兴趣，这个法门学起来轻松、愉快、欢喜，容易成就，你才能得到甚深称赞。第九尊：

　　【无垢称光明天王。】

　　『垢』是烦恼，是无明的代名词。「无垢」是烦恼尽了，如果就天道来讲，这是烦恼完全伏住，不起现行，这是六道的天人。但是《华严经》上，所说的各种族类都不是凡夫，如果是凡夫他就不可能参与这个法会，参加这个法会的对象，大家都晓得是法身大士，四十一位法身大士。《华严经》上这些不同种类的族类，佛经的术语称为「异生性」，异生性就是讲凡夫，都是诸佛如来、诸大菩萨化现的，化身在其中。就像《普门品》里面所说，应以光音天王而为说法，即现光音天王而为说法，就这么道理。我们在此地看到，全是诸佛如来、法身大士示现的；就示现来讲，他的烦恼业习真的断尽，因为他不是凡夫。果然是凡夫，光音天这种定功，能够把烦恼习气伏住不起现行，定功比前面大梵天王的功夫还要来得深。「无垢称光明天王」，名号里显示的就像西方极乐世界一样，连恶道的名称都听不到，何况有实？这也是有这个意思。再看最后一位：

　　【最胜净光天王。】

　　光音，是光天；第一层是梵天，第二层是光天，第三层是净天。『最胜净光』，可见得他修学的功夫，从第二禅修行功夫几乎圆满，将要进入第三禅，第三禅是「遍净天」，他在此地是已经到最胜净光；在光音天已经达到最高层次的境界，再往上提升就是契入第三禅。菩萨在此地显示，意思我们要能体会，在学问、在道业、在智慧、在德能，不可以得少为足，要懂得这个道理；在生活受用上，无论是物质生活、精神生活，要知足常乐，这个要知足。如果修行证果，你稍稍得一点就知足，这就错了；你二禅天就知足，你永远不会进入到三禅；你在这里知足，你怎么可能有进步？所以修行证果不可能知足。等觉菩萨还不知足，所以他才能成佛；他要知足，他永远成不了佛。佛家讲知足常乐，你要懂得在哪些方面要知足，哪些方面不可以知足，要不断向上提升，这个天王在此地提醒我们这个道理，我们要懂得。特别是在我们现前，进德修业决定不可以知足，但是在生活享受上，一定要懂得知足常乐；你知足，烦恼就少，障缘就少。下面总结：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这个意思跟前面一样，好懂。末后一句叹德：

　　【皆住广大寂静喜乐无碍法门。】

　　这个『喜乐』是从禅定里面生的，定愈深愈自在、愈快乐，这是定生喜乐，所以他得寂静，他们安住在「广大寂静喜乐」的境界之中。凡夫修定，我们远离动的境界，寂静的境界就现前；离动求静，这个寂静不大，为什么？你还有能离的心，还有所离的境，还有希求的心，得失没有忘记，所以这个境界就不能算是「广大寂静喜乐」。从经文里面来看，加上「广大」这两个字，决定不是凡夫，凡夫做不到。所以看到这两个字，世尊已经给我们很明显的暗示：菩萨再来的，诸佛化现的，不是凡夫。末后一句说『无碍法门』，这岂不是已经入华严境界？华严境界哪里是凡夫所入？别说二禅，四禅也不行。不但四禅不能入华严境界，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨，藏教里面的佛，通教里面的佛，都入不了华严境界，华严是无障碍的境界。所以「广大无碍」这四个字就是暗示我们，这些人是诸佛大菩萨变化所作，示现的。但是我们要学，我们就是要学广大，就是要学无碍。无碍跟广大都是从心地上求，心里面离开妄想分别执着就广大、就无碍；有妄想就不大，有分别执着就有碍，我们总要懂得这个道理，然后广大无碍我们才能够学到。请看底下这一段经文：

　　【复有无量遍净天王。所谓清净名称天王。最胜见天王。寂静德天王。须弥音天王。净念眼天王。可爱乐最胜光照天王。世间自在主天王。光焰自在天王。乐思惟法变化天王。变化幢天王。星宿音妙庄严天王。如是等而为上首。其数无量。悉已安住广大法门。于诸世间勤作利益。】

　　这是第三禅。世尊在许多经上告诉我们，在六道里面最快乐是三禅，三禅是乐。真正快乐是什么？从名词里面我们能够体会到「净」，清净最乐，尤其是「遍净」。二禅还有喜乐，到三禅喜乐这个念都没有，真的乐现前，真的喜乐现前，所以身心清净，身心清净当然环境就清净。第一句告诉我们，这一类也是无量无边，数之不尽的。下面上首列了十一位，通常都是十位的多，偶尔也会有十一位，都是代表大圆满；像地上菩萨十地，等觉称十一地，表最极圆满。此地是代表世间法里头最极清净。

　　第一尊菩萨的德号『清净名称天王』，可见得他的清净修得很有成就，能够普遍得到大众的称赞；称赞这一层的天人，这一层的天王，无比的清净。佛法的修学，诸位都知道，法门虽然无量，要是把它归纳一下，我们把它整理出一个头绪，整理到最后总不外乎三大类，这三大类是觉、正、净，我们一般习惯上称为三宝，三宝就是觉正净。无量无边法门走到最后就是三门，从这个三门就契入一真、契入法界，这个法界是一真法界，我们通常讲成佛了、证果了，到最后证果成佛的门，这三个门。如果我们将中国佛教这些宗派，就他们修学来说，禅宗跟法性宗他们走的是觉门；大彻大悟，明心见性，见性成佛，这些人走这个门。一般教下，贤首华严宗、天台法华宗、法相唯识以及三论宗，这些教下宗派他们走正门；正知正见，所谓大开圆解。大开圆解跟宗门里面大彻大悟、明心见性是同样的层次，用的方法不一样，方向目标结果是相同，这叫佛法。在大乘法里面，净土宗跟密宗这两宗走的是净门，从清净心契入，心净则佛土净。这两宗虽然都是修清净心，净土宗的修学最为方便，比密宗还要方便。密宗的清净，给诸位说，是真清净，他是在尘不染；净宗的清净是离尘不染，说老实话我们能做到；密宗是即尘不染，我们凡夫做不到，这是不可以不知道的。我们也可以这样说，净土宗的清净标准很低，是普通初级的清净，密宗是高级的清净，所以我们对密宗很尊敬，有没有本事学？没有本事。密宗里面常说「不修密法，不能成佛」，这话说得对不对？对，一点都没错，你要想成佛最后一定要修密法。但是不是现在修，你现在修准成不了佛，为什么？刚才跟你讲，密宗是高级的清净法，好象我们念书一样是研究所，你不念研究所，你拿不到博士学位，这话说得没错。但是现在是什么程度？幼稚园，幼稚园的程度想去念研究所，你们说可不可能？不可能的。净土宗是幼稚园的清净心，也能带业往生，生凡圣同居土，真能成就。如果是密宗的清净心，往生西方极乐世界，跟诸位说，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，是实报庄严土，那个境界高。

　　我们不贪财，为什么？没有钱，口袋空空，贪也贪不到，我们是这个清净。密宗，摆在你的身边七宝庄严，七宝围绕着你不起贪心，那叫真清净。我们现在这个境界没有现前，境界一现前贪心就起来；没有钱的时候不贪，给你一点钱，愈给你多，贪心愈重，把你的贪心勾起来了，所以你没有经过考验。密宗是禁得起考验，最乐的顺境里决定没有贪心，最恶劣的逆境里决定没有瞋恚心，他的心是平静的；我们要懂得，决定不能学。而现在学密的人很多，为什么？密宗方便。显教念佛要吃素，密宗是大鱼大肉、海鲜天天照吃，太方便了，又可以即身成佛，诱惑力量多大！即身能不能成佛？能；成什么佛？糊涂佛，三恶道里不是个个都是糊涂佛吗？堕三恶道去。太难太难了！密宗是不离五欲六尘的享受，在五欲六尘享受里面修清净心，你说这个东西多难，所以他的成就比我们高。我们走的是爬楼梯，稳稳当当，逐步逐步把自己向上提升；他那是一步登天，登上去好，比我们高得太多；登不上去，掉下来摔死了，比我们差远了，不如我们。诸位细细想想这个比喻，我们哪有这个根性去学密？我学佛第一个老师，而且这个老师非常爱护我，密宗的大德章嘉大师。他没有教我学密法，他教我学显教，他只传一个咒子叫我念，跟我结个缘，六字大明咒，这是密宗大家常念的。我对于密宗的常识相当丰富，我跟章嘉大师三年，他给我讲得很多，告诉我密是显教完成之后再学密，密是属于加行。刚才说过，修学大乘不学密不能成佛，什么时候你到密教班里面去上课？八地菩萨。八地是不动地，不动地的菩萨是密宗根性成熟，所以菩萨果位八地以上都是学密。我们想一想，我们是不是八地菩萨？别人怎么学法，我们不管，也许他是菩萨再来的，我们比不上人家。我们自己想想，自己决定是凡夫，还有烦恼、还有是非人我、还有贪瞋痴慢，那这个法门决定不契机。

　　黄念祖老居士，这是一个善知识，是个老实人，不欺骗人，他是密宗的金刚阿阇梨。他告诉我，现代这个世界已经没有密宗的根性；这个话不容易说出来，所以他劝导一切人老实念佛，求生净土。对一般热衷于密教的那些人，他劝他加持《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》，加持这三样，念佛求生净土。他这个说法、这个用意，跟古时候永明延寿大师没有两样，永明大师劝那些参禅的人，劝他们加净土，禅净双修；黄老居士对这些学密的人，也是这个慈悲心，劝他密净双修。意思在哪里？明明知道你学禅学不成，还有净这一面能成就；黄老居士也是这个意思，明知道你学密决定不能成就，这边拉住阿弥陀佛，还有人救你，就是这个意思。所以大家千万不要错会了意思，祖师教我们「禅净双修」，那还得修一点禅；又有人教「密净双修」，还得修一点密。他是对什么人说的？不是对我们讲的；我们选择净土一门深入，这一生当中决定成就，没话说的。禅净双修、密净双修未必能往生，那真的是看你临终运气；实际上这个运气，是你过去生中的善根福德，这一生当中的缘分。临命终时，你参禅不得力，到临终的时候，就像苏东坡所讲「此处用不得力」。这时候如果有善知识提醒你，赶紧念阿弥陀佛求生净土，还来得及；你听了之后，回光返照，完全接受，一点怀疑都没有，一心称念，就能得佛来接引。如果临终没有这个缘分，你还是随你的妄想习气流转，又搞轮回去了，想到这个地方才知道可怕。所以我们讲到清净心，从净门入有这两宗，两宗都善，一定要契合自己的根性。净宗的路稳当，这是一切诸佛如来都称赞，快速稳当。密宗这个路，如果你不是法身大士，我们凡夫来学这个不稳当、靠不住，这里面稍微夹杂一点妄想烦恼，魔境就现前。净土宗很少着魔，禅宗跟密宗很容易着魔，要有真正的善知识、大德在你旁边照顾你，魔境一现前他有办法降伏，否则的话你也证果了，证什么果？神经分裂果，到神经病院去了。

　　请接着看第二尊菩萨，『最胜见天王』。遍净天心清净，心清净之后身就清净，身心清净六根聪利，一定的道理，所以以清净眼来看世间就得「最胜见」。最近天文学家借着地球上发射出去的行星，不是卫星，也可以算是探险的这些科学工具，我们将这些小卫星发射出去，可以在太阳系里面运行，上面装着有望远镜，在外太空里面观察宇宙，将照片送回地球上；我们看到它传来的照片，发现几百亿光年那么远的星系，被发现了，这就说明空间之大不可思议。将来科学仪器更进步，我们能够将制造这些观察宇宙的小行星送得更远，超越太阳系，我想观察一定更精确，距离一定更远了。实在讲观察得再远，范围还是很小，怎么知道很小？佛在这个经上讲，将来讲到「华藏世界品」就讲到。佛说华藏是大世界，一共有二十重，好象大楼一样二十层，我们娑婆世界跟西方极乐世界都在第十三层，科技再发达，就在第十三层里面，都没有办法突破。这第十三层是个大宇宙，第十三层这一层当中是个大宇宙，大宇宙里面有不同的时空，我们今天讲三度空间、四度空间、五度空间，乃至无限度的空间，在哪里？在这一层里面。

　　所以科学仪器去探测，它所能探测到的六道里头的人道而已，天道、鬼道、地狱道，跟我们的时空不一样，科学仪器也见不到。现在我们还没办法，用一种光波能够看到饿鬼道，没有办法，如果有这种方法的话，饿鬼道我们就看得很清楚了；也没有办法看到地狱道，天道也看不到。今天所有一切科技这些技术，还只能看到一个人道，六道里头其他道都没办法，这才晓得科技的功能的确是相当有限。我们今天科学技术，要跟极乐世界相比是幼稚园，科技刚刚起步，非常幼稚。华藏讲这么大的世界，佛说在太空当中无尽的空间、虚空法界，像这样二十重的华藏世界无量无边；这是讲世界之大没有法子想象，唯有佛能说得出来，要不是佛，你说一个大世界，你说给我听听看，你能说多大？没有办法说得像佛那样，说不出来的。佛何以能说得出来？佛是亲眼所见，如来果地大家晓得五眼圆明，在《华严经》上称十眼，十眼圆见，十耳圆听，《华严》样样都是讲十。所以虚空法界的真实相，唯有佛能说得出、说得圆满，这才叫最胜见。

　　「最胜见」不是一个赞叹的话，也暗示我们这些天王是诸佛菩萨的应化身，他们不是凡夫。说大能见虚空法界，小能见一微尘、一毛孔里面，诸佛如来在其中转大法轮。我们科技没法子做到，今天科技观测小到原子、电子、基本粒子，还没有看到基本粒子里头，有如来在那里讲经说法，没看见他们不相信。这是说明，不是肉眼借着科学仪器能够看到事实真相。要怎样才能看见？一定要修清净心。《楞严经》上所讲的「净极光通」，你就见到了，你也就能听到了。佛说「见闻觉知」，一一都周遍法界，这是我们的本能，是性德。周遍法界是自性，是自性的体相；自性的德能，哪有不随体相周遍的道理？我们今天迷失了自性，所以我们见闻觉知的能力受了重大障碍，隔一张纸头就看不见，哪里像诸佛如来他们见的能力，什么障碍都没有。这个在理上亦是讲得通，不是讲不通。现在科学家也能够证明，确确实实是没有障碍，像现在X光、紫外光，就能够透过许多障碍，能够看得见；光波不一样，这在外缘。还有内境，内境是我们自己的眼波不一样，一切众生之内，眼能够见，耳能够听，这个功能的现象全属于波动，波动的现象不相同，我们今天讲频率不一样。我们讲一切众生之类，一切众生之类频率大致相同，细分还是不一样，细分到极处每一个众生能力都不一样。我们同样见一棵树、见一朵花，为什么每个人感受不一样？这就是细说我们眼的波动状况不相同；由此可知，非常的精细微密。谁能照见？得清净心的人能照见。像《般若心经》里面所说的「照见五蕴皆空」，这是见到事实真相，这就叫「最胜见」，没有比这个更殊胜了。照见五蕴皆空就是照见万法皆空，万法是五阴变现出来的，五阴是色受想行识。

　　第三尊天王，『寂静德天王』。「德」是一般讲的功德，德能、德行都可以讲。这个德殊胜，是寂静之德。寂静之德谁有？在六道凡夫里面是三禅天，六道之中他们的心得清净，身心清净，境界清净，所以得「寂静」。克实而论，寂静的范围很广，在修行人里面来说小乘圣者也得到，他们以寂静为乐，以无为为安，安住在无为寂静之中。这种受用，欲界人可以说无法想象，为什么？不是我们境界。色界天人能懂，为什么？他们也享受少许成就的受用，他们确实得禅定，但是比二乘人的禅定功夫浅。《楞严经》上讲到九次第定，把定的浅深分为九个等级，这才是第三禅；好象念书一样，九年级他才是三年级的学生。九年级是谁？是阿罗汉跟辟支佛。当然他不了解九定的境界，可是他能够体会到一些，不像我们凡夫，我们凡夫是完全不能体会，不知道寂静是乐。

　　凡夫之乐总是在动作当中，现在电影、电视都是动作片，这些动作与法性完全违背，暴力的动作，不是一种安和平静的动作，它属于暴力的动作。在中国古代戏剧里面也有动作的部分，但是那个动作诸位细细观察，它是艺术的舞蹈，昆曲、平剧里面武打都是艺术的舞蹈。不像现在我们看到是暴力的动作，这个动作很不好，他以这个为乐，心是浮动的，他永远不晓得寂静乐的味道，你给他讲也没用处，他也体会不到。你给他讲动的乐趣，他马上就能体会，愈是激烈的运动，他愈容易体会到，静的乐趣他不知道。三禅天人已经尝到寂静之乐，真的做到心清净、身清净，外面境界也清净，为什么？境随心转。这是「寂静德」，从寂静当中他得到，「德」也可以跟得失的得同样的讲法。

　　第四尊菩萨的德号是『须弥音天王』。一般经上讲到须弥都说须弥山，须弥山代表妙高。在此地我们要是用「妙高音」不好讲，显示不出「遍净」的意思；所以讲东西你要看它这一段讲的是什么，我们不能讲得太离谱，妙高跟遍净就有很大的出入。那怎么讲法？须弥是四宝所成，我们从这个意思上去会，与遍净就相应；宝是清净无染，这个有意思。《华严经》里面自古以来注解不多，因为经太大，现在我们能够读到，最常见到是清凉大师的《疏钞》，李长者的《合论》。清凉对于这些经文，往往只有一句教导我们，这些名号「可以意得」，可以随你的意思你去体会得到，他就这么一句解释就完了。我们读诵这个经文，为人演说，就看你自己体会到哪一个阶层。经义，句句经义不但是祖师大德这么说，菩萨这么说，诸佛如来这么说，深广无际，际是没有边际，看你能够讲到什么程度？实在讲你能够体会多少，你就能够讲得出多少，这就是可以意得，用你自己意思去体会。字字句句都称法界，字字句句都是法界性，我们要问：《华严》如是，其他经是不是也这样？跟诸位说，也是这样。怎么知道？我们在《华严经》上看到，不但其他经典如是，世出世间一切万事万物没有一样不如是，大而法界，小而尘毛，尘是讲微尘，依报里面最小的，毛是讲我们毛端，正报里面最小的，无不如是，皆称法性，哪里能讲得尽？一切诸佛如来集合起来，用无量劫的时间说一毛、说一尘、说一个字都说不尽，这是真的。所以读《华严》我们才知道有这桩事情，这个事情当然不是我们的境界；不读《华严》，天天学佛，修学大乘，懵懵懂懂，不知道一切法如是微妙，不知道；读了《华严》晓得微妙，微妙欣赏不出来。何以欣赏不出来？自己没入这个境界；在《华严》上听佛这么说，曾经听说过，自己没有见到过也没听到过。「须弥音天王」名号我们从这个地方体会，意思就比较圆满，也跟前面这些德行都能够连在一起。德号里面第一个非常重要，第一个是基础、是根本，末后一个也很重要，末后是总结；而实际上，每一个德号都圆满含摄其余的德号，这正是「一即是多，多即是一」，每一个名号都含摄他同类的一切名号在其中。所以须弥音是清净宝音，清净宝音是指什么？这个地方我们也可以意得，宣说大乘之音这是须弥音，称念阿弥陀佛的音是须弥音，众宝所成的妙音，须弥音有这个意思。

　　第五尊，『净念眼天王』。前面我们曾经见到最胜见天王，最胜见是从能力上说，『净念眼』是从眼根上说，不同的地方在此地。见，什么能见？见性能见，最胜见是见性。在我们凡夫把见性转变成眼识；换句话说，你要是觉悟，你就用见性见，你要是迷了自性，你就是眼识见。眼识见，它的现象有分别执着；见性见，这里头没有分别执着；有分别执着是识，离分别执着是性。性是真的，识是妄的；识是妄心，性是真心。真心才能见到事实真相，诸法实相你就见到，像观音菩萨《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是见到实相。我们为什么见不到一切法空寂？我们是用眼识见；换句话说，是用妄想分别执着来见，这个眼根不清净。菩萨在此地示现眼根清净；眼根清净，一根清净六根都清净，所谓是「六根清净，一尘不染」，这是净念眼。我们说清净眼，不是更容易懂吗？何必还加个「念」？这个字一定有意思，没有意思的话这个字就不能加在此地。念跟净合起来叫净念，什么叫净念？一念不生才叫净念，有一个念头生起来就不净；这个说法大家好懂，这个意思浅，初级的净念。那要更深一层，怎么讲法？更深一层，有念无念不二，才叫真正的净念。诸位细细想想，有念是一边，无念也是一边，有念是有边，无念是空边，空有二边不住这叫中道，菩萨住中道第一义谛；如果你心里还有一个中道第一义谛，你又落在一边，空有是一边，中道又是一边，还不是净念；所以古德讲「二边不住，中道不存」，中道也没有。完全没有，你就落空，还是掉在二边，这个事情麻烦。你们想想看，怎样才不落在二边？清清楚楚、明明白白，一念不生，这个时候就不落二边。不落二边是清清楚楚、明明白白，不是无知也不是白痴，样样清楚。眼根如此，耳鼻舌身意六根皆是，这才真正做到六根清净，一尘不染。我们普通讲个六根清净，也是含含糊糊，没有把这桩事情讲清楚。实在讲含糊笼统也就可以了，为什么？不是我们的境界，我们做不到。甚深的功夫做不到，很浅的功夫我们可以模仿、可以学习。那怎样？收摄六根：眼不看，耳不听，口不说，鼻不嗅，身不触，意不知，这个行！我们如果认真努力一点可以做到；虽然不能做得很圆满，但是浅近的功夫可以做。

　　譬如在我们生活当中，我们掌握着一个原则，不是我们必须要晓得这些事最好不知道，也不要去打听，你的心清净，你的心能保持平和，对你现前生活来说，你会过得很幸福、很快乐。古人常讲「知事少时烦恼少」，你何必要知道那么多事？知道事情多了，牵挂忧虑的事情多，你的日子过得很苦，这是迷不是觉悟，这是愚痴不是智慧，真正有智慧的人绝不做这个傻事情。古人又说「识人多处是非多」，你认识的人太多，是非就多；换句话说，不是我们必要认识的人，用不着去攀缘，认识的人愈多，是非愈多。这两句话很有道理，我们守住这个原则，就能得到幸福美满的生活，一生过得很安静，过得很太平。问你社会上什么事情？很好，没事！你说这个多好，没事才是真的好事。一看报纸、一看电视，事情一大堆，这一看天下大乱，心就烦了，你的日子就过得很苦，你的幸福就没有了。所以真正修行人不要看报纸，也不要看电视，也不要听广播，什么都不知道，生活过得愈单纯、愈简单、愈幸福、愈美满，我们才真正得到六根清净，古人那种享受我们才能够体会得到。

　　今天我们有机缘在美国、在加拿大、在澳洲，看看他们农村农民的生活，真正幸福美满。他们过的是日出而作、日没而息，知足常乐，对于一切法无有希求，一生过得那么平静，我们看到非常羡慕。人在现代这个时代，还能过得这么安静，这样安宁，不容易。但是他们也有不幸，不幸的是没有闻到佛法，不知道好好念佛，很可惜！他们要是遇到佛法，要是知道念佛，没有一个不往生，为什么？都摄六根他做到了，净念相继他没有。如果这些人懂得净念相继，这一类众生里头作佛的人就多，所以诸位将来学成之后，到哪里度众生？要到这些地方去度众生，人家不愿意去的地方你到那里去，那个地方有佛、有菩萨。到那个地方去说法度众，会有很殊胜的效果，因为人民生活朴实、真诚，稍稍启发他就开智慧了；他们缺乏，没有人去启发他。

　　第六尊菩萨，『可爱乐最胜光照天王』。前面有最胜见，此地有最胜光照，说到「光照」就是流通教法，教化众生，这是光照。光是你的智慧光，你的德行光，你神通之光，你善巧方便之光；照是利益众生；以种种善巧方便令一切众生开悟，这就是光照。「可爱乐最胜」，当然是指大乘法，大乘法跟小乘法一比较，大乘法可爱乐，大乘法最胜。大乘法要跟一乘法比，一乘法可爱乐，一乘法最胜。一乘经教里头，古人又做比喻，要跟往生经做一个比较；古德称往生经是净土三经，往生经又是最可爱乐，最为殊胜。在这个时代，我们依照《华严》、《无量寿经》来修学，又能够全心全力将这两部经来推广，广泛的介绍给一切大众，令一切众生见到这个法门，听到这个法门，接触到这个法门，能生欢喜心，这就是「最胜光照」。由此可知，你要真正做到最胜光照，你自己要如教修行，为什么？你要做一个可爱乐的象征。自己要认真、要努力修清净平等觉，只要自己真修，你就得诸佛如来威神的加持，你的形象众生看到生欢喜心，你的音声他听到生欢喜心，让他六根接触境界都能生欢喜心，这才是可爱乐。我们自己要不入最胜光照的境界，又怎么能做得到？自己要契入这个境界，没有别的方法，一定要认真努力去修行，然后才能得到。

　　修行的纲领，佛在四弘誓愿给我们提示得很清楚，第一个发心，发关怀一切众生的心，爱护一切众生的心，帮助一切众生的心；还不够，还要发孝顺一切众生的心，尊敬一切众生的心。这个心真正发出来，一切众生见到你都生欢喜心，为什么？你爱护他们，你是真心，真心能感，万物能应。你爱花，花开得特别美，养花的人花开得好，他爱花。我们去养花，花不会开，几天就死掉，为什么？不爱它，不得已去给它浇浇水，没有爱心，所以不起感应。连物都有感应，植物、矿物都有感应，何况动物？矿物有感应，心就更真诚了，精诚到极处。佛门有个故事，「生公说法，顽石点头」，石头都点头，那是精诚所感，不是真诚到极处，怎么能叫石头都点头？所以自己一定要真诚，才能得到大众的爱护，然后把这个最殊胜的法门传授给他，欢喜接受。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十九卷）

　　请掀开经本，我们从四十八面第五行读起：

　　「复有无量遍净天王。所谓清净名称天王。最胜见天王。寂静德天王。须弥音天王。净念眼天王。可爱乐最胜光照天王」，昨天讲到这个地方，今天我们接着再看第五尊：

　　【世间自在主天王。】

　　『世间』，在佛法里面说有三种。「有情世间」、「器世间」，这两种世间就是我们现在学术界里面所谓动物、植物、矿物，我们把世间分为这三大类，在佛法里面分两类，有情世间就是动物，有感情的；无情世间就是没有感情的，植物跟矿物。植物里面也有感情，也有没感情，所以严格的分是很难分辨，只能够从显著的方面来区别。在佛法除了这两种世间之外，还有一种叫「智正觉世间」，智慧、正觉，通常我们称为十法界里面四圣法界。虽然称智正觉世间，有些时候我们也会称作九界有情，九法界有情把智正觉世间也包括在其中；这是种种说法不一样。在这些世间能够得『自在主』，相当不容易，不但不是普通人能做到，可以说六道里面的天人也做不到，自在主相当不容易；换句话说，自己能做得了主宰。佛告诉我们，有没有世间自在主这种人？答案是肯定，确实是有，不过那不是普通人。我们知道佛在世间得大自在，大菩萨，佛法里面常称之为法身大士，所谓法身大士一定是明心见性，破一品无明、见一分真性，也说证一分法身，这个人得自在了；禅宗里面所谓见性成佛，这个佛虽不是圆满佛，也获得自在。

　　天王在此地给我们示现，这是色界第三禅，第三禅是净天，前面说过心清净、身清净、环境清净，可以得自在，这是六道里面的自在；实际上讲并不是圆满究竟的自在，比较起来，六道里面比较其他道里面，他是比较自在。由此可知，自在从哪里来的？从清净心来的。心愈清净就愈自在，何以故？佛告诉我们心是一切法的主宰，心是能变，境界是所变，所以才说心净则佛土净，诸佛国土清净庄严也是从清净心里面变现出来的。所以我们要想得自在，一定要修清净心，不从清净心上下手，你决定得不到自在。这个道理很深，我们要细细的去思惟，细心的去体会，这是从理上说。事上说也离不开清净心，佛告诉我们以清净心断一切恶、修一切善，你能得受用自在；受用是指我们日常生活，你日常生活所需不会缺乏。要怎么修？以清净心断恶修善，以清净心修布施，《金刚经》上告诉我们，菩萨以无我相、无人相、无众生相、无寿者相而行布施，就是这个意思，那你就能得受用自在。这里头我们要留意，如果我们用的心不清净，修财布施能不能得财富？能得；虽得财富，不自在。这个现象我们仔细观察一下，不难明了，现在这个社会上拥有财富的人不少，拥有大财富，你问他自不自在？他不自在。为什么有那么多的财富、那么高的地位还不自在？因地上心不清净，所以果地上也得财富、也得地位，甚至也得聪明智慧，他在生活当中就是不自在，有许许多多的魔障折磨他。可见得清净心的关系非常重要。第八尊：

　　【光焰自在天王。】

　　我们从名字上观察，『光焰』是智慧，这两个字可以分开来配根本智、后得智，也可以合起来讲，都能讲得通。但是着重在『自在』两个字，这是智慧自在，浅而言之，他的因行是以清净心修法布施，智慧自在。智慧自在的相，就像如来果地上「无碍辩才」，这是智慧自在的相，具足四无碍辩才。名号里头着重在自在，与三禅表法的意思相应，三禅是净天。第九尊：

　　【乐思惟法变化天王。】

　　『乐』是爱好、喜爱，『思惟法变化』，这里面含义就很深。我们明白这个道理之后，对于修学功夫容易得力，为什么？能帮助我们断疑生信，能帮助我们增长愿心。佛告诉我们，世出世间所有一切法，都是从心想生的。由此可知，心想是能生，万法是所生。法相唯识家他们说能生是真的，所生是假的，所以他们主张「唯识」；识就是思惟，就是想象。他认为世间诸法是假的，虚幻不实，能生的识是真的，所以主张唯识。明白这个道理，他就会常常思惟善法，他不会思惟恶法，这是真正断恶修善最好的方法，从心地上把境界转变过来，所有一切的恶念都转变成善念，恶念消除了。诸位要知道，所有一切的恶业都从恶念生的，先有恶念，然后身口才造作，你要是没有恶念，身口不会造恶；身口的造作是意在那里指挥、在那里做主，所以意清净了，语业、身业都清净。古大德论修行，常说「从根本修」，根本是什么？根本就是意业，根本就是念头。所以真正会用功的人，绝不许自己有一个恶念生起来，这才叫真正的是断一切恶、修一切善。「三十七道品」里面，四正勤做到究竟圆满，也是这个意思。

　　在此地善恶的标准我们一定要记住，这个标准有世法的标准，有出世法的标准，可是如果你还有世法跟出世法，你的标准没有达到究竟圆满。圆满的相是什么？圆满的相是世法跟出世法圆融，无二无别，那才是究竟圆满。一般圆满的境界是果后，成佛之后倒驾慈航，在十法界里面，应以什么身说法就示现什么身，这是圆融、这是究竟。换句话说，没有到成佛之前，虽然把境界不断向上提升，都没有达到究竟圆满。所以才说「学无止境」，这话说得好，决定不可以得少为足，那对我们修行证果就产生很大障碍了，要努力精进。我们净宗所用的方法绝妙，教我们思惟什么？「乐思惟」，思惟阿弥陀佛，佛的相好光明，教导我们思惟《无量寿经》，《无量寿经》上所讲西方极乐世界依正庄严，这个方法好！我们在世间六根接触六尘境界，无论是顺境还是逆境，都能够把它想成西方极乐世界种种庄严，这就是「善思惟」。常作如是观，我们境界逐渐就转过来，临终佛来接引的时候，我们看到现前的大地都变成极乐世界了。所以观想是佛法里面修学重要的方法，观是观念，想是思惟。

　　净宗说到修行方法，《观无量寿佛经》讲得最详细，十六观，岂不是教你善思惟吗？转变自己的境界。念阿弥陀佛，执持名号，也在十六观里面，十六观最后这第十六观是「执持名号」。诸位要想想，他用「观」这个字，他没有用「想」、没有用「念」，我们念佛法门，为什么他不说十六念，他要说十六观？念跟观到底有什么不相同，我们也得要搞清楚；那就是念里面没离情识，观里面离情识，离心意识是观。换句话说，观是理智的，念是感情的，所以他用十六观，而不说十六念，道理在此地。第十尊：

　　【变化幢天王。】

　　天王的德号跟前面一尊非常接近，前面是讲能变，乐思惟变化，这一尊讲的是所变，境界现前，变化境界现前，所有一切境界都是变化的。『幢』的意思是非常明显，你眼睛看得很清楚，耳朵听得很清楚，鼻嗅得清楚，舌也尝得清楚，样样清楚，这是「幢」的意思。我们现前的境界，诸位一定要晓得是变化所作。谁变化的？自己变化的，决定没有说是别人变化境界来给你受，没这个道理。如果有这个可能的话，我们就占便宜，不需要修行，诸佛菩萨变化境界来给我们享受，我们何必要修行？所有一切境界都是自己念头变现出来的。诸位要记住，自己的念头，与别人不相干，这是正理，这是事实真相。我们从这个地方也明了，佛菩萨的大慈大悲，无非是把这个真相为我们说清楚、说明白。诸佛如来对一切众生的贡献只到此地，所谓「开示」，佛只能做到这个，「悟入」一定是自己的事情，佛不能帮助我们悟入。悟是什么？明白，对于这个事实真相搞清楚、搞明白，十法界依正庄严怎么来的？清楚了。清楚之后怎么入？你就善思惟，八正道里面讲「正思惟，正念」，你的思想见解、言语造作一切都得其正，那么你这个变化，受用就自在了。我们今天不了解事实真相，所变现的，我们眼前受用的境界。可是我们很幸运，有幸遇到佛法，遇到佛法之后，我们能信能解，也能够如理思惟，依照佛的教诲修正我们思想、见解、行为，我们眼前受用的变化也在逐渐转变。如果自己心思细一点能够观察出来，自己晓得境界确实是变了，随着自己的念头在变，心善行善，境界逐渐就善。

　　诸位都晓得，也都承认，我们周边肉眼看不到的，一般世间人讲无形的，我们肉眼看不到，多！诸佛菩萨我们肉眼看不到，天地鬼神我们也看不到，妖魔鬼怪我们还是看不到。我们把看不到的这些众生都称之为无形的，这些众生里面有善也有恶，数量不知道有多少，无量无边。有形、无形的众生跟我们都有缘分，无量劫来我们跟他们都有关系。这里面的关系，世尊给我们讲，关系再复杂不外乎四大类：一个是有恩，过去生中相处很好，彼此有恩惠；另外一个是有怨，结这些怨恨，遇到了，报复的念头自然就会生起；另外两种，一个是讨债，一个是还债。佛讲我们跟一切众生的关系不外乎这四种缘，如果没有这四种缘，见面也不相识，叫陌生人，不予理会。只要跟你有往来，一定是有这四种缘分，缘分浅深不相同，隐显不一样。这个意思就讲得深，显是这个缘分现在很明显的显示出来。隐是什么？我们虽有缘分，但是现在缘分没成熟，还没显现出来，好象还藏在底下，没显现出来；没有显现出来，不是没有缘，有缘！缘非常复杂。佛教给我们一个方法，怎么样处理这些事物，佛教我们化解，解怨释结。怨要化解，再跟诸位说，恩也要化解，为什么？恩爱一不谨慎会变成冤家，它会变，不要认为那是好事情，不见得是好事情，哪个冤家最初不都是恩爱，后来变成冤家的？变幻无常。

　　所以说，所有的情结都要用智慧把它化开，智慧出自于真诚心，真诚是无私，决定没有占有的念头，没有控制的念头。诸位要知道，所有的恶业都是希望占有，都是希望控制，这个不是智慧；真实智慧里面与一切人往来，决定没有控制别人，没有占有，那你就不跟人结怨了。明白这个道理之后，冤亲债主无论是有形、无形，我们知道怎样处理。自己一定要住在甚深高度智慧之中，《无量寿经》上教我们「住真实慧」，就是这个意思。用真实智慧来处理这些问题，以真诚心、清净心、慈悲心，对有形的众生如是，对无形的众生也如是，将自己修积的功德回向给他们。回向法门是回向众生、回向法界，与一切众生共享，叫大家都欢喜，这就好了。所以「变化幢」是从事上讲的，我们明理就懂得如何处事。末后这一尊：

　　【星宿音妙庄严天王。】

　　『音』是音声，特别是在娑婆世界，这个世界的众生耳根最利，所以佛是以音声做佛事。『星宿』也表光明，表众多，表无量无边，在智慧里面这是表权智。智慧应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，显示出智慧广大，我们一般人所谓无所不知、无所不能，这是「星宿」两个字所表；它代表后得智，代表权巧方便的智慧。下面用一个「音」，我们就能够联想到随机说法。恒顺众生，随机说法，应变的能力达到究竟圆满，这叫「星宿音」。『妙庄严』，这个音声能令一切众生觉悟，能令一切众生回头，能令一切众生断恶修善，这就是庄严，所谓是妙庄严。末后这一句总结：

　　【如是等而为上首。其数无量。悉已安住广大法门。于诸世间勤作利益。】

　　这一句是叹德，对我们来说非常重要，也正是我们学习之处。『悉已』，这两个字是泛指所有的遍净天王，十方诸佛剎土遍净天王无量无边。在佛法里说遍净天是三禅，三禅是中千世界的天顶。佛告诉我们，一个佛国土就是一尊佛的教化区，所谓三千大千世界，天顶只有一个四禅天，所以一个三千大千世界只有一个四禅天，三禅天就有一千个；一千个中千世界才是一个大千世界，所以遍净天就有一千个。一尊佛的教化区里面，遍净天王就有一千个，世界无量无边，所以遍净天王也就无量无边。他们都已经『安住广大法门』，此地「广大法门」是指华藏世界，指的是「大方广佛华严」，那真的是广大法门，他们是诸佛如来、法身大士所示现的。这是讲天王。住在这个大法里面，他起的是什么作用？『于诸世间勤作利益』。清凉大师在注解里面文字虽然不多，说得很有意思，他讲「身心遍净，未为广大」，不算是广大，什么才算广大？「物我无二」，我是自己，物是一切众生，十法界里一切众生跟我是一不是二，然后发心「普益世间」，这才叫「广大」。这个说法也好，也说得非常之好，跟大方广佛华严的意思相应。所以这个决定不是凡夫，凡夫不可能的。他的业用「于诸世间勤作利益」，特别要紧的是「勤」这个字。由此可知，诸佛菩萨念念都是做利益众生的工作，都是在做利益众生的好事，无论他做的是什么，就像本经末后「善财童子五十三参」，这五十三位善友所示现，顺境利益众生，逆境还是利益众生，无论顺逆、无论善恶都是利益众生。在饿鬼道、在地狱道，诸佛如来示现在其中作大鬼王，作阎罗王，也是在利益众生，在那里以他那种善巧方便来感化众生。

　　所以诸佛菩萨示现、诸佛菩萨教化众生，方法没有一定，实实在在是我们凡夫没有法子思议，经上常讲「不可思议」，但是他有一个原则，决定是对众生有利益。利益的大小，要看众生根性、众生业障，根性利、业障薄就有大利益，利益是帮助他破迷开悟，超越六道十界，这是大利益；如果是根性劣、业障很重，诸佛如来也能够帮助他离现前的苦难，让他暂时得到安稳，必定做利益之事。「勤」是永远没有休息，永远没有停止过，对有情世间、对器世间，乃至对智正觉世间。这一段就讲到此地。再看下面这一段，第四十九面第四行，广果天：

　　【复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王。自在智慧幢天王。乐寂静天王。普智眼天王。乐旋慧天王。善种慧光明天王。无垢寂静光天王。广大清净光天王。如是等而为上首。其数无量。莫不皆以寂静之法而为宫殿。安住其中。】

　　经文到这个地方这是一段，这是四禅，第四禅广果天。四禅比较特殊，也比较复杂。佛给我们说，这个地区也是凡圣同居土，广果天是属于凡夫，凡夫也是有三天。凡夫天之外，还有个外道天叫无想天，修无想定修成功的人，生到这个地方，这些人往往把这个境界当作如来的大涅盘，以为自己修行不错，证得涅盘境界，不知道这个地方叫做无想天，这也是凡夫。除这四天之外，另外有五天是圣人，佛给我们说，三果的圣者居住在这个地方修行，这些人不再到欲界来，所以叫「不还」，不还就是不会再到欲界来受生，他在这个地方修成功，超越三界、超越六道轮回，这是小乘的三果；也有五类，我们称为「五不还天」，佛经上也称他们作「净居天人」，净居天就是四禅五不还天，这些人是圣人，不是凡夫。现在这个地方的表法，「广果天王」，清凉注解里面说广果天就是第四禅，第四禅一共有九层天，这是第三。「于异生善果」当中这是最广，所以四禅是福天，福报最大，三灾不及，所以他有福；大三灾：水火风三灾，四禅都没有，这是真正的福地。除了同生的菩萨，破一品无明、证一分法身的那些菩萨，那些菩萨的福报大，为什么？他福报称性，福报就大了；没有见性的人，第四禅广果天的福报最大，这是讲没有明心见性的，福报没有人能够比得上他们。

　　佛在许多经论里面告诉我们，大小乘经论都有说，地上菩萨多半都应化在欲界、色界天，以天王的身分度化一切众生，正是三十二应里面所谓，应以天王身而得度者，即现天王身而为说法。世尊示现在我们世间的时候，示现成佛，我们这个世间人没人知道。世尊的出现他只有一桩事情，讲经说法，如果没有人请他讲经说法，他立刻就走，示现成道之后立刻就入般涅盘，没人晓得。净居天人看到，世尊示现成佛，赶紧下去请法，请世尊说法。不但要请世尊说法，还要化现应化在这个世间做世尊的学生，做他的门徒，常常跟随在身边，常常来提问题请教，世尊才能够久住世间。所以我们要晓得，常随众当中一千二百五十五人，不是凡夫，都是圣人，其中地位最低的都是阿罗汉、辟支佛，位置高的是古佛再来，许多人都是古佛再来的，所谓是「一佛出世，千佛拥护」。这些都是做给我们世间人看，我们世间人烦恼深重，遇到一个有能力的人，不但你不知道去拥护他、去协助他，你还要嫉妒他、还要障碍他，这是世间人，所以佛与大菩萨做个榜样给我们看。释迦牟尼佛示现成佛，许许多多诸佛如来示现做他的学生，没有嫉妒他、没有障碍他，也没有破坏他，念念行行都是成就他。也许我们在经上看到，世尊讲提婆达多、六群比丘，专门捣蛋障碍的，给诸位说，那也是诸佛菩萨示现的。所以示现有善缘、有逆缘，逆缘还是成就他，没有这些人顽皮捣蛋，我们怎么晓得释迦牟尼佛真实的德行？忍辱波罗蜜要从这个地方示现。所以顺逆都是成就佛法，顺逆都是协助释迦牟尼佛广度众生，我们不能够轻视。他们才能帮助我们请佛住世，帮助我们请转法轮，众生才真正得到佛法殊胜的利益。这一段也略举十尊来表法，第一位：

　　【所谓爱乐法光明幢天王。】

　　名号的意思很明显，『爱乐法』，什么法？下面有『光明幢』，当然是佛法，唯有佛法才是真实智慧，光明幢表真实智慧。诸佛如来经常被这些天王礼请到天宫里面说法，我们在很多经论上读到。诸位明白这桩事情，对于世间所有的宗教徒，你对他们的观感看法一定不一样，我们对他们会非常尊重，对他们一定是礼敬关怀、爱护供养。为什么？他们将来闻佛菩萨说法的机会很多，现在在世间虽然他不相信佛法，不接触佛法，如果真正依他宗教教法修行，他会生天，他生天之后，他见到佛菩萨会礼拜。为什么？他的天王见了佛菩萨礼拜，他还不乖乖的跟在后面礼拜吗？这一定的道理。他不懂得佛法，天王懂得，天主懂得，忉利天主就经常礼请诸佛菩萨在忉利天宫讲经说法。多少宗教他们最终极目的生天，多半都是生忉利天，能够生到广果天这高了，这才叫真正高级的宗教。古印度有，古印度的婆罗门、瑜伽、数论，差不多都是生到色界天，他们修禅定。所以欲界、色界天是经常佛菩萨到那里讲经说法，弘法的场所，比我们人间还盛。

　　天人福报大，物质精神生活都非常美好，虽然常常听佛讲经说法，也很欢喜赞叹，真正修行的人不多，为什么？富贵学道难。我们道场也有很多富贵信众，生活过得非常富裕，到道场来参加共修，来听经闻法也都能生欢喜心，常常来，他的成就就很难说。为什么很多这些富贵人修行不能成就？世间的荣华富贵念头没有舍掉，他觉得这个世间不错，很好，很快乐、很自在，不想往生；西方极乐世界虽然说得那么好，没去过，到底是真的还是假的？现实环境他在里面已经享受习惯，他觉得这是真的，甚至于希望来生还能得富贵，还能保持，或者来生比今生还要富贵，他想这些去了。贪恋世间的富贵，不能舍弃世间的乐欲，所以了生死出三界的念头不强，虽然多闻，虽然也熏修，不能在这一生当中成就，天上这些人很多。这些情形都是佛在经论上告诉我们的，佛说这些话是勉励我们，希望我们在这一生当中不要贪图天人的享受，佛教给我们求生西方极乐世界。说老实话，人有能生天的条件，就决定能生净土，生天是修善，欲界天修十善业道，色界天修四种禅定还要修四无量心，我们以这个基础、以这些条件，回向求生西方极乐世界决定得生。如果贪图天上五欲的享受，西方极乐世界就不能去了。所以真正聪明人，真正觉悟的人，天上的富贵都不贪图，何况世间？

　　所以对世间种种的享受要看淡、要看薄，这也是佛在经上为什么教我们「以苦为师」，在日常生活受用当中要懂得节制，最好生活能过清苦一点。我们有富贵帮助别人，不求过分的享受，对自己道业会有很大的帮助，到临终的时候容易放下。在这个世间，只要有一桩事情为你所牵挂，有一个物品为你所爱好，你真的对它生了欢喜心、生了执着，将来往生都变成障碍，样样都要放下。学佛的出家人，我们有见到，学教的人喜欢经典，收藏的善本、古本非常珍惜放不下，将来死了以后投生投到哪里？投到书里面去作蛀虫。他爱它，他放不下，你说麻烦不麻烦？决定不可以！如果手上真正有这些珍贵的本子，怎么办？翻印，翻印流通大家都可以阅读，原本送给国家博物院、送给大图书馆让他们去保存，这是最聪明的做法。我们用什么本子？用翻印的本子，这个本子好，我们写字也好，做记号也好，无所谓！真正的原本我们不敢动，不可以把这个本子染污，要晓得这是多少年代代相传，传到我们手中我们把它糟蹋掉，那我们是有罪。所以在从前用古装本只有读诵，自己需要做为资料的话，只有另外再抄，再用手抄本。现在不必抄，现在可以印刷、可以影印，我们尽量用影印本。

　　还有一些人，这都是我见过的，喜欢佛像，收藏佛像。我去一看，他收藏的琳琅满目，这一尊佛像是哪一个年代的，哪一个朝代的，一尊一尊给我介绍；我看了一看，那个佛像是他的命，别人碰都碰不得的。死了之后到哪里去？佛像里面是空的，老鼠在里头蓄窝，都投生到这些道去了。老鼠、蟑螂、蚂蚁都在里头蓄窝，你说可怜不可怜？愚痴！所以只要你自己觉得这个东西我欢喜，赶快送人，以免后患，要懂得这个道理，否则的话，真的不知道什么时候，你自己都不晓得，变成自己的障碍。样样要放得下，要舍得干干净净，最好现前心地清净，一丝不挂，你在用功的时候没有一点障碍，什么事都不要操心，都不要挂碍，你才行。一桩事情牵挂，往往把这一生耽误掉，这一生得度的机缘破坏了，你说多可惜！这是给诸位说出，佛法都不可以贪爱，都不可以执着，何况世间法？要懂！

　　你现在如果是收藏有黄金、有珠宝，你很喜欢的，现在这里建弥陀村，赶快布施掉，成就你自己无量劫来稀有的功德。弥陀村干什么用？成就诸佛如来，到这里面念佛将来往生的都是诸佛如来，你帮助这些众生在这一生当中去作佛，世出世间一切功德还有哪个功德比这个更大？没有了。这样的福田真是稀有无比第一福田，不是一个人说是一生当中、几生当中会遇到的，没那么便宜的事情，正像彭际清居士所讲的「希有难逢的一日」；无量劫来希有难逢这么一个机会，我们能遇到，你说多幸运！遇到这个福田就得要种福，遇到不肯种，你说多可惜！你把全部的力量都种在这里，你的福报是无量无边，给诸位说，这个地方真正福种下去，种得很圆满，你自己不念阿弥陀佛都会往生。我怎么敢说这句话？我是听大慈菩萨讲的。大慈菩萨跟我们说，你能劝两个人念佛（那个念佛就是真正往生），比你自己念佛更精进；你怎么样精进，你都不如曾经劝两个人，这两个人念佛真的往生，你帮助两个人成佛。你能帮助十几个人成佛，你的福报是无量无边，为什么？这些诸佛如来，诸佛如来知恩报恩，不像我们世间人忘恩负义。佛菩萨知恩报恩，他想到他怎么成佛的？你帮助他的，这个恩人他怎么会忘掉？这些诸佛如来，你要不成佛的话，生生世世都受他们照顾，你说你的福报多大！你要想往生，不念佛也能往生，为什么？到临终他们会来接引你，把阿弥陀佛拉都拉来了，这些诸佛跟阿弥陀佛一起来接引你。人同此心，心同此理，我们要在这上多想想，然后才真正会发心全心全力来庄严这个道场，成就这个道场，成就这些念佛人往生不退成佛，所以我跟大家讲这是稀有的福田，真正的福田。我在这里做，所有人对我一切供养统统到弥陀村，弥陀村给我的收据现在一大叠了。

　　一定要认真努力认识福田，这是很难的，许多人想种福不认识福田，种错福田不但没有得福，还要连累到很多麻烦。如果这个场它不是个道场，现在有很多斗争的场合，不是真正正法道场，这个里面你去种，种的就不是福。住在道场里面的人不行正法，将来都堕落，祖师大德常说「地狱门前僧道多」，如果这些出家修行人都堕了三途，你护持他，得什么样的福报，我们有没有想到过？所以我一生，我今年讲经已经四十年了，我从来没有劝人去建道场，没有劝人建过道场，也没有劝人去供养出家法师，我都是劝人印经布施，劝人放生，劝人施舍医药；我们看到病人很可怜，特别是穷困的病人，帮助他医药。这么多年来我是这样劝导大家，没有劝导人建道场，我劝人我要负因果责任，那就是我没有能见到一个我自己看到满意的道场，我没有看到。我在台湾自己有两个小道场，人家送钱送多了我都劝他拿回去，为什么？我这个道场需要不了这么多。我问他：你钱从哪来的？你赚钱是不是很辛苦？很辛苦布施供养，供养一点点意思就好了，不要拿这么多。我们韩馆长也很难得，你送钱送多的时候她给你退回去；你拿太多了，你家的人晓不晓得？有没有人反对？所以我们跟别人不一样，别人是多多益善，我们是要考量，他的财是不是净财？不净财不收。

　　今天我劝大家，在此地这是真正的福田，我们想弥陀村想了几十年，想念佛堂想了三十七、八年，居然能实现。这个念佛堂实现，我要求大家每天二十四小时绝不能够间断，这个念佛堂现在是世间第一个念佛堂，二十四小时念佛不间断。现在我们在四楼念佛是在试验、是在练习，不是正式的，将来弥陀村念佛堂建好，那是正式念佛。正式念佛的时候，那就像从前谛闲老和尚所教的方法，我们进入念佛堂，选佛场，我决心要作佛，决定要往生；我念累了我就休息，休息好了赶紧回念佛堂念佛。所以旁边建的这些寮房是提供给你休息的，念累了就休息，休息好了赶紧进念佛堂，绝不虚度光阴，要把握着时间，一分时间就是自己的一分命光，决不可以让它空过。发心研教的人非常稀有难得，我们在旁边建佛学院，研教的人也要抽空时间去念佛，给念佛堂大众增长信心。

　　佛法兴旺一定要靠讲经说法的法师，我们今天佛法为什么这么衰？讲的人太少了。隋唐时候佛法为什么那么兴旺？讲经的人多，到处都有法师讲经说法，所以佛法兴旺。唯有把佛法讲清楚、讲明白，大家才知道怎么修行，才不至于误会，才不至于走入歧途，所以讲经说法的法师非常可贵。我们在此地的时间虽然不长，也能体会到一些消息，经教要真正能入进去，真正能体会，真正能讲得好，也是放下、也是舍弃。换句话说，你心不清净你就入不进去，经文展开你看不懂，看注解也看不懂，听讲也听不懂；一定要修清净心，一定要万缘放下。讲经的法师不能离开参考书籍，参考书籍我暂时的应用，绝不贪着，决定不执着，在这里面不起贪心。讲经法师会堕落，多半是堕落在名闻利养里头，因为一个法师出来讲经，名闻利养就在眼前，很容易被这些东西迷住，一迷就完了，就堕落了，所以名闻利养不可以沾，边都不能沾，尽可能的要淡化。在任何地方讲经，姿态是愈低愈好，人家请我们讲经，免不了现在要做一些文宣工作，报纸上或者哪个地方给你做宣传，大家千万要记住，决定不要有照片，照片放在文宣里面简直就跟电影广告一样，我看到很难过；写上个名字已经就是很麻烦，是不得已，决定不可以搞照片。我们总要守住原则，要跟大众打成一片，这样就好。平易近人，句句话都非常恳切，念念利益广大的群众，决定不能有一个念头为自己着想，那就错了；一想到自己，烦恼就现行，障碍就起来，对于解行决定产生障碍。所以我们讲到爱乐佛法，有些地方不能不注意，决定要有智慧，不能在这里头生感情，这是特别要记住的。第二尊：

　　【清净庄严海天王。】

　　意思确实跟前面是连接下来的，我们在爱乐法光明之中，一定要保持『清净庄严』。「清净」是讲心，「庄严」用现在话讲是如理如法，也就是说守规矩、不逾越规矩，那就是庄严。规矩有变化的，有不变的；不变的是讲原理原则，我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不变的；可是应用在实际的处事待人接物，那是有变化的，我们要懂得。在什么时间，「时」有变化，我们的做法也有变化；对的「人」，人又有不一样，根性也不相同，习气不一样，嗜好不一样，我们如何来接引这些大众，不能用一个方法，一个方法不能度一切众生，度一切众生的方法是千变万化，所谓是无量法门，无量的方法门径。接引过来之后，统统送到念佛堂，所以我们念佛堂是圆形的，圆形的门就无量无边，圆的！进到里面就一个了，进到里面统统归阿弥陀佛；在外面是千变万化，到里面就统一，就合一了。

　　我们接引大众方法是可以善巧方便，大用无方，接引根性成熟送到念佛堂，这就归一了，佛家常讲「万法归一」。禅宗里还有一句俏皮话，「万法归一，一归何处？」他问你：一归何处？你就答复他：一归极乐世界。就没事了，一有归处，归极乐世界，归阿弥陀佛，这就对了。实在讲《华严》就展现这个境界，《华严》讲的真是无量法门，「离世间品」教给我们修行方法，就讲了两千多种方法，真可以说是大经。两千多种方法到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这不就是归到极乐世界吗？所以万法归一，一归阿弥陀佛，我们是从《华严经》上得来的启示，不是随便乱说，有根据的。清净庄严，庄严就是善巧方便。『海』是形容深广的意思。第三尊：

　　【最胜慧光明天王。】

　　『慧』是智慧。最胜的智慧不是说实智，实智就是根本智，不是讲实智，是讲权智；权智就是讲善巧方便，巧方便就是慧。『最胜』，是无量的巧方便都能与至善相应，这就是诸佛如来的权智；如果你种种巧妙方便与真善不相应，那就不是真实智慧。我们看现在的世间人，你不能说他不巧，他的思想很巧，他的言词也很巧妙，手艺也巧，他造出来的是什么东西？奇奇怪怪的东西来诱惑人。现在不仅仅是科技，我们衣食住行哪一样东西不是日新月异？多少巧匠在那里制造，在那个地方发展，可是这些里面有几桩与善相应？有几多与不善相应？什么是不善？凡是能触发引起你贪瞋痴慢，引起你邪知邪见，那都不善的，在佛法讲是造业；这种巧是魔的巧，妖魔鬼怪的巧。佛菩萨之巧，决定是能启发你正知正见，警觉你离妄归真，断邪向正，这就是善，就叫善巧，善巧方便才是「最胜慧光明」。

　　善不善是从什么地方分辨的？是从心地最初那一念当中，源头不相同，像水源一样不相同。佛菩萨是一念利益众生之心，是从性德至善里面流出来，魔外是从情识里头流出来，所以它的根源不相同，一个是与性德相应，一个是跟情识相应；我们知道情识是迷，性德是觉。根源虽然不同，但是这个根源非常微细，你要细心去观察，才能够知道一切法里面哪些是善？哪些是恶？你有能力辨别善恶，你才会断恶修善，远离一切恶法，亲近一切善法。亲近善人，修学善法，这是「最胜慧」；光明是利益众生的意思，光明是向外面照，照是利生。唯有自己认真努力修学，然后才能随时随处普放光明遍照世间。普放光明就是以你的慈悲心，我们说白一点，你时时刻刻、在在处处关怀社会，你就光照社会了。关怀是光，关怀一切大众，你就是照耀一切大众，你爱护社会、爱护众生，爱护是光，关怀是光；你能够全心全力帮助社会、帮助大众，帮助是光，这都是光明，都是遍照的意思。而不是说你真是身上放什么青光，放什么红光，那就是妖魔鬼怪了，那不是正法。诸位要晓得，正法的光表现在大慈大悲，没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」，这是真正的佛光，自性的光明遍照世间，对于一切有情众生、无情众生都爱护。

　　说到对无情众生，我在此地要多说一句话。我们四众同修，世出世间圣人都教我们惜福，释迦牟尼佛是最懂得惜福的人，绝不浪费。浪费是折福，你有多大的福报？从前印光法师跟大家在一起吃饭，你饭碗里还留着有一粒饭米没吃，他都会骂你：你有多大的福报浪费这一粒饭米？所以衣食住行都要节俭，要懂得爱惜，有多余的我们一定要帮助别人。特别是常住物，常住物里面很多人浪费，我也常常讲，可是大家已经养成一个浪费的习惯了。灯不用的时候不知道关，不用的时候随手就给它关住，你就是惜福；水龙头关了，关不紧还滴水，都是粗心大意！电话，拿到电话的时候聊天，尽说些无聊的话，浪费常住。用电话一定要懂得一个道理，这是礼节，长话短说，绝不说废话，你用的就正常；一句话可以讲完，为什么要讲十句？所以我常常勉励同修尽量少用电话，多用传真。传真一通电话它计算是三分钟，三分钟可以传很多张纸，而且人家收到的时候他可以反复的看，不会忘记。话说多了忘掉了，电话一放下，刚才讲什么不知道，你说这多浪费！办事情有时候没有凭据，我打电话，我没有听到，可以赖帐的；可是你传真就不能赖了，传真有东西在。尽量利用传真，少利用电话，你就替常住节省不少，你替常住节省一分钱就是你供养一分钱、布施一分钱，要明白这个道理，要懂得爱惜常住，替自己惜福，惜福就是修福！今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十卷）

　　请掀开经本，我们从第四十九面第四行看起，广果天：

　　「复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王」，上一次介绍到此地，我们接着请看第四尊：

　　【自在智慧幢天王。】

　　菩萨德号当中的意思非常明显，可是问题是我们怎样才能学习到『自在智慧』，特别着重自在。德号的意思，他的智慧、他的自在都非常明显，一般人不难看得到，不难体会，这是『幢』的意思。我们要学习，这是两桩事情：一个我们没有智慧，第二个我们也不自在；实在讲，自在跟智慧有密切的关系。自在，在佛家的术语就是「解脱」，我们得不到自在是因为有烦恼系缚，烦恼就像绳索一样把我们捆绑起来，让我们动弹不得，佛经里面常有这样的比喻。唯有真实的智慧，才能够断烦恼或者说转烦恼，这样才能够得自在。自在是每一个众生，无论他是什么样的种性，是什么样的根器，没有一个不追求自在的。由此可知，自在与智慧确实超越了种族、超越了宗教，世出世间种种法里面，智慧与自在是圆满的超脱，也就是一切众生共同追求的目标。佛法里面常给我们讲三苦、八苦，八苦里面有「求不得苦」，我们很想求智慧、求自在，求不得，真的是求不得。因为众生有求而求不得，诸佛菩萨才出现于世，佛菩萨知道，这桩事情唯有佛法当中可以求得，正是所谓「佛氏门中，有求必应」，你要不在佛门里面求，那的确是求不得，这话不是假的。

　　佛门当中何以有求就有应？佛是跟我们讲道理，决定不是盲目。佛告诉你你为什么求不得，我们把求不得的原因找出来，然后把这个原因消除，那你所求不就得到吗？这个说法很合理，我们听到非常欢喜。为什么你不开智慧？因为你迷惑；为什么你不自在？因为你有烦恼。这个字的反面，岂不是就是佛常讲的惑业苦？迷惑就障碍智慧，业报就障碍自在；佛教导我们，如果你能转惑业苦为戒定慧，自在、智慧你就得到了。这个转变不在别人，完全在自己，所以自己要做一个大转变。大转变要从小处做起，古德常讲「理可顿悟，事须渐除」，道理你可以顿悟，可是落实在生活环境当中的转变，要从小处下手。怎样破除迷惑？这是一个大问题。佛教给我们的方法，对于中下根人很有效果的就是读诵大乘，读诵很多，许多人天天念经，可是头脑依旧是迷迷糊糊，没有念经念聪明出来，没有！原因又在哪里？方法上有错误，佛讲得没错，我们用错了。错在哪里？以为每天念就会聪明，结果天天念，念成个书呆子，念佛经就变成佛呆子，所以智慧不开。

　　这个事情说起来非常微细，当然最好是有好老师来指导，我们才会开窍。下手的时候读诵不求解义，只求熟，念的遍数多，这是修什么？修根本智。古时候期限是五年，在教下学教来讲五年读经，每天读，把你的妄想分别执着念掉，根本智就现前。我们天天念，不但妄想分别执着没有念掉，愈念愈多，这不就错了吗？人家是愈念妄想分别愈少，是用念经的方法把妄想分别给断掉，用这个方法。所以读诵是修行，妄想分别执着断了，我们不说断，断难，轻了，真正用功夫用上三年、五年，分别执着很淡薄，诸位要知道，到很淡薄的时候就要开智慧了；障碍你的智慧就是分别执着，分别执着愈重，你的智慧就愈不能开，我们要明白这个道理。智慧是自性本具的德能，一切众生与诸佛如来没有两样，诸佛如来障碍没有，所以智慧圆满的现前；我们凡夫障碍太重，所以智慧已经变成烦恼，现出来都是邪知邪见，都是烦恼，不生智慧，常生烦恼。我们自己一定要觉悟，要知道这个问题的严重性，我们怎样来突破？佛教给我们这个方法，先求根本智，也就是说把心定下来，心不能定也是妄念、分别、执着太多，你心定不下来，教下用念诵的方法来达到这个目的。当我们分别执着轻了、淡了，智慧就现前。

　　第二个阶段还是用读诵，可是这个读诵方法跟前面不一样，着重在随文入观，智慧就开起来了。借着佛经论的文字提起我们观照的功夫，这叫「随文入观」。也就是说最初我们读诵，不求解义，只求把妄想分别执着念掉，恢复到心地的清净平等；接近这个境界，我们再读诵，我们就着重在解义，要着重在解，随文入观是理解。「解」不是研究，如果说研究，研究落在第六识，那不是智慧。不用心意识，叫你随文入观，你读的时候仔细；对着本子读你可以看着文字，不对本子背诵也一样，想想经里面文字的义趣。所以第二个阶段读诵着重在明其理、解其义，大乘经上常讲「深解义趣」。「深解」两个字很有味道，佛经字字句句深广无尽，今天看到这个境界觉得解释得不错，再过几天境界又提升了，比今天看得更广更深。所以经典永远读不厌，就是义趣深广无尽，遍遍有新意思发现；新意思发现，证明你的心清净，你的妄想杂念少了，你才会有进步。如果你有妄想杂念，你怎么可能有进步？不但没有进步，可能还会退步。退步也是真的，前几年好象满有智慧，这几年智慧没有，又糊涂了，这就是退转，佛法里真的是进进退退。永远保持清净心，你才能不断提升自己的境界，智慧长了，烦恼就转变成菩提，你才会得自在，你才会有真正的受用。在物质生活当中得少喜足，得到一点点就很欢喜、就很满足，他就很快乐。而精神生活，精神生活里面特别是智慧、是知见，不断向上提升。所以我们修学，最重要是知道自己的烦恼习气，这一点是关键，如果你不知道你烦恼习气在哪里，诸位想想，你怎么用功夫？你怎么能够断烦恼？你怎么能够转烦恼？一定要知道自己病根、毛病在哪里，这叫开悟。

　　上根利智的人容易学，所谓是闻一知十、一闻千悟，那种人好修；中下根性的人听一遍不懂，听十遍还是糊里糊涂，这就难了。正因为如此，世尊为我们示现，不辞辛劳一遍一遍重复的再解说，说上百遍、千遍、万遍，慢慢这个人听久了他觉悟了，尤其是相续不断，开悟的机会就多。世尊当年在世，我们在经上看到，常随弟子一千二百五十五人，这些人给我们做一个榜样。做个什么榜样？闻法修学不可以间断。世尊当年在世生活方式是游化，居无定所，哪个地方有启请，他老人家就去了。这些人为了闻法不间断，那只有跟随世尊，世尊到哪里他们就跟到哪里，跟一辈子；佛说法四十九年，他们就跟四十九年，所以这里面才有修行、才有开悟、才有证果。佛法传到中国来之后，诸位看看佛门里面这些记载，你看看《高僧传》，在家修行的《高士传》、《善女人传》，再看看中国这些名山山志，我们在这里面看到，很多很多人住在一个道场，亲近一位老师十几年、几十年不肯离开。为什么原因？有些人开悟了还不肯离开，那是作影响众，这个道理我们要懂得。帮助老师教学，当老师的助教，影响新来的同学，让他们坚定信心。

　　世出世间法要想有成就，秘诀只有八个字「一门深入，长时熏修」，时间要长，天天要听。你们有许多同修觉得：净空法师有一点智慧。智慧从哪里来的，你们晓不晓得？四十年在讲台上没有间断，天天讲，就这么讲来的！你要肯发心天天讲，讲四十年，你的智慧比我高，不会输过我；你不肯讲，那就没法子。你天天讲、天天读、天天学，没有间断。听经也是如此，我过去学佛，跟李炳南老居士十年，我们做他的常随众，他走到哪里我们跟到哪里，一堂课都不缺，我们才奠定一点智慧的基础。一日暴之，十日寒之，那不行，你要想求智慧、求自在那就难了，你这一生当中可能都得不到；你要想真正得到，锲而不舍。天下有善根福德的人不少，但是没有缘分，我们很想听经，不是每一个地方都有法师讲经；想听找不到地方听，这是苦处，缘不具足。现代比过去方便多了，现在有录相、有录音、有网路、有广播，在缘上面来讲，我们现代人的确突破了这个难关，可以说是因缘无比的殊胜。问题是我们想不想听？喜不喜欢听？能不能认真的听？这个关系福德、善根。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这三个条件：善根、福德、因缘。我们今天因缘具足，就看看你自己有没有善根、有没有福德。什么叫善根？能信能解这是善根，能行能证那是福德。

　　我们今天在此地讲演，这个世间许许多多的地区，有很多的同修在网路上观看，我们肉眼虽然没有见到他们，我们对他们很清楚、很明了，也非常欢喜赞叹。现在利用科技技术，把我们的因缘扩充，我们利用这些方法，真正是无远弗届，我们都能听到。如果有问题立刻可以能发问，你提出问题我们一定帮助你解答。我们相信科技将来再更进一步，我们从影像当中可以面对面的来讨论，面对面的来交谈。现在虽然有还不普遍，我们想将来一定非常普遍，就像现在的行动电话一样。现在行动电话只能听到声音，看不到影像，将来行动电话一定有小萤幕可以看到影像。我们这里讲经的状况你可以看到，你们在海外听讲，我们此地也能看到，同聚在一堂，这一堂就是《大方广佛华严经》，华严法会原来如是！所以人一定要有勇猛心求自在、求解脱、求智慧。第五尊菩萨的德号是：

　　【乐寂静天王。】

　　这个名号显示是功夫。我们在这一生当中要真正想成就，这是世尊可以说在大小乘经论里面，无数次的叮咛嘱咐「远离愦闹」。这个世间热闹的场所要远离，为什么？热闹场所很容易让我们起心动念，生起妄想分别执着，生起这些东西就是佛法里讲的造业。热闹场所里容易造业，起心动念都是造业，喜欢看的、喜欢听的动了情，不喜欢看的、不喜欢听的生了瞋恚；喜欢的动了贪爱，不喜欢的动了瞋恚，看到有超过自己的又起了嫉妒，多麻烦！所以佛教给我们远离这些境界。真正修行人喜欢『寂静』，静而后才能得定，定才能开智慧，智慧才能通达明了一切，通达明了就能够解决一切问题，这是真实智慧。所以寂静是修行的枢纽，这是属于定门所设的。佛教给我们「因戒得定」，戒是守法，遵守佛菩萨的教诫。佛教给我们远离尘劳，远离这些繁华热闹的场所，保持心地的清净，这是修行重要的原则。在现代社会这个功夫比过去愈来愈困难，问题在哪里？障缘太多。这些障缘在佛法里面统而言之，都称之为「魔障」。什么叫魔？魔是折磨，折磨就是让你的心得不到清净，这是折磨你，让你不生智慧。魔来扰乱，魔来干扰，你要懂得什么是魔？凡是让我们不能够得戒定慧的都是魔，《楞严经》上佛给我们讲五十类，每一类里面无量无边，佛把它分做五十类。这五十类是以五蕴而分，色受想行识，每一蕴里面说十种、说十类，总共五十类。每一类里无量无边，在现代的社会统统都出现，有几个人能禁得起魔的诱惑？能够不受这些阴魔的恼害？简直是不可能。今天唯一的一个办法，就像我们的念佛堂，将来的弥陀村，住到那里面去就等于住到深山里面一样，跟外面断绝了。为什么？弥陀村里面没有报纸、没有电视；我们有电视没有天线，我们电视里面只播家里面讲经念佛，外面新闻、外面世界接触不到，所以等于没有电视；没有报纸、没有电视，连电话都没有。弥陀村不装电话，装电话麻烦，今天家里打电话来找你，明天你儿子、孙子来找你，这不是麻烦吗？这是搅和得你身心不安。

　　所以到这个地方来，就等于住在深山里面一样，阿兰若，这是个寂静的道场，帮助我们，给我们做增上缘，我们住进去身心清净，真正做到一尘不染。你在这里面住上三年，我想功夫必然成就，你得一心不乱，往生就有把握，对于这个世间感觉到厌倦，你功夫成就之后，你就自在往生，真的往生不是假的。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，念佛的人从接触到净宗，听说有阿弥陀佛、有极乐世界这一天起他就肯念，他能信、发愿、肯念，三年就自在往生。过去曾经有同修问过我：为什么这么多人念佛三年就往生，是不是他寿命就到了？他这个问问得很好。我告诉他：不见得寿命到了，可能他的寿命还很长。为什么他提前走？极乐世界太好，谁愿意在这里受罪？你现在是想去去不了，如果真的想去去得了，谁不愿意早一天去？那些人功夫成就，有能力去得了，寿命不要了。换句话说，这个世间罪报不想受，何必等到罪受完再去，这个人不是很傻吗？聪明人，我这里还有多少年罪不要、不受了，现在就走，这才叫聪明。所以他的功夫成就，这示现给我们看。民国以来有许多念佛人往生，时间也不过是三、五年，我们听说得很多，可见得这个事情是真的不是假的。

　　世间什么都是假的，你在这个社会上地位是假的、财富是假的，甚至于你的儿女、家亲眷属也是假的，没有一样是真的。万法无常，这给你讲真话，唯有往生西方极乐世界是真的。聪明人要在这一生当中，利用短短的时间认真努力求真的，不再搞假的。假的，无论你用什么样的心思去搞，用多少精神去搞，最后一场空，你要觉悟！真正觉悟的人他才会修真实功德，经典里面常讲「福不唐捐」，唐捐就是白费、就是空过。我们要修积真实的福报，决定不落空，这讲修西方净土。要想真正成就，一定先要修寂静的心，欢喜清净。念佛堂里面同修虽然很多，如果你真正功夫得力，再多的人如同一个人都没有一样，大念佛堂里面你自己感觉得只有自己一个人，这是你心真正到寂静，即使在你身旁的同修都决定不干扰你了。这意思就是你不会受他的干扰，你已经入寂静的境界，这个境界就叫做念佛三昧，你得到念佛三昧，周边的我们今天讲的磁场，你都不受影响，这是你得到寂静；真正到一念不生，一个妄想都没有，你想想多自在！要想契入这个境界，必须身心世界放得下，这个境界里有真乐，宗门里面讲「禅悦之乐」，有真乐；决不是世间任何快乐能够跟它相比，这是真乐，这是佛菩萨的享受。第六尊：

　　【普智眼天王。】

　　『普』是普遍。普遍，从境界上来说，十方三世虚空法界没有见不到的，这是普眼。『普智眼』，如果严格的来说，只有如来果地上才能有这个称号，《华严》里面说「十眼圆明」，不是五眼，十眼圆明这才叫普智眼。如来果地上见性圆满，菩萨也有五眼，也有十眼，但是没有佛果地上那么圆满。这个德号里面，从如来果地上说，那是圆满的；从菩萨因地上来说，现在在修德，而且不断的在增长。我们学习要以智眼观一切法，这是我们的学处。什么叫「智眼」？智眼与一般的眼差别在哪里？一般众生的眼，眼里有情识，大家要懂这个道理。这桩事情，法相唯识里面讲得清楚、讲得透彻。法相家说，我们眼睁开之后能见，眼根对外面色尘境界是了别，不是分别，眼睛就好象照相机的镜头一样，把外面所有一切境界相，老老实实一点都不遗漏完全照在里面，这叫了别；反应给第六意识，传达给第六识，第六识分别，第六识就变现一个相分；这个相分是从眼识相分传过去的。第六意识分别，它分别谁？分别自己的相分，它不是分别眼识的相分，是分别自己的相分，学过唯识的都懂得这个事实。

　　八识每一个识都有四分：见分、相分、自证分、证自证分，都有四分。眼识不但它传递给第六意识，同时也传递给第七识。第七识执着，执着从哪里生的？也是第七识的见分执着它的相分。这个要说起来很复杂很复杂，佛给我们讲八识五十一心所都是略说，细说太多太多说之不尽，非常复杂的一种关系，而且这个关系一个连一个，真的像罗网一样牵一发而动全身，整个心心所统统都牵动了。而心心所多大？也是尽虚空遍法界。但是诸位要晓得，识是情，叫情识；由此可知，我们眼见色尘，落在第七识、第六识里就变成情见，麻烦就来了。诸佛菩萨见色闻声不堕在情见里面，他不用心意识，他把心意识转变，转烦恼成菩提，人家转了。转变之后都不叫八识，阿赖耶识转过来之后叫大圆镜智，末那识转变过来叫平等性智，第六意识转过来叫妙观察智，前五识转过来叫成所作智，智见，这样才是智眼。由此可知，不落在情见里面那才叫智眼，这是我们要学的，我们初步就从这里下手；一根如是，六根都不例外。

　　我们学什么？学见色闻声、嗅香尝味不落在情见里，你就是真正学佛了。再用浅显的话跟诸位说，就是我们六根接触外面境界，用理智而不用感情，初步在这里下手。用感情就会生爱憎，顺自己意思就起贪爱，不顺自己意思就讨厌，这是情见。智见里面，那智慧，不生情见，心是平等的，心是清净的；也就是说顺境里面不生贪爱，逆境里头也不厌恶，真正做到恒顺众生、随喜功德。这个喜是法喜，不是爱憎里面感情的喜，不是的，这是法喜；法喜是理智的，与智相应的叫法喜；与情相应的不是，那个喜乐是坏苦，不是真的喜。所以普智眼菩萨，我们学习要懂得怎么学法，见色闻声如何用功，你要会用功夫，会用功夫不堕情识，与自性智慧相应，你真会用功。功夫不能间断，正所谓须臾不可离也，你只要一间断一离，性德立刻就堕在情识里面，堕在情识里面决定造业，你造的善业，三善道果报，你造的恶业，三恶道果报，没有办法出离，你堕在情见里面。由此可知，我们今天学佛智慧不开，什么原因？六根接触外面境界统统落在情见里面，你智慧怎么会开？这值得我们深深反省的。下面一尊：

　　【乐旋慧天王。】

　　德号给我们很大的启示。『旋』是什么？旋是旋转。『乐』旋转就是爱好，你懂得怎么转，你喜欢转，转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转贪瞋痴成戒定慧，转六蔽成六度，都在那个转，你看看你能不能够旋转。新加坡这边有一家旋转餐厅，你们到那个餐厅吃饭有没有想到旋转，我怎么转法？菩萨所以能成菩萨，佛所以能成佛，没有别的，就是会转。我们刚才所讲的，如何把情见转成理智非常重要，只要你会转，你的功夫就得力。得力的现象非常明显，烦恼少、智慧增长，烦恼轻、菩提长，一定是这个现象。人到烦恼轻、智慧长，你的身心安乐，佛法里面叫轻安，这是你得到的受用。你得到轻安，精神饱满，疾病不生，纵然有疾病不需要医疗，自自然然就能够恢复。为什么？你心里面的观念转过来，境随心转，我们身体也属于境，也是随心在转。会转变的这是觉悟的人，是佛菩萨，不会转变的是凡夫。凡夫实在讲他也天天在转，愈转愈苦，佛菩萨觉悟，愈转愈自在，愈转智慧愈大，这个本事我们应当学。

　　怎么学法？佛菩萨今天不在世间，留下来的只是经论，我们依照经论来学习，就如同在佛菩萨身边没有两样。可是学习最重要的，不能把意思解错，这一点是我们在末法时期修学关键的所在。怎样才不至于走错路？一定要依法修学，依照世尊讲的这些原理原则。佛在《吉凶经》里面教导我们，《吉凶经》的全名《阿难问事佛吉凶经》，这是阿难尊者启请的，意思是说学佛到底是吉还是凶？阿难尊者提这问题，佛为我们解答：如理如法的修学一定得吉利、得善福，如果你要是学错了，不如理不如法，你修学还是得来一切不如意。你学佛得来的这一切不如意，是你学错了，不是佛法错，你学错了；佛给你讲的没错，你自己学错。佛在这个经里面第一句话，就是教导我们要「亲近明师」，这是第一个条件。所以我们晓得，我们修学在这一生当中，有没有成就关键在善知识、在一个好老师的教导，这种老师真的是可遇不可求，我们到哪里去找？遇到了非常幸运，你接受他的教导，少走很多冤枉路。你遇到了，你对老师要有信心，要能够依教奉行。老师真肯教，完全是义务，不需要一丝毫的报酬。

　　我自己年轻学佛的时候，生活非常艰难，自己很辛苦的工作，赚得一点钱仅仅是自己生活费用，没有多余的；我们有幸遇到善知识，善知识免费教导我们，不需要我们一丝毫的报酬，所以我们感恩戴德，永远不忘。不是说交了学费他才教，不是，一分钱学费都没交过；我们日子过得苦，老师有的时候还要来照顾，还要来帮助。所以善知识可遇不可求，贵在同心，同心同愿非常难得，只要你真心悟道、真心修学，他一定全心全力帮助你，决没有吝法。我一生当中遇到三个老师，最初学哲学遇到方东美先生，这是学世间的学术，他义务的教我，我没有交一分钱的学费。以后懂得佛法，亲近章嘉大师，我跟他三年，不但是没有交学费，跟诸位说，我对章嘉大师连磕头拜一拜都没有，见面脱帽一鞠躬，他那么样的爱护我，没有说不懂礼；那时候真不懂礼就是，他不嫌弃，不认为我没有礼貌，还是非常热心的教导。三年我没有送过他红包，没有一分钱对他供养，反而有的时候上课上得比较晚，中午的时候他留我吃饭，他请我吃饭，我没请过他，他请我不少次。所以真正善知识非常慈悲，对于一个好学的人非常爱护，你不懂规矩没有关系慢慢来教，只要你热爱学问，他要的是这一点，你真正肯学，他就真教你。

　　以后亲近李炳南老居士，这个时候我懂得一点礼貌，慢慢学的，烦恼习气逐渐淘汰掉，所以初启蒙的老师非常之难得，境界慢慢转过来。我们也细心观察老师，老师他怎么转变的？不但接受他的言教，更深刻的是接受他的身教，这个影响就非常之大。所以我们要懂得如何转变自己，特别是自己的烦恼习气很深重，烦恼习气是我们菩提道上最大的障碍，你要不能做一个大转变，你怎么能成功？实在讲，菩提道上最大的障碍是我慢，傲慢，自以为是。傲慢的心，哪个没有？只要有我执就有我慢。你们念过唯识经论知道，第七末那四大烦恼常相随，四大烦恼第一个是我见、我慢，我见就是成见，执着这个身是我；只要有我，我就比别人高，人就不如我，我慢念头就起来，跟着就起来了。这个烦恼是无始烦恼，不是学来的，与生俱来最大的障碍。儒家教学，儒家没有讲离三界，没有讲离轮回，所以儒家教的是「傲不可长」，只讲到此地；傲慢有，不能再增长。佛教我们要出三界，出三界烦恼一定要断，你要是不断烦恼，你就出不了三界，为什么？出三界靠智慧，有烦恼障碍你，你的智慧不能现前。

　　用什么方法来断烦恼？佛用的方法很好，礼敬。我们人最尊贵的是头顶，我们用头顶去礼别人的足，足是最下的，这是接足礼，这是一个修行的方法。目的何在？降伏自己的烦恼。我们礼佛，以我们的头礼佛的足，然后佛告诉我们，「一切众生皆是未来佛」，你要是明白这个道理，我们对一切众生就要像对佛一样，以我们至尊的头顶礼他的足，用这个方法降伏我慢的烦恼；处处自以为是，这个事情就麻烦。佛在经典里面固然说的有是非的标准，我们能不能执着？你说不执着你错了，执着你也错了。怎样才不错？在应用的时候，你要懂得时节因缘，用得恰到好处，那就对了。所以你要懂得观机，佛说法契机契理，我们处事待人接物，在一切人、一切时、一切处，都要明了、都要通达，然后我们言语造作一切行为，才做得恰到好处，这才做得如法。讲经说法你学过要观机，处事待人接物要不要观机？没有例外的，一切时、一切处，一切境缘当中，第一眼就是观机。佛为什么能普度一切众生？凡是遇到佛决定没有空过，道理在哪里？佛善观机，能令一切众生得殊胜利益。

　　《无量寿经》上讲三个真实，这三个真实就是用在日常生活当中，没有离开生活，而且都在起心动念之处。我们这个心念念起，念头念念都动，念念都明了，明了就是观机，然后没有一样不恰当，这样才真正做到惠以众生真实利益，「惠以真实之利」，而自己才是「住真实慧」。住真实慧是自利，惠以真实利益是利他，自利利他都与实际相应，「真实之际」，真实之际是性德，是与自性智慧德能相应，这是菩萨心、是菩萨行，我们应当要学习的；你不会，不会你就是用轮回心造轮回业。由此可知，这桩事情如果没有相当长时间在大乘法里面熏习，我们实在学不会，真正想学会得用一段长时间留意大乘经教。

　　大乘法里面，可以说第一殊胜、无比殊胜的是《华严经》，但是《华严经》不容易遇到，讲的人太少，念的人也不多，这个大经里面讲得透彻。我们讲了半年多，才讲了多少？这一卷才快讲完，到底下「大自在天王」这一段才是这一卷圆满，第一卷圆满，证信序到这里就讲完，第二卷是本经的发起序。我们用了半年多的时间，这半年多时间没有讲到经文，是给诸位介绍来参加《华严经》的这些大众，给诸位做介绍，看看参加这些人物、这些族群、这些社团，我们是给诸位做介绍，你要认识明白他们在这个大会里面代表的是什么，我们从这个地方学习。学习最重要就是自己知道有一个转变，我们现在日子过得苦，怎样把苦转变成乐，真做得到，不是做不到。

　　现在这一段时期，许多同修都受到经济风暴的灾害，即使你的钱丢得光光的，苦不堪言，《华严经》一念，苦就转成乐，就得大自在，真能帮助你转境界，一点都不假，你不用再为这些操心。为什么？事实真相恍然大悟。财富不是个好事情，财富是假的不是真的，像水一样从你眼前流过而已，你可不能当真，那是你的吗？你生一文钱没带来，你死一文钱也带不去，不过是给你看看而已，何必那么当真？但是有智慧的人那就不一样，从面前流过，虽然我得不到，我可以分流，我有这个方便，我能把这些东西做真实的功德，那你就有智慧了。那这个财在你面前流永远流不尽，源远流长，你真的懂得这是什么东西，你会利用它，利用它来帮助一切苦难众生，帮助一些需要的众生。我们自己要不要？不要。你看看你每天还不是日食三餐、夜眠六尺，你的钱在哪里？你说你钱多少多少，空数目字而已，都在银行帐号上，空的数目字，你怎么就被这个玩意骗？这些数目字再大等于零，没有还是零，你没有用上，所以聪明人拿这个东西去修布施，去做真实功德。

　　佛给我们讲得很好，财布施得财富，得的什么财富？就是财富永远在你眼前流转，就是得这个，不是你真得到。你要知道什么叫做「得」？也就是说在你面前流转，你有权支配它，你支配得善，积功累德，你支配得错误，你造作罪业。所以祸福相差不远，中国圣人造字很有趣味，「祸福」两个字很像，你不留意就把祸看成福，就看错了；这两个字的形状非常接近，祸福在一念之间，一念你的分配。所以财布施得财，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。修学的人，往往都在我们面前、都在我们周边，这正是佛家所讲的三转法轮：「示转」是把这些道理、事实真相告诉你；然后进一步「劝转」，劝你修学，劝你学习，你肯学习你就得果报；最后「作证转」，哪些人依照这个方法修行，他得果报，个人修行个人得到，团体修行团体得到。

　　今天看看在新加坡，哪个行业都不景气，只有居士林景气。我今天还听说龙园餐厅关门，不景气才关门。居士林的餐厅最近听说，每天吃饭增加两百多人，非常景气，愈施愈多！在居士林成为一片兴旺的气象。现在居士林的菜一天比一天好，我现在感觉到，比新加坡其他的素菜馆的菜还好，所以我都想常常到这边来吃饭。这个很有道理，为什么？我们如果菜饭很马虎，不讲究，不做到尽善尽美，有一些初学的同修到这里来一看，就离开，走了；他并不想来学佛，他想来吃饭。这是居士林李居士大布施，每天把菜饭做得这么好，让你天天想来吃，吃了还想来吃，吃久了不念佛就不好意思。所以初来的时候你来吃，欢迎你来吃，不念佛没关系，吃久了人都有感情，看到大家都念佛，大家都在工作，他也会来做义工帮帮忙，也会到念佛堂念佛，也会到讲堂来听经，这不就是成就一尊菩萨了吗？佛家接引众生所谓「先以利欲勾」，牵引他来，「后令入佛智」，佛氏门中不舍一人，这个做法符合如来的教导，佛就是这样教我们的。

　　所以我们对于初发心的人，什么都不要计较，这个一定要懂。对初发心的人样样要限制他，几天他就跑掉，他就不再来了，为什么？规矩太大，压力太大，受不了。所以对于初发心的人要一切包容，小小过失不要在意，只要他不犯大过失。我听说有吃东西、吃菜尽挑好的，量吃得很多，没有关系让他吃，让他吃饱，让他吃够，既然施食就不要怕人吃，他吃得愈多我们愈欢喜；甚至于他打包带一点回去，我们看到也欢喜，为什么？总是这里东西好吃，他才会带回去。带回去他给别人吃，别人吃了也想到这里来吃，又多拉一个人来了，好事情，不是坏事情。所以菩萨一定要有慈悲心，这都是观机，才真正能做到利益众生，这都是转变的例子。

　　在目前经济这么困难的时候，许多慈善团体筹款好不容易，好象我们建弥陀村筹款不难，我们也没有刻意出去化缘，也没有去搞什么千人宴，钱就自自然然不断而来，佛菩萨三宝加持，你做的是善法，真实的福田，一点都不假。将来在这里面念佛的同修，我的估计至少三分之一会成佛，如果将来这个念佛堂要住一千五百人，至少有五百人会成佛，你说这还得了吗？世间到哪里去找这么大的福田，找这种真正的福田？我们在这个福田里面种一块钱的因，将来的收获都不可思议，生生世世你福都享不完。如同佛在经上说，「布施辟支佛一钵饭，九十一劫不受贫穷的果报」，我敢肯定在弥陀村里面种一块钱的福，也是九十一劫不受贫穷果报，这是佛经里有例可援，为什么？真实福田，我们怎么能够空过？

　　往年我在这边讲经，讲堂前面放一个小箱子供养法师的，钱我都收回去了，每个月算一算好几万，数目不小。我到这边来讲一个月经，往年是讲一个月经，差不多我收的钱都能达到十万块钱，所以收入很可观。现在我把这个钱全部都交给居士林常住，供养法师的钱我都不拿，听说现在供养少，没那么多了。诸位同修一定要知道，这是真正的福田，你们供养我，我转供真福田，大家的福报都大；你们的福报大，我也沾光，要懂得这个意思。所以供养不要看人，看人我们也着了相，功德就不真实了。我们一切为法，为佛法，为正法久住世间，为众生得真实利益。新加坡这个道场非常如法，供养不必在多，一块钱、两块钱都是供养，表自己一点敬心。天天来听经，天天都不缺，你礼敬、称赞、供养、忏悔、请转法轮、请佛住世，普贤菩萨十大愿王你每一条都修到了，天天都修，所以广修供养不能不修，我们要天天修。天天修，哪有那么多钱供养？每天供养一块钱就好，不要供养多，我都修到了；供养一块钱，我今天广修供养我修到就好。所以说是六度、十愿，每天条条都要做到，这样就好。下面一尊：

　　【善种慧光明天王。】

　　『善种』，这个德号里头着重在善种，善是善根，善根的种子能生善根，善根能生一切善法，一切善法就是『慧光明』，所以这个德号里面有因有果，意思非常圆满。善根的种是什么？三善根，大家都晓得：无贪、无瞋、无痴；菩萨善根是「精进」，这个都知道。可是此地讲种子是什么？我们从这个地方去思考，从这个地方去体会，种在哪里？《地藏菩萨本愿经》里面所讲的「孝敬」，这是种。我们能够孝顺父母，把孝顺父母的心扩大到孝顺一切众生，我们尊敬佛陀，佛是我们的本师，我们将尊敬本师的心扩大到尊敬一切众生，这是善的种。我们接受佛法的熏陶也相当久，三善根我们都能道出，能说得出，但是做不到，为什么做不到？孝敬的心没有，虽然知道三善根，三善根的种没得到，于是三善根变成有名无实，不能现前。这就是为什么大乘的教学要以地藏菩萨为根本，道理就在此地，《地藏经》是佛门孝经，大乘佛法是建立在孝道的基础上，所以「孝」是大根大本。

　　「孝」这个字，尤其中国文字，这个字的形象非常之好，在六书里面它属于会意，让我们见到这个字的形象，体会它的意思，确实是佛法里面所说的大总持法门。这个字形象里面的含义，就是佛家讲「横遍十方，竖穷三际」，这个符号代表这个，十方三世是我们一体，这是孝的概念，所以善根就从这里生起来。「善种慧光明天王」，我们体会到这个意思。《地藏经》虽然这一遍讲完，我们下个星期从头再讲一遍，道理也在此地。为什么要重复的讲？因为它是我们修行的根本，是我们修行基础的基础，决定不能够疏忽。今天时间到了，就讲到此地。