陆贞的亲生父亲是谁:第七十一卷——第八十卷

大方广佛华严经（第七十一卷）

　　请掀开经本第四十面，倒数第三行：

　　【复有无量月天子。所谓月天子。华王髻光明天子。众妙净光明天子。安乐世间心天子。树王眼光明天子。示现清净光天子。普游不动光天子。星宿王自在天子。净觉月天子。大威德光明天子。如是等而为上首。其数无量。皆勤显发众生心宝。】

　　到这里是一段。本经一开端所列的这些出席的大众，数量都是尽虚空法界，而说的方式是采取每一个团体。前面我们所看，十住、十行都用杂神来表法，杂神就是指我们这世间种种不同行业，种种不同生活方式，种种不同的工作环境，用杂神来表法。显示每个人、每个众生，在一生当中他的成就，无论在哪一个行业、哪一种工作里面，成就之后都是利益社会，贡献给一切众生。所以到十回向的表法，前面八段都是用鬼王，四大天王都列在鬼王那边，列在这一众里面，而末后两位月天子跟日天子才列在欲界天。往后从忉利天主一直到色界天，都是表登地的菩萨，自行化他功德圆满，都是用天王来表法。十回向里面前面这些鬼王代表法，是代表各个小团体里面的领导人。你在一个家庭，家长就是个小王，一家他做主就称之为王，一个公司行号老板就是王。所以用鬼神王来表法，表单位最小的，取这意思。我们小单位里面，你领导这小单位，应当怎样帮助大众，怎样将你自己所修所学贡献给这个团体，贡献给社会大众，取这个意思。到登地，地位就高，在社会各个阶层，那是统理大众，像县市长以上，这是用欲界天、色界天来表法，他这个意思都很深。

　　天是什意思？清凉大师有个简单的解释，它有自在的意思，天人自在福报大，有光明的意思，有清净的意思，到后面我们都会谈到、会讲到。《大智度论》里面说，天分三类：第一类人天，那只是有名无实，人天。中国古代称皇帝为天子，现在日本皇帝称天皇，实际他是人，他不是天，他也是个人，这是对他的尊称，称之为天。第二类生天，欲界、色界、无色界，我们确确实实可以生到那个地方，这就是天界。佛法里面常讲二十八层天，欲界有六层，色界有十八层，无色界有四层，合起来二十八层。这是六道里面的凡夫，凭借着修善修定，可以能够往生。第三种叫净天，净是清净，这是指诸佛菩萨，乃至于声闻、缘觉，也就在十法界里面我们讲四圣法界，称为净天。他们已经离开六道轮回，六道是染，摆脱染污，超越六道，称之为净天。此地所讲属于后面两种，他不是人王，确确实实他是天王。可是诸天福报大小不一样，寿命长短也不一样，经论里面说得很多，在此地我们也把它省略。

　　在这经里面，经文一共有七段，这七段是讲欲界，后面有五段是讲色界，总共有十二段。我们刚才念的是第一段，第一段讲月天子，这是我们世间人常讲月亮、太阳；月天子是月亮，日天子是太阳。现在科学发达，人类有能力登陆月球，还不止去了一趟，从月球拍了很多照片传真到地面，许许多多人都看过。佛经里面还讲月天子，这到底有没有？《药师经》里面跟我们月光菩萨、日光菩萨，到底有没有？美国太空人登陆月球之后，没多久就有同修来问我，他说美国人已经到月亮，月亮什么都没有，一个人也没有，我们以后还要不要念月光菩萨、日光菩萨？你们同修们想想，怎么办？世尊叫我们念，我们还得老老实实的去念。有没有月光菩萨、有没有月天子？世尊跟我们说有，我们就相信有。太空人登陆月球什么没看到，我们也相信他看不到，为什么？我们地球上人鬼杂居，是不是每个人都见到鬼？不见得，很多人没见到过，也有人见到过，那不是假的；人鬼杂居，人见不到鬼，鬼也见不到人。同样一个道理，月球上有月光菩萨、有月天子，有那一边的天人。天人跟外星人不相同，外星人是属于人道，跟我们是生活在同一个时空里面。天人跟我们生活不是在同一个空间维次，不一样，我们生活三度空间、四度空间，他们可能是在五度、六度，不一样，这是空间维次不相同就见不到，所以我们对于佛的教诲深信不疑。

　　佛给我们讲的，我们都可以能够证实，用什么方法证实？禅定，清净心。心地清净你就能够突破时空维次，那个时候你看这个世界不一样，你见到的世界跟释迦牟尼佛在经上讲的相同，证明世尊讲的话没错，六道里面的状况你都能看得清清楚楚、明明白白。你修小定能够突破一、两个层次，修大定就能突破更多的层次。所以佛在经上告诉我们，普通的阿罗汉，他们的天眼，也就是他们的能力，能够见到一个小千世界，小千世界到什么地方？到初禅天，换句话说，欲界的情形他了如指掌，欲界里面包括有六层天，下面是人道、地狱、饿鬼、畜生，他都清清楚楚、明明白白，他有这个能力，这是讲小乘阿罗汉。

　　罗汉里面，有能力特别殊胜的，《楞严经》给我们讲，阿「少/兔」楼驮，这位尊者他是修行一种特别的功夫，《楞严经》上叫做阿那律，《弥陀经》上讲阿「少/兔」楼驮，一个人，这是佛的学生。早年听经常常打瞌睡，被释迦牟尼佛教训了几次，他也很难得，真正发愤，克服睡眠的障碍，七天七夜不闭眼睛，所以把眼睛搞坏了。是很精进，精进过了头，变成两个眼睛都失明。世尊怜悯他，教他修一种定，定功修成之后他开了天眼，叫半头天眼。他不必用眼睛，他半个头都是眼睛，前后左右他统统看得见，他的天眼是天眼第一。他证得阿罗汉果，普阿罗汉只能见一个小千世界，他的天眼能见三千大千世界。普通的阿罗汉只能见到初禅天，初禅以上他见不到，他是三千大千世界统统都能见到。所以同样是天人，福报不一样，我们一定要晓得，生活环境不相同，神通道力也不相同，真正是所谓一分耕耘一分收获，我们自己要认真努力。

　　欲界天，通常我们把四王天都算在欲界天里面，在本经四王天都纳入鬼王，不能算是真正的天王，鬼神里面的首领。天人所修十善业道，佛在经上常常给我们说，上品十善生欲界天，欲界天在此地就是月天、日天、忉利天，这是修上品十善往生的地方。欲界再上去夜摩天，夜摩以上叫空居天，他不住在地面上，我们很难想象；他住在虚空当中，不住在地面上。月亮也是地面上，太阳也是地面上，它是一个星球，凡是星球，我们想象都是住在地面上。住在虚空当中，虚空当中诸位想想看，在四种生态里面当然是化生，夜摩以上完全是化生，你不入他那境界你见不到。佛告诉我们，除修上品十善之外，还要修禅定，很可惜他的禅定没修成功，他有禅的功夫，没有得定，有禅的功夫。如果修禅得定，什么叫得定？你的烦恼完全被控制，烦恼没断。哪些烦恼？七情五欲。但是你有很深的定功，七情五欲决定不起作用，虽然没断，但是它不起作用，这样的功夫才能够生色界天。这些修禅定的人功夫没到；换句话说，他在入定的时候很好，五欲六尘不起作用，叫定共戒。出了定不行，出定就乱，又有五欲六尘的干扰。像这样的功夫，只能够生在欲界上面的四层天：夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这叫未到定。这四层天也是看你禅定功夫浅深不同，你往生的层次就不一样。

　　所以我们晓得，初禅天人七情五欲都没有，他没有是完全被控制住，心地清净，愈往上面去愈清净。但是禅定功力还是有限度，三界里面禅定功力最高的非想非非想天，佛在经上告诉我们，他的定力能够支持八万大劫，这很了不起。一个大劫，我们这个世界就经历一次成住坏空，一个大劫。八万个大劫，我们这个世界成住坏空八万次，他还在定中，世间人修行可以达到。八万大劫到了，他这个定功会失掉，失掉之后还要搞轮回，还要搞堕落，所以这种禅定叫世间禅定，世间叫四禅八定。四禅就是色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，八定是再加上四空天这四种定，四禅、四空合起来八定，不是说四禅之外又有一个八定，不是。四禅八定是连四禅加上四空定，这叫八定，没有离开三界。

　　诸位想想，这个功夫相当不容易，纵然修成了，依旧不究竟，八万大劫之后还要轮回。必须再向上提升，《楞严经》上跟我们讲第九定，八定再上去第九定，第九定才超越六道轮回，不会再到六道里面来受生，除非你自己乘愿再来。你要不是乘愿再来，不可能到这世间来。他们到世间来就是示现，现身度生说法，应以什么身出现，他就示现什么样的身分，来世间应化，这些不是凡夫。他们到六道来去自由，他不是业力来受生，他是愿力，所以他自在、他自由。这是大乘经上常讲，小乘圣者阿罗汉、辟支佛，他得到解脱，解脱就是六道里自由来去，我们在六道里出不去，他可以自由来去，这是得到解脱。三德他只有这一种，另外两种，法身、般若他没有，阿罗汉跟辟支佛都没有证法身，都没有开般若智慧。为什么？无明没断，他只得到一个解脱。古大德也常讲，他得的是半个解脱，不圆满，只是六道里头自由往返，十方诸佛剎土他不能去，他的自由比起诸大菩萨那差得很远，所以说他得半个解脱，在我们看起来非常之难得。大家想想，这种修行方法容不容易？真难！

　　我初学佛的时候很羡慕禅宗，以后稍稍一涉猎，想想自己不行，那个定不容易修成，修成了还出不了三界，最后遇到念佛法门，太幸运了！我们念佛的功夫连个月天子、日天子都比不上，但是能往生，这不可思议。往生到西方极乐世界，那个受用成就，别说是欲界诸天，阿罗汉、辟支佛、菩萨都比不上，所以这个法门叫难信之法，谁难信？诸天人难信。你想想看，他们修到欲界天、色界天、无色界天，谈何容易？你怎么可以说不费功夫就超过他们，他们听了摇头。权教菩萨也不相信，我们在《华严经》上看到的，这是圆教，十住、十行、十回向没有谈到念佛法门，登地以上地上菩萨始终不离念佛，他们才明了。《华严经》上的地上菩萨始终，始是初地，终是等觉，等觉也叫十一地，这些大菩萨们他们老实念佛，为什么？明白了，真正觉悟。

　　当然他们念佛功夫比我们高，除非他不念，他不念不如我们，他要念的时候我们比不上他。人家念佛生到西方极乐世界，生实报庄严土，我们今天一品烦恼都没有断，什么功夫也没有，全凭阿弥陀佛愿力来提拔，我们是靠这个，生到西方极乐世界凡圣同居土，跟他们的地位不一样，相差悬殊太大了。但是要晓得，西方是特别法门，实报土跟同居土在一起，所以这些大菩萨，我们要是生到西方极乐世界，天天见面，天天在一起。生活在一起，修学在一起，娱乐在一起，你说多自在！这是不思议的境界，十方剎土没有的，唯独西方极乐世界，很特别。我们到极乐世界跟他们在一起，听听他们的说法，自己才知道幸运。他看到你，一定拍拍你的肩膀，你真幸运，真了不起，一品烦恼没断你就来了。我们好辛苦，修了无量劫修到华藏世界，修到初地菩萨，才知道念佛到此地，你怎么不费功夫就来了？我们不费功夫就来了。

　　而且到西方极乐世界，要证得像他们那个位次，时间很短，《观经》里面告诉我们，下下品往生只需要修学十二劫，就花开见佛，十二劫花开见佛就是圆教初地菩萨。我们一个凡夫，一品烦恼没断，十二劫就能够达到初地，登地了。我们看看华藏世界，华藏世界这是破一品无明、证一分法身，法身大士初住菩萨，从初住到初地要经历一个阿僧祇劫，西方极乐世界十二劫，你才晓得到极乐世界时间怎么样缩短。了解这些事实状况，极乐世界是非去不可，绝不可以修人天福报，你要是修人天福报，你就大错特错！你到天上去作天王，作大梵天王，也不行，依旧不免轮回，不算是成就。修学其他大乘法门，无论是禅、无论是教、无论是密，给诸位说，在一生当中想成就，我的看法是决定不可能，太难太难了！

　　我学佛第一位接触的老师，就是密宗的大德章嘉大师。那是真正的善知识，真正好老师，他没有教我学密，我跟他三年，这叫真善知识。为什么？他能观机。密法不容易成就，他教我从显教扎根。我在他那里才真正明了，真正学密，密宗正科生是什么人？八地菩萨，八地菩萨是密宗的正科生。旁听生是圆初住以上，十住、十行、十回向，还包括前面七地，从初地到七地，旁听生，不是正科正，所以密宗高。你们也曾经听说过，不学密不能成佛，没错。你现在赶紧学密，你就能成得了佛吗？就如同我们现在念书一样，你不念博士班，你拿不到博士学位；说不学密不能成佛，就跟这个话的意思一样，你不念博士班你拿不到博士学位。你赶快去念博士班，小学还没有毕业就念博士班，行吗？不行，一定要在显教里头扎根。所以现在密宗上师传法结缘而已，跟你结个缘。你会不会成就？太远了，这一生当中想成就不可能，这个道理一定要懂、要明了。所以我们对密法尊重，不敢轻易尝试。接触到一乘大法之后，我们才真正明白原来净宗远远超过密宗，密宗即身成佛你未必能成得了，净宗即生成佛决定成就，而且成就的是究竟圆满的佛果，无比的殊胜，我们要晓得这个事实。

　　遇到这个法门不容易，无量劫的善根、福德你才遇到这个缘分，哪有这么容易？我们今天在这个道场跟诸位同修，细细的研讨净宗法门，研讨《无量寿经》，几个人来听？你们看到讲堂坐得满满的，这里坐不下，下面听说还坐三分之二，统计一下人数也不过一千五、六百人而已，新加坡有多少人？三百多万人，才一千多人来听经，不成比例，你就晓得这个法门希有。隔壁的、居士林对面的，他们都不来听，你们有从外国跑来听，你才晓得这个缘分不容易，希有难逢的法门。前面的交代，我们就说到此地。

　　现在我们来看经文，『复有无量月天子』，这句是标数，介绍他是属于哪一类，月天子在此地表示小团体的领袖，小社团的领袖。这小社团比前面所讲的要大得多，刚才我说县市长，或者是在工商业里面，你有公司行号，你的公司行号是跨国的，你所管理的这些员工，不在一个县市长那样的权力管辖范围之下，也相等于县市长，这就属于这一类。至少你做生意也有几十个连锁店，这么样一个大公司的领袖，那就相当于月天子，日天子就更大。诸位明白这个意思就行，晓得代表我们在社会上，领导一个相当规模的团体，应当要怎样去做。回向法门就是利益众生、利益社会，慈悲、方便到这个地方落实。

　　下面也是列十位上首，第一位这是总说，就说了一个『月天子』。月有圆有缺，圆的时间短，缺的时间多。世间一般人都求圆满，其实真正有智慧的人，真正聪明人不求圆满，缺一点好，所谓是「满招损，谦受益」，缺也是谦，受益。在古德，距离我们比较近，清朝末年曾国藩先生，曾国藩先生他求缺，他不求满。他的家道能够一直保存到今天还不衰，他的后人在社会上还是很有地位，还是受到人尊敬，祖宗有德。最值得我们效法就是他不求圆满，他读书书房命名「求缺斋」，我们从书房命名上知道这个人的学问德行。而曾国藩先生在清朝二百六十多年当中，做大臣他的权力没有人能超过他，清朝一般总督管两个省，曾国藩曾经做总督管四个省，这是小皇帝。清朝管四个省的总督只有他一个人，他之前没有，他以后也没有，可见得朝廷对他器重。为人处世谦虚忍让，做这么大的官没有遭难，没有受人家的害，处处谦虚、处处忍让，地位愈高愈谦下，会做人。月也表这个意思。菩萨里面，我们常常念菩萨清凉月，月表清凉，清凉是慈悲，照明夜晚。夜晚就比喻生死苦海，佛家常讲生死长夜。月天子在此地表谦虚、卑下、慈悲，来照顾一切众生，他不出现在白天，他出现在晚上，晚上阴暗，也就是说在众生苦的这一面，他特别多照顾，暗是表苦。下面还有九位都表这个意思。

　　第二位，『华王髻光明天子』。「华」是菩萨行，也就是讲善巧方便，在这段里面我们讲慈悲、方便格外的显明。慈悲是清凉，以善巧方便，「华王髻」就是善巧方便。名号里面「王」有自在的意思，有随缘的意思，随缘而不攀缘。「髻」是高显之意。德高、行高，帮助一切众生方式高明，能与般若智慧相应，他底下有「光明」。日、月这名号里统统都有光明，有光明与般若智慧相应。换句话说，众生当有苦难的时候，菩萨有慈悲心、有爱心，热心去帮助这些苦难众生，度过这个苦难，就像菩萨清凉月的意思一样。所以月是表权智，权智就是善巧方便，帮助一切众生是理性的，不是感情的，这样才能够相应。

　　我们最近听到中国大陆北方的灾难，现在已经进入冬季，他们没房子住，住在临时帐篷里面，晚上零下十度，没有棉被、没有棉衣，没有煤炭取火取暖，这日子多难过。我们有没有办法在大陆来赶制棉衣？救难的速度要快，我们愈早愈好，迟了也许就冻死很多人。我就想到我们募的这笔钱，可不可以在中国大陆订制棉衣、棉裤、棉被这些东西，冬天急需要的东西，赶紧送去。听说在大陆上一套棉衣价格很低，大概合新加坡的钱不到十块钱，我们希望能够至少送十万套，当然愈多愈好，灾民不止十万，愈多愈好。希望同修们大家发心，好象外面还有一个功德箱在那里救灾的。诸位想想，你丢十块钱就能有一套棉衣，这些苦难的人得到就能够过一个冬天。这是菩萨清凉月，我们学了这个经文要落实，要热心去帮助他。虽然帮助，我们知道这是我们本分应该要做，我们也不要功，我们也不要名，我们什么都不要，与般若相应，这与光明相应，自己心地永远保持清凉自在。

　　第三位，『众妙净光明天子』。「众」是众多，也是说善巧方便。前面用「华王」，正义是表菩萨六度万行，菩萨修学的纲领，头一条就是布施，第二持戒，持戒就是守法，第三是耐心，第四要精进，我们做这工作要有进步，不能退转。这位天子德号里面，所示现给我们的是「妙净」，妙就是善巧方便，净是清净无染。佛教给我们，无论修学哪个法门，布施也好、持戒也好，忍辱、精进乃至般若，都应当要三轮体空。三轮体空怎么讲法？简单的说就是不着相。譬如以布施来说，不着我能布施，你做了好事，常常念着我做了好多好事，嘴巴都把好事功德说光，你心地已经被好事污染，好事也污染心。叫你三轮体空，不要执着，做了跟没做一样，心里面痕迹都不露，这个才好，这个与般若智慧相应。也不要去执着，我们布施了些什么东西，不必去执着这些，也不要去执着哪些人接受我的布施。这三方面都不分别、都不执着，就叫做三轮体空。这种布施的福报不可思议，没有限量。你有心着相，福报就小，有界限；你不执着，没有界限，你的福报是尽虚空遍法界。

　　布施的福之大小，怎么来的？心量。心量小，布施得再多再勤，福报小，他心量小；如果心量大，心清净，布施的虽然少，一分钱、一块钱功德都等虚空法界。所以我们凡夫修福怎么修，修不过菩萨。凡夫，你今天拿一百万来布施、拿一千万来布施，不如菩萨布施一块钱，他功德超过你。你听了很不平，为什么他的功德超过我？就是因为你不平，就这么道理。菩萨没有心，他没有什么平不平？他心量是遍虚空法界，心包太虚、量周沙界，所以他一毛一渧、一分一厘都是尽虚空遍法界，你怎么能跟他比？你布施得再多，你着相，你心不清净，怎么布施都没有办法，比不上人家。你要想修大福报，那你一定学佛法，你明白这个道理，把自己妄想分别执着放下，你修的福报跟诸佛如来就无二无别，也是等虚空法界。由此可知，学佛的入门真的就在拓开心量。

　　佛法的教学，为什么诸佛赞叹？为什么天地鬼神都尊敬？道理就是佛法教学能唤起一切众生的迷情，帮助一切众生恢复心量；我们不说拓展，不是说拓开心量，恢复。因为一切众生，你的心量原来跟诸佛如来没有两样，是你自己迷了，是你自己在虚空法界偏偏去划格子，愈划愈小，作茧自缚，你能怪谁？佛菩萨出来把这个事情，把这个事实真相，给我们说清楚、说明白，你听了之后恍然大悟，果然是自己错了。错了不怕，回头就行，只要把这些格子、框框架架统统舍掉，什么事都没有，你就恢复清净心，清净光明。然后无论你修什么法都是清净光明，乃至于我们讲到小事，穿衣吃饭、一尘一滴无一不是尽虚空遍法界，这才能成就无量无边的大福德。「妙净」两个字意思很深很广。

　　第四尊，『安乐世间心天子』。这个名号含义很清楚。「世间」是指世间的众生，特别是指有情众生；世间指六道，六道里面的众生，六道统统是苦。佛在经上常讲，三界统苦，哪有乐？在六道里面，你要说是有乐，你想错了，你看错了，六道里哪有乐？欲界，佛给我们讲有三类苦：有苦苦、有坏苦、有行苦，你哪来的乐？苦苦说之不尽，佛给我们归纳，归纳为八类。这八类苦，世间人，欲界里面众生，没有一个能够避免。佛给我们讲这八条，前面四条「生、老、病、死」，谁能免得了？无论你在这世间富贵贫贱统统要受，没有一个人能够避免。除这四种苦之外，佛告诉我们还有「爱别离苦」，爱是你喜欢的，喜欢的常常得不到受用，这叫爱别离。你喜欢的人不能常常相聚，你喜欢的房子，我们看到很多富贵人家，买了很多豪华的别墅，自己工作很忙碌，非常喜欢这个居住环境，不能去住，一年难得去住个一、两天，很多，请工人去住，那个人有福，每个月还给他钱。住的人有福，没有所有权；有所有权的人，一天福都不能去享，爱别离苦。诸如这类的事情可多了。

　　还有一类「怨憎会苦」，冤家对头，不想跟他见面，天天见面，见到就难过；不想居住的环境，偏偏离不开，都叫怨憎会。佛给我们讲的，我们想想很有道理。另外一类是「求不得」，我们愿求太多太多，得不到，你所愿所求往往都落空，我们世间人过的是这么个日子。另外一类叫「五阴炽盛」，这一类是苦因，前面七种是苦果，佛说法因果都说出来。为什么有前面这七种苦果？五阴炽盛。五阴是受想行识，这是精神上，物质上的是色法，合起来是色受想行识。这要讲起来比较麻烦，这是说明你的身心在造业，所以你才感得苦报。除这八苦之外，坏苦。坏苦是什么？无常。身会坏，环境也会坏，你居住的楼台宫殿它也会坏，到坏的时候你就感觉得很苦。另外一大类是行苦，什么叫行苦？剎那剎那在变化，行是行动，决定不能停止在那个地方。人一天比一天衰老，我们想停在这里行不行？十八岁好，年年十八，办得到办不到呢？办不到。青春不驻，这叫行苦，佛给我们说明事实真相。

　　欲界里面这些苦统统都有，谁都免不了。你有禅定的功夫，不错，生到色界天，色界天确实比我们自在多了，为什么？八苦没有了，色界天人化生，生老病死没有了，怨憎会、爱别离、求不得，他统统没有，但是他有坏苦。坏苦是什么？他的定功达到极限，在退失的时候他苦了，所以色界天人有坏苦。无色界天人他连身体都没有，他也没有居住的宫殿，所以他没有坏苦；他有行苦，八万大劫到了还要堕落。所以佛给我们做个总结，三界统苦，哪里有安乐？安乐，唯有佛菩萨能教导我们。世出世间大安乐法无过于念阿弥陀佛，那个世界叫极乐世界，那个世界叫安养世界，安乐两个字都具足。我们今天建念佛堂，念佛堂就是安乐世界，必须有福德、有善根，他才能得到这个安乐。没有福德、没有善根，弥陀村在他家隔壁他也不来，他没有智慧，他不知道这是真正的安乐。

　　这一次你们到中国访问，回来之后有些同修告诉我，中国有不少修学很好的同修，而且年龄都很轻，二、三十岁的人都有。他们不到娱乐场所，他们认为念佛堂里面最快乐，念佛堂里面是真正娱乐的场所，这个觉悟了不起，真正的觉悟。如果不是过去生中大善根、大福德，这么年轻一接触就能回头，谈何容易！这些人比我都厉害，我三十岁没回头，我那时迷在教里头，天天在研究经教，叫我到念佛堂老实念佛做不到。我自己到五、六十岁的时候才肯定念佛法门，才知道它无比的殊胜。这是三十几岁就能够明白，我们不能不佩服他，这是决定有成就。我们听到欢喜，这个世间有福，有这么多觉悟的人，有这么多为社会大众作师作范的人，这是一片光明的现象。

　　菩萨利益众生，要常常怀念着如何安乐世间，令一切人民得安乐，令社会得安乐，帮助这个世界得安乐。佛法的弘扬、佛法的教化，每位同修都应该明了是无条件的、无分别的、无有执着。佛法教学的对象是尽虚空遍法界一切众生，这说得太大，我们凡夫摸不到边际。范围缩小，缩到最小，为全世界众生，我们从事佛陀教育工作，是以此为对象。现在我们每一堂的讲演都同时上网路，全世界的人在网路上都能看到、都能听到，所以我们讲经绝不是现场坐的这些人，世界各国打电话告诉我，他们同时在看。美国加州这个时候是他们的早晨五点钟，我们八点钟开始讲经，他们早晨五点钟，两个小时他听到七点。在德州那边同修，我们八点钟是他们的七点钟，我们晚上，他们早晨，同时都在看。所以我们肉眼看不到的这些听众很多很多，超过我们现场。中国大陆跟我们这里没有时差，同时都可以能看到。所以真正学佛的同修，无论在家、出家，无论从事哪一个行业，起心动念爱护社会，爱护众生，帮助他们都能够身心得到安乐，这是这位菩萨名号的落实。

　　第五位，『树王眼光明天子』，这个名号的意思好。现在这世界大家所追求的，民主、自由、开放，这名号就含着这意思。「王」是自在的意思，「树」是建树、建立。可是名号里有「光明」，这就正确。光明是智慧，如果民主、自由、开放，没有高度的智慧，麻烦就来了。什么麻烦？无政府的状况，社会决定动乱，人民会过得愈来愈辛苦，会没有安全感。民主，各个人都是主，这还得了！今天在全世界，民主自由开放最发达的地区是台湾，台湾的老百姓可以指着总统的鼻子骂他，没有罪，民主到这程度，哪个国家能办得到？台湾办得到。台湾国会开会打架，你们都在电视上看到，全世界看不到。民主自由，台湾是全世界领导的地区，外国人讲民主自由跟台湾比差远了。台湾老百姓怎么样？人心不安，移民到外国，在外国很辛苦。我在国外讲经常常遇到，你为什么要移民？台湾没有安全感。所以民主自由是个高度的理想，不容易实现。

　　民主自由要建立在智慧道德的基础上，那好，那是真的民主自由开放。什么地方？欲界天、色界天，天人行，他们有智慧、有德行，自由，不妨碍别人的自由。我们现在是讲自由妨碍别人自由，我自由行，你自由不自由与我不相干。各个人主张自己自由，都妨碍别人自由，社会怎么会不乱？怎么会不天天打架？不打架就不显示出民主，那就不是自由。自由就天天打架，民主就天天打架、天天吵嘴，这像什么社会？所以我觉得台湾对全世界民主自由有很大的贡献，那个贡献是什么？叫人好好的去想一想，民主自由开放到底好不好？他做出一个样子来给你看。台湾人非常羡慕新加坡，新加坡治安好，都想到这边，移民到这里来，新加坡地方太小，限制很严。我们学佛明了，台湾人对人类有了不起的贡献。

　　我在这边住一段时期，我的想法帝王专制比民主好，是我深深感觉到，我还是拥护帝王专制，我赞成民主。实在讲不赞成民主，是不赞成这种方式的民主、这种环境里面提倡民主，我们要懂这个道理。西方极乐世界民主，最民主，民主自由开放。西方极乐世界，经上给我们讲，人连名字都没有，这才叫真民主。你住的地方绝对没有街道的名称，没有门牌号码，这叫民主，真平等。大家相貌都一样，无比的庄严。所以我们向往民主自由，念佛求生净土，我们就真正落实。这个世间讲民主自由，还要很长一段时期，民主自由人民真正享福。「树王眼光明天子」，这是讲建树，王是自在。「眼」的意思很深，眼后面的光明，真正是有智慧、有德行，才可以建立民主自由的制度。

　　第六尊，『示现清净光天子』。这是菩萨真实的慈悲，真实的智慧，不仅仅是言教，名号里头着重的是身教。佛法讲清净、讲光明，清净是戒定，光明是智慧，戒、定、智慧如何落实在生活当中，做出来给人看。所以佛弟子必须要记住，一定守法，遵守佛陀的教诫，佛教导我们，我们要明了、要遵守，要遵守国家的法律，要遵守各个地区的规约，决定不犯法，犯法的事情决定不可以做。如果这桩事情对这地区众生，实在是真正有利益，如果它这个地方有禁令，我们还是要遵守。利益众生不在一时，不可以违背禁令，你到那个地方去做犯法的事情，不可以，佛不同意，佛不准许我们这么做。所以佛法讲「佛度有缘人」，有缘就是样样条件都具足，如果条件不具足，我们就不能做，缘没成熟。不是我们没有心去做，缘不成熟，不可以勉强。不可以给世人带来一个不好的榜样，这个不可以，一定要做一个好榜样给人看，给人家效法。特殊的例子有，很少，我们应不应该效法？不可以效法。

　　在中国古时候，大家知道永明延寿大师，是我们净土宗第六代的祖师，他在没有出家之前，他是个小公务员，在国家财税机构里面担任一个小职员，管出纳。常常人家交税的钱从他手上经过，他要登记交给国库。因为常常手上有钱，他就把这钱偷盗，等于说盗取国库的钱财，他拿去放生。大概是常常偷，以后被发现，发现的时候是死刑。法官这一审案子，你是不是盗？他是个学佛的人，很诚实，一丝毫没有隐瞒，盗了多少次，盗了多少，统统招供出来。你盗的钱放在哪里？全部放生放掉了。法官一审判，这很特殊的案子，他并没有自己享受，全放生。于是把这桩事情报告给皇帝，皇帝看了也好笑，还是按照法律来处分杀头，绑到刑场执行。皇帝不错，皇帝交代监斩官看他，拉到刑场去杀头，看他有没有恐怖、有没有害怕？如果他有恐怖、有害怕，杀掉算了！如果他不怕，你不要杀他，带他回来见我。永明大师被绑到法场，杀头的时候他很自在，一点恐怖都没有。监斩官问他：你为什么不害怕？我一条命换千千万万的命，很值得！我快乐都来不及，我怎么会害怕？皇帝就召见他，问他的愿望，他想出家。皇帝成全他，做他的护法，成为一代祖师。

　　这种例子，我们可不可以学？你肯不肯舍命，为了帮助别人，牺牲自己生命也在所不惜；你能不能遇到像钱镠王这皇帝？我们想想我们不具足那因缘，还是守法的好。给社会做一个最好的榜样，应当要守法，决定不违背法律。不但法律要遵守，道德、风俗习惯样样都要遵守，这才是如来弟子。我们能这样做，才能够令社会大众尊敬佛法、喜爱佛法，你就做了弘法利生的工作。诸佛菩萨在这个世间都是示现，示现最好的榜样。无论他示现是什么样的生活方式，或是富贵、或是贫贱，富贵安于富贵，贫贱安于贫贱，富贵做富贵人的样子，贫贱做贫贱人的样子。示现在各行各业，就在他行业里面做好样子，做榜样。

　　我今天早晨还跟我们出家同修们谈话，大家出家了，一定要做出家人的好样子，出家也是个行业，我们选择这行业，就一定很认真、很努力，在这行业里做个好样子。你实在觉得不行，这行业太苦了，你可以改行。世间行业改行的人很多，我们也可以改行，改行就是还俗。你不肯改行，你一定要把这行业做好，你要做不好就有过失，在佛法讲你就背因果，一定要认真努力做好。出家这是什么行业？是义务教育的行业。佛教是佛陀教育，我们从事教育的行业，这教育跟社会一般教育不一样。我们这是义务教育，我们只有付出，没有希求，我们是不拿报酬，不拿待遇，只维持一个最低的生活方式。

　　在古时候出家人吃饭一天吃一餐，我们现在吃三餐，念佛堂晚上还有点心，吃饱了够了。衣食足，我们就很满足，一切多余都帮助众生，布施社会，我们是从事这个行业。世间人以种种歌舞为娱乐，我们是以读经、念佛为娱乐，跟他们不一样。所以自己一定要知道自己的身分，知道自己在这社会是什么地位，在这大舞台里面我们扮演的是什么角色，一定要尽到责任。尽心尽力把它演好，这个角色表演好，这叫示现。示现，特地给我们提示出来「清净光」，清净光明，以这个为原则。清净光，诸位想想岂不就是《无量寿经》的经题，《无量寿经》经题上「清净平等觉」，觉就是光，清净就平等。清净心就平等，平等就放光，就不会迷惑颠倒，一定要落实，一定要把它变成我们生活。

　　下面第七尊，『普游不动光天子』。世尊在世的时候，一生游化世间。我们现在生活在这时代，旅游已经变成我们生活一部分，几乎不能缺少。我听说新加坡的人民，有假期都出国去旅游，所以假期街道上车辆拥挤的情形没有了，人到哪里去？出国旅游，度假去。现在可以说是，旅游已经变成现代人生活不可缺少的一部分。佛陀、菩萨常常旅游，佛弟子也要效法。「普游」，普是普遍。当然在他们这些，这些都是诸佛如来示现，他们所游历是十方世界诸佛剎土。我们今天在生活当中，所游历到的，要记住随机说法，现在人讲机会教育，要把殊胜微妙的佛法，随时随处介绍给别人，推荐给别人，热心去做这工作。虽然天天做，年年做，无时无处不在做，这是好事情。

　　回向就是利益一切众生，但是这里面不能有副作用。修道的人不接触社会、不接触大众，大致上没有什么大问题，他心地清净，悠闲自在。接触大众问题就来了，很容易堕落在名闻利养之中，不知不觉贪瞋痴增长。所以不发心度众生没事，一发心度众生，众生没度了，反被众生度跑掉，很多很多。菩萨在此地教给我们，「不动光」，你能够在教化众生当中，心地清净，如如不动。《无量寿经》上讲「住真实慧」，那没问题，你可以天天去游历，天天去劝化。如果你在境界里面动心，起心动念，迷了，你就赶快回来。赶快回来怎么？修十信、十住、十行，十回向不敢，不够程度。十回向是度化众生，不够程度，这是很要紧的一桩事情。发心是没错，很好，惟恐是怕被众生度跑掉。这事情自古至今好多好多，度众生被众生度跑掉。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第七十二卷）

 　　请掀开经本第四十面，倒数第三行，请看经文：

　　「复有无量月天子。所谓月天子。华王髻光明天子。众妙净光明天子。安乐世间心天子。树王眼光明天子。示现清净光天子。普游不动光天子」，上一次讲到这个地方，今天接着看下面第八位：

　　【星宿王自在天子。】

　　今天有来自海外一百六十多位同修，第一次参与我们华严法会，因缘非常殊胜。《华严经》开端是先介绍出席的大众，也就是六种成就里面的众成就。参加法会的人数无量无边，没有法子计算。佛在此地为我们介绍，就把这些人分类，就像我们世间社团一样，一个团体、一个团体来介绍。而每一个团体里面，与会的大众都是无量无边，无数，我们看到经上都用这种字样；像这地方介绍月天子，数量是无量。从这些语气上我们就明了，华严法会是以虚空法界为一个总会，尽虚空遍法界。经里面给我们所说出席的大众，前面我们读过神众，杂神众，接着我们看到四王八部鬼神众，从这段往下这有十二段，就是有十二个团体，这十二个团体是欲界天、色界天众。所以与会的大众相当复杂。

　　在这个地方我们经常也听到，华严这一会是释迦牟尼佛示现成佛之后，在菩提树下定中所说。经上讲二七日中，二七是十四天，也有经上说三七日中，三七要二十一天，最长也有超过二十一天，举行的华严法会。这么大的法会，说这么多经法，这十几天能完成吗？流传在我们世间，我们今天读到的《华严经》是什么本子？目录提要，就像我们看《四库全书》，全书没看到，看到目录提要。这世间曾经有人看到全书，龙树菩萨他在大龙菩萨的龙宫见到全部的《华严经》，他说分量多少？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，是释迦牟尼佛在二七日中，或者三七日中所说，不可思议。这是《华严经》上讲的事事无碍，一念可以展开为无量劫，无量劫的时间可以浓缩成一剎那，这是我们凡夫没有法子想象。所以我们看起来这么短的时间，而佛说这么大量的经典。龙树菩萨看到这个本子，阎浮提众生没有能力受持。别说这经典，说实实在在的话，中国丛书里面《四库全书》，假使一个人从生下来那一天就会读书，就会看书，每天看十二个小时不间断，就是浏览看一遍，一字不漏的看一遍，看到一百二十岁《四库全书》还没看完，你就想到这部书多大。比起《华严经》，《四库全书》就太小，那真是微不足道，佛法确实浩如烟海。

　　《华严》还有中本，中本的量也很大。再看下本，下本有十万颂，有四十品，这就是我们讲《华严经》的目录提要。龙树菩萨看到这分量可以，可以把它带到这世间来，所以他就把《华严经》从龙宫里面带出来，下本经典。总共有十万偈，印度人算书的分量跟中国人不一样，中国人是算字数，多少言，多少字数。印度算句子，四句叫一偈，十万偈就是四十万句，《华严经》的下本，目录提要总共有四十万句，有四十品。可是这个经从印度传到中国来分量太大，传来的时候是残缺不完整的本子。到中国来第一次翻译晋朝时候，东晋时候翻译，我们称晋译《华严》，总共有三万六千偈。十万偈到中国来只有三万六千偈，一半都不到。第二次唐朝时候实叉难陀法师传过来，武则天时代翻成中文，我们现在常常读到，现在这个本子就是，叫《八十华严》，八十卷。比旧本多了二十卷，就是又增加九千偈，三万六千再加上九千，四万五千偈，还不到一半，但是《华严经》里面的大意已经能够看得出来，八十卷的本子。

　　贞元年间，「普贤行愿品」，最后的一品，就是「入法界品」，很难得是完整的本子传到中国来，这一品经总共有四十卷。现在在这个世界上，《华严经》保存分量最完整是中文译本，梵文原文的本子已经失传，已经找不到，所以中文这本子非常希有而可贵。近代弘一大师教导我们，我们读《华严》、学《华严》，应当学八十卷前面五十九卷，然后接着学四十卷，《四十华严》，这样合起来九十九卷，这是中文本子里面最完整的本子。为什么八十卷后面二十一卷不必说？后面二十一卷「入法界品」就是《四十华严》。可见得《四十华严》传到中国来，早年只是一半，半部，不是全部。后来全部传来，「入法界品」是完整的本子，非常希有难得。这做一点补充，向诸位新来的同修做简单的报告。

　　《华严经》一开端，给我们列出这么多的这些听众，这些听众我们看到有这些杂神，有鬼神，像前面讲的山神、树神、水神，主城神、主夜神，这类很多。现在又看到诸天，看到四大天王那是鬼王，八部鬼神鬼王。一般都说，华严会上如果不是法身大士，没有能力参与，为什么这些鬼王、神众也能参与这个法会？这地方必须要给诸位说明白，这些大众都是诸佛如来的化身，不是真正的神众，不是真正的鬼王。诸佛如来在十法界里面，应以什么身得度他就现什么样的身分，所以这样的排列展示告诉我们，诸佛如来慈悲到了极处，十法界里面无处不现身。

　　《华严》大意，诸位如果真正通达明白就知道，除自己本身之外，一切人、一切事、一切物，都是诸佛菩萨化现来度我们自己。就像善财童子五十三参一样，凡夫、学生自己一个人，除自己之外全是诸佛如来的示现，这个话是真的不是假的。可是说真的，没人懂，没人信，说假的你很喜欢，很容易接受，说真的就不懂。你要真懂得，你真的把念头转过来，你就转凡成圣，你就成佛。所以我在此地勉励念佛堂的同修，特别是念佛堂的护法，照顾念佛堂这些清众，我嘱咐护法们，我们把念佛堂里面每一个人怎样看待？他们是我过去父母、未来诸佛，我们对每一个人以孝顺心、恭敬心来奉侍供养，你得福就无量无边。念佛的人会成佛，照顾你们护法的人也成佛，这个道理事实都在《华严经》中。

　　我们今天此地读到欲界最低的一层天，月天子，这就不必多介绍，现在请看今天所讲的经文。这些大众都有表法的意思，月天子代表第九回向，十回向里面第九回向。第九回向是讲「无缚无着解脱回向」，解脱是自在，缚是比喻烦恼，你有烦恼缠缚你很苦；着是执着，你就不自在，你的生活相当辛苦。这位菩萨，月天子都是菩萨，佛示现这种身，我们就迹象上来说。他给我们表演远离烦恼、远离执着，得大自在。像昨天晚上跟诸位讲的十种自在，这十种自在是出在《华严经》上，不在这段经文，后面会跟诸位详细报告。每一个团体都列举十位上首做为代表，十位上首的德号就是教给我们怎样修学，所以名号功德无量无边。我们看这名号就要思惟它的含义，要体会它对我的教训，我应当怎样学习。

　　第八尊『星宿王自在天子』。「星宿王」就是月亮，就是月天子。我们不论实际上星球体积大小，完全就凡夫肉眼所见，在夜晚我们看看天空，月亮最大，星星比月亮小多了，月亮是众星之王，完全就眼前感观上来说。日月经天而不住，这就是自在的意思。诸位能不能体会到这意思？日月经天是运行从来没有间断，代表我们日常生活，我们的工作，我们处事待人接物种种应酬，每天在运作，这就像日月经天一样。我们要学习的，就是学习要不住，凡夫在生活之中处处执着，念念分别，你这就苦了。分别的对象太多，执着的事物太多，所以你有忧虑、你有牵挂，你有许许多多的烦恼，你不得自在。菩萨在此地给我们示现，并不是说你不必生活、不必工作、不必应酬，不是，你照样的生活，照常工作，照常应酬，在这里面得大自在。用什么方法？不住就行了。正是《金刚经》上教导我们，「应无所住，而生其心」，生心就是运行，运行里头要不住。不住简单的讲就是不分别、不执着，不分别你的心平等。法相宗所说，转末那识为平等性智，这不执着；不分别，这是转第六意识为妙观察智。第七识的执着，第六识的分别。转识成智，则同如来，你就超凡入圣。

　　每天夜晚我们抬头观看天空，看到明月、看到星星，想到经文里面的教训。有些同修给我说，释迦牟尼佛很会说法，为什么很多事情不直截了当给我们说，说了这么多拐弯抹角，让我们看也看不懂，愈看愈迷惑。实在讲这正是世尊说法的善巧，如果佛直接这么说，这话说死了，坐实了。佛的话是活的，你真正明白，我们六根接触六尘境界，无论是白天、无论是晚上，从来没有间断，所有一切众生，一切人事物都在讲《华严经》。你看月天子，这月亮不是给你讲《华严经》吗？底下一段日天子，白天太阳给你讲《华严经》。所以《华严经》，尘说剎说，从来没有间断过，无间说。这是佛说法的高明处，让你真正明了六根接触外面全是《大方广佛华严经》，你懂这意思你就入华严境界。华严境界是华藏世界，一真法界。你不懂，你入不进去，你还做生死凡夫；你懂了的时候，你就契入如来境界。

　　我们这个道场殊胜，每天叫诸位念佛，现在弥陀村还没有建好，每天念佛十二个小时。弥陀村建好之后，每天念佛二十四小时，念佛堂住上三个月人就变了，非常明显。这个人变得什么？变得有定力，不像从前心浮气躁。人定下来了，你再听《华严》会开悟，不一定在哪一天讲，你恍然大悟，你就契入境界。悟了境界之后，就跟过去开悟的人一样，看到山河大地一切众生都成佛，你就成佛。你如果看到还有一个没成佛，那你也没成佛。这什么道理？佛在大经里常讲「境随心转」，你的心变成佛心，外面境界全是佛境界，你的心念确实转过来。所以什么人在说《华严经》？一切动物、植物，有情、无情的众生，统统在说《大方广佛华严经》。所以《华严经》是活的，不在书本，书本是什么东西？这部经书是《华严经》的引导，是个简单的说明书，我们要从这些地方深深去体会。

　　经每天讲，而且讲的时间长，讲得很微细，不怕你不会开悟。照眼前这进度，我们预计可能要讲十年到十五年，你要是天天在这里听，我想总有一天你会开悟。你这凡夫会摇身一变，变成法身大士，你真的就成佛了。我有把握说这句话，就是我们道场解行相应，如果只是讲经听经，没有修行，这个话就不能讲，不敢讲，靠不住。你每天念十二个小时的佛，这最少的，不能少过十二个小时。将来弥陀村成立之后，我们念佛念佛堂是二十四小时不间断。有没有人发心天天二十四小时念？我想可能，会有人发心。那你的睡眠就断掉，永远不要睡眠，精神饱满，容光焕发，你会变成佛的容貌，变成佛的身体，金刚不坏身。你的容貌一定是慈悲清净，不需要睡眠。问题就是你有没有这个念头？有没有这个心？我们一般凡夫心，他有分别、有执着、有妄想一定要睡觉，这一不睡觉明天就没精神，所以他就非睡不可，境随心转。如果你这念头一断，我可以不要睡觉，身体也就转过来，就不需要睡眠。跟饮食一样，一天吃一餐饿不饿？不饿，很正常，念头上的问题。

　　我过去在台中求学，追随李炳南老居士，老居士一生日中一食。我跟他那个时候，一般人所讲的持午，我晚上这一餐不吃。我看到李老师那个样子，我想想早晨这一餐也可以舍掉，所以我就学他日中一食，我一天吃一餐吃了五年。本来是想一生都这样吃下去，到台北讲经，韩居士护持，她们一家人不同意。她说：我们护持你，万一你身体不好，我们责任担待不起；一定要求我吃三餐。三餐怎么吃法？我吃一餐的时候，就吃平常你们这小碗，一餐吃三碗饭。好了，她叫我吃三餐，好！一餐吃一碗饭，还是那么多，把一餐化做三餐吃。从前我吃三餐，每一餐要吃四碗饭，这大概是像我这样年龄的人都知道。那个时候生活很艰苦，没有油水，每个人吃饭都吃得多，中国大陆同学都知道，一个个都很会吃饭。不像在开发中国家，人人富裕，饮食讲求，我们没有挑剔。所以我的饮食非常正常。现在虽然每天吃三餐，一天不吃，我也不会饿，我会过得很正常。一餐不吃、一天不吃，对我来讲一点影响都没有，这是多年养成的一个习惯。

　　最重要是念头的问题，不要分别、不要执着，你烦恼就舍掉。不要去想，到时候没有饭吃，饿了，愈想愈饿，不想就不饿，为什么不想阿弥陀佛？佛说的话说得好，「一切法从心想生」，所以大家想佛你就成佛，想什么外面境界就变什么。现在地球生态环境被破坏，怎么破坏？大家胡思乱想，把它想坏了。古时候人虽然也有想，有古圣先贤教导他，大家都尊重知识、尊重圣贤，对圣贤的话都愿意接受，都愿意奉行。虽然有想，他这个想总不离这水平，幅度不太大，总不离谱，意思在此地。现在人不相信世间有圣贤，都自以为是，每个人被贪瞋痴欲所熏习，思想的波变化太大，起伏太大，影响自然的生态，是这么个道理。如果佛法能够普遍宣扬，每个人能够接受佛陀的教诲，这个思想是最殊胜，为什么？佛教人修定，修定，你思想波波动的幅度最小，最小就与自然生态相应，恢复到大自然。大自然才是最健康，破坏自然就是破坏健康。

　　由此可知，佛家教学着重在戒定慧，那是真有道理。戒是教我们守法、守规矩，定是教我们的思想幅度尽量的缩小，接近水平，然后智慧就开了。智慧开了，才能成就世出世间一切事业。所以修道人修什么？修清净心，清净心就是道。心浮动，你一定要明了，那是轮回心，纵然念佛修行也是造轮回业，你怎么能够脱离轮回？真正要脱离轮回，一定要舍轮回心，转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨业，《华严经》上字字句句教导我们都是菩提心、菩萨业。我们每天看到月亮、看到星星，有什么觉悟？读了《华严经》就晓得，就想起经典里面讲的教训，在这境界当中去体会，这叫正思惟。这种体会，如果心有相当清净的程度就会开悟。第九尊：

　　【净觉月天子。】

　　『净』是清净，『觉』是觉悟。《无量寿经》的经题，其中教我们修行的三个纲领：清净、平等、觉，这是三个纲领。清净心非常重要，清净心绝不是离开一切境界去修，那是小乘人的修法。小乘人是远离境缘，求得心地的清净；大乘人的修法，在红尘之中修清净心。所以小乘人入定，盘腿面壁这个修行法；大乘入定是逛市场，哪里热闹到哪里去游玩，他是修禅定。禅定怎么修？《金刚经》上讲，「不取于相，如如不动」，六根接触外面境界，接触而不执着就是不取，不是叫你不看，不是叫你不听。善财童子五十三参修什么？修定、修慧。清凉大师在注解里面，跟我们说明叫历事炼心，历是经历，样样事上你都经历，你在这里锻炼，锻炼什么？锻炼不执着，不分别、不执着，这是禅。内心里头不起心、不动念，顺境不起贪爱，逆境不生烦恼，你的心是定的。然后你才看到外面境界的真相，《般若经》上讲「诸法实相」，你就见到。见到诸法实相，你是什么人？你就是法身大士，《华严经》上圆教初住菩萨才见到诸法实相。诸法实相就在我们眼前，就在我们周边，没有离开我们，而我们是以妄想分别执着，把实相转变成虚妄相。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，是我们凡夫把这些真相转变成妄相。

　　凡夫的心念非常复杂，所以转变起境界也是复杂得很。也许有一些同修听说过，人鬼杂居，我相信我们在座的同修们，一定其中也有一些人自己见过鬼，绝对不是假的。他见到有水，他见到有山，我们看不到。特别是在生病病重的时候，在这个时候他也有一点小能力，突破空间他能够见到鬼道，能够见到过去已经死去的家亲眷属，冤亲债主；跟人讲，那个人来了，在哪里，在门背后。我们凡夫看不到，他是真看到，不是假看到；有人看到无常大鬼。所以你才晓得，这个境界是多么的复杂，复杂的境界是凡夫的妄想分别执着变现出来。心地清净就能见到，见到你也不会害怕。有些同修喜欢打坐，如果坐的时候能够到定境现前，定中有很多境界，那不是作梦，那是定中境界。往年我在台北，我们「佛陀教育基金会」总干事简丰文居士，他过去学过禅，很喜欢打坐。他打坐当中的时候，他见过十殿阎王，而且见过很多次，很熟。他说阎王不高，大概只有三尺的样子，鬼道人身比我们矮，没有我们这么高。他说阎王差不多都是三尺高的样子，他统统见过，我们相信他不会打妄语。他跟我讲多次见到，见到这些鬼神的状况。如果所见跟佛经里面所说是相同，那是真的，就不是假的。佛经可以给你做印证，给你做证明。

　　唯有心地清净才生智慧，「觉」是智慧。月光清凉，前面跟诸位介绍过，表慈悲，清凉、慈悲里面生智慧，照破黑暗，黑暗是无明。唯有「净觉」才能破无明愚暗，因为愚痴、因为暗冥，我们才做出许多错误的事情出来。修行由于愚痴错误，这一生当中不能得到结果，这是诸位同修必须要警惕。人生一世稀有难逢，佛在经上常讲，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法谈何容易！现在这世间五十多亿人口，你们想想几个人能闻到真正的佛法，闻了能信、能解、能行，太稀有！所以一定要珍惜，希望在这一生当中有决定的成就。怎样才能做得到？我们是凡夫，佛祖从经验当中告诉我们，专精，只要一门深入，你就决定有成就。如果你修得太杂太乱，那就难了。不但行门要专，解门也要专，所以我一向劝导同修，学经学一部，一生学一部就够了。

　　人家请你讲经，我就是这一部经。请你讲别的经，「我不会」，不会不丢人。你一生专讲这部经，你是权威、专家，一生发心讲《无量寿经》，你就是无量寿佛，讲《阿弥陀经》，你就是阿弥陀佛。其他的经我不会，我不是别的佛，我是阿弥陀佛，我就会讲《阿弥陀经》。你要听《药师经》，你去找药师如来，与我不相关；你要听《普门品》，找观音菩萨，与我也不相关。做专家，不要做通家，通家难做。实在讲你那一部经真的通了，一切经自然都通了。都通了，还要为众生表演一个专，为什么？给众生做示范，教导众生一条出路，出三界的道路，出十法界的道路；我们要表演给人看，这叫大慈大悲。也有人问过我：你既然说专，为什么你讲那么多经？我说：我是被逼着无可奈何，很苦！不是我的意思。依我自己的意思，过去我在美国有同修问过我：法师，如果依你自己意思，在一切经里面你选哪一部？我选《阿弥陀经》，我专讲《阿弥陀经》。今天为什么讲这么多大乘经典？没人讲。谁要来讲《华严经》，我天天在这里磕头拜他，我不要讲了；不是我喜欢讲，我是被逼着没法子。所以一定要懂得专精，你才真正有大成就。

　　专精的人有定有慧，他心专一，戒律自然在其中。戒定慧三学都是在专精里面成就，这是我们真正想发心在这一生当中，解门、行门得到成就的人，不能不留意。为什么我们这一代科技这样发达，物质得来这么方便，我们的成就不如古人？不但是修慧不如古人，修福都不如古人。原因在哪里？就是今天大家不懂得专、不懂得精。佛教给我们精进，精是什么意思？专精。我们今天把精进的意思忘掉，精忘掉了，只有一个进。怎么进？乱进、杂进。虽进，后头没有结果，这错了。所以学佛，首先要学个老实，老实非常可贵，老实人不争名、不夺利，老实人样样知足，知足就常乐，知足的人心是定的。在佛法里面学一门东西，这样才能够有成就，你才真正得到佛法的受用。也以这一门教人，这是大慈大悲，为众生示现。

　　我们这次总讲题就写在柱子两边，「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。要学诸佛菩萨在世间做种种示现，一切为众生，一切为佛法。佛法在这个时代，正如《楞严经》上所说，「邪师说法，如恒河沙」，你要有智慧能够辨别邪正。正法里面是真实的福田，邪教里面是假福田，那个地方种不到福，不但没有福，你还要造罪业，为什么？你成就他造恶，你帮助他造恶，他堕地狱，你也脱不了干系。所以在这大时代里面，辨别邪正是最要紧的一桩事情，认清福田，哪个地方是真正福田。我这一生从来没有劝人建道场，从来没有劝人去塑造佛像，没有劝人过。为什么？因为我所见的道场都是斗争的道场，释迦牟尼佛讲得很清楚，五五百年斗争坚固，道场斗争，争名夺利，这个道场造罪业。你要劝人来建道场，不是劝人造罪业吗？这我们不可以做。

　　我这么多年来劝人做什么？印经。印经布施，劝人放生，劝人救济病苦。你们听我讲经的录音带，几十年来我劝大家做这事情。我不劝人建道场，所以也有因果报应，我到现在没道场住，都住人家的地方；住人家地方好，到处作客好。作客，你想想看，什么责任都没有，人家把我当客人看待，好好的招待我。作主很苦，不要说别的，点那么多电灯要不要缴电灯费？要缴，那都很麻烦的事情，我们作客就不管了。你欢迎，我多住几天；不欢迎，走路，别的地方去。所以要广结善缘，我们去路就多，不要走投无路，走投无路就糟了。我的缘结得多，结得多外面路子很宽很广，所以不怕，这个地方不要我，还有别的地方要我。

　　处处作客，决定不作主，因为我觉得作主很苦。你看我们住旅店，旅店的主人很辛苦，他是主人，我们做旅客的人很舒服，喜欢住几天就住几天，住满了什么也不要管，走了，没我们的事情。我们到娑婆世界来就是来作客，绝不是作主。将来往生西方极乐世界也是作客，主是阿弥陀佛，我们还作客，你说多自在！作客心就容易清净，作主心要清净那就不容易，那是要真实智慧，真实慈悲，他有无量的善巧方便，那没问题。如果没有真实智慧、没有真实慈悲、没有真实方便，你作主那怎么会不辛苦？当然辛苦。一个人活在世间，一辈子活在辛苦里面，我觉得不值得。人在世间一定活得非常自在，自由自在，无忧无虑，无牵无挂，这是真正的人生，这是佛家讲的清福。

 　　诸位到念佛堂，念佛堂都作客，李木源居士作主，我们作客，认真念、努力念，念得有成就，主人欢喜，欢迎你常住这个地方。你要不真诚、不老实，就起单，请你走路，主人就不招待你。这个地方只要老实念，老实念自利利他；自利是你得念佛三昧，往生不退作佛去了，这是你自利；利他，这个道场每一个捐助，捐助一块钱、一毛钱的，真实功德。这道场不是普通道场，不是斗争的道场，这个道场是成佛的道场，即使释迦牟尼佛在世也是第一庄严，第一殊胜。真正有福的人，才在这个道场种福。你们大家不知道，我清楚，所以我在这里等到，我银行还有一些钱，全部清理出来，统统捐给弥陀村，我就干干净净，那才叫大自在。为什么？真正的福田，我一生当中遇到的第一个，其他道场里头都是明争暗斗，不是一个和合僧团，争权夺利。那个道场不平等，分很多等级，信徒也分等级。我听说还有信徒，拿钱多的衣服上贴金、贴银，吃饭桌子也不一样，座位也不一样，那不是真道场，真道场是平等道场。

　　你们看看释迦牟尼佛在世，印度阶级观念，阶级的执着非常严重，佛全部打破，四姓阶级入了佛门都是一律平等。我们今天读的经，清净平等觉，如果我们今天，你出钱多一点就要恭维你一点，把你抬上来，出钱少一点坐下面，与这个经教不相符；经上教你平等，你干的不平等，你已经不是佛法，大错特错了。今天在居士林这个道场，你出一百万、出一千万，若无其事，感谢两个字都不说。为什么？那是你的功德，我何必感谢你。你出一块钱跟出一千万平等，平起平坐，这是如法道场，这是真实道场，这是值得我们赞叹，值得我们表扬。我们一生当中想种福，你首先要认识福田，你不认识福田，你种在沙土里，种在石头上，没有收成。实际上这个道场一年三百六十天，每天两小时讲经不中断，我不在此地，我们同学们轮流讲。讲经决定不中断，念佛堂念佛决定没有中断，居士林下面供斋决定没有中断，世间第一道场。

　　今天从台北来的张德声居士，看了李木源居士上一次在此地两天报告的录相带，他看了很欢喜，告诉我他要送到广播电台去广播，我说很好，我们把母带找出来，拷贝两套好的带子送给他。他在台湾广播，我就联想到我们也要送给杨一华居士，在美国广播。告诉大家学佛要怎么学法，修行要怎么修法，种福要怎么种法，你要了解。这个地方跟其余地方不相同的地方，你一定要清楚。有些人在此地看了，我们回去也照这样子建一个道场，来给我说。我说好，但是要想建立跟这道场一样，不可能。他说：为什么？你心不清净。这一点就难了。你不是全心全力的奉献，你只能在佛法里奉献百分之一、二就了不起，充其量奉献百分之十、百分之二十，还有百分之八十，自私自利，那怎么行？你怎么能学得像？此地道场从上到下百分之百的奉献，你到哪里去找？也许有，我没见过，我没听说过。我学佛四十年，走了许许多多地方，没有见到过。我赞叹这个道场，道场不是我的，我没有自己赞叹自己，我来作客，我随时都准备走路。我们是就事论事，就人论人，确实是无比的希有难逢。遇到这么一个机会，在佛法讲因缘，我们怎能不全心全力来协助？不能全心全力协助，我们就不是佛弟子，就不是在学佛。

　　佛法要专。过去我在李老师的会下，老师常常教诫我，也常常教诫同学们，不但我们解要专，学一部经，行要专，一句弥陀念到底。道场也要专，不能跑太多的道场，太多道场你心散乱掉。古人常讲，讲的话都非常有道理，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，话很有道理。你跑一个道场单纯，你的心容易得定，与净觉就容易相应；如果你要跑很多道场，每个地方去赶庙会，你的心是乱的。你认识的人多，是非很多，所以你的心很难定得下来。心定是道心，心乱是轮回心、是凡夫心，我们要记住，真正学道的人应酬愈少愈好。

　　我这是多少年来，我也曾经讲过很多次，现在利用这传播再慎重跟诸位说：请大家不要给我写信，不要给我打电话。你们来找我实在讲没事，我没时间回信，我也没有时间听电话。为什么？找麻烦。一天到晚心清净，一串念珠，一句阿弥陀佛，多自在！我喜欢，也希望你们大家都喜欢。大家都念佛，将来有什么事情到极乐世界见面再谈，现在常常找麻烦，我们两个人都去不了；你不在乎，我很在乎。凡是有人给我写信，我都叫悟泓法师寄本书给他，寄一个录音带给他就可以了，不回信。所以大家也不要怪我。也有不少人要请我去讲经，现在哪里都不去，老了，老了后面就要死，哪有时间乱跑？没有时间到外面跑。能够不走动就不走动，能够不应酬就不应酬。这个地方的缘太殊胜，我非常欢喜，有这么多菩萨热心在这里做，我只在旁边看看，动动嘴就行了。什么事情跟我都不相干，我这里也没有名分、也没有地位、也没有职务。我到这个地方来讲《华严经》，你们办佛学院，我在里面给你上一堂课就行，其他的没我的事。再找我的事，我就赶快走了，就跑了。

　　诸位要晓得，清净心是最高的享受，清净心生智慧，智慧能够明辨是非，能够明了业因果报。对于这些事情，看得就比较清楚，很冷静的来观察，我对于李居士就有这样的帮助。他天天忙，我天天在净中，他有事情来跟我商量，我看得有的时候比他清楚。他的事多，我的事少，我很冷静，我可以帮助他，从旁协助，希望他这个事业做得圆满成就。这不仅是世尊的事业，弥陀的事业，是十方三世一切诸佛如来的大事业。今天居士林跟净宗学会这些大众，做的是这个事业，不是普通的事业，无比殊胜希有难逢，我们非常幸运能够遇到。所以念念都要与清净心、与觉而不迷相应。末后这一尊：

　　【大威德光明天子。】

　　『威』是威势，一般讲势力，在菩萨里面，诸位都知道大势至菩萨，势就是势力。『德』是德能，也是说能力。『光明』是般若智慧，你的能力要与智慧相应。月天子所表的智慧是权智，后得智。底下这一段日天子所表的是实智，是根本智。这里以太阳表根本智，以月亮表权智。权智就是生活里面的智慧，我们一般讲过高度智慧的生活，这智慧是权智。处事待人接物不生烦恼，常生智慧，过去《坛经》里面六祖能大师他所说的「常生智慧」，也是权智，不是讲实智。可是诸位必须要知道，没有实智就决定没有权智，没有根本智，哪里来的后得智？我们今天在此地修学，是两种智慧都在下功夫。念佛堂是求根本智，讲堂是学后得智，所以念佛堂念佛是实智，这地方讲经说法、研究讨论是权智。一个道场两种智的学习都能够具足，也很不容易遇到。所以遇到这个地方，有机缘、有时间，这个道场决定不能够放弃。天天来参学，长时间的熏习就有效果。

　　如果离开这道场，你在社会上六根所接触，是什么东西在熏修？贪瞋痴慢、五欲六尘，这些东西在熏修。这些东西熏修产生一个力量，这力是业力，业力也是大威德，那个德是不善。那个大威德就把你牵引到三途去了，为什么？这个威德没有光明，与智慧不相应。所以如果单单说大威德，世出世法、善法、恶法都包含在其中。妖魔鬼怪也有大威德，佛在经上告诉我们，魔王的身相跟佛差不多，相好光明，他也放金色的光明。佛的光是金色的，魔的光也是金色的，你怎么能认识？佛告诉我们，魔的光刺眼，像太阳光一样，我们见到刺眼。佛光柔和，佛的光明非常明亮，不刺眼。因为佛光里头有慈悲，魔光里头没有慈悲，魔的光里头有利害，利害就很刺眼、就很可怕，这是不一样的地方。佛光与智慧相应，魔的光与烦恼相应，这是他不相同的地方，都是展示大威德。佛有护法神，魔也有护法神，魔王我们凡夫不可以得罪，你得罪他，那真的叫吃不了兜着走。佛菩萨得罪他没有关系，佛是慈悲，决定没有报复的意念。魔要得罪他，他报复，报复的心非常强烈，所以他那个光刺眼。

　　在这个地方，「大威德光明天子」是月天子，是月光，清凉、慈悲、自在，这里面充满智慧，这是我们要学习，特别是用在处事待人接物，要以清凉的心、慈悲的心。诸位总要记住，我教你们在念佛堂，看一切人都是诸佛菩萨，都是过去父母。我们用这种心态来奉侍、来供养、来照顾大众，得福无量无边。所以弥陀村跟老人院不一样，跟美国的老人公寓不一样，跟一般退休村也不一样，退休村里面工作人员照顾不会把你当父母，不会把你当如来。我们这个地方照顾侍候的人，把你看作父母，把你看作如来，这在世间其他地方找不到。诸位要真修行，真正有成就，还要把这观念扩大，在日常生活当中，从早到晚，从年初一到腊月三十，六根接触外面六尘境界，皆作如是观。你听我讲《华严》，不必听圆满，你就开悟，你就入佛境界，这一座经要讲圆满，当中真正开悟证果的人，不知道有多少！如果你不是用这个心态那就很难，为什么？你还是用轮回心来听《大华严》，你很不容易契入。

　　「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这是真的不是假的，佛说的是实话，绝对不是妄语。绝对不是叫我，「你做这样观察吧！」不是的，是事实，确确实实是过去父母、未来诸佛。你这个念头一转，你就真正转轮回心为大菩提心，菩提是正觉，所有一切众生，善人、恶人，所有一切境界，顺境、逆境，都是诸佛菩萨变化所作。为什么做种种变化？为度我这个凡夫，度我来的。让我在这些境界里面修清净心、修平等心、修正觉心，没有这些事相、境界，我们修行到哪里去修？读经、听讲不行，纸上谈兵，不管用。一定要通过历事炼心，所以《华严经》到最后的圆满，善财童子表演，表演一个学佛的人，就代表我自己，真正学佛修行人就是一个人，就是自己一个人，自己一个人以外都是善友，善友就是善知识，善知识就是佛菩萨。除自己一个人之外都是诸佛菩萨，这样哪有不成就的道理？所以善财童子一生圆满成佛。

　　什么原因他会成佛？就是他专精。如果他还有一个同学，同学跟我差不多，那就夹杂，你恭敬、诚敬就不纯，你就掺杂。掺杂就麻烦大，障碍你的道业，障碍你开悟，障碍你证果，所以不能有一丝毫掺杂。初学的也是佛菩萨，也不能看轻，我是老修行，你才是初学，你有这一念立刻堕落，堕落在凡夫地。初学也是佛菩萨示现，真正是佛菩萨示现。如果从理上讲，《华严经》上讲十法界依正庄严唯心所现，心是什么？心是法界，心是如来，心是自性，心是本觉，那怎么不是诸佛如来示现化身的？这是从理上讲，一点都不错。唯有真正通达这个理、明了这个理，你的念头就转变，我对一切人事物，真的就看成自己的父母、诸佛。看成父母，尽孝道；看成如来是尊敬，敬这个道；孝敬两个字你才能做圆满，才真的落实。如果这个念头转不过来，你的孝敬、孝亲敬师，你就有欠缺，你就不圆满，整个佛法是以孝道、师道做基础。《观经》三福开头两句，「孝养父母，奉事师长」，佛是师长，这两句话做圆满你就成佛。佛教的是什么？就是这两句，学的也是这两句，圆满成就的还是这两句。

　　所以佛法不是宗教，我跟大家说，是佛陀对于九法界至善圆满的教育。李会长这几天在想着要筹办佛学院，把我们的培训班扩大，这个地方是不可思议三宝威神的加持，没有想到两边道场我们都得到。原来看是不可能的事情，两边都得到，这是佛菩萨加持，感应道交。前天跟大家讲，「佛氏门中，有求必应」，为众生求、为正法求，不为自己。佛学院我们名称也要改一改，使社会人看到这招牌耳目一新，我给他建议名称用「佛陀教育学院」，我们标榜的是佛教教育，不是宗教。这里面是教学，佛陀教育是教给我们戒定慧三学，将来我们课程标准也要按戒定慧三学来编排。我们教学的方法一定遵守精进的原则，同学们不管有多少，每一个人选一部经，一门深入，你才能拿得出成绩出来。你学这一部经，你还有多余的能力，你可以旁听别的课程，准许你旁听。如果你觉得没有能力，其他的课程你可以不必听，你就学你这一门，就得把这一门学会。

　　过去李炳南老居士教导我们的方法。我们那时候在经学班上课，诸位要知道，一个星期只上一堂课，不是天天上课。李老师没有时间，他是大忙人，每一个星期给我们上一堂课，这一堂三个小时，一个星期上一次课。可是这一次课，我们一个星期都忙不过来，晚上还不能睡觉。为什么？要上台去讲。那个时候没有录音机，完全凭听，全部精神贯注听老师讲经，听讲你要把它记住，回去之后要写讲稿。写讲稿还不能用自己的意思，完全要用老师的，不可以用自己意思。谁有能力都能记得住？同学帮忙，每一个同学听讲都记，记完之后，哪一个人讲这部经，我们所有的笔记统统给他，给他做参考，他拿去参考去写讲记，讲记要写八千字。上台讲多久的时间？四十五分钟。台中学生上台讲经时间是一个半小时，一个讲普通话，一个讲福建话，好象是在翻译，其实两个人用同样的讲稿，一人讲一段，用这个方式。一个半小时一半是四十五分钟，四十五分钟要八千字的讲稿。

　　我们现在是让同学们一个星期上台一次，一个小时；一个小时要一万字的讲稿，讲稿写完之后还要改两、三道，他哪有时间？如果一个学期我们订二十个星期，他一个学期就写二十万字的讲稿，这就是成绩，学生不要考试。他上台讲经我们录相，二十个录相带，二十万字他讲演的报告，这就是成绩，就等于论文一样。如果这班是三年，一年写四十万，三年他就成就一百二十万字讲经的报告，比现在博士班成就还要高。博士班的论文，一百多万字的论文很少有，我们这边同学三年毕业，要交出一百二十万字的报告。所以有些人问，什么资格能进这个班？你想想你肯干，肯吃这个苦头，欢迎你进来。如果政府同意，我们这个班不讲学历，不一定要你什么大学毕业、中学毕业，小学毕业也行，只要你三年当中写得出一百二十万字的报告就行。这是特殊教育，不是社会普通教育，所以有特别的教学法，也有特别的成就。学习非常辛苦，往往有许多同学每天晚上写到二、三点钟。学习过程当中要想出去玩玩，他没有心思去玩，去玩心里还想着讲稿哪里不妥当，还想这件事情。专精他才能有成就，才能拿得出成绩出来。这是大威德与智慧相应，与戒定慧三学相应，这是佛家的大威德，是菩萨的大威德。后面：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这句是总结这个团体，我们用现代话说，这个社团，他们里面的人数无量无边。看到『无量』，我们就想到这个法会是尽虚空遍法界，都来参加，一个也没漏。诸位能够参透这个消息，你才会真正懂得经上所讲「情与无情，同圆种智」，你就没有疑惑，你就明白。末后这一句叹德，这一句很重要：

　　【皆勤显发众生心宝。】

　　『显』是明显，『发』是开发，『心宝』是自性的宝藏。佛法称内学，智慧德能不从外得，外面没有，都是自己心性里面的宝藏。心性的宝藏要怎样开？孝敬，地藏菩萨做代表。孝亲尊师就能开发自性的宝藏，孝亲尊师是根本。手段这就是权智，善巧方便，那是手段，一切大乘经里面所说都是手段。我们今天将大经里面重要的开示，这些原理原则我们归纳了十条，写在我们讲堂两边柱子上。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是叫我们存心，起心动念与这十个字相不相应？如果与这十个字相应，你的心是佛心。末后这边十个字：「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是行。我们的言语造作、生活行为与这十个字相应，菩萨行、佛行。存佛之心，行佛之行，你就作佛，你就成无上道，这二十个字是心宝。

　　我们这一生所修就是这二十个字，这四十年来在讲台上讲经，劝勉大众也是这二十个字，总没有离开。天天讲、天天劝、天天熏习，熏习的时间长，我熏习了四十多年，不知不觉自然就有几分相应，这非常重要。天天熏习才能产生效果，凡夫之人业障习气很重，不受佛法的熏习，就受世间一切邪恶的熏习。邪是什么？邪知邪见，恶是十恶业。邪恶的熏习不但不能出六道，恐怕要堕三途，这太苦了。所以佛法的熏习一天都不能间断，间断三天就明显的堕落，三个月断掉，看到就不像人样子；不是人样子，就是饿鬼、地狱、畜生，很可怕！今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第七十三卷）

 　　请掀开经本，第四十一面，第五行：

　　【复有无量日天子。所谓日天子。光焰眼天子。须弥光可畏敬幢天子。离垢宝庄严天子。勇猛不退转天子。妙华璎光明天子。最胜幢光明天子。宝髻普光明天子。光明眼天子。持胜德天子。普光明天子。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习利益众生增其善根。】

　　到这个地方是一段。这一段是讲日天子，这也是属于欲界天，在这个地方是代表第十回向，第十回向是「入法界无量回向」。《华严经》上虽然菩萨的品位有高低层次的排列，但是这里面我们一定要晓得，确确实实是圆融，任何一位都具足一切位，这是不可思议解脱境界。日跟月常常并称，月表有欠缺，我们夜晚看到的月光有圆有缺，缺的时候多，圆的时候少。而太阳我们所见到是有圆而没有缺，表菩萨真实智慧，普照世间。前面讲过，月天子表清凉、表权智，利益一切众生；自利利他都需要权智，权是善巧方便。而日天子代表实智，真实智慧，这种智慧能破无明。《般若经》上，佛告诉我们「般若无知」，无知之知就是真实的智慧。

　　般若智慧开了，我们常说大彻大悟、明心见性，这些话都是说根本智开了。这种智慧开了之后，就有能力破无明，证得法身。既然能破无明，我们一定能够联想到他把见思烦恼、尘沙烦恼都转变成菩提了。转烦恼成菩提，能够转变，给诸位说，不是定，是慧。定只能够伏烦恼，让你的烦恼不起现行，不能转。转烦恼成智慧，一定需要根本智，在此地用日天子来表法，表这个意思。有根本智之后才有后得智，后得智是表现在你生活上善巧方便，就是《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，华严的境界是无障碍的法界。特别到末后一品要跟诸位详细报告，末后一品是「入法界品」。入法界品是什么意思？用我们浅显的话来说，过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活是一真法界的生活，我们能不能享受？能，只要你开悟就行，你就过诸佛如来的生活，大自在的生活，真正是理事无碍、事事无碍。然后你就明了，原来一真法界就在我们这现实生活之中，问题就看你的念头能不能转得过来？转迷成悟，转凡成圣，转众生成佛，都在这一念之间。平常持戒、修定，目的就在此地。

　　有些人很短的时间就证得，有的人要很长的时间，这是什么原因？各个人的烦恼习气不相同。有的人烦恼习气浅一点，他觉悟得快，他也断得快，转变得快。有些人烦恼习气很重，妄想分别执着很多，虽然听了佛法，读了大乘经典，自己也想转，转不过来，总是被外面境界所转，这就苦了，这就叫凡夫。所以要紧的是念头转得过来，这是我们修行人成功、失败关键的所在；这个念头，归根结柢就是佛法讲的我法二执。西方人所讲的，控制别人的欲望，这是我执。控制别人的欲望，外国心理学家他们说，这是从小养成的习惯，为什么？小孩小的时候被父母控制，这个意识他就种下去，将来长大他处处都想控制别人，这说法好象也有点道理。在佛法比这个说得还要深，佛法讲无始劫来的习气，不是这一生培养成。一生养成这个毛病，这是在缘上讲的，没有在真正因上去说，真正的因只有佛知道，无量劫来养成的习气。

　　所以我们首先要觉悟，真正觉悟要从哪里做起？把控制别人这个意念连根拔除，培养成佛菩萨的习气。佛菩萨服务众生，为众生工作、为众生服务，决定没有控制别人这个意念。我们要想超凡入圣，要想破迷开悟，在这个地方做一个转折点，这才重要。如果不在这地方做一个转变，别说修行一辈子，生生世世的修行都收不到效果。我们在座每一位同修，决定不是这一生当中才发心学佛，为什么？这个经是一乘圆教，你在一生当中遇到这部经典，就可以证明你过去生中无量劫来承事诸佛如来，你才有这福分、有这机会遇到这部经典。世间学佛的人很多，你去问问几个人知道《华严经》？几个人见到《华严经》？能够听讲《华严经》更稀有，然后才知道这个机缘不可思议，机缘无比的稀有。你能够将这个经从头到尾真正听过一遍，你的福报太大了。偶然能够听一座、两座，就听个一次、两次，那个福报已经不可思议。由此可知，过去生中曾经供养无量无数诸佛如来，现在还落成这个地步，原因在什么地方？原因在开头这里没有转过来，所以怎么样修法，生生世世修，累劫修行都收不到效果，道理在这里，原因在这里。

　　诸位果然能从这个地方转过来，念头转过来，我这一生当中服务社会、服务人民、服务众生，决定没有一念要控制别人的念头；不但别人不能控制，一切万物都没有控制它的念头。你就相应，听经会开悟，念佛会得念佛三昧，这是个关口。你要不明白这关口，不能在这关口上彻底做个转变，你所有一切功行不能说是你白费，确实你没有办法转境界，你所修的都是人天有漏福报。世尊在经里面常常教导我们积功累德，你的功德不能成就，你可以修一点福德，不能成就功德。但是要知道，福不能出三界，不能了生死，《坛经》里面说得很好，这桩事是生死大事，福不能救。纵然有大梵天王那么大的福报，也不能了生死、脱轮回。佛在经典这些教训，我们要细心去体会，要真正明了，才懂得怎么修法。

　　在《宝性论》里面说到，日有四个意思，有四个表法的意思。第一个「破暗」，太阳一出来黑暗就没有了，这就是表根本智开了之后无明就破了；无明就好象夜暗一样，根本智现前就好象太阳出来。根本智从哪里修来？从禅定。所以佛法的修行决定离不开禅定，不是说只有禅宗才修禅定，那你完全错了。无论大乘、小乘，无论显教、密教，都是修禅定，只是方法不一样，名词不一样。譬如我们净宗，净宗不叫禅定，叫什么？叫一心不乱。诸位想想一心不乱岂不就是禅定？名称不一样。禅宗修禅定的方法，古时候多半用观心，唐朝中叶以后人的根性劣，观心这个方法相当困难，所以祖师开方便之门采取参话头，这一点给我们很大的启示。佛法一定要利益当代的众生，要利益现前的众生，这个绝对不违背佛的教义，绝对不违背祖师的宗旨。

　　我们今天要明白这个道理，原理原则不变，方法不能不变。达摩祖师到中国来传的是观心，后来这个方法太难，对于那个时代的人很难有成就，祖师才换成参话头。换参话头，绝对没有违背达摩祖师的宗旨，因为他的宗旨是教你开悟，是教你明心见性，可见得方法是可以改变。教下亦复如是，教下的目的大开圆解，大开圆解就是明心见性。净土宗的宗旨一心不乱，一心不乱里面有理一心不乱。理一心不乱跟宗门的明心见性，教下的大开圆解，同样一个境界，名称不相同，方法手段不相同，达到的目标是相同，这一点我们必须要知道。

　　净宗的修学，现在一般人得利益的愈来愈少。「朝暮二课」是古来祖师订的，那个时候用这课诵本有效，为什么？那个时候的人老实，风俗淳厚，人心也诚实。所以在古时候净宗课诵本，你们看看一般课诵本，早晨楞严咒、大悲咒、十小咒，晚课《弥陀经》、八十八佛，真有效果。可是现代人用这课诵本不起作用，为什么？现在人不像从前人那么老实，现在人妄想多，知见多，分别执着非常严重，这是我们诊断现在人害的是什么病。所以净宗学会成立之后，我们把「朝暮课诵」读经这一段就换了，这一个改变，我们早课采取《无量寿经》的四十八愿，读这段经文。晚课我们采取《无量寿经》三十二品到三十七品，针对现代众生所犯的毛病，用它来对治。这个经文非常明显，早课提醒你要发愿，要把阿弥陀佛的本愿变成我们自己的本愿，行行践愿，要把大愿落实在生活当中。

　　早课提醒自己，比楞严咒、大悲咒、十小咒有用多了，那些念了不知道、不晓得念些什么。天天念，念了一辈子，你得到什么？得到是无明，什么都不知道。糊里糊涂念了一辈子，有没有得定？没有得定。为什么没有得定？一面念咒、一面打妄想，所以定也没有得到，反而增长无明。我们才换成四十八愿，四十八愿清清楚楚，你不会落在无明里头。天天念、天天想，日常生活当中起心动念与弥陀本愿相不相应，帮助你提起观照，帮助你改变心理，没有违背祖师。蕅益大师是明朝时代人，距离我们现在将近五百年，五百年起了很大的变化，我们不是明朝人，希望诸位多想想这些道理。

　　晚课为什么选这么一段经文？现在众生几乎没有不造恶业，真的像《地藏经》上所说：阎浮提众生，起心动念无不是罪。《无量寿经》三十二品到三十七品，这段经文讲的是什么？五戒十善。所以用这一段经做晚课，读诵的时候随文入观，提醒我们断恶修善、持戒念佛。这样的早晚课就起作用，诸位一定要懂得，早课提醒自己，我这一天，这一天日子怎么过，这一天用什么样的心态对人、对事、对物，与诸佛菩萨相应，早课目的在此地。晚课就是反省、就是检点，我这一天当中哪些事情做对了，与佛教诫相应；哪些地方做错了，想法、看法、说法、做法错了，与经上讲的不相应，这样的早晚课才叫有功德。绝对不是早晚课在佛菩萨面前，早晨念一遍，晚上念一遍，佛菩萨都听见，我是个好学生；每天功课都不缺，成天打妄想，佛菩萨不知道。这种早晚课，给诸位说，有罪，佛菩萨又不在面前，泥塑木雕的形像，你都忍心早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年到头，一年三百六十天，天天骗，你还有什么功德？连泥塑木雕的佛像你都忍心骗他，你当然会骗人。这个世界就变成骗人的世界，所以这个世界要遭大难，不是没有原因。

　　希望同修们了解早晚课真正的意思，早晚课应该怎么做法。你要明白这个意思，懂得这个做法，早晚课的效果非常殊胜，这是我们学佛人决定不能够缺少的。早晨提醒自己，晚上忏悔改过，天天要提醒，天天要改过。所以大家要晓得，早晚课不是念给佛菩萨听的。在佛菩萨面前念，这是对诸佛菩萨，他已经不在我们身边，我们对他的纪念，对他的感恩，虽不在，看到形像如同真人在面前一样，取这个意思。现在一般早晚课流于形式，完全没有实质，它不起作用，这是我们同修不能够不明白。因为我们的课诵本在外面也有人批评，他批评他的，我们自己得真实利益重要。时代不相同，修学的方法不能不改变，我们的目标相同，持戒念佛，我们的希求相同，往生净土，决定得生，那就行了。我们这个课诵本推出来虽然不太久，可是依照这课诵本修学，往生所示现的瑞相很多，我们常常听到、常常看到，足以证明我们的做法没错。

　　我们现在用的衣着也换了，往年我们跟大家一样，我们穿黄海青，搭红祖衣。现在还没听说人反对，将来我看恐怕也有人来反对。但是他怎么反对，我们也不敢改变，为什么？因为我们换这个衣服，阿弥陀佛来印证的。我这件衣是用咖啡色做二十五条衣的第一件，十二年前做的，我第一次搭这个衣是送李老师往生，我第一次换这个衣。到韩馆长往生的时候，我突然想起我们的衣不如法，佛在经上讲出家人的衣是袈裟色，什么叫袈裟？袈裟是杂色。出家人吃的这一钵饭叫袈裟味，什么叫袈裟味？各种味调和在一起。所以袈裟就是一个大杂烩，杂色的染色衣，不是正色。红黄蓝白黑都是正色，这不是正色，染色。

　　我想到世尊这个教诫，所以那一天我在医院里面，我立刻打电话给悟道师，请悟道师通知僧服店，给我们做咖啡色的二十五条衣，如果馆长一旦走的时候，我们要搭这个衣来送她。悟道师就通知僧服店，僧服店的老板晚上就来我们讲堂，替我们大家量尺寸。我们就要求他，最好能够给我们赶赶工，快一点做好，僧服店老板说：我知道。我说：你怎么知道？他说：中午阿弥陀佛通知他，图书馆要这个衣很急，叫他赶工。阿弥陀佛督促他赶工，所以他把衣料统统都准备好来量尺寸。阿弥陀佛催僧服店赶工，我们对了！没做错。所以现在人叫我们穿黄海青、搭红祖衣，不敢，那违背阿弥陀佛的意思。感应不可思议，我们要听佛的教诲，要遵从佛的意思。

　　日，第一个是破暗，第一个意思是破暗，这是真实智慧。第二「照现如智」，如智是后得智。你在日常生活当中，处事待人接物，点点滴滴表现出高度的智慧。你怎么知道是高度智慧？你有根本智。这个高度智慧、日常应用的智慧，是从根本智里面流出来；你没有根本智，你就不可能知道你自己有高度智慧。第三个意思是「清净」，太阳光明清净，显示出自在，所以它有表解脱的意思。第四个意思，前面三种破暗、照现、清净，这三个意思一即是三、三即是一，这三个意思不是分开的。这是日的圆满相，圆满相就是法界相，从这个地方表一真法界，一即是三、三即是一，它表这个意思。此地后面表法的十位上首，都是诸佛如来示现，应以日天子而得度者，他就现日天子。这在前面讲月天子的时候，跟诸位略略的提了一下。

　　现在我们对于太阳、月亮，已经有相当程度的认识。月光是太阳的反射光，月亮自己不能发光。何况现在我们的科学技术，已经可以送人登陆月球。太阳我们知道是一团火球，温度非常高，那个地方的人决定不能生存。即使地球上这些重金属，放在太阳立刻就镕化，那是很高的温度。佛在经上说，月亮里面有人，有月光菩萨，太阳里头也有人，有日光菩萨，此地告诉我们日天子、月天子，这可能吗？所以佛在此地意思用得很深，他没有把他放在人道，他把这个列在欲界天道。天道跟人道是两个完全不同的频道，这就是现代科学家讲的时空的维次。日、月里面这些菩萨们，跟我们生活在不同维次的空间，我们现在生活在三度空间、四度空间，他们可能是七度空间、八度空间，不同频道，我们看不到他们。我们到月球上去找，也找不到他们。我们看月球非常荒凉，什么也没有，可能他们菩萨住在那个地方，树木很高大，七宝庄严，我们见不到，不同的空间维次。我们看太阳是火球，也许太阳里面这些菩萨住在里面清凉自在，跟我们的看法完全不一样，诸位可以从比较方法能够体会。

　　佛说了，佛用鱼来做比喻，鱼在水里面游，就好象我们人呼吸空气一样，它在里面很自在。饿鬼看到水是火，他非常恐怖、非常害怕。人看到是水，鱼看到水是空气，饿鬼看到水是火，不同境界。我们细心想想佛这些说法，我们相信佛的话，《金刚经》上说，「如来是真语者、实语者、如语者、不妄语、不诳语」，佛的话是真的，佛是五眼圆明，能把事实真相看透，我们不行。人鬼杂居，我相信同修当中许多人曾经自己见到鬼，你相信确实有鬼。有些人说「有鬼我没见到」，你以为见到鬼有好处吗？没好处。凡是见到鬼，都是自己运气衰的时候。见不到鬼，好！证明你阳刚强盛，你的气很强，鬼不敢贴近你。常常见鬼，你的气很衰，你的身体一定很虚弱。等到你见到鬼，相信有鬼，太迟了。宇宙之间无限的神秘，秘不是秘密，佛家讲深密，理太深，事太微妙，不是我们凡夫能想象得到，不是我们常识所能够理解。美国太空人登陆月球，有同修来问我，他说：我们从今以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨？我说照念。他说：太空人进去发现月球里头没有人。人见不到菩萨！你们天天念观音菩萨，你们见过观音菩萨吗？你们在经上常常念阎罗王，你什么时候见到阎罗王？不可以说人没有见到就没有，那是太武断。我们相信佛的话，还要照念，还要求解释。

　　第一位日天子里面，含着有这么多意思，我们应当如何来学习？一定要训练自己的根本智。训练自己的根本智，就是刚才讲，要从起点转过来，发一个心服务社会、服务众生。决定不能有一念心干涉一切众生的事务，要发这个心，我们转得就很好。一切众生，不仅是别人的事情，我们不会起心动念去控制别人，让别人听我的意思，不可以。诸佛菩萨从来没有一念说是要我们听他的意思，没有。即使佛所讲的戒律，佛说出来并没有勉强你一定要照做，他要勉强你一定照做，那就是他有意思控制你。佛没有，佛叫你听，叫你自己悟，叫你自己去做，你自己发心去做。这个好！佛的教学我们不能不佩服，这真的伟大。佛对于破戒的学生，佛不处罚，默摈，默摈是什么话？随他去，不要理他。用这种心态，现在所谓是不干涉的方法，让他自己去觉悟，让他自己忏悔，这是佛的教学法。

　　近代弘一法师学会了，弘一法师我们在传记里面看到，他的学生犯过。犯过之后，弘一法师知道，他用什么方法？一句话都不说，今天不吃饭。学生看到老师今天不吃饭，大家就要反省，一定有人犯过。老师不吃饭表示什么？学生没错，我没教得好，不是他的过，是我的过。你们想想看这个味道。所以学生对老师，怎么不感恩？怎么会不认真学习？真诚的爱护、真诚的关怀，没有责备，只有启发，希望你自己觉悟，这个方法是好方法。可是在半个世纪之前行得通，现在行不通。现在学生犯过，老师不吃饭，饿死活该，不会反省。所以现在老师决定不用这招，用这招不灵，饿死真的活该饿死。一定要晓得那是什么时代，你面对着这一群是什么样的人，你用什么样的方法教，这叫权智，这是智慧。弘一大师用的智慧，我们来用行不行？不行。佛陀当年用的方法，我们今天用也不行，年头不对，人心不对，社会不对。你还想墨守成规，我不照那样做我违背佛祖的教诲，错了！你叫做死读书，你学佛叫佛呆子。念书人变成书呆子，学佛就变成佛呆子，那怎么能教化众生？一定要懂得佛法是活活泼泼，佛法讲的就是现代化与本土化，我们一定要明白这个道理。不违背佛教诫的精神、方向、目标，方法是灵活运用。

　　李居士跟我商量，我们将来建新的弥陀村，是不是要建成宫殿式？我说不需要。为什么？杨厝港那边，前面是学校，现代化的建筑，后面再搞宫殿式，不伦不类，很难看。怎么做？现代化，我们做圆形的，我去参观新加坡很多旅社是圆形的，我去参观。我们上面用玻璃做屋顶，完全做现代化的，佛法要现代化、要本土化，大家看到能接受，能欢迎。盖成琉璃瓦，盖成宫殿式，一看这是寺庙，一般知识分子不敢进来，为什么？进来人家就说他是迷信，他怕人家讲他迷信，不敢进门。你建成现代化的大厦，进来感觉得很时髦，欢喜进来，这是接引众生的方便，你怎么能不懂？在中国大陆有些古老的寺院，应当还要用古老的形式把它恢复过来，那是干什么？那是历史文物的博览馆，不一样，那不是修行的地方。那是提供全世界的人到中国参观旅游，看看中国古老的文化，它是历史的价值，可以利用这个方法机会教育，它不是正规修学的道场，正规修学道场一定要现代化、要本土化。

　　佛法的修学、佛法的弘传，在每一个时代，稍稍有改革的时候，总不免有一些争议，这种情形在古今中外都不能避免，但是我们要清楚，要有智慧。在我们这个时代，是一个大幅度改革的时代，尤其是二十世纪将要结束。二十一世纪，中国人对这个概念比较模糊，外国人对这个看得非常严重，一千年跟另外一个一千年是大的改变。我们也可以说，有人喜欢过去课诵，还念古老的课诵本，行！我们也赞成，不反对。为什么？那是宗教，那是宗教的佛教。我们今天换成新的课诵本，我们是佛陀教育，我们是从宗教里面超越出来，我们不是宗教的佛教，我们是教育的佛教。所以一定要达到教学的效果，要讲求这个。

　　在目前全世界，我们仔细观察佛教的形式，可以归纳为五大类，这是学佛人不能不知道。第一个是宗教的佛教，大家都看成佛教是世界六大宗教之一，佛教本来不是宗教，变成宗教。第二种是学术的佛教，把佛教经论当作学问来研究，当作哲学来研究，许多学校里面开佛经哲学，这是佛教变成学术，这是第二种形式。第三种形式，佛教变成邪教，这情形大概最近三、四十年时间我们看到的，邪门外道，欺骗善良的众生。打着佛教的招牌，所作所为与佛的教诫完全相违背，这是邪教，对社会、对众生有害而无利。第四种形式是作秀的佛教，表演的，规模很大，一次表演有几万人参加，载歌载舞，大概是两、三个小时的节目，真正讲经只占半个小时，开示半个小时，其他统统是娱乐的节目，我们看它叫作秀的佛教。最后这一种，我们称作传统的佛教，传统的佛教是什么？是教育、是教学，跟前面四种完全不一样，这是释迦牟尼佛传下来的精神，传下来教学的原理原则，我们要认识清楚。

　　在这五种形式当中，我们学哪一种？继承传统，要把这个传统发扬光大。佛教是教育，佛教是教学，与宗教、与哲学统统不相关。这个理念不是我提出来的，民国十二年欧阳竟无大师，他是一位在家居士，当时在南京第四中山大学；这学校就是现在的南京师范大学，现在改成南京师范大学，在这前面，师范大学前面是金陵女子大学，在民国十二年那个时代叫第四中山大学。欧阳先生在那里做一次讲演，讲题就是「佛教非宗教非哲学，而为今世所必需」。那次讲演，他的学生王恩洋居士做成笔记，做成记录，以后印出来流通。我是在一九七七年，在香港讲经的时候看到这个本子，给我很大的启示，我们过去都把佛教看作宗教，他提醒我们。于是我们现在仔细观察，佛教在社会里面活动，归纳成五大类。欧阳先生继承的是传统的佛教，是教育、是教学，他在支那内学院院训里面特别强调师道，佛法是师道，师道是教育。我们称释迦牟尼佛为本师，是我们根本的老师，是当时创教的老师。我们今天造一个礼堂来供奉他，这个礼堂称为大雄宝殿，来供奉他、来纪念他，是这个意思。

　　佛弟子供养佛菩萨的形像，你要懂得什么意思，不是把他当神来拜，不是求他保佑。你要把他当神来看待，求他保佑，你搞的是宗教的佛教，这不是传统。传统供奉的，佛是我们的老师，老师的遗像。菩萨是我们早年的学长，他是佛的学生，我也是佛的学生，他比我早，我们称他学长，我们是平辈。所以供奉佛菩萨是尊师重道，跟中国人供养祖先意思一样，报本反始，我们报答最初老师的恩德，供奉是这个意思。另外一个重要的意思，见贤思齐，老师作佛了，他也是人，他能作佛，我也能作佛。我听从他的教导，跟他学习，我也作佛、我也作菩萨。你供养观世音菩萨，学观世音菩萨，我也变成观音菩萨；我供养地藏菩萨，我也要学地藏菩萨，我将来要作地藏菩萨，这就对了。供奉佛菩萨形像，提醒自己，是自己修行的一个榜样，是自己修行的模式，我要修得跟他一模一样。这里面哪有迷信？哪里是崇拜偶像？外面的人说我们迷信，说我们崇拜偶像，完全是误会。说得不好听的话，完全是他无知，他不了解，说话不负责任。别的地方说话不负责任可以，新加坡说话不负责任不可以，犯法。一定要了解得清楚，了解得明白，我们学什么？

　　所以我们佛弟子，一定要有很明确的定位，我们在社会上什么地位？我们在社会上扮演什么角色？这定位从释迦牟尼佛开始，佛陀跟他的弟子们，要用现在的话，他们在社会上什么地位？是义务社会教育的工作者。佛法传到今天二千五百多年，我们这些佛的学生，我们也是要做一个义务社会教育的工作者，义务就是不求报酬，热心服务，我们从事社会教育。社会教育的范围非常广大，我们从事是佛陀社会教育。佛陀是什么意思？智慧、觉悟。我们做的是智觉社会教育的工作，帮助大家破迷开悟，离苦得乐，在社会上是这样的地位。

　　这次李居士从大陆回来告诉我，他说中国大陆官方可能要邀请我，我听了很欢喜。邀请我，我会给他一点贡献，有佛法上我可以给他一点贡献。佛法要正名，佛陀教育；佛法要定位，社会教育的工作者，这非常崇高；从事社会教育这工作，跟普通教育工作不一样。出家一定要经过考试，恢复考试的制度，我会给他们建议。因为你是从事社会教育，社会教育你要有什么资格？不是普通人能做的。一定要经过考试，你的德行、你的学问、你的能力，确确实实能够帮助一切众生破迷开悟，你才有资格担任这工作。这个方式，我就可以给他建议，一定要读佛学院，佛学院毕业出来之后参加国家的考试，考试及格之后发执照给你，你可以从事佛教传教弘法的工作。你要没有执照，你到外面讲经说法，你写文章发表，你犯法。佛教师资水平才能提高，才能为国家、为社会做出真实的贡献。他们来找我，我有很多好的建议，我可以帮助社会能得到安定和平、繁荣兴旺。现在年岁大了，工作是不行，不能出力，动动头脑说几句话行，没问题，我还很愿意说。我们看第二位：

　　【光焰眼天子。】

　　在这一大段经文里面，我们都看到王，先看到是鬼王，后面看到天王，日天子、月天子都是属于欲界的天王。到底下一段就正式用天王，三十三天，正式用天王。这比天王还次一等，用天子，没有用天王，这是欲界天里面最低的。可是我们要记住，全是诸佛如来应化，如果真的是天王、人王、鬼王，都没有资格参与华严法会。华严法会里面最低的水平是法身大士，在华严会上表法、华严会上说话的，都是诸佛如来示现，绝不是真正三贤十圣的菩萨，全是诸佛如来应化。诸位要这样看，意思就圆满，意思就丰富，他们是化身。

　　『光焰眼』，我们从这名号去看，太阳跟月亮名号里面都有光，我们现在叫它发光体，光表智慧。前面月天子里面所说的光表权智，日天子里面所说的光表实智，这是表法不相同的地方。「光焰眼」，焰是火焰，也是光明，这两个字合起来意思就很丰富，说明权实两种智慧都具足，叫光焰。「眼」是慧眼，智慧之眼，跟我们凡夫的眼不一样。凡夫肉眼，有少数所谓有特异功能，有点小小的天眼。可是这些菩萨，不但有天眼，他有慧眼、他有法眼、他有佛眼，华严会上出席的大众，人人都是五眼圆明，这些都是事实，所以对于一切众生了解得很透彻。如果对一切众生不是透彻的明了，你就没有法子去帮助众生，为什么？说法不契机。佛说法，特别教诫后来的学生，要守住一个原则，原则是契机契理。契机而不契理，那是魔说，不是佛说。契理而不契机叫废话，为什么？听众听了不得受用，听了没用处。没用处就是废话，说得再好都是废话，没用！所以佛说法、菩萨说法契机契理，不违背真理，在佛法里面讲不违背性德，自性的智慧福德决定是相应。又能够适合众生现前生活、现前程度，真正对治他眼前种种的病态，对他有真实的好处，真实的利益，这叫契机。换句话说，学了马上就能用得上。

　　「光焰眼」怎么学法？实在讲，光焰眼怎么学法，就是智慧如何得到？就是这么个问题。智慧的得到，一定要从禅定当中得来，佛教给我们因戒得定、因定开慧。你心不定，哪来的慧？心定就是根本智，定心起作用就是后得智。但是这个定要有相当程度，不是浅定，不是小定，有相当深度。前面曾经跟诸位讲，定功能够转变烦恼，伏烦恼的定不行，转烦恼的定才叫做根本智。我们要求第一先决的条件，把妄想分别执着放下，放得愈多愈好，在我们日常生活当中，你放下愈多愈好，对你自己有大帮助。第二，我们今天修定的方法是用念佛，念佛堂就是修学念佛三昧的场所，三昧是禅定，念佛三昧是高级的禅定，不是普通禅定。大经里面常讲，念佛三昧是三昧中王，最殊胜的三昧，你在勤修念佛三昧。念佛三昧大分也有三等，最高的是理一心不乱，其次是事一心不乱，再其次是最浅的功夫成片。

　　深的念佛三昧，我们没有把握得到；浅的念佛三昧，功夫成片，可以说是任何一个人都可以得到。你能不能得到，就看你能不能放下。果然把身心世界一切放下，功夫成片浅的念佛三昧不难。你得到这个三昧，你生死就自在，你才晓得这个可贵。世间任何一桩事情，不能跟这个相比，哪一个人在世间生死有把握？想什么时候走就什么时候走，想多住几年就可以多住几年，那叫生死自在。给诸位说，功夫成片就自在，你就真的成就。功夫成片里面也有三辈九品，上品功夫成片，就是我刚才所说，完全自在，想什么时候走就什么时候走，想站着走就站着走，想坐着走就坐着走，得大自在，决定不生病，你跟阿弥陀佛就通消息，功夫成片上辈就做到。在中辈还不行，中辈大概在往生前三个月，两、三个月知道，中辈的。下辈的，大概往生前一个星期，前几天知道，这是功夫成片下等的。所以我们将来念佛堂，成就大家往生会很多很多，这道场殊胜不可思议。这个道场帮助我们转变时空，我们从三度空间转变到无数度的空间，从极苦的世界转变到极乐世界。然后晓得念佛堂、弥陀村的建立，是什么样的功德，什么样的感应？不可思议。

　　今天下午我来到此地的时候，李木源居士告诉我，洪老居士，就是要捐赠杨厝港这块地的老居士，我跟他见过一次面。他病得很重，听说他喉咙打了一个洞已经有三年，他自己也常常想到朝不保夕，所以希望赶紧在他有生之年做一桩好事情。这桩好事情真实功德，李居士告诉我，医生给他诊断，他里面得的癌细胞东西拿出来了，告诉他这个伤口两个月之后就可以复原，不可思议。三年的病痛，发这个心，居然他的病就能好，我们看到很欢喜、很感动，佛力加持。献这块地无量功德，这块地上将来不知道多少人在这里成佛，你说这功德多大？他这个感应，多少年病苦能够复原，稀有！这些感应的事情，我们这几年来看得太多、看得太清楚，不能不信。真正的福报、真实的福田在此地，认识清楚、搞明白，赶紧种福，不遗余力，我有多少力量种多少，将来收获不可思议，为什么不干？我们要得光焰眼，没有别的，要认真修戒定慧，念佛堂就是修清净心，这个重要。要把我们过去错误的观念、错误的思想扭转过来，效果就很快。洪老先生一生都是为自己，所以没有办法克服业障，他晚年得这病苦。现在觉悟了，这一觉悟，一发心，一回头，身体马上就好了。再看下面第三尊：

　　【须弥光可畏敬幢天子。】

　　这尊菩萨德号比较长。名号里面『须弥光』，这是比喻。「须弥」，是这一个地区，我们说这个地区是讲阎浮提洲，阎浮提洲就是讲我们地球，地球是南阎浮提洲这一洲，须弥山在哪里？须弥山在小世界的当中。四大部洲，这是四个星球，连同日月，日月都是绕须弥山而转。佛在经上说，日月绕须弥山而转，须弥山在日月轨道的当中，你们想想须弥山在哪里？过去我们很多人误会，我也是误会之一，都把这当作银河系，现在我们天文学家发现银河系，以为是一个大千世界，很多人都是这个看法。我到北京去看黄念祖老居士，我们谈话当中提到这问题，老居士说银河系是一个单位世界，我听了也楞住，然后想想他这句话也有道理。为什么？太阳、月亮确实是绕银河系在兜圈子，银河系的中心就是佛法讲的须弥山，我们中国人讲黄道，什么叫黄道？没有读天文学的不懂，如果读天文学你懂得什么叫黄道。黄道是行星在太空当中运行的轨道，那叫黄道。太阳系这星系是绕银河而转，银河系的中心才是须弥山，我们见不到，这是佛说的。须弥山，佛讲是众宝所成，自然放光。佛经上常常用须弥来表高大、表不动；它不动，其他星球都绕它而转，它是中心点，取这个意思。

　　「须弥光」在此地就是表根本智，根本智是不动的，就如同须弥山一样。后得智那是善巧方便，就好象众星围绕着它转一样，用这个来表法。下面这几个字，『可畏敬幢』，清凉大师对这几个字有简单的注解。「畏」是怕他，谁畏他？造恶的人。造恶的人看到他心不安，怕他。他有「敬」，「可」是连到下面，实际上这句话应该是可畏可敬，这个「可」是双关字；上面是可畏，下面是可敬。可畏，作恶的人见到日天子就可畏，造善的人看到日天子就可敬。「幢」是明显的意思。这个名号的意思，我们合起来看，意思就很明显，他的智慧、他的光明、他的德行，让世间造作一切罪业的众生看到他害怕，不敢面对他，而世间一切行善之人看到他非常尊敬。这意思就说明，须弥光天子他的德行，教化一切众生，断一切恶，修一切善。菩萨要教别人，首先自己要做到，自己做不到就不能教人，自己要先做到，成就自己的智慧、德行、学问、能力。然后才能帮助一切众生，才能够教导一切众生，这是菩萨名号里面的含义。第四尊：

　　【离垢宝庄严天子。】

　　这个名号意思很清晰。『垢』是染污。因为日天子是表根本智，所以此地这个垢，三类烦恼统统包括在其中，见思、尘沙、无明都是垢，一定要远离。我们学佛的同修，哪一个人不想远离烦恼？天天想没用，还是天天生烦恼，这个毛病到底出在什么地方？出在没有把烦恼舍离，也就是没有把烦恼放下。放下是从心里面放下，你心里面还常常想着它，那就不行，你没有放下。心里从今之后不要再想这些烦恼，烦恼就放下。有些人说「我不能不想」，没这个道理，你是自己欺骗自己，还想欺骗别人，你没有忏悔，你没真的放下，不是不能放下。如果真的是不能放下，想放下不能放下，这一切诸佛怎么能成得了佛？这些法身大士怎么能成得了菩萨？说实在话，是你自己不愿意放下、不肯放下，你真肯放下、真愿意放下，不难。为什么放不下？对事实真相没搞清楚、没搞明白，对于一切虚妄的依旧执着，这才是你真正的病根。因此，放下前面是看破，你没有看破，你怎么肯放下？

　　今天下午台北那边有个居士打个电话给我，告诉我他现在开窍。开窍什么？明白了。他把台北的房子卖掉，他说现在台币升值，换成新加坡的钱换了一百万，汇过来捐赠给弥陀村，一半给弥陀村，一半到大陆救灾。他说他开窍了，没错！真的开窍，不开窍的时候他拿不出来，明白这是好事，真正的福田。所以，没有看破，怎么能放得下？你今天放不下，没看破！你今天在此地不肯出力，是因为什么？你没有看清楚这是福田。另外一个地方骗你，在那里出很多钱到那里去拥护，你被骗，你没看清楚，假福田当作真福田，真福田认为是假福田，搞颠倒了，你还在迷糊，还没开窍。佛法的修学，可以说从初发心到究竟果位，没有别的，就是看破、放下，放下、看破，就是这两种相辅相成。你愈是看破愈能放下，愈放下就更深一层看破，一直到如来究竟果位，离垢。他为什么会开窍？天天在听录音带，他没机会到现场听经，我们所有讲经的录音带他统统都要，我们都寄给他，听了好几年。过去也是很难舍，好不容易他开窍，好不容易，不简单，他开窍明白了。毫无保留，全部贡献，我恭喜他：你修的是圆满功德。他说他并不是很有钱，只有这么一点能力；你修的是圆满功德，将来得的果报也是圆满的果报。

　　离开烦恼垢秽之后，自性里面的智慧德能就现前，那是宝。宝是自性的宝藏，不是从外面来。智慧现前、德能现前，德是性德往外流露，能是能力；德也可以说德相，能就是权智，就是善巧方便。庄严自心、庄严自身、庄严佛国土，佛国土是境界，可见得心里一念转过来，真正的庄严。回向才落实，愿以此功德，庄严佛国土。你要是没有离烦恼，你拿什么庄严？下面一尊，第五尊：

　　【勇猛不退转天子。】

　　这意思也非常的明显。就是勇猛精进，进就是不退转，这里面我们要特别强调是精进，精是纯而不杂，这叫精。绝对不是杂进，不是乱进，这个对我们的修学产生很大的妨碍。为什么？我们念佛堂开张才三个月，三个月我仔细观察，念佛堂这几个领众的法师他们变了，念佛堂里面常常在念佛的人，我也仔细观察，变了，容貌变了，态度变了，变得什么？变得稳重，变得有一点点像修道人的样子，以前不像，现在有点样子；不过样子还不明显，模模糊糊。我想再有三个月之后，他这个形态就不模糊，就有样子。所以我今天很感慨的说，我们讲经的法师在讲台上讲三十年，不如人家念佛堂修三年，这是实话，不是假话。念佛堂念三年佛，他一举一动像佛的样子，他的容貌变了，心变了，行为变了，态度变了，大德福相。讲经的法师如果不能契入境界，不能跟他比，他们决定往生作佛。讲经的法师是种一点世间有漏的福报，还要搞生死、还要搞轮回。诸位要晓得，讲经是福德不是功德，念佛是功德不是福德，不能比，这是我们一定要晓得。我们现在勉励讲经的法师，每一个星期一定要参加三十六小时的念佛，希望是解行相应。

　　如果叫这些法师都进念佛堂，那我们这个佛学院不能办了，他们到这边来是佛学院报名，要来学经教、学讲经，我们要满他的愿。但是没有行门的功夫，你的解门没有办法契入，一定要行帮助解，解帮助行，那就快了。解行不能离，相辅相成，解行是一桩事情。念佛堂同修着重在行门，暂时把解门放在一边，等到你念到心清净，你来听经一听开悟了，他会开悟。天天研究经教，研究几十年不开悟，他一听就开悟。为什么一听就开悟？因为他已经是佛心。什么叫佛心？一心就是佛心，二心是凡夫心，是轮回心，一心是佛心。你念到功夫成片那就是一心，心里没有妄想、没有杂念，念念与阿弥陀佛相应，这才是勇猛不退转，才是真正的精进。希望我们同修能够明白这个道理，了解这个事实真相，然后才懂得什么叫精进，什么样才能得到真实利益，我们这一生就不空过。今天时间到了。

大方广佛华严经（第七十四卷）

 　　请掀开经本第四十一面，第五行看起：

　　「复有无量日天子。所谓日天子。光焰眼天子。须弥光可畏敬幢天子。离垢宝庄严天子。勇猛不退转天子」，昨天讲到这个地方，今天我们接着看第六尊：

　　【妙华璎光明天子。】

　　我们看到『妙华』，学佛的同修立刻会联想到《妙法莲华经》，名号里面确确实实含着这个意思，这个意思是广义的「妙华」，「华」是表因行，菩萨六度万行，因是装饰品，庄严具。菩萨行都加上一个「妙」字，妙就是与光明相应，就妙了，『光明』是表智慧。凡夫心行与智慧不相应，所以不能称之为妙。行这个字范围非常的广大，从起心动念都是行为，实在说一切众生的念头是众行之根，众行是讲万事万法，有情众生我们常说他有行动、有行为，无情的众生也有行动，它那种行动我们粗心大意的人看不出来。如果说是受过相当教育，在日常生活当中，纵然是极细微的看不出来，也能看出相当的深度。能够体会到今天物理学家所讲，分子的动态、原子的动态，就在日常生活当中，常常可以能够见到，这是一切万物的行为。一切物的行为，真的比我们凡夫心行妙多了，为什么？一切万事万物的行为它能够随顺自然，随顺自然就是随顺性德，所以也能称为妙。现在科学家研究的确实是很妙，大讲到太空物理，小说到量子力学，确实非常奇妙，或者称之为非常微妙。但是科学家不知道这些东西与心性有密切的关系，所以它那个妙跟佛经里面的妙有等级的差别，佛经这个等级就高，佛法里面讲非空非有，这才叫妙。

　　相有性空，这个说法诸位听得很多，而实际上是世尊的方便说，不是真实说；真实说，性跟相都不可得，那才是真的。可是这个说法我们很难体会，如果说相有性空还比较好懂一点，性相俱不可得很难理解，这才是真正的微妙。既然性相都不可得，佛还为什么要示现？为什么还要度众生？这道理在哪里？这道理就更妙更深了。佛在经上常常用四个字来形容，「法尔如是」，这句话的意思很深。「法尔」就是自然的，这里头决定没有起心动念，用现代话说，纯粹是物理的现象；再深一层说，是自然心理的现象。凡夫出了问题，问题出在哪里？起心动念违背了心理的自然现象、物理的自然现象，这就招来许许多多的灾难。个人的灾难是生死轮回，万物的灾难就是生住异灭、成住坏空，要知道都是从念头上生的。诸佛如来、法身大士跟我们不一样的地方，他们不会起心动念，没有分别执着，《楞严经》上讲的「常住真心」，净土里面所讲的「一心不乱」，这就是《金刚经》上所说的「云何应住」，心要住在哪里？住在一心不乱，住在常住真心，那就是随顺自然的心理，随顺自然的物理。而心理跟物理是一桩事情，不是两桩事情，如果我们把它看成两桩事情，又看错了，又打妄想，又起分别执着了。这一错，麻烦可就大了，所谓「差之毫厘，失之千里」。这些事实真相，唯有佛陀能说得出来，为什么他能说得出来？他见到这个现象，我们现在科学家讲发现，他发现这个现象。现象本来就存在，从来没有人发现，他发现了。在佛法里面不叫发现，叫证得，叫证入，或者叫契入；用的名词不一样，就是现代人讲的发现。所以佛得受用，我们迷在这个现实的里面，产生许许多多的错觉，我们不得受用，在这里面的感受很痛苦。如果是入这个境界，那你的感受就自在，得大自在。

　　这个名号我们将他落实，日常在生活当中，六根接触六尘境界一定要与智慧相应。说到慧，必定就连到戒定，诸位要知道，戒定慧三学，三即是一、一即是三，没有独立的。我们学佛，为什么学得这么辛苦，学得这么艰难，竟毕生勇猛精进都得不到结果？原因就是一开端就产生一个错误观念，这错误观念以为戒定慧是三桩事情，不知道它是一桩事情。这样子，不但是一生，累劫修行都不能证果，修得太苦了。如果知道它是一桩事情，戒里面有定慧，定里面有戒慧，慧里面有戒定，一而三、三而一，你就容易，就不难了。为什么说容易、说不难？你的妄想分别执着没有了。如果你说这三个，三不是一，一不是三，这就是分别、就是执着，就打妄想，你就难了。佛法没有别的，一定要把妄想分别执着统统舍弃掉，真正舍弃掉之后，万法是一不是二，不但戒定慧是一，万法归一，诸位也曾经听过。万法怎么归一？你试试看，怎么归法，如何归到一？离开一切妄想分别执着，万法就归一。一是什么？一心，一法界，一法界就是一真法界，《维摩经》里面说它做不二法门；不二就是一真，一真就是不二。所以我们心里面起心动念还有二，这就很难契入。几时我们在日常生活当中，六根接触外面的境界，对人、对事、对物入了不二法门，你就证果，你就契入，你就发现一真法界，你也彻底明白十法界，这要真正会用功才行。可是这桩事情说起来容易，做起来难，难在不肯舍弃分别执着，就难在这个地方。而分别执着是自己造成，不是别人给你，因此任何人都帮不上忙，这是实话。如果别人能帮忙，诸佛如来应当帮我们忙，他要不帮忙那就不慈悲，佛菩萨也帮不上忙。必须你自己真的明白、真的觉悟，把分别执着放下，于一切法都不分别、都不执着，你的戒定慧三学就现前，你就发现了。现在给你讲戒定慧，是名词术语，有名无实。什么时候你真正发现戒定慧？放弃妄想分别执着就发现，这是佛法的总纲领，如来就是用这个教化一切众生，这就是「妙华璎光明」。

　　我们虽然不能像佛菩萨那么彻底放下，多少也放下几分，放一分你就开一分智慧，放两分就开两分智慧；这个东西要真干，绝对不是口里面说说就算数，一定要真干。放下的人跟没放下的人不一样，放下的人得大自在，心地清净，一尘不染，跟大众相处他也有分别、也有执着，他也打妄想。这又是怎么回事情？这叫和光同尘，永嘉大师讲的「分别亦非意」，执着也非意，妄想亦非意，那才妙。在普贤行愿里面这叫恒顺众生，顺着众生的妄想，顺着众生的分别，顺着众生的执着，其实统统没有，这是佛菩萨的生活。凡夫以为这个东西有，佛知道这些东西都没有。为什么要随顺众生？随顺众生才能帮助众生，如果不随顺众生，就不能够教化众生。这就所谓随类现身、随机说法，大开方便之门，是这么个意思。在这里面成就功德，就是随喜功德，功德是什么？更深一层戒定慧，将戒定慧不断向上提升，这是妙法。由此可知，功夫完全用在日常生活当中，受用也在日常生活当中。教理要与善友常常在一起研究讨论，这样子才能够自利利他。下面第七尊，菩萨的德号是：

　　【最胜幢光明天子。】

　　『幢』在此地是表佛法，佛家常讲「高树法幢」。幢是旗帜一类，我们世间人讲举起大旗，举起你大的旗帜，幢是旗帜一类。旗帜是代表信号，远远就能够望到看到。「最胜幢」就是代表佛法里面最殊胜的法门，在本经就是代表《大方广佛华严经》，这是最殊胜的法幢。《华严》是最胜，净土也是最胜。为什么说净土最胜？因为《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就说明极乐世界是《华严》的归宿，是《华严》的总结，那怎么不殊胜？隋唐时代的古大德都认为，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导。这个话的意思，如果我们用经开三分意思来说，大家更好懂，《华严》、《法华》好比是净土经典的序分，《无量寿经》才是这个经典的正宗分，所谓引导就是这个意思。因此古德曾经说过，净宗的经论古人都称为往生经，往生经包括三经一论，专讲西方极乐世界的，称它作往生经。往生经是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，就是根据这个意思来说。真正究竟圆满，无比的殊胜，称为最胜幢。世间任何一法不能跟它相比，世出间无量无边的法门也不能跟它相比。

　　我往年在台湾是民国六十年开始讲《华严经》，以后因为常常出国，这部经断断续续的在讲，讲了十七年没讲完；《八十华严》讲到十回向品，讲了一半，《四十华严》一半还没讲到。以后在《华严经》上明白，一般人讲开悟，悟的是什么？我在讲《四十华严》的时候，有一天有讲台上，忽然起了一个疑问：善财童子五十三参，他到底学哪个法门？我起了这么一个疑念。文殊、普贤这两位大士他们学的是什么法门？起了这个疑问。然后在《华严经》细细去观察，这明白了，文殊修弥陀法门，念阿弥陀佛求生净土，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生净土。善财童子是文殊的学生，是文殊的传人，是文殊菩萨得意弟子，你想想他学什么法门？当然修的是念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。我这样才肯定往生经第一殊胜。所以以后《华严经》放下，不想再讲。为什么？《无量寿经》是《华严经》的精华，讲《无量寿经》就是讲《大方广佛华严经》，何必要惹大部经这么麻烦，分量这么多！我们讲浓缩的《华严经》，讲精华的《华严经》，岂不是更好？所以讲《华严经》这念头就断掉。

　　那个时候讲这部经，我们还没有这些录音、录影的设备，那个时候没有留下来。在这些年当中，有许许多多法师、大德，凡是遇到我都劝请，希望我把这部经完完整整的讲一遍。我遇到的人太多，次数太多，想想也许有这个必要。但是到哪里去讲？如果还像往年一样，常常到各个地区去巡回弘法，每年到各个地区跟大家见见面，我就想《华严经》恐怕五十年都讲不完，所以讲这个经的念头很难提起来。韩馆长往生，往生之前非常希望我把这部经讲一遍，我感她的恩，那时候就想怎么讲法？就想了一个方法，到世界各地去旅游，每个地方都讲《华严经》，接着讲。譬如今天讲到此地，明天换一个地方就接着讲，然后把各个地方经凑起来，不就是完整的？想了这么个办法，这办法也行。但是麻烦的是摄影这些设备要跟着我走，我走到哪里，这些人员都要跟着我到那里，机器要带着才行。当然我们要求隔音的设备那就不容易，但是最新最好的机器效果还是不错，所以就想出这么一个方式。

　　但是人想总不如佛安排，没想到佛给我安排到这个地方叫我不要动，继续不断在这个地方，这个经就有可能在这边讲圆满。其他的地区，我们把这些录相带送去。现在科学技术更方便，每个地区都有电脑，我们现在网际网路上，现场就上网，诸位从网路里面同时都可以能够看到，都可以能够听到，方便太多了。无需要劳碌奔波，我们把佛法送到你家里面。现在的电脑非常进步，前天有位同修从美国带来一部，很小，就像十六开书本一样大，也就是这么薄薄的，像一本书一样。他们告诉我这是最新的，直接可以连上网路，你说这多方便。而且价格也不算太贵，这是刚刚出来，好象美金卖二千块钱，太方便了。这对讲经法师来讲利益太大，讲经法师不要到外头去乱跑，坐在这一个地方，全世界都能看到、都能听到。

　　现在世界小了，诸位从美国飞到这边来，从美国东岸听说飞三十个小时。我在去年此地报纸里面看到一段消息，美国跟俄国合作在发展快速的飞机，好象现在在试飞，这飞机应当很快就可以启用。飞机的体积大，乘客多，可以乘几百人，速度快，比现在的飞机要快一倍多。他们那时候想，从美国的西岸到日本只需要两个小时，如果用这飞机从美国东岸飞到此地来，我看五、六个小时足够了。这是地球愈来愈小，交通愈来愈方便，飞机大载客多，价钱愈来愈低廉，欢迎大家常常到新加坡来念佛。我在这个地方等着诸位来，非常欢迎大家来。

　　尤其是弥陀村，在我想会比我们预料更快成就，李木源居士做事情的速度，我说话都赶不上。我曾经跟诸位报告过，我在这里讲经提到，念佛堂佛像应当供在当中，方便绕佛，我在这里说过这话。第三天他就拿了一个图给我看，我说：这是什么图？阿弥陀佛的像，四尊在一个莲花上，四面都看到阿弥陀佛，阿弥陀佛背靠背，四尊佛在一个莲花上。我问他：这图从哪里来的？他说：我们从中国订做的，阿弥陀佛的佛像，放在念佛堂的当中。第三天这么快，他已经去订做，图都画好了，价钱也估出来。我说：我说话都追不上你。所以我们弥陀村的建筑一定很快就成就，有这么一个热心人在领导，三宝加持，人力、物力、财力都不缺乏。在这个地方，现在真正体会到所谓心想事成，很不可思议。这是我们讲到「最胜幢」，这个法幢当然就是现在的居士林，这是世间最胜的法幢，我们要拥护，我们要真正明了，利用这个道场成就自己的道业。第八尊：

　　【宝髻普光明天子。】

　　『髻』也是高显的意思，跟幢的意思相同。「髻」是头发，头发在一个人的顶端，最高的地方，所以也用它来表法。「宝髻」是表性德。一切法中性德是宝，世尊在这经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是宝髻。『普』是普遍、是平等，并不是诸佛如来专利、他专有，不是的，一切众生各个具足，跟如来相比绝不欠少一毫一分。所以我们的智慧跟诸佛如来相等，我们的能力跟诸佛如来相等，我们的德相也跟如来相等。正如《无量寿经》所说的，极乐世界是平等的世界，西方极乐世界理平等，事也平等，那个地方确确实实是四无碍的境界，理事无碍，事事无碍。我们这个世间理平等，事不平等，原因在什么地方？因为我们这个地方的众生有妄想、有分别、有执着，把原本是平等的性德破坏。诸位要晓得，不是别人破坏，是自己把它破坏掉，自己是妄想分别执着破坏，所以不能现前。

　　我们能破坏的，给诸位说，只是一个妄相，妄相的本体是自性，自性有没有破坏？没有，你能够破坏的只是表面的表皮而已，里面没有坏，里面是永远不会破坏。因此这一点点表皮上的破坏，实在讲是微不足道，只要我们一念回过头来，立刻就恢复正常，这就是佛法常讲的「迷悟之间」。如何能够摆脱迷惑？大彻大悟就成功。迷是什么？迷是心乱，再给你讲得明白一点，迷是胡思乱想，一天到晚都胡思乱想，晚上睡觉还作梦，作梦就是胡思乱想；人如果没有胡思乱想，他就不作梦。由此可知，我们的妄想从来没有停止过，睡觉的时候身体在休息，妄念没休息。你懂得这个道理，你才晓得睡眠不如修定，睡眠未必你能够休息得好。你晚上作梦，尤其是作恶梦，你的睡眠怎么能睡得好？也就是说你没有办法休息。禅定是休息。休息，再跟诸位说，不在于身体，身体是机器，机器需不需要休息？你们现在看到许多工厂里面机器，二十四小时在运作，人分三班去照顾它，机器永远不停。我们身体可以永远不停，它是机械。为什么会感觉得疲劳？妄念太多，感觉得疲劳。如果你把妄念停止，身体每天二十四小时，一年到头不间断，它不会累。

　　你们在此地听李居士报告过，大陆上有法师他想念佛七天七夜，不睡眠、不吃东西，行不行？行！照样行，精神很饱满。然后再试一试，二十一天行不行？二十一天也行。别说二十一天，二十一年，二百一十年都行，这是真的不是假的，试验出来了。他在定中，定中他需要的能量，当然机器的运作是需要能量，饮食是能量直接的补充。能量消耗到哪里去？我过去曾经跟李炳老说过，我们谈到饮食的问题。我向他老人家报告，我认为能量的消耗，大概百分之九十五都消耗在妄念上，实际上身体运动的能量也不过是占百分之五而已，李老师同意我的说法。所以妄想少，吃一餐饭的时候一个星期足够，体力的运作一个星期足够用。非常可惜，你能量补充进去大量流失，被妄想流掉了。佛家讲有漏，这名词好，你的能量大量漏掉，从妄想就漏掉，你真正得受用这是微乎其微。我讲的百分之五可能还是说得太多，实际上比这个还要少。真正有定功的人不需要饮食，我们在小乘经里面常常看到，阿罗汉出去托钵，一个星期去托一次，一个星期吃一餐饭，辟支佛是半个月去托钵一次，半个月吃一餐饭，他一餐饭能量推动他活动可以维持两个星期，道理就在此地。

　　所以要晓得，性德是真正之宝，而且这个宝平等，人人都具足，不会说是他有我没有，我有他没有，平等的，大家都有。问题就是你自己要懂得开发，用什么方法开发？用诚敬。印光法师教给我们，一分诚敬你就得一分利益，十分诚敬你就得十分利益。为什么诚敬能开发？真诚、恭敬是性德，开发自性的性德，一定要与性德相应的东西才能开发。我们想求智慧，每天动脑筋，搬一大堆的书来研究，能不能得到智慧？得不到。为什么？智慧是性德。你现在用的方法是妄想，妄想跟性德不相应，妄想不能开发性德。所以天天在研教，在钻故纸那些人，费多少时间、多少精力在搞，远远不如一个参禅、念佛的人。为什么？参禅的人离心意识，不用妄想；念佛的人也不用妄想，真诚心念、恭敬心念，念一段时期他豁然开悟。什么道理？他用的方法跟性德相应，道理在此地。

　　学教的人就难，古时候学教的人也能开悟，是比较慢一点，但是能开悟。能开悟他有方法，方法是入观，随文入观能开悟，你随文要不能入观就不会开悟。什么叫做随文入观？文就是世尊的教诲，入是契入，观是观念，这个意思就是：随着佛的教诲改变自己的观念。佛说戒，我们这个心跟戒学就相应；佛说定，我们跟定就相应；佛说慧，我们跟慧就相应；佛说布施，我们一切放下就相应；这叫入观，入他这个境界。佛叫我们断一切恶，我们确确实实从心地里面连一个恶念都不生，断恶了。佛叫我们修一切善，我们心里确确实实善的意念生起来。什么是善？利益一切众生，这个念是善；舍己为人是善，他真的契入，这是修行。这样研教是修行，这样研教能开悟。研教的人，在日常生活当中，也是在禅定当中，起心动念不离止观，止是放下，放下万缘，观是明了，世出世间一切法清清楚楚、明明白白这是观，这样才能开悟。「宝髻」这是性德，唯有性德现前，这才是真的，其他全是假的。世出世间所有一切法都不是真的，连佛法也在内。佛在《金刚经》上教我们，「法尚应舍，何况非法」，意思就是说，佛法也不要去执着它，也无需去分别它。为什么？它是缘生法，佛法也是因缘所生法，缘生无性，当体即空，了不可得，你去分别它、执着它，错了。第九尊：

　　【光明眼天子。】

　　这个名号的意思很清楚，每位同修都能够体会得到。『光明眼』就是慧眼，特别是照世间，佛法讲照见，光明眼就是照见。照见宇宙人生的真相，真相是什么？《般若心经》给我们说出来，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是真相。五蕴皆空是真相，五蕴是什么？五蕴就是万法。在佛法教学里面，归纳起来叫五蕴，展开来百法。五蕴里面，色受想行识。色，百法里面的色法，十一个色法；受、想，是五十一个心所里面两个心所；行，不相应行法；识，识里面包括八心王、五十一心所，五十一心所里除了受想，还有四十九个。五蕴展开来就是百法，百法展开来就是世出世间一切法；五蕴皆空就是万法皆空，了不可得。《金刚经》又给我们用比喻来说，「梦幻泡影」，所以你在这里面分别、执着、计较，错了，完全错了。

　　菩萨用什么态度来对一切法？普贤菩萨讲得最好，恒顺众生，什么叫恒顺？随他去，就是恒顺，完全顺其自然。随他去，佛菩萨度众生要不要教他？也随他去。他喜欢接受，教他，这就是随顺；不喜欢接受，你就不能教他。他不愿意接受，你要去教他，你不是随顺；他喜欢接受，你不教他，也不是随顺。所以法叫缘生法，一个喜欢学，一个喜欢教，因缘成熟。「恒顺众生，随喜功德」，这八个字里面意思深广无尽，那是菩萨处事待人接物的原则。原则有十个，这就是十大愿王，十个原则，诸佛如来、法身大士处事待人接物的十个原则，无论是对人对事对物，总不离开这十个原则，在佛法里面叫普贤行，修普贤行。

　　如果没有慧眼，不能照见，别说是普贤行你没法子修，普通的菩萨行你都没法子修。菩萨行是六度，普贤行是佛行，诸佛如来、法身大士之所行。第一个是礼敬，敬人、敬事、敬物，永远在敬爱之中，礼敬里面就有慈悲，慈悲是清净、平等的爱心，没有分别、没有执着。第二是赞叹，赞叹是对众生的，都是从自性里面流露出来。赞叹有原则，利益众生的，赞叹；于众生没有利益的，不赞叹。而且赞叹还有时节因缘，在某一个时候不可以赞叹，过一个时候可以赞叹，里头妙不可言。有些善行，即时可以赞叹；有些看的是恶行，即时不能赞叹，可是那个恶行后面的结果很好，到果报现前可以赞叹，我们佛法讲逆增上缘，可以称赞他的功德。这个没有光明眼你看不到，你要看得广、要看得深，深就是你要看的时候，一桩事情它的起因、它的结果、它的影响，你从它刚刚开始有个动机，你就能够观察到它的后果，这是慧眼。有这种眼，才能够自利利他。自利，帮助你得定，为什么？把妄想分别执着破了，照破了。发

　　禅宗的功夫也分三个段落，功夫浅的，虽浅，功夫得力，叫观照。观照这个功夫，相当于我们念佛功夫成片，这就是观照。也就是六根接触六尘境界的时候，能够提起正念，不会被境界迷惑，这叫观照，这一点功夫就相当不容易。也就是说，时时刻刻能够提醒，外面境界梦幻泡影，不是真的。起心动念就错了，顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，为什么？假的，不是真的。而且在境界里面，决定不会有个念头要占有它，不会有这念头。为什么？因为它不存在，这幻相如露亦如电，电像闪电一样，你怎么能抓得住？境界相消失得太快，剎那之间就起变化，决定不存在；不存在就是无住，决定不住。念念不住，剎那不住，你明白这个事实真相，对于一切法决定没有一个占有的念头，你的心多自在，这才叫真正放得下。有一念想得到它，你就放不下，那是一个错误观念。事实上，你能不能得到？得不到，决定得不到。不要说外面，就连你自己的身体都得不到，所以对这个身体要舍弃。我们从讲堂进来，走到这个地方，身体里细胞新陈代谢就换了许多，在大门口那个我，到讲台上的我，不是一个人！里面细胞已经换了很多，不是原来那个人，剎那不住，假的。你要把事实真相看到，连这个身体都不会执着我要它，都不会，随缘。世间人迷惑颠倒，把这个当作真的，真的是自己，怎样保养它，怎样爱护它，到最后全等于零，身体还是要死，他不知道剎那剎那在变化。人都怕死，其实每天晚上都要死一次，他都不觉悟。你睡熟，人家把你身体抬走，你都不知道，这跟死有什么两样？基督教说复活，第二天早晨他复活了。一定要明了事实真相，然后我们才真正是随缘度日，那就自在。你才生活在高度智慧之中，你不迷惑。光明眼非常重要，离开了分别执着，你的眼就放光，你慧眼就现前。第十尊：

　　【持胜德天子。】

　　这段经文里头有十一位菩萨表法，第十尊『持胜德』。「持」是保持，「胜」是殊胜，如何能够保持自己殊胜的德能，这的确是一个很严肃的课题，怎样能保持？世尊在一切经论里，常常提醒我们「受持读诵、为人演说」，如果我们真正能够做到，那就叫做依教奉行，那就是真正保持殊胜的性德。这桩事情，必须要克服自己的习气，要跟自己无始劫来烦恼习气，认真的去做克己的工作。克服自己的烦恼习气，而这桩事情自古以来就很为难。世尊当年在世教导学生，只有讲经说法，没有领众修行，正是所谓「师父领进门，修行在个人」。释迦牟尼佛从来没有干涉任何一个人修学，他老人家天天只是讲经说法，与学生们在一起研究讨论，解答学生们的疑难，四十九年都做这个工作。学生很老实，明了之后都能够依教奉行，真正做到。受持就是依教奉行，读诵是常常记住老师的教诲；那个时候没有书本，读诵就是记住老师的话，反复背诵老师的话；遇到人，为人演说，把老师教导我们的传授给别人，自己在生活当中体验悟到的也可以教导别人。

　　可是到后来，我们凡夫，说实实在在的话，一代不如一代。现代人听到我这个话不承认，他们说什么？我们一代比一代进步，哪里可以说是一代不如一代？他讲的话也有道理，不是没有道理；我讲的也有道理。他说的是物质这方面进步，天天在进步；我讲的是德行这方面，一代不如一代。现在的进步是物质文明进步，人文的文明退步。这两种文明做一个比较，哪一个重要？人文重要。物质发展到极处，世界毁灭，大家同归于尽，结果是这样。人文进步，社会和谐，一切众生互相尊重，互助合作，相亲相爱，有什么不好？不会灭亡。物质文明进步，精神文明没有，最后的结果就是同归于尽，我们必须要晓得。

　　受持读诵、为人演说，非常非常重要！为人演说是劝人为善，自己本性不好，是个恶人、是个坏人，天天劝别人做好事，劝到最后自己不知不觉就变成好人，这个方法妙，妙绝了。所以自己有一些不善的根性不怕，习气再重都不怕，果然天天肯劝别人，你不知不觉当中，佛法讲熏习，长时期的熏习，不知不觉自己就改变了。改变最有效果、最殊胜是念佛堂，念佛堂一天到晚就阿弥陀佛、阿弥陀佛，念的是阿弥陀佛，想的是阿弥陀佛，眼睛看的都是阿弥陀佛。我们念佛堂统统挂满阿弥陀佛的像，你在这里面不知不觉就把你那些恶的习气熏习掉，它就不起作用。常常到念佛堂来熏习，进步非常的快速，这是「持胜德」最好的方法。同修们在一起，应当谈些什么？自己修学的心得，或者自己所听的经典，常常讨论这些，交换心得。最忌讳杂心闲话，遇到人没有话题，张家长、李家短，天天在搞两舌、在搞是非，造业。张家、李家跟你有什么关系？完全不相干。造业当然要受果报，这是一定的道理。所以我们要造，造净业，绝不造染业，净业是佛法。末后这一尊，第十一尊：

　　【普光明天子。】

　　这意思很容易懂得。『普光明』就是表根本智。根本智是平等性智，根本智也是大圆镜智，大圆镜智从哪里来？从平等性里面显示出来，所以总表根本智。根本智实在讲就是清净心，清净心里面充满真实智慧，一切明了通达而没有障碍，这叫根本智。但是这个智没有起作用，它是清净的，没有分别，也没有执着，所以说般若无知。无知，不是说没有智慧，是没有起用；没有起用是没有起利他的作用，自利。根本智是自利，后得智是利他，这一定要搞清楚。根本智叫实智，后得智又叫权智，所有一切善巧方便都是利益众生，不是利益自己。如果把权智来自利，那你就错了，完全是颠倒错乱。权智是利他，实智是自利，这是我们一定要懂得。下面：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这是总结。末后一句是叹德：

　　【皆勤修习利益众生增其善根。】

　　这段经文是用日天子来表法。一个人在这个世间，一定有所事事，你在这一生当中，一定有一些工作你要做，决定不能说游手好闲过一辈子。实在讲游手好闲过一辈子，那也是享福，没福的人做不到，大福报，他是真正来享福。享福，他也不肯修福，福报享完他就走了，一定要有所事事。这里面真正有价值、有意义的，要为社会、要为众生做出贡献，这是世出世间圣贤对我们的教诲，我们这一生没有空过。对社会、对众生，一定要帮助大家断恶修善，积功累德。无论我们是什么样的身分，无论在社会上是什么样地位，男女老少、贫富贵贱，都应当做好事，都应当做利益社会众生的好事。

　　佛菩萨在这部经上教导我们，可以说是非常圆满，希望我们每个人都能做出最好的榜样、最好的模范。你是男子，你做男子的模范；你是女人，你做女人的模范；你是富有，你在富有当中做模范；你是贫贱，贫贱人当中的模范。模范就是菩萨，我们社会人讲模范，在佛法里面讲就是菩萨；佛菩萨就是一切众生的好榜样，一切众生的模范，这个我们要懂得。清凉大师在此地解释德行里面的意思也是这么说，「成就本行等利益」，就是我们刚才所说的，就是你现在的身分地位当中，尽到自己的责任，尽到自己的本分，这一点不能说不重要。我们自己要是明白，那你就是觉悟了。我们这一生在这社会上，是什么样的地位，应该尽什么样的义务。中国古圣先贤，孔孟儒家所说，五伦十义；五伦就是身分地位，十义就是你是哪一个身分、哪个地位，你要尽些什么义务，那个义务就是你本行的事业。

　　我们学佛，佛是什么？我们在前面曾经跟诸位详细报告过。现在在这个社会，佛教有许许多多不同的形态，我们要辨别清楚，我们学的是哪一种佛法？我们学的是传统，传统是教育。《论语》里面孔子讲：「名不正，则言不顺。」中国古人喜欢简单，不喜欢麻烦，称「佛教」就好。现在人看到「佛教」两个字，迷信、宗教，那怎么办？所以不能不麻烦一点，再加两个字进去，「佛陀教育」。这两个字加进去，大家就不会误会，佛陀教育是释迦牟尼佛传下来，这是传统。它不是宗教，它不是邪教，它也不是哲学，它是教育，是个非常完美智慧的教育。这世间无论是什么人，你要不要智慧？即使是宗教徒，你也要智慧。

　　我有一年在辅仁大学讲演，学校请我去。前面两排十几位神父，坐在前面听我讲演，我看到有这么多神父，我高兴极了，劝他们皈依，劝他们学佛。我在学校讲，他们容易懂，学校的学生在家有父母，在学校有老师；你们信了上帝，上帝是你们的父母，释迦牟尼佛是你们的老师，没有冲突，这不是叛教。真正来皈依，正式做释迦牟尼佛的学生，不但不违背你的教义，上帝要是看到欢喜；我这儿女不错，是释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛有智慧。否则的话，你要是排斥，「那是佛教，我这是天主教，决定不能去信佛教」上帝一定想到，小孩是不错，可惜没有受过教育，上帝也难为情！佛教是完美的教育、智慧的教育，任何宗教徒都要皈依三宝，都要接受这个教育，这是正理。

　　我们在经上看到，当时许许多多婆罗门外道，都做释迦牟尼佛的学生，可见得这是教育，超越宗教，并不排斥宗教徒来学佛。不排斥，欢迎他来学，而且还不准他改变他的宗教；背弃你的教，到这里学佛，等于那个学生不要父母，光要老师，这还得了？这完全错误。鼓励他们敬他的上帝，这就没有冲突。绝不是说你那里不可以信，要信这个；这个话，佛没这个说法的。佛要这个说法，那就不是恒顺众生，那哪里叫随喜功德？你信教，你跟神是建立父子关系、主仆关系，你在佛教里面是师生关系，决定没有冲突，我们明白这个道理。因此正名在今天这个社会非常重要，使社会一切大众不会再排斥佛教育，欢喜佛教育，愿意学习佛教育，佛教育是智慧的教育、破迷开悟的教育。

　　学佛的人，特别是弘传佛教育这些人，他们在社会上的定位，我们不能不注意到。也就是说他们在社会上是什么样的地位，在这大舞台上他扮演的是什么角色，这很重要。释迦牟尼佛在社会上是什么地位？用现代的话来说，他是一位义务社会教育的工作者，我想这名称我们所有的佛门同修都承认。释迦牟尼佛一生搞社会教育工作，他不拿报酬，他尽义务，只尽义务不享受权利，义工，社教义工。释迦牟尼佛是这个身分，我们后来的学生都是这个身分，我们是社教义工，这在社会上是很值得大家尊敬。所以古时候帝王大臣对出家人没有不尊敬，为什么？他们知道这是社会教育的工作者，是社教义工。他们教学的目的，经上讲得很好，帮助一切众生增长善根。换句话说，他们的影响、他们的成就，决定是帮助社会和谐安定和平，帮助一切众生断恶修善。什么是恶？自私自利，这是恶，一切恶的根源。帮助众生觉悟，断贪瞋痴，贪瞋痴是迷，舍弃贪瞋痴，觉悟了，舍弃贪瞋痴，智慧就开了，这是佛家教学的内容，佛家教学的目标。

　　佛要教大家放下自私自利，放下贪瞋痴慢，他自己先做到，自己做不到，要求别人做到，那是假的，别人怎么肯相信？自己要做一个好样子给人看，真的放下。大家一看，他确实贪瞋痴慢都放下，那他教我们大概是有一点道理。教我们放下，他自己不肯放下，那大有问题。现在人劝你布施修福，他自己不肯布施；你布施，他在那里收，你愈布施得多，他口袋里愈饱满。他自己是一毛都不拔，这如何能令人相信？可是世间还有一些傻瓜，还有一些呆子，偏偏还到那里去布施，这确实有，我曾经见过。可是那个头脑稍微清楚一点的人看到，这个不对，他叫我们布施，他自己不肯布施，这不是真的。如果布施真正有好处，他一定先干，他不会落在人后面，我们从这些地方能够体会到。

　　佛法教人先要给大家做表率，一定是先自己做到，然后才劝勉别人。自己没做到，说实在话，讲的那个话都含糊，犹豫不决，叫人听了之后模棱两可，叫人听了总还有怀疑，不能够坚定信心。原因在哪里？自己没做到。劝别人做，纵然是好事情，说话的心、说话的音声都不对劲。自己真的做到，真得利益，劝人的心理、言语斩钉截铁，一丝毫怀疑都没有。我们听许许多多人在台上讲演，我们能听得出。释迦牟尼佛讲的这些话，跟我们一般后人同样来讲这个经的话，给人感受不一样，世尊完全做到，百分之百的做到，确确实实是无私无我，念念念一切众生，念念为社会、为人民，没有一念是为自己想的。我们要想学佛，就要在这些地方学。

　　经文到这个地方是一个段落，这些经文都是介绍华严法会参加的大众，讲经还没说到，那还早，先介绍出席的这些人物。但是这些人物都是有表法的意思，他们在这法会里面代表菩萨的行门。十住，住佛所住；十行，行佛之行，那是成就自己。从阿修罗王，在本经的三十三面，阿修罗王一直到这个地方是代表十回向；十回向是利他，不是自利。这个地方我们要细心体会，自利而后才能利他。十回向就是我们讲弘法利生，弘法利生的条件是什么？住佛所住，行佛所行，然后才能够弘法利生。换句话说，你的心是佛心，你的行是佛行，才能够谈到度众生，才能够帮助别人。如果你自己的心是凡夫心，你自己的行是轮回业，你怎么能帮助别人？

　　经文还没有读到，先从出席的这些大众里面，意思就已经透露出来，我们从这些地方体会。佛的心是什么？平等心。佛的行是什么？利益一切众生。我们凡夫没有办法做到，做不到的原因是自私自利，舍不掉。晓得征结在此地，关键在此地，功夫在哪里用？就在这里用，把自私自利的念头打掉。怎么打掉？全心全力利益社会、利益众生。只要对社会、对大众有好处的事情，全心全力去做，尽心尽力去做，这就对了。永远无间断的去做，只尽义务不享权利，不要名、不要利，地位、权利一概统统不要，这就是菩萨行，这才是回向位的菩萨。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第七十五卷）

 　　请掀开经本，经文讲到四十二面：

　　这是一个段落，也像过去一样，我们将这段经文做一个总结。从三十三面八部四王众，从阿修罗王开始，一直到欲色界诸天众的月天子、日天子，这段经文一共有十个团体，代表十回向利生法门因果，圆融真俗，利生自在。菩萨的行门，重要的都在这一段，前面以杂神众来表十住、十行，十住是住佛所住，十行是行佛所行。虽然说是利他，实际上是自利，利他才是真正的自利。自己德行能力成就之后，就要做利他的工作，十回向是利他，利生法门，回自向他。将自己所成就的智慧德能，用现代的话来说，与一切众生共享，这就是回向的意思。佛菩萨成就自己智慧德能之后，他不自己享受，他要与众生共享，所以才圆融真俗。

　　这个地方诸位要记住，我们在《坛经》里面看到，惠能大师第一次跟印老法师见面的时候，因为听众当中在争论风动、幡动，能大师在当中插了一句：不是风动，也不是幡动，仁者心动。印和尚听了之后非常惊讶，以后知道他是黄梅的传人，五祖的传人，那就是禅宗第六代祖师。于是他就向他打听，五祖平常对于禅定、解脱是怎样开示？能大师回答他，禅定、解脱是二法，二法就不是佛法。这话诸位能听懂吗？为什么说二法就不是佛法？你先要懂得，什么叫佛法？佛法是觉悟之法，真正觉悟的人入不二法门，你还在二里头，你没入门，你没有觉。你没有觉悟，那就叫不是佛法；觉悟了，就叫佛法。你还落在二里头，没觉悟。这地方有真俗，我们套六祖能大师的话，真俗是二法，佛法是不二法，圆融真俗就是佛法。如果没有圆融，你还有真俗，那你就是二法。这个意思很深很深，懂不懂？实在讲似是而非，没有真懂，真的懂了就没事。我们在日常生活当中，有人我，人、我是二法，二法就不是佛法。你还有烦恼、还有菩提，烦恼跟菩提是二法，二法就不是佛法，诸位细细去揣摩。所以净宗里面讲的一心不乱，一心就是佛法，二心就不是佛法。我们念佛念到一心现前，就是圆融真俗，然后处事待人接物，帮助别人开悟，帮助别人证入，就自在，利生就自在。如果没有契入这个境界，你怎么会得自在？这个不仅是功夫，是境界，这是菩萨有智慧、有能力帮助一切众生。

　　这里面一共有十类，也就是说有十个团体，他们的身分是鬼王、天王。阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，一直到乾闼婆王，是佛经里面常讲的八部鬼神，他们代表初回向到第八回向；后面这两位欲界天，月天子、日天子代表第九、第十回向。告诉我们回向法门应当怎样修学法，这段经文跟诸位报告过，我们在这里做一个总结论，也把这段经文温习一遍。阿修罗王，阿修罗这一类加上一个王，阿修罗里面的首领，这一类众生的首领。佛是以他们来表法，阿修罗很会变化，佛在经上说他能现大身，能够变一个很大的身体，脚踩在海底，上半身还露在海面上。我们晓得海多深，站在海底，上半身还露在海上，可见身的相很大，那是他的变化身。佛就用这个比喻，菩萨自己修成功之后，一定要帮助众生。众生在六道轮回，你要帮助众生，你一定也要到六道，虽然不轮回，经上常讲，应以什么身得度就要现什么身，随类现身。六道这是生死苦海，六道轮回。佛将大海比喻作生死苦海，阿修罗在大海里面，他上半身还在海上，没有被海水淹没，就取这个意思。菩萨在六道里面现身说法，不会被六道众生所迷惑、所连累，不会；意思就是菩萨常觉不迷，取这个意思。

　　他为什么能够常觉不迷？他入一真法界，前面讲他有能力圆融真俗，知道真俗是一不是二，知道染净也是一不是二，我们现在都把它看作二法，所以在菩提大道我们不得其门而入。我们今天所提倡，断恶修善，善恶是二法，二法就不是佛法，不是佛法就不是真正觉悟，真正觉悟是不二法。我们要问，真正觉悟之后的这些佛菩萨、法身大士，他们要到世间来度众生，说不说染净？说不说真妄？说。不但劝别人断恶修善，自己也做出断恶修善的样子给人看，但是他不是凡夫，凡夫分别执着有二，染净二法，善恶二法，菩萨虽然示现、虽然表演，他知道真俗是一法，善恶也是一法，烦恼跟菩提是一法，生死跟涅盘也是一法，不二法门，他懂得，这才叫觉悟。

　　从这个地方我们也能够体会到，觉悟人是什么样子？迷惑人是什么样子？迷惑人住在二法里头。二法，用现代话来讲，相对的世间。爱因斯坦讲的相对论，世间法，你生活在相对的世间，你是住在二法里头，迷没有觉。觉悟的人超越相对，超越相对没法子说，如果我们讲超越相对是绝对，绝对跟相对是二法，你看看，还是没有超越过！真正超越之后，不得已说一句，「言语道断，心行处灭」，不可思议。佛经里面常讲，「开口便错，动念皆乖」，不但你没法子说出来，你动念头去想也想不到，一动念就错，都落在二里面，落二、三。怎样才入一真？不起心、不动念，不分别、不执着，一切时、一切处都在这境界里面，你是真正叫觉悟。然后你随类化身，随机说法，你就得大自在。你知道宇宙人生的真相，众生不知道，众生迷在里面，都落在二、三里头，用科学家讲，都住在相对的世间。这个意思很深很深，我们要细心去体会，要好好的来学习，与社会大众相接触的时候，心真正清净，真正不染。

　　我们在结论里面讲，「知真同俗」，这入不二法门；「处俗不染」，在五浊恶世里面也不染着，也是清净自在。「为众示现，回头是岸」，做出种种的表演，种种的示现，只有一个目的，提醒众生、劝勉众生，向他学习，回头是岸。所以阿修罗王代表「救护众生离众生相回向」。如果你救护众生着了救众生相，就坏了，你所做的是世间有漏的福报；这个福不能了生死、不能出三界，是世间有漏的福报，你搞错了。这是大经上常讲「即相离相」，叫你离众生相，不是完全离开社会、离开大众，那你就错了，那你怎么能救护众生？心里没有分别执着这叫离，事上要认真努力去做。现在我们对大陆做救灾的工作，在本地我们要建道场这个工作，都是很大的工程，大家都是全心全力在做。你是不是菩萨，就看你着不着相。不着相你是菩萨，着相你是凡夫，你修的是福，不着相是菩萨，修的是功德，功德跟福德差别就在此地。从迹象来看，没有差别，福德跟功德是一样；从心地里面去看，差别就完全不一样。

　　第二是迦楼罗王，他在此地代表菩萨「善能救摄一切众生」。这里着重在善字，他有善巧方便，能够救摄一切众生，救拔、摄取。迦楼罗，翻成中国意思叫金翅鸟，我们中国人俗称大鹏金翅鸟。这鸟以龙为食，它吃是抓这些龙，抓这个来吃。佛在此地用它来表法，金翅鸟抓什么样的龙？龙很活泼，生命力很强，它不抓，它抓差不多快要死的这些龙来吃，大概那一类的龙不容易逃脱，它很容易抓到。佛用这个来比喻，菩萨也像金翅鸟一样抓众生，抓哪一类？抓根熟的众生。根熟的众生容易得度，如果根机没有熟，菩萨来度他也度不了。所以菩萨摄受一切众生的对象，第一个是根熟的人。根熟之人，佛在经上讲他这个身体叫最后身，在六道轮回里面现在这身体是最后身，这身舍掉之后不再轮回，永远摆脱轮回，所以这一生当中在轮回是最后一个阶段。这是菩萨主动帮助第一优先的选择。「安置涅盘岸」，安置涅盘岸，最殊胜、最方便的，劝这些众生念佛求生净土。

　　我们想想我们是不是根熟的众生？自己只要冷静思惟就知道。根熟的众生，对这个世间决定没有留恋，决定没有贪恋，名闻利养、五欲六尘真放下，日常生活当中随缘度日，这是根熟第一个现象。第二个现象，心里面完全没有妄想，没有人我、没有是非，心地清净平等，这是根熟众生的样子。佛来帮助他，劝他念佛求生净土，他一听就欢喜，就能接受，就能够二六时中老实念，他这一生决定成佛，那就是安置涅盘岸，西方极乐世界就是涅盘岸，往生极乐世界各个都是一生圆满成佛。所以净土法门，古大德说「当生成就的法门」，还有哪个法门比这个殊胜？只要你现前一发心，你就是极乐国中人，现在虽然没去，将来决定要去。换句话说，你现前就是极乐世界的菩萨，你不是凡人；如果你还有凡世的这些念头在，那就不是的。「若心有邪归」，归就是皈依、就是依靠；你心里还有邪思邪念，还不能完全放下，菩萨不取你；换句话说，菩萨不摄受你。为什么？摄受你叫白费力气，拉不动，不是菩萨不慈悲，是你不肯接受，不肯听从。所以用金翅鸟这一类的众生，代表「不坏回向」；不坏就是善根成熟，一生决定成就。

　　紧那罗王跟后面第八位乾闼婆王，这两类都是帝释天的乐神，都是善于唱歌跳舞表演的。用我们现代的话来说，演艺人员，就是天上的演艺人员，善于表演，娱乐大众。紧那罗王在此地表菩萨示现众生的形状，示现一个人的形状，但是他不是人。他的样子确实是个人的样子，头上多了一只角，头顶上长了一只角，佛在经里面也称他们叫人非人。看他是个人，多一个角不是人，称他叫人非人。他是乐神，「常以法乐娱众生」，故以天帝乐神表之。用他来代表第三回向，「等一切诸佛回向」，等是等同、平等。一切诸佛如来都将他修学的功德，这个功德不是因地的，果地上的功德，回向一切众生；诸佛如来将果地上的功德，回向一切众生共享。菩萨是因地，菩萨学佛，菩萨效法佛陀，也能将一切功德回向给众生。就像演艺人员一样，以全副的精神来表演，娱乐观众，让观众欢喜，佛法里面讲帮助一切众生离苦得乐，所以这个意思很深。

　　小乘佛法里面，因为是初学，对于歌舞演艺不但禁止，不许这样做，连观听都禁止。唱歌跳舞演戏的地方不准你看、不准你听，小乘戒律。为什么？程度不够。你接触世间娱乐的场所，你会增长烦恼，把你修行的功夫失掉，所以小乘法里决定禁止。你要唱歌演戏，或者是去观看，犯戒。大乘法里面就开放，为什么？大乘法里你有定慧，你不会为境界所动。阿修罗王在第一个回向就说清楚，「处俗不染」，那你可以观听，你也可以去表演，逢场作戏，知道那不是真的，那行！可是现在在我们的社会，我们到底是大乘还是小乘？自己心里要有数。像泰国、斯里兰卡是小乘国家，他们瞧不起我们大乘人，他看到大乘人完全都破戒，他甚至不承认大乘的传戒。你说他有没有道理？不能说他没有道理，也不能说他完全有道理。所以小乘的修学适合在一个封闭的社会，专制的制度之下非常适合，真的是一举一动循规蹈矩。而大乘佛法适合于现代开放的社会，现代讲民主、自由、开放，适合于大乘。世尊在《法华经》上说，末法时期，告诉他弟子们，弘法利生一定要以大乘法，释迦牟尼佛就讲得很清楚、很明白。

　　为什么在这时代用大乘不用小乘？现在这时代大家的思想都是开放、都是自由、都是民主，用小乘的思想做法现在人很难接受，所以小乘要想在世界上推广非常艰难。每个人都不愿意受这些约束，远远不如大乘来得方便，大乘的理深广，要紧得透彻，如果不透彻，那你得利益反而不如小乘。因此大乘法里面，对经论的研究讨论、深解义趣就非常重要，了解世尊当年在世为我们示现的甚深义趣，我们应当如何学习，现在人所讲的活学活用，而不是死学。如果是呆板的去学习，不但你不能灵活运用，很可能用错，也许你用得不错，但是时机不对，对象不对，一切众生得不到利益。所以大乘法里面讲求的是掌握原理原则，方法灵活运用。小乘法着重在方法上，墨守成规，他对于理论上知道的不多，理论原则他不容易掌握，他只能说是墨守成规，在成就上当然比不上大乘。这不是说大乘人就可以不持戒，那你就错了。大乘人持戒守规矩、守法，养成一个守法的精神。

　　大乘戒跟小乘戒，在结罪差别上，我们就深深体会到。小乘戒结罪是论事不论心，譬如杀生，你把动物真的杀掉，你犯了杀戒，小乘是论这个；你要是没有把它杀死，不犯戒，你没破戒。大乘戒里面结罪是论心不论事，你起个念头杀众生，你破戒了，你就犯杀戒。众生有没有杀？没有杀，你动念头就破戒。如果你没有动念，你把这众生杀了，破不破戒？不破戒，不犯戒，没起心、没动念，误杀，不是起心动念杀的。大小乘结罪不一样，一个从事上结罪，一个从心上起心动念上结罪，所以大乘戒很难持。我们如何服务社会、服务人民、服务众生，能跟诸佛如来一样，而表演得活活泼泼，无拘无束，得大自在，这样来利益一切众生，所以用演艺人员来表法。

　　第四位，摩睺罗伽王。摩睺罗伽，翻成中国是大蟒蛇，在佛经里面也叫大腹行，蛇没有脚，它行动用它的腹部，腹部伸缩的运动。用它来代表菩萨「遍行一切而无行」，蛇没有足、没有脚，取这个意思。这话的意思就是教化一切众生，而不着教化众生相，不是他不做，他真做。以广大方便，助众生永断痴网。蛇这类众生都愚痴，特别愚痴，用它来表众生的愚痴。实在说，诸佛菩萨教导众生，在佛法里面叫度众生，用度众生这个名词大家听了意思很糊模，什么叫度？很难讲、很难理解，实在讲是教化众生，大家听了就好懂。佛菩萨教化众生真正的目的，是帮助我们开悟，开悟就破愚痴。愚痴非常复杂，痴念一个接一个就像网一样，罗网是比喻愚痴复杂，头数太多。所以用行而无行示现这个方式，这个方式就妙了。《金刚经》上，佛说得多好，「度无量无边众生」，这是行，遍行，「而实无众生得度者」。为什么度那么多众生，实无众生得度？不着度众生相。

　　佛菩萨在十方世界教化众生从来没有停止过，教化的方式太多太多，不一定用言语，言语的教学在无量教学形式当中只是一种而已。所以大经里面常讲三轮教化，三轮是身语意，身语意都是教化众生的方式。身是表态、动作，让对方观看当中、接触当中，豁然开悟。意是意念，特别是禅宗，以心传心，以心传心不要身、不要语。宗门的根性，惠能大师说得好，上上根人，唯有上上根人才能够以心传心。换句话说，上、中、下的根都不行，要上上根人。这是佛将一切教学形式归纳这三大类，身语意这三大类。

　　以种种善巧方便，都是帮助众生，这地方没有说利益自己。回向行里面利他就是自利，十住、十行里面自利就是利他。如果自利跟利他分开来是二法，那你是迷不是觉。这个地方初住菩萨就是法身大士，他们觉而不迷，当然都是入不二法门，都是证一真法界。这是对我们方便说，自他是一不是二，自利就是利他，利他是真正的自利。我们要体会这个意思，在日常生活当中认真努力的修学。这个意思虽然不够透彻、不够明了，能学习就好；因为行能帮助解，解又能帮助行。只要我们听了懂得几分，立刻就去做，这个人善根成熟了。听了之后不能行，还要等哪一天我彻底都搞明白我再行，这个人善根没成熟；换句话说，这一生当中很难成就。

　　不过这个话也不能够武断，善导说得好，「总在遇缘不同」，这个话很有意思。中下根性的人，这一生当中修学有没有成就，的确缘是最重要的一个因素。如果缘殊胜，缘殊胜里面第一个，你遇到好老师，这是缘殊胜；第二，你遇到好的同学，同参道友；第三，你遇到很好的修学场所，你只要这三个条件具足，我们的根性差一点没有关系，可以培养。本来这个根性大概还要过很长时间才能成熟，如果遇到这么好的因缘可以提前。为什么可以提前？善知识的熏习，把你的善根福德提前成熟，这很重要。但是这种缘可遇不可求，我们很想去求这个缘，到哪里求？偶尔遇到，遇到要懂得珍惜，要知道难遭遇。

　　我自己的根性是中下根性，我不是上上根，不但不是上上根，连上根都谈不上，中下根。世俗人家讲，也许我这个命好，运气好，遇到好老师。所以在学佛修学过程当中，我没有走冤枉路。方东美先生介绍佛法给我，使我对佛法有正确的认识，它不是迷信，它是智慧的教学，这是我们在学佛的起点上、观念上就不一样。我走入佛门不是信宗教，是羡慕释迦牟尼佛的大智慧，这样入门的。这一入门之后，遇到章嘉大师，章嘉大师的确是我的善知识，他虽然是密宗的大德，他没有教我学密，他教我学显教；不是教我学密教，教我学显教。密教里面的常识，他也跟我说了很多，我对显密有了常识性的认识，知道密教是佛家上上乘的修学，不是普通人修的。像念书一样，密教是研究所，显教是大学、中学、小学，你没有小学、中学、大学的基础，你怎么能上研究所？除非你是天才，天才也不是偶然，这一生没学过，前生学过。你的小学、中学、大学基础前生奠定，这一生遇到密法，你可以修学，否则的话不可能。自己一定要认清自己的根性，要从哪个门去入？佛法的门太多，八万四千法门，你从哪个门入？非常非常重要。

　　而章嘉大师跟我的确非常有缘分，头一天见面他就把菩萨修学原理原则传给我，稀有难逢。他传给我六个字：看得破、放得下。我那个时候，对这六个字理解得虽然不深，可是懂，浅显的意思懂。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施。我对他非常尊敬，他教我做六年，我真听话，真的修布施修了六年。六年把身外之物都布施得干干净净，只剩下两套换洗衣服，一床铺盖，其他的都没有，布施光了。在这种情形之，下感应现前，有许多事情自己可以预知，很不可思议。实在讲这种能力各个人都有，你为什么能力失掉？你心不清净。你心为什么不清净？你牵肠挂肚的事情太多，你要是统统把它布施掉就没事，你心就清净。心清净，世出世间许许多多的事物，你比别人看得清楚，你比别人看得深入；没有别的，清净心而已。布施就是真的放下，放下落实，放下之后你就看破。看破是什么？对于一切境界真的明白清楚，不迷惑，那就是看破，所以看破就是明了的意思。

　　在此地用摩睺罗伽代表第四「至一切处回向」，至是到达，一切处这个范围深广无尽，表自性。回向，一般大乘经里面归纳为三大类：回向实际，至一切处是回向实际，回向菩提，回向众生，这是一般大乘经里面说得简单，归纳为三类。《华严》里面讲十类，一切都用十来表无尽，十是三展开；这十类归纳，还是不外乎三大类。这个意思诸位自己细细观察，可以能够体会到。

　　第五尊夜叉王，夜叉王是北方天王来代表。夜叉这是很可怕的恶鬼，害人的。北方天王管辖他们，北方是毗沙门，我们一般翻作多闻天王。手上拿一个伞盖，拿了一把伞。四天王在此地他们的身分是鬼王，毗沙门是夜叉王。经里面表现的意思，夜叉意思是轻捷，飞行快速，啖人。夜叉是梵语，意思是轻捷，非常敏捷，说明他的身体很轻，动作敏捷，飞行的速度非常快，他吃人，害人。菩萨示现为王，夜叉王是什么人？法身大士、诸佛如来，看到这一类众生天天造作恶业，造作恶业将来一定受恶报，果报在地狱，非常之苦。菩萨示现做他们的王，管辖他们、制止他们造恶业。毗沙门王示现为佛的学生，示现为佛门的护法，领导人学佛，底下当然跟着也学佛。这是菩萨示现在这一道，度这一类的众生。如果不现同类身，没有方法跟他沟通，没有办法教导他们。菩萨大慈大悲，「令爱见罗剎不害法身慧命」，这是菩萨示现做他们的王，目的之所在。爱见是邪见，罗剎是夜叉罗剎，邪知邪见，邪知邪见一定是伤害法身慧命，这要佛菩萨去教导他们，以大慈大悲教化这一类的众生。

　　用他来表「无尽功德藏回向」。功德这两个字在讲席里面讲得很多，藏是比喻宝藏的意思。无量无边的功德，藏在哪里？藏在我们自性之中。这地方要注意到，不是藏在阿赖耶里头，是藏在自性之中。阿赖耶里面不藏功德，如果阿赖耶里头有含藏功德，那佛法当中常讲，「一念瞋心起，火烧功德林」，那不是把阿赖耶里面含藏的都烧掉？哪有这道理！阿赖耶里面含藏的是福德，不藏功德，功德是在自性里面，这要懂得。没有明心见性，修一切功德很容易失掉，功德成就不容易。佛慈悲教导我们，如何保持功德而不失掉？忍辱，忍辱能持功德而不会失掉。如果你在日常生活当中不能修忍辱波罗蜜，你的功德就不容易成就。《金刚经》上，佛教菩萨虽然讲六度，布施、忍辱讲得最多，因为布施能修功德，忍辱能保持功德。你虽然能修，不能保持，有什么用处？随修随就丢掉，如何保持非常重要。法身大士没有问题，真的是天天积功累德，他不会失掉。我们凡夫就很难，所以凡夫一定要懂得忍辱的意义，一定要认真努力学习，再不如意的事情也不能动一念瞋恚心。一念瞋恚心起来，你的功德就完全失掉，火烧功德林。佛法当中又说，「一念瞋心起，百万障门开」，无量无边的障门都开了，所以这非常重要。佛在经论里特别强调忍辱，赞叹修学忍辱之人。《金刚经》上引用歌利王割截身体，显示忍辱波罗蜜的圆满，我们讲圆修圆证。这桩故事出在《大涅盘经》，《大涅盘经》里面说得详细，《金刚经》只是略微提到而已。无尽功德藏一定要修忍辱波罗蜜，忍辱是智慧。

　　第六位龙王。龙王是以西方天王广目天王来代表。龙也是一类鬼神，他是广目天王所管辖，所以我们看到四大天王的造形，广目天王手上常常拿的是一条龙，龙是他管辖。龙表善变，随顺多变之人事物，代表什么？代表社会，代表一切六道众生。六道众生变化太大，起心动念，自己都不知道自己，自己不能控制自己，变化多大！念头常常在转，没有一定，这就像龙善变，取这个意思。世间人变化大，事变化也大，物变化也大。成就自他，历炼真实功德，消除众生热恼。天王教导我们，广目天王教我们观察，观察入微。对于一切人事物的变化，你都要清清楚楚、明明白白，掌握多变里面的不变，你掌握到原则。千变万化，它里头有一个不变的原则，世间人所谓真理，你掌握到这个，然后你就能控制变化的事物。成就自他，历炼，历是经历，在一切人事物里面炼功夫。真实功德是什么？戒定慧三学。戒是守法，守法就是随顺众生，随顺他的多变，随顺是属于戒学。虽然随顺，自己心地如如不动，那就是定学。又对于一切人事物了了分明、清清楚楚，不迷惑，那是慧学。这就是原则。

　　菩萨，像回向位的菩萨，他在六道里面能够随类化身，恒顺众生，随机说法。帮助一切大众，从来不起心、不动念，不分别、不执着，和光同尘，能跟大家过一样的生活，从事一样的工作。我们凡夫没有看出他跟我们有什么不一样的地方，我们看不出来。但是你要细细去观察，你会看出来，从哪个地方看出来？他没有自私自利的心，这是很明显的。凡夫有自私自利，起心动念为自己，他没有；纵然他也有，你再看看，仔细观察，他是假的，他不是真的，他在那里演戏，在表演，从这个地方看出来。所以他是历事炼心，在人事物里修什么？修他的戒定慧，那是高级的戒定慧，不是我们初学人学的戒定慧，高级的。他的慧就是深明诸法实相，通达诸法实相，这是他的慧。他的定，《金刚经》上讲「不取于相，如如不动」。他的戒，一切随顺。真正是《华严》里面所讲理事无碍，事事无碍，他入的是无障碍的法界。所以广目天王，这是龙王，大龙王，他代表「入一切平等善根回向」，意思很深。

　　第七个团体是鸠盘茶王，这是南方增长天王所管辖的鬼神。「自学权实无碍」，自己修学，修学是历事炼心，不是关着门在家里修学，是与一切人、一切事、一切物相处当中修学。学什么？成就两种智慧，一个是对他的，权智，善巧方便，和大家处得很融洽。跟善人相处很融洽，跟恶人相处也很融洽，这是智慧。善人，帮助他增进善根，恶人，帮助他断恶修善，都处得好。顺境里面增长善根，逆境里头也增长善根，他这个修行才真正会修，这是善学。权实无碍就是理事无碍。「法界智光，以利众生」，智是权实二智，法界就是自性，自性般若现前，以真实智慧利益众生。就像经文里面举的上首，高峰慧、勇健臂之表法，我们在经文里面都介绍过。

　　他们代表「等随顺一切众生回向」，等是平等，跟谁平等？上与诸佛平等，下与众生平等，生佛是一不是二，众生跟佛不二。由此可知，随顺一切众生就是随顺诸佛如来，这是我们学佛观念很难转过来的地方。哪一天我们念头真转过来，随顺一切众生就是随顺一切诸佛如来，我们菩提道上的障碍就没有，你修行证果就非常快速。你在念佛堂用功念佛，得功夫成片，得一心不乱，不难！功夫之所以不能成就，就是妄想分别执着，你看一切人事物都是诸佛如来的化现，都是诸佛如来的示现，你的障碍就没有，你的性德就现前。性德是什么？礼敬现前。从心性里面流出一切恭敬，你的恭敬心现前，称赞现前、供养现前、忏悔现前，十大愿前面四条是最重要的修学法门。性德的流露，那才叫真正忏悔。

　　我们今天修忏除业障，怎么修业障都忏不了，你要晓得原因在哪里？原因就在有我有他，你的业障忏不了。有是非人我，还有贪瞋痴慢，你是轮回心，轮回心修忏悔，怎么能把罪忏掉？所以你忏悔没用处，忏不掉。用什么样的心忏悔才能把罪忏除？用真心，真心就是自性。你用这个心忏悔快得不得了，无始劫来的罪业，你那个心才一现前，罪业就消除。佛在经上有比喻，譬如「千年暗室」，黑暗就好比是罪业，罪业经过千年的累积，那是多么深重！佛说，点一盏灯，黑暗就照破了。那一盏灯是什么？真心，真心里面的智慧光现前，罪业就消除，境界就转了。我们能够将一切人、一切事、一切物，都看作是诸佛如来的示现，你就转过来，这方法妙得很。我跟你讲看作诸佛如来的示现还隔一层，实在讲真正是诸佛如来的示现，一点都不假。我跟你这个说法你不相信，我说你把他看作、把他当作，你相信；完全暴露出来你不相信，隔一层你还勉强、还点头。真的！不是假的。

　　这些道理、事实真相，在讲席里常常提醒同修，转境界，为什么不肯转？敬人、敬事、敬物，在生活当中修，这叫历事炼心。修诚敬、修称赞、修供养；供养就是我们现讲的服务，说服务大家好懂。说供养，有的时候把意思搞错，为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，就是广修供养。服务要与性德相应，那就叫法供养，与性德不相应，这是事上的供养。事供养得福报，法供养明心见性，这个不一样。念头转过来就是真忏悔，忏除业障，念头转不过来是事忏；念头转过来是理忏，真正能消业障，真正能灭罪。罪业消除，人的相貌就变，清净庄严。这是「等随顺一切众生回向」。

　　第八位干闼婆王，东方持国天王管辖，持国天王也是干闼婆王。他是乐神，帝释天王乐队里面的队长，中文也翻作香音、寻香，帝释天要召他们来表演、来演奏，燃香，他们闻到香就统统来集会。世尊在此地用他们来表中道，树光、净目、妙音、智高、普放宝光、大乐利生，皆持国之义。所以我们在持国天王造形当中看到，他拿的是琵琶，我们下面四天王，持国天王手上拿的是琵琶。琵琶表中道，弦乐器，弦松了就不响，紧了它就断，一定要调得适中，不能太紧，也不能太松，表中道的意思。儒家讲中庸，佛法讲中道，用我们现在世间人所讲，就是恰到好处，也不过分，也不不及；处事待人接物都能做到恰到好处，这叫中道。树光，树是树立，光是光明，这表智慧。他们所建树的是智慧，中道就是智慧。净目，净是清净，清净眼观看一切法。妙音，他们是乐神，是音乐的演奏者，所以与妙音就有关系。乐音美妙，展现出他们高度的智慧，所以下面有智高。普放宝光，宝是自性，用音乐、用表演的方法，将性德自然流露，让众生在娱乐当中得利益，娱乐当中开智慧，看到他们表演，听到他们唱歌，觉悟了。这都是持国的意义，持国名号里面所含的意思。他们代表「真如回向」，真如也是实际，回向真如就是回向实际。

　　第九位月天子，表菩萨得清凉慈，照生死夜。月亮夜晚出现，月光清凉，表慈爱。月照夜暗，夜暗就表生死，佛经里面常常形容生死长夜。用月表佛光，表佛的教学，佛的教化。经文里面十个德号，表法十位上首，十个德号都显清凉的意思。末后总结「净心遇缘，慈流智发」，显众生心宝。这地方要注意，善导常讲，一切众生修学的成就「在遇缘不同」。遇缘的条件在哪里？净心。这必须是自己本身具备，本身的心清净，清净心就是恭敬心，尊师重道，也正是印光大师所讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。如果我们对老师没有信心、没有恭敬心，老师教我们东西我们不会去做，这一点诸位要晓得。我们没有把老师的教诲在生活里面实现，对老师信心不够、恭敬心不够。如果对老师有信心、有恭敬心，老师教导一定会做到，尊师重道在这个地方看。佛法里面，经论到末后最后一句是「依教奉行」，这四个字做不到，你没有相信佛，你不信佛、你不敬佛。不是说你看到佛像都趴在地上磕头顶礼，那是假的，不是真的，不是真的恭敬。真的恭敬，不必趴在地上磕头顶礼，问讯都可以不必要。真正做到！佛教我们怎么做，真的做到，那叫真信、真行，你才得真的受用。所以这样的心叫清净心，遇到缘才管用。

　　我遇到方东美先生，方东美先生学生多，太多了；那些学生跟我不一样，我听话，我照做。章嘉大师的信徒更多，老师所讲的不能照做，有什么用？李老师的学生比章嘉大师的学生还多，我亲近他的时候，那个时候台中莲社的莲友，名册里就有二十多万人；是李老师在台中教学十年，十年莲友的名册已经有二十万人，居士林这边的林友才一万五千人。人数虽然有这么多，听话的人不多。所以李老师常常很感慨的说，一万个念佛人，是指莲友，台中莲社莲友，一万个人当中真正能往生，也不过是三个、五个而已。那三个、五个是听话的，能成就，大多数不听话。上课时候坐在那里很乖、很规矩，像个学生，老师讲的也点头，出去忘掉了，原形毕露，那有什么用处？所以难！遇缘，净心，清净心，这是真心。他用净这意思好，比用诚敬两个字的意思还要好，净心是没有污染，它有纯的意思，有不染的意思。没有污染，老师好教，你学得太多、听得太多，老师不教你。为什么？心不清净。也就是你妄想多，你的分别多、你的知见多，老师没有时间跟你抬杠子，没有时间跟你开辩论会，只有随他去算了，没有办法认真去教。所以净心遇缘，净心这两个字非常重要。他表「无缚无着解脱回向」。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第七十六卷）

 　　请掀开经本第四十二面第四行，三十三天。

　　上一次我们将前面十个段落代表菩萨十回向，跟诸位做了一个简单的报告，因为时间的关系只说到第八位乾闼婆王，后面还有两位，一位是月天子，一位是日天子，在这个地方我们以很短的时间把它补充出来。月天子在本经的排列，将他排在欲界天，他代表菩萨清凉慈悲，月亮是照夜晚，夜晚就好比是无明生死长夜。这个意思就很明显的说出，菩萨在六道，众生堕落在无明长夜里面，菩萨以慈悲之心、以真实的智慧来帮助这些苦难的众生。上首十位德号都显示清凉的意思，经文在总结里面提醒我们，清净心遇到善缘，这才能引发你的慈悲，引发你的智慧，开启自性智慧德能。我们每逢夜晚见到月光，要懂得做如是观想。观想，诸位同修一定都听得很熟悉。可是，怎么观想？这就难了！知道的人就不多。我们用最普通的话来说，观想就是改变观念，这大家就好懂。看到月亮就想到菩萨的清凉慈悲，在夜暗里面照耀这些有情的众生，我们应当效法菩萨，以清凉心（清凉心实在讲就是清净心）、慈悲心帮助世间一切苦难众生，他表这个意思。每天晚上抬头看到月亮，可不能说「低头思故乡」，那就搞凡夫了，所以李白的诗那是十足的凡夫，不是修道人。修道人看到明月，低头要想行菩萨道，如何效法菩萨心广度一切众生，所以这个观念就改变了，这就叫做观想。

　　观想力量很大，常作如是观，就是你常常能够把念头拉回来，从妄想里头拉回来，这是真正做功夫，这是真正做学问。孟子明白的告诉我们，「学问之道无他，求其放心而已」，就是这个意思。平常我们的心很散乱，攀缘外面五欲六尘，学佛之后，佛告诉我们，事事物物都是表法，懂得表法立刻就把观念换过来。同样是一种境缘、一种境界，同样的缘分，为什么给各个众生感触不相同？世间人感触也不相同，八月十五的月亮最好，有的人看到欢喜，有的人看到悲伤，各人感触不一样，那些都是世俗染心所。学佛的人看到这些境界，能够想到佛菩萨在经教里面对我们的教诲，教我们接触这些境界之后，应该怎样回头，怎样学习佛菩萨，落实在自己生活当中。换句话说，你就是月光菩萨，月光菩萨不是经上念的，自己变成月光菩萨；常常做这样观想的人，时间久了他心地自然就清净、慈悲。我们学佛最大的难处，真正所谓「一日暴之，十日寒之」，读经闻法常常间断，所以你的功夫就不得力。

　　古德教人读经闻法「随文入观」，随着经文改变自己的思想观念，必须要天天改，时时改，这个样子累积三年五载就收到很好的效果，真的改过来。许多同修学佛很多年，学佛学了几十年，毛病丝毫都没有改得过来，原因在哪里？原因在间断。所以古德教导我们，「不怀疑、不夹杂、不间断」，我们对佛法所说的怀疑、夹杂、间断，无论是读诵、闻法、修行，都犯了这个毛病。佛在大小乘所有经论当中，诸位仔细去观察，几乎每一部经论里面都教我们修布施，最普遍的，我们学会了没有？没有。到寺院道场来捐一点钱，那叫布施？对布施两个字的用意都不懂，他如何能够落实？怎么能改变他的生活？怎么能改变他的思想？这是我们不能不知道。过去不晓得，正是佛在《无量寿经》上所讲「先人无知」，这个不能怪他，他没有告诉我们，为什么？他自己也不知道。佛这句话意思很深，说得很重，如果我们明白、我们了解，要做，做给别人看，要说，要说得清清楚楚、明明白白，一切众生就能够得真实的利益。

　　菩萨道、佛道，从哪里修起？我在学佛，刚刚开始学佛，我就向章嘉大师请教。我在方东美先生那里得到讯息，知道佛法是智慧，方先生告诉我「学佛是人生最高的享受」，我知道佛门里面有宝。我认识佛法还不到一个月，有机缘认识章嘉大师，头一天我就向他请教，我说：我知道佛法的好处，方先生给我介绍的，有没有什么方法让我很快就能够契入？章嘉大师告诉我六个字，「看得破，放得下」。我问他：从哪里下手？「布施」，两个字。可见得这个布施，是佛法里面从初发心一直到如来究竟圆满的果地还是修布施，佛法没有别的。布施的意思是舍己为人，可是这个事情是愈舍愈多。你舍财，愈舍财愈多；你舍法，愈舍智慧愈多；你能够舍己帮助别人，这是无畏布施，健康长寿就多多。千经万论，佛在一生当中不知道讲过几十万次、几百万次，天天讲。为什么收不到好的效果？大家对这话怀疑，表面是相信，实际上怀疑，为什么？散财难舍，真正叫你舍的时候，这肉痛！舍不得。怀疑，对于佛所讲的殊胜果报很难相信，赚钱好不容易，我舍掉了，舍掉钱从哪里来？夹杂，夹杂自己的妄想，夹杂着你周边这些人的知见，那些人劝你，「不要迷信、不要上当、不要被人骗」，所以佛法殊胜功德利益你得不到，始终得不到。我劝诸位同修仔细去观察，个人一个人舍，一个人得福，得无量福，团体舍，这个团体兴旺，你细心观察，有证据在。佛法所说的「三转法轮」：示转，指示你、告诉你；劝转，劝勉你；作证转，给证据给你看。

　　居士林是个团体，大家看到这个道场这么兴旺，怎么兴旺？布施，别人不敢舍，它敢舍。每天三餐供斋，一年到头不间断，谁不想做？我知道很多人想做，一听是好事，但是钱从哪里来？做不起。这就是对自己没有信心，不相信佛法，不信佛。佛叫你舍，不相信，不敢舍，怕舍了以后就没有。佛说舍了以后会更多，但是没有看到，不相信。你在居士林这里看到，应当相信，愈舍愈多。最近东南亚的经济风暴，每个人都受到影响，许多工厂倒闭，失业率增长，许多机构裁员，大家的收入减少。我听有些同修告诉我，许多道场里面收入也减少一半，这是我们能够想象得到，道场收入靠信徒，信徒收入减少，当然对道场供养捐献自然就减少。可是居士林，李木源居士告诉我，不但没有减少，天天在增加，为什么会有这个现象？布施，愈施愈多，这有事实在此地作证。个人亦复如是，愈施愈多，只要你肯发心布施。做生意的，做生意是以营利为目的，可是菩萨商人不然，菩萨商人他是以服务社会、服务众生为目的，他经商以经商这个方法来修菩萨道，来修布施，结果他做生意发财，财源不断而来，这边来，那边布施，布施去了，愈施愈多。我们看到个人，这还能不相信吗？

　　清净信心，《金刚经》说得很好，「信心清净则生实相」，清净信心能生智慧，智慧才是真正之宝。智慧是什么宝？三宝里面的佛宝、法宝，佛宝、法宝都是真实智慧；信心不清净，自性里面真实智慧生不起来。月光是表权智，前面跟诸位报告过，权智是利益一切众生的智慧，也就是我们讲处事待人接物的智慧，权巧方便。所以月天子代表第九回向，第九回向叫「无缚无着解脱回向」，他代表自在。缚是比喻，比喻不自在，好比你被绳索捆绑着一样，人被绳索捆绑就不能动弹，无缚就是没有任何法来系缚你。缚，通常是代表烦恼，也就是说明你心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你就得大自在，一切时、一切处心安理得，身心安稳。无着，着是着相，于一切境界相能够不着，正是《金刚经》上讲的「无住生心」，无住就是不执着，生心，生的是智慧的心，清净心、慈悲心，生心是帮助一切众生。月天子表这个法门。

　　最后一位是日天子，太阳，太阳的光强、明亮，照得很远，「表菩萨智照」。所以佛在经上用月亮表权智，用太阳表实智，实智是根本智，照破无明烦恼。由此可知，根本智是自受用，后得智是他受用，用月亮代表后得智，代表他受用，所以我们处事待人接物要慈悲，要以清净心、平等心、慈悲心来处事待人接物。对自己要用真实智慧，真实智慧是一念不生，没有妄念，这才真正叫自受用。《般若经》上讲「般若无知」，自受用就是无知，无知无念，一切皆无，你说那个心多清净，六祖惠能所讲的「本来无一物」。到本来无一物的时候，你的自性现前，这是自受用，真实智慧。真实智慧叫照，照见，《心经》上告诉我们，观世音菩萨，观自在就是观世音菩萨，他住真实慧，《无量寿经》上讲「真实慧」，他住真实慧。《心经》上说「行深般若波罗蜜多」，行深般若波罗蜜多时，就是《无量寿经》上讲的住真实慧，他自在，他「照见五蕴皆空」，这是自受用，这不是他受用，自受用。照见五蕴皆空就是万法皆空，心地清净到极处，平等到极处，智觉也达到极处，一个妄念都不生，这叫成佛，这叫做证果。在这个境界里面，就有能力随类化身、随机说法，众生有感他就应，应是权智，就是显示出来慈悲喜舍，权智，利益众生。这个意思很深，希望同修们细心去体会。

　　今天上午有同修问我，佛经里面讲的三身：法身、报身、应化身，是什么意思？古大德解释这三身，我们看他的注解，愈看愈麻烦，愈看愈不懂，看了几十年还没搞清楚。我用最简单的方法给他说明，三身就是一身，佛有法身、报身、应化身，我们也有法身、报身、应化身，在哪里？就这个身体，一体三身。我们这个身从哪里来？从法身变现出来。法身是什么？法身是根本智，法身是理体，它是理，它不是事。报身、应身是事，事从哪里起来？从理起来的，它有个道理。所以法身是理，法身是体，它不是相。相从哪里来？相从体里面变现出来。哲学里面所说的宇宙万有本体，本体是法身，法身是一不是二，佛在经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。这就说明我们跟佛的法身相同，因为每一个众生都是未来佛，他讲三世佛：过去佛、现在佛、未来佛，共同一法身，我们的理体相同。从法身变现出报身，诸佛如来的报身，包括《华严经》上讲的四十一位法身大士的报身，是智慧之身，智慧成就的，有生无灭。法身是不生不灭，无始无终，报身是有始无终，有生无灭。我们这个身也是报身，什么报身？业报身，不是智慧报身，业报身。业报身，这个报身有生有灭，有始有终，他也是报身。怎么说报身？你自己生活里面的感受就是报，你过去生中修善，你生活得很快乐，快乐是果报，是你享受的，你自己所享受的那是报身。过去造很多恶，现在感受很难过，那也是报身，也是你的果报现前。所以从自己生活受用上来说，我们这个身是报身，业报之身。我们以这个身帮助别人，用我们的智慧、用我们的劳力去帮助别人，那叫应化身，应身。我这个说法，大家就好懂。所以每一个众生都有三身，但是佛的三身跟我们不一样。佛已经是转烦恼成菩提，转生死成涅盘，所以他的报身有始无终，有生无灭。但是佛的应身有生有灭，有始有终，像三千年前释迦牟尼佛降生在印度，示现八相成道，那是应身，有始有终，有生有灭，这正是佛法里面讲乘愿再来。我们是乘业力来受果报，没法子！他们是乘愿再来，应以什么身得度，他就示现什么样的身相，应该用什么方法帮助众生，他就示现什么样的方式。所以诸位要晓得，诸佛菩萨在我们这个世间示现，跟我们人没有两样。

　　他们今天还提了一个问题，有很多人问。每个人都学佛，每个人都成佛、成菩萨，这个世间还有谁做工？人人都作佛、作菩萨，家里还有谁烧饭？社会不就整个完了吗？说这样话的人，对什么叫佛菩萨不懂，以为作佛、作菩萨就像寺庙里供的像，一个个端端坐在那里动也不动，他的想法大概就是如此，那样的佛菩萨太可怕，我们决定不能做。佛菩萨是人，你明白之后，各个人成佛、成菩萨，烧饭是谁？佛菩萨在烧饭；做工是谁？佛菩萨在做工。华藏世界、西方极乐世界就是这个情形，他们的活动非常频繁，全是诸佛菩萨。在我们这个世间偶尔也有示现的，过去国清寺厨房里面烧火的，寒山、拾得是文殊菩萨、普贤菩萨，在厨房里打杂，丰干是阿弥陀佛化身来的，在碓房里头推磨。他不知道那些人是佛菩萨。你们又怎么会晓得，我们这个道场天天给人家端茶，天天给你盛饭，天天照顾你的，诸佛如来、菩萨化身在其中，你还嫌弃他、还讨厌他。确实有佛菩萨在此地照顾大众，要不然道场哪有这么庄严、哪有这么殊胜？让你感觉到这个道场有佛菩萨在里面应化，你的恭敬心才能生得起来，「不可以小看，恐怕他是菩萨再来，不要得罪，多修点福」，这些都是事实真相。

　　所以佛菩萨活活泼泼应化在世间，男女老少、各行各业，你仔细观察他跟一般人不一样的，他不自私，他为人，他能够舍己为人，这个人决定是佛菩萨再来，决定不是一个平常人，平常人做不到。平常人哪一个人不自私自利？哪一个人不贪图享受？佛菩萨有智慧、有能力、有财富、有地位，过的是最清苦的生活，这就很明显的告诉我们，他不是凡人；凡人决定做不到，凡人有钱一定要贪图享受。在美国非常明显，他一个月赚两千块钱，他住的那个区大概大家收入都差不多，如果他薪水提高，一个月赚三千块钱，他赶快要搬家，要搬到三千块钱那个区去住，表示他的身分高了，凡夫！一个月赚三千块钱，还住在两千块钱身分那里，他的生活会过得更好、更舒服，他不肯，他要往上去爬，爬得好辛苦，负债累累。这些人一生当中没有闻到佛法，不知道怎样过幸福美满的生活，很可怜！

　　日、月在此地代表实智、权智，我们以实智自利，以权智利益一切众生。日天子是代表第十回向，第十回向是「入法界无尽回向」，用日天子来表法，好！光明遍照，你才能入得了法界。日天子，我们现在明了，太阳是个火球，燃烧自己、照耀别人，这是我们讲牺牲奉献，所以用他来表「入法界无尽回向」，这个意思很深。

　　这一大段经文，从阿修罗王到日天子，表十回向。诸位要知道，十就是一，一就是十，初回向位就已经具足后面的九种回向，其中任何一种都具足其余九种，这才叫圆满，圆满才是真实。我们凡夫修行之所以那么艰难，很难契入境界，就是不懂得圆修圆证，不懂这个道理。爬楼梯，一阶一阶往上爬，爬得很辛苦，叫渐修。圆顿根性的人好比坐电梯，从下面一直上来，当中每一个阶层都没有漏掉，圆满具足。这是我们不得已用这个比喻来说，其实比喻没有办法比喻得恰到好处，一定要自己细心去体会。《华严经》上任何一位具足一切位，所以真的是圆悟圆修圆证，圆证就是圆满的生活，这怎么不自在？这是过真正诸佛菩萨的生活，大圆满的生活，我们要细心在《华严经》里面学习，这个大圆满是有永恒的，你得到之后一得永得，生生世世享用无穷无尽。十回向就跟诸位介绍到此地。

　　下面经文四十二面第四行，三十三天。从这段开始，一直到大自在天王，这里面也有十段，一共是十大天王，佛用他们来代表十地菩萨利益众生的因果理事，道理跟这些事相。三十三天王代表初地欢喜地，请看经文：

　　【复有无量三十三天王。所谓释迦因陀罗天王。普称满音天王。慈目宝髻天王。宝光幢名称天王。发生喜乐髻天王。可爱乐正念天王。须弥胜音天王。成就念天王。可爱乐净华光天王。智日眼天王。自在光明能觉悟天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤发起一切世间广大之业。】

　　这是第一段。三十三天里面的故事，我们就不必说，诸位要晓得三十三天怎么来由，《佛学大辞典》上有，《法苑珠林》里头有，《经律异相》里头也有，还有许多古今大德注解里面都注得很详细。但是在此地必须说明三十三天是一层，不是三十三层，有很多人误会，认为佛家讲天只讲三十三，那是外行，完全不懂佛法。佛家讲天一共有二十八层，二十八层天：欲界六层，色界十八层，无色界四层，总共二十八层天；二十八层天就是一个大千世界，一尊佛的教化区。三十三天是第二层，第一层是四王天，第二层是忉利天，忉利是梵语，翻成中国意思就叫三十三，三十三梵文叫忉利，忉利天就是三十三天。

　　在此地说『无量三十三天』，这句话我们要懂得它的意思，绝对不是说无量无边诸佛剎土里面都有三十三天的名称，那我们就搞错了。三十三天是欲界第二层天，那是一切诸佛剎土都有欲界六层天，这是第二层天，为什么在我们这个娑婆世界第二层天叫它做三十三天？这里头有个特别的缘故，我们也得略略的说说。佛在经上告诉我们，诸位必须要懂得，是现在我们讲现任忉利天主，忉利天主常常换，不是他做到底的，他做完了，别人要来做，这个诸位要晓得。现任欲界第二天主，佛讲过去因中发心修塔，这个福报很大，一个人发起，当然这个塔花费很多，不是一个人力量能够促成，如果他一个人有力量把它造成，那他就不叫忉利天王，可能有别的名号，就不知道。不是一个人，一个人发起，另外有三十二个人帮助，三十三个人共同把佛塔建起来，果报就生到欲界第二层天，就作天王。发起的人就是帝释天王，我们中国人称玉皇大帝，他住在第二层天的中心，他的四面每一方还有八个天王，那是帮助他，帮助他造塔，四面就三十二，连他自己总共三十三位天王。相当我们一个国家领头的人、发起的人，他作总统，果报好象他作总统；帮助他成就这个功德都作省长，这个国家还有三十二个省，那些人都作省长，省长是小的天王，就有这么个意思在。

　　所以有能力独自修福的，福大，福太大。但是真正的福田你要认识清楚，很多人看到佛经，建塔、建寺有这么大的好处，拼命去建，建了将来有没有这个果报？不见得。为什么？他只学表面的模式，他不知道其中的内容，外面外表学得很像，里面完全不是。建一个塔寺，李炳老过去常说，大家在发心筹建的时候，募捐各个都是菩萨，热心劝募，建好之后都变成罗剎，争权夺利，这个场是什么道场？斗争道场。那还不如不建，不建没有过失，建了之后找这么多人天天在斗争，天天在毁谤三宝、侮辱三宝，造作阿鼻地狱的罪业。所以建立道场、塔寺，我们清楚明白，应该怎么做？先有修道之人，然后再为他建道场，没有人你建这个场干什么？建得愈大，愈容易引起人的贪心，引起人的嫉妒心，引起人斗争，你不叫造罪业？你发心建一个大寺庙富丽堂皇干什么？你是接引大家入地狱，那是地狱门，进去都下地狱去；干这种事情不怀好意。

　　我们看中国自古以来，中国大陆寺院丛林的建立，你看看他们的山志、他们的历史，最初都是一、两个修行人，修行得很好，受到大众的尊敬景仰，以后跟他学的人慢慢多起来，小茅蓬逐渐扩充，人数再多再建个殿，建个大殿，建几间寮房，这样建成功的。没有说先建好等人来，哪有这种道理？我们今天建弥陀村亦复如是，为什么建弥陀村？念佛的人太多容纳不下，没有法子。最初我们想的时候，念佛的人大概也不过是三十人、五十人不得了，没想到这么多。这个地方缘成熟，实际上的需要，那这个就是真正的道场，真实的福田，这是我们要认清楚。我在前面曾经跟诸位报告过，我一生不主张建道场，我没有劝人发心在道场出一片瓦、出一个柱子，没有，我劝人印经，我劝人放生，我劝人救济病苦，我不劝人发心建道场，因为我看到很多道场都不如法，如法当然有，少数，我没见过。所以我自己一生没有道场，我行布施，虽没有道场我住得很自在，我生活得也很自在，这就说明一个人修布施，一个人决定得福报。福从哪里来不要去想它，自然就来了，决定冻不着，也决定饿不着，我们深深相信因果报应。

　　这是三十三位功德主，完成这一桩善事得的果报，我们知道他所建立的塔寺一定是有高僧大德住持，有这个地方弘法利生，他得的是真实功德，真实的果报。这是现任这一任的玉皇大帝，中国人讲玉皇大帝，是这么一个因缘，到下一任不一定也是这个因缘，哪有那么巧又有三十二个人去修塔，不见得。佛在经上讲现任，现前欲界第二层天主是这么个因缘，我们晓得就行了。说「无量三十三天」，三十三天代表欲界第二层天，十方诸佛剎土都有三界六道；换句话说，都有欲界、都有色界，也都有无色界，这是表这个意思。下面举出十位上首，名号也是表法。

　　帝释天王，佛在经上告诉我们，他是以十善业道教化众生，所以世间人能够修十善业道修得很好，上品十善，死了以后都生忉利天，这是世间修善的人将来生处，福报很大。佛在经上告诉我们，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命一千岁，你自己想那个寿命多长，所以忉利天人看我们这个世间人可怜，寿命不到一天就完了，真的是朝生暮死；他们看到很感叹，我们认为已经很长命，一百岁了，人家看，一天！他们修十善业道。佛说上品十善业道生天，中品十善业道得人间的福报，下品十善业道大概都堕到阿修罗道，所以阿修罗也很有福报。

　　第一尊『释迦因陀罗天王』。「释迦」是印度话，「因陀罗」也是印度话，释迦翻成中国的意思是能仁、仁慈，所以我们的本师德号叫「释迦牟尼」。可见得这个天主很仁慈，他能够仁民爱物。因陀罗也是梵语，意思就是主，如果是用释迦因陀罗直接翻成中国意思就是天主，能天主，释迦翻作能，能主。刚才说过，他是以十善业道教化众生，把他列在第一位，意思就是教我们要修十善，要持五戒，五戒十善是修学的大根大本。戒跟善在形式上差不多，实质上不同，五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫，十善前面身三善完全相同；五戒里面的不妄语，十善里面说得更详细，把不妄语这一条展开为不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；而五戒里面有个不饮酒，十善里头没有，十善后面是不贪、不瞋、不痴。十善是善因，善因必定得善果，而五戒不一样，五戒是出世间的善，为什么？他希求的果报不一样，修十善是希望得善果，修五戒的人不是期望得善果，希望得什么？得定，因戒得定、因定开慧，所以它是出世间的善。五戒是出世间的，十善不出世间，这个意思我们一定要搞清楚、搞明白。换句话说，界限还是我们一念的心，一念希求人天果报这就是善，五戒也变成世间善法，如果一念不希求人天福报，希求超越世间，了生死、出三界，十善也变成五戒。

　　《无量寿经》上讲得好，三十二品到三十七品里面所说的内容，把五戒十善融合成一体，如果能遵照佛教诲去修学，发愿求生净土，你这一生当中圆满成就，这是我们要明了、要记住。一个人在一生当中，如果不求生净土，可以说他没有成就，生到忉利天不算成就，忉利天的寿命还有限，我们看起来很长，好象值得非常羡慕；实际上就是像我们看水面上小虫在水上游来游去，我们叫蜉蝣，人可以活上几十年，蜉蝣的寿命几个小时。正如同忉利天看我们人间一样，我们人看蜉蝣，就跟忉利天看我们人一样，你说有什么意思？我们看小虫朝生暮死，寿命那么短，忉利天人看我们就跟小虫一样，可是化乐天、他化自在天看忉利天人寿命，也就是我们看蜉蝣一样，不能比！一比就晓得不行。六道里面寿命最长，是无色界非想非非想天，佛告诉我们寿命八万大劫，这是最长的。八万大劫要跟西方极乐世界往生的人来比一比，西方世界下下品往生的人，看到非想非非想天人也是朝生暮死。所以必须要知道，三界六道里面只有苦没有乐，全是假的，全是一场空。

　　佛教给我们是真实的，一定要觉悟，决定求生净土，这是一生成就，真实的大圆满。如果我们要在一生当中真正成就，一定要依照《无量寿经》的教诲去修学，经上讲的殊胜功德利益我们决定得到，没有丝毫怀疑。你们如果不相信，你去问李木源居士，他在新加坡这个地区送了几十个往生的人，往生的瑞相亲眼看到，那一天在这里给我们报告，两个小时只说了几个例子，他肚子里还有不少，什么时候有机会请他多讲几个，增长我们的信心。他讲的录音带，虽然是一个自己修学生活的报告，诸位要把它当作经来听，学东西不是一遍、两遍就学会，没那个事。一遍、两遍就会了，那是佛菩萨再来，哪里是凡夫！凡夫怎么学法？我过去教人念《了凡四训》，天天念，决定不间断，念三百遍，为什么？他有印象，他在日常生活当中起心动念，会想到书本里怎么教我的，他起作用，不是熟透起不了作用。

　　今天我们要替阿弥陀佛工作，要替十方一切诸佛如来工作，要替一切众生来工作，特别是替一切众生当中希求这一生往生不退之人来工作，你要懂得护法，护法到哪里去学？李居士那两个录相带，你们也要听三百遍，你护法的心就发出来，你就知道怎么护法。我看到许多同修听了非常受感动，听完之后不再听，感动一下后头没有了，有什么用处？没用，像水烧开，烧开之后火熄掉，过不了一段时期又凉了，凉透了，不起作用。所以要多听，密集的听，一个星期听一次没用处，「一日暴之，十日寒之」，不起作用。每天听，每天听继续不断你听上一个月，你护法的心真的发起来，你才能把护法工作做好；你能把这两个录相带每天听，听上三年，你就是护法菩萨再来，不是假的是真的，你就是护法菩萨，你就成佛，就成就。

　　学佛，要知道密集的熏修。许多同修告诉我，念佛堂开张才三个月，很多在里面念佛的人容貌变了，体质也变了，举止行动、言语都变了，好事情！这就是天天在熏修，他心定，妄想少，智慧增长，所以他的举止与过去确实不一样，这个念佛堂要是继续念上三年，他怎么不成佛？当然成就，这个很重要。学教，我们提倡一门深入，深入你才能开解，才能开悟，你才能得受用。五戒十善这么重要，为什么不能做到？念得太少，所以我们把这段经文节录出来做为晚课，用意在此地。每天念一遍，《无量寿经》太长，怕大家没有时间去读诵，节录两段，将「四十八愿」做为早课，三十二品到三十七品这是一个大段落做为晚课，全经这两部分最重要。早课劝你发愿，晚课劝你忏悔，反省忏悔、持戒念佛，我们才有救，我们编课诵本是依据这个理念来编的。

　　诸位要认真做，决定会有效果，早课就是发愿，跟阿弥陀佛同心同愿，晚课与阿弥陀佛同德同行，哪有不往生的道理？课诵本的编制，完全是根据我们这个时代现前大众所犯毛病来订的，决定不是不尊重古人，古人编的课诵本在那个时代有利益，治那个时代众生毛病，现在我们这个时代众生病比那个时代严重，那一服药拿到今天来已经不灵，收不到效果，所以药方里头不能不换几味，不能不加强，道理在此地。有许多人找麻烦，说我不尊重古来祖师大德，自己要编一套东西，他们不了解事实真相。我编的课诵本也没有劝他修，没有，我编的课诵本是我自己用的，我没有劝别人，大概有一些人跟我的毛病差不多，看到我这个课诵本生欢喜心，我们毛病相同，用这个方法还有效。古时候那个课诵本我们的确不起作用，早晨楞严咒、大悲咒、十小咒，念完之后什么也不知道，念得再如法也是落在无明里头，清凉大师讲「有行无解，增长无明」，我们天天何必去增长无明？从前人行，现在人不行，一定要明白这个道理。

　　所以五戒十善，在十地菩萨初地第一句就提起来，释迦因陀罗天王，这是我们修行的基础。能奉行五戒十善的人欢喜，法喜充满，他的前途一片光明，他代表欢喜地，这岂不叫善因得善果？我们如果真正能学到常生欢喜心，一定要认真奉行五戒十善，你就能常生欢喜心。

　　第二尊『普称满音天王』。「称」是称说、是宣扬，「普」是普遍，「满」是圆满。圆满之音，称扬什么？就在这一个小会、小段里面来讲，称扬五戒十善。有没有人这样做？有，印光大师就是这样做法。印祖当年在世，可以说是尽毕生的精力劝世间人断恶修善，他老人家一生所奉行的、教化众生的，十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚」，他做到了。敦伦怎么讲法？爱护同类。我们生活在这世间，我们得的是人身，第一个我们要爱护一切人，人是动物一类，爱心要扩大爱护一切动物，动物属于生物一类，再扩大爱护一切生物。敦睦伦常，把你的爱心从自己，从父母、兄弟姊妹、亲戚朋友，扩充到邻里乡党，扩充到国家社会，扩充到整个世界，让自己生活在爱心之中，这是敦伦，佛法常讲护念、关怀、爱护，让我们生活在这个里面，那你就是诸佛菩萨，这才叫大慈大悲。尽分，尽自己本分，应该尽的义务一定要做到，知道我在社会上是什么样身分，是什么样一个地位，扮演什么样的角色，要做好。决定是服务社会、服务人民、服务一切众生，无论你在哪一个工作岗位，都要认定我是义工。忉利天主也是义工，也是为一切众生服务，他的职务是天王，天王的职责是君亲师，「作之君、作之亲、作之师」，做一切众生的君亲师，君是领导人，亲是父母，老师，父母要养育他，老师要教导他，君王要领导他，这是他的职责，要尽到他的本分。我们今天发心出家，出家人扮演什么样角色？什么样身分？是一个义务社会教育的工作者，我们一定要把社会教育工作做好，这个教育不是一般教育，是佛陀教育。佛陀是什么意思？大觉、大智，这是大智大觉的教育。换句话说，一定要令一切众生破迷开悟，每一个接受佛教育的人都变成大智大觉，这个教育才成功。不是教人迷信，现在人听到佛教就是迷信，这是误会，是错误。佛教是智慧的教育，所以佛教教学的目的，是彻底明了宇宙人生的真相，是以这个为目标。然后才晓得尽分，尽分要把五戒十善做出来给人看，不但要称说，还要做出来给人看；只是称说而做不到，别人也很难相信，自己一定要做到。

　　在这段经文里面，上首菩萨一共有一百位，这第一位我们把他的意思缩小来说，约束在五戒十善上，如果要是展开，那就是整个《大方广佛华严经》，这才是止于至善。如果就净宗法门里面来讲，这两位天王合起来，「持戒念佛」，释迦因陀罗王是持戒，普称满音天王是念佛，持戒、念佛，决定往生不退成佛。这是普称满音。

　　第三尊『慈目宝髻天王』。名号里面意思很清楚，教给我们以慈眼视众生，「宝髻」是什么？慈悲是真正的宝，慈悲能够化解一切的灾殃，因为一切的灾难殃咎都是贪瞋痴慢累积的结果，慈悲能够化解，所以佛法提出「慈悲为本，方便为门」，方便就是权智。然后你才晓得慈悲是实智，真实智慧。慈悲用种种方式表达在外面，那就是权智，那就是方便，从真实爱心里面流露出来，这叫宝髻。髻，前面讲了很多，跟幢的意思一样是高显，让社会大众听到、见到都能够明了，这就是宝髻意思。

　　第四位『宝光幢名称天王』。佛法里面讲的宝，通常讲三宝，三宝是什么？觉正净这叫三宝。正觉，一切通达明了，这是宝；正知正见，你的思想见解跟诸佛如来一样。我们初学的人要随顺如来，不能够随顺众生，随顺众生错了，要随顺如来。随顺如来这句话很空洞，无法落实，所以我们不得不把这个标准再降低，我们随顺《无量寿经》，这就容易多了，我们真能够找到一个依靠。随顺《无量寿经》所讲的道理，随顺《无量寿经》讲的方法，随顺《无量寿经》讲的境界，我们在这一生当中就能够获得幸福美满，这一生过得很自在，来生决定往生不退成佛，这是究竟的大圆满，这是宝。可见得这个地方讲的宝，是自己的自性，不是从外面来的。

　　有许多对佛法排斥的人，我们遇到怎样帮助他？自己要懂得，你可以问他：不信佛不要紧，你相不相信你自己？他一定很自负，「我相信自己」；佛是什么你晓不晓得？佛就是自己，佛是自己的真心，佛是自己的本性，不信佛就是不相信自己有真心，不相信自己有本性，这是跟你讲真话。佛不是自心之外还有个什么人，不是的，佛法称内学，不在外面，外面学不到，信佛就是信自己。蕅益大师讲信愿行三资粮，「信」他说六个，第一个信自己，人要没有自信心，在这个世间无论修学什么法都修不成功。自己不相信自己，能成就吗？他怎么会能成就？小偷也相信自己今天一定可以偷到东西，他才能偷到，他如果不相信的话，他也偷不到。恶事尚且如此，何况善事？信心排在第一，学佛的人没有别的，就是要信自己，自己性德里面有无量的智慧、无尽的宝藏、无量的德能，你首先在这个地方建立信心，然后再想办法开发自性宝藏，你才得受用。如何开发？那得要问过来人，诸佛菩萨是过来人，他们已经开发了。我们向他请教，他用些什么方法，我们可以模仿、可以参考，以他为借镜，帮助我们开发自性宝藏。

　　「光」是代表智慧，「幢」是代表显著、明显，这就是自性的觉正净放光了。后头「名称」两个字太好了，名称就是宝光幢的总体，就是自性的德号，这个德号是什么？诸佛如来的名号就是自性的德号，诸菩萨的德号就是修行的方法，菩萨表因地，如来表果地，修因才能够证果。而诸佛如来的总号就是阿弥陀佛，我们怎么知道？世尊在《无量寿经》上告诉我们，「光中极尊，佛中之王」，世尊是代表一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹，世尊这个赞叹就是十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的总赞，八个字。所以我们才晓得，阿弥陀佛的名号是自性的总名称，总名，念这个名号等于全部你都念到，自性智慧德能一丝毫都没有漏掉，圆圆满满在这个名号之中，称名功德不可思议，在《无量寿经》都跟诸位详细说明过。阿弥陀佛就用名号这个方法，普度虚空法界一切有情众生，而这个方法无比的奇妙，博得一切诸佛共同的赞叹，这不是一尊佛赞叹，一切诸佛都赞叹这个方法，这个方法太妙、太殊胜、太稀有！我们今天很幸运，明了这个道理，接受这个方法，能不能成就看我们是不是依教修行；如果依教修行，决定成就，毫无疑惑。今天时间到了。

大方广佛华严经（第七十七卷）

 　　请掀开经本第四十二面，从第四行看起：

　　「复有无量三十三天王，所谓释迦因陀罗天王，普称满音天王，慈目宝髻天王，宝光幢名称天王」，昨天讲到这个地方，今天我们接着再看第五尊菩萨：

　　【发生喜乐髻天王。】

　　在这一段经文里面，十位天王的德号都是代表初地菩萨的修学纲领，字字句句不但是含无量义，也非常重要，我们应当细心体会，努力来学习。在前面跟诸位报告过，修学的基础，也是修学的根本，就在五戒十善，这些话我们在经论里面看得太多，太多了不但没有省悟过来，反而变成麻木不仁，这很糟糕！佛多次的宣说，是希望我们悟入，我们反而听多了变成麻木，变成老僧常谈，完全不在意。这是显示出凡夫业障深重，念念随顺习气，不能够体悟佛经的深意，不能够契入佛菩萨的境界，实在说不是佛菩萨不慈悲，慈悲到了极处，我们难于体会。昨天特别引用《无量寿经》，修学的根本在善护三业，跟这个地方的表法义趣完全相同，不仅是《无量寿经》，所有一切经论几乎没有例外，诸位稍微留意一下，你就明白了。所以五戒十善一定要重视，离开五戒十善，不但佛法没有了，世间福报也没有了，你才想到它的重要性。

　　第五尊菩萨『发生喜乐髻天王』，还是从五戒十善里面发生的，真正修善。最近这些年，我们提倡四好，「存好心」，什么是好心？不贪、不瞋、不痴是好心；「说好话」，什么是好话？不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，那就是说好话；「做好事」，什么是好事？不偷盗、不杀生、不邪淫是好事，所以句句都能够落实在生活当中，这是四好的基础。从这个基础上，还要不断发扬光大，光大就是如何利益一切众生，劝导一切众生学四好。劝别人，自己一定做出样子来给人看，自己不能做个榜样，只是口劝别人，人家难以相信。劝别人牺牲奉献，舍己为人，自己还是念念自私自利，别人怎么能相信？一定要自己做到。谁做到？诸佛菩萨做到，给我们做出榜样。第一个好模样是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世，可以说一生之中，日中一食，托钵，树下一宿，临走的时候，还在娑罗双树间吉祥卧着往生，释迦牟尼佛走的时候没有在房间里头，没有床铺。佛是福慧圆满之人，他要不做出这个样子给我们看，我们怎么能信得过？

　　我们今天学佛出家修行，比起世尊那个时代，我们优越太多了，释迦牟尼佛今天看到我们这个样子摇头，不象话。所以我们一定要生惭愧心，一定要知足，自己修行要刻苦、要如法，帮助社会大众要随缘。普贤菩萨告诉我们「随喜功德」，随喜是随缘，功德是什么？虽然随缘，依旧能保持心地清净不染，「外不着相，内不动心」，这样随顺没有关系，正是《华严》上的境界，「理事无碍，事事无碍」。如果是外着相、内动心，你就错了，假如我们接触大众，着相、动心怎么办？赶紧退回来。菩萨道里头确实进进退退，接触外头境界自己受不了，智慧、定力不够，退回来，退回来自修，保持清净，定慧再增长一点，再可以试试看。历事炼心，真正在境界里炼得如如不动，很如法了，可以做，这样利益众生不妨碍自己。

　　虽然说不妨碍自己，可是佛菩萨还做妨碍的示现，隋唐时代的智者大师给我们做了个样子，智者大师是什么人？《传记》里面传说他是释迦牟尼佛再来的，如果说是世尊再来，智者大师就是释迦牟尼佛本人，他示现领众随缘，为大众服务，最后念佛往生净土，他跟别人说他是五品位往生。这示现教导我们，主持一个道场作住持、作当家，要管许许多多事情，终身劳碌，但是他有一个底限，这个底限是决定不妨碍往生，障碍往生的品位没有关系，他决定不妨碍往生，这是他的底限。我们今天接触大众，弘扬佛法，广度众生，也要有智者大师这个底限，决定得生净土，品位差一点不在乎，这才行。如果没有这个功夫，老实念佛，世间事、佛教里面事情，多一事不如少一事，少一事不如无事，要善护自己的清净心，严持戒律，这就对了。不为外境所转，才可以跟大众和光同尘，这是我们必须要记住的，否则的话，我们劝别人，别人真的往生了，自己还没有办法，还要搞六道轮回，你说冤不冤枉！这个道理一定要懂。

　　人明理认真修行、真干，才发生『喜乐』，「乐」是爱好，喜欢、爱好，喜欢、爱好的是什么？佛法，佛法是觉悟之法，不爱好别的，爱好觉悟。觉悟的样子是什么？舍己为人，弘法利生，这是觉悟的样子。念念为正法久住世间，续佛慧命，念念为利益一切众生，佛门常讲大慈大悲，慈悲为本。大慈大悲是什么样子？我们必须要清楚、要明了，不可以含糊笼统。大慈大悲，没有条件的关怀众生、护念众生、爱护众生，帮助一切众生，特别是有苦难的众生，今天这个世间所有一切众生都有很大的苦难；大家知道很大的苦难是什么？是迷而不觉，这是最大的苦难。迷人、不觉悟的人，起心动念都在造业，何况言语造作，都在那里造极重的罪业，造作罪业后面就有果报，很快果报就现前了。经论里面告诉我们，堕三恶道时间都是以劫数来说的，恐怖极了！觉悟的人有义务，要帮助那些没觉悟的人，将宇宙人生的真相为大家讲清楚、讲明白，一定要讲得让他相信，你讲了他不相信，那有什么用处？如何能讲得叫别人相信，这要智慧，要善巧方便。他相信之后，然后他在生活当中，他在处事待人接物，自然就收敛，不敢起恶念，不敢用恶心，这样就好。他也学会了存好心、说好话、做好人，他也学会了，这是我们真正帮助了他。

　　从哪里做起？一定是从五戒十善做起，五戒十善讲不尽，这里头有很深的道理，有很广的事相，有不可思议的果报，哪里能说得尽？所以诸位要想想，为什么释迦牟尼佛灭度之后，将教化众生这样的大事拜托给地藏菩萨，你们想想什么意思？他为什么不拜托观音菩萨，观音菩萨的名气比地藏菩萨大，很多人不知道地藏菩萨，没有人不知道观音菩萨，为什么不托付给观音菩萨，而托付给地藏菩萨，什么道理？观音菩萨大慈大悲，大慈大悲从哪里生的？从孝亲尊师生的，如果没有孝亲尊师这个根本，大慈大悲没有。跟树一样，它有根，根是孝敬，地藏菩萨表孝敬，换句话说，地藏菩萨代表修学的大根大本，我们这才明了，非拜托地藏菩萨不可。我们今天讲台面前供奉地藏菩萨，为什么？释迦牟尼佛不在，他代表佛，代理佛，意思在这里。换句话说，佛不住世了，一直到底下弥勒佛出世之前，当中这么长的时间，《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年，教化世间众生以什么为第一？孝亲尊师，断恶修善，以这个为教学目标。然后再从这个基础上，他要是有善根福德因缘，再劝导他念佛求生净土，圆满功德。末法还有九千年，这九千年当中，令一切众生得真实的利益，就是《地藏经》跟《无量寿经》；能令一切众生得真实利益，从《地藏菩萨本愿经》学回头、学忏悔、学断恶修善，以这个基础再修学《无量寿经》就行。

　　也许有同修来问我：你说这个话有什么根据？是不是你自己的意思？如果自己的意思，不听，佛讲依法不依人，我不听你胡造谣言。我说话有根据的，根据在哪里？《观无量寿佛经》，佛在经里告诉我们，修行的基础是「净业三福」，佛说出这三条，然后告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，未来是我们大家，所有一切众生都是未来佛，你要想成佛，一定要依这十一句做基础。这十一句里面一开端：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看看，这四句是不是《地藏菩萨本愿经》？一部《地藏经》就是讲这四句，所以地藏法门是修行的大根大本。无论修学哪个法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，都要依《地藏经》做基础，这是净业三福第一条，你才晓得那个多重要，有这个基础，念佛决定往生。为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你把这四条做到，你就是多善根、多福德、多因缘，你才有条件往生西方极乐世界，你才能真正发生喜乐之心；喜乐就是常生欢喜心，因为这个地方是初地菩萨，初地是欢喜地。

　　跟大家讲「发生喜乐髻」，或者是讲常生欢喜心，实在说这个意思都很难体会，距离遥远，如果我们换句话来讲，大家就好懂多了，我们这一生生活在大慈大悲之中，就是这个名号的意思；或者再说得白一点，我们这一生生活在欢喜大爱之中。大爱是爱众生、爱社会、爱佛法，没有分别、没有执着，清净平等的爱心，对这世间有情众生、无情众生，我们今天讲一切人、一切事、一切物，没有一样不爱护，没有一样不欢喜，这才叫常生欢喜心。也许有同修问，问的人太多了，这个问是理所当然的，「我天天烦恼、天天忧虑，想欢喜，欢喜不起来」，这是事实。你为什么欢喜不起来？你没有爱心，看到这个讨厌，看到那个不欢喜，你这个爱心怎么能生得出来？诸佛菩萨看什么都欢喜，顺境欢喜，逆境也欢喜，善人欢喜，恶人也欢喜，他为什么能够生欢喜心？欢喜心就是慈悲心，他不是看这一段，他看到过去，也看到未来，眼前这一段他迷惑颠倒没有关系，过去生中他曾经没有颠倒过，再看将来他有很殊胜的成就，他遇到很好的法缘。地狱众生看到也能生欢喜心，为什么？堕地狱在消业障，菩萨认为是好事情，他在消业障，业障消除之后，因缘成熟就能够接受佛法，接受如来殊胜的大法。

　　我们凡夫没有天眼、没有慧眼，看不到过去、未来，所以佛菩萨在一切境缘之中都能生欢喜心，而我们想生生不起来，道理就在此地。如何能够接近佛菩萨的境界？唯一的方法要修行，修行一定要着重解行相应，有解有行。清凉大师在《华严经》注解经题里面告诉我们，他说得好，「有解无行」，研究教理的，天天在研究经典，讲得天花乱坠。李木源居士在此地报告的时候，给我们说出大陆上有一位老法师，人家叫他活字典，他聪明、记忆力好，对于一切经论读过的都能记得，辩才无碍，有解无行，喜欢跟人辩论，非常自负，「增长邪见」；另外一种「有行无解」，天天参禅，天天念佛堂念佛，不听经、不看经，清凉大师讲「增长无明」，他说的话有道理。正确的修行方法是解行并重、定慧等学，这就对了。李居士告诉我们，大陆上这位法师现在八十多岁，不跟人抬杠，也不看经了，专门念阿弥陀佛，他念阿弥陀佛高明，有解有行，我们知道他将来决定往生，不但往生，品位一定很高。我听了之后很受感动，我还想找个机会去看看他老人家。我们一定要明了，我们今天的道场，每天两小时讲经一定要听，解门，慧学；念佛堂一定要认真去念，行门，定学。这样的道场，在今天的世界，跟诸位说，第一！其他地方没听说；解行并重，定慧等学。

　　现在每天早餐吃了饭，一定要跟诸位谈话半小时，几乎变成规矩，以前没这个事情。不过这半小时也非常重要，几乎都是我们修学的心得报告，有许多谈话针对眼前毛病而说的，可以提醒我们、警策我们，帮助我们改过自新，很重要。净宗学会场地很小，许多同修没有时间去听，我听说每天在这边讲经之前半个小时，把早晨的谈话在这边播放，行！这是好事情。希望同修们要多听听，多听之后帮助你看破、帮助你放下，帮助你一向专念。希望我们每个人都跟菩萨一样，生活在欢喜之中，像弥勒菩萨一样，一天到晚欢欢喜喜，这是第五尊菩萨所表示的。髻这个意思不必再说，很明显的意思；他的欢喜心、他的慈悲心、他的爱心任何一个人都能体会得到，这就是髻的意思。第六尊：

　　【可爱乐正念天王。】

　　德号里面着重在『正念』，唯有正念才『可爱乐』，可爱、快乐，只有正念。什么叫正念？正念是无念，这个意思很难懂。无念，那什么念头都没有？不是的，无有邪念，所以才叫正念；无念，连正念也无，那不就糟了！诸位要晓得，宗门讲的无念是无有邪念，不是无有正念，这个意思不好懂。正念确实没有念，虽没有念，宇宙人生的真相清清楚楚、了了分明。这个话我们听到不懂，体会不到意思，我们举个比喻来说，我们张开眼睛看这个讲堂，看得清清楚楚、明明白白，这时候我们没有分别，还没有起心、还没有动念，这时候叫正念；看这个境界，不起心、不动念、不分别、不执着，不是看不见，这叫正念。才一起心动念，这位是张三、那位是李四，这是出家人、那是在家人，完了，邪念。为什么这是邪念？所有一切名相全是假的，这个不但佛知道，中国古人也知道。老子第一句话就说，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这就是说：名是假名，相是假相。假名假相，你在里面起分别、起执着，这叫邪念，那不是正念。眼看得清楚，耳听得清楚，鼻闻得清楚，舌尝得清楚，身体接触也清楚，六根接触外面六尘境界清清楚楚、明明白白，确实没有起心动念、没有分别执着，这叫正念，可爱乐。

　　谁是正念？诸佛菩萨，诸佛菩萨是正念，所以在一切境界里能常生欢喜心。由此可知，离开一切妄想分别执着，大慈悲心就生起来，只要有妄想分别执着，你的大慈悲心、大爱心生不起来，口头说说而已，有名无实。这是要功夫的，要真正看破、真正放下，然后你过的是佛菩萨的生活，正念现前。从正念里面变现出分别执着，那叫权智，干什么？度化众生用的，决定不是自受用，我们凡夫对于佛的境界最难体会就是这一点。佛菩萨应化在我们世间，那个样子跟我们凡夫一样，也有分别、也有执着，教化众生的。随类现身，随机说法，他心里确实没有分别执着、确实没有起心动念，里面跟我们不一样，外面跟我们一样，这叫大慈大悲落实在我们世间。将来到本经末后善财童子五十三参，诸位就看到，看到诸佛如来示现在人间那个样子，男女老少、各行各业。这就说明白，不论是什么样的身分，不论是什么样的行业，不论是什么样的工作，都是诸佛如来应化在世间，示现给广大众生去看，教导大家怎样学佛，怎样明心见性，怎样往生不退成佛。有身教，做样子给你看，有言教，详细给你解说，方法太多太多了，不局限一个形式，这是华严境界。你要学会了，就在你自己的身分当中，就在你自己生活当中，就在你自己行业当中，显示大慈大悲，显示真实的大爱，转凡成圣在一念之间，恢复你的正念。

　　话虽然是这么说，我们毕竟还是凡夫，我是觉得我把「正念」两个字讲得很清楚，看看诸位同修的表情还是没懂，我们再落实，再说得浅显一点，什么叫正念？你心里常常有一句阿弥陀佛，这一念是正念，除了这一念之外都不是正念。那我念观音菩萨算不算正念？不算正念。为什么？你念阿弥陀佛的，念阿弥陀佛在想观音菩萨就打闲岔，修学成功的关键在专，《无量寿经》告诉我们「发菩提心，一向专念」，在专字；一向，一个方向，一个目标，要专。我专念阿弥陀佛，我不念观音菩萨，观音菩萨会不会怪我？我得罪观音菩萨。你这叫打妄想，你这叫分别执着，不是观音菩萨的意思，观音菩萨看一切众生念阿弥陀佛，欢喜都来不及，怎么会得罪？这些是众生的情执，众生情太重了，过去都念观音菩萨，现在换念阿弥陀佛，总觉得对不起观音菩萨，人之常情！这不是智慧，不是理智，我们一定要懂得，要明理。如果你观音菩萨念了几十年，你就一直念观音菩萨求生净土，行！观世音菩萨做本尊，一向专念观音菩萨，求生极乐世界，也决定得生。观音菩萨就是阿弥陀佛的化身，大势至菩萨也是阿弥陀佛的化身，不一不异，这样就很好，这叫正念现前。换句话说，也就是古人所讲，「不怀疑、不夹杂、不间断」，这个念就是正念，这个念可爱。谁说可爱？诸佛如来说的，这个念头可爱，这个念头决定成就。下面一尊：

　　【须弥胜音天王。】

　　『须弥』在此地表两个意思，一个是高大，一个世界须弥山最高最大；第二个意思，须弥山是四宝所成，这个宝表心性，自己的真心本性，那是真正的宝，心性最大，表这个意思。『胜音』，这是名号里面最重要的两个字，「胜」是殊胜，「音」是音声，加上「须弥」就是无比殊胜的音声，至高无上的法音，就这个意思。这个音究竟是什么音？佛法的音声，在西方极乐世界、本经所说的华藏世界，有！佛在经上告诉我们，你想听哪个法门，你想听哪一尊佛说这个法门，你就听到；你想见这一尊佛，你就见到佛的形像在你面前为你说法。就像我们现在看电视一样，想看那个节目，频道拨对了，影像、音声就现前。西方极乐世界的情形就是这样，你想听哪一尊佛说法，想听哪一尊菩萨说法，菩萨的形像就现前，单独教你，这是西方世界无比的殊胜。诸佛菩萨可以化无量无边身，同时可以应无量无边的菩萨们，往生到西方极乐世界都是菩萨。《无量寿经》，阿弥陀佛说得很清楚，生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨，这多殊胜。

　　诸位明白这个道理，了解这些事实真相，然后我们就明了，「法门无量誓愿学」，到哪里学？到极乐世界去学，不要在此地学。在此地学浪费许许多多的时间，分心，你心不能够专一，对于往生就不可靠，这个损失就太大了。所以四弘誓愿我们要发，但是我们要完成的是前面两愿，「众生无边誓愿度」这个愿一定要发，「烦恼无尽誓愿断」，一定要认真断恶修善；至于后面两愿，学法门、成佛道，都到西方极乐世界再完成，这样省事，我们真的可以做到专一。到达西方极乐世界，学法门非常快速，为什么？因为你已经契入诸佛如来的境界，所以学经典听几句就全都通达，哪里要一句一句这么细说，哪有这么啰嗦，法门无量无边，很短的时间你就学圆满，你就能毕业。在这个世间，你就很认真、很努力学两百年，也比不上西方极乐世界学一天，那我们何必在这里浪费这么多时间精力？这个道理事实，一定要懂得，一定要明了。除了一些发大慈悲心为了要弘扬大乘佛法，这是牺牲自己，牺牲自己的品位，多学一些经典，多学一些法门，帮助一些众生，这是有必要的。如果你觉得，我先成就自己然后再帮助别人，先到西方极乐世界，见了阿弥陀佛之后，我再倒驾慈航普度众生，行！你现在应当学什么？我们刚才讲，学地藏法门，学弥陀法门，够了，其他的不必学，决定成功。

　　地藏法门要不要全部经典都学习？不必要，只要把它的精神纲领抓住，「孝亲尊师，断恶修善」八个字，《地藏经》圆满了。你要懂得孝亲尊师的道理，孝亲尊师的落实，那你要去细细研究这部经典，你要明了断恶修善的方法，断恶修善的功德利益，那你要好好的去学《地藏经》。所以那部经就八个字，你要不把这部经搞透彻，这八个字你不懂，体会不到八个字的深义，《般若经》上常常教我们「深解义趣」，经典里面字字句句意思、味道，你要不是甚深的理解，你不会懂得。真正明白通达了，抓住这八个字容易落实，好修行。佛法，高级的佛法，圆满的大法，既简单又容易，就是要认真去干。我们发心出家，无论你是搞清楚、搞明白发心出家，你发这个大心值得赞叹、欢喜，或者是糊里糊涂出家，乱撞撞上也行；既然撞上之后，然后搞明白了要赶紧发心，如果不发心那就有罪过，这要懂得。你既然出家，出家人两桩事情：一个讲经说法，一个领众修行，你不干这两桩事情，你就有罪过。为什么？你接受十方的供养，你有多大的福气？世间人辛辛苦苦工作才能过一天的生活，你什么都不要干吃现成的，接受人家现成的，你有多大的福报？

　　古德讲的话没错，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以出家人这一碗饭，不好吃！这是真的不是假的，不能开玩笑。你要想学佛、要想成佛，不一定要出家，在家可以作菩萨，可以成佛，你为什么要出家？出家有出家人的使命，有出家人的本分，有出家人的责任，就是要弘法利生，要把佛法发扬光大。就像玄奘大师发心出家的时候所说，那个时候发心出家要考试，考试官问他：你为什么要出家？他答复两句话，「远绍如来，近光大法」，考试官就批准、就通过了。这个心发得正确，远绍如来，绍就是继续，换句话说，就是续佛慧命。远说，我要继续佛的慧命，远绍如来；近的，现前的，光大佛法，就是弘法利生。这是一个标准出家人发的弘愿，他不为自己，为众生。玄奘大师一生真的把他这两句话做到，到印度去求学，把梵文经典大量的带回中国，从事于译经的工作；他那两句话做到，兑现了，不是说说就算，真做到了。所以我们今天道场，出家同修也是两桩事情，一个是发心学讲经，研教；另外一种，念佛堂领导大众念佛共修，这都是如法的。这也符合玄奘大师所发的弘愿，这样的行持，诸佛赞叹，龙天拥护。

　　今天这个道场，诸位要珍惜，稀有难逢。为什么？护法的工作有在家居士承当。一般寺院里面出家人，出家人还要担任行政事务的工作，作内护，此地内护都不需要我们出家人做，内护、外护在家同修统统承当，这样的道场到哪里去找？找不到。佛经里面讲的善根福德因缘，这是属于因缘，稀有难逢的因缘。我们对于这些护法，内护，道场里面工作的人员，内护；外护是一般出钱出力的居士，我们要生感恩之心。我们如何报恩，怎样才能报恩？往生不退成佛就报恩了。如果我们这一生到最后不能往生，忘恩负义，那好了，来生还债，披毛戴角还，来生还债，那就有得受了；一定要懂得，要把我们全部的精神时间来修行。研教的同修，我劝导你们，你们也很难得，都能够接受，每个星期参加三十六小时的共修，我们才真正做到解行相应，行！固然是你自己可以在家里念佛，在你寮房里念佛，很好，没人看见。到念佛堂搭衣念佛，大家都看见，自利利他，这个好；你自己在寮房里面念佛，只有自利，没有利他，一定要自利利他，所以一定要到念佛堂去念佛。我跟大家说的话是真实话，诸位要细细去体会。

　　「须弥胜音」，说法的音声是须弥声，这一句阿弥陀佛是最殊胜的音。我们今天念佛堂念佛，最近有台湾的同修来告诉我，他们在台湾似乎已经感觉到了，来给我说，我同意他的感触，我们念佛堂这个波已经达到台湾。换句话说，念佛堂这个功德，能够保护这么大的一个地区，我们满足不满足？没有满足，我们希望我们念佛堂这个波能够涵盖整个地球，希望这世界上的众生消灾免难，化解劫难。所以这个念佛堂，诸佛如来加持，龙天善神守护，这是事实。眼看着劫难就要来了，这个念佛堂成就，显示诸佛菩萨无尽的慈悲。你们大家的善根福德因缘也不可思议，你怎么会遇到这个机会，你怎么会遇到这个道场，决定不是偶然的，无量劫的善根福德因缘才感得、才成就。所以每个参与念佛堂念佛的同修，以及这个道场上上下下，哪怕他来一天，来一、两个小时，在这里转一转，都是诸佛如来的化身，都是法身大士的应现，这个话不假，所以能产生这么大的力量，能够化解社会的戾气，冲击世间一切众生邪恶的心念。

　　所有一切的念头，念阿弥陀佛这个念头第一殊胜，我们在《无量寿经》上看到过，释迦牟尼佛念阿弥陀佛，阿难与大众看到释迦牟尼佛这个时候，他的容颜、他的光彩、他的风度无比的稀有，从来没有见过。念佛，心跟诸佛感应，容貌改变了，体质改变了，居住的环境改变了；环境就是一般人讲的风水，改变了，风水何必要人看，我们自己会改变。「福地福人居，福人居福地」，这里风水本来不好，有福的人到那里一住，风水自然就变好了。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」。我们要有能力转境界，不要被境界所转，被境界所转很可怜、很苦恼。我们要有信心，要有智慧，要有善巧方便转变境界，转变自己的业力变成愿力，转变自己的凡心变成佛心，要从这个地方转起。佛菩萨会转，我们学会了，每个人都会转。你真懂得这个道理，真明白这个意思，就能转得过来；转过来之后得大自在、得大欢乐，跟这个地方几位菩萨表法的就完全相应。所以胜音达到极处就是念佛，这一句阿弥陀佛是胜音，须弥胜音。第八尊：

　　【成就念天王。】

　　这个名号三个字都重要。什么叫『念』？诸位细细看看「念」这个字，这个字在古人造字他有六个原则，古人称之为「六书」，六书就是造字的六个原则，字不是随便乱造的。这个字在六个原则里面属于会意，你看这个字你体会它的意思，这个字上面是「今」，下面是「心」，什么叫念？现前心就是念，今心是念。你现在这个心是什么？如果现前这一念心了了分明，佛经里头有一句话形容它，叫「寂寂惺惺」；寂是什么？一念不生；惺惺是什么？清清楚楚、明明白白；这是真心，念是真心，就是前面讲的正念。真心就是真如，就是自性，就是本性。念佛，这个念就是佛，真心就是佛，佛就是真心，哪里还要念个阿弥陀佛，那就坏了。为什么叫你念阿弥陀佛？你的真心没有了，用这一句阿弥陀佛把真心念出来，所以念阿弥陀佛是方法，目的是要把真心念出来，真心就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思叫「无量觉」，寂寂惺惺就是无量觉。无量觉上面不能再加一个无量觉，再加一个无量觉就变成无明。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教：无明从哪里来的？为什么会有无明？释迦牟尼佛答复得妙极了，四个字，「知见立知」是无明本，无明的根本。什么叫知见？寂寂惺惺是知见，知见上再建立一个知见，「我知道我寂寂惺惺」，完了，你无明了，你起了无明，这是头上安头，错了。

　　所以诸位要晓得，我们念这一句阿弥陀佛，念到最后这句阿弥陀佛没有了，你就见性，你正念就现前。我们今天用这方法，是用这一念把所有妄念打掉，如果不念佛，妄念纷飞，不得了！那个念头都是六道轮回的念头，所以用这一念，把那些六道轮回的念头打掉。这一念虽有，不要紧，带业往生，带这一句名号去往生，这句名号是业，生到什么地方？凡圣同居土、方便有余土，实报土去不了。为什么？实报土要这句阿弥陀佛也没有，才能够到实报土，有这句阿弥陀佛还不行，《金刚般若》是讲「法尚应舍，何况非法」，法，阿弥陀佛是法，也要舍掉，你就生实报土。现在我们不能舍，我们舍了之后堕三途，这个要知道。什么时候舍？破一品无明、证一分法身的时候舍，那个时候真舍了，他入实报土。我们再问：入实报土的人还念不念阿弥陀佛？还念。为什么又叫他舍掉？他真舍掉了。那个念就是我们平常讲，「念而无念，无念而念」，他那个念是念给众生看的，劝人念佛。自己不念，劝人念，那怎么行？人家怎么会相信你？他那个念是劝人念，自己有没有佛的念头？没有，自己真正成就「念」，是这么个意思，真的成就了。所以我们今天念佛，从有念念到无念，无念还是念，不是无念就不念了，无念还是念。无念是什么？无念阿弥陀佛的分别心，无念阿弥陀佛的执着心，无念阿弥陀佛的妄想心，阿弥陀佛还照念，一天念到晚从来没有休息，所以在形相上看你看不出来，他跟我们初学没有两样，骨子里头完全不相同。凡夫念阿弥陀佛有妄想分别执着，菩萨、法身大士、诸佛如来念阿弥陀佛没有妄想分别执着，他还是念，不是不念。我们今天念跟不念是二法，他那个念与不念是一法，不是二法，这是跟我们不一样的地方。所以念这个字意思要清楚、要明了，一点不能够含糊。第九尊：

　　【可爱乐净华光天王。】

　　这个德号里面，意思很深很广。我们在这十位菩萨里面，『可爱乐』我们看到很多，都加上这个字样，表「欢喜地」。菩萨初破无明，初证法身，无限的欢喜，加上这个字样。『净华光』，「华」是代表佛法，在本经是代表一切法，不仅是一乘、大乘，小乘也在里面，不仅是小乘，世间法也包括在其中，这才叫妙。世出世间一切法，都在「华」一个字包括之中，一法都没有漏掉。「净」是清净，清净是讲心清净，心地里面一尘不染，就像前面讲妄想分别执着统统断尽，这才叫净。「净华」是什么意思？无论随顺哪一法，你们要听清楚我说话，「随顺」，随顺佛法，随顺世间法，随顺清净法，随顺染污法，随顺善法，随顺恶法，心地都是一念不生，不起分别执着，这叫净。入这个境界，这是佛家讲「哪一法不是佛法？法法皆是佛法」。你明白了，法法皆是佛法；你要不明白，《大方广佛华严经》也不是佛法。由此可知，佛法跟世间法从哪里分？一念之间。一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，佛法也是世间法，在一念迷悟之间。我们要懂得这个道理，了解事实真相，所以一切法无不是佛法。

　　下面『光』，「光」是智慧，充满智慧光明。我们举个比喻来说，贪瞋痴都放智慧光明，地狱、饿鬼、畜生也都放金色光明，你契入这个境界，你看大地一切众生（十法界，包括地狱）皆成佛道，你就成佛了。大家听了千万不要打妄想，天天去想，想地狱、饿鬼都放光，你怎么想，光也放不出来，你懂得有这么一回事情，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，功夫念成了，什么样功夫？理一心不乱，境界就现前，你就看到了。理一心不乱破无明，破一品无明，见一分法身，我给你说的这个境界就现前。你没有契入这个境界，老实念佛，那也是「净华光」。第十位菩萨：

　　【智日眼天王。】

　　『智』是智慧，『日』代表光明，前面曾经读过，代表根本智。『眼』在此地，当然上面有「智、日」，这个眼就是如来果地上的五眼圆明，这是如来果地上的境界，初地菩萨就示现。唯有根本大智之眼，你才能看清楚宇宙人生真相，虚空法界，过去、未来，你都看清楚，都明白，那么你自行化他就能避免一切的过失。世间众生哪一个人不想修善？哪一个人不想得福？这个理念真正可以说，「人同此心，心同此理」，为什么他还要作恶？他对于善恶的界限不明白，把恶当作善，没有人教导他，自己看不清楚，不是有意去做的，这里头意思很深很深，一定要有人教诲。谁来教？诸佛菩萨来教，因为只有诸佛菩萨彻底了解事实真相，所以菩萨以大慈悲心、大爱之心，无条件的应化在世间教化众生。我们学佛一定要知道，学佛的目的在学智慧、在开智慧，绝不是为得世间名闻利养，绝不是为了五欲六尘的享受，不是的。为什么要学佛？为开智慧，为明了宇宙人生真相，宇宙是我们自己生活环境，人生是本人。换句话说，我学佛的目的，是要真正明了我自己跟我自己生活环境的真相，我们是为这个学佛的，不为其他。这个目标就正确，我们才能得到佛法殊胜的功德利益。末后一位，第十一位：

　　【自在光明能觉悟天王。】

　　这个德号里面，着重在『能觉悟』，特别着重在「能」。这里头意思很深，我们不能，我们很想觉悟，偏偏不能。为什么不能？前面十尊德号里面所说的我们没做到，所以不能觉悟。如果前面十句名号表法的意思，我们懂了，都能把它落实，我们也能觉悟。名号表法把「释迦因陀罗」摆在第一，把「自在光明能觉悟」摆在最后，这个味道很浓、很深、很广，你细细去体会这个意思，然后你就晓得怎样修行；修什么？行什么？自己就明白了。我们今天实在讲功夫不得力，不得力的原因我们常常说、天天说：「随顺烦恼」，你没有随顺佛的教诲，佛教导我们的，我们没有去听、没有去做，还是随顺自己的烦恼习气，那怎么行？释迦因陀罗还有一个名号叫「释提桓因」，一个意思，这是梵文翻译不一样，忉利天主，他在此地代表的是五戒十善，没做！最容易犯的，造口业，最容易犯的，日常生活当中，世出世间一切法，样样还是分别执着，心里有分别执着，口里自然就造口业。如果你心地清净，你怎么会造口业？不可能。心不清净，表现在外面造口业，所以修行功夫不得力。念佛堂念一段时期，不错，像个样子了，为什么？禁语。你念七天，七天不能说话，七天不造口业，口业是没造，心里的分别执着没断，所以离开念佛堂，过几天又变成老样子，又回去了。

　　所以古大德讲修行，真正会修的人从根本修，根本是念头、是起心动念，真正会修行的人在起心动念处用功夫，断一切妄想分别执着，那是真用功，那真正是大乘菩萨修学的，所以他能觉悟。我们不能觉悟，不能觉悟的原因在哪里，你要把它找出来，你把这个原因消除，你自己也就会觉悟了。佛教我们离一切妄想分别执着，为什么？你要懂这个道理。佛说的话你不是不懂，你懂了，为什么做不到？你只知其当然，不知其所以然。你虽然懂得这句话，这句话甚深的义理你不懂，所以不肯依教奉行，不肯随顺佛的教诲。佛在《般若经》上讲得很清楚、很明白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你要是真正参透、真正明白，你在一切境界当中、十法界里你就不会起心动念，你再也不会有分别执着。

　　佛菩萨为什么能？他知道事实真相，「相有性空，事有理无」。我跟大家讲过，六百卷《大般若》要是把它归纳起来六个字：「无所有，不可得」，诸法无所有，诸法是世间法、出世间法，都是无所有，一切不可得。这是六百卷《般若》，释迦牟尼佛说法二十二年总结，总归结六个字，你还有什么好分别、好执着？你把这两句真的搞明白、搞清楚，通达了，六百卷《般若》你学会了，你开了智慧，你得定，你的心清净，你的心平等，一切境缘之中、世出世间法之中，你再不会起心动念了。你不了解事实真相，所以你在生活当中还随顺烦恼，你不能觉悟，你不能自在。果然觉悟了，你就生活在大自在、大光明之中；光明就是法身，光明遍照，光明是圆满的智慧，你得大自在，生活在究竟圆满智慧之中，为什么？你能觉悟。你要是不觉悟，你的生活不自在，你生活在烦恼、忧虑、苦难之中。一个是凡，一个是圣，就在一念之间，一念之间转过来，超凡入圣。诸佛菩萨能转得过来，我们为什么转不过来？多想想，会帮助你觉悟。末后这一句总结：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这一句不必多讲了。末后一句叹德：

　　【皆勤发起一切世间广大之业。】

　　『发起』，带头干，真做！『广大之业』是什么？普贤行。诸位同修一定要明了，地上菩萨修普贤行，不是前面三贤，三贤修的是大乘六度万行，登地之后修普贤行，跟前面不一样，普贤行才是一切世间广大之业。在这个地方只介绍到此地，普贤行末后还有详细的报告，在末后一品「普贤菩萨行愿品」里面，再跟大家详细报告。它的总纲领就是十大愿王，十条，每一条里面包括的行门无量无边，这是大乘佛法、一乘佛法总纲领，大总持法门。清凉大师在注解里面，所注的诸位可以做个参考，注解里面给我们一个启示，那就是忉利天主他还有一个冤家债主阿修罗，常常闹事，找麻烦，生是非。修罗会跟他打仗，阿修罗的势力很大很凶，忉利天主如果认真努力修学十善就会打胜仗，他要不修十善那就打败仗。这一点给我们一个很大的启示，我们如果要战胜一切妖魔鬼怪，用什么方法？认真修五戒十善，就能降服一切魔怨，因为得到诸佛护念、善神拥护，你的一些魔怨就会离开了，给我们这个启示。我们在清凉大师注解里细心体会这一点，我们会得到很好的受用。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第七十八卷）

 　　请掀开经本第四十三面第三行，须夜摩天王：

　　【复有无量须夜摩天王。所谓善时分天王。可爱乐光明天王。无尽慧功德幢天王。善变化端严天王。总持大光明天王。不思议智慧天王。轮脐天王。光焰天王。光照天王。普观察大名称天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习广大善根。心常喜足。】

　　到这里是一段。这一小段是以夜摩天王代表二地菩萨，二地是「离垢地」。我们看经文，第一句是标数，介绍类别。这一个团体是夜摩天，欲界的第三层天，数量是无量，这个意义就很深很广。《华严》的境界是遍虚空法界，我们现前这个世间也都圆满的包含在其中，这是如来果地上显现的境界，这个境界才是真正宇宙人生的真相。希望我们同修学习这部经典要细心体会，这部经分量很大，我们讲解的时间很长，只要有耐心、有诚敬心，决定得受用。受用的大小各个人不一样，为什么会不一样？因为你的心量不一样，心量大的得大受用，心诚恳的得深受用，心量小的就得小受用。由此可知，法界原本是一真、原本是平等，一真、平等的法界为什么会变现现在这么复杂的环境？这是由于我们自己妄想分别执着变现出来的，一定要记住，是自己的妄想分别执着变现的。那我们要问，别人有没有妄想分别执着？我跟你说假话那就告诉你「有」，我跟你说真话「没有」。跟你讲真话，别人没有妄想分别执着，我自己有妄想分别执着，你要以为别人有妄想分别执着，你错了，别人没有；假如别人还有妄想分别执着，你就永远不能成佛。这个境界不可思议，我讲的话是真话，真话不好懂，讲假话好懂，真话不好懂，不好懂你慢慢去参，我也不必跟你解释，愈解释愈不好懂，不解释也许还好懂，细心去体会。下面举出十位菩萨来表法，代表二地菩萨的修学，这是属于圆教。第一位是：

　　【善时分天王。】

　　『善时分』就是须夜摩的翻译。须夜摩是梵语，翻成中文的意思就是善时分；须夜摩，须就是善的意思，夜摩就是时的意思，时是时间。怎么叫善时间？时间，在法相唯识宗里面，跟我们说得很详细，时间是个抽象的概念，不是真的。我们世间人对于时间的概念很执着，必须要记载某一年、某一月、某一日、某一个时辰，记载得很清楚，这是发生的事情。而佛法当中跟我们讲，时间是从一种差别现象里面产生的幻觉，现代人借着科技的发达，对这些事情比较容易了解，古代时候的确相当困难，为什么在三千年前释迦牟尼佛知道这么清楚？我们地球上时间概念，从哪里发生的？是从地球的自转，面对着太阳这一部分我们叫它做白天，背着太阳这一部分我们叫它做夜晚，日夜就是时间基本的概念，这是一日夜，一日夜是这么形成的。不要到他方世界，就在地球上，我们日夜的长短不一样。新加坡地区在赤道的边缘，每天日夜二十四小时的标准相当正确，一个昼夜二十四小时。如果我们到南极或者到北极，你就会感觉到一天时间不对了，南极、北极半年是白天，半年是晚上，那个地方的一昼夜是我们这个地方的一年。不要到他方世界去，我们这个世界时间就有这么大的差别，没有离开地球，你说时间到底怎么计算法？我们听说西方极乐世界，那个世界永远是光明的，没有夜晚，从来没有夜晚。我们感觉到不可思议，因为我们地球上的光跟热能靠太阳，如果没有太阳，地球就变成一个死的星球，所有一切生物都不能够生长，我们的生命仰赖着日光热能。西方极乐世界所有一切物质本身都放光明，不需要日月，所以那个世界叫大光明藏。我们要问：西方世界有没有年月日时？没有。释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，没有是真的，有是假的。所以佛经一展开，「如是我闻，一时」，一时是真的，跟你讲年月日时是假的。在这个地方，真的我们反而不容易懂，假的概念好象很清楚，对于真的我们没有这个概念。

　　此地讲「善时分」，佛在经上告诉我们，他这个善时是随时享乐，那这个时就是好时辰。我们今天时不好，佛跟我们讲我们这个时代，特别在现前这个时代是「五浊恶世」，五浊第一个就是讲劫浊，劫是时间；谚语常讲年成不好、年头不好，就是讲这个时代不好。其实时代有什么好不好？如果这个时代的人都享福，这个时代就好；这个时代的人都受苦、都受难，这个时代就不好。由此可知，天上，四王天以上的天上，天人享乐的时候多，受苦的时候少，好时候，都是善时。再看看三恶道，恶道都受苦，所以堕在恶道里面，那个时就不善，尤其是堕饿鬼、地狱，时间太长。《地藏经》里面告诉我们，堕落到地狱，时间都是无数劫，那个时不好。世尊跟我们讲五浊里的劫浊，实在讲是讲三恶道，地狱、饿鬼受苦时间长，畜生道呢？畜生道实在讲也不短。佛在经里面说得很多，我们看到有一些畜生寿命很短，为什么说它受苦的时间也长？畜生愚痴，对它自己的身体，对它的生活环境，生起严重的分别执着；换句话说，很难脱离。佛在经上讲了一个很著名的公案，学佛的同修一般都相当熟悉，世尊当年住在祇园精舍的时候，祇园精舍正在施工，大概在建房子的时候，佛看到地上有一窝蚂蚁，佛看了笑笑，旁边他的弟子们看到佛看到蚂蚁发笑，就向世尊请教：您老人家为什么笑它？佛说这一窝蚂蚁，七尊佛过去了，它还作蚂蚁。你就想到它堕落蚂蚁身是多久，不是蚂蚁有那么长的寿命，它死了以后又投胎作蚂蚁，它认为蚂蚁那个身就是自己，认为蚂蚁那个生活环境就是它的生活环境，它不知道出离，不知道改变它的生活环境。由此可知，畜生身很不容易觉悟，很难脱离它那个形状，这是我们应当要警惕的。换句话说，三恶道都是劫浊，真正是浊恶到了极处。世尊对于这些事情，在一切经论里面讲得太多，不断重复给我们说明，慈悲到了极处，唯恐我们迷惑颠倒，造作三途的罪业，非常可怕！

　　我们人生实在讲相当短暂，人失掉人身之后再得人身，不容易！所以佛常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法谈何容易？我们这一生有这个缘分，人身得到了，佛法也听到了，这好比中奖，中了第一特奖，真不容易。如果不能够好好的珍惜这一段宝贵的时间，利用这段时间求脱离六道轮回，这是真正聪明人，真有智慧的人，轮回业决定不能再造，轮回心决定不能再有。什么是轮回心？是非人我、贪瞋痴慢，轮回心。什么是轮回业？身三、口四、意三，十恶业，轮回业。你造这些损人利己，障碍佛法，破坏人学佛，阻碍人修行，轮回业里面极重的罪业。我们为什么要造这些业？愚痴，你要不愚痴你就决定不会造恶业。我们回头想想自己，认真反省检点，我是不是还是用轮回心？是不是天天还造轮回业？不但是在事上不可以伤害一切众生，伤害一切众生的念头都不能起，你不要以为我起个恶念没有什么关系，不知道那一恶念就是地狱的业因。在佛家大小乘结罪不一样，小乘结罪论事不论心，大乘结罪论心不论事，起心动念你已经造作罪业了。

　　那要怎么办？我们是凡夫，业障习气很重，自己控制不了自己，我并不是想起恶念，那个恶念自然会起来怎么办？佛教我们好办法，念佛，念头才起来，第一个念头起来，不管它是善是恶，第二个念头换成阿弥陀佛，这就是古大德所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念头起，那是你无量劫来的习气烦恼，你没有办法控制，最重要的是转，把念头转过来，转成阿弥陀佛，这是第一殊胜。这就叫转生死成涅盘，转烦恼成菩提，转阿鼻地狱为无上道，就在这一念之间，问题就是你会不会转？在哪里转？在起心动念的时候转，特别是起的恶心恶念，这个念头才起来，立刻就要转成阿弥陀佛，那你的时分就善；你要不知道转过来，你的时分是恶，你是生在恶世，你是在恶时。由此可知，善时分，这个善是我们意念善。

　　这一句名号里面含的意思也是无尽的深广，显示出整个法界，都是你念头变现出来的境界相，离开你念头，一切法了不可得。我们今天处的环境好，是你的善念变现的，我们环境不好，是自己恶念变现的，你怪谁？如果你怨天尤人，你是恶念，你能改善你的环境？不可能。恶念只有使你这个环境变得更糟更坏，你更苦，更要受难；你要是明白人、觉悟的人，你把这一个恶念转变成善念。佛菩萨不能保佑你，诸佛菩萨从哪里来的？你一念佛心变现出来的。妖魔鬼怪从哪里来的？一念邪心变现出来的。《华严经》上，佛说得好，「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识，与别人毫不相关。你们在念佛堂念佛，为什么有的时候佛菩萨跟你们在一起念佛？有的时候没有，有的时候佛来得很多，有的时候佛来得很少，你们看不见，但是在磁场气氛上你们能感受到。为什么？佛菩萨多的时候，你进入念佛堂会很欢喜，会很清净；没有佛菩萨的时候，你进入念佛堂，你的欢喜心生不起来，你心里浮躁浮动不能摄心，都在你意念的转变。

　　古人跟我们说，常在净土里面讲，「唯心净土，自性弥陀」。你看看，唯心、自性，没有离开心性，心性是能变能现，境界是所现所变，这是给你讲真话，给你讲真道理。你心里面有佛，诸佛就现前，你心里面有菩萨，菩萨就现前，现多少？看你的心，你的心愈清净，所现的境界愈多愈广。一念邪念的念头起来，妖魔鬼怪就现前，妖魔鬼怪哪里来的？给诸位说，「自性妖魔，唯心魔境」，没有离开心性，佛菩萨是你自己心性变现的，妖魔鬼怪也是你自性变现的，你还能怪谁？谁对不起你？这个道理通达，事实真相明白，恍然大悟，释迦牟尼佛在哪里？在我们心性里，我念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现前，我念阿弥陀佛，阿弥陀佛现前，念药师如来，药师如来现前，这是跟诸位讲真实话。心性的德能是真实究竟圆满，一丝毫欠缺都没有，你要见虚空法界无量无边无数诸佛如来，你能不能见到？能。为什么能？自性变现出来的。所以时时劝勉同修，我们心是佛心，佛境界现前，如果现在这些妖魔鬼怪现前，怎么办？把我们的邪念马上转变成佛心，妖魔鬼怪没有了，妖魔鬼怪都变成佛菩萨；主宰都在自己，不在外境，不在别人。

　　诸佛菩萨跟我们说四净德，四净德诸位都知道，常乐我净。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱也有常乐我净，这里面的「我」就是自己做得了主的意思；迷人，这四个字有名无实，觉悟的人，这四个字实实在在。「常」，永恒不变；「乐」，就是得大自在，苦乐二边不染，真乐；「我」是自己能做得了主，自己能做得了主，才能够如经中所说，随类化身，应机说法，这是大慈大悲，普度众生；「净」是清净，一尘不染。四净德我们现在虽然没有，没有要学、要修，从哪里修起？最好从「净」修起，这四个字，一个得到，四个都得到。从常、从乐、从我，的确比较难，从净，净土就掌握了这一点，「心净则佛土净」，我们修清净心。什么叫清净心？一切不染着叫清净心。我们眼见色，你见人、见事、见物，你见到之后很喜欢，你染着了，你不清净；见到的时候我讨厌，不喜欢，你也染着了，你也不清净。我们从这个地方细心去思惟、去观察，那要怎样才叫清净？见到欢喜的人板着面孔，见到讨厌的人也板着面孔，这清净了吗？还是不清净。到底要怎么样才清净？我想诸位同修每天总要照几次镜子，你照镜子的时候你笑，镜子里头它也笑，你哭它也哭，镜子染不染？不染，那叫清净。所以你见一切人、一切事，你也可以笑，你也可以哭，要学镜子一样，不落痕迹，绝不染，那叫真清净；不是见到人板起面孔，那不是清净。

　　普贤菩萨教我们，「恒顺众生，随喜功德」，功德就是清净。你在恒顺、随喜里面修清净心，修不染着，也就是说心里真的没有执着、真的没有分别，你的心就清净。外面对事，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，跟众生处得非常融洽，自己心地保持一尘不染，这就是菩萨应世，我们佛家常讲「再来人」，佛菩萨应化的，就是这个意思。如果我们在一切人事物里面，真的有欢喜心，真的有讨厌，自己晓得是生死凡夫，我是轮回心。我六根接触外面六尘境界，念念都被污染，这个事情就麻烦了，念阿弥陀佛也不能往生，这是事实真相；所以说念佛的人很多，往生的人不多。我们将来建弥陀村，办念佛堂，一万个人当中念佛的，如果能有一百个人往生，那就不得了，那还得了！可是你要记住，九千九百个人不能往生。往生的人是怎么往生的？心地清净，真放下，一尘不染，见到你「南无菩萨你好吗？」欢欢喜喜，心地清净，像镜子一样，决定不染着。心里面如果要染着，只染着阿弥陀佛，除阿弥陀佛统统不染着，染着阿弥陀佛不要紧，带业往生。连阿弥陀佛都不染着，那个往生是不带业，染着阿弥陀佛是带业往生。我们真的要做到一切不染着，难！宁愿染着阿弥陀佛，我们着阿弥陀佛的相，分别阿弥陀佛的相，除此以外一概不分别、不执着。

　　在日常生活当中修随喜功德，学恒顺众生，诸佛菩萨都能恒顺众生，我们为什么不能恒顺？为什么一定要一切众生依我的意思来做？没有这个必要。我们的大德大能从心里面改变境界，这是真实智慧，大德大能，绝不要求别人要随顺我的意思做，我们不做这个事情，你才能得少许的解脱，你念佛往生才真有把握。由此可知，佛不能不念，不念佛你就念妖魔鬼怪，你天天起心动念，你起的念头都是邪念、都是恶念，跟妖魔鬼怪相应，跟三恶道相应，你说多可怕！一定要念佛，有时间到念佛堂来念佛，什么原因？因为自己业障习气太重，妄念纷飞，很难摄心，念佛堂有诸佛菩萨加持，许许多多同修共修。我功夫差一点，他的功夫比我好，我沾他的光，人多了大众的力量强，依众靠众。你不相信可以比较比较，你在家里念三十六小时，跟在此地念三十六小时，做一个比较你就清楚、就明白为什么劝你到这里来念。常常到这里来念，念到功夫成就，在家里头念也跟此地念一样，你的功夫成就；如果在家里念跟此地念的不一样，还得到此地来念。一心称念，别打妄想，就能够成就功德，修自己的善时分；可见善时分的确操纵在自己，不在别人。

　　不但佛法说，世法里头也讲，儒家所说的「仁者无敌」，这句话怎么讲法？仁，仁慈的人，仁慈的人决定没有冤家对头，为什么没有？他能化解；别人跟我做冤家，我不跟他做冤家，这就化解掉了。打架，两个人互相打才打得起来，一个人要打，那个人不肯打，就打不起来；吵架，两个人愈吵愈起劲，一个人在那里骂人，那一个人不吭声，骂不起来，骂累了自己只好休息。所以仁者没有敌人，没有冤家；换句话说，你还有冤家，还有人跟你过不去，你要反省，我自己不仁，我自己错了，别人没错。世出世间圣贤都是这样教导我们，哪里还会有错误？这些道理，这些事实真相，如何转变这个境界，《华严经》讲得太多，往后愈讲愈深，愈讲愈广，总不离开这个原理原则，目的是希望我们在日常生活当中，真正能转变得过来，转凡成圣。经文在此地只是一个开端，介绍出席的大众，没有讲到经文。从出席大众里面，我们就观察到这么多的意思在里头，然后才晓得这部经内容的丰富，真正是不可思议。再看第二尊菩萨：

　　【可爱乐光明天王。】

　　菩萨德号里面的意思很清楚、很明显，可爱乐光明。『可爱乐』是赞叹的话，赞叹什么？赞叹光明，『光明』是表智慧，智慧要起作用才放光明，智慧不起作用它就不放光，起用才放光。用在哪里？用在日常生活，你的生活就可爱乐；用在你工作，你的工作就可爱了。我们见到有一些人生活得很苦，他为什么生活得很苦？他没有智慧，他在受果报，果报从哪里来的？不晓得。于是天天怨天尤人，老天爷对不起他，他的家亲眷属、亲戚朋友对不起他，所认识的人没有一个对得起他，你说糟不糟糕？这是愚痴，不知道反省，当然更不知道回头了。果报，它有因缘，果必有因，你今天受的这些苦难，你要想到什么因缘造成的，如果把这些恶的因消除，这个苦难就没有了。所以我们遇到一些灾难，要很冷静的想一想，去找出灾难、痛苦的因素，什么原因？就像害病一样，害病你要找大夫，大夫第一桩事情要找出你生病的因缘、病源，然后才能够治疗，知道你这个病是什么原因生的，就好对治了。我们在日常生活当中遇到一些苦难，那就是病，也要把它的因找出来，把这个因素消除，这个灾难就化解、就减轻。如果再知道修善，就能完全改变，真正是离苦得乐，佛说得没错。

　　离苦得乐，别人帮不上忙，一定要靠自己，佛菩萨只能把你受苦因缘告诉你，转变在你自己，这是佛菩萨帮不上忙的。佛菩萨如果这个事情也能帮得上忙，我们何必要修行？不要修了，人人都得幸福自在，如果佛不给我们，那佛就不慈悲。要知道佛菩萨帮不上忙，十法界依正庄严是你自己造的，你自己变现的，不是别人给你的。我们在这一生当中，你享受的是富贵快乐，是你自己修的，我们生活过得艰难痛苦，也是自己造的，说真实话，自作自受，与任何人不相干。诸佛菩萨的慈悲，把这个事实真相跟我们说清楚，让我们自己恍然大悟，做一个大转变，就如同诸佛菩萨一样，自在幸福美满，就是这个道理。

　　名号功德落实在我们生活当中，你要常常思惟，我们生活可不可爱？我们今天饮食可不可爱？我们今天穿著可不可爱？我们今天见到一切人可不可爱？我们做一些事可不可爱？你从这里头去观察，如果你觉得样样都可爱，你的修行就有功夫。我说你有功夫这句话说得太早，为什么？如果你真的是可爱，你的功夫就坏了。为什么？你被污染了。不污染才真正可爱，污染了就不可爱。什么叫污染？七情五欲是污染，真的动感情。感情里面有喜怒哀乐爱恶欲，欲就是五财色名食睡，你在这里面动感情就不可爱，不动感情可爱。不动感情，你欢喜可爱，你发脾气也可爱，你讨厌他也可爱，为什么？不动感情。就像镜子照外面境界一样也有喜怒哀乐，镜子里头根本就没有染着，那才叫真正可爱乐。我们每天早晨、晚上照照镜子，有没有想到可爱乐光明天王，可爱乐光明天王在哪里？就是那一面镜子。这些都是须夜摩天王，第一位是总说，下面是别说，也可以说都是夜摩天王的德行，你看他的生活多么美好，美好的生活要靠智慧。所以觉悟的人，生活在高度智慧的环境之中，我们凡夫生活在烦恼里面，烦恼跟智慧就是一个转变；如何把烦恼转变成智慧，如何把愚暗转变成光明。你实在要是不会转，你就老老实实念阿弥陀佛名号，一心称念，念久了自然就会转。再看第三尊天王：

　　【无尽慧功德幢天王。】

　　这一尊菩萨德号里面，比前面的意思更清楚、更明显。无尽的智慧，无尽的智慧是称性的智慧，如不称性都是落在数量之中，也就是说有限的、有尽的，不是无尽的，与自性相应那就是无尽。西方极乐世界，佛与大众皆是无量寿，无量寿是真的不是假的，真的无量，不是有量的无量。为什么？凡是往生西方极乐世界的人，各个都明心见性，各个人都从自性当中流露出真实的智慧、真实的德能，那哪有尽？哪有量？可是世尊跟古来祖师大德，也有说阿弥陀佛寿命无量寿是有量的无量，他说得也没错；你说他无量的无量没错，说他有量的无量也没错。说他是无量的无量，是从性德上讲的；说他是有量的无量，是从他应化讲的，应化身有量，法身无量。生到西方极乐世界，人人都是法身大士，经上讲得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致是七地以上，大菩萨。所以从法性身来说，真实的无量，是无量的无量；从示现来讲，那是有量的无量，所以这两种说法没有冲突，不但没有冲突，说得更圆满。

　　无尽的智慧是性德的流露，自性里头本具般若智慧流露出来起作用，它所起的作用成就『功德幢』。『无尽』两个字可以直接贯下来，无尽慧、无尽功、无尽德。「幢」是形容、是比喻高显之意。「功」是什么？我们今天讲的功夫，你有功夫你就有受用，受用就是「德」。功德这个「德」字跟得失的「得」一个意思，世间人常讲「一分耕耘，一分收获」，一分耕耘是功夫，那一分收获就是你所得，所以才说「种善因得善果」，种善因是功，得善果就是德。功德标准不一样，世间人的功德是假的，不是真的。在中国，古人认为功德叫三不朽：立功，为国家民族立功劳，立德、立言，这叫三不朽；人虽然死了，这三样东西永远会传下去。你对于国家民族有功劳，世世代代的人都纪念你，这是立功；立德，你的德行、你的感召，深受世人的尊敬，一直到永久，人家都以你做榜样，都向你学习，效法你，这是立德。像古代舜王，舜是立德，他的德是什么？孝心，他能够尽孝，不仅是当时社会大众的楷模，一直到今天，我们讲到孝道都还想到舜王，他是真实、究竟、圆满的好榜样，这是立德，永远不朽。立言，著书立说，你的作品深受人的爱好，你虽然死了，后人看到你的作品好，会翻印，会流传下去。这在中国古代就很多，许许多多的著作大家都觉得非常之好，把它保留下来传下去，这叫三不朽。

　　为什么说这三不朽也不是真的？它可以传几百年、几千年、几万年，但是我们知道地球将来会毁灭，地球毁灭你这个不朽也就朽了，那不是真的，还是假的；不过它留在这个世间长，要到地球毁灭。可是星球在无限时空里面，它的寿命并不很长，我们人间讲几十亿年、几百亿年，好象很久很久，但是在太空当中，几百亿年是很短的时间，不算很长。佛教给我们真实的功德，超越三界、超越时空，那是真实的功德。从哪里看到？佛从最浅近的地方跟我们讲，「持戒有功，三昧是德」，三昧是禅定，你就得定。说三昧、说禅定，我们的印象还是模糊不清楚，我们要说清净心、平等心是德，大家好懂。持戒是什么意思？规规矩矩守法就是持戒；佛菩萨祖师大德的教诲，我们能够信，能够理解，依教奉行，这叫持戒，这叫修善；心善、言善、行善，造福社会，利益众生，这叫做持戒。所以你才得清净心，你才得平等心，为什么？念念为社会、为众生。

　　如果我们发心发愿这样做，有一些人来障碍、来破坏，有没有关系？没有关系。为什么没有关系？于自己一丝毫的损伤都没有，他所破坏的，是把众生的利益破坏，把佛法破坏，我们修的人毫不相干。我们修的人是，我想帮助众生、帮助社会，条件不具足，缘不成熟。所以你要晓得，魔来扰乱是扰乱社会、扰乱众生，没有扰乱修行人。真正修行人如如不动，他扰乱什么？修行人修积的功德能不能成就？能成就，依旧是圆满功德，但是众生没有得到，众生是被魔来扰乱破坏了。魔有罪，跟谁结罪？跟众生结罪，跟社会结罪；他破坏社会，破坏众生。对修行人不相干，修行人有定有慧，怎么会受他的扰乱？怎么会被他破坏？理跟事我们都要清楚、都要明白。修行人被人家破坏，那是自己心不清净，自己心里有邪念、有烦恼，外面有诱惑，那你被破坏了，你也不能怪别人。为什么这些妖魔鬼怪威胁利诱，释迦牟尼佛如如不动，一点妨害都没有？为什么这个威胁利诱在我面前，我就被欺骗？就被动摇？还是怪自己没有功夫。没有什么功夫？没有持戒，没有老老实实、规规矩矩的依教奉行，绝不能怪别人，回过头来要责备自己。别人有没有错？别人没有错，他来诱惑我，没错；他诱惑我，我跟他跑了，我错，他没错。这是菩萨教导我们修学的原理原则。

　　所以真正修行人，心是清净的，永远保持真诚恭敬，对佛恭敬，对魔也恭敬，对菩萨恭敬，对阿鼻地狱众生也恭敬，绝对不会有两种心态对一切众生。唯一真诚，你才能够作佛，你才能够脱离十法界，有一丝毫分别执着，错了，自己错了，把自己的功德毁掉。所以持戒是广义的，持戒的意思一定要清楚，我们用个通俗简单的话来说，「规规矩矩做人，老老实实修行」，这叫持戒。你的心清净，你的心平等，那就是德。修定有功，开智慧就是德，所以你只要修清净心、修平等心，你一定会开智慧；智慧就是正觉，你智慧会现前。修慧有功，慈悲是德，智慧开了之后，你的「无缘大慈，同体大悲」就现前，跟诸佛如来没有两样。那种爱心，关怀众生的心，护念众生的心，帮助众生的心，就跟虚空法界一样没有边际。虽然关怀、爱护、帮助，清净无染。为什么？他的慈悲关爱是从智慧里面生的，他不是从情生的。从情生的就被污染，从智生的不被污染，真的可爱乐。从情生的不可爱，麻烦太多，那种纠缠没完没了，生生世世缠在一起，可有罪受了。所以只要落到情就不可爱，到智慧真正可爱。这是「无尽慧功德幢天王」名号显示的义趣。第四尊：

　　【善变化端严天王。】

　　这个德号里面显示出权智，权智就是我们常说的善巧方便，善巧方便达到了极处。『善变化端严』，「善」字非常重要。善是什么？智慧，是他「变化端严」之所依。可见得他变化端严不是依情，不是依识，他是依真实智慧，依大慈大悲，这是善。「变化」就是随类化身，像《观世音普门品》里面所说，「应以什么身得度就现什么身」。诸位同修要知道，诸佛菩萨无处不在、无时不在，无量无边诸佛菩萨同时存在、同处存在，众生有感，佛就应现，感应决定不失时节因缘，这是善变化。「应以什么身得度，就现什么身」，在我们现今的社会，应以佛身得度，他现佛身，应以菩萨身得度，他就现菩萨身，应以比丘身得度，他就现出家相，应以童男童女身得度，他就现童男童女，应以外道身得度，他就现外道，没有一定的。

　　今天早晨我们去逛书店，很久没有到书店去逛了，看到书店里卖英文版本的《圣经密码》，这本书也许有很多同修看过，是基督教里面所讲的预言，三千多年前写出来的。里面内容写什么？写我们现前的灾难。写这本书的人是一个新闻记者，好象是美国人，他没有宗教信仰，他对这本书的预言，费了不少年去查证，证明里面所说的很可靠，所以他就把它写出来了。据他的观察，这个书不是上帝写的，因为他们相信上帝是万德万能，全能的上帝，上帝如果说是众生有这么大灾难，上帝应该有能力解决，不能说只能提出一个警告，而没有解决的方法，所以他说这个不是上帝写的。这个很可能是一个很聪明的人，给二十世纪末这个时代人提出警告。我们今天看到这个书买了几本。实在讲佛菩萨应以基督身得度，他就示现基督身，善变化。

　　「端严」也没有一定的标准，端是端正，严是庄严。在三善道里面有端严，三恶道有没有？也有。人间，人五官端正，相貌美好，人的端严。换句话说，人要长得像个人，人端严，狗要是长得像一条狗，狗就端严；狗要变成猫的样子，就不端严。所以端严没有标准的，哪一类的众生，哪一类里面的端严，我们在这里面体会佛的意思，体会佛的教诲。教导我们什么？教导我们在生活当中要活活泼泼，那就是善变化端严，不能学佛学成个佛呆子，学成个一成不变，那就坏了。

　　我记得以前在这个讲堂里，也曾经跟诸位说过，每一次讲演听众不一样，也许有很多同修没有听说过，我给你讲一讲，「变化端严」。第二次大战期间，我遇到过、经历过，我那个时候十几二十岁。在抗战期间，我是在读书的时代，作学生。我有一个朋友大概大我五、六岁，他们正好遇到了，他们要去当兵，要去参加战争的行列。这是我很好的朋友，也是我的小同乡，他做的是情报工作，这个工作危险性很大，那个时候他也不过二十一、二岁，干这个工作。在南京被日本的宪兵队发现，他们一共三个人，是属于戴笠将军的部下，从事于地下工作。日本宪兵就来找他们，逮捕！他们逃，逃到城外，宪兵队追过来，这一看正好看到一个寺庙，他们就跑到庙里去。庙里面正好在做法会，人很多，他们求老和尚，告诉老和尚宪兵队要来捉他们。老和尚非常聪明，马上一个人给他们一件海青穿在身上，去参加这个法会。宪兵队来的时候就找不到，找不到就算了，就走了。老和尚救了他们的命，被捉到的时候，不但是死刑，会死得很惨。抗战胜利之后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩，再去看老和尚，报答老和尚；还算不错，没有把救命之恩忘掉。他们三个人合起来，办了一桌很好的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，来了一看，桌上都是鸡鱼鸭肉，不是素的。他们这个时候才想起来，和尚吃素的，我们今天尴尬了，非常为难，不晓得怎么办？老和尚慈悲，老和尚坐下来之后，请大家都坐下来，我们一样吃，居然一点拘束都没有。这些人对老和尚佩服得五体投地，老和尚今天开荤了。

　　我们要问老和尚有没有破戒？没有，善变化端严。这些不学佛的人，因为这一招，把这些人统统都度了。如果老和尚要坚持，「我吃素的，你们这样子对我是侮辱，不应该」，那些人永远不会学佛。老和尚有智慧，他们不是恶意，他们是疏忽，他们是好心，好心好意，所以老和尚成全他们。这叫开斋，不叫破斋，这叫开戒不叫破戒，这是有功德，没有罪过。如果你要以为这个样子，这是功德没有罪过，你天天找些信徒，请我去吃肉，行不行？那你就罪过大了。这无心的，显示出这么样的活泼，这么样的自在，这些人对大乘佛法就尊敬，知道学佛的人是真正得大自在，真正有真实智慧，不是呆呆板板执着而不变的，不是的。佛家的戒律很严，每一条戒律都有开遮持犯，头一个就是开戒，在某一个情况之下，可以开戒的，那不叫犯戒。该开应当开，该开不开是犯戒，不该开要开也犯戒。所以你一定要有智慧辨别，在什么情况之下，活活泼泼的来应付，一丝毫拘束都没有。

　　尤其是《华严经》，《华严经》讲什么？「理事无碍，事事无碍」，你要遇到有障碍，那就不是华严境界。如果真的讲到「理事无碍，事事无碍」，那我们什么都能够解放，那你大错特错了，你准堕阿鼻地狱。诸位要晓得，事事无碍的境界在哪里？在极乐世界，不在此地；此地只有理没有事，真正落实是在华藏世界，是在极乐世界，也就是说在一真法界，它是事事无碍。十法界里面有理事无碍，没有事事无碍，这个我们要懂。华严境界是一真法界，不是六道，不是十法界。可是这些道理你要明了，事实真相要通达，然后你接触一切众生，你就有智慧、有善巧方便帮助他学佛，帮助他对佛法生欢喜心。这是接引众生的方便，所以才示现变化端严，这是一桩很明显的例子。这个老和尚了不起，不是普通出家人能够做得到的。

　　我自己也有一个小故事，我在初学佛的时候，大概我学佛半年，那时候没有出家，学佛半年，我就学持午，晚上这一餐就断掉，我学得很清净、很严格。以后到台中亲近李炳南老居士，李老居士他不但是持午，他日中一食，几十年了。他是三十几岁的时候开始学佛，就学日中一食。有一天他来告诉我，他说：你这个生活方式是小乘。我说：怎么是小乘？他说：你能够独善其身，你不能够普度众生。我说：为什么？他说：一些初学佛的人，要想请你去吃饭，人家是好心，晚上请你吃饭；「我持午，不能去」；人家是什么念头？你这个和尚摆架子，我们热心请你都请不到，退心了。我说：有这个事情吗？多，不但有，多！我说：那怎么办？人家请你，你去！我说：那不叫破斋了吗？这不叫破斋，这叫开斋。我才懂得开遮持犯，开斋怎么用法这才晓得。李老师本人就是这样的，常常有人请他吃晚饭，他带着我去，让我在这里面学习，不要把戒律持死了；你持戒，死在戒律之下你就错了，你就不能帮助众生。所以戒条是活活泼泼的，我跟他十年观察他，他确实非常自在，非常活泼，非常慈悲。特别是在初学的众生里面，显示得一丝毫拘束都没有，我们才想到普贤菩萨所讲的「恒顺众生」，他做到了，他真正在随喜里面修清净心，修不染着。这是高级修行的方法，是我们应当要学的。但是很不容易学，为什么？自己没有相当定功，往往在这里面容易生贪瞋痴，那就坏了。所以自己没有定力，最好保守一点好，少来开缘，比较靠得住一点，真正有功夫才行。老师的教学也是因人而异，也不是一个方法要求所有的学生，我们观察他对于每个学生的要求，标准都不一样，这是我们没有法子做到的。真正是此地所讲的「善变化端严」，他没有高度的智慧做不到。第五尊：

　　【总持大光明天王。】

　　『总持』在梵语里面称为「陀罗尼」，翻成中国意思是总持，「总一切法，持一切义」。这个意思也很清楚的告诉我们，佛法修学最重要的是掌握到纲领，你的成就就快了，这是很重要的一个原则。「总持」是什么？没有一定，广义的说法，任何一法都总一切法，都能持一切义，所以佛在经上才说，「法门平等，无有高下」，这是真的。《华严》里面所讲的「一即是多，多即是一」，那个「一」是任何一，并没有指定是哪一个法门，任何一法都含摄一切法，并没有说特别指哪一法，没有！所谓是「一毛一尘」，毛是我们身上的汗毛，尘是微尘，一毛一尘都具足一切法，那还有什么话好说？所以一不是定一，我们要懂这个意思。佛说无量法门，是为无量不同根性众生而说的，契机的他就契入，由一门入一切门，一悟一切都悟；世出世间法没有一法他不明了，没有一法他不通达，一悟一切悟。这个原理原则教给我们，修学佛法要一门深入，你要学哪一个法门都可以，任何一门都可以，你是真正通达的话，哪一门都能入，只要坚持一门你就能入，你如果学很多法门就困难了。

　　最近有一些同修告诉我，在大陆、在台湾，有一些法师也是念佛的，批评我们依夏老居士会集本的《无量寿经》错了，要依原译本子。他来给我说，我说好！他讲的也有道理。《无量寿经》有五种原译本，有三种会集本，一种节校本，总共有九个本子，任何一本都行，只要你一门深入，你都能成就。如果九种本子我们都依，九种本子里还要选一种为主，其余八种做参考，行！你还是一门深入，你才能有成就。一门深入，要深到什么程度？深到开悟，如果没有开悟决定不换，还是一门到底。从一门当中得定，不行，得定还是要一门，得定就是我们常讲得念佛三昧，你没有开悟，决定依一本。什么时候开悟？开悟自己晓不晓得？实在讲开悟自己知道。

　　开悟是什么现象？一切的事物，我们先不讲一切事物，那个范围太大，我们讲一切经，这个范围就小。一切的佛经，佛家的经论，任何一部经，你没有读过，展开来看，句句都懂，一点障碍都没有，你开悟了。如果经典展开来的时候还不懂，还要去想一想，没开悟。决定不能想，想怎么样？落到意识里去；不落在意识，展开卷都通达，没有丝毫障碍。佛法如是，世法也如是，世间所有一切诸法也是通达没有障碍，这是你悟了。没有到这个境界，我们就一部经守到底，所谓是一经通一切经通，我这一经没有通，我就不学第二种。同样一个道理，一个法门通了，一切法门都通了。譬如你念佛，你得到念佛三昧，禅宗里面讲大彻大悟你也得到了，教下讲大开圆解你也得到了，一个法门通达，所有一切法门都通了。一法里头成就，法法里面都成就了，这叫大圆满，这叫大自在。这是属于境界，没有到这个境界，要记住，一门深入有道理，掌握到总持法门。

　　所以无论你修哪个宗派，无论修哪个法门，无论学哪部经典，都好！我们都赞叹，我绝不会说「你修那个法门不如修这个法门」，这个话不能说。至于我为什么选择这个法门？我的根性与这个法门相应。怎么知道相应？在一切经里，我读这部经特别欢喜，这就相应。其他经我也读，我也明白，我也通达，但是这部经比那部经更能生欢喜心。这部经、这个法门跟我的缘很深，契我的机，我修学起来格外容易、格外方便，容易成就，就是这个道理。这是我们不能不知道的，我们要想在这一生当中，达到究竟圆满的成就，你一定要懂得总持法门。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第七十九卷） 

 　　请掀开经本第四十三页，从第三行看起：

　　「复有无量须夜摩天王。所谓善时分天王。可爱乐光明天王。无尽慧功德幢天王。善变化端严天王」。

　　【总持大光明天王。】

　　昨天介绍到此地。菩萨名号里面含的意思很多，我们愈是能够深入，对自己修学利益愈大。『总持大光明天王』，昨天跟诸位说过，这个意思是让我们在修学当中掌握到总纲领、总原则。「总持」，在梵语里面称为「陀罗尼」，翻成华语叫总持，意思就是「总一切法，持一切义」。前面跟大家说过，实际上法法都是总持法门，要紧的就是一门深入，你才能够做到总持；如果你修学的法门太多太杂，你就掌握不到纲领，修学成就就比较困难；所以无论是世间法，无论是佛法，没有一样不讲求掌握纲领的。我们看看现代这个世界的科学家，他们也是在一切法当中抓住一点，专精深入的研究，他才有成果，才拿到国际诺贝尔奖金，这是很大的荣誉。你问问他，在一切法里他只懂得那一点，专精这一点，所以他有特殊的成就；如果他要学得很多很杂，他一样也不能成就。世出世间法都不能违背这个道理，这是我们一定要觉悟的，你要想真正有成就，只有这个办法。

　　今天我刚刚到此地来，你们同学们拟出佛学院一些办法，在前几天我也说过，佛学院跟世间教育不一样，世间教育它的目的是叫你得到技术能力，我们佛学院的目的在哪里？是叫你得一心不乱，大开圆解，禅宗里面叫明心见性，我们是以这个为目的。用世法的方法，就没有办法达到我们这个目的，所以在课程的编排，我们要跟主管教育部门沟通，一定要让他了解，我们没有办法跟世间这种方式、这个模式来做，那是达不到我们目标的。我们的课程决定不能跟世间这些课程相类似，决定不能跟其他佛学院课程一样的编排方法，为什么？那是失败的教育，不能成功。我们佛法里面，自古以来祖师大德垂训给我们，就是「一门深入、长期熏修」。譬如你学《无量寿经》，我们的目的在哪里？是希望你成无量寿佛；你学观世音菩萨经，你的目标就是你要作观世音菩萨，你真的成观世音菩萨，你的学位才拿到，你修学的功德才圆满。所以不是学技术，不是学能力，是学作佛，是学作菩萨，那当然跟世间教学就不一样。

　　大家拟定我们的学程是七年，七年学什么？一门深入。我要选择《弥陀经》，我《弥陀经》就得学七年，年年学这部经，年年讲这部经，这个经的意思愈讲愈深、愈讲愈广，愈讲愈契合我们日常的生活，你就真的作佛、真的作菩萨了；而不是说七年学七部经，一部都不管用，这是实实在在的。七年学一部经，你就在全世界变成第一，专家；你学《地藏经》，七年之后你就是地藏菩萨；你学《仁王经》，你就是仁王菩萨；你学哪一部经论，你都变成这部经论世界级的专家；这是你抓到「总持大光明」，大光明是大智慧。所以，一门深入。其实七年是一个阶段，我们看古来大德一生几十年，对于一部经锲而不舍，他成功了。

　　在近代，我们看看几位大德，佛门里面圆瑛老法师，跟居士林也很有缘，我们二楼有一副对联就是他老人家写的。我们读圆瑛法师的《传记》，老法师二十五岁发心学《楞严》，学了一辈子，《楞严经讲义》完成他七十四岁，二十五岁到七十四岁，所以才有这个成就，一生没有能够舍离，天天在想《楞严经》，天天在学微密观照，他才有这个成就。在家居士也不例外，江味农居士一生专攻《金刚经》，专研究《金刚经》古来的注疏，我们所看到的，他用了三、四十年的功夫，完成一部《金刚经讲义》，而成为现代对于《金刚经》研究，《讲义》是权威的注解。周止庵居士一生用在《般若心经》，也是几十年的时间，成就一部《心经诠注》。这些著作永垂不朽，这叫做成就，我们佛学院希望达到这个目标，每一位学员将来就是一尊活菩萨在这个世间弘化，我们的佛学院成功了。如果是一般世间佛学院，排上几十门课程、十几门课程这样来修，这是杂修乱修，不如我们办培训班有效果。培训班的时间虽然短，一门深入，你们能够得到一点效果，道理在此地。所以我们的课程标准、课程拟定，我们教学的方法，必须跟教育主管我们要来研究讨论，希望他们了解，我们教学的目的、我们教学的方法，与世间教学完全不相同，这一点很重要。

　　这是总持大光明，谁懂得、谁能掌握，他这一生必定成就。佛法的修学最忌讳夹杂，最忌讳散乱，无论修学哪个法门，一杂一乱，充其量变成佛学，某人佛学很渊博，那是佛学常识，你看得多、听得多，你没有入门，你没有开悟，换句话说，你烦恼没有断，你依旧有分别执着妄想，你还是凡夫，你没有能转境界，你还是被境界所转，那有什么用处？这样我们把佛法当作世间学问来学习，这错了，我们不干这个事情，我们要懂得这个道理。每位同学来参与，不仅是将来你要参与佛学院，你到念佛堂来念佛，你每天到此地来念经，目的是什么？作佛。有这样的志愿，有这样的恒心毅力，你怎么会不成佛？你有立下这样的志愿，你听经才会听得懂，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你才会解。为什么？你想作佛，佛力才加持你；你不想作佛，天天听，听上一百年你也听不懂。为什么？目标不一样，你把方向搞错、目标搞错了，到这里来是来作佛的。

　　所以「总持」两个字的意思很深很广，我们一定要细心去体会。即使在日常生活当中，如果你能够掌握到生活的原则，你就不是凡人；凡人过日子，说老实话没有原则，随顺烦恼、随顺习气、随顺人情过日子，所以日子过得很辛苦。学佛的人生活比较好一点，他有个原则，很多同修发心素食，素食就是一个原则，把你在生活里头圈子就缩小很多，你掌握到一个原则。素食再要能加上清净心、加上慈悲心，你这一生生活就非常美好，健康长寿，虽然不能讲长生不老，可以说不容易衰老，可以做得到的；这里头要有清净心，要有慈悲心。

　　这两天从台湾有个小朋友到这里来访问，也许你们都见到，今天他回去了。这个小朋友，我们中国人讲，他有一点特异功能，他能够见到一般人见不到的无形的那些妖魔鬼怪，他有能力见到，所以他会看。他到我们这个道场观察，他很赞叹，这个道场佛菩萨很多。妖魔鬼怪有的时候他也碰到，碰到的时候他有法术把这个妖魔鬼怪赶走。这几天他跟我在一起，他问我，他说：为什么妖魔鬼怪不沾你的身？他觉得比我矮一层，妖魔鬼怪沾他的身，他有办法把他赶走，但是妖魔鬼怪不沾我的身，他问我什么道理。我就告诉他：心地清净，所有一切邪就不能够侵入，凡是邪毒侵入都是你的心不清净，你心里有三毒，外面邪毒才会感染；你里面清净，外面再严重的毒害也不能够侵犯你，就是这么个道理。他还会有妖魔鬼怪找他，他心不清净。

　　我们要明白这个道理，再有慈悲能解毒、能解冤，纵然过去生中无量劫来的冤家债主，你的心清净、你的心慈悲，都能把他化解。所以我提示他，妖魔鬼怪来了何必把他赶走？你有本事把他转变成护法神，那多好！用什么方法来转变？慈悲，你有智慧、你有慈悲，把所有一切这些妖魔鬼怪都变成护法神，都叫他来学佛，都给他授三皈，这个好，这才叫大慈大悲，普度众生。我们本来说度众生，人度，妖魔鬼怪把他赶走不度他，那成什么话？四弘誓愿说「众生无边誓愿度」，妖魔鬼怪我不度，哪有这种讲法？讲不通，统统要度。毕竟他还年岁很小，但是这种能力会失掉，如果年岁再大，接触这个世界，心里要是起贪瞋痴慢，这个能力就失掉了。

　　佛在经上常常告诉我们，六通从哪里来？禅定得来。在我们净宗就是讲清净心，你心愈清净，你的能力愈广大，六通就是我们眼耳鼻舌身的本能。为什么能力丧失？佛讲你有障碍，障碍不外乎烦恼障、所知障；只要障碍轻，你的能力自然就恢复。所以世间读书人都常讲，心地正大光明，鬼神看到你都尊敬你；你心地有邪恶，鬼神瞧不起你，所以常常鬼神来作弄你，拿你来开玩笑，你就觉得一身不舒服了。遇到这种事情，自己要生惭愧心，我为什么叫鬼神瞧不起？为什么被鬼神作弄？是自己的不是，不是别人的不是。为什么人家读书，有德行的人，正人君子，鬼神对他尊敬，我们招惹鬼神戏弄？凡事回过头来求诸自己，这是圣贤的教诲。至于「陀罗尼总持」，后面还有很多地方都会讲到，这个地方就介绍到此地。大光明就不必说，大光明是真实智慧，《无量寿经》里面教我们「住真实慧」，跟这一句的意思完全相同，住真实慧就是总持大光明。第六尊菩萨的德号：

　　【不思议智慧天王。】

　　我在这里统统称菩萨，诸位要听懂，这些人全都是佛菩萨化身的，他们以天王的身分来出现，以神众的身分来出现，那是示现的，应以什么身得度就示现什么样的身分，实际上都是诸佛如来、法身大士，所以我们统称菩萨。『不思议智慧』，这个名号里要紧的就是「不思议」这一句，凡是落到思议就不是真实智慧；般若智慧是我们自性里面本来具足的，哪里需要思、哪里需要议？思是思惟，议是议论，这是说明真实的智慧绝不通过思惟。如果像我们平常一般人，遇到有什么事情，「让我想一想，再告诉你」，想一想就思了；想明白之后再来跟你说，说就是议论，就是议，那不是真智慧。真智慧决定不落思惟，在我们佛法里面讲不落在意识，不但不落在意识，离心意识，法相宗讲「离心意识」；心是阿赖耶识，意是末那识，识是第六意识，也包括前五识。离心意识怎么离法？这个问题很重要，你不能离心意识，你就是凡夫；你果然会离心意识，你就是佛菩萨；佛菩萨跟众生不一样就在此地，这是法相宗所说的。这个事情很难懂，我们从它作用上来看，比较容易明了。我们从下面往上说，识管分别，第六意识分别的功能最强；末那称为意，它是执着的功能最强，它执着；阿赖耶识含藏种子，用我们现代话来说，落印象，我对于某某事情印象很深，是阿赖耶种子力量很强，印象就很深。离心意识之后，是什么现象？不分别就离第六意识，不执着就离末那识，不落印象就离第八识。我们要在日常生活当中去锻炼，你们会吗？见色闻声我不分别，我不要分别，你有没有离第六识？没有离，「我不要分别」已经在分别，「我不执着」，你已经执着了；你执着一个「不执着」，你分别一个「不分别」。你看看，这个事情难！

　　怎么样才能做得到？禅宗里面叫坐禅，用坐禅的方法，禅堂里面堂主，堂主拿一个长长的香板，你起心动念落在心意识里，供养香板，狠狠的打你，把你的妄想执着打掉；你没有妄想执着了，还要打你，为什么？你落在无明。换句话说，有念也打，无念也打，那是禅堂的办法。不过堂主很慈悲，一定打到你开悟为止，如果打死都不开悟，他不会打你的；为什么？看你没用处，你不会用功夫。这是堂主的慧眼，他是过来人，他能够看得出来，你会不会用功，你功夫会不会得力，他有善巧方便诱导你。如果你遇到的不是一个具眼知识，他也学堂主的样子天天打你，那叫造罪业，你被他打得很冤枉，他打人造罪业，所以这个事情很难。而在念佛堂当中就是一句「阿弥陀佛」，所以当你念头一起的时候，南无阿弥陀佛，把所有一切妄想分别执着统统归到阿弥陀佛，这个法子妙！除了阿弥陀佛之外，再没有妄想分别执着，妄想分别执着就一个「阿弥陀佛」，这叫带业往生。因为你带着妄想分别执着阿弥陀佛，行！能往生，这是净土宗里面阿弥陀佛特别开的方便法门。

　　如果说是真的离心意识，我们太难做到，不容易；诸位要晓得，八万四千法门，哪一个法门都不能违背这个原理。所以佛门里面有三种功课是共同科目，第一个是戒律，无论你修学哪个宗派，无论修学哪个法门，你不能不持戒，所以戒律是基础，共同科目，一定要遵守。基本的戒律是什么？大家都知道是五戒，其实不是；五戒还高一层，五戒还有基础，基础是三福。《观经》上世尊说得多么明白，这三种净业是「三世诸佛净业正因」，过去、现在、未来一切菩萨修行成佛，都是以这个为基础。这个基础，真正的基础是孝敬，「孝养父母，奉事师长」，这才是基础；从这个基础上先修十善，十善是做善人，断恶修善，然后才受戒，到第二福才「受持三皈，具足众戒」。你才晓得五戒的基础是十善，十善的基础是孝敬，你要不把这个搞清楚，你怎么能入门？我们看到多少学佛人，出家、在家修行几十年功夫不得力，什么原因？没有打好基础，很可惜！在佛经里面讲，很可怜！可怜在什么地方？没有人教他。《无量寿经》，佛也很感叹的说「先人不善」，没好好教，不能怪他；在家里面父母没教他，在学校里面老师没教他。

　　古时候教，父母教、老师教，现在这个时代我们已经看不到父母教，也看不到老师教，你说现在世间人多可怜！尤其看到儿童、青少年，我们看到很同情、很怜悯。这是社会问题的根源之所在，谁注意到？谁能够体会到？所以我们今天说我们教育很特别、很特殊，其实这种教育在古时候很平常、很普通。在古时候世出世法，家庭跟老师都是教孝、教敬、教忠、教仁、教义，从小培养。儒家教人修养，道德仁义礼，从最基本的礼节礼貌表达我们的孝敬，然后从礼再往上提升，提升到义，提升到仁，提升到德，提升到道，这一生他真的有方向、有目标，他人生有意义、有价值，这一生决定没有空过。

　　我们的修学既然达不到这种境界，佛菩萨教给我们一个方法，转变。净宗的方法，在所有法门里面最方便、最稳当，稳当就是不会出毛病；出毛病，在现在人讲着魔，念佛人不会着魔，什么原因？念佛人有阿弥陀佛加持，有十方三世一切诸佛如来加持，不容易着魔。我们看最容易着魔的是学密跟学禅，最容易着魔的。尤其是心里面不清净，喜欢神通、喜欢感应，这是最麻烦的事情；要知道喜爱是烦恼，烦恼会跟魔相应。世尊在《八大人觉经》里面，跟我们讲四种魔，烦恼魔、天魔，内有烦恼，外面很容易招惹天魔，天魔就是外面的妖魔鬼怪，他跟你起感应，这个东西一惹上身，麻烦就大了。你心地清净，他贴不上身，没有办法沾惹你，慈悲还能够感化他，那就更好；纵然我们不能感化他，我们也要有能力保护自己，不让他贴身。所以自己有清净心，一定得诸佛护念、龙天善神拥护，这是说念佛人功德不可思议。我们这一句阿弥陀佛就离心意识，这是我们可以做得到的；起心动念都想着阿弥陀佛，不一定念在嘴上，你心里真有阿弥陀佛，这叫念佛，这就是不思议智慧，这是真实的智慧。这样的智慧，我们在经上常常看到，诸佛赞叹，天龙善神恭敬护持。

　　这部经就叫《大不思议经》，而这部经古大德告诉我们「结归净土」，《华严》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以隋唐大德们跟我们讲：《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的导引而已。如果我们用佛经的体例来说，佛经有三分：序分、正宗分、流通分。《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，小本《阿弥陀佛经》是流通分。前清彭际清说得不错，他讲《无量寿经》即是中本《华严》，这是他说的，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经里面内容完全相同，只是说得有简略、有详细，讲得最详细的是《华严》，讲得最简单的是《阿弥陀经》，一而三、三而一。这是不是彭居士的创见？未必。何以见得？明朝时候莲池大师注解《阿弥陀经》，我们去读《阿弥陀经疏钞》，这是莲池大师的著作，里面解释几乎完全是《华严经》的境界；可见得莲池大师早就肯定，小本《弥陀经》跟《华严》没有两样。他拿《华严经》来注解《阿弥陀经》，所以《疏钞》不好懂，看《阿弥陀经》的经文好象不难懂，看看莲池大师《疏钞》反而就难懂了。都是说明这个法门是真正不可思议的智慧。第七尊：

　　【轮脐天王。】

　　『脐』是中心的意思，「轮脐」就是轮的中心，我们从这个意思去体会。佛说法称之为「转法轮」，所以在佛门最早就是用轮来表法，轮确确实实可以代表圆满。在任何一个形相当中，要同时代表动静、空有是一，是同时存在，很不容易找到，可是在轮的现象里面居然很明显得让我们发现。你看轮是动的，轮要不动就不起作用。今天社会的进步，是什么东西带动？轮带动的；世间聪明人、科学家，善于利用轮带动社会的进步。同修们到此地来听经，无论你是坐巴士来的，你自己开车来的，都是轮在转动，不转动你就来不了。你那个轮为什么会转动？你再研究，一个轮带一个轮，它都在动，所以轮是个动相。可是轮的心不动，心是不动的，不但心不动，心还是空的。这个意思比较深了，但是现在人也不难懂，为什么？初中的学生都学过几何，几何你们学过圆，问你圆心有没有？决定有，圆心在哪里？找不到。圆心是真有而不可得，心是空的；空不是无，空是有。圆是从心里面生出来的。

　　所以轮明显给我们表现空有不二、动静一如，佛教我们从这个形相里面去观察宇宙人生。我们先观察一个人，佛叫我们看别人，不要看自己，自己看不到；看别人，看外面人，然后一回过来，我也是人，我跟他一样。我们看，心不能动，心没有，那就是真心；如果你心里有东西，你的心就坏了，你的心有毛病。心本来是不动的，你现在心在动，动就坏了，你要晓得你生病了。这个心就是圆心，我们这个身体就是圆周，就是轮，身要动；身要不动，身就坏了。现在富贵人家天天操心，心坏了，天天享福，身不要动，身也坏了。身心都坏，他还能有多大福报？所以佛让我们了解事实真相，你就懂得怎样养生之道。养生之道，心要净、心要空。六祖惠能大师所讲「本来无一物，何处惹尘埃」，圆心本来无一物。神秀大师说「心如明镜台」，六祖讲「本来无一物」，哪里有明镜台？神秀大师跟能大师两个人所说的话，我们初学的人学习，神秀大师所讲的我们容易学习而能够得力；能大师所讲的，我们初学人做不到，他说的虽然是事实真相，不是我们的境界，但是我们一定要了解真实。我们从方便契入真实，这是一条道路，所以五祖忍和尚也相当赞叹，我们从秀大师这个偈子修起就好，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，我们有下手之处。六祖那个没下手之处，好是好，高明是高明，不是凡夫境界；可是我们要懂，那是真的，那是真实法。神秀大师讲的是方便法，我们如果能够因方便而得真实，那就好了。

　　所以一定要晓得心是清净的，心是空无一物，虽然空，它能现一切相；一真法界是它变现的，十法界依正庄严也是它变现的，离开心无有一法可得，这是真理。心才是真正的自己，佛家常讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是你的自性，就是你的真心。诸佛如来千言万语、苦口婆心为我们宣说，就说这一桩事情，所以宗门有一句话说，「若人识得心，大地无寸土」，就是形容这个意思。你要是明心见性，一句话就不要再说，没得说的，尽虚空遍法界你全部都得到，还有什么好说的？正因为你不认识自己，不知道自己真心，迷失了自己的本性，佛才有法可说。轮脐是表真心，虽然说到真心，我们一定要晓得真心的大用，本经经题用「大方广」三个字来表法。「大」代表心之体，「方」表心之相，「广」表心的作用，一而三、三而一。体虽然是空寂的，它能够现相，它起作用；相是无限大，用是无限广。轮脐天王所表的。第八位：

　　【光焰天王。】

　　跟下面第九位「光照天王」，都是说权智。『焰』是火焰，『光』是光明，用这个来表法。我们一般看到佛菩萨的造像，特别是密宗造像比显宗更多，看到显宗是用圆光，密宗圆光是火焰，身光也是火焰，就是「光焰」所表的意思。用火焰来表，意思尤其是深，表智慧之火烧烦恼之薪，也就是消除烦恼障跟所知障。显教里面用圆光，画一个圆光，没有画出火焰，意思还是具足，没有用火焰表法那么样的明显，其实意思都相同。谁有光焰？诸佛菩萨有，阿罗汉也有，世间人心地清净住真实慧的人也有，乃至于法身大士应化在六道里面，他要是应化在畜生道，畜生道也有，应化在饿鬼道，饿鬼道也有，应化在地狱道，地狱道也有。有道行的人都能看见，一看见畜生、饿鬼，看他有光焰就晓得他不是真的饿鬼，菩萨示现的，那是菩萨化身。菩萨为什么要变饿鬼、变畜生？度那一类的众生。度哪一类的众生，一定要现同类身，你才能度得了他，你才能帮得上忙。

　　我们人跟畜生沟通就很困难，我们跟它讲经说法它听不懂，你要跟一群猪讲经说法，你得要变个猪在里面，言语相同就好说法，这种情形很多。显示出佛菩萨大慈大悲，哪个地方他都去，众生有感，他就有应，感应道交丝毫不爽。在我们凡夫心里面想，人道还勉强，畜生道那个身多难过，饿鬼道更可怕，这是凡夫的心态。而诸佛菩萨眼睛里面看六道十法界，给诸位说，平等的、清净的。我们为什么看这个世间不平等、不清净，这个道理懂吗？境随心转。佛菩萨的心清净，六道三途都清净，我们的心染污，佛菩萨的法界我们看起来也染污，境随心转，一切法从心想生。你要是真正明白这个道理，通达事理，你在境界里做得了主宰，能做主宰就得大自在，得大自在就称为佛菩萨，你就不是凡夫；你不会被境界转，你能转境界。说实在话，我们学佛就是要学这个本事，这个时候我们的智慧也放光了。底下一尊：

　　【光照天王。】

　　这意思更明显，以智慧光明遍照法界。我们能力虽然做不到，如果你能够常常作如是观，有大好处。好处在哪里？你的心量拓开了。『光』是什么光？自性理体之光，真诚；真诚是我们自性本体本具的光明。你这个光有没有放出来？我们在一切时、一切处，都以真诚心处事待人接物，你自性本具的光明就透出来，这是我们学佛不能不知道的，不能不学习的。往昔我们愚昧无知，欺骗自己，欺骗一切众生，我们性体里面光明一分都透不出来，所以我们的修学功夫不得力。现在我们明白，搞清楚了，我们见到佛菩萨，羡慕佛菩萨、崇敬佛菩萨，很想跟佛菩萨一样；佛菩萨告诉我们不难，你本来是佛菩萨，佛在这个经上说「一切众生本来成佛」。只要你用真心，只要你用真性，不再用妄心，别人虚情假意对我没有关系，对我没有伤害；我一定要用真心真性对人、对事、对一切万物，我用真的，我学佛、学菩萨，这是你性体之光。清净平等觉是你本具般若之光明，经上常讲根本智，这是属于根本智；大慈大悲是后得智，利益众生、利益法界，我们摇身一变就是佛菩萨，你跟佛菩萨有什么两样？六道十法界里面的生死，眼前许许多多的灾难，我要问你，你还受不受？契入这个境界，受而无受、无受而受，没有一样不得大自在，真正解脱。所以我们一定要用自己的光，自性之光，般若之光，解脱之光，善巧方便之光，照明一切众生，这是真修行；佛在经上常常勉励我们「积功累德」，也就是这个意思。对自己是照见，照见就是彻底明白宇宙人生的真相，这是根本智照见；后得智利生，利益一切众生，光照天王所表。末后：

　　【普观察大名称天王。】

　　『大名称』是指谁？我想我们同修不难体会，《无量寿经》上所赞叹的「光中极尊，佛中之王」，那是大名称。一切诸佛如来都赞叹，释迦牟尼佛代表一切诸佛赞叹阿弥陀佛，所以阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，当然只有他才是大名称。『普观察大名称』，这个意思深，不单单是包括全部的《无量寿经》，也包括全部的《大方广佛华严经》；落到事相里面，那就是「普观察」尽虚空遍法界，总归结这一句阿弥陀佛，名号功德不可思议。希望我们同修明了，也有能力跟别人讲清楚、讲明白，令他相信，劝人念佛。我们劝人念佛，人家为什么不肯接受？他对于念佛的功德利益一无所知，我们教他，他怎么可能会接受？所以你劝人念佛，人家不肯念佛，这是正常的，不奇怪。不要说是一般人，就是学佛的，甚至于出家的法师，你劝他念佛，他不相信，他学的跟我们宗派不一样。

　　往年我在香港讲经，我住在倓虚法师建立的中华佛教图书馆，那个地方我住了很久。主管畅怀法师，畅法师学天台，他供养的佛像，当中是释迦牟尼佛，两旁边是迦叶尊者、阿难尊者；他每天念南无本师释迦牟尼佛，他不念阿弥陀佛，我们劝他念阿弥陀佛，他也不念。有一次我到香港讲经，到他精舍去拜访，突然看到他精舍里有一张西方三圣彩画的像，贴在佛龛前面，他佛龛后面是本师释迦牟尼佛，他前面是用玻璃做的龛，西方三圣贴在佛龛上，我感觉得奇怪。他就告诉我，他现在念阿弥陀佛，为什么念阿弥陀佛？他亲眼看到一个老居士念佛往生，他相信了。这个老居士姓欧阳，在国民党时代曾经做过官，以后中国大陆解放之后，他就流浪到香港，跟他儿子、媳妇住在一起；大概儿子、媳妇不太孝顺，所以老先生学佛。喜欢读经，常常到图书馆去借佛经看；这个老人很守规矩，我们从这个地方能看到他持戒精严，借去的书准时来还；这样子跟图书馆往来有不少年，大家都跟他熟悉，都非常尊重这位老先生，老先生大概也有八十多岁了。最后一次，因为认识连《大藏经》都借回家看，一般图书馆《藏经》是不可以借出的，因为太熟悉，知道借给他不会丢掉。

　　那一次他借《大藏经》回去之后，就告诉畅怀法师，他说：我这一次借书，我不来还，你要派人到我家里去取；告诉他哪一天，哪一天你派人到我家里去拿这个书。畅怀法师听了就很诧异，难道他要走了？看看又不像，这老先生精神很好，没事，怎么可以说是要走？反正就不管，把日期记下来，到时候派人到他家去拿书。他指定的日子，到这一天畅怀法师就派人到他家里把《藏经》取回；大概是上午，上午十一点多钟的时候派人去的。老先生在家里看书，在看经；图书馆人来，他说：你来干什么？你不是叫我今天来，把《藏经》取回去吗？是，我没叫你这个时候来。当然年轻人也不好顶撞老先生，那就算了，回去了，明天再来。明天来了之后，这个老先生家里人就说：老先生往生了。昨天我来的时候他在看书。是！你来了之后两个小时他就往生，他就走了。怎么走的？看书走的。而且看书那个姿态很惬意的，他是一个腿抱着膝盖，这么走的。畅怀法师到那里一看，念阿弥陀佛了。这是真正了不起，八十多岁，走得这么潇洒。两小时之前还跟人家说话，打发他：我没叫你现在来，等我走了之后，你才可以把经拿回去。念佛的瑞相不可思议，得大自在，这一生才叫真正的成就。所以畅怀法师是亲自看到他才相信，我们平常劝他，不相信，一定要亲自看到就相信了。

　　人在一生当中，哪一桩事情最重要？这些年来在台湾、在美国、在大陆，香港、东南亚这一带地区，站着往生、坐着往生，预知时至，没有生病，这种人太多太多了。我们看在眼里、听在耳里，依旧还随顺烦恼，麻木不仁，自己能不惭愧吗？能不觉悟吗？如果依旧这样麻木下去，以后到哪里去？走的时候生病，病苦，病重的时候人事不省，甚至于家亲眷属都不认得，这种状况之下，三途去了！所以世出世间圣贤人教我们断恶修善，求福；世间人讲五福，五福最后一个是好死，什么叫好死？死的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白，这样的人走的时候，他要是不学佛，也不会落三恶道，他来生还能得人身，甚至于生天道；好死真有福报。一切福报之中，第一无比殊胜，念佛往生净土；往生净土是你在一生当中不退成佛，没有比这个更殊胜。你要是真心发这个愿，诸佛就护念你，天龙鬼神没有一个不恭敬，没有一个不拥护你；你这个心稍微一退，佛菩萨也走了，护法神也没有了。

　　如何坚持你的信心愿心？所以你们到念佛堂，我也曾经说过，念佛堂有的时候有佛来，有的时候佛不来；有的时候佛来得很多，有的时候一两尊佛来。什么原因？看你们的念心，你们一念心真诚，一念心恳切，佛菩萨就来了。你们虽然见不到佛菩萨形像，但是如果心地清净，灵敏一点，你能够感觉到；感觉到我们一般人讲气氛很好，这个念佛堂磁场好、气氛好，有佛菩萨在；这个念佛堂气氛不好、磁场不好，进去之后浑身不舒服，佛菩萨不在，护法神不在。他为什么会来，为什么不来？感应道交。我们念佛的人心有感，佛菩萨就有应，不是他有空就来，没空就不来，不是；他喜欢就来，不喜欢就不来，也不是；是我们有感他就来，没有感他就不来，感应道交。同修们要晓得这个道理，我们心有感，我们这个感永远不中断，佛菩萨就常住世间，就是这么个道理。

　　如何叫我们这个感永远不中断？念念为佛法，念念为众生，念念为无上道，这个念头永远没有断，连睡觉的时候也没有断，睡醒第一个念头，还是为众生、还是为佛法；念头永远不中断，你就得诸佛永远的护念，我们要明白这个道理。千万不要跟妖魔鬼怪起感应，什么是妖魔鬼怪？疑心，你对这个有怀疑，谚语常讲疑心生暗鬼。特别是对正法、对佛法有疑惑心，佛菩萨不现前，妖魔鬼怪现前了；妖魔鬼怪也不是他自己来的，你自己招来的。纵然过去生中有这些冤家债主，你们在「三昧水忏」里面看过，悟达国师害人面疮，这是冤家债主。冤家债主想来报仇、来报复，可是他出家，他是个很好的修行人，有护法神保护他，冤家债主不能贴身。悟达国师实在是个很了不起的人，真修实干，很可惜没有遇到念佛法门，他要遇到念佛法门，早就往生成佛，哪里还会有这个麻烦？不知道念阿弥陀佛，不知道求生净土，所以他十世得人身，十世出家，很难得、很稀有！戒律要不清净、不精严，怎么能得人身？根性要不成熟，怎么能够生生世世都出家，都是一个好修行人？太难太难了。

　　到第十世的时候，还是抵不过烦恼习气，到第十世道行高，作国师，皇帝的老师。你才晓得在世间要做上国师，大概是很多世的修行，不是一世；哪里说一世修行就能作国师，没有这个道理的！多少生、多少世的修行，才有这个果报现前。作国师，皇帝的老师，可以说不但得到一般信徒的尊敬，哪一个出家人敢不尊敬他？皇帝供养他一个沉香宝座，沉香大家知道现在是论两算的，用沉香雕的狮子座，皇帝供养他。他得到这个狮子座很高兴、很开心，傲慢心生起来，也就是值得骄傲；这一值得骄傲，护法神跑了，这个念头一起就退转，护法神走了。护法神走了，他的冤家债主就贴身，害了个人面疮，几乎送了命。幸亏他真有道行，真是一个好出家人，烦恼虽然现行，还是很轻，不是很重，重就没救。好在还很轻，迦诺迦尊者帮他忙，把这个冤家化解，这是慈悲三昧水忏的来源。从这些公案里面，你才体会到念佛往生功德的殊胜，念佛往生的成就不可思议。我们在经教里面，在史传里头，在日常见闻当中，要细心观察，选择法门，坚持法门，永不退转。

　　此地「普观察大名称」，也就是教你仔细去观察，阿弥陀佛在一切诸佛之中，他是最受一切诸佛尊敬的一尊佛。通常我们讲「佛佛道同」，佛跟佛都一样，没有差别，为什么一切诸佛特别尊敬他，道理何在，事实真相又何在？你要观察清楚。《无量寿经》是净宗第一经，与一切经论做一个比较也要观察清楚，然后我们选择这部经，一生绝不改变，依照这部经修学，自行化他就只有这一门。所以我并不希望你们同修学我，我是被逼着无可奈何讲这些经典，不是我愿意讲的。你要问我，我真正愿意讲什么经？我真正愿意讲《阿弥陀经》，我怕麻烦，嫌啰嗦。《阿弥陀经》也含着无量义，我过去曾经讲过几遍，莲池大师的《疏钞》我讲过两遍，第三遍没讲完。第二遍留了一个完整的录音带，三百三十五片，一次是一个半小时；一部《阿弥陀经》讲了三百三十五次讲完，不简单。如果我现在再来讲一遍，时间至少会加一倍，那一部《弥陀经》我可以讲两年，真有味道，字字句句都含无量义；《华严经》是《阿弥陀经》的广说。你要普观察，你才能够生起清净的信心、坚定的信心，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，生实相是契入，你就入弥陀愿海，你就契入极乐世界。这是普观察大名称天王所表的义趣，这一段是表二地菩萨，二地是离垢地，垢是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统都放下，统统都舍离。

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这是结束，不必多解释，跟前面意思相同。末后这一句叹德，赞叹菩萨们的德行：

　　【皆勤修习广大善根。心常喜足。】

　　这一句非常重要，真正是言简意赅，文字很少，意思总括二地菩萨所修。这不是普通菩萨，圆教二地，他们『皆勤修习』，「勤」就是勇猛精进，到这么高位的菩萨，还是勇猛精进在那里修学，在那里认真去做；「习」是去做，「修」是学；习是做，做到。他修习的是什么？是『广大善根』。初心的菩萨就修积善根，佛在经上告诉我们，世间善根有三种，这个意思就说明，世间所有一切的善法，都是从这三个根本生出来的，所以叫三善根；这三善根就是无贪、无瞋、无痴，叫三善根。三途恶道是极恶之果报，它也有三个条件感得果报，三毒烦恼，烦恼再加个毒就严重，是什么东西？贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼，诸位一定要明了，用现在的话来说，最严重的病毒是什么？贪瞋痴。你的心有病，得了严重的大病，身体受苦，这个病苦小事，堕落到地狱、饿鬼、畜生那才叫真苦。你为什么堕落？三毒烦恼使你堕落，你要受极大之苦。三毒烦恼转变过来就是三善根：不贪、不瞋、不痴，这三善根，人天善法都从这三善根生的。我们听到佛的教诲，明白这个道理，了解事实真相，为什么不把贪瞋痴转变为无贪、无瞋、无痴？为什么还要自己跟自己过不去？天天存的是三毒之心，造的是三毒之业，你将来感得是地狱、饿鬼、畜生的果报，为什么要这样做法？为什么不修善？不求人天福报？你果然断恶修善，永脱三途，长享人天福报，这还不是佛的意思，佛还叫你学菩萨善根。菩萨善根只有一条，精进，我们在大经上常常读到，精进是菩萨唯一的善根，所以哪一个菩萨不是皆勤修习？菩萨是觉悟的人，觉悟的人没有一个不是勇猛精进，修习广大善根；这个善根包括一切佛法。

　　末后这一句『心常喜足』。「喜」是欢喜，常生欢喜心，我们佛家常讲「法喜充满」，就是这个意思；「足」是满足、知足，唯有知足才常生欢喜心。一个人常常忧虑、常常烦恼，什么原因？不知足。我们要想一想、要问一问，到什么时候我们才可以知足？释迦牟尼佛给我们示现，「三衣一钵，树下一宿，日中一食」，知足了。世尊在这个境界里面就知足了，我们还能不知足吗？他一天吃一餐，我们一天吃三餐，有的时候还吃宵夜；他只有三衣，我们今天看看不少人都有三十件衣；他树下一宿，我们今天都还有不错的房子住，你还不知足吗？所以在现实生活状况之下应当知足，你就常生欢喜心，你的生活就过得很可爱，昨天跟诸位介绍第二尊天王，可爱乐天王。所以你学佛要真正得到受用，你在这一天欢欢喜喜，看到一切人很可爱，看到一切事也很可爱，一切物也可爱，遇到妖魔鬼怪也可爱，你就得受用，你就得真正的利益。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第八十卷）

　　请掀开经本第四十四面第一行：

　　【复有不可思议数兜率陀天王。所谓知足天王。喜乐海髻天王。最胜功德幢天王。寂静光天王。可爱乐妙目天王。宝峰净月天王。最胜勇健力天王。金刚妙光明天王。星宿庄严幢天王。可爱乐庄严天王。如是等而为上首。不思议数。皆勤念持一切诸佛所有名号。】

　　到这个地方是一段。第一句是列数，标示团体的类别，这个团体是兜率陀天。『兜率陀』是梵语，翻成中国的意思是「喜足」，欢喜知足的意思。佛在经上告诉我们，诸佛如来示现作佛之前，也就是我们常讲成道、成佛，菩萨成佛，最后身是等觉菩萨，等觉菩萨再往上提升一级，就证究竟圆满的佛果。这位菩萨常常在这一层天中教化众生，修喜足之行。喜足标准是什么？是不是事事都称心如意才叫做喜足？如果以这个标准来说，喜足就很难了。诸位细心观察，释迦牟尼佛当年在世所示现的，我们要从这个地方去体会。世尊每一天吃饱，他吃得比我们少，他一天吃一餐，日中一食，晚上找一个大树底下盘腿打坐就能够恢复疲劳，休息休息就行了，三衣一钵，他就知足了。每天遇到一些在家、出家的学生，跟他们谈谈话，帮助他们解决疑难，令他们觉悟，佛就很欢喜了；并不是他的生活很优裕，事事都能够称心如意，不是这个意思。清凉大师在注解里面跟我们说得很好，得少少的意悦，那就是喜的意思；一切都能放下，都能够不希求，就是知足。所以喜足，我们可以从世尊当年在世一生行谊当中去体会，以及后来祖师大德们，我们世间人心目当中所见到的苦行僧，这些苦行僧也展现出喜足的境界。

　　这是我们要细心体会的，要知道学习的，学习诸佛菩萨，学习苦行的大德。实在讲，我们以为他苦行，我们凡夫眼睛里面看到他苦行，而实际上我们看错了，他一点都不苦，反过来他看我们苦，看这些世间人、富贵人苦；他自己觉得他喜足，他心地清净慈悲，常生欢喜心，他真正是做到知足常乐，人间的兜率天人，岂不是这个样子吗？唯有喜足才能够圆成佛道，所以佛在经上告诉我们，后补佛都住在兜率陀天。他为什么不住在其他的天上？欲界有六层天，色界有十八层天，补处菩萨哪个地方都好住，他为什么不住四禅天，他要住兜率天？于是我们明了，兜率是表法，后补佛一定是欢喜知足；也就是说常生欢喜心，知足常乐，这样的菩萨不久就成佛果。也许同修要问，难道菩萨也有不知足的吗？有，有很多菩萨发心度众生，众生还没度完，可见得他还没有知足是为别人，不是为自己。对自己来讲，我们前面曾经说过，别说菩萨，小乘初果都已经离四相，我法两种执着几乎都断尽，还有微细的这些念头没除，所以还称不上喜足；必须微细的念头都能除尽，这才叫知足。这是兜率表法的义趣。

　　他们在此地是表三地菩萨，三地是发光地，诸位同修要在这个地方体会表法的义趣。知足才能放光，发光就是放光，光是什么？自性本具的般若智慧。由此可知，你对于世出世间法还有希求，还没有满足，这个念头，不但是行为，就是这个念头障碍你明心见性，障碍无上菩提，这是我们应当要知道的。我们消除这个障碍，知足常乐的境界就现前，一般讲你就证得了。契入这个境界，你在生活当中表现是什么样子？我们中国人造弥勒菩萨的像，弥勒菩萨就是住在兜率天，他是释迦牟尼佛的后补佛。弥勒菩萨在中国应化的身相是布袋和尚，布袋和尚确实给我们显示是知足常乐。我们中国人将菩萨的形像供奉在天王殿当中，这个意思很深，让一切众生一入山门，第一眼就见到弥勒菩萨，就看到欢欢喜喜，笑面迎人。古德说得好，菩萨示现是「生平等心，成喜悦相」，平等心是佛心，平等心是真心，喜悦相是大慈大悲，佛家常说「慈悲为本，方便为门」，弥勒菩萨的造像就将这几句话完全显露出来。我们学佛要从这个地方学起，菩萨要笑脸迎人，要常常保持着欢喜心，如果我们有一念瞋恚，那就不是菩萨。欢喜心里面要记住「平等」，生平等心，成喜悦相，你那个欢喜是从清净平等心里面生起来的，不是感情；如果从感情里面生起欢喜心，可麻烦了，那叫情执，那是错误的，那是烦恼，不是菩提。弥勒菩萨的欢喜心，是从清净平等心里面生出来的，这是真实慈悲表现。我们要在这个地方学习，这就没有错误，就真正学佛。向下也列举十位上首，名号之中显示发光地修学的形象，也显示出三地菩萨的修因证果。

　　我们看第一尊，『所谓知足天王』。知足就是兜率陀天王的意思，兜率陀是梵语，翻成华文的意思就是知足。这一位总说，后面九位是别说。我们在此地要特别留意，知足的意思很深很广，六道凡夫为什么不能够脱离六道轮回？过失就是不知足。不知足我们就能体会到，念念增长贪瞋痴慢，唯有知足的人才能够转烦恼成菩提。佛教给我们对于世出世间法都要知足，世法里面衣食足，够了，还要求什么？佛菩萨，自古以来高僧大德，大德里面包含在家居士，我们在《大藏经》里面看到，《居士传》，这是历代在家修行成就的，《善女人传》，都是记载历代在家男女二众修行证果之士。诸位必须知道，出家人有修行证果，在家人修行证果比出家人多，多得太多了。出家有佛，释迦牟尼佛是个代表；在家也有佛，在家人成佛，我们在经上看到，跟世尊同时出现的维摩居士，维摩居士是在家佛。世尊的弟子，舍利弗、目犍连人所共知，维摩居士说法，他们去听经，听维摩居士讲经说法，也要顶礼三拜，右绕三匝；这些出家比丘见维摩居士礼节，跟见释迦牟尼佛没有两样。

　　由此可知，当时这些出家大德，人人谦虚，对人、对事、对物都恭敬有礼，他们这种示现做给我们后人看，我们现在这一代出家人修行不如在家人，这是事实，我们无需要避讳。看看念佛往生，在家人多过出家人，而且女众多过男众，这不是事实吗？为什么出家人反而没有在家人那样的成就？在家人对三宝有恭敬心、有真诚心。反而出家人以为自己出家，穿上长袍大袖衣服，就起了贡高我慢，以为出家人就高人一等，谦虚恭敬心没有。这样的心态，这样的行为，诸位要知道，造业，你的修行就不相应，念念跟烦恼相应，跟菩提不相应，不如在家。换句话说，在家人的心比我们清净，在家人的心比我们慈悲，所以他们的成就多过我们，我们要觉悟。在晚近将这桩事实说得最透彻、最明白，可以说是欧阳竟无居士，他是民国初年的人，曾经在南京办过佛学院，他那个佛学院叫「支那内学院」，时间虽然不长，倒是出了不少杰出的善知识。他在内学院院训里面说得很清楚，「佛法是师道，师道是老师第一大」，教我们要尊师重道，不是出家第一大，老师第一大，他讲得没错。

　　在佛法里面谁最大？和尚第一大。「和尚」是梵语，翻成中国的意思叫「亲教师」，亲自指导我修学的老师第一大，这个老师我们称他作和尚。和尚不分在家出家，不分男女老少，我跟他学，他就是我的和尚。像本经末后示现善财童子去参访德生童子、有德童女，都是示现年岁很小没有成年，十几岁。德生童子，说童子不满二十岁，说童女不满十六岁，善财跟他学，他就是善财的和尚，善财童子要称他作和尚，我们要明白这个道理。往年我出家，也受过三坛大戒，我回到台中跟李炳南老居士学习，李老居士是我的和尚，我称他作和尚。所以诸位要记住，和尚不是说剃了光头、穿这个衣服都叫和尚，那是误会，他跟我们哪有这种关系？我们今天看到出家人都称和尚，错了！看到出家人称什么？称比丘，女众称比丘尼，这个没有称错；如果都称作和尚，我们都搞错了，不知道和尚是什么意思。和尚是我们的老师，他不是我的老师，我不能称他作和尚，他跟我没有这个关系；称呼里面很重要，不可以误会。我们通常称他作比丘、比丘尼，没有称错，称他作法师，行！也不算错；不能称和尚，因为我们跟他没有师生的关系，不能称和尚。称和尚就是直接教导我们的老师，所以和尚第一大，跟父母一样，这叫师道。佛法从孝亲尊师里面入门，世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲「净业三福」，这是修学的根基。

　　我们对于世法佛法都要知足。前面跟诸位报告过，佛法里面我们选择一门适合自己的根性，适合自己生活环境，修学就格外容易，功夫容易得力。一门就是知足，选择的法门太多，那就不是知足了。也许诸位读了《华严》疑问就来：善财童子五十三参，他不知足，这又怎么说法？善财童子最初修学一个老师，不是很多老师，他的老师是文殊师利菩萨。也许你们要问：善财运气好，找到这样一个好老师，我们比不上他，我们到哪里去找文殊菩萨来做老师？起这种疑惑的人没有念过《华严经》，真正明了《华严经》，你就开悟了。文殊也是表法，表什么？根本智；后面五十三位善知识是代表后得智，全是表法，跟此地讲这些天王一样都是表法，你可不能把它看死。文殊表根本智，根本智要从一个老师你才能够得到，这是你入门；你要是学许多法门，亲近很多老师，那你注定失败，你不会有成就。

　　所以佛在这个经里面，叫善财童子、五十三位善知识做一个修学榜样给我们看，老师只有一个人，学生也只有一个人，这个意思深。我们亲近一个老师，学一家之言，你才专、你才精，不杂；两个老师教你是两条路，三个老师是三岔路口，四个老师是十字街头，你往哪里走？你愈学愈复杂、愈学愈迷惑，你怎么能开智慧？佛家的教学一门深入，一个老师，中国过去儒家教学也是一个老师，也是一门功课；一门没有学会，决定不能够学第二门。用这种方法成就你的根本智，根本智就是文殊菩萨所表。根本智成就，什么叫根本智？《般若经》上所说的「般若无知」，无知就是根本智。无知，实在讲就是大定，在我们净宗来讲就是清净平等觉，这五个字清净平等觉合起来就是根本智，就是《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，慧就是根本智。你几时得到，然后老师才叫你出去参学。

　　参学是什么？出师，中国过去的话叫出师，现在的话叫毕业，可以离开老师，毕业了；从前我们不叫毕业，叫出师。出师之后干什么？参学，那就是五十三参，他在文殊菩萨这里修学毕业，再出去参学。参学是什么意思？面对广大的一切人、一切事、一切物，就如同禅宗惠能大师所说「不生烦恼，常生智慧」，常生智慧是生后得智。所以五十三参，这五十三位善知识代表的是，我们从早到晚所接触的一切人物，接触这一切人，接触这些人他从事的哪些行业，我们今天讲各行各业。你所见到的事，你所见到这些人在造作，那是因，你再看这些人的生活当中受用，那是果。换句话说，后得智从哪里来？从我们从早到晚所接触一切人、一切事，一切因、一切果这里面开悟，不生烦恼，只生智慧。惠能对五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，那叫做五十三参。

　　在五十三参里面可了不起，为什么？「一切众生皆是善友」，这句话的意思正是佛在经里面教导我们，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」。他这个认知是肯定的，面对一切众生，一切众生跟我是什么关系？是我过去父母，是未来诸佛；是过去父母，我们的孝心生起来，三福里第一句「孝养父母」，我们这个心生起来；他又是未来诸佛，我们第二句「奉事师长」这个心生起来。换句话说，我们是以真诚孝敬之心处事待人接物，这就是菩萨，这是觉悟的心。反过来看六道众生不知道孝道，不知道孝亲，不知道尊师；六道里面谈到孝亲尊师范围很窄小，不究竟、不圆满，佛法里面讲孝亲尊师，真正说到究竟圆满处。我们要从这些地方去体会、去认知、去肯定，无上佛道在这一生当中就不难成就。

　　所以普贤菩萨总结《华严经》修学，他老人家说出十个纲领，总结全部的经义。第一条「礼敬诸佛」，诸佛是谁？一切人、一切事、一切物，这是诸佛；对于一切人，你要真诚的礼敬，对于一切事也得礼敬。对事怎样礼敬？办事情认真负责就是对事的礼敬。对物，物包括的范围非常之广，无情是物，有情也是物，不但人是动物，我们讲有情之物，人是动物，畜生也是动物；我们肉眼看不见，天人也是动物，鬼神、地狱都是动物；有情众生我们今天叫动物，范围多大。六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛都可以包括在「物」这个字里面。物这个字包括范围太广，十法界依正庄严这一个字都包括了，我们统统要礼敬，然后孝敬才真正达到究竟圆满，念念具足圆满的孝敬，你所修的叫普贤行。普贤菩萨跟大乘菩萨修行不相同的地方就是这个心，普贤菩萨念念都是孝敬，他那个境界是尽虚空遍法界，佛教我们要修，特别是这部《大方广佛华严经》，你的孝敬不能够达到尽虚空遍法界，你所修的就不是普贤行。佛在经上说得很好，「菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道」，这句话我们听懂了没有？这句经文我们会了没有？

　　我请李木源居士，将来弥陀村里面建的念佛堂圆形，圆形象征莲花，念佛堂就是莲池海会，赵朴老给我们写了四个字，将来念佛堂就是莲池海会；我们居住的环境叫弥陀村，道场是莲池海会。念佛堂里面供奉阿弥陀佛像，供奉一万尊佛像，一万是表圆满，全部都供奉阿弥陀佛像，这个用意是表法的。佛像我们也由一切同修来认捐，佛像下面就刻你自己的名字，两重意思；一个意思，我们在这个念佛堂念佛，「诸佛海会悉遥闻」，一切诸佛都参与我们共修，一切诸佛所现的相跟阿弥陀佛一样，无二无别，我们在《无量寿经》上看到；第二个意思是我们的期望，我们期望我们很快就往生不退成佛，我们到西方极乐世界那个样子，跟阿弥陀佛的样子完全相同。所以这尊像是一切诸佛的相，也是我们自己的相，用这个来表法。表法是重要修学的方便，佛家讲的善巧方便，我们看到这尊佛像就要想到，我要跟佛一样。

　　怎样才学成跟佛一样？《无量寿经》、《大方广佛华严经》。《华严经》太长，我们读到前面，不知道后头讲什么；讲到后面，前面就忘光，经文太长了，很不容易掌握到修行的纲领；好在普贤菩萨把它归纳为十条，十大愿王，就是十大愿王也很不容易掌握。还是《无量寿经》好，《无量寿经》是《华严经》的浓缩，是《华严经》的精华，便于读诵、便于受持；真正能把《无量寿经》字字句句的意思明白通达，你就大开圆解。你能把《无量寿经》上所说的字字句句都做到，落实到你生活里面，你就是修普贤行，你十大愿王才圆满，你就很像一尊佛了；前面跟诸位说过，纵然不能入分证位，你也一定入相似位。入相似位生到西方极乐世界，方便有余土，不是同居土；如果你要是入分证位，你生西方极乐世界是实报庄严土，这是我们要认真努力去干的。总归结都是我们对世法、对佛法知足才办得到，如果不知足，还有贪心，你就很难成就，所以这一层深义要细心去体会。

　　第二位菩萨，『喜乐海髻天王』。名号里面很明显的显示出知足的妙用，知足常乐，显示出常乐。「喜乐海髻」，海跟髻是形容词，都是形容他的喜乐，喜乐无边，海的意思。喜乐高显，显是明显，行高，德行高妙，髻表这个意思。为什么说他喜乐之行高妙？诸位要细细体会这个意思。如果你在世间得大富贵，显示出喜乐不算高妙。像世尊当年在世，印度十六大国王，经典里面记载这些护法、大富长者，他们喜乐不算高妙。释迦牟尼佛所示现的，每天三衣一钵，日中一食，树下一宿；每天忙着各处去教化众生，其乐无穷，这个喜乐高妙。凡夫不知道，凡夫看到释迦牟尼佛这种生活苦到极处，而释迦牟尼佛自得其乐，这个乐是真乐，不是享受世间五欲六尘之乐可比的，自性里面流出来的真乐。

　　在中国古代也有，很少见，孔老夫子有一位最得意的学生颜回，夫子常常赞叹他。颜回很穷，我们从夫子口中知道他生活的状况，一箪食、一瓢饮，吃饭连饭碗都没有，用什么东西盛饭？用竹编一个篓，用这个盛饭，可见得他很穷，饭碗都没有；喝水连个杯子都没有，用葫芦瓢去舀水。「箪食瓢饮」是说颜回贫穷到这个地步，夫子说得好，这样的生活一般人过都感觉得很忧虑，而颜回怎么？「不改其乐」，颜回一天到晚表现得欢喜。这是儒家一个代表人物，知足常乐，在中国古代颜回代表，在我们佛法里面释迦牟尼佛代表，这样的生活别人过起来过不下去，真是夫子所说不堪其忧，大圣人不改其乐，这才真叫做喜乐海髻。我们很不容易体会到，如果我们能够很细心很冷静去体会、去观察，你才能够得到个中之三昧，粗心大意你看不出来，你体会不到，当然你更无从学习。

　　这是千言万语，总归结起来叫我们对于物质生活、精神生活都要懂得知足。为什么？知足之后，你的心是定的，定就能开慧，《楞严经》上讲「净极光通达」，你的心平静，平静到极处就放光；此地代表发光地菩萨，就放光，放光是智慧现前。由此可知，真实智慧从哪里来的？清净心上得来的。换句话说，清净平等心起作用就是真实智慧，无量的智慧，他怎么不欢喜？他怎么不快乐？如果从事相上来讲，世间人他没有离开妄想分别执着，他以为这些境缘之中有好有丑、有苦有乐，都是从妄想分别执着里面生出来的。诸佛菩萨觉悟，对于人生宇宙的真相彻底通达明了，正如《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他知道所有的现象是平等的。不但是平等的，而且是幻化的，不但是幻化的，而且是了不可得，所以他的心行对着外面境界永远是清净平等，那叫真乐，那叫真自在！自在还有一层深义，能转境界这才叫自在，楞严会上说得好，「若能转境，则同如来」，诸佛菩萨他能转境界，不被境界所转，这就是真乐。

　　第三位菩萨，『最胜功德幢天王』。功德，修功有得。修功，从总纲领上来讲「三学六度」，这是修功，你所得的是什么？「三德密藏」，那是你所得的。这个说法诸位听了还是很模糊，怎样落实？必须在日常生活当中，起心动念一切作为与真如自性相应，你就有功。这个说法还是不好懂，我们把这话还要说得浅、说得明白，起心动念与戒定慧相应。与戒相应，今日之下所谓合情、合理、合法，你与戒相应。想一想我起心动念，我言语造作，合不合情理法？情理法的标准在哪里？标准在经典；在一切经中，我们今天选择的是《无量寿经》。其实佛说的经论很多，无论依据哪一部经都好，但是你必须依一门，你不能搞太多太杂，太多太杂你就没有办法、没有依靠，依一门。我的思想，我的见解言语，跟佛在经上讲相应不相应？如果相应那你就如理如法，如理如法叫持戒，这是戒学；表现在日常生活当中，表现在工作里面，表现在处事待人接物之中。换句话说，遵循佛的教诲，一一依教奉行。正如同善导大师在《观经》上品上生章教给我们，「佛教给我们做的，我们认真努力去做；佛教给我们不可以做的，我们决定不要去做」，这叫持戒。

　　怎样与定相应？《金刚经》上有两句话说得很好，「不取于相，如如不动」，你与定相应了。所谓「不取于相」，决定不被外面境界相所诱惑，这是不取于相。我们今天看到外面境界就起心动念，这个不行，你着相了；不会被外境诱惑，这是本事，这是你真的有功夫。内里面不生烦恼，如如不动，不生烦恼是不起贪瞋痴慢。我内里面不起，外面不受影响，你就与定相应。什么叫修定？这叫修定。诸位同修要记住，修定不是盘腿面壁，你把盘腿面壁当作修定，你错了。《坛经》里面跟我们讲坐禅，完全是发挥《金刚经》上这两句话的意思；什么叫做坐禅？「外不着相」叫禅，「内不动心」叫坐，六祖这个说法岂不就是《金刚经》上这两句话的注解吗？不取于相，如如不动，这就是坐禅。

　　所以我们在《华严经》上看到，善财童子参访鬻香长者，那是修禅定的。他在哪里修？在市廛当中修。市廛是什么？就是我们现在所讲的商场，最热闹的地方；现在此地我们中国人讲超级市场，他去逛超级市场那叫修禅定。超级市场东西多，看得你眼花撩乱，看了怎么样？不取于相，他不着相，在这里面不起心、不动念，那叫修禅定；可见得他修禅定不是在打坐，他是在逛市场。我们凡夫对哪一种人起恭敬心？每天面壁，闭着眼睛在那里不动的，「这个人了不起，你看看七天都没有出定，定功很深」。我们不知道那个逛市场，天天东看看、西看看，那个人的定功比那个还高，不知道，真正有功夫的人我们看不出来。盘腿面壁不动，我们认为那个功夫高，那是初级的修学法；天天逛市场，如如不动，高级修行法，我们不知道。高级修行的人跟我们凡夫没有两样，我们凡夫市场上一逛，贪瞋痴都起来了，这个东西要喜欢起了贪心，那个不喜欢起了瞋恚心，不晓得人家在逛市场的时候修戒定慧。这是定的意思。

　　慧是什么？清清楚楚、了了分明，那是慧。所以《华严经》上法身大士教给我们，定慧在哪里修？最热闹的地方去修。你看得清清楚楚、明明白白是慧，你不被外面境界诱惑，自己能够如如不动，这是定，定慧等持，也叫做福慧双修，福是什么？定是福。这是「最胜功德」。落实到我们生活当中，断恶修善，三轮体空；三轮是不着相，断恶不着断恶之相，你的心清净平等，修善不着修善之相。如果着相修善，你所得到是三界有漏的福报，如果不着相断恶修善，那是最殊胜的功德。可是从断恶修善事相上来说没有两样，从用心上来讲凡圣完全不同；凡人修福，圣人积功累德，圣人所修的是功德，凡人所修的是福报，怎么会一样？

　　德号里头加上「最胜」，诸位现在明白了吗？最胜的功德幢就是讲堂跟念佛堂，没有比这个更殊胜。讲堂能令一切众生破迷开悟，念佛堂能令一切众生一心不乱、心不颠倒，还有什么功德能够跟这个相比？你要是明白，你才知道建讲堂，请法师、大德居士讲经说法；建念佛堂，领导大众在一起念佛共修，这是最胜功德幢。不过这里面要认识清楚，我在这里不能不多说几句，怕的是大家生起误会。佛家任何一个道场都要懂得「一门深入，长时熏修」，你才会有真正的成就。念佛的道场也只能有一种仪规，念佛里面也是一个腔调，如果我们用的仪规不相同，念佛的腔调不一样，今天念这个调，明天念那个调，念佛堂共修的人怎么会得一心？你的功夫怎么能得力？所以念佛堂领众的法师，或者是领众的大德居士，一个人，这样才得力。今天我念佛堂请甲法师来念佛，过两天我再请乙法师来念佛，每个人念的不一样，这个念佛堂的人就念乱掉了，这个事情很难。请法师讲经，我这里有个讲堂，今天请甲法师来讲《弥陀经》，下一次又请一个法师来讲《金刚经》，把听众也听糊涂，这个事就难了。所以你真正想建立道场，成就众生，不能随便请人讲经。

　　我过去初学的时候，跟李炳南老居士十年，我在台中住十年，我看到他老人家做的方法，的确跟人不一样。这个道场他一个人领导，念佛他教的，他没有请任何人来指导莲社同修念佛，没有过。顶多一年偶尔打一个佛七，请一位法师来主七，在佛七里头当老和尚，打佛七里面领众还是居士，都是他的学生，都是他平常调教出来的，我看出来了。台中莲社、慈光图书馆每个星期讲经，我看到许许多多法师大德从台中经过，他老人家一定是去顶礼、去礼拜，送上供养，有的时候请法师吃饭；但是从来没有请法师讲经过，不但不请法师讲经，连请法师讲开示都没有，我发现了。我向他老人家请教，为什么不请法师讲开示？这个法师很有名气，我们大家很仰慕他的。他老人家告诉我们：不行，他跟我们修的法门不一样，我们同修在一起，几十年好不容易建立一个共识，如果法师来跟我们讲经讲的不一样，我们听了一定又有很多同修生了疑心、起了疑惑，然后不知道要费多少时间、费多少苦口婆心才把他拉回来，这是自找麻烦。这叫真善知识，真正爱护大众，跟诸位大众在一块共修，他真正负责任，所以我们才体会到，古大德所说的「宁动千江水，不动道人心」。

　　古时候这些大德们懂这个道理，所以可以请；现代这些出家的法师，已经不明白这个道理，所以就很难。你请他来讲经，他讲他一套东西，他不顾你们；如果你们这边是修净土宗，他是个修禅的、学密的，他来讲禅密比你念佛高，你听了之后怎么办？你到底是参禅还是学密去？还是继续念佛？就把你搞乱了。可是古德你要是请他来讲经，或者是请他来讲开示，他一定赞叹你的道场，赞叹你的法门，赞叹你们的老师，增长你的信心；他对你这个道场有贡献，没有破坏，那样的法师当然可以请，当然就没有问题。这是基本常识，可是现在人没有这个修养，我们就感到很困难了。

　　我们明白这个道理，知道这个原则，所以过去我在香港讲经，这是一九七七年，二十年前了，我在那边讲《楞严经》。圣一法师来听我讲经，一连听了好几天，听得很欢喜，他是参禅的，我是修念佛法门的，虽然讲《楞严》，我也把《楞严》结归到净土。圣一法师请我到大屿山，宝林寺是他住持的道场，禅宗道场。我去参访，看到他们认真在坐香，我欢喜。那时候他道场有四十多位出家众，其中还有几位外国僧人，每天坐香。圣一法师请我在禅堂里面讲开示，我赞叹圣一法师，赞叹宝林寺道场，赞叹这些同修们在一起和睦共修，我帮助他使他的信众对于老师更有信心，对于道场更有信心，这叫赞叹三宝。我离开道场之后，还有几位居士陪我一道去，在路上就跟我说：法师，你对于禅宗这么样的赞叹，你为什么不学禅？人家是什么道场，我们就要赞叹这个法门，我们总不可以说，你参禅很不容易、很难开悟，没有念佛好。人家已经在那里参了二十几年，我这几句话破坏人家道场，那我就有罪过，不可以这样做法，我们要懂得礼貌，要知道怎么说法。所以这些同修问：禅这么好，你为什么不参禅，去念佛？我只有说：我不是参禅的根器，他们的根器都高过我，我不如他们，只好念阿弥陀佛求生净土。我说的话没错，一定要懂得。

　　你们同修在此地，也许有几位还记得，早年我到此地来，演培法师请我到他道场讲演，我赞叹演培法师。演培法师虽然跟我很熟，我们也算是老朋友，他跟我学的法门不一样，他修弥勒净土，他求生兜率天，我们正好讲到兜率天，我们修弥陀净土，求生西方极乐世界。可是我到他那个道场，极力赞扬法相唯识，赞扬兜率净土，劝勉同修认真跟他学习，我对于弥陀净土一字不提。他那么多的信徒，跟他已经二十多年，我总不能到那里去，「弥勒净土难，弥陀净土容易」，不可以这个说法，这个说法就破坏人家道场，这有罪过的。法门平等，无有高下，哪个法门都好，你跟这个老师学习，你决定有成就；我们要懂得礼貌。所以我到很多地方，人家请我去讲经，请我去讲演，他放心，我懂规矩，我守法，守法就是持戒，我不会毁犯。

　　不仅我懂这个道理，我还懂得结法缘。我到别人道场去讲经，或者去讲演，很多信徒供养我，我把这个供养全部供养他的常住，我跟他常住结法缘，我不会带走，所以有很多道场都喜欢请我去讲经，为什么？对他有好处，没有坏处，我不拉他的信徒，我不要人家一分钱，我们法缘就结下去；不但这个道场结了法缘，其他道场听到也欢喜，也来找我去讲经。如果我们到那里去讲经，又收皈依徒弟，又把红包统统带走，这个道场一看害怕，下次再不找你。不但这个道场缘断绝，其他道场听说：那个法师很厉害，把我的信徒都拉去，我们信徒红包都被他拿走；没有一个地方会请你讲经，你的法缘就全断掉。这里面我们一定要很清楚、很明白，要知道怎样成就「最胜功德幢」。我们自己所修的知足常乐，我们对一切众生，只是把佛法介绍给大家、推荐给大家。尤其是净土法门，当生成就的佛法，我们推广的面愈广愈好，令一切大众生起信愿，信愿愈深愈好，希望人人都能够真修，各个都能够往生净土，不退成佛，我们的目的就达到。除此之外，万缘放下，这个样子就如法。

　　在现在，我们真正要找到一个志同道合的同参道友很难得。往年李炳南老居士在台中办大专佛学讲座，这里面老师也不少，有六个，开了六门功课，除他自己之外，所有的老师都是他的学生，知见相同，目标方向一致，无论讲哪一部经论最后都结归到净土，这个殊胜。而不像一般寺院道场办佛学讲座，大专佛学讲座，请几位老师开几门功课，各人讲各人的，学生听了之后无所适从。我参加过这个讲座，我上课的时候极力赞叹净土，第二堂课那位法师完全排斥净土，学生来跟我说：我们怎么办？我说：你自己看着办！我也不能说那个老师讲错，老师没讲错，那你只好自己看着办！以后这种讲座我就不参加，不但讲座不参加，佛学院请我去教书，我也不参加，我知道困难。办一个成功的佛学院难，没有办法请老师，请老师各人有各人的见解，各人有各人的知见，会把学生教得迷迷糊糊，对不起学生。所以要想办一个成功的佛学院，一定先培养师资，师资道合，然后这一批人共同来合作、来办学，佛学院能办成功；这个事情难，跟世间教学完全不相同。这是我们讲到最胜功德幢，的确是很不容易的。

　　第四尊，『寂静光天王』。这个意思也很明显，唯有寂静才能生圆满的智慧。《仁王经》上将菩萨分为五个等级，这五个等级都用忍来表法，最高的等级叫「寂灭忍」。经上告诉我们寂灭忍是属于哪个位次？下品是法云地的菩萨，十地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来的果位。比这个低一级的，诸位也很熟悉，叫「无生法忍」，无生法忍下品是七地菩萨，中品是八地菩萨，上品是九地菩萨。由此可知，「寂静光」是十地以上，下品是十地，中品是等觉，这是智慧可以说已经达到究竟圆满了。我们知道这个事实，在我们现前就应当要学习寂静。从哪里学起？从静学起；实在讲这个方法，也跟楞严会上所讲解结的意思相同。佛在楞严会上跟我们讲，六根每一个根都有六个结，最初下手之处从动静，我们离开一切躁动修静，从这个地方下手，我们的功夫才能够得力。所以修行人如何修静？你有静的功夫，能够享受到清净的乐趣，远离一切躁动，让你的心渐渐定下来，渐渐能够远离五欲六尘，然后才能做到远离分别执着。