陆贞和高湛:第六十一卷——第七十卷

大方广佛华严经（第六十一卷）

　　请掀开经本第三十四面第三行，第二迦楼罗王。

　　【复有不可思议数迦楼罗王。所谓大速疾力迦楼罗王。无能坏宝髻迦楼罗王。清净速疾迦楼罗王。心不退转迦楼罗王。大海处摄持力迦楼罗王。坚固净光迦楼罗王。巧严冠髻迦楼罗王。普捷示现迦楼罗王。普观海迦楼罗王。普音广目迦楼罗王。如是等而为上首。不思议数。悉已成就大方便力。善能救摄一切众生。】

　　到这里是一段。八部鬼神首先是讲阿修罗，佛在经典里面曾经说阿修罗福报很大，神通我们人间来观察亦是不可思议，所以经上把他摆在十回向的第一位，有很好表法的意思。阿修罗能现大身，他会变化，像中国小说孙悟空七十二变，他有这个能力，可能他的能力比孙悟空高明太多了。他现的大身站在大海里面，脚站在海底，上半身还露在海面上。这个说法现在人听到都是神话，神话很难叫人接受。佛表法的意思就是说，他能够下生到最低的一个阶层，但是他不迷、他不着。把海比作生死苦海，比作欲海狂流，在五欲六尘当中他虽然涉猎，但是他不会被它陷没，取这个意思。常常在生死大海里面，他能够不没其身，意思就是常觉不迷。前面我们讲过十住、十行，那都是特别增进自己悲智之心，悲智成就之后就要帮助一切众生；由此可知，十住、十行偏重在自利，十回向那就是利他。利他必须要跟一切众生和光同尘，尤其是恶道众生，在哪一道就要现哪一道的身，去帮助这一道的人。所以此地八部鬼神都是诸佛如来示现的，不是真正鬼神，真正鬼神没有这么大的能力。所以处事待人接物要有智慧、要有悲心，教化众生就是大悲大智的表现，「知真同俗，处俗无染」，这样才能够利生自在。所以第一回向是救护众生离众生相回向，用阿修罗来表法，意思在这个地方。

　　今天这一段是第二回向，我们看他是用「迦楼罗」，八部鬼神都有一个「王」，迦楼罗中之王。这一句也是梵语音译，我们中国人称为大鹏金翅鸟，迦楼罗就是金翅鸟。在佛法里面也翻作妙翅，翅膀；为什么称它妙翅？当然它翅膀大有力，而且色彩庄严，这都是由形状上来翻的。经上说这个鸟它能够吃龙，龙、鱼它都吃，乃至于七宝它也吃。在这个地方用它来表法，代表菩萨摄化一切众生，取这个意思。金翅鸟吃龙，佛经上说，「菩萨迦楼罗，如意为坚足」，乃至「搏撮天人龙，安置涅盘岸」。佛这首偈就把这个事情说出来了，事实真相说出来了。说菩萨度众生，就像金翅鸟在海里面去抓龙、抓鱼吃一样，它是抓来吃的。金翅鸟抓哪一类的龙、鱼？龙、鱼它能够观察，它寿命尽了，它抓这个。菩萨度众生度哪一类的众生？也是如此。

　　缘成熟了叫最后身，我们在六道轮回这个身是最后身，来生没有了。如果是在这个状况之下，佛菩萨就看中你，就要来帮助你超越六道、超越十法界，帮助你作菩萨、作佛去了。为什么？最后身。最后身的条件是什么？真正觉悟，那才叫最后身。真正发愿愿出三界、愿出六道你才行，三界六道里面一切依正庄严，确实没有留恋、没有贪爱，这样子才算是最后身。由此可知，这是念头转变，观念换过来了。也就是说转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨业，这个人在这个世间这是最后身，菩萨看中了。这也正是佛法里常说的「佛不度无缘之人」，这个人佛的缘成熟了，他对于世间一切都不贪爱，都能够放下，都看破，这是缘成熟；诸佛如来常在世间，必定帮助你成就。特别是净土法门，净土法门帮助人最彻底、最圆满，永脱轮回，圆成佛道。这就是迦楼罗王在此地表这个法门。

　　我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到，今天是地藏菩萨的圣诞，世尊灭度之后众生就苦了。佛法常住在世间，众生有一个依靠，我们仰赖佛菩萨生活，接受佛的教诲。佛菩萨不在世间，幸好法还住世，佛的经典还存在。这个时间实在讲也不算很长，释迦牟尼佛的法运总共是一万二千年，现在已经过去三千年，后面还有九千年；这是末法时期，佛的法运愈来愈衰。将来会不会再有好一点的时候？有。佛这个法运，末法时期的法运是起伏不定，现在是衰落的时候，衰落到极处。最近这几年，我们看到现象有一点好转，这个好转实在讲得力于高科技的工具，有机会接触佛法的人愈来愈多。只要我们把佛法讲清楚、讲明白，不至于叫人产生误会，让人明了佛法，佛法对于人生有真正的好处，有利益。这样的人逐渐多了，佛的法运逐渐又起来了，有兴旺的迹象。一定要靠我们大家努力，尤其是我们的念佛堂。末法佛法从哪里兴？从念佛堂兴，兴旺起来，诸佛护念，龙天善神拥护。我们以真诚、清净、慈悲心到这个地方来念佛、来共修，所获的功德无量无边，都在一个真诚心为众生。为众生才是真正为自己，如果为自己不为众生，那确实是害了自己，一定要知道自他不二。这是大经，这些理跟事都说得很透彻，都说得很明白。缘没有成熟的，帮助他获得因缘，已经成熟的帮助他脱离生死轮回，这是我们佛弟子报佛恩、报众生恩、报父母恩、报国家恩唯一的一个方法，真正发心来修学。所以诸佛菩萨看得清楚，你真的明白过来、省悟过来，你这一生就是六道里面的最后身，菩萨迦楼罗王就看中你，帮助你，把你从苦海里面叼出去，你就能够脱离六道轮回、脱离十法界，到西方极乐世界去作佛、作菩萨。这是迦楼罗王所表的义趣。

　　我们现在看上首德号里面的表法，第一尊，『所谓大速疾力迦楼罗王』。「速疾」是速度快，显示他的智慧、他的神通道力无比的勇猛。海里面有很多生物状态，我们很不容意看到，可是我们常常在电视里面看到动物奇观，能够看到局部的现象。我们看到海鸟在抓海里面的鱼，我们看到这个镜头，它从空中飞下来，一个俯冲速度确实是很快，而且非常准确，它一口就能把鱼抓到，再一个上升把这鱼就带走了。我们看老鹰抓鱼，它不是用嘴，它是用爪子，飞下来两个爪子抓住就飞上去。这一句就是形容这个状况，形容佛菩萨度众生有智慧，快速度的帮助这些众生，成就这些众生。而实际上说，佛菩萨帮助众生，快速度的超越三界六道，也不是真正像老鹰抓鱼一样，不是像那个样子。怎么叫做「大速疾」？能够在一生当中成就，那就是大速疾。所以这个名号，实实在在讲，特指净宗法门，唯有净宗法门才是大速疾。本经末后普贤菩萨十大愿王导归极乐就是大速疾，因为任何佛菩萨依据其他大乘法门度众生都是相当缓慢。

　　我们在《地藏经》看到，佛灭度之后，现在还是佛法运的时候，地藏菩萨帮助这些苦难众生，我们在经典上体会到，已经是相当艰苦。好不容易叫这个众生、劝导这个众生觉悟，离开恶道，到哪里去？人天两道来投生。如果是到人道，纵然长寿活上一百岁，这在世间很长，一百岁过后他又堕恶道，头出头没。一百岁在地狱是多长时间？如果我们讲只有几个小时，这还讲得太长，几分钟。人间一百年，你们好好算算这个帐，地狱是多长？以前李炳南老居士在慈光大专讲座，跟学生介绍地狱状况，他说的也有经论的依据。地狱里面寿命长短差距很大，看哪一类的地狱。普通地狱，不是很严重很苦的地狱，地狱的一天是人间二千七百年。一百年是二十七分之一，算起来一个多小时，地狱只有一个多小时；人间一百年，地狱不到两个小时。二千七百年，不是大地狱。他在作人的时候又造罪业，地藏菩萨好不容易度去，出去晃一晃，不到两个钟点又回来了，这成什么话？你才晓得地藏菩萨多么辛苦，他老人家真有耐心；他还是不舍弃，还是要帮助。

　　实在说，堕在地狱里面的众生，菩萨能够劝导他，他还有一念回心、一念忏悔，有这个念头他就能超生。多半是在世学佛之人，如果不学佛，阿赖耶里面佛的种子不多，省悟不过来。所以《地藏经》度一切众生都是人天两道，而人道占绝大多数。得人身，有没有机会再闻佛法？很难讲，有人一生连佛名都没听说过，这世间人太多太多了。所以才晓得恶道苦、恶道可畏，决定不能堕恶道，决定不能干糊涂事，非常的要紧。一定要听佛的教诲，要求明经，经典里面所讲的义趣要认真努力修学，你知道得愈多愈好、愈深愈好，对我们修学有很大的帮助。

　　日常的生活，生活就是修行，起心动念、言语造作与经都能相应。所以一般的方法度众生，度到人道还要有机会闻到佛法。如果一般方法，一般的法门，一定要断见思烦恼，循序而进，先断见思，再断尘沙，后破无明。见思烦恼断尽，你才能出六道轮回，证阿罗汉、辟支佛，或者是权教菩萨的果报。在这个时候再破尘沙、无明，才能超越十法界，这是《华严经》上讲的法身大士。这四十一位法身大士从初住到十回向，经上告诉我们需要修学一个阿僧祇劫，从初地到七地是第二个阿僧祇劫，八地、九地、十地是第三个阿僧祇劫，功德才圆满。那就不是速疾，很慢！那么长的时间才能成无上道。

　　这样子我们才体会，这一句「大速疾力」就是持名念佛，往生不退成佛，的指这个法门。菩萨迦楼罗王要来帮助这些最后身的众生圆满成佛，他那个爪是什么？念佛堂，把你抓来到念佛堂念佛就行了。诸位意思听懂了没有？真听懂了，落实在我们生活上，我们都要做大速疾力迦楼罗王，到处去抓人，劝他到念佛堂来念佛。他果然来了，就被你抓来了，就是这个意思。学了我们就很管用，亲戚朋友、认识的人，劝他到居士林念佛堂来念佛。每一次遇到都劝，不管他听不听，不管他信不信，我们的责任尽到了。有些人一遍、两遍他不在意，如果常常劝他，「也许有一点道理，我去看看」，他就会来。不要认为说劝了好几次不来，不劝他了，这个不好，你的慈悲心不圆满。只要他一口气还没断就要劝他，要常常劝他，介绍这个当生成就的佛法。所以我们读「大速疾力迦楼罗王」，要这样子学习，我们主动把净宗法门介绍给我们认识的人、有缘的人，劝他来念佛。

　　再看第二尊，『无能坏宝髻迦楼罗王』。别号里面「无能坏宝髻」，髻是高显之意，非常明显、非常高，很远地方就看见；宝代表财富、代表智慧、代表德能。这种智慧德能，能了生死，能断烦恼，能出三界，能成佛道，是真正的宝！真实之宝，无能坏！通常这个名义是暗指般若智慧，前面我们曾经读过「金刚」，金刚跟这个地方的意思一样。无能坏宝髻，岂不是金刚般若吗？从这个地方，我们深深体会到，从形式上来看这都是社团，每一类的众生都是一个社团。而每一个社团里面都离不开金刚般若，究竟圆满、坚固不坏的智慧。

　　般若智慧从哪里修？佛法的教学，实在说是般若为中心，般若是世尊一代教学里面主要的课程。怎么知道？从时间上来讲，佛说《般若》二十二年。大家都知道，释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，四十九年当中《般若》占二十二年，当然这是主修科目，不是主修科目怎么能占这么长的时间？所以佛法是以般若智慧为主，我们不能不知道。这样说来，我们是不是要去学《般若》？这个问得没错，学《般若》一定要有条件。在中国禅宗就是修般若的，诸位要记住，禅宗绝对不是修禅定，你要是认为禅宗修的是禅定，那你是外行，禅宗就是修般若。六祖大师的《坛经》，开宗明义第一句话就教人，「总念摩诃般若波罗蜜多」，这一开章就把他的宗旨向大家宣布出来，这个法门是修般若的法门；禅定是手段，目的是般若。因定开慧，所以禅宗不是修禅定的，是修般若的。哪一类的人合适？《坛经》上说，六祖所接引的条件是上上根人，才有能力办得到。他老人家一生在整个佛教史里面，的确是最光辉的一页，他成就多少众生？四十三个人，在他会下明心见性的、大彻大悟的四十三个人，希有！能大师之前没有见到，能大师以后也没见到。许许多多祖师一生当中，帮助一个人开悟、两个人开悟就很希有，他一生当中帮助四十三个人。说明这个法门不是容易法门，绝非易行道。

　　如果你再看看净土宗的祖师，那真叫光芒万丈，能大师就比下去了，不能比了。我们净宗初祖慧远大师，东晋时代在庐山开念佛法门，建第一个道场，参加念佛堂的一百二十三个人；一百二十三个统统往生，往生不退成佛。比能大师四十三个多了很多，那怎么比得上？而且成就不一样。上上根人的成就，真正大彻大悟、明心见性，他什么地位？大概总不出十住位，初住、二住，总是在这个地方。我们今天讲《华严》，大家这概念非常清楚。可是念佛往生的人，下下品往生，一品烦恼都没断，生到西方世界皆作阿惟越致菩萨。这是圆教十住、十行、十回向都不能比的，阿惟越致是七地以上。所以果报不相同，念佛的果报无比的殊胜，诸位要明白这个道理。什么叫智慧？选择净土法门就是最高的智慧，依据《无量寿经》来过日子，就是过最高智慧的生活。我们要建立信心，能信、能解、能行，决定不为外境所动，那就是「无能坏宝髻」。《无量寿经》、持名念佛是「宝髻」；你真有智慧，不受一切境缘的影响，那就是「无能坏」；显示出高度的智慧，这是人生最高的享受。

　　在现前这个时代，是一个动荡不安的大时代，生活在这个时代很苦。全世界的人，东方人、西方人身心都是恐慌不安，今天过的是这个日子。为什么会有这个情形？实在讲是失去了皈依，失去了依靠。从前人的生活他有依靠，所以他一生过的是安稳的生活。在东方，一些人依靠孔孟的教导，一些人依靠世尊的教导，人心有个皈依处，有个依靠。起心动念都不离圣贤教诲，所以他心是安定的。在西方，西方人依靠上帝，依靠《圣经》。可是到了近代，科学技术发达，以为这些旧的东西落伍，应当把它淘汰掉。在中国，五四运动打倒孔家店，我们两千多年来的依靠失掉了。大乘佛法，大家以为这是迷信、妄想、不切合实际，也要破除。在西方，科技发达，大家对上帝不相信；人可以登陆月球，可以登陆其他的星球，上帝没有了，没人相信了。于是人迷信于所谓现实，产生严重的偏见。最近两百多年来，偏重在物质文明，偏重在科技的发展，最近半个世纪又偏重在经济上的发展，讲求民主自由开放。结果是什么？结果就是今天全世界动乱不安，灾变异常；偏见造成的，一般人很难理解这个现象。

　　我比喻一个人身，我们偏见，人身五脏六腑不能平衡发展，特别看重心脏、看重肝脏，天天来进补，其他的都不要了。结果其他的都出了毛病，都长了癌症，这两个很好，其他都得癌症，还是要死！所以一定要懂得，我们人身每一个部位要均衡发展，社会也一样，国家也一样，世界也一样，一定要平衡发展，不可以偏重在某一部分。偏重某部分就是偏见，在我们佛门叫偏漏执，哪有不出毛病的道理？我们今天展开《华严经》，《华严经》处处是圆满，字字圆满，句句圆满，所讲的每一个社团都是圆满的。圆满的智慧，这是高度的智慧，才无能坏，偏在一边决定出毛病。所以我们今天，病怎么来的总得要清楚，你不清楚，你怎么能对治？你有什么方法帮助这个社会？

　　我在前面讲过，今天这个社会、国家，最重要的根本建设是教育。这个教育一定是全面的教育，绝不是偏重某一个、某一点、某一个科，那是不能解决问题的。这是「无能坏宝髻」的意思。我们要懂得学习，要善于学习，才能够得受用。懂得全面的发展、均衡的发展，懂得全体的利益、均衡的利益，决定不能谋求自己的利益，这就坏了。因为自己跟全体，在《华严经》上讲的，跟尽虚空遍法界是一体，这是其他的宗教学术都还没有讲到，唯独佛经上讲尽虚空遍法界是一个自己。均衡的意思在这个地方，这才叫真正大圆满的均衡，这才是真正无能坏宝髻。

　　第三尊：『清净速疾迦楼罗王』。这尊德号跟第一尊的意思相同，加了一个「清净」。前面只着重速疾之力，这个地方教给我们动作是要快，特别在现在这个世间，灾难一年比一年多，一次比一次严重，我们度人、帮助别人，速度要快。不但心地要清净，行为也要清净。心地的清净是三轮体空，即相离相，帮助人心里面没有一丝毫的妄想分别执着，这自己心清净。天天帮助人，天天应酬，忙得不亦乐乎，自己绝不堕落。如果你自己心不清净，那你就堕落，要保持清净心。在事相上，帮助别人是义务、无条件，不受丝毫报酬，这是清净，在事上清净。如果我们替别人服务，帮助别人，希望得到名闻利养，事不清净。诸位要晓得，事不清净，心也就不清净。

　　尤其是在现前这个阶段，一切众生贪瞋痴三毒严重到极处，佛弟子要给他们做一个好的榜样，帮助他们回头。那就是展现他们需要的、他们希求的，我们舍弃，我们不要，反其道而行之，让他去体会，让他去领悟。他冷静去观察这个果报，我们清净，什么都不要，生活得很自在，生活得很快乐。再看那些人贪而无厌者，以种种不正当的手段夺取别人，充实自己，果报并不好。现前的果报他有苦恼，将来的果报在三途，这两个一比较就晓得、就开悟、就明白了。所以我们展现出来的是舍己为人，世间人常讲的牺牲奉献，我们做的真是他们所说的牺牲奉献。我们自己连牺牲奉献的念头都没有，这叫清净；如果有牺牲奉献的念头，心就不清净。

　　请看第四尊，『心不退转迦楼罗王』。这些都是教给我们，名号都是教给我们，回向就是帮助众生，帮助众生要不退转，这一点非常之难。我们想到佛经里面有个故事，当然是表演的，不是真实的，很能值得启发我们。这故事是讲舍利弗尊者，回小向大，修学大乘相当不容易。众生不好度，《地藏经》上讲「阎浮提众生刚强难化」。你是善心对待他，他偏偏恶意向你，这时候你怎么办？你还愿不愿意帮助他？菩萨能不退心，什么原因？菩萨对一切众生了解得很透彻，所以能够不退心，知道他业障习气深重。可是我们是凡夫，我们遇到逆境、遇到逆缘往往就退心，退得太多了。这种现象自古至今多得很，不胜枚举，例子太多了。学佛了，遭受一点挫折，遭受打击，佛不灵，不再学了；不灵，佛菩萨没保佑他。一定要保佑他年年升官，年年发财，这个佛灵，哪有这种道理？如何才能保持不退心？一定要明经。你依据修学的经典，你要真正明了。不但要明了，《金刚经》上教给我们「深解义趣」，你要往深处去理解，然后你的观念才转得过来，你才能培养出坚定的信心。学佛无论遇到什么灾难，信心还是不退。你们在经上看到歌利王割截身体，忍辱仙人遭这样的难，遭这样的奇耻大辱，他不退心，成就般若波罗蜜多，般若度圆满了。你要是不能忍，一退转，那就坏了。

　　一般菩萨修行成佛，为什么要经历那么长的时间？就是退转。十方诸佛剎土修行可以说都是进进退退，所以要这么长的时间。西方世界为什么殊胜？它的好处、真实利益，西方世界没有退缘，所以它叫极乐世界。那个地方没有恶缘，西方世界没有恶人，你所见的都是善人，没有恶人，所以在人事环境里面你不可能退转。西方世界物质环境美好到极处，没有一样不如人意的环境，所以在物质环境也没有退缘。它圆证三不退是这么个道理。我们世间退缘太多，你学佛学得不错了，遇到一个朋友，那个朋友劝你，你要小心，你不要迷在里头，你不要上当，辛辛苦苦赚来的钱不要被人骗去，什么供养修福都被人骗去了。一听是有道理，好了，本来想发心的，马上退转了。好不容易百千万劫遇到一个修福的机会，被人家几句话就退转，打退堂鼓了，就不干了，这个机会就失掉。诸如这一类的太多太多了。

　　所以我们一定要晓得，这个世间善友少，恶友多。那些恶友，实在讲对你也不是坏心，好心，都是好心的，好心做了坏事。为什么好心做坏事？愚痴！佛经上讲，根是愚痴。他对你真的是爱护，对你是照顾，照顾得无微不至，你想积功累德、想修好事，全都把你拦住，劝你去干坏事。什么坏事？股票好赚钱，你就听他的话，投资好赚钱，听他的话。刚刚做的时候不错，利润很大；过了几年，像现在经济风暴，倒闭了。你看看，自杀的人有多少？跳楼的人有多少？善友有智慧，善友看得远、看得深；恶友看得很近，只晓得近利，不知道深远的利益，不知道有广大的利益。这是我们必须要懂得的。

　　明白这些理论与事实，我们的心才能够坚定，道心坚定，才能够做到不退转。决心求净土，使我们的不退转永远保持。所以诸位如果是真正决心取净土，你现前就可以说圆证三不退，不必等到西方极乐世界，现在就等于到了。虽然人还没有去，西方世界已经报名注册，一定要去；换句话说，就是莲池海会的佛菩萨。要有这个坚定决心、坚定意念，对于净宗清清楚楚、明明白白，一丝毫都不怀疑。我们最近这十年，在全世界极力的弘扬净宗，弘扬《无量寿经》夏莲居的会集本。我也听说有人写信告诉我，见我的时候也说，有一些地方、有一些法师说我是偏见，说我弘扬这个本子有错误，我听到太多了。他们问我：怎么办？他修他的，我修我的。他对他那个本子有信心，他有成就；我对我这个本子有信心，我也有成就，这都很好。无论他怎么样毁谤，怎么样批评，我一句话不说。为什么？因为我们这十几年来弘扬这个本子，依照这个本子修学成就的人很多，亲眼看见的。往生的时候希有的瑞相，那就是给我做证明，我还有什么好怀疑的？他怀疑，我不怀疑。

　　何况我们这个本子有师承的，我不是自己选择的，我是老师交代的。我对老师有信心，不能听人家几句话，我的信心就没有了，那还学什么？这一点也非常值得我们重视的。如果我对老师没有信心，决定不能跟他学。老师再高明，再有德行，再有修持，再有本事，诸佛如来再来人，我对他没有信心，跟他一辈子都不会有成就。所以古人求学，寻师访道，哪一个是他的真正善知识、是他的好老师？从内心里面尊敬，决定没有怀疑，这就是善知识，就是好老师。为什么？老师讲的话，你可以百分之百的去做到。如果有人说你老师的坏话，破坏你的信心，试问你是跟他学？你还是跟老师学？可是自古至今这一类的学生很多，对老师的信心不够、不足。遇到有人对老师几句批评的话，他对老师信心丧失掉，就退转了。以后虽然明了，后悔莫及。这个事情很多，特别是在末法时期。真正善知识，好老师，无所谓！他对学生，说老实话没有希求，都是一个缘分。常言说得好，学生找老师，难！好的老师可遇不可求。好的老师要想找一个传人，更难！到哪里去找？多生多劫的缘分。一生当中不会奢求，能遇到一个，法传下去就非常满意，哪里敢望很多人？不敢有这个念头。自古以来多少善知识，一生当中一个学生遇不到，所以他的道就失传了。失传的多，能传下来的太少了。

　　所以作学生，要懂得作学生的道理，懂得尊师重道。在过去，你从小家庭教育就是教导你，父母教导。还没有上学之前，古时候上学，汉朝时候是八岁；八岁以前，家长在家里天天训教训导，教他懂得尊师重道，所以尊师重道这个观念从小培养的。上学之后，老师再教导他孝顺父母，友爱兄弟。一个人是这样教成的。今天作父母已经疏忽这个层次，不知道这个层次是非常重要，疏忽了。当然现在教学跟古时候不一样，古时候作老师真正是洁身自爱，真正他做到「学为人师，行为世范」，他真做到，确实有这个模式模样在。所以社会大众见到教书先生，没有不尊敬几分的。宴会里面座席，首座一定是教书的老师，夫子！所以社会推崇道德，重视学问，读书人上座。现在社会不重视道德、不重视人伦，所以天下大乱。

　　因此现在的老师，那就是方东美先生以前给我说的，「现在学校，先生不像先生，学生不像学生」，五十年前的话。我那个时候想到学校去听课，他劝我不要去，他说你要去听会大失所望。五十年之后今天的学校我没有去看过，我概念当中想一代不如一代。哪里有个老师上课，学生规规矩矩在那里听？我们偶尔在电视里面，播放一些教室的状况，老师站在台上讲解，学生躺在椅子上，两条腿跷在桌子上那样听课，这怎么能教学？现在讲实实在在的话，学生上学为什么？文凭，为了要得到这张文凭。老师去教课为什么？为薪水，家里生活不能解决。所以老师看到学生这个样子也不认真教了，反正你考试的时候，出几个容易的题目给你及格就行了；大家都客气，大家都欢喜。学生觉得这个老师不错，都给我及格，拥护老师；老师月月拿薪水就行了，各人的利益都得到，皆大欢喜。怎么能够培育人才？我们讲堂里面讲经还有这些礼节，礼节比古时候已经是省略太多了，还有这么小小一点礼节。有很多在学校教书的这些同修，作老师的也来听经，看到了很感慨，学校不如我们讲堂。讲堂大家对法师还尊重，还有一点礼貌，学校现在见不到了，你说多悲哀！怎么不退转？现在在学校教学的老师心退转了。退转是什么？不肯认真教，敷衍塞责，为了薪水。学生上学不肯认真好好的学，为每个学期成绩及格，最后拿到文凭就好了。这统统退心，教的退心，学的也退心。这是一个严重的社会问题，是社会根本的问题。我们如何展现不退转？如何能教导社会大众求学不退转？在社会上事业不退转，更重要的服务社会、服务人民的心态不退转，这是真正的回向。

　　第五尊，『大海处摄持力迦楼罗王』。这个意思，佛经里面有叙说。「大海处」这是生死苦海，展现菩萨摄受众生伟大的能力。菩萨观察到六道里面根熟的众生，根熟实在讲就是指对净土法门能信、能解、能行，这是根熟众生，他们一定来帮助。「佛氏门中不舍一人」，那个一人就是指这个人。他真正能信、能解、能行，这一生当中只要他遇到缘，决定能够往生不退成佛。这样的人佛菩萨会特别照顾，一个都不会舍弃。「大海处摄持力迦楼罗王」就是专表这个意思。这一类的众生，虽然在我们现在，浊恶到极的社会里面还是很多，真的他们有善根、有福德。什么叫善根？能信、能解。你把净宗法门介绍给他，他相信，他不怀疑。你给他讲解《弥陀经》、讲解《无量寿经》，他懂，他可以接受，他没有疑惑；劝他念佛，他肯念，他也肯真干。往往是不能成就因为缘不足，所谓缘不足，他在修行的时候干扰很多，就是刚才所说的恶友多、善友少，恶境多、善境少，人总是凡夫，不可能不受环境的干扰。佛菩萨看到这一类的众生，所谓根熟众生，成熟了，应当怎样帮助他？缘上帮助他。他已经有善根、有福德，缘缺乏。缘是什么？念佛堂就是缘。我们今天为整个世界大众来着想，所以建弥陀村，弥陀村是缘。让你退休之后，你能够万缘放下，一心一意在这个道场修行；这个道场里面只有听经、念佛。

　　念佛为什么要听经？古大德念佛堂是不讲经的，只讲开示，一天总有二、三次的开示，提醒大家、劝勉大家、鼓励大家，增上信心，防止退转，用意在此地。我们今天建这个道场，每天晚上讲两小时经，代替念佛堂的开示，目的也在此地。另外一个目的是要把佛法推广出去，把影响力延伸出去。现在我们延伸的方法用两种：一个是网际网路，一个是卫星电视。我们每一堂讲演，你们诸位看到机器架设在这个地方，是同步播送的，许多在美国的同修，也在现在这个时候他们在听。这就是为什么不在念佛堂讲开示，要在讲堂里面讲经，依旧是回向法门。我们现前大众得利益，也希望不在新加坡的同修，也能在网路上、在电视上得到我们的讯息，听到这个地方的讲经说法。

　　信解之后重要的是修行，重要的是念佛。念佛，我深切希望各个地区的同修，或者是你个人来，或者是你组团来，我们统统欢迎，要到此地念佛堂念几天，亲身感受，这是说不出来的。虽然我们现在也做了录相带，向全世界介绍我们的道场。录相带还是不能亲身感受，一定要亲自入念佛堂亲身感受，你才知道念佛的好处，念佛的功德利益。你也能发现这个念佛堂念佛气氛跟其他念佛堂不一样，确确实实不一样；你就想模仿再去建一个，也不行，也不会一样。到底原因在什么地方？说穿了，人气不一样，念佛这些人的气分不一样，不相同。到这个地方来念佛，你心是清净的，你心是安定的。特别从外面来的，这么远到新加坡来念佛，进念佛堂念一天，没有人打电话来，没有人干扰你，没有人去找你。你如果在你自己家里面，或者在你那个地区里面念佛，家里有什么事情电话来了，开车来找你，你的心定不下来。跑得远远的，大事没有，小事也不找了，算了。所以你到这个地方来，心是清净的，心是定的，你的感受就不相同。

　　何况这个地方念佛的同修天天听经，保持着不退转，保持着一个修行的旺气，兴旺的气氛，不一样。我们希望从这个念佛堂开始，将来我们这边出家、在家的年轻同修，我鼓励他们发心学讲经。他们学成之后，如果你们再建念佛堂，请他们到里面去讲经说法，天天提醒你们，也能像这样兴旺的念佛堂建立起来。没有人亲自在那里讲经不行，用电视来讲经至少要打五折、打对折，效果不能相比。现场里面有精神的贯注，电视上就没有了，就差一半；收听广播又差一半，这是不能比的道理。我们要学习，一定要知道众生苦，全心全力认真学习。到将来因缘成熟，一定要建道场，帮助一切根熟的众生，希望他们有因缘在这一生当中决定成就。

　　下面第六尊，『坚固净光迦楼罗王』。这个名号，用现在的话来说，软体的设施、硬体的设施都包括在其中。硬体的设施是道场，道场要坚固、要实用、要清净、要光明。特别是光明，我们先说这一层。道场建筑一定要现代化，我们度现代人，所以不必建中国古时候宫殿式的建筑，那个费的财力很多，不实用，没有现代西方建筑实用；不必花那么多冤枉钱，要建立现代化的建筑。建筑要结实，因为道场是永久性的。西方人的观念跟东方人不一样，东方人一直到今天还有一个形式上的观念：老家，你老家在哪里？外国人没有老家，外国人常常搬家，那个房子住不了两年就插个牌子，他要卖了。中国现在有卖房子，在从前很少听说有卖房子的，所以古时候中国人建房子都建得很坚固，这一栋房子建筑至少可以使用三百年，老家，传宗接代，哪有常常搬家的道理？中国人用的家具，诸位也许听说过，红漆家具，桌椅板凳也都是最好的木材，至少可以使用一百年。当然，现在商人听到很不愿意，你家具使用一百年，他还做什么生意？所以现代的东西好看，很脆弱、很容易坏，他就是希望最好是年年换家具，他才有钱赚。所以现在东西，一般建筑，外面是好看，确实不坚固。我们建道场要重视，外面形式可以跟现代建筑同样的形式，材料要选坚固的。这个道场不可以说是用个几年就变卖，再去找地方，不好；一定要建得坚固，要能够长久。弘法利生这一层，我们可以不必顾虑太多。现代我们一定要利用高科技，利用大众传播的技术，所以道场小也能产生很大的效果，但是道场坚固很重要。

　　「净」是清净。道场的同修，人事是一定的。从前人做到，庐山远公的时代，庐山念佛堂里面的清众一百二十三人，没有闲杂人进去，这是清净。我们将来建念佛堂，或者将来我们的弥陀村，弥陀村里面的住众是一定的，是常住这个地方的，清净无染，他们的生活是受到特别照顾的。我们也有一部分开放，欢迎其他地区到这边来共修的，来作客的。他住几天，住一、二个月，等于说我们有招待所。招待所跟常住的人是分开的，李居士他构想图里面已经画出来了。常住是住在佛堂，佛堂是圆形的，圆形的里面是念佛堂，念佛堂四周是寮房。就像现在一般旅馆的建筑一样，四周是寮房，小房间，那是住在念佛堂的同修，那是弥陀村的。招待所另外在念佛堂的外面有一排，那是属于招待所。不是住在弥陀村里面的人，到这个地方来参学，他们居住我们接待。他们参加念佛也有一定的一个区域，一点都不乱，这是净。这个道场没有佛事，没有法会，没有经忏，纯一念佛讲经，讲经有讲堂。这个道场只有讲经跟念佛，其他什么都没有，这是净。「光」是什么？光就是这个道场的道风跟学风，必然能够远播到全世界，这是道场放光。到时候世界闻名，想念佛、想在净宗参学的，都会到这个地方来。这是讲硬体设施的坚固净光。

　　净光要真正做到，还非得软体不可。那就是说整个道场，不但是住众，在这个里面修行的；领众的，道场的主持人一直到所有的工作人员，乃至于在道场担任义工的，心地都是清净的。发真诚、清净、慈悲心，来工作、来服务，确确实实观念当中，我们是来发心供养诸佛。哪些人是诸佛？除自己之外都是诸佛。我们要努力在这个科目上教学，把每个人都看作诸佛如来看待。佛在经上教我们的，我们真正能这样做才是佛的好学生，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，我们一定要做到，这个道场才名符其实的坚固净光。工作的人员、服务的人员只尽义务不享受权利，全心全力照顾大众，为一切大众做念佛往生成佛的增上缘，我们做这个工作，这才是真正坚固净光。

　　第七尊，『巧严冠髻迦楼罗王』。「巧」是善巧，「严」是庄严，「冠髻」都是表高显的意思。冠是帽子，在一个人头顶的部分，这是比喻善巧庄严到极处。「巧严」两个字，在我们今天解释，就是我们常讲的现代化与本土化，这就是巧严。虽然现代化、本土化，又不失佛教导的精神，那就善，此地是严的意思，庄严。所以巧严有善巧的意思，虽巧不离严，虽严又显得非常巧妙。巧是活活泼泼，让人在这个环境里面修学，感觉非常轻松、自在、快乐，没有丝毫拘束，这是巧。虽然没有丝毫拘束，样样都合乎规矩，这是庄严，展现出在生活当中高度的智慧、高度的艺术境界，这才是真正幸福美满的人生。这两个字都要做到，而且要做到圆满，「冠髻」就是圆满的意思，做得有非常鲜明的成效，成绩表现。怎样才能做到这个境界？无非是实践经中教诲而已。不必多，将来弥陀村里面，我们只要大家遵守《观经》三福、六和、三学、六度、普贤十愿，足够了。起心动念都不违背这五个科目，你就真正做到「巧严冠髻」。所以这五个科目一定要做专题来研究讨论，这五个科目如何完全落实到生活、落实到修持？在家同修，怎样落实到你家庭，落实到你的行业，落实到你平常的应酬？使我们这一生当中，安安稳稳生活在佛法之中，这是真正的皈依处，你受的三皈就圆满落实，不至于变成名字的皈依。

　　第八尊，『普捷示现迦楼罗王』。这个意思很明显，我相信诸位同修都能够体会。「示现」，示现就是做出一个好榜样、好模范来给人看，现身说法。尤其是在我们现在这个时代，这桩事情要快一点做，迟了就来不及；普遍的做，不偏于一方，不偏于一桩事。我们要顾全，全面普遍的来推行，快速的来推行，做出最佳的榜样。人是学佛人中的好榜样，家是一切学佛家庭的好榜样，道场是所有一切佛教道场的好榜样，这叫示现。「示现」两个字的意思深广无尽，总而言之一个大原则，决定是利益众生、利益社会，绝不违背这个原则。这种种示现，对于社会、对于人民、对于大众就是真实之利，《无量寿经》讲「惠以真实之利」。所以这个事情要快做，要普遍去做，做得圆满、做得究竟，才能帮助社会消灾免难。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六十二卷）

　　请掀开经本第三十四页倒数第二行，从当中看起，第九尊：

　　【普观海迦楼罗王。】

　　这一尊菩萨的德号意思也很深，也是我们在日常生活当中要用心去学习的。此地说的『海』是指生死苦海，也就是六道轮回。特别是在现前这个时代，佛在经上常说「五浊恶世」，现在这个世间可以说是浊恶到了极处，所以灾难很多，我们看了应当要有警觉。『普观』，普是普遍，以清净心、平等心观察六道众生。这在一般讲经说法的法师都知道观机，观察六道众生的根机、机缘，有没有成熟的？没有善根的，菩萨要帮助一切众生种善根；已经有善根的，要帮助他增长；已增长的，要帮助他成熟；已经成熟的，一定要帮助他脱离六道，不退成佛。这就说明一切众生的根机大致这有四类。四种根机我们都要清楚，都要尽心尽力去照顾，要真正实现慈悲方便。对于一切众生，不仅仅是有情众生，就是无情的众生，植物、矿物、山河大地，都要以真诚的爱心去观察，这就是大慈悲心的流露。在一切时、一切处，以种种方便去帮助这些众生。凡是跟你有一面之缘，也算是有缘人，你应该如何去帮助他？这些人并不相识，可能在这一生当中只跟你见一次面，而且时间很短暂。我们在路上行走的时候，看到街上穿来穿去的这些人，可能一生当中，这个人跟你只有这么一次的缘分，再就没有第二次的缘分，我们如何帮助他？有没有这个意念？有没有这个想法？这就是看你有没有慈悲心、有没有爱心？真正有慈悲、真正有爱心，一个人都不肯漏掉。

　　关于这一层，出家人比在家人方便多了。出家人形相在，有这么一个形相。他一看到这个形相，阿赖耶识里就落下种子，这是佛教徒，他有个「佛」印在他阿赖耶识里面。在家同修应当怎么做法？最方便的做法，手上不要离开念珠，你手上拿一串念珠，走到任何地方人家看到你的念珠，这个人学佛的，这是最低的限度。换句话说，要叫一切众生见到我，他在心里生起一个「佛」的念头，他就得度，《法华经》上所谓「一称南无佛，皆已成佛道」。所以是一切时、一切处要给众生种「佛」的种子，这很重要。观音菩萨做得很彻底、做得很好，非常值得我们效法。他怎么做？他的帽子里面有一个佛像，把佛像钉在帽子上，走到哪里人家抬头一看，就看到他这一尊佛像，这个方法很好。所以观音菩萨称他大慈大悲、救苦救难，那个名号是有道理的，他把佛像镶在他帽子上，这就是给一切众生种佛种子、种善根。这是没有种善根的人帮他种善根，已经有善根的人要帮他增长；这些人对佛法有好的印象，不排斥，可以接受，我们应当把佛法介绍给他，帮助他增长。已经增长的，已经在修学的，我们仔细观察他所修学的法门，这一生当中能不能成就。如果不能成就，你用什么方法去劝导他？

　　凡夫都有情执；换句话说，都有自尊心、都有成见，这是我们跟大众接触一定要明了的。要知道尊重别人，绝不伤人家的自尊心，那你有善巧方便去诱导。真正如《地藏经》上，诸佛如来差遣菩萨问候释迦牟尼佛所说的「知苦乐法」，我们要知苦乐法，还要知难易法，哪些法门难修？哪一个法门易修？我们要明白、要知道，去诱导他舍难修之法、学易修之法；容易、简单、稳当、快速、成就殊胜，你要把这个法门介绍给他。已经增长的，已经选择这个法门了，也很认真修学，决定要帮助他往生。实在讲「普观海迦楼罗王」，第一个要帮助的人，就是帮助他往生。他对净宗有坚定的信心，真的万缘放下，真正体会到苦乐法，娑婆是苦海，没有一样值得留恋，诸位一定要晓得，这个苦海是一场空。佛在《般若经》里面千言万语提醒我们，这个世间一切法「不可得，无所有」，我们要真正能体会世尊的教诲。古人常讲，「万般将不去，唯有业随身」。

　　现在在世间确实有一些人觉悟，在佛法里讲开始觉悟，始觉；他会常常反问自己，常常检点自己，这一生到这个世间来是为什么？为什么而来？为什么而生在这个家庭？为什么生在这个社会？来干什么的？找到自己来到这个世间的目的动机，然后才明了这一生生命的意义价值到底在哪里。这个觉悟是不错，他有这个觉悟，有没有答案？没有。也有一些人提出答案，中国古人所谓「三不朽」，人生在世目的在哪里？立功、立德、立言，这是三不朽，这个人生有意义、有价值了。这是世间圣人所讲的，可以说是就事论事。外国有一些哲学家也有类似的说法，这种立论是就人这一生而言的，已经相当难得。可是佛法就不是这么说的，佛法要想了解自己、认识自己，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，那就不能在一生当中去寻求，一生当中是决定寻求不到的。一定要把眼光延伸拓展，知道人有过去世、有前世，前世还有前世，过去无始，所以佛法说「无始劫来」，时间是论劫来算的。无始劫来生生世世在六道里面轮回，为的是什么？这桩事情这一生要不能解决，你还有来生，来生还有来生，未来无终。无始无终你在轮回里面究竟搞什么？这种觉悟世间人没有，不但世间人没有，天人也没有，唯独佛法，所以我们尊称释迦牟尼佛为「大觉世尊」，意思就在此地。唯有彻底的觉悟，这才能解决问题。

　　世间有一些圣贤人，跟一般凡夫迥然不同，他们偶尔也能够达到与天地万物好象融成一体了，有这个境界。是不是真的跟天地万物融成一体？没有。他那个境界，只是与地球上一切万物融合成一体，跟我们近距离的太空融合成一体。他不知道世界之大，一尊佛教学的范围三千大千世界，他没见到。他讲的「与天地万物融成一体」，那个范围不大，顶多是我们佛法里面讲的「一四天下」，一个星球能融成一体，这个境界就相当难得，可以说这个世间的问题能解决，有能力解决。如果比诸佛如来、法身大士，那他的境界差得太多太多了。可是我们连这一点小的境界都做不到，这是我们自己一定要明了的。可是在这个境界里面，虽没有忘我，接近了，但是他这个境界不能常保，剎那之间，正是佛法里面所说的「一念相应」，他没有办法保持到「念念相应」。如果保持到念念相应，他就能够离开人道，至少他可以生到天道。更高的他可以生到色界天，乃至于生到无色界天，出不了六道，依旧不能够脱离轮回。这是我们要清清楚楚、明明白白观察到的。

　　假如我们没有能力，那就要记住世尊劝导我们的「读诵大乘」，要天天读经。读经的时候，真诚心、清净心去读，读经的时候不求解义，一遍一遍读下去，就是戒定慧三学一次完成，戒定慧等学，平等的来修学。每天至少应当有半个小时到一个小时读经，这是说在家同修。因为你们都有工作，都相当繁忙，每天能够抽出半小时到一小时读经就很难得了。经读久了，就容易得定，定就能开慧；慧开之后，你才真正明了自己、认识自己。自己到这个世间来干什么的？佛说得好，「人生酬业」。你来干什么的？你过去造的业，缘成熟了；缘就是机缘、机会，机缘遇到的时候你要受果报。六道里面这一切有情众生干什么的？受果报的。你造作善业，你就得善果报；你造作恶业，你就得恶果报；造什么样的因，得什么样的果，就这么回事情。这是佛一语道破，我们怎么到这个世间来的，来干什么的，基本的因素就是酬偿过去所造的业因，现在受这个果报。虽然受果报，幸亏诸佛菩萨们，包括二乘圣者，他们真正是大慈大悲，天天普观业海、苦海，帮助这些众生提升我们自己的境界。这就是诸佛菩萨应化到六道来干什么？他动机在哪里？他的目的在哪里？他是来帮助一切众生觉悟的。

　　由此可知，六道里头两种人：一种是迷惑颠倒的凡夫，一种是真正觉悟的诸佛菩萨，菩萨也在其中，他是帮助众生觉悟的。众生有缘修学佛法，就有机会提升自己的境界，这就所谓是超凡入圣。你为什么会作凡夫？佛说得很清楚，是因为你有妄想分别执着。这句话意思无限的深广，我们要冷静多想想，确确实实把我们的病根说出来了。要怎样提升自己的境界？必须把妄想分别执着放下，你才能提升。简单的说，放下一切欲望，贪爱欲望害我们生生世世在苦海里面受罪。这一生闻佛法明白这桩事，还能不放下吗？有许多同修说：我很想放下，可是就是放不下。这也是事实。为什么很难放下？无量劫来的习气，不容易放下。内无量劫来的习气，外面五欲六尘的诱惑，叫恶缘，哪有那么容易就放下！要怎么办？唯一的方法是深入经藏。深入之后你才有真实的智慧，你才能观察清楚，也就是说你才能看破；看破之后，放下就比较容易了。我们必须要晓得，为什么放不下？没看破。所以看破难，放下容易，这就是知难行易。行易，为什么放不下？你没有清楚、没有搞明白，对于事实真相不清楚、不明白，所以你不肯放下，这就难了。真正搞清楚、搞明白，你就很愿意放下，欢喜放下，很痛快的放下，你的层次立刻就提升；这是人生真正的意义，在佛法里面讲「真实之利」。不住的看破，不住的放下，使你的境界不断向上提升，提升到如来果地上，这是大圆满。我们现前也要学菩萨，每天从早到晚接触这些芸芸众生，要有这个心、要有这样的愿，时时刻刻观机。下面一尊是说法，观机之后要为他说法。

　　【普音广目迦楼罗王。】

　　『音』是法音，『普』这个字，平等；以清净、平等的法音教化众生。这位菩萨德号里面还有『广目』，广目的意思是看得清楚、看得明白，所谓是口到眼到、眼到口到。见到了就给你说法，加上一个广目，这个意思就很明显，应机说法；我看看该给你说什么法就给你说什么法，不会说错，也不会失时。遇到给你所说的非常恰当，正是你所能够接受的，你所能够理解的，也是你现前最需要的。这种说法就是「普音广目」。下面是这一段的总结：

　　【如是等而为上首。不思议数。】

　　看到这些数量都是称性，显示这一会不是我们凡夫所见的释迦牟尼佛在菩提树下，在那里打坐；这一会超越时空，圆圆满满含摄一切法界，所谓尽虚空遍法界，「遍」就是一切法界，从一真法界到十法界统统包括在其中，理事不二。所以佛菩萨示现为神众，示现为天众，都是示现的。末后叹德：

　　【悉已成就大方便力。善能救摄一切众生。】

　　叹德里头赞得好。『悉』就有圆满的味道在，没有缺陷、没有漏失，正所谓「佛氏门中不舍一人」。也许有人要问，既然不舍一人，为什么佛没有来度我？那不是把我舍掉了吗？佛确实没有把我们舍掉，我们自己不肯去，没法子！佛拉也拉不动。这就是说明，我们还没有真正发心想离这个世间。虽然讲发心，天天说，不是真的，假的；真的叫你去，不干！这桩事情你现在自己并不知道，以为自己真的发心，到什么时候知道？临终佛来接引的时候知道，你的心是真还是假。确确实实我们曾经遇到过，一生念阿弥陀佛，病危的时候嘱咐家里人、周围的人赶紧念观世音菩萨，为什么？他不想去，救苦救难，他不想往生。念了几十年阿弥陀佛，到最后换观音菩萨，你说有什么法子？这个事情我亲眼见过。平常他在念佛堂领众，当维那领众带领大家念佛，功夫很不错，临走的时候不肯念佛，听到人念佛就要骂人，你是不是想咒他死？到那个时候原形毕露，贪恋世间，舍不得离开这个世间。佛看得很清楚，你是假的不是真的，所以不来接引你，来了你也不肯去。佛一定观察真正想往生，真正对娑婆世界厌离，不愿意在这里再多住，这样的人佛就来接引他，这就叫圆满，圆是这个意思。

　　『悉已成就大方便力，善能救摄一切众生』，这里头关键的字眼在「善」。「大方便力」是讲智慧与能力，智慧、能力我们都很不容易体会，很难想象。佛菩萨的智慧是真实智慧，不是我们凡夫能思惟想象得到的，这所谓的般若智慧，权智、实智圆满具足。方便力就是他的能力，帮助众生一些方法、一些技巧。佛在经典里面跟我们说明，如来有十种能力，称为十力，十种能力。不但世间人没有，二乘权教菩萨也没有。法身大士他们有，有如来果地上这种能力，但是没有如来果地上的圆满，所以法身大士这大菩萨们也有十力。他有能力帮助苦海当中一切众生，取善根成熟的，这也就是佛家常讲「佛不度无缘之人」，善根成熟，缘成熟了。我们现在缘有没有成熟？没成熟。虽没有成熟，接近成熟，这就很难得。在这种情形，我们每天在一起共修、研究讨论，可以把我们的善根提前成熟，我们是将熟未熟；这就是缘的关系，遇到的缘殊胜，现在我们这个缘非常殊胜。解门，每天研究讨论；行门，有这样殊胜的念佛堂；解行相应，缘成熟了。所以在这个道场里面，能够有三年、五年的熏修，未成熟的缘也成熟了，道理在此地。所以这个道场是增上缘，非常殊胜的增上缘，希有难逢，千万不要以为得来很容易，得来是真不容易。

　　诸位冷静去想一想，新加坡这个地区，从它整个历史发展来观察，从最初有人发现这个岛屿，在这个岛屿上居住，逐渐发展到今天都会的形式。几时这个地区才有佛法进来？几时才有人在这个地方建道场？居士林算是历史相当久的，六十多年了，你才晓得多难，多不容易！六十多年道场建立了，有几个人在此地弘扬正法？又到几时才形成今天这个局面？诸位如果冷静这样细细思惟，就知道今天的缘分不容易，希有难逢！怎么可以轻易把它舍弃掉？如果诸位真正能够认知，真正知道希有，你一定会死心塌地在这个道场。你真正明了这个道场是「百千万劫难遭遇」，这个道场是成佛的道场，名实相符，成佛之道场，一点都不假。离开这个道场，纵然你善根福德因缘都成熟，你也不见得这一生能够往生不退成佛。为什么？善缘不足，你生活环境里恶缘太多，善缘不足，你会受到障碍，你会受到破坏，道理在此地。这个地方善缘具足，没有恶缘。只有彻底明了清楚，他才知道珍惜，他才知道宝贵。这一段我们就讲到此地。再看底下这一段，三十五页第二行：

　　【复有无量紧那罗王。所谓善慧光明天紧那罗王。妙华幢紧那罗王。种种庄严紧那罗王。悦意吼声紧那罗王。宝树光明紧那罗王。见者欣乐紧那罗王。最胜光庄严紧那罗王。微妙华幢紧那罗王。动地力紧那罗王。摄伏恶众紧那罗王。如是等而为上首。其数无量。皆勤精进观一切法。心恒快乐自在游戏。】

　　『紧那罗王』，名号也是梵语音译的，意思古时候翻作「疑神」，令人见到生疑惑。他的形状跟人一样，头上长了一只角，所以你说他是人、他又不是人，你说他不是人，那个样子跟人完全一样，多一只角就是了。所以也翻作非人，这是从他的形状上来立的名号。紧那罗这一类的众生，一般来说面貌都非常端正，也可以说相貌都长得很好，只是头上多了一只角。佛在经上告诉我们，他们这一类的众生特别有歌舞的天才，喜欢唱歌、喜欢跳舞，所以是帝释天的乐神。我们中国称帝释天叫玉皇大帝，在佛经里面讲忉利天主，帝释天王；是帝释天王的乐神，就是忉利天的乐队里面的领袖。乐队就是紧那罗，紧那罗王就相当乐队的队长，这些人都是善歌善舞。管理他们的人也是四王天，数量无量，人数也是无量，『复有无量紧那罗王』。

　　紧那罗王在此地的表法，我们要清楚。诸佛菩萨示现在六道，六道太广了，示现在我们人间，跟我们关系就非常密切。示现跟我们众生一个样子，有应身示现的，有化身示现的。应身也有父母，也投胎来的，像当年释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是应身而来的。化身那是突然之间你见到的，大概化身是某一种机缘，教化少数的众生，说完法之后就没有了，就不见了，这一类是属于化身。像我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，虚老去朝五台山，三步一拜那种真诚恭敬，感动人！路那么遥远，千里迢迢三步一拜，要拜一、二年才拜到，当中经过春夏秋冬，哪有不生病的道理？在路上病倒，谁去照顾他？菩萨化身去照顾他，菩萨照顾他。等到他身体养好了，这菩萨走了。再遇到病苦的时候，这个人忽然又来了，就那么巧又来了。这一类是属于化身。应身跟化身很多很多，跟我们人一样，其实他不是人，他是佛菩萨，所以用紧那罗来表法。紧那罗是人，仔细看看他有一只角又不是人。这些佛菩萨应化在我们世间，我们看到他是人，男女老少，实际上他是佛菩萨应化的，取「紧那罗」这个意思。

　　另外紧那罗会唱歌、会跳舞，带给大家娱乐。佛菩萨亦复如是，常以法乐娱乐众生。佛法，给诸位说，如果你真正契入，佛法是享受。我们现在这一代的众生福薄，没有真正善知识，真善知识是诸佛菩萨再来的，那个教化众生的手段高明极了。所以修学佛法是高等的享受，是快乐，绝对不是学得很苦，学得非常快乐。佛法里面有歌有舞，特别是大乘法中，我们从敦煌、云岗石窟里面所看到的这些雕刻，看到佛菩萨讲经说法的时候，天人载歌载舞来供养。李居士也模仿这个状况，你看上面围着的一圈一百零八尊飞天，飞天就是以歌舞来供养。这是提醒我们，因为回向这一大段经文，教导我们要帮助一切众生学佛，帮助一切众生修学，别忘掉娱乐，这一篇是讲娱乐。如果在教学里面讲，这一篇是乐教，你看学校上课科目里面有音乐，所以不要忘记，这是度化众生高段的艺术方式。

　　我们在《大藏经》里面看到，古时候佛教里面的歌曲，我看过有歌词但是没有曲，我们不知道怎么唱法，有歌词。分量相当之多，现在精装本三大册，全部是歌赞，歌曲、赞颂。至于将佛教故事编成剧本的，我们只看到一种：《归元镜》，净土传灯，是我们净土宗三位祖师的事迹。慧远大师、永明延寿、莲池大师，他们三个人的事迹搬上舞台。这个本子最近我看到会所里头有一本，台中印的。我有原本，木刻版的原本，搬家搬了好多次搬不见了。我有两套，一套是线装木刻版的原本，另外一套是中华书局排印的本子，上、下两册，排得非常好。但这个本子现在到哪里去，我不知道。我看到木刻版的影印本，交代忍师带到台湾，再印三千本送到这个地方来。佛法最好教学的方法，在现在来讲编电视连续剧，到电视台上去播放，每个人家欢欢喜喜、快快乐乐的统统都学佛了，你说这个多好！这部《大方广佛华严经》就是剧本、题材，这里面的材料太丰富，每一段都可以编一个单元的连续剧。拿去电视台播放，比我们在此地讲效果大得多，我们讲起来枯燥无味，一表演就活泼了。紧那罗王表演，善于表演，我们懂得他表法的义趣，知道这一段它的中心、宗旨讲的是什么，我们就明了了。

　　请看上首表法，『所谓善慧光明天紧那罗王』。德号里面最重要的就是「善慧」这两个字，如果没有真实智慧，要想把教学带到高度艺术的境界，那很难，不容易。世间法也有将表演的技巧达到高水平，我们看到许多中国、外国的电视节目，令人赏心悦目，可是内容不善，内容我们可以说它很好，但不善；善的标准是令人觉悟，那才善，看了这个表演之后有所觉悟这就善。佛法的表演决定是帮助观众破迷开悟，这就是善慧。给你欣赏之后，使你自己明了前途一片光明，这是「光明天」的意思，唯有觉悟之后的人前途是光明的。迷人前途是黑暗的，黑暗，所以他害怕，他有恐怖。看出自己一片光明的前途，他心里面喜悦快乐、不惊不怖，就像经上讲「远离恐怖颠倒妄想」，他真的远离；都在善慧。

　　第二尊，『妙华幢紧那罗王』。舞台的表演决定离不开花、离不开幢，这是我们讲它必须要有的道具，连我们讲经的讲堂都离不开花。这个地方讲「华幢」，代表菩萨的六度万行，代表他的行门。这一句关键的字眼在「妙」，你怎样能够演出来相有体空、事有理无，能令人观赏之后，体会到空有不二、性相一如，悟入这个境界。这个地方讲十尊名号，我们可以统统落实在舞台表演上必须遵守的十个原则，那你这个表演是成功的表演。这种歌唱、舞蹈、表演是菩萨度众生的方法，善巧方便。小乘法里面决定不许观听歌舞，小乘法不许。为什么原因？自己没有定慧，这种方式会引起你的烦恼。这个烦恼是什么？喜怒哀乐，也就是说会引起你感情的冲动，小乘不许。大乘法里面为什么用这些方法？大乘菩萨他有定功、他有智慧，他可以欣赏，他不落痕迹，高明就在此地。大乘法中这一切娱乐不是不能享受，可以享受，但是享受不可以执着，你一执着就造业，就坏了。小乘人还没有离开执着，大乘人对一切法不执着，不但不执着也不分别。所以不分别、不执着，一切歌舞可以观听、可以享受，甚至佛菩萨也可以上台去表演。大、小乘不一样，小乘法保守的教初学，大乘法是开放的，与民同乐，与一切众生同乐，大乘法是开放的。所以一定要懂这个原则，他有个妙，有个妙那就没关系了。

　　第三尊，『种种庄严紧那罗王』。「庄严」是美好，美好之物太多太多了，「种种」。像表演整个舞台，无论是道具、角色，没有一桩不是最好的，表演演出唯妙唯肖。「种种庄严」是形容表演的全部，演出的全部，无论是前台、后台都包括在其中，无论是演员，乃至于配合演员一些工作人员，也都包括在其中，舞台整体的美才能够表现出来。美里面有真有善，那就妙。世间可以表演到「美」，可以表演到「善」，「真」很难表演，很难显示出来。大意虽然是如此，是给我们说到演艺，表演的艺术，实际上落实在我们生活当中，我们要晓得人生就是在演戏，每个人都是在演戏，社会就是我们大舞台。我们自己在表演，除自己之外那都是观众；他们也在表演，他表演的时候我当观众；互作演员，互作观众，实际的状况就是这么回事情。人生如戏，我们要能够真正体会到。你演的是什么角色？你演的是哪一出戏？你自己要是清清楚楚、明明白白，你就是菩萨，你觉悟你是在演戏；你不知道自己是在演戏，你是凡夫，迷惑颠倒。

　　我们知道演戏是按照剧本来表演，我们今天在这个世间演戏，是不是也按照剧本在表演？没错，确实按照剧本在表演。所谓「一饮一啄，莫非前定」，这个剧本是什么？因果。因从哪里来的？因从自己造的。所以前面说过，我们要想真正认识自己，一定要从往昔历史里面去找寻，你要细细去观察过去生当中，生生世世造的是什么因，这一生受的是什么果报，丝毫不爽。可是我们在受果报的时候又再造因，这就是因蔓不断，因果循环。如果我们这一生在受果报的时候不造因，那就好办，问题就解决，戏演到这里可以收场、可以结局。但是你在受报的时候又造因，这一幕落掉，下一幕又起来，永远在这里演，演不完，这个麻烦就大了。而且我们所演的剧，说老实话喜剧少、悲剧多，造恶业搞三恶道演悲剧，造善业在三善道那是喜剧；喜剧少、喜剧短，悲剧多、悲剧长，我们是干这么一桩事情。所以佛在经上有的时候笑话我们，称我们叫「生死疲劳」，永远不得休息。佛菩萨出现在世间，也进入我们的剧场，也进入我们的舞台，帮助我们觉悟，所以佛菩萨也夹在我们中间，他也表演。如果我们发现，发现有这么一种人，他的生活、他的工作、他的处事待人接物跟我们不一样，他比我们自在，他比我们幸福，那我们就要留意了。再仔细观察，应当向他学习，这是菩萨在世间为众生表演。

　　菩萨示现什么身分？什么身分都示现，男女老少，各行各业统统示现。不但示现有情众生，还示现无情众生，树木、花草这些植物，乃至于自然现象，有的时候也会令人在欣赏之余豁然大悟，所以是情与无情他都示现。他也不是盲目的示现，也不是有意的示现，怎么示现？与一切众生感应而示现的。众生有感，佛菩萨就有应，他是应现；我们有感，他就应现。我们自己心里面有感，有的时候自己不知道，为什么不知道？我们的妄想多、杂念多，但是确实妄想杂念里面有一分感。这一分感像电波一样很微弱，而我们的妄想杂念这个波很强，但是波同时发射出去。一般人只感受到强的，弱的没感受到，诸佛菩萨对极其微弱的感，他都能够收到。极其微弱的感，佛菩萨也应，所谓感应道交。佛菩萨既然应了，对我们来说能不能产生效果？可以说效果是决定能产生，效果的大小不一定。对内要看你的善根福德，对外要看你的缘分。假如善根福德因缘具足，感应的效果就会扩大，扩大也是从小逐渐的扩大，逐渐的延伸；也就是说，你这个境界会逐渐往上提升，这是感应的道理。所以依正庄严种种示现，显示诸佛菩萨的大慈大悲、大愿大能，救护一切迷惑众生。

　　第四尊，『悦意吼声紧那罗王』。「悦」是欢喜，「悦意」这两个字非常重要。这两个字浅而言之，佛法里面常常教导我们常生欢喜心。欢喜心怎么能生得出来？这里面真正缘由就是一个爱心，我们世间人讲感情。我早年跟方东美先生学哲学，方先生告诉我，凡是哲学家都是感情最丰富的人，如果不是感情最丰富的人，他没有能力学哲学。哲学上的成就，哲学上的造诣，基础就是在爱心。我们知道哲学是智慧，智慧从哪里来？从爱心里面来的。这个话一般人听起来很不容易理解，为什么一个爱心能够生智慧？在我们一般人讲，爱心生烦恼，没错！爱心的确生烦恼。生烦恼是你里头有执着就生烦恼，你爱心里头没有执着就生智慧。执着是迷，不执着是觉，觉悟的爱心生真实智慧。「悦意」就是爱心，清净的爱心，平等的爱心，真诚的爱心，永无止竭的爱心，爱一切人，爱一切物，爱一切事，乃至爱一切的动植物，爱山河大地，这才叫真正悦意，我们佛法里面叫一片慈悲。一片慈悲这句话我想很多人听过，一片慈悲怎么讲？就这个意思。真实、清净、平等、普遍的爱心，就是一片慈悲，所以佛法才讲「慈悲为本」。我们修学，我们成就，根本是什么？就在这个慈悲。你没有这份慈悲心，你怎么能成就？

　　弥勒菩萨就表这个意思，就现这个样子来给我们看。古大德说，弥勒菩萨所现的相，两句话：「生平等心，成喜悦相」。弥勒菩萨笑眯眯的，对谁都是笑嘻嘻的，喜悦相。喜悦相从哪里生的？平等心里面生的，所以他是大慈大悲。弥勒表慈悲，在中国道场里面把他放在大门口，象征着「慈悲为本」，就这个意思，这是悦意。我们学佛要特别留意，一切时、一切处，对一切人、对一切事、对一切物，一团欢喜。有些人说，我一天到晚烦恼都烦不够了，哪能生欢喜心？想欢喜，喜不出来。这什么道理？这里头不无道理。你没有在人事物里面看到它美好的一面，你只看到它丑陋的一面，当然你的欢喜心生不出来，你生的是烦恼，那个就麻烦了。你如果能在人事物里看到它美好的一面，你不就生欢喜心了吗？哪一面美好？你要仔细去欣赏，你会发现一切事物统统美好，这是修学关键，修学的入门。如果整体里面看不出美好，你就从部分看，看局部。你看这一棵树，这棵树长得不好看，你看它的枝，很美的枝，你看它的叶，看它的花，你从这里下手，然后慢慢把它扩大；花很美，花长在枝上，再仔细欣赏枝，然后你才发现整棵树都很美，你的喜悦心就生起来。看人、看事亦复如是。

　　菩萨接触广大的众生，悦意是先决条件，然后是吼声。「吼声」比喻说法，法说得好听，紧那罗用歌唱的方法说出来，这好听。所以佛门里面的赞颂非常重要，《华严经》从头到尾赞颂太多太多了，赞颂都可以唱的。通常一般赞颂都押韵，都可以演唱。用演唱的方法表达自己的感情，表达自己的爱心，表达自己的智慧，用这个来供养大众，这是「悦意吼声」的意思，我们要会学。在佛门里面，现在我们基本的唱念是梵呗，梵呗是基本的唱念，好好的学，学会之后自己编歌词，谱歌曲。如果大家弘扬佛法能够从这个方向去发展，好！因为一切众生都欢喜歌唱的艺术，它比表演来得简单、来得方便，一切时、一切处没有任何拘束。用这个方法好，能够普度一切众生。

　　第五尊，『宝树光明紧那罗王』。「宝」一定是指佛法，佛法是宝，通常我们称为三宝。「树」是树立、是建树。建树三宝，有形的是建立道场，无形的是我们自身修道，以自己的德行感化一切众生。「宝树」就是指修道人的自身，身相就是宝，释迦牟尼佛就做出榜样给我们看，他现的相三十二相八十种好，相好光明，一切众生见到佛都生欢喜心，都生敬畏之心，都仰慕佛陀，希望跟他学习，所以他这个相好、这个身就是建树。「宝树光明」这四个字，里面也是包罗万象。道场是建树，我们今天在这里建一个道场，这个道场弘扬正法，这是宝树光明。在家同修学佛，你们结合建立一个家庭，家庭也是建树。你这一家人都能够接受佛陀的教诲，能信、能愿、依教奉行，你这个家庭就是宝树。由此可知，如果你做生意开个店，你那个店就是道场，店就是三宝。然后才明了，原来处处都是道场，这个我们在前面讲过，前面曾经引用《维摩经》里面讲的道场，哪里不是道场？一切时、一切处、一切行业当中，只要你是行菩萨道，无有一法不是道场，这就是佛化世界了。

　　所以大家看到经典里面，不要想得那么窄小，一定是寺庙才叫做道场，不知道家是道场，不知道你开的店是道场，不知道你服务的机构是道场；无论是公家机构、是私人公司，你只要是菩提心，行菩萨道，那个地方就是道场。你首先第一个就是度你的同事，天天跟你接触的人，你度他们。你今天为什么度不了他们？你对他们没有爱心、没有慈悲心，看到他们都讨厌，天天造罪业；不知道学佛，还天天毁谤佛。你度不了他，你没有去反省，你为什么度不了他？一昧只怪别人，没有反省自己。过失，实在讲过失不在他那边，在自己这边，我们自己错了。自己如果做得如理如法，你在一个机构里工作，我想上上下下你全都把他度了。你没有智慧，你没有慈悲心，你没有善巧方便，还怪众生业障太重，一句话把人家法身慧命给断送掉了，好象与自己一点责任都没有。错了！应当要学佛菩萨，佛菩萨教我们怎样接引众生？四摄法。

　　四摄法头一个是布施，你有没有做到？布施就是服务。你在这个机构团体里有没有真正发心，发欢喜心为一切大众服务？服务的事情太多了，随手！桌子不干净把它擦一下，地下有脏东西捡起来，都是给大众服务。每天带一点糖果，来的时候一个人分一个，布施供养；常常这样做，人家看见你当然就笑脸相迎，就欢喜了。先来布施，先结法缘，然后再爱语。爱语是什么？处处关怀他们、爱护他们，慈悲心现出来了、爱心现出来了，木头人也会感动；妖魔鬼怪也会感动，你是好人，他不会害你。你的所作所为对他们决定有利益，现前就有利益，你能做到这一层，你再把佛法介绍给他们，他们就相信了。他们认为你这个人很好，你为什么这么好？释迦牟尼佛教我的，我依教奉行，这样渐渐不就引进来了吗？可见得我们度不了众生，是没有慈悲心、没有爱心，对待一切众生太冷漠了。你学佛学得再好，人家一看你这个样子，冷漠无情，谁还愿意接近你？你有再高的智慧、有再大的道行，人家也不愿意接触你。慈悲心、关怀、爱护重要，我们这一点疏忽了，没有学到。这个实在给诸位说，这是入佛之门，学佛人的最初方便。你学佛有没有成就，你将来弘法度生有没有成绩，这是第一个因素，第一个关键，你不认真的学习怎么行？

　　我们读「宝树光明」，你要晓得这就是讲我们现实的生活，不是讲别的事情。我们在生活当中就懂得怎样做法，如何把它落实在我们实际生活当中。「光明」两个字是果，「宝树」是因，你先建立佛法，光明则是收到度化众生的效果。决定令一切众生生欢喜心，为什么？佛法真实的利益你已经表现出来了。佛菩萨讲经说法，经上常说的，为什么先说果后说因？果大家看到了，你再说因他容易懂。你先说因，他没有见到果，他不相信，所以一定要把依教修行这个样子展现出来给大家看。这种慈悲热爱是无私的、是清净的、是无染着的，这就是光明，这样才能真正帮助众生、利益众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六十三卷）

　　请掀开经本第三十五页，倒数第四行，从第六尊紧那罗王看起：

　　【见者欣乐紧那罗王。】

　　这十尊德号里面，我们要特别留意表法的意思。这一大段是代表回向法门，十回向。回向法门偏重化他，前面曾经介绍十住、十行偏重自利，自利利他，到十回向偏重利他。可是一定要记住，利他行跟自利行是一不是二，自利当中一定有利他，利他当中还是成就自利，这个理事都要很清楚、很明了。第三回向用紧那罗来表法，意思很深很广，这是前面曾经跟诸位报告过，是以高度的艺术来弘法利生。佛在经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，受持是十住位，读诵是十行位，为人演说就是回向位。诸位把佛教导我们点点滴滴连起来看，你就能体会到世尊教学的智慧，教学的善巧方便。回向里面，回向的教学一定是高等的智慧、高等的艺术。『见者欣乐』，凡是接触到佛法，接触到菩萨，修回向心的菩萨，没有不欢喜的。「欣」是欣喜，内心里面生出来的喜悦；「乐」是爱好、乐好，对人爱好，对法爱好，对周边的环境爱好。前面我们讲过「悦意吼声」，悦意是心里面无比的欢乐，我们一般世间人最好的感受是微妙至极，他真正有这样的感受；这也是往年方东美先生所说，「学佛是人生最高的享受」。如果接触，「见者」就是接触，要不生喜乐之心，那就谈不到享受，何况是最高的享受。

　　由此可知，如果我们学佛要没有契入这个境界，自己一定要知道，我们的修学一定有偏差，一定有错误。为什么？依照常理来讲，依教奉行的人一定是法喜充满，他得到法味。法味里面一定带给你是法喜，你没有能够得到，你的修学就有错误；不是佛法里头有错误，是你自己修学有错误。错误到底在哪里？虽然每个人不尽相同，但是大致上我们也能够理出一个头绪，找到一个根源。这个根源，实在讲是对于佛的教诲或者佛的教训没有真正理解，所以你在修行的时候，你的功夫不得力。修行，诸位一定要记住，修行就是生活；换句话说，你的生活没有幸福、没有快乐，这就是你修行功夫不得力。修行功夫得力，一定在生活里面会感到很幸福、很快乐，一天到晚欢欢喜喜，修行功夫得力了。

　　行门从哪里生的？从解门生的。《华严经》的顺序：信、解、行、证，可见得行门功夫不得力，是解门不透彻，也就是你的认识还不够，认知还没有达到一定的水平。无量劫来你累积许多错误的经验、错误的思想、错误的看法做法，你不能舍弃。所以学佛缘就太重要，正如唐朝时候善导大师所说，他老人家虽然讲的是念佛往生，讲的是九品，但是他讲的这个道理可以通一切法门，他说「九品往生，地位高下不同，总在于遇缘不同」，这个话说得很有道理。如果我们遇到的缘殊胜，我们就可以上上品往生，遇到的缘不殊胜，我们往生品位就下降，这个说法很有道理。

　　同样这么一个原则，我们修学功夫得力不得力、有没有成就，也都在遇缘不同。这个缘一般来说有三种，第一个是遇到好老师，《华严经》里面讲善友，你遇到好老师；你遇到好的同学，同参道友；第三你遇到好的修学环境。如果这三种缘具足，不但功夫得力，决定会有成就；三种缘不具足，纵然有善根、有福德，缺少因缘，还是不能成就。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，要想有成就，一定三种缘都具足。有力量，还要有机会，没有机会不行。机是缘，要抓住机缘，现在人讲创造条件。创造条件也是各种缘具足，条件你才能创造得出来；如果条件不具足，怎么想创造也创造不出来。学佛的同修，哪一个人不想在我们自己居住的环境建一个道场？如理如法的修行道场，哪一个人不愿意？想的人太多了。为什么不能建立？缘不足；缘是讲外缘，外面的条件不足。我们再要问，外面条件从哪里来的？从内缘来的。这就很少人懂得，外面条件是从内缘来的。外面是应，内里面是感。你没有感，哪来的应？感应道交，那就成功了，你的内外缘都具足了。果然内外缘具足，那个好！我们世间人常讲「心想事成」，真的就心想事成。

　　由此可知，要想外缘具足，先要具足内缘。内缘是什么？发心、发愿，你发的愿、发的心要真诚，决定没有为自己；如果为自己，你的心就不真、就不诚，不起感应道交的作用。我们的心是为佛法、为众生，没有一丝毫私心在里面，没有一丝毫自己的欲望在里面，这才能得感应。由此可知，外缘不成熟，决定是我们自己还有一念私的念头在里头，这个东西障碍。从前李炳老常常讲比喻，好象一碗醍醐，上好的饮料，这里面掺杂有一点点毒药，全都变坏了。醍醐就是你发的大心，你发的大心大愿那是醍醐，那一点点毒药是什么？自私的念头，没有能够放下。掺杂着一点私念头在里头，跟诸佛菩萨就没有感应，道理在此地。勉强你也能够建树，但是以后不如法。那个建树是你的福报，你有福，你有这个力量，你还是没有善缘。由此可知，这个事情确实是难。不但现在难，古大德也常讲「师资道合」，这桩事情可遇不可求。但是诸位要晓得，那个「遇」也是缘成熟，绝没有偶然的遇，不可能有偶然的事情发生，缘成熟了你才会遇到。

　　今天我们佛门在世界各个地区，普遍的缺乏讲经弘法的人才，这在佛法里头非常重要，第一桩大事情，「人能弘道，非道弘人」。许多老法师，我过去亲近过，在一块谈话的时候，常常话题都谈到继起的人才，都注重要培养人才，要办佛学院。确实他们也曾经办过佛学院，办了几十年的佛学院，佛学院里为什么出不了人才？原因在哪里？归根结柢原因还是有放不下的处所。所以很想培养人才，又怕人才出头，害怕年轻人讲经说法比我讲得好，修学威仪比我讲得好，到我道场来讲几次经，我的信徒都被他拉跑了，这一大堆的供养都入他荷包去了，这还得了吗？所以尽量排斥，尽量打压。口里说要培养人才、要提拔人才，实际上他所做的，忌讳人才爬到自己头顶上来，这一念私心，所以人才就没有了。培养一个讲经的法师，要怎么培养？要天天叫他上讲台。他不上讲台，他什么地方去培养？佛学院念了四年毕业，上台不能讲经，原因是没有讲台经验，没有上过台，那怎么行？

　　我年轻的时候也算是缘不错，机会好，遇到李炳南老居士。我亲近他正好他办经学班，开班教讲经，我去拜见他的时候，他那个班才开始一个月，才开班一个月。他那个班一个星期上一堂课，换句话我只缺四堂课，第五堂课我就参加了；这是缘好，一般讲运气好，碰上了。他老人家培养人才就是要学生上讲台讲经，不上讲台决定不能参加他的经学班，他经学班就一个条件。学生不分男女老少，最老的林看治老居士那个时候六十岁，我们班上最老的一个同学六十岁。他也不管程度，林看治居士小学毕业，六十岁，她有勇气来学。李老师说，上台讲经，行！他愿意上台，那就收了。所以李老师经学班教学的条件，就是你肯上台讲经，他就收你。你不上台讲经，你当听众，你不可以参加这个班上课。

　　他那个班上课是关门的，外面还派着有护法巡逻，不可以让人接近，不能让人来偷听。其实教学有没有秘密？没有。为什么不能让人来偷听？因为老师又打人又骂人，年岁都那么大了，挨打挨骂的时候，别人看到多难为情！因为这个缘故，所以不准人来看，不准人来听。关起门来有打有骂，你上台讲不好，严格的批评。打是打记性，这个地方你不熟被打了，记住这个地方挨过打的，是这么个道理。所以实在讲没有秘密，就是外面人看起来难为情。再就法师将来训练出去讲经，他挨过打的，这就不好听了是不是？所以这个事情不能让外面人看到。在这里面受训出来都很象样子，他教学非常严格，那真是丝毫不茍的。教学的方法，专，决定是专攻一部经。还不是说一部经学完成了，你再出去讲，不是的。今天学这一段就上台表演这一段，后面还没学过，真的所谓是现炒现卖。这样把大家一个个逼上讲台，我们在这个会里面学成了。

　　真正发心培养弘法人才，绝对不怕学生超过自己，实在讲学生超过自己，好！学生要不能超过自己，完了，一代不如一代不就完了？学生能超过自己，底下一代胜过我们这一代，好！前途是无量的光明。这样成就学生的学问、德行、道心，从事于弘法利生的工作，广大群众接触当然生欢喜心。由此可知，感应之事，先从自己内缘做起，里面的条件具足了，外缘就容易；最难的还是自己的发心、自己的内心。无私才能够办道，有私障道，就不能办道，这是我们一定要记住的。建道场、立法幢、弘法利生，晓得从哪里下手，让人见到才生欢喜心。第七尊：

　　【最胜光庄严紧那罗王。】

　　德号里头最要紧的就是『最胜光』，光是光明。光明是智慧、最殊胜的智慧，是什么智慧？般若智慧。般若智慧从哪里来的？自性本来具足的，不是从外面来的，这才是真正的庄严，真实的庄严。『庄严』，用现代的话来说，就是真善美好。世出世间一切法，实在讲它本来就具足真善美，很可惜我们看不出来。没有一法不圆满具足这三个字！一切法里头都具足有真、有善、有美，四圣法界具足，六凡法界也具足。我们要问，造作罪业众生具不具足？也具足。这个事情在四圣法界很明显，在六凡法界逐渐就比较隐晦，如果在三恶道，几乎他的真善美我们完全看不见了。他有没有？有，确实有，但是我们看不见。为什么看不见？我们有障碍障住了，说老实话不是他的障碍，是我们自己的障碍。何以见得？恶道众生的真善美，为什么佛菩萨见到？我们为什么没见到？可见得障不在他，在我自己。难道阿鼻地狱的众生也有真善美吗？当然有。真善美在哪里？自性具足。我们要问，地狱众生怎么来的？还是「唯心所现，唯识所变」，心是真心、是本性，真心本性岂不就具足真善美吗？所以诸位如果是见性不见相，真善美你就看出来了。

　　譬如我们有黄金，造佛菩萨的形像，这是高度的艺术，我们造十个像，有菩萨、有佛、有声闻、有缘觉、有六道众生，如果你从它的质料上去看，全是黄金，你怎么不爱？「这佛菩萨像我爱它，那是地狱、饿鬼我不要它、讨厌它」，那你就愚痴。你知道那个金的成分跟佛像的成分没有两样，都是真金，都很高贵。你如果再看相，见性之后性相一如，性相不二，原来地狱、饿鬼的相跟佛菩萨的相没有两样，你入了平等法界。我们今天看到佛菩萨喜欢，看到饿鬼、地狱、畜生讨厌，你不但没有见性，相的真相你也不清楚、你也不明了，还是落在妄想分别执着之中，你怎么能够契入境界？所以「最胜光明庄严」，无论在体性、无论在现相，你都能够发现真善美，发现真善美是高度的智慧。哪个法里头没有真善美？一切法里头统统具足，问题就是我们有没有发现？我们有没有看出来？一切人具足，一切物也具足，一切法也具足，一切事相里头还是具足，这是我们在华严会上跟诸位说明宇宙人生的真相。

　　回向位的菩萨，这是圆教回向位的菩萨，法身大士，这是我们从相上看。如果从本迹上去看，应当都是诸佛如来为一切众生现身说法，所以在紧那罗这一类以王的身分来出现。「王」在表法的意思里面就是得大自在，得真正的解脱自在。得真正解脱大自在，当然是诸佛如来，是地位极高的法身大士，我们常讲「等觉菩萨」。《弥陀经》上所讲的「诸上善人俱会一处」，上善就是指等觉，没有比他更高的，所以称为上善；法云地还不能称上善，他上面还有等觉。所以诸位要晓得，上善是指等觉菩萨，不是指一般人。在西方世界，观音、势至，我们在经上读到文殊、普贤、弥勒这些大菩萨，全都是等觉菩萨，像他们同一个阶层的，在西方世界无量无边。十方世界这些等觉菩萨，常常都到极乐世界去聚会，在他们境界里面，无量无边的法界无一不具足真善美慧。希望我们在日常生活当中，在一切人、一切事、一切物上面，去体会、去发现。不要老看人家的缺点，你想方法去看人家的优点，别去想他的坏处，多想他的好处，对自己有好处，有很大的利益。多看别人优点，多想一切法的好处，成就自己福德、功德，成就自己的清净慈悲。唯有从这个地方下手，我们才能够逐渐摆脱妄想分别执着，这是最初方便下手之处。常常看别人的缺点，看别人的过失，你心里常生烦恼，看什么都不如意，看什么心里都难过。这样一来你自己就往下堕落，在十法界往下堕落。你知道看人好处是往上提升，看人缺点是往下堕落。这是在我们现前境界当中，谈到修学应当从哪里下手，「最胜光庄严」教给我们的方法很巧妙。再看第八尊：

　　【微妙华幢紧那罗王。】

　　『华幢』的意思，诸位我想都好懂。什么叫『微妙』？「华幢」在此地是表法，「华」表行门，表菩萨行，也就是说菩萨的生活、菩萨的工作、菩萨处事待人接物，都是世间人的榜样，都是世间人的模范，他做得非常突出、非常明显，一般人很容易觉察到，这就是「华幢」的意思。菩萨跟我们一般凡夫不相同的地方，我们凡夫的生活、工作、应酬，堕落在六蔽之中。第一个是悭贪，我们有这个心，我们用这个心来过日子，自己有的舍不得布施，舍不得放下，还一昧的在贪求；尤其是非分的贪求、过分的贪求，我们过这种日子。第二是恶业，起心动念都是想做损人利己，打压别人，厚利自己，干这个事情。与一切大众相处，小不如意瞋恚心就生起来，嫉妒瞋恚。自己对于道业、对于善法懈怠懒散，对于恶法拼命去造，积极的去造，以为这些恶业可以对自己有好处、有利益；心散乱、愚痴，我们凡夫过这个日子。菩萨的生活跟我们凡夫恰恰相反，菩萨的生活是布施，菩萨的心是慈悲喜舍，跟我们完全不一样，我们是贪而无厌，人家是慈悲喜舍。

　　我们要想学菩萨，就要把观念、心理赶紧改正过来，学布施，你要晓得布施愈施愈多。有一些同修以为，你们出家人布施，有很多人供养，愈施愈多，我看到了；我们在家人做生意，要是布施的话，谁供养我？钱很难赚，这是现实。其实他把现实看错了，无论你从事哪一个行业，你愈布施愈多，你做生意愈布施生意愈好，他不晓得这个道理。你做生意目的是赚钱，钱从哪里来？钱从布施来的，所以愈施愈多。你不肯相信，不肯去试验，你试试看有没有效果？决定得效果。佛法讲财富，财富是从布施来的，聪明智慧是法布施来的，健康长寿是无畏布施来的，你能修三种布施必得三种果报，为什么不肯布施？

　　大家到此地居士林来参学，我希望你们在此地多多留意，你去观察居士林的布施，这个地方的布施没有一点私心。三餐的供养，真正是佛家讲的「无遮大会」，无遮是无条件的供养，并不是说你是佛教徒才可以到这里吃饭，没有，任何人来吃饭都欢迎、都欢喜，喜欢你来吃饭。你是基督教徒、天主教徒、回教徒，甚至于毁谤佛法，不相信佛法，糟蹋佛法，只要你来吃饭，我们这里笑脸相迎，很热情的招待你，没有分别、没有执着，一律平等的供养，世界第一家。愈布施愈多，李木源告诉我，这些年来，我们楼下的大斋堂没有买过米，没有买过油，菜都没买过，而这些东西愈施愈多，源源不断而来。来太多了，吃不了，所以米油盐常常送给养老院、孤儿院。常常送，每个星期一车一车往外送，吃不完。这不是一个好的证明吗？愈布施愈多，所以你不要害怕。

　　最近在发起建弥陀村，弥陀村需要不少钱，居士林有没有钱？没有钱。没有钱为什么敢做？李木源居士说，我们没有福报、没有钱，阿弥陀佛有福报、有钱，后台老板硬，敢做。我们不是为自己做的，为佛做的，为一切众生做的，一切众生是未来佛。是哪些人？到念佛堂念佛的这些人，到念佛堂念佛的，我们肯定他必定成佛。所以今天建弥陀村是干什么？是供养诸佛如来的，这个福报多大！一切诸佛护念，一切龙天善神拥护，你还怕什么钱财不够？不怕！一点心都不操。刚才讲，主要问你，你内在的缘具不具足？此地的人内在的缘非常充沛，圆满具足，外缘的感应不可思议。我们原先看旁边这个大楼，没有想到从这个缘就发展到第二个洪先生送地的缘，缘愈来愈殊胜，从第一个缘辗转变成第二个缘，愈来愈殊胜。诸佛菩萨安排的，不是人力所为，这就是「微妙」的意思。换句话说，只要我们的心正、行正，这非常重要，这是关键。确确实实为众生、为社会、为正法久住，没有一丝毫的私心。所以法幢高树，显得无尽的微妙。微妙的意思深，但是经文前面也讲过，往后还有很多。请看第九尊菩萨：

　　【动地力紧那罗王。】

　　『动』是震动、动摇的意思，『地』是大地。能够震动大地，能够动摇大地，这个『力』就很大，所以它是形容大力，表这个意思，大力。可是它表法真正的意思是讲心地，是说这个，而不是指我们地表，不是指这个，是指心地；佛家特别是大乘法，常说的心地法门。什么力量才能够动地？我们以世间比喻来说，现代人自从发现地里面含藏许多宝贵的资源，用尽方法去挖掘、去开采，这就是动地。把这些资源开采出来，再加以提炼，就变成我们日常的日用品。贵重的金属像金矿、银矿，我们佛家讲的七宝。在日用品里面，特别是能源，我们常讲的石油，带动整个社会繁荣进步，所有一切机器几乎都是靠能源来推动的。大家把这个看得很重，拼命的在争夺，造成世界的纷争，造成许许多多的灾难。

　　这个地方讲动地力，如何开发我们心地里面的宝藏？佛告诉我们，我们心地有无量的智慧、无量的德能，再告诉诸位同修，心地含藏无量的宝藏、无量的财富，你永远受用不尽。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，古人曾经说「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，人间帝王没有法子相比，小巫见大巫；大梵天王要跟佛来相比，大概就是经上的比喻，乞丐跟帝王相比一样。诸位在《无量寿经》上读过，西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，跟毗卢遮那佛没有两样。他们这些富贵从哪里来的？他没有做生意赚来的，没有。自性里头本来具足的，不是从外来的，他有动地力开发出心地的宝藏，让他在物质生活里面，达到究竟圆满无比的美妙，不是世间人能想象得出来的，无法想象。佛虽然是很会说话，佛的言语具足无碍的辩才，佛给我们介绍，我们还是体会不到。一定要到极乐世界去逛一趟，亲自看看你才明了，说不出的。我们要懂得怎样效法诸佛菩萨，开发我们自性的宝藏。大乘经里面，说实在话就是教我们这桩事情。

　　我们归结大乘的总纲领，就是三无漏学：戒定慧。戒是什么？方法。世尊提供我们许多的方法，这些方法你要能认识，你要能体会，要会用。所以我们看到「戒」，不要想到五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，你把那个戒看得太窄小了。三学里面讲的戒，就是世尊四十九年一切教诫，他教导我们的。这里面有理论、有方法、有境界；理论我们要明白、要觉悟，方法我们要遵守，境界我们要懂得，这都是属于戒学里头。依教奉行你就能得定，定是什么？定是万缘放下，就是《无量寿经》经题里面讲的清净、平等。你的戒学功夫得力了，心清净，清净一定得平等，平等是定，清净、平等心里面决定生智慧。所以，我们的智慧不能现前，智慧才是目的、才是宝藏，是我们希求的。换句话说，戒定都是手段，都是此地讲的动地力，手段，用这个手段开发自性宝藏，头一个是般若智慧，智慧现前，无事不办，自性里面无量的德能都现前。这是佛家的教学，佛家教学终极的目标，这是一般的讲法。

　　如何落实在我们生活里面？最好莫过于《观无量寿佛经》讲的「净业三福」，落实在我们生活上，一定要去做，认真去做。从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里做起，这是戒学的落实，你要真做。父母不在了，父母不在身边，你要是真想这一生当中作佛，孝养父母就不是指你家里面的父母。哪里的父母？一切众生皆是过去父母、未来诸佛；换句话说，孝敬一切众生。一切众生是我们过去父母，孝养父母；一切众生就是未来的诸佛，奉事师长，我们的师长是诸佛如来。你这个观念有没有转过来？你有没有把一切众生看作是自己的父母、是未来的诸佛？我对他要孝养、要奉事，这是动地力，这个力量开发你心地的宝藏。你这个念头生不起来，你自性里头虽然含藏无尽的般若智慧、无尽的宝藏，没得用处，你现在一样都得不到，还要过苦日子。这一点非常要紧，绝对不是儿戏，希望我们同修要认真看待这个问题，要真正把我们的念头转过来。别人转不转，不关我的事情，与我不相干。我自己要成无上道，我自己要在这一生当中圆满成就，非从这里做起不可，这是第一步，然后讲六度、十愿那是其次的，这是第一步。佛给我们讲的话是真话，不是假话，不是很勉强的我一定要这样子看法，要把众生当作是我的父母、当作是诸佛如来。当作不行，差远了，你还是隔一层；换句话说，你的功夫还是不得力。就是！绝对不是当是，就是！是真的。我们学佛的人都能肯定，都有这个认知，我们承认有六道轮回，一个人决定有过去世，过去还有过去世，过去无始，我们跟这一切众生哪能说没有关系？没有缘你不会相识，没有缘就不可能聚集在一起。既然相识，既然相聚在一起，这就有缘。什么缘？必定是过去亲属的关系，父母、兄弟姐妹这种关系。现在一轮回，一转世，一投胎，不认识了。如果你有天眼，你有宿命通，你就都知道了。佛的六通、三明到究竟圆满的地步，所以佛看得清清楚楚，告诉我们事实真相，真相如是；确确实实是父母、是诸佛。你怎么敢怠慢？怎么敢不恭敬？怎么敢不关怀、不爱护？

　　佛教给我们修行下手处，这个意思深，太深太深了。从这个地方打下坚固的基础，后面九句轻而易举你就做到了。后面几句是「慈心不杀，修十善业」，一般人觉得很困难，困难在哪里？你前面这个基础没有，你觉得做起来很难，如果前面基础奠定，哪有难事？自自然然你就做到，轻而易举就成就。再往后，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘的善具足；再往后去，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘菩萨善也具足了。三福十一句是动地力，开发我们的心地，以这个心态来学佛，以这个心态来修学大乘，哪有不成就的道理？实实在在讲哪有什么难处？没有难处。你说我业障重，业障重也会消掉，念头一转业障就消掉。你生生世世有冤亲债主，今天你把你的冤亲债主当作父母看、当作佛看，冤亲债主也欢喜，算了！不麻烦了，所以冤亲债主一笔勾消。诸佛如来护念你，龙天善神帮助你，你的菩提道中一帆风顺。凡是遇到障碍，你没有这个基础，你就障碍重重，你障碍太多太多了。希望诸位多想想，认真去体会，想想有没有道理，我们应不应该从这里下手。再仔细去思惟观察，我们这样做会得什么样的效果，这一来你的信心就具足，你才能够断疑生信，我一定要这么做。末后这一尊：

　　【摄伏恶众紧那罗王。】

　　在弘法利生的过程当中，常言说得好，「道高一尺，魔高一丈」，这是很正常的现象。世尊在楞严会上告诉我们，《楞严》末后第九卷的下半部一直到第十卷，有一卷半的经文，相当长，《楞严》总共十卷，给我们说明五十种阴魔，这就此地讲的恶众。魔从哪里生的？从五阴生的。五阴是色受想行识，每一种里面说十种，总共就五十种。为什么称它阴魔？五阴，从五阴生的。然后你才晓得妖魔鬼怪从哪里来的？从五阴生的。怎样把这些魔王消除？观音菩萨在《心经》里面讲得很好，「照见五蕴皆空」，这五十种阴魔就都没有了。你用什么照见？智慧，真实智慧。《无量寿经》上教我们「住真实慧」，我们现在还没念到，住真实慧就是照见五蕴皆空，魔不但不扰乱，魔就没有了。我们今天还会受妖魔鬼怪扰乱，原因在哪里？没有智慧，魔不怕你。不但没有智慧，连福德都没有，福也没有，你怎么能脱离妖魔鬼怪？你有智慧、有福德，妖魔鬼怪也尊敬你，也不敢为难你。没有智慧、没有福德，这些妖魔鬼怪都是过去生中的冤家债主。我们跟多少众生结怨！你一生当中，我们没有学佛，没有学佛吃肉、杀生，你跟这些众生结多少冤仇。冤有头，债有主，你能逃得掉吗？今天这些冤亲债主还没找到身上来，什么原因？自己还有一点福报。你的福要是享完，冤亲债主就现前。这个现前，两种现象，一种是多病，多灾多病，做什么事情都不顺心、都不如意，妖魔鬼怪、无形的东西在你身边给你障碍；另外一种，在你临命终的时候，这些冤亲债主变现成你的家亲眷属来诱惑你，你很容易跟他去了，去了之后他就跟你算帐。这个事情《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚，说明临命终的时候，亡人见到的家亲眷属不是真的，是假的。这些道理我们要晓得，事实真相要了解，然后你才有智慧，有善巧方便。

　　『摄』是摄受，『伏』是降伏，不但能够降伏恶众，你能够摄受恶众。为什么能够摄受恶众？恶众也有好的一面。你能够舍弃他恶的那一面，去想他好的那一面，你就会提他一把了。你看到这些作恶的众生，他要堕三恶道，他要堕地狱，但是他一口气还没断，这个时候好救。虽然跟自己是冤家、是仇人，我们也不能看到冤仇堕三途。世间凡人看到冤家仇人堕地狱，鼓掌欢喜，堕得好！还要咒他几句。想想看，慈悲心到哪里去了？慈悲心没有了。真有慈悲心还是要拉他一把，还是要帮助他，只要他肯接受。所以这里头困难，困难是他不肯接受。你好意，因为你是他的仇人；他教我的，不怀好意，那就没法子，他不能接受。他真正肯接受的话，都能得度。就怕的是他提防你，你的好言好语，他都把你认为你不怀好意，因为你跟他有冤仇，他时时刻刻提防着你会报复他。所以对于这些人，接触的时候要和颜爱语，要懂得他的心理，用什么方式他能够接受，他能够回头，让他明了所造的恶业必堕恶报，劝他回头，这叫行菩萨道。这些人真的是要帮助他，而且还要赶快帮助他。特别是学佛的人，学佛的人因为嫉妒、因为欲望、因为权利，往往做了很多恶事，破坏三宝的事情，障碍三宝的事情，往往有之，这些罪业统统堕落得很重。

　　过去我们在此地曾经讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，经文一开端，世尊就给我们讲了一个故事，这个故事是真的，不是编出来的。这都是很久很久以前的事情，有两个人破坏法师讲经。有两个比丘常常讲经说法，当然他的听众很多，法缘很殊胜。惹起另外两个人嫉妒，所以在群众当中造谣生事，毁谤法师，破坏大众对法师的信心。造这样的罪业，经上佛给我们讲，他堕地狱。堕地狱时间多长？以我们人间时间来算，一千八百万年；人间的时间来算，一千八百万年。地狱里面的时间那就不得了，地狱是度日如年，地狱是论劫数算的。六道里面，诸位一定要懂得，现在讲话的时候大家比较容易领会到，时差。我们地球上有时差，我们跟饿鬼道也有时差，跟地狱道也有时差。这个时差很大，他在地狱里面确确实实经过无量劫，在我们人间也许只有几年，所以时不是真实法。《华严经》上讲，一剎那可以展开为无量劫，无量劫可以缩成一剎那。所以他在地狱里面受罪无量劫是真的，不是假的。这么长的时间，为了嫉妒变成瞋恚造的业，受这样的果报，你说多可怕。一切罪业当中，毁谤三宝的业最重。

　　实在讲在那个时代没有这些科学工具，他造这个业堕地狱这么长的时间，我们想想看那还是短的。现在这个时代要造作罪业，果报那就不得了。如果今天毁谤三宝，是自己愚痴无知，谤佛、谤法、谤僧，你干这种事情，无论你是什么样的动机，如果你今天写成文字；古时候你要是写成文字，你不能够出版，为什么？出版要经过国家审定，你没有办法流通。现在民主自由开放，你只要有钱可以大量印，你可以做成录音带、录影带，做成CD大量流通。那个麻烦可大了，你堕阿鼻地狱什么时候能出来？你那个罪要受满，而且这个世间你的影响力完全消失了，你才能出来。换句话说，你毁谤三宝如果是书、文字，还有一篇在这个世间，你就不能离地狱，你说这多可怕！你要是讲录音带、录影带，还有一片在这个世间，你也出不了地狱，麻烦大！还有好奇的人，他把你收藏起来，糟糕！这麻烦大了。收藏它不销毁，就让你永远在地狱受罪。所以从前说话，那时候影响人少，面不广，《发起菩萨殊胜志乐经》里面果报都那么样惨了。所以今天造同样的果报，如果有书、有文字、有这些音声传流在这个世间，麻烦可大了，永远不能脱离阿鼻地狱。这是我们一定要晓得的。

　　这个救，的确是很麻烦。有没有救？有，能救。必须是他自己，古时候有例子，以前我毁谤，现在我忏悔、我忏罪，忏罪之后我再赞叹，这样行。像过去世亲菩萨，世亲菩萨学小乘，为小乘法造五百部论，毁谤大乘。以后他哥哥救了他，哥哥是无着菩萨，帮助他慢慢的了解大乘、认识大乘。之后，他后悔了，他知道他自己错了，他向佛求忏悔，他是真的下定决心。原先讲经说法造的口业，他准备把舌头割掉求忏悔。他哥哥知道了，哥哥劝他：不必割舌头，你从前用你的舌根毁谤大乘，你现在为什么不用你的舌根赞叹大乘？那个念头一转就行了。所以他就回过头来赞叹大乘法，也给大乘造五百部论，历史上称他作「千部论师」，人聪明绝顶。我们在《净土圣贤录》里面读到，他往生西方极乐世界。

　　由此可知，造极重的罪业还是有救，必须要自己忏悔，别人救不了他。但是别人可以提醒他、劝告他，让他觉悟，让他回头；真正肯觉悟、肯回头，行！都能得度。如果是碍于面子，不好意思，那就完了，那就甘心堕阿鼻地狱去受罪了。这可不是开玩笑的，这一堕落无量劫，要比《发起菩萨殊胜志乐经》里面所讲的，那不晓得要增长多少倍，这是我们一定要清楚、要明了的。所以这一句里面意思非常好，「摄伏恶众」，我们对于作恶的众生，要怜悯他，要同情他，要帮助他，要诱导他回头，这才是个真正的菩萨。你说降伏他还不够，一定要摄受。在这里面看到菩萨真实慈悲，无尽的慈悲。请看末后的总结：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　总结一定跟前面第一句标数辨类相应，与会的这个团体大众其数无量。所以我们读到这一句就晓得，这个法会超越时空。它的广，尽虚空遍法界；它的深，圆彻三际；过去无始，未来无终，全都在这一会当中。这一会就是佛家常讲的「横遍十方，竖穷三际」，一点都没错。这才是我们自己圆满的性德。末后这一句是赞德，赞叹他们的德行：

　　【皆勤精进观一切法。心恒快乐自在游戏。】

　　『勤』就是精进，『精进』就是勤的意思。『观一切法』，我们要在这个地方学习。我们今天犯的毛病是懈怠、懒散，难怪我们修行功夫不得力。人家勤奋、精进，一法都不放过。「一切法」里面，我们用现在大类来说，人、事、物就全包括，这是一切法。现在学术界里面分类：动物、植物、矿物，包括一切自然现象，这都是一切法。我们有没有认真仔细去观察一切法？怎么观法？我刚才提醒同修，观察一切法的正面，观察一切法的真善美。为什么？你才能得到下面的受用，『心恒快乐』，恒是永恒，佛常讲的常生欢喜心。可见得常生欢喜心，是观一切法的正面得来的。极恶的众生，对我们自己完全是敌意邪恶，来对我们自己，我们也要知道那个人的长处，也要晓得那个人的好处，这样才公平，你才没有敌意对他。他为什么以邪恶敌意对我？他迷惑、他愚痴，他被烦恼所盖。我们正要同情他都来不及了，怎么可以去恨他？所以应当要怜悯他，要原谅他，还要帮助他，我们心多快乐。

　　你要一听冤家债主来找麻烦，马上就头痛，烦恼就起来了；那我们跟他一样，我们被他度了，不是我度他，是他把我度了。我们学佛跟他就不一样，他以邪恶对我们，我们以欢喜对他，以真诚对他，你学佛就没有白学。他执着，我放下；他夺取，我忍让，跟法界一切众生决定没有冲突。这个道场你要，马上就给你，送给你。送给你，是不是没有了呢？不会，你命里有的终须有，命里没有的守也守不住。我这里送给你，那个地方道场又成就，自自然然成就，不必要自己去经营，命中所有的，操这种心干什么？刚才讲，一定充实自己内在的缘，内在的缘具足，外界感应太容易了。我们深深相信这个道理，了解事实真相，我们的心多开阔！佛法里面讲，「心包太虚，量周沙界」，你们这些法师天天常常念，你的心有没有包太虚、有没有量周沙界？天天念就天天想，慢慢就真做到了。那是真心、那是佛心，佛心量之大，没有人能跟他相比。

　　我们一定要把心量拓开，《华严经》是最好的拓开心量的一部教科书，《华严》读了，心量就大了。这里头句句经文都是与虚空法界相应，字字句句都是量周沙界，都是横遍十方、竖穷三际，确确实实如此。所以你得到法喜，你得到真正的快乐。你在十法界，在无尽时空之中，你随类化身，像《普门品》里面所说，应以什么身得度，你就现什么样的身，现身自在；应该给众生说什么法，你就给他说什么法，说法自在。你在十法界里所表现的是游戏，你就想想他这个人生多幸福、多美满。我们这是举一个例。佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们人一样，但是不一样是人家自在快乐，人家常生欢喜心，我们得不到这个福分，我们是样样都有烦恼、都有拘束，烦恼盖覆住我们，我们的生活得不到自在，得不到快乐，日子过得很辛苦，前途茫茫，迷惑颠倒过这一辈子。谚语常讲「醉生梦死」，我们过这种日子，过得多辛苦，过得多可怜。这是我们为什么要学佛？我们学佛的目的何在？

　　学佛，找回自己真正的面目，把真我找回来，过佛菩萨的生活，也像佛菩萨一样，在这一生当中游戏自在。你要问行吗？决定行。佛家常讲「乘愿再来」，再来人，这些都是诸佛如来示现的再来人，法身大士示现的也是再来人。我们不是再来人，我们是生死凡夫；生死凡夫没错，只要念头一转过来，你就变成再来人。大乘佛法妙就妙在此地，把我们轮回心转变成菩萨心、菩提心，把我们日常生活轮回业转变成菩萨业，我们就成功了，就得大圆满。从哪里转起？刚才说过，一定把一切人事物都认定是过去父母、未来诸佛；你从这个地方转，换我们的思想，换我们的观念，确确实实是过去父母、未来诸佛。其他法门才好讲，这个观念不转，没有法子，你不得其门而入。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六十四卷）

　　请掀开经本第三十六面第一行：

　　【复有无量摩睺罗伽王。】

　　第一句是标数辨类，说明这是哪一个团体，哪一类的大众。『摩睺罗伽』是梵语音译，翻成中国的意思叫「大腹行」。「摩睺」是大，「罗伽」是腹行，这是指蛇一类的，我们知道蛇它没有脚，它的行动是用它的腹部，大腹行就是大蟒蛇一类，这也是八部鬼神之一，在佛法里面也有发心做世尊的护法，护持末世修行的大众。他在此地是以他这种形相来表法，表菩萨遍行一切行而不执着的意思，从相状上我们去体会。也就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，生心是行，六度万行要齐修，同时去做，要很认真、很努力的去做，虽然做他又不着相，虽然有行但是它没有脚，没有脚就是比喻不着相的意思，一切不执着就是无住。由此可知，无住跟生心是一桩事情，不可以把它分做两截来看，分开来看那全就错了。请看上首表法：

　　【所谓善慧摩睺罗伽王。】

　　表回向法都是偏重在利益众生。第一位上首教导我们的是『善慧』。「慧」是智慧，智慧表现在日常生活当中就是方便，你有巧妙的方法，这个方法非常适合于现前大众，也适合于现代社会环境，这是慧。慧里面有善，善是决定饶益有情，对于社会大众带来最丰富的利益，这才叫「善」。利他行，这是根本的一个原则，决定不可以疏忽。我们看到世间有很多发现，他也很聪明，他也很能干，他也有许多方法，但是不善。如果不能与善相应，如果是作恶的话，他这个慧就变成恶慧，不是好的智慧，变成邪慧，这一点诸位同修一定要细心体会。我们在历史上看许多作奸犯科，你能说他没智慧吗？在中国历史上，印光大师《文钞》上好几次提到，三国时代的曹操，你能说他没智慧吗？他的智慧比人家高，他的方法策略都胜过一般人，死后堕地狱，那个慧不善。如果他没有智慧，说老实话，纵然造恶业，恶业造得有限，不至于堕落三途受大苦报。由此可知，智慧一定要与善相应、要与德相应，这个智慧才是好的。如果与善、与德不相应，有这个慧还不如没有的好，没有，不造重罪。由此可知，世出世间过去、现在、此界、他方，造极重罪业的人都是很聪明的、很有智慧的，他为什么会造罪业？不善。不善的原因，佛法里面讲他的心地邪恶，所以聪明智慧成就他的恶业，使他恶业增长，果报必然在最苦之处，极苦之处就叫地狱。

　　这桩事情，我们仔细去分析、去观察，总不外乎「名利」这两个字看得太重，争名夺利，在现在就是讲权，要抓权，要争地位。在一个道场里面，我们也曾经见到，出家人道场里面争夺权力、争夺地位，这桩事情在家尚且不可，何况出家？只要有这个意念，有这种行为，没有不堕恶道的。你说你修积功德，功德修积再多也没用，在佛法里面罪福是不能抵消的，这一点诸位同修一定要记住。真正是善有善报，恶有恶报，不能说我作恶，现在我多多修善将功折罪，可以抵消，没有这回事情，那是你完全想错了。世间法里面有这个事情，可以将功抵罪，因果里面没有。因果里面，果报现前，佛讲得很清楚，「强者先牵」，你善业跟恶业力量哪一个力量强，力量强的先受果报，而不是抵消，先受果报，力量弱的后受果报。果报受报的先后顺序可以调动，但是业因决定不会消失，永远都不会消失，遇到缘它就起现行，报应就现前。佛在经论里千言万语告诉我们事实真相，希望我们觉悟明白事实真相，你就能把邪恶的念头、争名夺利的这些欲望，能够消除、能够降低，我们就得佛法真实的受用。

　　造作罪业的时候，诸位一定要晓得，口业最重。所以《无量寿经》叫我们善护三业，把口业摆在第一，头一句话就是告诉我们「善护口业，不讥他过」，这句话极重要。我们跟大众相处，总不能不说话，真正修行人言语愈少愈好，你的心永远是定的、永远是静的；多听别人的，少发表自己的意见，避免过失。口业里面妄语，妄语实在说是自欺欺人；两舌是挑拨是非，叫人家彼此不和，这个罪业是在阿鼻地狱。阿鼻地狱罪受满了，才到八大地狱里面受余报，八大地狱里头，拔舌地狱、犁舌地狱，《地藏菩萨本愿经》里面都讲得很清楚。恶口、绮语的罪也不轻。这四种过失，我们在日常生活当中不知不觉常常犯，怎么得了？有一些人犯了之后不知道忏悔，这个罪就重。犯了之后能够忏悔还有救，犯了之后不知道忏悔，佛法里面讲惭愧的心他完全没有，人没有惭愧心就是不知耻，一般人讲不要脸，不知耻！什么样的坏事他都能做得出来，这个人就是佛经上讲的「一阐提」，一阐提就是佛说没有善根，佛菩萨都不能救他。

　　佛菩萨能救的人是要有善根的，你劝他他能听得进去，他能觉悟，这是有善根的。没有善根的人，自己做错事情，他把责任推卸给别人，你说这个多恶；自己不承认自己有过失，过失都是别人陷害他，他没有过失。他也很会说，能言善道，说得振振有辞，我们听起来好象满有道理，世间人可以被他蒙骗，天地鬼神他蒙骗不了。这种心态、这种行为，加速他的苦报；不但不能避免，不能减轻，加重！我们同修们自己要常常提高警觉，怕的是不知不觉我们也有这些过失，尤其是在道场，道场诸位要知道清净庄严，我们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，哪里是佛净土？道场就是佛净土，你要用功德来庄严，不是造罪业来庄严；你造罪业是破坏道场，不是庄严道场。功德是什么？清净心、真诚心、慈悲心、念佛心，我们用这个来庄严道场。觉明妙行菩萨教我们，「少说一句话，多念一声佛」，这才是真正庄严道场。

　　今天早晨吉隆坡悟教师打过电话给我，告诉我他一个人在那边现在练习讲经，讲《无量寿经》。大概每隔一段时期，他就有很消沉的念头，精神提不起来，他问我是怎么回事情？我安慰他，这种状况人人都有，你在学习的过程当中，在生活的过程当中，有高潮、有低潮，不可能永远保持高潮，那是做不到的。永远能保持高潮而不退转的，你是大菩萨、法身大士，你就不是凡夫。凡夫决定有低潮，低潮是什么？退转。高潮是进步，低潮是退转，有进有退，八地菩萨才不退，永远保持高潮。你又不是八地菩萨，你怎么能不退转？他问我有没有这个情形？我说有，过去我学也有。他问我怎么办？我说我有办法，我遇到低潮的时候我去找老师，亲近老师。那个时候在台中有李炳南老师，在台北有方东美老师，我在情绪不太好的时候我就去亲近老师，这是好方法。最好的方法是进念佛堂，但是那个时候在台湾没有念佛堂。所以我就告诉他，当你情绪低潮的时候，赶紧到居士林念佛堂去念佛，念几天什么事都没有了，他懂了。这是防止退转、防止情绪低落最好的方法，比亲近善知识效果还要殊胜。

　　今天此地有念佛堂、有讲堂，解行相应，这个因缘不可多得。真正聪明人，真正有智慧的人，绝不离开这个道场。这都看自己的善根福德因缘，别人没法子勉强，我们只能提醒他，不能勉强他要做，提醒他，他听，果然明白了、觉悟了，自然就来了。你要想学讲经、学弘法，我说过先在念佛堂住三年，这三年你的心定下来了。这三年是修定，定能开慧，先念三年佛，然后再学三年经教，你就成大功了。如果你没有三年念佛堂的基础，你在教下三十年未必有成就，可是念佛堂三年的根扎下去，学教的时候决定三年成就，这三年决定超过一般人三十年。为什么？你心是定的，你有智慧，有智慧研教会开悟。我想老同修一定也懂得这个道理。

　　从前讲经说法的法师，他的基础多半是在禅堂，教下的功夫也是参禅；没有禅堂的基础，你讲经说法没人听。这个法师到某个地方讲经，人家要打听他在哪里住过禅堂，听说住过禅堂，这个法师行，我们可以去听他的。如果这个法师没住过禅堂，他讲得天花乱坠，人家对他没有信心，不能接受。你们看近代谛闲老和尚的《传记》，谛老和尚是近代清朝末年天台宗的祖师，是个讲经的大法师。最初出来讲经，人家听说他没有住过禅堂，不听他的，他没法子跑到金山寺去参禅。现在人不重视这个，现在人重视的是什么？你是哪个大学毕业的，你有没有学位？现在人重这个。从前人着重你在哪个禅堂住过，你住过多久，这是我们不能不知道的。所以慧与善要相应，在禅堂里面磨炼过、念佛堂里面磨炼过是善，经教是慧，这才能连得起来。慧与善相应，与定心相应，与清净心相应。第一尊菩萨教给我们善慧，这个意义很深很深。再看第二尊：

　　【清净威音摩睺罗伽王。】

　　德号里面意思更清楚，清净心、清净行。怎样才叫清净？断一切恶，修一切善，算不算清净？不算，那只是修学世间有漏的善法。清净行，断恶修善而不着相就清净，着相就不清净。换句话说，还有人我、还有是非、还有妄想、还有分别、还有执着，无论修学什么样的善法都不清净。大乘菩萨法里面根本的课程、基础的修学方法，破我见、破我执。《金刚经》上说得好，《金刚经》前半部经义比较浅，后半部深。过去昭明太子将《金刚经》分成三十二分，也像现在所讲的科判一样，把它分成三十二段，前半部十六分，后半部也是十六分。前半部佛教给我们破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部教我们破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」（四见是：我见、人见、众生见、寿者见），比前半部的意思深。我们先从离相下手，怎么离法？江味农居士在《讲义》里面说得好，大乘法比小乘的确高明太多了。这个方法是世尊《般若经》里面常说的，江居士说得浅显、说得明白，用现代的话来讲大家好懂，这个方法叫「大而化之」。这意思就是叫我们要拓开心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大，佛之所以成佛，经上常讲佛的心量是「心包太虚，量周沙界」。心量逐渐逐渐放大，我执就没有了，法执也没有了，这比小乘人勉强去断我执、断法执，实在讲是容易太多，在时间也缩短，成就非常殊胜。所以我们明白这个道理，晓得这个方法，应该怎么做法？起心动念替一切众生着想，不要想自己，想自己你的心地是污染的；想别人，心地是清净的。想别人就「生心」，不想自己是「无住」，最好能把自己忘掉，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，这个念头就是无量功德，我们所作所为一定圆满这个意愿。

　　李木源居士发起正式成立佛学院，长期培养弘法人才。这个佛学院跟其他的佛学院不一样，其他的佛学院有解门没有行门，我们这个佛学院解行并重。佛学院的同学，每个星期天，每个星期要到念佛堂念三十六个小时的佛，换句话说，五天学教，两天念佛，解行相应，这在其他佛学院我们看不到的。而佛学院教学，我们也跟一般佛学院不一样，课程虽然有很多门，但是一门深入，学生在许多门功课里面只能够选一门。我们有教学的方法，帮助同学把他所选的经论一定要学会，一定要在讲台上讲得令听众满意，他才算是学会。如果我们的学程是三年，他应当可以学好几部经，在一般说一个学期至少要学会讲一部经，在这里住三年的话，他至少学会讲六部经。这六部经不但他自己一生受用不尽，而且给将来弘法利生奠定良好的基础。李居士发这个大心大愿，为佛法培育继起的人才，续佛慧命，我们听到欢喜。欢喜不是空口赞叹，我们要全心全力帮助他，圆满他的愿望，尽心尽力去协助。我们要知道，他的成就就是我们自己的成就，他的成就就是整个团体的成就，他的成就就是整个佛教界的成就。这个地方不要执着是他、是自，他成就与我有什么相干？我又何必要帮助他？那你就完全错了。诸位要知道，随喜功德跟发起人的功德无二无别，这样子我们的心量才能拓开，我们才能够获得清净心，成就清净业。此地清净业里面就是讲经说法，『威音』，「威」是威德，「音」就是说法的音声。我们虽然不能像世尊那样一音说法，众生随类各得解，我们没有这个能力。可是用真诚心、清净心、慈悲心、供养一切大众的心，来做弘法利生的工作，就能得三宝加持，也能把这个工作做得很顺利、做得很圆满。第三尊菩萨的德号：

　　【胜慧庄严髻摩睺罗伽王。】

　　『胜』是殊胜，『慧』是智慧。胜慧，拣别不是世间的聪明。世间人聪明智慧，在佛法里面称为「世智辩聪」，世智辩聪不是智慧，是什么？八难之一。我们周边的人就有，他遭难！人很精明、很伶俐，很有辩才，世智辩聪，强词夺理，一般人跟他辩论辩不过他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪见，造作无量无边的罪业，他不知道。以为自己聪明，以为自己有智慧，以为别人都不如他，那叫邪慧。邪慧就是世智辩聪，这遭难，为什么？正法入不进去，听到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的说法。说得很动听，也能够诱惑大众，但是他这个力量不能持久，大众过一个时期之后就发现错了、发现上当了、发现被骗了，会回头。这样的现象我们也看到很多，《楞严经》上说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，这是属于邪师一类。这样的邪师，诸位一定要晓得，现在家相的比现出家相的多，不知道多多少倍。他的言语绮语，花言巧语，听起来很好听，你要没有智慧就上当，你就被他蒙骗。所以佛教给我们求智慧，求殊胜的智慧，自性般若智慧，这才叫「胜慧」。

　　一切言行与般若智慧相应，这就是『庄严髻』的意思。庄严，世间人总是着重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重视外表，他重视内在美，这就是胜慧。心地善良、心地清净、心地慈悲，这是内在美。真正能够爱护众生，能够帮助众生，而不是嫉妒别人、瞋恨别人、障碍别人、陷害别人，那就造罪业，那是邪慧，不是正慧，不是胜慧。所以看一个人，一定要看他内在美。我们在讲席里也常常提醒诸位同修，我们要学诸佛菩萨，要能够观察一切众生善的一面、美的一面，对我们自己修学有很大的帮助。我们修学希望能够精进，希望能够提升自己的境界。我们念佛人，希望提升能达到功夫成片；达到功夫成片，再希望能提升达到一心不乱，不断向上提升。《华严经》上讲菩萨五十一个位次，帮助你提升的秘诀，就是你能看到一切众生、天地万物善的这一面、美的这一面，你能够觉察到真善美，你的境界就不断向上提升。为什么你会退转？为什么你会堕落？你看到众生恶的一面，不善的这一面，你就往下堕落了。

　　蕅益大师说得好，外面的境缘没有好丑，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们讲一切人、一切事、一切物没有好丑，好丑生于心，生在你自己的心，你用什么样的眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境缘就是好的；你要是见不到一切境缘当中的真善美，一切境缘就是恶的。由此可知，这不正是佛所讲的境随心转吗？确确实实境是随心转的。我们的心真，看到境缘是真的；我们的心善，看到一切境缘是善的；我们的心很美，看到一切境缘都是美的。都在自己用的是什么心？你用丑陋的心，看佛菩萨都是丑陋的，那有什么法子！真实智慧重要，《无量寿经》世尊给我们讲三个真实，「真实之际」，「真实之利」，「住真实慧」。你住真实慧，前面两种真实你就得到了，这三个真实里，关键还在「住真实慧」这一句。你有真实的智慧，那就是「胜慧」。你看到天地万物一切都是真善美的，那就是「庄严髻」；髻是表明显，非常鲜明的真善美，很容易观察、很容易体会。这一尊菩萨教给我们这个方法，去接触广大的群众。第四尊菩萨：

　　【妙目主摩睺罗伽王。】

　　『妙目』，可见得不是我们普通的观察。我们普通，「目」是眼，凡夫用的是眼识见色尘，能所都迷，这就不妙。菩萨跟我们不一样，菩萨，像《楞严经》上所说，用见性见色性，那就妙了。『主』这个字意思很深，如果用《楞严经》上的话，《楞严经》里面的意思经义，「主」就是娑婆世界众生，应当以这个做主修法门。一切有情众生与外界接触第一个就是眼根，其他的实在讲都没有眼根这么利，可是凡夫往往在见色闻声的时候被外境迷了，接触外面境界心里面就起心动念，就生起好恶之心、生起贪瞋之心，顺自己的意思起贪爱，违背自己的意思就起厌恶，烦恼就起现行。于是自己随境所转，苦不堪言。佛教给我们，「若能转境，则同如来」。如何转境？见色闻声清清楚楚、明明白白，这是慧，真实智慧；清楚明了，心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执着，自己做得了主，你才能转境界，不会被境界所转。我们能够帮助众生，纵然这个众生是一阐提，完全没有善根，我们给他种了一点善根。这一点善根，这一生决定不起作用，为什么？他的业障太重了。不起作用，阿赖耶识里头种子种下去了，他要受苦，他要堕三途，他要堕地狱；地狱罪业受满了，将来再得人身，再遇佛法，因缘成熟，可能就是现在种的善根帮助他得度了。

　　学佛的人要存慈悲心、清净心，善人我们要帮助他，恶人也要帮助他。记住，所谓「佛氏门中不舍一人」，恶人也要帮助。实在他不能接受的时候，我们念一声阿弥陀佛让他听进去，「一历耳根，永为道种」，他没有办法不听，他一定听进去了。听进去不管他怎么感受，他听了不高兴也行，听了骂人也可以，总是听进去了。我们把阿弥陀佛输进，像电脑一样，我们已经给他输进去了，他洗也洗不掉，这是大慈大悲，这是真实的利益。但是他业障习气重，确实他是要受很多很多的苦难，长劫的苦报，这是没办法的。不但我们对他无能为力，诸佛如来对他也没有办法。业障薄的人，福德还算深厚的人，如果一提起，他真正肯认错、肯忏悔，行！这种人能得度。最怕的是什么？死不认错，要面子。认为什么？堕地狱没有人看到，不要紧；现在认错，这个面子很难看，不好看，要面子。宁愿堕阿鼻地狱，还要顾全面子，你说这怎么得了？这面子害死人。他不晓得真正忏悔反而得到社会大众的尊敬，社会大众能够谅解你，还能够尊敬你，你真的回头了。死不认错，实在说，你那个过失大家都看得清楚、都看得明白，只是你自己不肯承认，反而没有人瞧得起你，没有人愿意亲近你。换句话说，反而孤立了自己，这是愚痴的过失。这个人没有智慧，愚痴到了极处，所以诸佛如来都不能救他。

　　经上虽然说一个「目」，我们要联想其余的五根，妙目主、妙耳主、妙鼻主，六根就能当得了家，六根都妙。《楞严经》上世尊告诉我们，许许多多修行证果的这些人，都从这个地方下手。在相宗里面说，妙目就是妙观察智，妙观察智在眼就是妙目主，在耳就是妙耳主，在舌就是妙舌主。妙观察智是转第六识，转末那识成平等性智。法相宗的修行，转八识成四智，六、七是因上转，五、八是果上转。我们就晓得，法相宗的修行完全用在转变自己的观念。怎样能把六、七识，六识是分别，七识是执着，如何把妄想分别执着转过来，你就成就了。不执着就平等，心就平等，不分别，人就开智慧；这两个转了之后，所有全都转了，心心所统统都转过来了，关键是在两个，在六、七识。菩萨在此地教给我们这个方法，因为教化一切众生，决定不能够脱离人群，不能够脱离大众；跟大众在一起现同类身为众生说法，如果你自己没有功夫，你不但度不了众生，很容易被众生度跑了。这样的人太多太多了。

　　道场最常见的一个现象，常常听经的同学，甚至于在这个道场听经听了几年，外面来了一个善知识，讲的是另外一套，他去听个一次、两次就被人家拉跑了。这是自己没有定力、没有智慧，见异思迁，谚语常讲「外来的和尚会念经」。常住在这个地方，这个法师天天见面，恭敬心生不起来，为什么？天天见面，你的毛病习气他都知道，所以他对你生轻慢心。外来的和尚毛病习气完全不知道，很生疏，只看到外面的样子，这了不起，庄严！佩服得五体投地。他的毛病没看到，你没有妙眼，很容易受骗，很容易被境界迷住了；等到哪一天发现不对劲，回头又太迟了。还有一些人爱面子，不好意思回头，那就更糟糕。从这个地方我们就能看到，烦恼习气是多重，回不了头。这一类的人都可以包括在佛法里头所说的阐提根性，没有善根。真正有善根的人，发现错了勇于改过，立刻回头，这个人了不起。中国人常讲「浪子回头金不换」，儒家也常说「人非圣贤，孰能无过？」哪个人没有过失？「过而能改，善莫大焉」，要能改！真正过而能改的人，我们看到不多。有过失，自己发现过失，我们看到很多，他知道自己过失，他不能够完全回头。此地的妙目也可以说为菩萨的慧眼、法眼，《金刚经》上说如来五眼，五眼都妙，五眼圆明，你对于诸法实相，你就能看得清清楚楚、明明白白。唯有看得清楚、看得明白，你才知道怎样帮助众生，这是属于观机。我们再看下面第五尊：

　　【如灯幢为众所归摩睺罗伽王。】

　　前面第四尊着重在观机，对于一切众生的根性，你看得清清楚楚、明明白白。这一尊要帮助他，要以行动去帮助他。德号里面讲的『如灯幢』，佛法里面日、月、灯都是表智慧，都是表照见。日能照白天不能照晚上，月能照晚上不能照白天，意思都不圆满；灯圆满，白天、晚上都照。所以在智慧光明里面，灯表的意思圆满，这个意思就是说无所不照，智照永远没有间断，这是真实慈悲，这个意思就是说明，对一切众生的关怀、爱护、帮助永远没有间断，念念都相应，这是我们应当要学习的。『幢』是高、是明显，说明你的关怀、你的爱护、你的协助对方很清楚、很明了，意思不是暗中在帮助他，帮助他，他自己还不知道，不是的，明显的帮助，这是幢的意思。

　　记住我们前面所说的，善慧、清净里头所讲的，果然能够专看别人的真善美，你看这个层面，但是对于众生阴暗的那一面不是不知道；如果不知道，那你没有智慧。阴暗的那一面也清楚、也明了，菩萨不说，这正是所谓隐恶扬善、劝善规过，能收到这个效果。你的过失，原谅你，不说；你的好处赞叹你，久而久之让你自己觉悟，让你自己生惭愧心，他自动就改过迁善，这是教学的手段。有一等劣根性很重的，用这个手段得不到效果，反而欺负你，认为什么？你这个人糊涂，我做的坏事你都不知道，我做的好事你都看出来了，反而欺负人。那怎么办？自然有那些阎罗鬼王去治他的病。《地藏经》上阎罗天子、诸大鬼王，那些人是什么人？都是诸佛菩萨现那种身来度这一类众生，恶度！恶度是鬼王的事情。我这话里头有意思，世间人常讲「恶人自有恶人磨」，还有比他更恶的，我们不要用这个手段。还有比他更恶的，他将来遇到比他更恶的，他要后悔了，他就回头，回头要找你做依靠了。『为众所归』，「归」就是皈依。他觉得你还是有慈悲心，你可以原谅他的过失。那些鬼王不会原谅他的过失，要严厉的惩罚他，想想还是你这里慈悲，还是你这里可以能包容他，到最后他还要到这里来皈依，这是我们应当要学习的。

　　我们可不可以用鬼王那种手段恶度呢？有智慧、有功夫，行！如果自己没有智慧、没有定力、没有善巧方便，不学。这个道理很深，一定要知道。我们是逐渐把自己往上提升，往上提升自己一定要晓得，清净、平等、觉、慈悲、欢喜才能把自己向上提升。如果用那些方法，怕的是我们真的生气，真的动瞋恚，那就糟了！马上一落千丈就下去了。我们没有那个定力，没有那个功夫，不行！那是大起大落，对我们初学的人来讲不适合，初学的人最好平平稳稳往上提升。小幅度的落下来没有关系，大落不行，那个对我们的损害太大了。《华严经》里面，有些菩萨是以恶的方法来度众生，我们读了知道，不能学；极大多数的都是正面的，我们应当要学习的。第六位：

　　【最胜光明幢摩睺罗伽王。】

　　这名号意思很明显，前面说得很多，我想大家都能够体会。『最胜』是最极殊胜，『光明幢』是表权实两种智慧，两种智慧都能达到圆满这才是最胜。所以我们看到这个名号，给我们一个很大的启示，让我们知道这些摩睺罗伽王，都是诸佛如来变现的，不是普通人，普通人怎么可能有最胜光明幢？不可能的。说老实话，法身大士也不行，可以说胜光明幢，行！不可以加最。加一个「最」就到顶头，如来果地上才加最，最就是无上的意思。没有这个字就是正等正觉，是这个地位；加上最就是无上正等正觉。我们知道无上正等正觉是圆满的果位，不是分证果位，是究竟位的如来。这是告诉我们，这些摩睺罗伽王实际上都是诸佛如来示现的。这个意思我们从经前面一直看下来，早就体会到了。他们示现这种身分，教化一真法界里面这些法身大士，他们是给法身大士做榜样，我们凡夫位更应当要学习。法身大士还要效法他们，何况我们？第七尊：

　　【师子臆摩睺罗伽王。】

　　『师子』在佛法里面也是表法，佛说法比喻作狮子吼。狮子是百兽之王，用它来比喻佛陀，比喻佛陀的威猛，有能力降伏魔王外道，有这个能力，狮子能伏一切这些野兽。这意思教导我们入众，接触广大的群众要有无畏的精神，才能够让大众对你生起信心；我们讲的是心服口服，听从教诲，依教奉行。可是，这种威德从哪里建立？是从我们真正修持功德里面流露出来的。浅而言之，我们的生活、言行与戒定慧相应，自然你就能显示出威德；与六波罗蜜相应，这是从原则上说。落实在生活当中，决定要依教奉行，修戒、守法，规规矩矩，奉公守法。出世间佛陀的教诫我们遵守，最低限度五戒十善要做得很清净、很圆满。世间的法律、风俗习惯、道德观念，我们要明了、要遵守。现在人虽然是不讲礼，你能够懂礼数，在在处处也容易受到别人的欢迎，这是我们应当要学的。

　　另外接触大众，讲经说法教化众生，要广学多闻。经典，常说了，要读诵，要深解义趣，这是我们自己修行、帮助别人的基础根本。另外还要有丰富的学识，你在大庭广众之下你才无畏。丰富的学识就要平素的涉猎，你真正有定、有慧，真有智慧，只要了解一个大概就行了；我们无需要去做专家，专门研究，不需要，略略知道一个大概就行了。提起来我总不陌生，样样都要知道，各行各业都要懂得一点，不能说人家一问，你外行，不行！从普通的一般生活，一直到尖端的科技，这些常识我们要有。还有重要的，史实要有，历史；自古至今人类生活的历史、进化的历史、演变的历史都要懂一点，不可以说人家一问都不知道，这不行。尤其是初到一个地方，年轻的法师初到一个地方，听众里头有一些专门找麻烦的，找一些难题来问你，让你下不了台，给你难看，你到外面去讲经说法会遇到。你真正被他难倒了，以后讲就很困难，所以没有一点常识，你应付不了这些局面。

　　我们不看报纸，我们也不听广播，保持自己心地清净，可是为了讲经说法，为了要接引广大的群众，重要的讯息不能不知道。所以这些广播，我们只看一些重要的新闻，报纸也在此地，全世界发生些什么事情不能不知道。为什么？一切众生都关心。你是个法师，你要帮助大家解决问题，这一问你都不知道，那怎么行？这不可以。我们虽然看得少，有很多同修他们常常看，重要的消息他们会告诉我们，传达这个讯息，于是我们对于发生一些事情也就不陌生。从前李炳南老居士说，弘法利生要通达世出世间一切法，你才有能力应付广大的群众。

　　所以李居士要办佛学院，我第一个念头就是一定要建立一个图书馆，提供诸位一些参考资料。我就想到要去找书，要有完备的参考资料。不过现在居士林的图书馆也算是不错，内容也相当丰富，这里面可以提供给我们参考。将来那边建立弥陀村，或者有佛学院，还是需要建图书馆。这是帮助大家，因为培训的工作是要一直做下去。这些参考资料，世出世间法，中国、外国，各个方面我们统统都要有。诸位要抽出一些时间去阅读，这个时间决定不是浪费，而且里面也有许多的讯息，也有许多你意想不到的机缘帮助你开悟，帮助你对于经教有更深一层的领悟，然后才能真正做到无畏。第八尊：

　　【众妙庄严音摩睺罗伽王。】

　　这德号里面着重在『音』，音声也是说法。第二尊讲的是「清净威音」，是总说；佛菩萨说法决定是从清净心里面流露出来的，清净心就是自性。『众妙庄严』是从相上说的，「众」是多。像我们刚才讲，世出世间一切法，虽然不是说精通，不能说不懂。到如来果地上真正是明心见性，大彻大悟，跟诸位说，所有一切法不需要学都精通。我们今天没有开慧，智慧没开那怎么办？只有多多的浏览，多多的吸取一些常识，使我们接触大众，提到任何问题我们不会陌生，能够应付就行了，我们毕竟不是专家。对于佛法也如是，佛法宗派很多，我们专修专弘净宗，其他宗派他们的思想、他们修学的宗旨，我们也不能够完全外行，那也不行。也要懂得一些，这一部分看看佛学概论大概就差不多，我们有这些知识，也不必用太多的时间去涉猎，毕竟我们的时间太有限。真正的功力是一门深入，这很要紧，所以修学宾主一定要清楚。如果为自己，不发心出来讲经说法，不知道没有关系；为自己，你就老实读一部经，这一句名号就决定成功。如果为一切众生，为佛法久住世间，必须要牺牲自己，这是舍己为人。

　　为什么要花这些时间去涉猎世法、佛法？都是为众生，都是要应付不同根性的众生，培养自己广泛丰富的学识，至少你在讲席上不至于被人难倒。特别是在现代的社会，在这个地方我们看到的情形比较少，如果在外国就非常普遍。法师讲经讲一个小时，至少要留半个小时给听众发问，几乎每一会都有，这是听众大家要求的。你去讲经，主办单位就要求你，一定要给大家发问的时间。发问的人很多，问题奇奇怪怪，有许多问题你意想不到的，他提出来了，你怎么办？这就要靠平常常识丰富。我早年到美国洛杉矶讲经，我是叫他们把问题统统集中到最后来问。为什么？因为我们有经验，许许多多同修那些问题，听完经之后就没有了，你何必耽误时间？所以我在那里讲一个星期，我讲五天或者讲六天，最后一天让你发问。我给你三个小时，给你六个小时，多的时候我给你九个小时，让大家发问。这是在国外很平常的事情，我们不能不知道，不能没有准备。第九尊：

　　【须弥坚固摩睺罗伽王。】

　　『须弥』是比喻须弥山坚固不动，这是表示定力，表示你有主宰，不会被外面境界动摇，你那个心像须弥山一样。特别是讲信心，对我们初学人来说，我们对于自己所选择的法门，所依靠的经论，决定不动摇，决定一门深入，那你就有决定性的成就。最怕的是轻易动摇，什么都不能成就。这一句放在此地意思很深很深，无论是我们自己修学，或者将来我们劝导别人，这是很重要的一个环结。一定要告诉大家，决定不可以见异思迁，一定要深深相信，深深的明了「法门平等，无有高下」。你懂得这个道理，懂得这个事实，你就不会动摇，法门是平等，没有高下，成就与否就看你是不是专心。你果然是专攻，你决定成就；你要不是专学、专攻，你就很难有成就。为什么？专，心是定的，定能生慧，慧开了就成功。你这个也好，那个比这个还好，你的心不定，你就错在这个地方。你心是散乱的，你心是不定的，你学什么都不能成功，净土易行道你也不能成功。成功的人就是有坚定的信心，成功的人必定是一门深入。

　　你看看古时候，就是本经末后五十三参也显示出来，修学的时候只依靠一个老师你才行，一个老师带你是一条路，很单纯，决定不准你亲近第二个老师，再高明，名气再大也不可以，为什么？怕你受影响，怕你信心动摇。到什么时候你才可以都能够接触？必须到你自己信心坚定了，你有定力、你有智慧，你能辨别是非、能辨别邪正、能辨别善恶，老师不留你了，请你出去参学，什么人都可以接触，什么境界都可以接触，对你只有利没有害，成就你无量智慧，成就你无所不知。你没有这个能力，见异思迁，你的心是散乱的，你没有智慧，你是迷惑颠倒的，所以老师就要防范，绝对禁止你亲近任何人。这个老师才是好老师，才真正懂得教学，懂得帮助学生，可是今天这种老师没有了。就是有这样的老师也没人相信，反而要骂他，这个老师专制、跋扈、自大，瞧不起别人，只有他是对的，别人都是错的，你还要骂他；老早就跑掉，跟别人去了。所以今天纵然有好老师，找不到学生了，学生不懂。你才晓得现在修学是多么的困难，奠定坚定的信心谈何容易！所以现在的修学，心是什么？心像浮萍一样，在水上漂，随波逐流，怎么能有成就？这是我们看清楚明白，现在修学不能成就第一个因素，对老师没有信心。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六十五卷）

　　请掀开经本第三十六面，倒数第三行：

　　【可爱乐光明摩睺罗伽王。】

　　这是摩睺罗伽王最后一尊。这一尊菩萨的德号『可爱乐光明』，爱乐是从事上说的。诸佛菩萨应化在十法界，他们能够以清净心、平等心、真诚心慈悲爱护一切众生，无论是对人、对事、对物，在他们心目当中都觉得很可爱，这是我们凡夫做不到的。凡夫为什么做不到？这个因素是执着自己的成见、执着自己的见解，与自己知见相接近的就可以容纳，如果与自己见解相违背的就不能够接受；这是凡夫，不是菩萨。菩萨的心永远是清净的、是平等的，一切时、一切处都能够恒顺众生，这一点我们要学习；决定明了众生在迷，没有觉悟。迷的时候哪有不执着的道理？哪有不分别的道理？不但凡夫之人具足妄想分别执着，即使佛法界里面，十法界里面的佛、菩萨，妄想分别尚且没有能断尽。佛菩萨明了这些事实真相，所以他能够恒顺众生，绝不执着自己的见解，实在讲自己根本就没有见解。佛给我们说的这一切法，完全是自性自然的流露，绝不是他的分别执着，这是性德的流露。佛知道性德是一切众生各个具足的；换句话说，从释迦牟尼佛自性里面流露出来的，就是我们每一个人自性当中流露出来的，是一不是二。

　　现在问题就是佛与法身大士，他明了知道这是性德的流露，凡夫之人不知道，不了解这个事实真相，以为是佛的意思。这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛的意思，这就是凡夫之人看佛菩萨也是凡夫。为什么？你的意思，你的说法，你的意思跟我的意思有什么差别？所以说凡夫看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫。佛菩萨看凡夫，凡夫也是佛菩萨，不一样，我们要细心去体会。佛菩萨知道，决定没有分别执着，我们要问众生有没有分别执着？也没有。明明看到众生在分别、在执着，怎么说没有？相有体空、事有理无，这是诸佛菩萨所见。所以他们的心清净，他们的行自在，他才真正能做得到随顺，因为知道事相的体是空寂的，既然体是空寂的，事相哪里是真有？所以「有」，佛在经上讲得太多，叫「妙有」，妙有是有而非有。所以菩萨就真的随顺，一丝毫勉强都没有，恒顺众生，随喜功德。随喜为什么说功德？真的是功德，在随喜当中「定慧等学」，这是我们讲菩萨，菩萨果证还没有达到究竟圆满，他还是等觉，平等的修学，「悲智双运」，对待一切众生平等的慈悲智慧，护念一切众生，慈悲加持一切众生，「可爱乐」。

　　最近洛杉矶有一位同修，寄了一本书来给我看，这本书也是属于预言一类的。它跟一般预言书不一样，用小说的体裁写出来的，是个古老的传说，是南美洲秘鲁那个地方传出来的。里面讲到九个觉悟，其中在第四个觉悟里面讲「能」，他所说的「能」，实际上就是佛法里面讲的「光」，在中国气功里面讲的「气」。他说这个东西是一切众生维持他生命最重要的一个因素，就是能量。有些人的能很丰富，这个人就非常健康，容光焕发，气功讲这个人气很足。如果能量消失掉、流失掉，没有能量再补充，他的精神就萎靡不振，身体就非常衰弱。能量的摄取，在一切众生的身上都可以能得到，最丰富的能量是树木花草，特别是原始的森林，自然的能量最丰富。他这个说法使我们想到，中国古人常讲地灵人杰，地为什么叫灵？这个地区能量非常丰富，人在这个地区长成，他吸收大自然的能量就特别丰富，显得健康强壮、聪明灵活，所以这话说得还满有道理。

　　能量是怎么样摄取的？他说的跟我们佛家讲的也很接近，就是爱心。如果你对于这些树木花草，你细心去观察，观察他的美，你就生欢喜心；你一生欢喜心，能量就交流了，而且这个花木显得格外的美，它也通灵，这个道理我们在常识里面体验到。爱花的人，花对它开得就特别美；不爱花的人，照他一样的方法去养那个花，养不活，花开出来就不美。你去仔细观察，他什么时候上肥料，什么时候浇水，你也按照时间、按照分量去做，你没有爱心，你培养那个花就不行、就不美，没有精神。所以这里面，人与人之间，人与花草树木，人与天地万物，最重要的是爱心，所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」。你没有爱心，你就没有能量。诸佛菩萨大慈大悲，观察宇宙万事万物「可爱乐」，它可爱，所以他就充满了光明，这光明像他那个书上讲的「能」，能是光明，这里面还有智慧，无量的智慧。

　　这书里面提到平常我们饮食，饮食是我们人摄取能量最重要的一个方式。能量也可以说是营养，你要怎样才能得到饮食里面完全的营养？你一定要喜欢这个食物，你在没有吃之前要欣赏这个食物，欣赏它的美，喜欢它，那个能量就全部吸收。如果吃这个东西讨厌，不喜欢吃，吃下去之后你也吸收不了能量，没有感应。所以主张在饮食里细嚼慢咽，不可以狼吞虎咽，那摄取不到能量，所以我读了这本书很有启示。当然这本书所说的大部分我们不能赞同，它到最后的结论，那个成就在我们佛法讲仙道，它不是佛道。为什么？没有离心意识，是一种养生之道，可以说是种高级养生之道，跟这一尊摩睺罗伽王德号里面的意思非常相应。由此可知，我们如果要想修得诸佛菩萨那样的成就，爱心不能少，要特别着重慈悲为本，学佛慈悲是根本；没有慈悲心，佛法里面就不得其门而入。

　　慈悲，决定不是爱缘慈悲，佛在经上讲慈悲讲四种；慈悲的意思就是爱护、关怀、照顾。父母对于儿女关怀，照顾得很周到，可以牺牲自己来照顾儿女，这算不算慈悲？在佛法里也说，这种慈悲叫爱缘慈悲。你爱他，对他才有慈悲；讨厌这个人、不爱这个人，对他就一点慈悲心都没有了，这种叫「爱缘慈悲」，一切众生都有的。第二种叫「众生缘慈悲」，这是在凡夫里面智慧高的，心量大的，他不但能爱他自己家里人，他也能够爱他的亲戚朋友，也能够爱社会大众，今天我们讲爱国家、爱民族，再要扩大，爱全世界的人民，这个爱心就大了。佛将这种称之为众生缘慈悲，你能够爱护一切众生，大概凡夫最高的境界只能达到此地。第三种叫「法缘慈悲」，菩萨的慈悲心，菩萨明了一切万法跟自己是一体，就像老子所说「天地与我同根，万物与我一体」，我应当要爱护一切众生、一切万物，这是因为这个道理。这个爱心就大了，可以展开到九法界一切众生，所谓是尽虚空遍法界，你这个爱心充满。有条件的，不是无条件的，是因为一切众生是我们自性变现出来的，《华严经》上所说，「唯心所现，唯识所变」，是这么个缘故，对天地万物、虚空法界，这个爱心充满。而如来果地上的慈悲叫「无缘慈悲」，没有条件的，连同根、一体、所现所变这个念头都没有，这才叫到究竟圆满。还有同根、还有一体，还有所现所变，里头还有条件在，那个慈悲叫法缘慈悲。无条件的慈悲才是究竟圆满。

　　诸佛菩萨那个爱心就像虚空一样，圆圆满满的充足了，诸位想想他那个能量多大，光明遍照，因此他才有能力随类现身，应以什么身得度他就现什么身，能随类现身；众生有感，立刻就有应，感应道交绝不失时，就是这么个道理。我们要学佛，你要问：从哪里学起？从爱心学起。你能不能够爱自己，你能不能够爱别人，如何把你这个爱心扩大，爱心扩大就是你的能量扩大，这也是我们修学里面的一个总持法门。从爱心里面就能够见到光明，这个光明是两重意思，一重是讲光彩、明亮，这是从事上说；另外一个是光明当中充满了智慧，不但在有情众生你看到他充满智慧，无情众生里面，植物、矿物、沙砾石头，你都能看到它的光明。这些都是属于境界上的事，我们自己功夫有没有达到？达到之后你对于万事万物的观察，你的感受完全不相同。所以名号里面含的意义确确实实是无尽的深广，我们也只能够略说，提醒大家在日常生活当中应该要怎样去修，怎样才能得到真正的利益。底下一句总结：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　摩睺罗伽王这一类的众生、这一个团体，他的人数也是无量无边。

　　【皆勤修习广大方便。令诸众生永割痴网。】

　　此地是表第四回向，第四回向是「至一切处回向」，你的心、你的愿遍一切处，刚才说你的爱心遍一切处，你的大愿遍一切处，所以你能够加持一切众生。这些菩萨们『皆勤修习广大方便』，有慈悲心，如果没有方便法，你就没有办法帮助众生，你虽然很关怀他、护念他，你没有办法帮助他。帮助他一定要有方便，方是方法，你有方法；便是便宜，这种方法教给他，他很受用，很适合他，便宜就是非常适合，他修学不感觉得困难。修学的目的在哪里？『令诸众生永割痴网』。因为摩睺罗伽这一类的众生，经上常讲「聋騃」，聋就是他听不到声音，他也不是听不到，是不容易辨别，他很愚痴，「永割痴网」这个痴很有道理。这一类众生，摩睺罗伽是梵语，翻成中国意思就是蛇、蟒蛇、大蛇，这是畜生道。三恶道的业因，佛给我们说得很多，这里头最重要的因素，畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是瞋恚，所以此地讲「永割痴网」，他才能脱离畜生道。「网」是比喻、是形容，愚痴就像罗网一样，很不容易超越。菩萨有方便法，帮助我们断愚痴，这些方便无量无边。这十位上首的德号，就是提供十种方便之法，我们要细心思惟，细心去体会，如何落实在自己生活之中。

　　在这一段，第一位菩萨「善慧」，第二位菩萨德号里有「清净」，末后这一位「可爱乐光明」，凡是一前一后都非常重要。可是诸位要记住，每一尊德号里头，圆圆满满的含摄其他九个德号在其中，这是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一，一多不二」，所以它是圆满的。古德告诉我们，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，都在这些地方看到了。这一段就讲到此地。再看下面第五段夜叉王：

　　【复有无量夜叉王。所谓毗沙门夜叉王。自在音夜叉王。严持器仗夜叉王。大智慧夜叉王。焰眼主夜叉王。金刚眼夜叉王。勇健臂夜叉王。勇敌大军夜叉王。富资财夜叉王。力坏高山夜叉王。如是等而为上首。其数无量。皆勤守护一切众生。】

　　夜叉是八部鬼神之一。佛经里面给我们解释，这一类的众生叫「疾捷鬼」，疾是快、快速，捷是敏捷，清凉大师在《疏钞》里面讲「轻捷」，飞行夜叉，他在空中来去自如，速度非常之快。夜叉王是夜叉的首领。「毗沙门夜叉王」，毗沙门是四大天王之一，北方的天王叫毗沙门，多闻天王。这十尊上首只有这一尊是四天王之一，其余的这些夜叉王都是毗沙门夜叉王的部属，是他的部下，他们都是称王，就好象从前帝王时代，皇帝下面有很多王公大臣，他们也管一部分这些鬼神。毗沙门所管的有两类：一个是夜叉，一个是罗剎，罗剎是恶鬼，都是毗沙门统领的。在此地是代表第五回向，第五回向叫「无尽功德藏回向」。第一句说明他们的数量，他们属于哪一类的，数量无量，类别是属于夜叉这一类。

　　下面也举了十位上首。十位上首第一位，『所谓毗沙门夜叉王』，四天王里面也有上首，他的上首就是毗沙门，北方天王。我们知道东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王。「毗沙门」就是多闻，毗沙门是梵语，翻成中国意思就是多闻。他的福德很大，福德名闻四方。在我们平常讲经的时候，常常讲到表法，我们也常以四天王表法给诸位介绍。因为他们知名度也很高，比阿罗汉、辟支佛知名度高多了，提到四大天王，中国人俗称四大金刚，大家都知道。所以一定要懂得他表法的意思，然后我们才能够学习得到。多闻，就是古人常说的「读万卷书，行万里路」。读书是亲近古人、接受古人他们所累积的经验与智慧，我们吸收古人的经验智慧，要靠书本；行万里路是吸收现代人的经验智慧。你看，岂不是都是充实自己的智慧德能吗？所以观光旅游都是在求学，都是在吸收吸取智慧德能，使自己的智慧德能不断的增长，古人以这种方法成就自己的学问。现在我们观光旅游是不是像古人一样，成就自己的德学？我看很少，现在真的一观就光了。不但你身上的钱财光了，你身上这个能也都流散，不但没有能够吸收，流散掉了，这是我们没有古人的智慧。古人行万里路跟我们确实不一样，他观察各个地区民情、风俗习惯，成就自己丰富的经验智慧；换句话说，他在旅游的时候，确实吸取大量的德能来充实自己。

　　毗沙门他手上拿的道具是伞，伞的意思是防止污染。虽然污染还不很严重，他防止污染的工具常常不离手，表这个意思。这个意思在现前社会，实在讲是非常重要，可是最要紧的，如何防止我们心地的污染。换句话说，要怎样保护自己的清净心，这一点非常重要，成就自己无尽的功德，不能让自己的功德流失掉。如何能够摄取一切功德，这是毗沙门教给我们的。因为他统领夜叉跟罗剎这两类的鬼神，所以他是这两类鬼神的首领。四大天王，我们可以称他是天，也可以称他是大鬼王，他确实是介于天跟鬼王之中的一个团体。向下这九位都是毗沙门的部属，是毗沙门管辖之下九个首领，所以也称为夜叉王，但是这个夜叉王跟前面毗沙门夜叉王是不一样的。

　　『自在音夜叉王』，音是音声，从名号上我们来观察，这是教化众生。特别是在我们这个世界，我们这个世间的众生耳根最利，所以世尊跟中国的孔老夫子当年在世，都是以音声为教体。文殊菩萨在《楞严》会上说得很好，「此方真教体，清净在音闻」，你跟他讲解他容易领悟，你写出来给他看，他不容易体会，就是听的悟性比看的悟性高。诸位要晓得这是指大多数，也有少数眼根比耳根利的，那是少数，不是多数。佛法里面是讲多数人，一定要以音声说法。音声达到自在就是无碍辩才，你才能自在。所以「自在音」实际上就是讲，好象如来果地上四无碍辩才。具足无碍的辩才，才能帮助一切众生，他最后德行里「守护一切众生」，没有无碍辩才做不到。我们每一个人都想学无碍辩才，哪个人不想？无碍辩才到底要怎样才能够学成功？说实实在在的话，你要想真正真实得辩才，要有功夫才行，这个功夫是明心见性。你见性了，我们俗话讲开悟了，开悟之后当然你辩才就无碍。可是你没有开悟就难，没有开悟你要学习，学习的办法不外乎多读书、多旅游。刚才说，读书摄取古人的经验智慧，旅游多观摩现在人的德能技巧，在佛法里面叫做参学，参学就是现在讲的观光旅游的意思。

　　我们参学、观光旅游是有目的，吸取经验、吸取教训，所谓是「取人之长，舍人之短」。这桩事情，的的确确是成就自己智慧德能最好的方法。古人重视，现在人疏忽了，所以你的智慧不能增长，你的能力、你的才艺也不能够进展，这是我们修学困境的根本原因。会学的人，一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，真有心，看到别人的好处我要学习，生欢喜心、生尊敬心，记在心里，我要学，要学得跟他一样。见到人不好的地方能够反省，我觉得这个事情不好，我以后不要再犯他那样的过失。读书，尤其是读佛经，佛经是佛菩萨的代表，佛菩萨的生活标准。我们想学佛菩萨，学得跟他一样，佛在经上教我们做的一定要记住，要认真努力去做；教我们不能做的，也要记住，一切境缘之中不要违犯，你就是真学了。所以这是凡夫没有开悟之前，成就自己智慧德能的不二法门。儒家讲「三人行必有我师」，也是这个意思。三人这是比喻，三个人当中有自己一个，另外两个，一个善人，一个恶人；两个都是老师，我们对两个人都恭敬。为什么？善人教我们行善，向他学习；恶人示现恶的行为给我们看，警惕我们不要向他学习。两个都是老师，一个从正面教导我们，一个从反面教导我们。如果我们会学，正面的就是佛教给我们一定要做的，反面的就是佛教我们一定不可以去做的，都是佛的教诲，都是佛菩萨示现这个境界给我们自己看，让我们自己在这里面去修学成就，所以一切境界都是好境界，一切境缘都是成就自己道业的。

　　再看第三尊，『严持器仗夜叉王』，器仗在此地多半是形容武器。这些夜叉王，我们塑造他的形像都是塑造将军的身分。四大天王、韦陀菩萨形像都是将军身，手上都是拿着武器。他拿的这些东西都是表法的，在四天王里面，我们只看到南方天王手上拿的是剑，是武器，其余三位手上并不是拿着武器。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，西方天王手上拿的是龙或者是蛇，北方天王手上拿的是伞盖，它都表一个用意，表一个意思。实在将军都是拿武器的多，严持器仗。手上拿武器是什么意思？用现在的话来说，防止暴动，镇压邪恶，取这个意思。这些是作乱的人，对他必须用武力来降伏。这些人代表什么？代表我们心里面邪知邪见，表这些，这些是妖魔鬼怪。所以诸位要知道，妖魔鬼怪不在外面，在里面；错误的思想，错误的见解，错误的行为，佛家常说的十恶。佛在经上常讲，「十恶怨家，十善厚友」，最忠厚的老朋友是十善，反过来十恶是怨家。我们仔细想想，我们现在把十恶怨家当作好朋友，天天不肯离开它，跟它混在一起；十善这个好朋友，远远的隔离它，理都不理它，我们现在是搞成这个样子。念念都搞杀盗淫，念念是妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满贪瞋痴慢。你要问：妖魔鬼怪在哪里？夜叉王手上拿着武器在防范，教我们防范邪恶，表这个意思，不是叫我们防范外面境界。世尊在《八大人觉经》里面跟我们讲魔有四种，魔很多很多，分做四大类，这四大类里面有三类都是属于自己本身的。第一类是五阴魔，不在外头，我们自己的身体（身命）是色受想行识五阴和合而现的相，五阴是魔。《楞严经》里面讲得特别清楚，每一阴里面给我们讲十种，就讲成五十种阴魔。《楞严》上五十种阴魔，都是自己错误知见里面变现出来的境界。第二种是烦恼魔，烦恼折磨人，特别是见思烦恼、尘沙烦恼。第三种是死魔，死折磨我们，我们无论做什么事情不能做圆满、不能做成就，寿命到了，修行功夫还没有成就，寿命到了。这是折磨，让你在这一生当中不能成就。这三种都属于自身的，只有最后一种叫天魔，这是我们身外的。身外的天魔指什么？古时候祖师大德注解经文，都说是魔王波旬，指的是大自在天，或者指的是他化自在天，佛在经上有这么一个说法。实际上我们要体会佛的意思，凡是外面的诱惑都属于天魔。我们怎样防范，不受外面境界的诱惑？这要定，定慧就是武器。严持器仗，在此地我们明白它的意思了，就是严持戒定慧，这是器仗。能够防止一切邪恶的侵犯，使我们在菩提道上能够一帆风顺，不受阻挠。这意思多好！佛在经上也有比喻，把持戒当作兵器，把忍辱当作铠甲，忍辱可以保护我们自己，戒律可以对付邪恶。这比喻意思都非常好，明了之后就知道自己要怎样做了。

　　第四尊，『大智慧夜叉王』，大智慧是自性本具的般若，也是经上常讲的「一切种智」，这是大智慧，能够彻底究竟解决问题的，佛法的修学就是求大智慧。佛家讲智也说三类，第一类叫「一切智」，阿罗汉所证得的；你如果证得一切智，你就是证得阿罗汉果。一切智，知一切万法的理体，明了事之理、相之体，他明了了，所以说「万法皆空」，一切智是指万法皆空，也就是佛常常说的相有体无、事有理无。阿罗汉对这个道理，这个事情的真相，他了解、他明白，所以他对于一切法不执着，世出世间一切法他都能放下，再也不执着，超越六道轮回。这是一切智。第二种智慧叫「道种智」。道是理论、道理，种是讲一切现象，现象无量无边，这些种种现象什么道理出生的？什么道理形成的？什么道理演变的？这些事情阿罗汉就不知道了。阿罗汉只知道一切现象的本体是空的，你要问一切现象怎么发生的？他不知道，所以阿罗汉是知空不知有。菩萨的智慧比阿罗汉就高了，他知道种种万事万物怎么生起的。像现在科学家在探索，宇宙怎么形成的？生命怎么起源的？一切动物、植物是如何进化的？这一类的智慧都叫做道种智。世间人纵然有这些智慧，他不知道这些事相当体即空，了不可得。所以虽然知道一些，依旧不能解决问题，难处在此地。菩萨就聪明，菩萨知道得透彻、知道得圆满，所以菩萨能够帮助自己提升境界，也能够广度一切众生，他能帮助别人，他有这个智慧、有这个能力。这都不算是大智慧，大智慧是一切种智，是如来果地上证得的。「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智，知道它是一不是二。菩萨这两种智慧都知道，体也明了、相也明了，体相不能融合成一体，所以他的慈悲还落在法缘慈里头。如果他知道性相、理事是一不是二，他就入如来境界，那个慈悲就是「无缘大慈，同体大悲」。这是佛给我们说出来，其实他有没有这个意思？没有。他如果还有这个意思，「同体大悲，无缘大慈」，依旧落在法缘慈里头，那不是无缘慈；无缘慈，念头都没有，别说是言词，念头都没有。爱护一切众生就跟爱护自己一样，没有差别。这是我们要学习的，我们要不断向上提升的。一定要了解智慧从哪里来的？从清净心来的，从定来的，所以戒定慧叫三无漏学。因戒得定、因定开慧，这个慧就是真正的智慧。所以智慧绝不是从经典里面得来的，不是从记问里头得来的，那个得来的不是真智慧，真智慧一定是从定中得来的。

　　所以古时候大德们讲经说法，无论是出家的法师，在家的居士长者，说法的人一定修过禅定，一定有禅定的功夫，你登台人家才相信。如果你没有参过禅，没有修过定，你登台说法没有人听。为什么？人家说你没智慧，你讲什么经？讲得再好都是别人的，不是自己的。所以古时候人重视修定、修慧。我们念佛也是修定、修清净心。因戒得定，戒是指什么？不是指律仪戒，律仪戒它的目的是防非止过；换句话说，帮助我们断恶修善，初级的佛法，要懂这个道理。能够保证我们不失人身，依照律仪戒来修学，你来生还会得人天福报。戒定慧这个戒字是广义的，用现在的话来说守法；遵守佛教给你的方法这叫持戒，这叫戒，所以戒是教诫。一定要依照规矩，依照方法去做，你才能得定；你不依照方法，不依照规矩，你就不能得定。有很多戒律很严的人，持戒很清净的人，他那是持戒清净，心不清净，那不能成就。他不知道持戒的目的是得定，他搞错了，他持戒的目的修人天福报，这就搞得大错特错了。为什么会变成人天福报？自己戒律很严，修得很好，看到别人不持戒，别人破戒，他有分别、有执着，自己生起贡高傲慢的心，轻视别人，这样持戒就错了。惠能大师在《坛经》里面给我们提出警策，他的话说得很好，「若真修道人，不见世间过」。如果我们依照这个原则来修行、来持戒就会得定，为什么？不见世间过。只见自己的过失，不见别人的过失，我们才能得定。绝不是叫你持戒，拿着戒律这个标准到处去衡量别人，那你看到各个人都犯戒，各个人都破戒，你还会有什么成就？一天到晚就生烦恼，一天到晚瞧不起别人，这世间人都是恶人；哪里像菩萨，菩萨看世间人都很可爱，那不一样。这一点我们要认真去反省，要好好的学习。

　　所以说恶人、坏事，我们要在里面看出他的好处，看出他也有可爱之处，我们才能得法喜充满，才能成就智慧功德。不能够跟一般人见识一样，那是凡夫心、凡夫行，我们要学佛菩萨。怎么会看到这些恶人也有好处？这很难。看到恶人作恶，仔细去观察他的好处在哪里？好处多了，对我好处太多了。警惕我，我有没有犯这个过失，这就对我有好处。他是不是真的作恶？不是真的。他是示现表演给我看的，是警告我的，是让我反省检点、改过自新的，他是我的大善知识，大好人一个。诸位要晓得，外面境界没有善恶、没有好丑，善恶好丑都在你自己接触起心动念。你用善心所看待，一切都是善的；用恶心所看待，一切都是恶的。正是蕅益大师所说，「境缘无好丑，好丑起于心」，我们自己起心动念。诸佛菩萨他不起心、不动念，看一切境界、天堂、地狱都很可爱，因为他在境缘当中没有分别、没有执着。地狱里头怎么可爱？消众生的业障，那怎么不可爱！造作无量无边的罪业，到那里面去消业障。业障消除了，他就往上超生，地狱也很可爱。看事情，看一个人，看你怎么看法，感受自自然然就不相同，这是我们应当要学习的。果然能够学到了，你自己的心真正叫法喜充满，清凉自在，这样子才能入一真法界。所以说是因戒得定、因定开慧。慧，照见一切诸法事实的真相，诸法实相。见到诸法实相就是一真法界。

　　第五尊，『焰眼主夜叉王』。焰也是表智慧，焰眼主，这个地方我们特别留意「主」，主是什么意思？主宰的意思、做主的意思。谁做主？慧眼作主。这个意思好，慧眼做主你对于万事万物，你就看得清楚、看得透彻，不会被欺瞒，没有人能够欺骗你，没有人能够蒙蔽你，你有慧眼。这个地方的「焰眼」，当然是指如来果地上五眼圆明，《金刚经》上讲如来有五眼：有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。我们怎么晓得，此地焰眼主是表五眼圆明？这个境界是如来果地上的境界，不是法身大士。华严会上这些大众，无论他现的是什么身分，都是诸佛如来应化的；正是经上所说的，应以什么身得度他就现什么身，应以夜叉王身得度，他就现夜叉王身。《法华经》上讲「本迹因缘」，他们的迹象是夜叉王的身分，他们的根本是如来果地，都是佛化身。

　　我们要想真学佛，要想在这一生当中快速成佛，只要你把念头转一转，你就成佛了。怎么转？除我之外，所有一切众生，有情众生、无情众生全是诸佛如来化现的。诸佛如来化现这么多身、化现这么多事，干什么？度我一个凡夫的。我一个人是凡夫，所有一切众生都是诸佛如来化身，这个念头一转就超凡入圣。是真的还是假的？跟诸位说，真的。真的难懂，真的你不懂，要用方便说，希望从方便里面你能够体会到真实。方便怎么说？一切众生皆有佛性，有情众生有佛性，凡是有佛性的，他当然就是诸佛。一切诸法，植物、矿物它有法性，法性跟佛性是一不是二，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，他怎么不是佛？又何况佛在经上常讲，过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是谁？一切众生皆是未来佛；跟诸位说，这是方便说，方便说你才好懂，你才会点头，这说法有道理。如果给你说现在所有境界都是真佛，你想想，呆了，会有这回事情吗？说真的你不相信，说假的你相信。再给你说，真假不二，你慢慢去参！华严会上，这是一乘圆教大法，字字句句真实不虚，所以这是真的不是假的，确确实实是真佛，是诸佛如来圆满的显现。然后我们的慧眼就开了，看到大地所有一切众生都成佛，都是佛；大地众生成佛，我们自己就成佛了。还看到大地众生，这是凡夫、那是恶道，那我们就是生死凡夫，六道里头轮回的众生。生佛就这一念之差，我们什么时候把念头能转得过来？

　　转不过来，到四楼去老实念佛，念佛就是转境界，念久了豁然大悟，他就转过来了，所以念佛堂无比的殊胜。现在你们念佛算是不错，功夫还不得力。怎么不得力？你们进念佛堂，有人告诉我，念佛堂的法师一天比一天瘦，这就功夫不得力，功夫得力愈念愈胖，愈念精神愈好。你们精神不错，瘦一点是没问题，精神不错，体力强壮、容光焕发。要像《弥陀经》上，世尊念阿弥陀佛那样的光彩，念佛功夫得力了。我们现在念佛功夫不得力，不得力的原因在哪里？你们知道不知道？口里有佛，心不像佛，所以他不得力。口里这一句阿弥陀佛念出来，心里也真的是阿弥陀佛，那就像了，那你的法相马上就变了。现在我们口里有佛，心里不是佛。心要怎么样才是佛？你的心，心就是我们今天讲的思想见解，你的思想见解要跟《无量寿经》完全相应，你心里就有佛了，你的色相就变了。心要像佛，心是佛心，愿是佛愿，把《无量寿经》完全变成自己的思想、见解、行愿就行了，这非常重要，这是你真正会学，你学得很像。希望诸位能够体会到这个意思，然后也得如来五眼圆明，对于世出世间诸法实相清清楚楚、明明白白，这是大智慧现前了。虽然明了，又不起心、不动念、不分别、不执着，这是大禅定，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，我们跟诸佛菩萨就差不多了。

　　所以念佛要以这个为我们修学的标准，我们自己要把自己提升到这个境界，那个时候往生自在了。自在，想什么时候往生就什么时候往生，不是说寿命到那天，不是的；喜欢什么时候走就什么时候走，喜欢在这个世间多住几年也不碍事，这叫自在。喜欢什么方式走就什么方式走，有人喜欢坐着走，有人喜欢站着走，这叫自在。也有人喜欢没有病这样走，也有人喜欢生一点病给大家看看，你说多么自在！维摩居士就是示现生病来度众生，为什么？不生病没人来看他，生病大家都来看他。来看他向他问候，他就给他说法，机会教育；生病也是教化众生，也是度众生，他不是真生病。所以这叫得大自在，你自己真正做得了主。真正做得了主，第一个条件就是你的见识能做主，真的是重要，所以用焰眼主来表法。见色闻声自己做得了主，确确实实入佛境界。

　　第六尊，『金刚眼夜叉王』。前面是焰眼主，这是金刚眼，这两个名号意思相同。但是在佛法里面相同决定不能说两个，如果两个不在一块的时候，两个意思可以说完全相同，如果两个在一起那一定有讲究。焰眼主是菩萨的五眼，金刚眼是如来果地上的五眼，这就有差别了。法身大士也有如来果地上的智慧德能，但是不圆满，所以佛在经上说，法身大士也有五眼，也有十力，也有四无碍辩才、四无畏、十八不共法，法身大士都有。法身大士，在《华严》里面初住菩萨到等觉，都有如来果地上的德能，但是没有达到究竟圆满。特别是在《华严》，《华严》是说「一位能含摄一切位」，这意思很深、很微妙，所以这个经称为大不思议经，这不可思议。为什么？初住菩萨这位子很低，好象我们念书一年级，一年级的学生他怎么可以具足五十一年级学生的智慧能力？在我们讲不可能。小学一年级的学生，怎么可以具足大学生的智慧能力？不可能的事情。他居然可能！居然能，这就不可思议了。这什么道理？如果我们不明白这个道理总有疑惑，明了道理才能够断疑生信。道理是什么？他见性了。见性虽然没有圆满，他见的是真性，所以他能够贯通，圆初住具足果地上的德能。因为他用的心跟佛的心是一个心，都是用的真心，道理在此地。不像十法界里面的佛菩萨，他用的是妄心，不是真心，他依旧是用八识五十一心所，在相宗里面讲异生性。法身大士叫同生性，同是跟如来果地相同。十法界里面佛、菩萨、声闻、缘觉用的心，跟诸佛如来不同，跟我们凡夫同，同生、异生是这样说法的。他是同生性，这里面就能够圆融，异生性里头决定圆不了。所以不能拿我们这个比喻来比，我们现在小学一年级的学生，哪里能够知道中学、大学生的智慧能力？不知道，因为他是异生性。法身大士他们是同生性，所以行。

　　《华严》是圆教，圆教前面十信位的菩萨不行，为什么？十信位的菩萨是异生性。一定是破一品无明、证一分法身那就同了，那就是同生性，才可以。所以初住具足等觉菩萨的智慧德能，等觉菩萨也没有离开初住菩萨的善巧方便，也没有离开。所以「一即是多，多即是一，一多不二」，每一个位次都具足一切位，《华严》里头的形相叫「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是次第，有没有次第？有。十住、十行、十回向、十地，有次第，虽有次第它圆融，圆融跟次第是交融在一起，没有妨碍，它是交互的，这是不思议解脱境界。不但我们没法子想象，不可思、不可议；思是不能想，你想不到的；议是说，你说不出来，所以不可思议。十法界里面，说老实话，我们可以思、可以议，十法界外面的一真法界的确是不可思、不可议。像我刚才跟诸位说，山河大地、一切众生都是诸佛如来化现给我们看的，这是不思议境界。这个说法，华严会上这些法身大士要听到点头，他们没有问题，我们凡夫听了摇头。金刚眼夜叉王代表圆满的五眼，如来果地，我们这样分就容易，前面焰眼主是法身大士。

　　第七尊，『勇健臂夜叉王』，臂是手臂，勇健形容他有力。手臂做什么用的？帮助众生用的。观音菩萨两个手不够用，要现千手千眼。千手千眼是表法，诸位要懂得，不是真的长一千只手、一千只眼。真的要长一千只手，动都动不得，那麻烦大了！千手千眼代表什么？眼到手到。我见到了，我马上就帮你忙，表这个意思；表双手万能，表这个意思，不是真的有一千只手。我们造像或者画菩萨像，画这种形像都是表法的，让你看到这个像，你就要自己想到，我见到，我手也要到，真正要去帮人家忙。特别是见到一切众生有苦难的时候，我们要热心去帮助他，这就对了，这叫大慈大悲。所以我们学观音就学观音的慈悲，学观音眼到手到，勇健力就取这个意思。

　　如果我们眼见了，我们不能帮助他，这是错误。可是也有时候确实不能帮助他，那是什么原因？缘不足，也就是说条件不具足。也正如诸佛如来、诸大菩萨们，他们也看到我们现在这个世间苦难，灾难频繁，他们看到了，观音菩萨也看到了。他为什么不来帮助我们？条件不足。什么条件不足？我们这些众生不相信，不肯接受。菩萨想帮助我们，也有能力帮助我们，我们不要他帮助，不喜欢他帮助，所以菩萨也就不来。来了怎么样？来了加重众生的罪业。众生不相信他，还要批评他，还要毁谤他，不就造更重的业吗？所以他不来。不来是慈悲，少造一点业；来了，你见到了谤佛、谤法、谤僧，你造的业更重。所以佛菩萨示现是慈悲，佛菩萨不示现也是慈悲。其实菩萨不示现，是不示现佛的那个样子、不示现菩萨那个样子，示现一切众生的样子，也在我们日常生活当中，在在处处都遇到，那叫真正慈悲。时时刻刻在帮助我们，时时刻刻给我们启示，是我们自己不认识，自己愚昧无知。明了之后才知道佛菩萨的心地慈悲到了极处。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第六十六卷）

　　请掀开经本第三十七面，第一行看起：

　　我们将经文念一念，「复有无量夜叉王。所谓毗沙门夜叉王、自在音夜叉王、严持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、焰眼主夜叉王、金刚眼夜叉王、勇健臂夜叉王」，昨天讲到这个地方，今天我们接着看第八尊：

　　【勇敌大军夜叉王。】

　　这段经文，是以夜叉这一类众生来代表回向法门里面第五回向，第五回向是「无尽功德藏回向」。无尽功德藏，就在这十位菩萨德号里面所示现出来，我们从这些名号细细体会它的意思，就知道如何来学习。前面说过「勇健臂」是表示眼到手到，就像观世音菩萨示现千手千眼意思相同。第八尊是『勇敌大军』，「军」是佛经里面常常讲的魔军。魔能损害人，就好比敌人的军队来侵犯我们一样，把它比喻作大军。世尊示现成道的时候降魔，也把魔比喻作军队，降伏魔军。其实魔对我们的损害远远超过这些军队，这是我们必须要能够体会得到。魔是指什么？此地专指外在的诱惑，佛经里面讲的魔王波旬是外来的诱惑。我们六根接触外面六种境界，如果被这些境界迷惑，被这些境界动摇，那这些境界全都是魔王波旬的力量。

　　试问问今天世间人，有几个人能够不受诱惑？不但凡夫禁不起诱惑，修道人往往也禁不起诱惑，所以道业不能成就。佛菩萨在此地示现，有能力抗拒它，有能力不受诱惑。什么能力？定慧。有定，在一切境界里能够做到如如不动；有慧，对于外面的境界相清清楚楚、了了分明。外面六尘境界正如《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的，一点都不假。佛又从比喻上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有为法，简单的说，这个法有起有灭，或者我们说有生有灭，只要是有生有灭的都叫做有为法。我们看看，哪些法不是有为法？所有一切动物，包括我们自己这个身体，身体有生老病死，这是有为法。心里面妄想，前一个妄想灭了，后一个妄想就生起来，所以妄想也是有为法。这样说起来，物质是有为法，精神方面还是有为法。再看看植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这样看起来，这个世间我们六根所接触到的境界，几乎全部都是有为法。好象只有虚空不是有为法，三千年前虚空是那个样子，三千年之后的虚空没有变化。

　　相宗里面，天亲菩萨根据《瑜伽师地论》，将论里面所说的六百六十法归纳为一百法，叫百法；百法展开就是一切法。百法里面一共说了五类，第一类是「心法」，法相宗称为八识心王，这是心法。我们刚才讲，起心动念、妄想分别属于心法。第二类是心法的作用，称之为「心所有法」，一共有五十一种。心心所都是属于精神的部分，都是属于心理的部分，它有生有灭。第三类是「色法」，色法就是讲我们所有一切物质现象。六根，除了意根之外，前面五根眼耳鼻舌身所接触到的境界都叫做色法，所以色法包括色声香味触。因为意根对的是心法，就是心心所。色法的范围非常广大。第四类是「心不相应行法」，这个法有，不能说它没有，它不是心法，不与心法相应，也不与心所相应，也不与色法相应，所以叫不相应行法。有，确实有这个东西。这一类东西，用现在的名词来说，抽象的概念，决定不是事实，但是你不能说没有这些事，它只是抽象的概念而已。譬如我们讲时间，时间就是不相应行法，过去、现在、未来，它不是心，也不是心所，也不是色法；我们讲空间，四方、四维、上下，也不是心心所，也不是色法，是一种抽象的概念。完全是从妄想分别执着里面生出来的，离开妄想分别执着，决定没有这个东西存在。可是众生偏偏执着，以为这个东西实有，这是错误的。这四类都叫做有为法。百法末后一位叫「无为法」，有六种，这六种里面虚空是一种。而实际上，虚空并不是真正的无为法，相似；因为有为法里面，哪一类它都不相应，所以归到无为法里面。无为只有最后一个是真的无为，「真如无为」。

　　这样说起来，我们在日常生活当中，时时刻刻要提起观照的功夫，对于我们生活里面，所有一切境界清清楚楚、明明白白，知道「一切有为法，如梦幻泡影」，假的不是真的。「如露亦如电」，露水跟闪电，比喻这些现象存在的时间很短暂，无常的，所以它不是真的；真的永远不变，那就是真的。所以实在讲，只有真如是真的，永远不变。你能把事实真相看破，看清楚、看明白，你就不会被迷惑。你有慧能降伏魔军，有定能够抵御魔军，能够抵抗它，不受它的伤害。有智慧就把魔军转变，把它化解掉，这才叫「勇敌大军」。所以佛陀教给我们的，千经万论，归纳到最后戒定慧三学，我们能够真正的认真努力学习戒定慧三学，你就有能力勇敌魔军，不会受魔的扰乱，不会受魔的伤害，你的生活就自在，你的受用就快乐。这是第八尊菩萨所表的。第九尊：

　　【富资财夜叉王。】

　　回向位的菩萨，所谓回向就是要帮助一切众生，成就一切众生。我们要想帮助别人，『资财』是很重要的一个手段。我们想帮人忙，自己没有力量，那就是心有余而力不足，帮助人最重要的还是财富。所以佛成佛了，要兑现他在因地里面所发的大愿，什么愿？「众生无边誓愿度」。无量无边的众生，成佛之后要去帮助他们，那要没有财富怎么行？财富从哪里来？修。佛在经上常讲，成佛之后还要用一百劫的时间去修福。百劫修福，所以佛称为「二足尊」，足就是圆满、满足，二就是智慧、福报；智慧圆满，福报也圆满，这才称为二足尊。

　　也许有同修听了这话有疑问，成了佛，佛不是证得大圆满了吗？还得要去修福？对，还得要修福。可是你要懂得佛有四种佛，给你讲百劫修福，这是藏教的佛；我们在经上看到八相成道，那是藏教的佛，他要修福。通教的佛也要修福，为什么？没有见性。别教跟圆教不必要修，为什么？见性了。自性里面本具的智慧德能无量无边，那是真的无量无边，所以他不需要了。但是藏教、通教没有见性，就像我们现在一样。我们现在想帮助别人，我们没见性，自性里面无量的财宝，一文钱都拿不出来，好比什么？你的财宝很多，钱财很多，都在银行里面，身上一文都没有，肚子饿了讨饭，很可怜，去讨饭，再不然就做小工，赚个一点钱去吃一顿饭。我们自性的智慧宝藏就像银行一样，关了门拿不出来。怎样去开发？见性就开发了。我们没有见性，所以一定要临时打工。藏教佛、通教佛没有见性，所以成佛要百劫修福。一般讲成佛要懂得，他成的是什么佛？佛有好多种，要搞清楚。

　　特别是在我们现前境界当中，我们是凡夫，我们也发慈悲心，也想时时刻刻帮助别人，那就一定要得财富。佛在经里面说得太多，财富从哪里来？财布施，愈施愈多，愈多愈施，你的财富源源不断，就像泉水一样往外面涌，这个财源才真正是取之不竭、用之不尽。你一定要懂得舍，你要不懂布施那就不行，这个道理很重要。佛在经论里面，这些事情讲得太多，我们也看得多、也听得多，可是境界现前还是舍不得，境界一现前马上就迷了。读经的时候、听经的时候，那个时候智慧开，听完之后又迷了，这个难！所以佛劝导我们，经不可不读，这个话就很有道理。常常读、常常听，印象慢慢就深刻，在境界里面才提得起观照，那才管用。见到有需要帮忙的人，你自自然然就肯伸出援手，全心全力的帮助别人。你肯布施，欢喜布施，你能够真正得布施的果报，那就是财富源源不断而来。源源不断而来，你就源源不断的布施，决定不可以贪财，决定不可以吝啬，这一点非常重要。

　　除了财富之外，我们要帮助别人，形相非常重要，才能够帮助别人发心。佛成佛之后，为什么要用一百劫的时间去修福？福报就是无量的相好。佛经里面讲的三十二相八十种好，是我们娑婆世界人审美的标准；每一个世界审美标准并不相同，娑婆世界众生一般审美是这么一个标准。所以菩萨一定要修福，有智慧、有能力、有财富，又有好的形相，好的形相能摄受一切众生，令众生接触之后生仰慕之心。你又肯慈悲去帮助他，他怎么不欢喜？佛菩萨摄受一切众生有四个原则，这四个原则第一个就是「布施」，跟他结缘。这个众生你跟他不认识，甚至于他看你就讨厌，看你就不高兴，但是你送一份厚礼，他也会笑笑，也会接受。改善关系，常常送礼物给他，布施是第一个手段。第二个手段是「爱语」，爱语不是说好听的话，是真正爱护他的话。真的爱护，打他、骂他也是爱护，他能够体会到，真正爱护他。第三个是「利行」，我们所作所为对他有真正的利益，有真正的好处，这是必要的手段。第四个是「同事」，他喜欢什么，我们都能够随喜，这样的人很容易亲近，能够亲近你、信任你、欢喜你，你跟他讲经说法他会接受、他会听。我们要想帮助人，违背这四个原则，你的智慧再高，能力再强，讲经说法天花乱坠，人家不喜欢听，跟你没有缘。一定要跟大众广结法缘。

　　我到新加坡，甚至到全世界各个地区，他们请我去讲经，请我去讲演，我人没有到，结缘的东西大量都到了。先跟大家结缘，然后我再登坛讲经，先结缘。结缘也要有缘才行，没有缘就不行。新加坡这个地方，结的缘结得多、结得殊胜。其实我们结缘的心、结缘的事是平等的做，世界各个地区我们都同样在做，虽然是平等在做，对方众生那边的缘不相同。在美国我们送去的结缘品不能说不多，一年也是有几百箱的东西寄过去，当然美国地方太大，每个地方分的量就少了；有的时候送去他未必欢喜，很难接受。新加坡这个地方小，念佛的同修居住比较密集，新加坡就这么大，从东到西开车不过一个小时，恐怕不到。所以到这个地方来讲经，我们大量东西送到此地结缘，它就产生效果。法缘好是这么来的，不结缘怎么行？这个结缘就是布施。

　　我这么多年来，我在讲台上讲经今年是四十年了，我是三十三岁出来讲经。这四十年来，如果大家给我的这些供养，我要去盖几个大庙不难，也能盖得象样。可是我没有盖庙，我把这些钱统统印经，这些年来做录相带、录音带、CD、现在还有VCD，普遍跟全世界的同修们结缘，所以庙没有了。今天还有同修问我，法师你住在哪里？我没地方住。今天居士林请我讲经，我就住居士林，我自己没有地方。我有法缘，我的缘结得太多，所有供养这里来了，那个地方就去了，还是这个样子，清净自在，没有烦恼。钱多了真的麻烦，天天在那里盘算，现在货币在贬值，麻烦！怎么能不操心？还是什么都没有好，什么股票、经济衰退、贬值与我统统不相干，你说这个多自在。而且我的这些供养还源源不断而来，没少，跟居士林一样，有增无减，这都是真正的例子。团体，居士林；个人，我在此地做个样子给大家看。我现在每一年的收入，大家供养我的这些红包，最保守的估计有一百万美金，只有超过，不会比这个少，多的可能达到三、四百万，每年这么多。身上一分钱没有，流水流去了，从我面前流过的有这么多。

　　所以一定要懂得布施，你这「富资财」就不缺乏。富有不一定要你积蓄，你能够用这么多，不必据为己有，这就好。财要大家去享受，一切众生共同享受，这个财就有意义、有价值。我们看到大家受用，生无量的欢喜心，个人如果去享受，麻烦就大了。如果你一年有一百万美金的收入，你这一年把它享受掉，怎么享法？总不能说一天吃十顿？天天去进补，我看补不了两年，老命就补掉了，这真的，不是假的。特别是有钱的人，有钱的人很多老年痴呆症，为什么？享福。他那个钱用不完，躺在床上，三班护士，他那么样享受法，那个享受法不怎么好，不怎么舒服，有的时候就那样要享个一、二十年他才断气。我们看到这个现象，有钱还是舍好，舍才是真正得到享受，理与事都要清楚、都要明白。这是菩萨在此地为我们示现。末后一尊：

　　【力坏高山夜叉王。】

　　佛经里面以『高山』比喻我慢，我慢高山，这是很大的烦恼，对于我们修学是严重的障碍。我们要问问，谁没有傲慢？特别是要自己反省、自己检点，这个事难！人看别人的过失容易，自己的过失看不到。在这种情况之下，我们要怎么样学？世出世间圣人教我们学谦虚，谦虚就是对治傲慢的。换句话说，你没有谦虚你就傲慢，你不能说我谦虚是没有，傲慢也没有，已经傲慢的架子显出来了，他还傲慢没有。傲慢是俱生烦恼，不是学来的，是你生生世世累积带来的，不要学，哪个人没有？这是佛法里面讲的根本烦恼，贪瞋痴下面就是慢，再就是疑，疑是对于圣贤的教诲怀疑，这五个都是根本烦恼。儒家孔孟的教学他教的是世间法，没有教人了生死、脱轮回，所以对于傲慢他只是说「傲不可长」，意思就是傲慢不可以再增长，他没有教人断。佛法教学的目标是要脱离三界六道，傲慢要不能够消除，六道轮回出不去。小乘法里头所说，断三界八十八品见惑，证须陀洹果，这就入圣人之流；证得位不退，小乘须陀洹果位不退。有没有离开六道？没有。他不退是什么意思？绝对不会再退转做凡夫，绝对不会退转到三恶道。断八十八品见惑，保证不堕三恶道，三恶道的因由、缘断掉了，所以他决定不堕三恶道。他的出生轮回人天两道，在人天两道，须陀洹。再断三界八十一品思惑，思惑就是贪瞋痴慢疑，断这个。根本烦恼有六个，最后那个是恶见，恶见就是见惑，初果断掉了；剩下来的是贪瞋痴慢疑这五种，这五种断尽了，证四果阿罗汉，超越六道轮回。所以慢不断，那还行吗？

　　佛经里面，特别是在课诵、在行法里面，各种忏悔法，你常常念到「一心恭敬」、「一切恭敬」，这就是谦虚。我们常常念，念完之后好象就没事了，真的念完就忘掉了。有没有在生活里面，对人、对事、对物真的做到一切恭敬？一切是没有分别、没有执着，对一切人，无论是善人、是恶人，是中国人、是外国人，要恭敬，平等的恭敬，对一切事要恭敬，对一切物要恭敬，无有一法不存恭敬心，这叫学佛。不但这是学佛，实实在在跟诸位讲，这是学佛最初入门之处。学佛从哪里学？就从这里学。儒家教学，教人做人也从这里学，你看《礼记》，诸位打开《礼记》，第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰毋不敬」，「毋不敬」就跟我们佛法讲的「一切恭敬」一个意思，儒家教学从这里开始。

　　普贤菩萨十大愿王也从这里开始，第一愿「礼敬诸佛」。诸佛两个字怎么讲？一切人、一切事、一切物统统是诸佛，我们在《华严》会上前面已经讲得很多，很清楚了。我们对人、对事稍稍有一点不高兴，我慢心就起来，就成了障碍。佛法里面说得很好，「一念瞋心起，百万障门开」，障碍都来了。再说，这都是佛经上讲的，你好不容易修积的功德，一发脾气，「火烧功德林」，你修的功德都完了。所以积功累德谈何容易！心里稍稍有一点不高兴，功德就烧光了。因此我们要想想自己究竟积累多少功德，想想从什么时候发了脾气之后到现在没发，就这么一点功德，前面烧光了。谁把你烧光？魔帮助你烧光。这一切人事物引起你不高兴，那个人事物就是魔。魔最嫉妒你的功德，但是魔没有办法破坏你的功德，魔只有劝你：发脾气，发脾气，赶快烧，赶快烧！你就很听话，你就真的发脾气，你就把它烧掉了。魔在那里鼓掌欢喜。所以你真正懂得这个事实真相，心里想发脾气马上就要觉悟到，魔又再来找我的麻烦了，绝不上当。你把心平下来，心平气和压住，你的功德才能保存。所以功德，布施、持戒；保持功德，忍辱！你能忍就不会发脾气，你忍不住那你就上当，你把你的功德全部毁掉。功德没有了，还好还有一点福德，福德不要紧，瞋恚之火烧不掉，为什么？福德是有漏的，功德是无漏的。所以说是你无漏的功德毁掉，剩下那些有漏的福德，你来生就享福去。享福，到哪一道享福可就不定，不一定在人天两道，畜生、饿鬼里面享福的很多，这是我们要晓得。你要有智慧、有能力破除我慢的高山，你才能够保持你的功德。这个地方是「无尽功德藏回向」，所以这十位上首，末后这一位表法意思很深很广，我们要细心体会。下面经文：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这是总结夜叉王这一类，参与华严法会的大众人数无量无边。末后一句叹德：

　　【皆勤守护一切众生。】

　　夜叉、罗剎都是凶猛的恶鬼，在我们讲不是善类。古时候笔记小说里面常常提到，纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面也有好几则提到夜叉、罗剎。夜叉、罗剎这两类的恶鬼都是属于毗沙门天王管辖的。天王是慈悲，他下面的小鬼很凶恶，不慈悲。于是诸佛菩萨示现为鬼王，这些夜叉王都是大鬼王，菩萨示现的，示现为他们的领袖，才能够约束这些恶鬼，不准他们害人，这就是守护的意思。经文里面所讲的『皆勤守护一切众生』，这句话里面实在讲是双关语，守护一切众生不受这些恶鬼的伤害，也守护这些恶鬼不要去害人，不要去做恶业，两重意思在里面，这是从事上说。如果从表法上说，守护一切众生的法身慧命，不要让这些烦恼、邪见把我们的法身慧命破坏了。我们从经文表法的义趣里面去观察，它是以罗剎、夜叉来比喻邪知邪见；夜叉比喻邪知邪见，罗剎比喻十恶业，五逆十恶，那是罗剎。必须具足戒定、智慧，才能够护持法身慧命，不受邪见、恶业之害，而能够远离恶业，能够远离邪见，取这个意思。再看底下经文，第三十八面：

　　【复有无量诸大龙王。】

　　这一句是标数辨类，给我们说明这个团体，龙王这个团体，数量也是无量无边。这些地方我们都不能够疏忽，因为『无量』这两个字就告诉我们，华严法会是在一真法界里面开的，所以它与会的大众都是尽虚空遍法界，各个不同种类的团体全部都到齐了，来参加这个法会。

　　【所谓毗楼博叉龙王。娑竭罗龙王。云音妙幢龙王。焰口海光龙王。普高云幢龙王。德叉迦龙王。无边步龙王。清净色龙王。普运大声龙王。无热恼龙王。如是等而为上首。其数无量。莫不勤力兴云布雨。令诸众生热恼消灭。】

　　这一段，『龙王』这个名称中国人很熟悉，在中国许多地方，甚至于农村里面都有龙王庙，我们知道这是水神。龙王有海龙王，江河乃至于井里面都有龙王，属于水神。此地说的龙王是八部鬼神里面的一类，也是佛门的护法神。龙善于变化，能够变大、能够变小，能现形、能隐形，是一个很善变的。他代表我们社会，一切人、一切事、一切物变化多端，就像善变的龙一样。所以十位上首，第一位上首『毗楼博叉』，毗楼博叉是梵语，翻成中国的意思是广目，四大天王的西方天王，西方天王是广目天王。八部鬼神，他也管两类，一类就是龙，广目天王我们看塑的形像，手上拿着龙，他是大龙王；另外管的一类叫富单那，富单那也是梵语，翻成中国意思是热病鬼。都是鬼神的首领，这是大鬼王。第一位这是四大天王之一。前面大夜叉王是毗沙门，是北方多闻天王，大龙王是西方广目天王。他表法的意思我们一定要清楚、要明了，在此地代表第六回向，第六回向是「随顺坚固回向」，恒顺众生。恒顺众生要不退心那才能坚固，我们凡夫恒顺众生，遇到不顺的境缘，我们顺众生，众生不顺我们，你就起烦恼，往往就退心。菩萨恒顺众生、随喜功德永远不退心，所以他才能成就无量功德。要随顺一定要有高度的智慧，我们没有办法随顺一切众生，就是因为没有智慧。凡夫感情用事，不是智慧用事，感情用事。感情用事，难了，怎么能够不退转？怎么能不退心？到什么时候，我们才能学得跟菩萨一样？转烦恼成菩提，转情识为智慧，所谓是转八识成四智，那个时候就行了，你随顺这个愿就坚固，就不会退转。

　　广目天王跟多闻天王，都是教导我们求学的方法。他们所代表的，我们把它归纳简单的来说，广学多闻。广目是多看，多闻是多听，两个意思都很深、都很广。多看，要看古圣先贤的典籍，你要多看；也要看现在人的一些生活状况，才能够博古通今。知古不知今不能度众生，知今不知古也不能度众生，一定要通达。还得多听，听听古人怎么讲，再听听现代人的意见。所以这两尊天王是教我们多看多听，中国成语里面所说，「读万卷书，行万里路」，要广学多闻。古时候老师教学，他的确是用这个方法，现在见不到了。古时候老师教导的这些课程，如果课程里面涉及古代的历史、地理，往往老师一定要带领学生去旅游，实地去考察，去了解历史，了解地理环境。老师带着学生去，等于老师当导游，到达一个地区向学生详细的解释，加深学习的印象，加深学习的兴趣，也能够帮助学生悟入。所以古时候读书乐，学习是最快乐的一桩事情。不像现在人，现在人念书念得好苦，从前读书乐。朱夫子，宋朝朱熹，作了四首诗叫「四时读书乐」，春夏秋冬四时读书乐，人生的享受没有比读书更快乐。所以有人说读书读得很辛苦，那是不会读书，会读书的人很快乐。

　　有些同修也好心，对我的生活很怜悯，法师天天讲经好苦，每天都要讲两个小时，好苦！一个礼拜都没有休息的时间。他不知道我最快乐是在讲台上，下了讲台快乐就减少了，讲台上是最快乐的。一天两个小时的快乐，不够！最好多几个小时，这是真的不是假的。你们没有入这个境界，入这个境界才晓得，最快乐。也有同修，有一些同修来给我说，他说：法师，你在讲台上讲经容貌跟在台下不一样，好象讲经的时候特别好看。为什么？快乐！不讲经就不快乐，那相貌就难看，一定的道理。如果讲经讲得很累、讲得很苦，应该在讲台上相貌很难看，不好看，不如在台下。你从这个地方去体会，这是一种享受。方东美先生所说的，「人生最高的享受」，我一天才享受两个小时，你们怎么忍心还叫我去减少，这怎么可以？有很多人来劝我，两个钟点太长，讲一个半钟点就好了，要把我的快乐削减四分之一，这些人都不怀好意。

　　说到这两位天王，我们就联想到广学多闻。毗楼博叉他是四天王之一，这是大龙王。下面九尊那就不是天王，确确实实是龙王，这是八部鬼神里面的领导人，他们都是广目天王所统辖的。用现在的话来说，底下所讲的九尊龙王，都是广目天王的部属，是他的部下。

　　请接着看下面，『娑竭罗龙王』。娑竭罗是梵语，它的意思是大海，这个名称就是我们中国人讲的海龙王。水里面最大的是海，所以龙王里面是以海龙王最尊贵，也就是他的福报最大。他表法的意思，「海」有双关的意思，就凡夫来讲「业海」。《地藏经》上常讲，凡夫造无量无边的罪业。《地藏经》上给我们说，「起心动念，无不是罪」，这是真的。为什么说起心动念都是罪业？起心动念都为自己，这就是业。我们冷静的去想想，哪一个人起心动念不为自己？都是为一个「我」，为「我所有」，从来没有放下过。不但没有放下，「放下」这个念头都没有起过，那怎么办？这个问题严重。天天不断在造业，你怎么能够脱离轮回？你在轮回里愈陷愈深。佛在经上给我们讲「头出头没」，你很幸运到三善道来受生，这就好比头出，在苦海里面伸出头来吸一口新鲜空气，再一会儿又沉到海底去了，海底是比喻三恶道。所以我们必须要明了，必须要警觉到，六道众生决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。佛在经里有个比喻说，三恶道是六道众生的家乡，三善道是你出来旅游观光度假，你度假能有几天？这个比喻，比喻得好。这个比喻使我们听了很恐怖！觉悟的人，有智慧的人，立刻就要想到用什么方法脱离苦海、脱离轮回，警觉性高的他就动这个念头。只要生起这个念头，哪怕这个念头很微弱，时间很短暂，就能感动诸佛菩萨，佛菩萨一定来帮助你。为什么？你有缘。动了这个念头，与佛有缘，佛不度无缘之人；这一切众生连这个念头都还没有动一下，佛对他无可奈何，没有法子帮助他。如果动这一念，好！动这一念，机缘虽不是完全成熟，有成熟的可能，佛不会舍弃的。「佛氏门中，不舍一人」，意思就在此地。这个人他这一生能不能得度？能不能真的出离六道？那就要看他的缘分，这正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。他才动这么一个念头，假如他的缘非常殊胜，他这一生很可能就成就。

　　什么是最殊胜的缘？今天我们这个道场的缘就殊胜。每天有讲经，你来听两个小时，天天不间断，有个三年五载你就明白了，天天听就明白了，你就有悟处。可是有很多同修跟我，听了二、三十年都不开悟，什么原因？他不会听。怎么说他不会听？一面听一面打妄想，就不行了。要知道听经是修行，听经是修戒定慧，戒定慧三学就在这两个小时当中完成，同时具足戒定慧。你听经坐在那里，端端正正、规规矩矩，这是持戒。遵照佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么听？「离言说相，离名字相，离心缘相」，你能够坚持遵守，持戒。所以听经你只是用心去听，经上常讲「谛听，谛听」，仔细听，用心听，听了不打妄想，听懂就懂，听不懂不要去想；不懂没有关系，明天还要讲。这部《华严经》这么大，每一桩事情、每一个道理、每一个方法不知道要重复多少遍，这个地方没听清楚还有底下，所以用不着去想。为什么？一想就落在意识里面去，就胡思乱想。佛的意思，我们胡思乱想怎么能想明白？哪有这种道理！真正明白了，现在人讲直觉，你一听立刻就懂，那叫悟处，你就明白了。如果说想一想，想一想没有明白，愈想愈糟糕，愈想愈远，想不得，这叫会听。这是持戒，听经属于持戒。一心去听就是修定；听得字字清楚、句句分明，这是慧，这是根本智。所以两个小时坐在这里，两个小时我们在此地修戒定慧。

　　如果一面听一面想我讲的意思，还要想法师讲的意思对不对？这更糟糕，不晓得岔到哪里去了！说实实在在的话，法师讲两个小时没有意思，有意思你才可以想，没有意思你想它干什么？我在上台讲经之前没有预备，没有说今天想讲什么，不知道。讲完之后你问我讲什么，我也不知道。你还说我有什么意思，那怪了！那是你的意思，绝不是我的意思，我没有意思；你听了有意思，我没有意思。所以不可以打妄想，不必去研究，听懂了就懂，听不懂没有关系。听不懂你有戒有定，实在讲慧就在其中，不过慧没有能现前就是了，常常这样修就决定开智慧。所以古人三年五载他听经能开悟，我们现在听经不开悟，不懂这个方法，完全落在意识里就糟了。宗门提倡的是离心意识参，教下也不例外，也要离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，落印象；意是末那，执着；识是第六意识，分别。离心意识，简单的讲，不分别、不执着、不落印象，这是你真的会听了。所谓「听而无听，无听而听」，你就真会听了，你才会开悟；听经也能入定，也会开悟。这是讲这个道场的殊胜，缘殊胜，你每天都来听经。

　　更殊胜的是我们这里还有念佛堂，每天还有十二个小时念佛。所以只要有一点点脱离六道轮回的意念，你要遇到这个缘，真的就很容易成就。将来弥陀村建好了，我本来听说李木源居士二号回来，大概他着急要赶快建弥陀村，他明天就回来了。他不是为别的事情，他告诉我晚上睡觉作梦都是弥陀村，日夜都是念弥陀村，一定要把弥陀村念成功。大因缘！这是在这一个大时代中，佛门第一桩盛事。诸位要想到弥陀村里面来念佛，「佛氏门中，有求必应」，问题是你肯不肯求？新加坡政府不准我移民，念阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛加持你，新加坡政府一看到你就很欢喜，就准许你移民了。因为你来新加坡干什么的？来新加坡作佛的，这还得了！果然有这个心愿，决定能够如愿以偿，一点都不假，愿要真实才能有愿必成。这是龙王表业海。

　　另外一个意思龙王也表「性海」，那是佛菩萨的境界。性海里面就跟大海一样，我们知道大海里面无尽的宝藏，所以入海要取宝。我们性海里面无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺，乃至无尽的财富，见性之后性德才现前。我们在经上看到法身大士，这是见性之人，我们称他为法身大士，破一品无明、证一分法身，这一类的菩萨则称法身菩萨。他们的性德显露出来了，能够在尽虚空遍法界随类现身、随机说法，说法里面也含着表法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以海龙王有这两重意思，业海我们要有决心离开，要离开它；性海我们要有愿心去求证。娑竭罗龙王表这个意思。

　　下面这一尊，『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会，这一定是说法，他有「音」、他有「妙」，他有音这是说法。「幢」是事相、现相。他有两个意思在里头：一个说法，一个现相。说法是音声，现相是形色，如果落实在我们生活上，这就是所谓言教、身教；音是言教，幢比身教。不但是用言语教导，而且要做出榜样，要示范给众生看，这是幢的意思。但是他上面，音上加个「云」，幢上加个「妙」，这意思就深了。如果只有音跟幢，这是世间法，世间善法，有漏的善法；加上这两个字就是佛法，真正是微妙之法。云音，「云」在佛经里面用得非常之多，这个字用得多；妙也用得多，这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相，事实真相是什么？非有非无。你不能执着它有，你也不能执着它无，这是事实真相。云彩，我们远远看去有，接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机，飞到云彩的时候没有障碍，那是一团雾气，表非有非无。

　　诸佛如来为一切众生说法就像这个样子，所以法不能执着，你执着，错了。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛所说的一切法，舍的意思就是不执着。你要懂得它的意思，不可以执着它的言说，这叫离言说相。不能执着，执着就错了。不但不能执着，说实在的话，还不能分别，分别也是过失。这事情就难了，又不能不要。我们是凡夫，如果离开佛法就没有依靠了，还得要它。这正是经上常举筏喻的比喻，过河我们要坐船，是工具，可是到达对岸，船就不能要了，如果你再要它，你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我们要用它，但是不能执着它，执着到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不执着它。那我们要问：是不是等到我们哪一天开悟，我才把佛法舍掉，才不执着它？现在我没开悟，我一定要执着它，你就永远都不能开悟，为什么不能开悟？你老待在船上，你怎么会上得了岸？所以佛教我们法尚应舍，念念要舍。念念要舍，《华严经》还是没有离开，还是天天念它。天天念它，念念舍它，这个法子妙！为什么？境界一天比一天高。昨天我读《华严经》，我体会到一些意思，我舍掉了，今天再读《华严经》，意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的，今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的，像我们爬楼梯一样，你不舍弃你现在所爬的阶级，你就不能爬上更高的一层，道理在此地。诸位要晓得，离即是同时的，不是说两个阶段。两个阶段，你怎么能悟入？我现在读它，现在就离它；现在我讲它，现在就离它，你的境界才不断向上提升，境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学，他就懂得这个道理，懂得这个方法，所以人家是微妙到极处。云表这个意思，表有无同时、离即同时，我们细细去思惟，细心的去体会。佛讲经说法的音声如是，今天我们读诵经本，白纸黑字亦复如是，决定不要执着。执着，死在句下，死在固执当中，那你就错了。

　　「妙幢」，刚才说幢是高显，高而明显，这从形相上说的，正是我们现前所提出的「学为人师，行为世范」。如果我们有心要做社会大众的表率，有心要做大众的模范，那就不妙了。为什么不妙？着相。诸佛菩萨示现在世间，为众生做典型、做模范不着相，不着相就妙了。根性利的人，聪明人，他能够觉察到佛菩萨住世。根性不利的人，中下根性的人，一定要等佛菩萨走了，恍然大悟，这才明了那是佛菩萨再来的。像从前永明延寿，他老人家那时候示现谁知道？没人晓得。等到走了之后才知道，阿弥陀佛化身再来的，非常后悔那个时候没有对他恭敬，没有去供养佛，往往还得罪他，他已经走了。这就叫妙，现相而不着相，说法而能够离一切法，我们要在这个地方去学。为什么？离开妄想分别执着，你的心是真清净，那是真的示现。有一丝毫分别执着，你还是凡夫，你要示现那不过是装模作样而已，不是真的，是假的。真的决定与妙与云相应，那是真的。

　　这个德号归根结柢，我们做一个总结，就是离一切妄想分别执着，但是决定是认真努力的学习，认真努力的帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。不是说离妄想分别执着，我们事情就不做，那就错了，那就落空。你很认真努力在做，但是没有离开妄想分别执着，你落在有边。所以凡夫不是落在空边，就是落在有边，这不是菩萨。菩萨是讲中道，空有二边不住。诸位细细去体会二边不住的味道，「云音妙幢龙王」表的意思你就能体会到。

　　第四尊，『焰口海光龙王』。这一尊菩萨的德号，华严会上全是菩萨，决定不是真正的龙王，真正龙王是鬼神道，没有资格参加这个法会。这都是诸佛如来示现的形相，应以龙王身得度，则现龙王身而为说法。所以他是示现的，实际上都是诸佛如来，我们说法身大士。「焰口」跟「海光」都是表智慧，焰是火焰，光是光明。这个地方海光是比喻，智慧光明的深广如同大海，能为一切众生宣演妙法。所以他那个口是智慧之口，称之为焰口，这个焰口跟饿鬼里头的焰口可不一样。饿鬼里面有焰口鬼，那是业障很重，得不到食物，饿鬼里面最苦的，一滴浆水都得不到。你给水给他喝，他水喝下去就变成火，往外面吐，所以说饿鬼里面最苦的无过于焰口鬼。佛法里面放焰口，以佛的法力消除他的业障，使他能得一点浆水，得到一点饮食，帮助他，焰口施食是这个意思。在此地跟那个完全不一样，此地的焰口是口放光明，比喻宣说妙法。口能宣说，妙法从哪里来的？从智慧来的，从海光来的。海，前面说过，比喻性海。跟前面我们讲的「娑竭罗龙王」，那个海龙王意思很多。这个地方只有性海，而不能说之为业海；说业海讲不通，这是性海。自性里面本具无量无尽的智慧，这才能说，这是能说的真因缘。口是说法的工具，自性无尽的智慧光明，从你口中吐出来，宣扬出来，这个口才称之为焰口，所以此地焰口是表智慧的；落实在现相上，就是我们常常读到的无碍辩才。无碍辩才是智慧之口，辩才的根源是性德的光明。表法的意思我们懂了，要怎样学习？用什么方法才能开发我们自性的光明？方法很多，八万四千法门，无量法门，都是明心见性的方法。在这许许多多方法当中，一切诸佛劝导我们的，介绍给我们的，无过于念佛的方法。所以念佛的功德不可思议，你只一味去念，几时念到功夫成片，智慧就现前，就有一点小智慧。念到一心不乱，你的智慧就圆满现前，这是真的，一点都不假。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六十七卷）

　　请掀开经本第三十八页第一行，我们从头看起：

　　「复有无量诸大龙王，所谓毗楼博叉龙王，娑竭罗龙王，云音妙幢龙王，焰口海光龙王」，昨天讲到这个地方，今天接着看第五尊：

　　【普高云幢龙王。】

　　在四天王表法里面，西方广目天王他就是大龙王，此地讲的毗楼博叉就是广目天王。用他们来表多变的社会、多变的人事，龙是善于变化的。社会的变迁、人事的变化，都是在一切众生错误的想法与看法，这种差错就引起人与人之间不能够和睦相处，乃至于影响到我们居住的环境、居住的地球也产生许许多多变化，灾变。这些变化的缘由，我们在过去曾经讲过很多次，说明佛在经上告诉我们「依报随着正报转」。人心善良，依报的环境就好。我们看到《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界，在《无量寿经》我们看到西方极乐世界，人家的居住环境为什么那么样清净庄严？佛在经上告诉我们，那个地方的居民都是上善之人，不是普通善，上善。上善之人的思想业感，当然感到清净庄严的居住环境。

　　我们今天这个世界一切众生，想的是什么？做的是什么？正是世尊在经上讲「五浊恶世」，尤其是现前浊恶已经达到极处，所以世间的灾难灾变层出不穷，一年比一年多，一次比一次严重，我们还能够不警觉吗？今天我们已经不谈生死问题，有生必有死，谁能够逃得过生死这个关口？今天我们最重要的问题是，死了以后到哪里去？所以我说出死生事大，死了以后到哪里去投生，这才是我们现前头一桩大事。死了以后，摆在我们面前十条路，十法界。这十条路我们如何取舍，那就看我们用的是什么心、修的是什么行，这个要紧。现前这个道场，讲堂跟念佛堂，提供我们最好的条件，让我们在重大灾变的时候可以选择成佛之道。在讲堂里面听经念佛，我们的心跟佛心相应。这个道场是提供大家作佛的道场，你愿意来作佛，你就到这个道场来，殊胜无比。

　　下面这尊龙王名号叫『普高云幢』，他确实表这个意思。「高」，位高，十法界里面，佛菩萨的位次位高，德高、行高，加一个「普」，样样都高。样样高，会不会产生傲慢？世间人样样高了，傲慢心就跟着增长，那就错了。样样都高，还要显得谦虚恭敬，他底下有「云幢」。由此可知，菩萨的修行，一定是向纯善这个方向、这个目标去精进，即使功德圆满，心里面也一丝毫都不执着，若无其事，那才叫真的高明，跟我们凡夫不一样。凡夫小小有一点成就，就值得骄傲了，这是凡夫世出世间法都不能扎根，都不能成就的因素。有什么值得骄傲的？诸佛菩萨成了佛，毗卢遮那佛有没有骄慢的念头？阿弥陀佛有没有骄慢的态度？没有。他为什么没有？他清楚、他明了，一切众生跟他是平等的；他不比别人高，别人也不比他矮一截。平等法，你从哪里去骄慢？佛跟我们讲生佛平等，众生跟佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等。不但理平等，事也平等，这话通常说得少，很少说，华严会上那就说得多，华严会上讲真话，跟我们说明诸法实相，一切法的真相是平等的。

　　你要说是理上平等，也许我们会点头，理是什么？法性变现出来的，能变的是平等。所变的怎么会平等？就是《无量寿经》上跟我们较量，福德也显示出不平等，一个乞丐跟一个帝王相比，怎么能平等？帝王跟忉利天主相比，怎么能平等？这是事相。不平等是随顺众生说的；随顺如来说的，平等。怎么平等？乞丐、帝王，乞丐凡所有相皆是虚妄，他也是虚妄的；帝王凡所有相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎么会不平等？《般若经》上讲得更清楚，讲这些现相、事相，事相是因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得，它怎么不平等？这个平等，凡夫、二乘、权教菩萨看不出来。谁能看得出来？法身大士。所以法身大士他不是不修行，天天修行，积功累德，断恶修善。断恶没有断恶的意念，修善也没有修善的意念，只知道应该这个做法，法尔如是，确实没有起心动念，这叫普高云幢。

　　所以从菩萨名号里面来看，我们也很清楚的体会到，这不是凡夫，不是权小，最低的地位是法身大士。法身大士还不是普通的，地上菩萨的境界，说得更贴切一点，十地菩萨的水平。菩萨在此地显示给我们看，就是要告诉我们，我们要向他学习，断恶修善、积功累德而不着相，永远尊敬别人。普贤菩萨教给我们礼敬诸佛，对佛菩萨礼敬，对好人礼敬，对恶人也礼敬，对陷害我们的人也礼敬。为什么？「诸法平等，无有高下」，所以我的礼敬也是平等法。普贤菩萨告诉我们，对于恶人恶事不赞叹，但是要礼敬；善人善事赞叹，称赞如来，他的德行与如来相应，我们要称赞。与如来，如来就是性德，与性德不相应不赞叹；没有说不恭敬，没有说不供养，还是要供养，还是要恭敬，只是不赞叹而已。不赞叹是怕影响社会大众，因为对恶人、恶法也要赞叹，世间人就迷惑了，善恶不能辨别；不赞叹，世间人晓得这是恶，不应该做，意思在此地。你看看佛菩萨修行，他多么含蓄，他没有批评，他没有毁谤，只是不赞叹而已。除了不赞叹之外，其余九条都修，对他有礼敬、有供养、有忏悔，样样都具足。这是菩萨心、菩萨行业，我们应当要学习的。第六尊：

　　【德叉迦龙王。】

　　『德叉迦』是梵语，他的意思是能害，就是伤害，有能害、有所害的意思。佛在经上告诉我们，这些龙他是八部鬼神之一，龙的瞋恨心很重，如果他是用瞋恨的眼光来看人，那个人就要受到毒害了。经上讲，他以瞋恨看人畜，人畜皆亡，都不能活命。龙他能害人，能害众生，一切众生被他所害。这个德号里面他究竟显示什么意思？这个意思是双关的。对于恶人，他用一种恶的手段帮他消业障，这是菩萨法。正如同末后五十三参里面甘露火王，甘露火王是个国王，这个国王脾气很大，瞋恚心很重，以非常残酷的手段，对治犯过失的人，没有饶恕的。善财童子去参访，对他有礼敬，没有赞叹，为什么？他代表贪瞋痴里面的瞋恚，跟德叉迦龙王是一类的人物。可是这些人是诸佛如来示现的，一切众生根性不相同，有的人你对他慈悲不能帮他改过，恶人要用恶的方法来对治，他就乖了，他就回头。由此可知，贪瞋痴虽然是三毒，用得妥当能治病。

　　所以在教学里面，我们也时常听到恩威并施。学生有性情很好的、很善良的，老师对他很慈爱，他蒙得老师的慈爱，他懂得，他会努力精进，不辜负老师的期望。有一类顽皮的学生，老师对他慈悲，不但不能治他的病，他变本加厉，这个老师好好先生可以骗他。所以老师对这一类的学生要用严厉的处罚，他才不敢越轨。所以教学是一昧慈悲、一昧溺爱，这学生就完了。现代有许多家庭，作父母的常常感叹儿女不成器，心里看到很难过。什么原因造成的？溺爱造成的。从小娇生惯养，现在生活富裕了，小孩要什么都给他，样样满他的愿，父母对小孩有求必应，这还得了吗？养成一种依赖性，没有自己创业的精神，没有魄力，这小孩怎么能成器？我们看看历史，中国、外国几乎都差不多，英雄豪杰都是在贫穷苦难里面煎熬出来的，历史上的伟人几个是富贵家出来的？这是值得我们深思的。我们体会到这个意思才晓得，诸佛菩萨度众生，特别是在《地藏经》上看到，诸佛如来、法身大士示现在饿鬼道、畜生道、地狱道里面作鬼王，帮助这些造作极重罪业的众生帮他消业，业障消除他才能脱离三途，才能够恢复人天的果报，这正是一种恶度。另外一个意思，龙常常犯过失，能害众生，一切众生为他所害，菩萨示现为大龙王，教导他们，不准许他们伤害一切众生，这又是一个意思。这些意思统统都具足，统统都有。第七尊龙王：

　　【无边步龙王。】

　　这个名号的含义比较难体会。『无边』意思比较好懂，『步』在此地代表什么？步在此地代表行。「无边步」，尽虚空遍法界，就像观世音菩萨一样，哪个地方众生有感，他就有应，有能力与一切众生感应道交。也正是佛菩萨，所谓是应以龙身得度，他就现龙身而为说法。说也不一定是说，往往示现这个形状，令一切众生接触之后有所感悟，他有感动、他有领悟，这也是属于说法，也是属于度众。没有地方他不能到的，龙能变大身、能变小身。他变成微细的小身，往往我们一般人不能够觉察。在我们日常生活当中，遇到一些小爬虫，我们也不能够欺负它，说不定这个小爬虫是龙王变现的。这些事情确实常有，这些诸佛菩萨在世间示现，以种种身分出现在世间。

　　我们学佛的人，常常读诵《华严》，看到这些爬虫就合掌阿弥陀佛，可能它是龙王变现的。是不是真的龙王变现的？相随心转，你如果认为它是龙王变现的，它真的就是龙王变现的。佛在经上告诉我们，一切法从心想生，你心想什么就现什么境界。凡夫心里面想贪瞋痴慢，心里面所想的自私自利，这个想不好！诸佛菩萨变现殊胜的境界，被他那个想搅乱了。诸佛菩萨所示现至善的境界，至善圆满。只要众生存善心，存好一个心，你能跟佛菩萨善意相感，依报的环境就非常美好，得佛力加持。非常可惜，我们不懂佛的意思，偏偏跟佛相违背。佛的善心善行，我们得不到受用，反而在这里面造作无量无边的罪业，受无尽的苦报，这是经上常说的可怜悯者。下面第八尊：

　　【清净色龙王。】

　　『色』是色相，『清净』的色相就好。我们生活在这个社会里面，每天所接触许许多多的人物，可惜我们没有天眼，我们没有他心通，如果有天眼、有他心通，你必定会常常见到，人群当中有佛菩萨，也有妖魔鬼怪，同时出现。我们的心行善良、清净、慈悲，你看到的诸佛菩萨多，妖魔鬼怪少，他们少。如果自己的心行邪恶，你看诸佛菩萨少，妖魔鬼怪多。没离开我们的生活圈子，事实的真相确确实实如是。如果你明白这个道理，了解事实，必定会断恶修善。断恶修善从哪里断起？念头，念头善，你的行为当然就善。念念与佛相应，念念与经教相应，所以自己色相端严，清净心现的相清净，慈悲心现的相慈悲，真诚心现的相真诚，这不就是相随心转吗？相能随心转，体质也随心转。过去，好象是《印光大师文钞》里头有，印光法师听说谛闲老和尚生病了，谛闲老和尚是天台宗讲经说法的法师，印光大师给他写封信：「你是讲经法师，怎么可以生病？」这个话我们听起来感觉得莫名其妙，讲经的法师他也是人，他怎么会不生病？印光法师讲，讲经的法师、真正修行人不应该生病。如果你真的生病，是示现，用生病这个方法度众生；如果不是示现的话，你就不可能生病。这个意思就深。

　　诸佛菩萨应化在世间，那个身，实在讲也是金刚不坏身。经上跟我们讲得很清楚，法身、报身、应身，三身一体。法身就是报身、应身，应身就是法身、报身，我们凡夫有差别，觉悟的人没有差别。不但色相体质清净，他居住的环境也清净，居住的国土也清净，境随心转。我们在此地要学的，一定要学清净色。他为什么不说清净心，他要说清净色？清净心是能现，清净色是所现，能现是因，所现是果，从果就看到你修的因殊不殊胜；换句话说，正是你修行成绩的表现，拿出成绩来给别人看。成绩就在我们色身上，就在我们处事待人接物的行为上，看你修行的功夫，看你契入的境界。功夫得力了，必定契入清净平等的法界，这是你真正得受用。第九尊：

　　【普运大声龙王。】

　　『运』是运行，『普』是普遍，『大声』是说法，音声遍虚空法界。我们听这句话都感觉得很奇怪，音声是属于振动的现象，振动的波距离愈远波就愈微弱。我们在此地说法、谈话，远处的人听不见，为什么？距离远了，音波传到那个地方就变得很微弱，这是我们讲的物理现象。可是心理的现象就不一样，明白物理现象的人很多，科学家都知道，懂得心理现象的人就少。我们今天在此地说话，很小声的说话，悄悄的在说话，西方极乐世界的人听得清清楚楚，那是怎么回事情？西方极乐世界距离我们远，音波传过去根本就听不见。但是我们要问，波会不会达到西方极乐世界？决定达到，达到那个地方波已经非常微弱了，几乎接近于零。可是西方世界的人心地清净，极其微弱的波动他都能收到，他都能听得清楚。就从物理现象上来说，也没有障碍，《华严经》上讲的事事无碍。言为心声，心的波动就没有强弱之分，也没有远近之分，这里音声才发，已经周遍法界了，速度之快几乎同时。

　　所以佛才跟我们讲，时空是我们凡夫妄想里面产生的，不是真相，不是事实，用现代的话，纯粹是一个抽象的概念。诸佛菩萨契入真实的境界，远离虚妄，所以尽虚空遍法界是一法界，一真法界。一法界里面没有远近、没有先后、没有次第，佛在大经里面讲剎那际，将来到《十定品》要细说。这情形正如同我们这个身是一体，如果身任何一个部分被一根针刺了，被一个小虫咬了，全身都感觉得疼痛。诸佛菩萨在真实法界里面的感受就仿佛如是，所以一切众生起心动念他都知道、都清楚。

　　这样才发「大声」，大声就是经上常讲的狮子吼，为一切众生说微妙法。法决定是微妙的，微妙的意义，非有非无，说而无说、无说而说，这是微妙。尘说剎说，永远没有间断说，这是微妙。《华严经》确确实实展现出这个现象，让我们体会。根利的人、聪明的人体会到，体会到，那与一真法界就接近，再加一把劲，用点功很可能就契入，入这个法界，末后一品「入法界品」。入才有用，真正得受用，你没有白学；不入不行，一定要契入。这个入，确实只有根性利的人，什么叫根性利？烦恼轻的人，也就是真正能够放得下、看得破的人，这种人容易契入。如果我们放不下、看不破，世出世间法里头只要有一法放不下，你就不能入法界。不能入法界，还搞六道轮回，这一定的道理；由此可知，入法界是我们这一生当中第一桩大事。

　　怎么入法？我们可以参照各宗派的经典，细细的来较量、来观察，意思就比较清楚。相宗所说的是转识成智，转识成智就入法界；法界是四智菩提，那是真正的法界。虚妄的法界是六道、十法界，是妄想分别执着变现的虚妄境界，正是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？妄想分别执着变现的，是幻境，梦幻泡影。如果你转识成智，那你就住真境。真境，法相家所说，阿赖耶的相分，这是真境，纵然不是纯真，跟真是非常靠近，也就是自性的相分。这里面没有产生变化，所以这个境界是真实的，叫一真法界。相宗怎么入？转识成智。教下怎么入？断烦恼、证菩提。教下用的方法跟禅宗很接近，也都是属于禅。教下所修的止观，止是止妄想、分别、执着；观是清清楚楚、明明白白，自性的般若现前，那是观，教下常常用这个功夫。这个功夫说得更浅显一点，六根接触外面六尘境界，炼什么？不起心、不动念，不分别、不执着，炼这个功夫。又能跟一切众生和睦相处，里面是真用功夫，修清净心。功夫逐渐深了，功夫得力，功夫深了，没有一丝毫勉强，这个境界也能现前，那你就得定，这叫得定。得定就是得清净心，就是明心见性，清净心是真心。真心现前，真心起用，自自然然就观照，照见了。这是教下契入的过程。

　　我们净宗方法就更巧妙，一句佛号念到底。怎么念法？专注在这句佛号上。《无量寿经》讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」。专念就是心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，那才叫一向专念。发菩提心，菩提心是觉悟的心，彻底觉悟了，觉悟这个世间苦，觉悟这个世间虚幻不实。一心称念，你才能够功夫得力。开始学习勉强，几时到了不勉强，这个心也清净，妄想分别执着也都不起来，不勉强它也不起来。这一句佛号，一点不勉强，自自然然就会念出来，这叫功夫成片，是你念佛的功夫开始得力。你可别欢喜，为什么？很浅，不深，一欢喜功夫就没有了，就不见了。欢喜是什么？欢喜是烦恼现前，才有一点功夫，烦恼就起来了。欢喜是七情之一，喜怒哀乐爱恶欲，七情。万不可以傲慢，我清净心现前，我不念也听到佛号，你们都没有，你们不如我，贡高我慢也现前了。动了这个妄念，你那个功夫很快就失掉。功夫得力，境界现前，佛在《楞严经》里面告诉我们，这个境界现前，根本不理会它，若无其事，好境界！根本就不必理会。知道这个功夫很浅，并不深，不值得去理会它，永远保持着清净心，这就对了，正确了。

　　所以往生的条件是两句，「发菩提心，一向专念」。如果你有一向专念，没有菩提心，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，不能往生。有菩提心，不肯一向专念，也不能往生。两个条件必须具足，这才能往生。《无量寿经》「三辈往生」这一品里面，上辈、中辈、下辈，乃至于一心三辈，佛都是这样教导我们。我们才真正明了，往生西方极乐世界的基本条件，是要发菩提心、一向专念；一向专念就是一心念佛。念佛法门，是十方三世一切诸佛菩萨所赞叹的、所宣扬的，真的是「普运大声」。我们将这个法门介绍给别人，与普运大声相应，与诸佛菩萨的心愿相应，与诸佛菩萨的教学相应。这样自自然然就得诸佛护念，龙天善神拥护，我们做的跟他相应。末后这一尊：

　　【无热恼龙王。】

　　『无热恼龙王』，在梵文里面是阿耨达池龙王。阿耨达池在哪里？佛经典里面给我们讲在雪山，雪山就是喜玛拉雅山。喜玛拉雅山是高原，高原里面有个很大的湖泊，书本里面记载叫池，实际上是大湖。这里面这一尊龙王，他无热恼。我们知道雪山，喜玛拉雅山的积雪终年不化的。我在加拿大看过冰河，那个冰是一年四季不化的。在冰河里面有大湖，这里面的龙王无热恼。热恼是烦恼，贪瞋痴都是烦恼。龙本来就是烦恼很重的，烦恼不重怎么会堕落到这一道？佛在经论里面跟我们讲得很多，心里面有毒害之心，就容易堕在这一道。虎狼蛇蝎这都是有毒的，龙也是有毒的，而且毒性很大。龙吐的气都能伤人，伤畜生，你说那个毒多大！这是三毒烦恼重的。

　　「无热恼龙王」，这个名称我们一听就晓得，佛与大菩萨示现在龙这一类众生里面，龙是属于畜生道，你要度这一类畜生，一定要现同类身。诸佛菩萨示现大龙王，龙都有毒，心里面充满了三毒烦恼。大龙王很慈悲、很清净，没有毒害，用这个方法来度这些龙众。这些龙众是谁？恐怕我们自己也是其中之一。我们一天到晚还有贪瞋痴慢，还有三毒烦恼，你能保证你死后不堕落到龙中吗？菩萨示现这个身，示现这个法门，是警惕我们，让我们听到、让我们看到经文，回光返照，自己好好反省反省、检点检点，我们现在心里三毒烦恼重不重？如果三毒烦恼重就很麻烦，念佛修行，念佛修行很好，不能往生，到龙众里面去投生。龙的福报很大，把你一生所修的变成有漏的福报；福报大的当龙王去了，福报小的，龙子、龙孙，搞这个去了。所以读这些经文，我们有高度的警觉心，一定要断烦恼。烦恼断不掉，我很想断，断不掉，愈断愈多。好象不断还没有，愈想断愈多，这是怎么回事情？不是说你想断的时候就多，你想断的时候发现你烦恼多。你在没有念头想断烦恼的时候，你烦恼就那么多，但是你没有去发现，它就这么多。想断烦恼，才发现这么多。多不怕，愈是多，愈要用功夫去断。

　　断烦恼的方法，佛教给我们三个方法：戒、定、慧。戒是把烦恼控制住，约束它，这是用很勉强的方法来防范。如果因戒得定，你戒的功夫得力，持戒功夫得力，得力了定的境界现前，不必要勉强，烦恼也不起作用，那就真正把烦恼伏住，烦恼不起作用。但是烦恼的根没断，定能够控制烦恼不能断根，定能伏住它。定愈深，你伏的时间愈长久，伏的效果愈大。要用什么方法断烦恼？要智慧。《般若心经》大家常常念，《心经》开头一句，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，烦恼就断了。怎么断？照见就断了，它就没有了。烦恼到哪里去？烦恼变成菩提，转烦恼为菩提。说老实话，烦恼不会断，烦恼是性德，那一断性德就没有了。说断烦恼是烦恼转变成菩提，这有智慧照见。我们没有智慧，我们没有办法照见，把自性里面的菩提都转变成烦恼。所以诸佛菩萨得菩提之受用，没有烦恼的伤害。我们今天受烦恼的伤害，不得菩提的作用。你想想看，凡夫跟佛就是那一念的转变。所以大乘经里面常讲，圣凡不隔毫端，就是那一念之差。这一念你能不能转过来？转过来，超凡入圣，你就不是凡夫。希望你能够转得过来，转过来就是大彻大悟。

　　我们为什么转不过来？习气太深，无量劫来的习气，养成一种习惯。虽然听经闻法，好象闪电一样放了一道光，忽然觉悟，可是第二念马上就迷了，快得很。这种现象我想很多同修都有，听的时候忽然觉悟了，再一低头又迷了。可是你要晓得，你这一念觉悟虽然是短，一剎那的时间，很可贵。为什么很可贵？你无量劫来从来都没有闪一次光，现在居然闪了一次，有一次就有第二次，有第二次就有第三次，然后愈来愈多，愈来愈密集。这就是我们常讲，「积小悟成大悟，积大悟成彻悟」，这是中下根性人普遍的现象。上根、利根才能够豁然大悟，我们讲顿悟。顿悟顿超，这种人少，非常稀有，在中国历史上也不多见。渐悟的人很多，我们刚才说的现象是渐悟的现象。渐悟最重要的是缘，每天读经，每天听经，这个缘就殊胜，你那个光一闪的机会就多，次数就慢慢密集了。缘，正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。

　　诸位如果明白这个道理，你给众生做得度的因缘，这个功德大。古人懂得，现在人似懂非懂。古人懂得，肯发心建道场。古时候的帝王以国家的力量来建大道场，诸位在中国要去观光，寺院观光，你往往看到寺院的匾额上面写着「敕建」，那就是皇帝下命令建的道场。还有一些道场是地方上大富长者，他们懂得建寺安僧，让出家人身心安稳，他能在这个地方修道，成就他们。这也正是佛法里面常说，「法轮未转，食轮先」。修行人如果生活不安定，天天为生活忧虑，他这个心怎么能定下来？怎么能够修行？除非是根性很利的人，他是随遇而安，那种人行。一般中等人不行，明天没有得吃的时候他就忧虑，他阿弥陀佛都忘记了；中等根性的人不行，一定要照顾他的生活。

　　所以古代这些大富长者们，他们学佛，他们明白，往往把自己的家宅捐献出来做道场。像宋朝司马光，司马光的晚年，就把他自己家里面的房地捐献出来做道场。中国古代很多。在近代，像民国初年，清末民初杨仁山居士，把他自己的房子捐献出来做刻经处。诸位现在如果到南京去参观「金陵刻经处」，那就是杨仁山的私宅，捐献出来做道场，流通经书。刻经处里面也有一些出家、在家学佛人，在那个地方做研究工作，他提供你研究的环境，使你身心安稳，你可以在那里住多少年，成就你的学问。这就是真实功德。古人建道场一定有真正修行人，是为真正修行人提供的。不是说建个道场，再到外面去找修行人，那个事情叫攀缘。不是去找人，看到真正有人在这里修行，所以才建道场。没有修行人，你建道场，道场建好之后里面打架，争权夺利。那是什么道场？那是恶道的道场，三恶道的道场。

　　我过去在台湾遇到过，出家人，老师父派他的徒弟到处去化缘，建道场。道场建好之后，这些徒弟每个人都化了不少钱，在老和尚面前，我化的钱比他多，我要做当家师；那个人说，我化的缘也不少，我要当维那。彼此天天吵架，摆不平。所以李老师常说，道场没建的时候，大家在外面化缘，同心同力来建道场，各个都是菩萨；道场建好之后，各个都变成罗剎。这样的心行，将来到哪里去？三恶道去了。出钱出力的那些人，他不是成就你作菩萨、作佛，成就你堕阿鼻地狱；那个出钱出力的人也有罪过。你不出钱不出力，他的道场盖不成，他还是真正修行人，还在那里修苦行，还修得不错。你这一供养，就把他供养到阿鼻地狱去了。

　　所以佛知道，佛慈悲到极处，教导你们在家同修对出家人供养，四事。你是真正成就这个出家人，帮助出家人断贪瞋痴慢。四事供养，他没得吃，你供养他一钵饭；他没有衣服穿，你供养他一件衣服；他生病了，你供养他医药；他晚上睡觉，供养他铺盖，四事供养。没有说供养房舍，没有！你们大家出钱出力，寺庙盖好了，宫殿似的，富丽堂皇，他在里面过皇帝的生活，你们在家信徒跟他比差远了。这种生活一过的时候，贡高我慢，自己以为不得了，造罪业！没有钱的时候有道心，一有钱的时候，迷了，就造罪业了。出家人发心出家的时候，哪个不是好出家人？各个都是的。后来为什么变质？都被信徒供养供坏了。

　　古时候人不一样，古时候人富丽堂皇的宫殿是供养佛的、供养大众的。讲经说法，大家在一块修行，修行的道场富丽堂皇。自己住的地方，寮房很小。住持，寺庙里面的领导人，他住的房子多大？叫方丈。居住房子中最大的，寮房最大的；一丈，四方的，方丈。建筑很平常、很简陋，叫方丈。所以寺庙建得再好，是供养大众的，是供养佛菩萨形像的，不是供养我的。里面出家人绝对没有这个念头，那是供养我的，没有！生活非常简单。世间人讲求营养，修行人不讲究营养，他讲求清净心；吃饱就行了，没有挑剔的、没有选择的。所以现代人修行，为什么比不上古人？没有古人那种成绩，那样的成就？现在修行人养尊处优，生活太富裕，对这个世间贪恋。古人再大的道场，生活都很清苦，对世间没有留恋，他有出离的心。现在人没有出离的心，如果念佛听说阿弥陀佛来接引，不去念了，这还得了，这要死的。口里是希望往生，真的阿弥陀佛接引的时候，赶紧躲起来，深怕见到，口是心非。

　　我们要先了解这个状况，我们这个地方要建念佛堂，念佛堂为什么要建？看到真正念佛的人这么多容纳不下，这才建念佛堂。不是我们建了念佛堂之后，再去找人来念佛，不是的。念佛堂建好之后供养谁？供养我们现在四楼念佛的这些同修。外面到这里来，那是来参学的。这里面念佛的是真正要求往生的，真正想作佛的，不一样。还有同修来打听，将来念佛堂的房间，是一个人一间房，还是几个人同住一间房。这个事情，李居士今天晚上回来，明天我跟他好好研究研究。一个人一间房，不能往生，他在里面享福。从前中国寺院丛林，清众住广单，广单是通铺，那才能成就。一个人一个房间，不可能成就，为什么？门一关起来，打妄想。大家统统晚上睡在一起，睡得规规矩矩的，依众靠众。你不规矩，大家都看到你，没有胡思乱想了。

　　祖师大德想的方法好，我们的毛病他都知道，都做出防范，所以一定要做广单，才能真正有成就。到这里来是念佛的，不是来享福的。这个地方享福，你有多大的福报，你能够在这里享福？十方的信众善信恭敬供养，你到里面去享福，那还得了！所以一定要了解。我记得有一年，我在香港讲经，圣一法师来告诉我，大陆上现在有些庙恢复了，也就是为住众寮房的事情向圣一法师请教。圣一法师立刻就告诉他，决定不能够一个人一个房间，决定要做通铺，还是云水单；不知道是哪个道场向他请教？圣一法师是个修行人，非常难得，我很尊敬他，也很佩服他。今年他的身体不太好，我也鼓励他发大心。他对于中国佛教复兴贡献很大，做了很多好事情。

　　所以记住，一定要修清净心，要以无热恼为我们修行的标准。无论修行哪个法门，烦恼现行就错了。尤其是心里一点不高兴，完了，「一念瞋心起，百万障门开」，佛经也常讲「火烧功德林」，你所修积的功德全都毁掉了。问问你修的是什么？你真正修行，顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生瞋恚心，你有功夫。功夫不是说你每天念多少部经，念多少声佛号，不是的。真的功夫禁得起境界的考验，六根接触六尘境界，还能保持着心地清净、平等，不起心、不动念，不为外境所动摇，这叫功夫，你修行有功夫。经念得再多，一天念十部《无量寿经》、念十二部《无量寿经》，他还打妄想，他还自私自利，他遇到不高兴的事情还要发瞋恚心，还想种种方法去害人，造阿鼻地狱的罪业。那个经念得有什么用处？佛号念得有什么用处？

　　真正功夫是在日常生活当中。《华严经》到末后五十三参，善财童子学什么？历事炼心。什么样的人他接触，什么样的事他也接触，在接触里面炼清净心，这叫真功夫。过去方东美先生读《华严》，无比的欢喜赞叹，他把《华严经》看作是哲学概论，他学哲学的。他说《华严》是全世界古今中外最好的哲学概论，里面有理论、有方法还带表演。在历事炼心当中，成就真实的智慧，禁得起考验的智慧，这不是假的。所以他在晚年，在学校里面开「华严哲学」。他在台大、在辅仁大学博士班纯粹讲佛法，大乘佛法《华严》是他的教材。

　　所以无热恼就非常重要，我们要常常反省、常常检点，还生不生烦恼？烦恼的心才动，赶紧要忏悔。怎么忏悔法？念阿弥陀佛，那个念头一转，转成阿弥陀佛，把你的妄念、贪瞋痴的念头，把它压住了。一句阿弥陀佛唤醒自己，把烦恼压住，这个人叫会用功。功夫得力，在一切顺逆境界里面都不起心动念了，顺境不生欢喜心，逆境不生烦恼心，功夫得力。念佛人到这个境界叫功夫成片，功夫成片就决定往生，你就有把握了。所以这是很重要的一句话，我们要常常记住。

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这一句是总结，意思跟前面一样。末后这一句：

　　【莫不勤力兴云布雨。令诸众生热恼消灭。】

　　这地方跟「无热恼龙王」表法的意思完全相应。龙，在过去大家观念当中，都是兴云布雨的。干旱的时候，大家都要到龙王庙去求雨。管这些雨水的是龙王，他们是『勤力兴云布雨』。雨水要下得适时适量，大地众生才能得到它的滋润，欣欣向荣。如果雨水少，或者雨水过多，都造成灾害。像大陆上最近发生严重的水灾，龙王负不负责任？他真有责任，他为什么下这么多雨？为什么害这么多人？众生心念业力与天地鬼神有感应。前面曾经跟诸位说过，贪爱感得水灾，瞋恚感火灾，愚痴是风灾。佛经上常讲的三灾，水火风三灾怎么来的？众生贪瞋痴达到饱和点，三灾就现前。如果每个人都能拔除心里面的三毒，外面哪里会有三灾？不可能。

　　所以天地的灾变，实在是由于人心，我们三毒烦恼太重。在这个社会，许许多多的众生都充满贪瞋痴三毒，佛菩萨示现的龙王远离了，那些恶的龙都来了，这事情就麻烦大了。善神远离，魔鬼下凡了。佛菩萨为什么远离？众生造的业太重，佛菩萨不能不离开；如果不离开，众生造的业更重，离开是慈悲。为什么说不离开造业更重？众生毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨，根本就不能够接受佛菩萨，在这种情况之下，佛菩萨远离，不让众生造业。所以佛菩萨示现是慈悲，离开还是慈悲。佛菩萨离开了，妖魔鬼怪现前了，这些恶魔、恶鬼他要伤害众生，众生要遭劫难。这个劫难，实实在在讲，它的真因是业感变现出的境界，这些妖魔鬼怪他做增上缘而已。是我们心里邪恶，把这些妖魔鬼怪找来了。如果我们心正，妖魔鬼怪赶紧就离开，边都不能够沾，他怎么敢伤害你？所以是我们自己心邪、心不正，才招来这些灾难。

　　这些是善神，是诸佛菩萨化现的，他们兴云布雨，『令诸众生热恼消灭』，这个好！所谓是风调雨顺，五谷丰登，这是善心感得的善神。这句话也有双关的意思，外面所现的是行云施雨，散去炎热的毒害。这几天新加坡阴天，常常有雨，所以我们感觉得很清凉、很舒适。如果是大晴天就很热，热就叫人生烦恼，也容易得传染病。所以这个雨就很适中适时，对于一切众生有利益。菩萨的内心大慈大悲，慈，佛门常常用云来比喻，慈云；法雨，佛菩萨为一切众生讲经说法，用法雨来比喻、来形容。慈云法雨，这是讲他的内德。慈云法雨就能够散除众生的恶业，消除众生的烦恼，贪瞋痴慢这些烦恼。就像我们身体感觉得炎热、烦躁，有一阵雨太好了，炎热、烦躁立刻就被消除。而佛菩萨以大慈悲心为我们讲经说法，我们听了接受了，能够除心里面贪瞋痴慢的毒害，贪瞋痴是严重的病毒。这个病毒要是扩散，不得了！那个灾难实在讲不是你身体的死亡，你带来无穷的祸害，真的是自害又害众生。

　　可是世间人不知道这个事实真相，愚痴！以为自己造的业与别人不相干，顶多是自作自受，与他有什么相干？他不知道自作自受之外，还影响你周边的环境，影响你周边的这些人物，自害害他。不是与他无干，与他无干，事就好办了。自害害他，你的罪业就愈来愈重；换句话说，你来生的生活状况愈来愈苦。这个道理、事实真相，我们必须要了解、要明白，然后才晓得我们自爱就是爱他，我们自重就是尊重他，自他不二，自他是一体，怎么能说不相关？佛菩萨的修学勇猛精进，不懈怠、不退转，不怕一切的艰苦，什么力量在推动他？众生。愿一切众生得福，四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，希望一切众生得福，希望一切众生都能生活得美好，自己才勇猛精进，这个力量很大。世间人勤奋工作，名利在推动；佛菩萨希望一切众生得福，这个愿望在推动，比名利推动殊胜多了。名利失掉，他马上退转。而佛菩萨这个愿力推动，永远不会退转，这是我们应当要学习的。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第六十八卷）

　　请掀开经第三十八面，倒数第二行：

　　【复有无量鸠盘茶王。所谓增长鸠盘茶王。龙主鸠盘茶王。善庄严幢鸠盘茶王。普饶益行鸠盘茶王。甚可怖畏鸠盘茶王。美目端严鸠盘茶王。高峰慧鸠盘茶王。勇健臂鸠盘茶王。无边净华眼鸠盘茶王。广大天面阿修罗眼鸠盘茶王。如是等而为上首。其数无量。皆勤修学无碍法门。放大光明。】

　　到这里是一段。第一句标数列类，说明这个团体、这个社团是属于鸠盘茶。鸠盘茶是梵语，翻成中国意思一般叫冬瓜鬼，他形状像冬瓜一样，肚皮很大，是从形状上来说。这一类的鬼神是属于南方天王所统辖，南方是增长天王，所以一开端第一尊『所谓增长鸠盘茶王』，这就是增长天王。增长王梵语称作「毗楼勒叉」，翻成中国意思叫增长。四天王每一位天王统领两类的鬼神，南方天王，鸠盘茶是一类，另外一类叫「薜荔多」，薜荔多也是梵语，翻成中国叫魇魅鬼。魇魅鬼有许多同修遇到过，你在睡觉的时候很清楚被鬼压住，心里很清楚，但是身体动弹不得，那很苦，这就是遇到魇魅鬼，大陆上人叫他做魇鬼。如果遇到这种情形，你心里如果默念佛号，默念观世音菩萨名号，你念个一、二声就没有了，他就走了，非常有效果，所以遇到也不要害怕。凡是遇到魇鬼，大概总是自己运比较低一点，如果你的运很旺，鬼怕你。常言说得好，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，鬼都不怕你了，都要来欺负你，你可想而知了。所以在这种状况之下，一定要多念佛，知道断恶修善、积功累德，我们运就旺，运气旺了鬼神就不敢欺负我们。由此可知，遇到这一类鬼也未尝不是坏事情，遇到的时候我们自己就提高警觉，知道自己的功夫不行，修行功夫太差，鬼还欺负。这也是护法神来警惕你，让我们更精进、更努力。你从这方面去看魇鬼也是好鬼，也不是个恶鬼。

　　增长天王是属于南方，他代表精进，不但道业要增长、德行要增长，增长用现在的话来说就是进步，不断的求进步。由此可知，学佛决定不是落伍，学佛是精进；学佛也决定不是保守，保守就不能进步。真正学佛，菩萨六度里面有精进波罗蜜，这我们要知道。儒家的教学教人日新又新，都是一种非常进步的思想；日新是天天要求新、天天要求进步，进步还要再进步，日新又新。佛法讲的比儒家讲的更圆满，儒家只讲进步，实在讲世间人行善，天天有进步好，作恶天天有进步就不好，现在这个世间有没有进步？有，贪瞋痴天天进步，这是负面，不是正面。佛法讲精进就好，精是精纯、精粹，换句话说，只有正面、只有善事而没有恶事，恶事不可以精进，善事要精进，好事要精进，这是佛法比儒家讲的更圆满。德行、道业、学问要天天求进步，技能今天讲的科学技术也要天天求进步，乃至于我们生活的水平也应当天天求进步。

　　佛是赞叹苦行，并不是要求大家都过很苦的日子，不是的。佛法所标榜离苦得乐，怎么会教人过苦日子？是叫你生活得很幸福、很快乐。佛经教给我们，佛是不赞成无益的苦行，这种苦行对你没有利益，那是错误的；如果这个苦行对自己有利益，佛赞叹。什么是利益？断贪瞋痴，这种苦行确实能够帮助你断贪瞋痴，帮助你远离妄想分别执着，这个苦行佛赞叹。那么是不是永远这样苦下去？不是，苦行往往是初学的一个阶段，到你心地真正清净，你可以享受，你可以享乐。虽享乐，心里不染着，你就有资格享乐；如果享乐里面心里染着，起了贪爱，你就没有资格享乐。为什么？那个享乐，将来要堕饿鬼道。现在是很乐，将来就不乐；现在乐的时间很短，将来苦的时间很长。这是佛的教诲，佛法要求的是永远的快乐，真正的快乐，它求的是这个；不是短暂、不是一时。所以短暂苦行，我们在这里锻炼，把贪瞋痴断掉，然后你享受的快乐，《华严经》上讲的华藏世界，《弥陀经》里面讲的极乐世界，那个地方人的生活环境殊胜到极处，美妙到极处。每个人生活在那个环境里面，都能保持心地清净，一尘不染，这种人是有资格享受。那个时候才真是佛法所说的目标：离苦得乐，这是世间人很难体会，也很难了解。

　　实际上如果是心地清净，冷静的去思惟，也能够明了这个意思。正如同我们接受教育，你看小时候，小学的教育很苦，我说的小学不是现在的小学，我们中国古代的小学。在古礼里面，我们所见到儿童八岁上学，大概要到十二、三岁，这个阶段是小学。小学教育教规矩，教洒扫应对，现在社会已经没有这个教育，从前非常严格。八岁上学小孩就离开父母，跟老师在一起生活，他才能学到生活教育。从小在父母身边，父母非常爱护，养成小朋友放逸随便的行为，可是一下换到老师，老师很严格，怕老师。而老师的管教又非常严格，大概在过去只有过年过节，有的时候初一、十五放个假，回去可以看看父母。平常跟老师生活在一起，一个老师大概只教、恐怕只教十个学生的样子，不可能超过十个，超过十个人老师就照顾不到，没有这个精神来照顾。学生侍奉老师就跟侍奉尊长一样，他懂得这样侍奉老师，回家去就知道怎样侍奉父母。在学的时候，他能够尊敬同学，能够跟同学们和睦相处，他将来回家就能够友爱兄弟，跟自己家族同辈分他就晓得怎么相处，教做人的教育。所以老师是面面都要照顾到，穿衣、吃饭、睡觉、一举一动，严格要守规矩，这是教你做人。所以那一段学习相当辛苦，一点都不能差错，老师管得严格。

　　除生活教育之外，生活就是德行的基础，另外是教读书、教识字，所选择古圣先贤的经典，老师只教读，没有讲解，只教你读。每个学生每天念多少，看他的天分，天分如何考察？这一篇课文念十遍就可以背，以这为标准。假如像我们这段六行，他十遍要不能背，那就减少，就是念四行；十遍再不能背，就念三行，一定要十遍可以背，正适合他的天分。所以古时候天分最好的，大概一天可以能够背诵五百字。古时候的书籍跟这个差不多，一行二十个字，一面十行，一面就是二百个字，二面就四百个字，三面就是六百个字。上等根机的人大概可以念五、六百字，中等根性的人差不多可以念一百到二百字的样子，根性很劣的一天念个四、五十个字，老师教导，十遍就能背诵。能够背诵之后，老师督促学生，看着学生，叫学生大声的背诵，看他念也可以，通常要念两百遍，一遍一遍要念两百遍。为什么念这么多？这念下去之后，他真的就记住，他一生都不会忘记。通常老师第二天上课的时候，再教他新的这段课文，要把前面旧的课文背一遍，这才接着上今天新的课文，所以他每天还要从头到尾复习一遍。老师教句读，把字教清楚，句圈出来，段落勾出来，老师只教这个；从来没有讲解，就是教你背诵。这一部书背完，再学第二本，这是小学教育。

　　背书好处很多！诸位要知道，生活的教育是修戒，用我们佛法里面讲学戒，用儒家的意思讲学礼。所以古时候儿童十一、二岁走出来，那就像大人一样，他很有气派。当然现在外国人看不惯，为什么？小孩不活泼，要小孩天真活泼。中国小孩出来规规矩矩，像小大人一样，他懂礼，跟人接近的时候懂分寸。说话哪是该说，哪是不该说，他明了。小学教育着重在背诵，成就根本智，在儒家是学礼，也是修根本智；在佛法里面根本智就是定慧。如果小朋友不是天天在温习功课、在背诵经书，你要晓得小孩也会打妄想，也会胡思乱想。这种记忆力，特别是儿童时期记忆力很强的时候，如果不加以好好的利用，来发挥他的长处，那就非常可惜。所以古时候这些圣贤人了解这状况，知道在这个阶段应当要如何教学，奠定良好的根基。

　　到十三、四岁以后，智慧开了，有能力辨别邪正是非，这个时候小学毕业，基础已经成就，再上太学。古时候没有中学，小学毕业之后就可以上大学；太学，我们今天叫大学。太学里面授课跟小学不一样，讲解、研究、讨论，天天干这个，读书很快乐。讲解的时候，研究讨论不要带课本，没有书，你所念的那些书统统都会背，背得都很熟，告诉你在第几页、第几行、第几个字，大家都知道。如果一问你答不出来，你的书没念熟，你没有资格做太学的学生。你要说中国人不科学，那我不相信。古时候刻的书，无论是南方刻的、北方刻的，他所刻的书版面完全相同，一定是一行二十个字，一面十行。字当中没有圈点，无论哪个地方刻的版本，你说第几页、第几行，完全一样，相同。不像现在排版，每一家排得不一样，这个很苦恼，不如中国古人那个设计的确是非常方便。所以说第几页、第几行，不管你跟哪个老师学，你在哪个地方念书，跟你讲第几页、第几行，一定都是一样，统一的，这是今天所谓科学的概念。

　　太学老师教书，天天讲解、天天研究讨论，读书真乐！哪里像现在读书还要找一大堆参考书，从前绝对没有这个事情。你还要查参考书，你没念过书，不但你不够资格教书，你也不够资格当学生。所以往往老师带着学生，太学里面修学的时候常常出去旅游，老师带着旅游，游山玩水，一路走一路讲，一路研究讨论，一个旅游回来之后，这门课程毕业，讲完了。游山玩水，老师很快乐，学生侍候老师，老师坐车，学生给他推车。担着酒菜，哪个地方风景好，下来就野餐，所以他真是读书乐。现在念书多苦，苦不堪言！从前教学的方式，跟我们现在不一样。在研究讨论当中增长后得智，成就你圆满的智慧德能。

　　所以我们在古代文字记载里面看到，许许多多考中进士、考中举人，都还不满二十岁。不满二十岁他才童子，未成人。考中进士，他就有资格去担任县市长的职务。现在看看，一个十八、九岁，二十岁不到的小孩，去做县市长，他能够把这一个县市治理得很好、很可观，他那个智慧能力是从小培养的，他样样都懂，人情世故他都通达。古时候教学方式，跟现在不一样。中国古代教学，民国成立，废除了，采取西方人教学的方法，实在讲我们吃了亏。西方人可取的是科学技术，人文的教育他们没有。所以对于教学这桩事情，我们现在实在讲也值得深深去反省、深深去检讨，国家社会的动乱根源都在教学，我们教育上有了错误，出了问题，所以今天社会不能达到安定和睦繁荣，原因在此地。

　　增长就是不断求进步，这是增长天王，南方的。他手上拿的道具是剑，我们楼下大殿有四大天王，手上拿着宝剑。剑代表智慧，慧剑，有智慧才能进步，没有智慧你从哪里进步？中国过去小学是根本智，太学是后得智，两种智慧圆满，才能够求得真正的进步。在佛法里面教学亦复如是，佛法初学叫五年学戒，五年学戒用意跟中国的小学完全相同。所以从前出家剃度之后，五年在寺院里面服务，所有一切这些常住的工作，你们要分摊去做，要服务五年；实在讲这是修福，学出家人生活教育。常住里面所有执事要轮流去做，你样样都要会，学生活教育，这就是持戒；遵守老师的教诫，遵守老师的规矩。在日常生活当中，你有空闲的时候读经，你修学哪一个法门，这法门有主修的经论，你必须在五年当中要背过，也要念着背，没人给你讲解。甚至于也没有人教你去读，老师父把这本经书给你，规定多少时间这个书要背过，你慢慢去念。小学因为是八岁上学，老师教你念，你不认识字。出家大概年龄最小也就十几岁，小学都念过，所以经里的文字，老师就不必教你，书给你，你自己去念，背来听，是这么一个教学法。背书，你也就没有胡思乱想，背书是修定修慧，为常住工作、为大众服务是修戒，五年是修戒定慧，也是为自己将来修行扎下根底。

　　跟我们现在不一样，现在一出家就念佛学院，就要去研究经教，所以怎么搞都比不上古人。为什么？古人有根底、有基础。现在人修学没有基础，所以在经教上用了几十年功夫，不能得定、不能开慧。修行人如果不能得定、不能开慧，就算是失败，没有成绩可言。古人用的时间比我们少，他能开悟，念佛能得一心不乱，参禅能大彻大悟，研教能大开圆解，我们今天为什么做不到？没有依照规矩去做。今天一入佛门，就要涉猎许许多多的经论，什么都想看，结果到最后每一样东西懂得一点皮毛而已，任何一部经论都没有深入，你怎么会开智慧？不可能的事情。所以讲方法错误，把我们的精力浪费，光阴浪费，你说多么可惜！

　　但是我们今天再用古时候的老方法，有许多同修不以为然，这是过时，这落伍了。落伍的方法能开悟，科学的方法迷惑颠倒，不能开悟。我们认为落伍的方法，这个方法用了两千多年，非常有效，代代都出祖师大德。用科学方法现在在试验，试验了几十年，没有看到效果，真正能在讲台上讲经说法，还是老规矩训练出来的，正如同过去演培法师讲的。一九七七年我在香港讲《楞严经》，演培法师到香港去旅游，我们正好遇到，我也陪他玩了两天。我们在旅游巴士里，演公就在说，谈到这些讲经的法师，他说：哪一个是佛学院出来的？他指着我，包括你在内。我们不是佛学院出来的，都是一些老师个别教导，就像从前私塾，念私塾一样，不是正规的佛学院，正规佛学院真的训练不出来。所以以后佛学院请我教书，我不敢去了，为什么？对不起良心。在佛学院教书，说个不客气的话，误人子弟，有罪过。它的课程太多，老师太多，学生头脑像浆糊一样，很复杂，迷惑颠倒。这个钟点上这门课，一摇铃下课，下个钟点换另个课本，换另外一个法师；这个老师叫你往东走，下个老师说：那里不对，往西走对！到底往哪里走？不知道。这是佛学院，麻烦大了。

　　我们过去还算很幸运，没有走佛学院的路子，我们跟一个老师。而这个老师还很专制、还很跋扈，对我们学生的限制，只可以听他一个人讲经，除他一个人讲经说法之外，任何法师大德讲经一律不准听，专制、跋扈。以后我们了解，这是学一家之言，一个老师指你是一条路，好走，这一条路走通就进入大道，条条路都通了。这一门通了，一切门全通，在佛法讲，一经通一切经通，一个法门通一切法门都通达，就怕你不通，所以古老的教学还真有好处。我还算是非常幸运，遇到这样的老师，我们也真具足做学生态度，对老师尊敬、对老师服从。虽然外人有批评，我们对老师还是有信心、有恭敬心，依教奉行。跟老师，在一般讲我是三个月就感觉得有效果，六个月效果就非常显著。什么样的效果？妄念少，智慧增长。怎么知道智慧增长？无论是处事待人接物，比以往更聪明，这就显示出智慧增长；心定了，烦恼轻、智慧就长。为什么烦恼轻？老师这个也不准你看，那个也不准你去读，我们要看文字都要经过老师许可，他不许可的连佛经都不可以看，所以他给我们走很窄小的一条路。不准听，耳朵给你堵起来，不准看，眼给你遮住，那好了，心就慢慢定下来了。佛学院的困难是叫你乱看乱听，你的心定不下来，心永远是浮躁，永远是乱的，这怎么能成就？

　　儒、佛教学，实在讲是不谋而合。看儒家的小学，看佛门初出家五年学戒，祖师用意很深，用意良善，五年服务也是修福。所以五年之后，你才有资格到讲堂去听经，过去寺院就是学校，佛教的学校，每天都有法师讲经说法。五年以后你才有资格进讲堂去听经，才有资格进禅堂去参禅、念佛堂去念佛。不是像现在，讲堂什么人都可以来，从前不行。现在你要听经，发经本子给你，以前听经没有经本，讲经的法师也没有经本，为什么？统统背过。你没背过这部经，你就没有资格听这部经。古时候经书得来很困难，一般你想有一部经书，只有你自己去抄，没有印刷，没有卖的，所以只有到寺院藏经楼去借，借出来之后抄。通常抄就在藏经楼里面抄，藏经楼就是像现在的图书馆，经书不可以外借，不可以拿出去，在里面借来抄，你才有一本经书，哪有现在这么方便？古时候物质虽然很艰难，心是踏实的、心是定的。现在物质文明进步，给我们带来很多的方便，实际上把我们的悟门堵塞，我们真正修持的功夫跟古人相比差太多了。古人看到我们今天这些经本，一定非常羡慕，省多少时间。可是真正讲到功夫，古人也会很感叹，今人远不如古人。我们今天看到增长天王，我们有很深的感慨！同样一个道理，在经文这几段当中，第一位是天王，往下是鬼王，都是增长天王所统辖，往下鸠盘茶王是鬼王。我们看名号里面的表法，第二尊：

　　【龙主鸠盘茶王。】

　　此地『龙主』是他的德号、他的名号，他不是龙王那一类。虽不是龙王这一类，他名号上用「龙主」，我们就想到龙它的特性是什么？善于变化，想必鸠盘茶这一类的鬼也很会变化，我们中国人叫他做冬瓜鬼，他也会变化，所以从善变称他龙主鸠盘茶王。鬼道里面，都是三毒烦恼重的人感得的果报，特别是悭贪、嫉妒所造的恶业。落实在我们生活当中，确实贪心是常常在变，善变，你所贪的对象当然是五欲六尘，在五欲六尘的对象当中，他那个心常常变，常常去换对象，这些都在日常生活当中。譬如饮食起居，你喜欢吃的东西，真的喜欢吗？不见得。今天喜欢，明天不喜欢，要换样子，天天要换口味，天天换样子，这就是变化。衣服的穿著也复如是，年年有个流行的款式，常常要换，很会变。这些鬼王天天在变换花样诱惑我们，我们还喜欢跟他打交道，不知道被他蒙骗，不知道受他的伤害。我们吃的苦吃得太大，心永远是浮动的，永远静不下来，永远定不下来。

　　这鬼王是什么？社会上形形色色的诱惑我们。你们常常到馆子里面吃菜，过几天他又贴个告示出来，新的菜谱出来，他变个花样，为什么？怕你不去吃。服装设计师常常换一个花样，新款式来了，旧衣服穿得还没有穿坏，甚至还没有穿两、三次，又有新的款式出来，旧的落伍了，穿出去不好看，穿出去自己觉得没面子。我有的时候问同修，旧衣服为什么不能穿？穿出去人家笑话。我就告诉他，笑死！他死，你没有死！被人笑死，他死，你没有死；你穿出去，多死几个人好！为什么要受他欺骗？自己辛辛苦苦赚的钱，赶不上时髦，你说你的日子过得多苦。明明一件衣服可以穿个十几、二十年，人人都能够节俭，人人都不怕人笑，好多服装设计师都要改行，他再也没有能力诱惑人。这些是什么？就是这一类龙王鸠盘茶王。你仔细去观察，社会上妖魔鬼怪很多很多，你只要有慧眼，你看到处都是。这类的鬼王在此地提醒我们，不要被五欲六尘蒙蔽，不要被一些时髦欺骗，我们在境界里一定要有主宰、要有定功，有定功就自己能做得了主，要有智慧看得清楚、看得明白。我们生活有多余的，为什么不多做一点好事，做多一点利益社会的事情，利益众生的事情？何必要赶时髦，这是很大的错误。第三尊：

　　【善庄严幢鸠盘茶王。】

　　这个名号里面有『善庄严』，善法庄严必定是人天两道以上，如果说恶法庄严那就是三途。哪些是善？佛法里面讲到最低，最低的水平、最低的标准是五戒十善，如果能修五戒十善，那就是善庄严。善庄严，为我们说明决定不是物质上的庄严。庄严，用现代的话来说，美好。美好不在装饰，不在衣着，不在乎这些物质丰富，在乎德行。如果只有物质的文明，你穿著华丽，满身配戴着珠宝璎珞，这很庄严。居住华屋，出门有名牌轿车，可是你一脸的俗气没有办法改变，怎么改也变不了，怎么样化妆也遮盖不了，那不是真正的庄严。真正庄严是心地善良、心地慈悲、心地清净、心地真诚，虽然穿得很朴素，乃至穿补丁的衣服，你看他的容貌清秀，那是真正的庄严。相貌清秀、慈祥、稳重，六根充满智慧，这是善庄严，我们应当要学习。我们仔细看塑造的佛菩萨形像，善庄严。

　　怎么样修学？从心地上下功夫。心善行善，知道自己生活在这世间，我们生活所必需，不过是三餐一宿，古人常讲「日食三餐，夜眠六尺」，晚上睡觉六尺床铺，这是我们生活必需。除此之外，若有多余就应当帮助社会苦难众生，看看他们，他们三餐还得不到，每天温饱还不足，我们听了有什么样的反应？真正有善心的人，一定是尽心尽力去帮助这些苦难的人，现在世间苦难的人多。上一次中国大陆长江水灾，我们同修发心全心全力来捐助，请中国大使馆转交。前几天我又收到一份报告，中国东北松花江、嫩江、黑龙江，那边的灾害也非常严重，这份报告也相当详细。我收到之后，我影印两份，送一份给李会长。报告里头说东北天气冷，再过二十几天就进入到冬季，晚上零下十度，他们房子没有了，现在临时搭个帐棚，没有棉衣，没有煤炭能够生火取暖。我们听到这个讯息，这个生活要是我们自己过，怎么办？这个冬天一定会有很多人冻死，缺粮食、缺衣服。真正发善心的人，我们尽心尽力帮助他。李居士告诉我，我们还有一些捐款还没有送去，我说：很好，这笔款子我们可以指定捐赠给东北。我们看到众生得乐，我们心里很安慰，看到众生很苦，在受苦的时候，我们也很难过。自己衣食足，够了。

　　在新加坡这个地区，这是一年到头长夏，只有一季夏天。今天我们是捐寒衣给北方人，我们没有寒衣，我们只有单衣，没有寒衣。在新加坡这个地区大家有福，日子好过，一年到头薄薄的两件衣服就够用。北方不行，他们要穿很厚的棉衣，年岁大的人棉衣都不保暖，在中国古礼里面讲，七十岁以上为了保暖穿皮衣御寒。在佛门里面戒律虽然很严，佛家吃长素，不穿皮衣，穿皮衣、穿皮鞋跟吃肉没有两样。但是佛经里面有开缘，七十岁以上身体不好、体力衰弱有开缘，可以穿皮衣。饮酒，那是佛五戒里面的大戒，根本戒，可是开缘很多。年纪衰老，血液循环不好，酒可以帮助你血液循环，有开缘。

　　我过去初学佛的时候没出家，也常常到寺庙里面听听老法师讲经，跟这些法师们处得都不错，常常在寺院里面做义工，于是他就留我在里面吃饭。吃饭的时候，老和尚面前有一杯酒，我看到很奇怪，明明五戒不饮酒，为什么老和尚每一餐饭他都有一杯酒？那时候刚学佛也不敢问。还懂得一点礼貌，尊敬，不敢问。以后到台中亲近李老师，我就把这个事情向李老师请教，为什么老和尚每一餐饭还有一杯酒？李老师告诉我，那是老和尚吗？是！有七、八十岁？有，七、八十岁。血液循环不好，那是当药用，帮助血液循环，那是开戒，他不是破戒，叫开缘。我们才明白这个道理。他也不忌讳，也不是偷偷摸摸去喝，光明正大摆在桌上，我们明白这个道理。所以佛家戒律很严，通情达理，它不是死呆板。生病的时候，在中药里面有很多药需要用酒做药引，可以用，这开缘。每一条戒都有开遮持犯，你要懂。你如果不懂，那叫死在戒条之下，那是错误，条条戒律都是活活泼泼。

　　戒律的用意，帮助我们得定，帮助我们得清净心，清净心帮助我们开智慧，因戒得定、因定开慧，这是佛教学的手段，目的是开智慧。你要是明了之后，你才晓得应该怎样修学，成就自己的善庄严。念念想到众生的苦处，现代这个时代苦众生多，如何帮助这些苦众生；帮助有物质上的帮助，有精神上的帮助，两者都需要，精神更胜于物质。物质是救急救难，精神的帮助确实可以帮助那些贫苦的人得到快乐，帮助人破迷开悟。觉悟之后他观念产生变化，纵然贫苦他也不以为是贫苦，贫苦里头也有乐趣。像过去孔子的学生颜回，颜回的物质生活非常贫苦，如果在今天这个时代颜回是贫民户，应该要得到救济，可以拿救济品的，在那个时代没有人救济他。孔老夫子看到都很赞叹，颜回那种生活是一箪食、一瓢饮，若是在一个普通的人，都会感觉得很苦、很忧虑，可是颜回不改其乐，他每天生活得很快乐、很幸福。那过的是什么？精神生活。所以精神生活能够克服物质生活的贫乏，只要清苦的生活能过得去，他就会很快乐。

　　诸佛菩萨在六道里面普度众生，就是用这个方法，使大家了解事实真相。富贵的人安于富贵，贫贱的人安于贫贱，社会就得到安定。真正明理的人，富贵的人帮助贫贱的人，贫贱的人也自得其乐，也对社会有相当贡献。所以社会是安定和谐，彼此能够互助合作，争取整体的繁荣兴旺。他不是着重个人物质享受的追求，他要追求整体的繁荣兴旺。觉悟的人才能做到，这都是善庄严幢；『幢』是明显之义。我们学了应该要认真努力去做，要落实在自己生活之中，真正懂得断恶修善，以善心善行来过日子，这就是善庄严幢。第四尊：

　　【普饶益行鸠盘茶王。】

　　『普』是普遍，也就是我们常讲的清净心、平等心，你才能与普相应。既然说普遍，就没有种族的分别，也没有国界的分别，没有文化的差别，也没有宗教思想的差别，这才真正做到平等。以平等心对一切众生，修『饶益行』；「行」是行为、行动。这种行为决定是利益一切众生，不但利益，要令众生得到最丰饶的利益；这不是小利益，我们一般讲最大的利益。最大的利益，是不是世间人所讲的财富呢？帮助大家天天升官发财呢？今天社会，连小学生头脑里面所想的都是财富，你说这还得了吗？这个问题严重。社会的财富毕竟是有限，每个人都争取，都来争夺，社会怎么会安宁？所以古人教学，教他道义，轻视财富，重视道义，社会能够长治久安。轻视财富，重视道德，这才能解决问题，这才是真正利益。又何况佛法对于宇宙人生观察得透彻，世法的圣人他的教学亦是。儒家始从胎教，很了不起，一直到慎终追远，一世的教学。佛家讲三世，人有过去世、有现在世、有未来世，所以佛法里面讲因缘果报是讲三世，不是讲一世，这才讲得透彻、才讲得真实。

　　经论里面跟我们说得很多，我们一个人到人世间来，法相唯识里面讲两种果报，一种果报叫引业，过去生中你修五戒十善，这个业力引导你到人间来投生，你得人身，你得果报得人身。今天世界上将近六十亿的人，可以说我们的引业相同，我们都得人身。虽得人身，我们面貌不相同，我们生活环境不相同，我们寿命长短不相同，这又是什么原因？佛讲这叫满业。引业是牵引你得人身，满业是你的生活环境各个不相同。满业是什么业因？过去生中所造的善恶业，各人不一样。佛法里面具体告诉我们，譬如一个人得财富，你的富贵是你过去生中修的。过去生中修财布施多，你这一生得财富，你多财；过去生中布施得少，你这一生得的财富就少，这是每个人不一样。

　　我们看得财富的人，有些人发大财，他发财很容易，没费什么力气，不辛苦，真的财源滚滚而来，那是什么原因？过去生中修财布施修得很痛快、修得很欢喜，布施之后没有后悔，这一生得财就很容易，无论做什么行业他都赚钱，命里头有财。可是有些人财是发了，赚得很辛苦，他才能赚到，什么原因？过去生中布施，布施得很难，人家劝你布施，好吧！为了人情布施，布施之后又后悔，所以这一生他钱还是要得来，得来很辛苦，就没有那么容易。为什么？过去你布施很困难，现在你得到也很困难。譬如我们举个例子，我们请法师吃饭，供养修福。我们宴会设在一个餐馆里面，要法师自己跑到那里去，法师去吃一餐饭很辛苦，你将来赚的钱也很辛苦才赚来。如果是你做好的好菜好饭，到道场来供养法师，来供养，你将来发财很容易，不辛苦，因缘果报丝毫不爽。这是举这一个例子，从这个例子诸位好好去想想。我们在这一生当中造的是什么因，来生就什么果报。这一生当中你所受的，所享受的这是果报，你就晓得你过去生中造的是什么因。

　　聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施，所以佛给我们讲好事要面面都做到，不要偏在一边，偏在一边你的富贵就不圆满。我们在现在常常看到，很多地位很高，很有财富，但是年岁大的时候半身不遂，得痴呆症。我们学佛的人就知道，他过去生中有财布施、有法布施，没有无畏布施，所以他身体不健康，他不长寿。三种布施都要修，你的福报才圆满。种什么样的因，就得什么样的果报，我们肯帮助别人，别人一定帮助我们。所以在社会上，老人要尊敬，不要嫌弃，嫌弃老人，你到老的时候就被人嫌弃，果报。你能够尊敬老人，你老的时候有很多人尊敬你。所以看到生病的人，看到衰老的人，看到可怜的人，想想我也会老，我老了会跟他一样，那个时候怎么办？

　　现在这个社会大家更要提高警觉，为什么？儿女已经不养老，老的时候多可怜，住老人院。我们到老人院去参观，物质生活虽然有人照顾，精神上非常痛苦。每个老人，如果你有认识，你去看看他，谈谈他什么感受？他会告诉你，我们在此地坐吃等死，前途一片黑暗。天天看到老人院有些老人都走了，推出去了，再看看到哪一天轮到自己，你说他心里面多痛苦。他有儿女，儿女是孝顺，一个月来看他一次。如果住得很近的人，一个星期来看一次，那就很难得。儿女在外面做事情，距离远的，一年来看他一次；甚至好几年都看不到一次。他的精神生活多么痛苦，我们看到太多太多了，所以才想到弥陀村这个理念，怎样照顾年老退休人精神生活。

　　中国传统教导的理念，跟外国人不一样。外国人观念当中，儿童是幸福的，儿童的天堂；中年人要谋生，在社会上要拼命，中年人的战场；老年入老人院，住到老人公寓，老人的坟墓，多可怜！可是中国古人思想不是这样，中国是儿童少年时候培养福德的根基，儿童不享福，严格的管教，奠定他一生幸福的根基。中年为社会大众服务，晚年享福，晚年他不是坟墓，晚年享福。所以我们弥陀村就要达到这个理念，希望退休之后，是他一生当中最快乐的一段时期，享福！现在弥陀村里面住进来享福，也要你自己真有福分才行，你自己没有修福，这福恐怕享受不了，你也要真正修福才行。当然除了自己有福之外，弥陀村实实在在享阿弥陀佛之福，正如同我们到西方极乐世界一样，享佛的福报。享佛的福报，一定要依教奉行，你才能消受得了，如果不能认真的修行，这福报享受不了。享受不了，恐怕没有入弥陀村，你还算不错，一入弥陀村可能就会生病，你没福。或者就出别的因缘，总是在那个地方住不住，总是住不安，一定要离开，那就没有福。

　　弥陀村里面享福，比家里享福是要殊胜一点，也要容易一点。所以一定要念佛，对净宗法门要有相当的认识，具足信愿行这三个条件，真正发心求生净土，你会在弥陀村里面住得很幸福，住得很圆满。住进弥陀村，弥陀村里面许许多多工作的人员、服务的人员，都会把每个人当作阿弥陀佛来看待，为什么？你们在此地一心念佛，将来决定往生，往生就不退成佛。所以工作的人员、服务的人员心里面欢喜，比你的儿女还会孝顺，为什么？这孝顺佛，你不是凡人，你一定成佛。我们到这地方来供养什么？供养佛陀。佛弟子的心，供养佛陀之心，来侍奉弥陀村里面每一个念佛的清众。诸位想想，这不是世间第一等的福报，不可能。你今天找儿女来侍奉你、孝顺你，都找不到，弥陀村里各个都是孝子贤孙，你想你到这里来居住，你是多大的福报。这里面实现大乘佛法里面所说，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，我们是以这个心态来建弥陀村，以这样的心态来成就弥陀村里面每一位同修，这是佛法真正的落实。

　　因此，现在年岁还轻，生活还能过得去，你如果明白这个道理，就应当常常到弥陀村来做义工，来孝顺父母，供养诸佛。等到你自己退休，你到那里面也受后来年轻人恭敬供养，有因必有果。如果我们自己将来在弥陀村里看到这些老人，嫌弃这些老人，你就大不孝，大不敬，不孝父母，不敬诸佛，那就错了，你到年老的时候没人照顾你。所以弥陀村的建立，跟一般养老院、孤儿院完全不相同，这是我们真正实践佛陀的教诲，依教奉行，真正的佛弟子，特别是弥陀弟子。所以弥陀村这个道场，不仅仅在末法时期，正法时期也是如来第一道场。我们有缘能够参与，无量劫的善根福德成就。没有无量劫的善根福德，你怎么会遇到这个机缘？你怎么可能遇到这个机会？开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说，「无量劫来希有难逢之一日」，这话说得一点都不过分。我们今天遇到这个机会，怎么能不全心全力的投入？机会太难得了，决定不会放过。

　　外地的同修，你们没有办法在新加坡长居，但是你在一生当中，能够到这念佛堂来念一天的佛，都是稀有的因缘。你要想到多少人一生当中，没有机会到这里来念一天，所以这个念佛堂我是劝大家一定要亲自参与，为什么？讲不出来，不可思议，只有你自己到念佛堂亲身去体会，实在说不出来。我们做成录相带，带回去到外面放给人家看也不行，你也体会不到。你要是进入这个念佛堂，念上几天你就明了，这个念佛堂跟全世界任何一个地区的念佛堂不一样。所以有一些外地同修，在这里念了几天，念得非常欢喜，告诉我他回去之后也要建念佛堂。我就跟他讲：很好，但是你所建念佛堂决定比不上此地的念佛堂。他问我：为什么？这个念佛堂有佛菩萨在念佛，你建的念佛堂未必有佛菩萨在。纵然有，一尊、两尊，我们这个地方很多，太多了，这是真的，所以大家一进入念佛堂，感觉磁场不一样，道理在此地。为什么？这个地方发心的人发的是真心。你回去建念佛堂，发的这个心是露水道心，名闻利养一来的时候，你的信心马上就退了，此地没有，此地发的是纯粹真心，这一点太难得。

　　发心不相同，从领导人一直到服务的义工，各个都是真心，你到哪里去找？全世界任何一个地方，你要找到因缘统统具足像这个道场，找不到，这是真的不是假的。我希望像这样的道场，在世界上各个地方都建立，做不到。这是多生多劫，无量劫来的善根福德因缘在这个时候、这个地方成熟，你说多么稀有、多么可贵！所以你一生当中能够到这里来念一天的佛，你的福报就不知道有多大。我劝外地的同修到这个地方来是念佛，不是来观光旅游，观光旅游说老实话造业。你看到这个社会，看到这个花花世界，眼花撩乱，染污你的心性。辛辛苦苦赚的钱，不知道做好事，到市场一观，一观就光，这就光了！有智慧的人观的时候，光是光明，开智慧，一观察开智慧，放大光明；你们没有智慧的人一观的时候，口袋里全光了。观光两个讲法，两个意思，你是属于哪一边？今天真正有福报的人、有善根的人，到新加坡来参观居士林是智慧光明，你到这里一观放智慧光明，不一样。只有你亲身去体会你才晓得，我怎么说、怎么介绍说不出来，希望大家不要错过因缘。在新加坡多有一分钟的时间，念佛堂多住一分钟，一定晓得稀有难逢的因缘。这是「普饶益」，对自己、对众生都得到最大的利益。下面第五尊：

　　【甚可怖畏鸠盘茶王。】

　　这尊德号跟前面两尊恰恰相反，都是护法善神。前面两尊所示现是顺境、善缘，这位所示现逆境、恶缘，都是帮助我们，成就我们。『甚可怖畏』，在我们现在社会来说很现实，东西方古老的传说，都说一九九九年有大灾难很可怖畏，有没有可能？我们看看现在社会，看看世道人心，觉得很有可能。灾难从哪里起来？从贪瞋痴起来，佛经讲得很多。贪心水灾，贪爱是水；瞋恚火灾；愚痴风灾；心不平，傲慢，慢、不平是地震。今天世界的灾难，一般人只谓这是自然灾害，都推得远远的，好象跟我们没有关联，这个想法错误。佛在经上常说，依报随着正报转，依报就是自然环境，自然环境会变化，为什么会变化？随着人心变化。人心善，风调雨顺；人心不善，就有许许多多奇奇怪怪的灾变，这就是佛经上讲「依报随着正报转」的事实真相。

　　过去曾经有人问我，他说：法师，中国寺庙都建筑在风水最好的地方，是不是这些出家人都会看风水？他拿这个问题来问我。我回答他：出家人一个个都不会看风水。好象他们运气好，一下就碰到好风水地方。哪有那么多的好运？一个、两个偶然碰到还能说得通，不能说各个都碰到好运，哪有那么好的机会？不是的。为什么？出家人心善行善，心地清净、真诚、慈悲，所以这样的人住在那个地方，他那个地方环境自然就变了。不是他看风水，找一个好风水，他住在那个地方，不好的风水也变成好风水，境随心转，是这么一个道理，你才能讲得通，哪里是他看风水？现在居士林这地方风水绝佳，人气旺、财气旺，样样都旺，什么原因？这里面的同修人人天天都读经，人人天天念佛，心善行善，这地方风水转了，是这么个道理。如果这个地方人人都作恶，人人都有邪思，风水马上就转坏了。《楞严经》所讲的「若能转境，则同如来」，修行人要能转境界，把不好的风水能转成好风水，这就跟佛菩萨差不多。你找地理师给你看个绝好的风水，你的心邪、你的行恶，你到那里去住没几天风水就变坏了，我们要明白这个道理。

　　今天世道人心不善，贪瞋痴慢增长。我们常常在国外旅游，许多有名的城市，几乎每年我们都会到那边去看看，看看各个地区的世道人心不好，贪瞋痴天天在增长，一年比一年严重，这绝不是一个好现象。特别是最近，这一年多你看到人心浮躁不安，心定不下来，这现象尤其是可怕，我们决定不讲迷信，这里头有道理在。你从真实学问里面去观察，这些学问一定要读古书，读古书累积古人的智慧经验。观光旅游考察是吸收现代人的智慧经验，现代人智慧经验，跟古时候几千年历史的智慧经验结合，这才是真正的智慧，你才有眼光，你才能看得出问题，你才能有方法解决问题。知古不知今不能办事，知今不知古，你的智慧经验很有限，你办事往往也出差错、出问题。所以人要有智慧，要有史实、历史的眼光，我们才能谋求自己的幸福与社会大众的幸福。我们今天读到甚可怖畏鸠盘茶王，他提醒我们、警惕我们。经上他真正的意思，甚可怖畏是什么？三恶道，这很可怕。你懂得三恶道的果，你就明了三恶道的业因，消除三恶道的业因，就不会受三恶道的果报。这一尊鬼王他告诉我们这桩事情，教我们、提醒我们，恶道恐怖。讲恶道讲得最详细是《地藏菩萨本愿经》，很值得我们去参考。今天时间到了。

大方广佛华严经（第六十九卷）

　　请掀开经本，我们三十八面倒数第二行看起：

　　「复有无量鸠盘茶王。所谓增长鸠盘茶王、龙主鸠盘茶王、善庄严幢鸠盘茶王、普饶益行鸠盘茶王、甚可怖畏鸠盘茶王」，上一次讲到这个地方。今天接着我们看第六尊：

　　【美目端严鸠盘茶王。】

　　这一段是代表第七回向，第七回向是「等随顺一切众生」。等是平等，都是菩萨为我们做出示范，为我们做出榜样，如何对社会大众来服务。前面两大段十住、十行偏重在自利，自利有成就就要贡献社会、服务众生，所以十回向这一段教给我们服务大众的心态。佛也说了十条，这一条是平等随顺一切众生。鸠盘茶王这是鬼王，属于南方天王所统辖，也有十位上首名号当中来表法，教我们怎样做平等随顺。第六尊『美目端严鸠盘茶王』，美目，目是看，并不是说这位鸠盘茶王法相非常庄严，也可以这么说法，但是他是表法，正如同布袋和尚表法的意义相仿佛。布袋和尚是弥勒菩萨的化身，他所示现的形象是一团欢喜，换句话说，就是教给我们对人对物对事要常生欢喜心。这个教学的义趣非常重要，非常深广，所以在佛门都把他放在天王殿的正当中，让大家一进门就看到他。美目端严也表这个意思，我们从名号上能够领会到，菩萨是教我们看一切众生美好这一面。

　　不但佛菩萨这样教我们，世间善人也是这样教导我们，教我们要隐恶扬善。看到人家不好的那一面不要放在心上，不要放在口上，心里面不去想，口里也不可以说。看到人家好的地方，我们要记在心上，要常常宣扬，对自己有好处，什么好处？断恶修善。断恶修善要从这里做起？你不从这个地方做起，你的恶断不掉，天天想着别人的恶，天天看到别人的恶，你的恶怎么能断得掉？这是断恶修善最好的方法。你再能够宣扬别人的好处，劝导社会大众都向他学习，以他做榜样，这叫扬善。我们诚心诚意这样去做，就是积功累德，积累你的善心。一个人心地纯善无恶，自然就端严，为什么？善心变现出来的容貌一定是善美，这是一定的道理。人人都存这个心，人人都如是修行，社会也就善美端严，你说这个功德多大。我们要想净化人心，要想造福社会，多看别人的好处，多看别人的善处，一切众生都有他善的一面，也都有恶的一面。六道众生总是善恶混杂，找一个纯善无恶找不到，找一个纯恶无善也找不到。只不过是善多或是恶多，恶多的人也必定有他善的一面，我们只要记取善的一面，学习善的一面，实在讲恶的一面，我们见到了自己警惕反省，看到别人的恶，想想看自己有没有？如果有，赶紧要改过；如果没有，要勉励自己不可以犯这个过错，这样一来一切众生善恶两面，对我们修学都有真实的利益，这才叫美目。这是我们在日常生活当中要知道学习。再看下面第七尊：

　　【高峰慧鸠盘茶王。】

　　德号里面表法的意思非常显明。『高峰』是比喻，峰是山峰，最高的处所，表智慧，我们今天讲高度的智慧。确实，没有高度的智慧，不能帮助众生，不能帮助社会。佛教是教育、是教学，对象是九法界一切众生，诸佛菩萨如果要从今天社会上种种行业来观察，他是属于哪一行？我想诸位都很清楚，我们称佛为本师，称他为老师，老师是哪一行？当然是教学，他是属于教学这个行业，我们要搞清楚。教学行业，现在分科分得很细，是属于哪个科目的教学？佛法是属于义务的社会教学，因为它没有固定学校的形式，一切时、一切处、一切人，他特别注重机会教育，所以对于一切众生收到良好的教学效果，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。如果你要问，佛教教学的内容是什么？内容是智慧，帮助人开智慧。所以佛教是智慧的教育，是智慧的教学，这个教学不拘形式。而且佛教教育不求报酬，它是义务的，诸佛菩萨，我们用今天社会来给他定位，他是义务社会教育的工作者。我们做佛的学生，我们在社会上也是这个位子，也是如此定位。你在社会上干什么？义务教学。我们做这个工作，然后才晓得这不是搞迷信，不是消极，不是落伍，是非常积极在做社教的工作。这个工作的宗旨、工作的重点，是破除迷信，开启智慧，而且是高度的智慧。

　　《无量寿经》上一开端给我们讲了三个真实，第一个是「开化显示真实之际」，开就是开示、开导，诸佛菩萨讲经说法这叫开；示是指示，更深入一层，证示，也包括示现，示现是做出样子来给你看，不仅是给你说，做出样子来给你看，内容是什么？真实之际。什么叫真实之际？换句话说，就是宇宙人生的真相。这话说起来还是不太容易体会到，我们再把这个圈子缩小，讲宇宙人生的真相是讲到究竟圆满。如果把范围缩小，生活的真相，这大家好懂。菩萨过的生活，生活的真相，真实！我们每天工作，工作的真实，处事待人接物有处事待人接物的真实相，推展出去尽虚空遍法界一一相都是真实相，开化显示真实之际，没有一样不真实。这就是禅宗里面所说的大彻大悟之后，他见到了，见到什么？头头是道，左右逢源。两句话说得很好，但是我们听了也不能完全懂得里面的意思。我给你讲生活的真相、工作的真相，我们应酬的真相，一切事事物物的真相，诸位就好懂，这就叫头头是道、左右逢源。这是高度智慧的生活，高度智慧的落实。

　　所以佛又跟我们讲「住真实慧」，他的身心、生活安住在真实智慧之中，这就是此地讲的「高峰慧」。这才是人生最高的享受，才是人生真实的享受，这是自利。自己获得，自己得到之后，也要把这个利益贡献给社会，贡献给众生。实在说，这桩事情一切众生各个本具，哪里是佛给我们的？我们每个人统统具足，非常可惜我们迷了，迷了这才生烦恼。自生烦恼，才过这种痛苦的日子，一旦觉悟就跟佛菩萨没有两样。鸠盘茶是鬼王，我们中国人叫冬瓜鬼，他身体形状像个冬瓜一样，不怎么好看；冬瓜鬼要是觉悟，他也是佛菩萨。佛在经上以这种方式表法，就我们现前的形状、现前的身分，悟了之后众生就作佛。所以说生佛不二，迷了的时候是众生、是凡夫；悟了的时候众生就作佛，凡夫就成圣；就在这一念觉迷之间，这一点我们应当要清楚、要明白。

　　我们如何帮助别人？经上讲「惠以真实之利」。真实之利是帮助他觉悟，他真正觉悟，那种殊胜微妙的享受，他就恍然大悟，原来是自家本具。智慧开了之后，跟我们以前在迷的时候完全不一样，在迷的时候六根接触六尘境界，没有一法不迷，法法皆迷，这是指我们六道众生。悟了之后恰恰相反，六根接触六尘境界无有一法不觉，朗然大觉，高峰慧！迷的时候一切皆是烦恼，生活在烦恼之中，悟了的时候，烦恼变成智慧，生活在圆满智慧之中，这就不一样。怎样开智慧？怎样觉悟？这是我们现前最重要的课题。佛教导我们，总纲领是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。戒是什么？戒是佛的教诫，佛的教诲。我们把世尊四十九年所说一切教诲归纳起来，找到它的总纲领，就是一个布施。布施是什么意思？放下。布施是舍。舍什么？舍妄想分别执着，这个叫持戒。我们不必斤斤在戒条上，一条条去分别执着，太麻烦了。学禅的人说那叫寻枝摘叶，太琐碎、太麻烦，聪明人不干这事情。聪明人修行抓总纲领，一把抓，这是聪明。总纲领就是三学，能够遵守佛这个教诲，教我们放下，放下之后你的心自然就定。

　　我们今天心不定，不定是你放不下，牵肠挂肚的事情太多，这些牵肠挂肚的事情没有一桩是真的，全是假的，你仔细冷静去想想，你每天所牵挂、所忧虑、所担心，你仔细去想想，哪一样是真的？真的，永恒的存在、永恒的不变，那是真的。以这个标准来观察，没有一样是真的，不但世间一切法不是真的，佛所说一切法也不是真的，佛给我们说得很明白，他讲佛法也是因缘所生法。所以嘱咐我们，佛法也不能执着，暂时可以用它，不能够执着它，执着就叫法执，错了。佛是叫我们破执着，不是叫我们换执着的对象，这一点一定要搞清楚。我们把世间法放弃不执着，执着佛法错了；佛法也不能执着，你的心定了。定了之后就开智慧，诸位要晓得，定心就是真心，为什么？定心里头没有妄想、没有妄念，这个心是真心；妄心就是指念头、指妄念。愈是高的智慧，愈是深的禅定；愈是深的禅定，愈是深的放下，深广的放下，你不放下怎么行？我们现在最大的困难，也知道佛在一切经教里面天天劝我们放下，我们还是放不下，这是什么原因？没有看破，所以放不下，就是事实真相没有看破。我们天天在研究经教，目的何在？帮助大家了解事实真相，明了事实真相就是看破，真相明白了，自然就放下。

　　我们用现代人的话，很浅显的说法，佛法修学的总纲领四个字：看破、放下，这好懂。看破、放下，那里面自然就具足戒定慧三学。说戒定慧三学，大家不好懂，听到很玄很妙，莫测高深，给你讲看破放下，比较好懂多了。其实看破放下四个字你还是不懂，这是真的。我当年学佛，可以说是刚刚接触佛法，我接触佛法是看经，不是听经，是看经，借经书回来看。大概在一个月的样子，我认识章嘉大师，我第一次跟他见面向他请教，问他，有没有方法让我们很快就入佛法的境界？他老人家给我说，有！就是告诉我六个字：看得破、放得下，实际上就是看破、放下四个字。我是第一天接触佛法，接触法师，法师给我的开示：看得破、放得下，给我讲六个字。而且嘱咐我，要我一定去做六年，这就是持戒，六年当中努力把这六个字落实，我从这个地方下手。怎么做？布施，舍，放下就是舍。那个时候不懂什么叫妄想分别执着，章嘉大师没告诉我，只教我要布施。我就学布施，难舍能舍，咬紧牙根也要舍，为什么？老师教我舍，不舍怎么行？舍了以后确实心会清净，心清净之后，平常跟人谈话，看人处事接物，好象比从前进步一点、聪明一点，这就看到效果。

　　高度智慧生活怎么样修学？看破、放下。看破，诸位要记住，看破就是对于事实真相真正的明白了解，这叫看破。放下，不会再把这些事情放在心上，心永远清净，这样才能够生起高度的智慧。智慧是自性里头本来具足，障碍智慧的东西除掉，看破是除所知障，放下是除烦恼障，佛常讲我们两种障碍，障住自性，自性的智慧德能不能现前，这两种障碍去掉，智慧就现前。这是高峰慧德号里面给我们的启示。第八尊：

　　【勇健臂鸠盘茶王。】

　　『勇健臂』前面也曾经看过，意思相同。前面「美目端严」是你见到，「勇健臂」，见到之后，手也要到，这是比喻热心服务。服务最重要的工具就是双手，双手万能，眼到手到，见到众生有困难立刻要伸出援手。「勇健」里面还含着快速，不是缓慢，很快就去帮助他。我们看到这个名号，哪一个人不希望自己身体勇健？勇健两个字，用现代话讲，健康强壮，谁不希望？一个健康强壮的身体，从哪里来？我们学佛的人知道，它有因缘，过去生中修无畏布施感得的果报。假如我们过去生中没有修无畏布施，怎么办？现在身体不健康，多病、多烦恼。我们有没有办法把我们这些病痛、把我们的虚弱舍弃掉，也能得一个健康强壮的身体？行不行？如果说不行，那我们赞叹佛的万德万能，这个意思就不相符，佛法也有做不到的，佛怎么可以称万德万能？答案是肯定的，决定可以做得到。再跟诸位说，死人都可以叫他活，你害点病算什么？问题在哪里？你信不信？关键在信愿。

　　如果你对于佛法不相信，还去相信那些医生，相信那些医药，那就没法子。你要想把你身体转变过来，给诸位说，不可能！为什么不可能？如果是医生、医药能把你的虚弱变成刚强，岂不是把因果都破掉？哪有这种道理？佛都不能破坏因果，你怎么能把因果破坏？理上讲不通。所以我们一定要晓得，大夫、医药可以治我们的病，绝不会叫我们健康强壮，不可能。这话你信不信？我刚才说过，连死都可以叫他再活过来，我这里有证明。李木源居士是个证明，我也是个证明，我过去多少算命看相告诉我，活不了四十五岁，四十五岁要死，我没死，这话是真的不是假的。我记得好象我五十岁那一年，馆长跟她几个朋友在台湾找到一个，在关西算命很灵的一个人，馆长把我的八字给他算。听说她回来告诉我，那个算命先生算了我的八字之后很茫然，问她们：这人还在吗？照他的八字，这个人应该不在了。她说：还在。奇怪！怎么没死？馆长告诉他，他出家了。出家另当别论。真的死人都可以叫他再生，病人能恢复健康岂不是小事一桩吗？

　　所以你要想转变你的业力，有转变业力的道理跟方法才行。你要知道身体虚弱不健康是业报，求医生天天吃补药没用处，愈补愈虚，怎么可能恢复健康？如何恢复健康？要从因上下功夫，要把因转变过来。首先要转变是心理，不要天天念身体弱、念病，天天念医生、念药，你说糟糕不糟糕？你每天念这些东西，这才是你真正的致命伤。本来没有修无畏布施，现在天天念医生、念医药、念虚弱，那是什么？缘。因跟缘都不好，你哪里来的好果报？首先我们要把这个缘断掉，不要念这些，念什么？念阿弥陀佛，念观音菩萨，念三宝，先把念头转过来。这就是把你身体虚弱之缘断掉，你要找一个最健康的。然后修三种布施：财布施、法布施、无畏布施，你很快身体就转过来。如果你不相信，那就没法子！首先你要真正相信，你才能帮助自己。你不相信这个道理，不相信这个方法，你永远转不过来。即使修很大的福报，你还是不能摆脱病魔，什么原因？因为你天天在念病，在念这些药物，这很糟糕！你恶缘没有断掉。佛法跟我们说的句句都是真实话，决定没有妄语，能信的人有福；不信的人福薄，没福。所以我们希望得到一个强壮健康的身体，一个虔诚的佛弟子对他来说不是难处。请看第九尊：

　　【无边净华眼鸠盘茶王。】

　　这尊鬼王德号当中也有『眼』，眼跟目表法相同，这名号比前面第六尊「美目端严」意思更深更广。『无边』是尽虚空遍法界，这就教给我们，我们用什么样的眼去看虚空法界森罗万象，这里面包括一切人事物，用什么眼睛去看，用『净华眼』。「净」是清净，「华」正是本经里面所说，经题当中所讲的「杂华严饰」，比喻法界森罗万象。你仔细观察，无有一法不清净，不但佛国土清净，众生国土也清净，四圣法界清净，六凡又何尝不清净？佛为什么讲，我们阎浮提现前状况叫五浊恶世？五浊恶世是不清净到极处。没错，这个话是佛说的。佛讲五浊恶世是我们众生的感受，众生眼里面所看到的浊恶至极。佛菩萨，《华严经》上这些人，身分最低的也是圆教初住菩萨，法身大士，各个都是破无明、证法身的人，他们这些人看阿鼻地狱都是清净、都是不染。这个说法，我们愈说愈迷惑、愈说愈不懂，这到底怎么回事情？凡夫这个眼不是净华眼，是邪恶眼，心里邪知邪见，念念当中杀盗淫妄十恶业，所以看这个世间浊恶至极。

　　蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在人心」，这个话说得非常好。境是外面的境界，外面境界没有善恶、没有染净、没有好坏。染净、善恶、好坏从哪里来？从人心来的。心善，外面境界就善，心恶，外面境界也恶；心清净，境界就清净，心不清净，境界就不清净，这才是事实真相。这些我们就是以最低的水平来看，法身大士，他们心地清净，一尘不染，他们见虚空法界都是清净的，所以他们住叫一真法界，极乐净土，他们住的是净土，心净则佛土净。凡夫之人心不清净，所以看到这个世间就不清净，这正是佛在经上常讲，「依报随着正报转」。正报是我们的心，环境是依报，确确实实随我们的心在转。刚才我说，我们身体容貌都是随心转，所以心理健康，我们生理决定健康，生理是随着心理转。心不健康，你要讲身体健康，没有这个道理。佛法确实是心法，心现万法，心造万法，这是菩萨教我们回向法门当中，回向是要教化众生，利益一切众生。这个道理、这个事实非常重要，要多多为人开导，帮助一切众生，一念回头他就恢复正常。

　　「无边」，没有分别、没有执着，一落在分别执着里面就有边界、就有界限。所以从名号里面「无边」两个字，说明这是一真法界的菩萨，不是十法界。我们明白这个道理，如果我们自己现前离开妄想分别执着，我们也就入一真法界，十法界的边界没有了。有分别、有执着就有界限，离分别、离执着界限就没有，十法界的界限就没有了。我们现前住的就是诸佛如来所住，住佛所住，行佛所行，就是一真法界。名号里面的含义无限的深广，我们要细心去体会。最后一尊：

　　【广大天面阿修罗眼鸠盘茶王。】

　　表法，就是从形式上来看，这些菩萨所示现的鬼王身，鸠盘茶这一类鬼也不是善的，常常作弄人，常常欺负别人，是属于恶鬼一类，菩萨示现为鬼王，教导这些恶鬼断恶修善，回头是岸，所以佛菩萨示现为鬼王。示现为鬼王，当然他教导的是以这些鬼众为主，华严会上用他们来表法意思很深。末后这一尊德号是『广大天面阿修罗眼』，这名号里面显示，「天」表天然，「广大天面」意思就是天然自在的意思，没有一丝毫人为的造作就是自然。这是诸佛菩萨度化众生常常提到，恒顺众生，随喜功德，这就自然。自自然然当中去教导他、去诱导他，让他不知不觉他就回头，这是教学手段里头最高明的。佛教化众生，即使当年佛陀在世，我们在经典里面看到，佛对他的弟子，对他出家弟子，对他在家弟子，你看他的教学，随顺学生的程度，随顺学生的烦恼，随顺学生的习气。佛只要看到有缘，能听佛的话，愿意亲近世尊，世尊对他们不着急，慢慢来，一个一个自自然然都证阿罗汉果，这是教学的巧妙处。每个人修学都修学得很自在，都修学得很快乐，并没有感觉到有压力，学得很轻松，所以乐意追随老师。在那个时代，老师到处游化，常随弟子跟着老师，老师到哪里我们就跟他到哪里，显示佛摄受的巧妙，这是「广大天面」里面含的意思。

　　「阿修罗眼」，阿修罗在我们此地表法，是表十回向里面第一回向，第一回向的法门是「救护众生离众生相」，阿修罗在我们这里表法表这个意思，救护众生离众生相。因为阿修罗很会变化，他能够变现大身，这是佛在经上说，他变一个很大的身相站在大海里，脚踩在海底，上半身露在海面，诸位想想看，他这身多大？海多深，踩到海底，身还露一半在外面。佛就取这个比喻，救护众生你要到六道、要到三途，像地藏菩萨要度地狱众生一定要到地狱去。到地狱去就好比脚扎在海底，虽然在地狱，并没有被地狱所淹盖，虽在三途，没有被三途污染，他上半身还在海水的上面，这就是比喻救护众生，自己又能够不为一切所污染，取这个意思，这个地方就用「阿修罗眼鸠盘茶王」。这是以大慈大悲，见到众生有苦难，就如同观世音菩萨一样，观世音菩萨寻声救苦，菩萨代表耳根最利，哪个地方有痛苦的音声他都听到，他就来帮助，这个地方天王是他眼根很利，十方世界众生有苦难地方，他见到一定来帮忙。都是大菩萨，不是普通人。以「广大天面阿修罗眼鸠盘茶王」来做总结，意思很圆满。请看下面经文：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　这句是总结，意思很明显。末后一句叹德：

　　【皆勤修学无碍法门。放大光明。】

　　这里头也有表法的义趣。鸠盘茶鬼他们很愚痴，业障很重，才沦落在这一道里。我们知道鬼里面的类别很复杂，佛在经里面给我们略分三十六类，这一类是业障很重、很愚痴。所以在叹德里面特别提出，『皆勤修学无碍法门』。菩萨做鬼王教导他们，针对他们毛病而对治，显示得多么的明显，随类化身，随机说法。这也说明佛菩萨没有一定的身相，这是诸位要记住，没有一定的身相。我们今天认定这种相貌就是自己，所以很糟糕，不能变化。佛菩萨为什么能够现无量无边身？因为他不执着自己的身相，这执着破掉了，他才有能力随类现身，应以什么身得度他就现什么身。我们今天没这能力，错在妄想分别执着，没有能力把烦恼拔除，所以自己智慧德能不能现前；随类化身是德能，随机说法是智慧。这一类的鬼众业障很重，所以就教他修无碍法门，破他的业障。业障破了之后，转鬼身成菩萨身，这是佛菩萨教导成绩出现，所以『放大光明』。「放大光明」，是说他们业障消除，智慧开了，不但自己得利益，也能够利益一切众生。当然利益一切众生，还是以他本道为主，正如同我们今天在人道，在人道里面觉悟，在人道里面修行证果，一定是先度人道，先帮忙这一道。这个原因是缘如是，因缘如是，也丝毫没有勉强。然后再从这一道里面扩张，扩张到九法界；扩张它有一个中心点，点就是他自己的本道，放大光明利益众生。这一段就讲到此地。请看下面第八，干闼婆王：

　　【复有无量乾闼婆王。所谓持国乾闼婆王。树光乾闼婆王。净目乾闼婆王。华冠乾闼婆王。普音乾闼婆王。乐摇动妙目乾闼婆王。妙音师子幢乾闼婆王。普放宝光明乾闼婆王。金刚树华幢乾闼婆王。乐普现庄严乾闼婆王。如是等而为上首。其数无量。皆于大法深生信解。欢喜爱重。勤修不倦。】

　　『乾闼婆』，跟前面我们念过的紧那罗，这两类都是特别喜欢歌舞，都是帝释天王的乐神。就像现在仪仗队队长一样，指挥乐队。帝释天王他需要召唤乐队来演奏的时候，他就燃香。乾闼婆王是梵语，它的意思是寻香，香是他的信号，燃香他闻到香他就来了。帝释天燃香就是召集他们来表演，来演奏音乐，他们是帝释天的乐队。前面讲的紧那罗他们是善歌善舞，都是帝释天乐神。『复有无量乾闼婆王』，这地方着重就是王，乾闼婆王这一类也是鬼神，诸佛菩萨示现做他们的领导人。清凉大师在注解里有提到，古时候印度对这些唱歌跳舞表演这一类的人，以这个为生活的，我们今天讲演艺人员，古代演艺人员印度人都称他作干闼婆。这地方讲的是天上的乾闼婆，这是忉利天演艺人员。下面十尊上首，我们也看他表法的义趣。

　　【所谓持国乾闼婆王。】

　　这就是东方天王，我们四大天王里头东方天王。东方天王手上拿着琵琶，这是乐具、乐器，干闼婆喜欢演奏，所以他手上拿的是乐器。代表东方天王所管辖八部鬼神里面的两类，另外有一类叫「毗舍阇」，翻作啖精气鬼，这两类也是鬼神。持国天王手上拿着道具，代表他统领这一类的鬼神，有这个意思。更深的表法，是表持国的意思，因为天王的德号叫持国；持是保持，国是国家。意思很广，对一个人来讲，如何持身，你这一生当中怎样能保持你的身，立于不败之地？儒家讲「三十而立」，人到三十岁的时候，立身的根本就建立；「四十而不惑」，到四十岁智慧开了，不再迷惑；「五十而知天命」，这儒家讲一个阶段、一个阶段，知天命是什么？看破了。对自己来讲，立身之道你能保持。再扩大，你如何能保持你的家道兴旺而不衰退，你能保持你一家。现在跟古时候家庭结构不一样，古时候是大家庭结构，是家族的结构，现在也有大家庭，但是不是家族。像现在有很多企业家，他的公司、他的事业，实在讲那是个大家庭，但是这里面的成员不一定是他的家族，许许多多的外人都来参加，组成这个公司，从事某一个生产事业。这个事业要做得大就是跨国的公司，在世界上各国有他的分公司、有他的分店，很像过去中国大家庭的组织。你如何维系你这个公司、你这个行业，立于不衰不败之地，这都是持国教导我们。再扩大一个国家，国家如何能够维持他的政权恒久而不衰，使全国的人民都能够得到幸福安乐，持国天王教导我们。

　　他乐器表法意思就深。琵琶弦乐器，他为什么不用其他的乐器，要用弦乐器？弦乐器才能显示这个道理。弦松了就不响，就弹不响；紧了就断，弦一定要调得很适中。这就是儒家讲中庸之道，小而持身，大到持国，都要懂得中庸之道。佛法里面讲中道第一义，儒讲中，佛法也讲中。中的定义是适中，不能不及，也不能超过。不及就好象弦松了，弹的时候没有声音；超过，弦就断了，一定要调到恰到好处，这叫中道。中道完全是讲应用，佛法中道落实就是慈悲、方便，慈悲、方便与中道相应，那就是真善美慧，真的是尽善尽美。如果与中道不相应，那会出麻烦。佛法里面说「慈悲为本，方便为门」，可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这什么原因？慈悲、方便与中道相应就对，如果与中道不相应，慈悲里面就有祸害，方便就下流。可见得中道的道理、中道的精神、中道的原则，太重要了，处事待人接物不能不及，也不能过分，这样就对了。

　　慈悲是什么？慈悲是博爱，博爱两个字出在《无量寿经》，诸位念过。换句话说，慈悲就是爱与中道相应，与中道相应的爱就叫做慈悲，那是决定没有问题的。与中道不相应，譬如你爱一个人、爱一桩事情，爱得过分，麻烦大了，就会出麻烦；如果你爱不及，不及他心里也不高兴，也觉得你没有把他放在眼里，轻视他，都有麻烦。怎么样要调到刚刚好，这不容易，这是学问。尤其家里面人多，父母儿女多的话，你要如何对你的子女平等的爱，那就是中道；对这个多一点，对那个儿女少一点，麻烦就大了。不但儿女要找你的麻烦，兄弟当中也有麻烦，也不能和睦相处，你就晓得。你明白这个道理，公司行号也一样，治理一个国家更是一样。对于一切人面面都能够照顾到，平等的照顾到，清净的照顾到，这就是持国天王手上拿着琵琶里面所含的意思。你说这意思多深多广！

　　真正明了之后，整个佛法融合在大爱之中，这个慈悲心尽虚空遍法界，爱心遍满法界，平等的遍满，无差别的遍满，这是真正的爱心。可是诸佛菩萨的大爱、慈悲，我们众生感受不相同，那不是他不平等，是我们自己愿不愿意接受？你愿意接受，你有感到佛菩萨的慈悲，佛菩萨对你爱护、关怀、照顾，你能感受得到。如果你信得真，你就有多一分的感受；如果你不相信，根本不予理会，你就没有办法感受到。所以诸佛菩萨对于一切众生，没有偏心，决定是平等，可是我们每个人感受上好象是不平等，那是你接受的不一样。用什么样的心接受？也要用慈悲心接受；换句话说，还是用爱心接受。佛菩萨爱护一切众生，关怀一切众生，我们学佛菩萨，我们也关怀一切众生，也爱护一切众生，你对于佛菩萨对你的慈悲感受就特别明显，感受的就特别多，感应道交。

　　尤其是古德告诉我们，「佛氏门中有求必应」。我第一次听这话是章嘉大师告诉我，他说真的有求必应，那就是佛菩萨的慈悲，佛菩萨的关怀照顾。他说如果你求，求的时候不应，不应这当中有障碍，什么障碍？你的心跟佛菩萨的心不一样，就没有感应。佛菩萨是平等爱护众生，平等帮助众生，你能有这个心，跟佛菩萨的心一样，就起感应道交，那个时候就有求必应。如果我们自己是私心，求佛菩萨特别要爱护我、保佑我，不要保佑他们，这就不能相应，你怎么求也求不到，就没有感应，里面都有个道理在。所以说诸佛菩萨没有妄心、没有妄念，决定没有私心，我们能把私心拔除就相应。这里面有大道理、大学问，我们必须认真细心去求、去学习，这样子才能持国。持国天王，简单的说，中道持国，儒家讲中庸。庸是很平常，一点希奇都没有，很平常，中道也是极其平庸。这就是与自然法则相应，顺其自然，这就是平常。这是持国天王表法的略说，希望我们细心去体会。第二尊：

　　【树光乾闼婆王。】

　　『树』是建树，就是树立。我们在这世间随着自己环境、随着自己的兴趣，都是讲条件、缘分，缘分具足为社会、为众生建立事业，为什么？你没有建树事业，你就没有方法服务大众。所以菩萨无论从事哪一个行业，行业就是建树，都是为社会、为众生服务。他后面有个『光』，光是智慧，有智慧就不是为自己。没有智慧，你做的种种事业是为自己；你有智慧，无论做什么事业，都是为社会、为人民、为众生，而不是为自己。佛门弟子在家、出家同心协力建这个道场，这是建树。居士林道场建立很久，六十多年，前人辛辛苦苦建立一个道场，今天开花结果，发扬光大；对社会展示佛陀的教育，推展佛的教学，让社会大众都能够得到佛法的真实利益，这个利益就是破迷开悟。觉悟之后，你就摇身一变，从凡夫就变成菩萨，你造的事业，凡夫的事业是轮回业，现在你变成菩萨，你的事业就变成菩萨事业；菩萨是利益众生，菩萨是造福众生。道场的建立，道场是学校，学习的场所。学了之后你可以用在你家庭里面，你是菩萨家庭；用在你事业里面，你是菩萨事业；无论用在什么地方觉而不迷，利益社会而不是利益自己，这叫树光。第三位：

　　【净目乾闼婆王。】

　　『净』是讲心地清净，以清净心观察世间，成就自己的定慧。如果我们心不清净，无论修学得怎么好，还是轮回心造轮回业。你持戒持得很严，佛在戒经讲这些戒条，你条条都做到，非常稀有，持戒精严，心不清净，什么不清净？看到别人不持戒，心里就不高兴，看到别人破戒，心里起烦恼，总觉得我比他高，他不如我，心不清净。心不清净，戒律持得那么好，得什么样的果报？得六道里面有漏的福报，你修的是福，有漏福，与了生死、出三界不相干。你没有智慧，你生烦恼，所以你那个戒不能得定，原因在此地。持戒是手段，目的是得定，得定还是手段，最终的目的是开智慧，明心见性，那才是目的。有一类修定的人也很糟糕，心不清净，修定还怎么不清净？他在入定的时候心清净，出定心就不清净，也贡高我慢，也是目中无人，自以为是，自尊自大。没有一点定功还好，见了人还很客气，有那么一点小小定功，就觉得自己了不起，所以他那个定不开慧。他那个定里所生的是什么？邪慧，不是正慧。这都在心地清不清净，所以心地清净是我们修行根本的根本，没有清净心怎么行？

　　菩萨在此地教导我们，净眼观察世间，这就对了。这也正是惠能大师在《坛经》里所说，「若真修道人，不见世间过」，他的心多清净。见世间过，我们的心就被污染；不见世间过，永远保持着清净心，保持着平等心。世间过，世间人做种种邪恶之事是过，世间人做种种善事是不是过？你看到生欢喜心、赞叹心，如果你心里面真的有欢喜也是过，为什么？心还是不清净，被污染。中国人讲七情五欲，七情里头喜怒哀乐爱恶欲，这就七情，七情是染污；欲就是五欲，财色名食睡，七情里面包括五欲。清净，不见世间过，统统都不见，那才叫真的不见世间过。不是说看到别人做坏事那叫过失，不是的，你那个只不过是世间法，隐恶扬善而已，出不了六道轮回，充其量你是修三善道，你的功夫只如此而已，哪里能出得了三界？这个是讲善恶二边都不住，没有善恶、没有是非、没有利害、没有邪正、没有真妄，那才叫真的清净，所有一切相对的概念统统都舍掉，你的心才真清净。这样清净心入世，世间人有善有恶，你还分不分别？分别，还是有分别，永嘉大师讲「分别亦非意」。亦非意是绝对不是自己的意思，为什么分别？随顺众生分别而分别，随顺众生执着而执着，这就叫恒顺众生。在恒顺众生里面修随喜功德，外面跟大家一样分别执着，里面一丝毫分别执着都没有，那是功德。不像凡夫那个分别心从内到外，真的有分别。菩萨看到人做好事也有欢喜，也笑也欢喜，欢喜是什么？像唱戏，剧本上写的，这个地方要笑一次，赶紧笑一下，不是自己意思；遇到那个情节要哭一哭，赶紧要哭一下，都不是自己意思。这就叫分别亦非意，这就叫随喜功德。菩萨在世间表演，哪里是真的？没有一样是真的，全是表演的。所以净字意思很深。今天时间到了。

大方广佛华严经（第七十卷）

　　请掀开经本第三十九页，倒数第三行看起：

　　【复有无量乾闼婆王。所谓持国乾闼婆王。树光乾闼婆王。净目乾闼婆王。华冠乾闼婆王。】

　　前面讲到此地，这段是持国天王，这是四大天王的东方天王，他所统领这些鬼王，当然也都是诸佛如来示现，绝不是真正的鬼王有能力参与华严海会。用这种身分来代表第八回向，第八是「真如回向」，所以持国干闼婆王表中道，前面跟诸位报告过。第二位表树立光明，也就是说无论是哪一种类的建树，都是高度的智慧，依高度智慧，表高度智慧。第三尊「净目乾闼婆王」，是以净眼来观察，因为回向这一章里面，用现代的话来说，就是服务社会、服务人民、服务众生，要把服务的工作做好，观察就非常重要，这是用智慧来观察。

　　第四尊『华冠乾闼婆王』，「华冠」表庄严，「华」如本经经题所说「杂华庄严」，「冠」通常都表第一，我们常讲最庄严，最庄严并不是色彩缤纷的花朵，而是以德行。佛常常以花代表因行，果前不离因行，也就是说等觉以前都要认真的学习，认真的修学。成了佛之后，依旧不舍因行，不是说成佛之后就什么都不要做，不是的。成佛之后，《华严经》我们从头读到现在，后面还有很长，我们看到这些神众、天众，都是代表六道众生，男女老少、各行各业，他都在做，从来没有停止过。那就是说成佛之后，也没有舍离因行、因地上所修学的，乃至初信位菩萨所修的都没有舍弃。这是《华严经》所说「一即一切」，任何一位，我们说任何一位，诸位还很难懂，位是菩萨的位次，我们落实来说，任何一个众生，他的起心动念、言语造作都是圆满的华严行。在《华严经》上讲，普贤行，普贤行就是华严行，华严菩萨。谁是？你读了这个经，明白这个道理，依照这些方法去生活，依照这些方法去工作，你就是华严菩萨，你就是普贤菩萨。普贤菩萨不在峨嵋山，峨嵋山那是教学的象征，人人皆是。很可惜，我们没见到，什么时候你会见到？什么时候你真正修普贤行，契入普贤境界，你就见到了。然后才恍然大觉，原来尽虚空遍法界一切众生都在修普贤行，这就是不可思议解脱境界。我们现在见不到，正是因为自己迷而不觉，过失是在自己的迷情没有能够舍掉，我们讲台上常说，妄想分别执着没有能舍掉，舍掉你就见到。然后你才能体会到「华冠庄严」的义趣。这种庄严就是经题上讲的「杂华严饰」，译经的大师把这四个字省略翻成「华严」，所以华冠就是华严，华冠庄严。这个名号里面充满真善美慧，自自然然圆满了法喜充满，慈悲、方便遍及虚空法界，希望我们细心体会名号的表法。再看下面第五尊：

　　【普音乾闼婆王。】

　　『普音』化众。「普」这个字里面，就具足四种无碍辩才，当然这里面最重要是慈悲普，清净的慈悲心，平等的慈悲心，面对着虚空法界一切众生；一切众生里面，不仅仅是有情，无情也包括在其中，显示出究竟圆满的爱心。对人，对善人、对恶人，对圣人、对凡人，对顺境、对逆境，平等的爱心，决定没有差别，这才叫大慈大悲。佛家常讲「慈悲为本」，普音就是方便，为一切众生说法。说法一定要契机，菩萨有能力遍契九界一切众生的根机，这个意思都在「普」中，所以「普」这个意思含义深广无尽。「音」这个字亦复如是，特别是在我们现前这个社会，更应当以慈悲法音觉醒一切众生。

　　这个世间，我常常听人说，有一些人，不尽是学佛的人，他在社会上也有相当的身分、有相当的地位，而最近感叹到似乎有一些不对劲，好象是有什么事情要发生，我听好几个人有这个说法，有这种感触，这不是一个好预兆。可是有这种想法，这种人愈来愈多。而佛在大乘经上告诉我们，「一切法从心想生」，世界本来没有灾难，大家天天都在想灾难，灾难就想来了，这个事情很麻烦。正如同一个人身体本来是健康，天天想老、天天想病，他当然老病就很快现前，一切法从心想生。这是佛告诉我们，我们应当把佛的真实语，大量的尽心尽力的宣扬，大力宣扬，唤醒社会大众舍弃不正常的想法，舍弃不正常的看法，先求得心理的健康，然后我们生理才会健康，社会、世界也就健康。怎样来推荐、来介绍？无过于大乘佛法。大乘佛法就是教导我们真正健康的思惟、健康的想象，对我们每个人，对于整体的社会，遍法界众生来说，有真实的利益。我们看到「普音乾闼婆王」德号当中，就警觉到我们在今天，不但要自己认真努力的修学，还有义务将殊胜的佛法推荐给别人、介绍给别人，只要有人喜欢听，只要有人欢喜学习，绝不可以吝法。佛在经上告诉我们，吝法的果报是愚痴。第六尊：

　　【乐摇动妙目乾闼婆王。】

　　前面第三位有「净目」，第六位是『乐摇动妙目』，诸位想想，他这是表什么意思？他的眼妙，妙在哪里？眼能传神，不要说话；他眼睛会说话，那才妙，眼能传神。「摇动」是动众，他上面有个「乐」字，乐是欢喜，正显示出四无碍辩才里面「乐说无碍辩」。这地方我们就能体会到这意思，欢喜帮助人，欢喜教化众生，而且教化有很好的效果，效果就是摇动，确实能动人心弦，这是说教化的效果。他为什么有这么好的效果？总不外乎佛家讲的原则：慈悲、方便，这是我们讲席当中常常提醒大家。慈悲、方便诸位都知道，你有没有做到？知道，没做到，为什么没做到？说实在的话，你那个知是含糊笼统的知，并不是真的知道。真知道你一定会做到，为什么？这位干闼婆王他做到了。做到就是他真的知道，所以他才能做到。

　　慈悲是爱心，用现在的话来说，关怀别人、爱护别人、欢喜帮助别人，这个心就叫做慈悲心；别人，除自己之外都是别人。而且关怀、爱护、帮助是平等的，没有亲疏、没有好恶。这个人跟我是亲戚，我帮助他，他跟我没有亲属关系，我对他就薄一点，这不是慈悲，所以没有怨亲的念头你才平等。一切众生赞叹你、尊敬你，你爱护他、照顾他、帮助他；另外一个众生毁谤你、嫉妒你、陷害你，你还是同样的关怀他、爱护他、照顾他，这叫平等。虽然爱护一切众生，心地清净，绝不染着。凡夫心不清净，染着，《金刚经》上讲着了相，着相不清净。不清净当然不平等，清净跟平等是一桩事情，心地清净一定平等，心平等一定清净。换句话说，从清净、平等心里面生出来的爱心，这叫慈悲。

　　以这个心为本，干什么？帮助一切众生，帮助众生就是善巧方便。善巧方便里面，我们可以说是第一方便无过于见闻，见是眼，闻是耳，我们今天帮助人也离不开这个原则。赠送经书、佛像是叫他看，讲经说法是叫他听，没有办法离开这个原则。前面「普音」是说法让他听，此地「摇动妙目」是请他看。一切众生当中根性各个不相同，在我们这个世间，大多数人耳根最利，但是有也少数人眼根很利，我见过，他看东西比听东西清楚，喜欢看，不喜欢听。对这一类众生，第六尊天王就对他产生很大的效果，摇动妙目，在见色当中他领悟了，契入境界。这个例子，在中国古代宗门教下都有，见色而开悟都是属于这一类。佛菩萨摇动妙目，这意思很广，不一定真的是用他的眼，他借我们的眼也行，而且是常有的事情。我们在境界里面观察境界，豁然有了悟处，你眼根对外面色境，色就是眼根所对的这些现象，都叫做色尘。色尘是摇动的，能在这地方领悟就见性，从色尘里面见色性，这叫妙目。所以名号里面的含义很广，决定不能从一面去看，你要从面面去观察、去体会。第七尊：

　　【妙音师子幢乾闼婆王。】

　　前面有「普音」，着重在普遍，着重在平等说法。此地加上个『妙』，前面用的是「妙目」，这地方是「妙音」，跟前面意思就不一样。这里面具足高度的善巧方便，才能够劝导一切众生，帮助众生破迷开悟。佛说法的法音，这里面包括他说法的理论、方法、义趣、境界，都在「音」字里面。「妙」是巧妙到极处，甚深难明之理，他的言词很巧妙，能够用很简单的几句话，让人体会甚深的道理，这个说法就巧。虽然具足巧妙，同时又不违背真理，这叫善。所以他的说法才能够动人心弦，才能够令大众欢喜接受，句句话都从真心里面流露出来，这是善。『师子幢』是比喻，师子比喻威猛有力，他的说法无论在理论、在方法、在技巧、在境界上非常有力。「幢」表高显，他的说法很高明、很显著，让人听了之后清清楚楚、明明白白，不会误解，不会被人听错，他有这样的能力。回向是度众生，用现在的话来说，是帮助大众，这种能力必须要有。可是这个话说得容易，真正要想得到这个能力，不是每个人都能做得到。在佛法上说，至少是破一品无明、证一分法身，你才有这个能力。凡夫之人，包括十法界里面这些三乘圣者，都达不到。那我们怎么办？我们唯一能够做的，以真诚心求感应，不仅仅是登台说法要求三宝加持，在平常生活当中与人交谈，劝人学佛，也要求佛加持。求佛加持的心，求佛加持的愿，绝没有中断的时候。然后你自己才真正能感受到，自己生活在佛法之中，生活在诸佛如来大慈悲之中，也就是说你时时刻刻念念之中，都得到一切诸佛如来的护念，得到诸佛如来的爱护帮助。刚才说过，诸佛如来的心是清净、是平等的，我们每个人都得的到，问题就是你肯不肯求？

　　佛家常讲有求必应，「佛氏门中，有求必应」，你肯求就有感应，你不求就没有感应。一念求一念感应，念念求念念感应，这个道理太清楚、太明白。我们求为什么不能感应？我们求不如理、不如法，所以就没有法子感应。那要怎样才叫如理如法？你用真诚心求、清净心求、平等心求，就如法。我们现在最困难的，心不清净、心不平等，面对一切芸芸众生心里有高下，我比别人高，别人比我总要差一点，这个心就不行，就没有感应。念念还有自私、还有自利，你的感应就没有了。我们要求一切诸佛菩萨感应道交，必须把障碍去掉，不平等的念头去掉，不清净的污染去掉，然后才一念相应一念佛，念念相应念念佛。这个要紧，这是真实利益。我们在讲台上天天劝，常常劝，为什么这样做？天天劝、常常劝，你还是不肯舍分别执着，你还是不肯放下自私自利，那有什么法子？只好天天说，说一千遍、说一万遍，不多。你没放下，念佛也不相应。

　　有些同修们到我们念佛堂来念佛，念了几天告诉我，他们说这个念佛堂磁场确实不一样，到底什么地方不一样？这个念佛堂里头真正有万缘放下之人，真正有念念相应之人，所以它磁场不一样。我跟大家讲，这个念佛堂有真佛在里头念佛，一念相应的人就是真佛，他决定往生不退成佛。这念佛堂里面有三个、五个，磁场就不一样，再有几十个，那还得了吗？它当然不同。所以真正关键就在放得下，念佛如是，参禅也如是，学讲经还是如是。你放不下，经里头的意思你看不出来，你看到这个经文字字句句都无量义，没什么本事，你放下你就行了，这里头没有人专利。不是说菩萨、罗汉看的意思就多，我们凡夫看的意思就少，没那回事情。菩萨、罗汉是放下得多，他看的意思多，我们放下得少，看的意思少，差别就在此地。我们如果多放下一些，那跟他们看的意思有什么两样？问题在放得下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下身心世界，起心动念为社会、为人民、为一切众生，这个经本展开是无量义。修行修什么？就是修这个东西。然后你的色相就是「摇动妙目」，你的音声就是「妙音师子幢」。

　　由此可知，真正关键自己不认真修行怎么行？我们每个同修都知道自己业障很重，念念都求着消业障。你的业障为什么消不了？你要把原因找到。找到之后，把原因消除，你的业障就消掉。如果你不肯找你的毛病，不愿意改正你的毛病，你的业障永远消不了，不但消不了，还要增加。有一些人坚固执着，这种人非常可怜，做错事情不承认，还要把责任推给别人，这种人在佛经里面叫一阐提。一阐提是印度话，中国意思叫断善根的人，这个人善根断了，没有善根；佛来了都救不了他，没有善根。什么人有善根？知道自己有过失，肯改过的人，这个人有善根。过去曾经有人问我，开悟是什么意思？佛门里面讲开悟，这个术语好象很玄。我说「开悟」这两个字很简单，什么叫开悟？你自己知道你有过失就开悟了。不知道自己过失是迷，知道自己过失是悟。你天天反省、天天检点，每天知道自己过失，你就天天在觉悟，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，你不知道自己过失怎么行？知道过失立刻就能改，这叫修行。修行是修正自己的过失，人哪能没过失？给诸位说，等觉菩萨还有过失，他那一品生相无明没破就是他的过失。等觉菩萨还知过改过，何况我们？

　　佛法、菩萨道没有别的，浅而言之，就是知过改过而已。真正改到自己无过可改，确实没有过失，你就成佛。佛的果位上就是没有过失，菩萨有过失，阿罗汉有过失，辟支佛有过失，只有圆教的佛果没有过失。诸位想想对不对？从初发心到成佛没有别的，天天反省、天天知过、天天改过，这一点很重要，我们一定要认真努力来学习。过失无量无边，不仅是起心动念，我们在生活上从早到晚犯些什么过失？工作上犯些什么过失？处事待人接物犯了些什么过失？佛法修学上犯了些什么过失？过失真的无量无边。可贵的是自己能够发现，自己能够觉察到，平时很不容易觉察，到念佛堂念几声佛号，坐下来止静就发现。这个时候，你有没有觉悟？你在那里一止静，妄念纷飞，那就是你的过失，你怎么会有那么多妄想？还有一类，一坐下去打瞌睡，睡着了，这是过失，昏沈，昏沉是无明。你想想看你的生活，不是生活在无明里面，就是生活在妄想里面，这个过失多严重！

　　最近洛杉矶有个居士寄一本书给我，是外国的预言故事书，用小说体裁写的，写得很生动，像看小说一样。里面讲九个觉悟，第十个还没找到，书就没有了。我把这个书浏览一遍，书里所讲最高的境界没出六道，大概是《楞严经》上所讲的仙道，不错！很难得，人能够成仙也很可贵。怎样才能成仙？他里面第一个也是叫你改过。他说一切人有一个基本的错误，这错误是什么？喜欢控制别人。话说得很有道理，喜欢控制别人，喜欢管别人。他说这个意识从小培养，分析得也相当有道理。他也承认人有过去世，里面也讲到现代科学的观念，讲到太空，讲到太空物理，讲到量子力学，牵涉的范围很广。这些过失，在佛法里面把它归结到总纲领，就是妄想分别执着，它也出不了这个范围。

　　所以我劝导同修，我们在佛法修学里头，要想在一生成就，一定要记住一个大原则、大前提，念佛堂堂主常常挂在口上，「身心世界，一切放下」。我们自己顾自己都顾不了，还有什么时间去顾别人？这是给你讲真话。一个人在一生当中时间非常短暂，无论是世法、是佛法，你要想成就，我也常常跟同修们讲，你一生当中一定要有一个方向、要有一个目标，你的一生才会有成就。如果你没有方向、没有目标，你这一生决定空过。你确定方向、确定目标，其他的都不要管。我是在二十六岁，方先生指导我这个方向，把佛法介绍给我，我听了欢喜；而后亲近章嘉大师，决定目标，就发心专干，专修专弘。所以在台中亲近李炳南老居士十年，我十年只有一桩事情，跟他学讲经，除此之外不闻不问，为什么？与我不相干，我问它干什么？我只问这桩事情，只把这桩事情做好。我学成之后，到台北讲经遇到韩馆长，她帮助我三十年，帮助我什么？帮助我不要离开讲台，我就求这么一桩事情，她做到了。我三十年没有离开讲台，每一个星期至少讲三次，有一段时期大概有三年这么长的时间，一个星期讲三十六个小时，上午、下午、晚上都讲，那时年轻有精神、有体力。我记得好象我是第二次到洛杉矶，第二次还是第三次，每天讲九个小时，洛杉矶还有老同修应该记得。上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时，我站在讲台上讲，下面人坐在那里听，他坐累了，我站得不累，这种精神、体力就是一个摄受力。所以学讲经就是讲台，如果没有讲台、没有听众，那搞什么？其他的事情我就不管。我跟韩馆长相处三十年，我不管人、不管事、不管钱，什么都不管，只要她常常照顾我，给我找讲经的场所，照顾听众，我就很满足，我就很圆满。也就是说，只要把自己方向目标抓住，其他统统放下，我们才能成就。谚语里常讲，「做事难，做人更难」，你能跟一个人相处三十年谈何容易？一般夫妻三个月都吵架，三年恐怕都要离婚，什么原因？彼此都想控制对方，他怎么不打架？他当然会打架。我跟馆长相处三十年，我不控制她，她也不控制我，只要你把讲台给我准备好就行，其余的全是你的，绝不过问。所以我有时间读书，除了读书之外，念佛、拜佛，我的生活很简单，没有欲望、没有奢求。

　　到这个地方来，李居士发心要建弥陀村，我很欢喜，他要办佛学院，我也很欢喜。我在这里面还是三不管，不管人、不管钱、不管事，还是三不管。我已经七十多岁，我总不能晚年连晚节都保不住，这不可以，这一定要原谅我。办佛学院，我绝不会去当院长，我不能去管事，我可以在里头教书。你要有什么问题，我可以给你出出主意，这个行。不能有任何身分职务给我，不可以，我不能够接受。所以诸位要是懂得这个原则，你的一生生活得很快乐、很幸福，善人是好朋友，恶人也是好朋友，真正生活在清净平等、诸佛菩萨慈悲大爱之中，常生欢喜心。这是我贡献给同修们的。

　　放弃控制一切人、一切事、一切物，我们就回归到大自然。今天大家说地球上生态不平衡，为什么？因为你控制它，所以它就不平衡。树自由自在的长多好，一定要把它剪掉，这就是控制大自然的意念很强。中国古时候读书人，朱夫子四时读书乐，诗里头写得很好，「绿满窗前草不除」，随它生长，看到多欢喜，活活泼泼，何必看到草长起来要把它剪掉？外国人剪草，中国人不剪草。这就说明外国人控制人、控制自然环境这个意识很强，中国人这一点比较弱，大自然让它自自然然的生长这个多好，何必要去控制它。所以我们能把这意念舍掉，回归到大自然，回归到大自然过佛菩萨的生活，真正快乐、真正幸福。你必须先要有这个认知，然后你才能欢喜去做，你的清净心一天一天增长，烦恼污染天天减少，这才是真正幸福。然后帮助众生也能够契入这个境界，无论你是讲经说法、是领众修行，领众修行就是「乐摇动妙目」，讲经说法是「妙音师子幢」，这个表法的义趣才落实。下面第八尊：

　　【普放宝光明乾闼婆王。】

　　这尊名号里面的义趣是智慧高明。光明是智慧，『宝光』是极高明的智慧。不但自己生活在高度智慧之中，而且这个智慧笼罩虚空法界，一切众生都得利益。也许有同修会说：我没有感到。我们晓得在法界里面，诸佛菩萨的数量说不尽，无量无边，诸佛如来都是普放宝光明，我们身在光明之中，而不能够觉察到佛光注照，这什么道理？是我们自己本身有很厚、很坚固的障碍，保护自己不让佛光注照，那有什么办法？坚固的裹住我们这一层的东西是什么？见思烦恼，烦恼障，再加上一个所知障，两重障碍无比的坚固，所以诸佛的磁场，慈悲的大爱，我们没法子感觉。是我们自己，好比是自己把自己装甲，搞得这么坚固，跟外面完全隔阂。

　　「普放宝光明」这句名号，实在讲就是《地藏菩萨本愿经》里面所说的「放大光明云」，跟那个意思一样。大光明云里面包括什么？无所不包，没有一样不大，没有一样不遍，遍就是遍虚空法界。佛在经上给我们举了十个例子，十跟《华严经》的表法完全相同，十代表无尽，十不是数字，无尽大光明之中举出十个例子而已。这十个例子里面，第一个「大圆满光明云」，圆满是什么意思？一样都不缺。实智圆满，权智也圆满，善巧方便、德能才艺样样圆满，现在社会人都希望升官发财，发财也圆满。这是佛光的加持，很可惜你没有看到圆满，就是你自己两种障碍障住了。所以《地藏经》上圆满光明云，我们可以把它说作受用，现在讲享受，诸佛如来是圆满的享受，一点没有欠缺。佛光加持我们，我们也得圆满的享受，如果我们得不到圆满的享受，诸位想想，生到西方极乐世界，你怎么能得圆满？为什么说到西方极乐世界的人，他就得到圆满的享受？他那两种障有没有除掉？没除掉。虽然没除掉，他两种障不起作用，阿弥陀佛本愿加持他，使他两种障不起作用。所以他得弥陀光明普照，同时又得一切诸佛光明的注照，就这么个道理。

　　下面给我们说了九种，九种合起来就是圆满，一种都不缺。「智慧」，大智慧光明云，我们简称智慧。智慧是什么？我们生活所依的，凡夫生活是依烦恼，生活在烦恼之中，苦不堪言；佛菩萨生活在智慧之中，生活所依的不是烦恼，是智慧，高等的智慧，圆满的智慧。上头有个圆满，圆满一下就贯下去，下面九个都是圆满的。再其次是般若，般若是什么？断惑，断尽一切迷惑所依的。接着后面一个「慈悲」，慈悲这个时候才能现得起来。你想想看，你自己不圆满，没有智慧，还有迷惑颠倒，没断惑，你的慈悲心怎么能生得出来？这慈悲是圆满的慈悲，大慈大悲。慈悲的光明云，大光明云里面的慈悲，慈悲是圆满的，样样圆满。不是说大光明云里头有一分慈悲、一分般若、一分智慧，不是的，统统圆满，不是哪个一分，样样都圆满。

　　有慈悲之后才有「吉祥」，吉祥是义利所依的，我们今天讲道义、利益。道义跟利益所依的吉祥，我们用最简单言词来说，是你应当得到的，这个利益是你应当得到的，这是吉祥；不应当得到你要是得到，你就有灾难，那就不吉祥。所以在日常生活当中一饮一啄，我们都要想想我应不应该得到。如果说不应该，是别人的，我夺取他的，这个后头有祸害，这个不吉祥。无论用什么方法、无论用什么手段，不是人家真正情愿布施供养你，你要把它取来，在佛法都叫盗戒。盗戒里面，特别是三宝物，盗三宝物，《地藏经》上讲得很清楚，佛不能救。破戒，佛能救；盗三宝物，佛不能救，这个诸位要知道。最重的罪，盗三宝物，破和合僧，决定堕阿鼻地狱。一个正法道场，你把它毁灭掉，那个罪极重，它不是正法道场那另当别论。正法就是真正佛家教学的场所，真正帮助一切众生破迷开悟，这么样一个道场，你障碍它、你破坏它。过去我们在此地讲过，《发起菩萨殊胜志乐经》，这里面讲得很清楚，所以要知道怎样才吉祥。吉祥是中国人常常用来祝福别人，这里头意思很深，我们看到这两个字自己要有警惕。

　　吉祥之后才有「福德」，福德是助道所依靠的。我们今天在此地修道，这个道场是助道的因缘，没有这个地方我们怎么能在一起学习？没有念佛堂我们怎样才能够共修？所以此地更进一步，还要建弥陀村，还要办佛学院，大福德，这是我们助道依靠的。助道的缘具足，能不能成就在功德。功是什么？修行功夫。诸位要记住，功德跟福德不一样，决定不是说到道场里面捐一点钱就是功德，错了，那不是功德；在这个地方做义工也不是功德，福德，那是福德，不是功德。「功德」是什么？念佛、修行，刚才讲把自己的毛病过失找出来，把它改掉，这是功德。知过是功，功夫，改过那你就德；改过是功，自己清凉自在，智慧现前，那是德。换句话说，我们所标榜的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这都是德，你有没有得到？你不修功，你怎么会得到？离开一切虚伪、虚假，那是功；真诚心现前，那是德。远离一切染污是功，清净心是德。舍弃一切分别妄想，因为你有分别妄想，你的心就不平等，舍弃一切分别那是功，平等是德。这是要真干才行，功德两个字就代表真修，你不会失掉，永远保持。佛在金刚般若会上告诉我们，布施是修福，忍辱是保持，你不能忍你就保不住，所谓是「一念瞋心起，百万障门开」，你保不住会失掉。只有能忍的人，那才是大福德相，能忍的人他的功德不会失去，不能忍的人功德很容易失掉。

　　福德圆满，功德圆满，下面「皈依」就圆满了。皈依，平常我们是讲原则、讲纲领，给你讲皈依佛、皈依法、皈依僧，不切实际，你要懂得皈依如何落实。惠能大师所说的也是纲领，从意思上讲皈依觉、皈依正、皈依净。如何落实？我心里妄念才起来，我们知道错了，赶紧回头。不管是顺境、是逆境，顺境生欢喜心，逆境心里不高兴，你要晓得你迷了，你邪了、染了，赶紧回头。怎么回头法？阿弥陀佛，把你念头全都压下去，一句阿弥陀佛就是觉正净，你真皈依。在日常生活当中，工作当中，交际应酬当中，念头才起，「阿弥陀佛」，就回归到觉正净，决定没有一个邪念，决定没有污染，以一句佛号把妄想分别执着打掉。要知道妄想是迷，分别是邪，执着是染，迷邪染，这个功夫，要在日常生活当中起心动念处去做功夫，这是功德，这不是福德，功德。功德里面当然包含着福德，福德里面不含功德。有功德的人一定有福，有福德的人不一定有功德。所以你要晓得，皈依之后如何落实皈依，你真的皈依了，你不是在佛菩萨面前宣誓，有名无实，那有罪过，这是我们一定要明了、要清楚。

　　十种大光明云，九种都是属于自利，成就自己，只有末后一句「大赞叹光明云」，利他。赞叹是什么？现身说法，把佛法介绍给别人，讲经说法是赞叹，念阿弥陀佛也是赞叹。只有自己真正得利益，他才懂得赞叹，他才欢喜赞叹，他把赞叹当作一生唯一的事业，一切时、一切处他都懂得，如何以善巧方便来赞叹。这是世尊在《地藏经》上给我们说的一段话，这段话那个意思包括全部圆满的《华严经》，你想想看《华严经》里头，哪一段、哪一个字能出得了大光明云范围之外？出不了，所以那一段是教理，不是教义，那一段是通一切法。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法没有离开这十句，十方三世一切如来所宣无量无边妙法也出不了这十句。所以要是有一个人常常能够观想，自己确确实实生活在诸佛如来大光明云之中，就是此地「普放宝光明」之中，他生活怎么会不自在，怎么会不快乐？无量劫来的烦恼习气，都被佛光注照消失掉。为什么我们不肯接受？《地藏经》上这段念了，念了就忘了，再也想不起来。跟你讲的时候，当时好象明白，出了讲堂忘得干干净净，还是搞迷邪染，还是妄想分别执着，那有什么办法？这不能怪佛不慈悲，怪我们自己，《地藏经》上讲得没错，「刚强难化」，确实是刚强难化，不肯接受，这就没法子。名号里头含义的确非常的深广。第九尊：

　　【金刚树华幢乾闼婆王。】

　　大乘法里面凡是看到『金刚』，都是表般若智慧，唯有般若智慧能破无明，能转烦恼。诸位要晓得，通常我们都讲要断烦恼，其实烦恼断不了，烦恼要断掉那还得了！烦恼的自性就是真如本性，烦恼要断了，我们自性不就断掉了吗？没这个道理。转，转烦恼为菩提，这是金刚智慧，金刚般若，能破无明；无明是迷惑。能破迷惑，能转烦恼，转见思、转尘沙为无量智慧，你的生活是生活在圆满智慧之中，不生烦恼。这个说法我们能相信吗？谁曾经过过这个生活？还真有这么一个人，《坛经》六祖惠能大师他见五祖的时候所说，他说「弟子心中常生智慧」，可见得他不生烦恼。我们要是遇到五祖，一见他：弟子心中常生烦恼。这就说明惠能已经有能力把烦恼转变成智慧，他不生烦恼，无论生活在什么环境里面他都欢喜，常生欢喜心，他不生烦恼。为什么不生烦恼？所有烦恼他都转变成菩提。

　　你要转烦恼成菩提，你需要金刚般若。而金刚般若里头最重要的一句话，就是转四相，把这观念转过来。佛教给我们，凡夫他执着有我相、人相、众生相、寿者相，佛菩萨不执着，佛菩萨无我相、无人相、无众生、无寿者相，金刚般若。你果然无四相，见思、尘沙烦恼就转了，无明也破了，这是功夫。如何落实？我们在生活里面，面对一切人事物，心里起烦恼，什么烦恼？喜怒哀乐，动了这个念头，你马上把《金刚经》这四句念一念，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你喜欢个什么？你忧愁个什么？没有，什么都空，一场空，这是修金刚般若的方法。金刚般若方法里面，修的纲领有好几条，这是一个方法。

　　更简单的方法，「凡所有相，皆是虚妄」，关键的时刻你能够提得起来，你就不迷了；「一切法如梦幻泡影」，你看破了。经上又告诉我们，三心不可得，万法缘生，凡是缘生之法皆无自性，当体即空，了不可得；你要在日常生活当中统统用得上，你的心多清净，你多自在、多快乐！你才真正能做到自在随缘，就是普贤菩萨十大愿王里面所说，「恒顺众生，随喜功德」；众生里头有有情众生、无情众生，就是一切人事物都能够随顺，都能够随喜，随喜里面成就真正的功德。这个功德是什么？看破、放下。看破是清清楚楚、明明白白，放下是心地清净，一尘不染，随喜成就这个功德。这是《无量寿经》上讲「住真实慧」，这才叫住真实慧。真实慧就是金刚般若，此地讲「金刚树华幢」。从金刚般若里面树立菩萨六度万行，就是这个意思，「树」是树立，「华幢」就是六度万行。名号的意思多美满。末后一句：

　　【乐普现庄严乾闼婆王。】

　　『乐』是欢喜，喜欢。喜欢『普现庄严』，「庄严」两个字，用我们现代的话来说，美妙，或者是世间人常讲的真善美，我们佛法称之为庄严。真善美这三个字，实在讲并不好懂，用美妙比较好懂一点。「普现」是平等的现，平等的示现。身示现，形示现，我们讲座总标题「学为人师，行为世范」，这是示现，为社会广大群众示现做表率、示现做模范，一定要真正做到才行。今天中国大陆，这是我们的同胞，遭受严重的水患，现在水虽然退了，房屋破坏了；尤其是北方现在已经是冬天，夜晚已经是零下几度，没有房子住、没有棉被、没有寒衣，你晓得那是多么痛苦。我们听到应当怎么做？应当全心全力去帮助他们，这是应该要做，不能居功；你做这么多好事，你心已经被污染。应当要做的，本分的事情，绝不居功，绝不受人家赞叹。去标榜我们做了多少好事，那绝不是学佛的同学，学佛的同学绝对不会有这个念头。为什么？如果有这个念头，你的心不清净，你的心被污染，你的心不平等，你修的是福报，不是功德。

　　怎样把福报变成功德、变成称性，这是佛教给我们的。我们才能够脱离三界，超越轮回，才能这一生当中成就圆满的智慧，才能成就大圆满，这才是真正的佛弟子。我们做了，全心全力在做，做了之后痕迹都不染，心地清净无为，你说这多自在、多快乐！我们无需要人家赞叹，无需要人家褒奖，帮助别人就是帮助自己没有两样，这个才叫「普现庄严」。这不过举一个例子，对待一切众生都应该是这样的心态，用这样的行为。末后这一句总结：

　　【如是等而为上首。其数无量。皆于大法深生信解。欢喜爱重。勤修不倦。】

　　这一句是叹德，他们的德行。『大法』是佛法，如果狭义的说是《大方广佛华严经》，「大方广」是代表圆满的佛法，就是一切法；这部经里面所说，就是尽虚空遍法界一切性相、理事、因果无所不包，这是大法。『深生信解』，他的信解不是浅的，深的，深信深解，所以才能够『欢喜爱重』。生活在「佛华严」当中，生活在大圆满之中，生活在光明遍照之中，自己『勤修不倦』。特别是证得无上佛果，还带果行因，才是真正的勤修不倦。不是说到成佛了，毕业了，这下可以休息，没有，世间人有退休，佛门里头没有听说退休。