陀地驱魔人资源共享:第二十一卷——第三十卷

大方广佛华严经（第二十一卷）

　　请掀开经本第十二面，从第七位菩萨看起：

　　【大精进金刚脐菩萨摩诃萨。】

　　这位菩萨他所表的是大智精进，这里面有精进、有智慧。『金刚』是表般若智慧，还有一个脐，『脐』是表寿命。这个名号里面有精进、有智慧、有长寿，有这三个意思在。菩萨德号里面，我们应当要学习的是真实的智慧，唯有智慧才能『精进』，进是进步，精是精纯而不杂乱，这样的进步才称之为精进。

　　从佛法标准上来观察，世间人进步的现象是有，尤其是在现代的社会，科学技术，常言说得好，日新月异，不断的在研究，不断的在发展。尖端的科技，差不多每三个月就有明显的进步。它这种进步算不算精进？如果就机械上来说，称得上精巧、精密。但是佛法里面讲的精不是指器械，而是指我们人心。器械可以达到精纯，可是人心依旧还是有妄想分别执着。这也就是说，无论科技怎样发展、怎样进步，关于六道轮回生死不绝、烦恼妄念的繁杂，似乎没有办法解决，这一点我们要认识清楚。特别是近代发展的电脑，有不少人常常在说，将来电脑可以代替人脑，这个事我们姑且不论会不会发展成为事实，如果我们冷静的去观察它的后果，那不是个好事情。如果电脑有一天真正代替人脑，人无需要再去思考一切问题，人脑就变成迟钝，渐渐就变成无知、白痴。到那个时候，世界是什么世界？电脑变成人类的主宰，人类变成电脑的奴婢。这个现象如果说得不好听的话，人类就沦落到畜生道，哪里还像人？人为万物之灵。我们不希望看到这样的现象，可是这种现象一直在发展，我们不能不知道这些事情。

　　回过头来，在佛法里面佛讲清净心，这是真的，清净心是真心，电脑就不能比。电脑可以跟我们妄心来相比，跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同，电脑可以比妄心中下者，妄心上层的它也不能比。哪些是用妄心上层者？声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们用妄心，妄心里面上等的，这是电脑没有法子相比。我们一定要深深的相信自己，自己有无量的智慧、有无量的德能，电脑要比起自性里面智慧德能，那是小巫见大巫，差太远。所以我们学佛真正的目标，如何开发自性的智慧与本能。

　　这里面三桩事情，最重要的是「精进」，你懂得精进这两个字，对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经里面常讲，他说世间的善根有三种︰无贪、无瞋、无痴；世间一切的善法都从这三个根生起来，所以叫三善根。出世间善根只有一种，哪一种？精进。精进是菩萨善根，菩萨懂得精进。我们再把这个意思浅说，进，不难懂；精，很难懂。如果我们以本经经题「大方广」，《无量寿经》的经题里面「清净平等觉」，诸位要晓得，《无量寿经》上讲的清净平等觉就是《华严经》上讲的大方广，与这个相应就叫精。你不断的提升、不断的向上，一定与清净平等觉相应，这个进就叫精进。违背清净心、平等心、觉心，这个进步就不是精进，我们用这个做标准，大家都好懂。真正精进不但生智慧，而且里面会现大福报，这个大福报就是用寿在此地来表示。第八位菩萨：

　　【香焰光幢菩萨摩诃萨。】

　　《楞严经》上，「大势至菩萨圆通章」里面给我们讲过香光庄严。『香』，浅说是戒定真香，稍微说得深一点，佛法里面常讲五分法身香。我们供佛，香是最普通。但是你一定要懂得香是表法，不是说多烧几支香，佛菩萨就会多保佑你一点，没有这个道理。香表的意思很多，通常在讲经的时候跟大家介绍，最浅显它表信香。换句话说，我们给佛菩萨、给天龙鬼神要传达讯息，第一个就是燃香，他们闻到香气就知道我们要做些什么事情，所以香表信。实在讲表信的由来很古老很古老，在上古时代人就知道用烟火来传递讯息，在中国，诸位要是到中国去旅游，一定会去看看万里长城。长城是古代国防的防御工事，它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台，诸位就想到，它是做什么用？实在上讲跟我们用的香炉意思没有两样，它是燃烟火传递讯息，速度也相当之快，几个小时我们就可以知道几千里外面的讯息，传递警报。除表讯息之外，在佛法里面特别表戒香、定香，我们在赞佛偈里面有戒定真香。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。由此可知，我们看到香的烟飘浮在空中，闻到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定、求解脱、成就解脱知见，解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理，懂得它的表法，这一炷香燃在那里，我们自己真的得利益。佛用这许许多多的道具，时时刻刻在提醒我们，使我们见色闻声都不忘修道，都不忘把心安住在道上。前面曾经跟诸位介绍过道场，维摩居士所说的道场，信心是道场、持戒是道场、修定是道场，我们的心安住在道场上，道场成就我们的道业，它比这个意思，所以香。

　　『焰』是火焰，跟底下『光』可以合起来讲，表智慧。为什么？戒定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。『幢』是代表高显，非常明显、非常高的智慧，庄严道场。这种庄严，诸位同修一定要明了，前面有说过，怕的是今天有初学的同修来没有听到前面的。佛国土就是我们现前的社会，我们有责任、有义务庄严我们的社会，庄严这个国土，使这个社会更美好，大众在这里生活过得更幸福、更美满。用什么方法？香光。香光是自己心地的香光，才能够达到这个效果。下面一尊菩萨：

　　【大明德深美音菩萨摩诃萨。】

　　『大明德深』这四个字里面有德有慧，有智慧、有德行才能称之为大明德深。『美音』是言语、音声，说音声的意思比较美满，言语是音声之一；但是音声包括言语，言语不能尽括音声。以智慧普照，德行就是菩萨行，我们常讲三福、六度、十愿、本经里面讲十波罗蜜，这是菩萨智慧的德行，从智慧德能里面生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，他老人家说，「此方真教体，清净在音闻」。古时候，我们在《史传》里面看到记载，有闻音声而豁然开悟者。音声可以说是一切众生共同的语言，言语我们有的时候很难传达意思，特别是言语不相同的地区国家，要通过翻译，可是音乐不需要通过，无论是东方的交响乐、西洋的交响乐，我们使用的乐器不相同，可是演奏出来的乐章都能感动人心，不需要加以翻译。

　　诸佛菩萨对于这桩事知道得很深、很透彻，众生的喜乐是音乐、歌舞、戏剧，能够欣赏音乐这是最高的，其次是歌舞，而戏剧可以说是三根普被、利钝全收。真正的乐章、音乐，这是对于有上根利智的人，他懂得。诸佛菩萨教化众生，他运用这些工具。现在我们末法时期，佛法里面的人才太少，不是世间没有这些人才，很可惜这许多杰出的人才没有接触到佛法，不能够为佛法发挥弘传的功能，这很可惜。古时候有，佛门里面有音乐家，有懂得乐章的天才，所以梵呗的演奏能感动人物，能感动人、能感动动物，当然也能感动天地鬼神，现在没有这个人才。歌舞，小乘佛法对于歌舞是决定禁止观听，不准你看戏，不准你听歌舞。大乘佛法不一样，释迦牟尼佛给菩萨们讲经说法，天人以歌舞来供养。你们再过两天就看见，我看那上面已经挂了飞天，载歌载舞。所以大乘佛法跟小乘不相同，小乘是保守，大乘是开放。这些歌舞里面统统是弘法利生，是让你在这里面得定得慧。

　　所以美音，我们把它看作高度的艺术，这个意思就来得广、来得深。我们修学大乘，要不要学？要学。是不是每个人都能学？不见得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候，能够保持心地清净，无论是顺境、是逆境，是善缘、还是恶缘，都能够保持不动心，行！可以与一切众生同事、利行，四摄法里面的同事摄，就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼，什么烦恼？顺自己意思会起贪爱，不顺自己意思会有瞋恚，要是有这种情形，还是远离比较好，学小乘，尽可能避免这些境缘，让心定下来。心定下来之后，然后再出去试验试验，这个很重要；试验试验又不行，再又退回来，这是修行的方法。试验一下就算通过一次考试，这一考试心又乱了，不及格，回头，回头老实修。什么时候出去考试通过，没有问题，你就可以学菩萨。菩萨四摄里面，布施、爱语、利行，我们可以学；同事是要看自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力，这一同就完了，不但你度不了众生，你很快被众生度跑掉，这是要注意到。后面一位：

　　【大福光智生菩萨摩诃萨。】

　　这个名号里面有三桩事情︰福、光、智，这三桩都用一个大字贯穿下来，大福、大光、大智，这个意思非常的圆满。从名号里面我们体会到大智放光，光明必定是遍照，能利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚暗，菩萨以他的大福带给众生幸福美满，以福慧才真正能够成熟一切众生，一切众生得菩萨的加持，得菩萨的护念，这就是光照的意思。

　　异名菩萨，经上举十个名号，到这个地方给诸位介绍出来。读这一段经文它是介绍来宾，华严会上的来宾，介绍来宾，让我们对他熟悉，认识他，这是菩萨这一类。

　　【如是等而为上首。】

　　『等』，还有很多，名字要说就太多，说不尽，只举十个人做代表。

　　【有十佛世界微尘数。】

　　菩萨众有多少？实在是没法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界，十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到《华严经》大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈。这个地方告诉我们，参加华严法会的菩萨众有多少？同名菩萨、异名菩萨有十个三千大千世界微尘数，真正不可思议。所以华严的境界，前面跟诸位已经提过几次，一定要记住，它的境界是尽虚空遍法界。世尊说这个经在定中讲的，定中没有界限，定中是清净心，没有分别、没有执着，所以尽虚空遍法界，菩萨众有这么多。

　　我们再看下面经文，第十三面第一行：

　　【此诸菩萨。往昔皆与毗卢遮那如来共集善根。修菩萨行。皆从如来善根海生。】

　　这往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说，科题里面「别叹胜德」。『毗卢遮那』是梵语，翻成中国的意思，翻作光明遍照，也翻遍一切处，这是法身，圆满法身。法身有没有相？给诸位说，法身没有相，法身就是真如，就是本性，就是真心，现在哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体。这个意思就是说，宇宙一切万法从这个地方生的，它是能生；宇宙之间一切万事万物是所生，这里面包含虚空，虚空也是万象之一。虚空从哪里来？也是自性变现出来。自性遍一切处，所以用毗卢遮那，一切诸佛的法身本体。

　　世尊在这里说得好，这些菩萨，无量无边菩萨，往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想：我们有没有分？有分，诸佛如来有法身，我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白，「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我们在内。三世是讲过去佛、现在佛，还有未来佛，我们大家都是未来佛，现在是凡夫，将来都要成佛。我们成佛，跟佛是同一个法身，没成佛还是同一个法身。你看这个经上讲得好不好？跟我们的关系多么密切，我们自己要珍重自己、要爱护自己，自己有成佛的本钱。这的确增长我们坚定的信心，无比的信心，我们跟毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行，没出得了三界，再一轮回又迷惑颠倒。这又不知道过了多少劫，这一生当中又碰上，这个缘很希有、很难得，百千万劫难得碰上一次，我们这一生碰到。碰到要继续再修菩萨行，接着再干，要真干，干假的不行。

　　一定要遵守释迦牟尼佛的教诫，千万不要以为世尊所说的不适合这个时代。我在初学佛的时候，实在讲我的妄想分别执着相当重，我很感激我的老师章嘉大师，他对我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的观念转过来实在是不容易。我那个时候的想法执着非常坚固，佛法理论好，方法在原则上不错，值得我们尊重，特别是理论，我们应当好好的来学习。至于它的修行，我就大不以为然，特别是戒律。我把戒律看作生活规范，实在讲今天我们这样说法，大家听了也点头，不错，是生活规范。可是生活，我们现代人生活跟古人生活不一样，时代不相同，地区也不一样，我们如果学习三千年印度古人那种生活方式，我们怎么能受得了？没有法子接受。章嘉大师他看出我的心思，他也不说，说了我也不能接受；我不好意思跟他抬杠，跟他辩论，但是我不会接受。我们总是认为，即使国家订的法律，法律每过几年要来一次修订，为什么修订？前几年适用，这几年社会又有变化，又不适用，要修订。戒律就跟法律一样也应当时时来修订，我们才好用，我有这么一个观念，这个观念非常非常坚固。我们儒家讲礼，礼跟佛法戒律是相同的。可是中国古礼，夏、商、周就不一样，佛订的戒律怎么可以说是一成不变？我们怎么想也想不通。

　　可是章嘉大师，我每一次跟他见面；我那时候一个星期跟他见一次面，礼拜天去向他请教，他老人家常常轻描淡写的提一提，「戒律很重要」。我跟他老人家三年，他这句话至少讲过几十遍，所以我的印象就很深刻。他圆寂之后，我在他火化场搭了一个小帐棚，在帐棚里面住了三天，守了三天三夜，跟甘珠活佛在一起。我很认真的思惟，我跟他老人家三年，他教了我些什么？这一回顾，这句话的印象就特别深刻，他提醒我，我因为对戒律很不重视。于是认真反省检点，忽然觉悟了，世间所讲礼法叫世间法，世间法是会随着时间、空间有所改变，要重新修订的。我明白佛家戒律它不是世间法，它是世间跟出世间的一个分水岭，你能够守住这个方法，你才能超越世间。所以它不能够修改，它一修改就掉到世间去，不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。我明白这个道理，然后我才开始读《戒经》，我很认真、很用心的去读诵，掌握到《戒经》的原则︰「诸恶莫作，众善奉行」，这是戒律的总纲领。善恶的标准是什么？标准是性德，不是世间的。如果是世间标准，这个标准确实会随着时间、空间有所改变；它是性德，性德就没有法子改变。佛法里面讲相应，与什么相应？与自性性德相应，它不是跟世间人情世故相应，与性德相应，也就是与清净平等觉相应，我们明白这个道理。

　　读这段经的时候，我们才知道跟法身佛共集善根，我们今天再接着修菩萨行，我们的成就『皆从如来善根海生』。「海」在此地是比喻，比喻自性无尽的深广，实在讲到哪里找比喻能比得像？实实在在找不到，用个海、用个虚空来比喻，也只能比喻个仿佛，没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白，然后才能建立自己的清净信心，对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经里面，常常教导我们深解义趣，实在是很有必要，我们要解得深。解得深，解跟行有密切关系，如果不能行，就没有办法往深处去理解。

　　清凉大师在这一段文里面也有很好的开示，可以给诸位做一个简单的介绍。说到毗卢遮那，意思是光明遍照。光有两种：一种是身光，一种是智光，都是遍照虚空法界。这个事实我们从这部经开头讲到此地，可以能体会到一点。光，我们现在听到这个名词，立刻就想到我们张开眼睛看到外面的亮光。这种解释是不圆满的、不究竟的，为什么？现在科学发达，科学家告诉我们，宇宙之间，光种类太多，在无量的光里面，我们的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的这一部分，我们能看到；其余的我们的肉眼看不到，借重科学的工具能够探测出几种。像现在大家知道的Ｘ光、紫外光，都不是我们肉眼能看到的。现在讲光，光波，以我们肉眼能见到这个光做为一个标准，比这个光波长的我们看不到，比这个光波短的我们也看不到。可是诸位要晓得，我们自性里面所放出来的光波是无量无边。我们现在自己这个身体会不会放？会放，我们自己看不到。诸佛菩萨有身光，佛告诉我们，每个众生都有身光，不但有情的众生有身光，无情的众生也有光。物质都有光，这个光就是我们今天科学家所讲的波动，电磁，所有一切物质都是带电体，动物、植物、矿物，乃至于自然现象都是带电体。

　　我们佛法里面讲物质，物质是四大：地、水、火、风。地水火风说的是什么？说的是物质的四个现象、四个特征。现在我们用科学的技术，将一个物体分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成电子、成粒子，来观察所有一切物质现象究竟是什么？才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子，在我们佛法里面，前面跟诸位说过，佛经里面称为极微之微，比微尘小。极微之微它还是一个物体，我们讲它还是个物质，物质有四个现象。第一个现象，它本身是个物质，物质我们叫它做地大，地是代表它有物质，表这个意思。它有火大，火大是现在所讲它带阳电，带电。它有水大，水大是带阴电。现在科学上用的名词不一样，跟佛法讲的没有两样。风大，风大说明它是动的，它不是静止的，它有活动，风代表动。基本的物质有四个现象，地水火风这四个现象。诸位仔细想想这四个现象里面，它带电，带阴电、带阳电就放光、放波动，它有波动，它动的，它不是静的。这个就是说明身光的来源，所有一切的物质统统都有身光。

　　身光的大小不论，在《华严经》里面没有大小，大小不二；大，遍虚空法界，小，也遍虚空法界，《华严经》上说的。如果就一般大乘经上说，灵性愈高，光就愈大，也就说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生它的波动速度不相同、频率不相同，这是真的，这个也是事实的现象，但是决定是周遍虚空法界，而且是彼此互相交感，它才产生感应道交的作用，跟现在我们用无线电传递讯息一样的道理。到这种程度，我们可以自由运用自己本身的能量，不必依靠机械，能用本身的能量跟尽虚空遍法界一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用，这是讲的道理，我们明白这个道理。我们觉得佛所讲是有理，有可能，我们不能不相信。

　　第二种光是智光，这个智特别是觉。光里面确实有觉、有不觉，有这两种；身光不觉，智光就觉。有觉，感应、讯息的传递，就彼此互相沟通。如果没有智光，这当中就产生障碍，虽然光波、电波达到，但是，究竟传递什么讯息？不知道！甚至我们自己粗心大意，妄想分别执着特别多，在这种情况之下，四面八方来的光波，我们不但不能辨别它里面的含义，甚至于连影像都没有办法觉察得到。是我们太粗心，没有感觉，这是古人讲，这个身体麻木不仁，没知觉了，这是真的。诸佛菩萨传递我们的讯息，我们一无所知；六道众生里面传递我们讯息，我们也一无所知。必须重重打你一顿，刺你一下，感觉到痛了，才知道痛痒，身体麻木到这种程度。两种光说得好，照真照俗，重重法界，《华严》里面告诉我们真正的事相，真实的事相。

　　大师在此地给我们介绍毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼是应身，我们常讲三身，三身是一不是二。报身是智慧之身，智身也遍一切处，应化身也遍一切处，没有不遍的。所以我们要明了，智遍，身也遍。为什么？因为所依赖生起的本性是遍一切处，它统统从法性生，法性遍一切处，从性里面生出来的这些现象，怎么不遍一切处？物质现象是现象，智慧也是现象，没有不遍的道理。佛的住处，常寂光净土。常寂光在哪里？常寂光遍一切处，哪个地方不是常寂光？而实在讲，身跟土是一不是二，你要是把身跟土分做两个，错了，你没有入门！身土不二，入不二法门，身土是一不是二。经论上给我们讲，自性有三德，三德密藏。其实这个密是深密而非秘密，为什么？它都显在面前，并没有隐藏。法身，般若，解脱，谁没有？我们现前没有，现前你是没有感受到，实际上你统统具足。法身理体具足，没有法身，哪来这个身？法身是能现，我们这个身土世界是所现。没有能现的，怎么可能有所现的境界？能所不二。可见得法身没有含藏在哪里，没有隐藏，而是我们自己不认识、不觉悟。

　　你看禅宗，禅宗开悟，大彻大悟，明心见性，老和尚考他：像什么样子？在哪里？开悟的人随便拈一个东西表示一下，老和尚点头，就给他印证。随拈一物，无一法不是，所以头头是道，左右逢源，就是这么回事情。般若、解脱亦复如是。般若是知见，《楞严经》上讲的知见，知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有见，这个见代表六根的觉。觉性的起用，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知；用一个见字作代表。见闻觉知，哪个没有？统统都有，有而不觉，那就没法子。解脱就是自在，你怎么不自在？古大德讲，谁把你捆住？，谁绑住你？没人。你今天为什么有法身而不能证法身？有般若，般若不能现前，有自在、有解脱，解脱也不能够现前，原因在哪里？你被妄想分别执着害了，这个东西是大障碍，障碍自己的法身、般若、解脱。所以你要是能够把妄想分别执着放下，自性的智慧德能现前；自性的智慧就是般若，德能就是讲法身解脱。而且佛又说，这三种每一种里面都有四净德：常乐我净。「常」，永远不变，这是常。「乐」是真的快乐，决定没有苦，我们世间苦乐忧喜在自性里面统统没有，那叫真乐。苦乐的乐是相对的乐，不是真的乐。「我」是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「净」是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染。这是自性本具的德能。

　　说到共集善根，我们与诸佛如来、与这些大菩萨们共同一法身。再跟诸位说，诸佛如来无量劫所修集的功德，我们可不可以把它转变成我自己的功德，行不行？在理论上讲，行。为什么行？共同一法身，那怎么不行？可是在技术上讲，它用什么方法来转？不知道。其实诸佛菩萨不吝啬，很大方，绝不吝法，已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了，这个法门的殊胜，绝对不是权教菩萨能够想象得到，所以法门叫难信之法，它真难，它不是假难，真难信。诸位想想，我们平常也讲，希望自己跟阿弥陀佛同心、同德、同解、同行，阿弥陀佛无量劫修学的，我们跟他一同，不就变成自己的吗？现在麻烦在哪里？麻烦在不同，怎么样把我们不同的地方变成同，我们的进展就无比的快速。我们想不想？想。要怎么做？

　　我今天给几位法师提议，现在李木源居士要建弥陀村，这要用很多钱，现在经济状况都不好，钱从哪里来？当然我们要仰靠阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应就容易，不相应这就难。如何相应？我们想想释迦牟尼佛，当年他老人家在世，他的团体，这么多出家人跟着他修学，真的是三衣一钵，彻底放下。我们今天也来试一下，我们出家人身上不放一分钱，我们从这里做起。有需要的时候常住给你，我们决定不存一分钱，一切的供养统统交给常住。身心自在，没有妄想，口袋里有钱还想到买这个、买那个，外头还诱惑；到你身上一文都没有，看到，看到也不想，为什么？没钱，我们从这个地方做起。沙弥十戒里有这一条，诸位一定要晓得，这个东西害我们害得很深很深。今天我们连道的门都入不进去，经本子展开此地，注解注得这么好都看不懂，原因在哪里？钱眼是障碍，花花纸把我们的眼睛搞迷惑，什么都看不清楚，糟到这样的程度。所以我们觉悟之后要把它放下，彻底放下，这才是真正与佛同心同愿、同解同行。李居士做事情速度快，我们同修们看到都很佩服。今天来告诉我，说做马上就做，念佛堂立刻就开始。听说今天是头一天，就有三、四十个人来念佛，很难得。四楼作念佛堂，五楼作讲堂，讲堂里面坚定诸位同修信解二门，念佛堂真干，行证。修菩萨行必定要依教奉行。

　　清凉在此地讲共集善根，他讲到主伴，这好，意思讲得好。主伴有三种说法，第一个是回向主伴，第二种同行主伴，第三是如相主伴，都称共集。为什么叫回向主伴？我修集一些功德回向给虚空法界，虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生，他们所修的功德也回向给我。我回向给他，我是主，毗卢遮那佛是伴；毗卢遮那佛回向给我，他是主，我是他的伴，我们跟诸佛如来互为主伴。实在说，一切诸佛如来修集毫发之善，没有不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小，把佛菩萨忘记掉。我们不肯回向给他，他回向给我们；我们也会偶尔想到，回向个一、二次。这就是我们跟毗卢遮那佛有这样的关系。

　　同行主伴，我们同修三福、六和、三学、六度，佛也学这个，我们也学，同学的主伴。这两种，回向主伴跟同行主伴统统称性，称性就圆融，彼此互摄，这个关系多密切。这是清凉大师教导我们，我们跟诸佛菩萨的关系非常密切，然后你再回过头来想一想，我们跟一切众生的关系亦复如是。我们礼敬诸佛，怎么能够忽略一切众生？生佛不二，生佛一如。于是这些道理，宇宙人生的大道理，宇宙人生的事实真相，我们真的才逐渐明白一些，渐渐懂得。这样我们修学，也就是我们的生活工作，修行就是修正我们在生活里面、工作里头、应酬里面种种的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。我们修行才有方向、才有目标，才真正把纲领原则掌握到。

　　后面一句，「善根海生」。性德无量无边，诸佛如来已经把障碍自性的这些无明、尘沙烦恼断尽，自性的智慧德能圆满的现前，《华严经》上已经证得十身。我们今天是被这些烦恼（尘沙、无明）障碍住，性德虽然就在面前，正是所谓当面错过，不认识，冤枉在受生死轮回。我们这一生总算是很幸运，善根福德因缘成熟，得人身遇佛法，遇到佛法里最殊胜的法门，在这里面让我们豁然大悟，知道我们跟一切诸佛菩萨同一个善根海生的。

　　我们今天要靠佛菩萨帮助我们，佛菩萨怎么帮法？用他的身体给我们做一个榜样、做一个模范，让我们看到好学习。佛不在世了，我们造佛的形像，造像不是随便造的。现代有很多人，用艺术的眼光、美学的眼光来造佛菩萨的形像，美则美矣，不能表法。所以造佛像、造菩萨像，一定要依照《造像量度经》，《大藏经》还有这部经，教给你怎么做法。要把三十二相八十随形好表现出来，让我们看得清清楚楚、明明白白。每一个相好是福相，果报，果必有因，让我们见到果就想到修因，这尊佛像对我们才产生功德的作用。如果只是美，不能让我们想起怎样修因证果，那只能把它当作艺术品来欣赏，我们得不到利益。佛法里面讲，一切法无一不是表法。这在《华严经》上显示出来，没有一法不是表法，真的让我们六根在日常生活当中，一切时、一切处，你所接触的全是「大方广佛华严」，所以这个经尘说剎说，永远无间断在说，这话是事实。上面是就缘来叹德。再看底下经文︰

　　【诸波罗蜜悉已圆满。慧眼明彻等观三世。于诸三昧具足清净。】

　　这三句是从德行上来赞叹。第一句『诸波罗蜜悉已圆满』。这些菩萨都是法身大士，他们在此地所代表的，我们常常讲四十一位法身大士。二十位菩萨代表，都是破无明、证法身，所以跟诸佛如来是属于同生性，跟诸佛如来真的是用一个真心，不是异生性，必然与法性理体相应，必定能够实践因地当中所发普度众生的弘愿，佛门里面常讲如来家业。我们世间，每个人活在这个世间，你都有事业，你是从事于哪一个行业的。如来也不例外，如来从事哪一个行业？这就如来家业。如来家业就是普度众生，这是佛教的名词，要用现在的话来说，如来的家业，从事于义务的社会教学工作。这个社会教学范围之大，是虚空法界，不是局限在一个地区，不是局限在一个世界，尽虚空遍法界；以一切有情众生为对象，有情众生是讲九界有情众生。这是如来家的事业，这个教学是义务的，不讲求报酬。

　　世尊一生教学，我们在经典上所看到，他的学生以我们肉眼接触到、看得见的，有帝王、国王大臣，再往下面看，也有贩夫走卒，真的是孔老夫子所谓有教无类，一律平等。佛没有接受丝毫的报酬，只是每天出去托一钵饭而已；穿的衣服叫粪扫衣，别人丢弃的旧衣服，捡起来洗干净，破损的地方把它裁掉，把它凑合缝起来当衣穿，佛过的是这个生活。我们今天过的什么生活？我们叫学佛，要是给佛世的人看到是笑话，真是牙都笑掉，我们学什么佛？连佛的样子也没装像。要晓得，他们存的是什么心？他的心与自性完全相应。自性清净，自性平等，自性觉而不迷，自性生大慈悲，所以他能成无上道。成无上道就是能够恢复自性，自性里面无量的智慧德能能现前，于是得大自在。这个自在，与一切众生感应道交，随类化身，随机说法，这才显示德能智慧无比的殊胜。

　　说佛的福德，就是说性德，清凉大师在这一段给我们注得很详细。这里面有个重点我们要学习，第一个我们要虚心。虚心怎么说？六祖惠能大师常讲「本来无一物」，世尊在《金刚般若经》里面告诉我们「三心不可得」，这才叫真正的虚心，也就是心地清净到极处。根尘相接的时候，六根接触外面六尘境界一念不生，这是虚心。纵然起心动念，决定是利益一切众生，没有我，如果还有一念念到我的利益、我的好处，你就被污染，严重的污染。污染生烦恼，清净生智慧。一定要崇尚道德，与道、与德相应，才能提升自己的境界，当然也包括提升自己生活的境界，这是我们今天讲的精神生活。物质生活无所谓，再跟诸位说，物质生活里没有苦乐，你才真正超越。念念要想一切众生，特别是要想念一切苦难的众生，还没觉悟，还迷惑颠倒，还在六道里面搞轮回，用轮回心造轮回业；要常常想念这些众生，如何去帮助他们。有机会我们尽心尽力帮他忙，没有机会要好好提升自己境界，自己认真努力修学，都是为一切众生，要像佛一样行弥法界。

　　清凉给我们讲菩萨的大德，概略可以分为三类：一是自己因行德，因地修行的德；第二类胜进果行德，证果之后他们的生活行为，所显示的大德大能；第三种是讲这两种行无障碍德。所以叹德，叹菩萨德经文很长。因地修行对我们来说，是我们现前的事情，我们非常关心。我们现在这是在因地，因地修行有自利、利他。自利行怎样才能做得圆满？这就讲到我们经文「诸波罗蜜悉已圆满」。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思叫到彼岸。这个话不太好懂，我们用现代的话来说，究竟圆满，就这个意思。诸是多的意思，每一桩事情都能做到究竟圆满，就叫波罗蜜。我们想一想看，我们哪一桩事情做到究竟圆满？此地「诸」这一个字，里面所含摄是无量无边，不要只看到经上讲六度、十度、八万四千，这都是小数字。要在日常生活当中，点点滴滴，微细之行；说到微细，我们从早到晚起心动念，起心动念是意业，我们身体动作是身业，言语是口业。意业太复杂、太多，前念灭了，后念就生。怎样才做到圆满？与法相应就圆满。换句话说，身语意业这三业行为要做到尽善尽美，这才是圆满。尽善尽美对谁来说？对众生来说，不是对自己。换句话说，自己所做是为一切众生做最好的榜样，那才叫圆满。我动一个念头，我身体的动作言语，不足为世间人的楷模，那就错了。你要学菩萨，起心动念、言语动作，要给世间一切人做好样子，这叫菩萨行。菩萨行叫自利行，自利就是利他，要懂这个道理，要想到如何做得圆满。今天时间到了，我们只能讲到此地。

大方广佛华严经（第二十二卷）

　　请掀开经本第十三面第四行：

　　【诸波罗蜜悉已圆满。慧眼明彻等观三世。于诸三昧具足清净。】

　　请看这段经文。文字虽然不长，赞叹与会菩萨的智慧德行，这里面的含义非常深广，境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文，他分做三条︰第一个是说明自己修因证果的德行；第二是讲如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须要不断的勇猛精进；第三个意思是自分跟精进向上这两种行，彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。

　　这是第一段，第一段里面有三句，三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满，『诸波罗蜜悉已圆满』，这句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，六度是讲纲领，每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，其实十度跟六度只是开合不同而已，实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门，八万四千确实有这个数字，不是随便说的，诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目，再细说那是无量无边，四弘誓愿里面跟我们讲「法门无量誓愿学」，无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，怎么样才叫做圆满？小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了，他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满，一般是讲法云地的菩萨，这是十地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位修圆满，从十信、十住、十行、十回向、十地，修到圆满的时候，这才能够讲是「诸波罗蜜悉已圆满」。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨，最低限度他们的地位都是法云地的菩萨，通常我们说三大阿僧祇劫圆满。再往上面去就是等觉，就是入等觉位，这个都是称为圆满。

　　第二句是讲利他行满，『慧眼明彻等观三世』。这个地方我们特别要留意，自利要不圆满，就决定不能够利他圆满。换句话说，利益一切众生做到圆满，决定是自利圆满，这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字，「慧眼明彻等观三世」，佛在这部经里面跟我们说如来有十眼，它是每一样都是用十来代表圆满，讲身有十身，讲眼也讲十眼，十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》，《金刚经》上佛说如来有五眼，实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼，也是开合不同，内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼，十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三，十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻，明是十眼里面的智眼，彻是十眼里面的慧眼。

　　这也得要将这十种眼略略的说说。第一种「肉眼」，五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相，就是我们每个人现前都有，我们睁开眼睛看到外面形形色色，这是肉眼的功能。对于这些色相你见到了，见到之后你了解多少，这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼，不是的。第二种「天眼」，天眼能够观察众生的心，也就是说众生起心动念。我们有没有？如果我们心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对于妄想分别执着淡一些的人，我们常讲看得淡一点，你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念，微细的念头我们见不到，粗的念头我们能见到，从哪里见到？从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难，现代的社会由于外面境界诱惑的力量太强，而一些人自己迷在五欲六尘当中，自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理，佛讲的这些道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧是在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，要是不能够提高高度的警觉性，认真的忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。

　　宋朝，我们在《往生传》里面，《净土圣贤录》里看到的莹珂法师，破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高，自己非常清楚坏的习气、坏的毛病，天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错，他自己想想将来一定堕地狱；想到佛说地狱境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》康熙年间青莲法师，他的法号就是用青色的莲花，青莲，给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应，他都引用，所以这个注解好，读这个注解等于他把这些参考资料全部给你搜集，不必到别的地方去找。细读他的注解，我们就更清楚、更明白，地狱苦不堪忍受，时间之长都是讲无数劫，单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情，能不认真去修行吗？

　　莹珂法师值得我们做榜样，他的业障重、习气深，自己不能控制自己，所以就向同参道友请教，有没有方法救救，请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之后深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，念了三天三夜，时间不长，感应不可思议。这什么原因？生死心切，救命要紧，他知道问题的严重性，三天三夜不眠不休，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说：我的烦恼习气太重，我控制不了，禁不起外面诱惑，外头境界一诱惑，我又要造罪业，这十年不得了，我要造多少罪业？这一想就不对，我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受，佛就告诉他：这样好了，三天之后我来接引你。莹珂法师说：行，三天行，三天可以不造业，能控制得住。他把房门一打开，告诉大家三天以后他往生。寺庙的人对他了解太多，无恶不造，破戒犯规，三天你就能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好象是真的，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些同参道友念佛给他送行，真的往生，证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日，不错，一点都不假，这是值得我们学习。

　　我们要学他高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之后要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲「缘起性空」，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？「如露亦如电，应作如是观」，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，像闪电一样。这桩事情，《华严经十定品》里面要讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是剎那际，这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好象人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的「如露」，露水，是什么意思？剎那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性上没有相，但是它能现一切相。所现的相，一真法界跟十法界，这是所现的相。相碍不碍性体？不碍，性体也不碍幻相。

　　释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下一切分别执着，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼，我们如果能用用功，虽然不能入佛这个境界，相似的境界是决定可以得到。我们要问，我们在日常生活当中，处事待人接物，还有没有分别？还有没有执着？你如果没有分别，人家说你白痴，你难道连个黑白都不知道？你要不执着，人家把你当傻瓜，你要受尽欺负、受尽折磨，哪有好日子过？在这个时候怎么办？也有分别、也有执着，要学永嘉大师「分别亦非意」，这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别？有分别，分别是什么？随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生；随顺众生的执着而执着，自己确实没有执着。给诸位说，就不造业，不但你不造恶业，善业也不造，善恶业都没有。然后你在生活、处事待人接物还是有善恶，怎么会没善恶？善恶都变了，变成什么？变成净业。你造的一切善，因为你不执着善、不分别善；你造的恶，也不执着恶、也不分别恶，善恶业统统变成净业。换句话说，只要有我、有我所，你就落在善恶二边，善因就有善果，恶因就有恶报。善果，三善道；恶报，三恶道；你就没法子脱离。

　　这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，这是佛在经上，一切经论里头，时时刻刻在劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》上三辈都把「发菩提心」列在第一句，本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心」，这一句就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎么发法？真发。过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己，为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有为自己。今天无论我们是什么身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人事物，都应当把佛法介绍给他们。

　　前面跟诸位讲过，维摩居士给我们讲道场，这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场；诸位居士，你们回家，你们家庭是道场，你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语，意业清净、慈悲，你以清净心、慈悲心对你一家人，你是意业在说法；口业柔和软语，你就是口业说法；身体为家里面每一个人服务，把家事料理得整整齐齐，让一家人生活过得非常舒适，你是身业在说法。你要把家庭看作道场，无我、无我所，我觉悟了，为这些众生服务，为众生不为自己。这个家做整齐，做一个好样子，这个家就是所有一切家庭的好榜样，你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬，自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友，你不是在做弘法利生的工作吗？让人家很明显的觉察你，你在学佛之前跟学佛之后，完全变成两个人，给诸位说，容貌也变，体质也变。从前容貌是凡夫，业报之身；现在菩提心一发，为佛法、为众生，你这个容貌是菩萨的容貌，你再仔细一看，愈看愈像菩萨、愈看愈像佛，怎么会一样？相随心转，你看看，在家里面就成菩萨、成佛。

　　你要是经商开个店，你那个店是道场，所有来的顾客就是你度化的对象，待他真诚，和颜软语，就用四摄法摄受。四摄法︰布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场，度人成佛，帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里？无处不是道场，无时不在说法。我们要明白这个道理，要了解这些事实，才知道自己应当怎么做法。时时刻刻念念都是利益众生，都是弘扬佛法，弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面，不在外面，他现在迷而不觉，迷失了佛法，觉悟的人帮助那些没有觉悟的人，让他省悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷开悟，离苦得乐。他觉悟了，他又会教别人，辗转教化，我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感，劫难的消除还是要从人心上着手，一定要净化人心，帮助一切众生开智慧，智慧跟世智辩聪不一样。

　　「慧眼」，在本经里面讲，见一切众生诸根境界。天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性，诸根是讲根性。他是什么样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。这我们在经上看到，最低限度听佛说法，他都证须陀洹果，真管用。只有一类的人，天天在佛菩萨面前，跟着佛菩萨也不能证果。哪一类人？提婆达多。天天跟在佛的周边，他为什么不证果？他的妄想分别执着太重，恋慕世间的名闻利养，他只看到很多人恭敬佛、供养佛，他看到很难受，一定要取而代之，所以天天听佛讲经说法他也不能悟，这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业，破和合僧，断众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》，释迦牟尼佛说出这个因缘，提婆达多真的是坏人吗？不是，菩萨示现的。菩萨为什么要做这个示现？菩萨晓得世尊灭度之后，佛法传递还有一段相当长的时间，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，还有一万二千年。这一万二千年佛不在世，佛的弟子代代承传下来，将来僧团里面佛的这些弟子身边，也有提婆达多一类人物，所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。

　　确实有这些人来破坏佛法，你就要觉悟；你觉悟，不受他害，不但不受他的害，还要受他的利。利是什么？更坚定自己的信愿，坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘，我们接触这个境界，不受其害反受其利，给诸位说，他也有功德，他也有好处；如果我们受害，我们堕落，他也堕落。所以我们对这些恶性的众生，我们也要度他，一片慈悲，决定不能够怀恨，决定不可以有报复的意念，要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现，要帮助他。一个人一生当中，心善、言善、行善，即使你妄想分别执着放不下，你也决定生天，来生一定得人天福报。无贪、无瞋、无痴叫三善根，必须把贪瞋痴三毒连根拔除，我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好。存心好，你的境界好，为什么？境随心转，现在外国人讲磁场，你的磁场好，磁场就是境界。确实，人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐，你的磁场好。如果你心胸邪恶，那个磁场不好，人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖，身心不安，那就是境界不好。境随心转，我们一定要存好心，行好事，说好话，做好人。无论遇到什么境界，我们守住自己的原则，就是自行化他，就是利益众生、利益社会。

　　第四「法眼」，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什么？性是空寂的。佛教给我们的方法，就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》的偈子，「一切有为法，如梦幻泡影」，你要在一切法里面看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性，性是什么？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相可不可得？也不可得。不可得，你以为可得，这是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。别说死了以后，这是生不带来，死不带去，一场空，这个时候有那一剎那的体会；自己还没有死，看到别人死，警觉性高的，一看到人死，摇摇头，一场空，一场梦。其实我们哪一个人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡着，不等于死了一样？睡熟的时候，人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想，当睡着的时候，在梦中的时候，哪一样是你的？不但身外之物不是你的，你在作梦的时候身体都不是自己的，要有高度的警觉。

　　所以念佛人，我常常劝勉同修，真正求生西方极乐世界，每天晚上上床一睡觉，躺在那里念阿弥陀佛，就求阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引，今天阿弥陀佛没来，到临命终时阿弥陀佛真来了，你一点恐怖都没有，你生欢喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿弥陀佛来了，欢欢喜喜、快快乐乐跟他走，一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下，天天准备往生，不要等明天，不要等明年，没那么长的时间。活一天算一天，活一天为众生、为佛法，没有自己，真正到无我、无我所，给诸位说，你已经证果。什么果位？最低的果位，你就证须陀洹果，须陀洹破了身见，三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到，只要你真的觉悟，念头转了：我，空的、假的；我所，全是假的。这个躯壳身体在这个地方，在这个地方是乘愿再来，是到这个地方来示现，帮助佛弘法利生，帮助一切众生破迷开悟，就是为这个事情来的。你这个念头这么一转，你就证得须陀洹果，你不是凡夫，已经入圣人一流，决定不堕三恶道。所以「我」害死人，我相信我们在座的同修们，其中必定也有几个契入这个境界。这个法会无量功德，会会都有人入境界，会会都有人开悟证果，你说这个法会多么殊胜！这是讲你见到性，从相上见到性。

　　「佛眼」，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面，将如来果地上智慧德能也归纳为十种：十智、十力，力就是能力，十种，超过菩萨的智慧德能，这是佛眼才能见到，所以说佛佛道同，这是究竟圆满的果地。

　　「智眼」是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是给我们讲「佛」这个字，通常讲三种觉、三种智；一切智是体，见体；道种智是见相；一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对于宇宙之间一切万相无所不知。因为经文里面有「慧眼明彻」，明就是的指十眼里面的智眼；智眼的意思简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受，这可能吗？不但初学的同修很难接受，我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚，也讲经说法，通宗通教，著作等身。有时候我们在一起谈话谈起来，讲到佛经上赞叹佛的万德万能，他给我们解释，他说：万德万能不可能，这是赞叹的话，不是真的。我们是晚辈，听了之后也不敢给他辩论。其实这个话是真的，不是假的，怎么晓得是真的？因为十法界依正庄严是我们自性所现的，《华严经》上讲得很清楚，唯心所现，唯识所变。你要是明心见性，哪有不通达的？自性所现的一切万法，自性哪有不通达的道理？你没有见性，当然你没有法子通达，你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想，不是正知正见；是你的妄想、是你的分别执着，不是事实。

　　我们细细体会佛经里面所讲的原理原则，在原理原则上讲得通，而在古今这些修学大德所表现的，我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知，唐朝禅宗惠能大师，他不认识字，没有念过书、没有读过经，也没有听人讲经过。惠能大师一生，你看他的传记，没有在哪一次到哪个地方听法师讲经，没有，没有过。可是世出世间一切法，你问他，他都很内行，一点都不外行；佛门里面相宗、性宗他都通达。他答复法相，他所讲的八识，言语多么简单，讲得透彻；他没学过。没有听过《法华经》，法达禅师在他面前，他叫他念《法华经》，念给他听；念到第二品方便品，他就告诉法达不要再念，我完全明白。《法华经》二十八品，听了两品，后头不必读。给他讲《法华经》大意，法达开悟了。他哪一样不懂？这就证明，除非你没见性，你要是见性，世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处，佛法之真实处，就在此地。佛并不是要传授我们知识，那你就完全搞错。传授知识，这不是人师，佛称为天人师，那怎么能称为人师？佛传给我们是真实智慧，不是知识，是传给我们明心见性，这才可贵。所以在利他行满，用慧眼明彻；彻就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界；智眼无所不知、无所不能，这是十眼里面两种。

　　底下讲「等观三世」。说三世必然就包括十方，空间讲十方，时间讲三世：过去、现在、未来。我们今天为什么不知道？有障碍。障碍是什么？妄想分别执着。这里面妄想分别执着最严重的就是「我」，我执、法执。佛在经上说，破了我执，你就证阿罗汉果；破了法执，你超越十法界，最低地位是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间，他我法二执确确实实没有，但是为了教化众生方便起见，一定是恒顺众生，随喜功德，他修的是这个。《楞严经》里面讲「随众生心，应所知量」，示现的，不是真的。这也就是六祖问永嘉，分别亦非意，这个妙；我的分别，不是我有分别，是你们这么分别，我随顺你的分别而分别，随顺你的执着而执着；你们大家都把这个东西执着是我，我跟你交流的时候也说我，你们说这个「我」有执着，我说这个「我」没执着，这就叫分别亦非意，执着亦非意，你才能入境界。我们常讲入佛境界，入佛境界难懂；听说佛，佛不是我，入他的境界去。大家这样想法，这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界，这就是佛境界，佛境界是明心见性的境界。

　　诸位同修一定要细细的去想一想，我们也随顺众生叫你想，佛法里面的术语叫「参」。参是什么？不用心意识就叫参，落在心意识里头叫想。好好的去思惟，要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就，超越我们过去生生世世，在这一生当中一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，给诸位说，我法二执纵然不能断干净，也少了一大半，对于我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心，真的向这个方向去做、去努力，舍己为人。说个舍己为人还不行，你还有自己，还没有忘掉。自己都没有，还舍什么自己？没自己，舍己都没有，只是为人。我们华严这一会，照现在的进度来看，大概是四年到五年，这四年到五年果然你每一会都来参加，我想肯定会证果。为什么？天天在熏习，长时间在熏习，时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是说「一日暴之，十日寒之」，断断续续，所以烦恼容易起现行；天天在真干，烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场，晚上这里讲经，帮助你看破。白天四楼的念佛堂，你到这个地方来一心持名，帮助你放下。进念佛堂，什么都不想，放下万缘，一心专念阿弥陀佛。解行相应，哪有不成就的道理？这个道场必定是诸佛如来护念，龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完之后，下面就跟诸位介绍金刚神，金刚护法神，都在这个道场。

　　底下第七「光明眼」，见佛的光明，佛的光明无量无边，光明里面的功德不可思议。第八种叫「出生死眼」，见大涅盘。第九种「无障碍眼」，见《华严经》上所讲四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫「一切智眼」，见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量，无量无边的法门他统统都见到；见就是明了，无量无边的法门都明了，不学都明了。十种眼简单介绍到此地。这是「慧眼明彻」这四个字。

　　「等观三世」，等是平等，三世十方，包括十法界。十法界里面平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外还有一个一真法界，那你就搞错，跟经义就相违背。经上告诉我们，「一即一切，一切即一」，又给我们说「入不二法门」。如果一真法界跟十法界是二，你没入门；一真法界跟十法界不二。不二的现象是什么？不一不异。不一，一真法界跟十法界不一样；不异，没有两样。不一样，又没有两样，到底是一样还是不一样？大家回去慢慢参，事实真相给你说出来了。所以我们要是能够平等看这个法界，不是普通人！谁能用平等心？平等心是真心，离开妄想分别执着就平等。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，平等心重要，诸法平等。不仅仅是法门平等，万法平等，佛与众生平等，极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界是清净庄严，地狱是恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个我们好懂，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就不好懂，你就难懂。其实给你讲，相是平等的。迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎么平等法？《金刚经》上不是明明白白告诉你吗？「凡所有相，皆是虚妄」，那怎么不平等？极乐世界的相是虚妄的，阿鼻地狱的相也是虚妄的，虚妄跟虚妄怎么不平等？平等。

　　诸佛菩萨到地狱里面度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形相上、事相上，好象也跟他们一样在受，实际上呢？实际上不受。造作地狱业报的人在那里受，那真有苦受，他真受苦；菩萨在那里面示现这个相，不受苦。像释迦牟尼佛，经上有这个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车，完全是火，铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，你说那个多苦；几个人合拉这个车，拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发个慈悲心，跟那个小鬼说：他太可怜，我抽两条筋可不可以？送一条给他来拉。那个小鬼看了，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死；打死就出去，出地狱，在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里示现，受罪的人有苦，他也有这个形式，但是不受苦报。同样的道理，地狱如此，畜生也如此，饿鬼也如此，人天也如此；人天里面纵然富贵享乐，他有没有真的享乐？没有。他的心永远是清净、永远是平等，清净平等觉，这叫大权示现。

　　菩萨能够大权示现，我们一般讲乘愿再来，我们行不行？行。真的能够学到，这个不是假的。只要我们自己真的觉悟，知道身心世界幻化不实，对现前一切万法决定没有留恋，在这个境界里决定不起贪瞋痴慢；再发心能够为一切众生，能够为佛法久住，佛法久住众生才有福；这个念头一转，就乘愿再来，这个念头一转，超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现，目的何在？《华严》说得好，给我们做榜样，要我们效法。明白人，根性利的人，聪明人一看到这个样子，一学他就学会，即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位，从初住到十住，这个地位不等，一下就超越；这一下超越，就超越十法界，那多快。根性再钝的人，也觉悟了，不能超得这么高，给诸位说，也能超入信位。圆教十信位，不得了，圆教的初信等于小乘的须陀洹果。初信位就是证果，三不退里面你证的是位不退，绝对不会再退到凡夫位。这多么殊胜，这多么难得，这是真正解决问题，解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中，遇到这个不可思议的法门，证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的，为什么？不能够离开生死轮回，不能够断烦恼。这个念头一转，烦恼一起会顿断。圆顿大法，没有能跟这个相比。等观三世，如果没有慧眼明彻，意思是讲没有慧眼、没有智眼；慧眼是辨别，智眼是了断。

　　再看底下一句，『于诸三昧具足清净』。这一条也是我们要认真学习，你要是学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什么样的生活，从事什么样的工作，我们处在哪一种环境里面，都可以离苦得乐。什么叫三昧？三昧是梵语音译过来，它的意思就是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来他们的日子是过着正常的享受。正常的享受就是我们净土法门里面常讲的极乐，这是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类︰苦乐忧喜舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦乐，苦的时候多，乐的时候少。心里面有忧喜，忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐不忧不喜的时候，那个很短暂，不能持久，那叫舍受。总而言之，六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱，所享受的都不出这五大类。色界以上，我们知道他是在禅定当中，禅悦是乐。禅悦是属于哪一类？舍受。他能够保持身不苦不乐、心不忧不喜，保持在这个境界里头。为什么叫舍受？因为他不能永远保持。如果永远保持，这就叫三昧，就不叫舍受。非想非非想天，他这个境界能够保持八万大劫，八万大劫要是比无际的时间：过去无始、未来无终，八万大劫还是很短的一个时间，不长；过去无量劫、未来无量劫，八万算什么，所以他还是叫舍受，不能叫三昧。

　　什么人得三昧？阿罗汉以上，这超越三界；超越三界不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定里包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时候叫三昧。他的受用清净，实在给诸位说，心清净了，我们要明白这个道理。如果心不清净，想我们的生活一切受用清净，怎么能得到？万法唯心，宗门里面说得好，「若人识得心，大地无寸土」。

　　所有一切大乘经，世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应，与什么相应？我们今天都是修念佛的，《无量寿经》上讲清净平等觉，与清净平等觉相应就对。如果不能与清净平等觉相应，你就从事上来说，与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛，这叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。中国的文字，「念」这个字是会意，它上面是个「今」，下面是个「心」，今心；现在心上有，那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛，这就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，忆、念都是心里头有，心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断，这种人哪有不见佛的道理？古德告诉我们，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应、与清净平等觉相应都行，经上讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们一念相应，我相信我们同修都有，一念相应就像闪电一样，时间太短，第二念就不相应。如何能保持第一念，让它念念相应，我们就成功，我们这个心就真正住在三昧。

　　「于诸三昧」，诸是多，我们的受用太多，在生活起居、处事待人接物，一切时、一切处，点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处，无论做什么事情，与阿弥陀佛相应，或者与清净心相应、与平等心相应。清净，不被尘缘所染就是清净，再说得明显一点，不生烦恼。如果我们在一切时、一切处，心里面起了贪瞋痴这妄想，清净心没有了；顺境里面不生贪爱，逆缘里面不生瞋恚，这个心才叫清净心。平等心不起分别，无论境缘好丑不生分别，见诸佛菩萨，跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱，一个样子，一心恭敬；普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，一个真诚心，一个恭敬心，这就平等心现前，与平等相应。我们对佛真诚恭敬，我们对人也真诚恭敬，不差分毫；我们对物也真诚恭敬，我们对这个毛巾、对这个茶碗，跟对佛那个真诚恭敬没有两样，这是平等心现前。

　　于一切法，觉而不迷，这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用，清清楚楚、明明白白，与觉相应。这功夫在哪里用？生活里面用，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处都能够与觉正净相应。也就是说，无论在什么环境里面，好的环境也好，不好的环境也好，不生烦恼，不起执着，不起分别。不起执着是清净，与清净相应；不起分别，与平等相应；清清楚楚，与觉相应。事缘无量无边，这叫诸三昧。怕的是诸三昧，诸位还有一点疑惑，我们再举例来说明。譬如我们讲五欲：财色名食睡。我们对财放下，一切财宝摆在我们面前，不生贪爱、不起执着、不起分别，也看得清清楚楚、明明白白，我们在财里面得三昧，财宝里面得正受。色里面亦复如是，美色没有贪爱心，丑陋之色也没有一点分别心，境缘清清楚楚、明明白白，你在色法里面得三昧。所以法无量无边，这就讲你样样看得破、样样放得下，就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破，那一样里面都会产生障碍。障碍你见性，或者障碍你见性不得圆满。

　　这个地方所讲，他具足清净，具足是圆满的意思。所以从经文里面看，这些菩萨各个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨不可以讲具足，不可以说圆满，于诸三昧他总有几条还没有达到圆满。说圆满，决定是三大阿僧祇劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是博地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门我们可以学。不但是十地菩萨，如来果地上的行法；等觉菩萨还讲修、修因，如来果地上没有修，只讲行，我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学，何况菩萨法？问题是我们懂得、明了，真肯学，这个才行。

　　三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的环境，境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为「诸」。

　　我们学习应当从哪里学起？这就跟治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的，先治，先把命保住。次要的病，还不至于要命的，慢慢治。每个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面，哪一种最重，先从最重的下手。如果我们贪心很重，贪瞋痴比较，贪心重，先断贪；如果瞋恚心很重，先断瞋恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之后，轻的容易对治。贪里面范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这里面你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，你们看看中国，到博物馆里面看，夏商周用的古钱，做的形式像个小船一样，上面刻个字是叫布，布是散布；船是水里头流水，叫泉，我记得是泉，泉是流动的。就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不是你的，你不要认为是你的，佛在经上讲五家共有。

　　人往往为贪财、积财得杀身之祸，你能够把它舍弃掉，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。你要是贪名，名也是祸害，不是好事情，惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、不得到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之后，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞这些分别执着，你就得三昧，你就得清净。

　　佛告诉我们，清净平等觉才是真的享受，真正的幸福。心地永远跟清净平等觉相应，日常生活当中，工作处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，在这里面自度度他，功德就圆满。这一生没有白过，这一生真有意义，这一生当中我们超凡入圣，永脱轮回。我跟诸位说的都是真话，可以证果，只要你真的觉悟，念头一转，最低限度，我们不讲高，高我们未必能做到，圆教初住菩萨，小乘须陀洹果，我们决定可以证得，入这个位子就是超凡入圣。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第二十三卷）

　　请掀开经本第十三面第六行：

　　【辩才如海。广大无尽。具佛功德。尊严可敬。知众生根。如应化伏。】

　　这三句是第二个小段，利他行满。前面的三段都是说自利行满。这就是佛法里面常讲「三轮化益」，教化众生的利益，三轮是讲身语意。第一句是语业，『辩才如海，广大无尽』。佛在经上告诉我们，如来果地上成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说。菩萨也有四无碍辩才，没有佛那么圆满。凡夫要想得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，这才能有很显著的感应。「辩」，意思是说很巧妙的，将佛所说甚深之理能够显示出来，我们常讲深入浅出，这属于辩。「才」，通常我们讲才华，说的是应机施教，观察众生的根性，应当怎么说，说得非常恰当。

　　同样是一部经，众生的根性不相同，说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显，我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解，就能体会到这个意思。譬如《金刚经》，注解最多，几百种的注解，每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来，你的注子跟人家一样，那有什么意思？不一样。为什么有这么多不同的注解？实在是众生根性不相同，注解的人必定很适合那个时代、那个地区众生的根性，他这种说法大家很容易领会，能听得懂，能得利益。实在说注比讲范围要宽得多，注想到什么？还有没有在现场听经的人，统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一，不在现场那些人没有涉及这个范围，所以这个范围就更小，更容易契机。正是佛所说的，应以什么身得度，就示现什么样的身分，应当给众生说哪个法门，就跟他说哪个法门，应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性，世尊一生当中为什么说那么多的法门，都是根性不相同。

　　佛说法无问自说很少，不多见，多半都是有启请。有启请，请法的人代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧，不懂得请法，见到佛欢欢喜喜，一句话说不出来，这是常有的事情。谁来请法？都是菩萨，都是再来人。他们示现各种不同的身分，就在他自己生活环境、工作环境当中，代表为他这一类同行有了疑惑、有了问题，向释迦牟尼佛请教，请佛开示，经典都是这么来的。我们晓得佛说法是应机而说，辩才无碍，人家来问什么，他就跟他讲解什么，内容无量无边，浩如烟海。

　　佛的智慧，我们从旁边冷眼来观察，确确实实他那个智慧是取之不尽、用之不竭。三世、十方好象没有一样他不知道，他说法巧妙之处，实在讲他也是有原则，原则是依二谛，二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说，这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很难接受，而且凡夫听到总不免疑虑重重，所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的，这叫俗谛，随顺我们的知见，随顺我们的常识，我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒，很容易接受；讲十善，想想也很对，也很容易接受，这是俗谛。如果佛讲「空不异色，色不异空」，我们就很难接受，一般人听了就有疑惑，那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。

　　我们在此地要学佛的辩才，要学佛的智慧，要学佛面对一切不同根性这些众生，有能力善巧去应付。平常要真诚的学习，唯有真诚才能感应道交。当然，如果为接引一切众生，常识的确是要丰富，平常多看多听。多看多听，给诸位说不必强记，你看多了、听多了，有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子，在感应道交的时候，这些种子自然就起现行。这是我们有准备，不能说毫无准备，有准备也要求感应，两者都重要。

　　第二句『具佛功德，尊严可敬』。这说的是身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什么？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义来讲，守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。所以接触大众，大众自自然然他就生尊敬之心，所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬，外有威仪，也就是我们一般常讲，一定要给一切大众有好感，所以身相就很重要。接触一切大众，对你都能产生好感，他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲不敢说，我们可以讲劝导，他乐意来接受。这就是具佛功德。

　　末后一句『知众生根，如应化伏』，这是意业。众生的根性不相同，差别就太大，无始劫以来习气的熏染，造成种种不同的根性。佛菩萨没有问题，他一接触就了解，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以他说法契机。我们在经典里面看到，向佛请法的人，佛只给他说了几句话，听了之后他就开悟、就证果，好象开悟证果是很容易的事情，一点都没有感到困难，真的。这就跟大夫治病一样，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里，真的是药到病除，你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫，那就很麻烦，他找不到你的病源，还要拿你当试验，用这个药试试看，灵不灵？不灵，赶快换一种，他没有把握。由此可知，除了佛与大菩萨，他们行，他们没有问题，权教、声闻、缘觉都像是护士一样，你要找他给你看病，总得要试验很多次。你运气好，试验灵了，病就好了；运气不好，那吃很多苦头。我们在佛的末法时期，情况就如此。

　　不过佛家常讲「诚则灵」，关键还在我们的诚意，如果有真诚心求法，佛家常讲「佛氏门中不舍一人」。你有诚意求佛，佛菩萨就有感应，必然化现其身来帮助你开悟，帮助你解决疑难，佛菩萨有应化身。这个事情常有，在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨，缘胜，你感的力量强，所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟，善根里面发出来的感；感像电波一样，虽然不是很强，自己也没有觉察到，佛菩萨那边接收到，也能起应，给你做入佛的因缘，增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候，闻到异香，见到光明，也是感应。有些同修来告诉我，初学佛的时候好象常常有，现在这么多年没有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境现前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界决定不是常常有的，必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什么会常常有？增长你的信心。初学很难相信，总有一些不思议的境界，让你感到非常惊异。

　　我在初学佛的时候，这个事情也遇到很多，前后三年当中应该有十次这么多。闻到香，很好的檀香，可是我们附近，可以说附近二、三里路距离这个范围都没有人烧香。我们读经，刚刚学佛，什么规矩也不懂，展开经本来读经就有异香。到以后学佛的时间久了，我们也知道供养佛菩萨形像，虽然早晚课还不会，但是我们早晨在佛像面前烧一炷香，拜三拜，也有感应；让你觉得这是真的，不是假的，亲身感应，不是听人家讲。有一次在美国达拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子里面乘凉，聊天谈佛法，忽然闻到异香，从来没有闻过，时间大概有五分钟这么久，五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国，他们打电话来告诉我有这么一桩事情，而居住附近没有人烧香，问我这是一桩什么事情？这种感应，一个是佛菩萨，你有感，他就有应。另外一种是天神，天神从这边经过，看到你们念佛、讨论佛法，他很欢喜，他在那里合掌致敬，在那里停留一会儿；他这一停留，香气你就闻到，这是小的感应。

　　最殊胜的感应，像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之后，他们住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外头有围墙，要经过两个门，经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨，这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚，到她那里化缘，问她化五斤香油。她问和尚：你从哪里来？他说：我从九华山来。问了以后，也没给他；这和尚没有化到，走了。走了以后，她突然想到这个事情很怪，进到她家里客厅要经过三道门，没有人开门，这个和尚怎么来的？怎么进来？走了以后，忽然离开这里不见了，大门也没有开，他怎么走的？这个疑问她终身不忘。她没学佛！以后到台湾，她住在台中，亲近李炳南老居士，就把这桩事情向李老居士报告。李老师告诉她：是地藏菩萨。她后悔得不得了，当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身，她家里的佣人统统都看到，这是化身。所以以后她接触佛法，学佛能够那么虔诚，有那么样的成就，这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看，让你觉得佛法是真的，不是假的，让你不能不相信，你亲身经历的。事隔多少年之后才恍然大悟，遇到一个明白人把它指出来，她才晓得，所以她一生供养地藏菩萨，天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘，感应道交不可思议。

　　众生的根性，佛菩萨清楚。我们学讲经，这学讲经，《内典讲座》里也很重视观机。我们没有能力观机，那怎么样？多打听打听。要到这个道场来讲经之前，先要打听一下这个道场的性质，这个道场是不是常常有人在这边讲经？哪些人在这里讲经？讲些什么经？有哪些听众？听众听了之后反应如何？我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经，我们想想对这些众生，我们应当讲些什么？应当怎么讲法？做一个参考，希望这个讲经的法会能够收到好的效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，我们接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，佛法里面讲上根利智、中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处说一点；中下根性多，那一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益，他没有白来。

　　千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，那就错误。讲得叫下面人听不懂，自己很得意。真有这样的人，我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意，底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教：法师，你今天讲的东西太深，我们都听不懂。法师怎么说？法师笑笑：我讲的东西你要听懂了，那还值钱吗？这样讲经的态度完全错了，释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛，佛讲的他都能听懂，他都能觉悟。我们一定要晓得，讲经是为大众讲的，不是为自己讲的；这跟一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经是一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。

　　「如应化伏」，如应就是应机；「如」是要恰恰好跟他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫如。化跟伏两个字都是讲效果，现在讲成绩。我们这两个小时讲完了，成绩在哪里？到底有没有效果？这个要多想想，如果这两个小时讲下来之后，听众没听清楚、没听明白，还有很多疑问，我们讲演失败，没收到效果。收到效果，他懂了，他产生变化，化就是变化。什么变化？原来有疑问，现在疑没有了，这就变化，这是一个例子。伏是降伏烦恼，没有听经的时候心里有烦恼，或者今天遇到一些不如意的事情，心里很不平静，到这个地方听两个钟点经，心平了，伏，他就得利益。讲经着重在明理，降伏烦恼要修静，很有效果。

　　我在美国几个大城市参观日本人建的道场，美国人自己建道场，他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜，所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场，决定大多数都是用禅坐，就是静坐。道场里面有禅堂，进入禅堂一句话不说，给个蒲团你去坐，依照禅堂规矩去坐禅，让你轻松，把所有一切念头统统放下，这个对于美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张，能够在一个星期有个一、二次到佛堂里来轻松一下，他们非常欢喜，到这个地方来坐几个钟点，一句话不说。我们问这些美国人，参加静坐的，没有一个不欢喜。不说法、不讲经，一门深入。念佛堂的效果也一样，念佛堂这一句佛号音韵如果念得非常优美，让你听起来很舒适，这是梵音，清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外，在美国、在加拿大我们常常都放在身边，有很多人听到之后，欢喜来问：这是什么音乐？从哪里来的？他喜欢，我们就送给他。他把它当音乐来听，他说这个音乐听了心很静，不烦躁，真正的梵音。

　　今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们，他们早一点到此地来，先到四楼去念佛，到讲经的时间快到了，再排班上来，好。没有听经之前，在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛，心定下来；定心到讲堂来闻法会开悟，讲的人没开悟，听的人开悟，所以会讲不如会听，道理就在此地。你用清净心，你没有妄想分别执着，一心谛听，经上世尊常常嘱咐听众「谛听谛听」，一心谛听容易开悟。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法，我们常讲恩威并施。对于性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对于刚强难化的，佛也骂人，甚至也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。

　　总而言之一句话，都是希望正法久住，这桩事情必须我们四众同修同心同德，把这桩事情做好，无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说「无量劫来希有难逢的一日」，今天在新加坡我们遇到，希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多，柱子上，木源居士要我给它写字。四楼的柱子就更多，四楼是念佛堂，我想了一想不大对劲，昨天我跟他说，如果每个柱子上都写几个字，念佛的人到那里去一看，心里打闲岔，决定定不下来；看看这几个什么字，再转到那里看看那什么字。所以我一想，念佛堂里每一根柱子都挂阿弥陀佛的佛像，让你不管看到哪里，统统是阿弥陀佛，一心念佛。讲堂可以，五楼讲堂可以，我们柱子上可以写字，讲堂没有关系；念佛堂不行，不可以打闲岔。我们准备一些佛像，配成镜框，挂到这上面。如果柱子四面，四面都挂，让你无论向哪一面看，统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到，念佛堂最好对联都不要，看到对联都打闲岔，就是佛像跟佛号就好。请看底下一段经文：

　　【入法界藏。智无差别。证佛解脱。甚深广大。能随方便入于一地。而以一切愿海所持。恒与智俱。尽未来际。】

　　这段文是讲证入的境界。法界藏，入就是契入，我们一般讲证入，世间一般谚语所谓得道，得道就是契入。佛法里面得道、成佛，他得个什么？『入法界藏』，法界是一真法界，入一真法界。『智无差别』，无差别就是无分别。由此可知，无差别智是能入，法界藏是所入。由此可知，我们有分别、有执着，你怎么能入？什么时候我们离开妄想分别执着，自然就契入。前面都曾经说过，这个地方说的是理法，理就是真如自性，就是禅宗讲的明心见性，法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界，这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习的，在一切差别现象里面入无差别，无差别智就现前。由此可知，一切差别是识，识在分别，智不分别。相宗修行的诀窍叫「转识成智」，这话要是说得浅白一点，转分别为无分别就行了，你能转得过来，就入法界藏。

　　「藏」是含藏的意思，《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边，那怎么能说得尽？诸佛如来一起来尘说剎说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，那就好讲。第一类，「如来藏」，相宗里面常说，《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号，他就含藏在这里面，在哪里？法界。我们凡夫有没有？有，凡夫叫「在缠如来藏」。我们有如来，佛这十种德号我们统统具足，自性里头本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，它不起作用，所以叫它做「在缠如来藏」。修行修什么？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须先要把它解除，然后才能脱离。解除什么？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这个东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，那叫做「出缠如来藏」，出了缠缚，经上用这么一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础，信心的根源。我学佛，我学佛能成佛吗？能。凭什么能？凭我们在缠的如来藏，跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这里建立。

　　第二种讲「自性清净藏」。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什么身得度他就现什么身，现跟我们同类身，好象也在缠，在缠怎么样？他不染。但是他表演的形象跟我们一样，也生烦恼，好象也有五欲七情，也有分别执着，跟我们和光同尘，可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执着、真有分别，他们分别执着是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间，他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得，我们也不怕下地狱，也不怕变饿鬼、变畜生，为什么？可以示现这种身相，帮助这些苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。

　　另外还有一个意思，清净自性藏我们有没有？我们也有。我们虽然在缠，在缠，自性确确实实还是不染，自性在缠要是被染污，那个事情可就麻烦大，那我们怎么能成得了佛？成不了佛。自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用。也就是说，我们用智跟识来说大家好懂，我们今天用八识五十一心所，这个东西起作用，这里面有妄想分别执着。可是我们自性般若智慧有没有？有，被妄想分别执着裹在里面，它不起作用，好象智慧没有，确实智慧有。智慧有没有被污染？没有。智慧还是清净的，只是暂时受到障碍不起作用，什么时候你把障碍去掉，它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来，是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心，一个得到，统统都得到。我们今天讲五个︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到，其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手，从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手，这个一定要懂得。

　　第三个是「法身藏」。我们的法身也藏在里面。成佛了，证得清净法身，给诸位说，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入这个境界之后，你才晓得身土不二，法性身跟法性土是一桩事情，不是两桩事情。相上两桩事情，理上一桩事情，所以给你说非一非异。你不能说是二，也不能说是一；你说是一，身跟土好象不是一；你说是二，身跟土确实是一桩事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。这个我们要留意，我们应当常作如是观，也就是常常想这桩事情，不管你想得通想不通，有没有答案，不要紧，常常想，常常想什么？尽虚空遍法界是自己。常常想功德很大，这就是宗门里面讲的疑情。什么叫疑情？常常想着，虽然搞不清楚，佛这么说，我就常常想。整个世界就是自己，这样慢慢的你的心量自然就扩大，分别执着渐渐的就淡薄，无论修学哪一个法门，就会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你要是想不通，想不通不要紧，《金刚经》上教给我们想的方法很好，「梦幻泡影」。作梦，梦中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人，都是自性变现，哪里会有外头人跑到我梦里来，不可能；梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。

　　晚上睡在床上作梦，是意识心做的梦，第六意识，现在科学里面讲下意识。现前这个环境，十法界依正庄严，这个梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分，我们能不能接触得到？给诸位说，接触不到，你要以为你接触到，你是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见到？没有。你怎么可能真的见到？真的见到你就入法界藏。我们今天是怎么见到？正如同这个摄影机一样，在现场照，我们在萤幕上看到，不是现场。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁？第六意识。第六意识缘什么境界？缘眼识的相分，所以它在看萤幕，它在萤幕里面看到的，外面境界它没见到，永远见不到，所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分，没有那么直接，是从眼识相分传播播到第六意识，第六意识自己现出一个相分，等于转播，眼识转播给第六意识，第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什么？这东西是毛巾。眼识没有分别，眼识只有了别，没有分别。分别这是白色的毛巾，实际上是眼识见相两分传播给第六意识，第六意识自己的见分缘自己的相分，这么回事情。第七识的执着，又从前面这两个相分再转播进去，第七识也是自己的见分缘自己的相分产生执着。这里头好复杂，这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学课本里面讲的，那跟佛法比差远了。

　　你在佛法唯识法相里面去看的时候，那很有味道，给你解释你怎么能见到，你怎么能听到，你怎么能接触到。全没有见到外面真正的境界相，没有！外面虚空法界，是阿赖耶的相分。我们给你讲识，识里面有相应的心所，那个就麻烦大，太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西，心里想，欢喜它，想要去买它。这好复杂的一套心理程序，但是这么复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速，其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单，《成唯识论》里面讲的那就讲得更详细，它讲六百六十法，六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法，法藏。这是讲我们法身，确确实实，这是给你说明宇宙万有的真相这么复杂。虽复杂，它有体系，一点都不乱，有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪，为什么会有这样完美的秩序，大概总是想一定是有人在安排，不安排怎么可能。谁安排？那就想出一个上帝出来，认为这是上帝安排。其实不是。谁安排？从心性一念不觉而起无明，把自性变成八识，八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序，丝毫不紊乱。所以尽虚空遍法界真的是自己，哪有自己跟自己过不去的事情？你能常常这样想，常作如是观，你的大慈悲心就生起来，无缘大慈、同体大悲，它就会生起来。生起来之后，在一切时、一切处你都能法喜充满，佛法讲常生欢喜心。为什么一般人欢喜心生不起来？不了解事实真相，被蒙蔽、被隐瞒；了解事实真相，欢喜心能够生起。

　　法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。我们讲菩萨，《华严》讲圆教，五十一个位次，五十一个位次依什么来安立？依法身。你契入、你证得法身，偏圆上来说，如果你证得圆满，就称之为佛，称为如来；如果证得不圆满，经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同，入的浅深不一样，但是无论是浅、无论是深都是一真法界，所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以你证得法身之后，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什么？共同一法身，把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界，为什么一生到西方极乐世界，果报就那么殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德，我们到西方极乐世界统统享受，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、蕅益大师在《要解》、《疏钞》里都说过，将诸佛如来的功德变成自功德，不可思议。怎样能变？只要你真的没有妄想分别执着。你只要有个妄念，有自有他，你就决定不能用他的东西，为什么？他跟自是二。自他不二的话那就行，那就没有问题，这问题障碍就没有，《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的？障碍从妄想里面来的，分别是妄想，执着也是妄想，妄想无量无边，这个造成的。

　　第四种叫「出世间上上藏」。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果，上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种叫「法界藏」，法界藏里面通因通果。为什么叫做法界？法是指世出世间一切法，界是讲界限；一切法都有它的界限，所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德，自性本具的德能；世出世间任何一法，都含藏法性里头圆满的德能。如果说人，任何一个人，这是平等平等；如果说法，任何一法。所以《华严》里面说「情与无情，同圆种智」，怎么同法？有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性相同，体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因，佛教给我们礼敬诸佛，普贤菩萨十大愿王第一条「礼敬诸佛」，这个诸佛里面所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什么？法性跟佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。

　　在西方净土里面，大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明显，给你说你容易相信。我们现前这个世间，要给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你要能见到，你就入法界藏。所以我们不能入，障碍就是妄想分别执着，这个东西害我们害得真深，无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，就这个意思。父母未生前本来面目是什么？法界藏。我们在这一生当中，真正是难得读到这个经，听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过？几个人曾经看到这个经？听了之后觉得是有点道理，慢慢就可以契入，要真正能够契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中，我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面，尽可能降低妄想分别执着。你说断，很难，要把它降低。要是断掉，那你是上上根人，你听一座经你就证初住菩萨果位，这是太希有、太难得。我们是中下根人，中下根人听了这个法门之后，听了这个道理之后，能够把妄想分别去掉一半就了不起。然后要年年减少，月月减少，天天减少，到哪一天真的减少到等于零，恭喜你，你入法界藏。减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。

　　下面这一句，「智无差别」，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转，我们没有法子，无从下手；因地上转，我们就有下手之处，这很值得我们作参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门里面有三个法门，可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得。「唯识」是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；「戒律」是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个是「净土」，净土是一切法门的归宿，不能不学。这三门在佛法里叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修净土的，法相不懂也没关系，老实念佛也能往生，这是占了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。

　　在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了，果自然就转。怎么转法？那我们要想一想，第六意识的性质是什么？分别。第七识呢？执着。分别就是第六意识，执着就是第七识，我们明了这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执着它。于一切法不分别，就把第六识转过来了，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚更明白而不沾染，所谓分别亦非意，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生，用什么？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什么？妙观察智。执着也不是末那，是什么？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己，为什么？他众生就是自己，法界就是自己，他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空遍法界是自己。所以他是为众生，实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。

　　转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什么东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别执着，说老实话，经教的皮毛都没有入，真正是做什么？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错，一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什么好处？明白了。明白之后去做，没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执着；现在懂得这个道理，减一分你就得受用。减一分分别，减一分执着，你就入一分，佛所讲道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别，少两分执着，你就能够入两分。虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎么样？十分的分别都断，十分的执着也断，完全转识成智，那你就真的入，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越，可是你身体还在世间。

　　圆教初住菩萨，给诸位说，就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲「诸佛如来」，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次，叫诸佛。为什么圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明、证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然后再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入。这是能证。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说，佛教不是宗教，不是哲学。为什么说它不是哲学？哲学有能有所，佛法里也有能有所，但是能所是一不是二，这就不属于哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。

　　这里面又有两个说法，一个是都没有相，这是说理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，「无有少法为智所入，亦无少智而入于法」，佛这两句话就说明，能所非一非异而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，「同法界」。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含所入，所入也包含能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说，「无有智外如，为智所入」，智是平等性智，如是真如理体，包括一切事相。为什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是。「亦无如外智，能证于如」，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相，不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其余九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。后面列十位菩萨，异名。异名跟前面相应，让我们从这里觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。

　　古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，「智相尽，故不有」，不有就是无，不有就是空；「能令智相尽，故不无」，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行，豁然开悟了，怎么开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什么样子，也不晓得是怎么开悟法，可是我们从经教里面看古人记载的，我们看到很多，有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不定什么因缘一触发，他开悟了，千差万别。开悟就是平等性智现前。我们要问，平等性智在哪里？如果不在这一切万事万物上，他接触怎么会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空遍法界，里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道、左右逢源，哪里没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处，找不到，到哪里去找？因为那个找，就是个妄想分别执着，正好把你的悟门障碍住，这正是古人说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，就是这么个道理。

　　因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执着，这是总结论。才有分别执着，迷了。迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但于世法不分别、不执着，佛法也不分别、也不执着。为什么？佛法从缘生，换句话说，哪里有佛法！佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪里？我们要晓得，世尊说法善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一，它不是二。

　　在佛法里面，讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。「转识成智」是一个纲领。宗门用「照而常寂，寂而常照，寂照不二」，宗门常用，禅宗里面常用，也是修学的总纲领。净土里面用「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什么时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至在一个很复杂应酬里面，面对着这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执着，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里，是修定修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别执着，不用识，用智！分别执着不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别执着不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎么不自在？怎么不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第二十四卷）

　　请掀开经本第十三面最后一行，昨天讲到「入法界藏，智无差别」，接着看第二句：

　　【证佛解脱。甚深广大。】

　　这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎么样去学习，这才是非常的重要。「智无差别」里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫，不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外的四圣法界。为什么也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就凡夫，不是圣人。十法界里声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他这个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪瞋痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界里四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，那就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相破了，那不是用妄心，是用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。

　　《大乘起信论》，你看看这书的名字「起信」，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟「一切法无我」。《百法明门论》是属于宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就一句话「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开就是世间、出世间一切法。

　　「一切法无我」，无我讲的是两种︰一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我，所知障的根断掉了；人无我，烦恼障的根断掉了；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》，悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执着一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想分别执着已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执着这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎么能把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。

　　总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有，为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有。真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它，用一个「寂」，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，无明是动相；明，无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同修们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得，动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的、是清净的、是不动的。

　　你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则：「不取于相，如如不动」。不取相就是不着相，外不着相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外着相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此。梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心系念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。

　　一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲，心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说，没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什么样子？历事炼心。万事万相你要不经历，你怎么知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。

　　莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行了，堕落了。什么原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不着相、内不动心，自己好象有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染。这法师听了之后，就向莲池大师请教︰这是谁呀？莲池大师︰就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅蓬，要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲「没有经过考验」，修得好象不错，一出来就变形。因此住山、住茅蓬闭关是什么人？已经得定开慧的人。

　　换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不着相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得秘密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识！善知识到哪里找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识，他们已经烦恼断了，所知障破了，定慧成就了。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，「我定慧成了，你可以请我来讲经说法」，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎么怎么好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得出口？丢死人了。怎么可以这么说法？所以只有去住山、住茅蓬去闭关。等到被人发现，来扣关，扣关是什么？请他出来弘法利生，启请，这么个意思。所以住茅蓬闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。

　　从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫止观，止是止妄念，寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的，《华严经》经题上给我们讲「大方广」；大是体，方是讲相、现相，广是讲作用。现相跟作用，它的相是动相。在修行方法来讲，与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说「于境，则不碍真而恒俗」，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗，「于智，则不碍寂而恒照」。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这么多，说的恐怕大家听还是听不清楚，我们浅而言之，什么叫照？看破就是照，照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多了。其实是不是真懂？那就很难讲。但是用看破、放下，比经典里面讲用寂照、止观是好懂些，全是讲一桩事情。

　　现在我们要来研究研究，行门里头，也就是在日常生活当中，怎么用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持，或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎么样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想分别执着，妄想分别执着无量无边，经里面常用「一切境界相」。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思是止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎么可能放下？所以，你要善于观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察这个，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行，心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到，你在每一个宗派，甚至寺院《山志》里面所看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。

　　佛在大乘经论里面，「一门深入，长时熏修」这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧；佛说的，经上说的。不管你修学哪个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不舍。观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报，天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如。佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条，我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面，那就算你很了不起。过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法里随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。

　　八面是这一个法的体，譬如我们举一个毛巾，大家观这一个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明了。性体是法性，法性就是真性，这要观很难；质体比较容易，物质。它的体是什么？这个东西体是棉纱，棉纱的体是什么？棉花。棉花的体是什么？观察，一步一步往里面观，观到最后就变成原子、粒子，就变成这些东西，这从质体上观察，这是一条。第二条，相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用，跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现相怎么产生？现相一定有因、一定有缘，然后再现相是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说，体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算是看破？给诸位说，没有，你才看到外表，你看的是外表，我们今天是连外表都不知道，糊里糊涂。对于任何一法你能从八面观察，观外表。

　　怎么样才能深入？你要知道，每一法里头又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条，每一条里头又有六十四条，其深无底。看破又谈何容易？你不真看破，你怎么能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长、帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经里面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理，观察入微不是个容易事情。

　　能观的这个心是智，智从哪里生？智从定中来。总而言之一句话，你心不清净，你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源，我们不修清净心怎么行！要修清净心，实在讲讲到师道，佛法里面常讲「师资道成，师资道合」，资是学生，学生帮助老师，老师帮助学生，老师教导学生，学生资助老师，教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该的，老师不能不尊敬学生，那也是错误的，普贤菩萨十大愿王第一个「礼敬诸佛」，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王里头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎么可以不礼敬？怎么可以不尊重？所以佛经里面，特别是忏仪里面，大家很熟悉的「一切恭敬」；一切里面没有分别，所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良的、有根性很恶劣的，不听话的、很顽皮的，老师在这个境缘当中炼定力，怎么应付这些学生？在这里修禅定，修无分别心，修清净平等觉。学生们提出一些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这事情；他这一问，立刻看看有没有智慧？有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。

　　这样我们才真的恍然大悟，为什么菩萨一定要度众生？不度众生，成不了佛！不度众生，许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满。你广度众生，什么样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什么样的人、什么样的事，统统都接触、统统都明了，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧。他看五十三参，你不接触这些境界，凭你想象，书上去念的，不算是真智慧；一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》里面「学记」就说得很清楚，「记问之学，不足以为人师」，不可以做人老师，从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什么天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什么？开悟要定才能悟，你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来，所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行。每天从头到尾念几遍，你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就是老师教学。

　　你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒，老师在旁边督促，这一堂课二个小时、三个小时，老师在那里喝茶，或者他在那里也看书，他耳朵听你的，你念的声音断了，他马上就问你，这是一种教学的手腕。你念书的时候，我们佛法里讲戒定慧三学一次完成。你不会打妄想，不会胡思乱想，那是戒；戒是诸恶莫作、众善奉行，你不会有坏的念头。你念书，书都是圣贤人的言语，那就是众善奉行，所以戒律都在里面。一心去念，专心去念，就是修定。念得清清楚楚，没有念错、没有念颠倒、没念漏掉，那就是慧，是根本智、无分别智。

　　从前儒家教学，启蒙七岁上学，大概到十二岁这一段期间当中，要把四书五经、重要这些经典，要念得滚瓜烂熟；老师一句都不讲，只是教你念，教你句读。因为古时候的书本没有标点符号，你们看古书没有，佛经也是；你看看《大藏经》，古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候，要用红的朱笔把句子圈出来，段落画出来，这是老师的事情，教句读。你不认识字他教给你，教完之后你就好好的念，没得讲，没有意思，没得讲，就是叫你念。这么长一段时间，修定，修根本智，所以从前这教学的方法好，十几岁的人会开悟，这是我们在历史上所看到的。童子就是没成年，古时候男子二十岁才算成年，不满二十岁，童子。童子考中进士、考中状元，有。在现在来讲，这十几、二十岁他懂什么事？从前是考中进士，朝廷任命到地方去作县市长去，更高的那就当钦差去，还有当知府，知府就管十几个县。十几、二十岁，他的智慧能力，他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对于人情世故一切事理都通达，所以他能办事。

　　出世的教学更重视悟性。宗门他的对象，六祖大师《坛经》里面所说，他接引的对象是上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，教下讲的大开圆解，大开圆解就是你在教里面开悟，在经教里面开悟。我们明了这些原则，最重要的是在日常生活当中，知道怎样用功，怎样才能够与道相应。与道相应，就是与智相应、与定相应。道是什么？道就是定慧，不是别的。定慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清净平等觉相应。清净、平等是定，觉是慧，还是个定慧。宗门讲观照，观照是智慧，讲禅定就是清净、平等，讲观照就是觉。如果我们果然能在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界里面，功夫不失，那就叫成片。现在大家常谈功夫成片，怎么叫成片法？这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中，都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什么？如如不动。慧是什么？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。

　　清凉大师在注解里面也说了一些，可以提供我们做参考。我们学不学没有什么关系，知道有这么一桩事情，这是古人所学，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止；修行三个入门：有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。毗钵舍那翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，一种专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这么个意思。一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清净的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这里头有原则，清凉告诉我们，不依气息。有人打坐守什么？守息，叫数息观，他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想。注意自己的呼吸，小乘常用这个，初学的人常用这个。

　　清凉大师修止的方法是高级的方法，不用这个，不依气息，不依形色，也不依空，也不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，连那个想也除掉。为什么？因为一切法本来无想。这个时候念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，然后再以心除心。心要是散乱，要知道把心收回来，把这个心住在正念上。正念是什么？正念是无念，无念不是没有念，要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金刚经》上所说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，心空了。外面的境界，境界是因缘生法，当体即空，了不可得。心境俱不可得，这个时候你真得定，定里面开慧。大师这番话说得很容易，做起来可真不容易。我们烦恼习气很重，妄想不住，看看这个法门我们没法子，确确实实做不到。

　　如果用第二个方法，用观的方法；观就是讲微密观照，也不是容易的事情。在境界当中，你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单，我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物，人、事、物，我们把所有万法归纳成这三大类，人、事、物就统统包括。任何一法，你开始用八面观，然后再观六十四面，这才看破一点点。说老实话，能够看八面，看表面，表面能看清楚已经算不错，实在讲你一分都没有看破。那怎么办？要用放下来帮助。放下是修定，心愈清净，这个心愈灵敏，你微细处去观察，你就能办得到。我们今天为什么见不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之后有好处，有很大的好处。好处在念佛法门里面来说，念佛人常讲放下身心世界，对这个有帮助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把这个境界完全转换过来。心上放什么？放阿弥陀佛。

　　十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门，不是没有道理。净土念佛法门、宗门教下、无量法门，总而言之都不外乎这两门，定慧这两门。这两门都不容易，说实实在在话末法时代的众生，能有这个根性的人希有，古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有，太希有！几个人能做得到？如果做不到，参禅，天天在那里枯坐，不但不开悟，连定都得不到。这个时间浪费，可惜，不如到居士林来作义工，还修点福。一天坐几个小时，什么事情不干，两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德，你这个坐是功德；如果你定慧都得不到，不如在这里当义工修福，果报比那个殊胜多了。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。

　　大乘修学定慧跟一般确实不相同，大乘定慧是在事相里面去修，不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面，修定修慧，样样清楚是慧，如如不动是修定，他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演的，我们要深深去体会，他老人家修禅定不是盘腿面壁，他修禅定是在槽房里面破柴舂米。他的工作一点都没有耽误，他破柴的时候修禅定，舂米的时候修禅定。由此可知，穿衣吃饭、处事待人接物，都是修禅定的处所。他解释坐禅，坐是不动，取不动的意思。什么不动？不是身不动，是心不动，身不动没用处。六祖常说，「身是一具臭骨头，何为立功课？」不是修这个东西，修心；心要不动，心要明了。心明了是慧，心不动是坐。我们看到这个字眼，就误会、就执着，「我坐一定是要去打坐，一定要坐在那里不动」。这个样子要是修成佛，有什么意思？修成佛之后，一天到晚坐在那里不动，这种佛我想很多人都不愿意作。所以，真实义一定要清楚、要明了。终极的目标就是入不二法门，才能真正的相应，境跟智相应。这一段我们就讲到此地，如果依照清凉他的注解讲，太长，我们把这些纲领原则也都交代明白了。

　　第二句『证佛解脱，甚深广大』，这是讲证果法。「解脱」这个名词，在佛法里面用得很多、用得很广，每位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去声，念「谢」。念「谢」，当作动词讲；念「解」，当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些，意思能够搞清楚、搞明白也就行了。它就是解除的意思。解，就像绳索一样，绳索捆得很紧，现在把它解开。古人当动词，他念「谢」，现在人也叫「解」，不叫「谢」，「谢」没人懂。这是语言语音会随着时代变，文字不变，我们念的音会变，古音跟现在的音不一样。我们念「南谋」还是念古音，现在人念什么？「南无」，你念「南谋」他不懂。念「南谋」什么人懂？唐朝人懂，唐朝人「南无」这两个字就是念「南谋」。翻经是那个时候翻，那个时候翻念不错，现在这个音变了，很多字的音都变了。广东话里面还保存一些古音，汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。

　　「解」就是解除烦恼，「脱」是脱离生死。烦恼有很多种，我们从浅显的来说，见思烦恼，佛说见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种，这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除，现代的术语叫解放，一样，你能够把它解除、解放，你就脱离凡夫位，你就不是凡夫，就圣人，小乘须陀洹果。证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回，决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑，你就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉，你就三善道也脱离，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法里面讲，佛法三个等级，初等的，初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品，根本无明是四十一品，破一品，你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上层的解脱，要解根本无明；根本无明四十一品，你证得一品，后面还有四十品，这就是一真法界里面菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉，菩萨四十一个位次统统摆脱掉，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。

　　这个地方讲证果法，是讲究竟解脱。究竟解脱里面，有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说，圆教初住菩萨就是究竟解脱，究竟解脱里头不圆满的；如来果位，那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回，永远脱离十法界了，所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在，得大自在，这个自在就是《华严经》上所说不思议境界；最后一品品题，《四十华严》里面讲「入不思议解脱境界」，这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说，譬如「一念之中，建立三世一切佛事等」，这是举例子来给我们讲，说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面，给我们说了十种，十种当然都是归纳，要细说永远说不尽。

　　一切诸佛，这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士，这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住，就有能力在十方一切诸佛剎土建立一切佛事。一切，范围就太广，像《普门品》所说，应以什么身得度，他就现什么身；应当说什么法，他就说什么法。无量无边的身形，他都能示现；无量无边的佛法，他都能演说。初住菩萨为什么有这么大的本事？为什么有这么大的智慧？他见性，明心见性，这种能力智慧是自性里头本来具足，不是学得来。只要见性，你就有这个能力，你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到，《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨，「二十五圆通章」里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什么地位？圆教初住，观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力，三十二应，不是清清楚楚、明明白白吗？《普门品》里面也讲，《普门品》所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住，乃至我们讲十行、十回向、十地、等觉，统统具足，等觉菩萨也具足初住菩萨乃至初信位菩萨的功德，这叫一即一切、一切即一，我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。

　　这十句，第一句说「一切诸佛能于一尘」，尘是讲境界里最小的，一微尘，我们肉眼看不见，在一微尘里面，「现不可说不可说诸佛出兴于世」。这个意思就是说，在一微尘里面现什么境界？尽虚空遍法界。尽虚空遍法界在一微尘里面，虚空法界没缩小，一微尘没放大。《华严经》里面常讲，「一毛端上转大法轮」，也是说的这个意思，这是《华严》里面讲的事事无碍的境界。如果不见性，决定有障碍，所以十法界里面的佛、菩萨都有障碍，一真法界里没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得，分别、执着。会用功的人用什么功？生活里面，根尘相接触的时候，一切时、一切处、一切境缘当中，就是炼一个不分别、不执着，就炼这个功夫。不分别、不执着是性定，自性本定，这是真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金刚经》上说得好，只有两句话，把修学的纲领给我们点出来，「不取于相，如如不动」。不取于相，用现在的话来说，决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界，不受诱惑，不起贪心；恶劣恐怖的现象，也不会被它诱惑，不起恐怖，不生恐怖，这叫不着相，里面心清净的，不动心。必须晓得，外面所有的境界，好的境界也好，恶劣的境界也好，唯心所现、唯识所变。你坐在这里，看到一个青面獠牙的恶鬼来了，你害不害怕？你怕他，你把这个经念一句，「凡所有相，皆是虚妄」，妄相。他是妄相，我这也是妄相，妄跟妄没障碍。不是说我这真的，他是虚妄的，他是真的，我是妄的，那就有障碍。所以在这种境缘当中，你要提得起功夫，你才能离开一切恐怖妄想，恢复自己的清净心。这是不可思议的境界，一微尘里面现虚空法界；虚空法界里面，无量无边的诸佛如来出世，现这种境界。

　　第二句说，「一切诸佛能于一尘，现不可说不可说诸佛转净法轮」。第一个是现诸佛出世，第二是现诸佛讲经说法，在一微尘，或者说一毛端都行。我们汗毛的尖端，比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到，汗毛毛端我们仔细看，眼睛好的还能看到，眼睛不不好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句，前面完全相同，都说「一切诸佛能于一尘现不可说不可说」，众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法，第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说「现诸佛国土」，现依报庄严，也在一微尘当中。第五句说「菩萨受记」。第六句说，「一切诸佛能于一尘现去来今一切诸佛」，这是突破时间，过去、现在、未来，佛能在一微尘里面示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛，统统能示现。下面五句都是讲突破时间；前面五句突破空间，没有空间的障碍；后面五句没有时间的障碍。第七句，「能在一尘当中示现过去现在未来一切世界种」，这是我们讲依报庄严。示现一切诸佛，那是示现正报。

　　第八句说，「一切诸佛能于一尘示现过去现在未来一切神通」。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通，超越三乘、超越权教。「神通」两个字，它的意思我们也要搞明白。「通」是通达，没有障碍。智慧通达，智没有障碍，无所不知；能力通达，无所不会，双手万能，手工艺非常巧妙，什么他都会，这叫通达无碍。「神」是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩萨，这个神奇不可思议。诸位必须要明了，这样不可思议的神通道力能力，都是我们自性里头本来具足，没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已，全是说我们自己的事情，自己本分里面的事情，没有一句说到外面。

　　第九句是说「现去来今一切众生」，这个众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以众生，千万不要误会，以为是很多人在一起叫众生，那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。当然我们人也是众缘和合生起的现象，我们再仔细观察，现在所讲植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生的。所以，凡是众缘和合而生的，都叫「众生」，这两个字的范围，所包含的真相，《金刚经》所说「一切有为法」，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的，假的是相似的；正因为它不是因缘所生，所以不能够列入有为法里，只好说它是无为法，它不是真的无为。真的无为只有一个，真如无为。《百法》里面讲六个无为法，只有真如无为是真的，其余五个相似，有为法里不能包含说它作无为法。所以「众生」这两个字的含义无限的深广。

　　末后一句说，「一切诸佛能于一尘现去来今一切佛事」。在这个地方我们要懂，什么叫佛事？佛事两个字怎么讲法？现在许多人一看到佛事两个字，大概就是诵经超度做法会，这叫佛事；错，完全错了。你要想想这两个字的本义，佛的意思是什么？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作，造作叫事。心里面起心动念叫心事，你心里面想是心事，身体的动作是身之事，口里面言语是口之事，所以正在造作的时候叫事。佛事是什么？佛是觉的意思，于是佛事这两个字我们才稍稍明了，佛事是觉悟一切众生的事，叫做佛事。觉悟众生的事无量无边，所以叫一切佛事。我们心里面起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，众生无边誓愿度，佛只有这么一个心事。这句话要是用现在白话来讲，度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思；爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。帮助他什么？破迷开悟，离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦，等觉菩萨还苦，一定要帮助他圆满成佛，把四十一品无明统统断干净，这是佛的心事，佛的言语、佛身体的造作，统统都是帮助一切众生达到这个目的，所以他的身语意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟，一切佛事，一切里头是讲一切众生，这是佛法里面常讲应机说法，一切佛事是应机说法，什么样的根机，说什么样的法。

　　总而言之，这是说到证佛解脱，甚深广大。「即用而真」，这是甚深；即相而性，这是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句里面所说，一微尘现尽虚空遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入到这个境界，这叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道，在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界，都是自性性德法尔如是的境界。佛能现，我们能不能现？我们如果不能现，佛能现、我们不能现，佛能、我们不能，那就变成二法；惠能大师讲得好，二法就不是佛法。所以大家要晓得，佛如是，我们也如是，我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别，怎么说无二无别？这种差别在哪里？差别是假的，不是真的；真的没有差别，假的里面就有差别。假是你迷，差别是从迷里面产生，不是真的；真的里面决定没有差别。

　　因此我们要证这个境界，也要在一微尘里面去证得，也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘，大家听了疑惑，我们到哪里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来，我们就有下手之处。这个引伸是什么？日常生活当中点点滴滴的小事，是这么个意思。不要看它是小事，从小事里面你去下功夫，你就能够体现到，佛在经里面讲的甚深的义趣、甚深的义理，都在日常生活当中微不足道的这些小事，而被一般人所疏忽掉。不晓得这些小事都是性德，从小的明白，大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手，教我们从微细小处下手，这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手，我们真的摸不到边际，真的不知道怎么去修！从日常生活当中小事去下手，我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭，禅宗里头常讲，赵州和尚接引学人，「吃茶去」；你要听不懂，真的到那里去找茶，糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆，招牌叫赵州茶，真的变成吃茶去。吃茶去是什么意思？没事，这个意思就是没事，也就是显示出无所有、不可得，这个味道在里头，显示出一种闲情逸致，让你在这里面去体会心性里面的大道理。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二十五卷）

　　请掀开经本第十四面，我们看后面这一段：

　　【能随方便入于一地。而以一切愿海所持。恒与智俱。尽未来际。】

　　这一段清凉大师小科里面「明得位极」，说明他所证到的地位，意思是说普贤菩萨遍一切位，任何一位；位是说他的位次。在本经里面总共说五十一个位次，从十信初信位说起，有十住、十行、十回向、十地、等觉，总共五十一个位次，这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级，最高的一个班是五十一年级。五十一年级念完毕业，那就叫成佛，佛的学位就拿到，好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通，一年级的课程跟二年级的课程决定不一样。但是在佛法里面，这就有不可思议的境界，它每个位次都能够通一切位，初发心，初信位好比是佛法里面一年级的学生，一年级的学生可以修最高果位班级里面的学分，这就很特殊。在世间没有这种现象，无论中国、外国，古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学，与佛法有一点类似，那就是一本教科书，从你初学一直学到老，一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》，《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科，有专门一生学《四书》，有专门学《易经》，有专门学《礼记》，也有专门学《春秋》，它也分科。所以他能够成为历史上留名的学者有道理，一门深入，几十年修学他有心得，所以他能够讲学，他有著作留传给后世。

　　这一本书，小时候启蒙就念，念到老还念不厌，这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书这个意思是超越时空，不受时间与空间的限制，它里面所讲的理论、方法、境界，你永远都享受不尽。佛家的这些经典，经典是佛教的教科书，比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道，一世，人的一生；而佛法的教学三世，在时间上讲长，佛法讲有过去世、有现在世、有未来世，这些事实理论在经典里面都有很详细的介绍，很详细的说明。如果理论你明白，这个事实你就会相信，因为这些事实有理论根据，让你不能不信。如果这桩事情没有真实的理论依据，这事未必可靠，它确实有理论依据。它的教科书超越时空，尤其是大乘经论，《华严》不但是大乘，大乘当中的大乘，古大德称它作一乘的佛法，比大乘还要高，大乘当中的大乘，这称为一乘佛法。凡是这一类的经典必然超越时空，就是此地所讲「身遍一切位」，初学的可以修学最高班级的学分，最高班级的修学也不舍一年级的教学，这正是经上所说「一即一切，一切即一」。

　　这道理是什么？第一个是真性，大乘经典都是从自性里面生，不是从意识里面生。世间的典籍、书籍，为什么没有这种效果？世间人写文章用思考、研究，统统落在意识心里面，意识心有范围、有界限，所以它跟一切法不能够融通、不能够贯穿，道理在此地。如果这个法门（这个方法门径），理论与修学方式是从自性当中建立，这个界限当然没有了，这是一个道理。另外一个道理是诸佛菩萨的弘愿，那个心愿没有界限。世间人他的心愿有界限，只是想着为自己好，为我的家庭好，充其量为我的国家好，再大一点，那很殊胜、很了不起，为我们这个世界好。要知道我们这个世界在太虚空当中只是一个小小的星球而已，比我们这个地球大的星球不知道有多少。科学家告诉我们，太阳比地球大三十一万倍，地球只有太阳的三十一万分之一，两个要一比的话，小得很可怜。可是太阳在太空当中不是大的星球，比太阳大的又不知道有多少，我们能想到吗？佛菩萨的心量，所谓是「心包太虚，量周沙界」，人家心量多大，所以他的愿力不可思议，他的愿力跟心性完全相应、完全相同，自性本具又有心愿的愿力贯穿着。

　　这个意思，古人用我们中国的说法大家好懂。「能以方便，随入一地」，任何一地，这个地不是指十地，是指菩萨修学的地位；狭义的说法，从圆教初住菩萨起，初住菩萨就拿到学位。就像我们世间法一样，世间法的大学有三个学位︰学士、硕士、博士。此地讲的学位是博士学位，你就拿到。通常我们说小乘佛法，小乘修学毕业了，圆满，拿到第一个学位，第一个学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得，阿罗汉是佛门学位的名称，就仿佛现在学校里面讲学士，你拿到这个学位。再向上提升，比这个更高的一个学位称为菩萨，菩萨也是学位的名称。第三个，最高的学位称佛，圆教初住菩萨就成佛。大乘经上讲的诸佛就是这个意思，从初住到等觉叫分证即佛，他是真佛不是假佛。所以一样在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。这个道理并不难懂，像我们世间学校一样，每个人都拿到博士学位，几十个博士在一起，他们的智慧能力也不平等，但是统统都拿到博士学位。到什么时候才平等？博士里面的差别有四十一个差别，到究竟圆满佛，那个时候就平等。为什么？他的障碍断尽，他的智慧圆满现前，这个是平等。如果障没有断尽，智没有圆，等觉菩萨也不平等，等觉跟等觉也不平等，这种理跟事是我们可以能够想象得到。

　　这个地方所说偏重在愿力，愿力摄持一切地。经文上讲『能随方便』，方是方法，便是便利；方法就是佛法常讲的法门，方法门径。将方法比喻作一个门，门是能够通入的意思，入佛之门，你从这个门里面可以入佛，入佛之门你就作佛。佛是什么？佛是智慧德行圆满的人。印度人称他作佛陀，佛陀是印度话，我们中国翻成，从意思上翻，觉者，觉悟的人。觉悟，不迷惑，大觉，对于宇宙人生一切事理、一切现象无所不觉，这从空间上讲。要从时间上讲，过去无始、未来无终，他也无所不知。无所不知，无所不能，这才叫真正觉悟、彻底觉悟。我们人能做到吗？释迦牟尼佛告诉我们，能。为什么能？你本来就是如此，尽虚空遍法界过去、未来，你本来知道。现在为什么不知？迷了，迷了就叫众生，悟了就叫做佛，所以这个事情是我们的本能。马鸣菩萨在《起信论》里面所说，「本觉本有」，本有当然可以恢复；「不觉本无」，不觉是我们现在迷，这是心性里头没有的。没有，当然可以断，使我们深信破迷开悟有可能性，一定可能。我们怎么迷的？几时迷的？佛在经上都讲得很清楚。用什么方法破迷？用什么方法恢复我们的智慧？恢复我们的德能？这就叫方便门。方便门多，无量无边，法门无量。

　　这经文好，『而以一切愿海所持』，这句话重要。一切诸佛如来在因地里面所发的大愿太多太广，把它比喻作海；海是深广的意思。世尊为我们开导，将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条，四条就好讲。即使是我们现在星期六讲的《无量寿经》，介绍阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿，诸位要是细细把它归纳，也不出四弘誓愿，也不出这四大类。由此可知，这四大愿可以说是一切诸佛如来的总愿、通愿，我们一定要重视。《华严经》上所讲的这些菩萨，说四十一位也可以，说五十一位也可以，都是四弘誓愿贯彻摄持，所以他地地都摄一切地，道理在此地。

　　四弘誓愿就是菩提心的落实，佛在一切经论里面，常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎么发法？菩提心到底是什么？菩提心如何落实在我们生活当中？这四愿圆满落实。第一愿「众生无边誓愿度」，你看看这个心量不是为自己，起心动念哪里是为自己？为众生。为哪些众生？尽虚空遍法界一切众生，这个心大。尽虚空遍法界，当然包括我们的地球，包括我们的国家，包括我们现在这个城市，也包括我们自己的家庭，全包括了，你说这个心多大。看到众生受苦，就是自己受苦；看到众生得乐，就是自己得乐；自他不二，这是真心的流露。世间人心量很小，起心动念范围界限非常的拘束，佛告诉我们这是妄心不是真心，这是迷。真心像大海一样，迷了之后变成一个小水泡，大海里面一个水泡。迷的人把水泡当作大海，不知道整个大海是自己。由此可知，第一愿岂不是自性里头本具的德能吗？哪里是外头来的？我们迷得太久，无始劫以来就迷，佛不给我们提醒，我们怎么会知道？想一辈子也没有想过这么一桩事情，谁想过这么一桩事情？佛这么一提醒，我们才想到这桩事情，愈想愈有道理，所以这一愿就是圆满自性法尔流露。

　　度，「众生无边誓愿度」这一愿，关键在个「度」字。度是什么意思？用现代的话来说，关怀、爱护、尽心尽力去帮助，这叫度。度众生，关怀一切众生、爱护一切众生、全心全力帮助一切众生，特别是在众生有苦难的时候。现在有几个人晓得，众生遭难与自己有密切的关系，几个人晓得？认为现在这个世界，许许多多的灾变与我们人不相关，天然灾害、自然灾害，把责任都推掉，推得一乾二净。他能够说出一番大道理来，我们迷人听听觉得他说得不错，满有道理，把责任推干净。佛不是这个说法，佛讲世界上种种的灾变，我们今天讲自然的灾害，从什么地方生？从人心里面生的。人心善，我们生活环境就善，风调雨顺；人心不善，外面环境就乱。环境跟人心有密切的关连，佛在经上常讲「依报随着正报转」，同修当中你们如果学过法相唯识，对这个道理应当更清楚、更明白。

　　物质的现象是什么？是阿赖耶的相分。精神的现象又是什么？是阿赖耶的见分。见相同源，同一个自证分。精神的现象、物质的现象，都是从自性里头变现出来，而且是先有精神再有物质，那物质与我们心理怎么会没有关系？所以佛才说「境随心转」，境是环境，小的环境是我们身体这一身、生活起居，小环境；大的环境，我们居住的地球；更大的环境，这是讲宇宙太空；是我们生活的环境。生活环境从哪里来？我们自性变现出来。《华严》里面所说，我们现在还没念到，「唯心所现，唯识所变」，它怎么会没有关系？诸佛如来所住的，本经上讲毗卢遮那佛的华藏世界，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的极乐世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；这里面一切的一切依正庄严，都是唯心所现，唯识所变。你把这个基本的道理，你参透了，你明白肯定了，然后你就晓得，所有一切外面自然灾害，与我们的念头息息相关，哪里说没有关系？

　　世尊在楞严会上给我们说得很明白，这种转变有两种︰一种是共业，一种是别业。别业是我们个人，个人在生活上的感受，这属于别业。大家共同要遭遇的，这是共业。没有这个共业，在共同灾难里面他可以幸免，他可以不受难。我们世间人讲他很侥幸，其实哪里是侥幸，他没有这个业，这个我们要了解。今天，现在这个世界灾变异常，我们从资讯里面所得到的讯息，一年比一年多，一次比一次严重。最近我们晓得有一些重大的灾变，电视、报纸都不报导，为什么不报？想必是大家知道这些灾变，人心惶惶，会影响我们情绪，就不报。世界上有许多聪明人，也有许多有慈悲心的人，总是想把这些灾变能消除，或者能够减缓、能够退后。能不能做到？能。怎样做法？还是要从教学，让社会大众普遍都觉悟、普遍都回心转意，灾难就可以化解。

　　譬如经上讲得非常明显的，水患，水患从哪里来的？贪心来的。佛在经上讲，贪心的时候流口水，看到好吃的东西吃不到就流口水，贪心，贪是水。现在世间人贪心太重，所以要遭水灾。水灾，科学家讲，大概在二十年、三十年之后，麻烦可大，有大水灾来。水从哪里来？南北极的冰融化，现在在开始化冰。科学家的估计，五十年之后，南北极的冰化了之后，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地区全部被淹没掉。他们认为这是自然灾害，现在科学虽然发达，没有办法把南北极的冰块维持现状，叫它不融化，他做不到。海水温度上升，造成外国人所谓圣婴现象，现在全世界气候都不正常，海水温度上升。佛讲的没人相信，佛说这是众生贪造成，贪瞋痴造成。火山爆发，大地震，火山是怎么爆发？瞋恚心。人一生气，那个火就往上升，火山要爆发。人心不平，佛给我们讲，地震的原因；愚痴是风灾。深入经藏的人，听了佛这个说法会点头，佛说得没错。

　　现在这灾难，给诸位说，水灾、风灾、火灾、地震，统统都要来了，怎么办？我们自己如果明白这个道理，相信佛的话，佛不欺骗我们，我们断贪瞋痴慢。不但要断悭贪，积极的去修布施；不仅要断瞋恚，更应当修慈悲心；不但要断愚痴，要求智慧。愚痴的对面是智慧，贪爱的对面是布施，瞋恚的对面是慈悲，傲慢的对面是谦虚恭敬。我们真诚心断这些烦恼，我们修布施，学习布施、学慈悲、学智慧、学谦敬，在这个大灾难当中，大家要受这个共业，我有别业，别业不受这个共业，这个灾难可以度过。佛教给我们，你相信不相信？你如果肯相信，真肯干，这个灾难可以度过。真正学佛的同学们，我们不但自己要认真去干，消除业障，转移境界，《楞严经》上说「若能转境则同如来」，如来是个真正觉悟者，他能转境界，这是我们应当要学习。

　　四弘誓愿第二愿是「烦恼无尽誓愿断」。你要晓得，你能断烦恼，你就能转境界，而且转得非常明显、非常殊胜，效果很明显。第一个容貌转变，以前是凡夫的容貌，是业障习气很深厚的容貌，这一转转成佛菩萨的容貌，清新秀丽，不一样。容貌会转，会转得很清新、很慈祥，让大众接触你、看到你，生欢喜心，生敬重之心，它有这个效果。第二个体质转，本来体质多病，现在这个体质不生病，所有一切病不治自然就好，体质转。转变境界一定从自身，因为自身是最贴近的第一个境界，然后再是我们生活的环境，逐步逐步往外去推展。真的转变环境，真正能做到随心所欲，佛家常讲「佛氏门中有求必应」，这真的，不是假的。有求必应是转变，如果你要不会转变，那你有求就不应。所以这个东西在佛菩萨面前去求求不到，泥塑木雕的佛菩萨，你求他，他怎么会帮助你？泥塑木雕的佛菩萨，虽然他不会说话，他也不会保佑你，你向他求，什么也求不到，他有一个好处：我们塑造佛菩萨的形像，是让这尊像时时刻刻提醒我们，见到佛像如同真佛在，想到佛在经典上的教诲，是提醒这个意思。不见到佛像，佛讲的道理忘掉，提不起来；一看到佛像就想起来，佛教给我们应当怎么做法，菩萨教给我们应当怎么做法，这个功德利益就很大。供佛像是这么个意思，决定不是迷信，我们要清楚、要明了。

　　佛教给我们断烦恼、改习气，诸位想想看，四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，第二愿「烦恼无尽誓愿断」，是不是贯穿一切的地位？从初发心到等觉位都离不开，「而以一切愿海所持」。第三愿「法门无量誓愿学」，求学。你要不求学，你什么时候才能恢复你自性的智慧德能，无所不知、无所不能？实在讲不求学也可以达到，慢，时间慢，如果又肯勤学，可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候，我的老师告诉我，如果你不肯发心努力去求学，完全靠参禅、念佛、修定，等着开悟，真的是能开悟，不是不能开悟。他举个例子，譬如十年你才能得定、才能开悟，如果你一面听经、一面研教，你五年就可以开悟，把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教，我们想想很有道理，可以把开悟的时间提前，那就是要学佛法，要研究经教，研究经教要深入义趣。

　　前几天跟诸位说过，怎么样才能深入？要断烦恼。烦恼断一品，你深入一品；断两品，深入两品。不断烦恼，为什么不能深入？烦恼是障碍，你障碍除掉，性德才显露。「一切众生」，这《华严经出现品》里头说，「皆有如来智慧德相」，我们跟诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满，佛的相貌庄严，佛的相里面无论任何部位，找一个缺陷都找不到，圆满相，好相。我们凡夫相哪有这么圆满？缺陷太多。

　　每个人都想自己有个好相，哪一个人不喜欢美、不喜欢漂亮，为什么得不到？佛告诉我们，你要想美，先要从心里做起，你那个心很美，相就很美，就这么个道理。相美、心不美，那个相是假的，会变，不多久他那个美就变得很丑。我见过，我过去在台北，有一个居士常常来听经，跟我很熟。他娶了个媳妇，大媳妇，在没有结婚的时候是美女，真的美，结婚之后相貌就变，就变得不美，所以那个不是真的。如果心也美，他那个相貌永远美，它就不变。相随心转！所以心它有变化，相貌、体质都随心转，心是主宰。我们一个人一生生命的主宰是心，所以佛叫我们要存一个好心。最好的心是佛心，佛是圆满觉悟的心，永离一切妄想、烦恼、执着，永远离了。所以我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个是圆满的佛心，最好的心。你要能存这个心，你的容貌自然是真诚的、清净的、平等的、觉悟的、慈悲的，诚于中一定形于外，世出世间圣人都是这么肯定，这哪里会有错？所以我们要晓得这个道理。

　　法门无量无边，哪些法门？穿衣吃饭都是法门，日常生活当中点点滴滴没有一样不是法门，样样都可以帮助我们悟入佛的境界。佛的境界就是清净平等觉的境界，就是自性原本的境界，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，你要入本来面目的境界，那是真的，不是假的，纯真无妄，佛法的教学终极的目的就在此地。这个目的在佛门里面称之为成佛，成就果德，无比的殊胜。所以法门这两个字，我们一定要透彻了解它。

　　经文下面一句，『恒与智俱，尽未来际』。恒是恒常，永远不间断，与自性般若相应；俱就是相应的意思。这一点说起来容易，做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作，他不是恒与智俱，恒与烦恼俱。起心动念、言语造作，这里面都是烦恼，绝对没有离开烦恼。你里面妄想分别执着，贪瞋痴慢，都与这些相应，这才造成生死轮回的现象。生死轮回为什么不断？因为你恒与烦恼俱，非常可怕。今天佛教给我们，我们把它反过来，恒与智俱，高度的智慧。

　　由此可知，我们在平常讲席里面所说，说了很多次，诸位的印象不够深刻。我在台上看看大家面孔表情，我知道，为什么不够深刻？理解得不透彻。虽然多次听说，提起来有这么个印象，究竟是什么意思？还是不清楚、还是很模糊，这样得受用，当然就要大打折扣。凡夫过的是烦恼的苦日子，诸佛菩萨所过的是智慧的乐日子，怎么会一样？佛法里面常讲离苦得乐，我们学佛学它干什么？就是学个离苦得乐。你不学佛，你永远过苦日子，苦从哪里来的，你都不晓得；学佛之后恍然大悟，明白了。我不甘心再过苦日子，我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活，我也常讲，高度智慧的生活。譬如我们刚才说的，世出世间的灾变，这些灾变的原因我们知道、发展我们知道，将来的后果我们也清楚；清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，这里面就有乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐都是苦，乐是坏苦，为什么？感情用事。恒与智俱，那就不是感情用事，智慧用事。我们在一生生活当中谁做主？智慧做主，不是感情做主。感情做主，容易造成许许多多的错误；智慧做主，就不会有过失。造作一切的过失，佛家讲造业，造作罪业。如果完全没有过失，这个人不造业。不造业他怎么会有业报？三途六道是业报。我们不造三途六道的业，当然就能够超越六道轮回，念佛人求生西方极乐世界才真有把握，没有障碍。

　　「智」这个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年当中讲智慧用了多少时间？二十二年。不是容易事情，二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到，佛法教学的中心是智慧；也就是说，他老人家一生教学，最主要的一个课程是般若，般若就是智慧，这是主要的课程。在中国中文经典里面，《般若经》的分量也是最大，六百卷。我们《华严经》八十跟四十合起来，除掉重复，《华严》才九十九卷，比《般若》差得远，仅仅是《般若》六分之一而已。这样大的经典，学习当然就感到困难，特别是我们这个时代的众生，我们的生活跟过去的人起了一百八十度的大变化；从前是农业时代，现在走上工商业时代，尖端科技的时代。过去几千年来，在农业社会里面心都很安定，生活很安定、很平淡。现在社会这一转型，我们就很难适应，每天心思是乱糟糟的。什么人在一天当中，心能够平静几分钟？不要说多，你能够平静十分钟、十五分钟，恐怕都没有，你说这个多苦。在过去农业时代，一个人一天心里平静一、二个小时是很正常的事情，现在这个心情能平静十分钟到十五分钟都很难做到。现在人过的什么日子？这些事实我们不能不知道，不能不了解，然后才知道我们遇到佛法是多么的幸运。你要是遇不到佛法，没有人跟你讲，不读这些书籍，你怎么会知道这个事实状况？你怎么晓得这个事态的严重？

　　中国人对于《般若》不能不重视，也非常重视。《般若经》太长，没法子学习，抓纲要。所以在六百卷里面选一卷，这一卷是什么？《金刚般若》。《金刚般若》是六百卷里面的一卷，中国人非常喜欢这一卷，我们一般称《金刚经》。是好，这一卷文字不长，只有五千多字，可是六百卷所说的精华都在其中。你能把这一卷贯通，换句话说，那六百卷也就通。就像此地讲，一位他能够贯穿一切位，一卷能够贯穿六百卷，所以《金刚经》要能够懂得，也不是个简单的事情。前年我们在此地讲过一遍，用了四个月的时间，这略说个大概而已，提供诸位同修作参考。意思说不尽，一卷的意思永远都说不尽。可是这个经里面，最重要的纲要我们掌握到，念念与它相应，利益就无量无边。《金刚经》上每句话，《般若经》上不晓得重复百千次，所以诸位展开《大般若经》，重要的纲领你一定会牢牢记住，重复的遍数太多。前清葛慧居士也是个了不起的人，他将六百卷经作了一个节要，变成十卷，把六百卷浓缩成十卷，《大般若经纲要》，这个本子我们印得很多。我在台北也曾经讲过，没讲完，选讲，趣味无穷。

　　《金刚经》一开端告诉我们，都是讲事实真相。告诉我们，觉悟的人跟不觉悟的人差别在哪里？不觉悟的人着相，觉悟的人不着相，这是一个很明显的差别。不觉悟的人，他执着我相、人相、众生相、寿者相。诸佛菩萨觉悟了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你要问我：我觉悟了、没觉悟？你拿这四句经文对照一下，就知道你有没有觉悟。你到底是凡夫？你到底是菩萨？菩萨是个普通的名词，菩萨不是神仙，菩萨是个明白人、觉悟的人，叫菩萨；换句话说，菩萨决定不执着四相。不着四相，真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就恒与智俱；离四相是智，真智。如果我们念念当中还执着我相、人相、众生相、寿者相，那你就恒与烦恼俱，你恒与迷俱，你没觉悟。佛在《金刚经》上说得很好，受持任何四句偈都能开悟；受持，受是接受，接受要把它做到。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，念念都与离四相相应，你怎么会不开悟？你怎么会不成佛？如果念念还与烦恼俱，我们要真正提高警觉，我们学佛要想进一步，大难大难。

　　诸位同修一定要晓得，四弘誓愿这四句话，前后是四个顺序。今人学教为什么比不上古人？古人按次序去做，所以他很顺利。我们在《高僧传》、《居士传》里面看到，三年、五年开悟，十年、八年证果，大有人在。为什么最近我们听都听说不到？一个也没听说。原因在哪里？没有按次第做。我们今天把「众生无边誓愿度」舍掉，没有这个心量。这个人我看到顺眼，喜欢他，我度他；那个人讨厌，我才不度他。那怎么行？完全是感情用事，迷惑当家，这怎么成功？断烦恼这桩事情不干，把它放下，不理会它，学法门，从这里来学起。四弘誓愿他从当中学起，像盖大楼一样，他不要地基，不要第一层，他从第二层盖起，永远盖不成功；今人学佛，犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起，所以我们看到成就辉煌，成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过，别说没见过，听都没听说过。

　　要晓得毛病发生在哪里？生在我们没有依教奉行，没有从根做起，不知道从根本修，那怎么行？佛法学了几十年，好象样样都通达，也能言能道，还有著作等身，仔细看看他的内容，没有一句相应。什么相应？与智相应，与性德相应，没有，全落在世智辩聪之中，真可惜。我们在旁边看到，可惜他的光阴，可惜他的精神，到后来一无所得。古人所讲的，临命终的时候，该怎么生死还是怎么生死，用不上，反而不如一个老实念佛的老太婆，比不上她。她念个几年佛，预知时至，不生病，晓得自己哪一天走，站着走、坐着走，你看多自在，她真有成就。她的成就凭什么？凭老实。我们今天的大毛病是不老实，这个要知道。念佛不老实、学教不老实、做人不老实，没有一样是老实，他怎么能成就？世出世间法都不能成就。再给诸位说，与智相应的，老实。你不要看老太婆什么都不懂，真智慧。为什么？教她这句佛号，她真相信。教她念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，她真正做到，这就是老实，这就是真智慧，没有真智慧她不能信。她这信心就显示出她的真智慧，绝对不是世智辩聪，所以这些人能够圆成佛道。

　　清凉大师在这两句里面，他给我们说，这文里含着有两个意思，可以提一提做为我们修学的参考。他说「望前，虽在因中一地，而愿力持一切地功德，皆与智俱，尽未来际」，我们先说这一段的意思。它这个前跟后就是讲因地与果地，因在前、果在后。像四弘誓愿这四愿，前面三条是因地，后面「佛道无上誓愿成」是果地。果地没得求、没得说，前面三条做到，果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条：断烦恼、学法门，这两样圆满，第一愿实现了，「众生无边誓愿度」，你有能力。现在我们发这个愿，心有余而力不济，力量达不到。如果烦恼断尽，法门修学圆满，我们这个身可以分身，通常讲三身，《华严》里面讲十种身，我们全都具足，全都现前。不怕这个世界大，法界再大也不怕，众生再多也不怕，哪个地方众生有感，分身去应，他有能力分身。像《梵网经》上所说，「千百亿化身释迦牟尼佛」，有这个能力，这个能力是本能，不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前，就是因为烦恼障碍、所知障碍；断烦恼破烦恼障，学法门破所知障。所以因中要做的，我们一定清楚、一定明了。因中的愿虽然做不到，心有余而力量达不到，可是那个愿永远要有，决定不能失掉。如果愿要是忘掉，《华严经》上说，你一切的修学，魔所摄故；佛跟魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的，那是佛法；与四弘誓愿相违背的是魔法，学佛就学成魔，那就错了。佛给我们建立很好的标准，这个标准不是叫我们去看别人，是教我们反醒自己，我自己是在菩萨道、还是在魔道。时时刻刻警惕，稍不小心，我们自己走到魔道，自己都不知道，还认为自己在学佛。

　　所以因中一地，愿力持一切地功德。他注解里面就跟我们讲清楚，一切地的功德能在一地里面展现。所以初住菩萨就能示现八相成道，无量无边的众生，应以什么身得度，他就能现什么身，这是一切地的功德，应该对众生说什么法，他就能应机说法。随类现身，应机说法，这是一切地的功德。皆与智俱，都与般若智慧相应，也可以说都与大方广相应，都与清净平等觉相应，这都是皆与智俱意思。尽未来际，尽未来际就是恒，永远的。他文上讲「皆」，是从空间上讲、是从事相上讲，都无量无边。穷未来际，从时间上讲，在时间上讲是永远没有终止的时候。「不离一地，如一地，余地亦尔」，他确确实实是初住菩萨，确确实实是初地菩萨，但是展现出来的智慧德能，四十一个阶级里面的功德统统可以流露出来，地地如是。「是故因门尽于未来，但是一一诸位菩萨，不见作佛时」，因为他在因地。

　　第二个意思，「望后，以尽未来之大智，入如来之果海也」。这是果位，四弘誓愿里面「佛道无上誓愿成」，究竟圆满的果位。这个果位，能入是智，所入的是法界，如来果海就是法界。《华严经》，清凉大师把它分成四分，末后一分「入法界品」，法界就是如来果地上不思议境界；在四十品题里面，入不思议解脱境界，就是如来之果海。普贤行愿是能入，普贤行愿就是大智，就是尽未来际之大智。这个地方经文讲「智穷来际」，就是智穷尽未来际，就这个意思。在《行愿品》里面，就是普贤行愿，由此可知，普贤行愿归纳为十条，每一条都是恒与智俱，每一愿都是建立在圆满智慧的基础上，所以这个难学。我们今天为什么做不到？智没现前，很想做，做不到。可是给诸位说，不能不学，为什么？我们希不希望改变我们的生活环境？真想改变自己生活环境，不能不学。你要是学了，那个改变是非常有效果的，真正无比殊胜，佛法里面讲离苦得乐，你真的会得到，确确实实能离一切苦、得究竟乐。依高度的智慧，依圆满的智慧，学普贤行愿，你就得到。

　　所以普贤行愿不能用感情去修。世间人往往学佛用感情来学，他怎么会成就？所以有人说，不学佛我的烦恼还少，这一学佛烦恼多。这个话听起来好象是真的，学佛怎么会学成烦恼多？学成是非多？你不学佛，你每天接触是你的一些亲戚朋友，总有限，彼此认识很久，都有点了解。这一学佛，这个道场也跑、那个道场也跑，一下就认识几千人、几万人，一下听到许许多多的事情，古人讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你的烦恼、是非就一大堆一大堆的来，所以学佛反而不如不学佛。我们很清楚知道这个现象，是你学错，你没学得对。

　　今天在开讲之前，我在二楼客厅里面坐着，有一位法师来告诉我，现在在大陆有一些地方，大概也是从台湾去的一些年轻法师，提出来《无量寿经》的会集本不能读，搞得人心惶惶。他看到这个现象，也不知道如何来适应。我就告诉他：非常简单，你跟哪一个人学？这问题立刻就解决。你跟我学夏老居士的会集本，那你就听我的，你就不可以听别人的。你要跟那个法师学，那你老老实实跟他学，不要听我的。各人都有成就，身心都安定。那一位法师提倡康僧铠的本子，好，不是不好，统统都有成就。我们用这个本子破那个本子，那个本子破这个本子，两边都不能成就，这是错误。所以学佛，佛法是师道，最重要的是师承，关键在此地。这些情形使我们更深体会师承的重要性，但是现在不讲求，所以现在修学是非常的困难。就是刚才所说，不学佛心里还很清净，愈学愈糟糕。古时候无论是世法、出世法，都讲求师承，你是跟哪个老师学？你是哪一宗、哪一派？他有成就。我过去亲近李炳南老居士，这是沾到一点师承的边缘。他教导我，只可以听他一个人讲经说法；我跟他学，我只能听他一个人。除他之外，任何法师、居士、大德讲经说法，一概不准听，这叫师承。我们心清净，清净心受益。第二个约定，无论看什么书，世间书、佛教的经典，没有经过他的同意，不准看。第三个约定，你过去所学一律作废，老师不承认，从今天起从头学起。这是自古以来，几千年代代相传，并不是李炳南老居士他自己发明的，不是。

　　早年，谛闲老和尚也是这三条教给演培法师，那时演培法师是沙弥，在观宗寺，民国初年的时候，他在谛闲老法师的会下。他告诉我，老和尚也是教三条。可是怎么样？他不听，他偷偷的溜了。他离开观宗寺是开小差走的，没有向老和尚告假，老和尚不会答应他，他是偷偷的溜了。溜到哪里去？听到太虚大师在南普陀办佛学院，他去参加他的佛学院。佛学院就没有这个规矩，上很多课程，不是跟一个人学，很可惜。如果老法师他要是不离开观宗寺，常跟着谛闲老和尚，他也是台宗一代祖师。这个缘他自己失掉，也就是说外面有个强大的诱惑，钓鱼把他钓走了。我在台湾很幸运，还没有能够跟李炳老相等的这么一个大的诱惑，还没有，所以我们老老实实在他会下待十年；这三条规矩遵守十年，我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西，不看任何人这些著作，心永远是定的，一门深入。清净心生智慧，展开经本，一句、二句给你讲三、四个钟点，我也没有准备，我这个经本跟你们一样，根都是李老师会下那里扎下的。

　　所以轻信听这个的话，就马上不相信要改变，你到底跟哪一个学？你到底认哪一个作老师？结果怎样？他没有老师，东听听、西听听，搞得迷惑颠倒，天下大乱，这叫笑话！岂不闻《金刚经》上所说，「法门平等，无有高下」，只要适合你自己的根性，选定一门，一门深入，都有成就。哪有没有成就的？如果说这个经不能会集，没有这个道理。不能会集，那还能翻译吗？能翻译当然就能会集。王龙舒居士头一个会集，王龙舒居士念佛往生站着走的，你有这个本事吗？如果说会集有罪，会集是错误，那王龙舒居士还能够站着往生吗？头一个会集，表演给我们看。这些都是偏知偏见。我们一定要了解，我们跟哪一个老师学，我们学哪一个法门。经教它的作用是帮助我们建立信心、愿心，作用在此地。真正往生，真正往生是念佛，经教是介绍你的。我跟大家都讲过，《无量寿经》是什么？是西方极乐世界的介绍说明书。让你知道、明白，很想去。怎么去？去的方法，这个会集没错，哪个本子都一样，「发菩提心，一向专念」，这就是方法。

　　世尊多次宣讲，现在《藏经》里面五种的原译本，字字句句都没有离开四十八愿。四十八愿是我们净宗原始的依据，最原始的，是阿弥陀佛亲自说的，世尊为我们转述，我们要有信心。会集本字字句句也没有离开四十八愿，这哪里错得了？过去王龙舒的本子、魏默深的本子，确确实实里面有改动几个字，这是印光大师不赞成的；并不是不赞成会集，是不赞成改动原文，这是一个很不好的例子。他们改动决定没有问题，改得一定比原译本还好、还要通畅，我们容易看得懂。怕这个例子一开，以后一些糊涂人念这个经念不懂，随着自己意思乱改，我也改，你也改，大家都改，将来这个经就不象话，传下去之后那就完全错误，印祖是这个意思，我们要懂得。所以我们深明这个道理，我们到底是依哪一部经，依哪一个法门，依哪一个老师来教导，哪有不成就的道理？这个成就得清净心，开真实慧，这成就，正是所谓「方便有多门，归元无二路」。

　　不仅仅是佛法圆融贯通，没有障碍。我跟诸位讲过，我过去在天主教的学院教过书，高级的学院，不是普通学院，在台湾辅仁大学的后面，多玛斯修道院。那个时候于斌主教在，他们亚洲主教团在台湾这个地方办了一个研究所，东亚精神生活研究所，请我去讲「佛教精神生活」，我给他讲这个课程。所以我还有很多神父、修女学生，我跟他们的关系很好，彼此都非常尊重。我跟他们上课，非常感叹的告诉这些学生们：你们请我讲佛教精神生活，实在讲，错了，应该请我讲你们的《玫瑰经》。真的，我要讲《新旧约》，《新旧约》就是《大方广佛华严经》，一点都不假；他不请我讲。

　　佛法要的是开智慧，你真正得一点智慧，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，没有一法不是佛法。基督教的经典的是佛法，依斯兰教的《古兰经》也是佛法，看你怎么领悟，看你怎么讲解。你说为什么？都不离自性。世出世间一切法都是唯心所现、唯识所变，都与自性相应，恒与智俱；恒与智俱不是讲大乘经典，世出世间一切法、我们在日常生活当中点点滴滴，恒与智俱。这是给你讲真的，讲出事实真相，但是我们今天不能够觉察到，我们是迷。恒与智俱是事实真相；不与智俱，是误会、是迷惑，不是事实真相。

　　我们在前面讲到，一毛端、一微尘现尽虚空遍法界，虚空法界没缩小，一微尘没放大，又说一切诸佛有能力在一微尘里面转大法轮，这些我们在大乘经上常常听说。可是你有没有听说到，这也是前面讲过，一切诸佛能于一微尘现一切世界依正庄严。一切世界的依正庄严，我们问一问，包不包括其他宗教？包不包括世出世间一切法？当然包括在其中。既然包括在其中，那我们要问，哪一法不是佛法？契入境界，无有一法不是佛法。你说不学佛，是你自己以为没学佛，其实都学。你要穿衣、你要吃饭、你要工作、你要应酬，统统是佛法。你们有亲戚朋友在基督教堂，他也是学佛法，他跟我们有分别，是他迷而不觉；我们跟他不分别，对他非常尊重，我们明白。所以我在基督教里面，看到这些牧师合掌，牧师菩萨；依斯兰教里，阿訇菩萨；我们处得很好，他们都很欢喜我，都很喜欢跟我聊天。疑难杂症，他们在弘法的时候疑难杂症，信徒问的、不能解答的，他来找我，我帮助他解答。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第二十六卷）

　　请掀开经本第十四面第三行，这一段是说明「胜进果行」。

　　【了达诸佛希有广大秘密之境。善知一切佛平等法。已践如来普光明地。入于无量三昧海门。于一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】

　　这一段是讲菩萨契入的果法，也就是如来果地上境界，菩萨虽然没有证得究竟圆满，也得到少分与多分。经中告诉我们，与会的大众他们的类别确实是相当之多，要用我们现在的话来说，各种不同的团体，就如同我们世法里面不同的行业，不同的宗教团体，所谓是各行各业各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法里面所谓见思烦恼断了，尘沙烦恼也尽了，最低限度也能够破一品无明、证一分法身，这才称为法身大士，也是本经里面所说圆教初住以上的菩萨。胜是殊胜，进是不断的求进步。初住菩萨他证得真实的果报，不是十法界里面的佛菩萨。十法界里面的佛菩萨，诸位在相宗里面所读到，异生性的菩萨。证得法身，就是破一品无明、证一分法身，那就不是异生性，是同生性的菩萨。虽是同生性的菩萨，同生性是真实果报，他里面有示现异生性，到以后我们再谈，那是示现。所以有本有迹，现在统统是从本地上来说。

　　『了达诸佛希有广大秘密之境』，这就是入佛密境。经文有四句，这四句是果法。第一句就是佛的密境，诸位必须要知道，佛法是平等法，佛法是清净法，佛法里面决定没有秘密。大乘经里面所说的密，是说深密，不是秘密，此地讲秘密之境也是讲深密。不但凡夫不知道，莫测高深，就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛（这个佛是十法界之内的佛，天台大师所说藏教佛、通教佛，都是属于十法界佛，别教佛超越十法界，那是一真法界），都不能够明了如来果地上的境界，唯有法身大士他们能够明了通达。「了达」两个字，明了通达，诸佛希有广大的境界。

　　落实在事相上就是果地上的三业：身、语、意，果地上的身语意三业都是无量的深广，这个境界没有法子能够形容，所以经上称为「不思议解脱境界」。只有契入境界的人他能够体会，没有契入境界，我们要想体会到几分，一定要靠佛力的加持。我们用真诚、清净心来祈求，这个祈求如理如法，也就是用清净平等觉这个心能感，诸佛如来能应。佛的身在本经上讲十身，十种身，十种身归纳起来不外乎三身：法身、报身、应化身，三身都是希有广大。法身希有广大，我们比较容易明了。报身，经上常讲报身是大身，智慧积集所现的身相，身有无量相，相有无量好；应化身亦复如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以应化身来说，也是遍虚空法界。佛身在哪里？无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那，「毗卢遮那」是梵语，翻成华语的意思是「遍一切处」，所以佛身无处不在，无时不在。法身遍一切处，报身、应身也遍一切处，所以佛十种德号里面，第一个德号叫如来，如来这个意思很广。佛在《金刚经》上说得好，那是讲佛的应身，「无所从来，亦无所去，故号如来」，正是跟《楞严经》上所说「当处出生，当处灭尽」，这是如来。他怎么出生？怎么灭尽？众生有感，他就出生，出生就是现相。众生感应的力量强、时间长，应化身住世时间就长；众生感应的力量薄、时间短暂，应化身的寿命就短。我们在《无量寿经》上看到，世间自在王如来住世四十二劫，那个时候众生感应的力量强。

　　佛无有偏爱、无有私欲，佛菩萨的心清净平等，哪个地方有感，哪里就有应。像《普门品》所说「千处祈求千处应」，那个千不是数字，无量无边；能够遍应一切众生，能够同时遍应尽虚空遍法界的众生。所以我们不能说他的身相大，也不能说他身相小，也不能说他寿命长，也不能说他寿命短，这些统统是众生虚妄分别执着、无始无明习气。这称之为「希有广大秘密之境」。秘密不只如是，如果只说到此地，这个秘密并不希奇。希奇的是什么？佛有，我们也有，这才希有秘密；佛广大，我们也广大，这不可思议。为什么佛能现，我们不能现？世尊在这个经里面给我们透露了消息，如《出现品》所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们是众生，一切众生里头包括我在里头，每位同修一个都没有漏掉，都在里面，都有如来的智慧。如来的智慧不可思议，确确实实尽虚空遍法界，过去现在未来无所不知、无所不能。如来的「智慧」是正遍知，正是正确，没有一丝毫的错误，遍就是圆满，这个智慧不是从外面来，是自性里头本来具足，不是从外来的，大家一定要明了。不但智慧是圆满的，「德」，德的意思是能力，技巧能力是德，没有一样他不会，没有一样他不能，世出世间一切法他都能，都能办到，都能办得圆圆满满，这是佛的大德。「相」，相好光明，我们这个世间称人的福相、德相都说三十二相，所谓富贵之相、福智之相，是圆满之相，我们每个人都有，跟如来果地上无二无别，这就是希有广大秘密。

　　但是我们今天智慧、德相都不能现前，不能现前原因在哪里？佛说「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话把我们的病根道破。世尊四十九年苦心的教学，这是本师释迦牟尼佛所示现的；他方世界诸佛如来示现的时间更长，讲经说法的时间更久。为什么？帮助一切众生解决这个根本的问题，妄想分别执着，这是大麻烦。六道、十法界从哪里来？本来没有，本来就叫一真法界，那是真的；十法界，假的，不是真的。《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法，十法界都是有为法。十法界里面的佛菩萨还是用八识五十一心所，没有能转识成智，如果转识成智他就超越十法界，就不在十法界里面。所以要晓得，菩萨的心是智慧，般若智慧是菩萨心、是佛心。十法界里面，六道我们称他作内凡；声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称他作外凡，依旧没有脱离凡夫的名号。所以凡圣的分界线是在十法界，超越十法界称为圣人，没超越还是凡夫。

　　佛告诉我们，具足妄想、分别、执着这三条，你就是六道凡夫，六道是这么来的。如果能把执着舍掉，破了执着，你还有妄想、分别，没执着，六道就没有，你超越六道。超越六道，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还有这些法界。这些法界怎么变现？妄想、分别变现出来，你还有分别。再能把分别也断掉，那就恭喜你，你就出了十法界，回归到一真法界。一真法界，《华严》里面告诉我们，有四十一位法身大士，所谓十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，为什么有这么多位次？位次从妄想生的，妄想就是无明。妄想断尽，你就证得究竟圆满的佛果。实在讲很清楚、很明白，把宇宙人生的真相给我们显示出来。

　　佛教导我们的目的是叫我们成佛，叫我们舍弃虚妄的十法界，我们要契入诸佛如来果地上的一真法界，希有广大秘密之境就是指这个，尽虚空遍法界，如来之境界。这个境界的确一即是多、多即是一。不但性相是圆融的，理事是圆融的，诸法是平等的。所以底下第二句说，『善知一切佛平等法』。这一句，善知，着重在「善」字。我们今天读佛经，也知道佛所说的一切平等法，但是我们不能契入，这个知不是善知，为什么？着相。依旧是堕落在妄想分别执着，那就不善；如果能离一切妄想分别执着，那就善。

　　如来身业遍法界、语业遍法界、意业遍法界，往后的经文我们会看到很多很多。世尊当年在印度讲经说法，印度人的习尚跟中国人不同。中国人喜欢简要详明，印度人喜欢重复再重复，喜欢讲得清清楚楚、明明白白，不厌其烦，不厌多次的重复。实在说，印度那个习尚比我们中国好，中国简要详明，一次听不懂就完了，再没复习的机会。印度人厉害，一遍不懂还有二遍，二遍不懂还有三遍，无数遍的熏习，人家能有成就不是没有道理。特别对我们现代的众生，我们根性不利，一定要重复再重复，不断的熏习，我们才觉悟，才能够明白，才真正能省悟过来。

　　这里头最重要的一句话，刚才所说的，大家一定要记住，妄想、分别、执着，我们无始劫来受这个害受得太深，今天学佛还是妄想分别执着。所以世尊真正是慈悲到极处，在金刚般若会上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，这讲到极处。法是什么？佛法。舍是什么？不要执着、不要分别，这是叫你放下。连佛法都要放下，何况世间法！一真法界都不执着，何况十法界！我们一定要明白，我们学佛为的是什么？这桩事情不能不清楚、不能不明白。我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界；诸佛如来教诲我们，希望我们在这里，我们自己修学也希望达到这个目标。

　　这桩事情总得要清清楚楚，为学跟为道不一样，古德所谓「为学日益，为道日损」，这话说得好。为学是什么？求学问。学问，给诸位讲是世间法，你天天学问有进步、有长进。韩愈，这是中国历史上伟大的学者，唐宋八大家排名第一，他在哪里？在饿鬼道，没出三界。我怎么知道他在饿鬼道？朱镜宙老居士告诉我的。朱老告诉我，他的岳父，老岳丈章太炎先生，是民国初年中国朴学大师，他是汉学家，有学问、有道德。他在生的时候，曾经做过东岳大帝的判官，那个地位很高；东岳大帝是鬼王，地位仅次于阎罗王。阎罗王好比是总统，东岳大帝好比是以前的总督，不是省长，他管好多个省，比省长地位高，好象是管五、六个省。判官的地位相当高，相当于现在所讲秘书长，东岳大帝的秘书长，所以他每天晚上要到东岳大帝那里去办公。见到韩愈，读韩愈的文章，对他也很佩服，在饿鬼道里，鬼道里头寿命长，人的寿命短。历史上许许多多这些人物，他在饿鬼道统统见到，跟他们寒暄，跟他们讨论学问，在饿鬼道。为学！

　　为道那就不一样，为道叫日损，损是为道要放下。我最初学佛，接触佛法大概一个月，认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教，那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明，我向他请教：有没有方法让我很快的能够契入？他老人家告诉我六个字︰看得破、放得下。现在学佛学了四十多年，在讲台上差不多也有四十年，我学佛七年出来讲经。这四十多年得力于他老人家最初的开示：看破、放下。看破是通达明了，那叫看破；放下是除这一切障碍，正是佛所讲「但以妄想执着而不能证得」，我们就放下妄想分别执着。佛讲妄想执着，里面还有一个分别，省略掉。我们干什么事情？天天干这桩事情，每天就是干放下，就干这个事情。看破世间所有一切法是假的，没有一样是真的，「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法如梦幻泡影」，这是佛在《般若经》上告诉我们的。楞严会上「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，都是告诉我们十法界理事的真相。我们面对着六尘境界，六根对六尘境界，念头才起就要提起觉观，功夫就会得力；功夫得力，身心清净。如来广大秘密境界是什么？就是宇宙人生的真相；你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界，这个境界逐渐你就体会到，逐渐你就明白到。

　　第二句讲「善知」，这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法，一切佛：过去佛、现在佛、未来佛，入这个境界，我们看大地一切众生本来成佛，你的受用不一样。没入这个境界之前，你的心不平，有高下之分，有染净之异。契入这个境界，平等了，生佛平等，万法一如。普贤行愿，最后归纳为十条。普贤行，全部《华严经》，字字句句都是说普贤行，不止《离世间品》所讲两千法门，不止。两千法门已经是归纳，实在讲字字句句都含着无量的法门，最后为了言说方便起见，归纳十个纲领。第一条「礼敬诸佛」，我们才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；这个恭敬心是清净的，这个恭敬心是真诚的，这个恭敬心是无分别的。为什么？知道佛佛平等，「一切诸佛体性平等，法身无二」。这才能够体会到「情与无情，同圆种智」，要不然怎么同得起来？

　　我们体会到这个道理，稍稍能契入这个境界，自性的智慧现前，也有能力解决十法界里面许许多多难解的问题。诸如所知，现在这个世间劫难频繁，有没有方法解决？读了《华严经》就明白，哪有不能解决的道理？大的劫难，什么原因形成？你清清楚楚、明明白白，你能把这个因素化解，这个劫难就平息。劫难的形成，不但是劫难，诸法的形成，不但是十法界，包括一真法界，这一切诸法从哪里来的？现在多少科学家、多少哲学家在那里绞脑汁，在研究生命的起源（生命从哪来的）、宇宙的起源。借重许许多多科学的仪器来探测，能不能把事实真相搞清楚？给诸位说，永远得不到答案。为什么？方向搞错。什么方向才是正确？禅定。譬如现在科学家知道这个空间很复杂，所谓三度空间、四度空间、五度空间，黄念祖老居士在《无量寿经》后面附记里面，他引用外国的这些科学家，证明有十一度空间的存在。但是从理论上讲，是无限维次的空间，哪里只有十一？无量无边，这是真的不是假的。

　　为什么空间这么复杂？妄想分别执着太复杂，无限度的空间是从这么来。科学家证实，不能突破，非常希望找个方法来突破，到现在还没找到；可是在佛法里面早就突破，用什么方法？禅定。禅定为什么能突破？道理很简单，因为空间的形成是妄想分别执着变现出来的，你用禅定的功夫把执着破除，不再执着，六道突破了，至少我们讲这六个不同的空间突破了。再进一步，能把分别也突破，定功再深，分别的念头没有了，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界突破了，你就契入一真法界。所以诸位要晓得，佛法的修学总枢纽就是一个禅定，无论修学哪个法门，八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门道，方法门道不相同，全是修禅定。我们今天用念佛法门，用的是持名念佛，这是方法手段，目的是什么？一心不乱，一心不乱就是禅定。你念到功夫成片，就是宗门里面讲的观照；念到事一心不乱，就是宗门的照住；念到理一心不乱，就是照见。有什么两样？我们用的方法手段不一样，功夫成就没有两样。所以说「法门平等，无有高下」，法门也是平等的。「智慧平等，德无增减故。内用平等，悲愿普应故」。内因就是你自己的本愿，我们在因地里面发过度众生的大愿，众生无边誓愿度，众生有感，佛菩萨立刻就有应，这是作用平等。第二句，我们说了大意。

　　善知，清凉大师有个解释，我们把它念一念，「佛所证法平等，即第一义。此二无二，称此而了，故名善知。」他老人家解「善知」两个字也解得很好。平等里面讲佛佛平等、所证平等，这两种是一不是二。民国初年欧阳竟无大师说，「佛法不是宗教，佛法不是哲学，而为今世所必需」，能说出这个话不简单。我们想想他要不契入这个境界，这个话怎么能说得出来？佛法为什么不是哲学？哲学里头有能所，佛法里面虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以它不是哲学，这叫善知。不但能所不二，法法不二，生佛不二，自他不二。契入这个境界，对于一切众生、一切人、一切动物（蚊虫蚂蚁）、一切鬼神、一切万物，平等的爱心、平等的关怀、平等的帮助，一定发这个心。如果这个心发不起来，你没契入境界；契入境界，就是宗门里面讲的明心见性。为什么？你见性，性德自然流露，法尔如是，他不是勉强的。我们讲发心，有个发就坏了；自自然然流露出来，这才叫善知。

　　经文第三句，『已践如来普光明地』。践是践履，已经踏到如来的住处，这就是我们俗话常讲的，证道了，成佛了。这是明得佛的位次。佛的位次，古德讲佛有十地，本经是一乘圆教，大乘别教里面所讲的十地就是圆教的十住位，别教的初地等于圆教初住，这是诸位同修所熟知。确确实实他们是成佛了，他是真的成佛，不是假的。天台大师六即佛里面，分证即佛，他虽然不是圆满，他是分证。四十一位法身大士都是分证即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛，应以佛身而得度者，他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力，别教就是初地。经上赞叹「甚深难知广明智德地」，这是《大乘同性经》上所说，清凉大师把这一段文都节录出来。《大乘同性经》里面所说十地，值得我们参考。第一个，「甚深难知广明智德地」，如来果地上的境界，不是凡夫能够想象得到、能够推测到。我们今天习惯要用研究研究，那怎么行？这一研究落在第六意识里，第六意识是妄想，妄想怎么能够体会智慧的境界？《无量寿经》上佛所讲的，也是教导我们，「住真实慧」。

　　说到这个地方，我们真的是无限的感慨，现在人学佛成就为什么比不上古人？说实在的话，现在人的善根、福德、因缘、智慧，我相信不在古人之下，加上现在科技发达，带来许许多多的方便，古人无法想象。古时候人要读一部经可不容易，经本从哪里来？要到寺院藏经楼借出来，借出来是什么？不可以离开藏经楼，在藏经楼天天抄，抄经，你抄一本回去。哪有现在这么方便！我最初学佛的时候，台湾佛经非常缺乏。我们想读经，我那个时候到台北善导寺图书馆里面借书，也是抄，我还抄了好几部经。没地方请，没地方卖。全台湾在那个时候只有三个地方印经，印的数量很少；在台北有台湾印经处，朱镜宙老居士办的，台中有个瑞成书局，台南有个庆芳书局。种类少，数量少，得一本经书谈何容易。现在印刷术发达，每个同修家里面都可以请一部《大藏经》，在从前怎么敢想象。现在佛法得来这么容易，为什么我们修学不如古人？方法错误。古人的修学有好的老师指导，真正培养你的智慧。佛法是智慧之学，智慧的教育，佛法的目的是叫你开真实慧。《无量寿经》讲三个真实，希有难得，「开化显示真实之际」，「住真实慧」，「惠以真实之利」，这是佛法，这是大乘，不是搞假的。什么是假的？落到意识里面就是假的，落在妄想分别执着里面就不是真的，所以我们今天方向错了。

　　我在求学的时代，接触佛法先后两位老师，第一位章嘉大师，第二位李炳南老居士，章嘉大师教我三年，李老师教我十年。他们教学的方法，跟现在诸位所了解的，迥然不同。他教导我的就是戒定慧三无漏学，从这里下手。他教我一门深入，不是教我广学多闻。为什么？广学多闻都落在意识里面。他说，你可以做个佛学家，可以做个佛学博士，可以到世界上拿几个佛学博士，但是后果是什么？该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回。你学佛目的是为的什么？为了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的；你要搞假的，你永远不能够脱离三界六道。你要搞真的，真的就是三无漏学，三无漏学里头最重要的是慧，佛法求的是真实智慧。慧从哪里来？从定来。所以，不是你读的东西多、听的东西多你就开智慧，那不是智慧。不但佛家不许可，儒家也不许可。儒家《学记》里面所讲，「记问之学」，你读得多、记得多，到处听得多，这是记问之学，「不足以为人师也」，不够资格作老师，不可以教人。你的那一套，道听途说。儒家所贵的，都是贵从自性，贵在悟处，读书你要有悟处。

　　佛家更是讲求开悟。学佛重的你要开悟，不是说你要记得多，记的没用处。你果然有悟处，这个经是活的。经有没有意思？我常说过，经没有意思。你要说佛经有意思，你冤枉佛，佛没有意思。正因为它没有意思，所以它里头就有无量义。为什么没有意思？般若无知。为什么又无量义？无所不知。说佛有意思，意思只有一个，没有第二个；只有一种讲法，没有两种讲法，死的。现在世间人写文章，死的。为什么？就一个意思，你读一遍，不想再读第二遍。世间圣人的经典，也能够有多义，不只一个意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中国的四书五经，也含多义，但是它不是无量义，它那个意思还是有尽。为什么有尽？依旧没有脱离意识。不过是他那个意识用得正，在佛法里面讲正觉，他不是正等正觉。正觉是什么境界？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界，依旧用的八识五十一心所，用得纯正，没有错误。世间圣人是接近这个境界，所以他的文字百读不厌，千遍也不厌，大概一万遍就不想读，它还是有边际、有境界，不同佛书。佛书字字句句无尽义，那怎么会一样？那我们要学，学什么？

　　我亲近李老师，听他老人家讲经说法，初学的时候也带个笔记本。李老师教学，性质跟我们现在的方式一样，我套他的模样。学生坐第一排，有桌子，为什么？他要写笔记。我们同学都写笔记，我也写，李老师看见，我是坐在第一排第一个座位。他老人家讲完经，把我叫到后台他的休息室，告诉我：「你听经是不是在写笔记？」我说：是。「你写这个干什么？」怕忘记。「没用，明年境界就不一样，你所写的全是废纸。」我想一想满有道理。他不让我写，他说：「你写笔记你就分心，你的心不专」，这是真的。他教我「全部精神贯注在听，不要写，希望在这里能有悟处」，他教我的。他告诉我：「会听经的人听教理。」教有四种︰教、理、行、果，四法︰教法、理法、行法、果法，他教我着重在理。他说：「理你要明白，一经通，一切经都贯通，这个多省事。你天天记笔记，记得再好，你就会这一部经，再换一部经，不会！学一部就会一部，这不累死人，这个学生到哪一年才能教得会？」我接受老师的教诲，我在他会下十年，我有一个笔记本，笔记本现在还在，还带到新加坡来。你们去看看，一本薄薄的笔记本只写了一半，半本，十年写半本。没有写笔记，全部精神贯注听他讲。

　　但是我在听讲经之前，有听讲的预备，我先读经，老师今天讲这段经文，我这段经文熟读，我要读。古人的注解我选几种，仔细去研究，我有了底子我才来听。我听他怎么讲法，如果我上台去讲是怎么讲法，可以跟他做个比较，这样进步就快。所以，我学东西速度非常快。我跟他学十年只学了五部经，因为他老人家是贵专精，不贵多。你学一样，就能通达很多样，这是理，理明白了。理要是达不到，没有这个能力，他就告诉我，不得已而求其次，要听教义，义就次一等。理里面没有分别，没有分别执着；义里面还有分别，没有执着，这次一等。你能够贯通一个宗派，贯通与这个经典同类的，能贯通。如果理上贯通，不同类的全贯通了，不但佛法贯通，其他宗教经典也都贯通，那个很妙，很奇妙，李老师教我一套方法。他在台中讲《华严》，《华严经》是八个人启请，我是八个人当中的一个。他老人家依清凉大师的《疏钞》来讲解，我很用心的听，我只听一卷，八十卷我听一卷，一卷听下来，行了，全经我都会讲。我讲得比他详细，我用的时间比他多。所以诸位要懂得这些原理原则，对自己要有自信心。

　　我是四九年离开中国大陆。我念书只念到初中毕业，就这么个程度。到台湾之后很想继续再读书，没有这个缘分。自己一个人到台湾，要自己谋生照顾自己生活，没有时间也没有财力再去上学、再去念书。非常幸运遇到佛法，比一般读书成就更殊胜。早年我到日本去访问，日本有几个大学要送博士学位给我，那时候印顺法师接受，我不接受。他们问我为什么？我比它高，博士在我底下，我怎么能接受它，博士是我的学生。实实在在的，我们要有自信心，在这一生当中有这样殊胜的缘，这是我们在讲席当中常常引用善导大师的话，总在于缘。他老人家讲「三辈九品总在遇缘不同」，虽然说的是这桩事情，我们可以引用到许许多多的方面。遇缘不一样，我们遇的缘殊胜，真正的善知识、好老师的引导，我们自己真正肯学、肯听话，哪有不成就的道理？

　　所以这个太难了，《大乘同性经》里面所说的，这是清凉大师所引，甚深难知，这个意思我们能体会到。难知的是什么？广明智德；广是广大，明是光明。广大，尽虚空遍法界；光明是遍照。现在外国人讲的磁场，就是佛法里面讲的光明；在中国，现在气功很盛行，他们讲的气，也是这个意思。真正对气功有修学的人，他看一个人，能看到一个人的气的颜色不一样，气的大小不一样，这都是真的，不是假的。你去问问他，你这种特异功能怎么来？还是一个清净心。你这个能力会不会失掉？会。怎么会失掉？胡思乱想就失掉。你看看，跟佛经上讲的原理原则不相违背。我们今天亏吃在哪里？一天到晚胡思乱想，你怎么能成就？你怎么能契入境界？可是妄想总是断不了，很想断掉，断不了，就是断不了。佛有胜方便，最殊胜的方便，教给我们：起心动念打妄想的时候想阿弥陀佛，心里有所挂念的时候念阿弥陀佛；把你的想跟念集中在一点就好办，「制心一处，无事不办」。这个方法比其他法门，真的来得方便、来得有效。凡夫妄想不会断，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。时时刻刻提醒，不能间断，一断就胡思乱想。睡眠时间愈少愈好，为什么？睡眠的时候你净念断掉，净念要相继，不能中断。睡眠作梦，梦就是胡思乱想；不作梦，无明。不作梦的时候堕在无明里头，作梦堕在妄想里头。睡眠不是好事情，五盖之一，盖就是障碍，障碍了性德，障碍了自性，所以睡眠的时间愈少愈好。真正修行人精神饱满，时时刻刻清醒。你看到坐在那里打瞌睡、昏沉，不行，要有对治的方法。

　　第二句，「清净身分威严不思议明德地」，这是讲二地，清净身。清净身从哪里来？清净心来的。心清净，身就清净；身心清净，境界就清净，确确实实境随心转，不是心随境转。我曾经遇到不少人说，不一定是学佛的，他们说什么？这些和尚真有一套，讲古时候的和尚，他们在深山里面建一些道场，都是风水最好的地方。意思就是这些和尚都很会看风水，好风水的地方偏偏都被他们占去，和尚很有本事。其实对不对？不对，祖师大德哪里会去看风水建道场，哪有这种道理；如果是这种心理建道场，已经违背了佛陀的教训。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很好，算命、看相、看风水是世间意，佛教导弟子可得为世间事，不可得为世间意，不讲求这些。但是他说，道场都是风水绝佳之处，我们点头、肯定、承认。为什么？出家人有德有行，心地清净，那个地方不好的风水也变成绝佳风水，就是这么个道理，境随心转。所以那个风水变成绝佳，不是去选择，是出家人到那里一坐，坐上几天，那个境界自然就转变，现在人讲磁场就不一样。所以你真修行，心清净、身清净，身心清净就能转变风水，外国人讲你就能转变磁场。楞严会上所讲「若能转境，则同如来」。凡夫是被境界所转，他选择，看风水的人选择，选择再好的风水，他去一住，住不了几年，还是家破人亡。什么原因？风水破坏了。怎么破坏？他天天胡思乱想，打妄想就把那个风水破坏。清净身是从清净心得来，身相的庄严不思议，都是从清净心变现出来。

　　第三，「善明月幢实相海藏地」。他也讲十地，十地跟《华严经》上说的不一样。这一句里面是用比喻。幢是高显的意思。善明月幢，明月是清凉的，清凉的智慧。实相海藏，海与藏都是比喻，海比喻深广，藏比喻含藏无尽的德能。这是三地。

　　四地，「精妙金光功德神通智德地」。从名称上来看，就晓得这一句偏重在作用，作用是功德神通。什么叫功德？功是你修行有功，德是你收获。一分耕耘，一分收获；耕耘是功，收获是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，开慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修，也很认真努力在修行，很用功，但是功用了之后没有结果、没有收获，非常可惜。什么原因？一定要检讨、要反省，把那个原因找出来，消除这个原因，你的功就不唐捐。譬如持戒，持戒为什么不能得定？自己戒律持得很好、很严，看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒，自己觉得很了不起，贡高我慢，瞧不起别人。持戒是不错，他得的是什么？得的是贡高我慢，瞧不起人，他没有得定，他怎么会成就？所以禅宗六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，你就会得定。我自己如理如法的修行，别人修不修，不能问，不能起心动念，你才能得定。

　　你要再想开慧，你这种修行态度还是不行，应当学善财童子。我是个学生，要守规矩，规规矩矩去修学，除我之外，一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现这个善人，教我、看我在这个境界里头起不起心动念？他化身做个恶人，做很多恶事，看我会不会起心动念？都是诸佛菩萨的化身，都是成就我们三无漏学的，你要能够用这个心态、这种方法去修行，保证你一生成佛。为什么？你心目当中统统是诸佛菩萨，你已经入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。

　　所以你要想，你自己入什么样境界？太简单了，不要问别人，问问你，你觉得这个世间人都是恶人，自己是恶人；你自己不恶，你怎么看到这些恶？你觉得这个世间各个人都是好人，你是个好人。你几时能看到地狱、饿鬼、畜生都是佛菩萨化身，恭喜你，你入佛菩萨境界；相随心转，一切法从心想生。如何将我们自己在这一生当中短短数十寒暑转凡成圣、转烦恼成菩提、转生死成涅盘，不是做不到，总在遇缘不同，这妙极了。所以学佛法就是要学佛菩萨的智慧，学菩萨的善巧方便，怎样转自己；转自己的业力为真实智慧，成就自己无量无边的功德，这是自利。神通则是利他，以种种善巧方便帮助一切众生，这是真正的智慧，真正的智德地。

　　第五，「火轮威藏明德地」。火是比喻，比喻智慧，能断烦恼；轮是法轮。唯有真实智慧的法轮，才能产生最大的威德，能破除一切众生，烦恼无明的业障。

　　第六，「虚空内清净无垢焰光开相地」，这句经文长。佛在经典里面，特别是大乘经典形容自性，实在讲找不到词汇，找不到物体来比喻、来形容，唯有虚空有一点相似，所以常说「心包太虚，量周沙界」。学佛，实实在在讲，真正想学佛第一桩事情就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就，真正的因素，心量太小，这个是很严重的障碍，一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本来就是包虚空法界。实在讲不是把心量扩大拓开，恢复本来的心量，佛在经上才说，「圆满菩提归无所得」，一切都是自性本来具足，没有增加一点点，这都是给你说真话。所以心，常常想着太虚空，能与虚空相应，就与法界相应，那就是自性现前。

　　清净无垢，虚空确实是清净，没有污染，不碍万象发挥。森罗万象在虚空里面，虚空没有被它污染。为什么不会被污染？因为万象是假的，不是真的，幻相。我们以为这个幻相是真的，是存在的，其实我们看错了、看偏了。事实的真相，就像世尊在这部经十定品所说，「剎那际」。如来与这些法身大士入剎那际三昧，所以知道十法界、六道、三途，都是清净法界，都是无染无垢、广大秘密、不思议，这是讲真话。《华严》讲真实，是讲如来他的现量境界，说明事实真相。我们听了很难接受、很难体会、很难懂得，我们在虚妄的境界里住得时间太久，把这些妄相当真。这一乍听，真实的反而觉得很陌生，觉得不能接受。这难怪释迦牟尼佛成佛，二七日中宣讲《大华严》，看看不契机收起来，再从头来起，讲《阿含》、讲《方等》、讲《般若》，慢慢再诱导你，诱到最后，《法华》、《涅盘》，又归到《大华严》。这是对这些习气深重、认假不认真的，用善巧方便，诱导你回归真实。

　　第七，「广胜法界藏明界地」，广是广大，胜是殊胜，广大殊胜形容法界。佛在经里头，这些名词术语用得很多，实际上都是说一桩事情。譬如讲真如、自性、本性、第一义谛、如如、一真、法界，意思都一样，都是说的一桩事情，宗门说「父母未生前本来面目」，还是讲的这桩事情。我们要问，佛为什么一桩事情说这么多的名相？他这个意思很深，叫你不要执着。也正是中国道家所讲，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你能够体会它的意思，离言说相，离名字相（名词术语），离心缘相，你这才真的得道，真的通达明了。如果你一着相，你着言说相、着名字相、着心缘相；心缘相是什么？听了想一想什么意思，一想就完了。岂不是跟你说「没有意思，你想什么」，好好的听就行。说的人没意思，说而无说、无说而说，大家在那里听，也很会听，听而无听、无听而听，你才能入境界。你今天出了讲堂，回到家里，家人问你︰你今天听了什么？我听了些什么什么，完全错了。真正入这个境界，如果家人问︰今天听的是？不可说不可说，这妙！真有体会，真有入处。殊胜广大法界里面含藏无尽的智慧、无尽的光明。

　　第八句，「最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地」，这一句文也很长。普觉，普是普遍，无所不觉；觉是从相上说、作用上说，智是从体上说。通常我们解释佛陀这个名词的含义，为什么不把它翻成华语？华语里面找不到适当的词汇来翻译，不得已用音译。佛陀虽然讲的是智慧，可是跟我们中国这个智慧有区别。我们中国人讲智，里头没有三种智的意思；而佛陀里面讲智，它有三种智：一切智、道种智、一切种智，它含有这三个意思；我们中国这个智没有这三个意思。佛陀里头觉的意思，它觉也有三种觉：有自觉、觉他、觉行圆满；我们中国这个觉里也没有这三个意思。所以佛陀可以翻成「智觉」，但是还是要加注解，因为中国智觉两个字没有这三个意思。由此可知，翻译不是一桩容易事情。

　　有智有觉就能够断烦恼。诸位必须要晓得，定只能伏烦恼，石头压草，压住它不动，不能转变。佛家常讲断烦恼，烦恼不是真的断，烦恼要是真断，那个问题可严重。为什么？「烦恼即菩提」，烦恼断了，菩提不就断掉了吗？所以我们听话要会听，佛讲断烦恼是把烦恼转变成菩提；烦恼断了，菩提生了。怎样转变？智觉。你没有正知，没有智、没有觉，你就转变不过来。定功是伏，伏住，伏住是它不起作用，并没有断掉，它还在，只是你有定力把它降伏住。譬如念佛，念佛功夫得力，念到功夫成片。什么叫功夫成片？成片是事一心不乱的初级，初级功夫。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，一切境缘当中你都能提得起佛号，功夫就成片；换句话说，你在境界里面可以做得了主。外，不会被境界诱惑；内，不会起贪瞋痴慢。内不起烦恼，外不受诱惑，一句佛号绵绵不断，这是功夫成片。烦恼有没有断？没有，你的功力能压得住，伏烦恼。到事一心不乱，功夫深的能够把烦恼转变成智慧。所以烦恼不是坏东西，转变成智慧就是好东西；没有转过来它不好，转过来了它很好，用处很大。

　　你得要会转，这里面要有智、要有觉，所以能转见思烦恼，能转尘沙烦恼，能转无明烦恼；转见思、尘沙成大菩提，转无明成大涅盘，这样才能入华严无障碍的法界。清凉大师给我们判的四无碍法界︰事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是诸佛如来、法身大士他们的境界。他们境界落实在哪里？就是落实在我们这个人间，就是落实在我们的社会，就是落实在我们的生活环境当中，问题就是你会不会？宗门常常勘验学人，会么？会了，你就入境界，你就得大受用；不会，还要造业，还要受报，还要搞六道轮回。我们学佛，学什么？就学这个。不但超越我们这个世间，超越欲界天、超越色界天、超越无色界天，超越声闻、缘觉、权教菩萨。所以诸位契入佛法之后，世间法自自然然就放下，才知道佛法是真实究竟圆满。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二十七卷）

　　请掀开经本第十四面，从第三行看起：

　　【了达诸佛希有广大秘密之境。善知一切佛平等法。已践如来普光明地。】

　　上一次我们讲到这个地方，因为时间的关系，这里面还有一些意思没有能说出来，今天我们接着把它补出来。清凉大师在第三句引用《大乘同性经》里面讲佛有十地，这十地都是如来果地上的境界。从第一甚深难知广明智德地，一直到第八最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地，给诸位介绍过了。清凉在《疏钞》里面说得很详细，道霈禅师《纂要》也都引用。第九「无边亿庄严回向照明地」。这一句里面，第一个是庄严，庄严是无量无边，说之不尽。佛经里面所说的庄严，就是我们一般人所讲的美好，美好到极处，一丝毫的缺点都找不到，一丝毫的过失都没有。这种庄严无论是在正报或是在依报，正报是指我们的身体容貌端庄、体质丰满，没有缺陷；依报是生活环境、工作环境，乃至于休闲游乐的环境，无论在哪一方面都找不到缺点。也许有人听到这个说法会怀疑，这可能吗？因为在我们常识里，不但我们一生见闻觉知的范围之中，乃至我们从古代历史里面所记载，也没有听说有这么圆满的庄严境界。就以释迦牟尼佛来说，这是已经成佛，佛当年在世，我们在经上看到，他老人家还有托不到钵的时候，还有三月马麦之报；僧团里面还有六群比丘，也就是佛的学生当中还有不听话的、还有调皮捣蛋的，佛也管不了。类似这些事情都有缺陷，都没有圆满，怎么能够说是无边亿庄严？亿是亿万。

　　这桩事情，必须我们细心去深入经藏，细心去体会佛菩萨的圣教，如果我们对于理论能够肯定，事相当然就不会怀疑。佛告诉我们十法界依正庄严是「唯心所现，唯识所变」，诸位特别要记住这个唯识所变，唯识所变就不能达到究竟的圆满；换句话说，总有一些缺陷，这是说十法界。如果我们明白这个道理，如来示现在世间、示现在十法界里面，必定也有缺陷，但是这个缺陷，诸位要记住，是示现的，不是真的。我们凡夫看来好象是真的，实际上不是真的，他是舞台的表演。所以示现逆行，依旧是诸佛如来，依旧是行圆满庄严的菩萨道，我们凡夫不知道。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面，你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人，也是诸佛如来大权示现，他们要不示现这些违逆的恶境，就不能够给佛做为制订戒律的因缘，他们这样做，佛才依这个因缘制订戒律。如果没有这群人来示现，三藏就变成二藏，有经有论，律就没有了。

　　我们这样去观察，就明了佛菩萨无尽的慈悲，虽在六道、在十法界里面还是大圆满，就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现，不是真的，他所示现造五逆罪，生身堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说，提婆达多确实堕地狱，在地狱的生活状况如何？释迦牟尼佛说：他在地狱的快乐相当于忉利天。的确是地狱，但是他不受苦，他在那里很快乐。这是什么道理？这种逆行显示出如来的正法，没有逆行怎么衬托出来正法？所以他也建立无量功德，帮助佛教化众生。好象在舞台上，他表演一个恶人，表演一个这样的角色，依照剧本来唱戏，他唱得很像，演得很逼真，都是演给我们看，都是令我们觉悟的，告诉我们造作恶业必定堕地狱。他因为是示现、是表演的，所以堕地狱也很快乐。如果我们要干，我们不是表演，我们形式跟用心它相应，他那个表演形式是装得很像，里面心地还是清净平等觉。所以在形式上他堕地狱，地狱里感受如忉利天，道理就在此地。他是来帮助佛教化众生，他的示现是帮助一切众生觉悟，所以还是无边亿庄严，无量无边庄严，没有欠缺，这样看才能够体会到大圆满。这是这一句里头第一个意思。

　　第二个意思是回向、照明，两个意思统统概括在其中。回向，可见得这个法门对我们修学非常重要，普贤菩萨行门的总纲领，最后一条「普皆回向」。我们要懂得回向的意义何在？回是回归，向是趣向。我们所积的一切功德，希求的是什么？这一点要很清楚。世间人学佛行善，断恶修善、积功累德，他的目的是求自己一生的福报，求智慧、求福报，求一家人幸福平安，他就这么大的一个愿望，所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行，随着你的心量大小，你获得的利益不一样。明白的人、觉悟的人，一文钱的功德（说一文现在人不懂，一文是很少，在古时候一分钱是十文，就是十分之一，十文钱才是一分），这是讲很少很少的钱，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虚空法界。为什么？依报随着正报转，正报是心量。你今天布施一百万、布施一千万，只求自己这一生的幸福，求一生的平安，你这心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我们举这一个例子，布施不在钱财的多少，得福是在你心量的大小。我们凡夫无论怎么修法，修不过菩萨，道理就在此地。菩萨的心量大，念念都为众生，为尽虚空遍法界一切众生。

　　佛教我们回向，要回向三门。第一回向众生，我们这一生当中，断一切恶，断恶是功德，修一切善，修善也是功德，这个功德给谁？给尽虚空遍法界一切众生。换句话说，我断恶是为一切众生断恶，我修善也是为一切众生我才修善，希望断恶修善这些功德福报给一切众生去享受，这个心量就是佛心，就是菩萨心。念念是这个心，无论是顺境、无论是逆境，从来没有改变过这个心。第二教我们回向菩提，我们自己所求的，回向众生这是利他，对自己只求菩提，菩提是什么？觉悟。我们自己不求别的，只求觉，求究竟圆满的大觉，觉悟到圆满那就成佛。第三教我们回向实际，实际是什么？实际是本体、是自性，《无量寿经》上给我们讲三个真实，第一个「开化显示真实之际」，就是这个，回向实际。实际是真如本性，也是《华严经》经题上讲的「大方广」，这三个字就是实际。大是实际之体，是性体；方是实际的相状；广是实际的作用。众生跟菩提都不离实际，这种回向功德是无量无边。

　　末后这一句，「第十名毗卢遮那藏海智地」。毗卢遮那是法身如来的德号，这句是梵文，意思是「遍一切处」，前面都跟诸位报告过。这是说自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世间一切法都从自性而生，还回归自性，海是比喻。这十句都是佛地，十句可以说都是如来智地。为什么说十种？实际上十依旧是归纳，如果是展开来，无量无边的佛地，这是从德用上来说。如果从体性上是一，一即是多，多即是一，一多不二。一是从体上讲，多是从相跟作用上说。《华严》为了说法方便起见，在相用上都给我们说十，说十句，十代表圆满，数字上代表圆满。

　　这句经文说「已践如来普光明地」，我们要留意这是如来的普光明地，不是菩萨。践是践履，达到了，你已经踏进这个地，踏进这个地就是成佛，你跟如来同一个地。在《大乘同性经》里面说十地，佛的十地，普光明地相当于第一「甚深难知广明智德地」。普就是广的意思，普是普遍，光明就是明的意思，甚深难知，都在普光明之中，他的普不可思议，他的光明也不可思议。刚才说过，一即是多，多即是一，说一地就具足一切地，这十地都圆满。同时普光明也可以说是十地之总，因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。下面一句：

　　【入于无量三昧海门。】

　　注意那个入，「入」是契入，前面一句是「践」，都是证得的意思，都是入了这个法门。这是证佛三昧。『无量三昧海门』，三昧是梵语，翻成华文的意思是正受，受是享受，正是正常。由此可知，我们凡夫的享受不正常，六道里面没有正受。佛在经论上告诉我们，六道里面的众生，他们的受可以分为五大类，五种受。我们的感受也是很多，说之不尽，把它归纳起来不外乎五大类，身有两类：苦、乐，身有的时候感觉到苦，有的时候感觉到乐，身有苦乐两种；心里面有忧、喜两种；还有一种状况之下，身也没有苦乐，心也没有忧喜，这个很好，叫舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个境界叫舍受。为什么说它舍？它保持不久，它不能保持久。如果这个舍受能够永远保持下去，那就叫三昧；由此可知，三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定，佛常讲四禅八定，四禅八定都是属于舍受，它不是永久的，都是暂时的。纵然入第八定的境界，这个定很深，这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人，这是得第八定，寿命八万大劫，八万大劫时间相当长，八万大劫过了之后，他这个定会失掉，所以还是属于舍受，不能叫它做三昧，它还是舍受。

　　到什么时候才能够称为三昧？到第九定，像《楞严经》上佛所说，声闻、缘觉他们所证九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回，这才能称为三昧，算是正受。所以阿罗汉的智慧，称他作正觉，他的享受也能称为正受。正受功夫浅的，不能叫做无量三昧，不能称为海印三昧，那不能称。从九次第定往上，等级繁多，我们在《华严经》上看到，就是一真法界里面也有四十一个等级，四十一位法身大士，他们入的三昧就不相同，有浅深的差别，智慧德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨，这还有相当长的一段时间是他修学的，所以三昧的差别、等级就繁多，而三昧里面的内容就更复杂，所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂？因为世间的事物太繁杂，森罗万象，千变万化，而一个人在这个复杂环境里面，他的感受也非常复杂。

　　佛在经里面举例说明，让我们从这些例子里面去细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》上所说「不取于相，如如不动」，这是正受；「外不着相，内不动心」，这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不着相叫做禅，内不动心叫做定。可是每个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执着，佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，这个色一接触，他三昧就没有了；财里头有三昧，色里头没有三昧。我们明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相太多太多，你在几个色相里头得三昧，几个色相里头不得三昧？眼根里的境界无量无边，耳根对于音声的境界也是无量无边，乃至于意根对法尘还是无量无边。六根对六境无量无边境界统统都不着相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还不行，他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻，门是门径，他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性，所以称为门，门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文：

　　【于一切处皆随现身。世法所行悉同其事。总持广大集众法海。辩才善巧转不退轮。】

　　前面四句所说都是讲果法，与会的这些菩萨们，这是介绍他们的大智、大德、大能，他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用，作用里面，这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身、现佛的事业，于一切处皆随现身。佛有没有身？佛没有身，这一点诸位一定要知道。佛没有身，佛能现一切身，应以什么身得度，佛就现什么身。佛在一真法界现的是报身，佛为什么要现报身？为度地上菩萨，那就要现报身。何以故？地上菩萨证得报身，佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面，要度这些人、这些众生，一定要现人身。佛要度天人一定要现天身，佛要度畜生一定要现畜生身。畜生很多，佛要度那些猪，佛一定要变个猪身；佛要度狗，一定要变个狗身。你跟他同类，同一个身相，才能跟他讲经说法去度他，不同类的身不行。

　　诸位一定要明了这个事实真相，了解这个事实真相，对我们修学有很大的帮助。一切众生都执着这个身相是我，这个错了。如果执着成佛，佛还有个身相，佛是什么相？三十二相八十种好。试问你能不能成佛？你成不了佛，为什么？执着三十二相八十种好。转轮圣王也有三十二相八十种好，凡夫，不是天人，人道。纵然你修学得不错，将来修成佛道，你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相八十种好，藏教佛在十法界里面，没有超越十法界。我们明白这个道理，了解这个事实，把身相破掉了。我有没有身相？没有身相，正因为没有身相，才能随类化身。我们今天为什么不能随类化身？执着这个身相就是我，跟这个样子不一样就不承认这是我，所以没有法子随类化身。《普门品》里面，观世音菩萨说三十二应，三十二应是把感应，众生有感，佛就有应，把感应分成三十二类，每一类里面无量无边。譬如应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛身很多，佛的形相也不一样，天台大师所讲六即佛，那就分六大类，《华严经》上讲四十一位法身大士，那就是四十一类，四十一种不同的佛。所以佛身也不一样，佛有劣应身、佛有胜应身，这是大的区别，小的区别说不尽，这是我们要晓得的。他有能力随类化身，如如来果地上一样。

　　『世法所行悉同其事』。佛用什么方式来教化众生，帮助一切众生破迷开悟？佛用同事摄，「四摄法」里面讲到究竟圆满，同事。我们今天是初学佛，诸位一定要晓得，烦恼习气没断，布施我们可以学。佛用「布施」，用现在话说是结缘。你要想行菩萨道，你念念都有结缘的心，时时刻刻有结缘的事，你要真去做。身上常常装一点小的财物，遇到有缘的人送他，结缘；没有，没有就合掌欢喜，对他谦虚恭敬，这也是结缘，欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛，这句阿弥陀佛让他听进去，一历耳根永为道种，都是结法缘。现在你们在家里常常打电话，一拿起电话「阿弥陀佛」，跟人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印阿弥陀佛，印知恩报恩，都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行，这个是布施。

　　第二个是「爱语」。爱语要明了，不是甜言蜜语，不是说些好听的话，那你就全把意思搞错了。爱语是真正爱护他，这种语就是爱语。他做错事情责备他，劝他改过自新，虽然说的话不好听，爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚，不是花言巧语、不是甜言蜜语，那是口业里头绮语，不可以把绮语当作爱语，一定要辨别清楚。这个我们可以做的，我们可以学习。第三个「利行」，这是我们也应该学习。利是有利益的事情，对他有利益，不是对我有利益。凡是对于一切众生有现前利益，这是一切众生最欢喜的，现前的利益。将来的利益，那是有聪明智慧的人他懂得、他欢喜，因为眼前他看不到。所以一切众生利益的事情我们要做，要认真努力去做。诸佛菩萨给我们所示现，佛菩萨不但有高度的智慧，都有大福报，可是他们的福报没有自己去享受。我们细心去观察，他们的生活都非常节俭，一点都不肯浪费，生活非常简单，没有求享受。

　　我过去在台中求学，亲近李炳南老居士十年。我观察他十年，十年不算短的时间，要说装样子没办法装十年，装十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要说他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是没事情干，不是说每天在盘腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你还有许许多多事情要做，那你这一餐怎么可以？你的营养不够。我们跟他相处，他很早就起来做早课，中午休息的时间大概是一个小时，不多。他是两个大学里面的教授，他去上课；是奉祀官府的主任秘书，他上班，每天要去签到上班，他很负责任。他创办台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有一个老人院，有两个幼稚园，他是董事长，常常也得去看看，还要去参加很多会议。每天，有的时候二、三个会议，至少有一个会议是念佛班。台中莲社莲友很多，将来我们也模仿。莲友多了就分班，他分四十八个念佛班，每一班有班长、有副班长，每一班一个月跟老师见一次面，就是请老师讲开示。一个班一个月跟老师见一次面，四十八个班，他天天要跟大家见面，不同的班。班的人数少，二、三个班合起来；班的人数多，一个班。天天要跟念佛班开会，要答复念佛同修这些疑难杂症，他提问题，老师解答，你就晓得他的工作量，还要讲经，还要教书。所以你要跟他见面，一定是一个星期之前跟他预约时间，临时是决定找不到他，他没有时间接见你。

　　这样的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把三餐当作一餐吃？我曾经见过发心持午的人，他们持午不正常，把三餐当作一餐吃，所以吃得没多久一身都是病痛，得肠胃病，饮食不正常。李老居士的一餐很正常，比我们都吃得少。他是山东人，喜欢吃面食。一餐面条就一小碗，我们现在普通吃饭的饭碗小碗，一小碗。如果吃馒头，很小的馒头两个。菜非常简单。他的一天生活费用，在那个时候台湾的钱两块钱，一天生活费用。我看到他，很受感动。我在学佛的时候，我二十六岁学佛，学佛大概半年，我晚上这一餐就断掉，就是一般人讲持午。我只吃早餐、中午，晚上不吃，这是很正常。到台中亲近李老师，我晚上这一餐断掉已经相当长的时间。看到李老师这个样子很不错，我把早餐也断掉，学他。我没告诉他，我到第八个月我才告诉他，我说︰老师，我也吃一餐。多久了？八个月。身体感觉得怎样？很好、很正常。他桌子一拍︰永远下去，不求人。人到无求品自高，我们自己的生活简单，不求人，生活很容易维持。可是我的一餐比他吃得多，这个没有办法，没法子比得上他，他一餐两块钱，我一餐三块钱，没有办法少，两块钱我做不到，这就是说明他的心比我清净。

　　所以我在那个时候明白了一个道理，我讲给他老人家听，他点头肯定，给我做证明。我发现一个什么道理？饮食是能量的补充，也是体力的补充，好象燃料一样，添燃料。这个身体每个人消耗量不一样，有人消耗能量很多，他必须大量补充；有一些消耗能量很少，他补充就很少。你一定要明白这个道理，一定要知道自己的体质，你才能做。能量消耗，消耗到什么地方去？妄想。可以说百分之九十五的能量耗在妄想上，真正维持体力，你的工作它所消耗，确实只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清净，他消耗能量愈少。于是我们在经典里面恍然大悟，阿罗汉七天吃一餐；辟支佛半个月出来托钵一次，半个月吃一餐。为什么？他消耗量少，所以半个月一餐他足够。我们明白这个道理，心地愈清净消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、杂念很多，你要学一天吃一餐，保险三天你就躺到床上起不来。为什么？你是个耗油的，像汽车一样，耗油的车，你给它油量不够，它走一点点距离，它就不能动，这是事实。所以心地愈清净，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃饭，吃馒头，李老师吃两个，我要吃三个；他一小碗就吃饱，我要吃一大碗才行。这说明他这个功夫我还达不到。

　　李老师的收入很可观，他兼差很多，收入很可观。在当时，他一个月大概有将近四、五百元的收入，他的生活费用一个月只六十块，其余这些钱统统布施，他没有享受。学生多，有钱的学生也不少，看到老师生活这么清苦，有的时候送一点东西给他吃。送去之后，他吃一点，吃不完，有人在那个地方，大家分而食之。有些人送衣服给他，他收了；那个人走了之后，那衣服马上拿出来送别人。自己还是穿旧衣服，旧到什么程度？我们只知道他那一件中山装穿了几十年。破了？破了补。到他老人家往生之后，我们才看到他的真面目。他的内衣、袜子都补过很多次，在现在这样社会还穿补衣服的人，我们听都没听说过。诸位要是到台中，看看李老师的纪念馆，他这些衣物陈列在那个地方，你看看很受感动，节省到这种程度。他怎么会没有福报？他的福报是让大家去享，自己没享。在这个末法时期，实在说出家人当中我们都很少看到，这是在家居士，我们怎么能不佩服？

　　利行，利益一切众生之行，我们要认真努力做；不要做利益自己之行，这个要记住。众生修行，你的烦恼断不掉，你的习气改不了，你不能证果、不能够开悟，什么原因？念念还顾自己，还是利益自己。虽然想利益大众，我有一半利益大众，得一半要照顾自己。如果心再发得大一点，好，我三分之二照顾大众，还三分之一照顾自己，不行。只要你有照顾自己的意念，就是最大的障碍，你不能开悟，你不能契入境界。我们要向佛菩萨学习，看看佛菩萨示现那个形相完全为众生，没有丝毫为自己，所以他成佛，他能够明心见性，道理就在此地。百分之九十九为众生，还有百分之一为自己，都不行，都是障碍。真正要如诸佛如来、诸大菩萨大公无私，真正明了众生就是自己，自他不二。照顾一切众生是真正照顾自己，为什么？自己明心见性，自己入佛境界，这不是照顾自己吗？成就自己圆满的智慧福德，作佛二足尊。我们这才真的明白过来，原来照顾众生才是真正照顾自己；有一念私心，害了自己，那不是照顾自己，是害自己。

　　四摄法里头，利行我们要学，同事太难。这个地方讲同事，「现佛身业，遍世同事」，这个难，这个没有真正的定功、没有真实的智慧，不可以。所以四摄法，我们凡夫学前面三种，这个不可以。菩萨行！他有智慧、他有神通、他有定力，可以与众生同事。同什么事？众生喜欢跳舞，他天天陪他跳舞；众生喜欢打麻将，他天天陪他打麻将，这叫同事。而且菩萨干这些事情高明，打麻将常常都赢钱，赢得你很服气，然后你就向他请教：你这一手太高明，从哪里学来的？他说︰我从大乘经里学来的。把他统统拉过来了。所以他们那个同事是「先以欲勾牵，后令入佛智」，这样来的。跳舞也跳得好，喜欢跳舞的人对他佩服得五体投地，精神饱满，跳三天三夜不累，所以那些人就向他请教，「我从佛法禅定当中得来」。同事是《华严经》上讲的「事事无碍」，入这个境界；我们没有定功、没有智慧，在这种场所一同事马上就被他度掉，就堕落了。所以这是高竿的，不是我们现前定慧能够达得到的。我们晓得，像五十三参里面，逆行的那都是非常明显用同事的方法来度众生，悉同其事。世法所行悉同其事，这是事事无碍的境界。

　　底下，『总持广大集众法海』，这是「同佛意业，总持大法」。「广大」是指大乘佛法。佛法跟世法，诸位要晓得，没有界限，差别在哪里？佛是觉的意思，一切法你觉悟都叫做佛法；如果不觉，《大方广佛华严经》也是世法。所以世法跟佛法的界限在哪里？觉、迷。觉了之后，所谓哪一法不是佛法？法法皆是。你不觉的时候，再问你一句：哪一法是佛法？没有一法是佛法，佛法是觉法。所以世法跟佛法没有界限，所以才理事无碍、事事无碍。世出世间一切法无限的广大，他在这个无限广大诸法当中抓到一个总纲领，总持。总纲领是什么？在我们这个经上，就是「佛华严」。「大方广」是从体上说，是体相用，「佛华严」是行。如果用《无量寿经》经题上来说，诸位意思就能更清楚，《无量寿经》上所说「大乘无量寿庄严」，就相当于本经「大方广」，经题里面所讲「清净平等觉」，相当于本经讲的「佛华严」。所以「无量寿庄严」是性德，「清净平等觉」是修德。「清净平等觉」这五个字是修德里面的总持，这五个字展开就是世出世间无尽广大法门，我们要能抓得住纲领。这个纲领如果再简单、再浓缩，给诸位说，就是一句阿弥陀佛名号，名号功德不可思议。你们想想，名号与清净平等觉相不相应？完全相应，圆满相应。这一句阿弥陀佛就是清净心，这一句阿弥陀佛就是平等心，这一句阿弥陀佛是无尽的正觉。

　　大家在此地念佛，念得这么欢喜，我看得出来，法喜充满。为什么你们在别的地方念没有这么欢喜，跑到此地来念生欢喜心？要是用外国人的话说，磁场不一样，这个地方的磁场殊胜；练气功的人说，气不一样，这里的气很旺；在佛法里面讲，光明不一样，这个地方是佛光注照之处。佛光是遍照，并没有偏心，这个地方人愿意接受佛光。佛光虽然遍照，许许多多地方人不愿意接受，用种种障碍把它障住，那就没法子。这个地方没有障碍，接受佛的光明，所以在这个地方念佛，跟别的地方念佛不一样。你不相信，你回家去念，你看看一样不一样。我们从台湾来的同修，你们在台湾也有道场，不相信回去之后，到那些道场去念念，细细比较一下，跟在此地念一样不一样，你就明白。所以希望同修们有时间，尽量到这个地方来念佛。这个念佛道场，我们肉眼看不见的，有佛在此地念佛，有菩萨在此地念佛，所以不一样。护法善神在此地念佛更多，现在人讲有无形的，我们肉眼看到这几个人这是有形的，有无形的，比有形的数量多很多倍。

　　下面这一句，『辩才善巧转不退轮』，这是「得佛语业」。佛有四无碍辩才，四无碍辩才是从哪里生的？真实智慧。真实智慧是我们每个人自性里面本来具足，自性里头般若智慧。我们的智慧不能现前，我们的辩才失掉，都是因为你有烦恼障、你有所知障，这两种东西把你障碍住。所以舍掉这两种障碍，你的智慧、辩才就现前，你就能转法轮。怎么舍法？舍就是放下，真正放下。可是有很多同修来告诉我：我很想舍、很想放下，就是放不下，不知道用什么方法放下？实在说，古德教导我们，有一个最好的方法，也是最笨拙的方法，消业障。哪个方法最笨拙？拜佛。拜佛的时候，一心称念，一心顶礼。拜佛的时候，心里一个妄念都没有，连佛都不想，确实没有一个妄念，规规矩矩按照这个动作去礼拜。每个动作你都做得很正确，这是恭敬；你一个动作做得不正确，这是不恭敬。所以这叫威仪。按照这个规矩去拜，一天拜三千拜，拜上三年你的业障就消，妄想分别执着统统拜掉。如果你拜佛，还要想佛，还要想什么，打妄想，那就没有用处，你的功夫破掉了。所以拜佛是一个很好的方法。

　　倓虚法师《影尘回忆录》里，不是记载一个晒蜡烛的法师吗？那个法师不认识字，没念过书，很老实。夏天，热天，人家给他开玩笑，他当香灯师，「香灯师，蜡烛长霉了，拿出去晒一晒，大家都晒衣服」，他就很听话，就真的把蜡烛都搬出去晒。老实人！老实人了不起。做了这么一桩错事情，别人不原谅他。老和尚了不起，方丈和尚了不起，方丈和尚知道这个人老实，老实人有成就。不叫他做香灯，叫他去育王寺拜佛，拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，开悟了。不认识字，他能够作诗，能够作偈，又会讲经，以后变讲经的法师。为什么？智慧开了。怎么开的？业障消掉。怎么消掉？拜佛消掉的。他拜，我们相信他也很老实，老和尚叫他拜，他就乖乖的拜，就这样就行。跟谛闲法师锅漏匠的徒弟一样，都是老实，教他念一句阿弥陀佛，「你老实念，念累了就休息，休息好了再念」。他念个三、四年，站着往生，预知时至，他不生病。往生之后还站了三天，希有。哪有死人站三天？他站三天，等老和尚替他办后事，你看看多了不起。他们能做到，我们为什么不能做到？不能做到的原因在什么地方，我们要把它找出来。把这个原因消除掉，他能做到，我也能做到。我们做不到就是有业障，他们做得到是业障消除。所以诸位要晓得，拜佛是最好的修行方法。

　　当然佛在经上讲，所有修行方法，方法无量无边，「法门平等，无有高下」，你要会用心，你不会用心的话，那就很难。会用心是用清净心、用无分别心，无论修学哪个法门你就很容易。譬如读经，读经也是个好方法，要怎么读？无分别心、清净心去读经。诸位在《坛经》里面看到法达禅师，他读《法华经》，《法华经》的分量相当长，读的时候要恭恭敬敬读，不可以像开快车一样。经念得很熟了，我听说读《无量寿经》，背得很熟的人念一遍半个小时。《无量寿经》半个小时，很好，跟我讲，我也点头，一天念个十部、八部，不错，很好。他有没有受用？没有受用。为什么没有受用？赶，他心是急躁的，赶紧把它念完；开快车，容易出事情，不老实。正常的速度，你必须念得字字清楚、了了分明，这才是恭敬心。

　　半个小时念《无量寿经》，我让他念给我听，我一个字都听不出来，他把好几个字搞成一个声音；念是念得很快，没错，恭敬心没有了。念经实在讲，念经也能度众生，念得叫别人在旁边听，听懂了，他开悟，那就度了他。如果当年惠能大师卖柴的时候，听那个人念《金刚经》，一部《金刚经》几分钟就念完，惠能大师保险不会开悟，保险没有听出来。一定是他念得很慢，念得字字清楚，他在旁边一听，觉悟了。要明白这个道理，你念得要叫别人听得清清楚楚、明明白白，这个是标准，念经怎么个念法。念的时候，不起一个妄念，不分别经里头什么意思，为什么？念经是修行。修什么？修戒定慧，你这才相应。怎么叫修戒？你在念经的时候，你心里不会去想坏事，你身端端正正的，威仪具足，身语意都不犯戒，戒行具足。读经，经是诸佛如来从自性里面流露出来的真言，世出世间一切法没有比这个更善，所以你读经，岂不是「诸恶莫作，众善奉行」，你的戒律具足，这是修戒。读经的时候专心，刚才讲清净心读、无分别心读，这是修定。念得字字分明、清清楚楚，没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒，这是慧，这个慧是根本智。所以读经是修行，戒定慧三学一次完成。

　　经读得慢没有关系，你两个小时读完，你修两个小时，你在那里修行，是戒定慧三学一次完成，这是真用功，真实功德。图念得快，一天念的遍数多，不但你没有功夫，你还生烦恼。生什么烦恼？贡高我慢。你看，我一天念十遍，你们一天一遍都念不了，我比你高；贡高我慢，自尊自大，瞧不起别人，所以对于一切众生很难生起恭敬心，总有傲慢的习气在。读经是修行的一种方法，如果我们不善读，那就变成世俗读书，这里面功德就没有。如果是用修戒定慧这个方法来读经，也能开悟。《坛经》里面讲，法达禅师读《法华经》，他念过三千遍，《法华经》长，一天念一遍，三千日。三千是说个整数，在我们想象大概是十年。十年的时间读《法华经》，遇到六祖大师，六祖大师给他一讲解，他就开悟。他要没有十年功夫，怎么讲也开不了悟。读经也是一个方法，法门无量无边。四弘誓愿里面讲法门无量，任何一个法门都能帮助你明心见性，都能帮助你成无上道，都能帮助你得无碍辩才。只要你用功得法，这一点非常非常重要，你才能够说法善巧。

　　「善巧」两个字的意思要懂，巧是巧妙，随心所欲，巧妙；善是什么？不失规矩。随心所欲还合乎规矩，这叫善巧。如果说是巧，说得很巧，不善，不合法度，那是巧而不善。另外一种，善而不巧，在讲台上讲经说法很守规矩，你细细去听确实他没有毛病，但是说得不好、不精采；确实他没有毛病，但是讲东西不精采，不能引起大众的兴趣，这是不巧。可是初学佛法的人一定要记住，宁愿善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病可大了。所以达到善巧，那是纯熟了，这里面一定要契入境界。我们一般讲有行有证，你善巧两个字一定做到。纵然没有证，也有真正修行的功夫，才能够做到善巧。没有真正修行功夫，如果是巧，一定就不善，所以不如善而不巧，这是诸位必须要记住。

　　「转不退轮」，轮是比喻，法轮常转，这个意思诸位懂得，在此地就不多说。「不退」这两个字重要，清凉大师在此地给我们讲四种不退。第一个是「称理不退」，就是说与教理相应，决定不违背教理，这一点很重要。佛说法契机契理；如果背理而说，纵然契机而不契理，这个错了。契机不契理，佛说那是魔说，不是佛说。如果我们用辩才善巧两个字来讲，契理就是善，契机就是巧，理机双契这是善巧。第二个是「应机不退」，第二个意思，不退就是契机。说法的人善于观机，所说之法正是听众他们迫切需要，他听了之后当然生欢喜心，听了之后就得受用，能帮助他解决问题。所以佛无有定法可说，佛无有法可说，既然佛都无有定法可说，佛的弟子、菩萨、祖师大德，我们学讲经的这些人，还有什么法可说。佛虽然无有法可说，可是佛确确实实说法四十九年，佛在《华严经》里面告诉我们，诸佛如来尘说剎说、恒无间说，永远没有中断过。我们读《华严》，仔细去观察思惟，佛讲的话一点都没错，于是我们在说法里面，体会到一个原则，原则就是应机而说。然后我们观察，我们现前这个时代、现前这个社会需要什么？佛在经上常常把佛比作大医王，好比是医生。医生干什么？医生是给众生治病，治病一定是应病与药，药到病除。你要知道众生害的是什么病，然后你要用什么方法来对治它。如果不知道众生害的是什么病，你就给他说法，那就是等于医生不晓得害什么病就处方给他，就给药给他吃。如果他运气好，恰好碰上，病就好了；运气不好，一吃就呜呼哀哉。

　　诸位要晓得，吃药要是不对症，害死人，药不能随便吃。法比药还重要，法要不对机，断人法身慧命，这个罪更重。药吃错，吃死了，佛经上讲过四十九天又投胎又来了，所受的伤害不大。如果知见错误、方向错误，这个受害就太大，会堕落好多世，你迷在里头不知道回头。所以断人法身慧命，比害人身命这个罪过，不知道要重多少。可是世间人把害人身命看得很重，把误导众生断人法身慧命看得很轻，颠倒错乱。所以说法要观机。

　　现在社会众生的机宜如何？现在众生不相信因果，不明是非，不辨邪正，这还得了吗？所以恶业增长。确确实实我们仔细观察，心存的是恶念，意是邪思，三业所造是十恶业。我们遇到这些众生，你要说什么样的法去度他？你所说一定是针对他的病痛，无论讲什么经典，经典没有一定的讲法。我们今天展开《大方广佛华严经》，我们用什么方法来讲？对治现前众生病毒来讲，这《华严经》讲的他才有受用，他才能真正去反省、去体会。果然清醒过来、觉悟过来，他就得利益。所以今天在这个世间，不宜谈玄说妙，谈玄说妙他不懂，他也不想听。今天是无可奈何我们一定要讲粗语，这是地藏菩萨在《本愿经》里所说，粗语就是讲这些病痛，讲不善的业因、不善的果报，让他觉悟。所以诸位将来要是学讲经说法，担负起如来家业，弘法利生，到一个地区先要打听，先要了解这个地区一切众生的根机。你们学过《内典讲座之研究》，三番观机：人的根机、处的根机、时节因缘之机，你才能够契机说法。这是应机不退。

　　第三是「利益不退」，决定利益众生，决定叫他来听五分钟一定是五分钟得利益，他听十分钟一定是十分钟得利益，他听两个小时一定是两个小时得利益，不能让他空过。第四个是「制伏不退」，这是对魔王外道，一定有能力把它控制住，使这些魔王外道在你这个道场，也规规矩矩的听经闻法，不敢妄动。清凉讲这四不退。四不退它的基础、它的原则，都是奠定在真实的修持上，也就是真实定慧的基础上，你才能做到这四种不退。这四种不退，完全是应机而说。

　　另外我们在净土经典里面，常常听到三不退：位不退、行不退、念不退。这也是讲修行的阶段，从断烦恼上来说。见思烦恼，三界九地品位不同。如果你真的能够将三界八十八品见惑断尽，证小乘须陀洹果，「位不退」。位不退是绝不退到三恶道，没有离开六道，六道里人天两道受生修行，决定不会堕三恶道。这是位不退。第二「行不退」，行不退是讲菩萨，大乘菩萨决定不会退到小乘果位，不会去作小乘人。这是行不退。「念不退」，念念趣向萨婆若海，萨婆若是梵语，意思是一切种智；这是法身大士，圆教初住菩萨所证得。证得念不退，当然前面两种不退一定具足；前面不能包括后面，后面可以包括前面。

　　这个地方我们特别要明了，就是念阿弥陀佛的人得佛力加持，他这个不退是圆证三不退，这个不可思议。如果通常讲证三不退，圆教初住菩萨就证得，但是不圆满。圆证三不退，要到什么地步？八地以上，八地接近圆满，等觉才是真正圆满。通常不说等觉，说十地，法云地的菩萨圆满，圆证三不退。所以念佛这个法门不可思议，是真的不是假的。念佛圆证三不退，当然是往生西方极乐世界，你证得了。可是现前你如果有坚定的决心，丝毫不动摇，一心一意只求西方净土，一心一意只想亲近阿弥陀如来，世出世间一切法都不放在心上，你现在就是圆证三不退，不必要等生到西方极乐世界。这是大乘法门里面，其他法门里头没有的。所以肯定「但得见弥陀，何愁不开悟」，业障习气烦恼再重也不在乎，我也不理会，也不想断烦恼、也不想证菩提，只有一个念头「见阿弥陀佛」。这个了不起！这是蕅益大师在《弥陀要解》里面讲发大菩提心，一心专求西方极乐世界，这个心愿是无上菩提心。他说得很有道理。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二十八卷）

　　请掀开经本第十四面，倒数第二行。

　　【一切如来功德大海。咸入其身。一切诸佛所在国土。皆随愿往。已曾供养一切诸佛。无边际劫。欢喜无倦。一切如来得菩提处。常在其中亲近不舍。恒以所得普贤愿海。令一切众生智身具足。成就如是无量功德。】

　　这一段是紧接着前面胜进果行德之后，为我们说明「菩萨行无障碍之德」。经文有五句，意思虽然很深，但是可以体会得到。『一切如来功德大海，咸入其身』，这里面有两个意思，我们要很细心的去体会。《华严经》上世尊跟我们宣说的，都是他在果地上亲证的境界，所以许许多多的事理都超出我们常识之外。我们看了听了，只有一句话可以形容，「不可思议」，这是真的。一切众生起心动念无不含摄虚空法界，何况是佛德？尽虚空遍法界，上从诸佛如来下至地狱众生，这是大经里面常讲「一念具足十法界」，就是这个道理，这是事实真相。一念具足十法界，念念当然还是具足十法界，凡夫愚昧无知，不知道这个事实真相，所以冤枉造业受报，搞六道轮回、搞三恶道。地狱到底是怎么回事情？佛在《地藏经》上告诉我们，地狱之苦，所受刑罚之苦，诸佛如来共同来说，说一劫都说不完。说的是什么？细说你受苦的状况，讲受苦的那些刑具，说一劫都说不完。地狱里面你受报的时候，感受时间之长短，佛在经上讲无数劫，你感受有那么长的时间。

　　实在讲无论是从时间上说、从空间上说、从现象上说，凡所有相皆是虚妄，皆是梦幻泡影。我们试问，你当做恶梦的时候，你在恶梦里有没有感受到苦？地狱确实是个梦境，我们现在也是个梦境，我们现前所感受跟梦中所感受，实在讲没有两样。做梦的时间短，醒过来之后再想一想梦中那些境界，梦中所觉得那些时间之长，我们常常这样想，人就有智慧，就会开智慧。与其做恶梦，为什么不去做好梦？世间人都向往美梦成真，可见得大家都想做美梦。人天福报是美梦，十法界里面声闻、缘觉、菩萨也是美梦。可是你要记住，世间人有个妄想搞错了，说美梦成真；美梦永远成不了真，这是实实在在的，决定是「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄不会变成真实，这个我们必须要明白，只有往生西方净土，那才是真实，为什么？那个境界叫一真法界。没有能够往生，没有能够破一品无明、证一分法身，你在六道、在十法界。六道、十法界不是真的，是虚妄的，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，我们要了解这个事实。

　　我们看看菩萨，这是一切众生里面最聪明的、最有智慧的、最有德行的，他们做出的榜样教我们效法、教我们学习。他们心中摄受一切如来的功德大海，大海是比喻，摄受一切诸佛无量无边的功德，入他自己的身。怎么摄受法？我们想不想摄受？摄受的方法，实在讲一切众生哪一个不摄受？你起心动念就是摄受。我们今天起心动念是杀盗淫，是妄语、恶口、两舌、绮语，是贪瞋痴，我们起这种心、动这种念头，你所摄受的是什么？是地狱、饿鬼、畜生这些众生无量的功德，你摄受这个。你天天摄受这些东西，你将来怎么会不堕三恶道？佛在经上告诉我们，「一切法从心想生」，你想的是什么？念念是个恶念，是邪思、是恶行，他怎么会不堕恶道？恶道从哪里来？自己业力变现出来的，不是别人造出来给你享受。菩萨聪明，菩萨起心动念不想十恶，他想什么？他想诸佛如来因心、业行、果地、度生、功德，他想这些，这是佛在这里教给我们。起心动念想：佛是什么心？佛是平等心，尽虚空遍法界万事万物，在佛眼睛里面是平等的。大乘经上给我们说明十法界的业因，业因非常复杂，佛为了说法方便起见，将复杂的业因归纳为简单的纲领，这就好说了。

　　这些诸佛他怎么成佛？什么原因成佛？第一个原因，平等心。禅宗讲到修行从根本修，根本是心地。宗门着重在根本修，教下何尝不注重？我们要知道根本，根本是起心动念，根本是用心，所以佛是平等心成佛的，《无量寿经》的经题「清净平等觉」。由此可知，菩萨要摄受一切如来无量无边功德，变成自己的功德，他用什么方法？平等心。法相宗里面讲四智菩提，平等性智，平等里面不但没有分别、没有执着，妄想都没有，这个时候真心本性圆满现前。佛在经上告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」，诸位对于这句经文做何体会？我们在这里头要认真去认识，法界是一不是二。这个话不是对初学说的，初学人听到这个，「你简直头脑有问题，怎么胡说八道？怎么是非人我都不分？」他说你头脑有问题，他说你神经有问题。所以这样的话佛不轻易说，对谁讲？对菩萨讲，对声闻、缘觉都不讲。今天在《华严经》上对我们讲，祖师大德也给我们说明，《华严经》除了对菩萨讲之外，还有一种人：大心凡夫。大心凡夫可以接受大法，他能够听得进去，他听了相信，他不反对，渐渐也能够契入。诸位要晓得，我们要想摄受诸佛如来果地的功德，没有别的，平等心，平等心就是一念不生，这是大定。

　　我们懂得这个道理，也懂得这个方法，自己做不到。为什么？你不相信试验一下，你坐在这里，坐个五分钟，你看看有没有妄念？妄念纷飞。这样一来，诸佛如来的功德你一分都不能摄受。我们妄念在打妄想，妄想如果是善念，你摄受一切众生善功德；你是恶念，你摄受一切众生恶功德。这个道理、事实真相，不可以不知道。要想超越六道、超越十法界，要想念佛往生净土，经上给我们讲「发菩提心，一向专念」之外，还要积功累德。如果你要积累一切罪业，你这一生佛号念得再好，蕅益大师所说，「风吹不透，雨打不湿，如铜墙铁壁一样」，也不能往生。为什么不能往生？我们能想象得到，西方世界那个地方是诸上善人聚会一处，我们累积的是恶业恶行，跟他不相应。人家那里都是上善，我们积累的，他们是积功累德，那么一个俱乐部，我们起心动念还造作一切恶业，积累恶业，怎么可以相应？阿弥陀佛再慈悲，拉都拉不动。阿弥陀佛欢迎你去，西方极乐世界大众不欢迎，我们要明白这个道理。

　　由此可知，摄受如来功德确实这是法身大士，这一句确确实实不是我们凡夫能达得到的。这段经文是赞叹菩萨之德，特别长，往后每一个团体赞德只有一句、二句。这些人都是法身大士，他们没有话说，念念流入萨婆若海，我们懂这个道理。成佛之后，为什么说佛佛道同？每一尊佛都是平等的圆满、同样的圆满。那就是你成佛之后，所有一切诸佛无量劫中所修的功德都变成我自己的，那我跟佛当然一样，我所修的功德也变成他们的。譬如我们讲堂有几十盏灯，一盏灯就好象一尊佛，它放的光，这个光跟其他的灯光融合成一体，分不开了。我这个光里有他们的光，他们的光里有我的光，这就是互摄。晓得这个道理，才知道我们起心动念关系太大，我们为什么要思恶，为什么不思善？佛的功德大海我们没有办法，菩萨的功德大海我们可以摄受。为什么？佛是平等心，我们做不到，我们没有办法。菩萨不是平等心，菩萨是六度心，我们就有办法。缘觉是因缘心，罗汉是四谛心，天人是十善、四无量心，我们都能下手。除了佛功德之外，我们是无可奈何，其他的九法界我们都可以摄受。诸位明了这个道理、了解这个事实，你才真正能做到积功累德。你要是对这个道理不清楚、事实真相不了解，天天看到经上积功累德，不知道怎么积，也不知道怎么累，搞了一辈子白忙，你说多可惜！

　　菩萨的功德，第一个是菩提心，一定要发菩提心。菩提心是什么心？觉悟的心，真的觉悟、彻底的觉悟了。菩提心落实在生活行持上就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个要度众生，要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。如果你障碍一个众生，把一个众生法缘断掉，这个罪过比杀几千人、几万人、几十万人、几千万人的罪都重。你杀人是身命，身命，经上讲得很好，四十九天之后他又投胎又来了，这个不希奇。法身慧命，诸位要想想，你多少生多少劫才有缘分遇到佛法？不是说生生世世都遇得到，没有这个道理。开经偈上跟我们讲「百千万劫难遭遇」，人家这一次有这个缘，你把这个缘打断切掉，他再一次遇到又要经过百千万劫，你说你这个罪多重。所以佛法里，断人法身慧命比断身命那个罪不知道要重多少倍。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》看到，这部经在此地讲过。有一个起恶念的人，毁谤法师讲经说法，实在讲法师没有受害，不受害，谁受害？听经说法的人受害，他们机会断掉。经上讲毁谤的人堕在阿鼻地狱，阿鼻地狱再出来的时候等流小地狱，总共在地狱，从人间时间来算一千八百万年，我们人间算一千八百万年，他在地狱里实际上的感受是无数劫，为什么这么长？我们谚语常讲「度日如年」，他去受那个苦难，一天比一年还难受，他的感受是无数劫。我们一定要有智慧、要有觉悟。由此可知，你要是赞叹三宝，劝人学佛，功德是无量无边，都在这一念之间。

　　我们从这一句里面体会到很深的意思，我们积累菩萨功德，念念修布施，布施里面尤其重要的是法布施。法布施里面，佛告诉我们，第一条「如教修行供养」，供养就是布施。以真诚恭敬心修，就叫做供养，供养的心已经接近平等。对诸佛如来、对一切众生、对一切善人、对一切恶人，都是平等心供养，积累自己的功德。不可以说「那是菩萨，我要多供养他；那是恶人，我要嫌弃他」，那错了，你要是用这种心态，那么你一生所修的并无功德。正是当年达摩祖师到中国来，遇到梁武帝。梁武帝是佛门大护法，他建造四百八十所寺庙，道场，他一生建立这么多道场；帮助人出家，他看到人发心出家就生欢喜心，他护持，十几万人。帮助十几万人出家修行，建立四百八十个道场，达摩祖师来见他的时候，他向达摩祖师夸耀。问达摩祖师：我的功德大不大？达摩祖师给他浇一盆凉水：并无功德。什么原因？菩萨遇到一个贫苦的乞人，布施他一文钱，功德都是等虚空法界，为什么梁武帝做这么多事情并无功德？诸位要好好的想想。什么叫功，什么叫德？功是功夫，德是契入，你契入境界这是德。梁武帝那个算是什么？福德。如果他问达摩祖师：我的福德大不大？甚大甚大！你修的是大福德，你将来在人天享福。修的是福报，不是功德。功德是入理、入境界，怎么会一样？功德、福德，我们要有能力辨别，不要把福德当作功德。

　　福德修得再大也堕恶道，你的心不善、行不善，到恶道里面去享福；饿鬼道里面当鬼王，地狱道里面当阎罗王，阎罗王是地狱道的鬼王，畜生道里面当宠物。现在外国人，中国人也学了，家里养宠物，那都很有福报，全家人伺候它，把它当宝贝，一家人都是它的奴隶，去享这种福报。如果你要在人天两道享福德、享福，你必须五戒十善不缺，你来生才能得人身，在人间享福。如果五戒十善有欠缺，你修的福报就是恶道里面享福去。由此可知，关键是在起心动念，我们念念修布施供养，没有条件，无条件的奉献。为什么？我们明白自他不二，供养他就是供养自，成就他就是成就自。同样一个道理，毁谤他就是毁谤自，障碍他就是障碍自，一个道理，这是真理。如果我们念念都是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们就是把菩萨无量无边功德大海咸入其身，我们摄受变成自己的。

　　我们开始做这个工作，虽然没入这个境界，但是方向正确，路子正确，我是向这条路走、向这个方向走，契入境界的时候，智慧就开了。为什么？无量菩萨所修的智慧德能我得到了。我们今天向这个方向、向这个目标，还没有达到；没有达到，换句话说，菩萨那些智慧功德，我们现在还没有接触到。可是你要晓得，你的方向正确、目标正确，你已经得到气分。四加行里面讲的「暖」，虽然火没有见到，暖气已经接收到。有这么一点气分，你读经、念佛、讲经就有智慧。气分愈浓，你就讲得愈好，讲得很如法、很如理、很契机。如果连气分都沾不到，那怎么行？固然我们是念念求三宝加持，但是也要气分相接，加持的力量就非常显著了。

　　这一句贯彻全部《华严》，往后的经文字字句句都是一切如来功德大海里点点滴滴。我们求佛加持，这一条太重要太重要。所以我劝勉同修，我们要真做到，尽可能去做，能做到百分之百你功德就圆满。心无恶念，什么是恶念？十恶。我们今天不要说很高的标准，很高的标准那是吊胃口。我们是凡夫，一定要承认业障深重的凡夫，我们从哪里学？从根本法学，五戒十善。《无量寿经》上所说，三十二品到三十七品所讲的，五戒十善讲得相当详细。佛叫我们做的，我们认真努力做；佛叫我们不可以做的，我们一定要遵守。断恶修善，从这个地方下手。心没有恶念，没有十恶。意无邪思，什么是邪思？一切不如理的思惟都是邪思，就是说你所想的，你的思想、你的见解，与佛在经教里讲的相违背的，都是邪思。头一个违背的，执着我，这是邪思。八十八品见惑，见惑就是错误的见解，思惑就是错误的思想，都是邪思。贪瞋痴慢疑是邪思，身见、边见、见取见、戒取见、邪见是恶见。真正想修行，真正想在这一生中永脱轮回，高登莲品，要认真干，世出世间法只有这个法是真的，别的都是假的。凡所有相皆是虚妄，我们一定把假的舍弃、假的放下，搞真的。果然真正做到心无恶念，意无邪思，耳不闻恶声，口不出妄言，身无邪行，一心一意念佛求生净土。关怀一切众生，关怀社会，爱护社会，帮助大众破迷开悟，帮助大众认识净土，求愿往生，你才是真正弥陀弟子，你是真正发菩提心、行菩萨行。

　　下面第二句，『一切诸佛所在国土，皆随愿往』。前面这一句，说老老实实的话，清凉大师注解也是这么讲，「诸佛同加」，一切诸佛加持你，你能够摄受一切诸佛的功德，就得一切诸佛的加持。所以心要像佛心一样，愿同佛愿，行同佛行，心愿解行都同佛，哪有不得佛加持的道理？你们诸位同学学讲经，很注重这些参考资料，参考资料固然是可以有一点小帮助，告诉你帮助多少？百分之一而已，另外百分之九十要信解行愿跟佛相同，你能得到佛的百分之九十的加持，经文一展开，字字无量义，哪里要去写那么多的讲稿？写得累死人。今天你们为什么受这苦头？每一次讲稿要写那么多字，就是因为你的心愿解行跟佛不一样，你是凡夫心、你是轮回心，所以要吃这么多苦头。我们把吃苦头的时间缩短，把吃苦头的分量减轻，你就要认真修行。我教你这个方式，你好好的去做，决定有效，果然契入，得大自在、得大解脱。

　　那么要问，在这种情形之下，还受不受魔怨的陷害？给诸位说，还受，魔怨来陷害还受，受得很自在。魔怨害人不过是两桩事情，一个是害我们身命。身是假的，这个地方死了，好地方去了，早死早往生，早死早脱离苦海，那个冤家不是害我，成就我，「这里太苦，这么苦干什么，赶快到好地方去」；所以凡夫看到是害我，实际上是帮助我，没有害我。第二个害的方法就是障道，障碍你弘法利生。他没有障我，障一切众生这一生闻法得度的因缘，那个罪很深，跟一切众生结的，跟佛法结的，我不相干。所以，一切魔怨欢喜接受；不但欢喜，清净心、平等心感恩的接受。菩萨的心，诸位要晓得，上报四重恩，四重是尽虚空遍法界所有一切众生，没有一个众生对自己没有恩德。我们看到畜生、看到饿鬼、看到地狱，这些人于我们有没有恩？有恩德。有什么恩德？他示现这种形相给我们看，告诉我们造什么样的业因受什么样的果报，提起我们的警觉，让我们省悟过来，断恶修善，这是他对我们的恩德。

　　不但有情众生对我们有恩德，无情众生对我们也有恩德。诸位同修今天在这个地方两个小时，你们坐这张椅子它有功德，它供养你，让你舒舒服服坐两个小时，它怎么没有功德？无情对我们也有功德，我们也要感恩戴德。你才晓得一切人、一切事、一切物，无论是善人、是恶人，无论是顺境、是逆境，无论是好事、是恶事，统统有功德，这个功德无尽的。你能明白这个道理，能常作如是观，常常这样修行，你才是一个报恩者。知恩报恩，谈何容易？谁知道恩？知恩报恩，在《大般若经》里面讲，是二地菩萨所修的科目，不是普通人修的，普通人不知道。我们在讲经这个场合，偶尔是点出一、二桩提醒大家，虽然提醒，力量还是很微弱。现在提醒了，想想是不错，出了大门就忘掉，一乾二净，无量劫来恶的习气又冒出来，有什么用？所以《地藏菩萨本愿经》上讲：阎浮提众生刚强难化，起心动念无不是罪。都是讲真话！没有契入境界的人不知道恩德。

　　第二句，这就是应化十方，菩萨有这个能力，应以什么身得度就现什么身。此地虽然没有讲现身，讲所在国土就行了。一切诸佛的依报不一样，有的佛住净土，有的佛住秽土，我们现前这个世界秽恶到极处。我初学佛的时候，四十年前，我学佛到今天四十七年。那个时候我读《弥陀经》，经上讲「五浊恶世」还不容易体会，觉得世界很好，天下太平。在那个时代，台湾真正叫宝岛，在东南亚这么大的地区里面，台湾治安第一，没有盗贼，人情还淳厚。我们出门要是迷了路，向人家问路，那人都很好心，不但告诉你，有的时候他工作放下来，他带你走一程，现在没有了。邮差寄东西，地址写错还一样收到，你才晓得那个社会是多么美好。我有一年在台中求学，北部同修给我寄个小包裹，只写「台中慈光图书馆」，街道名字都没有，邮差居然他送到、他找到，我们不能不感激。一般像这种写地址，他就给你退回，地址不详。所以对于五浊恶世的感触，很不容易体会，现在念这四个字就很容易体会，你看看天灾人祸。现在我们晓得，电视广播、新闻报导，重大的灾害都不报。为什么不报？报出来之后人心惶惶，所以重大的灾害不报。这两天的报纸，有同修拿来给我看，台湾地震，新几内亚海啸，死了一千多人。台湾有专家预测，官方发表的消息，很可能有七级以上的地震。如果台北市发生地震，他们估计至少要死二十五万人，你说多可怕。今天报纸上登，昨天又有地震，刚才有同修告诉我，他在新闻广播听到，今天又有两次地震。我们看看人心，几个人心是善良？走遍全世界，走了许许多多国家城市，年年走年年看，只看到贪瞋痴慢年年增长。这个世间种种灾变从哪里来的？人心变的，依报随着正报转，这是佛在经上告诉我们的，我们要了解。

　　《华严》给我们讲原理原则，宇宙从哪里来的？世界从哪里来的？生命从哪里来的？《华严经》上讲得很透彻、很明白，「唯心所现，唯识所变」，《华严经》上说的。大乘经上常讲「一切法从心想生」，所以世界怎么个变法，看大家怎么想法。于是我们就恍然大悟，影响别人思想的人，这种人负的责任最大。你能够引导人正知正见，这是佛菩萨，这是世间大圣大贤。如果是以邪知见引导一切众生，一切众生走了错误的道路，这个罪过堕阿鼻地狱。曾经有人问我，假如这个人影响力很大，知见不正，误导众生，他堕到阿鼻地狱，几时才能出来？经上讲地狱罪受毕了，他就出来。什么时候受毕？他在这个世间误导的影响完全消失，他的罪就毕了。假如他要是写文章的话，他这篇文章还在这个世间，还有人保留着它，他在地狱就出不来，误导众生。

　　诸位晓得，唐宋八大家韩愈，哪一个不佩服？韩愈在哪里？韩愈在饿鬼道。我们怎么知道他在饿鬼道？章太炎在饿鬼道跟他见过面，跟他在一起谈过。我们要问，韩愈几时能够离开饿鬼道？韩愈晚年忏悔，年轻的时候毁谤佛法，写了不少文字。现在古文里还有「谏迎佛骨表」，那篇文章还在，他就离不了鬼身。为什么？证据在，你还有影响力。虽然晚年忏悔，没有堕地狱，堕在饿鬼道。所以，写文字怎么能不谨慎！我们说话，说老实话，影响面少，不大，过几天他都忘掉，我们的业就消掉。如果写成文字，你是误导众生，那个麻烦大了。哪一天你这些邪知邪见这个东西没有了，你的罪业才消失。现在说话也不行，说话录音，如果这个世间还有一片录音带存在，人家好心拿到图书馆去保存，完了。他保存一千年，你就在阿鼻地狱受一千年罪；保存一万年，你就受一万年罪，你说麻烦不麻烦！所以言语要谨慎，文字更要谨慎。

　　我跟李炳南老居士十年，李老居士讲经不准人录音。我问他：为什么？他说的老实话，他没有契入佛的境界，怕说错，小心谨慎。他老人家讲经的那一天，实际上他一次讲经只四十五分钟，旁边有人翻译台语；一个半钟点，一个人翻译台语，他的时间两个人分配，只有四十五分钟。四十五分钟的讲演，他用一天的时间准备，他讲经的这一天不见客。每逢星期三讲经，他九点钟就到图书馆休息室里面去坐，这一天不见客，就预备晚上这一堂课。非常慎重，不许录音，就是怕自己讲的有错处，这个错误要是录下来之后，那个可麻烦、可不得了，他懂。写文字更是小心，他的文章作品，八十岁的时候才印几本书出来。什么时候写的？二、三十岁的时候写的。一篇文章，一份东西，总改几十遍，怕有一字一句误导众生；他学佛他懂得因果，因果背不起，那么样小心谨慎。他为什么不能专修？专修当然能契入，遇缘不胜，缘不殊胜。在台中，声望地位高了，许多人找他，许多事业需要他。董事长就挂了好多个头衔，他挂名是一定要办事，他不挂空名，一天到晚忙得不亦乐乎。我在台中冷眼旁观，看了十年，老师这一套我不能学、我不敢学，累死了，多操心！

　　我这一生很幸运，掌住这个原则︰不管人、不管事、不管钱，我这三不管，一生坚持这个原则。所以我一生没有道场，在台北我住的是韩馆长的道场，她护持三十年。这个深恩，我念念不忘，我每天讲经，你们回向是庄严佛净土，我是回向高韩瑛。馆长在我们这个道场护法，我们这个道场有些人知道。我们念她的恩，她格外护持我们。知恩报恩！这句经文，随类化身，不分别净土、秽土，众生有感，佛就有应，感应道交。

　　过去我曾经写过两句话，「万法皆空，因果不空」。有一天我上街去买东西，有几个同修陪着。商店有个店员他认识我，他说︰你是净空法师？我说︰是。他说︰我看过你这八个字，万法皆空，为什么因果不空？因果算不算万法里面？没错，因果是在万法里面。为什么说因果不空？因果是转变不空、相续不空，是说它这两桩事情。因会变成果，果会变成因，这是转变。因为它转变不空、相续不空，所以才有善因善果，恶因恶报，才有因缘果报这些事情。如果因果也空，果报就没有了，哪里还有什么六道、三途、十法界，统统都没有了。所以要知道，一切转变不空，剎那转变、剎那相续，说因果不空是说这个道理，我们要明了。正因为它转变不空、相续不空，我们起心动念要向善，断恶修善对自己决定有利益。别人怎么做法，我们没有权力干涉，也不必去干涉，干涉你不是自找苦吃吗？人家未必接受你，不接受还给你作冤家，那又何苦？

　　佛教给弟子们，最要紧是不与一切众生结冤仇，佛这句话讲得好。过去世的冤仇，宜解不宜结。人家加诸于我们，我们晓得这是报复。过去我对他不好，现在他对我不好，我就认了，要把它当作我命里应该要受这个报，不怨天不尤人。对加害我们的人、陷害我们的人，何况是侮辱，我们只有感恩，决定没有一念恶意去报复，结就解开，没事了；下一生、下一世再遇到，好朋友了。否则的话，要是有一念怨恨之心，冤冤相报，没完没了，这是愚痴到了极处。人生苦短，哪一个人在世间不死？年老死，年轻人死的很多。你每天看看报纸展开讣文，年轻人多少？黄泉路上无老少。身命不值得留恋，身命并不是很可贵，可贵的是智慧，可贵的是法身慧命，这个要知道。

　　一切诸佛所在国土，诸佛是随类化身。前面我们讲过，佛没有身，菩萨也没有身，而是随类现身。《楞严经》上讲得很好，「随众生心，应所知量」，这就是佛身。《普门品》里面讲，「应以什么身得度，就现什么身」，这是佛身。如果你再冷静一点、你再精细一点，你就会体会到我们现在也没有身。诸佛菩萨现身是应众生之感，众生有感，佛就有应。身怎么来的？感应变现出来。我们现在这个身，给诸位讲，也是感应变现出来。不过佛菩萨的身是众生有感，我们现在这个身不是众生有感，是自己业力之感，我们造作的善恶业。你善的业力现前就现善境界，三善道；恶的习气、恶的念头现前，你就现三恶道，所以我们这个身也是感应之身。要知道这身是假的，不是真的，不必执着，一场空，梦幻泡影。你要把这个身当作真的，你错了，那个知见叫邪思，邪知邪见。身尚且是假的，不是真的，《般若经》上所讲「无所有，不可得」，何况身外之物？既然这么说，我们活在这个世间干什么？佛教给我们，积功累德。聪明人利用这个假身，利用这个假境界，依假修真。真是什么？积功累德是真的，只有功德是真的，福德都是假的，这个我们要晓得。所以这一句就是如佛随类化身，我们总结就这一句。

　　佛化身，十法界都化身，所以阿鼻地狱也化身，地藏菩萨就是一个很好的榜样，「我不入地狱，谁入地狱」。谁是地藏菩萨？凡是跟地狱众生相感应，到地狱去度众生，统统叫地藏菩萨，所以地藏菩萨不是一个人，好多好多地藏菩萨。你跟地藏菩萨同心同愿、同德同行，你就是地藏菩萨。你跟观音菩萨同心同愿、同德同行，你就是观世音菩萨。刚才我在二楼会客室，有一位同修来问我，他说：听说干隆皇帝是观世音菩萨化身来的，为什么还要兴文字狱造这个罪业？他问得很好。干隆皇帝是观世音菩萨化身，他是哪一个观世音菩萨？观世音菩萨有初发心的观音菩萨，一直到等觉观音菩萨，哪一种观音菩萨才不做错事？法身大士的观音菩萨不做错事了，那是谁？圆教初住。由此可知，十信位的观音菩萨还会做错事。我们就晓得，如果干隆真是观音菩萨化身来，十信位的，决不是初住位的。十信位没有见性，依旧还有妄想分别执着，所以他还会办错事；不过在他一生当中，他办的错事不多，办的好事很多，好事超过他的恶事。可是我们要晓得，出不了三界，不能脱离轮回。不能脱离轮回的观世音菩萨，那是哪几种？如果从小乘算，三果以下，是这个位次。如果在《华严经》上来讲，初信位到六信位这个阶段、这个等级的菩萨来应化，不是深位的菩萨。深位的菩萨，那个情形完全就不一样。我们在经上看到，像《地藏经》上讲，两个小国王以十善业道治理国家，那个地位比干隆高太多。干隆在历代帝王当中，确实是很了不起的一个人。

　　再看下面第三句，『已曾供养一切诸佛，无边际劫，欢喜无倦』，这是讲供佛，积功累德，集福。诸位要知道，福报可以变成功德，都在心。怎样把修福变成功德？不着相就变成功德。《般若经》上讲「三轮体空」，你修积一切善法都是功德；如果着相，功德都变成福德。中国人特别尊重《金刚经》，特别欢喜《金刚经》，不是没有道理。《金刚经》确确实实是《般若》的核心，真实智慧。如何把所有一切点点滴滴的小福报转变成无量无边的功德？《金刚经》上四句话，你要是能常常记住，依教奉行，就成功了。哪四句？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，真正能离四相，芝麻粒的小善事都是称性的功德，称性就无量无边。

　　这个地方经文上说，『已曾供养』，这句话好，我们看到是无限的欢喜。你们欢不欢喜？我看到你们欢喜心没生起来。为什么？你不知道。我们这一生没有供养诸佛，过去生中供养过。已曾供养，过去供养的现在都可以拿来用。我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子跟五百大长者，他们在听经，听佛讲《无量寿经》，他非常欢喜，也以金花供佛。佛给他们说，这一帮人，那个小团体五百个人，小团体。佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛，这就是已曾供养一切诸佛。我们过去有没有供养四百亿佛？给诸位说，大概都有这个数字。为什么？如果你没有这样深厚的善根福德因缘，你今天遇不到这个法会，你今天在这个地方听这个经不会生欢喜心。你能够有这个缘，能够听经生欢喜心，证明你过去生中曾经供养四百亿佛。供养这么多佛，要拿来往生西方极乐世界，善根还不够。他们那些人只发了个愿，希望将来我作佛也跟阿弥陀佛一样，求生净土这个念头没生起来。所以我们才真正明白，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那就说明，过去生中曾经供养四百亿佛的善根还少、还不够，往生西方净土这个念头生不起来。

　　由此可知，今天我们这边的念佛堂，每天都差不多有三百人念佛。有很多同修着急，找李居士，人将来愈来愈多没地方念，怎么办？李居士告诉他，五楼可以念，三楼可以念，旧大殿那边可以念，所以居士林有四个念佛堂，不怕人多。人再要多了，李居士讲，我们把附近的房子统统买下来。先有弥陀村，然后变成弥陀区，最后变成弥陀市。好！能不能做到？能。怎么知道能做得到？阿弥陀佛愿力不可思议，怕的是你没有坚定的意念，你没有这份真诚，你有真诚就有感应。这个道场感应，我相信每个同学都能够感觉得出来。今天台湾团回去了，他们念了七天，无比的欢喜。宽道法师今天也回去了，我到机场送他们大家。他们在机场告诉我，不再请我回台湾了，本来一定都是要找我回台湾，现在看到这个样子，应当在新加坡，他们自己说的，新加坡的缘具足。我告诉他，你们在这个地方念了七天佛，生大欢喜，一生当中没有这种感受过。我说：为什么你晓不晓得？他们不知道。我们念佛堂有佛在念佛，有菩萨在念佛，有龙天善神在念佛，无形的比有形的多，所以磁场不一样，我们一般人讲气氛不相同。这是世间唯一的诸佛护念的正法道场，怎么会一样？

　　我鼓励他们常常组团来念佛，一年当中能念一个月，那就了不起。十二个月当中，能到这儿来念一个月，无量功德。每年都来念一个月，一生当中都不欠缺，都不缺课，也是净念相继，所以净念相继这个说法的意思很广。看你有没有时间？没有时间，工作太忙了。我们在美国见到，他确实没有时间念佛，他用什么办法？假期，星期天，一个星期念一天佛，一年到头每个星期都念，从来不间断，也叫净念相继，他到时候他就念。还有同修一个月念一次，也念得很认真，念三天三夜；每个月找一个假期，念三天三夜。平常不念佛，没有时间，也没有时间看经，忙着他的工作。每个月抽三天的时间，把一切放下念三天佛，月月不缺，也叫净念相继。佛法实在是广大，通情达理，合情、合理、合法，不勉强人。这个都是把福德变成功德。

　　我们无量劫中供佛修善这些福德，我们现在不但可以把现前的福德转变成功德，过去生中生生世世的善行都可以把它变成功德，问题是你会不会变？你要会变，积功累德在这一生当中，不但是念佛往生，跟诸位说，上上品往生，这是真做得到，不是假做到。上上品往生，我们凡夫可能，善导大师讲的，他老人家在《观经四帖疏》里面说，「三辈九品总在遇缘不同」，我们今天遇的缘太殊胜了。谁在一生当中能遇到这个法缘，把无量劫的福德转变成功德，谁知道这个讯息？谁知道这个道理？谁知道这个方法？我们今天遇到，缘太殊胜了。法，缘殊胜，人，缘殊胜，这么多好的同参道友，诸上善人聚会一处。处所殊胜，佛菩萨建立的，不是人建立的，佛菩萨建立的道场。境界殊胜。每个人到这个地方听经、念佛，法喜充满。这个道理，现在人讲资讯，这个资讯得来不容易。

　　十方是无边，三世是无际，这两句话是尽虚空遍法界。过去生中，这一切诸佛我们都供养过，我们曾经遇到过。为什么今天还落得这个模样？着相修福，我相、人相、众生相、寿者相。「我相」是什么？执着这个身是我，自私自利，满足自己的欲望、满足自己的私心，坏了。「人相」，跟我相对的，相对立的，这是人相。「众生相」是一切万事万物，执着万事万物这些境界相以为是真有。「寿者相」是执着时间，有过去、现在、未来。这个完全变成凡夫知见，完全变成轮回知见。所以佛教给我们，你把它翻过来，就超越轮回，超越三界、超越十法界了。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，凡夫成佛，凡夫作究竟圆满佛，一念之间。这种说法，佛门里叫顿教，圆顿大教就是这种说法。给诸位说，真的不是假的，问题就是你能不能转得过来。

　　我们再问：为什么转不过来？你知道的不彻底、不究竟，所以你转不过来。知与行是大问题，我在初学佛的时候亲近章嘉大师，就跟他老人家讨论过这个问题。一般人的概念当中，知容易，行太难，知易行难，所谓是看破容易，放下太难了。这话真的吗？错了，错得太离谱。前面我告诉大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行！没有这回事。你说知而不能行，你没有知，你那种知是皮毛的知，不是真知，没有懂得。真懂得，真的透彻，真的深入，那个行是太容易了。然后我们才体会到，释迦牟尼佛示现在世间，为什么讲经说法四十九年？知难，所以讲四十九年。为什么不领导大家打个七天佛七？经上没有记载。释迦牟尼佛没有领导大众打一天佛七、念一天佛，没有；也没有听说释迦牟尼佛领大家参一天禅，没有。世尊当年在世修行是个人的事情，他老人家不管，他只教你，他只着重知，行是你自己的事情。你知道得愈透彻，你的行愈相应。你的行不相应，你没有知，你一知半解，而且你知里头有错误，愿解如来真实义，你是错解如来真实义，曲解如来真实义。所以佛说后世人看佛经依文解义，佛都喊冤枉，三世佛都喊冤枉。为什么？佛的意思不在文字里面，佛的意思也不在言说里头。马鸣菩萨说得好，在《起信论》告诉我们，教我们怎样去学教、怎样去听法。他教给我们三个原则︰离言说相，不要执着言说；离名字相，不要执着名词术语；离心缘相，不能用自己的心去想什么意思，一想就错了。为什么？你想是第六意识，不是真实智慧，你没有能转八识成四智，我们自己要晓得，所有一切知见都是错误的。用错误的知见来讲解佛经，误导众生，罪过就无量无边。现在人胆大，不怕，不怕因果、不怕报应，古人没有这个胆量。

　　古时候百丈大师度野狐，错转一个字转语，说错一个字，堕五百世野狐身，你才晓得因果可怕。第五百世的时候遇到百丈法师，听百丈法师讲经说法。百丈法师很了不起，听众当中他老人家一看，就晓得那不是一个人，那是个狐狸精变成一个老人，天天来听经。百丈知道，认识他了。有一天他起来请法，就是把他这桩事情，把这个原委说出来。他过去是法师，讲经说法的时候答复人家问题，错答一个字，所以搞得这么凄惨，求老法师救他。老法师说：可以，你明天来，照你从前问你那个人的话，你来问我。从前那个人曾经请教他，请教的问题是︰大修行人，还落不落因果？他答复：不落因果。这答复错了，误导别人，堕五百世畜生身。在百丈大师面前，他又把这个话来问：大修行人，还落不落因果？百丈大师改了一个字，不昧因果。这个老人明白了，回去之后，第二天就圆寂，死了。百丈大师带着一些徒弟到后山，告诉徒弟：老狐狸精死了，生天了，我们去替它收尸。到后山一看，一只白狐狸死在那个地方，把它埋起来，就是昨天问话的这个老人。一个字！所以要知道，误导众生这个罪过太重太重。现在人实在讲胆大，连佛菩萨都佩服，不能不佩服他，胆子太大了，他不怕地狱。可是堕落地狱之后，后悔莫及，那个苦难够他受的。

　　我们读这个经文，要懂得这个道理，怎样把自己无量劫的善根福德转变成无量功德。转变的秘诀是在《金刚经》这四句，好极了。你要修无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就转过来了。话说得很容易，真正落到你的身上，你又不会了，起心动念还是我。所以我们还要求最初方便，最初方便怎么求法？起心动念想别人，不要想自己，用这个方法来破我相。念念利益众生，念念利益社会，念念想着整个世界整体的利益，不要想自己，这是个好方法。这个方法也是世尊在《般若经》上教给我们的，教给我们什么？大而化之，把心量扩大。念念想自己，这个心量很小，非常窄小，你修什么样的功德，说老实话都变成福德，你的功德决定不能成就。功德是什么？功德是定慧。定里面没有妄想分别执着，你才叫做定，所以定叫伏烦恼。定功深的人，他知道过去、知道未来，这就是我们今天讲时光隧道这个障碍他打通了。我们世间人讲六种神通，他得神通，他有特异功能，是什么？他有定，他没有妄想分别执着；但是他不是真的没有，他是把妄想分别执着控制住、伏住，让它不起作用。世间禅定，四禅八定都是这个功夫，只是功夫浅深不相同。真正的功夫，那真的叫成功德。

　　所以世间四禅八定都不是功德，不是真正的功德，相似的功德。为什么？他会退转、他会失掉，四禅八定会失掉。要到第九定才算是功德，不会失掉。第九定是阿罗汉证的，辟支佛证的。他证到这个果位，绝对不会再退转到六道，真正超越六道轮回，所以才叫功德。六道里面只有福德，没有功德，四禅八定都是福德，都不是功德，我们要辨别清楚。为什么？四相没破，只是伏，没有断。能够把四相断掉，真实功德，不但你这一生做的点点滴滴的善事，无量劫之前所积的一切善业，统统变成功德。这给你讲因果的转变，转变不空。这个时候欢喜，初住菩萨是发心住，初地菩萨是欢喜地，初地是欢喜地。别教的欢喜地就是圆教的发心住，初住，所以欢喜无倦。他欢喜不着相，如果欢喜着了相，那就坏了。这个话好难讲，我们说欢喜，你们马上就想个欢喜的相；如果说佛菩萨欢喜，没有欢喜相，你又不懂了。

　　我们要问：佛菩萨有没有欢喜这个相？有，跟我们一样，好欢喜的相，不执着。在大欢喜当中，还是无我、无人、无众生、无寿者，这是《华严经》上讲的理事圆融、理事无碍、事事无碍的境界。事事无碍，圆教初住菩萨就证得，就是事事无碍了。因此他才能够保持无边际劫不疲不厌，才有这个能力。像我们读《普贤菩萨行愿品》，普贤菩萨每一愿后面都说「尽未来际，无有疲厌」，他为什么能？就是这一句，你把这一句的意思参透，你就晓得，他真的能。他能，我们也能；他究竟能，我们可以做到随喜能、相似能，我们的功夫就真正得力。功夫得力，跟诸位说，决定得生净土。我们念念与阿弥陀佛感应道交，怎么会不生净土？我可以做到，你们诸位同修人人都可以做到。问题是你肯不肯做？你会不会做？

　　你要问从哪里做起？舍己为人，从这里做起。今天在这个道场，居士林，从他们领导的同修到所有的工作人员，一心一意，这个难！乃至所有的林友，李居士告诉我，在林友大会当中，宣布我们讲经、念佛、弥陀村，得到全体林友的拥护支持，皆大欢喜。这个缘你说多么殊胜，这个力量多大。所以感得诸佛护念，龙天善神守护，不是偶然的。我们全心全力来协助，他们能够舍己为人，我们出家人再要做不到，那就惭愧之至。全心全力配合他，完成佛家的事业，如来事业，普度众生。没有为自己想，没有为自己利益想，没有为自己生死想，全部的付出。我们能这样做就相应，能这样学，与法就相应，渐渐与破四相相应，四相一破就入境界。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第二十九卷）

　　请掀开经本第十五页，我们接着看第四句：

　　【一切如来得菩提处。常在其中亲近不舍。】

　　这段经文是赞叹菩萨的行德。经文里面每一个字的意思我们都要清楚，然后才能学到东西，经才不至于白念。读经最重要的是要解义，解义之后要有观行，我们才真正能得到佛法的利益。如果不解其义，不知道观行，经读了之后，不能说没有利益，利益很少，要是以佛家通常来讲，只是种善根而已，这一生当中得不到受用。如果这一生当中得受用，一定是解其义，有观行，随文入观，也就是说真正能够随着经文、随着文字，或者你听讲经，随着音声你能够契入境界，那是你真正得利益。像这一段第一句，菩萨有能力将一切诸佛的功德变成自己的功德，昨天已经跟诸位详细说过了。像这些地方我们一定要懂得学习，他能，我们为什么不能？如果把不能的原因找出来，把这个原因消除，换句话说，我们也能。

　　第四句，『一切如来得菩提处』。我们看了这句经文，会不会联想到释迦牟尼佛当年示现在菩提树下，夜睹明星，豁然大悟？随文入观！给诸位说，这个不叫随文入观，叫随文打妄想；这不是入观，这随文打妄想，你想起释迦牟尼佛的故事了。怎样才叫随文入观？记得前面讲过，前面讲到维摩居士讲道场，维摩居士所说的道场就是诸佛如来得菩提处。不得菩提怎么叫道场？所以菩提是觉悟，只要能帮助你开悟，处处都是道场、时时都是道场，一切人、一切事、一切物都是帮助你证道的增上缘。维摩居士一番开示，很值得我们玩味，一定要在其中细心去体会。这一句我们要怎样学习？『常在其中亲近不舍』，这句话什么意思？帮助佛教化众生，菩萨不离开佛，佛在什么地方，菩萨一定在那个地方。我们如果明白这个道理，就知道应当如何学习。

　　佛是示现的，菩萨也是示现的，谁作佛、谁当菩萨？「总在遇缘不同」，善导这句话很有味道。我们这一会，这一会不是说现在这一会，释迦牟尼佛这一会，这一会的法运一万二千年，释迦牟尼佛作会主，他以佛的身分出现，作会主、作主席；一切诸佛示现为菩萨来拥护他、来赞叹他，大家都来捧他。为什么这样做法？做给众生看，这个意思深了。什么人能在一生当中闻法修行而能够证果，证果就是入佛的境界，诸位要晓得，第一个是信心。你对这个老师没有信心，你什么成就都没有，这是一定的道理，世出世法没有例外的，你的成就跟你对老师的信心决定是成正比例。老师再高明、再有学问、再有德行，你对他没有信心，你跟他一辈子，听他讲经说法，你什么都得不到。所以《华严经》上才说「信为道元功德母」，道是什么？成佛之道，成佛之道的根源。前面我们讲过，一切如来功德大海。功德之母，母是比喻能生的意思，能生无量无边的功德，就在一个信心。

　　世尊示现成佛，谁认识他？谁能对他产生信心？这一定要许许多多菩萨来做榜样，这才所谓是「一佛出世，千佛拥护」。他要没有千佛，千不是个数字，实在讲是无量佛菩萨拥护，不止一千，千是说多；许许多多佛来拥护，让这些众生看到这么多人都来听释迦牟尼佛教诲，大概释迦牟尼佛是一个有学问的人，是个有德行的人。如果没有这些人来拥护的话，释迦牟尼佛虽有学问德行，没有办法让一切凡夫对他生起景仰之心。所以这些诸佛如来、诸大菩萨示现为佛的四众弟子，出家二众、在家二众都是佛菩萨再来，不是凡人，才能成就度化众生的事业。而度化众生的事业，是一切诸佛菩萨的本愿，所以哪一个人示现作佛没有关系，自他不二。不一定要自己作佛，不一定，任何人作佛都行，都是一样，心都是那么清净、都是那么平等。我们这里是看到佛、菩萨、法身大士。

　　可是有同学来问我：佛弟子当中菩萨示现，为什么还有作恶的，还有专门跟释迦牟尼佛捣蛋的，还想种种方法障碍的？障碍的是两种人︰一种是大权示现，迹象上是障碍，实际上是帮释迦牟尼佛的忙。譬如六群比丘，这是佛弟子很不听话、顽皮，天天在外面造作一切罪业，都是大菩萨。他为什么这么做？让大家看了，到释迦牟尼佛那里告状，「你的学生在外面干杀人的事情，在那里干犯罪的事情」，释迦牟尼佛听到之后，制订戒律。所以说没有他们造罪业，戒律怎么制法？他们故意造作许许多多的过失，让释迦牟尼佛一条一条订戒律，大权示现。另外一个障道的是魔，魔王眷属，他为什么障道？嫉妒、瞋恚，从嫉妒、瞋恚里面生的这是魔，魔障道。魔不希望大家道业成就，魔喜欢看到人受罪受苦，他就欢喜，看到人离苦得乐他就不高兴。我们自己要想想，我们是魔还是佛？如果我们是佛弟子，看到一切众生离苦得乐会生欢喜心，看到一切众生遭难受苦，我们会有怜悯心，不忍心见到，这是佛弟子。如果看到别人受苦受难欢喜，看到别人得福、得利益，心里起嫉妒心，我们是魔一类，不是佛一类。魔一类的也不怕，魔会回头，不再当魔，我再作佛弟子，那就对了。所以佛法长时间的熏习，魔也会觉悟，也会回心转意来拥护佛法。

　　我们读了这句经文，应当怎么学习？今天这个地方道场，诸位知道是个希有难逢的道场，最难得的上下一心一德，不为自己，为利益众生、利益社会，全力以赴，这是一个正法道场。现在四楼的念佛堂，每天上午九点到十二点，下午两点到五点半，天天不中断。现在念佛的人数，才开始没有几天，已经有二百五十人到三百人，每天这个样子，比一般佛七还殊胜，星期六、星期天，四、五百人。今天下午李木源居士告诉我一个好消息，我再告诉你们，隔壁大楼买下来了，弥陀村落实了。弥陀村落实，将来那边要住三百八十四个人，大家住在这个地方，我们念佛堂晚上就开放，日夜不断。我们遵从谛闲老和尚的教诲，谛老教他的学生念佛，念累了就休息，休息好了赶紧接着念，决定不懈怠，你会念得法喜充满，你会念得跟阿弥陀佛相应，跟诸佛如来相应。这是世间希有的选佛场。一切如来得菩提处，在哪里？就在此地。你在这个地方念佛往生成佛，那你不就是在这个地方得菩提处吗？所以你想念佛，到哪里念？到此地来念。

　　我今天下午打电话到美国，通知达拉斯、休士顿那边的同修，赶快组团到这儿来念佛。因为这个地方是一切如来得菩提处，我们应当「常在其中亲近不舍」，这一句我们这样学就如法了。所以同修，你们在家里念佛，决定没有在此地念佛殊胜；家里念佛固然不错，但是此地念佛就是示现给没有学佛的人看。这个念佛堂这么多人念佛，天天都在念佛，日夜不断，大概念佛有好处，他就来了。如果这么大的一个念佛堂，只有三个、五个在那里念，人家一看，这个法门没什么，不来了。诸位晓得，我们到这个地方来念佛是自他二利，你自己在家里念佛，只有自利不能利他。来这个地方念佛是利他，上诸佛接引，帮助佛接引众生；第二是利益一切众生，不仅是自利，利益一切众生、利益社会，确实能把这个世间的灾难减轻、减缓。现在灾难太多太多，一些同修们来跟我见面的时候，都给我说他们是在哪里看到电视，在什么地方看到的消息，来告诉我，到处都是灾难。我们应该要有高度的警觉心，如《无量寿经》上所说善护三业，要端心、要端身。佛教给我们做的，我们一定要认真努力去做，要懂得经上给我们讲的，教我们是些什么事情，不是说念了就算，念了没用处，念了要晓得怎么做。我们念这句经文就晓得，有时间到这个地方来念佛，到这个地方来听经，这就是常在其中亲近不舍。末后这一句：

　　【恒以所得普贤愿海。令一切众生智身具足。】

　　这一句是明白的告诉我们，以大慈大悲帮助一切众生，绝不是给众生小利益。昨天我们这边现场网路的开放，昨天开始，所以我们现在在此地讲经，大家不要看到我们这个讲堂只有这么多人，不止，全世界现场听到；不在这个道场，电脑网路上，连手提的电脑都能接收我们讲经的音声。有些同修告诉我，电脑里面所听的比现场听的还要清楚。我问他：什么原因？现场扩音器有回音，电脑里没有杂音，全世界听到。这是佛法在我们这个世界、这个地区，这个地区是这个地球，弘法方式上一个新的纪元、一个新的开端，过去没有的。这个开端之后，实在讲对弘法利生方便太多，而且省了许许多多的费用。将来我们要不要印书？不要印书，CD、卡带都不必做，全都在电脑里面。而且每一次所讲的都储存在电脑里面，去年讲的、前年讲的，往年所讲的，你都可以收听。今天我们就发了一百多封信，把网址告诉大家，以后不要寄书，省很多邮费，省很多的麻烦，那么笨重。以后诸位要真正想学教、真正想听经，买一个小电脑就可以，什么都不需要，行李就很简单，几件换洗衣服，小电脑就像书包一样，你看看多自在，旅行多潇洒。哪里还要去寄行李，还要大包小包，还要付超重的费用，那么麻烦。这是科技给我们带来的方便，我们要会用。

　　所以对众生我们帮助他，绝不是以小乘帮助他，绝不是以权教帮助他，这里佛告诉我们要以普贤大愿帮助他；普贤的愿行是真实究竟圆满。海是比喻，普贤大愿是什么？诸位听了这句话，一定又想到十大愿王，那又叫打妄想，又着了相。普贤行愿无量无边，这部《华严经》自始至终所说的字字句句都是普贤行愿，给诸位说，不止是末后十大愿王，不止是「离世间品」所讲的两千法门，不止。两千法门是归纳，后面十大愿王是总归纳，每一愿里面所摄的行门都是无量无边。普贤行跟一般大乘菩萨行，差别在哪里？这一点非常重要，不能不知，差别是心量不一样。普贤的心没有障碍，所以是尽虚空遍法界，他是清净心、平等心，所修任何一个法门，功德都是遍虚空法界。大乘菩萨没有到这个境界，依旧还有分别、还有妄想，这就是比不上普贤菩萨。普贤菩萨的心与自性是圆满的相应，大乘菩萨与自性是部分的相应。佛在经上举的例子举得好，佛用月光来比喻菩萨的境界。初发心的菩萨，这是大乘圆教初住菩萨，发心住，那就像月牙一样；初二、初三，我们看月亮弯弯的，像月牙。虽然是月牙，你要晓得那是真月，不是假的；那是真的月光，不是假的。等觉菩萨就像十四的月亮，快圆满了。普贤菩萨的光明是满月，十五的月亮。普贤菩萨是满月，等觉以下其余的大乘是十三、十四、十二的月亮，光明不能跟满月相比。诸位从这个比喻里面去体会，什么叫普贤行。由此可知，大乘菩萨。

　　善导大师在《观无量寿佛经》上品上生那一段经文里面，给我们开导注解，他老人家举例子给我们说：这个世间大善知识，有修持、有智慧、有德行，来告诉你，「净土法门是世尊的方便教，不是究竟教」，劝你舍弃这个法门，你去修别的法门，你听了动不动心？听说这个人是名气很大，真善知识，你心动摇了，你错了。世尊在入灭之前，知道末法时期的众生没有慧眼，没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正，特别怜悯给我们开示四依法。告诉我们依法不依人，法是什么？法是经。佛经上没有这个说法。依法不依人还要注意到，你修学是依哪一部经。一切经都是佛说的，佛说的这些经意思都是圆满的。可是凡夫不行，凡夫的心不圆满，凡夫有偏陋执，偏见、陋执，孤陋寡闻，执着自己的成见，往往坏事；你误了你自己没话说，你再要误导别人，你的罪过就是阿鼻地狱，这个不能不知道。法法是圆融的，但是世间人没有这种真实智慧，往往看到佛法是冲突的，互相矛盾的，互相抵触的。

　　我初学佛的时候，也常常往来，不算是亲近，常常见面，台湾大学一位教授严一平先生，他是教考古学的，人也很聪明。我初学佛，他告诉我：佛法没什么，矛盾。我说：什么地方矛盾？他说不说别的，他读过《金刚经》，《金刚经》从头到尾就像两桶水一样倒过来倒过去，一会儿说空、一会儿说有，自相矛盾。你看看大学教授，还是有名的教授，我听了只笑笑，他是长辈；我那个时候二十几岁，他四十多岁，不好意思跟他辩。你看看，大学教授，知识分子，尚且是这样的知见，何况等而下之的人。说到这个地方，师承重要！师承是：我只相信一个老师的话，我跟定这个老师，什么事情我要向老师请教，有疑惑问老师，决定不肯轻易相信别人的话。我要是听了别人的话，相信别人的话，那问我到底是跟哪个学？老师有智慧、老师有德行，所以对我们防范非常严格。现在师道没有了，你们大家跟到我，我们是朋友，我不敢称老师，我没有这个德行；我们是朋友、我们是同学，我比你早学几天。如果是师生的关系，那就完全不一样。

　　现在有没有师道？没有了。师道是学生对老师百分之百的服从，没有二话好说。我这个年龄在这个时代，还沾到一点师承的边缘，我非常幸运。我学哲学，跟方东美先生，一个老师，他老人家有善巧方便防范，不准我亲近别的这些老师，不准我接近他的学生。他在台大教书，我想听他的课，他每个星期天拨两个小时的时间在家里给我上课，他不让我到学校去。什么原因？到以后才明白，老师对我很爱惜、很重视，重视什么？我是一张白纸，没有被污染过。我对哲学有兴趣，很想学，没有读过哲学书，没有接受过任何哲学家指导过，所以是一张白纸。他对我这么爱护，怕我到学校里面去听他的课，一定会认识其他的教授，认识很多同学，跟这些同学、教授混在一起，我们知见就杂了、就乱了，这一乱他就没法子教，所以他把我管得很紧、管得很严。我那个时候还要上班工作，自己得养活自己，生活非常清苦。星期天两个钟点到他那里去，别的地方就不能去。用这种方法来教导，我终身感激，听一家之言。以后学佛，章嘉大师也是这个态度对待我。所以我的老师是一个，不是两个，不是很多。真的是一门深入，我们基础根基才能够扎得稳。

　　善导大师说得好，世间人，你有这个定力，你不会被他轻易动摇，如果来了一个阿罗汉，怎么办？他是圣人，他证了果，他也来说这个法门不是究竟法，你相不相信？善导大师讲还是不能信他。不但阿罗汉，菩萨、地上菩萨、十地菩萨，他如果说这个法门不是究竟圆满，我们都不能够听他的。最后他老人家说：如果十方诸佛来，怎么办？佛来了，哪一尊佛来？释迦牟尼佛自己来，来告诉你，还有一个法门比这个更好、更殊胜、更快速，你听不听？也不能听，应该跟释迦牟尼佛讲，「我修这个法门我修到底就好了，你有好法门教别人吧！我不学」，你才能成功。善导说得很好，真的是诸佛来，佛佛道同，佛与佛说的一定是一样，不会是两样。佛的智慧是平等的，菩萨的智慧不平等。一个人在一生当中能够成就，不是简单。释迦牟尼佛示现成道，八相成道的降魔。释迦牟尼佛其实久远劫就成佛，《梵网经》上告诉我们，这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，到这个世间来是第八千次。为什么要示现降魔？这个意思就告诉我们，任何一个人在修学途中，必定遭遇魔来扰乱，不可能避免。你要懂得「以定慧力，降伏魔怨」，你要有定功、要有智慧。你没有定慧，你就上魔的当，你就淘汰了，你这一生得度的机缘就丧失掉，那是无比的损失。所以我们要坚定信心，决定不可以动摇，要相信我们选择本门的经论。

　　我们修净宗，你依靠什么？五经一论。如果别人所说的跟五经一论不相应，我们决定不能接受。实在讲，五经一论，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最后你就能证。净宗的证，是往生不退成佛，这是我们证果。净宗就是普贤行，《无量寿经》在第二品，第二品还是序分，经文上明白告诉我们「咸共遵修普贤大士之德」。干隆年间彭际清居士，这是我们佛门了不起的一位大居士，在家菩萨。他给我们讲《无量寿经》即是中本《华严》，这个话是他说的，《阿弥陀经》是小本《华严》。换句话说，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，大本、中本、小本而已，这就说明净宗所修的是普贤行，净宗所修的是菩萨圆满的大法。一句佛号，摄尽诸佛如来一切菩萨无量无边的功德利益，名号功德不可思议。

　　怎么不可思议法？隋唐时代有些大德们下了一番功夫，将世尊四十九年所说的一切法，细心的去做一个比较，哪一部经第一？第一就是这部经能够包括一切经，几乎大家公认是《华严》。所以称《华严》作根本法轮，一切经是华严眷属，《华严》是根本，《华严》是佛法的源头。然后再将《华严经》跟《无量寿经》做个比较，也是大家公认，《无量寿经》第一。何以故？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果不往生极乐世界，《华严》就始终不能够圆满，不能够圆成佛道，所以《无量寿经》是《华严经》的总结、总归结。不容易！这些祖师大德，实在讲也是菩萨示现。如果他不做这种示现，怎么能够坚定我们的信心？我们对这些人感恩戴德。

　　《无量寿经》有四十八品，我们再做仔细的比较，这四十八品哪一品最重要？当然是第六品，第六品发大誓愿，就是著名的四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，那不是释迦牟尼佛说的，阿弥陀佛自己宣说的。四十八愿，这四十八条哪一条最重要？几乎也是古大德公认，第十八愿。第十八愿的内容是什么？十念必生，这就说出名号功德不可思议。可见得所有一切佛法，归纳到最后就是一句阿弥陀佛。今天念佛堂这一句佛号，还得了！这一句佛号总摄一切法门。第十八愿总摄四十八愿，四十八愿总摄《无量寿经》，《无量寿经》字字句句没有离开四十八愿，换句话说，是四十八愿的详细介绍。《无量寿经》再展开就是《华严经》，《华严经》再一展开就是世尊四十九年所说一切经。然后我们读《华严》，经上说一切即一，一即一切，一是什么？「阿弥陀佛」四个字，一句佛号。世尊四十九年所说，一句佛号总摄了。十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门，也不出一句佛号。所以一句佛号总摄诸佛如来一切法门，名号功德真实不可思议。

　　佛在经上讲，这句名号「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨如果要不得佛力加持，他也不知道。我们明白这个道理，这句经文就好学，我们就会了。我们用什么方法帮助一切众生？念佛法门。隔壁大楼买下来，弥陀村我们这个愿望落实了。我想弥陀村想了十六年，从八三年在旧金山讲经起了这个念头。难得李木源居士帮忙，我一个人想还不行，他又帮我想，他想了一年多。他想不是单单想，他告诉我，每天在居士林二楼办公室，读一部《无量寿经》，就是求这个感应。他念了一年多，每天念一部《无量寿经》，求阿弥陀佛，求三宝加持，弥陀村落实了。现在买这栋房子，价钱不算少。有些人告诉我，房地产还要落价，再等几个月更便宜。说这个话也不无道理。可是李居士的议论非常中肯，早一天买下来，就有不少人早一天成佛；早一天成佛，绝对不是金钱这个价值能够衡量，这是真的。我们的念佛堂，原来我们两个人的想法，都是想弥陀村落实之后，我们来开念佛堂。为什么念佛堂提前？东南亚经济的风暴，使我们提高警觉，感觉到念佛堂立刻要办、立刻要开，决定不能够延缓，再延缓就不得了！所以我们的念佛堂提前开幕，才有这个感应。这笔钱数字很大，李居士有信心，我也有信心。我们没有福报，我们没有钱，阿弥陀佛有福报，阿弥陀佛有钱。后台老板是阿弥陀佛，尽管放心，我们都是替阿弥陀佛做小工，我们是替佛菩萨打杂。能有这样的信心，全心全力为佛法、为众生，为减缓世间一些灾难，一定得诸佛护念、龙天善神保佑。所以我们听到这个消息，念佛要更认真、更努力，才对得起佛菩萨。

　　经文『令一切众生智身具足』，这是智慧德行都能，足就是圆满的意思。最后这一句是总结︰

　　【成就如是无量功德。】

　　这是「总结多门」。菩萨无论是他的果德、他的行德，都是说不尽，所以总结一句『如是无量』。如果要多知道一些，全经所说皆是，皆是菩萨圆满功德，我们要细心去体会。这段经文到此地是告一个段落了。

　　与会这一百七十个团体，第一个团体是菩萨。这个团体很大，人数很多，是主要的一个团体。所以赞叹他们的智慧德能文字也比较长，我们讲了不少次。向下李长者在《合论》里面，他有他的领悟处，也很值得我们做参考。道霈禅师将长者这一番开导，也节录在《纂要》里。他说这一段，从有十佛世界微尘数菩萨以下，一直到我们刚刚讲完的这段经文，在《华严经》经本总共有三十行。他老人家很仔细，一共有五百一十一个字，说明菩萨这个团体，参加这个法会菩萨这个团体。在这一分里面，显示初会里面一共有四十七个团体；佛经里面叫众，四十七众；用现在的话来说，四十七个团体。我们现前这个法会也是团体，出家众是一个团体，男众是一个团体，女众是一个团体；在家受过五戒是一个团体，受过菩萨戒也是一个团体，受过三皈也是一个团体。没受三皈，初来听经，你跟几个朋友一起来，三个、五个一同来听经，你们也是一个团体。这个地方参加法会的大众，不算一个一个人，算人太多太多，说不清楚，讲大小团体。初会有四十七个团体，都是参加世尊《华严》的法会，建立佛陀利益众生的事业。佛召开这个会干什么？利益众生，利益尽虚空遍法界一切众生。这个法是圆满大法，必须要得这么多菩萨来护持，用现在的话来讲，要这么多菩萨拥护，要这么多菩萨来捧场，这个场面才壮观。所以菩萨在这个里面，实在讲都是属于影响众，作影响众而来的。

　　因为诸佛如来无尽的慈悲，普度众生。菩萨是佛的学生，是佛的入门弟子，我们世间讲入室的弟子，关系非常的亲密。何况每一尊菩萨都发度众生的誓愿，今天看到老师慈悲度众，学生哪有不拥护、哪有不全心全力协助的道理？佛说无上道，菩萨们证得了，给我们做榜样、做模范；佛说菩萨行，他们都做到，做出一个榜样来给我们看。而做得最明显的，是末后五十三参。五十三参，大家要记住，每一位善知识不是代表一个法门。代表一个法门的话，法门只有五十三个，哪有那么少？不是说法门无量无边，怎么只有五十三？归纳。所以每一位善知识都是代表无量无边的法门，他这一类，这一类就无量无边。这一类里面修学的菩萨，在这一类里面修学成佛的人，又不知道有多少，那个数字都是不可说不可说。我们要懂这个事实真相，然后你才能够体会，法会无比的殊胜庄严。

　　这一段经文里面，一开端给我们说十个同名的菩萨，我们也曾经详细介绍过。同名的菩萨，这里面的意思，就是说自古至今十方三世一切诸佛，「咸共遵修普贤大士之德」，全是修普贤行而成就的。这个意思我们要能够体会得到，经文上所讲的密义。首先介绍普贤，然后介绍九位同名普的菩萨，接着又介绍十位异名菩萨。异名，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。十普里面，普贤是本，普贤菩萨是根本。同名为普，这个意思说明，本与末是一，本是末之本，末是本之末，处处都是给我们显示出一真法界。同异、总别，本是总，末是别；别是总中之别，总是别中之总，总别是一不是二，同异是一不是二。从这里面我们就一下悟过来，世出世间一切万法是一不是二，渐渐让我们体会一些一真法界的那些状况。一真法界在哪里？没有离开我们当下。我们是在迷，迷而不觉。

　　三世诸佛修普贤行，大悲大智，显示在十信、十住、十行、十回向、十地，《华严经》上讲的菩萨五个等级，五十个位次，无论在哪个位次上，无不是自利利他。我们今天在什么位次？我们今天没有入位。好象念书，正科生，一年级是正科生。一年级是谁？初信位的菩萨。我们今天不是菩萨，经上讲得很清楚，我们是大心凡夫，不是菩萨。大心凡夫是什么？是预备班的，还没有上一年级，一年级的预备班，准备要升到一年级了；我们今天在这个地位，自己要清楚。大心，我们的智慧德能没有办法入位，烦恼习气没有断，所以没入位，可是我们的心跟初信位菩萨的心没有两样，这叫大心凡夫。什么心？念念为佛法、念念为众生，这是大心凡夫。

　　我说弥陀村，我说了十六年。每到一个地方讲经我都要说，都说好多遍，希望大家能做。为什么统统做不成？没有感应。很想做，许许多多人想做，真想做，他做不成，没有感应，什么原因？他不是大心凡夫。他要做个弥陀村，是他道场的弥陀村，庄严自己的道场，这就没有感应，心小了。今天在此地，为什么能做得成？李木源居士是大心凡夫。他建这个道场给谁用？尽虚空遍法界一切念佛众生，所以他就搞成功了。他不是给居士林建的，他不是给新加坡建的，他是给尽虚空遍法界建的，所以感得一切诸佛护持，感得龙天善神守护，这叫大心凡夫，他有感应。我们修行生生世世都不能够有一个结果，原因就是心量太小。小到什么程度？小到不能容人。不但小到不能容人，小到不能容自己，自己还跟自己发脾气，自己还跟自己过不去，你说有什么法子？他能办什么大事业？佛法事业是世出世间第一等大事。大心凡夫虽然没有证果、没有契入境界，他相应，他得诸佛护念，他得善神拥护。

　　既发心了，心一定要落实在行上，否则的话，那个心是空的、是假的。落实在行上，真修六度，那不是假修，真修，你发的心是真的。今天世间人哪一个人肯讲真话？我问你，你现在有多少钱？你一定不肯说。社会上讲隐私权，自己私人秘密不可以暴露，还要搞隐私，这一隐私，就隐到三途去。还有事情不能告诉别人的，那当然不是好事情，好事情为什么不能告诉别人？有什么秘密可言？佛法里没有秘密，只有深密，没有秘密。你要学佛，你还要处处瞒着别人做坏事，你怎么会有感应？你能够欺骗世间人，你不能欺骗鬼神。中国谚语常讲「举头三尺有神明」，你怎么能欺骗神明？你用欺骗人的手段，人被你欺骗了、被你蒙蔽了，对你尊敬，鬼神在那里笑话你，瞧不起你。我们读《无量寿经》，读到经上所讲西方极乐世界人数之多，没法子计算。而每一个往生的人，即使下下品往生的人，神通道力几乎跟阿弥陀佛没有两样；天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。我们起心动念，西方极乐世界每一个人都清清楚楚、明明白白。你想求愿往生，临终时来接引，不是容易事情，要有条件。什么条件？心清净。心净则佛土净，唯有念佛念到心清净，临终时候佛与大众才来接引。还有隐瞒不能告人之事，你的心不清净，临命终时佛不来接引。

　　诸位同修要晓得，这个法门一点假都不能做，不是给你讲过，念佛不怀疑、不夹杂，一点假都不可以夹杂。夹杂一点假、夹杂一点虚妄、夹杂一点私心，你这一生就不能往生。不是佛不慈悲，不是佛不接引你，你自己把自己障碍住了。这个话我不能不跟大家讲清楚、讲明白，我这个话讲过很多遍，希望提醒同修们，真正想在这一生往生，一定要把虚伪断得干干净净，念念与佛心愿相应，我们才真有把握往生。真的有把握往生，品位高下不要去计较，下下品往生也好，不要去斤斤计较品位；斤斤计较品位，恐怕不能往生。西方极乐世界：你这个人太执着了，太好高了，我们不能要你，到这儿你还来争地位，那不是闹笑话吗？总得要心地清净，心平气和，一尘不染，我们才能办这个大事，这一生当中永脱轮回，再不搞三恶道。所以，要认真修菩萨行。

　　对于一切大众要以善巧方便，学佛的四摄法︰布施、爱语、利行、同事，用种种方便把佛法介绍给大众，那是无量功德。只要是认识的人，现在就方便了，现在我们可以把网路介绍给他、道场介绍给他。我在这里做，也希望每一个同修都要认真努力去做。你这个做法，替佛做事情。我们哪有能力接引众生？我们劝人到这个地方念佛堂来念佛，就是你代表佛接引众生，他在这里成佛，这是我们要做的。劝人到这个道场来念佛，劝人到这个道场来念经、来听经，绝不是为道场，绝不是为我，你们一定要明白这个道理。为什么？为整体的佛法，要懂得这个道理。这个道场是整体佛法的一个模型，我们这个道场人人都是以清净心、真诚心来修学。不仅是自求多福，是要做一个好样子给社会大众看看。

　　我们的总题目，对联还没做出来，我们的对联就是我们的总题目，「学为人师，行为世范」，这八个字就是《大方广佛华严经》圆满的内容。作佛、作菩萨是什么意思？就是做一切众生的好榜样、一切众生的典范。希望别人到这个地方来参学，多看我们、多批评我们、多指教我们。我们做的难道就没有缺点吗？没有过失吗？缺点、过失太多了，自己不知道。别人指点我们、批评我们，我们立刻就改进，知过必改，希望我们做得更圆满，希望我们做得更如法。我们欢喜批评、欢喜指教，无论你的批评是善意的、还是恶意的，我们统统都接受，我们都会认真努力来改进，使这个道场具足轨范。希望到这里参学的人，都能把这个道场的模式，带到世界各个地区城市，你们也去建这样的道场，没有一丝毫的私心，不为名闻利养。今天道场需要花这么多钱，我们还是坚守原则，不向信徒化一分钱的缘。我们接受乐捐，对于一切人决定没有压力，不会分派你要出多少，你要出多少，没有。真的没有钱怎么办？求阿弥陀佛，这个大老板在后面，我们很有信心。

　　以四摄法接引一切大众。我们劝人到这儿来念佛，是为佛法、为众生，绝对不是为这个道场，你这样想法就错了，就不会有感应。这十几年当中，很多人想建弥陀村、建念佛堂，为什么没有感应？「为我这个道场」，他不是为佛法，不是为众生，所以他搞不成功。我们今天这一念初心非常可贵，一念初心要坚持到底，永远是为佛法、为众生、为尽虚空遍法界一切众生。心量纵然不能像诸佛如来，也一定要具足真正的慈悲喜舍四无量心。慈是与乐，悲是拔苦；喜是随喜功德，特别着重这一门，恒顺众生，随喜功德；舍是能放下一切，身心世界一切放下。这个世间如梦如幻，没有一样是真的。

　　有了这个道场，我们心就安了。我前面曾经跟诸位说过，因为世间没有一个如法的道场（十方常住），所以逼迫着我们出家人不能不积蓄一点私财。为什么？怕生活没着落，没人照顾你，总得有一点储蓄，世间人所讲养老。现在有了这么一个道场，这个道场是十方常住，刚才讲了，尽虚空遍法界十方常住，我们出家人到这个地方来，四事供养它负担，我们什么都不要，彻底放下了。我们做一个如法的佛弟子，真正如法的佛弟子手上不过钱财，身上带着钱你就破戒；别说比丘戒，沙弥戒都破了。我们在现实社会里是被逼的，没有办法，佛也可怜我们。可是今天有这么一个道场，佛就不会可怜我们，我们再有私财，佛就骂我们了。过去你是不得已，现在有道场供养你，你还要私财，你还积蓄，那你就有过失了。所以身心世界一切放下，一切统统归常住，把身体也捐给常住，一心一意就在这个道场工作，做义工、做小工，念佛往生，不退成佛。所以这个地方是一切如来得菩提处，这是真的，不是假的，希有因缘。我们在这个地方行的就是普贤道，一切菩萨是这个行法，我们今天也是这个行法，将来的成就就可以预期。

　　李长者说：如来是正觉之果，普贤与这些菩萨们是诸佛的行果，如来所居的是华藏净土，华藏净土是报得的依果，一切众生以自己的根性，观察如来三种因果，学习佛菩萨的行门，从这个地方生起信心，建立大愿。所以佛法也不离因果，前面跟诸位报告过因果不空。

　　在这一会里面，这一开端普光明殿，到第二会《贤首品》，总共有十二品经，这十二品经在《华严经》里面是最难讲的。一般讲《华严经》的法师，这一段是没有一个不畏惧，往下的经就好讲了，解分好讲，这一分非常非常难。难在什么地方？全是佛菩萨鬼神的名号，全是他们赞叹的这些话，而赞叹都好象大同小异，经文又这么长，怎么讲法？真难，不是假难。而这段经文，给诸位说，非常重要。毗卢遮那佛成了佛，把他的依正庄严展览出来给我们看，展览出来之后我们看不懂，不知道它的好处。就如同我们参观博物院一样，中国故宫的博物院，诸位去参观，展览厅里面摆的是什么？破铜烂铁，砖头瓦块，摆这些东西。你看那东西，那有什么味道？你为什么看不出来？不识货。那些东西是几千年的古物，所有展览厅里面最珍贵的，世间人不懂，看那个没兴趣，看这个破烂东西，给我都不要，一文不值，实在讲无价之宝。喜欢什么东西？明清的玉器，真好，看到真可爱、真不舍得。明清玉器跟破铜烂铁一比，那个价值是天壤之别，我们不懂也不会欣赏，虽然说有那么高的价值，给我我还是不要。《华严经》一开端这就是展览会，我们凡夫看到这个依正庄严不懂，看得眼花撩乱，不知道它是什么意思？虽然不知道什么意思，但是羡慕之心会生起来，这太好了、太庄严了，我们这个世间没有；不但世间没有，天上也没有。所以你能够生起向往之心，你才想到作佛好，才生起作佛这个念头。要想作佛怎么办？那得学佛，学佛这个念头油然而生。所以这一大段经文，这么长的经文，讲经的目的在哪里？目的是叫人生起学佛的心，这段经文你就讲成功了。如果这段经文讲完之后，人对于学佛这个念头生不起来，你讲这个经就全盘失败。因为它全是事，这个事怎么讲法？一定要把事里头一些理讲出来，事里面的因果讲出来，事里面所包含的功德利益讲出来，那就有味道了。这一分难处在这个地方。

　　从下面经文，下面是第二类，第二个类别的团体，「海月光大明菩萨」，到底下我们就会看到。接着给我们讲「执金刚神」，神众有九个团体，这是说十住因果。这些人是什么人？给诸位说，全是普贤菩萨，这一点大家要记住。前面给我们说总、说别、说同、说异，这里头意思很深很深。他们在十法界里面，示现的身分不一样，全是大权示现。金刚神，金刚是护法，以这种身分来出现。所以李长者讲，他们也是普贤等众，等就是等流的人物，也是普贤一类的人物，等流的人物。不过他的名称不一样，他的名称变成神众。如果真的是些神众，没有能力参加这一会，这一会我们晓得，四十一位法身大士听佛讲《华严经》。如果不是法身大士，不能入佛的境界，这是佛境界。所以在这个里面，无论看到他是什么身分，我们都知道他是法身大士变现的身分，我们懂这一点。他们所示现的，也就是像《普门品》里面所讲，应以什么身得度，他就现什么身；应以金刚神得度，他就现金刚神；应以山神、海神得度，他就现山神、海神；应以天神得度，他就现天神。同样一个道理，应以人身得度者，他就现人身。理跟事，前面都跟诸位报告过了。诸佛菩萨与一切众生感应道交，只有一个目的，帮助一切众生破迷开悟，回头是岸。

　　菩萨在此地表演，表演一个凡夫，演一个凡夫从初信位开始建立信心，信仰佛法。如果信心殊胜、信心清净，他真的觉悟了，相信如来正觉的果地跟我们自己的心性无二无别。我们虽然在凡夫地，虽然是烦恼习气一品都没断，可是佛说，我们每个人有真心、有本性，我们的真心本性跟诸佛的真心本性没有两样。心性在凡不减，在圣不增，「不增不减」；「不垢不净」，不是说在佛菩萨他的心性就清净，在我们凡夫心性就污染，不是的，在凡也不染，在圣也不净，那才叫真的。如果有染有净，那是假的，不是真的。佛在经上讲有染有净，染净讲什么？讲阿赖耶识。阿赖耶有染有净，真如本性没有染净，这个道理要晓得。我们才明白过来，我们的真如本性跟诸佛如来没有两样，这是我们修学所依的根本法。我们的信心是从这个地方建立的，从自性清净心上建立的，你说这个信心多么坚固，所以才有不思议的成就。

　　末后长者给我们讲，这部经里许许多多的因果法门。说异名菩萨众，这是十住初心，十住初心不离旧法。「初发心时，便成正觉」，这个意思很深很深。我们想想，我们初发心是不是成正觉？初发心决定成正觉，但是你没发心。你自己以为你发心，那是增上慢，那是错误，不是真的。什么叫初发心？初发心是发菩提心。菩提心一发，在《华严经》上是什么果位？初住菩萨的果位。你要晓得，初住菩萨不但已经超越六道，超越十法界，他破一品无明、证一分法身，这叫初发心。初发心的人是什么样子？你要想知道初发心人的形象，他的生活行为表现出来的样子，给诸位说，《大乘起信论》是初发心的形象，大乘起信；《楞严经》上所讲「二十五圆通章」，那二十五位菩萨是初发心的。楞严会上观世音菩萨是初住菩萨位，初住的观音菩萨；《华严经》上观音菩萨，七回向的观音菩萨；《法华经》上的观音菩萨，是等觉的观音菩萨。观音菩萨，五十一个阶级他是在哪个阶级，是表现什么样的形象。我们今天没有发心，一发心你就入了菩萨位。但是大心凡夫往发心位这个方向目标逐步接近，这个功德就不可思议，决定没有偏差，决定没有回头。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三十卷）

　　请掀开经本第十五面，最后一行看起：

　　【复有佛世界微尘数执金刚神。】

　　经文讲到这个地方，这是说异生众，前面菩萨是同生众。上一次时间到了，李长者他的开示意犹未尽，我们还得做一个简单的补充说明，因为经文里面有许多地方是值得我们学习。在华严会上，可以说将尽虚空遍法界一切人事物把它缩小，好象缩成一个模型，我们今天所谓是小人国、小世界。缩成一个模型，让我们在这个模型里面去观察，去了解尽虚空遍法界这些林林总总的事实真相。在这个大世界里面，如经所说的十法界有情众生，这个地方讲的十法界，不仅仅是娑婆世界的十法界，而是尽虚空遍法界十方三世一切诸佛的十法界，全都浓缩在华严会中；所以华严这一会称之为圆满法轮，这很有道理。可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的，没有一样不圆满，一法都不欠缺。菩萨修行成佛，在哪里修？无处不是道场，无时不在修行，所以没有说是指定一个道场，没有；处处都是道场，时时没有离开修行。

　　「修行」两个字我们一定要认识清楚，行是行为，修是修正，我们的行为有了错误，把错误修正过来，这叫修行。正确的标准是法性、是佛性，与法性相应的叫正，与心性相应的知见叫正知正见，与自性相应的言语叫正语，与自性相应的行为叫正行。诸位都知道，大小乘佛法里面都讲八正道，这是把无量无边的行门归纳为八大类，这八大类与心性相应，所以叫正行。这里面最要紧的就是知见，这是正行里面的大根大本，法华会上讲「入佛知见」，我们净宗也不例外。我过去在台中求学，我向李老师报告我的心得，我那个报告是画一张图表，到最后这个阶段是开佛知见、入佛知见。我呈送给李老师看，李老师给我加了一个箭头，他说：这才圆满，你的开佛知见跟入佛知见没有能够结合成一体，是两个。他把我画一个箭头，把两个连起来了。我非常佩服，毕竟他比我高一招。所以一定是以入佛知见才能达到究竟，往生西方极乐世界也没有例外。

　　「入」是证果，「开」只停留在解门上，《华严经》的四分：信、解、行、证，你只落在信解，必须有行证才能得到真实的受用，这一点非常非常重要。怎样能契入？一定要真干。这是夏莲居老居士在《净语》里面说了很多遍，要认真。可是在认真之前，你必须要明理，你要明白。很多人是很认真的干，但是对于理论、道理，对于事实真相他不了解，甚至于一知半解，这里面就产生许许多多的过失。他自己并不知道这是过失，这种情形不能说他读经不多、闻法不久，有许多读经很多很多、闻法时间也很长，他还是犯过失。释迦牟尼佛当年在世，学生当中就有不少，譬如提婆达多，你能说他读经不多吗？你能说他闻法不久吗？他跟释迦牟尼佛是堂兄弟。为什么那么长的时间闻法、那么长的时间修行，还变成邪恶的知见？当然提婆达多是大权示现。我们不论他的本，单说他的迹象，他表演的，表演我们要重视。

　　这里面是两种原因，一个是闻法修持不够透彻，他的功力不但是没有见性，连见性这个方向他有了偏差。见性只有一条路，经上告诉我们「直心是道场」，他的心不直，他的心是弯弯曲曲的，这是他为什么读经用功修行而不能够见道；不要说证道，道他没有见。他如果见道，完全就不一样，见道就是菩萨。这是第一个因素，了解不够透彻。第二个原因，烦恼习气太重，有非常严重的烦恼习气。譬如我们遇到一些妄语，妄语他自己知不知道？他自己知道。为什么止不住？习气。别说妄语了，我们再降一个阶段，说话多话，多话是习气；他不讲话就难过，遇到人就讲，讲得没休止，讲个不停，这个对于修道很大的妨碍。所以古人给我们讲「少说一句话，多念一句佛」，这个重要。我们念佛堂将来不少人在这个地方念佛成功，哪一类人成功？少话的人。少说话、少听话，他心是定的。我虽然讲经四十年了，我三十三岁开始讲经，今年七十二岁，可是我不讲经的时候我说话很少，我也不会说话，我没有口才，我也不愿意听人家讲话。为什么？我懂得一个道理，佛菩萨是清净心成就的。

　　我们阿赖耶识里面，阿赖耶识像个仓库，无量劫来烦恼习气统统储存在这里头。我们这一生当中学佛，学佛有一点功夫，这一点功夫就是把这些烦恼习气控制住，它不起现行。我们别的本事没有，我这一点本事有了；烦恼虽然没断，不起现行。不起现行，与外缘有很大的关系，所以外面有人来跟我讲话，我不听，我尽量打断他。不但是恶言、是非我一句不听，好话我也不听。为什么？干扰，扰乱清净心。我愿意听的是「阿弥陀佛」，我觉得只有这一句是性德的真言，尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。我们常常听这个声音、常常念这个声音，你这一生决定作佛。佛给我们说「一切法从心想生」，我们天天想佛就作佛，想菩萨就作菩萨，想什么作什么。十法界里头第一殊胜的是佛，我为什么不念佛？我为什么不想佛？你来给我讲菩萨法我都不听，为什么？我要取第一，我不取第二。所以应当把一切废话停止。念佛堂，你看看正规念佛堂，大家戴个牌子「止语」、「禁语」，进念佛堂一句话不说。不但是一句闲话不说，一个杂念都不生，他心怎么会不清净？将来住到弥陀村，诸位要晓得，能在这里面住上三年，比你自己在别的地方用功念佛三十年的效果超过，这是日夜不间断的熏习，真正成佛的道场。

　　你要是在此地懈怠懒散，说老实话，我们这里虽然订这些规矩，不需要我们执行，这个道场有护法神在监察。我今天来的时候听同修告诉我，有一个偷懒的被护法神惩罚。护法神拿铁棍子夹他，吓死了，赶紧到念佛堂念佛，他想偷偷懒。你们晓得护法神在此地，还用得着人吗？你不真干，决定不能进这个念佛堂。这个地方我听一些同修告诉我，过去度轮法师到此地来，曾经说过这个地方是福地，没有福报的人此地住不住，福地福人居。这个念佛堂是福地的中央、中心，你到这个地方来住是大福报。哪些人是第一福报？认真念佛求愿往生的人第一福报。踏进念佛堂，身心世界一切放下，这叫学佛，这叫真干。道场，这是无比殊胜的道场，在这个道场锻炼个二、三年，你养成习惯了，然后你无论到哪个地方，处处都是道场，时时都在行道，才能自利利他、广度众生，我们要明白这个道理。

　　今天这段经文讲异生众，异生众是示现的，不是真的；真的，我们是真的异生众。前面是菩萨，同名菩萨、异名菩萨，都是同生众。同生众用真心，跟诸佛如来一样用真心，不是用妄心。由此可知，如果我们用真心，我们就是同生众。同心是跟如来同一个心，如来是什么心？智慧，如来的心是智慧，诸位要记住。相宗里面讲的四智菩提，这是菩萨的心，佛心。我们凡夫的心是八识五十一心所，说得简单一点，分别、执着是凡夫心。菩萨心没有分别、没有执着，没有执着是平等性智，没有分别是妙观察智；智是真的，真心。我们真心本来没有分别、本来没有执着、本来没有妄想，马鸣菩萨在《起信论》里面所说的「本觉本有」，那叫本觉。迷了才有妄想分别执着，所以我们自己常常想想，一起心动念还有分别、还有妄想、还有执着，自己立刻就要警觉到我在迷位，我是凡夫，我在迷位。妄想分别执着全都是错误的，哪有一样是真实的？错误就是造业，造业哪有不受报的？特别是现代这个社会，现代社会大家所看到的，现世报！造极重的罪业，你冷眼观察，那个报应快得很，二、三年，三、四年，就见到。我们看到这个现象，怎么不害怕？怎么不恐怖？现在这个世间灾难刚刚开始。

　　昨天晚上，你们这批年轻法师听完经之后，回去看西方的预言录像带。你们看了之后，再看看每天现在新闻资讯里面所报导的，你有什么感触？你们所看到的少分，这一类东西很多很多。什么原因造成今天这么多的灾难？这么严重的灾难？佛在经上苦口婆心教导我们，共业所感。我有没有责任？有责任。我自己没有修得好，我自己在造罪业，连累大家受报。我们能从这个地方生惭愧心、生忏悔心，回头是岸。我常常劝人，有相信的、有不相信的，这个事情一点都不希奇。世尊劝人尚且如此，何况我们，我们哪能比得了世尊？智慧福德都比不上。我们心决定没有恶念，这个恶我们把它降低到最低的水平，大家心里有数，清清楚楚、明明白白，恶就是十恶，心里头没有十恶的念头，意里头没有邪思，什么是邪思？妄想分别执着是邪思，没有。耳不闻恶声，口不出恶言，身无邪行，我们的前途一片光明。纵然灾难来了，我们死在这个灾难当中，好死不是坏死。不求往生也享天福，为什么？你的心行已经达到天人的标准。

　　人死了之后到哪一道？不是阎罗王判决把你分到哪一道，不是的，自己去的。《易经》里面所说的，物以类聚，人以群分。我们世间社团也是如此，善人这个团体决定没有恶人，为什么？他不相应。作恶的那个团体，善人决定不会去，就是这么个道理。喜欢搞贪瞋痴的，他一定进入三恶道的社团，为什么？气味相投。他在临命终的时候，恶道现出的光他见到，他生欢喜心，他就去了。如果人的心行至善，我们今天一定要学这个，这个世间要能放下，身心世界一切放下，我们才有出路，才能够解脱。一切放下，什么都不想，过去不要想，现在也不要想，未来也不要想，一心只想「阿弥陀佛」，只念阿弥陀佛，只有一个愿望「求生净土」，这就对了，你就完全正确，你的前途无限的光明。以这种心行念佛，没有一个不往生的。你本身具备了善的条件，西方极乐世界诸上善人聚会一处，邪恶是决定不相应的。我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，止于至善，这样念佛往生净土真有把握，那不是假的，不是虚妄的。

　　我们是凡夫，肉眼凡胎，没有智慧，不认识圣人。佛在经上说，愈是众生遭苦难的这个时代，诸佛菩萨应化在这个世间愈多。为什么？减缓劫难。而佛菩萨化身在这个世间都是异生众，跟我们凡夫表现的没有两样。男女老少、各行各业里都有佛菩萨，他们所造作的有善有恶，那是表演，而他们的内心纯净无染，决定没有染污，他到这里是救劫难而来的。如果没有这些人在这边行真善，这个劫难就更凄惨、更严重，时间更长。诸佛菩萨看到这个现象要是不来拯救，怎么能谈得上慈悲？这是我们读这些异生众，特别要明了的。

　　异生众总共有三十九个团体，第一个团体是金刚神，金刚神是护法神。清凉大师把他分作三大类，三十九类又把它分成三大类。第一类诸神，第二类是天龙八部，第三类是欲色诸天，就是二十八层天。在第一段里面有十九个团体，十九个团体都叫做神，他所示现的是神明的样子，而实际上全是法身大士，全是诸佛如来大慈大悲为苦难众生示现的。我们要知道他不是真的神明，也不是真的诸天，统统是诸佛如来。这些示现在哪里？就在我们日常生活当中，我们要能够去体会。怎样你才能体会得到？清净心。真诚、清净到极处，这些菩萨示现的时候你心里都有数，换句话说，你有能力认识他，你要问他，他决定不承认。往年印光大师，西方极乐世界大势至菩萨来的，等觉菩萨。有人把这个事情告诉他，他老人家决定不承认，「我是凡夫，生死凡夫」。可是我们细心去观察，他老人家一生行迹，跟大势至菩萨还真的有那么几分相像。我们看《楞严经大势至菩萨圆通章》，你看他老人家一生的行持，很像。尤其是难得他将《大势至菩萨圆通章》这一段经文，从《楞严经》里面提出来，合并在净土四经之中，称为《净土五经》。五经，《大势至菩萨圆通章》是印光大师选定的，选得完美，使净宗的典籍真正达到究竟圆满，一丝毫的欠缺都没有了。

　　经文，这要从前面去想起，从海月大明菩萨以下，一直到金刚神，金刚神往下有九类的神众到主药神，是说十住因果，十住菩萨的因果。可是诸位一定要记住，他们这些人都是普贤菩萨一流的人物，都是「遵修普贤大士之德」的普贤菩萨，法身大士。他以佛果，普贤行门，佛果怎么说？初住菩萨就住佛地，就证佛果，这个证佛果不是究竟圆满的证，他证得一分，那一分是真的佛果地，不是假的。这些理跟事，我们都要清楚、都要明了，所以他们是真的成佛。圆教初住菩萨就有能力示现八相成道，像释迦牟尼佛在三千年前，出现在我们这个世界示现八相成道。什么人可以示现八相成道？初住以上都可以。也就是应以佛身而得度者，他就现佛身而度脱之，他有这个能力。由此可知，佛身他都能现，佛以下的更不必说了。应说什么法？他应机说法。虽然现的身相不一样，说的法门不相同，他的原则原理不变；必定是令众生觉悟，帮助众生破迷开悟，脱离生死苦海，早一天契入涅盘彼岸，这是决定不会变的原则方针。

　　而在这个大前提之下，给诸位说，第一法门是劝人念佛求生净土。为什么？往生极乐世界，才在一生当中证得究竟圆满。修学其他的大乘，一生当中得不到究竟圆满，唯有念佛能达到究竟圆满。真正念佛人，心里一个妄念没有、一个杂念没有，一念不生，清净寂灭，这个心就是佛心。以真心映物，就如同镜子一样，相宗把真心比作大圆镜智，心像一面镜子一样什么都没有，能映万物，所谓是「胡来胡现，汉来汉现」，这古人讲的。古人讲胡是外国人，外国人照镜子就现外国人的相，汉人是中国人，汉人照镜子现中国人的相，虽现相而不染。这就是比喻感应道交，众生有感，佛心就有应。你感的时间长，应的时间就长，感的心广，应的心也广，所应必定如你所感，感应道交。这样应化在十法界、应化在六道，利益一切众生。

　　所以名号，随着他的行为来给他命个名号，他本来没有名号，名号是从他的行为上所名，这些行为都是我们的榜样，都是我们的模范。所以每一尊菩萨，神众也是菩萨，我们眼睛里面全都看作菩萨，他们的名号就代表他们的行为，我们要学习、要明了。经文每一段就是一个团体，这一个团体里面经文分作三科。第一科是说他类别，他是属于哪一类，辨别这个团体属于哪一类。第二列名结数，列名是举例，太多太多了；这个法会，刚才我说过，是虚空法界的浓缩。第三是说他的德行。前面第一段同生众中说得详细，往后就不那么细说，细说占的时间就太长。往后说他的德行大概只是一句、二句，所以我们的进度也会比较快了。

　　刚才我们念的这一句，『复有佛世界微尘数』，这是说数量，参加华严法会的这些金刚神有多少？佛世界微尘数，佛世界是指什么？三千大千世界，三千大千世界微尘数那么多。『执金刚神』，执是手上拿着，金刚是武器，所以这些神都是现将军神，手上拿着武器。古时候武器里面金刚杵是最好的武器，佛在经上讲，金刚杵坚固锋利能破一切的兵器，一切兵器不能把它破坏，这是古代的。现代人的兵器不一样，现在大家晓得，现在最厉害的兵器是飞弹核子弹头。飞弹核子弹头，如果碰到金刚神的金刚杵，到底会产生什么现象？我们就很难讲。金刚神的金刚杵是不是一挥就把原子弹挥跑掉？也有可能。现在我们要问，既然金刚神有这么大的德能，可以把核子弹一搧，搧到太空当中去爆炸，我们这里就不会遭难了，他为什么不帮助我们？这个地方要晓得，众生业力不可思议。他真的把原子弹统统都拿走，放到太空当中去爆炸，去放炮竹，我们世间人灾难还是躲不过。你造的业，你怎么能免得了灾难？

　　正如同世尊当年在世，琉璃王要灭释迦种族，这是发动一个战争，非常残酷。释迦牟尼佛自己也头痛，有没有方法救？没有方法。救也没有用，他有业感。目犍连用神通，把释迦族大概有几百个人，他以神通变现出来，他用他的钵把释迦族几百人放在钵里面，升到天空免了这个劫难。可是下来之后再一看，钵里头完全化成血水，没有一个是活的。就问释迦牟尼佛，佛说：这是业力，没法子救，你救他也是死。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了极处。佛怎么样救众生？佛教你回头是岸。你造作极重的罪业，有没有救？你造阿鼻地狱的罪业，只要你现在还没有堕阿鼻地狱，你就有救，你入阿鼻地狱那就没有法子，那就真的没救了。还没有入阿鼻地狱，怎么救法？佛教你忏悔，可见得还是自己救自己。你自己要不能真正忏悔，改过自新，彻底回头，佛帮不上忙，佛把方法教给你。

　　有例：佛在世阿阇世王，这是《观无量寿佛经》上所说的，他造的罪业重，杀父亲，害母亲，五逆罪，破坏僧团，跟提婆达多两个相结合，天天造谣生事，五逆罪全造了，堕阿鼻地狱。结果阿阇世王得了重病，真的当时所有的医生都医不好。幸好他有个大臣耆婆，他很听他的话，耆婆对他很忠心。耆婆告诉他：你这个病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也没有脸去见佛陀。耆婆说：佛非常慈悲，只要你回心转意，佛一定帮助你。所以他生大忏悔心，从此之后跟提婆达多再不往来，真正回头了，他以后念佛往生净土。我们在《大藏经》里面看到《阿阇世王经》，释迦牟尼佛叙说，阿阇世王往生净土上品中生。我们读这个经文，真是吓一跳，造那么重的罪业，往生的时候那么高的品位，这个法门真的叫难信之法。

　　所以我们对于世间造作极重罪业的人不能轻视，我们要学善财童子、要学诸佛如来，我们对他要尊重、对他要礼敬。为什么？他如果真正忏悔，说不定他品位在我们之上，我们怎么可以轻慢？礼敬诸佛。称赞如来，我们只称扬他善的一面，他恶的一面绝不放在心上，我们的心就善，永远善，不夹杂丝毫恶念。人家造再多的恶，不要去想他，也不要去听，不见不闻。人家来告诉你，都不可以听，你要去听，上当了，阿赖耶识又装一些恶种子进去，恶的种子已经够多了，再要装还得了吗？聪明人不可以干这个事情。我们只储存善种子，绝不藏恶种子。这就是世尊在一切经论里，无数次的开导我们，教诲我们断恶修善，断一切恶、修一切善。断恶从哪里断起？不见不闻。你能够做到这两点，你那个断恶修善才有效果。佛教给我们常念佛恩，我们每天回向应当常念四重恩：念佛恩、念父母之恩、念师长之恩、念一切众生之恩。这个多好，这就是众善奉行。

　　惠能六祖大师教导的言语是真的，「若真修道人，不见世间过」，又说「若见他人非，自非却是左」，左是什么？堕落。他这个话的意思，你见到别人的是非，你自己已经堕落了。这话说得有道理，人家究竟是是、是非，实在讲与我不相干，与我有什么相干？我们肉眼凡夫，怎么能有能力辨别是非善恶？世间聪明人要等什么时候，对一个人来批评他的是非善恶？盖棺论定，这个话说得有道理。像阿阇世王真的要盖棺论定，到底他是善是恶？盖棺才可以论定。他还没有死，他还会回头，一回头就是大善，世间谚语常说「浪子回头金不换」。他还没死，你的论断未免太早了。像这些道理我们要是明了通达，应用在自己生活上，应用在自己修持上，得大善利。我们的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。

　　这些经文，字字句句要留意，你才能够体会到华严境界不可思议。这部经古大德称为大不思议经，为什么称它大不思议经？你看参加与会的大众，金刚神有多少？三千大千世界微尘数。下面略举上首：

　　【所谓妙色那罗延执金刚神。】

　　『执金刚神』已经说过，往下这个名词就不再讲，这是通号，我们只介绍别号。特别要留意，他们在此地表法是表十信位。十信初心就是初信位的菩萨，海月光表；金刚神是表二信位的菩萨。都是教我们，装出样子来给我们看，示现给我们看。我们是凡夫，他示现成个凡夫，示现凡夫修十信心，修十信。十信最要紧的是真正相信佛正觉之果无异自心，跟我们自己的心没有两样，我们自己本性清净如诸佛性，这部大经清凉分为四科︰信解行证，这样的信才是《华严经》上这个信真正的意思。真信里面，真正的信心里面。我们是凡夫位，凡夫的心依旧是有妄想分别执着。虽有妄想分别执着，那是无明边事，不是本性，本性还是清净的。无明边，我们讲识心边事，法相讲就比较好讲，讲性、讲识。性本来清净，永远不会染的；识有染有净，八识五十一心所有染有净，它不是本性，本性决定清净。所以从本性上说，叫无依住智。无依住智是什么？《般若经》上讲的般若无知。诸位要知道，无知之知是根本智，从根本智起作用就无所不知。根本智也叫做法界性，我们在经上常看到。菩萨所有一切行，行是行为，所有一切行为就是普贤行。在《华严》全经，自始至终，所有这些菩萨行统统是普贤行，金刚神他们表现出来的行为也是普贤行，乃至于后面身众神、足行神，一切诸神所表现的行为统统是普贤行，我们要明了。

　　这九类的神众修信位，修十信。说明他们是入十住位的果行，为入十住应真，所以称他为神。「应真」是佛门术语，这两个字意思我们要明了。因为诸位如果将来到中国大陆寺院里面去参观，像苏州西园寺就有罗汉堂，罗汉堂里面写的「五百应真」，你就不晓得应真是什么意思。应真的说法是，他们的心、他们的行为都跟真如之理相应，与性德、自性本具的德智相应，所以叫它做应真。应真多半是说什么？罗汉、天神、鬼神，像《华严经》所说许许多多的神，都是佛菩萨示现的。应真有示现的意思，说示现大家好懂，说应真你就不懂了。应真，示现之中他的心行与性德、与本性所具的智慧相应，就从这上称它为应真。他的做法是大慈悲的示现，教化众生、利益众生，救苦救难，所以他不是真的鬼神，他是菩萨以鬼神的身分出现，在哪一道就度哪一道的众生。

　　实在讲鬼神与我们人世间有没有关系？关系非常密切，诸位要读《地藏经》就晓得。我们现在这个社会乱，灾难这么多，谁在其中捣乱？给诸位说，鬼神。鬼神为什么捣乱？鬼神来报复。我们跟鬼神有什么冤仇？你每天杀生那些动物，它甘心情愿给你吃？它死了之后，你不要瞧不起它，它没有什么能力，一个小鬼没有能力，如果说几万个小鬼，几十万、几千万、几百万，麻烦可大了，他就造成很大的势力。所以要晓得，我们世间动乱还没有开始，鬼神就先乱，他就先发动。世间天灾人祸，人祸是刀兵劫，战争。

　　现在战争多方面，不是从前拿着刀枪弓箭，不是。现在除了军事战争之外，经济战争、政治战争、产业战争，全都是战争，我们生活在战争之中，没有一样不是战争。这是什么世界？在这个时代当中，你想不想去战胜别人？诸位要知道，你战胜别人，眼前你是战胜，实际上因果上你战败了。聪明人一定说我脱离这个战争的范围，这个高明。如何脱离？人家争我不跟他争，我不争，你争我让，我们才能脱离。他争我也跟他争，你就卷入灾祸的旋涡里面去，永远不能出头，那叫迷惑颠倒，要忍让。现在在经济战争里面，诸位同修要提高警觉，我们如何应付？节俭，你能够应付这个灾难。决定没有贪心，我衣服穿得暖，我能够三餐吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，够了，不跟人争！千万不要好面子，面子害死人。真正有学问、有德行，诸佛菩萨、天龙鬼神，对节俭的人尊敬，对奢侈的人真的没有看在眼里，世间人愚昧无知。奢侈增长贪瞋痴慢，节俭可以息灭贪瞋痴慢，是德行。

　　孔老夫子一生行为，弟子们也是盖棺论定。孔老夫子过世之后，学生们对夫子的一生做一个总评，说了五个字︰温、良、恭、俭、让。夫子一生为人温和、善良，温和是讲他的态度，处事待人接物温和，心地善良，处事恭慎、恭敬、小心，无论做什么事情恭敬小心，节俭、忍让，这是大圣人，我们应当要学习。凡是走上奢侈糜烂的路子，后来决定没有好结果。他宿世所积的福如果不够大的话，他到晚年就保不住，晚年就相当凄惨。到晚年还不败，过去生中积的福太大；换句话说，这一生也就耗尽，来生贫穷下贱，招得许许多多不如意。这个业因果报，我们一定要清楚、要明了。

　　这是诸佛如来、法身大士，降格以鬼神的身分来出现。降得这么低，这个用意很明显，这里头真正教给我们，自卑而尊人，这是德行；自己谦虚卑下，尊重别人。古德讲，如果我们真的把这些道理明白了，起心动念、言语造作都能够与理相应，不违背理，与一切虚妄不相应，这就是真实智慧。向下这些神众、这些团体都是如来示现，以十信、十住、十行、十回向、十地表演给我们看，希望我们从这些迹象里面能够体会、能够觉悟，也能够效法学习。以他做为一个好的模式，我们能够仿效，这才真正是善知因果，才真正得到佛法究竟圆满殊胜的利益。

　　第一位『妙色那罗延』，在此地略说一说。「那罗延」也是金刚神的名字，《无量寿经》上有，四十八愿说，生到西方极乐世界都得金刚那罗延身，我们常讲金刚不坏身。它这里头完全表现的是般若，佛在《般若经》上把般若比作金刚。般若是智慧，真实智慧，坚固锋利。四天王，增长天王手上拿的是剑，剑是代表智慧、代表般若，锋利无比。「妙色」是好色，每个众生都希望自己的色相好。爱美之心，不但是娑婆世界，十方世界一切众生都爱美，所以妙色，佛在经上就常说。能不能得到？能得到。这个字的关键就在「妙」。诸佛如来妙，心妙、行也妙、色相也妙，没有一样不妙。怎么才妙？空有二边不着就妙，着在一边就不妙了。凡夫着有，很糟糕，所以你的色相就不妙。你这个色相乍看好象很美，细看缺陷很多。阿罗汉、辟支佛着空，也不妙。我们念佛堂旁边有屏风，屏风上面刻的是五百罗汉浮雕，雕得很好。罗汉相长得希奇古怪，但是那些相你仔细去看都是善相，都是善良的，在我们凡夫讲都是德相，妙不妙？跟菩萨比，他就不妙了。诸位一定要晓得，相随心转，体质也是随心转。色，包括色相、包括身体；不但包括身体，还包括我们的生活环境，统统是属于色相范围所摄。所以说相随心转。

　　我们如果说是看一个修行人，他修行有没有功夫，不要看别的，看他的色相。这不难观察，只要你心地清净你就能看出来，你心里浮躁你看不出来。古人常讲，有学问的人能看得出来。什么叫有学问？心平气和，这是学问，「学问深时意气平」。你们在《了凡四训》里面看到一个故事，故事人名字我忘掉了，也许你们比我清楚。一个老道批评一个落第的秀才，那个落第的秀才以为他自己的文章写得不错，没有被录取，「考官眼睛瞎了，不认识货」，他在发牢骚。有个老道在旁边听了：你的文章一定不好。他很不服气：你没有看到我的文章，为什么说我文章不好？他说：看你心浮气躁，你怎么能写得出好文章？毕竟还是个念书的人，听到这句话，他服了，这才向老道请教。这话真的，哪有心浮气躁、胡思乱想能有成就？所以有学问的人，心清净，他就能看得出来。你是不是真有修行？你修行的功夫都在你面相上，都在你身体。你的体质，你的一举一动，都能够观察到你修行的功夫，哪里能够瞒人？你能够欺人、瞒人，只是欺瞒那些愚痴的人。真正有学问的人，你怎么能骗得过他？有学问的人尚且骗不过，有修行功夫的人你就更没有法子欺骗他。

　　不但相转、体质转了，生活环境转了，境随心转，这叫妙色那罗延。我们不是得不到，我们真得到，问题就在我们要会转。财富，在这一次经济风暴当中，不少同修财物损失很严重。你应当要觉悟，你命里没有那个财；命里要是有，什么样的风暴也动不了你一分钱。凡是在这个风暴当中，财物统统丢掉的，命里没有，你去想它干什么？有什么后悔？有什么烦恼？丢掉，快快乐乐，命里没有！你心开意解，你多么自在。丢已经丢掉，还要为它烦恼、为它苦死，那你不就活该，你全错了。财从哪里来？佛在经上讲的业因，说得太多了。财物是修财布施得来，你这一生得这么多财富，过去生中修的因，因与果一定相应。果要是超过你的修因，里面果是假的，必定是个空的，给你看看，让你欢喜欢喜，马上就没有了。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以你要想得三种果报，你要修因。为什么不肯布施？

　　真诚心布施、欢喜心布施，很容易的布施，将来得果报也很容易，钱财滚滚而来，不要操一点心。为什么？布施痛快。现在人劝你布施，劝了好半天才拿一点点，拿出去心里好痛。有没有果报？有。将来你赚的钱赚得好辛苦，就这么回事情。如是因，如是果，如是报，丝毫不爽，什么样的因行一定有果报，不是不报，时辰未到。时辰未到是缘没到，你有因，遇到缘，决定起现行。我们要懂得，佛讲的话哪里会有错误？念经不行，真干！我们才真正得福。所以财愈施愈多，法愈施愈开智慧、愈聪明。无畏布施是叫众生得到身心安稳，这就是无畏布施。不能杀害众生，不吃众生肉就是无畏布施，不杀害众生。不但不杀害，也不能够恼害众生，如果叫人因我而生烦恼；换句话说，果报必定有很多人给烦恼给你受，一定的道理。

　　不伤害一切众生、不恼害一切众生，得健康长寿，身心欢悦，得这个果报。世间具足这些果报的人，我们非常羡慕。但是要晓得，他过去生中修的因。我们过去生中没有修因，现在努力修、认真修，来生就得大福报。可是现在我们学佛，我们明白，福报是享得尽的，不是究竟法。还是把这些福报回向众生、回向净土，这是最聪明、最有智慧的做法；不求自己的安乐，自己有再大的福报也应当要知足。诸位要晓得，最简单的生活就是最健康的生活。疾病从哪里来？从心想生。天天想着身上这个地方痛，那地方有毛病；没毛病，想几天毛病都想出来了。为什么不想佛？为什么不想菩萨？去胡思乱想，不知道自己错误根源之所在。这讲到妙色那罗延执金刚神，他在此地教给我们这些。第二位︰

　　【日轮速疾幢执金刚神。】

　　这一位菩萨，都是菩萨化身，『日轮』就是我们讲的太阳，能现光明。清凉大师这一句他有解释，这一段都有简单的解释。他说，「见佛身毛，犹如日轮，现种种光，速摧障恼，故名曰幢」，我们就顺他这个意思来讲。这是如来身边的护法神，执金刚神，常常亲近佛陀，见佛的身相。佛身所现的毫毛，我们讲汗毛，佛身清净，我们汗毛流汗，毛孔流汗，流的都是不净之物。佛心清净，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是从毫毛上流出来的，身放光，像太阳一样，太阳是个光明体，这比喻日轮。『速疾』是快，很快，速疾消除障碍烦恼。光是智慧，智慧光明能够消除一切烦恼业障。『幢』，高显的意思，非常明显，这个效果很明显。这一句名号里头意思，大致我们了解。

　　我们有烦恼、我们有业障，我们的烦恼、业障、习气很重。不但是六根接触六尘境界，它会把我们烦恼习气勾引出来。我们要知道避免，怎么避免法？古德教导我们，有两句名言：「知事少时烦恼少」，你不要知道事情太多，知道事情太多烦恼多，你要知道那么多事情干什么？不知道还要想方法去打听，这糟糕不糟糕﹗还怕烦恼不够多，你怎么能把烦恼断掉？第二句说，「识人多处是非多」，你要认识那么多人干什么？你认识的人多就是非多。我们今天是非烦恼不断就是什么？你知道事情太多，你认识人太多，所以你的心定不下来，你静不下来。你念经，你一天念一万部经也枉然，也没用处；古人讲念佛，喊破喉咙也枉然；你拜佛，头磕破了也枉然，我们一定要知道如何回避。

　　我看看你们同学们，我也很惭愧，我对你们照顾不周到。我们没有智慧、没有德行，不敢为人师，我跟你们大家在一起同学，我不敢称老师，如果是师生那就完全不一样了。我亲近三位老师，对我照顾就很周到。我跟方东美先生学的是世法，不是佛法，照顾很周到，也就是说不让我知道太多，不让我认识很多人。以后我才晓得，老师对我们的苦心。他不让我到学校里去听课，就是不让我认识很多人。到学校听课，认识很多同学、很多教授，今天听这个说，明天听那个说，我们思想就乱、就复杂了。方老师以他的身分地位，他每个星期拨两个小时单独教我，这是防范森严。我跟章嘉大师三年，他老人家也是这样的防范。偶尔一次没有去，他就非常关心，派他的副官来问我，打电话来：是不是生病，为什么没来？这种深情、诚挚的爱护，我们不能不亲近。就是不让你去亲近别人，一家之言，才能够奠定基础。跟李老师，那个防范更严格。除了听他一个人之外，任何人讲经说法不准听，看书一定经过他同意，没有经过他同意连佛经都不可以看。我们这一点根基是这样打下来的。

　　诸位同修，好象看到我讲经有一点智慧，智慧从哪来？清净心里来的，有几分相应了。不可以随便听人家讲话，不可以随便看人家东西，没有好处。你多听人家的，多看这些书，那就什么？知事多时烦恼多，你增长烦恼。我们今天学什么？要增长清净心。我们的心一年比一年清净，一月比一月清净，一天比一天清净。我这些年来，至少有十年了；最近十年来，我不是讲这部经我不看，我不看这个经，分心。今天讲《华严》，我把《华严疏钞》、《合论》，道霈禅师《纂要》，这三种参考资料细心去看，天天看；我不讲这个，我绝不看它。我只读《无量寿经》，只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲，一门深入，长时熏修，我们才能有一点效果。效果是什么？定慧。戒当然就有了，定共戒、道共戒，定慧是我们修学的关键之所在。

　　学人他所以不能成就，就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年，他老人家说这个话很值得我们警惕，很值得后学玩味，「三藏十二部让给别人悟」，你们谁高兴谁去悟去，「八万四千行饶与他人行」。老法师到晚年，一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，所以成为一代祖师。我们学佛的人跟世间人观念不一样，世间人在名利场所争名夺利，干这些事情；学佛的人唯一的一个目标，要在这一生当中脱离生死苦海，往生净土不退成佛，我们干的是这桩事情。要真正干这个事情，清净心是第一。三皈依里，三皈依讲的是觉正净。我们今天走的是净门，净宗是修清净心。心清净了，自然就觉悟，自然就正知正见。这三个，一个得到，三个同时都得到。性宗、禅宗从觉门入，教下从正门入，正知正见。正知正见，也是一部经！现在人是什么经论都要学，这是印祖在《文钞》里常常呵斥的，要想作大通家，什么都通，结果是什么也不通，还是被烦恼所系缚，依旧搞轮回，轮回心造轮回业，搞的是这个。出家人再搞这个，那就实在太可惜了。这是我们一定要觉悟之处。

　　我这一生得力老师的教诲，所以我对老师感恩之心，跟现在人比的时候超过很多。我念念不忘老师，我读书的书房，我老师的照片都挂在旁边，都像他跟我在一起一样。我们会所里面的教室，你们都看到，我们老师、韩馆长照片护法，都挂在那边。我们的感受，他们都在我身边；我们上课，他们都在场；我们很认真努力，他们生欢喜心。我们不如法，我们怎么对得起他们？仰报师恩，报答护法。朴老给我们题的字「知恩报恩」，现在在这个社会要大力提倡。为什么？现在社会忘恩负义。他懂什么恩？恩将仇报，干的是这种事情，干的都是地狱的罪业，这是无知。

　　什么方法能够破除我们的烦恼业障？智慧。智慧从哪里来？智慧从禅定当中来，智慧从清净心来，希望同修们要好好的记住。清净心，清净心就是禅定。我们念佛，念佛修的是什么？「一心不乱，心不颠倒」，无论你用什么方法念佛，目的不外这两句。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果清清楚楚、了了分明，这是心不颠倒。念佛，什么叫功夫？你真正得清净心，真正得真明了，那就是功夫。功夫浅的，我们常讲功夫成片，就能消业障、就能断烦恼；你的烦恼轻，智慧就长了。智慧是从这么得来的，智慧不是读经读很多你就有智慧，不见得。读经开智慧，你也要懂方法。读经开智慧是随文入观，契入境界，那开智慧。经文一看，里头的意思统统显出来，知道怎么学习，知道在日常生活当中，我们应该怎么做法。所以心地要清净，心地要慈悲。