陀地驱魔人百度云链接:第十一卷——第二十卷

大方广佛华严经（第十一卷）

　　请掀开经本第八页第一行：

　　「教主难思」，这是第五大段。在前面，前一次我们说到李长者在这一大段给我们做了一个结论，末后有几句话很重要。他告诉我们，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等觉的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证。圆证，像本经所说「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一证一切证，这从圆融上来说。圆融里面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。

　　长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲：「圆人说法，无法不圆。」圆则遍，就称法界性，所谓「称性起修，全修即性」，所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要是偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲里面要圆修才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识里面，必定随业流转。理要清楚，要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至小本《阿弥陀经》也如是。菩萨修学，圆融他才相应，与法性相应；法性是二空真如，也就是说与空性相应，这是宗门里面常讲的「三轮体空」，不着人相，也不着法相，这样才能相应。

　　然后在日常生活当中，处事待人接物之处，任何一个法门里面都能保持定慧等学，不偏重在定，也不偏重在慧。向诸佛如来学习，他们是在果地上，我们今天是在因地初学，一定要懂得万行因果，如佛一样。佛、菩萨出现在世间，为一切众生表演成正觉，为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活，是怎样做他的工作，是怎样于日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的，如此经所说心地，这个心地清净光明，这就是宝地。任何场所当中都与清净平等觉相应，与广大群众接触没有畏惧，这个就是「坐师子座」。生活是社会大众生活的榜样，这就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事哪个行业，你在这个行业里面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什么房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这就是慈悲覆育。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到，道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那么一点模样在，甚至于布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是事事物物表法的意义，懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。

　　讲堂的设施、座席都是宝座，主讲的人这个座是宝座，听众的座也是宝座。维摩居士讲经，听众一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小，在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理上来说，实在讲没有大小，也没有高下，可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，依报随着正报转那就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在哪里？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的呢？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他们看不到草座，看佛坐在金刚宝座。说老实话，菩萨跟净居天人看到释迦牟尼佛的样子，跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样，这里头有个道理，相随心转。通常我们讲相随心转，随自己的心转，这个诸位好懂。体质，身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思，相貌跟体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎么能够随类化身？这个道理就深了，可是这是事实。

　　如果我们自己要发大心，念念为众生，念念为佛法。为众生，你这个形相随众生的心念转；念念为佛法，你这个身相就随诸佛菩萨心念转，自然是不可思议。于这个意思能体会到个一分、二分，于是我们在事相上逐渐也能够想通，相貌确实也能随众生的心念转，现代的话说，一切众生每个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是，一个人也如是。有些人看到你很喜欢，有些人看到你很讨厌，什么人？从来没见过面的人。我们常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，点点头；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然后才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都跟虚空法界有感应。你要问：感应是什么道理？共同一法身，同一个真如自性，哪有说没有感应的道理！所以报身能够随众生，众生有感，佛就有应，应以什么身得度他就现什么身，他所现的身一定跟他的依果（就是依报之果）必定相应。因此在事相上讲，那是没有一定的，有差别；从理上讲，是决定没有差别。

　　总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。如来果地上不叫修，行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子，好的表率，这就叫示成正觉。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处，否则的话我们学佛，到底从哪里学起，不知道！所以读了《华严经》，不但你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得跟佛一模一样。第四大段我们就介绍到此地。

　　现在看第五大段，教主难思。前面四段讲的是依报，这一段要给我们讲正报。「教」，是教学，是教导。「主」，主持的人，主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。「难思」是不可思议，这位主持教学的人实实在在不可思议。请看经文：

　　【尔时世尊。处于此座。于一切法。成最正觉。】

　　『尔时』，就是这个时候。『世尊』，此地是指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应化身佛，应身佛；一即是三，三即是一。『处于此座』，坐在师子宝座上。『于一切法，成最正觉』。「一切法」是指世出世间一切法，我们要学。「成」是成就。「正觉」，拣别烦恼断尽，一切错误的思想、见解也都放下，正知正见，对于宇宙人生的体性、现相、因果、变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。心安住在真实智慧里面，生活哪有不自在的道理？世间众生有苦有乐、有忧有喜，苦从哪里来？乐从哪里来？忧从哪里来？喜从哪里来？谁知道？忧苦，我们都想离开，怎样才能离开？为什么我们想离开而离不开？喜乐，我们想得到，为什么得不到？我们有许许多多个「为什么」，千千万万个「为什么」，这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得干干净净，没有一样不明了，没有一样不清楚，表现给社会大众看，这叫「示」，示是做出样子，示是示范。

　　诸佛如来善于表演，现在讲演员，世间一流的演员，跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨各个都是非常精彩的演员，我们学佛，学佛也是学演员。这个世间，三种世间︰众生世间、器世间、智正觉世间，就是我们的舞台，我们表演的场所。我们的生活是表演，我们的工作是表演，我们处事待人接物没有一样不是表演。你要是能表演成正觉，你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身，菩提身。《华严》里面佛给我们讲十种身，十种身菩提身是根本。这十种身实在讲，就是我们这身具足十种德能，不是说真的有十个身，犹如现在人讲的身分，每个人都具足多重身分，佛的十身有什么希奇？我们世间人要说出你的身分，对你的父母来说，你是儿子的身分；对你自己子女来说，你是父母的身分；对待你的哥哥，你是弟弟的身分；对你的弟弟，你是兄长的身分。儒家给我们讲「五伦十义」，世间法也讲每个人都有十种身分，这个意思我们仔细去思惟，跟佛的这种身分可以能配合。菩提身，这是总说。菩提是大觉，无量的智慧德能，称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能，所以他过的是智慧的生活，他从事大智慧的工作，与法性本体相应，所以他能够在一切法中给大家做榜样、做模范。

　　这四个字「成最正觉」，什么叫成？你得道叫成，我们通常讲你证得，佛法里也常说契入，你入了这个境界，这叫「成」。「最」是达到顶点，没有再比这个高的，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层。这是达到顶点，这才叫最。什么叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想，这叫「正」。什么叫「觉」？大彻大悟，明心见性。心在哪里？尽虚空遍法界就是心。这里头森罗万象，佛经里面讲十法界依正庄严，这就是自心。唯心所现，唯识所变，心跟识都是一个意思。所以心在哪里？尽虚空遍法界就是。所谓「全妄即真，全真即妄」，真是讲心性，心性是真，妄是讲现相，整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。

　　所以佛无论示现什么身分，像本经末后五十三参，无论现什么身分，无论示现哪一个行业，都是「成最正觉」，都是示成最正觉。这个「示」是表演，表演最正觉。生活，最正觉的生活；贫穷人，贫穷人最正觉的生活；富贵人，富贵人最正觉的生活。在这个社会上，你从事高级的行业，高科技的行业，这个行业里面的最正觉。你从事很低级的行业，在从前，拉黄包车、擦皮鞋的，佛示不示现？也示现。在这个里面示现成最正觉，然后让一切众生见闻觉知，真的一下明白了。生活行业那是相，相上有差别，智正觉没有差别。果然都成最正觉了，他在差别里面过平等的生活，这就高明了。差别，相里面差别，性里面没有差别，理里面没有差别，他受用里头没有差别。决不是说高尚的行业跟卑贱的行业里面感受不一样，那是凡夫；佛菩萨他的感受一样的，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要学。

　　怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧︰根本智与后得智。为什么？这两种智慧才真正能帮助我们破迷开悟。我们迷得深，障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是「现行」，现行就是现前这些现象，现象有什么障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪瞋痴慢。在境界上，无论是人事境界、物质境界，都有很大的诱惑力，它引诱我们什么？引诱我们的贪瞋痴，把我们心里面贪瞋痴的种子引起现行。第二种障是「种子」，阿赖耶里面含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是「习气」，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。古德为我们形容习气，让大家能够体会得到什么叫习气。譬如一个酒瓶，酒瓶盛酒的，我们把酒倒干净，里面也擦干净，确确实实一点酒都没有了。那个酒就好比是现行，真的断掉了，断根，闻闻还有味道，那个味道就是习气。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？辟支佛，证辟支佛果，见思烦恼的习气也断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断。断习气是一定要开智慧，没有高度的智慧，习气是除不掉的，不用功怎么行？极其微细的习气种子，如来在果地上统统断干净了。说实在的话，等觉菩萨还有习气，极其微细的习气。他的烦恼障、所知障尽了，在十法界里头随类现身，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，于一切法得大自在，在一切法里头表演最佳的榜样。再看底下这段经文：

　　【智入三世。悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。】

　　这三句非常明显，身语意三业。『智入三世』，这是意业，『悉皆平等』。『其身充满』，身业。佛的身确确实实充满一切世间，佛身如是，我们的身，给诸位说，也如是。我们现在讲身，大家想到什么身？想到我们这个肉身。你怎么没有想到菩提身？你怎么没有想到智身、法身、愿身？后面陆陆续续跟我们讲这十种身。既然这么许多的身都充满一切世间，再跟诸位说明，我们这个肉身也充满一切世间，这个很难懂。

　　昨天，联合早报的记者到我们这儿来访问，特别来看这两个铜塔。这个记者跟李居士是早年的同学，虽是同学并不认识，说起来才知道，是同学。昨天就拿了几样宝贝给大家看，我也在旁边看到，有两卷手写的经本，《药师经》有两卷，是用金粉写的。赵孟俯写的，距离现在应该有一千七百年，他是宋朝末年、元朝初年的人，应当有一千年；保存得还非常完整，字写得实实在在是好。赵孟俯是我们历史上有名的书画家，不但字写得好，画也画得好。他的夫人也是个才女，不知道你们有没有听到有一首歌叫「你侬我侬」，那一首歌就是赵孟俯太太作的，那个词是她作的。你想想那里面的比喻，然后你就懂得我们的肉身是充满一切世间。她那个比喻是用两个泥娃娃，两个小泥人，两个人，把两个人打破，把那个泥搅和在一起，再做两个泥人，这个泥人身上有他，那个泥人身上有她，取这个意思。

　　我们这个身体是一些细胞、原子、电子组成的，这里面东西可能也是一切众生身上的身分，今天到我们这儿来组合；我们这个身四大解散，又到别的身体上组合了。实实在在这个身体里面这些细胞、原子、粒子充满一切世间，这哪里是假的？连肉身都充满一切世间。成菩提身的时候，得无量的清净三轮（就是身语意）。也就是说你真的是觉悟了，真的成最正觉，我们不要说最，说正觉，真的成正觉。你的思想见解、你的愿行，跟毗卢遮那佛、跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛都相同。佛佛道同，与一切诸佛如来同心同愿、同德同行，你就成正觉，你的身语意也就像佛。

　　「智入三世」，三世是从竖的方面来说，我们讲过去、现在、未来。十方是从横的方面来讲，一般我们现在说的空间；三世是时间。说三世就包含十方，说十方就包含三世，这是在文章里面的美化。这里说智入三世，后面又普顺三世，这个言语就重复，所以用纵横两方面来表达。什么样的智慧入三世？清凉告诉我们，「以如量智通达世俗」，这就叫「入三世」。这是佛学名词，如量智跟如理智。如理智就是无分别智，也叫做根本智，也叫做实智，就是真实。如量智也叫做后得智，也叫做差别智，能知道宇宙之间一切现象。「如理智证真」，知道一切法的真相。真相是什么？相有体空，空有不二，空有无碍，所以「悉皆平等」。就能觉，我们叫他得道了、证果了；就所觉，用现代的话来说，宇宙人生的真相，他对于这些真相真的搞清楚、搞明白了。

　　第二句讲身业。身业通三世间，所以叫一切。成正觉身，这个身是总，说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉，三身、十身就没有意义了。无不充满！「法身」普遍，世出世间一切法都是从这个身变现出来的；这个身没有形相，法身没有形相，法身是个理、法身是体，不是相。无相能现一切相，为十法界一切依正庄严之所依，都是依据这个理体显现出来的。什么叫「智身」？明白这个理之后，这种智慧，人有这个智慧，我们就称他作智慧之身；人有这个相，我们称他智慧之相。他所明了的理遍虚空法界，他的智也遍虚空法界。「色身」，我们刚才讲过了，色身实实在在讲，也跟理、跟法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，他说你总看也现，别看也现。此地我们必须要明白，诸佛如来如是，我们现前在座每一位同修人人皆如是。我们为什么叫凡夫，他为什么叫佛？他明白，所以叫佛；我们也跟他这样，我们不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛这个名称，一个是明了，一个是不明了，建立的称号，明了就叫佛菩萨，不明了就叫凡夫。佛经里面讲觉迷不同，觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实的真相绝对不会因为你觉迷而有差等，觉迷不同而有不一样，没这回事情，一样的。《华严经》上所说的字字句句都是宇宙人生的真相，说得更亲切一点，就是自己跟自己生活环境的真相，然后才晓得这部经与我们关系多么密切。

　　佛在其他大乘经所说的，是讲的局部的真相；本经里面所说的，是说圆满的真相，希有难逢。真正有几分体会了，对佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而后才知道︰不但一切众生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我身。这就好比我们在作梦，梦醒来之后，想想梦中的境界，你梦中所现的相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之后自己好好想想，梦里头哪一样不是我？样样都是，我岂不是遍虚空法界吗？你在作梦时，「我」是遍整个梦境，不会在梦境里这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你︰你心是什么样子？变成梦境，那个境界就是心在那个时候的样子。同样一个道理，我们的真心、我们的本性，现在变成这个现相就是虚空法界，虚空法界是我们自性真心变现出来的梦境。哪一法不是自性？哪一法不是我？离了性没有相，离了我也就没有法，这才知道这个身确确实实是充遍虚空法界的。这是真说，真实说。

　　第三句，语业。语业，『其音普顺十方国土』。「顺」有三个意思。现在在这个世界，由于古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，范围很小，大多数的人所谓「老死不相往来」，于是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、文化生活的不相同。现在科技发达，交通便捷，我们一接触就有语言上的障碍。语言虽然有障碍，可是心灵没有障碍。所以语业，「顺」的意思也有三种。一种是「能顺异类的言音」。在古时候，确实有不少人能够懂鸟兽的语言。鸟在树梢上在那里叫，它们在谈话、它们在讨论。我们听它说话的声音很美妙，不晓得它在说什么，它说得很好听，不懂意思。在我们佛门里面记载，安世高大师他就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两只鸟在交谈︰远处有人走过来，那人是什么样子，戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么，它们在那里交谈；安世高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不相信。「不相信没有关系，鸟说他们就来了」，等一会儿，果然看到有人来了，一点没错，他真懂得鸟说的语言。诸位想想，连鸟说的语言都能懂，何况我们人间语言。

　　经上说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛有能力顺一切异类众生的言语，异类是九法界有情众生，佛有这个能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。听说现在电脑逐渐能达到这个目标，于是我们对佛经上这句话就更能够肯定，电脑能够做得到，佛哪有做不到的道理！不但是佛，我们现在一般人讲有通的人都可以做到，这个通叫神通。神通从哪里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统都可以突破，彼此心灵能够沟通，能够没有障碍。

　　说到这个地方，我想起，这应该有将近五十年，四十多年前，我在台湾初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差，兼什么差？东岳大帝请他去作判官。东岳大帝的判官，判官相当我们现在所讲的秘书长，他做过东岳大帝的秘书长。晚上天黑的时候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回来，所以他得不到休息，日夜都忙。白天忙着白天的事情，晚上忙着晚上的事情，没得休息，所以那个差事也很累，也很苦。他曾经告诉他的朋友，在阴间里面，阴间里面有中国人、也有外国人，各种各个的人类都有。就有人问他︰语言怎么办？都通！这很奇怪，都通。各说各的言语，意思都能够明了，都能明白，一点障碍都没有。我们人间里面，看起来人间言语有障碍，还要找翻译；在阴间里遇到外国人不需要翻译，他都通。这个意思慢慢的我们能够体会得到。我一九七七年在香港讲经，那时候在香港住的时间长，好象住了四个多月。前面两个月讲经要翻译，有个翻译翻广东话的；后两个月他们听成习惯，不要翻译了。他讲广东话，我懂他的意思；我说话，他也懂我的意思。我们交谈很方便，不需要经过翻译了，大概就是这种情形。这是能够随顺异类的言音。

　　第二种是「顺应当说的法」。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什么法门，佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中圆满的表演，不但能表演音声突破障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界了。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》，他听的完全是讲《法华经》，这叫普顺。这种境界我们在往生经里面看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲同一个音声，想听什么法门，你所听到就是你理想当中的法门；你不想听，就很清净，一点声音都没有。没有一桩事情不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们要是不求证入，那就错了。

　　第三个意思是「顺遍」，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空里面，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是。他在，他周遍法界，我们这儿哪能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂「大音宣布」，尽虚空遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得，我们的亏吃得实在是太大太大，什么亏？妄想分别执着。一直到现在，我们还是贪着妄想分别执着，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好象失去知觉，麻木不仁。麻木不仁是严重的病况，我们今天这个身就是有这么重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了，为什么？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。

　　再看底下这一段，第八面倒数第三行：

　　【譬如虚空具含众像。于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入。】

　　这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好，「言语道断，心行处灭」，没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的做个比喻，如果用其他的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相仿佛。这许许多多星球从哪里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这么多的物相，会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什么不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的，一点都不假。

　　清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执着里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想分别执着真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想象的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想分别执着。佛教这些聪明人修行，聪明人从哪里修？从根本修。根本是什么？妄想、分别、执着。只要把这个拔掉，那就连根都拔掉了。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。

　　我们把本来无障碍的环境，法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情是明白这些道理、明白事相、明白这其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后恢复我们本来的生活。禅宗里面讲「本来面目」，本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由于无明不觉，生起这些妄想分别执着，把我们正常的享受变成一个不正常的享受，这个错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这个话很有道理。这个「观」就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做宇宙观、人生观，你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。

　　经文里面，『于诸境界无所分别』，虚空不分别。虚空确确实实，「具」是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空于一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是「无所分别」。佛与大菩萨于一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执着了。第二句里面，『又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入』，着重在平等随入。前面讲「于诸境界」，这边讲「于诸国土」，意思是一样的；于诸国土跟于诸境界是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净平等觉。

　　佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的后得智，经上所讲量智、理智。「量智包含而普遍，理智无分别而证入。」理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，那个无知是什么意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他哪样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执着，于一切境界、一切色法里不分别、不执着的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着，什么都不知道，哪有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执着，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，问到之后，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意识里。不需要想！佛在经典里面开这么多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫后得智，这就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《楞严经》上所讲「随众生心，应所知量」。你程度高的，佛解释的就深就广；程度浅的，佛解释的也浅也近，让你听到都欢喜、都满意，这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你没有根本智，哪来的后得智？就好象植物一样、树木一样，树要是没有根、没有本，那个枝叶花果怎么可能有？所以差别智无所不知，依根本智而起，只要你得根本智，你就会自然得后得智，就是无所不知。

　　这里面说「智」，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属于相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。

　　「大圆镜智，纯净圆德」，圆满的德能，在迷的时候它含藏种子，觉悟的时候它能够「现种依持」。它「能现能生」，能现的是什么？能生的是什么？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是什么？能生一切智。向下经文里有说，「菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别」。所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提智，现行功德之所依、种子功德之所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说「如梦幻泡影」，所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。

　　「平等性智，观一切法」，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执着，他有分别。执着是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执着，妄想也少了，这才是「悉皆平等」，平等就是讲没有分别。

　　十法界里面的人，他还没有忘掉我法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执着。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不可以做，还是要执着、还是要分别，这是教小朋友、教初学。教法身大士，没这个话了。再跟诸位说，佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面教学的状况我们没法子想象，我们看天界，初禅、梵天里面还有说法，还有讲经说法，二禅就没有，二禅人不讲话，讲话很累，用什么方法来沟通表达意见？放光，叫光音天。二禅是光天，放光来表达意见、沟通意见，所以佛在二禅天讲经说法是用放光。三禅天，光都不要放了，放光还太啰嗦，完全是心灵的交通，就是我们今天讲心灵的感应。他心清净，所以三禅叫净天，彼此心地都非常清净，心灵交感，他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界，何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况，我们真的是无法想象。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点，都是些方便说，描绘一个相仿佛的样子，真实的境界一定要到西方极乐世界，然后，哦！原来是这样的。不是我们思惟想象能达到，那真是奇妙到极处。我们统统都有分！今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第十二卷）

　　请掀开经本第八页，倒数第三行：

　　【譬如虚空具含众像。于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入。】

　　这一段经文里面，世尊用比喻来显示身语意三业，这是十种身里面第一种身。清凉大师在这两种比喻里面，给我们说了四个意思︰第一个意思「含摄」，第二个意思「无分别」，第三个意思「普遍」，第四个是「遍入」。在普遍喻里面，「妙观察智，无所不知」，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那如来，它的意思，这句话是梵语，翻成中国的意思叫「遍一切处」。一切处是指尽虚空遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这段里面，用相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至我们的身也遍一切处。这就是说明，理能遍一切处，事也能遍一切处，这部经称之为「不思议解脱境界」。前面讲过大圆镜智、平等性智，今天接着讲妙观察智。

　　「妙观察智」，无所不知。平等性智是无分别，而妙观察智是有分别，所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智，如理智、如量智，这是我们在大乘经上常常看到。妙观察是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界里面现身、说法、生活、教学、接引一切大众；接引大众，就是我们现在所说的应酬，处事待人接物。「成所作智」这四个字意思深，菩萨接触一切大众都能令大众开智慧，成是成就，不但成就自己，也成就一切众生。何以？菩萨三业清净，三业都充满真实智慧，智慧光明遍照一切众生。成就所作，这是入，随入的意思。由此可知，智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处，这是从佛果地上来说。佛菩萨如是，然后我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明跟烦恼遍一切处，所以生生世世无论在哪里受生，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。

　　最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为，转变我们的思想观念，这个在佛法里面通常称之为「观行」。经论里面用的词句很简单，如果意思不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对于我们修学当然得不到利益。观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过于随顺真如，那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文又说，「如来深境界，其量等虚空」，这个意思就是说明，佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界，「一切众生入，而实无所入」。这两句话不太好懂。众生入，入就是相应的意思，契入，也是证得的意思。末后一句话，而实无所入，这个讲法跟佛在《楞严经》上所说「圆满菩提归无所得」，《般若经》上我们天天念「无智亦无得」，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什么？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执着。如果你要说，我有智，我有得，你错了！你没入，你还落在妄想分别执着里面。一切众生入，这个众生是指九法界大心凡夫、大心众生，他不是不能入，他能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那你就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要跟真心相应，真心离念，真心里面没有妄想分别执着；「念」就是妄想分别执着，「离」，没有这些东西。

　　佛给我们讲经说法，可以说实在是相当的不容易，真实的境界说不出的，所谓是「言语道断，心行处灭」。众生分别执着习气太深，心里面总是落在一边。凡夫的心执着有，佛跟大家说，执着「有」是错了，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的，「有」不要了，又着「空」了，他总是要有个执着。今天佛在这个经上给你说真如，给你讲自性，你又分别一个真如，又去执着一个真如，这不叫麻烦吗？什么时候你才能真正的觉悟？利根是上智之人，他懂得佛的意思，佛所说一切法无非是教我们，于世出世间一切法都不要分别、都不要执着，那就相应。可是这个地方又有难处，真不要分别、不要执着，好！「我一切不分别，一切都不执着了」，还是执着！执着一个「不分别，我不执着了」，他还是执着，这事情难办。这就是说明为什么与真如相应那么困难，道理就在此地，自己不知不觉还是堕在执着里头，我们在此地一定要很细心的去体会。

　　前面说过了，对世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虚空跟涅盘稍稍能作譬喻，用其他的譬喻都没有办法。虚空这个相，我们能够观察到，能够体会到，遍入国土。在今天我们看到太空许许多多数不清的星球，在佛经里面讲世界、讲国土，国土是佛剎，我们现在讲星球，在虚空当中。「虚空遍入国土，国土并不遍入虚空」，有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这个一定的道理，这就是遍入的意思。虚空于星球，平等随入；星球于虚空，它确实有彼此。从这个地方，我们就能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入；能互相契入，当然不是真实的。

　　《楞严经》上佛有很妙的比喻，譬如这个物体，无论大小，譬如我们举这个物体，这个物体如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问：这个物体里头有没有虚空？这里头没有虚空。如果说没有虚空，我们把这个物体移开，这边的虚空是不是缺一块？应当缺一块，这个地方原来没有虚空，虚空被这物体占住了，这是有体积的。移开之后这个地方的虚空是不是缺一块？没有缺。无论这个物体移到哪边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入这个物体，我们要细细去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空一定就缺一块，这个才是对的、才合理。从这些道理我们能够体会到，佛在经里面所说的，所有一切的现相不是真实的，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。相叫假相，性叫真性，性是真的，能变现相的心性是真的，所变出来这个形相是虚妄的、是假的。真性就像虚空一样，它没有形相，但是它能够含摄一切现相，它能够遍入一切现相。诸位要是细心去思惟，很有趣味。

　　虚空比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世是讲过去、现在、未来。三世有处，佛智一定在其中；佛智知处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想象里面变现出来的，在佛法里面叫「遍计所执性」，我们现代的名词「抽象的概念」。十方三世从哪来的？抽象概念里面所产生的，完全没有事实。佛智是自性里面本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什么因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。

　　第二句是讲到语业，经文里面「其音普顺十方国土」，也是这两种比喻，比喻语业。如来果地上，他一语之中能够具含一切语，所谓是「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这个都是我们心思言词达不到，我们无法来表达的。但是现在的科技，电脑进步到现在这个时代，听说可以自动的翻译，我们用一种音声在这里讲演，通过电脑可以翻成各种不同的语言。电脑有这种能力，于是我们就相信佛有这个能力应当是可以肯定的。道理在哪里？跟电脑原理也有一点相似。佛在经上给我们讲，佛是无心，就是没有妄想分别执着，所以才能以一音里面具足一切音，一即一切，一切即一。这是讲到原理，使我们想象到电脑也是没有妄想分别执着，所以它能显示这个能力。由此可知，我们今天这个能力丧失，实在说佛在果地上所具足的一切智慧德能，我们每个人都有，读这个经完全是要了解我们自己本有的智慧、本有的能力。佛是显露出来了，我们今天是显不出来。佛能够显露出来，告诉我们那个原理就是他离开妄想分别执着，无分别心，自自然然的流露，与一切众生感应道交。我们今天的麻烦是什么？本来心性里没有妄想分别执着，偏偏起妄想分别执着，这个就麻烦大了。妄想分别执着是愈来愈浓厚、愈来愈深、愈来愈广，把我们心性里面的智慧德能完全障碍住，透出来的是少分之少分。我们在经典里面明白这些事实真相，懂得这个道理，我们要学的，怎样学一个无心。

　　清凉大师在注解里面举一个比喻，「舍支天鼓，无心出故」。这是本经《十忍品》里面讲到「如响忍」，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一桩事情，好比帝释天主他的夫人；我们中国人称为玉皇大帝，就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，她的名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，她一声里面有千百种音变化，她有这个能力，一音出去就像交响乐一样。我们知道交响乐，几十种乐器共同演奏，出的音声微妙。其实现在不难懂，我们用个录音机，把它统统录下来，一放，一音不就出几百种音声吗？所以现代用科技来观察，这事情不是难事情，但是原理是一个，无分别心。录音机没有分别，如果它有分别，这个声音好听，我听它；那个声音不好听，我不要它，那你就搞不成了。我们凡夫麻烦大的就是个妄想分别执着，舍掉妄想分别执着，确确实实我们肯定有这种能力，一音当中具足一切美妙的音声。几时我们的音声出来，就像录音机的播放一样，许许多多音声从一声里面就流露出来。这是世尊举出忉利天主的夫人，她有这个语音。

　　菩萨有这个能力，菩萨心清净，妄想分别没有了，永远放下，舍掉了。妄想虽然没有断尽，妄想是无明，没断尽，也断了几品，这在《华严经》叫法身大士，菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界，所以自自然然成就善巧随类的语音，能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此，何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法，音声是从无心而出。这里面佛说了几句话，我们要特别留意，细心体会，而认真的去学习。佛讲「如我说我」，这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做我们彼此沟通、做佛教学一种手段，实际上佛不执着「我」，也不执着「我所」。不但不执着，佛不分别有个「我」，也不分别有个「我所」；不但不分别，连这个念头都没有起过，这是真的离了。如果还有这个念头，依旧是不觉。我与我所，了不可得！但是佛跟我们大众相处的时候，常常说「我」、说「我所」，说得很多。我们凡夫说「我」，分别执着真有一个「我」，把这个身当作「我」，真的有。凡夫说「我所」，也是真真实实起分别执着，「这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的」，严重的执着。佛菩萨跟凡夫差别就在此地，这个差别也叫迷悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。

　　我们读这两句话，「如我说我，而不着我，不着我所」，我们想到《金刚经》上所说，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个「无」就是不执着、不分别；「无」是这个意思，无妄想分别执着。「我相」，我与我所，晓得假相，当体即空，了不可得。「我」之外，是「人」，无我亦无人，无人相。众生是指一切万法，一切万法都是众缘和合而生，所以叫「众生相」。佛法里面讲众生，意思讲得很深，你要懂得是众缘和合而生，你就晓得相是虚妄的，相不是真的。「无寿者相」，寿者是指时间上说的，意思就是说它不是真正的存在，剎那生灭，这是事实真相。我们在前面曾经说过几次，要多说；我们听得太少，印象浅薄，不但说是你离开讲堂你就迷了，现在一面在讲，一面还在迷，没悟！这是真的。要多说，千言万语，反复叮咛，希望我们心里真的有很深刻的印象，在一切时、一切处、一切境缘当中，都能够觉悟，那就好了，到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力，找不到为什么不得力的原因。不得力的原因就是我们的印象不够深刻，闻法的印象、读经的印象不够深刻，念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好，跟末后的四句偈相应。末后四句偈的后两句，「如露亦如电」，电是闪电，露是相续，这一句就是无寿者的意思。告诉你一切万法根本就不存在，你要以为它存在，以为它是真实，你看错了。所以你在这些虚妄的幻境之中，天天打妄想，天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相，所以他们的用心跟「如」相应。「如」是什么？如事实真相，跟这个相应，也就是与「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」相应，他怎么不得自在？得大自在！所以他的智慧圆满现前，没有障碍。

　　我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样，无心现色；佛的口就像天鼓一样，无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。所以说来说去，说到最后关键的所在就是无分别。修行用功的秘诀，就是「看破、放下」这四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用什么功夫？千经万论，无量法门，你把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什么？无分别心，这就放下了。于一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用，我们常常讲，你受用付出很大的代价，你用得很苦。佛菩萨的受用，受用得自在，一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘，我们讲到受用，苦乐忧喜舍的受，你付出的代价多少。哪些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执着，这就是你付出的代价，所以你在受用当中说你受用得多辛苦，日子过得好苦，工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界，他所受用的只有乐，没有苦，而且他这个乐不是苦乐之乐，苦乐忧喜舍统统都没有，这叫真乐，那个乐不是我们凡夫能够想象的。所以真善美慧，幸福快乐，只有佛菩萨才有，我们如果学习过佛菩萨的生活，那我们就有了。

　　其实佛菩萨的生活，是一个人正常的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。为什么我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的，禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得好，「本来无一物」，这是说什么？我们真如自性里面本来无一物，就是本来没有分别；有分别，就有了一物。所以有同修问我︰无明从哪里来？无明怎么生起？本来没有无明，为什么会生起无明？这个问题如果我们合《坛经》的话来说，本来无一物，为什么生起一物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题，在佛法里面叫做大问，问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世，富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛，佛跟他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》里面，《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明，为什么会起无明？这是第一个问题。第二个问题，无始无明是什么时候开始有的？几时有的？第三个问题，起了无明之后，我们要经无量劫的修行，成了佛，把无明断掉了，断掉之后，什么时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题，比不上富楼那尊者。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之后还是不懂，还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白，听了、读了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。

　　佛给我们说，「知见立知，是无明本」，这就解答出来了。什么叫知见？知见是你自性里面的本能。《楞严经》大家都知道，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，大乘经里面这两部经知名度很高。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终字字都流露出真实智慧。在十番显见里面，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。「知」是你心里明了，「见」是你见得清清楚楚，可是你现在的心，没有生妄想、没有生分别、没有生执着，这叫知见，这就是佛知佛见。《华严经》里面讲理事无碍，事事无碍，为什么无碍？你的心清净，丝毫妨碍都没有，确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在哪里？你第二个念头就立了知见，「立」是什么？建立。「这个是花，这个是叶」，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想分别执着生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别执着。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别这个是花、没有执着这个是花，没有执着那个是叶、分别那个是叶，没有，从来就没有起心动念过。没有起心动念，那个音声自然流露出来，他的音声是从无心里头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心，有心、有意里头流出来，从无明烦恼里流出来；他从真心自性里面流露出来。同样是音声，根源不相同。

　　所以佛自己住在无障碍的法界，无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界里面起心动念、分别执着，我们落在十法界里头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄很妙，实在说，就是把我们妄想分别执着的生活转变成无分别的生活，就超凡入圣。凡夫就是妄想分别执着，佛菩萨没有妄想分别执着。凡夫着我相、人相、众生相、寿者相，着相；佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起，也穿衣、也吃饭、也工作，天天混在一起，他过一真法界的生活，我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚，然后我们自己来做一个转变。这个转变，佛菩萨不能帮忙，帮不上忙，所谓「解铃还须系铃人」。于一切法当中起心动念、分别执着，是我们自己生起来的，不是别人给我们；我们自己生起来，还要自己把这个妄想分别执着打掉，然后你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。

　　然后这个音声真的是普遍，佛说法的音声遍虚空法界，大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什么听不到？我们这个收音机有故障，不灵。收音机故障要是消除，听得见了，释迦牟尼佛无论在哪里说法，我们听得见；不但超越空间，超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会，我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想分别执着打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法，我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之后，我们要是没有妄想分别执着，我们也可以参加他的法会，时间突破了。

　　由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？妄想分别执着害得我们非常之惨！许多同修身体不好，也被这个害的；天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什么？念「我这个身体不好」，身体当然就不好。天天念︰这个地方有毛病、那个地方也有毛病，真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什么不念佛？你为什么不念观音菩萨？你念观音菩萨，你就变成观音菩萨；观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声，好！正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随着佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻，普遍比喻三业︰意业、身业、语业。所以说得成正觉，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。

　　再看底下一段经文，第八页最后一行︰

　　【身恒遍坐一切道场。菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界。】

　　这一小段经文是讲「威势身」，威是威德，势是势力，我们一般讲能力，超越一切贤圣。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生，众生喜欢什么样的身分，他就能示现什么样的身分，就像《楞严经》上所说，「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。『身恒』，恒是恒常，『遍』是普遍，『坐一切道场』。「一切道场」，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种是「智身」，智是智慧，「遍坐法性道场」。此地这个智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐哪个道场？当然是以自性，是它的道场。

　　第二是「法身」，法是万法，一切法。在佛的教学里面，佛用这个代名词，如果跟你讲宇宙之间一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物，这三个之外还包括一些自然现象，太多太多了，说不清楚，所以佛把这些所有一切的一切用一个代名词叫「法」。法的意思就太广大、太深太广了，这是一个代名词。所以说佛法无边，那是真的不是假的，为什么？法无边。「佛」这个字什么意思？佛是觉，你对于一切法的智觉当然也没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空遍法界是一个自己，这是真的，这绝对不是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之后，他说出一句话「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这个意思显示什么？显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，尽虚空遍法界都是自己，这叫证得法身。证得法身，给诸位说，法身哪里有生灭？这个身（肉身）有生灭，哪一个众生身没有生灭！所以法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎么是身？所有一切法，连虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物，心包太虚、量周沙界，这是法身。法身坐什么道场？法身是「非坐而坐」，无所不坐，这是法身道场。

　　第三是「法门身」。四弘誓愿第三句告诉我们，「法门无量誓愿学」，法门是我们的身。法门坐什么道场？「安坐万行道场」，没有一行不是道场。佛在经上，有一次告诉光严童子，叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了，维摩居士为什么会生病？他跟我们一般人生病不一样，我们生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一样。智慧生的是什么？叫示现。因为不生病，平常没有人来看他，这一生病，就好多人来看他。来看他怎么？看他，他就机会教育，教人开悟，所以他那个生病是智慧生的。我们生病是从烦恼生的、从妄想生的，那个病很苦，没救；他生病，智慧生的，示现。释迦牟尼佛听说了，佛当然晓得，他要开道场了，要讲经说法了。所以叫他的这些弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是到那里去亲近维摩长者，听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说︰世尊，我不敢去。为什么不敢去？他说︰过去曾经有一次，我在城外。他是出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子遇到维摩居士，向维摩居士致敬，问他︰老居士，你从哪里来？维摩居士告诉他︰我从道场来。光严童子就问他︰「你道场在哪里？」打听打听道场在哪里，他从道场来。老居士就告诉他，「直心是道场」，没有虚假。所以我们看诸佛菩萨那种真诚、慈悲，经上讲「遍一切处」。我们今天问：你从哪里来？我们从净宗学会来。净宗学会在哪里？在芽笼。不都是这个答复！这是凡夫，凡夫就是凡夫，菩萨就是菩萨，不一样。他们这一问一答，我们在旁边听了得好处，我们明白了。

　　世尊当年出现在世间是以出家身分示现成佛，诸位一定要晓得，同时还有一位以在家身分示现成佛的维摩居士，同时示现的两尊佛。佛法是平等法，告诉你男女老少、各行各业，就在你本行里面就成佛了，不需要说「我学佛，大概要换一个身分」，错了，着相了。什么样的身分、什么样的工作、什么样的生活方式，都成菩萨、都成佛。「直心是道场」，只要我们心地真诚，决定没有虚伪，决定没有虚假，以至诚心处事待人接物，你就是坐道场。

　　维摩居士又说，「发行是道场」。发行是什么？发心修行，这个意思很广。发心修行就是你要发心把你一切错误的行为修正过来，能把事情办好。你在办事情时，把事情办错了，办得不够完美，你去想：我怎样办好？把办不好的原因改正过来，那不就行了吗？办哪些事情是修行？点点滴滴，日常生活当中统统都是。今天煮饭不小心，饭烧焦了，那就是过失；我们能把这个过失改好、改正过来，饭煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很欢喜，这就是修行。什么叫修行？念念当中供养大家。我事情做好了，让大家都得到受用，让大家都生欢喜心，这就对了。我们这一次大会的总讲题用了八个字：学为人师，行为世范。一切时、一切处，无论做什么事情，都要做最好的样子、最好的模范，这就是修行，就是维摩居士讲的发行是道场。无论办什么事情，都能办得很好，令一切众生都满意、都欢喜。

　　又说，「深心是道场」。深心，菩提心里面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，诸位要知道，好善好德不着好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，着了好善好德的相，只能算是个善心、好心人，不是菩提心。为什么？不能觉悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心善行感得三善道的福报，他修福，不能够成为菩萨。所以好善好德不着好善好德的相，于好善好德里面没有分别、没有执着，这是深心，这样能够增长功德，能够提升自己的境界。

　　又说，「菩提心是道场」，能离一切过失。菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心。人能够常存这个心，不但六道里面的过失你没有了，连四圣法界的过失也不会有。四圣︰声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界之内的过失都可以避免，菩提心的功德不可思议。

　　维摩居士说了这几条之后，接着又说「布施是道场」。以清净心布施，不求果报。如果我们凡夫布施，凡夫为什么布施？希求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛有没有说错？没错，佛给你说的是真话。你修财布施，你得财富，你得多大的财富？如果你有希求果报，你所得的很有限，得的不大；如果你没有求报的这个意念，那这个果报是尽虚空遍法界。为什么？你所修决定跟你的心相应。你的心没有分别、没有执着，这个心量是等虚空法界，所以一丝毫的善，果报都是遍虚空法界，我们要明白这个道理。如果你有希求，那就是如你所求的那么多，再就没有了。你在佛门修布施，如理如法的布施，求升官、求发财，好，让你升官，官做到总统，再没得做了，到头了。你总不可能想到，我做新加坡的总统，也做马来西亚的总统，做全世界的，也没想到这个，你只想到一个国家，你的福报就那么大。你想发财，你的财富有几十亿、几百亿，大概也就到此，到头为止了，不能再发了。再发怎么样？你寿命到了，没有了，到最后你的地位、财富还是一场空。所以要晓得，无分别心，那个果报不可思议。你这种布施生生世世，无论你在哪一道、无论你在哪一个佛国土，你的受用都不缺乏。衣食住行，我们今天讲物质生活永远不会缺乏，财施！所以你才晓得，无分别心，这个大，为什么？没有界限。我们应当要学。你今天在我们这个讲堂，这两个小时能把这个学会了，你这一生生生世世永远受用不尽，我们这两个小时没有白过。

　　中国的文字是一个高度智慧的符号，我们过去这些列祖列宗真的是世间一等聪明人。你看，妄想，「想」，想是你心里在想一个东西，在想，所以心上有个相，那就是想。那个想是妄想，为什么？心上本来没有相，本来无一物，怎么会心里跑一个相出来？那个相当然就是妄相，凡所有相皆是虚妄。你执着，执着什么？那个心上划了许多界限。「思」，思是心上画成格子；心本来很大，心包太虚，偏偏把它画成很多小圈圈，愈画愈小，把这个心量变成那么小，执着。分别就有相，执着就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。你要是用分别心去修福，你得的果报不能超过你的界限，也就是不能超过你的心量，你得的就是这么大。如果你把心上那个相、格子拿掉，不要了，你这个心就大，原本的心就显露，果报就不可思议。

　　所以修布施，财布施、法布施、无畏布施不求果报；布施完了，心里干干净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得福大，得无边的福报；布施的时间短，享福的时间长。为什么？超越时空。我布施只做一天、二天，享福是无量劫。佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他这个布施，布施的东西一钵饭，时间就一次。他无分别心，没有分别执着，也没有想到什么果报。佛说出来，他这个布施的功德，得九十一劫不受贫穷的果报，时间这么长。我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什么好处？你想想看那个心量多小、那个心量多窄，得福非常有限。声声还以为自己是学佛，其实哪里是学佛？他学的是个糊涂佛，是迷惑颠倒的佛，没觉悟。所以觉悟之人在佛门里面修一毫之福，毫发之福，果报都是说之不尽，这个我们要晓得。

　　「持戒是道场，得愿具故」，这个愿，满足你自己的愿望。持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，哪有不满愿的道理？所有的行愿统统都具足，世间、出世间如理如法的去做。「忍辱是道场」，能顺一切众生心。无论在世法，或者是佛法，你去做就没有障碍，别人去做有障碍，你去做就没有障碍。为什么？因为你修忍辱波罗蜜，你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上，忍辱就是道场。你能够忍受一切众生，一切众生怎么会障碍你？这一切众生不仅仅是讲有情众生，无情众生也包括在里面。所以忍，讲三种忍︰人为的灾害，人加给我们的灾害，我们要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至于无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑，这个不是别人给我们的灾难，这些自然的灾变也能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之后要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎么能成功？所以安住在忍辱道场当中样样都顺利，人为的障碍没有，自然的灾难也没有，风调雨顺，物质上的障碍也没有，一切都能够随心所欲，你说这个多自在。我们人人都想有这个福报，不知道这个福报是怎么修的。我们从这个地方知道了，要安住忍辱道场，这个意思好。

　　「精进是道场」，精进就不会退步、不会懈怠。「禅定是道场」，禅定是心里能做得了主宰，不为外面境界所动摇。我们今天遇到这个法门，无比的殊胜，这一生当中决定成就。如果你在外面遇到有个人说：「还有一个道场，还有一个法门，即身就成佛。你们修净土，往生西方极乐世界还要经过很长的时间才能成佛，那个地方立刻就成佛。」你听了之后动不动心？你如果没有定功，就跟他走了，那你就上了大当。末法时期，邪师说法如恒河沙。正法道场、如来道场也有魔王波旬在那里破坏、在那里造谣生事，把这些善心，他看到这些善心人这一生能够成就的，他看到嫉妒、他看到很不舒服，要想尽方法把他拉回来，不让他脱离六道轮回，永远在魔掌控制之下。哪一类人跟他走？没有定功的人。这个对我们的影响太大太大，我们在过去生中遇到这些人遇得多，都跟着人家走了，上了大当，要不然我们早就成佛了，怎么会坐在此地？这一生当中，又要听到这些造谣生事的，再要变了心，好了，不知道哪一辈子以后还要到这儿来再参加一会。心里有主宰，这一生当中决定得成，这是禅定是道场。

　　李木源居士说到我们这个道场上有好多柱子，要我写几个字，这个不错。维摩居士讲的这么多道场，我们要把它写在这个地方，这一看的时候统统是道场，真正是道场。直心、发行、深心、菩提心，布施、持戒，这是讲到六度。今天时间到了，我们明天再接着说。

大方广佛华严经（第十三卷）

　　请掀开经本第八面最后一行。

　　【身恒遍坐一切道场。菩萨众中。威光赫弈。如日轮出。照明世界。】

　　我们看这一段。昨天讲到清凉大师引用世尊对光严童子的一段话，说明维摩长者跟我们讲到「安坐万行道场」。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是坐道场，我们要深深的理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接着再讲六波罗蜜。六波罗蜜里面，前面五条我们介绍过了，末后一条般若波罗蜜，我们翻作智慧。

　　「智慧是道场」，见到一切诸法的真相。要细说，乃至「一念知一切法是道场」，为什么？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中、起心动念之处，能够与六度或者是经上讲的十度相应，这样教化众生，无论是你起心动念，或是言语、或是造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念着众生，佛法里面讲诸佛护念。一个菩萨，一个大心的凡夫，我们真正发心学习《华严》就是大心凡夫，起心动念跟佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。《维摩经》上这段话，光严童子本来问的是事相，问维摩居士：你从哪里来？而维摩长者完全是以法来显示，告诉他万行就是得道之处，一切时、一切处，不定在什么机缘，豁然开悟、豁然明白，这个时间、这个处所就叫做道场。所以经上才讲，「法门身，安坐万行道场」，这是我们要学习的。由此可知，维摩长者念念不舍众生，念念真正安住在佛法上，我们要学习。看维摩教诫光严，用现代的话来说，机会教育。我们每天从早到晚接触许许多多的人物，可是把佛法如何介绍给他，这个意念很弱，不能说没有，常常忘记，所以这是我们应当要学习的地方。我们随身携带一点小的结缘品，佛像也好、卡片也好、小册子也好，这就有这个心，你的心就坐道场。别人要向你请教，大可以学习维摩居士，人家问多半问的是事相，我们解答确实可以用佛法来解答，这个意思好。

　　遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是「幻化身，安坐水月道场。」佛在《涅盘经》上说，他说，我现在这个身体，这是佛自己叙说：我现在的身体是幻化之身。得道之处，我们知道，世尊是在菩提树下，夜睹明星豁然开悟的。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说︰「修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。」能说得出这个话，这是过来人，若非过来人，这个话说不出。说这个话的这位大德，书籍上没有详细记载，想必也是读《华严》，或者是读《涅盘经》，从世尊这句经文当中悟入的，他明白了。我们这个身确实如《金刚经》上所说「梦幻泡影」，事上有，相上有，理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看作幻身，我们依靠生存的环境看作水月，你会开悟。同样一个道理，我们知道自己的身是幻化之身；道场，居家开悟了，家也是道场，安居水月之家。你要是做生意，开个小店，水月商店。经营生意跟顾客往来，梦中生意，梦中交往，你会得大自在。所有一切妄想分别执着统统都空了，你怎么会不自在？你的烦恼、妄想、习气，它怎么会不断？居家的场所、工作的场所、交际的场所，一切场所，只要你能够与心性相应，无处不是道场，无时不是始成正觉。我们学这一段经文，这才真正得受用。

　　外面境界不是真的，把外面境界当真，我们才会受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦省悟过来，「凡所有相，皆是虚妄」，魔王也是虚妄，魔境界也是虚妄。只要你晓得它不是真的，它确确实实是「梦幻泡影」，它存在的时间「如露亦如电」，就当下能够远离一切恐怖妄想。像《心经》上所说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，度就是超越了。说到降伏魔外，《般若》的确是有很圆满的效果。我们修行，证得菩萨果位，证得如来的果位，那也是「梦中佛事」，梦中佛事要不要做？要做，不能不做。绝对不要错会了意思，以为万法皆空、梦幻泡影，因果也没有了，业报也没有了，你就可以为所欲为，那你就上当了。没有上释迦牟尼佛的当，释迦牟尼佛没这个说法，你错会了意思，你听错了。这个问题向后还会详细讨论到。我们是凡夫，妄想分别执着没有断掉，没有断掉，善因一定感善果，恶因一定有恶报，你还没有能力超越六道轮回。我们一定要晓得自己现前是什么样的身分，我们是处在什么样的地位。佛所讲的，的确是事实真相，没错。我们现前的状况依旧是迷而不觉，这个是事实真相。我们没有能力契入佛所说的境界，只能够学个几分，只能够学一个相似的相应，这样对我们修学来说，确是有很大的帮助。

　　我们如果舍弃净土，修学其他的法门，诸位细心想想，有没有把握成就？佛在大小乘经论里面，都讲得很清楚，不断烦恼决定不能够脱离六道轮回。有没有能力断见思烦恼？佛在经上说，三界八十八品见惑断尽，才证得小乘须陀洹果。大心凡夫能够证得圆教初信位的菩萨，圆教初信位的菩萨在断烦恼上来讲，跟小乘须陀洹果相同，可是智慧不一样，智慧要比须陀洹高出太多太多了。不但须陀洹不能比，阿罗汉、辟支佛都不能比，但是在断烦恼等于小乘初果，这个不能不知道。试问问我们有没有能力？见惑里面第一个是身见，我们是不是还把这个身体看作「我」？如果还把这个身体当作「我」，你这八十八品见惑是一品都没断。必须要像佛一样，说「我」，绝不执着我相、绝不分别我相，他真的没有执着、没有分别。为什么说「我」？随顺众生之说而说，自己意地之中确确实实没有这个分别执着，那才叫真断。「我」没有了，「我所有的」当然就没有了，这是破身见。所以仔细思惟，确确实实没有这个能力，这才不能不求净土法门。

　　净土法门里面不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，我们才有把握。虽然不断，但是诸位要记住，要把它伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断这个能力我们确实没有把握。伏，古人讲好比石头压草，没有除根，只是把它压住，它不起现行、不起作用而已，这样就能决定往生，生凡圣同居土。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。我们在倓虚老法师《念佛论》里面看到，倓老自己给大家说，他在他一生之中，曾经参访很多的知识。他说他见过参禅有得定的，但是没有见过参禅开悟的；不但没见过，连听都没有听说过。他老人家说得很清楚，能得禅定，果报在四禅天，出不了三界，没有法子脱离轮回，这就说明参禅不如念佛。念佛人往生净土的，他见过、听说过，人数太多了。为我们说明这个事实，一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法，他老人家自己是念佛往生净土。往生净土，当然我们希求高品位往生，应当有这个愿望。可是下下品往生也不赖，也不错，你已经超越十法界，不仅仅是六道轮回。下下品往生的人，生到西方极乐世界，也做阿惟越致菩萨，你说这多希有，多么难得。

　　提高品位就在日常生活当中，时时刻刻能提得起观照功夫，而观照里头的纲领，《金刚经》很适合。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起什么心，不管起什么念，立刻就能够觉悟到「凡所有相，皆是虚妄」，把你的心念就打掉了，这一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什么念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，「三心不可得」，「诸法无所有」。诸法是一切万法，为什么说无所有？一切诸法都是从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲「缘起性空」。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻省悟过来，不再迷惑，这样才能够安坐道场。

　　如果就威势身来说，这里面又可以说为六种道场。第一个是「遍一切同类世界道场」。遍是普遍，同类那是讲法身大士，相宗里面讲同生性。第二也能遍「一切异类世界」，这也是道场，这是异生性。另外还说到「一切世界种」、「一切世界海」，这是我们今天所谓向太空物理去展观，大而无外。第五讲「一切微尘中」，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大法轮，转大法轮就是开大法会，讲经说法。在什么场所？在毛端上。不止芥子纳须弥，不止！大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。末后一个意思说「剎尘帝网无尽道场」，这是总结。剎是佛剎，尘是形容极多，像微尘那么多的诸佛剎土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。

　　再看底下这句经文，『菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界』。日轮是太阳，用这个来做比喻。菩萨众中，这是讲这些法身大士们，他们在一些菩萨众中显示得特别的殊胜，威德、智慧、容貌超胜一切菩萨，其他的更不必说了，菩萨下面，缘觉、声闻、六道凡夫，还有谁能够比得上？后面两句比喻像太阳一样，太阳出来之后，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师跟我们说，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三、三而一，一不碍三、三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。再看下面这段经文：

　　【三世所行众福大海。悉已清净。】

　　这是说「福德身」。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。『三世所行』，这是指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。在果地，烦恼习气断尽了，妄想分别执着都断了，换句话说，三际也坐断了。什么时候，用我们现在的话说，超越时间，超越空间？超越时间就是过去、现在、未来同时存在，没有先后，这是你超越三际，你在三际里头得清净。你不能够超越，你清净心没现前。清净心现前，里面妄想分别执着都没有了。诸位一定要知道，十方三世从哪里来的？妄想分别执着里头变现出来的。所以，只要妄想分别执着断掉，三际相了不可得，这是真的。现代科学家算是相当聪明，但是他们知道空间是可以突破，时间也可以突破，换句话说，时光倒流，可以回到过去，也可以进入未来。这个道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什么方法，他不知道；他们用佛法来说「知其当然，未知其所以然」。也就是说，过去、现在、未来是怎么形成？什么原因形成？他没搞清楚。空间，他们讲三度空间、四度空间、五度空间，这些度数维次怎么来的？他们知道确实有不同的空间存在，但是不晓得怎么来的。这个道理深，比较难懂。我们说另外一桩事情大家就比较好懂，譬如我们今天讲的「波」，电波，这个大家好懂多了。电波，我们知道，我们现在这个空间，无线电波非常复杂，频率不相同，所以虽然在一起，它也不相杂。我们拿一个收音机，拨到哪一个频道，就听到哪一个电台的音声；换一个频率，就换一个电台的播出，频率不相同。时间、空间的产生也是这个道理，统统是妄想分别执着变现出来的。假如我们把妄想分别执着统统都坐断了，恢复到清净心，一念不生，那就是佛给我们说的境界，所有时间、空间的障碍全部突破，这个福就大。

　　『众福大海』，海是比喻，你的福报广大，就像海一样。实在说这是个形容词，比海大得太多太多了，你所修的毫发之福都是尽虚空遍法界。由此可知，如果你着三世相，你着相，你的福不管修多大，不是清净福报。如果你断了三际的心，也就是你不着相，那个福报之大，不可思议，无法去度量。所以我们修福要懂得这个道理，要了解事实的真相，知道如何去修学。但是我们要想不着相，难！虽然说不着相，事实上已经着了，难在这个地方。也就是妄想分别执着甚深的习气，无量劫已经养成习惯，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡薄愈好，应当要在这上面努力。我们于一切法的分别、执着，一定要做到一年比一年淡，习气染着一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年跟往年还差不多，如果今年比往年还来得严重，那就麻烦了，我们这个佛法就白学了！学一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、去检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病，发现自己的毛病，这就是觉悟；把自己毛病、习气、染着改过来，这是功夫，你真有功夫了。

　　这个地方是修行重要的纲领，《无量寿经》经题上提示的三个纲领︰清净、平等、觉。这五个字里面，实际上就是三宝、三学，里面含摄无量无边的法门，都没有离开这五个字。我们今天用什么方法来修学？在生活上，时时刻刻提醒自己不要迷失了，提醒自己要清净、要平等、要觉悟。具体使用的方法，在事上说，就是要看得破、要放得下。在行门里面讲，时时刻刻提起这一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，常有这种观念就好，常作如是观。请看经本第九面第三行：

　　【而恒示生诸佛国土。】

　　这是第四「随意受生」，十种身里面讲的「意生身」。随意受生有两个意思，一个意思「随他意」，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨千处祈求千处应。求的人是什么样的身分，菩萨就有能力给他现同类身去度他，这叫随他意。实实在在讲处处受生，而且跟诸位讲，念念受生。世界太大、太多，虚空里面，实在讲，我们所能够看到的虚空，现在科学家讲的，我们只能看到一个频道，只能看到一个时段，没有办法看到过去、未来，只能看一个频道。实际上频道是无量无边，时空里面的世界也就无量无边。佛在《华严经》上常用，「十恒河沙数，佛剎微尘数」，把佛剎磨成微尘，用这个数量来形容。这是真的不是假的，是事实，绝不是心里想象的话，不是的，不是形容的话，不是猜测的话，而是事实真相。这么多的世界，众生的数量更不必说了，哪个地方众生有求，菩萨就应。哪一位菩萨去应？与这个众生有缘的菩萨。菩萨多，经上常讲，华藏世界我们就不说了，我们说西方极乐世界。《无量寿经》我们念得很熟，西方极乐世界菩萨的人数谁能算得清？这么多的菩萨，这么多众生在感应，哪里晓得哪一个菩萨跟他有缘？哪一个菩萨去应化？这就如同电脑一样，数量再多，一毫都不差，那个感应实在不可思议。

　　所以祖师大德常常教导我们，要与一切众生结法缘。你法缘结得愈多，将来你成了佛，不必成究竟圆满佛，你只要成分证位佛就行。分证佛，我们《华严经》里面，初住菩萨到等觉菩萨四十一位法身大士都是分证佛，你就有能力在十方无量无边世界，你可以应化到过去，你也可以应化到未来，神通真的是广大，真正不可思议。同时还要应无量无边众生的感应，有这个能力分身、化身，经上常说，释迦牟尼佛千百亿化身。诸位要晓得，我们生到西方极乐世界，下下品往生就有这个能力，就有这个受用。极乐世界不能不去，难怪《华严》会上文殊、普贤都要求愿往生，这不是没有道理的。

　　第二种是「随自意」。随自意，那都不想生了，那有多麻烦！随自意可以不生，可以不现形相，像我们这个世界无色界天人一样。其实无色界天人没有显色，他还是有色的；他那种色相因为不是显色，我们看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，别人见不到；还有我们都有作梦的经验，梦中有色相，跟我们睡在一起的人他也见不到。无色界天人的色相就类似这种，不是真的没有色，还是有。所以法身大士他可以真正把色相灭尽，永嘉大师所说「觉后空空无大千」，确实能入这个境界，这个境界叫大涅盘境界。这些佛菩萨们住不住涅盘？佛在经上告诉我们，「不住生死，不住涅盘」，实在这个话的意思我们要会听，不住生死就是住涅盘，不住涅盘就是意生身，就是意生身的两个意思：随他意，不住涅盘；随自意，不住生死；而不住生死、不住涅盘是同时。我们讲三身就好讲，法身不住生死，应化身不住涅盘；报身是自受用身不住生死，他受用身不住涅盘，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲、真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说「寂然不动，感而遂通」。法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。

　　我们现前应当怎么学法，跟这个意生身有个几分相应。每个人在这个世间上同时都具有好多种不同的身分，儒家所讲五伦十义，这个跟意生身就很接近。现代的社会比古时候复杂太多，人与人的关系往来比过去不知道要增长多少倍。我们以清净心，清净心是最重要的，清净心能生，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念，不分别、不执着。什么时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比的殊胜。这个要平常多下功夫，然后我们在生活里面、工作里面、应酬里面，处事待人接物我们的功夫就能用得上。什么功夫？清净心。清净心对一切人事物照见，跟平常决定不相同，你自己会感觉到现在有智慧。从前处事待人接物迷惑颠倒，常随境转；现在好象有一点智慧，聪明了、清楚了、明白了，这就是受用之处。什么样的人，什么样的事，我们应该用什么方式去对待、去处理，这就接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。再看下面这一行，第四行︰

　　【无边色相。圆满光明。遍周法界。等无差别。】

　　这句经文是说「相好庄严身」。『无边色相』，色相无有穷尽。在大经里面我们才读到，世尊告诉我们，不是三十二相八十种好，不是的；身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相八十种好，这是一般经上说的劣应身；实在是说，释迦牟尼佛出现在我们这个世间所现的身相，三十二相八十种好。为什么不多现几个相？为什么不少现几个相？一定要三十二？三十三不行吗？三十不行吗？诸位要晓得，佛到这个世间来示现，随他意。他意是谁意？佛示现在当时的印度，随印度人的意思。那个时候在印度这个社会，他们大家以为这三十二种是贵相，像我们中国看相的，哪些相好是贵相，一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相，我一示现统统都具足，一样也不缺。所以三十二相八十种好，众生的分别执着。佛是随众生心，应所知量，是这么个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现报身，报身也是随他意，也不是随自己意，他是谁？法身大士。法身大士心量跟我们不一样，他本身的身相也大。他们是以相好，圆满的相好，无量相，相有无量好。

　　这个相好还放光，圆满光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。光照得愈远，波渐渐的就微弱。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球，现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的，像太阳一样。不发光的，本身不发光的星球，一定是发光体照着它，它有反射的光，我们才能见到。如果它连反射的光都没有，这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球，距离我们远近是用光年来计算，光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年，光就非常微弱，真的是周遍法界。佛菩萨的光强，不是像星球发这个光，这个光不强，太阳的光不强。为什么知道它不强？依报，它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报，比它的光要强得多，这才合理。为什么佛光我们肉眼见不到？实在说，我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到，证明这个光的波度不一样，就像电的频道不相同。光波有长波的，比我们现在能见的这个波度长，我们见不到；比我们现在能见的波度短，我们也见不到。我们肉眼能够见，在这个无数的光波里面，我们能够见到是很窄小的一个波度，跟我们耳听也是一样。音声频率高的，高音的，我们听不到；比我们能听频率低的，我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间，尽虚空遍法界，这个是事实真相，我们不能不明了。所以佛的音声遍法界，佛的佛光遍照法界，我们能相信。从科学这些证明，我们能够相信。

　　佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性里面具足的，一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周，用也周；体用都周，佛在经上给我们讲，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。他的感应那么圆满、那么快速，也有个道理：无分别心。换句话说，才有分别执着，这个能力就没有了；只要没有分别执着，这个能力就现前。能力是本能，不是学得来的，不是外面得来的。相好庄严身，我们要学，非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严，这一点我们一定要晓得。

　　佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意是相同，不同当中有相同。相同是什么？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们，才能够去诱导他，所以法是活活泼泼的，不是死呆板。正是世间人常说「通权达变」，你才能够普度众生，才能令正法久住。现在这个世间众生追求美，没有一个不爱美，可是美而不善，美而不真，美里头没有智慧，有愚痴，你说糟不糟糕？我们在今天要给他做什么示现？美，美里面有真、有善、有慧，他们才喜欢接触，喜欢来修学。他喜欢美，你把这个美断掉，他就不来了。投其所好，改他的毛病，这就叫佛法，这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则，体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身，我们也常讲招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪他也会，但是他那个美里面，没有真、没有善、没有慧。再看下面一句︰

　　【演一切法。如布大云。】

　　这一句里面是讲「愿身」，志愿的愿，愿身演法。我们特别注意这个「演」字。他为什么不说「说」，说一切法，如布大云。他为什么不说「说」？说只有口业，三业里只占一个。演，三业具足。演是表演，要做出样子来给人看，这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演，用表演的方法来弘法利生，是最高明的。我们在一般上讲，歌舞、戏剧，我们佛法里有没有？有。《华严经》末后五十三参那就是唱戏，就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，到电视台上去演连续剧，比我们苦口婆心在这里讲，那个效果不知道要增长多少倍，应该要这么做法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经里面的材料取之不尽、用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲经，都可以把它编成故事，都可以把它编成剧本。用歌曲来弘法，《大藏经》里面的歌词，我看不下一万首，都可以演唱的。我看过是《中华大藏经》，精装本，这么厚的两册。在哪一本，我忘掉了，全部都是歌词，都是唱的。正式把它写成剧本的也有，《归元镜》。这个剧本说三位法师的故事，我们净土宗的，第一位是慧远大师，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师。写成剧本，也都收在《大藏经》里。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是说了一个意思。

　　第二个意思，「演」是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之后，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台，我们是演员一个。一切为佛法，为佛法就是为剧本，演得要像那个角色；一切为众生，一切为观众、为社会大众，帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个︰破迷开悟，离苦得乐。我们所表演的，帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦得乐，我们演这么一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修，学佛最低限度要把我们这个业报身；我们来的时候迷惑颠倒来的，糊里糊涂来的，不知道过去、不晓得现在、也不晓得未来，迷惑颠倒；我们是业报身，随业流转。今天遇到佛法，明白这些事实真相，心里做一个大的转变，把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过业报，你就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。哪些是业报？我们用六度来做个比喻。过去我们悭贪心，自己有的，舍不得布施，叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，业报身。如何把业报身转成愿身？从今之后，我依佛的教诲修布施波罗蜜，你不就转业报成愿身吗？原来你这个心安住在六道轮回，现在安住在道场，马上转过来了。过去起心动念皆是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶、修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。

　　我们净宗学会成立之后，提出修行五个科目︰三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念都守着这个规矩，就转了；决定不违犯，转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到，其他九种都得到；一即是多，多即是一。你想想看，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转了，统统都转了。不是佛这十身一个一个修，不是的；一即是多，多即是一。从哪里转最方便？愿转最方便，发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身语意三轮都转。这是愿身演法，演一切法，这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要做得很圆满，没有一点缺陷，这个才行，身语意三业没有过失。

　　所以时时刻刻要学，学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好，《华严》太大，分量太多，不容易抓到纲领，依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《无量寿经》是《华严经》的纲要、《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎么做，我们老老实实的做，很细心的去做；粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子：我们看一本书，看完之后，随便往桌上一丢，这不是菩萨、不是佛，这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了，不看了，一定把它合起来，合得好好的，一定放在那里整整齐齐，决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上，或者放在书橱里，整整齐齐，一点都不会凌乱；人家一看，心里多么舒畅，恭敬之心油然而生，自自然然就生起来了。无论做什么事情都做得整齐、端庄，端正庄严，一定要在日常生活当中，细节里面养成好习惯。为谁养？为一切众生做样子，不为自己；为自己，身都不要了。所以随顺自己，一念不生；随顺众生就要做表演，要做社会大众的好样子。

　　此地的「云」，云后面就是大雨。佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，你决定做不到，如布大云。经里面说：「毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。」无上轮就是指《华严经》。也有说法，云比喻身；身前面讲，身是幻色，不是真的。像云我们看到，远看有，近看就没有了；相有体空，用云表这个意思。把说法比作雨，广现化身，表演一切法，就好象浓云密布，这要下大雨了。先布慈云，后注法雨，取这个比喻。经上跟我们说，世尊，乃至菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，然后才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。

　　讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身语意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧。所谓「慈悲为本，方便为门」，方便是智慧，差别智，我们也称作后得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲的通权达变，你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到了、见到了、接触到了，都有所感悟，感是感应、感通，悟是觉悟。为什么能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清净平等觉再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什么感应？从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第十四卷）

 　　请掀开经本第九面最后一行：

　　【一一毛端。悉能容受一切世界而无障碍。各现无量神通之力。教化调伏一切众生。】

　　这一段经文是讲「化身自在」。这里面有两句，前面一句说明广容无碍，后一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这个经里面讲是『一切世界』，意思就是说尽虚空遍法界一切诸佛剎土，都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲「芥子纳须弥」，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒那么大的样子，须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文里面形容的比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得太多，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎么能够相容？这是说如来之身，怎么能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都是称性，哪有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想象，不但我们没有法子想象，声闻、缘觉、菩萨，乃至地上菩萨、等觉菩萨都无法想象。为什么？因为你想象与自性就相违背，一落在言语思惟里面，就落到意识里面去。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。

　　所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。「不可思议」这句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开思惟（就是想象），离开言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空遍法界一切剎土，我们的毛端又何尝不是！只是如来毛端容纳十方剎土，他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切剎土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这是什么原因？迷！迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟与境界不相干，境界没有迷悟。我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。

　　现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这里听众不多。可是我们这个录相送到卫星电视、送到电脑网路，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含摄一切剎土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识里头。机械怎么制造的？意识制造出来的，用佛法来讲是依报，依报随着正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。

　　我们要问，我们身上的汗毛太多，每一个毛端都现十方剎土，这两根汗毛的剎土打架不打架？底下这一句告诉我们，『各现无量神通之力』，各个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生？佛就在毛端上剎土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲「十万亿个佛国土」，十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点，古人讲念佛往生，「生则决定生，去则实不去」。不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话会生怀疑，「生则决定生，去则实不去」，那我还没去，还在此地。这是世间人妄想分别执着！实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想分别执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道，假不离真，离开真的，假的就现不出来。

　　佛在经上常常用影子，「梦幻泡影」，影。我们在光明下面，身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，哪来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你明了事实真相，假又何尝不是真！一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛剎土，或者是造作罪业的众生轮回在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样化身自在。

　　这段经文，我们怎么学法？诸位想想，我们怎么学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这么小的心量。心虽然小，可以容大。能容大，我们这个心量就大而化之；世尊在《般若经》里面教给我们，这个方法妙绝，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什么程度？小到不能容人。再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度，自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去。你想想看，这不是小到连自己都不能相容？你还能有什么作为？我们看到这段经文，就要能够省悟过来，我们把小心量扩大，它能容。《般若经》上讲「大而化之」，心量要是扩大，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这么大，里面如果更大就把它挤破，这不就突破、把它挤破吗？什么时候我们能把六道轮回给挤破，你的心量超越六道轮回，你看看把六道轮回挤破，你不就超越六道了吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。

　　这个方法非常妙，拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲「一切有为法」，哪些是有为法？诸位如果读过《百法明门》，你就知道。《百法明门》里面讲一百法，这个「一百」是一切法的归纳，展开是一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类便于介绍，在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这一百类里面，每一类里头都是无量无边法，是一百大类。除了最后六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法又可以包括三大类︰心法、心所有法、色法，还有一类叫「心不相应行法」。心不相应行法，我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属于抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法，包括六道、包括十法界，都不是真的，都是从妄想分别执着而生的，所以它不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执着，知道这一切法，十法界里面依正庄严，都是梦幻泡影，都是了不可得，你去执着它干什么？不但不能执着，连分别它都错了。

　　诸佛菩萨，像《华严经》讲的这些法身大士，他们于十法界依正庄严，不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端，已经见到了，这些人在十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执着，这是我们应当要学习的。为什么不起心动念、不分别执着？因为这些法梦幻泡影，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这里面化身自在。

　　「各现无量神通之力」，神通之力是讲这些法身大士们在十法界随类化身，哪个地方有感，他哪里就有应，这是神通。又能够随机说法，『教化调伏一切众生』；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候儒家教学重视这个「化」，如果学生接受教学之后没有产生变化，这个教学就落空。起什么样的变化？成贤成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之后，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度，中等是贤人，上等是圣人，变化气质！这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等︰正觉，就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣，中等是菩萨，上等成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。「教化」这两个字意思很深。

　　「调伏」是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒定慧，用戒调身，用定慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎么学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心有愿，大家好懂。有什么心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。所以佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。哪一类众生根性在哪一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。

　　现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自于自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什么？刑罚太重，他害怕，他是被逼着不敢犯法。如果没有这么重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自于自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什么原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什么？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便！可见得中国、外国是一样的，不是出自于内心，不是出自于尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出于尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这么做。我们学佛的人要清楚、要明了，应当怎么？我们要甘心情愿，出自于自性，出自于自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这么做法。不订这个法律，我们还是这个做法。为什么？自性性德之流露，哪里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是「教化调伏一切众生」。

　　如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎么能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心发得不够勇猛，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，桌上有灰尘，随手就把它擦干净，是不是我们的桌子不管。别的地方、公共场所，看到之后我们自然就会做，不能说这个不是我家的，这个与我不相干，我管它干什么？那就错了。这是举一个例子。无论在什么时候，无论在什么场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生，特别是公共的设施，更要加倍的爱护。为什么？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民，诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中，一定要养成这个习惯，这种习惯就是教化调伏一切众生，没有丝毫勉强。再看底下这段文，第十面第一行：

　　【身遍十方而无来往。】

　　这八个字就是一段，说「法身」，法身弥纶。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思︰周遍法界，无所不包。法身，肯定法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲，我们这个人身体，现在人分析两个部分合成︰一个是肉体，肉体是物质；物质之外，精神、心理。精神跟物质集合起来的这么一个现象，我们把它叫做「人」，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法。心理那一部门是心法，从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分，经论里面所讲，心法八个、八类，称为八识，或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从哪里来？依报从正报来的，依报跟着正报转，依报跟正报同时出现，没有先后，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？

　　心心所法跟色法变现无量无边世界众生剎土，我们佛法里面讲十法界依正庄严，不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法里头开智慧，做个明白人，明白什么？明白尽虚空遍法界是一个自己，这就叫证得清净法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照着本子讲，照着古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》，他说那是什么？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑！佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然后才豁然明了，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里到居士林来听经，这有来有往，假的！你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎么现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身，现在在这里现身，无处不现身，没有来去，这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话，「当处出生，随处灭尽」。《金刚经》讲「如露亦如电」，那是说真相。

　　这个意思就说明了，一个现象它存在的时间，我们这个身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什么？看《金刚经》上比喻，露；你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不长。真相是剎那生灭，生灭的时间太短，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭，不叫废话吗？讲不通。确实有生灭，而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然后你才晓得『身遍十方而无来往』，是真的不是假的。我们确实这个身体现相是当处出生、当处灭尽。

　　「随众生心，应所知量」，这是法身大士乘愿再来的，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随着业报现身，完全不自在。所以我们懂得，法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生寿命都是论劫数来计算，那个劫数都数不清，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失之后，这个地狱众生他到哪里受果报？到他方世界。这就说明，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这些道理跟事实真相，要不是佛给我们说，我们怎么会晓得？于是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空遍法界是一个自己，没错！然后你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况于我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎么会不爱护？怎么会不关怀？怎么会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。

　　我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭里面，总是先对待一家人，家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭，一个房间，两个厅。房间多大？两张床铺那么大，一个房间。我到香港「青年佛教协会」，法师的寮房就是两张床铺那么大。一张床铺占了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这么大的样子，一个小椅子，房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓什名谁，不往来，这怎么是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居，整栋大楼，这大楼附近的邻居见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国，我在美国住了很久，外国人不认识，在路上总会给你打个招呼，好象感到很亲切。外国人在人与人之间的礼貌很周到，实际上你有困难找他帮忙，没有了，他不会；中国人见到毫无礼貌，但是有困难的时候真帮忙。请看底下这一句经文：

　　【智入诸相。了法空寂。】

　　这是第九「智身」，佛的十种身，这是智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来？自性里面本来具足。佛给我们说，世间人没有智慧，世间人有聪明，没有智慧。为什么说他没有智慧？他自性没有显露出来，智慧都被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，聪明从哪里来？聪明从八识里面来的。八识里面流露出来的东西是聪明，自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误，错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来，西洋的科技逐渐的在发展，许许多多的学说当时都认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，又出了一个科学家，又发现一套东西把前面的定理推翻，所以现在这些科学家很聪明了，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻了，这个就是佛讲的世智辩聪。

　　为什么会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好象是那么回事情，其实完全不是，不是他所想象的。《进化论》里面讲，人是从猿猴逐渐进化来的，现在这个猴子为什么不变成人？为什么有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通！但是「进化」两个字这个意思，行，讲得通；往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立。他引用那些事相，就错了，问题就严重了。佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不着费那么多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最后得的结论，在佛法里面讲邪知邪见，哪里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？

　　佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多，觉得好象是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。

　　真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前，有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什么分别执着。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿着这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿着钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什么经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听这个人念到「应无所住，而生其心」，他开悟了。他就向念经的人请教︰你念的是什么？念的是《金刚经》。经从哪里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明是真智慧。

　　以后他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事迹。到黄梅学了什么？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分，他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道场很大，住了上千人，每天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去作劈柴舂米的工作。道场那么多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这个工作。其实这个工作是做什么？修禅定。忍和尚给他这一套，他懂，别人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒定慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他。看他的时候，正在舂米，老和尚就问他︰舂熟了没有？我们听到，就问他舂米舂熟了。惠能懂，懂这个老和尚的意思。熟了什么意思？你的功夫熟了没有，不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫，成熟了没有？六祖惠能很聪明︰早就熟！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告诉他︰三更的时候去找他，就跟他两人约好了。三更的时候找老和尚，老和尚还用袈裟把它围起来，不要让人看到，秘密传法。传什么法？讲《金刚经》，把《金刚经》大意讲解给他听。讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，下头不要讲了，明心见性了。五祖把衣钵就传给他，这个时候他二十四岁。

　　自性般若现前，对于所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那里去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有着地；头不着地，拜了三拜，头不着地。起来就问他︰你一定有值得骄傲的地方，什么地方值得你骄傲？他说出来了，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不着地。再问他：《法华经》什么意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说︰《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达就把这个，他念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去，念到《方便品》，方便品是第二品，六祖说︰好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了；再拜，头就着地了。智慧是禅定里面生的，真智慧现前之后，佛法通达了，不要学，哪里要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达，无论哪一法没有一样不精通，不是一般的通，精通。为什么有这个能力？『智入诸相』；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。

　　『了法空寂』，对于法相彻底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清净，永远是不动，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动；动的是什么东西？动的是妄心、识，是无明，无明是个动相，明就不动了。诸位要知道，明是静的相，相是静的；无明的相是动的。我们供佛，供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来，看到我们佛堂上没有供花，他一再问︰花重要！看到我们第二天花摆上来了，他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度万行，表因行，水表清净心。水没有污染，水很静，平的，就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们︰心要清净，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动，就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题︰「清净、平等」，「觉」就是智慧。只要你的心清净平等，就「智入诸相，了法空寂」。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执着，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执着，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出就是妄想分别执着把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！

　　我们要想自己智慧现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫，怎么做法？外不着相，内不动心。外不着相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说「不取于相，如如不动」，这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物，果然做到不取于相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，哪个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想象去学习而得来的，那你完全搞错了。

　　佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对于一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什么？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎么悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误？以前六根接触六尘着相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不着相，见相不动心，你的功夫就成就，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。

　　《般若》在佛门里面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》占了二十二年，几乎占一半的时间。换句话说，释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段，五时说教。在五时里面，《般若》占的时间这么长，换句话说，是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目，怎么能占这么长的时间？从这些现象上，我们就体会到般若的重要，也说明开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这里面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最后，给诸位说，我们要是用《金刚经》上的话来讲，「三心不可得」、「诸法无所有」，这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明「三心不可得」、「诸法无所有」。

　　然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中，真正会做到外不着相、内不动心。无论什么境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎么不好？平等的受，我们感受里面真正离开了苦乐忧喜舍，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。就是说，不受苦也不受乐，心里也没有忧、也没有喜，永远保持平等；平等就是禅定，甚深禅定。在楞严会上，诸佛如来住首楞严大定，就是这个意思。《华严经》上讲「如来住师子频伸三昧」，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在。从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。再看底下这一段︰

　　【三世诸佛所有神变。于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】

　　这是十身末后一条，「力持身」。力是能力，这是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师在注解里面给我们说，「能持自他依正」。自己的依正，在本经里面，毗卢遮那佛的华藏世界，这是如来自己的依正；他依正，是十方诸佛剎土，无量无边的华藏世界，像华藏这样的世界无量无边；这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空遍法界一切诸佛剎土的依正庄严。你看有这种能力，这个能力没有作意、没有思惟、也没有想象，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，『三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹』，这一句是讲正报；下面『一切佛土』，我们一看就晓得那是属于依报。『佛土』是空间，『不思议劫』是时间；说个空间，说个时间，全都包括了。

　　我们先讲正报，这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性，所以性德圆满的流露。所有神变，这个「神」是我们世间人所讲神奇莫测，也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫，不但六道，连十法界，甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨，都没有办法完全明了，如来果地上的种种功德庄严。为什么？等觉菩萨入的那个定，没有如来果地上那么深；他见性，没有如来果地上见的那么圆满，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫测，不可思议，「变」就是变化、转变、变现。佛能够在一切剎土里面随意的现身，所现的身相无量的差别，随众生心，应所知量。

　　不但现有情的身相，同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面，曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音，开悟了；看风吹树叶的声音，开悟了，不定是什么机会。那个流水的声音能叫他开悟，佛变现流水的声音。平常他听这个水为什么不开悟，这个时间听水为什么豁然开悟？平常听那个水，那个水不灵；开悟那个一剎那当中，听那个水，水灵。灵是什么？佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，佛现的身，现流水这个现相，不相同！为什么佛在那个时候示现？佛知道那个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什么机缘里面开悟，佛一定变现这个时节因缘，时间恰到好处，变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法，他就现身给你说法，如果用这些自然现象来给你暗示，他就现种种这种现象来暗示你，让你一接触，看到了、听到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以这个事情是真的不是假的。

　　佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的；佛没有分别、没有执着。佛在什么时候显现这些神变？都是应众生之感。众生多，太多太多了，不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界，十方无量无边诸佛剎土，众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这部《华严经》，有没有佛的神变在这里？有。这么多人这个心念怎么会不感动诸佛菩萨？你们到此地来坐了两个小时，好象很短暂，才几分钟就过去了，这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心，不能完全领悟，也能够领悟得一分、二分，随着各个人领悟的深度、广度不一样，无不是三世诸佛所有神变加持这个道场，加持我们大众。如果不得佛神变的加持，这就是我们讲的帮助、护念，关怀、帮助，你怎么会今天晚上不到别的地方去玩，到这儿来听经？所以你要细细的，很细心你去观察、去体会，你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。

　　只要我们有个善心、只要我们有个愿心，我们在这一生当中欢喜学习，希望超越六道轮回、希望超越十法界，希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道，这个十身我们读过之后就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题是我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱，不懂得自重，佛这一份恩情送到我们这边，我们没接受到，很可惜；送到我们手边不肯接受，你说这个多可惜。自重、自爱，这个意思也是深广无尽。

　　我们再看底下这段。「于光明中靡不咸睹」，这个意思我刚才都说出来了，大家细细去体会。「一切佛土」，这是依报，讲世界；「不思议劫」，劫是讲三世︰过去、现在、未来，讲时间；前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报，前面一段讲能持自他正报，这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍，「竖穷三际」，竖是直的说，过去、现在、未来；「横遍十方」。这里面所有的庄严，依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的，现代这些科学家天天在研究、在探讨，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就，知道过去、现在、未来同时存在，这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在，这是一个理论。果然真的同时存在，换句话说，要用什么方法回到过去？用什么方法走进未来？如果我们有这个能力，那就好！天下大乱的时候，我们不要去；世界的经济不景气，不要去，我们可以选择。选择最好的时间、时段，最好的地区，到那里去过日子，多自在。爱因斯坦晓得有这么一回事情，但是也没有方法。这个世间哪一个朝代最盛的时候、最好的时候，譬如我们佛教，佛教史里面讲，我们佛教的黄金时代是隋唐，如果我们有能力走回过去，那我们回到隋唐去过日子多好。当然更殊胜的，释迦牟尼佛三千年前在印度讲经说法，我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的，我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界，那我们就亲自参加华严这一会了。

　　现在科学家已经发现这个理上讲得通，不知道什么方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白，十法界依正庄严，过去、现在、未来，这就包括盛世、衰世，治世、乱世，全都包括在里面，佛力都能持。实在说，如果不是佛力在支持这个世界，众生造作这个罪业，世界早就坏了。依报随着正报转，这个世界还能维持现状，生活苦一点还能过得去，佛力加持。在这个地方真正看到，自性的智慧德能产生的力量、产生的效果，这个不是科学家所想象得到。我们读了这段经文要学习，我们现在智力有限，愿力上可以加强，我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力，那个就有很大的转变，我们这个身就变成乘愿再来身，业报的身没有了，在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什么样的效果？生死自在。业力这个身命，到什么时候你该死，没有办法，你决定逃脱不了的，你受命运的支配，你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》，孔先生给他算命，了凡先生寿命五十三岁，以后他活了七十多岁，那是他修的。他不是愿力转的，他是断恶修善、积功累德延长的寿命。如果是愿力，那就没有了；住在这个世间，想住多久就住多久；想什么时候走就什么时候走，生死自在，这是愿力。所以愿力不可思议，超过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得，愿力里头决定包含断恶修善、积功累德，积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变，我们要明了、要学习。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第十五卷）

    请掀开经本第十面，第三行。

　　【三世诸佛所有神变。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】

　　昨天讲到这个地方意思还没尽，我们的时间到了，今天我们再做一点补充。前面我们一直看下来，经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲，在一般我们讲经的场所当中常说三身︰法身、报身、应化身。说三身，我们印象比较深刻、比较熟悉；讲十身，十种身，如果要不是读《华严》，很难明了。实在讲，十身才是真正圆满的说法，三身实在讲是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，这说四。其实内容真的是不增不减，只是说法不同而已。

　　前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身都是属於报身。经文在第九面第三行，这个以下讲到意生身、相好身、愿身，这三种在三身里面都是属於化身。「身遍十方」，在第十面第一行，这里面有法身、智身、力持身，这三种都是属於法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。

　　就报身里面来讲，菩提身是自受用身，後面两种威势跟福德身都是属於他受用。这个意思很深，我们学佛必须要留意。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒在什麽地方？颠倒的相又是什麽？诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲，我们也发现我们自己颠倒了。哪些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己在作威作福，那就要造业，哪里是菩萨度化众生的行愿？於是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世，确实有威德、有势力，他的威德从什麽地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，佛的威德显示出来了。佛并没有像现在这种社团的组织，他也不是个领导人，他也没组织，只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎麽成立？一些慕名的大众，听到释迦牟尼佛的德行、学问，都是不远千里从四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众，经上讲一千二百五十人，一千二百五十人这麽大的团体，它里面并没有组织，我们在一切经上没有看到，没有看到释迦牟尼佛是这个团体的领袖，没看到。这里面分成哪些业务、哪些人办什麽事，没有，都没有，没有组织。没有组织，这个团体为什麽这麽样如法、这麽样有规矩？无论是行动、是集会都很有秩序，这什麽道理？人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团，是清净的团体。佛跟学生是平等的，没有高下之分。学生尊重老师，老师一样尊重每一个学生，所以这个团体才值得人敬佩，值得一切众生皈依，「皈依僧，众中尊」；众就是我们现在讲的社团，所有社团里面这是最值得人尊重，最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩，比有组织的还要来得殊胜，这不能不令人敬佩。

　　佛连个居住的的方都没有，出了家，没家了，游化在人间，晚上找个大树底下打个坐，休息休息。树下一宿，日中一食，吃饭每天到外面去托钵一次，一天吃一餐，讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲倦、没有厌倦，这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用，不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度，我教学这麽多年，听我讲经说法这麽多人，值得骄傲，没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。

　　世尊福报之大也是不可思议，他有大福报，但是他没享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲「得佛菩萨保佑」。身体健康是正报，丰衣足食是依报，身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们，我们受了恩惠还不知道，不但不知道报恩，反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法，佛没有怪罪众生，佛对众生还是加持、还是保佑，慈悲到了极处。决不是说这个人对我好，知恩报恩，我帮助他；那个忘恩负义，我们就不要去理他。这是世俗人的心态，佛菩萨不如此，佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生，不分恩怨，一律平等，所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道，一定要认真去学习。

　　李长者在这一段经文里面，他也有一些开示，开示得也非常之好。对於这一大段经文，第三科教主难思这一大段，这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。这是说毘卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，这是圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，做为一个修道证果的场所。我们晓得，我们现在用功断恶修善、积功累德，超越六道轮回之後，你到哪里去？我们这些业障深重的凡夫住在六道，出了六道你到哪里去？六道之外还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的，所谓化成而已，相似位，不是真实位。在这里面断尘沙烦恼，再破无明，那就出离十法界。出离十法界之後到哪里？亲近毘卢遮那如来。

　　诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学哪一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修哪一宗，无论修学哪个法门，你真正修成就了，出离十法界，统统亲近毘卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的大江、大河，统统流入海。你在没有入一真法界之前，这是长江水、那是黄河水、那是珠江水，不一样；一流入大海，一样，没有两样，殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿，那个地方是毘卢遮那佛的依报。到那里去干什麽？到那里去还继续不断的修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明可麻烦，不是简单的事情。毘卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毘卢遮那佛的功德无量无边。

　　这个示现是示现一个通途的修行，通途无论你是渐修渐证、顿修顿证，都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毘卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文多少？十二卷，从第一卷到第十二卷，这麽长的经文。我们读了，哪有不受感动的道理？哪有不向往羡慕的道理？修学之心油然而生。可是修学，我们在讲席里面常常勉励同修们，现在我们虽然距离这个境界相当遥远，可是我们的方向一定要正确，远不怕，方向对准，我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡「菩萨学处」，菩萨学处在哪里学？就是在《华严经》里面学，方向对准了就是学处。我们要拓开心量，我们要全心全力帮助一些根熟的众生，帮助他们身心得到安稳，就像毘卢遮那如来一样，建立华藏世界。也就像阿弥陀佛，我们在《弥陀经》上看到法藏比丘发大慈悲心，建立极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门，只要你依照这个方法去修，你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，你就入华藏世界。

　　阿弥陀佛建立的西方极乐世界，专门接引念佛人，这是个专宗，他不是接受各宗各派的人，他是专门接受念佛人，一门深入。这是我劝勉同修「长时薰修，一门深入」，最容易成就，简单明了。成就，比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易，所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，不是十法界的，他们还要发愿求生极乐世界。哪里发愿？华严会上发愿。我们这部经到最後，最後的第二卷，八十卷在最後一卷，你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界，做模样给我们看，不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界，没什麽希奇；华藏世界等觉菩萨、後补佛发愿求生西方极乐世界，这才是真正不可思议。我们听到、看到，要好好去想一想，认真的去反省，想通、想明白了，你求生极乐的意念真正坚定，不会动摇，这就是我们的学处，现在的学处。

　　恰好今天在我们这个道场，居士林李木源居士要建立一个弥陀村，这不就相应了吗？毘卢遮那建立华藏世界，阿弥陀佛建极乐世界，居士林李木源居士要建弥陀村，一个味道！不过是毘卢遮那佛的福报大，那个世界无量无边；阿弥陀佛福报大，李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之後，应当是有十万人可以度，这是古大德讲「愿结西方十万缘」，我想这是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人，怎麽能接引十万人？来来去去，就多了。这个道场建立，全世界的人都到这儿来参学。

　　今天下午来跟我商量，弥陀村里面将来怎麽做法？很简单，愈是上上乘法愈简单，完全依照灵岩山寺印光法师的办法，就是常年佛七，一年三百六十天，天天打佛七。每天六支香，六支香多少个小时？一支香是一个半小时，九个小时。每天住在这个地方念九个小时的佛，这是一年三百六十天，天天一样。可是灵岩山寺每年还有一个精进佛七，它这个精进佛七好像是七个七，或者是十个七连在一起。十个七就是七十天，两个月，精进佛七，选择在气候最好的时候，打精进佛七。精进佛七加香，一天念九支香，我们可以仿照这个办法办。人有善愿，诸佛护念，哪有不成就的道理？其他国家地区到新加坡来参学，就是来念佛。听讲经，一天两个小时，其他的时间都在念佛堂。年岁大的人，专门来念佛，不听经可以，念佛。听经的人一定要念佛，听经不可以不念佛，念佛可以不听经。现前人间第一道场，他跟谁学？他跟毘卢遮那，跟阿弥陀佛学。学得还满像的，这很难得。

　　这是智慧慈悲摄受一切众生，做这样的工作，不疲不厌，没有感觉得自己辛苦、操劳，没有这种感觉，反而得大自在。正像经上介绍，这是释迦牟尼佛为我们介绍毘卢遮那佛。成佛了，身、语、意业，意是智慧，三业自在。眷属庄严，法眷属来自虚空法界、来自十方，聚集到这个地方来参学，利生自在。如来所坐之座，这个要记住，是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，果地上行六度万行，因地上讲修，佛已经成佛，那个没有修的，那是行，完全是行，不是讲修；行六度万行，报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫的勉强，任运报得，这样示现成等正觉，经上讲成最正觉。

　　而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身，表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎麽觉悟？怎麽发心出家去修行？他在宫廷里面看富贵的生活，亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享受这个东西，我们世间人讲财色名食睡，享这种福增长贪瞋痴慢。出了宫廷，看看外面一般贫贱之人他们的生活状况，出去之後看到生老病死，他知道苦了。而一般人也看到生老病死，天天看，看多了，变成什麽？麻木不仁。释迦牟尼佛住在宫殿里，不是天天看，天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下，看到了，心里面感触就很深，这是苦，这大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从哪里来？找它的根源，於是佛发现苦是从集来的。集就是烦恼、就是所知，你天天在集结烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通「藏通别圆」，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。他从这里开悟，然後做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就是出家修行。

　　到底这个样子、这个形象给我们什麽启示？看破、放下，对於世间一切法看破了。世间，我们人世间是世间，六道是世间，十法界也是世间，对十法界依正庄严、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破。看破之後，他怎麽做法？一切放下，出家是一切放下，家业都舍弃。这是表演给我们看，让我们在这个当中去细心体会。如果你要是体会得，没有一法不是佛法；你要是把意思会错，你不是变成邪见，就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确？像开经偈上讲「愿解如来真实义」，他真的解如来真实义，那就对了。所以一定要有真实智慧，佛家常讲「参去」，可不能落在意识里头，想一想这是什麽意思，就会把意思想错。

　　我们过去年龄比较轻，接引众生有的时候也模仿模仿古人这个办法，结果这个对象把意思错会了。早年我离开台中的时候，在台北讲经，这个事情大概有二十年了，二十年前。常常来听我讲经的，有一位焦国宝居士，现在还在，还住在台中，去年年底我跟他见过面。他在台湾省政府工作，他的工作从台北调到台中，在台中大概认识一个女孩子，很投缘，想结婚，写一封信问我。我看了之後，我回他一个明信片，写了一个字，「婚」字，写了一个字寄给他，叫他去参。婚是什麽？一个女，一个昏头的昏。他收到我这个明信片之後，好像是觉悟了，他就不结婚了，搞到现在还是孤家寡人一个。他有没有把意思会对？没有会对，只对了一半；众生不是偏有，就是偏空。结婚不是偏在结，就是偏在不结，结跟不结是二边，它不是这个意思，他没有完全体会到。这是叫你结婚是可以结，结了不要昏，这个就行，这是中道。中国文字充满智慧，不是不可以结，结是两个人共同生活彼此照顾，不能昏，一昏就完了，所以特别提醒你。

　　古时候婚礼一定是在晚上举行，要黄昏，大概在晚上八、九点钟才举行婚礼，拜堂。现在在白天，光天化日之下，颠倒了，全颠倒了。诸位要是读中国的古礼，婚礼非常之讲究，非常的繁琐，很麻烦，礼节真多、真隆重。为什麽这样做？叫你知道结婚不容易，你以後就不会轻易离婚，你看那个含义多深。现在随随便便结婚，过两天不高兴就离婚，成什麽话！世界的安危，社会的动乱，根本的因素就在家庭，每个家庭健全，世界当然就安定，现在人知道这个大道理愈来愈少了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上，於是对家庭的结合，古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础，是整个社会安危的基础。所以两个人结婚，整个社会都在那里密切的注意到，大事，这不是小事。不要以为这是两个人的事情，不是的，整个社会的大事情。

　　世出世间真实的教学着重在开悟。世尊示现跟我们凡夫一样，毕钵罗树下打坐，铺一堆草，铺个座位，在上面打坐，我们凡夫看到的。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦，表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦，不知道是苦，他明白、清楚。怎麽样摆脱这个苦？放下，所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下？没有。哪里放下？出门行李一大堆。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统披在身上，就走了。他三件衣统统披在身上，拿个钵就走了，什麽都没有，那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李，还带好大的箱子，没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。

　　长者告诉我们，毘卢遮那佛不是小乘，不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现，释迦牟尼佛示现的，让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦，苦空无常。我们也想出家修行，也想证得正觉，那个正觉的果报在十法界，超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果，也能证佛果，藏教、通教的佛果，跟这个地方讲的不一样，这个地方讲的是最正觉，是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教，贤首五教最後也是圆教，究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什麽法身大士看菩提树是宝树？佛坐在那个地方是金刚宝座？佛的身相是「身有无量相，相有无量好」？可见得真的，佛有没有相？没有相。佛有没有身？没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念在那里变化。

　　这个地方讲到成最正觉。在相上，佛对於世出世间一切法，任何一法当中，没有生欢喜心，也没有生讨厌的心。这里我们要记住，佛的心永远是平等的、是清净的，没有一丝毫的染污，所谓是染净情尽。染是对什麽？对十法界，净是对一真法界，情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界，我们常讲不起心、不动念，染净情断了，断得乾乾净净，这个时候自性才圆满的现前。我们要学，在哪里学？你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物，那个喜欢的心要淡、要如法，要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢，有个笑容，喜欢的样子，实际上心里乾乾净净；心里真有，你就被染着、就被污染。要像什麽？佛在经上常说，叫我们用心如镜。镜子，我们天天早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，佛教我们用心要像镜子一样。我们对着镜子，我们笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，镜子一点都不污染。不但你不照的时候，你走了，镜子空空的，不落痕迹，正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用，不是有体没用，有体有用。

　　佛菩萨示现在我们人间，跟我们过的是一样的生活，也有情、也有义，他是在表演，他不是真的；真的他一念没生，真的他一句没说。一念不生，一句没说，那是真的。佛所有一切言说都是随众生心而说，不是随自己。前面我们在意生身里讲过：随自意、随他意。随自意，不生不灭；随他意，随类化身，随机说法。由此可知，依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法，自性圆满智慧入一切法，一切诸佛如来圆满大智入不入我们心？入。不入，我们怎麽会开悟？入我们的心，我们今天为什麽没智慧？是我们的心有污染、有障碍，他虽入，不起作用，不是不入，入。好像无线电波一样，电波确确实实入了你的收音机，你的收音机有故障，电波虽然入了，你怎麽样拨它也不响；你不能说电波没入，机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子，我们六根有故障，不是佛智不入，这用俗话来说，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我们本身机械有故障不灵了，得不到佛力加持。

　　如果我们懂得修清净心，把所有一切妄想分别执着放下！妄想分别执着就是障碍的根本，我们要把这些障碍的根本拔除，这个障碍叫业障，从根本拔除，诸佛如来智遍虚空法界，我们当然就感受到。所以，六根接触六尘境界，无一法不是悟处，这就是前面我们所说，维摩居士讲的「道场」。哪一法不是道场？六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场，你们听了不觉得奇怪，对，不错，那成道了。我如果再给你讲，虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、瞋恚是道场，你听了怎麽样？你摇头，愈听愈迷惑，也能叫人开悟，那个开悟方法叫逆增上缘，佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据，不是我随便胡造谣言。

　　我们末後善财童子五十三参，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，遍行修外道，逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义，没有一样不是佛法，哪一法不是佛法！得义统统是佛法，如果是失义，大方广都不是佛法。你听了佛法之後还是迷惑颠倒、还是邪知邪见，这个原因在什麽地方？这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心，世出世间一切法都是佛法，你的心要不清净、不平等，佛法都变成邪知邪见，关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错，在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法，他样样都通，有智慧、有福报，天天跟在释迦牟尼佛的周围，世尊讲经说法他都懂得。懂了之後，完全错用，这个错用全都变成造罪业，什麽原因？他心不平、心不清净，所以把无上的佛法都变成世间法，这个道理要懂。

　　大乘佛法为什麽一定要建立在菩提心的基础上，如来果地上这十种身，为什麽要用菩提身摆在第一位，以菩提身为根本，其余的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题好，清楚明了给我们显示出来「清净平等觉」，清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉，就没有一法不是佛法；如果离开清净平等觉，所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲「忘失菩提心」，你要是把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》里面所谓「因地不真，果招迂曲」，这就是因地不真。因地就是清净平等觉，你的心与清净平等觉不相应，就是因地不真，你的修学就很难成就。佛的因真，果报殊胜。

　　智周法界，就是周遍法界。自在教化，尽虚空遍法界一切众生，没有限量，随意现身、现世界、现国土，现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地，果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所，互相参入，要用我们中国古人讲的话，和光同尘。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起，种种聚会的场所，菩萨在这些境界里面修什麽？无量法门离不开定慧，定慧是总持法门。菩萨跟一切众生，九法界众生，跟这些众生都要相处在一起，把自己无始劫分别妄想执着的习气磨尽，这叫修行。

　　你要是离开这些大众，你到哪里修？你要断贪，你不在境界里面，你怎麽知道你那个贪已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，你想得到是贪；不喜欢的，你想把它撵走也是贪。顺逆境界都是这一个心，在顺境里面心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉；逆境里面也不起心、不动念，不分别、不执着，贪的境界没有了。每一法里面都有顺逆两个境界，现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质，有物质，一定有个反物质，他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质，因为从相对讲，有这边一定有那边，有这个物质的世界，一定有个非物质的世界。任何一法都有二边，佛教给我们二边不住，中道不存，要在这上用功夫。什麽样的境缘都可以接触，在这个地方修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。

　　凡夫要学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边的罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对我们初学的人，我们是凡夫，佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功，给我们制订许许多多的戒条，这个可以做，那个不能做。《华严经》里什麽不能做？理事无碍，事事无碍。你有一样不能做，岂不是有障碍？那怎麽能入无障碍的法界？这是法身大士，他们行，他们在什麽场合当中都是修定、修慧，他们的功夫从来没有间断。

　　佛对於沙弥、比丘、出家四众，这里面戒条里头有一条很重要，歌舞、戏剧是决定不可以观听；去看戏，听个唱歌，不许可。佛为什麽制这条戒？你常常去听唱歌，常常去看戏，你的心都被它转，你的心怎麽会清净？你怎麽会定得下来？所以对初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法，天女载歌载舞，释迦牟尼佛一面讲经，她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游，看看敦煌里面的壁画，佛讲经说法，空中天女奏乐、散花、歌舞，表示庆祝，佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏？也在同时欣赏，不碍事，他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清净、如如不动是定，他在这里面修定修慧。

　　不是我们，我们现在连电视，我常常看到有些看电视的人，一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸，我在旁边看到感触很深，那是什麽？心随相转。那些人在变现相，就把他那个心在那里跳动，起伏不定。那个相是什麽？那个相是魔，魔的棒在那里挥舞，你的心就跟它跳舞跳起来，你永远落在魔掌里，你还能逃得出去？佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视，不一样，他在那里修定修慧。他在那里观看，那个相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看电视萤光幕是空的，那是真的，相是幻相，相有生灭，萤光幕不生不灭，他在那里是修行，怎麽会一样？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看电视没有妨碍，事事无碍；没有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。

　　我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级，不一样。我们自己修学，我们自己把佛法介绍给大众，也要懂得这个原则，一定要知道善巧方便。度富贵人很难，经上常讲「富贵学道难」，他有这些富贵的习气，你要度他，开头一定要随顺他的习气，你不随顺他的习气，你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难，贫穷是自卑感很重，你要怎麽样去鼓励他，让他逐渐明白诸法是平等的，没有高下，慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心，他才能入佛门。法没有定法，要有智慧，没有真实智慧，接引大众非常困难。纵有善心，有的时候把事情做坏，这种情形也是比比皆是，我们看得很多。

　　经上讲报身满三千大千之刹，这个要注意，这句话是比喻，这句话的含义是尽虚空遍法界一切诸佛刹土。佛现相，毘卢遮那佛的相好光明都是不可思议，不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相八十种好。尤其是我们应当要学习，智入三世，悉皆平等。三世是过去、现在、未来，三世里面就包括十方，这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生，菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺，才能够利益一切众生，《无量寿经》上说「惠以真实之利」，他才做得到。我们要不肯随顺，你怎麽能做到？

　　我初到台中亲近李炳老的时候，在这个之前我跟忏云法师住山，住茅蓬；我在山上住了五个半月，下山的时候亲近李老师，跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严，我们茅蓬里面每个人都是持午，过中决定不食。过中之後喝一点果汁，已经把那个斋就破掉，只可以喝水；果汁会沈淀，凡是能沈淀，你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年，可是过了午人家请他吃饭，他吃不吃？照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟，实际上日中一食最好是在十一点半以前。每天日中的时间都不一样，所以真正要是持午，我们用什麽日历？用天文日历，知道每天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦！那个时候确实我用天文日历，我在没有学佛的时候就参加天文学会，年轻时候对这个很有兴趣，所以天文台年年寄日历给我。

　　李老师有一次就告诉我，他说：你这个样子学讲经不行。我说：怎麽？他说：忏云法师那是小乘，你度不了众生。特别是有一些初发心的人，对你很恭敬，想请你吃饭，供养你，向你讨教。你要说是持午，晚上不吃，中午过午也不吃，人家不懂你这一套，说你什麽？你这个出家人架子太大，傲慢，我们供养，你瞧不起，反而引起对方退心、毁谤，造种种罪业。他为什麽造这罪业？你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法，自己戒律精严，入众一切随缘。他跟我们讲戒条，条条戒都有开遮持犯，那是开戒，不是犯戒，我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯，不晓得怎麽做法，这才晓得做法。决定令一切众生得利益，令一切众生生欢喜心，这个是对的，决不是死在戒条里。我戒律很好、很精严，我自己得度，众生苦，我不管他。像地藏菩萨，别人不愿意入地狱，地藏说：「我不入地狱，谁入地狱？」只要一切众生得度，我破戒下地狱甘心情愿，这才叫大慈大悲。要懂得戒律有开缘，你要是不懂得开遮持犯，不懂得在生活上灵活运用，你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样，然後我再学他，我懂得他的意思，才不那麽拘谨。可是他饮食起居很着重卫生。他有一些应酬常常带我一道去，我坐在他旁边。有一次吃饭，豆腐变味道馊了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。卫生很重要，你吃东西不小心，生病了，还要人来照顾你，你不就找麻烦！不要给人家添麻烦，自己病苦无所谓，找别人麻烦，要别人侍候你，那就错了。念念实在讲他为自己想，为别人着想，不要找别人麻烦；最好自己不要生病，就不找人麻烦。所以这是真善知识，真实教诲，我们要善得其义。

　　有一年我有一个同乡，也是老朋友，他是个军人，在中日战争的时候他是跟戴笠，是戴云龙的部下，我们一般人讲搞特工，对日本人作战。做情报工作，被日本人发现，被日本宪兵队发现，这种工作人员要是被抓去，不但是死，那死得很难过，他不叫你好死，用种种方法来折磨你死，这他们都非常清楚。他们同时三个人被日本宪兵队追捕他们，他就逃到一个寺庙，求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛，这个老和尚很慈悲，他说：好，你们把衣服脱下来，马上穿上出家衣服，跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方，怎麽找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他们三个人的命，这就是南京中华门外雨花台那个寺庙，那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之後，他们对这个老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要没有这老和尚，他们决定被日本宪兵队抓去。

　　回到南京之後感激老和尚，办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供，把老和尚请来了。请来之後，忽然发现这老和尚吃素，一桌都是鸡鱼鸭肉，搞得非常尴尬，哪里晓得这个老和尚真正叫他佩服，一生都忘记不掉。老和尚讲没关系，坐下来；他就照样吃，他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生，大无畏，不执着这个相，照吃。这是属於开缘，不是破戒，这是属於开缘，令所有的人生欢喜心。因为他知道，他不是开玩笑，不是捉弄人，发之於真诚，他们疏忽、忘记出家人吃素，可以原谅。老和尚没有跟他计较，终身感念，谈到佛法，佛法伟大，和尚有智慧，高明。开缘！像这些地方我们要懂得、要学习。如果你要是想吃肉，自己不好意思，你们去请我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪过无量无边，这个地方确实差之毫厘，谬之千里。

　　然後才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼，经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思，常常勉励大家，我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，你一定要懂得原理原则，佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什麽毛病，我们怎麽做法？反其道而行之，就是给他启示。现在这个社会众生财看得很重，我们把财舍掉；名看得很重，我们把名舍掉；利看得很重，我们把利舍掉；这就是自在教化。你们一定要财、要名、要利，好像过得才光彩，在社会上才有地位，才受到人尊重。我这一表演，我什麽都没有，财也没有、名也没有、位也没有，什麽都没有，我过得也自在，也不比你差。说实在话，比他自在得太多，让他看到这个样子，听到这个说法，他能够体会、能够觉悟、能够回头，佛法效果就收到。所以智能随俗非常重要。

　　总而言之，说明如来身业、语业、智业，在如来果地上叫智，在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意，在如来果地上叫身、语、智。三业依止性德，所以作用就自在。十方世界是说大的，我们讲今天现在这个世界，种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的习性，我们要懂，如何能够像佛一样自在调顺一切众生，令一切众生欢喜接受，这是第一个条件。众生跟你相接触，对你印象不好，不欢喜你，你有再好的佛法，你都没有办法传给他。所以「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，佛这一句开示，我们要常常记在心里。如何在一切众生面前，能令一切众生生欢喜心，这个不是做作，不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学，怎麽样来专门对付人，都不怀好意。搞工商界的，工商界这些企业家们，都天天在研究心理学，研究这些群众心理学，目的何在？怎麽样把你荷包里钱到我口袋里来，最後目的在此地。讨人欢喜，最後叫人上当，目的在此地。

　　佛法不是如此，佛法令一切众生生欢喜心，以真诚心，真诚到极处，以大慈悲心、真诚心，去关怀众生、爱护众生、帮助众生，这当中没有任何希求，不求回报。纵然这些众生刚刚接触对你怀疑，你对我这麽好究竟有什麽目的？还得提防几分。时间久了，他就明白，自自然然对你欢喜、尊重，肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间法里头用种种手段，种种技巧欺骗一切众生，到众生上了当之後，他觉悟了，当只会上一次、二次，不会上很多次。吃了亏，学了经验，吃亏学乖，这是世间法。佛法决不用任何手段，决不用任何的方式，它用的是真诚、清净、慈悲，发心决定是利益一切众生，决不会伤害一切众生，决不会损耗一切众生，这是我们应当要学习。

　　佛在一切经论当中，无数次叮咛嘱咐，这种教学法就是长时薰修，让我们有深刻的印象，念念不忘。在生活当中，六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能提得起来，不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲「不怕念起，只怕觉迟」；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生立刻就警觉到，一句阿弥陀佛把妄念转过来，念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这个经上应当要知道学习的。今天时间到了。

大方广佛华严经（第十六卷）

　　请掀开经本第十面倒数第四行，「众海云集」。

　　这段经文要告诉我们，参与这次法会一些大众。清凉大师在没讲经文之前，把与会大众集会的义趣先给我们说明白。他一共分做十段，我们在此地简单的为诸位略微介绍。第一个是说集会的意义。我们知道世尊这次法会是在定中所讲，这是很希有，不但我们凡夫见闻不及，就是声闻、缘觉、权教菩萨他们也不见不闻。由此可知，凡是参与法会的大众都是法身大士，不是平常人。经里面我们看到种种不同的身分，那是示现，绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类，我们如果这样看法，那就看错了。正如同诸佛菩萨示现在我们世间，以种种不同的身分出现在这个社会里面，我们凡夫看到他也是凡人，谁知道他是法身大士？谁知道他是佛菩萨再来？世尊为我们说出，祖师大德为我们指点出来，我们这才恍然大悟。他们集会的意思，这一会是佛要说根本的法轮，也就是说明世尊这一代时教，他老人家出现在世间讲经三百余会，说法四十九年，他到底说的是什么法？《华严》是根本法，《华严》是个圆满法，这一会就非常重要。

　　这些菩萨参与这些法会，第一是来「作影响众」，这些地方我们要学习。道场要殊胜庄严才能帮助初学，初学的人看到道场盛况美好，他心里就有感动，能够生欢喜心，发愿来求学。如果这个道场很大，佛在这个地方讲经教学，听众只有三个、五个，外面初学的人一看这个样子，掉头就走了；大概没什么，你看没人听，引不起他尊重心。世间凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事，不知道，谁来亲近他？所以十方这些大菩萨们他们有责任，他们到道场来凑数，使这个道场听众非常之多、非常的殊胜，用意在此地，所以是来作影响众。

　　清凉大师跟我们讲，与会的大众一共有十大类，第一大类是影响众。通常我们一般讲经的时候，第一个就是当机众，此地把当机众摆在后面，影响众摆在前面。教我们什么？教我们︰这个经我念得很熟，他会讲，我也会讲，我讲得比他还好。可是他讲经，我要来听，我为什么来听？当影响众。让别人一看，这个人都会讲经，讲得不错，他也来听，这讲经的人大概是很行；他影响初学，这个功德就很大了。特别是我们发心要学讲经说法，以这个方式来接引大众。所以任何法师讲经，除非我们自己实实在在抽不出时间，如果能抽得出时间一定要去听，这里头还有因果报应。别的法师讲经你不听，你这个法师上台讲经也没人听，因缘果报。我们肯喜欢听别人讲经，不但是出家人，在家人讲经、初学人讲经，我们都热心来听，你的法缘才殊胜，这是我们首先要学的。

　　第二个意思是「为作辅翼」，帮助、协助、表演做佛的好学生。佛是老师，老师教得好，一定有很多杰出的学生，他底下有很多好学生，显示老师教学的成就，教化有功。在这个法会里面常常看到，普贤菩萨、文殊菩萨这些大菩萨都参与这个道场，使初学的人见到这个盛况，信心、恭敬心、学习的心理自然就生起来。第三意思是「护法」，护持道场。我们到这个道场来参与道场的活动就是护持，所以一举里面有许许多多的意思。在这段经文里面，我们看到有金刚神，金刚护法。第四类，譬如后面我们看到有道场神，这一类是「庄严道场」。此地所讲种种神都是法身大士，都是诸佛如来化身而来，来庄严道场。这些人的身分，到我们讲到经的时候，我一一为诸位同修介绍，这些人就在我们生活圈子里面，没离开我们。我们自己也是道场当中的一分子，然后才晓得《华严经》确确实实活活泼泼，显示我们的生活状况，对我们非常有利益。

　　第五类教导我们「修供养」。如何修供养、修布施，才真正种福田，真正种了善因，善因将来一定得善果。世间人有不少人也很喜欢布施供养，但是没有智慧，往往这些布施供养找错地方，供养得不如法，所得的利益、效果就差很多，此地佛菩萨来教导我们。第六「发起这部经」，发起这个法会。这部经的发起不是一个人启请的，大众启请。大众并没有表白来启请，很有趣味，大众心里有这个意愿，佛有他心通，众生心里有念头，佛知道，所以大众念请。这也是教导我们，教我们念念当中要知道请转法轮，要懂得请佛住世，成就无量无边的功德；要有广大的智慧，要有广大的心量，大慈大悲。众生不知道请，他们不晓得佛法的殊胜，不知道佛法的利益，所以不知道启请。我们知道的人，这是世尊当年在菩提树下示现成佛，世间人没有一个人知道释迦牟尼佛成佛，没人知道。如果没有人来启请，佛示现成佛之后，看看没人请，那就入般涅盘，就走了，就不住世，这个地方没有缘。好在净居天人他们慈悲，他们有智慧，他在第四禅五不还天，天眼看到了，看到释迦牟尼佛在阎浮提，在我们这个地面上，菩提树下示现成佛，赶紧下来代我们大家启请。请佛住世，请佛为一切众生讲经说法，请转法轮，佛才开始讲经说法。这是发起这部经。所以我们一定要知道，发起必须对佛法真正认识、真正明了。为谁发起？为一切众生发起，不是为自己。

　　第七个意思这才讲「当机」，一切众生在这个机缘之中，听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益无量无边。第八个意思，这些菩萨到这边来示现，暗中是「表法」。世尊师子座里面也流出许许多多的菩萨，显示法门的奇特，不可思议，也是通表像《无量寿经》上所讲「一切皆成佛」，表这个意思。第九个意思，佛说的种种道理、种种成就，如果没有人来作证明，初学的人听到总不免疑惑。这些法身大士到这个道场来为大家「作见证」，证明佛所讲都是真实的。最后一个意思，是「反过来显示」出心量小的人、迷惑障碍深重的人，他们不见不闻，声闻、缘觉、权教菩萨，这个殊胜的法门他没有缘分。所以意思很多，有这么多的意义，他们当然要来参加这一会。

　　意义明了了，还得要懂得因缘，不是说我们有这个意愿就能参加。有这个意愿，通常讲还得有条件，条件不具足你也不能参加。譬如我们今天在此地共同来研习这部大经，这也是一个法会，必须你是住在新加坡，你才有条件来参与这一会。如果你不是住在新加坡，你是别的国家地区的人要想来参加，那条件不具足了。纵然你能来，居住的时间很短，你只能听到少分，不能听到圆满。所以诸佛菩萨参加世尊这一次大会，也要因缘具足。他哪些条件？第一个要跟佛有缘，我们常说，我过去讲经跟大家多次的提到过，我们发心从事于传播佛教育的工作，也就是讲经说法的工作，缘就很重要，一定要懂得结法缘。我们到一个新的地方，无论是什么因缘到这个场所来，这个场所或者是有寺院，或者是有佛堂，我们进去了，依照规矩进去先要礼佛三拜。怎么拜法？我第一拜，愿我跟这个道场有缘，结法缘；第二拜，我跟这个道场常住结法缘；第三拜，跟这个道场信徒结法缘。以后就有机会到这里来讲经，大家就能欢喜相处，这个三拜不是白拜的。我不知道你们拜三拜是怎么拜法、是什么心愿，我拜佛这三拜是要结法缘。从前演培法师找过我，问我，他说：净空法师，你的法缘很殊胜，你能不能教给我？要念念当中真有心结缘，这才行。你们大家三称释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛拜三拜，我的意思不一样，各人有各人的心愿。所以要懂得结法缘。

　　这些人，这一会，《华严经》这一会，会主是谁？毗卢遮那如来。这些人过去生中如果跟毗卢遮那佛没有缘，想去也不行，你条件不具足。前面是有意思，我很想去作影响众，我很想去护持道场，我很想去供养道场，得有条件。第一个条件，与毗卢遮那佛有缘，过去生中曾经跟他结过法缘。第二，也必定蒙佛摄受过，佛曾经教你、教导过你。佛很慈悲，对一切有缘众生，只要你不排斥，你见到佛能生欢喜心，佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中，也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件，这个法门是圆教的法门，如果在阿赖耶识里头没有听过圆教，没有圆教的种子，你听这个法门，你很难接受。所谓是圆顿根性，不说顿，圆；一定是圆教的根性，听到这个法门生欢喜心。圆教法门，诸位同修要记住，「理事无碍，事事无碍」，这才圆；要是有障碍，那就不圆。我们今天接触这个社会，一切人事物统统都有障碍。为什么有障碍？圆不过来！过去生中多多少少总是听过圆教的法门、听过圆教的经典，你才有机会参与这个法会。

　　第四个条件，也必定曾经发了大心，护持一切众生，帮助一切众生修学佛法，这个缘殊胜，得到一切诸佛的护念。第五个条件，过去生中曾经发过大愿，愿意跟佛学。后面神众里面有一类叫身众神，身众神到后面跟诸位介绍，是什么意思？要用现代的话来说，就是侍从，用我们佛门的术语来讲，常随众。佛到哪里，这批人就跟到哪里，追逐不舍，常常在佛的身边，所以就叫做常随众。我们在经上常常看到一千二百五十人，这一千二百五十人是佛的常随众，佛到哪里，他就跟到哪里。凡是一个老师，好的老师，总有一些学生常常跟着他，老师到哪里，这些学生也跟到哪里，这批人就是身众神。第六，追随佛陀那个心愿永远没有满足，一心一意修菩提道、学菩萨行，不疲不厌，这就是下面有一类足行神，他来表法。第七个因缘是喜欢听闻正法，欢喜，闻法得快乐，法喜充满，在后面有干闼婆王，这是主乐神。「乐」是音乐，他主持道场法会里面演奏一切乐章，他们是乐队，来表这个意思。

　　第八个因缘是真正能够接受佛的教诲，虚心向学，把贡高我慢的习气降伏住，这是后面神众里面有一类主风神。风是动的，主风神是哪一类的人？主持，就是主办一切活动这些人物，他们有经验、有专长，可以主办一切活动。办任何的活动都要谦虚、都要卑下，你是高姿态，贡高我慢，办什么活动也没有人来参加，也没人来捧场。第九是本身平常修福修慧，心量广大，佛经里面常讲「心包太虚，量周沙界」，他们也有这个意思，这才与佛相应。末后，这是跟佛同一个善根，这一条可以说我们统统都具足，我们也有，前面这些条件我们未必有。但是我们今天能够参与此地华严法会，我们也可以说世尊当年华严法会这些法身大士们他们这些因缘统统具足。我们在末法时期，去佛将近三千年，我们也有少分，虽不是满分，也有少分因缘，才有机缘参加这次法会。这次法会能够自始至终一堂不缺，你的因缘就相当深，不是少分因缘。虽不是满分，也可以说多分的因缘，是多分，这是实实在在的。所以参与这个法会，我们一定要有真诚的心、要有恭敬心，要求三宝加持。这个法会的时间长，不是短时间，希望这个法会自始至终我们都能够参与。

　　从上面这十个意思、十种因缘，我们也就能够想象到，法会的大众也有十类，这个说法要用现在话来说，十种不同的团体，「类」就是有团体的意思。像前面说影响众、常随众、守护众、庄严道场众、供养众、发起众、当机众；当机就是这次法会听众当中，听闻佛法真正得利益的这些人，也就是真正的学生，其他的是来表演，那些是已经有成就的，是来表演；还有表法众、还有作见证这一类众。由此可知，每个人到这个道场来用意不一样。

　　往年我在台中求学，我有一个老校长，是在抗战期间我在中学念书那个时候，他是我的校长，周邦道居士。到台湾来之后，跟李炳南老居士学佛，非常虔诚，学问、道德可以说是普遍令大众敬佩。学问我们不说，单单讲他的做人、他的德行，大概在现在这个世间再也找不到第二个，我没见到第二个，我听都没听到。他在台湾是考选部政务次长，考试院考选部的政务次长就是副部长，我们讲第一副部长。公家给他有汽车、有司机，配给他的有车、有司机，他除了办公事坐公家的车，私人出去办事坐巴士。你们想想这个世间还有第二个人吗？公私分得那么清楚，为公家节省汽油，私事不可以用公家的车，你就知道这位老先生的做人，没有话说。不是自己应该得的利，分文不取，我们这个世间还有这么一个好的官员，真正是难得。穿的衣服都是旧衣服，一件衣服穿十几、二十年，他也不怕人笑。法师讲经，他有时间的话一定来听，不但来听，还带着笔记本，一面听一面写笔记。讲经的人是什么人？初学的学生，李老师教的学生，在家学生，年岁很轻，二、三十岁，他差不多将近七十岁。听二、三十岁的人上台讲经，还在底下听经，还写笔记，聚精会神，好象是初学人一样。我有一次向他请教，我说：「老师，你怎么还写笔记？」影响众；他作影响众，我明了了，他是装样子给别人看。这个人讲经，政务次长都来听，还在写笔记，大概讲得不错，他影响别人。但是他真做笔记，不是假做，他不是装模作样。这些地方我们要学习，这个叫庄严道场。庄严道场就是庄严佛法，这是代佛弘法，功德无量无边。我们今天有不少年轻的法师在这里学习讲经，就没有周邦道先生，如果多有这么几个大菩萨在，道场的气象就不一样。我们学了《华严》之后，希望影响众逐渐就来多，希望每一位法师上台讲经，都有这九种听众。

　　华严会上总共有一百七十五众，就是像这类的团体，把它一类一类的分，有一百七十五类，非常殊胜、非常希有。在第一会里面，也就是我们讲序品里面，就看到有四十一个团体。每一类大众里面的人数太多太多，数不清，到后面我们就可以看到。每一类都是以剎尘、无量、不可说，用这些数字为单位。为什么这么多？因为这一会是从法性里面现起，一一会中都具足这一百七十五类的大众，每一类大众都称法界缘起，所以人数就不可思议，古德讲无有穷尽，这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会，那个人数也是不可思议。不过就人数来讲，华严会是第一，地藏会比不上；如果就素质上来讲，华严会比不上地藏法会。为什么？地藏法会，尽虚空遍法界所有诸佛如来都来参加，这个地方我们只看到法身大士，而没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统来参加，一个都没有漏掉，全都到齐了，显示无比的殊胜。为什么？《地藏》是佛法的根本法轮，《华严》也是根本法轮。《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本，你没有这个基础，你在佛法里什么都不能成就；而《华严》根本法轮是讲大圆满。像树一样，一个是讲根，地藏是讲根；华严是整个大树，枝叶花果，是讲整个，这是不相同的地方。

　　法身大士里面，确实有很多是古佛再来，也有不少过去是释迦牟尼佛的老师，久远劫已经成佛。现在释迦牟尼佛示现成佛，宣讲这部大经，他的那些老师、那些诸佛参与这个法会，不能用佛的身分出现，这跟地藏法会不一样，示现菩萨。菩萨，示现做他的学生，作影响众，帮助他弘法利生。示现他会下杰出的学生，我们在经上看到，舍利弗、目犍连都是古佛再来，文殊过去是七佛之师，现在在释迦会上都作弟子、都作学生。就好象唱戏，学生在台上唱主角，老师在台上跑龙套，伺候他，这是表演，表演给十法界这些有情众生来看。十法界里面哪些是当机？前面跟诸位说过，大心凡夫。这一个法会就是表演给大心凡夫看的，让大心凡夫看到这个盛况就回头，就得度。除了大心凡夫之外，其余的九大类这些大众都是诸佛、大菩萨来表演的；释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角，这个诸位必须要晓得。一个道场，一个法会，只能有一个主席，不能有两个。讲经的道场只能有一个主讲的人，其他的都要以学生的方式、态度来赞叹，从旁协助，使教学的效果影响能深能广，功德就无量无边。这个意思我们一定要懂得，一定要明白。

　　这些出席的大众，他们的地位，我们也要清楚。地位确实有高有下，但是高下我们没有办法测度，我们不知道。因为里面许多叫大权示现，有真的是初住菩萨、是十信位菩萨，也有是大菩萨甚至于诸佛来表演、来示现，我们怎么会知道？像唱戏一样跑龙套，跑龙套里面可能有一、二个是他的师傅，其余的也是学生。我们表面上看到他们身分是一样、装扮是一样，实际里面地位不相同。华严会上，你才晓得这里面不简单，这些示现对我们就有很大的启示。希望我们同修在这部经典里面，我们要细心去体会，然后才能真正学到东西，帮助我们过这一生美满的人生，把我们的境界真正的向上提升，超凡入圣。超凡入圣，提升自己的境界，给诸位说，没有改变我们生活方式，生活方式一切都照旧，决定没有两样。但是心理不一样，过去我们心迷、不觉，现在心放光明，觉悟了；从前愚痴，现在有智慧，这就不一样。以前日子过得很辛苦，现在苦日子里好快乐，那怎么会一样？华严带给我们的好处就在此地。

　　经文，每一段经文都有三个小段。第一个小段是告诉我们他是属于哪一类，刚才讲总共有一百七十五类，他是属于哪一类。第二段举几个代表，通常都是举十个人，华严用十代表圆满。这一类的人，我们从这十个代表名号里面，体会它的用意。末后说这一类人的修行证果，给我们所做的榜样，给我们所做的示范。大众当中，开端四十众当中又分为两个大段：第一个大段是同生，第二个大段是异生。同生众，都是菩萨；异生众里面，这是讲有凡夫，刚才说过，诸位要记住，凡夫是佛菩萨表演，不是真的凡夫。真的凡夫不能参加这一会，是佛菩萨表演凡夫给我们看，教我们如何学习同生里面菩萨众。请看经文第十面，末后一行：

　　【有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨。所共围绕。】

　　这一小段就是「标数辨类」，说出人数多少，这个人数太多太多。『佛世界』就是我们通常讲三千大千世界，这是一个佛世界。有十个佛世界，把这十个佛世界磨成微尘；磨成细粉，细粉磨得再细，我们肉眼还看得见，微尘我们肉眼看不见。佛在经上有个比喻，形容微尘是多么小。佛说小尘，比这大一点，我们肉眼仔细去观察还能够看得出来，牛毛尘。牛毛比较粗，牛毛尖端上有一粒尘在那个地方不会掉下去，牛毛端面积里可以能够放一个小尘，这讲牛毛尘。大概眼睛好一点的人，能够可以看出来。把牛毛尘再分成七分，七分之一那就更小，佛讲羊毛尘；羊毛比牛毛细很多。再将羊毛尘分成七分之一，叫兔毛尘，愈分愈细，也就是七分之一羊毛尘叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分，七分之一那就很小，大概我们的肉眼没有办法看见，佛说叫水尘。水密度很大，当中有空隙，这是我们现在知道，现在有一点科学常识都晓得。这一粒尘在水里面自由的游来游去，没有障碍，我们肉眼看不到。水尘还能分，再分七分之一叫金尘；金是金属，五金是金银铜铁锡，五金。五金的密度比水大，但是还是有空隙，在高倍显微镜之下看得出来，还是有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去，也没有障碍，这还不是微尘。

　　把金尘再分，分成七分之一才叫微尘。这就小了，很小很小，大概就是我们现在所讲原子、电子。佛经里说这个还不是最小，这微尘。微尘再分成七分之一，叫色聚之微，这就更小。色聚之微再分成七分之一叫极微之微，佛说不能再分，再分没有了。所以极微之微也叫邻虚尘，跟虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，菩萨的天眼能够看到色聚之微，如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘，一粒微尘算一个数，你说有多少数？不是恒河沙数能比，恒河沙太少太少，简直不能比。来参加这个法会的菩萨有这么多，这都来绕佛。数量我们知道了。

　　身分是『菩萨摩诃萨』，这就是类，菩萨这一类，他们摆在第一位。他们跟佛是同生性，也就是说佛用的是真心，不是用妄心，这些菩萨们也都用的是真心。诸位同修要知道，世尊告诉我们十法界的众生，十法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，十法界里面的佛菩萨不是同生性，是异生性。所以我们讲佛也要搞清楚，佛也有很多种，他是哪一种佛。当然十法界里面的佛是异生性里面最高的，为什么叫异生性？他依旧是用八识五十一心所，凡是用八识五十一心所跟佛就不一样，同异是从这里分的。佛是用真心本性，不用八识，转八识成四智，这就同生性。这是经论里面讲得很多，也讲得很清楚，必须得破一品无明，你才见一分真性。由此可知，见思烦恼断了，超越三界，超越六道轮回，六道生死永远断了。再破尘沙烦恼，尘沙惑，这是在十法界里面；十法界四个不同的阶级，尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽，再破一品无明，这就出十法界，跟诸佛如来就同生，这是同生性，从此以后用真心，不再用妄心。所以说到同生性，你一定要晓得，一真法界的菩萨，不是十法界。底下讲的这些菩萨，这么多人数的菩萨，全是一真法界的菩萨，也就是我们常讲华严会上四十一位法身大士。

　　前面十信不讲，因为十信还是异生性，不是同生性；十信菩萨没有见性，无明没破。初信位的菩萨，这是我们讲圆教，他的断证功夫等于小乘须陀洹。初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽，这个我们要晓得。初信位的菩萨，断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相同，可是智慧、道力不相同；智慧、道力，初信位的菩萨比须陀洹高得太多。七信菩萨思惑断尽，三界九地八十一品思惑断尽，在小乘四果罗汉，四果罗汉也是把见思烦恼都断尽；这是说断烦恼，七信位的菩萨跟小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多，阿罗汉不能为比。所以十信心满，破一品无明证初住位，这才成法身大士，《华严经》上从这里算起，十信位不算，从初住算起。圆教的初住等于别教的初地，《华严》是圆教。他们是菩萨。

　　「菩萨」，清凉大师有三个解释，这也是我们要学习。第一、「菩提是所求佛果，萨埵是所化众生」，这是从境界上立名。我们今天所求的是什么？「菩提」是印度话，翻成中国话是觉悟的意思。所以诸位同修必须要晓得，我们学佛学求什么？求觉悟，不是求发财，不是求世间名闻利养。世间人学佛求福、求名、求利、求长寿、求多儿女，求这些。这些东西在佛法里能不能求得到？给诸位说，确实可以求得到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。但是你要晓得，那些所求在佛法里叫鸡毛蒜皮，太小了。有智慧的人到佛法里面来求，求大菩提。你得到大菩提，世间所有一切法你都自在；换句话说，没有一样你得不到，尽虚空遍法界你统统得到。所以心量要大，要有智慧，我们学佛求的是什么？我们是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什么？佛就是究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能。有人问：成佛，成佛是什么意思？成佛简单的讲，就是成就「无所不知、无所不能」，用这八个字来形容很恰当，不为过。我们要学佛，就是要学「无所不知、无所不能」，我们的目标订在此地，这是我们的希望。「萨埵」是梵语，翻成中国意思是众生，佛所教化的对象，就是我们本人。我们是众生，我们今天发心求大菩提，你只要这个心发得恳切、发得很真，又不退转，恭喜你，你现在摇身一变，菩萨，你不是凡夫。真菩萨，不是假菩萨，你是初发心幼稚园小小班的菩萨，也不错，算是菩萨。哪一尊佛都是从这个地方学起！我们今天真的明白、真的回头、真的想学佛，头一个我们取得菩萨的身分，我们有一个纯正的目标，有一个纯正的方向，努力精进不懈。这是菩萨第一个意思。第二个意思，这都是佛在经上讲的，「菩提是所求之果，萨埵是能求之人」。这里面就有能求、所求，合起来称为菩萨，这个意思不难懂。第三个意思，萨埵有勇猛的意思，我们常讲勇猛精进。古时候的印度人无论做什么事情，如果发愤勇猛精进都称为萨埵，但是不称菩提，都叫萨埵，所以萨埵有勇猛精进的意思。菩提萨埵就是对于大菩提勇猛精进的去求取，这个人就称为菩提萨埵。

　　中国人喜欢简单，把尾音都舍掉，「菩提」取一个「菩」，「提」不要；「萨埵」取一个「萨」，「埵」也不要，所以中国人简称作菩萨。你要讲给古印度的人，他听不懂，他要听菩提萨埵，他听懂；菩萨，他听不懂。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，习性中印不相同，印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很啰嗦，跟我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复，印度人喜欢重复，喜欢你不断的重复，这个道理我们要懂。其实不断的重复是有好处，加深印象，特别是对于末法众生更有必要。所以一部经多次来讲解、多次来学习，我们才真正能够得利益。听一遍不可能，哪能记得住？今天听了，到明天也许还记得一点，后天大概忘了一大半，再过一天完全都没有，怎么行？必须常常听。现在我们得科学技术的帮助，我们讲过之后留着有录相带、有录音带，就有机会重复去听。在从前困难，老师只能给你讲一遍，不会讲第二遍，所以听经的机缘非常难得。现在得力于科学的工具，方便太多了，我们要善于利用这些工具，帮助我们学习。这是菩提萨埵。

　　末面还有一句「摩诃萨」。菩萨摩诃萨，这里头两个意思，菩萨通常是讲三贤位的菩萨，圆教十住、十行、十回向，修学这些位次我们称他作菩提萨埵。再往上提升，登地，十地菩萨，地上菩萨我们就称他为摩诃萨。摩诃是梵语，翻成中国意思是大，就是大菩萨。菩萨摩诃萨：菩萨以及大菩萨，这是把菩萨四十一个等级全部都包括。摩诃萨里面包括等觉菩萨，等觉称为十一地，法云地是第十地，等觉称为十一地，这称为大菩萨。

　　大也有四个意思，其实都是教我们的。第一「愿大」，一定要发愿求无上菩提，要发这个大愿心，不甘心学小法。第二「行大」，要修六度万行，自利利他，真干；决不是说说而已，要认真去做到，说到决定要做到。第三「时大」，就像大乘经上讲，尽无量际劫，永远没有休息。成了佛，成了佛倒驾慈航，再退到菩萨位，还要学习、还要度众生。诸位要知道，未成佛之前你的修行确实是自利，自利当中有利他。成佛之后你的自利圆满，还要不要学？要学，还要当小学生，还要跟一般小学生一样的认真、一样的努力，绝不含糊。为什么？表演给没有得度的那些人看，表演要表演得逼真，不能露出马脚，假的那不行。菩萨示现在我们人间，示现投胎、出生，在中国历史上，诸位同修熟知的，善导大师是释迦牟尼佛再来，永明延寿是阿弥陀佛再来，近代印光大师是大势至菩萨再来，他到我们世间来投生就是八相成道。不过示现的不是佛的身分而已，示现的是一个出家比丘的身分，这就是应以什么身分得度，他就示现这个身分，他装得很像，也装糊涂。印光大师他就是装糊涂，最初示现的时候还谤佛、谤法，示现读儒家的书，毁谤佛法，然后觉悟了，见到佛法才知道佛法的好处，才修忏悔，都是表演给我们看。为什么？念儒书的人谤佛、谤法的太多，他要劝导他们，先是表演跟他们一样，然后他回头，用这个方法启发这些人。不仅仅是言教，身教比言教效果更要广大，他用这个方法。一切诸佛菩萨，无论是在因地，或者是在果后、成佛之后，尽虚空遍法界无处不现身、无时不现身，往后我们在这经文里面看到，这一百七十五类几乎普遍都是。才看到诸佛如来无尽的慈悲，他们这个时间无量劫的无量劫，没有限制。

　　第四「德大」，他的德行，德行就是要给九法界一切众生做好榜样、做模范。菩萨无处不现身，九法界当中他可以现佛身、现菩萨身、现比丘、比丘尼身、现在家居士身、现长者身，或者现古时讲宰官身，就是现在作官、从政的人员，也能示现工商界，也示现贩夫走卒，所有一切贫富贵贱之身、男女老少之身，统统示现。各行各业，在这里面教给我们怎样做榜样、怎样做模范，怎样跟社会一切大众和睦相处，互助合作。菩萨的示现有一个最明显的地方，如果我们细心去观察不难发现，菩萨不为自己，菩萨念念为众生、念念为社会；如果还有一点自私自利的意念，决定是凡夫，不是菩萨。为什么？连小乘初果都无我，何况法身大士怎么会执着有我？我们从前初初接触佛法，读经、听法，学了一些皮毛，总觉得小乘大概还有我法二执，到以后念到《金刚经》这才恍然大悟。《金刚经》上世尊说得很清楚，须陀洹，这是小乘初果，如果自己还以为我已经证得须陀洹，他不是真的须陀洹。说明连须陀洹都离了四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹已经做到，他才能证小乘初果。过去我们没想到过，总以为破四相一定是大乘很高菩萨的境界，哪里晓得小乘初果就做到。

　　由此可知，我们如果四相都在，这功夫哪里能算成就？没成就。诸位要晓得，四相一个破了，其余三个都破；不可能说四相我只破一相，还有三相没破。这是佛法里面讲的增上慢，这是傲慢，没有证得，自己以为证得，这是你产生的错觉。一条破除了，统统都破了；一条没破，全都存在。正像《印光大师文钞》里有一个小故事，在哪一段我记不得，这是很早很早初学佛的时候读印祖《文钞》有这么个印象。有一位在家居士参禅，相当的傲慢，他给印光大师写一封信，他参究，说他的成就。《五灯会元》里一千七百则公案，他说差不多统统都参透，只剩下几条。一千七百则公案全都参，还剩下几条。印光大师回他一封信，说：你只要有一条没有参破，一千七百则统统没破；你要是有一条参破，一千七百则统统参破。这封信很有效，这个人也还不错，接到印光法师这封信之后，不参禅了，跟印祖念阿弥陀佛了。真话，不是假话。最怕是自己没有慧眼，产生错觉，那个亏就吃大，他要不遇到印光大师指点他，他回不了头来，这一生空过了。没有印光大师这样的声望、威德，别人跟他讲，他不相信、他不服。这是德大。这是我们一定要学习。华严会上这些人，可以说都是跟毗卢遮那如来多生多劫结下很深的缘分，都不是普通人。

　　我们再看第二段经文，第二段经文相当长，「列名结数」，文里面大概是有三段。第一段是把人数给我们列出来，人数里面有同名、有异名。前面十位同名，同一个「普」字，后面十位每一位名字不相同，到底下会跟诸位讲到。末后一句是结数，这一类的菩萨人数有多少。我们先看：

　　【其名曰普贤菩萨摩诃萨。】

　　同名普，这十位，第一位是普贤菩萨。普贤菩萨非常重要，我们必须要把他搞清楚、搞明白。名号的意思很深，诸佛菩萨既然都无我，还有什么名？诸位要知道，名，佛菩萨的名都是教学用的、都是表法用的，让你看到这个名字就想到这个意思，顾名思义，要认真的去学习。我出家，师父算是不错，给我取名字叫「净空」；常常想到我有没有清净、有没有空？如果不净不空，名实就不符。可见得名号是自度度他用的，时时刻刻提醒自己用的。

　　一切诸佛所修学的法门无量无边，无量无边的法门归结总不外三大类，三大类就是用三位菩萨来作代表。这三位菩萨：普贤菩萨、文殊菩萨、观音菩萨，我们称他们三位叫三大士，在大乘法里面非常重要。佛说一切诸佛如来都是因这三个法门而成就、圆成佛道，修这三个法门。所以这三大士对我们来讲就是无比的重要，我们一定要学习。可是三大士的根基，诸位要晓得是地藏，所以在中国大乘佛法里崇尚这四位菩萨，大乘经上讲三大士，中国人把地藏菩萨加进去。四大名山，这四位菩萨就像一个房子四根柱子一样，少一个都不可以，这个房子才能够建立、才能够坚牢。

　　地藏菩萨是讲孝敬，这是根。孝顺父母、尊敬师长，所以这个根是孝道、是师道。不但是佛法里面作菩萨、作佛要以这个为根本、为基础，世间法里面也是以这个为根本、为基础。我们中国人知道，佛法没传到中国来之前，夏商周三代的时候，古圣先王都懂得这个道理，所以没有不着重教育。《礼记》「学记」里面所说，「学记」可以说是中国最古老的教育哲学，教育的思想，讲得很清楚、很明白，「建国君民，教学为先」，这是古圣先王教给一个国家的领导人，你建立一个政权，什么东西最重要？教学。教学的内容是教什么？教孝、教敬，一定要教孝顺父母、尊敬师长，你这个国家一切都能上轨道，才能长治久安。疏忽了教育，没有不失败。所以中国自古以来讲求以礼治天下，不是以法律，现在人讲法治。法治还不行，用什么？用武力来统治，用警察来统治、用军队来统治，那就更糟。最高明是用礼，礼就是教学，人人自动的守法，自然的守法、守规矩，不敢犯法，为什么？犯法对不起父母，自己作奸犯科，让父母在社会上不能做人，没有面子。对不起老师，老师怎么会教出这样的学生？自动的守法，这个高明，教学的效果。地藏菩萨代表这个。

　　观世音菩萨是把孝敬发扬光大，把孝顺父母的心、尊敬师长的心展开、拓开，孝顺一切众生、尊敬一切众生，这个社会它怎么不祥和？人与人之间自然和睦相处。一个国家、一个世界就像一家人一样，父子相亲，真正是相亲相爱、互助合作，人才能过美满的一生，才能过幸福的一生，用什么方法能达到？教学。所以观音菩萨就是把这个法门发扬光大，大慈大悲。文殊菩萨代表理智、智慧。住真实慧，慈悲才能产生正面的效果，而不是「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲为什么变成祸害？方便为什么变成下流？里头没有智慧，感情用事，就坏了。文殊菩萨代表智慧、代表理性，不是感情用事。普贤菩萨代表实行，用现代的话叫落实，普贤是完全落实。今天时间到了，明天我们接着再讲。

大方广佛华严经（第十七卷）

　　请掀开经本第十一面第一行：

　　【其名曰普贤菩萨摩诃萨。普德最胜灯光照菩萨摩诃萨。普光师子幢菩萨摩诃萨。普宝焰妙光菩萨摩诃萨。普音功德海幢菩萨摩诃萨。普智光照如来境菩萨摩诃萨。普宝髻华幢菩萨摩诃萨。普觉悦意声菩萨摩诃萨。普清净无尽福光菩萨摩诃萨。普光明相菩萨摩诃萨。】

　　到这里是一小段，这十尊菩萨是同名，十普，我们先看这一段。前一次跟诸位提到，诸佛菩萨的名号都是随缘建立，佛菩萨没有名号。不但没有名号，连身相都没有，他的身相也是随缘变现，正是「随众生心，应所知量」。应以什么身得度，他就现什么身；应以什么样的名号能利益众生，他就建立什么样的名号。用我们现在的话来说，他那个名号是随便建立的，不是有什么一定的意义，想怎么样建立，不是的，都是随着众生。名号里面就是度众生的一种方法，所以名号功德不可思议。譬如我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛何尝有相？到我们这个世间来应化，这个世间的人妄想分别执着很重，总认为一个人要能有三十二相八十种好，这个人叫大贵人。世间人有这么个妄想分别执着，佛就示现三十二相八十种好，满世间人的愿望。世间人一见到这个，这真的是大贵人出现，希有难逢，所以相是这么建立。

　　名号也是如此，名号必然是纠正这个时代、这个地区众生最严重的业习病根。佛看到这个世间的众生，习气很重，烦恼很多，这是六道轮回、恶道根本的原因。佛要用名号的方法来对治，所以就观察所有烦恼习气里面，第一个是对人没有慈悲心，都犯了自私自利的过失。世间人讲自私自利，这是迷惑颠倒，自私决定得不到自利，正如同损人决定不可能利己。怎样才能得到自利？利他才能得到自利，这是一定的道理、真实的道理，这个世间人知道的很少。所以佛在经上常讲，阎浮提众生、娑婆世界的六道凡夫迷惑颠倒，佛讲的是事实，确实是如此。因为没有慈悲心，所以佛的名号上就要用「释迦」，释迦是梵语，古印度话，它的意思就是能够仁慈，对待人能仁慈，所以翻作「能仁」。这名号意思多好，我们一念释迦牟尼佛，念到释迦就要想到，我们处事待人接物要仁慈。仁慈，用现代的话来说，就要真正存心关怀别人，爱护大众，全心全力协助一切众生，这就是释迦的意思，我们念这个名号就没有白念了。「牟尼」这两个字，是「寂默」的意思。佛看到这个世间的人心很不清净，所以名号里用牟尼，牟尼的意思就是清净心。对自己心要清净，对别人要仁慈，名号是这个意思，所以名号是治病的。

　　我们念南无本师，南无是皈依、礼敬，本师是我们根本的老师。根本的老师是什么？是仁慈、是清净。说老实话，释迦牟尼佛也并不是希望你天天念着他，念着他，他听到耳朵都发痒，那还能受得了吗？你要懂这个意思，天天念仁慈，天天念清净，一定要把自己仁慈的心念出来，把自己清净心念出来，这叫真正念佛，我们懂得这个意思。由此可知，佛菩萨建立的名号，名号功德不可思议，功德在哪里？把自己真心本性里面的智慧德能给念出来。能仁、寂默是我们自性里面的性德，不是外面来的，我们现在忘掉了、忘失了。佛用这个方法让我们常常忆念，忆佛念佛，佛是自性佛，不是外面的佛。大家修净土，常常听到「自性弥陀，唯心净土」，释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦？要懂这个道理。念观音菩萨，自性观音。我们这样念佛就没有白念，这样念佛真正得利益。所以诸佛菩萨名号千差万别，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活当中所表现的，完全是对治凡夫的烦恼习气、愚痴，名号从这里建立。清凉讲名号是「随宜别标」，就是随便建立。但是它有原则，不是我们凡夫这个随便，它是方便建立，正是所谓善巧方便到了极处。

　　经上说，学生坚固的菩提心，一定是从老师那个地方学得来，老师是学生的增上缘。学生迷的时候没悟，老师以种种善巧方便帮助他开悟，教导他修学。这里面最重要劝他发菩提心，要告诉他什么叫做菩提心，菩提心是修学大乘的根本。我们在前面讲如来果地上的十种身，第一种是菩提身。菩提身从哪里来？从菩提心来。你如果真正发菩提心，这个身就是菩提身，境随心转，相随心转，这个身怎么不是菩提身？佛的身是菩提身，我们这个身也能转成菩提身，一定要得老师详细的开导，细心指导我们修行。修行实在讲就是生活，把我们生活里面许许多多的错误修正过来，叫做修行。凡夫的生活哪有没有过失？一定有，无始劫以来的烦恼习气太深，不知不觉在生活当中对人对事对物它就起现行；现行是它就起作用，烦恼习气起作用。起这个作用很可怕，这个作用是造轮回业。诸位要晓得，烦恼习气是轮回心，起作用的时候造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？轮回业里面必然是恶业多、善业少；换句话说，变现出来的果报，我们在三途的时间就长，三善道的时间短。佛在经上讲，六道众生是以三恶道为故乡，是你的家乡，你在家乡住的时间长；你现在到人天二道来是观光旅游，时间很短。佛这个比喻我们愈想愈有道理，句句话都是讲事实真相，我们不能没有警惕。高度的警觉心就是菩提心。

　　菩提这两个字是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，真正觉悟了。觉悟宇宙人生的真相，六道轮回的真相明白了，十法界的真相也明白了，诸佛菩萨所住的一真法界也清楚了，这叫觉悟。觉悟之后你才会发愿，希求的愿，求脱离六道、求脱离十法界，求生净土，愿就自然生了。这就是菩提大愿，菩提大愿是从菩提心生的。有愿一定有行，行就是你的生活，你处事待人接物，你的思想行为是觉悟人的行为、觉者的行为。觉者是佛菩萨，换句话说，你觉悟之后，你就过佛菩萨的生活，不是过凡夫生活。这是一个很大的转变，希有的转变，不可思议的转变，转凡夫成佛菩萨。所以菩萨成佛在哪里成？就在你现实生活当中成，就在你日常处事待人接物里面作菩萨、作佛，佛在《华严经》上这样教给我们。我们起心动念，完全与大方广相应，完全与戒定慧相应，使我们自己的思想、言行、生活、工作跟本经所说「大方广」融成一片，这就叫契入。入这个境界就过「佛华严」的生活，你在现前生活里面得大自在，在现前生活里面开大智慧。教我们的这个人就是普贤菩萨，所以菩萨众里面普贤菩萨的名列在第一位。华严会上普贤是长子，文殊是庶男。普贤名字这么样建立的。

　　经上又说，如果是诱导一切有情众生趣向菩提，向这条路上走，而以四摄法来帮助这些众生，四摄是四种摄受众生的方法︰布施、爱语、利行、同事，用这种善巧方便，他就可以称为金刚王菩萨。名号是随着变的，一个人可以建立几百个名号、几千个名号、几万个名号，常常用的；对哪一类的人，用哪一类的方法教化，菩萨名号就随着变。如果是以大悲心，这个大悲是坚定的大悲，永远不会退心的大悲心，这个菩萨就可以称为金刚爱菩萨。如果示现随时随处修一些小善，见到别人修一些小善，菩萨就赞叹，他就能称为金刚善哉菩萨。如果他发心修布施，布施的心非常广，布施的行跟他的心相应，清净布施、平等布施，菩萨就立一个名号叫金刚宝菩萨，也可以称之为虚空藏菩萨。诸位在经上念到虚空藏菩萨，虚空藏菩萨另外一个名字叫金刚宝菩萨，那个心就像虚空一样，勤修布施，不疲不厌，所以有这个名号。

　　能以高度的智慧、圆满的智慧，帮助众生破迷开悟，这个菩萨就叫金刚日菩萨；日是太阳，光明遍照，叫金刚日，也叫金刚光菩萨。还有一种人行菩萨道，无论什么人有困难去向他求帮助，他是来者不拒，从来不会叫人失望，这就叫金刚幢菩萨。将来我们在这个经上都看得到，菩萨慈悲，真的是有求必应。另外有一种像弥勒菩萨一样、布袋和尚一样，每天表现得欢欢喜喜，以欢喜心接引大众，这个菩萨就可以称为金刚笑菩萨；满面笑容，消除一切众生的忧悲苦恼，谚语所谓「一笑解千愁」，菩萨为我们示现。能于世出世间一切法当中丝毫不沾染，宗门的大德所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，表现这种形象来帮助一切众生，这是金刚法菩萨。善用智慧，帮助众生断除烦恼，这就是金刚利菩萨，金刚比喻猛利，也就是文殊师利菩萨。

　　愿意为一切众生讲经说法，佛家里面说法轮常转，不疲不厌，哪个地方有众生请，他一定会到。菩萨行，我们现在没法子。我现在在此地，几乎每个星期都收到海外许许多多地方请我去讲经，言词很恳切，我也很感动，「法师您来讲一天都好」。我不是金刚菩萨，我是金刚菩萨就会分身，就没有问题。我现在不能分身！所以现在我们是不得已，无可奈何，只能把我们讲经的录相带送过去。如果每个地方来请，我们都要去，这部《华严经》恐怕五十年都讲不完。我们现在预定是五年把它讲完，这五年当中就要守在此地，哪里都不能去。把这部经完成之后，我们再到其他地方，各处去走走。谢谢大家的关怀、好意，这是一定要请大家原谅。我们要以这次的法会为重，这个法会的因缘非常难得，很不容易；到此地来看到的，都清楚、都明白。这就叫金刚因菩萨，常转法轮，无有疲厌，也叫做金刚转法轮菩萨。

　　以如佛一样的无碍辩才，说法无畏，这就是金刚语言菩萨。佛是以度众生为事业，我们常讲如来家业，如来家的事业是什么？就是帮助一切众生觉悟。如来家的事业通常也叫做佛事，可是现在「佛事」两个字已经被大众曲解、错解。什么叫佛事？为死人念经超度叫佛事。诸位要记住，佛经里面看到佛事，不是这个意思，佛事是觉悟众生之事，称为佛事。佛是觉悟的意思，事就是事业，所以佛事两个字你从字义里面去解释，觉悟的事业。帮助自己觉悟，帮助一切众生觉悟，这些事才能称之为佛事。我们荷担如来家业，把如来的事业我们承当起来，续佛慧命，弘法利生，这是佛家的事业，这称为金刚业菩萨。为什么菩萨都用金刚两个字？金刚是智慧，说明佛法的修学智慧是根本，决定不能离开智慧，离开智慧就不是佛法。离开智慧，人迷了，有智慧你才会觉悟。坚定誓愿，譬如你发四弘誓愿，你的愿心非常坚固，决定依照这个大愿去修学，一定要满足这个大愿，这个菩萨是金刚护菩萨，也叫金刚甲冑菩萨。有能力降伏一切魔王外道，这就叫金刚药叉菩萨，也称为金刚牙菩萨。坚持诸佛所传精要的法门，最重要、最精彩的法门，他能够坚持守住，依教奉行，这叫金刚拳菩萨。

　　由此可知，菩萨的名称确确实实是善巧方便建立的，哪有一定名词？在近代弘一法师，弘一法师常常用文字跟大家结缘，他的书法好。他给人写字，下面的落款，自己的名字是随时想的，没有一定的名字，统计他的名字，恐怕有一、二百个名字，他就懂得这个道理。对一个人、对一桩事情，他就用一个名字，没有一定。以名字来教化众生，这就叫随顺便宜而建立。

　　我们现在看了这段经文，有十位菩萨，名字都有一个「普」，所以叫同名菩萨。名号里都有一个「普」字，显示虚空法界的总相，总相里面的德相，这个含义我们要能够体会。任何一种德行，像我们刚才略说的，无论哪一种德行都是尽虚空遍法界。极小的善，不要认为善太小，极小的善行也遍虚空法界。小善如是，小恶也如是，不要认为小恶没有关系，小恶也遍虚空法界。所以古德才劝我们，不要以为善小，你不肯去做；不要认为恶小，随便犯一点没有关系，你全搞错了。极小的善恶都遍虚空法界，十普菩萨在此地先把这桩事情告诉我们。我们在这里明白、觉悟，就知道在日常生活当中如何学习、如何修行；断小恶，修小善，积小善就成大善，不能不知道。

　　后面我们现在没念到，后面也有十位菩萨叫异名，每一尊菩萨的名号不一样，没有同名。他们在此地代表什么？这二十位菩萨是总代表，代表法界里的差别相，十普菩萨是代表法界里面的共同相。差别相里面，有差别相的德相。总相也好、别相也好，诸位必须要知道，是一个法界。十普菩萨里面，普是别中之总，别是总中之别，总别是一不是二。总义、别义，在佛法里是这个讲法。佛在大乘经里面讲得很多，在这个经里面讲得特别清楚，十方三世一切诸佛，他们是怎么修行成佛？证到究竟圆满的果德怎么修？佛在此地告诉我们，都是修普贤行成就的。所以很肯定的说，如果不修普贤行就不能够圆成佛道，所以普贤行多么重要。普贤行怎么修法？一定要有普贤心。普贤心是什么？尽虚空遍法界，没有分别、没有执着、没有界限、没有彼此、没有人我，所以极小之善都遍虚空法界，他怎么不证究竟圆满的佛果？

　　普贤菩萨代表总，自性的普德，总相。总中有别，别中有总。在《华严经》里面，如果把前面十信位也算进去，五十一个菩萨，这是五十一类，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，都是普贤菩萨。有初信位的普贤菩萨，有二信位的普贤菩萨，一直到等觉位的普贤菩萨，这就说明总中有别。总中有别，五十一个位次不相同，阶位不相同，但是每一位菩萨心都普。不同当中还有同，同中有不同，我们要体会这个义趣，然后才知道普贤行我们现在可以修，佛说《华严》，对我们来讲就有切身的利益、真实的利益。不是说我们听了这个经，太大、太深、太高，我们只有听听而已，做不到，得不到利益，那我们何必学它？只要你有机会接触到，你就是华严会上的有缘人。华严会上十类之机，我们也必然是其中之一，否则的话，这个法会你怎么会遇到？同样住在新加坡，新加坡有三百多万人，那些人为什么遇不到？你为什么偏偏遇到？总是有缘，有缘就来相会。既然有缘，我们要珍惜这个缘，希望藉这个缘在这一生当中有真实的成就，这样就好。所以把这十位菩萨摆在第一，将异名十位菩萨摆在第二，其实异名十位菩萨又何尝不是普贤菩萨？普贤菩萨的差别相而已。

　　下面我们简单先介绍第一位上首『普贤菩萨』，「普贤」这两个字是什么意思。清凉大师依据经论给我们做了几种介绍。第一种「体性周遍曰普，随缘成德曰贤」，这是从自体上来说。如果就这个讲法，所有一切众生都是普贤菩萨，我们也是，我们不修普贤行也是，为什么？它从体上讲，从自性本体上所说，正是所谓「一切众生皆有佛性」，凡是有佛性皆当作佛，这是从性体上说。诸佛如来他的性体周遍法界，为什么周遍法界？实在讲，法界是自性变现出来的。所变的法界无量无边，能变的那怎么还会小？绝对不会小。佛在楞严会上比喻得很好，佛将我们能变的自性、真心比喻作太虚空。我们现在在这个世间，能够感触到最大的就是太空，虚空是最大，没有比这个更大，许许多多的星球都在虚空里面。佛把虚空比喻作我们的真心，比喻作我们的本性，能变的；法界是所变的，所变的法界我们常讲尽虚空遍法界，这是真心所变的法界，法界有多大？佛比喻像太空当中的云彩一样。我们晓得，云彩跟虚空比，那差得太远。佛用这个比喻告诉我们，虚空法界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样，哪个大、哪个小，不是很清楚、很了然吗？诸佛如来的真心如是，菩萨真心也如是，我们凡夫乃至于畜生、饿鬼、地狱，哪一个众生的真心不如是？从这上来讲，各个都有普的意思。

　　随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘变成六道，六道也有德、也有能，怎么不是贤？所以从这方面来讲，就是从自体方面来讲，一切众生统统本来是普贤。大经里面所说「一切众生本来成佛」，既然是本来成佛，说你本来是普贤，这哪里过分？不过分。从自性性德上说，给诸位说，我给你讲你本来是观音，你本来是地藏，这个话一点不过分。你自性里头具足无量的智慧、无量的德能。一切诸佛菩萨的形相、名号，都是自性变现出来的，自性圆满具足，丝毫不欠缺；从理上讲的，从心性上讲的，我们都是。然后你就要明白，本来是，现在不是，你要去找这个原因，现在为什么不是？本来你是神通广大的普贤菩萨，现在变成可怜的凡夫，我们找原因，原因找出来之后，把原因消除掉，我们自性普贤不就现前了吗？

　　马鸣菩萨在《起信论》里讲得好，他说「本觉本有，不觉本无」。我们以他这句话的原则来说，自性普贤本有，自性众生本无。本有，我们当然可以证得；换句话说，我们成为普贤菩萨就有可能，这不是假的。烦恼的众生，自性里头本来无；本来无，当然可以断掉。于是我们断恶修善得到理论的依据，超凡入圣是有根据，不是随便说的。诸佛菩萨有，有这个理论依据，我们凡夫也有这个理论依据，这个道理凡圣没有差别。只要我们认真、发愤、回头、觉悟，怎么不能成普贤菩萨？普贤第一个解释，我们听了很欢喜，给我们修行证果带来无比的信心，因为是我们自性里头本来具足。

　　清凉第二个解释，就是我们要用功从哪里下手。第二个解释是「曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤」，这是就诸位普贤来说。诸位，从初发心一直到十地菩萨，到法云地，五十个位次，我们今天发心就是初发心的普贤菩萨，不是假的，也是真的。可是自己不要太显得骄傲，我是普贤菩萨，那就完了，你完全迷惑颠倒，你在这里听经把意思全听错了，哪有个傲慢的普贤菩萨？没有。所以这四个字要记住，「曲济无遗」，曲是委曲婉转，济是救济，我们现在有难，我们现在有什么难？我们有烦恼、我们有妄想、我们有执着，这个麻烦大了，这就是灾难。一定要委曲求全，要委曲去修学，学什么？学佛、学菩萨，学诸佛菩萨的发心，学诸佛菩萨的修行。修行，学他的生活，学他处事待人接物，从哪里学？经典上学，做人的道理、做事的道理、处事的道理，都在这部经上。这个经上讲的什么人生活、工作、处事待人的道理？普贤菩萨。普贤菩萨存的是什么心？用什么样的态度处事待人接物？他的心跟我们的心不一样，他的行跟我们的行也不一样。我们是轮回心，造的是轮回业；人家是菩提心，修的是菩萨行。我们如何转轮回心为菩萨心，转我们轮回业为菩萨业，这就是曲济无遗。前面讲过大菩萨的四种大，要记住，四种大里有时大，长时间的修学，这不是短时间，决定不退转。从初信位逐渐向上提升，升到法云地，这是五十个阶级。好象念书一年级、二年级、三年级，要念到五十年级，这才叫邻极亚圣。这不是大圣，大圣是佛。亚圣是谁？等觉的普贤菩萨，等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨跟他就很接近，做邻居。在这五十个阶位当中，我们都要虚心学习。

　　一一行全是普贤行。一一行里面我们很难抓住纲领，修学就不方便。普贤菩萨非常慈悲，将无量无边行法（就是修行的方法）归纳为十大类，十条纲领，你好记、你好掌握住。这十大纲领就是本经著名的「普贤菩萨十大愿王」。每一条里面无量无边的行法（修行方法），我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应，你就真的修普贤行。真正修普贤行，你现在就是普贤菩萨。

　　我们今天在此地开这个法会，与大家共同修学，实在讲真正的目的不仅是希望同修们转凡入圣，真正是希望同修们转轮回心为菩提心，转轮回业为普贤菩萨事业，这个法会才真正殊胜到极处，必定感动得一切诸佛护念，龙天善神不仅保佑新加坡这个地区，保佑这个地球上所有一切众生消灾免难，真干就真有效应。虽有效应，不要居功，「众生的灾难，我救他们的，我度的」。你自己度自己都度不了，你还能救别人？那个心就不是普贤心，普贤心是清净心、是平等心。天天在做、念念在做、时时刻刻在做，绝不着相，决定没有分别执着，决定不居功。我这样做，应当这样做，众生得福我欢喜，一句话不要说。佛在经上教给我们，我们要细心去体会。

　　十大愿王要细说就是全部的《华严经》，单说这十条大意，我们在《无量寿经》「德遵普贤」这段经文里面给大家详细介绍过，我们明白之后要真干。从哪里转起？从改心转起。没有接触这个经典，我们起心动念还都为自己，还有个自己；学这部经之后，从今而后把为自己这个念头断掉，决定没有。转成什么？转成为众生，我们这个身体在这个世间为众生，不是为我，没有我。我今天吃饭为一切众生吃饭，穿衣为一切众生穿衣，没有自己，这个身是帮助一切众生做事的工具，你要维护这个工具；要是为自己，不需要这个身，身没有用处。所以这个身在这个世间是为佛工作，为佛法工作、为一切众生工作，把这个念头转过来。世间人为谁活？为我自己活、为儿女活、为家亲眷属活，他为谁活？普贤菩萨示现的身，是为尽虚空遍法界一切众生生活，这个念头一转就与普贤菩萨相应。心转了，习气还没舍掉，慢慢来，这才有十信、十住、十行、十回向、十地，慢慢断习气，到登地的时候大概习气差不多快断尽。长时间的修学，起心动念念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。这十愿，一愿里面就含摄一切愿，不是每一愿独立的，愿愿是连锁，愿愿是交融，融摄。任何一愿里面都圆满具足一切愿，任何一行里面也圆满具足一切行门，我们要这样修行就对了，这个修行方法是所有菩萨行里面最殊胜的，真正的成佛之道。这是第二种说法。

　　第三个说法，「德周法界曰普，至顺调善曰贤」，这讲法是专指等觉普贤，我们又称当位普贤。在《华严经》里面，帮助毗卢遮那佛教化这些菩萨，这位普贤菩萨是等觉的普贤菩萨。德周法界，「德」简单的讲就是十愿，愿里面有行，有十行，十行是十波罗蜜；十愿跟十行是交叉，也是圆融含摄。每一愿里面具足一切愿、一切行，每一行里面也具足一切行、一切愿，所以才德周法界。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫的违背。在我们这个经里面，经题上讲「大方广」，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。诸位同修必须要晓得，我们起心动念就不顺，何以故？佛在经上常讲「真心离念」，你还有个念头，不相应。你从今天之后什么念头都没有，把所有念头断掉，相不相应？不相应。为什么不相应？无想定，你搞到四禅无想天去，完全搞错。这怎么办？起念头，不对；不起念头，又不对，怎么办？

　　佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。给你说个老实话，有念跟无念是一，就对了，这个事情可难，好不好懂？真不好懂。念即无念，无念即念，这就对了，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念是邪念，无念也是邪念；有念落在妄想，无念落在无明。我们凡夫是很可怜，起心动念不是落在妄想，就是落在无明，总没有办法像菩萨们一样。菩萨有定有慧，他保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。这是佛比喻从前行船一样，从前帆船，两岸就是二边，有无二边；有边错了，无那边也错了。河流不是一个直的，弯弯曲曲，你总是撞上滩岸，你就行不通。如何能永远保持在两岸当中，那就要定要慧；保持在两岸当中这叫中道，那就是菩萨所行。所以要懂得什么叫念而无念，我们粗说，细说没法子说，真的所谓是「言语道断，心行处灭」，只能够粗说，诸位慢慢去体会，好在我们现在在初学。

　　念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，我附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，没有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。一切受用、生死都舍掉，这个念就清净，这叫无念。念佛法、念众生，就与法性有一点相应，一切众生、一切世界是法性变现出来，不是别的。《般若经》里面所谓「三轮体空」，与这个有一些相应。说老实话，不能讲完全相应，可以说多分相应，对我们修学有很大的帮助。我们修布施、修供养、修十大愿王、修十波罗蜜，不着相。譬如布施，不着我相，不要想我布施、我做了多少好事，也不能想到对方那些人接受我的布施，他得到我多少好处，你就是有我相、有人相，还不忘我布施多少钱财、多少物品，你统统都着相。佛叫我们修清净布施，不着我相、也不着接受的人相，也把布施这些物品忘得干干净净，不要执着。自己心地永远保持清净、平等，清净平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正二边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。

　　名字里面还有一个「调」，还有一个「善」，至顺调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。纯善无恶，身语意三业没有丝毫的造作，自自然然与性德相应，至顺。中国古时候孔老夫子说，他说他自己修养的功夫，七十随心所欲而不逾矩，有一点像至顺调善的味道。夫子是示现人道，在人道里面到从心所欲不逾矩，也就是样样都能够称心如意而又合乎规矩，我们今天讲合情、合理、合法。随心所欲，自然能够合情、合理、合法，这个很了不起，这是真学问、真智慧，不是普通人可以做得到。人道里面我们说至顺调善，可以了。普贤菩萨是在等觉位，圆教等觉位比夫子这个境界不知道要高多少倍，那不能比。我们从比喻体会这个意思，这是当位的普贤。

　　第四个解释，「果无不穷曰普，不舍因门曰贤」。这是讲果后普贤，果是成佛，菩萨成了佛之后。有同修问：为什么要成佛？成了佛以后干什么？成了佛之后，尽虚空遍法界行菩萨道，这叫倒驾慈航，真正乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之后，再回头以菩萨身，菩萨身就是种种身，诸位同修一定要知道，无论他现什么身，像观世音菩萨三十二应，无论现什么身都是菩萨身。观音菩萨示现童男、童女，那也是观音菩萨；示现比丘、比丘尼，他也是观音菩萨；示现居士、长者，还是观音菩萨；无论示现什么样的身统统是菩萨。于是我们晓得，诸佛菩萨也遍满虚空法界，我们肉眼凡夫不认识。

　　果是讲果报，果报达到极处，这叫普。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之后，他教化众生的对象圆满了，不但十法界的众生他统统要度，连一真法界里面四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果后的普贤菩萨也要度他们，也要帮助他们。成佛之后无处不现身、无时不现身，尽虚空遍法界哪个地方有情众生有感，佛菩萨就应，感应道交，丝毫不爽。诸位听到这些话不要害怕，成佛之后事情这么多，算了，还是不要成佛。一天到晚不是太忙了吗？忙得不亦乐乎，那不累死了吗？我们凡夫听到这个真的害怕，你不晓得佛菩萨的境界，在这个时候与十法界一切众生感应道交，不会累；你也不会觉得很忙，也不会觉得很累，为什么？自然的感应。众生有心感，佛菩萨无心应。因为无心，所以他才无所不应，有心就做不到。有心顶多你能应付一个人、二个人，你不能应付尽虚空遍法界；无心感应。无心为什么能感应？这是性德，自性本能如是。所以具足无量的智慧，同时能变化无量的身形，自自然然变化，不需要通过思考，没有思考。尽虚空遍法界应化、度化众生，绝对没有疲倦，绝对不会有辛苦。如果你觉得还有疲倦、还有辛苦，那是什么？「我工作很多，我到处要去奔波，去教化众生」，那是凡夫心，那不是佛心。为什么？凡夫有妄想分别执着，菩萨永断妄想分别执着，他怎么会起心动念？无心而应，我们知道这个才叫得大自在。

　　就以释迦牟尼佛讲经说法来说，我们觉得释迦牟尼佛讲经说法四十九年辛苦，每天不是讲两个小时，每天讲两个小时，四十九年所讲的东西有限；在我们想象当中，释迦牟尼佛每天讲经说法不会少过八个小时。我们想：这个很累，要说这么多话，应付这么多人，来的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的问题，释迦牟尼佛一个一个为他解答，一个一个帮助他断疑生信，那不是非常辛苦？真的，我们吃不消，一天讲八个钟点，谁能吃得消？可是佛在经上说，释迦牟尼佛四十九年没说一句话，没说一个字，谁要说佛讲经说法叫谤佛。这个话我们又听不懂。佛是说而无说、无说而说，说法跟无说是一不是二，无说就不累，就没事，他能到这个境界。他为什么能到这个境界？因为没有妄想分别执着。我们为什么讲几分钟就觉得累？因为你有妄想分别执着。我讲这么多，我应该累了，就累了！一切法从心想生，这个话佛在经论上讲多少遍，时时刻刻提醒我们，世出世间所有一切法都是从念头生的。所以你没有念头，一法不生。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，觉是觉心离念，觉心没有念头，所以没有一法；空空无大千，大千世界也没有。「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候变现出六道轮回、变现出十法界；觉了，十法界、六道轮回都没有了。

　　佛菩萨虽现身，如未现身，虽说法，若无说法，他才得真自在。成佛之后度化众生，当然自在。菩萨在度化众生的时候，自己的烦恼习气没有断干净，那个时候度众生确确实实是度自己。如果你发心只度自己，不度众生，你决定度不了自己。为什么？你的妄想分别执着非常坚固，没有舍掉，你还有自他的分别，还有自他的执着，你怎么能成功？你这亏就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最后不能成就，不知道毛病发生在哪里？都在这个自私自利，念念为自己，糟了。今天，特别是《华严经》，特别是普贤法门，第一步就是舍己为人，念念成就别人，把自己给忘掉，忘得干干净净，只有别人，没有自己。这么做法就相应、就如法，这么做法逐渐你就自在，你就有定、就有慧。

　　学菩萨行，利他真正是利自己，为什么？成就无上菩提。定慧都要在事相上修，离开事，盘腿面壁修定，那个定里头一点功德都没有。《华严经》上这些菩萨们修定，不是盘腿面壁，他到哪里修定？这个世间什么样工作他都做，哪个地方人多，他到哪里去做，他在工作里面修定。定是什么？定是不着相。不离开人群、不离开大众，现在讲做义工，工作做义工，帮助大家做事情，修福，同时在这里面修定。修定怎么修？很认真、很努力，精进在工作，不着工作的相，工作里面没有起心动念，没有分别执着，修定，定在这里面修。这个定里头有功德，不但有功德，定里头还有智慧。智慧是什么？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧！所以你要晓得戒定慧是同时，不是分作三个阶段。戒就是福，诸恶莫作、众善奉行就是修福，断恶修善。戒里头具足定慧，定里头具足戒慧，慧里头具足戒定，哪里是分开？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。

　　普贤菩萨是这个修法，我们今天学到这种修行的本事，你在菩提道上进展就快速。把它应用在念佛求生净土，决定是上辈往生，不可能是落在中下辈。生到西方极乐世界决定是实报庄严土，不会在凡圣同居土，也不会在方便有余土。我们对于名号里头含义，如果不懂得，认识不清楚，不知道应用在生活上、应用在修学上，这个经念到，不叫白念吗？成佛尚且不舍小善、不舍细行，何况我们现在在凡夫地？这要深深警惕，莫以善小而不为。

　　清凉大师解释普贤菩萨名号，给我们说了四种，我们在此地做个总结。等觉的普贤菩萨，我们常讲位中，正是普贤菩萨的地位，悲智双运，这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范，给一切菩萨做好样子。十愿、十行，愿里面有行，行里面有愿；悲里面有智，智里面有悲；悲是讲行，智是偏重在愿上，没有一样不圆满。佛后普贤，这是倒驾慈航，他是功德已经圆满，他能够回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身，甚至于饿鬼、地狱身，以他究竟圆满的智慧、大慈大悲，帮助一切苦难众生，跟《行愿品》末后每一愿总结上所说的，「穷未来际，无有疲厌」。这种愿行，我们今天用伟大两个字来赞叹，都没有办法赞叹到，没有言语文字能够赞叹，不得已用个「大」字。

　　清凉又告诉我们，还有一个说法，「一即一切曰普，一切即一曰贤」，这都是经上有的意思。这个意思是圆融的意思，也就是说任何一法确确实实融摄一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以第一位列普贤菩萨，普贤菩萨是华严会上菩萨众里面的上首，这是第一上首，他代表法门主。法门主，用我们现在的话说，主修的课程，像我们在学校读书，有主修、有选修的课程，普贤菩萨在华严会上代表主修的法门。这前面跟诸位说过，十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行，不修普贤行决定不能够成究竟的佛果，可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解里面讲，法门主，是这个意思。

　　同时他也是法界体，前面讲「体性周遍、随缘成德」，这就叫法界本体，从体现相，换句话说，就是经题「大方广」三个字的意思。一切菩萨无论修学哪个法门，佛经里面常讲八万四千法门，八万四千是确实有这个数字，不是随便讲的。诸位去看《佛学辞典》、看《教乘法数》，确确实实一条一条给你列出来，八万四千条。四弘誓愿里面说得就更多，法门无量，无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门，各人修各人的法门，都能成就，所谓是殊途同归。《金刚经》上所讲：法门平等，无有差别。为什么平等？每个法门都能成无上道。但是每个法门到最后的阶段，一定要跟普贤法门要会合，融合在普贤法门里面，他才能成佛、证得究竟圆满的果位。如果他的法门跟普贤法门不能融合，他就成不了佛，他可以成菩萨，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、别教的佛，行；成不了圆教的佛。如果要成圆教的佛，一定要跟普贤行会合，换句话说，跟普贤行一结合，所有一切法门统统是普贤行。这个理要懂，事实真相要清楚、要明白，然后我们才知道这个路子怎么走法，这是成究竟圆满的佛道，成佛之道，一切菩萨都成这个道路，证如来究竟的结果，没有一尊佛是例外。我们细细去思惟、细细去体会，菩提道上就不会走错路。今天时间到了。

大方广佛华严经（第十八卷）

　　请掀开经本第十一面第一行：

　　【其名曰普贤菩萨摩诃萨。普德最胜灯光照菩萨摩诃萨。普光师子幢菩萨摩诃萨。普宝焰妙光菩萨摩诃萨。普音功德海幢菩萨摩诃萨。普智光照如来境菩萨摩诃萨。普宝髻华幢菩萨摩诃萨。普觉悦意声菩萨摩诃萨。普清净无尽福光菩萨摩诃萨。普光明相菩萨摩诃萨。】

　　经一开端所列这二十位菩萨，前面十位同名，都有一个「普」字；后面是异名，每一位菩萨名号不相同。这里面的用意很深，诸佛菩萨的名号可以说都是为了觉悟一切众生、教导一切众生而建立，因此从名号里面就能够显示他的德行。古人说，佛菩萨名号多半是根据他的智慧德能而立。十普菩萨是自性德能的总说，异名的菩萨是自性德能的别说。我们必须要晓得，所谓别是总中之别，所谓总是别中之总。由此可知，每一位菩萨都是普贤菩萨，就像《无量寿经》上所说「咸共遵修普贤大士之德」，极乐世界如是，华藏世界也如是。不仅华藏世界如是，尽虚空遍法界无一不如是，这才显示出「普」的意思是多么的深、多么的广、多么的圆满。我们学这段经文，菩萨这个境界多多少少要能够领悟一些。

　　上面已经将普贤菩萨给诸位介绍过了，我们对菩萨一定要有相当的认识，为什么？这位菩萨不仅仅是华严会上菩萨众的上首。我们知道华严众，华严海会大众，祖师大德们将他们分类，分为十类，十类里面第一类是影响众，这些菩萨大概都是属于影响众。而根据本经来讲，总共有一百七十多类，普贤菩萨是上首，所有大众里面的上首。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，正因为菩萨是「法门主故」，这句话在前面跟诸位说过。法门主，我们用现代话来说，就是主修的法门，他代表主修的法门。为什么不用别人来代表，要用他来代表？前面清凉大师将普贤这个名号用四段为我们介绍，末后又加了一段，总共是五门介绍，我们了解「普」就是尽虚空遍法界。尽虚空遍法界是说的什么？是我们自性的本体，所以他代表法界的理体、法界的本体。

　　《华严》的修学，最后的目标是入法界，华严家所讲「入法界」，就是禅家所讲明心见性。法界是什么？法界是心性。禅家虽然讲明心见性，见性不见得是圆满，少分、多分，不是说的圆满。《华严经》是讲究竟圆满的自性，所以用「普贤」这两个字来表法。因此佛才讲一切菩萨都要依据这个法门修学，他才能成就。菩萨修学最后的目的是成佛，成佛，不入法界你怎么成得了佛？不但要入法界，要入究竟圆满的法界，所以一定要修普贤行。由此可知，过去、现在、未来一切诸佛如来，也是修普贤行而成就。菩萨在因地上、如来在果地上，真正是所谓「因该果海，果彻因源」。

　　通常我们简单为大家介绍四大菩萨：地藏菩萨主孝敬，主修的课程是孝敬，观音菩萨主慈悲，文殊菩萨主智慧，诸位要晓得，都是性德里面的一部分，普贤菩萨是全体，不是部分，是全体。我们介绍普贤菩萨是落实，落实在全体上。这里面有一层很深的意思，希望我们见到这桩事，听到这部经，一定要知道回光返照，普贤就是我们自己的真心，就是我们自己的本性，《楞严经》上讲如来藏性。目的是要我们自己回过头来明心见性，见到自性里面的如来藏，行普贤行，菩萨名号的功德利益我们就真正得到，正是佛家常讲「名号功德不可思议」。通常念佛人赞叹阿弥陀佛的名号不可思议，读了《华严》才知道每一尊佛号、每一尊菩萨的德号，功德都不可思议。虽然是差别的德号，差别是总中的差别，总别不二，总别圆融，显示出名号功德真正不可思议。普贤菩萨，我们就介绍到此地。

　　下面是十位，这个十位，第一位是普贤。十位里面也以普贤为总，其余九位是别。普德，第二位菩萨的德号是『普德最胜灯光照』。我们先说「普德」，称性之德才叫做普德，譬如孝亲这个孝称性，尊师这个恭敬称性，见到一切受苦受难的众生，恻隐之心油然而生，称性。儒家讲「恻隐之心，人皆有之」，就是佛家讲慈悲心。这是我们在差别事相里面来说。可是这一一差别的智慧德相，没有一样不称性，所以这个德，差别之德，也是普贤，也称普，「德普」。正因为这个德行，纵然这个德行透露少分，也许在我们凡夫感触当中微不足道，小事一桩，但是这个小事称性，就不是凡夫能够见到的。这个地方，什么叫称性？必须要了解。智慧、德能，应用在生活上，用在对人、对事、对物上，没有分别、没有执着、没有妄想，就称性。如果才起分别执着，给诸位说，当然还是称性，不能说不称性，称性不圆满，分别执着就画了小圈圈。一看到这个人在受苦，我要帮助他，为什么帮助他？他是我的同乡，他是我这一族。那个圈圈小，不能说不称性，说不称性那是不对；称性很局限，不是圆满。由此可知，如果我们在日常生活当中，一切的德能常常会现前，现前的时候与清净心相应、平等心相应、觉心相应，在《无量寿经》经题上「清净平等觉」，那就称圆满的性德，这个功德不可思议，那就叫普德。

　　微善、小善都遍虚空法界，这就是「最胜」。他的名号里面有最胜灯光照，「灯光」也是比喻智慧，最殊胜的灯光；最殊胜的灯光是性德的智慧光明，照明虚空法界。德号里面称为普德最胜灯光照，这是我们应当要学的。一切众生自性德能，实在讲时时刻刻都现前，非常可惜凡夫业障习气很深重，第一念现前，第二念就把它障碍住，这是佛在大乘经里面讲得很多。第一念是正念，没有分别、没有执着、没有妄想。譬如我们睁开眼睛看外面的色相，清清楚楚、明明白白，这是见性见。《楞严经》上讲得很清楚，十番显见告诉我们，这是真见。见性见的是什么？色性，不是色尘，就是禅家讲的明心见性。哪个人不见性？人人都见性。可是到第二念就糟了，第二念就起妄想分别执着。所以凡夫只有第一念，第二念就糊涂，就迷惑颠倒。诸佛如来的本事，永远保持第一念，绝对不会落在第二念，这叫法身大士。换句话说，见色闻声，六根接触外面六种境界，永离妄想分别执着，他就永远保持第一念。换句话说，在一切境缘当中，他永远保持清净平等觉，他成佛了。六道凡夫到第二念就起妄想分别执着，这一定是先起妄想，再分别、再执着，每况愈下。我们不是没有德能，眼能见是性德，耳能听是性德，六根的作用是性德，跟诸佛菩萨没有两样，所以《楞严》里面说「六根门头，放光动地」，佛如是、菩萨如是，哪个众生不如是？就是说这桩事情。

　　第三位，『普光师子幢菩萨摩诃萨』。「普光」，光表智慧。「师子幢」是比喻，幢是高显的意思。高，非常显著，像现在世界上许多大都市，一定有一座很高的楼、建筑，代表这个城市的特色，做为它的标志。这标志一定很高、一定很明显，人家一看就知道，这里头也就有代表形象的意思。「遍照严剎」，这是表法，什么高？智慧高。诸位要晓得，世出世间所有一切问题，只有智慧才能够明了，只有智慧才能够解决。世出世间所有的疑难杂症，任何方法都解决不了的，智慧能解决得了，所以智慧就有遍照庄严这个意思。既然是遍照庄严，遍也就是普，普照庄严，决定高显，幢的意思就很明显。狮子是表勇猛，兽中之王，取这个意思，表大无畏。在野兽里面，其余小的兽怕狮子，狮子威猛，对任何兽类它无有畏惧。这是表一个充满智慧的人大无畏，普照十方一切世界。

　　我们学习也要留意它表法的意思。学佛学的是什么？学智慧，你就真的学佛。智慧从哪里来？智慧一定从定当中来。定从哪里来？定从守规矩、守法来。这是古圣先贤他们修学的经验，不只是我们讲祖师大德，那这个人数太少，时间太短，十方三世无量无边的诸佛如来都是这个方法修成，你就晓得这个方法用了多久。在时间上讲，真正是无量劫来；从人数来讲，也是恒河沙数不可说不可说微尘世界数。这么多人都是走这个路子，我们说今天不走老路子，自己要找一个新的路子来走，你试试看，如果走不通，你这一生的光阴就空过。实在讲不如老老实实走前人的路子，前人的路子已经开了，现成的道路。决定是守规矩、守法，从这个地方得定，这个定叫正定。不守规矩、不守法，自己去想一个门道，得了定，是邪定，不是正定。正定里面开正慧，邪定里头也开慧，邪慧。这是我们学佛四众同学不能不知道。要知道佛家的规矩不是释迦牟尼佛订的，你要以为释迦牟尼佛制订的规矩，错了，释迦牟尼佛都是以古佛代代相传的规矩。清凉在注解里讲得好，世尊说法「述而不作」，跟孔老夫子的态度一样。所以说佛四十九年没有说一句话，为什么？字字句句都是古佛说的，世尊没有创意。无量劫以来佛佛道道相传就是这个法，哪里会错？这才真的叫有一点智慧。有一点智慧的人肯守法，没有智慧的人自作聪明。所以老实人了不起，老实人是真有智慧。世间那个世智辩聪他没有，他真有智慧，他这个智慧与性德相应，真有智慧。

　　他的成就就像师子幢一样，令人见闻自然生景仰之心。譬如倓虚法师在《念佛论》里面跟我们举的例子，哈尔滨极乐寺修无师念佛往生。那个时候倓老是哈尔滨极乐寺的住持，东北一些寺庙都是他老人家一手创建。他的老师是谛闲老法师，寺建立之后，开一堂戒来做庆祝，请谛闲老法师当得戒和尚，开戒。我们知道，这是佛门里面最大的法会、最殊胜的法会，一定需要很多人手来帮忙。修无师也是从外面来的，发心到戒坛里面来修福、来帮忙。当时寺里面的当家师是定西老法师，以后倓老跟定西法师都到香港，两个人都在香港往生。定西法师来接见修无，问他︰你能做什么事情？修无师就说︰我愿意照顾戒期当中的病患。这是很重要，传戒当中受戒的人伤风感冒一些小毛病，必须要有人照顾。他发心做这项工作，很好。修无师不认识字，没出家之前作泥水匠，是个做工的人出身，以后发心出家，也不懂得经教。他的好处，老实念佛，对待人谦虚恭敬，什么样苦的工作他都很欢喜、很乐意的去做，从来没有推卸过，别人不愿意干的苦活他去做，这是他的德、这是他的光。定西法师就把这个工作派给他。

　　可是过了没几天，他就找倓老跟定西法师告假。倓老是很有修养的人，你是外面来的法师，你愿意来就来，愿意走就走，不以为怪。定西法师就要差一点，没有老和尚这种修养，当时就责备他：你这个人未免太没有恒心，传戒才两个月，你要帮忙就帮到底，两个月帮完再走，来了没几天，你怎么就想退心，就想走？修无师就告诉他，他说：我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个法师一听楞住了，你要往生？真的？真的。求老和尚给他准备一、二百斤柴火，走了之后火化，做这个用。老和尚一听，这是大事情。定西法师说︰大概多久？他讲大概十天。真有这本事！十天还是有一段时间，听了也就没在意。到第二天，修无师又来说︰禀告老法师，我今天就要走了。赶快在柴房里面给他准备一个铺位。他有要求：能不能请几个法师帮我助念，送我一程？当然，戒期当中听说有人要往生，又不生病，活着往生，要人来助念，哪个不欢喜？念佛送他。念佛的人、送他的人要求修无师：修无师，你今天往生，从前听说往生的人临走之前都要作几首偈子、作几首诗留给我们做纪念，你也不能例外。修无师说︰我不会作，我是个苦恼的人，不认识字，做粗活的人，但是我有一句老实话可以告诉你们，「能说不能行，不是真智慧」。大家听这个话觉得很扎实，说的是老实话。大家给他念佛，念不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他告诉大家佛来接引他，他就走了，瑞相希有。以后谛闲老法师来的时候特别来看他，烧出来舍利还都在，谛老法师对他非常赞叹。

　　诸位要晓得，智慧之光，这是真有智慧，这不是假的。一生当中除了念佛之外，做别人不愿意做的工作，北方人叫做苦活，他有这样好的瑞相，真正希有。我们听到老法师说这桩事情，《念佛论》是倓虚老法师讲，大光记录。我们看到这个文字深受感动，这不就是法幢高树？这是师子幢。所以佛法我们要真修，每一位菩萨都是我们的学处，学习的处所。前面跟大家讲的道场，每一位菩萨的名号就是道场，我们依名字里面所显示的智慧德行，都能成无上道。

　　第四位，『普宝焰妙光』，这位代表的是「行普」。「焰」是表智慧，在佛经里面如果讲到光、讲到焰、讲到日月、讲到灯明，都是表智慧。内里面的智慧往外透，照亮虚空法界。智慧从哪里来？从修德上来。这个意思我们要辨别清楚，不能够含糊笼统。智慧是自性里本来具足，我们在普贤名号里面说过。今天为什么要修德？没有修德，性德不能透露，性德虽然是本有，本有的智慧德能，我们是被烦恼障碍住，佛法里面讲二障、三障。二障是所知障跟烦恼障，所知障障慧，烦恼障障住定，定、慧都是性德，必须要把这些障碍除掉，这就叫修行。由此可知，修行不是修别的，除烦恼习气而已，是修这个东西。自性里智慧德能怎么能修？不能修，圆满的、究竟的。是要把我们自性圆满智慧德能那一重障碍把它修掉、把它去掉，这个就对了。所以古人讲「只要除妄，不要去觅真」，妄除掉之后，真就现前。你再去找个真，又变成妄，又变成妄想。这个道理跟事实都要很清楚、很明了，但除妄想就对、就正确。

　　所以他的功夫达到一定的水平，这个水平是什么？心地清净就生智慧。烦恼除一分，就生一分智慧；除二分，就生二分智慧。见思烦恼，见惑三界八十八品，除一品就生一品智慧；思惑八十一品亦复如是。我们烦恼断多少，智慧现前的时候要记住不要满足；得少为足，好了，你就停到这个地方，不能再前进。哪些人得少为足？阿罗汉、辟支佛，见思烦恼完全断了，智慧开了，在佛法里面讲正觉，他已经得到正觉。他就很自满，认为行了，就不再前进，自己以为证得大涅盘，相似的涅盘境界现前，佛在大乘经上说「偏真涅盘」，偏是偏在一边，不是圆满的，不是究竟涅盘。他终止在这个地方，不肯再前进，所以佛说「堕无为坑」。堕到那里去，他要停多久？佛在经上常讲，阿罗汉二万劫，这个劫是大劫，辟支佛是一万劫。诸位必须要知道，虽然是二万劫这么长的时间，决定会回小向大，小乘一定会回小向大，就是他要耽误这么长的时间，不能够提升自己境界，很可惜。所以一定要虚心，勇猛精进，决定不可以得少为足，这样耽误自己的修学就很可惜。

　　阿罗汉虽然得正觉，不是真的正觉，相似的。为什么？无明没破。所以他跟佛还是异生性，还不是同生性，这个我们一定要清楚。什么时候再更进一步，尘沙烦恼断了，无明破一品，明心见性，这才跟如来同生性，同用一个真心，可是依旧不能得少为足。得少为足，你这四十一个阶位需要很长时间修学。为什么？你会停顿。如果你勇猛精进，每一个阶位都不停留，你进步就快，你证得究竟圆满无上的菩提，提前了。释迦牟尼佛在经典上告诉我们，他跟弥勒菩萨过去是同学，弥勒菩萨的成绩比释迦牟尼佛好。因为释迦牟尼佛修行勇猛精进，弥勒菩萨大概是比较松散一点、大意一点，所以成佛释迦牟尼佛提前，他落在后面，照理他在前面。懈怠懒惰，落后了；世尊勇猛精进，提前了。这是给我们很好的教训。所以行，要真干。行，着重在内心，心地到清净，清净放光；这个光就像火焰一样，普照法界，那就是妙，妙光。

　　第五位菩萨，『普音功德海幢菩萨摩诃萨』。这很好懂，意思很明显，「音普」。什么音声？当然是赞佛的音声、念佛的音声、说法的音声。清凉大师在注解里面讲：具足一切音声，演说佛净土。这里面当然影射到西方极乐世界弥陀净土，我们怎么会知道？本经到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，于是我们就能够体会得到。再看看善财童子五十三参，第一位所参访德云比丘，德云比丘修的是什么法门？念佛法门。他修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，这是要发大勇猛心，一定得三宝加持，为什么？九十天不睡不眠，我们现在哪个人有这个体力？一天晚上没睡好，到第二天没精神。九十天不能睡觉，而且不可以坐下来，九十天只可以走动，站着，经行站着，不可以坐、不可以躺下来。从前人有，现在恐怕很难，没有人有这个体力，也就是没有人有这种善根福德，身体好是善根福德，还要得三宝加持。善财童子见德云比丘在别峰，别峰是什么意思？特别法门。特别法门，不就是告诉你，弥陀净土是特别法门，它这个含义很深很深。善财头一个接触是念阿弥陀佛这个法门，连修行的方法德云比丘都表演给他看。最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一个开端、一个结束就告诉你，彻始彻终念佛求生净土。

　　普音菩萨具一切音赞弥陀净土。佛净土确确实实无尽的深广，菩萨如果修学不相应，不得佛力加持，他怎么能赞？即使世尊赞佛净土都得一切诸佛威神的加持，我们在《无量寿经》上看到。释迦牟尼佛讲《无量寿经》就是赞叹西方净土，念头才一动，他的容光焕发，光颜希有，阿难看到都非常惊讶。阿难是佛的侍者，从来没有看到佛容光焕发像今天这个样子，他觉得特别惊奇，向佛请教，这什么原因？佛要赞叹弥陀净土，得阿弥陀佛的加持，得十方一切诸佛如来的加持。为什么？一切诸佛如来没有一尊佛不赞叹西方净土。所以世尊在经上讲，称赞阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们晓得，世尊一个人赞叹，就是所有一切诸佛如来共同的赞叹，这个希有。我们讲这个经如果讲得有几分相应，在讲台上也得诸佛如来加持，这个形象跟台下不一样，你才能说得出几分。往往加持的力量是跟你自己发心完全成正比例，也就是说你有一分相应得一分加持，你有十分相应得十分加持；你要是讲得完全不相应，决定得不到加持。

　　像哪些讲经不相应？我过去确确实实见到过、听说过，这个地方有人启请讲经，启请讲经多半是在家居士，也有一些出家人请法师讲经。法师接受邀请之后，谈条件要多少供养，供养多一点我讲好一点，供养差一点我也讲得差一点，这个得不到感应的。最初我听说的时候我感觉到很惊讶，哪有这种事情！到以后，真的，还不是假的。不但讲经说法谈条件有价码，经的长短、经的浅深，价钱不一样。我在美国看的花样就更多。美国密宗很盛行，密宗灌顶都是收费，有价码，看上师是什么样的身分，订下来灌顶价钱是多少。显教里面传授三皈、五戒都有价钱。而且价钱订得愈高，来的人愈多，为什么？灵！如果价钱太低，这个法师大概没什么本事，不要去。我有一年在迈阿密，那边的同修就告诉我，他说：法师，你收不收皈依。我说：没问题，传授皈依可以。价码多少？我听了，头呆了，怎么还有价钱？他们才把这个地方的情形告诉我。我说：我这里没价钱。他说：没价钱，瞧不起你。我说：没有价钱才高，有价钱就不高。我们不收钱。那是佛在经上讲「裨贩如来」，他们有胆，不怕因果，我们没这个胆量。

　　行，修行，一定要相应，一定要从真实心中作才行。真诚心就相应，才能得佛力加持，使我们这个经，纵然讲得不好，没讲错，讲的意思不够圆满、不够深广，但是没把它讲错，那就算不错了。从前李炳老常常教初学，初学人一定要抱着「不求有功，但求无过」，无过就好。自己一定要很认真、很努力，这个样子你的德行自然就高超，你的法音才能够遍赞佛土，帮助佛接引大众。接引有许多的技巧，到后面我们看到这些神众里面再说，他来教我们哪些技巧，这是我们应当要学的。

　　第六位，『普智光照如来境菩萨摩诃萨』。这个名号的意思很鲜明、很清楚，这是「智普」，有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智，这是真实智慧。佛在《般若经》上说，「般若无知，无所不知」，无所不知是差别的智慧，无知是根本的智慧。佛家讲二种智：根本智、后得智，后得智也叫差别智。差别智是从根本智里面生出来的，没有根本智就决定没有后得智。这个道理，现代人懂得是愈来愈少，这对我们修学产生很严重的障碍，我们不能不知道。为什么？现代人所谓知识爆炸的时代，这个世间每个人求知的欲望很高，能不能求到智慧？求不到，你所求得的是佛经里面讲的世智辩聪，不是真智慧。尤其是佛门里面四众同修，无论在家、出家，如果要发心讲经，经是真智慧，是从自性里面流露出来的智慧。你学讲经到哪里去学？到处去找参考资料，搜集一大堆到讲台上来表演，这不是讲经，这个讲的与经不会相应，往往把经义讲歪扭、讲错了，自己都不晓得。所以要发心讲经，一定先求根本智。根本智怎么求法？根本智是无知，般若无知，无知怎么学法？读诵，读经，读经是求根本智。你这部经从头到尾念一遍，念的这部经念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒。念的时候老老实实念，不要想这一句是什么意思，这一段是什么意思，你要这么一想就把你的根本智破坏掉。老老实实念，没有意思，天天这么念，这就叫修根本智，智慧在里面。你念得很熟、念得很清楚，不定在什么时候，遇到什么事情，豁然开悟，很可能。你要是不熟，心地不清净，开不了悟。我们在《坛经》里面看到，法达禅师，他念《法华经》三千遍，六祖给他一讲他开悟了，他要没有那个三千遍的功夫，佛来跟他讲，他也不会开悟。三千遍的基础在，从这个基础上开悟的。

　　诸位要知道，读诵经典是戒定慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒，戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄想没有，就是诸恶莫作；经是如来从自性里面流露出来的真言，没有比这个更善，你在读这个就是众善奉行；戒律，大小乘戒，圆圆满满具足。读诵的时候，从「如是我闻」到「信受奉行」，不起一个杂念，老实念，不起心、不动念，修定！就是修禅。禅的意思，外不着相，内不动心，你在读一部经就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念颠倒、没有念漏，慧！根本智。所以读经要会读，读经绝对不是研究，研究另外找时间，研究是学后得智，读经是修根本智，不一样。所以你会读，时间久了，根利的人三年五载得智慧，根性钝的人说不定十年、二十年，只要持之有恒都会有成就，这是真智慧。学讲经哪里需要参考好多那些资料，不需要。你平常这个经，讲座里头穿插这些东西，不用特别去预备，日常生活当中接触的这些人、一切事、一切物，看看听听，在这里头穿插就用不尽。哪里还要刻意去搜集资料、去找资料，那不就太麻烦。

　　最重要就是要得佛力加持，要得佛力加持，你心地要清净，一定要与这个经上讲的「大方广」相应，就是与自己的性德相应。性德在哪里？所有菩萨神众的名号都是性德。总说是普贤，普贤是总说；别说，名号说不尽，全是我们自性的德能。菩萨代表要修，菩萨表修德，佛的名号表性德。但是华严会上这些菩萨不是普通菩萨，都与大方广相应，所以称他作法身大士。无论他是哪一种差别，差别的形相无量无边，他都与大方广相应，所以叫称性，所以叫他们做法身大士。换句话说，他们已经离开妄想分别执着，已经离开了。这是智照法界，法界、佛的境界无有穷尽，深广无尽，它是照如来境界。

　　下面第七位，『普宝髻华幢菩萨摩诃萨』。髻，像我们看观世音菩萨的变相，观音菩萨示现女身比较多，而且示现在家的身，在家的女身。古时候女子梳头，头上挽一个髻。宝髻华幢，髻上面多半是戴花，花有珠宝之花，宝花，也有鲜花。在我们中国古时候，唐朝人喜欢戴花，不但女子戴花，男子都戴花，我们看到古书上的记载。这位菩萨是表「心普」，诸位要知道，智就是心。宝髻华幢是说智慧才是真正的宝，为什么说它是心普？智慧之宝庄严在心顶。髻是我们人身最高的一部分，它在头顶，把头顶比喻作心顶。心里面，我们说起心动念，三业当中这叫意业。菩萨的意业，就是心里面两桩事情：上求佛道，下化众生。菩萨没有其他的念头，这个念头非常单纯。高出一切，这就是华幢的意思，华表行，六度万行，华代表这个。这个地方比较难懂一点、难体会一点的，宝髻比喻心顶，这比较难体会一点。前面加个普，当然也是遍虚空法界，我们在这个地方学，学菩萨的发心，上求下化的心要遍虚空、遍法界。这是第七尊菩萨他所表，也就是他所教我们的。

　　第八尊，『普觉悦意声菩萨摩诃萨』。这尊菩萨名号里面的意思比较明显，「觉普」，觉是觉悟，遍觉法界，这才是普的意思。这个名号对我们此时此地的众生来说，此地指我们这个地球，现在这个时代我们居住在地球上，确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》跟我们讲「国土危脆」，我们在这个时代确确实实深有所感，读了佛这个经典会有很深的感触，国土真的是危脆，危险脆弱。一个地震，几秒钟的时间，再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱，生命无常。我们看到全球的资讯报导，天天都有灾难，灾难的次数愈来愈多，灾难的严重性愈来愈大，我们过的是什么日子？所以活在这个世间，如果诸位天天详细看报纸、详细看电视，收听这些新闻广播，这个日子还能过？岂不是每天都生活在恐惧之中，你身心怎么能够安稳？最好还是统统都不看，每天问你，「不知道，今天天下很太平，没事」，这个日子比较好过一点。古德有所谓「知事多时烦恼多」，现在新闻知道多时忧患多，你怎么能不忧虑？「识人多处是非多」，认识人多，是非就多，麻烦大了，所以最好少认识人最好。一天到晚事少就好，这个人真有福报；少事，少烦、少恼。现在是没人找你，如果你在家里每天看报纸、每天看电视，自己找自己麻烦，没人找你，不是自找麻烦吗？自己坐在家里面恐怖、不安、忧虑，不得了。

　　一定要觉悟，实实在在讲只有真正觉悟到宇宙人生的真相，我们今天纵然是听到许多灾难的消息，我们心里很清楚、很明白它的前因后果，这个灾难到底怎么来？什么因素造成？如何能够避免？清清楚楚、明明白白。不觉不行！不觉，忧患恐怖你决定不能避免。我常听同修们说，现在很多这些做生意甚至作官的人，天天都要吃安眠药，不吃安眠药不能睡觉。为什么要吃安眠药？让他的头脑麻醉，他就可以休息一下，否则的话他不能休息。忧患这种意识太多，叫他忧患的事情一天到晚不晓得有多少，身心都不安，在现代这个社会是个普遍的现象。真正能过一点日子还是乡下的老农、农夫，他过的很贫穷，家里电视也没有、报纸也没有，他还过一点悠闲清净的人的生活。一定要有高度的觉悟。

　　「悦意声」，唯有觉悟的音声，才能令一切众生生欢喜心。实在说，真实悦意之声就是一句佛号，佛号实在讲是太好太好，是尽虚空遍法界共同的语言。南无阿弥陀佛不是印度话，你以为是印度话，不是的，尽虚空遍法界共同的语言。你要是到其他诸佛国土，如果言语不通，念阿弥陀佛，没有一个人不恭敬你，他都懂。你说别的不懂，念阿弥陀佛都懂，没有人不懂。在我们这个世间，六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂，外国人听起来喜欢。我们在美国，佛堂里面常常放念佛机，念阿弥陀佛一天到晚不中断，有些外国人来访问：你们这个音乐从哪里来？很好听。你喜欢听，我们就送给你。就给他结缘。在加拿大也遇到。然后他问我：这个音声里头什么意思？我们简单给他介绍，这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思，他一听高兴得不得了。为什么？这都是他要的。常常听这个声音就能满愿，你就能得到。叫他常常听，也教他念，他就会念。

　　如果念到相应，你就会得法喜，法喜充满，欲罢不能，你在这里真正得受用。没得受用之前，你念的时候比较辛苦、比较困难，念得很累。如果念到法喜就不会累，不但不会累，你要是做事情做得很累的时候，念几句阿弥陀佛，疲劳就消除，比什么都有效果。你现在还没有达到这个境界，这种殊胜的利益你没得到。要怎样才能得到？诚敬心去念，一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法，效果很快会得到。《无量寿经》讲的是「发菩提心，一向专念」这八个字。发菩提心，简单的说，就是你的心无论是对人对事对物，一切时一切处都保持着清净、平等、觉悟，这个心就是菩提心。只要与这个相应，你再专心去念佛。一心，不夹杂。不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力；功夫得力，这个境界就现前，非常有受用。念念不仅是跟阿弥陀佛相应，给诸位说，能与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。我们读这段经文应该相信，为什么？普觉，普！你心地清净平等，没有界限，就与虚空法界相应。相应，就是我们俗话常讲，得一切诸佛菩萨的保佑加持，是这么个道理。我们今天得不到加持、得不到保佑，是因为自己划的圈子太小，处处都造成许许多多的障碍；这个障碍不是别人建立，是自己建立，应当要觉悟。

　　再看第九位，『普清净无尽福光菩萨摩诃萨』。这位菩萨是表「福普」。说到福报、福德，可以说是一切众生普遍的希求，哪一个众生不想得福报？福报里面的类别也很复杂，《了凡四训》里面讲，福有真有假、有偏有圆、有大有小，种种不等。最究竟、最圆满的福报从哪里来？从清净心里面生来的。清净心所生的福报称性，自性里面本具无尽的福德现前，这个福报就大。换句话说，这个福报不是修来的，自性的福报现前。可是我们今天自性的福报被烦恼障碍，自性的智慧被所知障碍；所知障障我们的智慧，烦恼障障住我们的福德，两样东西都不能现前。我们把这两种障碍除掉，福德、智慧都现前，那就是我们对佛的赞叹：二足尊。足就是满足、圆满，一丝毫欠缺都没有。二就是智慧、福德，如来智慧、福德圆满。所以诸位要晓得，福德是从清净心里面得来，清净心破烦恼障；智慧是从平等心里面得来，平等心破所知障。

　　《无量寿经》，古人讲那是中本《华严》，是《华严经》的精华，这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数不多，把全部《华严》里面修因证果统统都显示出来。「大乘无量寿庄严」是如来果地的境界，「清净平等觉」是菩萨因地的修学，因圆果满都在这个经题上，实实在在不可思议。今天有一些执着的人，不知道他到底是有意、还是无意，无意那是愚痴，有意是烦恼障在作祟，排斥会集本，一定要好象废除会集本才好，去念原译本，不知道他用心何在？读原译本一定要读五种本子，会集本是五种原译本的集大成，把里面重复的部分舍掉，写成一个完整的本子，对后来修净土的人得大方便，依照这个本子修学得大利益。确确实实我们将五种原译本一一来对照，你不能不赞叹会集本。经题这样的圆满，与《华严》心行境界完全吻合，实实在在是难得。

　　所以真正的福报，清净心修的，这个诸位要懂得。清净心里面没有界限、没有分别、没有执着，所以少许的财布施得的福报无量无边。同样一个道理，少许的法布施，得无量智慧；少许的无畏布施，就得健康长寿。为什么？称性。你修这三种布施，布施是修福，只要有丝毫的妄想分别执着，你得的福就小，不称性。我们会修行的人，离开妄想分别执着，无论修哪一种布施供养，都能够把自性里面无尽的福德引出来，这样的功德利益说之不尽。

　　最后这一位，十普里面最后一位，『普光明相菩萨摩诃萨』，这位菩萨代表「相普」。相，诸位一定要明了，什么相？形象，这个很重要。什么样的形象？智慧的形象，慈悲的形象，清净的形象，平等的形象，从我们身相上表现出来。为什么要这么做？利益一切众生。佛家接引一切众生，形象是第一要紧之事。菩萨这个形象与性德完全相应，所以菩萨能够在尽虚空遍法界普度一切众生，我们要学。我们的形象不好、招牌不好，让众生一接触就讨厌、就掉头而去，你怎么能把佛法介绍给他？所以我们不能不注重形象。要注重形象，不能不注重细节，不要认为小的事情可以随便一点，不可以，小节都不能够失。不重小节是我们一般人很容易疏忽之事，我们一定要晓得这个是错误，你自己修行没有问题，你要想度众生不行。度众生一定要注重小节，才能令一切众生接触到你生欢喜心、生恭敬心。你跟他讲经说法，你教导他，他能接受，他愿意奉行。末后讲到形象，摆在最后它很重要。今天我们把十普菩萨介绍出来，时间恰好也到了。

大方广佛华严经（第十九卷）

　　请掀开经本第十一面。昨天跟诸位同学介绍过十普菩萨。这是在华严会上一百七十多个团体，排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人，二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮，意义很深很广。我们修学，尤其是要发心修普贤行的同修，这个纲领是必须要抓住的。就在菩萨名号之中，我们很清楚的了解名号里面的含义，虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底，只要能够信解几分，都得很大的受用，可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要，《无量寿经》上就说得很清楚，在第二品里面「咸共遵修普贤大士之德」，我们要如何的学习？这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边，会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要的是普贤菩萨，诸位一定要记住，他是代表这个法门，这个法门就是佛法当中的根本法轮，代表整个「大方广佛华严」这个法门，所以是法门主。为什么他代表这个法门？因为他是法界之理体，也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虚空法界。后面跟他同名普的菩萨有九位，连普贤是十位，这是十普。普贤是别中之总，其余九位是总中之别。总别圆融，普的意思才圆满，这里面有总有别。

　　后面从海月光大明菩萨摩诃萨以下，这是在十一面最后一行，这十位菩萨异名，跟前面这十位菩萨同名，这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别，这两段合起来看就是同异。同是异中之同，异是同中之异。总别不二，同异不二，这才显示出一真法界，显示出大圆满。总别也好，同异也好，都是讲我们自己真心本性，不是讲别的事情，这一点一定要把它掌握住，然后才知道这部大经跟我们的关系多么密切。什么关系？生活的关系、工作的关系、修学的关系，了生死、出三界、成佛果的关系，没有任何经典能跟这部经相比。这部经，我们能够在一起共同学习，这个机缘无比的希有，我们要能体会到。

　　前面虽然把同名的菩萨介绍过，为了加强我们的认识，便利落实在我们生活当中、修学当中，真能够用得上力，我们再将这段经文简单做一个总结，加深我们的印象。「普德菩萨」，我们可以简略的称，中国人喜欢简单，普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多，我们就用两个字，大家就知道。普德菩萨，这是讲大德普，哪些是大德？在佛经里面总说是三德密藏，三德是般若、法身、解脱；细说，那就讲差别的德相无量无边。无量无边的差别德相，归纳起来这三大类︰法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说，没见过，跟自己可以说毫无印象，这是真的，不是假的。为什么？法身菩萨才证得，十法界里面的众生都没有，都只是听说而已，所以我们得回过头来，落实在差别的德相里面。差别德相里面，我们也要抓到总纲领，总纲领是什么？孝敬，这是差别德里的总纲领。

　　诸位要知道，整个佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学，教初学从戒律教起，从规矩教起，《菩萨戒经》里面说「孝名为戒」。所以我们在地藏法会里面，给诸位同修报告，佛法自始至终就是讲一个孝道，从孝亲开始，孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，还不圆满。这是总纲领。孝养父母，《观经》上三福十一条，是普德，我们讲差别的普德。养父母之身，父母年老，生活起居，做儿女要尽心照顾，这养父母之身，还要懂得养父母之心，让他的心情愉快，没有烦恼、没有忧虑，这才算尽孝。除这个之外，还要懂得养父母之志，什么是志？父母的愿望，违背父母的愿望那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心，你不能养父母的志，父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴，虽然教育不普及，可是古代这些帝王，地方上这些宰官，我们现在讲县市长，父母官爱民如子，他要教化人民，国家没有办那么多学校，用什么方法教？用歌舞、用诗词、用戏剧，用这个方法来教，收到良好的效果。这种教学的方式是中国古时代传下来，孔老夫子做了一番整理，删诗书、订礼乐。夫子做这个工作，提倡用歌舞、戏剧，用这些方式来教化老百姓，把教育跟娱乐结合在一起，非常高明、非常有效。

　　中国古代的戏剧，歌舞就更不必说，内容是些什么？常讲用四个字︰忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义，戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面，也是有一个很高的原则必须要遵守，孔老夫子制订的，所谓「诗三百」，从前的诗就是唱歌的歌词，孔老夫子选了三百篇，他是到处去搜集，搜集来之后选里面内容最精彩，不符合标准都把它淘汰掉，这样保留下来，他的标准是什么？「思无邪」三个字。诗三百，一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见，所以中国古时候的教育，寓教于乐，完全走上艺术化，使人观听印象深刻。他看了、听了，他学会了，一生处事待人接物他就有标准，以这个为准则。这都是大德。

　　「孝」这一字，我们平常也讲得很多，这一个字两个小时也讲不完。所以佛法是以孝道为基础，因为佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什么这么衰？有道理，孝道衰了，师道怎么能不衰？没有这个道理，你的基础松动，孝道是基础。所以我们讲到德，第一个就是孝道，师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下，他就把这两桩事情抓到，他的国家就安定、就稳固，孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉，疏忽掉之后这社会是什么样子？天下大乱，人民生活过得很痛苦，这都是事实，我们亲身所经历。今天我们读佛经，我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候这个基础稳固，苦少，还有一点小乐；现在我们的基础松动，可以说是苦多没乐，哪有乐？所以读了佛经，感慨万千。

　　儒家讲的德目，目是纲目，德行的纲目，五伦八德，儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系，关系要清楚、关系要搞好，这是伦常。五伦造端于夫妇，古人讲得非常有道理，夫妇是两个人住在一个房间，室，这是最小的一个单位。室的外面是家，所以教学从哪里教起？从夫妇开端。夫妇和睦，给诸位说，家庭兴旺，国家富强，天下太平。这个道理现在几个人懂？没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这么高，就知道家庭破碎，社会就不能安定，世界就没有和平。你能说你没有责任吗？整个世界的动乱不能怪别人，回过头来想想，自己造成的。从室展开这是家，家里面有父子、有兄弟，父子相亲、兄弟友爱，这向外扩展。家的外面是社会，社会有君臣、有朋友，君臣有义、朋友有信，四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱，互助合作，共同创造整体的繁荣兴旺，这是伦常的教育。懂得人与人的关系，然后再给你说，人与一切万物的关系，与大自然的关系，再推展人与天地鬼神的关系，这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策，最早是汉武帝制订，虽然两千多年来改朝换代，可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝，中国的教学都还重视伦常八德，都是以这个来教导。

　　「常」是五常，五常是什么？五种常道，所以常永远不能变更。如果不守常道，这个人就跟畜生没有两样。人是动物，人为什么比其他的动物高一等？人懂得五常。五常是什么？仁义礼智信，这是做人的基本原则。「仁」是仁慈，知道关心别人、爱护别人、帮助别人，这是仁。中国造字，「仁」的写法是二人，就是教你想到自己，同时要想到别人，推己及人，这才算是个人。如果连这个都不懂，那人跟畜生没两样。「义」是只尽义务，不接受权力；我帮助别人，我为社会大众服务，不求报偿，这叫做义务。如果说是我做多少事情，需要多少报酬，这就不是义，那是什么？是礼，礼是讲往来，礼尚往来，是要回报、回礼，送礼要回礼。义务是不要人家回报，我们现在讲做义工，义工就是不要报酬，义务，应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是，做最好的样子给我们看，所以经典里面称诸佛菩萨是大德。他知道尽义务，他自己生活所需非常简单，三衣一钵；过最简单的生活，对社会做最圆满的贡献，他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬，不希求果报，这样才值得社会大众尊敬，才为社会大众的好榜样。天人导师，这是一切众生对如来的尊称，真做出了一个好样子。

　　第三是「礼」，刚才讲礼才有往来，礼有节度，换句话说，礼是规矩、秩序，社会的秩序、规矩，今天的法律也包括在这里面，它的范围非常广大。人人能守规矩，人人守礼，人人守法，大家就可以和睦相处。譬如人与人相见，相见有礼，最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人，要学现代的礼。学佛的人，我们只有对佛像才行跪拜礼；对人，从我们本身提倡不行跪拜礼，合掌三问讯最敬礼，要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化，大家要真干。你要走上现代化、本土化，佛法推广容易，大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛，见到法师都要跪拜，他不学了，怎么样他也不进来，他膝盖骨很硬，弯不下去。你看看，我们用这个方法把许许多多人挡在佛门之外，罪过！如果是合掌三问讯，他说「这个我也可以」，你就带多少人入佛门。要从我们本身做起，任何场合见到法师，我们嘴巴里给法师顶礼，实际上问讯，绝对不要去顶礼；法师绝对不会怪你，他要是怪你的话，你把我讲的话跟他说。我们有道理在，会吓到很多初学的人不敢学佛。

　　还有一个，吃素，这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素，不学佛了，素食障碍多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学，他教得很成功，他有他一套办法。他绝不劝人吃素，绝不劝人受戒；他只劝人皈依，不劝人受戒，不劝人吃素，那是你自己的事情，你自己发心，这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛，有他的道理在。有些同修问：吃了多少年的素，忽然之间又有人强迫，家里人说他身体不好要他吃肉，着急得不得了。法师：我这样能不能往生？我说：你去查，净土五经一论里面都没有说「吃肉就不能往生」，没这一条。所以我们也不要坚固的去执着，好象看到人家吃肉，就好象犯了好大的罪一样，不可以用这个眼光，不可以用这个心态去看人。素食可以劝他，要说一个道理出来。素食对于健康真有好处，这个有道理。现在肉食，给诸位说，跟从前不一样。五十年前，你说吃肉食，我也赞成；今天的肉食，你请我吃，我也不敢吃。为什么？毒，这肉不能吃。这个地方我不太清楚，台湾那边那些同修们告诉我，台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针，让它赶快长胖，非常不正常，所以猪吃的都是有毒的东西，肉怎么会没毒？现在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病从哪里来？古人讲得很清楚，病从口入。

　　鸡就更不能吃，六个星期就杀，而且都是养在笼子里面。养在笼子里面，我们想一想，如果一个人从生下来就把他关到监牢狱，关着养胖再把他拿来杀，你说他是什么样的心情？那个怨恨，怨恨是毒，不要以为人有怨恨，动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面，没有杀它的时候，它很自由、很自在，它生活得很快乐，心情不一样。现在是统统坐监牢，每天喂毒药，那个肉能吃吗？从前一般也吃肉，生怪病的少，现在生病的不晓得有多少，奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大，蔬菜都有农药，你说糟糕不糟糕，但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里有农药是没错，肉食里有细菌病毒，比素食要高很多倍。所以我们想一想，为了自己身体健康，我选择素食。你这样分析给人家听，人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康，不比他们天天吃肉食、吃补品，不比他差，甚至于他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对于健康长寿有真正的利益，用这个方式来劝导他，这就对。

　　五常里面，「智」就是现代人讲的理智，不感情用事。「信」是讲言而有信。仁义礼智信这五种常道，做人一定要懂得。如果这五种常道不讲，没有了，《左传》上有一句话，「人弃常则妖兴」，妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道，社会上妖魔鬼怪就多。什么是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不讲仁义礼智信；换句话说，不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说，我们这个末法时期「邪师说法，如恒河沙」，邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道，伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条，叫八德；八德在古书里面一般的说法：孝悌忠信礼义廉耻，这是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是个人。儒家定人的标准是这个，你这个做不到，你就不算是个人，你做到才算是个人。而佛法的标准是五戒十善，你能修五戒、行十善，你这才算是个标准的人道。人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福里面第一条：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。你能把这四句做到，佛法里面讲的人道，得生人道的条件。如果你这四句做不到，人身失了之后，你就不能再得人身。

　　所以佛说，一个人失掉人身之后，也就是你死了以后，再得人身，来生再得人身，佛说「如爪上土」，指甲缝里留的一点土，这是佛的一个比喻。世尊当年在祇树给孤独园，他做了一个表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然后撒掉，手上没有了，指甲里还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个，问他什么意思。老师：你这表什么意思？佛就说：人失掉人身，来生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。说明这个比例少，机会很少，我们想想有道理。我们现在世间这么多人，几个人真正在一生奉行孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，几个人？几个人认真在做？他如果毁犯，不孝父母、不敬师长，造十恶业，来生不就如大地土？三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本，我们讲差别德相里面，差别德行里头最大、最重要，我们要掌握到，决定不能够疏忽。其余细说太多了，也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号，都是代表性德里面的差别相。

　　「普光如来」，这是表慧普。因为后面有智普，智跟慧就要分开来讲。什么叫慧？什么叫智？慧是善于拣别，就是他对于邪正是非、善恶利害，他懂得区分，他清清楚楚、明明白白，这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行，也就是我们平常讲的看破，慧眼才能看破世间。看破，意思是什么？正确的明了，没看错，没有看偏差，对于世出世间一切法通达明了，这是慧，没有一样不清楚。这个慧也遍法界，这是普的意思。慧高，高明，幢的意思。

　　第四位「普宝焰妙光」，他代表行，日常的生活行为，他修的是净行。我们的行，佛讲凡夫的行，归纳起来有三大类︰善的行、恶的行、无记行，分为这三大类。善行感三善道的果报，恶行感三恶道的果报，所谓是善有善果、恶有恶报。菩萨高明，他修的是净行。宝，宝都是清净，没有污染，污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染，一丝毫瑕疵都没有，这个宝石才名贵，所以宝有净的意思、有光的意思。净行，清净心，能够叫一切众生看到他、听到他（听说）、接触到他，都能够受感动，那就是放光，光明遍照就有这个意思在，他代表净行普。净行从哪里修？从清净心修。心清净，身就清净；身心清净，宝焰就放光。为什么？外面境界清净。给诸位说，人事的境界清净，物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业，外面环境没转！对，没转，为什么没转？你自己都没有转过来，你怎么能转得了境界？先转正报，然后依报会随着转。正报就是身清净，这是我们修学最起码的功夫。真正修行的人，心地真诚、清净、慈悲，那个相貌会改，相随心转，体质会改，身也随心转。你的相貌没转过来，你的体质没转过来，你怎么能转外面的境界？所以外面境界不好，是我们修得不好。我们身相不好、身体不好，我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法，转自己的境界。如理如法的修学，效果非常显著。

　　第五尊菩萨，「普音菩萨」，这个音也是遍虚空法界。什么音？圆满音。清凉大师在注解里面给我们说，什么是圆满音？宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表，凡是宣扬大乘佛法，将大乘佛法介绍给一切众生，这个音声叫圆满音。何以说是圆满？圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面，实在说佛是智慧福德都圆满，我们拿什么供养？我们觉得供养这朵花很美很香，如果佛要像我们凡夫一样，看到这花一文不值，我们说很香，他说气味难闻，不知道他们那个宝香，我们是用这表一点心意而已，实在是没有法子表示，送一点小礼物表示一点心意。可是佛不在乎这个表示，在乎真诚，所以一切供养当中，法供养最，法供养当中第一条是依教修行供养，我们能够依教修行，这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍给别人，我们自己得佛法殊胜的利益，也要把这个利益与一切众生共享，这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门，净土法门里面尤其殊胜的是《无量寿经》，不是讲经、不是说法，讲经说法不一定把这个经从头到尾说过，不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈，就是经文里面随便哪四句，每天遇到人就讲，你这个就叫做讲经说法。会讲一句就讲一句，会讲两句就讲两句，不会讲的，念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音，跟佛的心愿、跟法界完全相应。

　　第六尊菩萨，「普智光照如来境」。这个地方有智，前面有慧，这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别，这个叫慧；智是能够决断。能分别，分别之后你要下决心，你到底选择哪一个，你要下决心。我们对于佛法无量法门都能够辨别、都能够理解，那是慧；无量法门里面选择一门专修，那是智。如果我们用打仗来作比喻，也很好懂。打仗当总司令，他要有智，因为这个仗打的胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋，参谋有慧，各人出这些主意出来，提供这些意见，最后由他来裁决，由他来决定选择哪一个，那是智。从这个比喻，诸位就晓得，智跟慧是有区别，是有两个意思。大智普，大智普选择《无量寿经》，选择西方净土，无量无边法门里面选择这个法门，无量无边诸佛剎土，一切诸佛都有净土，特别选弥陀净土，这是大智。怎么晓得这个选择是真实的大智？西方净土、弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹，一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受，佛才给你讲第二、第三，讲别的法门，来让你修学。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你，佛菩萨对不起你，因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就，所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智，普智光照如来境，念这句南无阿弥陀佛是如来境界。

　　第七位，「普宝髻菩萨」。这位菩萨表法的意义比较不容易看出，其他的菩萨名号里头意思，字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲，这位菩萨是心普。这个心是指心量，不是指心体，心体普在普贤里面表了，这是心量，正所谓「心包太虚，量周沙界」，他比这个，他表这个意思。所以名号里面用宝髻华幢，用这四个字。我们要学菩萨的心量，要把自己的心量拓开。诸位要知道，心量拓开之后无比的舒服，你那些忧悲苦恼自自然然都没有了。世间人生活得很苦，实在讲苦从哪里来？心量太小，天天在计算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什么事都没有，没事才乐，什么事都没有。一定要把心量拓开，然后才真正是随缘度日，修学的功夫当然就得力。这是我们要学习的，都很重要很重要。

　　第八尊菩萨，「普觉菩萨」。这个意思很明显，觉悟，大觉普。觉悟的音声悦耳，好听，觉悟的音声。迷惑的音声很难听，迷惑的音声是烦恼音；觉悟的音声是梵音、清净音，当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思，所谓自觉觉他，觉行圆满。首先要自己觉悟，怎么觉悟法？觉悟的样子是什么？如果我们搞不清楚，天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个：一个是对于宇宙人生真相明白了；第二，一切万缘放下，这是觉悟的方法。在我们现前这个阶段，我们能够做的，也是我们必须要学习的，一定要依靠经典。经典上，就是我们读的这段经文，这些所有菩萨名号当中所表的德能，我们有没有做到？我们如果都做到，觉悟了；做不到，还是迷惑，没觉。再跟诸位说得现实一点，看经上这太玄，初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离，不知道根本就没有距离，就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上，你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法，第一个是给你讲苦，你有没有觉悟到？人从生下来，第一句话说什么？苦！就苦了，就苦到底，苦一辈子，哪有乐？第一句话是真话，一点都不假。

　　尤其生活在现在这个时代，灾难频繁。今天早晨有同学告诉我，早晨看电视新闻，我们没有看电视，不知道，可能明天报纸上就有。印度有龙卷风，听说有四百万人无家可归，死伤的人数还不晓得多少，这是很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃，不得了。所以我昨天说，你天天都知道这些讯息、知道这些消息，你的日子怎么过？所以还是不知道的好，麻木一点，麻木不仁；少知道，少烦恼。一定要觉悟这个世间苦，苦从哪里来？苦从妄想分别执着来的，那叫集。集就是烦恼，苦从烦恼里头来的；烦恼是因，苦是果报。佛给我们说清楚、说明白，我们也懂了，懂了之后，苦能不能离开？能不能摆脱掉？如果不能摆脱掉，我们知道又有什么用处？还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉，不但我们这一生的苦可以脱离，三界六道生生世世那些苦统统可以出离，有出离的方法。出离的方法叫道，道就是出离之道，离苦之道，了生死之道，脱离轮回之道。这些道，道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》，《华严经》对这个道讲的是最圆满，所以给我们讲修行的法门，就是方法门径，就是离苦得乐之道，讲了两千多个法门、方法，任何经典里面没这么多。两千多个方法，到最后普贤菩萨给我们选择，他选择西方净土，选择念佛法门，这个不可思议。十大愿王导归极乐做为大会圆满，这个大会达到最高潮。

　　一定要觉悟，这个世间苦。想想世界上还有哪个地方安全一点？我们要想办法移民到那里去。给诸位说，世界上没有安全的地方，我们到哪里移民？所以李会长在此地发心，我们在这里建念佛堂，希望二十四小时到这里念佛，我们移民到极乐世界，那才真正安全，这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话，我提醒他们，现在很多人有个错误的观念，认为什么？学讲经的法师高人一等，念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛，这个好象差一等，错了。佛给我们讲是平等的，我给你们讲，领众念佛的法师比我们讲经的高，为什么？我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解；念佛堂领众法师是带你修行，帮助你证果。信解行证，讲经的法师是讲前面两个，念佛堂法师带你修后面两个，后面比前面重要。昨天我给诸位举的小公案，修无师说「能说不能行，不是真智慧」，行重要；真正发心到念佛堂领众，菩萨乘愿再来，不是假的。

　　像慧跟智一样，讲经的法师有慧，念佛堂领众是智，智高过慧，一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经，说老实话，一天讲八个小时、讲十六个小时，救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂，大家在这里一心念佛，长年佛七，等于说天天都打佛七，一年三百六十天不间断，这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行，念佛力量行；念佛是行，信解行证。真正有大心的菩萨，自度度他要走进念佛堂。你要问我：为什么不走进念佛堂？我老早就发心想进念佛堂，没有福报。怎么没有福报？许许多多人拉我出来讲经，没人找我讲经，我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情，不是情愿干的，没人讲，有什么法子；有人讲，我才不干这个事情。实在没人讲，这没法子，不能不讲，所谓是「做一天和尚，撞一天钟」，这是责任所在，不能不尽责。有人讲，我们决定不干，我决定进念佛堂。所以要真正觉悟，这非常非常的重要。

　　第九尊菩萨，「普清净无尽福光」，这个名义很明显。福，福里面清净福，这是真的福报，拣别不是洪福。我们世间人享福，常常讲洪福齐天，洪福是红尘之福；那个福里面有烦恼，福愈大，它那个副作用也就跟着大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语里面真的有智慧，你想想福后头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把福报分给大众去享，他就没气。佛教给我们，这是古时候讲出家人，出家人享清福，清福是真正的福报，没有副作用；清福是寂静之福，心地清净自在。可是世间人喜欢热闹，什么地方他叫享受？欢乐场所，他认为那是享受。哪一个人不喜欢到欢乐场所？欢乐场所，实在讲那个福后头有连着气，不是一个好地方，我们一定要认识清楚。

　　欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场，你看看人进赌场，多少气死？回不了家，进入那个场所，人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场，那个地方千万不能进去，赌场你一进去，里面那个气氛我们讲磁场不正常；我们进去之后就觉得阴森森，感觉到寒毛直竖，一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次，我不是赌，我是去看看，这个世间东西不能不知道，说起来我都知道，我都去看过。马来西亚云顶的赌场我也去看过，那个规模比拉斯维加斯小得太多，不是好地方。我们学佛的人常常讲经，不能不知道，所以一定要去看看，看了我们如如不动。但是感觉得那个场所，在那里头一身都不舒服，那个磁场不好。

　　福要净福，我们讲经的道场这是净福，念佛堂、禅堂都是净福，让你在这个地方身心清净，真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住，养道。人少，建一个小茅蓬；人多，建一个小道场。古人选择地方多半是一般人很少能到的，不方便他们到达，才能够保持清净。现在人不行，现在我看到许多古时候道场，也开了马路，车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。现在人习惯出门都坐车，走几步路受不了，所以现在建道场不修马路，就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山，看到圣一法师他那个道场没有开马路，这几十年。从宝莲寺到他那里去，一定要走路过去，大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了，一听四十分钟吓得不敢去，他那里保持清净。可是现在风水也破坏了，他那个大海对面，新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场，可是飞机的噪音会干扰修行，尤其他这个道场是修禅。机场一建立，他那个地方做为一个禅宗的道场就很难，我看他早晚要搬家。清福，我们一定要晓得。清福，范围也非常广大。譬如我们修六度，以布施来说，三轮体空就是净福。《金刚经》所说，你能够离四相，修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才是修净福。

　　第十位尊者，「普光明相菩萨摩诃萨」。昨天我们也特别提醒同修们，这位菩萨表形象，形象普。十位菩萨都与真心、本性、法界相应，所以名号上有一个普字。第十位，我们说最浅显的意思，他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样，这才是形象普的意思。怎么样修行才能给虚空法界菩萨做好样子？这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士，诸位要晓得，这二十尊菩萨都是等觉菩萨，他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同，无二无别。《华严》所说的究竟圆满，任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行，我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那么高的地位，他也不舍我们初学人的因行，这才叫圆融，这才是一即是多、多即是一，一多不二。

　　话虽然是这么说，实实在在讲，我们今天这个形象怎么能跟菩萨比？跟初果须陀洹，我们也比不上，我们跟人家在一起也还惭愧莫名。今天我们怎么学法？我们如果能做到，现前出家人做到一切出家人的好样子，在家人做到一切在家人的好样子，就不错。佛法决定兴旺起来，佛法决定受到社会广大的尊敬，受到社会一切大众的爱戴、拥护、修学。所以要做出一个好形象给人看，这个重要。你讲得再多，你劝人读得再多，没用处，那个印象都不够深刻；做出样子给人看，给人的印象就深刻。

　　所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看，我跟诸位说，这二十位菩萨都是等觉菩萨示现，他们现在地位都是等觉菩萨，而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过「道后普贤」，成了佛之后再退回作等觉位的普贤，倒驾慈航，为什么这样做？做榜样给我们看，做出这个样子让我们来学习。所以这种经不能够含糊笼统念过就算，那个不行。一定要记住佛的教诲，深解义趣，要对这里面理事了解得愈深愈好，但是深解也不是我们想想就能做到，要怎么样做到？要行到，你理解一分，你把这一分做到。行帮助你理解，解帮助你修行，解跟行相辅相成，才能深解。如果你只是在这里学，只是在这里研究，天天听、天天讲，不做，你的境界就到此为止。为什么？没有深度。完全没有修行，你完全在文字表面上，一分都没有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你体会不到。深度是讲体会，字字句句其深无底、其广无边，我们常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，哪有边际？不行，那怎么能成？行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细，今天不能不再做一次补充，希望我们对于每一尊菩萨，他的名号里头含义要懂得，我们抓住这个纲领，怎样去学习。

　　下面有十位异名菩萨。前面说过，异是同中之异，同是异中之同，说明同异不二，才真正体会到尽虚空遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨，将来连这些神众都包括在内，这总有一百七十几类，都是自己的性德，离开自性一无所有！全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性，通常大乘经上说这一句说得没错，我们听起来「迷失了自性」是一句含糊笼统的话，我迷失哪些自性？《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能，这话不是假的，性德本具的。「万」是个形容词，比喻不止一万，一万太少了。「万」是十，十代表圆满，十而百、百而千、千而万，十表大圆满，表这个意思；万德是表大圆满，实在讲是无量无边。《华严经》读过，如果能有一、二分的体验，你这个人哪有不尊重自己的道理？我们常常勉励别人，自己要尊重自己，要自重、要自爱，《华严》要是体会到一分、二分，这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能爱人的人，不自爱；不能尊重别人的人，不自重，一定的道理。他为什么不能自爱爱人？为什么不能自重重人？迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来，业障习气深重的凡夫，如果不是这样的大经，这样长的时间熏习，我们确确实实对佛讲的话没法子理解，理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习，无量劫的因缘，这是世间人讲无比的福报；没有大因缘、大福报，你怎么能遇得到？

　　我们看向下经文，十尊异名菩萨。第一尊：

　　【海月光大明菩萨摩诃萨。】

　　我们要从名号里面去想象它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天哪会有月光，夜晚是非常安静。如果诸位要有航海经验的人，曾经坐船去旅游的人，会有这个经验；在大海当中，夜晚月光很好的时候，你在船上甲板上散散步，这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧，月光是代表清凉的智慧，特别怡人，这是表智慧之行。智慧之行是什么？智慧的生活，行就是生活行为，你每天生活在清凉智慧之中，就好象夜晚在大海里面看到的月光，景色清净深远，海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中，性海具足无量的智慧、无量的德能，无量智慧德能把它融在文殊的十度（十波罗蜜）、普贤的十愿，这是二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来的，就好象我们看月光清净。不但海水深远，天空更是深远。以清净心、清净行，清净心像虚空一样，空中的明月，清净行像大海一样，庄严这个国土。庄严国土，用这个心行服务现前的社会，服务现前的大众，这叫庄严。换句话说，每一尊菩萨所表的智慧德行，我们在生活上都用上、都兑现，这是我们天天念回向偈，「庄严佛净土」，你怎么庄严法？落实在生活当中，我们用现代的话来说，造福社会、造福国家、造福人类，这叫庄严。自己如果没有清净心、没有清净行，每天念的「愿以此功德，庄严佛净土」，是在那里喊口号，无济于事，拿什么去庄严？要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行，才是真的，真实功德。我们学了，学了一定要学明白，决定不能含糊，含糊笼统赶时间把这赶过去，经是讲圆满了，一点用处都没得到，这叫白讲。不如讲个一句、二句，细细的讲，我们真搞清楚、搞明白，确实可以落实在生活上，我们做到了，做到这个形象就能够影响社会，就能够影响大众，光照大千，意思在此地。现在时间到了。

大方广佛华严经（第二十卷）

　　请掀开经本第十一面最后一行：

　　【海月光大明菩萨摩诃萨。云音海光无垢藏菩萨摩诃萨。功德宝髻智生菩萨摩诃萨。】

　　从这个地方看起。这一段是介绍华严会上出席的大众。前面跟诸位报告过，这个大会无比的殊胜庄严，出席的团体，众就是团体，一共有一百七十多个团体，每一个团体里面人数都是不可思议。这个会圆满称性，所以其中所说句句都是讲到尽虚空遍法界，这是华严境界，圆满的法界，一丝毫都没有欠缺。法界是什么意思？我们必须要晓得。世尊在这边告诉我们，法界就是我们本人。因为我们自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的这些现象，佛在经上比喻说幻相、梦幻泡影，我们现前的境界相也是幻相。幻相不是没有相，确确实实有相、有作用、有感受，但是它没有自体，完全是空寂的，就像我们作梦一样。诸位知道，我们都有作梦的经验，梦中确实有相，不能说它没有相；梦中有相，也有作用，同样也有感受，有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒之后才晓得，这是一场梦，不是真的，假的。

　　什么时候我们在法界里面也一下省悟过来，知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。梦有没有长短？给诸位说，没长短，不要认为我们晚上作梦的时间很短。我们在六道轮回，佛经上常讲无量劫，过去无始，未来无终，实际上都是一剎那。所以《华严》，后面经还很长，到十定品里面给我们讲真话，时间真正的时是剎那际，这是给你讲真话，一点都不假。可是我们初学的人，不但是初学，老修，甚至说他已经证得阿罗汉果、证得辟支佛果、证得菩萨的果位，对于剎那际很难接受。但是知道佛所说的话句句真实，决定没有妄语，就像《金刚经》上所说，佛的言语是「真语者，实语者」，真就不假，实就不虚，「如语者」，如是与事实真相完全相符合，佛说话也不会添一点，也不会减少一点，事实是怎么样，他老人家就怎么说法，所说与事实完全相应，如语，「不妄语，不诳语」，如来的话是最靠得住，所说的全是宇宙人生的真相。说宇宙人生就是说我们自己，人生是我们本人，宇宙是我们生活环境。通常我们有分别心，自己跟生活环境把它分做两桩事，不是一桩事，总是起这些分别执着。而佛在这个经上告诉我们，依报跟正报、自己跟生活环境是一不是二。这些话都非常难懂，难懂的原因就是我们迷失太久，都把假的当作真的，认假不认真，认虚不认实，这是我们凡夫毛病习气。什么时候回过头来省悟了，然后才证明，我们讲信解行证，证什么？证明佛所讲句句话是正确，没有错误；我们想错了，我们看错了，我们说错了，证就是证明这个事实真相。

　　这一百七十多个团体，菩萨排列在第一，第一段给我们介绍菩萨。菩萨众里面先给我们介绍的是同名菩萨，这个意思跟诸位报告过。今天这十位菩萨是异名菩萨，异跟前面同，这就是异跟同，异同是一不是二。同，异中之同；异，同中之异；同异不二，这里头才有味道。所以这部《华严经》，根性利的人，给诸位说，不必听完，全经八十卷，也许你听了几卷你就开悟，你就入华严境界。华严境界是什么？不二法门，一真法界；总别是一，同异是一，一真法界。《维摩经》里面讲「入不二法门」，二而不二、不二而二，你才真的把事实真相搞清楚、搞明白，这里面得的受用无量无边，不可思议。

　　『海月光大明菩萨摩诃萨』，这是从他的德行深净处说。深是从德性上讲，深广无际，深广没有边际。在事相上，佛给我们讲山河大地，我们从形相上，也不要深究这些理论，好象都是依大海而建立。为什么这么说法？这就地球而论，地球水多，陆地少，每一块陆地的四周都是海水，好象海里面浮的一个岛一样，洲不过是大一点的岛，好象都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩萨修学所依据的智慧、德行，都是从自性般若当中建立，自性般若就好象大海一样。在海里面，如果我们坐船在海里面，尤其是夜晚看到满月，十五的月亮是满月，这时候看到月光，月光跟海水相映，我们看到这个景色，既清净又感到无限的深远。这是比喻，菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜，修学普贤菩萨十愿。前面说过普贤就是自己，不是别人。以愿行庄严剎土，剎土在哪里？就是我们现前的社会。我们要效法菩萨大愿大行，庄严自己的身相，庄严这个社会，庄严这个地球。庄严怎么讲法？就是我们总题目上所说，「学为人师，行为世范」。我们的愿行，是广大社会群众的表率，一切众生的好榜样、好模范，这就是真正的庄严。

　　我们天天念的回向偈「愿以此功德，庄严佛净土」，佛净土在哪里？西方极乐世界，极乐世界你怎么能庄严得上？在哪里也不晓得，也没见到，你怎么庄严得上？净土就在现前！经上常讲「心净则佛土净」。由此可知，庄严佛净土先庄严自己的清净心，然后庄严自己的身相。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净。给环境做好样子，这一点很重要。处处要展现智慧，处处小心谨慎处事待人接物，点点滴滴不要认为这个很小，小事。我们用一张卫生纸，用完之后随便一丢，这不是好样子；用完之后把它叠得整整齐齐丢垃圾桶里，不必握成一团就丢在那里，那不是好样子。我们坐飞机，在飞机上都有小枕头、有毛毯，我们用完之后，下飞机了，你看有一些人下飞机的时候拿着往座位上一摆就走了；可是你看到也有不少人很有规矩，用完之后，还把它叠得整整齐齐放在座位上。小事情、小动作，我们处处要想到，不是为自己，为众生，为庄严佛净土，这块土地是释迦牟尼佛的净土，娑婆世界。所以秽土，秽土是什么？不懂得庄严人他把这里搞脏、搞污秽，染污了这块净土。我们今天学佛，要从我们自己本身做起，做出样子给别人看，大家都爱惜这个社会，大家都爱惜这个地球，我们这个地球又何尝不是净土？现前住在净土里面，将来才能往生弥陀净土。现前住的不是净土，说将来要生净土，靠不住，这话不太可靠；现前我们自己要住净土，要修身心的清净。菩萨名号里面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表这个意思。我们在这个地方就知道怎么学习。

　　第二尊菩萨，『云音海光无垢藏菩萨摩诃萨』。菩萨摩诃萨前面介绍过，就不说了，我们说菩萨的别号、别名，菩萨摩诃萨是通名。这位菩萨「云音」，音是音声，音声当然是说法。如来的四种无碍辩才，菩萨也具足，无碍的辩才，所以称云音。海光的意思跟前面这位海月光意思相同。名号里有「无垢藏」，无垢是清净，藏是含藏、是宝藏。从名号里面我们能够领会到，菩萨的事业就是上求佛道、下化众生，也是常说的「自行化他」。自行跟化他是一不是二，这个意思我们要懂得。辩才洋溢就如同海光一样。海要放光，海天一色，这光明就没有边际，形容菩萨说法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我们就了解，言言也应当是普周法界，这是事实，我们在这个大经上得到讯息。虽然我们自己有深重的迷障，迷惑障难，见不到事实真相，可是从这个经上我们细心去体会，佛讲的不会错。因为任何一法，无论是理体、无论是现相、无论是作用，一毛端、一微尘都称性，称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作，它都有震动，既然有震动就一定起波动的现象。我们见到的光，光波，我们说话有音波，这个震动也是尽虚空遍法界。

　　虚空法界，这个光，我们现在用科学仪器来侦测，可以侦测到几十万光年、几百万光年，那个微弱的光波我们侦测到。我们要问：亿万光年、千亿万光年、亿亿万光年，佛经上讲不可说不可说无量无边恒沙数光年，我们今天的科技还办不到，还没有办法侦测出来。其实光波愈扩散，波愈微弱，不管它微弱到什么程度，一定是尽虚空遍法界。如果我们体会这个道理，真的我们起心动念、言语动作，不是影响我们现前这个社会，影响这个地球，影响尽虚空遍法界，这个在理论上我们能够肯定、能够接受。所以，尽虚空遍法界是一个自己。我们在讲席上常讲，学佛没有别的，就是学自爱自重。我们能自爱就爱虚空法界，我们能自重就重视尽虚空遍法界一切众生，自他不二。菩萨名号里面显示这些德能。一念普周，这个念是正念、是净念，念佛人常说「净念相继」。净念能破烦恼、能破惑障，这是无垢的意思。我们的烦恼习气无量无边，怎么会有这么多？佛给我们讲，烦恼从哪里来？从迷生出来。迷什么？迷自性般若。迷自性般若就变成所知障，迷自性的功能就变成烦恼障。所以烦恼不是别的，是自性里头本有的德能迷了，一觉那个烦恼就恢复原状。因此我们的智慧德能有多少，你一迷就把它变成二障，二障有多少？说不尽。四弘誓愿里面讲「烦恼无尽誓愿断」，他能断得了吗？给诸位说，断不了。如果烦恼断了，你本性里面的般若智慧德能岂不都断了？那怎么能断？断是假设的一个字，你要懂得；不是真的断，转，转变。烦恼转变成菩提，生死转变成涅盘，转变；一转变，烦恼没有了，我们就叫它做「断」。诸位要懂，不是真的断，没有真断的道理，如果真的要断掉了，烦恼就不是自性。烦恼还是自性、还是性德，只是迷了的时候把它转变成烦恼，成这么一个现象；觉悟之后，这个现象马上又转过头来，菩提也无量。所以称之为「藏」，无垢藏。

　　这位菩萨教给我们，我们用最简单的话来说，清净心为人演说。清净心没有丝毫希求之心，我们为别人介绍佛法、演说佛法，演还带表演，也就是我们要做给别人看。我这样做，我能得到些什么？什么都没有，这才叫清净。如果我这样做，我希望得名闻利养，那不清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾，又能勇猛精进，不舍一人，认真努力去做。像现在所谓义工，只尽义务，不讲权利。为哪些众生服务？尽虚空遍法界，为一切众生服务。

　　第三位，『功德宝髻智生菩萨摩诃萨』，这个名号里面有福、有慧、有净，清净，宝是清净，功德是福。诸位要知道，功德里面一定有福德，福德里面不一定有功德。我们在讲席当中常常提醒同修，有福要给别人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，头脑永远是清新，永远清楚，享福没有不迷惑的。福给一切众生享，那是真的福报，永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺，自在快乐，这就是享受。世间人以五欲六尘为乐，那叫苦中作乐，那哪是真乐？那是迷惑颠倒。佛在经上讲，这种乐叫坏苦，享受尽的时候，他觉得苦恼现前。其实在现前这个社会，我们冷静在旁边观察，正在享受的时候就苦，哪里还要享受过之后再觉得苦，正享受的时候他就觉得苦，他已经感觉到苦，但是他不能把苦舍掉。所以现在做人，人生在一生当中的感受，比古人，不要比太久，比半个世纪以前的人所承担的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往后我们这个苦日子，苦的承受必定还是一年比一年增加，不觉悟不得了，一定要觉悟。

　　觉悟的人修功德，世间人能修福德的就不错，就很难得，总不如功德好。功德跟福德我们一定要辨别清楚，不能把它混作一谈，那就错了。功德是要自己真正下功夫，德是果报，决定不是说我们今天在道场，道场前面跟诸位讲过范围很广大，在道场里面捐一点钱算是功德吗？到道场里面来做义工是功德吗？不尽然也。为什么说不尽然？会修的他在这里布施是功德，不会布施的是福德，会与不会都在用心。如果我在这里布施，不拘多少，布施完之后连个印象都不着，他是功德；如果我在这里布施，我有求，布施之后佛菩萨保佑，保佑我升官发财、保佑我健康长寿、保佑我事事如意，他是有期望、有企图。有企图是福德，无企图是功德。无企图布施是什么？布施是清净心。同样一个道理，我们在这个地方、在道场里面做义工，如果做义工我也是有企图、有希求的，福德。我在这里做义工，只为大众服务，没有任何希求，这是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。

　　古德从戒定慧来给我们作说明，也很容易懂，持戒有功，功是功夫，你持戒很认真、很清净，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我们现在讲你得清净心，那就是德。由此可知，你持戒要是得清净心，持戒算是有功。如果持戒戒律很严，戒持得很清净，没有得定、没有得清净心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天两道的福报，不是功德。修定有功，开慧是德，开智慧这是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盘腿、一打坐，可以一个月、二个月、三个月不出定，定功深，没开智慧；智慧是大彻大悟，明心见性，没有。那么你修定，这个定是福德，不是功德，真的是福德。福德将来到哪里去享？定修成了，到四禅天、四空天去享福，福德，这我们必须要辨别清楚。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白，「此事福不能救」，此事是讲了生死、成佛道这桩事情，这桩事情福德没用处，要功德才有用处。所以我们要懂得什么是功德、什么是福德。

　　这么一说，大家对功德福德有了一个粗浅的概念，可是还是很难落实。我们再讲一个浅显的例子，《无量寿经》的经题：清净平等觉。我们布施修福，或者是做义工，帮助一切社会大众，我们的心行与清净平等觉这五个字相应是功德，与这五个字不相应是福德，这大家好懂。所以诸位要晓得，功德是了生死、出三界，功德能断烦恼、能证菩提、能出三界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福报，人间享大福，最大的福报到天上去作大梵天王，这是天人里面富贵到顶头；福报的成就，他还在三界之内，他不能够超越六道轮回。这是功德跟福德要辨别清楚。由此可知，功德是真福，福德那个福不是真的，是短暂的福报，不是永恒的，功德是永恒的福报。

　　宝髻，这是比喻，髻是挽在头顶上，宝是比喻清净，清净之宝，清净一定生智慧，这智慧就生了，这个意思是告诉我们，智慧是从高度清净心里面生出来。我们如果真正想修福慧两种庄严，一定是从高度清净里面生出智慧，福、智、净于是都高。佛法自始至终所求的是真实慧，唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。今天世界很乱，灾难很多，如果你有高度智慧，你知道所有一切灾变的根源在哪里，你都清楚、你都明白；如何能够消除这些灾难，你知道，你也清楚，也很明白。灾难可不可以消除？能消除。能消除为什么消除不了？迷的人太多，我觉悟，他没觉悟，于是我能消除自己的灾难，不能帮助他们消除灾难。如果要帮助他们消除灾难，一定要开悟众生，那就是经上一再嘱咐，世尊嘱咐的话，一生四十九年当中讲了千千万万遍，「受持读诵，为人演说」。我们热心这样去做，没有任何希求，只希望一切大众消灾免难，希望一切大众破迷开悟，没有一丝毫是为自己。这么一个单纯的弘法教学的目的，非常非常的单纯，这里面决定是有高度智慧，才能真正做到福慧二严。

　　所以世间，世间人想修福报，我们也常常讲。实在讲，世间人看风水的人他也会说，「福地福人居」。我们套这个例子来说，「福报福人种」，福人才种福报，没有福报的人想种福种不到，一个道理。你没有福报，你想修福往往修错，把一切罪业当作福报，这个我们在社会上看到太多太多，这就是说他没有智慧，他没有福德。世出世间一切法，真妄他不能辨别，邪正他不能辨别，是非他不能辨别，甚至利害他也不能辨别，往往搞错、搞颠倒。我们中国人，我们的老祖宗很聪明，非常有智慧，我们能生为中国人，现在人讲值得骄傲；骄傲是烦恼，不可以的。我们应当是感到幸运、感到欢喜。老祖宗给们制订的文字，文字是符号，全世界任何一个国家民族，没有我们这一套美好完整的工具，没有。我们老祖宗给我们制订「祸」、「福」，你看这两个字像不像？太相似。你要是粗心大意就把祸看成福，福看成祸，你不就颠倒了吗？你修福到哪里去修去？要仔细看清楚，什么是真正的福田？福田才能够生福，搞错了得不到福报。不但得不到福报，惹来灾祸。他把祸当作福，现在人太多太多，你稍微冷静一观察，许许多多人把祸害看作福报。真正福报他不知道，有个明白人劝导他，讲解给他听，他也不相信，他也不肯接受。

　　譬如为社会大众造福，好事情。我们以自己的财力、以自己的智慧、以自己的劳力，贡献给社会大众，为社会大众解决一些苦难的问题，这是修福，世间人知道做这些事情的人不多。而这里面一些好事，我们今天社会上所谓慈善事业，是小的慈善事业，解决我们现前的困难。我们现前没得吃，他送东西给我们吃；我们没有衣服穿，他送衣服来救济我们；我们没有地方住，他建设房舍来给我们住，解决现前，是小善。我们生活完全要仰赖救济，尤其是现在社会上一些老人、身体衰弱的人、病苦的人。今天这个社会能照顾老人、照顾病苦的人愈来愈少。子女不孝父母、不养父母，做父母的人痴心，还去关怀爱护他的儿孙，儿孙不要他，他老了没用，不要他，让社会来救济他。我们看到这种凄惨的现象，怎么能不动心？这是今天社会现象。为什么会糟到这个样子？不爱国家、不爱民族，去爱洋人，我们中国称洋鬼子，去学他那一套。他们不养父母，跟中国人不一样，日本接受中国文化到现在还能保留，所以日本人我们所看到，还有养父母，还有三代同堂住在一起。外国人绝对没有，儿女长大都走了，有不少一生都不会再见面。儿女没有义务养父母，小孩在美国十六岁，十六岁以上他要出家走了，你去报警；警察问多大了？十六岁，不要管了，他独立了。警察不会去替你找人；换句话说，关系就没有、就中止，悲惨世界。

　　中国古老的教育，从小孩你还没懂事就教孝，教你要认识、要明了你跟父母是什么关系，兄弟的关系、人与人的关系，教你这个。人与人的关系明白，再进一步教给你人与自然的关系、与万物的关系，再往上提升，人与天地鬼神的关系，这是中国自古以来教育的中心思想。换句话说，中国人是教人怎样做一个完美的人。在法律上，清朝，清朝以前更不必说，清朝的法律到民国初年，大概民国二十几年的时候，这个法律还存在。我在小的时候还听说过，「亲权处分」，这一条法律很厉害，儿女不敢不养父母，不敢不尊重父母。因为父母可以到法院里去告儿子：我的儿子不孝，你们把他抓去枪毙；不要审判、不必审判，为什么？是你父母的意思，法官派刑警马上抓去，就把你枪毙。所以他害怕，这个太厉害了，犯别的罪还可以审判，还可以找律师来辩护，这个没得辩护，立刻就执行。所以那个时候做儿女，不敢不怕母亲，他真怕，真害怕，因为她可以要他的命。现在民主自由开放，要讲人权，你说糟不糟糕？这一条法律废除，大概是在民国二十几年到三十年间才废除，我小的时候我知道有这么一条。所以高度的智慧，就是对于邪正、是非、利害要看得清清楚楚、明明白白，确实是差之毫厘，失之千里。第四位菩萨：

　　【功德自在王大光菩萨摩诃萨。】

　　这个名字里面的含义很明显，自在，现用自在。佛经里面都是用佛菩萨来作比喻，佛菩萨出现在这个世间是表演的，没有一样不自在，他的表演就是经上讲的「为人演说」，可见得他不是为自己来的，他是为佛法。为佛法就是帮助诸佛如来教学，他为这个来，为一切众生得度而来，哪里是为自己？正是众生有感，菩萨就有应。菩萨不但应众生，也应诸佛如来；诸佛如来教，他要来做样子。所以他这个应是双应，上应诸佛之感，下应众生，就是下契众生之机。显示出菩萨这个做法，正是上求下化，与诸佛如来感应是上求，与一切众生感应是下化。他当然要表演得很好，要表演得很逼真，要表演得让我们接触之后很容易感悟。所表演，在事相上讲无量无边，把它归纳起来不外乎两桩事情：一个是福、一个是慧。我们讲「庄严佛净土」，用什么庄严？福慧二严，就全都包括。表演高度的智慧，表演高度的自在，自在是福，福慧二严。两种圆满，那就是自在王，自在王底下有大光。

　　「王」这个字也是比喻自在。在古时候一个国家有个国王，发号施令，全国的人都要听他，他不会听别人。他是主，所以他有大自在；其余的人听命于他，当然就不能自在，要受王法的约束，所以「王」在佛经里面都是比自在的意思。『自在王』，在自在里面他是王，这是最自在的，没有比他更自在，这名字是这个意思。他这种自在从哪里来？诸位要看清楚，前面是功德，后面是大光。功德是表现在日常生活当中，是讲事、讲相；大光是心里面的清净心生的智慧，智慧光明。我们要从这个地方去学习，具体的学习。功德就是要从守法做起，戒律就是法规，就是方法、就是规矩，一定要依规矩，不依规矩不成方圆；然后你在生活当中，在工作里面，在处事待人接物，你就得自在，这里面就显示出高度的智慧，这个大自在是受用。可见得离开法度，离开方法规矩，你不但自在没有，你智慧也没有。对自己来讲，过失还算小，大过失从哪里结？你对不起诸佛如来，诸佛如来付托给你，你没有尽到责任，你对不起广大的众生，你没有给他们做一个好样子。

　　特别是学佛的四众同修要记住，世尊在经典里面期望我们是什么？世尊在《地藏经》里面如何付嘱地藏菩萨。你不要看到经上付嘱地藏菩萨，又不是付嘱我，与我有什么相干？你要这样念经，古人讲你念到驴年都不能开悟。什么叫驴年？十二生肖里有没有驴？这意思就是说，永远你不会开悟。你要知道地藏是表心地法门，你有没有心？你有心，世尊的嘱咐你就得接受，哪里是嘱咐一个人？你既然有心，你有心地，试问问哪一个不是地藏菩萨？我们在经典里面看到地藏菩萨分身无量无边，其实你说哪一个众生不是地藏菩萨？你怎么能说与你不相干？由此可知，我们四众同修只要是学佛，都接受佛的嘱咐、佛的付托，度自己度众生，度众生度自己，自他是一不是二，一定要做个样子给别人看。

　　我不用圆规画一个圆很圆，跟圆规画出来没有两样，我有这个本事。可是为了要帮助别人，我还是要用仪器来画。为什么？别人没有我这个能力，我用圆规画，大家都用这个，那都行；这叫大慈大悲，这叫怜悯一切众生。世尊到这个世间来示现成佛，为什么还要搞八相成道？久远劫已经成佛，为什么还要到兜率内院去作补处菩萨，命终之后再降生到这个世间，还要示现去修行，苦行，去示现开悟，要搞这套？演戏，演给没有悟的众生看，让他们从这个当中觉悟，从这个当中学习，这叫做大慈大悲。所以我们会了，也要装作不会，也要装作一般学生一样，规规矩矩的来学习，给别人看，不是给自己，这才是真正得意，你会得如来的意思，你真正有体会。这是功德里面就放光明了。下面第五尊菩萨：

　　【善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨。】

　　这位菩萨名号里面有勇猛精进、有莲花，莲花代表清净。前面一个「善」字是个关键的字眼，凡夫也修精进、也修清净，不善，所以善在此地是关键。善是什么？善巧。善巧两个字，我们在讲席当中也讲过多次。巧是巧妙，虽巧妙它又合规矩，这就叫善，善是代表规矩。由此可知，依照规矩去做，做得不很巧妙，没错；这个人做得很巧妙，但是不守规矩，世间真正有智慧、有德行的人不取。为什么？不能以这个为法则。他巧是没错，是非常之巧；不善，不足以为法，不可以给大众去模仿。由此可知，我们中国古人讲求，佛法里面也讲求，宁可善而不巧，不可以巧而不善。这个话到现在这个时代，我们体会得更深，哪些？科技，发明核武、发明飞弹，巧，不善，这个东西不知道要杀害多少人。现在世界上每个国家拼命在制造，造得举世的人惶惶不安。造那么多，造来干什么？一定要用，这个用就是小三灾来了。中国人，我们前面赞叹，有智慧，非常聪明，为什么不发展这些科技？中国人懂得善巧的道理。所以巧而不善，这个事情决定干不得，造无量无边的罪业。

　　我们不说别的，拿孔老夫子来说。孔老夫子确确实实有志从政，他周游列国目的何在？用现在的话，还不就想求个一官半职，孔老夫子确实有这个意思。他要作官，可以施展他的抱负，他的目的在此地；他不是为名，也不是为利，用政治来帮助国家、帮助老百姓，救世救人。他的心目当中所羡慕、向往的是古圣先王，在当时他心目当中最佩服的是周公，这是中国真正大政治家。可是每个国家这些诸侯接见孔老夫子，谈得都很愉快，赞叹他，就是不敢请他作官。为什么？太聪明、太能干，怕他夺权。照理说，孔老夫子要搞个政变，夺取政权，做得到做不到？轻而易举。他底下三千弟子，什么样的人才都有，所以每个国家的君侯都怕他。而孔老夫子决不用这种手段。这是什么？因为这个手段巧而不善，不足以为法，不能立一个法则给后世人学。所以没有人肯用他，回家去办学，把他这一套本事传授给学生，代代传下去。他去从事教育工作，搞教学，这就是深明善的意思，一生不造恶业。

　　他的成就，说实在的话，比中国历代任何一个帝王成就都大。中国古代的帝王，到今天有几个人常常还会记得？常常还会挂念？可是今天在全世界提到孔老夫子，连外国人都尊敬，你就想他的成就之伟大。他的后裔孔德成先生到美国，在洛杉矶得到美国政府特别的礼遇。什么原因？听说他是孔老夫子的后代。七十多代的后人，在外国都沾光，沾祖宗之光，所以我们要注重「善」这个字重要。

　　能够做到善巧那是极高明，做不到善巧，一定是宁愿做到善，不愿意取巧。我们常讲不善那个巧，投机取巧，这是不足以为法，一定要依照规矩去做。这个规矩，古圣先贤的教诲，我们学佛，佛菩萨在经论当中的教诲，理论方法一定要遵守，不能违背。国家的宪法、法律，地方政府的一些规章规约，还有没有文字的风俗习惯、道德观念，我们统统要遵守，决定不能违犯，这些都纳入在佛家戒律范围之内，所以持戒不仅仅是几个戒条，那你就完全错误。现在我们的生活空间比从前扩大，有机会常常到其他国家去旅游观光，外国的法令规章跟我们自己国家不一样，外国的风俗习惯跟我们自己的传统也不一样，我们到人家那个地方，一定要遵守别人的礼俗，要守人家的规矩，才能跟这个地区的人和睦相处，结欢喜缘。尊重别人、爱敬别人，你能够敬人，人家就能尊重你，这是一定的道理，我们应当要学习。

　　它前面是个善字，善勇猛；这里面有善巧，勇猛精进。莲花髻，凡是髻都表高超，都表这个意思。莲花是清净。以清净法，清净法是佛法，教化一切众生，高出世间一切法，取这个意思。这个意思我们合起来讲就是净化人生、净化社会、净化世界，要达到净化效果一定要有善巧方便，要勇猛精进，你才能做得到。菩萨在此地教我们这些科目，我们要知道如何去学习。第六位：

　　【普智云日幢菩萨摩诃萨。】

　　这里面有云、有日，如果把云字拿开，意思就很明显，智日，就很好懂，云是慈云，这名号里是慈云智日。前面有个普，普是普遍广大的意思。幢也是高显的意思。这名号里面说两桩事情：一个是大慈悲，一个是大智慧。智日是大智慧，慈云是表大慈悲，这两桩事情是佛法教学，无论是自受用、是他受用，两个非常重要的科目，主修的科目、必修的科目。慈悲从哪里来？从智慧来。智慧从哪里来？从慈悲来。所以慈悲跟智慧相辅相成，你要想求得大智慧，一定要发慈悲心，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。推动佛法的教学，什么力量？世间人也认真努力工作，有许多人不眠不休，为什么这样拼命去工作？为名为利，名利在推动。诸佛菩萨以及我们学佛的人，诸佛菩萨名利完全没有，断得干干净净，佛的弟子虽然名利心没有舍弃，比起世间一般人总是要淡几分。淡泊名利，你勇猛精进什么力量在推动？慈悲心，慈悲是个动力。你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道，什么力量在策动你？慈悲，没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈，那个人就愈有慈悲心；你看到这个人懒散，没有慈悲心，缺乏慈悲心，人就懈怠、就懒惰。你看到勇猛精进的人，那真有慈悲心，有慈悲心必定有智慧。

　　这一尊菩萨在此地教给我们，学佛不是短时间，是长时间。我们自己成就，时间长短姑且不论，如果我们选择净宗法门，这个时间不会太长，这是修行、证果、成佛最快速的一条道路。我们今天讲快速公路、高速公路，最快的一条道路，净宗法门。其余的大乘法门，快捷的算是禅，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论，给诸位说，破一品无明，证得法身之后，生到华藏世界初住菩萨，要破四十一品无明，证到究竟圆满的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的，你没有证得圆初住以前，你所修行的时间不算，三大阿僧祇劫是圆初住菩萨讲的。比起往生西方极乐世界差太多，生到西方世界，烦恼一品没断。诸位要晓得，华藏世界初住菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品。往生西方极乐世界，凡圣同居土，烦恼一品都没断，但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多，所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信，我们很容易就相信。难信指谁？华藏世界的四十一位法身大士，他们听到难信，哪有这种道理？他们费千辛万苦，无量时劫，才达到这个地位；怎么我们一品烦恼没断，一下就成就？他难信不是我们难信。

　　我们今天能信，实在说，不可思议！我们凭什么会相信？要不是佛给我们说出，我们真的没有法子理解。佛告诉我们，我们凡夫能够相信，两个原因：一个原因是过去生中无量劫来曾经学过这个法门，善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」。我们这一生能够信、能够愿，是你无量劫的善根福德因缘成熟，这第一个条件，是我们自己本身所具备的条件有了。第二个条件，阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持，这里面就包含着十方一切诸佛如来加持，这是靠外力所加。这两个原因你才能够相信，才能够不退、成就。如果不是这个原因，这个法门决定是当面错过，你一生纵然遇到，你也不肯修。更甚的，法师讲净土经，劝人家念佛往生，自己不肯修。

　　我曾经遇到，他讲《弥陀经》，劝大家念佛求生净土，他自己不念佛，他不相信净土。不相信净土，为什么讲《弥陀经》？「他们那些人相信，讲给他们听。」这一类的法师、大德、居士讲给别人听，劝别人听，自己不干，大有人在。这是什么原因？还是经上讲的，善根、福德、因缘少，不具足，一切诸佛如来威神加不上，他本身有障碍障住，不相信、不接受。对他来讲是难信之法，因为这些人大乘经论涉猎的太多，阿赖耶识里种子不少，一听说净土，哪有这种便宜事情？这是阿弥陀佛骗这些没有常识、没有学问的人，安慰安慰他们而已，哪里是真的？他们总是有这个怀疑。好象讲这个经劝大众是安慰大众，他也是慈悲怜悯心安慰大众，抱这种心态来讲经。哪里知道无量劫来希有难逢的机会，他当面错过，你说多么可惜。这些人正是佛在经上讲，他们有的是世智辩聪，他没有智慧，再仔细观察一下，是不是真的没有智慧？果然，给诸位说，戒定慧三学都没有。你别看他一生认真努力精进，又讲经、又说法、又著书，甚至于著作等身，与戒定慧真的不相应，我们要清楚、要明了。