陆遥知马力观看:第一四一卷——第一五0卷

大方广佛华严经（第一四一卷）

  　　他化天王偈颂的第八首，我们将经文念一念，诸位对对地方。

　　【毛孔光明能演说。等众生数诸佛名。随其所乐悉得闻。此妙轮幢之解脱。】

　　我们看这一首，这是妙轮庄严幢天王他的赞颂。前面在长行文里面，我们看到他所学习的法门，是「得十方无边佛随忆念悉来赴解脱门」。从他得法我们就能够体会到，诸佛菩萨与一切众生感应道交，这个事实不可思议。随众生的心念，佛菩萨就有感应，这个地方他这首偈颂说明这个事实真相。难懂的是『毛孔光明』，毛孔是我们正报最小的，汗毛孔，佛经里常用毛端、毛孔来做比喻；光明是它起的作用，毛孔是能起，光明是它所起。一切众生毛孔都有光明，这光明从哪里来的？从念头来的，有念就有光，但是光不一样，光不相同。佛法里面讲光，世俗里面讲气，外国人讲磁场，名称不一样是说的一桩事情。我们平常遇到一个熟人，「你今天的气色不错，你今天的光彩庄严」，这是很明显的叫人感触到，一个人的气色光彩。气色光彩好，让别人看到生欢喜心；气色光彩不好，就叫人生恐怖心、忧虑心，我们在生活当中能体验到。

　　至于毛孔光明我们就体会不到，为什么？太微细了。我们能觉察的是很粗、很明显的现象，很微细的现象我们就体会不到，这个要心地很清净的人，心地愈清净对于这些微细的磁场，他就很明显的能够觉察到。好比我们现在收音机一样，收音机性能非常好，就能够收到像太空传来很微细的电波。我们每一个人就是一个收发报机一样，有能力接受虚空法界不同的波动，而我们本身也发出去，本身发出去这个波我们讲心波、思想波。思想波，给诸位说，比电波的速度快得太多，电波、光波跟思想波不成比例，太快了，一念之间周遍法界。如果不是在一念之间周遍法界，这个文就讲不通了。所以我们的收发，心的念头收发都是周遍法界，我们凡夫不知道，我们要不在佛经里面得到这个讯息，佛菩萨教导我们，我们怎么会知道这些事实真相，太微细了。

　　而在佛与大菩萨他们境界当中，这种微细的波动，他们是看到太明显了，我们见不到，他见到。他们的心地清净，或者说定功之深，我们也没办法想象得到。佛在经上告诉我们，世间禅定四禅八定，世间禅定我们已经觉得不可思议。这是出世间的禅定，出世间声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界以内禅定的高深，不是四禅八定那些人能够觉察到。他们都没有能力觉察到，何况我们凡夫！一天到晚妄念纷飞，严重的妄想分别执着，使我们这个机器失灵，产生严重的故障。华严会上这些人，诸位都晓得是法身大士，不仅是见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了若干品，他们定功之深，心地清净，心之细腻，虚空法界一切众生起心动念，起一个很微细的念头，动念头的本人都不知道，本人都没有觉察到，我们这个念头动了，佛菩萨知道。

 　　这些事情我们有，尤其是学佛的同学们，不说出来你不知道，说出来之后你想想有道理。我们在修学过程当中，不定在什么时间，不定在什么处所，忽然之间有感应，有见佛，有见菩萨，有见光，有闻到异香，种种不思议的瑞相境界，或者是你一个人见到，或者周边还有旁人同时见到。如果没有感，哪来的应？这种感，自己没有发觉到，我自己没有，其实自己有。感怎么生的？是阿赖耶识里头含藏着佛法的种子，遇到缘起现行，缘不显著，种子深藏在阿赖耶识当中，所以它起现行就好象这个波动很微弱，自己还没觉察到。其实确实是自己有感，自己没有感，佛菩萨怎么会有应？佛菩萨对我们感应道交，我们有感；妖魔鬼怪在我们面前现相，也是我们自己有感。如果自己心果然不动，外面决定没有境界，那是永嘉大师讲的「觉后空空无大千」，决定不会有境界现前。所以佛境也好、魔境也好，都是自己感召来的，我们要懂这个道理。

　　所以在生活当中，从早到晚我们所接触一切人事物，种种感受，要知道都是与念头有密切关系。你要追究所有一切感受的根源，就是起心动念。因此我们的念头就要注意，念头要真诚，最关键的是诚、真诚，真诚就是不自欺、不欺人。学道，道业能不能成就，关键在此地。能不能够，现在讲很粗的话，趋吉避凶，消灾免难，关键也在这两个字。果然我们能舍弃一切虚伪，处事待人接物都用真诚，这是你的佛性现前，你真心现前，真心里面没有灾难，真心里面没有业障。我们今天用心就是不能用真心，统统用的是妄心，过失在此地。所以我们自己有光不能改变，不能放金色光明，不能放白色光明，不能放黄色的光明，所放的光明都是乌黑的，乌七八黑的，灰土土的光，说光也好、说气也好，令一切众生看到不能生欢喜心，道理在此地。你那个光的转变「唯识所变，唯心所现」，为什么不肯修清净平等觉？

　　一个念佛人，如果不修清净平等觉，就跟西方极乐世界不相应。心行不相应，念佛念得再多，都不能往生，这个话我们总要记住，总要明了。你天天拜佛，身礼佛，口念佛，心想佛，这不错了，样子做得不错，可是你的心里面欲望没断，是非人我没断，贪瞋痴慢没断，处事待人接物还用一个虚假心，就不能往生。如果你的心真诚、心清净，你不信佛，你也不念佛，你决定不堕三恶道，你来生享人天福报；如果遇到佛法，一念、十念就能往生。为什么？本钱够了，本钱是清净心、真诚心，对人没有一丝毫虚伪，坦诚相见，别人能感受到。尤其是修行人，不仅是佛教，任何宗教，不信仰宗教的，我们中国人所说的世间贤人君子，读书有修养的人，读书是明理，有修养是什么？坦诚的心处事待人接物，有修养。修是修正我们的错误，有修行的；养是存养，养善心，养心性。这样的人，他接触外面境界的感官，与我们一般凡夫不一样，那个微细的境界他能见得到。

　　此地是讲的法身大士，法身大士何以毛孔光明能演说？演说的是什么？『等众生数诸佛名』，众生有多少数量，他念佛的数量跟众生数量相等。这个我们没法子想象，我们今天听了这是神话，不可能的事情。我们今天认为神话，认为不可能，是因为我们有分别、有执着，落在数里头，那就不可能。他们为什么可能？他们没有分别、没有执着，不落在数量里面，那就可能。不落在数量里头，这个道理要懂。也就是说你有分别心，你有执着心，你就落在数上。就像《了凡四训》里面云谷禅师所讲的，落在数量你的命人家就算得准，要是舍弃妄想分别执着，不落在数量里头，谁能算你的命？任何人来算都算不准。个人如此，家庭也如此，国家、世界无一不是如是。你没有办法超越数量，你看到超越数量的那些人，就觉得不可思议，没有法子理解。

　　我们明白这个道理，不但要晓得这个道理，要认真学习。学习没有别的，还是看破、放下，看破是明其理，放下是放下一切分别执着、放下一切过失。要知道我们清净心里面、本性里面没有过失，不但恶没有，善也没有，善恶都没有才叫真善。善恶是相对的，你有恶，换句话说，你就有恶报，就有三恶道；你有善，你有善报，你就有三善道；善恶都没有，六道就没有了。极乐世界的乐不是苦乐的乐，苦乐的乐出不了三界，脱离不了六道轮回，为什么？相对的。凡是相对的，在见思烦恼里面叫边见，边见的范围多大多广没人知道，现在人讲相对的。六道里的众生，都是生活在相对理论之中。不但六道，包括十法界，四圣法界也没有脱离相对。不过他们相对的概念比我们薄，执着轻微，我们这个执着非常严重，不能够舍离，所以自己在六道里没有出头的日子，你说多可怜！我们要希望在这一生当中出头，在这一生当中要成就，彻底把这些毛病改正过来。

　　从哪里改起？司马光说得好，从不妄语开始。司马光一生的成就是「不妄语」，实话实说，一生当中不自欺、不欺人，这是他教导我们下手之处。我们想想确实很有道理，人能够做到不自欺、不欺人，这个心情多么舒坦。没有欺骗一切众生的这些事情，没有欺骗一切众生的念头，这心才能得清净。凡是欺骗众生，不能说真话的，当然是罪恶，见不得人，这就是你心地的污染。佛告诉我们要改过、要修行，我们这个缺点就不肯修正，这个过失就不肯改掉，那无济于事。换句话说，你这一生想超越六道轮回、想成就，就不可能。我们想想，这一生当中学佛了，逐渐明白了，什么事情最大？了生死、出三界是大事，再没有比这个事情大了，这个机会难遭遇。我曾经跟诸位同修说过，得人身不难，遇到佛法难，尤其遇到大乘了义大法太难太难了。遇到了要不能够把握住，不能利用这个机会成就，岂不是太可惜？千万不要打妄想，这一生遇不到还有来生，那个来生就不知道要多少劫，也许是无量劫之后你再遇到一次，这个无量劫中你要受多少苦报？所以觉悟的人决定在这一生成就。

 　　佛菩萨毛孔光明演说「等众生数诸佛名」，我们有没有觉察到？佛在这部经上告诉我们，给我们讲的句句是真话，「一即一切，一切即一」，这个意思非常深广。一佛名就是一切佛名，一切佛名就是一佛名，在什么地方显现？毛孔放光当中显示出。说到毛孔光明，岂不就是讲的虚空法界，佛家讲的依正庄严。正报是毛孔，依报是微尘，正报毛孔光明，依报就是微尘光明。确实是演说，演是示现，说不一定是言说，「说」的意思是明了的意思，你在种种示现当中明了了。所以佛讲，菩萨成佛的时候，看到大地众生皆成佛道，就是这个意思。佛看我们众生是佛，我们看佛菩萨也是众生，这是怎么回事情？佛看我们毛孔光明演说无量无边佛名，佛菩萨见到，我们见不到。我们看到佛菩萨，也没有看到佛菩萨毛孔演说诸佛名号，没看到。这是什么回事情？境随心转，我们用妄心，用妄想分别执着，所以觉察不到。佛何以能见到？佛用清净心，没有妄想，没有分别，没有执着，这个心就是虚空法界，所以佛见到的是一切众生的真性。我们今天所见到的是执着分别在幻相上，着相，所以见不到性。这是性德，性德圆满的流露，用个佛名来表示。为什么？名号功德不可思议。所以我们在此地，又不要执着在名号上，执着在名号上，你把意思又错会了。佛名内容是讲究竟圆满的性德，一微尘、一毛孔都是性德圆满的流露。菩萨见到，菩萨契入这个境界，契入境界我们一般世俗人讲证果，他证得了。

　　所以十方无量无边诸佛，围绕在我们身边，我们不知道。我们用妄想，用分别，用执着，用种种不善之心，把性德变成妖魔鬼怪，把性德变成六道轮回，把性德变成无穷的灾难。没有一样不是自作自受，自己还迷惑颠倒，还怨天尤人，认为这个灾难不是自己造的，别人造的，我们受到连累了。把一些责任全推给别人，这是罪上加罪，果报是苦上再加苦。你什么时候能觉悟？什么时候能回头？这个话就难讲了。我们读了菩萨在此地赞颂，一定要觉悟，要细心去体会。你能不能有觉悟，你体会到哪一个层次，与你看破、放下的功夫决定是成正比例。你心不清净，你见不到。清净心也有等级，清净心愈高的，你所体会到的境界愈深入。所以这个经文含义非常深广。

　　『随其所乐悉得闻』，随其所乐是讲众生，九法界的众生，他的爱好都能够得闻。随其所乐，这就不是一元的，是多元的，我们能不能体会到？在我们现前的社会里面，有人喜欢佛，有人喜欢基督，有人喜欢天主，有人喜欢大梵天王，不一样，还有人喜欢狐仙的，「随其所乐悉得闻」，你喜欢什么，佛菩萨就现什么样的身形，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。你细细观察，没有一法不是佛法，所说的纵然不同，你冷静一观察是佛法，无有一法不是佛法。再细细观察的时候，没有一个不是诸佛如来，统统都是的。什么叫佛法？什么叫诸佛如来？性德流露而已。统统是自性流露出来的，统统是自性变现出来的，所以法法平等。这个平等没有高下，没有大小，没有真妄，没有善恶，没有去来，没有一异，不可思议，所以这个经叫不可思议境界。《华严经》在佛法里称「大不思议经」，中国人称《维摩经》是「小不思议经」，这是「大不思议经」。

 　　由此可知，从心性上讲是一元，从现相上讲是多元。多元不异一元，一元即是多元，一多不二。你们诸位想想这个味道，你能够稍稍体会，你就可以和不同的文化、不同的族群、不同的宗教就融成一片，这是华严境界。我们今天迷了，就是迷了自性，迷了这些事实真相。不要说跟其他宗教不能够融合，自己一个道场住的几个人，天天都闹别扭，天天在搞意见，你说你迷到哪里去了！真正觉悟的人，跟一切众生决定是融合的，圆融和合。不能跟一切众生圆融和合，自己要警觉，我对于宇宙人生的理迷了，事做错了。这是随其所乐悉得闻，这里面就是讲理是一元，事是多元，性是一元，相是多元，你们细心去体会这个味道。

　　妙轮庄严幢天王，他从这个境界里面解脱证果的，成无上道，成无上正等正觉。这些事情也都摆在我们面前，为什么他能够得解脱，他能成无上道，我们为什么不能？太粗心，太大意了。诸位要想真正成就，真正入诸佛如来境界，不改过不行，不修行不行。说到改过、修行，一定先要知道自己的过失，先要晓得自己的行为，你才会改。自己有过失不知道，你从哪里改起？佛法里面常讲，世间只有两种人没有过失，诸佛如来没有过失，另外一种，凡夫没有过失，凡夫有过失不知道，所以他没有过失。觉悟的人就有过失，菩萨从初信位的菩萨到等觉菩萨都有过失，所以他们知过，知过就是觉悟，我们佛法讲开悟了。改过就是修行，把自己错误的过失改过来，改过是修行。

　　古大德提醒我们，修行从哪里修起？从根本修。根本是什么？心地。真正会用功的人，用功非常得力的人，是从念头上修行，把不善的念头改正过来，恶念改成善念，染念改成净念，杂念改成一念，从这里下功夫，这叫从根本修。根本修正过来了，在事相上修行，功夫就很容易得力。无论是念佛、是参禅、是持咒，八万四千法门，哪一个法门都会得力，都会有成就。不在根本上下功夫，只是在这些事相上，所谓是寻枝摘叶，那个修行很困难，很不容易成就。凡是懂得从根本下手，一生当中几乎都能成就。我们在中国，古大德《高僧传》里面、《居士传》、《善女人传》里面都看到，那些人为什么一生成就？他懂得从根本修，从心地上修。

 　　我也常常劝导同学们，最初方便，我们现在入手之处是什么？要放下对世间、出世间一切人事物控制的念头，我们往往想控制，这个念头不好，绝对错误，这是迷惑，惑业苦这是惑；如果再有占有的念头，那就造业了。佛在经上给我们讲得那么清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么好占有的？你能够占有得到吗？说实在话，连自己这个身体都不能占有，一天一天衰老，一天一天殒灭，你有办法占有吗？你占有，你能叫它不老吗？不可能的事情。《金刚经》上讲「三心不可得」，也就是能占有的念头都不可得，所占有的一切形相是因缘生法，当体即空，了不可得，能所都不可得。所以说你这个念头是妄念，你这个念头是无明，你要有个念头想占有的时候，你造罪业。诸佛菩萨何以得解脱？何以得大自在？就是他没有这个念头，他那个境界、他那个心态是跟虚空法界完全融成一片，这是真心，这是自性。所以文字，菩萨赞颂只有四句话，里面的含义无比的深广。我们再看底下一首：

　　【如来自在不可量。法界虚空悉充满。一切众会皆明睹。此解脱门华慧入。】

 　　这是华光慧天王。『入』就是证入，跟前面讲的解脱是一个意思。佛经里头，这些名词术语都含很深的意思。『解』是解开，解开我们的烦恼，解开我们的妄想，解开我们分别执着。『脱』是脱离生死轮回，脱离十法界，脱离无量无边的灾难。「入」，入如来的境界，入一真法界，在《华严经》上是入华藏世界，入极乐世界，这是证果。第一句『如来自在不可量』，清凉小注里面讲，第一句跟第二句是说明「佛体普遍，无成不成」，他这个注解很简单。这一句境界就很广，从佛果地上看，这是他现前境界，现前的受用；从众生看，是性德，我们自性本具的德能，这两个意思都有。从两个意思我们去体会，如来果地上他这些性德的受用现前，也就是说他得受用，他完全享受到了；享受是无量无边的大自在，他享受到了。对我们来讲，我们有，我们有这个性德，但是我们现在没有办法享受，我们的性德有东西把它障碍住，覆障，好象有东西阻碍它，我们的享受不能现前。什么东西障碍？烦恼障碍了，烦恼无量无边。无量无边的烦恼归纳为三类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，所以我们自己的「如来自在不可量」现在不能现前，得不到受用。我们要问，我们这个性德还有没有？有，肯定是有，只是现在有障碍不能现前。佛的教诲，不但是释迦世尊，三世一切如来教化众生，没有别的，教我们性德上有障碍，障碍除掉，性德自然现前，这个受用你就可以恢复。所以说佛不度众生，众生是自己悟，自己度，自己成就的，佛对我们只是做一个增上缘而已。佛很谦虚，佛不居功，佛只是把这些事实真相告诉我们。所以我们要自己悟，自己修正，自己得度。

　　下面这句话好，这个意思含得很深。『法界虚空悉充满』，我们的性德充满虚空法界。佛家在许多佛事当中，用疏文表达自己的愿望，疏文前面一开端两句，「心包太虚，量周沙界」。谁的心包太虚？谁的量周沙界？称赞诸佛菩萨，没有想到自己也是。所以天天念这两句话，念了一辈子自己心量还是很小，还没有办法放开，就是不晓得这两句话实际上是说自己。佛菩萨不需要人赞叹，佛菩萨还欢喜别人赞叹他，那他是道地的凡夫，他的妄想分别执着没断。所以赞佛真是赞自己的性德，这个要觉悟，知道我们的性德跟诸佛如来果地上原来是一样的。他的性德现前，我为什么不能现前？你们看到这一句，就晓得原因在哪里？心量太小。人家的心是心包太虚、量周沙界，我们今天这么小的心量，怎么能够恢复性德？所以学佛的人要从这里改过，要从这里下手，把自己的心量拓开。怎么拓开？念念想一切众生，不要想自己，想自己就错了。念念成就一切众生，你的心量就大了。想我们这个团体，心量还是小；想这个国家，心量也不大；想我们这个地球，想我们娑婆大千世界，那个心量还是不行，还是太小了。起心动念要想到尽虚空遍法界一切诸佛剎土、一切众生，这就跟自己的心量平衡。《华严经》上这些法身大士，这些诸佛如来，都是这个心量。我们能有这个心量，自自然然就相应，我们起心动念、言语造作没有一样不相应；相应，哪有不往生的道理，哪有不作佛的道理？你看这个法门妙不妙！六道不要破自然破了，十法界不求出自然出离了。为什么出离？心量大了。我讲经的时候做比喻，你的心量把六道挤破了，把十法界也挤破了，六道、十法界是个圈圈，你心量大把它挤破、超出了。同学们好好想想这个味道，心量小了可怜！

　　谁叫你那么可怜？你自己搞的。你的心量本来是包虚空法界，现在自己画圈圈，愈画愈小，作茧自缚，不是别人给你的，是你自己造成的，你自己迷惑颠倒，所以变成现在的自私自利。一定要知道真心自性里面没有私，也没有利，所以自私自利这个想法是错误的，自私自利造成六道轮回、造成三恶道。你能够把自私自利舍掉，换句话说，你就舍掉三恶道，就舍掉六道轮回；你还有这个念头，你决定脱离不了恶道，脱离不了轮回，你想想这个问题多严重！所以六道轮回是自己造成的，唯识所变，识是什么？识就是妄想分别执着；妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是第七末那识，唯识所变。唯识所变就是你自己妄想分别执着变现出来的，所以离开妄想分别执着，哪有轮回？不但没有轮回，十法界都没有。法界原本是一真，为什么？真心所现的。什么是真心？没有妄想分别执着那个心就是真心，那个心就现一真法界，那个心就现极乐世界。所以要晓得，华藏世界、极乐世界从哪里来的？唯心所现。

　　学佛不明理怎么行，他修什么？不懂得这些道理，哪一个人不是盲修瞎练？盲修瞎练不是骂人的话，是说明事实真相。然后你才晓得，一般人讲修积功德，修什么功德最大？讲经说法的功德最大。讲经说法不但天天劝别人，也天天劝自己，所以经愈讲愈明白，愈讲愈清楚，愈讲愈透彻，自己得的利益比听众得的利益超过十分都不止。李炳老在往年看到学生当中短命的、福薄的，都劝他出来学讲经，讲经是修福，讲经延年益寿。讲经的功德第一，再跟诸位说，护持讲经的功德也第一。讲经的这些人，无论是法师，无论是居士，没有菩萨护持，你没有机会讲，没有地方讲，所以要有菩萨发心护持，护持的人跟讲经的人功德一样大。这里面还有第一功德，比这个还殊胜的，那是什么？培养继起讲经弘法的人才，这个功德是到顶点了。你讲经讲得再好，你要死，死了以后不就完了？要后继有人，要有续佛慧命，正法才能久住，这个功德第一大。新加坡今天做的是世间第一等功德，我们的佛学院纵然政府不能批准，我们的培训班一定继续办，要知道这是世出世间第一等功德，做这种事情十方三世一切诸佛如来护念，龙天善神守护，再大的灾难，这个地方不遭难。谁懂得这个道理？明了佛法的人知道，懂得佛法的人晓得。我们在这个地方，知道现在世间有很大的灾难，这个灾难的讯息会在这段时间当中愈来愈明显，让我们了解愈来愈详细。我们要明白这个道理，要了解灾难事实真相，我们怎样面对它。努力用功，不但是自度，度一切众生，这个地区可以免难，消灾免难。地区附近的周边也都沾光，纵有灾难，灾难会减轻，时间会缩短。这是个中心点，福报最大，往外去愈远当然我们力量愈薄弱，完全在我们自己真正用功努力。

　　念佛人如果不懂这些道理，不能够深入经藏，他那句佛号力量就薄弱；懂得这些道理，清清楚楚，明明白白，那一句佛号力量很大，起很大作用，这是境随心转。明了，那个信心坚定，愿心广大，所以这一句佛号，随着你的信心、随着你的愿心起了作用。平常我们念佛，一天念到晚，二十四小时不间断，信心脆弱，万一一个灾难来了，吓得发抖，佛也忘掉了，叫爹叫娘，你说糟糕不糟糕？这个时候就证明你信心坚不坚固，愿心没有了，只顾自己，不顾别人；这种佛号念得很勤快，力量很薄弱。真正具足信愿的人，再大灾难来的时候如如不动，清清楚楚；如如不动是定，清清楚楚是慧。真的契入一心不乱，心不颠倒，一心不乱是定，心不颠倒是慧。那个佛号力量就大了，不但消自己的业障，消自己的灾难，你住在这个地方，一个地区的人都消灾免难。

　　你们读过《地藏经》，《地藏经》上婆罗门女那一段所说的。婆罗门女念佛念到一心不乱，用多少时间？一天一夜。为什么她能得一心不乱？她为了救母亲，一心一意救母亲；知道自己不发愤、不认真，她母亲不能脱离六道，所以是拼命一心一意专注念佛。一天一夜，她在定中见到地狱。地狱现相只有两种人会见到：一个是造地狱业因堕地狱，地狱现相现前；另外一个是菩萨，到地狱去参观，去度众生。除这两种人之外，见不到地狱。她不是造地狱业而能够见到地狱，这是她修行的成就，最低限度的成就是阿罗汉果。阿罗汉果在我们念佛法门里面得事一心不乱，没有这个功夫，地狱境界不能现前。地狱里面无毒鬼王接见她，她向鬼王请教，打听她母亲的消息。鬼王告诉她，三天前她就生天了，不但她生天，跟她在一起受罪的人统统生天了。一个人有福，把这一群人都带走了，大家都沾光。你从这一段经文就能体会到，你要真修行，你修成功了，新加坡这个都市也都沾光，都能够消灾免难。所以我们不能不努力，不能不认真，我们自己祸福安危事小，这么多人在我们周边，我们不能不顾。我修成功了，他们都得福，我修不成功，他们都遭难，你要能想到这桩事情，你就不能不努力，不能不认真，拼命去干。念佛堂为什么会懈怠？不懂这个道理，不了解事实真相，你才会懈怠。如果通达这些道理，你在念佛堂怎么会懈怠？纵然精神不够用了，赶紧忏悔求佛力加持，你能够恢复体力、恢复信心。这是为什么我们现在念佛堂要求大家听经，道理在此地。就怕大家念佛时间久了，懈怠退转，那真的叫前功尽弃，这多么可惜！

　　每天听两个小时经是警策、是鼓励，提升大家的精神，振作起来，目的在此地。如果都是老修行，都是通达这些教理，何必要讲经？不需要了。念佛堂是行，古大德教给我们，《华严经》上也是这个架式摆在这里，先解后行。清凉这个四科：信解行证，这叫行布。什么是圆融？每一个字里面具足底下三个字；什么叫信？有解、有行、有证，这叫信；什么叫解？解里有信、有行、有证，这叫解；这是圆融的说法。行布不碍圆融，圆融不碍行布，说一个字就是四个字，任何一个字都具足四个字，大圆满！大圆满就是大自在。我在前面讲的多元就是一元，一元就是多元，这才是大圆满。绝对不是各个独立的，它是一体共存，共存共荣，这才是事实真相。

　　我们必须要拓开心量，要认真修正自己的过失。我们自己的过失，自己很不容易发现，用什么方法？看别人。世间人看别人过失很容易，看自己过失很难。聪明人看到别人过失，回头想想我自己有没有这个过失？就发现了。别人对自己是一面镜子，他的好处回头想想我有没有，他的缺点回头想想我有没有，人家的好处我没有，要好好的学习；人家的缺点我有，赶紧改正。所以外面境界的人事物，是我们修行的一面镜子，每一个修行人，每一个人，每一个众生，对我们都是善知识。善财童子的成就，就用这个方法。他出去参学，历事炼心，他参的是什么？学的是什么？怎么学法？就是这个样子。所以五十三位善友有示现顺境界的、善行的，有示现逆境、恶行的，这是给我们做一个样子，教给我们怎么学习，怎样修行。我们读了这个经文明白了，觉悟了，你也会参学了，每天从早到晚接触一切人事物就是五十三参。善财童子的功夫，就是见人善认真学习，见人过失自己反省改过，所以他一生圆成佛道。

　　第三句是『一切众会皆明睹』。清凉大师的解释，是「随众生心，现成正觉」。「一切众会」，会，用我们现在的话来说就是团体，也可以解释族群、族类。这个族群、这个族类、这个团体里面，每一个人都清清楚楚，都明明白白，都见到了。什么人见到？清净心的人见到，明白人见到，真正肯修行的人见到，见到自己的性德大自在、大圆满。这个解脱门，华光慧天王他得到了，他从这个法门里面修行证果。所以《华严经》上，自始至终句句都是开悟我们的，句句都是对我们提出修行证果的忠告。我们的修学，实在讲，抓住几句经文就成就了。说得那么多，这就是随众生心，你听听哪个法门你喜欢，你用哪个法门。无量无边的法门，方法门径不一样，明心见性是一样的。这就是外面是多元的，里面是一元的；里面一元是明心见性，外面多元是五花八门，八万四千法门，无量法门。八万四千跟无量，诸位要晓得，包括所有的宗教，我们在本经得到证明。五十三参里面有印度教，遍行外道也是宗教里面的领袖，胜热婆罗门就是现在讲的兴都教，婆罗门教。所以无量无边的法门，包括各种宗教都在其中。你懂得这个道理，人家那个宗教排斥我们，是他不了解，我们要排斥其他宗教就大错特错了，你就根本不懂佛法。佛法是融合一切族群、一切宗教，知道那是方法门径不相同，最后都能明心见性，这才是大圆满、大自在。第一句是大自在，第二句是大圆满，这才是诸佛如来真实的教学。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二卷）

  　　请看他化自在天最后的一首偈：

　　【无量无边大劫海。普现十方而说法。未曾见佛有去来。此妙光天之所悟。】

 　　这是因陀罗妙光天王他的赞颂，天王所得之法是「普入一切世间大威力自在法」，所以他的赞颂与他自己的修学证得完全相应。第一句就是讲时空，『无量无边大劫海』，「海」是形容广大。『普现十方』，就是普入一切世间。诸佛菩萨与一切众生感应道交，感应在佛经里面讲得很清楚，大约不外四类。第一类是「显感显应」，感应非常明显。第二类是「冥感显应」，众生心念之感可能自己都不知道，而佛菩萨知道，所以佛菩萨有明显指引。为什么众生自己这个感自己不知道？这是很微细、极其微细的念头，也就是佛法常说过去生中善根福德成熟了，成熟，它一定有振动，这个振动的波很微细，我们自己没有觉察，可是佛菩萨知道，佛菩萨用明显之应帮助我们。这种感应在我们现前社会当中，如果你细心去观察，很明显、很多。第三类是「显感冥应」。我们众生有困难，祈求佛菩萨，在佛菩萨面前天天祷告发愿，我们这个感很明显，可是佛菩萨的应没看到。佛菩萨有没有应？决定有应。但是这个应是冥应，不明显；确实有应。为什么佛菩萨没有显应？总是因为这个众生造的业太重，佛菩萨不能转众生的定业。业终归是要报的，所谓是善因善果、恶因恶报，这是定律，这是真理。佛菩萨也不能说，众生造作罪业，佛菩萨可以把它赦免，或者佛菩萨代众生来受。佛菩萨确实有这个慈悲心，也确实有这个愿望，希望代众生受苦，奈何这个事情代不了的。这是大小乘经论里面都说得很多，任何一个众生所造作的业报，佛菩萨都没有办法代替。如果佛菩萨有能力、有愿望，可能代众生受这个苦报，他就全部代了，众生就不会受果报了，这个事情没办法。

　　佛法里一再说，心、佛、众生三无差别，这是讲他的力量是平等的，谁都不能够代替谁，佛对于一切众生只是教化、教导。因此大乘经才常说，佛不度众生，众生是谁度？自己觉悟，自己度的。惠能大师在《坛经》里面，就把这桩事情讲得很清楚，佛为我们做得度的增上缘，得度的因缘、得度的所缘缘、得度的无间缘全靠自己，这个道理我们一定要懂。佛对我们无比的恩德，开导我们，佛要不慈悲教诲，我们哪里懂得这个道理？我们听了佛的教诲，明白了，觉悟了，就知道应该从哪里回头，应该怎样去修学，我们自己才能得度。阿弥陀佛慈悲，接引十方一切苦难众生，生到极乐世界去作菩萨、去作佛，也是给我们做一个增上缘。我们自己愿不愿意去？愿去，很愿意去。具不具足往生的条件？往往我们对于这一层疏忽了。往生最基本的条件是「净业三福」，这个不能不知道。我们在《观无量寿佛经》里面读到，韦提希夫人见到西方极乐世界依正庄严，很想去往生，向释迦牟尼佛请教往生的条件。佛还没有讲往生条件之前，先讲净业三福；讲完之后，特别慎重的告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」。这个话的意思，我们能听懂吗？我们能体会得到吗？三世是过去、现在、未来，一切修行人成佛，都是依这个条件，依这三条。可见得这三条是佛家修行证果的基本法，不具足这三条，修任何法门都不能成就。像盖房子一样，无论你盖什么样的房子，你盖什么样的大楼，这是地基、基础。你没有基础，你怎么能成就？所以我们要非常重视。

　　印光大师一生当中，提倡《感应篇》、《安士全书》、《了凡四训》，我们想想那是什么？基础，正是净业三福里面所讲的。所以大家要晓得，五乘佛法都是建立在这个基础上，我们怎么能疏忽？这个基础一开端，就教我们「孝养父母，奉事师长」，孝亲尊师，一部《地藏菩萨本愿经》所说的就是这两句。所以明白这些道理，才知道为什么有显感冥应。今天在现前这个世界里，求助佛菩萨的人太多太多了，这是显感，而佛菩萨的应，冥应。为什么？你的业，你不知道忏悔，你不晓得回头，甚至于还继续在造作，你一定要承受这个果报。你在受果报的这个时候，诸佛菩萨都看到了，也冥冥当中加持，这是冥应。第四类「冥感冥应」，这是很难很难觉察到的。四类的感应都在我们现前，尤其在我们现前这个时代特别的显著，头脑清净的人、心思细密的人能够觉察得到，才晓得诸佛菩萨对一切众生慈悲到了极处，真正是普现；「普现」就是刚才讲的四种感应。我们如果得到佛菩萨明显的加持，明显的加持是他加持的力量很顺利，能达到，我们感觉得佛菩萨有明显的加持。佛菩萨加持而不明显，是我们自己有业力，我们业力抗拒佛菩萨的加持，使他的加持力量好象减弱，好象不明显，是我们自己的业力。这样才知道断恶修善是多么重要，真能断一切恶、修一切善，佛菩萨冥加就变成显著的加持。所以，我们必须要把自己抗拒那些善因善缘善果这一份的力量消除。

　　佛「普现十方而说法」，这是长行里面所说的「一切世间大威力自在法」。大威力加个自在，就是诸佛如来。众生也有威力，用威力抗拒佛菩萨的威力。众生威力是什么？烦恼，自私自利，这个力量很大；贪瞋痴慢，这个力量很大。所以佛菩萨大慈大悲、智慧光明，不能显著的帮助我们，我们自己有很大的力量抗拒他。佛在《大集经》里面说，《华严》注疏里引用到；小孩有他的威力，哭是他的威力，小孩一哭，父母紧张了，赶紧照顾他，这是他施展他的威力。佛在经上说，女人是一发脾气，威力就来了。我们听说，新加坡常讲，新加坡的人怕太太。怕什么？怕太太发脾气。外道以邪知邪见为威力，他那个知见很能够诱惑人。魔王以生死为威力，他掌管生死，能够叫人生，能够叫人死，你就害怕了。所以你被魔控制，为什么？怕死。贪生怕死，所以你才被魔控制。如果你了解生死是一回什么事，魔的力量就没有了。菩萨是慈悲，佛是无量的智慧；菩萨的力是慈悲，佛的力是智慧。

 　　此地说「普现十方而说法」，这是指佛菩萨，佛菩萨有大威力、大自在法。我们要懂得，我们学佛，肯定佛菩萨的智慧慈悲，普遍加持十方世界一切众生。这种加持可以肯定从来没有间断过，无量劫到今天从来没有间断过，无论我们生在哪一道，是作恶还是行善，佛菩萨都没有舍弃过我们。「佛氏门中，不舍一人」，跟一般宗教说法不一样。宗教是你信他，你尊敬他，他就对你慈悲；你不尊敬，你不信他，他对你就不慈悲。在佛法里没有，我们信佛，尊敬佛，佛对我们慈悲；我们不信佛，毁谤佛、侮辱佛，乃至于要把佛消灭，佛对他还是慈悲。那个慈悲，决定没有说减少一分，这叫大慈大悲。所以佛的恩德超过父母，超过一切。

　　佛菩萨的慈悲落实就是说法，他的大慈大悲从哪里表现出？说法，为我们演说。演是表演，做出样子来给我们看，让我们见色闻声，听说法的音声有所觉悟。我们有觉悟，你明了，就会回头。但是我们今天，天天也沐浴在佛法之中，每天见佛的形像，见许许多多善友示现的形象，每天都闻到佛法，可是还是回不了头，还是没有办法体会到。这是我们自己烦恼习气太深，障碍自己的智慧，障碍自己的善根福德，所以纵然遇缘，我们得的利益不大。要怎样才能够得大利益？实在讲，关键还是在一个好学之心。真正好学，每天锲而不舍，学到一句，就很认真努力的把这一句做到，那样的冥应就变成显应，这感应就现出了，你自己能够觉察得到。如果我们听了，听了过后就忘掉，境界现前起不了作用，不能把所学到的落实，这个样子这感应就属于冥应，不明显，现前得不到佛法的好处利益。

　　特别是在我们现在，古老的预言，在过去总认为时间还很长，可是我们在今天，这个时间不长了。他说一九九九年七月之上，世界末日就到了，我们现在是六月，下个月就是了。我第一次看到这些东西，是在香港看到的，一九七七年，九九年还早，还有二十多年。这二十多年，一转眼就到了。现在这个谣传愈来愈多，我相信在这两三个月当中，这种谣传的事会不断的上升。许多人听到之后都生起恐慌，恐慌能解决问题吗？不能解决问题。怎样才能解决问题？中国古圣先贤告诉我们，人定胜天。这句话说得好，人心要是安定，天然的灾害我们就可以胜过它。所以决定不能够惊慌，要把心定下来。知道有这些事情，这些事情很可能发生，也可能不会发生。到底能不能发生？决定在我们自己的心念。我们的心果然是定的、是清净的，诸位要晓得，定心是真心，乱心是妄心。灾难怎么形成的？杂乱心变现出来的。定心里头决定没有灾难，西方极乐世界没有灾难，华藏世界也没灾难。何以故？那边的人心都是清净的，都是定的。为什么心定就没有灾难？佛法给我们讲出这个道理，「境随心转」，境是外面的环境，随心转。心里有妄想分别执着，这个妄想分别执着是错误的、是不善的，我们生活环境里面才会发生许许多多的灾难。如果这个心是定的、是清净的、是平等的、是真诚的，外面境界自然就平息。

　　我们曾经听说有这些谣传，所以我们提倡念佛。弥陀村，原本是弥陀村建立之后，我们再开始念佛。因为大家有这么个传说，在弥陀村还没有建立之前，先建念佛堂，而且提倡二十四小时不中断的念佛，完全遵守世尊对我们的教诲；模仿《华严》上，吉祥云比丘念佛的典范，吉祥云比丘也就是德云比丘，他们念佛是二十四小时不中断，我们今天的做法是落实世尊对我们的教诲。我们学《华严》，照《华严经》上所说的、所示现的，我们认真去做，自自然然能消除这个灾难。纵然我们没有力量消除众生的共业，共业力量太大了，刚才讲诸佛菩萨都无能为力，都帮不上忙，我们今天自己消自己的业障，决定可以做得到。不但消自己的业障，我们有大心大愿，帮助一切众生消业障；纵然不能完全消除，减轻众生的业障，缩短灾难的时间，这是可以肯定的。道理在哪里？我们今天如理如法的修学，做出一个好样子给别人看。只要认真的去做，努力的去做，自自然然能产生感化的效应。

　　我们在新加坡做，现在每个月到此地来参学的同修人数很多，我们每一个星期，都有一两个团体到这边来参学、来共修。我们最保守的估计，来自海外各个地区，到新加坡来参学的人数，每个月平均在三百人以上。如果大家知道有灾难了，我相信这个人数很可能会达到五百人以上。这些人从此地，到我们这个地方来看过我们修学的方式，他们会带回他们自己的地区，他也会模仿，也会照作，这个影响逐渐就扩大。澳洲现在正在积极筹备要打十个佛七，七十天，他们也向世界各个净宗学会发出通知。今天早晨我们跟美国网路上联系，知道他们那边接到澳洲的通知，知道那边要打十个佛七，所以很多地方组团去参加，扩大这个影响。如理如法的修学，这样扩大影响，我们尽人事，实际上诸佛菩萨冥冥当中加持。有些人听到就想去，他怎么想去？佛力加持。佛力加持，也是有条件的，不是无条件的。无条件是一切众生都平等加持，为什么有的人有这个念头，有的人没有这个念头？所以也是有条件的。条件是什么？那个众生善根福德成熟，所以佛一加持，他念头就起来，他就想去了。如果自己的善根福德没有成熟，佛虽然加持，他还是不动心，这个念头还是起不来。这个念头能够提起来，证明自己善根福德因缘三个条件，这个时候成熟、具足了，得佛力加持。我们晓得这些道理，知道这些事实真相，所以用心不能不善。

　　这个灾难的可能性，最近也有不少人来问我。我的解答跟那些预言，预言大概是没有什么大问题，解释预言的人有问题，他解释得对不对？他们的解释，我们只是听听而已，所谓是姑妄言之，姑妄听之，可不能当真。真的像他解释那个说法吗？未必。解释多半是那个预言事情过了之后，大家想想，那个说的还有点准确。事情没有发生，你就自己要猜想解释，往往是错误的，不太可靠。所以只可以说，姑妄言之则姑妄听之，别去当真。我的看法，是从星球引力上来看。我们知道，初一、十五大家知道涨潮。为什么海水会突然上升？现代人知道，这是月亮、太阳引力把海水拉起来，这种常识我们都有。现在发生的现象是什么？地球的四面，巨大的行星环绕着地球，地球变成中心了。而且四面，这个星球引力几乎都相等，都是很大的力量，它们这个引力把海水再拉上来，那个潮水就大，所以预言里面讲有洪水。海水往上一上升，被它们拉起来之后，我们就想到一个现象，海底的压力减轻了。平常海底，这么多海水压在那里，压力很重；现在它这一拉上来，海水都提起来，底下的压力减轻。压力减轻有个什么麻烦？我们知道海底有很多火山，压力减轻，就很可能引发海底的火山爆发。如果海底的火山统统都爆发，或者是大部分爆发，这个事情就有麻烦，会影响到大陆板块的移动。那个板块稍稍移动一点点，我们地面上就产生大地震。所以地震、火山、风暴、洪水，这些灾难可能发生。这是我对于这些星球排列，我的一个看法，有可能。

　　可是我们相信，佛给我们讲的话，「境随心转」。如果我们的心能够安定，能够断一切恶、修一切善，那就会有一种不思议的力量。这个灾难在这个地区不会发生，这是我们讲奇迹，奇迹的出现是奇妙的人心。所以在这个环境里面，这个环境要用现代话来说，我们遭遇到太阳系最不好的磁场，最恶劣的一个磁场，我们碰到。我们有个善心，保持一个清净心，保持一个定心，无论什么事情发生如如不动，心地清净平等，这个可以抗拒不好的磁场。外面磁场不好，我们里面磁场好。我们念佛堂的磁场好，我们讲堂的磁场好，这个好的磁场足可以保护这个地区。所以奇迹出现，佛菩萨保佑，里头也有道理，不是没有理论的，它有理论依据。我们懂得这个道理，我们了解这个事实真相，所以我们的心永远保持清净、保持平等，不会被外面境界所转，这个重要。《楞严》上说「若能转境，则同如来」，《金刚经》上讲的是「不取于相，如如不动」。不取于相，是绝不受外面境界的影响，我们的心要保持清净，不起心、不动念、不分别、不执着，这个灾难对我们的影响就不太大了。

　　我们要发大心，要大愿力，爱护一切众生，爱护这个地球，全心全力帮助这些苦难众生，帮助这些迷惑的众生。我们的修行，不仅是为自己，为一切众生而修行，为一切众生断恶修善，这个力量就大了。这在佛法叫回向的力量，把我们这个小小的力量扩大，这才能够跟诸佛的大威力相结合。我们力量小，结合到诸佛菩萨的大威力自在法，这个力量就大了。所以一定要从真实心中作，有一丝毫的虚伪，就把我们自己的力量破坏掉了。不是外头有力量破坏，是自己；自己一念虚伪、一念不善，我们这个力量就破坏了。自己如果真诚恭敬，外面什么力量都不能够渗透，都不能够破坏。破坏自己的是自己，决定不是别人，所以我们积极要修一颗纯善之心。

　　《感应篇》要多读，起心动念、言语造作都要与善心善行相应。这样的心行，面对现前环境你就没有恐惧，远离一切恐怖颠倒妄想，我们心是定的，决定能够转变现前的境界。学佛菩萨，「慈悲为本，方便为门」。特别是在这一段时期，念念想别人的善行善事，自己时时法喜充满。要把惠能法师在《坛经》里面所说的，「若真修道人，不见世间过」，这句话要落实，我们自己道心才踏实。常常想着别人的过失，别人的不善，是我们自己的罪过，我们自己得不到清净心，我们自己没有办法成就定功。我们想别人的过失，说实在话，对别人没有一丝毫的影响，对自己影响可就太大太大了。常常想好事、想善事，培养自己的善心，培养自己的纯善。这是真正修行人，他懂得；不懂得真修的人，他不晓得。从这个地方我们也就明了，为什么佛教我们亲近善知识。善知识在哪里？经论是善知识。印光法师给我们介绍，《感应篇》、《了凡四训》、《安士全书》是我们眼前最好的善知识，我们每天展卷读诵就是亲近善知识。依教奉行，效法善知识，学习善知识，务必希望我们在短时间学得跟他一模一样，我们就有成就了。什么样的灾难，我们也不会害怕了，我们看得很清楚、看得很明白，决定没有恐怖。「普现十方而说法」，佛菩萨如是，我们也要学习。

　　下面这一句，这是显示威力自在，『未曾见佛有去来』。我们在讨论经论的时候也常说，从性上讲没有去来，从相上讲好象有去有来。这个说法我们好懂，我们能够接受，可是这不是真话，这是方便说，不是真实说。这是佛菩萨随顺众生说，也就是俗谛说，不是真实说。真实说，相上也没有去来，但是这个话很难懂，可是是真的。《楞严经》里面讲得清楚，佛在楞严会上告诉我们，所有的现象，十法界依正庄严，一真法界也不例外；佛怎么说？当处出生、当处灭尽，哪有去来！譬如我们现在看电视，看电视是现代人最普遍的日常生活，电视机打开，频道一拨，画面就现出来，你要问：这个画面是从那边到这里来的吗？是不是它从那边到我们这边来？你想想看这里头有没有来去？没有。为什么？电波遍满地球，无论是哪个角落，它都存在。电视机是个缘，机器是个缘，你有这么一架电视机，你频道一拨，缘具足它就现前，所以说缘聚缘散。我们关掉，缘就散掉；打开，缘就现前；缘聚缘散。有没有来去？没有来去，当处出生、当处灭尽，没有来去。

 　　我们今天讲的来去是一个什么现象？是个相续相。这种现象，可以从电影的影片上看得很清楚。我们看电影的动作片，摄相机拍下来，一秒钟拍二十四张，这是很粗的现象。我们从二十四张底片上来看，没动，但是这二十四张底片是张张不一样。从这个地方，你能够体会到现象的事实真相，原来是什么？每个现象是一剎那，剎那生、剎那灭；说生，所讲的生已经灭了，已经没有存在了。一秒钟的真相是如此，一分钟亦复如是，一小时也如是，一天、一月、一年又何尝不如是，哪有来去？我们从讲堂外面到里面来，外面那个我、那个现象，跟现在的我不是一个，你要认为是同一个，你看错了，你已经迷惑，已经颠倒，决定不是！我们一般人都把他看作是是的，这叫迷惑，这叫颠倒，叫看错，不了解事实真相。了解事实真相，你就晓得没有来去。根本就没有这个形相的存在，所以佛说这个现象是梦幻泡影，它存在的时间如露亦如电。这才把真相讲清楚、讲明白。

　　诸位要晓得，这个形相不可得。不可得，你在这个现象里面患得患失，岂不叫冤枉吗？你在这个现象里起心动念，造作的是业，业不会消失，存在阿赖耶识里；相会消失，决定不可得。但是业遇到缘又会产生虚妄的现象，这个事情麻烦。你把这桩事情搞清楚，你才知道轮回是怎么回事情，十法界是怎么回事情，一真法界又是怎么回事情，你才会搞得清清楚楚、明明白白，你的心永远是清净的，永远是常定的。再复杂的环境，你的心还是清净，还是如如不动。为什么？真相大白。袁了凡先生那个命给人算定，他一生穷通休咎都清清楚楚，所以什么环境里他不再起心动念。我们会起心动念是没搞清楚，自己以为怎样怎样怎样，其实全不是，这叫起惑造业，不断出现这些轮回的现象，过这么一个苦日子。真搞清楚、搞明白，什么事都没有，知道自己没事，别人也没事，世界也没事。看到芸芸众生起惑造业，这里面的真相才真的搞清楚、搞明白。

　　『此妙光天之所悟』，因陀罗妙光天王他从这个地方悟入，我们世俗人讲修行证果，他从这个地方证果的，这证的果是无上道，是究竟圆满的佛果，但是他所示现的形相是他化自在天王。天很多、很复杂，他化自在天王不只一个，这里讲了十个。每一尊天王他们的根性不相同，他们所修学的法门不相同，但是个个都证无上道，为我们显示出法门平等、无有高下，使我们在法门当中生起清净平等心，不会自赞毁他；我这个法门好，你那个法门不如我，这个观念是错误的。法门都平等，都能成无上道，而是众生的根性不平等，不是法门不平等，众生根性不平等。我们选择哪个法门，一定要依自己的根性；选对了法门，这个法门契自己根性之机，修行就容易、就快速。所以法门必须要选择，是因为我们的根性，绝对不是法门。第一段他化自在天王，我们就介绍到此地。接着请看第二段「化乐天」，长行有十一句，十一位天王来代表。请看经文：

　　【复次善化天王。得开示一切业变化力解脱门。】

　　我们还是一位一位来介绍。大前提我们要记住，这些人全是诸佛如来慈悲示现的，示现种种不同的身分，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；都是诸佛如来示现的，应以天王身得度，他就现天王身而为说法。在此地示现『善化天王』，这是欲界第五层天，化乐天。『开示一切业变化力』，开示是对别人，注解里面说「为物开示诸业如化」。他没有说为人，若说为人开示，这个范围就小，六道十法界里面只限于人道。为物开示，范围大了，十法界都包括在其中。他所示现的欲界第五天的天王，他的开示可以教化四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，听他的开示，看他的表演，也帮助觉悟，也帮助他提升境界。「物」，把十法界全都包括在其中，不仅仅是指六道众生，古人所说的下学上达。四圣法界的那些圣者，当然在形相上来看比他高，他才是个欲界第五天；但是看他的开示、看他的表演，往往也有所觉悟。正如同我们世间，譬如他拿到博士学位，他拿到硕士学位，这地位很高了，往往听小学生讲演，触动他灵感，他有所觉悟。这个事情有，我们往往也看到。我们自己学佛，觉得自己境界不错了，好象地位也很高了，可是往往我们接触到初学的同学，是连佛法完全不懂，他讲几句话，我们在当中也有领悟。这才想起《华严经》里面所说的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，我们在生活上就能够证实。初学的菩萨，初发心的菩萨，可以学等觉的法门；等觉菩萨也不舍弃，初发心所学的那些原理原则。所以佛法跟世间学校不一样，世间学校课程真的是有隔碍，一年级学生决定不会学二年级的课程，小学生决定不可能学大学生的课程；但在佛法里是圆融的，大学生还要学小学课程，小学生可以兼修大学课程，佛法是个很特殊的教学。

　　开是开启，示是指示，古德在讲解这两个字用比喻。世间人不认识、不懂得，佛为众生开启自性之门。自性之门虽然展开了，你见到了，但是你不识货，你不认识，所以还需要一桩一桩指示给你看。像我们去游览博物馆，博物馆门张开了，我们才能进去。进去之后，看到那些展览的东西，不识货。像我们中国的故宫博物院，一般人进去之后，看看里面陈列的东西，喜欢什么东西？多半喜欢明清的玉器，那个雕得很美。看到商周那些破铜烂铁，理都不会理；那个东西送你，你要吗？不会要。可是哪个有价值？破铜烂铁有价值，宝！明清玉器没什么价值，不能比。可是我们凡夫看到，那个好看，好看的就好，那些破铜烂铁上了锈的不好看，谁愿意家里摆这个东西？不识货。必须有人给你讲解，一样一样指示出来，你这才恍然大悟，才知道那个是真正的宝物。这是比喻佛菩萨的演说，佛菩萨用演说的方法，来开我们的茅塞，所以叫顿开茅塞。听了佛菩萨的指示，示是表演，经上常讲「为人演说」；不但要说，还要做出榜样给人看。

　　我常常劝导我们的同学，我们在一生当中时间很短促，因缘、好的善缘不容易遇到，这一生要想不空过，人生过得有意义、有价值，这是大家都羡慕、都希求的。要怎样做得有意义、有价值？那就是每一桩事情都要做到，给世间人是一个很好的样子，很好的模范；不但给今世要做好样子、做模范，还要留给后世，这才有意义，才有价值。所以要建个道场，道场跟别人道场一样，你建它干什么？道场太多了，没有意义、没有价值。你要建，建得跟别人不一样，要有个好样子。建个念佛堂，一天二十四小时念佛永远不中断，这是个好样子。这个样子可以给现在、可以给后世做典范，这就有价值。建一个讲堂弘扬正法，这个讲堂里面讲经天天不中断，这个有价值，我们应该要做。如果我们做不到，做不到就不可以做，不能浪费施主的布施。佛经上讲的话决定不会错，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你以为佛说这个话是吓唬人的？佛说的是事实真相。什么叫了道？《华严经》上这些大德都是了道，了道就是我们讲修行证果。依照这个经的说法，你契入一真法界，你这才算是了道。你出不了六道轮回，你没了道；出不了十法界，你也没有真的了道。换句话说，脱离不了六道轮回，你就得要还债。你要受报，你将来要还债，你今天接受施主多少的供养，将来一个一个去还，麻烦可大了。所以深明因果的人，不敢接受人供养。

　　我一学佛，真是得到善知识的指引。我第一部念的书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士介绍给我，那个时候老居士七十多岁了，我才二十多岁。我念了之后，我懂得这个道理，我能接受，佛法、世法都建立在因果的理论上、基础上。所以学佛这一生当中，我守住这个原则，断恶，断一切恶，修一切善，都要以因果为依据。出家人以法布施为主，自己修行，做出修行的样子是法布施，让人家看；有缘讲经说法，也是属于法布施。财布施是其次，出家人没有财。所以一定要懂得，人家供养来，就给他做布施。供养得多，多施；少，少施；没有最好，没有就不要布施了。这是唐朝庞蕴居士，也是示现给我们看，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。可是在社会上，你是个真修行人，大家对你有信心，来依靠你，他不晓得怎么修福，钱偏偏送来，那怎么办？你没有办法，不能不替他做好事。他是来求你帮助他种福，他不晓得福田在哪里，把种子送来，你替他种。送来了，我们不能不做，我们哪里有求做这些事情的念头？不能有这个念头。多做好事，广度众生，有这个愿，诸佛菩萨他们在做。我们是初学的，顶多算个小菩萨，见思烦恼还没断，要靠大菩萨护念，要靠大菩萨帮忙，所以一定守这个原则：随缘而不攀缘。决不是说，你做得很多，功德就很大，未必。你做得再多，可能功德很小；而你做得很少，可能功德很大。这个事情，念念《了凡四训》就晓得，大小在心。说老实话，随缘去做，功德大；攀缘去做，功德小。攀缘是你有心要做，给自己带来压力，给别人也带来压力，这个功德几乎没有了。清净心没有压力，自他都没有压力。

　　我这一生，跟诸位说，我连信徒都没有。虽然皈依的很多，皈依之后都忘掉了，给一个皈依证，我也没有留他的名字，也没有留他的地址，什么都没有，干干净净，你说这个多自在！你要记得那个人的名字，记得那个人的地址，常常联系，这是自找麻烦，告诉他老实念佛就好。想，天天想阿弥陀佛，不要想皈依师，想皈依师就完了。想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，大家将来到西方极乐世界见面，见了面点点头笑笑就好了，没有任何瓜葛，彼此都得大自在。要用这种开示帮助人。

　　道场在哪里？尽虚空遍法界哪里不是道场？不是建一个很伟大的建筑物叫道场，不见得，尽虚空遍法界就是道场。释迦牟尼佛讲经说法都在树底下，旷野之中，并没有讲堂。讲堂精舍，居士们供养的，财产是居士的。所以说佛有使用权，没有所有权，所有权是居士的。祇树给孤独园那个所有权是给孤独长者的，释迦牟尼佛是他邀请去在那里讲经说法，所以我讲有使用权。我们一生有使用权，不要有所有权。我们居住在这个地方，这个地方所有权是净宗学会的，我们在这里使用。一生学著作客，不作主。作客，你说多自在；作主很苦，什么事情都要管，都要去经营。在家，他有家，他作主；出家就是作客，不作主。出家再作主，就错了，又回家去了，又回去了。这是为物开示。

　　「诸业如化」，业就是种种事业，如幻如化。但是虽然如幻如化，要晓得业习种子皆在阿赖耶识之中。「化虽体虚，而有作用为力。业亦从缘无性，而报不忘」，这是清凉大师的注解。十法界依正庄严这些现象，决定没有自性，就是说决定没有自体，它是因缘化现的。这种现象就在我们眼前，我们没有办法体会，没有办法体会到是迷。迷的什么？就是迷这个事情。诸佛菩萨觉，就是了解这个事情，诸佛菩萨看十法界依正庄严是当处出生、当处灭尽，所以在一切境界里面，他不起心、不动念、不分别、不执着，而所有一切变幻现象清清楚楚、了了分明。不起心、不动念是定，了了分明是慧。

　　所以了解事实真相，诸法决定不可得；但是业力固结在阿赖耶识里面，它不会消失，遇到缘又起幻相。业也是缘生的，也是无自性，但是它后头有果报，善有善报，恶有恶报，果报会现前，果报有。果报也是没有自性，但是迷人在这里面他有感受，有苦乐忧喜的感受；觉悟的人在这里面没有感受，没有苦乐忧喜的感受。所以觉悟的人叫正受，他住在三昧当中；不觉的人，有苦乐忧喜的感受。这才是事实真相，善化天王他明了，他懂得。名字好，「善化」；他不懂，他就不能善化；他懂得，所以他才有善巧方便教化众生。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四三卷）

　　请看化乐天长行的第二句：

　　【寂静音光明天王。得舍离一切攀缘解脱门。】

　　天王名号的表法前面都报告过，这个地方我们专门来探讨他所修学得法的法门，他得的是『舍离一切攀缘』。清凉大师在这一段注得比较多一点，他说「攀取缘虑，是惑病之本」。惑是迷惑，也就是说明，惑业苦这三桩事，那个根是迷惑。因为迷惑才造业，造业才受报，所以我们想不受虚妄的果报，那就决定不造业；要能够免除造业，一定要不迷惑。所以这个惑是属于无明，在十二因缘里面无明缘行，那个无明就是惑，它不是根本无明。因为二乘圣者没有能力断根本无明，根本无明一定要法身大士他才能见到。这个地方十二因缘讲的无明，是属于枝末无明；也就是说六道轮回的根本，这个我们要知道。我们现在都在六道轮回里面，因此「攀取缘虑」这个念头，每一个众生都有。我们不能讲每个人，六道里天人有、阿修罗有，畜生、饿鬼、地狱统统都有。这个现象怎么来的？佛告诉我们，这是无始劫以来，我们迷失了自性，从根本无明生起枝末的无明，堕落在六道里面，没有出头的时候。诸佛如来为我们示现，这个地方是示现天王的身分。清凉大师在此地说，第一段善化天王，这是化乐天的第一位，寂静音光明天王都是属于化乐天的。化乐天是第五天，欲界第五层天，示现天王的身分来教导我们。欲界第五天算是相当不错，真正也算是得到自在，一切受用随心所欲变化所生，这在欲界里面福报相当大了。这样的福报从哪里来的？还是修德，不是性德。性德的福报是在十法界之外，十法界之内都是属于修德。他修什么？「舍离」，舍离就是我们现在讲的放下。放下什么？放下攀缘；攀取缘虑，清凉大师用这四个字来解释。

　　「心境无得」，才能够舍攀缘。这从理上讲，我们为什么舍不了？也就是为什么放不下？我们总认为心有，境界也是实有。心是能得能取，外面境界是所得所取，认为能所都是实在的，这个认识就错误，这个认识就是惑病的根本，所以对于外面境界，攀取缘虑的念头非常坚固，念念不忘，他怎么能放下？佛教导我们放下，一定是先教我们看破，世尊确实在四十九年讲经说法当中，这是他主要的一个课题。他讲般若讲了二十二年，《般若经》的内容是什么？要是把全部内容归纳起来，就是三个字「不可得」。能得的心不可得，所得的境也不可得，所以你真正了解心境俱不可得，攀取缘虑的念头自然就能够放下了。这些道理、事实真相要没有能搞清楚、搞透彻，这是决定不能够放下的。

　　我们要怎样才能够契入这个境界？佛法虽然说得多，我们听了也不能说不懂，听了也欢喜，但是就是做不到。做不到没用处，还是要搞生死轮回，这一点诸位必须要清楚。解悟不能帮助我们了生死、出三界，真实的利益是要证悟，解悟不行。悟有两种：解悟跟证悟。解是你明白了，你没有做到，也算是很难得。所以解悟是福报边上的事情，是属于福德，证悟才是功德。功德才能解决问题，福德不能解决问题。六祖在《坛经》里也说得很好，这桩事情「福不能救」，福报再大，出不了六道轮回。出不了六道轮回，我们就一定要明白，福跟祸两个相比，福小祸害大。什么道理？福是善因结成的，祸害是恶因结成的。我们想想，我们一生当中，起心动念是善念多还是恶念多？如果我们很冷静的观察，观察一天，我们从早到晚，晚上在睡觉的时候，很冷静的思惟反省，我这一天处事待人接物，我起的是恶念多还是善念多？决定是恶念多过善念。一日如是，一年也如是，一生亦复如是。你就会想到，过去生生世世，我们累积的是恶念多、恶业多。这个恶念、恶业果报在三途，善念少。所以我们到人天来享福，正是我常举例讲，我们出去旅游，观光旅游度假，度假的时间总是短，假度完赶紧回来，回来就是回到三恶道去受报。所以佛在经上讲，六道里面众生，三恶道是故乡，三善道是出去作客，这话讲得很有道理。

　　我们听了以后要有高度的警觉，这个日子怎么能过？恶道里面的状况，诸位念念《地藏经》就明白了，佛对于这些境界说得很多，说得很详细，大乘经里面常常说到。佛在楞严会上讲六道轮回状况，他讲得细，讲七道，除六道之外，有仙道，这比较少讲。但是七趣里面，讲地狱道经文占二分之一，其余的六趣占二分之一，地狱这一道占二分之一。世尊为什么要那么详细的来说？地狱太苦了，地狱很容易堕落；换句话说，进去容易，出来难。世尊苦口婆心的教诲，唯恐我们粗心大意堕落在其中，慈悲到了极处。我们要想免除三恶道的苦报，这一次机会遇到了，尤其遇到最殊胜的法门，念佛法门。可是念佛法门虽然容易，你一定要把攀缘心放下，你念佛的功夫才能得力。如果缘虑心放不下，遇到这个法门，只能说跟阿弥陀佛结个法缘，这一生不能往生。这一生不能往生，那就是李炳老所讲的，你在轮回还有一段很长的时间要受；李炳老讲「不免长劫轮回」。这个机缘遇到不容易，遇到之后一定要真正的把它抓住，放下万缘，一心专念。纵然学菩萨道，弘法利生帮助别人，一定要知道，帮助别人是我们附带的，不是主修的；主修的，要求生极乐世界，这是主。帮助别人，有缘就做，没有缘就不做。这个缘是什么？缘是机缘，自然成就的，不是我们去制造；我们有心去制造，就是攀缘。攀缘，你心就不清净，所以这个自己要常常想。随缘，心是清净的，随缘对于自己的功行没有妨碍，攀缘有妨碍。攀缘是我想怎么做怎么做，不行！说老实话，诸佛菩萨应化到世间都随缘。我们细细观察，细细去想一想，哪一个诸佛菩萨应化在世间攀缘帮助众生？如果佛菩萨有攀缘的心，立刻就退堕了。小菩萨有，常常退转，大菩萨就不退转。你要问，他为什么不退转？攀缘的念头没有了，这才能保住不退转。我们拼命去做好事，为什么做？好事荣耀，好事人家赞叹，这个念头就坏了。所以是非善恶，吉凶祸福，就在极微细的一念之间。佛菩萨在经论里面教导我们，我们要能够体会得到，才有一个学习的处所。

　　注解里面引用《维摩经》里面一段话，「净名问疾品经云，何谓病本？」这个病是生死之病、烦恼之病、轮回之病，这个病的根本是什么？佛在大经里面跟我们讲这些事情是无量因缘，无量因缘里面哪一个是第一因缘？第一个因缘就是根本，就是病本，答复说；「谓有攀缘。」攀缘是生死轮回的根本，是所有修行人不能出十法界的根本。「何所攀缘？谓之三界。」换句话说，因为有攀缘心才有三界。攀缘的心有大小、有浅深不同，愈是往下面的，攀缘的心愈严重，六道十法界愈是往上面去，攀缘的心愈淡薄，但是他还有。如果攀缘的念头没有了，给诸位说，别说六道没有了，十法界也没有了，这个人就到一真法界里面，我们称他作法身大士，法身大士就算成佛了，禅宗里面常讲的明心见性、见性成佛。破一品无明、证一分法身，他就是分证佛，就算成佛了。由此可知，攀缘这个念头障碍我们功夫，障碍我们精进。由此可知，断攀取缘虑是我们修行里面最重要的功课。佛祖教我们随缘度日，普贤菩萨教给我们恒顺众生、随喜功德。真正懂得这个道理，依教奉行，这个人身心自在，我们现在人讲没有压力。攀缘有压力，身心都有压力，我们今天讲生活的压力，精神的压力。世间人，攀缘之心害他一生。实在讲，快乐的生活不是没有，有！他不知道。

　　我在往年，说这个话总有十多年前，有一次我在台北坐计程车去讲经，这大概总有二十年前。这个计程车的司机给我诉苦，工作很辛苦，钱很难赚，日子很不好过。我跟他讲，我说：日子好过，现代社会富裕跟过去确实不一样，现在赚钱不难。我说：你一家四口，你开计程车，计程车收入不错。我问他：要照很节俭的生活，你这一个月，你的一家生活费用，你工作几天能维持？他告诉我：如果照一般来讲的话，大概十天，十天的工作，一个月的生活费用就够了。为什么不够？攀缘心。今天看到邻居买了什么好东西，天天跟人家比赛，那你这个生活当然苦，谚语所谓人比人气死人，这个苦是你自己找的。我说：如果你要不跟人家比赛，譬如你买个电冰箱，这个电冰箱好好的保养使用，至少可以用十年；你做一件衣服，你好好的爱护它，这件衣服也能穿个十年、二十年，何必天天跟人家比赛？天天要讲求时装新的款式、新的样子，今年流行这个，去年刚刚做的，今年不流行了，穿出去人家笑话，难为情！你说你这种心理不是害死人吗？我就跟他讲，旧的衣服穿出去，说人家笑话，笑话是他笑，笑死了是他死，我不死。真的能笑死人，多死几个人好！所以不受它的诱惑，不受它的影响，你的日子多好过。我跟他讲：你工作一年，可以休假两年，你想想对不对？他又想想我的话，也不错！所以你要是缘虑心降低、减缓了，日子很好过。一般生活水准是普遍提升了，我们看看倓虚法师在《念佛论》后面，给我们讲青岛一个女居士，姓张的，念佛往生，那个时代生活真苦。这个女居士的先生拉黄包车的，这个诸位现在都没有看过，体会不到。一家四口，一天不工作，一天就不能过日子，生活就没有着落。拉黄包车能赚几个铜板？所以说物质生活跟过去那个时代比，这是五十年前的事情，普遍提升了。现在物质生活不难，只要你肯勤奋的工作，生活都能过得去，你何必攀缘？何必跟人家比赛？

　　佛菩萨、祖师大德无论示现什么样的身分，都做出节俭的样子给我们看，节俭是美德、性德。我们在《论语》里面看到，孔子学生赞叹老师，大家公认老师有五种美德，其中有节俭，温良恭俭让。夫子的生活节俭、忍让，诸佛菩萨也如是，这就是教给我们放下攀缘的心。佛菩萨所修积的功德，世间圣贤所修积的功德，我们比不上。他功德的成就是随缘成就的，正是普贤菩萨所说的随喜功德，决定不是攀缘，攀缘是造业。现在很多人不懂这个道理，学佛而对于佛法产生误解、误会，错会佛的意思，把攀缘当作功德，不知道尽心尽力就是圆满的功德，他不懂这个道理。佛在经上讲得这么多，讲得这么清楚，可惜他体会不到。我们确确实实知道很多人，想在佛门里面修积一点功德，自己没有钱，去借高利贷，付很重的利息，这错了。你想想看，造成他自己身心的压力，他是不是真的做了功德？没有，功德是清净心做的。佛家里面常讲净财，借高利贷拿来的钱不净，这个财不清净。净财那个「净」字怎么说？你的心清净，你借高利贷你心里有负担，你心不清净，这个财拿到佛门里是不净财。劝人家发心，要人家欢欢喜喜，这是属于净财。如果别人是被逼的、被迫的，不得已的，不是甘心情愿的，因为你的面子，不得不拿出来的，这个财都是不净财。所以一定要他明理、欢喜，而且是在他自己能力之内的，他在生活当中可以能够节俭一点出来，这才是净财，这才是真实功德。我们今天读到这一段经文，想到现在佛门里面许许多多的弊病。

　　我们的修行不能说不努力，不能说不认真，很用功、很努力的在做，但是收不到成效，这就应当要认真去反省、去检点，我们到底错在哪里？佛法真正的效果，诸位要晓得，就是烦恼轻、智慧长，这是效果。法喜充满，身心自在，这是佛法修学真正的受用。方东美先生把佛法介绍给我，他说一句话，他说「佛法是人生最高的享受」，诸位听听，享受！烦恼不是最高的享受，自在才是最高的享受。我们要舍弃攀取缘虑，唐朝庞蕴居士做了一个最佳的示范。这一家人了不起，佛法里有授记，一家都是菩萨。他家里相当富有，自己舍弃功名不作官，在家里面修行，过着很自在的生活。有一天，他把他家里的财产全部装在一个船上，把这个船划到江中心，长江的中心，船底砸个洞，全部沉下去，全家的财产统统沉没了。他做这桩事情，主要就是留一句话给世人。世间人一定问：你这么多财富沉到江里多可惜！你不要了，为什么不去做一点好事？人家看到这种现象，一定会问这个话。他答一句话，这句话永远流传在世间，「好事不如无事」，这个道理深，太深太深！以后他过日子，传记里有，他编草鞋。编草鞋，在新加坡看不到，大陆也许还有，恐怕现在也不多了。编草鞋，每天编几双草鞋卖几文钱，拿这个钱买米回家过日子，过得很舒服、很自在。他往生的时候，叫他的女儿，出去看看是什么时候了。他女儿知道，女儿在外面说：「时间还没到！」他自己再出去看看，他女儿在外面站着往生了。这个丫头，还要我料理她的事情之后才能走。先走的人，后人要料理后事。一家生死自在。为什么他有这样的成就？攀缘心没有了，真正放下了，得大自在。

　　物质生活所需，诸位要晓得，非常有限。今天吃饱了，不要想明天。世间人就是有攀缘、有顾虑，明天没有了，怎么办？总是会想明天。还要想明年，还要想后年，想得可长远了。佛菩萨不想，为什么不想？因为「不可得」，想什么？所以谚语说得好，「命里有时终须有，命里无时莫强求」。强求到的，还是你命里有的，你说冤不冤枉！明白这个道理，积功累德就好。这是诸佛菩萨无量劫来，从来没有间断，他做的。德，就是存心利益众生，能够舍己为人，利益众生，常存此心这是德；功，那是看缘分，有机缘就做。机缘时时刻刻都有，就看你认不认识，你会不会抓住。我们走路看到路上人家丢的果皮，这个果皮不小心踏上去会滑倒，你能够把它捡起来，丢在垃圾桶里面，这就是功德。看到老年人过马路，马路上车很多，你能够照顾他，帮助他安全过去，都是功德。好事，时时刻刻都会遇到。桌子椅子没有摆正，把它扶正一点，不干净随手擦一擦，擦干净，都是功德。

　　念念有利济一切众生之心，这就是大德。时时刻刻肯帮助人，不必刻意去寻求，遇到就做，你的心才安。不要去找，什么时候遇到随手就做，这就是功。只知道利益众生、利益别人，决定不求果报，养成这种习惯，那就是诸佛菩萨的行谊，要在生活当中养成这个习惯。自己心行，自己的生活，都能做别人的好样子，那是大功德，就在自己本分的生活上，儒、佛都是这样讲。你过的是富贵的生活，给富贵人做好榜样，你过的是贫贱的生活，给贫贱人做好榜样，这都属于菩萨示现。富贵人多做一些社会慈善福利事业，慈善福利事业里面最重要的是教育，教育是慈善福利事业最重要的。无比的慈悲心，真实的救济，是帮助众生破迷开悟。而不是说，他没有衣服穿，送几件衣服给他；他没有东西吃，送一点吃的给他；他没有房子住，我们盖一个房子给他住。这是救人一时，教育是救人一世；不但是一世，佛法讲教学是救人慧命，衣食是救人身命，身命是一世的，慧命是永恒的。在佛家讲杀生，断人身命那个罪不重，断人慧命可不得了，断人慧命都在阿鼻地狱，断人身命的罪就轻了。从这些教义上来看，才晓得真正无量无边的功德是教化众生。

　　我们从事实上来看，孔老夫子一生教化众生。夫子当年在世，生活过得很清苦，并不富裕，平民生活，他一生的事业是教学，他的功德永垂不朽。你看看在中国历史上，历代作帝王将相的人多少，今天谁知道？都淹没不张。孔老夫子是个平民，两千多年之后多少人纪念他，多少人听到他的名字生恭敬心。不但中国人，连外国人都不例外，这是功德永垂不朽。你再看看释迦牟尼佛当年在世，带着这一群弟子到处游化，也是从事于教学的工作。每天出去托钵，一分钱不收，那个时候不收金钱的供养。接受信徒供养只有四种：饮食，每天去托钵的一钵饭，接受；衣服，衣服破损了，接受人家供养衣服；卧具，晚上睡觉，印度那是热天，卧具简单，草地上铺一块布做垫被，盖的是三衣，三衣一钵，三件衣晚上当被子盖。铺在地上垫的，我们现在叫具，具本来是卧具，现在用来做拜佛铺在拜垫上，这都不如法。这个卧具原来是铺在草地上当垫被用的，生活这么简单。今天世界上多少人拜佛，多少人礼敬佛，佛做的是真正救济众生的大事业，救人法身慧命，我们要懂这个道理。

　　印光大师一生，所有信徒对他的供养，他全部拿去印经布施，救济众生法身慧命，没有做别的事情。曾经有一次，北方有灾难，他也随缘赈灾。赈灾钱从哪里来？从印经钱里面拨三千大洋去赈灾，这个记载在「上海护国息灾法会」里面，大师讲演的时候说出来。所以我们才明了，他所有的力量统统用在法布施。因为他自己是山西人，家乡口音很重，在南方讲经说法一般人听不懂，所以他一生自己就没有讲经，完全用文字，他用文字来弘法。早些年，清朝末年，定海知县请他老人家去讲经说法，他请人代讲，自己没有去，请别人代讲。讲什么？讲《文昌帝君阴骘文》。我看到这些资料，刚刚学佛的时候非常奇怪，一代祖师，人家知县县长请他去讲经，他派人去讲《阴骘文》。那个时候我们想不通，现在才知道。世出世间善法奠定在因果的基础上，人要不相信因果，这个佛经是念不下去的，大乘经论给他讲了也是枉然。所以世出世间善法建立在因果的基础上，因果是佛法的根本。佛法全是一个「因果」，《大方广佛华严经》里面所讲的五周因果，《法华经》所讲的一乘因果。我们就明了，印祖这个做法正确，真正是应机而说。这个地方是初学，他们只有这个程度，这个程度我们决定不能够疏忽；说老实话，程度比我们现在都高，所以说这些东西他们能相信，他们能得受用。我们今天讲这些东西，人家不相信，说我们在搞迷信。大乘经论里面理论很妙，谈玄说妙，他点头，得不得受用？不得受用，真的是玄谈，得不到佛法真实的利益。所以佛法一定要从根本学起，无论我们学得多久，即使到地上菩萨、等觉菩萨，都不能舍弃因果；十地菩萨、等觉菩萨，还是修学五戒十善，没离开。

　　《观经》三福是大乘佛法的基本法，一开端教给我们「孝亲尊师」，孝亲尊师的意思太深太广了，几个人懂得？《感应篇汇编》讲到「忠孝」这两个字，注解里很大的一个篇幅，不能不知道。孝敬两个字要做圆满，是在如来果地上才做圆满。孝敬是大德，在我们佛门，地藏菩萨代表。中国的佛法，实在讲，在整个世界佛法里面来说，无比的殊胜，它以四大菩萨来代表我们修学的法门，把佛法的重心都凸显出来：地藏的孝敬，观音的慈悲，文殊的智慧，普贤的落实，普贤是代表实行。不但世尊一代时教显示无遗，十方三世无量无边诸佛所说一切经教，也都圆圆满满含摄在其中，一法不漏。我们不能舍弃攀缘心就是不孝，佛祖教我们要舍弃，我们不能舍弃，我们对老师不敬。父母希望我们有所成就，希望我们作圣作贤，学佛了，希望我们作佛作菩萨，我们不能够依教奉行，这就是不孝。所以「孝」这个字，概括了全部的佛法。

　　我们要想做到真正有成就，要断烦恼，要把烦恼的根拔掉。根到底在哪里？我们自己不知道，实在讲，我平常讲经也有提示。我劝导大家在日常生活当中，处事待人接物之处，把我们对于一切人、一切事、一切物控制的念头断掉，控制的念头就是攀缘心。诸佛菩萨、大圣大贤对于一切众生决定没有控制的念头，如果有控制这个念头，他是凡夫，他不是圣人；决定没有占有的念头。念头都没有，哪里有行为？这才与性德相应，与自性相应。我们要想见性，要想明心见性，这些妄念是我们见性的大障碍，你能够舍掉，自然就明心见性。可是你要是彻底放下，你必须要了解宇宙人生的真相，所以千经万论说的是什么？就是说宇宙人生真相。真相明白，你这个念头自然不生。我们今天为什么起这个念头，为什么坚固执着？对于事实真相是一无所知，不晓得这一切法缘起性空。缘起性空这四个字，你们都认识、都很熟悉，也常常挂在嘴上，会说，可是真正什么叫缘起、什么叫性空，确实没有这个概念。如果有这个概念，你的心会清净，你攀缘这个念头会放下。换句话说，我们还是放不下，还有这个念头，就是对于宇宙人生真相不了解，「缘起性空」这一句没有参透，还有这些毛病习气在。

　　古大德修行，多半依《金刚经》是有道理，不能说没有道理。《金刚经》是禅宗五祖忍和尚提倡，而六祖惠能大师发扬光大。这个经简单扼要，很容易提醒我们警觉，帮助我们改正错误的观念，像经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，很好的观照依据。我们六根对六尘境界，妄念才动，或是贪爱、或是瞋恚，要是把这一句念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了，恢复到平静，平静是真心，真心是平等心，真心是清净心。攀缘心起来的时候，想想「三心不可得」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们攀缘的念头自然就放下了。最大的功德、最真实的功德是见性，没有比这个功德更大。在净宗里面，无比殊胜的功德是往生。

　　最近这几天，潮州小马居士带十几个人到这边来念佛。他告诉我，就是最近这一、两年当中，潮州那边念佛人往生，瑞相稀有，预知时至，坐着往生。我告诉他，我说：你把这些事情写下来，我们这里有个「佛陀教育季刊」，可以在这个地方发表，那是无量真实功德。这个老太太、老先生一生也不会讲经说法，也没有做什么社会福利慈善事业，但是他一往生、一表现，让多少人看在眼里、听在耳里受感动，发心效法，增长信心，增长愿力，你想这个功德没有法子相比的。使念佛人听到、看到，信心增长，他能我也能，努力向他追。诸位要晓得，一个人往生就是一个人作佛去了，谁知道这是真实功德？这是无比的功德！那些人天天认真努力在修学，最后把成绩展示给我们看。你要问他，他为什么能成功？没有别的，攀缘心放下了，心地得到真正清净。所以他来问我，有些当地修学不太如法，还有一些毁谤净土，嫉妒障碍，来问我。我告诉他随缘，不必放在心上，不必去理会他。如果把这些拉拉杂杂事情要是放在心上，我们的清净心被破坏，平等心被破坏，这个伤害就大。一切随他去，侮辱随他侮辱，毁谤随他毁谤，不闻不问，始终保持自己的清净心。我们完全依据佛陀经典教诲去做就没错，这是佛家的四依法，依法不依人。我们还特别从经典里面节录重要的开示，节录六十几条，编成一个小册子，《净宗同学修行守则》，希望我们在日常生活当中把这几条先做到。经文太长，怕大家记不住，这个小册子随时放在身上，时时刻刻看，看了要照做。经要天天读，读经是亲近佛菩萨，照做这才是佛的真正弟子。我们要做真正的弥陀弟子，要学阿弥陀佛，要学得很像。佛教导我们要「自行化他」；《观经》三福，前面十句是自行，末后一句是教我们要化他。「劝进行者」，劝是劝勉，劝勉要有智慧，要有善巧方便，要令他生欢喜心。欢喜心怎么生起来？一定把这些理事讲得清清楚楚、明明白白，舍弃一切恶念，不造恶事，这个非常重要，果报当然就能够转移。

　　「一切攀缘」，一切的范围包括的太广了。世出世间一切法都不是真实的，世间法是虚幻的，佛法也是虚幻的。佛法跟世法差别在哪里？差别在觉迷。所以你一念觉，一切法皆是佛法；一念迷，一切法都是世法。一念觉，法界就是一真；一念迷，这里头才变现出十法界，十法界是从迷邪染里头变现出来的。所以我们三皈，那个皈依讲得很明白、很清楚，三皈是皈依觉正净，舍弃一切攀缘，迷邪染是攀缘。宇宙事实真相你搞不清楚、搞不明白，那就是迷。从迷里面生起的知见就不正，邪知邪见。不正知见必定造成污染，污染是什么？烦恼，妄想、分别、执着都是污染，真心本性里没有这些东西。惠能大师说得好，真心是什么样子？「本来无一物」，那是真心的样子。有一物，都不是真心。

　　我们现在根性太差，走「本来无一物」的路走不通，所以换一个法门，换念佛。念佛有没有一物？有，那个一物就是阿弥陀佛，心里有阿弥陀佛，口里有阿弥陀佛，有一物。有一物能不能成就？修别的法门不能成就，修这个法门能成就。为什么？阿弥陀佛会接引我们到极乐世界去，到极乐世界再把这一物放下，这个法门方便，所以一切诸佛赞叹。由此可知，我们今天是用一句「阿弥陀佛」这个念头放下一切攀缘心，就攀缘阿弥陀佛。八万四千法门，没有这个法门，没有这个说法的。我们今天攀缘心确实放不下，把它换成阿弥陀佛，专缘阿弥陀佛，用这种方法，这叫带业往生，生凡圣同居土；更高一点的，生方便有余土；如果再把这一念也放下，念而无念、无念而念，那就能生实报庄严土。实报庄严土的菩萨，阿弥陀佛他念不念？念。但是人家念跟我们念不一样，他虽然念，没有妄想分别执着，所以叫念而无念、无念而念，完全称性。他为什么要念，不念不就行了吗？没错，不念是行。不念念是为度别的众生，给别的念佛人做个样子，你看看「佛都念佛，等觉菩萨都念佛」，念给别人看的，让别人看到增长信心，增长愿心。我们今天是有心念佛，他是无心，所以他在实报庄严土，我们在凡圣同居土。几时我们念到功夫纯熟，也念到念而无念，我们的境界自然往上提升。不要去求，有求就是有攀缘心，攀缘心是求愿的障碍，所以佛法讲要有愿，不能有求。求跟愿确实不一样，是很相似，但是不一样，我们现在才算能搞清楚。愿是什么？随缘是愿，攀缘是求，这才能够把它辨别清楚。希求跟发愿不一样，一个是随缘，一个是攀缘。一定要把它变成我们的思想见解、生活行为，功夫就得力了。

　　寂静音光明天王，他从这个法门修行证果的。此地讲的『解脱门』，是指一真法界。「解」是动词，解开，解开见思烦恼、尘沙烦恼。「脱」，脱离六道轮回、脱离十法界，他入一真法界。「门」是方法，他是从这个方法、这个门径修行成就的，证得一真法界。我们读了之后，一定要深刻的去体会，要时时提醒自己的警觉，我们今天功夫不得力，就是没有舍弃攀缘。当然舍不容易，一定要把它淡化，攀缘的念头、攀缘的行为一天比一天淡薄，我们功夫就得力，就会有进步。一定要向佛菩萨学习，向祖师大德学习，不能向一般人学习。现在一般人，学佛的人世缘太浓，攀缘的念头跟行为太强烈，这个不能学，一定要以佛菩萨、祖师大德为榜样。我过去学佛，李炳南老居士多次劝我，学印光法师。那个时候我没出家，还是作居士的时候，他特别提醒我，「古人别学苏东坡，近人不学梁启超」。苏东坡跟梁启超都是虔诚的佛教徒，佛学家，为什么不能学他？攀缘心没有舍弃，佛学虽然很通达，讲得天花乱坠，著作也很多，都能够诱惑知识分子，但是不能出三界，不能了生死，念佛往生都没分，所以这个不能学。这个开示对我有很大的影响，是老师慈悲真实的教诲，我们大家都可以共同来勉励。一定要真干！真干，一定要把攀缘舍弃，自行化他随缘好，随缘是真实功德，无量功德。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四四卷）

  　　请看化乐天长行第三句：

　　【变化力光明天王。得普灭一切众生痴暗心令智慧圆满解脱门。】

　　他得的法门非常殊胜，实在也正是说我们现前修学的状况，我们愚痴、迷惑，怎么能够将它断灭？自性本具的智慧如何能够现前？天王在此地给我们提示一些讯息。迷悟，就像明暗一样；暗来了，明就去；明来了，暗也去了。古德有一个比喻说，千年暗室，一盏灯就能够照明。这个意思就是告诉我们，痴迷并不可怕，无量劫来的迷惑颠倒，真正修行人也不在意，关键是要觉悟；只要觉悟，无量劫的痴迷都能够断灭。马鸣菩萨告诉我们，「本觉本有」，本觉是智慧，本有；「不觉本无」，不觉就是此地讲的痴暗，本来没有。我们从这个开示里面要建立信心，本有的决定可以恢复，本来没有的一定可以断灭，信心从这个地方建立。

　　我们今天修学功夫不得力，说个老实话，根本的原因是在信心不足。不但净土宗把信摆在第一位，信愿行三资粮，一切大小乘佛法都是把信排在第一。《华严经》、《大智度论》上都说，「信为道元功德母」，道是修行证果，根源就是信。诸佛菩萨无量无边的功德都从信心里面生出来的，所以称之为功德之母，母是能生的意思。这个道理我们要清楚，事实真相要了解，为什么过去诸佛菩萨修行证果了、成就了，我们修行功夫不得力？不得力真正的因素，信心没有建立起来。信心何以不能够建立？对于事实真相不清楚，没有相当的认识，所以对自己没有信心。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，跟我们讲信愿行，「信」他说了六个。第一个「信自」，这一条是关键。如果对于自己没有信心，其他有信心都不管用，最重要是对自己有信心，然后才「信他」，他，蕅益大师指的就是世尊释迦牟尼佛、极乐世界阿弥陀佛，才相信他。这个信他才管用，这个信才算是正信、是真信；如果对自己没有信心，信他，依靠他，这是迷信。世间的宗教，没有自信，完全信神，一切仰赖神，由神做主，这个没有自信，所以称它作宗教。佛法跟宗教不一样，佛法是建立在自信心的基础上，有自信，然后才信他。这才讲到「信事、信理、信因、信果」。由此可知，如果丧失自信心，殊胜的成就就谈不上；纵有成就，也不过是六道里面的福报而已，不能够成就功德，不能够了生死、脱三界。

　　灭除一切众生痴暗心，要用什么方法？这个方法多了。在佛法里面讲，八万四千法门都是灭惑生智的方法。可是这些方法当中，对我们自己来修学就有难有易。不是方法有难易，是我们自己的根性有胜劣不同。我们的根性不殊胜，所以有些法门我们修学就比较困难，有些方法就比较容易。但是无量法门归结到最后，就是戒定慧三学。诸位要晓得，持戒绝不单纯是一个持戒，持戒里面有高度的智慧，有真正的自信，持戒才能够得法喜充满，才能够得清凉自在。如果持戒没有高度智慧，那个持戒是约束自己，勉强把自己烦恼习气压住。这个做法实在讲还是有限度的，所谓是油包火点，到控制不住的时候，烦恼就爆发，那就更不可收拾。所以他必须有高度的智慧，他有真实的认知，知道持戒是性德的流露，持戒是自然的相应，他就会做得很自在。因戒得定，定能伏烦恼，能够伏见思烦恼、尘沙烦恼；对于痴暗，定没有办法，痴暗是无明烦恼，但是定能开慧，慧破无明。所以没有禅定，怎么能破愚痴、迷惑？慧从哪里来的？慧从定来的。这是佛法修行的总纲领，这个总纲领在《无量寿经》经题上就明白为我们显示出来。

　　古时候，无论是宗门教下都讲求从根本修，都希望把修行的纲领抓到。希望是希望，几个人真正抓到？凡是抓到，都成佛作祖，他们在一生当中大功告成。凡是修行不能成就，没抓到。在一切经里面，《无量寿经》确实是最好的一部经典，对我们根性来讲。因为它的纲领就在经题上，经题上教我们修学「清净平等觉」，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学圆满具足。清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，三宝又具足。三宝、三学都在经题上，详细的开导、说明就在这部经上。这个经不长，很适合现代人修学，我们要想选择一部经、选择一个法门，不选择这部，我们选择哪一部？在这部经里面世尊就有授记，与《法灭尽经》里面的授记，讲法完全相同。佛说将来佛法灭，哪一部经先灭？《楞严经》先灭。哪一部经最后灭？《无量寿经》最后灭。所有一切经法灭尽，《无量寿经》还住世一百年。将来《无量寿经》的本子，是哪一种本子流传到最后？我们现在在想象当中，决定是夏莲居居士的会集本。我们怎么敢这样肯定的说？现在原译本、会集本总共九种，九种本子摆在我们面前，看看我们喜欢哪个本子。九种本子统统看过，我们喜欢这个本子，所以我们才能肯定，这个本子被一切修学净土同学欢迎。前人也讲过，梅光羲居士讲过，跟夏老同时代的出家、在家这些大德们讲过，大家都有这个看法，最后灭的经典必定是这一本。最后灭，我们想想这个意思；换句话说，世尊末法九千年当中，真正能得度的就是这部经典。

　　这部经典，我们现在有缘分细细的讲解，跟同学们在一起研究讨论。我们要信其教，解其理。理能够透彻的理解，我们才能够落实，变成我们的行为，这是修行。能依据这个经典修行，修正我们错误的思想、见解、行为，才能证果，果是往生不退作佛。同样一个道理，我们要把纲领抓住，在一切时、一切处，不可以忘掉清净平等觉；也就是说，时时刻刻我们有没有想到清净心，我的心清不清净？不清净，就与这个纲领违背了。怎样才能够清净？要把妄想断掉才清净，有妄想就不清净，这个道理总要清楚。如何能把妄想断掉？大家都想断妄想，可是愈想断，妄想愈多；好象不想断的时候，没有觉得自己有妄想；想断妄想，妄想不晓得从哪里跑出来。这种现象很平常，自古以来就有，佛法里叫掉举。实在说，你平常并没有留意，你妄想本来就是那么多，现在想定下来、想静下来，你才发现。不是说你用功的时候，妄想愈用功愈多，不是的；本来就是这么多，平时没发现，现在发现而已。发现之后，你不必害怕，害怕解决不了问题，你要用功。用功所依据的是经教，首先第一步，你可以去研究教理。我们依《无量寿经》，我们读诵、求解，把心专注在功课上面，妄念暂时就停止，这是降伏妄念的方法。

　　理论大致上清楚，有几分信心，也有一点愿力，这个时候可以念佛。念佛如果退转，如果懈怠，赶紧研教。念佛是行，研教是解，解行相应，相辅相成。用这种方法，我们才能真正的把愚痴迷惑破除。我们今天的念佛堂，为什么还要提倡每天有两小时讲经，道理就在此地。如果他有坚定的信愿，读经、讲经实在讲没有必要。但是智慧没有开，自信不足，还有疑惑，读经、讲经就非常重要。现前我们同修，可以说绝大多数善根福德都不是很具足，不能说没有，但是善根福德达不到佛经所讲的水平，因此我们必须要用方法来增进、来提升，使我们的信心提升、愿力提升，能够达到这个标准，功夫才能够得力。这就是解门跟行门相辅相成，相得益彰。即使在结七念佛的当中，每天还是要听经两小时。大家在一块共修利益很多，一个人修行容易懈怠，尤其是习气烦恼深重的人障碍多，大家在一起依众靠众，看看别人用功，自己不好意思懈怠。年轻人看到老年人在用功，年岁那么大了，还那么精进，自己不敢不认真努力；年岁大的人看到年轻人那么用功，自己时光已经不多，更能够警惕自己；这是依众靠众，使我们的功夫能够增进。进入念佛堂，身心世界一切放下，这是心清净。

　　过去我在台中求学，李老师讲到这些地方，他做一个比方。你现在在念佛堂念佛，在讲堂听经，有人来告诉你，你家里的房子失火烧掉了，这个听经的还如如不动照听，若无其事，那才叫真的听经，才叫真的念佛。听说家里房子烧了，心一乱，赶紧跑回去，这个人完了。什么事情要紧？戒定慧三学要紧。说老实话，李老这个话说的是没错，真正做到恐怕不容易。这就是一个考验，你是真学，你是假学，真正紧要关头遇到了，才知道你功夫得力不得力。真正修行人，他的心常清净，不是说在念佛堂这两个小时清净，离开念佛堂之后又乱了，那有什么用处？没事的时候清净，事情一来就乱掉，这是没有功夫。真正有功夫的人，就是在有事的时候，事情来的时候，还是那么镇静，还是一点都不乱。要把念佛堂、讲堂所学的落实在生活上，落实在面对一切顺逆境缘上；境是物质环境，缘是人事环境。所以一心不乱，不是在念佛堂、不是在讲堂，是在日常生活当中，是在处事待人接物之中，一心不乱，那是功夫成就了，这个人才决定往生，这个人真正把痴暗迷惑破了几分。不要说全破，全破成佛了。能破一两分，那个利益就无量无边，智慧就现前。

　　所以我们晓得，智慧跟痴暗（痴暗是无明）是一桩事情。痴暗增长，智慧就消失；智慧增长，痴暗就消失。由此可知，我们真正的功力是要求智慧天天增长。但是，智慧为什么不增长？是愚迷障碍了。佛在经典教诲我们，就是破除愚迷的方法。最初方便，佛教我们断恶修善，这是做预备功夫。善恶这个理念要清楚，善恶的标准一定要遵从佛的教诲，我们见不到，我们愚痴，佛是圆满智慧的人，他看得清楚。凡是利益自己的，是愚痴，不是智慧；凡是有利于众生的，那才叫真的智慧。可是这个利害，真正认识明了的人又不多。《了凡四训》里讲得好，善有真假，有偏圆，圆是圆满的善，偏是不圆满的善，有似是而非的善，几个人能辨别？这要靠智慧。佛在经教里面给我们说得很多，可是我们往往把佛的意思错会了，我们愚痴真的到了极处。

　　经典展开，没看清楚，看错了，错会意思了，听经也曲解了，常有的事。为什么会有这些现象？而且这个现象自古以来就很普遍。实在讲，会产生这个现象，我们没有遵从佛的教诲。佛的教诲，还是这个老原则：清净平等觉。这话怎么说？马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲，听经要用什么方法来听？他教导我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，我们没听。离言说相，诸位想想，清净平等觉，与哪一个相应？这三句话就与这三个原则相应。我们今天听经着相，着了言说相，读经着了文字相，这是第一个不会。第二个，我们着了名字相，名词术语。我们没有了解名词术语里面真正的含义，只是着重在表面意思的解释，所以对真实的意思一无所知。开经偈给我们讲，「愿解如来真实义」，我们没懂得。譬如，「布施」是名字，佛学里的名词术语，我们听到这一句，看到这两个字，就会想到这两个字怎么解释，经上讲有财布施、有法布施、有无畏布施。我们纵然学，都学个表皮，不晓得布施真正的意思在哪里。真正的意思是破除我们的烦恼习气，财布施破贪爱、破悭贪，法布施破愚痴，无畏布施破恶业，所以它真正的意义，帮助我们成就戒定慧三学。而且布施不能着布施的相，布施不能有布施的念头，才能够断灭痴暗心，才能够令智慧圆满现前。如果说修这个法，有心去学，那个心就是障碍。正如同我们念佛，有很多人念佛求一心不乱，他来跟我说：我求一心不乱，求了好几年都得不到。我就老实告诉他，我说：你一辈子都不会得到。他说：为什么？我说：一心不乱里头你有障碍。「什么障碍？」你求一心不乱那个念头是障碍，你这个念头没有了，一心不乱就现前。所以我们修布施，还有布施的念头在，布施的功德没有了。所得来的是什么？福德；福德有，功德没有。功德要清净心，是功德。你这个修持的方法得不到清净心，所以只得福德，不能得功德。福德不能解决问题，不能破痴暗；功德才能破痴暗，才能帮助你智慧现前，这个要晓得。

　　马鸣菩萨第三个说，离心缘相，那个心才真正清净平等。我们今天读经不是这个读法，听经也不是这个听法，这就难怪。菩萨、罗汉听佛说法，我们在经典里面看到，佛这个经没讲完，或者讲三分之一，或者讲了四分之一，他开悟了，他证果。什么原因？他懂得方法，正所谓是离一切相、即一切法。许多同修心里面都很恐慌，听说什么有灾难。有没有灾难？要依大乘佛法来说，有妄想分别执着的人有灾难，离妄想分别执着的人于灾难了不可得，找不到。换句话说，有没有灾难是在自己一念之间。一念与自性相应，与虚空法界真相相应，哪来的灾难？一念迷了，不相应了，不必等这些灾难来，自己已经够受了。这些道理，实实在在讲，只有大乘经典里面讲得透彻、讲得明白，所以佛经不可不读，这是一门大学问，对我们自己有真实利益，圆满智慧。

　　天王所得到的是『普灭一切众生痴暗心』。一切众生，怎么讲？他普灭一切众生痴暗心，我也在一切众生之内，我的痴暗心，他没有帮我破灭。必须要知道，这个一切众生不是指外面，一切众生是自己。我们自己的身，是众缘和合而生的，众生。佛经上给我们讲，讲的都是归纳，地水火风这是物质，我们还有精神、念头，念头是受想行识，都是众缘和合而生。无论是物质的部分、精神的部分，都是众缘和合而生，所以叫一切众生，一切众生是这个意思。能够灭自己这个众生的痴暗心，智慧圆满透露了，就有能力帮助其他的众生破迷开悟。自己如果没有能够破迷开悟，那又有什么能力帮助别人？这个地方我们总要记住，自己烦恼没有断，往往发心帮助别人，都做错很多事情，自以为是，到后来后果不善现前，自己后悔就莫及。所以帮助别人断恶修善，破迷开悟，不是一个容易事情。我们自己对于善恶没有能力辨别清楚，有时候真的会把恶当作善、把善当作恶。这个话怎么讲？《了凡四训》里面，注解就讲得很清楚，我们凡夫看的善是眼前的善。如果现在善，他的后果不善，这不是真善；眼前不善，后果善，这是善法。后果有今生、有来世，今生、来世、往后生生世世都善，这叫真善、大善、圆满的善。我们一般凡人没有这个眼光，看得很近，看得很浅，所以把善恶搞颠倒了。世间人往往都把眼前的利害看得很重，眼前这个事情对我有利，我得到是善，眼前这个事情对我不利、对我有害，叫不善，没有想到后果。眼前得到名闻利养，得到五欲六尘的享受，说老实话，未必是善。

　　我们想想，富有的人家，不知不觉之中，在生活里面造的恶业比贫穷之家的人多，起心动念都落在贪瞋痴里面，饮食起居都非常讲求，哪里晓得那是造业？吃肉是杀生，贫贱之家生活很艰难、很困苦，想吃肉吃不到，没有这个能力，他那个念头也就放下，每天有一点青菜萝卜就够了，没有妄想了。你看看这两种人，一种人好象是善，那个过的是生活苦、是恶；但是往来世一看，这个人造业多，那个人造业少。造业多的，感的是恶报；造业少的，感的是善报。所以往远处一看，看法完全就相反，这是个例子。以此类推，我们才真正能够体会到「善恶」这两个字的意思博大精微。几个人能够体会到？几个人能够把它做得很圆满？除诸佛菩萨之外，不要说是我们人间往往看错，有了过失，天人都不免；天人比我们聪明多了，都免不了。所以经教要深入，古人常讲「深解义趣，深入经藏」，这都是佛在经上说的。那个经藏不是指《大藏经》，任何一部经论，你所选择的，你要深入，要深解；你不能深入，不能深解，教义不能透彻，你在生活上就没有办法落实，往往把它用错了。所以我们在日常生活当中，真的起心动念、言语造作就不能不谨慎，唯恐自己做错事情。做错，那个因果决定没有方法避免。无意做错事情，还是有果报，不能说无意就没有果报，没有这个道理。无意尚且有果报，何况是有意？所以这一句里头，愈想意思就愈深，愈观察愈广大，不能轻易读过。

　　我们要想想，我们自己现在是这个情形，要用什么方法帮助自己断贪瞋痴，成就自己戒定慧三学。《无量寿经》是个很好的教科书，细心的去参究，努力去实行，可以避免我们的过失，帮助我们这一生当中决定往生。所以常常有这个念头，「我决定求生净土」，世间的事情马马虎虎，得过且过，何必去认真？这个世间样样认真的话，把我们往生的大事耽误掉了。如果没有很大不善的影响，都可以得过且过；除非影响很大，必须有一个断然解决的方法。能够把不好的影响减少、减低，善的、好的影响我们要帮助它扩大，从这些大原则、大前提上去思考，就能够免除许多过失。这里头真正根本的因素，就是要把自己舍弃掉，如果以自己为本位，好事也变成坏事。念念想一切众生，念念想正法久住，这种思想跟佛菩萨的思想接近，佛知佛见，我们要从这个地方去着眼、去学习。下面第四句：

　　【庄严主天王。得示现无边悦意声解脱门。】

　　他这个法门，我们现在正用得上。『无边悦意声』是指什么？清凉大师的小注里说，「梵声微妙，故云悦意。应遍十方，故云无边」。诸位细细想想，悦意声遍虚空法界，一切众生听到都能够欢喜，无过于「南无阿弥陀佛」。我过去在美国、在加拿大，念这句佛的名号，尤其我们带念佛机，放了之后，那些外国人听到都欢喜。他说：你这个音乐从哪里来的？他听得欢喜。他说：这个音乐听起来心里面很安静、很快乐。所以我们念佛机就送给他，他欢喜。没有接触过佛法，听到这个声音悦耳，听到这个声音心能够平静下来，他就有这个感受。

　　一切法从心想生。现在许多同修都关心到眼前的灾难，我劝导人，也听到有一些人是这样的劝导：要培养欢喜心，决定不要生烦恼。为什么？现在我们看到，最近这几个月，太阳系的这些星球，包括太阳，九大行星，加太阳就十个大星球，现在都聚集在一个角落里，它本来是绕太阳系走的，绕圈子，现在聚集在一块，这个造成太阳系里面最不好的磁场。这个磁场会影响我们的情绪，我们在这个磁场里面气氛不好，会感到烦躁，烦躁就很容易失去理智。今天说老实话，谁都不想打第三次世界大战，为什么？每个人心里都清楚，这个战争没有胜负的，是同归于尽的战争，是两败俱伤的战争，谁愿意打？怕的是磁场不好、气氛不好，人的理性失掉才会干出糊涂事，稍微有理智的人不会干这种糊涂事情。但是这个磁场不好，所以叫你常常生欢喜心，想欢喜的事情，保住你的理智，这是一个在不好磁场里面保护自己磁场的一个好方法，对自己、对别人。对别人，常常想别人的好事，常常想别人的长处，不要想别人的恶事恶行，不要去想他，让自己真正生活在至善美好的气氛里面，中国人讲气氛，外国人讲磁场。念念是善心，行行是善行，佛经上常讲「一切法从心想生」，我们的心善、行善，就能够抗拒不好的磁场，能改善我们自己的环境，所谓是境随心转。

　　这个现象在佛法里面讲共业所感，科学家讲，这个现象是自然形成，大概两千多年一定会有这么一个现象出现。可是在历史上，每逢有这种现象出现，地球上都会发生很多灾难。而也正好如是，地球上许许多多众生恶业在增长。天象跟人的心行究竟有没有关系？你说没有关系，为什么碰得这么巧？巧合，一次两次巧合，为什么常常有这种巧合出现？史学家去追踪，过去两千年前，这种现象出现，这个世界上有大灾变。再往上再推究，几万年前也遇到这个星象，好象地球上也出了麻烦，大洪水，从前的恐龙，许许多多的古代生物，突然之间灭亡。所以这个巧合的事情，说巧合也很勉强，佛法里面没有讲巧合，佛法里面讲的是业感。佛法说的理太深了，真的是究竟圆满的智慧，才能够了解这些事实的真相。

　　佛展现出智慧给我们看，帮助我们生起信心。实在说，佛要度我们这个世间的众生，大可以跟其他宗教的那些神明一样，简简单单说几个方法就足够，哪里要说这么多的经论？今天大家都知道，就算佛教是宗教，佛教的经典也是其他任何宗教望尘莫及，经论太丰富了。佛为什么要说这么多？在我的想象当中，佛是展现他的智慧给我们看。你们有没有能力讲这么多经教？没有人能够相比。在我们地球上，有史以来，能在一生当中，而且时间不长，四十九年当中说出这么多的经论，大概释迦牟尼佛第一人，再找不到第二个。我想这是教我们对这个事实真相生起信心，相信释迦牟尼佛究竟圆满的智慧。我们能肯定、能深信不疑，他的话我们才相信，我们才能够依教奉行。实际上流传到现在，这些经论并不是完整的，在这两千多年当中，不知道丧失了多少。古时候，交通非常不方便，印度高僧到中国，带来的典籍，分量都不多。我们知道古时候佛经是用贝叶写的，贝多罗的树叶，那个树叶有一点像香蕉树的树叶一样。把它裁成长条，两边打洞，用线串起来，通常一片树叶里面只写四行，顶多写六行，你知道这一部经典是多大分量！所以典籍实在讲太丰富了。到中国来这些法师，或者中国法师到印度去取经，带回来的总是在那边挑了又挑，是选了又选。为什么？太多了，带不走，只好选最好的、精华的带到中国来。带到中国来，是佛经里面的精华，不是全部。精华的部分，现在我们看到都这么大的分量，如果是全部，那还得了吗？总比我们现在《大藏经》要多上好多倍。要不是真正究竟圆满智慧，怎么能说得出来？所以佛是展现这个样子给我们看，让我们生起信心。

　　真正对佛有信心，佛在《大集经》里面讲的这些话，我们要记住。佛说，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就；这是释迦牟尼佛预言。我们现在生在末法时期，采取净土教来修学，就是遵循释迦牟尼佛的指示，我们取这个法门。夏莲居老居士不是普通人，这是个再来人，为我们会集《无量寿经》，是《无量寿经》自古以来没有一个善本，我们没有办法依靠，所以古时候多半都是依靠《阿弥陀经》。依靠《无量寿经》修学的，在历史上记载我们知道，东晋远公大师；依靠《观无量寿佛经》修学的，天台智者大师，都是少数人。大部分都是依靠《阿弥陀经》，以《阿弥陀经》为主。夏莲居老居士为什么要会集，我们要想想道理在哪里？在现在这个时代，伦理道德逐渐淡薄，思想趋于民主自由开放，如果没有充分的理论依据，很难说服现代人，现代人不太容易接受。《弥陀经》虽然好，现代年轻人接受困难。现代人必须理事讲得清清楚楚、明明白白，他听了才会点头，才会跟你学习。而《无量寿经》说理，《无量寿经》里面讲西方极乐世界形成的经过，也就是极乐世界的历史，极乐世界的缘起，极乐世界的来源，极乐世界的造成，极乐世界里面所造的事业，怎样帮助人成就，都讲得清清楚楚、明明白白。所以《无量寿经》是不能不会集，夏老居士来干这个事情。这个人究竟是一个什么身分的人，没有人知道，但是绝不是普通人，普通人做不出来。

　　我第一次听到这个讯息是在迈阿密。曾宪炜居士请我到迈阿密去弘法，我原本准备在那边讲「地藏经大意」，结果一看听众里面，差不多有一半是美国人，曾居士现场给我翻译。我看到那个情形，我临时把题目改了，「地藏经大意」不讲了，讲「认识佛教」。诸位现在看到《认识佛教》这个小本子，就是在迈阿密讲的。因为那么多外国人，首先要让他了解佛教是什么，我觉得比讲《地藏经》更需要。而听众里面，这些外国人有两三位有特异功能，中国人讲特异功能，在佛法里面讲有神通，有这个能力，是当地的美国人。他这些神通怎么来的也跟我说过，他们是从修禅定里面得来的。从哪里学来的？从越南。越战期间当中，他们有这个缘分，也是在战争，躲藏在越南的寺庙里，老和尚教他修禅定，这也是各人因缘不一样，他在这个地方神通现前。我去的时候，带了黄念祖老居士注解的《无量寿经》，前面有夏莲居的照片，就是这张照片。这些人一看到这个照片，非常惊讶！我们问他：为什么？他说：这个人身体透明。人没有见过，从照片上看，说这个人身体透明，跟一般人不一样，而且说这个人已经不在世了。没有人介绍，没有人讲给他听，他就看这张照片，讲这个状况，讲得都符合。说他在世并不很出名，他的影响力很大，说他是再来人。但是究竟是什么菩萨、什么佛，他不知道，肯定是再来人。这是我第一次从外国人口吻里面听到的讯息，以后我在北京见到黄念老，黄念老也提示，但是没有细说，他跟我讲「现在还不到时候」。什么时候「到时候」来详细告诉我？他已经往生了。所以肯定夏老居士是西方极乐世界佛菩萨再来的，不是普通人；普通人做不了这桩事情。宋朝王龙舒居士，发心做这个事情做得不圆满，没做好。如果真的做好了，夏老就不必再做了。清朝末年咸丰年间，魏源居士发心做，也没有把这个工作做好。这两位都是大佛学家，通宗通教，对于净宗真正的修学都没有办法做好。所以这个事情，只有佛菩萨再来才能把它做得这么完善。

　　所以在今天，「无边悦意声」，我们就肯定是这句佛号；这句佛号，在《无量寿经》里面称之为妙音。我们以持名念佛生到西方极乐世界，《无量寿经》最后一章告诉我们，那也是为我们授记，将来到西方极乐世界修行圆满了，到他方世界去作佛，都叫「妙音如来」。所以我们现在皈依，都用「妙音」的法名，都用这个名称。妙音就是念阿弥陀佛的音声，从来没有接触过佛法，听到这个音声都能生欢喜心。法国诺查丹玛斯的预言里面讲，除非有第三者出现，这个灾难可以免除。所以有很多人在想，第三类是什么，是不是外太空人来救我们。第三类就是阿弥陀佛的名号，诸位牢牢的抓住这个名号，老实念佛，这个灾难当中可以免除，可以得度。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四五卷）

  　　请看经本，化乐天长行第五句：

　　【念光天王，得了知一切佛无尽福德相解脱门。】

　　这是念光天王所修学的法门，这个法门『了知一切佛无尽福德相』。清凉大师在这一段，给我们说了三个意思：第一个意思是讲福德之相，第二是讲清净慈门，第三是讲大慈悲行，说得非常之好，我们应当要学习。「了」是明了，「知」是认知、认识，这两个字是关键，我们学佛对这两个字不能不慎重。真正了知，佛法里面所说的殊胜的功德利益，你才能够修得。今天我们修学功夫不得力，依旧被烦恼缠缚，原因就是我们对佛法，不但是佛法，说实在的话，连世法都不能了知。书念得虽然不少，经也念得多，但是对经中的义理没有了知，吉凶祸福都不知道是怎么回事情，善恶业因更不必讲了，我们从哪里修起？所以「了知」两个字就要紧。我们为什么不能了知？烦恼覆心，把自己的心盖覆住了。烦恼里面，尤其是严重的私欲，自私自利，爱欲、嗜欲，嗜欲是嗜好，这个东西要不能够把它舍弃，世出世间一切善法，你决定不会了知；诸佛如来给你讲，你还是不会了知。为什么？你自己有障碍，你没有办法体会，你所了知的是学人家言语，皮毛而已。古书《礼记》里面所讲的「鹦鹉能言，不离飞鸟」，鸟也会说话，学人说话，它还是属于禽兽。什么原因？它会说，它不了知其中的意义。人家为什么修行证果？就在了知，了知是佛法里面讲的觉悟，大彻大悟，明了认识了。

　　认识福德之相，他才能成就福德之相。诸佛如来，经上常讲三十二相八十种好，他要不了知，他怎么能成就？这是经上就我们世间人所谓的相好，世间人了知有限，佛为了教化世人，所以三十二相八十种好，是随顺世间所说的，俗谛讲的。而实际上，相好没有边际，大乘法里常说「身有无量相，相有无量好」，那是真的，岂止三十二相八十种好？相好从哪里来的？世间看相的人常说「相随心转」，这是真的，跟佛经里面所讲的原理原则相应。佛在《华严经》上说，十法界依正庄严的现象是「唯心所现，唯识所变」，这八个字就是相随心转。佛菩萨的相好，是佛菩萨的心好；恶道众生相不好，是恶道众生的心不好。心有贪瞋痴，所以现的相就不好，恶道的相。心舍离贪瞋痴，所以就成就佛菩萨的相好光明。

　　清凉给我们讲的三个意思，第一个是福德之相，是说相好光明是无有穷尽的，他讲「有十莲花藏世界微尘数，故无有尽」，这就是平常我们讲身有无量相、相有无量好，佛果地才到究竟圆满，所以是无尽的福德相。可是诸位要晓得，你能够见到佛无尽福德相，你是什么地位？你成佛了。你不成佛，你怎么能见得到？我们每个人心理不一样，纵然与佛菩萨感应道交，见的相也不一样。八二年我在香港讲经，圣一法师来看我，告诉我他去朝普陀山，在梵音洞里面见到观音菩萨。他们同去的是三个出家人，还有当地官员陪同。在梵音洞，这三个出家人在洞口拜观音菩萨，他说他们大概拜了半个多小时，见到观音菩萨，非常欢喜。回来的时候，三个人说说见菩萨的形像，三个人见的不一样。圣一法师见的观音菩萨是金色的，身金色，戴毗卢帽，见到这样的身相；另外一位出家人所见到，就是我们一般所看画像里面白衣观音，见到是这个相；还有一位出家人，见到是比丘相，是个出家人比丘。三个人都在那里拜了半个小时，见的相不一样。于是我们才恍然大悟，原来相随心转。诚敬之心、至善之心，诚敬之心三个人不相同，三个人都有善心，善心程度也不相同，所以见观音菩萨的相不一样，这种见相非常显著，非常明显。

　　而我们现前这些境界相，我们见一切人，见一切事，见一切物，好象我见跟你见差不多，其实不一样，这些微细的地方我们一般人疏忽了。佛菩萨应化在我们这个世间，他所看到一切众生形形色色，是一真法界至善圆满的福德相；可是我们今天看到这个社会，看到芸芸众生，示现的是世界乱相、浊恶之相。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，用境缘把所有一切境界相全都包括在其中，这里头没有善恶，是平等相，一味平等。这些相为什么生起变化？我看到是善，你看到是恶，我看到欢喜，你看到讨厌，这都生在我们自己的心，这就是唯识所变，识是自己的妄想分别执着。离开妄想分别执着，你才见到真相，一真法界。真相是圆满的相，真相里面，佛万德庄严，相好无尽。我们再问，佛如是，一切众生呢？一切众生跟佛没有两样。诸位要记住，极乐世界是平等法界，华藏世界又何尝不是平等法界？再说咱们娑婆现前的世界，又何尝不是平等法界？决定不能说，只有极乐世界平等，他方世界不平等，这在理上讲不通。理是称性，无量无边诸佛法界都是一念自性变现的，为什么它殊胜，它有差别，又不平等，没这个道理。既是一念心性所生，决定平等。但是我们现在看起来，好象是极不平等，不平等是因为自己妄想分别执着，把平等的境缘变成不平等的境缘，不是境缘上有不平等，是我们心里不平等。

　　我们再用个比喻说，佛的心像一面很好的镜子，照外面的境界照得很清楚，一点都没有改变，佛菩萨的心；凡夫的心也是一面镜子，这镜子凹凸不平，也照外面的境界，照在里面的相是凌凌乱乱，你怎么能怪外头境界？怪里面自己有问题，不是外面有问题。然后这才晓得，我们要怎样把自己本身这个错误改正过来，我们的心境跟诸佛菩萨的心境没有两样，然后你见虚空法界一切众生，就跟如来果地上圆满的福德相一样。所以此地讲的福德之相，意味无穷。清凉只说相好光明无量，只说了这一句，也就是常讲的「身有无量相，相有无量好」，没有说出其中更深一层的意思。所有一切众生之类，他的真相，他原本之相，皆是身有无量相、相有无量好。你要问为什么？称性所现的。性德无量，性德没有边际，既是一念心性所现，哪有差别之理？现在我们眼前所生的差别，就像我刚才举的例子一样，我们自己现在用的镜子，这个镜子凹凸不平，所以照外面的境界产生了扭曲。

　　怎么修法？清凉大师底下两句，给我们提示出来。一个是「清净慈门」，这个文上说「谓清净慈门等，无限因所生故。一一因果，皆称真故。一一即无有尽，皆同虚空」。末后总结，一一即无有尽，皆同虚空，就是称性，与自性相应。无限因所生，这是事实。世法、佛法，世法我们通常讲十法界，佛法通常讲一真法界，一真法界跟十法界都是无量因缘所生，绝不是单纯的，太复杂了。可是诸佛如来他们觉悟了，彻底觉悟了，所以一一因果皆称真，就是一一因果都与自性相应，这就是诸佛菩萨。而我们一一因果与自性不相应，与自性相违背，所以我们的因果不称性，这样就把一真法界变成十法界。可是诸位要晓得，无论称性不称性，深广都是无尽的。绝对不是说，我这一部分是一真法界，那一部分变成十法界，没这个道理。一悟一切悟，一迷一切迷，这才是事实真相，这是诸佛如来教化众生、帮助一切众生破迷开悟的正理，绝对不是讲半迷半悟，没这个道理。你在这一个房间里面，你能够把它照成半明半暗吗？不可能的事情。明就不是暗，暗就不是明，我们在这个房间里，灯开开就明了，灯关掉就暗了。不能说我灯开开，我叫它半明半暗，没这个道理；灯灭掉，也叫它半明半暗，做不到！一定要了解事实真相，我们才能体会诸佛菩萨教学的旨趣，我们也才能够从接受教诲当中学到东西。清净慈门，跟《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」相应。所以我们修学，实在讲修学就是生活、就是过日子。你要抓住这个纲领：清净心，只要在一切时、一切处、一切境缘之中，保住清净心，不失清净心，这就是福德之相的第一个因素，最重要的因素。这几天我们念《感应篇》，念到「积德累功」，这个清净慈门是积德。由此可知，清净平等觉的心就是积德，这个心跟诸佛菩萨的心相同，这个心就是一念自性，一念自性圆满具足清净平等觉。

　　清净平等觉落实在日常生活当中，变成了行为，就是第三句讲的「大慈悲行」，大慈悲行就是福德相。清凉在底下说的这句话说得好，「使盲聋视听等，皆慈善根力」。由此可知，福德相是圆满的。我们今天社会上所讲的一些残障的人士，残障人士碍不碍福德相？不碍。只要他有清净心，他有慈悲行，这个身体缺陷一点障碍都没有。这个意思很不容易体会到，真正说明境随心转。所以佛陀的教化真正是究竟圆满，我们深深相信能度一切苦难众生。大慈悲行从哪里生的？从清净心生的。什么叫大慈悲行？清净心落实在生活里面，就是大慈悲行。《无量寿经》解释得详细，清净平等觉的心，只要有这个心，你的日常生活，处事待人接物，都是大慈悲行。心地不清净，心地不平等，心地没有彻底觉悟，修什么样的善行都不是真正的慈悲行。所以心跟行有分不开的关系，表面上做没有用。

　　《感应篇》举《了凡四训》里一些话，说得好，那个善不是真善。外表装的是善，其实是作恶，恶累积下来，报就不得了，报必定在三途。佛教我们忏罪，教我们从内心里真正的悔改，这种改过自新显露在外面，叫发露忏悔，这个真的能灭罪。不能够发露忏悔，还是自欺欺人，为什么？隐瞒自己的罪业。圣贤人教我们，恶的事情要宣扬让人知道，别人知道了，每个人责备你，责备就是报掉了，叫重罪轻报。好的事情要隐藏，不要让人知道，你这个善愈积愈厚。现在人不一样，造一点小小的善事，巴不得人家知道，到处宣扬；人家看到你，称赞几句，报掉了，善福立刻就报掉。罪恶深深的含藏着、隐藏着，没有人知道，所以恶愈积愈厚，善没有了。这个招来什么样的果报，我们想想就明白了。世间人，我们说世间学佛的人，不学佛的人就不说了。学佛的人，天天读经，天天闻法，对于这些事情还是一点警觉心都没有。所以我说「了知」这两个字重要，他为什么没有警觉心？天天读，天天听，还是不了，还是不知。不知道这个事情的可怕，恐怖畏惧的心生不起来，所以善事还是大肆宣扬，恶事深深的隐瞒，这是完全不了不知，他哪里有福德？造作种种恶业，现在还能过得不错，好象没有看到果报，那是他前生所修的福多，造作罪业这个福已经折掉，还有余福，余福尽了恶报就现前。看你余福有多少，余的多你来生受苦报；要是余的少，几年之间福享完，你的晚年就受苦报。这个事情，真的所谓不是不报、时辰未到。

　　我们接受圣贤的教诲，最可贵的是对于这些事实真相了知，了知自己就有警觉心，不敢作恶；不但不敢作恶，不敢有个恶念。我们一定要学佛菩萨，以佛菩萨做我们修学的榜样，真正的断恶修善。断恶修善的根就是心，先要修心。在佛法里，无论是宗门教下、显教密教，都强调从根本修。根本是从心地修，修什么？清净平等觉。诸位要晓得，清净平等觉是我们的真心，清净平等觉是我们的自性；修什么？就修这个。怎么修法？不清净的染污要舍掉，不平等的高下要舍掉，不觉悟的迷惑要舍掉。菩萨行六个纲领，第一个叫布施。布施叫舍，舍什么？大菩萨就舍这三桩事情：舍污染，舍高下，舍污染恢复清净，舍高下恢复平等，舍迷惑恢复觉悟，这叫从根本修。能够真的把这三种障碍舍掉，恢复清净平等觉，你身体一切造作、你的言语全是福德相。这个时候就像中峰禅师所说的，打人、骂人都是福德相。何以故？打人、骂人是帮助人开悟，帮助人消灾，成就无量无边的福德，是为别人好，现在讲为社会好、为众生好，这里头没有自己，自己确确实实象大乘经上所讲的三轮体空。

　　下面他引用，「故涅盘经中，有闻赞佛为大福德」，下面他说，「怒云，生经七日，母便命终，岂谓大福德相」。这是指出有这么两个人，经中说赞佛是大福德相，那个人听了发脾气，释迦牟尼佛生下来七天，母亲就死了，他有什么福德？持这种说法的人很多。下面赞者就说，说出福德相的事实，「赞者云，年志俱盛，而不卒暴，打之不瞋，骂之不报，是故我言大福德相。怒者闻而心伏」。释迦牟尼佛大福德相表现在哪里？年志俱盛，盛年，三、四十岁，这是一个人生当中最好的阶段，在年富力强的时候，一个人处事待人接物不卒暴，不容易，不卒暴就是温厚善良。孔夫子的学生赞叹老师德行「温良恭俭让」，这五个字就是大福德相，释迦牟尼佛也具足。下面举两个例子，这都是事实；你打他，他不恨你，你骂他，他笑笑，忍让。温厚、善良、忍让，这不是大福德相是什么？这个怒者听了这个话，心里服了。

　　这些道理、这些教训，不但佛经论里面多，几乎每一部经论都劝导我们，世间贤圣著书里面这些教诲也多。前清陈弘谋居士搜集古圣先贤的教诲，编成一本书《五种遗规》，你们许多同学都看到。我早年在李老师的门下，李老师是将这部书做为我们修身课本必读之书，勉励我们要细读深思，依教奉行。这是古人给我们做了很好的会集，不需要我们去读许许多多的经论，他都把它整理搜集起来，搜集在一起，我们读这部书就等于读了几百种书。在佛门里面，唐朝道世法师也是唯恐后人看到佛法经论太多、太繁琐，不晓得从哪里读起，他费了不少的时间，依据佛的经论编两个杂志，叫《法苑珠林》、《经律异相》两种，编了两种。分门别类，经典里面的这些教诲节录下来，让我们看这一百五十卷，就等于把整个《大藏经》都看到。古人对后人的爱心照顾真正是无微不至，我们哪有那么多时间、哪有那么多精力去查这些《大藏经》。《法苑珠林》里面分一百类，如果我们想看佛经里面讲因果，它在因果这一篇里面，把经论里所有因果统统都抄在里头。现代人用电脑，用电脑分类，电脑分类是好，真的是一句都不会漏掉，可是太繁琐、太多了。太多了，我们现在也觉得头痛，一条一条的去看，一桩一桩去选择，很麻烦！他是已经给我们挑选，最精要的抄出来，次要的、再次要的舍弃，给我们带来许许多多的方便。尤其是研究佛法，学习讲经，发心从事于弘法利生的工作，这两本参考资料决定不能够离手。在世法里面，古德也用这个模式编了一本书《历史感应统纪》，这里面所搜集的是二十四史里面因果报应的记载，可以说这是信史。如果不是千真万确的事实，绝对不会写在历史上，能够写在历史里面决定是真实的，绝对不是一般的传说。

　　过去我们在讲台上，要列举这些公案因缘故事穿插在其中，李老师就指导我们，这三种书是我们举例最佳的依据。所以他一生讲经说法，所列举的公案因缘，大概都不出这三部书。我跟李老师比较晚，他在台中已经教学十年，我才亲近他，十年以前的我没听到，可是老师告诉我这个原则，我懂得。从前十年前那些讲稿，他的讲稿是表解，那些东西都在，他都给我。而引用的这些故事公案他都有个括弧，标了一个题，但是并没有说明出处，我们就不好找了。他告诉我，十之七八是出在这三部书上，这三部书我们也都曾经翻印过。初学佛的人，特别要着重因果观念的建立，对因果坚定信心的建立非常重要。「信为道元功德母」，我们信什么？信因果。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，跟我们讲六种信。六种信里面，信自、信他、信因、信果、信事、信理，这六个信，一即是六、六即是一，如果我们说信自、信他，而不相信因果，自他都不信。这六个信里头，只要有一个信，其余五个决定都信；有一个不信，你的信心都是虚假的，都不是真实的。所以我们要自己检点自己，信心有没有具足，要从这个地方去观察。

　　「善恶因果」这四个字很难懂，不要看轻了它，自己以为信了，而实际上全是误会，自己以为很如法，没有想到全是罪业，这种事情往往有之，自古至今犯错误的人太多太多了。现代人犯错误就更多，我们在《无量寿经》上读到，这不能怪他。为什么不能怪他？没有人教他，他哪里天生就能了知？了知要受良好的教育，他没有这个缘分，没有遇善知识教诲，他怎么会知道！但是不明这些事理，不明因果造作的罪业，照样受报。不是说不知者无罪，不知者没有报，那就太好了。不论你知不知，你造作的都有果报，善决定有善果，恶决定有恶报。世出世法都给我们讲「举头三尺有神明」，我们在前面曾经读到，哪里是三尺，三寸都不到！三尸神住在我们身体里面，我们起心动念、一切造作，最清楚的是三尸神。三尸神每两个月到忉利天去会报一次，几个人知道这个事情？现在说，这是迷信，你还相信这个！现在人会造谣生事，会说谎话，会骗人，古时候人不会。不但佛菩萨不骗人，古时候读书君子都不会妄言，都不会欺骗人，绝对不是用神道设教来劝人行善，神道设教被人拆穿了，不就一文不值？所以圣贤人教化众生方法有的是，绝对不用欺骗。为什么？如果发现你有一次欺骗，人家对你永远不相信，信心丧失掉了，怎么能干这傻事情？

　　在我们此地这些政府，我不太清楚，我在美国住了十五年，美国的环境我比较了解。美国如果有一次欺诳的记录，你的信用就完全丧失掉，美国人对这个非常重视。你做错不怕，你要诚实，他对你有信心。发现你一次不诚实，你有记录，永远不相信你。外国人进入美国，海关对你就是怀疑，他对你就是不相信，你要拿出证据证明你是真实的。所以他的基本态度就是对你不相信，对你怀疑，你要怎么样证明你是诚实的。所以美国人生活最怕失信用，美国人用的是信用卡，信用失掉之后你的生活就困难，你在那个社会真的是无以立足，最怕丧失信用。我们东方人不用信用卡，无所谓。但是古时候人讲信、守信比现在人谨严，古时候所谓是一诺千金，话说出去之后决定负责任，决定没有后悔，错了也认错。所以那个社会能够安宁，人民生活能够过得幸福，心地都能够接近清净的水平，相貌都很庄严。我们没有见过古人，我们能想象得到，他们的德行水平比我们高，纵然没有念过书不认识字，他生活在这个世间，听别人说话，看别人行事，耳濡目染，他学到伦理道德的概念，他也能够遵守这个原则去生活、去行事。何况在古时候的旧社会里，中国儒家伦理道德的概念妇孺皆知，佛法的教学更是普及到全国。古时候学校不多，但是寺院庵堂多，而从前寺院庵堂都有法师、大德讲经说法化导众生，这个对于社会安定、国家的富强、人民的幸福有很大的贡献。所以要想达到这个目的，没有别的方法，教导，儒跟佛都是至善的教导。

　　慈悲行是能从表面上学得来的吗？不是。是从清净平等觉心自然流露出来的，那才叫大慈悲行，那是真正的福德相，所以相随心转。有清净平等觉心，这是转变的因、转变的根本，再有慈悲行，这是转变的缘，因缘具足，福德相就现前。注解末后说，「故慈为无尽福相，然与前义相成」，真正的慈悲。底下小字也是清凉的注解，注解的注解。怎么说「与前义相成」？第二个意思讲「慈为相因」，第二个讲清净慈门，「此义慈即是相果，果由因致，复能显因，故云相成」，因与果相辅相成。所以因就是存心，这个比什么都重要，行是缘，果是相，福德相是果。我们看许多人行善，做这些慈善救济的好事，可是福德相不显著，这个原因在哪里？原因就是原本的因，源头的那个因，根本的那个因，那个因有问题。因是心，我们提倡的是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，那个是原因。没有这个心，去做慈善救济的事业，你只有缘，你没有因，所以果就不殊胜。这个果要以佛法来讲，是世间有漏的福，不是功德，有漏的福德。果报是三界有漏的福报，转不了业，所以福德相不能现前。

　　佛家造像，古时候造像他懂得，都依据《造像量度经》里面所说的标准，来造佛像、造菩萨像、造罗汉像，甚至于造供养人像，供养人里面包括天神，它都有个标准。标准是什么？要把福德的因果从相上显露出来，让人看了这个相，就晓得哪一种相好是哪一种因缘所变现的果报，叫人见到相好就生起要修因，我们修因才能得到这个相好。现代造像的人把这桩事情疏忽了，我们见到现在许多佛菩萨的像，看是什么？艺术人像。看到佛菩萨像是美男子相，仔细看看他是世间的美男子，他不是福德相，看到观音菩萨像是世间的美女，所以见到这种相，清净心生不起来。像是造得好，这个相不能够令人生起功德，这是我们要知道的。所以造像，还是要依《造像量度经》的标准为妥当。

　　这位天王，实在讲都是诸佛如来示现的。念光天王他「了知一切佛无尽福德相」，他从这个法门里面修行证果的。这个法门在念佛法门里面来讲，属于观像念佛。我们念佛法门里面讲四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，这是属于观像念佛。人家观像就能了知，无尽福德相的理事因果他能了知，所以他得利益。我们每天也拜佛、也瞻仰佛像、也礼拜，我们缺乏了知，缺乏这两个字，所以天天干的都是福德边事，世间有漏福德边事。无尽福德是无漏的，无漏的福德才是无尽。我们是有漏，有漏的报很小，时间很短暂；无漏的福德就大，时间无限的、无止境的。有漏跟无漏，界限在哪里？简单的讲是有心跟无心。有心，你有妄想分别执着，你所修的是有漏；没有妄想分别执着，你所修的是无漏。诸位要知道，漏是烦恼的代名词。你有妄想，妄想是无明烦恼；你有分别，分别是尘沙烦恼；你有执着，执着是见思烦恼；你这三种东西不断，修一切善都是属于有漏的福德。你要把这三样东西断掉，你才成无漏的果报，无尽的果报。诸佛菩萨跟凡夫不一样的，就在此地。

　　所以诸佛菩萨叫漏尽，阿罗汉，我们在经典上常看阿罗汉证漏尽通，其实他那个漏尽通，是三种烦恼里断一种，见思烦恼断了，断一种。断一种就能超越六道轮回，六道里面的苦难他没有了，他住四圣法界。如果再把分别断掉，那就是尘沙惑断掉，他就永远脱离十法界，这个时候他住一真法界，跟如来的知见相同了，用真心，不用妄心。

　　真心在相宗叫四智菩提，妄心是八识五十一心所，我们今天用妄心。所以相宗修行枢纽在「转识成智」，怎么样转八识成四智。它在原则上也讲得很清楚，八识，「六七因上转，五八果地转」，这是很重要的开示。修行从哪里下手？从六七，转六七。六七怎么转法？六识分别，七识执着，如果在一切法里面，离开执着了，就转末那识为平等性智；如果于一切法不分别了，转第六意识成妙观察智；还是放下分别执着，性相两宗说法不一样，其实都是一桩事情。放下分别执着，就是因上两种妄识转过来了，只要六七转了，阿赖耶自自然然转成大圆镜智，前五识自自然然转成成所作智，成所作智就是此地讲的大慈悲行。六、七、八识转过来，大慈悲心、清净平等觉心就现前，这是真修行，真做功夫。所以修行做功夫，在哪里做？就在日常生活当中，处事待人接物，就在起心动念之处用功夫，这叫真修行，真用功。

　　净宗法门，我们都听说，诸佛菩萨都讲，这个法门殊胜，无比的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在名号功德不可思议。我们凡夫不可能没有念头，没有念头你就是圣人，不是凡夫。净宗的好处，念头才起立刻把它转成阿弥陀佛，不让这个念头继续发生。第一念是个妄念，不管是善是恶都是妄念，第二念是阿弥陀佛，这正是宗门人常讲「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来不怕，那是无始劫以来的烦恼习气，这个东西断不掉，想断断不了。但是念头才出来，第二念就转成阿弥陀佛，阿弥陀佛这一念是觉，无量觉；用这一念觉，破一念迷。所以念佛是转识成智，念佛是破迷开悟，你要了知才有这个功用。不了知，一面念佛一面还胡思乱想，还是迷而不觉，还是用识，没有转识成智。这个念佛，只是跟阿弥陀佛结个善缘，这一生当中不起作用，那是李炳老常讲的「该怎么生死，还是怎么生死」，这个话说得很重，还是要搞轮回，还是要搞堕落。所以了知这两个字是修行功夫的关键，了知功夫就得力，不了知功夫没有法子得力。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四六卷）

　　请掀开经本，看化乐天长行第六位：

　　【最上云音天王。得普知过去一切劫成坏次第解脱门。】

　　最上云音天王，这是说宿命通。宿命通如果没有达到圆满，就不可能有这种能力。因为经上所说的『过去一切劫』，这个时间就长，长到不可思议。这个地方说的「劫」是大劫，一个大劫是大千世界（经上常讲的三千大千世界）成住坏空一次。『成坏』里面就包括住，成住坏空。这个时间很长，而实际上每一劫时间的长短也并不完全相同，这个道理我们应当晓得。在我们这个世间，每一年都有岁差，可以说大致上相同，大的劫数也是如此。劫的成住坏空，也就是讲世界的成住坏空，怎么来的？为什么会有这个现象？菩萨『普知』，普是普遍，没有不知道的。我们也想有这个智慧，而实际上这个智慧是我们的本能，佛说每一个众生都有。现在我们不但不知道劫的成住坏空，实在说，我们自己在一生当中，十年前、二十年前、三十年前的事情忘掉了，记不得。这一世的事情都记不得，过去世就更不必说了。过去世我们不晓得，未来世也不知道。可是有这种能力的人，我们现在人讲突破时间，有能力突破时间的人他知道，他知道过去，也知道未来。所以诸佛菩萨教化众生方便，讲经说法契机，为什么？知道你过去，过去生生世世你做些什么他都晓得，说法就契机。凡夫没有这个能力，完全凭观察、凭经验，知道一个大概，大概里面还免不了有错误，所以说法很难契机。

　　我们看了这句经文，特别是在现代这个时代，灾难很多。灾难怎么形成的？众恶所感，众生大家都造恶业，于是就形成一个共业，共业感召来的。宗教里面相信这个说法，不仅是佛教，其他的宗教也相信。可是科学家们不相信，他说这个说法没有科学根据，这是迷信，这是古时候人假借神道设教，目的是劝人行善而已，不是事实，他不能相信。不是事实，现在这些灾变原因是什么？他们天天找科学根据，天天去研究，研究到今天也没有一个结果，也不能说得叫人心服口服。这些事情佛在经上说过，世间人为什么研究、观察都没有办法发现原因？是世间人的智慧达不到。佛这个讲法，我们细细的思惟，也不无道理。世间人再聪明，心思再细腻，观察再入微，佛说不能超过阿赖耶识。八识里面，第六意识的功能最大，与它相应的心所五十一个，几乎没有一个心所与它不相应的。它向外缘能够缘虚空法界，向内能够缘阿赖耶识，但是虚空法界的根源它缘不到。为什么？根源是一念自性，这是第六意识缘不到的；换句话说，宇宙生命的起源它找不到，在佛法里面讲，虚空法界的来源它缘不到。根本缘不到，它所缘的是枝叶而已，枝叶能解决问题有限，不能彻底解决，彻底解决要真实智慧，真实智慧能突破空间的维次。智慧才能突破，聪明没有办法突破，佛说世间人是世智辩聪，这不能够突破空间维次。科学家也在想方法，用什么方法能够突破，一直到现在还没有发明出来；他们肯定空间是多元次的。

　　佛法里教给我们，不但佛法，宗教里几乎都有，用什么方法来突破？用禅定的功夫。定功愈深，突破的维次就愈多，于是这些事实真相逐渐就明了了。其他宗教里面也修定，不仅仅是古代印度那些宗教。真正修定的，都能够肯定六道轮回的现象，六道以外比较困难，为什么？那要突破更多维次的空间，空间维次是无限量的，我们在讲席当中曾经跟诸位报告。这种现象怎么发生的？是我们妄想分别执着所产生的，妄想分别执着无量无边，所以空间的维次就无量无边。定功有浅深不同，世间禅定佛说了八种，四禅八定，一个层次比一个层次高。到第八定，通常不要到第八定，到第四禅，四禅的定功就相当深了，对于六道里面的状况非常清楚、非常明了，但是依旧是知其当然，不知其所以然，六道情况看到、清楚，到底从哪里来的，这个就不知道了。看出六道里面的变化，变化最后的结果不知道，他只能看这一段。所以这还是一个枝节，没有能够观察到根本，根本必须还要把定力加深提高。

　　阿罗汉得到的是第九定，世间禅定只有八种，第九超出了，超出六道轮回；他的观察力量就更大，但是还是没有办法超越大千世界。四圣法界里面的圣者能力比六道就强太多，但是还是没有找到根本，要找到根本必须破一品无明，这个根本才发现。发现什么？法身。破一品无明、证一分法身，这才发现。发现还不能够透彻理解，透彻理解要证得地上菩萨的果位，我们常常念的菩萨摩诃萨。摩诃萨是大菩萨，十地菩萨，这才对根本逐渐明了，也知道用什么方法证得究竟圆满的自性，究竟圆满就是圆教佛果。用什么方法？念佛的方法。所以，什么人相信念佛成佛？地上菩萨。《华严经》上佛告诉我们，十地菩萨始终不离念佛，他明白了，他再也没有怀疑了。十地菩萨是从初地到等觉，这是找到根，真正是从根本修，跟我们现在讲的根本，意思大大的不相同。他见到根本，我们没见到，听说而已，所以半信半疑，这个信心不踏实、不坚固。地上菩萨他们的信心坚固，他们心地踏实，接受文殊、普贤的教导，所以始终不离念佛，我们才真正明了，「念佛是因，成佛是果」。为了适合现代人的根性，我想出念佛的方法，过去在美国、在加拿大极力的提倡。最近居士林这些领众念佛的几位法师才想到，试验试验，听说效果还不错，很受大家欢迎，诸位不妨到念佛堂去参学。

　　必须心静下来之后，才能够普知。前面一位念光天王，得的是「了知一切佛无尽福德相」，昨天跟诸位介绍过。今天最上云音天王得「普知」，普知跟了知意思一样。昨天教给我们怎样修福，你不了知你怎么会修福？今天最上云音天王「普知一切劫成坏次第」，我们才能够免难。总而言之，一切法从心想生，这是永远不变的真理。佛在这个经上说，十法界依正庄严，不仅十法界，一切诸佛净土也是这么个道理，「唯心所现，唯识所变」。唯心所现的是一真法界，实报庄严土；唯识所变的是凡圣同居土、方便有余土。诸位要晓得，我们娑婆世界，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，出了十法界证得一真法界，那是实报庄严土。实报庄严土，什么人住的？法身大士，《华严经》上面说的四十一位法身大士，他们住的是实报土，实报土就是一真法界。所以你晓得这些情况，自己就知道选择。实报土在哪里？没有离开现在。这在大经里，佛跟我们讲真话，真话是唯识所变。法身大士他们住在此地，他住实报土，我们住同居土，不是土不一样，土实在是一样的，我们的观念不一样，我们的想法看法不一样。一切法从心想生，一切境界唯识所变，识就是想法看法。所以每一个众生他的依报正报，说实在话，跟别人都不一样，绝对找不到两个完全相同的。众生里面差别大，各人有各人的想法，各人有各人的看法，各人有各人的依正庄严，这是跟你讲真话，华严会上讲的。因此我们才真正明了，共业里有不共业，共业的力量很大，不共业的力量也大，所以经上才讲「心佛众生，三无差别」。心是讲自性，能生能变，佛是一个圆满觉悟的人，众生在迷。所以我们的想法看法这个力量也很大，跟佛的力量没什么差别。如果我们的想法看法跟佛的想法看法相同，你就得到佛力加持。为什么？相应，这个力量就更大，我们想象当中力量增加一倍。所以境界是我们自己念头变现出来的，如果你相信、你肯定，世出世间一切法没有不能解决的问题。这是佛法真能帮助我们，它有理论依据，不是随便说。

　　我们懂得灾难怎么来的，灾难怎么形成的，我们如何面对现前的环境？佛教我们用戒定慧来转变、来改造，如果我们不用这个方法，那就是随着业力转。随着业力，我们要相信，决定是恶业大过善业，这是没有办法否定的。《百法》里面，菩萨给我们归纳，烦恼有二十六类，善心所只有十一个；烦恼是恶心所，恶心所二十六个，善心所只有十一个。菩萨这个归纳，是从事实真相里面做的结论，不是他自己凭空制造的，不是他想象的，是事实。所以我们恶念比善念多，恶念的力量比善念的力量强大，有二十六个，我们不能不懂。何况外面的诱惑，这是大家都能够看得到，现在社会恶的诱惑比善多，我们六根接触外面六尘境界，几个是善的？几个是恶的？这一看不就清楚了吗？内有烦恼，外面有诱惑，你没有甚深的定慧，你怎么能做得了主？你怎么能不受诱惑？怎么能够不造恶业？

　　古时候古圣先贤，特别在我们东方，尤其是在中国，中国这个国家、这个民族可爱，可爱在哪里？自古以来知道积德累功，知道因果的道理跟现象。所以中国自古以来注重教育，教育是后天的，先天的善根福德不足，后天良好教育来帮助你补足。今天这个乱世，灾变异常，我们中国人在这两、三百年当中，饱受外国人的欺负。伤害最大的是什么？自信心失掉，失去民族自信心，所以中国人最近这两百多年来受尽了苦难。今天整个世界都乱，全世界的人都丧失自信心，灾难现前。难得七十年代，英国汤恩比博士说了一句话，大概他说了不少次，听说他许多著作里面都有，要救众生，要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与中国孔孟学说。所以这个世界如果要有救，中国人恢复民族自信心就有救。这个话是外国人说出，中国人自己说话不相信，相信外国人，外国月亮圆！这就充分显示出我们自信心没有了，要外国人赞叹我们好。中国东西，人家说好！现在欧美大学都有汉学系，专门研究中国汉学，研究中国的古籍，愈来愈兴旺，愈来愈多，好现象！我看到之后赞叹，但是也可惜，太迟了。如果能早五十年觉悟的话，今天世界上不至于有这么多灾难。

　　我们一定要相信，善因决定得善果，恶因一定有恶报，造恶因要想得善报，世出世间圣人都肯定的告诉我们，无有是处，没有这个道理。你把这个道理参透了，我们起心动念，纯是一个善心，纯是一个利益别人、利益社会、利益众生的念头，所有一切灾难遇到了，自然就会化解，中国人所谓「逢凶化吉，遇难成祥」。世间无知，「他运气好，他不错，你看灾难他躲过」，他不晓得人家有善因，不是运气好。善心、善行才能够度过灾难，不但我们自己要认真努力去做，而且要教导别人。不论他能不能接受，我们都要教，尽到我们自己的爱心，他能接受他得利益，他不能接受，我们对他的责任尽到了，我们知道，不能够不说。能力就是智慧的起用，真正智慧是从清净心得来的。前面我曾经跟大家提过，人定胜天，人心要是定的，「天」，今天就是讲的自然灾害、自然灾变，你就有能力去处理。所以无论什么样的灾变，我们的心是定的，大乘经上常讲「不惊不怖」，我们不惊慌、不恐怖，你才能把事实真相看清楚、看明白。再看底下这句：

　　【胜光天王。得开悟一切众生智解脱门。】

　　要怎样帮助众生开悟，这里面更重要的是怎样帮助自己开悟，佛菩萨示现在世间教化众生，实在说这就是他的目的。《法华经》上讲「开示悟入」，佛对于我们的恩德就是在开示。「开」是开启，譬如宝藏藏在里面，它有个门，现在把门打开，他帮助我们打开。我们这个门过去永远是闭塞的，所谓是顿开茅塞，闭塞的门打开了，这个门是智慧之门。利根的人他就觉悟，就能悟入，中下根性的人还是不行，开了之后他不识货，所以还要进一步「指示」，一桩一桩的做详细介绍，他才真正能明了。所以佛在经上常说，「受持读诵，为人演说」，演说就是开示，演是表演，要做出个样子给人看；说是说明。诸佛菩萨，我们看看过去祖师大德，甚至于在家的大德，都做出样子给我们看，帮助我们学习，这种教学才是圆满的。只是每天言语上的教导，学生没有看到样子，不但学习困难，连理解也不容易。所以老师尽到开示的责任，学生一定要悟入。

　　清凉大师在注解里面，注得虽然不多，但是意思很清楚。他说「以开摄示」，开里面包括示，「以悟摄入」，这是对的，开示确实是有密切关联，悟入也是。可是真正的善知识，开示两个字都做到了，示是做榜样、做模范。天台家说，所谓是「能说不能行」，能说是「开」，不能行没有「示」，他能说，说得不错，说的与佛法都相应，他没有能做到，没有能做一个样子给我们看，但是他说的是正法，他没有说错，「国之师也」，这也算是个好老师，教得不错。谚语有所谓「有状元的学生，没有状元的老师」，青出于蓝而胜于蓝，为什么？学生能做到，老师没做到，他能做到，学生超过老师，道理在此地。如果「能说又能行，国之宝也」，这称为国宝。能说不能行，称为国师。着重在行，行是入，能说是他悟了，我们佛法讲解悟。大彻大悟是解悟，但是他没有行，行是证悟，证悟才管用。解悟算是不错，智慧开了，如果不能行，依旧不能了生死，不能出三界，他在六道里面投生会到天上去，二十八层天里面去享天福，为什么？他有智慧，行是他没有断烦恼，要断烦恼才能超越三界，不断烦恼不能超越轮回，这个要知道。

　　后面两句他说「开示约能化，悟入约所化」，这两句话说得好。「能化」是老师，「所化」是学生，老师能够帮助学生的，也就是佛菩萨能帮助众生的，开示而已，我们要明白。佛菩萨保佑我们，佛菩萨加持我们什么？开示而已，这是真实的慈悲。悟入是我们作学生自己的事情，我们悟是明了，通达明了，入是做到，今天讲落实。把你所觉悟的、所了解的，落实到你生活当中，落实在你工作当中，落实在处事待人接物之中，这叫悟入，你才能得真实的受用。如果不能够落实，有解无行，得不到真正利益，反而不如一个有行无解的人。为什么？有行无解，他得福报，他学一句他就做一句，学两句他就做两句，他得真实利益。佛法着重在行，《华严经》它的表法，《华严》是以普贤为第一，文殊还排在第二。文殊代表解门，普贤代表行门，你就了解，偏重在行门。行离不开解，解不能离开行，解行相应，着重在行门。菩萨排名位次有很深的意思，我们一定要懂得。

　　供养佛菩萨形像，一定是一佛二菩萨，佛代表自性，菩萨代表从性起用，起用里面一定是一个解，一个行。西方三圣，大势至菩萨代表解、代表智慧，观世音菩萨代表行、代表慈悲，西方三圣也是把观音摆在第一，大势至摆在第二，解行虽然并重，偏重在行门，跟《华严》的表法完全相同，这是我们都要明了，才不至于迷信。我们供养佛菩萨形像是教育、是教学，而不是把佛菩萨当作神明来看待，那就错了。供养他，他就保佑我，他用什么保佑我？他说法保佑我，教诲保佑我。你依教奉行，你就得福、就得利；你违背教训，你就会遇到一些灾祸；灾祸不是佛菩萨给你的，福利也不是佛菩萨给你的。佛菩萨教导我们，而且自身做个榜样给我们看，我们要懂得教学的义趣。你自己会了，你也就有能力帮助别人。这只是说一个原则。

　　哪一个人不想求智慧？为什么偏偏我们智慧不开？这在教学里有个很深的道理，现代人疏忽了。过去是梁启超说的、还是唐大圆，好象是唐大圆讲的，我过去曾经看过。唐大圆二次大战时期他还在，就抗战期间，好象他在西南大学教书，方东美先生认识他，他比方先生年岁大，曾经在一个学校教过书。他非常感慨的说过，现代人舍弃根本智，而希求后得智，也是说无有是处。古人修学是先求根本智，然后再得后得智，所以他有智慧，我们现在没智慧。这个说法，现代人听了还是不会懂，什么叫根本智？什么叫后得智？这是佛经里面的名相。根本智就是清净心、就是禅定，后得智是清净心的起用，这个说法大家就容易懂。现代的教育，不知道训练学生清净心，他智慧怎么能生得起来？没有智慧，只有聪明，没有智慧。中国古时候的教学，我们在《礼记》里面可以读到，在唐宋，乃至于明清，儒家教学里面我们也能够见到。清朝末年陈弘谋居士编的《五种遗规》，搜集了不少资料，诸位能够发现古时候教学怎么教法。那个时候没有学校，私塾，一个老师教十几、二十个学生，老师真的像经上讲的开示，以身作则，着重在身教。老师的一举一动、生活行为，学生看在眼里，那是榜样，这是个负责任的老师。古时候，七、八岁上学，上学就离开父母，就跟着老师，生活跟老师在一起，大概只有初一、十五、年节才回家，《礼记》里面讲「就外傅」，傅是师父，小孩跟师父了。

　　从前有很多大家庭，家有内外之分，不是自己家里人，客人，比较疏远的亲戚朋友，都不能入内。里面是自己家里人活动的地方，外面是招待宾客的，有内外之分，所以家教非常之严，内外分得很清楚。儿童，男女五岁不同席，防微杜渐，满五岁男女就要分开，在一起吃饭，不能坐在一张桌子，所以社会能安定。小学教育教什么？教你做人的道理，教洒扫应对，老师做示范，学生认真学习，学了之后回家会侍奉父母，他知道怎样孝顺父母。孝道从小教起，小不教，到年岁大了，不相信，不听这一套了，从小养成这个习惯。所以在家里面，父母教导他尊重老师，尊师重道；老师教学生孝顺父母，怎样孝敬父母，怎么样友爱兄弟，怎么样尊重长辈，教你做人的基本道理。从小扎根，印象深刻，所以一生当中他的行持纵然有错误的地方，大致都不离谱，不会有大错误。

　　书籍念古圣先贤的书，只念不求解，为什么？儿童记忆力好，教你背诵，没有讲解，天天背，天天念天天背。古人教书的方法，看学生资质，学生天分好的，标准在哪里？就是教你一篇课文，十遍就能够背诵，以这个为标准；十遍还不能背，分量就太多了。古时候老师教的十几、二十个学生，同样都是念一种书，每个人念的进度不一样；天资好的，每天能念两、三百字，十遍就能背；程度差一点的，念一百个字，甚至于五、六十个字。标准就是十遍可以背，十遍不能背，分量太多，所以每一个人进度不相同。能背了，还要念一百遍，加强记忆，所以念完之后，一生都不会忘记。所以童蒙教学就是读书，老师在那里听，学生大声的念，老师才听得见。这样从七、八岁到十二、三岁，大概重要的典籍都念过、都背过。从前四书五经，经学；另外还有史学，非常重要，历史。在清朝，大概都是念史这一方面，念《通鉴辑览》，或者最初学的读《纲鉴》，《纲鉴》就是历史的纲要、大纲，详细一点的就是《通鉴辑览》。你把这部书念熟了，将来研究中国历史你就有根基。历史是家谱，我们祖宗代代相传，他们做些什么事情？你对于家谱不了解，你怎么会爱你的家？你怎么会爱你的国？过去这些古圣先贤，你对他都认识、都了解，爱国爱家的心才会生起来。所以史学非常重要，不能说你的家不认识，你的民族不认识。再就是子学、文学，文学是集，背这些东西。

　　十三岁之后，所背的东西差不多都完成了，要晓得这一段期间修什么？根本智。《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，先要求无知，让你心清净。天天教你干活，干活是修福，洒扫应对，教你做人修福。教你读经，读经是修慧，慧在哪里？读了又不懂，真智慧。他要不念书，小孩也会胡思乱想，读书把胡思乱想打掉了，用这个方法把他的妄念打掉，让他的心是定的，他的心是清净的，所以不能讲，讲，他又胡思乱想。只教你念，不给你讲，这样子有个六、七年的时间，心定下来了。所以到大学的时候，古时候没有中学，就是太学，上大学的时候，大学老师讲解，研究讨论，他真开智慧，他有这个能力，他受过这个训练。我们在古籍里面看到，古时候有很多十几岁、不到二十岁考中举人，考中举人就有资格作县市长，我们现在看还是小孩，他能够管理国家的大事。谚语常说「自古英雄出少年」，十几、二十岁担当国家的重任，他有智慧。再讲解、研究、讨论，那是后得智，无所不知。古人读书乐，老师讲解，给你讲书的时候不要带书本，哪里像我们现在讲经还要拿个本子看到，古时候哪有这个道理？讲的人经本都背得很熟，听的人也背得很熟，说到第几章、第几页、第几行、第几个字，大家都知道。古时候的本子是木刻版，一面十行，一行二十个字。古时候刻的本子都一样，每一家刻得不一样，但是说第几页、第几行、第几个字一定是一样，你不能说中国不科学，整个版本都相同。不像现在，现在印书就不一样，每一家排版行路不一样，字数不一样，所以你一定要找它是哪一家的本子。版本不同的时候，那就不一样，就找不到了。说实在话，没有中国古人那个方法好，它是统一的。而且当中没有标点符号，背诵的时候要自己圈，自己圈点，增加你的印象。有训练的方法，开智慧的方法，但是这一套教学法现在没有人提倡，没有人用，非常可惜，所以现在人不好教。

　　在佛门里面，诸位也许有听到「五年学戒」，我们现在也没有了。五年学戒就跟儒家的童蒙教育意思完全相同，不过年龄不一样。儒家童蒙教学，那是真的儿童。一般出家至少都十几岁，十六、七岁出家，还是童子。二十几岁出家，乃至于三、四十岁出家，年岁愈大愈难教，他在社会上经历的时间长，习气很重，妄想多、分别执着多，这就困难了。五年学戒不是学戒律，戒律是一门大学问。五年学戒，实际上学的是什么？沙弥律仪。你们出家人一定很熟悉，十条戒律，二十四门威仪，学这个。五年之中要切实做到，跟一个老师，学一家之言。如何对待老师？沙弥律仪里有规定。这五年当中，还是福慧双修。修福是工作，寺院里面繁重的粗活都分配给你做，这是修福；也就是讲怎样做一个出家人，要劳动，要勤苦。除这个之外，你学经教，接受老师的教导，也是没有讲解，叫你背诵。你学华严，《华严经》要背；你学天台，《法华经》要背。你经论不能背诵，你没有根基，所以每天读经。

　　诸位晓得，读经也是把妄想杂念念掉，修清净心。诸位要晓得，修禅定，面壁打坐是修定，读经也是修定，念佛还是修定。修定的方法，八万四千法门，八万四千种不同的方法都是修定。在教下，特别是发心学讲经，是以读经修定，读经的时候就没有妄想、没有杂念。读经的时候绝不思惟经里的意思，不可以，就是读，读得清清楚楚，一个字不漏，一句没念错，这是修慧，戒定慧三学一次完成，它是属于修行，修根本智。听讲、研究讨论，那是后得智。古时候出家人，纵然他不讲经、不说法，在寺院里面担任执事都通宗通教，所以他们的功夫都得力，这令人羡慕，他都有成就，受过很好的教育。现在这个废弃了，没有人重视，所以佛法衰了。要知道衰的原因是什么，怎么衰的，我们要清楚。不读经，不研求，自然就衰了。

　　讲经的人才怎样选拔出来？古时候佛门里面没有培训班，没有佛学院。道场里面和尚天天讲经，和尚年岁大了，或者是要栽培继起的人才，有首座代讲，首座就是讲经说法。继起的人才从听众里面选拔，讲小座，复讲。能够讲的，统统让他复讲，在复讲里面淘汰一部分。讲得好的，意思能讲得清楚、讲得明白的，每天让他讲。所以那个时候学讲经，比你们现在容易，不像你们现在这么辛苦。如果你们现在这种方法，在那个时候全部都被淘汰了。这一座经听下来，听老和尚讲两个小时，叫你上台去复讲，你至少有能力讲一个半钟点，才会被选出来。如果老和尚讲两个小时，你只讲一个小时，你就会被淘汰。所以你自己要有这个能力，理解力很强，记忆力很强，才能够被选拔出来。选拔出来之后，就讲小座，小座是复讲。复讲当中再接受教导，帮助你改进，有老师指导你，有同学、听众，也是接受听众的批评，不断的改进，中国历代这些讲经法师是这样训练出来的。所以任何一个道场，没有说不讲经的，不讲经那不是道场。

　　诸位必须要认识清楚，古代的佛教是教育，不是宗教，佛教变成宗教是在清朝中叶以后。说实在话，清朝干隆的时候还是教学，最早恐怕也是嘉庆、道光之后，寺庙里不讲经，讲经的时间逐渐缩短。原本寺庙是天天讲经，它是学校，学校老师总得天天上课。学生从哪里来？常住，这是固定的；外面来就讨经单的，他喜欢听这部经，到这个道场。道场现在讲这部经，他想来学、想来听，可以住在这个道场，道场也分配一部分工作给他做，这是讨经单。还有居士，有一些在家居士，念书人，从前农业社会有的是时间，喜欢来学经教，居士也可以到寺庙来讨经单，这部经如果讲半年，他在寺庙可以住半年。有能力的，给寺庙送一点供养，没有，寺庙也无所谓，并不是说一定要缴费，寺庙没有的。你可以到寺庙来住一段时期，来学这部经教，在家居士也有。每天讲经，每天研究讨论，这是解门。行门，最低限度两堂功课不缺，而且这两堂功课，大概都是做到一个半小时到两个小时。换句话说，讲经的道场，每天修行至少有三个小时到四个小时。修行总不外一个是参禅，一个是念佛，所以有念佛堂、有禅堂，这是一般道场普遍都有设立的。禅堂有堂主带领，念佛堂也有堂主带领，解行相应，这叫道场。

　　所以每一个道场都有它的学风，有它的道风，学风是解门，道风是行门，真有东西学，真学到东西。不像现在，现在道场没有了，学不到东西，学什么？学经忏佛事。我生在这个年代很不幸，出家的目的就是想专心学经教，在家有工作，时间少，工作辞掉，想全心全力学经教。到寺庙的时候，老和尚劝导我学经忏佛事，我不是为这个出家的。这是见解不相同，兴趣不相同，我就被寺庙开除了，开除之后再也回不去了。老和尚对我真的是非常爱护，常常钞票往我口袋里塞，对我很好，就是希望我去赶经忏、去搞佛事；我的决心没有改变。以后离开寺庙，还算不错，李老师能够收留我，我到台中慈光图书馆住了十年。在那个地方还能有学习的机会，解行并进，奠定这一点基础。我知道这些情形，我了解修行人的苦处，所以我发心帮助你们年轻人。我那个时候没有老和尚帮助，在台湾道安法师了解我，肯帮助我，但是他做不了主，他那个住持是有名无实，大权在当家师、在信徒手上。如果我要搞经忏佛事，他们欢迎，要学习讲经，他们摇头，没有法子，真的是走投无路。我看如果有机缘，我一定帮助大家，大的力量没有，也不需要，简简单单建一些小茅蓬，给诸位能够安身立命，能够有机会让你天天去讲经。能有这么一个道场，我们佛法就有前途，就有希望，众生有福。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四七卷）

  　　请掀开经本，化乐天长行第八句：

　　【妙髻天王。得舒光疾满十方虚空界解脱门。】

　　天王所得的法门是智慧，从经文里面看，他得到的是真实究竟圆满的智慧。何以见得？从『疾满十方虚空界』，「疾」这个字没有问题，「满」是圆满的意思，圆满是究竟的果位。所以我们不难明了，这些人都是诸佛如来化身示现，正是所谓应以什么身得度就现什么样的身分，这个地方是示现欲界第五天天王的身分。不仅仅是现天王，人王也有，众生也有。《普门品》里面讲菩萨三十二应身，大家都晓得，观音菩萨也是古佛再来示现的，应以什么身得度就现什么身，男女老少、各行各业里面都有诸佛菩萨示现。有示现正面的，也有示现反面的，顺逆境界都示现。有一些众生在顺境善缘里面开悟了，还有一类众生在逆缘恶境当中觉悟了，凡是能帮助众生觉悟，我们知道无一不是佛菩萨示现；不但示现正报，而且还示现依报。

　　此地所说的『舒光』，这个光是称性之光，也就是自性本具的般若智慧光明。这个光是真的，不是假的，是一切众生个个具足，不但具足，圆满的具足。但是在众生分上，虽具足不起作用，为什么不起作用？这个光被障碍了。障碍，诸位一定要晓得，不是物质能障碍，物质事相里面清凉大师告诉我们，理事无碍，事事无碍。到底是什么东西障碍？迷惑颠倒障碍了，这个事情麻烦。迷，我们在讲席当中常说，妄想分别执着这是迷，一切经论里面讲得太多太多了。如果不把这些迷执放下，我们自性本具的般若光明就透不出来，自性本具的无量无边的德能不能恢复，起不了作用，还是在六道轮回里面，过这些天天恐惧、身心得不到安稳的苦日子，这又何苦来？

　　佛菩萨是真实觉悟的人，慈悲到极处，对我们的爱护，对我们的帮助，真正是无微不至。世尊过去示现作佛，为我们讲经说法四十九年，每天都不中断，苦口婆心的劝导，聪明人、利根的人，听个一次、两次就觉悟，就回头了，问题解决了。我们根性钝，迷惑得重，不但四十九年我们听了不能觉悟、不能回头，生生世世遇到这个缘还是不能觉悟，还是不能回头，那怎么办？李老师的话，「继续长劫轮回」，这是事实真相。什么时候你有出头的日子？你哪一天觉悟了，觉悟就出头。什么叫觉悟？放下了，真正把自私自利、分别执着放下了，这叫觉悟。没有放下，你还是迷惑颠倒，你还是不觉悟。即使是学着行菩萨道，弘法利生，热忱弘法利生的人不觉悟的很多，掺杂着自己的私欲、自己的成见，也想学菩萨道，也能够利益众生，他这么做有没有好处？不能说没有好处，人天福报。人天福报说得好听，实际上是六道里面有漏的福报，这是讲真话。因为来生能不能得人天身分，那就看你的德行。如果没有德行，德行是什么？五戒十善。能修上品五戒十善才能生天，中品五戒十善可以能够得人身，所以能不能得人天身分去享福报，一定要看你的德行。

　　我们在《安世高传记》里面读到，他前世一个同学「明经好施」，不容易！明经就是会讲经说法，讲得好，讲得没有错，所说的是佛的意思，又喜欢布施，这样的人多么难得。可是在偶尔托钵的时候，经上讲「分卫」，分卫就是托钵，分卫是印度话。托钵，人家供养的饭菜不好吃，心里面就有一点难过，自己修行，自己弘法利生，确实对社会、对众生有贡献，可是今天出去托的这一钵饭很难吃；动这么一点点念头，来生堕畜生道，去作龙王了，就是共亭湖的湖神，是个蛇的身，身是蛇身。你们诸位想想，这个因果多可怕！在我们看起来，这个人是真正修行人，只不过是这么一点点念头没有舍掉，堕畜生身。我们今天德行不如人家，妄念超过人家不晓得多少倍，想想我们前途在哪里？愈想愈可怕。五戒十善要修不好，我们将来来生恐怕不是在畜生道。安世高的老同参堕畜生道，所以他到九江，到神庙里面去度他这个老同学，给他讲经说法，劝他一切放下。他算是不错，真的放下了，放下之后，他生天了。还没有出六道轮回，在传记里面写得很清楚，我们读了有没有警觉的心？

　　我们遇到的法门是很殊胜，这个机缘很难得、很稀有，可是往生，德行也是最重要的一个条件，经论里说得很清楚，祖师大德讲得很明白，「心净则佛土净」。我们念佛人求的是什么？一心不乱，我们求的是这个。什么叫一心？有第二个念头就不是一心。诸位一定要晓得，随缘是一心，攀缘已经落二、三。随缘，我们今天也常常说，世间人也常说创造条件，佛菩萨也主张创造条件，可是佛菩萨创造条件跟世间人创造条件不同。世间人是攀缘创造条件，佛菩萨是随缘创造条件，不一样，这个道理要懂。什么叫攀缘创造条件？什么叫随缘创造条件？攀缘是向外的，你这个心是往外跑的；随缘这个心是向内的，不是向外的。佛家称为内学，所以佛菩萨创造条件是从自性里面求，他不是向外求，从自心里面改变外面的环境。经上常说，依报随着正报转，依报，物质环境是依报，人事环境也是依报。

　　不但佛菩萨明白这个道理，世间的圣贤也明白这个道理。在中国，做这种转变最显著的例子，是古代的舜王。我们在历史书籍里记载所读到，舜王的生活环境是多么恶劣，他用什么方法转变过来的？跟佛菩萨所说的方法一样，原理一样，完全从内去求，这叫随缘。他的父亲，他的继母，继母所生的弟弟，没有一个人对他有好印象，他能够把一家人的观念统统转变过来，不是容易事情。怎么转变的？恶劣的环境怎么转变成美好环境？都从自心，正是六祖惠能大师所说的「若真修道人，不见世间过」。舜不见世间过，舜没有看到自己父亲过失，没有看到继母的过失，没有看到弟弟的过失，他所看到的是自己的过失。这是真正懂得随缘，真正做到了随缘。外面人没有过失，过失在自己，人家不喜欢我是我做得不好，我做得不能满人意。天天自己责备自己，天天改过自新，所以一家受感动。家转过来了，邻里乡党受感动，最后连国王也受感动。那个时候国王是尧王，尧王把王位让给他，把两个女儿嫁给他。所以二十四孝里，舜是第一个大孝。他是随缘，他不是攀缘，攀缘是研究外面怎么样改变，他不是的，完全从内在，诸佛菩萨都是这个做法。

　　所以真正修行人一定要懂得，外头没有过失，你要认为外面有过失，你的问题永远不能解决。什么问题？生死轮回，冤冤相报。再说，所谓讨债还债、报恩报怨，这都是世间严重的问题，世间人所谓是历史的问题，佛法里面所讲因果的问题。唯有真正懂得向内求，从内心里面做个大转变，这个问题才圆满的解决。这个道理讲得透彻、讲得明了，只有大乘经典；儒家的典籍，只讲到一个纲领，没有细说；纲领是纯正的，但是现代人很难体会，所以儒跟佛的教学确实有相辅相成。我们落实在生活当中，纲领愈简单愈扼要愈好，可是这些纲领要透彻的理解，那一定要详细说明，详细说明那是佛经。我们今天在学佛这么多年当中，也提出了修行的纲领，我们用二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字是用心，存好心，好心就是这十个字。这十个字就是佛性，就是自性，自性本具的智慧德能。这十个字里，每一个字都含无量义。落实在形相里面，我们看看诸佛菩萨所示现的，无论示现什么身分，无论示现什么样的行业，色相不一样，原则相同，无不是看破、放下，看破、放下就是佛相，舍得清净，充满智慧，他所得到的受用是自在随缘。自在是自受用，随缘是他受用，我们要学，学佛从这个地方学。

　　所以这种高度智慧、圆满智慧，疾满十方虚空界。疾是快速，念头才动就遍满虚空法界。疾满这个意思，我们说得很多，无论是在佛菩萨地位上，还是在凡夫地位上，乃至于三途恶道众生，起心动念，诸位要晓得，立刻就遍满虚空法界。诸佛菩萨，人家心地清净，最极清净心，法界一切众生起心动念，再微弱的念头，他都能感应到，就好象一个接收的机器一样，非常灵敏，很微弱的波动他都接收到。我们凡夫心粗，要很大的波动我们才能够接收到，微细的波动我们不能觉察。这在佛法里面讲，就是定力，就是清净心；心愈清净，你接收的能力愈大；心不清净，你接收的能力就小。

　　我们起心动念一切作为，佛菩萨知道，清楚，鬼神也知道。鬼神是报得的五通，他没有漏尽通，报得的五通：有天眼、天耳、神足、他心、宿命，知道你过去、未来。中国人常说「举头三尺有神明」，我们起心动念一切作为，鬼神看得清清楚楚，鬼神在那里记录给你做成档案，所以以后的麻烦事情多了，太多了。我们说这些话，现在人听了摇头，笑笑，迷信，他不会接受，他说我们迷信。给他讲真的他不相信，骗他他相信，跟他讲假的他相信。这些人前途一片黑暗，不知道生从哪里来，死从哪里去，心地清净的人知道。现在在欧美，我也遇到一些外国人，他们参禅，他们修定，定中他们见到许多境界，所以对于佛法里面讲的六道轮回他们肯定，告诉我这是事实。他们能看到每一个人身上放的光不一样，色彩不相同，大小不一样。金色的光、黄色的光，鬼神都尊敬，这是善人，心地清净光明。如果放的光是灰色的、是黑色的，鬼神瞧不起，有时候还故意来作弄你，让你疯疯癫癫，让你神智不清楚，鬼神戏弄人，现在说欺负你，瞧不起你。尤其是在你运衰的时候，你作恶但是你走运的时候，鬼神也让你几分，暂时放过你，等到你好运走完，鬼神就欺负你、作弄你，这些事情常常有，我们不能不知道。我天天在这里劝导大家，聪明人他听了他相信，他觉悟了，认真反省改过自新。所以一定要晓得，这是一桩千真万确的事实。

　　我们起心动念，这个念头，所谓思想波周遍法界，思想波也是光。我们念念想求生西方极乐世界，我们的思想要是跟佛的思想不一样，诸位想想，你怎么能去得成？佛是什么思想？经上所说的就是佛菩萨的思想，尤其是说到纲领，《无量寿经》上讲的四十八愿，那就是西方极乐世界的总纲。阿弥陀佛第一愿，西方极乐世界没有三恶道，何以没有三恶道？你要晓得，西方极乐世界的人没有贪瞋痴。贪瞋痴是因，三恶道是果，没有那个果，说明没有因。我们还要造贪瞋痴，怎能往生？所以不断贪瞋痴不能往生。断贪瞋痴太难，净宗讲的断是伏断，不是灭断，灭断难。怎么伏？用这一句阿弥陀佛把它伏住。古人有讲求，叫追顶念佛，这是对什么？对烦恼习气特别重的人，伏不住自己烦恼的人，用这个方法也许有效。追顶是四个字，古人常讲「念经不如念咒，念咒不如念佛」，念六个字不如念四个字，莲池大师都是这个念法，这是诸位在莲池大师传记里面可以看到。有人向他老人家请教，你念佛怎么念？他说念四个字；你教人念佛怎么教？教人念六个字，自己念四个字。你要问他为什么？教别人，别人未必发心往生净土，所以念六个字。「南无」是恭敬的意思、礼敬的意思、皈依的意思，加上这些客气话，尊敬的话。自己下定决心这一生决定要求生净土，所有一切客套统统不要了，念四个字，执持名号；经上教我们「执持名号」，名号就四个字。真正下定了决心，然后才晓得，日常真正用功是愈简单愈有效果，这四个字是最简单的。八万四千法门，没有一个法门比这个更简单、更容易的。

　　可是怎么样念才有效果？要追顶，追顶就是一句接着一句，决定不放松，你妄念起不来，把妄念伏住。所以他的佛号，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛」，一个字接着一个字，这叫追顶，顶住烦恼让它不起现行，很多人用这个方法见到效果。我们如果烦恼重、习气重，毛病改不过来，不妨用这个方法试试看。但是任何一个方法都要有恒、要持久，偶尔念个一天、两天，以后就舍弃，你的烦恼又起现行，又不管用了，所以要长时间来干，真干！这在佛法里讲，你开始觉悟了，始觉了。不断的精进努力，绝无懈怠，佛家讲的勇猛精进，精进是菩萨唯一善根，功夫要绵密，功夫决定不能间断，一切处、一切时绵绵密密做功夫，我们这一生才真正有成就。帮助别人随缘，也要很认真、很努力、很热心的去帮助他们，还要保持自己的清净平等觉。如果帮助别人，我们清净平等觉忘失了，你就大错特错，这是真正修行人不能不知道的。所以智慧光明，逐渐能达到圆满。妙髻天王是用这个功夫修行证果的，这个功夫第一个条件是要认知，我们思想波不可思议，不是光波能相比，也不是电波能够相比，一起心动念就周遍虚空法界。自性的光明加持虚空法界一切众生，这是果地上的作用，此地是说果地上的作用，我们从果也想到因行。再看第九尊天王：

　　【喜慧天王。得一切所作无能坏精进力解脱门。】

　　经文上说个一切，『一切所作无能坏』，这不容易！什么是所作？起心动念是所作，是你意的所作；言语是所作，口业所作；身体一举一动是所作，身业之所作。所作的无量无边，总不出身语意三业的范围，所以我们讲到身语意，把一切所作都包括了。一切所作，如果与自性不相应就是凡夫，就是我们常讲的造业。造什么业？六道轮回业，我们一切所作是六道轮回业。菩萨所作，我们平常讲净业，这个说法说得好，它不是善业，也不是恶业，也不是无记业。六道凡夫所造的，归纳起来不外乎善、恶、无记这三类，三类都叫做染业，不是清净的。佛菩萨所造的是净业，清净的。我们在《华严经》里面细心去观察，菩萨所造的有善，也有恶，也有无记，善、恶、无记他都有造作，统统叫做净业。

　　为什么他们所造作的都叫做净业，我们所造作的叫染业？这个我们不能不留意，读经说听不能够含糊笼统过去。诸位必须要记住，菩萨离了四相，所以都是净业；我们凡夫没有离四相，干什么都是染业。我们在讲席平常当中，常说妄想分别执着，只要有妄想分别执着，一切所作都是染业，都不是净业，离开妄想分别执着才叫做净业。执着什么？我们从最扼要的地方来讲，执着我、人、众生、寿者，我们用《金刚经》的话来说，大家又好懂，又容易明了，最严重的恶业，这是造轮回业。执着我、人、众生、寿者，你所造作的一切是轮回业，决定不能脱离六道轮回。如果放下一切执着，诸位晓得执着是见思烦恼，你就出离六道轮回，但是你还有分别，你算得上是正觉。阿罗汉证的是正觉，把我、人、众生、寿者放下了，不再执着。可是你还有妄想分别，你所造作的是二乘业，我们讲声闻、缘觉，包括权教菩萨，你所造作的一切是二乘业，不是轮回业。你在十法界里面，你生活的空间是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，这个四圣是十法界里面的四圣。十法界好象是一个围墙一样，没有突破；也就说明，这些人他分别我、人、众生、寿者，他不执着；要加上执着，决定是轮回业。我这个说法，我想诸位同学容易听得懂。

　　如果对于我、人、众生、寿者，分别这个念头都没有了，他的清净心又提升一层，他就出离十法界，他就证得一真法界。大家要晓得，佛在经上讲，讲得好！「我相、人相、众生相」，这个众生包括虚空法界里面所有一切，我们今天讲的动物、植物、矿物，还包括一切自然现象，因为统统是众缘和合而生起的现象。连这些东西统统都不分别了，真的一切都不分别，就是宗门所说的「万法归一」，一没有分别，一分别就变成二，能分别、所分别不就二了吗？一里面就没有分别。更进一步，一也不可得，还有个一，这个一里头并没有分别，也没有执着，极其微细的一个念头，这个念头是妄想，但是它很微细，一真法界，这住一真法界了。一真法界里面还有四十一个等级，《华严经》上讲的四十一位法身大士，那就是妄想有厚薄不同，妄想轻的地位就高，是地上菩萨，妄想稍微重一点是三贤菩萨。《华严经》上讲三贤、十圣，四十一位法身大士，他们对于我、人、众生、寿者四相，分别执着完全没有了，所以他们一切所作是净业。我们在末后五十三参里面看到，这五十三位都是诸佛如来化现的，他们一切所作统统是属于佛菩萨的事业，清净平等觉。可是在现相上，跟我们凡夫没有两样，有善、有恶、有无记，实际上不一样。是什么？用心不一样。凡夫有分别执着，他没有分别执着；凡夫是攀缘，他是随缘。随缘跟攀缘这两个意思，一定要搞得很清楚、很明白，一点都不能含糊，千万不要把攀缘也当作随缘，那就错了，大错大错了！你搞清楚了，你才会修行，也就是你才会过佛菩萨的生活，才会做佛菩萨的工作；你没搞清楚，怎么学也学不像。

　　所以学佛菩萨，要有真实的智慧，真实的功夫。真实的智慧是清楚明了，是看破；真实的功夫，就是要舍弃，真正舍弃自私自利的念头。我常常说话说得很粗、说得很浅显，我教人从控制一切人事物的念头，这个念头就是执着，严重的执着，要舍弃；要舍弃占有一切人事物的念头。你有控制一切人事物、占有一切人事物这种念头，这个念头已经就造业了，意在造业了；如果有行为，你的身口造业了，这是极重的轮回业。佛菩萨示现在这个世间跟我们不一样的，事一样，心不一样，他没有占有的念头，没有控制的念头，所以他的心永远是清净，跟清净平等觉相应。凡夫有这个念头，这个念头是俱生烦恼，不是学来的，生生世世熏习而成的。自性里头没有，无明烦恼里头有这个东西。众生在轮回里面，可以说无始劫以来就迷惑，就堕落在轮回里，这样恶劣的熏习时间太长，很不容易回头，很不容易觉悟。因此我们才能够体会到，佛住世为什么四十九年天天讲经说法？无非是在四十九年这个短时间，四十九年是短时间，密切的熏习，用智慧的熏习，佛法的熏习，希望我们真正能觉悟过来，希望我们真正能回头。

　　真正能行善，是佛菩萨标准的善，不是我们凡人标准的善。凡人标准那个善也是不善，何以故？善不能超越轮回，你善，生三善道，算什么善！特别是在净宗，《华严》也算是净宗，古德讲《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，今天《大方广佛华严经》岂不就是《大阿弥陀经》、《大无量寿经》吗？净宗的标准，是要念佛往生不退成佛，这是善；我们一切所作，如果不能够帮助往生成佛，就不是善。净宗行善的标准跟一般不一样，几个人知道？所以净宗的一切所作，决定与清净平等觉相应，这叫善，这叫净业。净宗的善业就是净业，决定没有污染。昨天你们有几位同学，去观看印度教的舞蹈表演，你们在观看的时候，有没有跟清净平等觉相应？果然相应，观看舞蹈表演也是修行，也是在念佛，功夫没有间断；如果观看的时候，随着它的音乐在上下，随着它的舞蹈也上下，你就在搞轮回业，你就错了。佛家用功，在这地方用功。随顺凡情，依旧还造六道轮回业，还是搞六道轮回；随顺清净平等觉，你所修的无一不是净业。

　　净业『无能坏』，这一句里头的意思很深很广，要细心去体会。后面『精进力』，这个精进才有力。菩萨修行，特别是显示在《华严经》上，清凉大师为我们指出来，历事炼心。所以华严会上的菩萨没有选择，不是要选择一个清净地方去修，他没有选择。小乘修行有选择，要选择阿兰若处，阿兰若是梵语，意思就是没有吵杂的地方，一定要选择一个清净的环境去修行。华严会上是法身大士，他们没有选择，无论是什么地方都是他修行的道场，为什么？他们真正做到内不动心、外不着相，所以精进有力，力是这个说法。如果六根接触外面六尘境界，还会起心动念头，还会被外境所转，你的精进没有力。这种功夫，不是初学人能够做得到的。可是我们初学人要知道这些道理，知道菩萨修学的方法，菩萨所契入的境界，我们自己努力精进，不会产生一个错误的观念：得少为足。自己有一点小成就，就觉得了不起，这个念头才生，马上就堕落，傲慢心生起来了。傲慢是烦恼，哪有修行人增长烦恼的道理？愈是有修行的人愈谦虚，愈是有修行的人愈卑下，不会生烦恼，贪瞋痴慢是大烦恼。再看底下一位，第十尊，这一段有十一位尊者：

　　【华光髻天王。得知一切众生业所受报解脱门。】

　　经上说『一切众生业所受报』，一切众生是指九法界的众生。诸位要晓得，十法界里面的佛也算作菩萨，所以讲九界众生，包括十法界里面的佛，这不是一真法界。为什么？他们没有见性，在天台大师所讲的六即佛里面，这个佛是相似即佛，不是真的。真佛一定要破一品无明，见一分真性，证一分法身，那是真佛，叫分证佛，是真的，决定不是假的，但是他还没有圆满，四十一品无明才破一品。四十一品无明破尽，那才叫究竟佛。究竟佛只有一位，分证佛有四十一位、四十一个位次，相似佛当然就更多，四圣法界都是相似佛。观行佛，是在六道里，功夫得力了，这是观行位。在一般经论里告诉我们，观行位的人不能出离三界，不能脱离六道。不能脱离六道，那必定是轮回，轮回必定有退转。然后我们就明白了，《无量寿经》讲阿阇王子那五百个人，过去生中曾经供养四百亿佛，你说他是不是修行人？善根够深厚的，我们听到欢喜，我们听到很羡慕，可是还在六道里搞轮回。什么原因？他们修行功夫到观行位就止住，没有再向上提升。什么原因？执着没放下，对于「我、人、众生、寿者」四相的执着没放下。如果把这个放下，他就进入到相似位，相似位出了六道轮回、出了三界，我们要明白这个道理，所以才算是个小果，声闻、缘觉算小果，脱离十法界才算是证大果，证佛果，分证就是佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上所说的诸佛如来，他解释得很清楚，他说「诸佛」就是四十一位法身大士。诸是指这个，不是泛指很多很多，不是指这个。他的诸就是指四十一位法身大士，那是真佛不是假佛，分证位佛，这才是真正的成就。

　　净宗法门殊胜，在末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那个十大愿是往生的条件，我们具不具足？这个我们要想想。不要认为普贤菩萨十大愿，跟我们念佛关系不大，你就搞错了，关系很大。《无量寿经》你们看看，展开经文还在序分里，没有到正宗分；序分里面，上首名字列完之后，第一句话「咸共遵修普贤大士之德」，你要说十大愿王跟念佛人没有关系，你全搞错了。修净土的人就是修十大愿王，一句佛号里面就圆圆满满的包括十大愿王。如果念这一句「阿弥陀佛」四个字，这四个字里没有十大愿王，那就是有口无心，白念了，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」！十大愿王要落实。第一个礼敬，一条一条学，有没有做到？礼敬是一切恭敬，我们要像恭敬阿弥陀佛、恭敬一切诸佛这个心态恭敬一切众生，你才做到，你才是个真正念佛人。自己贡高我慢，瞧不起别人，把别人都看下一等，这样念佛不能往生。

　　我们同学们真正发愿，想在这一生当中成就，这些烦恼习气不放下就是障碍，不放下这一生当中决定不能成就。这个话也就是说，我们过去生中念过佛，学过这个法门，不但学过，而且学过很多次，就像阿阇王子他们一样，过去生中何尝没有学过这个法门？何尝没有修过这个法门？为什么没有往生，原因在哪里？我们眼前所看到、所接触到，念佛人多。从前李炳南老师常说，一万个念佛人，真正往生只有两三个。什么原因？古大德告诉我们，这个法门是万修万人去，一个都不漏，何以现在一万个人念佛，只有两三个往生？万修万人去，理上讲得没错，事上讲得也没错，只要你如理如法修行，万修万人去，一个都不会漏掉。可是今天念佛而不能够往生，自私自利这个念头没放下，控制占有一切人事物的念头没放下，所以就不能往生。凡是真正往生的人，彻底放下了，临命终时彻底放下能往生，如果现在就彻底放下，你就自在往生，想什么时候走你走得了，说走就走了。现在我们想走走不了，什么原因？没放下，这个障碍把你障住，你要懂得。古往今来，想走就走的不是没有人，不但有人，还有不少人，这是我们应当要学习，应当要效法，向这些人学。这些人到底本事在哪里？没有别的，就是一个放得下而已，彻底放下，放得干干净净。世尊当年在世，给我们示现的模样，三衣一钵，这个现相是什么？这个现相就是告诉我们彻底放下，所以他叫做佛，他叫做修行人。我们今天的麻烦，样样都放不下，所以搞成这个样子，才搞六道轮回。

　　无论是在十法界里，无论是在六道里面，所有一切众生善恶果报，善恶是讲造作的因，苦乐是讲他所受的果，佛菩萨没有不知道的。得知一切众生造业受报，得知要有能力，这个能力就是我们讲的神通，这是宿命通。神通从哪里来的？从智慧来的。他要没有圆满的智慧，他哪有这个能力？一切众生这个范围很大，不只我们娑婆世界，尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面的众生。诸位想想，这要不是法身大士，哪里有这个能力？阿罗汉知道我们六道众生业因果报，他所能知道的五百世，五百世之前他就不知道，他能力达不到。所以能知道一切众生，十法界的一切众生，如来果地上才有这个能力。末后讲，他从这里得的解脱门。知道业因果报，就不会再造恶业，也不会再造染业。为什么？造恶业三恶道受报，作染业六道轮回受报，都是错误的。唯有真正知道，他才不会再去造，他造的是净业，他跟佛菩萨是一类的人物，这才是对的，才是正确的。今天时间到了，我们讲到此地。

大方广佛华严经（第一四八卷）

  　　请掀开经本，化乐天长行最后一句：

　　【普见十方天王。得示现不思议众生形类差别解脱门。】

　　天王修学得道的法门，正是我们现代人所讲的多元文化，所以我常说，《华严经》是多元文化最好的教科书。『得』是他证得，是他自己契入这个境界。『示现』，实在是比《普门品》里面菩萨示现的还要明显。《普门品》与《楞严经》上所讲，都是说三十二种应身，我们一般人读这些经文总是分别执着，执着一定就是三十二，三十三就没有了。哪里知道这三十二，就是将『不思议众生形类差别』归纳为三十二类，是这个意思。三十二应展开，就是此地所讲的不可思议的形类，类别太多太多，无量无边，没有一样不是诸佛如来的化身。我们学佛如果连这个概念都没有，连这个道理都不能认知，我们学佛要想成就太难太难，智慧不知道到哪一天开，烦恼永远不能断除。智慧不开是烦恼障碍，烦恼不能断除就是你有严重的分别执着，不知道事实真相。

　　虚空法界、一切众生，从哪里来的？一念自性变现出来的。佛在《华严经》说得透彻，真正是简要详明到极处，跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，所有一切现象唯心所现，心是真心、是本性。在大乘法里面讲，十法界是唯心所现，一真法界也是唯心所现。唯心所现，何以有十法界？唯识所变。识是什么？识是心错误的起用叫识。佛法说来说去，就是两个字「觉迷」而已。迷的时候，识起作用，识就变境界。识是什么？妄想、分别、执着，这都是识。心里头没有妄想分别执着，所以心所现的相是平等的、是清净的、是无碍的。十法界的现象都是心所现的，就现相而论决定没有障碍，《华严经》上讲四无碍法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。障碍从哪里来的？障碍从识来的，也就是妄想分别执着有障碍，离了妄想分别执着，决定没有障碍。佛法是唯心所现、唯识所变，世间法也如是。佛教是缘生之法，其他宗教又何尝不是缘生之法？诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻，唯识所变；大梵天王、天神、鬼神、龙神，乃至地狱道里面的阎罗王，哪一个不是唯识所变？我们把这些事实认清楚了，才晓得这些现相确确实实是诸佛如来示现的。所以菩萨成佛的时候，看到大地众生皆成佛道。大地众生，包括一切有情众生、无情众生。无情众生里面，包括我们现在所讲的植物、矿物、自然现象。太空有太空的相貌，世界有世界的相貌，星球有星球的相貌，这些无一不是唯心所现、唯识所变。心就是佛，心就是如来，所以说皆是诸佛如来示现的。凡是诸佛如来示现的，他不是诸佛如来是什么？

　　所以入境界的人，这个地方讲入『解脱门』之人。入解脱门是什么意思？入一真法界。「解」是解开、解除，中国人讲解放，就是这个意思；把妄想分别执着解放、解除了，脱离六道，脱离十法界。「门」是方法、门径。他从哪个地方解脱的？什么方法解脱的？彻底了解「不思议众生形类差别」，这个事实真相他搞清楚、搞明白了，六道不见了，十法界也没有了。这个时候我们想想，他是什么样的心情？佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」，这个时候的心情是这样的。这个心情正是诸佛如来的心情，所以他成佛了，他入佛的境界。我们今天怎么样修行，都入不了这个境界，不但不能入，连这个境界都一无所知，原因在哪里？我们没有解也没有脱，我们没有脱离三界，我们没有把自己的烦恼习气解除掉。这个事情，诸佛菩萨虽然是大慈大悲，帮不上忙，一定要自己觉悟。

　　佛帮助我们的，开示而已；换句话说，只能将这些事实真相跟我们讲清楚、讲明白，修行证果决定是自己的事情。所以悟入，悟入就是修行证果，这个事情谁都帮不上忙，如果别人能帮得上忙，我们早都成佛了，不会受这些冤枉的苦报。这个事情没有人帮忙，迷是自己迷，执着是自己执着，分别是自己分别，不关别人的事。佛菩萨慈悲，把这事实真相告诉我们，说清楚、说明白，我们要觉悟，所以悟是我们自己的事情。悟了之后就要解脱，解脱是功夫、是行门，悟是属于解门。真正觉悟了，肯定相信明了，虚空法界一切众生，「众生」两个字是广义的，众缘和合而生起的现象就叫众生，有情是众生，无情也是众生，所有一切自然现象都是众生，是一个生命共同体。这一个生命共同体，在佛法里面叫清净法身，诸位在经上也曾经读过，「十方三世佛，共同一法身」，所以是一个共同生命体。因此诸佛如来清楚、肯定，一切众生就是自己。帮助一切众生就是帮助自己，爱护一切众生就是爱护自己，以纯善之心对一切众生就是对自己，所以自他不二，生佛不二，这个道理事实真相，唯独大乘经论里面说得详细、说得透彻、说得究竟圆满，这是大乘佛法可贵之处，我们称它作宝。

　　佛天天在说，我们天天在读，也天天在研究讨论，可是总是不见回头，总是不见觉悟，原因在哪里？总要把原因找出来，把这个原因消除，我们才有指望。这个原因，实在讲烦恼习气太重太深。这也难怪，无量劫来迷惑颠倒，在六道轮回熏习这些恶劣的习气种子。中国古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」，这两句话是讲一生的熏习，一生的熏习就有这么大的力量。「少」是年少，从小这种熏习，这个熏习就好象天性一样，像天生的一样，习惯就成了自然。也正因为这个道理，中国古圣先贤、诸佛菩萨着重在少年的教育。儒家的教育从胎教开始，母亲怀孕就开始，现在谁懂得？圣贤人的教学一生都不间断，为什么不能间断？一间断就被烦恼习气熏习，所以正觉的教育怎么能中断？凡夫众生是恶的熏习、是染的熏习，佛法的教学是把它翻过来，用善的熏习、用净的熏习。这样的熏习，在一生当中，不但是天天不间断，要念念不间断，才能产生效果。我们今天在此地，时间虽然不长，相处几个月、几年的时间，我们的熏习可以说天天不间断，为什么不能产生效果？天天不间断，实际上是念念有间断。我们每天在一起熏习才两个小时，一天二十四个小时，还有二十二个小时是烦恼的熏习，诸位想想这佛法怎么能抵得过烦恼？所以你不会开悟，你不能证果，你的心依旧得不到清净，原因就在此地。如果每天有十个小时以上的熏习，那个情况完全不相同，你会觉悟，纵然不能证果，开悟是非常可能的。如果每天有二十个小时的熏习，你这一生决定证果。我说这个话非常肯定，凭什么说的？自古以来证果的人都是这么修成的。无论是修学哪一个宗派、哪一个法门，都是很认真，锲而不舍。念佛这个法门，能够这样用功，生死自在，走的时候预知时至，决定没有病苦，站着走、坐着走，潇洒极了。他不是天生的，他是这一生修成的；怎么修成的？念念功夫不间断，他成就了。

　　我们今天搞这么多年，生死没有把握，开悟没消息，功夫不够，没事的时候成天打妄想，怎么行？想过去、想现在、想未来，全是妄想，妄想是造轮回业。想开悟、想得一心不乱，还是妄想，决定得不到的。真正得开悟，断烦恼，自在往生不退成佛，只有用功，打妄想那是做不到的。我们看到六根接触外面形形色色，我们被这些无量无边形类差别迷惑了，在这里面起分别、起执着，错了。诸佛菩萨他们为什么在这里头开悟？你们想想这什么道理？他们在这个复杂现象里头，他不迷，所以他作佛菩萨；我们在这个复杂现象里头，完全被迷了。迷的现象，就是六根接触境界起妄想分别执着，迷的现象；悟的现象，他们在这个现象里面生起什么？是戒、定、智慧。戒是随缘，有秩序的随缘，有条不紊的随缘，一点都不乱；定是心，心永远是清净平等，我们今天讲的真诚、清净、平等，那是定；慧，对于外面境界清清楚楚、了了分明，这是慧。所以觉悟的人面对六尘境界，他生起的是戒定慧；我们迷惑的人面对境界，生起的是妄想分别执着。生妄想分别执着，那就是搞轮回，搞三途、搞六道。六根对六境全是戒定慧，纯真之心，纯爱之心，纯是利益众生之心，那是觉悟的人，那是佛菩萨。诸位要是搞清楚、搞明白了，就晓得自己应该从哪里学起，从哪里入门。

　　所以自性体虽然是一个，自性起用就是多元的，不是单一的。《大方广佛华严经》是世尊四十九年所说一切经的浓缩，一部经；一切经就是一部经，一部经就是一切经。世尊所说一部经，再跟诸位说，就是十方三世一切诸佛所说的一切经，大经里面所谓是「一即一切，一切即一」。我们再要问，基督教的《新旧约》，是不是一切经？你们诸位是真懂得、真明白了，你就会肯定点头，是的。《新旧约》能不能包括全部的佛法？包括，它怎么不包括？伊斯兰的《古兰经》能不能包括一切法？包括。如果不包括，一就不是一切，一切就不是一，这话就讲不通。大乘佛法里讲，「圆人说法，无法不圆」，什么叫圆人？圆悟，法法皆圆。现前我们社会障碍太多，障碍、歧视从哪里生起的？迷执、误会。迷情、执着，所以才有冲突、才有矛盾、才有战争、才有灾害，如果大家都觉悟、都明白了，所有一切灾难全部都化解，都没有了。用什么方法？教学。

　　我常说，华藏会上，华藏世界，我们看这些天王，每一位天王就是一个族群，不同的族群、不同的文化，化乐天跟他化天那很大的不同，欲界天跟色界天那更大的不同。化乐天这个地方举十一位天王，这个族群里又有十一个族群，太多太多了。每一个族群里面又分许许多多族群，可是他同一个根、同一个源，他跟其他不同的族群确实是一个生命共同体。我们今天得的是人身，住在这个地球上，这个族群是人类，人类是个大的族群；但是比起这些天王，还只是天王底下一个小族群。我们学佛在佛经里面读过，大梵天王统治三千大千世界，我们这个地球是三千大千世界里头一个小球，是属于他统治的。可是地球上面这些人类，又分多少个族群，族群里头又分小族群。就像一棵大树一样，树有根、有本、有干、有枝、有条、有叶，都是这一棵树，都是从根本生出来的、变现出来的，不能说这个枝跟那个枝打架，这个叶跟那个叶对立，那就错了，那就不好了。

　　中国文字，中国的文字是智慧的符号，这是在世界上其他国家民族里面没见到的。中国文字象形、会意，「好」，什么叫好？知道不同的族群是一个，那就好。这个字的意思很深，从人类来讲，这个族群最根本的是中国五伦的教育，夫妇，伦常从这个地方做起，首先夫妻要和，你家才会兴旺。「好」是一个「子」，一个「女」，合起来两个不打架就好，两个打架就不好了。所以这象征夫妇，夫妇和睦、和好，这叫好；这两个人天天闹意见，天天吵架，就不好。你想想看，这个字的意思多深多广。引伸出来，一切不同的族类、不同的族群，现在讲不同的文化、不同的信仰，和合就好。虽然和合，并没有破坏，这才叫真好。为什么不能破坏？自性起用，原本就是多元的。

　　我常常举例子，举我们身体来说，这是大家最容易体会的。我们身体是多元的，身体里面也有很多族群，也有很多不同的种类。眼是一个族群，眼跟耳决定不一样，耳跟鼻又不一样，鼻跟舌又不一样，这就是不同的族群。不同的族群要和睦合作，这个人身体健康，我们要明白这个道理。族类虽然不一样，决定平等，没有高下，《华严经》上讲个个都第一，没有第二。正如同我们身体每一个器官，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，都是第一，没有第二的，所以大家相安无事。有第一，有第二，我老大，你老二，非打架不可，那就不好了。个个都第一，头在上第一，脚在下也第一，绝不能够说头尊足卑，那是凡夫错误的概念。说实在话是平等的，每一个人他的功能都是第一。如果头跟脚两个争第一的时候，两个不和，脚也不愿意走路，头也不愿意仰起来，这人非死不可。社会也是如此，不同的族群懂得这个道理，我们原本是一家人，原本是一体，一个生命共同体，彼此互相合作，我们的社会才安定繁荣，我们的生活多采多姿。这几天，每一个宗教都在展览、表演，我们去参观、去欣赏，这是多采多姿的生活。决定不可以把其他的族群都消灭，一定要跟着我走，那是错误。一个身体，眼好，耳朵不要了，耳也变成眼，口也变成眼，那变成只能看，不能听，这个人也就完了。大道理，我们总要清楚、总要明了。

　　我们今天在此地做的工作，和睦多元文化，和睦不同的族群，和睦不同的宗教。有很多人问我：法师，你这个思想从哪里来的？从《大方广佛华严经》来的。我们今天这个做法，就是《大方广佛华严经》教义的落实，我们不能只在课堂里面讲解、在自己书房里读诵，要落实，落实就是与一切众生和合相处。他有妄想分别执着，我们没有妄想分别执着，就很容易融合。他有分别执着，我也有分别执着，永远对立，永远是矛盾，这就错了。我们常常要想到，诸佛菩萨随类化身，应以什么身得度就现什么身，佛没有一定的身相，这个佛就是真心。心识没有一定的相状，没有一定的作用，所以它能够随类化身，应机说法，随机说法。这是佛教导我们，随缘而不攀缘，普贤十愿里面教我们恒顺众生、随喜功德。这一切众生行善、行恶都要随顺，他行善随顺他，帮助把善化成净，更善；众生作恶随顺他，把他的恶转变成善，这叫恒顺众生、叫随喜功德。所以恒顺跟随喜是高度智慧的运用，不是迷情，妄想分别执着、迷惑颠倒随顺众生，那就不得了！随顺众生到三途，随顺众生堕恶道，那就错了。跟佛菩萨讲的随缘、随顺的意思完全不相同，名词术语一样，意思不一样，我们要懂得。十愿是大菩萨修学的纲领，所以这一句我们要细心去体会，要认真的去学习。

　　清凉大师在这一句有个简单的注解，「示现等者，无边品类，一毛顿现，更无来去，尤显难思」。这句话就是讲十法界依正庄严，是一种理事无碍、事事无碍的境界，不可思议。为什么？因为思跟议都已经落在妄想分别执着里面，清净心里面没有思也没有议。所以佛跟佛见面没有一句话说，彼此在一起都是一念不生，没有思没有议。佛跟菩萨在一起才有话说，菩萨分别执着断了，妄想没断尽，所以佛还要教菩萨，菩萨还有疑问向佛请教，这好象是有思有议。佛跟佛见面就没有思议，没有一句话说。长行我们就说到此地，下面再看偈颂：

　　【尔时善化天王。承佛威力。普观一切善化天众而说颂言。】

　　这是一类大族群，这一类族群就是欲界第五层天，一般经论里面称之为化乐天。化乐天天王也很多，善化天王做为代表，首先来赞佛，提出他修学的报告。这些赞颂意思都很深，赞叹性德，赞叹法门，赞叹修行的成就，文字虽然很少，只有四句偈，意思无限的深广，全经都是这个样子，我们要能够体会得到。这一行文是说偈的仪规，从这里面我们能看得到，他们将普贤十愿，第一愿跟第二愿落实了，第一愿是礼敬诸佛，第二愿是称赞如来，落实了。『承佛威力』，知恩报恩，他的智慧从哪里来的？老师教的，不忘本，不敢说我自己有这个能力、我自己有这个智慧，他不是这个说法，承佛的威力，这是教我们不忘本，知恩报恩。『普观一切善化天众』，不轻慢众生，这些众生是跟他同一个族群，同类的，都是善化天，一同参与这个法会。「普观」，统统照顾到。他今天这个报告、这个赞颂，不仅仅是承佛的威力，也是大众威德的加持，这个意思多好，这个意思多么圆满，儒家讲止于至善，这才是真正止于至善。就像善财童子一样，学生只有我自己一个人，除我自己一个人之外，其他的都是善知识、都是善友、都是老师，华严会上人人都是用这种心态。所以我们提出三个字「真、爱、利」，真诚、热爱、利益所有一切不同的族群、不同的宗教，这三点就决定融合，圆融和合。用什么东西圆融和合？这三个就圆融和合。决定不破坏族群，不破坏宗教信仰，达到彼此尊重、彼此互爱，互助合作，互助合作是大利，是真实的利益。下面『而说颂言』，这就是称赞如来的落实。请看经文：

　　【世间业性不思议。佛为群迷悉开示。巧说因缘真实理。一切众生差别业。】

　　前面我们所读到，天王所得的法门是「开示一切业变化力解脱门」，他的报告正是说明他从这个法门修学的成果。第一句总说，『世间业性不思议』。先说世间，世是讲时间，间是讲空间，我们现在人讲时空，中国古时候人讲宇宙，它的意思也是时空的意思。时间：过去、现在、未来，三「世」，这个字，它的形状，三个十，三个十是代表过去、现在、未来，实在讲它是一桩事情，所以底下是个「一」。从分别执着上观察这个字的意思，三十年叫一世，这是世间人的看法。而佛法看这个字的意思不一样，还是这个字，还是这个写法，佛法看三世一心作，三世是一念，一念是三世。还是这个字，体会不一样，你看这个字，你的看法想法、体会意思不相同。世间人三十年是一世，他也没说错。佛法才看出它的真相，真相是一念三世，三世是从自性一念所现的相状。「间」也叫做界，界是界限，间是间隔，意思是一样，指空间。说一个时间、说一个空间，把这里头所有一切事事物物都包括了，一样也漏不掉。这里面所有一切活动就是业，业所依据的理体就是性。业是从什么地方生起来？能生一切业相的叫性、叫体。此地这个「业」，要用体、相、用三个字来说，业就包括现相、作用，「性」是体，不可思议。在本经经题「大方广」三个字，性就是经题上「大」字的意思，业就是「方广」，方是讲相，广是讲作用，三种都不可思议。

　　「世间」，在经文表面上来看，这个世间是指十法界；如果更深一层去观察，也包括一真法界，虚空法界统统包括在其中，不可思议。不思议就对了，你就成佛、成菩萨；你要有思有议，错了。也就是说，思是你想错了，议是你说错了，为什么？你想你想象不到，你想的范围非常窄狭；你也说不到，说不圆满，你能够说的是一部分，很窄小的一部分。它原本是不可思议，你一定要去思，一定要去议，这就坏了。佛法的修行，诸位想想，它修的是什么？你要是真看清楚，想通了，你才恍然大悟，原来就是要把我们的思议放下。《般若经》上讲得最清楚、最透彻，告诉我们「万法皆空」，一切法，包括佛法，都不可得。既然皆空，既然皆不可得，你有什么好思，有什么好议的？你的思议也全都落空了。所以佛法的教学没有别的，无非是把我们思议的习气回归到自然，回归到本来面目，本来面目是不思议。由此可知，不思议是觉，思议是迷。《般若经》上才说「般若无知」，什么叫无知？无知就是不思议，真正的智慧是不思议。心境俱空，俱空不是没有现相，有，相都存在。什么是空？思议空，俱空是讲这个空，不是说相没有了，你就搞错了；也就是说妄想分别执着没有了，空了。俱空是把妄想分别执着空掉了，你的心清净。佛所入的境界叫寂灭忍，清净寂灭，一念不生那是佛菩萨。凡夫的心里面有思有议，心有思，口有议。诸位要晓得，真正有修行的人、有修养的人，言语少，哪有那么多废话？

　　中国古圣先贤教人，言语要记住一个原则：简要详明。文字是言语的符号，写文章也是守这个原则，要简单、要扼要，又要详细、又要明白。所以我们读中国的古文，文章真是做得好，符合这四个标准。好到什么程度？一个字不能加，一个字不能减。加一个字是累赘，可以删掉，少一个字它不通，文章做到不增不减，一流的文章。我们学佛的人学过科判，用科判一摆开，就知道他的文章好不好。科判是一条线，一条线把它穿起来，废话穿不进去，多余的；如果里面要紧的，断掉一个字、断掉一句，科判判不下去，就中断；所以做到不增不减。说话也要说到不增不减，好言语。废话多，表示什么？思想乱，心思乱，废话就多。心地清净，言语就少，这是一定的道理。所以从你的言行，就知道你的修养功夫，能够观察到你学养的浅深。愈是修养高的人，杂念是愈少，言语也少；少，与事实真相相应。「世间业性不思议」，到如来果地上完全相应。般若无知，如来才做到究竟圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没断，那个无知还欠缺一分，还不圆满。这是真理，这才是宇宙人生的真相。

　　『佛为群迷悉开示』。我们在前面长行里面读到，末后一位普见十方天王，他跟我们说，一切众生品类差别太复杂，群迷。此地讲的「群迷」是指九法界众生，为什么？对九法界众生，佛才有开示，对一真法界那些法身大士们就没有开示。所以有开示是对十法界众生来说的，这是佛的慈悲，这一句是慈悲。「巧说因缘真实理」，这一句是智慧。佛有大慈悲心，不舍一人，「佛氏门中，不舍一人」，任何一个族类，任何不同的群体，佛普遍的应现，佛没有分别，所以佛心是平等的。应现在其他不同宗教里面，经典上讲得太多了，最明显的本经后面五十三参，胜热婆罗门，婆罗门现在在新加坡称兴都教，兴都教就是婆罗门。这是诸佛如来示现婆罗门身，那婆罗门就是诸佛如来。应以婆罗门身得度就现婆罗门身，你怎么能说它不是佛法？遍行外道，那也是不同的宗教、不同的族群。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，婆罗门女是谁？地藏菩萨。从这个地方我们就恍然大悟，我们天天读经，连这个都看不出来，都不能体会，还要跟许多族群、许多宗教划界限，我们这个经不叫白读了？佛在经上告诉我们，种种不同的族类、不同的宗教是一体，都是诸佛如来、都是法身大士化现的。所以我们礼敬诸佛，要以真诚、平等的礼敬，对待不同的族群、不同的宗教。如果我们轻慢他们，就轻慢佛陀，轻慢了自性，我们读佛经要明白这些道理，要能够去体会到。

　　「群迷」就是一切众生，十法界里面所有一切众生都包括在里头。佛为这些人开示，就跟《普门品》里面所说的一样，应当示现什么身就示现什么身。这个现身，不是佛自己的意思，佛要有意思，那就错了。不思议，他怎么会有意思？佛身怎么现的？佛是因感应，众生有感，佛就有应。众生的感有有心、有无心，可是佛的应决定是无心，众生有感，佛就有应，感应道交也不可思议。这个感应，确实不分种类；菩萨有感，佛现菩萨身；饿鬼有感，佛现饿鬼身；地狱有感，佛现地狱身。而且现身，还有一个奇怪不可思议的现象，佛所现身不来不去。何以不来不去？佛的法身遍一切处，哪有来去？佛的智慧遍一切处，佛的德能遍一切处。诸位要晓得，佛是我们的自性，一念心性具足无量智慧德能，遍一切处，那是自己本人，禅宗里所说的「父母未生前本来面目」，那是我们本来面目。佛的教学没有别的，帮助我们恢复本来面目而已。迷了，我们的本来面目不见了、迷失了，佛菩萨慈悲教诲，帮助我们恢复本来面目而已，把自己找回来，佛家教学目的就在此地。

　　『巧说因缘真实理』，巧是善巧方便。没有善巧，你就不能说法，你也没有办法教人；没有方便，别人就很难接受。「方」是方法，「便」是什么意思？最适合的方法叫便，便是便宜。也就是说，对方最欢迎的方法、最尊重的方法、最爱好的方法，你用这个方法，哪有不成功的道理？你的教学才能收到成果，这都在一个「巧」字里头。说的是什么？说的是「因缘真实理」。这五个字用现代话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙人生是因缘，因缘下面有果报，果报省略了，因为这个偈颂一句七个字。真实的因、真实的缘、真实的果、真实的报，把这些道理、事实真相为这些众生说出，这是佛能做的事情，佛能够帮助一切众生的事情。

　　末后一句也把果报补出来了，『一切众生差别业』，因为行业不相同，所以现的相就不一样。你看十法界，从最基本的、最重要的第一个因素，佛跟我们讲，佛的心是平等心，清净平等觉，这作佛了，这是佛的业，佛的因缘果报；菩萨的因缘果报是六度心、六度行，缘觉的因缘果报是十二因缘，声闻的因缘果报是四谛的心行，诸天的果报是上品十善、慈悲喜舍，人的心行是五戒十善；往下去，饿鬼是贪、贪欲，畜生是愚痴，地狱是瞋恚。实在说，因缘无量无边，不可思议，佛巧说。巧说是什么？在无量因缘里面，哪一个最重要，说一个，这巧。所以佛将十法界众生的因行，给我们简简单单说出来，我们自己听了之后明白了，知道一切众生业差别，相就差别，果也有差别，报也有差别。这一切众生因缘果报差别怎么来的，我们清楚明白了。真正清楚明了，你才有方法改善，我们不满意的改变成我们满意的，都做得到，没有做不到的。

　　现在人家说，这个世间有大灾难，没错。大灾难怎么形成的？你懂得因缘真实理，就知道了。大灾难如何消除？理明白之后，把灾难的因缘消除，灾难就没有了。因缘是从内心，也就是我们错误的思想、错误的见解，这才引发我们错误的行为，行为是差别业。能把这个转过来，外面灾难就转过来，灾难就化解了。一个人转过来，这一个人自己灾难没有了，化解了；大家都能够觉悟过来，共业就转过来了。没有不能转的，这里头都有个理，理要清楚，理要明白。今天时间到了，我们就讲到这一首。

大方广佛华严经（第一四九卷）

　　请掀开经本，请看化乐天偈颂的第二首：

　　【种种观佛无所有。十方求觅不可得。法身示现无真实。此法寂音之所见。】

　　这是寂静音光明天王他的赞颂。在前面我们读过，寂静音光明天王他是从「舍离一切攀缘」所证得的解脱门，赞颂里面也是他修学心得的报告。清凉大师在这一段注解得比较多，《纂要》里面是将他重要的意思记录下来。第一句是讲所攀缘，『种种观佛』。种种，最明显的像《观无量寿佛经》上讲的十六观，那就是十六种方式观佛。这十六种，还是说一个纲要，细说说不尽。末后这两句，『十方求觅不可得，法身示现无真实』，这是他观察之所得，他看见了。总而言之，这里面给我们说明两句话：一个是不可得，一个是无真实，这才是事实真相。不可得，那就真正得到，真的得到了，我们总以为有可得，所以始终得不到。无真实，那就是究竟真实，我们以为有个真实，哪里晓得全是虚妄！《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。

　　清凉在小注里说得好，他说缘境有两种，就是我们攀缘的境界，一个是真，一个是妄。真妄从哪里来的？从妄想分别执着里头来的，离开妄想分别执着，真妄都不可得，那才是真的。我们凡夫所攀之缘，无论是一真法界、是十法界，总是虚妄。什么原因？我们没有能够舍离妄想分别执着。这就很明显的告诉我们，境缘没有真妄，蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在于心」。我们用个妄心，面对一切境界都是虚妄的；如果我们用真心，面对境界都是真实的。所以用真心，你见的是一真法界；你用妄心，你所见的是十法界，十法界虚妄不实。所以境缘当中，哪里会有真妄？凡是攀缘都是妄的，随缘就是真的。我们今天讲随缘，还是用个攀缘心随缘，随缘还是攀缘，所以永远没有办法见到真实。他注得好，「真佛有缘，亦成妄惑」，这个句子里关键是「有缘」，就是你有心去缘，有心去缘就是攀缘；攀缘，真佛也变成虚妄，也变成迷惑。「况于妄耶」，这个意思就是说，你缘诸佛如来，你缘一真法界，诸佛跟一真法界也成了虚妄，何况你攀缘六道，攀缘六道里面的众生，那哪有真实的？

　　底下说，「种种观者，五求不得故」。五求不得，是出在《中论》里面，清凉大师也把这一段节录出来了，在《疏钞》里头有，《纂要》里面节录了部分，说五求不得。这里面讲的意思很深，他说《中论》上有首偈子讲，「非阴不离阴，此彼不相在，如来不有阴，何处有如来」，这是佛菩萨随顺真谛而说的，真谛就是事实真相。阴是讲五阴，色受想行识，色受想行识有没有？通常在教学当中讲「事有理无，相有性无」，我们听了好象是懂得，其实佛菩萨这种说法是方便说，不是真实说；真实说，理无、事也无，性无、相也无，但是这个说法我们就不懂，我们反而迷惑。那才是事实真相，那才是佛菩萨的见地，但是我们没有办法理解佛的境界，所以佛不得不随顺众生的知见，给你说相上有、性上无，事上有、理上无，用这个方法来诱导我们，循序渐进。到最后才真正明了，原来性相是一桩事情，性相一如，理事不二，你就入如来境界，就入一真法界。才真正知道一切法不可得，不可得也不可得，对于得失、有无、性相理事种种相对之法，这里面再也不会有分别、不会有执着，问题才能解决。

　　非阴，否定了五阴。否定五阴，这五阴的现象有没有？有。诸佛菩萨随类现身，现的身相也是五阴，离开五阴怎么能现相？凡夫认识不清楚，在五阴这个地方生起法执。二乘圣者、权教菩萨知道「我」没有，我执放下了，认为五阴有。佛说，我们这个身相是五阴四大和合而现的相，因缘生法，当体即空，了不可得。他明白了，身没有，五阴有、四大有。他没有再进一步去观察，再进一步观察，五阴四大也没有，为什么？它也是众缘和合而生的。现代科学家利用精密仪器来观察物相，他发现了，发现什么？发现物质根本就不存在，这个发现跟佛所说的相当接近。十法界依正庄严，我们佛经里面讲，四大五阴的现象是什么？科学家今天讲，完全是波动的现象。很可惜这些人没学佛，他们要学佛，觉悟比我们快，这是缘不具足。佛经早就把这个事情说清楚、说明白了，很可惜他们在一生当中没有能够接触到，还认为这个东西是自己的新发现。四大五阴真的是波动现象，佛法里面没有讲波动，佛法里讲无明，无明就是波动现象，一念不觉而有无明。诸位要晓得，纵然从无明里面生起三细六粗，生起十法界依正庄严，这其中任何一个物相都没有离开无明的波动。无论是物质现象，或者是精神现象，都是无明波动所现，事有实无。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你说事有实无，森罗万象总不可得。

　　「法身示现无真实」，这句话讲得好，十法界森罗万象都是法身示现的。法身，就是我们在《地藏经》纶贯一开端第一句所讲的「一念自性」。虚空法界一切众生是一念自性所现，能现跟所现是一桩事情，不是两桩事情，能所不二。如果能现跟所现是两桩事情，给诸位说，那就是有真有妄，有可得、有不可得，就会产生这些现象出来。能所是一不是二，所以这里头决定没有真妄，决定没有得失。可得是得到，不可得是失，真妄得失这个事没有，理没有，事也没有。我们今天以为有，这真是迷，迷情，迷执。迷情是惑，迷执是从迷情里生起的执着，分别执着是业，已经造业了。

　　你要问，佛到底是有还是没有？佛家常讲「四句百非」，四句是根本：有、无、亦有亦无、非有非无，这四句，这四句是根本。从这四句演绎成百句，都叫戏论，都叫废话，都是迷惑颠倒，都是妄想分别执着。在佛法，总而言之，这都是属于邪见，错误的见解、错误的思想。注子里说，「佛有耶，常见为惑」，迷惑，这属于常见；「佛无耶，邪见深厚」，佛无是断见，断见是邪见。「四句百非，所不能加」，那就是变成什么境界？不可思议，给你讲不可思议是真话，诸法法尔如是。清楚，非常清楚，可不能动念头。像我们眼睛睁开，外面境界看得清清楚楚、明明白白，一念未生，这个境界就是一真法界；才起一念就错了，一个念头起来，迷了。

　　诸佛菩萨的本事，就是六根接触六尘境界，永远保持住不起心、不动念，不分别、不执着，所以他那个境界法法皆如，法法平等，法法清净，永远是清净平等觉。不得已说个一真法界，说一真已经是多余的，已经错了，但是为了教学方便，不用这个方法，不能帮助迷惑众生开悟，这是不得已的说法。因此四依法才教给我们，「依义不依语」，你要体会那个意思，意思说不出的，意思是真相。能够说得出，能够展现出来，统统是方便法。你要从方便里面去悟入真实，你就会学了，在佛家称为善学。你要是执着这些方便，你决定不能够体会到真实，你不善学习，永远体会不到佛讲的真实义。马鸣教我们「离言说相」，佛教导我们，有没有言说？有言说。有言说，我们决定不能执着他的言说。为了教学方便起见，创建许许多多的法相名字，五阴是名字，四大也是名字，你不能执着名字相。你执着名字、分别名字，结果是什么？解释名字，与事实真相毫不相干。名字相有，不能执着，名字相是方便。语言、名字相是方便，是佛菩萨的善巧方便，他用这种方法帮助众生开悟。非常可惜，一切众生又迷在佛菩萨言说名字上，这样一来永远不能开悟。不但言说、名字不能够执着，心缘相也要离。心缘是什么？起心动念。起心动念那个心缘相，就是此地讲的攀缘，起心动念就攀缘了。佛菩萨随缘度日，六根接触六尘境界，从来没有起心动念过，从来没有分别执着，所以他在生活上，我们可以讲，点点滴滴都与自性相应，那是佛菩萨的生活。

　　我们今天点点滴滴与自性相违背，所以不解如来真实义，我们自己以为懂得，其实不会。自以为懂得，实际上是误解如来真实义，曲解如来真实义。如来有没有真实义？如来没有，如来要有个真实义，有真，真对面就有妄，他就堕落，他就退转了。跟诸位说，如来没有意。永嘉悟了之后，六祖问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。你们想想这个话的味道，这个话真正的意思不能想，不想你就明白了，你就点头了。一想，想怎么会想得到？想就错了。这句话意思深，分别亦非意，他有没有分别？有分别；有没有执着？有执着；但是他没有意，没有意就是随缘。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，自己决定没有分别、也没有执着。所以分别跟不分别是一，不是两桩事情，执着与不执着也是一。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，宇宙人生的问题没有了，解决了。禅宗里还有个话头，「万法归一」，这也就是识得一。一就是不二，分别跟不分别是一，执着跟不执着是一，分别跟执着也是一。万法归一，你觉悟了，你真的是大彻大悟，你见性了。见性之后怎么办？祖师又问了一句，「一归何处」？你们说一归何处？一归万法。万法跟一无二无别，一归万法就是佛菩萨倒驾慈航度化众生，他归万法，在十法界里随类现身、随机说法，他有作用。万法归了一，一不归万法，那有什么用处？那不变成死的？万法千变万化，一是一个不变的真理、不变的原则，在哪里？就在万法之中。有事必有理，有相一定有性，性相不二，理事一如，不过是换一个讲法，又把我们搞迷惑了。所以，一悟一切悟，一迷一切迷。

　　「应化示现」，底下讲，「非真实故，求实无得，即见真身」。凡夫总有一个欲望要求真，舍妄求真，有没有真？真是确实有，你决定见不到。你为什么见不到？你妄心。有求有愿的心就是妄心，这个心不能证真，这个心用得最纯、用得最正，只能得个相似位。诸位要晓得，观行位里面用的是妄心，相似位里面也不是真心，什么时候用真心，你才能够见到真实的境界。什么是真心？一念不生是真心。好了，你回去什么都不想，一念不生了，你还不是真心，你那个一念不生是无明。为什么？因为你还有个一念不生，这就错了。连一念不生也没有，那才叫真心。我们念佛人，许许多多同修急着要得一心不乱，很努力、很拼命在念佛，念了多少年，一心不乱影子都没有，他来问我。我说：你这一生都不会得一心不乱。他说：为什么？因为你有一个一心不乱的念头，阿弥陀佛里头夹杂着这个念头，把你的功夫破坏掉了，所以你得不到。怎样能得到？一心不乱的念头舍掉，一句弥陀念到底，功夫成就了，一心不乱自然现前。所以你有求的念头，把一心不乱破坏了。佛教我们发愿，没有教我们求。愿心在注解里也说希求，希求是愿，但是这个希求决定不是凡夫观念当中的希求，凡夫观念当中的希求是攀缘，修行人的希求是随缘，也就是希求跟无希求是一不是二，凡夫希求跟无希求是二决定不是一，这就是不同之处。所以要把希求那个念头尽了，希求跟无希求就统一了，就是一桩事情，这个时候你就见到真身，你就见到事实真相。

　　清凉《疏》里讲，「真即无缘，佛尚应舍，何况余境」。这三句话说得好，但是这三句话不利于初学，初学的要听到这个，「佛尚应舍」，算了，佛也不要念了，念佛堂也不要进去，那行吗？准堕恶道。这个话是对什么人说的？是对相似菩萨说的。相似是什么境界？四圣法界，不是六凡。罗汉、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，对他们讲的，他们现在还没有办法摆脱十法界，没有办法证得一真法界，关口在这个地方。这三句他要是明白，他就超越十法界，就证得一真法界，所以这些话是对他们说的，绝对不是对我们说的。《华严经》上说法的对象是四十一位法身大士，不是普通人。我们听了这些话，知道这个道理，才晓得八万四千法门，虽然说法门平等，无有差别，凭我们的根性决定得不到受用。为什么？我们不要说六根接触六尘境界就起妄想分别执着，不接触还是堕落在妄想分别执着。这个话怎么说法？你晚上睡觉睡着了，你六根不接触外头境界，还作梦，你作梦，不是依旧落在妄想分别执着里头吗？你就知道难！所以阿弥陀佛大开方便之门，教给我们带业往生的办法，我们才能得救。带业往生的办法，就是用攀缘心念阿弥陀佛，除这个办法之外，你们想想还有什么好办法？用攀缘心，根本就不可能超越六道轮回，但是用攀缘心念阿弥陀佛，行！蒙佛本愿威神加持，所以是横超三界，这不是竖出，横超。竖出，那从人道、天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，这个样子超越十法界，这是竖出。我们今天从人道这个地方，旁边溜走了，就到一真法界。所以这个法门非常奇特，不可思议。

　　生到西方极乐世界，因为我们是用攀缘心，所以在西方极乐世界，只能够生到凡圣同居土、方便有余土，攀缘心没舍。如果舍攀缘心，念佛往生净土，他生的是实报庄严土，那个不一样了。问题就是我们能不能够舍攀缘心？攀缘心，实在讲，也不好体会，也不好懂。我说一个最粗最浅的说法，大家容易明白一点，就是六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，我们能不能做到？我这四句话，实在讲，就从《金刚经》上来的，《金刚经》上两句话，我把它说成四句。《金刚经》上佛教须菩提，「不取于相，如如不动」，那就是随缘，不是攀缘了。释迦牟尼佛教须菩提尊者，入世度化众生要坚持这个原则，自己就不会堕落。不取于相就是外不着相，用现在的话来说，绝不受外面境界的诱惑，不会受外面境界动摇，这是不取于相；如如不动是讲自己的内心，不起心、不动念。这个样子随类化身，随机说法，自己永远住一真法界，因为你没有失掉真心。自己住一真法界，示现种种身，在十法界里与一切众生和光同尘，这叫随缘。如果内动心、外着相，那就是攀缘，不是随缘。攀缘、随缘一定要搞清楚，千万不要把攀缘当作随缘，你永远没有回头的日子了。佛家常讲破戒有救，破见没救。破戒，佛菩萨还能帮得上忙；破见，佛菩萨帮不上忙。你如果把攀缘当作随缘，这是破见，不是破戒，你见解错误了。破戒是我们行为上不检点，有过失，那个很容易补救；见解错误之后，没有法子了。见解错误，以为没有错，这是佛菩萨帮不上忙。

　　在一真法界里，佛有没有？有；菩萨也有。《华严经》上，明明讲毗卢遮那如来，文殊、普贤尊者，四十一位法身大士，怎么会没有？有。何以祖师又说「佛尚应舍」？他们在这个境界里面，说真的话是无佛、无众生。佛跟众生是对立的，对立就不是真实。无佛、无众生是没有佛的分别执着，也没有众生的分别执着，无佛、无众生是说无妄想分别执着。不是众生、佛境界都没有了，你这样想法，你完全错了。十法界依正庄严存在，为什么？唯心所现，唯识所变，哪有不存在的道理？你决定不能错会这个意思，不能看错。性相是一不是二，理事是一不是二，所以它才没有障碍。不但理事无碍，事事都没有障碍，为什么没障碍？事事都是自性。宗门开悟的人常讲，「头头是道，左右逢源」，哪一法不是！不是什么？哪一法不是自性！明心就见性，性在哪里？哪一法不是自性！法法皆是，法法皆如。既然法法皆如，就不会有障碍，有障碍就不如。由此可知，所有一切障碍都发生在妄想分别执着里头，离开妄想分别执着，没有障碍。换句话说，你六根接触外面境界，你还有分别、还有执着，还会起心动念，你就样样都有障碍，处处成障，障碍是这么来的。果然离开了分别执着，不起心、不动念，不分别、不执着，诸位想想，障碍在哪里？就没有障碍了。这个时候，你的境界跟诸佛如来没有两样，你过华严的生活，华严是理事无碍、事事无碍，无障碍大自在的生活。

　　我们今天修行，念佛要紧，念佛要追顶。念佛一定要知道，不怀疑，不夹杂，不间断，这三句话是《西方确指》觉明妙行菩萨讲的。觉明妙行菩萨这九个字，实际上就是《大势至菩萨念佛圆通章》里面所讲的方法，「都摄六根，净念相继」的注解。我们不懂得怎样都摄六根，我们不晓得什么叫净念相继，他这九个字给我们说出来了。有一些读《楞严》的同修，或者是读《圆通章》的同修，对于末后所讲的念佛方法，都知道非常重要，但是他们没有法子理解，遇到我来问我：法师，怎样才能做到都摄六根？我告诉他：净念相继。他说：我们怎样能做到净念相继？都摄六根。他听了还是不懂，觉明妙行菩萨这几句话就好懂了，不怀疑，不夹杂，不间断。大概不怀疑我们能做到，真有信心，也有愿心，最难做到的是什么？夹杂。譬如我前面跟大家讲，有求一心不乱这个念头，夹杂在佛的名号里头，一心就得不到，你的功夫不纯，你是杂修，你不是精进。夹杂着求进步是杂进，如果夹杂太多的话叫乱进，不是精进，你的功夫不得力。间断，间断也是一切修行人多生多劫不能成就的一个重要因素。功夫决定不能间断，一间断烦恼习气就起现行，又造轮回业了。念佛人要想在这一生当中成就，功夫讲求绵密不断。古人讲，只是你睡眠的时候，你功夫间断，一醒过来马上就要接着。睡眠的时间愈少愈好，那是真正念佛人。

　　现在有几个人有这么大的福报，不要工作，生活有人照顾，你一天到晚可以念佛，大福报！没有这个福报，需要自己工作赚钱来养活自己，这个时候怎么办？如果你的工作是需要用思考的，你就得把念佛放下，专心去办事，事情一办完，佛号就接着，那就行，也是不中断，也是属于净念相继。如果你的工作是不需要用思考的，一面工作一面也能念佛，这个好！工作不外乎两大类：一个是用心的，一个是用力的。用劳力，我们念佛可以不间断，不要用心思的。但是要用心的，那是没有法子不间断。过去我在台北有一次坐计程车，这个计程车司机是个念佛人，他告诉我，他一面开车一面念佛。我就告诉他：不可以，太危险，要是发生车祸怎么办？车祸是自己往生，那坐车的人呢？你不害死人吗？我就告诉他：开车的时候，你的车上可以放佛号。放佛号是什么？放佛号是给乘客听的，你跟他结佛缘，这个正确；你自己要专心注意路况，你为他服务。没有客人，你在休息的时候，你坐在车上你可以念佛，有客人坐你的车不可以，这一定要懂得。他也跟我说，因为那个心在佛号上，常常把客人要去的地方搞错了，或者绕了很多冤枉路，他说：我绝对不是有心的，我收的费还是收得很少。我说：没错，你收得很少，你浪费人家的时间，人家预算多少分钟要到达，你把他绕大圈子，这是你造业，你罪过。念佛是个好心，好心做错了事情。所以驾车也是用心，用心也要用劳力，两方面都要用。这是一定什么时候要专注在工作上，什么时候专注在佛号上，自己要清清楚楚、明明白白，我们的功夫才真正能够得力。

　　天王这个法门是高超，因为他能舍离一切攀缘心，他之所以能够放得下，就是因为看得破。他看破「十方求觅不可得」，他看破「诸法无所有」，不可得是讲的心，能得这一面，无真实是讲所得那一方面，无所有。《金刚经》上给我们讲三心不可得，那是说明能得不可得；你所求的是法、诸法，诸法因缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。能所二边都不可得，你要是在不可得里面起了得失的念头，叫妄念，叫妄想，这是错误。我们今天为什么放不下？就是以为有能得、有所得。这是我们的分别执着，是坚固的分别执着，无始劫以来的分别执着。我们今天学佛这么困难，不能够悟入，障碍就在此地。这种分别执着，你能够放下一分，你就有一分的悟处，你能够放下两分，你就有两分的悟处。为什么？悟是本有的。现在我们这个悟不能现前，是因为这个东西障碍了，所以这个障碍除一分，这个障碍淡一分，我们自性的智慧德能就往外透一分。佛家的修学，不是修智慧，不是求智慧，也不是求德能，去障碍而已。智慧德能是本有的，你修什么？你怎么能修得到？只是把障碍除掉。古人讲「但除妄想，切莫求真」，为什么？求真又是一个妄想，妄想决定不能够悟入真实。妄除掉之后，就是真，这不但是个理，而且是事实。我们今天从寂静音光明天王这里得到消息，他也给我们做证明，他从这个地方入门，从这个地方契入一真法界。我们虽然功夫做不到，道理了解对我们修学有很大的帮助，我们要逐渐放下，放下帮助你看破，看破又帮助你放下。这首偈就介绍到此地，我们再看底下一首：

　　【佛于劫海修诸行。为灭世间痴暗惑。是故清净最照明。此是力光心所悟。】

　　变化力光明天王他的赞颂，也是他的报告。他得的法是「普灭一切众生痴暗心令智慧圆满」，跟前面天王所证得的法门很相应，有连带关系。天王给我们很大的一个启示，那就是修行要长时间，要有耐心、有恒心、有毅力，才能够成就。他在这里举出的例子，这都是事实。『佛』，诸佛如来，『于劫海修诸行』，「海」是比喻，比喻时间长，无量劫，不只三大阿僧祇劫，在无量劫里面修行。可见得这个事情不是短时间，我们想在短时间成就，这个念头就错了，这是妄想分别执着。最好的方法是把修学时间长短这个念头打掉，修行是永远没有间断的，生生世世的。成了佛之后，还要示现修行的样子，度众生，做给别人看。所以修行，怎么能有中断的时候？「修行」两个字的意思要搞清楚，行是行为，诸行是众多的行为。无量无边的行为归纳起来，总不出身语意这三类，佛家讲三业，三业就把「诸行」总说了。无量无边不同的思想见解，是意业的行为；每天接触一些大众，言语口业的行为；身体一举一动，身业的行为；把无量无边的行为都包括了。我们行为有错误，将错误的行为修正过来，叫做修行。什么叫错误？正、错有个标准；没有标准，你怎么知道你的行为是对的、还是错的？标准很多，这什么原因？众生迷得太深，迷得太久，不可能一下觉悟。佛教化众生，祖师大德在经论里面给我们概略的区别，五乘佛法：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，五乘佛法，五个标准。用这五个标准来检定，我们的行为是善还是恶，是净还是染。

　　凡夫先从善恶上来订标准，佛给我们订五戒十善，我们现在用得上，最低的标准。我们的思想、我们的言语造作与十善相应，这是正行，与十善相违背是邪行，邪正、善恶用这个标准来界定。再向上提升，天道还要加上四无量心：慈悲喜舍。十善与慈悲喜舍相应，这是天道；十善与慈悲喜舍相违背，是人道，不是天道。愈往上去标准愈高，到法身大士那个标准完全与自性相应，这是善，与自性相悖那是染。我们前面读的这首偈子，寂静音光明天王所说的那是与性德相应，那是菩萨的标准。如果我们说得浅显一点，普贤菩萨十大愿王，与这十大愿王相应是法身大士的标准，就是与性德相应；与十大愿王相违背的是与自性相悖了，那是染，那是恶。所以标准有很多，我们现在是在什么地位，应当要认真努力采取哪一种的标准？但是佛法的修学跟世法不一样，我们虽然是以五戒十善为我们修学第一个标准，我们同时可以修三学、六度、十大愿王，这是《华严》里面所说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。因此，经要多读、要多听、要多明了，都有悟处。积小悟成大悟，这就是悟处提升了我们的境界，对于我们的修学就会有很大的帮助。所以一定要有正确的认知，有信心、有耐心、有毅力，一门精进。

　　『为灭世间痴暗惑』，这是修学的目的。为什么？为断贪瞋痴。目的要纯正，不是求世间的福报，不求名闻利养，不求五欲六尘的享受。目标若定在世间法里面也能够得到，不是不能得到，那不是果报，那是得不偿失。我们费了许多精力，费了许多时间去修行，得的不过是人天福报，你说有什么意思？好象你在开矿，找到一个金矿，费了许许多多时间去提炼，纯金炼出来了，到外面去换一块糖吃，你说你冤枉不冤枉！所以一定要把世间种种诱惑、种种受用舍弃掉。释迦牟尼佛证的是圆满果位，他所示现的生活方式，三衣一钵，树下一宿，日中一食。这是告诉我们，如来在果地上，尚且不贪图名利，不接受五欲六尘的受用，何况我们初学？这个示现就告诉我们，那个方式是有害的，名利、物质上的享受决定有害，有大害，要舍得干净。我们有，有就布施，供养别人，这是福；只修善福，不受其害，很重要很重要。

　　『是故清净最照明』，这一句，智慧透出来了，我们现在讲过高度智慧的生活。这是变化力光明天王他所悟入的，他用这个方法证得的。这个报告对我们初学非常有利益，告诉我们修行要有耐心，要有纯正的目标，要记取佛菩萨的教诲，佛菩萨示现的意义我们要能体会得到。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０卷）

　　请看经本，化乐天偈颂的第四首：

　　【世间所有妙音声。无有能比如来音。佛以一音遍十方。入此解脱庄严主。】

　　这是庄严主天王他的赞颂，他所得的法门是「示现无边悦意声」。在这个地方，我们看到的是妙音，这四句好懂。『世间所有妙音声』，这是讲六道，人道跟天道。天乐我们没有听过，只是在经论里面看到佛菩萨赞叹形容过；而世间这些音乐歌舞，我们也能够接触到一些。学佛之后，特别是对于初学的，初学，佛禁止我们参与这些场合，原因是怕扰乱我们自己的清净心，而对于五欲六尘生起贪着，所以佛在戒律里面才禁止。对于大乘菩萨，定慧已经成就的人，佛就不禁止。所以我们在许多古迹里面，像是敦煌、云岗这些石窟里面，看到佛菩萨种种变相图，世尊说法，诸天都是以音乐歌舞来供养，我们常常看到的。这些境界，都是定慧已经成就的人，心地清净，正如《金刚经》上所说的，人家真正做到「外不着相，内不动心」，所以示现出无障碍的境界；《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」，展现这种境界给我们看。可是初学佛的人，不可以接触这些境界，接触之后，没有不堕落的，所以学佛确实是有阶段的，不是上根利智、不是再来人，这些场合接触不得，这是我们一定要知道的。可是在弘法利生，这许多境界又不能不知道，不知道你讲经说法就不契机，所以我们接触，总是要保持着高度的警觉，在这个境界里面，念念还是要提起佛号，不为境缘所转，这一点比什么都重要。真正修行功夫，这个场所非常明显，你会不会用功，你能不能保持自己的清净平等觉。

　　这个地方，这一首偈里面所说的「妙音」，这音声含义很广，总不外一个是音质、音色，第二个是音声里面所显示的内容。论到音色、音质，确实世间所有妙音声都比不上如来。为什么？如来的音声是最极清净自然，从清净心里面生的。凡夫的音声，是从妄想分别执着里面生的。如果我们懂得这个道理，这个偈子一看，你就明了，当然不能为比。不但音声不能比，色相也不能比，诸佛菩萨是清净色相，我们是污染的色相，污染到了极处。诸位同修一定要晓得，你修学的功夫完全显露在你色相、音声之中，古德讲「诚于中，则形于外」。我们内里面的功夫完全表现在色相里面，所以哪里能够瞒得过人？瞒人只是瞒愚痴之人。世间有学问、有德行的人，你瞒不过他；在佛法里面，有修行的人，你瞒不过他；人家心地厚道，不说而已。为什么不说？说了没用处，世出世间圣人言说都是讲究契机的。你肯学、好学，喜欢听，听了能够改过自新，你就会时时刻刻遇到善知识。为什么？都愿意帮助你，正是佛家所讲的「佛氏门中，不舍一人」，就是乐意帮助你。你不肯听、不喜欢听，听了之后不能去照做，善知识对你就一句话都不说。所以你就感觉得一生当中遇不到善友，纵然遇到善友也不得其利益。这些事情自古以来太多太多了。

　　诸佛菩萨、高僧大德住世的时候，无不热衷的讲经说法，教化众生，听众很多，得度的人不多，得利益的人不多，得度、得利益又各有浅深不同。这些情况我们总得要知道，知道之后自行化他都能够离相，不着相了，才能保持自己的清净心，才能让自己定慧功夫增进。我们苦心教导，他不听，我们不会失望。为什么？当然是这样情形。十个听众当中也许有一个会听进去，一百个听众、一千个听众，有两、三个人得利益，这一会就没有空过。不可能叫人人都得殊胜利益，那是做不到的，佛菩萨也做不到。诸位想想，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众有多少？佛经上记载一千二百五十五人，那是常随众，少数。这些常随众不是普通人，这是佛菩萨化现的。由此可知，这什么原因？各人根性不相同，烦恼习气厚薄不一样，浅深不一样，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，每个人解的深广也各个不相同。所以有人听佛说法，证无上菩提，得究竟的佛果；有人得菩萨，有人得声闻，有人得缘觉，有人得人天福报，还有人听了堕三途，比比皆是。如来说法尚且如此，我们算什么？但是希望众生得佛法殊胜利益，这个愿望不能没有，众生闻法能得多少利益，那是他自己的事情。

　　我们在讲席当中说得很多，有没有办法把我们自己修学的能力向上提升？使我们没有成熟的善根，能在这一生当中成熟，有没有方法？答案是肯定的，确实有方法。方法都在经论当中，问题是我们必须要深解义趣，要认真努力依教奉行，对于增长我们自己的善根福德因缘是很快的。可是这里头最难的、最大的障碍，不在佛菩萨，不在善友，是在自己无始劫以来的习气。烦恼习气，如果你不能够把它断除，以最大的决心、最大的毅力把它断除，我们就办不到，这是我们最大的障碍。所以要晓得，我们自己烦恼习气很重，这是自己的病。严重的，外面外缘不好，外缘是什么？助长我们的恶习气。尤其是个出家人，信徒一看到出家人高高在上，一切都奉承，于是出家人的习气最难断。在家人成就比出家人高，这是诸位都看到的。我们常常见到、常常听到，在家人念佛往生瑞相稀有，出家人死的时候迷惑颠倒，什么原因？出家人有过失自己不知道，信徒也不说，尊重你，不敢讲你，你做错事也成就你，你说糟糕不糟糕？所以要晓得，信徒害死了我们！我常常讲，可是这里头意思很深，很不容易体会。在家人修福，出家人折福；在家人赚钱很不容易，所以他很勤俭；出家人是想什么信徒都送来，以为什么都没有困难，折自己的福报，决定堕阿鼻地狱。佛教我们惜福，我们忘掉了，我们哪里懂得惜福？我看到在家人，我那个李老师就是在家人，用公家一张信纸、一个信封，都要向主管长官那里去呈白。为什么原因？我要不向主管长官去报告，他要不同意，我犯盗戒。在家居士懂得，出家人哪里会懂得？所以《地藏经》上讲的「侵损常住」，谁干的？出家人干的。拿起电话，废话一大堆，一通电话打半个小时，这是常住的钱，众生在里面修福，你这是给众生种福吗？所以佛当年在世，做成榜样给我们看，出家人接受在家人的供养，仅限于四事：饮食，中午你去托钵，一天吃一餐饭托钵，这个应当接受人供养；衣服，卧具，生病的时候医药，就这四桩事情。太过分了就是作孽，我们出家同修懂不懂这个道理？晓不晓得这个果报的可怕？有没有警觉心？

　　世间圣人，「妙音声」是教我们做人，这是妙音；教我们堕落三途的，那是粗恶之音。可是现在人偏偏喜欢粗恶之音，对于妙音就起反感。佛说一切法，音声是帮助我们断烦恼，出三界，证无上菩提，我们对这个音也不乐，也不喜爱，这是真的。果然喜乐，必定是依教奉行。读经、听法，阳奉阴违，这就是没有喜乐之心，依旧还造三途业报，真正是不怕因果。谚语里面有所谓「居士怕因果，因果怕和尚」，你们想想这谚语是什么意思？出家人高高在上，错了！释迦牟尼佛是低低在下，你在经论里面看到，世尊接触大众，从来没有贡高我慢的心。中国古圣先贤也说，「学问深时意气平」。我们在《论语》里面看到，孔夫子处事待人接物，彬彬有礼，从来不敢轻慢一个人。没有读过书，无知无识的人，孔夫子见到不敢轻慢。在经典里面处处看到，世尊处事待人接物，都做了最佳的榜样给我们看。所以此地的「妙音声」，要紧的还是着重在它的内容，真实教诲，纯善无邪，这是如来的妙音。

　　『佛以一音遍十方』。什么是一音？纯一真诚，纯一善心，纯一爱心，纯一利益一切众生音。《华严》教导我们「一切即一」，一切是指教化众生的方式不相同，因为众生根性不一样，所以诸佛菩萨随类化身，随机说法，这是多；「多即是一」，佛无论现什么身相，无论说什么法门，他是一个方向、一个目标，指出我们成佛之道。方向跟目标永远不变，这是一音。世尊说法四十九年，我们今天结集成这么多经典，一音。佛法，大家都晓得，称为内学，心性之学。我们现在与许许多多宗教接触，于是有很多宗教徒问我们，你们佛经是怎么来的？他们的经典是神说的，神降临的。我们佛经不是的，佛经是释迦牟尼佛口述的。佛当年在世，没有写过经典，没有著述，经典是佛灭度之后，弟子们就记忆当中写下来的。我们这个说法，他们听了之后就起了疑惑，那这个记忆会记错。以我们的心，去度佛当时弟子们的状况，我们会记错；那记错了，不就说错了？这怎么可信？尤其是佛经讲的四次结集，第一次结集距离佛过世的时间很近，也许人还相信；愈往后去，时间愈远，最后一次结集，距离佛灭度两、三百年。这种代代口传，哪有不发生错误的道理！那我们这个经典谁能相信？信不信由人！

　　我们了解，佛菩萨灭度，灭度他会再来。在我们中国，祖师大德当中，史书里面记载的，就有佛菩萨再来。众所周知的永明延寿大师，阿弥陀佛再来；过去天台山国清寺丰干和尚，阿弥陀佛再来；寒山、拾得，文殊、普贤菩萨再来的；唐朝傅大士，示现在家居士身，弥勒菩萨再来的；近代印光大师，诸位晓得，大势至菩萨再来的；宝志公，观世音菩萨再来的。所以历代高僧大德当中，许许多多佛菩萨化现的，我们肉眼凡夫哪里知道？佛菩萨在不在这个世间？在，多得很，应以什么身得度就现什么身，他来帮助后学，帮助世人。何况佛法的教学，不是教我们跟着释迦牟尼佛学，跟着释迦牟尼佛学，那就变成宗教，错了。佛教我们自己要明心见性，见性成佛。谁是佛？每一个人都是佛。明心见性的人就叫佛，他传授我们一套明心见性的理论，明心见性的方法。我们为什么见不了性？就是因为有烦恼，有妄想、有分别、有执着，三障。只要把这些障碍除掉，你自己就是如如佛。你成佛了，你的智慧、你的德能与过去那些佛无二无别，没有两样，佛佛道同。由此可知，释迦牟尼佛示现佛的相，应以佛身而得度，他老人家示现佛相；其他许许多多诸佛如来，有示现菩萨相，有示现比丘相，有示现居士相：优婆夷、优婆塞，有示现童男、童女相。结集经藏这些出席的菩萨、声闻，那里头很多是古佛再来的，我们如果了解这些事实真相，对于结集丝毫不怀疑，我们就能相信。大乘经上说得很多，阿难尊者在过去生中跟释迦牟尼佛同学，无量劫来老同参，今天唱这一台戏，哪个唱主角、哪个唱配角，临时组合的。经典上佛告诉我们，观音菩萨早就成佛，文殊、普贤都是古佛再来，示现的身分，这才是事实的真相。我们学佛的同修，常常听经、常常读经，对于这些理事都不会怀疑，说起来大家都点头、都能相信；从来没有接触过佛法的，难免不产生疑惑。

　　不仅是如此，再讲到翻译，翻译不就更困难了吗？现在佛经，从阿难尊者那个时候的结集到现在，依照外国人的说法，也有二千五百多年，原始的典籍已经都不存在了，照中国的记载是三千多年，所以现在遗留下来的典籍是辗转流通的，而且原始的经典几乎已经都不存在了。现在存在数量最多的是汉文、西藏文跟巴利文，这三种是最丰富的，而巴利文里面都是小乘经，没有大乘，大乘经论存在汉文跟藏文典籍里面。这三种都是通过翻译的，原文是梵文。这翻译的靠得住、靠不住？又叫人怀疑。我初学佛的时候也有这个疑问，请教老师，老师告诉我，翻经的这些大德，最低的地位也证得小乘三果的圣人，这是讲断证功夫等同三果，他的智慧、德行远远超过他们。这个意思就说明，参与翻经最低的程度，在大乘菩萨位上来说，大概都是圆教五信位、六信位的地位，不是凡夫。见思烦恼将要断尽了，见惑是决定没有了，见惑断尽才能证得圆教初信位的菩萨，哪里是凡人？主持翻译的，几乎都是佛菩萨再来的，我们相信。你在佛法上修学，愈深入愈相信，知道这个的确是事实。就连会集的，也都不是凡人。众生愈有苦难，佛菩萨愈慈悲。佛法是教我们内证，信解行证，不是止于信，不同一般宗教。一般宗教是止于信，所以信就得救，你不信就不能得救。佛法不是如此，佛法要证，证才能得救；信不行，信解都不行，要行证。

　　我们修学净土法门，往生就是证果。所以我们要想想，我们有没有具足往生的条件？佛法修学最基本的条件是「净业三福」，净业三福说了十一句，这十一句我们具不具足？如果这十一句不具足，念佛也不能往生，你信解都不行，都不能往生。古人讲，你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么？没有行证，佛法重在行。净土宗的表法，《华严经》的表法，佛代表理体，代表一念自性，所以只有一个；用就多了，所以「用」，用两个菩萨来做代表，从体起用。两个菩萨，一个代表智慧，一个代表行门，《华严经》上普贤菩萨摆在第一位，文殊摆在第二位，你想想什么意思？普贤代表行，文殊代表智，行摆在第一，行重要。你不肯干不行，光有智不能成就；有解无行，不能成就，出不了六道轮回。净宗法门里面，阿弥陀佛代表自性，观音、势至代表从体起用，净宗把观音摆在第一位，观音代表行门，势至代表解门。要跟《华严》相比，观音菩萨就好比普贤，势至菩萨就好比文殊，着重在行。只解不行，有什么用处？解行要相应。清凉在《四十华严》「普贤行愿品」玄义里说过，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成就，所以要解行并重。

　　我们今天在新加坡，劝勉同学们学佛。讲堂里面每天有两小时讲经，解门；念佛堂二十四小时不中断，行门。怎样叫念佛功夫得力？一定对于这个法门透彻的理解。为什么？行门的障碍是妄想分别执着，妄想是无明，分别是尘沙惑，执着是见思惑，这些东西放不下，就是你认识不清楚，也就是你解得不够深，解得不够彻底，解得不够圆满，你放不下。如果对于事实真相彻底明白，你自自然然就放下，放下功夫就得力了。千经万论，苦口婆心，无非是帮助大家了解事实真相。事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你为什么不放下？为什么还要那么执着？一定要把是非人我、身心世界一切放下，念佛堂功夫就得力了。这个法门是稀有的法门，五乘齐入报土，所有经论里都没有。成就之快，经上讲「若一日」到「若七日」，你为什么不能成功？是因为你放不下。你要果然彻底放下，没有一个人不成就。我们生在这个时代，这些道理不能不明白，否则的话，我们这一生空过了。

　　这些音是真正的妙音，十方三世一切诸佛如来都给我们讲这些经论。《华严》，古德肯定把它看作净土往生经。前清干隆时代彭际清居士，这是我们净宗了不起的一个人物，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小《华严》，这三部经是一，一而三、三而一。《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》、大本《阿弥陀经》，最后的结论，十大愿王导归极乐，这个意思多明显。我们修净土的法门，我们的心行跟十大愿王这十个纲领相不相应？十个纲领，第一个「礼敬诸佛」，我们有没有做到？如果我们念念欺骗诸佛，你就完了，怎么能成就？果然存一个欺骗诸佛的心，诸佛在哪里？一切众生。欺骗一切众生，你的赞叹也是属于毁谤，一真一切真，一妄一切妄。我们要真干，要真正反省，要真正回头。这一生要回不了头，还是因循苟且，敷衍塞责，虽然种一点善根，那李老师说的，你还要「经长劫轮回」，你还要长劫去受苦报，这是肯定的。所以我们要懂得如来的妙音，要懂得如来妙音里面的深义，佛在经论里面劝导我们深解义趣。世间圣人的成就，宋朝司马光，我们在他传记上读到，他说他一生的成就，得力一桩事情：不欺骗人。一生他做到了，「事无不可对人言」，一生没有一桩事情隐瞒别人，不妄语。所以古德有教人，「功夫要从不妄语始」，从这里开始。还会打妄语，还会欺骗人，你就完了。这首偈看起来好象是很容易懂，实际上意思非常深、非常广，我们要细心去体会。再看底下一首，第五首：

　　【世间所有众福力。不与如来一相等。如来福德同虚空。此念光天所观见。】

　　念光天王，他得的是「了知一切佛无尽福德相解脱门」，他从这个地方证入。偈颂前面两句是讲福德相。『世间所有众福力』，我们知道一切众生的福报不是别人赐予的，如果别人能够赐予我们福报，那佛菩萨大慈大悲，他应当赐给我们福报，他要不赐给我们福报，那他就没有慈悲心了。所以我们必须要清楚，福报不是别人能够赐予我们的，别人赐予我们福报，还是我们命里有的；命里没有，别人赐给我们，我们也得不到受用。佛家讲事实真相，就是世间人所谓的真理，事实真相是什么？是业因果报。修什么样的因，就得什么样的果报，种善因得善果，这是佛在大小乘经论里面说得很多很多。财富是修财布施，财布施是因，得财富是果报；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因；你不修因，哪来的果报？种瓜得瓜，种豆得豆，你不种怎么会得到？这个说法才合乎逻辑，我们中国人讲合情合理合法。佛的慈悲是把这些事实真相告诉我们，教我们怎样修因，然后就得到福报，这是真实的教诲，这才叫妙音。如果我们不修这个因，想得福报，哪有这个道理！佛经里很肯定的告诉我们，无有是处，没有这个道理。

　　学佛的人，第一个要深信因果。深信因果，深信事实真相，世间法是因果转变的，佛法也是因缘生法。凡是因缘所生法，都没有自性，都没有自体，众缘和合而现的幻相，所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」。这虚妄的相，你可以受用，你不能执着，执着就错了。为什么？它有相无性，你要懂得这个道理。可以受用而不可以执着，佛菩萨为我们显示自在的受用，所以心地清净自在，受用决定不碍觉正净；不但不碍，而且还增长定慧，这个受用正用了。凡夫的受用，他起心动念，佛把它归纳为五大类：苦乐忧喜舍，这凡夫受用。佛菩萨的受用，苦乐忧喜舍都没有，所以清净自在，那个福德就大，所以「如来福德如虚空」。苦乐忧喜舍是有界限、有范围，不能够超越。

　　经文里面，为什么说「世间所有众福力，不与如来一相等」？这是做个比较。「如来一相」，我们从最粗浅的地方来说，三十二相，任何一相都是个福相，是福的果报；每一个相好，都是很长时间修福才成就的。所以佛在经上说，菩萨成佛了，还要用一百劫的时间去修相好。诸位想想，一百劫的时间多长，修什么？修善因，才能具足三十二相。菩萨成佛，这是什么佛？藏教的佛，佛家也有称他作「藏头佛」。藏教的佛才是这种情形，通教的佛也是这种情形，为什么？没见性，所以才要百劫去修相好。圆教的佛就不需要，圆教的佛是见性，性德现前，那就不需要修了。讲百劫修相好，你听到这句话，就知道这是藏教佛。在圆教就不是三十二相，这部经里面我们常常念到，「佛有无量相，相有无量好」，每一个相、每一好都是性德圆满的流露，世间所有众福怎么能跟他相比？

　　我们现在明心见性做不到，只有靠修福，我们要懂得修福，修福才能改变我们这种困苦的生活环境。我们今天生活受种种的苦报，是自己过去生中、现在世中造作不善业所招感的。尤其是受苦受难，处在逆缘、逆境之中，决定不能够怨天尤人。你要说别人加于你的，错了，别人为什么不加于其他的人，要加于我？佛给我们讲这是业感，你自己造什么样的业，感应现前。你要怪人，你又造罪业，那你的前途愈走愈黑暗、愈堕愈深，那真的就是没救了。佛能够帮助的人、能够救的人，是他能回头、他能够反省、他能够检点，这个人就有救。不知道反省、不知道检点，一味把这些过失都推给别人，这个人就是佛经上讲的「一阐提」。一阐提是梵语，中国意思是没有善根，善根断掉的人。所以我们自己要常常反省、检点，自己是不是经上讲的一阐提？如果常常能反省、常常能检点，这个人就是有善根，就不是一阐提。

　　我们为什么把晚课所读诵的经文，选《无量寿经》三十二品到三十七品，为什么选这段经文？就是让我们每天反省。自己不会反省，自己找不到自己的过错，读读这段经文，对照对照，那一段经文里就是讲五戒十善。细心每天去对照一下，去照照镜子，佛教我们做的，我们有没有去做？佛教我们不可以做的，我们有没有违犯？那就是持戒念佛，那是真正做忏悔的功夫。早课我们选「发大誓愿第六」，提醒我们自己，我们要跟阿弥陀佛、跟诸佛如来发同样的誓愿，心同佛、愿同佛，晚课是解同佛、行同佛，决定得生净土，这才是真正佛弟子。我们的心愿解行跟佛完全相违背，这不是佛弟子，纵然出家也是冒名的佛弟子，冒充的。这冒牌的，冒牌就犯罪，假冒的，不是真的。不要认为出家了，受了戒，戒牒都拿到了，戒牒是假的，不是真的，佛菩萨不承认。你是个在家学佛的人，没有受过三皈，也没有受过戒，你能够依教奉行，佛菩萨承认你是佛弟子，龙天善神承认，日夜保护你。

　　今天世间人认假不认真，听骗不听劝，苦口婆心劝告他不听，骗他很容易听。出家人骗在家人，在家人骗出家人，还以为自己修学得很如法，将来堕落，见了阎罗王，那个时候后悔莫及。我们在《感应篇》里面读到，《无量寿经》上也读到，这是前天才讲过。我们起心动念、言语造作，西方世界的天人，人家天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，怎么能够瞒得过人？所以瞒人的人、欺人的人是最可怜的人，为什么？只是欺骗自己，怎么能欺骗到人？人家有神通、有道力。佛经上讲的「可怜悯者」，就是指自欺欺人之人，这是可怜悯者，真正可怜悯者。觉悟的人，真正佛弟子，断恶修善，懂得修福，所以前途是一片光明。修福一定得福报，得的福决定不自己享，要把这个福报给一切众生共享，这才是「上报四重恩，下济三途苦」。诸位要晓得，用什么方法报恩？断恶修善。用什么方法救苦？把自己的福报给一切众生共享。所以报恩是修福，济苦是施福，把你的福报布施掉。这样我们才能真正体会到，佛法真的是「一即是多，多即是一」，无有一法不圆融，无有一法不贯通。《华严》讲的「一即一切，一切即一」，法法如是，佛法如是，世法也如是。

　　「如来一相」，此地的如来不是藏、通佛，这是圆教的圆满佛，所以任何一相所具的福报等同虚空法界。为什么？称性，真心的流露，真心的起用。我们每一个众生、每一个人，都在诸佛如来智慧福德圆圆满满的包含加持之中，所以净土宗的祖师常说，如来念我们。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们，阿弥陀佛念我们是真念，我们念阿弥陀佛是假念，诸佛如来护念我们是真的，一点都不假。我们为什么得不到如来加持？我们自己有反抗的力量，抗拒不接受。我们自己做了一个保护圈保护自己，这个保护是什么？烦恼；妄想分别执着做了一个圈圈，把自己装在里头，诸佛如来怎么加持都加持不上。什么时候自己把这个圈圈摆脱掉，把这个圈圈打破，你就见佛，你就见性。我们为什么这么愚痴？为什么作茧自缚？为什么不肯放下、不肯舍弃？

　　你明白这个道理，了解事实真相，才知道今天日子为什么过得这么辛苦，为什么有这么许许多多的灾难。大灾难虽然是共业，共业里有不共业，这是真的，一点都不假。诸佛菩萨住在我们这个世间，化身跟我们一样，男女老少、各行各业都有，这些灾难他们不受。他们虽然示现在这个世间，常住一真法界；极乐世界的菩萨到这个地方来示现，常住极乐世界。极乐世界、一真法界在哪里？就在此地。不是说离开我们这个地方，别有一真法界，别有极乐世界，你错了。经论上不是讲得很清楚？心净则佛土净。可见得只要你心净，你能够放下妄想分别执着，你心清净了，当下就是净土，当下就是极乐世界，当下你就见到阿弥陀佛，你就见到十方一切诸佛如来，你就见到诸上善人俱会一处。哪些是诸上善人？人人皆是诸上善人。我们今天见不到，被无明习气所缚，被现行烦恼所障，所以把一真法界变成五浊恶世，而且浊恶到了极处。自己变的，不是别人变的，所以这种境界自己可以转，那你为什么不转？