降b小调夜曲的踏板:第二八一卷——第二九0卷

大方广佛华严经（第二八一卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第三句：

　　【云音幢龙王，得于一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门。】

　　清凉大师在这一句里面给我们说明，他说「长行与偈文通有六义，诸趣是化处，净音是化具，佛名是化法，神通是化本，众生是化机，随乐是化意」。文字虽然简单，说得很清楚、很明白。可是长行跟后面的偈颂合起来看，六个意思就具足了；在这里面只说诸趣、净音、佛名，只说了三个；在偈颂里面有神通，诸位不妨翻开来看看，「佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解」。偈颂我们到后面再讲，在这里面看到这六个意思都具足。从这个地方我们也能够体会到，这是诸佛如来示现，否则的话，哪有这么大的智慧能力？为我们明白显示出，今天所讲的多元文化。诸佛如来应化在各个不同族类当中，我们一定要有这样的认知，普贤行里面「礼敬诸佛」才能够落实，没有这个认知，礼敬诸佛就没有办法落实，因为你总有分别执着。所以一定要肯定虚空法界一切众生，都是诸佛菩萨化现的。

　　诸趣一般讲是六道，广义的来说就是十法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，都是诸佛如来教化的对象，所以就是六道、十法界。这个地方我们要细心去体会、去领悟，十法界是平等的，十法界等念，我们还能够分国土吗？还能分族类吗？还能分不同的宗教吗？我们还有这些妄想分别执着，可以说对佛的经教不通，你才会分此分彼；如果真的通了，一切分别执着都没有了。没有通，没有通障碍就多，所谓触事成障，六根接触外面境界无一不是障碍。如果通达之后，就理事无碍，事事无碍，我们一定要明白这个道理。读《华严》，还会有障碍，你不叫白念了！读《华严》，还有分别，你对于经义没有了解。

　　《华严经》里面告诉我们什么？用一句话说，《大方广佛华严》告诉我们，虚空法界一切众生是自己。自己对自己还会有障碍吗？自己对自己还会有分别吗？世出世间大圣大贤教化一切众生，最彻底、最究竟、最圆满就在这一部经，这一部经稍稍体会到，你一定发心把自己的身心，无条件的尽心尽力为一切众生服务，不再有分别，不再有执着，这是你在《华严》上得到一点悟处，得到一点真实利益。这是宇宙人生的真相，《般若经》上常说的「诸法实相」，《华严》里面讲的一真法界。所以首先我们要晓得，诸趣是化处，「众生无边誓愿度」，这个众生是十法界依正庄严。

　　清净音是化具，特别是指娑婆世界，娑婆世界众生六根当中耳根最利。文殊菩萨在楞严会上为我们拣选圆通，他说得好，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界众生耳根最利，你给他看有的时候他看不清楚，你讲给他听他很容易明了。但是我们要晓得这是指大多数，大多数众生的根性耳根最利；也有少数人眼根很利，你跟他讲他听不清楚，你写给他，他一看就清楚了；菩萨所说的是大多数，大多数的人耳根利。世尊当年在世，以音声为教体，四十九年为大家讲经说法，没有书本，没有写成文字。孔老夫子在中国，那个时代教学，也是每天讲演，也没有课本、没有文字，都是以音声。孔老夫子是世间圣人，释迦牟尼是出世间圣人，他们说法都能应机，知道众生的根性，所以这是个工具。由此可知，语言是帮助众生觉悟的工具，文字也是工具，必须借着这个工具，众生才能够破迷开悟，工具非常重要，不能不讲求。

　　我们看看现前的效果，这是我们一定要能觉察得到的。科技发达了，改变了我们的生活，在过去讲经说法的人少，总是受时间、空间的限制，所以古人不得不从注疏上下手，希望文字能够普遍流传。可是到近代，我们仔细观察，许多同修来告诉我，大家现在不愿意看书，愿意听；现在还有了画面，于是对听也不太感兴趣了，最好有画面，又能看到、又能听到，这是科技带来的一个趋向。今天我们弘扬佛法要用什么方法？要用电视、要用VCD，VCD决定取代文字。现在我们印东西，这个都必须要知道，大家喜欢简单，一本书太厚了，你送给他，他看的兴趣没有了，他不看；薄薄的小册子他还可以看，如果彩色图画多了他更喜欢看，愈少愈好，愈省时间愈好。现在大众是这么一个心态，我们要懂得观机，不懂得观机你就不能利益广大的群众。所以今天音声、色相可以用科学技术来传达，往后必然是这一个趋向，我们要在这些地方多下功夫。

　　前两天，何云居士跟李会长在谈，怎么样把这个杂志办好，做出一份能够通行国际水平的佛教杂志。李会长就给他一个建议，将来这个杂志封面上最好能有一片VCD插在里面，李会长懂得现代众生的根性。如果这个杂志要风行到全世界，你还要晓得，世界上每个地区情况不一样。在中国大陆，这是大市场，有十三亿人。现在在中国VCD非常通行，我们杂志上要附送一片；可是在美国，VCD他们不要，我们上次带去了没用处，他们用DVD。我们回来之后才晓得，我们要做DVD送到美国、美洲去流通，VCD送到亚洲来流通，各个地区不一样，我们都要能够想到。

　　将来这个杂志是什么？是有声音、有色相的杂志，光碟就是杂志。每一个人身上都带一个小随身听，愈做愈方便，愈做愈精巧。现在我们看到VCD的放映机，随身的放映机，已经很小了，一个小袋子；我相信再过两、三年，这个机器会更薄。现在的厚度大概有这么厚的样子，像一本精装书籍那么厚，我看将来它的厚度会很薄，像一本普通的小书一样，会发展到这个时候。杂志那么大本、那么笨重，我想喜欢看的人不多。所以眼光要往远一步去看，你看看将来是什么发展。而实际上决定发展到卫星通讯，现在卫星通讯成本高，再过几年成本会降低，这些东西多了。我相信将来一定会发明随身的电视收视机器，也像一本薄薄书一样，无论在什么地方可以收到卫星传播的电视。这些科学家要没有这个头脑，他就笨了！电视画面我们无论在什么地方，像一本书一样，随时打开都可以收到全世界的资讯。今天电脑能够像这一本薄薄的书，我相信电视机将来也会像一本薄薄书；到那个时候，恐怕书籍没有什么太大的作用，书本大家都不爱了，很笨重，还要一个字、一个字慢慢去看，多费精神。这就是讲时代的趋势，我们要看清楚，我们要走在时代的前面，不能在后头追，后面追很累，要走在前面。这些全是讲工具，我们要认识工具，善用工具。

　　有很多同学们，包括还有出家的法师，像过去我们这边的演培老法师，这是我的老朋友，他就很羡慕我的法缘殊胜，有一次请我吃饭，专门就为这个问题。他问我法缘何以这样殊胜？我告诉他，广结善缘。这个是因果，我们广结法缘，缘才殊胜，不跟人结缘，缘怎么会殊胜？他是一位讲经的法师，著作等身，但是流通的范围很窄小；他不像我，我没有什么东西，但是很多同修照录像带、录音带写出来的书，在世界上流通的量很大。这什么原因？没有版权。我跟他老人家讲，我说：演公，你的东西不能流通。为什么？版权所有，翻印必究，流通要犯法。我这一说，他就明白了，谁敢印你的？我说我们「佛陀教育基金会」，每年印书几百万册向全世界流通，你的书一本都不敢印，他没有话说了；如果你后头要不印上「版权所有，翻印必究」，你的书我早就给你流通到全世界了。多少人好东西，比我好得太多了，我有这个肚量，我肯替你流通；但是你后头都印上这八个字，我有什么办法？只好拿我不成熟的滥竽充数。

　　心量要大，不要有界限，不要有自己的利益，能够利益一切众生，实在讲自己所得的利益是没有限量的；念念要保全自己的利益，反而把自己无量无边的利益障碍住了；这诸位从我们这几年在世间弘法利生，你能看出来。做个最明显的利益，我今天到外面走一走，我不化缘，不问人要钱，我收的红包比别人多。什么原因？佛的教诲落实了，佛讲财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我们是拼命在修三种布施，所以这三个果报就现前了。无论到哪个地方，我在那里一住下来，人也来了，钱也来了。我不要钱，我这个钱全归常住，所以知道的人都很喜欢我，希望我到他那里去住几天，给他带来一些财源。

　　中国大陆我不常去，寺庙尤其去得少，可是每到一个地方，来看我的人，供养我的那些红包，我从来不看的，全部归常住，我一个都不带走。无论人家送我什么，全部归常住，我什么都不要，所以人家欢迎我。我尊重常住，信徒来皈依，皈依常住的法师，这个寺庙的主人、住持，我不在当地，你们在当地要找一位依止的师父，常常教导你们修学，要找当地的人。我们名闻利养统统放下、统统舍弃，这得自在。成就众生，成就道场，成就佛法，我们做的是这些事情，名闻利养丝毫都不沾。所以化具一定要清清楚楚，跟众生的机宜要有能力观察。

　　佛名是教化众生的方法，佛名里的含义无量无边，这里面还有一层很深很深的意思，这懂得的人少。世尊在大乘经上跟我们讲，「一切法从心想生」，你心里想什么就变现什么境界出来。世间人常讲，日有所思，夜有所梦，你想得太深，印象太深刻，晚上作梦。梦从哪里来的？心想生的。我们现前依正庄严，也是从心想生的。想什么变什么，你要是明白这个道理，想佛不就变佛吗？想菩萨不就变菩萨吗？就是这个道理。所以佛教化众生，实在讲，他的原理就是教众生改变他的想法。想佛是第一殊胜，究竟圆满的殊胜，所以佛教我们念佛。

　　本师释迦牟尼佛，十方一切诸佛如来，都教我们念「阿弥陀佛」，什么意思？无非是希望我们都变成阿弥陀佛。西方极乐世界，凡是往生的人，人人都是阿弥陀佛。阿弥陀佛的因地是普贤菩萨；换句话说，遵修普贤大士之德而成就的人，就叫做阿弥陀佛。阿弥陀佛无量光、无量寿，无量的智慧，无量的德能，寿是德能；无量智慧，无量德能，这个人就叫阿弥陀佛。西方极乐世界阿弥陀佛不是一个，无量无边，到那个地方去成就究竟圆满的佛果，究竟圆满佛果的名号就叫做阿弥陀佛，谁知道？所以我们看到这个地方，教化众生的方法，他不用别的，他用佛名，这才是真正究竟圆满。我们世间人不懂这个道理，不肯念阿弥陀佛，非常可惜！

　　阿弥陀佛是什么意思？四十八愿就是阿弥陀佛名号的注解，名号简单扼要的注解；详细的说明，《无量寿经》。《无量寿经》是四十八愿的注解，四十八愿是阿弥陀佛这个名号的注解；再跟诸位说，这一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解；你们看到佛教的《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，是《大方广佛华严经》的注解。然后你才知道，这一句名号，古德常讲功德不可思议，你才真正明了。为什么名号功德不可思议，你说不出来；不但释迦牟尼佛四十九年所说，十方三世一切诸佛所说无量经法，都没有离开这一句阿弥陀佛；我们这样才明白，佛号功德不可思议，你才会死心塌地执持名号了。经上所说「发菩提心」，菩提心是觉悟的心，认识名号觉悟了，了解名号觉悟了，「一向专念」，你这一生就成佛了。所以净宗这个法门，叫一生当生成就的法门，不要等来生。

　　利根的人，通达教理，执持名号。钝根的人，虽然不明教理，他要能够一向专念，一心想生极乐世界，也能得生，这是过去生中福德的成就。他有福报、有福德，虽没有智慧，他有福德，他也能成就。就怕的是善根福德都没有，那就没有法子了；劝他念，他不相信，不肯念，劝他学教，他不耐烦，他也没有这个能力，这种人就没法子了，这一生当中不能得度。但是我们劝他念佛他不肯念，我们念一声他听进去了，这个佛号种子落在他阿赖耶识里头，「一历耳根，永为道种」，这一生他不能得度，多生多劫之后以这个缘还是会得度的。所以这一句佛名，普度十法界的众生，名号功德不可思议。

　　我们劝人念佛，总得要把念佛的好处给人讲清楚，简单明了给大家介绍。它的原理就是「一切法从心想生」，所以我们平常的思想是很可怕的；你想菩萨，你就成菩萨；想天，天天念天，他就生天；想鬼，他当然作鬼。什么是鬼？贪心是鬼，天天增长贪心，贪名，贪利，贪财，贪色，贪而无厌，这个念头是鬼的念头。瞋恨、嫉妒，地狱的念头；愚痴，畜生的念头。愚痴是颠倒是非，世法、佛法真假不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，颠倒错乱，这叫愚痴。说得再粗浅一点，世间这些人，你周边这些人，哪些是好人、哪些是坏人分不清楚，把坏人当好人，把好人当坏人，这个思想是畜生道的思想。

　　于是我们就能体会到，古圣先贤教化众生，为什么要教？不教，他就胡思乱想；换句话说，他想三恶道。为什么肯定他想三恶道？一切众生，这是讲六道众生，无始劫以来恶习的种子多。《百法明门论》里面给我们列的，这是最浅显的，烦恼心所二十六个，善心所十一个，善心所跟烦恼心所力量来相比，烦恼心所的力量太大太大了，善心所的力量薄弱，所以要不好好的教导，一切众生起心动念都会落在烦恼心所。六个根本烦恼，二十个随烦恼，落在这里面，给诸位说，全是三恶道；如果你的思想能够落在十一个善心所里面，你的果报在人天；如果我们了解这个事实真相，怎么不害怕？世出世间圣贤教化众生，大慈大悲，希望你不要落在恶道；你在六道里面已经是很不幸，六道里头千万不要落在三恶道。

　　在佛法教学里头，第一个目标，令一切众生转恶为善。众生也很羡慕善，也很赞叹善，为什么不肯行善，还要作恶？这个道理就是恶心所多，恶习气力量大，想断断不了，善想修修不成，原因在此地。所以要通过教学，而教学最重要的学习过程是在婴儿、是在小学，现在人不知道了。古时候晓得，教育从哪里教起？从孩童教起，儒家讲从胎教。现在谁懂得？现在要说这个话，人家说是迷信，不合科学，他不相信。母亲怀孕的时候，母亲起心动念影响胎儿，母亲常常有善念，这个小孩将来有善心，母亲常常有恶念，这个小孩将来念头不善。现在人不相信这个道理，所以生了小孩，很爱护小孩，小孩不听话，悖逆父母，不知道什么原因。怀孕的时候没有重视起心动念，念念要向善；起心动念还有恶念，你的小孩将来怎么会听话？怎么会接受你的教诲？问题实在太多太多，太复杂太复杂了。

　　善教、善学都能够抓到根本，根本在起心动念。所以中国自古以来重视小学教育，小学是扎根，根扎得好，往上去没有问题；根要是坏了，怎么培植，到后面都是功亏一篑，没有法子成就。从前在古时候，读书人得到功名，功名就是我们今天讲的学位，拿到学位了。从前中国的学位也是有三个：秀才、举人、进士，是学位的名称。拿到最高的学位是进士，进士第一名叫状元，第二名是榜眼，第三名叫探花，这前三名。从前中状元的，这是拿到最高学位，第一桩事情是回来祭祖先，祖宗之德。祭祖先是孝道，父母的教养是家庭教育，所以教育的根在家庭。从怀孕到六、七岁，是父母，是家教。古时候，我们看古礼，古礼是七岁上学，七岁是老师的教导，我们今天讲学校的教育。学校教育之前是家教，家教是扎根，所以头一个去祭祖先。祖先祭完之后去拜老师，老师拜哪一个老师？拜启蒙的老师，这是根本。接受老师教育，启蒙这个老师是根，那个心地多厚，不忘本，知恩报恩。现在我们想想，有几个人还记得你小学的老师，几个人能记得？你小学的老师，你念一年级教你的老师是谁？都忘掉了，见面也不认识，这真叫做忘恩负义。中国人重视祭祖宗，重视祭老师、祭孔子，道理都是返本报始。第一个教导我们的，这个恩德最大，现在人哪里懂得？

　　我们学佛深受佛法殊胜的利益，佛法谁教给我的？我学佛方东美先生介绍给我的，我们不知道佛法内容，他介绍给我，我们才晓得这东西好；章嘉大师三年培养我的根基，以后我跟李炳南老居士十年才会有点成就，要没有那个根，不行！扎根的教育，才是教育的根本。但是现在人不肯接受古老的教育，认为这个东西落伍了，所以民国初年才有打倒孔家店，儒跟佛都不要了。这个运动对我们国家民族产生了严重的后果，我们今天这一代的人无知，伦常、礼义、德行一无所知，这个影响多大！

　　这一百年当中，中国人受一些苦难，苦难的根源在哪里？把教育丢掉了，这是真正的根源。教育没有了，我们没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，于是完全被烦恼习气所主宰，起心动念都是烦恼习气作祟，造作无量无边的恶业，感受无量无边的苦报。我们学佛这才懂得这么一点道理，不学佛到哪里去学？儒没有人讲了，想学儒、想学道，今天你找一个场所、找一个老师，找不到了；幸好佛还有一点，这个真是不能不说是三宝威神加持。传佛道的人还没有断绝，我们总算是过去生中修的有一点善根福德，还遇到这个缘分。今天实在讲，在全世界儒已找不到了，道也找不到了；佛，如果我们不认真努力，依教奉行，也岌岌可危。

　　最近这几天，中国传来的讯息，我感到很安慰，总算是我们祖宗有德，三宝威神的加持，国家、佛协重视佛教教育，一心一意要培养弘法人才。李会长跟你们同学开了会，希望大家要认真努力，贡献自己的心力，贡献自己的智慧，这个功德无量无边，真正是续佛慧命。现在也在寻找办培训班的场所，佛协很认真在进行这桩事情，希望这桩事情能够在今年下半年落实，我们同学们要认真、要努力。解门重要，行门更重要，没有真正的修行，解门能够契入非常有限。解与行决定是相辅相成的，行帮助你深解，深解帮助你深行，你行就更深广了，解行相辅相成，一直到如来地。所以一定要很认真、很努力，我们这一生活在这个世间，就是为续佛慧命而来的。

　　中国的佛法，现在所流行的，所谓是大乘法，大乘是建立在小乘的基础上；但是中国的小乘教，从唐朝中叶以后就衰了，到现在已经没有了。原因在哪里？是中国的儒家、道家这个学说代替了小乘。从前的中国出家人，没有不读儒、道典籍的，儒家的书念得好，道家的书也念得好，所以修学大乘没有障碍。现在我们在大乘法里面为什么这么困难？基础没有了，难在这里。我过去跟李炳南老居士学习，李老居士教给我第一部经，《阿难问事佛吉凶经》，小乘经。他老人家还是重视小乘的基础，没有这个基础，不能够入大乘。经选的是这一部，儒家东西还是要读，但是他没有教我们从四书五经读起，他选择一个最简单的方法，教我们去念陈弘谋编的《五种遗规》，把《五种遗规》教给我们，必修的课程。但是这个课程自己去读，他没有时间讲解，我们每个人都要读，用这个来代替小乘。另外给我们讲了一部《古文观止》，这三百多篇整个讲完，讲了八年。八年的时间，一个星期讲一次，长的两、三次讲完，短的一次讲完。八年的时间，每一个星期讲一次，没有休息过，这三百多篇讲完了。

　　（？）文学。学佛，经典最晚南宋时候翻的，南宋所翻的经已经太少太少了，大多数隋唐时候翻译的；虽然文字用当时最浅显的文字，还是属于文言，所以没有文学的根底，你就没有能力读经。李炳南老居士在台中那么多年，他重视国文，重视佛法；那个时候除这个之外，他指点我们自己阅读的，在德行、修身这方面是用《五种遗规》；除这个之外，他教我们读《御批历代通鉴辑览》，这是历史。人不能不懂历史，不懂历史就是对你自己的家不了解，你怎么会爱你的家？不能了解中国历史，你怎么会爱国？对于我们国家过去要有深刻的认识，所以选择这一部东西让我们读，激发我们的爱国心。真正热爱国家，然后才能够发心，把我们国家的文化、佛法弘扬到世界，利益一切众生。

　　我离开台中之后，跟一班同学在一起修学，我选定了七门功课；因为我们现在在一块修学都是中年以上，不是小学生了，从头来起来不及了，只有用亡羊补牢的方法。我选择的七门功课，佛经的部分有四种：《阿难问事佛吉凶经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》、《大乘无量寿经》，这是佛经的四种，一定要熟读、深解；佛经以外的选了三种：第一种《了凡四训》代替儒家的；《感应篇汇编》，这是道家的；另外选了一本《四书》。总共七种，不多，这七种东西要熟读深思。

　　《五种遗规》是一本非常好的书，前清陈弘谋居士编辑的，他做过两广总督，儒、佛都有很深的造诣。他编的这本书确确实实是我们年轻人的修身典范，里面集合中国古大德对于我们日常生活当中，工作、处事待人接物，许许多多宝贵的教训。李炳南老居士一生，这本书常常放在案头，把它当作座右铭。这个书在台湾我看到有两种版本：一种中华书局出版的，是在《四库备要》里面，印得好，版本印得相当美观，它是精装两册；另外一种是铅字排版，字比较小，好象里面收的东西比中华书局收的多，也非常好。这个本子，现在我离开台湾好几年了，不知道有没有新的本子出来。好的东西我们应当要流通，可是流通这些东西又有个麻烦，他们有版权。有版权，我们要流通，我们自己可以作版，因为这个东西是古人的，你的版权是你所排的版子，我们自己做个版，那个版权就属于我们自己的。我们可以重新做个版来流通，这是一部好书，对众生真正有利益。

　　这些都是讲教化众生的方法，佛法里面常说，「方便有多门，归元无二路」，总归结是这一句阿弥陀佛。这两句话念的人很多，真正的境界、义趣能够体会的人不多；世出世间所有一切善法，最后都归阿弥陀佛，有这个认知的人不多。隋唐时候大德，将整个大乘佛法最后都归《无量寿经》，如果不是过来人，这一句话说不出，这是事实的真相。

　　神通是化本，化用我们现在讲是教学。教学的根本是什么？是智慧，神通是智慧，通是通达无碍。你要是不通，你拿什么教人？所以教学的根本是要一切通达，通达到究竟圆满就叫神通。神是个形容词，神奇莫测，别的人不能跟你相比，所以称之为神通。神通两个字的本意，我们一定要清楚、要明了，不要在这里看到名相产生误会，以为孙悟空七十二变叫神通，那个不是的，佛法里讲神通不是这个意思。通是通达无碍，世出世间一切诸法，性相、事理、因果，都清清楚楚、明明白白，这叫通达，这叫通。神这个字，你们看看会意，这个字六书里属于会意。这一边「示」，我们看它的左面，左面「示」，示也是会意，象形、会意，上面是个上字，两画上面一画短、下面一画长，这是上下的上字；下面画三条，这是表示什么？上天垂象。上天垂象是古人说的，要用现在的话来说就是自然现象，这个符号代表自然现象。右面是个「申」，申是通达的意思，明了的意思。你对于一切自然现象通达明了，这叫神，这个字的定义要搞清楚。所以神跟通意义很接近，两个字连合起来，对于宇宙人生的真相通达明了，这是教学的根本。

　　这个事难！我们怎样才能通达？过去李炳南老居士教我，你要发心学讲经，学讲经首先要通达世出世间一切法，他说：你能做得到吗？不要说别的，单单讲一部《四库全书》，你这一生当中能不能通达？别说通达了，商务印书馆的总经理，这个书是商务印书馆印的，我去买书的时候，总经理接见，跟我们谈起来。《四库全书》的分量，他说一个人从生，假设生下来就会念书，每天念八个小时，到一百岁，《四库全书》还没念完，念一遍还没念完，你就想想怎么能通达！何况现代学术发达，书籍不知道多少倍的《四库全书》，这世间法；世间法通达，还要通达出世间法，出世间法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，通不了！通不了，讲经说法就不可能，你没有本钱。可是还是要做，李老师也不敢说他通达，他也没通达。我们怎么办？我们只有另外找一个方法，求感应，叫感通。靠我们能力去学去读，决定做不到，只有一个办法：感通。这就是我们佛家常讲，求三宝加持，这是感应。

　　用什么东西去求感？诚，诚则灵。什么叫诚？心里头没有一个妄念。心里头有丝毫妄念，诚就没有了。真诚心，只是为利益众生，决定没有一个念头利益自己，这个心是诚，你就能得到感应。这样还不够，还要加上至诚，真诚到极处。他送我四个字：「至诚感通」，那你就行了。如果不是至诚，你没有能力讲经说法。李老师他自己本身用这个方法，把这个方法传给我，四个字，我们全靠佛菩萨，全靠三宝加持，展开经典才能够看出一点意思，才能够说得出来。要不是用真诚心，你会把经讲错，讲错要背因果。古人所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，不能不知道因果的可畏。所以一定要小心谨慎，用真诚心，绝对没有丝毫自利的心。阿难尊者在楞严会上所说的，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」。将此深心奉尘剎，尘剎是无量无边诸佛剎土一切众生，供养一切众生，这是真诚，这是至诚感通。我们看到阿难都如此，多闻第一，我们是什么样的人，离开至诚感通之外，我们没有第二条路子可走。好，这是长行的大意，我们就讲到此地，其余的意思我们到偈颂的时候，再向诸位报告，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二八二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第四句：

　　【焰口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门。】

　　清凉大师在注解里面有一段话，我们念一念，「普现等者，谓一毛普现无边依正，以毛称性能广容故，广容即是普遍。故能现之佛，还自住于毛孔所现剎中，能所无杂，依正区分，大小宛然，名建立差别」。从经文跟清凉大师的开示，我们就很明显的见到，这是诸佛如来化现的，绝对不是八部里面的龙众，龙众没有这么大的智慧，没有这么大的神通。

　　经上说的『普现』，这是佛陀在龙众里面所示现的，正是应以龙王身而得度者，即现龙王身而为说法。这个龙是诸佛如来，所以他有能力普现。而清凉说「一毛普现无边依正」，这是如来果地上的境界，小中现大。一毛是我们身上一根汗毛，经上常讲毛端、毛孔，都是说正报最小的，无量无边的世界这是最大的，说明大小不二，这个境界是事事无碍，不仅是事事无碍，是圆满究竟的无碍，当然是如来果地上，等觉菩萨还不能达到这样的圆满。这一桩事情很难懂，毛孔当中怎么能够现无量无边的世界？其实现代的科技给我们帮了很大的忙，你看看现在的晶体，现在的晶体愈做愈小，愈做愈精致，里面包容万象。诸位想想，现在电脑里面一片很小的光碟，我看大概只有这么一点点大，三寸，里面居然可以容纳一部《佛学大辞典》，将来再更进一步，可能这一片里面就能容纳一部《大藏经》；如果再进步缩小，将来缩成一个铜板大。由这个地方我们就能想象，佛是最高的科学家，今天的科学家跟佛比差太远了，佛能够在一毛孔当中，里面容纳无量无边世界的这些色相，科学家还没有办法做到，科学家还要那么大的一片，而容量还不算太多。所以从这些地方，我们足以能够联想到，佛所讲的是很有可能的。但是这些话在古时候人听到的时候，我不知道他怎么懂得的，他怎么能够接受？由此可知，古人的智慧，就是善根福德比我们深厚。他能信，他能解，他的心清净，清净心能够证得。

　　而清凉在此地讲，讲得好，「以毛称性，能广容故」，这一句话解释了，为什么这一毛端、一毛孔能够容纳无量无边世界依正庄严？它称性。再小它是法性，再大也是法性，性里面没有大小，不但没有大小，也没有先后，也没有来去，所以这个境界在《华严经》里面称作「不思议解脱境界」，这个经称为「不思议经」，不可思议，我们没有办法思量的，没有办法想象的，它是事实真相。什么时候我们对于这桩事情才能够稍稍明了？佛在大经里面常常给我们讲，破一品无明，见一分真性，你就明了了。明了之后也不可思议，不是说不可思议对我们讲的，对法身大士来说还是不可思议。可是佛与法身菩萨大慈大悲，教化六道众生，教化四圣法界，他有方便，这个方便就是：不可思他教我们可以思，不可议是不可说，他也能说，这就叫善巧方便。

　　我们今天所学的佛法，诸位要晓得，全是方便法。什么时候你才学真实法？在念佛人讲，生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，你学的是真实法，那不是方便法。一般而论，你必须要生到华藏世界，亲近毗卢遮那如来，那个时候你学的是真实法。十法界里面都是方便法，怎么知道？没见性，十法界里面的佛也没见性。天台家所说的，藏教的佛、通教的佛没有见性，别教佛才见性。别教初地菩萨等于圆教初住，破一品无明，证一分法身。所以《华严经》里面讲的十住菩萨等于别教的十地，十行里面初行位菩萨是别教里面的等觉，二行位的菩萨就是别教里面的佛。这是说明十法界里面的佛是藏教佛跟通教佛，没有见性，所学的是方便法。

　　我们要知道，方便虽然多，所谓是「方便有多门，归元无二路」，归什么？见性。只要这个方便法是能帮助你明心见性的，这就是佛法；如果这个方便法是障碍你明心见性的，这就不是佛法。不是佛法，我们通常讲魔法，魔是折磨你，给你找麻烦的，不能帮助你明心见性。帮助你增长贪瞋痴慢，帮助你增长妄想分别执着，这个法就是魔法，就不是佛法，我们要懂、要清楚。所以要记住我们要学佛，佛法是清净法，我们虽然学得不多，学得也不够深，只要你能够掌握着原则，能够遵守，依教奉行，永远不变，你会有成就。

　　在中国古来大德当中，最有成就掌握原则的，可以说无过于惠能大师，这禅宗第六祖。他留给我们的东西，《坛经》就是他老人家的语录，古来祖师大德都称语录，单单称他的语录为「经」，这是对他特别尊重，他确实是把原理原则全掌握到了。《坛经》不仅仅是禅宗的修学原则，所有大小乘经教里面，显教密教，宗门教下，包括我们净土，都不能违背它的原则，真正是一本好书。中国人讲的很适合中国人的口味，它不是翻译的。我们今天修净土，也不违背他所说的原理原则。

　　我们今天想想，我们违背这个原理原则最严重的，就是喜欢说人家的过失，只见别人过，不见自己过。他老人家跟我们说的是，「若真修道人，不见世间过」。他跟神会小师所说的那一段话，他对神会说，神会是最年轻的，六祖跟他讲，他说，「我只见自己过，不见别人过」，这几句话针对我们今天所犯严重的弊病。我们为什么勤苦修学功夫不得力？原因在哪里？确确实实是「只见别人过，不见自己过」，六根所接触的六尘境界全是外面过失，好象自己都没有过失，这是功夫不得力的原因。

　　诸位必须要晓得，等觉菩萨还要天天反省、天天忏悔、天天改过，我们是什么人？文殊、普贤还要天天忏悔，忏除业障。普贤菩萨十愿，十条修学的纲领，不是教导我们的，是他自己修的，我们可不要弄错了，那是他自己修学的。这样深位的菩萨，还这么样认真努力在勤修。所以我在讲席里头常常勉励同学，知道自己的过失这叫开悟，把自己过失改正过来这叫修行。夏莲老在《净语》里面讲的「真干」，真干是什么？改正自己的过失；天天要发现自己的过失，天天要改正。奈何我们自己不能发现自己的过失，别人说我们过失，我们还不能接受，还要怨恨他，还要责怪他。我们如何发现自己的过失？没有别的办法，读经。

　　印光大师慈悲，他示现在末法时期，示现在近代，了解近代人的根机，所以他不用佛教的经典，知道我们这一个时代众生迷惑颠倒，不相信因果报应，他老人家一生为人说法讲开示，特别侧重在因果上，你看看他哪一篇文字不讲到因果？能够深信因果的人，这个人能得救，我们经典里面讲善根福德，这个人有善根福德；不相信因果报应的，这个人没有善根、没有福德。所以印祖特别拈出《了凡四训》，让大家从《了凡四训》里面，建立深信因果的信心。教人念《感应篇》、《阴骘文》，这两种都是道教的，念这个干什么？检点自己的过失。我们不晓得自己有过失，每天念念这个书，对照对照我们起心动念、言语造作，我们今天这一天的生活，处事待人接物，这是善恶的标准。对一对我们有几个善？今天造了多少恶？善要知道如何保持，不要把它失掉，恶要如何把它改过来，断恶修善。慈悲到了极处！用今天的话来说，印光大师不是搞多元文化吗？他是佛家的祖师大德，为什么不用佛的经教教众生，把道教的东西拿来讲，这就是多元文化。把道教的经典拿来教佛教的初学，他没有分别，他没有界限。

　　我在早年，道安法师在台北办「大专佛学讲座」，请我做总主讲。好象我对学生开了《了凡四训》这个课，就有法师责备我，当面骂我，他说：你是一个讲经的法师，你不讲佛经讲外道，你是什么意思？我听了真是大惑不解，我向他老人家请教，我说：我没有讲外道。他说：《了凡四训》、《感应篇》不是外道是什么？我说：你说的是这个；我说：这是佛法印定，印定那当然我们可以把它当作佛经看待。他说：什么印定？我说，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」；我说：这个能不能算作法印？他听了之后，掉头就走了。《了凡四训》、《感应篇》内容符合我们的法印。

　　这是释迦牟尼佛所说的，经不一定要佛讲，五种人说经，他所说的内容只要与佛的法印相应，佛都承认这是经典，这四句是法印。虽然里头「自净其意」比较少一点，「诸恶莫作，众善奉行」讲得多，又何况是印祖一生所提倡的，我们依教奉行，劝导众生，有什么过失？这些人是古人所讲的「偏漏执」，偏见，自己的成见太深了，什么都是执着「我的」，我们佛教的，那是道教的，分别执着这么深，难怪他功夫不得力，修学心地得不到清凉自在。那看到我们现在跟每个宗教交往，他怎么能受得了？

　　我们要明白这个道理，不但这些其他宗教，世间古今中外这一些圣贤的教诲，称性；妖魔鬼怪，邪知邪见，给诸位说，也是性变现出来的，性能广容。十法界依正庄严，《华严经》上不是说得很好吗？「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严没有例外的，只是一个是顺性，一个是逆性，违背自性。顺逆我们不谈，都是一个性，所以叫顺逆不二。真正能够契入这个境界，明白这个道理，心开意解，你得大自在，你逐渐逐渐契入无障碍了。所有的障碍都是对于性体、性相、性用迷惑无知，从这个地方产生出来的。本经的经题就是「大方广」，大是性体，方是性相，广是性用，体、相、用。

　　广容才是真正普现，所以诸佛法身大士无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨就有应。我们对于感应知道得太少了，而且知道的非常狭窄，「我念观音菩萨，观音菩萨就现前了」，这叫感应。我们今天的感应，只是这么一个概念，不晓得山河大地、虚空法界全是佛菩萨的感应，这个道理谁知道？这个事实真相哪个晓得？若不深入经藏不知道。虚空法界依正庄严，我们今天的生活，所有一切的周边环境，全是感应；我们心一念善，感应是善的、美好的；一念恶，感应是恶境界。境界随心所变，这是佛在经上讲的「一切法从心想生」，想什么境界就现什么。

　　诸位要真正通达这个道理，才知道佛在经教里面教弟子不迷信，真正佛弟子决定不会去看相、算命、看风水，不会搞这个事情。凡是会搞这些事情，说一句老实话，对佛教不相信，对佛陀的教诲不相信。佛教我们存好心，那境界就好了，只要你心好、行为好，你的命就好，你的运就好，你的风水就好；你的心不好，你的行为不好，你的风水就变坏；就这么回事情，你要找人看什么？找人看，人家来骗你的，不是真的。说你风水哪里不好，哪里需要改，他帮你改一下需要多少钱，你的钱就被人家骗去了。

　　我们佛家的教学，终极的目标是见性，无量无边的法门都是帮助我们明心见性的。见性之后，不思议境界你才能体会得。在这个之前，我们唯一的办法就是相信老师，相信老师绝不欺骗我们。相信老师，我们的根本老师是释迦牟尼佛，在《金刚般若经》上告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」，「如」是就事论事，所说的完全是事实真相，没有加一点自己意思，也没有少说一分一毫，这叫「如语」。我们要相信，这样的人不相信，我们相信谁？所以一定要随顺佛陀教诲。

　　佛陀的教诲太多太多了，我们一生也学不尽，所以抓纲要。佛教传到中国，中国祖师大德才将佛法，为了修学方便起见，建立了十个宗派。随顺众生根性，没有能力学全部的佛法，学一部分。这十个宗派，每一个宗派取经论里一部分，就能成功。这一部分在现在人来说还是嫌多，现在人根性比过去差，一个宗派里面的东西都学不完，所以我就常常劝同学们学一部经，就行。学一部经，经里面佛的教诲，依教奉行，然后念佛求生净土，我们就成功了。

　　净土宗经典最少，把祖师加进去的，也不过是「五经一论」六样东西。这六样东西要是嫌多，任修一种都能成功，不必要六样都学，学一样就行。最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是最少的，两百四十四个字，也行。真正能够受持，念佛也决定得生净土，必须得依教奉行。《大势至菩萨念佛圆通章》，最重要的修行方法就是末后的几句，「都摄六根，净念相继」，我们只要把这两句做到了，哪有不往生的道理？这两句是净宗精要的精要，核心的核心，与阿弥陀佛第十八愿完全相应。第十八愿怎么落实？就是这两句，「都摄六根，净念相继」。

　　净宗方便，净宗容易，古德所说的「难信易行」。这两句话很要紧，「都摄六根」，我们现在六根摄不住，所以功夫不得力。我们六根往外跑，摄是收回来；眼见色，眼跑到色相里面去了；耳跑到音声里面去了，喜欢去听，现在讲的音乐，喜欢这些；眼天天喜欢去看电视，不知道收回来。摄是收回来，跟孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，一个味道。孟子怎么样做学问？收摄六根，他用的是这个办法。我们印这四个猴子，它收摄六根，它会收摄，它念佛就往生。诸位想想这个味道，这是净宗精要之精要，你要会收。

　　我们必须入境界，才能够了解佛所说的；不入境界，真正有福报、有善根，一定要随顺佛陀的教诲。但是我们相信佛的话，虽然我们见不到、体会不到，佛讲「一毛孔中普现无边依正」，我们就想到我们今天这个世界，是在诸佛如来、法身大士一毛孔中示现。我能信，我凭什么信？我凭佛与法身大士不打妄语，他们的语是「真语、实语、如语、不诳语」，我相信，我凭这个相信。

　　「一毛普现」，这就是心现识变，所以虚空法界一切众生，这个「一切众生」包括正报跟依报，众生这两个字的本意是「众缘和合而生」，称之为众生；我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，都是众缘和合而生，是一体。有这样的认知，我们的心量拓开了，才能包容虚空法界，佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，你这个心量拓开了，与一切众生不再分别了，不分别国土，不分别他是哪个国的人、哪个地区的人，不分！不分种族，不分宗教，知道什么？一家人。如果更深、贴切一点来说，知道是自己，怎么是自己？是自己的法身。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，所以虚空法界一切众生是自己的法身，是真我。我们今天这个身体为真我服务，为一切众生服务不是为别人，是为「我」服务。诸佛菩萨说「无缘大慈，同体大悲」，这两句话人人都会说，什么意思知道的人不多，没几个。为一切众生服务是为我服务，一切众生是我。不读《华严》，我们怎么晓得这些事实真相？所以读《华严》，心量才会拓开，很有道理，这是古人常讲的。这个地方「普现」跟「普遍」，佛都说了，广容才普遍。

　　「能现之佛，还自住于毛孔所现剎中」。释迦是能现之佛，弥陀也是能现之佛，毗卢遮那也是能现之佛，世尊在「佛名经」里面，那是略略的说一说，就说了一万两千多尊佛，「还自住于毛孔所现剎中」，我们细心从这里面去体会，这就是华严家常讲的「法界观」，你仔细去看，这是事实真相。「能所无杂」，能现、所现有条不紊，它不杂乱。所以世间有许许多多人，看到宇宙的现象非常有秩序，一点不杂乱，于是就想到这一定是有个人在安排，没有人安排怎么可能会有这种现象出来？于是乎就想象有个上帝、有个神在做主宰、在安排，其实不是的。这是什么？性德。性德是清净的，性德是严整的，不是凌乱的，它发展是有次第的，佛在经上讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它有次序的，所以它不乱。道家老子也说得很好，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，它也是有次第的，它不乱。我们众生迷失了自性就乱，可是心性的显现决定不乱。

　　「能所无杂，依正区分」，依报、正报有区别；「大小宛然」，大而世界，小而毛孔，这叫「建立差别」。差别是从无差别里面建立的，所以差别就是无差别，我们要能懂得这个意思，许许多多的问题都解决了。不了解这个道理，不了解事实真相，于是在差别里面就生差别的错觉，这才产生误会、产生争论，这个错了。可是误解跟争论决定不能避免，为什么？六道凡夫在迷位，他不是在觉位。凡夫里面四圣凡夫，我们可以说高级凡夫，他在觉位，他可以不争论，他逐渐逐渐明白了，他能够认真努力在学习。在迷位的凡夫，不行。换句话说，愈迷愈深，这是必然的现象，误差愈来愈大，不但不能解决问题，这问题愈来愈扩大，愈来愈严重，麻烦就来了。

　　因此诸佛菩萨、世出世间这一些神圣，才应化在世间。他来的目的是干什么？教化众生，帮助众生破迷开悟，就这么一桩事情。《法华经》上所谓的「一大事因缘」，诸佛为一大事因缘出现于世间，这个大事就是「开、示、悟、入」佛之知见，佛之知见就是正知正见。我们凡夫知见错误了，他们出现在这个世间，所做的工作就是开示。「开」在我们娑婆世界来说是讲经说法；「示」就是做出榜样来给我们看，示现，生活做出生活的榜样，工作做出工作的榜样，处事待人接物做出处事待人接物的榜样，那是示，示是示现；我们凡夫作学生的要懂得「悟入」，我们听他的说法，看他的示范，我们就觉悟了；觉悟之后，我们也能做到，做到就叫「入」，做不到没入。入才有真正的受用，佛法殊胜的功德利益我们才真正得到。

　　在示现里面，最伟大的示现，究竟圆满的示现，善导大师给我们说出，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话什么意思？最伟大的示现，最究竟的示现，是净土法门。他说所有一切诸佛如来，示现在十法界、六道里面，只有一个目的，示现净宗法门，劝人念佛往生极乐世界，这是究竟圆满的示现。使我们在一切差别里面渐渐明了无差别，每天以真诚心、清净心、平等心执持名号，时间久了，清净、平等、觉就现前。为什么念阿弥陀佛会得到清净平等觉？阿弥陀佛就是清净平等觉。清净平等觉没有现前，你这一句佛号功夫不得力；这一句佛号功夫得力，决定是清净平等觉现前，这才能契入佛境界。诸位想想，清净平等觉现前，往生西方极乐世界，绝对不是在凡圣同居土，是在实报庄严土。清净平等觉现前，恭喜你，你已经是理一心不乱，不是事一心。这个事难，真难！我们今天逐渐逐渐往这个路上接近，靠什么？靠《大方广佛华严》，因为我们在这里面看到差别、平等不二。相上差别，事上差别，理上是一个，理全是诸佛如来化现的，这是一个。这是焰口龙王他得到的法门，他从这个地方契入的。我们再接着看底下这一尊：

　　【焰龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门。】

　　这对我们现前修学来说是非常非常重要，我们正堕在这个困难当中。清凉在注子里面说，他说「准梵本」，就是《华严》的原本，「有焰龙王，得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门，谓大慈居怀，则三毒俱灭」。清凉大师这个注子里面，跟这个地方的经文，对照起来好懂。此地经典上，原文是『一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭』，是这个字样；但是清凉大师讲的是比较容易懂，「如来慈愍令除灭解脱门」。「一切众生」，通指虚空法界诸佛剎土里面的六道众生，不仅仅是娑婆世界。一切众生最严重的病是瞋恚、是愚痴，「五盖缠缚」。四个字，总而言之，都是根本烦恼，根本烦恼里头最重的是贪瞋痴。这里头虽然没有说贪，贪包含在其中。

　　瞋恚是地狱的业因，愚痴是烦恼的根本，这个人要不愚痴，贪瞋就断了。贪瞋是从痴里头来的，痴是无明，是烦恼的根。贪瞋容易断，痴难断，痴是无明烦恼，很不容易断除。我们经跟注合起来看，「如来慈愍」，佛大慈大悲帮助我们除灭，清凉末后这两句说得好，「谓大慈居怀，则三毒俱灭」，这八个字非常非常重要，这是断贪瞋痴有力的方便法门。换句话说，我们要想断贪瞋痴，培养你的慈悲心，你的贪瞋痴还没断，你的慈悲心不够；慈悲心达到一定的水平，贪瞋痴就没有了。贪瞋痴跟慈悲恰恰是相反，就像明暗的两面一样，贪瞋痴是黑暗的这一面，大慈大悲是光明这一边，光明大了黑暗就小，黑暗大了光明就小，诸位细细想想这个道理。这个方法好，我们今天讲培养你的爱心，你果然有真正的爱心，你贪瞋痴自然就降低了。所以佛家才说，「慈悲为本，方便为门」，他才说这个道理。

　　众生之所以沦落成为众生，没有别的，就是贪瞋痴，叫三毒烦恼。无量无边的烦恼都是从这个根出现的，所以贪瞋痴是烦恼的根本。这个地方他没有讲智慧，诸位要晓得，大慈大悲这里面就有智慧，没有智慧那个慈悲决定达不到「大」这个标准。大是没有分别、没有执着，没有分别、没有执着就是智慧，有分别执着这个慈悲不大。佛在经上讲慈悲讲了四种慈悲，从我们凡夫，凡夫也有慈悲，叫「爱缘慈悲」，这个人我喜欢他，对他慈悲，那个人我不喜欢他，对他就没有慈悲，这是凡夫。凡夫里面有一些聪明的、心量大的，知道爱自己也能够爱别人，叫「众生缘慈悲」。我们世间人讲「推己及人」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈悲，还是属于凡夫的。这个心量就大了，所以爱国家、爱民族。这是世间的。

　　出世间的是「法缘慈悲」，这菩萨的。菩萨了解，懂得佛法，为什么对一切众生慈悲？知道一切众生跟我是一体。像我们现在读《华严经》，知道情与无情跟我是一体，同一个心性变现出来的，都是「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严同一个根。从这个认知而生起的慈悲心，这个慈悲心比众生缘慈悲要广大得多了，这叫法缘慈悲，你还依的有法。到如来果地上，什么条件都没有，才叫大慈大悲。你还讲一番大道理，佛这个道理都没有了，炉火纯青，虚空法界情与无情融成一片，所谓是「性相一如，理事无二」，念头都没有了，一切众生就是自己，自己就是一切众生，这才叫大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。前面三种都是还谈条件的，最后这一种没有条件好谈了。这是如来果地上的大慈大悲，三毒怎么会有？三毒无影无踪了；要不要去断它？不要，不必刻意去断，没有了。对待一切众生，特别是苦难众生，全心全力去帮助他，哪里还会有贪心？

　　民国初年，我们在书籍里头记载，真正学佛的这些大德们，看到有苦难，把自己的房屋田地变卖了去救难，帮助别人。现在少了，从前学佛的人多，解义的人多，奉行的人多，做这些事情常常见到，真正能够舍己为人，没有贪心。遭受毁谤、侮辱，他不会生气，他自己想想自己做得如法，继续努力去做，别的人从这边障碍，那一边还可以做，做的方法太多太多了，这叫善巧方便。总是一个目标：利益众生，利益社会，帮助众生觉悟。这是在利益众生，许许多多项目当中最重要的一个项目：帮助众生觉悟。

　　世间多一个觉悟的众生，这个社会就减少一分黑暗，增长一分光明。这个事情不能不做，尤其是在现代这个时代。我们知道佛菩萨出现在这个世间，最重要的工作就是教学、示范，我们今天学成了，没人请我们去教学，人家不喜欢看我们这个样子，怎么办？办法还是有，我们今天用科技。今天早晨，我还在想着，希望你们同学们认真好好的讲一部经，或者经里头讲一段、讲一品、讲一章，把它做成VCD，我帮助大家向全世界流通。弘法利生是我们大家的事情，不是一个人的事情，我们要认真、要努力，这个光碟可以传遍全世界。

　　《无量寿经》上讲得好，菩萨要作一切众生不请之友；他不请，我们送去，送到他家里去；以后听久了，他们自然就来请你。我们在讲台上是对全世界有缘众生说法，我们在认真努力的学习，拓开我们弘法的界限，不仅仅是对佛门四众同修，而且还对全世界所有不同的宗教、不同的族群。现在跟我们有关系的很多，我们要把同学们所讲的也分赠送到各个宗教，他们会看，他们会听。加强语文的翻译，这一点也非常重要。像上一次法国的陈居士来给我们说，在欧洲也相当广大的地区，华人团体里面能听普通话的人不多，他们喜欢听潮州话、广东话、客家话，所以语文翻译就非常重要。能够用潮州话讲的，那当然更好，你就专门录潮州话讲经的VCD。各种语言、各种方言都好，这都是方便多门。

　　我们一个方向、一个目标，劝人深信因果，断恶修善，破迷开悟，老实念佛，求生净土。我们这一生出家，对得起本师释迦牟尼佛，对得起历代传法的祖师大德，对得起我们的父母，对得起我们的祖宗，我们这一生没空过。不仅仅是为国家民族，我们是为法界一切众生，尽忠尽孝，舍弃自己的成见，放下自己错误的分别执着，一定要依教奉行，随顺佛陀的教诲。我说得很多，佛陀教诲里头几句话，我们终身奉行不违，就有不可思议的成就，我们这一生就没空过。好，今天我们就念到此地。

大方广佛华严经（第二八三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第六句：

　　【云幢龙王，得开示一切众生大喜乐福德海解脱门。】

　　龙王修学证果的法门，叫人看到、听到都能够生欢喜心。清凉大师在注解里面告诉我们，开示是「佛大慈悲，是福德海，二资粮满」，这个资粮就是慈悲跟福德这两种，「然后得故」。「众生慈福」，比喻作「百川」。「佛毛示现，以表同体。既知同体，自然朝宗。因示悟入，故得大喜乐」。《钞》里头还有个小注，诸位看看就知道了。从注解里面，清凉大师更是明显的指示我们，这是诸佛如来示现的。

　　佛大慈悲是福德海，大慈悲从哪里来的，我们要知道。我们也很想发慈悲心，为什么慈悲心偏偏发不出来？我们很想行慈悲行，为什么慈悲行也不能够落实？聪明人一定会找这个原因，把原因找出，然后消除原因，我们的愿望就都能落实了。原因是什么？原因是智慧；智慧是什么？智慧是彻底明了事实真相，宇宙人生的真相。我们实在不明了，不明了人与人的关系，人与虚空法界一切众生的关系，实在是不明了。虽然接触佛法，也在认真读诵修学，下了这么多年的功夫，还是不明了。为什么这么说？如果真的明了，你的观念会改变，只要我们习气、老毛病都还没有改变，就肯定没明了。能知决定能行，不能行决定是不知，如果你说我知道我做不到，那个知不是真知，真正知道了，彻底明了了，没有做不到的。古德常讲「知难行易」，行不难！我们在《法华经》上看到，龙女八岁成佛，难在哪里？

　　凡圣实际上只一念之差，一念觉，这就成圣，凡夫成圣，一念迷圣就变成凡。知难，正因为知难，所以教育就重要了。古圣先贤，中国、外国，真正觉悟的人，真正明白人，哪一个不重视教育？尤其我们在这一部经上看到，大圆满、究竟美满的教学，我们要从这个地方去认知、去体会。诸佛如来以无比的神通，示现一切依正庄严，目的在哪里？教化一切迷惑众生。示现佛菩萨的形相是教化，示现天王、天神的形相也是在教化，示现人王、大臣、宰官、长者、居士、童男、童女，依旧是在教化；我们看到这一段，示现众神，也是在教化。应以什么身得度就示现什么样的身分，教化众生，帮助一切众生破迷开悟，这是大慈悲，慈悲真的到了究竟处。

　　众生无始劫以来迷失了自性，遇不到这是善根福德薄，遇不到诸佛菩萨教诲；实际上，诸佛菩萨的教诲永远没有中断。大家不要在佛经上看到，佛出现在世间时间很短，释迦牟尼佛的法运只有一万两千年。佛法灭了之后，到下一尊佛出世，经上告诉我们，《弥勒下生经》说，这当中间隔时间太长太长了，五十六亿年，以亿为单位，五十六亿七千万年，这是一般讲法，这当中没有佛法了。是不是真的没有佛法？真的没有佛法，佛的大慈大悲何在？我们要晓得，佛度化众生永远没有间断，不过是不以佛的形相出现。为什么不以佛的形相出现？众生没有这个福德，是这么一个原因。佛改变一个身分出现，还是在世间，这真是所谓「佛氏门中，不舍一人」。如果真的有灭法，那佛不是舍弃众生吗？不舍一人，就讲不通了。

　　我们在《地藏经》上看到，佛嘱咐地藏菩萨，将来法灭尽之后，到弥勒佛出世之前，这么长的时间，地藏菩萨主持教化众生，代理佛教化众生。我们就想到，诸佛菩萨一定是示现像地藏菩萨这种身分，像《华严经》种种不同的身分，依旧在世间，哪里是佛法真正有灭？佛为什么说灭？这个灭是方便说，勉励我们，警惕我们，赶紧抓住机会，不要等佛法灭了之后，就没有机会再学佛了，是这么一个道理。都是属于善巧方便，接引大众这一个措施，我们在一切大乘经里面多读读就明白了，就把佛的真实义体会到一些了。

　　我们要成就，没有大慈悲心不行。我们知道现前社会，劝人作恶，人都欢喜，他都赞叹，他都拥护你；劝人断恶修善，他都把你看作冤家、看作对头，不喜欢接近你，而且还想方法来抵制你、来折磨你。这是什么原因？一切众生堕落在贪瞋痴慢的火坑里头，陷得太深了。他把这些东西，把贪瞋痴慢、五欲六尘，以为这是他真实的利益，坚固执着，决不肯轻易放下。我们今天劝他放下，那谈何容易！几乎举世之人，都在这里争权夺利，哪一个肯放手？这一代的众生，从小就看到这个现象，就养成这个习气，再加上无量劫烦恼习气，这才知道真难，真正不容易！

　　知道真难，真不容易，回过头来想想自己，真的值得庆幸，在这样一个境缘之中，我们的善根还能发现，还能遇到佛法殊胜的机缘。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢之一日」，我们读到这个句子肯定，他讲的话是真话、是实话。希有难逢，这一天我们居然遇到了，这是何等的幸运！这是何等的福德！可是像我们一样遇到的人不是没有，也有许许多多人遇到，遇到怎么样？当面错过。我们就以近代来看，最近的，民初印光法师，净宗祖师，亲近他的人有多少？跟他学的人有多少？成就的人有多少？再比较起来，印祖学生成就就算相当不错了，没有一个人能跟他相比。李炳南老居士传他的法，在台湾三十八年，亲近他的人多，我最保守的估计超过五十万人，跟他学的，成就的又有几个？李老师自己讲，一万个人念佛，真正往生只有两、三个。万分之一、二，不容易！

　　我们今天闻法了，我们能不能有成就？这个问题是自己的善根、福德、因缘。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根是接触之后能信能解，这是善根；福德是接触之后能行能证。具足善根福德因缘，这个人这一生当中决定成就。有善根，没有福德，不能成就；他虽然能信能解，他不能行。有福德，没有善根，还有成就；他虽然不能解，也谈不上信，但是他信老师，老师教他老实念佛，万缘放下，他就真的肯干，一生不改变，这种人也往生了，也能成就。由此可知，什么叫福德？福德是死心塌地，没有二念，依教奉行，这个人有福。轻易听信谣言，信心轻易动摇，这是薄福之人，这是薄福之相，这一生不会有成就的。

　　一切诸佛如来无不劝人修福修慧，福慧的根是从孝敬里面来的。现代人难，难在什么？难在不知道孝敬，从小没有人教他。尤其在现在的社会，现代的年轻人不但没有见到，听都没听说过。文言文舍弃了，纵然古籍摆在面前，看不懂。这是民国以来做了一桩很大的损失，提倡白话文，废弃了文言文，将中国人法身慧命一刀两断。我们的祖宗几千年智慧经验的结晶，希望永远流传给后世，工具就是文言文，今天把这个工具丢掉了，这些无价之宝摆在你面前等于废纸，你没有能力接受。所以废弃文言文，提倡白话文，得失利害几个人能知道？现在人要想听古圣先贤的教训必须通过翻译，少数有文言文修养的人，他把它翻成白话文来告诉大家，不能直接去读，这真可惜！

　　文言文难不难？不难。我手头上还有几本民国初年小学生的作文，原来我大概有六、七本，搬家搬来搬去都搬不见了，现在还剩两本，放在澳洲。将来有机会把它翻印，印出来，给大家看看民国初年小学生的作文，现在大学中文系念，恐怕都念不懂，可能还要查字典、查资料。为什么那个时候，十岁，十一、二岁能写得出的文章，现在大学中文系的人都不懂？现在人不教、不学了。从前小朋友上学念书，亲近老师，一般都是七岁，这标准年龄，聪明一点的六岁。也只有五、六年的时间，文章就写得很可观，对于道理他就通达明了。家长、老师认真的教诲，小朋友也会认真的学习。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。从前教的人、学的人都有一份真诚恭敬心，所以能得利益。现在教学诚敬没有了，要用佛法的话来说，感应没有了，哪来的成就？

　　我们如何培养慈悲心？慈悲心，现在人讲爱心。为什么佛家讲慈悲，不讲爱？慈悲是理智的，从智慧里面生的爱心叫慈悲，从感情里面生的就叫爱，佛家有这一点差别。感情里面生的爱很容易变化，为什么？情绪化，不稳定；智慧里面生的爱心，永远不会变，它有理论的基础。诸位要晓得，情非常脆弱，靠不住，剎那变化，早晚不同。佛法是建立在真实智慧的基础上，所以用慈悲，不用爱。我们也可以这么说法，慈悲是智慧真实的爱心，不同于世间人所讲的爱，那个爱是虚伪的、是假的、是会变的、是不可靠的。佛大慈悲，这才是福德海，海是形容深广无际。两种圆满，然后才能够得到。这两种就是我们佛家里面常讲的「二足尊」，智慧、福德两种都圆满，大慈悲才能够现得出来，自然就流露出来大慈悲了。

　　佛的学生，菩萨、声闻、缘觉、六道当中的弟子，这些人认真学佛，学佛什么？学佛的智慧，学佛的慈悲。智慧是理念，慈悲是行持，智慧落实就叫做慈悲，所以它是一不是二。佛学生学佛，不圆满、不到家。这些就如同江河，江河都流向大海；佛的慈悲像大海，菩萨、声闻、缘觉的慈悲像长江、黄河；六道凡夫，我们也在学，我们就像那些小河流，小的支流，自自然然汇归到大海。这个比喻好！再小的那一点慈悲心，你发的慈悲心与如来大慈悲海相应；这是把佛的大慈大悲比喻作性德，这个福德海大慈悲是自性，从自性里面流出来的，这就是江河支流，它是一体。

　　在这个经上佛告诉我们，偈颂里面「佛毛孔中皆显现」，长行里头没有，赞颂里头有，这一句是表示什么？表示同体。这个话在《华严经》说了千遍万遍，为什么说这么多遍？希望我们记住。《华严经》从头到尾念一遍，当然没有办法记住，但是凡是重复遍数多的句子，我们记住了。重复遍数多的，都是最重要的，让我们在这里头豁然大悟。悟什么？虚空法界一切众生跟我们是同体，同一个自性，「唯心所现，唯识所变」。你要果然能够认知，你知道了，你承认了，你自性里面的智慧、慈悲自自然然就流出来了，还要人劝你发心吗？不用了，自然流露，所以清凉讲「自然朝宗」。

　　依正庄严皆是如来示现，我们六根接触外面六尘境界，无一不是自性示现。怎么知道？观音菩萨就从这个地方入门的，「反闻闻自性，性成无上道」。我们错了，错在哪里？不知回头。菩萨他知道回头，眼见色立刻能从色相上回头，耳闻声就能从音声上回头，一回头就见性了。我们不能回头，怎么样？不能回头，眼见色被色迷了，耳闻声被声迷了，舌尝味被味迷了，乃至于心缘法被法迷了，迷而不觉，这真可怜！这些会修学的人，佛家讲善学的人，他回头，他不染，六根接触六尘境界丝毫都不染着。不染着生智慧，染着生烦恼；不染着与性德相应，染着与性德相背。我们看人家学习，回过头来再想想自己是怎么学的，为什么人家六根接触六尘能成无上道，我们六根接触六尘搞三途、三恶道？关键就在一个知道回头，一个不知道回头。

　　回头是岸！回头要回得快，立即回头，才产生智慧，丝毫不能够停留。菩萨修学做这个示现，我们看到了，我们听到了，要觉悟，要明了，要跟他们学习。这些人、这些事、这些物，又何尝不像《华严经》上所说的诸佛如来种种示现？稍稍能够体会得，我们的心行自自然然与普贤大士之德相应，还用得着学吗？还要人教吗？不需要了。对人、对事、对物，顺境、逆境，善缘、恶缘，真诚恭敬心油然而生，自然就生起来了。称赞、供养不需要学，无一不尽心尽力。为什么？报佛恩。也如同诸佛菩萨「作斯示现」，会做样子给别人看，广度众生，这才真正叫报恩度苦。你不能做出个样子给人看，你没有觉悟；真正悟入，自然就不一样，一切都会与诸佛如来的心行相应，这就是所谓自然朝宗。

　　清凉末后一句说「得大喜乐」，这个喜乐就是平常讲的法喜充满。喜乐两个字都不是相对的，如果我们把它看成相对的就错了，那你就不解如来真实义。喜的对面是忧，乐的对面是苦，忧喜之喜、苦乐之乐是六道凡夫有的。诸佛如来法喜充满，那个喜乐是什么？忧喜都没有了，苦乐也没有了，这叫大喜乐，所以它不是相对的。

　　佛如是，菩萨也入这个境界了，他们示现在六道里面，示现在十法界；尤其是六道，像释迦牟尼佛三千年前示现出生在印度；在中国诸佛菩萨示现很多，唐朝时候善导大师是阿弥陀佛示现，永明延寿大师也是阿弥陀佛示现，梁武帝时候宝志公是观世音菩萨示现，寒山、拾得、丰干是宗门里面著名的公案，是阿弥陀佛、文殊、普贤示现的，布袋和尚是弥勒菩萨示现，近代大家晓得印光大师是大势至菩萨示现。他们示现在人间，也投胎，也从小孩慢慢长大。我们要问他到底是人还是佛菩萨？真正是诸佛菩萨。他示现到我们这个人间来，不管是什么身分，在他来讲是化土，他不是报土，他是乘愿再来，来演戏，来表演给我们看，这个地方是他的舞台，是他的变化土；我们很糟糕，我们是业报，我们是业报土，他是变化土；我们这个身是业报身，他那个身是变化身。他变的化土跟我们的报土完全相同，他的化身跟我们的业报身也完全相同，这样才能沟通、才能交流。好象是一样，其实不一样，这个事实真相我们不能不知道。所以我们不能不感激诸佛菩萨应化在世间，帮助我们成就，帮助我们觉悟。

　　我们要学习确实是不容易，障难从哪里来的？无量劫中跟一切众生结的恩恩怨怨太多太多了。你结的有恩，今天我们遇到善知识，热心来护持，这是过去生中跟他结的有恩；想尽方法来障碍你、来破坏你，过去生中跟他结的有怨。生生世世跟人家结的怨多，结的恩少，我们要能够把这些前因后果看破，心就得清净，一心断恶修善。对于冤家债主要知道化解，不能再结，对于有恩有德的人要知道报恩，知恩报恩，给社会大众做良好的榜样，我们从这个地方学习。

　　念念舍弃自私自利，在修学这是根本。人只要有一丝毫自私自利的心没有放下，在道业上就是大障碍；不但你这一生不能证果、不能往生，连开悟的悟门都被障碍了。我们哪一个人不想自己开悟？不想自己证果？还希望自己往生品位能高，自私自利的念头不能放下就不行，要彻底放下，放得干干净净我们的愿望才能满；开悟的愿望，证果的愿望，往生的愿望，能满愿。佛家说得好，「佛氏门中，有求必应」，佛教给我们求的道理、求的方法，你明了道理，懂得方法，如理如法希求，没有一样不成功的，这一生想成佛都不难。问题是你要真干，你真懂，你真干。『大喜乐福德海』，这是成就。我们再看底下一尊龙王：

　　【德叉迦龙王，得以清净救护音灭除一切怖畏解脱门。】

　　清凉大师注得不多，但是精要给我们点出来了，「慈音智俱，故云清净。净无贪爱，何畏何忧」？慈是慈悲，慈悲里面有智慧，慈悲里头没有智慧就叫爱，就是爱欲，爱欲里头有智慧叫慈悲，所以慈悲心是清净心。我们这些年来，在佛法修学提出一个纲领修心：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，说是五个，实际上是一个，一体。说慈悲，慈悲里头一定有智慧、有正觉，一定是平等，一定是清净，一定是真诚，否则的话，就不叫慈悲；说真诚心，真诚心里面一定具足清净、平等、正觉、慈悲，否则的话，就不叫真诚；说五个，实际上是一个，这是真心。

　　真心里面决定没有烦恼，不但没有烦恼，习气都不存在，哪里还会有贪爱？贪瞋痴慢都断了，一切忧悲苦恼永远离开了。我们想想世间人忧悲苦恼多，他忧的是什么？他悲的是什么？他怕的是什么？无非怕既有的会失去，怕这个。当然最重要的一个怕死，这个身是现在得到的，这既有的，怕把它失掉，贪生怕死。有这个身之后，贪恋这个身，附带的身外之物样样贪着放不下，于是这里头才生出忧悲苦恼，这么来的。如果这个人真的觉悟了，这身不是我，生死、得失永远离开，没有了，他还有什么贪爱？还有什么畏惧？自然就没有了。由此可知，凡夫不了解事实真相，所以才有这许多烦恼。身死了，烦恼和习气不断，带到来生，它去投胎了。生生世世，舍身受身，累积的习气无量无边，太深太广了。但是佛告诉我们，虽然甚深甚广，它不是真的，它是虚妄的，因此真实智慧现前，这个虚妄的就被照破了。佛在经上有个比喻，把我们习气烦恼比作千年暗室，千年时间长，黑暗，点一盏灯就把千年暗室破除了。这一盏灯代表真实智慧，真实智慧现前，愚暗自然就没有了。

　　佛的教学是以智慧为教学的核心，世尊当年在世说法四十九年，说《般若》占二十二年，几乎占一半。从这个现象上，我们就能体会到，佛法的教学是以慧为主。整个佛法教学，不仅是释迦，佛给我们讲十方三世一切诸佛教化法界众生，纲领只有三个：戒、定、慧。戒、定都是手段，慧是目的，因戒得定，因定开慧，所以戒学是手段之手段，定是手段，我们要明白这个道理。修学过程当中，一定是因戒要得定，持戒持得再好，不能得定，那你就停留在这个阶程上，不能向上提升，这个错了。持戒为什么不能得定？着相，就没有办法得定。着相是什么？不能够放下分别执着，你就不能够突破，不能提升。我们要问：放下分别执着还持不持戒？还持戒。不是说放下分别执着就不持戒，那就错了。持戒不着持戒的相，你才能得定，不着相心才清净，所以是如理如法。得定之后能不能开慧？也在于你能不能把得定的分别执着放下，你才能开慧。如果你要是分别执着定中的境界，慧就永远开不了，你就住在定境里面，没有法子向上提升。这个道理很深，要细细的去思惟、去体会。

　　佛法永远是一个整体，不可以分割，理事是一个，性相是一个，一分开来就落在分别执着里头了。如何不分，如何相应，这才是佛法，真正的觉悟，彻底的觉悟。这个道理方法与事实真相，都在这一部《大方广佛华严经》里面。尤其是末后一品，佛菩萨表演给我们看。这个表演意义很深，戒定慧三学一即是三，三即是一，五十三参每一位善知识都如是表演，都如是示现。我们从这里头去体会，从这里面去学习，这是真正的佛法。清凉大师给我们说无障碍法，真正佛法是无障碍法，无障碍法里面具足圆满的戒定慧三学，理事无碍，事事无碍。

　　障碍产生在哪里？产生在妄想分别执着。最严重的障碍这三个统统具足，事事统统都有碍，这四种无碍一个都得不到；如果我们把执着放下，还有妄想，还有分别，理无碍你能够得到，事无碍也能够得到，理事无碍就没有，你就得不到；再放下分别，还有妄想，分别没有了，执着没有了，四个无碍你可以得到三个，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍没有；必须把妄想再放下，才能够得事事无碍。事事无碍，具足戒定慧，具足一切佛法，一条都不缺。都表现在生活里面，表现在我们日常工作之中，处事待人接物，这叫大圆满，受用叫大自在。我们果然认真努力，在这一部《华严》里面可以能够学得到。

　　实在没有这个能力、没有这个智慧，我们在《无量寿经》或者《阿弥陀经》，老实念佛。老实两个字不容易，不老实念佛，未必能生净土；老实念佛，万修万人去，一个都不会漏掉，老实。老实是什么？心里没有第二个念头，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这个人叫老实；还有杂念掺杂在其中，这不老实。所以老实人是大福德，这个人决定往生。真信切愿，这个老实，所以很不容易。这两样我们如果一样都学不到，这一生空过了，又一次跟佛结个缘，在佛法里除了结个缘之外什么都得不到，该怎么轮回还是怎么轮回，该受什么样的果报还得受果报，没法子。如果我们真正能够勘破这其中的利害得失，我们就不敢掉以轻心，就会很认真努力去学习。

　　我们今天学习的方法是以《阿弥陀经》、以《无量寿经》为主，这两种经选择任何一种都可以，深信切愿；以《华严经》为辅助，学多少算多少。能够圆满学习，当然好，对于修净土帮助太大太大了；不能够完全学习，学一部分，都得利益。诸位同学，我们在一块研究，我想大家能够很明显的体会到，我们学一句，一句的利益；我们学一章，譬如此地「龙众」这是一章，长行十一句，偈颂十一首，这是一章；一章有一章的利益，一句有一句的利益，一生受用不尽。那全经，利益当然更是深广无尽！

　　我们把佛法介绍给别人，佛经里头佛法常讲有全身舍利、有碎身舍利，这从比喻上。全身舍利是介绍人家一部完整的经，给他细细讲解，研究讨论，一部经；碎身舍利是这一部经里头一段、一章、一句、两句，为人演说。世尊在经上常常提示、常常勉励，为人说四句偈，四句偈是碎身舍利。章句选择的标准是什么？这个要懂得，这所谓是契机，一定要仔细观察听众根机，听众现前的需要，以这个为标准。换句话说，我们一定要了解，现前的大众最需要的是什么？最需要的，也就是他现前迷失最严重的。佛在经上常常用医王来比喻，佛是大医王，众生是病人，你要看看他的病，病很多，哪一个病是最严重的、要命的，从重的先治。重的治好了，其余轻的慢慢来，那个容易了。最重的病是什么？

　　今天最重的病，诸位要晓得，是教育。说到这个地方，使我们想到《三字经》，一开端就把这个问题提出来，「人之初，性本善」，这个性是佛性、是真性。所以德叉迦龙王在此地就是教育，『清净救护音』，教学。今天世界众生是什么？『一切怖畏苦』。你要认识清楚，我们要用清净的救护音，来帮助这些苦难众生。佛陀的教育，世出世间圣贤的教育，最重要最重要了。教学，我们帮助别人，假如别人来请我们去讲经说法，诸位想想我们去讲哪一段？最重要最重要的是「净业三福」。佛说这十一句是「三世诸佛，净业正因」，第一堂课一定是讲这个。如果是在不常闻到佛法，通常我们头一堂课介绍佛法，认识佛教，把佛法介绍给他。正式第一堂课一定是净业三福，比什么都重要，从这个地方下手，从这儿入门，句句都讲清楚。实际上每一句就是一个题目，一句就是一个题目，细细解说，劝化众生回头是岸。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第二八四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第八句：

　　【无边步龙王，得示现一切佛色身及住劫次第解脱门。】

　　清凉在这一节的注解很简单，「示现等者，谓于身中现身土也」，这个境界是不思议境界。实在讲佛家把这些话都说得非常清楚、非常明白，愈是大道愈简单，而是一般人把它想复杂了。中国文化学术的根是《易经》，你看那名称，「易」是什么？容易，简易；但是你愈想就愈复杂，愈想就愈麻烦；你什么都不想，很容易，很简单。易，佛家叫不思议，不思议就容易了；一思一议，麻烦就来了。所以《易经》，《大方广佛华严经》是佛法的《易经》，叫「不思议经」，在佛家讲「大不思议经」，大本的，称《维摩经》「小不思议经」。其实一切经皆不可思议，不可思议就解脱了。

　　诸位想想，思跟议都是妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，你还有什么思的？你们诸位看看中国的文字，中国文字之美，中国文字之善，是世界上任何国家民族没有的，这是个符号，从符号上你体会这个意思。「思」是什么？心里头有分别，心里头画上好多格子，就分别了。不思是真心，一思心就变成妄心，心里头就有界限。「想」是心里头有相，心里头本来没有相，相出来了，所以想象，相就出来了。由此可知，思跟想都是妄想分别执着。不思议是把妄想分别执着放下，不但没有妄想分别执着，言语也没有了。我们在大经上看到，诸佛如来见面的时候一句话都没有，为什么？大家都是不起心、不动念，无分别、无执着，这个世界美好，完全随顺性德的流露。这个法界叫一真法界，净土经里面讲极乐世界，《华严经》上讲华藏世界，是不思议解脱境界。

　　我们的麻烦就是麻烦在有思有议，一天到晚打妄想，话说得没停，废话连篇，这造业。起心动念、言语造作无不是业，把不思议的境界变成了思议境界，思议的境界是十法界依正庄严，就这么回事情。一念回心，什么是回心？放下妄想分别执着就回头了，回头是岸！这么说来诸佛如来示现在世间、示现在十法界，这个经上所说的全是，他们为一切众生，以我们的看法、我们的观念，不辞辛劳为一切众生演说妙法，法本来就妙，以种种的身分、种种善巧方便教化一切众生，我们要问他有没有思议？他没有。不要说是如来果地，破一品无明、见一分真性的人，分别执着都放下了，妄想也放下了，不过没有放得干净，四十一品无明都是属于妄想，没断尽，不断不断在那儿用功夫。他用功跟我们用功完全不一样，我们今天所用功这种方法、理念，到他们全不适用。他们如何用功？无功用行；很不好懂，什么叫「无功用行」？

　　往年我在台中，李炳南老居士跟我们讲这一段话的时候，他举比喻跟我们说，让我们从比喻当中去体会。譬如划船，大陆上我们用的小帆船，现在在中国还有，有风的时候扯帆，没有风的时候摇橹、划桨，船快要靠岸的时候，帆也下下来，橹也不摇，用竹竿撑，因为岸边浅，用竹竿撑，这都叫有功用。快接近岸边，那大概有多少距离？一、两丈的距离，我们现在讲大概十公尺的样子，十公尺这个距离，像我们此地到这个门这样的距离，这个时候撑的竿也不要了，统统放下了，船自自然然往前面慢慢进，这叫「无功用行」。自己稍微使一点力气，那就有功用，不是无功用。老师用这个方法教我们体会，华藏世界四十一位法身大士他们修行的纲领，就是这种方式。一点力都不能用，一个念头都不能生；生一个念头，你又用力了。用力是什么？堕落下来了，那是十法界，十法界是要用力修行，到一真法界不可以。今天我们讲方法，科学的方法论，逻辑辩证法，佛家里面讲的因明，都是六道十法界以内的，可以用得上；超越十法界，到一真法界，这一些方法全都用不上。

　　什么人到一真法界？在中国古时候有不少，宗门大彻大悟，明心见性，到这个境界；教下大开圆解之后，也是这个境界，决定不用妄想分别执着；净宗到理一心不乱，也入这个境界了。我们凡夫看到他跟我们没有两样，实际上完全不相同，我们住在六道的人道，人家住一真法界。住一真法界的人给你说法，说而无说，无说而说，他的言语造作是作而无作、无作而作。要用道家的话来说，我们是有为，他是无为，无为而无所不为，无所不为确实是无为，我们哪里知道？修养境界不相同。

　　『无边步龙王』，这是属于西方天王，他修学的法门是『示现一切佛色身』。「一切佛」怎么讲？明心见性就称为佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的，破一品无明，证一分法身，这个人就成佛了。天台家讲的分证即佛，他是真佛，不是假佛，但是他没有圆满，他是分证即佛。从圆初住到果地总共四十二个位次，叫一切佛，这是现佛的色身，这是一个说法。如果以天台家的讲法，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，这也叫一切佛。世尊当年在世示现，释迦牟尼佛示现出家，三十二相八十种好，出家佛；维摩也是如来，示现的在家居士身，在家佛，这也叫一切佛。贤首宗讲五教，五种佛。诸位了解这个意思，「一切」两个字，你就渐渐能够体会到。

　　再广义的来说，一切众生皆是未来佛，这是佛经上常说的。若以《华严》、《圆觉》，佛说得更好，「一切众生本来成佛」，这是广义的讲法。这个讲法，那就是《楞严经》上所说的「随心应量」，随着众生的感应，佛菩萨就示现，无论示现什么身分都是佛的色身。何以说？「佛」的意思是觉，凡是能令一切众生觉悟的形相就叫佛色身，广义的讲法，它不是定法。不但现色身，而且现『住劫次第』。佛所现的身，佛所现的相，「住劫次第」是相，是有为、是无为？无为，决定不是有为的。他所示现的色身、示现的相状，住世时间的长久，无一不是「随众生心，应所知量」，随心应量，变化无方。

　　前天马来西亚李居士在居士林看我，告诉我丹斯里家里那张照片很不可思议，华严圣境，我们把它印出来，诸位同学都看到，你看到许许多多佛菩萨。他说：法师，你把它颠倒过来，全是妖魔鬼怪。我昨天把它颠倒过来看，果然没错，很不可思议。顺着法性全是佛菩萨，翻过来佛菩萨都变成妖魔鬼怪，妖魔鬼怪还是佛菩萨，佛魔不二。所以经上常讲「生佛不二」，众生跟佛不二。一念与性德相应就是佛境界，一念与自性相背就是魔境界。你要是真搞清楚、搞明白，无佛亦无魔，顺逆都没有心，都是无为。如果有心的话，全变成有为了，有为那个佛是藏教佛、通教佛。所以妖魔鬼怪里头也有很多真的佛在示现，形相是妖魔鬼怪，实际上是诸佛菩萨，都是令众生觉悟的。

　　有人在顺境、善缘里面觉悟，有不少人在逆境、恶缘里面觉悟过来，他怎么不是佛境界？怎么不是佛色身？过去朱镜宙老居士跟我说，他学佛是晚上见鬼，真的见到鬼，他说一点都不假。那个时候他自己也相当有地位，抗战期间在重庆，晚上跟一些朋友打麻将，打到深夜才散去，大概夜晚一、两点钟散去，才回家。在路上遇到鬼，那个鬼走在他前面，他在后面，他原来以为是个人，也没有在意，路很长，他走了差不多半个小时，他忽然想到，前面是个女人，这种半夜三更怎么会有一个女人出来走路？这个念头一起，寒毛直竖，再往前面一看，这个人有上身没有下身，他吓呆了。他说他是这样学佛的，不是亲眼见到，什么人跟他说，他一笑了之，把它当神话来听，不能接受；真正碰到了，而且走了半个小时，不是短时间，绝对不是眼花，这么才相信。学佛以后，他说那个鬼大概是观音菩萨示现来度他的，要不这种示现的话，他怎么能入佛门？

　　善缘恶缘、顺境逆境，只要能够启发你的信心，引入你走向正道，都是佛的示现。你学佛的缘成熟了，我们自己还不晓得，佛菩萨知道，大慈大悲，「佛氏门中，不舍一人」。从这个地方我们才体会到佛菩萨恩德之大，父母恩德比不上佛菩萨的恩德，佛菩萨是生生世世在我们身边。如果我们真的想回头，真的想悔改，不思议的感应就现前。有人问：我很诚心学佛，为什么我见不到这个境界？你再仔细想想，你见到这个境界能不能接受？见到这个境界不能接受，「那个时候我的眼看花了，没这回事情」，所以佛菩萨不来示现。你要是真把这个当作一桩事情，认真去思考，感应就不可思议。

　　我们常常听到许许多多从外地到这边来访问的同修，告诉我们他们亲身经历的感应故事，都是真的不是假的。我都请他们讲，把这些故事留下来，我们录像把它录下来，将来录多了，我们出一个集子。这都是同修亲身经历的，现前的感应，能不能流通？不能流通。如果流通外面人家批评我们，说我们提倡迷信，只能做为内部参考资料，不可以向外流通。这也是应机说法，现在许许多多人对于事实真相不了解、不相信，不能接受，那我们这些东西收起来；什么时候你相信，你能够理解、能够肯定，我们这个东西传给你，总要契机。契机契理，这个法对众生才能够有真实的利益。

　　这里头讲两桩事情，「住劫次第」。教化众生的手段，在佛家称之为善巧方便，我们要学，我们四众同修都有使命。我们每天念回向偈：「上报四重恩，下济三途苦」，试问问我们拿什么报恩？拿什么来救济三途苦？诸佛菩萨对我们要求的是些什么？期望的是些什么？我们能懂吗？我常常用经教里头一句话，「受持读诵，为人演说」，这八个字。这八个字要是做到了，报恩、济苦就落实了；这八个字做不到，那个回向偈是空话，三、五岁小朋友唱歌，他会唱，不懂意思。我们一定要懂得怎样受持读诵、为人演说，受持读诵是学习，演说是落实在生活上。演说些什么？针对现前社会众生弊病而作。现在众生的毛病在哪里？他对于宇宙人生的看法有错误、想法有错误、说话有错误、行为有错误，我们要看得清清楚楚、明明白白，我们依照佛经的教诲，反其道而行之，这就是报恩、就是救苦。

　　今天这个世间不知道孝道，我们要用什么样的方便来提倡孝道？今天的学生不知道尊师，我们用什么方式来提倡师道？今天世间人起心动念都自私自利、损人利己，好象不这样干他就不能够生存，我们反其道而行之，看看能不能活得下去。做生意纯粹是为利，欺骗顾客，造作罪孽；哪一个菩萨去发心，你们去经商，不以赚钱为目的，以对社会服务为目的，你就是行菩萨道，挽救社会。我们居士林、净宗学会在做，做得不够；我们现在印的书勉强够水平，还不够精致；现在我们做的光碟也没有达到水平，人家看了几遍不想看，这我们失败了。一定要人家拿到手上，不忍心放下，我们才做成功。

　　佛度众生的方法无量无边，种种不同的身分，种种不同的行业，只要不为自己，为众生服务，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，没有一法不是佛法，全是「大方广佛华严」。我前几天想到，因为有同修来跟我讲他们想开餐馆，不以营利为目的，那这个餐馆好开，这个餐馆是布施，但是哪有那么多钱来供给你布施？你不是一个寺院道场，有很多信徒来帮助你，像居士林吃饭可以不要钱，它有人供给，你们一个人要开个餐馆，谁供给你？这个餐馆怎么开？只收回成本，绝不赚钱，这就是菩萨，不是以营利为目的，是以服务社会大众为目的，帮助社会上低收入的人。这个餐馆跟其他的餐馆不一样，价廉物美，家常菜饭，非常低廉。人家餐馆去吃一餐，譬如说要十块钱，我这里只收两块钱，你决定生意兴隆。我们是对社会服务，不是赚钱，这是布施，我们是布施，所以只收成本。这是举出一个例子。

　　什么样的事业都是菩萨事业，只要你这个事业是为社会服务，不是去营利，不是去赚钱，这里头断贪瞋痴，「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，哪一个行业、什么样的身分都可以做，你都是佛、都是菩萨，佛法才能兴旺，众生才能够离苦得乐。我们要唤醒，我不赚钱，我也活得很自在，活得很快乐；你们拼命赚钱的人，未必有我这么自在，未必有我这个快乐；让他自己去比较，自己去观察，他会觉悟，他会回头，这叫度众生。所以我们要做出来给他看，说没有用，说他不相信，一定要做出来给人看。

　　菩萨对一切众生，真的就像父母热爱他的儿女一样，关怀他，布施供养他，他所需求的样样都供给，这里面有道有德，决不是溺爱，应该给他的要给他，不应该给他的就不能给他，我们要懂得这些道理。一个纯正的目标，帮助他破迷开悟，纠正他错误的想法看法、说法作法。这个身体岂不是教化众生的工具吗？身不是我，身是帮助一切众生回头的工具而已。我们有这个观念，对自己身就不会有贪爱，就会运用这个工具，成就无量无边的功德，不会造罪业了。不了解事实真相，执着这个身，为这个身造无量无边罪业，为这个身造罪业，把这个身做为工具，替一切众生造福，你就是有无量无边功德，都在一念之间。

　　我们看到诸佛如来的示现，在这里头去体会、去学习，我们应该做什么示现？我们这个身应该如何「住劫」？这其中「次第」要清楚，现在我们帮助人从哪里帮助起？首先要救急难，帮助他、纠正他最严重的错误思想，这是第一要紧；其次要帮助小朋友做扎根的教育。什么是扎根教育？帮助小朋友学习文言文。这桩事情在现在推行相当困难，为什么？家长不懂得，他父母不同意，只有极少数的父母明了，我们要做出好榜样来给大家看。

　　居士林现在办了一个「耕心园」，经常来上课有一、两百个小朋友，这些小朋友现在念古书，《弟子规》是古书，选这些文言文的东西让他读，不断的要把他向上提升。成败的关键在老师，老师要没有很好的修养，怎么能把学生教出来？我们现在师资有问题，真正想把这个事情做好，一定要聘请好的老师。新加坡没有，可以向国外聘请，他的家庭生活我们一定要照顾到，让他身心安稳，没有生活上的顾虑，专心来教学。不仅教小朋友，要培养师资，真正发心教小朋友的，这些年轻的师资要让他来训练。认真把文言文学好，这是扎根的教育，希望将来佛法会比现在提升，如果不在这上下功夫，我们怎样传这个佛法都是个低级的佛法，没有方法向上提升。我们今天这一代向上提不起来，要向上提升你就得把眼光看远，你看在现在五、六岁，七、八岁小朋友，看在他们身上，如何把他们拉起来，这是真正报恩救苦。让他们真正奠定中国文化的基础，继承中国的文化，继承大乘佛学，这是你真正懂得次第，「住劫次第」。

　　这个事情不是一个人所做的，我们今天开始在努力，认清楚这个问题，从现在这里下手，总要好几代才能收到真正的效果。如果我们不做，我们再看看这个世间有没有别人在做？再仔细观察，他这个作法能不能收到效果？于是我们不能不忧心，是有人在做，力量都非常单薄，要想做得周圆、做得圆满，不容易！必须要有一个团体，用团体的力量来支援才会有效果，个人去做非常非常困难。这个人我们当然非常敬佩、非常尊敬，我们知道效果非常薄弱。在现前我们怎样集合这一些志士仁人，来共同做挽救劫运的大事业。

　　挽救的方法是从根本做起，如何来培养儿童。培养十个人，可能成就一个人，不能希望十个人，十个人都能成就，那将来会失望。什么原因？社会的风气太恶劣了，有几个人能够不受社会风气的影响，这个人成功了；如果还会受外面境界影响，没有不堕落的。名利的影响，五欲六尘的诱惑，在你面前你能不动心吗？你一动心，就堕落了。要真正觉悟，要发大慈悲心，到这个世间来，是救度劫难而来的，不是应劫而来的，不是受报而来的。受报，过去造作的恶业，现在应该受共业的果报，这是受报而来的。必须有大愿力，乘愿再来。这个愿力是要培养的，我们本来是来受报的，我们这个身是业报身，到这个世间来投胎是业报身，现在学佛明白了，念头转过来了，一转过来的时候，转业报身为愿力身。靠教育，没有良好的教育你怎么会懂得？

　　世出世间的大圣大贤为什么那么重视教育，把教育摆在第一条？就是教育有能力把业报身转变成愿力身。换句话说，教育有能力把业报的秽土转变为清净的法性土，这是诸佛如来「示现一切佛色身及住劫次第」的真正用意，我们要能体会得到，我们要发心从这个地方学习。真正觉悟了，明白了，自己就度了。从迷度到悟，从恶度到善，从苦度到乐，这个度法。不善的你能放下多少，善法你又能修学多少，这就叫功夫。我们接着看下面这一段：

　　【清净色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门。】

　　这两尊龙王修学的法门可以连起来看。清凉大师说，「观佛昔行深广，故爱乐欢喜。海言通二，谓欢喜、供养」，『海』是比喻。龙王得的法门，『出生一切众生大爱乐（念去声，乐是爱好）欢喜』。清凉注解的重点是「欢喜、供养」，这四个字重要，我们要认真学习，远离一切烦恼，处事待人接物，欢喜心比什么都重要。中国的佛教用弥勒菩萨做代表，弥勒菩萨的造像造布袋和尚的像，什么用意？欢喜迎人。无论在什么时候，无论在什么处所，无论遇到什么人，要笑脸迎人，这叫学佛。心里不欢喜、不高兴也要笑脸迎人，你不高兴是你自己的事情。见人不会笑，这个人不是佛教徒，是假的不是真的。怎么晓得？我们第一个看到弥勒菩萨就笑，这是你在佛家道场，你一进大门头一个面对面看到的，他就教你笑。所以不会笑的人，不是佛教徒，不是佛弟子；不懂得布施供养的，不是佛弟子。佛所有一切法里头，第一条布施供养；章嘉大师过去教我「看破、放下」，看破你就会笑了，看不破那个脸就很难看，看破了就会笑，放下你就会布施供养；言语虽然不一样，意思完全相同。讲经说法的法师，你们学讲经，法缘好不好也就看这两桩事情。你见到人会笑，见到人会布施供养，你的法缘一定好。你见人不会笑，不懂得布施供养，你哪里来的法缘？

　　学佛要从这个地方学，这样才能够「出生一切众生大爱乐欢喜海」。这是佛在经教里头常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，就是这句。我们自己要常常想到，我们所在的地方会不会叫别人生欢喜心？如果叫别人对我们生烦恼，我们就完全错了，与佛的教诲背道而驰，你不是在学佛，你是在学魔，魔所在之处令一切众生生烦恼，佛跟魔的差别就在此地。现在人讲磁场，佛的磁场很舒服，人走进去之后生欢喜心，不想离开；魔的磁场很难受，很不好受，总得想办法赶快离开。为什么？佛的磁场是智慧慈悲，魔的磁场不一样，妄想分别执着那个磁场当然不好，与你的性德相违背，佛菩萨的磁场与你的性德相应。

　　在这个地方我们特别要留意学习，诸佛如来他们是怎样接待一切众生？佛讲「四摄法」。四摄法就是释迦牟尼佛跟大众接触的时候所用的方法，所用的四个原则。你能够用这四个原则，自自然然得到人心真诚的回应，这叫摄受。用心，这是根本，佛用心用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所谓是菩提心。我们要用真诚、清净、平等、觉对待一切众生，决定没有二心；别人对我好，我对他用这个心；别人对我不好，我还是用这个心。在行为上，佛就讲四摄：「布施」。我拿什么布施？笑脸就是布施，这不要花钱。你不能说这个我做不到，我没有这个能力，对人笑一笑没有这个能力？这是布施，要懂得，要学。真诚的笑脸就能感动别人，无私无求，真诚的欢喜心接触一切大众；尤其是恶人，尤其在逆境里头，这个心态能给别人大安慰。「爱语」，爱语是关心别人、关怀别人、安慰别人，帮助他解决疑难困苦，语言是爱语，讲经说法是爱语。「利行」，我们的生活行持是他的榜样，他生活行持里头哪些地方有缺点、哪些地方是错误，我们表演一个正确的模样给他看，这是利行。「同事」，共同生活，共同学习。这是诸佛世尊待人接物的心态，与大众相处的典范，我们学佛在哪里学？要在这些地方学，要学得很像，认真努力去学。不要把自己的烦恼加给别人，自己有烦恼自己一个人去承受，不怨天、不尤人；自己不高兴对着别人发脾气，这是最愚蠢的事，糊涂到所以然！

　　经文里面「大爱乐」是什么？「大欢喜」是什么？觉悟了，才真正生欢喜，所以初地菩萨叫「欢喜地」。由此可知，大的爱乐、大的欢喜从哪里来的？教学当中来的。中国古人形容教学、形容读书，有所谓「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，这是形容、比喻欢喜爱乐。都是讲教学，尤其是正法的教学，让我们从迷惑颠倒里面回头。迷惑颠倒的心行造业，有意无意、不知不觉造无量无边的罪业，所以不得自在。接受佛菩萨教诲之后明白了，心开意解，回过头来，把自己过去不善的心行，一桩一桩都能改正过来，这心里生欢喜，所谓是「常生欢喜心」，「法喜充满」。这就是佛法教学殊胜的功德利益，我们学人得到了，从此改变了我们的思想，修正我们的见解，使我们言语、身体造作，成就不思议的无量功德。

　　相宗所说的转识成智，转末那识为平等性智，末那是坚固的执着，自私自利，四大烦恼常相随，现在转过来了，把自私自利放下，把是非人我放下，知道虚空法界一切众生跟自己是一体，没有一个是对立的。像我刚才讲的比喻，一棵树一样，我们每一个人都是树的一片树叶，现在大家都摸到底，才晓得我们是一棵树上，一个身，自自然然相亲相爱，不再有分别，不再有冲突。只有不知根底的人他对立，这一片叶跟那一片叶对立，这个树梢跟那个树梢对立，这个枝跟那个枝对立，这叫迷惑。知道根底才欢喜、才快乐，知道根底自然能够笑面迎人，这个道理很深，要细心去体会，细心去观察。

　　「一切众生」，包括有情众生、无情众生。「众生」两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫做众生。桌子是众生，众缘和合的；椅子是众生，众缘和合的。所以一切众生不是单单指一切人、一切动物，那个范围小；矿物、植物、自然现象全部都包括在里面，虚空法界都是众缘和合而产生的现象。所以大彻大悟的人，他知道虚空法界一切众生是自己，他怎么会不生欢喜心？忧悲苦恼在什么时候？迷的时候，不了解事实真相就有忧悲苦恼；了解事实真相，忧悲苦恼永远消除了。佛法的殊胜就是让我们彻底了解诸法实相，真正知道宇宙人生的根源，我们是一体的。但是我们跟大众相处，我们知道一体，他并不知道，我们如何帮助他，叫他也知道，这就叫善巧方便，这就叫高度智慧，现在人讲高度的艺术。我们当前所修学的，当前帮助一切大众，总离不开这些原理原则，能够切实的遵循，放下、淘汰我们自己的成见、妄想、习气，我们在道业上那就是精进、就是增长。

　　在我们现前这个境界里面，最重要的就是决定不能随顺自己的烦恼习气，要肯定随顺自己烦恼习气是决定错误。怎么办？要随顺佛菩萨的教诲，就跟小孩不懂事一样，随着自己做的时候会出乱子，一定要听父母大人的教导，哪些可以做，哪些不可以做，一定要听话。我们今天学佛是幼稚园的学生，要肯定自己没有见性、没有觉悟，起心动念还有自私自利，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，这些东西作主，往三途去了，果报在三途。我们今天的地位是幼稚园的学生，小学生还不到，不够格，一定要听大人的话，一定要接受佛菩萨的教导，决定没有错。我们果然能够依教奉行，我相信「大爱乐欢喜」得不到，把那个「大」字去掉，「爱乐欢喜」一定可以得到。那个「大」字什么时候才加上？哪一天你明心见性，大彻大悟，这个「大」字就加上。

　　佛法确确实实是好东西，我们一个人要是天天能欢喜，这个人就健康长寿。如果一个人天天愁眉苦脸、烦恼很多，这个人身体不健康，容易老化，所谓是「忧能使人老」，你忧虑得多，你老化得快，这个道理大家懂得。所以常生欢喜心的人健康长寿，不容易衰老，我们有这个形象给人看，这是一块好招牌，这就是佛法，这就是示现。能令一切众生生欢喜心，能令一切众生认真去反省、觉悟、回头，也能把自己烦恼习气放下，随顺佛菩萨的教诲，就生欢喜心，就能得健康长寿。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二八五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第十句：

　　【普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门。】

　　这个得法的意义非常之深长，我们现在读这个经文，立刻就会想到多元文化的社会教育。清凉大师在注解里面，注的文字虽然不多，但是很清楚。首先我们要留意『示现』，当然这是诸佛如来的示现，为一切众生做好榜样。不仅仅是说法，因为上面有「演音」，演是表演，音是音声。在过去，弘一大师他许多文字作品里面，落款都用「演音」，这两个字的意味深长。音有四义：第一个是「类多」，一切；第二个意思「普遍」，平等；第三个「称根」，悦意；第四个意思是「一音随类」，这叫无碍，也就是方便。所以这一句里面含的意思非常丰富，我们要怎样学习，更重要的怎样落实，不能叫我们所学的东西都落空了，那有什么意思？浪费时间，浪费精神，所谓是所学非所用，这是佛法里面不许的。

　　世间人由于很少接触佛法，甚至于完全排斥而不接触，产生的误会就很多。譬如我们常常听到说，佛教是迷信，佛教忽略了现实，这些全是误会；佛教是智慧，绝不迷信，佛教的现实是世出世法里面都不能相比的，我们读大乘经这才明了。这里面告诉我们，我们应当要学习，第一个是种类的繁多，这一句我们会有很深的体会，这「一切」。不同的国土，我们把范围缩小，把整个法界缩小成一个地球来看，地球上有许许多多不同的族类，每一个族类当中还又有很多族群。像我上一次到澳洲，我去访问土著，土著是一个族类，我到那里去一打听，才晓得土著里头有两百多个族群，而且许多族群都彼此不相往来，他们各有各的特殊文化，语言也不相同，像中国的方言一样。确确实实在现在这个时代，还有一生住在他自己那个地区，老死不相往来。他们的日子过得非常平静，物质生活虽然很艰苦，他们过得很幸福。重视伦理，重视家庭，确实我们在那里看到，父慈子孝，兄友弟恭，小朋友见到我们很有礼貌。他们并没有接受过好的教育，家教，传统的家教，没有接触到现代的文明；只怕一接触，立刻就被污染了。这个社会是个大染缸，接触能不污染，那是圣人再来，那决定不是凡夫。

　　「一切」里面，我们就晓得，事实真相是多元文化。多元文化就是佛家所讲的「诸法实相」，要懂，要有很深刻的理解。我常常用我们人身做比喻，我们这个身体就是多元的，多元一体。我们人的身体，每一个细胞就是一个族群，这个现在人知道。细胞仔细一观察，它里面有分子、有原子、有电子，组合成一个细胞，它确实是个族群。许多细胞组成一个器官，器官就好象族类，大的族类；许许多多不同的器官，才组成一个人身。眼这个族类跟耳的族类不相同，耳这个族类跟鼻的族类又不相同。由此可知，多元是健康的，多元是随顺自然的法则；不喜欢多元，要一元；一元，命就没有了。我喜欢眼睛，耳、鼻统统都不要，单要眼睛，这人能活吗？多元能够合作，那就健康了。每一个发挥它的特长，大家合作，眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一、舌尝第一，个个都第一，没有第二。我们在《华严》，在大乘经上看到，没有看到有第二的。然后再细细观察，像人一个身体上每一个细胞都第一，这身体哪能不健康？有一个细胞坏了，这个身体就不是圆满的健康，它就有缺陷。

　　现在人器官出了毛病，可以动外科手术把它割除，可是我们的法身理体，可没有办法割除的。要用什么方法？要用治疗的方法，让它恢复健康，决定不能割除；换句话说，任何一个细胞不能缺少。我们要是真正明白这个道理，哪有不爱人的道理？哪有不爱物的道理？晓得尽虚空、遍法界是一个法身。就好象我们身上，每一个细胞、每一个毛端是我们一个身体，他怎么不珍惜、不热爱？大慈大悲自自然然就流露了，没有一丝毫的勉强。大慈悲心不能现前，你对于佛法的修养程度不够，你到底学了多少，都表现在你日常生活当中，表现在你处事待人接物之间。你对于经教涉猎的深度广度，就在你生活当中处事待人接物，看你的心行。你用的是什么心？你表现的是什么行为？就知道你的学问浅深，你的根底厚薄，一目了然。古人所谓是听其言而观其行，这是浅的。

　　我们一定要肯定认识文化是多元的，一身是多元的，家是多元的，团体是多元的，社会国家是多元的，尽虚空、遍法界亦是多元的，这是我们首先要肯定，决定不能否定任何一个族群，不可以！对于有苦难的，有必须要帮助的，我们听到了、见到了，一定要尽心尽力去帮助他。为什么要这样做？这是你所知所学的落实。你听到见到不能热衷的去帮助他，你的学、你的知没有成熟，半生不熟；如果真的是成熟了，这是自然的。佛家讲「法尔如是」，没有一丝毫勉强。

　　居士林李木源居士，这个人所知所学成熟了，一些有困难的人去找他，有求必应。但是他有智慧，他能辨别邪正、明白是非，是正法全心全力帮助你，邪法决定回避。所以这个要智慧，我们要成人之美，这就是帮助正法；绝不成人之恶，对于邪法我们要回避。我们不毁谤他，也不称赞他，见到我们有周到的礼节，「礼敬诸佛」，我们不赞叹，我们不帮助，这就是明辨是非。自己没有利害，他对社会有利害，对一切众生有利害，所以念念不是为自己着眼，是为社会、是为一切众生着想。他对于世道人心、对于社会大众有好处，我们全心全力帮助；没有好处，甚至于有害处，决定不可以帮凶；智愚就从这里辨别。对社会有负面影响的、不利影响的，一些人附和去跟着他走，愚痴！有智慧的人，不是这样作法。所以第一个我们要肯定多元社会，这样才能够尊敬别人，敬爱别人。

　　第二个「平等」的意思：普遍。平等是非常重要，我们祈求世界和平，和是从事相上讲，平是从心地上讲，如果不能够平等看待一切众生，这个和就不真实，所谓是面和心不和，不是真和合。佛给我们讲的「六和敬」，这六条是教导我们怎样与大众相处。六和敬的第一条：「见和同解」，这一条是什么意思？这一条是平等，心和，心明理了。理事性相都通达明了，心才和。纵然别人跟我不和，我跟他还是和，没有受外面境界影响；为什么？理通达了。

　　这一桩事情全靠教学，我们不天天在学，我们怎么会知道？在学习当中，我们的智慧、我们的境界逐步向上提升；我们对人、对事，所谓处事待人接物，天天感到有进步，今年比去年做得更好，这个月比上个月做得好，今天比昨天做得好，这个效果都是在学习当中得到的，人不学不知道！今天社会大众造作无量无边的罪业，根就是「失学」两个字，他没有学。这个学是圣贤之学，用现在人的话来说真理之学，圣贤是真理。这个学问让我们明了什么？让我们明了多元的，平等的。如何落实？等念冤亲。冤家对头跟自己亲爱的人，我们用心是平等的，这叫普遍。

　　平等心里面没有界限，所以这个心就大了。佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」，那是什么心？平等心。怎样才算平等？没有分别就平等，有分别就不平等，我们要在这个地方用功，远离妄想分别执着。你能够离妄想，正觉现前了；你能够离分别，平等现前了；你能够离执着，清净现前了。正觉、平等、清净是真心，是自性，这个心现前就是《华严经》上讲，你证得法身，这是法身，你证得佛果了；宗门所谓的明心见性，见性成佛。所以你什么时候成佛？你的清净、平等、觉现前，你就成佛，这是真佛不是假佛。《华严经》上讲的法身大士，破一品无明，证一分法身。诸位要知道，法身就是清净平等觉，就是正觉、平等、清净，就这个意思。

　　我们认真努力把自己境界不断向上提升，可以到这个境界。善财童子在《华严》上表演给我们看，他表演的是一生圆满无上菩提，并不是破一品无明，证一分法身，到这儿就止住，那是得少为足。他很了不起，不断的向上提升，勇猛精进，他证得圆满的果位，给我们做了个示范。在哪里修学？修行在哪里修？日常生活当中修，五十三参是日常生活表演。佛说五十三位善知识是什么人？我们从早晨起床到晚上睡觉，这一天睁开眼睛，六根接触外面的境界，就是这五十三位善知识。这五十三位善知识里头，男女老少，各行各业，我们天天在见，不知道他是善知识。善财童子比我们高明，他知道，他见到顺境善人，向他学习，学人的长处，学人的善处；逆境恶人看到之后，自己好好的反省，我有没有这个过失？有则改之，无则嘉勉。他用这个方法成无上道，没有一个人不是自己的老师，没有一个人不是佛菩萨示现。善财童子眼睛里面，所看芸芸众生都是诸佛菩萨，诸佛如来示现的，全是教我一个人的。所以他对于一切众生，那个恭敬心跟恭敬如来一样，为什么？他就是如来，成就普贤行，他是至诚恭敬对待一切众生。这一切众生包括一切人事物，一个都不漏，所以他的礼敬是圆满的。

　　普贤的十愿合起来就是「孝敬」，圆满的孝敬。称赞，与性德、与善，与社会大众有利益的称赞；与社会大众没有利益，与自性不相应的，他不说话，决定没有毁谤。这就是《坛经》里面所说的，「若真修道人，不见世间过」，你说他的心多好！心里头没有一个恶念，只有善念，没有恶念，这个人生才是真正的幸福美满。你们同学见过许哲居士，李木源居士问她：你对于一切人好人、坏人怎么看法？她那个方法很值得我们学习：她看到好的，记在心里面向他学习；看到坏的，她说：我就像看到马路上走来走去的人一样，没有放在心上。你们在马路上看看来来去去的人，有没有把他记在心上？没有放在心上，过眼云烟，不落印象。她看到坏人坏事心里头不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美满之中，完全是善好的，决定没有丑恶。这是在我们的现前，人家能做到，我们为什么做不到？值得我们反省，值得我们去检讨。

　　人家平等心现前，清净心现前，正觉心现前。正觉从哪里看？人家问她什么是宗教？你对于社会上许许多多宗教是怎么看法？她说，我看所有宗教一片光明，这是正觉心。她要求皈依三宝，不是我们劝她，我们没劝她、没有拉她，是她自动发心皈依的。不知道是什么人送她一本《认识佛教》，她读完之后非常有兴趣，她要发心皈依三宝。传授三皈，我连五戒证书都送给她，为什么？她五戒圆满了。五戒十善都做得圆满，你说这个人的生活多幸福！多么美满！幸福美满是自己求的，佛法叫内学，从你内心里头求，不是从外头；从外面求，那是无尽的烦恼；所以佛教我们从内心去求，不要从外面求。佛法称内学、称内明，唯有从内学，才能转外面境界；「若能转境，则同如来」。许哲心清净则世界清净，我们看这个世界不清净，她看世界清净；我们生活在秽土，她生活在净土。诸位细细去观察、去体会，好好的学习。

　　第三个意思「悦意」，悦意是欢喜。《论语》头一句孔老夫子就说，「学而时习之，不亦说乎」，他那个「说」就是佛家讲的法喜充满。经论里面常讲的常生欢喜心，法喜、欢喜心从哪里来的？「学而时习之」，我们真正学。习是什么？习是落实，你把你所学的落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，你就法喜充满。你所学的不能落实，学而不习之，你不习、不干，那你还是过你的苦恼日子，关键在此地。学不要多，学会一条就做一条。佛教我们布施，真干，真去布施，不怀疑。

　　新加坡这个地区有很多好榜样。许哲居士一生勤行六度，她虽然没有学过佛法，不懂什么叫六度，她六度全都做到了，一条都不缺，一生布施供养，她所得到的，佛家讲的真富贵。李木源居士修布施，团体里面居士林修布施，这是个团体。大家看到这个团体这么兴旺，为什么会兴旺？修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。社会无论个人、团体，一有困难找到居士林，都会帮助你解决。三种布施都在做，认真努力的在做，它才会兴旺。不肯布施，心量那么小，悭贪放不下，你怎么会发达？不可能的事情。佛的功德究竟圆满，是佛这三种布施遍及虚空法界，所以他圆满，这是我们要学的。学习里面清凉大师提醒我们，悦意一定要能「称根」，在一般讲就是要契机。你要懂得接受布施的人，这个对象他喜欢什么，你的施予一定是他喜欢的，是他迫切需要的，他欢喜；如果你送给他的东西、给他的礼物，是他不喜欢的，是他讨厌的，那个欢喜心生不起来；所以一定要晓得观机。

　　佛法的教学，无论是显教密教、宗门教下、世出世法，佛教人头一句话就是「布施」。我学佛亲近出家人，第一位就是章嘉大师，头一天跟他见面他就教我布施，他教我六个字：「看得破，放得下」。我问他老人家如何落实？他就说「布施」两个字，最初方便。最初方便，一直到究竟圆满，还是布施，这是佛法。换句话说，不能够欢喜布施，不能够真诚布施，不能够很痛快的布施，你的佛法修学都不到家，功夫差得很远。你对佛法稍稍有心得，你一定欢欢喜喜去修布施，时时刻刻念念无间断。你见到人和颜爱语，对人笑笑，这布施，布施欢喜；你板着面孔对人，也是布施，布施厌恶。所以我们一切时、一切处，跟一切众生统统都是在结缘，不是结善缘，就是结恶缘。你一念叫人欢喜，结善缘；一念厌恶，跟人结了恶缘。你要广结善缘，菩提道上一帆风顺，得到帮助的人多；你要结的恶缘，魔障多。障碍重重，从哪里来的？都是你自己结的缘，你能怪谁？

　　在今天这个时代，大家都忘掉古圣先贤的教育。不但现前这一代没有了，像我这个年岁，只是沾一点边缘而已。我二十岁之前，那真是很浅薄的一点缘分，二十岁之后没有了；没有再听人讲过，要孝顺父母，要尊敬师长，没听说过了。现在完全没有了，如果讲这些话，人家笑你，你落伍了，不合时代了。是落伍了，没有加入他们行列，他们是什么行列？三恶道的行列；落伍也不错，没有落在三恶道里头。不合时代，什么时代？天下大乱的时代，无君无父的时代。我们要不清楚怎么行？面对着这些根机，我们要用什么方法来帮助他。

　　我告诉出家、在家的同学们，今天人与人的关系，父子的关系没有了，师生的关系也没有了，上下尊卑都没有了，这个社会不好处，太难了。我们学佛，佛教给我们高度智慧、高度艺术，我们从这里体会，怎么能跟大家处好？朋友，完全当作朋友看待。实实在在是朋友，父子是朋友，夫妻是朋友，师生是朋友，什么都是朋友，朋友大家是平起平坐，好商量。你要把自己位置抬高，看到别人在你之下，人家不服，你不自找苦恼，你事情办不通。好事也不行，他也不能接受。所以今天只有讲平等，更好的是把人家抬高一点，自己往下，那就更好，更能受到人欢迎；要想我们自己高一点，把人家压一点，人家不服，你什么事都不能办。今天是这个时代！

　　从前李老师教导我们，时代变了，我们求学是跪在老师面前接受老师的教诲，我们是求来的；将来我们要把佛法送给别人，不能叫人家跪在我面前，做不到，要我跪在他的面前把佛法送给他，看他愿不愿意接受？时代不一样了，「识时务者，是为俊杰」，怎么可以无礼于人？不懂这个道理，我们在佛法也是白学了。经典里面所讲的事提供我们做参考的，最重要的它的精神、它的原理原则，参考过去人的作法，面对今天大众的根性。我们要拿过去那个作法，拿到今天是行不通的，那真的叫落伍，不合时代了。今天这个时代有这个时代的作法，那就是谦虚恭敬，自卑尊人，这才可以，能行得通。

　　前天道教一些道长们来参观居士林与净宗学会，本地李道长陪同他们来。其中有来自香港，有来自中国大陆，看到我们这个地方每天讲《太上感应篇》，他很感动，《太上感应篇》是他们的经。我们佛教讲道教的经，他欢喜赞叹，他别的东西不要，我们讲的《感应篇》，他带了好多套去。这叫什么？「称根悦意」。讲道教的经典不是我开头，我们知道开端的是印光大师。印祖当年在世的时候，清朝末年，定海知县，说知县就是清朝末年的，民国不叫知县，叫县长。定海知县请老法师去讲经弘法，老法师因为方言太重了，他是陕西人，言语不通，所以他就派人到定海去讲经。讲什么？也是讲道教的，《文昌帝君阴骘文》。我们想想他没有选《感应篇》，他讲《阴骘文》，《阴骘文》短，只有七百多字，《感应篇》比《阴骘文》文字要长一倍，可能是时间上的关系。讲道教的，没有讲佛经。

　　从这个地方诸位就能体会到，佛教是多元文化，不一定要把佛的经典搬出来讲，哪一家的东西都可以，只要它的内容符合佛所说的原则。这个原则就是我们常常念：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这个诸佛是十方三世一切诸佛，教化众生不离开这三个原则。《阴骘文》、《感应篇》确确实实符合这个原则；这篇东西我们读了，诸恶莫作、众善奉行讲得多，大概占百分之九十，自净其意讲得少，它符合！如果里面有一篇、有一段、有一句，符合如来的法印，我们拿来讲，都是善法，都是佛法。

　　佛法教学目的我们都知道，第一个目的是教人「转恶为善」，《感应篇》、《阴骘文》确实做到这个，这是基础的目的，然后再向上提升「转迷为悟」，到最后提升到「转凡为圣」，不断向上提升。在修学、教学的过程当中懂得观机说法，所以无论哪一个宗教的经典，我们都可以弘扬，而且都应当弘扬，我们要突破这个框架，突破这个界限。印祖讲《了凡四训》，这儒家的，他没有界限。别人有界限，印光大师没有界限，他儒家东西讲，道家东西也讲。

　　历代祖师大德都没有门户之见，从哪里看出来？从经书注解里面看出来。清凉大师《华严经疏钞》，引用孔子的东西，引用道教的，引用先秦诸子百家的，这里头他都有，他哪有界限？他用这些学说思想来解释佛法，佛法跟诸子百家就融合成一体。只有那些不通的人，才有妄想分别执着，分自分他，自立门派，不能容人，心量窄小。心量愈小，堕落得就愈深，他的生活圈子愈小，愈苦愈可怜。地狱的心量，一个人都不能容，自私自利达到了极处；心量稍微扩大一点是饿鬼，再大一点是畜生。十法界也可以说，十法界的升沉是心量大小不一样所形成的。佛大，心包太虚，量周沙界，所以学佛要从拓开心量做起。我们要懂得观机，要懂得一切人的喜爱，我们从这个地方布施供养，就达到殊胜的效果。

　　我教悟道法师到澳洲去弘法，不知道他现在自己的意愿怎么样？建道场，不要挂佛教的招牌，挂什么招牌？「多元文化中心」，这是真正佛法的道场，多元文化中心。那是个新地方，没有佛教，我去看了一看全是基督教，而且是基督教保守派的，所以我们在那里建道场，要用寺院庵堂这个名称，那一边人很难接受，看到很不舒服，我们换个招牌，「多元文化」，他们就喜欢了。弘法从哪里做起？学香积国的菩萨，用这个方法来广度众生；天天请他们吃饭，为社会服务，照顾低收入的人民。我们可以在那里开餐厅，「多元文化餐厅」，我教他用这一招；广度众生，服务社会，不赚钱，这个餐厅不赚钱为目的，服务大众，只收回成本。他们在外面其他馆子吃一餐饭要十块钱，到我这边来三块钱就可以了，将来你这边的法缘殊胜，门庭若市，低收入的人都到这边来了，用这个来度众生。讲经讲什么经？讲基督教的《新旧约》；讲这个，让他来听，他听听再到教堂里听听他牧师所讲的，跟我们比较，哪个讲得有道理，哪个讲得好听，将来不都来了？

　　印光大师能够教人讲道教的经典，这个例子一开，我们可以讲基督教的经典，可以讲天主教的经典。应以基督身而度化者，我们就现基督身，活的不是死的，广度一切众生。首先明白告诉大家，佛教是多元文化社会教育，它不是宗教，所以每一个信仰宗教的宗教徒，都会欢欢喜喜来接触佛法。为什么？这儿来接受教育；这个教育是智慧的教育，至善圆满的教育，这里面不分国土、不分族类、不分宗教，你到这个地方来学习，接受教育，没有叛教，我们尊重你的信仰，尊重你的文化，尊重你们生活方式。以这个方法来推行「大方广佛华严」，佛法才真正能做到「众生无边誓愿度」。度是什么意思？无非是转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，那叫度。「方便有多门，归元无二路」，方式无量无边，没有一定的，方向目标只有一个：断恶修善，破迷开悟。这是不变的方向目标，用什么手段来达到，全是正法，无论用什么手段都是属于正法。这是我们在这个经末后五十三参所看到的，五十三位善知识所用的方法完全不相同；我们在此地所看到的，每一个人用的方法不一样，此地每一个人是代表一个族群，此地的十一位龙众是代表一个族类，每一个人是代表一个族群，代表一个修学法门，法门无量无边！

　　最后一个意思：「无碍」，无碍就是方便。如果你说只能说佛法，其他宗教经典不可以说，那就有碍了。佛法是理事无碍，事事无碍，它怎么会有障碍？用心，用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就无碍，这是用的真心。用妄心就有碍了，碍从哪里来的？妨碍自己名闻利养，妨碍自己五欲六尘的享受，碍不就从这儿来的吗？你能够放下自私自利，放下名利，放下一切物质精神的享受，你什么障碍都没有了。所以我们要知道障碍从哪儿来的，它到底障碍什么。障碍都是因为你放不下，你才有障碍，你真正放下的时候障碍就不生了。

　　清凉在此地说，一音随类，所以说无碍。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是佛菩萨能做到，我们做不到。但是佛在经上所说的，我们要重视它的原理原则，把握着原理原则我们才能得真实受用。这一音是什么音？真诚的音。言语不通，心地真诚能感动对方，对方接触能生欢喜心。决没有虚伪，决定不存欺骗，一味真诚，一味慈悲，一味笑面迎人，去认真修布施供养，这是摄受众生重要的原则，诸佛菩萨做给我们看。

　　四摄里头第一个也是「布施」，四摄法里面的布施，我在澳洲跟同学们的解释：请客送礼。跟人交往，人情就厚了，常常往来，常常沟通，所有一切的误会就能够消除，意见能够化解，才能和睦相处。「爱语」是关心、是慰问；「利行」，我们所作所为对他有利；「同事」，共同生活，互助合作，这同事。能够落实这四点，我们无论跟什么人交往，决定能得到善好的回应，什么样的意见、疑惑全都解除了，真正做到互相尊敬，相亲相爱，互助合作。

　　佛法是在我们身上落实，我们才是真正的佛弟子，无论在家、出家要做到。世间所有的宗教徒都能够了解自己的教义，都能够奉行经典里面所说的教诲，这个世界还是有救，还不至于到毁灭。如果我们只着重宗教的形式，不了解经论的内容，不能够落实经论里面的教诲，灾难是决定不能够避免的。为什么？起心动念、言语造作还是罪业，《地藏经》上讲的「无不是罪」。造作一切不善所感得的是苦报，接受古圣先贤的教诲，没有别的意思，回头是岸而已。从什么地方回头？从起心动念处回头，你的言行自然就善，自然就与道德相应，表现在外面知仁、达义、守礼，他自自然然表现的，这就给一切众生做好榜样，「学为人师，行为世范」。

　　帮助一切众生解决苦难，尤其是在这个时代人心不安，我们劝导他给他说明，提供意见给他做参考，这是属于无畏布施，法布施也在其中。多做好事，多帮助一些苦难之人。贫穷人生活艰苦，富贵人心里有恐惧；所以对富贵人，我们修的是法布施、无畏布施；对穷苦的人，我们有财布施、法布施、无畏布施，三种都有，应机施教。这是「普行大音龙王」，名号的意思就很深，跟他修学的法门，他以这个法门自行化他，在这里得到圆满的成就，解脱是圆满的成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二八六卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第十一句：

　　【无热恼龙王，得以大悲普覆云灭一切世间苦解脱门。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示，是说这一位「无热龙，住清凉池，出香美水，流注四海，导引百川，时布慈云，降澍甘泽，是故能灭诸世间苦」，这几句话把他所得法都说得很清楚，我们怎样在这里面学习。《华严》无论是在理事、方法、境界都讲得很圆满，非常适合于现代人修学，几乎现代人我们所犯的错误，对于宇宙人生的想法看法，日常生活当中的言语行为，这个经给我们树立了典范，给我们做最正确的标准，我们要想在佛法上说消灾免难，在世间人讲改造命运、趋吉避凶，这是最好的教导。所以我们无论是什么人，可以说是不分国土、不分族类、不分宗教，都应当要认真的来学习。

　　菩萨的名号叫『无热恼龙王』，其实在这个经上我们看得很多，经里面无论是什么身分，都是诸佛如来变现的。像大经上常说，应以什么身得度，佛就变现什么样的身相；应以龙身得度，佛菩萨就现龙身而为说法。我们明白这个道理，了解事实真相，才知道一切众生里头，确确实实有很多是佛菩萨化身在其中，我们肉眼凡夫不认识。明白这个道理，晓得事实真相，我们对于一切众生决定不可以生傲慢心，要用平等心、真诚心、恭敬心来对待，才不至于犯过失。

　　我们看清凉对我们的开示。凡夫决定为烦恼所障，烦恼性质热燥，龙王示现的是「无热」，在这个地方我们就体会到他有修养，他有修行的功夫。「无热」使我们就想到他烦恼断了，在名号里头显示。不但见思烦恼断了，尘沙、无明也断了，为什么？他「住清凉池」，清凉池是一真法界里面的。像我们在往生经里面所念到的，西方极乐世界七宝池、八功德水，那是清凉池。什么人住的？法身大士。所以凡夫念佛，生到西方极乐世界就是法身大士，而且不是普通的法身大士，这个我们都要知道。普通的法身大士是圆教初住，十住、十行、十回向，这是普通的法身大士，他们也住清凉池。生到极乐世界，世尊在经上告诉我们，皆是阿惟越致菩萨，这不是普通人。阿惟越致菩萨，经论里面跟我们讲是七地以上，不是七地以下。

　　这个法门希有，这个法门难信，但是万修万人去。你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修学，没有一个人不往生，生到极乐世界，你要晓得是一般世界七地以上的地位。也正因为这个事实，所以十方一切诸佛如来，没有一个不赞叹极乐世界，没有一尊不赞叹阿弥陀佛。我们在《无量寿经》上念到，释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，说他是「光中极尊，佛中之王」。释迦佛的赞叹就是代表一切诸佛的赞叹，一切诸佛都劝我们往生极乐世界，这哪里会错？夏莲居老居士给我们会集的《无量寿经》，这个本子是无尽的功德藏，确确实实能度末法九千年的众生，我们对于这个深信不疑，依教奉行，决定得度。

　　在这一句得法里面，最重要的就是「无热恼」，也就是一定要断烦恼。我们从无量劫来，烦恼习气把我们害得很惨，生生世世在六道轮回。在六道里面，佛说的话是真话，我们在三恶道的时间长，在三善道的时间短暂，这是事实真相。佛这么说，我们听了凭什么相信？只要我们自己一反省就明白了，我们冷静思惟想想，从早到晚就想这一天，我们起了几个善的念头？起了几个不善的念头？从这儿想想就明白了。善、不善的标准在哪里？不可以依我们的标准，一定要依佛的标准。佛告诉我们，我们起心动念想社会、想人民、想众生，帮助他们，这个念头叫善念；如果起心动念想自己，想自己的名闻利养，想自己如何获得五欲六尘，这个念头是恶念。这一个标准我们仔细反省检点，就发现不善的念头太多太多了，善的念头太少太少了，那将来我们到哪里去不就清楚了吗？善念得人天福报，恶念饿鬼、地狱、畜生，我们到哪一道还用得着去问人吗？自己清清楚楚、明明白白。

　　同修们有不少亲眼见到念佛往生的人，走的时候瑞相非常希有，让我们看了很感动、很羡慕。他是怎么修的？他心里头只想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不想，这个人决定往生。想阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了，世出世间善法都不能跟他相比。他每天看的是阿弥陀佛的佛像，听的是念佛的音声，心里头忆佛念佛，这个人是世出世间第一善人，所以他往生那么容易，有那么殊胜的瑞相示现给人看。于是我们就明白了，哪些是带不走的，哪些是带得走的，这一句佛号带得走，世间所有一切的一切，没有一样你能带走，包括我们的身体，身体也带不走，何况身外之物？这还能执着吗？还不放下吗？这个身体还在世间，还没走，没走之前心已经不在世间了，心在西方极乐世界，身在这个世间不碍事，多帮助一些人往生极乐世界，这大功德，自行化他。劝化别人，最重要是我们自己要做出一个样子，让人家看到生欢喜心，让人家看到发愿向你学习，这就是度众生。

　　往年我到苏州灵岩山寺去访问，去朝礼印光大师的关房，我看到那个生活简单，关房里面干干净净，一尘不染，一丝毫拉杂的东西都没有。小佛堂的布置简单到极处：一尊阿弥陀佛像，也不是很高；墙壁上挂了一个字，这是大师自己写的，「死」字；供桌上面什么都没有，我只看到一杯水，一个小香炉，一个小木鱼、磬，其他都没有；这叫做清净庄严，这是真正修道人，清净心从这里看出来了，我们要学习。但是讲经的法师离不开参考资料，这些参考资料放在什么地方？放在图书室，放在阅览室。我们去查资料的时候到图书室、到阅览室去查，自己的寮房就能保持得整齐清洁、简单朴素。为什么？这些东西、经典带不走的，决定不能够据为己有，要放下，要能舍。舍了之后，我要用的时候到哪里去找？你要有信心，你要用的时候佛菩萨会送来，不必去找。你有没有这个信心？这叫信佛，信佛很难。真正到自己心地清净无为的时候，佛菩萨照顾你，护法龙天照顾你，你不会有缺乏。所有经论里面佛都说，财布施愈施财愈多，法布施也不例外，法布施愈施法宝愈多，一个道理。哪里自己有用，还找不到参考资料？没这回事情！那佛菩萨就不灵了，护法神失职，他没尽到责任。所以真正通达这个道理，了解事实真相，很容易放下。放下才是大圆满，不肯放下，一切据为己有，这才有缺陷，这是真正有信心的人才能做到。

　　菩萨这一个修行方法重点是在名号上，「无热」；法门里面的重点是「大悲」。大慈悲是对众生的，无热恼是对自己的，住清凉池是自行化他，心地永远清凉自在。如诸佛如来一样，为一切众生示现，现而无现，无现而现，说法说而无说，无说而说，他就自在了。如果稍稍有分别执着，你心地就不清净，清净心住清凉地。清凉地在哪里？哪个地方都清凉，问题只要你清净心现前，没有一个地方不清凉；清净心不能现前，到极乐世界也没有极乐，这是经论里说得太多了，境随心转。佛没有教别的，就是教我们放下妄想分别执着，恢复性德，明心见性。性德是最完美的，是清凉自在的，所以从清净心生出来的智慧，真实智慧。清凉大师在此地用比喻说，清凉池流出香美的水。什么意思？从你清净心流出来清净真实的智慧。

　　比喻里头说，「流注四海，导引百川」，这是你的智慧遍满虚空法界，你的生活是住真实慧。《无量寿经》上讲三个真实：「开化显示真实之际」，这是大彻大悟，明心见性；见性之后，你永远心安住在真实智慧里面，清凉自在，自受用；然后「惠以众生真实之利」，这就是「导引百川」的意思。以清净心、清净智慧为一切众生服务，这大家好懂。服务里面最重要的一个项目，帮助众生觉悟；为什么？只有这个才是真实慧、真实利益。你要叫众生，他没有衣服穿，他就得到衣服了，送他衣服；没有吃的，送他吃的；没有住的，你送他房子住；是不是真实智慧？不是。为什么？死了还搞六道轮回，那怎么叫真实？佛告诉我们，真实的利益是现在得好处，来生得好处，生生世世都得好处，这个叫真实利益。现在得好处，来生不得好处，这是假的；现在不得好处，来生、后世都得好处，这也是真的。所以我们要有能力辨别真假，要有能力辨别是非利害，我们要追求永恒真实的利益。

　　清凉底下两句话说，「时布慈云，降澍甘泽」，这两句话是讲服务众生的方法。我们用什么方法为一切众生服务？第一句是你要有大慈悲心，无私无条件的爱心，爱护一切众生。这个心是真实智慧里面流露出来的，没有真实慧这个心生不起来，真实智慧里头才生出大慈悲心，无私无条件的大爱。「降澍甘泽」，是大慈悲心的落实，在生活上落实，我们要做出佛菩萨生活的榜样，教化众生。人家学佛到哪里学？学佛就跟你学，就看你的样子，学你的生活，学你工作的态度，学你处事待人接物，从这里学。

　　佛究竟要我们落实哪些重点，特别是对我们初学的人，我们要懂。佛教导我们最基本的是「净业三福」，经上讲得很清楚，这三条十一句是「三世诸佛，净业正因」，你就想这个多重要！我们学佛从哪里学起？从孝养父母学起，孝养父母的心是大慈悲心；从尊敬师长做起。在大乘法里面这个意思是广义的，孝养父母，父母是「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以这个孝养不是对着自己生身父母，是对一切众生，把孝扩大了，这才叫大慈大悲。我们以对父母的心对一切众生，对老师的心，尊敬老师的心尊敬一切众生。

　　在《华严》末后我们看到，善财给我们做榜样，善财童子的心里，学生只有他一个，除自己一个人之外都是善友，善友就是我们讲的老师，佛如是教导我们。再看看世间圣人，孔老夫子也是这样教导我们，夫子说：「三人行，必有吾师。」三人，哪三个人？自己一个，一个善人，一个恶人，这叫三人。把全世界的人统统包括尽了，不是善人就是恶人，就这么两种。善人是我的老师，恶人也是我的老师；善人他有哪些好处，我们看到了记在心里，向他学习；恶人我们看清楚了，他有哪些恶处，我们反省自己有没有，自己如果有赶紧改正过来，他也是我们老师。人不容易见到自己的过失，会学的人看到别人的过失，立刻就想到自己，别人是自己的一面镜子；看到别人过失，立刻回过头来想自己有没有，而不去想别人。这就是惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」。「不见世间过」，是见到世间过失绝不放在心上，决不去想他，要想自己有没有这个过失。世出世间圣贤教导我们一个道理、一个方法，我们在这里学习，哪有不成就的道理？具体的落实是下面九句，是具体落实；总纲领就是前头两句：「孝养父母，奉事师长」。就这两句，世出世间大圣大贤教化众生的总纲领。

　　我们学佛学了这么多年，大家在一起天天研究讨论，这两句话是根；落实，从哪里落实？从培养慈悲心落实，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，所以底下第一句话是「慈心不杀」，我们就有了根本。不但不可以杀害众生，令一切众生因我而生烦恼，我的罪过就大了，我就错了，我已经违背父母、老师的教诲。为什么？经典里面佛跟我们说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，而我们所在之处，令一切众生生烦恼，怎么说得过去？我们忏悔、改过、修行，修行就是修正错误的行为，从这里下手，要叫一切众生见到我生欢喜心。这个众生讨厌我，我看到他赶快避开，他欢喜了，这也是叫他生欢喜心。这是「慈悲为本」。

　　下面「方便为门」，底下再下面这八句都是属于方便。方便里面头一句：「修十善业」，从这儿修起。《无量寿经》一开端也是这样教导我们，落实到行门，经上讲「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业。《无量寿经》的教诫，他把「口」放在第一，不是「身、口、意」，是「口、身、意」，用意很深很深。一切众生最容易犯的过失，叫造口业，所以把口业摆在第一。在十善里面，善护口业：不妄语；不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话不好听，你的言语、你的态度叫人听了起反感，佛在经上教我们「和颜爱语」，对治这个毛病；第四个不绮语，绮语是我们今天讲的花言巧语，玩弄众生，人家听起来很喜欢、很开心，到最后怎么样？最后上当了。

　　这些时时处处都发生在我们生活的周围，也很可能是我们自己在造作，自己为什么会造作？烦恼习气太重了，不知不觉它就起现行；佛法修学的功夫太浅了，使不上力，就是这个意思。警觉提不起来，不能控制自己，我们佛法修学的功夫不够。如果真有功夫，你就有高度的警觉心，起心动念、言语造作自己会约束自己，这是你功夫得力了，刚刚得力。功夫纯熟是自然就不犯，习惯成自然，你要把它养成习惯。无需要警觉，无需要作意，自自然然就不犯，这你功夫到家了，成熟了。净宗法门所说的「功夫成片」，就是这个意思。还常常提高警觉，功夫没成片。我们晓得功夫成片才能往生，功夫不能成片，往生就没有把握，得要看你临命终时的缘分。缘分不是偶然的，缘分在平常积德累功，平常不做好事，临命终时有好缘，这个想法太奢侈了。要想临终有好缘，平常要多做好事，多跟众生结善缘，这个事情要紧！

　　身体的造作，守住佛这三个原则：不杀生、不偷盗、不邪淫；因为十善是通在家的，它是要普度法界一切众生，所以说不邪淫。佛有一部小部经，《十善业道经》，我们有计画，早餐共修，《感应篇》讲完之后，我们来讲《十善业道经》。我们从根本修，从基础上做功夫，决定不可以好高骛远，好高骛远不切实际，外表是好看，到最后都落空，那就非常可惜了。心意不贪、不瞋、不痴，顺境、善缘决定不起贪爱之心，逆境、恶缘决定不生瞋恚之心，顺逆、善恶境缘当中，我们今天讲的物质环境、人事环境，都保持一个真诚、清净、平等心，我们修的是这个，我们知道这个带得走，其他的带不走。如是存心，如是行事，如是处事待人接物，这叫学佛，这是佛的学生，三宝弟子，这是真的不是假的。能够把这个做到，你才算是一个善人。善的标准是十善业，你统统做到了，你才是佛经上讲的「善男子，善女人」，这十条做到了。十条没有做到，不是善男子，也不是善女人。所以佛家讲的善，不是随便说的，它有标准的。这样的善男子、善女人，是六道之内的善男子、善女人，没有超越六道轮回，他们在六道里面是人道、天道，是这两道的。

　　如果想脱离六道轮回，这个善还不够，还要把水平向上提升，又要加三句，这是三福里面第二福：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这才能超越世间。受持三皈，不是形式，佛菩萨面前念个三皈的誓词，你就受三皈了，哪有那么简单？你要把受三皈落实，真的皈依了。皈是回头，回头是岸；依是依靠。从什么地方回头？从我们自己妄想分别执着回头，从我们自己烦恼习气回头；依什么？依佛菩萨的教训。我们日常生活工作、待人接物，不再依自己的成见，不再依自己的烦恼习气，统统要依照佛陀的教诲，这才叫皈依。这样皈依的人，那就是佛经里面说的，他得三十六位护法神日夜保护。换句话说，我们要不真干，不真明白、真了解，学的佛法是学佛的样子，没有实质。只有外表，没有内容，那样学佛还是堕三途，这个我们要知道。

　　前几个月，台湾发生大地震，地震的中心在台中，那个地区寺庙很多，法师也很多，于是有人到新加坡来问我，为什么那个地方佛法这么兴盛，这么多法师、这么多道场，会发生地震？我反过去问他，我说：我听说在那个地区有一个忏云法师，为什么他的道场没事？都在一个区，别人道场都毁掉了，为什么他的道场没事？是不是有真修行！不是说盖个庙，多塑几尊菩萨像，那个地方就有佛法，没这个道理！看你这个道场有没有几个人真正在修行，真的回头，真的依靠佛菩萨的教诲过日子，你才得到诸佛护念，龙天善神保佑。共业里头有不共业，佛法不是形式，佛法要讲实质。形式的佛法，没有用处，所谓是「泥菩萨过河自身难保」，那个不可靠。我们皈依三宝，皈依泥塑木雕的佛菩萨，那不就错了？完全错了。皈依一个出家人，出家人是凡夫，他跟我们一样，靠不住。

　　佛教给我们三皈依，佛陀在世的时候三皈是以佛为主，他在世间，我们有疑难问题真的可以请教他，他替我们解决。他的解决也决不是用神通感应，是用教导，说出因果的道理，因果事实真相，你好好的修因，果报就转变了。种善因得善果，造恶因一定有恶报，我们不想恶报，那你就不造恶因，想得善果我就多种善因，佛是这样教导我们的。所以吉凶祸福、善恶果报完全在自己，与佛菩萨不相关。佛菩萨没有能力赐福给造作恶业的人，没有这个能力；要有这个能力，我们今天造作恶业，佛菩萨不给福报给我们，那他大慈大悲讲不通，他慈悲在哪里？我们学佛对于佛要认识清楚，他指导我们才是真实的，决定没有迷信。依照他的教导，依照他的教训去做，决定得利益，我们三皈是从这里回头。今天佛陀不在世了，不在世三皈的重心就转移到法宝，法宝是经典；我们今天三宝当中，最重要的依靠是依靠经典。佛在经上怎么说，我们如何去解读，把佛这一句话解开，怎样把佛这些话应用在我们现实的生活当中，这个重要。我们自己读经没有办法解释，请教老师，老师里面有在家人、有出家人，出家、在家没有关系，千万不要有个错误观念，「在家人比不上出家人」，你有这个观念就错误了。有一些在家人修行比出家人修得好，很多，不要有这个错误观念。

　　你们从北京来，北京黄念祖老居士他比我修得好，他在我之上。他是我的长辈，他跟我的老师是同学，我的老师是李炳南老居士，他们是同学，他修得比我好。但是今天在全世界弘扬《无量寿经》，实在讲就是我们两个人，他在国内弘扬，我在海外弘扬，所以我们两个遇到是一见如故，都不容易。在国内、在海外弘扬这部经都不容易，我们都尽心尽力在做。所以大家千万不要以为在家不如出家，这个观念错误。我的老师李炳南老居士在家，我是以居士身分，在家人亲近老师，跟他学习的，我是学成之后再出家的。为什么要出家？出家方便一点，不需要工作；每天再去做工，再又要去弘法，浪费很多时间；出家我不要做工，我可以过最低物质生活的水平，我就很满意了，我可以全心全力投注在经教上，得这个方便，没有别的。所以论学、论道、论行持，出家跟在家没有两样，我们要建立这个正确的观念。可是一般社会大众有个很错误的想法，就是出家比在家高。同样在外面讲经，如果是居士，不是讲得十分好，听众对他摇头，不相信；如果他是出家身分，只要讲到三分就得到很多赞扬，这是一个错误观念。但是出家人上台是占了很多便宜，在家人上台讲经确实要讲得能超过出家人，才会得到人佩服，这个是现实。

　　我们一切要依法，依法不依人，一定要依靠佛对我们的教诲。今天皈依是以法为主，无论是出家、在家的老师跟我们解释，我们要想想，他解释的话跟经典的原理原则相应不相应？如果相应我们应当听他的，用他来做参考；如果他讲的不相应，那我们就不听他的，咱们可以各行其道，你走你的路，我走我的路。今天受持三皈要明白这个道理，否则的话，你这个三皈只有形式，没有实质，你并没有得到三皈。受持三皈之后，也就是说接受佛菩萨的教诲，放弃自己的成见，这是你真正皈依了。放弃自己成见就是回头了，依靠佛菩萨教诲，这有依靠了，这叫皈依。从哪里皈？依什么？你不能不搞清楚。

　　皈依之后，一定要持戒。戒跟善不一样，前面教你修十善业，那是行善，它不是戒。戒跟善形式上好象是一样的，五戒里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也是这个内容，善跟戒差别在哪里？善，妄想分别执着没有断，这是善。我为什么修这个？我自己得好处，这是善。戒就不一样，戒的目的是要得定，杀、盗、淫、妄这些东西会扰乱我们的心情，使我们不能得定，不能恢复清净心。形式是相同的，目的、效果不相同。所以诸位要晓得，持戒目的是得定，是恢复清净心，它不是求善因善果，目的不相同。修善目的是要得福报、得善果，持戒目的是要得定、是要开慧，决不求人天有漏的福报。方法相同，用心不一样，希求的果报不一样，这就是戒跟善的差别。

　　后面还有一句：「不犯威仪」，威仪是什么？今天讲的形象，不可以破坏佛菩萨的形象。我们学佛了，我们就是佛菩萨的形象，人家看到我们这个形象好赞叹，就是赞叹佛菩萨，我们替佛菩萨增光；我们的形象不好，人家看到这个形象骂我们，就是骂佛菩萨，我们怎么对得起佛菩萨？所以学佛的人，在家、出家四众弟子是佛法的形象，一定要有好的样子给人看。什么好样子？十善、五戒是好样子；人家骂你，你生气了，不是好样子；骂你、侮辱你，没有瞋恚心，不生气，这个人不错，好人，我们替佛菩萨脸上贴金，佛菩萨光荣，一切荣耀归佛菩萨，这是基督教讲一切荣耀归上帝，我们归佛菩萨。我们要替佛菩萨增光，佛菩萨是我们的老师，决定不可以让老师在社会上丢脸，那我们的罪过就太大太大了，「不犯威仪」是这个意思。

　　我们的言语、一举一动都要给社会大众做好榜样，这个修学就可以能超越六道；如果是念佛，决定往生净土。为什么？西方极乐世界凡是往生的人都是善人，那个世界没有恶人，「诸上善人，俱会一处」。我们的心行不善，一天念十万声佛号也不能往生，每天念珠拿在手上，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」不绝口，日夜不间断，一个不高兴的事情，还瞪眼要骂人，这怎么行？这不可以。对于得失利害非常认真去计较，这个人我们晓得，他决定不能往生。我们要真正求这一生当中永脱轮回，这一生当中决定去亲近阿弥陀佛，你就得真干。学会了，真干，那你就真的能够见阿弥陀佛了。

　　诸位同修，我也很感谢你们，你们到新加坡来看我，是见到我了，见我没有用处，要见阿弥陀佛才管用，这个道理不可以不知道。你们要我的照片，为什么不供阿弥陀佛的相片？我们这里印得太多太多了。阿弥陀佛，我们印些阿弥陀佛小的卡片，可以放在身上；不要放我的照片，放阿弥陀佛的照片，放在身上常常看、常常念、常常想，你就决定得生净土，总得要把道理搞清楚、搞明白。我身上带阿弥陀佛小照片，我其他的都不带，人家跟我照相的照片送给我，我一张都不要，免得分心；我什么都不要，一向专念，这才能成就。

　　再向上提升，这大乘，这个都是我们讲的手段，「发菩提心」。发菩提心，真的觉悟了，知道这个世间苦，这个世间太苦了，这个世间没有安全的地方。全世界许许多多国家都在研制核武，研制这么多的核武干什么的？毁灭世界的。这个世界哪一天毁灭我们不知道，有人问我，外国预言、基督教圣经讲的世界末日，问我可不可能？我点头，可能。怎么可能？这么多国家都在研制核武，那就可能。核子仗会不会打起来？也很可能。怎么打起来的？莫名其妙。现在这些核武都是用电脑控制的，哪一天电脑产生故障，一下就冒出来了，那谁知道！真的很可能，你能保证这么多的核武，每一个都不出事情吗？不容易。

　　我们想到这些事实，你就晓得这个世界没有安全，不要做安全想。今天安全，我们今天好好用功；明天安全，我们又多一天时间用功；不要想得很长，不要想得很远，要抓住现在。过去已经过去了，未来还没有到，不必为未来操心，最重要的抓住今天，我今天这一天要怎么过？一定要认真努力，依教奉行，这是觉悟了。一心一意求生西方极乐世界，这一个心就是大菩提心，为什么？因为你前面已经皈依了，放弃自己妄想分别执着，依靠佛菩萨的教诲。我们修净宗，只要依靠《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，现在净宗是五经一论，《普贤菩萨行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《往生论》，这六种。六种里面我们选择一、两种就够用，不必六种都修，一心专念，这就是大菩提。

　　「深信因果」，这个因果我跟诸位讲得很多，不是普通的因果。念佛是因，成佛是果，要相信这个，深信念佛作佛。我们心里头把什么都放下，万缘放下，只缘阿弥陀佛，只缘极乐世界，你放得愈干净愈好，你往生的机率愈高。凡是不能往生的，没有别的原因，放不下。有一丝毫的放不下，就不能往生，就把这一生耽误了，你说多可惜！末后两句：「读诵大乘，劝进行者」，这两句是为他、利他，前面九句是自利，这两句是利他。要帮助一切众生，一切众生根性不相同，一个法门度不了，无量法门度无量众生，这个样子才要学法门；学法门不是为自己，是帮助别人。尤其现代这个社会，我们展开《华严》，跟现前社会一对照，佛讲的话没错，佛说在末法时期要弘扬大乘，末法时期众生的根性是大乘根性。大乘跟小乘差别在哪里？小乘是保守的，大乘是开放的。现在这个社会民主自由开放，大乘就是民主自由开放；小乘是封闭的，像古时候专制的国家，帝王的时代，那个适合小乘。

　　现在这个社会不适合小乘，现在社会我们展开《华严》圆满的相应，多元文化社会教育。我们懂得佛的教诲，所以我们界限扩大了，我们跟世界上所有宗教交往，这不是一个宗教，所有宗教交往，不是一个国家，所有国家不同的族群交往，那我们不读诵大乘不行。我们怎样帮助不同的宗教、不同国家的族群，帮助他们断恶修善，帮助他们破迷开悟，帮助他们认识佛法，帮助他们学习佛法，这里头要有善巧方便，才能够化解这个世间国家、种族、宗教许许多多的误会、疑虑、冲突，这才能化解，这就是消灾免难。

　　今天净宗学会跟居士林的作法，诸位在此地虽然时间不长，有两个星期，仔细的观察。这两个星期可能我们还有一些宗教的活动，你们跟李居士讲，一同去参观。我们跟回教的活动，跟此地印度教的活动，道教的活动是刚刚过去，大概这两个星期当中有这些活动。你们看看新加坡九个宗教跟一家人一样，互助合作，像兄弟一样，这是现在其他国家地区还看不到的，很少见到的，新加坡带头在做。最近马来西亚知道这个事情，他们要抢着带头，可能会比新加坡做得更好、更圆满。他要在全世界搞带头作用，他来找我，我们乐观其成，希望全世界从这上面比赛，好！从制造核武比赛那个很可悲，这个比赛是和平，趋向于和平的比赛，我们很欢迎，我们也会全心全力帮助他们。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二八七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第一首：

　　【尔时毗楼博叉龙王，承佛威力，普观一切诸龙众已，而说颂言。】

　　这一段是说偈之前的仪式。偈颂也有十一首，我们在前面看到有十一尊龙王。偈颂是他们修学心得报告，也是以自己修行的成果奉献给老师，这个意义很深，很值得我们学习。世出世法古德都教我们知恩报恩，我们用什么报父母恩，用什么报老师的恩，我们在这个经上看到，他们是以修学的成果，以这个来报恩，这是最真实不过的。仪式当中这个我们念得太多了，最重要的提示，是不断的提示，几十遍重复的提示，这个用意就深了，劝导我们要谦虚、要恭敬。『承佛威力』，这是谦虚，决不敢自以为是。实际上我们在本经看到，所有的大众全是诸佛如来化现的，化身示现的，实际上就是诸佛如来。诸佛以种种身分表演给我们看，让我们在这里面学习，首先就是要学习谦虚，不可以自以为是，其次要恭敬，恭敬大众。『普观一切龙众已』，「普观」是致敬，对与会的大众，对他这一个族类致敬。这是我们要学习的，随时随处我们也懂得这么作法。

　　讲经的时候，升座之后，这是我们在《内典讲座》学习里面学习过，没有开口之前，先要把全场大众看一看，你的目光统统看到，这是致敬。我们所说的内容不是自己的，叙说佛菩萨古来大德的注解，这就是此地「承佛威力」，我们今天所学习的。谦敬，一时一刻都不能离开，只要有大众在座，三个人也好，两个人也好，我们谦诚的目光都要注视到。佛法要在这里学，任何场合一个人都不能漏掉。现在请看他的报告：

　　【汝观如来法常尔，一切众生咸利益，能以大慈哀愍力，拔彼畏途沦坠者。】

　　这四句偈是西方广目天王他的赞颂，也是他自己修学的报告。清凉大师在这首偈有注解，所注解的是依一般经典常说的，我们可以做参考，但是不契机，所以我们特别要从表法义趣上来为大众介绍。第一句天王教导我们，你们大家看，『观』就是观看，你们细心去观察，『如来法常尔』，诸佛如来的法永恒不变。是什么法？利益众生。佛以什么法来利益众生？十方三世一切诸佛如来都是用教学。佛没有作帝王，没有作天王，佛永远示现是一个老师的地位，要用现代话来说，佛所示现的现在社会上所说的，多元文化社会教育，这就是如来的常法。我们现在用新名词来称佛，佛是多元文化社会教育家，用现代名词来称赞他；他的事业是多元文化社会教育义务的工作者，他不求丝毫报酬。他表演给我们看的，日中一食，树下一宿，他所有的也只是三衣一钵，他的物质生活，我们今天讲是世间最贫穷的生活，不是一个富裕的生活。佛为什么要这样示现？这个世间贫穷人多，他一定要示现跟贫穷人一样；换句话说，他示现的是最低的水平，不是最高的，这是大慈大悲，普度众生。他教学的对象，我们看世尊他的学生当中，有作国王的，有作大臣的，有大富长者，也有贫穷的乞丐，在他讲学的道场，这许多人一律平等，佛是以平等心看众生；道场以外，社会上虽然不平等，但是到佛讲经说法道场，大家一律平等。这是大慈大悲，这一种示现没有分别、没有执着，「法常尔」！

　　『一切众生咸利益』，注意这个「一切」，不分国土，不分族群，不分宗教。佛的教学，现在话叫全方位，佛有真实智慧，有非常好的教学方法，经典里面称为「善巧方便」。教学的对象，十法界一切众生，不仅是人类，六道十法界完全包括在其中。我们现在看的这一段龙众，这不是人众，龙众。龙在佛法里面是代表善变、多变，它很会变化，所以佛用它来代表我们的社会世道人心。这社会上人心多变，就像龙那样的善变，妄念纷飞，自己给自己也做不了主，早晚念头不一样，不但早晚念头不一样，前念跟后念都不一样，这还有什么成就？不但道业不能成就，世间法也不能成就。世出世间法的成就要有恒、要有耐心，要不变，就有成就了；会变，就没有成就。这个道理，中国、外国，古今的圣哲都懂得。

　　可是世间人所讲的一切成就不是真的，纵然得到这个世界也不是真的，为什么？世界有成住坏空，这就不是真实成就了。世界是假的不是真的，聪明人、明白人他有智慧，借假修真，所以这一切虚假对他有好处、对他有利益。可是不明白的人、没有智慧的人，在假相里头造罪业，在虚妄境界里面受苦，就像一般人晚上睡觉天天做恶梦，做恶梦多苦，梦不是真的，可是往往被恶梦吓醒了，还一身冷汗，这个日子不好过。三途六道是恶梦，这个恶梦你几时能够清醒过来？自己不能够清醒过来，佛帮助你，佛来教导你，所以一切众生都得利、都得益，都能得到佛法教诲的利益。利的反面是害，益的反面是损，如果不能够将利害损益，这其中的道理、因果搞得清清楚楚、明明白白，这个事情不能解决。古今中外的圣哲都想做这桩事情，都想帮助一切众生得利益，现在这个世间科学家、哲学家，又何尝不是喊着这个口号？可是我们想想它给我们带来了哪些利益？

　　科技发达，我们是享受一点利益。电灯发明了，灯光照耀的利益，我们得到了。我们再回想半个世纪之前，抗战的时候，我们在学校念书晚上用油灯，我们在贵州，贵州那个时候桐油多，晚上我们点的是桐油灯，一根灯草，一个教室三、四十个同学，一个人一盏灯，那个教室是乌烟瘴气，我们过那种日子。现在科技给我们方便了。那个时候交通不方便，我在抗战期间，我走了十个省，完全是走路，每天少则六十里，多的时候走一百多里，抗战八年我走了十个省，没有交通工具。我的家乡在安徽，从我家乡到九华山每年去朝山要走三天，现在高速公路做好了，三个小时就到了，从前要走三天。科技是给我们带来一些方便，但是我们付出的代价太大了，为什么？精神文明被破坏了，人与人的关系几乎不存在了，这个损失没有法子弥补的。再说环境的污染，这是我们付出惨痛的代价。我们今天不要说吃的东西，你吃的米、吃的面、吃的蔬菜，跟从前味道不一样了；甚至于喝的水，水的味道跟从前都不一样。所以科技给我们带来，有利亦有弊、有害，利少害多，得不偿失！

　　中国人不是不聪明，中国人是真聪明，真有智慧。一九八二年，我在美国纽约讲经，当时就有很多外国人来给我讲，现在西方对于中国人的看法跟过去不一样了。过去没有把中国人看在眼里，认为中国是没有开化的野蛮民族，现在他们知道了，全世界一个一个相比，中国人第一，他承认中国人第一；两个人两个人相比，他说犹太人第一；三个人三个人相比，他说日本人第一。就说明中国人虽然是世界上最聪明，第一，但是不团结，自私自利。所以他赞叹当中，也有贬抑，轻视我们。中国人要团结起来，那还得了吗？中国人确实有智慧，中国人不搞科技，要搞科技的时候，两千年前中国科技就发达了。为什么不搞？利少害多，得不偿失，所以放弃了；不是没有能力，不是没有智慧。讲飞行，中国人讲飞行这个念头在什么时代？王莽的时代，汉朝的时候，那个时候就有人学滑翔，飞行。机械化的运输，三国时代诸葛亮发明的木牛流马，为什么不再发展而把它消灭掉？就知道利少害多。中国人发展的是伦常道德的教育，伦常道德能令人长治久安，能令人过真善美慧的生活，这是中国人。

　　西方科技发展到今天，我们觉悟了，明白了，凡是科学技术发展的国家，伦理道德没有了。你们看看美国今天儿童的犯罪率，你要听到之后，你会非常惊讶！小学生随便开枪杀人，杀父母，杀兄弟，杀同学，杀老师，这个社会还得了吗？所以诸位看到他们统计的数字，这个社会非常危险，充满了危机。电视发明了，现代特别是网路，在美国小学生上课就用电脑了。小学生用电脑，网路里面的内容，暴力的、色情的、无恶不作的，是应有尽有，他们的学生青少年在网路上什么都学会了。听说网路里头还专门教人做炸弹，教人到处杀人放火，学生学了也尝试。今天美国校园是最不安全的，过去学校校园是最安全的、最纯洁的，今天连这一块土地都破坏了，都被污染了，我们知道事态严重。所以人家讲世界末日我相信，我不是相信神话，不是迷信，看看现在的世道人心，看看现在青少年他想什么，他说的是什么，他干的是什么，这些人再有二十年、三十年长大了，他们成了世界的主人，从小脑子里头装满了杀人放火，到他们长大，上面几代造的这些核武都在他们手上，他们会一样像年轻的时候到处杀人放火，那世界不就毁灭了。制造这些核武，纵然你自己不用，你会留给底下一代人用，你也要负因果责任。

　　这个事情中国古人决定不干，儒、佛教导人，冤枉杀一个人，你就可以作皇帝了，他也不要作皇帝，不可以冤枉杀一个人。在今天这个时代，我常常给我们出家同修们说，他们在此地都是学讲经说法，现代这时代大家都不念圣贤书了，圣贤书摆在面前看不懂，他还有什么兴趣来看这个书？你跟他讲人生宇宙的大道理，他茫然无知；你给他说什么是真的、什么是假的，邪正是非他都没有能力辨别。在这个社会我们如何帮助这些苦难的众生？我们要把水平降到最低，讲利害。讲利害，讲损益，他还能听得进去。你怎么样做对你有好处、对你有利，你的利润天天会增长，他听得高兴；怎样作法，对你有害。现在只能讲利害，讲其他的没有人懂。

　　世间人所羡慕的，外国人也一样，纵然是种族不一样，宗教信仰不一样，发财人人都爱，哪个宗教都想发财，都见钱眼开，聪明智慧他也想，健康长寿他更想。这一种欲望、这个利益，真的是不分种族、不分国土、不分宗教，一切众生没有一个不希求这种欲望，我们就从这个地方谈起。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求什么得什么，这个话是真的不是假的。我在学佛一开端亲近章嘉大师，大师就教我这些道理，我听到很受用。你所希求的是果报，富贵是果报，聪明智慧是果报，健康长寿也是果报。果从哪里来的？果一定从因来的。什么是因？有了因之后，还要有缘，才能结果，果报才能现前；换句话说，因缘不具足，果报不能现前。

　　我们要得财富，佛教导我们一定要修财布施、财供养，我们以财物布施供养需要的人，布施供养贫困的人，你能种这个因，你才能得财的果报。常常有布施供养的心意，这是因；随时随处遇到有人需要财力帮忙的，我们尽心尽力去帮助他，这是缘；你有这样的因跟缘，你自然得财富，财富不是从天上掉下来的，无论你经营哪个行业统统赚钱。你经营的事业是缘，你命里头有财，这个财就是你平常修的。所以你天天修财布施、法布施，什么事情还不干，每天在家等着天上掉钱下来，没这回事情；你虽然有因，你没有缘。缘是真的无论经营什么事业，你都会发财，你都会成功。所以这里头有个道理在，财是这么来的。可是世间一些人，学了佛之后，也听到这个道理，不敢做，还是很吝啬，自己钱很不容易赚来，怎么可以轻易舍掉？这个你得财富的因就没有了，哪里来的果报？我们再看一看古今中外这些修行人，看看他们是修的什么样的因缘，他们得的是什么样的果报，我们就明白了。

　　诸位来到新加坡，看到居士林，你们看到居士林非常兴旺，它为什么会兴旺？依照佛陀的教诲去做，很认真的在修财布施、法布施、无畏布施，上下一起干。从林长李木源居士，这领导人，这个道场里面的干部，一直到道场里面的义工，上下一团和气，和气就生财了！没有争论，每个人欢欢喜喜。居士林每天吃饭的人有一千多人，你们在那里看到的，星期假日、法会，三、四千人吃饭，你们在这里都会遇到。那个时候你看到人挤满了，人挤人，这么兴旺。居士林吃饭是免费供给的，菜都很不错。我给林长常常说，我们的菜每个星期都要检讨、要改进，决定不可以输给餐厅，输给餐厅我们就错了。人家到我们这儿吃饭，吃一、两顿下次不想再来了，我说我们就失败了。我们的菜色要做得好，吃了他还想来，他天天都想来，我们就成功了。

　　完全免费，现在布施我们的信心具足了。居士林这么多人吃饭，没有买过米，没有买过菜，油盐酱醋都没买过，天天有人送来。送来的你决定吃不完，那么多人吃，拼命去吃，都吃不完。吃不完这个东西又不能放，尤其是新鲜蔬菜不能放，我们就把这些菜送给新加坡其他宗教办的养老院、孤儿院，他们缺乏，他们没有人帮助他。我们常常送，所以跟新加坡所有宗教都结了善缘，常送礼！这些东西生活必需品，他怎么不欢喜？我跟李林长说，我说居士林是新加坡九大宗教的后勤总部，所以跟他们处得这么好。说明了什么？愈布施愈多，你要不肯布施谁送东西给你？没有人送了。知道新加坡只有你这么一家吃饭不要钱，所以大家都想做好事，都想修一点福，把米、油、盐、菜送到这边来，他们来修福，愈布施愈多。

　　这个道场每天讲经，悟全在此地，你们要组成一个班子，福建话讲经，每一个星期至少是一次，在下面大殿，你看看是星期天还是星期六，去商量一下。你们要组成一个班底，完全用福建话讲经，听众很多，要好好认真去练习。这样一来，我们居士林道场是每天都讲经，一天有好几场。现在是每天一场，晚上两个小时，希望将来能增加，下午两个小时，上午两个小时，每天我们能做到，每天六个小时讲经，二十四小时不断的念佛，修慧，修定修慧，果报聪明智慧，健康长寿。这样道场当然就兴旺了，诸佛护念，龙天善神拥护，我们把佛法真正带起来了。希望道风、学风永远能够保持不坠，这个道场是所有道场的好榜样。

　　居士林跟此地净宗学会不向外面化缘，决定没有化缘募捐的行为，决不会问来的人要一分钱。自动捐献的，这个地方接受，绝不问你要一分钱。所以你到这个地方来心很安，不会说我没有钱，没有面子，不会，大家一律平等，到这个地方来完全是平等的。一分钱没有，也受到尊重，这才如法。佛法是清净、平等、正觉、慈悲，这样的存心，你才能得到真正的利益。这些年我们在全世界各地方讲经，提倡四好，中国的同修大概也很熟悉。「存好心」，什么好心？我看你们同修这一次来穿的是制服，背后都印的我们所提倡的，「看破、放下、自在、随缘」，好心！我们一共写了二十个字，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，要存这个心，这是好心。「说好话」，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非；不恶口，恶口是说话粗鲁难听；不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生，这是决定禁止的，决定不可以做的。我们要学经典上的教导，和颜爱语，常常关怀别人，劝勉别人，安慰别人，教导别人，这是说好话。

　　「行好事」，佛教给我们布施，财布施我们没有钱，居士林里面有很多在作义工的，欢喜！每天早晨来，早晨儿女上班把他送到居士林来，晚上他儿女下班把他接回去，他们在居士林，在那里摘菜，一群人围在那里，一面工作一面聊天念佛，快乐得很！过去我们访问基督教，基督教说：你们佛教虽然不错，没有做社会福利事业。李会长就问他，哪些福利事业？像养老院，孤儿院，你们都没有做。李木源居士：我们佛教这两种事业比你们做得多。他很惊讶，在哪里？我们每一个道场都是养老院，每一个道场都是孤儿院，我们的老人跟你们的老人不一样，你们老人每天坐在那里坐吃等死，很悲哀！你去看看我们的老人，每天在作义工，有说有笑又念佛，你看多快乐！这真的不是假的。我们这个道场给小朋友也开一个班，「耕心园」，有六百多学生。他们没有到这里来访问过不知道，我们这里没有挂养老院的招牌，实际上老人在这边生活得非常愉快。

　　他们到这边来是来布施，虽然一分钱没有带来，他是劳力来布施，他来作义工，来替我们做事情，为大众服务，洗菜、洗米、拣菜，他们做这个工作，这在佛法讲内财布施。用我们的劳力、用智慧来布施，果报比财布施还殊胜。财布施是身外之物，这是用我的劳力、用身体来布施，更殊胜。你种什么样的因，当然他有好果报。老人在这边有工作，很开心，每天到这边来听经、念佛、工作，他不停的在工作，所以他身体很健康，反应很灵活；不像其他的老人院，他什么工作也没有，每天坐在那里等吃饭，饭吃饱的时候晒太阳，连一个说话的人都没有，所以老人很苦很苦。我们在外国看了许多老人院，物质生活三餐饭照顾得不错，医疗服务也很好，精神生活太痛苦了。我们去访问给他说几句话，他就很高兴、很开心，好象很久很久没有人跟他讲过话。哪有居士林这些老人，他想说话从早到晚说个不停，快快乐乐度他的晚年。所以这三种布施都具足，才有得到真实利益。

　　第三句是『能以大慈哀愍力』，这一句讲动力，什么力量在推动？我们社会的动力，实在讲名利在推动的，如果你得不到名利，大概你什么事情都不想干了，你就心灰意冷了，社会的动力是名利在推动。佛法里头不要名利，什么力量在推动？大慈悲心在推动，爱心！爱心从哪里产生的？从佛教教育里面产生的。佛告诉我们宇宙人生的真相，现在世间有许多科学、哲学、宗教家，都在探讨生命的起源，人到底从哪来的？有人说人是从猿猴进化来的，你们想想这个讲法能讲得通吗？如果真的人是从猿猴进化而来的，现在这个世间为什么还有猿猴？它怎么会没有进化成人？怎么可能猿猴一部分进化变成人，一部分还在作猿猴？讲不通！所以进化论只是人一种假设的假想而已，不是事实。要讲事实真相，那还是佛说的有道理，这些道理就很深了，要很长的时间去学习、去体会、去观察，还一定要依佛所讲的微妙的方法；那是什么？修戒、修定，然后智慧现前，你才真正见到。

　　佛说的这些道理，高明就在此地，不是叫我们勉强相信。他说出这事实真相，你用持戒、禅定的方法，你可以证明，也就是说恢复我们自己的本能。佛在经上说，我们眼的本能，眼是见，我们能够见到过去，能够见到未来，现在我们看不到过去、看不到未来，我们的能力失掉了。如果能力恢复我们可以看到他方世界，经上讲的极乐世界，《华严》讲的华藏世界，你都可以看到，你才晓得这是真的不是假的。佛给我们讲的都要求我们去证实，你自己亲自见到、亲自接触到，你才能得受用；只听佛菩萨讲讲，不管用！

　　佛的这些说法，今天科学家他能体会，科学家现在证实空间很复杂，所谓是多元次的空间。我们现在人能够感受到的是三度空间，四度空间我们就感受不到了，低级的动物是两度空间。黄念祖居士是个学科学的，他在《大经解》后面有一篇文章，附印在后面，谈到近代科学。近代科学家已经承认，确确实实有十一度空间的存在，但是不晓得用什么方法能够突破，如果要突破了，你就能看到过去、看到未来。在理论上讲空间是无限维次的，不只十一个维次，无限维次。这些复杂的空间究竟怎么来的？怎么形成的？科学家不知道，佛知道，佛在大乘经里面讲得很多、讲得很详细。怎么来的？是从妄想分别执着里面变现出来的。像经上常常讲的十法界：最高的佛法界，菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界，下面是畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这十法界。十法界就是十个不同的空间，如何突破？佛知道它的来由，知道它怎么形成的，所以就懂得如何突破。只要你把妄想分别执着放下，就突破了。

　　佛家的法门多，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，无量法门都是突破空间的方法。它的总原则、总纲领：「戒、定、慧」三学，而以定为枢纽；换句话说，法门再多，都是修禅定。我们净宗是用持名念佛这个方法修戒定慧，所以念佛，念佛目的在哪里？《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。用念佛得到的定功，叫念佛三昧。念佛三昧现前，空间维次突破了。你的定力浅，突破的层次少；定力大，突破的层次也大。最低的定功，最低级的、最初级的，鬼道的障碍没有了；换句话说，你可以跟鬼往来，跟鬼交通。再高一点层次，你可以跟欲界天交通；更深的禅定可以跟色界天、无色界天交通，跟他们往来。这叫世间禅定，你没有办法超越六道轮回，六道外面的那个境界，你就没有办法接触到了，所以要修更深的定功。

　　佛法是用禅定的方式，也就是我们今天讲的清净心、平等心，清净平等就是禅定。平等里面没有界限了，清净里面没有污染、没有执着，平等里头没有分别，离分别执着你就得清净平等心，你就突破这个障碍，你就能够跟一般人所见所闻不相同；也就是你的空间变大了，别人看不见的你能看得见，别人听不见的你能听得见，别人接触不到的你可以接触得到。到如来果地，那是所有一切障碍都没有了，清净平等达到极处、达到圆满，尽虚空、遍法界都在他眼里，宇宙人生真相他才圆满的得到。真相是什么样子？这一部《大方广佛华严经》，就是说如来果地上的境界，就是讲宇宙人生的真相。今天我们读的这一段是宇宙里面的龙众，我们今天见不到龙，你要有定功，你就见到了。龙的层次不高，在欲界，它是修行人，它修到天道。四王天，修到天道。它要不修行，那是普通的龙众，普通的畜生。它修行，所以它比我们一般凡人要高得多了。

　　诸佛菩萨大慈大悲，他什么都不要，什么都不接受，名闻利养不要，五欲六尘享受不要，他还那么认真努力在教化众生，这个力量是大慈悲心在推动，不是名利。名利心那很有限，有名有利的时候他肯干，没有名利的时候他就不干了；哪个地方名利比这个地方多，他马上走了，他跳槽了。慈悲心是永恒不变的，这真心，真干！为什么？看到一切众生在苦难当中、在沦落之中，他要帮助他，帮助这些众生离苦得乐，这是一个动力。我们今天在这一方面落在其他宗教的后面，不要说世界其他地区，在中国我听到很多同修告诉我，中国非常偏僻、非常贫苦的地方，有基督教的教堂，有天主教的教堂，有牧师、神父跟那些贫苦人过一样的生活，几十年、甚至于一生不离开这个地方，帮助这些苦难的人，安慰这些苦难的人。那些地方佛教的法师一个都没有，佛教的法师贪图享受，吃不了那样的苦，我们的慈悲心在哪里？佛教为什么到今天衰微到这个地步，原因不难想到。如果出家的这些法师都能够像释迦牟尼佛一样，能够过最低水平的生活，众生才能普度。我们不肯过最低水平的生活，衣食住行还有贪求，虽然学佛，这一生道业不能成就，只可以说跟佛结个缘而已；念佛能不能往生？靠不住，没有把握。谁有把握？万缘放下的人有把握，断绝名利一切享受念头的人有把握，肯帮助世间最苦、最贫苦的人，那他就更有把握，事在人为！

　　末后这一句非常重要，『拔彼畏途沦坠者』，「畏途」是三恶道。不仅三恶道可怕，六道也可怕；不仅六道可怕，四圣法界也不究竟。三恶道是沦坠，六道还是沦坠，出不了六道轮回，堕三恶道的机会太大太大了。而且在六道里面，住在三恶道的时间长，三善道的时间短，不成比例，这个道理我们一定要知道。尤其是事实真相，我们要有畏惧之心，畏惧之心生起来，我们求生净土的信愿才恳切。今天我们对于净宗信心若有若无，愿心时时退转，这个道理在哪里？对于事实真相了解得太少了，不怕三恶道，不怕六道轮回。所以在利害上说，三途六道是大害，求生净土是大利。

　　《华严经》到最后，「普贤菩萨，十大愿王，导归极乐」。《华严》教我们什么？教我们求生西方极乐世界，所以普贤菩萨是我们净土宗的初祖。释迦牟尼佛示现成道第一部讲《华严经》，华严会上普贤菩萨提倡净土法门，以十大愿王劝勉华藏会上四十一位法身大士求生净土，这是娑婆世界的初祖。夏莲居老居士在《净修捷要》里面写的，净宗初祖大势至菩萨，我读了之后，想一想很有道理。大势至菩萨在尽虚空、遍法界提倡净宗法门，所以大势至是法界初祖；普贤菩萨是我们娑婆世界初祖；慧远大师是中国的初祖；这都是一生全心全力在提倡。我们要想脱离六道，要想脱离十法界，确确实实没有这个能力，这是说实话；但是又非离开不可，不离开苦海无边，永劫都不能够出离，你说这个事情多么严重！今天我们有幸遇到这个法门，这个法门能帮助我们出离，这是无比的利益。谁能够相信，谁能够发愿，这个利益他就得到了。可是我们要记住，必须放弃眼前的小利益，我们才能得到永恒的大利。眼前的名利、受用是小利益，要放弃！

　　许哲居士的行谊很值得我们净宗学人学习，这是个好榜样。我们给她录制一个专门的录像带、VCD、光碟，你们同修回去每个人都可以带一些回去。许居士现在在此地，看看跟李会长连络一下，有机会请她来跟你们大家见见面。一百零一岁，你看她就像三、四十岁的人一样，一生没有生过病。你问她为什么不生病？病是从烦恼里头生的，她没有烦恼，她一生里头没有烦恼，一生没有发过脾气。你们常常发脾气，当然就生病了。她常常说，发一次脾气，即使是一分钟的脾气，要三天才能恢复，你就晓得这个对自己的伤害是多大！她很聪明，她有智慧，所以她不发脾气，她知道对自己伤害太大了。一生不发脾气，一生没有看到别人有不是处，跟别人不能相处，她回来自己想，自己做得不够好，为什么别人不喜欢？她回去检讨，回去改过自新，从来没有说别人不是处，所以她那么健康。看报纸不要戴眼镜，耳目聪明，头脑反应很快，跟年轻人一样，天天还帮助一些穷苦的人。

　　我很仔细观察，就掉一个牙齿，一百零一岁只掉一个牙齿。一生吃素，她是胎里素，她一沾到荤腥就呕吐，身上会发红疹，一生素食。晚年二、三十年，她一天吃一餐，这一餐吃生菜。她说什么？煮太麻烦了，还要洗碗、洗锅、洗碟子，她说太浪费时间了。她完全吃生菜、吃水果，有时候一个苹果就是一餐饭。生活非常简单、非常朴素，在一般人讲这个哪里有营养？她没有营养，她一百零一岁，身体比哪个好，哪个人也比不上她，她能翻跟斗给你看，坐在那里双盘，全身软的，素食的好处。心地清净，没有烦恼，什么都没有，一生为老人服务，为病人服务，为贫苦人服务，她没有自己，从来没有想过自己，起心动念都想这些苦难的人。这来给我们做证明，佛在经上所讲的，这有证人在，你们都可以看到。病从哪里来的？病从妄想来的，病从分别执着来的。为什么会老？忧能使人老，你有忧悲苦恼，所以你才会老化；人家没有。人家为什么能放下？我们为什么不能放下？多想想！认真放下，我们也能跟佛菩萨一样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二八八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第二首：

　　【一切众生种种别，于一毛端皆示现，神通变化满世间，娑竭如是观于佛。】

　　这是娑竭罗龙王，他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂，也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多，娑竭罗是梵语，意思是咸海，我们晓得海水都是咸的，这个咸海就是我们今天所讲的大洋，名号是从居住的处所而得的，所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫里面所说的。

　　现在有很多人疑惑，科技发达，对于海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，于是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什么相信？我们凭着有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎么说，这是我们对于佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相仿佛。它存不存在？决定存在。我们凭着这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。

　　龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。

　　像传记里面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什么也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什么原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执着，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。

　　高维次空间里面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。

　　我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂里面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对于时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一剎那，可以把一剎那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂里面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界里面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。

　　如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对于诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。

　　经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛剎土，这么大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至于佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至于我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这里面差别就太多太多了。

　　但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什么？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什么会有这个现象？不了解事实真相。

　　我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关系，于是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什么？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好象是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载里面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，于是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！于是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。

　　爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的，就是要教我们明了事实真相，要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」，明心见性就是把根本找到了，所以才说「见性成佛」；在教下叫「大开圆解」，一大开圆解也是把根本找到了，对于事实真相彻底明白。

　　我介绍佛法常常讲，佛经教我们什么？教我们三桩事情：明了人与人的关系，明了人与自然环境万物的关系，第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系，就是科学家讲的，与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些，这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后，我们的心定了，不会再有妄念。心定之后，这个心就生智慧，不生烦恼，不生知见。不生知见就是不迷惑，他常生智慧，于是他处事待人接物，决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人，给他做一个示范、做一个样子；什么样子？觉悟的样子。觉悟的人，他是怎么做人？他怎么生活？觉悟的人得大自在，真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活，在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活，佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术，没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来，都能够体现得到。

　　这个生活从哪里做起？佛给我们讲得清楚，我们帮助众生，实在讲我们自己并没觉悟，要帮助自己。帮助自己，帮助众生，先要在行门里头扎根，这个根就是三福、十善，这是根。三福是《观无量寿佛经》里头所说的「净业三福」，这是大根大本。三福里面最重要的两句话：「孝养父母，奉事师长」。这两句话简单的解释，就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了，父母不知道怎么教我，老师也不知道怎么教我，这才天下大乱。今天这个社会，儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈，常常听到，已经不是新闻，所以世间大乱。

　　昨天晚上，我们参加李文发居士的宴会，茗山老和尚跟我坐在一个车上，他老人家很感叹的说，他说：现在这个社会，恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的，诸佛菩萨示现到这个世间来，我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗？没看在眼里！所以我们为佛弟子，依教修行，劝导大众，人家瞧不起我们，算什么！佛菩萨来都瞧不起，我们算什么？不能说人家瞧不起我们，我们就不干了，不可以。老法师八十八岁了，他跟我说，我老早就应该要去闭关，要去静修，做自己了生死的事情，好好的念佛。他说很多人劝他，你不能够自己静修，你要弘法利生，讲经说法没有人了，你不出来怎么办？所以他想想还是舍己为人，多劝化几个人，牺牲自己往生的品位，这是菩萨，舍己为人。跟世间人的观念不一样，世间人是损人利己，菩萨是损己利人。他老人家这样做，我们还敢退却吗？我也是常常想到年岁大了，希望年轻法师担起弘法利生的担子，我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己，他给我们做了榜样，这是示现。

　　而经文里面话说得好，『于一毛端皆示现』，这个意思很深。说明什么？弘化的局面太小太小了，举世之人都信邪道，都不相信正法，还有这么几个人相信正法，你也不能舍弃，正是佛家所谓的「佛氏门中，不舍一人」。极少数的人，他还能接受、能相信，这极少数就是一毛端，菩萨也要在其中示现，也要认真去教诲，也不灰心，这是慈悲到了极处！

　　第三句『神通变化满世间』，这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间，绝不因为众生信邪不信正。众生信邪，迷恋在五欲六尘、名闻利养上，这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受，尽干一些损人利己之事，这是魔道。诸天善神看到流眼泪，魔道的势力在增长，徒众在增加，善道人天的数字在降低。不要看现在好象都是个人的样子，人身，人身一失掉，就到三途去了，那就是魔道。我们现在得人身，来生还得人身，这才是人天道。人天道的标准是五戒十善，必须跟魔道，魔道是三恶道，我们一定要放弃贪瞋痴慢，要勤修三学十善，决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，我们才能保住人身，来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪，信邪不信正，听骗不听劝，甚至于学佛，出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学，这是劝导，他不听；魔来花言巧语欺骗他，他听，他跟魔走；舍弃了佛道，他去学魔道，这是可悲的现象！

　　为什么会有这个现象发生？古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲，父母给儿女做榜样，现在人不懂。儒家从前读书人，都懂得这个大道理，妇女在怀孕的时候，就开始教她的小孩。还没出世，怀孕的时候，怎么教？父母心地慈悲善良，思想、言语、动作都遵守礼教，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。为什么？她的一举一动、起心动念、思想造作，影响她胎儿，所以叫胎教。教育从这里扎根，现在哪里懂得？现在怀孕的妇女，你有贪心就教小孩贪，你有瞋恚心就教他瞋恚，你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲，小孩不听话、不好教，什么原因？你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样，跟现在人不一样，小孩生下来之后，他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面，凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友，还不会说话，几个月的婴儿，坐在电视机面前，电视机里面杀盗淫妄他天天在看，他从小就养成这种习性，长大之后他就干这些事情。电视是他的老师，他天天在看、在模仿、在想，以为那是真的，这还得了吗？

　　今天家庭教育没有了，学校老师教育没有了，社会教育没有了，这还得了？天下大乱！我们看到这个现象，实实在在没有办法，只有求诸于宗教教育，所以这才联手，世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育，推动全世界的宗教教育，弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外，还有什么办法？我们这一个理念、这个愿望，真的是得到诸佛菩萨加持，得到所有宗教一切众神的拥护，我们在新加坡两年的时间，已经有了一点成就。

　　你们前几天听到李木源居士宣布，居士林五楼的讲堂，六月份开始，每一个星期天，邀请新加坡九大宗教在这个讲堂里面讲经。所以居士林就不是一个宗教，居士林是宗教联合弘法的道场，不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议，居士林底下要设一个机构，专门来办这个事情，这个机构叫「多元文化中心」，成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好，感情的合作，像兄弟姊妹一样，我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚；进一步在教理、教义上的合作，这才有根。教理、教义上的融合，必须请他们来讲经，我们学习他的经典，他们学习我们的经典，这是教理、教义的交流，这才是根深蒂固。我们的教学，不管是哪个宗教，我想教学的三个原则，是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎，教人「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，这没有话说，大家都相同的。我们本着这个理念来推广宗教教学，真正认知宇宙人生的真相，这就是经文上「神通变化满世间」，我们今天所做的与这一句就相应了。

　　神，现在学生那一天提出，有人相信无神论，也有人相信有神论，「有神」跟「无神」如何会通？这个问题不好解答，要想解答这个问题，先要说明「神」这个字的定义。中国的文字，「神」这个字是会意，让你看到这个符号，体会它的意思。什么叫「神」？这个字的左面是个「示」字，示现的示，示现的示上面是两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上。如果上面一划长，下面一划短就是「下」字，上下的下。它是上面短，下面长，「上」字。上，这是讲上天。上天下面有三划垂下来，这三划就代表垂象、现象。所以这个符号，用现在的话来说是自然现象、上天的垂象，示就是自然现象。右面是个「申」，申是什么意思？申是明了的意思，通达的意思。对于自然现象完全通达明了，这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神？有神、无神我都相信，为什么？不通达就无神，通达就有神，这问题不就解决了吗？真正有学问有德行的人，了解宇宙人生的真相，这个人叫神。对于我们没有善知识教导，我们对于宇宙真相一无所知，那我们就无神了，我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。

　　这个地方讲的神通，通是一切通达、一切明了，上面加个「神」，是高度的通达，不是普通的通达；超越平常的通达，称之为「神通」。用现在科学家的话说，超越时空维次的通达，这叫神通。「神通」是你自己的本能，「变化」是你如何帮助别人，你有这个能力，你才可以用种种方法，变化在佛家称为「善巧方便」。神通里面决定少不了智慧跟禅定，可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术，这是「变化」，帮助虚空法界众生，诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲，随类现身，随机说法，这就是神通变化具体的表现。

　　现在这个世间充斥魔外，魔王外道、妖魔鬼怪，诸位要晓得，他也有佛性。为什么会变成妖魔鬼怪？没有人教他，迷失了自性，他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什么？性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖，他喜欢杀生，喜欢偷盗，喜欢邪淫，喜欢妄语，他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪，与性德相应就叫佛菩萨，可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨，佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪，所以了义经里面佛常讲「无佛亦无魔」，佛跟魔是平等的，一念之差！

　　怎样把这个念头纠正过来？需要神通变化。「神通变化」这四个字，用现代的话怎么讲？多元文化的教育，就是神通变化。所以佛教教育是多元的，不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门，这就是说明它是多元的教学，它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好，「法门平等，无有高下」。不论什么方法，只要教那个人觉悟，只要教那个人回头，都是佛法；令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼，叫你生什么？生贪瞋痴慢的念头，这就是魔。凡是教你能够舍弃贪瞋痴慢，放下是非人我，这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」，无量无边的方便门，「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标，帮助众生回头，帮助众生觉悟，这叫「归元无二路」。

　　我们看到《华严》这个法会才真正体现到，所有一切宗教都是佛菩萨示现的，应以什么身得度就示现什么身，这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看，印度教崇拜一个真神，大自在天；如果从他那个教看，佛教里面诸佛菩萨都是大自在天的化身，这不就平等了，就摆平了。所以才能够和睦相处，平等对待。基督教、天主教说上帝的化身，行！都讲得通。我们称佛、称菩萨，基督教、天主教称上帝，回教称阿拉，印度教称大自在天，名称不一样，一桩事情。这才真正找到根，找到了源头，所有一切误会都化解了，争论都消除了，这才真正达到平等。

　　我们要从一切宗教教理、教义上去深入，把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别，在理念上是平等无二，「大方广佛华严」这就落实了，在其他的宗教「上帝爱世人」落实了，大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源，我们的妄想分别执着永远断不掉，于是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住，不能断根。所以在根本上化解，那才是真实智慧，使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，一切众生才真正生活在幸福美满的世界，这是佛家讲的「普度众生」。

　　普度众生，一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧，是一切众生自性里面本来具足的，不是从外来的，人人都有，个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧，现在智慧为什么不能现前？你有业障，是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」里头讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看这多圆满！诸佛如来有多大的智慧，我们自己也有，你也有；诸佛如来有多大的能力，你也有；像此地讲的「神通变化满世间」，你有；诸佛菩萨有三十二相八十种好，你也有，个个人都有。虽有，全不能现前，被你自己造作罪业障碍了，所以叫「业障」。你造作种种不善业，我们把这些不善业归纳起来说成三大类：妄想、分别、执着，你只要有这三样东西，你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知，只要我们把妄想分别执着放下，我们自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前。

　　佛在《金刚经》上说：「度无量无边众生，实无众生而得度者。」佛说老实话，众生怎么成佛的？你自己成佛的，不是佛用什么方法帮助你成佛，不是的，自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘，把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎么成佛的？我放下成佛的，我放不下就成不了佛。为什么不肯放下？没有搞清楚，没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了，才彻底放下，成就了。所以我们是不是佛度了我们的？不是，自己度自己。但是也可以说佛度我们，佛要是不跟我们说，我们哪里知道？因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了，我们依教奉行，这才成就！

　　我们在此地看到，龙王这当时示现的，他懂得，他能够依教奉行，他成功了。这里头有很深的意思在，他没有改变他的身分，没有改变他的行业，没有改变他的生活习惯，完全在本位当中，只要把念头转过来，他就成佛了。这个意思深，为我们说明学佛，什么样的身分都可以学佛，什么样的生活方式都可以学佛，什么样的行业都可以学佛，佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》里面告诉我们，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」，这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理，于是我们也会「变化满世间」，我们就能超越许许多多的界限。

　　现前居士林我们所做的，我们超越宗教，我们超越种族。这个道场所做的事，正如茗山老法师所说的，自古以来，历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金，新加坡九个宗教都来祝福，老和尚头一次看到，他一生从来没看到；不但没看到，听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光，也九个宗教都来祝福，这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂里面来讲经，这个历史上没有记载的，这也是头一次。这是什么？「神通变化满世间」。

　　所以有学生提出问题，宗教都是讲和平的，为什么现在外面宗教还有战争、还有流血？我那天跟他解答，问题在哪里？问题在不通！彼此互相不往来，这一不往来，我猜你，你猜我，愈猜愈错，这里面才产生误会，误会就变成矛盾，矛盾变成冲突，冲突再变成战争。根本的原因是不往来，所以一定要交通、要沟通，彼此常常在一块见面，什么问题都没有了。新加坡没有这个现象，就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会，我们聚会非常频繁，我们的活动他们统统来参加，他们的活动我也去参加。往后，不但是形式上这种往来，真正在理论上、在教理、教义上来沟通，这些事情当然就不能够产生，所有误会都是不通。

　　我那天举例我们人身体，如果血气不通人就生病，我们血气畅通，这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通，这个社会就健康，世界就健康。如果一定把界限画得那么严密，彼此不相往来，它怎么会不发生斗争？不可能的事！所以人与人要交通，人与一切万物，人与天地鬼神，一定要叫它畅通无阻，于是天下就太平。增长智慧，增长慈悲，也增长了定力，为什么？一切都明了、都通达，人的妄想就没有了，不再打妄想了。没有妄想，心地清净，清净心就是禅定。

　　戒定慧从哪里修？《华严经》末后五十三参，教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家里修，他是与广大群众密集往来，在这里面修戒定慧。我过去在讲经的时候，举个例子让大家去思惟，今天大都市里面购物中心、大的市场，我们到市场里面去逛逛，干什么？修戒定慧。我们进入市场，一直到离开，我们守规矩、守法是修戒；我们看到这些东西琳琅满目，心里没有动心，没有被它诱惑，修定；看得清清楚楚、明明白白是修慧；在那里面修戒定慧。凡夫不是的，凡夫到那里面心猿意马，看到这个也好、那个也好，这个也想要、那个也想要，辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什么东西？魔，魔伸着魔掌在那里，你出不了他的魔掌，一生的辛苦都被它赚去了。那是什么？你没有定、没有慧。还有一些没有钱，但是抵不过欲望，就想办法去偷、去盗，那就戒都没有了，戒定慧三学都没有了。

　　我们学佛的人在那种场合当中，没有一个场合不是修戒定慧，一切时、一切处都是道场，问题是你要会修。从这些地方你才看到，诸佛菩萨「神通变化满世间」，满世间都是修学的道场，都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门里面契入无上道，龙代表变化、代表善变，就在这变化当中他成就道业；他没有想到，「我要找个清净地方修」，他没有。就在他现实生活环境当中成无上道，这才叫真实智慧，真实的善巧方便，显示出理事无碍、事事无碍，这是我们应当要学习的。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二八九卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第三首：

　　【佛以神通无限力，广演名号等众生，随其所乐普使闻，如是云音能悟解。】

　　在前面长行文里头，云音幢龙王他得的是「一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门」。在他的赞颂里面，与他修学的法门圆满的相应。长行跟偈颂合起来看，意思就非常的明显，我们知道龙王也是诸佛如来的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道没有这么大的智慧神通。这里第一句就明显给我们说出，『佛以神通无限力』。前面我们看到云音龙王，这个地方我们看到是「佛以神通无限力」。

　　『广演名号等众生』，实在讲就是我们今天所选修的念佛法门。诸佛菩萨的名号无量无边，众生无量无边，名号也是无量无边。这桩事如果我们稍稍的想一想就明白，世间无论什么物，「众生」是众缘和合而生起的现象，每个现象都有一个名称；我们端起这个，这个名称叫茶杯，它都有一个名称；这个叫盖子，都有名称，这都是属于名号。名号有多少？「名号等众生」。如果要是觉悟了，名号都与性德相应。所以佛用什么来教化众生？用名号。

　　我们在《华严》里面体会到，「一即是多，多即是一」；多是从相上说、从事上说，事相无量无边；一是从性上说，一切有情众生有佛性，无情众生有法性。佛性跟法性是一桩事情，一个性不是两个性，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。如果是两个性就同不起来，一个性，一个根，这是佛菩萨教化众生所依据的根本理论；也正是《华严经》里面所讲的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心是自己的真心，是自己的本性，虚空法界一切众生是自己真心本性变现出来的。你如果要问，这奇怪了！我怎么会变现？我问你，你晚上睡觉有没有做过梦？梦中境界不是你自己变现的吗？不是自己变现的，那梦里境界从哪来的？梦里头会变现，不作梦的时候当然也会变现，心现识变永远没有止境的。

　　佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果是什么？因果就是转变，你是不停在转变，念念在转变。我们现前的世界随着我们念头在转变，我们的身体状况也是随着我们念头在转变。我们念头善，我们身体善、容貌善、居住环境善；我们念头不善，我们容貌不善、身体不善、居住环境不善。你要问为什么？因为它是心变现的，心是能变，外头境界是所变。世间人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，叫迷惑颠倒。佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以叫圣人。于是这些佛菩萨、大圣大贤教化众生用什么方法？方法无量无边，佛家常讲八万四千法门，无量法门。这无量法门里面有个总纲，有个总的法门，总法门就是名号。

　　善导大师告诉我们，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这个话要用现在的话来讲，十方三世所有诸佛示现在世间教化众生，佛说什么？只是讲「阿弥陀佛四十八愿接引众生」，就说这么一桩事，千经万论都归净土。在整个佛法里面，学习的科目不相同，但是有三个科目是共同的。戒律是共同的，无论你学哪个法门，不能不持戒。你学显教也好、密教也好，宗门也好、教下也好，无论修哪个法门一定要持戒，所以戒律是共同科目。第二是唯识，唯识是理论，也是共同科目，不分显密宗教都要学。唯识给我们说明心性的根源、心性的作用，这里面讲到因果的变化、因果的相续，这是个共同科目。第三净土是共同科目，无论修学哪个法门，到最后都到西方极乐世界，佛法修行的归宿。一般不相信净土的，不学这个法门的，修其他法门修成功了，都生到华藏世界。到华藏世界之后，有文殊、普贤两位大菩萨来教他到极乐世界去，拐个弯去了。我们这是直接就去了，他要拐很大的一个弯才拐去，所以净土是共同科目。

　　净土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号，弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了，太广了，世尊在《弥陀经》里面给我们开示，名号的意思他说了两个，「无量光、无量寿」，这两句我们要细心去思惟、去体会。说光，光代表空间；说寿，寿代表时间。那我们晓得这六个字，无量光、无量寿，它真正意思是什么？无量的空间，无量的时间。说空间、说时间，时空里面所包含的一切都在里头，一个也不漏，你才晓得这个范围多大！佛用这六个字来显示。

　　而细说，像隋唐古大德他们的探讨，这些人不是普通人，世法眼目当中他们是高僧大德，这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，大家仔细的再研究探讨，想找出一部代表性的，能够代表世尊四十九年所说的一切法，大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本法轮」，用现在的话来说，佛学概论。《华严经》是佛学概论，其他一切经都是这个概论里面，某个部分的特别详细说明，《华严》是总说。这是古大德他们的见解，这个见解一直到现代，差不多是一千五百年了，都得到佛门四众同学的赞叹，没有人提出反对意见。

　　而《华严经》最后结归到净土，「普贤菩萨，十大愿王导归极乐」。我对于净土生信心，发愿学习，是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生净土，善财是文殊的学生，那我们想想老师是求生净土的，这个最得意的门生怎么会修学其他法门？不可能的！所以我们从五十三参里面明显的看到，他第一位参访的德云比丘（在《四十华严》称吉祥云比丘，吉祥就是德），给他讲念佛法门，这是开端。我们中国人常讲先入为主，善财童子最先听到的法门是念佛法门，这先入为主；再看到最后一位，第五十三位善知识普贤菩萨，「十大愿王，导归极乐」。这代表什么意思？自始至终专修专弘，没有改变，它表这个意思。当中这么多的善友有五十三位，当中这些善友代表我们现实社会，男女老少，各行各业，乍看好象是不同，细究一桩事，无一不是修念佛法门，这才真的叫妙，所谓是殊涂同归。

　　善财在一生修学过程当中，不是六根不去接触六尘境界，不是，他没有障碍，真正显示出理事无碍，事事无碍。他什么都看、什么都听、什么都接触，这是修什么？修戒、修定、修慧。接触任何人物，他有礼貌、有赞叹、有供养，六度齐修，这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门，但是他心里头有主宰，念佛求生净土，这个心、这个愿从来就没有动摇过，这是修定。六根广缘六尘境界，无所不知，无所不能，这是成就慧。所以五十三参他修的是什么？戒定慧三学。这是我们要学习的，我们要能够把这一层看出来、看明白，这一部《四十华严》（「入法界品」），我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号，执持名号永远没有间断，四十卷经的目的在此，让我们彻底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生净土。

　　名号是性德。佛的名号，世尊为我们说了一部《万佛名经》，有许多道场新年的时候都拜万佛，启建万佛忏，读诵礼拜万佛。这部经里面有一万两千多尊佛号，这是佛的略说；广说，穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德，性德的体、相、作用深广无尽，所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德，我们虽有性德，如果不能通过修德，我们的性德不能现前。

　　这个地方有一个问题，有个同修提了个问题，学《因果经》，真信因果的百姓不做坏事、不做小偷，他举个例子，当官的不会做贪官。他说是从小学生开始，如何？确实这个教育是要从小开始，大了就不行，就没法子教，坏习气已经养成。

　　佛的名号就是佛教学的宗旨，所以佛没有一定的名号，佛没有一定的形相。我们在《楞严经》上读到，佛没有一定的身相，佛是随类现身，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身相；也没有定法可说，完全看现前众生的需要。现前众生需要什么？需要治病。今天我们这个世间众生，最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢，所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」，浊是污染，严重的染污，恶是造十恶业，跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现，用什么名号？他用的是「释迦牟尼」，这个名号对治我们现在众生根本的大病。

　　释迦是什么意思？古时候翻作能仁，仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人，己所不欲，勿施于人，这叫仁。中国「仁」这个字是两个人，两个人就是想到别人就想到自己，想到自己也要想到别人，我们跟别人要平等。我自己喜欢，人家也会喜欢；我自己不喜欢的，别人也不喜欢。看出这个世间众生，没有慈悲心，没有仁慈的心，所以佛的名号提出「释迦」，这是教化宗旨。再仔细观察，这个世间人，人心乱、妄念多，妄想分别执着，所以名号里面提出个「牟尼」。牟尼是什么意思？寂灭的意思，清净寂灭。灭什么？把妄想分别执着灭掉，你的清净心就现前，清净心是真心，没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根，名号就是专门对治病根的。

　　我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有没有想到把自己本性的性德念出来？名号没有别的作用，把我们的性德唤醒、提起来，那你执持名号功德就成就了。念到释迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清净心对待自己。所以在这个时代，无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这里来成佛，名号都要叫释迦牟尼，名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛，他这个名称不能用了，为什么不能用？西方极乐世界「诸上善人，俱会一处」，每个人都是仁慈博爱，你还讲什么「释迦」？都做到了！极乐世界个个人心都清净，都是一心不乱、心不颠倒，「牟尼」两个字也没得用了，所以这个名号到西方极乐世界不起作用。

　　到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛，教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生，虽然都是阿惟越致菩萨，经上讲的，阿惟越致是七地以上的菩萨，但是他们的性德还没有到圆满，还有几品无明没破。阿惟越致就是七地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，还有五品无明没破，所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什么意思？无量，「佛」是觉，无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉，还没有达到无量，所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。

　　到哪个地区，众生根性不一样，方法就不相同。在华藏世界，这是了不起的。华藏世界去作佛，佛叫毗卢遮那，这是显示清净法身。华藏世界的菩萨有四十一个人，这四十一个是四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，都是明心见性。禅宗所说的见性成佛，他们是真佛不是假佛，天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满，所以还要不断的扩充，因此佛的名号叫「毗卢遮那」，这是梵语，它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界，无处不在，无时不在，这是法身佛，是我们的自性本体。所以读了《华严经》，《华严》第一个受用，真实的受用，是心量拓开了。

　　《华严》的心量是「心包太虚，量周沙界」，这是真正觉悟。不觉，心量小，不能容人，这心量太小了。心量为什么小？迷了，迷失了自性；也就是你心里面起了妄想分别执着，所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟，人觉悟了，心量就大了，知道虚空法界一切众生是自己，大慈悲心自自然然就生出来了，是这么一个道理。我们要明了、要觉悟，怎样明了？一定要智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头来的。心不清净，只生烦恼，不生智慧；心清净了，不生烦恼，生智慧。由此可知，生智慧的心与自性相应，生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后，宇宙人生真相大白，才晓得这宇宙人生是怎么回事情，彻底明白了，你做的事情就不会做错事了。

　　学因果是凡夫学佛第一个阶段，诸佛菩萨救度一切众生，头一个教你把人道的脚跟站稳，不要堕三恶道。给你讲因果报应，善因善果，恶因恶报，你不至于堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱，你造这个业因，果报在三途。人能够断恶修善；断恶，恶就是十恶；修善，善就是十善。能够断十恶、修十善，这个人脚跟站稳了，决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段，首先帮助你稳定住了，然后再帮助你向上提升。

　　佛法是教学，佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本，方便为门」，释迦牟尼的名号就是慈悲为本，诸大菩萨的名号就是方便为门，我们有没有学到？在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说，在中国佛教里面，是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨，地是什么意思？心地；藏是宝藏。心地宝藏是什么？无量的智慧，无量的德相。《华严．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是地藏。我们心里面的宝藏受用不尽，可是这个宝藏像金矿一样埋在地下，你要不把它开采出来，虽然你家里有金矿，你还是要过贫穷日子，你得不到受用。什么方法去开采？那就有方便了，《地藏经》上教我们开采的方法：孝顺父母，尊敬师长；孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行，这个心、这种行为与性德完全相应，所以佛教人从这儿做起。

　　不孝顺父母，不尊敬师长，那就没法子了！做再多的善事，没有根，与性德不相应。纵然在佛门里面做善事，每天诵经拜佛，讲经说法也能说得天花乱坠，也能有「瑞相希有」，果报在哪里？还是在三途，这个利害要懂！三途里面落在鬼道当鬼王，他有福，他做了很多好事；畜生道里面，我们现在念的龙王，龙是畜生，就去干这个去了。龙王是水神，台湾、福建一带供奉的妈祖，妈祖是龙王，因为沿海一带地区以海为生，对于水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王，就去做这个了。这个果报不究竟，它不是真实的功德，因为他修善没有根。根在孝亲尊师，我们要懂得，这是地藏，首先从心理上建设。

　　然后再把孝敬扩大，孝顺一切众生，奉事一切众生，那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲，大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪里做起？从你家里面做起。你不孝生身父母，不敬直接指导我们的老师，你说对别人孝顺、尊敬，那是假的不是真的。一定从生身父母做起，指导我们的老师做起，再把它扩大，这是真的，这不是假的，它有根，它有本，决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充，扩充到虚空法界。

　　慈悲、方便是佛家教学的宗旨，可是我们又听人家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，这个话是真的不是假的。慈悲为什么有祸害？方便为什么变成下流？没有智慧，感情的，这个不行。一定要文殊菩萨，文殊代表智慧。孝敬、慈悲里面有智慧，这就成德，成就性德，是性德的流露，所以没有智慧不行。世尊四十九年教学，讲般若智慧用了二十二年的时间。他老人家一生讲经说法四十九年，二十二年讲「般若」，你就晓得般若智慧在佛教教学里头的确是中心，几乎占了一半的时间。大乘禅宗，禅宗不是修禅定，禅宗是修般若。诸位要读《坛经》，六祖惠能大师开宗明义，第一章第一句就教人，「总净心念摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话，他是教你修般若波罗蜜多。禅宗是修智慧，般若智慧，不是普通的禅定，这个不能误会，误会了偏差就太大。

　　普贤菩萨落实了，菩萨为什么称为普贤？菩萨眼目当中所有一切众生都是大圣大贤，所以称为普贤。我们看到不像，他看到像；我们从外表上看，众生不像圣贤，菩萨从性德上看，「一切众生皆有佛性」，他从佛性上看，所以一切众生都是圣贤。普贤落实了，落实什么？落实孝亲尊师、大慈大悲、无量智慧，把这个落实在我们日常生活当中，落实在我们工作之中，落实在我们处事待人接物。普贤代表实践，我们今天讲的真干！这四大菩萨的名号是修德，修德有功我们性德就现前，这是我们对四大菩萨要认识。见到菩萨的形像，听到菩萨的名号，我们心里就放光，就明白，知道怎样生活、怎样做人。佛菩萨的名号如是，天神、鬼神的名号亦复如是。

　　我们念这段经文，这段经文是龙众，第一位是毗楼博叉龙王，他是四大天王里面的西方天王，我们学佛同修常常见的。你见到一个佛教的道场，一进山门看到供奉的四天王，也有人叫他们四大金刚，他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊，当中是弥勒菩萨，弥勒是梵语，它的意思是慈悲。一进佛门，见到弥勒菩萨，我们要学弥勒菩萨的慈悲，「慈悲为本」马上就体现出来了。四大天王代表方便之门，名号功德不可思议！听到这个名号，就晓得它教我们什么，我们应该怎样学习。

大方广佛华严经（第二九0卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第四首：

　　【无量无边国土众，佛能令入一毛孔，如来安坐彼会中，此焰口龙之所见。】

　　这是焰口龙王，在前面长行我们看到，他修学证果的法门是「普现无边佛世界建立差别解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂就是他的修学报告。这里面所说的，就是大乘经上常讲的「不思议解脱境界」，这是宇宙之间真实的状况。我们一般人没有方法理解，原因是我们执着在三度空间，没有办法突破空间的维次，见不到事实真相。偈子里面所说的，是清凉大师所讲的「事事无碍」的境界，事事无碍就是不可思议。

　　『无量无边国土众』，「众」是众生，「国土」是依报，众生是有情的正报，数字是没有办法计算的，不但我们人无法计算，今天就算是世界上最先进的计算机也计算不出来。佛在经上常常跟我们说，即使是诸佛如来大家一起来计算，时间是无量劫，有没有方法计算出来？还是没有办法；这个话说的是真话，说的是实话。

　　世界无量无边，众生无量无边，但是这样复杂广大的众生国土，『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小，我们这汗毛毛孔，这是正报里头最小的。诸位学佛也许听过，佛法里面常讲「芥子纳须弥」，这已经不可思议了，这个境界比那个还要微妙。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那么大；须弥山，这山太大了，把须弥山装在芥菜子里面。芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，试问怎么装进去的？这已经是不思议的境界了，跟这个比那是小巫见大巫，那算什么！毛孔比芥菜子小得多，小得太多太多了；十方无量无边众生国土，岂是须弥山能相比的？它为什么能够装在一毛孔里面？毛孔没有放大，无量无边众生国土没有缩小，怎么能装得进去？可是事实是真的装进去了，我们凡夫不知道。

　　佛如是，试问问我们汗毛端里头有没有这个境界？我们毛孔里头有没有这个境界？有，肯定是有！佛有，我们也有。佛有，佛知道，佛明了，佛能够见到；我们有，不知道，我们不但见不到，连感觉都感觉不到。这是真的，如果不是真的，佛在经上怎么可以说「心佛众生，三无差别」？于是我们就明白了，佛家讲开悟、讲迷惑，我们迷惑，迷惑什么？不了解事实真相，我们的毛端毛孔里面都含藏无量无边众生国土。所以古大德讲往生，往生是怎么回事情？「生则决定生，去则实不去」。你是不是往生极乐？决定往生；有没有去？没去。为什么没去？西方极乐世界在我这一毛端里面，在我这一毛孔里面。何谓生？西方极乐世界真的见到了，真现前了。

　　这个事情我们要跟初学的人谈，怎么讲也讲不通，在他们心目当中，这根本不可能的事情。不要说毛孔装无量无边世界，茶杯这么大，你能把电视机装进去吗？这个都做不到，那你还谈什么？我们没有能力做到，可是有一类的人确实有能力做到，魔术师他能做到，幻术。我们懂得了，幻术能做到，佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，原来虚空世界、毛孔毛端都是幻化的，它不是真的，真的就做不到了，幻化的。什么东西幻化的？自性幻化的。一毛孔也是自性，虚空法界还是自性，自性里头没有大小，所以能容，没有大小，有大小就不能容。自性里头没有大小，自性里头没有来去；换句话说，没有距离，没有先后。先后是讲过去、现在、未来，现在可以放在过去时间里面，过去也可以放在现在，未来也可以放在现在，它没有过去、现在、未来。

　　这是大乘经里面佛跟我们讲宇宙人生的真相，这个真相佛要我们亲自证得，你亲自证得了，这才叫证果。我们听佛这样说，我们相信佛说的话是真的，不是假话，但是我们毕竟没有证得，那你还是凡夫。你要是证得，你就是圣人，你就不是凡夫。佛告诉我们，这个事实真相是每个人都可以证得的，你为什么不能证得？就是因为你有妄想分别执着，我们妄念太多。凡人跟圣人的差别，圣人没有妄想；换句话说，有妄想的人是凡夫，没有妄想的人是圣人、是佛菩萨，佛菩萨没有念头。

　　怎么样把自己的妄想真正能彻底的放下，六根接触外面的境界能像诸佛菩萨一样照见？照见是没有妄想，没有念头才是照见，这是真实的功夫。我们修净土，念阿弥陀佛，也是以这个为最高的目标。念佛功夫分三等，最低的叫「功夫成片」，再高一等的叫「事一心不乱」，最高的叫「理一心不乱」，这个境界是理一心不乱的境界。你能够念到理一心，你今天看经文就是你自己的现量境界，你完全看到了，完全明白了。你要不到理一心，那只是听佛这样说法，我们对佛有信心，相信佛不打妄语，佛不欺骗众生，佛说的话是真的，只是我们自己有烦恼覆盖了自性，见不到这个真相，我们只能够用这个方法来肯定，不是我们自己的境界。我们看焰口龙王，焰口龙王是这个境界，他不是佛菩萨化身他是谁？他要真正是六道里面，畜生道里面的龙，他没有这个能力。所以你一看这个经文就晓得，诸佛如来化现的，应以龙王身得度者，即现龙王身而为说法，不就清清楚楚、明明白白吗？

　　这首偈里头最重要的是第三句，『如来安坐彼会中』。「如来」是代表大千世界佛的教化区，如果这个如来要是称「弥陀如来」、称「毗卢遮那如来」，那这个意思就更广了，尽虚空、遍法界一切诸佛剎土都在其中，所谓是「坐一毛端里转大法轮」，就是这个意思。我们从这个地方细心体会，会领悟到一桩事情，那就是诸佛如来无处不在。所以修普贤行的菩萨「一切恭敬」，为什么？诸佛如来无处不在，真诚恭敬一剎那都不能间断，间断就失敬，礼敬就没有了。我们今天面对着佛菩萨形像生恭敬心，佛菩萨形像不在恭敬心就没有了，就放逸，妄念就生了，这怎么能成无上道？普贤菩萨的用心是尽虚空、遍法界，从来没有间断过，一秒一毫都不间断，那叫普贤行。所以大经里头才说，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，道理在此地。普贤行是圆满性德的流露，《华严经》古大德都称之为「一乘了义」，也是从这个意思上建立的。

　　由此可知，我们的性德、良知良能，充遍了宇宙，充遍了全身，只是自己被烦恼盖覆了，真可怜！迷失了自性，才搞得现前这种灰头土脸的样子，无量无边的智慧德相不能现前。焰口龙王的修学给我们很大的启示，让我们从他修学法门，从他的偈颂里面，渐渐明了事实真相，从此勇猛精进，不敢懈怠，断恶修善。这个善恶不是十善、不是五戒，五戒十善是善恶最低级的标准，这个地方讲的是最高的标准；最高的标准是无明、是妄想，无明妄想都没有了，于是性德才能现前。这是焰口龙王所见的大意，我们要发心修学的就是普贤行，比大乘菩萨还要究竟、还要圆满，大乘菩萨还达不到这个境界。我们再看底下这一首：

　　【一切众生瞋恚心，缠盖愚痴深若海，如来慈愍皆除灭，焰龙观此能明见。】

　　焰龙王，在前面我们看到他修学证果的法门，他是「得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门」。焰口龙王显示出宇宙人生的真相，焰龙王他的修学、他的报告，帮助我们除去障碍，证得如来果地上的境界。长行与偈颂里头为我们显示贪瞋痴三毒烦恼。

　　我们今天讲用功、讲修行，无论修学哪个法门，不管是显教、是密教，是宗门、是教下，八万四千法门任何一个法门都要断烦恼，烦恼不断你怎么能成就？念佛人为什么不能往生？烦恼没断。念佛法门比其他的法门到底殊胜在哪里？其他法门要断烦恼才能够成就，才能证果，这是一切经里头常说的。断见思烦恼，你才能超越六道轮回，这个事情就不容易。见思烦恼里面头一关是身见，我们执着这个身是「我」就完了，头一关就过不去，你还会有什么成就？你们想想几个修行人觉悟了身不是我，有几个人觉悟？觉悟到这个身不是我，这个人有救了。

　　我们念佛功夫为什么不能成片？就是执着身是我。勇猛精进，念一辈子佛，都不能往生，真正的原因没找到。凡是念佛往生的人，最低限度他已经不执着这个身是我，所谓是「身心世界，一切放下」，这叫带业往生。身心世界都放下了，还带什么业？带分别、带妄想，带这个业。粗重的执着没有了，还有微细的执着还没断，这叫带业往生。如果不是这个法门，你身见破了还是出不了三界，身见破了只是证小乘初果须陀洹果，四果罗汉才能超越六道轮回。但是念佛法门，只要有这么一点小小的功夫，就能够承佛本愿威神的加持，就能出离，这是这个法门的殊胜，我们人人能往生。祖师大德常说「万修万人去」，这个话是真的，也就是说明我们肯定可以做得到。

　　至于你这一生还不能往生，那是你没有把这个做到，你不能怪佛，不能怪菩萨，不能怪祖师大德，只能怪自己不听话，没有认真去做，没有能够把身见放下。八十八品见惑只要破几品就行了，并不是全破，你看看这个多方便！全破不是容易事情，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类，只要破身见。破身见，身见是什么？我常常讲的自私自利，这是身见。这个念头要改掉，决定没有自私自利，起心动念都为别人，我们这个念头转过来了，这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众，不是为自己，自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的，它是工具，它不是我，这个念头转过来，我们身见就破了。一切为众生，事情做得成就，众生有福，我们欢喜；事情做不成功，众生没有福，与我不相干，我没有懊恼，不会难过，不会后悔。从这个地方去勘验，也从这个地方真正把它转过来。

　　修行证果，在这两千多年当中，佛门里面，真的，论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干，对于名闻利养、五欲六尘的享受都非常淡薄，这就是功夫，能放得下。现在修行比古时候，在缘上面来讲的确方便太多，但是成就远远比不上过去。这个原因在哪里？我执太重了，自私自利的心太重了，再加上外面五欲六尘的诱惑，心是浮动的。看到人家这个好马上就想要，看到那个好又想得到，心总是被外境所转，他做不了主。为什么？处处为着我，我的利益，还是把这个放在第一位，他天天我执在增长，没有淡化。所以修行功夫不得力，搞了一辈子还是搞六道轮回，原因在此地，我们不能不知道。

　　我们看到人家得到再大的好处，与我不相干，决定没有羡慕，决定没有希求，心永远是清净的，永远如如不动，决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘，随缘心是清净的，攀缘心是浮动的；随缘是菩萨行，攀缘是凡夫行。怎么能够转凡成圣？也在这一点。这个在现在修行人大难大难，起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气，自己的妄想分别执着当家，他还有什么成就？一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！真正觉悟的人要从内心把念头转过来，这个念头一转，一声佛号就成功了。经典上告诉我们，一念、十念就能往生，为什么？他境界转过来了。可见得这个转不过来，十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫，要学佛菩萨，佛菩萨没有贪瞋痴慢。

　　我们在生活里头，对人对事对物还会起贪瞋痴慢，你能够觉察到，这叫觉悟。无论是生活，无论是应酬，念头才一起，有贪瞋痴慢，立刻就觉察到，这叫始觉。这一觉悟，念头马上就消了，就不再起来了，这叫功夫，这叫修行，你把你错误的行为修正过来了，修行是这么个修法的。功夫得力的人、会修行的人，在起心动念之处，在这里做功夫，所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理，了解事实真相，知道从哪个地方下功夫，怎样念到功夫成片，决定有把握往生。

　　偈颂里面前面两句，这是说我们的病根。『一切众生瞋恚心』，这「一切众生」是十方诸佛国土里面六道众生。四圣法界里面没有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的心没有了，念头没有了，但是还有贪瞋痴慢的习气，习气难断。贪瞋痴慢的习气都断了，他就不在十法界，他到一真法界去了。我们要晓得这个问题的严重，特别是把瞋恚心放在前面，瞋恚是最严重的，瞋恚心堕地狱，悭贪心堕饿鬼，愚痴堕畜生。贪瞋痴不断，决定堕三恶道。这三个烦恼有连带的关系，有一个必定有那两个，至于你堕在哪一道，要看你所犯的轻重。

　　『缠盖愚痴深若海』，「缠」是缠缚，「盖」是障碍，这两个字都是烦恼的代名词。无量无边的烦恼，缠缚盖覆了我们的真心自性，使我们的性德透不出来。贪瞋痴的根是什么？是性德里面的戒定慧。一个人觉悟了，贪就转变成戒，瞋就转变成定，痴就转变成慧，所谓是「烦恼即菩提」，是一桩事情，不是两桩事情；迷惑颠倒的时候叫做贪瞋痴，大彻大悟的时候叫做戒定慧。由此可知，凡圣、迷悟都在一念之间，一念觉，凡夫成佛，转凡成圣；一念迷，我们自性堕到三途去了。

　　十法界依正庄严都不是真的，所以佛才说「无量无边国土众，佛能令入一毛孔」。十法界依正庄严都是梦幻泡影，幻相，相有体无。六百卷《大般若》讲了有几千次、上万次，佛说「无所有，不可得」，这个话是真的。十法界里面依正庄严无所有、不可得，无所有你认为是有，错了。你怎么会误认为有？是从你的妄想分别执着里面产生的幻觉、错觉。不可得，你要想得到，你说你苦不苦？六道众生哪一个不是患得患失？患得患失就是「缠盖愚痴」，下面三个字是形容，「深若海」。这话讲得正确，六道众生确确实实是这样的，烦恼习气深如海。

　　『如来慈愍皆除灭』。佛家教学，大家都常常听说到，「慈悲为本，方便为门」。佛为什么教化这些痴迷深如海的众生？众生不好教，你好心对他，他以恶心回报，你说谁愿意教他？世间的善人不肯教，好心得不到好报；出世间的二乘不愿意教，二乘人退心；只有佛跟大菩萨有大慈悲心，不舍离众生。你毁谤佛、侮辱佛、陷害佛、厌弃佛，佛还是教你，这叫大慈大悲。众生不知道感恩戴德，但是佛总是不疲不厌，这是普贤菩萨。我们从这个地方也能明显体会到，今天在这个世界真正发心照顾众生的是什么菩萨？不是普通菩萨，普通菩萨不肯干，是普贤菩萨。

　　在中国大乘里面所说的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒，这些菩萨不舍弃众生。他们真的是大慈大悲，不怕众生侮辱，不怕众生毁谤，知道他愚痴，知道他可怜。虽然过去生中有些善根福德，这一生能遇到佛法，能遇到善友，并不是很驯服的来学道。他这一生能不能成就？那还是在他自己，他什么时候真的醒悟过来，忏悔知道自己错了，真的回头，回头是岸。大菩萨绝对不会放弃令众生回头的机会，他不会放弃的，但是二乘人做不到，权教菩萨做不到。

　　「如来慈愍」，怎样帮助众生灭除贪瞋痴？这要靠教化。我们要懂得，绝对不是这些宗教仪式，烧香拜拜求感应，那个不能解决问题。这样的做法，现在社会大众说迷信。人家说我们学佛的人迷信，我们想想我们自己是不是迷信？真的迷信，人家那些话说得没错。迷信佛，佛是什么？不知道。佛是什么？庙里大殿供的那个就是佛，这怎么行！把泥塑木雕的神像当作佛，错了！你信佛，「佛」是什么不知道，什么叫「信」也不知道，你不是迷信谁是迷信？没有搞清楚就相信它，都叫做迷信。可是佛法里面，你迷信入门没有关系，入门之后再把事实真相搞清楚，你就从迷信转变成正信。如果自己再透过学习，契入到经典所说的境界，那你就从正信转变成真信，你才能得佛法真实利益。真信的人是依教奉行，这个人是真信；正信，虽然是你明白这个道理，你相信了，你没有做到。道理我懂，佛的教训我也记得，做不到，做不到不是真信；换句话说，佛法真正的利益、好处你没有得到，真信的人才得到。一定要做！

　　最明显的例子，诸位一定要知道，贪瞋痴慢障碍自性，障碍你的性德。我们性德里面有无量无边的智慧，无量无边的能力；再跟大家讲，有无量无边的财宝，你们大家想发财；无量无边的相好，你们都想自己相貌好、身体好，自性里头圆满具足。为什么统统不能现前？贪瞋痴慢障碍住了。所以佛教我们这个方法非常有效，你要想发财就舍财，不贪财，它就来了。你要贪财，那就看你命里头有没有财，你命里头财多，你得的财多，也只得那么多，再多就没有了。那财是你过去生中修的，不是称性的。命里头没有财，怎么贪都贪不到，诸位念《了凡四训》就明白了。

　　佛教我们句句话都是称性的，我们欢欢喜喜修财布施，财就源源不断而来；欢喜修法布施，你的智慧就增长；欢喜修无畏布施，什么叫无畏布施？别人有困难帮助他，解决他的困难，解决他的痛苦，叫他身心能得安稳，这是无畏布施，无畏布施得健康长寿。佛教我们这个方法，你要肯真干！你真干你就得利益，你就得好处；你不肯干，你从哪里去得？果报不是从天上掉下来，不是神仙能够赐给你，佛菩萨也没有能力赐给你。佛菩萨如果有能力赐给我们，我们还用得着修行吗？不用修了。佛法跟你讲道理，不跟你讲迷信。我们求佛菩萨是求佛菩萨教导我们，我们理明白了，方法懂得了，如理如法的去做，果报就现前，这是佛法。

　　佛法不是宗教，佛菩萨不是神仙，在神仙面前求赐福也不是真的。神仙面前求赐福的人有多少，有几个人得到？这不就很明显吗？是有几个得到，如果说是每一个去求的都得到，那这个神就灵；一百个人去求，只有十个、八个得到，这个神不灵，为什么厚此薄彼？于是我们才明了，那个得到是命里头有的，不求他也得到，求而得不到是命里没有，求也没有用。学佛就是要明理，决定不可以迷信。明理就一定要读经，不但要读经，佛在经上常常劝导我们「深解义趣」；读不行，要懂意思，意思懂了之后要落实，要去做到！

　　今天这个社会，诸位都很担忧，儿女不孝，儿女悖逆。那你要想想儿女为什么悖逆？为什么不孝？问问自己，我自己对父母有没有尽孝？我对父母没有尽孝，要想儿女对我尽孝，你不叫打妄想吗？学生不听老师的，不尊重老师，学生难教。那你自己想想，我自己对老师有没有尊重？我自己不尊重老师，要想学生尊重老师，这个话也讲不通，凡事都有因果。你明白这个道理了，我们今天如何能教儿女能孝顺父母？学生能够尊师重道？从自己本身做起，本身做一个样子给他看。诚心诚意去做，不能虚伪，不能装假，假的装得再好，必定有一天被人揭穿，一文不值。

　　我们做给别人看是教化众生，自己修的是实德能，真实的功德，真实功德果报殊胜，这是真正为自己；纵然不知道念佛求生净土，来生也一定享天福，得天人的果报。这才是真实利益，自利利他。所以一切要「从真实心中作」，决定不是虚假的，我们自己的前途一片光明。不舍世间，你也得世间的大福报；世间不能住，有天上；四王天的环境不很好，有忉利天；忉利天还不够理想，上面还有夜摩天、还有兜率天。二十八层天愈往上面愈殊胜，要修德行才能生天，天人的基本德行是五戒十善、四无量心。一生认真奉行五戒十善，起心动念都不忘记，决定与五戒十善相应；四无量心是慈悲喜舍，大慈大悲，大喜大舍。舍是布施，舍是断贪心，喜是断瞋心，慈悲是断愚痴。

　　所以天道愈往上面去，烦恼愈来愈淡薄，到色界、无色界天，瞋恚没有了。佛在经论上跟我们讲了很多，上二界，就是色界跟无色界没有瞋恚。由此可知，我们瞋恚这个念头没有断，嫉妒的念头没有断，你修行功夫再好，你也只能到欲界天，你到不了色界，色界的人决定没有瞋恚、决定没有嫉妒。这个道理要不是佛跟我们讲，我们怎么会懂得？

　　如何能够叫一生当中不生瞋恚、不生嫉妒？然后再进一步，于世出世间一切法不起贪爱？日常生活凡事随缘，有很好，没有也很好，绝不强求，贪瞋痴就没有了。新加坡许哲居士录相带你们见过，她能做到，我们为什么做不到？她一生当中，她说没有贪心、没有瞋恚心，贪瞋痴慢都没有；一生没有发过脾气，没有怨恨过人。在工作的时候遇到跟人有冲突，她不怪别人，回过头来自己忏悔，自己责备自己做得不够好，叫别人心里不欢喜，责备自己，从来没有说过对方不好。所以她长寿，她健康，一生没有生过病。

　　我们学佛，果然能够依教奉行，要真做，天天念、天天讲不管用，要真做。许哲虽然没念佛经，也不懂佛经，但是她做到了。我们仔细观察，她做到的确实就是五戒十善、四无量心。人家起心动念没有为自己，起心动念都是帮助别人。这个世间有很多可怜的人，有很穷的人、很苦的人，她就帮助这些人。一生照顾老人、照顾病人，对于老人、病人如同自己的父母一样，尽心尽力，照顾得无微不至，这是她一生修积的真实功德。她没有接触到佛法，她深深的相信老天爷会保佑她，那是真的，一点不假。她要不知道佛法，不知道念佛求生净土，她决定生天。她的念头转过来，现在念阿弥陀佛，她决定往生净土，肯定的！决定没有怀疑。佛家三转法轮，她在此地是给我们作证转，宗教里面讲给我们做见证、做证明。所以人修行从哪里修起？五戒十善、慈悲喜舍。在现在这个时代，不要搞得太多，太多也记不住，太繁太杂了反而不能落实，一样也没修好；简简单单的，就把这些牢牢抓住，你就成功了。

　　我们在此地想利用早晨这个时间，现在每天早晨九点到九点半我们在学习《感应篇》，《感应篇》快要圆满了。《感应篇》圆满之后，我想我们一起来学习《十善业道经》，如何将我们的心行完全落在十善业道里头。果然能够落实十善业道，我们念佛往生就有把握。我们今天看到社会这些现象，一定要知道它的因缘，什么样的业因，造成什么样的果报。从看到果，就晓得因；看到因，就知道将来的果。我们要消除恶因、要消除恶缘，把恶的因与缘断掉，恶的果报才能消除，这是佛法教育、圣贤教育、宗教教育。世间这些教育、法律是果报形成之后，再怎么样去惩罚他，收不到效果。一定要懂得从因缘上着眼，要从我们自己本身去做，这才能有救。

　　儒家所讲的「格物致知」、「修身齐家」，这是根本。儒家头一句话是断烦恼，欲是欲望，就是贪瞋痴慢，欲望你要把它克服，克服自己的欲望，这叫「格物」。格是比喻跟欲望格斗，你要战胜它，永远舍弃一切欲望，不让欲望的念头，五欲六尘的享受、名闻利养、贪瞋痴慢，决定不能让这个念头在自己心里面生根。但是它已经根深蒂固，如何把这个根拔掉？这是要格物。

　　格物而后致知，致知是开悟，真实智慧现前。所以你只要有物欲横在心里，你的心就不会开窍，你的心只会生烦恼，不会生智慧。你要想象惠能大师一样，「弟子心中常生智慧」，这很令人羡慕。他为什么常生智慧？他心里没有烦恼、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，这个心就常生智慧。我们要不把这些东西拔除，智慧怎么会现前？这是修行的根本，从根本修。