陌陌财富值怎么获得:第二四一卷——第二五0卷

大方广佛华严经（第二四一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第一句：

　　【复次持国乾闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门。】

　　清凉大师注解不多，疏里面讲「初一即东方天王，谓摄受折伏逆顺多端，善巧应机，故名自在」。向下也有十位天王表法，这十位都是东方天王，也都是乾闼婆王。持国天王就是我们佛门寺院当中，诸位常常看到的四王天，这是四王天的第一位。东方，它表法从德号当中就能够显示出来，持是保持，国是国家。如何保持国家？我们看看他所修学的法门，他是得『自在方便摄一切众生解脱门』。文里面重点是自在方便，东方天王一般表法他是表负责尽职，负责尽职里面就得「自在」，当然这里面有智慧，有善巧方便。「摄」这一个字，含着中国古人所说的作君、作亲、作师，以这三个原则摄受教化一切众生。

　　王的职责是保护这个国家，我们在造像里面看到他表法的义趣，他拿的道具是乐器，弦乐器，通常我们看到他拿的是琵琶。表什么意思？表中道。琵琶的弦松了的时候不响，紧的时候就断掉了，要调到适中，音色就美了，所以这个乐器是表行中庸之道，在佛法里面表中道第一义。中就和，唯有中和，才能够持国，才能够持家，才能够持身，所以「中和」两个字是修身、齐家、治国、平天下的根本大道。中跟和是因果的关系，中是因，和是果。唯有圣贤懂得用中，什么叫中？不偏就叫中。用心要正，不可以有丝毫偏斜，那就失去了中和。

　　「中」这一个字，就是真心。我们中国人讲八德，八德里头第一个是忠；忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，这八德。维系中国这个民族，几千年而不至于坠落，就是这个精神。所以我们古圣先贤懂得这个道理，中国古老的教学以伦理道德为中心。今天我们国家民族为什么这样的衰微，实在讲是将祖宗几千年教诲的纲领原则疏忽了，没有重视它。我们仔细去想一想，这个教学的原则好不好？伦常，伦是五伦：夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣。中国古籍里面找不到团结两个字，团结名词是从外国传来的，中国人无需讲团结，为什么？五伦就是团结，基本上就是坚固的团结。常，五常，是五种常道，决定不能失掉，失掉那就不是人了。这五种常道：仁、义、礼、智、信。中国几千年的教育就是这个纲领，由伦常发展为八德，这是达到最高峰。持国天王用的什么自在方便？实在说就是这个道理；在佛法讲五戒、十善，在中国讲伦常、八德。

　　我们今天对全世界宣传，不必再搞其他复杂的，这个社会够复杂了。生活在复杂社会里面，我们对复杂的厌烦，所谓物极必反。今天人需要什么？需要简单，愈简单愈好，愈明白愈好。「净宗学会」的成立，我们在修学的纲领上只选了五个科目，简单，大家容易记住。唯有你记得住，你才能提起观照的功夫，也就能想得起来，我起心动念、言语造作，会想到与佛的教诲相应不相应？与五个科目相应我应该做，与五个科目相违背我不应该做，这叫觉悟。该做，不该做，那叫修行。今天我们没有法子修正我们错误的行为，原因是我们根本不觉悟。我们提倡多年了，还特别印一个《修行守则》，把前面五个科目详详细细的列出来，后面再附录《无量寿经》及《发起菩萨殊胜志乐经》里面重要的教诲，我们一共录了一百条，但是根本是前面五个科目。有没有认真去把它记住？有没有认真对照自己的心行？没有做！没有做，那你就是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！要真做！

　　我们的《修行守则》很简单、很清楚，根本的根本就是孝亲尊师。真正学道的人，不要求别人，要求自己。别人做到、做不到，不是我的事情，我自己有没有做到？天天反省，时时反省，一定要做到相应。真正做到相应，就如佛在《无量寿经》上所说的，一念、十念决定得生净土。为什么？你的德行与西方世界诸上善人相应。一切众生在六道里面、在十法界里面受生，原因是什么？诸位一定要懂得，这里头没有人主宰，不是说阎罗王送你到哪一道去，上帝送你到哪一道去，不是的；是你自己造作的业力，业力牵引你去的。正是《易经》里面所说的「物以类聚，人以群分」，你们聚集在一起，一定是志同道合的。我跟西方世界诸上善人志同道合，哪有不去的道理？你跟天人志同道合，你一定生天；你跟饿鬼志同道合，那你一定到鬼道去。所以是培养你自己的志趣，这是佛法讲的业力。佛道、菩萨道是净业转生到那边去的，我们的心行不善不净，想希求净土，希求净土的人太多太多了，李炳南老居士常讲，一万个念佛人，希求往生极乐世界，真正能去得了的，不过是二、三人而已。不是你想去就去得了的，你要具备去的条件。

　　持国天王是护法神的首领，他头一个教导我们负责尽职。首先我们要了解，我们今天是什么身分，是什么地位，我应该尽的职责是什么？我有没有把我的职责做好？我们今天在这个社会上，选择的行业是佛教的传道，我们选择这个行业。佛教是教育，我们选择做一个义务的社会教育工作者，这是我们的身分。我们的工作就是研究经教，奉行经教，为人演说，这是我们的职责。其他的是附带，不是我们的正业。我们一定要把自己的正业做好，在这个世间每一个人都有他的身分，都有他本分做的工作，只要他自己在他自己本位把他的工作做好。社会是多元的，一切众生互相合作，互相尊重，互相敬爱，这个社会决定是安定繁荣，一切众生都能得到幸福美满的生活，这是佛陀教育的目的。持国天王代表这个意思，这哪里是迷信？不明了这个道理的，以为学佛的人拜偶像、迷信。社会上误会佛教的人太多太多了，我们能不能责怪他？不能！他为什么误会？我们佛弟子没有尽到责任，没有把佛家仪式表法给大家说清楚，所以才产生这样严重的误会，我们有责任。我们没有尽到自己责任，所以叫这么多人产生误会，这么多人毁谤造业，这是我们的过失。

　　真正觉悟的人，真正是佛的好学生，是你父母的好儿女，你应当接受佛陀的教诲，认真努力宣扬佛法，破除社会大众的疑惑，帮助他们断疑生信。信仰佛法，绝对不是信仰一个人，不是信仰一个团体，而是信仰真理。信仰释迦牟尼佛这个人没有必要，信仰佛法这个团体也没有必要。真理，做人的大道理，处事的大道理，你要不要学习？要不要接受？有智慧的人服从真理。伦常道德是真理，五戒十善是真理，我们在每一个宗教教义里面都看到，基本的大道理人人都必须要学习的，传道的人自己本身要有高度的修养。

　　我们在此地看到，持国天王这算是神众，他所得到的解脱门，只要加上「解脱门」三个字，我们就晓得，这是诸佛如来的化身，不是凡夫天王，凡夫哪里得解脱！他从什么地方修行证果的？就从护法修行证果了。为我们显示，无论什么身分，无论什么行业，没有离开你的身分，没有离开你的行业，你就在自己本分行业里面，认真努力去工作，做得圆圆满满，你就成菩萨，你就成佛。怎么个作法？《金刚经》上给我们提了一个原理，「离一切相，修一切善」，你在生活行业里头修善，你做得尽善尽美就是修善，你能够不着相，你就作佛、作菩萨了。不着相，我做到尽善尽美是为服务一切众生。

　　由此可知，哪一法不是佛法？会的人，法法皆是；不会的人，学《大方广佛华严经》，也不是佛法。问题你会不会，会不会用心？会不会做人？用心要用中，中就是真诚，就是清净，就是平等。我们写的这十个字，那个中，圆圆满满的包括了。你的心要不中，你就有偏，偏就不平等，偏就不真诚。偏的幅度要大，那就变成邪，邪的幅度再大就变成恶。我们看时钟，十二点正中，一点钟偏了，三点钟邪了，六点钟恶了。所以菩萨懂得用中，懂得用中是佛，《华严经》上讲法身大士他们用中，他们用真心。我为什么不用真心？用真心就超凡入圣，用偏心是菩萨、声闻、缘觉，用邪心是六道凡夫，用恶心是地狱众生。

　　持国天王手上拿的琵琶，就是代表，教我们怎样用心。要用中，中的效果是和。古圣先王，你看中国，中国的老百姓称皇帝为圣人，皇帝的命令称为圣旨。圣是什么意思？对于一切事理通达明了的人叫圣人；他有智慧，他有学问，他有见识，他有道德，这称圣人。尊敬圣贤，服从圣贤，所以中国自古以来的教育是圣贤的教育。读书，读书的目的何在？志在圣贤，不是志在功名，不是志在富贵，是志在圣贤。读书无非是希望做一个明白人而已，明了宇宙人生的真相；在佛法里面说，明了性相、理事、因果。中国人称圣贤，佛教里面称佛菩萨，佛是圣人，菩萨是贤人，名称上不一样，义理上完全相同。

　　圣贤人用中，对待任何一个人，任何一个事物，决定没有偏心，决定没有妄想分别执着，万缘放下，他真放得下，放下就得自在。放下是对自己，对别人要服务，热心的服务，认真努力的服务，不是把工作放下，那你就完全错误了。该放下的你没有放下，不该放下的你放下了，这个错了。我们在经论上读得很多，佛菩萨慈悲，千处祈求千处应，那个应是什么？应是去帮助他，为他服务，服务这个事情没有放下。众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么身，他哪里放下？一天到晚忙得不亦乐乎。其实他放下了，心地里一尘不染，决定没有妄想、没有分别、没有执着，这个东西放下了，所以清净自在。为一切广大群众服务，不疲不厌，为什么？作而无作，无作而作，自在快乐，这是用中的效果。自在快乐是自己的受用，真乐；帮助众生，成就众生，利他；自利利他，觉行圆满，这就是无上佛果。

　　我们读这个经文，怎样向持国天王学习？我们要懂得，持国首先是持身，儒家讲修身，修身首先要懂得修心，诚意正心。你们看看诚意正心不就是中吗？正，正中。六道凡夫没有办法用中，能够不邪就算不错了，这是六道。会用中的，那都是佛菩萨乘愿再来的，为什么？只要他用中，决定超越六道；不但超越六道，给诸位说，一定超越十法界。十法界里面的四圣法界，我们很明显的体会到，他们用心还是有一点偏心，偏的幅度不大，相似的用中，也就是接近用中。如果我们用时钟来作比喻，正中十二点是如来果地，偏差一分是等觉菩萨，偏差二分是法云地的菩萨，偏差三分是九地菩萨，你用这个方式来体会，你就晓得法身大士接近正中，所以还是算他中，用中。到十法界的四圣法界，这些圣者是相似的用中，天台大师六即佛判他们是相似即佛，判《华严》四十一位法身大士叫分证即佛，他是真的不是假的，他真的用真心。

　　四圣法界里面用心还是用识心，识心用得纯正，接近真心，他不是真心。为什么？他见思烦恼虽然断尽，也就是执着没有了，分别犹存；分别的念头虽然很淡薄，没有干净。如果分别的念头完全没有了，干净了，他就超越十法界，自自然然的超越，不带一丝毫勉强，也不需要人帮助。所以我们念佛求生净土，一定要明白这个道理，《弥陀经》上讲的一点都不错，「一心不乱」，「心不颠倒」，你才能往生。一心是什么？一心是真心，二心就是妄心。所以真正往生西方极乐世界是一心不乱的人，心不颠倒。这种人生到西方是生到哪一土？给诸位说，实报庄严土，生到那边去就是法身大士。净宗祖师大德常常赞叹，不用修三大阿僧祇劫这么长的时间，一句弥陀就超越。超越三大阿僧祇劫，超越四十一个阶级，这四十一个阶级是法身大士，他圆满成佛了，我们为什么不肯用一心？

　　什么叫一心？这个一不是数字，你要认为是数字就错了；数字有一，一定有二，这个一是表法的。所有一切妄念统统都没有，这叫一心。我们还有一个念头，念阿弥陀佛，算不算一心？不算一心，但是非常接近一心。心里头什么都没有了，只有这一句阿弥陀佛，就好象你用心，正中十二点你只偏差一点点，这个往生西方世界，这是实报土上上品往生。对凡夫这个方法非常有效，因为叫我们一个念头都没有，我们做不到，决定做不到！无始劫以来的烦恼习气太重了，我们压都压不住。所以佛用这个方法教我们念阿弥陀佛，以一念断一切妄念，这叫真功夫。实在讲，比禅宗殊胜，比禅宗容易。宗门常讲「不怕念起，只怕觉迟」，念起不怕，为什么？无量劫的烦恼习气，我们是凡夫，不是圣人，自然会起现行。这个现行起来不怕，念头才起，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，这叫真正念佛，这叫真会做功夫。不管是善念、恶念，统统用一句佛号压下去，让你的心永远住在清净平等觉里，清净平等觉是自性弥陀，决定不能把清净平等觉破坏了，失掉了。宗门常教人照顾话头，我们用得上，我们时时刻刻照顾这一句阿弥陀佛，你叫会用功。

　　除了自己认真努力修学之外，自己要晓得，我学的是什么？我修的是什么？我目的何在？清清楚楚，明明白白。你还有什么闲功夫，去管这个世间的是是非非？自然没有了，请你管你也不肯管。上古时代，我们在历史上念到许由，请他作国王，他躲起来，跑到深山里面躲避起来。别说小事，请你作国王也不干，请你作天王也不干。只有一桩事情我们随缘去做，帮助别人觉悟，帮助别人转迷为悟，转恶为善，这叫化他，自行化他。如果我们所作所为使别人更迷惑，使别人误会更深，使别人产生恶念恶行，我们就造业了。由此可知，我们身的行为，口的言语，就要想到是不是会叫别人造业。别人看到了，听到了，你给他做造罪业的增上缘，你学佛还会有成就吗？只不过在佛门里面种一点善根而已，这一生该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么堕落还照样堕落，你没有办法救自己，你不解如来真实义。

　　对于佛经典的教诲，正确的理解认识，这种人实在不多！唯有正确理解明了，自己才真的会回头，自己知道怎样修，怎样帮助家人，怎样帮助一切众生。自己不能契入境界，做不到。自己没有成就，要想帮助别人成就，佛在经典里面常讲，无有是处！我们要能体会得佛菩萨的教诲，要在日常生活当中，生活就是修行，处事待人接物就是用功，先学着会用心，常常想着清净平等觉，常常念着清净平等觉，这样才能够护自己的法，先护自己。

　　清凉大师注子里头好！摄受，他摄受的内容，也是讲的纲领，「折伏逆顺多端」。逆境是与我们自己心愿相违背的，物质环境、人事环境我们不喜欢的，这是逆境；顺境是我们喜欢的。换句话说，你还有好恶。有好恶，想想看是不是堕在分别执着里面？妄想分别执着统统具足，自己就要肯定自己是六道凡夫，我现前的心是轮回心，我起心动念、所作所为是轮回业，我用轮回心造轮回业，先要觉悟，我怎么能够脱离轮回？口念弥陀，没有用，还是轮回心造轮回业。口念弥陀，只能够跟阿弥陀佛结一个善缘，这个缘什么时候成熟？什么时候你把轮回心转变成菩提心，把轮回业转变成菩萨业，那一天你就能往生了。对于世出世间一切法都要放下，彻底放下，这叫摄受折伏，这是对自己，自己的成就。

　　我们想想现在，现前的环境，东西方古往今来，很多人讲世纪末有灾难。一九九九年是不是世纪末？是的。可是真正的世纪末是二千年的腊月三十，你们想想对不对？我们算数，算一千一定是从一算到一千，不能说算到九百九十九，还差一个数字。二千年同样的，一定从一千零一算起，算到二千才是个整数。所以世纪末是二千年，不是一九九九年。二十一世纪从什么时候开始？从二千零一年一月一号开始，这个我们要认识清楚。灾难有没有？灾难没有现前，预兆我们看到了，念中国古书的人懂得这个道理。预兆是什么？看社会大众这些人，想什么，念什么，说什么，做什么，就知道了。他所想的、念的、说的、做的是善，这个社会前途是一片光明，种善因得善果。如果大众所想的、念的、说的、做的不善，前途是黑暗的，劫难是不能够避免的。我们生在这个时代，遇到这个环境好不好？好。好在哪里？逼着我非用功不可！我要自己不用功，决定在这个灾难里面堕落，三途有分。我们很清楚、很明白，觉悟到我要认真努力断恶修善，我不怕死，随时随地可以死，随便什么方式可以死，我知道死了以后到哪里去，清清楚楚，明明白白。我有好的地方去，更殊胜的地方去，怎么不欢喜？所以这个环境，对我们未尝不是好的修行环境，逆增上缘，成就我们自己的道业。

　　下面一句「善巧应机」，这一句是帮助别人。巧是指方法，方法巧妙，让一切大众欢喜接受，那就是巧妙。世间人有巧没有善，我们学佛的一些同修很善没有巧。菩萨了不起，菩萨善中有巧，巧中有善，这样应一切众生之机，普度众生；我们用现在的话说，为一切众生服务，帮助一切众生。诸佛菩萨帮助众生的方法是教学，教导他，给他讲解，给他说明。说明的内容，第一桩大事情是因果报应的理论与事实，这是救急。所以我们看印光大师，他老人家一生全心全力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，这三样东西简单明了，可以救劫难。

　　印祖是大势至菩萨再来的，菩萨早已经成佛了，倒驾慈航示现菩萨身，协助阿弥陀佛。他不是普通菩萨，诸佛如来化现的，他的教导不会有错，契机契理，有没有放弃净土？没有，最后指归净土。你看《安士全书》，它里面有四样东西，第一个部分「文昌帝君阴骘文」，内容与《感应篇》相同，字字句句都是讲善恶的标准。首先要懂得善恶标准，什么是善，什么是恶，不要把恶看作善，把善看作恶，那你就颠倒了。教你断恶修善，你搞颠倒，把善断掉了，天天干恶，你就大错了！第二个部分「万善先资」，特别强调善恶里头的杀，杀生；不杀生是大善，杀生是大恶。我们虽然没有杀生，但是常常破坏别人、障碍别人、嫉妒别人、瞋恨别人，这个念头都是杀机，都是不善；你能够反过来，爱护一切众生，帮助一切众生，成就一切众生，大善！所以善恶都在一念之间。人往往为了自私自利，伤害别人；其实他完全伤害的是自己，有没有伤害到别人？没有，决定没有伤害到别人。如果我们有能力伤害别人，那因果定律推翻了，诸佛菩萨都要来拜你作老师，他们做不到，你能做到。

　　我们学佛人明白这个道理了，别人来伤害我们，我们被他障碍，我们心里晓得，不是他障碍，是我们自己有障碍；他不破坏，我这个事情也不能成就，自然会有别的原因。如果命里真有的，被人家障碍掉，你不是把因果定律推翻了吗？哪有这个道理？不可能的。由此可知，伤害别人其实自己造罪业，是伤害自己。如果别人是个聪明人，他感谢，为什么？你替他消灾，你替他消业障。那就真的他的业障，你把它拿去了，他的业障消了，你的业障加重了，你说人怎么会干这种傻事情？自己天天增加业障习气，替别人消灾；别人报掉了，他自己在造作。我们要把这些理事看得清清楚楚、明明白白，一定要学恒顺，要学随喜。

　　我们见到有些我们很熟悉认识的，譬如法师去接收一个道场，没过几天听说他离开了，为什么离开？在那里跟大众不能相处。人家请他去，诚诚恳恳、欢欢喜喜请他去，没住几天翻脸了，赶他出去。为什么不能够保持最初的道心？不懂得随喜，不懂得恒顺。古圣先贤常常教我们，我们忘掉了，听从别人的意见，没有一样事情不顺利；叫别人听从自己的主张，决定坏事。你确实有学问、有道德、有智慧，别人虽然很愚痴，聪明人、有智慧的人会随顺愚痴的人。何以见得？诸佛菩萨到我们这个世间来应化，不就随顺我们愚痴吗？他的智慧究竟圆满，德行没有一点欠缺，到我们这个世间来教化众生，完全随顺我们，我们才接受，我们才欢迎。这个事情是个长时间的工程，不是很短促的，慢慢跟我们相处、接触、劝导，让我们自己觉悟，自己改正自己的错误，自己发心向他学习。佛菩萨都做出好榜样给我们看，我们自己不会学，那有什么法子？自己会学，跟哪个人不能相处？人与人相处是世间第一大学问，别人说这个人不能相处，你能够跟他相处，你就是有智慧的人，你就是有德行的人。善巧应机，这就像文章，是一个总题目。

　　人与人相处最重要的是真诚尊敬，这是基本的原则。我如果不是真诚的尊敬别人，只希求别人要尊敬我，你决定失败了，你决定是做错了。要想帮助别人，首先要得到人的信任，人家对你根本不信任，你怎么样热忱，怎么热心，他拒之于千里之外，你纵然是好心、诚心、真心，也产生不了效果。如果要想得到别人信任，你自己一定要用清净平等慈悲，要有耐心，要长时间的感化。所以在中国历史上，舜王是最好的榜样，那是真正的菩萨。舜王那个时候，佛教虽然没传到中国来，我们仔细看他的言行，他是真正的菩提心，是真实的菩萨行，他是一个标准的、道地的，不见别人恶，只见自己恶。他没有看到别人不是处，只有自己反省检点，为什么别人讨厌我，为什么别人不能接纳我；每天认真反省，改过自新，终于感化别人。

　　我们今天为什么做不到？我们是只见别人恶，见不到自己恶，怨天尤人。我这样好心为别人，他们还来埋怨我，满腔的怨恨不平，这怎么能成就？我们自己是不是真的以爱心帮助别人？如果你遇到像俞净意那个灶神，给你一说，你一身的毛病都给你说出来了。你那个善心是假的、虚伪的，不是真实的。真实的能感动人，虚伪的遭人嫌忌。不知道反省，不知道检点，不知道改过自新，一味求助于外面的境界，哪有这种道理？岂不闻佛法称内学，佛法用功夫是用内功，内功是自己，不是外境。

　　所以总结东方天王，清凉大师给我们的注解，「折伏逆顺多端」，这是自己，自行；善巧应机是化他。自行化他都做得很圆满，如理如法，你就得大自在。这话说回来，我们要知道自己的身分，要知道自己在这一生当中做的是什么，我们这一生当中日子怎么过，方向在哪里？目标在哪里？人只要能确定自己人生的方向跟目标，努力精进一定可以达到。可是你必须要知道，凡是障碍你方向目标的，你要懂得回避，决定不能被人误导。什么是误导？五欲六尘是误导，名闻利养是误导，这个东西摆在面前，心才一动，你已经把你的方向目标偏离了。你要想达到你人生的目标，对于这些事情要小心谨慎，知道这些误导就在我们自己的身边，一切人、一切事、一切物引发你的贪瞋痴。凡是引发你烦恼的，叫你丧失正念的，在佛法里面叫魔障。

　　什么叫道高一尺，魔高一丈，这个意思你懂吗？道高一尺就是我们每天在此地研究讨论、读经研讨，我们每天在此地两个小时，这是一尺；魔高一丈，除了这个时间之外，你所接触的，都是叫你动贪瞋痴，都是诱惑你搞贪瞋痴慢，搞名闻利养，搞自私自利，那个一丈。我们修行不能成就，就是这一尺不能保持，不能够坚守，跟外面的人事物一接触，完了，道心立刻就没有了，依旧是搞三途，依旧是搞六道。所以你学佛学了一辈子，希望成佛往生，结果去不了，到三途六道去了，原因就在此地。

　　今天真正的善知识，慈悲教诲我们，为什么叫我们不要看报纸、不要看电视、不要听广播，这些东西扰乱我们的身心，扰乱我们的正念。除这个之外，还要到处搞交际应酬，还要到处去接近这些人事，这不就更糟糕吗？甚至于还到处打听人的是非长短，这个造业就更重了，他不到地狱谁到地狱？所以《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，我们天天要念，我们所犯的过失比他重！我们在学术修养上不如他们，就是他们的过失我们全都有，他们的长处我们没有，他们有救，我们没救！所以佛菩萨不来，来了也救不了我们，来了我们也讽刺、也讥笑他，也没有把他看在眼里，这是真话不是假话，我们自己要认真去反省、去检点。当然最好能够学持国天王「用中」，这个字里头含义无尽的深广，我们一生修学大乘没有不成就的。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二四二卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第二句：

　　【树光乾闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门。】

　　清凉大师在这一句注解里面说，「普见，谓令众生，见佛一切功德庄严」。注子里头指出来，就很清晰了。经文里面『普见一切功德』，我们不知道是什么一切功德，这是一切佛的功德。《华严经》上所说的佛，是专指毗卢遮那佛。毗卢遮那是法身佛，名号的意思是遍一切处，这是讲法身理体。《华严》讲佛的三身，是以毗卢遮那为根本，卢舍那是报身佛，就是自性本具的般若智慧，千百亿化身释迦牟尼佛，是卢舍那佛的应化身，这是《华严经》上所说的法、报、应三身，应身无量无边。佛一切功德，三身的功德都不可思议。而经文里头关键的字句是「普见」，这两个字重要，普遍令一切众生都能见到，见自性的法报应三身。这个样子，世出世间所有问题都解决了，所有的灾难都化解掉了。如何能令一切众生普见？除了教学，就没有第二个方法了。所以一切诸佛菩萨示现种种身，为一切众生演说，说的就是这桩事情。功是功夫，德就是你所明了的，你所得到的。

　　我们就这一段经义来探讨，佛的法身就是哲学家所说的宇宙万有的本体。十法界依正庄严，这是经典里面的术语，意思是虚空法界一切众生，这里面包括有情、无情，今天讲动物、植物、矿物，以及自然现象。从哪里来的？为什么会有这些现象？佛给我们讲，现象之由来，「唯心所现，唯识所变」。心识就是本体，宇宙万有的本体；心识就是《华严经》上讲的毗卢遮那，法身理体。世界上有许许多多大宗教家，尤其是宗教的创始人，他们都肯定的告诉人，宇宙、生命从哪里来的，这个起源就是功德。佛法里面说从心性变现出来的，印度教说从源人，根源的源，从源人所生的，他所讲的源人就是佛家讲的自性。以后把源人更换一个名词叫大梵、梵我，他说的梵我，就是佛家讲的毗卢遮那，一个意思。基督教，犹太教，天主教，他们承认的上帝，宇宙万物上帝造的。上帝，永恒不变的真理、真体，还是说的一桩事情。祆教，拜火教，他们崇拜的上帝只有一个，上帝是智慧。所以综合各个宗教他们所崇拜、敬仰的神明，都是此地讲的诸佛如来一切功德庄严。

　　我们在《华严经》上看到，虚空法界一切众生，不同的族类，不同的文化，不同的形色，相状不相同，在我们这个世间看到所有的动物，形色状况不一样，如果扩展到虚空法界，那个种类差别就更多了；无量无边，不可思议，同一个法身，「十方三世佛，共同一法身」。同一个法身，就是我们今天所说的同一个根源，同一个生命共同体。唯有普见，「普见」这两个字，现代人讲的认知，你知道了，你承认了，虚空法界是一体。

　　一切众生，我们要说是一家人，距离还很远；实际上是怎么回事情？实际上是自己。虚空法界一切众生是自己，你要讨厌众生、轻视众生，甚至于陷害众生，你是自己跟自己过不去，一切众生不是别人。这就显示出现代人所讲的多元文化，哪有《华严经》讲得这么亲切？我们世间人讲的多元，还是各个个体都独立的，只不过是彼此互相尊重、互相协助而已；在《华严经》上讲是一个人、是自己。所以什么是法身？你什么时候肯定承认，虚空法界一切众生是自己，你就证得清净法身，这个时候你就是法身大士。你只要肯定这个事实，你的妄想分别执着自然就断掉了。

　　诸位要晓得，二法里面才会产生妄想，一法里头哪来的妄想？所以明心见性的人妄想没有了，妄想在佛法里称作无明，无明破了。我跟人是二不是一，我是我，你是你，我不是你，你不是我，这是妄想，这是无明。什么时候知道，一切众生跟自己是一体，哪来的妄想？妄想既然没有了，哪里会有分别、会有执着？于是我们就体会到，我们有没有见性？有没有入法界？《华严经》末后「入法界品」，我们有没有入？就看我跟人的关系，还有没有这个念头；如果还有念头，我不是你，你不是我，你没有入法界，你还在六道，在六道里头造业。几时彻底明了虚空法界是自己，我们所标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然现前。为什么？这是自性的性德，你起心动念对虚空法界一切众生自然照顾，就像照顾自己的身体一样。这是真正觉悟，彻底觉悟。

　　「普见一切功德」就是宗门讲的明心见性，一切功德庄严是自性，自性的体、相、作用，称之为一切功德庄严。见性的人，他所示现的一真法界，我们没有见到，佛在经上给我们介绍，为我们叙说；《华严经》上讲的华藏世界依正庄严，那是自性的一切功德庄严；往生经里面佛给我们介绍的西方极乐世界，这是我们读得比较多，印象比较深刻。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，说的是西方极乐世界的自性功德庄严，这是唯心所现，也是唯识所变。但是这个唯识，跟我们普通讲的唯识不一样。这个唯识是唯识家讲的庵摩罗识，不是第八识，是第九识。第九识就是自性，自性之体、相、作用，所以现一真法界，现极乐世界。如果一念不觉，迷失了自性，就把庵摩罗识变成八识五十一心所。这是大乘经教里常讲，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话是叙说十法界依正庄严从哪里来的，是从我们识心里头变现出来的，妄识。

　　每一个人妄想分别执着浅深广狭不相同，于是每一个人变现的境界不一样。所以我们的境界，各人境界是各人自己变现出来的，不可能有两个人相同的。什么时候变现出来境界相同？成佛就相同，佛佛道同。佛与佛确实决定找不出有两样的，为什么？他妄想分别执着断得干干净净。断干净，当然都一样；断不干净，那不干净的成分还是不一样。所以等觉菩萨跟等觉菩萨境界非常接近，还有极微细的差别。由此可知，分别执着愈严重，差别就愈大，到六道凡夫可就严重了。六道凡夫里头，绝对找不到两个人心行完全相同的，心行不相同，境界当然不相同。心行是业因、业缘，境界是果报，他怎么会一样？

　　学佛是要从根本修。从根本修里头最重要的，教下着重在根本智。《般若经》上说得好，什么是根本智？般若无知，是根本智。什么叫做般若无知？离妄想分别执着，叫无知。有妄想分别执着，就是《楞严经》上讲的「知见立知」，是你从知见上建立的知，就错了。这是什么？楞严会佛说得很好，「是无明本」，妄想的根本。妄想的根本就是你自以为有知，这个知见立知就是自以为有知。诸佛菩萨这些大圣者，他们绝对没有这个念头，他们无知，永远是无知，没有知的概念，这念头不起来，真的灭掉了，所以心境是一不是二。这就超越哲学了；哲学，心境是二不是一，他有能、所。佛法里没有能、所，能生跟所生是一不是二，能即是所，所即是能，这不可思议，所以这法界叫「不思议解脱境界」。

　　《四十华严》的品题清楚，《八十华严》古大德翻译，翻译得简单，叫「入法界品」。而《四十华严》题里面翻得详细，法界是什么？不思议解脱境界，着重在不思议。你有思议，有思就是知见立知，就是无明本。要知道，不思的时候心是清净的，真正清净平等，真正是「心包太虚，量周沙界」，你的心量跟虚空法界完全一样。说一样还不行，说一样还有差别，就是虚空法界。起作用的时候，诸位都知道，众生有感，佛就有应。大家虽然知道这两句话，这里面真正的意思还很难体会，这个意义很玄、很深、很奥妙！

　　众生是指十法界里面的众生，不但包括十法界，连一真法界里面的众生也包括在其中。众生只要一有感，感就是起念，性体一定就现相。性体就是真心，心包太虚，太虚空是心变现的。我们从这里面才体会得佛所讲的，依报随着正报转，依报环境。我们极微细的那个念头，自己都没有发现，这个念头才动，现象就现前。这个现相，在此地总称「一切功德庄严」。所以这一句，用现在学术上的话，这是哲学上一个大问题。过去方东美先生称《华严》，是世间古今中外最好的一部哲学概论，最完美的一部哲学书。他说的不为过，说得很好，这是他体会到。这里面讲本体，讲现相，讲作用，《华严经》上讲的「大方广」。「一切功德庄严」就是「大方广佛华严」，功德是指大方广，庄严是指佛华严。

　　我们今天讲多元文化，讲得没有这么高，没有这么深，没有这么广，我们讲多元文化，实在是大方广的皮毛。这已经非常难得了，如何从皮毛再能深入，再能透进去，这就是多元文化融成一体。虽融成一体，又不坏多元的形相，这是佛法之殊胜。所谓佛法在世间，不坏世间相，于是真善美慧才真正现前，这个时候是正受。从前方先生把佛法介绍给我，「人生最高的享受」。人生最高的享受，就是佛法里面讲的三昧、正受，我们学佛的目的达到了，佛家讲无上的法味，我们尝到了。

　　这一切都要从「普见」为先，先决条件。宗门的教学，理论的依据就在这一句。所以他们用参究的方法，逼着你见性，见性然后再起修。这跟教下不一样，教下是先修，然后再见性，他们是先见性之后再修。当然见性之后修，不但在时间上节省了，而且方向、目的完全能够掌握，不会有偏差，不会走错路。教下，不善学的，往往把方向、目标搞错了。但是宗门必须要上根利智，才能办到。什么叫上根利智？世法教学里面，所谓举一反三，闻一知十，这是根利的人。佛法的标准比这个还高，所谓一闻千悟，这种人行。不但你能悟，而且你真正能落实，你所悟的立刻就落实了。

　　这就是讲菩萨三慧：闻、思、修，闻思修是一，一桩事情，不是三桩事情。「闻」是讲根尘的接触，眼见也叫闻，六根接触六尘境界，用这一个字做代表。接触就明了，这叫一闻千悟。明了的这个意思，用一个「思」做代表。我们凡夫得想想才明了，他一接触就明了，所以叫思慧。明了之后就没有错误；换句话说，错误的想法看法完全消失掉了，这叫「修」，这叫修慧。所以闻、思、修三慧是同时的，决定没有先后。这是菩萨法，在宗门里叫明心见性，在教下叫大开圆解，在净土里面叫一心不乱，名词不一样，意思、境界完全相同，就是此地「普见」的意思。

　　于是我们在此地明白了，树光乾闼婆王他是如来化身。普见是见性，没有见性不能叫普见，所以华严会上哪一个不是佛菩萨示现的？哪一个不是如来的化身？这一点我们搞清楚，研究明白，可以不怀疑，可以勉强接受。然而我们把这个道理向外再推出一层，十法界依正庄严，我们要问，哪一个众生、哪一法不是诸佛如来变现？你不相信，为什么不相信？你着了诸佛如来的相，所以你不相信。你着了相，你不知道诸佛如来没有相。诸佛如来是什么？诸佛如来是真心、是本性。尽虚空、遍法界一切诸法，你不是听说过吗？唯心所现，唯识所变，心识就是诸佛如来，所以怎么不是诸佛如来的化身？因为我们妄想分别执着，着相，着了我相、人相、众生相、寿者相，所以你不见如来。你要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，你就见如来了。虚空法界一切众生原来就是如来，自己就入佛的境界，也成如来了。

　　无量无边的功德庄严，你明白了，你见到了，你六根完全接触到了。接触之后是什么样子？浑然一体。所以妄想分别执着永远断了，不会再生起。妄想分别执着还会生起，还没有断，你没有见到，事实真相没有见到。没有见到，在日常生活当中，处事待人接物，还是自己妄想分别执着当家，把这个东西当作我；我的想法、我的看法当作我，你的麻烦出来了。所以凡夫根本的障碍就是我执，念念有我，念念为我，什么时候你能解脱？没有指望！

　　佛给我们说，平常最常讲的二十六种烦恼，《百法明门论》里头列的：六个根本烦恼，二十个随烦恼。再要扩张，百八烦恼，八万四千烦恼，无量无边烦恼，都从这个根生的。「我」，都从这个根生的。所以我执不破，就出不了三界。同样一个道理，我们想往生西方极乐世界，我执不放下，西方世界去不了。这样说起来，净宗跟其他法门差别在哪里？差别在其他法门，我放下了，永远不再起这个念头，这个难！净宗放下，只要临命终时这一念不起来，就成功了。所以我们短暂的放下，行！我们常常也有，这时间太短，不能相续。净宗跟其他宗派修行差别就在这里。

　　我们暂时放下就能往生，往生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，你这个念头不再起来了。为什么会不再起来？起来要有缘；我们妄想分别执着有这个因，阿赖耶识里头习气种子，可是遇不到缘，它不会起现行，西方极乐世界没有这个缘。虽有分别执着的习气种子，环境里头没有分别执着的缘，你的分别执着不会起现行，极乐世界殊胜就殊胜在这些地方。我们真的搞清楚、搞明白了，才知道往生西方极乐世界的重要性。你不生在西方极乐世界，你去试试看，你去断你的自私自利、断你的我执，试试看，太难了！换句话说，根本就不可能。

　　短暂时间有，很短暂的时间，这个时候在佛法叫舍受，不是正受，暂时中断，时间很短促，不久妄念又起来了。我们今天学佛，功夫用得得力，也不过就把这个舍的时间稍微延长一点而已。世间一般人，舍念的时间往往只是几秒钟，甚至于一秒钟都不到，几分之一秒而已。舍受能够超过五分钟的，那相当好的功夫了。可见得这个事情难，太难太难了。这是诸佛菩萨苦口婆心，劝我们求生净土的道理。可是菩萨虽然苦口婆心劝导，我们不肯认真接受，不肯依教奉行，心里也知道这个好，但是习气烦恼断不了。原因是什么？这个利害得失没见到。真正见到利害得失，你会很认真、很努力的去求，去学习。

　　我们稍稍明白这些事理，自己不但要认真努力学习，而且一定要介绍给其他的众生。其他众生没错，虽然是诸佛如来化现的，这是一点都不错，是从自性体、相、用上去认知。体有体相用，相也有体相用，作用也有体相用，相的体相用就有差别，有迷悟的差别，体的体相用里头没有迷悟差别，所以佛见一切众生皆是佛，这就是所谓是见性不着相，一切众生皆是诸佛如来化现。我们达不到佛的境界，没有佛这种看法想法，我们是见相着相，着相不见性。由此可知，现象确确实实没有差别，确确实实没有好丑，没有是非，没有善恶，没有邪正，没有真妄，这是真的，所以「法法平等，无有高下」。

　　我们的身跟如来身有什么两样？你说不一样，他的身是紫磨真金色身，我们这个身是肉体凡夫身。好，我再问你，世间人现在最宝贵的是金刚钻，最轻贱的地上抓一把泥土，我要问你这一把泥土跟金刚钻有什么不同？科学家在仪器里面一分析，一样的，完全相同。只是这一些基本的物质，你称它是粒子也好、原子也好、电子也好，它们排列组织的形式不一样而已，科学里面讲排列的方程式不一样。一样的东西，丝毫差别都没有，为什么这种组合你就认为很宝贵，那个组合就认为一文不值？是你着了相。我们的身跟如来的身，也就像这些基本物质排列的方程式不一样，如来的身好比他排列成一个金刚钻，我们的身排列成泥沙，没有两样！

　　十法界依正庄严，《金刚经》上佛给我们讲得很清楚，「一合相」。合是什么？组合，排列组合。完全是同一个基本的物质，组合排列不一样，佛一语道破，一合相。而且佛说得更透彻，「一合相即非一合相，是名一合相」，他这几句话反复的念一念，你智慧就开了。你才晓得法法平等，不会再把金刚钻看得很重视，贪恋它，泥沙看得一文不值，轻贱它，没有了，平等心现前了。你对于一切物质平等，对一切人事也平等，每一个人体质不一样，相貌不一样，原来是你身体里面的分子、原子、电子排列得不一样，组合得不一样，实际上一个东西，哪有贵贱？

　　由此可知，所有一切差别都是我们妄念当中产生的，事实上统统没有。这是蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的，「境缘无好丑，好丑起于心」。那个心是什么？妄想分别执着，于是在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，辨别好丑，辨别是非，辨别邪正，说穿了，全是虚妄的妄想分别执着。所以佛说得好，离开一切妄想分别执着，就是佛华严的境界，就是大方广的真相。树光乾闼婆王他得到了，他证得了，亲见了，所以见佛一切功德庄严，就是见尽虚空、遍法界的功德庄严。

　　然后我们从这个地方多少也能够领悟到一点，学佛有什么好处？为什么要学佛？这个答案可以找到了。学佛的好处，为什么要学佛？见到宇宙人生的真相，你自性里面本具的智慧德相都现前了，佛家常讲的大自在、大圆满，你就证得了。大自在、大圆满是自性本具的功德庄严，不是从外面来的。外面去找，没有这回事情，怎么找也找不到。一切迷惑凡夫都是从外面去找，所以你的方向搞错了，你永远找不到。佛教给我们，「回头是岸」，回过头来向自性里面去找，自性里头有真实智慧，自性里头无量功德，自性里头有不思议的德相。请看底下一句：

　　【净目乾闼婆王，得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门。】

　　他们所修学的、所得的法，正是我们现前迫切需要的。既然迫切需要，我们就不能不认真好好的学习，我们才能够得到。清凉大师在这一节里面注解得比较多，「以慈愍方便，除忧则喜生」，这一句是总说。「忧苦既如海广深，喜乐亦难尽名藏」，『永断一切众生忧苦』，忧苦无量无边，所以忧苦断了之后，欢喜也是无量无边。下面大师几句话说得太好了，「然则世之忧喜生乎利害」，对我有利的欢喜，对我有害的就忧愁。「利害存乎情伪」，实际上哪来利害？利害是情执，伪是假的，不是真的。情执是假的，不是真的，我们要懂得，要看破，完全是妄想分别执着。你仔细去观察，正是《金刚经》上所说的「如梦幻泡影」。你看穿之后，了不可得。苦乐这个相，「苦乐存乎吉凶」，吉就乐，凶就苦。「吉凶存乎爱恶」，吉凶是果报，爱恶是因行。你能够以真诚慈悲平等爱护一切众生，爱护一切人，爱护一切物，你就得极乐。世间谚语常说，「爱人者人恒爱之」。这说明因果的关系，你讨厌别人，人家讨厌你，你瞧不起别人，别人也瞧不起你，这一种凶灾是你自己招来的。

　　佛门教导一切众生，用高度艺术来表法。寺院、庵堂一进大门，为什么把弥勒菩萨摆在大门口？什么意思？弥勒菩萨教你笑脸迎人，教你要宽宏大量，要包容。心量小，天天去计算别人，你怎么会有福？你怎么会有吉祥？怎么会有安乐？没有你的分。见人板着面孔，好象充满了怨恨，这个带来的是凶灾。所以我们仔细观察，什么人的生活快乐？你看他满面笑容，一天到晚笑嘻嘻的处事待人接物，真的是宽宏大量。什么都不放在心上，不计较，这个人生快乐！这种人生幸福！

　　没有好恶之心，平等的慈悲，平等的关怀，平等的照顾，佛菩萨确确实实是如此。但是众生有的愿意接受，有的不愿意接受，于是我们感觉到，佛菩萨对他有保佑，对那个人没有保佑。不是的，佛菩萨哪有偏心？佛菩萨的慈悲照顾，那个人肯接受，这个人拒绝，不肯接受。肯接受是什么样子？欢喜信受奉行，这是肯接受的。不愿意接受的？不相信，不愿意照做，还随顺自己的烦恼习气，一意孤行。这就是佛菩萨的慈悲加持他不接受，我们世间讲他还要使性子，那就没法子了，怎么能怪佛菩萨不慈悲？

　　我们要想祈求佛菩萨保佑，佛菩萨加持，不要说别的，你先把天王殿，弥勒菩萨、四大天王表法的意思搞清楚，落实了，你就得佛菩萨加持。非常明显的，弥勒菩萨教你，笑面迎人，宽宏大量。持国天王，我们这是讲持国天王这一段，这十位乾闼婆王都是持国天王，教我们负责尽职。我们只要把自己本分工作做好，我就尽到自己的职责，其余是附带的，可以做，可以不做，本分工作一定要做好。我们出家人本分工作是什么？依教修行，为人演说，我们本分工作是这个。佛在经典上给我们讲的教诲，我们相信、接受、理解、落实，这是自利；有机会，有缘分，全心全力的帮助别人，帮助社会大众，利他；我们本分工作就做了。人人都能把自己的身分，自己本分工作做好，持国天王就欢喜了，他教人就是这个。

　　南方天王是增长。增长，用现代的话来说是进步。天天要求进步，不能停在这个地方；停在这个地方，我们就落伍了。佛法讲精进，我们的智慧要天天增长，我们的德行也要天天增长，我们生活品质也要天天增长，所有一切都在进步，不停的在进步。这是我们学习的方向目标，怎样能够达到？西方天王教我们多看，广目天王。仔细观察十法界依正庄严，境界千变万化，无量无边的复杂，我们在复杂的人情世故里面、物质环境里面，掌握到一个永恒不变的原则，你就有智慧了。不管人事环境怎么变，物质环境怎么变，我们掌握这个不变。不变的是什么？真诚心不变，清净心不变，平等心不变，正觉心不变，慈悲心不变，这就是天王手上拿的珠；这个手上拿的龙蛇，龙蛇是比喻变化，不管这个世间怎么变法，我们的菩提心不变。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是菩提心，我这个说法大家好懂，给你说直心、深心、大悲心，麻烦，你没有办法体会，我换一个方法来说，你就懂得了。这十个字，就是真心，就是佛心，永远不变。无论对什么人，无论对什么事，我就用这个心，你说多自在！什么人要用什么方法去对付他，那个多苦！我们只用一个真诚心，你说多自在！所以不管他怎么变，有个不变的东西，我们去细心观察。

　　北方天王教我们多闻，这里头大家记住，没有叫你多说。我看过许许多多宗教的典籍，这些神圣几乎没有一个不是教人，少说话，多做事。宗教典籍里面形容得好，舌头是我们人整个身体里面器官最小的一部分，三寸；最小的一个器官，可是它能够闯最大的灾祸，言多必失，言语伤人比杀人还要严重。所以佛教人，十善里面，身讲三条，意讲三条，口讲四条，你才知道口过的严重。《无量寿经》说三业，善护三业，把口业放在第一，首先说「善护口业，不讥他过」，你才晓得讥讽别人的过失是多么严重的罪业！随随便便的妄言，不知不觉把自己所修学的功德全都烧掉了，火烧功德林。剩下的，剩下是罪业，极重的罪业。那一点小小的善事，都从口业里头抵消掉了。善不能积，恶天天增长，不晓得口过的严重。天王教我们多闻，没有教我们多说。

　　人还是木讷的好，任何场合当中言语少，得到别人尊重，诸天善神更是尊重你。为什么？言语少，过失少。儒家孔老夫子教学，夫子教学四个科目：第一个德行，第二个言语。现在人把这些事情忘得干干净净，所以惹来的天灾人祸，世纪的大劫难，不知道从哪来的。我们仔细去思惟，仔细去观察，这个大劫难真正的原因，口过至少要占三分之二，甚至于比这个比例还要大。几个人体会到？几个人想到这问题？每天日夜还继续不断的造口业，有心无心都在造。喜欢说话，喜欢表现，念念不肯让人，这个心态错了，这不是一个学佛的人。不但不是学佛的人，连世间善人，儒家所讲的君子都不够格。不是君子，是什么？小人。听到小人，我们很不高兴，不高兴是一回事，可是自己想想，自己确确实实是君子、还是小人？在佛法里面，你是菩萨，你还是凡夫？人需有自知之明。唯有自己认识自己，才肯回头，向佛菩萨学习，向圣贤君子看齐，这才叫有志气，这才真正令人尊敬。不肯回头，愚昧无知，佛菩萨也看到你，真的所谓地狱无门你偏偏要闯进去，那有什么法子？好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二四三卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第三句：

　　【净目乾闼婆王，得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门。】

　　这一段前面曾经跟诸位报告过，意思还没有尽，我们今天再做个补充。清凉大师在注解里面给我们提示，永断一切众生忧苦，是「以慈愍方便，除忧则喜生」。我们把注解念一遍，这一段注子比较长，「忧苦既如海广深，喜乐亦难尽」，所以叫做藏；「然则世之忧喜生乎利害，利害存乎情伪，苦乐存乎吉凶，吉凶存乎爱恶，爱恶尽则吉凶苦乐皆亡，情伪息则利害忧喜永断，如此方为永断忧苦，喜乐生焉」。这一段话讲得非常之好，尤其我们今天读这一段经文，现前大家都晓得，全世界每个地方时时刻刻都有灾难发生。今天早晨的报纸，刊载着澳洲西北部的旋风，跟龙卷风一样，风的速度一小时三百公里，过去未曾有的。到处都是灾难，不知道什么时候我们会遇到。灾难从哪里来的？科学家们只是在研究探讨物理现象的因素。物理现象的因素，很不容易把这个问题看透彻，如果对这些问题不能透彻了解，怎么能够把这些灾难息除？

　　佛法不但讲物理现象，更深入一层讲心理现象。心理跟物理是连带的，实在讲是一桩事情，决定不能分开。所以佛法宗门里头常说，「识得一，万事毕」，你要认识一，一切问题就解决了。禅宗六祖惠能大师，在《坛经》里面说得更好，佛法是不二法，二就不是佛法，心理、物理要是二就不是佛法，心理、物理是一就叫做佛法。这一点启示我们要深深去体会，体会得了，受用无有穷尽，你自自然然就入佛的境界，这个经是佛华严，入佛华严的境界。佛华严境界是什么样境界？无障碍的境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，得大自在。这就是这一段经文里面讲的，『永断一切众生忧苦出生欢喜藏』，常生欢喜心，这是入华严境界。

　　我们现在怎么个入法？菩萨在此地，把纲领给我们提出来了。我们看到这一句就晓得，这一位乾闼婆王，乾闼婆是八部鬼神里面的，他们是东方持国天王，在佛法里称为护法神，他是不是真的神？不是，是诸佛如来化身示现的。《华严经》上所有一切出席的这些大众，全是诸佛如来化现的。如果是凡夫，决定不能够永断忧苦；不但是六道凡夫不可能，四圣法界也不可能，决定不能够得欢喜藏；「欢喜」可以得到，那个「藏」不容易。所以我们一看就晓得，这一句话最低限度，都是法身大士果地上的受用。所以肯定《华严经》上所有出席的大众，都是诸佛菩萨示现的，真的是应以什么身得度就示现什么身，在这一个族类里头，这一个团体里面，示现成菩萨，示现成佛，他没有换一个族类。这里面族类是无量无边，他没有换佛身，也没有换菩萨身，没有换天王身，他是乾闼婆身。说明佛法的修学，作菩萨、作佛就在自己现前的身分，现前的行业，什么都不要改变。你要是会了，你就作菩萨、作佛；不会，那就是凡夫；问题在会不会，这个关系很大。

　　佛法教学的宗旨，我们常常听到，「破迷开悟」，「离苦得乐」，佛法就教我们这个。今天我们读的这一句，正是破迷开悟，离苦得乐。苦乐是果，迷悟是因，解决问题，果上没有法子解决，要在因上解决。苦从哪里来的？苦从迷来的，你对于宇宙人生的真相不清楚、不了解、不明白，迷而不觉，你就有苦。忧苦无量无边，佛家讲八万四千烦恼，这个话不是随便说的，你们诸位翻翻《佛学大辞典》，确确实实人家给你说了八万四千条，一条都不少。烦恼忧苦是不是只有八万四千条？不止！八万四千是归纳，无量无边的烦恼归纳为八万四千，才知道三界六道忧苦无边！从哪里来的？从迷惑来的。如何解决？觉悟就解决了。

　　所以佛陀的教育，诸位同修一定要记住，佛陀的教育，不是其他教育，其他教育讲的没有这么圆满，没有这么彻底，佛陀教育讲得详细，我们一定要强调佛陀的教育。佛陀的教育就是究竟圆满智慧的教育，觉悟的教育，破迷开悟的教育，离苦得乐的教育，所以要特别强调。其他教育也讲破迷开悟，也离苦得乐，但是没有达到究竟圆满，唯独佛陀教育是究竟圆满的，这是我们要特别强调的。你们将来在外面为别人介绍佛法，要能掌握到重点，抓到枢纽，就不至于有偏差、有过失了。《无量寿经》上讲的「佛所行处」，这四个字用现代话来讲，佛陀教育普遍推行的处所，就是这个意思。这个地区广大的群众，都有机缘接受佛陀的教学，都能够信解向佛陀学习，是这么一个意思。所以才得到殊胜的果报，我们今天讲的社会安定、繁荣、兴旺。这个地方安定和平，众生幸福，才能达到这个效果。所以一定要介绍清楚，讲解明白。

　　清凉大师在此地为我们解释，世间忧喜生乎利害，这个话是真的。我们面对的不外乎一切人、一切事、一切物，人事物对我有利就生欢喜，对我有害就忧虑。利害是什么？利害存乎情伪；情伪是什么意思？得失。得失这是一个抽象的概念，得失不是真的。天亲菩萨造《百法明门论》，把得失放在哪一个范围里面？他放在不相应行法；与心法不相应，与心所法不相应，与色法不相应，与无为法也不相应，但是它有这么一桩事，事不能说没有，有！统统不相应。统统不相应，用现在的话来说，抽象的概念，只是一个抽象的概念，决不是真实。心法、心所法、色法还是依他起，抽象概念是遍计执性，你说多虚妄！换句话说，是你一种错误迷惑的分别执着，根本就没有这个事情，你得，你得个什么？

　　说实实在在的话，不但外面的一切人事物得不到，自己这个身都得不到。现在科学家清楚，我们这个身体，身体是细胞组成的，这个细胞剎那剎那新陈代谢，我们能得到吗？得不到！如果真正能得到，哪一个人不想不生不死？哪一个人不想青春永驻？你为什么会衰老？老不是一年一年的老，是剎那剎那的老。你有生、老、病、死，可见得连这个身你都得不到。最接近的身都得不到，身外之物哪一样是你的？你成天在打妄想，所以你有忧虑，你有烦恼，你有苦受，你不了解事实真相。

　　凡夫，你是一个不正常的凡夫，怎么说？我念过《了凡四训》，我认为了凡先生没有遇云谷禅师之前，他是个标准凡夫，他的心很清净，平常之中一个妄念都不生，标准凡夫！他为什么心那么清净？他知道一切不可得，命里注定的。命里注定有就有，命里注定无就无，命里注定的有，丢也丢不掉，命里注定的没有，求也求不来，所以他的心就定了，没有妄想，他是凡夫，他是个标准凡夫。知道世出世间一切法不可以勉强求得，心这么定下来的。遇到云谷禅师之后他才觉悟，悟到什么？悟到一切法是心变现的，一切法随心转的，佛家常讲「一切法从心想生」。命运能不能改变？能改，随着你的念头在改，你要是天天念善行善，你的命运就改过来了。你天天念恶行恶，你的命运也改了，往坏的地方改；心善行善往好的方面改，都会改变。像了凡先生是既不作善，也不作恶，所以他永远照着命运走，一点都不错。我们今天不知道这个道理，不知道从心上去改善，随顺自己的烦恼习气天天在造恶业。造作恶业，希求不受恶报，哪有这种好事？什么样的灾难都现前了。

　　这一桩事情，我们要真干！要学佛！佛用的是什么心？佛说的是什么话？佛做的是什么事情？我们要细心去观察，去体会，去学习。佛的心真诚，决定没有虚妄。人以虚妄心对我，我学佛我以真诚心待人。可是你一定要知道，别人一定用虚妄心对你，为什么？他没有学佛，他不懂得，无量劫来都是用虚妄心，他怎么会用真心对你？你千万不要希求人家用真心对我，我才用真心对他；他用妄心对我，我何必用真心对他？你就错了，你已经不是学佛了。什么是真心？真心里头没有念头，佛在经上讲「真心离念」，你有念头，你的心就不是真的，是假的。

　　离念，祖师大德给我们说离妄念，不是没有正念。什么叫正念？离了妄念，就叫做正念。不是说离了妄念之后，别有一个正念，那你就错了，那个正念也是妄念。离了妄，原本就是真，不能在真上再去找个真。真上再去找个真，那就是《楞严经》上佛说的「知见立知，是无明本」。这是我们学佛最难的一关，非常不容易把持到恰到好处，太难了。不晓得舍妄就是真，他舍妄另外再去找个真，这是凡夫的情伪。所以我们学佛要想真正得受用，必须把情伪断掉。妄想断掉，恢复到纯真，自自然然在日常生活当中，处事待人接物，对一切人、一切事、一切物决定没有利害，你这个心多清净！多快乐！有利害是患得患失，没有不造业的，顺着心的时候生欢喜，欢喜是烦恼，不合自己情意生怨恨。生欢喜的是饿鬼道，生瞋恚的是地狱道，七情五欲是三途果报业因，我们要晓得。

　　佛菩萨得大自在，佛菩萨有受用，决定没有副作用，副作用就是情伪，情伪就是我们今天讲的七情五欲，这个自性里头没有的，所以佛菩萨生活里面，他是清净心，平等心，正觉心，慈悲心。我们今天讲真诚，真诚是体，真诚是什么样子？清净、平等、正觉、慈悲，是真诚的样子，真诚表现在外面一定是这个样子。清净是不染，没有情伪，情伪是染污。永远是清净心，永远是平等心，对待一切人、一切事、一切物平等的慈悲，不会有偏好。对这个人喜欢，对那个人讨厌，你就又落在情伪去了，又造业了。平等是没有贡高我慢，知道一切众生都是如来化现的，一切众生即是诸佛如来，佛眼睛看一切众生都是佛，就是这个道理。凡夫看佛菩萨都是凡夫，还要挑剔他的毛病，自己造业，与外面境界毫不相关。

　　清凉这一段开示里面，重要就四个字：情伪、爱恶。情伪在二障里面讲属于所知障，爱恶属于烦恼障；你喜欢他、你讨厌他是烦恼障，这些都是错误。「苦乐存乎吉凶」，吉利我们就乐了，凶灾我们就苦了；「吉凶存乎爱恶」。祖师的话意思很深很深，我们怎样才能够离苦得乐？你要断恶，要修善。爱是善，这个爱跟此地讲的恶，意思有浅深广狭不同，我们要认识清楚。爱是善，讨厌是恶，爱感三善道，恶感三恶道，这是六道众生为什么脱离不了六道，就是情伪、爱恶不能够断干净。即使是学佛，即使是念佛，都不能够往生净土，这是事实。从前李炳南老居士常说，一万个念佛人，真正能往生的只有两、三个。什么原因？那两、三个情伪、爱恶断了，他能往生。绝大多数的念佛人情伪、爱恶没断，所以念一辈子佛，只是跟阿弥陀佛结个善缘，阿赖耶识里头落个念佛的种子。

　　这个事情很平常，我们过去生中学过佛，也念过佛。《无量寿经》释迦牟尼佛给我们讲，阿阇王子这一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛，你说那个善根多深厚，现在还在世间作王子、作长者；听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，还没有发心求往生，只发了个愿，希望我将来成佛也跟阿弥陀佛一样，没有动念头求生净土。《弥陀经》上说，往生净土这桩事情，不可以少善根、福德、因缘。我们看阿阇王子这一帮人，他们善根福德还不足，缘遇到了，释迦牟尼佛给他介绍净土，缘具足了，善根福德不足。我们今天缘也具足了，善根福德具不具足？就很难讲了。如果你还有情伪，还有爱恶，你的善根福德不具足，这一生念佛不能往生。如果想这一生当中决定往生，这个念头要断掉，决定不能有，有这个念头你的心不清净。

　　所以要记住六祖大师在《坛经》里头，那不仅仅是教禅宗的，《坛经》是大乘佛法的原理原则，不管修哪个法门都能得受用。我们今天最重要的一句，「若真修道人，不见世间过」，这是一个断情伪、去爱恶的好方法。不见别人过，只见自己过，六祖所以能在一生当中成就。我们今天的毛病是，不见自己过，只见别人过，所以你怎么用功，你一天念十万声佛号，一天磕三千个大头，还是搞六道轮回，还是堕三恶道。这是什么原因？我常讲的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念头不善，你的心不善，你的心、意还有爱恶、情伪，所以你不能往生！

　　宗门教下祖师大德教人修行「从根本修」，根本是什么？根本是心，是念头。心是什么？佛心，大乘法里面佛常常劝人「发菩提心」。我们今天是什么心？我们今天是轮回心，所以干什么都是轮回业。讲经说法，天天念佛修行，还是轮回业，心没转过来。怎么转成菩提心？菩提心，大家不好懂，所以我把它换一个讲法，大家好懂。我讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，大家好懂一点，就是菩提心，就是真心，就是佛心，我们会用功的人在这上下功夫。在哪里修？就在日常生活处事待人接物里头修。我过去每天生活，用的是轮回心，用的是妄想分别执着，用的是贪瞋痴慢，用这个心，这个心是轮回心，现在回过头来，我用真诚心，我在日常生活当中修清净心。顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，这是修清净心。特别在一些大众当中，看到有不如我的人，决不起贡高我慢，在这里修平等心。你离开环境，你到哪里修？在境缘当中修行，境是物质环境，缘是人事环境，在这里面修。修到相上和光同尘，跟一切众生融成一片，心地干干净净，一尘不染，这就成功了。这个时候求愿往生，不必念佛了，只要有这个念头，我要求生极乐世界，你就决定得生。为什么？条件具足了，心净则佛土净，你具足条件了，一念、十念必定往生。条件不具足，一天念十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」！为什么？条件不具足。

　　极乐世界，世尊为我们介绍，那个地方皆是「诸上善人俱会一处」。什么叫上善？心善、意善是上善，身善、口善是下善，上善才能往生。口念佛口善，身拜佛身善，意里头不善，西方极乐世界去不了，人家不会欢迎你的，所以最重要的心善跟念头善！一定要培养日常生活当中，念念不可以间断，培养自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要知道这是自己的真心，这是自己的本性，跟诸佛如来无二无别。在行持上，面对一切人、一切事、一切物，我们是什么态度？看破，看破是什么？清清楚楚，了了分明，一点不迷惑；放下，放下妄想分别执着，不是放下事，事样样都可以做。《华严经》上理事无碍，事事无碍，没有障碍。诸佛菩萨在事上真是勇猛精进，十方世界无量众生，哪一个众生有感，佛菩萨就有应。观音菩萨现千手千眼，眼到手到，眼现在手掌当中，就是说眼到、手到是同时的，没有先后；我先看看，然后再帮助你，有先后，没有先后。所以事真精进，妨不妨碍？不妨碍，决定不妨碍清净心。清净心就在繁杂事相里面去修，那叫真清净，离开事相是假清净，一遇到事相又乱了，那算什么清净？无论在什么境缘当中永远是清净的，他为什么会清净？因为他没有妄想分别执着，我们学这个。

　　你再仔细看看《华严经》末后这一分：「入法界品」，善财童子五十三参，五十三位善知识都是诸佛如来示现的，示现男女老少、各行各业，所示现就是我们现实的社会，佛法没有离开世间。现实社会里面，他们的生活做得那么样的美满，圆满幸福，没有丝毫缺陷。我们看到不同的族类，不同的文化，不同的国土，他那个国土讲的大了，三千大千世界是一个佛国土；不同的文化，不同的生活方式，不同的信仰，都能和睦相处，都能够互相尊重，互相敬爱，互助合作，像一家人一样。他们为什么能做到，我们为什么做不到？他们没有妄想分别执着，他们知道虚空法界一切众生是自性所变的，唯心所现，唯识所变，是一不是二。经上讲一即是多，多即是一，一多不二。我们今天说得比较容易懂一点，但是这个话还是隔了好几层，我们讲同一个生命共同体，诸位从这个话里面能够体会到一个仿佛，真正的意思还是体会不到。真正意思佛在经上也有说，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，这是真实说。所以对于一切众生哪有嫌弃的道理？不可能生一个恶念，不可能有丝毫恶的行为，众生就是自己，自他不二。

　　这里头的理事深广无尽，我们明白了，认真在生活当中，处事待人接物之处去学习，以一个纯善的心、孝敬的心处事待人接物。只见自己过，世间没有过，为什么说不见世间过？世间没有过。你见到世间过是你自己的过失，烦恼起现行，这是给你讲真话。是你自己的妄想分别执着在作祟，离开一切妄想分别执着，世间没有过！世间没有过，世间是极乐世界，世间是华藏世界，世间是一真法界。为什么把一真法界变成十法界？都是我们妄想分别执着在作祟，错了！

　　大师在此地做总结结得好，「爱恶尽则吉凶苦乐皆亡」，爱恶就是代表烦恼障，烦恼障断尽了，吉凶苦乐都没有了，这个乐是真乐。苦乐的乐是相对的，不是真的。吉凶祸福苦乐都没有了，什么人证得？阿罗汉证得了，小乘的圣人。这真正证果，心里面没有忧喜，身里头没有苦乐，永远住在清净平等觉中。「情伪息则利害忧喜永断」，这就更高一个层次了，这是分别。在佛法里面讲三类烦恼，这是属于尘沙烦恼，爱恶是见思烦恼。见思烦恼断尽了，证阿罗汉果；尘沙烦恼断了，这是四圣法界里面的佛菩萨，十法界里面的佛菩萨；上面两个层次，烦恼障、所知障都尽了。再破一品无明，超越十法界，一真法界现前，那就入佛的境界，就是《华严经》末后「入不思议解脱境界」，真的得大自在了！这个境界才真正是「永断忧苦，喜乐生焉」。这个喜乐不是我们观念当中的喜乐，因为它不是相对的。我们观念当中有喜，喜的对面是忧，乐的对面是苦，是相对的。苦乐忧喜舍统统断了，这个喜乐是真的，自性里面本具的性德现前了。我们学佛要在这些地方学，你才真正得受用，真正得到佛法的利益。大师在此地说这几句话，唯恐我们错解意思，所以《钞》里面再解释，《钞》里头末后这两句我念一念，「无忧无喜，方为大喜，无苦无乐，真乐耳」，就是我刚才所说的，苦乐忧喜舍统统断尽了。

　　我们学佛从哪里学？古德警告我们，「不怕念起，只怕觉迟」，这两句话可以说是我们修学成败的关键。我们在日常当中，总不外乎对人、对事、对物，这三大类包尽了，我们所有一切活动总不离开这三个范围。面对一切人事物心才动，动什么？爱恶，这就叫念起。顺自己意思的贪爱心起来了，不顺自己意思的瞋恚心起来了，这叫起心动念。祖师讲，动念不怕，为什么说不怕？你一定会动念，你是凡夫，无始劫来的烦恼习气，根尘相接触的时候，哪有不起现行？所以这是凡夫正常的现象，你一定会起心动念。但是怕的是什么？怕觉悟太迟；觉悟迟了，你这个起心动念就造业。你要晓得贪爱是饿鬼业，瞋恚是地狱业，你起心动念所造作的是三途业，你将来的果报在三途，要晓得这个严重性！

　　觉是什么？觉是回头，净土宗的觉悟：阿弥陀佛。念头才一动，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，不叫它继续增长。用阿弥陀佛把这个念头换过来，这个人叫念佛人，这个人叫会念佛，会用功。不是一面念佛，爱恶的念头照起，那个没有用。那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，你心里头没有把爱恶舍掉，是非人我，贪瞋痴慢，你没有把它放下。一切时、一切处，只要这个念头冒出来，赶紧用一句佛号把它压下去。换句话说，时时刻刻要保持自己的念头与清净平等觉相应，这就是住佛所住，行佛之行。佛是什么行？佛是帮助一切众生觉悟，我们也要做帮助一切众生觉悟的行为，你就是行佛所行，我们跟佛才是志同道合，同心同愿，同德同行。具备这样的条件，发一个愿求生净土，哪有不往生的道理？

　　你一定要晓得，六道十法界是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这些一切诸法确实不存在，它存在的时间非常短暂，佛说「如露亦如电，应作如是观」，你能够这样观察，你就有智慧了。你能常常用这个方法来观察，你才能够永脱轮回，不被三界六道所迷惑。迷惑尚且没有，哪里会受它的诱惑？《金刚般若》中国人特别喜爱，是因为这部经是修学的纲领，言简意赅，全经文字不长，五千多字，义理丰富具足一切佛法。常常用这些经文做为自己观照的依据，起心动念，言语造作，都想到佛在这部经上所讲的教诲，「凡所有相，皆是虚妄」。如果你能够常常记住，常常存在心上，用这个去观照世间一切人事物，你决定不会起贪爱的念头，也不会起厌恶的念头，就跟诸佛菩萨一样处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，你就能做到了。跟一切众生打成一片，和睦相处，也能相亲相爱，互助合作，这就是恒顺，就是随喜。功德是什么？功德是在恒顺、随喜里面离一切相，那是功德。在这里面修看破、放下，清清楚楚，了了分明。放下是心里面没有妄想、没有分别、没有执着，就如同诸佛菩萨示现在人间一样，古大德赞叹佛菩萨应世叫「游戏神通」，游戏是形容他自在，神通是形容他通达明了，游戏就是放下，神通就是看破。

　　由此可知，人家看破、放下是跟大家打成一片，不是说什么事都不做了，这一点同修们要记住，要搞清楚。因为我听说在中国，美国好象也有，我也听人讲，他听我讲经，意思错会了，听我说看破、放下，他工作也不要了，家也不要了，搞到自己生活非常痛苦。工作不要，没有收入，自己一点点积蓄用光之后生活发生困难，于是想尽方法透过一些人来问我，怎么办？我不是叫你放下工作，不是叫你放下生活，不是叫你放下家庭，佛如果叫人放下家庭，放下工作，佛教会被世间众生拋弃掉了，谁愿意学你的？释迦牟尼佛要是把工作放下了，他何必天天讲经说法？四十九年天天讲经说法是他的工作，他没有放下他的工作；每天入舍卫大城乞食，他没有放下生活。所以搞错了，该放下的没有放下，不该放下的他放下了，他弄错了！

　　佛教我们放下是放下内心的妄想分别执着，事哪有妨碍？放下妄想分别执着，不管什么样的生活都快乐，都自在。富贵有富贵的乐趣，贫贱有贫贱的乐趣，生活方式不一样，快乐是一样的。你看佛菩萨示现，佛菩萨示现国王身分、天王身分，佛菩萨也示现乞丐的身分，在我们人间看到他苦乐不一样，他快乐一样。他示现天王很快乐，示现乞丐也很快乐，证明事事无碍。我们学佛要细心，要去体会，不可以粗心大意。你们现在学习心还不够细，我请法隆法师，给我们那几个小猴子照一张照片，排列的顺序不对，这就是心不够细。四个猴子排列有顺序的，顺序第一个「非礼勿视」，第二个「非礼勿听」，第三个「非礼勿言」，要按这个顺序排，不能排错了；最后一个，从前没有的，现在多加一个，「放下自在」，有顺序的。

　　从这些小地方看到诸位心细，学佛要心思细密，修行在日常生活当中微密观照，这里面就开智慧了。看破是智慧，放下是功夫。用佛法的名相来说，放下什么？放下见思烦恼，放下尘沙烦恼，放下无明烦恼，这个要放下的。佛教给我们修六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个不能放下，这放下菩萨道就没有了，懂得哪些要放下，哪些不能放下。诸佛菩萨示现，无论示现什么身分，无论示现他从事哪一个行业，诸位在五十三参上看到，五十三位善友，他们的身分是男女老少，他们的行业就是我们社会所有行业几乎他们都有，代表着不同的行业，不同的身分，不同的生活，个个人都修文殊菩萨的十波罗蜜，个个人都修普贤菩萨的十大愿王。十愿，十波罗蜜，他们能够落实在现实的生活上，这样的生活就是过佛华严的生活。

　　所以《华严经》好！过去方东美先生非常赞叹，这一部经有究竟圆满的理论，给我们说明宇宙人生的大道理，有非常精细巧妙的方法，指导我们生活，修行就是生活，修正我们错误的生活，最难得的后面还带表演。世间一般人编教材，从来没有释迦牟尼佛编的这么好的教材，后面带表演的，把这些理论方法做给我们看。千万不要以为富贵人才能学佛，贫贱人也能学佛；有福报的人可以作佛、作菩萨，没有福报的乞丐也能作佛、也能作菩萨；显示出佛法平等，佛法无碍。

　　诸佛菩萨在十法界里示现，应以鬼王身得度他就现鬼王身，应以畜生身得度他就现畜生身。佛家有个小册子，《物犹如此》，我过去曾经看过，故事从经典里面节录下来的；菩萨要度那一群猪，投猪胎，天天跟猪在一起，我们在那里听猪在猪圈里哼哈在那里叫，他在那里讲经说法，我们怎么知道？应以什么身得度，他就示现什么身。诸位知道地藏菩萨慈悲，地藏菩萨在地狱里面示现地狱身，为地狱众生说法。从这个地方我们要明了，诸佛菩萨没有身相，能现一切身相。没有身相是真身，现一切身相是为众生现的，不是为自己。应以什么身得度就现什么身，应以什么方法去觉悟他就说什么法，无有定法可说，也无有一定的身相可现，我们要明白这个意思，这是真的不是假的。

　　我们在这个世间，也要学佛现种种身相，利益种种不同的众生。我们没有办法，像佛菩萨那样的智慧神通，我们要学相似的。今天我们有缘分，接触各个不同的宗教，这就是我们现身的机会。我们走进基督教的教堂，要像虔诚基督徒一样礼敬上帝；我们走进回教堂，要像回教徒一样尊重阿拉。这就是应机示现，应机说法，没有障碍，没有界限，没有分别，我们对他们没有分别，他对我们也没有分别。我们从哪里学来的？《华严经》上学来的。《华严经》里面的宗教族群，比我们这里不晓得多多少倍，没有法子计算的，别人为什么能，我们为什么不能？我们的不能，妄想分别执着就不能了。人家为什么能？没有妄想分别执着。所以不管什么样的宗教，不管什么样的族类，一家人。所以经题叫《华严经》，「华严」是什么意思？华是花园，这个大花园，花园里面什么样的品种都有。这个经题原文叫「杂花庄严」，杂就是什么花都有，什么品种都有，这个花园才美不胜收。不是这个花园只有一种花，其他都不要，那有什么看头的；看一朵，全部都看到了，其他不要看了。什么样的花都有，杂花庄严，这就是现在讲的多元文化，多元世界。别人对我们有分别，我们对别人决定没有分别，平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养。

　　有些人说，我们佛教徒的供养，为什么去供养其他宗教？这个观念错误了，这个心量太狭小了。他天天念「众生无边誓愿度」，这个话的意思他不懂得。「众生无边誓愿度」，是不是只有佛教徒，其他宗教不是众生，不要度他，讲不通！「众生无边誓愿度」，各种不同的族群、不同的宗教，都在这一句里头。我们礼敬、赞叹、供养是度众生，是行菩萨道。心量就那么小，自己度自己都度不了，还能度人吗？佛家通常做法会念疏文，疏文头一句：「心包太虚，量周沙界」，你的心量简直都不能容人，你这两句话不就白念了，念这两句话不叫打妄语？一开头就妄语了，一妄到底，大笑话！

　　《华严经》里面讲，一切众生皆是诸佛如来示现，一切众生就是诸佛如来，我们一定要平等恭敬、平等称赞、平等供养，这是《大方广佛华严经》教学的落实。所以有很多人问我，为什么要跟许许多多宗教往来？我说我今天在这里讲《华严经》，学《华严经》，讲堂所讲的一定要落实到生活。我们今年办的「温馨晚会」，就是「大方广佛华严」的落实，我们真正在学佛，真正在依教奉行，没有错误，成就诸佛无量功德，一切众生皆生欢喜心。凡夫知见，天天读《华严经》，天天听《华严经》，那个关卡不能突破，永远不解佛的真实义，还自以为是，还说别人过错，你造的业多么深！多么重！这就是佛经里面讲的一阐提，可怜悯者。我们一定要反省，一定要回头，放弃自己的妄想执着，随顺佛陀的教诲，这才叫真正学佛。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二四四卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第四句：

　　【华冠乾闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门。】

　　这一句经文，清凉大师解释得很简单，重点给我们点出来了，「得佛决定智光，则邪惑永断」。从大师这一句话，我们就晓得，华冠乾闼婆王是诸佛菩萨的示现，也不是凡夫；因为得佛决定智光，这个人就是诸佛如来。由此可知，自性般若智慧不能现前，我们的邪见迷惑就永远不能够断除。

　　经文上说得很明显，『一切众生』，十法界三途六道的众生都包括在其中，不仅是释迦牟尼佛的娑婆世界，一切诸佛的十界六道也在其中。所以此地「一切众生」，包括的范围非常广大。众生之所以称之为众生，都是迷失了自性，觉悟自性的人就不称众生，换一个名称称他作佛菩萨，迷失自性的人叫做众生。迷失的现象，第一个是他对于宇宙人生的看法错误，这叫见惑，见是见解，惑是迷惑，这是邪见，惑是想错了，你对宇宙人生的真相看错了，想错了。看错、想错的太多太多了，说之不尽，佛为了教学讲解方便起见，把无量无边错误的想法、看法归纳成十大类，这就好讲了。这十大类里面，五类是邪见，另外五类是迷惑，就是错误的思想。

　　邪见的五种，第一个是「身见」。六道凡夫，不单是我们人，诸天也一样，畜生、饿鬼、地狱，哪一个人不把自己的身体看作我？执着这个身，一切为这个身去着想，让这个身去享受；享什么？享受五欲六尘，这个错了。根本的错误，执着这个身相是我，为它造作无量无边的罪业，不知道这个身是假的。佛给我们说破，我们这个身是什么东西？四大假合。凡夫不清楚、不了解，圣人明白，这个身是四大假合，这个杯子也是四大假合，所有一切物质现象全是四大假合。聚合的时候这个现象起现行，离开的时候这个现象就不见了，所以佛给我们讲相有没有？相没有；相怎么来的？相不过是缘聚缘散，缘聚则现，缘散则灭。这个意思我们如果一下体会不过来，我们可以从比喻当中去体会到。譬如我们这一本书，书是个相，这相怎么来的？这相是许多张纸聚集在一起订起来，这叫书，书的相就现前了；如果我们把它拆开来一张一张，这就不叫书，它叫纸。书没有了，就叫纸，书是纸聚集现的相。这些纸张聚集在一块，书的相现前；散开了，书的相没有了。我们想一想，书到底有没有？书没有。缘聚的时候书没有生，缘散的时候书也没有灭，书不生不灭。

　　从这个浅显比喻，诸位细细去观察，细细去思惟，我们这个身，所以佛讲身不生不灭。身是四大聚集的，四大讲地、水、火、风。地水火风，我们这个说法现在人不懂，现在人懂什么？现在人懂得原子、电子、粒子，他懂这些东西。科学家说，所有一切物质现象，都是这一些粒子组合的。组合就是缘聚，散掉之后，这现象就没有了。佛法里面讲基本的物质，基本的粒子是现在科学家的说法，叫它做地水火风。基本的物质有四个现象，它很小，小到我们肉眼都看不见，要用高倍的显微镜才看见它，这是个基本的物质，佛家称作「极微之微」，佛学的名词。它有四个现象，它虽然小，很小，但是它是个物体，我们用「地」这个字来形容它，它是个物体；它有温度，我们用「火」来形容它；它有湿度，我们用「水」来形容它；它是动的，它不是静止的，我们用「风」来形容它。基本物质的四个现象，用地、水、火、风来形容它。现在科学家不用这个名词，说这个基本物质的现象，它是一个物质，这个没有话说，这个等于用地；他说这个物质带电，它带阳电，带阳电就是我们讲的火大；带阴电，就是我们讲的水大；现在发现它是动的，它不是静止的，而且运动的速度很大，科学也发现了。

　　佛在《金刚经》上给我们讲世界，现在我们讲的星球，是怎么回事情？「一合相」。无量无边的世界，无量无边的众生，给诸位说，都是一合相。基本的物质是一个，组合不同，一合相。「佛说一合相，即非一合相，是名一合相」，诸位把这三句话反复的多念几遍，你就会开悟。悟了之后，你的知见是正知正见，你决定不会把自己的身体跟外面一切现象看作是真的，那你就错了。现象是什么？佛在《金刚经》上用比喻说：梦幻泡影，「一切有为法，如梦幻泡影」。实在讲，一切有为法就是梦幻泡影，那个「如」是非常肯定的话，即是、就是。现象有，决定不能执着，一执着就错了。你一执着，你就是邪知邪见。所以离一切妄想分别执着是正知正见，佛知佛见。佛教化一切众生，没有别的意思，终极的目标就是希望一切众生恢复他的正知正见，对于宇宙人生的真相，你看得清楚、看得明白，这是诸法实相。

　　这些现象无量无边的差别，为什么会有这么多差别？下面那个惑，惑是迷惑，一切众生对于理事因果迷惑千差万别，所以形相就不一样。佛在大经上为我们说出来，种种差别，唯识所变。识是什么？识就是心想。所以佛讲「一切法从心想生」，那个一切法是一切差别的法，一切不同的法，所有一切差别、不同是从心想生。这个心想是思惑，是我们错误的思想。在错误的看法里面，除了把身当作自己，看作我之外，这是根本的错误，佛又给我们略举了几段：「边见」，这个见解是错误的。何谓边见？现代科学家讲相对的见解，所谓相对论。边是两边，有真，真的那一边是妄；有正，正的那一边是邪；是的对面是非，善的对面是恶，男人对面是女人，这都叫边见，相对而产生的。没有这一边，那一边就没有了。

　　昨天我们讲《无量寿经》，讲到西方极乐世界「国无女人」，你要晓得，没有女人，男人也没有了。它是相对的，那一边没有了，这一边也没有了，你才见到事实真相。我们这个世界众生永远见不到事实真相，你活在哪里？你活在相对的世界里，怎么能见到事实真相？西方极乐世界男人、女人都没有，那是什么？人，就是人。男女的念头没有，所以男女的相就没有了，那是真正的人相。我们这个世间没有人；有人，什么人？是男人、是女人？他要问一下。在佛的世界里头没有男人、女人，就是人，所以那个叫不可思议的境界；我们念《华严》，《华严》叫「大不思议经」，什么地方不思议，我们不懂；真的不思议，所以叫一真法界，一真一切真。我们这个世界是一妄一切妄，所以佛讲「梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，对我们讲的，对凡夫说的！

　　从这些虚妄，又产生更严重的错误见解，我们今天讲成见，某人成见很深。诸位要晓得，身见、边见那是属于迷惑，还没有造业，到成见就造业了。成见有因地上的成见，有果上的成见，因上的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，这就开始造业了。造业造得最严重的是「邪见」，什么叫邪见？上面讲四大类之外，所有一切错误的见解就包括在这一类里头。佛把一切众生错误的看法，归纳这五大类。

　　这五大类的见解，给诸位说，圣人就没有了。不是大圣，小圣，小乘初果须陀洹就没有了。经上常讲，三界八十八品见惑断尽了，证小乘初果。由此可知，我们连这个都不能够放下，都不能够舍弃，小乘初果你永远不能证得。小乘初果在大乘是什么地位？大乘圆教里面，我们《华严经》讲初信位的菩萨。所以你能够把邪见断掉了，放下了，你才是初信位的菩萨。我们想一想，初信位的菩萨不再执着这个身是我，超越相对的世间，不再有成见，我的看法、我的见解没有了，不再有邪恶，那是菩萨，最低级的菩萨。《华严经》菩萨位次总共五十一个阶级，这是第一个，我们什么时候能证得？

　　佛在经上告诉我们，五种见惑虽然很猛利，但是容易断。而难断的是思惑，思惑断不容易，断的时候藕断丝连，很难断。思惑是你想错了，你思想错误了。思惑有五种：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种。「疑」是对于圣教的疑惑，对于佛菩萨神圣的教诲怀疑，不能够生信。不要说别的，我们学佛，有些老和尚七、八十岁了，从小出家，修行一辈子，对佛经里面讲的还怀疑，有的时候我们遇到，他提来问：佛说这是真的吗？你才晓得疑难断。我们的贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、怀疑心，包括无量无边的烦恼在其中，合起来叫见思烦恼。

　　因为众生有见思烦恼，见思烦恼现的相，「一切法从心想生」，见思烦恼这一种思想，现的相就是六道轮回。所以六道轮回是从见思生，这么一个思想生出来的。这个思想如果断掉了，离开了，给诸位说，六道轮回就不见了。六道轮回是假的，不是真的，梦幻泡影，你这个念头放下了，就等于说你醒过来了；醒过来之后，一场梦。觉悟过来是什么境界？四圣法界。四圣实在讲，我们做个比喻，还没有真正醒过来。是醒过来了，没有错，醒过来还没有完全正常，清醒了，好象还躺在床上；不过他确实没有睡着，是清醒的，没有恢复正常。起床之后，一切恢复正常了，那是一真法界，不在十法界里。

　　四圣法界怎么变的？他还有分别，执着没有了。执着是见思，见思烦恼断了，还有分别。必须分别的念头都没有，你才住正受，这个境界一真法界现前了，住佛所住。所以我们要晓得，佛与法身大士对虚空法界、世出世间，不但没有执着，分别的念头都没有。我们要学佛，要想在这一生当中成就，要在这个地方用功！我们眼前所有一切境缘当中，你真正觉悟了，跟一切人事物相接触，总是合掌笑笑，欢喜，好，好，什么都好。全是假的，怎么不好？没有一样是真的。永远离开分别执着，永断，于是我们就得解脱了。

　　清凉大师讲，这是得佛决定智光。佛决定智光是什么？自性本具般若智慧。佛是自性本具智慧现前起作用，知道一切人事物、世出世间法，全是假的，没有一样是真实的。但是这假相里面一些众生，确实他在那里受苦受难，觉悟的人一定要帮助他们，无条件的帮助。如果有条件，就又有分别执着，那你自己就堕落了。无条件的，决定没有分别、没有执着，没有自他。「你」受苦受难，「我」在帮助你，有我、有人、有他，又迷了，又堕落了。这个搞法是三界六道里面有漏的福报，修点福而已，不能解脱。脱是脱离六道、脱离十法界；解是什么？解开执着，解开分别，解开妄想，你才能够脱离六道，脱离十法界，恢复自己本来面目。

　　本来面目，在大乘里面不得已给它起个名字，叫佛。你本来是佛，你现在很不幸，生起无明烦恼，把一真法界变成现前的境界，你在这里面受苦受报。不是别人造成的，自作自受，与任何一个人不相干。你要说这个东西与人有相干，那你是迷上加迷，错上加错，你的苦难有得受了。与任何一个人都没有关系，完全是自己妄想分别执着变现出来的境界。所以佛法教学，佛法教学之殊胜，我们常常赞叹，殊胜在哪里？帮助你觉悟，帮助你明了，是世出世间第一大善。

　　诸位同学你读经要细心，不能够疏忽，不能大意。佛在经上，特别在《本行经》里面说得很多，布施供养。真诚清净心供养辟支佛一钵饭，我们看起来，这是小事，微不足道，佛说他得的果报，九十一劫不受贫穷的果报。我们听到怀疑，释迦牟尼佛说话是不是太过分了？布施这一钵饭，怎么会得这么大的福报？佛讲的是真的。你今天布施几百万、几千万、几亿万，你布施一个平常人所得的福，不如布施辟支佛这一钵饭，这两个不能相等。为什么？你所布施的许许多多人，全世界的众生，这些众生还要搞六道轮回，你布施辟支佛，辟支佛是证果的人，他的功德在哪里？他的功德在教化众生，他能够帮助许许多多众生开悟，帮助许许多多众生作菩萨、作佛，你这一钵饭里头分他的功德过来了，是这么一回事情。分他多少功德？分他圆满功德。这个话我不懂？不懂，我们做个比喻说，他是一支蜡烛，点亮的，你手上拿的蜡烛没点亮，他这个亮光，你借他的蜡烛点燃了，你不是从他那里分得的吗？分过来的时候，你这一支烛光跟他平等的。你们想想这个味道，我们借佛的功德是平等功德。

　　修福，我们有心修福，你有没有缘分？没有缘分的人，也就是没有福的人，想修福修不上，一生所修的小福报。口修福，身修福，如果心里面贪瞋痴慢没有断，还是邪知邪见，我常讲像一棵树一样，它的根本烂掉了，枝叶还不错，不久，不长久。所以我们看到许许多多众生修大福报，到哪里享受？畜生道享受。诸位看到多少人养的宠物，比孝顺他的父母还要孝顺，他对父母没有对宠物那么好，那个宠物是前生修大福报。我们在澳洲，我也曾经跟诸位提到过，是有一次我从澳洲回来，在澳洲听说，澳洲有个富翁，他的财产有好几亿，死了以后立个遗嘱，把他的财产赠送给他的爱犬。他养了一条小狗，那个小狗今天有几亿的财产，这是前生修来的福报。所以一个人，他对他的父母没那么好，对他兄弟没那么好，对这一切社会苦难众生没有那么好，对狗那么好。我们要晓得，修福不要搞错了，搞到来生的时候，我们也变成个宠物被人家饲养，去享这个福报，岂不是愚痴到极处！但是今天世人做这种事情多，太多太多了！畜生道享福，饿鬼道享福。

　　修什么样的福报，来生才能在人道享福？佛给我们讲，五戒十善。你有五戒的心，有十善的心，你来生才能得人身，你所修的福才能在人道里头享。如果你今天的心，起心动念与十善相违背，你的身还没有断绝杀、盗、淫，你的口还没有离开妄语、两舌、恶口、绮语，你的念头还没有离开贪、瞋、痴，你所修种种福报，肯定来生在畜生道享、在饿鬼道享，地狱里头没有，地狱没有福，我们自己要清楚、要明白。没有福的人想修福修不到，没有缘分，没有机会。

　　福报第一殊胜是佛法当中，佛法要遇到正法，假的佛法不行。什么是正法？这个人真正依教修行，这是正法。违背佛陀教诲，是假的，不是真的。佛在经上讲的甚深义趣，这个人能解、能信、能行，几个人能认识？你能认识，我们世间讲的慧眼，慧眼识英雄，你能认识。你没有这个慧眼，你没有福报，你会当面错过。今天世间人，我们常讲认假不认真，认邪不认正。什么是真正的佛法？没有人知道。当然这不能怪他，他为什么不知道？他没有接触过佛法。他所接触的寺庙、法师，那是佛法的样子，佛法的实质他没有接触过。实质在哪里？实质是经典。经典要「深解义趣」，佛在大乘经教里，这一句话讲多少遍！你解得浅，你不认识佛法，你要解得深，深度的理解，你才是认识佛法。

　　可是你要晓得，深度的理解从哪里来的？从行当中来的。你不能依教奉行，你做不到，你所解的佛法永远是皮毛，没有深度，所以一定要依教奉行。佛跟我们讲的，最浅显的不妄语，我们做到没有？我们对人不敢讲真话，还是欺骗人，这一点就没做到。不两舌，我们做到没有？有意无意还说别人是非，还说别人过错。别人是不是真的过错，我们不知道，往往我们肉眼凡夫看这些真正修行人的行持，我们看错了，我们看到好象是他的过失，其实人家是功德，我们还要毁谤，还要作贱别人，自己造无量无边的罪业。

　　诸佛菩萨接引众生，众生根性不相同，佛菩萨接引众生手段也不相同。佛给我们讲的原则，接引众生的原则：四摄法。四摄法里面第一个布施，布施的范围广。我们今天遵从佛的教诲我们布施，我们布施基督教、布施天主教、布施印度教，布施各个宗教，你看多少人骂我们。不但口骂，写出文章来骂我们，人家送给我看，送给李木源看，我们看也不看，丢在一边。他不懂，佛教我们布施，我们修布施，我们决定不理会，佛教我们忍辱，我们修忍辱波罗蜜，我们自己细心想，我的所作所为一切是如理如法，没有过失。他见解错误、思想错误，他对于我们的作法不以为然，他见不到，没有这种深远的眼光。

　　众生根性不相同，度众生的方法不一样，我们在五十三参里面看到，胜热婆罗门是如来化身，用愚痴接引众生；甘露火王也是如来化身，用瞋恚、严厉的刑罚接引众生，手段不一样。那我们凡夫看到，他这个人愚痴，这个人瞋恚很大。他是接引那一类的众生，对象不相同。综合五十三参，就是我们从早到晚面对现实的社会，一切不同的人、不同的事、不同的物，我们手段千变万化，不是一成不变。对什么样的人，什么方式接引他，都是帮助他觉悟。存心、目的是纯善，决定是利益，没有损害，几个人知道？所以若不深解义趣，你就不懂，凭你自己的思惟想象，不晓得错到哪里去了！这都是邪见迷惑误了。

　　古人说，不读《华严》，不开智慧。《华严》真的是开智慧的经典，开大智慧的经典。可是《华严经》你去读，没有人给你讲解，你不懂。这些天王，前面我们解释他名号的表法，这个地方我们看他参加法会得法的赞颂，如果没有祖师大德把这里头的义趣给我们点出来，我们看不出来。这么长的经文，总共有十二卷，你读起来枯燥无味。《华严经》自古以来讲的人太少了，为什么？怕！这么长的十二卷经文不好讲，怎么讲法？华严宗的大德尚且如此，何况其余？这一部分枯燥无味，你能讲出味道来，你要不契入境界里头，你怎么能讲得出来？古人说得好，你亲证之后，你才能说得出来。你不入境界，纵然你善说，说的是别人的，隔靴搔痒，很难得利益。

　　由此可知，我常常劝勉同学们，就跟从前我的老师教导我们一样，一定要真干！身体力行，决定不违背佛陀的教导，「受持读诵，为人演说」。我们今天发心出家了，出家就要把佛这个教诲充分的做到，全心全力做到。这个样子，行帮助解得深入，深解帮助你行的玄妙，你就显得妙心，这个样子契入不思议解脱境界。不通过行持，那个解都不是真的。行是什么？行是试验，通过试验，这个解是真智慧。没有通过试验，那是听别人讲的，你的疑惑不能够断除。唯有通过实践，疑就断掉了。断疑生信，那个信是真信。我们今天勉强说个什么？正信。正信不是真信，正信是理论上搞清楚了，我相信，正信。真信是我做到了，我证明了，佛讲的话没错，是这样的，我证明他了。这个样子邪见迷惑才能够永断，唯有永断之人，他决定是法界一切众生，特别是六道众生的善知识，六道众生的好老师，所以我们对他的布施供养，福报就大了。对他的布施供养，就是请转法轮，请佛住世。

　　一般迷惑颠倒的众生，造作罪业的众生，不知道供养。不知道供养这些善知识，他就走了，为什么？这里没有缘。我们在《高僧传》、在《神僧传》里头，看到梁武帝时代，梁武帝的老师，观世音菩萨化身再来的，不是普通人。有人从四川来看老法师，老法师问他：你们四川香贵贱如何？这个人听了之后说：我们四川的香很贱。很贱就是很便宜，很贱，不值钱。老法师说：很贱，就可以走了。这个人听了之后也不懂什么意思，回到四川之后，他们常常亲近一个法师，这个法师叫宝香法师，也是个再来人，但是在那个地区没有人认识，不知道他是圣贤，没有人瞧得起他。宝香禅师听说：你们从杭州回来，听到些什么吗？他就把国师的话回告他，宝香禅师听了之后，明白了。第二天请客，那一方的人都不相信佛法，宝香禅师劝他们吃素，少杀生，他们都不听。宝香禅师在庙门口挖了一个很大的坑，里面放水。那一天请客，大鱼大肉，陪着大家吃，吃得欢欢喜喜。人家一看，这个法师了不起，法师今天开荤，领着我们吃鱼吃肉。吃完之后，法师表演，到大水坑面前，张开口吐出来，吐出来全是活的，鱼一条一条游到水里去了。大家看呆了！法师站在里面往生了。以后人是后悔莫及，不知道是个活佛示现在这个地方，过去亏待他，错看他，冤枉他，天天批评他，说他不是。梁武帝的老师是宝志公，你们有到天目山的时候，天目山是宝志公的道场，宝志公是观音菩萨再来的。圣贤人所做的事情不是凡夫能见得到的，往往凡夫俗子看错了，当面错过，太多太多了。

　　这个地方众生有福，一定有一、两个人看出来了，一、两个人发心请法，善知识才能够在这个地方弘法利生，才能长住。这个作法从释迦牟尼佛开始，释迦牟尼佛就示现这个样子，示现八相成道，可是这个世间众生没有一个人认识，一个请法的都没有，那世尊立刻就要准备示现入般涅盘，就不住这个世间了。这个时候感动净居天人，就是第四禅五不还天，他们是修行人，他们看到了，释迦牟尼佛在这个地方示现成道，他们赶快下来，现人身来请法，请佛住世，请转法轮。佛只要有人请，他就答应住下来。不是净居天人代我们启请，佛的示现立刻就入灭了，我们这里也没有佛法了。所以佛教给我们六念，第一个念天，念佛、法、僧，念三宝，接着底下第一个就是念天。那个天是净居天，他为我们请法，这个恩德太大太大了。他当年要不代我们请法，释迦牟尼佛示现成道，下面立刻就入般涅盘。

　　同样一个道理，佛菩萨示现在人间，也有佛菩萨示现，他才知道请法，凡夫哪里能够？这就是所谓，一佛出世，千佛拥护。释迦示现在这里作佛，其他的佛示现做他的弟子，作国王、大臣，来恭恭敬敬礼请佛到处说法，那些人都是佛菩萨，不是凡人，凡人怎么会认识？所以这一台戏要唱得好，要配合得好，弘法的、护法的、讲经的、建道场的、护持道场的，要配合得很好，这一台戏就唱好，唱成功了。单单有个主角，没有配角，戏没法子唱，唱不下去。所以我们晓得，世尊出世那个时候，所有这些国王大臣，他这一些在家、出家弟子里面，多半都是古佛再来的。世尊为我们说出来，舍利弗、目犍连都是古佛再来，文殊、普贤、观音、势至统统都是古佛再来；连这些国王大臣里面，长者居士里面，许许多多都是地上菩萨，都是法身大士，不是凡夫。凡夫哪有这个智慧？哪里有这么大的福报？我们要懂这个道理，我们要从这个地方去学习。

　　我们学成了，将来弘法利生还是要看缘分，要没有善护，我们也一愁莫展。我们学会了经教，学会经教，不能离开讲台，不能离开社会。讲台是练习讲演的技术，社会是我们修行的场所，历事炼心。我们怎么觉悟的？跟社会大众相处才觉悟。相处为什么会觉悟？依靠佛陀的教诲，把佛陀的教诲落实在生活上，落实在处事待人接物，觉悟了；也就是佛陀经中字字句句，我们要在现实生活、现实环境里面去参究。真的觉悟了，真的明白了，理上、事上、业因果报上，样样清楚，样样明了，我们得受用。

　　讲台的锻炼，讲台当中帮助一切听众，这个要缘分。没有人建讲堂，没有人请讲经，你就没有办法帮助人。佛法是师道，不能够拉着人来勉强讲给人听，这不可以的，所以一定要有善护。善护不必去忧虑，不必去操心，不必去攀缘，为什么？那个地方众生有福，必定有诸佛菩萨应化在那个地区，或以比丘身，或以比丘尼身，或以长者居士身，他会发心来礼请。我们在《坛经》里面看到，六祖惠能大师到广州，印宗法师护法。六祖是法身大士再来的，印宗也是。印宗见到六祖之后，给他剃度，剃度完了之后，拜他为师，把他自己弘法的基础、弘法的成就，完全奉献给惠能大师。那个出家人是菩萨化身，不是凡夫，凡夫做不到。应以什么身示现，应以什么身度化，佛菩萨就示现什么样的身相。我们一生修学、弘法，仰赖佛菩萨的加持。

　　我这一生虽然遇到好老师的指导，法得到了，如果没有人护持，那也就完了。我当时深深相信章嘉大师的教诲，他说只要你心正、行正，一切为佛法、为众生，你的一生佛菩萨替你安排，什么都不要操心。我对老师的话深信不疑，老师爱护，老师加持。所以我学成之后，遇到韩馆长，她护持了三十年，这三十年根扎稳了。她往生之后，接着李木源居士出现。我们能够把佛法从新加坡向全世界推广，诸位想想，没有李居士的护持，我们也只有到深山里面去修行了。所以我常讲，护法的功德决不在弘法之下，弘护的功德是平等的，缺一个都不行。没有护持，你弘法徒劳而无功；没有弘法的，你建一个道场，顶多修一点六道的有漏福报，然后不晓得在哪里享，未必在人道享。所以两个配合得好，不但是福德无量无边，功德亦无量无边。要配合得好，但是配合得好，非常非常不容易。我们自己要有真诚心，真正做到「受持读诵，为人演说」，要真做到；还要这个地方众生有福，这个地方众生没有福报不行，有护法的人也不行，众生有福。但是，我们很清楚、很明了，真正有大护法菩萨出现，这个地方人有福，如果没有福，不会感动佛菩萨在这个地区出现，因缘希有无比。

　　然后我们才体会到，修小福报，没有大福报的，请法师讲一座经，就是讲一次，如果这一个人，我们讲四众同学，出家、在家的，你要真有这个智慧，你这一生真正持戒念佛，确实没有犯戒，至少五戒十善决定不犯，你能请一个法师在这边讲一次经，你这个福报生生世世享不尽；就跟过去那个人以一钵饭供养辟支佛，那个功德一样。但是人家辟支佛证果的，所以他得九十一劫不受贫穷果报，你请这个法师未必是证果的，所以他来给你讲一次经，你可以得很多世的福报，九十一劫不敢讲。他要证果的话，那就有这么大的力量；他要没有证果的话，但是多少世的福报，这是肯定的。你请法师讲一部经的福报就更殊胜了，这个要有认知，要有智慧。你没有智慧，你没有福缘，你怎么会做到？

　　现在我们怎么办法？我们今天同学多，大家在一块学习，你如果真正懂得了，通达了，我们自己的条件，有条件，有福报，我就做护法；没有福报，没有条件，我就走弘法。我们同学当中有福报的，他有很多信徒，有人供养，有道场。你请修持好的、讲经好的同学到这儿来讲经，你护持，你的功德就大了。护持的人是什么人？印宗法师，讲经弘法的是惠能法师。要懂得配合，一切为众生，一切为佛法，不是为自己。现在人私心太重，自私自利，怕别人在那里讲经，请他讲，讲得比我好，将来信徒都相信他，不相信我了，供养都进他荷包里，我荷包空了，于是就产生嫉妒瞋恚，排斥别人。造这种罪业，果报在阿鼻地狱，他不懂得水涨船高的道理。

　　你能够礼请法师大德在这里讲经说法，不但是出家的法师，在家大德居士，我们出家人一样可以供养，可以护持。为什么？在家菩萨。李炳南老居士在世，有法师请他去讲经说法的，但是没有法师请他住世，没有法师把道场拿来供养他，没有。如果真的有法师把道场供养老居士，老居士教化、成就的人会更多更多。这是什么？这是台湾没有这个福报，没有这种大德出现，是那个地区没有福报。这个地区有福报，才会有这样智慧的人，真正智慧，真实福德，请他老人家常住世间，请佛住世。我们要懂这个道理，了解这些事实真相，看看世尊、祖师大德给我们示现的，为人演说，他们表演的，我们在这里头细心观察、学习。

　　我是因为《华严经》没有法子，没有人讲，我才出来讲，如果有人讲，我一定退下来做护法。你们努力好好的学讲，有人供养我的道场我供养你，你们去讲，我护持你。前天东天目山有个传真给我，那个道场要我去接收。我现在想想，你们哪一个人发心讲经，我接收下来就马上供养给你们。没有人发心去讲经，我接收没有用。所以你们同学，哪个人真正肯发心在这个地方做弘法工作，我陪你去，把道场接收下来。我做护法，给出家人做一个好样子，决定没有嫉妒障碍，全心全力成就大家。无论是出家、在家都行，只要你真正发心，做弘法利生，我一定护持。好，今天时间到了，我们就讲此地。

大方广佛华严经（第二四五卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第五句：

　　【喜步普音乾闼婆王，得如云广布普荫泽一切众生解脱门。】

　　经文得法这一句是从比喻上说的。『如云』，清凉大师在注解里面给我们说明，「慈云普荫，材与不材皆凉。慧泽广沾，三草二木咸发。」注解里面所说的，引用典籍里面一些话，《钞》里面都有说明。「云」这个字，在大乘经论里面用得非常之多。这个字世尊用它来表法，世出世间一切法都是相有体无，事有理无，用它来表空有不二。云这个相有，实际上，现在我们每个人都非常清楚，我们坐上飞机飞到云端里面，云像雾一样，实实在在它没有，它没有体，它有相没有体，所以佛在经上常常用这个字，来形容宇宙人生的真相。也就是《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，云就像梦幻泡影一样。我们能把一切法这样的看法，那就有智慧，你就不会去执着，不会去分别，不会去造业。会用一种平常心去看它，平是平等，常是永远用一个平常心去看。《维摩经》里面讲「平常心是道」，平常心是真心，平常心就是大菩提心。

　　「如云」，这个云是比喻慈悲。慈悲就是一般宗教里面讲的爱，我们接触许多宗教读他们的经典，神爱世人，这是基督教里头常常贴出来的，上帝爱世人。在佛法里面，不讲爱，讲慈悲，慈悲跟爱是一桩事情，不是两桩事情。佛法为什么不说爱，说慈悲？差别的爱里面有情，慈悲里面有智；换句话说，是从智慧理性生出来的爱就叫慈悲，从感情里面生的慈悲就叫做爱。所以慈悲跟爱在形象上来讲完全相同，用心不一样，一个是感情的，一个是智慧的。智慧的永远不变，感情会变，今天他对我好我爱他，他对我不好恼了就不爱他，它会变的。佛菩萨那个爱永远不变，你尊敬佛菩萨，佛菩萨爱你，慈悲对你；你恨佛菩萨，你侮辱佛菩萨，毁谤佛菩萨，杀害佛菩萨，佛菩萨对你那个爱心永远没有变。

　　智慧是真心，感情是妄心，千变万化！所以诸佛菩萨原谅一切世间人，世间人他是用妄心。佛菩萨知道他有真心，他的真心跟佛的真心没有两样，所以从真的这一方面去看，佛菩萨尊敬你，对于一切众生都尊敬，平等的尊敬。我们众生、凡夫不知道，没有方法理解，因为我们无始劫以来用妄心用成习惯，真心在哪里忘掉了，不晓得真心在哪里？其实我们的妄心原本就是真心，真心为什么会变成这个样子？迷了！佛菩萨觉悟了，所以佛说真妄不二，原来是一个心，真心、妄心原来是一个心；觉悟了，我们叫它真心，迷了就叫它做妄心。所以众生跟佛的差别就是迷悟不同而已，迷了就叫众生，悟了就叫佛菩萨，除此之外没有丝毫差别。

　　迷悟的相我们一定要搞清楚、要搞明白，迷的样子是什么？悟的样子是什么？最明显、最大的差别，迷了的相是自私自利，起心动念都是为自己，这是迷；觉悟的相跟这个恰恰相反，起心动念为一切众生。为什么？觉悟了之后知道，虚空法界一切众生就是自己。这个话很难懂，不是我们的境界。佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，那是觉悟人的境界，觉悟人所看到的事实真相：虚空法界一切众生是自己。迷了的人不能承认，虚空法界一切众生决定不是自己，差别在此地，不知道法界众生跟自己的关系。

　　我们今天自己执着什么？执着我们这个身是自己，这迷了。禅宗常说「父母未生前本来面目」，父母未生前我们没有这个身，本来的你是谁？禅宗教人参究，只要把这桩事情搞清楚、搞明白了，你就大彻大悟，明心见性，见性就成佛。父母未生前我们是什么？虚空法界是自己，谁知道这个事实真相？佛在《楞严经》上有比喻，把我们本来面目、本来的自己，比喻作大海，整个大海是自己。迷了之后是什么现象？大海里头起了个水泡，执着水泡是自己。我们六道凡夫迷惑颠倒，不认识自己，就像这个现象。我们今天是大海的水泡，只认识这个水泡是自己，水泡之外的不是自己。悟的人是什么？悟的人这个水泡破了，破了之后才晓得，整个大海是自己。悟了是什么？你的分别执着打破了。我们今天最大的困难就是分别执着，分别执着是自己画圈圈，自己束缚自己，不是别人画的圈圈，自己画的圈圈，妄想分别执着把自己搞得这么苦！

　　六道轮回从哪里来的？就是这样变现出来的，从分别执着里面变现出六道轮回。六道轮回本来没有，梦幻泡影，不是真的是假的。这个假相是我们自己造成的，我们必须要晓得，所以我们原本像虚空法界那么大的慈悲心，这慈悲心不见了，变成一种情执，顺自己的意思就喜欢，感情作用，不合自己意思就瞋恨；不知道佛菩萨喜欢跟瞋恨都是慈悲，完全没有分别，一片慈悲，真诚的爱心，平等的爱心，清净的爱心。清净的爱心，什么叫清净？里面没有情执。什么叫情执？妄想分别执着叫做情执。他爱心里面没有妄想分别执着，这样的爱心叫慈悲。

　　妄想、分别、执着千变万化，所以是假的不是真的。离开妄想分别执着，这个慈悲是真的，永恒不变。慈悲心现前，就是你的菩提心现前，你的真心现前，真心就是佛。人人都有个真心，你不会用真心，佛菩萨会用真心，所以佛菩萨在经上说，《华严经》尤其讲得透彻，不但是一切众生皆成佛道，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，这是事实真相，一点都不假。我们是迷得太深了，迷的时间太长了，听到佛讲的真话，我们感到莫名其妙，不知道他讲的什么。看到人家讲假话一听就懂了，讲真的你听不懂，你没有法子体会。

　　国庆日那一天十月一号，国庆的前一天我在北京，宗教局的叶局长，文物局的张局长，他们两位陪我参观北京历史博物馆，正在展览山东青州龙兴寺出土的一批文物，石雕的佛菩萨像有四百多尊，精品在那里展览，这两位局长陪我去参观。这一批文物是南北朝时代的，距离现在大概一千七百年，这个佛像雕刻之美不亚于敦煌、云岗，我看到非常欢喜，里面有好几尊毗卢遮那如来。我们念《华严经》，讲《华严经》，学《华严经》，看到毗卢遮那如来的像特别亲切。看到佛身上披的袈裟，我们披的这个衣，一格一格的衣，我恍然大悟！我们出家四十年了，整整四十年，学佛四十八年，出家整整四十年了，天天披这个衣，不知道什么意思。只是老和尚传下来叫福田衣，我们叫福田衣，真正的意思不懂，看了毗卢遮那佛这个造像，我们明白了。

　　你们住在北京可以去看看，你看佛的袈裟这一格一格，每一格它都画的有图，而且是彩色的，一千多年彩色还没有褪完，还能看得很清楚。最上面这一格画的是释迦牟尼佛讲经说法，每一格里面画的图是十法界依正庄严，最下面那一格画的是地狱，是地狱变相图。我们这个衣诸位看到，这个格子里头有长有短，长代表是完整的，短的下面还有一截，是代表无有穷尽，所以这件衣是代表虚空法界，尽虚空、遍法界。每一格是代表不同的众生，我们今天讲不同的国家，不同的种族，不同的宗教，不同的文化，种种不同一个身，这代表一个身。所以我在这里才恍然悟出来，佛经上讲的「十方三世佛，共同一法身」。合虚空法界一切众生一个身，然后那个慈悲爱心，才真正平等清净！我们对于所有一切众生，都要用一个真诚爱心去爱护他；不但对于一切有情众生，花草树木，泥沙石块，都是用一个真诚清净平等的爱心去对待他们，这叫佛心，这是你自性性德现前。永恒的爱心，永远不变的爱心，你在佛法里就真的明白，你懂得了，你能够去做，你得受用了，这叫真正学佛。

　　大乘戒经里面佛明白的告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这什么意思？孝顺的心才能普遍。我们以孝顺父母的心孝顺一切众生，以尊敬佛陀的心尊敬一切众生，一切众生在我心目当中，跟父母、跟佛陀没有丝毫差别，这是大乘菩萨，这个是真正转迷为悟，转凡成圣。佛法的教学没有别的，就是教我们做一个大的转变，一百八十度大转变，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。你要会转，你要很快得转过来！日常生活当中我们人与人接触，人与事接触，人与一切万物接触，如果有一念为自私，错了，你迷了，你是凡夫。没有私情，没有私心，没有任何条件，爱护一切众生，为一切众生服务，这叫菩萨。诸佛菩萨无条件、无私心的为虚空法界一切众生服务，他为什么能做到？因为他知道虚空法界一切众生是自己，自己跟自己服务还谈什么条件？

　　我们今天在新加坡，与许多不同的族群、不同的宗教，我们亲切的往来交流，这是什么？这是《大方广佛华严经》教学的落实。我们不是在课堂里讲讲，真正落实，我们爱护所有不同的族群，我们尊敬所有不同的宗教。我们在佛堂对佛菩萨礼敬礼拜，我们在他们教堂，对他们的上帝跟对佛菩萨一样的恭敬礼拜，有一些人看到很不以为然，很不习惯，那是他不懂，他还有分别，还有执着，他的分别执着没有化开，没有打破。戒经上说的，大家讲持戒重要，戒经上讲「一切男子是我父，一切女人是我母」。印度人的男子、女人是不是我父母？马来族的男子、女子是不是我父母？基督教里面的男子、女人是不是我父母？伊斯兰教里头男子、女人是不是我父母？我们在这些地方多想想。佛说「一切」男子、女人，一切里头并没有加注解，学佛的男子、女人，佛没有这么说！心量要大，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，我们的心量好可怜，好小好小，看到那是不同的宗教，那是不同的种族，画分得那么清楚，坚固的执着，所以人才有苦。彼此执着，互不相容，就会有战争，天灾人祸就起来了。天灾人祸本来没有，从哪里来的？从一切众生妄想分别执着里头变现出来的。只知道为自己想，不知道为别人想，才会有冲突！

　　我讲经劝导人常说，我们今天心量要包括整个地球，只要住在地球上的一切人，我们就是一家人，年老的是我们的父母，年幼的是我们的子弟，其他的都是我们的兄弟姊妹。儒家教人，「四海之内，皆兄弟也」，那个时候四海之内就是讲世界，就是讲天下。今天交通发达，资讯便捷，整个地球皆兄弟也！要有这样的胸怀，包容爱护，全心全力为大家服务，世界是一家人。现在社会有许多人说地球村，我们是同一个村庄的人，应当互助合作，相亲相爱才对。这能不能解决问题？还是不能，为什么？别的星球会有星际战争，天灾人祸还是免不掉，一定要学佛菩萨，不但爱这个地球，还爱所有的星球，问题才能解决。

　　我们看到毗卢遮那佛那一件袈裟上的变相图，让我们觉悟，这一件袈裟披在身上，就是尽虚空、遍法界，不同的国土，不同的族类，不同的文化，不同的信仰，原来是一体，一个身，《华严经》的表法。我们再回过头来看看《华严经》上的经文，果然不错，确实是这个意思。我们在此地看到这些乾闼婆王，这是我们一般世人讲的神众，在前一卷里面所讲的是天众，都是讲天王，此地是神众。无论是天众也好、神众也好，或者是我们一般众生也好，你要果然有法眼，看透了，看明白了，那是什么？全是诸佛如来的化身。我们在《华严经》上看到出席的大众，非常显然他们是诸佛如来的化身。我们芸芸众生，我说如来化身不明显，你们不相信，是真的不是假的。为什么是真的？根据什么说的？根据《华严经》上的原理说的，佛在这个经上讲，虚空法界一切众生，那就包括我们，「唯心所现，唯识所变」，那个心是真心，真心就是佛。

　　修净土的同修经论上常说，「自性弥陀，唯心净土」。净土从哪里显现出来的？从我们心性显现出来的。我们这个世界也是心性变现的，虽有迷悟不同，心性没有两样，觉悟的时候心性没有增加一分，迷惑颠倒心性也没有减少一分，心性不增不减，不生不灭，不来不去。全是自性变现的，他不是佛的化身是什么？心性就是佛，凡是心性变现的，皆是如来化身，我们轻慢一个众生就是轻慢佛陀。凡夫是谁？克实而论，凡夫只有自己一个人，自己以外皆是诸佛如来，你学佛就很快成佛了。你要认为我还不错，别人跟我差不多，还都不如我，你永远成不了佛；什么原因？你的妄想分别执着没有断。你要肯定凡夫只有自己一个，除自己之外都是诸佛如来，你的妄想分别执着就断了，普贤菩萨修学的十个纲领，你自自然然毫不勉强就做到了。

　　礼敬诸佛，你对什么人都礼敬，善人尊敬他，恶人你也尊敬他，决不会有差别，平等的恭敬；为什么？他是诸佛。你一定会「称赞如来」，如来是指性德，他做得好你称赞他，做得不好恭敬不称赞，《华严经》上教给我们的。供养是平等的，决定没有差别，善人我供养他，恶人也供养他，他做好事我供养他，做恶事我还是供养他，不能说做恶事，坏人，他今天没饭吃挨冻，我们看到关心都不关心，这不可以的。再恶的人，他受冻我们要送衣服给他，他挨饿我们要送饮食给他。决定没有差别，清净平等的供养，这是事实真相。清凉大师在此地讲，今天这一句就是讲的慈悲，就是讲的爱心。

　　「材与不材」，材比喻善人，不材比喻恶人，要平等的对待。这一段注解里面很长，引用的《钞》，《疏》跟《钞》都引用得很多。在《钞》里面，引用《法华经》第三，这个第三是《法华经》第三卷经文，佛告诉我们，他说：「我观一切，普皆平等。」我们学佛学的是什么？学佛对于宇宙人生的看法，学佛对于宇宙人生的想法，这叫从根本修，我们会学。想法看法跟佛相同，作法说法自然就相同，这都是教人从根本修。乃至于这经上说的，「贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足及不具足，正见邪见，利根钝根」，一律平等的看待，平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养，没有丝毫差别。这是我们要学习的。

　　儒、佛的教诫，乃至于许许多多宗教里面的经典，我们读了之后，知道这一些神圣的教导，没有一个不是教导我们自卑而尊人。要懂得尊敬别人，要懂得自己谦虚，儒家特别讲卑下。诸佛菩萨，世出世间神圣，为什么要教我们这些？无非是帮助我们断烦恼。烦恼里面最严重的是「贪瞋痴慢」，佛家讲根本烦恼六个，接着底下是对于佛菩萨、神圣教诲的怀疑，「疑」是菩萨修学最大的障碍。末后一个「恶见」，错误的见解，这是根本烦恼。从什么地方断？从谦虚、卑下、恭敬当中去断，这是我们要学习的。

　　菩萨为一切众生服务，我们如果讲度众生，这个「度」字很不容易懂，这些佛学名词，现在人听到都感觉到很玄。度是什么意思？度就是服务，度众生是为众生服务，为服务叫做度。服务哪些项目？佛菩萨都给我们定了，说得很清楚，六个项目，服务的项目。第一个是「布施」，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，天天要做。如果说布施的目的是为自己，那就错了，那就不是菩萨。布施的目的是为社会、为众生，决定没有为自己，这是菩萨，差别在此地。世间人也布施，也会做好事，但是他的目的总没有脱离自己。佛菩萨为一切众生，为社会服务，决定没有自己，决不求自己的名闻利养，所以他的布施叫清净，他的布施平等。众生需要什么，自己能力可以做得到的，无不是尽心尽力去帮助人。

　　第二个项目「持戒」。持戒这个意思现在人也很难懂，它真正意思是什么？现在人讲的守法，守规矩。人人都守法，都能守规矩，这个社会安定，社会安定才能够繁荣，大家才能过好日子。新加坡这么小的一个地方，在全世界大概是最小的国家，为什么受到举世人的尊重，没有别的，新加坡的人持戒守法。你们在报纸上看到犯罪，你再去问问，犯罪的人不是新加坡人，外面来的。新加坡人能够安分守己，知足常乐，守法，所以这个社会安定，治安好，值得人羡慕。佛教给我们守法，接受佛陀的教诲，一定要守法，要守规矩。无论什么事情，大事、小事都要按照程序去办，决定不做违法的事情，纵然事情是好事我们也守法，也要用正当的方法来进行。所以求社会安定，求世界和平，人民幸福，我们自己不守法，你怎么能教别人？

　　第三个项目「忍辱」。忍辱是什么？要我们做事有耐心，没有耐心不能成就。无论大事、小事都要有耐心，决不能操之过急。如果遇到困难，一定先去了解这个困难障碍发生在哪里，我们怎样把这个障碍解除。所以要有耐心去办事，要有耐心去解决问题，有耐心的去帮助社会，帮助众人。佛法的教学，实在讲太好了，没有接触的人不知道，接触的人晓得。过去许多宗教我们不往来，大家不知道，现在我们经常不断往来，大家晓得了，逐渐逐渐接触，接触知道才欣赏佛法的好，其他宗教领袖都赞叹。我们对他一接触，我读他的经典，我现在很多的时间，差不多一半的时间，我读他们的经典。我们往来一定要知己知彼，我读他们的经典，他们也读我们的经典，这样在思想见解上就沟通了，种族的战争不会有了，宗教战争不会有了，人祸就没有了；人祸没有了，天灾也会减少。这是佛菩萨真正度众生，一切众生誓愿度，是佛陀教育的落实。所以要亲切的往来，互相的学习，你没有耐心怎么行？一定要忍耐，消除化解一切敌对的误会，这天下就太平了。

　　第四个项目「精进」。精进就是今天讲的进步，佛法不会落伍的，佛法永远站在时代的前端，永远是指导时代的。现在人讲，我们要赶上时代，那就大错特错了！佛法怎么是赶上时代？佛法是领导时代的，是走在时代最前端的，怎么会落伍落在后面？那已经不是佛法了，那变成大笑话了。我们要懂得，我们要明了，今天佛法为什么变成这个样子？没有人宣扬，没有人去实践，佛法这么好没人去做，没有人认真的学，没有人认真的推广。

　　今天要挽救这个世界，实在讲很容易，一点都不难！众生造业，为什么造业？无知，迷惑。要救这个社会，救一切众生，从哪里救？教学。我们中国古老的教育哲学，就是《礼记》里面的一篇，「学记」，那是我们中国的教育哲学，是中国古老几千年教育的方针，里面最重要一句话：「建国君民，教学为先」。这是告诉国家领导人，你建立一个政权，建立一个国家，什么最重要？教育第一重要。你如何把全国人民教好，他不好是你没教他，你要把他教好，教学为先！今天社会的动乱就是因为没人教，今天这个社会，全世界的社会没有教育。学校办得很多，教育很普及，怎么说没有教育？没有圣贤的教育。现在他们的教育是什么？他们的教育是功利的教育，是一个竞争的教育，大家争，那就打得头破血流，最后同归于尽。所以他们的教育是同归于尽的教育，我们明白这个道理。

　　圣贤的教育是教我们和平相处的教育。「和平」两个字，我怕大家不能够体会，所以加注解；和是大家和睦相处，平是平等对待。我们全世界的人，人与人之间，种族与种族之间，国家与国家之间，宗教与宗教之间，都能够和睦相处，平等对待，问题不就解决了，这是圣贤教育。推动这个教育，我们今天利用高科技的方法，不难。今天没有大福德的护法，我们办不到。真正有大福德的护法，从前释迦牟尼佛护法的工作都委托给国王大臣，他们有权力，国家领导人，他们来护持，不要多，国家请十个、八个老先生，有学问、有道德的，每天在电视台，不要多，播一个小时，我想三个月到半年，整个社会改样子了。人都有善心，都有良心，没有人教，没有人启发他，这么好的工具不知道利用。现在这个工具教社会教什么？教杀、盗、淫、妄，社会怎么不乱？所以将来世界被毁灭了，罪魁祸首是什么？电视！现在还加个电脑网路，这个东西是大魔王，毁灭世界。所以要真正有智慧的大菩萨来示现，利用这个工具传正法，讲正理，这问题不就解决了？我们是全心全力朝这个方向走。

　　二十多年前，我们在台湾建立第一个「视听图书馆」，用录像带、用磁带来弘法，以后发展到网路。但是我们护法的福报不大，不能普及。最近美国那边邀请我，洛杉矶电视台他邀请我去，到电视台现场去讲演，给我六个小时，免费的。他们收听的范围是整个北美洲，包括美国全国，加拿大全国，墨西哥、巴拿马，整个北美地区都可以收得到。所以我答应他，我去，虽然很辛苦，值得。这是什么？这是提倡，希望大家了解好好的运用这个工具，这个工具可以安定社会，可以改正人心，劝人断恶向善，破迷开悟，我们社会能安定，世界能和平。人人觉悟，人就幸福，就离开一切灾难了。今天许多地方请我讲经，我不去，我不能离开这个地方。电视台请我去，我一定去，到美国要飞十几个小时我还是去，不怕这个辛苦，希望能带动，能够推动，把宗教的教学推广到电视上去，推广到卫星上去，我们才能帮助这个苦难的世界，苦难的众生。

　　佛在《法华经》里教给我们，佛说：「诸佛子，专心佛道，常行慈悲。」这些话语重心长。整个的佛法表现在哪里？就是表现在慈悲上，所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。你彻悟宇宙的根源，彻悟的样子是什么？彻悟那个样子就是一片慈悲，平等对待虚空法界一切众生，那是你彻悟的样子。你说你大彻大悟了，对人没有慈悲心，假的，骗人的，表里一定是一如，一定是一致的。我们看其他的宗教里面讲上帝，讲神圣，我的眼睛当中，他们的上帝、他们的神圣都是诸佛如来的化身，所以我是平等的礼敬，一丝毫差别都没有。他们的经典我把它看成佛经一样，我喜欢读诵，喜欢学习，没有两样。大乘经上讲得好，诸佛如来大慈大悲，应以什么身得度就现什么身。所以我看到回教的阿訇，天主教的神父，基督教的牧师，我都合掌称他菩萨，菩萨摩诃萨。他很奇怪，这菩萨摩诃萨什么意思？菩萨摩诃萨是一个有真正智慧、真正爱心的人，我说你是不是？他点头，那你就是菩萨摩诃萨。你是菩萨摩诃萨现神父身、现牧师身，所以我们一律平等尊敬，一丝毫差别都没有。我们这是入华严境界，入佛的境界。

　　有分别、有执着就是凡夫，凡夫怎么晓得自己作佛，怎么晓得自己境界提升？从心行上你就明了，不需要问人。过去起心动念为自己，总觉自己了不起，总没有瞧得起人家，现在这个念头一百八十度转过来了，知道自己不如人，人人都有长处，都有我们自己比不上的长处，所以我们对一切众生恭敬称赞，平等的供养。这就是知道自己转变了，知道自己入了佛法。清凉大师讲解这部经四个纲领：信、解、行、证，过去我们是在信解，行证没有，现在我们有行有证，我们真的入这个境界了。入这个境界得大自在，真是经上讲的，清凉自在！

　　佛的话说得尤其好，「自知作佛，决定无疑」。《法华经》上讲的大树、小树这个比喻，比喻得好。「自知作佛，决定无疑」，但是你现在还没作佛，那算是小树；真的作佛了，那就变成大树。真作佛之后，「安住神通，转不退轮，度无量亿百千众生」。这句话怎么落实？你注意「神通」两个字，这两个字先要讲「通」。像我们现在在此地，我在这里才住两年，我跟这边所有的宗教都通了，这个重要。怎么通？拜访他，我们主动去拜访把它打通。只要通了，问题就解决了。我们一个人身体脉络要畅通，血液循环要畅通，哪个地方稍稍有不通就生病了，大的管道不通就要命了。通，问题就解决了。世间人与人之间要交往，要往来，就通了，什么问题都没有了。不通什么？不通就怀疑，天天在猜在疑，愈猜愈离谱，到最后麻烦大了，就要斗争，要战争了。战争还是不能解决问题，通才能解决问题。

　　神通那是一种非常微妙之通，这个神是什么？精神上的感通，真心、真情上的感通叫神通，决不是虚妄的。为对方的利益而交往，这是神通，为自己的利益而交往的是鬼通，鬼头鬼脑，那个后头是有灾难的。所以与人往来时，为他的利益着想，我们如何对他能有帮助？不要要求他对我有什么帮助。人人都能为别人着想，这个世界多美好，那就是佛华严的世界。一切众生人人都会替别人着想，都把自己忘掉了，这是华藏世界，这是极乐世界。极乐世界、华藏世界可以在我们地球上推广的，怎么推广法？《华严经》就是最好的教科书，人人学《华严》，人人学毗卢遮那佛，人人学文殊、学普贤、学善财童子，问题解决了。

　　我们看到经上所列的菩萨众、天众，现在我们念的这段诸神众，他们起心动念、所作所为，都是替别人着想的，没有替自己着想。主动跟一切众生交往，今天讲交流、交通、往来，彼此互相了解，互相认识，互相肯定，互相尊重，相亲相爱，互助合作，只有成就而没有破坏，只有赞美，没有毁谤，肯定一切好事是真的，一切坏事不过是一时的误会，确实不必挂在心上，所以大家想想这个生活多美好！我们有一个健康的心理，一个美好的情绪，化解一切灾难，对自己个人的利益来说，这是最好的修养。养，我们讲养分，养我们的身心。最殊胜的滋养，不是什么补品，补品我觉得都是有副作用，都不是好东西，真正的、最佳的滋养，是真诚清净平等的慈悲，真的是健康长寿，没有烦恼，百病不生。无论我们现前过的是什么样的生活方式，都可以做到百病不生，心情无比的快乐，谚语常讲人逢喜事精神爽。我们每天都生活在欢喜当中，没有忧虑，生活在感恩之中，没有冤家对头。都在自己一念正觉，觉悟就行了。所以一定安住在神通，懂得佛法讲「神通」的意义。

　　人与人要通，人与事要通，人与万物要通，懂得做人，明了人与人的关系，所以人与人之间要和睦相处，要平等对待。人与一切万物关系要懂得，现在人不懂，任意的破坏自然生态，所以现在人讲地球病了，你说多可悲！地球为什么病了？是住在地球上人，不知道对自己居住环境的关系，任意破坏居住环境，所以招来许多天灾。实际上它不是天灾，是我们自己惹来的祸害，这个道理很深，今天科学家也不懂。《楞严经》上佛给我们讲，洪水、水灾从哪里来的？众生贪心来的，贪是水；火灾从哪里来的？火从瞋恚来的；风灾从哪里来的？愚痴来的；地震从哪里来的？不平来的，人心不平。所以自然灾害与众生起心动念有密切关系，这是佛在经上讲依报随着正报转，依报是居住环境，正报是我们起心动念，如果我们把贪瞋痴慢断掉了，这个慢是地震，贪瞋痴慢断掉了，水灾、火灾、风灾、地震都没有了，这是属于心理。现在科学着重的是物理，他还不了解物理跟心理的关系，这个他没发现，他没搞清楚。

　　佛是大智慧的人，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能。佛说这一种究竟圆满，我们一切众生统统都具足，本经「出现品」里面佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。德是能力，相是相好，我们统统是平等的。现在为什么搞成这个样子？佛也一句话把这个原因说出来了，「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，我们只要把妄想执着放下，就恢复了，智慧德相就恢复了。我们今天不能够证得就是因为妄想执着，这是六道一切凡夫病根之所在，我们要懂得。所以《华严》是佛法里头最殊胜的教科书。

　　《无量寿经》是《华严经》的浓缩，是《华严经》的精华。清朝乾隆时代彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，他说得好！他自己做了一部书，《华严念佛三昧论》，黄念祖老居士在北京「居士林」讲过，留着有磁带。我们在台湾依照这个磁带写成书，这个书老居士自己看过，现在流通也很广。所以净宗跟《华严》关系非常密切，我们可以说《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是小本的《华严经》，《华严》、《无量寿》、《阿弥陀经》这三部经是一部经，只是说得详细、说得简单不同而已，是同一部经。受持学习，当然《无量寿经》、《弥陀经》方便，但是理解，对于事实真相搞清楚、搞明白，《华严经》方便，《华严》说得详细。可是我们如果不是透彻的理解，我们在行持上，就是在生活上，处事待人接物会有障碍。透彻了解之后，理事无碍，事事无碍，才真正圆满做到「离一切相，修一切善」，你才会做得圆满，做得如理如法，无论在什么境界里面，你都有智慧、有能力化解，决定不退转。发心立愿，帮助无量无边的众生，这是大菩萨。

　　佛在大乘经教都说，如来是平等心、平等行，心行都充满了慈悲，充满了大爱。但是众生感受不一样，不是佛不平等，是众生接受的能力不相同。我们讲《华严经》，当初曾经讲过，《华严经》的当机是四十一位法身大士。我们不是法身大士，怎么能够学《华严》？它附带的有一条，不是法身大士，大心凡夫也能得利益。换句话说，我们是凡夫，心量大，学《华严》就行，心量小不行。一定要把心量拓开，要爱一切众生；爱社会，爱国家，爱世界，爱一切众生，你有这样的大心、爱心，你就是《华严经》的当机者，也就是说你有资格、有能力修学《华严》，你能够接受《华严》。众生根性不相同，禀赋不一样，所以在大乘法里得的利益就不尽相同了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二四六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第六句：

　　【乐摇动美目乾闼婆王，得现广大妙好身令一切获安乐解脱门。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示，「现身益物，称性普应故广大，具相清净故妙好」，这是把这一节经文重点给我们提示出来了。他现的是『广大妙好身』，这不是一个身，清凉给我们说得很好，称性普应是广大的意思，也就是观世音菩萨《普门品》里面所说的三十二应身，这个广大就是三十二应。应以什么身得度，佛菩萨就示现什么样的身相，一切众生感不同，所以诸佛菩萨的应就不一样，一定是随一切众生的心愿而示现。《楞严经》里面所说的，「随众生心，应所知量」，这叫广大。

　　「妙好身」，妙好是个别的，无论现什么样的身相，这个身相一定是具足清净庄严，这个身叫妙好身。清净庄严里面，我们能够想象得到，他的身体的表态，身是表，心是里，表里相应。比如我们能够感触到的，这个人心很好，他的相就很好，表态就很好；他的心不善，他的相貌也就不善。所谓是相随心转，只要我们细心去观察，很容易体会到。一个人在平常生活环境当中，他遇到欢喜的事情，满面笑容；他要遇到不高兴的事情，愁眉苦脸，这是最容易体现到的。所以佛菩萨化身，我们仔细观察，不管他现的是什么样的身形、什么样的色相，你一定能够体会，他心地的真诚、清净、平等、智慧、慈悲，这个身相就叫做妙好身。以这一种身相，利益一切众生。

　　佛在经上常常教导我们四众弟子，在家、出家四类：在家男众、女众，出家男众、女众；教我们要「受持读诵，为人演说」。我们明了佛教是佛陀的教育，是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育，世出世间所有的教育没有佛教育这样的完善完美，他教我们什么，我们一定要很清楚、很明了。教我们做人，教我们办事，教我们怎样与一切大众相处，这是现前我们这一生得殊胜的利益，幸福美满的生活。我们现在一般人讲的人间佛法，这个教学就是道道地地的人间佛法。佛法的教学并不是止于这个阶层，如果止于这个阶层，这个世间许许多多圣贤的教诲也能做到，佛法更有殊胜的超凡入圣的教育。只要你真正懂得了，真正觉悟，还有超越世间、超越天上，达到究竟圆满的觉悟，彻底明了宇宙人生真相的教学，这就殊胜了。

　　这其中有个大道理，这个大道理一句话可以说出来，但是要想契入、证得这个境界，就不是一个容易事情。真相是什么？真相是虚空法界一切众生是一个生命共同体。什么人能够证实这个事实真相，佛教里面就承认他是佛，这个人就成佛了。所以成佛是彻底了解宇宙人生的真相；换句话说，宇宙人生是一回什么事，他真搞清楚、搞明白了。这样的人，我们就称他作佛陀。印度人称佛陀，就是中国人称圣人。圣的定义就是明了，对于万事万物通达明了，没有一样不清楚、不明白，这个人在中国称为圣人，在印度称为佛陀，所以佛陀跟圣人的意义完全相同。在宗教里面称为上帝、称为神、称为主，实在讲意思都相同，都仿佛，只是名称不相同而已，这是佛教育最深的义理。

　　佛家的教学，你要是接触到之后你就知道，与我们自己关系太密切了，字字句句每一句话都是讲我们切身的问题，不像世间一般教育。一般教育，说实在话，很多我们学了，学了都没用处，所学非所用，浪费时间，浪费精力。我在很早就体会到了，我在学校念书，我受的教育不算太高，我只念到初中毕业，高中一年级念了半年就失学，以后没有机会再念书。最后的一年半，我在南京第一中学，我当年念书的态度是应付。我的校长、级任老师对我都非常好，他们知道我很聪明，有天赋，不用功，念书敷衍，考试只要六十分，其他都不要了，年年升级就行了，所以不读书。可是我上课，我专心听，我都懂。我专心听课，为的是什么？为的是考试，为的是那一张文凭，为这个而读书。学校所念的有没有用处？没有用处，将来踏进社会统统用不上，你说这个时间、精力不是浪费了？

　　我念书的方法是我进入学校图书馆，我找我喜欢读的东西，找念到将来有用的东西，所以我大部分的时间用在图书馆上，我跟一般同学不一样。我的常识很丰富，我的思考比别人周密，念我想要念的东西。许多功课我都不交作业的，我跟老师讲：这个我会；会，何必要浪费那么多时间去做作业？数学，我都不交练习本的。我数学老师对我很好，同学不会做的，我在黑板上做给大家看；我会做了，何必还要我浪费时间？我都讲得出道理来。我念书的方法跟一般同学不一样，我课外读的东西太多太多了。这一生当中，我很幸运，我也很快乐，一生当中念自己喜欢念的书，做自己喜欢做的事，这一生没有空过，这一生过得很踏实，很有意义，很有价值。

　　我们必须要认识清楚，佛菩萨在世间为我们现种种相，相在哪里？除了自己之外，一切人、一切事、一切物，都是佛菩萨所示现的妙色身、妙好身，我们要有智慧去观察、去体会，你就会开悟，你就不会迷惑了。在一切色相里面我们体会到，最浅的体会是业因果报，善因一定结善果，恶因一定结恶果，业因果报丝毫不爽。念佛的人往生，给我们表演这样殊胜的瑞相，我们看到了，这念佛是真的，有这么好的结果，更加深我们的信心。人生在世间很苦、很短促，几十年一弹指；中年以上的，逐渐逐渐体会到了；年轻人无知，还在迷惑，还没有省悟过来。上了年岁的人，逐渐逐渐走向晚年，体会就非常深刻，人生确实如梦。有人说人生如戏，真的，人生如戏，那是觉悟的人。不如佛说的人生如梦，说得好，「梦幻泡影」，一场空。在一生当中，起心动念，言语造作，这又造了业因；因善将来果报就善，因不善，果报当然不善。诸佛菩萨慈悲，给我们现种种色相，帮助我们觉悟。

　　佛到世间来，目的就是后面这半句：『令一切获安乐』。这就是佛家常讲的，佛教学的目的，只是帮助一切众生离苦得乐。我们今天学佛了，我们的苦有没有离开？我们的乐有没有得到？如果我们的苦难没有离开，我们的乐没有得到，我们自己要清楚、要明了，责任在我们自己这一边，不在佛那一边。佛所讲的教训我们有没有记住？佛所讲的道理我们有没有明了？明了记住之后有没有去做到？你要真正做到，果德就现前了。佛教我们断恶修善，什么是恶，什么是善，你要搞清楚，你要搞明白。

　　佛法自始至终是讲一个「智慧」，没有智慧就不是佛法。智慧从哪里来？不是外面学来的，外面学来的不是真智慧，真智慧是自性里头本来具足的，那是真实智慧。本来具足的智慧，你今天不能够现前，它不起作用，是什么原因？是有障碍把它障住了，它不起作用。这个障碍是什么？佛给我们讲障碍很多，无量无边，归纳起来不外乎两大类，这是佛家讲的二障：一个叫烦恼障，一个叫所知障。这两种障碍，让你自性本具无量的智慧不起作用。诸佛菩萨智慧现前了，他给我们说这么多经教，这是智慧的流露。他智慧能起作用，说明他没有障碍，烦恼障他断了，所知障也断了。我们的智慧不能现前，这两种障碍在作祟。所以佛教我们开智慧，没有别的，智慧是你自己有的，只是教你怎样去障碍而已。

　　佛教给我们要持戒，持戒可以破烦恼障。但是虽然破烦恼障，除不干净。什么时候才能除干净？要修定，定能断烦恼障。但是定不能够断所知障，定可以伏所知障，不能够断，一定要开智慧。所以佛教给我们修学的方法，是因戒得定，因定开慧。释迦牟尼佛四十九年的教学，这些经典传到中国，中国祖师把它分类归纳，编成一部有系统的叫《大藏经》，是世尊当年在世教学全部的课程。分为三大类，所以叫三藏：经藏、律藏、论藏。律藏讲的是戒学，经藏讲的是定学，论藏讲的是慧学，所以三藏的内容：戒、定、慧，这是佛家教学的内容。

　　戒定慧落实在我们日常生活当中，是菩萨修行的六个原则，佛经称为「六度」，现在我们讲日常生活六个原则。这六个生活原则，与我们自己的性德相应，所以在佛经里面称为菩萨行；要用现在的话来说，菩萨的生活。你守住这六个原则，你过菩萨的生活，你就不是过凡人的生活。菩萨的生活快乐自在，幸福美满，凡夫得不到这个境界。凡夫生活在苦难当中，在烦恼当中，在忧虑当中，哪有佛菩萨那么样的自在？什么原因？我们不肯过菩萨的生活。菩萨生活里面第一个是布施，布施什么？布施是放下。这里面的范围很大很深，不是我们一般人想象的，我们一般人想象把它想得太窄小了，那不是佛的意思。我们今天提到布施，就是寺院、庵堂里面去舍一点钱，这叫布施；其实错了，不是这个意思。

　　佛教我们布施，在事上讲，你遇到一切众生有困难的时候，需要帮助的时候，你要全心全力去帮助他，这叫布施。人家有苦有难的时候，我们帮助他解决，这是布施。生活有困难的时候，我们帮助他，这多半是财布施。除这个之外，精神上有很多痛苦、苦闷，有很多疑虑解不开，你去教导他、去劝勉他，把他心里面的疑虑解除，这属于法布施。他遇到有危难的时候，帮助他脱离，这是属于无畏布施。佛教我们看到就要做，观音菩萨现千手千眼。家庭主妇每天早晨到市场去买菜，看到活的鱼虾螃蟹这些类的，活的，你去估计它能够活下去，我们赶紧买来去放生，不要做任何仪式，救命要紧。你买来之后，看哪个河边你给它放生，这是无畏布施，你是救它一条命，眼看它就要死了。这个功德很大很大，要常常做，见到就做，遇到就做。你也不必去找得做，到处去找，那个错误了，是遇到的时候就做。我有多大能力，做多大事情。看这些动物，如果看它那个样子已经不能活了，那就不必理它了；看它很活泼，确实可以能活得下去的，赶紧买来放生。

　　佛告诉我们，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这个世间果报是这么修来的。世间人有生、老、病、死苦，看到老人，我们照顾他，这是属于无畏布施。我们能照顾老人，将来自己年老了，会有年轻人照顾我们，这是因缘果报。我们今天讨厌老人、嫌弃老人，自己老了的时候，年轻人嫌弃你、讨厌你，果报马上现前。所以我们尊敬老人、帮助老人，不是帮助他，是帮助自己，要晓得自己会老。常常想到业因果报，这个人就有智慧，他就不迷惑。念念为众生想，其实是真的为自己想；念念为自己想，大错特错！那真叫忽略现实。所以诸佛菩萨示现在世间，现清净妙好色身是给众生做榜样的。你看他的行业，看他的生活，看他处事待人接物，他在那里表演善因善果，他的所作所为，善因；你看他的色相，看他的身体，看他生活环境，那是果报。一个人修，一个人得福；一个团体修，团体得福；你肯不肯认真去干！

　　新加坡有一个新的道场，竹林寺，修复完工，现在等着开光启用。他约了中国茗山老法师来给他做开光佛事，本来约的是在这个月，老法师最近身体不好，在休养，一月份来。竹林寺负责的这些居士，他们是居士道场，里面没有出家人，跟我也很熟，来问我，这个寺庙修复了，要怎么做？我就告诉他，居士林是个好样子，多去看看，多向它学习。道场要兴旺，最重要是两桩事情：要有道、要有学，古人所讲的道风与学风，这就是一个道场的妙好身。身是个相、样子，道场的妙好身。居士林没有别的，佛所讲的浅近的道理，它做到了。财布施、法布施、无畏布施，天天在干。

　　财布施的，诸位很明显看到，每天供斋。居士林每天去吃饭的，一千人以上，你们大家在此地都看到了。真正的共产党，不收一分钱，不分种族，不分宗教，你信不信佛没有关系，吃饭都欢迎。你敬佛教来吃饭，欢迎你，你骂佛教，吃饭也欢迎你，你毁谤佛教、侮辱佛教，你来吃饭，我都欢迎你，那是两桩事情。所以你们到居士林去看那些吃饭的，各个种族都有，各个宗教都有，不分的，欢欢喜喜。星期假日，你们看看星期六、星期天、假日，三、四千人吃饭，财布施。除这个之外，新加坡许多孤儿院、养老院，我们常常送吃的东西，有需要钱的时候，我们送钱给他。决定没有吝啬，财布施；而居士林的钱愈来愈多。我们这边道教的李道长讲，他说：你们居士林，我们一般人没有法子想象，好象量太大了，没有边际。

　　这一次我们「温馨晚会」，我们招待客人，小乘的法师向李木源居士讲：你们欢迎大家来是吗？欢迎！我们来一千人行不行？李居士说：没有问题，欢迎；你来多少，我们统统欢迎。我们有这个量，原来这个温馨晚会，我们预计是二十万到二十五万元，现在大家这么踊跃，我们要增加十万，欢喜！欢欢喜喜来过年。这个钱财愈布施愈多，这是佛讲的，佛讲我们今天做，做的时候果然没有错，这个财源滚滚而来。东南亚经济不景气，哪个道场收入都减一半，唯独居士林不但不减，月月增加。佛讲的话没错，佛没有骗我们，财布施！居士林从上到下，不管那个，见面都笑眯眯的，和睦相处，平等对待。不分族类，不分男女老少，一律平等看待。

　　法布施，天天讲经。不但天天讲经，我们流通的经书、录像带、磁带、VCD，完全免费结缘。有外地人到这边拿，尽量拿，只要你能带得去，没有限制，法布施。我们仔细观察，居士林上上下下个个都有智慧，法布施的果报是智慧。无畏布施，对孤儿、对残障、对老人的照顾，无微不至。我们过年，去年我在这儿过年，我们想到孤儿院这些儿童没人照顾，养老院的老人无家可归，也没有人照顾，遇到这个节日感慨难免，我们请客，大家一起来过年，欢欢喜喜，去年我们请了三千八百人。今年我们请五千人，这五千人什么人？孤儿跟养老院的老人，我们请他吃饭，跟他们在一起过年。

　　今年我们还请了一千贵宾，包括每一个国家驻在新加坡的大使，让他们来看看。因为我们的孤儿跟老人，是每一个宗教他们办的老人院跟孤儿院，所以这是新加坡九个宗教，各种不同的族群合在一起，融合种族，团结宗教，我们这个年过得很有意义。今年总统来参加，做我们的主宾。我们的晚会在元旦的那天晚上，很可惜你们元旦要离开，你们要是能够多住一天，那就参加我们的晚会了。但是晚会虽然不能参加，我们为全世界和平祈祷，诸位可以参加。这个祈祷的晚会，是在三十一号晚上八点钟，到元旦早晨八点钟，你们可以参加这个祈祷的晚会。这个祈祷也是九个宗教在一起祈祷，我们为世界和平祈祷。我们自己我希望能有一千人参加，就是我们自己这个团体，我们希望有一千人。一千人，我们遵从印光大师的教诲，一心称念「南无观世音菩萨」圣号，十二个小时不间断。一千个人念观世音菩萨圣号，十二个小时。我们尊敬别人，自己要谦虚，所以会场里面，我们让给其他宗教，他们在里面，我们佛教在外面，我们在外面绕佛，绕佛念观音菩萨。那个会场去看了没有？看过是吗？很大。它那个是后面可以打通，那里头主办单位告诉我，打通的时候，就是绕圆圈。楼上要是绕不下去，楼下也可以绕一圈，很好！

　　这是属于无畏布施，照顾孤儿、照顾残障、照顾老人。这是佛教给我们，三种布施我们都真做，全心全力在做，所以果报你们看，财富，聪明智慧，健康长寿。李木源居士十年前，我好象是八七年第一次到新加坡，第二年是八八年，八八年、八九年我在这里第一次讲《无量寿经》。好象我《无量寿经》讲完之后第二年，李居士就得病了，癌症。医生给他检查，说他的寿命只有三个月，所以他把事业一切都放下了，生意都交给他太太。完全都交代清楚，他一切放下，到居士林作义工，每天念佛等往生。他照了那些X光的照片给我看，三十多张，他的癌细胞蔓延到身体，全部的部位都蔓延到，没救了。他发心护持佛法，把自己生命忘掉了，他也不找医生，他也不吃药，不但病情没有恶化，一天一天好转，半年之后再去检查，没有了，奇迹！所以一个人如果为自己，自己那个寿命是有一定的，逃不过。他没有自己，他为众生，这在佛家讲叫「乘愿再来」。没有发这个心，他这个身是业报身，佛说「人生酬业」，这个心一发的时候，转掉了。不为自己，自己没有了，一切为众生，这个身是众生身。不是为自己，所以他自己业障没有了，完全消除，这是我们的好样子。

　　我在年轻的时候，很多人给我算命看相，说我活不了四十五岁。我相信，因为我一家，我记得我的祖父四十五岁死的，我的伯父也是四十五岁死的，我的父亲也是四十五岁死的，所以他说我活不了四十五岁，我相信，我一点都不怀疑。我二十六岁遇到佛法，认识章嘉大师，我知道我的寿命不长，所以时间就定到四十五岁，我要认真努力学习。四十五岁那一年，得了个重感冒，病了一个月，我也不吃药，也不看医生；为什么？寿命到了。那个时候我们出家人有师兄弟三个，我们非常要好，三个人同年，三个人的命都不好，都说过不了四十五岁。果然没错，二月份走了一个，五月份又走了一个，我大概是在七月得病的，差不多轮到我了。所以我那一个月就念佛，以后逐渐逐渐好了。我一生没有生病过，我医院里头没有病历。

　　学佛不为自己，为众生，众生就是自己，自己就是一切众生，这个基本的观念把它改过来。自己的生命早就结束了，早就没有了。所以把业力转变成愿力，就叫做乘愿再来，不必死了到极乐世界去，然后再来投生，这一转弯很麻烦，现在就可以转过来；不再为自己想，念念为众生，念念为佛法。佛这么好的教学，可惜世间人不知道。知道的人，哪一个不尊重，哪一个不爱惜？可惜没有人宣扬，没有人把它说清楚。我们今天明白了，有责任、有义务把它弘扬光大。所以这是真正搞清楚、搞明白了，转自己的相貌，转自己的体质，不是难事情，不是做不到的。

    我们看看真正把念头转过来，他的命运就改变了。我学佛，念的第一本书是朱镜宙老居士给我的《了凡四训》，这是我念的头一本书。我念了之后深信不疑，人确实有命运，凡夫决定受命运主宰一辈子，只有真正明白、真正觉悟，把念头改变过来，不再为自己想，不再为自己做。所以我们今天所作所为，为社会，为众生，我跟李木源居士同一个理念。我们的财力很薄弱，人力也很薄弱，世界许许多多地方道场，希望我们人力支援他，我们做不到，我们自己人手都不够。所以这才发心培训人才，这是我们重点的工作。

　　我们观念当中，必须要做的事情，全心全力以赴的，是要有三个条件：第一个影响的面要大，最好能够影响到全世界；第二个影响的时间要长；第三个影响的程度要深。符合这三个条件，我们会拼命去做。我们过年搞宗教、种族大团结，大团圆，我们希望将这个影响，能够影响到全世界，影响到每一个地区，希望种族与种族之间、宗教与宗教之间，都能够和睦相处，平等对待，化解种族的冲突，宗教的冲突。我们很认真、很努力在做，这个影响面广，影响程度很深，时间很长，我们全心投注。我们邀请各个大使来参与我们这个盛会，让他们看看，把我们的作法介绍到他们这些国家地区，希望全世界的种族大团结，全世界的宗教大团结，社会安定，世界和平，人民幸福，这个目标才能够落实，才不只是一个空洞的口号。喊口号是没有用的，我们要去做到。

　　这些都叫做妙好身，妙好身大家不要想到这个身体，那你就搞错了，是一个最好的榜样就是妙好身。团体是团体的妙好身，国家是国家的妙好身，宗教是宗教的妙好身，样样都好，没有一样不好。这是佛法，佛陀常常在经典里面叮咛嘱咐的，「为人演说」，为一切众生表演，为一切众生说明，让我们真正觉悟。有许多人以为这是一个理想，很不容易做到，我听说很多，但是我不以为然，我认为这不是一个理想。佛在经典里面讲的话句句都是实话，决定可以做到，问题是我们有没有去做。所以这个问题总结起来是个教育的问题，你要好好的教，这是我在全世界各个地方提倡宗教教育，只有每一个宗教领袖们，每一个宗教家，每一个传教师，好好的教导他们的信徒，体认多元文化；爱自己，一定要爱别人；尊敬自己宗教所奉祀的神明，也要同样尊敬其他宗教所奉祀的神明，问题就解决了。所以和平两个字要落实，和是大家和睦相处，平是平等对待，没有高下。

　　佛在经典里面所讲的，个个都是第一，没有第二。我们看《华严经》五十三参，五十三位善知识个个第一，没有第二的。《楞严经》上表法代表的二十五位菩萨，「二十五圆通章」，每一位菩萨都说他修学的法门第一，证果第一，没有第二。所以佛法里真正是和平，真正平等，个个第一，没有第二的，所以大家心平了。有第一，有第二，就有争执，就不平了。不平则鸣，鸣不已，那就打了。天灾人祸都是由于不能和睦相处，不能平等对待而发生的，我们明了这个根本的原因，从根本下手，把这个道理，把这个事实真相，教导一切众生。大家都通达、都明白，安定和平，共存共荣，就落实了。如果不能通过宗教教学，那就是一个理想、是个口号，没有法子落实。所以真正落实，一定要透过宗教教学，这是个教育。

　　我接触许多宗教，我非常尊重，宗教的仪式要保存，可是宗教教育更应当提倡发扬光大。宗教教育是佛陀的教育，是上帝的教育，是众神的教育，也是平等的。所以必须先要具备这个观念，我们的观念从哪里来的？从《大方广佛华严经》里面得到的启示。《华严经》里面佛、菩萨、天神，这个地方是神众，天王是神众，后面讲到人道，人、鬼王、地狱、畜生，全都讲到了，十法界和睦相处，平等相待，那就叫一真法界。一真法界跟十法界不是分开来的，是融合在一起的；觉悟了，十法界就是一真法界；迷惑了，一真法界就变成十法界。所以这一桩事情，形象上没有改变，心理上改变了，行为上改变了，我们感受上改变了，这才真正是离苦得乐。离苦得乐是果，它的因是破迷开悟。迷悟的关键就在公跟私这一念之间；一念自私自利，迷了；一念大公无私，觉悟了；觉悟了是大公无私。

　　我昨天跟诸位同修说，古时候古大德造佛像，造的袈裟，袈裟每一格里面画的图案，画的佛家讲变相图，十法界，那个意思很明显，虚空法界无量的族类统统在一件衣服上，我们穿在一个身上。这是什么意思？虚空法界一切无量无边的族类一个身，这就是大乘经上常讲的「十方三世佛，共同一法身」。所以毗卢遮那佛他袈裟上画的是这种形象，让我们一看就明了了，共同一法身。我们看一切众生，看跟自己一样，一切众生就是自己。真正通达明白了，我们看到老人就是我们的父母，看到儿童就是我们自己的子弟，年龄相仿佛的是我们自己的兄弟姊妹，一家人。天下一家，世界一家，尽虚空、遍法界是一家，这是如来的大家庭，生活在这里面哪有不快乐的？哪有不自在的？

　　前天我们居士林的「耕心园」，居士林也教小朋友，现在参加的小朋友，我听说将近六百人，前天小朋友要我在一起照相。这个一年，一年很有成效，一年前，小朋友遇到人的时候，都不打招呼，都不理的；现在小朋友遇到人的时候，都会打招呼，都会念阿弥陀佛，都会合掌鞠躬。我跟他们照相，两百多人在一块，我一看的时候，这是古人讲的儿孙满堂，你说这个多欣慰！真正是一家人，我们亲切的照顾，这是大乘佛法教学的落实。现在社会很多人不了解佛法，排斥佛法，不接受佛法；排斥佛法，不接受佛法；换句话说，不接受幸福美满的生活，他要过他的苦日子，不知道改造自己的命运。佛法教育是帮助我们改造命运，帮助我们离苦得乐，是离苦得乐的教育。今天社会大众有这么多人误会，我们不能怪他，怪我们自己做得不好，我们没有给人家一个好印象。我们自己没做到，我们宣传不力；宣传的基础是要你做到，你自己没有做到宣传，是假的，是骗人的；必须自己真正做到，这个宣传才是真实的，不是虚妄。

　　经文里面的现身，清凉大师在注解里面告诉我们，「称性普应」。文句文字不多不长，所含的义理深广无尽，没有边际，这个样子才真正能够利益一切众生。清凉的文字里「现身益物」，益是利益。诸佛菩萨起心动念、言语造作，种种示现，无非是利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这个乐是真乐，永恒的乐，我们要能够看到，能够观察到，要能够体会到。所以我也常讲，世出世间第一等好事是做佛的学生，奉行佛陀的教诲，依教奉行，这是人生第一等好事。

　　我这一生就非常感激老师指教，让我知道这一条路，我选择这一条道路，应验了老师的教诲。老师告诉我，「学佛是人生最高的享受」，这一句话我证明了，证实了，确实是人生最高的享受，老师没有骗我，我对得起老师。我纪念老师，也学佛教诲，现妙好身。妙好身怎么现法？我在中国老师的故乡，给他建纪念馆，那个纪念馆就是妙好身，给他建电脑教室。我们纪念方东美先生，方先生是桐城人，他是「桐城派」方苞的第十六代，家学有渊源。桐城有个中学，我们在桐城中学建一个电脑教室，送他一百台电脑教学生，教室就用「东美电脑教室」，这是现妙好身。我在南京念书，教我的老师现在还在，我在那个地方也建了个电脑教室，用老师的名字。我的老师叫涂世泽，我当年念书是我的级任老师，「世泽电脑教室」，这个叫示现妙好身。抗战期间，我在国立三中念书，我的老校长对我非常好，我现在想了好多年，但是没有落实，一定要把它做到。我准备在贵州铜仁建一个中学，用老师的名字，他的号叫庆光，这名字好，庆祝的庆，光明的光，我建一个「庆光中学」纪念他。这是妙好身，不忘老师教诲的恩德。

　　我们这个作法就是经上讲的称性普应，教后代、教后学，对老师要感恩，要知恩报恩，不可以忘恩负义。忘恩负义，这个人不会有好结果的；纵然你这一生当中，你前生修的福报大，飞黄腾达，死后落三途，忘恩负义的罪太重太重。你这一生还没有堕落，那是你前世的余福很厚，这是佛在大乘经上讲得很多，仰赖过去生中福报的营护，你现在没有堕落，可是福享尽了，马上就堕落。这些事情我们在社会看到太多太多，佛的教学我们要从这些地方去体会，知道自己应该怎么做。所以不要看到这现妙色身，就现个佛像，现个身相，三十二相八十种好，你这样想，那就想呆了，就钻牛角尖。而实际上，它的意义是给社会大众做最好的榜样、最好的模范，这叫妙好身。对于现前的众生、未来的众生有深远的利益，这叫称性普应，所以叫广大。

　　今天我们把这个「广大」搞错了，每一个地方造佛像，造广大的，造大像；九华山造一个地藏菩萨像九十九米。所以都搞错了，以为这个是广大身，是这一种身；那个像要塑得很好，那是广大妙好身，错了，不是这个意思。武则天替《华严经》题的「开经偈」，那个意思好，「愿解如来真实义」。你要是错解了，误会了，看到这个地方，要得广大妙好身，你就造一个很大很大的佛像，造得非常精美，三十二相八十种好。那不是佛的意思，佛看到你这个作法，摇头，错会了意思。

　　佛所讲的「广大」，是利益广大群众，是这个意思。妙好，是让一切众生真正得到最殊胜的好处。好是叫众生得好处，妙是叫众生还不迷惑；得好处而迷惑，那就只有好，没有妙；得殊胜的利益，又不迷惑，这叫妙好！所以经义很深，经义很广，我们要细心去体会，决定不能错解意思，这个样子才真正能「令一切众生获安乐」。你们诸位想想，这个地方造一个大佛像，这一带众生就得安乐吗？未必。教这一个地区一切众生都得安乐，这才是佛的意思，然后你就想想广大是什么意思，妙好是什么意思。你所做的好事影响广大，影响深远，这是好事。

　　所以愿解如来真实义就重要了，我们今天许多读经的人不知道这个意思，完全看字面上。古大德讲「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉！佛不是这个意思，你把这个意思搞错了。佛法的难处，实在讲也难在这个地方，难的是意在言外，他真正的意思你要会听，他意在言外，你才能体会他的意思，才知道说法的微妙。古人讲求这些，含蓄，叫你体会。现在人碰到这种文章真糟糕，不懂，完全把意思错会了。所以《华严经》、《大智度论》上才说：「佛法无人说，虽智莫能解。」世间再有聪明智慧的人不懂，他都在字句文字上打转转，他不懂佛说的什么意思。所以一定要懂，所谓弦外之音，言外之意，你要懂得这个，你才真正能欣赏到佛法之美，佛法之善。真、善、美、慧这四个字，佛经当之无愧，确实真善美慧。所以你才晓得佛经之妙，佛经不能不读，读佛经是人生第一幸福之事。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二四七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第七句：

　　【妙音师子幢乾闼婆王，得普散十方一切大名称宝解脱门。】

　　清凉大师注解里面跟我们说，「佛出说法是大名称，佛法众僧俱称为宝，令此远闻，义云普散」，解释得很清楚、很明了，就是弘法利生。弘法利生具足三宝，这也只有如来果地上，才能做得圆满、做得究竟。从这一句长行里面来看，我们晓得妙音师子幢，他是诸佛如来的化身，决定不是凡夫，凡夫做不到。尤其是每一句末后都加上『解脱门』，凡是有这个字样，我们都明了他们不但是出离六道，也脱离十法界，最低限度都是一真法界里面的法身大士。所以《华严》当机者是四十一位法身大士，不是凡夫。经文里面我们能想象得到，法身大士虽然能做，不能够做到圆满，此地『普散十方』是圆满的意思，『一切大名称宝』也是圆满的意思。「十方」是境界的圆满，「一切大名称宝」是教学的圆满，这是如来果地的境界。我们应当怎样学习？这是给我们提示一种最殊胜的修福方法。

　　世出世间最殊胜的修福就是教学，而教学里面无过于三宝，佛、法、僧三宝。佛法僧是什么？我们必须要认识清楚，不要只在形象里面去分别执着，那就错了，那就完全是迷信了。佛是自性觉，觉而不迷；法是自性正，正而不邪；僧是自性净，净而不染。所以三宝，唐朝禅宗六祖惠能大师，给我们说的是「觉、正、净」。我们读《坛经》，《坛经》上记载能大师给一般人传授三皈，三皈的词念的是「皈依觉、皈依正、皈依净」。觉就是佛宝，佛代表觉，法代表正，僧代表净，要懂这个意思。所以见到住持形式上的三宝，要能够回归到自性三宝，这才是真正皈依。现在人明了的少了，能够说得出就更少了。我们一定要清楚，一定要明了，才能得佛法殊胜真实的利益。

　　「普散」，用现在的话来说，就是传播、弘扬。「十方」，可见得没有界限，不分方所，不分地区，不分族类，不分宗教信仰，一律平等的布施佛法，佛法就包含着三宝。今天我们讲弘法利生，弘法利生的对象是十方一切众生，这一点我们一定要清楚，一定要明了。弘扬佛法，甚至于传授三皈、传授佛法，不是叫信仰其他宗教改信佛教，如果有这个观念，我们错了，完全错了！我过去讲经曾经用比喻说过，如同学校里面念书的学生，你上学了，到学校来求学，是不是要放弃你的父母、背叛你的父母，来跟老师学习？哪有这种道理！你信仰宗教，你称宗教的教主，你称他为父、称他为主，今天我们叫你学佛，你就背叛你的父、背叛你的主，你是个叛徒。佛是个最有智慧、最有德行的大教育家，怎么会教出叛徒出来，哪有这种道理？

　　所以任何人都能够接受佛陀教育，接受佛陀教育的，他如果是基督教，更虔诚的基督教徒，他会更爱他的主，更敬他的父，这个佛教教育成功了。好的教师教了学生，回家去会孝顺父母，会尊敬你的长辈，那教育成功。不能说教育，只尊敬老师、敬仰老师，不孝父母，不敬尊长，在家里做叛徒，那这个教育是全盘失败。现在佛教里面很多法师一个错误的观念，那基督教，把他拉到佛教来。这等于说你是一个很好的老师，不错，教他叛离他的家庭，叛他的父母，到这儿来跟我，这成什么话！这种观念完全是错误。所以每一个宗教跟佛教都画一道界限，千万不能去，去的时候就是叛徒。佛陀的弘愿不能实现，「众生无边誓愿度」，只能度佛教徒，其他宗教徒、其他族群都不能度，这不是佛的意思，不是菩萨的意思，是我们自己错解了佛的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这一句话说得好，不可以错会了佛的意思。

　　佛弟子当中什么样的人物都有，我们在《华严经》上看到。现在我们念的这一段是乾闼婆众，这是一类鬼神；后面会讲到阿修罗众，前面讲到天王。由此可知，佛法教学的面大，范围太大太大了，平等的利益一切众生，对于任何一个族群，任何一个地区，任何一个团体，任何宗教，只有帮助，没有破坏，只有成人之美，没有成就别人的过失。这是佛法圆满的智慧，圆满的慈悲，善巧方便。作佛、作菩萨，无论什么身分，男女老少，各行各业，就在自己本分的行业上作佛、作菩萨。我们在本经末后五十三参里面看到，作国王的他修成佛、修成菩萨，就变成国王佛、菩萨佛。男女老少，各行各业，个个修成佛道，个个都成为菩萨，并没有改行，并没有改变他的身分，五十三参这样明显的教导我们，我们还不觉悟吗？还要一心一意，把其他宗教徒叫他改变信佛教，这个念头叫自私自利，只有我，没有别人。好象只有我比他高，我比他大，这个世界永远不会太平。为什么？有大、有小就有斗争，就有不平，就会有动乱。他不知道佛法是平等法，在华严会上我们看看，上从诸佛菩萨下至三途众生，个个平等。

　　所以一部《大方广佛华严经》讲的是什么教义？我们把它总归结来两个字：「和平」，和睦相处，平等相待。生佛平等，众生跟佛平等，地狱众生跟佛也平等；不但有情众生跟佛平等，无情众生跟佛也平等，花草树木、沙石瓦砾跟佛都平等，真平等不是假平等。平等的理念从哪里生的？佛在《华严》上说得好，你要知道这一些现象的根源，十法界依正庄严皆是「唯心所现，唯识所变」，心识是自己。宗门里面讲「父母未生前本来面目」，本来面目就是心识。前清青莲法师注《地藏菩萨本愿经科注》，前面五重玄义他都冠上「不思议性识」，冠上这几个字是平等法。五重玄义条条冠上不思议性识，那就包括所有一切万法，显示《华严经》上所说的心现识变，所以无有一法不平等。

　　世尊为我们说十法界的业因，十法界的现象非常复杂，千变万化。当然业因也复杂，这样复杂的业因一定有个最重要的业因，最主要的，佛将最主要的为我们说出来，佛法界最主要的业因是「平等心」。所以你的心平等，你就成佛，你的心不平等，你永远不会成佛，成佛第一个因素、第一个条件，平等心。我们要用平等心看一切众生，这叫学佛，你从学佛的根本掌握住了。你要是用「六度心」对待一切众生，你是菩萨；你要是用「四谛心」、「十二因缘心」，那你就是声闻、缘觉；你用「十善心」，慈悲喜舍「四无量心」，你是天人；你用「五戒心、十善心」，你是人道；如果你用「贪心」、「痴心」、「瞋恚心」，那你将来的前途是三恶道，是地狱、饿鬼、畜生。饿鬼是贪心，地狱是瞋恚心，畜生是愚痴心，这是佛把十法界第一个因素告诉我们。

　　宗门教下祖师大德常常教导我们，「从根本修」，根本是修心。如果我要想修成佛，那我就要抓住平等心，用平等心行六度行，这个人一生当中决定成佛。如果是用六度心里面，没有平等心，六度心、六度行他行菩萨道，成佛距离还相当遥远，这个道理要懂。因此我们要建立一个纯正的观念，与诸佛如来相应，帮助所有一切众生，帮助当中最重要的帮助他破迷开悟，帮助他转凡成圣；绝对不是帮助他改变宗教信仰，那就错了，改变国籍也错了。「愿解如来真实义」，我们要多念念，要多想想。

　　经文的内容「大名称」，清凉大师在注解里面给我们说，什么叫大名称？大名称就是诸佛菩萨为一切众生讲经说法，讲经说法叫大名称。由此可知，大名称是赞叹弘扬佛法。「宝」是弘扬佛法的内容，诸佛菩萨为一切众生讲经说法，讲的是什么经，说的是什么法。内容总结归不外乎三宝，三宝就是三藏：经藏是法宝，律藏是僧宝，论藏是佛宝。戒定慧称之为三学，三学里面就含藏着三宝。佛菩萨为一切众生宣扬，大声的宣扬，从来无有间断的宣扬，尘说剎说，无间断说，实实在在是我们自己愚昧无知，我们有眼不见，有耳不闻。

　　龙树菩萨在龙宫里面看到上本《华严》，他给我们说，这一部《华严经》分量有多大？他说有「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。你要晓得龙树菩萨讲这个不是数目字，「十」在《华严经》上是代表圆满，不是数字，如果把它看成数字那是有量的，十个大千世界还是有量的，实际上它的意思是无量的，无量无边。不是一尊佛说，十方三世一切诸佛如来，这里头就包括四十一位法身大士，没有一个不说，所说、所现、所演的统统叫《大方广佛华严经》。说实在的话，我们身心是被重重无尽的「大方广佛华严」围绕着，可惜不悟。宗门大德悟了之后，那种欢喜，他给人说，「头头是道，左右逢源」。道是什么？佛华严；源是什么？大方广。一切时，一切处，他们能见大方广，他们能得佛华严。

　　我们为什么不能够头头是道，左右逢源？毛病究竟出在什么地方？实在说佛已经给我们说破了，佛在本经上说，「一切众生但以妄想执着而不能证得」。宗门大德，大彻大悟，明心见性，有什么了不起，只不过是把他的妄想分别执着放下而已。我们今天不肯放下，肯放下就是！所谓是「放下屠刀，立地成佛」，那你自己不肯放下有什么办法？这个事情不能怪人，别人帮不上忙，诸佛如来也帮不上忙，问题是你自己肯不肯放下。你肯放下跟他没有两样，他能头头是道，左右逢源，我也能，我不输给他。今天输给他，是自己没有放下妄想分别执着。妄想是佛法里面所讲的无明烦恼，分别是佛经里面所说的尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。没有放下的人，生活在烦恼里面，他怎么不苦？放下的人，生活在佛华严境界之中，不一样！所以放下就过佛菩萨的生活，过如来果地上的生活。你不肯放下，你不能怪别人，你只能怪自己。

　　也有人问，我很想放下，就是放不下，怎么办？这个话也不能算是假话，我也相信他真有意思想放下，真有意思想作佛，但是事实上他就放不下。这个障碍在哪里？障碍不外乎两种：一种是自己烦恼习气太重了，无量劫来养成恶的习惯、恶的习气，一下想改改不掉，这是一个因素；第二个因素，对于事实真相不清楚、不明了，我们知道佛的教诫好，很难相信，总是有怀疑，这是个障碍。《无量寿经》上佛就说得很好，「疑」是菩萨最大的障碍。那个菩萨，我们可以把它换一句话说，疑是修行、开悟、证果最大的障碍，就是这个意思。所以我们亲近善知识，最重要关键的条件，就是对善知识要有信心，你有一分信心你就有一分成就，你有十分信心你就有十分成就。你亲近善知识，对善知识没有信心，你决定不可能有成就，这是自古以来一切学人的经验之谈。所以佛把这个意思在经论里面说成，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。我们今天对于善知识生信心相当不容易，为什么？我们不看人家的善，专门喜欢看人家的过失，到处去打听、到处去搜集人家的过失，真正善知识在你心目当中也一文不值，你怎么能成就？

　　《华严》的教学，清凉大师有一段话说得好，教诫我们亲近善知识、亲近老师，应当具备的态度，对于老师「深信不疑」；纵然老师有一些过失，要把它想作那是佛菩萨的示现，决定有他特别的意义，我们智慧浅、见识少，我们见不到。大师后头又说一句话，何况诸佛菩萨示现在人间不暴露身分，我们哪里会知道？诸佛菩萨度众生的方法太多太多了，有示现正面的，有示现负面的，就以五十三参做例子都很明显，胜热婆罗门负面的，甘露火王负面的，伐苏蜜多女负面的。我们凡夫看到那是罪业，他在造业，其实他不是在造业，他是无量功德。为什么要做这种示现？众生的根性不一样，善根因缘不相同，有些人在某一种因缘之下他能开悟，佛菩萨知道，我们凡夫不知道，「作斯示现」，能令一切众生觉悟。总而言之，我们的病根还是在怀疑，还是在妄想分别执着，妄想分别执着太重了，疑心太重了。

　　尤其在现前这个环境当中，《楞严经》上说得好，《楞严经》「清净明诲」这一段经文，实际上就是讲我们现代这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，所谓是「法弱魔强」，你好心修学佛法，就有魔在当中挑拨，就有魔在你身边诱惑你，你要是没有智慧、没有信心，决定落入魔掌。我们冷静的思惟观察，这些事情就在我们身边，我们身边许许多多的道友，受了魔的诱惑都退心了。念佛堂念佛的人为什么一天比一天少？被魔诱惑去了。原来发的道心好，诸佛都赞叹，现在退失得干干净净。不但退失道心，反过头来还毁谤三宝；不但在家人有，出家人也不少。

　　今天几个人能过得了「名利」这一关？有几个人能过得了「财、色、名、食、睡」这五个关口？这个关口过不去，学佛这一生当中不能成就，只能在佛门里面种下一点善根。这个善根也好，金刚种子永远不坏，但是要到什么时候成熟，那就很难讲了。看你的福德因缘，福德因缘怎么说？看你几时觉悟，几时回头，几时不再受诱惑，那就是你的善根福德因缘成熟了，你一生就能成就。所以信心比什么都重要，《金刚经》上佛讲得好，「信心清净，则生实相」；生实相是什么？是明心见性。我们信心不清净，哪里会见到实相？

　　佛唯恐我们学佛的人产生误会，生起增上慢，没有证得以为证得了，没有开悟以为开悟了，没有得清净心以为得清净心，这种人佛陀在世的时候就不少，佛灭度之后更多。这是他自己错认了，他并不是有意骗人，是他自己误会了，错认了。佛在经教里头常常提示，尤其是教导我们要「深解义趣」，这个教训好！如果我们对经教不断的深入去理解，这一种增上慢误会就不会发生，凡是产生这些误会对于经教不肯深解，得少为足。许许多多年轻的同学，在家、出家都有，学经教，这个经听过一遍，提到的时候，「这个经我听过」，再劝他听第二遍，「不必！我已经听过了」，这种人哪里会有成就？反过来看看古来的祖师大德们，他们怎么成就的？一门深入，长时间熏修，他才会有成就。有一些大德一生就学一部经，我们净宗大德里面有，哪一位名字我忘掉了，一生专讲《阿弥陀经》，讲三百多遍，专一。专一是什么？他心是定的，定就开智慧。

　　不要以为《阿弥陀经》简单，许许多多人看轻了《阿弥陀经》。我第一次到美国去讲经，美国人不相信净土，轻视净土，他们喜欢禅，喜欢密。所以我第一次，一九八三年我在美国几个城市巡回讲演，我也讲禅，也讲密。我第一个老师密宗大德，章嘉大师，我对于密也不外行；禅我虽然没学过，我讲过《六祖坛经》，我讲过永嘉大师《证道歌》、《禅宗集》，口头禅我还行，我也不外行，我在美国到处讲禅、讲密。第二年我去讲净土，头一年给他讲禅讲密，第二年讲净土，把他的气焰压下去，你懂的我也懂，我懂的你不懂，轻视净土。

　　刚刚好那一年，我们《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满，我把录音带带去，那个时候没有录像带，录音带三百三十多片，摆在桌上一大堆。他们来问是什么？《阿弥陀经》，马上就吓呆了。一部《阿弥陀经》讲一年，一天讲一个半小时，我那个带子是一个半小时的，三百多个带子。然后我讲《阿弥陀经》，介绍净土，大家一句话不说了。你们小看了《弥陀经》，认为《弥陀经》很简单；《弥陀经》一年，天天讲，都讲不完。所以这是妄想分别执着，你要伏住他的时候，慢慢他才会觉得净土很了不起，才能听，肯听，肯接受。所以我们到一个地方弘法先要去观机，去打听那个地方他们曾经学了些什么，有哪些人在那边讲过经，讲的是什么，搞清楚、搞明白了，应机说法。他们的疑问很多，我曾经特别用三天的时间，答复他们的问题。每天三个小时到六个小时让你们来问，问了三天，没有一个问题把我问倒，大家以后再不问了，现在到美国没什么问题了。

　　佛法是智慧，智慧的教育，智慧的教学，真实的受用。这么好的东西不能够在社会上普遍弘扬，谁的错？我们出家人的错。没有把它讲清楚，没有把它讲明白，让社会大众产生严重的误会，说佛教是迷信，你说冤不冤枉！这个责任我们要负起来，我们要知道这是我们的罪过，我们确确实实没有依照佛菩萨的教诲去做，对于教理就没有认真去深入，深解义趣我们没有做到。但是要深解，一定要力行，你自己不能够做到，你没有办法理解。真实的智慧一定要通过实验，依教奉行就是实验，实验佛陀的教诲。通过教诲，才能够生真实智慧，才能够契入佛菩萨的境界。

　　佛的教诲称之为宝，三宝当中称为法宝。在修学过程当中，法宝是枢纽，佛宝是目的，是我们要去证得的。法宝从哪里来的？法宝从佛宝里流出来的，所以佛宝是法宝的根。佛家讲证果，证的是什么？就是证佛宝。僧宝是什么？僧宝是行为，是佛宝、法宝表现在外面，表现在日常生活当中，表现在处事待人接物里面，是僧宝。僧宝的内容是什么？实在讲，也就是「和平」两个字。能与法界一切众生，和睦相处，平等相待，这就是僧宝。所以佛教诫我们，僧宝最重要的是「六和敬」，这一边茗山法师给我们写的。佛在经上告诉我们，四个人在一起同住，佛家讲四个人构成一个团体，僧就是团体。这个团体为什么称宝？宝就是令人尊敬的意思，令人重视的意思，宝贵！这个团体值得人宝贵在哪里？这个团体里面的分子，四个人，都修六和敬。六和敬就是和平的团体，和平的团体值得人尊敬，宝贵！我们今天大家都祈求世界和平，和平两个字怎么讲法不知道，笼笼统统和平，永远得不到和平。全世界都喊和平，我们查查字典，看看和平两个字怎么讲法，也没讲清楚。和平从哪里来？和睦相处，平等对待，和平就落实了。

　　佛这六句话，「见和同解」，现在人讲建立共识，这句话就是这个意思。我们的想法看法一致的，能不能做到？做不到！每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，只能说比较接近，完全一致做不到。佛做到了，佛怎么做到？把我们自己想法看法统统放下，不就做到了？大家都没有看法、没有想法，不就完全同了吗？法子高明，谁也不要听谁的。我的想法看法正确，你们错误，你们要听我的，这霸道！人家心里不服。我们大家把所有的看法想法统统放下，不就平等了吗？所以佛的教诲令人佩服得五体投地，佛不牵着人走，佛不贡高我慢，佛不自以为是。

　　所有一切想法看法都是妄想分别执着，所以佛讲到究竟处，你们今天提到，「法尚应舍，何况非法」，就是这个意思。佛给你说的一切法帮助你觉悟，觉悟之后，佛法就放下了。你心里还有一个佛法，又坏了，又错了。这是见和同解，完全恢复自己圆满的自性，真正做到一尘不染，一丝不挂，自性显露。自性本具无量智慧，无量德相，德是能力，相是色相，都是自己本来具足的，只要你把自己的想法看法统统放下，你就是佛。凡夫成不了佛，就是自己的想法看法不肯放下，这个东西是业障，这个东西是烦恼、是习气。所以六和敬的根本就是这一条，这一条是佛法、是觉，这一条是佛宝，后面五条是法宝、是僧宝，头一条是佛宝。

　　你一个家庭里头，你家庭里面四个人，这是最小的团体，或者你开个店，你店里老板、员工四个人，你能遵守这六条去做，你的家庭是道场，你那个店也是道场，你家里面的成员是佛菩萨，店里面老板、伙计也是佛菩萨。没有改变你的身分，没有改变你的行业，就在你自己本分生活上、工作上，你已经作佛、已经作菩萨了。这是佛法的教学，真正帮助你超凡入圣。所以心地真诚清净平等正觉慈悲，只要你放下妄想分别执着，自性的性德就现前了。这个不是学来的，不是修得的，它是性德，不是修德，本来具足。

　　然后表现在事相上，持戒，「戒和同修」，戒是守法、守规矩，自自然然你会守规矩，你不会犯规，你欢喜守法，欢喜守规矩。然后是「身同住」，我们同住在这个地球上，同住在这个都市，同住在这个团体，同住在这个家庭，和睦相处。「口无诤」，「意同悦」，欢欢喜喜在一起同住，欢欢喜喜在一起生活。末后「利同均」，利就是物质生活，大家一律平等。

　　我常讲佛法是真正共产党，真正的共产主义，所以共产党不能不学佛，不学佛他就做不好共产党，这是实实在在的。我在中国也普遍介绍，搞其他的什么主义党派都欢迎佛法，搞共产党也第一欢迎，它就是共产党，共产党的老祖宗！但是不学佛法，不能够契入佛的境界，共产永远是一个很好的理想，不能落实。唯有真正契入佛法，这个共产的思想落实了。因为共产一定要落实和睦相处，平等对待，这才能落实；不平等的话，决定不能够落实。所以他的思想教导总归结就是和平，与虚空法界一切不同的众生，经上讲不同的形色，形是形状，我们人跟畜生的形状不一样，畜生跟饿鬼的形状又不一样，可见得佛法教学范围广大，不是单教人，所有一切众生都包括在其中，上至诸佛下至地狱众生，平等的教导，没有偏心，没有私心，不附带任何条件。

　　说到教学真实的内容：佛、法、僧三宝；不但是释迦牟尼佛四十九年教化一切众生，没有离开这个原则，十方三世一切诸佛菩萨教化众生，也离不开这个原则。在今天我们的社会，从农业转变成工业，从工业转变成科技，由科技今天发展到高科技，这个现象到底是好是坏很难说，问题在你有没有智慧，如果有智慧是好事情，没有智慧不是好事情。所以吉凶祸福主宰在智慧上，有智慧，这些高科技给我们带来福、幸福，带来许多方便；没有智慧，这些东西带来灾害，毁灭世界。所以吉凶祸福，主宰在智慧。智慧要靠教学，说到教学就离不开佛法的教学，真的是究竟圆满高智慧的教学，它能帮助我们解决一切问题。

　　所以弘法利生是世出世间第一等功德大事，我们在这一生适逢其会遇到老师的教导，发现有这么好的东西。我二十六岁亲近方东美先生，他老人家介绍给我的，我才晓得有这么好的东西。我在台湾一个人，自由自在，没有人约束我，我就专心走这条路。帮助我选择这条路是章嘉大师，他老人家给我说，这个路子好，只有功德，没有罪过，只有好处，没有害处。我接受他老人家的教导，选择这个道路。将近五十年当中，证实老师的教诲是正确的、是真实的，老师没有欺骗我，他所说的我都兑现了，所以对于老师的恩德念念不忘。如何报答？只有弘法利生，将佛陀究竟圆满的教学，普遍的介绍给一切众生。

　　我希望我们的同学，二十四号参加天主教的祈祷晚会，圣诞夜，我们比他们的信徒还要虔诚、还要真实，我们对于上帝，对于主的这种崇敬、敬仰，决定超过他们的信徒。为什么？我们对于这些理事了解得透彻。在《华严经》上「诸天」，我们读了多少，我们讲得多详细，他们讲得没有这么详细，没有这么透彻，我们的信心比他们清净，比他们坚定。所以我们进入教堂参加他们的法会，帮助他们增长信心，增长道心。他们的活动就是我们自己行菩萨道的正常活动，你们要认识；你们要不认识，《华严经》白念了，《华严经》也白听了。

　　深入经藏，深解义趣，这两句话我们要常常放在心里，常常多念几遍，细心体会这个意思。所以任何一部经典，字字句句都含无量义，哪里能够讲得完？一字一句讲一辈子也讲不完，这里面就开了真智慧。所以要求开真智慧，不是要读很多经，不是要听很多法门，不是的。祖师大德们说得好，一经通一切经通。不但一切佛经通了，所有一切宗教的典籍统统都通了。什么才叫通？见性叫通。须知所有一切经典都通到自性，再说得深一点，所有一切的法相都通到自性。为什么？自性变现的，它怎么不通自性？一微尘、一毛孔都通自性，自性变现的，问题是你会不会？所以会的人，他才说头头是道，左右逢源。由此可知，如果你要遍学许许多多法门，反而变成障碍。清凉大师在《华严》注疏里头讲「增长邪见」，就犯这个毛病。看得多了，这个经上这个说法，那个经上那个说法，不知道哪个说法是对的，不知道遵循哪个说法，问题就出来了，疑虑就产生了。所以选择一个法门。

　　古时候的好处，实在讲，超过现在。古时候跟老师，当然学生没有能力选择老师，父母有经验，父母为学生选择一个好老师，这是父母对于教育儿女负责任。学生对老师具足信心，老师对学生热心教导，这个学生有成就。现在我们没有办法选老师，所以我们这一代人在技术能力有一点成就，在真实智慧远远不如古人。有科学技术的，造一些杀人的武器，干这种事情。《地藏经》里面讲，造杀人武器的这些罪业，在从前你制造刀、剑、弓箭，那个罪过都很重，现在造原子弹还得了！有智慧的人决定不干这个事情，宁愿自己被杀头也不肯干这个事情，这个业造得太重了。堕地狱，那是永劫不得翻身，怎么肯干这种事情？今天人没有智慧，有一些技能，没智慧。古人教学重视智慧，技能在其次。孔老夫子教学，第一个是德行，第二个是言语，第三才是技术，把德行放在第一位。佛法更是重视，究竟圆满智慧是佛法教学真正的目标，所谓是因戒得定，因定开慧。戒是方法，遵守这个方法，遵守老师教导的方法，这叫持戒。所以戒是广义的，不是狭义的几个戒条，戒称为三学之一。

　　综合妙音师子幢乾闼婆王他所修学的，他的名字与他的法门相应，「妙音」。特别在我们娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利，所谓「此方真教体，清净在音闻」，他所学的、他所做的就是弘法利生，给一些人有一个很好的启示。有一些人有一个错误的观念，认为先要修自己，躲到深山旷野没有人到的地方去修行，等到自己修行成就了，再出来弘法利生。这种人很多，自古以来就有。那是什么样的人？小乘根性的人，佛看到也欢喜，也不反对。这个经上讲的是大乘根性的人，大乘根性的人自行化他融合在一起，化他就是自学，自学就是化他，没有把自行化他分做两桩事情。诸位细细在这里观察，你看妙音乾闼婆王，行在解中，解在行中，解行相应。自利就是利他，利他就是自利，自利利他没有把它分成两截，这是大乘根性的众生。也就是世尊在《金刚经》上教导我们，「离一切相，修一切善」，这两桩事情是一桩事情。修善的时候就要离一切相，离一切相决定在修善之中，而不是我先离一切相，然后再修一切善，那就是小乘的思想，小乘人的作法。

　　大乘菩萨生活就是修行，工作是修行，应酬也是修行，没有一样不是修行。所谓修行就是离一切相，这是自行；所谓化他是修一切善，一切善是决定利益一切众生。一切时、一切处，我们所接触一切大众，起心动念一切作为对他决定有好处，对他决定是有利益的，这就叫修善。离相跟修善是一桩事情，不是两桩事情，你懂得这个道理，你就是大乘根性的人。不懂得这个道理，一定要先成就自己，成就自己的清净心，然后才教化众生；你自己以为心清净了，一接触大众又乱了，禁不起考验。大乘人修清净心，就是在染污环境里头修清净心，学不染。所谓不染就是学不在意，不放在心上，你就不染了；也就是你不去分别、不去执着，你就不染污了，这叫离一切相。离一切相就是离妄想分别执着，离这个。事不能不做，要很认真努力去做。这是妙音菩萨教给我们，他修行证果是从这个法门契入的，我们应当要向他学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二四八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第八句：

　　【普放宝光明乾闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门。】

　　清凉大师在这一节跟我们说，「现一切等者。身光普照，尘不能染，见者必欢。智光悦机，惑累不生，又欢喜也。故云大喜」。经、疏合起来看，意思就很明显，佛菩萨为我们示现，无非是为利益一切众生。利益里面最重要的，是要帮助众生断烦恼、开智慧，这就是正法。佛家常讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这一首偈可以说是十方三世一切诸佛如来，应化在十法界，应化在世间，总说了。我们如果要辨别是不是佛法、是不是正法，用这四句偈去对比一下，就不难发现它是正、是邪、是真、是假。真正的佛法，决定是教我们断一切恶，善恶最低的标准是五戒十善，最低的标准。如果要讲到高层的，那更细微了，像佛在《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》里面所说的，那是心性的精华。

　　所以佛教众生，我们必须要记住，佛讲学，佛为我们上课，诸佛菩萨决定不以神通诱惑来对待一切众生；凡是用种种法术诱惑人的，决定是邪法，决定不是佛法。佛有这个能力，魔也有能力，你说示现这些神通，魔有这个能力，佛也有。佛要用这些方法来接引众生，魔也用这个方法，我们就迷惑了；到底他是佛、是魔？分不清了。佛不用这个方法，佛用教学，教学魔就不会，魔决不能讲经说法，他就不会了；佛用这个方法，魔就无能为力了。所以用神通、用感应靠不住，那不是佛接引众生正常的方法，正常的方法一定是教导。我们从这些地方细心冷静观察辨别，佛与魔就不难看清楚了。

　　我们在此地学习，这一位『普放宝光明』，名号的功德就不可思议。他的身分是乾闼婆王，这是八部护法鬼神里面的一种，实际上他是诸佛如来化身的，他不是真的鬼王，是佛菩萨化身的。所以应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身形，应以乾闼婆身得度，他就现乾闼婆王身。他现的是什么身？现一切众生生『大欢喜光明清净身』，「光明」是智慧，「清净」是德行，我们今天讲有道德、有学问。清净身是有道德，光明身是有学问，这样的人世间人欢喜亲近他，欢喜跟他学习。所以他的名号是「普放宝光明」，宝是什么意思？宝是性德，我们自性本具的德能，这才是真的宝。他的智慧德行与自性的功德完全相应，这就叫宝光。

　　性德，佛用最简单的三个字来形容它，就是「觉、正、净」；觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛称它作三宝。而觉就是佛的意思，正就是法的意思，净是僧的意思，我们现在一般习称佛法僧三宝。「佛、法、僧」是什么意思？觉、正、净。凡夫迷失了自性，迷了之后就产生变化，觉就变成迷惑，不觉了，就迷惑了；正也产生变化，变成邪知邪见；净也没有了，变成污染。我们想想我们现在的状况，我们听人家说一句赞叹自己的话就欢喜，这欢喜被污染了；听到人家毁谤我们就生气，也被污染了。所以我们六根接触外面六尘境界，起心动念全被污染，清净没有了。

　　什么是清净身？不被外境污染这个身叫清净身。你恭惟赞叹，我也不生欢喜心，你毁谤侮辱，我也不生瞋恚心，永远保持心地清净，不受外面境界影响，对我们来讲这就是功夫，修行有功夫。从前儒家念书人讲修养，某人修养不错，我们佛家讲某人修持功夫不错，这叫真修。每天念佛、拜佛，如果接触外面境界还会起心动念，你那个佛白念了，也白拜了。

　　念佛主要是修清净心，拜佛主要是折服自己的傲慢心，用我们的头，头是最尊贵的，礼佛之足，折服骄慢，这是大烦恼，佛用这些方法帮助我们修正这些错误。我们念佛了，拜佛了，还是贡高我慢；换句话说，佛这些方法对我们简直不发生作用。不但不能发生作用，还产生反作用，认为自己是三宝弟子，处处高人一等，处处瞧不起人，这大错特错！我们看看佛菩萨，佛菩萨谦虚，对任何一个人恭敬，我们应当要学。

　　民国初年，镇江金山寺有一位妙善法师，跟现在普陀山的妙善法师名字完全相同，当时人家称他「金山活佛」。这个人是不平常，他的行为很像济公长老，疯疯癫癫，好象不修边幅，很随便，但是他确实是佛菩萨再来的，我们凡夫没有办法跟他相比。他也不跟大家在一起做功课，他单独搞，他每天早晨天还没有亮就起来了，在寺庙外面念佛，大声念佛，他念的佛跟大家念的不一样。处事待人接物，看他的行为、说话好象是疯疯癫癫的，其实里面都含着大道理在。一年四季，春夏秋冬他就穿一件衣服，夏天他也不热，冬天他也不冷，我们一般人做不到。吃东西他吃得很骯脏、很邋遢，他也不生病。人家供养他的钞票，他拿来之后就吃掉，我们知道钞票是最骯脏的，每个人手上去摸，那个细菌有多少。别人跟他顶礼，在家居士跟他顶礼，他一定顶礼回去，一定要拜。

　　我看到乐观法师写他的传记，小册子；乐观法师曾经亲近过他，对他这个行为，好象居士来拜，他马上跪到地下回拜，乐观法师不以为然。心里头这样想到，那个老和尚知道，找机会来给他说：你不以为然？都知道！常不轻菩萨，那是教导我们出家人，这一代的出家人太傲慢了，他老人家现身说法，做出榜样来给我们看。他真的随喜随缘，人家请他吃饭，欢喜，这个人盛一碗面给他，他吃掉了；那个人：师父，我也给您盛一碗来。来了十几、二十个人，他一下就吃了二、三十碗，他有这个本事。旁边另外一个法师看到：法师，你行吗？他说了一句话：不增不减。有这个本事，普通人做不到，他不增不减。像这样的人物，几乎每一个朝代都会有出现的，他们出现一定是纠正我们现前有一些做法不如法，我们要懂得，这真正是慈悲应世，普放宝光。我们要戒除自己的弊病，如何帮助自己、帮助社会、帮助一切众生，成就真正的道业。

　　清凉的注解虽然不多，说得很好，「身光普照，尘不能染」，这是我们要学习的。身就是我们身体的造作，我们的行为，身当然包括言语，我们的言语、我们身体的造作与智慧相应，这身就放光；与烦恼习气相应，你的光就没有了，就迷惑了。与智慧相应，尘就不能染。尘是什么？是外面的境界；佛家讲六尘；色、声、香、味、触、法，我们六根所对的境界。换句话说，境界不会妨碍心性，眼见色，耳闻声，舌尝味，乃至于意知法，决定没有妄想分别执着。诸位要晓得，妄想分别执着就是污染，到了贪瞋痴慢，那是最严重的污染，污染就是造业。

　　世尊一生苦口婆心的教导我们，目的就是帮助我们恢复自性，一切众生本来成佛，恢复自性就是恢复本来佛。恢复自性要从哪里下手？要从不染着下手，这是真正做功夫。劝你断恶修善，那是什么？那是保住你的人身，不堕三恶道，这个并不是佛法，是世间法。劝你断恶修善是世间法，没有出六道轮回；劝你不染污这是佛法，这个可以超越六道轮回。

　　《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，尊者发心弘法利生，世尊对他赞叹，勉励他，嘱咐他，教他要守住一个原则，「不取于相，如如不动」，你要记住这两句话，这两句话就是清净不染。菩萨示现在十法界，帮助一切众生，这两句话就非常重要。你要帮助众生，你就不能不接触众生，你天天跟他们在一起，天天在一起可不能染着，不能着相，「外不着相，内不动心」。内心是什么？内心是情，喜怒哀乐是情。外面着相，里面生情，坏了！那不是你度众生，众生把你度跑掉了。所以菩萨度众生，先决的条件就是《金刚经》上这两句话；这两句话你做到了，你有资格去度化众生；这两句话没有做到，不敢度众生。

　　古时候老和尚对学生约束很严格，你能不能出师，你能不能离开老师独立去教化众生，标准就在这两句。这两句你做不到，老师慈悲，不让你离开，你讲经说法教化众生，一定在老和尚眼底里看着你，你有个范围、有个界限，不可以超越范围，不能独自到外面去。讲经说法在自己道场，不可以到别的地方去，这是防微杜渐，怕你没有定力，常常接触，容易堕落，他慈悲。现在没有了，现在这样的道场也没有了，这样的善知识也没有了。纵然有这样的善知识，也没人听他的，现在这个社会民主自由开放，那有什么法子！伦常的关系完全被破坏了。伦常就是讲人与人的关系，父子的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，我们佛家讲师生的关系，全都破坏了。往年演培法师对这个有很深的体会，我们常常在一块谈话，很感慨的说，现在这个关系没有了，大家都是朋友，朋友是爱听就听，不听就不听。

　　所以今天在这个状况之下，我们认真努力成就自己，帮别人不要有一个希望，你有希望你决定就有失望，不抱任何希望，你就没有任何失望。我们依照佛的教诲，认真努力去做，做一个好样子给人家看，人家看到欢喜也好，不欢喜也好，随他去！只要我们做得如法。有机缘把经典介绍给大家，也如理如法的介绍，他听懂了很好，听不懂也好；他肯依教奉行，好，不肯依教奉行也好，我们的心清净。不可以说，我讲了，人家听懂了照做，我就好欢喜，不照做就好忧虑，那就错了，你就被污染了。

　　什么事情看淡看开，不要去认真，不要去计较，你就能做到不被污染，你的心境自然开朗，「见者必欢」，平易近人，大众跟你接触都能生欢喜心。我们以欢喜心对人，人家就以欢喜心对我们，我们以热心去关怀别人，别人也会关怀我们，这是做人基本的道理。诸佛菩萨是世间第一等的好人，世间好人跟佛菩萨不一样的地方，世间好人没有离开分别执着，诸佛菩萨完全离开分别执着，不一样在此地。

　　注解最重要的是后面这两句：「智光悦机，惑累不生」，这两句才是菩萨示现修行证果的精髓之处。「机」是大众，用什么令大众生欢喜心？智慧光明。「智光」两个字的意思含得很深很广，在佛法里面讲「智」是讲根本智，「光」是讲后得智。根本智是智慧之体，后得智是智慧的作用，作用无量无边，所以能够应机，能应种种根机。

　　众生根机虽然不同，接触佛菩萨一定会有两种效果：一个是破惑、破迷，破迷开悟；一个是烦恼轻，累是烦恼。决定是烦恼轻、智慧长，他怎么不欢喜？所以得法里面有大喜。我们学佛，亲近佛法，有没有得到这一种殊胜的利益？如果得不到，我们修学就有了问题；如果得到，这是正常的，在佛法里面修学决定得到。如果得不到，自己一定要反省，为什么别人得到，我没有得到？我跟别人一起修学，他是什么原因得到，我又是什么原因没有得到？要把这个原因找出来，这叫开悟，这叫会用功，这叫善学。不肯认真去发现自己的过失毛病之所在，你怎么能改过自新？

　　佛家常讲开悟，什么叫开悟？只要把自己的毛病找出来就叫开悟。所以修行人天天有悟处，天天发现自己毛病在哪里，把毛病改正过来叫真修行。修正错误的思想行为，这是真修，真修哪有不得实利的道理？真实的利益你一定得到。真实的利益就是智慧长、烦恼轻，智慧年年增长、月月增长，烦恼年年减轻、月月减轻，你当然有成就。这种现象，古人常讲「诚于中而形于外」，烦恼少了，你的容貌就改变了。世法里常说「相随心转」，你的心变了，你的心从前是烦恼，满心都是烦恼，现在烦恼少了，智慧增长，所以你的容貌就会改变，你的体质会改变；也就是说你的健康会改变，你的生活环境会改变，这个都表现在外面，所以说这是真实的功德利益。我们今天一般世间人，他不懂这个道理，他要去找医疗，靠药物，靠这些东西来改变，帮助自己健康长寿。佛法不是的，佛法是用心理，不借助外面这一些物品，所以佛法这里头没有副作用。

　　由此可知，自行就是化他，自行跟化他是一桩事情，你要化他必须要自行，你自己都不能改变自己，你怎么能帮助别人？你对于佛教经典上所讲的，你怎么会产生信心？佛所讲的我明白了，我去做，做到了，结果果然像经典里所说的，我这才真相信，我讲的时候才斩钉截铁，丝毫怀疑没有，本身就可以做证明。

　　佛家讲学三个层次：第一个是把这些道理、事实真相说明给我们听，根性利的一听就明白，他就接受了；根性次一点的人，必须要加以恳切的劝导，以真实慈悲感动他；这个老师对我这么好，我要不肯认真学习，对不起他，根性次者；再次一等的人，劝他他不相信，他一定要看出证据。现在科学家是第三等人，什么事情要拿证据来，证据拿不出来不相信。

　　所以佛最后也把证据拿出来，证据是现身说法，自己的修持，自己的业因果报，就是最好的证据。我们自己不肯认真修行，自己修行没有个结果，你的证据就拿不出来；证据拿不出来，你说佛法怎么好怎么好劝人，人家看你这个样子，你说那么好，你得到没有？你没有得到。你自己都得不到了，你教我，我怎么会得到？人家一句话就把你驳倒了，必须自己要做到。佛说得好，「为人演说」，演就是自己表演，自己要做到；不是为某一个人表演，是为一切众生表演。

　　佛法总归结不外「戒定慧」三学，普放宝光明王他所修学的光明清净，清净身是戒、定的成就，光明是智慧的成就，我们要看清楚。戒是什么？如理如法遵循经典的教诫。善导大师跟我们讲，佛教我们要做的，我们认真努力去做，佛教我们不可以做的，我们决定不违犯，这叫戒学，佛在经论里面讲得太多太多了。古大德教我们受持一、两部经论，我们一生都受用不尽，受持不能太多，选一、两部经。许许多多古来的大德，在家、出家一生一部经。我们看净土宗的祖师，莲池大师、蕅益大师，晚近的印光大师，一部《弥陀经》。其余的经论有时间、有能力可以看看，帮助你理解，帮助你深解义趣，是属于助修，正修只一部。

　　一经通一切经都通，通的标准是见性，每一部经都是如来从自性里面流露出来的，因此每一部经都见性。所以到见性才叫通，这一通所有一切经法全都通，不但佛法通，世出世间一切法都通了。为什么？一切法都是自性变现的，《华严》说的「唯心所现，唯识所变」，世出世间法都通了，然后你的生活就是佛华严的生活。

　　佛华严是什么生活？无障碍的生活，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这就是所谓的大自在、大圆满。你得到这个生活，这是真实的受用，这是真实的示现，光明清净达到极处。所以修行，菩萨为我们示现的是身心，光明是讲心，清净是讲身，我们总要懂得。《华严》的好处是经文长，内容丰富，比较艰难一点的地方，清凉大师都给我们点出来了。末法时期，知识分子在这一部经上就得真实的利益，这是我们应当要学习的。第九句：

　　【金刚树华幢乾闼婆王，得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门。】

　　菩萨修学这个法门从比喻当中说的，用『树』来做比喻。佛在经上用这个比喻非常非常之多，净土宗里面讲西方极乐世界宝树成行，景观之美，足以令我们生欢喜心。但是它有更深的意义，「树」是什么？树是建树；也就是我们世间人所讲的，学业、道业、事业的成就，这个叫树。如果明白这个意思，无论在什么地方，我们看到树，你就要回光返照，我这一生在世间有什么建树？过去儒家教学常讲「三不朽」，那是建树，「立功、立德、立言」，这是儒家的建树。佛家的建树是断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，佛家教学的建树。你能够断恶修善，你的成就在人天福报，你不会堕三途；你要是能破迷开悟，你就有能力超出六道轮回。看你破迷开悟的程度，你的成就也不一样，破迷开悟少者，四圣法界；多者，一真法界。这个时候真的是转凡成圣，这是佛家教学的建树。

　　清凉在注解里面讲，「法水遍滋菩提实行，行既树立，见者必欢，无复二乘，一切皆菩提树也」。我们读这个文可不能着相，菩提树是什么？大乘菩萨，这是果；因是法水遍滋，这一句是因。就像树木一样，你天天以水去灌溉它，这个树木就会长成、长大，要以法水去滋润它。此地是把人，把一个佛法修学的人，比作一棵树，树天天灌溉，学佛的人天天不能够离开佛法，所谓是熏闻成种。过去我们也特别强调这一句话，我们要闻佛法。

　　世尊当年在世说法四十九年，等于说每天给学生大众上课。学生当中有一批常随众，常随众就是永远跟着老师的，不离开老师的，这是经上记载的一千二百五十五人，常随众。不是常随众，经典上通常不记载，人太多了，那个众叫流水众。这么多的常随众，是给我们做一个样子，给我们做个示范，如果我们是中等程度的人，不是上上根人，要常常亲近老师，不能离开老师，就像当年这些学生一样，不能离开世尊，每天接受教诲。其实他们那一批学生，有许多是诸佛如来应化的，有许多是大菩萨再来的，不是凡人，他们表演，做个样子给我们看。佛在经上明显的告诉我们，舍利弗、目犍连都是古佛再来，真正是为人演说，表演给我们看的。

　　长时间亲近老师，天天听老师讲课，这就是法水遍滋。听了之后能解，没有解错意；解了之后能行，是菩提实行，不能够实行就不叫菩提。我们要把我们听到的、学到的，现在的话讲要落实，要去做到，我们的行才树立。从前儒家讲「三十而立」，就像一棵树一样长成了；「四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺」，这是孔老夫子他的境界。我们看看我们现代人，四十岁还不懂事，你说糟糕不糟糕？很多很多！我们生活在这样一个社会，这么一个环境，幸亏佛在《无量寿经》上把这个问题说出来了，我们听了之后，认真的反省检点，自己应该怎样去做。佛说「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。今天社会确实是这样的，上一代的人没有教导我们这一代，我们怎么会知道？所以我们无知，佛菩萨不怪我们。佛菩萨既然不责怪了，我们更不可以怪人，我们要晓得他没有接受圣贤教诲。

　　像我这个年龄，接受中国古老的教育才两、三年，七、八岁的时候，十岁以后中国古老的教育没有了，就变成新式的学校教育。大概大我五岁的人，他们在民初教育里面还念过《修身》这个课程，我在七、八岁的时候，这个课程就没有了。这个课程名字改了，改作《公民》，我们到学校念书有《公民》这个课本，内容比《修身》要差很远很远。现在我们仔细看看这些教科书，真的是一代不如一代，古老的圣贤教育统统把它舍弃掉了，灌输一些民主自由开放的思想，这些思想我们仔细去衡量，好处固然有，过失太多了。

　　古时候，现在人认为那是封建的思想，我们听了不以为然。古时候的教育是圣贤的思想，绝对不是封建的思想，用封建思想这一句话把圣贤的教学抹杀了，所以今天才有社会的动乱，才有许许多多的灾害。当年说这些话的人要负因果责任，不要以为你没有造罪业，你这一句话影响多大！所以我们的起心动念、言语造作，不能不谨慎。

　　古人「三十而立」，那就是说他的智慧、学问、德行有所建立，是说这个意思；并不是说他的事业，并不是说他的生活状况，是说他的智慧、德行、学问有没有建立，这是一个阶段。「四十而不惑」，那相当功夫了，不会再受社会五欲六尘的诱惑，不迷了，在佛法讲是觉而不迷，这是真学问。所以一个社会能够长治久安，一个人一生当中能安分守己，消业障而不造业障，这是真实智慧。纵然这一生当中贫贱，有学问、有道德的人安于贫贱，孔老夫子贫贱，颜回贫贱，前途是一片光明。

　　为什么有学问、有道德的人过这个贫贱生活？「五十而知天命」，他懂得我们的生活环境、一切受用，这是因果的关系。我过去生中没有修好因，我这一生想得好果报，哪有这个道理？不可能的；种什么样的因，一定有什么样的果报。知天命就是懂得因缘果报的道理跟事实真相，他心安；你有钱很好，我也不羡慕，我知道你过去生中修的因，你这一生收成好；我过去没种这个因，我到哪里去收？所以对于得大财富、大富贵的人，他不会羡慕，也不会去巴结，他清清楚楚、明明白白，我要想得大财富、大富贵，我今天修因，将来就得到。可是真正透彻明了的，知道这并不是一个好事情，为什么？富贵人造业的机会多，贫贱的人造业的机会少。

　　所以世出世间真正做学问的人、修道的人，都愿意过一个清苦的生活，自在！心里面没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，你说多快乐！物质生活很简单，每天只吃饱穿暖就够了，要多余的干什么？多余的就是累赘。所以诸位冷眼观察，你看世间人，大富贵人家，累积的财产、产业很多很多，死了之后一样带不去，留给儿孙造罪业。他要没有这些财富，他的儿孙非常和睦，非常团结，相亲相爱；一有这些财富，老人还没死，子子孙孙全是冤家对头，争夺财产。这不是爱护儿孙，这是把这一批儿孙送到地狱去，有什么好处？我们在旁边冷眼旁观，看得好清楚。世法如是，佛法也如是，佛法上一辈经营盖的一些大庙，死了之后留给这些徒弟们打架，现在这个社会，多少为了争庙产上法庭的、告状的、打官司的，出家人还搞这个，脸丢尽了！这是上一辈的老和尚造的孽，走错了。由此可知，财物决定不是一个好东西，必须要把它舍得干净，处理得干干净净。

　　我在这一生当中，有人要送道场给我，我首先问他：你是不是想害我？我在台北，简丰文居士送讲堂给我，杭州南路的讲堂，我就问他：你是不是存心害我？他说：不敢，我不敢害法师。我说：你到底什么意思？他说：我们希望做弘法利生。弘法利生，我就教他，你们成立一个财团法人，组成一个董事会去管理，而且在法律上一定要有明文订下来，我们将来不做了，解散了，这个道场所有的财产属于国家的，国家没收去，不属于任何一个人，这样干净。我们就照这个做的，他很听话，照这个做。这样做是没错，可是你还是害我，他说：怎么回事？我说：道场要不要开销？当然要开销。「那你叫我去磕头作揖向人化缘来维持道场，你不是害死我了？」他听了之后说：那怎么办？我说：一个月要多少开销？他说：差不多要五、六万块钱。我说：你拿，你不拿，我不要你的道场。最后他拿了，那可以，我什么都不要操心。道场经营三年，收入够开销了，三年之后我才叫他，「你现在可以不要拿了」，他拿了三年。要我向别人去化缘，向别人去诉苦，我这个道场困难经营不下去，这个事情我们干的时候那就错了，怎么可以干这种事情？一生不操心，一生不求人，你说多快乐、多自在，我们就是一生守这个原则。

　　过去在台湾，韩馆长守这个原则，简丰文以后学会了，守这个原则，我们很自在。我们外面供养都是自动供养的，供养多我们就多做，供养少就少做，不供养最好，我们就没事做，你说多自在！一定要自己做什么做什么，那就把自己累死了，那不是自利，是自害，自己害自己，这个没有智慧。我到此地，把这个理念告诉李木源居士，他欢喜，他也照做，我们做得很有效果，居士林果然树立了，其实我们才做了两年。

　　佛的话是真的，不是假的，只要依教奉行，决定有不思议的成就。可是人决定要有智慧，不能够为名闻利养所迷，那就坏了。今天居士林跟净宗学会，大家看起来很兴旺，我们自己战战兢兢，小心谨慎，唯恐有差错，念念都遵循经典的教诲，不敢违背。我们自己只有一个单纯的目的，求生净土，如果我们造业，对于往生净土必定产生障碍。决定不造罪业，时时刻刻保持自己的清净平等，处事待人接物用真诚心、慈悲心、无私无条件的爱心，帮助社会一切大众。

　　最近有这么一个传说，我跟诸位报告，也有同修反应很快，说喜欢到天目山念佛去。我是天目山传这个讯息给我，我才有这种想法，可是并没有落实。我这次缘很殊胜，宗教局的杨副局长二十九号到此地来，我会把这个事情跟他谈，他们同意支持，我就可以进行，在东天目山建一个念佛堂，仿照远公大师的规矩，人数就依远公大师的规模一百二十三个人，不超过，因为人数有一定，在一切供养上我们就能够策画得到。真正到那个地方去念佛修行，希望能做一个常年的念佛堂，人数永远保持住，哪一个念佛念了三年离开，再有后面就补进去。我们照《无量寿经》的办法，「三辈往生」的念佛堂，上辈发心到那里念三年，中辈去念一年，下辈的去念半年，总共人数是一百二十三个人，我们来试试看，建一个念佛堂。

　　将来此地弥陀村建立的时候，也可以用这个办法，开头不必要人很多，人很多不一定能有效果，我们着重在真实的成就，不重视在形式上的热闹，不搞这个。这有真实的功德，诸佛护念，龙天善神保佑，希望这个缘能促成。一个道场建立了，有这个模式，有这个样子，其他地方都可以仿照来建立，真正发心。也意想不到，香港也有个缘分，很可能那边有居士要建个道场。我不要，我劝他们建，我不要，我说你们建，完全模仿居士林，香港没有居士林，在香港建一个「香港佛教居士林」，把这边的办法统统搬过去。我说你们建居士林，我去讲经，你们请我去讲经，我会去讲经。我说我不要道场，要道场就有麻烦，要道场，将来我死了之后，底下这些学生都会打架，都会造业。所以我统统不要，就什么事都没有。今天时间到了，我们就讲到这一段。

大方广佛华严经（第二四九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王长行，第十句：

　　【普现庄严乾闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示：「一多无碍，名为佛境。天王智达，故云善入。」提示虽然文字不多，意思很明显。我们先来说一说『一切佛境界』，什么是「一切佛境界」？《大方广佛华严经》里面所说的就是佛境界。特别是在前面这段经文里面，前面的六品经，总共有十一卷半的经文，我们现在所读的才是第二卷。这里面我们所见到的，是虚空法界形形色色各种不同的族类。

　　《华严》总共是九会七处，是清凉大师的判法；李长者所判的是十会十处。我们一般修学《华严》多半是依据《疏钞》，也就是清凉大师讲的九会七处。我们读的是第一会。第一会里面世尊给我们说出四十多个不同的族类，这就是我们今天讲的多元文化；不同的国土。这个地方讲的国土，是诸佛教化的地区，每一尊佛教化的范围叫一个佛国土。一个佛国土通常讲的是一个大千世界，三千大千世界是一个佛国土。虚空法界里面像这样的佛国土无量无边，佛境界就是佛国土，无量无边。族类无量无边，每一个族类又分许许多多的族群，像我们地球是一个族类，在太虚空里面讲是一个族类。可是地球上按照皮肤来分，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，又分作很多族群，每一个族群里面再细分，愈分愈多。在这个经里面我们看到，真的是不分国土、不分族类、不分族群，这么多人我们所看到的都过得这么融洽，这样的和睦，幸福美满，这是佛境界。怎样才能够达到这个境界？必须叫所有的众生都成佛，这个境界就落实了。这个境界，清凉在《疏》里面给我们讲是「一多无碍」，无障碍的法界是佛境界。

　　清凉给我们说这部经，这部经里面讲了四种无碍：第一个是「理无碍」，理论上没有障碍；第二个讲「事无碍」，事相跟理论没有障碍；第三讲「理事无碍」；第四个讲「事事无碍」。我们今天这四种都是障碍。理有障碍，我们这个世间唯心跟唯物就要打架，这是理，理与理有障碍。事上的障碍就更不必说了，人与人之间天天起冲突，这就是障碍。理事不能圆融，事跟事矛盾更多更深。所以我们住的这个世间是个乱世，佛在经上说我们这个世间叫「五浊恶世」。浊恶从哪里来的？浊恶从障碍来的。障碍怎么产生的？障碍在管道不通，管道不通障碍就发生了。我们一个人的身体，身体血气不通，人就要生病；如果所有的脉络血气畅通，这个人身体就健康长寿。一个人如是，宇宙也如是。

　　我们今天在新加坡，为什么要搞宗教的团结、宗教的和谐，没有别的，就是依照「大方广佛」教诲去落实。《华严》没有别的，就是一切畅通而没有障碍，我们在这部经典里面读到的，人与人的畅通，人与一切万物的畅通，人与天地鬼神的畅通，丝毫阻碍都没有，「佛华严」的境界现前了。到底人与一切万物、一切众生能不能畅通？能。为什么能？因为都是依大方广起的现相。大方广是我们的自性，不是别人，禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」是什么？就是大方广。「大」是我们真如本性之体，用这个字来代表；「方」是从自性里面起的现相，方的意思是说的方法，这种种现相是什么方法变现出来的；「广」是讲作用，性体之作用，现相的作用，作用太广大了。

　　「大方广」三个字合起来是什么？虚空法界一切众生，一个没有漏。所以虚空无量无边，法界也是无量无边，一切众生亦复如是。从哪里来的？从自性变现出来的。佛在这个经上给我们说的「唯心所现，唯识所变」，心跟识就叫大方广。如果真的一切通达而没有障碍，我们的生活就是佛华严。佛华严用现在的话来说，是究竟圆满、幸福自在的生活，佛菩萨的生活。佛菩萨能够享受大自在、大圆满，什么原因？畅通而没有障碍。这一部经教导我们如何畅通无碍，所以经到末后这一品「入法界品」，要我们证入，不仅讲的是理论、方法，最后一定要落实。

　　我们今天融合不同的宗教、不同的族群，就是《大方广佛华严经》的落实，我们要把它做到。要做到，首先要把心量拓开，心量太小永远不能落实。大乘佛法里面常常讲的「心包太虚，量周沙界」，那就是佛华严。所以我们心量要大，要能包容，无所不包，无所不容。虚空法界一切众生就是自己，虚空法界是自己的家，一切众生是自己的亲属，一多无碍。这个一不是独一，不是专一，是任一；任何一法与其他一切法，决定没有障碍。我们佛经典是一法，在新加坡其他八个宗教他们经典这是多，我们佛经这个一，跟他们所有一切经典决定没有障碍。如果你说有障碍，是你不通，你才会有障碍，你要通了就没有障碍。我们自己思想行为，跟其他宗教徒们思想行为，也决定是没有障碍。障碍怎么发生的？障碍发生在不通。所以我们现在互相交流，常常在一起聚会聊天，逐渐逐渐就通了，通了障碍就没有了。彼此不往来，我猜想你，你猜想我，愈猜想障碍就愈多。国与国之间要交通了，就能和睦相处，决定没有争执、没有战争。人与一切万物，我们讲的动物、植物、矿物，要是常常能够交通往来，自然灾害就没有了，什么洪水、地震、风灾都会没有了，所有一切问题都是我们不通而造成的。

　　佛在这个经里面，这个经的内容是什么？就是教我们彻底贯通世出世间一切法，通达就没有障碍了。这里面世尊为我们显示的大原则是告诉我们：虚空法界一切众生，是同一个生命共同体。像一棵大树一样，一切众生是里头的枝叶，枝叶再多是一个根生的，同一个根生的。这个根佛家叫自性，叫真如，叫自性；婆罗门教、印度教称作梵我、大梵，梵我，名称不一样，事实是一样；天主教、基督教称为上帝，称为神，称为主；名称不一样，都是一桩事情。上帝造万物、造天地、造一切众生，这一切众生、天地万物到底谁造的？自性变现的。所以他们讲的上帝，讲的神，讲的主，还是佛教讲的自性，名称不一样，你统统搞清楚了，不就通了！通了就不打架了。原来我们说的名称各人说各人的，最后说的都是一桩事情，还有什么好争的？这事就摆平了。

　　没有通的时候，他们上帝是至高无上的神，佛教佛菩萨都是魔鬼，不往来、不交通这才互相猜疑，一通达之后这才彻底明了，大家欢欢喜喜相处。然后再来看看一切经，各个宗教经摆在面前，通！它怎么不通？少部分不通，少部分不是不通，少部分是应机不同。每一个地区气候不相同，地理环境不相同，人的生活方式不相同，要适应他那个环境；那个所讲的就是各个环境不相同，那是适应环境。所以枝跟枝不相同，叶跟叶不相同，追到最后根本是相同的，这是《华严经》的理念，所以能够融合虚空法界一切众生。

　　今天我们在外国，跟外国一些宗教家、一些政府的领导人，我们常常谈到宗教与宗教之间和睦相处，族群与族群之间平等对待，我跟他们讲最好的方法是要教育，要教学。你不教他，他怎么会懂？不教他就是互相猜忌，麻烦就出来了，要教！教学最好的课本教科书，就是《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》能够贯穿各个不同的文化、各个不同的思想、各个不同的宗教信仰。我们今天在落实这桩事情，要落实首先自己要契入；换句话说，你自己不入法界，你没有办法。你纵然相信，信心不踏实，你里面还是有疑惑掺杂在其中。断疑生信，你不契入境界不行。所以《华严》末后「入法界品」，我们自己要真正入。入就是佛家讲的证，我们从「信、解、行」，通过信解行，证得了，契入了，我们心才踏实，这个事情才能做得圆满，才能做得有成就，你自己不亲证这个法界怎么行？

　　亲证法界，实在讲就是经题七个字，全经就是这七个字详细的解说。「大」用哲学的名词来说，是宇宙万有的本体；「方」是宇宙万有的现相，相从体生，体是能生，相是所生；「广」是讲体相的大用，大用无涯。佛在这个经典里面给我们说的大道理，这个理你要不能够契入，事决定有障碍。理要是透彻明白了，不但理事没有障碍，确实事事无碍。落实在现实的生活上就是佛华严，「佛」是什么？佛是能证之人，就是说对于大方广圆满透彻了，这个人我们就称他作佛。要用现在浅显的话说，佛是一个明了真实究竟圆满、明了宇宙人生的这个人。对于宇宙人生的真相彻底明白了，一丝毫没有疑惑，这个人叫佛。「华严」这两个字，就是说他的生活，他过的是什么日子。华是比喻他的生活环境。

　　在这一部经，梵文原本的题目称为《大方广佛杂华庄严经》，我们中国人喜欢简单，杂华的杂字不要，用华；庄严的庄字不要，用严。杂华诸位想想，就是大花园，花园里面什么样的品种都有叫杂华。这个花园是什么？花园就是虚空法界。杂华是什么？就是里面的一切众生，我们讲的不同的诸佛国土，不同的族类，不同的族群，那就是杂华；没有一样不是「真善美慧」，各个都具足圆满的真善美慧，你要通达你才会欣赏。十法界依正庄严，佛菩萨的法界真善美慧，你欣赏它；阿鼻地狱里头也具足真善美慧，你也会欣赏它，你也会很爱护它，所以这个心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，对遍法界一切众生，我们讲一切有情众生，一切无情众生，一个心看待，这个是佛境界。

　　一切诸佛通过《华严经》的学习，都入这个境界，入这个境界的人多了。当然还有很多人没有能够证入，真正能证入的是上根利智，中下根性的人入不了这个境界。为什么？中下根性，虽然「大方广佛华严」是自性本具的圆满功德，为什么一切众生还有上、中、下根？这个上中下根从哪里来的？本来没有，是因为你迷的浅深不同。迷得浅就是上根，迷得深是下根。根性不相同，是我们对于宇宙人生真相迷的程度，从这上面产生的差别。由于迷惑又产生了分别执着，这个执着就是我们常说的放不下，放不下当然你就入不了佛华严。佛华严就是一真法界，佛华严就是极乐世界，你没有办法契入。上根利智的人不必等往生，已经享受到极乐世界，极乐世界的种种庄严现前就享受到，上根人，这种人往生决定生实报庄严土。或者我们说得浅显一点，大家容易体会，现在我们还没有往生，已经感受到西方极乐世界的气氛了，已经感受到了，这个气氛在哪里？就在我们现实生活环境之中。谁是上根人？烦恼轻的人，执着轻的人，妄想少的人，这种人就叫做上根。

　　《华严经》的当机者，也就是佛讲《华严经》对象是谁？古大德在注解里面给我们说的法身大士，不是普通人，普通人没分。法身大士在大乘圆教里面是初住菩萨，初住以上这是《华严》正式的学生，我们今天是旁听生，不是正式学生。圆教初住菩萨，世尊在经论里面给我们介绍得很多，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了一品。见思烦恼断了，简单的说，对于世出世间一切法决定没有执着，如果我们还有一个执着的念头，见思烦恼没断。而最严重的执着是执着这个身是我，我执。你还执着这个身是我，你是凡夫，六道凡夫，聪明人他不会再执着这个身是我。

　　我们要问华严会上这些佛菩萨、法身大士，他有没有「我」？他有我。什么是我？虚空法界一切众生是我。这个话我们听起来很难懂，我们用个比喻来说，我们把整个身体比喻成虚空法界一切众生，我是什么？「我」是身体里面的一个细胞，你们从这里体会。我们凡夫把细胞认为是我，真正的我忘掉了，这叫迷惑颠倒。他们觉悟明白了，知道整个身体是我，细胞是我的一部分。

　　我们上一次在北京「历史博物馆」，看到青州出土的佛像，里面有好几尊毗卢遮那佛像。毗卢遮那是《华严经》里面的佛，法身佛。我们在毗卢遮那佛袈裟上面看到，袈裟是我们出家人披的衣服，诸位看，一格一格的，每一格大小一样，平等。每一格代表什么？代表一个不同的族类，不同的国土。国土就是一尊佛的教区三千大千世界，你说每一格就是一尊佛的佛国土，行！每一格代表《华严经》上一个不同的族类，我们现在读的这一段，乾闼婆这一个族类，其实代表这个。然后这一件衣披在身上，岂不是虚空法界一切众生是一个自己吗？出家人，我自己也一样，搭这个衣搭了四十多年，不晓得这个衣什么意思。只是前面老和尚告诉我们这叫「福田衣」，看那个样子好象是田的样子，什么是「福田」不知道。我这一次看到这个表法才恍然大悟，这个念头是真正福田，妄想分别执着断掉了，不会再以这个身是我，一切众生是我。一切众生做的好事，我做的好事；一切众生受的苦难，我遭苦难，思想观念完全不一样。

　　这边跟我们往来最密切的，印度教、回教、犹太教、拜火教、锡克教，我们往来很亲密。他们对我们的作法非常赞叹，我们心量很大。他们办的许多慈善机构，我们都去帮助他。我跟他们讲无需要赞叹，你们做的事情，就是我们做的事情，是一不是二。这个话他们听起来还是很难懂，为什么难懂？他没有入这个境界。他是「你跟我是有分家、有界限的」，我们是「你跟我界限没有了」，我这里通了；等到他那边再通，那就得大圆满、大自在。怎么通？一定要靠教学，要把这个理念灌输给他，解释他的经典。这是佛家常讲，「圆人说法，无法不圆」。佛的经没有一定的讲法，世间所有一切经论，都没有一定的讲法，活的。所以你界限没有了，任何宗教经典，你都解释得圆满，决定没有矛盾，决定没有冲突。由此可知，所有一切矛盾、疑惑、冲突，从哪来的？从自己不通来的。自己不通，自己迷惑，自己在那里妄想分别执着，才产生这么多的弊病，引发这么多的灾难，冤枉！

　　我们这一生有幸得人身、闻佛法，有幸读到佛家这一部圆满的大经。我们现在称经论，外面人听到很刺耳，很别扭，不习惯。总一听到这个名词就叫宗教，我们换个名词，这是一部圆满的教学、圆满的课程，大家听到就容易接受，变变名词就行了，还是一样的东西。这是什么东西？这是释迦牟尼佛的教科书，教学生的教科书。书里面讲的是什么？书里面讲的是大圆满、大自在、大智慧，这大家好懂了，都愿意接受，都很想去读一读。要说是什么经，大家听了摇头，不愿意接触。我们这种说法应机，绝对没有违背理论，所以契机契理，我们才能够帮助一切还没有觉悟的众生。觉悟的人多了，下面讲「与众生安乐解脱门」，觉悟的人能够帮助那些没有觉悟的众生，帮助他们得安乐。帮助里面要知道，最重要的是教学，教学里面最殊胜的，是九个不同的宗教在一起上课，这是最殊胜。我们的目标希望能达到，希望有一天我们这个讲堂，九个宗教的信徒都在此地。我们讲经不一定用这个教材，可能选别的宗教经典来讲。不管选哪个宗教来讲，内容都是「大方广佛华严」，这是真的，不是假的。

　　我过去在台湾，教过天主教，那个时候于斌主教还在世，天主教亚洲主教团，在辅仁大学后面多玛斯修道院，那是台湾最高级的修道院，办了一个「东方精神生活研习所」。他请我去讲「佛教精神生活」，讲这一个科目。学生都是神父跟修女，我跟他们结的缘很深，我在上课的时候，我很感叹的说：你们请我讲佛教的东西，很遗憾！应当请我来讲你们的《圣经》、讲你们的《玫瑰经》，你们得利益更多。他们的经典我常常读，所以用他们的教科书，我们来探讨、来学习宇宙人生的真相。对于这个问题讲得最透彻、最圆满的，确实是佛经，佛经分量大，这是哪个宗教比不上的，内容非常丰富，对于世出世间任何事情可以说是观察入微，了解得透彻。将自己的心念跟虚空法界融合成一体，不仅如此，更殊胜的是，将这个身体跟宇宙、虚空法界也融合成一体，叫事事无碍；心理跟宇宙融合成一体，那是理事无碍。身体跟宇宙融合成一体，这是佛境界，我跟他们讲神的境界、上帝的境界；不契入他的境界，我们怎能够得到究竟圆满的受用？佛境界这个意思大致上明白了。

　　「一切」，这两个字范围就广了，一切诸佛、一切菩萨、一切声闻缘觉、一切六道众生，没有一个不在佛境界里，只是他自己不觉而已，并没有离开佛境界。所以一真法界在哪里？一真法界就在十法界里面，十法界跟一真法界是融合在一个整体。觉悟的人，十法界原来就是一真法界；迷的人，一真法界见不到，见的是十法界。这里头实际上讲，只有迷悟的差别，而事实真相有没有变更？没有。迷是这个事相，悟还是这个事相，所以才说迷悟不二。迷悟不二是从事实真相上来讲的，事实真相上决定没有改变，改变只是你自己迷惑。《楞严经》上世尊举一个例子，来说明这个现象，「演若达多，迷头认影」。我们世间人也常常有，你头上戴的帽子，忽然一个紧急的行动，叫你服装要整齐，实际上你帽子戴在头上忘掉了，到处找，帽子在哪里？有没有看到？在你头上。事实没有改变，只是你迷了，六道凡夫就是如此。

　　大方广在哪里？大方广就在你头上，你不知道，你一天到晚去找。到哪里去找？怎么找也找不到！不知道大方广就是我们现前生活的环境。理体是大，现相是方，作用是广，就在现前，根本就没有离开。你是觉悟了，你的日子就是佛华严。佛华严有没有改变你现前的物质生活？没有改变，你的富贵生活还是富裕，贫穷生活还是贫穷。并不是说一入境界，贫穷马上就变成富贵，不是这样子，那就完全错误了；还是一样的生活，但是精神生活不一样。譬如说你没有悟之前，你的精神生活苦闷。贫人很苦，富人也苦，各有各的苦处；觉悟之后乐了，穷有穷之乐，富有富之乐，都乐了，那个乐没有两样，决定是平等的。物质上贫富没有挂在心上，那个很清楚，物质上的贫富是怎么来的？业因果报。但是生活的快乐，那是决定没有差别，这是达到真正平等，对于宇宙人生想法看法是一致的，这平等的。

　　这是讲『善入』，这个善的意思深。所谓「善入」，入的痕迹都找不到才叫善，如果有个痕迹就不善。怎么痕迹找不到？融化了，我们用这个形容词诸位去体会，融化了，没有痕迹。痕迹从哪里来的？痕迹从妄想分别执着里头来的，妄想分别执着完全放下了，痕迹都找不到。你修行证果，证果的痕迹边际都找不到，这叫善入。所以我们学佛一定要懂得，佛法的修学只是做一个转变。世出世间任何一法，都是不增不减。成佛了，我们要问：他智慧是不是增长了？烦恼是不是减少了？给你说烦恼少、智慧长，是方便说，不是真话。这个方便说是什么？你懂，你能够接受，听得很欢喜。要给你说成佛，智慧也没有增加，烦恼也没有减少，你就迷惑了，那是给你讲真话。你现在作凡夫，你作凡夫的时候，你的烦恼没有增长，你的智慧也没有减少，这个话说了你不懂，所以佛要用俗谛说，换个话说，说方便话，「烦恼轻，智慧长」，用这个话来勉励。

　　其实为什么说烦恼没有增长，智慧没有减少？因为烦恼跟智慧是一，一哪有消长？烦恼就是智慧，智慧就是烦恼，一桩事情，不是两桩事情，所以说不增不减。这个话我们不懂，你是不懂，为什么？你迷。迷了的时候智慧就变成烦恼，悟了的时候烦恼就变成智慧，关键在迷悟，事实上没有任何变化。悟了的时候统统叫智慧，迷了的时候全部叫烦恼，换个名称还是一桩事情。你现在生种种烦恼，你要晓得，在佛那个地方是种种智慧；你烦恼有多少，他的智慧就有多少。烦恼无边，智慧也无边，只是一个转变。所以佛教初学，初学你迷得太重，你还转不过来，先劝导你「转恶为善」，小乘经典偏重在转恶为善，帮助你决定不落三恶道，不会堕三途，这是我们今天讲的现实，消灾免难，今天讲创造美好的前程，这对人说的，这不究竟。

　　大乘佛法教学的中心是「转迷为悟」，这是真实的教学。悟了烦恼就成菩提，生死就是涅盘，生死跟涅盘一桩事情。悟的时候叫大涅盘，迷的时候叫生死。其实有没有生死？决定没有生死。说决定没有生死，你迷惑了，你又不知道怎么办了。事实上真的没有生死，你不了解事实真相，了解事实真相才恍然大悟，真的没有生死。世出世间一切法，就像《中观论》上所说的，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是事实真相。觉悟的人明了，清清楚楚、明明白白。在哪里？就在生活当中。所以禅宗开悟的人常说，「头头是道，左右逢源」，六根所接触的无一不是。这个境界里面就叫了生死，了是什么？明了。生死这个现象是一回什么事情，真的明了了，真的清楚了。可是那个生死的相有没有？相有，相是什么？相即非相。《金刚经》那个公式很好，「生死者即非生死，是名生死」，这个公式套一套就很有趣味，念多了、念久了豁然开悟，你入这个境界，真的明白了，才知道虚空法界一切众生是怎么回事。真搞清楚，搞明白了，你的心真诚，你用心是真诚心。所谓真诚就是没有妄想，也就是佛家讲没有无明，你的心是真诚心；心里头还有无明、还有妄想，这心不真诚。你心清净现前了，平等心现前了。

　　我们今天的心不清净、不平等，是因为什么原因？烦恼。有分别，有执着，所以你的心不清净、不平等；有执着就不清净，有分别就不平等。诸佛菩萨真的离开了妄想分别执着，所以他的心真诚清净平等。他那个心的样子是智慧、是慈悲，智慧慈悲是他的形相。真诚清净平等心是什么样子？充满了智慧，充满了慈悲，这是样子。我们通常跟大家讲解用这种方式，在佛经里面只有一句话，发菩提心。但是说「发菩提心」不好懂，我们改变这个说法，大家容易体会，容易懂得。所以诸佛菩萨把轮回心转变成菩提心，就是个转变。不真诚、虚妄的，我们讲是虚情假意。六道众生全都是用虚情假意，把虚情假意当作自己的真心，是根本上的错误。从这个心起作用，你喜欢人是假的，你恨人也是假的，它会变。恨几天他又不恨了，后悔了；爱几天又变成恨他，恨透了；千变万化，是假的，不是真的，所以这是虚情假意。

　　觉悟的人，佛菩萨对待六道众生，看他都很好，你说真的好，你说假的好，反正全是假的，没有一样是真的，绝不把你的话放在心上。为什么？你全是虚妄的，飘浮不定。我们要能够学佛菩萨这种心态处事待人接物，你说多自在！决定不要执着。唯有佛菩萨用的心是真的，永恒不变。你尊敬他，佛菩萨慈悲爱护你；你恨他，他也慈悲爱护你；你怎么样去破坏他，陷害他，用种种毒辣手段对付他，他还是那么样慈悲爱护你，绝对没有改变，这是佛菩萨。

　　我们千万不要想错了，我天天念观世音菩萨，念《普门品》，现在听说念阿弥陀佛了，不念他，观音菩萨就得罪了，恐怕他要怪我。你把观音菩萨看成六道众生了，巴结他就喜欢，不巴结他就恨你，你这叫侮辱观世音菩萨。你把观世音菩萨看成你自己一样，这大错特错！所以一切诸佛菩萨面前，我们要改修一个法门，改念一尊佛菩萨，他不但不会见怪，他还鼓掌欢喜。为什么？念观世音菩萨是念他，念阿弥陀佛还是念他，你念耶稣基督也是念他，他晓得虚空法界是一不是二，念哪个都一样，都行，你分别他不分别，他都欢喜赞叹。所以善入，这个善就是个改变，念头上的改变，观念上的改变，思想上的改变，一定要转迷为悟。转不是在经教读的时候你转，要在心理上做个转变。我们现在听了，虽然现在还不能够深入，不能深入我们就要做，你要不肯认真去做，你永远不能契入境界。我知道一分我就做一分，我知道两分我就做两分，我一定真干，你才能够入。

　　初学一定要勉强。我可以说学佛的第一天认识章嘉大师，我学佛法第一天亲近他老人家，我看了一些佛教经典，我觉得是不错，很好。头一天跟他见面，第一次跟出家人接触，我向他请教，我说：有什么方法能叫我很快的入门？他教我六个字，「看得破，放得下」。我向他请教，这两句话意思我能懂，从哪里下手？他教我布施。当天我向他告辞的时候，他送我到大门口，拍着我的肩膀，那个时候我二十几岁，他老人家六十多岁了，很亲切的告诉我：我今天教你六个字，你好好的去做六年，回去真干。没有听他老人家教诲，我们的确很小气、很吝啬，自己东西怎么肯割爱给别人。实在讲那个时候，我们生活很清苦，我一生最喜欢读书，所有的钱、薪水统统都买书了。而且我对书非常爱惜，别人想借决定不可能，为什么？你借去会把我的书弄脏。听到老师教诲要布施，好了，那就可以借了，人家问我借的时候，我就借给人家，弄脏了也就能忍耐一点。到慢慢养成习惯，我的书可以送人了，先送的是我看过的，旧的送人，到最后慢慢养成，新的书我还没有读完，别人喜欢，我可以先送给他，先借给他，先送给他。这就是转变，你要真干，你不真干你永远不能够契入。

　　所以看破帮助你放下，放下帮助你更看破。于是我才明了，佛法从初发心一直到成佛，就是看破放下，放下看破，这两个方法相辅相成，一直到圆满菩提。到等觉菩萨还有一品生相无明，放下，这是圆满成就了。你要不能够真正放下，你的看破是假的，你并没有看破。换句话说，看破就是你对于理论上真正透彻明了，但是你没做到，你不能落实。

　　《华严经》上这一些诸佛如来给我们表演的，这一些神众、乾闼婆王，都是如来的化身，他们表演给我看的，让我在这里面看破放下。然后你再深入的观察，观察到我们周边的环境，所有一切人、一切事、一切物，都是诸佛如来的化身。这个绝对不是说，我把他们当作诸佛如来，那当作这当中隔了好多重，不是真的，这是你自以为如此，他是真的，绝对不是当作是。怎么是真的？唯心所现，心是如来；唯识所变，识是诸佛。哪一法不是唯心所现，不是唯识所变？所以你从这根本上看透了，才知道虚空法界一切众生，没有一样不是诸佛如来变现的。既是诸佛如来变现的，他不是诸佛如来是谁？普贤菩萨教我们日常生活的十个纲领，你统统能做到，你就入法界，你就入佛华严的境界。

　　大经里面世尊告诉我们，「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」。什么叫普贤行？普贤行的观念跟菩萨不一样，行法跟菩萨没有差别，就是事上没有差别，观念上有差别。普贤菩萨是看虚空法界一切众生皆是诸佛如来，就这点不一样。他那个「礼敬诸佛」是平等的礼敬，决定没有差别。对释迦牟尼佛的礼敬、对毗卢遮那佛的礼敬、对阿弥陀佛的礼敬、对一切众生的礼敬，决定是平等的，稍有差别就不是普贤行。所以我们晓得，我们人对佛也会礼敬，阿罗汉也会礼敬，辟支佛也会礼敬，菩萨都会礼敬，但是跟普贤菩萨的心不一样，普贤菩萨是真诚清净平等心，这是我们要学的。

　　《华严经》在行门上，实在讲就是最后结归到文殊菩萨的「十波罗蜜」，普贤菩萨的「十大愿王」，这二十条贯穿全部《华严》的行愿，我们抓住这个纲领，这叫善入一切佛境界。『与众生安乐』，善待一切众生，佛眼看众生。你入佛境界，你就是佛眼看众生，这里面不但是转迷成悟，已经「转凡成圣」。这一个转变，实在说要用往生净土，就是转凡圣同居土为实报庄严土。我们念佛将来往生极乐世界，生哪里？决定生实报庄严土，而且往生决定得自在往生。你有没有业障？你的业障全消掉了。你断恶修善，消业障是消枝叶枝末，你的观念转过来，消业障是消根本，拔一切根本业障。

　　善导大师在《观无量寿佛经》注解讲的话，非常有道理，他告诉我们众生修学佛法的成就，「总在遇缘不同」。我们听了这一句话非常得受用，真的是遇缘不同。我们有缘遇到这样圆满的教学，我们懂得了，那你的成就当然就高。有很多人一生遇不到这个经典，不懂这个大道理，虽然照佛经一般经典里面讲的断恶修善，成就并不高，他不懂得从心理上转变，他不知道虚空法界是一个自己，不知道芸芸众生就是诸佛如来。所以一天到晚还恨这个佛，讨厌那尊佛，还干这种事情，他怎么能成得了佛？一切恭敬他做不到。我们真正通达，透彻明了了，今天就是如何把它落实。落实要跟自己的烦恼习气去打仗，要克服自己的烦恼习气，把自己的贪瞋痴慢、嫉妒障碍这个念头，扫除得干干净净，以纯真清净平等恭敬心对待一切众生，我们就善入佛境界了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二五０卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第一首：

　　【尔时持国乾闼婆王，承佛威力，普观一切乾闼婆众而说颂言。】

　　这一句是说偈仪，而用现代的话来说，就是在他陈说自己修学心得报告之前的礼节。向下一共有十位乾闼婆王，是这一个族群的代表，每一个人赞颂前面都是这个仪式，所以这个仪式是贯下面九位，这在前面讲经都曾经跟诸位同学详细的说过。我们在此地要懂得怎样去学习，这是礼节。人与人之间的相处不能够和睦，常常有误会，甚至于演变成斗争，都是在这些礼节上疏忽了，所以礼节是和平的基础。「和平」两个字的意思，是人与人之间和睦相处，平等对待。

　　普贤菩萨教导我们修行的纲领，我们在《华严经》上看到，每一个人都遵从。这一段就是「礼敬诸佛」，后面的偈颂就是「称赞如来」，他们做到了，就在日常生活当中，要学谦虚，要学恭敬。『承佛威力』，这是谦虚，绝不认为是自己有智慧、自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，自己才能有成就，才能够赞叹。这个话也是一句老实话，确确实实是得佛力加持。佛力怎么加持？佛是用教诲加持我们。我们读佛经，了解佛的意思，依教奉行，这就是佛力加持。佛力加持就是佛的智慧、力量帮助我们，他帮助我们就是教诲、教训。我们愿不愿意接受他的加持，就是你有没有「信解行证」，如果你具足信解行证，那你就是接受加持，接受他的教诲，绝不以为这是自己有智慧、有能力。菩萨如是，诸佛如来亦如是。

　　我们在《华严经》的经题里面，看到清凉大师的注疏，清凉说释迦牟尼佛非常谦虚，他说他一生没有说过一句佛法。说这么多经典，这是怎么回事情？都是古佛所说的，他不是说他自己说的。所以这些大圣人，在中国孔老夫子，在佛家我们看到释迦牟尼佛，他们的态度是述而不作。「作」现在人讲创造，释迦牟尼佛没有创造，孔老夫子也没有创造，都是传述别人的、叙说别人的。今天我们这些凡夫了不起，个个都创造。创造、创新在佛法里头找不到，佛法里面决定是祖述古圣先贤的，教我们要谦虚，我们要在这个地方学做人、学处事待人接物。这样的句子在这部经里面，重复太多太多次了，为什么重复这么多次？我们的毛病太深太深了，十遍、百遍我们还改不过来，没有这个印象，所以佛一定说上千遍、万遍，不厌其烦的跟我们说，希望我们在这边体会过来，领悟过来，认真努力依教奉行。绝不居功，功德是别人的，大家的，这是好事，这是真实的功德。自己一居功，完全是假的，把你所做的这些功德全部淹没了，这些道理我们要懂得。

　　下面一句，『普观一切乾闼婆众』，这是礼敬。前面一句是谦虚，这是礼敬。不舍众生，他在这个团体，一切乾闼婆众的数量无量无边，我们在前面经文上看过，每一个族类的大众，数量都是尽虚空遍法界，所以《华严经》上讲的「心包太虚，量周沙界」，是一点都不错！经文里面给我们举了十位乾闼婆王，这是所有乾闼婆众里面的代表人物，他们每一个人是一个族群，这十个人合起来是个族类，大的是族类，小的是族群。从本位上来说，没有忘记自己的同胞，再从自己同胞把心量拓开，爱护一切众生，跟儒家的教学有同样的微妙；「自亲而疏，自近而远」，这就是佛法不离世间法。佛法里面决定照顾到人情世故，我们现在一般人说的合情合理合法，我们在经典里面处处都看到，这是我们应当要学习的。这个说偈仪就不多说了，我们看下面偈颂。

　　第一首是持国乾闼婆王的赞颂，赞颂的内容就是他的修学报告，提出这个报告，警策自己，勉励大众。他的得法是「自在方便摄一切众生解脱门」，我们在此地看他的报告：

　　【诸佛境界无量门，一切众生莫能入。善逝如空性清净，普为世间开正道。】

　　『诸佛境界』，我们在前面长行里面曾经跟诸位介绍过，无量无边。这无量无边的佛境界在哪里？就在我们生活之中，没有离开我们。『门』是比喻门径、方法，门径跟方法无量无边。四弘誓愿里面跟我们讲的「法门无量誓愿学」，这一句愿文跟这一句经文义趣相同。我们首先要了解「诸佛境界」，你要懂得什么叫诸佛；就狭义来说，诸佛是已经了断妄想分别执着的人；用佛家的术语来说，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽的人，这个人我们称他作佛。诸佛，凡是达到这个境界的都称作佛，佛的数量太多太多了，这称诸佛。

　　诸佛用什么方法成就断烦恼、开智慧？这叫法门。由此可知，什么叫法门？断烦恼的方法，开智慧的门径，就是佛法里面所说的法门，方法太多太多了。『一切众生莫能入』，为什么不能入？关键在第三句，『善逝如空性清净』，你就能入了。我们今天不能入的毛病在哪里？我们的心不清净，心不空。很多年前我在台北，在路上看到电影的招牌「心有千千结」，他怎么能入？入不了门，心里头有一个结，你就入不了门，何况还不只千千结，你怎么能入得了门？

　　这个问题我们都很关心，实在说我学佛头一天，见章嘉大师就提出这个问题。我开始接触佛经大概一个月，有个朋友给我介绍，认识章嘉大师，头一天去拜访他，我就提出这个问题，我说：我现在知道佛法非常殊胜、非常好，有没有什么方法，叫我很快就入进去？他给我说了六个字，「看得破，放得下」。这六个字我听了能懂，实在讲能懂不是彻底懂，皮毛上能够懂得要看破、要放下。我问他从哪里下手？他教我布施。你肯不肯布施？布施是舍己为人，今天一般人讲牺牲奉献，从这里下手。看破放下浅的意思我们懂，深的意思要逐渐在修学当中去体会。我学佛，今年是二千年，有四十九年了，在台上讲经说法四十一年了，对于看破放下才真的懂得一点。四十九年我很认真努力在做，你不做你怎么会懂得？

　　我今天连生死都放下了，换句话说，对于死一点不留恋，毫不在乎，决定没有贪生怕死的念头，这放下了。所以人家说世间有灾难灾祸，对我一丝毫影响都没有。对哪些人有影响？贪生怕死的人有影响，把生死放下的人，就一丝毫影响都没有了。这身体还在，身体在一天为众生服务一天，不疲不厌，绝不消极，非常积极在做，这个叫真正看破、真正放下了，放下自私自利。看破是真正了解宇宙人生的真相，佛家术语里面讲的性相、理事、因果，你都能通达明了，这叫看破；世出世间法一丝毫不染着，这叫放下。事我们做，努力认真在做，心地里头一丝毫不沾染，清凉自在，这样的态度你才能入得了门。一切众生妄想分别执着，他不肯放下，所以这个佛法他入不了门。

　　换句话说，我讲得更浅显的，佛法的建立是从信心，《华严经》、《大智度论》都说得很清楚，「信为道元功德母」，道是大道，成佛之道的根源是信心，成就世出世间无量无边功德之母，母是能生的意思，信心能生世出世间无量无边功德。我们今天几个人有信心？找不到。你说你学佛你有信心，你能不能相信一个星期不吃饭不饿？你要有信心的话，真的，一个星期不吃饭不饿。你有没有信心，我一个星期不睡觉不疲倦？这一次从中国大陆来，吉林长春百国兴隆寺，明续法师来告诉我，他们寺庙老比丘尼，六十多岁，差不多将近三百天没有睡过觉，精神饱满，一句佛号昼夜不断，那有信心。鬼神尊敬她，诸佛护念她，龙天善神拥护她。她派这些法师居士到这个地方来问讯，我很感激。

　　我们今天学佛，不相信佛。佛在经上所说的，我们什么态度？半信半疑。理没有搞清楚，没有搞明白，事做不到。生病还去找医生，这个话诸位听了，生病是不是应该找医生？你问我，我也劝你找医生，这是什么？佛法不离世间法。如果佛法离世间法，会有许许多多的流弊产生。是不是医生把你的病治好？不是的，是信心把你的病治好的。所以病人跟医生要有缘分，什么缘分？病人对医生百分之百的信仰，信心治好的；如果这个病人对医生怀疑，医生再好的药，对你不产生效果。这个道理几个人懂？不是医生给你医好的，是你的信心把你医好的。你对这个医生相信，你对佛不相信，医生能救你，佛不能救你。李木源居士对佛有信心，对医生没有信心，佛把他治好了。这个道理懂得的人很少，理太深太深了。我们常常听到，遇到一个高明医生，对我很有效，我点点头，不错，你对他有信心；这个医生给我治病没有效果，是你对他没有信心。实际上药物关系不大，信心占百分之九十五，药物是外缘，充其量占百分之五而已。所以不学佛，不深入经藏，你不明白这个道理。

　　佛在经论上常常劝大家要「深解义趣」，你要解得深，真正深入，深入之后你什么都不依靠了，这个人才真正叫独立；完全依靠自己的性德，无量的智慧，无量的才艺，无量的德能，无量的相好。信心从哪里建立的？要透过教学，你要不认真的学习，你的信心就永远不能建立。信心的开端是你对老师有信心，所以你有没有成就，决定在你对于老师有没有信心。你对老师有一分信心，你只有一分成就；十分信心，你就有十分成就。老师教导大家一样的，没有差别，不是说对你多一点，对他少一点，没有！

　　我跟李炳南老居士学佛，同学们上课都在一起，他并没有特别教导我。我们同学们成就不一样。为什么不一样？学生对老师的诚敬心不一样。印光大师在《文钞》里面讲的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，你对于老师没有诚敬心，阳奉阴违，你决定得不到利益。纵然你学会了，学会的是语言，学会的是皮毛，所谓是「记问之学」。你听得很多，你记得很多，你也会讲，讲得天花乱坠，全是假的，不是从你自性里面流出来的，道听途说，别人的，你自己不得受用。你讲出来别人会不会得受用？如果有一个人，对你有十分的恭敬心，他得利益。所以中国谚语里面所谓「有状元的学生，没有状元的老师」，状元的老师往往是个穷秀才，为什么？穷秀才自己没做到，但是讲得没错，学生是真听进去了，真的依教奉行，学生成就了。佛法修学亦复如是。

　　释迦牟尼佛是我们根本的老师，我们在修学过程当中，头一个要把自己障碍破除，破除障碍的方法就是放下。放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着；总而言之，放下自私自利。要发愿，发愿为社会，发愿为众生，我这个身体活在这个世间为什么？为众生服务的，那你就能入门了。你要没有这样的心态，永远不能入门。如果在佛门里面还有争权夺利，荣耀自己，那造无量无边罪业。要知道诸佛如来、诸大菩萨示现在世间，都是为众生服务的。他们都服务了，你还要占有，你不造业谁造业？佛菩萨都舍己为人，应以什么身得度现什么身，这个意思很深。我们一般讲经，应以佛身得度即现佛身，应以菩萨身得度即现菩萨身，应以长者身得度即现长者身。那是佛经里面讲，像数学里面第几个公式，你会不会用？

　　今天这些芸芸众生，我们要现什么身？我们现仆人的身，他们是主人，我们是仆人，我为他服务，我为他工作。所以你要看看，现在社会对象是什么。他尊贵，我们现卑下，他尊贵我也尊贵，我们两个就有冲突，就不能融洽，你好心给他服务，他拒绝、他不接受。他高我就矮化，这样大家能够欢喜亲近，没有矛盾、没有冲突，我们以如理如法的表现，慢慢让他觉悟，慢慢让他领会到。所以我们的身，我们的身分，在这个社会上千变万化，佛度一切众生，经上讲的一切众生，一切众生没有分族类、没有分宗教。我们对于不同的族群，首先要表示真诚恭敬，修「礼敬诸佛」；由衷的赞叹，「称赞如来」；尽心尽力的供养，「广修供养」，这样才能把佛法送给人。没有这三条，这么好的东西人家不知道，你送给人家，人家拒绝你。

　　上一次你们有不少同修，跟着我一起去访问锡克教，我们进入他们的殿堂，你们看到我在当中礼拜。我这个礼拜，李木源居士在旁边观察，锡克教徒很受感动。我们对他礼敬，对他称赞，对他供养，他也是这样回报给我们。我读他们的经，他们也会读我们的经。我们如果排斥他，我是第一，你是第二，你不如我们；他也说他第一，你们佛教是第二，永远矛盾、永远冲突，违背了佛陀的教诲。所以有人问：法师，你为什么拜他们的经典，拜他们的神像？我眼睛当中那都是佛，毗卢遮那如来、阿弥陀如来，应以锡克教身得度者，即现锡克教身，他是佛；应以天主教身得度者，他就现天主身、就现神父身。我看到神父、看到阿訇，我眼睛当中他们是佛菩萨，他不是外人，佛菩萨现这个相而已。所以我的「恭敬、称赞、供养」是平等的。你们心里面有分别，我没有分别，你们心里分别，你没有学大方广；我没有分别，我学大方广，我落实大方广。这个道理不能不懂。

　　所以我告诉大家，我告诉九个宗教：虚空法界一切众生是一个生命共同体。在佛法里面，世尊在《华严经》上说道，这个共同体是什么？是心性。《华严》上说的，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，所以性识是虚空法界一切众生的共同体。在大乘法里面称为法身，大家常常听佛家讲的「十方三世佛，共同一法身」，这是真的，不是假的。这一句话就是说明，虚空法界一切众生共同一法身。像我们这些众生，我们众生是未来佛，三世佛：过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是一切众生，共同一法身，共同一个生命共同体，不是外人。

　　这个话我怕大家听不懂，很不容易体会，我举我们这个身做个比喻。我们这个身，眼是个族群，耳也是个族群，每一个器官是个族群。眼是一个宗教，耳也是个宗教，每一个器官都是一个宗教。宗教不相同、族群不相同，是一个身。眼要说它第一，我比耳高，好了，两个就冲突，冲突人身体就不健康。所以个个都第一，眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一、舌尝第一，天下太平，身体健康长寿。这是《华严》教学，《华严》给我们说的事实真相。所以我跟他们讲，佛教第一，基督教也第一，回教也第一，犹太教也第一，个个第一，就像我们身体各个不同的器官一样。我佛经第一，你们《圣经》也第一，《古兰经》也第一，个个都第一，天下太平，我们的法身健康。

　　为什么会造成一些冲突？误会，没有读书，没有人教导你。《无量寿经》上四句经文，我们听了是无尽的感慨！「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，你不要怪他，没有接受过圣贤的教诲。真的把书念通了，读书是明理，明理就叫看破，看破之后就放下自私自利，放下妄想分别执着，真正发心为社会、为一切众生服务。无论用哪一种方式服务，我们在这个社会上从事于各种行业，行业都是为众生服务的，这观念就不一样。众生、凡夫是为自己利润而服务的，佛菩萨是为利益社会、利益众生而服务，不一样。众生为自己活得很苦，非常非常辛苦；菩萨为众生，生活得非常自在、非常快乐。这里面关键就是「觉迷」，众生迷惑，佛菩萨觉悟，释迦牟尼佛的教学内容就是如是而已，我们要清楚、要明了，要认真接受佛陀的教诲。

　　佛经里面字字句句都含无量义，这些意思要体会，不必去研究，研究不出来的。为什么研究不出来？研究是用妄想分别执着，所以你研究不出来，离开妄想分别执着，意思自然就现前了。所以佛教我们悟，不是教我们去研究。真正的觉悟是要从如法修学里面才能得到，离开如法的修学，你决定不能开悟。如法修学就是善导大师所说的，佛教给我们怎么做，我们认真努力去做；佛说不可以做的，我们严格遵守，决定不去违犯，这是我们求觉悟的途径。否则的话，那就真的像此地所讲的，「一切众生莫能入」。

　　「善逝如空」什么意思？「逝」用现代的话来讲是放下。什么叫善逝？善逝是放下跟提起是一不是二，这个叫善。我们举个浅显的例子，你今天在工作，工作得很认真、很负责任，尽心尽力把这份工作做好，可是你心里面干干净净，一尘不染，这叫善逝。不是事情不做了，事情不做那个逝就逝去了，没有善。所以善逝的真谛，我的工作是为社会、为众生，不为自己。不为自己是「逝」，为一切众生是「善」，它是一不是二。我今天在念佛堂念佛，不是为自己念的，为一切众生念的。

　　念佛是什么意义，更要清楚，更要明了，要解其义趣，这个才是有真实功德，以这个真实功德利益社会、利益众生，这叫发愿回向。如果没有真实的修持，拿什么回向？我们今天念几句佛号，回向真管用吗？我相信许许多多人怀疑。你念一部经，念一万遍《地藏经》，回向给一个人，这个人问你：这有用吗？别说念一万遍，念一百万遍都没用。要怎样才有用？念经的时候要真念，不是口念。怎样真念？随文入观，像我们展开经卷看到经文，我们的心、境界就转变了，这是真念。读到善逝，我们确实立刻就落实了，我把我落实的这个功德回向，这是真的，这不是假的。善逝这两个字就是《金刚经》上说的两句话，「离一切相，修一切善」；逝是离一切相，善是修一切善，就这两句话。离一切相是智慧，修一切善是德行，这个功德回向给人，人就得利益。

　　《地藏经》上，光目女、婆罗门女念佛，时间不长，一日一夜就能超度她母亲离开苦难。什么原因？她在念佛里面得真诚心、得清净心、得平等心、得正觉心、得慈悲心，她用念佛，把这五种心念出来了，这个功德才大。我们今天在念佛堂，念了这么久的时间，这五种心一个也没念出来，还是虚伪，还是染污，还是不平，还是愚痴，还是自私自利，念一百年也没有功德。只可以说你在念佛堂念佛，比说闲话骂人好一点，除此以外，你还有什么功德！佛法是讲道理的，理明白之后，我们才不疑惑。善逝如空，空是虚空，这个空是说我们的心量。我们的事虽然是很有限，做得不大，影响太大了，影响到虚空法界，这是真的，不是假的。

　　现代年轻人都接受过科学的教育，如果在科学里面更深入一层，他们就明白了，这个世界是怎么回事情。近代的大科学家告诉我们，这个世界所有一切现象都不存在，跟佛法讲的愈讲愈接近。这是什么现象？爱因斯坦讲这是波动的现象。我们听他这个说法，深深感到他的超人智慧，观察入微。三千年前释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，确实是波动的现象。佛给我们讲这些宇宙、大宇宙、虚空法界，一切众生怎么来的？佛说：「一念不觉而有无明。」无明就是波动，不觉就是波动，极其微细的波动。从这个波动就产生幻相，「无明不觉生三细」。三细相第一个是无明业相，这就是讲最初那个波动；从这个波动里面产生了见相，唯识里面讲的见分，相分；相分叫境界相。从境界相再变化成十法界依正庄严，这六粗相；没有离开自性，都是自性变化出来的。自性如空，它什么都没有，但是它能现相。虽然能现相，一定要知道相不是真的。佛家讲真假，真是永恒存在，永恒不变就叫真的；它不是永恒存在，它是剎那剎那在变化，这叫假的。所以佛家讲有，叫妙有，妙有非有，佛家讲性体、讲空，真空不空，妙有非有，空有是一不是二。你什么时候能够懂得一，你就入门了。佛法是不二法门，你「二」，永远在门外进不去。

　　我们看《坛经》，印宗法师向六祖请教，听说惠能是从五祖那里出来的，他是一个讲经法师，他向他请教，五祖平常对于禅定、解脱怎么讲法。能大师回答说：禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗一听就觉悟了。我们什么时候，能够观察世出世间一切法都是不二法，你也就有了入处。今天诸位要看到那是锡克教、那是伊斯兰教、那是基督教，你永远入不了佛门，永远搞六道众生，永远搞六道轮回。什么时候你也能像能大师那个觉悟，眼前所有一切法皆是不二法；不但性不二，相也不二。相怎么会不二？如果你看到现相是波动的现象就不二了，所以才给你讲「性相一如，事理不二」。这个话是真话，是诸佛菩萨所见，诸佛菩萨所知，《法华经》上讲佛知佛见，信解行证都是从这个地方生出来的。然后我们生活行持就跟诸佛菩萨一样，「善逝如空性清净」。他没有说心清净，性比心更深入一层，彻底究竟了，大乘法里面常说的「彻法底源」。这个性本来清净，现在还是清净，如果说性被污染了，那这个性也是假的，也不是真的。

　　不但跟诸位讲这个性体是清净，再跟诸位说，色相也清净。色相是身体，我身体也清净。为什么这个身体清净？身体是性变现的。能变现的清净，所变现的怎么不清净？你说我现在身不清净，我烦恼很多，那我再问你，你烦恼在哪里？找出来给我看看，你这个身体哪个细胞里头有烦恼？你说你贪心，你贪心在哪个细胞里头？你说你瞋恚，你瞋恚在哪个细胞里？找出来我看看。找不到！找不到不就是假的？所以才晓得，所有一切的污染从哪里来的？是你错误的念头上来的。错误念头完全不是事实，在身体里头任何细胞找不到，所以给你讲，你的毛病发生在妄想分别执着。妄想不在身体里头，分别也不在身体里头，执着也不在这个身体里头，全找不到，所以才说这是假的。

　　达摩到中国来，慧可向他求法，那是真心，不是假心。冬天雪下得很深，他站在地上雪都到了膝盖，达摩在那里打坐，闭着眼睛理也不理他。看什么？看他的真诚，必须有十分的诚敬，那个话才有效果，不是诚敬心没有用。最后他看到达摩祖师还不理他，从前出家人身上都带着戒刀，把刀拿下把自己手臂割下来，端着手臂去供养法师。达摩看他这样的诚心，你何苦？你为什么到这儿来？他说：我心不安，求禅师给我安心。达摩祖师伸出一只手，你们看很多达摩祖师的像，手伸着，「你拿心来，我替你安」，他听了这句话，回头反省，他说：我找不到心在哪里，「觅心了不可得」。达摩说：「我予汝安心竟」，我把你安好了。这一句话他彻底觉悟了，明心见性了。我们今天看到这个话，我们也会说，你们也会听，你们觉悟了没有？你们为什么不觉悟？没有那一份诚心。他有十分的真诚，他得十分利益。我们今天丝毫诚敬心都没有，所以这个话反复念上十遍、一百遍，一点利益得不到。他从这两句话当中彻底明了了，明了身清净，身心清净，世界清净。诸佛净土在哪里？就在现前。

　　你为什么生活得这么苦？妄想分别执着带给你这么痛苦，妄想分别执着你去找，决定找不到。所以你要学会佛法，当你有苦难的时候，你回过头来，我的苦在哪里？你找找看，找一会儿找不到，你就会笑起来了，没苦！所以给你讲真话，心性清净，现相清净，无有一样不清净，这个世界是清净世界。佛在经上常说，这一切众生是可怜悯者。如果真的不清净，真的有这些苦恼，佛就不可以说可怜悯者，那说这个话太过分了，确实没有而自以为有，这才叫可怜悯者。这个自以为就是妄想分别执着，这个东西是假的，决定不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面明白的告诉我们，「不觉本无，本觉本有」。本觉是真性，本有决定可以证得，本无决定可以放下，可以离开，你今天不肯离开，那有什么法子！所以佛家常讲「放下屠刀，立地成佛」，什么是屠刀？伤害自己法身慧命的，比喻作屠刀。什么东西伤害自己的法身慧命？妄想分别执着；佛家的术语是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。要说这些名词大家不好懂，解释很麻烦，我把它换个话说，无明就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着。明白这个道理，从哪里下手？这是我们讲修行，修行是修正错误的思想行为，从哪里下手？一定要从放下我们对一切人、一切事、一切物控制的念头，放下对一切人、一切事、一切物控制的行为，你就得自在了。

　　我这一生在佛法里得一点受用，有很多人问我，我功夫得力在什么地方？说实在话，我得力在三不管，我一生奉行这个戒条，「不管人、不管事、不管钱」，我们心才会清净，一管就糟了。我一生只是读经、讲经、教学，其他的什么事都没有，什么都不放在心上。就是连读经、讲经、教学也不放在心上，永远保持心地清净平等，爱护一切众生，帮助一切众生。为什么？一切众生跟我们是一体。帮助众生就是帮助自己，成就众生就是成就自己；换句话说，障碍众生就是障碍自己，破坏众生就是破坏自己，自他不二。这个道理、事实真相我明白了，明白之后不要人劝你，不要人鼓励，自自然然你就会去做。要人家劝你去做，你还是不通，你没真搞清楚，真搞清楚哪里要人劝？可是这个事情要搞通，不是个容易事情，自己要真干，要一段时间来磨炼，把自己无始劫以来的妄想习气磨掉。什么方法磨？人事环境里面去磨，真修行处。

　　《华严经》善财童子五十三参，给我们做最好的修行榜样，五十三参总归纳四个字，历事炼心。历是经历，世出世间所有的事情，你都要经历，你都要参与，在这个里头炼什么心？炼「善逝如空」；也就是说，去炼「离一切相，修一切善」，就炼这个心，这是真实的定慧。为什么要离相？凡所有相，皆是虚妄；为什么要修善？真空不空，妙有非有，这是我们离相修善的基本原理。

　　这一次温馨晚会上我讲话，但是这一段是临时想起来的，没有写在讲演词里面，临时想起来的。和平，全世界的人天天祈求和平，几千年到现在和平不能落实，什么原因？我们口里都叫和平，都爱和平，实际上和平理论的基础没找到。所以是一个无根的和平，只是一个理想，没有法子落实。我想到这个事情，才想到和平理论的基础，我们在《华严》上看到，《华严》上看到理论的基础。我又提到，我在北京历史博物馆，青州出土的佛像，毗卢遮那佛身上穿的袈裟，我看到了事实，和平落实；有理论的基础，有事实的基础，和平不难实现。可是这两个基础，一个是理，一个是事，必须要大力传播到世人，人人都明白了，人人都觉悟了，决定能够彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作，真正做到爱人如己，爱这个地球像自己的家园一样，无分彼此。所以不读《华严》，不入《华严》境界，这个事情就难。

　　净宗，我们这十几年的提倡，好象有一点小成就了。净宗经典不长，内容太丰富了。《大方广佛华严经》，古人说得好，是《无量寿经》的注解。如果不能够通达《华严》，《无量寿经》的味道就讲不出来，你体会不到，你怎么会讲得出来？所以将来发心学《无量寿经》、弘《无量寿经》，我劝勉同修一定要深入《华严》境界，你将来弘扬《无量寿经》、弘扬《阿弥陀经》就没有障碍了。净宗的祖师大德没有不通《华严》的，你们看看莲池大师的《弥陀经疏钞》，你展开《疏钞》来看，那就是小本《华严》，全是《华严》境界，全是《华严》思想，《华严》贯穿世出世间一切法。我现在有时间也会看看其他宗教的经典，我了解得比他们深刻，什么原因？所有一切典籍，可以说都是《华严》的枝枝叶叶，我们找到根本了，摸到源头了。我们要如何把《华严经》介绍给世人？介绍给不同的族群、不同的文化、不同的宗教，这是我们的使命。我们今天所做的都是这个目标，都是这个方向。希望一切众生有共同的认知，彻底的觉醒，明了虚空法界一切众生是自己，世出世间所有问题都解决了。