陀枪师姐3迅雷下载:第四十一卷——第五十卷

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/03/29 02:39:27

大方广佛华严经(第四十一卷)

  请掀开经本第二十三面第二行。昨天介绍主林神,十位上首当中我们介绍到第三位:

  【生芽发曜主林神。】

  菩萨德号里面含义非常的广大,我们如果不能够深入的体会,就没有办法得到受用。佛的经本,实在说是字字句句都含无量义,问题是我们展开经卷能够体会多少?能够用到多少?佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意给诸位报告过了,他可以说是包含我们现前社会,主要是工商业,而实际上他包含的行业相当之多。他们对社会的建树就像林木一样,许许多多说之不尽。而「擢干舒光」,要用现在的话来说,就是某一个行业里面杰出的人物。擢是突出的意思,所谓是出类拔萃,都是诸佛如来在各个社团、各个行业里面示现的。第三尊,「生芽」,前面跟诸位同修说过,这是基础的教育。后面我们还会讲到教育这个社团,在此地就是如何培育出类拔萃的工商业的杰出人才,这是他真正的意思。而一个成功的人物,一定受过非常好的教养。教养在儒家讲,一定是从胎教开始。

  昨天跟诸位解释到波动的现象,我们把这个现象要能够很清晰的体会到,然后才知道佛在经论里面告诉我们,一切众生起心动念都跟整个虚空法界有关联,正所谓是牵一发而动全身。起心动念它有波动,实际上任何一个物体都有波动的现象,这是现在科学家所观察到的。再小的微尘,我们正报里面毛端,微尘、毛端怎么形成的?也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象,它不是静止的,它是动的。我们佛法,佛在经上给我们说,物质的现象有四个特色︰地、水、火、风,佛是用这四个字来代表,显示基本的物质。最小的物质,它有这四个性质。所谓地大,「地」是代表它是一个物体,我们在高倍的显微镜之下能够看得出来,它是一个物体,地代表一个物体。「水」代表现在讲阴电,「火」代表阳电,它是一个带电体。「风大」是说它是动态的,它不是静态的,它是动的。我们知道动就产生波,不仅起心动念,所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大?在理论上说,决定是虚空法界。怎么晓得?佛在经上告诉我们,尽虚空遍法界是一体,这是一个基本的原理,重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象必然是周遍法界,所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持,念佛得菩萨善神拥护,也是这个道理。

  我们心里面想佛,口里面念佛,大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,他的语气说得很肯定。为什么说必定见佛?忆佛是心忆,心里面想,起了念头,就是心的波动;念佛是口念,是尘的震动。六尘,色声香味触这是五尘,我们念是声尘。要是以佛法归纳的讲法,忆佛是心法,念佛是色法,六尘都属于色法。心意,心发出波动,心的波动快速,而且没有强弱,立刻就传遍虚空法界。口念是色法,色的波动有强弱、有远近,愈是到远,那个波愈弱,它跟心法波动现象不相同,这是感应道交,诸佛菩萨加持的原理。所以一切的念头,念佛这个念头是第一殊胜,没有比这个更殊胜的。凡夫不念佛,老实话,起心动念都是造轮回业,跟什么东西相应?跟三途恶道相应。唯独忆佛念佛是跟诸佛如来相应,这个道理一定要懂得。然后你才欢喜念佛,肯定念佛法门不可思议,念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨没有不提倡的,没有不赞叹的,没有不弘扬的。

  「生芽发曜」,曜,光明照耀。由此可知,我昨天把这一句说作慈善救济,慈善救济到极处是教育,这才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应,才能发曜。真实智慧是性德,性德很难懂,我们把它落实在生活里面,诸位比较容易体会。我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲,说这十个字大家好懂,起心动念、言语造作都能与这十个字相应就发曜,就与自性本具的德能相应。所以在教学里,最重要的是道德的教育。儒家的教学,孔子四科,第一个是德行,第二个是言语,第三是政事,政事是办事情的能力,将来你在社会上你要生活,你要有能力生活,我们今天讲一切技能,孔老夫子是讲政事;最后才是艺术、文学,那是精神生活。先把物质生活解决了,然后才能提升精神生活,夫子讲得很有道理。这里头特别要注重的是前面这两种︰德行、言语。言语,他老人家看得这么重,我们在《无量寿经》上读到善护三业,第一个是善护口业。释迦牟尼佛跟孔老夫子没见过面、没开过会、没有交换过意见,他们的看法做法相同,这是我们中国谚语所讲的「英雄所见,大略相同」。为什么?口最容易造罪业,多少很好的修行人,修行一生,积功累德,到后来功德都漏掉了。从哪里漏掉?从口里漏掉。辛辛苦苦修,修了几十年,几句话的口业就漏光了,口为祸福之门,不可以不知道。觉明妙行菩萨教人,「少说一句话,多念一声佛」。你要开口说话,想想,我这话不说行吗?如果不说可以,那就不要说,多念一声佛号积功累德。话要是说错就造口业,把你的功德就流失掉、漏掉了,这有漏法;在有漏里面,口是最大的漏洞,这不能不知道。请看第四尊:

  【吉祥净叶主林神。】

  什么是『吉祥』?古时候人与人之间的问候多半用吉祥。现在人问候,看到人:你好吗?用这种口气了;可是远不如吉祥含义之美。吉祥的浅说,我们应该得到的都得到了,不应该得到的决定不可以取,这就叫吉祥。这里面范围包括就很广,包括名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得到,不应该得的遇到也不可以取,这是吉祥的意思。凡是,不仅是不义之财(义就是应当得的,不义是不应当得的),不应当得的名、不应当得的利,乃至世出世间一切法中,如果不应当得的你要是得到,在佛法里面都是偷盗,偷盗的范围太广了。非分、非法,或者是夺取、或者是欺骗,或者是以威势逼迫人不能不奉献出来,统统都叫做偷盗。所以「不盗」跟儒家五常相配是配在「义」,五常是仁义礼智信,不盗是义。我们一定要明白这个道理,要懂得守住自己本位的德行,长养自己的善根,非分之一切我们都不能够去取。即使是应该得到的,诸佛菩萨所表现的都是把它供养给一切众生,去做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看:三衣一钵,日中一食,树下一宿。佛福报是圆满的、智慧是圆满的,佛应该接受一切众生供养,九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛,供养佛的福报大。

  佛得到的供养都供养众生,都布施给别人,佛没有享受。菩萨示现在世间,阿罗汉应化在世间,都是表演给我们看,我们看到了、听到了、接触到了,要知道向他学习。他能舍,唯有能舍,他才有圆满的大福德,他的福德是在生活上,无论是物质生活、精神生活,决没有缺乏。生活在我们看起来很清苦,而实际上他的生活是大乐。世间人在饮食一定是肉食,这个饮食是丰盛,我也没吃过,说不出来,你们比我知道得多。佛菩萨眼睛里面看到那种饮食造罪业,在旁边叹息「可怜悯者」。他看到我们素食可怜,我们看到他肉食可怜,到底哪个可怜?到后来结局才知道。好心、善行、素食,果报都是生天,后来享天福;杀生、肉食,跟一切众生结下冤仇,来生在三恶道。你说哪个有福?真正的福报不是看眼前,眼前不容易看出来,眼光往远处一看就清楚、就明白了,才知道哪个是吉祥、哪个是不吉祥。实在说就在眼前,如果诸位有微细的观察,你也能够看出来。为什么?素食的人身体健康长寿,少病少恼,能令人羡慕,这是现前的好处。也许有人问,素食的人也有短命的,也有生病的?那是另有原因,决不是素食的影响,别有原因。果然心善行善,能够依照佛的教诲、经典理论方法修学,他所得到的一定是健康长寿,一定是法喜充满。

  经典上记载,阿难一生没生过病,他的名字阿难,翻成中国意思叫庆喜,你懂得这是什么道理吗?常生欢喜心就不生病。病从哪里来的?病从烦恼来的,病从忧虑来的。你心里很烦很忧,你就会生病;你每天法喜充满,怎么会生病?这两天念佛日夜不间断,有些同修来跟我说,他参加了,念得很欢喜,念到自己都不敢相信自己,因为自己以为没有这个体力,两天两夜一定会倒下来,没有想到愈念愈欢喜,愈念精神愈好,来告诉我。你在这里能产生信心,两天两夜念得生欢喜心,你要念上二十天二十夜更欢喜,信心不就生起来了吗?你不经过,不历练,你对你自己都没有信心。你经过念佛堂一段时期经历之后,我跟你讲的话你会相信。当你疲倦的时候,精神不能振作起来,到念佛堂转一圈马上就好了,体力就恢复;不需要打针,不需要进补,那个很麻烦。世间富贵人家天天进补,补得一身的毛病,补得一身的不自在。所以真正的补品在念佛堂,不过听说念佛堂吃的东西、饮料也在进补,但是最重要的还是忆佛念佛,我们心波波动跟诸佛的磁场能相应,这才是真正带给你法喜充满,带给你无比的健康快乐,这真正是吉祥。

  『净叶』,树,我们知道树木,叶是最重要的,它吸收阳光、吸收养分,叶是净叶,表清净,唯有净叶才是吉祥的。所以这名号里面因果具足,吉祥是果,净叶是因。这个叶,我们可以把它看成一切的造作,也就是事业。世间所有一切的工作,佛弟子都可以去做,我们在《阿难问事佛吉凶经》里面读到,世尊教诫我们,「佛弟子可得为世间事,不可得为世间意」,世间事可以做,但是不可以有世间意,世间意是什么?世间意就是我们常讲的轮回心。轮回心造一切事就是轮回业;如果你是清净心,清净心造一切事就变成清净业,就是「净叶」。佛法的水准高,但是并不是高不可及;换句话说,我们是可以达到的,问题都在自己。自己真肯学习,没有做不到的,我们确实可以过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨,我们在经上读到,诸佛菩萨在世间示现,在六道十法界里面示现,游戏神通,游戏多快乐,神通就是没有障碍。他们过的是什么生活?《华严经》上讲,四无碍的生活:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,这才真正是大自在。恒顺众生,随喜功德,这个叶子叫净叶。

  我们怎么学法?从哪里学起?从转变念头上做起。过去我们起心动念,念头一生起,第一个念头是我,为自己,这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪,好象这个话不通人情,确实是不通人情,不通人情它通法理。佛为什么这么说?佛告诉我们,六道怎么来的?六道是从我执里头变现出来的,所以佛法第一个教你把「我」这个念头突破。你再不执着有个我,六道就没有了,你就超越六道轮回,超越六道生死,大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知,我们怎么转变法?起心动念念一切众生,从今天起不再为自己想。我要吃饭,就立刻想到一切众生有没有得吃?我要穿衣,想到一切众生有没有衣穿?起心动念都想一切众生。我想幸福,一切众生有没有得到幸福?我想避免灾难,一切众生有没有避免灾难?念念想一切众生,久而久之「我」这个执着的念头自然就淡化,这是大乘法的教学。如果我们真的把这个观念转过来,给诸位说,三年五载,十年、二十年,决定可以达到这个境界。我执破了,我们念佛往生,不是在凡圣同居土,提升到方便有余土,再向上去那就是实报庄严土。这是我们应当要记取的,这才是真正的净叶,得最吉祥的果报。第五尊:

  【垂布焰藏主林神。】

  『垂布』就是慈悲布施供养,『焰藏』是智慧的宝藏。在佛经里面,光、焰、金刚,这些字样都是表智慧。焰藏两个字就是指无尽的智慧德能,这些智慧德能随着你的修学不断的增长;你的智慧天天在增长,你的能力德行也天天在增长。增长出来做什么用处?一定要利益众生;用现代的话来说,服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众,除自己生活必需,对社会一无所取,这是菩萨。应当得的也舍,不应当得的更不必说了,决定不取。应当得的统统都舍,这是真正度众生,做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒,不应该得到的他也想要得到。菩萨示现「我应当得到的我都不要」,菩萨能够这样做,久而久之就能产生潜移默化的作用。这些愚痴众生看久了,看久了就会觉悟。最初的时候他不以为然,他觉得那个人傻瓜,他应当得的他都不要,他傻瓜、他愚痴,久久之后他就觉悟到,他才会效法。所以菩萨示现在这个世间很有耐心,凡是教化这些刚强难化的众生,这是《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化,一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气,然后慢慢的来转变,这东西急不得,谚语常说「欲速则不达」。一定要了解众生的根机,一定要观察他的时节因缘,因缘没成熟,因缘不具足,一定要随顺,这就是高度的智慧、高度的技巧,佛经里面常讲善巧方便,方便。垂布,垂是慈悲,我们讲爱心、关怀、照顾,无微不至。

  这个德号总结就是以清净平等心,将我们自己的智慧德能,无条件的贡献给社会广大的群众。如果这个企业家,主林神我们把他看作现代的企业家,他能够以这些原理原则去服务社会大众,他的事业、他的前途无比的辉煌,他的福报永远无尽。绝不是说这样做法就赚不到钱了,起心动念都是为我,我要赚钱,你能赚得到吗?如果你能赚得到,我就不学佛,我跟你学了。赚不到!你所赚到的,你命里头有的,命里头没有的,想也想不来。所以佛告诉我们,财富从哪里来?财富从财布施得来的。愈施愈多,愈多愈施,不能说多在那里就不施了。不施,你就那么多,再就没有了。没有之后,它不但不增加,它天天损耗,现在钱币会贬值,会损耗的。所以佛教给我们舍得,这个意思深。你所得到的,得到的也要舍,舍所得。不是说舍了之后,我就得了,得了之后不再舍;得到的要舍,你才与性德相应,与自性相应。自性,六祖说得很好,「本来无一物」,你得到一物赶快舍掉,才与「本来无一物」相应。你要不肯舍,你就又有一物,再得两个又两物,你的物一大堆,那个麻烦就大了,那就带来无穷的灾难,灾难是从这里来的。舍尽之后,什么灾难都没有了,业障舍掉了。所以要懂得布施,懂得真正的服务社会大众。第六尊:

  【清净光明主林神。】

  这个名号里面的意思非常鲜明,可是不容易做到。虽不容易做到,你要真正肯发心,不是做不到。第一要心清净,心必须要一丝毫不染着才清净。假如我们见了适合自己意思的就喜欢、贪着,这心不清净;遇到自己不喜欢的就讨厌它,你的心也不清净。这事难,为什么?六根接触外面境界,真有喜欢的,还真有讨厌的,这时候怎么办?这是我们自己的妄想分别执着在作怪,不是事实。你一定要了解事实真相,事实真相是什么?凡所有相皆是虚妄。如果你了解所有境界的现象都不是真的,都是假的,你在这个境界里面就不会起心动念,你才真正放得下,放下心就清净。所以彻底明白是看破,看破帮助你放下,放下帮助你更深入一层的看破,这是相辅相成的功夫。我们应当要做,对自己的好处太多。放下之后,我们又用什么样的心态来过日子?我们还有这个身在,同修们你们还有家庭,你还有眷属,你还有亲戚朋友,如果统统放下了,一天到晚像个木头人一样,一点表情都没有,那都把人吓坏了,这佛还能学吗?一切看破放下之后,我们后面还有两个字:自在、随缘。

  你懂得什么叫随缘吗?恒顺众生,随喜功德。随缘是什么?随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐,样样都表现,表现得比世间人还要美满,心里真看破、真放下,是演戏。所以人生如戏、人生如梦;人生如戏是讲随缘,人生如梦是讲不染着,知道它是假的。也就是说,人生如梦是看破了,从看破上说的;人生如戏是从放下上说的,放下之后演戏。所以我讲过,我们的经本是剧本,真正看破放下的人就跟诸佛菩萨一样,照着剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动,没有自己!是表演给别人看的,所以在事上面非常活泼,在理上与性空相应。这个人我们就肯定他是佛菩萨应世,是乘愿再来的,他不是凡夫。为什么?不仅仅他超越六道,连十法界他也超越了,这才叫清净光明。所以我们可以做得到,不是做不到,这种生活才真正是幸福美满,过的是诸佛菩萨的生活,不是凡夫。诸位要是细细去思惟、细细去衡量,你看看这种生活自不自在?

  『光明』浅说,浅而言之,落在我们生活上,光明磊落,我们现在人所讲的透明化。现在这个世间,在外国很重视隐私权,佛教给我们光明磊落,一切透明,没有隐私。凡是有隐私大概都不是很光明的那一面,为什么?怕人家知道。诸佛菩萨没有一桩事情不能告诉人的,没有一桩事情是值得瞒着众生的,没有。我们学佛要从这个地方学起,样样公开,没有一点私心、没有一点私利,连我与我所都舍得干干净净,这身是透明的。这个地方的光明,应当从这个地方做起。最初的方便,怎么做法?从不妄语开始。决定不自欺、不欺人,从不妄语做起,你才能真正做到光明磊落。第七尊︰

  【可意雷音主林神。】

  这一尊是教给我们说话。『音』是音声,这个音声可意。『可意』就是一切众生听到生欢喜心,这是可意的声音,也就是可喜的声音,这个音不是普通的音声,不是泛泛之音,而是能令众生觉悟之音。『雷音』,雷的音声能振奋人心,能震破众生的烦恼,震破众生的无明;还有一个意思,雷音远闻,取这两个意思。这里我们应当要晓得,这是在一切时、一切处、一切人事之中,只要我们开口,遇到人跟人家交谈的时候,你就要想到我的音声是可意雷音。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人,世间人常说「三句不离本行」,我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、要把《阿弥陀经》,古德讲净土宗的经典叫往生经,把这样殊胜的法门,时时刻刻存这个心,遇到的人只要他跟你交谈,你就要把这个法门介绍给他,要跟他讲解。长说短说、深说浅说,完全由你自在,这种音声就是可意雷音。不仅是在讲台上,什么地方说话的时候,乃至打电话都是可意雷音。所以经文字字句句都要变成我们现实的生活、真正的生活,我们就依照《大方广佛华严》剧本来演戏,那个生活多美、多么殊胜。第八位︰

  【光香普遍主林神。】

  前面这一尊是表言说,这一位是表现相。我们的形象要好,形象就是一般讲的威仪,形象要好。形象也可以常常变,常常变化,在什么场合用什么样的形象,「和其光,同其尘」,我们才能普度一切众生。譬如我们的表情要随着场合变化,人家有吉庆的场合,我们一定表情很欢喜,我们穿著的服装让人一看也都能生欢喜心,颜色可以鲜艳,与它的场合能相应。如果我们参加一个丧礼,你的表情要肃穆,不能嘻嘻哈哈的,好象人家死得好一样,那就错了。你服装颜色也得要素一点,穿黑色的、穿青色的,表示哀悼之意。所以色相是随着众生种种不同场合有变化,不是一成不变的,我们要懂得这个道理。在家人服装很多,什么场合你们都懂得要穿什么样的服装,要怎么样打扮去应付这个场面,这就是「光香普遍主林神」教给我们的。出家人的服装都是这个样子,比较来得单纯,无论什么场合我们都是这个打扮,而且也都是这个颜色,这是在社会里面比较特殊的。虽然服装我们没有什么变化,但是表情有变化。光跟香,『香』在此地我们可以把它看成气分,『光』是光彩,一般讲都包括在威仪当中。『普遍』这两个字很重要,普遍决定是清净心、平等心,没有分别、没有执着,这才能普遍,这样才能跟社会大众生起作师作范的作用,做社会大众的表率模范。因为你是清净心、是平等心,做出种种慈悲的示现。第九尊︰

  【妙光迥曜主林神。】

  这个德号里面充满智慧光明,我们今天讲高度的智慧,遍照世间。德号里面有一个『妙』字,高度智慧表现在生活上、表现在工作,特别工商业界的应酬特别频繁,表现在这里面,妙是谦虚。一般人有才华、有地位、有财富,都免不了骄慢,贡高我慢那就不妙。在人间,我们可以说有史以来,我们在历史上记载所看到,无论是智慧、福报、才艺,佛是达到究竟圆满,没有人能跟佛相比。释迦牟尼佛多谦虚,释迦牟尼佛对于最贫穷的乞丐都非常尊重,决定没有一丝毫轻慢这个表态,这种行才叫妙,这个光才叫妙光,与清净平等觉相应。佛为什么能做到?因为佛很清楚、很明白,贫穷乞人他也是一尊佛,怎么可以轻慢他?世尊何以看到他是一尊佛?世尊是见性不着相,一切众生的本性都是佛性,怎么不是佛!所以世尊在这个经上说,《圆觉经》上也说到,「一切众生本来成佛」。从性上讲,一切众生统统是佛;从相上讲,这才有差别。但是相是假的,相是妄相;性是真的,是真性。换句话说,他是真佛,他是假众生;六道十法界是假的,佛才是真的。他为什么搞成这个相?他是个迷惑颠倒的佛,诸佛如来是觉悟的佛。我们只能用这个比喻来说,希望同修们从比喻里面去领悟,你可不能着相。你不要以为还真的有一个觉悟的佛,还有一个糊涂佛,你又糟糕了,那你就不解所说意,所以言说执着不得。还是马鸣菩萨说得有道理,我们一定要离言说相;离名字相,名词术语;离心缘相,心缘叫做妄想,我们怎么看法、怎么想法,那是心缘相。这三种都要离开,你才会听;你读经、听教,你能有悟处,你才能入这个境界。悟入这个境界,你在生活上立刻就用上,佛法好就好在此地,真有用,跟我们的生活没有脱节,真有用。用熟了不知不觉就超凡入圣,转我们的业报身变成愿力身,《华严经》里面讲的愿身、智身,也就是常说的乘愿再来,把业力转变成愿力,把业报转变成愿力的化身。转变是一桩难事情,但是不是不能转,决定可以转。佛菩萨能转,我们也能转,你要从这个地方建立信心。这是妙光迥曜名号里面的含义。最后这一尊︰

  【华果光味主林神。】

  这位尊者德号里面的表法,用现在的话来说,就是他的成就,他在工商界的成绩,华、果、光、味,说出四样。『华』表他的因行,也就是从他创业一直到成功,辛勤努力的工作,好比是花。他的事业成就了,这是『果』报,事业有成,成功了。『光』是表服务社会,利益众生。『味』是令一切众生得他真实的利益。他在某一个行业,这个行业的成就对社会大众的服务,让一切众生在生活上得到便利、得到享受,这是味。所以末后这一尊主林神表法是总结这一段,意思非常的具体而圆满。

  【如是等而为上首。不思议数。】

  这数量跟前面一样,都是佛世界微尘数,参与这个法会。这个法会实在讲就是法界,法界就是尽虚空遍法界,不但包括现前,包括过去、未来;我们现在的话说作时空,时间与空间,数量之多。末后这一句叹德︰

  【皆有无量可爱光明。】

  这个意思我想大家很容易体会到。我们如果到乌节路上去走一走,你可以看到本地或者是外国许许多多的商主,佛教里面叫商主,现在叫企业家。他们的成就、他们的事业,真的像树林一样,树立在那边,我们去参观、我们去欣赏。他们这些产品琳琅满目,『可爱光明』,你看到都很喜悦。如果这些商主是菩萨的话,我们去很容易得到享受。为什么?菩萨布施。布施是什么?是很合理的价钱卖给我们,这就是布施。他是以服务为目的,不是以赚钱为目的。如果是以赚钱为目的,他是凡夫,过去生中修的福报大。如果他是以服务为目的,不以赚钱盈利为目的,他是菩萨,他这个财富就无有穷尽了。为什么?在理论上我们晓得,愈施愈多。前生修的福报很有限,一个经济风暴来的时候,他受不了,他禁不起,菩萨禁得起,菩萨无所谓。不管你风暴大小,他一样发,一直发到底,因行果报不一样,世间人不了解这个道理。真正明白这个道理,谁不愿意学菩萨?他们事业的成就都有可爱光明,而且非常鲜明;一说到的时候,一切众生都能够体会得到。这段就介绍到此地。

  再看末后这一段,第九「主药神」。我说这是末后的一段,是因为从执金刚神一直到此地这九段,九类的神众,他们代表十住因果。十住、十行、十回向,到这里是一个大段,他们表十住因果;住佛所住。由此可知,在这一段经文里面,我们将每一位代表的菩萨,他们在此地示现的身分是神众,实际上都是菩萨,他们的名号做了详细的介绍。而实际上就是教给我们,我们在社会,生活在世间,面对社会大众一切人、一切事、一切物,我们在这社会上,选择哪一种行业,从事某一项工作,这些都是菩萨行里面重要的原则纲领。如果我们能够学习、能够照做,我们就在行菩萨道,修菩萨行,这真正学佛,真正学作菩萨。所以真正学佛,学作菩萨,不必要换一个生活方式,不必要换一种行业,不需要,就在自己现实生活本位的工作当中。你明白、觉悟了,你就是菩萨化身,你就过佛菩萨的生活。

  下面这一段,主药神。诸位一看就能够联想到,这是我们社会里面,从事于医学、医药界的这些工作人员。医生、护士、包括制药都在这里面,现在讲的健康保健统统归在这一类。这个社团,实在讲是一切众生没有办法离开的,关系非常密切。人在世间,哪有不生病的?生病一定要求助于他们,所以这些人最重要的要有德行,我们常讲医德,特别标显的是仁慈。从事这个行业,本愿是救度一切众生,是救人的,决不是牟利的。如果用这个行业牟利,造的罪业就很重。众生得了病,尤其是重病、急病,你一定要要求很高的医药费,否则的话不给他治,这个业造得重。「救人一命,胜造七级浮屠」,所以从事于医药这个行业的,他要积功累德比一般行业容易,他要做亏心缺德的事情,造业也比别人重。换句话说,他将来的前途两条路;一个天堂,一个地狱,看他往那里走了。你要真正学这个行业,是为了救人的,你是菩萨;你不往生,也决定生天,得天福。你要认为这个行业可以赚钱,可以敲人竹杠,你的前途就是地狱。

  古时候世间人最敬爱良相、良医。宋朝范仲淹,范仲淹年轻的时候很苦,穷秀才,饭都没得吃。他的故事家喻户晓,他是苏州人。我们在传记里面读到,他在一个寺庙里面念书,穷到没有饭吃,每一天煮一锅粥,把粥划成四分,一餐吃一块,穷到那个程度。以后在这个寺庙里面发现寺庙有人藏着黄金,数量大概不少,他是无意当中发现的;一般人,这是发了财。这是不义之财,不应该得的,所以他又用土把那些黄金埋掉、埋下去。他也不告诉人,没有人知道这个寺庙里地下埋了有黄金。人品就看到了,难得!曾经有一次跟几个朋友遇到看相的,大家看相算命,他也就凑一脚,找算命先生给他算命,给他看看。他就问算命先生:你算算我的命,我能不能作宰相?算命先生听他这个口气,笑笑,太夸张了。然后他就问,你给算算我可不可以作医生?算命先生说:你怎么从宰相一下就掉到医生,你什么意思?他就说:唯有宰相跟医生能救人。这个算命先生不跟他算了,「你真宰相也」。发的心是救人,不是要得高的位子,得高的利润,不是,他完全是个救人的心。所以算命先生佩服他:你这种心胸是真正的宰相。他以后真的做到宰相。人家做到宰相,做那么大的官,做那么大的事业,生活几乎没有改变,还是过穷秀才的生活。他那么多收入哪里去?帮助一些苦难的众生,济贫。他养三百多家,亲戚朋友里面生活困苦的,他都帮助。所以一直到民国初年,八百年他的家不衰,代代都出贤人。印光大师最佩服的,中国孔老夫子是第一个,他是第二个。积的德太大,代代贤能,他给我们社会大众做了一个好样子,不但是不义之财不取,应该得的都施舍。完全是一个救人的心,从小怀着救天下人,一直到老死,他没有把这个念头改变,而且真正做到。发这个心就是菩萨心,在我们佛门里面看都是再来人,菩萨乘愿再来的,给世间人作师作范。我们看经文︰

  【复有无量主药神。】

  经文里面说这一类神的数目是无量,似乎比前面所讲的更多。主药神,刚才说过,就是从事医学、医药,主治一切众生疾病的行业,我们今天称为医学界、医药界,就是这么一个社团。在本经表法是代表行德,所谓讲医德,各种行业里面德行最明显的。他只晓得救人,救人要紧,救人第一,至于酬劳费用他没有想到。在古代,行医多半是布施,大富人家给他一点供养。古时候作医生,没有说是一定要多少钱的,没有,这话说不出口。一个是作医生的,一个是作老师,教学的。教学、教学生,不能说要多少学费,不可以,这是说不出口的。所以教学生,对老师的报酬随意的,你家里面富有,可以多送一点供养给老师;实在没有的,表示一点意思就可以了,不需要拿钱的。从前老师他有德行,他的心目当中是培育人才,不是来求报酬的,没有。医生也是如此,病治好了,对医生的报酬也是随分随力,医生决定不会说一定要求多少报酬,这个话说不出来,完全是救世。

  在此地,因为他是治病,众生有什么病?烦恼是病、迷惑是病、贪瞋痴是病。所以他表现的是伏贪瞋痴,这个样子才能帮助一切众生便利于修学,利益我们的法身慧命。清凉大师在注解里面告诉我们,如果就利他德行来说,「三业不空」,这是总表医德。心里念念是帮助病苦之人,心里要有这个愿望,身体每天去工作。病重的人,不像现在,现在医院很发达,医疗设备比从前进步太多,人生病住院,在从前没有,从前生病都在自己家里。医生很远,请的医生到家里来治病,路途遥远,有的时候要走一、二天的路。在从前代步的只是马、驴,用这东西代步,交通非常不方便。病重的要请医生,要在家里住几天,哪有这么方便?医生只要遇到病人来请,没有理由说不去的;不能说路太远、太辛苦了,不可以的,治病要紧,所以确实「三业不空」。

  在行业里面,主药神表哪一个行业?表出家这个行业。佛是大医王,学佛就得学医王。世间这些医生大夫是给人治身病的,出家人是要治众生心病的,所以「三业不空」意思就非常圆满、非常明显。出家的佛弟子,念念要发度众生的愿,众生无边誓愿度。你要度众生,你要成就自己的德行能力。德行是先断烦恼,自己烦恼不断,你怎么能帮助别人断烦恼?你自己要成就自己的德行,一定要断烦恼。烦恼里面最重的是贪瞋痴,佛要求的是「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」。我们在生活当中,点点滴滴要跟戒定慧三无漏学相应,决定不能跟贪瞋痴相应,这是成就自己的德行。德行成就之后,还要学一套本事,才能帮助人。本事是「法门无量誓愿学」,你还得学法门。法门,学哪些法门?一定要看自己的根性,要看自己的能力,要看自己现实生活环境,你去选择法门。还要了解这个时代众生的需要,我们学这个法门才能契机,这是智慧的选择。

  佛在灭度之前,跟我们讲「四依法」,这是非常重要的开示。四依法里有一条教我们「依了义不依不了义」,这一条重要。什么叫了义?什么叫不了义?这个法门不能令人在这一生了生死、出三界的,就是不了义。如果真的能帮助一个人在这一生当中,稳稳当当超越三界、了生死的,了义。这是教给我们选择法门头一个要考量的。哪一个法门能帮助众生了生死、出三界,很有把握的?照原理上来讲,哪一个法门都可以。你要观察现在一切众生的根机,想一想自己,我自己修学其他的法门,能不能了生死?佛说,了生死一定要断见思烦恼,见思烦恼不断,决定不能够离开六道轮回,六道轮回是见思烦恼变现出来的。如果不能够断尘沙烦恼,你决定不能出十法界,这个要知道。无量法门,方法不相同,依据的理论不相同,但是它达到的效果决定相同,都是断见思烦恼、断尘沙烦恼,破无明烦恼。我们今天想想,我们能够断得了见思吗?实在说,一品都断不了。怎么办?想想了义法门里只有一门,念佛往生净土,带业往生,烦恼不断,行!可以成就。其他法门,烦恼不断是决定不能成就。唯有念佛法门,烦恼不断可以成就;烦恼虽然不断,要有能力伏住,才能往生。如果连伏住的能力都没有,那就没有法子,这一定要懂得。所以这个法门是伏烦恼,不是断烦恼,就是你有能力把烦恼控制住,不让它发作,烦恼确实没断。

  佛教给我们什么方法?教给我们用念佛的方法。我们天天想阿弥陀佛,天天念阿弥陀佛,虽有烦恼,烦恼不起作用。这个办法用熟了,到临命终时有效果,临命终时心里还是想佛、还是念佛,不念烦恼。所以对于世缘要看淡,不能太浓,将来往生的时候没有障碍。经教理论愈透彻愈好,愈明了愈容易放下,对于一切事物你就不会执着,你也不会去分别,这是念佛法门的殊胜。世尊也是这样劝导我们,他在《大集经》里面说得很清楚,正法时期,戒律成就。那个时候人心淳厚,严持戒律就能够超越三界。像法时期,众生根性就差,换句话说,妄想多了,烦恼重了,单单靠持戒不行,要修定,禅定成就。末法时期,众生每况愈下,妄想烦恼比过去人不知道要多多少,修禅不能得定,别说开悟,修禅都不能得定。所以佛才开这个法门,念佛,末法时期净土成就。

  我们今天生在末法时期,想一想自己的根性不是上根利智,我们是中下根性的人,听佛的话决定不错,我们选择净土法门。净土法门的经论不多,古时候是三经一论,现在是五经一论,分量不多。又何况五经一论这六种当中,随便取一种,一门深入,老实念佛,都决定得生,这方便太多了。我们得人身,遇到佛法,又能遇到往生的法门,真正是《弥陀经》上所说的,无量劫来的善根福德因缘,在今天成就。只要我们锲而不舍,真的明白这个事实真相,认真努力修学,我们这一生就作佛了。真的作佛,作究竟圆满佛,世间这一切太渺小,不值得我们再去顾念,我们作佛要紧。你真正有这个认知,你智慧开了,这才叫真实的智慧。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第四十二卷)

  请掀开经本第二十三面,最后一行看起:

  【复有无量主药神。所谓吉祥主药神。栴檀林主药神。清净光明主药神。名称普闻主药神。毛孔光明主药神。普治清净主药神。大发吼声主药神。蔽日光幢主药神。明见十方主药神。益气明目主药神。如是等而为上首。其数无量。性皆离垢。仁慈佑物。】

  医药是治病的,这是一切众生,可以说是日常生活当中不能够缺少的。世尊对于出家弟子们的教诫,也是只能够接受在家信众的四种供养,这是如法的。这四种供养里面就有医药,由此可知,这对我们生活的关系是非常密切,跟饮食没有两样。四种供养第一个就是饮食,第二个是衣服,第三是卧具,人需要睡眠休息,我们今天讲的铺盖卧具,第四就是医药。这是说一个人在世间最低生活的水平,这四种东西不能够缺乏,有这四样东西身心就安稳了,「身安而后道隆」,才能够安心修道。也常说「法轮未转,食轮先」,也就是要想学佛,必须先有个基本生活的条件,让生活能过得去,没有忧虑,这样才能够安心修学。可见得医药对我们人身实在是无比的重要。

  疾病从哪里来的?我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略的分为三大类,病是很复杂很复杂,三大类包括尽了。第一类是生理的病,中国谚语所谓「病从口入,祸从口出」,这是讲生理上的毛病,大多数是与饮食有关系,所以对于饮食不能够不谨慎、不能不讲求,讲求的是卫生。再有就是风寒感冒之类。如果对于饮食、对于寒暑衣服的增减,能够调理得很好,就能够避免生理上的毛病。世间人饮食讲求卫生,诸位要知道,卫生就是保卫生理的健康。佛法里面说我们这个身叫色身,色身就是物质,物质的色身保养就要懂得卫生的这些常识,减少疾病的感染。

  第二种的疾病是属于情绪的,这个常识许多同修也能够理解,情绪不好容易生病,所以情绪之调和也非常重要,世出世间的教学对这个都注意到。儒家的教学,它教学的手段用礼乐,用礼来调身,生活起居都在礼里面。现在人已经不读古礼,读古礼的人知道,一年二十四个节气,每个月两个节气,哪一个节气吃些什么东西,对生理上健康有帮助,古人讲究。东西不是随便吃的,不是乱吃的,想吃什么就吃什么容易得病,所以现在人奇奇怪怪的毛病,从哪里来的?多半都是从饮食跟情绪上来的。情绪不安,容易烦躁,都是得疾病的根源。这一类的病,儒家是用乐,用音乐,让音乐歌唱能够发泄你的情绪,使你的情绪能得到中和,那是最健康的。儒家讲中和,佛法讲中道,这才是最健康的。情绪里面包括这些烦恼,烦恼是属于情绪。佛法也是用这个方法,佛法用戒律来调身,佛家的饮食起居也包括在戒律之中。才儒、佛非常接近,儒重视乐教,佛法也重视乐教。佛法里面有梵呗,它重视音乐,不但重视音乐,在大乘法里面还有歌舞,为什么?调和性情,它是属于教育,并不是以娱乐为主,它是以教育为主。教育跟娱乐结合成一体,主要是在教育,用娱乐做为手段,这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪里面,最重要的根是贪瞋痴,佛法称这三样叫三毒。三毒,用现在的话,三类的病毒,这是给我们带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病,而且容易生很严重的病、很难治的病,这是我们讲疾病的根源要找到。

  另外一类是冤家债主,找到身上来了,所以有这种疾病,这个疾病很麻烦,过去是冤家债主。像诸位学佛的同修,你们都曾经听过佛门忏悔法里面有「三昧水忏」,三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得人面疮,要他的命,这个病不是生理的,也不是属于心理的,是属于冤家债主,这一类的病只有用调解。悟达国师运气算不错,遇到迦诺迦尊者,这是一个阿罗汉,由他出面来调解,把怨结化开,冤家债主离开走了,他的病就好了。所以我们要知道,疾病的根源有这三种。如果是生理上的病,医药可以治得好;冤亲债主的病医生治不好,超度就有这个力量,超度就是调解。假如超度佛事对方要是接受,想想恩怨的报偿,彼此互相报来报去没完没了,总不是一桩好事情,如果他一觉悟就算了,就接受调解,这个病就能好。假如碰到对方非常顽固,不接受调解,那就没有法子。不过一般来讲,大多数是会接受调解,不接受调解是少数,这是这一类病的治法。

  烦恼习气的病就麻烦了。这一类的病,在佛法里面讲修学的功夫,断烦恼、断习气、破无明,靠功夫,不是别人能够帮你治得了的。三毒是真麻烦,诸位要晓得,六道众生的病根,这三样东西要不舍掉,永远不能够脱离六道轮回。在六道当中,你要是生到三善道,享人天福报,那是什么原因?三毒烦恼暂时潜伏住,没起作用;不是没有,有,暂时潜伏住。什么东西把它伏住?定能够伏住。你看天人,天人从夜摩天以上就修定,定能够伏烦恼。愈往上面去,到色界天、到无色界天,他的定功愈深,定力愈强,伏烦恼的时间愈长,他这一段时间不会发作。而欲界层次低一点的天,像四王天、忉利天,乃至夜摩、兜率,还有一种力量,福报,他修的有福,福也能够把病毒暂时控制住,他有福报,病毒暂时不会发作,就这么个道理。所以人不能不修定,不能不修福,佛教给我们福慧双修。定只能够控制,不能够断根。怎样才能够断根?要开智慧。慧能够断根,慧能够把三毒烦恼转变成菩提;慧才能转,定不能转,定只能控制而不能转变。开慧,所以叫开悟了,明心见性,大彻大悟,这个时候就转了,转烦恼成菩提,转生死为涅盘。转烦恼成菩提是转因,转生死成涅盘是转果,因果都转。

  我们学佛的人,对这个基本的常识、基本的道理,一定要认识得很清楚,然后才知道为什么要修福,为什么要修定,为什么要修慧。福、定、慧,对我们生活来说,关系太大,你能修这三种,你才真正有幸福美满自在的生活。你这三种都没有,你的日子就过得很苦,这不可以不知道。所以这三样真正能够治一切病,包括生理的病都能治,冤业的病也能治。有大福报的人,冤家债主碰到他,他现在福报太大,不要去碰他,等到倒霉的时候再找他。所以你有福的时候,冤家债主也让你三分,不敢来找你,你有定有慧更不必说了。诸位要晓得,这个力量才大。

  我们说修福,福到哪里去修?这是我们浅而言之,从近处来讲,世尊告诉我们,有三类福田让我们种福。第一个福田叫恩田,于我们有恩德的,那是指什么?父母,孝顺父母是修福。孝顺父母这一句里面,意思无尽的深广,如果你不学,你怎么会知道?你怎么知道什么叫孝?怎么样才叫尽孝?你不懂。平常给你说说,你只有一个很模糊的概念,所以你没有办法把它落实在生活上,原因在此地,没人教你。我们偶尔在讲经的机会里面,给诸位略略的提一点,短短时间提示这一点,实在讲是不够的。你一定要去求学,要去问道,请教这些高明的人,向他请教什么叫孝顺?怎样做到孝顺?你真肯学,就像善财童子五十三参到处去参学,你把这个道理搞清楚,然后就可以落实到生活上。

  首先要知道「孝」这个字真正的含义,这个字真实的道理。中国的文字我们常常赞叹,是世界上最优美的文字,我们相信很多同修也都能够体会到,中国文字是艺术,里面的境界很高,文字的构造充满了智慧。中国文字的构造是有六个原则,古时候称作六书。「孝」这个字在六个原则里面是属于会意,让你看到这个符号,你去体会里面的意思。这个字仔细看看,上一半像「老」字,下一半是「子」,你想想什么意思?这意思很明显,上一代跟下一代是一体,不是二体,一体,孝的概念、孝的道理从这个地方建立的。你从这里再往里头意思更深的去体会,上一代还有上一代,过去无始,下一代还有下一代,未来无终,无始无终是一个自己。换句话说,如果不敬上一代就不尊重自己,人常常讲你要自尊自爱。由此可知,这个符号,它里面真正的含义是包括虚空法界,竖的讲无始无终,横的讲就是尽虚空遍法界,所以这是一个符号。这个意思要是在佛法里面,就是佛家常讲的「大总持法门」,是一切法的总纲领。我们今天《华严经》经题上「大方广佛华严」就是一个孝字,你能出得了这个范围吗?所以尽虚空遍法界是一个自己,是一个整体,决定不能够分割。我善,全体就善;我造恶,全体就恶,这是孝字里面所含的真实义。

  因此,落实在生活上,我们要养父母,《观无量寿佛经》三福第一句,「孝养父母」。孝是讲孝道的理论、含义;养,落实在生活上。养就是落实在生活上,就是孝。养,范围广,不但是要养父母之身,父母的物质生活要尽心尽力去照顾;还要养父母的情绪,常讲的养父母之心,心是讲他的心情,要让他心里面快乐,你不能让他烦恼。物质样样都照顾得很好了,父母不开心,天天忧虑,天天生烦恼,这是不孝。你的父母为什么生烦恼?小时候上学不好好的用功读书,父母生烦恼;品性不好,父母生烦恼;不听老师的话,父母生烦恼;天天跟同学打架,父母生烦恼;真正懂得孝道孝亲的人,这些事情都不能做。要好好念书,要修养品德,要和同学和睦相处,尊师重道,父母开心欢喜。学业完成踏进社会,在家里面是好儿女,在学校是好学生,在社会是好公民,这才算是养父母之心。有德行、有学问、有才干,为社会、为国家、为大众服务,得到社会大众的赞叹,你父母就有光荣,祖宗也就有光荣,荣宗耀祖,这是养父母的心。所以孝子,不但是不敢做一些危害社会大众的事情,连念头都不可以起,起这个念头对不起父母,让父母忧虑。

  第三,养父母之志,父母对你的期望。当然古人跟今人对儿女的期望不一样,这个纯粹是一个教育的问题。古人读书志在圣贤,所以父母对儿女的期望是什么?期望他将来做一个圣贤君子,从前父母之志是如是。作圣人、作贤人、作君子,流芳百世,从前父母对儿女的期望。现在不对了,现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好了,你说这还得了吗?甚至于做父母给儿女起名字起外国名字,在古人要是看到的话,不可思议。为什么?希望他的儿子将来做成外国人,不要做中国人,这在古时候叫大不孝,数典忘祖,那还得了?从前父母给儿女命名意思很深,是父母对儿女的希望,希望你将来一生做到名符其实,那是父母之志。懂得佛法的人更殊胜,希望儿女怎么?希望儿女作菩萨、作佛,他是佛菩萨的父母,怎么会一样?由此可知,儒家的教学,全体都不能离开一个孝字。再看佛法,十方三世一切如来的教法,也只有一个孝字而已,还有什么!所以儒、佛都是建立在孝道的基础上。

  中国自古以来,国家立国教育的精神之所在,就是一个孝字,所以中国古圣先王以孝治天下。历代帝王,不管他是真的孝是假的孝,他死了之后谥号里都用一个孝字。帝王要做到孝道,给百姓作模范、作榜样,你看这个意思多深。所以做儿女的、做子弟的,我们一生的生活行持;换句话说,尽孝而已。我这一生生活为谁活着?决不是为自己,是为尽孝。从孝顺父母,然后扩大,孝顺一切众生。佛是这样教我们,儒家也是这样教给我们。范仲淹先生所说「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。这一生为谁活的?为道统而活的。圣贤之道,为这个而活的,我在表演这一套,为一切众生而生活。所以确确实实是「学为人师,行为世范」,你能把这八个字做到,孝道落实了。从你起心动念、言语造作,生活当中点点滴滴,能不能给大众做好样子,不能做好样子,你就是不孝。孝道没有做好,给诸位说,你就不忠,就不仁不义,孝是根。

  古时候谚语常讲,「求忠臣于孝子之门」。国家选拔人才,古时候帝王任命地方的官吏,这些官员来帮助他治理国家,造福社会,人才选拔的标准是什么?汉朝奠定的制度,孝、廉两个字。你是个孝子,国家用你放心,你一定会尽忠职守,你一定会把事情办得很圆满。为什么?你不尽心尽力,对不起你的父母,对不起你的祖宗。廉洁就不贪污,所以古时候选拔人才,这两个标准。先看你是不是孝顺父母,再看你是不是廉洁,如果有这两个字,地方官员就把你选拔出来,保送给国家培养。读书自己不要拿钱,国家来养你、培养你,你的学业完成之后,你替国家服务。所以中国古时候不是没有选举,也是选举,不过选举不是民众选举,是地方官吏选举。他的选举就是私访,穿上便服,到处去打听孝子。古代地方官员,特别是地方的首长,像现在讲的市长、县长,这是政务官,他们的政绩最重要的就是替国家选拔人才,其他的政事办得再好,如果三年都没有替国家保举一个人才,他那个官就没法子做,就保不住,所以国家是把选拔人才列入头等的重要大事。古时候进贤受上赏,你替国家选拔贤人,国家最高的奖赏给你,最高的赏赐是替国家推荐贤人的。古时候很多制度非常好,在现在民主时代反而见不到。说老实话,我很喜欢生在帝王的时代,帝王讲礼,不讲礼他就亡国,他的政权就会被别人推翻,一定讲礼。

  由此可知,孝字就能治一切病。这是我们讲到福田,第一个就是孝养父母,恩田,知恩报恩,这恩田,我们学佛的人一定要懂得,学佛的人一定要认真做到。现在社会把这个忘掉了,如何启发他们?一定我们自己做一个好榜样。提倡孝道,最重要的要提倡祭礼。中国古礼里面,祭礼是列在第一位,纪念祖先,春秋祭祀。帝王有家庙,百姓有宗祠,有祖宗的祠堂,那是代表孝道的法幢、孝道的树立,中国这个民族几千年能够在这个世间还存在,没有被灭亡,这是一个很大的力量,我们一定要懂得。所以纪念祖先、孝顺父母,这是做人、修行、成佛的大根大本。

  第二种福田是敬田,恭敬的敬。敬田的对象是谁?是三宝、是老师。孝养父母,奉事师长,这是敬田。三宝是教育,不是宗教。我们称佛,称「本师释迦牟尼佛」,释迦牟尼佛是我们的根本老师,是佛教育的创始人。我们修学佛教育,对于创始的老师感恩,永远不忘。这个教育是世出世间至善圆满的教育,我们要认识清楚。至善圆满,诸位想想这四个字,我们对于这样的老师怎能不感激?我们懂得孝道,老师教的,没有老师教,我们怎么会知道?我们怎么会懂得这么多?懂得这么深刻?都靠老师,老师的恩德跟父母没有两样。为报答老师之恩,这个叫敬田。报答老师的恩,跟报答父母的恩,在形式上又有一些不相同之处,一定要把老师的教诲、老师的教学,自己认真去做到,这叫奉事师长。佛在经上教我们要做的,统统做到,教我们不可以做的,我们决定不做,这才叫奉事师长。绝对不是塑一尊佛像在那个地方,天天给他烧香拜拜、磕头作揖,求他保佑,没这个道理。

  在他面前烧一炷香,表自己的敬意。香表什么?我相信老师的话,相信老师的教诲,香叫信香,表信的。又表戒定真香,戒定是真干,真正依教奉行,所以一炷香是表这个意思的,我要依教奉行。不是那一支香烧了,拜拜,他喜欢,让他闻个好香,哪有这种道理?你想拿香去熏他?还有人烧香一大把一大把的,恨不得把他熏死,这还得了吗?完全错了,意思搞错了。我们在房子里面,香烧多了空气都污染,都很难过,这种态度能对老师吗?能是恭敬心吗?一定要明理,要懂道理,我们行持上才能如法,一定要懂得依教奉行。

  佛教给我们「建法幢,演慈辩」,这都是报老师恩的。古时候佛家的四众弟子到处建立道场,劝化众生,道场林立;道场就是学校,诸位要懂得,从前的道场是学校。我们今天居士林大家看到不错了,最近每一个人,我看从上到下,从我们五楼到底下,每个人都法喜充满,一片兴旺的气象,很难得,这是道场。可是跟古人道场比差一大截,古时候的道场每天八个小时讲经,我们一天才两个小时,不过也算是不错了。古时候念佛八个小时,八个小时讲经,八个小时念佛,要是有禅堂的话,八个小时参禅,所以他的功夫不间断。现在我们讲经的时间比较少,念佛的时间加多也行,也能够扯平。尤其是诸位将来,念佛堂二十四小时不间断,那是真正如法道场,真正是世间第一道场。诸位如果听过我早年讲经,我从来没有劝人建道场,也从来没有劝人捐献道场,我没劝过,所以我得的果报是我没有道场,因果报应是不是?没有道场。为什么不劝人?就看到现在有场没道。所以那些钱,我也说过,说了都是得罪人,那个钱很可惜,都埋到地底下去了,都不起作用。我劝同修印经,我自己也如此,人家供养统统印经布施,印经;帮助疾病,看到有病苦的人要救济他,我做这个事情;第三个是放生,吃素放生,我到处劝人家干这个。从来没有劝人去搞道场,去捐献道场,没劝过。

  这个道场建立,我们要劝人捐助了。为什么?福报大。佛经里面讲供养佛是第一福田,对佛菩萨布施,所有福田没有比这个更殊胜。我们要看看这个地方,是不是真正的福田?果然每天能维持两小时讲经,一年到头不中断,念佛堂天天有人念佛,念佛不中断,这是真正的道场。我们要想种福,要到这里来种福。这个地方捐献一块、两块,一毛、两毛,是真实功德,因为它是真正的福田,你在这里种了福,果报不可思议。在此地,我讲的话没错,诸佛菩萨供养诸佛菩萨,无比的殊胜。在此地一束鲜花、一盏香油,都是无量功德。鲜花的果报,生生世世容貌端正,供花;供油,开智慧,这是般若智慧必定能够现前;塑造佛像,必得金刚不坏身。种什么样的因,决定有什么样的果报,果报殊胜不可思议。

  为什么有这么殊胜?诸位要是能做一个比较,你就明了。这种比较,大乘经里面讲得太多了,《华严》就讲得很多。因为世间人所重视的是财供养、财布施,大家总以为现在灾难很多,救济这些灾难很有意义、很有功德,值得社会大众赞叹,这些受苦受难的人感恩,觉得这个功德很大。好象你在道场里面献一朵花,添一点香油,这有什么功德?这是迷信,他不晓得这个道理。救济一切苦难众生,那叫悲田,慈悲心,救苦救难,悲田。他没有饮食送他饮食,没有衣服送他衣服,救济他的苦难。诸位知道,他所得的利、好处,得的是身体上暂时得到安稳,衣食不缺,生活能过得去,他得的好处是养他的身命。佛门里面是养一切众生法身慧命,怎么会一样?法身慧命能了生死、出三界,不但能够超越六道,还超越十法界,这是世间任何慈善布施供养不能够相比的。

  在今天我们这个道场,说老实话,道场里面只要有一个人在这里念佛,将来真的往生西方世界作佛,我们所有一切供养布施,这个福田真种上,我真的供养佛了,世间福田不能为比。三种福田,父母是恩田,帮助一切苦难众生是悲田,都比不上三宝的敬田。所以供佛、供法、供僧,功德不可思议。僧将来要成佛,他走的是菩萨道,走的是成佛之道,他是最接近的一个未来佛;众生说未来佛还遥远,这是最接近的。供养他们,他们成就作佛了,将来度无量无边众生,那个大福德里面有我们一分,我曾经供养过他,我也沾一分光,道理在此地。所以有能力独立建一个道场,他的福报是圆满的。没有能力,集合大众的力量建立一个道场,福德也是不可思量。世间有许多人不明白这个道理,有财富、有力量的人很多,很可惜他不懂,这就是佛经里面讲的愚痴,愚痴最障福报。愚痴的人,他今天纵然是亿万富翁,这一生享完,来生福报就没有。为什么?他不知道种福,他也不认识福田。充其量把社会慈善事业认为那是福田,不晓得三宝是福田,还要加以毁谤。人家到寺院里面出一点供养,「迷信!你的钱被人骗去了,你很愚痴!」他还要障碍别人种福田,那个果报就生生世世愚痴,来生比这一生更愚痴,这是佛在经上讲的「可怜悯者」,真正可怜。他不知道佛家的事业是至善圆满的教育,点点滴滴唤醒一切众生的迷惑颠倒,帮助众生破迷开悟,这个功德还有什么能够跟它相比?

  所以塑一尊佛像,这尊佛像供奉在这个地方,一切众生见到,一历眼根,永为道种。不管他现在懂不懂,将来一定是因这个因缘而得度,你就想这功德多大,世间人哪里晓得,所以他们有钱去帮助穷苦的人,他不会造一尊佛像。帮助穷苦的人是悲田,他的收获、回报非常微弱,顶多是十倍、百倍,这就不得了。塑一尊佛像,不晓得要度多少众生,他所得的福报,诸佛菩萨都说不尽。诸位同修你们自己想一想,我说的话不过分。一句佛菩萨的名号,让一切众生一历耳根永为道种;佛菩萨形像,一历眼根也永为道种,道理在此地。一切众生凭他见一次佛菩萨形像,他有善根的,低头礼拜、供养;没有善根的,看看欣赏欣赏,也种了善根,将来也凭这个善根成佛道。只是将来成佛时间有远近之别,有善根的人成佛时间近,现在没有善根的人,不相信的人,将来他成佛时间远一点而已,没有不成佛的,这是造像功德不可思议。最近我们星期四、星期五,上午都在讲《地藏经》,《地藏经》经文正好讲到这一段,供养地藏菩萨形像的功德不可思议。如果懂得诸佛菩萨名号形像表法的义趣,那你得的利益更殊胜,你得的利益更快速了。

  今天我们讲到主药神是治病,要知道我们有哪些病,应当如何去对治,总得搞清楚、搞明白,然后这十位上首名号里面的意思就好懂了。唯有佛法能治贪瞋痴,唯有佛法能治六道三途,能帮助我们得永恒的快乐。在佛眼睛里面,六道凡夫都是病人,四圣法界的声闻、缘觉、菩萨也是病人,比我们病得轻一点而已;六道是重病,三途是极严重之病。一定要懂得修福,一定要懂得种福田,来对治我们根本的病根。

  现在我们看上首大德名号里面的表法。第一尊,『吉祥主药神』。对治疾病,第一服药是吉祥。世出世法之中,我们明了哪些是应该做的,哪些是不应该做的,你明了这个就吉祥了。哪些是应该得的、哪些是不应该得的,哪些是我们可以享受的、哪些是不应当享受的,你对于这些理事因缘都能够通达明了,都能够奉行不渝,你就得吉祥。所以这十尊德号,是给我们十服药方。第一句吉祥,用我们一般的话来讲,是道义,明道守义,这才是真正的吉祥。学了佛,一定要以佛菩萨作榜样,佛菩萨示现种种不同的身分,给社会大众种种不同的人做模样、模范。特别是在《华严经》上,最明显的是后面五十三参,我们是哪一个行业,看看五十三位善知识里学哪一位善知识,他跟我们行业相同,那就是我们这个行业里面的标准、表率。可是要记住,是以这一位善知识为第一个标准、第一个榜样,其他善知识那里面的善行我们可以涉猎、可以参考,使我们的善行、德行更能够圆满的扩充,我们的果报真正能得到无比的殊胜。这个经读了之后,你学到什么?这个很重要。经读完之后,没有学到,很可惜。我们天天在读、天天在学,今天学这一遍,明天就忘掉了,不要紧,后面还会遇到。所以大经的好处,就是不断的在提示,不断的在重复,让我们不断在熏习。吉祥,前面也曾经读过,但是神众的团体不一样,吉祥的意思也就小有差别。名号虽然是一样,它那个社团不相同,工作性质相仿佛,内容还是不一样。要从这个地方去着眼、去观察,学吉祥主药神。

  第二尊,『栴檀林主药神』。栴檀是香、香料,我们佛法里面讲檀香,这在香料里面是相当名贵的香。檀香种类也很多,品质差别也不相同,佛经里面告诉我们,经上讲最好的檀香叫「牛头栴檀」。佛在世的时候是有,现在大概没有了,现在众生福薄。依报随着正报转,众生心里都是恶念,没有善念,本来好的栴檀现在变成很低劣的栴檀,变质了。佛在经上告诉我们,牛头栴檀燃烧一丸,一丸是很小一点点,很短的一点点香,香气能够闻四十里。闻到这个香气的人,一般的疾病他就好了。能治瘟疫,能治许多我们现在讲的传染病,有这个好处。在中国历史上有记载,古时候外国向中国皇帝进贡,进贡用现在的话就是送礼物。送礼物都有分量的,在古时候送礼物,像送香,好香,至少要有一斤,如果没有一斤,不可以送给皇帝作礼物,最少不能少过一斤。好象有这么一个记载,有一位印度法师到中国来,带着有栴檀,但是分量很少,恐怕只有一、二两,距离一斤量差很多;要进贡,当然皇帝没有见到,底下的人看到,你这个不合标准,就没有接受他的。他说这个香很好,把这个香当时就燃一丸,全城人都闻到了;大概总是太监管这些事情,立刻就把它收去了,少也收了,破例收了。可见得在那个时候还有,非常稀少,物以稀为贵。

  栴檀,栴檀林,就不是少数了,最好的栴檀树,树木很多成了林。能救一切众生的疾病,栴檀香主要是治瘟疫,现在讲的传染病,凡是感染性的病毒,这是非常有效的。「栴檀林主药神」我们要怎么修法?如何来学习?这个地方说的是香,好香。是不是我们每天买一些好香来供佛?不是的。我们一定要自己修戒定慧,修戒定真香,一定要修五分法身香。如果我们的念佛堂,每一位同修心地真诚、清净、慈悲,这一句佛号里面就具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,五分法身香统统具足。诸位想想,念佛堂里面是不是栴檀林?确实一点都不假。所以在念佛堂念佛,你的身体愈念愈健康、愈念愈欢喜、愈念精神愈饱满。为什么?栴檀林。每个人就是一棵栴檀树,这么多栴檀树就变成栴檀林。可是记住,一定要用真诚、清净、平等、慈悲,一向专念阿弥陀佛,栴檀林主药神我们就落实了。一颗香都能利益四十里,栴檀林还得了吗?必定能够到四百里、四千里、四万里,整个地球都包括了;整个地球没有四万里。你们的香气就能够利益全世界的众生,你们在这里念佛的功德多大,你都不晓得;我知道,你们不知道。确确实实全世界一切众生,有情、无情都得利益。今天世间有灾难,我看到现在念佛这个情形,我很欢喜,有救,这世间不是没救,不是像外国人讲的九九年是世界末日。

  我们在九九年的前夕,这个念佛堂成就了,确确实实能挽救这个劫难。就在诸位同修发真诚心,如理如法的修学,将来在念佛堂自己一个个的上上品往生,花开见佛,对一切众生为他们消灾免难,不是迷信。那些毁谤说我们搞迷信的,沾了我们的光都不知道恩德。我们也不怪他,随你怎么说法,反正我还是要帮助你,还是要度你,还是希望你消灾免难,希望你日子过得很好。纵然你对我是侮辱、毁谤、甚至于障难,都无所谓,只要你得平安就好了,我们看到就欢喜。因为这些人不了解这些道理,不明白事实真相,所以在佛法当中做种种障难,自己不肯修福还要障碍别人。

  第三尊,『清净光明主药神』。这个名号意思很明显,前面我们曾经读到清净光明主林神,这个地方是主药神,名号相同,他们的行业不相同,他们的工作不相同。主林神是代表工商界,这是代表医药界。医药界也要清净光明,为什么?治病,心地清净百病不生。所有一切疾病,我们讲,不讲卫生得来的,不讲卫生是骯脏污秽,生理上如果有这些骯脏污秽的东西不能够清除,人就生病。人为什么到老年的时候病痛愈多,道理就在此地。人的身体像一部机器一样,构造非常复杂,这大家都晓得的。如果这个管道里面,只要有一个管道不通,麻烦就出来了,这些病苦就现前。年轻的时候,这个机器使用的时间不久,里面的运作管道畅通。年岁大了,日久天长,管道里头累积一些脏东西,这些脏东西愈累积愈多,到最后就变成阻塞,麻烦来了。如果你这个管道里面清除得干干净净的,一百岁还跟一、二十岁没两样,没什么两样。你们现在很多同修自己开汽车,你想想你买的新车,驾驶很舒服,开了十年、二十年都不灵了,什么原因?里面一些管道里有脏东西,油垢清除不掉,所以它就出毛病,身体也是如此。

  所以你有病去看医生,不管中医、西医,医生一定先问你大小便怎么样?大小便很正常,没事,没大病,为什么?通。一听说大小便不正常,麻烦就来了,他就要特别注意,因为你管道阻塞,不通。什么地方阻塞?很不好检查。生理疾病上就是这么个因素。再有是念头,念头能够改变细胞的结构,那个很麻烦,所以忧虑烦恼也是得病的一个原因。那很不正常的心理,把你本来正常的这些组织,里头产生变化,变成不正常,这麻烦来了。所以,人为什么会得病?常生欢喜心的人不容易得病,心地清净一尘不染的人不容易得病。由此可知,患得患失的人容易得病,贪瞋痴严重的人很容易得病。我们要想晚年身体健康,头一个得失的念头要打掉,饮食卫生要注意,要采取容易消化的东西。现在药店,我们有时候去看看,老人便秘的这些药物很多。为什么老年人要用?老年人这些机器管道里骯脏的东西,因为他用的年数太多,每一次累积一点,慢慢的时候它就变成阻塞,就渐渐的不通,不能畅通了。如果你在年轻的时候就懂得这个道理,就能够保养,你就可以做到老而不衰;你虽然年岁大了,体力跟年轻人还一样。所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好,不但老年人要注意,年轻就要注意。

  所以吃素的人好,素食是非常健康的食物。出家人,吃素的人。吃素的人,年轻也会生病,也会短命死,那是什么原因?不是饮食上的原因,是心理上的原因。饮食上决定没有原因,决定是贪瞋痴慢的原因,那是心理上的因素,我们常讲业障。实在讲业障的范围很广,饮食起居都包括在其中,所以业障也分很多类,某一种类的业障。如果身心都健康,这个人怎么可能生病?在过去我曾经听说,谛闲老和尚生病,这是天台宗的一代祖师,讲经说法的法师,这个事情被印光法师听到了,印光法师写一封信给他老人家:「你是讲经法师,你不可以生病。你怎么可以生病?」印光法师懂得这个道理,有病的时候先调心,心理一定要清净光明,纵然有病,很快就好了,现在所讲是心理健康。心理健康,生理的病很好治,最怕的是心理上有毛病。世间,尤其年岁大的、身体不健康的,那个病很难治,这些主药神来给他治,我看都治不好。什么原因?他天天念病。一切法从心想生,天天念病,天天念医生,哪个医生好,哪个医生给他治病,他不念佛,你说糟糕不糟糕!天天想病,没病,病都被他想出来了,那个真的叫没救。

  由此可知,清净光明主药神,是把我们一切病根拔除掉。由此可知,我们在《观音菩萨灵感录》里面看到很多,很多的记载,古今都有,得严重病没法子医治,念观音菩萨,求观音菩萨,念没多久他病好了。观音菩萨灵得不得了,观音菩萨真保佑他,什么个道理?就是清净光明主药神。他不念病,他念菩萨,菩萨怎么会生病?病当然被他念掉,他身体就好了,就是这么个道理。所以我们常常念佛、常常念菩萨,常常想佛、常常想菩萨,是最健康的思想。常常想观音菩萨,你要是真的天天想,你想上三年,保险你的面孔像观音菩萨,相随心转。你看看,改变自己的相貌不要去美容;美容有副作用,搞成一身毛病出来,搞得不好就得癌症,麻烦大了。你为什么不去想观音菩萨?这是美容最殊胜的方法,不必要花钱。你们要是懂得这个方法,传出去了,美容院就要关门了。我跟大家讲的都是真话,相貌可以从忆佛念佛来改正。每个人都喜欢相貌很美,这桩事情确确实实可以做得到,不是做不到的。所以佛法里面,确确实实没有一桩事情是办不到的,所谓「佛氏门中,有求必应」,这个话是真的,不是假的。你一定要懂得理论、懂得方法,如理如法的修学,感应很快,这里面没有神秘,它有道理在。说穿了,是不是佛菩萨加持你、帮助你?不是,是你自己改变的。佛菩萨对我们的加持,是他教导我们。我们今天就讲到此地,这个意思没有讲完,下一次再接着讲。


大方广佛华严经(第四十三卷)

  请掀开经本第二十四面,今天我们接着再介绍第四尊:

  【名称普闻主药神。】

  经文里面这些圣众的德号都是表法的,都是教导我们在现实的社会里面,某一种行业、某一类的工作,应当要怎样做才如法。也就是说如法就是佛法,就是菩萨法,我们世人常讲合情合理合法,如果真正做到合情合理合法,就叫做菩萨行,就是佛法。由此可知,世间实实在在对佛法误会的人太多了,原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少,这不能怪社会大众的误会,我们一定要了解。如果说是反对佛法,那就是反对一切事物合情合理化,那就反对这个。明白这个道理之后,才晓得佛法才是世出世间真正的正法。

  『名称普闻』,在医药界里面,人就是名医,为大众所景仰,现在所谓是知名度很高。其次是医疗的技术也能够名称普闻,某一个地区,某一个科目,这个地方医疗设备非常完备,为大众所景仰的。现在在医学里面有西医、有中医,中西医里面分的科目都分得很细,专科的医生很多。再其次是药物,有些名贵的药物,像我们中国人都知道人参,人参这个药物名称普闻,大家都知道。可是这些药物并不是适合每个人,这一定要懂得,要有医学的常识。这些所说的都是讲到生理的,佛法最重视的是心理的。佛经里面我们常常看到,将释迦牟尼佛比喻作大医王,佛所说的一切法就是药,法药,九法界众生都是病人。九法界里面包括菩萨,菩萨有什么病?无明没有断尽,菩萨的病。声闻、缘觉的病,不但无明没有断尽,连尘沙烦恼都没有断。众生的病,六道众生就更不必说了,见思、尘沙、无明统统具足,他怎么会不生病?他怎么会不遭难?这些病要用什么方法来对治?实在讲真正把所有一切的病根拔除,恢复到真正健康长寿,只有找大医王,除他之外没有人有这个本事。唯有佛具足圆满的智慧德能,他能帮助众生解决这个问题。在佛法里面,真正健康的人那就是佛陀,菩萨以下都不能称是完全健康,只是病有轻重不相同。菩萨的病轻,愈往下病况愈严重,而且病的种类非常复杂,复杂的程度绝不亚于身病,甚至可以说比身病还要复杂。所以佛说种种法,都是为对治众生种种病。

  说到佛法对治众生病根的,如果把它归纳起来说,有戒学、有定学、有慧学,有教、有禅、有净、有密,这些可以说都是名称普闻。在这些里面,名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门,念佛法门里面第一殊胜的,无过于念南无阿弥陀佛,求生净土。所以弥陀名号功德不可思议,十方三世一切诸佛如来,没有一个不赞叹,没有一个不宣扬。所以讲到第一名称普闻主药神,就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛,我们要明了这个意思。弥陀圣号确确实实能治一切病,佛在大经里形容它是阿伽陀药,阿伽陀是印度话,意思有一点像我们中国人所谓万灵丹之类。无论什么病,它决定没有副作用,只要得这个药,什么病都能治好,这是称弥陀名号。弥陀名号的功德在此地就不多说,我们在《无量寿经》里面讲得很多,也讲得很详细。底下一尊:

  【毛孔光明主药神。】

  毛孔是正报里面最小的。『毛孔光明』这个名号,我们在经典里面看到许多。但是这名号现在在主药神这个社团里面发现,意思就是说医疗里面也离不开智慧,也需要高度的智慧,这名号表这个意思。光明表智慧,智慧遍一切依正庄严,也是显示智慧遍知的意思,这个道理我们不难懂。唯有遍知,彻底明了,对症下药才能收到良好的效果。如果对于病源不甚清楚,下药就没有标准,药到病除自然就很难达到。同样这个道理,我们今天念佛,用念佛的法门来治我们的病,治什么病?烦恼病、生死病。六道生死轮回是病,决定不是正常的,烦恼习气是病,怎样把它断除?我们今天选择念佛这个方法。可是这个方法,到底有没有效果?我们在修学之中,对这个方法生起疑惑,这个方法对我们来说,效果就要打很大的折扣。佛在经上常讲,怀疑是菩萨修学最大的障碍。我们对这方法怀疑,纵然勇猛精进的修学,成效不着,要晓得原因在哪里?有疑。其次是夹杂,在修学过程当中夹杂着妄念、夹杂着分别、夹杂着烦恼、夹杂着忧虑,麻烦就大,这是很难得到效果。我们要明了,明了就是毛孔放光,全身放光;不明了就是愚暗,愚痴迷暗。

  明了之后,你要想方法去对治,治病;毛病病根我知道了,我现在要用什么方法来治病?然后你才会体会到,建念佛堂大众在一起共修重要。你在家里面念佛,你的家庭环境再殊胜、再美好,家里有很大的念佛堂,或者有很大的庭院,确实是个很理想的念佛场所。那么要问:你家庭里面有没有一些琐事?有没有客人常常来造访?是不是常常有电话?是不是常常有一些家里面琐碎的事情?这些都叫夹杂,都叫打闲岔,把你的念佛功夫完全破坏了。纵然这一天没事,没事你心里怕有事,你说糟糕不糟糕!心里怕有事,担心有事,这就麻烦了。所以你念佛不能专心,没有办法做到一向专念,麻烦在此地。进念佛堂,念佛堂内外都有护法,有很多人在照顾,你进念佛堂很安心。这个地方决定没有人来找你,如果有人来找你,护法人在前面就拦住了;他现在在念佛,等他念完佛,你再找他,现在你不要去干扰他,就给你挡住了。念佛堂里头决定没有电话,什么都没有,一切琐碎事情你都可以不闻不问。吃饭的时候人家把饭做好送来了,你要想喝水喝茶,准备得都很周到、都很齐全。如果你想要的饮料,一看这里没有,不要紧,你通知这些护法,护法立刻就替你预备,比你在家里面周全多了。所以你到这个地方来,可以万缘放下,一心专念,它有这个好处。

  所以念佛堂,在里面参加念佛是诸佛菩萨,外面这些护持的人也是诸佛菩萨。你们将来一个个都成佛了,你说在外面照顾大众的这些人没有去念佛,他们怎么办?他们能不能往生?他们也决定往生,除非他不愿意到极乐世界去,他要愿意他决定往生。凭什么往生?凭你们这些人。你们到极乐世界见到阿弥陀佛了,看到护法的快要临命终的时候,你还会跟阿弥陀佛说:我们能到这里多亏他,没有他帮忙我们怎么能来?赶紧拉着阿弥陀佛一起去接引,不就如此!是这个样子的。从前大慈菩萨讲得很好,他说:你能够劝两个人念佛,就比你自己精进。诸位要知道,这两个人念佛往生,真正往生,你在一生当中能真正劝两个人念佛往生,这两个人感激你的恩德,到你临终的时候,一定跟着阿弥陀佛一起来接引,只要你临终有一念愿意求生净土,只要有这个念头,他们就来。你一生当中要能劝十几个人,你的福德无量无边;你能够劝整百人、整千人往生,你真的是菩萨再来,不是假的。这是说明我们在念佛堂念佛的人,跟外面护持的人,功德都是相等的。没有这些护持的人成就念佛的同修,你们在念佛堂也念不安稳,也没有办法放下,所以护持的这些菩萨功德不可思议。这是充满了智慧。第六尊:

  【普治清净主药神。】

  实在讲无论对于身病、对于心病,智慧光明是疗效里面殊胜第一,『清净』也是疗效第一,心要清净、身要清净、环境要清净,这是我们现在人讲的卫生。菩萨德号面前加一个『普治』,治是对治,普是普遍,这两个字的意思很广很深。我们自己身心清净、环境清净,如果别人的身心不清净、环境不清净,我们会不会受影响?必定受影响。你没有能力超越六道,你在六道里头决定受影响。你有能力超越六道,六道影响你不会受到干扰,十法界里面四圣法界的影响,你一定也有感受。我们要是懂得这个道理,就不能仅仅是顾自己,一定要顾到广大群众。我们自己心要清净,还要帮助一切众生得清净心,这才叫普治。我们自己得清净身,也要帮助别人得清净身。由此可知,自行化他,化他比自行还要重要,自他是一不是二,这个概念世间人没有,学佛,尤其是修学大乘,一定要知道,这才是事实的真相。

  大乘经上佛常说,「十方三世佛,共同一法身」,这个话重要,我们要常常记住。十方三世佛,三世佛:过去、现在、未来。过去佛,世尊曾经跟我们说过;现在的佛,佛也介绍了一些。我们在《万佛名经》里面读到,在《三千佛名经》里面读到,佛给我们介绍过去千佛、现在千佛、未来千佛。这里头最重要的,你要懂得谁是未来佛?九法界一切众生各个都是未来佛。所以只说一个未来佛,不要再讲九法界的众生,九法界众生统统是未来佛。我们跟现在佛、过去佛共同一法身;换句话说,相上不一样,体上是一样的,不但是一样,是一个体。明白这个道理,明了这个事实,你才知道一切众生跟自己是什么关系,我们能只顾自己不顾别人吗?如果有这个念头,不但出世间法你不能成就,你每天念的经再多也没用,念的佛号再多,古人讲「喊破喉咙也枉然」,一天拜十万拜佛也没得用处。这也是佛在戒经里面所谓,破戒,佛有能力救他,有救;说破戒罪极重,实在讲是佛警策大家,希望大家持戒,不要破戒。破戒有救,造作阿鼻地狱极重罪业的人还是有救,唯独破见的人没救,佛对他真是一点办法都没有,为什么?他不相信。不相信什么?不相信自他不二,这个难。

  谁能相信自他不二?《华严经》上法身大士他们相信。他为什么相信?亲证法身。圆教初住菩萨虽然没有证得圆满法身,他证了一分,那一分是真的不是假的,所以他相信,他一丝毫的疑惑都没有。话又说回来,如果你不相信,你就不能证法身。所以你要想超越十法界,要想破一品无明、证一分法身,这个疑惑一定要断得干干净净,我们的修行与普贤行就相应了。普贤行是法身大士修的,实在讲普贤行里面跟我们平常所修的有什么差别?在相上讲完全没有差别,这在相上讲,从性上讲差别就太大了。凡夫有分别、有执着,普贤行没有分别、没有执着,尽虚空遍法界是一个自体,是一个整体。只要有这个念头,你一切的行门,行门是什么?就是你的生活,那就是普贤行。普贤行跟三乘、跟凡夫差别地方就在此地,用心不一样,不在其他,是在用心不一样,心地确确实实清净不染。一就清净、就不染,二就不清净,决定受污染。

  世尊在《般若经》里面教我们,《般若经》里面讲得太多了,教我们要真正看破放下。江味农居士在《金刚经讲义》里面也多次的劝导我们,他用现代话来说,我们比较容易理解、容易接受,「大而化之」,这个说法说得好。凡事我们接触都能大而化之,意思是不必斤斤去计较。大而化之就是你的分别执着很淡,把它淡化,对于我们初学的人来说是很好的方法,楞严会上所讲的「最初方便」,我们不妨从这里下手,凡事大而化之,不要放在心上,不要去计较。世出世间法都不必认真,只有一桩事情抓紧认真就行了,念佛。唯独念佛这个事情,我们要记住世尊教导我们「执持名号」,这是对我们业障深重凡夫来说,我们把这个抓紧、抓牢,决定可以带业往生。至于生到西方极乐世界,大家也不必刻意一定要求上上品往生,上中品都不甘心、不情愿,恐怕就去不了。这个很要紧,去不了是真的,不是假的。因为你要在上中品,你都生烦恼,烦恼怎么能往生?你还有分别执着,不可以。往生西方极乐世界,随它什么品位,统统好,只要能往生就好,我们一定要抱这样的一个心态。不要斤斤计较,我一定要争取什么样的品位,还有一个好胜心、傲慢心,这是往生不了的。古德固然也有作斯示现的,那是另当别论,那不是通途法门,那是特别法门,别有用意。我们不了解当时的状况,不可以随便就猜想,猜想往往是搞错了,造作罪业自己还不知道。一定要了解自己的环境、自己的根性,这才重要,要热心去帮助别人。

  隋唐时代,智者大师,这是天台宗了不起的一位祖师,他老人家一生干什么工作?护法的工作,主持道场;主持道场是护法的工作。今天在这个道场,李木源居士护法,他没有办法到念佛堂去念佛。他念佛,问题就多了,你们每个人都不安心;一定要牺牲自己,成就别人。智者大师往生的时候,他是念佛往生的,他这些徒弟们(就是学生)问他:你老人家生到西方极乐世界是什么样的品位?智者大师告诉大家:如果我不领众,每天在念佛堂跟大众一样念佛,往生西方极乐世界品位就很高。因为要主持道场,做护法的工作,日常琐碎的事情太多,为大众服务,舍己为人,所以他说往生到西方极乐世界,他是五品位。五品是什么地位?凡圣同居土往生,品位不高。智者大师的精神我们应当要效法。

  在佛门当中,有智慧懂得随缘,也就是随顺环境的需要,我在这个道场扮演什么样的角色。念佛堂里面领众的法师都不是修行,都是为大众服务。谁修行?清众修行。念佛堂里面的法师,他们要注重法器,不能敲错,要注重大家念佛的状况,有没有昏沉的、有没有掉举的、有没有有困难需要帮忙的?他要照顾大众。所以他是属于内护,最贴身的看护,要常常看着,要常常护念着,这些都是舍己为人,这是菩萨发心。真正修行,万缘放下,一个妄念没有的,是在里面念佛的清众,他能做得到;领众的法师都不可以,他有他的职责在。每一堂下来之后,他们还要开会来研究改进,还要时常征询大众的意见,接纳意见,研究这些意见,想方法改进。所以护法跟修持结合成一体,没有这么多护持的人,这个道场怎么能成就?有这么多发心护持的人,也得有真正发心到这个地方来念佛,这个缘才成就。

  如果有这些护法的人,没有人来念佛,念佛堂也办不成功;有人到这里念佛,没有这些护法的人,也念不成功。所以自他不二这个念头要首先建立,然后才热心的成就别人。这是菩萨发心,我愿意你们先成就,我后成就。地藏菩萨做得最彻底,「地狱不空,誓不成佛」,一切众生统统都成佛了,我最后一个成佛。你看看,了不起!这是别人做不到的。他为什么能做到?他知道一切众生就是自己,一切众生都成佛了,自己才圆满成佛,所以是先成就别人,后成就自己。我们也曾经看到有一些很难得的大夫,他自己也有病,先给别人治病,先把别人治好,自己治不好也无所谓。这些都是菩萨发心,没有私心、没有私欲,才真正能做到普治清净,这是我们应当要学习的。一切时、一切处、一切境缘当中,念念先人后己,先成就别人,然后再说自己,一定要这样的发心。这个发心的基础,就是真正明了自他是一不是二。

  这一句里面另外一个意思,就是清净能够普治一切身心之病,这个意思也很深也很广。我们念佛要想得一心,清净就能得一心。我们要想对治烦恼,清净就能够伏烦恼、就能够断烦恼,所以清净能普治一切身心的疾病。第七尊:

  【大发吼声主药神。】

  这一尊菩萨他所表的是治疗的方法。这个方法是非常殊胜而有效果的方法,可惜现在众生福薄,这个方法失传了。我们在《大藏经》里面看到许许多多治病的一些神咒,在古时候这些神咒,大概在隋唐的时候都还相当有效果,你有病,你念这个咒,病就好了。现在我们把《藏经》拿出来,依照咒语去念,怎么念,病也不会好、也没效果。什么原因?发音不正确。这里头确实是很有道理,佛真的是个大医王,他对于人的身体里面的结构是了如指掌,他太清楚了。疾病从哪里来的?你身体里面的管道阻塞,不能够畅通,毛病就发生。佛一看就晓得,教你念一个咒语,你就跟他念,念几天病就好了。你要问:这是什么原因?他发的音声震动这个部位,把你阻塞慢慢震动它就畅通,这比针灸还高明。针灸是用针的方法,也是把阻塞给它打通。再其次用药物,药物是用化学的方法,是用化合物把阻塞里面东西把它化解溶化,让它贯通,都是这么个道理。所以这个名号就代表所有一切医疗的方法,『大发吼声』,现在讲是医疗的技术,医疗的技巧。在这部经里面,不仅仅是对于身病,生理上的病,还要治心病。心病里头大发吼声,诸位都知道,是讲经说法。所以讲经说法是医疗一切众生心身疾病的不二法门。再看下面第八尊︰

  【蔽日光幢主药神。】

  『蔽』是遮蔽,『日』是日光。这里面意思是双关的,我们一看就能看得出来。一个是说智慧高明,超日月光;光幢蔽日,把太阳的光明都比下去了,日光都不能明显,都显示不出来;他的智慧光明超过日光,这是一个意思。另外一个意思,有许多的光是有害的,这是现在我们科学常识都知道,这些有害的光必须要把它过滤。我们知道太阳光里面,它这个光波不是单纯的,许多不同的光波。我们今天用三菱镜让太阳光通过,就可以看到太阳的光谱很多种颜色,每一种颜色的波长都不相同。而里面对于地球上的生物,不但是动物,包括植物,最有杀伤力的是紫外线。地球上还有这么多动物生存,这么多植物存在,幸好地球外面包着一层大气。大气现在大家知道是臭氧层,臭氧的功能能够过滤紫外线,紫外线虽然还有一些残余的,透过臭氧层射到地面,但是因为它已经是减弱很多,我们在这种光线之下,受的伤害就不大。如果没有臭氧层,那就麻烦。要是没有臭氧层,紫外线直接照在地球上,科学家说恐怕地球上的这些生物都不能够存在,所以这个杀伤力非常之强。这一类的光,有害的光,必须要把它过滤,「蔽」有过滤的意思。

  在法里面,代表什么?法有正法、有邪法。我们知道佛有相好光明,魔也有相好光明;佛的福报很大,魔的福报也不小;佛有光,魔也有光。佛的光柔和,一切众生沐浴在佛光之中,感到清凉自在。佛虽然金色光明,你接触到清凉自在,安稳欢喜。如果是魔的光明,魔也是金色光明,你要是在他那个光照耀之下,人有恐惧不安。他的光明亮跟佛光可以说没有什么差别,只是人接触之后感觉完全不相同。对于魔的光,我们要用什么方法来过滤,不受到他的伤害?这很重要很重要。最有效的方法是正念,如果能够保持正念,魔不但不伤害你,魔也尊敬你,魔也来护你的法;换句话说,魔王很现实的。当年对付释迦牟尼佛,释迦牟尼佛示现八相成道有降魔。魔王用的手段太多,威胁利诱,世尊正念分明不为他所动,威胁利诱都不动心,如如不动,魔没有法子,回过头来护法,做释迦牟尼佛的护法。所以他到不能够伤害你、破坏你的时候,他很佩服你,他不会找麻烦,他还会当护法。最重要的方式就是定慧,戒定慧三学,我们的心念能与戒定慧三学相应,魔不能动摇。

  什么人最容易受魔伤害?现在在社会里面,学佛的同修,尤其是年轻人,着魔的多,我们在国内、国外常常遇到。原本是个很好的年轻人,很聪明,也很有智慧,书念得很好,大学完成了,有的拿到硕士、拿到博士,不晓得是什么因缘,他去学佛了。学佛了,遇到的善知识有问题,学了没有多久,说实在话,他要不认真的学,大概没什么大害处;他很认真、很精进、很努力,学上个半年、一年,他证果了,证什么果?我们现在医学里面讲神经分裂。没有法子,他要进医疗院去治疗,我们讲神经病院,他要进入那个地方去了。所以他的家人,他的父母,看到非常痛心、非常难过,很好的一个年轻人,为什么会变成这个样子?我遇到他们家亲眷属来找我,有的时候带着他们来看我,问我有没有办法?我没有办法。我一定会问他,我说:他是不是很喜欢神通感应?这个没错。喜欢神通感应跟魔就有缘,魔就利用你的心理弱点来整你。我们在这个时代,一定要有高度的警觉,我们老老实实修学,就是念佛也不求感应,也不求神通。佛在经上教我们怎么做,就老实做;佛教我们不可以做,我们就决定不做;佛教我们往生西方极乐世界,我们就求生净土。佛教我们了生死,脱离轮回,我们对于六道就决定不可以有留恋,随顺佛陀的教诲,魔对你就无可奈何。所以许许多多年轻人喜欢神通、喜欢感应,把自己大好的前途糟蹋掉,这真正可惜。我们遇到的太多了,这是要警惕的。尤其是自己有亲戚朋友,一定要提醒他。

  佛门里面最容易着魔的是密宗跟禅宗,这最容易着魔的。其他的宗派里面,包括我们念佛的,那很少,不太容易;唯独密跟禅容易。容易的原因,密跟鬼神接触太频繁,很多的咒语都是跟鬼神往来的这些讯息。你要没有相当的功夫,你把鬼神找来了,他看你没有神通道力,他瞧不起你,给你开个小玩笑,你就吃不了。那些是鬼神,不是菩萨,没有什么慈悲心,所以孔老夫子教我们「敬鬼神而远之」,很有道理,他不是佛菩萨。我们念佛的人比较不容易着魔,原因是什么?我们天天是跟佛打交道,跟阿弥陀佛打交道,魔插不进来的。但是如果你要求神通、求感应,魔就得其便。为什么?他变成阿弥陀佛来诱惑你,变成菩萨的样子来欺骗你,那你怎么办?你就搞错,就上当了。所以一心专念阿弥陀佛,这是《无量寿经》上教给我们的,「发菩提心,一向专念」,这是魔不得其便。有一些同修担心,万一临命终的时候,魔要变成阿弥陀佛来接引我们,怎么办?我们又不认识,不是一生的功夫前功尽弃了吗?这个事情你要放心,魔虽然会欺骗人,但是他决定不可以变本尊。为什么?佛有护法神,我们自己真正发心念佛,都有护法神守护。护法神绝对不允许妖魔鬼怪冒充本尊,那他是犯法的,这是决定不许可的。他要是变别的佛,他不算是犯法,他没有冒充;他来骗你,你跟他去了,那你上当了。

  譬如我们念阿弥陀佛,一定是佛来接引。临命终时忽然是释迦牟尼佛来接引,药师佛来接引,这个不对劲,要知道决定不是真的。如果看到这个情形来怎么样?不理会就好了,根本不理它,一会儿这个相就没有了。一定要等阿弥陀佛。阿弥陀佛来了,认不认得?认得,决定认识。临终的时候,我们送往生的时候,往生的人讲,「阿弥陀佛来了」,那是真的,一点不假。如果他说是别的佛菩萨来了,这个时候助念的人立刻要提出警告,要提「不要理会,一心念佛,什么样的佛菩萨现前,根本不理他」,要提醒这一招,老实念阿弥陀佛,等阿弥陀佛来接引,那就对了,这个常识一定要有。所以念佛人在平常见佛,见阿弥陀佛,偶尔见一次是有感应,常常见麻烦就来了,那就不对劲,就有问题。所以有很多人说,「我初学佛的时候,常常还梦到阿弥陀佛。现在这么多年,根本就没有,是不是退转?」也许是退转,不退转也不应该常常见。常常见,那就是魔境界,不是佛境界。果然是佛的境界现前,也不能执着,也不能生起贪心。

  世尊在楞严会上教给我们对付这些魔境,说得很好,境界现前不要去理会它,不作圣解,都是好境界。为什么?魔现前,实在讲是你有一定的功夫了;你没有功夫,魔不来。魔是来扰乱破坏你道心的,你根本没有道心,他来干什么?他是来把你功夫打断的,你没有功夫,他用不着来。你的功夫有相当程度,他要来障碍。这个时候境界现前,你如如不动,根本理都不理他,他没有办法破坏。所以你不理他,叫好境界,证明你还有一点功夫,还有点本事,值得魔来干扰你;你要没有这个能力,魔不来,所以要晓得这些道理。这个名号里面的意思是双关的,我们要懂得。第九尊︰

  【明见十方主药神。】

  『明见』,意思非常明显,大概是现在讲的眼科医生,是不是?明见,眼科。眼睛在我们身体里面,实在讲是占很重要的地位。如果我们眼睛失明,比任何部分的伤残都来得严重,所以德号里头特别有这一尊。从眼,我们每个人都非常重视保护自己的眼睛,这一定要有医学的常识。我们现在看到,许许多多小朋友都戴上眼镜,我曾经看才五、六岁的小朋友上幼稚园,他都戴眼镜,这不是一个好现象,不懂得保护眼睛。保护眼睛最重要的,除了卫生之外,睡眠非常重要。睡眠要睡得好,不一定要时间长,一定要睡得好,得到充分的休息。用眼睛,现在小朋友,我看到很小眼睛就有了问题,大概总是电视看多了,尤其是近距离的看电视,这对于眼睛的伤害太大。另外是学生,现在的学生近视的多少?为什么?看书看得多,书都是小字。

  我们想想古人,古人也有很勤奋读书的,古时候没有眼镜。古人好象也没有听说有很多眼睛毛病的,那是什么原因?古时候的书本字大。你看看古书,大概古书现在诸位都没看到,真正的古本都没看到了。真正古本的书,字都是寸楷,一个字大小是一寸,那个看起来眼睛怎么会看坏?古时候木刻的书本,一面是十行,一行二十个字,书本都很大,不像我们现在的本子很小。现在我们讲十六开的本子就相当大,从前古人的书大概合现在是十二开,比我们十六开的还要大,本子大,字大。不像现在印刷的字体这么小,排得这么密,真的伤眼睛,这种书哪里能读?只能像字典,偶尔查查资料,可以。现在的《大藏经》缩小印出来,这经不能读,读的时候太伤眼睛了。所以现在《大藏经》只可以拿它做资料用,查资料用,不适合阅读。

  古时候人阅藏,如果你们看到中国大陆《龙藏》的原版,你就晓得人家那个阅藏没有问题。《龙藏》的原版,字大概都是现在新加坡报纸上头号标题那么大的字,我在香港大屿山宝莲寺看过;宝莲寺有一套,原版的。现在将原版缩小印成方册,精装一百六十册,我们最近曾经印了一千套,已经印好了,将来此地也会送一些来。缩小之后字还算是不小,大概像现在铅字排版里面,大概是四号字的样子,算是相当大,可以阅读了。但是真正讲长时间的阅读,这个字体还是太小,还是不够大。这是说到我们伤眼睛,最容易伤眼睛的是萤光幕,无论是看电脑的萤幕、电视的萤幕、电影的银幕,它那个画面是动画,它不是一个稳定的,它是动的,动的速度太快,我们很难看出它的动相。所以这些很伤眼睛,这是说生理方面的。

  再要回到心理方面的,意思就更广了。一般大乘经上讲的「五眼」,五眼里面除了肉眼之外,其他的都是属于心理的,我们讲心眼。《华严经》讲十种眼,十种眼里面除了一种肉眼之外,其余的统统也都是心理上的。心上这个眼就是讲正知正见,正知正见这是佛眼,佛经上讲的法眼、慧眼、智眼。主药神如何能够防止或者是治疗我们一些邪知邪见,这是我们的眼病;这个眼病比生理上的眼病要严重得多,决不是生理上的眼病可以能够比拟的。如何能够防御?如何来治疗?实在讲,我们从无始劫以来轮回六道,邪知邪见无量无边。所以佛说没证阿罗汉果之前,不能相信自己的意思,不能相信自己的见解,这很有道理。我们的意思、我们的见解全都是错误的,只是错误的程度有浅深不同,伤害有大小之差,不能说没有错误。接触佛法之后,学了佛之后,我们这才明了,知道自己见解思想有问题,一定要求对治。对治的方法就是经教,开道眼,如来这些经论所谓是人天眼目,是人天清净的眼目,健康的眼目。由此可知,预防邪知邪见,对治邪知邪见,唯一的方法是读诵大乘,这个可以防御。如果要讲到根本的治疗,必须要「入佛知见」,那就行了,那就根本治疗。入佛知见是证果,不但你要有正信、正解、正行,还要证果。能够有正信、正解、正行,可以防御,这可以做预防工作,可以治疗,这个治疗没有根治,没有断根,治疗要断根一定要证果。证果是《华严经》上讲的「破一品无明,证一分法身」,这个时候就入佛知见了。《法华经》上佛说的,那是讲释迦牟尼佛弘法利生的目的,「开示悟入佛之知见」,这是十方三界一切诸佛弘法利生的总目标,就是为这个,帮助一切众生入佛知见。

  佛对众生他能够贡献的只是前面两种:开佛知见,示佛知见,这是他能做得到的。悟入是我们学生自己的事情。佛为我们开知见,我们要能觉悟;佛为我们示现,我们要能契入。老师能做得到的就是开示,学生要不能够悟入,那也是枉然。你跟再好的老师,你也得不到真正的利益,真正的利益是你自己要悟入。正因为是这么一个原因,所以佛才说佛不度众生。众生成佛,修行成佛,谁度?自己度的。佛只是给你做一个增上缘,在旁边帮助你,路一定要你自己走,佛没有办法代你走路。正如同佛只能够指示你方向、指示你道路、指示你目标,路一定要自己走,这是我们一定要懂得的。假如佛能够帮助我们行证,诸位想想,我们还要修什么行?不要修了。如果我们不能证果,佛算什么慈悲?他就没有慈悲心了。所以要晓得,佛有做不到的事情,那就是不能帮助我们修行,不能帮助我们证果。佛可以做得到的,佛帮助我们把这个事情说明白、说清楚,道理讲清楚、方法讲清楚、境界讲清楚。当然,最好他还做个样子给我们看,他在前面走。他走,他走是什么?走出一个样子给我们看,教我们怎么走法,那就是「示」。示就是我们这里讲的表演,这些佛菩萨在这个地方示现作主药神,这是示。所以佛菩萨只能做到讲经说法,示现榜样,他只能做到此地。我们听了,看到了,一定要有觉悟。

  我们看到释迦牟尼佛,他老人家所表演的样子,真的身心世界一切放下,名闻利养,五欲六尘,完全不沾,过最简单的生活,最朴实的生活。在他那个环境里面,三衣一钵,完全放下了,这是示,示现给我们看。佛的这些弟子当中,我们在经上读到,常常在释迦牟尼佛身边的在家弟子,国王大臣、大富长者、乃至于婆罗门、瑜伽,这些宗教家们有很多都是佛的学生,跟佛学习。佛学生里面,男女老少、各行各业总有,连贫穷的乞人、奴婢,在佛四众弟子里面,佛眼睛看起来一律平等,没有高下,一样的亲切关怀,照顾得无微不至。佛这么示现,四众学生每个人皆做如是示现,我们在这里面得到启示,知道自己应该怎么去做。知道我们在这个世间,随自己的意思、随自己的环境,现在讲随着自己生活种种条件,我喜欢在这个世间扮演一个什么角色,哪一种行业,扮演过哪一种生活。但是一定要要与世尊的精神、理念相应,就是菩萨道,就是菩萨行。他的精神是什么?万缘放下,一丝毫不沾染。他的理念是万法平等,万法一如,自他不二。

  所以无论我们选择某一种生活,无论选择某一种行业,都是修菩萨行,都是学菩萨道,正如同本经末后五十三参所显示的。所以最重要的,心地的清净光明,不是说只有示现三十二相八十种好这个佛身才具足五眼,你要这么想法,你就想错了。他示现一个比丘身,他也具足五眼;他示现一个在家优婆塞、优婆夷身,都具足五眼。随类化身,无论示现的是什么样的身分,什么样的身形,统统都具足五眼圆明。无论现的什么样的身相,给诸位说,都是佛相。我们现在的麻烦大在哪里?执着一定要三十二相八十种好这叫佛相,那个相那不是佛相,都堕落在妄想分别执着里面。佛哪有相?不但佛没有相,菩萨没有相,一真法界里面圆初住菩萨都没有相。因为无相,所以才无不相;因为无相,所以才能够现种种相。我们今天之所以不能够现第二个相,就是执着这个相才是自己,跟这个相不像的话,这个不是自己。照一张照片,这个是自己,那个不是自己,有什么法子,你还怎么能化身?如果你要问佛的相,哪个是你的相?佛没有,所有一切相都是佛相。希望同修们细心去体会。你真正要会得,受用就无穷。真正会得,你就证清净法身。清净法身现清净法相,清净法身是虚空法界,清净法相是依正庄严。依正庄严都是自己的相分,他哪里有分别,哪里有执着?那才是宗门里面所谓,真正见到自己的本来面目了。那么你的眼睛完全没有毛病,真的把事实真相看清楚了。没有到这个境界,眼睛都有毛病,这个要知道。末后这一位很好︰

  【益气明目主药神。】

  这一位里面说了两桩事情。『明目』,可见得这十位上首,两位里面非常明显提出眼睛。「眼」就是讲的见解,佛的知见非常重要。『益气』就是我们现在讲进补,世间人对于进补都很重视。平常讲求食补,饮食里面要讲求对身体有利益、有好处。尤其现在还有一些人很注重药食,饮食里面配些中药。到底能不能补?有些人相信,有些人不相信,像我就不相信。确实有很多人送些名贵的补品来给我吃,我吃了一点反应都没有,所以现在人家送给我,我就把它转送给别人。为什么?我吃了没用处,一点反应没有,一点作用不起。也许别人有反应、有作用,那就不知道了,对我没用处。在生理上讲,个人的体质不相同,每个人需要不一样。不一定说这个东西对我有好处,大概对别人有好处,靠不住。对你是补,对别人未必是补,也可能对别人还有害。譬如大家都讲高丽参很补,价钱很高,也有人送我。我如果在讲经之前吃几片高丽参,上台只好不说话了,它对我有害,没有利。我一碰到高丽参,碰到这些东西,火气就上升,有的时候连嘴唇都烧破,舌头也会烧破,不能说话,体质不相同。所以一切的补品对我都不起作用,都没有作用。

  我们要重视如何能够对法身进补,这个重要了。什么东西能够补益我们的法身慧命?给诸位说,无过于戒定慧三学。既然能够补益法身慧命,对于色身当然更有帮助。所以说心清净,身就得清净;身心清净,百病不生。所有一切疾病,无论是心病、是身病,无不是从妄想分别执着里面生出来的,妄想分别执着是一切心病、身病的根源。如何对治,如何把它断绝?戒定慧三学,这是诸佛如来开的三服药,将一切病根拔除,一切病总治了。我们如何来服戒定慧这三服药?念佛堂里一句佛号统统具足了,你们想想对不对?你进到念佛堂,一心在这里念佛,你不会心里头还去打妄想做坏事,不会。所以念佛这个时候,一定是诸恶莫作,一个恶念都不会生,只是在这里跟大家一起念阿弥陀佛。这一句佛号就是众善奉行,佛号真正是儒家讲的止于至善,没有比这个更善的,这是佛法里大总持法门。你在这个地方一心念佛,一心是修定,定学具足了。诸恶莫作、众善奉行是戒具足了;一心,定具足了;这句佛号念得字字清楚、了了分明,一个字没念错,一个字没念颠倒,慧学。所以在念佛堂里面,你念几个小时、念二十四小时、念四十八小时,都是修戒定慧三学,三学同时完成,不但补益法身慧命,也补我们的色身。所以大家念得愈念愈欢喜,愈念身体愈健康,愈念精神愈饱满。什么原因?就是这个道理。这是益气明目主药神。到这个地方,我们把十位上首介绍出来了。今天时间刚刚好也到了。


大方广佛华严经(第四十四卷)

  请掀开经本第二十四面第四行,看最后这两句:

  【如是等而为上首。其数无量。性皆离垢。仁慈佑物。】

  这段经文是总结如吉祥主药神等,他们的人数也是无量无边,都显示出经里面所说的「一即一切,一切即一」。这一会尽虚空遍法界,所以里面的大众都是无量无边。末后这一句是叹德,虽然只有一句,意思很深。『性皆离垢』,他们的性德说明都是离一切尘劳烦恼。主药神是表十住菩萨,四十一品无明已经破了十品,这个地位相当之高。所以他的位次在经里面讲,十住是灌顶住,也就是入佛位,证得佛的果位。『仁慈佑物』这四个字,我们一定要记住、一定要学习。凡夫跟佛菩萨不一样的地方,凡夫说实实在在话,没有仁慈,所以世尊出现在这个世间,名号要用「释迦牟尼」,很有道理。释迦是梵语,翻成中国意思就是仁慈,就是这四个字,照字面上来翻是「能仁」,他能够仁慈,对治六道凡夫缺乏仁慈,而且多分刚愎自用,自以为是。其次是心不清净,这是六道凡夫的病根。「牟尼」名号就是寂静,也就是心地清净寂灭;寂就是一个妄念都没有,妄想断尽,清净寂灭,灭烦恼。这是在这一段里面,末后在叹德里面,把这个意思表彰出来,这用意很深。

  经文讲到这个地方,这是一个段落。从前面我们看到异生众当中,实在讲华严会上哪里会有异生众,都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分,不是他本来的身分,他在此地表演示现出来的身分,他们示现是异生众。异生众就是没有明心见性,表这一类。这一类总共有三十九个团体,佛法里面讲众,众就是讲团体,这一类有三十九个团体。这里面也分三类:第一类是杂类诸神众,我们现在所读到的都是讲杂类诸神;第二类是八部四王,这是佛家讲的护法神众;第三类是诸天,欲界、色界诸天。清凉大师在注解里面告诉我们,从前面海月光大明菩萨众,一直到主药神,总共是十个团体,我们现在讲十个社团、十个团体都可以。这十类代表十住的因果,也就是从初住到十住。初住是发心住,由海月菩萨这个团体来代表,他们代表发心住。这一发心就是菩萨,它这个用意很深。初发心的都是菩萨了,后面金刚神、身众神、足行神一直到主药神,怎么不是菩萨?从这个地方就非常明显的告诉我们,是大菩萨示现的神众,不是真正的杂神,是示现的。为什么示现?不示现行不行?给诸位说,不示现决定不行。为什么?我们不知道从哪里学起。他这一示现、一表演,我们就明白了,知道从哪里学起,知道从什么地方下手,使我们了悟最初方便,可见得这个用意很深。所以他是表像观音菩萨《普门品》里面所说,应以什么身得度就现什么身分,这么多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分,这个要知道。

  更深一层的意思,让我们去体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字,诸佛菩萨也没有身相。你要认为佛菩萨有一定的样子,错了,没有这个道理。佛菩萨没有身相,也没有名号,身相跟名号都是恒顺众生,随喜功德。《楞严经》上讲随心应量,「随众生心,应所知量」而化现,所以缘聚他就现形,随机说法;法也没有一定的,随机说法;缘散了,相也就灭了,就消失,缘聚缘散而已,哪里真的会有相?佛菩萨果地如是,我们现前凡夫因地实在讲也没有两样,这是说宇宙人生的真相。《般若经》上所讲的诸法实相,实相本来如是,我们要从这个地方去体会,你体会得,有很大的利益。一切凡夫破身见最难,最不容易,几个人把身见看破?把我执放下?能破身见、能放下我执,他就脱离六道轮回了,这是小乘阿罗汉的境界,大乘圆教《华严经》上讲,七信位菩萨的境界,不是容易的事情。如果你逐渐明白事实真相,确实帮助你看破、帮助你放下,对于破我执很有利益。所以要晓得,决定没有相,一切相缘聚而现,缘散而灭,这是我们凡夫眼里面所看的。聪明人在这个现象里面他就明了,缘聚相也不生,缘散相也不灭,这给你讲真实话,没有生灭,生灭是凡夫的妄想分别执着,实际上决定没有。希望我们体会得愈深,受用就愈大,就愈殊胜。

  海月光大明菩萨他们代表初信位,初信叫发心住。十住住在哪里?住佛之住。佛住在什么地方?初住菩萨告诉我们,佛住菩提心。如果我们发菩提心了,你就是圆教初住菩萨,你就是海月光大明菩萨一流的人物。菩提心的体是真心,《观无量寿佛经》上给我们讲至诚心,真诚到极处,这是菩提心。什么叫诚?曾国藩先生在《读书笔记》里面,将诚下了一个定义,他说得很好,与佛法相应,「一念不生是谓诚」,你心里面才起心动念就不诚。儒家讲诚是这个标准,佛法比这个标准还高。儒家的起心动念,说老实话是见思烦恼而已,尘沙、无明他还不知道,所以佛家讲菩提心的标准高。但是儒家所讲的,我们都不容易做到,要怎样你才能做到诚?

  《大学》里面八目列得清清楚楚,格物、致知、诚意、正心。什么叫格物?物是欲望,名闻利养、财色名食睡,这是欲望,把欲望断得干干净净叫做格物。人有欲望,欲望常常牵动你的心,格是格斗,是跟它打一仗,要把它战胜;换句话说,你要把你自己跟欲望战胜,这才叫格物。所以格物等于佛法里面讲的断烦恼,格物是断烦恼。致知,致知是智慧生起来了,儒家也讲这个道理,它讲的没有佛法讲的那么明显,也懂得一切众生都有智慧,不是没有智慧。你现在的智慧跑哪里去了?你现在智慧被烦恼盖覆住,说个老实话,你的智慧变成烦恼了。你要能够克服你的烦恼,你的智慧就现前,所以致知就是佛法里面破所知障。两种障碍破除,你菩提心就现前。这两种障碍破除,你最低限度的位置就是发心住的菩萨,海月光大明菩萨这个社团你就参加,你就入他们的社团。发心住,住佛之住,这是你的菩提心现前,所以菩提心一定要断烦恼障,一定要破所知障。通常佛在经上讲得很清楚,烦恼障破了,烦恼是指见思烦恼,你超越六道轮回。所知障要是破了,你就超越十法界,你就证得一真法界,四十一位法身大士都是住一真法界。

  在这个经上我们看到,海月光大明菩萨是初住,圆教初住,金刚神众是二住,身众神是三住,一直到现在我们念的主药神是十住。地位愈来愈高,分破无明,进入一真法界之后就是破根本无明。四十一品无明,破一品,地位往上面提升一阶,这些都是法身大士。我们不发菩提心怎么行?平常处事待人接物,对人、对事、对物,我们常讲,我们这一生想真正成就,只有用唯一的真心。我们对一切人,对人、对事、对物都用真心,别人欺骗我们,那是他的事情,与我不相干,我一定用真心待人。为什么?我这一生要证果,我这一生要求生净土。求生净土,《无量寿经》上说得那么明白,「发菩提心,一向专念」,你要不发菩提心,单有一向专念不能往生,这个要懂得。过去李炳南老居士常讲,一万个念佛人,真正往生只有二、三个。为什么那么少?他做到一向专念,他没有菩提心。没有菩提心就是他心不清净,他心里面还有是非人我、还有贪瞋痴慢,这个与西方极乐世界决定不相应。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,你佛号念得是没错,念得很好,一天念十万声,可是你心不善,那个地方是诸上善人俱会一处,你怎么能去得了?所以实在讲,发菩提心比念佛还重要。真正发菩提心,临终一念、十念决定往生,为什么?他已经是上善之人,已经够资格了,只要动一个念头想往生就行。所以经上讲的话,我们要仔细去思惟,不能够含糊的念过。这是讲菩提心之体,真诚。

  菩提心的样子、菩提心的作用,你要知道。它的作用,自受用是深心。深心,浅而言之,好善好德,对自己常常存这个心,自受用,好善好德。对一切大众是大慈大悲,就是此地讲的仁慈佑物,这是菩提心表现在事相上。好善好德,仁慈佑物,这不是勉强的,不是做作出来的,自自然然流露的。所以发菩提心的人,平常起心动念都是利益众生,都是在想怎么样帮助众生破迷开悟,怎样帮助众生离苦得乐,没有替自己想。还有一念为自己想,诸位要晓得,你的我执没破,你还有坚固的我执。我执是六道轮回的根,你轮回的根没有拔掉,你没有办法脱离轮回。所以现前就要放下,我们只为别人想,只为众生想,绝不为自己想。我在讲席里面,这些话不知道说多少遍,世尊在经上也重复了千遍万遍。为什么世尊不厌其烦的重复?众生还没有醒过来,还要多叫几声,没醒过来,所以总是不厌其烦无数次的在唤醒我们。这是你发心了,一发心就是住佛之住,佛就是这个心,现在我们这个心跟佛心一样。

  金刚神众这个团体,他代表的是守护那些住佛之住的菩萨,他要守护。实际上不是金刚神守护,金刚神是表法,表金刚般若,智慧!二住菩萨叫「治地住」,地是什么?心地。才入佛家,刚刚才入佛家,才证得一真法界,刚刚脱离十法界,才证得一真法界。心地里面烦恼是断了,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破一品,习气还在,你还需要对治,要对治无始无明习气。要用什么方法来对治?金刚般若。诸位要晓得,金刚神是表自性般若智慧,这个时候已经破一品无明,自性智慧透出来了。愈透愈大、愈透愈明,这样能够破除无始劫来的习气,叫治地住,这是又破一品无明了。

  再往上升是身众神。身众神是随侍承事,我们到哪里去随侍承事?诸位想这是做佛的侍者,常常照顾佛陀。佛在哪里?找不到。一切众生就是佛,我们以什么身分对一切众生?我们是他的侍者,要常常照顾他、常常伺候他。一切众生确确实实是佛,你如果把他看作众生,自己以为是法师,以为高高在上,你就错了,你到哪里去找佛去随侍承事?你找不到。佛告诉我们,你自己成佛的时候,你看一切众生都是佛,你成佛了。你还看到一切众生都是众生,你也是众生。众生眼睛里面看一切是众生,佛眼睛里面看一切是诸佛如来。我们学佛,要问问,哪一天我能成佛?哪一天这个境界现前,你就成佛了,这个境界不现前你没成佛。所以我常常劝同修们,我们不是把一切众生当作佛来看待,这里头还是隔一层,他就是佛,他是真佛,他决定不是假佛。你们大家能相信吗?一切众生皆有佛性,你从性上去观察,他怎么不是佛?相上他是众生,性上他是佛。就像此地表演一样,从性上讲他们是诸佛如来,从相上讲他们是杂神一类,这是示现的。我们要明白这个道理,了解事实真相,自己修行用功就有下手之处。我对一切人都把他看作佛一样看待,我对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。

  如果我们以傲慢的态度对众生,那就是傲慢态度对佛,何况还让自己烦恼习气起现行,这大错特错。你一念生欢喜心,欢喜是烦恼,一念懊恼之心也是烦恼。中国人讲七情︰喜怒哀乐爱恶欲;欲就是五欲,财色名食睡这个欲望,统统是烦恼,你的心不清净。佛菩萨喜怒哀乐爱恶欲是示现的,事有理无,相有性无,所以他得大自在。我们凡夫不自在,事有理也有,相有性也有,糟糕不糟糕!其实性相、理事统统没有,事相是什么?梦幻泡影。《般若经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,我们要用这个方法来对治自己的心地,让自己的心地放光。所以这是身众神,身众神讲到修行,金刚神是用智慧启发我们的心地,用随侍承事来修行,因为身众神是表三住菩萨,三住叫「修行住」,你们看这个意思多深。佛法里面讲修行,总纲领、总原则跟儒家讲的也类似。儒家的修行是讲守礼,礼的精神是什么?自卑而尊人,这个人懂礼,这是礼貌,决定没有傲慢的。我们在《论语》里面看到孔老夫子,上面所记载的,夫子无论对哪一类人,善人、恶人,年老的、年少的,没有不恭敬、没有不谦虚。这个表演是修行,将自己行为里面不善的都给它修正过来,欠缺的都弥补成为圆满。所以佛家常讲开悟、修行,有很多人问我什么叫开悟?我说得很简单,你知道你自己的毛病,这个人就开悟了;你知道自己毛病,你能把你的毛病改过来就是修行。人最怕的是不知道自己过失,你在行门上无从下手,你怎么修法?

  因此,古圣先贤教我们读经,读经目的在哪里?拿经来对照自己的心行。我们自己起心动念、言语造作,展开经本对一对,佛怎么说的?我们起心动念、言语造作是不是如佛所说的?如佛所说,那我们的行是正行,如果跟佛所说相违背,我们的行叫邪行、恶行。善导大师在《观经四帖疏》里面教我们,他说一个真正的佛弟子、佛的学生,必定是佛教我们做的我们就去做,佛教我们不做的我们就不做,佛叫我们去我们就去;这才叫随顺佛的教导、随顺佛的意思、随顺佛的愿望,那才是佛弟子。如果佛教我们做的我们不做,佛教我们不可以做的我们偏偏要做,这不是佛弟子,这个人不是学佛。不是学佛,也研究佛的经论,也上台讲得天花乱坠,那是什么?现在人讲的佛学,他不是学佛,他是佛学。佛学不管用,讲得再好依旧搞六道轮回,于事无补,要紧的是真正要学佛,要学得跟佛一模一样。所以随侍承事,讲到修行那真是讲到极处,真正是把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。我们在这个经文里面看到表法,它是这个意思。

  第三类足行神。我们在前面,足行神我把他说作现在的交通警察,指挥交通的。在佛法表法,什么意思?指导我们成佛之道。这是第四住菩萨,「生贵住」。世出世间一切尊贵没有超过佛的,没有能够比得上佛的,生佛之家,住佛之住,这才真正叫生贵。道场神是守护道场,领众修行。诸位我们现在有念佛堂,念佛堂里面的法师领导大家修行,这一类属于道场神。在此地所表的是第五住的菩萨,五住叫「具足方便住」。他有智慧,他有善巧方便,领导大家修行。这个护法叫内护,对于一个修行人来讲,最贴身的看护。我们一定要知道,在这一个道场里面,我们扮演什么样的角色。从表法里面来讲,具足方便就是执持名号,所以道场神也表这个法门,因为五住菩萨叫具足方便住。一切法门里面,讲到具足方便,无过于持名念佛。你看看这个经里头的味道,要从这些地方去体会,我们信心才真正坚固,永远不退,那就是守护道场了。这个道场在心里面,不是形式的道场。我们讲到这一段,也特别举《维摩经》上,维摩大士所说的道场,直心是道场、菩提心是道场,不拘形式。道场是什么?是你修行证道的场所。修行证道场所在哪里?无处不是,无时不是。真正是在你心里,你心里面真的觉悟了,你在那个地方那就是道场,所以一切法最后都归到心地法门。护持道场,就是一向专念阿弥陀佛,这就是具足方便住。每一类的神众扣紧一个环节,这个环节对我们修行证果有密切的关系。

  下面主城神,这是代表六住菩萨,六住菩萨是「正心住」,诚意正心。主城护法王城,法王城是心城,在前面跟诸位都做详细报告过了。坚定意志、坚定信心,永远不退,这是六住菩萨,正心。七住菩萨,在这个地方是用主地神来表法。地也是心地,以甚深的弘愿护持一切众生的道心,这是主地神。这是一个地方、一个地区关心教育的这些人士,中国古时候常讲的地方士绅。有道德、有学问,在社会上有地位、有财富,这一类的人士,他们最关心的是教育。我们今天谈教育,这个名词大家都懂,哪一个不知道教育?而实实在在讲,我们对这两个字所知的有限,含糊笼统,不求甚解。如果真正教育要是办好了,它的果相一定是天下大治,世界太平,必然是这个现象,怎么会乱?社会怎么会动乱?社会之所以动乱,教育出了问题。所以现在真正懂得教育这两个字的意思,真的已经不多了,把这个意思扭曲了,正如同佛教一样。今天讲到佛教,大家一听到佛教,迷信,是宗教,把意思全搞错了,所以对佛教这个名词发生误会曲解。连教育这两个字都不例外,那还有什么话好说?古时候中国的教育,印度佛教的教育,都是真善美慧的教育,它确实达到这个目标。古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安,所以国家施政第一桩大事就是教育。正如「学记」里面所说,《礼记》里头有一篇「学记」,这篇「学记」可以说是我们中国古时代的教育哲学、教育的理念。它教学的内容,为了要达到上面所说的目标,教育的内容着重伦理的关系。伦理的关系从夫妇开始,现在人不了解这个事情。

  这个社会为什么会动乱?古人看起来,很简单,家不家则国不国,你家不像个家,你这个国怎么能治得好?家要治得好,从哪里开始?从夫妇。所以夫妇的结合是道义,不是那么随随便便、简简单单的,现在讲自由恋爱,恋两天又分手了,成什么话?那个自由不是恋爱是乱爱,简直不懂事。从前结婚非常慎重,自己年轻不懂事,父母长辈的经验丰富,他们来帮助你选择,选择对象,那是你一生的生活。所以从前的婚礼非常繁杂,为什么要这样繁文缛节?就是告诉你结婚不容易,千万不可以离婚。你这个家好,国才好,家是国的基础根本。这是室,夫妻同一个室;室外面是家,有父子、有兄弟,成为一个家;家的外面是国,国里面有君臣、有朋友;中国叫五伦的社会。外国人有讲团结,中国古时候没有团结这个名词,五伦就是团结的,用不着再说团结了。所以中国教育着重在伦理,说明五伦的道理,就是人与人的关系。五伦十义,每个人在哪一个地位上,应当要尽什么样的义务,你要做些什么事情,知道人与人的关系。然后再教你人与自然的关系,大自然这些万物,与一切动物、植物、矿物,我们今天讲与自然环境的关系。再往上提升,人与天地鬼神的关系,从前教育是讲这些。然后你才明了,你自己应该怎样做人,顶天立地,作圣作贤。从前人读书在明理,读书志在圣贤。

  我们学佛志在作佛、作菩萨。无论出家、在家,学佛一定要志在作佛、作菩萨。作佛、作菩萨并没有改变我们的生活,也没有改变我们的工作,就在自己现实的生活环境里面,现前工作岗位当中,你就作佛、作菩萨了。这就是《华严经》上这么多诸佛如来示现种种不同的身分,用意在此。这里面,足行神、道场神、主地神、主山神、主林神,都是诸佛如来,都是法身大士。这就告诉我们,我们不必改变生活方式,不必改变自己的行业,只要把你的念头转变过来。你现在的念头,凡夫的念头,凡夫就是对于这些道理不清楚、不明了,起心动念自私自利,甚至说是只顾自己,连妻子儿女都不顾。社会上真有这种人,还有什么法子?所以要懂得什么叫教育,你才知道怎样去做人,怎样做个好人,怎样做个圣人,怎样做个贤人。

  人必须具备的基本德行,这是决定不能缺少的;如果缺少,就不叫做人了。中国人常讲人格,什么叫人格?做人的基本条件,做人的资格。儒家讲五个,佛法也讲五个,意思都相通。儒家讲的五个是五常,常叫常道,不可以中断的,不能离开的;仁义礼智信,这是基本的教学。从小就要培养,养他仁慈的心,养成他懂得尽义务,应当做的事情决定去做,尽义务而不求报酬,这些观念从小培养。懂得礼节,讲信用,再培养他的智慧,这五条。所以古时候小学,小学就是训练基本德目,完全以这个为教学的中心。古时候小学是从八岁到十二岁,八岁上学,生活的教育。智慧的教育是背诵经典,古圣先贤的这些书背诵;不讲解的,只教你读,只教你背。我们现在明白,这是训练根本智,训练一个人的定力。小孩也是一样,不叫他背书,他也胡思乱想,胡思乱想这个伤害太大了,所以从小就修定,用什么方法修定?用读书这个方法来修定,把你的妄想打掉。念上几年,妄想少了,正念多了。你背诵古圣先贤的典籍,正念多了,然后再上太学。古时候学制只有两级,小学跟太学,没有中学,太学就像现在的大学一样。到大学里面念书,完全着重研究讨论、讲解。因为这些书你统统都背过,背书那个阶段是修根本智,入太学是修后得智。换句话说,小学训练的,《般若经》上所说的「般若无知」,无知是根本智;到太学里面研究、讨论、讲解是修后得智,后得智是「无所不知」;般若无知,无所不知,这是两个阶段。

  太学里面,读书自在。你看朱子,四时读书乐。世间什么事情最快乐?读书最快乐。现在人读书最苦,哪有乐?成天书包背得一大堆,多苦!所以我们看到学生每天背那么大的书包,我都想决定不能来作人,作人这么苦。从前上太学去亲近老师,一本书都不要带,老师所讲的那些课程,你全部都背过。老师也背过,学生也背过,所以都不要书本。说起第几页、第几行、第几个字,大家都知道,背过的。所以你要说中国不讲科学,那是假的。太学的学生,从各个省县来的,不是一个地方来的。老师讲到哪一本书,第几页、第几行,每个人记得都不错。从前书、课本,你们看过中国古书没有标点符号,也没有段落,一面十行,一行二十个字,无论什么地方刻的书,一定都是一样的;它要不一样,它就刻错了,这很合乎科学的观念。不管哪个地方刻的书,一定都是一样的,讲到第几页、第几行,哪个字,一定是一样的。所以他不要带书,那个教书是真有意思。讲到什么地方,哪些历史典故,老师还带着学生去旅游。学生侍候老师,替老师推车,替老师挑这些担子,里面盛的什么东西?里面盛的是酒菜。哪里风景好,摆起来,老师跟学生围起来坐着,聊天就是学问。上课,你说他怎么不快乐?所以大学里面的上课,是真实自由开放,任何人可以发表他的意见,大家来研究讨论。游山玩水,旅行,一次出去旅行二、三个月回来,这个课程讲完了,他怎么不乐?真正做到「读万卷书,行万里路」。

  行万里路是长见识,读书是成就学问。学问一定要跟事相结合成一体,学问才能得到真实的受用,不是玄谈。我们在古代典籍里面记录看到,我们看历史这些传记,古人不满二十岁,考中进士的、考中举人的,很多。不满二十岁叫童子,二十岁才叫成年。他考中进士,就有资格作县市长,举人里头优秀的也有作县市长,作地方官。现在看起来,小孩。他能把一个地方治得很好,有学问、有经验,那叫做教育。现在教育教的是什么?现在教育里头没有教做人的,没有教你人与人的关系,没有。现在的教育,我们要不客气的说,教你怎么样赚钱,怎么样把别人的钱弄到我荷包里来,如何干一些损人利己的,干这个,现在教育教这个,天下怎么会不乱?古时候教育教你仁义道德。谚语常讲「害人之心不可有,防人之心不可无」,前面一句话说得没错,后面一句说错了。你防人干什么?防人之心也不要,没什么好防的,你的心才真正定了。常常防人,你的心还是不安,你还是定不下来,你哪里有智慧?果然连防人之心都放下,你就得大自在,你才真正能得大圆满。所以现在真的连「教育」两个字,懂得的人都不多。我过去亲近方东美先生的时间很长,这个老人非常爱国,每一次提到教育,他一定拍桌子发脾气骂人。他感慨很深,真正懂得教育的人太少了。

  现在的教育是个技术的教育,在孔子四科里面,第一个是德行,第二是言语,这两个没有了;第三个是政事,现在的教育只注重这个科目,培养办事的能力,培养技术,培养你办事的能力,人伦道德没有了;至于文艺,现在虽然有讲文艺,可是文艺跟从前古时候文艺不一样。古时候的文艺是教育,你看看《诗歌》,孔老夫子删《诗书》,标准三个字「思无邪」。你就晓得中国古代的艺术是诱导人正知正见,演变到后代元曲,从唐诗、宋词、元曲,以后变成戏剧,昆曲,现在大家所熟悉的平剧,一般人叫京戏,再演变成一些地方戏剧,民族艺术,它的内容以四个字为主:忠、孝、节、义,用艺术的方法来达到教化一切众生。因为从前学校不普及,人民从哪里学到这些东西?从歌舞、从看戏,戏剧里面学忠、学孝、学仁、学义,学这些东西。从这些艺术里面明了善因善果、恶因恶报,做为他一生处事做人的准则。从前的艺术是教育,是教人做好人。现在的这些艺术,我们真是落伍了,看不懂。叫我去欣赏,我一看,我掉头就走了。什么妖魔鬼怪,画的人不像人、物不像物,什么抽象派,真是佛所讲的「邪师说法,如恒河沙」。我们看到经里面这些表法的,才知道佛用心很深,用心良苦,这才叫做真正的艺术。《华严经》是高度的艺术,是诸佛如来、法身大士表演的境界。我们能从这个地方欣赏,能从这里契入,得的利益当然是不可思议。

  主地神,这是七住菩萨,七住是「不退住」,甚深大愿,护持一切众生的心地。这个心地特别是要护持他的菩提心,他菩提心才发起来一定要护持。我上一次前面跟大家讲地方上的士绅,他们关心教育、热心教育,对于安定社会、繁荣社会,有很大的贡献。这些贡献往往是潜移默化,明白的人很清楚,粗心大意的人看不出来。

  主山神代表八住菩萨,八住是「童真住」。在形象上是一类隐居山林的高士,真正有学问、有德行、有能力,他没有出来做事。没有出来做事,有缘分;他没有这个缘,没有机会为社会、为大众服务。如果有机会,他们也都出来。像我们在历史上看到,诸葛孔明,孔明是高卧陇中,隐士,他也是以耕读为乐,自己耕田、读书,过他幸福快乐的日子。他是被刘备三顾茅庐,盛情难却,才出来为国家社会服务。没有机会,遇不到人家来请,这些人是绝对不会自己去找人的,不可能的。所以高人,他清高就在这一点;你去找他可以,他绝对不会来找你。这些人对社会最大的影响、最深远的影响,教我们「于人无争,于世无求」。他有能力争,他不争;有能力求,他不求,这叫高。不是没有能力,没有能力那就谈不上;他真有学问、真有能力,无争无求。我们现在看社会上,他没有德行、没有能力,他也争、他也求,拼命在争,搞成社会大乱。他们对社会、对历史、对后代深远的影响就是教给我们,真正有道德、有学问,他能够一生过他平淡的生活,过他喜欢过的田园生活,读他喜欢读的书,交结喜欢往来的朋友,他的一生很自在、很快乐,不争名,不求利,真正是名闻利养统统放下。这是主山神,童真住菩萨,童真就像一个少年一样,天真无邪,这是真正高度的智慧。

  主林神是第九住菩萨,第九住叫「法王子住」。通常凡是九,这是第九住,将来九行、九回向、九地,都是代表法师,教化众生的。这里面主林,林是树林、森林,树代表建树、表建立;在社会上各行各业都建立起来,社会繁荣就像森林一样的茂盛。所以这一类里面表法的意思很广,智慧、财物、德行、利益几乎全都在这里面,像我们现在所讲社会各行各业那些出类拔萃的人物。这就是主林神所代表的。他在每一个行业是领导人,也是这一个行业里面的老师。

  我在过去有一个专题讲演,内容就是讲「君、亲、师」,这三个是一体的,不能分开,分开麻烦就出来,这三个不能分开。你在社会上,你在这个行业做领导人,被领导的是你的员工、你的一些干部;你有大的企业、你有大的公司,你有许多干部、你有许多员工,这是接受你领导;这个关系,你是君,他们是臣,领导与被领导的关系。不仅是这个关系,你要更深一层把你所领导的这些人,看作你的学生,你要教他,你要作师。你从事这个行业,你把这个行业的理念、这个行业的智慧技能,统统能教给你这些员工,你这个事业怎么会不发达?当然有成就。所以你要教,你不教不行。你教他的时候,你跟他们就是师生关系,这就很亲密。这亲密还不够,还要作亲,把你所领导的这些人都看作你自己的家亲眷属;你要以亲情爱护他们、照顾他们,你的员工对你就有感恩戴德之心,决定会对你这个公司、对你这个事业尽心尽力,他要帮你做,为什么?他觉得这是一个整体、是一家,替老板做就是替自己做,老板跟自己是一体。古圣先贤教导我们「作之君,作之亲,作之师」,所以你一个人要是具备这三种身分,君亲师这三种身分,你这个事业成功了,你底下用的这些干部、用的这些员工得力,没有一个不尽忠、不效力的;换句话说,你用什么心对待别人,人家用什么心来报答你。这是伦理、这是教育。

  如果老板跟员工没有这个关系,今天我需要你,雇你来,明天不需要了,马上把你开除。你们想想员工替老板能尽心尽力吗?彼此是利害的结合,有利的时候就一起干,没有利的时候马上就分开。古代教育教导我们,公司行号也是伦理道义的结合,彼此都讲道义。遇到不景气的时候,公司非常困难,老板决定不会裁撤员工,一定要咬紧牙关、要度过困难;员工也不会埋怨老板。不景气的时候,不拿钱他也干,他也要支持老板,老板是恩人,报恩!怎么可以计较待遇?所以他的员工不会散,没有钱给他,只要有饭吃,他都不会离开,是道义的结合。这种结合在商场里面,他怎么不是第一?当然第一,菩萨商主。无论在什么时候,事业做得很好,很发达的时候,老板跟员工的生活也差不多,员工才佩服,老板真的是为员工,这是菩萨老板。事业是为整体、为大家,照顾大家的生活。他的生产、他的货物是服务社会、服务一切众生,货真价实,赚取最合理的利润,便利于社会大众。所以他的一生是服务社会、服务众生,而不是为自己,这是教育。我们读到这个地方,看看眼前真的是感慨万千。古圣先贤这样圆满的教导,我们今天把它遗弃了。真正能够解决社会问题的这些学术,我们误会把它看成落伍、不合时代,应当要把它丢弃,冤枉不冤枉!所以九住称为法王子住,也称为法师住,道理在此地。

  末后这一位主药神,我们刚刚念过的,这个含义很深。主药神代表第十住「灌顶住」,这是在这一个阶段当中达到颠峰。灌顶就是成佛,我们现在讲毕业,这一个阶段毕业,十住里面他毕业了。这一段里面,它的内容我们看得非常明显,所有一切业障习气都淘汰尽了。业障习气是病,菩萨示现在这个地方作药王,主药神。在我们佛法里面还有一尊药师如来,许多同修生病的时候都念《药师经》,去拜药师如来。拜能拜好吗?靠不住。一定要懂得经典里面所讲的这些原理原则,你要去做到,你的病才会好。像这段经文所说,这里面最重要的是仁慈、清净。清净心不受病毒的感染,你当然会健康,仁慈可以解毒,再剧的毒物,仁慈可以能把它化解、把它分解掉。在佛法里面讲,最毒的病毒就是贪瞋痴,叫三毒。仁慈能把三毒化解,清净心、智慧心能把病根断掉。所以在灌顶住里,特别着重清净、光明,仁慈佑物,我们在这个地方要学这些东西。

  以上这一大段的经文,我们讲到这个地方做这么一个总结,希望我们读诵修学一定要落实在生活上。《华严》里面教给我们,任何一位都摄一切位,虽然是初住位,初住菩萨所修学的十住全修。不但十住位菩萨所修的,他统统都修、统统都学,乃至往后十行、十回向、十地、等觉,统统修,统统都学。证到等觉位了,等觉位菩萨对于发心、治地他们所学的,他也不舍弃,在日常生活当中还是修学,这才叫做「行布不碍圆融,圆融不碍行布」。圆融是圆修,一法都不舍,行布是次第,有次第、有圆融,这才叫佛华严。不是在一个位次上只修他这一部分的课程,不是的,他统统都修,圆修圆证,我们在这里要深深去体会。不但要体会,一定要落实,我们得的受用真正是无比的殊胜。念佛往生净土,哪有没有把握的道理?信心十足,决定得生,是当生成就的法门。

  《华严》是大本《无量寿经》,所以不能通达《华严》,《无量寿经》要讲得好,很难。你能够契入《大华严》,讲《无量寿经》就好比吃冰淇淋一样,不费事,自然会讲得很圆满。长说短说、深说浅说,得大自在。也难怪过去弘一大师劝导知识分子,学佛从哪里学起?他老人家介绍,从《华严疏钞》学起。非常有道理,从这上奠定基础,以后无论学哪一个宗派的经论都轻而易举,一定可以收到事半功倍之效。这也是过来人所说的话,也不是普通人能够说得出来的。我们知道弘一大师一生勤学,他做事情、读书都非常认真,这是普通一般人比不上的。所以虽然是中年出家,他的成就也是为佛门里面大家都肯定的,为世间人所赞叹的,绝非偶然。所以他的建议、他的教诲,我们应当要顺从。今天我们将这一段介绍出来了,向下的经文是第二个段落,是表十行位的菩萨。这是让我们体会到十住里面的因果。今天时间到了,就讲到此地。


大方广佛华严经(第四十五卷)

  请掀开经本第二十四面,倒数第二行,第十「主稼神」。从这一段开始,到第十九主昼神,一共也是十位,这十类是表十行位。前面讲过十住,十住是住佛之所住,十行是行佛之所行,都是我们一定要认真去学习的。我们从这十段经文里面,细细的去体会行位菩萨的因果。请看经文:

  【复有无量主稼神。所谓柔软胜味主稼神。时华净光主稼神。色力勇健主稼神。增长精气主稼神。普生根果主稼神。妙严环髻主稼神。润泽净华主稼神。成就妙香主稼神。见者爱乐主稼神。离垢净光主稼神。如是等而为上首。其数无量。莫不皆得大喜成就。】

  表法的意思很深。十行位的菩萨,初行用主稼神来表法。「稼」,我们中国人称为五谷杂粮,称之为稼,可以说一切动物维持他的生命决定不能够缺少的。用现代的话说,以我们人做一个例子,人要活在这个世间,所谓活动,他每天运动一定要有能量来支持他,我们今天讲的能源,能源就是能量,推动这个机器。人的身体实在讲就是一部机器,这部机器要靠能量来维持他的运作。能量的来源就是饮食,饮食里面最重要的就是米麦,这个人生命才能够维持得下去。所以行门里面,初行位的菩萨用这个来表法。他表的是万行的法味,能够滋养自他的法身慧命,取这个意思。与会的这些神众,数量也跟前面一样无量无边。前面一开端给我们讲佛剎微尘数,在此地我们看到「无量」,无量跟前面佛剎微尘数意思是相同的。显示法会确确实实是突破了时空的界限,显示出一真法界,没有彼此、没有自他,尽虚空遍法界无非佛菩萨示现,为我们初学人作榜样,所以这个意义很深很广。

  行门里面最重要的,我们常讲得法喜。如果你修行,无论修哪一个行门,实在说行门是没有障碍的,任何一个行门都能通一切行门,正是佛在这个经上教给我们,「一一位中,遍含一切位」,就是这个意思。这也是说明菩萨五十一个位次,任何一位都能包含其他的五十个位次。初位菩萨包括后面,后位的菩萨也包括前面,这样的行门才真正达到究竟圆满。由此可知,我们对于整个《华严经》的看法,一定要懂得它是一个整体,决定不是某一个部分,任何一个部分都代表整体。行门当中最重要的是得法喜,这个位放在第一。法喜也通常称之为欢喜心,常生欢喜心。从什么地方生欢喜心?从你生活里面生欢喜心,从你工作里面生欢喜心,从你处事待人接物当中生欢喜心;换句话说,无时无处不欢喜,一切境缘当中都生欢喜心,你才入门,我们常讲修学的功夫才得力。如果欢喜心生不起来,说明你功夫不得力,你学佛没有入门;学佛入门的话,一定生欢喜心。

  前面这一大段,从海月菩萨一直到主药神,他表的是住佛之所住,我们讲生如来家,住佛之住。既生如来家,住佛之住了,住佛住是心安住在如来之住,就是海月菩萨所表,发菩提心,前面给诸位报告过了。心发了之后,一定要行佛之行,能行佛之行,哪有不快乐的道理?哪有不自在的道理?诸位要晓得,忧悲苦恼,六道凡夫有,佛菩萨没有。佛菩萨真正得到法味,此地这十尊菩萨都是代表修行契入之后得到法味,法喜充满。我们知道这表法的原则,下面这十尊菩萨的德号,大概都能够想象得到。但是要怎样落实在我们生活里面这才重要,也就是说我们在日常生活当中,菩萨给我们示现一个标准,我们必须要达到这个标准才是行佛之行。如果没有达到这个标准,那不是佛行,应当自己勉励自己、警策自己,认真努力修学。

  第一尊,『柔软胜味主稼神』。心地慈悲,言行上才柔软,佛在这经里面一再劝我们柔和忍辱。世间的善人都懂得忍让,孔夫子教学要求学生要建立德行,他自己作师作范、作模范,也在日常生活当中做出来,表演给大家看;学生们都能够体会、赞叹夫子之德有五种︰温良恭俭让。柔软就是这五德里面的两项︰温和、忍让。表现在日常生活当中,无论对什么人,前面曾经跟诸位报告过,真正学佛的人,一定要把一切众生要看作真佛。凡夫、学生只有自己一个,我们在五十三参里面看到,善财是凡夫、善财是学生,只有一个人,没有同学。为什么善财不找一个同伴,结伴一起去参学?在我们想象当中,那不是很好吗?如果有个伴,他这一生就成不了佛;不但成不了佛,菩萨也成不了。这个意思很深,学生只有我一个人,我一个人以外,都是诸佛如来化现的。

  像《华严经》,我们一展开总共一百七十多个团体,一百七十多类都是诸佛如来化身化现的。我们面对这些大众,他是不是诸佛如来化现的?这是个很现实的问题。你说是那就是,你说不是那就不是。我这个答复你们满意吗?我说真话,你不懂,你要真懂得了,你就晓得我说这话没错。为什么?境随心转,境不是真的,是个幻相而已,确确实实随心转。你要是以佛心观照一切众生,他怎么不是佛境界?他当然是佛,是真的,一点都不假。就跟我们读《华严经》一样,这一百七十多众都是诸佛如来化身,虽然示现的种种不同,实际上都是诸佛如来。如果你要以轮回心来看,那就没有一个是佛。这话要是说得浅显一点,我们把水平往下降,降到最低,大家比较容易体会,着相不见性,那没有一个是佛。凡夫着相,分别执着,绝不肯承认这是佛菩萨化现的,所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。为什么一真法界的这些菩萨,我们通常称法身大士,他看十法界是一真法界?诸位要知道,一真法界跟十法界不是离开的,不是两个境界,一个境界,每个人看法不一样。你有妄想分别执着,你的看法就是十法界,就是六道三途;如果你离开一切分别执着,你看十法界是一真法界,十法界的界限没有了。再说得深一点,时空的界限没有了;由此可知,时空、十法界从哪里来?从妄想执着里面生的,离开妄想执着就没有了。离开妄想执着,十法界的现象有没有?有。相有,相是妄相,相是诸佛如来示现的。你怎么知道是诸佛如来示现的?相是性变现出来的,性是诸佛如来,这不是假的。哪一个相离开性?离开性没有相可得。《华严》说得好,所有一切相「唯心所现,唯识所变」,能现的心是真心、是真如、是本性、是如来。我们要问,哪个相不是如来示现的?我要把他看作是诸佛如来,你错了。你说「看作」,还是有分别、还是有执着,他真的是诸佛如来示现的。

  所以你要真正懂得《华严经》上佛说的这两句话,「唯心所现,唯识所变」,你就觉悟了。经上又告诉我们,「应观法界性,一切唯心造」。法界性是讲一切万物的体性,我们今天讲性质;一切唯心造,那个心是真心、是本性。前面那个性可以看作习性、习气,应观法界性,那个「性」是习性;一切唯心造,那个「心」是真性,真如本性,真心。你明白这个道理,你才晓得一切万法,动物、植物、矿物,哪一法不是如来显现的?你从这上面去体会,法味就生起来,这个味才浓。我对一切众生跟对释迦牟尼佛、跟对阿弥陀佛没有两个心,平等恭敬,这种恭敬是自性性德的流露。性德是柔软的,可见得柔和忍辱没有丝毫的勉强,自自然然的流露。

  佛法的修学,自始至终就一个人,这一点要懂得。那个人很刚强,脾气不好,他对我来说那是菩萨示现的,示现这个形象让我看了觉悟。这也正是儒家所说的「三人行,必有我师」,「必」是肯定的、必定的。三个人是个比喻,当然有自己,另外还有两个人。两个人什么人?一个善人,一个恶人,两个都是我们老师。善人是善心所示现的,我们看了之后要学习、要模仿,要把善行发扬光大。恶人也是对我们示现的,恶心所示现的,我们看了之后有所警惕,要断一切恶。他那个恶行,我们自己反省反省,自己有没有。如果没有外面境界的示现,自己实实在在很难知道自己的过失,自己的善恶自己很不容易发现。正如同我们自己看不到自己的面孔是一样的,一个道理,必须要借外面镜子照一照。所以一切众生、一切人事物是一面镜子,天天来对照,才能够认清自己。哪是善,应当保持,应当增长;哪是恶,应当改过,应当自新;你这个修行的功夫永远不会间断。菩萨是怎么成佛的?就是这么个道理。他肯干、他懂得,所以他成佛了。我们不懂,我们不肯做,一意孤行,讲修行都讲的是个假样子。

  古时候寒山、拾得,装得疯疯癫癫、疯疯傻傻的在国清寺,国清寺他看到大众做早晚课,看到大众半月诵戒,他在门口窃窃讥笑,为什么?样子,没有实质。只有形式,没有实质,那个样子做得再好,还是要生死轮回。古人所说的,「该怎么生死还是怎么生死」,不管用。但是现在人能够装一个样子,好象也就不错,也就很难得了。几个人知道实质的修行?这真是太难了。我们要是不展开《华严》来研究讨论,说老实话,这些事情平常我们很难说到,要不有人问,我们怎么会讲这些事情?我们说出来,谁懂?你说一切众生都是诸佛如来示现的,谁肯承认?那个人坏得不得了,就要堕地狱了,还说佛示现的?堕地狱也是佛示现,都是做给我自己看的,不是给别人看的,与别人不相干。你要从这个地方着眼,你的修行功夫才会得力,你才知道怎么修行。所以菩提心发了之后就要真干,这一大段经文就是教我们要真干。

  你要读了明了之后,你才恍然大悟,为什么我们天天修行还生烦恼,天天修行功夫不得力,原因在哪里?原因是你没有真干。夏莲居老居士在《净语》里一再提示我们要「真干」,他提出这两个字,说了很多遍。这个意思跟唐朝善导大师在《观经四帖疏》里面所说,「一切要从真实心中作」,是一个意思,要从真实心中作。什么叫真实心?没人知道。真实心说不出来,不可思议。不可思,佛也思,不可议,佛也议,这是佛的善巧方便,这是佛说法的高明处。不可说的他也能说得出来,不可议的他也可以议论出来,难得!这是大乘经典,我们要在这个地方体会。一定要肯定,完全肯定,凡夫就是我一个。诸佛如来大慈大悲就是度我这个凡夫,在一生当中圆成佛道。哪些是诸佛如来?六根所接触的全都是诸佛如来。这个是修行,现在正是讲修行,修行最基本的一个概念。

  所以行门里面还有同参道友,完了;有一个同参道友,我们两个是同学,你跟我差不多,分别执着永远断不了,恭敬心永远生不起来。印光大师讲修行的总原则,他老人家讲得好,「诚敬」两个字,「一分诚敬,得一分利益;十分诚敬,得十分利益」。什么叫诚?什么叫敬?老法师讲得没错,诚敬的意思有浅有深,浅的大家懂,深的就不知道;其深没有底,没有底线的。在此地诚敬的标准,什么是诚?一切众生皆是诸佛如来,你这个心才诚;以对诸佛如来这种心态,这才是敬。儒家《礼记》第一句话「毋不敬」,这句话跟《华严》旨趣非常接近。可见得世出世间圣人讲到真正修行,从哪里修起?敬,毋不敬,对任何一个人只要不敬,你就完了。

  你们也曾经听说过,佛家常讲「火烧功德林」,不是说一定要发脾气,那才叫火烧功德林,一丝毫不敬的心,你的功德已经没有了。用不着吹胡子、瞪眼睛、拍桌子骂人,用不着,不需要。你要不相信,倓虚法师跟我们讲,谛闲老和尚早年参禅的徒弟,他在镇江,在当时是中国最殊胜的一个禅堂,规矩很严,江天寺。最初初学进禅堂,心很虔诚、很恭敬,有护法神保护他。禅堂住个十来年,资格老了,地位逐渐往上升,做到首座和尚,这地位很高,仅次于住持,有人皈依他,又有人供养,于是贡高我慢的念头起来了。他并没有发脾气,也就是说恭敬心、诚敬心衰了,没有以前那么诚敬,诚敬心衰退了,这一衰退护法神走了,他的冤家债主找来了。

  夏老讲的真干,善导讲的真实心中作,印光大师讲的诚敬,我们合起来参才能体会到,诚敬之心绝对不能够退转。对于任何一个人真诚恭敬,不论他怎么对我,你不要去想这些,不要分别这些,不要执着这些,只有一味诚敬对一切众生,这叫修菩萨行,菩萨行最基本的一个概念。换句话说,菩萨行就是建立在这个基础上,你没有这个基础修什么菩萨行?果然这个念头转过来之后,念头一转,你处事待人接物的态度就变了,自自然然就柔软。「柔软」是讲你对人、对事、对外面的心态;「胜味」是你自己得到的享受,你自己得到胜味,胜是殊胜,味是法味,我们常讲法味浓,法喜充满。用主稼神来表法很有味道,表示你吃到你最喜欢吃的东西,上上之味。所以每一尊菩萨,此地讲的是神众,外表示现的是神众,实际上都是诸佛如来,里面包含的意思无尽的深广。

  第二尊,『时华净光主稼神』。后面通号我们就略掉,前面介绍过就行了。「时华」,鲜花;「净光」,清净光明。新鲜的花,刚刚开的花,确实清净光明,光彩夺目。这个意思我们细心去体会,花表菩萨的因行。儒家赞叹孔老夫子,说夫子是「时之圣者也」,这个赞叹得好,意思就是说他能够随顺潮流,不会被时潮所淘汰,他能够顺应潮流,任何潮流当中他都是圣人,诸佛菩萨亦复如是。这是我常常在讲席里面跟诸位报告,我们佛法是现代化、本土化。现代化跟本土化,诸位想想看,怎么会被淘汰?凡是被淘汰的,不适合现代、不适合本土的要求,它就会被淘汰掉,「时华」这两个意思就含着这密义在其中。为什么佛能够做得到?佛在经上告诉我们,我们要记住,要深深的去体会。第一个,佛菩萨没有相,随类现相,《楞严经》上讲「随众生心,应所知量」,那就不会被淘汰。随机说法,佛没有定法;如果有定法,这个法一定要这样讲,就会被淘汰掉,过了这个时候这种说法没用处了。佛没有定法可说,佛无有法可说。佛的法是从哪里说出来的?是从现前大众需要而说出来的,他说的,大家都感觉得非常需要。这是时华的意思。

  所以我教同修们,特别是你们学讲经的同学,经典展开可以参考古人的说法,决定不能依他的说法;参考他,不可以依他,为什么不可以依他?他那个说法,他是唐朝人的注解,他的对象是唐朝人,我们要依他就不是时华,过时了。为什么参考他的?参考他,我们在这里面得到启示,也就是说我们读他这个东西一定有所悟处,对我们就有很大的帮助。所以你看看古人注子,汉朝人的注子他怎么说法,唐朝人注解跟汉朝人哪些讲法不一样?宋朝人的说法、明朝人的说法、清朝人的说法,细细一观察就知道这些人有智慧,这些人说法他是依据原理原则,在讲法做法上千变万化,花表这个意思。佛法是活的,不是死的。如果说是依古人注解讲法,岂不把佛法全讲死了?你看《金刚经》,《金刚经》说老实话,《心印疏》算是相当不错的注解,还有一些大德说他的解释坐实,对他还有这样的批评。由此可知,讲经说法真的是不容易,要讲得好一定要有悟处,要有悟处一定要真正修行。你不能真正修行,不能契入境界,你怎么可能有悟处?你怎么可能随机应变?一般讲这是功夫。

  此地「华」,经题上《大方广佛华严经》跟这个「华」的义趣相应。这个地方特别重视「时」字,时就是跟大家讲现代化,此时此处。我们在学经教的时候,跟诸位同修讲三番审机,弘经的七桩事,里面有三番审机,这是时。说了一个时,诸位一定要记住,人、处一定都包括在其中,单单讲一个时,其他两个漏掉,那不行,怎么样也不会契机。你能把这三个都考虑到,与这三方面都相应,当然就契机,这是用主稼神来表现。「时华」,要是在饮食里面就相当于时蔬,就是现在生长的蔬菜,现前的、最新鲜的。「净光」不但是说花,花是代表我们的行门,代表我们修行,六度万行,清净光明,这是讲的法。

  这两个字也可以把它看成果,因为整个经文里面是讲十行利生因果。时华是因,净光就是果。我们依照这个方法修行,得什么?得清净心。清净心生智慧,智慧就是光,这是我们得的果。果从哪里来的?果一定是从现代、现前行门里面得来的。行门无量无边,诸位一定要记住,讲无量无边的行门,就是说我们一天到晚的生活,生活就是修行。讲到这个地方,我们体会的意思愈来愈深。你在家庭里面,你做一个家庭主妇,你每天为这个家庭服务,家庭里面也许有父母、有兄弟、有儿女,你每天照顾大家。没学佛之前,你是凡夫,顶多把儒家伦理道德观念学到,你算是不错了。如果对于儒家教育都没有,时间做久了,埋怨怨声载道,做得不甘心、不情愿,烦恼牢骚一大堆,遇到人就诉苦。现在学了佛,不一样,家里所有的人都是诸佛菩萨示现的。所以学佛之后,特别是学《华严》,学《华严》确实把你的人生改变了。这一改变,你在家里面修菩萨行,家里面老老少少都是诸佛如来示现的。你修布施、修供养,普贤菩萨礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障,不就是在你生活点点滴滴里面都做到了、都兑现了,这叫「时华」。兑现之后,你的心地清净光明。可见得六度万行、普贤十愿,乃至阿弥陀佛的四十八愿,都没有离开我们穿衣吃饭,跟我们的生活圆圆满满的结合成一体,我们的生活就是「大方广佛华严」。我们在佛法里真的学到东西,这是世间学不到的,学校教育里头没有的。而后我们才真正肯定,佛陀教育是九法界一切众生至善圆满的教育。我们说这句话并不夸张,实实在在的,所以你要真懂。

  第三尊,『色力勇健主稼神』。从这个名号上,我们就能体会到现在所谓是健康、端庄。「色」,容色,容貌色相;「力」是气力,我们现在讲有体力,有精神、有体力;「勇健」是非常健康。色力勇健都是要靠养分得来的,我们今天讲营养,摄受养分,所以也用主稼神来表法。落实在我们生活上,就是我们身体的健康,身体健康固然需要摄受养分,需要饮食来维系。饮食不必刻意去求,你要说某一种饮食,对于我们五脏六腑哪一部分有好处的,中国古人说得很多,特别是中医,现在西洋的医学也懂得。佛讲不讲这些?佛不讲。佛为什么不讲?佛的理比世间人高出太多了。世法里面都是从分别执着里头变现出来的,你执着这个东西对胃有好处,那个东西对肝有好处,你的执着。佛完全没有分别执着,佛是个平等法,是个清净法;换句话说,任何饮食对于整个身心都有圆圆满满的益处,这很不可思议。实在讲,那个不可思议的道理并不难懂,所有一切饮食养分到佛的口里面,佛就把它像化学一样把它化解,它对每一个部位都产生最丰满的营养、养分。不像众生执着,这个蔬菜对这部分有好处,那个对那个有好处,众生在那里妄想分别执着,所以他吃了之后,真的,他没有办法像佛那样圆满的摄受养分。这个基本的道理,还不是说「唯心所现,唯识所变」吗?还不是说「一切法从心想生」吗?你有那么多妄想执着,那有什么法子?

  佛陀在世,这些僧团,僧团人不少,经上我们常常看到的一千二百五十五人,佛的常随众。他们的生活,每天出去托钵,托钵人家给什么吃什么,托钵有规矩,只能够托七家。七家要是托不到,回来,别托了,再多跑几家,人家嫌你。这个出家人没有修行、没有修养,贪心,跑这么多家,别人要骂你的。所以七家托不到,赶紧回去。回去怎么办?有同学托的有多的分一点来吃。所以出去托钵是分头出去,不是都是在一条街上。这一条街上几个人,那一条几个人,分开去托的。托回来之后,不是托了就吃,不是的。托回来之后,大家再一起吃,所以是平等的享受。我今天托的不错,今天有大富长者供养得很好;那个到贫穷人家,那个饭菜很差。回去之后,要统统倒在一起,分开来吃,佛法利和同均。不是说托了一路走一路吃的,不可以的。

  诸位想想,僧团里面谈什么营养?有什么养分?各个色力勇健。才晓得心的力量,精神的力量能转物,《楞严》上说得好,「若能转物,则同如来」。所以高度智慧的人,他能转境界,不被境界所转。我们凡夫不能转境界,被境界所转,这个日子过得就很苦了。诸位要细细的去体会这些事,学佛跟凡夫确确实实不同见解,想法、看法完全不同。世间人有种种想法、有种种看法;佛菩萨没有看法,也没有想法,所以他叫随缘。普贤菩萨教给我们随喜,随缘欢喜,这里面就成就功德了。功德是什么?功德是戒定慧。要在此地讲,这个功德就是色力勇健,要这样才能够成就。愈是想怎样保养身体,愈糟糕,那个身体保不住。想什么方法保,愈保愈出问题,愈保愈出麻烦。不如像诸佛菩萨,随它去,不要去理会,那个身体才是最健康的身体。你要问什么道理?心理最健康。心理最不健康的就是妄想分别执着,把你的心搞坏了,那就不是真心。离开一切妄想分别执着,真心,最健康的心。最健康的心变出来的色相,当然是最健康的,就这么个道理,这是基本的道理。

  所以种种妄想分别执着变现这个色相,决定不健康、决定有毛病,那个毛病医都医不好。你要说什么时候医好?什么时候你妄想分别执着断掉,你的病就医好了。你的分别执着没断,再高明的医生也医不好你的病,只能够说把你的病控制不让它再发展,勉勉强强。至于是不是真能控得住?要靠你自己。你自己如果妄想杂念多,控制不住,医生再高明,他控制不住。所以你自己一定要跟医生合作,这就是我们佛法讲的缘分。病人跟医生要有缘,他才能治得了你的病,没有缘治不了,没有缘就不合作。这个地方要用浅显的话来说,就是我们现代人所讲的健康长寿。要懂得健康长寿的原理原则,真诚心、清净心、慈悲心,你自然能够得到色力勇健。

  第四尊,『增长精气主稼神』。这个对于我们生活或者生命来说,关系非常之大。人身体健康,一定是精气畅通。中国人很喜欢要补气,哪些药物是补气的,说是你的气血不足,气血也分五脏六腑,哪个地方气血不足,要用什么药物,要用什么样的饮食来补充,这些都是我们非常关注的。特别是我们在凡夫位,道理虽然懂得几分,可是做不到。每天还是打妄想,还是搞分别执着,甚至还是有是非人我、贪瞋痴慢,时时刻刻起现行,这是严重的烦恼,对自己身心严重的伤害。要想自己真正血气畅通,固然这些药物能有一些帮助,最重要还是情绪;心情不好,药物很难得力,最重要的心情好。你要想心情好,你要能看得破、要能放得下,你的心情才能好。如果你放不下、看不破,你的心情从哪里好起?做不到。所以此地从我们的色身,一定要回归到法身慧命。法身是真身,慧命是真命,那是不生不灭。肉身是有生灭的,肉身决定是无常的,肉身在这个世间是随缘的。不管你懂得与不懂得,你的一生决定是随缘。凡夫随的是业力之缘,你过去造作的业力,随着业力的缘分,剎那生灭。诸佛菩萨应现在世间那是随愿力,也是个缘分。佛菩萨住世时间长短,说法浅深,度众多少,也都是缘分。由此可知,世出世法没有一法不是随缘,懂得随缘就能够增长精气,普贤十愿里面教给我们的纲领,恒顺众生。

  现代人疏忽了学问,学问两个字怎么讲法?要学,要问。古人所谓「活到老,学到老,学不了」,你要学,你就要问。什么叫学?学是模仿、仿效的意思。诸位查查字典,学字怎么讲法?我们学佛,佛是我们的榜样,我们要仿效佛陀、要仿效菩萨,向他学习。你要是真正想学,当然你要常常问。到哪里去问?先读经典,先研究这些教理。研究教理、读诵经典就是亲近佛菩萨,佛菩萨今天不在了,同参道友可以互相请教。多问问别人,细细思惟人家所说的、人家所做的,跟佛所说的宗旨义趣相应不相应?不相应的,我们不学;相应的,我们要认真学习。这是增长我们法身慧命的精气,我们要懂得。特别是有怀疑,有疑一定要问,否则的话,这个疑决定对你修学会产生障碍。特别是念佛法门,如果对念佛法门怀疑,就是经上所讲的这是菩萨最大的障碍。因为他要不怀疑,他这一生决定圆满作佛了。因为怀疑,念佛也不能往生,你说这个损失多大!

  在四天王里面,南方有增长天王。增长这两个字的意思也含着有进步、精进,儒家讲「日新又新」,有这个意思。这里面含义很广很深,我们要细心去体会,这才真正能够资益我们的身心。佛法资益我们的境界,一定要把自己的境界不断向上提升。真正会学的人,我们讲十住,你自己入了十住位;讲十行,你就做了行位的菩萨。随着经的境界就把自己提升起来,这部经读完,你就成佛了。能不能做到?给诸位说,答案是肯定的,能,决定能。为什么你做不到?因为你没有做。你要肯做,哪有做不到的道理?你不肯做,那就没法子,你要真做。

  第五尊,『普生根果主稼神』。德号里面,「普生根」是因,「果」是果报,名号里面都有因果。「普」是平等,不是偏在某一边。「根」,落实在我们身上,根就是六根;如果在佛法里面,根就是讲善根。善根,世法里面的善根,无贪、无瞋、无痴叫三善根;出世间的善根唯一精进,精进是菩萨善根。这里面着重「普生」,我们在这里面体会经文的意思。「普」,一定要以平等心、清净心,才能普,如果有分别就不普,有执着那就更坏了。无贪、无瞋、无痴,能生世间一切善法,世间是指六道跟十法界;精进,能生出世间一切善法,那是一真法界。我们现在这两种都要着重,那就是普的意思。如果我们偏重在世间的三善根,把菩萨精进善根疏忽,那就不是普。学了佛,把精进善根提起,无贪、无瞋、无痴疏忽掉,那也出毛病,问题就多多了。出哪些问题?你们大家都亲眼看见的。现在我们佛门的衰象,什么原因?你把这个经文多念几遍,就知道了。所以普是关键的字眼,很重要。普的意思很广也很深,不但要生自己的善根,还要帮助一切众生生善根。诸佛菩萨示现给我们看,帮助我生善根。我也要像诸佛菩萨一样,作斯示现,帮助一切众生生善根,自行化他。

  佛法是师道,师道里面老师跟学生是平等的,这一点要知道。学生尊敬老师,老师也尊重学生,彼此互相尊重。我们中国古代,老师对学生那个礼貌,你看他们通信,写信的时候,我们学生给老师写信一定称老师,后面是学生受业;老师回答学生,后面署名很多人写友生。友生就是老师,友是朋友的友,学生的生,称友生;这都是明白人,都是懂事的人。所以师生是平等的,老师教导学生,学生有没有教导老师?有。师资道合,学生也帮助老师。学生有疑问提出来,学生要是不问,老师一生都想不到;他这一问,他突然想到。有的时候智慧的一问,智慧开了,他就能解答。他不解答,他慢慢再去问别人,他去问,他才知道自己还有不知道的事情。所以学生资助老师,这叫师资之道;老师利益学生,学生资益老师。这都是在「普生」这两个字的里面。所以要生自善根,要生他善根,自他平等,自他不二。

  在事相上看,好象是错综复杂,从理性上去看,平等一如。我们要懂得如诸佛菩萨在复杂的事相当中,他掌握一个简易的原则原理。中国古人教学,在复杂社会里,它有一门学问叫易学,六经里的《易经》,易怎么讲?容易简单;你把原理原则掌握到,就容易、就简单。最高的原理原则是什么?印光大师讲「诚敬」,最高的原理原则。真诚恭敬,没有一样不通,样样都通。不诚不敬,任凭你怎样认真努力,求学勇猛精进,你还是不通,你就通不了,因为你有障碍。什么障碍?不诚不敬就是大障碍。印光大师说得好,世出世间法都是从诚敬当中得来的。如果诚敬到了极处,没有老师也自己会通达,无师自通了;在佛法里面讲,叫「自然智,无师智」,这是真的,不是假的。真诚到极处就通达、就贯通了。

  有善根当然就有善果,种善因就得善果。善根成就菩提果,果是什么?果就是我们现实的生活。我们要问,我们的果有没有改变?相上可能没有什么变化,还是老样子,质里面起很大的变化,这是真的果。相上,我贫穷,我种的是善根,修的是善根,心善、行善,没有一样不善,但是过的生活是苦日子,没改变。孔老夫子的学生,夫子最赞叹颜回,是孔夫子最得意的一个学生。孔子赞叹他什么?真的,他是心善行善,无有一样不善。很像此地讲的普生善根,普生善行。可是他的果报,颜回的生活过得多苦,箪食瓢饮,贫穷到那个程度。夫子又叹,不幸又短命,三十出头就死了。在我们世间人看起来,他种的善因没有得到善果。其实他得到了,孔夫子晓得,孔夫子对他赞叹。一般人过这种苦日子一定是怨天尤人,颜回不怨天、不尤人,苦日子过得很快乐。夫子赞叹,像他那个生活,「人不堪其忧,回也不改其乐」,这是他真正得的果。所以在事相上没有改变,质上面变了。他能够在贫穷日子里面,生活得很快乐,得法喜充满,他就是此地讲,他得法味,他得法喜。至于他的短命,世间人不了解,我们学佛的人懂得;因为他修的福太大,世间的福他没有地方享,他到天上去享福,他提早去享天福。不要等到七老八十,受那么多年的罪,那叫做真没有福报。我们人间看他短命,他早早就享福去了,这是凡夫所看不到的。果实在讲,现前得到。果决定不是五欲六尘,人间的富贵,不是说这个;如果把这个看作果报,你完全看错了。果报要细心在佛法里面去体究、去体会、去参究。

  第六尊,『妙严环髻主稼神』,这是说色相的端正庄严。「妙」是讲妙相,「严」是说庄严,「环」在此地表圆满,「髻」在此地表高显。他的微妙庄严,圆满而明显。这里面的意思很深,一定要摆脱世俗你才能够懂得,你才能够体会得到。世俗里面的富贵,不但妙字它没有,严字也没有,说老实话,环也没有,顶多有个髻。他在人间富贵到了极处,报纸资讯里面常常提到他,为社会大众所知道,现在讲知名度很高,那是髻的意思,他有,前面三个他没有。只有真正修道的人,他有。什么叫妙?与性德相应就妙。性德是什么?非有非无,相有性无,事有理无,与这个相应就妙。与这个相应,就是我们一般讲永离分别执着,这才妙。大乘经上常讲,「即相离相,离即同时,离即不二」,这是妙,真正得自在。

  既妙决定有严,严是庄严。他的色相永远看不厌,这是严、这是圆满。不但佛菩萨的相圆满,永远看不厌,阿罗汉的相都看不厌。阿罗汉的相,四楼念佛堂有五百罗汉,你们仔细看看,面貌都不一样,也有的面貌很古怪,虽然希奇古怪,但是满好看的,也看不厌。为什么?他与性德相应。所以造像是高度艺术,现在有很多塑造佛像的,塑造佛像本身的这个人没有佛法的修养,把佛菩萨像都造成艺术人像。你一看,人像,艺术人像,不是佛像。造像一定要依据《造像量度经》,那才如法,佛像不是随意造的,随意造的把佛像都变成人像了。其实佛没有相,佛为什么要塑一个造像的标准?像是表法,一定要把三十二相八十随形好表现出来。这里头它是教学,教学的工具,你要不把这些因果表现出来,人家看到这个像,他学什么东西?所以见像是因,忽然明了就是果。你造个艺术人像,他看了,他怎么能觉悟?佛没有相,佛像是三十二相八十随形好,一定要把这个突出,表现出来,这是造像的规矩。要是不懂,唯一的方法,模仿古代佛菩萨的造像。佛菩萨的形像决定不是人像,我们一定要懂得。佛像是教学的工具,不是艺术,现在人错误的观念,把它当作美术,当作一种雕刻的艺术,这就错了。这种眼光,他是用艺术来欣赏,佛法真实的利益,他是一无所知,非常可惜,这些我们不能不懂。这是讲到妙相的庄严,环是代表圆满。

  第七尊,『润泽净华主稼神』。在此地,我们一看也就能体会得到,「润泽」是法水的润泽,就是讲经说法。《华严》跟《大智度论》里面都说,「佛法无人说,虽智莫能解」。世间第一等聪明智慧的人,他读佛经,不会明了佛经里面的意思。为什么?他只看到文字的意思,不晓得佛法跟一般的书籍不一样,佛法的意思「意在言外」。所以经典它要是意思意在文外,如果你望文生义就错了,佛家常讲「望文生义,三世佛怨」,三世诸佛都喊冤枉,你把他意思解错了。这里面有很重要的几句话,诸位同修一定要记住,佛没有意思,佛经没有意思,你要说佛经有意思,真的叫谤佛。我们看古人的注解,可以说是他的意思;清凉大师的注解是清凉的意思,李长者的注解是李长者的意思。佛经本身没有意思,因为没有意思,所以经才叫无量义;要有意思,怎么能叫无量义?怎么可以有两个说法?没有意思,所谓是「仁者见仁,智者见智」。讲这部经的深度广度,看他契入的境界。初住菩萨就讲得浅,二住菩萨就讲得比他深,三住菩萨一定比二住又要深,看你契入的程度。也就是经典一展开,你体会到什么程度,完全是自性的流露,哪里有尽?无有穷尽。佛法是教你要契入,教你去证得;不是教你在里头探讨里面的意思,这一句怎么讲法,这一段是什么意思,那就糟了,全都变成望文生义,不晓得经典是活活泼泼。

  所以经典展开,善说法的人观机说法,什么样的根机就是什么样的说法,说得叫每个听众都得益,都生欢喜心,都有受用,就对了。程度浅的人得浅的利益,程度深的人得深的利益,哪有一定?这也是佛法的难处。难处也正是佛法的易处,这才给你说难易不二,难处正是易处,只要你把万缘放下。实在讲儒家也是这个说法,「学问之道无他,求其放心而已」,这是孟子说的,佛法修学也是这个办法。只要把妄想杂念放下就容易,意思一看就明白了。为什么?是自己自性里面流露出来的。释迦牟尼佛自性流露出来的,跟自己自性流露出来的无二无别,味道就出来了,所以说法水滋润。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第四十六卷)

  请掀开经本第二十五页,从第七尊菩萨看起:

  【润泽净华主稼神。】

  这个意思很深很广,前面虽然说了,依旧未尽其意。名号虽然只有几个字,学佛的同修我想多半都听过,所谓「名号功德不可思议」,弥陀名号如是,诸佛菩萨的名号一样都是不可思议。这一点我们不能够疏忽,要细细的去体会、去契入。在自利利他,用什么来润泽,滋润自己的法身慧命,滋润一切众生的菩提种子,我们想到这些事自然就能体会到,要有高度的智慧,要有深广的慈悲。如果只有慈悲没有智慧,会产生不善的副作用,佛家常说,「慈悲为本,方便为怀」。可见得诸佛如来教化一切众生,决定离不开慈悲,慈悲就像主稼神一样,五谷杂粮滋润我们的身体,滋润色身。可是单有慈悲而没有智慧,就是所谓「慈悲多祸害,方便出下流」。这种没有智慧的慈悲是什么?世法里面感情的染爱。诸位要晓得,慈悲跟爱是一桩事情,不是两桩事情。为什么佛要给它换一个名称?依于高度智慧的爱就叫慈悲,如果依感情,完全没有理性的就叫做爱。从事相上讲没有两样,但是从依据上讲是迥然不同。由此我们可以知道,六道凡夫只有爱没有慈悲,换句话说,感情用事。感情用事产生的效果是什么?还用得着说吗?今天世界灾变这么多,究竟的原因是什么?感情用事,所以才招来这么多的灾难。

  然后我们就能够体会到,此地「润泽净华」它最重要的意义,就是智慧的教育。我们能够实施智慧的教育,推行智慧的教育,就是润泽净华。教育里面包含的科目众多,尤其是现代教育分科非常的微细,就好象一个花园许许多多这些品种齐放,不止一百种。百花齐放,百是形容多,不是数字,所有的品种统统都有。无论什么样的品种,它都依一个原则,这个原则是「净」,净就是高度的智慧,这样才能够润泽自己的法身慧命,润泽一切众生。所以世出世间法根本的一个大问题,就是要把教育办好。智慧的教育,佛法是排在第一位,佛法就是智慧的教育,确确实实是九法界一切众生至善圆满的教育,能令一切众生平等成佛,这是讲智慧达到了极处。所以名号里面含的意思很深很广。

  李长者在《合论》里面,他对于这些经文的解释,完全依照菩萨十波罗蜜来说。十波罗蜜一交互就变成一百个法门,每一个法门里面都具足十波罗蜜。这个解释当然也很好,但是我们看起来显得范围太局限,不如清凉大师说得好,所以道霈禅师他作《纂要》,他采取清凉的,这是有慧眼。清凉解释得很简单,但是这个意思既深又广,确确实实我们掌握这个原则,真正能够做到契机契理。第八尊:

  【成就妙香主稼神。】

  五谷杂粮都有一股香气,香气也是滋养我们身体的。这德号里面,香加上一个妙香。佛法对于香非常重视,我们常常听到「戒定真香」,戒香、定香、慧香、解脱、解脱知见,这就叫五分法身香。大小乘经论里面都说,这就是成就我们的法身,也成就一切众生的法身慧命,这是佛家教学重要的科目;用现代的话来说,大小乘佛法里面必修的科目。这五个科目叫五分法身香,是佛家教学的内容。掌握到这个原则,你就不会迷失学佛的方向,你在佛法修学一定能有成就。所以佛法的修学,从哪里学起?从成就戒香学起,戒是第一步。戒,用现在的话来说,就是守法、守规矩。如果我们不守规矩、不守法,你的生活就乱,你的工作也没有头绪,世间法尚且都不能成就,怎么能成就佛法?这个道理不能不懂。即使我们念佛,念佛堂里面也有仪规,每个人都遵守规矩,听从念佛堂领导的法师,听他们教导,念佛堂才整齐、才如法,才能感得护法的菩萨神众来护持道场。有戒才能得定,定是我们念佛功夫的成就,用现在话讲,成绩表现。定是什么?最浅显的是摄心,或者说我们摄念头,讲心不太好懂。妄念少了、分别少了、执着少了,这叫摄心,这是定,你在念佛堂得利益了。

  所以世法、佛法的修学,特别是在初学,一定要懂得一个诀窍,这个诀窍就是一门深入。你同时搞二门、三门没有用处,为什么?你的心是散乱的,再勤奋、再用功,你不能摄心,不能摄心你就没有成就。自己一定要晓得自己是什么样的根性,自己决定是凡夫。怎么知道是凡夫?一天到晚起心动念、是非人我、贪瞋痴慢,怎么不是凡夫?所以肯定自己是凡夫。既是凡夫,业障深重,现在我们生活的环境又不好,环境真正是群魔乱舞,叫你眼花撩乱。自己业障重,生在这么一个环境当中,六根所接触的全都是诱惑,你怎么能够不起心动念?起心动念都是烦恼,烦恼就把智慧障碍住,我们要明白这个道理。然后你在接受教育里面,你才懂得如何选择,就像学生读书,我要选哪个学校,选哪一个科系,你才懂得选择。选择之后一定要发愤努力,要达到成就。我们仔细想想现前这个环境,我们自己的根性,如果不是一门深入,要想成就太难太难。而一门里面,给诸位说,第一殊胜是念佛法门。农历七月到了,中国民间都做普度的佛事,普度冤亲债主,普度一切横死的亡灵。什么方法最有效?念佛方法最有效,比什么样的法门效果都大。你要问什么道理?念佛法门最专,专一。从前印光大师的道场,所有一切超度都在念佛堂列牌位回向就行,这里头有很深的道理在,我们不能够疏忽。一些地方没有念佛堂,没有人在这这里专修专弘,做其他超度法事,那是情有可原,可以做的。有念佛堂,再要做其他的佛事;我们念佛堂的同修来跟我说,他们想做一个盂兰盆会,那打闲岔了,念佛堂里头夹杂了;没有念佛堂可以,有念佛堂就不必了。所以我们下面是随俗,做超度的大法会,念佛堂给他回向,这个力量就大了。法会跟念佛堂结合成一体,这个力量大,真实的力量都在念佛堂里。当然念佛堂不能供那么多牌位,牌位供在下面,念佛堂供一个总牌位就很好,他们统统都有了,都在我们观想之中,这是不可思议的成就。

  所以你有定,从定再开慧,从开慧你才能得大自在,自在就是解脱。解脱知见是菩萨的权智,前面戒定慧那个慧是菩萨的实智,真实智慧,根本智。后面解脱知见是权智,是无所不知,这是度化众生用的,他受用,解脱知见是他受用,功德才圆满,这才叫做妙香。明白这个道理,我们在世间选择修学,我们想接受教育,你说你还会想学别的法门吗?我在青年的时候失学了,感到失学非常痛苦。四九年到台湾之后,因为必须要工作养自己,我一个人到台湾人地生疏,自己要养活自己,对于求学非常羡慕。没有学费,没有办法念书,不得已求助于这些教授。他们发慈悲心,拨一点时间来教我。以后知道佛法,知道佛法的好处利益,决定把其他的一切都舍弃,专门学佛法,这真正找到好东西。问题就在你自己修学有没有真正的成就,此地讲的「成就妙香」,你有没有成就?你有成就,不在乎学历。我没有学历,我在学校念书最高的学历初中毕业,我最高的学历。我在台湾教过文化大学,我在学校教了五年;李炳南老居士办佛学研究所,我在研究所教过;在国外许多大学请我讲演,算学分的;可见得文凭不重要,问题是你真有东西拿出来。佛法是真学问,智慧的学问,真正发心修学,不必靠这些文凭、这些形式,一定要真干,真正有成就。希望将来社会大众对佛法有正确的认识,希望佛学能够在国际学校里面开课,把它纳入正规教学里面,众生就有福了,国家也有福了。所以这门学问不仅是智慧,而且是德行,菩萨行。第九尊:

  【见者爱乐主稼神。】

  这德号诸位一看就明了,都能够懂得。『见』是别人见,人家见了你,他就欢喜,就尊敬你、就爱护你,欢喜你,你这个人做人成功了,这个很好懂。可是要怎样做,才到处都受到别人尊敬、爱护、喜欢?那就不简单了。此地主稼神的表法,如果你这个地方生产的这些五谷杂粮,品种异常的优秀,超越其他地区所种植的品种,人见人爱,不就是这么个道理吗?这个道理回归到我们表法的义趣里,落实在我们生活当中,必然是你的德行、你的学术、你的技能都成就了。它接着「成就妙香」,接到这边来的。你的五分法身香,我们讲五分法身香大家很难懂,我们讲五个科目。这五个科目你都修成功、都修成就了,你在社会上必定受到广大群众的尊敬爱护,大家都欢喜跟你学习。成就自己的德行、学问、技能,又肯热心为社会大众服务,这个服务而且是义务的,不要求权利。只尽义务,不要权利,谁不欢迎?我们要懂。

  诸位出家的同修,你们在此地都是发心来学教,发心学教就是发心来求佛教育,来求学的。学成之后干什么?在全世界讲经说法,普度众生。将来在世界各地方讲经说法,重点是要在全世界大学里面去讲,你才产生影响力。有影响广大群众的场所来讲经,收的效果就大,这是你们求学的目的。可是一定要认真的修学,才能达到这个目标。成就自己的德行学问,学问就是智慧,一定要完全尽义务,不要权利,你才能达到普度众生的目的。为什么?人人看到你欢喜,人人都尊敬你,每个道场都欢迎你,你就成功了。这个地方就有几个原则要遵守,第一个是真诚恭敬,我们到人家的道场,第一个对道场的主人要尊敬,一般寺院里方丈住持,我们真诚恭敬,要把他看作长辈长者;像一个学校他是校长,我们到这儿来当教员的,一定要做到自卑而尊人。第二要尊敬道场里面所有的住众,这是我们的同事,必须得到他们的协助,这个法会才能够圆满成功。如果寺院这些大众,你跟他们不能和睦相处,他在里面障碍,你的法会就不圆满;这个法会就是我们讲经的法会、弘法的法会,所以对于大众要尊敬。对于来听经的每一个信众都要尊敬,你的法缘才殊胜,敬人、敬事、敬物。敬事,我讲经一定要很认真的准备,决定不能草率,决定不能随便,不是应付。

  现在许许多多地方道场,有一些不愿意请外面人来讲经,原因是什么?谚语里常说,「外来的和尚会念经」,怕这法师来一讲经,他的信徒被他拉去了,信徒供养的到他那边去了,最担心的事情。我们明白、我们了解,你自己心里就有数,到别人道场讲经,决定不可以拉信徒。最好是这些信徒来听经,跟他们不要接触。尤其是信徒里面,有地位、有身分、有财富的,那是他这个道场的大护法,你要跟他往来,麻烦就大了。你到底是存的什么心?人家防范就很严了。对于这些人,事先打听好哪些人是他们的大护法,跟他拒绝往来;他里面常住人就放心,没事。所有的供养统统供养常住,常住也放心;这法师来讲经,对我只有好处没有坏处,只替我赚钱,我没有赔钱,大家都看到这一点。法师在这里讲经的供养就常住供养,信徒所有的供养统统归常住。另外还有皈依,皈依的时候请寺院老和尚来授皈依,我们讲经的法师到外面决定不能收皈依弟子,不可以。除非那是个居士道场,这里头没有法师,行。要是一个寺院,它有住持,信徒发心皈依,一定要请住持和尚发皈依证。你记住,不拉他的信徒,不跟他护法往来,不收供养,这个心就安了,他就常常会请你来讲经。我们的目的是讲经说法,令众生有缘闻到佛法开悟得利益,我们目的在此地,我不是为名闻利养,不是为拉信徒,所以自己先要表态,要做得很好。你的声名做出去了,大家都知道,那就见者爱乐,哪有不欢喜你的?每个地方都会请你讲经说法。

  如果你到人家的道场,又要摆架子,摆大法师架子,要人伺候,轻慢道场这些住众,又要钱,又拉信徒,又收皈依弟子,寺庙里主人看到之后,当然不说话,对你很客气,你只讲这一次,下一次永远不会再请你。不但不会再请你,他还告诉别的寺庙千万不要请,你请后果不堪设想,你的法缘就断光了。所以说到见者爱乐,我教给你们这些方法,你们要都肯做的话,将来你们在全世界弘法利生,确确实实见者爱乐,你的法缘就殊胜。纵然在一些没有法师的这些场合,人家供养你,我们自己要收,收的这些供养还要跟大众结缘。这种结缘最好是法供养,像我们印送的经书,印送佛像,印送这些小的纪念品,包括现在所讲的录音带、录相带、CD这些东西。我们有多少力量就做多少,每到一个地方讲经,先完全赠送,跟大家广结法缘,你的缘才殊胜。念念要是为自己,你这个缘愈来愈小,你的路愈走愈窄,走到最后就不通了,走不通了。你要什么都不要,什么都放下,什么都给众生,你那个路愈走愈宽,到后来海阔天空,你真的得大自在,才真正名实相符见者爱乐。最后这一尊菩萨:

  【离垢净光主稼神。】

  『离垢』是断烦恼。只有万缘放下,你才真正离垢。名闻利养、五欲六尘都要放下,决定不能沾染。垢离之后,心就明了,宗门里面所说的「明心见性」,明心就见性。怎样才能做到明心见性?一定要离垢。垢是什么?见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」,不断烦恼不能成就,你要想究竟圆满的成就,一定要断烦恼。断烦恼是因,明心见性是果。『净光』就是明心见性,因殊胜果就殊胜。由此可知,烦恼不断,哪有殊胜的果德现前?烦恼一定从内心里面断掉,这一点诸位要记住。不是从相上断,是从心上断,从念头上断。相可以随缘,可以恒顺众生,决定不能有这个意思,不能有这个念头。

  菩萨断烦恼是从念头上断,念头没有了,真的像永嘉大师所说的「分别亦非意」,这句话意思很深,分别不是意。凡夫分别是意识,凡夫执着是第七识,末那识。他分别不是意,是什么?他已经转识成智,他分别是妙观察智,他执着是平等性智,怎么会一样?在事相上他也分别、他也执着,骨子里面完全不相同。凡夫有烦恼、有习气,菩萨在分别执着里面生无量智慧,他四智菩提。所以利他就是自利,自利跟利他是一不是二。菩萨永远不休息的帮助一切众生,帮助一切众生就是常讲的度众生,显示出无尽的智慧德能。他那智慧德能起作用是自利,才知道利他才是真正的自利,自利一定是真实的利他。如果是自利不利别人,自己也得不到利益,这是一定的道理。这位菩萨在这一段经文里面殿后,这是讲到大圆满,离垢净光是大圆满。

  这一段要落实到我们事相里面,就是现代人所讲的农业专家,主稼神是农业专家。古时候是农业社会,在中国古代,社会大众虽然没有印度那种阶级观念,但是在中国也有品类之分,所谓士农工商。中国人行业排列的顺序,士排在第一,士是读书人,读书明理,了解宇宙人生的真相,懂得这些道理。他可以做社会大众的导师,一切众生的顾问,所以把他摆在第一。第二就是农,中国古代正是以农立国,从事于农业,农业的产品能养活众生。人在一生当中,实在讲最重要的,我们每天决定不能离开的,还是这些饮食的农产品。金银珠宝有没有没有关系,不重要。你的金银珠宝堆积如山,如果你三天没米下锅,金银珠宝不能吃,你还是要命,这个要懂得。什么是根本?农事是根本,所以中国把工商排在后面。如果一个国家、一个社会,人民都能够丰衣足食,他的衣食没有问题,社会决定是安定的。社会安定一定要靠教育、靠教学,世人明理,懂得道理,世人能够守法;中国古代讲守礼,礼比法还要好,礼里面有情在其中,通情达理,在佛法讲里头有慈悲,有爱心在里面。所以中国古代国家办政治,第一个项目就是教学,「建国君民,教学为先」,这才能达到大圆满。离垢净光是大圆满。

  【如是等而为上首。其数无量。】

  这句是总结。说明与会的这些主稼神,也是尽虚空遍法界,从事于农业的这些人。

  【莫不皆得大喜成就。】

  叹德里面,『大喜成就』四个字不能够疏忽,一定要细心的去玩味。唯有人民衣食足,足是够用,不必多,多了就增长贪心,就造作罪业。所以多了一定要懂得布施,要懂得舍,够用就好了。不要以为我舍了之后就没有了,这是一个很大的错误观念。佛法当中,无论大小乘经典,无论是任何宗派经典,佛都给我们讲清楚,你的财富从哪里来的?从布施得来的。尤其果报,丝毫不爽。你施衣得衣,施食得食,布施什么得什么,不会缺。所以自己在物质受用上只要够了,多余的就要布施。愈施愈多,愈多愈施,永远保持我自己够用就好了,这是一个真正觉悟的人。积蓄,那不是个觉悟,是迷人,他不懂;真正觉悟的人,他立刻就施舍。这样的果报,就在我们眼前,不知道你们大家看到没有。

  居士林底下一层天天施食,无论什么人,不管你信不信佛,甚至于你侮辱佛、谤佛、破坏佛,你到这里来吃饭,没有人拒绝,都欢迎。这个地方是世界第一家,没有人敢做。这个施食要是开了之后,那不就赔本,钱从哪里来?每天多少人到这里来吃饭,一分钱不要付。李居士告诉我,我们施食一年三百六十天,一天都不缺。往年是大年初一停一天,大家过年,现在大年初一也不停,也照样布施。他说我们从来没有买过米,从来没有买过油,从来没有买过菜,从哪里来的?愈施愈多,多到自己没有地方放,还要去送给那些孤儿院、老人院,到处去布施。愈施就愈多,这不是现成摆在此地的事实吗?证明佛在经上讲的没错。每天到居士林来听经,都要从底下经过,你有没有觉悟?不提醒你,怕你疏忽了。提醒你,每天从那里经过,你都要觉悟;愈施愈多,这才是聪明,这才是真正有智慧。我们把我们的财物放在什么地方好?放在一切众生那里好,比银行靠得住。银行都会倒闭,众生的福报是永远不会倒闭;放在众生那边,就是放在自性里面。所以觉悟的人肯布施,肯干。有这样的业因善果,怎么会不欢喜?这个果报是真实的法味。法味,清凉大师在注解里头给我们提示,菩萨行的法味,六度万行,自利利他。自利是成就自己的五分法身,利他是真正做到恒顺众生、随喜功德,所以他里头有「大喜成就」。这一段我们就介绍到此地。再看第二段,主河神︰

  【复有无量主河神。】

  主河神。在我们这经文里面,底下有主海、主水、主河,这三段经文都是讲水神,水神我们中国人习惯称为龙王。主海神就是海龙王,主河神是江河的龙王,像中国长江、黄河,也是大的水神。另外主水,大小就不一定。他所表的意思,我们也能够想象得到。这些水到底有没有龙王?决定是有。怎么知道有?佛在经上给我们介绍得很多,佛没有妄语。你想想看,树木花草都有神,山河大地哪里没有神?前面我们读过主地神,《地藏经》里面有坚牢地神,那是阎浮提大地的总地神。在中国五岳,东岳大帝,南岳在衡山,这也是地神,也是山神。小的,城隍、土地,我们在新加坡看到有小小的祠堂,大伯公,都是主地神。所以江河确确实实有神。我们人要想在一生当中过得很幸福,跟鬼神的关系要处好,你要处得不好,就很麻烦。现在中国大陆的水灾非常严重,好象跟这些水神关系没搞好,确实是如此。我们肉眼看不到的天地神祇,确实是存在。

  不但中国人相信,印度人相信,西洋人也相信,相信有鬼、相信有神,这我们肉眼看不见,肉眼虽然看不见,他对我们确确实实有影响。什么影响?如果从今天科学角度里面来看,有波的影响。现在科学家承认波动,我们空间这个波非常复杂,所以我们人住在这个磁场里不安,身心都不安。原因是什么?这个磁场太复杂了。为什么大家走上念佛堂感触不一样?念佛堂的磁场很强大,它是平和的,所以你进入这个地区的时候,它的摄受力很大,你的感受立刻就不一样,波动的影响。只要是物相都有波动,因为所有的物质,现在科学家知道得很清楚,它的组成都是原子、电子,分析到最后叫基本粒子。这些粒子都是动的,只要它动,它就有波,所以万物都有波动,跟我们的生活情绪息息相关,哪有不受影响的道理?波动里头影响更大的是起心动念,思想的波,心波,这个比物的波影响力还要大。

  鬼神他没有色相,他有起心动念,他有念头,那个念头的波动之强,不亚于我们,甚至比我们还要强大。从什么地方可以见到?有许多同修晚上睡觉做恶梦,梦醒之后一身冷汗;梦到鬼,梦到妖魔鬼怪,吓得一身冷汗。就说明他的波比你强,你在他的磁场里面受他的支配。还有同修梦到压鬼,鬼种类很多、很复杂。这是自己很清楚、很明白,全身动弹不得。这什么原因?他的波比你强大,你的磁场不如他,你完全被他控制。他不离开,你就动弹不得,心里清清楚楚。学佛的人遇到这种情形,如果一下想起来念阿弥陀佛、念观音菩萨;只要你念一声,这鬼就走了,你就能够恢复清醒。这就说明,他那个波很厉害、很强大,不如佛的波。我们这一声佛号,跟佛的频道接触到,得到佛力的加持;频道接通,他那个波动就比不上,所以他就退出,不退出也不障碍了。这是从科学家讲,我们佛法里面讲光,在中国现在流行里讲气,在练气功讲气,外国人讲磁场,科学家讲波。一桩事情,说的名词不相同,一桩事情。明白这个道理就晓得,天地万物跟我们自己磁场波动息息相关,哪有说是没有关联的道理?

  所以古时候的教育,跟天地鬼神打交道是非常重视,比现在国际上的外交还要重要。帝王大臣,各地方的地方首长,年节祭祀鬼神,那是办外交,跟天地鬼神打交道。我们要把这个关系搞好,他们能够保佑这个地方国泰民安,减少灾害。有道理,不可以说它是迷信,现在人不明白这个道理,用迷信两个字一笔抹杀。种种灾难现前,不晓得灾难的起因,用科学的态度去找原因,只能找到事的因,更深理的因找不到。佛法里面讲得非常清楚。《楞严经》里面佛给我们说,水从哪里来的?贪心来的。贪爱是水,瞋恚是火,愚痴是风,不平是震动,地震,佛经上讲的。可是现在人说佛学是迷信,我们是迷信,他不迷信,那有什么法子?如何能把佛教教育推广,让社会大众重新再认识它、再肯定它,认真努力来修学。在佛法理论上来讲,佛教育真正能够得到广泛的推行,大众都能接受,所有一切自然灾害决定不会发生。真正做到风调雨顺,五谷丰登,人民安乐,确实可以得到的。这是从事相上讲,真有这些鬼神。这些鬼神里面,也有诸佛如来、法身大士示现在其中,那就是此地讲,应以主河神得度者,即现主河神身而为说法,这是诸佛菩萨现这一类身。

  清凉大师在表法里面告诉我们,他表的是「法河流注」,法是佛法,也就表示佛法的流传像水一样流遍大地,取这个意思,「润益群品」,使一切众生都能得到水的滋润,万物才能够生长,这是水的好处,水的利益。「又于生死瀑流,拯彼漂溺」,这就是在洪水成灾的时候,这些主河神来救济这些灾民。主河神里头有这些意思在。我们可以把这个意思再推广,法包含世间法和出世间法,只要这个法能够利益大众,就应当广泛的流通,造福社会、造福人民,功德利益无量无边。非常可惜,世间人被烦恼迷失了自性,只看到眼前的小利,疏忽他应该得到的、他可能得到的无比殊胜的大利,这非常可惜。现在世间东西,他稍稍有一点成就,有一点发明,他要求专利。专利怎么样?不通,不通水就要泛滥、就成灾,水不能流,那就麻烦大了。他不知道大利益,只看到眼前的小利益。

  即使在佛门里面,我们也曾经看到,看到印的这些佛书,真正是利益众生,可是后面印的是「版权所有,翻印必究」,这不能流通。我过去讲经曾经说过很多次,这一类的人将来必定堕恶道。凭什么堕恶道?「版权所有,翻印必究」,这八个字是罪证十足。阎罗王就拿这八个字,这是你的,你版权所有,就要判你下地狱。为什么?你印的佛经,这是佛的版权,你盗佛的版权据为自己自有,还不准流通,你不入地狱,谁入地狱?佛的经书、古人的注解,他不过去重新排一排,做一个版面,后面就加上版权所有,你说怎么得了?如果是你自己的著作,还情有可原。不是自己的,中国古圣先贤流传下来的这些典籍,他自己做一个版印出来了,后面也是版权所有,翻印必究。他怎么能发得了财?障碍一切众生的法身慧命,罪过极重。所以现在人不如古人,古书,木刻版的古书,从来没有后头有「版权所有」,没有。特别是印的佛书,每一部佛经后面都是鼓励你、劝你去流通,功德无量。古人印的书,都希望你有能力去刻版延续流通。古人读书有智慧聪明,现在人念书糊涂,愈念愈糊涂,不念还聪明,愈念愈糊涂,你说糟不糟糕!

  主河神真正表法的义趣,就是讲流通。你看江河,如果它能够顺畅的流通,怎么会有灾害?不会有灾害。只有它流通不能顺畅,它就泛滥成灾。如何保持江河的顺畅流通,现在来讲这是水力专家的事情。水力是一个国家、是一个地区基本的建设,高度文明的国家社会,对于水力工程非常注意。新加坡的政府,对于整个城市的规划,地下水道的畅通,这是最重要的基础工程建设。雨水怎么样排出去?废水、污水如何排出去?他都做得很好,所以这个都市这么干净,让人住在这个地方感觉得很舒适,它里面的水道畅通无阻。小的水沟如是,大的江河也如是,同样一个道理。长江大河长年上游一些泥沙,跟着水带到中下游造成淤积,如果时间久了就阻塞河道,水流得就不顺畅,流的速度就缓慢,于是雨水多的时候就造成灾难。如果我们平时能够注意到这些事情,平时把这些淤泥挖掉,保持河道的深度广度,让它畅通无阻。而且这些淤泥把它挖出来之后,不但可以增高两岸的堤防,这些泥土非常肥沃,是种植最好的一个环境,帮助植物的生长。

  一些支流,我们在外国看到人家的水力工程,山沟都做成水库;河流,一道河流都有好几个水坝,它可以调节水量。水多的时候,坝打开放水,让水流到江里面、流到海里面去。雨水少的时候,它拦截,使水源不缺乏。所以水力工程做好,水灾跟旱灾都没有了。水多的时候能够排得出去,雨水少的时候储存的水足够灌溉农田,水旱灾都没有了。我们要有很好的规划,也要跟龙王们合作,内外关系、阴阳关系都要搞好,事情就做得很顺利,会做得很圆满、很成功,对社会是很大的福利事业。在一般讲国家基础的建设,水力;道路,也就是交通的建设,现在交通有公路、有铁路;现在还加上航空;现代还加上一个发电能源,这四桩事情做好,这个国家基础就稳固。无论生产某一种产业,都能够造福社会大众,都能够利益世界的众生。我们在《华严经》上看到,社会上哪一种行业都说到,《华严经》是大圆满的法轮,真的是世出世法一法都不漏。所以他总表世出世法利益一切众生,流通的德行。请看经文︰

  【所谓普发迅流主河神。】

  第一尊德号里面也是用四个字,我们从这四个字里面去体会它的含义。『迅流』,因为这里都是讲水,无论是海、是江、是河,水一定是流动的,迅流,流动得很快。『普』是普遍,『发』是发起。这德号里面,是要我们、教导我们,要发平等心、要发清净心,清净平等就普发。要将佛陀的教育像江河一样流遍大地,在现在就是说,如何把佛法流通到全世界。佛法的教学是真实利益、真实智慧,没有任何界限,超越国家的界限,超越种族的界限,超越文化的界限,超越宗教的界限,才叫普发;有一个界限不能够超越,就不叫普,普发就是普度众生。「迅」字好,要快,不能等;等,延误众生闻法的时节因缘。所以弘法的工作愈快愈好,你迟一天做,一切众生多受一天苦,他闻法的机会就迟一天,你要迟一个月的时候,他得就迟一个月,所以干这个事情要快速,决定不能够等待。除非是机缘不成熟,条件不具足,很想做,心有余而力不足,那个不能怪自己了。假如条件都够的话,你要是不做,那就是你的过失,一定要做。条件不足,这个时候等待机缘,充实自己,等待机缘,这个态度就对了。有条件一定要做弘法利生的事业,《无量寿经》上教给我们,「作不请之友」,就是这个意思。不要等到人家来求法,主动要把佛法介绍给大众,要认真努力去推广,这个利益果报不可思议。

  现在科技发达,讲经说法的人少,不在乎。在从前没有这些机械工具,讲经弘法的人一定要多。因为我们是凡夫,没有分身之术,每个地区建一个讲堂,在那个地方讲经,听众都有限。所以要照顾广大的群众,就必须要很多讲经说法的这些人,你才能做得到。现在真的不需要,真正发心能够舍己为人,讲老实话,十个、八个就足够了。这十个、八个人能够团结在一起,利用科技的方法;将来我们深深的相信,因为世间人现在接触佛法的毕竟还是少数,对佛法误会的依旧是大多数;如果大家都认识佛法、肯定佛法,将来电视台不播佛法就没人收听;不是我们去找他,他来找我们,我相信一定会有这一天。借着卫星电视,借着网路来传播,我们这个道场现场就对全世界一切众生说法了。所以人少不要紧,可以把这个事情做得很圆满,能做到很殊胜,做得很好。如果有贤明的政府、贤明的领袖,认清楚这一点,以国家传播的工具来做佛教教育的工作,教化社会大众,收的效果就更大。

  我们现在才开端,虽然才开端,效果我们已经见到了。这个节目在电视台播出,受到许许多多人的欢迎。我们现在有个很大的缺陷,在外国电视台里面播放,我们讲的是华语,对象只有华侨,听得懂华语的。所以我们的工作,我们今天还需要一些人才,如何能把它翻成世界各个主要的言语,这是我们一个重要的工作。突破语言上的障碍,那个利益就很大,可以消除世间种种的隔阂、种种的误会、种种的歧见。这才能促进世界大同,才能促进人类互相的了解、互相的尊敬、互相的合作,促进整个世界的安定和平,繁荣兴旺。大乘佛法,尤其是这部《大方广佛华严经》的教学,确实能够帮助我们达到这个目的。这个目的是世界上许许多多有智慧的这些领导人他们梦寐所希求,不知道用什么方法能够做到?哪里晓得这个方法就在《华严经》里面。这是「普发迅流」名号里所含的意思。第二尊︰

  【普洁泉涧主河神。】

  『泉涧』,用现在的话说,水源。大江、大河它的发源地也是泉涧。从地下流出来的水,流成一个小溪,涧比溪还要小,慢慢的汇合许多支流再成为大河。我们要想使水真正能够利益一切众生,要注意它的源头。它的源头要注意什么?『普洁』,重要!要能帮助一切众生清洁身心,特别是心理,心理要清净、要干净,要没有污染。而且不能只顾到自己,一定要懂得所有一切河流的源头,都要做到清净无染。因为一切水到最后都流入大海,大海就像我们一个共同生活的社会,每一个小源头就好象各种不同的种族、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,就好比是源头。整个社会的结构非常复杂,「泉涧」众多,都能使它净化,靠什么?一定要靠教学。所以回归到表法里面,还是将世出世间圣贤的教学发扬光大,才能令一切众生思想纯洁,突破种种的障碍、种种的隔阂,才能够达到一切众生共存共荣、互助合作的目标。唯有共存共荣、互助合作,才真正得到幸福美满;幸福美满不是我一个人的,是希望一切众生各个都能够得到,这要靠世出世间圣贤的教学才行。诸位要记住,佛法没有离开世间法,世法、佛法是一法,不是二法。什么叫世法?觉悟了一切法都叫佛法,迷了一切法都叫世法,世法跟佛法只有迷悟不同,除了迷悟之外,找不出它不同的地方,这是我们一定要认清的。然后才知道怎么样修学,如何流通佛法,如何将佛法发扬光大。所以,现前最重要的一个基本概念:肯定佛法不是宗教,佛法是教育,佛法是教学。它的教育教学的对象,确实是包括尽虚空遍法界一切众生,在我们佛法里面讲九界众生;上从菩萨法界,下至地狱法界,都是他教学的对象。接受佛法的熏陶,发心认真修学佛法,九界众生都称作菩萨;真正能够将妄想分别执着断尽,九界的众生都叫做如来,都是诸佛。不在形相,形相上有差别,佛菩萨、诸佛如来没有差别,这是我们首先要把它认识清楚的。从「普洁泉涧」这里下手,这个用意很深。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第四十七卷)

  请掀开经本:

  【复有无量主河神。所谓普发迅流主河神。普洁泉涧主河神。】

  上一次我们讲到此地。诸位都知道,弥陀名号功德不可思议,实在说每一尊菩萨的名号功德都是不可思议。所以常常念诵佛菩萨的名号,果然能够随文入观,都能得无量无边的功德利益,这是我们学佛同修应当要明了的。

  上一次讲到『普洁泉涧』这个名号,还有很深的意思,我们应当细心去体会。河流它有源头,我们讲发源地,像中国长江大河,它的发源源头也是泉水涧溪,小河流。从这个意思可以引申到我们起心动念,心里面的动念是我们无限时光、生命活动的泉涧。佛法里面告诉我们,一切众生都有过去世、有未来世,过去无始。我们凡夫在这么长的时间里面,在六道里面轮回流转,这种状况绝不亚于长江、黄河;长江、黄河实在讲并不很长,才五、六千里而已;我们生命的长河已经流过无量无边的劫数,流到今天是什么个状况?现在长江泛滥,成了严重的灾害。我们无量劫来在生死里头流转,流到今天也产生严重的灾害,严重到如佛所说的浊恶之极,经上讲「五浊恶世」,我们是浊恶到极处。五浊里面最重的是见浊、烦恼浊,这两个是核心。我们今天的见解错得太离谱,我们的烦恼那就不必说了,造成依正庄严的大灾难,所以我们读了这一尊主河神的德号,使我们有很深的感触。如何能够做到普洁?普是什么?《无量寿经》经题上的平等,平等就普,清净就洁。这个德号教给我们什么?起心动念要与清净平等觉相应,那就是「普洁泉涧主河神」。所以读这个名号要体会到这个意思,落实在我们生活里面。

  今天世间遭到这么大的灾难,可以说是举世之人,生活在这个地球上的众生,每一个人都深深感触到惶恐不安。你要问:什么地方来的威胁?威胁可以说是四面八方而来,这个世间找不到一片净土,为什么会有这种情形发生?实在讲是我们的见解跟思想,见浊跟烦恼浊,达到非常严重的程度了。少数人秉着过去生的善根福德因缘闻到佛法,虽然接触到佛法,闻法发心修持,可是看到世间许许多多人依旧还在作恶,也好象作恶是对的、是应该的,那么多人去做,我一个人断恶修善是不是错了?常常生疑惑心,我这样做有好处吗?人家那么做真有坏处吗?这些疑根不能够拔除,破坏了我们的道心,破坏了我们的修行,使我们的修行得不到结果,于是对佛法愈来愈怀疑,心里头不干净,妄想分别执着害了自己。极少数善根福德因缘深厚的,遇到善友、遇到正法,遇到好的同参道友,在这一生短短时间之内,念佛真的往生、真的成就,这个比例非常的稀少。我们今天实在说非常幸运,能够居住在新加坡这个地区,遇到居士林这殊胜的道场,每天在这个地方接受大乘经教的熏习,念佛堂日夜无间的熏修,这种殊胜的因缘到哪里去找?

  李木源居士昨天跟诸位报告,亲眼所见,亲手去帮助料理,这些年来念佛往生,瑞相希有。昨天听到还有一位站着往生的,预知时至,没有生病坐着走的,有几十个人之多。这些人都是来给我们做见证的,说明念佛往生不退成佛这桩事情是真的不是假的。人生在世,你要说是有成就,什么叫成就?只有这桩事情才叫真正的成就。除此之外,你在世间再辉煌、再轰轰烈烈,死了以后还要搞六道轮回,还要搞三恶道,那叫什么成就?这些我们必须要警觉到的。世法里面大家都羡慕学问,什么是学问?什么是真正的学问?明白这些事实真相,放下万缘,一心念佛,这是大学问。日常生活当中,起心动念、言语造作都与觉正净相应,觉正净就是本经所讲的大方广,不相应的统统放下,这个人真的有智慧,真有学问,真正把问题解决了。不但解决你自己问题,同时也解决了社会问题。如何说他解决社会问题?这里面的理事很深很广,我们在讲席里头常常提示,诸位要细细的去思惟、去观察,你就明了了。我们接着再看第三尊:

  【离尘净眼主河神。】

  德号里面『离』,离的是尘。大小乘佛法里面将『尘』代表烦恼,尘是污染。我们这个房间再干净,微尘还是能进来,从什么地方证明?我们桌子擦得干干净净,三天不去动它,三天之后再来看看,手摸一摸手上有灰尘,所以佛将这个字代表污染。现在说到污染,大家的印象都相当深刻,因为每个人都晓得,现在我们居住的地球已经遭受严重的污染,各个地方政府都呼吁要保护环境的生态,所以我们现在对污染印象就很深刻。单单说保护环境的染污,实在说那还不够,环境是怎么被污染的?环境污染的根源在哪里?大家没有留意。佛告诉我们,环境污染的根源是众生的心地。佛家常讲「境随心转」,环境是随心转;又说「依报随着正报转」,依报是我们生活环境,正报是心理、思想,这是说出一切污染的根源,根源是心地。我们的心被污染,这个事情麻烦大了。什么人的心被污染?九法界众生的心都被污染了,只是污染程度不一样。菩萨都被污染,如果你的心要没有被污染,你就成佛了,就叫佛,佛的心没有被污染,等觉菩萨就被污染。怎么晓得?佛在经上告诉我们,等觉菩萨还有一品生相无明没破,他就被那一品生相无明污染;这是染污最轻的,染污最重的是阿鼻地狱的众生。由此可知,十法界是怎么分的?是心性被污染程度不同而分的,分这十个层次。

  由此可知,尘在此地意思很深,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都是尘垢,这个经是大乘经、一乘经,所以此地讲的尘,不能单单说为见思烦恼,那是讲不通的,这个尘是包括无明烦恼在内。四十一品无明要离,要知道离,决定不要受污染。怎么离法?从总纲领上说,妄想分别执着要舍掉,你就离尘,妄想分别统统舍掉。如果你听了我的话,你很难得,你真的把妄想分别执着统统都舍掉,你做得有没有错?给诸位说,你完全错了,你错到哪里去?你错到无想天去了。你把妄想分别执着统统都舍掉,你得无想定,生到无想天,还在六道轮回里,没有出去,那怎么办?有妄想分别执着错了,没有妄想分别执着也错了。这个地方叫你离,有妄想分别执着要离,无妄想分别执着也要离,那就对了,二边都要离。

  二边离就很麻烦,怎么离法?大乘佛法给我们讲空有二边都不着,着有这边错了,着空那边也错了,那怎么办?大乘法里头我们常常看到「离即同时」,这叫真的离。这就告诉你,事上有、理上无,相上有、心上无,这是真离,这是空有二边都不住。事上,众生有分别,我也有分别,众生有执着,我也有执着,这不离空;虽然我也有分别、有执着,只是事上的分别执着,相上的分别执着,心上、理上决定没有,心里面干干净净、一尘不染,不着有,这叫空有二边都不住。迹象上跟一般人和光同尘,心理上决定没有妄想分别执着,这叫离;不是连相上都离,那就完全错了。所以佛法教我们放下、教我们离、教我们断,都是从心上说的,用现在的话说,从观念上讲的,不是从事上讲的,事没有关系。特别是《华严经》上说的,「事事无碍,理事无碍」,事有什么障碍?所以说心里面要清净,不可以有污染。

  心清净,六根就聪明、六根就利,聪明、猛利,这个地方只取了一根,眼根,净眼。什么叫『净眼』?清净眼,你眼根的能力恢复了,你能在相里面见性,在事里面见理,这也叫慧眼开了、智眼开了。怎么开的?离尘,还是《无量寿经》总纲「清净平等觉」,你的心清净、心平等、心觉,就「离尘净眼」了。学佛要从这个地方学,不是说这个经念一遍,念一遍有什么用处?《华严经》很长,通常念一遍总得要半个月,常常读《华严经》的同修都知道,一部经念半个月,一个月念两部,念了有没有功德?不见得,比骂人好一点。真正要懂得这个意思的话,一、二句名号你的受用就不可思议。所以诸位要晓得,不是经文念得多、遍数念得多就有功德,不是。念了要懂得它的意思,懂了之后要依教奉行,功德就殊胜。所以这里头任何一尊菩萨的名号都能够入法界,入华藏法界、入一真法界,都能,才显示出法门无量,殊途同归。这在《华严经》上太明显了,字字句句都是法门,法就是法性,契入法性之门。第四尊:

  【十方遍吼主河神。】

  江河水流都有音声,尤其是遇到滩头,水的声音更响亮。这德号里面显示水流动的音声是『遍吼』,吼是音声。这意思显示修行人的德行遍布在世间,现在人讲知名度很高,大家都晓得名号,听到名号都赞叹恭敬,这就是「十方遍吼」的意思。落实在我们行门里面,不仅仅自己要真正依教奉行,还要热心将佛法推荐给大众,普遍介绍给大众,就是平常讲弘扬佛法、流通佛法。唯有佛法能救世间,诸位相不相信?世间法再殊胜、再好,如果不得佛法就不能够救度世间,什么道理?佛法教人明了宇宙人生真相,世法里头没有,唯有真相明了之后,那个人才会彻底断恶修善,才能真正做到舍己为人。世间法发展得再好,今天讲高科技的时代,人没有忘记自私自利,斤斤计较着自己的利益,就不能够普度众生。起心动念把自己的利益摆在前面,怎么能够利益众生?

  佛法确实是九法界至善圆满的教育,我们认识、我们明白就有义务认真来推动,来做这个工作。世间人不了解,往往用一种迷信的眼光来看我们,说我们是迷信,说我们是消极,说我们忽略现实,其实他们这些看法都是误会,没有看到佛法真正的面目。《华严经》展开在他面前,古大德的注解也摆在他面前,他还是看不懂什么意思。我们今天明了,几乎里面字字句句都是现代社会迫切的需要,我们明白了、做到了,社会哪有不安定?世界哪有不太平?大家哪有不幸福?这么好的教学,把它看作迷信,你说多可惜!十方遍吼主河神的德号,劝勉我们要流通如来的教法。接着第五尊:

  【救护众生主河神。】

  『河』,表法的意思很多,前面我们说它表佛法的大河,这是能够利益一切众生。一切众生生活在这个世间,不能离开水,古时候如此,现在也不例外。世界上文明古国,文化的发展与河流有密切的关系。因为有水,农作物得到充分水分的滋润,它才能生长,我们衣食才能足。佛将河比喻作如来的大法,佛法利益一切众生,像江河流注一样。但是河流也能够造成灾害,泛滥的时候许许多多众生被河水淹死,所以佛又把水比作生死瀑流、生死大海,你在生死大海里面漂流。主河神如何救度这些众生?这些掉在水里面,如何去救他们?由此可知,这个地方的河就比喻六道轮回,比喻三恶道。要救护这些众生,唯有佛法。佛法告诉我们,三恶道怎样形成的?六道怎么来的?十法界怎么出现的?要是用现在科学家的话来说,科学家发现宇宙之间确实有不同的空间存在,他们讲有四度空间、有五度空间、有六度空间,从理论上讲有无数度的空间,这是科学家发现的。这些不同的空间,从哪里来?什么道理形成的?什么样因素变现出来的?如何能把空间的界限突破?大乘佛法里面就讲得很详细、就讲得很明白。我们在这里看到菩萨法界,这里看到是神众,神众里头有一部分是天神,有一部分是鬼神,往后面去还有诸天,二十八层天天众。佛经里面说的这些,就跟科学家发现不同时空,实在讲一桩事情,他们生活的空间跟我们不一样,我们见不到他,他们有时候可以见到我们,有时候也见不到我们。不过生活在高度空间里面看低度的容易,低度看高度不容易。譬如四度、五度空间的人看我们容易,我们看他看不到。同样一个道理,我们现在住在三度空间,我们看二度空间的动物看得很清楚,二度空间的动物不知道有我们存在。你把这些因缘都搞得清清楚楚、明明白白,将它那个因素消除,时空就突破了。时空突破之后,现出来的境界叫一真法界,宇宙人生真相大白,那叫一真法界,这才是彻底救护众生。

  不能帮助众生突破这些障碍,在佛法里面讲业障,诸位要晓得这两个字,业是因,障是果报,障是报。为什么会有这个障?你造种种业,才起得这个障,业消了障就没有了,所以佛法常常讲消业障,连因带果都消除了。说到业就太复杂太复杂,业的根源是起心动念。佛教给我们修行最初方便,学佛从哪里下手?现在来讲,我们现前的环境,从听经下手。多听、多明了,听了之后要真正干、要真正修行,把我们错误的思想见解、言语行为统统修正过来。邪正的标准在哪里?佛的经教就是标准,依照这个标准来修学,佛在经上教我们做的我们认真做,教我们要舍的我们认真舍,依教奉行。你要不天天听经,你怎么会明白?经要天天听,三天不听又被外头境界转了。为什么会有这种现象?第一个是我们的烦恼习气太重,无始劫来的烦恼习气,自己做不了主,外面境界一勾引,毛病马上就发。每天听经是叫你觉悟觉悟,提醒你;经不能不听,经不能不读,道理就在此地。第二,一定要依教修行,如果单是听经不能照做,那个没用的。听了再多,说食数宝,自己得不到受用,听了之后真的去改过。

  救护众生,头一个要知道救自己,自己是众生。众生两个字,这个名词它的意思一定要懂得,这两个字真正的意思是「众缘和合而生起的现象」,就叫做众生。我们这个身体是众缘和合而生起的现象,所以这个身体叫众生。救度众生先救度这个众生,必须要懂得这个道理,知道这个身是众缘和合而生起的现象,众生,这里头没有我,对于我这个执着渐渐就淡了,把它淡化了。所以佛家,不仅是在道场里面,我们见到别人道场,常常会问,你那个道场住多少人?说这个话外行,一听你不懂佛法。真正内行人是,你那个道场住多少众?不说住多少人,住多少个众缘和合而生的现象,破我执。不但道场出家人是这样问,在家也是如此,你家里头住几个众?不能说,你家有几个人?有几个人,《金刚经》上「我相、人相、众生相、寿者相」,你都落在四相里。所以言语当中技巧,常常提醒你,你家里有几个众?意思都是叫你破四相,救护众生。我们执着,对于四相的分别执着,害得我们实在讲太惨,无量劫来搞生死轮回就是这个原因。几时你能把四相破了,知道所有一切现象都是众缘和合而生起,既然是众缘所生,就没有自性,就无我,缘起性空。才真正体会到,佛所讲的「一切有为法,如梦幻泡影」,你肯定、你相信、你承认,你也入这个境界。

  每天我们搞的是梦幻泡影,就能够学《华严经》,就能够过「佛华严」的生活了。佛华严是什么生活?梦中佛事,水月道场,事有理无,相有性无,过的是这个生活。这个生活是大自在,这个生活无障碍,这是经上讲四无碍的法界。无障碍的法界就在我们眼前,我们就得这个受用,你说多自在、多幸福。所以佛华严的生活并不是不可及的,我们可以做得到,问题是你懂不懂《华严经》,你真懂《华严经》,你就能过佛华严的生活。念佛求生净土,给诸位说,上上品往生,生西方极乐世界是实报庄严土。这正是善导大师所说,「三辈九品,总在遇缘不同」。你在这一生当中同时遇到《华严经》、遇到《无量寿经》,这个太希有了,这个缘无比的殊胜,不但你决定往生,你决定生实报土。你遇不到《华严》,说实在话,你依《无量寿经》念佛往生,实报土真的很困难,同居土跟方便土决定有分。遇到《华严》,现在就能过佛华严的生活,把你的品位大幅度的提升,这是希有的因缘。开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」,彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到了,你说这个缘多殊胜。遇到之后不能轻易放过,要知道下一次再遇到的话,不知道到哪一个无量劫之后去了,很不容易。所以机会要抓住才能够救护众生,救自己也救一切众生。出家同修们,你们如果发大心将来弘扬这个法门,能不能做到?能,只要发心就得一切诸佛如来的加持,你哪有做不到?可是发心之后,那个心是个愿,要依行践愿;你要是没有行,那个愿是空愿,没用处,要以行去实践你的大愿。怎样行?经上所讲的我们统统要做,真的去干,你就一定得到诸佛如来加持;你不肯做,那是没法子,一定要照做。第六尊:

  【无热净光主河神。】

  『热』就是烦恼;「无热」就是清凉,无热就是断烦恼。烦恼要用什么东西去断?要用智慧。定功只能伏烦恼,不能断烦恼,定能伏烦恼。伏的功夫有浅深不同,在我们念佛堂里面来讲,功夫浅的烦恼伏住了,这一句佛号字字分明,确确实实没有怀疑、没有夹杂、没有间断,烦恼不生,功夫成片,浅的。深一点的,不念佛的时候也是这个境界,烦恼也不起现行,在日常生活当中,工作里面、应酬里面,无论什么场合你都保持清净心,烦恼都不生,那个功夫深了,那叫事一心不乱,这是念佛三昧,功夫深的。理一心不乱,你是法身大士,无明破掉,完全是华严境界了,展开《华严经》,你看经文就像李木源居士昨天在这里讲演一样,一点不费力。为什么?讲的都是自己的事情,连草稿都不要打的。你入了华严境界,你真的是见了性,破一品无明、见一分自性,经文展开说你自己的事情,你还有什么困难?明心见性是个什么样子?这部《华严经》就是明心见性的样子。你没见性,拿到手,你还是不懂;你见性,一展开,你就点头了,一点没错,哪里费力?

  我们开始断烦恼,一定要遵守老师的教诲,老师是释迦牟尼佛。老师现在不在了,老师不在没有关系,老师讲的这些道理,讲的话在,我们今天展开经卷,这里面记载的全是老师所说的,只要依教奉行就行了。佛教给我们不贪、不瞋、不痴,我们要真干;佛教给我们不杀、不盗、不淫,真做。前面跟诸位报告过,从五戒十善下手,从《观经》净业三福入门,真正做到无热恼。

  『净光』是讲你的心地,烦恼少,心清净,清净心起作用就是智慧,光是智慧。我过去初学佛的时候读《六祖坛经》,我学佛第一部读的经就是《六祖坛经》,是一个很偶然的机会,也没人介绍。这是有一年度假的时候,我大概有二十几天的假期,我到台中去看一个老朋友,实际上是我父亲的同事,在台湾遇到,非常难得。我在他家里住了一个多星期,他家里面收藏的书还不少,偶尔之间就翻到一本《六祖坛经》,丁福保的注解,我就在那里翻着看,愈看愈有味道。我第一次看经,那时还没有正式学佛。《坛经》里面记载,能大师去见五祖,他跟五祖讲「弟子心中常生智慧」,我们读了这一句非常羡慕。我们今天要遇到人,「弟子心中常生烦恼」,人家常生智慧,我们常生烦恼,怎么能跟人家相比?为什么人家有这么好的基础?他没烦恼就有智慧,我们有烦恼就没智慧,就这么个道理。烦恼是什么?见思二惑,这大家都晓得。我们坚固的执着,身见,执着这个身体是我;边见;见取见、戒取见,这两种我们现在人叫它做成见,某人成见很深。成见是主观的见解,这里面分成两种;一种是在因上,一个是从果上讲的。从因上讲主观观念叫戒取见,见取见是果上说的,因上说是戒取见。还有不属于这四大类的,一切错误的见解统统叫邪见,错误的见解。这是烦恼,见解上的错误。

  另外一类是思想上的错误,你起心动念,贪瞋痴慢疑,这个疑是说对于圣教的怀疑。我们对圣教有没有疑?有疑。为什么知道有疑?听了不肯去做就有疑;你知道,你做不到就是有疑。如果你没有疑的话,你知道一定会做到;做不到就是没搞清楚,还有疑惑。哪有说是知道而做不到的,没这个道理。在佛法里面,确实是知难行易,做很容易,知不容易。我们净宗若论去做,《弥陀经》上讲「若一日到若七日」,不难;但是你要把《弥陀经》净宗的道理搞清楚,佛说「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨要不得佛力加持,他也搞不清楚,说明知难行易。所以你还不肯行,行得不彻底、不究竟,毛病出在哪里?毛病出在对知上有怀疑,你的信不是真信。勉强恭维你几句话,说得好听一点,你是正信,正信不是真信。正信说明你这个信没有错误,你信得很对,但是你信得并不真。真怎么样?真就肯干,那才是真的;你没有真正去干,你的信不是真的。所以「净光」,清净光明,清净心生智慧。统统用主河神,主河神流通佛法,都是从流通佛法里面得来的殊胜功德利益。第七尊:

  【普生欢喜主河神。】

  这个名号意思好懂。皆大欢喜,这是蒙佛法的教诲,真正明白、认识佛法,明了佛法,通达佛法,得到佛法,哪有不欢喜的道理?现在我们自己明白了,我明白,社会大众还不明白,我们还要受大众共业之累,我们生活得不自在。要想自己生活自在快乐,必须要让社会大众也要认识佛法,也要明了佛法,共业才能够转得过来。这就一定要做宣扬佛法的工作,如何将佛法介绍给广大的群众。从哪里介绍起?一定要从认识佛法介绍起。民国初年,欧阳竟无大师在南京办支那内学院,极力的阐扬佛法是师道,佛法不是宗教,佛法也不是哲学,他说「佛法是今世所必需」,这话说得肯定、这话说得真实。欧阳大师距离我们现在七十年,七十年前的事情,我们现在读到他的书,看到他这句话,「佛法为今世所必需」,我们听了感触很深,确实是今世所必需。为什么?唯有佛法能够救护众生,能够挽救这个劫运。这个工作如果做得有效率,一定要大家都去做,靠一、二个人还是不行,每位同修都肯认真发心努力去做,挽救劫运的大事业,这不是小事。怎么做法?要从两方面去做,第一个自己要依教奉行,第二要把佛法介绍给广大的群众,这两方面都做就行了。现在要做得快,迟了就来不及,我们眼看着灾难就在现前。所以要不快速去做,那无济于事。凡是接触到,真正了解明白,没有不生欢喜心的。社会大众对佛法误会歧视,甚至有意无意侮辱破坏,我们不能怪他。我们看到了要自己责备自己,他的举止是正当的,没有人教他,他不知道。我们做佛弟子的人,无论在家、出家表现形象是迷信,是我们自己做错了,他没有错,我们没有依教奉行。这才是真正明白人!实在讲,佛在《无量寿经》上也说:先人无知,无足怪也。前面人没好好的教他,没有给他说清楚,他的误会,他的这种举止,我们怎么能怪责他?佛菩萨都不怪他,我们更没有理由去怪他。我们自己要做出一个好样子来给人看,要在一切时、一切处懂得机会教育。讲清楚、讲明白,让大家都认识、都欢喜,佛教育就能普及一方、普及世界,令一切众生生欢喜心。第八尊:

  【广德胜幢主河神。】

  『德』是讲德行,德行无量无边,世出世间的圣人都教我们抓纲领,掌握着原则,这样就好。儒家的标准是「伦常八德」,这是基础,古代小学教育教学的内容就是这个,就是伦理道德,一定要从小培养。伦理是讲人与人的关系,常是讲做人的原则,必须要遵守的基本条件。常道五个字「仁义礼智信」,跟佛法里面五戒的宗旨相当;不杀生是仁慈,不偷盗是大义,不邪淫是礼,不妄语是信,不饮酒是智,儒、佛在基础教育科目里面完全相同。从这个基础上再发扬光大,这才是八德。孝悌忠信、礼义廉耻,这是八德;另外也有个说法︰忠孝仁爱、信义和平,两个说法都好。人人都遵守这个原则,社会祥和,天下太平。在佛法里面,大乘法德行的纲领是菩萨的六度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最高的法身大士们所修学的普贤大士之德,那真正是「广德」,所以此地的广德,确实它所指的就是普贤大士之德,本经末后讲的十大愿王,这是广德。可是十大愿王一定要以六波罗蜜做基础,而六波罗蜜又建立在菩提心的基础上,这才殊胜。

  『幢』是高显。德高,智慧就显了,就称为「广德胜幢」。我们学佛的人从哪里下手?一定要先从五戒十善做起,要认真的去做。每天以五戒十善来反省,你是个真正修行人。我们净宗同学编了一个小册子,《净宗同学修行守则》,好象印得很多。这里面是从《无量寿经》节录出来的,将佛陀最重要的教诲节录出来,总共节了几十条,不多;又从《发起菩萨殊胜志乐经》里面,也节录了几十条;合起来大概有一百多条,要做,这是「广德胜幢」。印成小册便利大家携带,常常带在身上,常常翻开来看看,把它当作戒经来读。出家人半月诵戒,那个戒未必能做得到,实在讲每一条戒条里面的含义,你也未必清楚,你也不晓得从哪里做起,所以半月诵戒都流于形式了。不但诵戒是形式,传戒也是形式了。

  明朝末年,蕅益大师对于戒律很有研究;民国初年,弘一大师也很有研究,可以说弘一大师在戒学是继承蕅益大师的。蕅益大师告诉我们,中国从南宋以后就没有比丘。没有比丘,怎么能得比丘戒?这不可能。比丘戒最低限度要有五个比丘传戒,你才能得戒,不能少过五个。蕅益大师当时,根据他的研究,已经没有比丘,中国没有比丘了,这个戒都是形式上的戒,不是真的。所以蕅益大师受了戒之后,在佛菩萨面前退戒,他一生持沙弥戒、菩萨戒。所以看他许多著作,他称菩萨戒沙弥,不称比丘,这个很有道理。沙弥戒跟菩萨戒没有比丘传,自己在地藏菩萨面前发愿,用《占察善恶业报经》里面讲轮相的方法可以得戒,这是佛在经上说的。沙弥戒、菩萨戒,在家居士受戒,用这个方法都可以得戒。弘一大师秉承遗教,我们在他著作里面看到很多,他讲得很清楚。我们出家人还要不要受比丘戒?要受,但是自己决定不可以称比丘,你要称比丘叫大妄语;不是比丘而称比丘,这个罪过很重。为什么要受形式戒?受形式戒之后好去研究戒经,免得别人说闲话,戒经没有受过大戒不可以阅读的;你去形式上受一下,然后你去读戒经。

  我早年学佛,那个时候好象还没有皈依,章嘉大师教给我,教我学戒。他怎么教?做到一条算一条,你真正做到,你就受了一条。形式上受戒,受了又做不到,那是假的,那个有罪。菩萨戒受了,受了一条也做不到,变成什么?冒充菩萨。冒充菩萨,这就有罪了;你不是菩萨,冒充菩萨,你还得了吗?不受戒,没事,没有罪过;这一受,罪名来了,冒充菩萨,冒充菩萨是犯法的,何必去干这种傻事情!应当怎么做?应当先去持戒,我真正能做到,我再去受,再去形式上受。其实形式上有没有都无所谓,形式上没有受戒,世间人不承认你,不承认你是菩萨。诸佛菩萨承认你,你真做到了,诸佛菩萨看你是真正受菩萨戒的菩萨。诸佛菩萨重实质不重形式;我们世间人重形式不重实质,错了。所以我们要晓得自己从哪里做起,我们自己真正的身分是什么?出家优婆塞。我们能够做到的,说老实话,也是五戒十善而已;沙弥戒我们都做不到,别说比丘戒了。头一个自称出家优婆塞的,更早的我不晓得,我所看到的是成时法师。成时是蕅益大师的弟子,对蕅益大师很有贡献,蕅益大师的著作能够流传给后世,都是成时整理的,成时给他刻版流通。因为他的老师蕅益大师,师父是蕅益大师,自称菩萨戒沙弥;他就低一级,他自称菩萨优婆塞,出家的,出家的菩萨优婆塞。这种称呼名符其实,我们要晓得,一定要认清自己的身分,要认真修行,广积功德。第九尊:

  【光照普世主河神。】

  这个名称我们一看,跟前面对比,前面着重在自行,这个名号着重在化他。化他一定要用平等心、清净心,才能做到普照;心里面有分别、有执着,普就做不到了。佛法的弘扬推广,我们对于一切人、一切事只辨别邪正,不辨别彼此,这一点非常重要。他是正法,正法是利益社会、利益众生,我们都赞叹、都礼敬。他要是邪法,我们对他礼敬不赞叹,这是普贤菩萨教给我们的,我们有礼敬没有赞叹。《华严》末后五十三参有很好的榜样,这是我们跟社会大众接触的时候,一定要遵守的原则,这才是「光照普世」。我们是以理智,不是感情用事,我们辨别邪正是非,不分彼此。末后一尊:

  【海德光明主河神。】

  主河神里面以「普发迅流」开端,用「海德光明」总结,这个意思很深。十个名号都讲流通之德。佛法要流通,实在跟诸位说,所有一切万事万法都要流通,要不流通就生病,麻烦就出来了。流通是活的,不通是死的。平常一般讲话大家都没有注意到,现在我们办的叫活动,活了就动,不动就不活了,不动就死了。生活,生才是活的,死了就不活了,平常这些术语里面意思都很深。所以动决定是活的,不动就是死的。主河神教给我们一切都要动,动起来。今天我们这个道场从上到下,从林长一直到底下作义工,我们全体都动起来了,道场兴旺。如果不动了,不动就死气沉沉,谁还到这里来?念佛堂要动,天天要有人在念佛。主河神重要的第一个意义,就是教我们要流通德行。十个名号,德行的十个纲领纲目,我们要记住如何去修。

  『海德』,海是比喻,比喻大、比喻深。海既深又广,形容我们的行德。今天我们的行德不要说得太高,我们只讲到五戒十善,只讲到世法里面的伦常八德,我们只要把这一点认真去做到、彻底去做到,在我们现前这个阶段也算是「海德光明」。当然就《华严》来说,海德是十大愿王愿愿具足,那是真正的海德。这个德行尽虚空遍法界,这个意思到以后还给诸位细说。上首就介绍到此地。

  【如是等而为上首。有无量数。】

  从经文这一段前面的标示,后面的总结,都很清楚、很明白显示出尽虚空遍法界,这是讲华严法会。末后这一句叹德︰

  【皆勤作意。利益众生。】

  这个叹德里面说得好,真正是教我们凡夫要作意,也就是说不是无意的,有意的,一定要发心去利益一切众生。这八个字文字很简单,我们读起来没有生字,可是它的意思非常之深广。在我们日常生活里面如何去作意,如何利益众生,这个事情很广、很复杂,一定要有智慧,随机、随缘才能把利益众生的事情做得圆满。总而言之一句话,你时时刻刻要存利益众生的心,时时刻刻有勤于做利益众生的事业。所以这句话里有两层意思:一个是存心;一个是常常遇到有这个机缘,自己一定要去做,不能够懈怠懒惰。懈怠懒惰就像河流一样,这个水不流了。要勤于作意,常存这个心,常存哪些心?十位上首德号里面所标明的就是纲领,纲领只举出十条,每一条里面也是无量无边。我们现在没有高度智慧,看不到微细的境界,你能够守住这十条就不错,掌握到这个原则,常存此心,常勤此行,我们这一段经文就没有白念了。当流通的时候要发心流通,当救护的时候要发心救护,经论里面我们常常读到「应机说法」,要懂得这个原则。在一切时、一切处,譬如在生活里面,生活每个人不能离开家庭,在家庭里面怎么样修法;你每天还要去工作,工作里头如何修法;乃至在交际应酬里头怎么样修法?要在这里头去体会、去学习。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第四十八卷)

  请掀开经本第二十六面第五行:

  【复有无量主海神。】

  经文里面告诉我们这一类的神众,人数也是无量无边。像这些词句我们都要细心去体会,它超越了所有的界限,显示出一真法界,都在『无量』两个字当中。主海神,要用我们现代行业来说,就是航运家,我们从前讲航海家,做航运工作的。过去只有航海,现在还有航空,看看到后面我们有没有看到类似的。海,它很深很广,所以用它来代表我们的性德,本性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,一一都是深广无际。这个意思在这部经里面有很清楚的显示,所以它是比喻法性大海。接着我们看上首的德号,一共有十位,每一位里面都是说性德。

  【所谓出现宝光主海神。】

  唯有自性才能称得上真正是宝。世间人往往将希有之物看作珍宝,贵重的金属、贵重的宝石人人都愿意收藏,都希望拥有,这是代表财富,也代表在社会上尊贵的地位。实在说,这些宝物它的用途依旧是非常有限,充其量你一生得其受用,来世之后就不见得能得到,所以世间有形的这些宝物决定带不走的。佛给我们讲自性里面有三宝,佛教给我们皈依三宝,三宝诸位一定要清楚是指自性三宝,不是自性之外的。自性三宝,世尊给我们说,第一个是自性觉,自性本来就觉悟。不觉是错误的,你迷了。自性本觉,这就称之为佛宝。「佛」这个意思,这是印度梵语音译过来的,意思就是觉,觉就不迷,觉而不迷,这个是宝。第二,自性本来具足正知正见,对于宇宙之间,在佛法里面讲虚空法界,一切万法,一一法中,无论是大是小,大是经上讲的世界,小是经上讲的微尘,一一法你都彻底明了,这叫正知正见,正知见本有的,这是宝。第三种是自性清净,真如本性从来没有染着,净而不染。所以,自性里面的觉正净是本来具足的。现在我们要问,我们是不是不觉?是不是不正?是不是染污?给诸位说,没有,决定没有。

  我们现在,佛在经上也常讲,我们迷惑颠倒、邪知邪见,不但污染,而且还变成五浊恶世,染污到了极处。诸位必须要知道,迷邪染是意地上面的,不是本性,性上面决定没有迷邪染,称之为三宝。迷邪染是意地里面的,我们讲意识、意根,这个是迷邪染。自性怎么会有迷邪染?自性要是有迷邪染,事情可麻烦了,那我们什么时候才能够明心见性!自性里头没有,只有觉正净,没有迷邪染;可是意里面就有,意里面有迷邪染,也有觉正净,这要知道。觉悟之后,意就是觉正净,迷惑的时候意就是迷邪染。永嘉大师说「分别亦非意」,我们细细玩味他这句话。这称之为三宝。从这个三宝『出现宝光』,这个宝光是什么?如果我们具体来说,就是「大方广佛华严」,这是出现宝光。大方广佛华严是什么?就是一真法界,就是我们讲尽虚空遍法界的依正庄严,这是从自性三宝里面变现出来的。佛在这个经上说,「唯心所现,唯识所变」,心就是心性,自性能现,自性是觉正净;识是能变,心性是能现,识是能变,把一真法界又变成了十法界。一真法界为什么会变成十法界?识变的,识就是意,意变的。因为意有迷邪染,迷邪染的程度不相同,变出来的境界就不一样,要细说说不尽,无量无边。境界都是众生妄想分别执着变化出来的,觉悟之后,十法界就是一真法界。

  从这个地方我们可以体会得到,如果你要是用心,法界是一真,心是真心;如果你要用的是意,那就是十法界、百法界、千法界、无量无边法界。十法界、百法界,都是从纲领上讲;细分,法界无量无边。为什么?我们每个人就是一个法界,你的法界跟我的法界不相同,我的法界跟他的法界又不相同。楞严会上佛说得很清楚,「同分妄见,别业妄见」,一般大乘法里面讲的共业、别业也是这个意思。我们今天在这个讲堂,张开眼睛我们看讲堂现前的状况,每个人都看得很清楚,我所看的决定不是你所看的,你所看的决定不是他所看的,各人是各人的法界。每个人看都差不多,说出来都一样,那叫同分妄见,我们叫共业。共业就是我这个业跟你那个业是相似,还是各人各人的;共,并不是完全相同,不是的,只可以说相似而已。譬如这个讲堂有几十盏灯,每盏灯放的光,光与光融会起来很明亮,光光交互这就好比是共业。而实际上每一支灯光跟其他的灯光混不混杂?不混杂。你熄一盏,它灯就没有了,这一盏就没有了,你这一盏灯熄掉没有干涉别的灯,你这一盏灯开亮也没有干涉别的灯,各个不同。然后才知道法界无量无边,迷的时候有,觉的时候就没有,觉的时候才知道尽虚空遍法界是一体,那是真正觉了。

  所以用心,心是一心,一心就能够破一切的障碍;二心,障碍就生起来,一生一切生,无量无边的障碍统统都生。这个道理很深,世间人想不透。实在想不透,宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?人从哪里来的?第一个人又是谁?这都叫胡思乱想。能不能把事实真相想出来?决定不能。为什么不能?这个复杂的现象就是从妄想生的,妄想怎么能够了解事实真相?所以佛告诉我们,什么都不想,真相大白,你就统统明了。什么都不想,你用的是真心,真心是本有的,真心是不生不灭,妄心是有生有灭,真心是不生不灭,我们要明了这个道理。所以佛时时刻刻提醒我们,教我们用真心,不要用妄心,真心是清净心,真心是一念不生。可是我们凡夫习惯了用妄心,一切时、一切处都有自己主观的观念,有自己的想法,有自己的看法,这个麻烦就来了。这也是我们学佛不能开悟的第一个因素,那就是没有办法把妄想分别执着放下。在生活当中、在修学当中,统统还用妄想分别执着,宝就没有了,光也没有了。离一切妄想分别执着,你真心现前,你心性里面的德能现前、智慧现前,这就是放光。所以「出现宝光」这四个字里面含的意思无量无边,都在一个真实,唯有真实才能够大放光明,遍照法界,这个道理我们要明了。佛说得一点都不错,我们要细心体会,要认真努力去学习。第二尊:

  【成金刚幢主海神。】

  『成』是成就,『金刚』是般若智慧,自性里面本具的智慧,『幢』是表高显的意思。从这个德号里面我们就体会到,这是佛法里面所讲的两种智:根本智与后得智,成就两种圆满的智慧。金刚是根本智,幢是后得智,根本智也叫做实智,真实的智慧,后得智也叫做权智,我们常常说权巧方便,或者说善巧方便,都是属于权智。显示在自己日常生活当中,显示在教化一切众生之中,你没有权智不能够度众生,没有权智自己的生活得不到幸福。可是权智从哪里来的?权智从实智里头来的,实智叫根本智。实智是什么?《般若经》上所说的「般若无知」,无知是真正的智慧,真智;无知起作用无所不知。「无」很有意思,给诸位说,无很难懂,无不是什么都没有;什么都没有叫无,谁不懂?三岁小孩他也懂。佛法里面讲无、讲空,意思很深。我们在这经上读到,诸佛如来、法身大士无相,无相能现一切相,无知他能无所不知,他都在「无」上。我们今天的麻烦在哪里?我们样样想有,我们从来不懂得无的作用这么大,以为无了,什么作用都没有了,我们把无的意思错解。无知能无所不知,无相能现一切相。

  名号里面权实二智,因为海是表性德,性德里面最重要的就是智慧。大乘经上讲三德密藏︰法身、般若、解脱,这三样是以般若为枢纽,般若智慧现前,法身才能证得,解脱也能证得;法身无相,解脱能现一切相。这个名号里面关键在「成」字,成就,显示这些神众圆满成就二智,出现宝光。从这里看,他哪里是普通的水神?主海神、主水神、前面主河神,在我们中国统称为龙王,海龙王,江有龙王,湖有龙王,甚至于说井都有龙王,龙王大小不一样,水神的通称。从这个名号来看,他们都是诸佛如来应化的身相,应以什么身得度,他就现什么身;应以主海神得度,他就现主海神而为说法。第三尊:

  【远离尘垢主海神。】

  『尘』、『垢』都是烦恼的代名词,『远离』就是我们常讲断烦恼。这些名词术语当中,我们要用智慧去观察。烦恼能不能断?烦恼不能断,不能断而说断,这个断不是一刀两断的断,不是断绝那个断,你那个看法就完全错掉。烦恼断掉了,自性也断了,哪有这个话?这个断是转换,大经里有说,「转烦恼成菩提」,烦恼有没有?烦恼没有了,烦恼变成菩提。所以烦恼没有就说烦恼断了,菩提现前就说菩提生了。菩提是印度话,照中国的意思就是觉悟,菩提是觉。由此可知,菩提跟烦恼是一桩事情,烦恼断掉了,菩提也就没有了,这我们要懂得。

  把烦恼转变成菩提,这叫远离尘垢。尘是从境界上说的,尘境;垢就是烦恼。怎么转变法?怎么断法?这要智慧。戒定慧三学,功夫浅深不相同。断烦恼是修行人最重要的一个课题,从哪里下手?从持戒下手。持戒很勉强,佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫,一定要遵守,不可以违犯。初学人是用一种石头压草的方法控制住,天天接受佛菩萨的教诲,对佛菩萨生起恭敬心,愿意接受佛菩萨的教导,我们这样去做。做久了就得定,不做也不犯,也不会毁犯,就渐渐得定。定可以把烦恼完全控制住,那就容易,这在佛法里面叫做定共戒。这就说明定里面有戒,得定的人决定不会破戒,不会犯戒。持戒的人不一定有定功,有定的人决定不会破戒。

  但是烦恼没有转,没转成菩提,佛法里面有个比喻,这是除草没有断根,定要失掉了,烦恼又起现行。六道里面凡夫的定功是四禅八定,初禅以上那个人决定不会有恶念,不会有恶的行为。得到禅定,他们所表现的决定是慈悲喜舍四无量心现前,绝不会有一个恶念,叫定共戒。可是纵然他能够达到非想非非想天,第八定,这最高了,寿命八万大劫。这个寿命是说什么?他的定功,他有这么深的定,能够支持八万大劫。八万大劫之后,他定功会失掉,失掉之后烦恼又起现行,所以他是凡夫,他不是圣人。非非想天人还堕阿鼻地狱,世俗里常讲「爬得高,摔得重」。诸位如果要想明白这些事实真相,你去读《楞严经》,佛在楞严会上讲得很清楚,什么原因他会堕落阿鼻地狱。

  到什么时候烦恼才不会起现行?智慧开了,烦恼就转变。转烦恼成菩提,把烦恼统统转变成智慧,无量的智慧。无量的烦恼一变成为无量的智慧,就是从定里面开悟,禅家讲明心见性、大彻大悟;那就是远离尘垢,大彻大悟了。在教下讲叫大开圆解,我们净土宗里面叫理一心不乱,名词不相同,意思是一样的,都是达到转烦恼成菩提的境界,都达到这个境界。这个时候知道不但外面境界是不可得,《般若经》上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,外面境界是梦幻泡影;我们能够觉察外面境界的六根,六根也不是真的。《金刚经》上给我们讲「三心不可得」,能得的不可得,能得这个心不可得,所得的一切物都是因缘所生,缘起性空,了不可得,能所都不可得。我们要问,谁知道不可得?般若智慧照见。般若智慧在哪里?六根的根性。六根的根性是真的,依六根所起的六识是虚妄的,那个不是真的。六根的根性是真的,楞严会上世尊就是为我们发明这个事实真相。

  所以佛教菩萨,用见性见一切色。我们今天用的是什么?用眼识,你所见到外面的境界相叫色尘,眼识只能见到色尘,眼识是假的,色尘也是虚妄的。佛教菩萨用见性见,见的外面是什么?见外面是色性,这就叫明心见性。明心是说你用的是见性,你所见的是色性,那叫见性,明心见性是这个意思。我们闻声,我们用闻性闻声性,凡夫是用耳识闻声尘,六识对六尘。你晓得这个事实真相,远离尘垢的意思你就明白了。要怎样远离?真的像交光大师所说的「舍识用根」,这不容易。《楞严经》上所说的,观音菩萨会用,「反闻闻自性,性成无上道」。观音菩萨用耳根,他用耳根的根性闻声性,这叫做反闻闻自性,观音菩萨用这个法门修成无上道,修成正果,这在楞严会上称之为「耳根圆通章」。也有不少同学读了《楞严经》很想学这一招,我遇到不少人来问我,问我怎样用见性见色性,用闻性闻声性。我老老实实告诉他,我会讲这个经,我不会用这个方法;这个道理方法我都懂,我不会用。不会用怎么办?我们还是找大势至菩萨,「大势至菩萨念佛圆通章」,他那个法子好学,「都摄六根,净念相继」,这个法子我们有办法下手。观音菩萨那个调太高,好是很好,我们没法子下手。怎么没法子下手?你来问我从哪里下手,你已经落在意识里面去。我给你讲,讲得再清楚、再明白,你听进去依旧落在意识里,不管用。

  还是念佛这个方法好,念佛这个方法也是特别法门,千万不要看轻了。许多人读《楞严经》,二十五圆通只知道观世音菩萨这个法门特别,不晓得大势至这个法门特别,这是粗心大意;两个特别法门,不是一个。特别法门不按顺序排列,这是特别法门。《楞严经》上这二十五位菩萨,如果按顺序排列,他是六根、六尘、六识、七大,按照这个排列的。观世音菩萨要是按这个顺序排列,应该排第二位,六根是眼耳鼻舌身意,第一个是眼根,第二个应该就是观音菩萨的耳根。他没有按顺序排列,他摆在最后,排在最后去,这叫特别法门。这个排到最后太明显了,从第二位把他放到第二十五位去,太明显了。「大势至菩萨念佛圆通章」在七大里面是根大,照七大的顺序排列:地、水、火、风、空、见、识,根大就是见,按照顺序排列他应该排在第二十三,最后一位是弥勒菩萨,弥勒菩萨是识大;地水火风空见识,他在弥勒菩萨的前面,按照顺序排。但是楞严会上弥勒菩萨摆在前面,他摆在弥勒的后面。两个特别法门,我们要留意到,不是一个特别法门,两个特别法门。

  也许有同修要问,为什么不把大势至菩萨摆在最后?摆在观世音菩萨后面不是更好吗?我们看起来不是更清楚、更明白吗?不行,不可以这个排法。观音菩萨排到最后是契我们娑婆世界众生的根机,我们现前根机。观音菩萨在他方世界也许就排在第二位,就不会排在最后了。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚,「此方真教体,清净在音闻」,所以他排在最后,道理在此地。大势至菩萨这个法门遍契虚空法界一切诸佛剎土,他不是契一个世界,所有一切诸佛世界他统统适合,所以他排在第二十四。我们要是把这个意思看出来之后,你才晓得念佛法门不可思议,念佛法门比耳根圆通还要殊胜。

  这是说到远离尘垢的方法,真正了解不可得,真正明白一切法无所有,你在一切活动之中自然就不会着相,不着就是远离。远离不是躲避,躲避他远远的,不是这个意思;心里没有执着,没有分别、没有执着,还要加一个没有妄想。为什么?因为这个经所讲的全是法身大士。在我们凡夫,我们能够不执着就远离了,再能够不分别就更了不起。你要是不离一切法当中不执着,给诸位说,你就离开六道轮回;你要是再一切都不分别,你离开十法界;再妄想统统都离开,都没有了,你就证得如来圆满的果位,所以这个远离意思就很深。此地诸佛如来示现的,他那个远离是连四十一品无明都断尽了。

  我们把这个意思总结起来说,心跟境界是不能够离开的,为什么?心能现,境界是所现,能所是一不是二,它怎么能离得开?远离尘垢就是看破、放下。看破帮助你放下,放下帮助你看破,这两种方法相辅相成。我们在日常生活当中,功夫为什么不得力?你要把原因找出来。真正不得力的原因,我们读经闻法明白一点,明白怎么样?不肯去做。也就是说听经闻法看破一点,看破一点不肯放下,你的功夫就止于这个地方,不能再向上提升,原因在此地。你懂得一点,你立刻就做到,你就放下,这个放下又会帮助你更深入一层的去体悟。所以这两个方法相辅相成,不可以执着在一边,执着在一边就坏了。看破多少就放下多少,放下多少一定帮助你更深一层的看破,这样辗转相辅,一直到如来究竟果位。你要说菩萨用什么方法修行,就是用这个方法,这是从总的原理原则上来说。放下由于看破,看破由于放下。第四尊:

  【普水宫殿主海神。】

  这尊菩萨德号里面,『水』是润泽的意思,『宫殿』是慈悲加持的意思。这部经上前面宫殿说得很多,宫殿的意思是慈悲覆育。覆是什么?盖覆。我们住在宫殿里面可以遮蔽风雨,这是覆盖,保护我们身心的安稳;育是养育,宫殿有覆育的意思。「水」当然是法水,法水滋润。『普』是清净平等。这一尊主海神以清净平等心广施法水,覆育众生,取这个意思。名号里面完全是度化众生的意思,这也是我们应当要学习。佛在经上告诉我们自他不二,所以度化众生就是真正度自己。如果没有利益一切众生的心,自己是决定不能得度的。原因在哪里?我执破不了。一切时、一切处起心动念我的利益摆在第一,总想着自己,你就想这个我执是多么的坚固,我执不破决定不能够出离轮回。纵然你一生断恶修善,你所感得的果报也不过是三善道而已,不能超越六道。你要是造恶业,决定堕三恶道。所以佛菩萨教我们念念想一切众生,不要想自己,起心动念都是利益广大众生。这个名号就是这个意思。第五尊:

  【吉祥宝月主海神。】

  『吉祥』前面曾经多次读到这个名号,也许同修当中有新来的,前面没有听过。吉祥这两个字中国人常常挂在口边,吉祥这两个字怎么讲法一定要清楚。简单的说,你应该得到的福你得到了,这是吉祥;不应该得到的你要是得到的话,就不吉祥,就不是吉祥。换句话说,我们在一生当中所获得的、所享受的,都是我们本分应该得到的,这叫吉祥。凡是非分,你想获得,必定有灾祸在后。古时候人见面的时候,恭维的话都是吉祥。从佛法里面来说,与因果相应的这就吉祥,善因一定得善果,恶因要得善果就不吉祥;善因一定得善果。

  『宝月』都是性德的比喻。「月」,光明,光是清凉的,能令一切众生生欢喜心。吉祥宝月,这个意思就深,意思就广。我们自己不能违背这个原则,教化别人也不能离开这个原则。这句话里面简简单单的说,就是善因一定得善果,反过来恶因一定有恶报。善因善果,这是吉祥宝月。所以德号里面是劝勉我们断恶修善、积功累德,你所享受到的果报就像清凉宝月一样。第六尊:

  【妙华龙髻主海神。】

  这个名号我们一看就明了,菩萨以无碍的辩才应机说法,能度一切不同根性的众生。『妙华』就是妙法,唯有佛法才称妙。『龙』是表变化,这个变化在菩萨身分里面来说,随类现身是变化,随机说法是变化,都是龙表这个意思。『髻』比喻高显的意思。古时候女子梳头发都梳得高高的,称为髻;在一个人的身分上,这是最高的地方。用这个字来比喻、来形容菩萨教化众生的善巧方便,我们今天讲高明极了,就是这个意思,非常高明。第七尊:

  【普持光味主海神。】

  『持』是保持,永远不会失去;『光』在此地是智慧,『味』是法味,『普』是平等。在四弘誓愿里面,第三句说「法门无量誓愿学」,普持,得无量法门。现在我们在学习过程当中,总是提倡一门深入。一门深入跟广学多闻这里面有没有矛盾?特别是对于初学的同修,尤其是初学的知识分子,今天听到我们讲一门深入,他摇头。一部经怎么能成就?一句名号怎么能成功?他怀疑,他不相信,他想到佛法也应该同世法一样要广学多闻。释迦牟尼佛说法四十九年,佛说得那么多,我们当然要多学。这话说得没错,是应当要广学多闻,现在为什么不准你广学多闻,叫你一门深入?这个道理你懂吗?广学多闻的条件是智慧开了才行。你智慧有没有开?你没有开智慧。没有开智慧怎么办?断烦恼。四弘誓愿顺序不是这样吗?先叫你发心,要你发度众生的心,「众生无边誓愿度」,要发这个心。为什么要发这个心?这个心是菩提道上勇猛精进的动力。你没有这个心,你修行会懈怠懒散,不能成就,所以那是个动力。世间人的劳动,推动他的是名利。佛法里面,名闻利养统统舍弃,什么力量推动他?愿力。什么愿力?普度一切众生的愿力。所以这个一定要先发,不发这个心决定不会有成就。

  我们这个道场,居士林跟净宗学会这些领导人都是虔诚的佛弟子,他们不要名闻利养。为什么一天到晚全心全力在这里推动佛法?就是愿力。所以愿力推动你,头一个要断烦恼。为什么?有烦恼就没有智慧。烦恼断掉,智慧就现前,你才能学法门。所以现在教你一门深入,用意在哪里?断烦恼,没有别的。你现在要广学多闻,只会增长烦恼、增长邪见,永远不会开悟。教你一门深入是什么?定心,收心,你不会胡思乱想,起心动念在一门上容易得定,所以一门深入是断烦恼。烦恼断了,智慧现前,才能够学法门。学法门,给诸位说,是长智慧,不是长佛学。如果你烦恼不断,你广学多闻,你天天增长是什么?佛学,佛学懂得很多。说佛学是恭维你,好听;清凉大师就一点都不客气了,清凉大师说什么?增长邪见;他不是讲长佛学,长邪见。

  所以四弘誓愿,佛已经把修学的顺序、阶段告诉我们。我们从哪里下手?怎么学法?我们修净土的人,在这一生当中,四弘誓愿只要修前面两条,后面两条「法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,到极乐世界再办。你看看多省事,四弘誓愿现在完成一半,到西方极乐世界完成后一半,我们修净宗是这个做法。愈是专精愈容易成就,我们才真正能够得一心不乱,这个功夫成片,决定往生。生到西方极乐世界的好处大家都知道,不用我在此地多说。第一个好处是无量寿,广学多闻有的是时间,时间长得很。有的是修学的好环境,西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」。古大德注解《无量寿经》、注解《阿弥陀经》,上善是指什么人?等觉菩萨,这是上善。说明西方极乐世界的等觉菩萨无量无边,跟这些人天天在一起,哪有不长进的道理?所以成就快速。你要问西方极乐世界为什么不会退转?天天跟等觉菩萨在一起,想退也退不下来,他们提携你,他们帮助你。又何况每天去供养十方诸佛,你说这个福报多大。我们供养一尊佛都供养不到,西方极乐世界的人天天去供养十方佛,一尊佛都不漏。既供佛,当然听佛说法,每天接受十方佛的教诲,所以那个地方成佛快,一生就成就,这是他方世界所不能够相比的。「普持光味」,智慧法味。第八尊:

  【宝焰华光主海神。】

  『宝』是指性德,性体、性德、性用这都是宝。『焰』在此地也表智慧。佛经里面,金刚表智慧,光明表智慧,火焰也表智慧。「宝焰」两个字合在一起就是自性本具的智慧。我们很明显的看出来,这个智慧是实智。『华光』是权智,「华」表因行。通常在大乘法里面,花表六波罗蜜。六波罗蜜前面五条都是事相,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,都是讲事相;末后一条这是般若,是智慧。般若是理,它不是事,理事要圆融才称波罗蜜,理跟事分开就不叫波罗蜜。所以我们现前许多人所修的六度,实在讲是六种福,不能称为度。怎么不能称度?布施度悭贪。我们还有没有贪心?还有没有悭吝的念头?如果还有悭吝的念头,还有贪心,天天修布施,没用,没度你,你没得度。没有度,布施变成什么?变成福报,三界有漏的福报。为什么没能度得了?布施里面没有智慧、没有般若。布施里头要有般若智慧,那就得度。把你的悭贪布施掉,这才叫布施波罗蜜。波罗蜜是梵语,翻成中国的意思最适当的说法,翻作圆满、究竟圆满,你的布施做到究竟圆满了。照梵文字面上的意思翻,古人把它翻作到彼岸,也好。到彼岸就是我们一般讲到家,功夫到家,所以到家也是圆满的意思。持戒是修行的方法,目的在哪里?目的是在断恶业。不但身口不造恶,念头,恶念都没有了。以什么为标准?十善为标准。十善是身口意,十恶完全转成十善。谁能做到究竟圆满?如来果地上圆满。所以我们常常看佛像,一般是画的佛像,画的佛像佛光是圆光,通常圆光顶上写了三个字,这三个字多半是梵文写的,也有华文的。这三个字念「唵阿吽」,什么意思?三业清净,就是身口意三业清净。唵是身,阿是口,吽是意,身口意三业清净,十善做到圆满。十善是初发心的人学的,到如来果地上才究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,他的三业不圆满。在《华严经》上,等觉菩萨没有离开初信菩萨的行门,初信菩萨修五戒十善,等觉菩萨还是修五戒十善。《华严经》讲「一即一切,一切即一」,任何一位都圆满含摄一切位,显示出「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,行布是次第,圆融是没有次第,次第跟无次第是融通的,称之为不思议解脱境界。在此地「华」就代表菩萨无量的法门。一一法只要与宝焰相应,宝焰是般若智慧,自性本具的般若智慧相应,那行行都放光明。「光」,就是任何一个行法你都做得非常圆满,值得大家赞叹,值得大家向你学习,行行放光。诸位一定要记住,菩萨行包括我们全部的生活行为,包括我们一生所有的活动。第九尊:

  【金刚妙髻主海神。】

  『金刚』在此地是指智慧,跟前面「成金刚幢主海神」名号的意思相同。跟前面一尊「宝焰华光主海神」的名号义趣大同小异,「金刚」就是「宝焰」,「妙髻」就是「华光」。差别,当然名号上不一样,一定有差别。这个地方差别就在「妙」。什么叫妙?不着相就妙,着相就不妙。换句话说,在日常生活当中,工作当中,无一不是菩萨行,过去我们讲得很多。任何一桩事情都与菩萨六波罗蜜相应,这就是菩萨行。我们要问,我们喝茶、吃饭相不相应?相应。不但喝茶、吃饭相应,你喝茶每一口茶都是六波罗蜜,你吃饭每一粒米饭也具足六波罗蜜。然后才知道,确实起心动念、言语造作,哪一个行不是菩萨行?哪一法不是菩萨法?妙!妙在能所俱不可得,妙在这个地方。你吃饭的时候,能吃所吃都不可得,虽不可得还照样吃,不是不吃,到时候就吃,这里面统统都显示空有二边不住,这才叫妙。「髻」就是高明,方东美先生所说的「佛法是人生最高的享受」,最高的享受就是「妙髻」之意。所以我们要很细心的去体会,要用智慧去观察,然后我们才会得到真实的受用,也就是知道我们应该怎样生活,应该怎样工作,过佛菩萨的生活,做佛菩萨的工作。佛菩萨做些什么工作?就是我们现在所做的工作,一丝毫没有改变,那才叫妙。为什么以前就不妙?以前你不明白、不觉,以前你的生活、工作里夹杂着妄想分别执着就不妙,那叫凡夫的生活。现在你的生活工作里面,已经远离妄想分别执着,就妙了。佛菩萨跟凡夫差别就在这一念之间,这一念转过来就超凡入圣,转不过来是生死凡夫,顶多在佛门里面修一点福而已。所以从前李炳老常常劝人,学佛是改心,实在改心就是改变你心里面的想法看法,你要改变。我们想法看法错了,依照佛在经典上所说的,那是正确的,我们来做一个转变,这是真正的学佛。这是「金刚妙髻」含的意思。末后一尊:

  【海潮雷音主海神。】

  这个名号是形容诸佛菩萨为一切众生现身说法不失时机,应该在什么时候示现,所谓时节因缘,时节因缘到了,自然就示现;时节因缘不成熟,不会示现。『海潮』比喻是有一定的时候,到涨潮的时候一定涨潮,它不会错误的;不该涨潮的时候,决定不会涨潮。所以经论里常常用海潮音来比喻佛菩萨说法,说海潮音就是说法不失时机,什么时候该说什么法,一定就跟你讲,时节因缘不成熟决定不说,海潮含这个意思,这里面也包括现身。『雷音』这个意思也很多,前面也曾经介绍过。主要的,雷音能够震动人心,能够惊觉世人,比喻如来说法能够震动我们无始劫来的迷惑,取这个意思。第二个意思,雷的声音远闻,比喻如来说法音声遍虚空法界,机缘成熟都能够听闻。每个人机缘都不相同,所以诸佛如来讲经说法,不但在理上说从来没有间断过,事上亦复如是。过去智者大师讲《法华经》,他老人家入定了,在定中亲自见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他还听了一座。出定之后告诉别人,释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散。这是一桩什么事情?现在科学家讲时光倒流。科学家懂得,他们肯定时间是过去、现在、未来同时存在。过去、现在、未来同时存在,这是科学家发现的,但是不知道怎么样回到过去,不晓得怎样走入未来,现在没办法。我们佛家用禅定的方法,禅定里面没有界限,时空打破了,可以回到过去,也可以走入未来。智者大师就是回到过去,智者大师那个时代去释迦牟尼佛一千多年,他回到过去。如果观察到未来,就是现在所讲的预言。确实能够看到几千年以后的事情,也能看到几千年以前的事情,可以参与。所以佛法里面讲的这个确实很有道理。

  「海潮雷音」,说明现身说法,不失机宜。如果诸位真正发心一心向道,那就是章嘉大师讲的话,我们一生都受佛菩萨照顾,自己不要操一点心,顺境、逆境都是佛菩萨妥善安排。我们会在生活里面,会在境缘当中常生欢喜心,常生感恩戴德之心,蒙诸佛菩萨照顾。时节因缘成熟,我们的心愿就能够现前,「佛氏门中,有求必应」。这个求不是为自己,为自己未必有感应。为众生、为佛法常住世间,诸佛菩萨怎么会不加持你?怎么会不满你的愿?你没有得加持,愿望不能兑现,这是时节因缘没成熟,我们自己应该认真努力修学,努力修学是消除业障。有愿而不能够满愿是因为自己有业障,我们求不得,求不得是有业障,业障消除了,有求必应。怎么消业障?改过自新。我们的过失就是妄想分别执着,这是过失。妄想分别执着里面最严重的,是非人我、贪瞋痴慢、自私自利,这个最严重。知道这些过失,彻底把它改过来,我们业障就消除,然后有求必应。这都是「海潮雷音」里面所含的意思,含义实在是无量无边,说之不尽。

  【如是等而为上首。其数无量。】

  这一句是这一段里面的总结,参加华严海会,主海神无量无边。

  【悉以如来功德大海充满其身。】

  这是叹德,我们应当要学的。他们每一位都以如来功德大海充满其身,如来功德大海就是法性大海,智慧德相广大无尽。智慧在这里面讲得很多。德相,德是德能,我们今天讲能力,万德万能;相是色相。能现种种相。能演种种法、能说种种法那是德,能现种种相这是相。智慧德相深广无尽,充满其身。我们这个身也能得到,问题我们会不会学。怎么学法?依照这十位上首名号功德就行了。我们读了、听了要把它做到,变成自己的智慧德能,这就是充满我们的色身。今天时间到了。


大方广佛华严经(第四十九卷)

  请掀开经本第二十七面第三行:

  【复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神。海潮云音主水神。妙色轮髻主水神。善巧漩澓主水神。离垢香积主水神。福桥光音主水神。知足自在主水神。净喜善音主水神。普现威光主水神。吼音遍海主水神。如是等而为上首。其数无量。常勤救护一切众生而为利益。】

  到这里是一段。这一段说的是我们现前社会一些主管水利的这些专家。我们大家都知道,一切有情众生生活在这个世间,水是非常重要的一个条件。现在许多科学家观察太空当中许许多多的星球,如果观察这个星球上没有水,没有水蒸气,就能够判断这个星球没有生物,这是说明植物、动物都离不开水分。我们地球,水比陆地要占得多。佛在说法里面以水来代表佛法,代表他的教法,因为水能够润泽一切众生,佛法能润泽一切有情众生的心灵,所以含的意思很多很广,我们从上首德号当中能够理解到。他的数量也跟前面一样无量无边,都显示这个法会超越时空,尽虚空遍法界是一个法会。上首也举了十位,都是代表圆满的意思。

  第一尊,『普兴云幢主水神』。「普」是普遍,离一切分别执着才叫做普,如果有分别、有执着就有界限,那就不是普的意思。《华严经》上所说的这个字,这个字用得非常之多,几乎我们在每一类大众里面都看到有这个字样,它的标准是尽虚空法界才叫普。如果局限一个地区、一个世界都不叫普,必定是包括所谓尽虚空遍法界这才叫普。佛告诉我们,我们每个众生的心量原本就是普遍的意思,为什么心量会变得这么窄小?这就是迷执。迷跟分别执着决定分不开的,迷了就有分别、就有执着,心量就小了。我们要学佛,要想在佛法里有一点成就,就知道第一个条件就是把心量拓开,恢复到自性清净心,这一点非常重要。怎么恢复法?我们念佛堂是非常好的方法。进入念佛堂,身心世界一切放下,一切放下就是把你的妄想分别执着统统放下,这个时候以真诚心提起这一句佛号。这一句佛号就是普的意思,阿弥陀佛的名号是我们自性的德号,自性弥陀。名号是梵语音译的,翻成中国意思是无量觉,无量就是普,觉就是底下这些事情;那个觉包括的意思就太多了,可以说全部《华严经》统统都在其中,都在「觉」之中,叫无量觉,所以普。如果能用这个心来修行,成就就快,成就无比的殊胜。

  「兴」是兴起,从真心里面生起,生起云幢。这个地方的「云」,我们佛家讲慈云法语,取这个意思,就是普遍兴起大慈大悲。此地云字表慈悲,因为他是主水神,水当然是有云有雨。所以我们看这个经,它这个字是在哪一段,看看它上下文的意思,用一个妥当的解释,这样就很好,与它的意思都能够连贯起来,此地是慈云。「幢」是形容、是比喻,以大慈大悲,末后德里面讲,「救护一切众生而为利益」,没有大慈大悲怎么能救护一切众生?特别是在众生有大灾难的时候。我们看看这两天报纸里面所报导的、新闻报导的,几乎全世界都有灾难,人为的灾难我们不说,今天我们讲自然灾害。不但中国长江泛滥,东北松花江有灾难,我们在新闻报导看到西藏也有灾难,云南这边也有灾难。在外国,日本有灾难,美国现在也有灾难,美国有风灾,灾难遍及全世界。我们前面曾经跟诸位报告过,众生灾难愈多,诸佛菩萨化现也繁也多。这就是「普兴云幢主水神」他表的意思,这是大慈大悲的流露。

  如果我们仔细去观察,这些诸佛如来、法身大士,我们这个道场很多。大家以真诚、恭敬、慈悲心,目的是求这个世间减缓一切灾难,我们在这里认真努力修学念佛回向,你们也是这些神众,也是菩萨化身,这是实在的。你离开念佛堂,你的心又乱了,又去想东想西,你就恢复到凡夫;进到念佛堂,万缘放下一心念佛,你就是这些神众出现。我们每个人的身分剎那剎那在变,这个意思就是我们常讲佛力加持,在某一个时间,我们的心跟佛的心相应,这个时候就得加持。诸位也许听说过,发心讲经上了讲台得佛力加持,这是真的不是假的。我们看看往年谛闲老法师讲经,讲《圆觉经》,那个时候有徐蔚如、江味农、蒋维乔这些居士,这都是我们熟知的民国初年有名的大居士,这些人有德行、有学问、有修持,听谛闲老和尚讲经。谛老讲经平常有充分的准备,他自己写的讲义,《圆觉经讲义》是他老人家自己写的,他上台之后就称性发挥,没照讲义预备的来讲解。这些大居士随堂记录,他们有三、四个人,记录下来之后统统交给江味农居士整理。整理出来之后,第二天送给老和尚看,老和尚看了之后问他们︰这些话是我讲的吗?是!我怎么会讲得这么好?在讲台上自己讲出来之后,下了台自己也不晓得讲什么,人家记录出来,这是得佛力加持。

  所以讲经的法师在上台之前,礼佛三拜求三宝加持,这个很明显,下了台走出去又恢复凡夫,佛不加持你,妄想分别执着又起来了。同样一个道理,进入念佛堂念佛,这是大众,讲经是一个人,进入念佛堂是大众,大众都以清净心念佛,都以真诚、慈悲心念佛,岂不是得诸佛如来加持?就是,确确实实是《华严经》上讲的这些神众。从这个地方我们能体会到古德所讲,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,一念相应,这一念就得诸佛如来加持,念念相应就念念都得加持。我们用现代的话来讲大家容易懂,诸佛如来的心是清净心、平等心,清净平等是诸佛如来心;佛对于一切众生是大慈大悲,大慈悲是从清净平等心里面自然流露出来的。我们无论在什么时候,无论在什么处所,如果我们的心也能够一念清净、平等、慈悲,这个时候跟佛心,我们讲思想波,它的频率相等,就感应道交,就接通了,这个力量就很大,不可思议。由此可知,我们就很清楚、很明白,在此地讲经,讲的人心地清净、平等、慈悲,听的人现在在这两个小时你也放下万缘,一心一意来谛听,经上常讲「谛听谛听」;讲的人得佛加持,这能讲,听的人也得佛力加持,你才听得懂,你听了才觉悟。如果不得佛加持,我们听不懂,不相信你可以试试看,你讲几句佛法,在外面讲给别人听,你去看他能不能接受,他听得懂听不懂。他为什么听不懂?他心不清净,没有诚敬心。印光老法师讲得很好,「一分诚敬得一分利益」,诚敬就是与诸佛菩萨感应道交的条件。这是说到「普兴云幢」的一点意思,我们要能够体会得到,要能够常常学习,常常相应才好;希望能做到念念都相应,我们距离佛就愈来愈近了。

  第二尊,『海潮云音主水神』。名号里面「海潮」,在前面有「海潮雷音主海神」,这个意思很相似,那个地方讲的是大海,此地讲的是水,同中有异,异中有同。海潮它所代表的不失时节因缘,我们讲观机说法,这样才能够做到契机。这里面的意思包括就非常的深广,你要是能够懂得掌握一切的机缘,你都能够抓住,在世出世法里面没有一法不成功。成功的人就是把机会抓住,机缘并不是很长,也并不是常常会遇到,所谓是一纵即逝,你一放纵没有抓到,它就过去了,再想遇到不是容易事情,所以机会很不容易遇到,遇到你要认识它,你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会,我们弘法的人要懂得弘法的机会,乃至于在日常生活当中,我们饮食起居,使我们生活环境过得更舒适、过得更美满,生活环境的机会你也要认识,你也要能把它抓住。这句德号里面是讲弘法利生,教化众生的机缘,叫海潮云音。这四个字里面有三个意思,海潮,刚才说出来了,你认识机会,你能够抓住机会。「云」是慈悲心,没有慈悲心不能度众生,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」。诸佛菩萨出现在这个世间,他来干什么的?他来教化众生的。他是什么原因出现教化众生?就是大慈大悲,慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,现在自己道业成就、智慧成就、德相成就,那就义不容辞要度化众生。所以十方世界,哪个地方众生有感,佛菩萨立刻就有应,随类现身、随机说法,不失时节因缘,这是从诸佛菩萨那边来讲的。我们应该怎样学习?首先你要有心、你要有愿,你没有心愿就没法子,有这个心愿还真正有慈悲心,慈悲心推动你的心愿,让你的心愿兑现,不至于是个空愿。那就是时时刻刻都欢喜帮助众生,这是我们应当要学习的。无论在什么时候,无论在什么场所,以我们自己的智慧方便来帮助别人,帮助别人认识佛法,非常重要。

  现在这个世间,说起来佛教徒很多,这个数字相当可观。可是这些佛教徒,他对佛教明不明白?只是到寺庙去烧香拜拜这一类的佛教徒,对于佛法确确实实他不知道。你问问他:佛是什么,教是什么,佛教是什么,他能答得出来吗?佛教给你的是些什么?在佛教学里面你学了些什么?几个问题一问,答案都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明了佛教,然后发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育,要知道帮助一切大众,这就是海潮云音,音是说法。在前面也曾经跟诸位说过,我们自己同修在一起,公共场所里面一问一答,或者是我们自己确实有疑问提出来,请善友为我们解答;或者是我们观察,我们周边有一些人他们不知道,他们跟我们不熟,也不会问,我们这一问是代他们问,佛法里说「利乐有情问」,不是自己不知道。

  我们要认真学,我在讲席当中常常讲、常常劝导,大家都不肯学。我们在外面公共场所,附近同修好多个陪我,他都不肯问,都没有人问一问:法师,什么叫佛教?他都没有问过。所以要学着问,学问两个字,「学问」,你们要学着问。你要是真的学会问,在公共场所里面,我们遇到有学佛的人,无论他是在家、出家,就向他请教,欢喜请教、乐意请教、喜欢请教,你们就能够把佛法的水平提高。为什么?每个学佛人都要认真,说不定在路上遇到这些人一问,答不出来多难为情。大家有问的风气,特别是出家人总要多念一点书,多看看,否则的话出去被人问,问倒了很难为情,所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问,随时随地都问,就能把整个社会佛教育提升起来,这就叫海潮云音。我们学了之后,一定要把它做到,落实在我们生活之中,时时要问。问的时候要人愈多愈好,不要说没有人的时候我再问;没有人的时候问,你一个人得利益,这个利益很小;很多人在一起的时候你问好,那个利益无量无边。

  第三尊,『妙色轮髻主水神』,这德号里面含的意思非常好。「妙色」,前面「海潮云音」是用音声说法,博摄机缘,这个地方是现相,妙色是现相,也就是表演给人看,以身教化众生。「轮」是讲三轮,三轮不空。三轮是讲身语意,身要表演,口说法,意是智慧慈悲,诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很着重外表的形相,外表形相不好,他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形相,内容好坏还在其次,包装一定要很漂亮,里面未必是好东西;但人家一看包装就喜欢,买回去上当那是以后的事情,卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生,但是外表的包装也很重要,所以道场为什么要建立得富丽堂皇,那就是外表的包装。我们讲堂,为什么也要布置得这么庄严?花这么多钱、花这么多心力?这样一布置,每位同修到这里来听经,坐在这里跟从前感触就不一样,「妙色轮髻」,这是不能不注意的。是不是为自己?不是的。如果为自己就错了,这里面你就增长贪瞋痴慢。不是为自己,是为接引众生,为令一切众生接触之后生欢喜心,这就对了。是度众生的一种手段,度众生的一种方式,佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己,我们自己这个色相,要能令众生接触到之后生欢喜心,他就愿意接受佛法了。

  诸位同修必须要记住,大乘跟小乘不一样,小乘是保守的,依照佛的戒经老老实实去修学,样样都很拘谨、都很朴素,给诸位说,适合于古时候封建时代,那个社会大众看到你尊敬你,生欢喜心。现在是什么时代?现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样,现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众,大众有善根的人对你合掌恭敬,但是理都不理你。为什么?不合时代,你是古人,我们是现代人,你已经落伍了,不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲,末法时期要弘扬大乘,什么道理?大乘很适合于现代人的思想,大乘是开放的,虽开放不失规矩,这就叫善巧。小乘是善而不巧,凡夫是巧而不善,菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘,善是不离规矩,这是善;也就是说决定没有破戒、没有犯戒,严持戒律,但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这高一个阶层来讲,他们这个戒不是斤斤计较戒条里面,不是执着这个,他们是定共戒、道共戒。有定有慧绝不会做错事情,决定没有过失,戒律的精神就是防非止过,诸恶莫作,众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧,他怎么会作恶?不但身口不作恶,念头里面都没有恶,没有恶念,所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的,这是很适合现代众生的根性,我们用这种方法来帮助众生、接引众生,就是海潮云音、海潮妙色。

  说到这个地方,我们现在的感触尤其是深,也感觉得我们作佛弟子使命更重,如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念,乃至于价值的观念都有很大的偏差,我们怎样把他唤醒?怎样帮助他回头?诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧,乃至于雕塑,包括建筑,大家都很重视美观,这些都在「妙色」范围之内。如果这些色相能够令一切众生,接触到之后生起感情,这里面就有善恶了。使人接触,听到唱歌、看到跳舞,你动了感情;感情是一念善,这是善法,如果是一念瞋恚、一念嫉妒、一念贪爱,这是恶法。今天的艺术,今天一切色相表现的,是叫人家起什么样的念头?善念少,恶念多,与德行相应的少,与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来?这不是一个人的力量,一定要有许多人真正觉悟、真正明白,我们从本身做起,做一个好样子,做一个好的形象,也能令这些人接触到之后生欢喜心。这是正面的,是善的,是清净的,是没有污染的,这才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实,而不是仅仅在经典上讲这句空话,一定要把它做到。

  「髻」这个意思很明显的表达出来,能令一切众生回头是岸。在事相上说,无论是哪一种行业,无论是某一样的工作,一定要帮助他了解事实真相,明白事实的道理,他就知道应该怎样去做。譬如我们要建一个道场,为什么要建这个道场?现在有这么多人共修,场地不够,这是有理由,这是应当要建立的。有些人发心建道场,并不是有很多人共修,没有人来共修,他也建很大的道场。我在台湾看过很多,道场建得富丽堂皇,宫殿式的,里面住几个人?三、四个人,五、六个人,每天清洁打扫都做不完。于是乎有法会的时候,一年做几次法会很热闹,不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建,为什么?没有这个必要。一年做个几天法会,可以租借场地来做。像我们讲经,如果不是天天在这里讲经,就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、二天,讲一个星期、十天,都可以租借讲堂来用,不需要花这么多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要,不是必要不应该做。我们建立一尊佛像,现在到处都喜欢建大佛,就像建大楼一样,我的楼要比你高一点,再过几天又有个人再建一个新的,又比你高了,大家在比高,是不是真的高?不见得。真的高要德行高才是真高,楼盖得高不行。

  大的佛像有没有价值?有没有必要?如果没有必要,我们把建道场、建大佛种种这些建筑,不是眼前迫切需要的,为什么不把这个钱拿去救灾?这么多众生在遭难,如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像,我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要是把这些钱拿去救济这些苦难,这个好,菩萨舍身救人,这是多么大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦,这些受难的众生对佛菩萨真正感恩戴德之心。灾难过去了,经济复苏,生活条件好了,这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们,我们要给菩萨做一个大像。别说造一尊像,造十尊像、一百尊像都不难。那是感恩戴德,那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难,所以我们一切经营都要仔细去想想,应不应当做,有没有必要去做,这非常重要。

  第四尊,『善巧漩澓主水神』。这个名号特别是教导我们现在的众生,意义就很深了。「漩澓」,要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间大家都晓得,确确实实就像在险滩上行船一样,处处都是急流、都是漩涡,小船在这里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况,在中国大陆来的印象就很深,你亲眼所看到的。比喻社会的险恶,在复杂的社会里面,你有善巧方便,能够应付。这个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近,西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙,也有造形是一条蛇,蛇跟龙意思都一样;左手拿的是一个珠子,右手是个龙。龙跟蛇都表变化,善变,代表什么?代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面,你掌握一个不变的原则,你才能够控制这个局面。跟这个意思一样,「善巧漩澓」,漩澓是变化,善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付,更重要的你能够诱导,使他能够恢复到正常,这才叫善。如果你能够应付,不能够改变他,你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会,中国古人所讲的「移风易俗」,如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生,你才真正在做救护一切众生的工作。

  这个工作的项目无量无边,社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育,古来这些大德,中国人常讲古圣先王,这是有大智慧、大福报的人,他们能掌握到这个机缘,能掌握到这个原则,教化一切众生。所以真正的教育,我们在讲席当中也常常提起,一再的重复;世尊当年在世讲经说法重复的很多,一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复,为什么要这样说法?看看大家还没有听懂、还没有做到,重复就不算是病,是应该的。几时大家统统都做到,就不必再说了,没做到就得要说。教育教的是什么?教育一定要从家庭教起,家庭教育。教育的内容是教他做人,小朋友一开端就教他学礼,学规矩、学礼貌。至于为什么要这样做法,等到他开了智慧的时候再给他讲解,先教他做,强迫他去做,他能做得到。智慧开了再跟他讲解,讲解为什么要这样做,说明这个道理。教他明了人与人的关系,人与人应当如何互助合作,如何共同创造繁荣兴旺;人与大自然的关系,人与天地鬼神的关系,这是教育,基本的教育。像一个国家建设,这是基础建设。像我们盖栋大楼,这是整个结构的架子,最重要的部分,其他的教育是慢慢再填充、再美化,这是基础教育。我们今天把基础教育疏忽、失掉,所以社会才动乱,世间才有这么许许多多的自然灾害。

  今天实在讲非常困难,难在什么?难在已经没有人知道了。今天你再提起古圣先贤的教育,人家说你已经落伍,你不合时代,你忽略现实了。拿这些帽子套在你头上,你还敢开口吗?可是我们晓得,这些事情又势在必行,所以你就有善巧,如何把古圣先贤这种教诲的精神方法,能够在今天把它变成现代化、本土化,让现代人也能欣赏,让现代人也能够欢喜接受,这就行了。我们要取它的原理原则、精神,至于在形式表达方面要现代化,大家才能接受。我在讲席里都曾经说过,我提倡,可是真正听懂了,真正肯做的人不多。譬如礼节,礼节是表达我们的真诚、恭敬。佛家的礼节,见到法师要趴在地上磕头,这不是现代的礼,这是古礼,清朝以前可以,大家看到欢喜,应该的。现代人再行这个礼,你要晓得障碍了多多少少众生不敢入佛门,他知道佛法很好,他不敢进来。为什么?要向和尚磕头,这事情做不到,就把他吓倒了。所以我们提倡,在任何场合当中、在寺庙里,见到出家人合掌问讯就好。

  我们要改革,什么叫改革?我们要现代化,我们要做现代人,不要去做古人。诚敬没有变,但是方式变更了,大家容易接受。拜佛,平常拜佛问讯就可以,不必要趴在地上磕头顶礼,用不着。真正在地上拜佛,你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜,那是什么?那是一种修行的方法,行,这也值得提倡。那是一种修行的方法,不是普通的礼节。我们普通见人、见佛,我们用问讯都可以了。所以在这些事相上,如果不能做到现代化,对于佛法的弘扬决定会产生障碍。我们出家人自己本身要知道、本身要宣传,要劝导在家的同修,怎样使佛法在这个大时代里面,能够广泛为一切大众所欢迎、所接受。日本的法师他们连服装都换了,他们穿西装、穿皮鞋。袈裟他有没有?我们这么大一块布,他只有小小的二、三寸,用个红线套在脖子上。做法会的时候,诵经,他就套上;不用的时候,他卷一卷放到西装口袋里。他是完全做到现代化,跟大家生活打成一片,所以在一般场合当中,他除了剃头之外,完全看不出来他是出家人。

  这个事情曾经大概在过去总有二十年前,台湾的佛门里面曾经热烈讨论过,希望台湾的出家人也都能学日本,我们的服装换成现代化的。有些人赞成,有些老和尚不赞成。不赞成原因是什么?如果万一完全是统统跟在家人一样,出家人去唱歌、跳舞、戏院看戏的时候,都没有人晓得了。穿上这个服装,歌舞厅你总不好意思进去,酒店里面,你总不好意思到那边去喝酒、吃肉,服装穿著就受很大的限制。有好处,所以那些老和尚提出这个意见,我赞成。实实在在讲,我们穿这个服装是最有学问的服装,怎么说最有学问?最舒服的服装,宽袍大袖子。穿西装,腰那么紧缩在身上,袖子那么小,穿得好难过,哪有我们这个穿得自在,这么舒服!穿西装不能拜佛,拜下去恐怕做得不好线都绽线,衣服就破了,这是真的。所以我非常喜欢中国从前这个服装,这个服装是中国人的文化,也是中国人的智慧。中国人的生活总是过得非常舒适,衣食住行都非常讲究,比外国人确实是不一样。外国人想飞,中国人也想飞。中国画的飞天,长袍大袖,飞天画得多美、多优美。外国人飞天是太空人,一身包得紧紧的,不一样。所以这个服装我觉得保留,不但可以保留,而且还可以能发扬光大。为什么?在家人也可以穿,不一定限定是出家人,在家人也可以穿;你喜欢舒适,你就可以穿。

  我有一年在美国菲立士,那是个很热的地方,我在那里住过一段时期。我们家里有几位比丘尼,女众,穿的是我们罗汉装,头发剃了。她们跟着馆长常常到市场去买东西,外国有一些年轻的小姐看了之后就问她们,你们这个衣服看了很舒服,哪里买的?她也想买。她看到她们剃头,过几天她也把头发剃掉,跟我们不一样的是:她头发剃掉,她戴耳环。她们回来告诉我,我说你去多买几件衣服,她要送给她,让她去穿。这是方法许许多多,如何把社会能够诱导往善良的地方去,移风易俗,我们要有心。你有这个念头,你就会生智慧,你就会得三宝、得善神的加持,自己知道在日常生活当中怎样去做,怎样去帮助别人。实在说,在家同修要穿上这个服装也好,为什么?那些不是好的场所,他也不好意思去了。人家一看你穿这个衣服,虽然你没有剃头,他总觉得你跟别人不一样,你怎么会跑到这里来?就不相同。对自己会有约束,对社会也是一个非常好的诱导。

  第五尊,『离垢香积主水神』。「垢」是烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这个经上所讲的全都离了,因为这是大乘经。所有这些神众都是法身大士,诸佛如来应化变现的形相,决定不是凡夫。所以此地讲的离垢就是断烦恼,一定是破无明。「香积」是说甚深禅定,香积在此地表甚深的戒定。我们在「香赞」里面常常唱戒定真香,香积在此地表甚深的戒定。戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」,首先要晓得,什么是善?什么是恶?这是我们学佛,初入佛门第一堂课,我们要学习的。善恶的标准很多,而且这些标准还常常变化,古今的标准不同,中外的标准也不同。我们中国人以为善的,外国人并不以为你这个是善。譬如我们举一个最基本的,大家都晓得,中国认为孝亲是善,外国人听到孝亲摇头,不能接受,他不懂得这个。中国人认为父母年老了,应该要伺候、应该要孝养,这是善。外国人你要跟他讲这个,他不以为然,外国人没有养老的观念。年岁老了,老了进老人院,那是养老的地方;国家津贴,国家养老。

  所以每个地方风俗、习惯、文化不相同,善恶标准不一样。我们读古书,三代的礼就不相同,这是很古老,夏、商、周就不一样。每一个地方,风俗习惯也不尽相同。尤其像我们新加坡这个小地区,多元文化,很多的种族,他们的风俗习惯都不相同,所以善恶的标准也不一样,一定要能够辨别。辨别之后一定要能够随顺众生,普贤菩萨教给我们「恒顺众生,随喜功德」,你在什么时候,在什么地区,跟哪些人接触,要随顺他的善恶标准,这样就行了。决定不可以用我们的标准来强迫他接受,那是错误的,这样就行不通了;一定要符合他的标准,慢慢的再改变他。所以佛的教学是很有耐心,他可以完全随顺,到最后他把你的观念、你的思想、你的见解,把你改变得与自性相应,但是你的生活方式还是完全照常,那就叫佛化,那才叫真善真美。

  事上虽然如此,可是在理上,确实善恶有一个很高的标准,这个标准是决定不会改变,而且这个标准能够适应一切不同的标准。那就是佛讲,利益众生是善,利益社会是善,利益自己是不善,这是佛法讲的一个绝对的标准。但是我们讲利益社会、利益大众是善,这是一切大众都能接受,不同的文化也能接受;如果说利益自己是不善,很多人不能接受。佛教初学怎么讲?只说前头一句,不说后头一句,后头不讲,保留着。善恶就是:利益大众的是善,于大众没有利益的是恶;不利大众的是恶,大家都可以接受,先讲这一套。慢慢再过几年,他逐渐心地清净,逐渐智慧开了,再给他讲后半句,为什么利益自己是不善?这一定要懂得六道怎么来的,轮回怎么来的,再说十法界怎么来的,你要把这些事情搞清楚、搞明白了,然后才晓得佛说这句话的道理。因为你有一个自私自利的念头,造成六道轮回。六道轮回不是上帝造的,也不是阎罗王造的,也不是佛菩萨、神仙造的,与他们统统没有关系。谁造的?自己造的。怎么造成的?佛讲是分别执着造成的。分别执着里面第一个就是分别我,我所有的,你在这里头产生严重的分别执着,这就错了,就变现出六道轮回,你在这里面就有得受了。

  虽然这个事情不是真的,就像作梦一样,佛讲这个世间梦幻泡影,就像作梦一样。我们晚上睡觉作梦的时间短,现在活在这个世间几十年,作梦的时间比较长一点,都在作梦,不是事实真相,是个梦境。可是你有执着才发生这个梦境,如果你把我破掉,不再执着我,不再分别我,你梦就醒过来,六道就没有了。我们要问,醒过来之后是什么境界?诸位要晓得,醒过来之后是一真法界。就跟我们在作梦一样,我们梦醒了,回到现实的世界,现实世界是个梦境;这个梦境醒来之后是一真法界,华藏世界,西方极乐世界,梦醒了,那个境界不可思议,那个境界里头没有生死,没有轮回,佛经里面常讲的无量寿。无量寿是对我们讲的,到西方极乐世界还讲不讲无量寿?不讲了,没有这个概念。我们这个世间执着有个寿命的概念,佛讲无量寿;到那个地方,连这个念头都没有了,那叫真的无量。所以我们自己修学知道从哪里下手,我们帮助别人也晓得从什么地方劝导,这就是善巧方便、就是智慧。哪些话、哪些法是应当说的,哪些在现前这个阶段不应当说的,他在初学,他境界没有达到这么高,一个阶层、一个阶层来教导;我们自己亦复如是,也是一个阶层、一个阶层向上提升。这是离垢香积的意思。

  第六尊,『福桥光音主水神』。这个名号的意思非常明显。「桥」是桥梁,从此岸到彼岸。什么才是此岸、彼岸的桥梁?我们把上下两个字连起来,这是基督教讲的福音。什么是福音?佛所说的话才是真正的福音,佛的言语是从自性里面自然流露出来的,真实圆满的福音。经上告诉我们种福,佛比喻福田,福田里面最殊胜的是三宝,三宝是一切众生真实福田。你要种福,你一定要供养三宝。先教你修布施,到最后是教你供养。供养,怎样供养才是真正的得福?佛在经上说,「一切供养中,法供养为最」;法供养当中,第一条「如教修行供养」。可见得佛教你供养,没有叫你拿钱出来供养,不是。拿钱出来供养得福很小,依教修行供养,佛教给我们怎么做,我们在日常生活当中,处事待人接物都要做到,那就是真正供养,这才是「福桥光音」。我们要落实来说,「福桥光音」就是《大方广佛华严经》,也是我们星期六所讲的《大乘无量寿经》,那是真正的「福桥」,可以帮助我们渡过苦海。六道、十法界都是苦海,渡过苦海,到达彼岸。大小乘经里面常讲涅盘彼岸,涅盘彼岸就是一真法界,在《华严》里面称为华藏世界,那是涅盘彼岸;在净土宗里面,西方极乐世界是涅盘彼岸。涅盘翻成中国意思是不生不灭,华藏世界不生不灭,极乐世界不生不灭。所以生到西方极乐世界,你就证得涅盘彼岸。「福」这个字,我们也要把它认识得很清楚。「音」称为光音,充满智慧的音声,充满智慧的教学,充满智慧的说法,都在我们日常生活当中。我们见一切人,开口跟他说话就是「福桥光音」,真正帮助他消灾得福,我们真正有这个愿望。「帮助一切众生消除一切业障,得智慧、得福报」,一切言说都是这个目标,都是这个方向,我们就是在行菩萨道,就是在做佛事了。

  第七尊,『知足自在主水神』。「知足」这两个字非常重要,知足就自在,知足是因,自在是果。我们要想得自在,一定要知足;我们要想得快乐,也一定要知足,知足常乐!佛在经上常常说,教我们常生欢喜心。我们欢喜心为什么生不出来?不知足。观世音菩萨又称观自在菩萨,她为什么自在?也是知足,她要不知足就不自在了。诸位同修要晓得,菩萨最后身,菩萨的最后身是等觉,后补佛,再往上提升一级他就成佛了,所以等觉菩萨是菩萨的最后身。他要示现到这个世间来作佛,度化众生,统统是示现,应以佛身而得度,就现佛身而为说法。现佛身,八相成道第一个相,他要住兜率天。菩萨为什么不住在别的地方?为什么要一定选择在兜率天,去候补佛位?兜率是印度话,梵语,翻成中国意思就是知足。诸位要晓得,知足就是兜率天。你现在知足了,你住在你家,你那个家就是兜率内院,一点都没错。你要不知足,天天拜弥勒菩萨,天天念《弥勒菩萨上生经》,你也没有在兜率天,兜率天跟你不相干。你如果真正知足了,你住的地方就叫兜率,知足天。所以佛经里头字字句句都是活的,字字句句都是无量义。我们要想明白了,要想亲近弥勒菩萨,你就晓得怎样才能真正亲近弥勒菩萨?知足了。

  我们在古德传记里面看到,像最近《虚云老和尚年谱》里面记载,老法师入定的时候,在定中上升兜率天。他怎么能够到兜率天?他要不知足,决定定中现不出兜率天的境界,也见不到弥勒菩萨。他真正知足了,于世出世间法毫无希求,这个念头断了。心地清净平等,这个时候有求必应,他求生弥勒净土,果然就能满愿。诸位要晓得,往生弥勒净土的条件就是知足自在,你修弥勒法门要得不到知足自在,你去不了。那个地方人统统都知足,你一个不知足的跑去,那怎么行?你跟人家怎么能相处?物以类聚,人以群分,你跟他不相应。一定要做到知足自在。实在讲到这个境界,十方一切诸佛剎土,你愿生哪里,你一定就可以到哪里。为什么?条件具足了。这也就说明,弥勒是唯识专家,通常要亲近他要学法相,跟他才相应。可是宗门里面修禅定的,也有很多人向往弥勒菩萨。实在是什么原因?他有个妄想,他不希求西方净土,希求弥勒净土。他那个妄想是知道弥勒菩萨将来要到人间示现成佛,佛经上讲的。他打什么妄想?他来成佛,我做他的弟子,做他的常随众。像释迦牟尼佛当年在世,目犍连、舍利弗这一大批人天天跟绕着佛。他想当佛的弟子,跟佛一同下来度化众生。因为这个原因求生弥勒净土,将来跟弥勒菩萨一起下来度众生。

  每个人学佛的愿望不一样,佛菩萨大慈大悲,都能满足各个众生的愿望,你喜欢什么愿望,都能满你愿望。可是你得要达到这个条件,这个条件就是一定要做到知足自在,你才能亲近。实在说西方净土比弥勒净土殊胜,我们在这经上看到。往生弥勒净土,将来随着弥勒菩萨下生到这个人间,弥勒菩萨示现成佛,这些人是佛的常随弟子,像释迦牟尼佛一千二百五十五人一样,常随弟子。我们在这经上看到,许多大乘经上看到,世尊讲经说法,他方有许多菩萨来听。我们往生西方净土之后,将来弥勒菩萨讲经说法,我们来参与法会,我们是他方菩萨来的,身分不同,不比他差,比他还殊胜。他是本土的,我们是外国来的,诸位你要很冷静细心去想想,算算这个帐,还是到西方极乐世界好,比他们高出很多。又何况到了西方极乐世界之后,要想去看看弥勒菩萨,天天跟他见面。怎么知道?我们在《无量寿经》上看到,《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机。我们不必到兜率内院去,弥勒菩萨天天都要到极乐世界去观光,我们天天跟他见面,在极乐世界见面。在极乐世界跟弥勒菩萨见面是朋友,我们地位是相等的。你要是生到兜率内院,地位不平等,他是老师,你是学生,你在他面前不敢随便。到西方极乐世界把手同行,同学、同参、学长,不一样。像这些理跟事,我们都要清楚,然后对于求生净土这个心就坚定,决定不怀疑、决定不动摇。我在此地,过去演培法师在的时候,我跟他是老朋友。我修西方净土,他修弥勒净土,可是我们两个交情很厚。我们各修各的,彼此互相尊重。现在佛门里面修这两种净土的人很多,我们对于两种净土的状况都能够理解、都能够明了,知道我们自己怎样选择,怎样努力的来修学。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第五十卷)

  请掀开经本第二十七面第三行,我们从这段看起:

  「复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神。海潮云音主水神。妙色轮髻主水神。善巧漩澓主水神。离垢香积主水神。福桥光音主水神。知足自在主水神。」昨天讲到这个地方。每一尊菩萨德号里面表法的义趣,就是我们菩萨的学处,换句话说,学些什么?要知道就在这些地方学习。今天我们从第八尊看起:

  【净喜善音主水神。】

  这个德号里面的意思很容易体会。『净』是清净,『喜』是欢喜。『善音』里面的意思很广也很深,音是音声,当然言语也包括在其中。善音,音一定是帮助别人断恶修善,这一类的音声都称之为善音。可是善有很多的标准,不但是佛法里面说的标准很多,世法里头也不少,世间法里头也很多,这些我们必须都要理解的,然后我们才不至于把它搞错。实在讲善与恶很难辨别,《了凡四训》里面就讲得很多。譬如,他说:现前你看到是善,你得到很多好处、得到很多利益,可是再过几年后果就不善,这种善不是善。有些善事在这一生当中看起来是很善很好,如果看看来世来生就不善,他到恶道里面去了。由此可知,世出世间圣人所说的善不是在眼前,眼前不善,可是后果很善,这是善法。凡夫眼光短浅,只看到眼前不知道往后,只看到今天不晓得明天,这些原因都是佛在经论上一再所说的愚痴。这个问题非常严重,如何能够化愚痴为智慧,这是世出世间第一等大事。谁知道这个事情?谁重视这个事情?谁又认真努力不息的在从事这种工作?唯有诸佛菩萨他知道、他明了,其次才是世间这些大圣大贤,中国人习惯上称呼的古圣先贤,他们明白。

  所以世间最重要的一桩事情就是破迷开悟,这是大善。如果他迷惑颠倒、心不觉悟,再大的福善,大福大善,往往后果都不好。也就是用的善心做错事情,用了好心结果做的是害众生的事情,这就是没有智慧,不了解宇宙人生的真相,不懂得业因果报的事实,所以才造成许许多多的灾祸。智慧从什么地方生起来?从清净心里面生起来,清净心就是禅定。佛法的修学,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,无不是以禅定为枢纽。佛法的教学是智慧,智慧一定要从定中得来,所以戒定慧称为三无漏学。一切诸佛如来教化众生教的是什么?就这三个字,戒定慧而已。戒是手段,不是目的,是最初方便,因戒得定。戒就是守法,这个意思诸位一定要明了,你能守法、你能守规矩,你心就清净,清净心就是禅定,清净心起作用就是智慧,智慧现前才得法喜。如果你要问,智慧是什么样子?智慧就是法喜,法喜充满。他这个智慧已经开始往外透露,你才生欢喜心,这个欢喜不是从外头五欲六尘刺激的,不是从外面来的,是从自性里面像泉水它自己涌现出来的。世间人所谓的乐都是五欲六尘的刺激,外来的,不是真乐。那个乐在佛法里面叫坏苦,乐是坏苦,不是真的;法喜是真乐,禅悦是真乐。对于宇宙人生的真相逐渐明了,逐渐的契入,真正能生欢喜心。

  诸位同修在念佛堂念佛,得法喜的人不少,这就是诸位修学的成就,你在这个地方功不唐捐。由此可知,道场对于我们修行的重要性,不是在道场,你的功夫很难得力,得力就是得清净心、得法喜,你很不容易得到。为什么?身心不安。道场给你做增上缘,让你身心安稳,让你一切放下。特别是从外地到新加坡来念佛的,专门来念一个星期佛、念一个月佛,你到这个地方来,身心世界真的一切放下。你在自己地方念佛,距离你的家很近,你家里人会来找你、会来看你,常常会打电话来问候你,就给你打闲岔了,搞得你身心都不安宁,所以你得不到法喜。走得远远的,电话号码也不要告诉他,他要来也不容易,就是成就你的增上缘。你到这里是什么一切都不要问,什么事情不闻不问,二六时中就是这一句佛号,你在这里面收获多多,是你意想不到的,这个我都不必多说,你们自己有亲身的体验。所以确实净喜你得到了,然后从这里面就生出善音。如果你的言音还不善,换句话说,你的净喜没得到,你要是得到之后,你的音一定是善。

  善对修学一定有增益,不善对修学一定就有减损,这是我们要了解的。刚才有几个同修来跟我说,念佛堂念了几天,有同修告诉他,「你怎么这几天愈来愈瘦?」他这一听就害怕了,这个不善。什么样是善音?这里面有关怀,还有勉励,「看你这几天是清瘦了一些,你精神怎么样?体力怎么样?」这是关怀。如果精神体力觉得很正常,与以往没有两样,清瘦一点不要紧,没有关系,也是很正常的现象。怎么说很正常的现象?因为你生活方式在转变,过去一天睡十几个小时,现在睡二、三个小时,这很大的改变;过去吃三餐、吃五餐,吃得很饱,现在你饮食很少,这都是很大的转变。尤其是过去吃肉食,现在在吃素,这个转变就更大了。我在初学佛的时候,二十六岁,我学佛半年就吃长素。这个转变身体当然受影响,人就瘦了很多,而且颜色也不好看,面黄肌瘦,我的长官、朋友看到我都说我有病,病很严重。可是我自己觉得体力精神跟过去没两样,很好,大家都这么说,好了,我就去检查检查,检查没病,就更放心了。这样子过了好几年,我一想对我好处就太大了,因为年轻,工作很不容易离开,大家看我这个样子都像有病的样子,说都相信,检查是没有,但是看样子的时候病很重,所以我就请长假不干了,就出家了,这个假就好请。要不然肥肥胖胖请,不让你走,长官不会让你走的。

  所以这个没有关系,只要精神体力好,因为这是一个生活的改变,一定在生理上产生一些影响,这个影响是善的,不是恶的。这个瓶颈突破了,往后就正常。出家人里面清瘦的,自古以来很多,一般大概清瘦多半是长寿。谚语里有说,「有钱难买老来瘦」,年岁愈大的时候,清瘦是很难得的。今天中午,薝葡院送了一封信给我,他们五号星期六举行,广洽法师有个纪念堂的破土典礼,请我们同学们去洒净参加。送信来的是一位老居士,他告诉我他今年九十多岁,可是我看起来他也不过是六、七十岁的样子,耳目聪明,走路走得很快,也是很瘦。九十多岁了,看不出来,一般人看顶多是六十几岁人,七十岁的样子。我问他,平常做什么功课?拜佛。他天天拜佛。拜佛很好,没有妄想,所以健康长寿,这是我们修行人好样子。心地清净,善音一定增长人的道业。主水神,水是滋润一切众生的,取这个意思。净喜就是心水,心地清净,最善的言音,成就众生殊胜的道业。道业包括我们生活衣食住行点点滴滴,相应全是道业。现在一般人对佛法了解得很少,尤其是大乘佛法,听说一个道,就与我们自己生活不相关,那就完全错了,无上道就是日常生活。下面一尊,第九尊:

  【普现威光主水神。】

  『普』是清净平等心,这里面没有分别执着,心遍十方三际,这是普。『现』是示现,『威』是威德,『光』是光明。什么是威德光明?在本经里面,它这个意思是讲真实智慧,威德是真实智慧,光明是善巧方便。唯有真实智慧、善巧方便才能够利益一切众生,十方无量无边的法界都能示现,这叫普现。哪个地方众生有感,佛菩萨就现相、就说法、就帮助他、成就他,这叫普现威光。诸佛菩萨如是,我们也要认真努力学习。「普现」,在我们现前来说是愿望,我们要发愿,像通常讲的四弘誓愿,愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道,要真有这个愿。有愿必须要有行来实践你的愿望,否则的话,你这个愿是空愿,是不能兑现的,有愿一定要有行,愿跟行是离不开的。处处展现出自己的智慧,你才帮助别人解决疑难杂症。如果说是有人来问你,你没有办法解答,没有办法帮助他断疑生信,实在说,你说你没有智慧,能说得过去,实在讲是你没有愿行。你要是有愿有行,遇到这些事情,自己没有智慧,佛菩萨加持你。你遇到这些境界现前,得不到佛菩萨加持,你要晓得你愿行不足,没有达到这个标准。达到这个标准的话,佛菩萨加持,你会解答得很圆满。解答之后你会想,我怎么会有这个智慧?你都很怀疑,为什么会答得这么好,佛菩萨加持。

  所以在佛法里面,对发愿非常重视,你才能处处示现。这也是修行,这也是行门,常常得佛菩萨加持,你开智慧就快。可是记住,真正得佛菩萨加持,你的心地决定是清净的。如果心地不清净,还有妄想、还有执着、还有分别,你愿力也很强,也有人加持你,谁加持?妖魔鬼怪。也会叫你很有智慧、很有辩才,妖魔鬼怪加持你。什么原因?因为你心邪,妖魔鬼怪心邪,邪与邪感应,他加持你。你也能言善道,你也能够迷惑人心,道力差一点的人都会被你破坏掉,造作的罪业就大了。现前你也许得一点名利,得一点好处,后果都在地狱,这是我们要晓得的。我们得佛力加持决定是心地清净,纵然智慧开了,福智现前,心地还是清净不染。这个我们要细心观察,你看多少修行人,最初这个心的确是向道,是善心,可是智慧福报一现前,多少人变质了!智慧现前、辩才无碍,就变得贡高我慢,瞧不起人,自以为是;福报一现前,迷于五欲六尘,贪图享受。于是这个时候就是智慧福报现前,他道业衰了,烦恼增长,贪瞋痴慢天天增长,后果都到三途去了。我们在历史上,自古至今看到多少出家人是这样堕落的,我们不能不谨慎。

  怎样才能保得住?最好一生守住最简单的一个生活方式。佛教导我们「以苦为师」,不要过好的生活,希望生活都能够苦一点,这个好。有同修来告诉我,这个地方的生活太好,吃的东西、供养的东西太多,太好了,这怎么办?很好办,你不吃就好了。人家供养那么多好吃的东西,给别人吃,不吃就好了。你在那么多供品面前练功夫,练不动心,不起贪心,练功夫,那有什么不好?这个东西摆在面前一诱惑,这个也想尝一点,那个想吃一点,你就完了,你就堕落了。我们出家人做个好样子,决定没有贪心,守住我们自己的原则。这些好吃的东西给在家同修吃,让他们生欢喜,喜欢到这里来念佛,到这里念佛是享受,人人都来了。他们初学佛的人,如果到这里念佛这么苦,下次吓得不敢来了。所以一定要让他们很欢喜,觉得这里很好,一切都很自在,吃的、喝的都非常丰富,他生欢喜心。佛法里头常讲,特别是在末法时期,我们今天是第一个道场,诸位要记住,第一个念佛堂,佛教给我们「先以欲勾牵,后令入佛智」,所以好吃好玩的东西多放一点,诱惑他们大家来。慢慢的他看到你们出家人心都这么定,都不受诱惑,他也逐渐来学习了。但是好的东西还是要天天陈列,为什么?天天有新来的人,对他们有吸引力,这是大乘佛法的善巧方便,接引众生,所以不可以少,多多益善。

  这是「普现威光」,我们要晓得,就是落实在我们自己分上,我们要怎样去做。处处展现出戒定慧,虽展现出戒定慧,又是无心的;要是有意做出来,人家会看得出来,做作的,不是真的,是假的,装出来的;自自然然的流露,不知不觉,这就好。这个时代众生非常复杂,别说比古时候,比半个世纪以前就不晓得要复杂多少倍。诸佛菩萨应以什么身得度,他就现什么身,我们也要学,我们面对着不同根性的众生,应当用什么方法帮助他,我们就用什么方法,不是一成不变的。对甲用的方式,不适合对乙,对乙用的方式,未见得适合于丙,我们也要了解,要能够观机,随机应变。一个目标,一定是令一切众生生欢喜心,帮助他觉悟,这一个目标是决定不变。手段方法那是无量无边,决定是帮助他破迷开悟、离苦得乐,帮助他认识净土,帮助他欢喜念佛求生净土,这就是菩萨行,所以菩萨教化众生没有定法。末后这一尊:

  【吼音遍海主水神。】

  『吼音』是救护一切众生之音,是说法之音,是规过劝善之音,吼音是大音。『遍海』,海在此地是比喻虚空法界,尽虚空遍法界。这个音里面,第一殊胜之音是弥陀名号,六字洪名,确确实实是遍虚空法界,没有一尊佛不宣扬,没有一尊佛不念佛,一切诸佛如来都念阿弥陀佛,你才晓得念阿弥陀佛是多吉祥。我们念佛堂念阿弥陀佛,与虚空法界一切诸佛菩萨念阿弥陀佛的音波相结合,所以我们念佛堂里,每个人念阿弥陀佛的音声都是尽虚空遍法界。你念佛,一切诸佛生欢喜心,所以你欢喜,你凭什么欢喜?是因为一切诸佛都生欢喜,你当然欢喜了,这是感应,感应道交,就这么回事情。

  其次才是讲经说法,诸位要晓得,讲经说法是为什么?还不是为劝大家念佛。诸位进入念佛堂,法还要不要讲?不要讲了,没得讲了,再讲就是废话一大堆,还需要讲吗?在念佛堂念得是不错了,还不能死心塌地,为什么?外面轻轻有境界现前,心做不了主,又被外面动摇,在这个状况之下经还是不能不讲。如果诸位在念佛堂信心坚定,《金刚经》上讲「信心不逆」,就不需要讲经,也不需要听经。信心不逆,不需要,你已经成就了,戒定慧三学都成就。如果信心还不清净,还有疑惑,自己要清楚、要明了;自己要清楚,还有疑,还会受外面境界动摇,那就一定要听经,一定要研教。至于研究教理那是疑惑重的,研教的目的是帮助大家断疑生信,目的在此地。如果疑惑并不太严重,很快就能回头,听经就可以了,不必深入去研究,能够每天听经,就能够稳住自己的心情,不被外面动摇,这就好。我们必须要明了这些事实真相,发心出来讲经说法、弘法利生,就是到外面去招生,到外面去劝导,劝大家进念佛堂,就干这么一个工作。

  我以前跟诸位详细说过,在念佛堂领众修行的这些法师,这是内护,在念佛堂里面照顾大家。讲经说法是外护,念佛堂之外去招生,去找大家来念佛,是外护。这个功德是相等的,决定不是说讲经法师的功德很大,念佛堂的法师不会讲经,只会念一句阿弥陀佛,好象我们就轻看他了,小看他了,这错误,很大的错误,决定是平等的。真正通达教理的法师,对于念佛堂、禅堂里面这些领众的法师们决定尊重,决定不会有轻慢的念头。为什么?他懂得道理。如果有轻慢心,他不明教理,不懂佛法,懂佛法不是这个态度。实实在在讲,真正要是把弘法的工作做好,你能够讲得让人相信,讲得叫人欢喜,愿意到你念佛堂来念佛,讲经的人也要有一点功夫,没功夫做不到。功夫从哪里做?念佛堂出来的。如果能在念佛堂念上三年到五年,古时候一般的标准是五年,先在念佛堂念五年,然后再学讲经。或者是先在禅堂里面参学五年,然后再去学教,古人是这个方式。这就是先把你的心定下来,五年的时间是修清净心,在佛法里面讲是培养根本智,《般若经》上所说的「般若无知」,无知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂,五年的时间是培养你无知,无知就是清净心。五年之后去学教,学教是无所不知,你读经、你听讲会开悟,那就无所不知了。假如你的心不清净,妄念纷飞,烦恼、忧虑、牵挂很多,你学教,你学上三百年你都不会开悟。不开悟,说老实话你讲不出东西来,你准备得再丰富都是别人的,不是自性里面流露出来的。你是从外面拼拼凑凑的搞一个拼盘出来,不是从自性里面流露出来的,那不一样。诸佛如来教导弟子们,都是希望大家真正开悟,明心见性,展开经卷都从自性里面流出来,这是如来对我们弟子们的期望,我们不能够辜负,一定要认真修学,如教修行。

  「吼音遍海」这是成就,无比殊胜、究竟圆满的成就,真正是普度一切众生。说得最浅近的就是念佛堂,念佛堂里面是九法界众生平等得度,等觉菩萨进入这里面也是一句阿弥陀佛,恶道众生进入这个念佛堂也是一句阿弥陀佛,平等的法门,平等的得度,平等的成就,这是不可思议。所以古人说这个法门说作「五乘齐入报土」,齐是平等的意思,一齐都生实报庄严土。五乘差别很大,菩萨、声闻、缘觉、人、天,这是五乘,五乘一齐都生实报庄严土,所以这个法门不可思议。再看下面这一句总结:

  【如是等而为上首。其数无量。】

  这一句不必解释了,跟前面讲法是一样的,意思也一样。说明主水神在法会里面,数量也是无量无边。叹德这句话里面的意思很丰富:

  【常勤救护一切众生而为利益。】

  我们在今天读这句经文,我们的感触比平时更多,因为在现前可以说在这个世界上,许许多多的地区正遇到水灾。主水神里面就有救济淹在水里面这些苦难众生,拯溺这是救。现前社会上发起救灾的运动,我们捐出自己辛苦赚得来的金钱,这是救济。我给同修们说,我们在念佛堂里面精勤专念阿弥陀佛,也是为了救灾。念佛能救得了灾吗?道理在前面都跟诸位说过,确确实实会起作用。你懂道理很好,不懂道理只要真诚恳切也起作用。所以不明道理的,只要恳切,以真诚心就行,就有感应;明白道理的人当然不疑惑了,断除一切疑惑,你的心是清净的,你念佛也会有感应。济苦这叫护,他们现在在危难当中,我们要去帮助他,这叫护。这是从现前水灾方面,我们有这样的感触。

  在佛法当中,表法的意思就更深。我们落在水里面,什么是水?贪爱是水。由此可知,现代这个社会芸芸众生,被贪爱水淹没的有多少人?恐怕比我们现在所看到,大水灾里面所淹的,不晓得要多多少倍。佛说法真正的意思是在此地,我们要如何救济落在贪爱水中的人,这些人沉沦在爱河当中,怎样去保护他?怎样去帮助他?这是救护的意思。第二个意思是利益的意思,所以它里面是有两个意思在。第二个意思就是雨水能够滋润万物,帮助万物生长。我们世人常讲风调雨顺,需要雨水的时候就有雨水来得恰好,也不多,也不少,这是说的利益,都是在佛法当中。前面讲的救济,如何帮助一切众生断贪瞋痴。贪瞋痴在这个经上分别讲,这三段讲的都是水,水是贪,所以讲得多,三段︰河神、海神、水神,你看那个贪多严重!瞋只讲一个,下面主火神是瞋,后面主风神是痴。贪讲得特别多,这有道理的。实实在在这一切众生迷惑颠倒,贪心太重太重。所以经文这一段合起来,就是怎样帮助众生息灭贪瞋痴、成就戒定慧。这是菩萨行门里面,因为这十类菩萨所代表的十行法门,前面我们读过十住,这个地方是十行法门。行门里头最重要的纲领,怎样息灭一切众生的贪瞋痴,成就众生的戒定慧,我们到总结的时候再跟诸位细说。

  佛家常用慈云法雨来做比喻,以慈悲心关怀一切众生,爱护一切众生,要用佛法来帮助他、觉悟他,这才真正叫救护。今天上午有几位佛友来看我,讲到救济灾难,现在灾难非常多,他自己也蒙受很大的灾难。谈到现在佛门在全世界,许多的法师、许多的道场都有展开慈济的工作,为什么还救不了世间的灾难?我给他介绍,我们今天的毛病出在哪里?根本的原因出在教育。什么教育?佛陀教育。佛教育,自从释迦牟尼佛示现成道,在鹿野苑展开,将近三千年中传遍全世界,特别是在中国可以说是生根茁壮,开花结果,中国人得的利益无比的深厚。为什么会有今天这个灾难?最近这两百年中,大概顶多也就两百年的样子,佛教育变质了,变成宗教,与我们人生脱节。这一脱节,当然戒定慧没有了,天天在衰减,现在衰减到连看都看不见,恐怕用显微镜都找不到,戒定慧没有了。贪瞋痴天天增长,比须弥山还高。今天你说贪瞋痴慢,哪个不知道?太明显了。你说戒定慧,真的,拿着显微镜都找不到。

  由于一切众生贪瞋痴慢的增长,带来自然灾害,贪心是水灾,瞋恚是火灾,愚痴是风灾,傲慢就是地震。你说灾难从哪里来?佛家常讲一切法从心想生,你心想贪瞋痴慢,一切法就变成水、火、风灾、地震,就变成这个,想什么就现什么。如果我们想佛菩萨,我们的环境就变成非常之美好,就变成极乐世界,变成华藏世界。西方极乐世界大家都知道,香光庄严,为什么?心好,思想好,境随心转。诸位要记住,境随心转是真理,是事实的真相。外面环境随心转,我们最贴切的就是身体,身体也是境界,所以你的身体也随心转。你的心清净,你的心平等,你的心慈悲、心真诚,它怎么会生病?一天念二十四小时,一年念到头,它也不会生病。为什么?它没有生病的原因。如果你要一想,我念佛念三十六个小时了,那么久没有睡觉,不得了,身体吃不消,马上就生病。为什么?境随心转,你的念头一想病,病立刻就来了,这话是真的,一点不假。

  我以前在台中跟李老师学经教的时候,我一天吃一餐,因为对早餐跟晚餐没有念头,他不饿,很正常。平常是我这一顿没有吃,好饿,马上就饿了。他怎么饿的?想饿就饿了,他不想就不饿。睡眠也是如此,想睡就要睡,他不想他就不会睡。佛在经上讲,财色名食睡叫五欲,这五种盖覆了我们的自性,所以这五种叫烦恼,盖覆我们的自性。这五样东西是不正常的,可以舍掉。世间一般人讲财、色、名还可以舍,吃怎么能舍?吃舍了还能活吗?吃跟睡不能舍。五欲他舍三条,两条舍不掉,还是不行,还是属于障碍,要晓得那两条也能舍。真正舍掉的是色界天人,这是六道里面我们讲高级凡夫。初禅天以上,财色名食睡这五样东西他都没有了,他都不要了。所以色界天人,这是初禅以上的人,他没有饮食,禅悦为食,他也不睡觉。不但不睡觉,他眼睛睁开不会眨眼的,眼睛眨一下他还有烦恼,他功夫还不到家,他不会眨眼睛的。由此可知,欲界六层天以下,财色名食睡有,这五欲有,不过是愈往上层去,他欲的念头愈淡薄,愈往下面执着的心愈严重;愈往上去愈淡薄,到初禅就断掉了。这是说明一切法从心想生。我们读这段经文,连续读这三段︰河神、海神、水神,都是讲贪爱。现在我们看底下这一段,第十四主火神:

  【复有无数主火神。】

  这一句说出数量、说出类别,团体的类别。如果用现代的话来说,主火神就是今天所讲的能源专家学者,属于这一类的,这一个行业里面。在鬼神里面,在中国也有主火神。我在抗战期间念书的时候,学校就是一个火神的庙,贵州人叫它做赤帝公,赤帝公就是主火神,火神庙。我们还是把他落实在我们现前社会行业一类好说好懂。在佛法里面,『火』是表智慧,智慧之火能烧烦恼之薪,成熟善品,破无明暗,有这个意思在。烦恼就是贪瞋痴,戒定能伏烦恼,不能断烦恼,唯有智慧能断烦恼,断烦恼是把烦恼转变成智慧。我们再看,这个地方也列十位上首。第一尊:

  【所谓普光焰藏主火神。】

  水、火都有两种功能:一种是利益众生,一种是损害众生;水火风都是有这个功能,它过分就变成损害,很恰当的时候是利益。在这十位菩萨表法的德号当中,这两种意思都有。『普光焰藏』这个名号里面,火的气息非常浓厚。「焰」就是火焰,「藏」是含藏的意思,这里面含藏着有大火。像我们现在这些能源专家,能源的这些学者们,探测地下的能源,知道地底下地热含藏量非常之大,火山的爆发就是它的能量含藏得太大。如果含藏量不是太大就变成地热,我们可以开采,得到它的好处利益,就是天然气,能够帮助我们日常所消耗的能源,这是藏的意思。「普光」就是表法的意思,我们自性,藏就是代表自性,自性里面本来含藏无量的智慧光明。主火神象征着智慧,他发光,无尽的智慧光明,真正是无所不知,无所不能,所以诸佛菩萨是世间第一等聪明人。

  我们现在世间人开采地下的资源,特别是开采能源,这个地球含藏的量大家知道有限,会开采尽的,所以现在世界许多地方呼吁要节约能源。实在讲使用能源最多的是美国,美国这个国家使用全世界能源几乎占二分之一。但是地球里面蕴藏的能源有限,我们自性里面蕴藏的能源是无限的,永远取之不尽、用之不竭。不但是取用不竭,而且这个现象是愈取愈多,愈用愈广,这是真的。在哪个地方去用?特别是在讲经说法。前面我们读过无碍辩才,这里头最重要的是「乐说」,四无碍末后的这一条,欢喜为人演说,这一条很重要。当然欢喜为人演说,总得要有人来问你,你才能说;人家不问,你就不好为人说了,总得要有人问。在没有人问的时候,如果自己有这个方便,可以找几个自己同参道友,在大庭广众当中,故意这么一问一答,那也行。都是属于乐说,欢喜为人演说。佛法最重视机会教育,经上讲的随类现身,随机说法,不就是讲的机会教育吗?非常重视机会教育。

  我们要有热心才能做到普,纵然我们现在事上没有办法做到普,心上做到了,真正有一个利益虚空法界一切众生的心愿,这个心愿跟一切诸佛菩萨没有两样,完全平等。事上不一样,事上不一样是我们有烦恼,智慧德能不能完全现前,他们烦恼断尽了,所以得大自在。事上不一样,我们的心愿没有两样。换句话说,事上我们的进展就相当快速,何况又得诸佛菩萨威神的协助,永离三界六道,永离十法界,我们会变得很有信心。如果诸位对这些道理真正能通达明了,上上的信心,能肯定自己在这一生当中成就,这是上品的信心。要是依照这个经典来说,你对于《华严》能够通达、能够明了,对于《无量寿经》能够通达明了,你很有信心。所以心愿等同诸佛如来,心性里面所含藏的智慧也跟诸佛如来无二无别,真的是皆有如来智慧德相。

  当前的问题,如何把自己的烦恼障碍除掉,这是我们现前的问题,我们有烦恼、我们有业障、我们有习气。因为自己的烦恼、习气、业障重,不但道业不能成就,连世间想做一点事业都相当困难,往往都不能成就;不能成就的原因自己总要晓得、总要明了。所以佛法的修学,最重要是断烦恼、除习气,使我们自性般若光明能够现前。这是主火神从利益众生这一面来说的,这个德号完全是利益一切众生。我们自己想成就,也要帮助一切众生成就,虽然德号里面只说这一面,利益这一面,另外一面包含在其中,文字上表面没有,意思有。你想想看,你要是不断贪瞋痴,普光焰藏如何能现前?这里面断贪瞋痴字面上意思没有,决定包含在其中。说这一面离不开另一面,说断烦恼那一面,决定有包括开智慧这一面。第二尊:

  【普集光幢主火神。】

  『普』是普遍,『集』是结集。我们从这德号里面看,决定是讲后得智,不是根本智;前面说的是根本智,「普光焰藏」是根本智,这是讲后得智。后得智是广学多闻,四弘誓愿里面教给我们「法门无量誓愿学」,就是「普集光幢」的意思。名号很有义趣,它排列决定不会颠倒,它有顺序的。第一句是般若无知,第二句是无所不知,无知而无所不知;第一句是讲性德之体,第二句是讲性德的作用。无所不知,从什么地方学来?只要根本智成就,广学多闻就在生活当中,六根接触六尘境界,从早到晚,天天见、年年见,无时无刻不见,见的时候,见了生智慧不生烦恼,就叫广学多闻。我们要晓得这个意思,然后你才能体会到经上讲的,《华严经》,一切诸佛如来尘说剎说,无间说。一切诸佛讲《华严经》从来没有中断过,这是真的,不是假的。你要是会的人,你六根接触六尘境界,就是六祖惠能大师讲常生智慧,那就是入华严境界,不入华严境界怎么可能常生智慧?所以从「普光焰藏」这个基础,就「普集光幢」,就常生智慧。从根本智的基础上,决定生后得智,后得智就是六根接触六尘境界都生智慧,这叫做法门无量誓愿学。

  我们不要搞错,法门无量誓愿学一定是很多经典,一样一样去学习,这个我们把佛的意思完全搞错了,真的叫「依文解义,三世佛冤」,过去、现在、未来三世佛都喊冤枉,佛不是这个意思,你把意思错解了。如果是一部一部经典学,现在我们中文《大藏经》里面,总共算的经典也不过三千多部,哪里能叫无量?有量的。无量是讲我们六根接触外面六尘境界,真正是无量无边,点点滴滴都生智慧。你要为人讲解,记录下来就是经典,所以经典是无量无边。我们明白这个道理,然后才晓得今天落实在自己修学上从哪里下手?还是要从根本智下手。可是我们求学时节因缘错过了,古时候求学,训练根本智是在年轻的时候,一般来讲,佛家讲是二十岁之前。出家是在沙弥的时代,在家接受教育是小学的时代,古时候的小学是八岁到十二岁,这个时代训练根本智。

  没有经过这个训练,你要想去听经研教,非常困难。不但没有好处,说实在的话还有害处。你要问什么害处?宗门祖师讲「堵塞悟门」,你永远不会开悟,你说这个损害多大?禅宗为什么不给你讲经说法,大慈大悲,他教你悟入,他不给你说,说了之后你就不会开悟了。有些同修问,佛家讲无始无明,他就问,无始总有一个开始,到底什么原因起无明的?无明从哪一天开始起来的?说修行证果,成了佛无明断了,断了无明之后什么时候还再起来?教下给你讲,禅宗不讲的,禅宗叫你自己去悟。你要能够悟到了,禅宗祖师给你证明,没错,给你证明;他不给你讲,他只给你做证明。但是你在修学过程当中,他帮你修正,你念头稍微有错,他帮你修正,他也不跟你讲,一定要叫你自己去领悟。他用什么方法来修正?香板来修正,禅宗是打人出了名。你起念头了,打你,把念头打掉;没有念头了,打你。为什么?没有念头是无明。没有念头打无明,有念头打妄想,所以有念也打,无念也打,一直打到你觉悟为止。真的那个棒下,不少人被打觉悟了。不过祖师那个眼光很厉害,如果不是这个根性,打死都不会觉悟,他不打你,他对你很客气,不会打你的。他要是打你,他瞧得起你,看到打你会觉悟,打你不觉悟就不打,很慈悲,他不是随便打人的。

  教下的方式就不一样,教下讲解。但是讲解你也要悟入,你才能得真受用。讲解要不肯真正去悟入,你得的是皮毛,那个利益很小、很有限。换句话说,得一世的利益,来生得不到。教下如何才能真得利益?一定要去做到。教你不要贪,你真的一切都不贪才行,你真的干。嘴里说不贪,心里还是有贪,那就没有用处,就没法子教了。教你不妄语,你还是打妄语,那有什么法子?说老实话,世出世间学问要想真正成就,司马光说得很好,从哪里开始?从不妄语开始。他说的这个话,实在讲也正是善导大师教给我们的义趣。善导大师教给我们「一切从真实心中作」,真实心就不妄语,妄语心就不真实,不真实你怎么会求到法?别说是佛法,连世间法你也得不到。所以要懂得从真实心中作,从不妄语入门。自己有过失不怕,造罪业也不怕,要真正忏悔,要真正能改过。有罪业、有业障,自己能够觉悟就很难得了。你自己晓得自己有业障,晓得自己造罪业,这个人就有悟处。悟了以后要修,悟了以后不修等于没有悟。修是什么?修是改正过来。不肯改正过来等于没悟,就是李炳老讲,该怎么生死还是怎么生死,依旧还是搞六道轮回,这一生还是会空过,没法子。一定要做到,世缘都是假的,没有一样是真的,有一丝毫的贪着都给自己带来大麻烦。

  所以要放下,要彻底放下,心地清净,真正是一尘不染,彻底放下。如果要帮助众生,势必还要在事相上做一个好样子,做一个真正放得下的样子给人看。出家人如是,在家人也不例外。唐朝的庞蕴居士,这是宗门里面授记的菩萨,是一位相当富有的在家居士。他参禅开悟了,不但他开悟,他一家人都开悟了,真正是上根利智。悟后表演给社会大众看,还不是表演断贪瞋痴吗?世间人放不下的第一个就是财宝,世间人不肯放下的。他就做给别人看,他家里面有的是财宝,把这些金银财宝装上一条大船,船划到长江的当中,砸个洞让船全部沉下去。表演给人看,告诉大家这个东西有害,没有好处。所以别人看到他这个做法就向他请教,你这些金银财宝既然你不要了,为什么不拿到社会上去做一点好事,救济贫苦?实在说他这个举动、这么做法,就是叫人提出这个问题来。他留一句话给后世,「好事不如无事」,无事才是真正的好事。这是为人演说,表演给人看,教人真正成就清净心,真正成就真实智慧,「好事不如无事」。

  也有同修们听到这些故事他也学,把自己工作也辞掉,财产统统都布施掉,到后来没饭吃,苦不堪言,写信问我怎么办?我说你搞错了。你要想学庞居士,庞居士后头留了一手,为什么?生活没问题。你就没有想到这个事情,他生活没有问题。他靠什么生活?编草鞋。在中国古代编草鞋,编织的草鞋拿到市场上去卖,卖几文钱他的生活就没有问题,所以他生活有着落。你要学他,一切财产统统布施掉,工作也不干了,你有没有想到你将来靠什么生活?你要把这一条想好,再去学庞居士,去表演那一套。庞居士是开了悟,你没有开悟,糊里糊涂就布施掉,所以后果就不堪设想了。人家有智慧,过去未来他都通达、他都知道。所以学人家的行为,不可以盲目的学,盲目的学我们要吃很大的亏。人家是圆满智慧的表现,我们只是感情用事,那怎么可以?决定不可以的。如果说在新加坡,新加坡有居士林、有念佛堂,你可以学庞居士,你统统舍掉。为什么?生活不成问题,这边居士林可以养你老,一直送你到往生,你还有什么忧虑?你比庞居士还放下得多,他还要打草鞋,你都不要打草鞋。你在念佛堂里头一声佛号,上报四重恩,下济三途苦,这个功德真是无量无边,殊胜庄严。

  所以这两尊菩萨的德号合起来看,义味无穷,深广无尽。如果能体会得几分,应用在我们生活当中,就有很大的受用。《华严》这才是个开端,还没有说到热闹之处,才开端,开端我们就很有受用了,可想这部经内容真的是无比的丰富。人家问你,《华严》说的是什么?《华严》说我们的生活,日常生活当中点点滴滴,真的是男女老少、各行各业,世间社会大众没有一个人脱离《华严》范围之外的,统统包含在其中。无论是什么人,机缘很难遇到,遇到之后要能够来听,欢喜来听,一定得殊胜的利益。这个利益要用世俗的话来讲,得幸福美满的生活,我们讲其他的利益他不懂,讲现前的,现前的幸福美满都在《华严经》上。如果他晓得有这么样的好处,他一定欢喜来研究,因为他希望眼前能够得到利益。今天时间到了,我们就讲到此地。