陆远为什么不喜欢江莱:第九十一卷——第一00卷

大方广佛华严经（第九十一卷）

　　请掀开经本，我们从四十九面第四行看起：

　　「复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王。自在智慧幢天王。乐寂静天王。普智眼天王。乐旋慧天王。善种慧光明天王」，上一次介绍到此地，今天我们接着再看第九尊：

　　【无垢寂静光天王。】

　　德号里面含义都很深很广。大家都知道佛经里面常常用垢秽，代表我们的烦恼习气跟错误的知见。『无垢』就是心地清净，烦恼习气都已经离开了，恢复到心地寂静光明。这也就是说修持到这个境界，不仅是功夫得力，那是相当好的功夫。世尊当年在世，诸佛菩萨应化在世间，给我们做了很多的好榜样。大家都知道佛法是平等法，不但四众是一家，更究竟、更彻底的说法，尽虚空遍法界是一个自己。学佛如果希望能契入佛的境界，这个观念不能没有，而且非常重要，这是正确的观念。为什么？与事实真相完全相应，我们烦恼垢习才能断得尽，如果没有这个观念，烦恼习气怎么能够断得干净？正法常住在世间，能够普遍利益一切众生，是要我们全体通力合作，而且在平等的地位上来合作。这个观念，古时候人有，现代人没有，为什么？古时候有人教，有人做出来给我们看，现在我们已经听不到有人说这些话，出家人很多做法的确也有误导众生。这些理很深、事相很繁，怎么说法实在讲都说不清楚。为什么？因为事相太复杂，如果说得不契机就有过失。契机，契这个众生机，未必契那个众生机；契此时之机，未必契彼时之机；契此地之机，未必契他处之机，所以说法就很难，我们要了解这些事实真相。

　　我们想想世尊当年在世，他是什么样的身分出现在世间？我们曾经跟诸位同修报告过，世尊是一个完全义务的社会教育工作者，只知道为一切众生讲经说法，对于世间名闻利养、五欲六尘一无所取。与他密切配合的，是一些国王、大臣来做护法的工作，佛做弘法的工作，弘护要配合得好，正法才能够常住在世间。这里面的意境也很深，也很不容易体会。我们从比喻来说，就像世间人办学校，主办学校的人，他们是由董事会来主持学校，他们聘请校长、聘请职员，来管理学校行政事务的工作；校长对董事会负责，聘请教员来执行教学的工作。出家人，给诸位说，不做校长，只当教员，佛时代是这样的情形，佛法传到中国来也是这个情形，这才是一个义务教育的工作者。自从唐朝中叶以后，马祖道一法师跟百丈大师两个人提倡丛林制度，出家人才担任道场里面的执事。虽然担任执事，依旧是以讲经教学、领众修行为工作的重点。这种做法实在说已经是不如法，但是为了迎合时代，做出不得已的重大改变。我们要了解祖师的苦心，而且这些祖师大德们都是佛菩萨化身来的，不是凡人，所以他们可以。凡人如果要担任这些执事，从前我在年轻时候，老一辈的大德常常跟我们讲故事，我曾经听他说过，他说：你要害这个人，你想把他害死，送他到阿鼻地狱去，你就请他作住持、请他作当家。这是我们前一代的老和尚跟我们讲的，可是我们看看，他自己就是作住持、作当家；当然这个话也不是他说的，他也是听前面人所讲。我们细细的去思惟，讲这个话很有道理，你如果是个凡夫，你要惹上这些事情在身，你的道业不能成就，你的心不得清净。换句话说，堕落的机会太大了，真的是害人。这是我们听过去这些大德们所说的。

　　在我自己这一生经验当中，我的老师方东美先生，这是一个学者，是一个做学问的人，一生是讲学的人，对于行政事务外行；换句话说，许多这些人情世故他不懂。办这些行政事务的人要有高度的权智，所谓应付很圆滑，面面都能应付到，他的事情就做得很顺利。方先生是个念书人，真的个性跟他的姓一样方方正正，一点都不会圆滑，直来直往，遇到不对的事情拍桌子就骂人，你想想看人家对方是怎么感受，怎么会跟你合作？所以他在学校里担任行政工作很短一个时期，只担任哲学系的系主任，很短时间他就辞掉，教他的书去了。我还有个同学傅乐成先生，台湾大学博士班的指导教授，也是个读书人，也是方方正正，不懂得圆滑。曾经有一年，人家请他到台南成功大学去做文学院院长，他做了一个学期辞掉不干，回来跟我们发牢骚，简直不是人干的事情！平常自己读书讲学，你说多逍遥自在，搞上行政事务，什么麻烦都来了。一生从来没有经历过，尝尝味道也好，要不然你不知道人间艰苦。

　　因此我们晓得，佛家为什么常说「一佛出世，千佛拥护」，你这一尊佛发心出来讲经说法度众生，一千尊佛出世，做你在家出家的护法护持你，这些拉拉杂杂事情，诸佛他们一肩承挑；挑起这个担子，你什么事情都不要管，一心一意研教修学，弘法利生。所以我们心目当中的护法居士都是佛菩萨，没有他们成就道场，我们纵然学成，也没有场所去发挥，也无用武之地，这要懂得。在家居士他们肩负起道场行政这些事务，他们操劳，他们会不会堕落？给诸位说，他们不会堕落，他们所做是积功累德，真正成就修行人，帮助修行人在这一生当中永脱三界，他们做的是这个事业。他如果不求往生，将来福报都不在人间，在天上去作天王，像我们这个经里面讲「大自在天王」，他去作天王了。护持正法，住持正法，全心全力照顾帮助正解正行之人，无论是在家出家，这是世尊几千年传下来，祖祖相传的方规，我们一定要认识、要懂得。

　　现代出家人自己要搞个道场，自己要作住持、要作当家，要应付这些行政拉杂的事情，诸位要知道这是逼不得已。为什么？出家人没有地方挂单，没有地方落脚，所以有一些出家人行菩萨道建道场，照顾初学的出家人，那也是佛菩萨再来，不是普通人。如果他自己建个道场，不是为了照顾四众修学，不是期望成就四众道业，那他就造业，那就是古人讲，他将来免不了要堕落，那就是真的害他了。如果他念头一转，他以这个地位来护持正见正行的人，他这是无量功德。可见得祸福、善恶果报都在一念之间，正是菩萨德号里面所说，一念心无垢就是弘护的大业，一念心污染就不免堕落。这个事实我们必须要认识清楚。

　　当然最理想的是世尊为我们示现，由在家菩萨来做这些工作。世尊当年，诸位同修们最熟悉，祇树给孤独园讲经说法，祇园精舍里面所有一切事务方面的事情，都是在家居士做，释迦牟尼佛没有担任祇园精舍的住持。祇园精舍的主人是给孤独长者，赞助人是祇陀太子，他们提供场所、提供精舍，供养世尊，供养这些出家人在这个地方弘教修行。今天我们在新加坡看到居士林、净宗学会这个做法很如法，不仅是我们赞叹，实在讲我们哪有资格赞叹？十方诸佛如来赞叹，诸大菩萨赞叹，龙天世主赞叹，这都是真的。成就我们四众初学的同修，成就大家也成就我，我跟大家在一起熏修，所以我们的心能这样清净，一切事务不闻不问，专心向道。我们今天一定要做到「寂静光」，才对得起檀越，才对得起施主，对得起这些护法，成就自己的道业。我们真正有这个弘愿，要实行如来的方规。

　　我初学的时候，章嘉大师告诉我一句话，我永远记在心里没有忘记，我相信，「真正发心弘法利生，舍己为人，你一生都有佛菩萨替你安排，什么都不要操心」，这个好！问题是我们是不是真正发心去干？真发心就有佛菩萨照顾。自己真正能做到身心世界一切放下，真正能放下，才做到「无垢寂静光」，你要真放下。真正相信诸佛护念，龙天善神照顾，自己什么都不要操心，顺境也好、逆境也好，欢喜承受，唯有这样你才能够烦恼不生；我们烦恼不生纵然做不到，烦恼确确实实一天比一天减少，这就是进步、就是功夫。如果我们的烦恼、妄想分别执着没有减少，功夫就不得力；如果妄想烦恼还天天增长，那麻烦了。你一定要提高警觉，为什么？你逐渐接近三途，绝对不是好事情。自己的功行要自己检点，这是别人帮不上忙，自己要有高度的警觉心。末后这一尊：

　　【广大清净光天王。】

　　这两尊菩萨的名号意思可以连起来，「无垢寂静光」是自利，自己成就，『广大清净光』是利生，帮助一切众生。帮助众生而不着一切相，你才能得清净，如果教化众生着众生相就错了，不但清净光得不到，广大也有限。果然身心清净，那个广大是真的不是假的，正所谓「心包太虚，量周沙界」。所以这两个名号可以合起来看，意思非常的圆满。下面是总结：

　　【如是等而为上首。其数无量。】

　　跟前面的标数首尾相应。叹德这句说：

　　【莫不皆以寂静之法而为宫殿。安住其中。】

　　『宫殿』，前面讲过是表法，表慈悲忍辱、护念众生。就好比房舍一样，宫殿就是房屋，我们有房屋可以遮蔽风雨，使我们身心安稳，取这个意思。菩萨以什么为宫殿？以『寂静之法』，也就是前面讲的无垢寂静光明，以这个为宫殿，『安住在其中』，不但自己安住在其中，也能令一切众生得到他的庇佑。这里面所表的意思，四禅天是福天，在六道轮回里面福报最圆满，最圆满的是四禅，为什么？三灾、八灾都免除了。三灾，诸位晓得水火风三灾，佛在经上告诉我们，火灾可以烧到初禅，水灾可以淹到二禅，风灾可以吹坏三禅，四禅三灾都没有了，福报大。诸位想想，为什么会有火水风？已经到禅天，禅定功深；火灾的业因是瞋恚，水灾的业因是贪爱，风灾的业因是愚痴；初、二、三禅天人虽有甚深的禅定，烦恼习气并没有完全断干净，只是伏住而已，粗重的烦恼习气不会发作，微细的还有，所以他还遭难。到四禅功深，换句话说，连微细的烦恼也压住，并不是断，是伏住了，它不起作用，所以三灾达不到。三灾是什么原因形成的，我们一定要知道。

　　经典里面讲还有八灾，这八种灾患那是另一个说法。这八种灾患，我们看起来无所谓，可是色界天人看起来就相当严重。第一个是「忧」，忧虑、心忧；第二个是「苦」，身苦，佛在经上常讲身为苦本，色界有身；有「喜」，喜是欢喜，心有喜，身就有「乐」。所以忧苦喜乐是灾难，不是好事，刚才说过我们看起来无所谓，天人看起来有灾难。另外两种「寻」、「伺」，寻伺是讲念头，一个是说粗的念头，一个是讲微细的念头，有念也不行；还有两种「出息」、「入息」，出息、入息是呼吸。这八样合起来叫「八灾患」，色界天人看到这些现象，这是灾患。四禅天人这些习气，他的定功都能把它控制住、把它伏住，所以三灾八难他统统可以避免，六道里面福报最大了。他所享受的是寂静之乐，乐不是苦乐的乐，苦乐的乐是相对的，不是真的是假的。心忧喜他舍掉，身苦乐他也舍掉，不但苦乐舍掉，身静到极处连呼吸好象都没有了，难怪这个人长寿。我们世间人也说，长寿之人他的呼吸叫龟息，你用很薄的纸在他鼻孔里面试验不到，好象他没有呼吸；换句话说，他呼吸非常的微细，甚至用全身的毛细孔呼吸，不必用鼻根。人要有这个功夫，寿命一定长，心地一定非常寂静。由此可知，呼吸很粗，身体都不健康，你们学过医学也许懂得，呼吸不正常，身体不健康。菩萨示现在这个地方，是以寂静之法为宫殿，寂静之法就是真实智慧，《无量寿经》上讲「住真实慧」，说法跟这个不一样，意思境界完全相同。真实智慧就是寂静之法，起作用是无所不知，起作用的时候是权智，不起作用的时候是实智；以实智之法而为宫殿是自受用，以权智摄受一切众生是他受用。这一段就介绍到此地，请看最后这一大段，大自在天：

　　【复有无数大自在天王。所谓妙焰海天王。自在名称光天王。清净功德眼天王。可爱乐大慧天王。不动光自在天王。妙庄严眼天王。善思惟光明天王。可爱乐大智天王。普音庄严幢天王。极精进名称光天王。如是等而为上首。不可称数。皆勤观察无相之法。所行平等。】

　　这是第一卷末后一段。『大自在天王』，表十地菩萨自行化他的因果法门，十地就是法云地。「大自在天王」，梵语称为「摩醯首罗」，摩醯首罗翻成中国的意思就是大自在天，他在三界六道里面最自在。「王」是形容他自在，不一定他是王。实在讲摩醯首罗，佛经里面也有说，这一层天在哪里？也在四禅。四禅非常特殊有九种天，四种是凡夫，五种是圣人。这是圣人，就是五不还天，也称为净居天，这个天里面没有组织，哪来的王？换句话说，净居天人没有不自在，自在是「王」的意思。像一个国家，在古时候帝王只有他自在，他发号施令，没有人约束他，他约束一切人，所以在一个国家里国王最自在。用自在这个意思来比喻王，佛经里面往往看到「王」就是表自在的意思。这一段是讲净居天人，这些人都是圣人。虽然是圣者，烦恼没有断尽，诸位在教中所看到，五不还天是哪些人？小乘三果圣人修行养道的道场，大乘菩萨断证功夫跟他们相等的也在这个地方。也就是说见思烦恼，见惑八十八品断尽，思惑也断前面九品粗惑，这九品是欲界的，断尽了，还余色界七十二品思惑，在五不还天断。为什么叫「不还」？他不再到欲界来，欲界的缘他断掉了；欲界的缘断掉，所以他不到欲界来了。这些人如果到欲界来示现，那是乘愿再来，不是业力，业力他没有了，他要来是乘愿再来，这些统统都是圣人。佛在经上告诉我们，很多十住菩萨也在这个地方修行，三贤十圣；十住菩萨，在我们想到，十住、十行、十回向是别教，如果是圆教，十住菩萨超越十法界了，应当是别教。但是从圆教也能讲得通，为什么？诸佛菩萨时时示现在这个地方，来帮助他们修行证果，帮助他们脱离轮回；正是佛经里面常讲，应以什么身得度，佛菩萨就示现什么身，这里讲是应以净居天人而得度者，他就示现净居天人的身分。所以都能够讲得通，我们不必执着，执着就错了。诸佛菩萨大用无方，无时无处不示现，我们总要明了这些道理跟事实真相，才能够断疑生信。真诚恭敬心都是从这个地方生出来的，而至诚恭敬是我们修学大乘的基础根本，根本坚固我们修学才能一帆风顺。

　　经文往下也举出十位上首，上首的德号都是表法，我们从名号里面去看，能体会到菩萨修行的功夫确实步步高升。第一尊，『妙焰海天王』。「焰」是比喻智慧，「海」是比喻深广，菩萨的妙慧无限的深广。前面广果天王里面，最重要表法的意思是广大寂静，从广大寂静再向上提升，就是妙慧深广如同大海。佛法的修学，诸位必须要牢牢记住，修定，定才能够发慧，慧才能够通达世出世间一切法，此界他方，过去未来，无所不知、无所不能，这是事实真相。我们今天为什么把这个能力丧失？心不安静，这是我们的大病。不要说佛法这是修学枢纽关键的所在，即使世间人的福德也以这个为枢纽，诸位如果细心去观察，世间人真正有福德、有大福报的人，他心是静的。如果他的福报很大，他心不清净，那个福报我们也知道不会长久，不到他的寿命终，他的福报就可能已经尽了。真正有福德的人，心地清净，举止安详。

　　李居士告诉我，居士林这些林友当中，有一些有大福德的人，他们在社会上有地位、有财富，真正是大福德人，在我们一起共修，他都坐在拐拐角角后头，人家看不到。吃饭的时候都在一楼，自己拿盘子没有人照顾，端一个小碟子在拐角坐着吃，大福报人，这是真的福报不是假的。为什么？心清净，言语很少。到这个地方来干什么？念佛，哪有功夫说闲话？到这里念佛，古德所谓「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，他们做到了，这是修行人的好榜样。往生决定能够预知时至，自在往生，不受病苦，都在平时真实的功夫，这是我们不能不知道的。哪些是大福德的人，我们去打听都打听不到，李居士在这里几十年他很熟、他认识，他不告诉我们，我们都不认识。这些人当中，我们也能想象得到，也有菩萨化身在其中，都是事实。所以我们对于任何一个人，都不可以轻慢，都应当真诚恭敬，给他做增上缘，帮助他在这个道场不虚度光阴；劝导他、诱导他老实念佛，决定有成就。

　　真正用功，真正修行人，福慧等持，是我们的好榜样。我们今天福慧两者都没有，相当苦恼。可是今天诸位能遇到这个道场，遇到这个缘分，你就不能说你福慧没有；你要没有福慧，你怎么会遇到这样殊胜的因缘，你能够遇得到是你有福。可是问题在哪里？问题真的是善根具不具足，不能说没有福。《弥陀经》上告诉我们三个条件：善根、福德、因缘；因缘遇到了，遇到证明你有福德，三个条件你已经具备两个，现在问题你有没有善根？你要有善根，这三个条件统统具足，你这一生决定往生，往生不退成佛，你这一生是大圆满；无量劫来你超越不了轮回，这一生你条件具足了。善根是什么？能信能解、能发愿、能修行是善根，你就圆圆满满的具足。可是，你何以能信能解？一定要闻法。如果不是善根福德特别深厚的人，佛法里面常讲中下根性的人，这一生当中也能够培植，培植的方法就是多闻，所以一切经论里面，佛对于多闻总是不断的在称赞。可是多闻，你也要懂得「多闻」这两个字怎么讲法，不能够望文生义；望文，多是很多，什么人讲经我都听，什么样经论我都去看，那你就完全搞错了。「多」不是这个意思，但是你这种解法也没解错，那是第二个阶段的多闻，第一个阶段是一门深入、多次的熏修，这是多闻，这是第一个阶段。第一个阶段的目的在哪里？在断烦恼。所以你愈专愈好，你的心愈清净，你知道东西太多，麻烦，你的心永远清净不了。

　　今天上午我到此地商务印书馆去看看，商务印书馆往年我去过一次，里面装修扩展到三层，里面内容相当丰富，到那里一看琳琅满目。我有个什么感想？头脑搞乱了，一看到那个境界就无所适从。那是知识、是知见，什么样的知见统统都有，这对世间人来讲知识丰富好，世间人讲「为学日益」，好事情；对修道人来讲不是好事情，是障碍，「为道要日损」，要把你的妄想分别执着天天减少，可不能增加。我看了一看，因为我们很快就要办佛学院，佛学院里面一定要设一个图书室，我们不必称图书馆，馆太大了，我们成立一个图书室，里面必须要搜集一些参考资料。我今天去看看，看看将来哪些书我们必须要参考，这是专门提供讲经法师们用。特别需要的是历史、地理，譬如讲到哪个朝代，你要知道这个朝代距离我们现在多少年；讲到古时候某一个地方，譬如给你讲到汉朝的咸阳，咸阳现在在哪里？现在的西安。唐朝的首都长安，实在讲长安是汉朝时候建立，名字就改做长安，咸阳是秦始皇时代的，所以这个地点改了多少次名称。我今天看到有这些参考资料，这是我们一定要具备的。另外哲学一部分，文学的东西也有一部分需要参考，中外历史都要看看。除这个之外，世界上还有许多的宗教，我们也有必要了解。他们出的书常常有新东西出来，有时间去看看，哪些东西是我们所需要，我们将来再去采购。

　　看看这些东西就晓得，现代年轻人头脑里面装的是什么东西，他想的是些什么东西，我们大致上有个印象，帮助自己在讲经说法时观机。现在的东西太多、太复杂，书店已经就这么复杂，在我想象当中，电脑网路里可能比这个更复杂。这个东西有利有弊，可能弊多过利，看我们怎样去选择，怎样去利用它。特别是年轻人，家长、老师要好好的辅导，要跟他们详细解释，常常沟通，诱导他走正路。因为现在这些没有办法禁止，只有诱导，只有讨论，只有详细说明，才能帮助年轻人不至于误入歧途。由此可知，现代做父母的人，做老师的人，责任比古时候要重得多，古时候的社会没有这么多的诱惑；换句话说，容易控制。现在诱惑太多，真正是《楞严经》上所讲「邪师说法，如恒河沙」，一个人生在现代社会不被外界诱惑，简直就是不可能的事情。我们现在生在这个时代怎么办？第一个怎么度自己，保住自己、救护自己，然后再想办法怎么样帮助别人；帮助别人还是一句老话，帮助有缘之人。什么叫有缘人？他听你的话这就有缘，他不肯听从你的话，这个人没有缘分，正是佛家常讲「佛不度无缘之人」。所以我们从菩萨德号里面，就要想到如何能够开发自己的智慧，真实智慧，如何不堕邪知邪见，这是我们当前重要的课题。

　　第二尊，『自在名称光天王』。这个族群、这一类是大自在天王，所以他们有自在名称，名实相符，他确确实实得大自在。我们再回头想想，我们今天不自在。古德公案里头有所谓，你向老和尚请教：我现在很苦，烦恼很多，不自在，怎么办？老和尚问你：谁系缚你？系缚就是用一条绳子把你绑起来，谁捆绑你？你想想，没有人系缚我，系缚自己的还是自己，就是你一念错误的见解、错误的思想系缚了自己，妄想分别执着使自己不自在。佛菩萨何以大自在？此地用大自在天王来代表法云地的菩萨，那是真自在，三大阿僧祇劫修圆满，摩诃萨当中的大菩萨，他再往上面去就是等觉。他为什么得大自在？他的系缚完全解脱了。你要问，他怎么解脱的？观世音菩萨在《般若心经》里面告诉我们，「照见五蕴皆空」，所以他解脱，他得自在。他何以能照见？人家是能够「行深般若波罗蜜多」，行是起心动念、言语造作，都与甚深般若相应。回过头来想想，我们现在是什么状况？我们起心动念、一切造作，决定是与妄想分别执着相应，跟佛菩萨恰恰相反，一百八十度的相反，我们怎么会不烦恼？怎么会不忧虑？

　　可是这个事情也不必害怕，我们今天明白认清楚了，自己的毛病在哪里搞清楚，只要与般若智慧相应，我们逐渐就能够超越烦恼，就能够恢复自在。般若是什么？怎么样才能跟般若相应？般若里面决定没有妄想分别执着，只要你把妄想分别执着去得干干净净，那就是般若，般若就现前了。这个话说起来容易，做起来可就不容易，为什么不容易？因为无始劫来烦恼习气已经养成习惯，很想改，改不掉；好象我不想改的时候还没事，愈想改的时候还烦恼愈多、妄想愈多。并不是说你发心想改过妄想反而多，不是的，妄想本来就是这么多，你不想改的时候没发现，粗心大意，想改的时候发现了。发现之后不要害怕，怕不能解决问题，要想方法去对治，对治最有效果的方法，佛教给我们把观念转过来，叫「修观」。修观这两个字，我想很多同修都在佛门典籍里面常常见到，可是这两个字是什么意思，能讲清楚、讲明白的人不多。修观就是修正你错误的观念，这叫修观。

　　依照什么标准来修？《般若经》。《般若经》太多了，太多抓纲领。中国人可以说相当聪明，在《般若经》里只取两部，一部是《金刚般若波罗蜜经》，一部是《般若波罗蜜多心经》，只要与这两种相应就行，那你就是住真实慧。而且在这两部经里面，还是掌握它的精要之处，一两句就行了，一两句一生受用不尽，一两句在我们念佛人来讲，帮助我们决定得生净土，你要真正抓住。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，你能不能时时刻刻提得起来？你能够时时刻刻提得起来，那就叫观照。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，他为什么照见？「凡所有相，皆是虚妄」，五阴的相是虚妄，没有实体，你明白肯定了，你还不放下吗？一放下心就清净，一放下人就自在，一两句就行了。

　　《心经》里面告诉我们「无智亦无得」，这句话重要，无智是所知障破尽，无得是烦恼障破尽。你以为世间有什么东西你可以得到，没有，假的，一样都得不到。不但身外东西你一样得不到，身体都得不到，剎那剎那在生灭、在变化，跟你讲的是真话，这是真实智慧，不是真的。「无智」两个字把你所有一切知见破掉，你觉得这个好、那个不好，这是你的知见，是你的妄想分别执着，不是事实真相。你起心动念把一真法界破坏掉，一真法界大家不好懂，换句话说，你把自然生态破坏掉，自然生态是虚空法界。诸佛与法身大士他们没有知见，所以他们住在一真法界，没有破坏；九法界有情众生都有知见，有知见就把法界破坏了，知见愈多破坏的就愈多。所以佛在经上讲十种法界，其实哪有十种？法界只有一真，怎么会有十种？十种是十种人他有知见，但是知见并不相同，有些破坏的幅度大，有些破坏的幅度小，随着他知见差别，将法界破坏程度不相同说为十种。破坏最大的是地狱；换句话说，地狱的知见、烦恼最严重，所以有很大的破坏力，把一真法界变成了地狱法界。如果你的知见跟烦恼轻一点，你的破坏就小一点，这就不断向上提升，破坏得最少、最轻微的是菩萨法界，再其次是缘觉、声闻，我们明白这个道理。

　　世尊虽然讲经四十九年，他有原则、有纲领，我们掌握到原则、掌握到纲领，不难修学。佛说得好，凡圣只在一念之间，一念觉转凡成圣，一念迷转圣成凡，凡圣在一念之间。我们又曾经听说过「理可顿悟，事须渐除」，理听明白了，好象是懂了，可是一遇到事又迷惑，为什么会迷惑？被我们烦恼习气又给它拉回去。真正修行用功就在这个地方，你怎样能保持不退转，你的成就就快速，哪里需要那么长的时间？三大阿僧祇劫，不要那么长的时间。正因为进得少、退得多，所以修行到证果真的是无量劫。说到这里，我们不能不感激阿弥陀佛，阿弥陀佛给我们建立一个道场，欢迎我们到那里去修学，那个道场非常完备，没有退转的机会，好在这里。

　　今天我们在新加坡也遇到非常殊胜的机缘，这个缘是佛菩萨给我们的，我们在这边建弥陀村、建念佛堂，稀有殊胜的机缘。进入这个地方，也是把一切退转的缘统统给你断掉，你在这个地方唯一精进，哪有不成就的道理？将来这个念佛堂不收费，一分钱不要，只欢迎你进来念佛。进念佛堂只有一个愿望，往生不退成佛，你是来干这个的。念佛堂一分钱不收，有人问我：将来念佛堂可以容纳多少人？按照现在李居士的规划，可以容纳一千人到两千人；他现在规划寮房，如果一个房间住两个人，大概可以住一千人，一个房间住四个人就两千人。念佛堂是圆形很大的，容纳两千人不成问题。这么多人生活衣食住行，钱从哪里来？十方一切诸佛如来供养，不要我们人供养，一切诸佛如来供养，为什么？那些老佛欢迎新佛去，你们到这个地方个个都要成佛。所以到这里是供养诸佛如来，一切众生想种福，到这个地方种一块钱、两块钱，福报永久享不尽的。为什么？你真种到福田上，你真的供养佛了，不可思议！

　　世间人害怕，为什么？他不相信佛，不信。我们明了，我们深深相信佛护念这个道场，诸佛如来照顾这个道场，我们只要尽心尽力做工就好了，我们在道场做小工，为这些新佛服务。我们做这些念佛同修的内护、外护，我们来做护法，先成就大家作佛；如果我到那时候还不能往生，你们统统到极乐世界，你想想我会不会往生？我不念佛也会往生。你们这些往生的人，「那时候都是这几位护法帮助我，我才能够往生的」，你还不是拉着阿弥陀佛一起来去接引他吗？人同此心，心同此理。这正是大慈菩萨所说，你能帮助两个人往生作佛，就比你自己修行更精进。我的估计，最保守的估计，将来这个念佛堂造成，十年之内，不多，我们有期限，十年之内至少有五百人往生，你想想看这个缘多殊胜！

　　五百尊佛现前，这个福报多大，在这个世间真正是稀有因缘，不但现在稀有，从释迦牟尼佛到今天都稀有。佛灭度之后，在这么短的时间，在一个地区，有这么多人去作佛，没听说过。我们怎么能这么相信、这么肯定？缘在此地成熟了，这个道场是凡夫作佛的道场，是凡人成佛的道场，它不是普通道场，名实相应。希望大家要珍惜，我们要将人力、财力、物力集中，不集中就不能成就，一定要集中，这是大事因缘。《法华经》上世尊所说，「佛为一大事因缘出现于世」，我们今天所遇到，正是佛所讲的大事因缘，我们自己要庆幸、要认真、要努力，不要辜负这个因缘，一定要把它做得圆圆满满。

　　第三尊，『清净功德眼天王』。「功德」两个字我想大家都非常熟悉，可是这两个字真正的意思懂得的人还是不多，多半人误会在佛家道场里面、寺院里面捐一点钱，这就做了功德，总是以为这是功德；或者到这个地方来做义工，为道场工作服务，这做了功德，其实全错误，那不是功德，那是福德。此地的同修，道场给信徒们放钱的叫油箱，添香油，不错，用这个名词满好。可是有很多地方油箱它写成功德箱，那完全错了，不是这个意思，把功德两个字误会。说添香油，油箱，行！而实际上是什么？那是种福，广种福田，布施供养是修福，这是种福，不是功德。什么是功德？功是功夫。我们现在开念佛堂，我从早晨六点钟就来念佛，念到晚上六点钟，念了十二个钟点，我这叫不叫功夫？我这是不是功德？不见得。何以不见得？你果然今天这十二个钟点念佛，念得心地很清净，没有杂念、没有妄想，那是功德。虽然念了十二个小时，还常常打妄想，那就没有功德。没有功德算什么？还是福德。念佛功夫里头离开一切妄想分别执着，那个念佛是功德，你能够得一心不乱，得功夫成片，「德」就是讲这个，你念佛有功，你得一心不乱，或者你得功夫成片，功夫成片是你得到的。

　　由此可知，如果你在这里做功夫，功夫后头没有得，一心不乱也没得到，功夫成片也没有得到，你念佛都是福德，叫福不唐捐，它不是功德。功德跟福德我们要辨别清楚。你听经，你到这里来听了两个小时，听经也是功，专心在听，听悟了那才是德；明白了，开悟了，那你这两个钟点是在修功德。这两个钟点听下来之后，出了大门忘得干干净净，一无所得，一无所得算什么？也算是福德，你来庄严道场，来凑人数，让大家看到有这么多人，庄严道场这是修福德。如果你真的听明白、听懂了、听开悟，那是功德，所以功后头一定要有得，没有得就变成福报，这是我们必须要辨别清楚的。

　　这里「功」是什么？清净，清净功，他得的是什么？得的是眼。什么眼？清净功一定得清净眼，清净眼是佛眼，五眼圆明、十眼圆明，这是他所得。所以长时间读诵大乘，长时间听经闻法，纵然我们根性不利，中下根性只要时间长必有所得，你会有所得。得的现象自己能体会得出来，没有学佛之前人糊糊涂涂，糊里糊涂，甚至于在社会里面，好人、坏人都分不清楚，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，现在学佛学这么久，渐渐有能力。你有能力辨别，然后才能做功夫，功夫是什么？远离一切恶法，亲近一切善法，断恶修善，那就是德，这是真实的功德。所以真正修功德不要花钱，花钱不一定能成就功德，不一定要花钱，成就真实的功德。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十二卷）

　　请掀开经本，我们从第五十面第三行看起：

　　「复有无数大自在天王。所谓妙焰海天王。自在名称光天王。清净功德眼天王」，上一次介绍到此地，今天我们接着再看第四尊：

　　【可爱乐大慧天王。】

　　经文从前面一直说到此地，境界一直向上提升，也就是定慧后后深于前前。菩萨德号当中『大慧』冠上『可爱乐』，乐是爱好，我们一般人讲喜欢，菩萨喜欢的是智慧，这一点我们要细心去体会，这就是觉与迷的不相同处。六道里面的众生喜欢的是五欲六尘的享受，所谓是名闻利养、五欲六尘，他喜爱这些东西；唯有真正觉悟的人，他才喜欢定慧。此地大自在天，前面跟诸位介绍过，这是四禅里面的五不还天，也就是经上所说的净居天人，这些都是圣人，都不是凡夫。佛在经里面告诉我们，这是三果圣人修学的处所，当然他们也爱定慧。虽然修定修慧，对于五欲六尘习气并没有断干净，他要是断干净，不但是六道超越，十法界也超越了；可以说跟我们相比较，他是非常的微薄，还有习气在。因此十地菩萨常常示现在其中作天王，为他们讲经说法，提醒他们、警觉他们要把习气断除，这才能超越三界。根性利的就在四禅超越，根性比较迟钝的还要通过四空天；利根的人不必要通过四空天，从四禅就可以一直超越，证得九次第定。

　　他们是「可爱乐大慧」，刚才讲他的习气没有完全断尽，就是还有一个「可爱乐」存在，他对这个喜欢。这个事情实实在在是难，真的是相当不容易。爱乐之心哪个人没有？人有，六道众生有，实在说十法界的有情还是有，不过人家是智慧高，情没有断尽。玄奘大师翻译菩萨的名称翻得好，古译，玄奘大师以前，翻「菩提萨埵」为大道心众生，这是古译的；玄奘大师翻是「觉有情」，觉悟的有情众生，这就说情没断，情就是可爱乐，这个没断，但是他觉悟，觉就是理性、理智。换句话说，理智胜过感情，虽有感情，感情不会起作用，当然更不会起负面的作用，因为他有智慧在主宰他，这是菩萨。到什么时候情才真正圆满的化成智慧？是如来果地上。等觉菩萨一品无明没断，那一品就是情执，极其微细的情执，那一品情执断了就圆满成佛。所谓断是转过来，佛法当中常说「转烦恼成菩提」，转过来了。由此可知，我们在平常用功夫就是在转变，古德常讲「做一个转变」，这句话非常有道理；我们要懂得转，要会转，要转得快。不但要常常保持自己的清净心、平等心，希望清净平等年年增长，希望自己的分别执着年年减少，果然如是，我们的功夫就天天在进步。所以这桩事情，一定要自己很冷静的去思惟、冷静的观察自己，我们叫反省、反照，自己这些习气是不是一年比一年减少，智慧有没有增长？只要我们自己反省，不难发现。如果智慧增长，对于一切事理逐渐通达明了，去年对这些事情，对人对事对物不甚明了，今年比去年更明白，这是智慧增长，所知障轻了。去年很少为别人着想，今年能常常为别人着想，为社会、为众生，这是你的福报增长，你烦恼少，福德增长，这好事。如其不然，自己一定要知道认真努力，如教修行。修行一定要考察我们的成果，像读书一样要考察成绩，有没有成绩？可爱乐决定是有，但是情执逐渐淡薄，智慧增长，好事情！这是我们应当要学习的。第五尊：

　　【不动光自在天王。】

　　『不动』这两个字非常重要，一切菩萨修行成佛都是以这个为基础。此地讲「不动」，不是说身不动，也不是说心不动，说老实话，真心本来就不动，动静两个字都说不上。此地「不动」，我们要了解它真正的意思，这个意思很深很广。在我们现前这个阶段，我们学什么不动？不动恶念，这个不可以动。如果你说：我善念也不动，善恶念头都不动；你这样修行，将来你的果报，你真正修成功，你的果报在四禅无想天，你修成外道。你把不动这两个字的意思错会，你这个「不动」不是如如不动，你是善恶二边都舍弃，这是错误的。我们今天学习，决定不起恶念，决定不动恶心。善恶的标准在哪里？凡是妨害社会、妨碍别人都是恶，凡是能够成就别人、帮助社会这是善。这个讲法意思还是不圆满，要怎样才能达到圆满？佛法的标准，善恶决定是以经教为准则。换句话说，一切众生起心动念、一切作为，与经教相应的这是善，我们要劝勉、要协助，凡是与经教相违背的这是恶，我们自己绝不起心动念。一切众生与恶法恶行相应，我们还能去帮助他吗？当然不可以，我们要劝导他、要教化他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶向善，这个不动就有了作用；所以它下面有『光』这个字，不动才能放光。这个说的意思浅，对我们现前有利益，是我们现前可以做得到。

　　往深处讲，释迦牟尼佛就做一个最好的例子。他示现在我们人间世寿八十岁，他给我们表演一生的行持，帮助社会、帮助众生、帮助世界，那是不动光，光是智慧。他用他究竟圆满的智慧来教导一切众生，他动了没有？没有动，他是真正不动。由此可知，动跟不动，相对的不动不是真不动，要怎样才叫不动？动与不动是一不是二，才叫真不动。这个意思深了，诸位要细细去体会，意思的确是很深。如果体会不到，细细的思惟观察诸佛菩萨示现在人间，他所表现的就是不动、光、自在，这三桩事情他全都示现，表演给我们看。如果你能看得出来，你会很喜欢，会非常羡慕，也很想过佛菩萨的生活。自在从哪里来的？自在是从不动光来的。此地十尊菩萨都是示现大自在天王的身分，这十个名号都是大自在必须具足的基本条件，也不是说这十句就说尽了、就没有了，十句是表法，每一句里面都含无量义。我们学习应当懂得所谓举一反三、闻一知十，我们才能真正学到东西。第六尊：

　　【妙庄严眼天王。】

　　『眼』表六根，『庄严』用现代话来说是美好，加个『妙』是美好到极处。这个意思我们就能够想得到，不仅仅是佛的相好光明，更殊胜的是他作用自在。我们的肉眼障碍太多，太远就看不见，所见的距离有限，隔一张纸也看不见，没有办法透视，所以这个眼不妙，这个眼不好。天人的眼睛就比我们好，为什么？他能够透过一切障碍，别说隔一张纸他不碍事，隔一道墙也不碍事，隔一座山还不碍事。这个道理今天用科学的方法能解释，不是不能解释，确实有不少光波可以能够透过物质。我们现在的眼能力太有限，在无限长短光波之中，我们肉眼只能够见到很狭窄的这一部分、很小的这一部分，比这个波长的我们见不到，比这个光波短的我们也见不到；这是我们的根，根是机器，有了故障，所以它的功能显示得不圆满。诸佛与大菩萨们，他们的六根没有障碍，是完美的，他们的功能也是圆满的，圆满就是无论哪一种的波长他全部都能够见到。

　　他见的世间跟我们见的不一样，他见的能量尽虚空遍法界，眼见是虚空法界，诸位在《无量寿经》上念过，往生西方极乐世界的人「天眼洞视，天耳彻听」，没障碍；尽虚空遍法界他见得到，无量无边的众生一切举止动作，他看起来清清楚楚、明明白白；你说话，说得再小声，他也听得见，西方世界距离我们这里十万亿佛国土。他功能不仅如此，功能是尽虚空遍法界，一切众生起心动念他们知道，他心通，他心遍知。往生西方极乐世界，我们六根的本能就恢复，而且恢复得几乎达到圆满，圆满是如来果地，所以这个法门称之为「难信之法」。在一般人修行，佛在经上告诉我们，八地菩萨以上他们六根的功能跟佛很接近，可以达到虚空法界。一个人要想修到八地谈何容易？所以修净土的人，每天念念阿弥陀佛，三年五载就能往生，生到西方极乐世界，你的六根功能就是八地菩萨以上，谁相信？没人相信，所以这个法门叫「难信之法」。许许多多的菩萨你跟他讲，他不相信，声闻、缘觉就更不必说了。这些三乘圣人都不相信，为什么我们会相信？这不奇怪？我们的根性跟三乘根性不相同，佛要不在经上给我们说出，我们也有疑惑。佛怎么告诉我们的？我们接触能够相信，是过去生中无量劫来的善根发现，是这么回事情。换句话说，往昔劫中生生世世曾经修学过这个法门，阿赖耶识里有净宗法门的种子，这一生遇到缘，这个种子起现行，所以你才会相信。如果阿赖耶识里没有净业种子，你怎么可能相信这个法门？所以称之为难信之法。读了《无量寿经》，自己要警惕，我们发愿求生净土，愿意做弥陀弟子，好，真难得！但是你自己要晓得，弥陀弟子，西方极乐世界阿弥陀佛与所有这些菩萨，菩萨人数没法子计算，无量无边，每一个人都看到你、都听到你，你起心动念他统统都晓得，你能瞒过谁？你要是以侥幸的心理、投机取巧的心理，想往生极乐世界，决定办不到。

　　什么人才能够往生？老实人能往生。什么叫老实？心里一个杂念都没有，一句阿弥陀佛。佛看得清清楚楚，观音、势至这些大菩萨也看得清清楚楚，他们的六根都妙庄严，不仅仅是眼根，六根皆妙；六根庄严他的相好光明，庄严他的报身，庄严他的应化身，这些道理我们不能不知道，事实不能不清楚。所以经要天天念，时时刻刻要想到，不要以为我关在房间里面没有人看见，诸佛菩萨看见，还有龙天鬼神看见，你能瞒谁？你说你能瞒人，实在讲只是瞒自己而已，别人瞒不过的。我们明白这个事实真相，怎敢不警惕？要想在这一生当中永脱轮回往生净土，一定要依教修行，这是我们一生当中稀有的大事因缘，绝不能当面错过，当面错过就太可惜了。第七尊：

　　【善思惟光明天王。】

　　我们在这一章经文里，上首德号带『光明』字样的很多，显示出大自在天的智慧，在四禅当中没有能跟他相比。『善思惟』意思也很深，我们从浅处来说，浅处说我们得受用，往深处讲我们不得受用。什么叫做「善思惟」？八正道里有正思惟，正思惟就是善思惟，也就是说你的思想见解与正法相应，这就是善。正法的标准就是佛陀的圣教、佛陀的教诲，这是我们有入手之处。怎样契入？必须要读诵大乘，每天要读，天天读，读熟了，在日常生活当中，对人对事对物，起心动念先跟圣教比对一下，我这个念头、我这个想法，佛在教中许不许可我们这样想？许不许可我们这样做？佛许可的我们就照做，佛不许可的我们就决定不能做，这是初级的善思惟，是我们下手之处。以经教做标准就是光明，这是教光。你要不读经，经典要记不住，你的标准会常常失掉，失掉之后你的妄想就做了主，妄想做主没有不造业，这要懂得。所以下手之处一定要依教修行，你看每部经末后都有「依教奉行」四个字，最后的嘱咐，你一定要依教奉行。

　　善思惟，境界最高的是完全与自性相应，那就是善，这个境界法身大士才有，别教三贤位的菩萨都还做不到。别教三贤菩萨做不到，我们就少说一些，我们今天要说我们能做得到的。佛在教中教诫初学这尤其重要，初学从哪里学起？最根本是孝思，常常思惟孝顺父母、孝敬老师，然后把孝敬扩大到孝敬一切众生，这是思惟。表现在日常生活当中，就是五戒十善业道，我们要从这个地方下手。你真正实行五戒十善，把五戒十善做到，这就是放光，这是戒光，五戒放的是戒光，你修十善是善光明。光明在哪里？我们中国人讲气氛、气质，你的气质跟别人不一样，现代人讲磁场，你的磁场跟别人不相同；心行俱善，你的磁场会令别人很明显的感受得出来，你这个人善良，你这个人慈悲，别人很乐意亲近你，很愿意接受你的教诲。然后再逐渐往上提升，与三学相应，与六波罗蜜相应，与普贤十愿相应，这是「善思惟光明」的落实，在我们生活当中真的起作用了。第八尊：

　　【可爱乐大智天王。】

　　这尊菩萨跟前面「可爱乐大慧天王」，看起来好象是兄弟两个，名字当中只差一个字，一个是智，一个是慧，它差别在哪里？『智』能决断，慧能见机。智慧两个字合在一起讲，意思是一样的，智就是慧，慧就是智；分开来讲，这两种智慧作用不一样。一个是当幕僚、当参谋，他出主意，这是慧；一个是作主管，他听听大家提供的主意、提供的意见，最后他来做决断，采取哪个意见，做决断是智。所以在一个团体里面，领导这个团体的人要有智，这个团体的一些干部、工作人员要有慧，这个团体决定兴旺、决定成功，这是一个智慧的团体。智跟慧，说出它的简单差别之所在。在世出世间法里面，智很重要，这就说明如果我们没有真智，你怎么能选择法门，你自己选择的法门不适当，不适合你的根性，不适合你的程度，不适合你生活环境，你修学起来就困难。世间法里也是如此，你选择一个行业，你觉得这个行业很好，你要决心从事于这个行业，可是对这个行业的知识你缺乏，一无所知，你能做得好吗？必须要具备许许多多成功的条件，我们的条件都具足，才可以下决心怎样去做。

　　在佛法里面，法门多，宗派多，在中国大小乘十个宗派，宗底下还分派别。即使净土宗，我们大家都崇尚《无量寿经》，《无量寿经》诸位也知道，现在本子总共有九种，其中五种原译本，三种会集本，还有一种节校本，总共有九个本子。这九种本子里面，你要有智慧去选择，这是智。现在这九种本子都摆在你面前，我们过去印过《净土五经读本》，将这九种本子都收在一起，提供给诸位同修做参考，让你自己选择。哪一种本子好？九种本子都好，你自己去看看，哪一个适合你的程度，你看到欢喜有兴趣，你就选择它，就没有错。不能说这个本子好，那个本子不好，每个本子都是叫你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，所以根据任何一个本子，你都念阿弥陀佛，没有一个本子叫你不念阿弥陀佛，每个本子都叫你念阿弥陀佛，所以每个本子都好，这里头哪有差别？只是原译本有一些文字不太好懂，念起来不太顺口。

　　而且古大德讲，《无量寿经》是释迦牟尼佛多次宣讲，这个说法说得很有道理。五种原译本里面经文出入很大，证明翻译的不只一个本子，不是一个原本，世尊多次讲，结集也是变成多种不同的版本流传到中国，所以翻译出来才有这么大的差别。最明显的就是阿弥陀佛的愿文，有的本子二十四愿，有的本子四十八愿，有的本子三十六愿，如果是同一个原本，决定不能有这个差别，这是证明至少有三种不同的本子。读一种，其他的本子没有读到就有遗漏，为了这个原因，所以古德才用会集。会集本给我们带来很大的方便，为什么？我们不必去念五种原译本，念一种本子就够，这一种本子五种里面意义都圆满集合在一起，所以会集是集大成，集五种原译本之大成，给我们带来很大的方便。我们应该如何修学？应该先把五种原译本念几遍，然后再选一种会集本做为我们修学的依靠，这样就好；知道会集本是从哪里来的，没有离开原译本。你用原译本依一种，还有四种里面所说你就漏掉。所以要有智慧来取舍、来决断，绝不是人云亦云，这个人说好我们就跟他走，那个人说那种本子好，我们怎么办？自己一定要有智，要有决断，这是举一个例子，我们才能走上成功的道路。

　　智慧怎样培养？要冷静、要客观，这是基本的条件，是平素的修养。最基本的就是要守法，我们一般讲守规矩，守规矩、守法就是持戒波罗蜜。所以在日常生活当中，一个人能够守规矩、能够守法、能够守礼，这是真正老实人，自自然然受到大家的尊重。纵然现在有些人不知道你、不认识你，道场里面诸佛菩萨、龙天护法尊重你，他们看得清楚。如理如法，心是静的，清净心才能把外面一切事理看得清楚，你才有智慧做决定，你有判断的能力。第九尊：

　　【普音庄严幢天王。】

　　前面这些菩萨德号当中，多分都是表自利的因果，自利之后决定要利他，所以这尊天王德号里面所显示的是利益众生。『普音』，「普」是普遍、是平等。充满了慈悲，慈悲在哪里看？『庄严幢』，这是以清净平等心、大慈悲心为一切众生说法。不但要为众生说，还要为众生表演，也就是说要做出来给人看。我们道场里头真有，如果没有人给你说，你看不出来，必须假以时日，你在这个道场看一年、看两年、看三年，也许你看出来。你能看出来表示你的心清净，你的道眼开了，道眼就是智慧，你看出来谁在真修行，谁是修行人的好榜样，你看出来。哪些人在真修？哪些人在护持？这个道场什么人扮演什么角色，你统统看清楚，统统明白了。这时候你会生欢喜心，你自己也知道自己的善根福德因缘，我们发心在这个道场，我扮演一个什么角色，也就是说我做一份工作，我一定要把这份工作做好。这个团体里面，各种不同的工作就像一部机器各种不同的环节，每一个环节都保持正常的运作才能达到圆满。这个道场有内护、有外护，内护、外护也分工合作，大众在这里面熏修，因为各人根性不相同、习气不相同，道场就像一个炼钢的炉子一样，一起在里头锻炼。一定要把自己过去今生种种习气把它炼掉，烦恼习气是渣滓，在这里锻炼把它剔除，剩下来那是金钢。

　　这个地方总目标、总方向是求愿往生不退成佛，成了佛干什么？普度一切众生，你因地所发的本愿才能兑现，「众生无边誓愿度」，你才能真正做到；你自己要不断烦恼，不成就圆满的智慧，你度众生的愿就做不到。为了帮助一切众生，特别是帮助这些苦难的众生，那就得早一天成佛，快快成佛，知道这些苦难众生等着你去帮助，等着你去救拔。这个力量促使我们勇猛精进，促使我们永不退转，在道业上不是名闻利养在推动我们，不是利害在推动我们，而是愿心，愿力在推动。所以一定是为一切众生演说，经上常讲「受持读诵，为人演说」，「普音庄严」就是说的这桩事情。这桩事情，从初发心到等觉菩萨都不能够离开，随分随力，尽心尽力，这个事情就做好，就算是圆满了。只要你尽心尽力，认真努力去做，无论做多少都是圆满功德。「幢」，大家都知道是通表明显的意思。末后一尊：

　　【极精进名称光天王。】

　　名号当中以「妙焰海」开端，以『极精进名称光』殿后，这个用意很深。这族类是表法云地的菩萨，法云地三大阿僧祇劫修满，第三个阿僧祇劫修三个位次：八地、九地、十地，这是圆满。圆满了还要「极精进」，为什么？如果不再精进他就不能入等觉位，等觉我们称它作十一地。等觉还要极精进，为什么？他不精进，他不能入如来究竟的果位，愈是到这个时候愈要精进。古人有比喻就像登高一样，像爬山愈趋近山顶愈难上，为什么？你已筋疲力倦，你体力已经消耗得差不多，可是你要不勇猛精进，山峰你就登不上去。古人也用旅行做比喻，「行百里而半九十」，走一百里路，一百里路一半在哪里？在九十里才一半。你走九十里是一半，后面十里等于走九十里那么辛苦，你要不极精进怎么行？我们在菩萨三大阿僧祇劫里，非常明显的看出来；第一个阿僧祇劫，在《华严经》里面讲修三十个位次：十住、十行、十回向，是一个阿僧祇劫，速度多快；到第二个阿僧祇劫就少，从初地到七地，七个位次，你知道那个难；到第三个阿僧祇劫，三个位次：八地、九地、十地。岂不是行百里而半九十吗？这不是很明显吗？

　　从这个地方我们想象到，十地菩萨要入等觉位，恐怕也得要一个阿僧祇劫，为什么？愈往后面愈不容易、愈难。第三个阿僧祇劫修满三个位次，后面还有，还有等觉、妙觉。正因为如此，文殊、普贤这是华藏世界的等觉菩萨，他们还发愿求生极乐世界。过去我这个问题想了很久很久想不通，为什么华藏世界的等觉菩萨还发心到极乐世界去修行？到最后想想只有一个理由，什么理由？到极乐世界修行时间缩短，在华藏世界修行决定要很长的时间。因为《华严经》上给我们讲，三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨到法云地，要用这么长的时间，法云地的菩萨要证得等觉、证得妙觉，在我们想象当中时间决不是短，可是在西方极乐世界容易，时间大大的缩短。文殊、普贤在华藏会上帮助这些地上菩萨，经文里面我们才看到，「十地菩萨始终不离念佛」，谁教他？当然是普贤、文殊两个人教的。十地，始是初地，终是十一地，终是等觉；换句话说，从初地到等觉，没有一尊菩萨不念阿弥陀佛。为什么说十地菩萨，不说前面三贤菩萨？难信之法。你劝三贤菩萨他未必相信，未必接受，十地菩萨登地智慧高了，你跟他讲他接受，他懂得，这就所谓是「上根利智」，容易接受，统统修念佛法门。

　　我们在这些大经里，非常重要的经文我们要记住、要明了，为什么？增长我们的信心，坚定我们的愿心，我们也会勇猛精进。我们真正期望这一生当中能成就，得生净土，亲近弥陀，这个机会、缘分太稀有了，真的是无量劫中稀有难逢，我们今天遇到了谈何容易？遇到了要是不努力、不干，你说多可惜！如果说你这一生遇到一个机会你去作国王，遇到有个机会你去作大梵天王，作大自在天王，你把这个机会失去都不可惜，为什么？这个机会很多，只要你修慧修福你就有机会，可是往生西方极乐世界这个机会就太少太少了，很不容易遇到。所以多有菩萨，这是经上讲的，想听这个法门而不可得。得不到这个法门就很难避免退转，诸位要知道，菩萨要证到八地才不退转；由此可知，七地以前都还有退转，进进退退，这个事情很麻烦。我们明白了，就应当效法菩萨「极精进名称光天王」，名称光的意思很好，这个意思里头就暗含着持名念佛。念佛法门里面方法很多，诸佛如来都赞叹持名，很少赞叹观想、观像，都赞叹持名，持名容易，成就反而比观想、观像还要来得高，所以一切诸佛如来没有一个不赞叹的。

　　极精进，外缘我们在此地眼看就要具足，弥陀村建设成功外缘就圆满具足，我们肯定、我们相信，这个道场不是人力建的。人力，我们今天任何一个人都没能力来建这个道场，这个道场是佛力建的，诸佛如来加持。所以将来道场建成，每一个在道场念佛的人必定得到诸佛如来加持、龙天善神拥护，哪有不成功道理？我们今天一切的努力，无论是出钱出力，为这个道场就是真实的供养，供养诸佛如来。经论里面讲福田，这是真实无上的福田，诸位要种真实的福报就在此地，你今天在全世界到哪里再去找真实第一福田？没有。我们在这个福田里面种福，我们并不希求在这里享福，我们希望果报在西方极乐世界。所以这个名号含义很深，处处都是给我们甚深甚广的启示。下一句是总结：

　　【如是等而为上首。不可称数。皆勤观察无相之法。所行平等。】

　　叹德里面特别给我们说明，『无相之法，所行平等』，这两句话意思深。十位上首德号当中无不充满了智慧，所以名号里头有光，有光明。我们在叹德当中这才恍然大悟，他们智慧从哪来的？就是他能够精勤观察无相之法。什么叫无相之法？《金刚经》上讲得最具体、最明显，一切法「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，说得多圆满、多透彻。这就说明他们已经离四相，因此他的心行都平等，智慧、定功才达到圆满，道理在此地。这是我们应当要学习的，我们要常常体会。不能契入这个境界，常想佛在《金刚经》上讲的四句偈，告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，这是实在的；又跟我们讲「如露亦如电」。所以我们常常想到，生灭有多长？剎那际，《华严经》到十定品要细细给我们说明这个事实真相。如果你能够体会剎那际，你就晓得世间相是假的不是真的，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，你就真正懂得。可是你有没有入境界？没有，这在佛法里面讲悟，你只是解悟，你不是证悟；如果证悟，那你就是法身大士，你不是凡夫。凡夫能达到解悟，但是通过解悟之后，你再勇猛精进就不难证得，你就能契入这个境界。境界虽然高，我们还是要学习，还是要努力。

　　经文讲到这个地方，「众海云集」这一段介绍完了，在八十卷经里面这是第一卷。跟诸位所介绍的，全是出席华严海会这些大众，我们的介绍虽然费了这么多时间，还是简单介绍，并不是很详细，诸位才能体会到经文字字句句都含无量义。在这一大段我们也要做一个总结，从第四十二页第四行起「三十三天」，一直到此地「大自在天王」，这当中有十大天王，代表十地菩萨利生因果。综观这一卷经文，前面讲十住、十行都是用杂神众来表法，这个地位浅，着重在自行，虽然化他还是自行，所以用杂神众。用神来表法，不但在佛法当中，世法当中亦复如是，中国、外国的历史，讲古时候有德行的人，对社会、对国家民族有贡献的人，都尊之为神，所以经上用神众来表法很有道理。我们在前面也曾经跟诸位介绍，这是各个族群、各行各业里面的领袖人物有如神众。

　　到十回向，十回向完全是利他，利他也是自利，但是是以利他为主，所以就用「王」来表法。我们所看到像阿修罗王、摩睺罗伽王、乾闼婆王，用这些来表法。好比小团体里面的领导人物，像现在公司行号里面的董事长，团体的领导人就好比是王，表这一类，是小王。凡是说「王」都表自在的意思，在这个团体当中他发号司令，他是王。我们这个道场，道场里面的住持是个王，他发号司令；居士林林长是王。诸位从这些例子当中，你就了解经里面他是代表社会哪一类的人物，是这样的身分才能称之为王。如果称之神，各个人都能够做得到，你自己的道德学问、技能、修养达到出人头地，那都是神。王决定是领导人、是领袖人物，神是各个人他有杰出的成就，区别在此地。

　　十地菩萨高了，用天王来代表。人间的王侯，我们读古书，所谓百里侯，他管辖的地区有方圆一百里，现在来讲就是一个都市，甚至于大的都会远远超过百里；在从前百里是大国，小国二、三十里。最近商务印书馆出版一套中国五千年历史VCD的片子，我们买了几套，居士林的图书馆我们也送了一套。今天我看净宗学会会所已经播出来，这是常识，我们学讲经的人一定要懂得。周朝到春秋战国中国都没有统一，用现代的话都是部落的社会，社会上许许多多的小国，现在讲一个县就是一个小国，一个乡镇它也是个小国，它都是独立的。中国的统一是秦始皇，秦始皇统一这些部落之后，才实行郡县制度，把这些小国分别建立县、建立郡；郡是好几个县合起来成为一个郡，像现在的省一样；所以中国郡县制度是秦始皇建立的。由此可知，像现在的乡镇长、县市长都是王，在古时候都是小国国王；一个国家的总统、帝王，那时候称为天子，那是大的王，所以王有大小。此地十回向菩萨，就好象我们世间各个阶层政府的领导人，用王。

　　十地菩萨这是我们世间没得比，再用天王来做比喻，从忉利天王一直到净居天、到大自在天，用他们来表法，说明他们进修逐渐逐渐殊胜，是用来表法而已，而在华严会上，确实他们是以这些身分参加这个法会。我们晓得经里面佛给我们讲得很清楚，能参加华严法会皆是四十一位法身大士，他不是普通人。四十一个位次就是从初住开始，十住、十行、十回向、十地四十个位次，再加上等觉，就是四十一位法身大士。这些人示现在十法界，为什么不以法身大士的身分去参加大会？如果用那个身分，对我们来说就隔了很多层，我们看起来我们没分，好象距离我们太远了。佛以这种表法来说，跟我们就很贴近，我们会感觉到这个法门我们可以学，我们也有分，我们也能契入法界，这是世尊说法的善巧。而实际上确实是这么一回事情，确实这些菩萨们、法身大士，是以这些身分来参与这个大会。

　　使我们也联想到，诸佛菩萨示现在十法界当中，不但示现在天上、人间，连三恶道都示现。地藏菩萨要度地狱众生，地藏是等觉菩萨，一切菩萨众中最尊最贵。我们在《地藏经》里面看到，释迦牟尼佛在忉利天宫讲《地藏经》，那个法会跟华严法会没有两样。地点虽然是在忉利天宫，而实际上涵盖的是尽虚空遍法界，所有一切诸佛如来都参加，一个不漏，这个法会多殊胜，所以跟华严法会没有两样；华严也是尽虚空遍法界。这是我们要细心观察到，不能粗心大意疏忽了。地藏要度地狱众生，他要以地狱身分才能帮助地狱众生，岂不是跟《普门品》里面讲，应以什么身得度就现什么身，应以地狱身得度，佛菩萨就现地狱身，应以饿鬼身得度，佛菩萨就现饿鬼身。这样看起来尽虚空遍法界是一个法会，你看这个法会多大！让我们在这当中体现虚空法界是一体，这是最要紧的一个意思。

　　虽然菩萨在这里面示现做诸天的天王，他是示现，他是以这个身分教化天人，帮助他们破迷开悟、离苦得乐。他并没有贪图天上的福报。如果贪图天上福报，他就不自在，为什么？烦恼起现行，那还能成就吗？这些诸天天王有佛菩萨示现，也有凭自己修福报、修禅定而真正证得的。犹如我们世间的国王一样，这个世间许多国家的领袖，过去生中修的福德因缘，这是他的果报；可是他还是凡夫，他不是圣人，福报享完之后依旧轮回。在享福当中，如果没有继续修福，来生他就得不到这么大的福报。但是，几个人在享福当中懂得修福？所以一定有佛菩萨示现在其中，跟他以平等的身分，平等的福德因缘，来帮助他、来教导他、启发他；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法；应以天王身得度者，即现天王身而为说法，就是这么一桩事情。

　　我们在这八十卷里，第一卷已经看到这个现象，已经观察到这个境界了。我们有没有感受？有没有觉察到？我们周边一切人事物，想当然必定有许许多多诸佛菩萨示现，我们肉眼凡夫不认识，从来没有人给我们提醒过。现在读《华严》渐渐觉悟，渐渐有一点智慧，细细再观察我们周边的人，有些欢喜帮助我们的人，有些处处障碍阻扰我们的人，你要是深入细心去观察，可能那些处处想方法阻扰我们的人，正是菩萨再来的，他给我们做逆增上缘，使我们在菩萨道上减少了障碍又迈进一步，他不是善知识是什么人？你要仔细去观察，你才能发现。特别是真正发心、真正发愿，存菩提心，修菩萨道，必得诸佛护念。我们在一生当中所有一切遭遇，无论是顺境、无论是逆境，就像章嘉大师往年给我说，统统是佛菩萨替你安排的；顺境、逆境对你修学都有利益。所以我们对于善人恶人、善事好事，我们都要尊敬，决定不要有分别、不要有执着，我们心在境界里面永远保持着平静安和，自然就生智慧，自然就生一个感恩之心。一切众生对我都有很大的恩惠，这里头没有分别，我们渐渐境界就好了，就能够契入佛菩萨的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十三卷）

　　诸位同修：

　　经文我们将第一卷讲圆满，在这卷经文当中是属于本经的证信序，也就是六种成就。这里面总共有六大段，第一大段是「总显己闻」，阿难尊者说明他自己亲闻，这就是经文上「如是我闻」这一句；第二大段是说明讲经的时间跟处所，第三段清凉大师科「别明时分」，第四段是「别显处严」，第五段是「教主难思」，第六段是「众海云集」，这一段就是说明参与法会的这些大众。这些大众们，我们从经文里面体会到，他们来自不同的族群、不同的团体，显示这是一个规模最大多元文化的一个总体。世尊如何将这些人，用我们现代的话来说，都能够彼此互相尊重、互相敬爱，互助合作，共同生活在一起，这是大学问，值得我们学习的。这些大众当中表法的意思很深，前面跟诸位说过，十住、十行用杂神众来代表，十回向开始是以服务大众、利益众生为目的，所以都是各个团体族群里面的领导人，用「王」来代表。到十地境界更高，能够利益一切众生而不着众生相，以十大天王来代表这个族群，说明十地菩萨利生的因果功德。在此地我们也做一个总结，十地菩萨这一段，初地是以三十三天王来代表，三十三天就是经中常讲忉利天王，我们中国人称他作玉皇大帝，经典里面也常常用帝释天，帝释天主就是忉利天主，就是中国人讲玉皇大帝。这个天叫地居天，佛在经上说他没有离开地面，他住在须弥山顶。佛讲的这些话意思都非常之深，地是对空讲；换句话说，没有离开地面，他的执着还相当严重，并没有放弃执着。我们从这个地方去体会他的意思，否则的话，你要去找须弥山，须弥山顶上是忉利天，须弥山在哪里？一大堆的问题就来，所以要懂得它表法的意思。

　　这一类天人享受世间五欲六尘之乐，享天福，他们五欲六尘的享受比人间殊胜太多了。果报这么殊胜，我们一定要晓得，他到底修的是什么因，因与果一定是相应的。如果我们能冷静深入从因果来观察世间，我们就不会迷了，对于一切祸福也就知道怎样来处置。四王天跟忉利天都是修行十善业道去往生的，这是修善。善跟戒不相同，在修行形式上来看似乎没有两样；五戒讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也包括这些，身三善：不杀生、不偷盗、不邪淫，口有四善，比五戒讲得还详细，除不妄语之外，有不恶口、不两舌、不绮语，还有意三善：不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。

　　修上品十善业生忉利天，这些在人间的时候是人间的善人，心善行善，喜欢修善。菩萨化身在其中，以这个来表法，他们明了世间法都不是真实的，都是由缘生的。佛法给我们解释宇宙人生是缘生论，缘当然有因，为什么不说因生，说缘生？说缘生有道理。因，佛在经典里面跟我们讲得很清楚，每一个众生，不但是人，包括畜生、饿鬼、地狱，九法界众生，每一个众生，如果说因，各个具足。以我们人道来讲，任何一个人都有作佛的因。作佛的因是佛性，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，这是佛在经上说的。但是我们为什么不能作佛？虽有因，没有缘，所以佛的果报不能现前，说缘生很有道理。我们每个人有菩萨的因，声闻、缘觉、色界天、无色界天、欲界天，那个因我们统统都有，也有饿鬼、地狱之因。经上讲我们阿赖耶识当中，阿赖耶识就像个仓库一样，十法界的种子，在这个仓库里面都含藏着很多很多。因要怎样起现行，也就是因要怎样才能结成果？一定要有缘，所以佛讲缘生。哪一个缘成熟，这个缘很有力量，就把你阿赖耶识的种子，跟这个缘相应的种子牵引出来，果报就现前，这叫引业。我们到人间来投胎，就是前世我们五戒十善业因遇到缘成熟了，引导我们到世间来投胎，得了人身，是这么回事情。我们得人身在这一生当中是非常幸运，为什么？遇到佛缘，遇到净土，遇到阿弥陀佛，这佛缘，无比的殊胜。我们遇到这个缘能够抓住它，锲而不舍，认真修学，我们这一生很可能就作佛了。所以缘非常重要，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们跟阿弥陀佛极乐世界有因，怎么有因？听到这个名号就生欢喜心，见到阿弥陀佛就想亲近他，可见得过去生中有因，要没有因决定不会有这个现象。现在遇到缘，哪有不生净土的道理？

　　菩萨示现在初地，三十三天王表初地，「欢喜地」。他为什么欢喜？觉悟了，知道世法非实，这个世间不是真的，统统是缘生的。缘生之法有相没有自性，缘起性空，没有自性。在这里面如果你没有觉悟，三界六道总免不了苦、空、无常，即使是享天福也不例外，他现前的时间比我们长一点，虽然是长不值得羡慕，这个道理你要仔细去观察。佛在经上讲忉利天的一天是我们人间一百年，也以一年三百六十五天来计算，三百六十五天算一年，他的寿命一千岁。诸位要晓得，他的一天是我们的一百年，寿长。寿虽然长，还有到头的时候，寿命到了他也要死，他还是要轮回，他要不好好的修依旧要堕落；有的不是堕人道，堕落到畜生道、堕落到地狱道，我们在经上都看到。所以轮回不定轮回到哪一道去。我们看他们的寿命很长，好象非常羡慕，我们再仔细观察观察，水上有一种小虫，在水面上跑来跑去，我们叫它做蜉蝣，也许诸位看到这种小虫在水上跑来跑去，它的寿命只有几个小时，朝生暮死，它也是一生。蜉蝣的寿命只有几个小时，看我们人活到七、八十岁，活到一百岁，还不就等于我们看忉利天一样吗？你从这个比例上一体会，也就没有意思了。把我们比成蜉蝣，把忉利天比成我们，然后再一想，几十年、一百年一弹指就过去了。在忉利天人也是这个感触，他活上一千岁也感觉得时间过得很快，一弹指寿命就到了。佛为什么示现在人间作佛，不示现在天上？天人有这种感觉迟钝，我们比他觉悟来得快。为什么？人的寿命短。我们在几年当中，二、三十年当中会觉悟，忉利天人恐怕要几百岁才会觉悟，所以他觉悟得缓慢、觉悟得迟。为什么？被天福迷住，享福的时候不会觉悟，跟我们世间人一样；世间人，佛常讲「富贵学道难」，他不知道人间的疾苦，很难体会到苦、空、无常。到什么时候体会？生病快要死了他才体会到，平常很难体会到。但是在人间是苦多乐少，容易觉悟，所以菩萨示现成佛都在人间，道理在此地。

　　我们在经典上看到，忉利天主都是佛陀的学生，都能够信顺佛教，而且都能持戒修善，所以在大乘经里面，他们是护世天王，保护这个世间。这个世间从他以下，他下面是四王天，四王天下面是人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，他都保护，所以我们看到阎罗鬼王对于忉利天主都非常尊敬。在中国的习俗都把他们看作天神、鬼神，他护世他也护法，在佛门里面他是护法神。他用什么方法护持？也是劝善，特别是劝孝、劝敬，劝敬三宝，所以他们常常请佛菩萨到天宫里面，去讲经说法度那些根熟的众生。佛在大经里面又告诉我们，欲界、色界许多天王都是菩萨化身，在那里面修行，自行化他。这是忉利天。我们再看看世间一般宗教，他们所向往的上帝、天主，大概也都是忉利天主。我们从什么地方看出来？从他们经典教义、修行的方法可以看出来。像基督教它的十诫，跟十善业道的内容非常接近。由此可知，「信了上帝就能够升天」，这句话需要加以解释；如果单单只有信，而没有行，去不了。跟我们佛法一样，我们佛法讲净土，在大乘法里是易行道，如果只有信，没有愿、没有行，你能往生吗？佛门里有一些人以为信了就能往生，跟基督教说法没有两样；你信了阿弥陀佛就能往生，他们是信了主就能得救，这跟经义不相符合。经里面给我们讲往生是三个条件，信只是一个，这三个条件缺一个都不能往生；有信之后还要有愿，恳切的愿望，还要有行才能去得了。行，正行是一向专念阿弥陀佛，助行是断恶修善，这才能往生，没有行那怎么行？所以信了上帝之后要修十诫，要认真的修才决定得生。如果只有信，没有行持，恐怕不能往生。基督教徒没有往生而落在鬼道里面，我还遇到几个，他们都是很虔诚的基督教徒，死了以后落在鬼道，天上没去。

　　我们一定要懂得天的德行比人高。孔老夫子说的话很有道理，他在《易经系辞大传》里面讲了两句很有名的话，物以类聚，人以群分，这话讲得好。换句话说，一个团体是一类，他有他的标准。天有他的德行标准，如果我们的德行达不到他的标准，信他也没用处，也去不了。也像我们现代社会许许多多学校，学生去考学校，每一个学校录取学生标准不相同，有的学校办得好，录取的学生水平高，你达不到它的标准，你拜校长作干爸爸也没用处，他也不能录取你；你考试分数及格达到它的标准，你不喜欢校长，他还是要录取你，要懂这个道理。所以，哪些人生到忉利天？他的德行达到这个水平，他就去往生。信不信上帝不太重要，一定要达到他的水平，这才是正理。佛法给你讲理，你懂得这个理，你就不会疑惑，知道应当怎样去。可见得他们的德行都是建立在孝敬的基础上。世尊讲《地藏菩萨本愿经》，为什么选择在忉利天宫开这个法会？连讲《大方广佛华严经》都没有离开菩提场，为什么不在菩提场讲《地藏经》？为什么不在祇树给孤独园讲《地藏经》，要到忉利天宫？诸位想想，到底是什么意思？天王提倡孝道，孝亲尊师。一个人孝亲尊师感动天神，天地鬼神见到你都对你致敬。所以佛讲《地藏经》选择在忉利天宫有他的道理。

　　第二是须夜摩天王，我们通常简称作夜摩天。这一层天离开地面，三十三天是在须弥山顶，没离开地面，夜摩天离开地面，依空而居。他代表二地，二地菩萨是「离垢地」，他离开地面，他住在空中，表离垢。持戒、布施比忉利天更要殊胜，这就是修因殊胜，当然果报就比他更好了。佛在经上讲，他有众妙乐，他享乐比忉利天要多、要殊胜。夜摩是梵语，也翻作「时分」，古德给我们解释叫「善时分」，我们很难看得出这个名词里面的含义，所以一定要细心体会什么叫善时分。用现代的话来说，他很会掌握时节因缘，那就叫善时分，也就是我们现在人讲他认识机会，自行化他的机缘成熟，他一定会掌握住，一定不会空过，这是善时分的意思，我们要从这些地方学习。一生如果能够把时间掌握得很好，不会虚度光阴，世出世法没有不成就的。我们仔细观察，古今中外凡是有大成就的人，都是非常善于运用时间，他一天的时间分配得很好，我们讲作息时间，一年的时间他也分配得很好，乃至于一生的时间，他的日子要怎么过法。这一生当中有童年、有少年、有青年、有壮年、有老年，你如何分配？你怎么样生活，有没有想到？你能够想到按照理想去做，这是善时分。

　　在中国古圣先贤教导我们，幼年培养德行的根基，这是教育。教育从什么时候教起？儒家教人从胎教。母亲怀孕的时候，就要教这个小孩，小孩还没出世怎么教法？母亲心要正、心要清净，行要正，一举一动都端庄，影响小孩的心理，这是真正爱护小孩。在佛法里面讲神识来投胎的时候，就会受母亲起心动念、举止动作的影响。出世之后，从小要教孝教敬，怎么教法？父母做样子给他看，小孩最容易模仿大人，学习大人的样子。你不给他一个好的榜样，将来希望他在社会上做个好人，那怎么可能？不可能的事情。做好榜样给谁看？给小孩看，教他，这时候他印象非常之深刻，从小印象种下去，所以一定要给他好的印象。现代社会儿童问题、青少年问题为什么这么多？古时候没听说，典籍里面很少记载，什么原因？古人懂得，家家户户都懂得，只是他做的程度不一样，都懂得。现在人不懂，小孩从小就没有能养成一个好的意识形态，就没有一个好的榜样，长大之后要把他的错误行为纠正，太难太难了！

　　今天在社会上，我们以好心待人、真诚心待人，帮助人，人家还要来骗你、来坑你、讹诈你，甚至陷害你，这个事情太多太多了，天天都能见得到，都能听得到。我们听了、看了不足以为奇怪，而认为这是现代社会正常的现象，什么原因？教育没有了，这是一个很可怕的现象。我们今天学佛，佛弟子要明白这个道理，要真正发心存菩萨心、行菩萨道，菩萨心是真诚、清净、慈悲心，菩萨道是给一切众生做好样子。这是在这一个时代，这个时节因缘，人与人之间争权夺利，为了争夺财产父子都上法庭，这在古时候是大笑话，哪有这种道理？兄弟上法庭从前没听说过，现在这个事情太平常。所以我们要给这些人做一个好样子，处处修忍让，我们在社会表现于人无争、于世无求。他们认为如果不争不求就活不下去，我们做个样子给他看看，不争不求也过得很自在，过得也不比他差多少。长时间这样做法，慢慢的他会省悟过来，他会觉察到，我们过得自在，至少他们烦恼多，我们烦恼少，他忧虑多，我们忧虑少，这就比他过得幸福，比他过得美满。夜摩天人虽然没有兜率天人那样的知足，他也不多求，他对于知足也非常喜欢，对于上一层天兜率天，他很羡慕；羡慕兜率天人的知足常乐，他在用功修学，也希望把他的境界向上提升。这些地方都是我们学习之处。

　　第三兜率陀天王。兜率是梵语，翻成中文叫喜足，欢喜、知足。他能够随顺佛菩萨的教诲，因为后身菩萨多半在这个地方建道场，后身就是后补佛。我们这个世间的兜率天，弥勒菩萨道场在那边，兜率内院是弥勒菩萨道场。佛在经上告诉我们，兜率天的一天是人间四百年，我们人间一百年，要以兜率天的时间来算，时差很大，六个小时；兜率天六个小时，我们人间一百年，你说有什么意思？人活一百年，在兜率天人看来是朝生暮死，寿命太短了，还有什么好争的！还不好好的活下去，还要去造罪业；天人看到，可怜可悯，寿命这么短，不老实。所以佛菩萨常常在那个地方讲经说法，教化众生。这一层天也是凡圣同居土，这是说菩萨在这个地方建道场。凡圣同居土在六道里有三处，我们这个世间是一处，有佛菩萨、阿罗汉、辟支佛在我们这世间建道场，我们肉眼看不到。兜率天也是如此，兜率内院，兜率天人知道弥勒菩萨在那边，内院在哪里找不到，有缘才能遇到，没有缘也遇不到。虽遇不到，弥勒菩萨常常化身到凡夫天里面来示现，跟我们这边情形很类似。另外一个凡圣同居土就是四禅天，四禅有五不还天，净居天是一些修行圣人在那个地方建道场。同样的道理，广果天人也见不到五不还天的天人，广果天人是凡夫，五不还天是圣人，但是他们都知道有佛菩萨、有圣人在他们同一个层次里面修行。

　　经上告诉我们，他们能够随顺法性，随顺佛菩萨教导的方法去修行，方便利生，无所染着，所以他表三地菩萨，三地是「发光地」。后身菩萨于此教化，皆勤念佛，这是清凉大师在注解里面为我们说的，说得很有道理，给我们说明念佛成佛。弥勒菩萨在兜率内院也念佛，我们在净土经里面看到，弥勒菩萨跟西方净土的关系非常密切，《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机，前半部是阿难尊者当机，后半部是弥勒菩萨，弥勒菩萨哪有不念阿弥陀佛的道理？如果我们想找弥勒菩萨，亲近他老人家，兜率内院不容易找到，连兜率天人都找不到，我们怎么会找到！可是有一个办法可以找到他，到极乐世界一定把他找到，他常到极乐世界去，我们讲一天总要去几次，所以在极乐世界很容易遇到他。找到他，让他带我们到内院里面去观光旅游，那就很方便，他给我们当导游，比什么都方便。

　　第四化乐天王，他代表四地菩萨，「常以变化，以悦自乐」。这一层天可以说相当自在，所有一切物质精神的受用不需要外求，能够随心所欲的变化，所以叫化乐天。佛在经上告诉我们，「心外无境，从心变故」，我们现在世间科学家念念追求这个境界，科技能不能达得到？非常困难。他们为什么这么容易做到？他是从心地上下功夫，正是证实了佛所讲的「一切法从心想生」，所以他的受用是变化所作。天人有德行，自己享受，绝不侵犯别人，叫善化。我们世间人烦恼习气很重，自己地位虽然很高，拥有很大的财富，看到别人也有，总想侵犯别人；天人他们绝不侵犯别人。表「焰慧地」，焰慧是第四地。菩萨是以教化众生为自乐，这是以四地菩萨来配化乐天。化乐天是自己变化，自己来受用，自己来享乐，四地菩萨是以教化众生为快乐之事，这也是自己变化的意思。

　　第五他化自在天，这是欲界的天顶，欲界最高的一层天，称为他化自在天。他的享受福报更大，不需要自己变化，只要心里动一念供养就送来。谁送来？化乐天，第五天会供养他。第五天变化供给他享受，显示他自在，这也显示「欲境难超，故曰难胜地」，五地菩萨叫「难胜地」，用他来表难胜地的菩萨。欲很难断，虽然到化乐天，五欲六尘享受的念头已经相当淡薄，但是还是有，还没有断掉。他化自在天就更淡薄，难胜就是比喻断欲非常困难。他们的享受是令他化乐，「他」就是化乐天，显自己自在，表菩萨教化众生令他得乐即是自乐，在表法里面跟天人他的德行受用有类似之处。五地菩萨度化一切众生，看到众生离苦得乐他欢喜，他就很快乐，而不是说自己离苦得乐感到快乐，他看到别人得乐自己也快乐。

　　下面是大梵天王，这是色界初禅。经典里面给我们讲，「离欲寂静」就叫做梵，这是解释这个字。佛在经上告诉我们，大梵天王身体是银白色，没有男女形，天人都非常之美，你看不出他是男是女，实际上没有男女的形状。「禅悦为食，寿命一劫」，这是初禅；二禅的寿命加一倍两劫，三禅的寿命又加一倍四劫，寿命逐渐往上增加，倍倍增加。「本修慈心，愍念众生。好请转轮，智照不染」。这是现前地的菩萨，六地叫「现前地」。菩萨慈悲心增上，悯念众生，喜爱善法。善法当中以佛法最为殊胜，古德常说「世间好语佛说尽」，这句话是真实话，意思是世间的好话佛说尽，所以菩萨喜欢请转法轮；也就是说，请佛、请菩萨们讲经说法，这是他的爱好。虽然常常来办这些活动，我们现在讲办活动，延请大德来讲经说法，利益一切众生，他能做到三轮体空，心地清净而不染着，这一点是我们应当学的。我们今天也有一些人，跟这个菩萨类似喜欢办活动，但是办活动都有分别执着、都有染着，这是比不上菩萨，他还是凡人，他不是菩萨。菩萨办这些活动目的在利益众生，所以他没有分别、没有执着，他也没有妄想，正是自行化他。

　　第七光音天王，这是二禅，表第七「远行地」，「自苦已无，常度他苦」，前面所讲的苦、空、无常。为什么叫远行？远离了，远离众苦，自苦没有了，他还看到众生苦，常常帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷来的。要帮助众生离苦，就要帮助众生破迷，所以菩萨「常以行网教光普化一切众生」。行是做出来给人看，做出一个榜样；网是行为太多，像网目一样。日常生活工作应酬、处事待人接物，要表现一个觉悟人的样子给众生看，叫身教；以自己的身行做榜样，还要为众生说法，普度一切众生。因为心净，心净当然身就清净，这一层的天人心地都很清净，说话的时候口里面都放光，所以叫光音天；我们前面跟诸位介绍过，这是一个说法。还有一个说法，光音天以上大家沟通意见，不需要用言语，用放光，以光来代替言语则称为光音天。在此地我们着重在表法，光明表智慧，你的言语充满了智慧，破除一切众生的疑惑；这个音就等于有光一样，破除人的迷惑。佛法里面常讲破迷开悟，破疑生信，这个言语都可以称之为光音。

　　第八遍净天王，佛在经上常讲，这是三禅，三禅天是三界六道里面最乐的一层天。他乐在哪里？「此天忧苦已无」，心没有忧虑，身没有苦，身心快乐，身心遍净，他是清净快乐，我们常讲法喜充满，真正法喜充满是三禅天人，他们是真正的法喜充满。这个法喜还是动摇他的心性，所以他还有风灾。大三灾风能够吹到三禅，什么原因？他欢喜还是个动的相，当然他动不像我们，我们没办法想象；我们的心动是动得很粗，幅度很大，他动很细，我们凡夫看不出他的动，但是他确实心还动，他动是心里面欢喜。就是因为这一点微微的振动，风灾免不掉，火灾、水灾他都没有，他有风灾。在叹德里面，我们看到经文上讲，「物我无二，佛加令忆本愿，广利众生，勤作利益」。他表八地菩萨，八地是「不动地」。不但是人我分别他没有，一切万物他也不分别了，在中国僧肇曾经说过，「天地与我同根，万物与我一体」，遍净天人到这个境界，那是说他们已经契入这个境界了。在这个境界里面，所以叫遍净，身心都清净，佛在这个地方说法提醒他，让他想到他过去的本愿，不能只图自己的享受，你还要去帮助众生。三界六道苦难的众生多，我们今天不仅看是人间苦，苦人多，畜生苦，饿鬼更苦，地狱苦极了！提醒他们不要把自己的本愿忘掉，要能够舍己为人，儒家所说的「安安而能迁」，就是这个意思。两个「安」就是你现在生活环境，心很安，身也很安，这就像遍净天人一样，你很自在、很幸福，天天在享福，身心安稳那是真正的福报。就像这边所讲的，心没有忧虑，身没有苦楚，你说这多自在！可是想到世间还有许许多多苦难的人，「迁」是什么意思？放弃自己身心安稳的享受，为苦难众生服务，这是菩萨行。世出世间圣人都是这样劝导我们，而佛陀真的以身作则，给我们做了一个最好的榜样。

　　释迦牟尼佛在世的时候，他在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，示现成佛，入佛的境界，身心安稳到极处了。在这个时候，如果没有人来启请他说法度生，他就入般涅盘。我们世间凡夫谁认识？谁去启请？没有人。这时候净居天，净居天人就是五不还天里面的修行人，他们看到了，看到释迦牟尼佛，在阎浮提洲菩提树下示现成道，他们赶紧下来，代表娑婆世界众生向释迦牟尼佛请法，「请转法轮」，「请佛住世」，释迦牟尼佛答应，所以以后才有讲经三百余会，说法四十九年。他们认识、他们明了，佛加持他，让他回忆到自己本愿；过去生中曾经发的愿，现在有这个能力，有这个条件，不能不兑现，你要不兑现，你这不叫打妄语？所以到你有能力、有条件的时候要兑现，没有能力、没有条件那是另当别论，正是所谓「心有余而力不足」；心就是愿，有愿条件不足，条件具足一定要帮助苦难的众生。这是佛陀加持。

　　第九广果天王。清凉大师在注解里面告诉我们，「于异生善果，此最广故」。佛法里面把一切众生分做两大类，一个是同生性，一个叫异生性。诸位如果读过《百法明门论》，在不相应行法里面有列这两法：同生性跟异生性，这是属于不相应行法。什么叫同生性？跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来用同样的心就叫同生，跟诸佛如来用的心不一样就叫异生，这是把一切众生区分为两大类。同生性是谁？法身大士，跟诸佛用的是同一个心，真心，佛用真心；圆教初住菩萨也用真心，破一品无明，证一分法身，法身就是真心。见一分真性，真性也是真心，禅宗里面讲明心见性，见性就是见到真心；见性的人就用真心，不再用妄心。妄心是什么？是八识五十一心所，通常我们讲心意识，异生就是用心意识，不是用真心。在异生众里面这一层天的福报最大，所以说「异生善果，此最广故」，称它作广果天，福报最大；三灾都避免，三灾不到，福报最大。

　　「以寂静法门为宫殿」，这是佛在经上说的；宫殿表慈悲、表覆育，表这个意思。换句话说，他是以寂静法门，自己安住在寂静法门之中，也以寂静法护佑一切众生。「因无出入息，故三灾八灾患不及」，三灾是水火风，八灾患前面跟诸位报告过。他为什么能够免除三灾八灾患？他出入息离了。出入息就是我们今天讲呼吸，他没有呼吸，没有呼吸形容他的定功深，很深的禅定，不需要用鼻根来呼吸。我们世间讲求延年益寿，这里头也有一个修行的方法叫龟息。大家知道龟的寿命很长，龟的呼吸非常之微细，人如果能学得像龟的呼吸，寿命会很长，非常微细，鼻孔里面几乎觉察不到他有出入息，这是说他定功之深，所以他能够免除一切灾患。

　　同时菩萨也能以一音说法，广果天王表九地菩萨，九地是「法师地」，离心意识，作大法师。凡是在这个阶层上都是称法师，十住里面九住是法师住，十行里面第九行是法师行，十回向里面第九回向、跟十地里面第九地都是表法师。我们知道「佛以一音而说法，众生随类各得解」，九地菩萨也有这个能力，他能以一音说法，众生能够随类得解。他这个能力是怎么得来的？佛在经上告诉我们，离心意识。于是我们在这个地方体会到，我们今天没有办法一音说法众生各解，我们是用心意识。心意识各个差别不相同，我们跟别人的心意识，也就是说你的想法看法、你的分别执着跟别人不一样，变成格格不入，麻烦在此地。离心意识之后，他用的是真心，用的是心性，性是相同的。我们用《楞严经》上的比喻来说，《楞严经》把我们的心性比作大海，把我们的心意识比作海上的水泡，一切众生都是水泡，我们自己也是水泡，水泡跟水泡就有界限，自然就产生妨碍。如果水泡破了变成大海，所有水泡都依大海而起，诸位想想看，你要是回归到自性，一切众生的心意识都能融通，就是这个道理，这是我们讲原理。十法界一切有情众生，种种不同根性、不同言语、不同思惟，只要一落到心性统统都融通，所以这在理论上能讲得通。

　　佛教给我们用的方法是「明心见性」，这个问题就解决了。法相宗里面跟我们讲「转八识成四智」，就是把心意识转变为四智菩提，四智菩提就是自性的起用，相宗讲「转识成智」。心性是智，八识是情，是有执着，情执。现在科技在研究，近代电脑相当进步，这些专家在研究如何能够将语言，用电脑自动变化成种种不同的言语，让大家都能够了解其意，这是现在在努力做的。为什么能做得成功？我们知道这里头有个原理，当然电脑能够做得到的总没有心性那么样的圆满，因为我们心性里有智有情，电脑毕竟是个机器，它没有智、它没有情，只能按照人设计的指令它去做、它去转变，怎么发展它还不是一个活的生命，我们一定要懂得。有些同修曾经问过我，现在科学家能够复制动物，复制羊、复制老鼠，现在还在研究怎么样复制人，他说复制品做出来跟活人完全一样，这是怎么回事情？一切有情众生都有神识，复制出来的果然他活了，他也有神识，神识从哪来？游魂太多太多，依附在这个身体上，是这么来的。

　　古往今来我们在笔记小说里面，曾经看到借尸还魂，他没有受胎狱之苦。复制的这些有情众生，也是这么个道理，如果没有神识附在复制品上，他是个死的，他不是活的；如果他是个活的，必然是有神识依附在其中。就跟我们一个人，或者一个动物一样，有情众生都是色心混合的现象，色是物质，心我们现在讲是精神，这两样东西混合的一个现象。我们看植物、矿物，它们只有色身，没有神识。虽无神识，佛在经上告诉我们，也有不少植物有鬼神依附在其中，并不以它为身体，以它为居住的房舍，像经上讲树神、山神、河神这一类；他依附这个境界做为他居住的房舍，我们称他为鬼神，他并不以它为身体。但是在动物，他是依附肉体做为他的身体。因此有些植物也有感情，道理在此地。并不是植物真的有感情，是依附居住在植物，像一棵树一样，他以树为他的家，他住在里面，于是我们就感觉得这个树好象有情识，能通人情。人喜欢它，爱它，树就长得特别茂盛，长得特别好；讨厌它，不喜欢它，树好象也就没有精神，也就垂头丧气，确实有这个现象，道理我们要懂得。由此可知，你用真心，真心能感动天地鬼神，能感动一切众生，所以说法自然他就懂得意思，这是作大法师的条件。这是到九地菩萨有这个境界。

　　末后大自在天王，这是表十地菩萨。梵名摩醯首罗，这是梵语，翻成中国的意思叫大自在天，在前面跟诸位介绍过。「于三千界，最自在故」，三千就是三千大千世界，在三千大千世界里面他们最自在。实际上这就是四禅五不还天，这是圣人所居，亦名净居，表法云地，他代表十地，叫「法云地」，法云地的菩萨。如德中，在叹德里面有这么两句话，「皆勤观察无相之法，所行平等」，我们在叹德当中看到这一句。由此可知，《般若经》里面讲无相，到这个地位他们才真的契入。在《金刚经》上讲四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个事实真相他们观察到，所以他们的心行平等，为什么？离四相就平等，只要有四相就不可能平等。

　　佛教给我们要想契入这个境界，最初方便我们现在从哪里下手？佛教给我们观察，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你应该常常这样观察。有为法就是世出世间一切法，我们用百法来解释有为法就很清楚。百法里分两个部分，一个是有为法，一个是无为法；有为法有九十四法，无为法有六法。九十四法又分为四大类，第一类「心法」，八个，叫八心王，叫八识。第二类「心所有法」，心所有，实际上讲，是心法所有的，是附属于心法；换句话说，我们现在人讲心理作用，心法是心理，心理作用就是心所有法，有五十一种。第三类「色法」，色法是物质，一共有十一种，这十一种就是五根、六尘；我们说六根，六根的意根是心法，意根不是色法，眼耳鼻舌身是色法，六尘是色声香味触法，这是属于色法；佛将所有一切物质归纳成十一个，十一个色法。另外还有一类叫「心不相应行法」，我们今天的说法，就是抽象的概念，它确实有这些事情，但是它不属于心，也不属于心所，也不属于色，可是它跟心、心所、色法也有关联，虽有关联它不属于任何一法，所以单独把它立一法叫心不相应行法；实在讲与心不相应，与心所不相应，与色不相应，有二十四类。这统统叫有为法，九十四种一展开就是万法，总不出这些类别。

　　佛告诉我们，全是梦幻泡影，没有一样是真的，相有性无、事有理无，它存在的时间如露如电。如露是比喻相续相，虽然存在，相续相存在时间并不长。以四禅天，以非想非非想天人的寿命来说，比起无限的时空，寿命还是非常短促，八万劫跟无量劫怎么能比？我们把这个概念稍微再缩短一点，八分钟跟无量分钟怎么比法？你才晓得存在时间之短。如电是讲真相，讲存在的真相，这个真相将来在《华严》十定品里面会详细说到，给我们讲「剎那际」，剎那际就等于生灭同时。佛教给我们「常作如是观」，你要常常像这样的观察，你就会开智慧，你才能了解宇宙人生的真相。他心行平等，平等是佛的境界。

　　「明此位无相智成，心色二习一时总尽」，这是讲法云地的菩萨，十地菩萨，他才真正契入无相，无相的智慧成就，他得到了。色心二习，习是习气，思想见解的习气是属于心，对于身体跟一切物质的习气是属于色，这两种习气都断了。「摄化境界，于前增胜」，教化众生比前面九地菩萨更要超胜。「身尘毛孔，如影相入」，几乎到如来果地上的境界；身是正报，尘是依报，这就是大小互容。经里面常讲「芥子纳须弥」，我们的毛孔比芥子还小，诸佛如来在一毛端上转大法轮，毛端没有放大，道场法会没有缩小，这个境界不可思议。实际上现代科技发达，我们能够体会，我们用一个小小的照相机，或者是望远镜，看到很大的大会场，我们在镜头上不是看得很清楚吗？大会场没有缩小，我们照相机镜头没有放大，它就进去了，完全都进去。你从这个比喻里面去推想，尽虚空遍法界事事物物，都是像灯光一样互相照映，无不交融；一毛端也是个镜头，尽虚空遍法界影像都照在里面。我们的眼根不灵光，诸佛跟法身大士他们十眼圆明，看得清清楚楚，都照在里头，而且照得很清楚。如来身上毛孔如是，我们毛孔难道就不行吗？一样。佛国土里一微尘能行，我们土地上一微尘不行吗？我们细细去思惟这个境界，所以如影相入。

　　「修真之者，须当如实而知，莫随化相」，这个话很重要，我们如果是真正修行的人，对于佛讲的这些事情，我们要细心去体会。不能体会，我们要深信不疑，我们境界达不到，我们妄想执着太粗，所以不能体会如来的境界，可是一定要相信。「三乘以此为净土」，大自在天就是五不还天，声闻、缘觉、权教菩萨把这个地方当作净土。「十地菩萨多应化其中作彼王」，其实净居天人没有王，王是什么？老师，是来教导他们，来带领他们，这里面没有统治，因为每个人心都清净平等。不但恶的念头没有，善的念头也没有，身心清净，所以称之为大自在天，王也是比喻清净的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十四卷）

　　请掀开经本五十一面第二行，大科第七段，称扬赞德分。

　　清凉大师解释本经都用十来表法，在第一品「世主妙严品」，他分为十个大段落，也是与《华严》以十来表圆满的意思相应。前面六大段是本经的证信序，诸位听经听得很多，都知道佛经的体例，经本展开前面可以看到六种成就，六种成就是证信。序分分为两个部分：第一部分是证信，第二部分是发起。从这一段以后总共有四段，都是属于本经的发起。这一段第七「称扬赞德」，这是称赞本师的功德。本师在《华严》是毗卢遮那如来，这个地方我们要留意，毗卢遮那是法身如来，就是我们自己真心本性的理体，哲学里面所讲宇宙万有之本体。赞本师之德实在就是显示我们自己的性德，如果不懂这层意思，经文念到你当然会感到乏味，你莫知所云。如果懂得这层意思，细细的揣摩经文，佛是教我们在这个地方明了自性有无量的功德，正如后面经文所说，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来智慧德相是什么？有哪些？在这一段称扬赞德里面就显示出来。

　　我们真心本性，跟毗卢遮那、跟十方诸佛无二无别。我想有不少同修曾经听说，佛门所谓「十方三世佛，共同一法身」，十方包括我们，三世更是包括我们；三世是过去、现在、未来。佛说「一切众生皆是未来佛」，而《无量寿经》上更有一句偈子，实实在在了不起，他说的是「一切皆成佛」。一切皆成佛这一句，跟《华严经》上所说「情与无情，同圆种智」，是一个意思，比《华严》这一句讲得还要圆满、还要彻底，这是真实语。我们平素只听到经上这么说，但是没有听过有人详细给我们解说，殊不知详细解说就在《华严经》上。《华严经》上，世尊讲经说法的技巧非常圆满，真正是达到善巧到极处，我们常常赞叹善巧方便，我们在前面「众海云集」那一大段，这一大段是《华严经》上的众成就，我们看过；它表法的义趣，在前面跟诸位详细说过了。这一段一开端，经文有三段。第一段是「总结威仪住」，第二段是「总显德行因缘」，第三段是「别明得法赞佛」。请看经文：

　　【尔时如来道场众海悉已云集。无边品类周匝遍满。形色部从各各差别。随所来方。亲近世尊。一心瞻仰。】

　　这一小段的经文里面包含三个意思，第一个是总结前面所说的「众海云集」，意思非常明显。我们要知道，「众海」很不平常，因为每一个族类、每一个社团，人数都是无量无边。这个意思，显示华严这一会以什么地方做道场？我想诸位一直听下来都应当体会得到，它是以尽虚空遍法界为一会道场，真正是横遍十方、竖穷三际。『无边品类』，无边是无量无边，品类就是种种类别，不仅仅是六道十法界，可以说虚空法界里面所有一切众生没有一个遗漏掉，圆圆满满的含摄在其中，『周匝遍满』。『形色部从』，形色不相同，不但是六道众生的形色不相同，就是以我们人道来讲，以肤色来说，有白种人、有黄种人、有黑种人，也是形色不同。我们肉眼能够见得到的畜生道，形色差别就更多；还有我们肉眼所看不到的诸天神众，我们的世间以及饿鬼道、地狱道里面也有神众，形色差别无量无边。「部从」是这些人随从他们的领导人，来参加这个法会。

　　这段经文，我们应该怎样学习？我在此地给诸位提示一点。古人所谓「不读华严，不知道佛家的富贵」，这话说得没错，但是不切实际。实际是我们读了《华严经》、听了《华严经》，真正有用处，对我们的生活真正有帮助，这才值得我们学习。所以说「不读华严，不能拓开心量」，你们想想，我这个说法如何？我们今天眼前的困难非常多，自古至今世间有多少聪明人，有多少有智慧的人，对世间问题束手无策，没有法子解决。人与人之间的矛盾，家与家之间的冲突，再扩大国家与国家利益的冲突，带给世间许许多多的灾难，所谓天灾人祸。我们要问：天灾人祸从哪里来？很少人能给我们说出满意的答案。满意的答案在《华严经》里面，这些灾难从哪里来？佛给我们讲：从愚痴来的。什么叫愚痴？不了解宇宙人生的真相，从这里来的。不明了「十方三世佛，共同一法身」，不了解「情与无情，同圆种智」，不明白这个道理、这个事实真相，所以起心动念都是为了自己的利益。

　　我们看看西洋的文化，我在美国十五年，美国人起心动念第一个观念：如何保护自己不受别人的侵犯。人人都为自己，于是两个人就有冲突，这两个人就有矛盾，这个结永远解不开。如果他要觉悟，我们是一家人，一家人总是自己人，想自己也能替别人着想，他这个家庭就和睦。如果各个人都为自己来着想，所以家不成家，你看现在社会，离婚率多高！甚至前几天报纸上登的，这外国的事情，早晨结婚，晚上离婚，你说成什么话！什么原因？两个人当中有矛盾、有冲突。佛在此地给我们说明真相，一定要把心量拓开，我们的心量本来是跟如来相同，「心包太虚，量周沙界」，这才是解决问题根本的办法。家与家的不和，顾虑到自己的利益；地区与地区彼此要保自己的利益，就会跟其他地区冲突，这里面就会产生矛盾；国家保护我自己国家的利益，决定与其余的邻国也发生冲突、也发生矛盾，这怎么能解决问题？所以地区与地区有冲突，国家与国家免不了战争，战争还是不能解决问题。

　　如果我们学了佛，接受佛的教导，我们明白了，我们今天考量，一切考量以全世界众生的利益做为我们考量的水平，世界上战争没有了，世界问题解决了。可是你要想想，问题有没有彻底解决？没有。为什么？这一个星球，地球是个星球，我们这个星球是一家人，大家认同，别的星球呢？我们不肯认同别的星球也是我们一家人，于是将来还有星际战争，这也是麻烦事情。所以佛法讲这个是彻底解决，「尽虚空遍法界是一个自己」，星际战争也没有了。诸佛如来，我们知道他们的教化区，最小都是一个大千世界，一尊佛的教化区，我们在佛经里面读过。有些佛的教化区很大，几个大千世界、十几个大千世界，为什么诸佛赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王？阿弥陀佛的教化区没有极限，跟毗卢遮那佛完全相同，是以尽虚空遍法界为他的教区，所以这里头一切的矛盾、冲突、隔阂完全消除了。

　　现代的社会，新的名词叫多元文化，「无边品类周匝遍满」，这不是多元文化吗？哪个地区多元文化能够跟华藏世界相比？哪一个团体的法会能够跟华严海会相比？他们如何能把多元文化，无量无边的品类，形色不同的族类，不同的文化，能够集合在一起？要知道我们生活在虚空法界，不是生活在一个星球上，不是生活在一个地区上，我们生活在虚空法界，虚空法界是我们圆满的依报。这里头说依报、说正报，诸位要记住，正报只是讲自己个人的身体，这是正报，个人身体之外统统是依报；其他一切人、一切有情众生是我们有情的依报，物质环境是我们无情的依报。换句话说，都是我们生活环境，生活环境里头有人、有物、有事，而生活环境是遍虚空法界，确确实实是十方三世。我们对于所有一切的族类、形色、部从，这里面的隔阂全部都消融，这样才能够互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这是一个大同的社会，这叫一真法界；一真法界就是究竟圆满的大同世界，一真没有离开十法界，不是十法界之外另外有一个一真，没有这个道理。

　　我们在这段经文里面，要体会到这个意思，要认真努力学习，把我们的心量打开，也就是恢复我们自性本有的心量，我们在《华严经》上真正得到受用。别人跟我有隔阂，别人歧视我，是他不了解事实真相，他不能包容我，我要包容他。为什么？我觉悟了，他还没觉悟；我明白了，他还没明白。彻底究竟的明了是佛陀，我们做佛陀的学生、做佛陀的弟子，那就是菩萨，我们才初发心的菩萨，初发心里面的初发心，总算是跟诸佛如来走一条路，一个方向、一个目标；我们才起步，他们已经到家了，我们才起步，方向没有错。所以学佛诸位要想功夫得力，我们就明了要恢复本有的心量；否则的话，你还是以小心量来对待一切众生，不但你的问题不能解决，你修学佛法也不会有进步。这是我们在这一段经文里面得到的启示，拓开心量是正确的、是应该的，一定要这样做法。

　　末后这一句，『随所来方，亲近世尊，一心瞻仰』，这是我们更要学，这是完全落实在生活当中。「随所来方」，这些人从东南西北、四维上下十方而来。意思说的是什么？说的是我们自己，我们跟大众相聚。譬如我们今天晚上讲经这一会，诸位同修不是从四面八方云集来到这个地方吗？来到这个地方干什么？「亲近世尊」。世尊虽然不住世，不住世是世尊的色身，世尊的法身没有生灭，法身就是真如本性，永远没有离开我们。我们今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身，见到这个形像如同见真佛一样，我们「一心瞻仰」，表达我们的敬意。然后我们要想想世尊教导我们的，《华严经》上、《圆觉经》上佛都说「一切众生本来成佛」，《无量寿经》上所说的「一切皆成佛」，这个话什么意思？就是教我们对世尊这种真诚的敬意，要落实在生活上尊敬一切众生，你要懂得佛这个意思。为什么？「一切皆成佛」，这是佛眼睛里面看到的，我们凡夫见不到，佛看到了；佛看到的是真相，我们看到是妄相。

　　为什么佛看到一切众生皆成佛，我们看不到？佛把这个事情告诉我们，佛说「相随心转」，我们是什么心？轮回心，轮回心看佛菩萨也是凡夫，所以一般人对佛菩萨一点恭敬心都没有。我们在许多地方见到，有人将佛菩萨的头，我们中国许许多多石窟里面的造像，他们佛像搬不回去，把佛的头、菩萨的头取回去，供在那边当艺术品欣赏。造罪业！佛讲的话没错，愚痴！我们造佛像、画佛像，诸位要晓得，不可以画半身像，画半身像不恭敬，有上身没有下身；造像、画像，画佛菩萨像要画全身的像，这是恭敬、完整、圆满。所以，在在处处教导我们修什么？修敬，诚敬，希望我们对佛菩萨这一分诚敬的心，能够用在日常生活当中，对人、对事、对物都要修诚敬，这正是普贤菩萨十大愿王，第一条教给我们「礼敬诸佛」，诸佛，诸位要晓得就是一切众生。佛为什么看到诸佛？佛是用佛心看，就是相随心转，境随心转。你的心是佛心，看一切万法都成佛，都是佛，而且是本来成佛；我们今天不是佛心，不是佛眼。可是你要晓得，佛心是我们的真心，佛眼是我们的真眼；我们今天轮回心，轮回心是妄心，不是真的。宗门里面所谓「本来面目」，轮回心不是本来面目，本来面目是如来果地上的面目。我们是妄心把这个境界转变，所以见不到一切众生本来成佛，道理在此地。

　　佛所说的话高明的地方，令人佩服的地方，不是说叫我们听他的、遵守他的，不是的。佛说出来之后，叫我们去证实，你要不相信，你可以自己证明。这就是信解行证，你自己可以证实，证实佛所讲的是事实真相，不是理想、不是推测。他所讲的是事实真相，事实真相是一切众生本来成佛，所以我们对于一切众生都要一心，一心是真心，用真心处事待人接物，我们用真诚心，不要怕别人用虚妄心来欺骗我们，不怕。你用真心，人家用妄心对你，你立刻就觉察他那个心是妄心，他不是真心。他有没有真心？有。真心在哪里？妄心的背后是真心，所以我们对他还是尊敬，我们不看他的妄心，我们看他后面真心，他很可爱，他很值得尊敬；所以我们瞻仰，瞻仰他的性德，眼前所造那是假的。佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，不要执着虚妄相，最好也不要分别虚妄相，我们真诚、清净、平等、觉就现前。所以在这段经文里，我们晓得应该怎样学习。下面一段「总显德行因缘」，这里面也分三小段，前面这一段「离障见净」。

　　【此诸众会。已离一切烦恼心垢及其余习。摧重障山。见佛无碍。】

　　这经文好。刚才说了，你要见到真实的境界，《般若经》上讲的「诸法实相」，你必须要离障。现在为什么见不到诸法实相？你有障碍，所以叫你离障，你就见到清净法界。『障』是烦恼障，『垢』是所知障，烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢，这是烦恼，所知就是我们一般讲的成见，某人成见很深，实在说是你错误的见解。这两种障把我们的心性障碍住，就好比眼睛，眼害了眼病，眼睛有病，现在医学里面讲白内障，眼有翳看东西看不清楚。佛用这个来做比喻，烦恼、所知这两种障碍，障碍了我们的见性，所以我们看这个世界看不清楚，看不到事实真相。你看错了，当然你的思想就错误，见解错误，你就会说错也会做错，怎么能解决问题？前面这段经文里面启示我们，尽虚空遍法界是一家、是自己，这样所有一切的障碍、冲突、误会全都消除了。宗门叫明心见性，净土叫理一心不乱，就是这么一桩事情。我们自己第一个大难关，执着这个身是我，有了「我」跟别人就对立，相宗里面说「四大烦恼常相随」。四大烦恼从哪来？从我见生起来，只要有「我」这个执着，四大烦恼就起来，这是烦恼障的根本。我们每天六根接触外面六尘境界，这里面产生见闻觉知，你要是分别这些东西、执着这些东西，就变成所知障。

　　所以说『一切』，一切里面讲的有俱生的二障、分别的二障。俱生二障不是这一生的，烦恼习气生生世世无量劫来，在阿赖耶里面熏习成强有力量的种子，这些种子天天在造业，造业哪有不受报的道理？所以佛在此地劝我们要离开，华严会上的这些人，参加法会的人都已经离障，他们已经离开了。他们见到世尊这个广大的法会，我们今天见不到是因为我们有障，他们能见到他们没有障。华严法会在哪里？尽虚空遍法界，尘说剎说，永远无间说，华严法会从来没有停止过。诸位不要以为释迦牟尼佛示现成佛，二七日中所说的《华严经》，二七日中向我们报告有这么一桩事，是这个意思。毗卢遮那佛给一切众生讲经说法，从来没有中断过，我们知道毗卢遮那佛不中断，阿弥陀佛又何尝中断过？不但阿弥陀佛没有中断，释迦牟尼佛又何尝中断过？诸位细细去体会这个意思，你能够体会得几分，你这一生受用无尽，你就得真实的受用。

　　『余习』，「习」是讲习气，二障的习气有粗有重，习气难除。佛在经里面，当年他的学生弟子当中，也都把这些事情表演出来给我们看。我们要知道他们是表演的，表演得很逼真，让我们在这里面体会什么叫习气，习气何以那样的难断？佛在经上讲「毕陵伽婆蹉尊者」，这是佛的弟子，毕陵伽婆蹉是梵语，翻成中国意思叫「余习」，就是此地「及其余习」，就余习这两个字。《法华经》里说过，他过去曾经五百世为婆罗门。我们知道古印度阶级观念很深，婆罗门这个阶级是社会上最高的阶级，剎帝利还其次，剎帝利是王族，他比王族还要高，这一类是修行人，用现代话来讲是有学问、有德行的人。印度古时候，尊崇道德、尊崇学问跟中国人一样。所以在中国，你看看自古以来，我们对孔子、对孟子、对老子、对庄子，他们在人们心目当中受到尊重敬仰远远超过帝王，印度人对婆罗门的尊敬亦复如是。这一位尊者，毕陵尊者有修养、有德行，他五百世都转生在婆罗门当中，不容易；换句话说，生生世世持戒都能达到一定的水平，你才能够保住人身，才能够得富贵。因为时间太长了，于是养成一种习气，在《大智度论》里面有这么一段故事：毕陵长老常常患眼睛的毛病，也就是眼睛不太好，看东西看不很清楚，常常到外面乞食，要渡过恒河；恒河当然有很浅的地方。他渡恒河的时候，他在恒河水旁边弹指叫恒河的龙王（我们中国人称龙王），叫恒河的水神，叫她：小婢，你暂时把水停下来不要流，让我过去。恒河的水神，我们中国叫龙王，常常受毕陵长者的气，看到她叫她小婢，婢女是家里佣人，恒河的河神是女性的，所以叫她做小婢。有一天恒河神遇到世尊，向世尊告状：你徒弟常常骂我，叫我小婢，骂我。佛就叫着毕陵长者：你要向恒河神忏悔，致歉。于是毕陵长者就到恒河神面前合掌给她问讯，他说：「小婢，你原谅我，你不要瞋恨，我现在向你忏悔。」还是叫她小婢。世尊就讲这是余习并不是恶意，他是一个富贵人家，家里佣人用惯，所以常常这种口气，并没有恶意，也不是骂你，是他一个习气，说明这么一桩事情。他这个动作就引起同学们大笑起来，说明习气很不容易改。

　　还有一桩事情，这是说到迦叶尊者，这些掌故我们也得要晓得。迦叶是定功很深的人，在同学当中禅定的功夫没有人能跟他相比，所以禅宗是他承传下来，他是禅宗初祖。传说里面说，香山大树紧那罗王弹琴，音色弹得非常之好，禅定功夫第一的迦叶听到这个琴声，不知不觉跟着它的节拍跳起舞来，「迦叶不安」。这什么原因？都是习气，无量劫来喜欢音乐、喜欢跳舞，听到这个音乐，不知不觉他就起舞，说明习气难改。佛的弟子当中，实在讲每个人都有习气，习气都不一样。这种示现告诉我们有这么一桩事情，但是也并不是非常严重，当然障道，只要我们有警觉性，虽障道也不会产生重大的障碍，尤其是修学念佛法门。所以这个经到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这个用意很深很深。如果不是修念佛法门，这些习气决定障碍你明心见性，但是不会障碍你往生，为什么？往生净土只要伏烦恼，不要断习气，只要把烦恼伏住就行了；烦恼只要不起现行，没有不能往生的。

　　但是华严会上这些人，他们已离一切烦恼，烦恼障、所知障都破了，习气也逐渐消融，所以说『摧重障山』，重障就是讲烦恼、所知，我们一定要重视。每一位同修都希望我们将来往生自己有把握，能够预知时至，能够不生病，自在往生，最好想什么时候走就什么时候走，佛都来迎接。能不能做到？能。我们看看《净土圣贤录》、看看《往生传》，以往的人做到不少，眼前我们听到念佛往生、看到念佛往生的人也不少。都是真实的事情，让我们亲眼所见，亲耳所闻。为什么他们能做到，我们做不到？原因何在？他们把烦恼断了，所以他做到；我们烦恼习气没断，所以做不到。虽然念佛，问你往生有没有把握？没把握。如果我们不在这个地方反省，不在这个地方用功夫，恐怕这一生要错过。错过了这一生，下一次再遇到这个机会，难！不晓得要到哪一生、哪一劫。绝不是说来生再得人身又会遇到，没那么好事，很不容易遇到。开经偈上所说的话是真话，「百千万劫难遭遇」，你这一生机会错过，你要再等到百千万劫，你才再遇到一次，你才晓得这个事情好难。

　　诸佛菩萨慈悲、殷勤恳切劝导我们，不要把这个机会错过，一定要断烦恼。要断烦恼，要改变我们的观念，我们平常一般错误的观念，天天念什么？念自己，念自私自利，念利己损人，他念这个；念贪瞋痴慢，念是非人我，你观念里是这些东西，这叫造业！这种念头起来是意业造业。意造业，口就造业，身就跟着造业，所以虽然念佛、虽然学佛，这一生当中不能成就，还是要搞六道轮回。要知道我们的病根在哪里！怎么办？佛叫我们把念头转过来，经上常常讲「六念」，这是佛提示我们、教给我们，「念佛、念法、念僧」这是念三宝，三宝要知道从形相上的三宝能够融会到自性三宝。自性三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面跟我们讲，「觉正净」这是自性三宝；觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，那就是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。清净平等觉也是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。《无量寿经》讲的是什么？这部经里面就是讲三宝、三学。佛教给我们念佛、念法、念僧，你要懂得怎么念法；念觉正净，念清净平等觉，你就没有念错了。

　　除这三条之外，佛教给我们「念天」，念天念什么？天代表十善业道，生天都是修十善业道，教我们念天就是念十善。色界天除十善、禅定之外，还要修慈悲喜舍四无量心，所以念天的意思就是教我们念十善、四无量心，你常常念这个。再下面教给我们「念戒」，念戒的意思就是守法、守规矩。最后一条教给我们「念施」，施是布施，布施的意思教我们身心世界一切放下，布施是放下，这些虚幻不实的东西不要放在心上，恢复心地清净平等觉。六念，要把观念转变过来，这个「重障山」你才能够把它摧毁。这桩事情佛只能告诉我们，把这个道理、事相、缘由给我们说明白，解决这个问题还是要靠自己，佛菩萨帮不上忙。佛能够帮助我们的，诸位要晓得是开示，佛只能做到这里，悟入要靠自己，佛不能帮我们悟，不能帮我们入，入就是证；悟入是我们自己的事情，一定要懂得。佛对我们的加持就是开示，为我们讲清楚，为我们表演出来，做给我们看。我们看了、听了要觉悟，要改习气、要改毛病，这样子『见佛无碍』，你才见到毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是清净法身。你能见到法身，报身、应化身当然都见到，哪里有障碍？再看底下这段经文：

　　【如是皆以毗卢遮那如来往昔之时。于劫海中修菩萨行。以四摄事而曾摄受。一一佛所种善根时。皆已善摄。种种方便教化成熟。令其安立一切智道。】

　　这一段是讲与会这些大众，他们自己本身具备的条件是断烦恼，这才能见佛。我们不断烦恼，天天面对着佛像，也没有见到真佛，一定要断烦恼你才能见到真佛，因真。这一段讲缘殊胜，『如是皆以』，「如是」是指与会这些大众。换句话说，你六根接触佛法能够生欢喜心，你能够懂得，你能够体会，你与佛有缘；这个缘是过去生中所结的，就像《弥陀经》上所讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。每一个念佛往生的同修，过去生中无量劫来，都跟阿弥陀佛、都跟净土的经论结了殊胜的法缘，这一生当中成就了。也许要问：何以在这一生成就？为什么过去遇到的时候没成就？这个道理要懂得，过去遇到的时候，你的烦恼习气没有放下，所以没成就；这一生当中遇到，你如果不能将烦恼习气放下，你这一生还不能成就，再等下一次，只好如此，事实也是如此。明白这个道理，我们这一生当中要下一个狠心、下一个决心，放下！放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下一切的成见，一心念佛，这才能往生。《无量寿经》给我们讲，往生必须具备的条件八个字，「发菩提心，一向专念」。什么叫发菩提心？我前面讲的那就是菩提心，心量拓开，尽虚空遍法界是自己，「心包太虚，量周沙界」是菩提心；对人、对事、对物再不要用小心眼，你心量拓开，念佛决定得生净土。

　　这些都是『毗卢遮那如来往昔之时，于劫海中』，劫海是讲时间之长，过去生中无量劫以来。毗卢遮那佛，『修菩萨行，以四摄事而曾摄受』。毗卢遮那佛跟他们结了缘，诸位要知道，跟他们结了缘，今天我们在此地读《华严经》，也跟我们结了缘，我们法喜充满。「四摄」，这是佛在行菩萨行的时候，接引众生的方便。第一个是「布施」，布施是结缘，你要不肯布施，你跟众生没有缘，结缘重要；你明白这个道理，你就有智慧，第一个跟众生结缘。第二个是「爱语」，爱语就是接引众生目的，我们接引众生目的是什么？爱语就是关怀他、爱护他、照顾他，爱语是这个意思。爱语不是说些好听的话，甜言蜜语，那你就搞错了。爱护他的话，骂他，呵斥他，教训他，都是爱语；不见得爱语都是好听的话，有些话很难听。父母教训儿女，呵斥骂他是爱他，别的小孩犯错，他为什么不去骂他？你犯错，你的父母为什么骂你？父母爱你，那叫爱语。学生有过错，老师呵斥是爱护他，不是他的学生，他才不管他。一定要懂这个道理，爱语的意义要明了。

　　第三个是「利行」，行是我们的造作，所有一切的造作决定是利益众生，这是真正将众生安立在善处。诸位要以智慧、以理性细心去观察，释迦牟尼佛一生在世的时候，他的生活、他的行为表现的是什么，我们能体会到吗？他那种生活的方式，是帮助一切众生安立在至善之处。我们中国圣人曾经讲「止于至善」，可是止于至善具体的方式，止于至善的落实，没有详细给我们说出来。虽没有明说，佛菩萨、大圣大贤做出来给我们看，我们有没有能够看出来？有没有能够体会到？释迦牟尼佛所示现，真的只是一句话，他做到了，「身心世界一切放下」。你看看他的生活，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他过得多自在、多幸福、多美满！心里面没有忧虑，没有牵挂，没有分别，没有执着，心自在；身没有负担，没有压力，身自在；身心自在这叫大自在，真正的幸福美满。反过来看看我们自己，我们自己的生活状况，心有忧虑，每天患得患失；身体有压力、有负担，生活在忧虑、恐怖之中，前途一片黑暗，哪来的幸福？自己这一生为什么活的？不知道，真正叫醉生梦死，这一生糊里糊涂过了，你说多可惜！

　　学佛，实在讲是学个明白人。佛做出榜样给我们看，我们还能不觉悟吗？至少我们看到佛这个样子，要能体会到知足常乐。我们在这个世间，很多人遇到我都跟我诉苦。有一次我记得在台北坐计程车，计程车司机跟我诉苦，日子难过。我问他：你一个月收入有多少？你养家活口够不够？他说：够了，能过得下去。我说：能过得下去，你就很快乐了，你为什么还苦？家里太太小孩，看到市场上新的产品，这个也想要，那个也想要，又想隔壁邻居过得比我好，我们至少要赶上他。俗话讲「人比人，气死人」，什么原因？不知足，我就告诉他：你的苦是从这里来的。假如你知足，你不就快乐了吗？我举个例子：你家里买个电冰箱，电冰箱好好的保养至少可以用十年，没错！你做一件衣服，这件衣服至少也能穿个十年，没错！为什么天天去做新衣服？月月做新衣服？你赚的钱不就浪费掉吗？不要追求时髦，追求时髦观念错误，你的日子就过得很苦。我这说了，他听懂了，他想想是有道理。我说：更进一步告诉你，你工作一年，你可不可以休息一年？他想想：可以，我一年赚的钱，我两年还花不完。你可以放假放一年，日子好过，钱不难赚，你想通你不就快乐了吗？想不通天天跟人家比，那你就要命，你就死定了。你的死、你的活就在一念之间，一念觉悟你就活过来，一念迷惑你就死定了。

　　所以看看佛陀的示现，我们就得到一个很大的启示「知足常乐」，我们生活所需的够了，不要再多求。如果命里还有多余的，让大家享受，那你真正叫种福，你的福永远享不尽，所以不要积财，要积德，这个重要；佛教给我们念施，常常念布施，积功累德。你只要有福报，再大的灾难你不会受苦头，不会吃苦头，为什么？你有福。没得吃的时候，自然有人送东西给你吃，没得穿，自然有人送衣服给你穿，为什么？别人没得吃的时候你帮助他，别人没得穿的时候你也照顾人，你照顾别人是因，你将来得到的是果报。所以钱存在哪里最可靠，不会贬值、不会丢掉？存在一切众生身上。银行靠不住会倒闭，新加坡政府不错，制度很好，没有听说银行倒闭，美国的银行常常倒闭。我在美国达拉斯开了一个户头，银行就倒闭三次，非常不保险。所以要知道，佛在经上常常给我们讲，「财为五家共有」，不要以为现在你有财富、你有财产，假的，不过是在你面前给你看看而已，你能不能得到享受？没有。

　　现在人自己要老实想想，你说你有多少多少财产，其实身上一张钞票也没有。财产是什么？银行给你寄来那个数目字，看看是数字，你说假到哪里去了！不但金银财宝没有摆在那里，那到底还有一样东西，钞票是纸，连那张纸都没有看到，只是通知单写上阿拉伯字，那就是财产；过几天货币贬值，那个字没有了。你要是想通，有，你没有得到，丢了，你也没有失掉，想通了就自在，何必为这些东西操心？这个我们讲得很多。财富从你面前流过的时候，好好的运用，好好的支配，拿去帮助一切苦难众生，帮助那些极需要的众生，你就真正做了好事。所以你有财富是福报，你会用财富是智慧，你有福报没有智慧，你的福报会变成祸害。老子曾经说过「福兮祸之所伏」，这个话讲得很有道理，你有福没有智慧，不能善于运用你的福报，后来就变成灾难，这个事情我们从历史、从现实的社会冷静去观察，太多太多了。所以要懂得布施，知道怎样修真正的福报，永远享受不尽的福报，你要有智慧，要认识福田，要会种福。诸佛菩萨的行持，他们一生生活行为是我们的榜样，我们决定不能粗心大意看过，细心去观察、去留意，好好的学习。而且修福要赶快修，不能等待，再等待几天你的福报也就完了、过去了，你的好运走完，那时候想修福没有力量，所以一定要抓住机缘，认识机缘，掌握机缘，你就成功了。世间人所谓建功立业，佛门里面讲积功累德，这是佛的利行。

　　最后一个「同事」，同事摄是高度的智慧，帮助一切众生断除一切疑虑，下定坚定的决心。佛菩萨接触大众都有这四个意思，我们要学。我们每天从早到晚接触很多人，有没有起过这个念头？不但是你没有起过这个念头，所以你没有法缘，不但没有法缘，人缘都没有。从早到晚所遇到的一些人都是冤家对头，你看他不顺眼，他也看你不顺眼，什么原因？你不懂得怎么用心，不懂得怎么做人。四摄法就是如何用心，如何待人处事接物。所以佛法的好处，学了马上就有用处。大家不要以为佛的四摄法是接引众生，你把四摄法的意思看得太窄小了，劝人学佛的；实在讲，四摄法是我们结人缘、结法缘的方法。佛法里面讲求法缘，世间法里面讲人缘好，人缘好你就得到许许多多人的帮助，不论你做什么事业，帮助你的人多了，你怎么会不成功？所以要结人缘。佛度众生要跟众生结法缘，结人缘、结法缘都是这四个方法、这四个原则。你要肯布施，跟人家结恩惠，你要真正爱护他，你自己一生生活所作所为对他都有真实的利益，他怎么不敬你，怎么不爱你，你想做什么事情，他怎么会不协助你！

　　事实摆在我们面前，我们这个地方共同来学习经教，正是如来的三转法轮：示转、劝转、还有作证转。现在全世界经济状况都不好，危机重重，说不定将来会有一天经济总崩溃。在这样艰难环境当中，李木源居士率同你们诸位同修，发心建弥陀村、办佛学院，要相当的资金。筹募这么顺利，别人看到都非常惊讶，什么原因？这么多年来结法缘、结人缘结得好，再艰难、再困苦，你只要一号召，大家都热心帮助，就这么个道理。然后你才晓得，四摄法对于我们做人、生活是多么重要。我们要养成一个布施的心，时时刻刻、在在处处总有一点小礼物送人，出门身上总带一点东西，随时遇到了都给人结缘，都修布施波罗蜜。跟人家说话一定是劝善规过，劝人断一切恶、修一切善，以种种方便、种种善巧，自己做出样子给人看；你劝勉别人的，自己是真做到。不是劝别人，自己不肯做，那叫口是心非，别人不能相信，一定要自己做到。「同事」，今天我们生活打成一片，生活在一起，学习在一起，帮助社会、帮助一切众生，我们统统都集合在一起，这是属于同事。所以四摄不能够轻易看过。这是说明佛在往昔行菩萨道的时候，跟我们结的有这些缘。

　　下面说『一一佛所种善根时，皆已善摄』，可见得过去生中这个时间很长很长，不是一尊佛，一一佛所种善根时。这也正是世尊在《无量寿经》上跟我们讲的一段故事，「阿阇王子与五百大长者」，佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛。一个亿，佛在经上讲，古印度人讲亿有三种：十万叫亿，千万也叫亿，万万也叫亿。不像我们中国，我们中国是万万叫亿，古印度十万也叫亿。我们就不多算，就算它十万，一个亿是十万，四百亿，那个数字也非常可观，你才知道时间之长。在一一佛所种善根时，都曾经遇到毗卢遮那如来，他因地行菩萨道的时候。我们接受菩萨『种种方便，教化成熟』，这个善根多深厚，关系多么密切。也许我们读了这个经文，对与会的这些菩萨众们非常羡慕、非常向往，他们的运气好，生生世世都遇到诸佛如来，我们运气不好，从来没有遇到一个。这个想法是错的，不是正确的，我们生生世世跟他们没有两样，都遇到；再跟诸位说得清楚一点，你们诸位同修天天遇到，时时刻刻遇到，从来没有中断过。你说哪个是？可惜你不认识，你要认识的话就行了，现在是你遇到了不认识。希望这一部《华严经》读完之后，你就会认识，不要等读完，读一半、读三分之一你就应该认识，那这个经就没有白讲。你就认识哪些是诸佛菩萨，在我们周围环绕真正护念，慈悲到极处；他的确是善摄，的确是种种方便教化成熟。

　　末后『令其安立一切智道』，一切智道就是佛法里面讲的一切智、道种智、一切种智，是诸佛菩萨寻求的智慧。「道」当作因讲，我们要修智慧之因，然后才能成就智慧殊胜的果报，这就是诸佛菩萨对我们真正的恩德，他把我们安立在一切智道；一切智道就是菩萨道。这个说法怕大家还搞不清楚，还有疑惑，我们再讲得白一点，把你安立在觉悟之道，帮助你安立在一个明白人之道。诸佛菩萨就是个觉悟的人，是个明白人；换句话说，你不明白、不觉悟是糊涂人。也就是将我们这个糊涂人，转变成一个觉悟的人，就是这个意思。所以经文要细细的看，细细的去体会，我们一定要把它变成自己实际的生活，学了才有用处。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十五卷）

　　请掀开经本，第五十二面第五行：

　　【种无量善获众大福。悉已入于方便愿海。所行之行具足清净。于出离道已能善出。常见于佛分明照了。以胜解力入于如来功德大海。得于诸佛解脱之门游戏神通。】

　　这一段是讲「德行圆备」。经文里面第一先给我们说明他的因殊胜，这是第一句，第二是讲入果海，得果用，我们先看前面两句，总共有五句经文。『种无量善』是因，『获众大福』是果，此地经文都是赞叹毗卢遮那如来从修因到证果种种殊胜的功德。佛如是，菩萨亦如是，我们修行也不能够例外。与会这些法身大士，在开经的时候就曾经跟诸位报告过，凡是参加华严海会的这些大众，无论他在什么时候，无论他在什么处所，他现在是什么样的身分，那都是示现的，是法身大士随类化身、应机度化；菩萨能现无量的分身，应化在十法界里面，这才是「种无量善」。这一句我们要留意，最重要的是「善」，善的标准是什么，我们要知道。这个字的标准很多，我们随顺佛的教诲，这里面区别就很大，小乘有小乘人的善，大乘有大乘善的标准；显教有显教的标准，密教有密教的标准；乃至藏通别圆四教的标准不相同，贤首家所讲的五教「小始终顿圆」，标准也是各个不相同。乃至世间法，古人跟现代人所立善的标准不一样，古今不相同，中国人的标准跟外国人的标准又不一样。我们要如何适从？还是古人教导我们「入境随俗」，这话很有道理。某一个地区有某一个地区他们的文化、他们的标准、他们的风俗习惯、他们的礼仪，各个地区、各个时代都不尽相同。佛教给我们，可以说超越时空，这是佛定的规矩，好！超越时间、超越空间，无论在哪个时代，无论在哪个地区都能符合他的标准，这个标准就是「五戒十善」。诸位细细想想五戒十善，无论放在哪个地区，无论放在什么时代，大家都会觉得这个说法是好的，这个说法是善的，这是「善」的最低水平。

　　此地的标准当然跟这个不一样，虽不一样，还是从最低标准学起。这个地方赞德，这是法身大士，法身大士的善是究竟圆满的大善，所以他获得的是「众大福」。「众」怎么说？因为前面他讲「无量」，无量是多，所以他得的福也多；因为他的善大，他得的福也大。大、小在此地，我们一定要明了。佛在大乘经里面常常教诲我们，心量大，虽修小福也获大福报；如果心量小，虽做大福，他还是受小福报的果，可见得一切法确确实实从心想生。菩萨修的福大，他心量大！这些人即使是圆初住的菩萨，初住的菩萨是发心住，换句话说，菩提心初发，初发就了不起。诸位细细看一看马鸣菩萨的《大乘起信论》，大乘「起信」就是刚刚开始，刚刚开始就是初发心，就是发心住，你看看那个功德。诸位《起信论》有很多人没有念过，《金刚经》念过，《金刚经》是什么境界？给诸位说，圆教初住菩萨的境界，也就是说大乘最低的水平。你再看《楞严经》，《楞严经》里面讲「二十五圆通」，也都是发心住，初发心的菩萨。《楞严经》上，诸位同修大家都赞叹的「观世音菩萨耳根圆通章」，楞严会上观世音菩萨是什么地位？圆教初住地位。《华严经》里面，善财童子也参访观世音菩萨，观世音菩萨什么地位？第七回向地位。哪一个法会，菩萨所示现的身分就不一样。《法华经》里面的「普门品」，那是等觉菩萨的地位。这是说明「善」的标准，法身大士的标准，他福大。我们虽然是凡夫，希望你发大心；这部经开头的时候，我们在清凉注解里面读到，《华严》当机是四十一位法身大士；我们是凡夫，一品烦恼都没有断，怎么能读这部经？如何有能力来说听？清凉大师说得好，除法身大士之外，还有一类的人可以当机，什么人？「大心凡夫」。我们听了这句话感觉得很安慰，我们是凡夫，只要发大心，华严会上也能占一角，纵然不能做正科班的学生，也可以做旁听生。由此可知，大心一定要发，我们在前面这一卷经文读下来之后，才知道发大心重要，发大心是《华严》当机，我们在《华严经》确确实实能得真实利益。

　　这个地方无量善应当怎么学法？起心动念要想到利益尽虚空遍法界一切众生，这是修善。断恶，不但在行为上，我们不可以做损害一切众生的事，损害一切众生的念头都不能够生。你能把这个原则明白，能够坚持遵守，依教奉行，你在日常生活当中点点滴滴都是在种无量善。「无量善」里面有两个说法，不说出来你不能够觉察到。我没有做好事，哪里种善根？起心动念，点点滴滴，你所造作的都如理如法，都遵守佛陀的教诲而没有违背，这样做，给一切众生做榜样。没人看见？没人看见，有鬼神看见。给一切众生做榜样，除了人之外，众生多的是！我们这个道场诸位能够看得到，是我们在座的这些人，看不到的这个道场里面有菩萨众、有声闻缘觉、有龙天善神，也有鬼神在这里听经，在这里闻法，我们肉眼没看见；不可以说我肉眼没看见、耳没有听到就没人，你就错了。所以二六时中，无论在什么时候，无论在什么处所，我们依教奉行，做给一切众生看，给一切众生做好榜样，你这不是种无量善吗？这真正是如夫子所言的「有教无类」，有缘的众生来向你请教，你给他讲解，这是语善；有时候我们看到他能接受，但是他不会问，我们也可以无问自说，做一切众生不请之友，这都是佛在经上教导我们的。由此可知，一切时、一切处，我们有一个善心，与人为善的心，非常非常重要。善心的目的在哪里？帮助一切众生开悟，这是第一大善；我们念念要有这个心，要有这个行为。如果有缘，缘要成熟，帮助众生建道场、树法幢、度众生，善就更大了。

　　今天的法幢一定不能离开现代的高科技，法幢是这样建立的，不同于古代。古代讲建法幢，就是建寺院、建道场，为的是帮助那一方人闻法熏修。现代科学技术发达，不必建道场，现代我们建网路就可以，网路同时能够传遍全世界，我们可以跟全世界的人面对面的讨论佛法，面对面的解释疑难。现在许多公司，跨国的这些大公司开会都利用电视，利用网路传播。会议室里面坐着一个人，面对着大萤幕，世界各个地方的分部，在萤幕里面统统看见、统统展现，就如同面对面在谈话讨论一样。今天我们建法幢要懂得这个方法，我们现在利用科学技术还不算完备，现在只有把讲经的现场用网路传播出去，其他地区在网路上听经的场面我们没有看见。可不可以做到？可以做到。如果我们讲堂四周围装几十个电视机，接收其他各个地区他们的网站，我们同时看到他们在那里听经，他们听经的反应不都看到了吗？今天中午美国德州打电话给我，他们那边看我们的网路，画面、音声都很清楚，这是地球的那一边，差不多正好一百八十度，我们时差十三个小时。我们跟纽约的时差十二个小时，我们白天十二点，他们晚上十二点，清清楚楚。今天建法幢是这种方式。道场需不需要建立？建道场就是两个目的：一个是大家在一起共修，像我们现在建弥陀村、建念佛堂；另外一个就是培养弘法人才，现在筹办佛学院，这是必要的。至于弘法利生，帮助别人破迷开悟、离苦得乐，一定要用高科技同时传播。时代不一样，我们的做法也不一样，这样你就获众大福，很多很多的大福报。这是第一句。

　　第二句『悉已入于方便愿海』。愿，一般讲四弘誓愿，阿弥陀佛四十八愿，每一尊菩萨、每一尊佛在因地里面都发了许多愿。无论他发愿多寡，归纳起来不外四弘，所以四弘誓愿可以说是尽虚空遍法界一切菩萨在因地所发的愿，把它归纳归纳不外乎这四种。这四种愿无量的深广，所以用「海」来比喻，与会的这些菩萨，他们都已经「入方便愿海」；换句话说，这些大愿他们都做到；入就是做到。我们虽然发，没有入；四弘誓愿常常念，一条都没做到，这是没入。他们都入了，由此可知，这些人是法身大士。清凉大师在《疏钞》里面给我们解释，第一句是七地菩萨，第二句是八地菩萨，第三句是十地菩萨，他讲得太高了，我们不能得到受用。清凉提供我们做参考，我们要想出如何落实到我们现实生活当中，对我们现前生活修行有帮助，这个经我们才欢喜，我们才用得上。如果都是讲到七地、八地、九地，太玄了，是很好听，我们没用处，不能得力。所以清凉的注疏我们可以参考，我没有照他的说法来讲。

　　愿发了之后，一定是以行践愿，我们不能忘记。行是行持，思想、言语、行为一定要跟愿相应，最重要的是要跟第一愿相应。其实四弘誓愿就是一条，「众生无边誓愿度」，就是这一条，这一愿就跟十方三世一切诸佛如来的本愿圆满相应，哪一尊佛、哪一尊菩萨不是发愿度尽众生？我们也发这个愿了。因为你要满这一愿，所以才有后面三愿。你不断烦恼，你度自己都度不了，你还能度人吗？你那个愿是空愿，永远不能兑现。为了要度一切众生，先要度自己。先度自己是下面三愿，你要断烦恼，断烦恼成就自己的德行，这是真正修行，超越六道十法界；你不断烦恼，不能超越。然后才学法门，你只有道德，如果你没有学问，你度不了众生；你还要有学问，你要有丰富的知识，你才能应付无量无边种类的众生；所以你要成就圆满的智慧，要成就无碍的辩才，你就要「法门无量誓愿学」。你有这两个本事，你才能够实践你的大愿。这两种能力都具足，如果要不能够达到最高的水平，你那一愿就不能圆满。怎么不能圆满？你只能度比你低的众生。譬如你是初地菩萨，你只能度十回向以下的菩萨，初地菩萨跟你是平等，你度不了他，二地比你高你也没办法。所以后头一愿，「佛道无上誓愿成」，你要成佛才行，你成佛度众生才能度圆满。为什么？等觉菩萨你也能度他。众生无边，上至等觉，下至阿鼻地狱，这是众生无边，所以你要不能够圆成佛道，你这一个愿怎么能够圆满？由此可知，四弘誓愿只有第一条真的是愿望，后面三条是如何能达到这个愿望，是你必须要遵守、要修学的。

　　由此可知，我们今天是不是真有这个愿？自己细心去想想，好好的反省反省、检点检点。不能说没有愿，没有愿，天天在佛面前发愿；也不能说你有愿，为什么？虽然天天发愿，根本就没有兑现。那要怎样才是真的有愿？真有行，「以行践愿，愿以导行」，愿在引导你修行，修行满你的大愿，行愿相资，相辅相成，你这个愿是真的。这些与会的菩萨大众们他们的愿真实，为什么？「悉已入于方便愿海」；方便是从度众生上讲，他们展示的善巧方便，已经契入了。这些人是法身大士，我们应当要学，要认真努力去学习，所谓勇猛精进，永不退转。只要诸位真正发愤努力，契入这个境界，法喜充满。没入这个境界的时候很难很苦，开头你会觉得很辛苦，为什么？无始劫以来你过的是放逸的生活，随顺烦恼、随顺习气，现在佛菩萨教导我们，远离烦恼，要断习气；当然这一个改变你就觉得很不习惯，跟你过去的习惯相违背很不习惯，你就觉得受不了；这是一个关口，这是一个瓶颈，突破之后就自在了。

　　前几天台湾悟圆法师到这边来，他在没有出家之前是文化大学的教授，晚年出家，他今年七十岁。我有好几年没见他，这一次见面，我觉得他老了。他告诉我他在家里面念佛，念二十四小时不中断，开头觉得很难、很不容易，几次之后觉得行，可以；于是他就再进一步两天两夜，再进展到三天三夜，他觉得不感觉到困难。他告诉我，他在这两三年当中已经念过将近六十次；他不是天天接着，一个月念个两三次，所以他看到我们这边念佛堂生欢喜心。他是大学教授，做过中学校长，我把他找来办佛学院。他很欣赏我们念佛堂，他想来念佛，我说不行，你进念佛堂我不答应，你还是给我办佛学院，等到佛学院上轨道，我们的同学可以接你的班，那时候你可以进念佛堂。说明我们要突破旧的习惯、旧的习气，而后菩提道上才能够一帆风顺，你的愿才能满，才能够实现，这是我们不能不明白，不能不认真努力去做，天下没有难事。

　　今天还有几位同修来问我，怎样往生才有把握？他说看到一些念佛的同修，念了几十年他还不往生，问他往生有没有把握，他摇头，于是就生起疑惑了。每天在念佛堂念佛，甚至是每天二十四小时念佛，你要来问我：他能不能往生？我不能说他不能往生，我也不能说他能往生。这里头什么原因？往生要有两个条件，第一个条件信愿要真切，所谓「真信切愿」，这是第一个条件，第二个条件是「万缘放下」。你具足这两个条件，你决定得生；这两个条件有一条不具足，未必往生。虽然有深信切愿，这个世间还有牵肠挂肚放不下，那就不能去。所以，你要放得下！古人讲深信切愿，信愿行这里头是说明已经放下，那个行。现在我们必须多啰嗦一点，多讲几句，你对这个世间还有留恋、还有牵挂、还有恩怨：哪个人对我有恩没有报答他，那个人有仇我也没有报他，你还能去得了吗？阿弥陀佛总不能说，等你报了恩、报了仇再来接引你，没这个道理。一定要放得下，是非人我、名闻利养、五欲六尘，心里干干净净、一尘不染，然后具足深信切愿，这个人决定往生。念佛多少没有关系，如果你放不下，你信不真，愿不切，一天念十万声佛号，古人讲「喊破喉咙也枉然」，不说得很清楚吗？你不会往生。世尊在经典里面给我们的警告，财色名食睡是地狱五条根，有一条你就去不了，你五条都具足，阿弥陀佛拉都拉不动你，你还能去得了吗？所以你必须把这些根断掉，你往生就没障碍。

　　而往生最明显的例子，实在讲这些例子在我们眼前很多很多，诸位稍稍留意你都看到。刚刚李居士告诉我，有一个同修今天往生，这个人名字我记不得，印象很深刻，没多久，他来找我，跟我谈了很多话；听说没生病，今天就走了。最明显的例子，《净土圣贤录》里记载宋朝莹珂法师，虽然是个出家人，不守清规，破戒的比丘。但是这个人有一个长处，这是我们现在一般破戒做恶比不上他的；他有一个长处，他知道他自己将来要堕地狱，他很怕堕地狱，可是造了地狱的业不能不去，又非常恐怖，求教他的同参道友，有没有办法救他？他的同学拿《往生传》给他看，他每看一个人都非常感动，《往生传》看完之后他觉醒了，把自己寮房门关起来，一句阿弥陀佛念到底。他念了三天三夜，不眠不休，也没有吃饭，也没有喝水，就这么念了三天。那个心真诚，的确放下了，把阿弥陀佛念来；感应道交，诚则灵。阿弥陀佛告诉他：你的寿命还有十年，你好好的修行，到你临命终时我来接引你。莹珂法师就回报阿弥陀佛，他说：我的习气很重，禁不起外面的诱惑，外面一诱惑我，我又要造罪业，自己把持不住，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛也答应，佛很慈悲，佛就说：这样子三天以后我来接引你。他三天以后，也没有生病就往生。他念佛念多久？三天三夜，给我们证明《弥陀经》上讲「若一日、若二日、若三日到若七日」，有什么难处？往生西方净土是易行道，问题就是你想不想去。

　　我们在这里开念佛堂，念佛的人这么多，如果门口挂个牌子：三天决定往生；恐怕一个都没有，谁还敢来念佛？三天就死，这还能得了？没人！所以你才晓得能不能往生关键在什么地方，这不就清楚了吗？佛在经上讲得很清楚，我们在念佛堂求什么？求一心不乱，我们求的是这个。如果你得一心不乱，别说得事一心、理一心，功夫最浅的「功夫成片」，你只要得功夫成片，你往生就有把握了。功夫成片这里面浅深也不相同，如果我们用三辈九品来说，功夫成片上三品的人可以自在往生，你想什么时候去就什么时候去，这是真的不是假的；你想在这个世间多住几年不碍事，寿命到了也没关系，你真的了生死。功夫中下等的，大概一般是临命终时一两个月之前，知道自己是什么时候要走，我们看到的太多太多了。我自己这一生当中遇到的就不少，预知时至，不生病，走的时候有站着走的、坐着走的，你说多潇洒、多自在！不生病。功夫成片程度浅的，下三品，临终也许生病，大概在走前一个星期他知道，有的时候五天、三天之前他知道，佛来接引他，这是功夫成片浅的。功夫成片深的，生死自在。我曾经跟诸位报告过，我的老师李炳南老居士，他生死自在，想什么时候走就什么时候走。有些同学来问我：老师到底到什么样的功夫？我说：什么样的功夫我不知道，但是我知道最低限度是上三品功夫成片，这个大概没有问题；如果你说是事一心、理一心，我看不出来，但是功夫成片上三品，我觉得他确实是达到这个境界。我们就明了净土法门的殊胜，因为要想念到事一心、理一心，确实我们很难办到，如果讲念到功夫成片上三品，人人做得到，只怕你不肯做，你确确实实可以做到。

　　念佛念到上品功夫成片，这时候会不会往生？给诸位说，多数人都往生了。往年有人问过我，而且还不只一个人，我遇到好几次同样的问题。这些人拿着《净土圣贤录》、拿着《往生传》来问我，他说：法师，这里头很多人念佛三年就往生，是不是这些人他的寿命三年刚好就到了？他问得很好。我答复他：恐怕没有这么巧的事情，哪有那么巧！为什么念三年就往生？他功夫成就了。如同我们现在向往一个很好的地区，我们想移民到那个地方，现在移民手续都办好，你的证件统统拿到，你去不去？他就去了。这些念佛的人念了三年，西方极乐世界移民手续办好，他统统拿到，那个地方比这个地方生活舒服太多，他就去了，他对这里不留恋，这个道理才是正理，合情合理。何必在这个世间多住一天！多住一天多受一天罪，我们是去不了没办法，这个罪不能不受，有能力去你在这里多受一天罪，不叫冤枉吗？你何苦来受这个罪！所以手续统统办妥之后还没有去，只有一个道理，还有有缘的众生你要度他，那你就不能先走，你先走对不起这些人。什么人有缘？他能相信你说的，能够理解你说的，你跟他讲他能够依教奉行，这就是与你有缘，你不应该早走，你要帮助他。度化众生的缘尽，那你就可以走了。什么叫尽？这些听众虽然很多，没有一个人听话，没有一个人依教奉行，这就是缘尽了。诸位要知道，以台中李炳南老居士做一个例子来说，他老人家讲经，听众每一场当年在台中那时候总有三、四百人，他的讲堂没这么大，三、四百人就挤得满满的，法缘殊胜。他为什么走？听的人虽然多，没有一个依教奉行，真正能够依教奉行的都已经得度，如同世尊当年在世一样，所以他走了。如果有一个，大众当中还有一个真正能够依教奉行，真正能够得度，他就不能走，「佛氏门中，不舍一人」，这才叫大慈大悲。所以诸佛菩萨住世，如是因缘而已，我们要清楚、要明了，也要发诸佛菩萨同样的大愿。

　　第三句说『所行之行具足清净』，这里头最重要的是清净，不但清净，是具足清净。具足是什么意思？圆满的清净。所行是菩萨行。菩萨行，世尊在经典里将它归纳为六个纲领，叫六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们做了没有？我们从早到晚，从年初一到腊月三十，有没有认真在做？什么叫「布施」？这里面讲的范围太广，《华严经》到末后「十回向章」里面，细说布施说了一百多种，说得细，不是我们平常讲三个纲领：财布施、法布施、无畏布施，这是含糊笼统说说，这个经里都要细说，讲到的时候我们才讲，那一段经文要很长的时间来介绍，是我们修行的重点。换句话说，我们起心动念与这六个纲领相不相应？我们有没有布施的心？布施的心有两种：对自己来讲是放下，有没有放下一切这个心；对别人来讲，我们要帮助他们，无论什么样的人都需要人帮助，诸佛如来也需要我们帮助他，我们帮他宣传，帮他介绍佛法，帮他推荐佛法，我们也帮助他，他帮助我们，这是布施。我们有没有这个意念？有没有认真去做？

　　「持戒」，广义的讲，遵守佛陀的教诲，佛教给我们要做的，我们有没有去做，佛教给我们不可以做的，我们有没有去做。持戒是广义，不是狭义，就是守法、守规矩，遵守佛菩萨的教诫。「忍辱」是耐心，对人、对事、对物，对我们日常生活工作修行，都要有耐心，要有长远心，愈是大事时间愈长，愈需要耐心，我们有没有耐心？凡事所谓是「一日暴之，十日寒之」，怎么可能有成就？决定不能有成就，有成就的人有耐心。不但有耐心而且还要「精进」，精是一门深入，这是精，进是绝不退转，那就是进步；一门深入，永不退转，无论世法、佛法，没有不成就的道理。六度里面「禅定」是讲你心有主宰，不会被外面境界所动摇，这就是禅定。换句话说，不会受外面境界的诱惑，无论是人是事是物都不受诱惑，你的心是定的。《金刚经》上给我们讲，「不取于相，如如不动」，那就叫禅定；不取于相这一句话，就是不会受外面境界影响，不会受外面境界诱惑，就是不着相，不取相，心里如如不动。最后一个原则是智慧、是「般若」，智慧是观照，「照见五蕴皆空」，这是般若；知道「凡所有相，皆是虚妄」，知道能取之心不可得。《金刚经》上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，能取这个心不可得，你所取的诸法，这一切法因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得，告诉你能所都不可得，这是般若智慧。你真正明白，你才对于世出世间一切法统统放下，不再执着；我可以用它，我绝不执着它，你这样才过佛菩萨的生活，觉者的生活，那你是具足清净了。如果没有般若智慧，所行之行纵然讲清净，不能讲具足，具足决定与般若相应，也就是决定与诸法实相相应，你是真清净。

　　我们怎么学法？给诸位同修说，唯一的方法天天熏习，这是修学重要的手段。凡夫无量劫来累积的烦恼习气，要想断掉谈何容易，唯一的办法天天听经。古时候的道场就像一个炼钢炉子一样，中下根性的人进入这个道场，都被它陶冶锻炼而成为法器，现在没有这个道场。道场是解行相应，古时候的道场有道风、有学风，道风是行门相应，学风是解门深入，解行并重。每一个道场道风不一样，学风也不相同，但是都是佛教，都是佛传下来，都有成就，虽然道风、学风不同，正所谓是殊途同归，法门平等，无有高下，无论修学哪个法门都成就。学风是天天讲解，天天研究讨论，帮助我们断疑生信。道风是天天淘汰自己的烦恼习气，向具足清净的方向目标迈进，这是道风。行门虽然多，归纳起来不外乎三大类，这三大类就是禅、密、净，讲修行不外乎这三大类。

　　一个道场，你看许多道场有讲堂、有禅堂、有念佛堂，一看就晓得禅堂、念佛堂是行门，修行的场所，讲堂是研究讨论的场所，每天讲经，每天念佛，没有间断的。我们在《仁王经》上看到，佛教导四众弟子在一块共修，每天二时讲经，讲解研究讨论，二时。世尊所说的二时，诸位要记住是印度的二时，古印度的二时，古印度将一昼夜分做六时：昼三时、夜三时。二时是现在多长的时间？八个小时。佛所讲的一时是现在的四小时，每天讲经听经、研究讨论是八小时，真的是精进。解门八小时，行门也八小时，我们现在没有做到，我们现在这个道场算是不错了。我今天上午去看仁德法师，仁德法师对这个道场很赞叹，他说大概现在在这个世界上是第一道场，每天有两小时讲经，有十二小时念佛。没错，念佛的时间是增加，八个钟点念佛，现在念十二个小时，加了四小时；可是讲堂，八个小时少了六个小时。你要知道，我们念佛功夫不得力与这个有关系，解得不够透彻，佛在经上常常教导我们，深解义趣，你要解得够透彻，你才会放下；解是看破，真正看破之后才肯放下，看破放下之后功夫才得力，我们今天功夫不得力，关系还是解得不够。

　　可是我们今天有业障，现在叫我给你每天讲两个钟点，我很轻松、很自在，叫我每天给你讲八个钟点，我很辛苦，我受不了。年轻的时候行，现在老了不行，很多同修看到我这个样子好象没有老，精神体力不如从前了。十年前我在美国一天讲八个小时没有问题，行！记得我是八三年还是八四年到洛杉矶，一下飞机就进讲堂，一天九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时，我是站着讲。在外国讲堂，你们也许在电视看到，美国总统跟大家报告，小桌子一点点大，一根棍子支柱，人是站在那里的。我也站在那里讲，听众坐在底下听，一天九个小时，听的人累了，我站的人不累。我那时候有体力，现在精神体力不够，现在每天跟大家讲四个小时还行，讲八个小时我恐怕就受不了，这就说明，无论干什么都要年轻。

　　你们诸位要记住，六祖惠能大师在五祖黄梅得法几岁？二十四岁。诸葛亮初出茅庐，在新野把曹军打得大败几岁？二十七岁。所以诸位珍惜自己宝贵的青春，认真努力发愤。六祖能大师二十四岁就明心见性，我们为什么不能？他为什么能？他之能，他能放下；我们不能，没放下，还有一些牵肠挂肚，受这个累赘。你要真正想学佛菩萨，没有别的，身心世界一切放下，他能，你也能。然后所行之行才具足清净，所行之行又升了一级，为什么？具足清净升了一级，这一级就升到普贤菩萨的大行，必须具足清净之后，这个行就是普贤行。所以这一句清凉大师配在法云地的菩萨，他说的不无道理。

　　第四句『于出离道已能善出』，这里头关键的字眼在「善」，这个字我们决定不能够疏忽。「道」是无量道，通常佛把无量道归纳为十法界，如果特别对我们凡夫来讲归纳为六道，而实际上是无量道。道要怎么出离？出离六道，出离十法界，对我们来讲是真实法，你要不能出离，你就免不了生死轮回，既然逃不过生死轮回，一定要知道在三善道的时间短，在三恶道的时间长。三善道寿命最长的非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫！佛在经上告诉我们，一个大劫是我们这个世界成住坏空一次，八万大劫是多长的时间？这个世界成住坏空八万次，他还在定中，世界成住坏空与他不相干，为什么？他在无色界，他不在色界。这个寿命不长，《地藏经》里面佛给我们讲地狱，地狱的寿命经上讲得很清楚是无数劫，八万是有数，无数劫你才知道三恶道的寿命比三善道的寿命长得太多了，难怪莹珂法师造作罪业，想想自己堕地狱，不能不害怕了。诸位对六道轮回的状况，你要是能了解一些，你就知道这个问题严重。我们世间这些事情有什么大不了，小事一桩，轮回生死才是大事情。

　　你怎么样脱离？有什么方法脱离？这样严重的问题摆在面前，我们迷惑颠倒，麻木不仁，怎么得了？佛菩萨来给我们讲经说法，慈悲救拔，我们是什么样的人？真是《地藏经》上所讲的「刚强难化」。什么叫刚强？自以为是，把佛菩萨所说的看作迷信，未知数，不见得是真的，总是这么怀疑，不能够深信。所以诸佛菩萨苦口婆心的教诫，这个因缘当面错过，你说多可惜！什么时候才相信？那就是天天听，天天读，听了很多遍，读了很多遍，搞了几十年豁然开窍，我们在历史上看到很多。哪有听经听一遍就开悟的？没这道理。听一遍就开悟，是再来人，不是凡夫，凡夫哪里可能？决定不可能听一遍就开悟。天天听，天天读，锲而不舍，听了之后思惟经义，依教奉行，这样才叫精进。可是这个缘困难，我很有这个心，我有这个愿望，我有这个毅力，我有恒心，我很想修、很想听，谁给你讲？没人给你讲；我每天想听八个钟点，找不到这个老师。跟诸位说，你们还算是有福报的，诸佛菩萨都恭喜你，从前没有办法，现在有办法，录相带拿回家去，一天听八个小时，行！一天听八个小时，不要听八个录相带，听一个，一个从头到尾反复听八个小时，你才会有用处，这叫一门深入。你每天听八样东西，听第一个后头不知道，听后头一个前面忘光，那有什么用处？我们根性不利，每天我们就用六十分钟带子，一天听八次，如果你三年不间断，准有悟处；你悟的境界浅深我不敢说，但是我知道你一定有悟处，三年能够锲而不舍，你的心定了。所以现在有办法，现在人有福报，科技帮了忙，我们利用这个工具，善于利用它就好。这样多听多学，听了之后能够解其义，把这些道理方法、原理原则，活用在自己生活当中就是修行。解行都能与佛经所讲的相应，你就知道怎样出离，不但是永脱轮回，而且永脱十法界，这就是超越生死。

　　可是它下头有个「善出」，这个善字可妙了。什么叫善？确实超越十法界，菩萨他又不离十法界，确实超越六道轮回，他还在轮回之中，这叫善。这是大乘了义经上常讲，「不住生死，不住涅盘」，这叫善住，也叫善出，空有二边不住。超越生死，是出离轮回、出离十法界；不住涅盘，依旧在十法界、在六道里度一切众生。正是像观音菩萨一样三十二应，众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度就示现什么身，随机说法，丝毫不染着；染着就是住生死，不染着就是住涅盘，这是我们要学习的。可是诸位要知道，我们现在是生死凡夫，这一生当中纵然是个聪明伶俐汉，在佛法里面有一点体悟，好象是生死、涅盘都不住了，寿命到，来生怎么办？如果真的出不了三界，一个轮回前生的事情忘光，菩萨也有隔阴之迷，前世的事情不记得了，来生能不能遇到好缘分再继续不断的学佛？没有把握，靠不住，所以这是一条险道。最稳当的道是什么？决定求生净土，这个要懂得。华严会上文殊、普贤，十大愿王导归极乐，华严海会文殊、普贤对他们的教诲，统统都到西方极乐世界去。我们知道华严海会这些菩萨们，数量是无量无边，他们所学的法门不同，所以在华严会上你能够看到无量无边的法门，每个人学的都不一样。但是都能够断见思烦恼，断尘沙烦恼，破无明烦恼，他才能超越十法界，而证入华藏海会，真正是殊途同归，都归华严海会，就是华藏世界。到那个地方遇到文殊、普贤，接受这两位大菩萨的教导，跟着他们两位到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是《华严经》，我们要知道。

　　唐朝时候有一位法照禅师，你们同修都晓得，以后是净土宗第四代的祖师。法照禅师原来在衡州，衡州就是现在的衡阳，南岳，有那个地方修行。有一天早斋的时候吃粥，我们叫稀饭，那时候出家人都是用钵，在吃饭的时候忽然低头向钵里一看，钵里现出境界、现出寺院，文殊菩萨在讲经说法，看得很清楚，连山路都看得很清楚。他吃完饭之后，把这个事情告诉他的同参们，讲这个境界；同参们有些人知道，他说你看到的境界大概是五台山，文殊菩萨的道场，所以他就发心去朝五台。到五台山果然看到这个境界，跟他钵里面看的一样，他就找到文殊菩萨的道场「大圣竹林寺」，看到文殊、普贤在讲经说法，听众一万多人，他进去了，也把这一座经听下来。听完之后他向文殊菩萨请教，他说现在佛法已经进入末法时期；实际上唐朝那时候是像法的末后，接近末法时期；问菩萨：众生修学哪一个法门契机？文殊菩萨劝他修净土法门，菩萨劝他的。他向菩萨请教怎么修法？文殊菩萨念「阿弥陀佛」给他听，他跟着文殊菩萨学，学会了，以后就把这个念佛方法传下来，叫「五会念佛」。所以当时有人称他叫五会法师，他建念佛堂提倡念佛，学文殊菩萨的腔调。当他离开大圣竹林寺，路上还做记号，希望下一次来的时候能找到，结果回头一看一片荒山，那个境界完全没有了，才知道是菩萨示现的。他与这个法门有缘，菩萨传授给他，他不愧菩萨的指引，成为净宗一代祖师。这是五会念佛的由来。但是诸位同修要晓得，现代社会上也有五会念佛，还有一个录音带，我也听过，那个不是法照禅师传的，不是的。为什么？我们听了之后不能摄心，也就是听了之后心不能清净。如果是祖师传的念佛方法，你念了之后心一定很清净、很摄心，那才是。它这个五会念佛是唱歌，唱得很好听，不摄心；也有好处，不念佛的人叫他唱佛也好，结结法缘，所以它是唱歌，它是音乐。这个五会念佛是民国初年有一位法师，他懂得音乐，他自己编出来的。所以法照禅师从文殊菩萨传的五会念佛已经失传了，我们知道有这么一桩事情。

　　所以此地善出，「善」字非常重要。我们明白了，怎样才真正能做到善？决定先生极乐世界。生到西方极乐世界跟阿弥陀佛见了面，这是「往生经」上讲得很清楚，你见过阿弥陀佛，如果你的慈悲心很切，你就可以向阿弥陀佛报告：我现在还想回到娑婆世界去度众生。只要在西方极乐世界跟阿弥陀佛见一面，你就可以请求回来度众生，你就能做到善出。为什么？阿弥陀佛本愿威神加持，你在六道里决定不会迷失。你要不到西方极乐世界打个转，跟阿弥陀佛见一面，你在六道里决定会堕落，决定会迷失，这一点重要；千万不能自负，自以为了不起，不行，要知道有隔阴之迷。所以一切诸佛如来、历代祖师大德，苦口婆心劝导我们求生西方极乐世界，有大道理。

　　现在在这个世间，我跟诸位同修讲过好几次，你们细心体会。我讲经四十年，四十年当中没有间断过，一个星期最少也讲三次，现在在这边每个星期是七天；我当时在年轻的时候，四十岁到五十岁之间那一段时期，我一个星期讲三十多个小时，没有离开讲席。我常常讲，谁得受用？我自己得受用，为什么？我一堂课没缺，你们听的人不行，缺课太多了；我得受用，这是我自己亲身的体验。习气毛病是真难断，天天讲，天天劝人，天天也劝自己，这样劝了四十年才觉悟、才醒过来。所以你们要不发心上讲台怎么行？讲台是磨炼自己，我们哪有本事讲给别人听。所以听众都是老师，都是我们的监学，都是我们的护法，他们来督促我们，来警惕我们，勉励我们，我们决定不能够松懈。明白觉悟了，决定求生净土，然后倒驾慈航，乘愿再来，这正确；你乘愿再来是善出。《无量寿经》里面讲得很详细、讲得很清楚，不但是得阿弥陀佛本愿威神加持，同时也得到十方三世一切诸佛的护念。小本《弥陀经》说得多清楚，「一切诸佛所护念经」，依这个经修行的人当然也得一切诸佛之所护念，你说这个法门多么殊胜！实实在在找不到第二个法门。我们有幸遇到，这个缘相当不容易，一定要珍惜。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十六卷）

 　　请掀开经本，从五十二面第五行看起：

　　「种无量善获众大福。悉已入于方便愿海。所行之行具足清净。于出离道已能善出」，昨天讲到此地，今天我们再看第五句：

　　【常见于佛分明照了。】

　　这是「结成见佛」。见佛已经是很难的事情，又何况『常见』？不但常见，而且能够分明。『分明』是真见到，见到真佛，不仅分明而且能『照了』，「照了」这两个字很重要。见佛，到什么时候我们才能够见佛？凡夫偶尔在善根成熟的时候，因缘具足的时候，见到佛的化身。我们同修当中有些告诉我，他见到，多数是在梦中见到，很少数是在自己静坐的时候、念佛的时候、经行的时候见到佛，也有缘很殊胜见到佛相高大，这些见佛并不常见。此地讲「常见于佛」，这里头有两层意思，一层意思是十地菩萨德行高超，他们常常随侍诸佛如来的身边，这是常见；第二个意思是往生到西方极乐世界，虽然烦恼没断尽，无明一品也没破，只要生到西方极乐世界，就得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你也能够「常见于佛」。凡夫若要常见佛，一定要心清净到相当的程度，豁然觉悟「一切众生本来成佛」，这也算是常见于佛，我们应当要修学。

　　今天我们同学们一起参观伊斯兰教所办的老人院、孤儿院，我看到之后，他们对于孤苦的老人照顾得很周到，这是值得我们尊敬、赞叹的；对于无依无靠的孤儿，也能够教育他们、养育他们，使这些很不幸的儿童能够获得比有家庭、有父母照顾的还要周到。我看了之后是深深的有感触。我在年轻读书的时候，那时是抗战时期，学生流离失所，我们也跟家庭脱节，跟着学校走、跟着老师走，老师也就兼任父母的职责，我们把学校当家庭，老师也就是父母，对我们照顾得好，也是无微不至，所以我们终身感念老师的恩德，实在讲感念老师的恩德超过父母。我今天看到这个孤儿院是很有感触，这些儿童长大之后要知恩报恩，教育才算是成功。最近我们积极在筹备弥陀村、念佛堂，当然这里面进来念佛，有年纪的人一定很多，我们深深期望所有服务义工这些菩萨们，都能把念佛堂的大众看作是「过去父母，未来诸佛」，以这样的心态、以这样的精神，在念佛堂、在弥陀村服务，我们才是真正佛弟子，这一句话、这一句经文就落实，我们就「常见于佛」；一切众生皆是未来诸佛，见一切众生就是诸佛如来，你就常见了。

　　底下这两个字不容易做到，「照了」。照是什么意思？《般若心经》里面所讲的「照见五蕴皆空」，这是智慧的观照，你的服务才能做得圆满，所以这是佛门以外很难明了，明了都难，做到当然就不容易。真能照了一定要做到三轮体空，《金刚经》上讲「不取于相，如如不动」，你才能够分明照了，你的这桩善行才能够做得圆满。每天在做，每天做同样的工作，做久了世间人都感到厌烦，我们在《普贤行愿品》里面读到，为什么普贤菩萨样样事情他都能做到不疲不厌，我们为什么不行？我们在这个念佛堂念久了，现在念得还不太久，才四个月，念得满有精神，再念下去恐怕就疲厌，精神就提不起来，什么原因？任何一桩事情做久了就懈怠。能够长久精进而不懈怠，这个人决定成就。大多数人，时间久了都会感觉得疲厌，所以都被淘汰下来了。怎样来挽救？一定要天天有人提醒你，有人鼓励你、劝导你，这就是听经闻法。为什么念佛堂之外，每天还要讲两个小时经？实在给诸位说，真正的目的就是希望帮助诸位稳住脚跟，不至于退转；天天提醒你、天天劝勉你，因为你没有能力分明照了。可是在这种道场，解行相应，有解有行，真正用功得法，如理如法修行，假以时日不难悟入。悟入程度有浅深不同，深很难说，但是浅入每一个人都可能。

　　宗门讲功夫三个层次：观照、照住、照见，三个阶段。此地分明照了是最高的一个阶段，照见，我们读《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那就是照了，这是功夫达到上乘。我们做不到，如果能做到观照，功夫就得力了。何谓观照？就是在一切时、一切处功夫能提得起，第一个妄念起来，第二个念头就把它纠正过来，这就是观照，能够叫妄念不起来，这就行了。宗门的观照相等于念佛法门里所说的功夫成片，宗门讲的照住相当于净土里面讲的事一心不乱，照见则是理一心不乱。由此可知，宗派法门不相同，所用的术语不一样，论功夫、论境界完全相同，没有两样，这才是佛所讲的「法门平等，无有高下」。所以诸位修学一定要选择契合自己根性的法门，适合自己生活环境的法门，你修学起来格外的方便，功夫容易得力，这一点非常重要。我们选择法门以什么来做标准？标准就在此地。总要自己修学方便，功夫容易得力，然后逐渐将自己功夫向上提升，这才有成就。所以这一句用浅显的话来说，功夫得力了。

 　　话虽然是这么说，我们同修常讲：我还做不到！你为什么做不到？念头没转过来，你没有把佛的教诲落实。如何落实？你先孝敬父母。《观经》三福是讲修行真实的基础，「三世诸佛净业正因」，世尊这句话我们千万不能够疏忽。三世是讲过去、现在、未来，一切诸佛从初发心修行证果成佛，他的正因就是这三条。然后才晓得，我们修行从哪里修起？从「孝养父母」修起，「奉事师长」，从这两句着手，我们今天功夫不得力，这两句没做到。这两句果然做到，然后把孝敬，把孝养父母、尊敬师长这个意愿扩大，孝顺一切众生、尊敬一切众生，你不就常见于佛了吗？所以人不孝顺父母，决定不能作佛；不但不能作佛，学佛都学不成功。《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经，世尊在这个经典里面苦口婆心教导我们孝道，你要懂得孝敬的理论、孝敬的形象、孝敬的利益，我们才真正肯发愿去做。

　　《地藏菩萨本愿经》我们为九华山讲过一遍，现在我又重复再讲一遍。诸位同修要问：为什么？为了我们大家修行的根基不坚固，所以无论修学哪个法门，功夫不得力。我们把这部经细细在一起研究讨论、共同学习，希望把修学的基础打好，是为了这个原因。基础好了，从什么地方见到？那就是见到你对一切众生的孝敬，真正把一切众生看作是自己父母师长，地藏法门就落实；如果还做不到，地藏法门没有落实。无量无边的法门都以地藏法门为基础，地是大地，诸位想想这个世界建筑物无量无边，高的一百多层，最小的搭个草蓬，也不能离开地面，地是基础。《地藏经》就是我们修学的基础，所有一切诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻，一直到六道众生，不能离开地面，这个地是心地，心地宝藏就是孝。孝养承事，我们中国人常讲的孝亲尊师，这是根本。希望同修们要深深的去体会，认真努力去奉行，务必要做到，我们修学这才有根，才有根本。

　　再看底下这一段，前面五句都是说因，与会这些菩萨们、法身大士，他们的因圆满，因圆，果就满，所以他就能够证果。底下这一句是：

　　【以胜解力。入于如来功德大海。】

 　　清凉大师他的科题、科判就是解释经的。这一句他的科判是「乘因入果」，乘前面的圆因，证入如来究竟的果位。经文我们要留意，他是什么力量证果的？『胜解力』。「解」就是前面讲的分明照了，解是理解；「胜」是殊胜，不是普通的了解，非常殊胜的了解，这个了解超过凡夫、超过二乘、超过权教菩萨，才称为胜。在此地，不仅是要超过权教菩萨，还要超过十地，所以这个胜那是真的殊胜，超过十地才能证得如来的果位。胜解从哪里来的？我们每天读经研教行不行？给诸位说，不行；每天念佛修行行不行？也不行。清凉大师在《华严》经题里面说了两句话，我们不能够疏忽，他老人家说「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，一个增长邪见，一个增长无明，那怎么能入佛果地？所以清凉教导我们一定要解行相应，定慧等学，真正做到相等才有契入的机会，这个教导是真实的。

　　我们今天学佛也很用功，何以不能契入？我们的定慧没有平等，好象开保险柜的号码锁没对准，不是不及就是过了头，这个门总是打不开，道理就在此地。什么时候我们定跟慧均等，均等是定在慧中，慧在定中，定慧不二，一定是落实在生活里面，你才能得真正的胜解；这个胜解，我讲的胜解跟经上讲的胜解意思不一样，我讲的意思浅，我们所理解的比一般人殊胜也叫胜解，我们比声闻、缘觉就差多了，比不上他们，比普通的人我们的见解又比他们正确，所以胜解是有等级的。此地讲的是最高的，我们要从最低的去学，所谓是下学上达。

　　菩萨们以最殊胜的解力，在教下讲大开圆解，你才能『入于如来功德大海』；如来就是佛果，大乘经上常以如来表自性。「入于如来」就是禅家讲明心见性，如来就是自性，所以入于如来就是明心见性。自性本具无量智慧、无量德能，那叫做「功德」。「大海」是比喻，比喻我们圆满恢复自性无量无尽的智慧德能。学佛最后的目标就在此地，这就是世俗一般所说「成佛证果」，这是说你见性，你成就了。末后这一句：

　　【得于诸佛解脱之门。游戏神通。】

　　你见了性，见性之后又做什么？修行证果成了佛，成佛之后再干什么？有些人不明了，到寺院庵堂看到大殿上供的佛像，看了之后不敢学佛。我问他为什么，他说：成了佛之后，原来就蹲在那里让人拜，动也不能动，这个事情我不干，我要逍遥自在，我不愿意一天到晚坐在那里给人拜。这是个误会，成了佛之后「游戏神通」，多自在！所以诸位要晓得，成了佛之后，还一样要过日子，一样要工作，一样要应酬，既然如此又何必要成佛？佛过日子跟我们过日子大大的不一样，我们的日子过得太苦，佛过的日子过得太自在，幸福快乐，这就不相同。为什么？我们过日子是糊里糊涂在过日子，愚昧无知，不知道生从哪里来，也不晓得死往哪里去，来到这个世间干什么也不知道，糊涂过一辈子，这是凡夫。如果你成了佛之后，你再到这个世间来，生从哪里来清楚明了，死到哪里去也清楚，来干什么都清楚，他怎么不自在！成佛之后，倒驾慈航，随类化身，随机说法，他来干什么？是来帮助一切众生觉悟，帮助一切众生离苦得乐，他来干这个。

 　　一切众生不分族群，也不分文化的差异，也不分宗教的信仰，我们在前面第一卷里面看到了。诸佛菩萨以清净心、平等心、大慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，菩萨应化在世间就这一桩事情。破迷开悟是解门，离苦得乐是行门；由此可知，这叫佛家的事业，佛教里面常讲「如来家业」，如来家业就是这八个字：破迷开悟、离苦得乐。这八个字，给诸位说，依旧脱不了四弘誓愿，你们诸位想想，破迷开悟是后面两句，尤其是第三句「法门无量誓愿学」这是破迷开悟，「烦恼无尽誓愿断，佛道无上誓愿成」，那是离苦得乐；断烦恼是离苦，成佛道、度众生是得乐，成佛道乐，度众生乐。我们这两句经文，「以胜解力，入于如来功德大海」，这是佛道无上誓愿成；末后这一句，「得于诸佛解脱之门，游戏神通」，是众生无边誓愿度，他怎么不乐？由此可知，佛菩萨的生活跟我们不一样，我们应当学习。

　　再看底下这一段，我们先看科题，五十三面第二行，这是第三段「别明得法赞佛」。前面是总说与会所有的大众们他们的德行，这以下再依他们的族类，依他们所示现的社团，一个一个来说明，这叫别明得法。他们的赞佛，就是赞叹我们自己真如本性。四十众中，我们在第一卷看到，与会的这些团体一共有四十类，我们用现在的话来说，四十个不同的族群，四十个不同的社团。「众」这一个字，我们现在把它看成族类、社团来讲，大家很容易理解。这一段话是清凉大师说的，「先长行得法」，说明他们得的是什么法。刚才我们念的这两句是总说，纲领我们必须要记住，总说的纲领就是「以胜解力入于如来功德大海，得于诸佛解脱之门，游戏神通」。解脱之门多，他得的是哪一个门？下面要给我们细说。这些菩萨所得的法门不一样，全是「诸佛解脱之门」，他的作用利益完全是「游戏神通」。所以往下的经文每一段落都分做两部分，前面一部分是长行，后面一部分是偈颂；长行文里面说明他得法，他得的是哪一个解脱门，偈颂里面是当时这些菩萨们赞叹诸佛的。

　　在本经里面我们会看到，每一个人他所得的是一个法门，这一点给我们初学的人很大的启示。说明什么？你真正要想成就，得一门深入。为什么说法门无量誓愿学？自性里面的智慧功德无有穷尽，你一门得到，圆满功德就现前。没有契入，就是没有得到之前，你在门外，好象我们这一个讲堂，四面开了很多门，你在外面没有进来，门很多，进来之后不全都得到了吗？无论你从哪一个门进来，你所得到都是圆满的，法门无量就全都得到了，诸位一定要明白这个道理。由此可知，你要同时学几个法门，学几十个法门，你决定进不来。好象你想从外面进到讲堂里来，同时想从两个门进来，你能进得来吗？试试看？你进不来，一定从一门就进来了。这个道理，《华严经》上显示得最清楚、最明白，每一个人修行都是一门，一门所得的功德，跟其他门所得的功德没有两样，这是我们要细心去体会的。正如海慧菩萨所讲，「如来境界无有边，各随解脱能观见」，每一位菩萨都是一门深入，只有一个特别的，我们在这里看到是普贤菩萨，其他人都得一门，普贤得十门；十是表圆满，表法的意思，实际上还是从一门证入，这个道理一定要清楚、要明了。

　　往下的经文先说异生众，后说同生众。异生众里面先说诸天、八部、诸神，顺序跟第一卷恰恰倒过来。在第一卷里面，我们看从最小的慢慢看看到最高的，现在看到人家修行证果；叹德我们从最高的讲起，再讲回来。这里面也藏了很多的意思，我们要细心去观察、去体会。请看底下经文，倒数第二行：

　　【所谓妙焰海大自在天王。得法界虚空界寂静方便力解脱门。】

　　这一位就是摩醯首罗天，这是大自在天王。天王的德号，前面跟诸位都报告过，往下都省略，单单来说明他得法，他得的是『法界虚空界寂静方便力解脱门』。经文里面这一句就是「法身解脱」，如果能够得法身解脱，你当然得大自在。法界虚空界是说「即用所遍处」，也就是说作用遍虚空、遍法界。清凉大师在《疏钞》里面给我们解释，空是讲事空；说法界，事理都在其中，不单单是讲遍空，也遍空内色心等事。这意思就是说明，虚空法界所有一切物相，没有一样不遍。说到这些事相，通常我们讲到有正报、有依报，有色法、有心法，无有一法不遍，小而微尘、毛端，事事物物皆遍，这里面意思就无尽的深广，不是我们思惟想象能够达到的。我们的思惟是有限的，言语就更有限，所以佛常常说不可思议，不可思议是不可以用言语、思惟能明了这一个思想。《般若经》上讲「诸法实相」，我们今天讲宇宙人生的真相，这五个字「法界虚空界」，实际上就是我们今天所讲，尽虚空遍法界的事实真相，这个说法大家比较上好懂。

　　「寂静」这两个字重要。寂静是体，法界的本体，自性的本体。清凉给我们说两个意思，第一个意思是说「用同体寂」，用是作用，佛菩萨常说大用无方，大用是整个大宇宙在运行，我们从大的方面来看。实在讲宇宙之大我们见不到，我们今天能够见的，即使用高科技无线电、望远镜来探索太空，甚至于近代有很多说法，外星人来访问地球，他们乘的飞碟，飞碟是交通工具，我们之所能接触到，范围实在是非常的窄小，在十法界哪个法界？没有超越人法界。我们人要到月球、要到火星、要到外太空，才要造这些飞行的工具，外星人到地球上是乘飞碟而来，飞碟是他们的交通工具、飞行工具，他们是人。如果是诸天，诸天到这里来不需要交通工具，人才要。没有听说四王天、忉利天到人间坐飞碟来的，你没听说过，佛经上没这个记载。而佛曾经给我们说过，轮王要游历十方他有轮宝，轮宝是他的交通工具也是他的武器，我们想想，轮宝是什么？大概飞碟就是他的轮宝，充其量外星人乘飞碟到我们这里来，大概是铁轮王、铜轮王、银轮王、金轮王，这四种轮王而已。轮王是人道不是天道，他是人，他不是神，他不是天神，我们今天称他作外太空人、外星人，这个说法倒满合理的；他是人，他不是神，外星人。

　　你才晓得，我们今天能够观察自性起用，实在讲范围很窄小。自性起用周遍十方，佛经里面常讲十法界依正庄严，这是异生性；同生性里面，佛所说的一真法界，一真法界是诸佛报土，诸佛无量无边，世界无量无边，显示出它的大用无方。虽然这么大的作用，不碍常寂，性体没动过，现相在动，性体没动。这个意思我们也不好懂，可是现代人家家都有电视，你们都在家里看电视，电视里的画面不是在动吗？相在动，电视的萤幕没动过。没动的是体，会动的是用，不管怎么动也没有妨碍体之寂静、体之不动，这是我们从大宇宙里面来观察。我们再缩小，缩小到我们一个人身，我们这一个人身，生理跟心理，给诸位说，这里面的状况情形跟大宇宙没有两样；你要是认为大宇宙太复杂，我们身心小宇宙复杂的程度跟大宇宙恰恰相等。我们的身在动，我们的念头也在动，从来没有休息过，我们六根根性从来没有动过；六根的根性是真心，六根的根性是自性。世尊在楞严会上讲得多么透彻，最著名的一段经文「十番显见」，佛是很会说法，从十个方面来说明见性不动，岂不跟大宇宙的运行没有两样？所以要知道，真心、自性是寂静的。讲到寂静都是说体，理体，有没有形相？没有，它没有形相；虽没有形相，它能够现一切形相。

　　宇宙之间万事万法，「唯心所现」，那个心是真心；「唯识所变」，识是带着迷妄的真心。楞严会上讲阿赖耶识是真妄和合，以真为体，以妄为作用；作用是虚妄的，体是寂静的，寂静才是真。从这一点我们就体会，佛陀的教学，对于法界一切众生的教导，佛教我们什么？教我们修定。佛为什么教我们修定？因为寂静是常住真心。你要想明心见性，你要想明了宇宙人生的真相，你要是不见自性，你就永远不能够明了，你要想明心见性非修定不可。诸位要晓得，佛法跟世间其他一切法不相同的地方，佛家是以修定为主，这是三无漏学的枢纽，因戒得定，因定开慧。无量无边的法门，法是方法，门是门径，法门虽然不同，你所修学的方向目标相同，统统是修定。宗门里面观心是修定，参话头是修定，教下的止观是修定，密宗的持咒是修定，净土宗念佛还是修定，方法不一样，方向目标没有改变，统统是修定。只有定才能开慧，只有慧才能够照了诸法实相，达到你要求的目标，所以「寂静」两个字太重要了。

　　在此地讲得法把大自在天王摆在第一位，用意我们就明白，这是基本的原理，永远不能变更的，你明白之后才知道修定重要。定是什么？你又得要清楚。六祖惠能大师在《坛经》里面，跟我们解释「禅定」这两个字怎么讲法，祖师说得很好，「外不着相叫禅，内不动心叫定」。《坛经》虽然是禅宗的典籍，但是它里面所说的原理原则，可以通达一切宗派，可以通一切法门，它是总纲领，我们佛家讲「大总持法门」，不能够疏忽。我们念佛的人要是能掌握到这些原理原则，念佛功夫就能得力，不但能得力，得一心不乱都有可能。你通达明白了，你就会念，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，什么叫相应？会念就相应，这很重要。会念是与寂静相应，与寂静相应也就是与看破放下相应，作用不妨碍寂静，这是事实真相。

 　　清凉第二个意思是说「用同体遍」，也是事实真相。寂静的心没有妄想、没有分别、没有执着，这个心多大？无穷大，我们今天讲虚空法界也不能比。佛在楞严会上做了一个比喻，他比喻得很好，他把十方虚空比作一朵云彩，把寂静的真心比作太虚空，我们从这个比喻去体会，十方虚空大还是我们心量大？心量比虚空大得太多了，从这个比喻里面很明显的体会到，所以才说「心包太虚，量周沙界」，这话是真的，这不是比喻。如来说这句话是现量境界，不是比量，完全是事实。清凉大师说作用跟体一样周遍，作用是什么？诸佛菩萨的作用是觉而不迷，人家念念觉，觉是周遍法界，周遍性体；我们说性体好，法界太小，虚空法界都太小，周遍性体。我们凡夫迷而不觉，我们这一念迷情也周遍法性，这个事情谁知道？诸佛如来知道。我们凡夫，佛要不告诉我们，我们怎么会知道？这个意思就是说，我们起心动念，一切造作，点点滴滴，周遍自性。

　　这话很难懂，我们在前面曾经跟诸位说过，现代科学家发现波动的现象，这就是属于波动。现在大家最常明了的波，有光波、声波、电磁波，这是诸位都比较熟悉，速度很大。声波速度比较缓慢一点，电波跟光波速度都很大，科学家也能把它计算出来，一秒钟三十万公里，这是光波。我们今天算星球与星球当中的距离，都是用光波来计算；光年，一秒钟三十万公里，走一年的长度叫一个光年，用这个做单位来测量星球与星球当中的距离。科学家还没有发现心波的速度，我们今天讲思想波；讲心波大家还是不容易体会，思想波，你起心动念那个波。那个速度光跟电不能比，光跟电一秒钟才走三十万公里，我们起心动念的思想波才一动，周遍性体。为什么念头一动，十方三世诸佛都知道？如果你这个波要达不到他那个地方，他怎么会知道？往生西方极乐世界，经上给我们讲，西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，要是用光速度从我们地球上到达西方极乐世界可麻烦了，不晓得要多少亿万年才能到。可是佛告诉我们，往生西方极乐世界需要多少时间？一弹指就到达。为什么有这么大的速度？思想波的速度太大了。所以无论你是明了的觉念，还是迷惑颠倒的妄念，不论觉与迷，念头才起就已经周遍自性，这是不可思议的境界。

　　自性体是寂静的，体不碍用，不妨碍作用，用不妨碍体，这是事实真相。诸佛菩萨跟一切众生感应道交的原理也在此地，为什么众生有感，佛菩萨立刻就有应？诸佛跟我们众生没有两样，内同真性，所以说「十方三世佛，共同一法身」。说十方三世佛，包括我们自己在其中，三世是过去、现在、未来，我们大家都是未来佛；讲三世佛，我们就在其中。如果讲过去佛，没有我们，现在佛也没有我们，讲未来佛，我们个个都是，一个人都没有漏，共同一法身。法身是寂静，寂静之体就是法身，法身之体。依体所起的作用，所起的现相，叫法身之相。唯心所现，那是法身之相；一真法界是法身之相，十法界依正庄严还是法身之相，我们凡夫不认识，诸佛菩萨认识。今天我们去访问伊斯兰教，遇到一些新闻记者，他问我：你为什么会想到这个地方来访问？我们不能给他说真话，说真话他不懂。真话是什么？法身之相是平等的，我去看他是应该的，哪有什么理由？佛家讲「无缘大慈，同体大悲」，尽虚空遍法界跟我们是一个自体，所以我们自自然然对他就关怀爱护，尽心尽力的帮助他，诸佛菩萨统统是这个做法。但是说这个很麻烦，为什么？要解释半天，他未必懂，所以不谈这个。他问我为什么？现在提倡多元文化，这个他好懂，一说他就了解。我们希望住在地球上不同的族群、不同的宗教，希望我们常常互相的访问，常常交流，消除彼此之间的误会，消除一切矛盾，达到互相尊敬，互相的爱护，互助合作，建立安定的社会，繁荣的社会，达到世界和平，一切众生共存共荣；我这个说法他懂，他听了很好懂，他听了就点头。我要是讲佛法这一段他听不懂，这是浅的意思，佛家讲的是究竟义、真实义。这是说明感应道交的原理，众生有感，佛就有应；而佛对我们的应决定不失时，感立刻就有应。我们今天求佛，为什么佛不来？好象没有应。其实你不知道，感应，经上讲有四种形态：显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，决定有应。但是不定是哪一种形态；有些你能够觉察得出来，有些自己觉察不出来，不是没有感应，真有感应。为什么有这么多不同的形态？这不在佛那边，在我们自己，我们有业障、有烦恼、有习气厚薄不相同，所以佛对我们的应才变现出这些现象；这个现象是我们变现的，唯识所变。而佛陀感应是「恒顺众生，随喜功德」，这里面的道理很深很广，我们要能体会、要能明了。

　　「寂用无碍」也就是说寂静，常寂不碍常动，常动不碍常寂，动静是一不是二，所以称之为力，『寂静方便力』。清凉给我们说得好，「忘寂，故不碍用」，这是说方便，解释什么叫方便。什么叫忘寂？不着寂的相。我们给你说寂静，你着了寂静的相，就错了；换句话说，你的作用就失掉，你不起作用了。佛家讲不执着，这个原则非常重要，你只要稍稍有执着就有障碍，你不执着就没有障碍，所以一真法界、十法界，所起的作用都不产生障碍。我们今天凡夫动辄有碍，《华严经》上讲理事无碍，事事无碍，我们今天理事有碍，事事更有碍，我们对于佛的这个说法，就很多人产生怀疑：佛讲的玄谈，不切合实际，实际是障碍重重。哪里知道佛讲的话是正确的，没说错；重重障碍是从妄想分别而生，离开妄想分别执着，决定没有障碍。所以你不能执着寂静，你才显示出作用，如同诸佛如来果地上的大用，大用就是平常我们讲的神通，六种神通达到了究竟圆满，是什么？离开了妄想分别执着。

　　可是你要晓得，虚空法界、森罗万象、依正庄严怎么起来的？《华严经》说「唯心所现」。心是什么？寂静。由此可知，森罗万象、依正庄严是依寂静起的作用，寂静是体，相是依体而现出来，作用也是依体而发生。这个意思比较深，可是你不能够不懂，你要是懂，你的修学就有依据，你根据什么道理修行，这是给你讲总纲领、总原则。整个佛法的教学，无论大乘小乘、显密宗教，宗是讲宗门，教是说教下，总纲领、总原则就在这一句里。依寂静才能够现相，才能够起作用，相没有离体，体没有离相，所以才给你讲「性相一如，理事不二」，那你是真正见到真相，事实真相大白了。这是佛家修行证果，落实到我们现实就是生活行为、处事待人接物，永远不变的总纲领、总原则。这是在得法里第一句，排在第一，第一总是叙说总纲领、总原则。我们再看下面第二尊天王：

　　【自在名称光天王。得普观一切法悉自在解脱门。】

　　『解脱门』我们把它省略掉，不必再解释，「解脱门」在此地是大自在。这尊天王他所得的，也就是修学这个法门修学成就了，也入佛境界，他得的法门叫『普观一切法悉自在』。前面那一尊是法身解脱，这一位是讲「智身解脱」。「普」这个字很重要，决定是清净心、平等心才能普观，如果你心里有分别、有执着，你的心怎么能普？普是用真心，若有分别执着你所用的是妄心，妄心就没有办法观一切法，真心才能够观一切法。「一切法」这三个字，所说的境界无限的深广，深与广都是无有穷尽的。清凉给我们讲三个意思，第一个是于一切法他都能够观察到，这是普眼，这是说你的眼见量的能力。第二个意思，观一切法理事不二，事就是理，理就是事，相即是性，性即是相，这是见到诸法实相。第三个意思是于一法中见一切而无碍，他这个见就见得更深了。第一句是讲观一切法，这是广，世出世间一切法你都能观察，这是广；你能够看到性相一如、理事不二，这是深；又能从一法当中见一切无碍，那你是看透了。所以这一句就是如来果地上的境界，他是修这个法门而证得无上道，显示如来果地上的智慧德能，这个意思正是清凉大师所说的「理事无碍，事事无碍」，才得大自在。

　　我们今天看到一切事都有障碍，一切物也有障碍，一切人更不必说，障碍更多了，前念跟后念都产生障碍，还有什么话说？你要晓得，障碍都是从执着、分别、妄想来的，然后你才知道这个东西之可怕。佛说得好，「一切众生本来成佛」，这个话《华严》上说，《圆觉经》上也讲，不过佛是不常说就是，这是在一乘了义经里佛说了真话。本来成佛，为什么今天会落到这个地步，会变成这个样子，谁害了我们？妄想分别执着害了。妄想分别执着不是从外来的，这正是古德所谓自作自受，是我们自己无端生起这些东西，还得要自己来承受。而这种现象麻烦在哪里？是愈陷愈深，每况愈下，这是我们的苦处、麻烦处，永远没有办法脱离六道轮回。做一点好事，种一点善因，机缘成熟三善道受报，所造作的恶业恶行，因缘成熟三恶道去受苦，生生世世无量劫来就干这个事情，无怪佛对我们叹息说「可怜悯者」，真可怜，真可悯！

　　佛以无尽的慈悲、智慧、愿力来帮助我们，我们不肯接受、不肯相信，那有什么法子？今天我们有缘能够在一起相聚，长时间的学习，长时间的熏陶，希望有一天省悟过来真相信，真相信你就真做到了。你说我相信我还做不到，给诸位说，假的，根本就没相信，相信哪有做不到的？只有不相信的人才没做到。所以大家总要记住，佛法「知难行易」，没做到就是还没有真信，你现在是信佛，你那个信是假的不是真的，真的一定做到，没有做到还是信不真实。为什么没有真信？对于这个事实真相还没搞清楚。所以佛菩萨为我们讲经说法，近程的目标是帮助我们断疑生信。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十七卷）

　　请掀开经本，第五十四面第三行看起：

　　【清净功德眼天王。得知一切法不生不灭不来不去无功用行解脱门。】

　　得法里面含义很深很广。『一切法』包括世法跟出世法，我们在相宗《百法明门论》里面，知道天亲菩萨是禀承弥勒菩萨所说的，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面，将一切法归纳为六百六十法，虽然这是大幅度的浓缩，可是对于初学的人还是嫌太多、太繁琐，所以天亲菩萨再将六百六十法归纳成百法，百法就是一切法，这样我们对于一切法就有一个比较清楚的概念。这里面包括心法、心所有法、色法、不相应行法，这些总称「有为法」，与有为法相对的有六法，这六法称「无为法」，合起来有为九十四法，无为六法，合成百法。对于初学法相的人来讲，的确是便利很多，也比较容易记得住。菩萨造论，实在就是解释世尊讲的一句话，世尊说「一切法无我」，百法说什么？百法就是讲一切法无我，末后结论结归到人无我、法无我。此地「一切法不生不灭，不来不去」，要是展开来就是一部《百法明门论》，这个意思深广无尽。清凉大师为我们指出来，这是自相、共相的解脱。这里面有两个意思，你知道一切法不生，对于事实真相你就明白，诸法实相。末后还有一句叫「无功用行」，这是说诸佛菩萨与九界众生感应的事实真相，众生有感，佛菩萨就有应，应不失时。清净功德眼天王得的是这个法门，由这个法门成无上道；『解脱门』，门是门径，由这个门径他证无上道。

　　这一段的意思很深，清凉注疏文字相当丰富，他说得很好，从佛法性相两宗面面来观察，让我们明白这一切法不生不灭、不来不去。《中观论》里面给我们讲「八不」，八不，实在讲「不生不灭」是总纲领，你懂得一切法不生不灭，其余你自然就明白了。佛说的是事实真相，但是我们众生心目当中看到一切法确实有生灭，一切有情众生，我们现在人讲动物，他有生老病死，这是有生有灭，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么能说它不生不灭？从什么地方看它不生不灭？确实事实的真相，《般若经》上讲「诸法实相」，不是我们凡夫能见得到的。凡夫的知见，说实在的话，被六根蒙蔽欺骗了，没有见到事实真相。近代的科学家他们借着高深的数理，又借着高科技的技术，来观察宇宙、观察一切法，他们也得到一个结论。现代世界的科学家，我们知道他们向两个极端发展：一个是向大，无限大，太空物理，走这个极端；另外一个极端是观察小，极其微细，现在所谓量子力学，这是走极小的一个极端。这两方面科技的常识，就他们观察的结论，对于佛所讲的诸法实相、说不生不灭，确实给我们带来一个比较清楚的概念。我们必须要知道，所有一切法是怎么样生起的？这个问题一直到现在，世间科学家、哲学家、宗教家都没有办法提出定论，他们说得很多，但是都不能叫人心服口服。回过头来我们再看看，佛怎么说的？我们对佛决定不是迷信，迷信就错误。我信佛教，「佛所讲的都是对的」，这种态度有问题，佛所讲的究竟是对是不对，我们要有能力把它证实。确实，佛讲的这一切东西比世间人是要高明，高明在哪里？佛并不是说我说就是真的，佛不是这个说法；佛说我说了之后，你们去证明。所以教有四种，教理行果，这是佛教学高明之处，作学生的人要信解行证，你要把佛讲的教理行果证明，佛说得没错；这个教学态度才能够使人心服口服，没话说。如果说出来的，一般人不能够证实，那就变成玄学，怎么能叫人心服？

　　前面跟诸位报告过，依正庄严、森罗万象，这些是现象，这些现象我们通称之为「有」。有从哪里生的？「有」从空里面生出来的。「空」，佛经上常讲寂静，前面一尊天王说过，寂静是本体、是理，它不是事、它不是相，它不是物质，它没有形状，也没有色彩，也没有气味，我们六根都接触不到，所以叫它做「空」，但是它确实存在，所有一切现象依它起的，法相宗里面讲依他起性。它是什么？它就是寂静、空寂，这是宇宙万有的本体，是我们一切众生共同的性体，佛家常讲真如本性，也是常讲自性；自性、真如本性，所说的是一桩事情。佛家讲「真空」，也是讲这个事情，前面我们读过「寂静」，还是讲这桩事情。佛法修学让我们明白，也是明白这个事实，明了这桩事情，明了就叫究竟圆满的觉悟，这是如来果地上的智慧。所以一切「有」，是从空寂体性里面发生的，《华严经》讲「唯心所现」，所现的就是依正庄严、森罗万象，是从心现出来的；心就是性，也就是寂静，也就是空，《心经》里面讲「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，那个空就是讲自性。

　　自性的性体，相宗称为「圆成实」，圆是圆满，成是成就，实是真实；只有它是真实的，它能现，相是它所现。诸位要知道，能现之体是空寂的，所现之相哪里会真有？哪有这种道理！所以能现的相，《金刚经》上的比喻比得好，「梦幻泡影」，这是说明相是假的，相不是真的。我们今天亏吃在哪里？迷了事实真相，把真的东西当作假的。真的是什么？空寂的心性。能现一切现象的体性，我们认为它没有，这是错误，它是真有，我们不肯承认它有；所现的现象是假有，梦幻泡影，我们把它当作真有，把它当作真正的存在。好了，你有病，这是什么？病根。特别是年岁大的人，老人常常有病，病根在哪里？这是病根，总病根，这是绝大的一个错误，把假有当作真有，把真空当作真无，你说糟不糟！世出世间一切法建立于此，十方三世一切诸佛为一切众生说种种法也依据于此。我们因为从这个地方产生错误的知见，所以佛给我们讲真实法，我们听不懂，道理在此地；佛给我们讲假话，我们完全听懂。假话是什么？随着众生知见讲的。这桩事情，诸位同修总得要晓得，经上常讲「佛依二谛说法」，佛讲经说法依两个原则，二谛：一个真谛，一个俗谛。真谛是如来自己亲证真实的境界，诸法实相；依俗谛是依我们凡夫现前常识，佛给我们讲有情众生有生老病死，无情众生有生住异灭、有成住坏空，我们一听就懂，随顺我们俗谛讲的。这个地方是随真谛讲，说「一切法不生不灭、不来不去」，把我们搞糊涂，我们立刻就不懂了，这是真的。

　　所以你要晓得，这些形形色色的现象是怎么来的？我们用相宗的说法，诸位细细去体会，相是依他起性，「他」是圆成实，就是真如本性，空寂的一个本体。实在说还是很难懂，不得已用比喻，比喻也比不上，没有东西能够相比，佛用比喻只能比喻一个相似，比较接近一点，但绝不是真的这回事情。佛家用轮来做比喻，轮是什么？圆。我们知道，整个世界的进化，一切科技的进步，是什么东西带动的？我想诸位都知道，圆带动的。如果没有圆在那里转动，所有一切科技都不能动。你们从家里到这里来坐车，车轮转把你转来的。车轮要不动的时候，你怎么能来？所有一切声光化电，都是轮在转动把它转出来的，佛法里面讲「法轮常转」，法是广义的，世出世间一切法全是轮转出来的。所以我们佛法用法轮做标志，外国人叫mark，我们用法轮代表，世出世间一切法都是从它转出来的。轮不住的在动，它要不动就坏、就死掉。可是你要晓得，圆的心不动，圆在动，心不动。它心有没有？如果它有心，它的心就坏了。为什么？它要有心，轮就转不动。它心是空的，心是空寂，没有东西，所以它才会动，心要有一个东西就不会动了。你们想一想，圆决定有心，没有心它怎么会转？决定有心。心里头有什么？什么都没有，决定不是物质，佛家讲心就是寂静、真空。

　　于是我们能体会到一点，能生万法的体是空寂的，所变现出来的一切现象就决定不是真实的，肯定佛所讲的梦幻泡影有道理。仔细去观察，你要能够看出它是梦幻泡影，你就证无上道。谁看见？我想《心经》每个人都会念，很多同修都会背，《心经》里面讲「观自在菩萨」看见了；观自在菩萨就是观世音菩萨。他用什么方法看见？经上讲「观自在」，观重要！他是修观：观照、照住、照见，他的功夫纯熟，他用观。要用这个经的例子来说，观世音菩萨所得的法门「行深般若波罗密多」，观世音菩萨用的法门，这个法门修成，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴就是百法，五蕴就是一切法，他见到一切法是梦幻泡影，佛讲这一切法不生不灭、不来不去，观世音菩萨证明了，证实了，确实没错，这才是事实真相。

　　我们在日常生活当中，处事待人接物，无论是理、无论是事，与真相相应，那就是最健康的，哪里会有毛病？毛病，佛经上说，无明是病、尘沙是病，见思是极重之病，现在讲病毒，见思里面贪瞋痴最毒，没有比这个更毒，佛家讲三毒烦恼。如果你里面有病毒，外面五欲六尘哪有不感染的？你感染这些病毒，你怎么可能有一个好的身体？你怎么会健康？不但你生病，还得要病到地狱去。三途地狱是什么？病相，极其严重的病是什么样子？就那个样子。九法界众生都是病人，只有轻重不同而已，现的相不一样，都有病。病的根源，如果不是佛菩萨出现，把这个事情给我们讲清楚，我们哪里知道这个根源？

　　此地所讲的又进一步，这些现象是不是真的存在？佛讲不生不灭、不来不去，正是《金刚经》末后的一句话「如露亦如电」，露是露水，早晨的露水，太阳一出来就不见了，说明时间之短，它存在的时间不长；露是比喻相续相。它的真相呢？真相是如闪电一样，闪电的时间很短。佛说如闪电，大家容易懂，为什么？见过。打雷的时候，电光一闪，大家见过，古人常说石火电光；石火现在都市里没见过。从前古时候没有发明火柴，取火用什么？用石头、用刀片，石头取火。我在很小的时候，我们家乡，那时候生活很苦，乡下取火还是用石头，你们都不晓得那个艰难；火柴在那时候是奢侈品，有钱的人家才用火柴，我们乡下农村里用刀片打石头打火。所以叫石火电光，都是说火的时间非常短暂。告诉我们，这一切现象真正存在的时间，就像石火电光一样。这种说法我们还是很难懂，不容易体会。真相，给诸位说，一定要自己证得八地菩萨的果位，八地是圆教，不是别教，你才能够了解；我们今天怎么说，都没有办法把真相说出来。

　　世尊的确是一个很会说法的人，我们不能不佩服他，他的智慧、他的方法巧妙到极处。《仁王经》上告诉我们，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这个我们能算得出来。佛说「力士弹指」，力士是身体很好，非常健康，大力士他有力弹指弹得快，我们不晓得他一秒钟能弹几次，我们弹得快，我一秒钟可以弹四次。一弹指六十剎那，四乘六十；一剎那有九百生灭，再乘九百；四乘六十，再乘九百，我们算一秒钟，一秒钟恰好两个十万八千次生灭，也就是说二十一万六千次的生灭，一秒钟。闪电不能比！可见得「如露亦如电」是佛的方便说，随顺俗谛说。《金刚经》末后这首偈子，「如梦幻泡影」这是佛随真谛说，「如露亦如电」是随俗谛说。我们容易了解，也是含糊笼统的了解，不知道它的真相，跟真相稍微贴近一点而已，不是真相。《仁王经》上讲出来，又接近一步了。一秒钟二十一万六千次的生灭，我们怎么能觉察得出来？决定没有办法觉察，这是讲生灭的真相。

　　我们现代人科学知识都具备，我们看电影，这是最明显你能够体会到。电影的放映机镜头开关，镜头打开是生，关起来是灭，一秒钟生灭多少次？二十四次。你在电影院看到银幕就好象是真的一样，那才一秒钟二十四次的生灭，已经把你骗得晕头转向，你都不知道那是假的。你再想想看，一秒钟如果要是发展到二十一万六千次的生灭，你怎么会知道它是假的？我们眼前现象就是这样。一秒钟二十一万六千次的生灭，还是如来的方便说。如来要是真实说，怎么说法？真实说就跟诸位讲「不生不灭，不来不去」，真实说。如果这一切现象要是没有生灭，给你说不生不灭，那不叫废话？佛怎么会讲废话？确实有生灭，佛为什么讲不生不灭？给诸位说，生灭同时，不能够辨别它是生、它是灭，它确实是生灭，速度太快，你辨别不出来，所以佛说不生不灭，这个意思就很深。

　　我们还用一个方便法来说，比佛这个讲法还好懂，然后发现佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭，我们证明佛是方便说，佛不是真实说。我们用什么方法来证明？用现代科学的方法，现在科学仪器精密，测量速度测得很精确。科学家测量光的速度，光跟电的速度相同，这个速度一秒钟二十九万九千七百九十二公里，算得准确。我们用公里，一公里是一千公尺，他算得这么精确。我们把一秒钟除十万，也就是说十万分之一秒，它一秒钟的速度是二十九万九千七百九十二公里，十万分之一秒，光走多远？十万分之一秒，光可以走两公里九九七九二；换句话说，差不多是三公里。我们算整数，小数不算它，算整数，十万分之一秒它走三公里，三公里太长了。我们再说一百万分之一秒，一百万分之一秒光的速度能走多远？三百公尺，一百万分之一秒走三百公尺。一千万分之一秒，它走三十公尺。三十公尺还很远，差不多从我们这里到讲堂大门那里，这么远的距离。一万万分之一秒，就是我们讲亿，一亿分之一秒它走多远？三公尺，比我们这个桌子还长。我们从这个地方算，一百亿分之一秒，三公分；一千亿分之一秒，它走的距离是三公厘，三公厘还是很长。诸位从这个地方去思惟，你就想象到生灭的速度，说明什么？说明一切万事万物存在的时间，它到底存在多久？我们把它算出，千亿分之一秒算到三公厘，三公厘还是有这么大的距离，我们看得很清楚，还是很长的一个距离，后头我就不要再算了。从科学家这个观察法，岂不是比一秒钟二十一万六千这数字大太多太多，我们才知道世尊在《仁王经》上的说法是方便说，不是真实说。

　　你才晓得，宇宙万有，十法界依正庄严，它是不是真的存在？不是，可惜一切众生不了解事实真相，错用了心。世出世间法，《大般若经》上，世尊大概总讲了千百次「不可得」。《大般若经》我没有念完，太大了，六百卷，我念了一部分，但是给我印象最深刻的三个字，这三个字我总念了千遍都不止，不是在一句念那么多，是整个经看下来，佛在经上常常讲「不可得」，一部经上不可得三个字讲了几千遍，给你很深刻的印象，让你好好的去反省，不可得！实在讲这个经太长，比《华严经》长得太多，《华严》才八十卷，《大般若》六百卷，谁愿意去读它？中国人好简，在六百卷《般若经》里面取一卷，《金刚般若》是六百卷里面的一卷，很好，这一卷的确是《般若》的纲要，是《般若》的精华，你这一卷明白，六百卷就都通了。但是如果不读六百卷，这一卷不通！念《金刚经》的人有多少，几个人开悟？为什么不开悟？囫囵吞枣念过去，没有觉悟。《金刚经》上世尊给我们讲得多清楚，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得。心是什么？心是能得。告诉你能得的心不可得，没有，你所得的，得的是物，得的是法，诸法因缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。你所得的不可得，能得的不可得，你天天还想得，还要执着真有个得，你这叫打妄想，你得个什么？身体不可得，佛法也不可得，佛说得那么清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。为什么佛法不可得？佛法也是因缘生的。所以真的叫千言万语，「不可得」三个字重复了千万遍，你还记不住吗？你在世出世间一切法里，还有分别、还有执着、还想得吗？你要是真正能得到，一切诸佛都拜你做老师，你太了不起！没有这回事。所以「不生不灭」这个意思深，非常非常深。它确实有生灭，有生灭说不生不灭，意思就是生灭的时间太短，简直没有办法辨别，我们只好讲个生灭同时。这个境界，《华严》讲「不思议解脱境界」，你真正清楚明白这个境界，你就解脱，你也入解脱门。这是跟诸位说出不生不灭的道理、这个事实真相，我们从近代科学这种比喻来解释，我们很容易理解。

　　下面这一句「不来不去」，这句话是讲现象的真相，这桩事情世尊在楞严会上讲得清楚，讲得很多，到最后的结论佛告诉我们，现象怎么回事情？「当处出生，随处灭尽」，这就没有来去。所以净土往生，古人曾经讲过「生则决定生，去则实不去」，这话又把我们搞糊涂，生决定生，去没有去，那怎么生？不知道事实真相是不来不去，你要了解不来不去你就明白，你就恍然大悟，真的，生则决定生，去则实不去。我们在此地祈求诸佛菩萨，诸佛菩萨现身了，譬如我们求阿弥陀佛，阿弥陀佛现身我们看到，阿弥陀佛是不是从西方极乐世界到这里来？没有。阿弥陀佛怎么来的？不来不去。众生念头有感，佛在此地就有应，诸佛如来如是，试问问，我们这个身体，你说听经之前你从家里来，听完经你回去了，这有来有去；有来有去是你的错觉，你完全看错了，完全想错了。真相是什么？真相，没有来也没有去，这才是事实真相。

　　诸佛如来在虚空法界，我们在经上读到，随类现身，随缘说法。我们哪一个不是随类现身？在九法界有情众生，上自菩萨下至阿鼻地狱，你要问一问，哪一个不是随类化身？不但是有情众生，无情的众生也不违背这个原则，这才给你说明一切诸法的真相，确实是不生不灭，不来不去。诸位要是把这个意思参透，你读佛经就会有味道，经典里面佛所说，古来祖师大德给我们讲解，你就会懂了，你才逐渐体会到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白，你就叫佛，就叫菩萨；佛菩萨是对于事实真相搞清楚、搞明白的人，我们对他这么称呼；事实真相没搞清楚，不明白，我们就称他作凡夫。由此可知，凡圣只不过是迷悟的一个名称罢了，事实真相有没有改变？没有。悟也是这个样子，迷也是这个样子，绝不是迷悟的时候，事实真相真的就改变，没有这个道理。事实真相永远不会变的，你可以改变事相，不能改变事理。理是什么？不生不灭，不来不去，这是理，事实的真理。

　　如果我们在日常生活当中，常常能作如是观，你对于一切法自然就看淡，淡了你的心就静，你心就定了；定能生慧，你智慧就开了。智慧开的现象是什么？对于这些道理逐渐明白、逐渐融通，佛经上常说，诸佛如来「无所不知，无所不能」。他这种智慧德能从哪里来的？对于一切法的真实道理清楚明白了。所以在日用寻常之中，帮助一切众生，为我们所示现的，佛家的术语有所谓「不变随缘，随缘不变」。我过去讲经，从这两句我又变出两句，我讲了四句，另外两句是「不变不随缘」，还有一句「随缘随着变」。这四句怎么讲？凡夫随缘随着变，就糟糕了；小乘圣者不变不随缘，小乘圣者他证得不变，但是他不随缘，我们凡夫是随缘随着变；菩萨是随缘不变，随缘里面他学不变，这是菩萨；佛是不变随缘。我是用这四个方法来界定凡夫、小乘、菩萨、如来，明白这个道理就晓得我们怎样修学，在修学过程当中掌握到一个原则，我们在这个世间，千变万化的世间学什么？学不变；不变就是绝不迷失自性，这是大乘法，大乘法不容易。凡夫不能成就，修学会被淘汰，随缘随着变就坏了；随缘不变就成功，清清楚楚、明明白白。

　　所以一定要记住世尊所讲的，苦口婆心告诉我们「不可得」，真正要记牢，我们于一切法里得失的心就没有了，你的烦恼就去了一大半。世间人烦恼为什么那么多？得失的心太重，患得患失，没有得到的想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，苦死、累死了！他求的是什么东西？实在讲归纳起来，不外乎名闻利养、五欲六尘，他所求的是这个。古人说得还简单，两个字「名利」，求名求利，患得患失，哪里晓得一场空，能得、所得统统不可得。你有这些妄想分别执着，无非造业而已，除了造业之外，你还得个什么？万法皆空，因果不空，这是佛家常讲的。因果是不是万法之一？是的。为什么因果不空？因果里面有两样东西不空，一个是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果转变不空；另外一个现象是因果相续不空，这是事实真相。

　　你明白这个事实真相，才知道我们起心动念、言语造作不容易，何以故？念念都在造业，起心动念都是造业，造业决定有果报。果报能不能避得了？不能，自作自受，你一定要承当。如何在这些果报里面求得解脱？这是佛教导我们，菩萨每一个人都在一个法门里面解脱了。「解脱」两个字，解是解开，把什么东西解开？烦恼结解开，也就是说把你的分别执着解开解除；脱，脱离生死，脱离六道十法界，那叫脱；佛法的教诲，真实利益就在此地。你想想，佛用什么方法帮助一切众生解脱？无非是把宇宙人生真相给你说清楚、说明白，你恍然觉悟了。你在地狱里面，地狱里佛也去说法，大家晓得地藏王菩萨是幽冥教主，常在地狱说法，地狱众生要是明白了，他解脱了。他要不要离开地狱？不一定。不离开地狱也解脱，地狱那些苦受他没有了。我们在人间恍然大悟，入这个境界，要不要离开人道？不一定。如果一定要离开人道，要生到佛道、菩萨道，那不就是有来有去？从人道里去，佛道里来，有来有去？给你说不来不去，你怎么会有来有去？《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，又怎么解释？给诸位讲，明白了，境界就转过来，转境界是一念之间。人间彻底觉悟成佛了，身还是人身；地狱的，彻底明白成佛了，还是地狱身，这个身相假的，「凡所有相，皆是虚妄」，什么相都不相干，都没有妨碍，所谓是「理事无碍，事事无碍」，这个道理《华严经》上显示得非常鲜明。《华严经》一展开，你所看到杂神众、鬼王众、天王众，这些是什么人？全是诸佛菩萨，全是法身大士，为我们展现事事无碍。碍的是什么？迷，迷而不觉那是碍，觉而不迷没有障碍，《华严》称为究竟圆满，意思在此地，理事无碍，事事无碍。但是你要是迷，你就有碍，不但事事有碍，理事也有碍，处处都有碍，真是所谓处处成障，六根接触六尘之处无一不是障碍。这个障碍就是我们的大病，大病的原因就是对于事实真相不了解、不明白，所以才发生这个现象。这一句经文我们就介绍到此地，希望诸位要常常读，常常思惟。

　　后面还有一句「无功用行」，这一句是讲作用，这一句的意思很难懂。过去李炳南老居士跟我们讲这一句，他用一个比喻来说，什么叫做无功用行？这个用功的方法是法身大士，也就是与无为相应；我们今天用功还是有为法，不是无为法。他老人家比喻，我们从比喻里细细去揣摩。他比喻划船，划船现在大家还能够见得到，好象新加坡也有划船比赛，你在划船比赛时候去看，船在水当中进行的时候大家拼命的划，快要到岸时候就不能再划，可是还是轻轻、轻微的在动。在从前中国大陆，帆船靠岸的时候，距离岸不远用竹竿撑，撑着让船慢慢的靠岸，距离岸有一两丈远的地方，很近，竹竿也不撑，统统收起来，看船自自然然的往岸边靠，那一段就叫「无功用行」，完全没有功用。我们去想这个，你去体会这个意思。

　　这是说明诸佛菩萨，佛与法身大士这些大菩萨，在九法界示现度化众生，他们就是无功用行。我们要体会到这个道理，然后看看经上世尊所说，他说他老人家没有说法，四十九年没有说一个字，又说讲经三百余会，说法四十九年；为什么又说一个字没说，谁要说佛说法那叫谤佛，我们听到不就前后矛盾吗？你懂得无功用行，你就明白他的意思，他说法是无说而说、说而无说。我们不好懂，我们总是执着分别，说跟不说是两桩事情，哪懂得他说跟不说是一桩事情，不是两桩事情，我们就不懂，他是一桩事情。我们哪一天有个本事来听经，听而无听、无听而听，那你就高明了，你就能投入。你们现在听经有听，不是听而无听、无听而听，你们是有听，有听就不行，落在意识里头，你是有为法，不是无为法。佛讲经说法，佛的生活穿衣吃饭，他所示现的一生，八十年当中他的生活、他的活动、他的教学，一切的一切都与无为相应，那就叫无功用行。我们所以没有法子懂得，是我们的生活活动，一切的一切跟有为相应；你拿百法来对一对就晓得，我们完全跟九十四种有为法相应，而世尊这一生点点滴滴与真如无为相应。六个无为法里，前面五个是相似的无为，不是真的，最后一个是真的，真如无为。真如无为就是与事实真相完全相应，与不生不灭、不来不去完全相应，这叫无功用，这才叫无障碍，才叫大自在。

　　《中观论》里五百颂，根本一颂最重要的一首偈，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去」，八不；佛门里常讲八不中观，就是这个意思。你能以这八法观一切世间：有情世间、器世间、智正觉世间，你才叫中观，你行的才是中道。《金刚经》上还有一句话也说明这个事情，「如来者，诸法如义」，这句话意思深，这是解释什么叫如来；如是真如，就是前面跟诸位说的，空寂的性体。诸法如义就是说一切法皆如；换句话说，一切法就是体性。体性哪有来去？不但没有来去，给诸位说，体性没有生灭，体性没有断常，中观讲「不常亦不断」，也没有一异。这一首偈是如来说出他自己亲证宇宙人生的真相，为我们说出；这个真相就是我们现今人所谓真理，永恒不变。与事实真相相应的就是诸佛菩萨，与事实真相相违背的是众生。九界众生是看你违背幅度的大小，你违背的距离太大，那就是六道凡夫，违背的幅度不大是四圣法界，四圣六凡是这么个说法。

　　我们上个星期，在青莲法师《地藏经科注》纶贯里面，第一段文字不多，第一段给我们叙说体性的根源，就是法性，法性到底是什么，它里面有八个字很重要，「无相无名，绝思绝议」，这是叙说自性本体的状况。我们今天有信心修学能成就，有信心能与一切诸佛菩萨感应道交，我们也有信心能够与一切众生起感应作用，凭什么？就凭这个道理，这个道理是真的。十法界依正庄严，同一个自性变现出来的，哪有不能融通的道理？换句话说，妄想分别执着不是真的，叫妄！妄就不是真的；离开妄想分别执着，十法界就变成一法界，今天讲多元，多元文化就变成一元。可是变成一元，不是在形式上变，形式上没有变，心理上变，所谓「一多不碍，一即是多，多即是一」，显出这个文化多采多姿，多采多姿还彼此圆融无碍，这个世间多美好！这是现在世间人大家所追求的，能不能求得到？根据佛法所讲的道理决定求得到。

　　世界是美好的，永远是美好的，真的追求得到，这里头有理论、有方法，你要懂得理论、懂得方法，佛家讲「有求必应」；你违背理论、违背方法，你求就不应。如理如法的求，哪有没有感应的道理？上与诸佛菩萨感应，下与六道众生感应。所以你要明白这个道理，与这个原理原则相应，没有一样不通。《华严经》讲无障碍的法界，那就是没有不通的事情，事事物物都能够圆满的融通，理在此地。这就是诸佛菩萨无功用行，这一句是讲他的应化，他受用，前面讲「不生不灭，不来不去」是自受用。彻底了解真相，天王是从这个地方解脱的。现在请看底下这一段，第五行：

　　【可爱乐大慧天王。得现见一切法真实相智慧海解脱门。】

　　清凉大师给我们的提示，前面这一段是自共解脱，自己解脱，共他也解脱，那个意思深；正是佛家所讲，一个人成佛的时候，会见到大地众生同成佛道，就是前面所讲的意思，自共解脱。这一段清凉给我们讲的是「观义解脱」。他得的是『现见』，现见，就不是推想，在三量里面不是比量，是现量，是他现前见到的，不是他的理想，不是他的推测，我们现在有人讲类似直觉，他悟到了。『真实相』就是事实的真相，一切法的真实相。清凉给我们说了三个意思，我们也可以参考。第一「以智观事实」，用智慧观察事实，「事不虚故」，事有。下面经文也有说，「观有为法如实相故」，这句话的意思很深。事不能说没有，摆在我们眼前的事哪里能说没有？我们今天这两个小时在居士林讲堂，我们在一块学习《华严》，这是事，你不能说没有，事相是有；如何能够在事相上看到实相，这个高明，我们见不到。如果在事上看到实相，你跟可爱乐大慧天王一样，你解脱，你成佛了；解脱就是成佛。正是禅宗里面所说，见相就是见性，见事就是见理，性相不二，理事一如。性在哪里？性变成相，相就是性。这个意思一下体会不过来，古德常有比喻，就是「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性体，把器比喻作现相、事相。金在哪里？器就是，相就是。譬如我们用黄金造成地藏菩萨的形像供在这里，黄金在哪里？地藏菩萨像就是。我们现在是着了相，我要问你：黄金在哪里？没有，真的没有，地藏菩萨像有，黄金没有。那就是着了相，把性忘掉，这叫迷，这个没有智慧。要以智慧观一切事法，一切事法就是真如、就是自性，这是第一个意思。

　　第二个意思，他教给我们「以慧观理实」，就是理的实相，用慧观理的实相，那就是观无相无不相，这叫实相，这个意思比前面意思深了一层。无相是理是体，无不相是事是用，体相用是一桩事情，一而三、三而一，决定不能分开。我们这部经的经题，最前面三个字「大方广」，就是说这桩事情，「大」是性体，「方」是讲现相，「广」是讲作用；有体性一定就有现相，有现相必定就有作用，决定不能分开，分开你就错了，你就产生偏见、偏爱、偏执，麻烦就大。所以你看东西要仔细观察，面面观察，看得圆满，这里面矛盾冲突全部都没有了。如果你只看一面就会产生矛盾，由矛盾产生冲突，甚至于演变成祸害。错在哪里？错在没有见到圆满。譬如我们这个茶杯盖，我这么拿着给你们大家看，茶杯盖什么样子？这边人说平面的，这边人说错了，凹下去的，互相争执，要打架。打得头破血流，各人执着我对的、你错的；反转过来，原来两边都错了，你见的东西没有见到圆满。这是佛教给我们观察，最基本的观察法，任何一个事物你都要观察它的体相用，这个观察实在讲对我们初学还是不容易。

　　我们过去在台中求学的时候，李老师教给我们要从八面观察，无论看人、看事、看物要从八面去观察。这八面是体、相、用，然后再观察因、缘、果，再观察事、理，李老师教给我们这八个字：「体、相、用、因、缘、果、事、理」，他说你才能把事物外表算看清楚了，你只能看个外表，算你是个明白人，比一般人高明多了。一般人哪能看得这么仔细？你能看八面，不错了。八面，给诸位说，看到表面，没有入进去，怎样才能够观察入微看进去？老师告诉我们，这八个字每一个字里头又有八个字，譬如体，体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这一个里头又有八个，八八六十四，你对于一个事物六十四面观察，你入进去一层了，不深，才入一层；再往上更进一步，六十四法里头每一法又有六十四。然后他告诉我们，佛经里面讲「诸佛如来，彻法底源」，我们才明白彻法底源这句话什么意思，这个法其深无底。这个说法，我们对于佛菩萨五体投地，没有话说了，他的确比我高明；我连八面都看不到，他看得其深无底。你才晓得深入一层六十四面，再深入一层六十四再乘六十四，永远乘下去没有穷尽的。我们平常读经，彻法底源好象是懂了，其实根本就不懂，所以李老师用这个方法来解释，我们体会到彻法底源真正是不容易。佛经里法味无穷，无论是哪部经味道都十足，永远无有疲厌，读经研教是真乐，乐在其中。世间任何快乐，那个味道都比不上佛法，佛法摄受力量太强大，你愈入进去你愈喜欢它，世间的学术你就会把它丢掉了。为什么？一点味道都没有。我在没有学佛之前，很喜欢研究心理学，我读过很多心理学的书籍著作，以后看到相宗的经论再不看了。为什么？不能比。法相是佛教的心理学，解释得那是世间心理学没得比，不能比；才知道佛说法的微妙处，精微绝妙。

　　清凉第三个教给我们，「以无碍智知无二实」，这才是彻法底源，前面给我们讲一个是事实真相，一个是理实真相，最后告诉我们，那两样都是方便说，不是真实说，离开这两样你才能够看到真实相。所以才显示出深广无尽，这才称『智慧海』。他见到一切法真实相，成就智慧海，他从这个地方得解脱。解脱是不会再被世出世间法所迷惑，对于世出世间法彻底通达明了，这就成佛了。这是可爱乐大慧天王所证的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十八卷）

　　请掀开经本，第五十四面第七行：

　　【不动光自在天王。得与众生无边安乐大方便定解脱门。】

　　这一尊天王的德号前面介绍过，他得到的法门是『与众生无边安乐』，清凉大师给我们说这是「慈障解脱」。佛经里面常讲，慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思，我们很希望帮助众生离苦得乐，可是我们没有办法，我们做不到，所谓是心有余而力不足，这是什么原因？佛告诉我们有障碍，你的慈心有障碍，你的悲心也有障碍，离开障碍我们慈悲的愿心就能够圆满，像不动光自在天王一样没有障碍了。「无边安乐」，这是给众生无边的安乐；安是离开一切忧苦，我们的身心就安稳，能够满足我们一切愿求，身心就快乐了。要怎样才能够得到真正的离苦得乐？「安乐」两个字，安是离苦，乐是得乐。先把果说出来，后面这一句是因，因是『大方便定』。定叫大方便定，我们想想什么定才是方便定，哪一种定最方便？最方便就是能帮助我们离苦得乐，我们从这个地方去想。在无量修学法门之中，唯有念佛的方法是大方便定，可是这种定一些人不会修，佛号你会念，你不会修定；这种定就是《弥陀经》上讲的一心不乱、心不颠倒。

　　会修的人，也就是会念佛的人，当我们念头才起，无论是善念、无论是恶念，念头才起如果不能把它转变，让念头继续增长麻烦就大了。什么麻烦？佛在经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」，如果你是错误的念头，不好的念头，烦恼的念头，邪知邪见的念头，这个念头能够破坏我们身心的调顺，所谓是四大不调，四大不调人要生病，身心都苦，不但是我们身心苦，我们周边生活环境也会起变化。我们相信佛说，佛告诉我们「境随心转」，境是我们生活环境也随心转。华藏世界为什么好？极乐世界为什么那么好？居住在那边的人心都善良、都清净，佛在经上为我们介绍，那个地方的居民是「诸上善人俱会一处」，心地上善。我们要问：为什么那个世界会那么好？佛讲过境随心转，居民都是上善之人，他的社会环境怎么会不好？今天在这个世界，新加坡是个很小的国家，城市国家，为什么受到许许多多大国的尊敬？它的社会安定。社会为什么会安定？人民守法，守法是善。人民不但不会去犯罪，连犯罪的念头都没有，所以身心健康，离苦得乐，社会安定繁荣，在经济风暴当中它还能够屹立不动；我们展开大乘经看看，佛所讲的理论与事实，我们不是看见了吗？我们再观察观察，有一些社会不安定的地方，一定是人民不守法，善念少、恶念多，才会造成人民极苦，社会动荡不安，证明佛所讲的没错，确确实实境随心转。身体、容貌也随心转，佛在经上讲得太多太多了。

　　所以菩萨得的这个法门，我们应该怎么学习，自己要知道。念头才起，尤其是妄念，立刻就觉察到，我这个念头不好，也不要想念头好不好，这一念就转成阿弥陀佛，念头就转过来了。所有念头当中，阿弥陀佛的念头最好，我们在讲席给诸位同修报告很多次，「念佛是因，成佛是果」。《观经》三福里面跟我们讲「深信因果」，不是讲其他因果，专讲念佛是因、成佛是果，《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这个道理。无论你修学什么法门，你修成就决定往生华藏世界，生到华藏世界，你一定会遇到文殊、普贤菩萨，你再接受这两位老人的教诲，最后还是念佛求生净土。所以古德讲净土法门是殊途同归，没有一个法门最后不归净土，这话是真的不是假的。我们今天很幸运，一开端就念佛，就直接走净土这条路子，其他法门迂回，它迂回到华藏世界，由华藏世界再归西方净土，拐了个弯，我们是直捷走上去，这个福德无量无边。

　　尤其是在我们现代社会，我们的大环境，这个世界动荡不安。观察这个大世界苦难的人很多很多，有福的人是少数，这是少之又少，受苦受难的人太多太多。我们想帮助这些苦难众生，如何度过这个难关，这个事情不是容易事情。如果帮不了别人，一定要记住先帮自己，自己得度之后才能度人。度自己一定要有高度的警觉，认识现前的生活环境，要掌握着大好的机缘，要能够意识到人生苦短。我们一个人寿命很有限，寿命长活八、九十岁，一百岁以上的人稀有，寿命短四、五十岁就走太多太多了，我们有没有警觉到？实在讲这样的警觉还是不够，佛在经上曾经问学生们：「人命在几间」？最后佛告诉我们，生命在「呼吸之间」，一口气不来就是隔世，能够意识到这一点才算是真正的觉悟。佛给我们讲真话，我们有一天的命光，要好好的在这一天办自己的大事。什么大事？无边安乐的大事，我们要想到我们将来舍身之后到哪里去？摆在我们面前是十法界，十条道路，这十条道路你要走哪一条道路？佛在经教里面明白的指示我们，第一殊胜的道路是作佛，你愿不愿意去作佛？只有作佛才真正能够得到无边安乐，你要不能够作佛，你得到的安乐都是有限的，决不是无量无边。要想作佛，你有把握吗？

　　今天下午有三位同修从黑龙江来，哈尔滨有一个极乐寺我没去过，我是看倓虚老法师《影尘回忆录》里面记载，《影尘回忆录》是倓老法师讲，他的学生大光法师记录；我跟大光是好朋友，前几年他往生了。极乐寺有一位修无法师早年在那边往生，那时极乐寺刚刚建成，倓老是方丈和尚，监院是定西法师，以后这两位老法师都在香港住了很多年，在香港建立道场。他说第一次办传戒的事情，倓虚法师请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚，在极乐寺开戒。当然开戒，寺院里面工作繁多需要人手，来了一个出家人修无法师，愿意在戒坛里面帮忙，见到老和尚，见到当家师，定西法师问他能做什么工作，他愿意照顾戒期当中的病患，照顾病人，在一般戒坛里面都有的，这很好。可是他到极乐寺住了没有几天，就向老和尚告假，老和尚很慈悲有涵养，你想走你就走，也不留他。可是定西法师就没有倓老的修养，就责备他：你发心来帮忙，戒期也不过是两个月（中国那时候传戒是五十三天），发心要发到底，怎么才来没几天你就要走？定老责备他，他告诉定西法师，他说：我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个老和尚听到，这问题严重，他到极乐世界去。老和尚问：你几时走？他说：不出十天。请老和尚给他准备两百斤干柴，准备做火化用。定西法师就答应给他准备，成就他。他到第二天又去见两位老法师，他说：老法师，我今天就要走了。定西法师赶紧给他准备，在寺庙后面给他临时搭一个床铺。他要求老和尚派几个人助念送他往生，老和尚就派了几个人。他盘腿坐在座铺上，大家给他念佛，念佛的人要求他：修无法师，你今天往生，过去这些往生的大德，总是要作几首诗、作几首偈子给我们留着做纪念，你也给我们留一点纪念。修无师说：我没有念过书，不认识字，我也不会作诗、也不会作偈。他在没有出家之前是作泥水匠，作小工，出家之后就会念这么一句阿弥陀佛。他说：你们既然要求，我就跟你们说一句话。他就讲：「能说不能行，不是真智慧。」大家听听不错，也很有受用。念不到几分钟他就走了，没有生病，极乐寺第一个坐着往生的。

　　谛闲老法师到道场之后看到这个事情，对他非常赞叹，告诉大家这才是出家人好榜样，真正的成就。他往生到西方极乐世界得「无边安乐」，他所修学的法门是「大方便定」，大方便定是念佛三昧。他行，我们为什么不行？他能，我们为什么不能？这是我们要深深反省的。六道众生，特别是欲界众生，生老病死任何一个人都不能避免，这是大事，不是小事。在生的时候，无论你有多大的财富，你有多高的地位，你有多么大的权势，到你病重的时候，你连翻身的力气都没有，你想想你是不是还听别人的摆布？你能够避免得了吗？在这个紧要关头当中，你要是遇不到善知识，围在你周边的这些人不懂得佛法，不懂得因果，你要是看到这些人，一念瞋恨心生起来，地狱的缘成熟；一念悭贪、舍不得的念头起来，饿鬼道去了。人在临命终时，这一刻是关键的时刻，紧要关头，听别人摆布是非常危险的，你想想看，有几个人能不听人摆布？修无法师没有听人摆布。要生死自在，要没有病苦，说走就走，我们这一生的大事才算是办了。佛经里常讲「所作已办，不受后有」，我们读这两句经文多么羡慕。为什么他们能，我们不能？要仔细把这个原因找出来，然后想想我们有没有？

　　他们能，为什么能？他们真的看破，真的放下，心是清净心、真诚心，真正是觉而不迷，他才能成功，临终最后这一招，自己做得了主，不受任何人摆布。如果我们的心地不清净、不真诚，六道轮回怎么能够免得了？所以在我们日常生活当中，样样放得下，知道这些全是假的，没有一样是真的。佛在经上讲得太多，「凡所有相，皆是虚妄」，不可以再在虚妄当中做活计，那你就错了。要摆脱一切虚妄，要依真实，现在佛告诉我们，这一句六字洪名是真实，依这一句佛号，老实念佛，决定可以脱离六道轮回、脱离十法界，这一生就能够往生不退成佛。所以这个法门是「大方便定解脱门」，念佛方法是大方便，念佛三昧是大方便定。可是你念佛要想得到三昧，三昧最浅的是功夫成片，这是三昧最浅的，也得要放下，世出世间法决定没有留恋，决定没有牵挂，放得干干净净，修无师能成就就凭这一点。我们今天不能成就，牵肠挂肚的事情太多，一样也放不下，自己在打妄想，等我死的时候再放下，怕的是死了还放不下，那就麻烦了。诸位要晓得，你什么时候放下，你什么时候得念佛三昧，你什么时候放下，你什么时候得大自在，你现在放下，现在就得大自在，这些道理与事实真相说得太多太多了。

　　不动光天王他能与一切众生无边安乐、大方便定，他能给别人，当然他自己得到，他自己要没有得到，他怎么能给别人。怎样给别人？教导别人、劝化别人，所以他这个法门里自行化他。《华严经》上这些人，天王、鬼王、神众，前面跟诸位介绍全都是法身大士化现，不是凡夫，我们从他得法里头都知道，皆是法身大士、皆是诸佛如来，他们得到的是无边安乐，哪里是普通人？所以我们读了要深思、要学习，如果眼前小小的安乐我们就满足，无边安乐就得不到了。无边安乐一定要见佛，一定要见性才能得到，不亲自见佛，不能明心见性，决定得不到。因此佛教导我们，世间五欲六尘之乐、名闻利养之乐要舍弃，为什么？这是无边安乐的障碍，世间的乐不是真乐。佛讲三苦，这种乐叫坏苦，因为那个乐不能常保，它会失去，失去的时候就苦了。佛把世间种种苦归纳为三类：苦苦、坏苦、行苦，全都包括了。再看底下这一段：

　　【妙庄严眼天王。得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。】

　　他所得的法门，我们凡夫不太容易体会，原因在哪里？正因为我们痴暗、愚痴。前面是慈障解脱，此地是「悲障解脱」。众生为什么会造业？为什么会受苦报？都是因为愚痴，愚痴是不明了宇宙人生的真相，不明了因缘果报的事实；不明就是愚痴、就是暗。因为自己不明，他就会随顺自己的好恶，随顺自己的意思，造作种种的罪业，他并不晓得造作的是罪业，等到苦报现前的时候，后悔就来不及了。众生只知道眼前，不知道过去，更不知道未来，佛告诉我们因果通三世，果报有现报；有生报，生报是来生；有后报，后报不一定是在哪一生，遇到缘就起现行。我们自己一生当中遭遇，无论是顺境、是逆境都有原因，绝不是偶然，世间没有偶然的事情，决定有宿世的因缘。战争当中阵亡，也有宿世因缘，真正是所谓「一饮一啄，莫非前定」。

　　我在初学佛的时候，差不多是四十多年前，将近五十年，那时候有一位朱镜宙老居士，我那时候二十六岁，他大概是七十一、二岁的样子，老先生告诉我一个故事。在抗战之前，日本人发动一二八上海的事变，在他们发动一二八事变前三个月，那时候他住在苏州，他是苏州一个银行的经理。常常有一些朋友在一起相聚，其中有一个朋友，那时候人叫「走阴差」，这个名词大概你们有很多人不懂。什么叫走阴差？晚上到阎罗王那里去办公、去办事，白天他就醒过来，他晚上睡觉就跟死人一样，他去上班了。他的朋友当中有这么一个人走阴差，但是地位不高，传递公文。在我们世间上海是特别市，地位跟省一样，他说在阴间里面上海是一个普通的县，上海的城隍就等于像上海市长一样，要归苏州城隍管，苏州叫都城隍，好比是省长。他那个朋友告诉他，上海送了一批生死簿，就是上海城隍庙送到苏州都城隍，是他接收的。他接到这个也好奇，翻一翻看看，这一看他就糊涂了，名字有五个字、六个字那么长，而且整本都是。他把这个事情跟这些朋友聊天说出来了，大家都猜不透。他说我们中国人的名字，最长四个字复姓的，但是也不可能那么多，哪里会一下死那么多人？三个月之后，一二八事变发生他们才恍然大悟，原来是什么？在那一次战争里，日本人要死在那个地方，生死簿已经从上海送到苏州了。老居士那时候告诉我，战争阵亡三个月之前，名册都送到都城隍那里去，不该死的不会死，该死的还是命里注定的；说明连战争里面死的都没有冤枉死，冤冤相报，没完没了。

　　所以我们一生当中，遇到再不如意的事情，不可以怨天尤人，晓得是什么？宿世的业因遇缘起现行的。遇到这种环境更应当警觉，醒悟过来好好修行，断恶修善，只有自己才能转自己的业报，没有别人可以能够代替的。佛菩萨能够帮助我们，是把事实真相为我们说清楚、说明白，修行还是要靠自己。佛为一切众生讲经说法，功德无量无边，佛所说的经我们要了解，经有四个意思，佛讲教理行果，佛家也称之为四种经。教经是佛的言语，以及后来记录下的文字经典，这是教，教科书；教里面蕴藏着理论道理，这叫理经，理经就在经本里；这些理论如何落实，那就属于行经，教给我们怎么做，换句话说，佛教给我们怎样生活、怎样工作、怎样应酬；最后一部分叫果经，你依照这个理论，依照这个方法去做，你会得什么样的好处，那是果。佛家所有一切经在内容里面都不外乎这四个意思，我们要怎样学习？我们学习也有四个字：信解行证。清凉大师判《华严经》，给《华严经》分段落就分这四段：信解行证。我们对佛的教要相信，决定没有疑惑，深信不疑；对于经典里面所讲的理论要明白，要解，佛教我们深解义趣，解浅不行，深解；佛讲的行法我们要修；佛说的那些好处我们要去证得。所以我们做学生的人，要具足信解行证四个条件，就能把佛法完全吸收，佛法是教理行果，我们用信解行证把它全部吸收。这样你才知道佛法的殊胜、佛法的好处、佛法的利益，才能真正发心去学习，锲而不舍，一定要成就，要得跟如来果地上一样的成就，这才是佛的学生，这也是诸佛对我们的期望。

　　在这一段里面，天王就是佛菩萨的化身，也就是佛菩萨告诉我们『令观寂静法』，寂静法是什么？是真心、是本性，一念自性，体本寂静，所以寂静是自性的本体。观寂静法，那真的叫从根本修，根本的根本。佛在经上告诉我们，众生的烦恼多，无量无边，无量无边的烦恼佛把它归成三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，总不出这三类。如何来断这三种烦恼？佛教给我们用戒定慧的方法。戒定能断见思，能破尘沙，但是只是用戒定对于见思、尘沙烦恼，诸位要晓得，这个断是伏断，把它伏住不起现行，不是真断。古人有比喻说石头压草，是压住了，根还在，石头拿掉它又长出来，不是真断是伏断，这种功夫出不了三界。所以一定要开智慧，因戒得定，因定开慧，智慧开了之后才把烦恼真正断掉。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，「无受想行识」，末后给我们说得最究竟，「无智亦无得」，这是讲到究竟处。所以智慧开了才能把烦恼灭断，智慧不但能断见思、尘沙，能断无明；『灭诸痴暗』，痴暗是无明。众生不知道痴暗的恐怖，不知道痴暗是最可怕，愚痴最可怕，因为愚痴你才造业，因为造业你才堕恶道，所以堕三恶道的业因，愚痴是第一个因素。哪有聪明人、哪有智慧人会到三恶道投胎，哪有这回事情？只有迷惑颠倒才会往三恶道去。

　　我们懂得这个道理，在现前生活环境当中，对人、对事、对物，要用清净心、用真诚心、用慈悲心，断一切恶，修一切善。善恶的标准要记住，利益众生、利益社会是善，利益自己是恶。为什么说利益自己是恶？这个道理很深，一般世间人完全不明了。佛给我们说六道三途从哪里来？为什么会有这个现象？佛讲就是因为众生有我执，念念为我，你所造的业是轮回业，念念为我这个念头是轮回心，用轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以佛说，你有能力破人我执就超越六道，再有能力破法我执，你就超越十法界，这是很明显的告诉我们，六道怎么来的？我执。四圣法界怎么来的，声闻、缘觉、菩萨、佛怎么来的？法执。我法两种执着都断了，你就超越十法界。超越十法界到哪里去？叫一真法界，那才是我们自己的本来面目，宗门里常说「父母未生前本来面目」，本来面目是一真法界里面的法身大士。由此也可以能想到，佛法的教学没有别的，恢复我们自己本来面目而已，除此之外，佛还有什么东西教导我们？没有，帮助我们恢复本来面目而已。

　　「观寂静法」这是最殊胜的法门，禅宗里面常讲从根本修，观寂静法就是明心见性之法。这个法你要是得到，「灭诸痴暗怖解脱门」你就得到，你真正能够断贪瞋痴烦恼，烦恼就断尽；见思、尘沙、无明都断尽了，痴就是无明。落实在我们日常生活当中，这是高度智慧，此地讲这是修慧，觉而不迷。大乘佛法说得很多，法门很多，在一切大乘法当中，我们修学最有把握、最可靠还是念佛，为什么？观寂静法我们做不到，这是实在的。虽做不到，你今天明白，应当在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切人事、物质环境里面，你懂得寂静重要，我们尽可能就是说保持清净心，这个法门我们就落实了。人里面有善有恶，环境里面有顺有逆，对于善人、顺境不起贪爱，没有贪恋，对于恶人、逆境不生烦恼，逆来顺受，始终保持心地清净，这个法门我们就得受用了。清净心假以时日，再看你自己功行的浅深，总会有一天你也像禅宗大德一样豁然开悟。豁然开悟是什么？无明破了，无明破了你就开悟。请看下面一段：

　　【善思惟光明天王。得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。】

　　这一段是「业障解脱」，非常重要。清凉大师告诉我们：佛现十方，是无边境界；了无所依，才叫做善入。这个地方的『入』，着重在善。我们今天不但没有善，入也没有。无量无边的境界，就是我们周边生活环境，我们跟它怎么样？格格不入，互相排斥。这个「入」字值得我们玩味，怎样才能入这个境界？几时你体会到虚空法界跟自己是一体，你就入了，水乳交融，就成了一片。我们今天为什么不能入？坚固的执着，圈子画得很小，小到不能再小，真正把自己保护得很好，任何一个人都不能侵犯；他不能入你这里来，你也不能入他那里去，我们今天是这种状况。再说得浅白一点，入就是包容。我们的心能不能包容一切众生？能不能包容一切万物？你能包容就入了。所以心量小，就格格不入。不入，你的业就有障，业有障你就起心动念，起心动念就造业，业就障碍了「善入无边境界」，善入无边境界是如来果地上的境界。什么叫善入？知道一切法无所有，知道一切法不可得，知道一切法如六祖能大师所说的本来无一物，你就善入。你完全与寂静的体性相应，与性体相应，你又能与虚灵的性德相应，性德是讲自性的作用，自性作用是虚灵，这才叫善入。「善入无边境界」，尽虚空遍法界是一个自己，而又离妄想分别执着，这叫善。

　　所以他『不起一切诸有思惟业』，「诸有」是讲三界有，这是我们讲得粗浅：欲界有、色界有、无色界有。相宗里面给我们讲二十五有，一切诸有包括世间跟出世间。有是有为，有思惟就有业。宗门里所谓念佛一声，漱口三天都洗不干净，这什么意思？佛都不能依，依佛还是造业。我们听了这个话，念佛还造业，那怎么办？不念佛！不念佛造六道业、造轮回业，念佛造业造西方极乐世界的业，你们想想看你们愿意造哪个业？我们现在没错，这个修行的方法是不究竟，但是，不究竟里面的究竟法，你要明白这个道理。不依佛那当然是究竟，依佛不是究竟，我们今天一定要依佛，到西方极乐世界明心见性之后才不依佛，我们才成功。所以我们念佛是往生不退最后成佛，在往生不退过程当中要依靠佛，不依佛不行。我们最好什么都不思惟，专思惟阿弥陀佛，我们极乐世界这条路就走通了；不要想别的，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。念是讲心里面的挂念，世出世间一切法都不要挂念，挂念都是错的，都得不到结果，一场空！唯有挂念阿弥陀佛，将来到西方极乐世界真的见到阿弥陀佛，这不落空。不依佛，高调，太高了，我们不是上根利智，我们是中下凡夫，要晓得自己的身分，要晓得自己的能力，我们今天靠佛是靠定了，这个法门叫二力法门，我们不靠佛靠谁？

　　大乘经里面佛常常讲靠自，我们那个自己没找到，找到「自」当然没有问题，可以靠自。自己没找到，自己在哪里？哪个地方有自己？你要不相信，你去读《楞严经》，《楞严经》一开端七处征心，征心就是找自己。佛问得真妙，问阿难：你心在哪里？心还没有说真心、妄心，就是问你心在哪里。真心你不知道，妄心，妄心在哪里？妄心也找不到。你心都找不到，你自己在哪里，那你当然不晓得，所以我们靠自己没地方靠，你要知道。什么时候才能靠自己？明心见性，这时候才有能力靠自己。没有见到性，你连自己是什么都不知道，自己在哪里也不晓得，在这时候唯一的好办法依靠阿弥陀佛，无比的殊胜。你要问：我依靠其他的佛菩萨行不行？当然也行。你依靠上帝，生天。我看新加坡有很多供大伯公，你要依靠大伯公将来作鬼，他是鬼王，你靠什么将来一定属于他一类。诸佛劝我们靠阿弥陀佛有道理，阿弥陀佛是什么人？「光中极尊，佛中之王」，靠阿弥陀佛比靠任何诸佛如来都好，因为他是佛中之王，这样才能够离一切恶业。我们不把水平提得太高，降低一点，决定不造恶业；我们也从这个门里面，不能得究竟解脱，也能得个小的解脱，不干这个事情。下面第八位：

　　【可爱乐大智天王。得普往十方说法而不动无所依解脱门。】

　　这尊菩萨他所修学的法门，对我们讲经的同学来说很有利益。将来我们的培训班很可能发展成为佛学院，现在李居士这几天正在向政府办立案的手续，他发心正式办个佛学院，培养弘法讲经的人才。佛学院将来招收的学生四众都收，在家、出家，男众、女众都收。可是到这个佛学院来求学，我们要求就一桩事情，一定要出来弘法利生，在家也要发心讲经说法。在近代李炳南老居士一生讲经说法，过去我听说泰国有一位高向如居士，也是领导大众讲经修学，这个老居士我跟他没有见过面，但是通过一次信，他老人家给我写了一封信。现在在加拿大温哥华冯公夏老居士，依旧在那边讲经说法，领众修行。所以在家居士，真正发心作菩萨一样领导大众，像此地居士林李木源居士，这是一个代表人物，不一定要出家身分，在家身分一样可以领导团体，从事于弘法利生的工作。菩萨在此地示现的是在家身分，天王的身分，不是出家身分，我们一般讲居士的身分。

　　『普往』说法，这两个字意思深，正是《无量寿经》上跟我们讲「作一切众生不请之友」。菩萨有这个方便，特别是在家的菩萨，在家居士你可以找到他家里面去，跟他讲经说法，他没有来请你，你可以主动去找他。佛就没有这个方便，佛因为是老师的身分，老师身分不能够主动去教人，为什么？师道就丧失了。佛法是师道，一定要维系师道的尊严，不可以把师道破坏，师道是「只闻来学，未闻往教」。我们向老师求学，只有学生到老师那里向老师请教，不能把老师找到家里来求教，这不可以。但是菩萨行，菩萨是同学、是学长，可以随便找他到家里来；你不找他，他自己也可以来，菩萨教化众生比佛就方便太多了。所以许许多多诸佛如来成了佛之后，为什么要倒驾慈航现菩萨身？现菩萨身方便，现佛身不方便，道理就在此地，所以能普往十方。

　　当然说法要观机，哪个地方有缘就到哪里去，缘没有成熟，帮助他、促成他，缘已经成熟，教化他、度脱他，活活泼泼。虽然这样热心教化众生，『而不动无所依』，这一点我们要学。尤其是决定不可以为境缘所动，如果为境缘所动你就堕落了。自古以来，讲经说法的法师堕落的很多，为什么会堕落？就是没能够遵守这个原则。无论出家、在家，尤其是你的经教要是讲得还不错，听众很欢迎，你接触的人就多，人有感情，你要不小心、不谨慎落在情网里面就死了，就出不来，所以你度众生到最后被众生把你度跑掉，很多。我当年跟李老师学经教，老师限制我四十岁以前不可以出去讲经说法，为什么？怕被人度跑，四十岁以后比较有一点定力，我就是遵守它。四十岁以前学讲经在哪里？在家里讲，不可以出去讲。像我们现在同学，你们可以在居士林我们家里讲，不可以出去讲，出去讲很危险，这是讲人情，那个关很难过。第二个，环境有顺境、有逆境，逆境容易退转，顺境容易堕落，麻烦大了。

　　佛在此地教给我们，「普往十方说法而不动无所依」。不动是什么？不动心，人情世故处之泰然，不为所动。这个人对你很好，常常亲近你、供养你，你可以应付他，不能动心；环境也是如此，今天的环境很殊胜，环境不错也不能动心。《金刚经》上给我们讲，「不取于相，如如不动」，我们才能保住菩提心，才能够保住精进而不退转，这很要紧。换句话说，弘法利生的人无论出家、在家，决定不可以被名利所动，名闻利养多少人不能突破这一关而失败、而堕落，古今被名闻利养淘汰的人太多太多了。我过去在此地也讲过，居士们你们护持道场，护持年轻的法师，你要明理，要有智慧，他有困难、有需要的时候帮助他，没有需要、没有困难不可以帮助，帮助太多起贪心。佛家常讲初发心人人都是菩萨，成佛有余，为什么出家几年之后就堕落？都是被在家居士供养供坏了。他看到钱，钱愈多贪心愈重，看到名、看到权力、看到地位，争夺的心起来，道心没有了，造作罪业，将来堕三恶道。所以我们对布施供养要谨慎、要小心，我们利益他，我们绝不能害他，不能因为布施供养引起他的贪瞋痴，引起他造作恶业；他造恶业堕落，你也要受牵连，你不能说没有关系，脱不了关系的。由此可知，佛门无论在家、出家修学，都要有高度智慧，我们才能保全。所以特别说到普往十方说法，如何才能够保全自己，真正做到自利利他，那就是要不动心、要不取相，就是不着相、不动心才行。

　　【普音庄严幢天王。得入佛寂静境界普现光明解脱门。】

　　这是第九尊，「名相解脱」。菩萨『得入佛寂静境界』，由这一句来看，这些菩萨不是普通菩萨，「寂静境界」就是《仁王经》五忍里面讲的寂灭忍。什么样的菩萨才得到？九地，九地是无生法忍还不行，法云地的菩萨才得到。法云地菩萨所得的是下品寂灭忍，也算是入佛寂静境界，最低限度是法云地，等觉菩萨是中品，如来果地则是上品寂灭忍。所以我说华严会上这些人，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，正如《普门品》里面所说，应以什么身得度就示现什么身分，应机示现，随缘说法，我们不能把他看成普通的天王，那就错了。这是讲入佛境界。

　　『普现光明』，这是对九界众生感应道交。众生有感佛就能应，佛以什么道理能应？我们今天为什么一切众生之感，我们没有应？佛是因为寂静就能应。我们今天的心不清净，所以一切众生之感，我们没有法子应。这个道理很深，怕同修们听不懂，我们举个比喻来说。心在寂静的时候，心里面没有一个念头，就像水在很平静的时候，无论这个水面积多大，极微细的震动全面都感应到，它都感应到、都知道。佛心清净，尽虚空遍法界一切众生起心动念，佛都知道。我们起心动念就等于发射的电波一样，他有能力收得到，最微细的波动他也能收得到，为什么？他心净。佛在《楞严经》上告诉我们「净极光通达」，净到极处就通达，一切障碍都没有了。我们为什么接收不到？我们的心是动的，外面来了一个波是动的，我们波动得比它还厉害，你怎么能收得到？由此可知，从这个道理我们能够体会得到，心愈清净，他所接收一切众生的波动能力愈强，愈清净愈强，接收的面愈广，道理在此地。

　　我们懂得这个道理，你就晓得一定要修清净心，清净心非常重要。念佛法门里面，清净心就是一心，我们念佛所求的是一心不乱，这是念佛人所求的，念佛真的一心现前，你功夫才得力。念佛念了很久，心里还是乱糟糟，还是妄想纷飞，杂念不断，说明我们念佛的功夫不得力，一定要把这些妄想杂念念掉。我们也很想念掉，总是念不掉，原因在哪里？自己一定要晓得，没有真正放下，对于世出世间法还有贪爱、还有执着、还有分别妄想，所以我们怎么念，都没有把这些烦恼习气念掉。由此可知，如果要想我们功夫得力，就不能不放下。佛教给我们知足常乐，心安理得，我们在日常生活当中，真正能够学到得少为足，只要能够维系我们的生活，我们就满足；衣食住行你心里满足，功夫就容易得力，你才真的是烦恼轻、智慧长。

　　我们今天做不到是不知足，样样都不知足，那怎么办？不但在世间法里面我们要知足，要放下一切多余的，在佛法里面也要知足。我常常劝勉同修学一门，将来我们办佛学院，佛学院学习期限是七年。七年大家学多少经论？学一门，你才会有成就。你七年学七部经，平平常常不出色，不能跟人比。七年学一部经，你这一部经超越了，出人头地，真的成功了。你七年学一部《弥陀经》，七年之后你就是阿弥陀佛；七年学一部《普门品》，七年之后你就是观音菩萨，一门深入。一门要是通达，给诸位说，所有法门都通达；你这一部经会讲，给诸位说，《大藏经》里头几千部，部部你都会讲。到那时候就看你慈悲不慈悲，何以说？如果你大慈大悲，你给初学的人做一个好榜样，我还是一门。就像此地的菩萨一样，他得这一个法门，其实他门门都通；门门都通达，为什么还说得一个法门？善财童子去参访，他说其他的法门我不知道，你去请教别人。这是慈悲示现告诉我们怎样才会成就，你学多了，你的时间不够用，你的精力分散，你不能集中，你学不出来。

　　过去我们第一届、第二届、第三届的同学，他们写的心得报告，认为在新加坡培训这三个月、四个月，比他们过去念佛学院四年收获还要多，什么原因？我们没有什么特别的教学法，我们就是教你一门深入；你在这里三个月学一门东西，你一天到晚想这一样东西。你在佛学院思想很复杂，为什么？一天上好几门功课，这个钟点学这一部经，那个钟点换了一部论，听很多老师讲，把头脑搞昏，讲糊涂了，所以你四年得不到东西。这个地方是叫你永远想一桩事情，一门深入，道理在此地。所以我们将来七年，七年还是一样东西，跟其他的佛学院不一样，你的时间愈长久，你的功力愈深，你的成就愈显著，道理在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九十九卷）

　　请掀开经本第五十五面倒数第二行：

　　【名称光善精进天王。得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。】

　　天王他所得的法门叫『住自所悟处』，他自己悟的是什么？佛在大乘经上给我们说得很多，可是我们自己没有悟入佛的境界，无论怎么说都很不容易体会。正如同我们世间人，如果一生从来没有出过门，只是听别人说某些国家、某些地区，人文如何的文明，山水多么的壮观，听听没有见到，总是无法想象。在中国，未曾经到中国旅游的人很多，中国的风景名胜太多了，前一次诸位同修组团到黄山旅游，听说黄山的风景很美，我没去过，你们怎么跟我说，我也想象不出来，不是凭空能想象的。你们带了很多照片回来，又录相来，能看到一点点，看到局部，没有能看得完全，也只是知道一鳞半爪而已，必须自己亲自去过，那叫亲证的境界，别人一说你就会心的微笑，你曾经去过这个地方。由此可知，诸佛菩萨所悟的境界我们没悟过，怎么说都是隔很多层，怎么能体会？依照经上概括的说，《般若经》上讲「诸法实相」，这是佛与法身大士他们所悟入的境界，用现代的话来说，宇宙人生的真相，我这个说法大家比较好懂。可是宇宙人生真相究竟是什么，你还是不懂，为什么？真相从来没有见到过。一切众生，一切众生包括十法界，佛法里面常讲九界有情，所见的都不是真相。什么人才见到真相？破一品无明，证一分法身，你见到诸法实相；由此可知，只有法身大士才能够承当。他「住自悟处」，自悟处要用《华严经》上的话来说，一真法界，华藏世界，这是诸佛与法身大士他们的悟处，也是他们的住处；住，心安住在悟处之中，这叫「住自所悟处」。

　　我们不能够悟入这个境界，这个境界就是禅宗里头所说的明心见性，所谓是大彻大悟，明心见性，见性成佛，成的佛是天台家讲的分证即佛，那是真佛，不是假佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面给我们说，经上说诸佛也是说分证佛位，从圆教初住菩萨到究竟圆满的佛果，一共是四十二位，所以称之为「诸」，诸就是指四十二位；这些人都是法身大士，都是明心见性，天台家讲的分证即佛。最后究竟圆满的佛果，称为究竟即佛，六即佛里是这个说法。佛告诉我们，我们凡夫为什么不能够契入这个境界，佛讲我们有烦恼，烦恼障碍了自性，所以你不能见性，你不能成佛。烦恼太多，佛将它分为三类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三类烦恼也是我们常常在讲席当中提到的。佛在《华严经出现品》里面所说，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。世尊这句话，把我们迷失自性不能成佛的业因一语道破。我们今天不能作佛，不能作菩萨，什么原因？因为有妄想分别执着，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。诸位想想，烦恼不断，你怎么能成就？

　　今天午餐之后，寂公老和尚在小客厅给我们讲开示，他老人家深深感慨现代年轻的学佛人不能从戒定上扎根，怎么会有成就？我们四众同修都要留意，你想不想作佛，想不想过菩萨的生活？如果想过佛菩萨的生活，一定要修戒定慧，一定要断贪瞋痴，贪瞋痴是三毒烦恼，现在人讲病毒。世间奇奇怪怪的病很多，这些病根在哪里？病源在什么地方？一直到今天医学界也没有说明白，佛说明白了，所有一切病毒的根源从贪瞋痴起，贪瞋痴是一切世间病毒的总根源。这个东西不能拔除，别说无上道没指望，想修行功夫得力都不容易，你都做不到，所以一定要把是非人我、贪瞋痴慢断掉。怎么断法？佛教给我们持戒，广义的持戒就是守法，决定遵守佛菩萨的教诫，依教奉行。我们常讲佛在经上教我们做的，我们一定认真努力去奉行，佛教我们不可以做的，我们决定不敢违背，学佛从这里学起。

　　特别是教小朋友，现在我们这个地方开了小朋友的一个佛学班，听说报名已经超过一百二十人，原先想象大概只四、五十个人，没有想到还没有正式开班，已经有一百二十多人，好现象；要从小教起，小朋友要给他种善根。教学的内容，我们抓住《观无量寿佛经》所讲的净业三福纲领就行，从这个纲领上去搜集教材，适合小朋友的程度，适合现代人的生活环境，这就能契机契理，而为接受教育的人欢迎。这三个纲领，第一个「孝养父母」，教孝；第二个是「奉事师长」，要教他懂得尊师重道；第三句「慈心不杀」，第四句「修十善业」。我们今天办学，我们办学教的是什么？内容是什么？就这四句，用这十六个字做为教学的纲领、教学的宗旨，小朋友从小他扎下好的根基，一生受用不尽，这是人天善法。

　　从这个善法再往上提升，将来我们办佛学院，我们有预科、有正科班、有研究班，我们也可以用三福做为我们教学的中心纲领。预科一年，要把净业三福第一条做到，我们教育偏重在这里。正科班的三年，我们要实行第二福跟第三福，第二福是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈是什么要讲清楚、要讲明白，皈是回头，你真的回头了，依是依靠。皈依佛，六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，「佛者觉也」，皈依佛怎么讲？从迷惑颠倒回过头来这叫皈，依自性觉，自性觉就是佛，换句话说，真正皈依佛的人，每天面对着一切大众，对人、对事、对物觉而不迷，你就真的皈依了。觉迷的标准是什么？这个难讲。我们再看看皈依法，法是什么意思？法是正知正见；换句话说，是教我们从一切邪知邪见回头。邪知邪见，现在的话就是错误的思想、错误的见解，你从错误的想法看法回过头来，依正知正见。正知正见的标准在哪里？佛的经论就是标准。所以我们读经有两个目的：第一个目的我们是跟随佛菩萨学习，听他讲经说法向他学习，这是初学；第二个目的是印证，听听佛所讲的，看看经里所写的，我在日常生活当中对人对事对物，我的想法、我的看法有没有错误，拿经典来对照一下；如果我的看法想法跟佛讲的一样，那就对了，你的知见就是正知正见；如果自己想法看法跟经上讲的不一样，我错了，佛没有错，我错了，我赶紧依照佛的教诲，把自己的错误修正过来，这叫皈依法。皈依法的意思是正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见，知见正那就是佛。所以三皈依是一而三、三而一，一条明白三条都得到。第三句皈依僧，僧是什么？僧是清净，也就是说从一切染污回过头来依清净心，僧代表六根清净、一尘不染，表这个意思。我们现在在这个社会，污染现象非常严重，大家都有很深的感触。我们生活环境污染，我们的身体健康受到污染，除此之外你要晓得，我们的心理被污染，心不清净，我们的精神被污染，我们的思想被污染，我们的见解也被污染，污染得太多太严重了。从一切污染回过头来依清净心，这叫皈依僧。这是皈依自性三宝才管用，才真的有效果。我们学佛的同修们，你们早晚课都要念三皈依，到底皈了没有？不能说只把这几句话念念就算，那没有用处，你念了真的回头，我这一天真有依靠，你才能得真受用。

　　「具足众戒」，我们初学的人不能好高骛远，第一你把五戒、十戒做好，你就很了不起，要真做。诸位要晓得，戒跟善不一样。第一条给你讲十善业，修十善业你得的是三界的善报。在佛家讲我们一个人到世间来投胎，到这一道来是引业，法相宗里面说引业，引导我们到这个世间来受生。得到这个身体之后，世间每一个人富贵贫贱不相同，智慧不相等，这是属于满业，那就是你过去生中所修善恶业的果报。一个人在世间，一生「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己造作的。因果通三世，你行善必定得福报，你作恶一定得殃祸，这是没法子避免的，所以善得福。戒就不一样，戒得什么？戒得定，戒叫三无漏学。这是戒跟善不一样，善是有漏的，戒是无漏的，我们要辨别清楚，不可以把戒跟善混合一谈，那你就错了。五戒跟十善里面名词有些地方相同，意思不一样，精神不相同，做法也不一样，这是不能不知道的。我们真的能把十善、五戒修好，你就是世间的大善人，将来往生才有把握。因为西方极乐世界，世尊告诉我们那边都是「诸上善人俱会一处」，你天天念阿弥陀佛，心也不善、口也不善、行也不善，你怎么能到极乐世界去？去到那个地方天天跟人闹事，天天跟人吵架，哪有这个道理？去不了的。所以要心善行善，念佛才能往生。

　　末后一句「不犯威仪」，威仪就是礼貌，人与人往来要懂礼貌，现在讲礼的人不多，甚至你讲礼人家说你落伍，你已经不是这个时代的人了。不管怎么说，你对人有礼，人家见到总会很欢喜，一定要懂。最近我找到一部旧书《礼记菁华》，我们知道《礼记》的分量很多，那是大部头的著作，菁华编得好，分量大概只有全文的二十分之一，大幅度的浓缩，编得也非常好。我已经把这个书送到台湾，请他们给我印一万册，听说已经印好了，大概下个月就可以寄过来，希望诸位多看看。虽然我们不必学古代的这些礼仪，但是礼的精神要懂得。在佛门里面，古大德给我们编的有在家律仪，但是现在这个东西没有人讲，讲了也没人听，讲经还有人听，讲戒律你头一天讲，第二天人跑光了，为什么？句句都在骂我，这一讲都是毛病，谁愿意听人家骂？第二天人就不来，没人听。所以现在讲戒律的人没有，也不敢讲。可是我们自己要多看，必须把儒、佛礼法的精神融合到现代生活当中，融合到现代的礼节，这样大家就很容易接受，这才能行得通；精神不变，方式是可以变的。

　　这个话我也讲得很多，古时候行礼最敬礼都是跪拜，人民见到帝王行三跪九叩首，我们佛弟子遇到佛菩萨，遇到自己的长一辈，都是要顶礼三拜。这个礼表敬，恭敬我们一定要有，决定不能打折扣，但是拜可以改一个形式。要知道我们佛门行跪拜礼，已经拦阻了许许多多人不愿意学佛，你要问他为什么不学佛？学佛要跪下来拜，我做不到；他就不来了。所以我就告诉他，学佛跪下来拜是从前的礼节，你要生在满清，你见到大官要不要三跪九叩首？你是生在现代，现代人我们用现代的礼节，我们恭敬心没有两样，在形式上要现代化、要本土化，佛法流通就毫无障碍。我们学佛用什么方式行礼？合掌、鞠躬，这个他懂；合掌鞠躬，不要说问讯，问讯他不懂，解释半天很麻烦，合掌鞠躬他懂得，这就很好。现代的礼节、现代的礼仪，融合佛法、儒家的精神，就非常美满，这个我们要知道。有很多老同修当然没有问题，你们见到出家人都礼拜，在公共场合遇到，他也趴在地上磕头，「法师，顶礼三拜」，我都吓一跳！为什么？这个形式看起来是不错，把很多想学佛的人吓呆了，不敢再到佛门问津，你说你做得对不对？你要顾忌到广大群众，接引他们学佛，你要有智慧，你要有善巧，在这种场合是合掌问讯；大家看到佛教礼节我也可以，你就带好多人进来。带进来之后，慢慢他懂得道理，他自然就会拜，何必要勉强？我是个过来人，所以我懂得。我年轻的时候很傲慢，不会低头的，我亲近章嘉大师三年我没有拜过他，我见到他只是合掌鞠躬，他没有怪我，反而他对我特别好；我看那些信徒，他老人家对待他们不如对待我，他对我特别好。说老实话，如果不是章嘉大师，其他的法师度不了我，我个性是《地藏经》上讲的「刚强难化」，我一生都记住他老人家的教诲，我非常感激他。

　　所以通权达变我们才能接引众生，这是佛法的礼节，一定要明白它的深义。戒律，制戒的因缘，制戒的理论，戒行戒法，开遮持犯，你都要懂才行；你要不懂，你死在戒条之下，你怎么修持？你明了之后，才知道戒学的伟大，戒学的殊胜处；戒能帮助你得清净心，帮助你得定。我们今天能把心安住在三福就行。这是法身大士。三福末后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们初学的人真正能把心安住在三福上，你就是法器，你一定会有成就。如果连这个根基都没有，无论怎样认真努力修学，你不会有成就；像盖房子一样，没有地基，搭个小茅蓬行，搭个帐篷可以，盖房子就倒掉了。这三条世尊说得很重，他老人家跟我们说得很明白，这是「三世诸佛净业正因」。此地所讲的境界高，得住自所悟处这个境界高，这是自悟。

　　下面说『而以无边广大境界为所缘』，这是我们要学，这是真正觉悟。我们今天起心动念所缘的是什么境界？不外乎家亲眷属、亲朋好友，你缘的境界多小，圈子多小。虽然我们学佛也有几年，也曾经在佛菩萨形像面前发过四弘誓愿，不说发，念过，发未必，念过，「众生无边誓愿度」，这个众生我讨厌他，那个众生我不喜欢他，我才不度他，不是跟这个愿相违背吗？你怎么能成就？所以这个偈子念了之后，念多了要起作用。老法师也说学佛要「一门深入」，我还加了一句「长时熏修」，你才能有效果，才有收获。心量一定要大，法身大士他们的确跟我们不一样，他们起心动念想的是尽虚空遍法界一切众生，所以人家是法身大士，人家是诸佛如来。我们的心量实在太小太小了，那怎么行？怎么可能有成就？今天我们最低限度，起心动念要想到全世界一切众生，你在佛法上功夫才会得力，你才能得清净心、得平等心。这个得到是相似的，还不是真实的，因为你范围还是不大，整个世界还是不大，这一个星球你想到、你关怀到，我们这个星球以外还有别的星球，你就没想到。没想到，会产生什么结果？星际大战，我们这个星球跟别的星球打仗，就会有这个毛病发生。诸佛菩萨了不起，他的心量包尽虚空遍法界，这里面矛盾没有了，冲突没有了。我们要有佛菩萨这么大的心量，「无边广大境界」就是佛门常讲的心包太虚、量周沙界，这样才能真正把你四弘誓愿第一愿兑现，众生无边誓愿度，这叫菩提心，菩提是觉悟的心，觉悟的心是究竟圆满的心，这是我们应当要学习的，必须要拓开心量。

　　以上这十位天王，他们所得的法门介绍过。这里头特别要提醒诸位同修，每一个人都是一门，一门深入，没有一个天王说他学两个法门、三个法门，无量无边法门，他在其中学一个法门。这一门透了，透就解脱，解是什么？解是现在的术语讲解放，见思烦恼解放，尘沙烦恼解放，无明烦恼也解放；脱是什么？脱离六道、脱离十法界，证一真法界，解脱是这个意思。用什么方法？前面所讲的方法，一门深入，他就得解脱。每一位天王，他们的方法不一样，解脱门相同，都能够脱离六道、脱离十法界，证得一真法界；门就是通达一真法界的门径。我们对这个地方要特别留意，然后你才晓得怎样修学。在无量法门当中，我们也要选择一门，这一门一定适合自己的根性，适合自己的程度，适合自己生活环境，修学起来就方便。所以一切法门都叫方便门，哪一种对自己最方便，你就选择哪一种，一门深入，绝不改变，你就决定成功；这一点怕大家疏忽，特别提醒诸位。我们今天走的路子有经典做印证，那就没错，我们的想法、看法、做法没错，《华严经》上得到了印证。再看底下第二段，上首偈赞：

　　【尔时妙焰海天王。承佛威力。普观一切自在天众。而说颂言。】

　　『焰海天王』，是这一类当中的上首。这一类，用现在的话来说，我们讲族群，大家好懂，这一个族群，或者说这一个社团、这一个团体。但是你一定要记住，这一类的族群、这一类的团体，我们要讲这一类，为什么？他这个团体在法会里是无量无边，我们前面读过「其数无量」，无量不是人，不是讲团体的人数无量，这一类的团体在尽虚空遍法界无量无边。今天所谓是多元文化，如果你要觉得多元文化是现代社会所必需，你就要晓得现在许许多多人在寻求多元文化的教材，用什么东西来达到把多元融合成一元，许多人正在寻求。我在今年的春天，访问澳洲的邦德大学，接待我的是一位人文社会科学院的院长，澳洲人，他就向我提出这个问题，要找教材。他告诉我，他们的学校是澳洲最好的私立大学，贵族学校，学生两千多人来自三十多个国家地区，他们是小型的联合国，那不就跟《华严经》一样？来自各个不同的国家、社会、种族，宗教信仰、生活方式都不同，真正是多元文化。现在在一个学校生活，在一起上课，怎样能把多元融合成一元？他向我提这个问题。我就给他介绍《大方广佛华严经》，这是多元文化最好的教材。我这一次建议格丽菲斯大学，成立一个多元文化研究所，培养团结全世界各种不同族群、不同文化、不同宗教信仰的这些人才，学什么东西？学《华严》，学会《华严》你就有办法普度众生，他们现在对这个很有兴趣，我给他们建议，非常有兴趣。希望明年我能把这个事情促成，这个对于社会安定、世界和平会产生一定的影响力，这是好事情，现在讲这是佛事，真正的佛事。

　　天王在赞佛之前，我们看看他的举止，举止就是讲威仪，他的风采、他的风度，我们应当要学习。『承佛威力』，这个意思是说，不是我有能力，佛力加持。正如同我们今天坐在此地，跟大家一起学习《华严经》，我们有能力讲吗？没有。我们怎么会讲？佛菩萨加持，靠佛力；我在升法座之前顶礼三拜，求佛加持。诸位能听，听得很有兴趣，我看你听了之后也笑也点头，表示你听懂，你能够接受。你为什么会听懂？为什么会点头？为什么会欢喜？也是佛力加持，佛力加持这个道场，我们大家在此地才能生欢喜心。「承佛威力」，显示不是自己有能力。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「承佛力者，显无我慢」，他说得好，谦虚。无论在什么地方，不但法身大士们讲经说法谦虚，处事待人接物也谦虚，菩萨如是，诸佛如来亦如是，我们凭什么傲慢？现在人稍微有一点能力就值得骄傲，一值得骄傲就完了。孔老夫子讲的话，他举个比喻说，假如一个人，这个人他的才华、他的智慧如周公之美，周公是孔老夫子最佩服的一个大圣人，他说假如有一个人智慧才华跟周公一样，「使骄且吝，其余不足观也」。这个人怎样？骄傲、吝啬，孔老夫子说：那不必说，这人没什么，不希奇了。

　　要晓得傲慢是大烦恼，仅次于三毒，你看它的排名，贪瞋痴慢，还得了吗？我们自己常常要想一想，有没有傲慢的习气？我老实告诉你，决定有！这有我，我总比别人强一点，傲慢就出来。新加坡没有乞丐，美国都有乞丐，中国大陆有。我小的时候遇到讨饭、要饭的乞丐，也傲慢，这是在社会上贫贱到极处，贫是没有财富，贱是没有地位，沦到乞丐，看到一个有钱的人，驾个车从他身边过，他还要哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，他还是傲慢，他还瞧不起他。所以要知道儒家教人，因为儒家没有讲了生死、出三界，儒家教人对傲慢这桩事情，只说到「傲不可长」，别增加了。佛法是教你要了生死、出三界，这个烦恼一定要断，不可以有。我们看看诸佛菩萨，他们多谦虚，我们要在这里学习。这些人从迹象上来讲，他的身分是天王，比人间的帝王高得太多，而实际上是诸佛如来化身，诸佛如来示现，不是凡人，他们都这么谦虚，我们凭什么傲慢？这个人看不顺眼，那个事情看不惯，你会有什么成就？诸佛菩萨看一切人都顺眼，看什么事都习惯，我们要学这一点。你能够学到之后，你的心情永远保持平和，心平气和你就健康长寿，你就不会有病。病从哪来的？傲慢会生病，贪瞋痴会生病，所以这个地方不能够疏忽，要认真学习。

　　下面这一句，『普观一切自在天众』。不仅他要看看自己这个团体，还要看看尽虚空遍法界跟他同类的族群、同类的团体，表示心地平等，没有偏向。诸位学讲经，我们在《内典讲座之研究》的规矩里告诉诸位，升座之前还没有开讲，先要把底下大众都看一遍，表示没有偏心。你讲经专看这边不看那边，那边人说偏心，法师看都不看我们一眼，所以一定要把全场都照顾到，没有偏心。现在我们有机器在此地，不但诸位在现场听，全世界许许多多地方人家在电视机面前听，他们把网路接上电视，在电视机前面听我们现场讲经的人很多，所以我们要看镜头，看镜头就是看他们那些人，也不能把那些人忘掉了。我们现在正在做，听说我们同修也很能干，大概这一两天他们就给我装一个电视，让我也能看到外国的同修在那里听我讲经；他可以看到我，我也能看到他，他有没有注意听，我看得很清楚，这个很好，过两天他们就给我装。下面说偈，请看偈颂，在五十六面：

　　【佛身普遍诸大会。充满法界无穷尽。寂灭无性不可取。为救世间而出现。】

　　说偈是赞叹佛的德能，也是感恩到极处。普贤菩萨在修行方法里面，给我们说了十个纲领，我们称它作十大愿王，第一个「礼敬诸佛」，第二个「称赞如来」。称赞属于礼节，一定要把这个教诲落实在我们日常生活当中，我们无论对什么人一定要有礼，一定要懂得笑脸迎人，不可以有丝毫傲慢轻视的态度，那你就完全错了，你就不是佛弟子，你就不是在学佛了。诸位看到正规的佛教道场的建立，建筑都不是随便的，里面都有表法、都有学问，不是随便建造的，喜欢怎么造就怎么造，不可以的。佛教完全用来表法，正统的道场第一个建筑物是山门，山门是天王殿，这是你看到第一个建筑物。天王殿里面供养护法神四天王，《华严经》上都有，都介绍过；四天王分站在两旁，当中是弥勒菩萨。弥勒菩萨的造形是取宋朝布袋和尚，几乎现在全中国寺院庵堂供养弥勒菩萨都供养布袋和尚，他是南宋时候人，跟岳飞同时代。为什么塑造他？他往生的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身，说完就走了；这个话不假，弥勒菩萨化身。

　　最值得我们学习是笑面迎人，我们把它供奉在天王殿的正当中做什么？学他常生欢喜心，对一切众生行大慈悲。他代表是「生平等心，成喜悦相」，对待一切众生平等欢喜，其实就是代表普贤菩萨十愿的第一愿「礼敬诸佛」，所以你要晓得供奉在那里是什么意思，教导我们的。造形表法的意义很深，弥勒菩萨肚皮很大，表能容人、能包容，要学弥勒菩萨的包容，要学弥勒菩的宽厚，要学弥勒菩萨常生欢喜心，想到弥勒菩萨教化众生，他留给后人东西虽然不多，印象深刻。曾经有人向他请教，佛法的修学怎么样修行？布袋和尚也不说话，笑眯眯的，你问的时候给你点头，把大布袋往地上一放，两个手一伸，你就明白了。怎么修行法？放下，人家一看懂得，放下！放下以后怎么办？他把布袋提起来背在肩膀上走了，理也不理，这什么意思？放下之后还要提起。诸位细细想这个，你要是想通，你一生受用不尽。世出世间一切法放得下，放下之后提起什么？普度众生。度众生不着度众生相，那叫放下，度众生是提起，不着度众生的相是放下。

　　所以赞叹意思就很深，礼敬赞叹，我们在这里都看到，看人家是怎样赞叹法。与他自己所修的法门一定相应，妙焰海天王得的是「法界虚空界寂静方便力解脱门」，他赞的意思不离本行。换句话说，赞叹正是他修学心得的报告，前面两句就是他得法里头所讲的法界虚空界，而在赞叹里面显示出佛身普遍。《华严经》上讲佛有十身，前面曾经跟诸位介绍过，一般经论里面把十身归纳为三身：法身、报身、应身，这是讲得最多的。一一身皆遍法界，『佛身普遍诸大会』，大会是法界；《华严经》这一会会场多大？尽虚空遍法界是一会。我们从开讲以来，虽然经文讲得不多，这才是第二卷的开端，我们对这个概念已经很清楚，它是以虚空法界为一个法会。诸位必须要知道，华严如是，世尊哪一会不如是？最近星期四、星期五我们在讲《地藏经》，《地藏经》一开端，释迦牟尼佛在忉利天宫召集的大会，与会大众十方三世一切诸佛如来统统都到，一个都没缺，你想想这个大会岂不也是尽虚空遍法界，跟华严有什么两样？经里说「一即是多，多即是一，一多不二」，真的是如此。

　　第二句是『充满法界无穷尽』，「无穷尽」是讲十身或者讲三身，无有穷尽。佛如是，菩萨如是，我们要问问，我们怎么样？我们也如是，我们如是自己不知道。众生跟佛的差别就是迷悟，佛知道，我们不知道。我们怎么会知道也如是？我举一个例子你们想一想，你要是想通，你就恍然大悟了。我们这个地方才起心动念，念头很微细，可能自己还没有觉察到，十方三世诸佛如来都知道。你想想，我们这一念要不遍虚空法界，他怎么会知道？诸位同修必须要晓得，为什么成佛的时候他说「大地众生皆成佛道」，就是这个道理。我们在佛眼睛里面看是什么？诸佛。什么佛？糊涂佛、迷惑颠倒的佛，他是真佛不是假佛，可惜迷惑颠倒，糊涂佛而已。就正如我们跟一群人在一起，那一群人喝酒喝醉，喝醉了不能说他不是人，他糊里糊涂是醉汉，所以佛眼睛看我们是醉佛，喝醉了的佛，就这么回事情。我们要是觉醒过来，跟他没有两样，无二无别，现在就是怎样能够醒悟过来。大家懂得这个道理，了解这个事实，才知道整个《华严经》所讲的是什么？讲的是我们自己，我们自己的真心，自己的本性，自己的智慧，自己的德能，除此之外，别无一法可说。换句话说，你要认识你自己，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，《华严经》上所说的就是我们父母未生前本来面目，你才晓得这个经跟我们关系多么亲切，世出世间还有什么东西比这个更亲切？没有，比父母还亲切，所以怎么能不学？不能说这个经太大，一定要认真努力来学习。

　　第三句说『寂灭无性不可取，为救世间而出现』。寂静是自性的本体，自性确实有，但是它不是物质，所以我们六根都接触不到，看不到、听不到，身体也接触不到；不但前面五根没有法子接触到，你也想不到，意根对它也失去作用，六根达不到。六根里面功能最大的是意识，相宗经论里面告诉我们，意识对外能缘法界，能缘十法界，对内能缘阿赖耶，这个能力太大了，但是一真法界它缘不到，自性它缘不到。所以大乘经上常常讲到这个事情，就用「不可思议」四个字来说，不可以思是第六意识达不到，不可以议论是言语达不到，它真存在！所以叫它做空，这就是六根缘不到称它为空，这个空是真空，真空不空，为什么不空？它能现相，十法界依正庄严是它现的，一真法界也是它现的，它能现相当然就不空。所现的这些相称为妙有，妙有非有，不好懂，真空跟妙有都不好懂。大乘经论里面，世尊以圆满的智慧、圆满的善巧方便，不可思议他也教我们如何思议，太难得了；使我们在他教诲之下，虽然没有办法见到自性，自性的边缘靠近了一点，沾到一点气氛，这个对我们的生活、对我们的修学就有很大的帮助。

　　你了解性体寂静，你才晓得，佛教给我们修学的原则、指导原则，无论你修学哪一个法门，不能执着、不能分别。为什么不能分别、不能执着？因为体是寂静的，你分别执着就错，你起心动念就错。如果你在日常生活当中，接触一切人、一切事，万事万法你能够保持自己不起心、不动念，不分别、不执着，给诸位说，你这是高级的禅定，正是经上所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这个难。谁做到？释迦牟尼佛做到了。释迦牟尼佛早晨起来，也要整理自己的环境，然后出去托钵，托钵回来之后，吃完饭要跟这些学生们讲经说法，还要带他到外去旅游，一天到晚忙得不亦乐乎，释迦牟尼佛常在定中，示现跟我们世间凡人有什么两样？不一样的地方在哪里？从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，这叫佛。我们凡夫在日常生活当中，起心动念、分别执着，这叫凡夫。不起心、不动念，不分别、不执着，那叫正行、正受，那叫三昧。我们的生活心行跟他恰恰相反，我们不知道事实真相，所以才会有妄想，才会有分别执着。诸佛如来对于事实真相清清楚楚，知道体是空寂的，此地讲寂静的，所以他在生活当中，我们用我们的话来说，念念与寂静相应。诸位要知道，我用念念与寂静相应，念念是多余的，但是不说这个就没得说，不好说了，连念都没有才真寂静，有念就不寂静。这是与性体相应。

　　在作用当中，就是日常生活当中，处事待人接物不分别、不执着，与自性的相用相应，本经经题「大方广」三个字就是代表体相用，他与大方广相应。相是幻有不是真有，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，大乘经上常讲「诸法缘生」，凡是缘生之法都没有自性，当体即空，了不可得，你还要分别吗？你还要执着吗？你所有的分别执着结果都等于零，都是空的。所以了解事实真相之后，在日常生活当中不会再有分别执着，他的心清净、平等、正觉、慈悲，才真正是常生欢喜心。欢喜心从哪里来的？从体性、现相、作用里面生出来的，我们平常讲自性的流露，法尔如是，你说这个多自在，多有受用。

　　末后方便这一句，「为救世间而出现」，这正是善导大师所谓「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。诸佛如来到这个世间来示现，干什么？寂用无碍，用同体寂，用同体遍。这个能力绝不是有意的，我们讲自然还怕诸位误会，所以佛家用「法尔」两个字，《楞严经》里面给我们讲「非自然非因缘」，是让我们在这个地方把一切意见消除，希望你在这句话当中相应，相应一般讲悟入。你从这里头去体会，体会到了豁然大悟，你明白了，了解诸法实相，明了宇宙人生的真相。我们在日常生活当中，与事实真相完全相应，这个样子你才能自在度脱一切众生，「为救世间而出现」，出现两个字，就是随类现身、随机说法，得大自在。现身说法的目的是「为救世间」，世间是一切众生堕落的场所，佛慈悲帮助你超越世间；这个世间就是六道十法界，帮助你超越。再看第二首：

　　【如来法王出世间。能然照世妙法灯。境界无边亦无尽。此自在名之所证。】

　　这是自在名称光天王，这是轮到他来赞叹。实在这种情形诸位要晓得，一定要明白这个道理，是不是这些赞佛的人一个个都排队，你赞叹完了我再来，一个一个轮流？这样轮流的话，你看这么多人，尽虚空遍法界，释迦牟尼佛到何年何月才讲经说法？诸位一定要想通，华严会上这个境界非常微妙，清凉大师给我们讲，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，所有一切与会的菩萨大家同时赞叹，这是圆融，同时赞叹当中也不碍各别，各别就是行布、就是次第，次第跟圆融同时，不可分离，这也是不思议境界，所以古人称《华严》为大不思议解脱经，就是这个意思；《维摩》称小不思议，这称大不思议。

　　自在名称光天王得的是「普观一切法悉自在解脱门」，所以他的赞偈与他的法门相应，也就是说他修学这个法门成就，他的赞叹总是赞叹这个法门；不能说我修学这个法门成就，我赞叹是赞叹别人的法门，那就不相应，决定是赞叹自分修学的法门。『如来法王出世间』，「如来」是对佛的称呼，佛的十种通号之一，经上用得很多。在《金刚经》上我们看到，有时候称「诸佛」，有时候称「如来」，古德给我们解释，称诸佛是就相上说，称如来是就性上说，这个讲法也非常好。《般若》是大乘，《华严》也是大乘，我们也可以用这种方式来解释。「法王」是对佛的尊称，佛于一切法得自在，称为法王；世出世间法他没有不通达，他完全没有障碍，这称法王。如来、法王这个名称，如来是从性德上赞叹，法王是从形相上赞叹，很圆满。出现在世间，他出现在世间干什么？

　　诸佛菩萨出现在世间只为一桩事情，第二句所讲的『能然照世妙法灯』，这句话是比喻。世间的众生包括十法界，十法界里面众生没有破无明，无明没有破就犹如在昏暗之中，没破无明，一定要佛陀大慈大悲给我们照明，在黑暗当中给我们一线光明，引导我们出离黑暗。这都是比喻，比喻的是世尊为我们演说一切妙法，妙法是出离法，妙法是破无明、证法身之法，这是妙法，佛才有这个能力。经论里佛曾经说一句话说了无数次，稍稍读一点佛经的人，别的话记不住，这句话能记住，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这句话我们记得很清楚，一字不漏，遍数太多了。佛出现在世间教导我们，他老人家做到，做出来给我们看；受持是依教奉行，他自己做到，教我们。佛教我们持戒，他哪一条戒律没做到？全做到他才教我们，他做不到决定不教我们，那教我们我们不服，你要做到我才肯相信，我才肯跟你学；佛统统做到，戒圆满、定圆满、慧圆满，样样圆满，这是受持。读诵，佛何必还要读诵？读诵给我们看，给我们做榜样；佛教我们读经，他不读经，我们也不会服，所以他读。

　　而且佛非常谦虚，清凉在《疏钞》里面为我们说出来，我们看经粗心大意看不懂。佛说他没说过经，没有说过一个字，他说了四十九年，说了这么多，为什么说没说过一个字？他所说的都是古佛所说的，没有一个字一句是自己的意思，谦虚到极处，所以说「今佛如古佛之再来，称之为如来」，人家多谦虚。现在人抄别人东西，还把人家名字抹掉，这是我的创作，他很有作为。佛所讲的是「述而不作」，他是转述古佛所讲的，自己一句话没有，这就是所谓「说而无说，无说而说」，我们哪懂这个意思？释迦牟尼佛如是，在我们中国也了不起，我们中国出了孔老夫子，孔老夫子也讲他述而不作，他所讲的、他所教人的都是古圣先贤的，没有自己的东西，谦虚到极处，这是我们应当要学习。诸佛如来都没有创作，我们今天处处创作，还得了！创作是傲慢高山，高到高处，人都看见了。诸佛如来、世间圣人都没有创作，这一点我们要好好想一想，我们有什么德能敢创作，那你比孔老夫子、比释迦牟尼佛还要高几层。所以要学述而不作，这是真的，一点都不假，我们的智慧、我们的能力能超过《华严经》吗？你能写出一个作品跟《华严经》比一比吗？做不到，还是谦虚一点好，不要太骄傲。佛值得我们学习的地方太多，我们活一辈子都学不了，要认真努力学习，受用无量无边，福德无量无边。

　　第三句是『境界无边亦无尽』，这是普。因为天王他得法叫「普观一切法」，能照是观，境界无边无尽是普，他得的是普观一切法自在。末后总结这里头有他的名字『自在名』，这位天王叫「自在名称光天王」，这里头含着有他自己的名字；名字是人，他所证的，他所证也会为别人说，这句里含义就有自行、有化他。所以经典里面字字句句，我们都要细心的去读诵，细心去体会。记住修学的总纲领、总原则，那就一定要明了这四种经「教理行果」，我们学习的方法是信解行证。一部经有这四个意思「教理行果」，一卷经也有这四个意思，一段经文也有这四个意思，一句经文也有这四个意思，乃至一个字都包含四个意思「教理行果」，我们要用信解行证，你才真正能得到。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一００卷）

　　请掀开经本第五十六面倒数第二行，请看偈颂的第三首：

　　【佛不思议离分别。了相十方无所有。为世广开清净道。如是净眼能观见。】

　　这是清净功德眼天王的赞偈。『佛不思议离分别』，「不思议」是说佛所证得，「离分别」是解释不思议，何以不思议？佛离一切妄想分别执着，于是宇宙人生的真相大白。底下这一句『了相十方无所有』，「了」是明了、通达，「相」是现象，十法界依正庄严，佛眼睛里面看清楚，这些相的真实相是「无所有」，正是《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这在讲席里面曾经多次提醒同修。这一句是看破，前面一句是放下，离分别是放下，「了相十方无所有」是看破。特别是在我们现在这个时代，如果你有能力跟诸佛菩萨一样，把宇宙人生真相看清楚，你在现实社会当中就离一切苦难，《心经》里面所说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你就做到了。如其不然，只有一个办法，放下万缘，老实念佛，求生净土；除这个办法之外，没有第二条路可走。

　　现代这个时代，我们要有高度的警觉，这个世界随时可能被毁灭，现代战争的武器是核子炸弹、氢弹，诸位都晓得，威力之大难以想象。一颗炸弹爆炸，一个城市在几秒当中就化为乌有，如果人口密集的都市，这一颗炸弹炸死几百万人。今天这种事情，不定什么时候会发生，所以举世之人都生活在忧虑恐惧之中，不晓得这个灾难哪一天降临，可不可能？非常可能，这是众生业因果报所感得。我们学佛的人比较冷静一些，看得清楚，所以在这个世间，最重要的要想到死了以后往哪里去，不能不死，也不知道什么时候死，也不晓得在哪里死，更不知道是什么方式死去。死，不怕，我们应当很清楚，只不过是一个境界的转变而已。摆在面前十法界，你要往哪一个法界去转，这个权操在自己。自己一定要明了，在一生当中最大的善行就是不造业，人在一生当中能够不造业，诸佛菩萨都赞叹，是为大善。《无量寿经》一开端就把修学的总纲领告诉我们，教我们善护三业：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，我们只要把这三句做到，老实念佛，我们的前途一片光明，任何人都不能跟你相比。我们能不能得到？取决于自己，别人既帮不上忙也碍不了事。如果别人能妨碍你，别人也就能帮助你，说实在话，别人不能妨碍你，也不能帮助你。你要明白这个道理，这是我们现前的处境，不可不知。

　　不思议境界就是诸佛如来、法身大士所入的、所证得的。这个境界是什么境界？华藏世界，一真法界。我们在《华严经》从开经到此地，我们逐渐也体会到一些，一真法界在哪里？一真法界没有离开这个地方，千万不要误会我们这个法界之外还有一个一真法界，那你就错了。给你讲真的，真妄不二，凡圣不二，染净不二；西方世界是净土，我们这儿是秽土，净秽不二。我们见不到，我们为什么见不到？因为有妄想分别执着而不能够证得。诸佛菩萨、法身大士他们何以能够证得？「离分别」，这句话重要。换句话说，一定要把妄想分别执着放下，你就看破了，你读经、听经就会开悟，妄想分别执着把我们的悟门堵塞了。佛菩萨跟我们众生不一样的地方，我们有分别，他们离分别；我们着相，以为这些现象都是真有，他们了解这个相是幻相、假相。我们在前面曾经跟诸位说过，「一切诸法不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断」，《中观论》上讲得好，这八不把宇宙的真相，佛经里面说的「诸法实相」，描绘得玲珑剔透。佛菩萨彻底通达明了，这是他的自行圆满，自行圆满之后一定要化他，帮助别人。

　　第三句说『为世广开清净道』，「清净道」就是前面两句所说，帮助众生也能够入这个境界。众生何以不悟？问题他还是有分别，这个事情非常之难，还是有执着。你如果要问，你哪一天成佛，你哪一天明心见性？你不要问别人，你什么时候对一切法不分别，那一念之间你就成佛，你就明心见性。我们看看过去诸菩萨修行，历代祖师大德修行，他们的悟入剎那之间，豁然大悟。我们世人讲，缘成熟了，怎么成熟的？他放下，他对于一切法真的不再执着、不再分别。谁能做到谁就成就，也不在乎男女老幼，你在宗门公案里面去看，前一次跟诸位提到，禅宗六祖惠能大师悟入是二十四岁。放下就悟入，诸佛如来、诸大菩萨、祖师大德天天苦口婆心劝导我们，我们这个话听了千遍万遍，心里真有定功，如如不动，不能不算他没有定功，听了千遍万遍还若无其事，不痛不痒，你说怎么办？可是佛菩萨毕竟是佛菩萨，他不灰心，他不退转，还是在帮忙，显示大慈大悲，正说明「佛氏门中，不舍一人」，我们凡夫做不到。

　　他能够为一切世间、一切众生，「广」是没有限制、没有局限，开示清净道；清净道就是出离道，清净道是佛道。在清净功德眼菩萨这首偈子里，自行、化他同时，没有先后，说明内证跟外用也是不可思议。诸位要知道，落在思议里面就有先后、就有差别，为什么？就有所有，不是无所有。自行、自证离分别，化他也离分别，永远与清净道相应，这是我们应当要学习的。『如是净眼能观见』，清净功德眼天王他看见，也就是他所证得的法门，就是「不生不灭不来不去无功用行解脱门」，我们在长行里曾经细细的说过。请看下面一首：

　　【如来智慧无边际。一切世间莫能测。永灭众生痴暗心。大慧入此深安住。】

　　说如来智慧，诸位一定要明了，就是我们自性本具的般若智慧，诸佛如来有，我们也有，这是从体性上说的。可是诸佛如来的智慧起作用，起什么作用？看见虚空法界的真相，起这个作用。我们虽有智慧跟如来一样，不起作用。不起作用，佛说我们是有障碍，把我们的作用障碍住了。实实在在讲，我们的作用起不起？起，不是不起。障碍不是障碍它起用，是障碍我们觉察起用，这个话大家要听明白。如果这个障碍真的障碍它不起作用，那这个障碍是真的，那怎么能说是假的？那真的。既然作用被障碍，那就不能叫真性，真性是迷悟一如。它起什么作用？经上说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」，它起这个作用。我们今天迷了，试问问虚空法界依正庄严从哪里来的？是我们自性现的，你能说它不起作用吗？它起作用。起作用，为什么说我们有障碍？起作用我们不知道这是自性作用，这叫做障碍。佛的自性跟我们的自性同样起作用，佛知道，佛知道十法界依正庄严是自性起用，我们不晓得十法界庄严是自性起用，可见得自性照样起用，不干迷悟，就是与迷悟不相干。觉悟的人悟这桩事情，迷的人还是迷这桩事情，这桩事情本身与迷悟不相干，大家要在这个地方细心去体会。你能够体会得，才知道为什么佛说「一切众生本来成佛」，你就明白，你就会点头，佛讲得没错，一切众生确实本来成佛，不过就是你自己不知道你是佛，所以叫障，障哪里？就障在此地。

　　偈颂里面第一句是说广，无边际；第二句是讲深。『一切世间莫能测』，一切世间是指有情世间，六道里面的众生，不了解佛的智慧，也就是说不明了自性的智慧。另外还有智正觉世间，智正觉是指声闻、缘觉、菩萨、佛；佛是十法界里面的佛，他也莫能测。为什么？十法界里面的佛没有见性，依旧用阿赖耶识，用八识五十一心所，所以他莫能测。要怎样才能测？前面讲要离分别，要见到一切法无所有，自性的智慧就透出来。《金刚经》的确是无上的妙法，在中国自古以来，不仅仅是佛门四众，不学佛的社会上读书人，没有说没有念过《金刚经》的，那太少了，这部经确实是开我们的智慧。你如果真正抓到经里面的纲领，你在日常生活当中细细去对比，你眼见的一切色相，耳听的一切音声，鼻嗅的一切香味，口尝的一切味，你从这里面去体会，去体会「三心不可得」，体会「诸法无所有」。宗门里参禅怎么参的？这就是他们用功的方法，所以叫疑情，一定要把六根接触境界跟佛的教诲时时刻刻来做对比，几时在这个对比上一下合了，契合这就证果，证得了，这就契入。宗门用的方法，这个理论原则通一切法门，所以这是个总原则。

　　一定要知道佛讲的才是事实真相，我们今天的观察跟佛讲的不一样，诸佛说三心不可得，我们认为可得，佛说诸法无所有，我们认为一切法有，我们的见解跟佛恰恰相反。佛并没有教我们，要我们把这个错误知见舍掉，接受他的知见，那这是佛强人所难，牵着别人鼻子走，我们肯服气吗？不肯服气。佛用的方法巧妙，说出来，要我们自己去亲证，你亲证得的跟佛所说的一样，我们佩服，他是过来人。所以细细在境界当中观察，观察千万不要用妄想分别执着，用妄想分别执着是永远见不到。要怎样？离妄想分别执着去观察，你就有门路可入，离妄想分别执着就是佛家讲的参。佛家不讲研究，叫参究，研究是世间人，凡事研究研究，研究是没有离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，妄想；意是末那，执着；识是第六意识，分别。没有离妄想分别执着，那叫研究。佛教给我们离心意识参，叫参究。参究，你不会参，我们这里说得很白，不用妄想分别执着这个叫参，我们现在有人讲直觉，用直觉法，见色闻声，六根接触六尘境界用这个方法，这就是禅宗修学的原理原则。

　　我们念佛也可以用这个方法来帮助，帮助我们看破，帮助我们放下，我们念佛的功夫不但得力，确实能帮助我们证得一心不乱；事一心是禅定，理一心就是经上讲的境界。祖师大德告诉我们，事一心往生方便土，理一心往生实报土。生到西方极乐世界，在那边修行成佛，时间上大大的缩短，你们在经上看过，娑婆世界修行一天，等于西方极乐世界修行一百年。这个话怎么解释？就是这个意思，这个地方的境缘非常恶劣，能在这个恶劣环境当中，群魔乱舞，这样巨大的诱惑之中，你能够不动心，你能够不被污染，你想想这个功夫多深，这种善根福德多么深厚，所以此地修行一天等于西方世界一百年。可是话说回来，如果你禁不起诱惑，这里淘汰得快，这个地方要升升得快，要堕堕得快；不像西方世界修行平平稳稳，也不能很快升，但是决定不会堕落，那个地方很安全，此地是大起大落。所以自己要想想，你到底天天是在起还是在落？自己心里要有数。如何能保持自己不堕落？古来祖师大德苦口婆心劝导我们，这一句佛号不要离口，这个方法确实是妙。一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，你就不会造口业，二十四小时阿弥陀佛不断，阿弥陀佛一断，口业马上就起来，这个方法是好。口念弥陀，心里还打妄想，不要紧，没关系，至少三业你现在不造口业；慢慢念熟之后，意业就跟着口业也转了。口是最容易造业，先从这里下手，治病先治最重的病。叫你不要讲话，不讲话也难过，叫你喊阿弥陀佛，这个好多了，比不讲话好多了，所以这个方法实在是非常之微妙。由此可知，会念佛的人怎么念法？心里不生妄想的时候，佛号可以不念，才一个妄想冒出来，「阿弥陀佛」，就把这个妄想换掉，这叫会念佛的人。可是这里头还有一层对凡夫讲，凡夫不是落在妄想这边，就是落在无明那边，这事麻烦。妄想起来了要念佛，把妄想打掉；无明起来还要念佛，把无明也打掉。这样一来，二六时中你这佛号一句都不能停，你要一停，不是落在妄想，就是落在无明。我们功夫怎么用，你就明白了。

　　功夫得力的效果，第三句说出来，『永灭众生痴暗心』，痴暗是愚痴。永灭痴暗，岂不是你智慧就开了？只有智慧开了才灭痴暗。愚痴没有，给诸位说，你贪瞋烦恼都没有了。你为什么会有烦恼障？为什么会有所知障？愚痴。所以愚痴断了，所有一切障碍从根本上拔除，你的自性智慧无限的深广统统现前。『大慧菩萨入此深安住』，他不但契入这个境界，入得很深，这是自性智慧现前。在长行文里面，他得「现见一切法真实相智慧海」，他赞叹的颂文与他所得的法完全相应。在赞叹的偈颂里面，再一遍的提醒我们，帮助我们学习。请看底下一首：

　　【如来功德不思议。众生见者烦恼灭。普使世间获安乐。不动自在天能见。】

　　这首偈子里面，是赞颂他自己「得与众生无边安乐大方便定」，他从这个地方契入，从这个法门契入。第一句说『如来功德不思议』，这个功德就是赞叹自性本定，《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，首楞严大定是性定。唯有大定起用才叫做功德，这个功德是利益一切众生，所以『众生见者烦恼灭』。大家想想不思议功德怎么修法？为一切众生示现榜样是功，你在修功；虽示现榜样，自己又不执着，为众生现相，现相的时候即相离相，离相是德。离相是离妄想分别执着的相，给一切众生做榜样、做典型，自己又不着相，这是自功德，不可思议。即相离相就是不思议，何以故？前面说过，相即非相，非相即相，这是不思议境界。众生见了之后觉悟，我们取最粗显的比喻来说，众生贪财，你不贪财，这就是示现，你示现给他看，众生跟你在一起处久了，他也学你。贪财是烦恼，贪色也是烦恼，贪享受也是烦恼，你样样都做给众生看，什么都不贪；自己有的，人家要的时候都能布施，不吝啬，这就是你修功德。世间人聚集在一起，张家长、李家短，是是非非，你所示现的跟大家在一起，口不出恶言，跟人家相处，笑笑，一句阿弥陀佛，无论别人说什么，阿弥陀佛，好！你的心多清净，久而久之人家都会叫你做阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛，没有一句废话。别人问道，你看他能接受就跟他讲几句，不能讲，或者是讲了他也听不懂，阿弥陀佛就好了，阿弥陀佛他听进去，「一历耳根，永为道种」，你就度了他。

　　这一生当中，到这个世间来干什么？来表演的，就是来度众生。表演，我们也要学诸佛菩萨三轮教化，要有心，什么心？「众生无边誓愿度」，要有这个心，你没有这个心怎么行？要有事，事就是身口，做出榜样来给人看，所以「众生见者烦恼灭」。众生见，得要看这个众生业障轻重，业障轻的，见几次他烦恼就灭了，他就开悟。像《六祖坛经》里面所记载，六祖会下的几个学生，那是烦恼轻的人，跟他相处没多久，他烦恼就灭了，他就开悟。有些烦恼重的，跟他相处十年、二十年、三十年，烦恼还没有灭，虽没有灭，给诸位说，烦恼减轻了。我们今天学佛能够做到烦恼轻，就有很大的进步，这是我们自己要常常冷静去反省，我们三业所造，是不是天天在减轻？如果三业所造果然一天比一天轻，你的进步就快速。如果说每一天，天天会轻一点，我敢保证你三年作佛，你三年会大彻大悟，明心见性；这个了不起，天天在减少。这样的人，说实在话就不是凡人。凡人什么时候能看到进步？一年比一年少一点，今年比去年好一点，想想去年比前年又好一点，凡人，这个样子的进步太慢，一辈子很难有开悟的机缘。如果你能够觉察到一个月比一个月有进步，你这一生当中有开悟的机会，不定十年、二十年，我看古大德有三十年、四十年、五十年才开悟，那就是月月都有进步，你这一生当中有开悟的可能。如果说一个星期比一个星期都有进步，那就恭喜你，我看不出十年，不会超过十年；天天有进步，决定不会超过三年。

　　我们自己这样做法是自己得大利益，众生看到他能断烦恼，『普使世间获安乐』，就是今天我们所讲的利益社会、利益众生，自己修持就利益社会，就利益众生。这种修学，给诸位说，是法布施；我虽然没有实际上去照顾一切众生，你这个样子就是照顾众生，你这个样子就利益社会，社会的典型，众生的榜样。我们学佛，无论在家、出家，一定要找一个榜样，你的修学就顺利，你有个模式、有个样子好跟他学。这是我早年亲近李炳南老居士，他老人家教我的，那个时候我还没有出家，他很重视这一点。你学经教、学戒律，你要没有一个模样摆在你旁边，你的修学确实很困难。所以《华严经》好在哪里？理论方法给你讲完之后，用善财童子，用五十三位善知识来做榜样，你可以向他学习，这些人如何将「大方广佛华严」落实在他生活之中。这是过去方东美先生赞叹，《华严》是最好的哲学概论，全世界找不到这样好的教科书，有理论、有方法，还带表演，五十三参是表演，做出来给我们看。

　　世间许许多多方法都离不开这个原则，你看现在我们造佛像，造一尊佛像先做一个模型、样子，然后照这个样子来造，可见得这个模型对我们来说非常重要，一定要有好的模样。在古代，诸位读书晓得，孟子怎么成就的？母亲照顾得好。母亲用什么方法照顾？给他找好样子。看看居住的环境，孩子接触的样子不好，赶快搬家，「孟母三迁」，她懂得这个道理。当年李老师就劝导我，因为那个时候还是在家居士，他特别提了两个人：古人别学苏东坡，今人不能学梁启超。为什么不能学？这两位都是佛学家，对佛法真的一切经论样样都通，说得天花乱坠，没有落实，所以不能以他们做榜样。要找一个真正有成就的人做榜样，他们两个还继续搞轮回，这史书上都有记载的。当年李老师劝我学印光法师，以印光法师为榜样。印光法师也不在了，印光法师《文钞》在，常常看《文钞》，读《文钞》，思惟《文钞》，依教奉行，这就是跟印祖学习。他这样劝我，因为他自己本身就是学印光法师，他是印光法师的学生。李老师非常谦虚，把我看作同学，我们都是印祖的学生，他以学长的身分来指导我、来帮助我，这是大德，普通人做不到。

　　以后我在许许多多地方讲经，我劝导同修们要找个好榜样，找谁？我没有介绍印光法师，我介绍阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》，《无量寿经》就是阿弥陀佛。你能够常常读诵这部经，思惟这部经，思惟这个经就是忆佛，依教奉行，你就是跟阿弥陀佛学，作弥陀弟子；作弥陀弟子，是真正跟他学才是他的弟子。我们天天读经，天天唱佛，唱歌一样，没有照做，这不是弥陀弟子。弥陀弟子一定要依教奉行，佛教给我们怎么做，我们就乖乖的做；佛教给我们不能做，我们就决定不做，你才是佛弟子。所以你要真正做，依教奉行，偈中这两句效果一定就现前。众生接近你，纵然根性很钝，时间久了，或者等到你往生，他忽然觉悟，知道你是个好榜样，他思念你、学习你，也烦恼灭了。世间这些人跟你学的人多，社会就安定，人民就安乐。所以，一个人认真修行能令众生断烦恼，能使世间获安乐，这个话是真的不是假的。不动光自在天王他见到，他证得，他就是这个方法修成的，用这个方法自利利他。再看底下这一首，第六首：

　　【众生痴暗常迷覆。如来为说寂静法。是则照世智慧灯。妙眼能知此方便。】

　　妙庄严眼天王得的法门，是「令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门」。第一句这是很感叹的话，『众生痴』，贪瞋痴三毒烦恼里面最严重、最难断，贪瞋烦恼虽然重，比较起来还好断，唯独痴烦恼，古德有个比喻，好比是藕断丝连，藕折断了，丝还连在一起，说明痴难断。因为众生有愚痴，常常迷覆自性，也就是你的真心被愚痴盖覆住。痴的相是迷，他不觉悟，痴迷。痴迷的众生，哪有不造业的道理！你要问，贪瞋从哪里起来的？从痴起来的。一个人要不愚痴，有智慧，他决定不会造业，决定不会有贪瞋烦恼起现行。凡是有是非人我、贪瞋慢这些烦恼起来，都是愚痴在作祟，这是众生无量劫来沦落在六道轮回不能出离的根本业因。佛慈悲，佛出现在这个世间为什么？就为这桩事情而来的。佛为众生说『寂静法』，这就是天王他修的法门，他是观寂静而得到解脱；解脱就是出离六道、出离十法界。佛给我们说寂静法。

　　寂静是自性的本体，也就是真心的本体。真心在哪里？真心是什么样子？楞严会上释迦牟尼佛跟阿难尊者，表演给我们看。表演的结果是什么？结果是「不可得」。七处征心，了不可得。真心有没有？有。为什么不可得？因为它是寂静相。由此可知，寂静就是真心，你以为真心是什么？尽虚空遍法界就是一个寂静法，虚空法界体是寂静的，从来没有动摇过。《中观论》上讲的「八不」是寂静法，我们有没有？有，只要你不起妄想，寂静法就现前。妄想是痴迷，妄想是动的，不是寂静的；妄想分别执着都是动的。妄想是无明，微细的动，不是寂静法；分别那个动就粗，执着就更粗，大幅度的震动，演变成动的相是什么？贪瞋、傲慢、嫉妒，这是你的心在大动，大起大落，寂静失掉了。失掉是寂静相暂时没有，寂静有没有动？没动。佛在经上举的比喻好，他把寂静比作水，把痴迷、贪瞋比作波浪。我们晓得波即是水，水即是波，水跟波没有离开；可是水的性寂静，水虽然随着波浪在动，水的性还是寂静的，只要你不动，它立刻就静下来。静是真的，是常态；动不是常态，是虚妄的，是暂时的。我们从这个比喻当中细细去体会。

　　只要我们六根接触六尘境界，我们做不到不分别、不执着，少分别、少执着、少打妄想，我们从少上下手。一年比一年少，一月比一月少，一个星期比一个星期少，然后到一天比一天少，那恭喜你，你就成功，你就契入境界，你就过佛菩萨的生活。佛菩萨生活怎么样？佛菩萨生活跟我们生活没有两样，所不同的，佛菩萨生活知道水即是波、波即是水，他知道明了，他不碍事，《华严经》上讲理事无碍、事事无碍，动静不二，动静一如。我们凡夫怎么样？动不是静，波不是水，水不是波，他搞这一套，所以他理事有碍、事事有碍。诸位细细想一想这几句话。

　　佛说的寂静法，哪些是寂静法？无有一法不是寂静法，八万四千法门，无量法门，门门都是寂静法。《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」。经论当中也常说，「法门无量，殊途同归」，归到哪里？归到寂静。诸位要晓得，法是修学的方法，生活的方法，我们说修学的方法，有很多人听不懂，为什么？他把修学跟自己的生活脱节，他连不上去。所以要知道，佛家讲修学的方法就是生活的方法，你每天工作的方法，处事待人接物的方法，这是修学的方法。如果把修学跟我们的生活脱了节，你修一辈子也不会入门，古大德所谓你修到驴年都不能成就。你们想想看，十二生肖里头有没有属驴的？这就是告诉你，你没指望，你完全搞错了。「修行」这两个字的含义一定要搞清楚，它指的就是我们日常生活，工作、处事、应酬，念念行行都与寂静法相应。寂静法就是禅定，寂静法就是清净心，我们现在说五个：真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，都是清净法。我们将这两个字说成十个字大家好懂，这全叫寂静法。

　　八万四千法门统统都是修定，我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛修什么？一心不乱，一心不乱不就是寂静法吗？所以世尊在《大集经》里面说，念佛法门是「无上深妙禅」。世尊说这句话用意很深，告诉末法众生，我们这样的根器参禅决定不能得定，也就是用参禅那个方法我们得不到，换成念佛的方法我们能得定。换句话说，我们的目标方向没有改变，手段改变、方法改变，我们就用这句佛号。前面给诸位说过，起心动念不离这个，念头才一起，不管它是善念、是恶念，不要去分别，不要去执着，不要去理会它，第二个念头「阿弥陀佛」，就把念头转过来，这叫会念佛，这叫会用功。你会这样做法，你的烦恼自然一年比一年轻，一月比一月轻，甚至于一个星期比一个星期轻，你自己会觉察出来，别人也能看得出来。别人从哪里看？你智慧开了，智慧增长。烦恼少一分，智慧就长一分，互为消长；黑暗少一分，光明就显一分，就这么个道理。智慧开了，特别是你们年轻法师学讲经，这个体会就太明显。经典展开，智慧开了，不必参考古大德的注解，你都通了。这个时候你喜欢怎么讲就怎么讲，深讲浅讲、长讲短讲，无不自在，为什么？智慧开了。现在智慧为什么不开？烦恼障住，痴迷障住。所以我们晓得世尊所说一切法，无有一法不是寂静法。

　　『是则照世智慧灯』，跟前一首偈的意思相同；前面讲「众生见者烦恼灭，普使世间获安乐」，此地这一句含前头两句的意思。我们要能够真正听懂佛所说的法门，一切法也好，一个法门也好，只要你真正听懂，乃至经中四句偈，甚至于半偈一句，你要是真正听懂，都破迷开悟，一生受用不尽，这是真的。什么叫听懂？懂的标准是做到。你听了做不到，没懂，这是实话。你要听懂了，哪有不做的道理？为什么？照这个做会成佛，照这个做会脱离苦海，脱离六道轮回，你怎么会不做？没有这种道理的。你还不肯做，肯定你没听懂；你说我不相信，我是听懂了，我也会说。录音机都听进去，一句话不漏，比你还高明，录音机懂不懂？不懂。你说你听懂，还比不上录音机。录音机天天在此地听法，它能成佛吗？它成不了佛。为什么成不了佛？不懂！诸位懂了、没懂，要用这个去勘验。

　　这是我最初刚刚学佛的时候，跟章嘉大师讨论这个事情，就是知与行的事。这个老人跟我讲，佛家确实知难行易。为什么？行就是观念，一念之间，一个念头转过来就超凡入圣，行易。念佛的时候，《弥陀经》上讲若一日、若七日，就能往生。往生什么程度？上上品往生，哪有什么难处！难在哪里？难在你不懂。世尊给我们这些众生说法四十九年，讲经三百余会，苦口婆心，几个人懂？懂的人都成就，都证果；不懂的人慢慢再来。这就是佛经里常讲熟者先度，熟是根熟的人，根熟就是真正听懂的人，他们先得度，超越十法界，他们作佛，作法身大士。没懂的，这是我们一定要记住，我没有做到是没懂，你有这个修学态度，你才会成就。为什么？知道自己不行，没懂。如果没有懂自己以为懂了，你的悟门就堵塞；换句话说，你这一生没有开悟的指望，你自己以为懂了。

　　这在求学上是大病，一个老师教学生，对学生的观察，看看学生有没有真正懂得，有没有成就，就在这些地方观察。你这个学生可不可以教，也在这个地方下断语，也就是你能够虚心，你知道你没懂，老师会教导你。你自己以为懂得，老师不教了，为什么？教了没用，填不进去，他满了，填不进去；学生堕落老师也无可奈何。我也就这些事情请教过李老师，李老师摇头，没法子。他说得很好，这种根性不但我救不了，佛来了也救不了。我想想，他的话讲得有道理。为什么？学的人自满，自以为懂得，老师还有什么办法？到此地画休止符，没得再讲，为什么？你已经懂了。真正的学生，没有做到是我还没懂，还要求老师帮忙。所以标准是定在你有没有做到。你懂多少看你做到多少，你懂一分你做一分，肯定的，你懂十分一定做十分，这个一点都不假。诸位将来学讲经说法观机，这是重要一个观机的原则。

　　可是实在说，要想帮助别人，先要成就自己。在这些菩萨众里，哪一个不是先成就自己再帮助别人？自己成就，不论多少，总有一点小成就，你才能帮助别人；如果自己一点成就都没有，你就没有办法帮助别人。不但没有法子帮助别人，恐怕还被众生度跑掉；你不能度众生，被众生度跑掉。我今天听一个同修说，有个出家人修行不错，在山上住了很多年，一句话不说，真的是「善护口业，不讥他过」，禁语禁了多少年。以后被人发现，请他下山，听说没有多久，他还俗结婚，还生了个小孩，这不就被人度跑掉？可见这个事情不容易，很难很难！所以我们修行，自己基础不稳固，不能离开老师，离开老师就会出麻烦。我当年学佛，李老师要求我跟他五年，我深受他的恩德，得他的好处。他要求我五年，我自动延长五年，我跟他十年，十年才离开他。自己一定要晓得，根要扎得厚，要扎得稳。脱离老师，你在这个社会，社会五花八门，真正是称得上群魔乱舞环境，你能在这个环境里撑得住，不会动摇，不会退转，就相当不容易。在这里面断烦恼，长智慧，这是成就。这个法门，『妙眼能知此方便』，佛所说的法皆是方便法，所以此地用方便。请看第七首：

　　【如来清净妙色身。普现十方无有比。此身无性无依处。善思惟天所观察。】

　　前面这两句就是善入无边境界。『如来清净妙色身』，这是什么身？法身。诸位在大乘经上，常常念到「清净法身佛」，就是这个意思。法身是体，法身没有相，法身就是前面所讲的「寂静法」；「法」还不能要，要了一个法又着了相，就是寂静。寂静就是我们的法身，寂静就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它能现一切相，所以『普现十方』，没有能够跟它相比的。为什么？它能现，一切法都是它所现，所现就比不上能现，那怎么能相比？在十方世界，可以说是遍虚空法界，什么地方有感，它就有应；这个应是自然的，不是作意的。将来诸位你们成佛，也跟诸佛如来一样，哪个地方有感，你们去现身说法；你绝对不会「那个地方有感，我赶快去」，那你就错了，你是凡夫，你超不了六道轮回，你超不了十法界。感应是自然的，绝对没有起心动念。起心动念的感应是感情的感，那是痴迷，不是寂静法。

　　寂静是尽虚空法界，寂静的相大，虚空法界是寂静变现出来的，这话的确是很难懂。寂静就是妙色身，清净妙色身，妙色没有色，为什么叫妙色？能现一切色，所以叫妙。也就是惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，也是形容清净法身，是能现之体；怀让禅师所讲的「说似一物即不中」，也是说这个意思。他们两个所讲的话不一样，说的是一桩事情。这是什么？就是我们平常讲的真心、自性、本性，此地讲清净。随类现身，不但现有情身，它也能现无情身；无情身是我们今天讲的植物、矿物，还包括自然现象。也能现正觉身，现声闻、缘觉、菩萨、佛身。世尊告诉我们，应以什么身得度，它就现什么身。现身不是意，没有意；有意就是痴迷。我们今天凡夫无论做什么，有意，你落在痴迷上，你跟清净不相应。诸位要说，没有意能成功吗？意转变成智，所谓是「转八识成四智」，他用的是智，不是意。

　　智无分别，智无所有。记住，无所有、无分别是智，有分别、有所有是痴迷，落在意地上，落在意识里头去了。落在意地里面，那就有比较，有得比了。人家不落在意地，所以普现十方无有比，无论现什么身都无有比。不仅仅是现佛身，《普门品》里面讲，应以童男身、童女身而得度者，即现童男、童女身，他现那个身也是无有比；应以比丘、比丘尼身而得度者，他就现比丘、比丘尼身，所现的身也是无有比。为什么？他所现的一切身相都与寂静法相应，这就无有比了。我们六道的凡夫不行，六道的凡夫落在意地上；四圣法界也不行，还是用阿赖耶识，没有能够转识成智。几时转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是寂静法，那就相应了，他无论现什么身皆是无有比。世间无有比，出世间也无有比，为什么？出世间没得比，世间是有比，出世间没比了。出世间就是出离十法界，那是一真法界，一真法界是清净平等觉，哪来的比！

　　『此身无性无依处』，「性」是体性，为什么会现？感应而现。我们今天这个身相为什么会现？给诸位说，也是感应而现的，佛是感应而现，我们也是感应而现。但是这个感应不一样，我们的感应是业感，过去无量劫来生生世世造的业，业牵着你遇到缘就起现行是业感。诸佛菩萨是什么感？愿感。他在过去生中，初学佛的时候曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿，成佛之后愿力在，转业力为愿力。愿力是智成就，业力是痴迷成就，哪里会一样？诸位要细细去想这个道理。所以，凡圣所现的一切现象全是感应，这才是生佛不二，才是性相一如，你才能真正了解事实真相，才知道佛悟，悟在哪里，我们迷，迷在什么地方，你才能真搞清楚。你要是搞不清楚，叫你破迷开悟，迷不晓得在哪里，你怎么破法？叫你去捉贼，不认识贼在哪里，你怎么会捉得到？你认识他，你才能把他捉到。所以自己要晓得什么是迷，你才能破迷；痴迷都不晓得，你怎么能够破痴迷？不可能的事情。