黄鹤楼15年原浆多少钱:连载：二十四史沉思录 / 53

连载：二十四史沉思录共64页  作者:_天_行_健_ 提交日期:2011-08-12 22:11
　　
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作者:_天_行_健_ 提交日期:2011-08-15 21:17
　　霸，原来并无贬义
　　
　　我们在上面谈了那么多月亮的事，这和争霸、霸权有关系吗？答曰：毫无关系。只是因为要追究这个“霸“字的原义，才打了这么一个小段，就算介绍一点国学的入门知识吧。
　　争霸、称霸、霸主、霸政的霸，是一个假借字，它的原字是“伯”，就是诸侯之长，在一个地区为天子管理诸侯，相当于现在的大行政区兼大军区的首长。《国语•郑语》：
　　“昆吾为夏伯矣，大彭，豕韦为商伯矣。”
　　这是说：相传在夏商时，就有昆吾（今河南濮阳市东）大彭（今江苏铜山）豕韦（今河南滑县东南）等成为诸侯之长了。尽管那时的所谓诸侯不过是一些部落联盟或原始的小国。
　　商朝未年，周文王为“西伯”，就是西方的诸侯之长。
　　据《左传•僖公四年》记载：齐桓公率领鲁、宋、陈、卫、郑、许、曹诸国之师伐楚，楚成王派遣使者来到军中说：
　　“君王居住在北海（北方），寡人居住在南海（南方），是‘风马牛不相及’（双方的马牛发情追逐，也跑不到对方的地界去）。没想到君王竟长途跋涉到我们这里来，这是为什么？”
　　管仲代表齐桓公回答说：
　　“过去召康公向我的先君太公望转达天子的命令说：‘周围所有的诸侯，你都可以征伐他们，以便辅佐王室。’赐给先君征伐的范围，东到大海，西到黄河，南到穆棱（今湖北麻城市一带）；北到无棣（今河北卢龙一带）。”
　　可见在西周初年，齐国曾经是东方的诸侯之长。
　　直到秦汉之际，项羽灭秦后，还自封为西楚霸王，也就是西楚（都彭城，今江苏铜山）的诸侯之长。
　　上面所说的夏伯、商伯、西伯等等，用假借字来写，自然可以像西楚霸王那样写成夏霸、商霸、西霸等等。霸，就是伯，当初没有任何贬义，不是个坏字眼儿，不然项羽也不会自称霸王了。
　　早期的那些伯，也就是诸侯长，是天子所册封的，是奉天子的委托管理本地区的诸侯的，至少在理论上是这样。但自春秋以后，“伯”（霸）不是由天子所册封，而是靠武力争夺而来的，这就是争霸。往往在争霸成功以后，走一走天子册封的过场。天子或者因为畏惧霸主的权势，或者主动巴结霸主，以便得到霸主的庇护，总是会对争霸成功的霸主，追认其身分的。在这种形势下，天子由天下共主变成了霸主的傀儡，被霸主玩弄于掌心之上，天子和霸主的关系，名义上还是君臣，实际上已经是反臣为君，反下为上了。
　　《吕氏春秋•谕大》：
　　“五伯（霸）欲继三王而不成，既足以为诸侯长矣。”
　　这是说：五霸虽然没有成为禹、汤、文、武那样的王者，却起到了诸侯之长的作用。
　　总之，尽管在春秋时期，霸主对天子已经不能恪守臣道，但“霸”字还不是一个贬义词。荀子说：
　　“上可以王，下可以霸。”（《荀子•王霸》）
　　“尊法爱民而霸。”（《荀子•强国》）
　　可见荀子作为战国时期的学者，认为称霸也是一种政治上的正当的选项，“尊法爱民”是作霸主的条件，霸主还是一个正面的形象。
　　但由于争霸的过程是一个血腥的暴力的过程，是一种以强凌弱的行动，与儒家的“德政”、“仁政”理念是矛盾的，所以霸政、霸道便逐渐变成了贬义词，变成了横行霸道，变成了强权、暴力的代名词了。现在我们常说的“抢男霸女”、“霸占”、霸气十足“、”南霸天“、”北霸天“之类的词语，那就完全是贬义词了。
　　
　　
作者:_天_行_健_ 提交日期:2011-08-18 20:59
　　早期儒家对霸政的态度
　　
　　生活在春秋末年的孔子，对春秋时代的争霸战争和霸政，是有切身体会的。但他并没有明确地提出有关王、霸的概念。我们从《论语》中所透露的信息来看，主要有两个方面值得认真地研究：
　　第一，孔子的主要政治倾向是维护西周的礼制，维护作为天下共主的天子的地位。他说：
　　“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”（《论语•季氏》）
　　（天下有道，礼乐征伐的诏命都出自天子；天下无道，则礼乐征伐的命令都出自诸侯。）
　　春秋时代，王权衰微，霸主迭兴，是一个“礼乐征伐自诸侯出”的时代，也就是孔子所说的“天下无道”，孔子当然是反对这种局面的。“礼乐征伐自天子出”是他的理想政治。
　　第二，但在“礼坏乐崩”的春秋时代，天子的权威毕竟是不可能恢复了，孔子面对现实，也不得不降低他的政治标准；因而对于一个能够安定秩序，造福人民的霸主，孔子也抱着肯定的态度。在《论语》中，对于春秋的霸主，孔子只提起过齐桓公和晋文公。当子路认为管仲不仁时，孔子说：
　　“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（《论语•宪问》）
　　（齐桓公多次主持诸侯的会盟，不使用兵车，这都是管仲的力量啊。这就是他的仁德，这就是他的仁德。）
　　子贡也怀疑管仲不是仁者，孔子说：
　　“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。”（《论语•宪问》）
　　（管仲辅佐齐桓公，在诸侯中称霸，维护天下的秩序，人民直到现在还受到他的好处。如果没有管仲，我早就披散着头发，衣襟向左开，成为夷狄了。）
　　可见孔子在称赞管仲的同时，也肯定了齐桓公的霸业。
　　孔子还说过：
　　“晋文公谲（音决）而不正，齐桓公正而不谲。”（《论语•宪问》）
　　（晋文公奸诈而不正直，齐桓公正直而不奸诈。）
　　对于齐桓公的道德品质，孔子也给与了正面的评价。
　　可见孔子并没有完全否定霸政，对于好的霸主，他还是称赞的。但在孔子的时代，王、霸的概念还不那么明确，还没有作为不同的政治范畴被强调起来。
　　在早期儒家中，严明王，霸之辩，首先把王、霸的概念强调起来的是战国中期的孟子。孟子大力提倡王道。齐宣王问孟子说：
　　“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
　　（齐桓公、晋文公的事，您可以讲给我听吗？）
　　孟子回答说：
　　“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎！”（《孟子•梁惠王上》）
　　（孔子的弟子没有谈论桓，文的事迹的，所以后世没有流传下来，臣也没有听说过。若不然的话，还是谈一谈王道吧！）
　　其实，齐桓、晋文的事，并不是没有流传下来，孟子对此也不可能毫无所知，他想向齐宣王宣讲王道，所以就把霸道放在一边了。
　　那么，孟子对于霸道抱什么态度呢？请听他说：
　　“五霸者，三王之罪人也；今之诸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之诸侯之罪人也。”（《孟子•告子下》）
　　在孟子看来，三王（禹、汤、文、武）施行王道，五霸施行霸道，五霸对于三王来说，是有罪的；而战国时候的诸侯，还不如五霸，所以对于五霸来说，也是有罪的；当今（战国时期）的大夫，对于诸侯的错误不能劝谏，却一味地去逢迎，所以对于诸侯来说，也是有罪的。从这番话来看，孟子虽然认为春秋时的霸道不如王道，但比起战国时候那些嗜血成性，尔虞我诈的诸侯来还是好的。这就和孔子一样，在一定程度，一定意义上，并没有否定霸道的历史地位。他又说：
　　“霸者之民驩虞（欢娱）如也，王者之民皞皞（音号）如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。（《孟子•尽心上》）
　　（霸主的百姓高兴快乐，王者的百姓怡然自得。百姓被杀也不怨恨，得到好处也不知感谢，每天都向好的方面转变，却不知道谁在起作用。）
　　从这段话里更可以看出，他把霸道和王道并列，说二者都是百姓所拥护的。这和上面所说的“仲尼之徒无道桓文之事者”，对霸道很鄙视的态度，似乎有一些矛盾。
　　生活在战国末年的荀子，对于王、霸问题谈得就更多了，在《荀子》一书中，就有一篇《王霸》。当时法家主张用霸道来统一中国，就是对内严刑峻法，对外靠武力开展兼并战争。荀子大力提倡王道，但也不否定霸道，对王、霸采取了拆衷的态度。他主张“隆礼”、“重法”、“法后王、统礼义、一制度”（《荀子•儒效》），就是把：“礼”（王道）和“法”（霸道）结合起来，取法后王的霸道、先王的王道、整齐制度，以统一全国。荀子这种理论，改造了儒家的传统观念，以适应国家统一的政治要求，具有鲜明的时代特色。汉朝“杂王霸而用之”，用儒法合流，王霸兼用的理念来治理国家，从思想的源头来看，荀子已经开其端倪了。
　　
　　
作者:_天_行_健_ 提交日期:2011-08-19 21:12
　　微云网友：我1927年生，算算有多大了？不逗你玩。
　　谢谢你阅览和顶帖。

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作者:_天_行_健_ 提交日期:2011-08-21 21:02
　　王霸的分野
　　
　　据《史记•商君列传》记载：战国时期，商鞅初见秦孝公，向他讲“帝道”，孝公听不进去，时时打嗑睡。过了五天，商鞅又向孝公讲“王道”，尽管讲得头头是道，还是不合孝公的心意。又过了几天，孝公又召见商鞅，商鞅向孝公讲“霸道”，这一回，孝公感兴趣了，有了采纳的心思。再一次召见时，商鞅向他讲“强国之术”，孝公听得非常入神，坐在席子上不知不觉地向前移动着膝盖，谈了好几天，他听起来都不觉得厌倦。
　　这个故事表明：商鞅向秦孝公提出治国的三个选项：帝道、王道和霸道。最后的“强国之术”，应该是霸道的具体化。帝道就是五帝之道。五帝还是传说人物，他们的政治理念都是后人所伪托，不外是“无为而治”，“天下为公”之类的乌托邦，已经没有现实意义。王道其实也是一种理想，但与现实的政治毕竟还有某些联系。只有霸道，是春秋，战国时期政治思想的主流，是各国在争霸战争中实际应用的统治思想和模式。秦孝公对脱离现实的帝道和王道不感兴趣，而热衷于霸道和强国之术，自然是可以理解的。
　　那么，王道和霸道的主要分岐在哪里呢？古今论者对此有许多表述，大体说来，主要可以概括为以下的几个方面：
　　第一，王道讲究德，霸道讲究力。德，就是仁、义等道德理念；力，就是对内压制，对外发动战争。《淮南子•人间训》：
　　“昔者五帝贵德，三王用义，五霸任力。”
　　其实，义也属于德的范畴之内，王道的主要特征是德政，三王用义，也被德所涵盖。
　　《孟子•公孙丑上》：
　　“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”
　　（凭借强力却假借仁义之名的可以称霸，称霸必然是实力强盛的大国；凭借道德来实行仁义的可以称王，这就不必凭借国力的强大，汤的地盘只有七十里，文王的地盘只有百里。凭借强力使人归服的，人家并不是心服，只是因为他的实力不够。凭借道德使人归附的，人家才是心悦诚服，就像七十位高足归附孔子那样。）
　　孟子认为：仁、义，是德政的主要内容。孟子拜见梁惠王（就是魏惠王），梁惠王说：
　　“叟（老先生）不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
　　孟子回答说：
　　“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”
　　接下来，孟子便向梁惠王宣讲了王道的理念，其中心思想主要离不开仁、义。（见《孟子•梁惠王上》）
　　关于王、霸之辩，荀子也谈了许多。在《荀子•仲尼》一篇中，他是这样评论王霸的：
　　“然而仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯，是何也？曰：然，彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡（向）方略、审劳佚、畜积、修斗，而能颠倒其敌者也。诈心以胜矣，彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固何足称乎大君子之门哉？”
　　（然而孔子的门下，五尺高（约合今115厘米）的小孩子，都以谈论五霸为羞耻，这是为什么呢？回答说：是的，因为五霸不把政治教化作为治国的根本措施，没有达到崇高的境界，没有健全的礼制，不能服人之心。他们讲究谋略，注意使民众劳佚结合，积蓄物资，加强战备，因而能够打败他的敌人。他们充满了狡诈之心，以谦让来掩饰争夺，以仁义为幌子而追求功利，是小人中的杰出者，怎么能够在伟大的君子孔子的门下受到称赞呢？）
　　接下来，他以王道作对比说：
　　“彼王者则不然，致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗，委然成文以示之天下，而暴国安自化矣，有灾缪者然后诛之。”
　　（那些王者却不这样，自己极其贤能却能去救助那些不贤能的君主，非常强大却能宽容弱小国家，本来能够战胜对方却耻于和他们战斗，安详地以礼仪制度昭示天下，而暴虐的国家就自然地转变了，只对那些顽固不化的国家进行讨伐。）
　　第二，王道讲德政，出于内心；霸道有时也讲德政，那是作秀，是一种权谋。
　　上面引用过的孟子的话：“以力假仁者霸”，说的就是霸主假借仁义之名，来达到称霸的目的，这当然就是作秀。孟子还说：
　　“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”（《尽心上》）
　　（尧舜实行仁义，是出于本性；商汤和周武王是以身作则；五霸是假借仁义之名来作秀；长期假借而不归还，你怎能知道不弄假成真呢？）
　　第三，王道以礼治国，霸道以法治国。
　　孔子说：
　　“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻；道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语•为政》）
　　（用行政手段来引导他们，用刑罚来规范他们，人民只知躲避刑罚却没有廉耻；用道德来引导他们，用礼义来规范他们，人民不但有廉耻，而且是诚心归附）
　　荀子也说：
　　“王者之人，饰动以礼义，听断以类，明振毫末，举措应变而不穷，夫是之谓有原，是王者之人也。”（《荀子•王制》）
　　（王者的为人，能用礼义来规范自己的行为，按照礼制来处理决断政事，明察秋毫，根据实际情况而变化无穷，这就叫掌握了为政的根本。这是王者的为人。）
　　至于以法治国的霸道，在法家的著作中，有着充分的表述。韩非子认为：治国必须“奉法”（施行法制），“奉法者强则国强，奉法者弱则国弱。”（《韩非子•有度》）韩非子把商鞅的“法”（颁布成文法），申不害的“术”（君主驾驭臣子的权术），“势”（国君的绝对权威）结合起来，形成了法家思想的完整体系，也就是霸道的集其大成。
　　在春秋时代，法家思想还不那么完善。从《左传》、《国语》等书的记载来看，法家的思想正在萌发和酝酿之中。
　　第四，王道是人本主义，霸道是国家主义。也就是霸道旨在富国强兵，王道旨在以富民为基础，实现国家的富强。
　　人本主义，或称民本主义，是我国古代政治理念的精华。重民、爱民、富民的思想，在《尚书》、《左传》以及孔子的言论中，时有所见。到了孟子，把这种理念推向了高峰。孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子•尽心下》），已成为千古名言。就因为这句话，他被明太祖朱元璋赶出了孔庙。
　　在孟子看来，王道和百姓的日常生活密不可分。他说：
　　“养生丧死无憾，王道之始也。“（《孟子•梁惠王上》）
　　（百姓生时的供养和死时的殡葬都没有遗憾，是王道的开始。）
　　孟子主张君主与民同忧同乐。他说：
　　“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子•梁惠王下》）
　　（君主以百姓的快乐为快乐的，百姓也会以君主的快乐为快乐；君主以百姓的忧愁为忧愁的，百姓也会以君主的忧愁为忧愁。与天下人同乐，与天下人同忧，却不能成为王者，这是不可能的。）
　　王道的民本主义，最重要的是富民。荀子说：
　　“王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧，实府库。筐箧已富，府库已实，而百姓贫，夫是之谓上溢而下漏。入不可以守，出不可以成，则倾覆灭亡可立而待也。”（《荀子•王制》）
　　（实行王道的君主使民众富足，实行霸道的君主使士兵富足，勉强存在的国家使大夫富足，亡国的君主只是装满了自己的箱子，装满了自己的仓库。箱子已经装满了，仓库已经装满了，老百姓却贫困了，这叫作上面冒出下面漏掉。这样的国家，内不能防守，外不能征战，那么就会很快地倾覆灭亡了。）
　　看来中国古代的思想家，已经把“富了什么人”当作政治上的考核标准，是区分王道和霸道的重要标志。霸道，也就是法家的富国强兵，是牺牲民众的利益取得的，一直为提倡王道的人所垢病。
　　当代中国的改革开放已经搞了30年，取得了显着的成就，国力已经大为增强，这是值得肯定的。但也存在着许多问题，主要是分配不公，两极分化严重，大多数百姓的收入水平有待提高。最近闭幕的中共七届五中全会所通过的《十二五规划纲要》提出了重点转向富民、居民收入增长与经济发展同步等等，实在是历史性的跨越，我们将乐观其成。
　　以上是王道与霸道的主要分野。简单地说：王道，就是君主凭借道德、礼制进行统治，对内和谐，对外睦邻友好的一种理念和模式；霸道，则是君主凭借威势、法制、权谋进行统治，对内严刑峻法，对外穷兵黩武的一种理念和模式。