陕西施工员证件查询:第九八一卷——第九九0卷

大方广佛华严经（第九八一卷）

　　诸位同学，请看《华严经?如来名号品》第七。

　　清凉大师在解释品题之前，他有五门分别，「将释此品，五门分别」。第一段讲「来意」，这一品来的意义。来意里面先要说这一分，「先明分来」；再说「会来」，第二是会来；第三「品来」，这一品怎么来的。

　　《华严经》总共有三十九品，清凉大师把它分成四分。第一分「举果劝乐生信分」，这一分在前面讲完了，总共有六品经十一卷，我们讲了九百八十次，九百八十集。今天这是第二分，第二分是「修因契果生解分」，我们简单讲「解」，这一分是解分，前面一分是信分；信、解、行、证。第三分是「托法进修成行分」，所以这是讲「行」，怎么样修行。第四是「依人证入成德分」，我们取「证」。

　　信、解、行、证四分，用现在的话来讲，这是大的单元，四个大单元。在第二这个大单元里面总共是有四十一卷，从「如来名号品」起，一直到「如来出现品」，总共有三十一品经，四十一卷，这是第二单元。第三个单元，就是「离世间品」，一品有七卷经文。最后一个大单元，第四分，就是我们通常讲的《四十华严?普贤行愿品》。

　　我们这一次选讲的经文，八十卷我们讲到「离世间品」，总共连前面是五十九卷经文。然后接着讲《四十华严》，所以总共有九十九卷经。这个地方是第十二卷，「如来名号品第七」，这是第十二卷。

　　来意先讲分来，这一分这个大单元。「前既举果，令生信乐」，众生见到果报，他就相信了，欢喜，生欢喜心、爱好的心，看到毗卢遮那佛果报上的依正庄严。这个地方「今明能生因果信解，故次来也」，这是接着一定要讲解的，这我们就晓得很重要了。这个果你看到了，果必有因。因是什么？这个重要。所以，能生因果信解，对于大乘佛法学习的信心，这才能建立。

　　通常我们讲信佛，说老实话，那个信是含糊笼统的讲。什么叫信，信必须要具足哪些条件？都没有详细说过。读了这一品之后，我们才晓得我们有没有信佛。尤其是大乘佛法，以这个经上的标准来说，真正对于佛法有信心的人少之又少！真的是不容易。所以这一分一定要来，这一分、这一个大单元很大！刚才跟诸位说了，三十一品经四十一卷。这个单元的目的就是让我们生起信心。修因，因果相应，前面「果」信了，现在讲要信「因」，真的是种善因得善果。这是究竟圆满的善因，你得的果报当然也是究竟圆满的果德。这是大单元。

　　第二讲「会来」，这个会是小单元，「二会来者，生解之中，信为其首故」。所以信，是非常非常的重要，这是第二会。第二会在「普光明殿」，前面一会是在「菩提场」，这一会在普光明殿。前一会普贤菩萨是会主，这一会是文殊菩萨为会主。这一会说些什么？说佛的正报。

　　前面这一会，第一会，也就是第一个单元、第一分，所说的是毗卢遮那依报的因果。我们在前面从「世主妙严品」、「如来现相品」、「普贤三昧品」、「世界成就品」、「华藏世界品」，是讲的毗卢遮那佛依正之果，果报。末后一品「毗卢遮那品」是讲因，所以说的是佛依报因果。

　　在这一会里面，要说的也有六品经，「如来名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」、「菩萨问明品」、「净行品」、「贤首品」。这有六品经，但是只有四卷，经文比前面少了，前面是六品经十一卷，这个地方只有四卷经文。说佛正报，以及十信法门。

　　第三会给我们讲十住法门，第四会给我们讲十行法门，第五会给我们讲十回向法门，第六会给我们讲十地法门，第七会给我们说等觉、妙觉的法门。这个大乘佛法，你要是对于这些不清楚、不明了，你的信心怎么能生得起来？自己虽然：我信佛了，我很虔诚，我很相信。那个不行，你那个信是迷信，你对于你所信的一无所知。不但所信的你搞不清楚，能信的信心你也没搞清楚。能所都迷，你学佛怎么会有成就，怎么可能契入佛菩萨的境界，你在日常生活当中怎么能够得到佛菩萨的受用！

　　所以由此可知，经，大乘经，尤其是《华严经》，世尊说过，末法时期大乘佛法最契众生的根性，我们现在想想佛说的话非常有道理。世尊当年在世小乘法契机，为什么？那个时候是帝王专制的时代，无论是思想、言行趋于保守，小乘佛法契机。看看现代这个世界变了，社会上所倡导的是民主自由开放，大乘佛法确确实实就是民主自由开放，所以非常适合于现代人的生活。我们在《华严》里面看到，《华严经》所讲的就是现代人所说的多元文化的教学，多元文化的生活。

　　末法时期我们要明了宇宙人生的真相，《华严》就是说的这个。末法时期的成就，唯一的一个目标、方向，就是导归极乐，所以《华严》跟净土的关系非常密切。清朝初年彭际清居士说，《华严经》就是大本的《无量寿经》，换句话说，是《无量寿经》的细说！《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。

　　在彭际清之前，明朝末年莲池大师（这是我们净土宗的祖师），他老人家注解《阿弥陀经》，这个注解非常著名，《阿弥陀经疏钞》，《疏》是注《经》的，《钞》是注《疏》的，大师慈悲到极处。他的学生也是他的传人，听大师讲《弥陀经》不少遍，又做成《演义》，《演义》是《疏钞》的注解，注解里头的注解。莲池大师注《弥陀经》可以说完全是用《华严经》来注解《弥陀经》，所以，《弥陀经疏钞演义》就是小《华严》。

　　这个经，过去我们讲过两遍，第一遍没有留下录音，那个时候我们还没有录相的设备。第二遍我们留下了录音带，总共好象有三百三十个录音带，每一个带子是一个半小时，对于修学净宗的同学，多少会有一点帮助。我们通过学习《大方广佛华严经》之后，再要把《弥陀经疏钞》来细说一遍，那就不一样了。我们对于净土宗确确实实有如身历其境这样的亲密，有如是之信解，当然有肯定的行证。

　　「会来者，生解之中，信为其首」，所以这一会文殊菩萨要给我们讲十信法门。「又前举所信之境」，前是前面一会，毗卢遮那佛依正庄严是我们所信的境界。「今明能信之行」，这个重要。境界明了了，你要真能信！所以这一会接着就来了。

　　这一会里面总共有六品经，这是第一品，「品来」，「如来名号品」这一品来。「前品举因显果」，前面一品是「毗卢遮那品」，我们看到大威光菩萨（大威光菩萨就是毗卢遮那佛的前身），我们看到他修因，显示出果报，这个果报在这一品如来名号。「成所信之境」，成是成就。「今举果辨因」，今是这一品，这一品重要的是讲毗卢遮那佛的正报，你从他的正报细细辨别因行。「彰能信之行」，彰是彰显，非常明显的呈现在面前。你看不出来、体会不到，你能信之行生不起来。如果你都懂得，看到、觉察到，你的信心自自然然生起来。

　　一切众生哪一个不希求究竟圆满的福慧？这个可以说超越宗教、超越族群、超越文化（这不同的文化）、超越国家界限，你去问一问；乃至于九法界众生，哪一个不想有智慧、有德能、有相好。佛在这个经上所显示的究竟圆满的智慧，究竟圆满的能力（德能，无所不能），究竟圆满的相好，依正庄严。这种究竟圆满的福德庄严从哪里来的？修成的。怎么修的？佛菩萨要在这个经里头细细的教导我们，我们认真好好的来学习，希望我们也能跟菩萨一样，修因证果。

　　这个事情是世出世间第一等的好事，无量劫来希有难逢的因缘，这个缘分很不容易遇到！开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，这话是真的，不是假的。「果中三业，身为其总，故先来也」，果里面身口意三业，身是总，所以「如来名号品」就先来了。这里头还有一个意思，「又远答前名号海问故」，在第一会里面我们读过，但是虽然问诸佛名号，解答在此地。前面有十海，名号应当是十海之总。这是五门里面的第一门，把它的来意交代了。

　　第二释名，释名就是解释品题，清凉大师说「释名亦三」，还是跟上面一样，「初分名」，「二会名」，「三品名」。「分名修因契果生解分」，这一分这个大单元。「谓修五位之圆因」，五位是十信、十住、十行、十回向、十地，圆是圆满，修圆满之因，然后「成十身之满果」。十身前面说过，后面还会详细说明，这十种身圆满的果报，这有因有果。「令诸菩萨解此相故」，这个相就是现相，因相、果相你要是统统都能够明白了解，你才会「生修因契果之解」，那你就懂得、理解了。

　　第二「会名」，会名这是约处所，就处所讲的。「名普光明殿」，这一会在普光明殿开的，佛在这个地方讲的。清凉给我们三个解释，解释普光明殿，第一个「以殿是宝成，光普照故」，所以称这个殿叫普光明殿。释迦牟尼佛以七宝、众宝来建筑这个大殿，大殿就是他的讲堂，说法的所在。我们世间人特别是帝王、豪门、贵族，所建筑的居住的宫殿，古人形容雕栏玉砌，华丽异常，人为的。

　　佛菩萨的宝殿，跟诸位说不是人为的，没有人去设计，没有人去建造。为什么？有人设计、有人建造都落在意识里头，落在意识是凡夫不是圣人。那么佛菩萨宝殿从哪里来的？给诸位说，它自自然然成就的。我们很不容易理解！真的，我们是没有法子理解，在这世间福报大的，不在人间，在天上。佛在经上告诉我们，天上天王他们物质生活所需，都是随念就来了，一切都是变化所作。

　　我们中国谚语常说天衣无缝，我们穿的衣服有裁缝，天人穿的衣服没有裁缝的，自自然然成就的。欲界天里面第五层天化乐天，我们要问化乐天以下，兜率天、夜魔天、忉利天，他们的物质生活是不是变化来的？是的，都是变化的来的。但是变化没有化乐天那么自在。化乐天是真正得自在，他化自在天就更自在，一切无不是变化所成。欲界大福德的人尚且如此，何况福慧圆满的佛菩萨。

　　今天我们从日本的科学家，这些年来用水来做实验得到了证明，科学的论证，水能够随着有情众生的意念变化。随着众生意念变化，我们知道水如是，世间哪一样东西不如是！样样如是，没有一样不如是，这个道理我们不能不懂。

　　佛在经上讲的很清楚很清楚，我们读过、也讲过，实在说我们只听佛这样说，没有科学来给我们做证明。现在有科学做证明，我们对于佛这个话不但是增长信心，而且增长了解分。我们能体会得到了，一切万事万物，佛经上总的说了一句话，「从心想生」。佛菩萨要不要想？不要想。阿罗汉要想，辟支佛要想，权教菩萨要想，心想事成！佛菩萨不要想就成就了，所以他得的是大自在。声闻、缘觉、权教菩萨他得的是自在，不能叫大自在。

　　我们对于这些经文、对于这些事实，现在深信不疑。所以「普光明殿」是如来大自在所成的，这里头是无量众宝庄严。为什么？佛的心清净，佛的心善良、佛的心慈悲。真诚清净遍虚空法界，善意慈悲遍剎土众生，所以他是大自在成就。经上常讲的「法尔如是」，法尔是自自然然就是这样的。

　　佛如是，再跟诸位说，我们亦如是，每一个人都如是。为什么？我们每个人都有佛性。我们的佛性跟释迦牟尼佛的佛性，跟阿弥陀佛的佛性，跟毗卢遮那佛的佛性，是一个性。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，哪有差别！我们在这个上面找到了真因，这个真因是我们信心的根本，从这个地方起信这叫真信，从这里起行要真修！哪有不证果的道理。这是三个意思里头的第一个意思。

　　我们再看第二，「佛于其中放普光故」，这句好懂，佛在这个地方放光。这个光就是西方人讲的磁场，我们中国人讲的气，佛法里面用光。这个光，真诚之光、清净之光、平等之光、正觉之光、慈悲之光，遍法界虚空界，遍一切剎土众生叫普光。佛的心意都到了，没有远近，没有过去现在未来。

　　佛心意是平等的、是永恒的，从来没有间断过的。只是我们众生迷失了自性，在这个世间执着这么个身体，麻木不仁；对于佛光，自性里面的法身、般若、解脱完全迷失。十方过去现今无量无数已经证得究竟果位的诸佛如来，他们的放光，我们也是不觉不知。实实在在讲光明遍照、普照，这个光一丝毫障碍都没有。一切物都不能障碍它，钻到地心里头，这个光还是遍照、还是普照；所以称佛讲经说法的所在为普光明殿。这第二个意思从放光上来讲的。

　　第三个意思那讲得非常具体了，「三佛于殿中，说普法门」，普法门就是《大方广佛华严经》。「慧光照世，故立其名」，佛在这个地方讲经，说老实话，佛所说的一切经法都是普法门。佛没有私，佛句句话都是利益九法界一切众生，所以这个法门是普法门。这个普法从哪里出来的？从自性本具般若智慧而生的。所以这个光照世间，这个世间是指十法界，所以这个处所称之为普光明殿。这是「信行之会」，就是说在这一会里面主旨讲什么？希望参与这一会的同学们成就是什么？成就信心，真正建立了信心。

　　第三讲品名，这一品品名，清凉大师说「如来现相品已释」，就是「如来名号」这四个字前面已经说过，「如来现相品」是本经的第二品。「召体曰名，表德为号」，这是给我们解释什么叫名、什么叫号。我们常说名副其实，实是体，名要符合这个体，它一定有个体。譬如说人，人是个名词，有这么一个身体，这样的身体我们称他作人，人是通名。如果你说净空法师，净空法师这是个名，专指这一个人，不指第二个人。

　　号就不一样，号是什么？号是表德的。所以「名别号通」，号是通用的。「一切诸佛，通具十号」，比方「如来」，这是佛的十号之一，「明行足」是十号之一，都是表德的，所以通称。称释迦牟尼，就是专门指悉达多太子示现成佛，是指的这个人，那就不指通号。我们讲阿弥陀佛，是专指西方极乐世界的导师；我们称药师如来，是专讲东方琉璃世界的导师。所以名别。号通，琉璃光称如来，释迦牟尼佛也称如来，毗卢遮那也称如来，如来是通号，佛也是通号。这是把名号的意思我们要搞清楚。

　　但是名虽然指一个人，名里头也有通意，也有表德。譬如说释迦牟尼，释迦意思是能仁、仁慈，牟尼是寂默，是清净的意思，你看仁慈是德，寂灭清净也是德。但是它用在哪里，如果用在号上，那就是通称，用在名上，则专指某一个人。所以，既然号表德，名也表德，清凉大师讲「则亦名亦号」，说「既表德之名，则亦名亦号，如来之名号，依主释也」。

　　如来，《金刚经》上说「今佛如古佛之再来」，所以称如来。还有一个意思非常之好，「如来者诸法如义」，这都是《金刚经》上说的。诸法如义好！「诸法」是从相上讲的，「如」是从性上讲的，相如其性，性如其相。就像古人比喻，用金跟器来说，「以金作器，器器皆金」，器如其金，金如其器；金跟器是一，性上讲是一，相上讲不一样，相上讲千差万别。

　　我们从这个比喻里面去体会，万事万物、一切万法是相，性同一个。「如如」，「如」是讲的法性，法性是完全相同，所以「情与无情，同圆种智」，道理就在此地。到这一段我们把释名介绍过去了。

　　诸位同学，请接着看清凉大师的解释，第三段宗趣。

　　宗趣也分三段，先说分宗，「初分宗」，就是这一分「谓以修生修显因果为宗」，什么叫修生，什么叫做修显？清凉大师在注解里头有说明，修生是就「差别因果」来讲的，修显是从「平等因果」来说的。本经《华严经》讲「五周因果」，这个我们要知道。世出世间法不离因果，在前面一会是「所信因果」，就是前面六品经是讲我们所信的因果。这个第二分是讲「修因契果」，因有差别因果，有平等因果。这三十一品经文里面，前面从「名号品」起，到「随好光明品」，这一共有二十九品，这二十九品是差别因果。末后两品「普贤行品」、「如来出现品」，这两品是讲平等因果。

　　这一分里面，第二分这一分里面，讲这两种因果。所以，前面差别因果是修生，后面这两品平等因果是修显。「令诸菩萨修行契入为趣」，宗是讲的修因，我们一般讲修行；趣是讲的方向，你所修的目标、目的是什么？我们今天讲的目标、目的，我希望达到什么样的目标，什么样的目的，这叫趣。佛法用的字用的很简单，一个宗一个趣。什么叫宗，宗是修行的宗旨，趣就是我的目标，我的方向，我希望能到达。这里所修的就是差别因果跟平等因果，目标、方向是希望修行能够契入，这是这一分大的宗趣。

　　第二讲本会，这一会「二会」，「会宗者，若就总望」，总望就是总的来说，「信解行德摄位为宗，通成佛果为趣」。总的来说，也就是我们通常讲，我们从远的地方来看，从整体地方来看，「为成佛果」；我们终极的目标是要证得究竟圆满的佛果，这是总的来说，这是讲远。「具（就是具足）解行德」，所以称之为总；解就是「问明品」，行就是「净行品」，德就是「贤首品」。这是我们这一会六品经里面的后三品，大意在此地都给我们说出来了。

　　「通成佛果为趣，信能必到如来地故」，我们在这个地方建立了信心。相信我们在这一生当中，决定能够证得究竟圆满的佛果，如来地。我们有没有把握证得？学《华严》的人肯定有把握。这个信心从哪里来的？从第四分里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐，真的给了我们圆满的信心，一丝毫的疑虑都没有。

　　在这个地方我们一定要明了，要想证得究竟圆满无上菩提，不能不断烦恼习气，不能不拓开心量。小心量，对人对事对物斤斤计较，这种人出不了三界六道。不但是无上菩提没分，说实实在在的话，小乘初果、大乘初信位的菩萨你也没分，这是我们不能不知道的。

　　修行，行是错误的行为。行也有三个意思，身的行为、语的行为、意的行为；身是造作，语是言语。身体造作要懂得行善，不能行恶，要懂得利益众生，不能伤害众生。语业要善，决定要远离妄语、两舌、绮语、恶口。意业最重要！起心动念决定不能有贪瞋痴慢，决定不可以有。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这叫根本烦恼。意一定要纯净纯善，离开贪瞋痴慢疑，你的思想、见解才能够达到纯善纯净。

　　纯净的心，遍容虚空法界，纯善之意，周遍剎土众生，大乘法里头常讲「心包太虚，量周沙界」，你没有这么大的心量，你没有办法契入如来境界。你要契入如来境界，如来是自性，从理上讲，你与性德相应这叫契入。从事上讲，你与十方过去现在已经证得无上佛果的人，你入他们的境界，没有这个心量决定不行。真的是量大福大，那个福之大我们无法想象，更没有办法说清楚，所以，佛经上常用「不可思议」。这些都是说的事实真相。这是「远望」。

　　再看下面一段说，「近望唯信为宗，成位为趣」，这个近望是什么？看眼前。眼前十住是最近的了，所以「近望者，唯望十住，故为近」。说实在的话，在我们现前修学境界上来说，我们能不能望十住？望不到，十住还太远！我们今天所望的，真的就望在十信位！本会里面讲的十信。它近是什么？近是望第三会，第三会是讲十住，我们现在修第二会，入第三会，望第三会。我们想一想，初会我们读过了（我们不敢说学），我们的信心有没有建立？确实有问题。

　　我们对于宇宙人生真相，究竟理解多少？前面这六品经，我们用了一千多个小时，讲了九百八十集。今天我们要问问，大家听了之后，说说你们的心得。你得到些什么？如果听了之后一无所得，跟没听是一样，那真叫白听。思想、言语、行为跟没听之前一样！一点改变都没有。我们白学了，我们这么长的时间浪费了。可是诸位同学我告诉你，你听了没有心得，我在这个地方做报告有心得。确确实实对我自己修学境界是大幅度的向上提升。我也相信，听经同学们很多，当然不是人人都能够契入，这个契入我常讲，少分！

　　少分契入对于我们的生活品质上来讲，品质是精神生活的品质，一定是有很大的提升。听经同学包括在网路上，我相信有，当然不是多数人，少数人真正听懂、真正听明白了。最普通的现象，你生欢喜心，这孔老夫子说的，「学而时习之，不亦说乎」，在佛法里面讲你得法喜，法喜充满。特别是生活在我们现前的社会，现前社会灾难很多，天灾人祸。真的是浊恶苦难，你在这里面能生欢喜心，远离恐怖、远离染污，这是你得少分利益。这少分利益，就是世间人非常羡慕的了。

　　我们再看下面的文，说「若以此下三品以为一分」，此下三品是「名号品」、「四谛品」、「光明觉品」，大师说「即果用应机，周遍法界，以为其宗，依此起信为趣」。这对我们现前来讲，真的是我们希望的，我们所希望的。希望在这一分当中，真正能对大乘佛法、往生净土建立起真正的信心。这个三品是讲如来果德，所以说是「果用应机，周遍法界」。这是我们修学的宗旨，换句话说（这个地方的文字，我们还是看不懂），我们要以如来果德作为我们自己修学的榜样、学习的模式。现在世俗里头有一句话说「有样学样」，就这个意思，这个「果用应机」就是有样学样。在此地给我们做样子的是毗卢遮那如来！

　　毗卢遮那如来不但是自性果德上所讲的法身如来，从事相上，他也代表十方过去现在一切已经证得究竟极果的诸佛如来，是我们的榜样。诸佛如来修因，他怎么修成的？他们是从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是这么修成的。你看在这一大分里面，这个大单元里面，就是跟我们讲这个。这里头有因有果，果是因之果，因是果之因。因果发明了，这个了不起。

　　只有诸佛菩萨知因果法，你真正知因果法了，你当然会修因契果。我们今天实在说就是对于因果不明了。变成什么？变成不怕因果，敢作敢为。造作的都是不善的因，以为将来没有这些果报，等到果报现前，后悔莫及。所以佛法里常讲菩萨畏因，众生畏果。菩萨懂因果法，果报现前了，他能够接受，不受也得受！不能不受，自作自受！所以不怨天不尤人。但是要想避免不善的果报，他懂得不善的果报是因造成的，那就决定不造不善的因行，他就没有不善的果报了。种善因得善果，他的三业纯净纯善，所以果报则无比的圆满，自己成就了。

　　自己虽然成就了，十方世界还有许许多多苦众生，苦众生怎么来的？他不知道业因果报，他不知道！迷失了自性，所以三业不善。把究竟圆满的果德转变成三途六道，原本是一真法界，把一真法界转变成三途六道；要知道这是不善的三业所变现出来的，唯识所变，自作自受。佛菩萨大慈大悲应化在其中，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身；应以什么法得度，佛菩萨就说什么样的法。所以诸佛菩萨在九法界里面示现，没有一定的身相，也没有定法可说。

　　但是他「果用应机，周遍法界」，这是事实，而且从来没有间断的，佛菩萨的心愿、德能无不是周遍法界。「依此起信为趣」，我们这是当前学习的方向、目标，依此起信。「故此亦名正报因果，亦是所信」。我们在这里要记住，前面一会是讲「依报因果」，到这一会这前面三品是讲的「正报因果」。「信何法门，信佛身名，等于众生，则知我名如佛名也」，这个难了，这个非常非常不容易！这是「名号品」的来由，是让我们从名号里面觉悟过来。

　　我们以最近的来说，我们的本师释迦牟尼佛，我们要「信佛身」，你不能不认识释迦牟尼佛这个人。所以我初学佛的时候，章嘉大师教我读《释迦谱》、《释迦方志》。这两本书就是释迦牟尼佛的传记，古人写的，在《大藏经》里面。《释迦谱》分量长一点，《释迦方志》只有一卷，讲得简单扼要。但是《释迦谱》讲得详细，让我们真正明了这个人，了解他的思想，了解他的心量，了解他的愿力，了解他一生的作为，我们学佛要以他为榜样。确实慈悲、确实忘我，念念都想到这个世间苦难众生，念念希望帮助这些众生真正离苦得乐，现在讲希望帮助他们改善生活。释迦牟尼佛用什么方法来帮助？不是用财富，而是用教学。

　　我们明白这个道理，因为一切法从心想生，这是事实真相，你要真正懂得一切法从心想生，你想什么，一切法随着你心转变。所以你想佛，佛境界现前！本经前面十一卷讲的是依报，你的生活环境、人事环境、物质环境。这个地方有三品经文，给你讲正报，真正是身有无量相，相有无量好。佛是教你，你要觉悟、你要修行、你要证得！这才是真正彻底的救济，慈悲救济，这真正是彻底、真正是圆满。实实在在说，一切大圆满是你自性里头本来具足的，不是从外头求来的，只是你自己不知道！所以佛为我们示现，为我们来表演，让我们向他学习，这是信佛身。

　　佛的名号给我们很大的启示，我们如果懂得名号的义趣，修行哪有不成就的道理？我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有口无心。顶多阿赖耶识里面种个种子，不起现行、不起作用。什么原因？念释迦，释迦是仁慈，我们是不是以仁慈心对待一切众生？没有！现在一般人讲爱心，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、理智的爱心，我们有没有？是不是用这个心对待一切众生，佛这个心周遍法界。我们释迦这两个字不是白念了！牟尼是清净寂灭，对自己的，我们的心还有妄想、还有分别、还有执着、还有烦恼、还有习气，不清净！「释迦牟尼」这个名号是教导我们怎样修自己，怎样对众生，是修行的总纲领，宗旨、趣向都在其中。

　　底下这一句好，「等于众生」。一切众生自性里头本来具足仁慈，仁慈是性德，本来有的。以仁慈对待一切众生就是释迦，清净寂灭是一切众生的本心、本性。儒家教童蒙，「人之初，性本善」，仁慈、寂静就是本善，所以说是「等于众生」。「则知我名如佛名也」，我名跟佛名没有两样，这个意思很深！到经文里面我们会细说。

　　因为一切现相，一切名字不离自性，离开自性，大乘经上常说无有一法可得。因为一切诸法「唯心所现，唯识所变」，这是《华严经．出现品》里头说的。佛在《楞严》里头也讲「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，都是说明宇宙人生真相。从真相上来看，宇宙是一不是二。

　　佛的名号都是性德里头的一分，众生的名号也是性德里头的一分，但是这里头有迷悟不同。迷的时候是众生的名号，悟了的时候是诸佛如来的名号、佛菩萨的名号；名号是一样的，迷悟不一样，起用不相同。迷的时候造恶业，召来三途六道的苦报。觉悟了，它的作用与四圣相应，声闻、缘觉、菩萨、佛与四圣相应，他得的果报是佛菩萨境界现前。形相没有改变，名号也没有改变，只是你体会不相同。所以确确实实只有迷悟的差别，所现出来的境界不一样。

　　就正如我们读到日本科学家实验水的结晶一样。水结晶非常美，它是水；水结晶很难看，它还是水。水没有变，结晶不相同。那个结晶是什么，迷悟！悟心看这个境界，境界很美；迷的心看这个境界，境界很不好看。境界没有善恶，正是蕅益大师讲的话，讲得不错，「境缘无好丑」，就像水一样，水没有好丑，「好丑起于心」，在人心。这说明境随心转，说明这个道理，也证明了这个事实真相，境随心转，一切法从心想生。

　　你要真正参透这个道理，你就晓得西方极乐世界跟我们这个世界有没有分别？没有分别。毗卢遮那佛的身跟我身是不是两样？不是，一样！就跟水一样。为什么会不一样？念头不一样，迷悟不一样。我们如果觉悟了，我们的身相马上就变成像毗卢遮那佛的身相一样了，身有无量相，相有无量好。我们每个细胞结晶都变了，就这么回事。

　　迷了自性，我们的念头就不善了，起心动念、言语造作都不善，不善现出来境界就不好看，就是这么个道理，不能不懂。所以外面的「境」，物质环境，「缘」，人事环境，人事环境、物质环境都像水一样；换句话，这里头没有是非、没有善恶、没有染净、没有生灭、没有来去、没有一异，这都是说出事实真相。但是这事实真相麻烦在哪里？佛看得那么清楚，跟我们讲得这么明白，我们居然听不懂！稍稍能够听懂一点的人，还是半信半疑，信心不能够产生。我们苦在这个地方！原因是我们迷，迷的时间太久了，迷得太深了，佛给我们说我们居然一丝毫观念都没有，很难接受。

　　佛苦口婆心来帮助我们、来诱导我们。我们如果真的是心应，古人讲你善根福德因缘还不错，也要相当长的时间才能省悟过来，才能真正听懂佛的话。真正听懂了，自自然然依教奉行，你就会有成就。现在你还不能依教奉行，换句话说，你没有参透！听经是很好的方法，所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年。要认真的听，要长时间的听，所谓是「一门深入，长时熏修」，才能够把你醒悟过来。这迷得太深、迷得太久，除这个办法之外没有第二个方法。所以，诸佛菩萨出现在这个世间，大慈大悲就是讲经说法。他要不讲经说法，慈悲何在？我们能懂这个意思吗？现在时间到了。

大方广佛华严经（第九八二卷）

　　诸位同学，请看如来名号品第七，前面清凉大师的五门分别，第三宗趣，宗趣里面有三段，有「分宗」、「会宗」、「品宗」。我们现在看第二段会宗，我们把这个文念一遍：

　　「会宗者，若就总望，信解行德摄位为宗，通成佛果为趣，信能必到如来地故，近望唯信为宗，成位为趣，若以此下三品以为一分」。这个三品就是「名号品」、「四谛品」、「光明觉品」，这三品都是讲毗卢遮那佛的果德。这是「果用应机，周遍法界，以为其宗，依此起信为趣，故此亦名正报因果」。我们知道前面六品经是讲「依报因果」，前五品是讲依报之果，毗卢遮那这一品是讲依报之因，这个地方三品经讲「正报因果」。「亦是所信，信何法门，信佛身名，等于众生，则知我名如佛名也」。我们前面讲到这个地方。

　　这个地方还有一点意思要补充，补充就是末后这句，「则知我名如佛名也」。这句话怎么个说法？后面有很长的经文，为我们说明这个事实真相。虽然佛在经上讲得很清楚、很明白了。实在说这不是我们自己的境界，我们要怎样去理解、去体会、去契入，自己才能得真实受用？真实受用就是建立信心，清净的信心、不坏的信心，以这个信心做为我们修学的基础，不断向上提升。

　　一切诸佛都是这样修行成就的，所以这个经文对我们来讲非常重要，尤其我们现前这个阶段；我们今天应该怎么修，怎样成就自己，关系太大了。所以晓得「我名如佛名」，我名怎么跟佛名一样？如果我们想到马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的，我们就会有一点点明白了。马鸣菩萨教导我们「离言说相，离名字相」，何以故？名字性空，佛名性空，我的名也性空；因缘所生法，当体即是空，那个空就是法界性体。所以佛菩萨的名号从法界性体生的，一切凡夫名号也是法界性体生的；相不一样，性没有两样。这个理很深，我们到后面再说。

　　现在接着看下面这一段，前面是「信佛身名」，我们在前面说了很多。以我们本师释迦牟尼佛这个名号，佛当年出现在我们这个世间，他一生示现的行业，是我们的典型，是我们的模范。名号里面的意思更是教导我们修学的重要纲领，那就是待人要仁慈，对自己要清净。

　　这第二个小节「信佛法门」。信佛身名，信佛法门，法门就是佛的教学，「随宜而立」。你看跟《般若经》上讲的一样，佛教化众生没有一定的法门，法门一定是随机，宜就是便宜；换句话说，是随顺众生的需要。什么时候的需要？当前的需要，建立法门。释迦牟尼佛当年出世在世间，我们都晓得他老人家讲经三百余会，说法四十九年，这四十九年是「随宜而立」！随顺我们地球上这些众生，南阎浮提众生，他有地区性的，他有阶段性的。这个阶段在时间上是多久？一万两千年。

　　释迦牟尼佛灭度之后，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期，再往后一万年是末法时期，所以这是有阶段性的！一万两千年，我们看起来很长，但是在整个地球历史上来说，很短！真的是一弹指、一剎那。契此时此处众生机宜。

　　在这个经里面，最重要的是教导我们「知我妄念苦集，亦全法门」。这是我们现前的境界，我们有妄想、有分别、有执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，也是法门！法门，用现代的话来说，就是教材。

　　世尊教学，教材随手拈来。你看看他说我们的妄念，给我们分析，妄想分别执着统统是妄念，妄念有粗有细。妄念是怎么来的？都离不开因果。妄念起些什么作用？变现成九法界，变现出三途六道，让这些妄想苦集，苦是果，集是在造业，惑业苦！你看佛都拿这个当教材，让我们了解三途六道的性相、理事、因果。佛说法哪个不是法门？法法皆是。蕅益大师说过，说「境缘无好丑，好丑在于心」。

　　我离开新加坡到澳洲来，也写了几句话给我们同学们共同勉励。我这个几句话跟蕅益大师说的意思是一样的，我说的浅显大家好懂。「处逆境，随恶缘」，我们的生活环境不好，处处都有障碍；人事环境也不好，障碍很多，我们在这里面要受折磨。在这种处境之下「无瞋恚」，处逆缘决定没有一丝毫瞋恚心，没有一丝毫报复的念头。受苦受难，受很多冤屈，常作消除业障想。真的，业障就这样消了。所以我们对于不好的环境、不好的人事，依然常存感恩之心。为什么？他替我消灾。不是这样的，我的业障消不了。

　　这都是事实真相，一般人不懂得，一般人处在这个境界里头怨天尤人。怨天尤人，不但是消不了业障，你在增长业障，那个麻烦就大了。这是我们学佛这么多年，对于事实真相稍稍明了，自己一生的所受，都是过去生中所造业的报应。佛经上常说「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的，是过去生中所造的业！「欲知来世果，今生作者是」，我今生所作所为，来生就有果报。

　　我们相信这一生对我们很多不能谅解的人，我们能够谅解他。他加给我们的苦难，我们承受，一点瞋恚报复的念头都没有，我们这个结化解了，来生后世都是好朋友。冤结解开了。如果我们还是怨天尤人的话，这个结不但不解开，结上还要加结。谚语常讲冤冤相报，生生世世没完没了，彼此双方都痛苦，觉悟的人不干这个事情。

　　「处顺境，随善缘」，这个好！环境很顺利，遇到都是好人，这个时候要有高度的警觉，决不能有贪、痴。顺境容易起贪心，很容易迷在这个境界里头，迷就是愚痴。一定没有贪痴，「福德全现」，真正的福报才会现前。如果这里面有贪痴，麻烦就大了，把福德转变成灾祸。

　　老子所说的「福者祸所倚」，为什么福德会变成灾祸？因为你里头夹杂着贪、痴。由此可知，我这个话里头所讲的就是贪瞋痴三毒。顺逆境界当中能够不起贪瞋痴三毒，离贪瞋痴三毒，你就生智慧。智慧不但能解决问题，能生福德。所以，只要有理智、不迷惑、有智慧，什么境界都是好境界。逆境顺境、恶缘善缘都能够帮助我提升境界，帮助我契入境界。所以，善人恶人都是我的善知识，都是我的恩人。不学佛不懂得，学佛之后真正是恍然大悟。今天我们读这段经文，就更清楚、更明白了。

　　再看底下一节文，底下这一小节，「信佛意业，光明遍照，则知自心，无不知觉」。这一段前面八个字好懂，后面这八个字不好懂。对于佛的意业我们当然没有问题，佛是真的心包太虚，量周沙界，这就是光明遍照的意思。我的心性跟佛的心性是一不是二，佛的心性起作用光明遍照。我的心性今天起作用是什么？是知觉。知觉就是中峰禅师在《三时系念》讲的灵知心。

　　你们常常做三时系念的佛事，我这样提起你们大家就很亲切。灵知心是我们的真心，缘虑心是妄心。妄心从哪里来的，妄心从真心来的，没有真心哪来的妄心。妄心到底是什么？真心上面带了迷惑起作用。带得什么迷惑？这是讲席里常讲，你真心上面带了妄想分别执着。法相宗里面所说的真妄和合，这叫做阿赖耶，阿赖耶就是一个缘虑心。放下妄想分别执着，真心现前，跟十方诸佛如来无二无别，是一个心性，这个心性也是周遍法界的。

　　遍法界虚空界从哪来的？唯心所现，这个心就是灵知心，灵知心所现的。唯识所变，识就是妄想分别执着。不管怎么样变，中峰禅师跟我们说得好，灵知不变的；灵知不生不灭，不来不去，不常不断。灵知心所变现一切的现象，所变现一切万物，能变是灵知，所变当然还是有灵知。这个道理真的难懂！

　　所以，日本科学家对于水的观察，观察的结果（他们搞了、研究了八、九年）觉得非常不思议。水不但能看、能听，而且懂得人的意思。证明出来了，这是说什么？水有灵知。水从哪里来的？还不是唯心所现，心是什么？心是灵知心。这个实验的报告，使我想到世尊在《楞严经》上讲的「诸法所生」，这个诸法就是万法，虚空法界、剎土众生，这是诸法，唯心所现。这跟《华严经》讲的完全一样，后面他说得很详细，「一切因果，世界微尘，因心成体」，这不就是他从水这一桩事情里面，看到事实真相了。

　　水有灵知，所以它能看、能听、能懂得人的意思。不仅水如此，所有一切万事万物无不知觉！知觉是自心，这个自心不是肉团心，不是分别妄想心，是大乘经里面常常讲的真心、本性。所以，佛的意业光明遍照，我们的意识是不是遍照？是的。我们起心动念，不要以为起心动念别人不知道，你这个想法就错了。

　　中国谚语常讲「举头三尺有神明」，这个意思就是说你起心动念神明知道；大乘经上讲的是万物都知道。念头才一生，我们现在讲的思想波，就像电波一样，念头才动，极其微细的这个波，心的波，心的波比任何物体的波都来得快。我们现在科学的研究，知道光波、电磁波速度非常快，一秒钟三十万公里，绕地球绕很多圈。但是不知道思想波的速度之快，不是光波、电磁波能够相比的。为什么？心一动遍法界虚空界，周遍了。我们知道光没有办法周遍法界，电磁波也没有办法快速的周遍法界，只有心波、思想波太快太快了。所以哪有不知道的道理！

　　我们在《无量寿经》上读到，世尊为我们介绍西方极乐世界那一边的众生。从各个不同世界往生到极乐世界的大众，即使是凡圣同居土下下品往生，他们都是「天眼洞视，天耳彻听，他心遍知」。六通里头其他不说了，就讲这三种，我们无论在什么地方，一举一动，西方极乐世界的人看得很清楚！如同目前。我们说话他听得清楚，我们起心动念他都知道，他有他心通。你能瞒过谁？你如果是真心想出离生死轮回，他马上就真的帮你忙！你为什么遇不到佛菩萨？因为你没有真的出离心，你那个出离是嘴里头常常挂在嘴里，不是真心。

　　如果你要是真心，诸佛菩萨威神加持你的力量不可思议。你为什么没有真心？因为你还有自私自利，你还有名闻利养，你还有贪瞋痴慢。这个东西夹杂在一起，把真心变成妄心。佛菩萨看得很清楚，你不是真心想成就，他不来。凡是真心祈求的，经论当中常讲「千处祈求千处应」，「佛氏门中，不舍一人」，这话都是真话。佛菩萨跟我们感应道交不可思议！

　　我们这些经常读、也常听，但是怎么样？没有记在心上，左耳听进去，右耳就出去了。记都不能够记住，你怎么能够落实到生活上？你怎么能落实到处事待人接物？这是对于一切事实真相，一切法的性相、理事、因果茫然无知。那个无知是你自己，不是事实。事实，你的灵知心并没有失掉，遍虚空法界，遍剎土众生。不知道利用。要会用的话，成就自己在这一生当中成无上道。《华严经》就是教我们这个法门。

　　下面说「故先古诸德，亦将上三品举果分收」。先古诸德是清凉大师说在他以前的这些古大德们。我们知道《华严经》第一次在中国翻译的是晋朝时候，我们称《晋经》六十卷。像贤首国师他们这些人，他们没有见过《八十华严》，他们所见到的是《六十华严》。把上面这个三品经，「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，跟前面初会的六品经合在一起，「举果分收」。为什么？这三品经里讲的是毗卢遮那佛正报之果。

　　「毗卢遮那品」多半是讲依报之因，从「世主妙严品」一直到「华藏世界品」，是讲依报之果，讲依果。这都是举果，前面第一分是举依报的因果，这个第二分开头是举正报之果，清凉把它分在第二分，古大德有这么一个分法。怎么个分法，段落从哪里起止，古来大德各人并不完全相同，见仁见智，都有道理。这一段我们就介绍到此地。

　　下面我们看第三品宗者，「三品宗者，显佛名号周遍为宗，随机调化利益为趣」。佛教化众生，我们晓得名号是教化最重要的纲领，释迦牟尼佛出现在世间，教化众生的宗旨是什么？就在名号里头。这个道理我们不能不懂，我们在讲席当中也常常向同学们报告，佛示现总是「恒顺众生，随喜功德」，《华严经》上说的。《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，随心应量，不是随自己，随众生心。所以说，应以什么身得度，就现什么身。应以什么法门得度，就说什么法门。佛没有一定的形相，没有一定的说法，佛无有定法可说。

　　就跟大夫治病一样，大夫治病他有没有处方？跟诸位说没有！处方怎么来的？应病与药；看你得的是什么病，给你开处方。他一天看一、二十个病人，那一、二十个处方都不一样。为什么？病人得的病不相同，但是每个人拿到处方，照这个处方吃药，病都好了，药到病除。绝对不是先把处方处好了再看病，哪有这种道理！所以，我们懂得佛出现说法教化众生的义趣，我们就服！完全是以众生利益为主，与自己丝毫不相干，没有自己只有众生。不但这是佛的意业，佛的身语意三业无不如是。

　　我们凡夫不一样，凡夫执着这个身是我，到这个世间来一切为我，样样都为我。为我就麻烦大了，大在哪里？出不了六道轮回。什么时候你真的觉悟，把「我」放下了，那就恭喜你，你就出了六道轮回。阿罗汉把我执放下了，我们常讲破了我执；我执虽然断掉了，法执犹存。法执是什么？法执是分别。法执没放下，我执放下了，所以他虽脱离六道，他出不了十法界，因为有法执。到什么时候他觉悟，法执也放下了，那就恭喜他，他出了十法界。出十法界就证一真法界，就入佛法界，诸佛如来所亲证的，他也参与了。当然也是从少分、多分到满分。

　　这里头有渐修、有顿超，实在上说渐修、顿超都是我们心性里本来具足的，为什么我们顿超不了？我们放不下。为什么放不下？我们看不破。果然看破放下，那个时候一悟一切悟、一修一切修、一成一切成。这样我们就懂得，所有的麻烦就是放不下。放下，说起来简单，做起来不容易。但是要晓得，不能放下是真正的障碍，不但障碍你契入如来境界，障碍悟门。看经看不懂，听经听不懂，这就是障碍。这就是因为我们不肯放下！我们一般讲成见，不能够放下成见，成见太深，自以为是。

　　所以我们在讲席里时时劝导同修，一定要懂得放下自己的妄想分别执着，放下自己的想法、看法。随顺经论的教导，经论的教导是佛菩萨的想法、看法、做法；佛菩萨想法、看法、说法、做法是随顺自性。我们现在烦恼习气没断，自性没有现前，能随顺经教就是随顺自己的自性。你要了解这个事实真相，那我请问你，佛要不要学？要学。不是跟着外面什么佛菩萨学，是随顺自性。随顺自己的真如本性，随顺自性里面本来具足的般若德能相好，这真得大自在。圆满的福慧，逐渐逐渐都恢复了，因为这是本有的。由此可知，我们真的无量劫来被烦恼习气害惨了，被自己主观观念害了。

　　所以末后这个品宗，「显佛名号周遍为宗，随机调化」，随顺一切众生不同的机宜。佛在经教里面一般讲众生有利根、有钝根，也有说上根、中根、下根，三根普被，利钝全收。因此佛在这个世间才说了许许多多法门，为什么说这么多法门？应不同的根机！令一切众生都得真实利益，以这个为趣。

　　「或上二皆宗，生信为趣」。这个也好，就是显佛名号周遍是宗，随机调化利益也是宗。什么是趣？「生信为趣」。在这里头真正建立了清净的信心，坚固的信心，永远不会改、不会变的信心。这个信心生起来叫真信。以这个信心无论修学哪一个法门，但是你要记住，一定要一门深入，长时熏修，没有不成就的。所有一切修学不能成就的人，真正原因在哪里？不信！这是真正的第一个因素。他那个信心叫露水道心，或有或无，这不能成就。在这一会里头最重要的是要教我们生信！现在时间到了。

　　诸位同学，请看清凉大师「五门分别」的第四门，第四问答。

　　「问，五周因果，差别平等不同，何以分名，合之为一」。在这一分里面说两种因果，五周因果这一分里头包括两种，一个是差别因果周，一个是平等因果周。从这一品「名号品」一直到「随好光明品」，一共有二十九品是说差别因果；末后「普贤行品」、「如来出现品」这两品是说平等因果。提出问题的人说这两种不同因果，为什么「分名」？这个分是「修因契果生解分」，就是这一分，在这一分里头把它合成一个，都在这一分里头，这是问的意思。

　　清凉大师的答法，就是「通生差别平等解故，离于修生，说何修显故」，这是清凉大师答复。这个答复文里面，说明两种因果都是让我们学习的人明了、清楚，不是只知道差别，或者只知道是平等。差别是平等里面的差别，平等是差别里面的平等，所以说「离于修生」。修生跟修显也是有关联的，修生是讲差别，修显是讲平等。如果说是差别跟平等对立，那就变成二法了。

　　六祖惠能大师说得好，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我们要拿《坛经》上这两句话来说，就很容易体会，这个大乘经里头所说的不二法门。但是不二里面有分别、又有差别，但是差别不离无差别；差别就是无差别，无差别就是差别，无差别是平等。这个道理很深，这个道理才叫事实真相。

　　换句话说，在佛法里永远没有对立的，这才真正能解决问题。一有对立，现在人讲里面就产生矛盾。这个矛盾就会变成冲突，冲突的果报是灾难，是恶报不是善报！所以佛法里头永远没有矛盾，永远没有冲突，永远没有对立，千经万论都是密切相连的，这是原理原则，我们要懂得。你要是离开修生，离开了差别，哪来的平等，你平等怎么讲法？同样道理，离开平等，差别怎么讲法？所以它是密切相连的。

　　第二个问题「前会举果，本为生信」。前面是第一会，六品经，举的是依报之果，目的是让我们在这里对于佛的果报生起仰慕的心、生起求愿的心，我们也想学习。他说为什么现在这个地方又「重举名号等三」。因为「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，这个三品都是讲毗卢遮那正报之果，为什么要又举这个三品？

　　我们看清凉大师的解答，「答，凡约境生信，有其二义」。「约」用现在的话来讲是「就」。我们就境界上生起信心，这有两个意思，第一个是「标举境法，明有所在」。这是从事上讲的，也就是我们今天所讲的「拿出事实证明」。你的信，「明有所在」的意思就是你的信是有依据的，不是盲从的、不是想象的，有事实根据！我相信。说明这不是迷信。

　　第二个意思，「摄以就心，令成信行」。这是从理上说的，也可以说前面的意思是从果上讲的，后面的意思是从因上讲的。我见到果了，我今天要修因，希望我也能够得到这个果报。「摄以就心」是让你真正发心，信了，信了不发心学，这个信等于没有信。我相信经上所讲的毗卢遮那依正庄严，我很仰慕、我很尊敬，我还没有发心学！我还不想这个依正庄严的果报，心没发！所以这第二个意思就是讲你要真正发心，真正发心，「行」是落实在行为上、行动上。

　　换句话说，你的信落实了，你的信真正在做了。所以，他后头有「前会约初义，此会约后义」。前会是讲果，果说得多，你看看六品经，果说了五品，因说一品。但是在这一会里面，果说得不多，因说得多。这一会一共三十一品，果只讲三品，后面全都是讲因，因说得多！为什么？你要发心学。怎么样修学，你才能够成就如来果地上依正庄严。所以这个就要讲十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，要给你讲怎么修才能成就。这第二个问题。

　　第三个问题是「问，何不入定」。我们知道，大小乘佛法，世尊是做样子给我们看，菩萨也是做样子给我们看的，教我们先入定然后再讲经。早年佛门里面讲经的规矩，法师升座，升座有很多仪式，一定要唱香赞、钟声偈，还要诵经。大概要是依照这个规矩，这个仪式做下来，差不多要四十分钟。法师在讲台上闭目在入定，听经的人亦复如是。经过这个仪式之后心也定了，我们一般人讲收心，把妄想、杂念放下了。这是第一个意思。

　　第二个意思，也等那些后到的人。来听经毕竟不同上课，确实有少数人迟到，让迟到的人能够听到经。仪式或者做了一半了，或者快做完了，他来了，然后才开讲。我们一般人不懂得：这么长的时间，法师在讲台上闭目养神。这都是仪规，经讲完了之后，通常是念佛回向。所以大座讲经有规矩、有仪规，前面都要入定。

　　在这一会里面，「如来名号品」里头没有看到入定，所以提出：为什么不入定？大师在此地答复，「以未入位，性不定故」。这个位是十住，十住才有位。换句话说，圆教初住菩萨的性定了，初住以前性不定。为什么？初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，《华严经》上称为法身大士、法身菩萨，为什么说他性定了？他用真心，他不用妄心。

　　法相宗里面所讲的转八识成四智。没有入位的人，权教菩萨，圆教里面十信位的菩萨也是的，没有入位，他还是用八识五十一心所，没有能够转识成智，所以说他性不定。大师这个答，答得很好，但是人家接着问得也很好。「若尔，十定岂散善耶」，十定，本经「十定品」是第七会上接着讲的，第七会是等觉、妙觉。为什么？他们不入定。不入定那是散善吗？这问问得好！我们看大师的开示，给我们的解答。「然说法之仪，通有四句」，这就是讲诸佛菩萨说法的仪式，有四种不同。

　　第一种「定后说」，就是大家所看到的先入定后说法。「如诸会」，许许多多的讲经的法会都是这样子的，先入定后说法。这是第一类的，很普遍。第二类「说后定」，先说，说完之后才入定。大师举了一个例子，「如无量义经等」，这是说后再入定。《钞》里面大师把经文引出来，《法华经》中，经上这么说，「为诸菩萨，说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念，说是经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动」。这是先说法后入定。

　　这是什么意思？大师说（这也是引经上讲的）「无量者，从一法生，其一法者，所谓无相，法华即是收入之义」。这个一法是无相，无相是实相。经上又说「究竟至于一切智地，世尊法久后，要当说真实」。所以《法华》是会权归实。《华严》是一乘大法，是讲的真实法，但是没有人懂，没有人能接受。当时讲这部经是在定中讲的，哪些人能听、有条件学习这个法门？法身菩萨。所以它的对象是四十一位法身大士，不是普通人。这个法门世间人不能接受，于是佛这才出定，在鹿野苑度五比丘说小乘法。这个意思就是说，圆满的智慧要教化众生，众生没有这个能力接受。那怎么办？办学校来培养他。从小学、中学、大学、研究所，慢慢的把他提升，于是他就能接受了。

　　所以佛第一个讲「阿含」，「阿含」是佛教小学，现在我们讲小乘。讲了多少年？十二年。十二年之后大家有了底子，佛再讲「方等」，「方等」八年，「方等」好比是中学。「方等」学完了之后，人逐渐智慧慢慢开了，可以接受大乘了，佛讲「般若」，「般若」讲了二十二年。所以「般若」是世尊在我们这个世间，讲经说法最主要的课题，这个科目用的时间多！最后八年讲「法华、涅盘」，那好比是研究所，入《华严》境界，把前面的「阿含」、「方等」、「般若」统统入真实法。

　　所以在中国古代这些祖师大德们，他们判释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，判一乘法，在大乘之上的（一乘是什么？成佛之法），三部经！第一个是《华严》，第二个是《法华》，第三个是《梵网》，这三部经是一乘法，会权归实。所以这个地方讲得好，「经云，究竟至于一切智地，世尊法久后，要当说真实」。这就是久后入《法华》，《法华》讲真实了。

　　「今欲收入先辨出生，若知三乘万化，从实相生，究竟还归一实相故」。「三乘」是小乘、中乘、大乘，「阿含」里面讲的是小乘、中乘；「方等」、「般若」讲的是大乘。都是从实相里面流露出来的，最后还要归实相，实相就是《法华》。所以《无量义经》等于说《法华》的序分，「说无量义」，说完之后他「便入此定」。这是「说后入定」，把原因说出来。

　　第三种「定中说，如第九会，无出言故」。第九会「普贤菩萨行愿品」、「入法界品」，这一品经也很长。

　　第四种不入说，没有入定。我们在此地第二会没有入定，第七会也没有入定。他刚才问了，「十定岂散善耶」，十定是第七会，所以说「如此信中，及第七会，诸文非一」。为什么？第七会从「十定品」，「十定品」以下总共有十一品经，说等觉跟妙觉。他为什么不入？证果了！「唯证能说」。所以「第九表证，唯证能说，一得永常，不碍起用故」，所以，在这一会里头我们没有看到入定。这是世尊说法的仪式大概有这四大类，有入定，有不入定。从这个四类你要是明了的时候，你就晓得佛示现统统有表法的意思在。

　　「第七为表常在定故」，因为第七是等觉跟妙觉。我们在大乘经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，所以他没有出入，他都在定中。「又入为受加」，入定是什么？入定是求佛力加持。等觉、妙觉不需要加！所以没有这种示现。这是为我们解说。「说后入者」，说了以后入，就像《无量义经》一样，「说在行故，将起后故」。说了他真做，引发后面「说真实法」，《法华》讲的真实法。

　　后面总结，「是知动寂唯物，圣无常规」。这句话很重要，教导我们不能执着，执着就错了。我们一定（特别是在《华严经》里头）要懂得表法的意义，这点很重要。知道大圣不但是说法，连示现都没有一定；佛没有一定的形相，菩萨示现在这个世间也没有一定的形相。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，你们说观世音菩萨的相是什么样子，你要说一定的样子，你执着了。我们中国人都把观音相看成是女的，白衣观音。如果我们在佛门里面看到「观世音菩萨变相图」，厚厚的一册，里面给我们画的五百张完全不同的身相，统统是观世音菩萨。是不是只有五百种？不止。无量无边，随心应量，他怎么会落到数量里头？落在数量里头就不自在了，不能叫「观自在」，观自在没有数量，我们一定要明白这个道理。

　　所以这个结得好，「动寂唯物」，物是众生，众生有感，佛菩萨就有应。「动」是应，我们常讲的显应，很明显的应，这是动。「寂」是冥应，佛菩萨来应，你并不知道。众生有感佛菩萨就应，感应道交有四句，我们在讲席里也常常报告的。众生有显感，佛有显应，这都属于动。众生有显感，佛有冥应，那就是寂。佛总是恒顺众生，众生有的时候是冥感，佛有显应；也有冥感，佛有冥应，四类。

　　冥感多半是宿世的善根，自己不知道，阿赖耶识里的种子遇到缘了它起现行。自己没有想去求佛菩萨示现，佛菩萨居然示现，他看到了、接触到了，那是冥感显应；有心求佛菩萨这是显感。所以「动寂唯物，圣无常规」。圣是佛菩萨，佛菩萨没有说一定要怎样，没有！完全感应道交。实在就跟科学家对水的实验一样，水在高倍显微镜之下观察，它的结晶随着人的念头，结晶产生变化。那个变化每一秒钟都不一样，这个说明什么？说明人心不定。

　　如果你心是定的，你每一秒钟每一分钟应该看的结晶是相同的。每一秒钟不一样，你才发现我们的妄心真的像经上所说的如瀑流，像瀑布一样，永远不停的在波动。既然波动，那个波的幅度不会相同，所以从外面接受我们波动影响而产生变化，能观察得到。前念后念念念不一样。稍稍有一点功夫的人，你的功夫，佛门里面讲功夫叫得三昧，得三昧也就是得定。得定的人，他心是不是还动的，还是动的，动的幅度不大。没有定的人动的幅度很大，像大海里头惊涛骇浪一样，大风大浪。得定的人是小风小浪，比起那个是平静多了，所以「定」层次很多，不相同。

　　在世法里面讲四禅八定，一层比一层功夫深！二禅比初禅深，三禅比二禅深，四禅比三禅深。世间定里头最深的是非想非非想定，那是四空天里头的。定力再要升等，就出了三界；阿罗汉所证得的九次第定。九定是从哪里来的？八定再上面就是九定了。所以九定超越六道轮回。

　　菩萨所入的定层次更多了，愈是高级甚深的禅定，他的波动愈小。法身菩萨破了几品无明，无明还没有破尽，他的波动非常微细。不是比他高境界的人看不出来，以为他很平静，实际上他还是一直在波动。到什么时候才真正不动？如来果地。换句话说，等觉菩萨还有一品生相无明没断，试问他有没有波动？有，非常非常微弱。大概只有如来才能看得清楚、才知道，甚至于连他自己都不知道。什么时候知道了，把这个极其微弱的波动止住，他就证得圆满菩提了。

　　所以「圣无常规」。我们不要分别、不要执着，你要在这上面起分别、起执着，造成自己的障碍，绝对不会障碍别人，这要知道。换句话说，你没放下！妄想分别执着都不是真实的，但是凡夫无量劫来的习气，所谓是打破沙锅问到底！他要不搞清楚，他定不下来。到什么时候才能搞清楚？那真的像一般经上讲的要经历三大阿僧祇劫。这就是佛家所谓的钝根，中下根性的人，不是利根。利根人没有念头、没有妄念，就是没有妄想、没有分别、没有执着，佛教我怎么做，我就这么做。这种人厉害，很快他就成就了，他就入境界了。我们一般人讲真放得下！

　　有问题，问题很多的人放不下！但是诸位必须要记住，你真有问题又碍于面子，好象要问，问了这是我还没有放下，算了我就不问了。不问永远堕在无明里头，无明、妄想造成障碍。你不是上上根人，要问。所以释迦牟尼佛，说老实话都是为中下根性的人，才讲经三百余会说法四十九年；要是为上上根人几分钟就解决了，哪有这么麻烦！

　　你看看谛闲老和尚度那个锅漏匠的徒弟，一句话就解决了，真不容易！那个人并不是上上根人，但是他有大福报，他是下愚，古人讲愚不可及，我们比不上他。他对于老师的信心，真正是清净的信心、坚固的信心，老师怎么教他就怎么做，一点怀疑都没有。

　　老师只教他六个字，给他剃度了：你这一生老老实实的就念一句南无阿弥陀佛六个字，念累了你就休息，休息好了接着念，一直念下去，将来准有好处。你看看他多老实，他也不问什么好处，没有疑问，就听老师这句话，一句佛号老实念到底。一天到晚不间断，念累了休息，休息好了再念，身心都没有压力。念了三年多，他预知时至站着往生，这种人好度！他到西方极乐世界去作佛去了。

　　最麻烦、最难度的是中等根性的人，既不是上智，又不是下愚，问题一大堆，疑惑一大堆。要把这些疑惑、问题一个一个解决，真正不容易。所以佛说经三百余会，四十九年是为中根人讲的，上智下愚哪有这么啰嗦。我们比上不如，比下也不如。当年我在台中求学，李老师常常很感叹的给我说，他很想学「愚」，他说我学了多少年，不像！学不像。由此可知，学愚不是容易事情。因为在李老这个境界学愚，那就是古人讲的大智若愚，真正能学愚学到了，大智！表面上看到他跟愚人差不多，实际上真实智慧。

　　所以这个地方，这句话我们要能够体会，他教我们什么，教我们对于佛菩萨的应化、示现、说法都不可以执着。真的是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，我们要学怎么样？「离言说相，离名字相，离心缘相」。心缘是什么？是自己的妄想分别执着，自己以为听懂了，那错了。

　　直接的，根本不要有任何分别、任何妄想，你才会听懂真正的意思。我们看经也是如此，不加自己丝毫意思在里面，懂就是懂，不懂就不懂，不懂不要去研究，古大德教给我们的方法。心定下来，听多了、遍数听多了，自然就懂，所谓是「读书千遍，其义自见」，就是这个道理。不要着急，不要急着求，急着求求不到的，欲速则不达。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第九八三卷）

　　诸位同学，请看「如来名号品」，清凉大师「五门分别」的第四门问答。

　　这段差不多也都介绍过了，末后还有两行文，我们把它读过去，是在问答总结的部分，「是知动寂唯物，圣无常规」，上次讲到这个地方。接着看下面，说「故下文中，辨十信之用」，下文是经文里面说明十信的德用，说「一方入正定，余方起出说，自在无碍也」。这显示法无定法，一方入定，余方可以出定，确实显示出大用自在。我们就佛菩萨教化众生的作用来看，这桩事情非常的明显。

　　佛与法身菩萨在自己境界里面，他在定中，虽然在定中，他的定管用。绝对不是一般小定的人，他入定才能起作用，不入定他就不起作用。像我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到阿罗汉。你看看婆罗门女请教，她的母亲在世造种种不善业，婆罗门女很聪明懂得因果，想到母亲造作这些恶业一定是堕恶道。但是不知道堕在哪一道，也不知道现在她的状况，向罗汉请教，罗汉入定才见到。不入定，不入定就见不到，入定见到了，然后再出定，告诉她，你母亲现在是什么样状况。

　　法身菩萨不一样，他在这个地方入定，那个地方出定起作用。这个我们一般讲神通广大！确实真的是神通广大。所以像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他得不到自在无碍，法身菩萨所谓「破一品无明，证一分法身」之后，真性起用他得自在。华严会上所讲的理事无碍，事事无碍，入这个境界了。

　　下面说「余会摩顶后说，此会说后摩顶」，摩顶是授记，是一种非常亲切关心爱护的表示，在前在后也没有一定，「是知此经体势纵横，不可定准」，最重要的就是这三句话。总而言之，佛法教学的目的，是让我们了解事实真相，不可以拘泥，不可以分别执着，如果有分别执着这就难了。

　　可以说，大乘教自始至终破执着而已。妄想分别执着统统叫情执、情识，凡夫有，圣人没有。我们今天学佛目的何在？我们都知道，目的是「转凡成圣」，凡是凡情，情执一定要放下，要把它淘汰干净，我们才能够契入大圣的境界。这一段到这个地方介绍完了，这都是说明一会、一分、一品的大意，清凉给我们介绍到此地。

　　我们这个本子后面有李长者的《合论》，道霈法师把这一段节录在此地。《论》里面也是像清凉一样，在没有读到经文之前，给我们做一个总的介绍。这个介绍也相当精采，我们应当读读来学习。请看《论》这一段，这上面有个「论」字就是《合论》里头的文章。

　　「第二会六品经，明菩萨信心门」，这一句很重要，把这一会总的纲领一句话说出来了。这六品经宗旨、主旨就是说明菩萨的信心，让我们好好来做一个比较。我们今天不是信佛了吗？甚至于你还出了家，出家当然你信佛，不信佛你怎么会出家。可是你的信心跟这个地方菩萨信心做个比较。如果我的信心跟经上讲的相应，好！你的用心正确殊胜，必定有成就。

　　如果两相一比较，我的信心跟经论上讲的不一样，这个时候你一定要觉悟。把自己以为是的信心要放下、要舍弃，一定要随顺经论上所说的菩萨信心。依经论的教导修正我们自己的想法、看法，建立如诸菩萨一样的信心，我们才会有成就。

　　下面他说「于此一会之中」，这一会是第二会，「自有序分，正说，流通」，这个我们念过就行了，到后面我们会看到的。「今从第十二卷初尔时已下，有四行半经，是序分，已下至贤首品」，贤首品是第十二品，「是正说分」，就是正宗。「贤首品末有三行半经，是流通分」。这些地方我们要了解一个事实，那就是一切经段落的分法古大德不同，各人有各人的看法。但是他们分判都有道理，值得我们做参考，但是不可以执着。

　　你说哪一家对，哪一家不对，家家都对。至于我们自己学习采用哪一家，那是看各人的方便，也是各人的喜好不一样。不可以说这个对那个不对，不要有这样的分别执着。清凉大师分的跟贤首大师分的不完全相同，当然跟李长者所分的也不尽相同，都可以参考。重要的要看他的义趣、境界，这是我们学习的地方。

　　「第七如来名号品，从此已下至贤首品」，这有六品经，一共有四卷经文。「是第三长科文中，以果成信，信自己心是佛分，于此一段之中，约有六法，以成信心佛果，令信者入佛果故」。这几句话非常重要。

　　在这个六品经里面，前面三品「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」，在前面清凉大师给我们介绍过了，这是毗卢遮那佛正报之果。在这一会，我们看到毗卢遮那佛的果报，世尊也为我们说出果报的因缘。所以在这一会当中，他说了两桩事情，第一个是正报的因果，第二个是十信因果。正报因果里面，目的是教我们成就信心，十信因果是教导我们学习。换句话说，我们有了信心，从什么地方下手来学佛，从十信！在信心里面，最重要的「信自己心是佛分」。

　　佛是什么？通常在经教里面，佛是印度梵语「佛陀耶」音译成华文，意思是智、是觉悟，是圆满的大智，究竟的觉悟。圆满大智、究竟觉悟是什么？是心。是真心、是本性。佛陀在经教里面给我们说了许许多多的名词术语，都是说的这桩事情。一桩事为什么要说很多的名词术语？这是教学的手段、教学的方便，教我们对于名词、术语、言说不要执着，怎么说都可以，都是这桩事情。

　　所以，教学真正用意教我们离名字相、离言说相，你才能真正懂得事实真相，真正明了佛说法的意思，愿解如来真实义！如来真实义没有别的，令一切众生破迷开悟、转凡成圣，这是如来真实义。对待九法界众生平等平等，没有差别。如来示现教化众生，希望众生快快成佛，我们要明了。

　　所以信心从哪里建立，我们的心就是佛、佛就是心。心在哪里？不是在身体里面这个心脏，这个心脏在佛经里面叫肉团心，这个心实在说没有什么大作用，是我们身分里面器官之一。于是有人说了，能够思惟、想象的这个是心，现在人说能思惟、想象是什么？脑。比认识心脏作为心是有一点进步了，但是还不是真的。

　　《楞严经》一开端，释迦牟尼佛考考阿难尊者，问阿难，心在哪里？你看佛不说真心，也不说妄心，你自己以为什么是心没有关系，问你心在哪里？阿难说心在身体里面，被释迦牟尼佛否定了。他实在也相当不容易，居然能想起七处，我们一般人想不出来，七处都被佛否定了。阿难没话说了，再想不起来了，不能不向佛求教：到底心在哪里，什么是心？

　　诸位同学，这个示现很不容易，世尊跟阿难在表演，表演给我们看。阿难表演一个迷惑颠倒的凡夫，所想的、所说的全是凡夫知见，全是凡情、妄想执着，释迦牟尼佛一样一样把他否定。那什么是心？佛在经上讲得好，「一切诸法，唯心所现」，这跟《华严经》上讲的完全相同，「诸法所生，唯心所现」；这一切诸法从哪来的？唯心所现。《华严经》上还说唯识所变，这把事实真相一语道破。

　　佛接着说「一切因果」，包括世出世间法，「世界微尘，因心成体」。心是什么？心就是佛，就是智、就是觉。一切诸法之所生，是智、觉变现出来的。智、觉变现出来的，叫一真法界，那是究竟圆满一丝毫欠缺都没有。可是众生迷失了自性，这是佛法里面讲起了无明，无明就是不明了。本来明了现在不明了了，不明了就起妄想分别执着。

　　所以，诸位一定要晓得，妄想分别执着是从无明生的，不是真心，不是本性，心性里面没有这个东西。可是这个东西生起来之后，就把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，这就搞乱了。谁乱了？是你自己乱了。一真法界是不是真的被你搅和乱了？不是。一真法界还是一真法界，如果一真法界真的被你搅乱了，那就不叫一真法界。

　　永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉醒的境界就比喻一真法界，你作梦中的境界，那是梦里面的九法界、三途六道。你作梦是你一个人在这里面受用，你梦中境界没有改变这个清醒的境界，没有！法身菩萨他们住一真法界绝对不受你的干扰，你搞你的六道，你搞你的三途。一真法界里面的人能不能见到这些现象？能。他见到你的三途、见到你的六道。就好比一个真正有修行人，他在定中能够见到你梦中境界。

　　中国古老典籍里头，有一篇文章叫「黄粱梦」，我记得我们小时候初中课本里面，国文课本里面都有，我们读过。有个出家人老和尚在入定，有个秀才到这边，看到老和尚入定也不便打搅，他就在旁边打个盹。没想到睡着了，睡着了就做了一场梦。梦醒了之后，老和尚就告诉他，梦中很得意吗？梦中时间多长？老和尚在那边煮高粱，高粱是小米（我们知道煮小米的时间不会长，很短），小米还没有煮熟，他梦醒了。梦中境界老和尚看得清清楚楚、明明白白。

　　所以定中能够看到别人的境界，凡夫看不出圣人的境界，圣人能看到凡夫的境界，看得很清楚。你在梦中，在得意的时候，报恩报怨；福报享尽的时候，要受大家对你冷落那种感受。又何况因果相续，因果循环，不是说这一生就完了，还有来生、还有后世，冤冤相报没完没了。这个秀才觉悟了，六道里头不过就是如此而已。觉悟之后不再搞了，糊涂事！叫糊涂人干糊涂事，在这里头只是受苦，哪有乐？所以佛说乐是坏苦。觉悟就回头，回头是岸。

　　几个人真正觉悟，觉悟自心是佛，自心是灵知、真心。灵知之心法尔如是，本来就是这样的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，能现宇宙万法。所现这些法，自己真实受用，在受用，自受用、他受用，叫正受。正受梵语称为三昧，也翻作禅定。什么叫正受？离妄想分别执着才叫正受。我们凡情、凡夫永远没有办法离妄想分别执着。没有离妄想分别执着，你的感受或者说你的享受，佛把它分成五大类，苦、乐、忧、喜、舍，你总不出这五大类；正受绝对不落在这五种里头。

　　换句话说，正受，身永远没有苦乐，心永远没有忧喜。苦乐忧喜统统都没有，这个时候叫正受，这个时候叫真正的乐；这个乐不是苦乐的乐，这个喜不是忧喜之喜，超越了。所以佛家讲法喜充满，法喜不是忧喜的喜，法乐不是苦乐的乐。那个乐、那个喜，九法界众生想象不到，为什么？他从来没有经验过，从来没有体会到过，他怎么能想得出来，愈想愈错。所以佛说不可思议，不能想、不能说，你想不出来，你说不出来，是真的不是假的。所以我们先要相信，心是灵知，灵知是自己的心。

　　我们通常在大乘法里面讲三德，这个三德是真心、本性。本性本来具足圆满的般若智慧，那就是灵知，不是从外来的，本来有。现在有没有失掉，说老实话没有失掉。你眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝，正是世尊在楞严会所讲的「六根门头，放光动地」，这是你的真心，它在起作用。

　　大乘教里面说得好，第一念，心性起用，到第二念，第二念妄想夹杂在里面，凡夫！第二念就起了妄想分别执着。我们睁开眼睛看外面境界，这个时候没有起心、没有动念、没有妄想、没有执着，你看这个境界是一真法界，是见性见色性。非常可惜就是你不能保持，如果你能保持初心，保持第一念，那你就是法身菩萨，你就成了佛了。你保不住！第二念就变了，第二念就落在意识里头去了；意识分别，末那执着，阿赖耶妄想。

　　你看，到第二念就把真心变成八识。法相宗的修学，就是转八识成四智，四智是自性里面本具的般若智慧。转第六意识为妙观察智，第六意识分别，如来果地上的妙观察智。转第七识为平等性智，第七识是执着，执着不平等，放弃执着就平等了。转阿赖耶为大圆镜智，照见遍虚空遍法界。前五识转变成所作智，成就自他圆满的德用，恢复本来面目；换句话说，就叫会转！你转不过来是凡夫，转过来，你是圣人，凡圣在一念之间。

　　我们今天为什么转不过来，对这个道理方法都知道了，就转不过来。那是什么？我们妄想习气太深太深。无量劫来的妄想习气，想转，但第二念又迷了，又堕落在里头去了，难就难在这个地方。但是，你真搞清楚、搞明白，相信自己的心就是佛，佛就是心，以这个为真修因，这正确、对了。以真心作为修佛的真因，当然成佛，用妄心来修肯定不能成就。

　　佛在《楞严经》上讲得很好，也是这个意思，教我们要用真心作因地心。「常住真心，性净明体」，要用这个作本修因，不能用妄想。「用诸妄想，此想不真，故有轮转」，用妄想作为修行的因地心，怎么修都出不了六道轮回。所以，没有谈到修行之前先讲信心。我们在讲席当中也常常勉励同学们，我们处事待人接物，用什么样的心态来看人、看事、看物，我常讲我们一定要肯定人性本善。

　　中国古大德教童蒙，你看《三字经》上头一句「人之初，性本善」，我们要肯定这一句，人性本善，物性本善，物是一切万物。九法界有情众生本性本善，本性没有差别，一样的。我们要以这样一个心态处事待人接物，你才谈得上修行。如果你有分别心，这个人是好人，那个人是坏人，你不能成就。为什么？你用妄心。起心动念，我是对的，你是错的，你还会能成就吗？

　　你看看这么多年来，我常讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心；我对你错，你对我错，这个心不是真诚心，不是清净心，不是平等心，不是觉悟的心，也不是慈悲心，你用的是什么心！离一切虚妄是真诚，离一切染污是清净，离一切高下是平等，离一切自私自利是慈悲，离一切迷惑是正觉。用心是行门的大根大本，所以李长者在此地，这是随顺经教教导我们「信自心是佛」。

　　你看我们净土宗蕅益大师在《要解》里面，跟我们讲信、愿、行三资粮，信是第一。信，他讲六个，第一个信自，你看看，信自己心是佛，没有这一条什么都谈不上！信这一条我们的前途是一片光明，信自心是佛。然后再回头想想，我为什么会变成这个样子，惭愧心就生起来了。为什么释迦牟尼佛成佛了，法藏菩萨成佛了，我们在这个经里面前面念的大威光菩萨成佛了，我怎么还会落到这种程度，我的心跟他的心是一样的心！这样一反省，勇猛精进的心生起来了，勇猛精进是菩萨行唯一的善根。

　　我们今天许许多多好心修行的同参道友，为什么不能精进？没有这个认知，不知道自心是佛，自己的真心！自己的真心如果很难理解，我讲的这个五种大家好懂一点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲；这是我们的真心，这就是佛！这个心一切众生本来具足，法尔具足。现在你为什么没有，是你迷了，不是外头来的。

　　我们能够把虚伪（虚伪是外来的，是假的，不是真的，本性里头没有），把虚伪舍弃掉，真诚就显出来了，本有的！把一切染污拋弃掉，清净就现前。把一切高下的妄想分别执着放下，平等心就现前。所以，这是自己真心，这就是佛心，心即是佛、佛即是心。在这一段当中，「约有六法，已成信心佛果，令信者入佛果故」，这个六法下面他说得很清楚，就是本会的六品经。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看长者下面的文字，说「一佛名号品，令信心者，信佛名号，遍一切世间名，知名性离故」，这是二会，六品经里面第一品「如来名号品」。这一品经里面佛菩萨要教我们什么？长者给我们指示出来了，在这一品经里面是要教信心者。前面说了，我们要信自己的心是佛，信自；「信佛名号，遍一切世间名」，信他。

　　世间名号多了，太多太多了。我们的讲堂，听众很多，每个人的名号不相同，怎么能够说佛的名号遍一切世间名？下面这句把这个道理说出来了，「知名性离故」，这正是这一会里面讲的差别、平等两重因果。各个人的名字不一样是差别因果，差别虽然不同，事相上不同，理是相同的。所以，不同当中有相同的，同中有不同；换句话说，差别就是平等，平等就是差别。你要把这些事理参透，你就晓得佛名号遍一切世间。

　　佛的名号也是有差别、有平等。佛的别名是差别，释迦牟尼佛不是阿弥陀佛，阿弥陀佛不是药师佛，这是差别。但是十号是平等，如来，一切诸佛都称如来，一切如来里面包括未来佛。十方三世佛，三世包括未来，未来佛就是现在的一切众生。这里讲「一切世间名」，这一切未来佛哪个不是如来？哪个不是正遍知？哪个不是明行足？十号圆满具足。号具足，这在前面清凉大师给我们讲过了，「召体曰名，表德为号」。名里头也表德，所以说一名一号，怎么不遍？讲召体是差别，讲表德是平等、是圆融。

　　我们讲释迦牟尼佛，就这个人来讲，这是名。这个名有一个实体在，确实有这么个人在，但是这个名号里头也是德。释迦是仁慈的意思，哪一个人没有仁慈的心？牟尼是清净的意思，哪一个人的真心不清净？所以，名也是德；既然是德，当然遍世间一切名。但是这个遍世间一切名里面，为什么有许许多多差别？这里头有觉、有迷；觉是觉了心性，迷是迷了心性。心性本体上没有迷与觉，迷觉在物。我们说物不说人，说物包括九法界有情众生，要说人，那九法界里头只有人法界，只说了一个。所以大乘经论里面常常讲物不讲人，物的范围大，包括人，但是人不能包括物。

　　所以，名有义，义是德，这个道理不能不懂。在这个地方这一品里面，最重要的是要明白这个道理，明白这个事理。性，法性永恒不变，法相随众生心起变化；法相起变化，法性不变。这个道理要懂，事实真相要明白。佛性如如，菩萨性亦如如，地狱性、饿鬼性还是如如。相为什么不一样？相是因妄想执着变化的，相是幻有，不是真有，真如里头没有这个虚妄相。

　　就好比这些科学家在研究、在观察水的结晶，他们在八、九年当中发现了一个事实，就是水的结晶，从来没有看过两个结晶是相同的。而且这个结晶变化很快，随着外面的讯息，现在讲这个讯息是人给它的，人的意念，善念、恶念，它的结晶随着起变化，证明佛在经上讲的境随心转，一切法从心想生。那个一切法是一切法相，不是一切法性；法性永恒不变，法相千变万化，剎那剎那不一样。很难得科学能提供我们这样一个宝贵的证据，使我们对于大乘经里面这些重要的概念，我们全程肯定的接受，一丝毫疑惑都没有了。

　　我们懂得，水如是，那个结晶是相，是法相。水的体是法性，所以它能随着人的意念变化不同的形状。所以现在人感觉得很惊讶：怎么它有智觉！它会看、会听、会懂得人的意思。它不但懂得人的意思，九法界有情众生起心动念它都懂，随着变化。我们人对这一杯水距离最近，当然它所感受的波是最强。九法界对这一杯水，所有一切众生跟它距离远，它感受，不是不感受，一样感受，感受比较弱；近距离感受强，就跟电磁波的原理相似。纵然是远距离，要有很多人在同一个时间对这一杯水发讯息，或者是善的讯息，或者是恶的讯息，它同样有强烈的反应。这个理不难懂，我们能想象得到，今天事实也如是。事给我们证明这个理论是正确的，理事不二。

　　佛的德号是至善的讯息，是性德，我们今天讲正面的讯息。迷了自性，大概的讯息多半是反面的，觉悟了自性，那完全是正面的。所以遍法界虚空界、一切剎土众生统统接收到。佛法里面常讲加持，接受就是加持，接受加持。我们知道十方世界无量无边诸佛如来，他们念念当中加持我们，这是真的。这个加持是「冥加」，因为我们有冥感。我们怎么知道自己有冥感？自心是佛，这就跟佛感应道交。但是我们现在不承认自己是佛，你不承认没有关系，那是你迷得深，事实归事实。绝不因为你迷失自性，你的自性真的就没有了，真的你就变成众生了，不是！自性从来不改变的。

　　换句话说，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲永远不改变，是你的真心，是你的性德。你只是现前烦恼太重、习气太深了，把你的性德盖住了，它不起作用，它确实有、确实没有失掉，这是暂时不起作用；你的染污很严重，现在染污起作用，它不起作用，如是而已。可是十方一切诸佛如来，冥冥当中还是把性德的讯息不断的来送给你，但是你现在接受的能力很弱，因为你前面有很多障碍。

　　接受能力弱不怕，永远不中断，总有一天你省悟过来，烦恼轻、智慧长。烦恼轻，加持的力量就大，接受的能力就明显了，就这么回事情。我们要肯定这个事实。所以，我们用什么样的心态对待一切人事物？一定要以真诚、平等、正觉、慈悲，要用这样的心态，处事待人接物。跟一切诸佛身、名都相应，跟佛的三业相应。

　　「第二四圣谛品，令信心者，自信一切世间苦谛即圣谛，不别求故」。所以，在古老中国圣人常常教导我们，「素贫贱，安于贫贱；素富贵，安于富贵」。为什么？不别求故。现在人不懂这个道理，不了解事实真相，贪求、妄求，造业！什么人才真正安于现实的环境？知天命者。所谓知天命就是了解事实真相，袁了凡先生了解一半，他心就安了。怎么说了解一半？他了解他一生的果报，他不了解这一生果报的因缘，所以我说他了解一半。

　　知天命，一生真的从生到死命里注定的，该有的你想丢丢不掉，不该有的怎么样求都求不到，他心定了，不求了。所以素贫贱，安于贫贱，颜回是个例子、是个好榜样，心安理得，道理明白了。道理明白，心自然就安了，心安身就安，身心安稳乐在其中。所以，虽然贫，贫怎么样？贫而乐。他乐的是什么？乐的是明了，佛法里面讲破迷开悟。迷确实苦不堪言，富贵也苦；觉悟了真快乐，贫穷也快乐。

　　慈悲济世，佛菩萨第一，真正能帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是要帮助人觉悟，所以知道「苦谛即圣谛」。苦集灭道，绝对不是说灭道是圣谛，苦集不是圣谛，那你就错了。真正关键的所在就是迷悟，迷了灭道也是苦，觉悟了苦集也是乐。为什么？《华严经》上讲的理事无碍、事事无碍，他怎么不乐！相有性无，事有理无。所以觉了没有一法不是佛法，迷了，《大方广佛华严》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。

　　迷的人有求，觉悟的人无求，所以在中国，古人有一句话说「人到无求品自高」，就是这个道理。人还有贪求的心，没觉悟！无论贪求的对象是什么？纵然世间法都不贪求了，名闻利养不求，功名富贵不求，五欲六尘享受不求，还贪求佛法，还是迷。只是把贪求的对象换了一下，贪求的心没有断！佛是教我们离贪求的心念，不是讲外面的事相。

　　许多人把这个事情搞错了，认为世间法放下了，佛法不能放下，佛法要！当然这是对初学，对初学是从这里下手。但是你一定要记住，《般若经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。现在你需要，佛在经上举的比喻也好，好比过河，佛法是什么？佛法是船，你需要用这个工具。但是到了彼岸，船要放下，船不放下你永远不能上彼岸。所以「法尚应舍」，法不能执着。佛法、世法一个道理，佛法、世法你都可以受用，不能执着，也用不着分别，更用不着把它放在心上。放在心上是妄想，离妄想分别执着，世出世间一切法没有障碍，这才是事实真相。

　　离妄想分别执着，十法界原来就是一真法界，所以古大德讲「此方就是净土，净土就是此方」，只是迷悟不同。所以每个人感受不一样，说这个话是过来人，不是过来人说不出。这是在「四圣谛品」里面我们要学习的。你看看人家真的一切妄想分别执着都没有了，平等性现前，这就住一真法界。

　　「第三光明觉品，令信心者，自以自心光明，觉照一切世间无尽大千世界，总佛境界，自亦同等」。我们具足信心，要以自心光明觉照一切世间，从哪里照起？这个自心光明就是自性本具的般若智慧，这一点我们要搞清楚、搞明白。佛说「六根门头，放光动地」，那就是自性光明起作用了。为什么我不行，我六根起作用，起什么作用？起妄想分别执着，起这个作用，这错了！这是迷，妄想分别执着就是迷。我看这个人喜欢，看那个人讨厌，这是迷。你有喜欢，你有讨厌，你被外面境界染污了，不清净、不平等了，真诚没有，正觉没有，慈悲也没有了。你看，一个妄念生起来，你的性德完全失掉，不起作用了，这可惜。

　　所以修行人基本的概念是「自心是佛」，你的心也是佛，他的心也是佛，一切众生心无一不是佛。大乘经上佛常常讲，一切众生皆有佛性，既有佛性他本来成佛。说他是未来佛，这是佛的方便语，佛要给你讲真话，真话是本来成佛。现在是什么？现在是个迷惑颠倒的佛，他迷失了佛性，迷失了本心，这个迷是暂时的，不是永恒的。虽然迷的时间，我们讲千年万世，或者讲无量劫，无量劫、千年万世在无限的时空里面讲很短暂。所以我们肯定他会回头，肯定他会放下妄想分别执着。当他放下妄想分别执着的时候，他就是究竟圆满佛。

　　现在没有放下妄想分别执着，何尝不是究竟圆满佛？这就叫佛眼观世间，世间所有一切万事万物无不是佛境界。这个佛眼就是觉照，你真的觉悟了，你看他叫照见，照见里头说明，没有妄想分别执着就叫照见。你有分别执着就不叫照见，叫情见；你看这个世间不平等，看这个世间浊恶，五浊恶世。佛说五浊恶世，是世间人看的，这是随顺俗谛而说的，不是佛自己看的；佛自己看的境界，是清净世界。这个我们大家都明了，佛说法依二谛，一个是依自己、自分的境界而说，这是真谛；随顺众生而讲，俗谛，佛以二谛说法。

　　所以「光明觉」，我们要学毗卢遮那如来，以自心光明觉照一切世间。这一切世间通常讲三种，有情世间、器世间、智正觉世间，或者讲十法界依正庄严，都讲得通。「无尽大千世界」，《华严经》上说的无量无边诸佛剎土。大千世界是诸佛的教区，在法界虚空界里面无量无边，所以这里称无尽。「总佛境界」，总佛境界就是总是智觉境界，为什么？唯心所现，唯识所变。性识是能现能变，性识是自己，不是别人，所以说「自亦同等」。

　　下面长者引用经里面的经文义趣，给我们做说明，「以心随光，一一照之，心境合一，内外见亡」，这些都是教给我们真正修行最高的指导原则。我们在讲席当中常常劝勉同学，我们要随顺佛陀教诲，不要随顺烦恼习气，你就能转迷为悟。这个地方这几句话说得好，「以心随光」，就是你起心动念的时候，你要随顺智慧！光在此地讲是智慧、是光明。情识，情识是无明，是黑暗的。所以不可以随顺无明烦恼，你要随顺智慧光明。这个话怕一般初学的人听不懂，我随顺光，光在哪里？光是性德。性德在哪里？在经教里头，在经本里头。

　　经本字字句句都是如来自性里面自然流露出来的，这就是真心本性的光明。既然十方三世佛共同一法身，一心一智慧，由此可知，诸佛如来心性的光明就是自己心性光明，我随顺经典里面的教诲，就是随顺自性光明。这是事实真相，后面还有更详细的说明，让我们知道怎样是真修。

　　从前李老师在世的时候，常常教导我们，修行修个什么？改心！心怎么改法？实际上他老人家讲的改心，就是改我们的念头。我们念头是错误的，把错误的念头改正过来，这叫改心。譬如处事待人接物虚伪，虚伪是错误的。我们放下虚伪，我们用真诚，真诚是性德。诸佛如来对待遍法界虚空界一切人事物，一片真诚，没有一丝毫虚伪。为什么？自性本来就是这样的，所以我们能够随顺真诚，不就是随顺自性、随顺性德吗？

　　我们离开一切染污，清净的性德现前了，心清净，自自然然身就清净，为什么？境随心转。身清净！身心清净，我们居住的环境清净，逐渐逐渐这个影响扩大了，世界清净，法界清净。离开一切贡高我慢，平等的性德现前，上跟诸佛平等，下跟畜生、饿鬼、地狱平等，没有不平等的。为什么？十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。心识平等，所现所变的这些一切万事万物，哪有不平等的道理！所以平等是性德，觉悟是性德，慈悲是性德。要想性德恢复，性德是光明的，此地是「光明觉」就是指的性德。

　　性德起用、性德现前，这个人我们平常大乘法里面称他作法身菩萨。回头想想我们自己也是统统具足，跟法身菩萨比、跟一切诸佛比，我们没有少一样；在佛不增，在凡不减，不增不减，完全一样。今天为什么他们得受用，我不得受用。这个原因在哪里？佛在「出现品」里面，就是第二分最后一品，佛讲了，但「以妄想执着而不能证得」。我们虽然有，跟佛菩萨没有两样，现在不能够受用，就是因为妄想分别执着障碍了。所以佛在这里讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，你看看一句话把这个毛病病根，给我们指示出来了。

　　今天我们要做的是什么？怎么样把妄想分别执着打掉，恢复我们自性里头本有的智慧德能相好，我们就得大圆满，就得大自在，什么问题都解决了。这一部经就是给我们讲这些，就是教导我们，诸佛菩萨在此地提供他们修学的经验，他们的方法给我做参考。我要能够把自己过去所有一切成见，分别执着统统放下，从现在起一切我们都随顺佛菩萨的教诲，依教奉行，这部《华严经》学完了，就成佛了。我学十信位，我就是十信位菩萨，我学十住位，我就是十住位菩萨，节节高升。七处九会学完了，你就圆满成佛。那就真的会学，就像孔老夫子一样，一个阶段一个阶段向上提升，最后达到圆满。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九八四卷）

　　诸位同学，请接着看李长者在《合论》里面，给我们介绍第二会六品经的大义。前面我们已经学习「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」。「光明觉品」他的文比较长一点，我们读了前面的两行，现在我们从第三段「光明觉」看起，这是一个段落。

　　「三光明觉品，令信心者，自以自心光明，觉照一切世间无尽大千世界，总佛境界，自亦同等」。我们前面读到这个地方，现在再接着看。「以心随光，一一照之，心境合一，内外见亡」。这十六个字很重要，但是不容易学，可是真正修行，这是很好的指导原则，起心动念要随顺自性的智慧。

　　我们自性没有开显，一般讲我们没有证得明心见性；换句话说，就没有法子随顺自性。这个话是要对见性的人来说，但是十信位没见性，见性是初住菩萨。所以没有见性的人能够随顺经教，等同见性。经教是佛说的，佛所说的、佛所行的，完全都是自性法尔具足的智慧相好自然流露。所以我们随顺佛的言语，经典是佛的言语，经典里面所记载的，是佛当年在世，他对人对事对物的那些行持。我们从这些地方学习，就是随顺自性，就是此地讲的「以心随光」。

　　决定不能随顺自己的烦恼习气，随顺我的想法、我的看法，这就坏了。为什么？我的想法、我的看法，那个根源从哪儿来的？那是妄想分别执着来的。随顺妄想分别执着，这才有六道三途；换句话说，我们学佛还是造三途业，错了，大错了！学佛必须要时时刻刻提高警觉，为什么说时时刻刻？因为我们烦恼习气太深、太重了，不知不觉它就冒出来，它就起作用了。所以初学是非常非常艰难，怎么样把这个转换过来，我不再随顺妄想分别执着，不再随顺我的意思，一切随顺经教，就对了。这是「以心随光」。

　　「一一照之」，这个一一是指六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知，统统都能够随顺经教的教诲，这叫照之。在眼叫照见，六根接触六尘境界统统用照见，智慧起作用。佛菩萨的教导起了作用，要常常观照不能够失照，一念随顺妄想，「照」就失掉了，把经教的教诲忘掉了。诸位想想怎样才能真正把它换过来？这个事情不能着急，急不得，谚语所谓的「欲速则不达」，得慢慢来，哪有那么简单！

　　你看看孔老夫子，孔老夫子十五岁开始学，到三十才算有了成就，三十而立。学，成就了，学了之后要「以心随光，一一照之」，这就是把你所学的圣人教诲，完全落实到生活上去。落实到生活上就是六根接触六尘境界，落实到这里，这就是一一照之。到什么时候他「心境合一」？七十岁之后！

　　你想想看，三十岁等于说是在书本上学成了，然后落实在生活上，四十、五十、六十、七十，四十年！四十年在那里做观照功夫，起心动念、言语造作不违背圣人教诲，做四十年才「随心所欲不逾矩」。随心所欲不逾矩，就是这里的两句话，「心境合一，内外见亡」，就是禅宗里面讲的明心见性。四十年的功夫！

　　当然在这个世间有一等利根之人，那个例外。在中国禅宗六祖惠能大师，二十四岁就心境合一，内外见亡。我初学佛，方东美先生跟我讲惠能大师是杰出的天才，在他以前历史上没有出现这样的人，在他以后一直到今天也没有出现第二个人。老师告诉我，这学不得也，学不到！这种特殊天才所谓一步登天，人家一步真的上了天；我们要跟他学，这一步上不了天，掉下来就摔死了，一定要懂这个道理。

　　所以老师教我什么？渐修！像爬楼梯一样，爬一层你境界就提升一层，慢慢来。我二十六岁开始学佛，接受章嘉大师的指导，章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，跟李老居士十年。我的求学阶段，从章嘉大师到李老师，这两个老师总共十三年，我所学到的。以后，以后就是「以心随光，一一照之」。怎样把我学习到的东西落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，我真干！也干了四十年。我从一出家就很认真的干；三十三岁出家的，四十年过去了。

　　我比不上孔老夫子，孔老夫子七十岁已经心境合一，内外见亡，我还没到这个境界。希望我再有几年能入这个境界。这个「见」是凡情，就是妄想分别执着，没有了，统统没有了，心境合一。心，能现能变，境，所现所变，能所是一不是二。内外见亡就是佛法里面讲的三昧，这是契入如来三昧，我们《华严经》上讲是「华严三昧」。你看他的心量怎么样扩大，这是我们应当要学的。

　　「初三千大千世界已」。开始学，心包太虚，量周沙界，起心动念，四弘誓愿不是教导我们「众生无边誓愿度」，这范围多大？娑婆世界。娑婆世界是一个三千大千世界。怎么个度法？我们要像世尊一样，做三千大千世界一切众生的觉悟的榜样。众生在迷，我要做出觉悟的样子，去感化众生。所以，度众生得先度自己，自己得度众生就度了。

　　这个道理不但佛说，世间圣贤也说。《吕氏春秋．先己篇》里面有几句话，我们在过去讲席中也跟诸位同学报告过。他讲「凡事之本」，这是讲世间，无论什么事情，根本是什么？根本在自己的身。「身成」，我自己身成就了，成就德行、成就学问、成就能力，「而天下成」，天下是一切众生。「身治则天下治」，治是什么？毛病，把我所有一切毛病都治好了，天下人的毛病自自然然就都治了。所以「为天下者不于天下于身」，这个话讲得多清楚、多明白。

　　所以儒家讲「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。我自己没有修好，怎么能帮助别人；要帮助别人先把自己修好。释迦牟尼佛给我们示现最好的榜样，他自己修行成佛了，一切众生才得度。自己要不能成就，怎么能教化众生！你看世尊的教化，不仅仅是言教，身教！真的是起心动念一举一动，都是世间众生最好的榜样、最好的典范。他在那儿表演，做出来给我们看，他所说的全是他做的，做到而后说到。所以人愿意听他的、相信他，向他学习。

　　佛的心量大，真的是心包太虚，量周沙界。我们现在也要学着把心量拓开。「众生无边誓愿度」，我们念念要想到三千大千世界，不仅仅是这个世间，我们一般常讲九法界众生。说九法界众生跟此地讲的三千大千世界是同样的范围，娑婆三千大千世界就是九法界众生。为九法界众生做榜样、做模范，九法界包括天，欲界天、色界天、无色界天统统包括。

　　然后把心量还要扩大，你看「次还以东方为首，光至东方十三千大千世界」。以心随光，一一照之，这个光在东方（这是举一方做例子），照东方十个三千大千世界，这样扩大。然后再扩大照一百个三千大千世界，「如是十方十重，倍倍周回，十方圆照」。心量拓开有方法，不是没有方法。

　　底下这几句非常重要，「身心一性，无碍遍周，同佛境界」。所以大乘经上佛常讲，性相一如，性是心，相是身，一如就是一性！理事不二，都是说明这个真相。所以心光周遍法界，法身也周遍法界，无碍周遍，同佛境界。毗卢遮那佛如是，阿弥陀佛亦如是，本师释迦牟尼佛也如是，我们学佛从这些地方学，一定要把自己心量拓开。在平常（这很重要）我们常常劝勉同学们，修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心，心性圆照法界！真诚遍法界，清净遍法界，平等遍法界，正觉、慈悲遍法界，这叫学佛。

　　我们对于一切人事物，不能说这个讨厌，那个看不顺眼，不可以！你的心量太小了。修得再好，你的果报在人天，出不了三界。为什么？心量太小。我在以前讲经的时候也用比喻说，我们心量要扩大，大到怎么样？大到把六道挤破，就超越了。把十法界也挤破了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在这个三千大千世界里面。你看看人家这里照十个三千大千世界，一百个三千大千世界，一真法界去了。无量无边的诸佛剎土，这就讲的是遍虚空遍法界，这身心一性，无碍遍周，这是佛境界。

　　你看下面教我们「一一作意，如是观察」。作意就是我们现在讲的观想，你能这样想，好！这样想心大，心量就大。不能小心眼，小心眼的人不能听《华严》。《华严》的当机者，在我们凡夫分里面要是大心凡夫，是《华严》的当机者。「然后以无作方便定印之」。「无作方便定」是甚深的禅定，用这个定来印定。印定是什么意思？证明。心量大，这样拓开的话，你一定得华严三昧，华严三昧就把这个理事都证实了。这个三昧把你提升了，提升到什么境界？「入十住初心」。十住初心是发心住，圆教初住菩萨，这个时候破一品无明，证一分法身。

　　从这以后，你看相宗里面讲的同生性、异生性，十住之前是异生性。就是说十住之前的人，他用的心跟佛不是一个心。像我们现在，我们用的是什么心？妄想分别执着心。法相家所讲的我们所用的是八识五十一心所，我们用的是这个心。八识五十一心所，在《华严》里面讲妄想分别执着；一般大乘教里面，佛常常讲你用的是无明、尘沙、见思烦恼。名词不一样意思完全相同，用的是妄心，不是真心。《楞严经》上讲的「不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转」，这是三界里头的六道轮回。六道轮回的真相如是而已。入了初住就跟诸佛如来用同样的心，真心，再不会用妄心，证到这个地位不会退下来，这叫念不退。这在一真法界，不在十法界了。

　　一真法界里面还要修，这个佛法里面常常讲，菩萨修行要经历三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫从什么时候算起的？从「入十住初心」这一天算起。没有入十住初心（就是说圆教初住菩萨），没有证得圆教初住菩萨以前，不算。证得圆教菩萨之后，你用真心不是用妄心，你跟诸佛如来统统都是用真心。但是这个时候真心没有完全显露出来，古人用月亮做比喻，佛果地像十五满月，圆圆的满月。初住菩萨像初二、初三的月牙，那一点点的光，但是他是真的月光，他不是假的。

　　十住、十行、十回向、十地、等觉，逐渐逐渐月亮光明愈来愈大了，到十五圆满了。古德用这个比喻很好，我们从这个里头体会，他用的是真心不是妄心，所以叫同生性。同生性从刚刚证得「破一品无明，见一分法身」，到四十一品无明破尽，四十一品就是四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次！破一品升一级，这样达到究竟圆满。所以只要破一品无明就「生如来智慧家」，你就是真正的「如来智慧法王子」，你这是如来真正的弟子。

　　好象上学，你是正科生了，你就晓得圆初住以前是旁听生，不是正科生。旁听生指的是哪些人？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨这些人。我们现在连个初果须陀洹都比不上，不要以为我们是旁听生，旁听生也没资格。我们现在是在门外，在门口，旁听是在门里面，正科在教室里头，我们在门外没入门。什么是入门？小乘须陀洹入门了，大乘初信位的菩萨入门了。他是怎么入门的？

　　大小乘经论里面佛都告诉我们，三界八十八品见惑断掉了，证须陀洹果；在大乘教里面证初信位的菩萨，十信初信位的菩萨。这个果位在三不退里面叫位不退，他并没有出六道轮回，还在六道里面修行。但是怎么叫位不退？他绝对不会堕三恶道，等于说得到保证，他已经入圣人之流了。我们知道为什么他不会堕三恶道，他的心行唯善无恶！我们知道三恶道业习种子肯定是在，断不了，但是三恶道的缘断掉了。三恶道的缘是什么？贪瞋痴。

　　他怎么断的？你念念《十善业道》，就明白了。这个菩萨、这个修行人起心动念言语造作，肯定与《十善业道》相应。我们今天也不懂什么叫八十八品见惑。我们从哪里修起？从十善业修起。见惑不断自然就没有了，这是大乘比小乘高明之处。小乘真的是断了，那个时间长，吃的苦头也多；大乘法时间短，修行容易，大而化之。这个好、方法好，大而化之，不要斤斤去计较。

　　总记住佛的教诲，「昼夜常念善法」，念十善，念佛菩萨在经教里面的教诲。「思惟善法」，常常想佛菩萨教导的。「观察善法」，要把自己所学的一切善法落实，都能够用在生活上，用在对人对事对物。佛还有一句话很重要交代的，「不容毫分不善夹杂」，这就行了。这是真正修行人必修的课程，不管你修哪一个法门，宗门教下，显教密教，八万四千法门，无论哪个法门，这是根本的教诲。

　　大乘的教诲比《十善业道》要加了一些。我们修净宗，《观无量寿佛经》佛给我们讲的三福，那就是大乘的基础，根本法。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条是十善业道。另外加的，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，加了这个。还要加上「发菩提心」，菩提心就是我们常常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，要发这个心；「深信因果」，这个因果就是《华严经》上讲的「五周因果」。现在我们在这个大单元里面，要学的是差别因果、平等因果。「深信因果，读诵大乘」，还要「劝进行者」，劝进行者就是为人演说，为一切众生表演。我做出来给你看，你有疑惑来问，我细心讲解给你听，为人演说。这是大乘基础！你不真干怎么能入门？

　　净业三福里面包括十善业道，真正能够依教奉行，起心动念言语造作与这个三条十一句都能够相应，不知不觉你就能够入初信菩萨位。这三界八十八品见惑自自然然就没有了，你就证得位不退。在这个境界里头，如果遇到净宗法门，那真是希有难逢！轻而易举，很容易你就得功夫成片。功夫成片生凡圣同居土，你就有把握了。

　　如果你的缘很殊胜，你不断再向上提升，见思烦恼断了，也就是《华严经》上所说的，对世出世间一切法没有执着，执着放下了，这是我常常讲对于世出世间一切人事物，控制的念头没有了，占有的念头没有了，这就是执着放下了。执着不外乎控制、占有，这个念头没有，你执着放下了。执着放下就是见思烦恼放下，那么你念佛往生西方极乐世界，就不在凡圣同居土，在方便有余土。大幅度的把自己往生境界提升了。

　　如果你的缘还很殊胜，你继续努力，不但执着没有了，分别也没有了，那就是前面所讲的「心境合一，内外见亡」，「身心一性，无碍遍周」。一切分别没有了，你往生西方极乐世界生实报庄严土。一生到那个地方，什么果位？就是十住初心，实报庄严土。到西方极乐世界你就是法身菩萨，你就破无明证法身了。什么时候破无明？阿弥陀佛来接引的时候，佛光一照无明就破了，这是净宗的殊胜，不可思议。

　　所以我们要真干，要知道世间所有一切是我修行的助缘；顺境是助缘，逆境也是助缘，善人是助缘，恶人还是助缘。你在这个地方要是真正能够体会，你才懂得善财童子何以一生圆满成佛。善财童子有什么本事？其实他的本事就是世尊在《楞严经》上所说的，「若能转物，则同如来」，他本事就在此地。他转境界，不被境界所转，所以一生当中圆满成就。五十三参，无论参访什么样的境界，他不会被境界所转；不被境界转就能转境界，所以他的境界不断向上提升。

　　参访德云比丘，（《四十华严经》里面的吉祥云比丘），那就是十住初心。五十三参，把自己从初住一个阶级一个阶级往上提升，十住、二住、三住到十行、十回向、十地、等觉，最后入妙觉位。这给我们示现，给我们做榜样，给我们做模范，法王真子。

　　我们今天最艰难的就是我们没有能力破无明，但是要知道不能不断烦恼。想断烦恼，烦恼断不掉这也是事实，那怎么办？一定要知道把烦恼控制住，伏烦恼。如果自己不能够把自己的烦恼伏住，《金刚经》上讲「云何降伏其心」，那个心是什么？心就是妄念，就是妄想分别执着，怎样把妄想分别执着降伏住；换句话说，你要战胜它，你要能控制它。方法就古人讲的这个原则「不怕念起，只怕觉迟」。念起是烦恼起现行，一觉悟烦恼就被控制了，烦恼就不会相续、不会扩张。

　　无量无边的法门总的原则就这么一个，不管你学哪个法门总得要控制住烦恼，控制不了烦恼，那是假的，那不是真修。净宗方法就殊胜了，妄念才起「阿弥陀佛」，就觉察到了：我怎么又起念头了，阿弥陀佛。用阿弥陀佛取而代之，第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛。在第二念就能控制住，好功夫！真正是高度警觉。我们一般人能够在五个念、六个念、十个念觉悟，把它控制住，就不错了。决定不能叫妄念再继续扩张，真用功的办法，我们才真正能达到这个地位。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面的文字，「一如光明所照，如经具明，不可作佛光明，自无其分」，这几句话很重要。

　　「如经具明」是经上教导我们的，但是我们必须要把经教里面所学的落实，自己要做到。自己修行的时候要特别留意，我们在经上学的，是不是佛的光明遍照？是的，确确实实经典是佛的光明，我们展开经卷，佛光就照我们，我们就会有感受。就如同日本科学家实验水的结晶一样，这一瓶水你给它写上个「爱」，贴在玻璃瓶上，另外一个玻璃瓶你给它写上「恨」，贴在瓶上。几个小时之后，这两瓶水（同样的水源取来的），在显微镜之下的结晶就完全不相同。由此可知，你写上爱跟恨，就是外面不同的讯息传递给它，它就有反应。

　　经典是从自性里面流露出来，纯净纯善的资讯。我们以清净心、真诚恭敬心对这个经本，我们这个身，身是水，除了水之外还有许许多多细胞，起不起感应？起！跟水一样会起非常美的结晶，这个非常美的结晶使我们感觉到身心舒畅，法喜充满。就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，快乐！这就是反应，这是佛给我们的资讯。但是那个水变成结晶那是它自己的，这个要知道。

　　「不可作佛光明」，佛光明照着我，我自己要放光，所以不能说「自无其分」，这是错误的思想，错误的观念。借着佛的光明把我自性光明引发出来，这就对了。所以底下这几句话非常重要，「须当自以心光如佛光，开觉其心，圆照法界」，那就对了。你看，借着佛光把自己的光明引发出来了。佛光像一盏灯，点燃的，我们自己这也是一盏灯，没有点燃，借着那个点燃的灯，借着它的火把自己这个灯也点燃，这就对了。

　　点燃之后才知道，自己这盏灯的光跟佛光的灯光无二无别。点燃之后才晓得佛的经典，里面所说的一切理论、道理、方法、境界，完全是我自性里面流露出来的，自他不二。自自然然跟释迦牟尼佛、跟毗卢遮那如来融合成一体，圆照法界！我们才能够契入境界，法界在哪里？就在现前。

　　这个地方讲到了法界，这是我们修学很重要的一个名词，我们必须对它要认识清楚、要了解明白。「开觉其心」，这个「其心」是自己的心。我们的心是本来就觉，但是现在不觉了，如何能使我们由不觉再恢复到觉悟，佛菩萨给我们做增上缘。就好比说佛菩萨的灯是点燃的，我们这个灯是熄掉的，现在一定要借着佛这盏灯，把我们自己的灯点燃，这就是佛的加持。我们这个灯亮了，是不是佛灯给我们的，不是的，我们自己本来就是有光的。只是一念无明，不觉了，不觉就是灯熄掉了。这一念不觉生无明，现在要恢复本明，就要靠佛力加持，佛一加持我们自己本明就恢复了。

　　所以说是「自以心光如佛光」，我们这个心光明，跟佛的光明没有两样，真正省悟过来。自性里面的般若、德能、相好都透露出来了，跟诸佛如来一样圆照法界。法界是佛门的术语，也叫法性，也叫实相，意思很多，也叫真如，也叫本性，统是一个意思！名相很多。古大德给我们解释通常用两种，我们最常见的，一个是就事上说，一个是就理上说。要就事上讲，「法」是一切诸法，无量无边一切诸法；「界」是界限，一切诸法各有自体，分界不同所以叫法界。譬如说，我常讲十法界，佛有佛的依正庄严，菩萨有菩萨的依正庄严；菩萨依正庄严跟佛的依正庄严不一样，就好象有界限一样，所以称之法界。

　　但是我们要明了，「法界」，法，无量无边诸法，一一「名」也是法界。像我们桌子上摆的摆饰，这一盆花，花养在盆子里面，盆跟花，花是一法，盆子也是一法；花不是盆，盆也不是花，它里头有界限。你从这里就能够明了，宇宙之间一一法，花有花的自体，盆有盆的自体。我们讲台，讲台有讲台的自体，座位，座位有座位的自体。各个自体不一样，这是诸法自体；各个分界不相同，所以它的名称也不相同，名也是法界。所以，古大德说了一句总结的话，「总该万有」也称为一法界，总该万有称一法界。

　　譬如十法界里面我们讲人法界，人就包括太多了；我们讲畜生法界，畜生的范围太多太多了，千万种各个不相同。总的也能称法界，个别的也能称法界。在我们一个人身体上各个器官不相同，那也是法界。眼有眼的自体，耳有耳的自体，眼的自体不是耳的自体，名字也不一样。

　　华严宗的祖师大德把无量无边的法界，分成四大类叫四法界，四种。这四种法界就是第一个是事，事法界；第二个是理；第三个是理事无碍：第四个是事事无碍。这是华严宗祖师所判的。天台家的祖师，他就俗谛说十法界也是这个意思，十法界在华严宗里讲是属于事法界。这两宗在中国大乘可以说学习的人最多，影响最为深广，天台跟华严。

　　天台讲十法界，他说「法界者，十界依正也」，我们常讲十法界依正庄严，这个话是天台家所说的。我们净土里面也讲法界，《往生集要》里面所说的「周遍法界，拔苦众生」，又说「佛光明照法界念佛众生，摄取不舍」，这都是我们净宗也讲法界。这些都是从事上说的。

　　从理上讲，指真如本性，称之为法界。真如法性，实相、实际，体是一个，是讲的一桩事情，名字不一样。为什么它要称法界？界是「因之义」。因为十法界依正庄严从哪里来的？唯心所现，唯识所变。所以，十法界依正庄严是依心性而生起的，它是十法界庄严的因性。所以，法界的界有因之义。界有「性之义」，性是体，现在哲学里面讲的宇宙万有的本体，宇宙万有从这个地方生，所以界又有这两个意思。大乘经上又说「诸法同一性」，所以又称之为法性。法性、法界合起来也称「法界性」，名相很多！我们要懂得这些意思。

　　佛为什么一桩事情说这么多名相，这个道理我们也说了很多。最要紧的佛教我们不要执着一个名相，知道名字性空。要我们真正能够落实像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的，我们修学佛法，我们读经、听讲要知道「离言说相」。言说用符号把它记录下来这是文字，不可以执着言说相；换句话说，不可以执着文字相，一执着就错了。

　　第二教给我们不能够执着名字相，名是什么？名词术语，我们讲法界，法界是个术语；讲真如，真如是个术语；讲真性，真性是个术语。术语是为了传达我们讯息的，我的讯息传达给你，这是一个工具。你要真正得到我的讯息，这个要紧，工具不要紧。所以，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来用言说、用文字、用种种术语传达资讯给我们。什么资讯？真如本性里面的资讯。这是我们讲的佛法！自性本具般若、德能、相好，用这种手段传达给我们。我们要真正接受资讯，不要执着在工具上，执着在工具上就完全错了，资讯没有得到。

　　这是古今以来许许多多学佛的人，所谓是错用了心，错用了心，什么也得不到。天天读经、天天听经，甚至于天天讲经，可是起心动念、言语造作，还是随顺烦恼习气。从前李老师常说，这样的人将来该怎么生死还是怎么生死，佛法真实的受用他一点都没有得到。如果是规规矩矩做人，不害别人，顶多在佛门里面修一点福报，他不觉悟！那就是说他没有得到佛给我们的资讯，他没有得到，他不懂得「离言说相」，言说就包括文字，「离名字相」、「离心缘相」。

　　什么叫心缘？用自己的主观观念来看、来听，就是用心缘相。我读的时候，「我觉得这是什么意思」，错了！你是用你的妄想分别执着来解释佛的经教。佛的经教不是从妄想分别执着里头流出来的，你用妄想分别执着来解释，全解错了，把佛经当作世间一般书来读。世间，可以说我们这个讲堂里面书架上放的《四库全书》、《四库荟要》，大部书还有很多，这些书籍都是从意识心里面流出来的。在佛法里面讲，是从八识五十一心所里面流出来的，不是从自性。

　　佛的经典是从自性里头流出来的，因此我们读、听，接受的方法当然不相同。我们用什么方法来接受？还是用菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，用这个心来接受，跟佛的心相应，这是我常常说的。我们为什么听不懂？为什么得不到受用？我们自己有业障，这业障是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。只要有这些东西，佛经你看不懂，你听讲，听讲也听不懂。你所听的、你所得的是你自己的解释，换句话说，不是如来真实义，你自己以为是这个意思。这是佛法之难处，真难，太难了！

　　但是你要放下妄想分别执着，这个事就不难，你的障碍没有了。我常常讲，不随顺烦恼习气，随顺佛陀教诲，佛陀教诲我能够听懂几句，我就学几句，老老实实的依教奉行。以后烦恼习气自然少了，聪明智慧自然增长，这好现象！烦恼轻、智慧长，你学佛有进步！你对佛的意思，起初解的少分，慢慢会增加了。这个我们在学佛这么多年当中，有非常明显的体验，你们同学常常听我讲经，你细心观察就明白了。

　　同样一部经，我有讲很多遍的，像《无量寿经》夏老居士的会集本，我讲了十遍。你们看看这个录音、录相，遍遍不一样。现在我每一、两个月还到新加坡去继续讲，这是第十一遍，十一遍是细讲。根性稍微利一点的人，你会发现我讲的东西年年不一样，为什么不一样，同样经文为什么不一样？我的烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年增长，那怎么会一样！去年看到这个经文是这个意思，今年看到意思更深、更广，所以这一部经永远讲不尽。才真正发现经文是一样的，意思深广没有边际，跟世间文章不一样。世间文章只有这个说法，不能有第二个说法，纵然是非常好的文章，有意境，没有佛经这么深广，其味无穷。

　　任何一部经都是这样，就是这一部《华严经》，我们从头讲到这个地方，也是境界不一样，随着经文的教诲提升自己的境界，怎么会相同。境界！境界也叫法界。清凉给我们讲四种法界，在此地简单的做一个介绍。首先我们要明了，华严、法华宗古来祖师大德都肯定，法界就是「一切众生身心的本体」；就事上说它是差别的意思，就理上讲它是性义。所以「界」有两个意思，分别的意思，体性的意思。一切诸法的法性是相同的、是不变的，于是我们明了，「性分交络」就成了理事无碍法界；「以理融事，一一融通」，就变成事事无碍的法界了。这个四法界是从这么来的。

　　说「事法界」，是说「一切众生色心等法，一一差别」，不一样，就事上讲不相同。就理上讲，一切事相上虽然不相同，它的性体是一样的，古人所讲「以金作器，器器皆金」。「器」就是事，就是相，不一样；「体」，体是金，统统是金做的，体是一样。把金比作理，把相比作事，从这个地方我们就能够比较清晰一点体会到，什么叫事法界，什么叫理法界。

　　「理事无碍法界」是说理跟事是一不是二，「理由事显」，事一定是靠理成就的，所以理事是一不是二。就好象金跟器一样，器是金造成的，金让人家那么喜爱，是由事显示出来的。金跟器是一不是二，它互相交融，这是理事无碍法界。「事事无碍法界」是说一切万法，不同的万法，「称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽」，这是事事无碍的法界。这个理很深。

　　「事」实在讲就在眼前，因为你迷了，你不晓得事实真相，于是变成事事都有障碍，触事成障。所以，华严宗的祖师讲前面三种无碍，我们能够懂、能够体会到，最后这一条事事无碍，我们很难懂、很难接受。为什么？我们无论对人对事对物处处都有障碍，哪里会有无碍？这什么现象？诸佛如来确实事事无碍，我们是事事有碍，不了解事实真相，迷了。迷了，才出现这个现象，觉悟了，才真正到事事无碍，事事无碍才真的是得大自在。

　　古人讲他们这两家，华严是从横的来说，说四法界；天台家从竖的来讲，讲十法界。这两家，古人讲「四横十竖」。十法界第一个是「佛法界」，佛自觉觉他、觉行圆满，这是佛的境界。菩萨为求无上菩提而修六度万行，求无上菩提修六度万行是「菩萨境界」，这个境界就是法界不一样。再下来「缘觉法界」，缘觉就是为入涅盘修十二因缘观，这是辟支佛的法界。「阿罗汉」也是为求入般涅盘，随顺佛的教诲修四谛、三十七道品，这是罗汉的境界，罗汉的法界。

　　天道，十法界也称十道。「天法界」，佛在经上讲修上品十善，兼修禅定，生于天界，享甚妙福报。如果只修上品十善没有修禅定，他的果报只能够到忉利天，欲界第二层天！如果再要往上面去，他一定要修禅定。有一点禅定的功夫，禅定没有成就，在佛法里称作为「未到定」。他确实修了，功夫还不够，未到定，但是能帮助他提升。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，禅定没修成；没修成的那个禅定能够帮助他提升，四个等级。

　　如果禅定修成功，他就不在欲界，这个我们晓得，禅定虽然不能断欲、不能断烦恼，它能够伏烦恼。禅定功夫深，烦恼不起现行、不起作用，所以初禅天禅定修成功了。初禅、二禅、三禅、四禅，愈往上去，禅定的功夫愈深，他生的天的境界不一样。这四种禅定生四禅天。

　　禅定再向上提升，那就出了色界，到无色界。无色界也有四层，合起来叫四禅八定，诸位要晓得，四禅八定实际上是八个等级。四禅是色界天，无色界天修四空定，四禅跟四空合起来叫八定，这是世间禅定，天法界。八定再提升，功夫再提升到第九定，第九定是阿罗汉所证得的。阿罗汉所证得的偏真涅盘，辟支佛也是这个境界，所以阿罗汉、辟支佛的境界。这是天法界。

　　「人法界」，佛在经上告诉我们修五戒，在中国古圣先贤教诲伦常道德。伦常道德，五常「仁义礼智信」跟佛讲的五戒完全相同。仁，不杀生，仁慈不杀生；义，不偷盗；礼，不邪淫；智，不饮酒；信，不妄语。所以，儒家讲的五伦、五常道德，如果认真去学习可以保住人身，来生还能得人身，不会失掉人身。如果修得好也能生天，因为儒家没有修禅定，大概一般都是往上提升到四王天、忉利天。所以中国人讲天堂，总是讲到玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天主，上品十善就生到这个地方去了。所以人道，佛家讲五戒跟中品十善。生到人道，人道有苦有乐，在一般讲大概总是苦多乐少，不是没有乐，这是人法界。

　　这当中还有个「阿修罗法界」。阿修罗法界，佛经上讲他是修下品十善业道，他也修定、也练功，所以他有福报，甚至于还有一点小神通。阿修罗分散在天道、人道、畜生道、饿鬼道，这四道都有阿修罗，看他的福分。我们讲六道，单单讲天阿修罗，其他的都不说。天阿修罗有天之福，没有天之德，贡高我慢，好胜、好斗。

　　「鬼法界」，他犯的是下品的五逆十恶罪，这受苦，苦恼的鬼神。「畜生法界」，它犯的是中品五逆十恶罪。「地狱法界」，他犯的是上品的五逆十恶罪，这是最苦！总而言之，六道里面总不出善恶的果报，真的是种善因得善果，造恶业得三途苦报，我们不能不知道。所以感报，感得的果报有这么多不相同，如果是连圣教，那就到佛菩萨了，总离不开因果。

　　十法界，佛在经里面没有明显的说明，但是我们晓得佛经从印度传到中国来并不完整，传来的只是部分而已。四十九年所说的太多了，那个时候交通不便，佛是不是在其他经典说过，则不得而知。在中国讲十法界，是天台智者大师所说的，他是根据经论里面的意思说出来的，用十法界总收一切有情界的一种法门。在传说里面，智者大师是释迦牟尼佛再来的，如果你要能信，那智者大师说的就是释迦牟尼佛说的。说智者大师是释迦牟尼佛再来的，日本人也有这个传说，我们到日本去访问，日本一些法师说他们日本也是有这么一个说法。佛菩萨再来示现很多！理上讲得通。这是把「法界」这个名词略略跟诸位同学介绍。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九八五卷）

　　诸位同学，请接着看李长者《合论》第二会开示的文字，我们前面读到第三「光明觉品」，现在从第四看起，「四问明品，令信心者所信之法门」。

　　这一段文字不多，这一品经里面的宗旨也正是我们要学习的。信，我们信的是什么，能信的信心，长者为我们指出来，信自己的心是佛心，这是能信。所信的是什么？在这品经里头要告诉我们，所信的法门。这个法门不是佛所说的，而是从自己自心里面、佛性里面所流露出来的。我们凡夫不觉，不知不觉，诸佛如来是已知已觉，他为我们说出，说出我们自心本来具足的法门，这点非常重要。于是我们才真正得性德的受用，起心动念一切造作的享受与性德相应。从相应到相融，那就是性德圆满的流露，到这个时候我们跟诸佛如来、跟法身大士无二无别。

　　再看下面「第五净行品，令信心者，信菩萨初发心时，皆发大愿为首」。这是这一品经里头最重要的一句话。菩萨在因地，佛在果地，因圆果才满，修因证果。菩萨怎么修成的？大愿为先，所以愿是先导，引导我们，愿是我们修行的方向目标。诸佛菩萨的大愿也无量无边，像阿弥陀佛四十八愿，观音菩萨十二大愿，普贤菩萨十大愿王，这个例子不胜枚举。

　　世尊把一切诸佛菩萨的弘愿，归纳起来不外乎四大类，这个四大类就是我们常常念的「四弘誓愿」。四弘誓愿是诸佛如来在因地大愿的纲领，如果我们发这个愿就跟诸佛菩萨相应，这四愿确实是究竟圆满。我们天天念、常常念，有没有发？没发！怎么知道你没有发？你的思想、见解、言行跟它不相应，所以你没有发！「众生无边誓愿度」，你发了没有？如果真的发了，你会非常积极的去帮助一切众生。众生需要帮助的时候，你袖手旁观，若无所见，你没有这一愿。

　　佛在经上常常提醒我们，九法界众生迫切需要帮助的是什么？是破迷开悟。他为什么是众生？迷而不觉、邪而不正、染而不净，这就是众生。九法界众生都是这样的，这里头只有迷悟浅深不相同，染污厚薄不相同。九法界在上面的，迷得比较轻，染污比较少，愈往下面去的愈严重，这是他们迫切需要帮助之处，我们有没有去帮助他？所以愿没有发，愿要发了，你肯定是勇猛精进。你今天想精进，精进不起来，你没有愿力！没有愿力的人在六道里头，我们大家都很清楚，随业流转！你没有办法离开业报，你这一生所受的是业报；受业报，你依旧天天在造业。业果循环，这就是六道轮回的理论跟现象，搞这个东西。

　　真正发愿了，我们用什么来帮助一切众生？后面三条就是的，「烦恼无尽誓愿断」，我真的断烦恼。真正发愿的人，天天反省，天天忏悔，天天改过自新，这个人真正发愿。为什么？他做样子给一切众生看。九法界里面有根利的，根利就是法门里面常讲的有缘之人，根利的，他看出来了。我们周边的人根不利，他没看出来，也许他看出来了，印象不深。

　　但是我们知道，鬼神里面有很多很多比我们人心思灵敏，他们看出来了，他们学习，依教奉行。看到你做这个样子，他对你尊敬，他向你学习。所以佛法里常常讲一切众生，他没有讲一切人（这个世间一切人），他讲一切众生，那个境界多大！心量多大！我们起心动念言语造作是给一切众生做榜样的，一切众生里面，许许多多跟我有同样的毛病。我今天在忏悔，我今天在改过，触动他们的善根，触动他们的悟门。断烦恼成就德行。

　　学法门成就智慧，「法门无量誓愿学」。无量法门从哪里学起？佛祖教导我们一门深入。我们在《华严经》上看到，善财童子给我们表演，我们要真正看出门道，向善财学习，他成就，我们也有成就。初学，一个老师，一个法门；学成了，一切众生都是老师，一切法门我同时广学，没有障碍。但是它的根是在「一」，在「一」里面成就，成就什么？成就的标准是什么？标准是明心见性。标准是见思、尘沙烦恼断尽，跟一个老师。尘沙、见思断尽，破一品无明，出师了，出师就是现在人讲毕业了。毕业之后，把你所学的完全落实到生活上，起作用了。

　　善财五十三参，五十三参是智慧的应用，在应用里面不断的提升，这样才达到圆满。你明心见性了没错，你并不圆满！破一品无明，见一分真性，这个时候你毕业了，但是你不圆满。你还要经历十住、十行、十回向、十地、等觉，这个阶段没有一定的老师，学无常师。也没有一定的处所，那就是四弘誓愿里头的第三条广学多闻。所有一切众生都是我的善知识，成就圆满的智慧，证得无上的佛果，「佛道无上誓愿成」。我一个人遵循弘愿，弘愿是我学习的方向目标，是我修学的依据的原理原则，决定不违背，这个人在佛道上。大愿为首！

　　我们今天修行功夫不得力，原因不是别的，根本就没有愿！愿是什么？愿是名闻利养，愿是五欲六尘的享受，搞这些东西，念念不舍！这个心、念头是什么？轮回心、轮回念。虽然在佛门了，甚至于剃了头出了家，受了大戒了，你的思想、你的行为没有离轮回，天天造轮回业，这怎么得了！所以古德教给我们，修行发愿在先。不但佛法，世间法也如是，世间人讲立志，志要不立，你这一生当中没有方向、没有目标，你这一生一事无成，你没有成就。你要有个方向、有个目标，一生不改，必定有成就。佛法世法都不例外。

　　我在讲席里面也常常举例子供养大家，我早年在台北见到方豪神父，天主教的。方神父初中毕业，自修成功的，他研究《宋史》，中国历史《二十五史》里面宋朝这一段的历史，他一生专攻这一部书。他成为学者，成为《宋史》的专家。初中毕业，他在大学里面教书，是中央研究院的院士。我认识他的时候，他是政大文学院的院长，没有学历，靠自修成功的。怎么会有这么大的成就？他有志，他一个目标一个方向，一生不改变，成功了。

　　佛法也是如此。这是多少年前，我在台中求学的时候，常常告诉同学在我们今天这个时代，根性，自己要肯定，是大大不如古人。不要说是从前人比不上，民国初年这些出家在家的大德，我们都比不上。他们的底子都比我们好，那个时候社会风气淳厚，从小接受那样的熏陶，我们哪里能够跟人相比？在这个时代，自己要想成就，一部经，一生专攻一部经。

　　在民国初年，江味农居士给我们做了榜样，周止庵居士给我们做了榜样。江味农一生专攻《金刚经》，周止庵居士一生专攻《心经》，他们两个人用的时间非常接近，差不多都是四十年。四十年专攻一部经，他变成权威了，他的成就超过古人。自古以来注《金刚经》、讲《金刚经》的人比不上他，他变成顶尖的人物了。《心经》两百六十个字，你看看周止庵居士的《心经诠注》，看看江味农居士的《金刚经讲义》，他们著作不多，但是这个著作是非常有价值，肯定永远流传下去的。学《金刚经》的人不能不读江味农的《讲义》，学《般若心经》的人，不能不读周止庵的《诠注》。人有愿，一生不舍这个愿，不离愿，他就有成就。

　　我在四十年前就劝导大家，如果你真正有愿，你想学一部经，在一般讲三年有成，你的基础打下去了。儒家讲的七年小成，九年大成。我们可以这样说法，九年你这一部经就成为世界权威了。你们想想看今天这个世间人，哪一个人肯在一部经上下九年功夫的，不说你的智慧超人，你的时间用的比别人多。你会变成世界的权威。全世界想听这部经，想学这部经，都得来找你。记住佛说的「法门平等，无有高下」，真正有成就的人肯定这一句经文。为什么？一悟一切悟，一通一切通。

　　真正学习契入，这个经典里面的道理，肯定变成自己的思想见解，经典里面的方法、境界，肯定变成自己的生活行为，那个境界变成自己的受用，你没有白学。但是人没有福报，怎么说没有福报？他听不懂！真听懂的人他真干，听了不能去干，没听懂。《华严》这是一部大经，当然学习不容易，可是你在《华严经》里面学一品、学一会也不得了！那个成就也不可思议。问题是你有没有真正发愿，有没有毅力，有没有恒心，会不会动摇？这是你一生成败的关键，你是不是真做到！所以发愿为首。

　　长者接着又说「又令信心者，便回无始妄念，以成智海无生灭性」。所以，大前提是信心者，能信、所信，你有没有信心？这是对有信心的人，他有成就，没有成就的人没有信心！这是我们必须要肯定的、要明了的。信心从哪里来的？一般经论里面、祖师大德开导里面所说的，过去生中的善根是信心的根，这个话说得不错。过去生中没有这个善根，这一生培养是比较困难，这是因。第二个遇善知识，善知识是缘！佛经上讲善知识，就是我们一般人讲的老师，学生对老师要有坚定的信心，清净的信心，老师的教诲能够完全接受，这是缘。

　　我相信方东美先生跟我讲的，佛经是世间所有哲学里面最高的，学佛是人生最高的享受。我相信他一生当中这个话不只是对我一个人说，他的学生很多。晚年在台湾大学他开的课程是「大乘佛学」、「魏晋佛学」，在辅仁大学博士班开的是「华严哲学」。他的教材全是经典，所以这两句话绝对不是对我一个人说！我相信他的学生很多很多都听过这两句话，我们成就不一样。我是百分之百的接受老师的教诲，百分之百的顺从老师的指导，我真做了。以后我出了家，再去看他，他一见面：你真干了！这个话说的意思很深，我真听他的话，我真的干了！我这一生一世就是这个方向，就是这个目标，这个方向目标是方东美先生指示的。

　　《华严经》是他老人家介绍给我的，可是我学《华严》是在台中跟李老师学的。但是对这个经生起信心、生起仰慕，这是从方东美先生那个地方来的！这是缘。过去善根是因，多生多劫的善根，这是因，这一生当中遇到好老师，这是缘。好的同学，好的学习环境都是缘。有因遇不到缘，这个因不会起现行；因跟缘结合了，这个时候成败的关键在福德，你有没有这个福分。这个福是什么？信受奉行，这个人有福！

　　遇到善友、好老师，对这个好老师半信半疑，那是自己没有福分。听到有道理点头很欢喜，听完之后就没有了。这在佛法里面讲，阿赖耶识里头种一点善根而已，除此之外不起作用。起作用的人怎么样？锲而不舍。愿从这里生。我这一生当中，我找到目标，找到方向了，一生当中不离这个方向，不离这个目标，锲而不舍，认真努力。障碍，那叫业障，有智慧、有善巧，能把障碍化解，成就自己的德行智慧，这样才真正得（如方先生所讲的）人生最高的享受！

　　所以长者后面这句话说，「又令信心者，便回无始妄念」。回是回转，妄念是迷，迷一回转就觉了，这句话就是「转迷为悟」，成就智海。无始的妄念跟究竟圆满的智海是一不是二，觉了就是智海，迷了就是妄念。转迷为悟，这是「净行」的宗旨。「无生灭性」，那你真的见性了，性不生不灭。智海之体是无生灭性，妄念之体也是无生灭性，体不变，只是迷悟不同而已。

　　最后第六这一条，「六贤首品」，这是这一会六品经最后的一品，「令信心者，信佛神力，通化无边，得大自在，及信心之福」。前面所说都是信自，末后这品经教我们「信他」，「他」是老师！我们对老师要有坚定清净的信心，决定不动摇。但是自己要晓得，我们自己无始劫来造了许许多多不善业，得罪许许多多的众生，这些众生在我们这一生当中都变成了魔障。

　　以我们凡夫观点来看，或有意或无意的障碍我们，破坏我们的信心，障碍我们的道业，魔障现前了。哪些呢？毁谤老师的，让我们对老师失去信心；毁谤法门，让我们改学别的。你改学那个，又有些人来毁谤，说这个法门不好还有更好的。你这一生当中，法门换来换去，到最后人老了，哪一门都不成。

　　你们想想看，江味农居士一部《金刚经》四十年！他要今天学这个明天学那个，他不能成就。许多人（我们同学当中）原本对老师很尊敬，听信谣言，对老师信心丧失，这是业障现前！我们要晓得。所以自己要有智慧、要有福德，真的《弥陀经》上讲的话有道理，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，那是大的善根福德因缘，决定不动摇。我们今天学一部经，学一种世间学问，如果不能用心专注，怎么能成就？

　　方神父一生就一部《宋史》，你们现在在讲堂看到，我们书架上摆的《二十五史》，《二十五史》里头的一部《宋史》。用一生的精力在那里研究，这才能成为专家。你要说《二十五史》这二十五种，每一种都研究，你成不了专家。为什么？你的时间精力分散掉了，不能集中。江味农居士如果在一生当中研究个十部经，四十年的时间研究十部经，一部经用四年，也算不错了，但是不能成为权威；四十年搞一部，权威。这些人，我心目当中看，都是菩萨在示现，做样子给我们看的，让我们在这个地方，一下省悟过来、觉悟过来。成就应该这样做法，这个做法是对的。

　　我这一生当中，早年也想一门深入，一生专搞一部。为什么在这一生当中讲这么多经？这是我的环境跟他们的环境不一样。我一生当中没有一定的住所，自己没有道场，住别人的地方。换句话说，我们一定要尊重别人，尊重道场的主人，人家请我们讲什么经，我们觉得可以、能讲，听从别人的意思。

　　我也曾经跟同学们说过，要是依我自己，我这一生专讲一部经。哪一部经？《弥陀经要解》。确实我最欢喜的，蕅益大师的《要解》。如果我有个一定的道场，有人真正来帮助我，跟我有同样的见解，真正来协助我，我在《弥陀经要解》上用上四十多年功夫，我也成权威了。我的成就绝对不会在江味农、周止庵之下，这是肯定的。所以，生活环境、修学环境给我们的影响非常大，没有办法抗拒。我们自己心里头要有主宰，我讲这么多经是不得已！

　　今天跟诸位同学一起来学习《华严》，发心讲这部经固然也是本愿。我一学佛，对这部经就非常欢喜，但是它太大，不敢起这个念头。而是许许多多出家在家的同修来要求，要求次数最多的，台南的开心法师，跟我讲多少次：法师你一定要讲《华严》，你不讲以后没有人讲了。最后的启请是韩馆长，韩馆长在往生前几天，希望我能把《华严经》从头到尾讲一遍，留一套录相带给后人做参考，我答应了她。是这么个因缘！

　　她走了，以后我们到新加坡，李木源居士知道这桩事情，他代表启请，我们这部经就在新加坡开讲了。一直到今天，我们都继续在讲，经讲得很详细，大家都能得受用。当然我得受用最多，确确实实回心转意，转迷为悟。最后一品信老师、信法门，坚定不移，绝不受外面的流言影响，你才能成功。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还从第六贤首品这一段看起。「六贤首品，令信心者，信佛神力，通化无边，得大自在，及信心之福」。这个在前面跟诸位说过了，但是意思还未尽。

　　在这一会六品经，前面五品都强调在「信自」，这一品说到要「信他」。正是蕅益大师在《要解》里面跟我们讲信愿行，说到信，他说了六条，第一个要信自，信自是根本；第二信他，他是诸佛菩萨，是我们的老师、善友；第三要信因，第四要信果，第五要信事，第六要信理。他讲了六个字，自、他、因、果、事、理，信心！跟《华严》上讲的没有两样，《华严》讲得更清楚更透彻。

　　所以，「信佛神力」非常重要，信佛的神力就是信自性本具的德能。我们自性本具的智慧、德能、相好，现在迷失了！我们迷失了自性，所以自性本具的智慧德能相好统统都没有了。我们到什么地方去看？看诸佛如来。诸佛如来的智慧，我们肯定，我们从释迦牟尼佛一生讲这么多经典，这是自性智慧透露出来的。我们从这个地方能够看到一些，释迦牟尼佛的道德能力，释迦牟尼佛的依正相好庄严，我们从他一生当中细心去观察。

　　再看他给我们介绍的西方极乐世界，在这个经上介绍的华藏世界毗卢遮那佛，所说一切的一切都没有离开自性，全是自性本具的智慧德能相好。自他不二，我们从这个地方建立信心，佛的神力，我们一切众生统统都有，跟诸佛无二无别！诸佛现在得受用，我们现在不得受用。他为什么得受用，他觉；我们为什么不得受用，我们迷。我们虽有，虽有忘掉了，拿不出来，就这么一桩事情。

　　因此佛菩萨、老师代表我们的性德，我们不相信，就是不相信自己本来有这样的智慧德能，这种人很多很多。一说到佛菩萨：太高了，我怎么能比得上他！自己的气马上就馁了，这怎么能成就？所以这一点我们要明了，特别是读《华严》，真的是得到一点熏习了。

　　「通化无边」，通是通达没有障碍，化是教化，无量无边的法界众生，佛有智慧、有能力帮助他们，帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐，帮助他们修行证果，得大自在。末后这一句很有味道，「及信心之福」。信心里面具足无量无边的福德，失掉信心的人没福。这个福是称性的；换句话说，这不是修来的，这是自性里面本来具足的福德。随着你的信心现前，随着你的信心增长！这个道理懂得的人确实不多。

　　长者底下说「信此六法，名为贤首」。在佛门里面我们见到有「贤首菩萨」，要具足什么样的条件才能称为贤首菩萨？现在我们知道了，具足这六法，就是这六品经里面所说的一切法，你统统具足，你都学到了，你就是贤首菩萨。这后面说的是「以此六法，观行相应，名为信心」，这个很重要。前面一再讲的「令信心者」，这个信心是有条件的，这个信心说实在话我们都达不到这个水平。我们要想在佛门里头（特别是大乘佛法）建立信心，你就得学这六品经。长者也很好，一开端就跟我们说明，信自己心是佛，这个信从什么地方生的？就从这六品经。这是一个课程，一系列的课程。

　　「以此六法，观行相应」，观是讲的观念，思想观念要跟经教相应；行是行为，起心动念言语造作要跟这六品经相应。换句话说，要把这六品经里面所说的理，变成我们自己的思想见解，就是观。把这个经里面所讲的方法、教训，都落实在我们生活行为里面，那叫行。经中所说的境界是我们的受用，那就是人生最高的享受。果然相应了，那就是我常常讲的，我们现前过「华严」的生活，过佛菩萨的生活，你看看转凡成圣。确确实实离苦得乐，断一切恶修一切善，不但恶的行没有，恶的念都没有，念念与此六法相应，哪里会有恶念！

　　再看下文「皆以不动智佛等十智如来，是自心之果，以不动智为体，余智为用，至下方明」。「下」是下面经文，到经文的时候你就明了了。这是在未讲经文之前，等于一般经典的玄义，先把这六品经的大义，重点给我们介绍出来。六法，六品经里教学的方法，都是「以不动智佛十智如来，是自心之果」。这个说明了，不动智是根本智，它起作用就是后得智，底下讲「十智如来」是后得智，是起作用。

　　由此可知，大乘教里面常讲的，因戒得定，因定得慧。不动智是什么？不动智是定。定从哪里来的？跟诸位说，从持戒来的，特别是戒律里面的止持。持戒有两种，止持、作持，止持是禁止。十善你想想看，不杀生、不偷盗、在家是不邪淫、出家是不淫欲，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，都有个「不」，「不」是禁止；五戒亦如是。沙弥十戒都是属于禁戒，是属于止持，不可以做，你的心就定下来了，所以说因戒得定。

 　持戒的作用是什么？是帮助你得定。在我们净土宗是帮助你得一心不乱，一心不乱是禅定，念佛三昧，用念佛的方法成就甚深的禅定。这我们讲的事一心、理一心，事一心禅定成就了，念佛三昧成就了；理一心见思烦恼断了，无明也破一品，跟禅宗里面明心见性是同一个境界。念佛人证得理一心，就是法身菩萨，往生西方极乐世界，生的是实报庄严土；事一心，生方便有余土；功夫成片没有得一心，生凡圣同居土。所以一定要晓得佛为什么那么样重视戒律，因为戒律能够帮助你得定。你要是不持戒的话，你很不容易得定，道理在此地。定能开慧，不动智体就是华严三昧，以不动佛来表法，不动智佛来表法，自心之果。十智如来这是为用。到底下经文你都看出来了。

　　这一会会主是文殊师利菩萨，「文殊师利觉首目首」，这一共有十位，名号都用「首」，「十首菩萨等，是修行信心者之身」。这十首菩萨代表十信，初信位觉首，二信位目首，我们到下面看到这个十首菩萨就晓得。信是首，十信以十个做代表，这是「修行信心者之身」，所以这十个位次叫十信。第二个阶段这有十住，第三个阶段十回向，第四个阶段十地，这当中还有十行，一共五十个阶位。不通过十信你怎么能入住？住而后这才行，行而后这才心量真正拓开，回向，然后这才登地！所以，这是修行信心者之身，菩萨示现给我们做榜样。我们看看这个样子，跟自己做一个对比，就知道自己现前到底是在哪一个阶段。不用问人，清清楚楚明明了瞭。真正如教修行，前途一片光明。

　　下面长者说「此品已下」，此品是「名号品」，「如来名号品」以下到「贤首品已来，六品经，是长科一部经中，第三以果成信门也」。长科是大科，清凉大师把这一部经分为信解行证四科，在全经里面来讲，这是第三个大段，「以果成信」。「为明初会是举佛果劝修」。这是二会，前面初会我们读过，初会是「举果劝乐生信分」，这第一分，第一大单元。现在我们进入第二个大单元，第二个大单元是「修因契果生解分」，这是第二大单元，很长有四十一卷经，有三十一品。在九会里面来讲，这个单元一共有六会，从第二会到第七会。二会一开端，讲毗卢遮那佛的正报。

　　第一会是讲依报，前面三品是讲正报，讲正报因果，说「举果劝修，信诸佛所得」。我们看看毗卢遮那佛的成就，前面我们看到的是依报庄严，他生活的状况，物质的生活跟精神的生活，人事；在初会我们看到了，无比的庄严，令人羡慕。在这一会一开端，我们看到毗卢遮那佛正报的庄严，真的是「身有无量相，相有无量好」，这是从事上看。

　　要从理上看，你就能看出究竟圆满的智慧、德能，激发我们见贤思齐。我们看到，我们应当跟他一样，为什么？原本是一样的。何以我落得这种地步？原本我们是一样的，跟毗卢遮那佛无二无别，今天为什么他能做华藏世界教主，我们沦落成这个样子，这才能激发我们的道心！策励我们勇猛精进，我们应当要恢复自己的本性，不可以再堕落了。怎样恢复，世尊在这个教学里面提供了方法理论，这些方法理论皆不离自性，全是性德的流露。所以长者在这个地方讲，这六品经是「以果成信门」，毗卢遮那的正报。「为明初会是举佛果劝修，信诸佛所得」，得的是依报的因果，依报庄严。

　　「此第二会一会，以果成信，信自心是佛，与果佛不异故，至文方明」。这句话非常非常重要！一切众生本来成佛，一切众生本来是佛，为什么会有九法界？为什么会有六道三途？无非是迷失了自性，迷失了本心，或者我们用儒家的话来说「人之初，性本善」，迷失了本善。搞成这个样子，不能怪别人，不是别人搞的，自己迷了。迷了之后自己糊涂，随顺妄想分别执着，随顺烦恼习气，愈陷愈深，我们错在这里。

　　再看下文，他的文还很长。「前之已成佛果，将用劝修，此举佛名号果劝修」。名号是表法的。「十方世界无有一名非佛名者，名体性自解脱故」。「名号品」里面的精义、精华，长者在此地为我们点出来了。我们凡夫确实不知道，「十方世界无有一名非佛名」。我们的名字是不是佛名，万事万物的名字是不是佛名，树是不是佛名，花是不是佛名，桌子是不是佛名，书本是不是佛名？都是！为什么说都是佛名？诸位要记住，佛这个字是什么意思？佛是觉。你仔细再去想想，宇宙之间十方世界，所有一切名号是不是帮助我们觉的？既然帮助我们觉，它怎么不是佛名？

　　又何况大师在此地跟我们讲，「名体性自解脱故，但随众生所闻不同故，此明佛名号遍周，即明于一切名，无所着故」。这句话非常重要，你要着了怎么样，着就着相了，着名字相。着就迷了，不着，不着就觉悟了，你觉了。一定要知道名字性空，老子《道德经》上说「名可名，非常名，道可道，非常道」。名要不要？要，它能帮助我们觉，可是不能执着；执着你就迷在里头，迷在名号之中。学佛的人要不善学，读这些经典，执着一些经典，我们说他迷在字里行间，他不会开悟。怎样才开悟？懂得名、体、性解脱，本身解脱，自解脱。所以一切法都不能执着，可以受用，不可以执着；不但不可以执着，不能分别。

　　那诸佛菩萨讲经说法跟我们分别法相，没有错，分别法相是帮助我们觉悟的。但是，如果我们要执着这个法相就迷了。所以说，分别就是不分别，不分别就是分别，这个话是《般若经》上的！分别是什么？分别是起用，不分别是自体。知道自体没有分别，在作用上有没有分别？作用上也没有分别，那个分别是教学的方法、教学的手段。目的，目的是教你明了离一切分别执着，这是佛法。佛法一般讲修学难，真的就难在这些地方，一切经论都不能执着。

　　《金刚经》上佛讲得好，「法尚应舍，何况非法」，那个舍就是放下，不执着。不是不要，要是不要的话，释迦牟尼佛何必跟我们讲经说法？何必有那么多菩萨、罗汉来积集经藏流传后世，称之为法宝？它宝贵在哪里？我们都要懂。要知道它是手段，是方法，它不是目的。我们要达到目的，我们的目的是大彻大悟、是明心见性，是恢复我们自己自性本具的智慧德能相好，那是我们的目的！佛用的这些都是方法、都是手段，我们要利用这个方法手段达到我们的目的。

　　那你就晓得这方法手段不能执着。好象过河我们坐船，船是一种手段、是一种方法。到达彼岸了，就得上去，船就不要了，绝不执着它。即使没有到达彼岸，我坐在船上，我执不执着这船？也不执着。知道这是临时的，我用这个工具到达的时候，我就放下它；即在用的时候，执着的念头都不生，那就对了。

　　所以在这个地方我们明了，「佛名号遍周，即明于一切名，无所着故」。这句话非常重要。世出世间一切的名号都不要执着，你在名号里面解脱了。不但于一切名号不执着，名号是依他起性，他是有个实体、有个体。但是那个体，体也是依他起性，许许多多条件聚合的，不是单纯的。不能执着，你执着就错了，为什么？没有自体。「遍计所执」没有自体，「依他起」也没有自体，「圆成实」有没有自体？「圆成实」有，但是不能执着圆成实这个名，要执着圆成实这个名字，永远见不到圆成实。「离一切相，即一切法」，这是总的原则。所以不但是「一切名，无所着」，一切诸法都不能执着。

　　就像《金刚经》上佛所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法范围很大！八心王是有为法，五十一心所是有为法，二十四个不相应是有为法，十一个色法是有为法，百法里面有为法占九十四，包括心法、色法。心法、色法，我们现代人讲精神、物质；色是物质，心是精神。精神跟物质统统是有为法，如梦幻泡影，不是真实的，你要分别执着就错了！

　　诸佛菩萨对这些有为法分别，他不执着，他分别也不是真的有分别，他的分别是教导我们的，那个分别是教学的方法。我们这些学的人、学生觉悟了，他目的就达到了。我们学生、做学生的人很笨，不懂得老师的意思，老师讲空我们就着空，老师讲有我们就着有。而不晓得老师讲空是教我们不要着有，老师讲有是教我们不要着空，空有两边都不着，目的就达到了。

　　凡夫的分别执着成了一种习惯，好象不分别不执着就不行。这个习惯是无始劫以来的习气，自自然然它就冒出来，就起分别执着这个念头。佛以善巧方便让我们真正省悟过来，于一切法中离妄想分别执着，那你在佛法里面修学就毕业了。只要你还有一丝毫妄想分别执着在，你就毕不了业。执着没有了，还有一些妄想分别，小学毕业了。分别也没有了，还有微细的妄想，你中学毕业了。微细妄想断尽了，你是圆满了，大学毕业了。我用这个比喻，诸位比较有一个清晰的概念。经前总的介绍到这个地方是一个段落。

　　下面「释此品作三门」，为我们介绍这一品，这一品经「如来名号品」。它有三个段落，首先给我们介绍这一品的「来意」，我们在前面看到清凉大师也给我们讲来意。但是清凉讲的来意里头，有这一分的来意，这一会的来意，最后这一品的来意。长者在此地只就这一品来说，这一品的来意。第二给我们解释「如来名号品」品题的意思。第三就解释经，「随文释义」。他说得也很好，也很值得我们参考，所以道霈禅师也把它节录了。

　　「一释品来意者」，我们看这一段。在这里头他说了三点，「明前之初会，但明如来成等正觉之身，及智摄生」。这是在初会，在「毗卢遮那品」里头所说的。说「未明如来名号摄生广狭」，确实我们在那里没有看到，可能后面有，经有欠缺，所以在「毗卢遮那品」后面没有结论。尤其遇第四佛的时候，那个经文很简单，很明显的知道经文不足、不完全，所以没有说「如来名号摄生的广狭」。如来名号跟菩萨名号都是教化众生的目标、方向。拿我们今天的话来讲，就是教学的宗旨，它不是随便起的。所以「此品须来」，一定要有这个科目，这个科目不能少。

　　第二「又为举佛果名，令生信解故，此品须来」，这是第二个理由。「举佛果名，令生信解」，让我们在这个地方生起了信心，真正理解了，才能把自己信心生起来，令生信解，这一品一定要来。第三，他说了三条，「前会明身智遍周，此会明名身及智俱遍周故，初会世主虽问，未有其答」。这在「世主妙严品」里面提出这个大问，但是经文里面我们没有看到解答。「此品答前所问」，答复在这个地方。「使令生后信者之心」，后信是讲我们这些凡夫。我们的信心要在这一品里面，实在讲这是一个希望，希望通过这个学习，我们的信心能生起来。「令使信佛名身及智，普遍法界，应机利物，照俗破迷，故成普光明殿」。这一段文长，还是要做一个简单的解说。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九八六卷）

　　诸位同学，请看「如来名号品」，李长者的介绍。前面我们读到「释此品作三门」，就是三个段落，第一个是「释品来意」，第二个是「释品名目」，第三个是「随文释义」，我们看到这第一段。第一段里面有三个小段，前面两段我们读过了。现在我们从第三段看起。

　　「前会明身智遍周，此会明名身及智俱遍周故」，这个文我们读过，因为时间的关系，没有能够细说。前面是初会，六品经，说毗卢遮那佛依报庄严，说明佛身、佛的智周遍，我们在经文里面看到了。这一会第二会要说明佛的名号、佛身，以及智；换句话说，身跟智前会也有，但是前会没有名号。身、智周遍法界，名号同样也周遍法界。为什么？称性！一一法，哪一法不称性！法法皆称性。法法都周遍法界，名号怎么会不周遍！

　　前面一会，「初会世主虽问」，问了名号，「未有其答」，那个六品经里面并没有说名号。在这一会的开端这才说，说「此品答前所问」，「如来名号品」答前面的问。「使令生后信者之心」，这个「后信」就好比先觉后觉，先觉觉后觉；要帮助后人觉悟，要让后信者在这个地方建立信心。「令使信佛名身及智，普遍法界」。佛的智，利益遍法界虚空界的众生。佛的身，身是表演，做出完全与性德相应的好榜样，给法界一切众生去看，让他看了觉悟。佛的名，名号亦复如是，让一切众生听到这个名号，他就省悟过来了。

　　佛菩萨的名号不是随随便便建立的，「我喜欢这个名号」，这个不行！不是自己喜欢，是利益众生，一切都是为众生建立的，不是为自己。自己不但没有名号，跟诸位说，身都没有；说老实话，只有智，「灵知」，这个有，这个东西不生不灭。身是形相，形相是缘生的，缘生就是有生灭，这个东西不是自己。心性能现相、能变化，现相为众生，变化也为众生。而且这里面的变化，决定是随着众生心念而变化，不随自己，自己没有心念，真的像《坛经》里面所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。清净心中一念不生，真诚心中没有一个妄念，所以它能够应；众生有感，心性就应，感应这现相、说法。

　　名号是属于说法里面一个重要的手段，我们在讲席里面介绍得很多。佛的名号表性德，菩萨的名号表修德，性修不二，修跟性一定相应，这是佛道、菩萨道。如果你所修的跟性德不相应，你走的是魔道，是三途六道。理跟事我们都要很清楚、很明白。

　　所以佛的智、身、名，普周法界，「应机利物」机是众生，十法界里头的众生，众生有感，佛就有应。佛用什么应，佛用智，智没有形象，那智怎么应法？智一定现相，一定说法，这样子应机。利物，物包括人，人不包括物。这个物是什么？十法界的众生。

　　天台家讲十法界前面跟诸位介绍过，十法界里头有佛法界。十法界里面的佛法界，天台四教里面的「藏教佛、通教佛」都是十法界的，没有见性。所以天台大师在六即里面讲，叫相似即佛。如果他破一品无明，证一分法身，他出了十法界，入一真法界，这个叫「分证即佛」，他是真佛，他不是假佛，超越十法界了。所以十法界里面有相似即佛。

　　所以很多时候我们在经论里面，祖师大德注疏里面讲十法界众生，就这个意思。对初学的人我们讲九法界众生。为什么？讲十法界，要跟他说很多话来解释，他未必能听懂。他的观念听到佛了，就是一个解释，他不知道佛有四种。贤首家讲佛有五种，《华严经》上讲佛有十种，这个他就会听糊涂了。所以对初学的人不要找麻烦，愈简单愈好，讲九法界众生。

　　「应机利物」着重在这个「利」字，遍法界虚空界一切众生。你看佛菩萨出现也好，不出现也好。都是利益众生。「照俗破迷」，怎么照俗，俗是世俗，怎么照？现相就是照。我们在许多经典里面看到，世尊教导我们这些做学生的人，做弟子的人，应当「受持读诵，为人演说」，演就是照，我做出来给你看。表演什么？看众生的毛病是什么，所谓对症下药才能收到效果。

　　现在这个社会，伦常道德完全没有了，这还得了吗？社会乱，众生苦！怎么样帮助他？他不要伦常道德，我们在这里表演伦常道德。他们不知道孝顺父母，我做出孝顺父母的样子来给他看；他们不懂得尊敬师长，我做出尊敬师长的样子来给他看；他们待人虚伪，我做出待人诚恳的样子给他看；他不讲信义，我要做出信义的样子给他看，这叫「照俗」。他果然看出来了，他觉悟了，就破迷：做人应该要这样。

　　所以我多次劝导同学，《弟子规》不是念的，不是讲的，要做到！小孩的时候就学，到一百岁也不能放弃，不能说我老了就不用做这个规矩了，一样要做。尤其是在现代的社会，大家都不做了，我要认真去做，这就是度化众生，这就是大慈大悲。我要不做到，怎么能劝别人做到！

　　所以我们仔细观察释迦牟尼佛，是做到之后再说。不仅诸佛如来他们是做到之后再说，法身菩萨也不例外。他是真的觉悟了，做到以后再说，这个说话有分量！你自己做不到，你所说出来的话没有分量，人家听了打很多问号。你说这个好那个好，你自己为什么不做到？不能不懂得。一切无不是帮助众生离苦得乐。众生苦从哪里来的？苦从迷来的。我们要让众生离苦，就要帮助他破迷；要让众生得乐，就一定要教他开悟，这是真正慈悲济世。

　　所以下面就说「故成普光明殿」。清凉大师在前面跟我们介绍的，这个「普光明殿」是什么意思？大师说了三个意思，第一个是这个殿是众宝所成，宝放光，这是就事上讲。第二是佛在这个殿里面放普光，遍照法界，佛在那儿放光。说老实话，佛放光我们肉眼凡夫见不到，我们见不到的光太多太多了，这个知识现在很多人都懂得了。

　　我们知道光波，波长、波短的波动不一样。我们肉眼的能力很有限，只能收到适合我们眼根波度的光波我们能看见；比这个波长的看不见，比这个波短的也看不见，现在这些科学家用一些仪器见到了。像紫外线、ｘ光，这都是我们肉眼看不见的，从仪器上看到了。佛的光波我们肉眼看不见，但是人中确实也有少数人善根发现，偶尔能见到佛光。

　　佛光遍照无处不在，现在纵然是几十层大楼里面，重重墙壁障碍，我们在心清净到一定的程度，就看到自己房间里面有佛光。佛光没有障碍，障碍是在我们的妄想分别执着。当我们妄想分别执着轻的时候，心真诚清净的时候，缘成熟了，我们就见到佛光。所以叫「普光明殿」，这第二个意思。

　　真正重要的是第三个意思，第三个意思，佛在这个地方讲「普光明经」，讲「普法门」，这个才重要。这个普法门就是《大方广佛华严经》，所以这个殿称之为「普光明殿」。长者在此地「约德名殿，约殿明德故，此品须来」，这一品他说了三个理由，这一品一定要有，不能够缺的。下面这是第二段「释品名目」，我们看长者的文。

　　「于此佛名号中，约有五缘，以成佛号」，这几句话是给我们说明名号的由来。前面跟诸位说了，名号不是随便起的，名号有五种缘建立，哪五种缘？下面说了「一以法界自体根本智缘，以成佛号」，这是第一个缘，「法界自体根本智」，所以名号是缘生法。诸佛如来的名号一定相应，法界就是真如，就是自性，就是自体。此地讲的「法界自体根本智」，就是前面我们所念到的「名、身及智」，这三桩事情也就是智，大经上也常讲自性本具的般若智慧。

　　第二「约如来示成正觉，约自德缘，以成佛号」，这是建立名号的第二个条件。这是应机，现身示成等正觉，就像释迦牟尼佛在三千年前降生在印度，八相成道！这是就自己的德行，自己成就的德行建立名号。

　　第三「约如来利生方便缘，约位进修，以成佛号」，这是完全就利益众生的方便，这么一个缘故建立名号的，统统是帮助众生的。

　　第四个是「明如来以一切众生随根所乐缘，以成佛号」，佛真的恒顺众生，随喜功德。众生的根性，众生的爱好，你看看佛不违背，随着你的爱好，随着你的喜欢，做种种不同的示现。

　　第五「约法界体用平等缘，一切诸法，总名佛号」，这个意思深了。法界体用平等，这是什么人的境界？法身菩萨，这个不是凡夫。所以在法身菩萨，这「一切诸法，总名佛号」。这个五句五种缘很难得，长者下面给我们细说，一条一条的细讲。

　　接着我们看第一个，「以法界自体根本智以成佛号者」，这是解释第一个缘。「如下不动智佛」，「下」是经文，下面经文里面我们会读到「不动智佛，无碍智佛，灭暗智佛，如是十智佛号是也」，我们到经文里一看就是有十个智佛。这十尊佛号，名号里面都有智，「以此法界根本智上，以施十种之名，以成十种信力，至位方明」，这看起来就明了了，佛的名号是善巧方便，真的是帮助众生。

　　「应机利物，照俗破迷」，这两句话非常重要！佛出现在世间，他为什么来？就为这个。佛用这个名号为什么？也就是为这个。八相成道也是为这个。可以说所有一切诸佛菩萨应化在世间，包括阿罗汉，这八个字统统说清楚，就是为的这个。所以名号里面，「不动智佛」，头一个，我们在这边学习，学如如不动。讲经说法，教化众生，你看《金刚经》上世尊怎样教须菩提的？

　　佛教须菩提也就是教我们，用什么样心态去接触大众、帮助大众、教化大众？佛说了八个字，「不取于相，如如不动」。这就是宗门（达摩祖师传到中国来的禅宗）修学的依据、宗旨。他们修什么？「不取于相」，外不着相，「如如不动」，内不动心；外不着相，内不动心，这是禅宗。六根接触外面六尘境界，凡圣差别就在此地。凡夫六根接触六尘境界，他会起心动念，眼见色起心动念，耳听声音起心动念，这是凡夫。圣人眼见色，不起心、不动念，不分别、不执着，给诸位说，看得清楚、看得明白，事实真相看出来了。

　　我们为什么看不到、看不出事实真相？起心动念分别执着搞乱了，所以看不到宇宙人生的真相。佛经上常讲的诸法实相，我们见不到实相，实相就是法界，实相就是真如。我们所见的是什么？妄相。为什么？因为起心动念、分别执着是妄心，妄心把这个境界也变成一个虚妄的境界。今天下午有个同学送了一卷录影带来给我看，是从美国德州寄过来的。就是日本江本胜博士，大概是在德州大学，给他们讲解「水的讯息」。这个带子两个小时，我还没看完。

　　确确实实证明了水有灵知，它能看，它能听，它懂得人的意思。人的念头它起反应，善念它的反应是非常美的结晶，不善的念头这个反应就很不好看。由此可知，一真法界就像水一样，「随众生心，应所知量」，众生心善，它所反应的非常美，极乐世界！华藏世界！我们在我们这个地方，我们这个地方人心不善，自私自利，贪瞋痴慢，念念都是损人利己，不肯发心利益众生。

　　佛法无比的殊胜，无比的善好！过去你看看，经典也好，古人的著作也好，只要是善书，劝善的，我们翻开后面（那个时候没有版权页），最后一页总是写上或者是刻上「欢迎流通，功德无量」，劝你把这个好书到处介绍给别人。现在怎么样？现在你看出版商印的《大藏经》，后面都是「版权所有，翻印必究」。

　　这是什么？自私自利！确实这个东西利益社会，利益世道人心的，但是你要给钱给他。你不给钱给他，你就不能翻印他的，翻印他的，他要告你，你要吃官司。你说这个心量多小，多可怜！每个人都是这样小心量，把自己利益看得这么重，这世界有没有和平？没有和平。这个念头是轮回念头，轮回心，出不了六道轮回。

　　我们今天这个社会跟古人不能比，古人的社会确实安和利乐，安和利乐从什么地方来的？你找它的因，它的因是人人心里头都有仁义道德。自己得到好处，得到利益，都希望帮助别人，不吝法、不吝财，所以他有福。那个时代人心善良，风俗淳厚，真的是风调雨顺。没有法子比！

　　为什么从前那么好，现在这么差？我们思惟、观察，教育上出了问题。从前的教育着重在伦理道德，科学技术不排在第一，排在第二、第三。特别是在中国，不重视科学技术，这是有原因的。过分的重视科学技术，必然伤害对伦理道德的修养，以为科学万能，仁义道德也不要了。最后的结果是什么？造成世界末日，大家同归于尽。所以中国自古的教学不重科技，重伦理道德，这个社会才能够长治久安。人懂得伦理道德，尊重伦理道德，实践伦理道德，与性德相应。所以他的心是真诚的，是清净平等的，是慈悲的，外面境界的反应当然是美好。这就跟水的反应一样，你善意，把这个讯息传给它了，它的反应是善意的。

　　今天我看了这个带子，他们在谈，这么多年实验的结果，反应最好的是什么？是「爱、感谢」。这个言语，这个文字，水真的它会听，它会看，反应的结晶是最美的。所以他也想到，如果我们人身上常常写个爱、感谢，放在自己衣服口袋里面，影响我们的身。没错，我们也在做，我们做了个牌子，比方「爱」字。

　　下一次我们这边要做Ｔ恤的时候，这边就用个「爱」，后面就用「感恩」，知恩报恩。真诚爱心，知恩报恩，这个反应比它现在做实验的一定更好。我们可以做实验，真正要提倡！现在这个社会上人没有爱心，希望大家能有爱心，把自己的自私自利冲淡，对一切人一切事一切物常存感恩之心，把嫉妒、瞋恚、恶念打掉，对我们学习，尤其是修学佛法大有利益。

　　所以佛的德号里面第一位是「不动」，不取于相，如如不动。我们这个不动为什么这么不容易做？那就是六根受外面六尘境界的影响，现在人常讲诱惑，外面境界在诱惑你。这一诱惑，你的烦恼贪瞋痴慢就起现行，就坏了。如何我们能够不受外面的诱惑？佛的方法妙极了，佛的方法是真的，不是假的。

　　真正修行人，为什么他不受外面诱惑？他知道「凡所有相，皆是虚妄」。所以我们眼见色、耳闻声，心里动了心，起了分别执着，立刻把这个两句经文念一下「凡所有相，皆是虚妄」。它在那里引诱你，你就不受引诱了，虚妄的！「一切有为法，如梦幻泡影」，这两句经文好！是我们不受外境诱惑的两个盾牌，要常常拿在手上，里面才能够如如不动，才能保持自己不堕落。

　　下面「无碍智佛」，这是后得智起作用，没有障碍，理事无碍，事事无碍。障碍在哪里？着相、动心就障碍了，所以前面那一个是根本，你要能做到「不动」，你就没有障碍了。见色闻声，你还起心动念，你还有分别执着，那障碍就来了，就这么回事情；只要你能如如不动，障碍就没有了。「灭暗智佛」，这个暗是愚痴。转迷为悟，「灭暗」就是转迷为悟。这是略举三个，到后面经文我们会读到。「如是十智佛号是也」，这个十智佛号都是「以法界自体根本智」，是这个缘建立的名号。「以此法界根本智上，以施十种之名，以成十种信力」，我们到经文自然就晓得了。

　　后面这几句话很重要，「大意令众生达自根本无明，本唯如来根本大智」，这一句话非常重要！我们晓得佛在经上讲九法界众生，不能见性，不能作佛，所以沦落为众生，就是迷失自性而起根本无明。根本无明的体是什么？就是「根本大智」，就是真如本性本具的般若智慧。体是一个，所以佛在大乘经上常讲，烦恼即菩提。烦恼是无明，菩提是大智，烦恼跟菩提是一不二。怎么会两个不一样？两个不一样，是一个迷、一个觉；觉了就叫菩提，迷了就叫烦恼。你懂得这个意思，此地这个话你就懂了。觉悟就是如来根本大智，不觉就是众生根本无明，实际上哪来的无明跟大智，只有觉、迷不同而已！

　　这是把事实真相，真的是一语道破，说明事实真相。你了解这个事实真相，你决定不敢轻慢地狱众生，你决定不敢轻慢蚊虫蚂蚁，他是什么？他也是如如佛。他跟我们一样在迷，他迷得比我们深，我迷得比他轻一点。我们都没有觉悟，我们都有佛性，我们这个迷都是自性里头的根本大智，同一体！

　　所以「令诸众生顿识本故，顿作佛故」，你要从这个地方豁然大悟，那你是圆顿大根性的人，立刻就成佛了。凡圣说真的在一念之间，凡夫一念觉悟就成佛了。成佛还要什么三大阿僧祇劫，要什么无量劫？顿悟！圆顿。问题我们今天顿不了、悟不了，麻烦是烦恼习气非常重。所以佛的名号功德不可思议，上根利智看名号就顿悟。所以名号第一类是「以法界自体根本智缘，以成佛号」。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看李长者第二句的解释，「二约如来示成正觉自德成号者」。下面长者说，「即十方诸佛示成正觉，共同十号，所谓如来应供正遍知」，下面就不要再举了，说了三个。

　　如来十号我们常常念的，这个十号是如来自德成就的名号，所以这个德号是一切诸佛共同有的，圆满的性德。我们有没有？有。哪个没有！一切众生本来成佛，当然都有，但是你现在没能证得。希望能够早一天证得，我们要想证得究竟圆满的这十种大德，「十」也是代表圆满的意思，不可以把它看作数目字看，无量无边的德能归纳在这个十大类，十号！

　　我们在经典上常常看到十号，我们要有所感悟。经典一展开，就是诸佛菩萨把最殊胜的、最圆满的、最真实究竟的这个讯号加持给我们，那就看我们的反应了。说实在的话，这些经文资讯送到水那一边，水的反应是最美好的结晶，这是他们做实验的时候证明了。他没有用我们的经本，他是用藏文，藏文里面诵经让水听，看水的结晶。各个宗教里面讲的慈悲、仁慈、博爱，贴到水瓶里面，几个小时之后再观察这个水的结晶，非常美。所以我们深深相信，《大方广佛华严经》，把这个讯息给这些水，水的反应一定非常好，比我们的反应还要殊胜！为什么？

　　因为水没有妄想，没有分别，没有执着，直接的反应。我有信心相信，有理由相信，如果他们要做实验，这个结晶之美，肯定超过他这八、九年一切的实验。我相信将来有一天，他们在实验室里头可以去做这个实验。这个讯息传遍全世界，希望全世界的人觉悟，觉醒过来，要爱自己，要使自己生活得更幸福、更美满。用什么方法？爱心！爱一切众生，对于一切人一切事一切物充满爱心，充满感恩之心。人人都能存这个心，这个世界和平了；不会有对立，不会有斗争，更不可能有战争，天灾人祸自然就消失了，无量无边的功德。这十种名号是世出世间无比殊胜的讯号。

　　「又毗卢遮那是总名，是大智光明，照耀种种诸法，及种种众生故」，这是毗卢遮那名号的作用。毗卢遮那是梵语，长者这里解释的简单明了，「故毗云种种，卢遮那云遍照」。所以直接翻，翻成中文的意思就是「种种遍照」。在我们中国佛门里面，通常毗卢遮那都翻作「光明遍照」，这个意思也好，实在说「种种」意思就更好。

　　这边说出是「以大智光明，照耀种种诸法，及种种众生」，种种诸法是依报的因果，种种众生是正报的因果。或者是说种种诸法，无情的因果，无情众生，就是依报；种种众生是有情的因果。毗卢遮那的名号是这个意思，就是自性本具般若之光明，遍照法界一切剎土一切众生。这个名号多圆满、多究竟、多么殊胜，世间所有名号没有能够跟它相比的。

　　阿弥陀佛的名号与它相似，「阿弥陀」意思是无量光、无量寿。光寿都遍照法界，跟毗卢遮那佛一样，遍照种种诸法，遍照种种众生，你看这个意思多殊胜。佛的名号来源不是随便起的。

　　再看第三句的解释，「三明如来利生方便，约位进修缘，以成佛号者」。这个名号就多了，这是随顺众生而建立的，就是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。不但名号如此，现相亦如此，《普门品》里面讲的观音菩萨三十二应。三十二是种类，三十二大类，每一类里头应身无量无边，应化身；名号也各别，也不相同。

　　我们看长者的解释，「即如下举十个根本不动智佛」，就是十个智佛，第一个是不动，「以成十信」。由此我们知道，信位的菩萨他不是迷信。人家说我们学佛是迷信，这是笑话，他对于佛法真的是不了解，产生严重的误会。你看佛教起信的时候是以智，第一个是不动智，怎么会迷信！第二个是无碍智，第三个灭暗智，从智里面生起信心的。

　　但是佛教在今天确确实实是迷信，我们不能否认。为什么？你问问学佛的人，他有没有智慧？没有。他凭什么信佛？他要说「我依不动智佛信佛的」，那这是真的信佛。就是《金刚经》上讲的，我依「不取于相，如如不动」，我依这个来信佛的，真信！那就入了信位，真的恭喜他，他是真正如来弟子。如果他不是依这个智来信佛的，虽然信了佛，受了戒，或者是出了家，依旧禁不起外面六尘的诱惑，伏不住内里面的贪瞋痴慢，他是迷信。要说他是正信，那是恭惟他的话，确实是迷。所以今天人家说我们迷信，我们没话说。几个人明白经教的道理，从这个道理上生起的信心，太少了。真的是不容易！

　　如果真的是依不动智而生起信心的，这个信叫真信，比正信要提升一个层次。正信是有理论做依据的，不是迷信；换句话说，你懂得佛家的道理，你相信它。真信是落实经典里面的理论教诲，我统统落实在生活上，我做到了我才相信它，这个信是真信，比正信高出一个层次。本经讲十信位的菩萨，条件是这个。题目上说得很清楚，「如来利生方便，约位进修」，这是信位，信位再提升，就是十住了。所以长者下面讲「举十个月佛」，这十个佛的名号都有一个「月」。「悉同号之为月，以成十住」，十住菩萨的名号里头都有一个「月」。为什么用月？

　　长者下面为我们说明「明创契法身本智，心得清凉」。月光清凉，用这个来比喻说明。创是创始、是开创，契是契入，这说明刚刚契入法身，你看破一品无明，证一分法身，这是初住菩萨。所以十信心满，再升一级入「住」了，破一品无明，证一分法身，所以契法身本智。心得清凉，真心，用「月」来比真心。没有得真心，这个妄心很烦燥，我们心很烦燥，妄念纷飞，哪里会清凉！所以入住之后，不再用妄心了，如果用相宗的话来说，转八识成四智。十信菩萨还是用八识五十一心所，到初住不用了，初住是转识成智。

　　佛在经论上告诉我们，这个转变，六、七是因上转，五、八是果上转，这个开示对我们有很大的启示。我们想转烦恼成菩提，从哪里转？我们就晓得从六、七。六分别，七执着。这不是说明了吗？你真正想学佛，在日常生活当中对一切人一切事一切物，不要太执着，不要太分别。我们对一切人事物的分别心、执着心，一年比一年淡薄，我们的功夫进步，在提升。这个完全讲自德，不是教你办事，如果说对一切事，我们常住这些规约也不执着，也不去分别了，我们的秩序马上就乱了。

　　这些叫世间法，你要记住佛在经上常讲，佛法在世间，不坏世间法。我们要利益世间众生，所以这个世间的法令规章要遵守。这个遵守是表演给别人看的，不是自己有分别执着。这个高明！自己确实没有分别，确实没有执着，但是做出来的时候有分别、有执着，做给别人看的。我要不遵守，别人怎么会遵守？

　　所以才说执着就是不执着，不执着就是执着；执着是做给别人看的，不执着是自己内心，内心清净一尘不染。内心光明遍照，表现在外面，一切法度一丝毫都不违越；就像孔老夫子所讲的「七十随心所欲不逾矩」，矩是规矩，随心所欲都合乎规矩。在佛法里面讲随心所欲都合乎戒律，绝对没有一桩事情违犯戒律的，没有。统统做到了，做得很自然！所以，外面是表演，内里面是光明遍照。这是法身菩萨，这讲十住，法身菩萨，所以心得清凉。

　　「为明此位菩萨契理惑亡」，这个话也很好。理就是心性，他证得了，明心见性。惑是妄想分别执着，分别执着断尽了，决定没有了。应化在世间，他是表演的，无明虽然没有破尽，他也破了少分。初住破一分，二住破两品，三住破三品，到十住破十品了。四十一品无明，十住菩萨就破十品，少分。「得法性智清凉故」，这是讲他证得的。他确确实实得法性智，法性智是自性本具的般若智慧现前。身心清凉自在，这是就「自得益之法以成佛号」。

　　为利众生方便，你看看自他不二，自己成就表演出来给众生看，就是利益众生。初住菩萨，不要说初住，连十信位跟诸位说，《金刚经》上讲的四相都破了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他们都做到了。换句话说，我们自己要常常反省，还有我相、人相、众生相、寿者相，有这样的分别执着，我们没有入位。这个什么位？十信位。换句话说，初信菩萨我们都没有得到。初信位的菩萨已经无我、无人、无众生、无寿者，所以他在一切境缘之中，如如不动，真的是不取于相，如如不动，这两句做到了才是初信位的菩萨。

　　在这个地方我们认真反省，细心思惟，我们学佛学了这么久，学了十几年，学了几十年，真的叫连边都没有沾上。初信位菩萨是边，大乘佛法的边，小乘佛法是须陀洹，这个我们在经教上读多了。小乘须陀洹跟大乘初信位的菩萨，在断惑是相同的，都是断三界八十八品见惑；在小乘证须陀洹果，在大乘证初信位菩萨果。这个果位在三不退里面叫做位不退，他真的是圣人了，转凡成圣了，他不会再退转去当凡夫。往后的修行，只有往上提升，不会往下堕落。这是位不退的底限，证得之后就不会退了。

　　所以我们想想，我们没有分！读这些经文一定要勉励自己，为什么别人能做到，我做不到？在这个地方生惭愧心，生警策的心，自己要认真要努力。不然的话这一生空过了，古人讲的入宝山空手而回，你说多可惜。我们今天真的是入宝山，你空手而回那是太可惜了。绝对不是说这些经论，我们这个录音带、录相带、光碟你带走了，那是假的！你还是空手而回！为什么说你空手而回？到你临命终那一天什么都带不走，生不带来，死不带去。什么叫不空手？你悟入了。真的入佛境界，证得圣果，初信位菩萨就是圣果了，转凡成圣，这个没有空回。如果没有得到这个果位，空来一场，很可惜。

　　再看底下一位，「十行位中，以十个眼佛下名，悉同号之为眼」。在十行位里面，佛的名号里头都有一个「眼」。《华严经》举例子通常都举十个，十代表圆满，所以十信佛是智佛，十住佛是月佛，十行位的佛是眼佛。为什么称「眼」？长者给我们解释，「为明十行，以智知根，利生摄益，故佛号为眼」。眼能见，观世音菩萨示现千手千眼，道理就在此地。所以「以智知根」，这个根是一切众生的根性；换句话说，眼能观机。菩萨的法眼能观察一切众生的根机，然后才知道怎样去帮助他。「利生摄益」，真正利益众生，所以这个佛号叫眼。

　　底下说明「以善知根性故，皆是约自得益，立名为佛」。佛的德号，诸位要晓得，佛号不是只有一个字，此地讲的这个「约自己得益，立名为佛」，这是佛号里面一个「眼」字，「眼」是就自己德行建立的。就如同我们在前面所看到的不动智佛，这个智是自德，不动是自他两利，同时也利益一切众生。一切众生你要想修行证果，转凡成圣，那你一定要能在境界里面不取于相，如如不动。所以这是自他两利，但是那个智，智是自得。

　　以我们本师释迦牟尼佛做例子。释迦牟尼佛，释迦是能仁，就是我们今天讲的仁慈，牟尼是寂静，这后面有个佛。佛是自己的德，释迦牟尼都是方便利益众生，教化一切众生。对人对事对物要仁慈，对自己要清净，这个名号前面四个字是利益众生的，后面那个佛是自得。佛名号如是，菩萨名号亦如是。自得利生，他这里虽然讲了五种缘，把它归纳起来，不外乎是两大类，一个是自得，一个是利生。名号从这个地方建立。

　　再看「十回向中，以十个妙佛上名，悉同号之为妙，为明十回向位中菩萨进修渐熟，妙智现前，故佛号为妙」，到这里是一个段落，这是我们讲的十回向。十地是底下一段。三贤位，「十回向」这是上贤；通常我们讲三贤，十住是下品贤人，十行中品，十回向上品。诸位在佛的，特别是像许多仪规里面，大家常常念到三贤十圣，三贤不是三个人，是三十个位次，十圣是十个位次。十回向是上贤！快要登地了。上贤，佛的名号都有一个「妙」，也跟前面一样，十尊佛同号为妙。

　　下面给我们说出这个道理，十回向位中的菩萨进修渐熟，逐渐逐渐接近登地了，登地成为摩诃萨。我们常念菩萨摩诃萨，菩萨就是三贤位的菩萨，摩诃萨是十地菩萨，所以菩萨摩诃萨就是三贤十圣。这是功夫逐渐纯熟了，妙智现前，诸位想想初住菩萨破一品无明，到上贤，几几乎乎接近要断三十品无明，自性本具般若智慧开显了。

　　十住菩萨虽然也开显，开显得少。古人常常用月亮来做比喻，十信不算，十住位好象初二初三初四的月亮，实在讲还是月牙，光明不大。到十行位就好象初五初六初七初八，月光就很大了，晚上我们在月光之下能够看到、辨别道路了。到十回向，差不多真的像初八初九初十了，这个月亮的光明我们几乎能够看到三分之二。到十地，差不多是十三、十四、十五，接近圆满。从这个比喻上我们能够体会，用月光的比喻好。「明」表智慧生起，「暗消除」比喻无明断了，无明是黑暗，无明断的品数愈多，自性的光明往外面透的就愈大。所以说「妙智现前」，称之为妙智，妙是不可思议。

　　自性本具真实智慧，不但说不出，也没有办法想象，为什么？想象是意识里头的事情。他现在不用意识了，不用分别，不用执着，因上转的。这因上转了之后，果上跟着就转，转阿赖耶为大圆境智，转前五识为成所作智；转阿赖耶是自得，转前五识是利生。自己成就之后不能忘记众生，成就之后全心全力帮助一切众生破迷开悟，转凡成圣，这是佛法教学的真实目的。帮助众生断恶修善，这是方便法，是附带的，不是他真实的目的。为什么用这个附带的？众生根不成熟。

　　换句话说，他这一生不能开悟，这一生没有办法证须陀洹果，证初信位菩萨。就是他这一生当中，仔细观察他，他入不了门。入不了门当然他还是搞六道轮回，他出不了六道；出不了六道就要帮助他，教他断恶修善。为什么？不堕三恶道，他在六道里头人天两道。不但苦少乐比较多，人天两道，而且有机会闻到佛法。三途苦多乐少，不容易闻到佛法。所以佛法教学，教人断恶修善是附带的，这个我们要懂得。

　　佛法真正教学的目标是帮助根熟众生，我们一般佛门讲当机者，他具足的有条件，确确实实能够接受佛法，他听了他能信、能解、能行、能证，这是当机者。即使证得大乘初信位，小乘初果位都是圣人，确确实实破迷开悟，转凡成圣，离苦得乐！所以佛法教学不是普通的教育，无比的殊胜！非常可惜，不但一般社会人不了解，学佛的同学当中又有几个人明了？不但在家同修的人不明了，出家同修当中又有几个知道？这使我们感到非常遗憾。

　　后面有一句话，「十地同妙」，十地只有这四个字。当然那个妙智愈来愈大，十地接近究竟的果位了。这个一段话，这是第三小节里头所说的，还没有说完，后面文还很长。给我们说明「如来利生方便，约位进修」，这个「位」就是十信、十住、十行、十回向、十地，不断的向前进，佛的名号不一样。我们从这个地方，就深深体会到佛号表法的义趣，教学的纲领，佛号是这一个阶段教学的纲领、宗旨。

　　这里面实际上就是讲了二会，我们这一会是讲十信法门，讲毗卢遮那正报十信法门。三会是讲十住法门，四会是讲十行，五会是讲十回向，六会是讲十地，七会是讲等觉、妙觉。这个地方讲到十地。为什么？从十信到十地，差别因果，讲等觉到妙觉那是平等因果，这又是两个大段落。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九八七卷）

　　诸位同学，请接着看李长者为我们说明五种缘生佛号。前面我们读到第三种，第三种「明如来利生方便，约位进修缘，以成佛号者」。这段的文字很长，我们学了一半，也就是学到他老人家所说的从信位到十地。今天我们接着看下面的文：

　　「已上以明从十信中，自信自心分别之智，与一切诸佛根本不动智佛，本来是一，以成信心」，这一句话非常重要！古大德信心是从这个地方建立的，后人往往疏忽了这一桩事情，所以真正的信心生不起来。想不想生信心？是真想，但是就是没有方法把信心生起来。所以，《华严经》称之为根本法轮，不是没有道理！严格的来说，修学大乘，不管学哪一个宗派，学什么样的经论，《华严》至少要从头到尾念几遍。这样实在讲还不行，为什么说不行？你念几遍，你不懂意思。《华严》是个大花园，你要去参观游览，不能不找导游，需要导游给你做详细的介绍、说明，你才懂。《华严》的导游是谁？清凉大师、贤首大师、李通玄长者，这是导游。

　　贤首国师的《探玄记》，清凉国师的《疏钞》，李长者的《合论》，清朝干隆年间福州鼓山涌泉寺的方丈道霈禅师，他把《疏》跟《论》合起来做成一部《华严经疏论纂要》。我们这一次在一块学习，就是采取《疏论纂要》，用这个作为我们学习的课本。《疏钞》跟《合论》的原文作为我们的参考资料，我们不能离开清凉跟李长者的原本，便利于初学。

　　长者这一段话重要，一定要自己相信，我们现在的妄心，一天到晚胡思乱想，妄想分别执着这个心是什么心？与一切诸佛、根本不动智佛是一不是二。换句话说，妄想分别执着原来就是自性里面本具的般若智慧。在我们现前境界里面，自性般若智慧变了样子，变的这个样子很不好看。怎么变的？迷了。实在讲就是迷悟！悟了的样子好看，称之为根本不动智佛；迷了就变成我们现在的妄想分别执着，一桩事情，不是两桩事情。

　　就如同日本科学家实验这一杯水，现在他们实验，实验了将近十年。实验出来，「爱」跟「感谢」这个资讯给它，它的反应是最美的，令人惊奇！「恨」、「讨厌」，反应是最差的，非常难看。诸佛如来这是最好的资讯送给它，它的反应是「根本不动智佛」。我们现在给它的资讯反应出来的妄想分别执着，烦恼习气！从这个地方我们才深入理解大乘经上常说「烦恼即菩提」。烦恼之性（就是体性）、菩提的体性是一个体性，不是两个体性。

　　就好比「爱、感恩」跟「恨」，水结晶呈现的反应不一样，那个结晶之体就是水，水是一样的。凡圣没有差别，差别在哪里？迷、悟。离开迷悟，无凡亦无圣，实在讲是从迷悟这上面建立凡圣的名号，变现凡圣的形相。佛法界的依正庄严，跟九法界的依正庄严，这现相！所有的现相，无论是佛、是圣、是凡，无不是从心想生。大乘经上佛常讲一切法从心想生，我们要明白这个道理。所以相信本来是一。

　　马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。本觉就是觉悟，觉本有；不觉就是迷惑颠倒，迷惑颠倒本来没有。这两句话给我们很好的讯息，使我们明了既然是本有，本有一定可以恢复；既然是本无，本无一定可以消失。我们远离本无，本无就消失了，迷惑就没有了。觉悟是本有，觉悟应该可以恢复，恢复像诸佛如来一样，本来是一样！「以成信心」，我们的信心要在这个地方建立。底下一句很重要。

　　「心外见法，不成信心也」，这一句重要！许许多多学佛的同学，不论是出家在家，信心不能成就的病根在哪里？「心外见法」。这一句话，真的，长者把一切众生信心不能成就的病根说出来了。大乘经上常讲「心外无法，法外无心」，我相信许许多多同学都念过，也都会讲。纵然你不会讲，我们这样说出来你耳熟，你不生疏。但是你没把它放在心上，错就错在这里，所以信心不能成就。

　　佛在这个经上教导我们，要从这个地方建立真正的信心。说「从此信已下」，这个信是信位，就是十信位，「以三昧力，契理会源，名为十住，佛号为月」。这个三昧就是「华严三昧」，这是初入。三昧是正受，三昧就是禅定，也就是我们平常在讲席里头常常说的，放弃自己的妄想执着，放弃自己的想法看法。「我这样想法，我这样看法」，不可以！错了。必须放弃，随顺佛陀教诲，这样才入三昧。

　　我们凡夫要想契入三昧唯一的方法，前面跟诸位提到过，务必六根接触六尘境界，认真学习「不取于相，如如不动」，这真修行！外面色相不是不清楚，清清楚楚明明了瞭，决定不受外面色相的诱惑，不受色相的影响。这个诱惑、影响是什么？把我们内心里头的贪瞋痴慢引诱出来，那就坏了。里面如如不动，那就不受影响了，不受诱惑了。六尘境界可以受用，受用没有障碍，只要不引起自己的烦恼习气，受用就是没有障碍的。但是这个话说起来容易，真正去做不容易。你在受用的时候难免不起心动念，一起心动念你就已经受诱惑了，你已经着相了。

　　所以，孔老夫子你看看他老人家的修学进展，到七十岁。六十岁的时候，功夫可以随顺了，「耳顺」，可以随顺，还没有到完全不动心。六十岁，换句话说，还会有一点起心动念，但是自己的定功、智慧能伏得住。《金刚经》上说有能力降伏其心，到六十岁才有能力降伏其心。到七十岁行了，「随心所欲不逾矩」，那就是六尘境界可以随心所欲去受用。「不逾矩」是什么？绝对不会引发烦恼习气，这个境界在佛法里面是法身菩萨的境界。换句话说，最低限度他也是圆教初住菩萨。这是什么？理事无碍，事事无碍的境界。这不是我们现前功夫不到家的人可以学的。这是自己时时刻刻要提高警觉，功夫就在这个地方炼，锻炼。

　　真修行，你看看五十三参「历事炼心」，历事是接触，不能不接触，不接触你怎么能锻炼？唯有在接触里头才能检验自己功夫到什么程度。我今年见色闻声六根接触外面境界，当然起心动念、分别执着，烦恼习气跟着起来。跟去年比较一下，今年比去年淡一点，这就有进步！如果今年跟去年一样，没有进步；如果说今年比去年还要严重一些，那你退步了。

　　所以我们检验功夫，就是根尘相接触的时候，烦恼轻智慧长，这你在进步。天天要检验，说老实话，这个我讲得也不少。我们的早晚课，晚课就是检验，佛家讲忏悔，现在一般人讲检讨，晚课是检讨。我今天比昨天怎么样？有没有进步？我这个星期比上个星期怎么样，这个月比上个月怎么样，今年比去年怎么样？你要这样认真检讨，你才真正知道自己功行到什么境界，到什么程度。不要问人！问人，别人不知道；纵然知道，别人也不肯跟你说。为什么？说别人过失总是得罪人的事情。说你过失你真能听吗？你真能接受吗？太希有了！

　　大多数的人表面上客气：请你指教。你要真的给他批评，他的脸色马上就变了。所以你晓得是客气话！不是真的。我年轻的时候懵懵懂懂的不知道，人家来请教我们以为是真的。但是我的警觉性很高，我才说一两句，对方的脸色就不对了，我马上就改着恭惟他、赞叹他，不能再批评了，批评就结怨了。察言观色反应要快！真能接受，那我们看出他的缺点过失一定要给他讲，不讲对不起他。他不能接受，你就绝对不要去找麻烦。

　　古人常讲做事难，做人更难！这是真的，自己总是要小心谨慎。听人家的话，话里头还有话，你要会听；看人家的脸色，看人家的表情举止，这个在佛法里头都是属于观机，应机施教！诸佛菩萨他们看得很清楚，所以能令一切众生生欢喜心，能被一切众生欢迎、爱戴，有学问在里头！这些我们都要学，而且是我们功课里面主要的部分。《华严经》里面就太多太多了，九会七处，会会都有。经这么长，学习的时间长，学习的内容丰富。就是很可惜，现在很不容易去找真正发心学这部大经的人，找不到！

　　所以「以三昧力，契理会源」。契是契入，会是融会。契理，理明白了。源是源头，根源，那就是本来是一，这个一是根源，一是一真；真妄同源，迷悟同源，邪正同源。源头里面没有真妄，没有迷悟，没有邪正。源是什么？源是真心，源是本性。真如本性里面没有真妄、是非、邪正，什么都没有。所以经教里面常讲不可思议。

　　真心、真如本性不可思、不可议。你去思就错了，你就把一真改变了，一「思」它就有变化了。变成什么？变成妄识。法相里面讲的变成了无明、三细、六粗、八识、五十一心所。你只一思，这个念头一动就迷了。就这么个道理。思，从无始劫以来一直到「思尽还源」，这个过程当中，绝对没有完全相同的念头。就像我们世间，这个地球上人口有七十多亿人，你决定找不到两个完全相同的人。科学家给我们做实验，水的结晶，结晶最明显的是雪花，冬天下雪的雪花。你绝对找不到两个雪花完全相同的，找不到；有相似的，没有相同的。

　　妄念！妄念没有相同的。跟诸位说，正念就相同了。正念是什么？正念没有念，没有妄念。所以到如来境界，佛佛道同，才完全相同。由此可知，等觉菩萨都不能完全相同，等觉菩萨可以说非常相似，他不完全相同，因为他还带着一品生相无明。所以，他们的见解、示现可以说非常相似，跟佛相似，但是不能完全相同。

　　所以我们信，是信「本来是一」，万事万物本来是一；我跟诸佛如来本来是一，我跟地狱众生造作五逆十恶本来是一，我跟花草树木本来是一，我跟山河大地本来是一，我跟虚空法界本来是一，我跟一切诸佛剎土众生本来是一。你的信心建立了，这样的信心可以学《华严》。这个信心落实，你们想想它是不是三昧力？这个信心纯净纯善，会不会有一个念头是恶的？没有。为什么？知道一切诸法本来是一，一是什么？一是自己。是自己真心所现，是自己妄想所变。真妄既然都是一，十法界跟一真法界怎么不是一？

　　心定了，还有没有求？没有求，没有希求了。随顺佛陀教诲，老老实实随顺佛陀教诲，不断把自己境界向上提升。三昧提升，智慧提升，德能提升，相好也提升，一切都提升了。而这个提升里头还有一个秘密，那是什么？是遍法界虚空界平等提升，这很不可思议！不是说我提升了，其他境界没有提升，不是的，平等提升，「情与无情，同圆种智」！所以在自己心目之中，一切众生都是我的老师（《华严经》上讲善友，善友就是老师），都是我的善知识。十法界依正庄严就是华藏世界，情与无情都是来度我的，你这一生当然成就圆满的佛果。善财那一套的能耐，你完全学会了。

　　所以「契理会源」，这个「源」就是真如，就是本性。你融会到自性里面去了，这不就见性了！见性，破一品无明，证一分自性。见性，境界就上升了，这升到初住菩萨。初住菩萨破一品无明，见一分真性，契理会源；契理会源就是明心见性，所以他入了初住。

　　向下这十个位次，「十住，佛号为月」。诸位在此地要特别记住，「契理会源」靠什么？三昧力。我们现在要不要修「华严三昧」？当然要修。怎么修法？阿弥陀佛就是方法。我们是用念佛的方法修。谁教给我们的？《华严经》上普贤菩萨教我们的，十大愿王导归极乐。

　　吉祥云比丘教善财童子，善财童子五十三参的第一参，这个很重要。我们中国谚语里面常讲「先入为主」，第一个老师影响最大，先入为主！第一个老师教他念佛，教他念阿弥陀佛。最后一个，普贤菩萨导归极乐。你们想想，《华严经》是怎么个修法，不就明白了！所以彭际清说《无量寿经》就是中本《华严》，《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，这话不是随便说的，有道理的、有根据的，真的是这个样子。所以，十住佛号里头都有个「月」。

　　「皆是约修行之人所得之法，以成佛号」，十住菩萨修行身心清凉自在。不像十信位以前，烦恼控制住了，并没有断尽，只控制而已；所以叫伏烦恼，把它伏住，没断！到入住，烦恼断了。就是相宗所讲的转八识成四智，烦恼都转变成智慧了。智慧清凉自在，里面决定没有热恼。到这个时候才是佛法里头所说的离苦得乐。为什么？十信位菩萨伏烦恼也是苦，你还要降伏它。到这个时候把烦恼统统转变成智慧了，真入了。

　　所以我们说烦恼断、灭，不是真的断、真的灭。如果烦恼真的断了，自性不就断掉了！烦恼要真的灭掉，那性识不就灭掉了！「唯心所现，唯识所变」，能生、能现的性识不都断掉、都灭掉了，哪有这种道理！所以我们说断、说灭，意思是什么？意思是说它永远不会生了，它变了，变成智慧。这个智慧绝对不会再变成烦恼，也就是四智菩提绝对不会再变成八识五十一心所，这么个意思。实际上它是转变，我们要明白这个道理。这些文字、名词术语，不能把它的意思错解了。

　　下面给我们说「安立五位五十个佛名」，这都是方便，教学的一种方法、手段。给我们立五个阶段，这个五位就是十信、十住、十行、十回向、十地。每一位次里面有一个佛号做代表，这个佛号就是在这个地位里面修学的宗旨，修学的指导原则，这个道理一定要懂。都是修学教化方便，我们不能不晓得。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，为什么要用这个名号？用别的名号不行吗？不行，就得用这个名号。现在想想这个名号真的不能少。今天这个世界，世界上的人没有爱心，「释迦」就是爱心，释迦意思是仁慈。今天佛法的教学，教学的宗旨，最高的指导原则，你不用名号怎么办？

　　两千年的元旦，我在新加坡，那个时候举行了一个大型的温馨晚宴，吴作栋总理参加了。我们印了一万张「爱」字跟大家结缘，我们送爱心。我们的原本送给吴作栋总理，现在外面流通的都是印刷的，原本送给吴总理。我们对全世界送爱心，当时印了一万张，以后又有很多人印。我也看到有小张的，像一般八开纸这样的，十六开纸的，我都看到。很好，愈多愈好！

　　现代社会上大众忘恩负义！我们要送感恩，这就是应机施教。现在这个社会最缺乏的是伦理道德，最缺乏的，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这些话全都在名号里面含摄着，释迦这两个字里头包含着。「牟尼」是寂静、清净的意思，此地讲的三昧。对自己，自己不可以再胡思乱想，不能再有妄想分别执着了，要回头！回头就是牟尼。心地本来清净，《六祖坛经》里面说「本来无一物」，一个念头都没有，有一念就有一物了。我们现在不是一念，无量无边的妄念，无量劫到今天，已经养成习惯了，怎么办？念头止不住。

　　佛教给我们八万四千法门，每个法门都是止住念头的。每个法门都是促长我们爱心的，爱心是性德。迷失了自性，爱心没有了，所以名号的功德是促长爱心。你看每一个法门都用一个佛名来代表，意义很深很深！所以，读《华严》最重要的是要懂得它表法的义趣，我们才能真正学到东西。自己要学纯净纯善，纯净对自己，纯善对别人。善心善意是真正的爱心，仁慈博爱。所以说，名号功德不可思议。

　　阿弥陀佛这个名号，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是智、是觉；无量智，无量觉，遍法界虚空界无有一法不觉，名号是这个意思。自他统统包括在其中，对自己无量觉，对一切众生无量觉。这个名号是究竟圆满的德号，什么德号？自性德号。阿弥陀佛不是别人，是我们自己的法性，是我们自己的法身，这个名号跟毗卢遮那实在讲异曲同工，妙不可言。毗卢遮那是种种光明遍照。

　　这是「安立五位五十个佛名」，我们举这个例子，诸位多少能够理解一点，名号是佛法教学的纲领，指导的原则。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看长者的《论》文。

　　「安立五位五十个佛名，五十个因，五十个果」，果就是位子，像十信位，初信、二信，初住、二住这是果。果必有因，修因证果，所以，这五十个位子，五十个果位，当然就有五十个因。「为当位具因果故」，当位就是你现前所修的，这样就有一百重因果，「成一百重因果」了，五十个因，五十个果。「为根本五位中本有五因五果」，所以一共就有「一百一十重因果法门」。

　　诸位在此地特别留意的就是世出世间法不离因果。因果确确实实，虽然它也离不开因缘所生，在我们世间人来说，「万法皆空，因果不空」。因果也是万法里面的一种，万法皆空为什么它不空？这个话的意思我们一定要懂，因变成果了。我们用植物来做比喻，譬如桃，桃核这是因，我们把它种下去之后，它慢慢长成桃树，那个核没有了，因变成果，树是果；果现前了，因没有了。但是这个树它又结桃，桃里头又有核，这个果又变成因。因果循环，因变成果，果又变成因，「循环不空」。说因果不空是说这个道理，说它循环不空。第二个意思「相续不空」，细心去观察，「转变不空」，它有了这三个意思，因此才说因果不空。这个样子维系住世出世间一切法，世出世间一切法总不外乎相续、转变、循环，我们世间人讲这是真理！

　　于是「种善因，得善果」，这一句话就非常重要。佛教菩萨「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，他行为善。这是佛教菩萨种善因，他将来所得的果报，是佛法界、菩萨法界。在十法界里面最殊胜的果报！所以，离开因果，不但世间法没得说了，连佛法也没得说了。世间人如果说不相信因果的，那就没法子讲，这个在佛法里面称之为一阐提。一阐提是梵语，翻成华文的意思是没有善根的众生。这个众生没有善根，不能接受圣贤的教诲，他不相信因果。再看长者第四段文。

　　「四明如来以一切众生随根所乐，以成佛号者」，这个范围就非常之大了。如来他不随顺自己所证、所知，这个不容易。他所证所知纯正，没有一丝毫迷惑，但是为了教化众生，还要恒顺众生；恒顺众生，随喜功德。众生迷惑，佛菩萨也装糊涂，装迷惑，才能跟他打成一片。所以，应化在九法界随类现身，随着众生心，众生的爱好，众生的习染，现相说法！慈悲到极处，跟众生打成一片，和光同尘，然后再教导他。

　　首先，现这个相要令一切众生生欢喜心，众生喜欢你，众生尊敬你，你说话他相信、他会听。你的话再好、再真实，他不尊敬你，他不听你的，那你也无可奈何。善巧方便，这是如来的权智，佛法里面常常讲的大权示现，就是这个意思。观世音菩萨三十二应是大权示现，在《华严经》五十三参是大权示现。

　　他这里开头就讲得非常好，「即以对现色身，等众生界」。「对现」，对是相对，众生喜欢什么样的色身，就现什么样的色身，佛氏门中，不舍一人。佛现多少身？有多少众生就现多少身，现身是等众生界。现什么身？他举几个例子，你看「为佛，为天，为神，为主，为人，为仙，遍众生界」。这一段文希望我们同修要好好的记住，你要真正懂这个意思，你就晓得全世界所有宗教是一个教，所有宗教里面的神圣是一个人，示现的！我跟每个宗教往来，你看我真诚、亲切、恭敬，我都礼拜！为什么？我清楚、我明了！都是毗卢遮那佛的化身。我们这些人喜欢佛，他就用佛身来得度，应以佛身而得度者，就现佛身来得度；那些人相信耶稣基督，佛就现耶稣基督身而度化之，你信什么他就现什么身。

　　所以，所有一切宗教的神明是佛的化身，是一不是二，诸位在这儿看清楚了。《华严经》里面讲宾主，一个主，其他都是伴，但是这一个主，这个「一」不是独一，是任一，这平等。如果我们说以基督教为主，基督教的上帝，唯一的真神，其他宗教所有一切的神圣（阿弥陀佛也好，毗卢遮那佛也好，释迦牟尼佛也好），都是上帝的化身。所以那个一是任一，不是独一！统统都讲得通，这才叫真平等。要以伊斯兰为主，真主是唯一的真神；耶稣基督是真神的化身，佛菩萨是真神的化身，中国的圣人孔子、老子，真神的化身。《华严经》上讲到这个事实真相！

　　所以前面这一句话要记住，「以三昧力，契理会源」，理是真理，源是根源，那是一不是二。在真如自性里面，真心理体里面，无佛无众生。但是它能够现相，唯心所现，唯识所变。变现出十法界依正庄严，是一个本源，是一个道理。所以变化，我们佛家讲应化身，讲应化好，众生有感，佛菩萨就有应。感不一样，应就不一样。

　　我们把心性比喻作水，感是众生，水现种种不同的结晶，那就是应，感应道交不可思议。科学上只要证明一桩事情，我们就能够会通一切事理。这个实验使我们对于《楞严经》上所说的，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，我们明了了。大讲到世界，这个世界不是地球，是虚空法界无量无边诸佛剎土，这叫世界，我们前面念的华藏世界。微尘是最小的，我们肉眼看不见的，「因心成体」，心变现的！你要问心在哪里，无处不在，无时不在，随捻一法就是我的真心本性。你要真正契入，了解这个事实真相，那你叫明心见性；明心见性不但超越六道，超越十法界了。

　　所谓明心见性就是彻底了解这个事实真相，再也没有疑惑。事实真相了解之后，再也没有分别执着，分别执着真的断掉了。还有分别执着，你没有了解。我们在这里说，这经摆在面前，「听说」有这么回事情，不是自己境界。如果是自己境界，那就恭喜你，你已经是，在《华严经》上我们在此地念的，你已经是初住菩萨，超过十信了。怎么晓得不是你的境界？因为你还有分别，还有执着，所以不是你的境界。真正入这个境界的人，决定没有分别，决定没有执着；执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，这个断尽了，无明烦恼你逐渐逐渐就很薄了。

　　这是说明佛随顺一切众生的根性、爱好，「乐」是爱好（不念乐，念ㄧㄠˋ，ｙ[pic]ｕ，念去声），意思是爱好。随你的爱好，随你的根性，现无量无边的色身。不管现什么色身，他帮助众生一个永恒不变的一桩事情，下面说了，「令诸众生不作恶者」。你看看不管哪个宗教的圣人，他们的神圣没有教众生作恶的，都是教众生修善！佛家的法印里所说的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。十方三世一切诸佛教化众生，总不离这个方向，不离这个原则，教一切众生「断恶修善，自净其意」。

　　末后，长者（也是大师）教导我们，「总是不可以自凡情所测也」，千万不要以自己凡情来测度，那你全搞错了。今天我们讲多元文化，宗教与宗教之间的交流，族群与族群之间的交流，重要！总要知道我们的根源是一家人，我们的关系非常密切。现在变成对立，是迷失了真相，不知道事实真相，这里头起了误会。误会发展变成对立、变成冲突，这大错特错。所以我们不能够随顺凡情，凡情是自己的想法，自己的意思，不可以。我们一定要随顺经教，每个宗教经教都是好的。我们学院看下半年我们工程完了之后，正式上课的时候，我会聘请各个宗教的传教师，到我们这个地方来讲他们的宗教，我们要学习。

　　最后总结「总是佛名号遍周」，这是把佛也好、天也好、神也好、主也好、人也好、仙也好，所有一切名号都是佛的名号。就我们佛教来讲，耶稣是佛的名号，基督是佛的名号，真主是佛的名号，穆罕默德也是佛的名号，统统是佛的名号。这是第四段。再看下面一段。

　　「五明法界体用平等，一切诸法总名佛号者」，这是讲五种缘建立佛的名号，这是最后一种。最后是法界体用平等，知道体用平等，一切诸法统统是佛号，这个范围就太大太大了。我们看长者的论文，「为一切诸法，及以名言，自体性离故，一切法自体性离，即法界性，法界性，即佛号故」，这几句话说得很明白。一切诸法这是包括我们今天讲的宇宙万有，用佛学名词来讲包括性相、理事、因果，世出世间一切法总不出这个范围，统统都包括了。这「一切诸法」。

　　「及以名言」，诸法，我们为了称呼方便起见，都给它起了个名字。如果没有名字，我们想表达自己的意思，就没有办法正确的指某一法，就没有办法指示。像我们许多人在一起，每个人都有一个名字，说这个名字就专指那个人，这方便。如果没有名字，我们要找哪个人就很困难，名号用意在此地，便利我们彼此传达讯息。但是你要晓得「自体性离故」，所以名字性空，这依他起性，现相也是依他起性，既然是依他起，就没有自性。名字没有自性，形相没有自性，所以「自体性离故」，无自性。

　　「一切法自体性离，即法界性」，无自性之性就是真性，真性就是法界性。前面跟诸位报告过，称法界、称法性是一桩事情，也有人说称法界是从相上说的，称法性是从理上说的；也就是说法性能现，法界所现，能所是一不是二，所以法性跟法界是一也不是二，于是合起来称法界性。法界性是我们的真性，法界性就是佛号，宇宙之间一切名、一切现相、一切法统统都是佛号！所以才说这是真正觉悟的人，哪一法不是佛法！

　　这个话我们听说过，我们换句话说，哪一个名不是佛名？这一句话没有听说过！长者在此地给我们说了，既然「法界性即佛号故，是故一切法及名言，皆是佛号」。这不就是！一切名言都是佛号。你要一时体会不过来，你慢慢去思惟，细心去观察，这是事实真相。为什么我们一下子不能接受？是我们迷失真相太久了，真的事实真相，现在佛给我们说出来，不敢承认。哪一天你一听到这个名号一点疑惑都没有，全程肯定，什么样果位的人？初住菩萨以上。中国佛教里面宗门讲大彻大悟，明心见性，他听到这个话点头，一点怀疑都没有。是的。

　　没有证得这个果位，这不是他的境界，他听了，即使不反对也无法接受。这是真的。因为接受跟不接受心态完全不一样，这个心态就是思想、行为，思想行为完全不相同。所以我们今天在此地听，听有好处，熏习！我们无量劫来是无明烦恼熏习，愈熏愈愚痴，愈熏愈糊涂。今天我们难得遇到大乘佛法，自性的光明。尤其遇到《华严经》，我们接受《华严》的熏习。如果每天不断的在熏习，假如你有这个福分，你能够活到八十、九十，每天不间断的熏习，你这一生真的能解决问题。

　　解决什么问题？六道十法界的问题。至少你能够出离六道轮回，能够往生西方极乐世界。凡圣同居土肯定有分！如果你的根利，你的缘好，这是善导大师常讲的，「三辈九品，总在遇缘不同」，你的缘好、缘殊胜；换句话说，你将来往生西方极乐世界，在实报土，「花开见佛悟无生」！果报实实在在不可思议。

　　我们看长者底下这一句，「为如来称此一切法自性离之法，以成佛故」。此一切法自性离，你真正懂得自性离，「自性离」换句话说，就是一切法无自性。无自性的性就是法界性，法界的真性。从这个方便证得无上菩提，成究竟佛果，大乘圆教里讲的！古人还不是说大乘，说这个经叫一乘，一乘圆教所说，比大乘还要殊胜，还要彻底、究竟。下面长者又说。

　　「如三乘中亦说根本智，后得智」。「三乘」是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，古德也说大乘、中乘、小乘；菩萨是大乘，缘觉是中乘，声闻是小乘。到最后，佛讲《法华经》，佛说出他教学真正的目标，说出无有三乘，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以这才讲到一乘法。一乘是什么？一乘是成佛。成菩萨叫大乘，成阿罗汉叫小乘，叫二乘；如成缘觉，缘觉是中乘，那就变成三乘。所以说诸佛如来唯有一乘法，一乘是直接教你作佛，没有教你作菩萨、作罗汉，教你作佛。

　　但是你的根很钝，你的头脑不够灵活，很难转得过来，佛不得已再拐弯抹角来诱导你，说二乘、说三乘，渐渐把你提升。真正佛法里头，无二亦无三，没有二乘，没有大小乘，没有什么声闻、缘觉、菩萨。这是什么？佛的方便说。《华严》是一乘，《法华》是一乘，所以这里头所讲的真正是成佛之道。长者引用说三乘里面也讲有根本智，后得智，根本智就是三昧。我们从念佛法门契入，念佛三昧就是根本智，《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，那个无知就是根本智。我们今天没有智慧，为什么没有智慧？因为你有知，你有知就有所不知，无知就无所不知。真正求智慧的人从哪里求？从清净心中求，从三昧里头求。

　　由此可知，我们今天社会上许许多多人错用了心，求，求有知，求知；现在讲求知的欲望，求知。求到最后是什么？他不知道的东西太多太多了。今天大学念到博士，他博不博？他一点也不博。专攻一门，那一门知道，另外就不知道了。确实他不博，他专。专怎么样？专又没有专到底，只专到一半。要专到底就好了，一门深入，专到底就好了。专到底就见性了，他没有到见性，他就中止，就不再干了。见性之后一切就贯通了，那真的就博了。这个道理佛家经论里头讲得很多，讲得很透彻。

　　所以佛教我们求根本智，教导我们修禅定。佛家通常用的方法，持戒是个方法，但是佛说过了，正法时期持戒能得定，因定开慧。像法时期众生的根性就不行了，持戒不能得定。所以持戒修定，到末法时期我们现在这个时代，佛知道社会诱惑的力量非常强大；换句话说，你根本没有办法得定，禁不起诱惑。你哪来的智慧？所以末法时期只有念佛求生净土，念佛的条件要能把烦恼伏住，叫带业往生。你烦恼习气并没有断，一句佛号能把烦恼习气控制住，不让它发作，这个办法好。

　　我们一般人努力真的可以做得到，但是要有高度的警觉心。这我常常讲，常常劝导大家，远离五欲六尘，尽可能的远离。所以我劝导大家，不要看电视，不要看电影，不要听这些音乐，报章杂志统统都不看，每天天下太平，身心安稳。古人讲的话很有道理，知事多时烦恼多，你知道的事情多，你烦杂，你怎么能够安定下来？古人建个修道的场所，为什么建在深山，远离村落？是要环境清净。二六时中，我们今天讲昼夜二十四小时身心清净，这叫养道。什么是道？清净心是道。所以与外面环境完全隔绝，用这个方法。到身心清净之后，再来试验试验，测验测验，到聚落人多的地方去看看，心动不动；如果觉得不行，赶快回去。

　　试验一下，可以，还是清净，这才能弘法利生；弘法利生基本的条件在此地，不受诱惑了。就是《金刚经》上世尊嘱咐须菩提的话，须菩提要出去弘法利生，佛交代他（那是条件），「不取于相，如如不动」。在山上就养这个。到村庄、小镇、城市去试试看，果然「外不着相，内不动心」，我们今天的话说，不会受外面境界诱惑了，行，你可以做弘法利生的工作。如果还会起心动念，你自己要觉悟，你还禁不起诱惑，赶紧回来再养。如果这种情形，你自己不自量力，你肯定被拖下水，你没有度众生，被众生度走了。这样的事情自古至今是太多太多了。

　　所以我当年学经教，李老师限制，四十岁以前决定不能在外面讲经说法。怕的是什么？禁不起诱惑。所以要我四十岁以后，稍稍有一点定功了，还会不会起心动念，会！但是能控制了，有这个能力，没有这个能力不可以。这叫根本智。从根本智生后得智，后得智是无所不知。在我们这部经里面，善财童子五十三参，他是在文殊菩萨会下（文殊菩萨是他的老师，他在求学，指导老师是文殊菩萨），在文殊菩萨那里成就的是根本智，般若无知。我们晓得成就他的三昧，这三昧成就之后，文殊菩萨教他出去参学，参学是什么？成就后得智。

　　成就根本智，就是老师限制（李老师以前给我的限制，那是帮助我成就根本智的），除了他老人家之外，任何人讲经说法不能听，耳朵封闭了，只听他一个的。不是他准许的，连经都不能看。所有一切的文字，你想看的都要得到他的同意，他要不同意统统不能看，把你的眼睛封闭了。还有一条，你以前所学的我不承认，全部作废，到我这个地方来做我的学生，一切从头学起，三个条件。这三个条件是帮助你成就根本智，根本智就是般若无知，帮助你身心清净，清净心生智慧。到清净心真生智慧，行了，你就出去。

　　到那个时候什么人讲的东西都可以听，什么文字都可以看，你有能力辨别是非邪正，你会选择，你不会再走上邪道了。有这个能力才可以参学，成就你圆满的后得智，无所不知。善财果然如此，你看五十三位善知识参访之后，真的智慧现前，什么都知道，无所不知。自己所行的路子，如如不动，一丝毫影响都没有。他修的是念佛法门，绝对不影响他老实念佛。参学没有受外头境界影响，善财给我们做了好榜样！好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第九八八卷）

　　诸位同学，我们接着看李长者开示下面这一段，「如三乘中亦说根本智，后得智」，从这个地方读起，这是一个小段落的开始：

　　「今欲令三乘人回心，指此金色世界不动智佛，令使直认是自心能分别智，本无所动」。佛说经，特别是在这部经里面，表法的意思很深很广。清凉大师在《疏钞》里面都给我们说出，确实如果没有人说出，我们很不容易体会到佛所说的究竟指的是什么，很难体会。

　　三乘里面所说的根本智、后得智在前面跟诸位介绍过了。说「今欲令三乘人回心」，回向一乘，这是好事！不过，不是容易事情。确实这是过去生中有很深厚的善根，这一生当中遇到殊胜的缘分，才能转得过来。转过来之后，就晓得佛在这个经里面所说的甚深义理，事实真相。「指此金色世界不动智佛」，金色世界不动智佛是表法的，表我们自性本具如如不动的般若智慧。

　　有没有金色世界，有没有不动智佛？跟诸位说，有！他真有。确确实实这一尊佛现出来了，怎么现出来的？一定要晓得，从心想生！从科学家对水结晶的实验，证明了佛在经上所说的，一切法从心想生。水的结晶是从人心想生的，心想不一样，结晶不相同。善的心想现的结晶非常美，不善的心想现出来的结晶很难看。这是最善的，三乘人回心向一乘，这一乘是佛乘，上上乘！所以显示出来的相，金色世界不动智佛。在矿物里头，金的颜色不变，这是它可贵之处。所以金就是代表不变，代表不动，取这个意思。

　　「令使直认是自心能分别智」，这是在凡夫我们现前的分上，我们一天到晚在这里妄想分别执着，这是妄心。这个妄心的本源不动，这个很难懂，古人常常用镜子做比喻。镜子照外面的境界，外面境界动，镜子有没有动？没动。镜子是能照，能照没有动，所照在动。我们现在看电视的画面（萤光幕），或者诸位电脑的萤光幕，萤光幕里头现的色相在动，试问问能现色相的萤光幕有没有动？没有动。

　　由此可知，我们一切妄想分别执着的念头是形象，是所生的，能生能现的萤光幕没有动，「本无所动」，能现的不动。我们要再问，所现的是不是在动？跟诸位说，能现的不动，所现的怎么会动？你说所现不动，我们今天明明看到，今天外面是刮风下雨，我们看到外面的相都在动。我们自己的妄念，一个念头起，一个念头灭，起灭不住，不都是在动吗？什么时候你要看到不动了，你就入了佛境界。真的是不动！

　　这个事情在前一会，我们曾经费了很长的时间讨论这个问题，这个问题就是佛经上常讲的「一切法不生不灭」。我们所看到一切法这个动的相、生灭的相，这是什么相？相续相。不是真相，真相跟能现、所现都是不动的。能现的心性「不生不灭」，《中观论》上讲「不来不去，不一不异」，《论》上讲了八个不，「不常不断」，跟你讲这个事实真相。《楞严经》上讲得很透彻，所有一切现相「当处出生，随处灭尽」。你以为现的相会存在很长的时间？没有这回事情，存在的时间非常非常短暂。日本科学家拍摄水的结晶，他们明了，那个水的结晶存在的时间非常短。所以他要抓住机会，用快速的照相机来照，一剎那就没有了。

　　《仁王经》上告诉我们，心现识变，时间有多长？经上讲一弹指六十剎那，一弹指的六十分之一，一剎那里面九百生灭。我们弹指，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千；一秒钟两个十万八千次的生灭，你怎么能发现它真的存在！所以我们被什么迷惑了？相续相；相续相是一种相似相，决定不是相同的。换句话说，譬如说我们这个人，一秒钟之前跟一秒钟之后不是一个相，但是很像，这个相跟前面一秒钟前的很像，相似相。实际上，实际上不一样。包括我们的念头，我们心里头的妄想分别执着的念头，念头也是剎那剎那不一样，这个道理深！

　　我们不能不佩服佛菩萨，佛菩萨怎么会了解这些事实真相？这是佛家，古时候还有一些宗教家，他们用的方法正确，甚深禅定，定中观察到的。这是定中的现量境界，不是推想，不是猜测，是在甚深禅定里面看到这个事实真相。佛常给我们讲，到什么地位你才看到（就是阿赖耶的现象），佛说八地菩萨，所以八地菩萨叫不动地，他看到事实真相了。七地菩萨还没有发现，那么深的禅定还没有发现，到八地才见到。

　　知道一切法不生不灭（既然不生当然就不灭），一切法不来不去，一切法里头没有大小，没有先后。没有大小，所以微尘里面容无量无边的世界，不是芥子纳须弥，一般人这芥子纳须弥已经把他纳糊涂了。微尘里面容纳无量无边诸佛剎土，这是《华严经》前面一分我们读过的，这个世界重重无尽。谁能明了？经上讲得很清楚，普贤菩萨能入微尘里面诸佛剎土，不可思议。

　　我们相信，我们不怀疑，因为佛说过，如来是真语者，实语者，如语者。这个「如」，就是事实真相是什么，佛说什么，佛决定不说假话。佛说话决定不过分，事实是怎样他就怎么说，他说的完全是事实真相。佛给我们讲了，微尘里头有世界，有无量无边诸佛剎土等待我们去证明。到我们修成八地，我们见到了，证明佛讲的果然不错。所以要相信《华严》、《圆觉》上讲的「一切众生本来成佛」，这个话确实，佛不常说。所以菩萨修行成佛的时候，看到一切大地众生本来成佛，这个话是真的，他看到事实真相。

　　我们今天是什么，我们自己本来成佛，不承认是佛，不敢当。迷失了事实真相，迷失了本心，迷失了自性，落魄成这个样子！这信心不容易，如果果然能信，好好用功不难恢复。为什么？这是本有的！本有决定可以恢复，这些妄想分别执着本无，本无一定可以断掉。

　　再看下面文，「文殊师利，即是自心善简择无相妙慧」。《华严经》上两位上首菩萨，普贤、文殊，文殊菩萨就是「自心无相妙慧」，这个智慧有能力拣别、抉择；换句话说，有判断的能力，有选择的能力。一切诸法里头，哪是善、哪是恶，哪是真、哪是妄，哪是邪、哪是正，有能力判断、选择，这个妙慧叫文殊师利。

　　「觉首目首等菩萨」，十首菩萨；十首菩萨就是「自心随信解中所见之理智」。那么你就想到了，佛门当中所说无量无边诸佛如来、无量无边的菩萨，从哪里来的？自性里头变现出来的！离开自性，古德常说无佛无众生，统统是自心所现的，是自己八识五十一心所所变的。佛菩萨如是，再给诸位说，虚空法界如是，这虚空法界里面无量无边剎土众生如是，山河大地如是，花草树木如是，没有一法不如是。所以经上讲「情与无情，同圆种智」，我们要在这个地方建立信心。

　　所以，佛菩萨依正庄严，是「自心信解中所见理智」显现出来的。就好比我们对于佛菩萨的教诲，我们能信、能解，我们将这个信解的资讯传给水，水的结晶就非常之美，就反应过来了。从这点就证实佛所说的，遍法界虚空界，那是法界性，是能现、能变之体，灵明觉知。它不是死的，随一切众生心想在那里变化，它自己本身没有妄想、没有分别、没有执着。这就是佛经上讲的感应道交的原理，为什么一切众生有感，佛菩萨有应。

　　诸位细细观察水结晶的变化，你不难体会，你会懂得。我们心里有感，佛菩萨就有应，感应的力量不可思议。感应的力量他们测验了，没有空间距离。他们做了一个实验，拿一杯自来水，自来水装在一个杯子里头，放在办公室里。通知距离这个地方不同距离的各个地方，找了五百个人，在同一个时间，心里面观想。观想桌子上这一杯水，想着这杯水，给这杯水讲：你好美，你好干净！传递心里面这个讯息。做完之后，把这杯水让它结晶，在显微镜下面看的时候，是最美的图案，大概集七、八年来所有的照片这一张最美。

　　接受五百个人，在各个不同的城市，说明人的意念没有空间限制。一定要在同一个时间来祝福，把「爱」的讯息给它，你看它的反应那么美。然后你才晓得诸佛菩萨依正庄严怎么来的！诸佛菩萨的心清净、善良，没有丝毫染污，没有丝毫的恶意。因此，一切万事万物反应出来都是最好的，金色世界，无量珍宝世界！

　　这个七宝，七，这常说，它不是数字，七代表圆满。七在佛法里面的表法是四方、上下、中间，这个七，全部都包括了。所以七是代表圆满，就是无量珍宝成就的世界，这不是人造的，是意念、心想自然成就的。你看水结晶，你们看到的照片那么样的美，不是人工造的，自自然然结晶的。所以用这个实验我们来印证佛经，佛经里面讲得太多了，他现在才做一点点，才开端，知其当然而不知其所以然。佛经里头把所以然的道理讲透彻了，很不可思议。再看下面的《论》文。

　　「如是三乘人未回心者，定当不信」，这讲什么？小乘人，没有能够回心向一乘法的人，你跟他讲他不相信：哪有这种道理！那不是他的境界。你说这个是神话、寓言，不能接受。不但小乘不能接受，辟支佛、菩萨也不能接受；菩萨是大乘！所以《华严》当机者，是大心凡夫。为什么？大心凡夫能接受，那是无量劫来种的一乘法的种子。没有一乘法的种子，遇到一乘法，种子不能起现行，就不会相信它，就不能接受它。你能相信，你能够接受，能够生欢喜心，说明你过去生中曾经学过一乘法，要不然你不可能相信的，你不可能回头的。

　　种子是有了，听了生欢喜心，是不是认真学习，能契入这个境界？那又有差别了。要看你过去世的根性厚不厚。根性深厚，很快回头，能接受；根性要不是很厚，这一生还是给你增长你的善根，你回不了头来。这都是事实真相。

　　你看长者这个话非常肯定，「定当不信」，定是决定，当是当然，他不相信。「何以故」，为什么？「为历三阿僧祇劫，后当得佛故」。这就是他有分别，他有执着，很长时期受三乘的熏习，坚固执着成佛要修三大阿僧祇劫，哪有这一生能成功的！《华严》是一生成就，《法华》也是一生成就，这个他不能接受的。又何况三大阿僧祇劫是从圆教初住那一天算起，你没有证得圆初住以前那不算的。要连从前统统算，就要无量阿僧祇劫，哪有这么简单，三个阿僧祇劫。这是三乘常说的，有这样坚固的执着，你今天跟他说这个话，说妄想分别执着就是金色世界不动智佛，他怎么能接受？

　　所以他「为直认自身及心总是凡夫」，肯定自己是凡夫。「但信佛有不动智等」，这佛经上讲的，他相信。「不自信自心是根本不动智佛」，这个不能相信。说是我自己现在起心动念这个心就是根本不动智佛，「与佛无异」，这个不能接受。「以是义故，不成此教」，这个教是一乘圆顿教学，这他决定不能接受的。所以《华严经》对什么人讲的？法身大士，人中大心凡夫，其他的不是当机者。

　　我们今天在这个地方学习，真正觉悟，真正回头了，那个不得了。我们自己知道，经上讲的全是事实真相，但是想想自己烦恼习气真的很重，想回头，回不了头。那就是善导大师的话了，「总在遇缘不同」。用我们一般世间人的话来说，你这一生的机缘如何？你要遇到非常好的机缘，你成功了。什么是非常好的机缘？第一个，得人身；第二个，闻佛法；第三个，闻《大方广佛华严经》，又有机会把这个经从头到尾不中断的学习，这都是你的机缘。如果这一部经你学习常常中断，这就难！天天学习，这一生当中都不中断。

　　所以，我是非常非常向往当年清凉国师，他老人家讲《华严经》五十遍，华严菩萨！他活一百多岁。这个经在五台山讲的，五台山是华严道场，我们知道那真正是名副其实的华严大学。大师当年讲经，一天八个小时，一年讲一遍，你在山上住一年，听一部《华严经》，这一部没听懂，明年再来一年。他年年讲，天天讲。我们相信中等根性的人，能够听二、三十遍，相信了，回头了。

　　现在在这个时代，我们的根性跟古人相比，差得太远了。我们的生活环境跟古人相比，那个恶劣不知道提高了几十倍、几百倍，过去社会没有这么多的诱惑力。一般人即使没有读过书，没有受过教育，但是从小受父母长辈的熏陶，都懂得孝亲尊师，都懂得仁义道德，没念过书他也懂得。心地厚道，没有害人的念头，见到别人有苦难，能够舍己为人，从前那个社会！真的是善根深厚，感得殊胜的依报环境。哪里像我们今天所处的这个世界，动乱不安，在历史上将来写的，这是大乱之世。

　　中国古人常讲，道、德、仁、义、礼，最高的是道，最低的是礼。道失掉了有德，德失掉了有仁，仁失掉了有义，义失掉了有礼，礼要失掉了天下大乱。我们今天处的这个社会，礼没有了。在中国讲民国年间，就是抗战之后，在中国社会里头还讲礼。二十世纪前半个世纪在中国还有礼，但是后半个世纪就没有了，这个社会整个变形。

　　四十年代的时候，那个时候我到台湾，台湾的风俗人情厚！人民生活虽然很苦，但很快乐。我们到那个地方人地生疏，找一个朋友，不认识路，问旁边小贩，做小生意、小买卖的，问他路怎么走法。他不但指，他把生意放下来，他带你走。现在没有了，现在不但人家不带你走，问哪里，理都不理你。社会风气完全变了！

　　那个时候跟陌生人接触非常和善，一团和气，社会上没有这个暴戾的这种气氛（现在人讲磁场），没有。无论在什么地方，身心安稳，在那个时代确确实实台湾治安好，东南亚第一。人与人能够互相尊重，能够互相帮助。这是我们怎么想都想不到的，就这么个三、五十年变成这个样子，简直是不敢想象。长者在此地也是非常感叹，三乘根性的人很难回头，他不相信自心是根本不动智佛。

　　就像水的结晶从前没有人做实验，你要说这水我以善意对它，说我爱它、喜欢它、它很清洁、它很美，它真的就起变化，这个人说你说梦话，谁能相信？不可能相信的。通过这个实验，这才发现，这是真的。从这个实验我们明白了很多很多道理。远方的朋友我们距离几千里、几万里，我们以真诚心祝福他，他的身心确实也起好的反应。尤其是现在通讯发达，你用电话、用传真。你看水看到「爱」，写一个爱字，写一个感恩，贴到杯子上，几个小时（好象是两、三个小时）之后，它呈现的结晶就非常美，它感应就现前了。通过这个实验，我们深信不疑。

　　他这一段文长，后面还有，「法界乘中，以根本智为信心」。法界乘就是一乘法，就是一佛乘。法界就是法性，这前面跟诸位介绍过了，就是《华严》，华严宗就是属于法界乘，一乘法。以根本智为信心，「此经信心，应当如是」，这是肯定的，这部经是法界乘。我们要学《华严》，要想契入华严境界，那你就要晓得，要以根本智为信心。信心如是建立！

　　我们自己冷静思惟、观察，我们自己学佛，最初那个信心是怎么生的，你对佛法从哪个地方生起的信心？这个对于我们修行成就关系很大！现在时间到了，这个关系我们下一点钟再来研究。

　　诸位同学，我们接着看李长者的《论》文：

　　「法界乘中，以根本智为信心，此经信心，应当如是」，在上面一节讲到这个地方。所以我们就要想想，我们自己学佛的信心从哪里来的。我们知道每一个人学佛的因缘都不一样，入门的因缘不一样没有关系，而后修学的缘就很重要了。所以佛法当中常说，「师父领进门，修行在个人」，我们出家剃度的师父，跟受戒的师父都不重要，这是给我们做个证明。最重要的是教导我的这个师父，我们佛门叫法子，徒子徒孙那个关系不大，法子重要！你的法是谁传给你的？

　　所以欧阳竟无在《内学院训》里面讲得很清楚，佛法是师道；换句话说，佛教是教育，教学里面老师第一大。所以密宗讲四宝，佛、法、僧，后面还有上师，尊师重道！上师，说实在的话超过佛法僧。为什么？你这一生能不能成就，他的影响最大。我们想想对不对？确确实实的，老师跟我们的关系是直接的，佛法僧跟我们的关系是间接的。所以密宗真的讲四宝，上师摆在第一，你不能够尊师重道，你什么成就也没有。

　　我学佛的因缘，老师介绍的，我对老师有信心。我跟老师学哲学，不是学佛法的。没有想到他把佛法做为哲学里头的一个单元教我，跟我讲「佛经哲学」，又告诉我「学佛是人生最高的享受」，我这样的被老师接引，与佛有缘了。在没有接受老师教导的时候，我以为佛教是迷信，在我心目当中，远远比不上基督教，比不上伊斯兰教。实实在在的对佛教没有接触过，没有听说佛教里头有讲经的，没听说。我们只知道教堂里头有讲经，清真寺里头有讲道，我去听过，佛教里头没有。佛教只有念经，只有给死人念经，好象与活人没有什么关系，这是佛教给社会大众的形象。不知道经典里面有这么多好道理在，不知道。我的信心是从老师哪里生的。

　　学佛之后，我的缘很殊胜，认识章嘉大师，章嘉大师跟我很有缘分，教我三年。大师往生之后，我经过朱镜宙老居士的介绍，认识台中李炳南老居士，我跟他学十年。这是说我的信心是这么来的。我的一生好学，喜欢读书，喜欢亲近善知识，这是我一生当中唯一的一桩乐事，亲近善知识。

　　跟这个标准一比，相差太远了！他这个地方的信心是以根本智，我的信心是善知识，从这儿来的。以后渐渐的深入经藏，信心有了转变，有了提升了。这个时间不算短，我二十六岁学佛，今年七十七，五十二年了，不是容易事情。这么多年来，天天在学习，锲而不舍，讲台上讲经也讲了四十五年了。所以对于这个经典生欢喜心，这么多年来心量拓开了，我本来也不是个大心量的人，从佛法里面不断的提升，不断的在进步。

　　所以，我对于孔老夫子讲他学习，境界十年一个样子，十年一个样子，我看了他这段文，我的感触非常深。我们佛经里面开经偈「愿解如来真实义」，我们套这一句话，「愿解夫子真实义」，你要不入境界，夫子真实义你不会懂。孔老夫子十五岁有志于学，我有志于学跟夫子年龄差不多，我十四岁有志于学。但是夫子三十而立，我三十还不立，还立不住。我三十三岁出家，一出家就教佛学院，讲经，勉强可以说能自立了。但是觉得自己不够，所以再回到台中，还是去跟李老师，前后跟他整整十年，十年我才离开。所以，夫子四十不惑，五十知天命，六十耳顺，我有很深很深的感触。真的确实到六十岁的时候，才真正可以说不受外面环境的干扰了。

　　馆长走了之后，跟我的同学你们应该看得很清楚，夫子说的「学而时习之，不亦说乎」，这就佛法里面讲的法喜充满，常生欢喜心。现在科学家也证实，人常生欢喜心，法喜充满，常生感恩的心，这是决定健康长寿。没错，健康长寿之道，一切随顺自然，不要随顺妄想执着；佛法是自然，是法性，是性德。我所倡导的、劝导同学们的，随顺佛陀教诲，随顺经论的教训，不要随顺自己的想法、看法、说法、做法。随顺自己的，造业；自己想错、看错了，不知道！你要知道，你就不是凡夫，你不知道。不知道怎么办？唯一的好办法，随顺经论。经论就是自性的性德，我们要这样看法，你才真正生欢喜心，真正锲而不舍。

　　所以下文，「直信」，直是直截了当，要相信「自心分别之性」，自心分别之性就是妄想分别执着。妄想分别执着之性，着重在那个「性」字，妄想分别执着性里头没有。但是你要晓得，妄想分别执着那个性是真性，真妄和合，这称之为阿赖耶。这个性是「法界性中根本不动智佛」；换句话说，这个性，单单讲这个性（我在前面讲的很多），能现、能变的这个性，单说这个性，这个性是真性，是法界性。法界性现的相，就是不动智佛。好象这个法界性呈现出来的结晶，这结晶就这么美好。

　　「金色世界是自心无染之理」，理有，但是现在这个理不见了，理迷了。理迷了，我们这个世界就变成娑婆世界，就变成了五浊恶世，就这么回事情。可是你要知道，五浊恶世之理，这个理跟前面讲的自心分别之性，理跟性是一个意思，都是体的意思，我们讲的本体，体的意思。理体是自性清净无染，就是自性清净心。迷了自性，清净失掉了，所以金色世界就变成了五浊恶世，就这么回事情。

　　正是像水的结晶一样，我们要以清净心对水，结晶就很美，就是金色世界。我们以染污的心，什么是染污，贪瞋痴慢是染污，三毒烦恼，三毒的心对这个水，水显出来的是五浊恶世，那个结晶就是五浊恶世，就这么回事情。所以，「极乐即此方，此方即极乐」，只要我们把念头转换过来，五浊恶世就变成金色世界。

　　「文殊师利是自心善简择妙慧」，我们自心妙慧现前，文殊菩萨就现前。妙慧是正知，照见万事万法，真妄、邪正，是非、善恶，清清楚楚、明明了瞭，心地里头一丝毫都不沾染。也就是说清楚明了是慧，对境界决定不起心、不动念，不分别、不执着，那个就是清净心，就是不染着，那就是不动智佛。

　　「觉首目首等菩萨」，这是代表后得智，就是根本智妙慧起用。在日常生活当中，帮助一切还没有觉悟的众生，这是菩萨要做的事情，菩萨事业。这是什么？「是随信心中理智现前」，这一句话重要。说明诸佛菩萨应化在这个世间决定不迷惑，一切时一切处一切境缘当中，他是理智现前。我为什么要特别强调这句话，这句话是我们对于善知识信心肯定了。我为什么要相信老师，我相信老师在一切时一切处他是理智现前，他不迷，这样的人我跟他没错。

　　我也很细心去观察，如果这个老师对一切人事物，他有很明显控制的念头，有很明显占有的念头，他的理智就要打很多问号。常常想到自己的利益，我这个道场的利益，这个理智，纵然理智现前，理智不大。如果这个善友，念念是为社会一切大众利益着想，没有想自己利益的，理智现前。我们不如，我们起心动念常常想自己的利益，被自己利益蒙蔽了理智。他起心动念不想自己，他想正法、一切圣贤教诲怎样能发扬光大，正法久住；怎样能帮助一切众生破迷开悟，转凡成圣，这个人理智现前。这个人是善知识，他的确比我高明，我应当跟他学习。

　　亲近善友，前面讲了文殊菩萨，你要有智慧，善简择，许许多多有学问有道德的人在你面前，你跟哪个学？当然有智慧简择还有一个要紧的条件，还要跟他有缘。要没有缘，他不愿意教你，你也没有办法。成功关键在自己，自己肯学！你真肯学，他就真肯教，你要不肯学，他不会教你。总而言之，都在自己遇缘不同。

　　再看底下文，「以信因中契诸佛果法，分毫不谬，方成信心」，这一句话很要紧。这句话在此地验证我们的信心是不是如来在经中所说的标准，就是「因地心」跟「果地觉」相不相应？这句话就是这个意思。所以「信因中契诸佛果法」，因果相应。诸佛的果法就是性德。我们今天在因地，我们所信的要跟如来果法完全相应，一点都没错，那你的信心成就了。我们这个信心从哪里下手？

　　一般三乘教里面也讲六种信，这个六种信是讲的信佛、信法、信僧，这信三宝；信天、信戒，这很重要。信天，天是四无量心，是十善业道。信戒，戒是佛身，教是佛眼，禅是佛心；禅是如如不动，那是佛心，经教是佛的言语，戒律是佛的身行。你要不在这上面下功夫，你怎么能入门？这是入三乘门。我们一定要从三乘学起，不能躐等。但是学三乘，你缘好，你遇到一乘法。遇到一乘法之后，你要能回心，回转过来。如果我是小乘的，回小向一佛乘，这不是向大。学大乘的，回大乘入一佛乘，这个就对了。但是口里说说容易，是不是真回了？口里说回，实际上没有真回，这一乘法的门依旧进不去，边也靠不上。那要怎么办？

　　这个我们在讲席里头实在讲也常常说，拓开心量！这一桩事情，我在没有学佛之前我就懂得。我知道量大（心量大），你的成就大。没有学佛之前，我们讲的是世间法，你在世间无论从事哪一个行业，你将来成就规模的大小，与你的心量有密切关系。我明白这个道理，所以以后我读这些大乘经教，很容易接受，欢喜奉行。量大福大，不仅是福大，智也大；心量大的人智广福大。接触圣教，你体会得这个教义的深广，与你的心量也是成正比例。为什么？心量大就接近真心，真心是大而无碍，心包太虚，量周沙界，那是真性。

　　心量小，所以我们现在看到许许多多人修行、学佛，修一辈子；就以念佛来说，这个在一般讲是易行道，念了几十年佛，功夫成片都没做到。这什么原因？心量太小了。念念没有忘掉自己，所以功夫成片都做不到，往生真的没有把握，要靠助念。在临命终时有善友给他开示，一下觉悟了：要放下，世间事我再不管了，我一心念佛，求弥陀接引。这一念就能往生。临终一念十念决定往生，就这个道理。没有到这个时候他还是不肯放下，到这个时候再放不下，就没有法子了，那就又得去搞轮回去了。

　　所以对临终那个人开示要简单明了，不要讲道理，不能太长。就是告诉他，极乐世界无比殊胜，那个地方无量寿命。佛来接引赶紧跟他去，到极乐世界你很快就成佛，成佛之后再回来帮助你的家亲眷属。你要不去，虽然你挂念家亲眷属，你没有能力帮助，你的心愿落空。跟他讲这几句话，足够了！

　　临命终时冤亲债主会现前，肯定有的。他会说：我见某人来了，我见什么境界了！他所说的人都是已经过世的人，是不是真的那个人来的？《地藏经》上说得很清楚，不一定。而是他累世的冤亲债主变现那个样子来引诱他，把他带走了就跟他算帐，《地藏经》上讲得很清楚。这个境界现前的时候，就大声告诉他：不要理他，一心念佛。不理他，这个境界就没有了。这是临终境界现前的时候要懂得，要提醒，否则的话就很麻烦。

　　说「从此信已，定慧进修」，修行，诸位要晓得就是戒定慧三学。严持戒律，修清净心，对人对事对物要理智，不能用感情。理智就是慧，用感情往往产生过失，所谓是错用了心，非常可惜。如果自己没有智慧，见不到，可以请教善知识，要问比你高明的人；跟你知见差不多的人，没有什么用处，我不了解他也不了解，要问高明的人。所以老师在，我遇到困难，一定问他，我不会问别人。

　　我亲近方东美先生那个时代，我有事情都向他老人家请教。学佛之后亲近章嘉大师，世法、佛法遇到困难了，我都找他老人家。以后亲近李老师，几十年当中，世出世间一切问题，我遇到困难了，我向他请教。他是我老师，我是他学生，他有义务教导我，我们有师徒关系在；师徒如父子，关系比父子还亲密，法身父母！我们做学生的人要明白这个道理。所以从此以后，我们这一生，对人对事对物，起心动念最高的指导原则就是戒、定、慧三学。定慧进修。

　　「经历」，这是你的过程，这是必定要经历的，不管是上根、中根、下根统统要经历。上上根人他很快速，一下就通过了。好象我们上五十一层楼，那个上上根的是什么？上上根的是坐电梯上去的。坐电梯他是不是还是一层一层经过？经过，不停。中下根性的人爬楼梯，一级一级上去的，统统要经过。不是说顿超的人就不经过了，没有这回事情；顿超是快速而不停留。要「经历十住」，在我们这个经里面在第三会，第三会十住，第四会十行，第五会十回向，第六会十地，第七会就是等觉，等觉叫十一地，要经过这个次第。

　　「日月岁劫，时分无迁，法界如本，不动智佛如旧，而成一切种智海」。这是华严境界，这是事实真相。你看这五十一个位次要经历，这是圆顿法门。日、月，岁是年，劫，这是讲时间。「时分无迁」，无迁是没改。《华严经》上讲的念劫圆融，一念迷了就变成无量劫，无量劫觉悟了就变成一剎那。所以诸位一定要懂得，时间不是真的。

　　时间跟空间，我们凡夫不了解事实真相，对于时间跟空间起了虚妄的妄想分别执着，不是真相。真相，佛说过，说得很多。《百法明门论》里面你们想想看，时空是属于哪一法？百法分为五大类：心法、心所法、心不相应行法、色法、无为法，分这五大类。时间、空间在「不相应行法」里面。不相应行法，它是有这么一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法。心、心所、色法依他起性。不相应行法是遍计所执性，用我们现在的话来讲，它不是事实，它是一个抽象的概念，根本就没有这个东西，是个抽象概念。把它的本质搞清楚！你真正搞清楚，你把这个妄想分别执着真的断掉了，时间就没有了。所以，时间是从妄想分别执着里头生的，抽象概念。

　　大乘经上常常讲，坐断三际，三际是一。所以佛经，你看一切经开端，「如是我闻，一时」。阿难的记忆力人中第一，佛哪一天讲的，他能不知道吗？他为什么不在上面「如是我闻，几年几月几日，佛在什么地方讲这个经」，他为什么不用年月日，他用一时？这个里头道理很深，用一时才是真正的事实真相，用年月日是假的。经历五十一个阶级，一时。

　　「法界如本」，法界有没有动？没动。法界就是真如本性，能现、能变，没动。再跟你说，所现、所变也没动。「不动智佛如旧」，从来没有改变。不动智佛是什么？是你的信心。你信心成就之后，永远不变。

　　「而成一切种智海」，这个一切智海就是妙觉位，到十一地是等觉，等觉再上去就证得究竟圆满的佛果了，究竟圆满的佛果就是一切种智海。在《华严经》上善财童子做出榜样给我们看！善财童子在一生当中经历十住、十行到十一地。德云比丘（就是吉祥云比丘）代表初住，海云比丘代表二住，妙住比丘代表三住，他参访一个善友，他的位子就提升一层。我们在这个地方，在这部经上看到他经历十住、十行、十回向、十地，等觉位有十一位善知识，十一位等觉菩萨。现的相，男女老少，各行各业。这就说明这五十一位善知识在哪里？在日常生活当中，从早到晚，你天天都见到，问题就是你不会！

　　希望通过「入法界品」的学习，我们恍然大悟，我们就学会了，自己成就。成就之后，「教化众生，因果不迁，时劫不改，方成信也」。「信」，到这个地方才讲到究竟圆满！这一段讲的义理非常之深，圆顿根性人的境界。圆顿根性人他们的思想，他们的修学方法，跟九法界众生真的是不一样。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九八九卷）

　　诸位同学，上一次我们读到李长者的开示，说到从信心，信心生起来之后，以「定慧进修」，经历四十一个位次，住、行、向、地、等觉。长者特别跟我们提到，时间坐断三际，空间十方无异。所以他说「时分无迁，法界如本，不动智佛如旧」，这样成就「一切种智海」，证得究竟圆满的佛果，证得无上正等正觉，这以后「教化众生」。「因果不迁，时劫不改」，这才是真正成就了信心。今天我们接着看下面的文：

　　「若立僧祇定实」，「立」是设立，「僧祇」是阿僧祇劫。如果说阿僧祇劫决定是实有的，实实在在的，真有。「身是凡夫」，我们现在这个身确确实实是凡夫，凡不是圣，圣不是凡，「凡圣二途，时劫移改」。凡夫要慢慢的修，要修无量劫，要修三大阿僧祇劫才能够成菩萨、成佛，这「心外有佛，不成信心」。这不是一乘佛法里面的信心，那是什么信心？三乘教里面讲的信心，跟法界乘不一样，完全不相同。

　　我们晓得，一乘是真实说，三乘是方便说，这个世尊在《法华经》里面讲得很清楚，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。但是我们也知道，佛没有妄语，方便是真实的方便，真实是方便的真实，方便跟真实是一不是二。我们今天是凡夫，确确实实不是一乘根性，怎么知道自己不是一乘根性？烦恼不断，苦难重重，身心不安，这就不是一乘根性。一乘根性的人无论在什么境界里面，如如不动。所以理上我们有，事上没有，这个要知道。真正一乘根性的人，法身菩萨，他们理上有，事上也有，真的是理事不二。我们今天理是理，事是事，理跟事没有法子融合。

　　我们应该怎么学法？在现前，我们听的是一乘教，我们修的是三乘法，这就对了。这个因缘实在说无比的希有殊胜。三乘教的学习我们可以落实，断烦恼，开智慧，淘汰我们无始劫以来的业障习气，逐渐把自己提升到一乘境界，这是如来的善巧方便。所以，由此我们能够体会到，世尊为什么要说三乘，甚至于还说五乘（三乘法再加上人乘、天乘）。这是真实智慧，无尽的慈悲，帮助我们。

　　学佛最重要的是知见，知见贵在圆融贯通，决定不能够执着，执着就成了障碍，世出世间一切事无不如是。世间法里头，众生有病了，请教大夫来诊断。大夫给你开药方，药方是对治你的毛病的，依照这个药方用了，病好了，还要不要吃药？不可以！病好了，再吃药就又吃出毛病出来，药到病除。健康的人药跟病两边都不要，都丢掉，这是正确的。哪有健康的人天天吃药的！

　　九法界众生都是病人，什么病？迷失了本性，这是病。佛种种示现、种种说法都是药，这个药起什么作用？帮助我们破迷开悟，帮助我们恢复本性。到我们真的觉悟，明心见性，这个药还能不能执着？不能！执着就又迷了。所以《金刚经》上才说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是大乘佛法。但是什么时候舍，要清楚、要明了，有病的时候不能舍，病好了就舍。

　　我们今天的病很重，不但三乘法不能舍，五乘法也不能舍。提升一个阶级，下面舍了。好象上楼一样，上到二楼，一楼舍了，上到三楼，二楼舍了，你不舍上不去。舍就是放下，放下第一层你就升第二层，放下第二层你就升第三层，你不舍，不肯放下，你怎么能上升？

　　所以，世出世间法都不能执着，世尊立法，立法都是方便，都是教学的手段，教学的善巧。换句话说，这种方便法适用在某个时节因缘里，不是这个时节因缘，这个法就不能用，失效了。像我们在学校念书，念小学，你是小学程度，正在读小学，小学里面这些教学的仪式、课程、教学方法对你很适用。到你程度提高，提高到中学程度，小学这一套对你没用了，你不需要了，你完全把它放下。你再进步读大学，中学这些课程、方法，试问问你是不是全盘放下？你无需要再在这些地方浪费时间精力了！

　　如来在九法界示现亦复如是，我们要懂这个道理，要了解这个事实真相，然后你才真正体会得「法尚应舍，何况非法」。舍尽了，所谓身心世界、世出世法统统放下，那就恭喜你，你圆满了，你就证得无上菩提，成就一切种智海。长者在这里这些话讲得好，信心的标准说出来了。

　　我们自己要清楚、要肯定，我们的真心、本性跟诸佛如来无二无别，我们要有这个信心，本来成佛。不但我是，所有一切众生都是，平等平等。性德是真诚、是清净、是平等、是正觉、是慈悲。我要随顺性德，对一切众生，对一切万物，我要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲对待。跟诸佛菩萨一样，性德自然流露，诚敬的心念念不舍，心里头永远怀着诚敬，感恩的心念念不忘。

　　几年前（六年前），我们提出来跟同学们共同勉励，「生活在感恩的世界」。无论我们现前是顺境、是逆境，是恶缘、是善缘，我们以清净、平等心来对待，永远是诚敬感恩。不问别人怎么对我，要问我怎样对人，这个重要，别人怎么对我不重要。这个里头要懂得因果，别人对我好，别人对我不好，那是果报现前。就是平常说话语气，都是属于果报现前。所以觉悟的人欢喜承受，不觉的人他受不了，这受不了怎么样？又造业。业力相牵，冤冤相报，这个麻烦大了。

　　我在讲席里头常说，我们遇到一个陌生的人，跟他没有往来过。偶尔见面，他看我很不满意，眼光态度都很凶恶。我心里明白，很清楚，我也合掌对他恭敬，低声下气。为什么？业报现前。过去生中，或者是无量劫之前，我曾经这样对过他，今天碰到，他这样对我，应该的！我欢喜接受，一点怨恨报复都没有，我们这个帐在这里结掉了。下一次见面，态度就不一样，帐结了。如果你看到他不好的态度，你放在心上，这个帐没完，后面还没完没了，麻烦大了！如果你动瞋恚心，动报复心，后果不堪设想。

　　世出世间圣人常常教我们，「冤家宜解不宜结」。所以真正明白这个道理（这个绝对不是懦弱），从今而后我不再得罪任何一个人。让自己的性德流露，不要让自己的烦恼起现行，那你真的是学佛、学菩萨。言语态度谦和忍让，决定有好处。

　　我听说昨天我们学院的多元文化论坛，许多当地的朋友们来参加。昨天讨论的就是日本科学家研究水这桩事情，有个录相带他们看了，听说很高兴。你们看了就晓得，里头有一个例子，同样是一句话，语气、心态不一样，水结晶感应不相同。这个话是平常，很平常，日常生活当中：你去做吧。很温柔的一句话。另外一个态度是板着面孔：你去做吧！这是命令口气，反应结晶不一样。温柔的语气，对方感谢。命令的口气，他也要做，心里头不服，效果不相同。命令人家做，人家是勉强去做，不一定服你。但是你的态度非常柔和，他会尽心尽力把事情做好，强迫命令顶多敷衍一下就算了。心态、效果都不一样。

　　这种命令、强制是烦恼习气现行，温柔、关心、爱护是你性德的流露，不一样。一个完全是烦恼，一个已经是随顺性德了，虽然没有明心见性，但是与性德靠近。所以这种实验提供我们很好的学习参考，我们要牢牢记住。对一切人一切事一切物，为什么不用诚敬，为什么不用谦虚，为什么不用忍让，跟一切众生结善缘？总而言之一句话，不会善用佛陀教诲，病根都是自己的贡高我慢。过分的看高了自己，看低了别人。

　　你看释迦牟尼佛每一天出去托钵，有的时候遇到贫穷下贱的乞丐。我们在经上看到的，释迦牟尼佛对他是很恭敬的态度，没有轻视他，一丝毫傲慢习气没有，这是我们应当学的。佛为什么对他那么恭敬？佛知道那个人有佛性，那个人的佛性跟一切诸佛如来的佛性无二无别。他今天沦落到这种程度，是迷失了自性，造成的这么一个现象。但是迷不是真的，总有一天他会回头。现在他在迷的时候，我轻慢他、瞧不起他，等到他将来以后成佛，我们遇到的时候，这时怎么办？

　　这些事实真相佛菩萨清楚，所以佛菩萨永远不敢轻慢一个众生。佛菩萨这个缘结得好，无论在什么时候，无论在什么处所，得到九法界众生的拥护。一切众生对他生欢喜心，你们想想这个福报多大！这个福报从哪里来的？就是从谦虚恭敬当中修来的，不敢轻慢一个众生，成就九法界众生对他的尊敬、对他的敬爱，愿意听他教诲。

　　佛种种示相都是给我们看的，希望我们头脑清醒一点，要看得清楚，看得明了，看出业因果报。善因善果要学，恶因恶果要远离。你瞧不起别人，果报是什么？别人瞧不起你。你伤害别人，果报是别人伤害你，业因果报，丝毫不爽。我们今天这一生作人，纵然受了很大的委屈，受了很大的伤害，要晓得这是果报！佛讲的一点都不错，「欲知前世因，今生受者是」。所以，不可以怨天尤人，怨天尤人是大错特错。你在受报的时候又造罪业，来生的果报比这一生还要苦，这又何苦！一生的果报与别人没有关系，自作自受！

　　所以我常劝同学，《了凡四训》多念！念这个东西有什么好处？好处就是真正认识因缘果报的理论与事实真相。果然明了，你从今之后，无论遇到什么样的境缘，你决定不会怨天尤人，你知道自作自受。这样才能够化解冤结，才能够积功累德，与一切众生广结善缘，这本书好处在这里。你说我念了，念了不少遍，还要不要念？还要念。为什么还要念？你心行没转过来。它确实帮助你回头，帮助你改变心行。末后这一句话，这是这一大段的总结。

　　「如是已上，有此五种佛名号不同」，就是佛的名号建立，是从五种缘而来的，不是随便建立的。我们世间所有一切名号，细心观察，不管你是有意、是无意，实在讲也离不开这五个原则，所以才说「一切名号，皆是佛号」。所以初会菩萨提出的大问有名号海。下面这是第三个大段「随文释义」，这是没有讲经之前，先介绍经文里面的大义。

　　「于此段中，义分为二」，大义分为两个部分来讲，「一长科三十二品经意，第三禅中说十一地一品未来」。我们现在读的这个《华严经》，大家知道总共有三十九品，听说这个经原本完整的本子是四十品，这在前面我们都读过，四十品十万颂。

　　印度人计算经本的分量，跟中国人计算的不一样，中国是算字数，这本书有多少字。印度人不用字为单位，用四句做一个单位，叫四句偈，句子长短不论，四句做一个单位。这部经有十万偈颂，十万颂那就是四十万句，这经文这么大，一共有四十品，现在三十九品。长者这里给我们说得很清楚，有一品缺了，没传到中国来。这一品就是佛在第三禅中说的十一地，这一品经没来。所以现在我们这个经本能够看到的三十九品。

　　这三十九品经，有的品完整，有的品欠缺，而且缺的很多。我们在「毗卢遮那品」就看到，「毗卢遮那品」后头没有总结。大威光菩萨遇第四尊佛的时候，那个经文那么简单，显然后面还有经文，这个经文遗失了，没有传到中国来。《华严经》许多品里面像这种情形很多。我们在《八十经》里面看到，「入法界品」，二十一品经文，差不多缺了一半。因为这品经以后传到中国来，翻出来成为《四十华严》，《四十华严》就是《华严经．入法界品》的全文。它跟《八十》一比的时候少了一半，《八十》缺一半。《六十华严》里面只有十七卷，缺的就更多，几乎只有三分之一，三分之二没有传到中国来。这是经的分量太大，很容易散失，像我们讲册数太多，很容易遗失。

　　「长科」是讲全经的科判，这是长科。现在民国初年这些大德们，把《华严经》科判重新整理，划成表解。我们现在也都把它印出来，印了有两千多册。这一次印的科文图表跟原本一样大小，所以看起来非常醒目。在早年我们也曾经印过两次，但是那个缩小了，缩成十六开的，还可以看。我曾经看到有其他地方印的，把这个缩小成三十二开，那个字就太小，看起来非常不方便。现在我们用大本，大本固然携带不方便，但是你看起来的时候看得很舒服。所以长科就是指全经的科判。

　　这第二部分讲当品，「科当品经意」。「如来名号品」，我们就这一品看它的段落，章法结构，思想的体系。二会长科三十二品，现在只有三十一品，就是缺少第四禅说十地这一品，这一品是在第二分里面的。这是我们总得要把它记清楚，这个第二分「修因契果生解分」，这一分里头少一品经，现在是三十一品。说「长科三十二品者，从此如来名号」，这是这一会里面第一品，如来名号是第二会的第一品。它在全经排列，顺序是第七，因为初会有六品经，所以二会第一品从全经排列它是第七品。

　　「第二会世主起问二十八问已下，直至向后，如来出现品，是世主所问一终因果」，到这里是一段。我们前面跟诸位报告过，这一会里头，在五周因果里面，它包括差别因果周、平等因果周。平等因果周就是最后的两品经，「普贤行品」、「如来出现品」，这两品是讲平等因果。从「如来名号品」一直到「随好光明品」第三十五，是讲差别因果。差别因果跟平等因果合在一会，前面都曾经说过，这是「世主所问一终因果」。

　　「所答总有三十二品经」，但是诸位一定要晓得，现在我们经本只有三十一品，这里头有一品没来。「是答二十八问故」，这个问我们在初会里头读过，这叫大问。菩萨、世主提出的问题，世尊为他解答，这就是这一部经的内容。

　　「以从普光明智法界佛果报居之殿」，这一句话是说普光明殿，是佛报土，报身佛居住的所在，教学的场所。用现在话来讲，就是老师在这里教学的讲堂、课堂，这个经本里头称之为「普光明殿」，普光明殿的意思前面都解释了。

　　「举佛果名号，并举佛果所行教化众生」。佛的名号，佛的所行，这里面我们要细心的思惟观察。名号是教化众生总的指导原则，佛果所行是教化众生具体真实的内容，佛教众生教什么？他所做到的就是教你的。佛当年在世，他一生当中他想些什么，他念的是什么，说的是什么，做的是什么，这就是佛陀教育的内容。跟世间教学不一样，佛全做到了才教你；佛没有做到的决定不说。

　　所以我多次的跟诸位报告过，佛是做到以后再说，那是真的，一点都不假。为什么？做，我们今天的话来说，是通过实验；现在人讲的是科学精神，通过实验的，证明它是正确的。果纯正，因当然纯正，从果上看因，我们对于佛陀的教学，信心就生起来：这个可以相信，这不是假的。我们常讲的现身说法，身教是第一。佛如是，世间圣人也不例外，他教人的，他自己一定做到，这是圣人。他自己没有做到的，他决定不会说。

　　所以戒律是什么？圣人日常生活把它记录下来这是戒律。你问他有没有持戒，他根本不懂得什么叫持戒不持戒，念头都没有，这就是孔夫子讲的「七十随心所欲不逾矩」。但是你把它记录下来，那就是生活规范，最好的榜样，最好的模范，我们应当要学。所以戒律是对我们说的，对没觉悟的人说的。对觉悟的人来讲，那就是他正常生活，就是他日常处事待人接物的那种心态。真的，不加丝毫意思在里头，自自然然流露出来的。好！现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看李长者的开示：

　　「举佛名号，并举佛果所行教化众生四圣谛法门，并举法界根本智体佛号不动智佛，以成信修，直至彼如来出现品三十二品经（实际上我们现在只有三十一品经），是信进修行之一终因果之极也」，到这个地方是一段。

　　在长者的开示之中，我们特别要深刻的体会到名号与身教的重要，这个才是教学的根本。这种学问是名副其实的实学，真实的学问，实实在在的学问。你学了立刻你就得到受用，把它变成自己的思想行为，变成自己的生活习惯。就如同方东美先生所说的，人生最高的享受，跟一般学问不一样。

　　「教化众生四圣谛法门」，「名号品」后面就是「四圣谛品」，「并举法界根本智体佛号不动智佛，以成信修」。信了，你才肯去修，你才肯去做，不信你当然不会去做。所以，我们看到许许多多学佛人，口里念的不错，讲得也不错，没做到。这是什么原因？我们看别人看得很清楚，看自己看得不清楚。聪明人看别人，回头再想自己，回光返照，就把自己的毛病找出来。

　　自己一身的毛病确实不知道，真的不知道，我们不能怪人，为什么？自己不知道。我不知道我自己一身有什么毛病，他怎么会知道？怎样检查出自己毛病？看别人过失！看别人过失不要记在心里，不要放在口里，别人是一面镜子，立刻就想到我有没有。因为发现自己过失，跟诸位说这是觉悟；你见不到自己过失，你迷，你不悟。所以古大德常讲「悟后起修」。你不知道你自己毛病在哪里，你怎么能修正你的行为？你要修正，当然毛病发现了，把这个毛病修正过来。

　　所以，什么叫开悟？我曾经遇到很多人问我，什么叫开悟，简单的说，你知道你自己的毛病叫开悟。这里头要注意，不是知道别人毛病，知道别人毛病你没有开悟，知道自己毛病才叫开悟。把自己毛病修正过来叫做修行，就是修正自己错误的行为。会修行的人天天反省，天天改过，袁了凡先生做过这个功夫。明朝末年这个风气很盛，出家在家，我们在许多书籍里面看到，都用功过格，那样认真来反省检点自己的功过。

　　这种修行法就跟佛门里面半月诵戒是一个意思。半月诵戒是世尊教导学生的，戒律是生活规范，每半个月要读一次，要反省一次。诸位要晓得，古时候人心地厚道，修学环境好，良师益友多，真的，他能保持半个月；半个月复习一次，检讨一次，够了。今天不行！今天说老实话三天都保不住。那怎么办？每天要反省，每天要检讨。印光大师提倡，他不用戒本，他用什么？用《太上感应篇》。早年我们在台北华藏图书馆，我劝导我们的同学把《太上感应篇》列在晚课里面。晚课完了之后，把《太上感应篇》念一遍，用意就在此地。

　　我们找不着自己的过失，把《太上感应篇》这篇文字念一念，想一想我今天起心动念、言语造作，跟《感应篇》做一个对比。哪些善法我做到了，哪些恶法我违犯了，就把自己今天一天的过失找出来！这是我们这一天善恶功过的一个标准。祖师不用戒律，对这个时代学佛的人来说的，无论在家出家，好！至少，你要能够依教奉行，你肯定不堕三恶道，这个功德利益这世间就没有能够相比。如果能发愿求生净土，你肯定得往生。为什么？你是世间善人，《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你往生极乐世界条件具备了。

　　《感应篇》、《阴骘文》、戒律，绝对不是教我们拿着这个标准去批评别人，那你造罪业，你完全不懂得如来教化的真实义。世出世间圣贤，这个标准是教我们自己的，是我们自己断恶修善，积功累德的标准。如果我们拿这个东西去批评别人，那就造无量无边的罪业。别人犯了，实在讲，别人犯了与我不相干；再说我是肉眼凡夫，我看不出那个人，那个人是真犯还是假犯，我不知道。

　　《华严经》里头文殊菩萨教善财参访知识，应当具足什么样的心态？不见善知识过！我们晓得善财童子当学生就一个人，除自己之外，一切众生都是我的善知识。我怎样不见一切众生过，成就自己的大德大行？这一切众生里面，许许多多佛菩萨示现的。他示现正面的榜样教我学，我要跟他学；示现反面榜样的，不善的，是提高我的警觉，我不能这样做。这是一乘佛法里头，一生成佛，学习的心态。你要有这样的存心，这样修学态度，肯定你一生成就，你不需要经历三大阿僧祇劫、无量劫，不需要，这是一乘法。

　　三乘法里为什么要经历那么长的时间？那就是你没有法子避免不见善知识过，你是你自己妄想分别执着。见到善知识，见到老师的过失，对老师的恭敬心就打折扣，对老师的教诲信心也打折扣，你要到哪一年才能成就？三大阿僧祇劫、无量劫就这么来的。

　　上一次我到杭州，第一次去参访岳坟，现在那里盖了一个岳王庙，岳飞的坟墓。从前我们在书上读的，没有见过。这一次有这个机缘我到那边去看，跟我一起去的十多个人。我跟他们说岳飞是我们的善知识，秦桧也是我们的善知识。岳飞有塑像，建在岳王庙大殿的当中，秦桧夫妻的铁像跪在门外，两个都是我们的善知识。岳飞教我们尽忠报国，秦桧夫妻教我们不要伤害好人，伤害好人下场就这样，他们教化众生功德是平等的。你们诸位细细想想，是不是这样子？

　　所以我在没有学佛之前，那还很年轻，二十几岁。有一次一些朋友在一块聊天，也谈到这个故事，很多人讲秦桧在地狱，永不翻身。我不同意这个说法，我说秦桧在天堂享福。我们这帮朋友都指责我：你怎么可以这么说？我给他讲，岳飞这桩事情从平反之后，秦桧夫妻两个铁像就跪在坟前，差不多也跪了一千年。这一千年使多少人看到这个像不敢做汉奸，不敢害忠良，他教化多少人，这个功德我们肯不肯定它？这有道理！他教化多少人；岳飞教人尽忠报国，他教人不能做汉奸，不能害忠良，两个都是好老师。

　　所以，世出世间法是非善恶有没有标准？没有一定的标准，看你从哪一个角度上去观察。所以我在岳王庙见到岳飞像，我合掌三问讯，见到秦桧我也合掌三问讯，我们平等的。我这三问讯别人就感觉到奇怪，我就给他讲这个道理。在佛法里面这叫菩萨示现，大权作略，我们凡夫不知道！菩萨在那里演戏，在表演。无论是正面的、反面的，统统是教化众生，统统是帮助众生觉悟的。

　　唯有佛法是真实智慧，十法界的果报，我们想想那是不是教学？《华严经》讲到身教，「佛果所行」，佛果所行有善有恶。我们在五十三参里面就非常明显，贪瞋痴是三毒烦恼，胜热婆罗门代表愚痴，甘露火王代表瞋恚，伐苏蜜多女代表悭贪，这三个善知识，三位是佛！你看他示现的贪瞋痴，三毒烦恼，怎样转三毒为戒定慧，你看了之后你要会转！所以你看到秦桧那个像，不敢做汉奸，要做忠臣；不敢害忠良，要成就忠良，这不就转了吗？他不是教你学他那个样子，从反面来教导你，来启发你。所以这个学习确确实实是成就与否完全看心态，果然是真诚清净平等正觉慈悲，你在一生当中，哪有不成无上道的道理！

　　这一段从「名号品」，一直到「如来出现品」就是这第二分，「修因契果生解分」，在这一分里头。总共三十一品经，四十一卷经文，这是我们现在读的。「是信进修行之一终因果之极也」，这一分是解分，从真正发心到证得菩萨等觉位，妙觉位，这就圆满。所以说是「信进」，信是根，真的是「信为道元功德母，长养一切诸善根」。进是精进不懈，勇猛精进，不断的修正我们错误的行为，从信心一直到成佛，「一终因果之极也」，究竟圆满。下面文说。

　　「明此普光明智殿佛果，至如来出现品，此信进修行因果不二故」，因在果中，果在因中。大乘经上常说，「因赅果海，果彻因源」，因果不二，在这一大段经文里面，为我们明显的显示出。再看下面的《论》文：

　　「又明此始成正觉果德之上，起信心修行」，这个经文一开头我们就会读到，跟初品一样，始成正觉。「起信心修行」，佛给我们示现。到最后一品「如来出现品中，明法界无时可隔故，明法界体中凡夫妄见，见无量劫，始起信进修行者」。这说明从见到佛果德发起信心，希求佛果，就是我们一般谚语里面所说的见贤思齐。这个地方见贤思齐有很深的道理在。我们的真心、心性跟佛是一个心性，他能修成，我为什么不能修成？我们心性相同，心性里面本具的般若智慧相同、德能相同、相好相同，这是我们信心的依据。这不是妄想，这是事实，他能成，我当然能成。

　　但是今天我要怎样才能成？这三十一品经里面就教我们方法了，这个方法就是因果！差别因果，平等因果，这两周因果。我们如果真的能相信，真的发心，修因当然证果。「至后」（「如来出现品」是这一分里头最后一品），「明法界」，明是你悟了，你真的明白，「法界无时可隔」，这就是时间坐断了，没有过去、现在、未来。成佛之后，跟诸位说决定没有先佛后佛，决定没有古佛今佛。先佛后佛、古佛今佛是三乘教里面说的，一乘教里头没有。

　　「明法界体中」，这个也悟了，明白了，「凡夫妄见，见无量劫」，法界体中没有时间，没有过去、现在、未来。迷的时候有，有过去，有未来，就是说有十方，有三世；悟了之后，没有十方，没有三世，一切境界总在现前。这个不可思议的境界，九法界凡夫没有办法想象，不是他的境界。现在科学家给我们说的，不同维次的空间。黄念祖老居士告诉我们，西方的科学家确实用科学的仪器证明，至少有十一度不同空间存在。在理上讲，不同维次空间应该是无限量的，这个说法跟佛法说的一样。

　　他们讲不同维次空间，在佛法里面讲无量无边的法界。佛经上讲十法界，那就是十种不同维次的空间，这是大分。细分，每一个法界里头还有许许多多不同。譬如佛经上讲的天道，天有欲界、色界、无色界，总共二十八层。那二十八层肯定是二十八种不同维次空间，又何况每一层天里头也不同。

　　所以从理论上讲，的确不同维次空间是无量的。这个现象从哪里来的？我们要晓得，这佛经上才说到，法界从哪里来的？妄想分别执着当中变现出来的。换句话说，离开妄想分别执着，妄想分别执着统统断了，统统放下，没有了，无量不同维次空间就不见了，它不是真的。不见了以后，那个境界是什么？一真法界。法界原本是一真，没有这么多复杂东西在。

　　谁见到一真法界？在这个经上讲圆教初住菩萨。破一品无明就是放下，初住菩萨执着放下，没有了，对于世出世间一切法决定没有执着；分别放下，决定没有分别；妄想也放了一点点，也放下一些。空间维次全部突破，过去现在未来所有一切现象同时看见。

　　这个道理真的很不好懂，我以前讲到这个地方，不得已也用一个比喻来说。好比我们看电影，我们在银幕上看到的电影画面，有过去、有现在，也有未来，真的是有三世；在这一个格格里头看，有三世。但是如果我们不从这个格子看，我们看底片，试问问有没有三世？底片一拉开，已经放的这一部分是过去的，正在放的是现在的，还没有放的是未来的，统统在我们眼前！你要看到底片，三世不就没有了吗？你要看到每一张每一张那就有，这是一个不得已的比喻，比喻只能比喻个仿佛。

　　我们的妄想分别执着就是把事实真相把它一格一格的框起来，这就成了法界，有界限了，就是不同维次空间的界限。这一切放下了，这界限就没有，没有你才成一片，所以过去、现在、未来统统看到。在佛法里头讲这是神通，他知道过去未来，他不是推算的，亲眼所见，现量境界。他不是比量。

　　这些年世界动乱不安，许许多多预言推测将来的事情，说得很多，中国外国都很多。有些讲得很准确，有些准确度就不太可靠，预言根据什么说的？总的来讲，绝大多数都是根据数学，数理推断的。数理的推断一点都不能差错，小数点后面十几个零，有一个差错就不准确。但是要做到完全正确丝毫差错没有，太难太难！

　　另外一种依据是禅定，定中时空突破，他能看到未来。这是现量境界，亲眼看到的，大概这个不会有差错。从前我向李老师请教，预言可靠性有多少，他告诉我的。他说从前修道的人，佛门、道教的修道的人，他对于将来的事情说得很准。那是什么？定中境界。他看到未来，那个准确。一般所说的预言，尤其是预言书这些，可以做参考，不能完全相信。但是在参考里头要提起自己高度的警觉，断一切恶，修一切善，能改变许许多多事相，纵然有灾难，能化解！因为一切灾变都是恶业累积变现出来的，如果人心能够回恶向善，外头境界会转变，佛经讲得很好，境随心转，灾难可以化解。

　　所以佛的教诲，那真正是了不起的教育家。佛教学当中，肯定是要把恶人改变成善人，把迷惑颠倒的人改变成有智慧的人，这是教育。不能说这是恶人，这个人是坏人，我们不要他，那不是教育。我们把他除掉，除不掉的，只是结了冤仇。冤仇结下去，来生又报过来，所以冤冤相报，没完没了。那不是解决问题的办法，那是制造麻烦！我们要明白这个道理，这个道理只有圣贤教学里头讲得透彻。所以在圣贤教学里头，决定不用这种粗暴的手段，那是真正的智慧，真正的善巧方便，真正解决问题。这是觉悟明了「法界体中凡夫妄见，见无量劫，始起信进修行者」。入住的菩萨明白，明了之后，他也知道诸佛如来的慈悲善巧，于是也就学会了。下面说。

　　「依真起行，以为进修」，这是初住以上，跟前面三乘人不一样。三乘人还有妄见，就是妄想没有断，他还有过去现在未来，他慢慢来修。破一品无明、见一分真性的人不一样，这是依真起修了，不是依妄。三乘是依识心，初住以上是依真心，这个因果大大不相同。

　　「经历五位行门，无时可移」，同样经历十住、十行，十回向、十地、等觉这五个位次。「无时可移」，没有先后，这就是本经里面讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这地方说出来。行布是次第，你看这个「五位」是次第，「无时可移」是圆融，善财童子为我们所示现的一生圆满，

　　「若未起信进修行时」，这个「未起信」的「信」是本经所说的标准；换句话说，三乘人。这个地方讲的信心是依根本智起的，没有证得根本智之前，我们的信心就是此地所讲的。「常谓已前诸佛」常常想过去佛，「已前诸佛」就是过去诸佛。「先已成佛」，他们早成佛，过去这些佛他们先成佛。「经无量劫」，无量劫久远之前他们就成佛了。所以在我们妄心里头有过去、有现在、有未来。但是见性之后，没有过去、没有现在、没有未来，不一样。这个理很深，事希有，不可思议。

　　佛在这一会里面要教我们，希望我们自己要好好认真学习，利益无边，这是真的。真正得利益了，感恩的心才会生起来，知恩报恩。我们今天不懂得佛恩，是完全无知，佛对我们有什么恩？今天我们出了家，接受人家供养，大概就是这个恩，其他的不知道了。细读《华严》你就明了了。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第九九０卷）

　　诸位同学，请接着看李长者的《论》文，我们接着上面一句看起，「若未起信进修行时，常谓已前诸佛，先已成佛，经无量劫」，前面讲到这个地方，现在接着看下面：

　　「及其以正信力，便见十方无量劫已成佛者，而自身与彼先成佛者，一时成佛，无先后故」。这一段意思很深，确实是事实真相。古人用江河之水流入大海，水在长江、在黄河、在大河流里面，没有入海，有先有后；谚语常讲「长江后浪推前浪」，确实有先后。到它流入大海之后，诸位想想，它还有没有先后？没有！没有流入大海，就好象我们凡夫没有觉悟，没有见性。那个大海是性海。

　　我们没有舍弃识心，就是没有放下妄想分别执着，这个时候有先后，有时间，也有方所。等我们哪一天把妄想分别执着断掉，那个时候就等于入海，水入了海，不但没有先后，也没有十方。江河水流到海里面这个现象，我们知道。陆地上河流很多，都是往大海流的，所以这个现象是我们现量境界，我们能够体会。佛祖在教导我们的时候，常常用这个比喻来说明这桩事情。

　　现在「以正信力」，这个正信是依根本智作为信心，跟一般三乘信心不一样。明心见性之后，这个信力「便见十方无量劫已成佛者」。十方世界过去早已经成佛，就是我们在大乘经上常常读到的，释迦牟尼佛跟我们说，他老人家也是久远劫就成佛。这一次到我们娑婆世界来应化，《梵网经》上讲这是第八千次，不是久远劫就已经成佛了吗？阿弥陀佛可能更早。

　　但是这些已经成佛的，过去久远劫成佛的，「而自身与彼先成佛者，一时成佛，无先后故」。这是讲我们如果要证得如来究竟果地，会发现一个很奇特的现象，这个现象是什么？我们跟他同时成佛，没有先后，「无先后故」。这就好比江河里的水流入大海，流入大海跟大海里面的水是一不是二。没有说先流到大海，后流到大海，还有个界限，没有，界限没有了。

　　在我们一般说，超越时空，所以见性就超越时空。「以是义故」，义是道理，因为这么个道理，所以「如来始成正觉时，如今凡夫」（这讲到我们自己了），「始发菩提心」。我们现在开始发心，读《华严》，学《华严》，这真的发心，「起行进修」。一定要像善财童子一样，决定没有疑惑，舍弃自己的成见，放下自己的烦恼习气，完全随顺经论教诲，这一点很重要！

　　日常生活当中，处事待人接物，我们一般讲的对人对事对物，不要再自以为是了，自以为是就难了！要知道自己用的是妄心，妄心哪有是处！真心才是，妄心没有是处。所以佛在经教里头常常教学生，没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思，这个话讲的好。阿罗汉所证得的是正觉，菩萨证得的是正等正觉，如来果地上叫无上正等正觉。正觉，阿罗汉是正觉，所以可以相信自己的意思了。

　　这是世尊，实在讲，还是方便说。阿罗汉没有见性，没有用真心，他用的是妄心，但是妄心用得很正确。就是说他随顺佛陀教诲，所以他叫声闻，随顺佛陀教诲养成习惯，这是好事情，所以勉强说可以相信。他的知见是正确的，是正知正见，不是邪知邪见，他是随顺经教成了习惯。经教是明心见性的人从心性里面流露出来的，所以我们没有见性，如果能随顺经教，就等于见性一样，是这么个样子。阿罗汉的境界是等于见性，不是真的见性。真见性必须还要断尘沙烦恼，至少要破一品无明，这用真心，跟诸佛如来同生性。

　　这是说我们现在真的，凡夫发菩提心，发菩提心我讲的比较简单容易懂，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。什么叫发菩提心？这十个字落实了。在日常生活当中，对人对事对物，起心动念决定与这十个字相应。没有虚伪，没有染污，没有高下，没有迷惑，没有自私自利，这真发心。发这个心之后，「起行进修」，你才开始真正修行。修行怎么个修法？还是在内里头用功夫。佛学叫内学，佛经叫内经，功夫是内功，不在外。

　　起行进修务必要晓得，在哪里修？在起心动念之处，在言语造作之时。这个时候就是修行的道场，就是修行的时节因缘，经上常讲的「一时」。把一切与经教相悖的思想、见解、言行修正过来，这叫起行进修。我们无始劫以来，累积严重的染污。烦恼习气才冒出来，好，马上把它修正过来；过几分钟它又冒出来，按不住，总是要往上冒的。真修行人就在这里下功夫，古大德常说，不怕念起，只怕觉迟，这个念是烦恼习气。烦恼习气起来是正常的，要不起来，那你已经成佛了，你就不是凡夫。既然是凡夫，烦恼习气起现行就是正常的。但是它一起来你就要有方法对治。

　　你用什么方法去治它？这个方法就是世尊所说的八万四千法门，无量法门，这些法门是药！八万四千烦恼，无量无边烦恼是病！用这个药来治病。这些药里头有一服药很好，世尊给我们讲了，总治一切病。我们烦恼习气多，不需要学很多法门一个一个来对治：怎么样去断贪心，用什么方法去断贪财，用什么方法去断贪色，是有很多，这样学起来真的麻烦。佛教给我们一个总的方法，什么烦恼统统都治，这个方法好。这个总方法就是一句阿弥陀佛，万德洪名，佛经上常常讲的「阿伽陀药」。

　　阿伽陀药这个名词是梵语，翻成中国意思，有中国人所谓「万灵丹」这么一个意思。它能总治一切病，不管什么病，你用它决定没有错，药到病除，叫阿伽陀药！我们这一生当中遇到了，非常非常幸运，这一门就等于你抓到无量法门，八万四千法门，这一门都抓到了。其他的法门，你抓到一门，你只能治局部某一部分的病，不能治一切病，不能断一切病根，这一句佛号，行！

　　所以，清朝干隆年间灌顶法师，这在历史上享有盛名的，知名度很高的。他的著作很多，《卍续藏》收的很多，他有《观无量寿佛经疏》，就是注解，他做的，我读过。它里面有这么一句话，凡夫有很重的业障，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，里面那些方法都没有效，都治不这个业障。他说还有一法能治，这一法是什么？念阿弥陀佛！他这一句话说得很重要！清清楚楚、明明白白告诉我们，众生极重的业障，什么样经、法、咒、忏都没有办法，都没有用，都不灵，这一句阿弥陀佛灵光，决定能治。

　　「我念佛，念了还是不能治！」念佛不能治是你的功力不到，不是不能治。只要你不怀疑、不夹杂、不间断，继续再去念，肯定有效。这是真的，不是假的，遇到这个法门不容易。我们这个道场行门里面，很难得，马来西亚有一位老居士，要给我们建一个念佛堂，这对我们来说都是不可思议希有的因缘。我们想想，要不要珍惜这一生的缘分？果然你明了了，你能够珍惜，你能够用功，你这一生有成就！这一生真的把无量劫来解决不的问题，在这一生解决了。

　　到我们往生，生到西方极乐世界成佛了，那就跟《华严经》此地讲的一样，「自行已满」。所以到西方极乐世界，还是要用功。如果你生凡圣同居土，你还得要升级，先要升品位，品位到了头了，譬如说凡圣同居土你已经升到上品上生，再上去就升到方便有余土。方便有余土里面下下品往生，再慢慢升，升到方便土里面上品上生，再升级就到实报土了。实报土晋级到上品上生，你「自行已满」了。这个时候真正入心性大海，看到一切诸佛初成正觉，跟一切诸佛没有两样。

　　「毕竟不离如来初成正觉初出现时，为无情量」，量就是衡量，就是分别，就是计较。分别计较从哪里来的？从情识来的。情是什么？妄想分别执着，情识！你有妄想分别执着，你才有衡量，才有比较。妄想分别执着统统没有了，所有境界都在面前，没得比较，这个念头不会起来，也没有分别，也没有执着，情量断掉了。

　　「依本法界，本无时故」，到这个时候你才真正了解，没有时间，没有空间。空间讲十方，时间讲三世，过去、现在、未来，没有！所以，《百法明门》里面把时间空间（时间叫时分，空间叫方分）排列在不相应行法里面。不相应行法有二十四类，时间跟空间摆在这里头。不相应行法用我们现在的名词来讲，抽象概念，不是真的，决定没有事实。所以证到究竟果地的时候，八识五十一心所全没有了，二十四个不相应也没有，一切有为法都没有，这真正是究竟圆满的境界。下面长者引经说。

　　「故经言，发心毕竟二不别者，为法界性无三世故」，法界、法性，法界性把它拆开来讲就是法界跟法性；法界里面没有过去现在未来，法性里头也没有。你入法界就是见法性，见法性就是我们禅宗里面讲明心见性。所以明心见性哪里还会有时间？没有了。宗门里面常常讲坐断三际，三际是时间，过去现在未来。坐断三际是什么境界？见性。他要不见性，有过去现在未来，就是有三世；见性之后，三世没有了。

　　「三世时无别，以无时故，智无别」。这个智是法性里面本有的般若智慧，诸佛圆满，没有一丝毫欠缺，凡夫也圆满，也没有丝毫欠缺。凡夫包括九法界众生，再跟你说得微细一点，虚空法界亦如是。《楞严经》上讲的，「诸法所生，唯心所现」，《华严经》也是说「唯心所现，唯识所变」。心、识是什么？心是真心，识是妄心。真心里面夹杂着妄想分别执着就叫做识，不夹杂妄想分别执着就叫做心。

　　佛说得好，「一切因果，世界微尘，因心成体」，体是心，心是灵明觉知。《楞严经》上讲四个字，见闻觉知，这四个字把六根的作用全部包括了。真心是见闻觉知，所有一切万物，大讲到世界，小讲到微尘（微尘我们肉眼见不到的，就是现在科学家发现的原子、电子、粒子，这在佛家讲的微尘），「因心成体」。它的体是什么？它从哪里来的？见闻觉知变现出来的。我问这些东西有没有见闻觉知？有！它要没有的话，怎么可以说「情与无情，同圆种智」？《华严经》上这句话，自古至今几个人参透？几个人明了？对于这一句话都打了许多问号，存疑。

　　现在日本科学家从水做了实验，发现水有见闻觉知，你看看《楞严经》上所讲的，这个证明了。水有见闻觉知，我们就肯定，「世界微尘，因心成体」，世界微尘，宇宙之间没有一样没有见闻觉知。所以他们现在这个实验扩大，用米饭来做实验，看米饭能不能看，写几个字贴在玻璃瓶上。两个玻璃瓶装同一锅煮的饭，时间放久了，一个瓶上贴的是「爱」。过了很久的时间，这个瓶子里面的饭发酵了，好象颜色变得黄黄的，发酵，闻起来味道很香。另外一个瓶子，好象贴的是「混蛋」，贴的这个字样。那个瓶子，经过同样的时间，里面的饭变黑了，打开瓶子气味非常难闻。

　　这就是说明，煮出来的米饭它也会看。它会看，既然会看，当然它也会听，它也有觉知。宇宙之间没有一物没有见闻觉知！见闻觉知是一切万物之体，本体。本体是见闻觉知，它变现出来的色相，哪有没有见闻觉知！这不可能的。

　　从这个地方我们恍然大悟，悟的是什么？极乐世界跟我们这个世界是一样的，一点都不希奇。色声香味触法完全相同。那为什么极乐世界是琉璃世界，是金色世界？人家的心好，所以一切万物感应好，就这么个道理。我们这个世间色声香味触法为什么这么不好？我们给它的讯息太不好了。就像他们实验这两个玻璃瓶里面盛的饭一样，极乐世界就是贴上「爱」的那个瓶子，我们娑婆世界就是贴上「混蛋」这个瓶子，就这么回事情。所以它变得那么好，打开有香气。这不就是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」！

　　娑婆、极乐，娑婆、华藏，实在没有两样，我身、佛身也没有两样。佛的身为什么那么庄严？身有无量相，相有无量好。我们这个形相为什么这么差？我们明白了，佛的心好，佛的念头好，思想好，行为好，所以他全身的细胞产生了变化，变成最好的，就这么回事情。

　　回过头来看看我们这个相，我们心里面充满自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢。所以这里头每一粒微尘，每一个细胞，表现出来就很不好。三天不洗澡，身上气味很臭，难闻，不就这么个道理吗？

　　于是我们要觉悟，宇宙人生真相，佛讲得太清楚、太明白，不过是没有人做实验给我们看。真的，善根深厚的人，他听佛所讲的，他能接受，他能够懂得，他能入佛境界。中下根性的人，难！现在科学家这个实验，对我们中下根性的人来讲大有帮助。所以我在想，这些科学家是不是观世音菩萨化身来的？在理上讲非常可能，来救我们末法众生的。末法众生迷信科学，不相信圣人教诲，现在用科学的方法把圣人的教诲解释开。这些科学家做的是正面的，不是负面的。发明原子弹，造这些尖端科技武器的，那不是佛菩萨，佛菩萨决定不干这个事情。有益于人类的，能帮助人觉悟的，帮助人改善不良思想习惯的，这决定是佛菩萨。理上能讲得通，事上虽然没有证据，理上能讲得通，真正是来救苦救难。

　　所以我们真正了解这个道理，接受这个事实，我们就应当在日常生活当中，起心动念，言语造作，我常说要纯净纯善。不必在身上贴个爱字，贴个爱字，你没有爱心还是没有用处。用处是有一点，就跟那个水、米饭一样。佛教导我们这个爱心从内里面放光，发出去，心包太虚，量周沙界。你能不能把你的善意包太虚，爱心遍沙界，那你就跟佛没有两样。

　　佛跟凡夫差别在哪里？差别就在此地。佛的善意、佛的爱心遍虚空法界，凡夫一生修成佛的秘诀就在此。所以务必要把内心里面的染污把它清洗干净，从今而后，决不再受污染。这个世间所有一切不善的思想、念头、言行，都不要把它放在心上。常常想到，法界性里面没有这个东西，法界性就是我们的真心、本性，我们真心、本性里头没有。连儒家都讲「人之初，性本善」，要相信自己的性是本善的，决定没有分毫不善夹杂，那是你的本性，那是你的真心。

　　我们现在麻烦，麻烦是自己找来的，把外面所有一切不善装在自己心里头。于是自己的心被污染，自己的心不善。这个染污不善，用久了用成习惯，以为这就是自己的本性，就是自己的真心，你说冤不冤枉！六道众生迷惑到这个程度，佛在经上常常讲，可怜悯者，真可怜！不知道事实真相。

　　通过科学的实验，我们对于佛法修行的秘诀纲领，肯定是不再有疑惑。知道我们修行，对一切人事物决定没有虚伪，我们要修「真诚」；决定没有染污，我们修「清净」；决定没有高下，我们修「平等」。本来平等！无量劫成佛的那些古佛，我今天成佛跟他平等，同成正觉。我初成正觉，我看他也是初成正觉，我初出现的时候，一看他也初出现。真平等！妄心里头不平等，真心里头平等。觉而不迷，正而不邪，净而不染，我们要以这个目标来修行。放下自私自利，念念像佛一样，「众生无边誓愿度」，这是发大慈悲心，这是真正的大爱，充满了法界虚空界。再看。

　　「为不异不动智佛体故」，这是智无别，跟不动智佛之体没有两样，不异就是没有两样。由此可知，不动智佛从哪里来的？是我们自性「智无别」里面现出来的，唯心所现。一真法界是唯心所现，九法界、十法界是唯识所变，这不很清楚很明白吗？转八识成四智，就是转十法界回归一真法界。十法界是果报，转识成智是因，佛在经上常讲，果上不能转，因上转，因转了果就转。你不懂得在因上转，在果上想方法转，那是白费力气，那是办不到的。

　　我们想想现前大家都非常关心，我们这个地球被严重染污，所以每个地方都讲求环保。环保是什么？想在果上转，这个在佛法讲是讲不通的，地球的污染必然还是要严重发展下去，不可能改善。真正改善从哪里改善？从心，人心。地球上所有的居民心地要清净，外面自然就清净。但是这个道理科学家不承认，他还是要在果上转，我们佛法从因上转。日本科学家做水的实验，告诉我们心念是因，在这上面转，果报会有很好的反应。这个跟佛法讲的是一样的，一个道理。如果不在心上转，在行为上转，要想改善地球上一切染污，收的效果是非常非常微弱。正好在这个时期有这些科学家，有这么一个发现，这是地球上人的福报，这是转变环境的一线生机，非常难得。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看李长者的《论》文，前面说到：

　　「以无时故，智无别，为不异不动智佛体故，妙慧用无别，不异文殊善简择妙慧故，行无别」。这些文句，总的为我们说明一桩事情，法界体无别，法性无别，这是根，根本。世出世间一切法，大乘经上常说的，虚空法界，剎土众生，这一切的一切都是性识所现所变的。

　　自性本具圆满的智慧，智当然无别，自性本具无量的德能，当然行无别。所以下面他接着讲「妙慧用无别」，文殊菩萨表「善简择妙慧」，文殊菩萨有智慧，理智，不是感情用事。这一句话就是我们在日常生活当中常说，在境界里面自己有判断的能力，有抉择的能力，这种能力在《华严》里面以文殊菩萨来做代表。

　　行无别，契入境界的菩萨，跟诸佛如来没有两样。「为从初发心不异十波罗蜜行普贤行而为修行故」，这一句话把这个《华严经》修行的纲领说出来了。这一部《大方广佛华严经》理论说得非常圆满，方法非常精密，难得他已经给我们提出了纲领。纲领就是文殊菩萨所代表的十波罗蜜，普贤菩萨所表的十大愿王；十行，十愿！再看这部经里面五个位次，十住、十行、十回向、十地，初地菩萨修什么？布施波罗蜜，二地菩萨修持戒波罗蜜，三地菩萨修忍辱波罗蜜；十地如是，十回向也如是，十行、十住无不如是。

　　在这里我们看到他们修行的方法，念念不离十波罗蜜，行行不离十大愿王。十大愿王跟十波罗蜜交叉，一即是多，多即是一，一个是主修，其他是助修。譬如说初住菩萨，初行，初回向，初地，都是以布施波罗蜜为主，主修布施波罗蜜；布施里面有持戒，布施里面有忍辱，布施里头有禅定、有般若、有方便、有愿、有力、有智，少一个都不行。到二住菩萨以持戒为主，持戒波罗蜜里头有布施、有忍辱、精进、禅定，统统都有，都具足，一即一切，一切即一。不但说十波罗蜜圆满的，十大愿王也圆满的。布施里头具足十愿，持戒里头也具足十愿，每一行里头都具足十愿，每一愿里头都具足十行，行无别。

　　「初发心」，发心住，这是初住菩萨。我们要好好想想，我们现前在日常生活当中，我们修什么？我们以哪一条为主？经里面非常明显，我们从哪里学？实实在在讲，要从布施下手。布施是什么？布施是放下。我这个学佛真的是非常幸运，可以说真正接触出家人头一天，我接触出家人头一个就是章嘉大师，头一天我向他请教，他老人家就教给我「看破、放下」。

　　我是向他请教：方老师把佛法介绍给我，我知道佛法非常殊胜，非常好，有什么方法能让我很快的契入？我问这么一个问题。大师教我六个字，「看得破，放得下」，他说你就入门了。我接着向他请教：这六个字从哪里下手？从布施。布施能拓开心量，布施是真正放下，布施到最后是身心世界一切放下。这是非常希有难得的教诲。这头一天。我告辞，章嘉大师送我到门口，告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。言语态度真诚恳切、关怀慈悲，被他感动了，不做觉得对不起他！

　　得好处，得利益才知道老师好！老师不容易。我亲近章嘉大师三年，毁谤他的人很多。那个时候我还没有出家，有些在家居士，出家的法师，说他：那是政治和尚！跟他保持远远的距离。到他老人家走了，火化烧出一万多颗舍利，每一个人都呆了，谁都没有想到。在台湾可以说是没有人，哪一个人往生能烧出一万多舍利。所以，有些法师后悔，听信传言没有能亲近这个善知识。没有福报！轻易听信谣传，自己不能去证实，这可惜。我那个时候对大师也不认识，一无所知，只是一个朋友给我介绍，一起去看他。我看这个人非常稳重，非常慈祥，这一点就被摄受了。章嘉大师那个时候六十多一点。所以，十波罗蜜、普贤行，这是华严会上一切菩萨修行的纲领。

　　「大悲无别，常教化故」。教化众生，永远是学不厌，教不倦。诸佛菩萨示现在世间，他表现的，我们仔细去观察，他就是在学，不断在学，不停止的在教。释迦牟尼佛做出样子给我们看，我们学佛就要向他学习，就要学他这个样子，好学不倦，天天在学习！世尊留下来这些经教，后人把它编辑起来称为《大藏经》，我们是不是真的好学，天天在学习？这一部《大藏经》我们一生学不完。我们在这个里面只要学到少分，这一生受用不尽！

　　学了自自然然契入境界，契入境界你就得真实的利益，智慧开了，烦恼少。烦恼少智慧开，真实的利益，法喜充满，这是健康长寿之道；对自己来讲，健康长寿，对别人来讲，就起教化的作用。人家一看，身教！他看到你这个形象，就想跟你学：你为什么那么慈祥，为什么那么安静，为什么那么慈悲？现在一般人说你的磁场为什么这么好，跟你坐在一起舍不得离开。

　　给诸位同学说，我当年亲近章嘉大师就是这个感触。不是他几句话我听了受感动，不是，是他的形象，真正令人尊敬，令人敬爱。这是什么？这是他佛法修学得受用，从他的身体，从他的容貌，从他的言语态度放光。这个光摄受众生，让你看到生欢喜心，就生起想跟他学的心。他真肯教人，他老人家跟我说，没有人去找他，难得有我这么一个人去找他，很欢喜。每个星期给我两小时，因为那个时候我要上班，每天要工作八个小时，只有星期天、假日我才能去找他。所以每个星期去一次，上午给我两个小时。

　　我们要发大悲心，要欢喜教别人，教别人的原则，孔老夫子讲得好，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这个原则一定要遵守。何况我们在初学，佛法深广无际，我们知道的不多。常常有人来问，问，我知道的，我给他解答，我不知道的，不能充面子。强不知以为知，这是教学里头最大的过失，要负因果责任。百丈大师以前有个故事，所谓是「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，所以教人要负因果责任。这么一来，我们初学没有开悟的，不敢帮助人，怕说错了。这个问题李老师特别教导我们这些学生，怎样在外面弘法不背因果？

　　老师给我们说，我们这些年轻人哪有资格讲经，你讲经哪有不犯过错的，这怎么办？讲注。李老师教我们讲注解，找古人的注解，或者是今人的注解。注解，古人注解是文言文写的，今人注解也有白话文写的，但是还是浅显的文言文比较多。我们在台上讲经，不过是把别人的注解，翻成口语而已，这就好多了。如果讲错，他注的人注错，责任他负，我们讲的人不负。讲的人就好比翻译一样，是他说错了，不是我说错。李老师教我们这个方法。

　　取注要很小心谨慎，最重要的原则是取一家，采取一个注子。不能我讲这一部经找好几种注子，那就坏了，那就变成大杂烩。不但自己得不到利益，听的人会愈听愈迷惑，所以注只能取一种。如果这一种里面遇到有困难，这有两个办法：一个办法再参考其他的注解，我只看这一句、只看这一段，来做补充；另外一种，干脆不讲，遇到这一段我把这个经文念下去，念总没有错，不讲没有过失，讲错了就有过失。老师教我们初学的方法。到什么时候你真的有悟处了，你才能发挥，没有悟处不能发挥，一发挥就出毛病。

　　所以他老人家常常跟我们说，自古以来多少讲经的法师，讲个两三年，退转了，以后再也不讲了。什么原因？都是好胜心太强，强不知以为知。这样长时期之后，信徒都没有了，听众没有了，他讲不下去。所以你要是长期讲经，真正走这个路子，要诚敬，真诚恭敬。一切法从诚敬当中求，小心谨慎，「知之为知之，不知为不知」。决定不可以「强不知以为知」，不可以要好看。

　　老师常说，我们上台讲经，必须有的心态，是不求有功，但求无过。这样你能讲得好，能够讲得长。你虚心谨慎，时时处处向听众请教，尤其是听听众的批评，赞叹可以不要理。有些他听了他不满意的地方，这个要注意。为什么？提供我们改进的资讯。我们自己不知道毛病出在哪里，人家提出来，我们要好好的反省研究，怎么样改进。要遵守基本的方法，这个方法，李老师教导我们的是「内典讲座之研究」、「实用讲演术」，这两种是台中教学生的方法，必须要遵守。大悲心不能没有，我们学到一点好处，巴不得赶快传给别人，一丝毫吝法的心都没有。

　　「大愿无别」，跟如来弘愿一样，这个大愿就可以用在四弘誓愿，度众生、断烦恼、学法门、成佛道。这个四愿里头，也是一多相容，任何一愿都包括前后三愿，少一愿你这一愿就不圆满，欠缺了。四愿，断烦恼、学法门、成佛道都是为了度众生，这不能不懂。所以诸佛如来证得圆满的佛果，他要教化初学众生，他要持戒。为什么？他要不持戒，他就不能叫别人持戒，一定要做出来给人看，这是大悲大愿。他已经证得究竟圆满的佛果了，何必还要去学法门，到处去求学、去参学？示现给初学人看的。

　　释迦牟尼佛，我们在《释迦谱》里头看到的，当时印度许多学者、宗教家、传教师他都亲近，他都向他们请教，今天所讲的多元文化。于是一般人看到释迦牟尼佛智慧高，学问广，广学多闻而来的，他做出广学多闻的样子给人看，谁知道他久远劫已经成佛，这没有人知道。你看为教化众生还要装这个样子，示现八相成道！久远劫成佛了，成了佛，还在表演初发心，还在表演始成正觉，这是大悲大愿。

　　「不舍众生故，四摄无别，四无量心无别故」，不舍众生，怎么落实？四摄法（摄是摄受众生），四个原则，永远不舍。这个四摄法里头，第一条布施，第二爱语，第三利行，第四同事。真正发心要帮助一切众生，你一定要学习佛菩萨的四摄法。四摄法里面的布施，我常常教同学，这个布施跟六度里面布施不一样。六度里面的布施是放下，那个布施度什么？度悭贪。贪瞋痴是三毒烦恼，布施是度悭贪的。换句话说，那是一服药，对治贪烦恼。悭贪断掉了，布施波罗蜜圆满，忍辱是度瞋恚的，般若是度愚痴的，对象是贪瞋痴。四摄里面的布施不是这个目的，四摄布施是摄受众生。

　　四摄法要用现在的话来讲？就是四种交际方法，现在人讲公共关系法，这四种是公关法，是交际法。所以它那个布施，我常讲，多送礼、多请客，这是四摄法里头的布施法。你看人与人之间怎么样建立感情？这个方法很重要。人要常往来，往来不能没有礼节，礼节不在贵重，表达我的心意。所以见面，不是常常见面的，一个月以上见一次面，就要带一点礼物；天天见面就不需要，一个月见一次，要。半年见一次，一年见一次，不能没有礼物。

　　连外国人年节给你寄一个卡片，表示什么？我常常念着你，常常挂念你，人之常情。所以小礼物不能少，宴会不能少，这是联络感情。尤其是今天我们讲多元文化，不同的族群、不同的宗教，怎么样联系？宴会比什么都好。如果大家都有假期，组个小团旅游，那真的是殊胜。因为旅游的时候，至少会有几天在一起，可能还有十几天。这十几天，我们生活在一起，彼此能增进感情，增进了解，交换修学的心得，非常好！这都是属于布施范围里面的。换句话说，这布施就是怎么样把关系拉起来，佛教给我们有这个方法。

　　第二个是爱语，爱语是从内心发出真诚的关心，爱护；不是甜言蜜语，不是讨好，是真正关怀。时时刻刻留意对方需不需要我们帮助，我能帮助他些什么。不要等人问，人家不会问的，要细心观察，主动去帮助他。自他是一体，不同的宗教，不同的族群，不同的文化，我们在前面读过，佛随顺众生的意乐应化去帮助众生。所以作佛、作菩萨、作天、作神、作仙人，就是普门品里面讲的，应以什么身得度，就现什么身。应以什么身得度，标准是众生的喜爱。

　　所以我们从这个地方了解，遍法界虚空界是一个整体，其他不同的宗教，跟我们形式不一样，实质是一样的。形式为什么不一样？这些爱好的人不一样，喜欢佛的现佛来教你，喜欢基督的就现基督来教你；能现是一个，所现千差万别。你要把能所统统搞清楚了，原来是一家。这里头误会没有了，矛盾没有了，统统化解。真的可以互助合作，带给一切众生幸福，美满，带给社会祥和，决定不会有动乱。

　　四摄第三个是利行，利是利益，我们所作所为，对他有真实利益。特别是不同的族群，不同的国家，不同的宗教，决定没有伤害。只有利益，没有损害，对方跟你相处，放心。

　　我们是从事于宗教这个行业的，宗教里面最忌讳的（大概每个宗教都差不多），怕你拉我的信徒，怕你批评我，这个我们了解。所以与各个宗教往来，我们遵守佛的教诲，自己谦虚，尊敬别人，赞叹别人。决定不能够自赞毁他，那你就大错了，你跟一切宗教往来一切族群往来，这个路你就行不通。自己要谦卑，要赞叹别人。人家要问，你既然赞叹他为什么不去学他？各人根性不相同。就好比什么？好比饮食习惯，我们中国人遇到外国人吃西餐，我们赞叹他。那你为什么不天天吃西餐？习惯不一样，中餐吃成习惯。我们决定不能说中餐比西餐好，不可以。那人家听了多难过？要懂得赞扬！它有它的好处，不要说它的缺点，赞叹它的好处。人与人好往来！

　　四摄最后一条同事，同事就是我们今天讲的共事。今天我们跟不同的族群，不同的宗教，甚至于不同的政治团体，我们有一个共同利益的事情，那就是消除冲突，促进和平。这是所有宗教共同的理想，纵然不同政治制度，还是希望社会安定，世界和平。我们向这个目标走就好，里头没有矛盾，化解所有冲突。

　　所以「不舍众生故，四摄无别」。你看看释迦，诸佛如来，菩萨们，他们能够把遍法界虚空界无量无边剎土众生，能够团结集合起来，不容易！我们在经典里面看到释迦牟尼佛当年在印度这个社会，有九十六种外道，用现在的话说，九十六种不同的宗教，族群就更多了。释迦牟尼佛用什么方法能在这个环境里头，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同生活方式，大家都喜欢释迦牟尼佛，都仰慕释迦牟尼佛，都希望跟他学。这什么事情？什么道理？四摄法！