陕西中考各科成绩:第八三一卷——第八四0卷

大方广佛华严经（第八三一卷）

　　诸位同学，我们继续看明体，长行第十五句：

　　【或有以一切佛方便音声为体。】

　　佛的『方便音声』可以说教化九法界众生，没有一法不是方便法，因方便而悟入真实，这是佛教化众生常用的方法。「方」就是说的方法，「便」是讲的便宜，「方便」两个字合起来讲，用最简单的解释，就是最合适的方法叫做方便。所以佛法里常讲，佛是以「慈悲为本，方便为门」。由此可知，佛懂得方便，方便才能够应机施教，所以它不是固定的。

　　在佛法里面特别显示的五乘，五乘是方便，人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。佛在《法华经》上给我们讲，诸佛如来「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这是把方便讲得很清楚很明白了。真正的佛法只有一法，这个一法是什么？成佛之法。这个法对什么人说？这经上我们常常看到，根熟众生，这个根性熟了，熟透了，这一生肯定可以成佛了。哪些人是根熟众生？我们在相上来说，他万缘放得下，这个就根熟了。世出世间一切法不再留恋，不再放在心上了，决定没有得失，决定没有取着；或者说没有取舍，没有爱憎，心在一切诸法当中，在九法界当中，永远是清净的，永远是平等的，这个人根熟了。像大乘经上讲的「怨亲平等」，对待你的亲人，对待你的冤家对头，你都能用「真诚、清净、平等」心。不会说：亲人我喜欢他、爱他，冤家对头我恨他。你要是稍稍有一点分别执着，你的根没熟，你这一生不能成就，根熟的众生不是这个样子的。

　　我们要在日常生活当中去修行，修什么？就是把那个没有熟的根，希望把它修成熟了，这是功夫！就在「怨亲平等」上下功夫。我过去教过不少人，有同学来问我，烦恼习气重，特别是冤家对头，恨透了！想起来，瞋恨心就起来了；看到，当然就不高兴了。来问我：怎么办？我说：这是障碍，这是你念佛为什么功夫不得力，为什么不能成片，原因就在此地。那怎么办呢？修怨亲平等。怨亲平等怎么个修法？我就教他：你学佛多年，都是受过三皈五戒，你家里有没有佛堂？有，家里有佛堂。我说：你在佛像的旁边，可以供你的祖先牌位，供你父母的长生牌位，我们不能把祖宗忘记，我们要报父母的恩，每一天将自己修行功德回向给父母亲。同时，你把你的冤家对头也供一个长生牌位，跟你的父母牌位在一起，怨亲平等。每一天回向，也给冤亲债主回向，你这样去做，你天天拜他。他确实真的听话，他去做了。过了两三年，遇到我，他说：法师，我想到那个冤家债主，我心里还是不平。我说：你有没有天天拜？天天拜，但是提起来，看到人，心还是不平，怎么办？功夫不够，继续再拜，三年时间短了。你看看，你拜个十年、拜个二十年，准定心平了。两个极端，怨亲是两个极端，修平等心；在名闻利养里面修得失心，得到没有欢喜心，失掉没有烦恼。在得失里头修平等心，怨亲里头修平等心，都是方便法！

　　所以佛陀教化一切众生，我们在《大藏经》上看到，你看世尊平常接众，我们今天讲接见，佛法的名词叫接引（接见你引导他），这个意思比接见意思要深。引导他离地狱出火坑，引导他离烦恼出三界。我们在经典里面，看到世尊接触多多少少的人，世尊对于这些人开示教诲各个不相同，这是什么原因？根性不一样，佛的方便法。上上根人，佛可以跟他讲一乘法，根利，一点他就觉悟了；中下根人不行，要慢慢的诱导，要渐渐帮助他提升。道业跟世间人的学业不相同，世间人的学业的目的，是要学一种技能，将来在社会上可以谋生，现在人讲的是可以发财、可以升官，目的在此地。佛法的修学目的不是升官发财，而是求脱离六道轮回、脱离生死苦海。这些目的不相同，因此方法也不一样。

　　佛法无论多少法门，八万四千也好，无量无边也好，佛法的修学决定不是从外面学，所以佛法称之为「内学」。诸位可不要忘记，经典称为「内典」。内是什么？内是心性。佛法要从心性当中求，你才能开悟，心性是空寂的，心性是定的，从心性当中求，就是要从定中求。说实实在在的话，佛法的修学，禅定是总枢纽，如果没有禅定，那就肯定不是佛法；如果是佛法，决定是修禅定。八万四千法门，我常常讲就是八万四千种不同的方法修禅定。我们念佛用持名这个办法，修什么？修禅定。何以知道修禅定？我们修学学什么？念佛念什么？

　　你们现在都知道「功夫成片」、「一心不乱」，功夫成片是不是禅定？一心不乱是不是禅定？是！他们用参究的方法，我们用持名的方法，方法不一样，成功是一样的。所以我们用持名念佛，念到功夫成片，这是禅定初步得到了，跟禅宗里面观照这个层次是平等的。那个观照是什么？功夫得力，你不会被外面境界转了。换句话说，人家赞叹你，你不会得意忘形；人家毁谤你、侮辱你、伤害你，你若无其事，心里面没有怨恨心，没有报复的念头，若无其事，不会被外面境界所转了，功夫成片。这是我们佛家有个俗语说「八风吹不动」，不受外头环境影响，顺境逆境、善缘恶缘你能够平等对待，欢欢喜喜，功夫成片。

　　那我们念佛，这个念佛人心里常常想着，我的功夫有没有成片？你就在日常生活当中，处事待人接物，你一反省就知道了。果然不会被外头境界影响了，功夫成片了，这样的功夫肯定得生净土。但是不高，生凡圣同居土。那再要往上升，那你要得事一心不乱，那个不容易得到。事一心不乱是见思烦恼断了，这在佛经上讲得很清楚，三界八十八品见惑、八十一品思惑统统断尽，你的功夫跟阿罗汉平等，跟圆教七信位的菩萨平等，往生西方极乐世界，那自在了！真的想什么时候去就什么时候去，想在这个世间再多住几年，毫不碍事，生死自在，生到西方极乐世界不是凡圣同居土，是方便有余土，这个功夫跟禅宗里面「照住」平等，照住是得定。禅宗都是讲照，观照、照住，最高的境界「照见」，你看《心经》里面「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，这是最高的。在我们念佛门里面叫理一心不乱，理一心就是「照见」，理一心就是大彻大悟，就是明心见性。你看方法不一样，目的完全相同。这些方法、手法都叫做「方便音声」，佛菩萨、善知识、老师教导我们，开示我们，统统是「方便音声」。我们今天自己学习，我们也帮助一些有缘的同学，离开「方便音声」，自他都不能成就；要提升自他境界，离不开「方便音声」。

　　但是这个「方便音声」前面加上『一切佛』，这一点要注意。「一切佛」的方便总的纲领，也是我们常讲，经上讲的四句偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，那是一切诸佛的方便音声教。虽然只有三句十二个字，它的内容深广，没有边际，十方三世，《华严经》上讲的世界海微尘数诸佛如来，教化一切众生都不离这一个原则。

　　善恶的标准不是一种，不是一个标准，那个标准也是世界海微尘数，看什么样的众生，什么样的根性，用什么样的标准，标准不同，标准很复杂。在不同复杂的当中，有一个绝对标准，这个我们要晓得。绝对标准是什么？性德，随顺性德是善，违背性德是恶。我们起心动念、言语造作合不合性德？

　　那现在问题来了，我们没有见性，没有能证得佛菩萨的果位，什么是性德我们一点不知道，我们如何随顺？这是真的，这是老实话。佛菩萨告诉我们，经典所说的就是性德，所以随顺经教就是随顺性德。因为诸佛菩萨的言教是从自性里头流露出来的，诸佛菩萨的行为也是从性德里面表现出来的。他身体表现出来的，我们今天称之为戒律，戒律是性德的形象，经论是性德的标准。由此可知，凡夫没有开悟，随顺戒定慧三学就行了。

　　每一部经里面都具足戒定慧三学。诸位仔细去看，大小乘所有一切经，如果不具足戒定慧三学，那不是佛经；是佛经，肯定具足。无论这个经典分量大小，古大德编辑《大藏经》把它分类，那个类怎么分法？部部经里面都有经、律、论。那三藏怎么分？看讲的分量多少。像《华严经》，《华严经》讲定学讲得多，就把它编在经部。《华严经》里头有戒律、也有研究讨论，但是那个分量要是跟定学来比，定学的比例占得重，戒慧占得比较少，这个就把它编在经藏里面。如果这部经戒律上面讲得多，定慧上讲得比较少，那这个就把它分在律藏里头，是这样分法的，也是属于方便。

　　佛接引大众，无论这个开示长短，都具足三学，这是佛的彻底悲心，诚心诚意帮助众生，只要跟他见面，决定没有空过的。学人能不能成就，有多么大的成就，完全看学人自己能不能依教奉行。果然能够依教奉行，都能得到世尊预期的成果，或者是证阿罗汉，或者是证菩萨果位，佛很清楚、很明白。

　　在这个地方最重要的一句话，方便必须要跟性德相应，这个最重要了。方便要与烦恼相应，那个不是佛法了，魔说法了，佛跟魔的差别在此地，我们学佛的同学要记住。如果真的是佛法，我们听了之后，心地清凉自在；反过来，如果我们听了这个法，生起了七情五欲，这是魔法，魔说法，叫你的心不得清净。我们在这么多年学习的过程当中，应当有相当深刻的体验，到了真正有功夫了，魔，妖魔鬼怪来给我说法，我的心也很清净、也如如不动，不会被他挑动，功夫成就了。功夫成就，换句话说，生死自在了。人家常常讲，你生死怎么知道有把握？你自己到那个境界，自己很清楚，用不着去问人。下面这一句：

　　【或有以一切剎庄严具成坏音声为体。】

　　这一句我们要明白，因为我们今天生活在这个世间，正好遇到这一个剎土『庄严具成坏音声』。这个音声是什么？许许多多宗教里面讲的世界末日。我们千万不要以为宗教是迷信，那我们完全看走了眼。所有宗教的创教人，都是有真实智慧，不是普通人。普通人立说，如何能流传几千年？这平常人做不到！我们中国历史上，聪明智慧的人多，谁的学说能够传到今天？那真是除了孔老夫子之外，孔、孟、老、庄之外，什么人的学说能够流传到几千年，还产生这么大的影响力？孔孟的学说，实实在在讲比不上宗教，世界上哪一个宗教信奉的人，比信奉孔孟的人不晓得多多少倍，那怎么不是圣人来传授的！《新旧约》里头讲的「世界末日」，《古兰经》里面多次的重复「信真主，信末日」。末日是什么时候？很可能就是现代，这是现代许许多多人有理由相信的。

　　东西方古老的预言，都讲到两千年这个时代进入世界末日，都说在这个时候有大灾难。我们很冷静的观察这个世界，你仔细想想，该不该有大灾难？「该不该」这是学问，你没有这个学问，我可以教你，而且很容易学会。你把《了凡四训》念三百遍，每一天念一遍，一年；一天念两遍，半年；一天念四遍，三个月。如果你有工夫的话，你每天念个四、五遍，念上三个月，你这个观察、判断的能力就有了，不难！《了凡四训》文字并不长，只有四篇，一天念个四、五遍容易，三个月念下来，你的心定，你的智慧开了，你心里头也有标准，那个标准就是《了凡四训》。你用这个标准来观察，吉凶祸福，你心里头就有数了，你就知道该不该有灾难。就像云谷禅师教袁了凡好好的反省，你该不该得功名？该不该有儿女？因为算命的先生算他没有功名，算他没有儿女。云谷禅师这样一问他，他一反省，他说出道理来了，不应该，没有这个福分，不具足这些条件。云谷禅师传授他改造命运的方法，他学会了。

　　命是自己造的，不是别人造的，前世的因！佛经里头常讲「欲知前世因，今生受者是」，我过去世造的些什么因，我这一生所受的果报就是，因果一定相应。「欲知来世果，今生作者是」，那你要想来世我的果报怎么样？这一生你造作的就是。我们自己反省，我这一生当中造作，不敢说没有罪业，罪业少，恶少善多。我今天在晚年了，我求的是什么？我求的是纯善无恶、纯净不染，我这五十年来造作的善多恶少；现在想再提升，提升到纯善纯净，那多自在！一定要把自己境界往上升级，这个是聪明人。我们还有时间、还有精神，为什么不再向上提升？要向上，起心动念、言语造作决定跟性德相应，那就提升了。

　　世界末日来了，我们不惊不怖。为什么？意料之中，它早晚一定会来的，一点不害怕，一点没有恐惧，若无其事，有好地方去。到哪里去？最好的地方，西方极乐世界，亲近阿弥陀佛去也！这是人生无比的乐事。这个娑婆世界与我有缘，我随时可以来，乘愿再来；再来的时候，不是凡夫了，是菩萨应化来的，是乘愿再来的。不是像这一生，这一生是业力来的，不来不行。所以在这一生当中，我们要懂得把业力转变成愿力，把业报身转变成愿力身，这是真实功德。把往昔、今生一切不善的习气毛病统统改正过来，你要修到纯净纯善，心里头不能有一个恶念、不能有一点染污，有丝毫的染污、丝毫的不善，你就达不到这个标准了。特别是在人事环境里，哪一个真正修行人，没有不重视在人事环境里头「历事炼心」。历是经历，顺境经历、逆境也要经历，善缘经历、恶缘也要经历。善财童子五十三参历事炼心，炼什么心？炼清净心、炼纯善心，善财童子修的是纯净纯善，一生证得究竟圆满的佛果，是我们的好样子！这是慈悲到顶点的示现，究竟圆满的示现，给我们做出修行的样子，我们要会学。

　　头一桩学的什么？心里头没有敌人、没有冤家，永远记住别人的好处，不要记别人的不好处，这是修行人。我们自己要转凡成圣，凡夫记人家的善与不善，他都记；圣人记人家的善，不记人家的不善。别人对我有一天的好处，我永远感恩不忘！以后或者有某种误会，对我不好，我把它忘得干干净净，绝不放在心上，永远放在他那个时候帮助我的事情。特别是我们现在已经出家人，别人帮助我们，这是护持，这是护法，是施主，对于我虽然是小小恩惠，时间只有几个小时、一天，往后有再大的误会，我这一天的恩德念念在心，永远不忘。为什么？我修纯净，我修纯善，确确实实落实「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。我们怎么报答？我修行成佛就是报答他。他对我的布施、对我的供养、对我的护持，他有功德；我要修行不成就，他那个功德落空。所以报恩，那就是真的要成佛。你不成佛，你怎么能报恩？成不了佛，也得要往生，生到西方极乐世界就是报恩，他对我的护持、对我的布施供养有了成绩了。极其微薄的供养，极其微小的恩惠，他都能得大利益。为什么？能帮助一尊佛，那真是千万劫中难遭遇的事情。

　　我们自己要不成就的话，你去想想看怎么对得起人？特别是个出家人，接受四众同修的布施供养，接受许许多人的护持。为了念念不忘，我们每天朝暮课诵都要礼拜回向，回向给老师，回向给护法，回向给檀越，檀越是施主。特别是这个施主、这一位护法现在对我有误会了，那就要特别回向，求三宝加持，求三宝护念他，自己要特别认真用功，成就自己，这个功德回向给他，不能有一丝毫恶意。肯定佛在经上所说的「一切众生皆有佛性」，中国圣人讲的「人之初，性本善」，肯定我们的冤亲债主他有佛性，他的性本善。他今天的不善，一定是别有因缘，我们要相信他本善，我们尊重他的本善。这个样子修行，把自己无量劫来的烦恼习气修掉，修是修改、是修正，才能成就自己纯净纯善，才能报护法、施主檀越之恩，这是真报恩者。在现前，如果要是看到他有困难了，我们一定是全心全力去帮助他。他今天对我有误会，我帮助他，他不接受，我们可以拐弯抹角想别的方便法去帮助他；他还有信得过的好朋友，我们委托他，说他帮助的，不要说我帮助的；他遇到困难，我们请别人来替他排解，不要说是我。善巧方便！时时刻刻关怀，帮助他觉悟，帮助他回头，这就对了。现在时间到了。

　　诸位同学，前面我们讲到第十六句：

　　【或有以一切剎庄严具成坏音声为体。】

　　我们说到这一句。这一句因为正好我们生长在现前这个时代，很可能会遭遇到重大的灾难，因此必须要时时刻刻提起高度的警觉心。我们不要想去躲避灾难，灾难是躲避不掉的，应该认识灾难，要准备往生。往生的目标，当然头一个是极乐世界，万一极乐世界去不成，也应当选择天道。天道里面，色界天要去不了；这个色界天的条件是要离五欲六尘，佛在经上常常给我们说的，色界四禅得修禅定。是不是只有修禅的大德才能生色界天，不是修禅的大德那就没分了？色界四禅十八层天，那就变成禅宗道场了，这讲不通！但是确确实实是因禅定而得生的。

　　首先，你要了解什么是禅什么是定？得把这个搞清楚！我在前面曾经跟诸位说过，我们念佛也是修禅定，念佛人能不能生色界天？能！只要你符合它的标准，你就能得生。禅是什么意思？六祖能大师在《坛经》里面讲的，「外不着相」叫做禅，「内不动心」叫做定。是不是一定要在禅堂里面去坐下？不一定。六祖这个说法是《金刚经》上所讲的，六祖是在《金刚经》上开悟的，所以常常引用《金刚经》。《金刚经》世尊教须菩提教化众生，应当「不取于相，如如不动」。不取于相就是禅，如如不动就是定，这个话讲得很深、很有道理。

　　我们看自古以来，现在社会那就更不必说了，如果没有禅定，出去教化众生，没多久被众生度跑了，很多！什么原因？敌不过五欲六尘的诱惑、财色名食睡的诱惑，这个力量太大了。所以世尊教须菩提尊者，实在讲就是教我们大众，须菩提尊者我们相信他有定功、他有智慧，那已经是菩萨再来的，是教我们凡夫，菩萨尚且如是，何况我们！所以什么时候你可以出去弘法利生？那佛的标准就是这个，你真正能够做到「不取于相，如如不动」，你才有资格出去教化一方；没有这个功夫，你要说是你不被境界转，你不会堕落，难了！太难太难了！

　　我们生在末法，末法真的这个标准降低了，降得很低了。我早年跟李老师，跟他老人家学经教，他教导我的是四十岁之前不可以接受外面邀请去讲经说法，不可以；四十之后，这个标准就放宽很多了。佛的那个标准高，你真的得禅定，不受外面境界诱惑，佛才准许。那我们的标准就很低，限定在四十岁，我遵守，我听老师的教诲。老师能够对我关怀照顾，没有别的原因，听话。所以他老人家一生讲经说法，最重要的一桩事情，《无量寿经》会集本，他传给我了，嘱咐我将这个本子弘扬光大。这个事情，我们同学很多，他没有交给别人。

　　我在这么多年，总共讲过十一遍，印送这个本子，老师的眉注的本子，超过百万册以上，我以这个行动报答老师知遇之恩。这一部经肯定接引世尊末法九千年的众生，我认识，我了解。这么多年来，从这个缘上面能够得知，在海外、在中国凡是接触的生欢喜心，这就说明这个本子的缘比什么都殊胜，比一切经都殊胜。

　　我自己有非常明显的感触，我一生讲经也讲了大概大大小小的总有好几十部经论，任何一部经论，那个法缘比不上《无量寿经》，就是说明讲《无量寿经》那个缘特别盛，听众特别多，特别欢喜，讲其他经都比不上，这是感应。从这个地方我就明白了，这个经肯定是末法九千年一切众生修学修行证果（往生就是证果），主要的依靠。

　　夏老会集的功德不可思议，夏老绝对不是普通人再来的。我在美国迈阿密遇到那些特异功能的人，中国人讲特异功能，外国讲有神通。遇到这些人，在迈阿密遇到三个，都是美国人，他们看到，读我们第一次印黄念祖老居士的注解，这个本子送到迈阿密去了，前面有夏莲居居士的一张照片，印在这个书上的，这一些特异功能的人看了这个照片，告诉曾宪炜居士：这个人是再来人，这个人不是普通人。他说得很好：这个人现在已经不在了。完全正确，没有人给他介绍过，他说出来了。而且说出这个人身体透明的，从照片上看出来，很不可思议，没有亲见其人。身体透明是怎么回事情？证明他心里面没有烦恼，没有染污。如果有烦恼、有染污，身体不透明，有特异功能看到我们身体是漆黑的。

　　黄念祖老居士清楚、知道，但是他一生口风很紧，绝不透露。我心里有数，他不是阿弥陀佛再来，肯定也是观世音菩萨化身。为什么？要不然《无量寿经》会集本不能够会集到这样的完美！会集前面有四种了，王龙舒有会集本，宋朝时候的；魏默深有会集本，咸丰年间的；还有一个本子叫节校本，是干隆时间的，这个彭居士的作品，彭绍升。前面这两种会集都有瑕疵。王龙舒站着往生的，了不起！王龙舒这个本子影响很大，莲池大师注《弥陀经》，他那个注解本叫《弥陀经疏钞》，《疏钞》里面引用《无量寿经》，差不多一半都是用王龙舒这个本子的文句。由此可知，这个本子在佛教里面的地位，这个本子收在《龙藏》里面。佛菩萨为了末法九千年的众生，特别应化来做这一桩事情，我们要知道感恩，要知道顶戴奉行。

　　夏老非常谦虚，也非常善巧，希望用这个本子引导大家对于《无量寿经》生起兴趣、生起敬仰，能够引导他去读《大藏经》里面的原译本。原译本有五种，现在我们将这五种原译本、三种会集本、一种节校本，九个不同的版本我们统统印在一册上，诸位自己可以看、可以比较。《无量寿经》九个本子都在你面前了，都供养你了，你可以把九个本子统统看一遍，然后你选择一种受持，读诵受持。

　　我不是迷信，我得到他这个本子之后，看到非常欢喜，所以把这九个本子我都找到了，我都看过了，我发心受持这个会集本，这个会集本真的是集五种原译本之大成，我欢喜赞叹，五体投地。我讲十一遍了，最后这一遍没有讲圆满，也在新加坡讲的。所以我是准备《华严经》讲圆满之后，我发心把《法华》讲一遍，《楞严》讲一遍，然后「净土五经一论」再讲一遍，我的事情就可以告一段落了。

　　《华严》初分我细说，这是属于初分，后面还有一品，「毗卢遮那品」，这是第六品。第七品往后我就不是这个细说了，略说了，点到为止。初品是最难的，如果不知道这个里面表法的密义、表法的深趣，这个十二卷经文你很难看得下去，你看不出味道出来；这细说你就明了了，知道字字句句含无量义。所以，我们这一生得人身、遇佛法，最珍贵的是得到解脱。如果你还要跟这个世间人争名逐利，还要贪图五欲六尘享受，你就完了！你这一次得人身不可贵，你遇到佛法没成就。

　　什么叫大事因缘？自己总得要清楚，总得要明白。特别是在大灾难的前夕，我们发菩提心、发大乘心，救自己，帮助别人。救自己，绝对不是说幸免这个灾难，那不是救自己。救自己是在这个灾难之前，我自己修学有了把握，灾难来了我不害怕，我有地方去。真正做到不为五欲六尘诱惑，自己心里头有主宰，不会动摇，则不能生极乐世界，就能生四禅天，生到色界去了。如果名利情欲还没有能放下，虽没放下，很淡薄了，这一点很重要；在境缘当中，虽然还会动摇，但是动摇的幅度很轻，能生欲界天，享人天福报。所以一定要晓得来生到哪里去？来生的状况怎么样？清清楚楚、明明白白。佛在经上讲「欲知来世果，今生作者是」。我这一生所作所为，自己要平心、要反省，这一生当中没有做一桩对不起人的事情，没有起个念头害别人，这个重要！这个就是我们生天的本钱，这个就是色界、欲界天的条件。具足这个条件，哪有不往生的道理！

　　再看看三途，饿鬼道是悭贪，地狱道是瞋恚，畜生道是愚痴，贪瞋痴感三恶道。我们贪瞋痴这个念头纵然是没有断，决定能够伏住，不起作用，不起现行。顺境善缘里面没有贪爱，逆境恶缘里头没有瞋恚，对人对事对物清清楚楚，不迷惑，不愚痴，没有三恶道的缘；换句话说，肯定不堕三恶道。人道的因具足，敦伦尽分，五戒十善，孝亲尊师，念念利益社会、利益众生，人道的条件具足了。灾难来了怕什么？欢欢喜喜。纵然舍身，我很清楚换个身就是了，换一个身体。换个身体准比这个身体好，为什么？因好，果当然好。可是我劝同学们要力争上游，不要希望享人间富贵、去享天福，一定要取极乐世界。我们能够有欲界天、色界天的善行，一心念佛，求生净土，凡圣同居土是决定得生的。

　　那么这里的障碍，就是我常讲的我们不能往生的障碍，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，我要把这个障碍断掉，这些东西是我求生净土的障碍，一丝毫都带不得。修净土的人，二六时中常常保住自己的清净心，「心净则佛土净」，要摒弃外缘，没有必要再攀缘。

　　讲经的法师外缘比一般人多，要尽量减少。减少的方法自己要懂得，不看电视、不看报纸、不看杂志，这个世间所有一切的娱乐，放下！所接触的都是学佛的同学们。学佛的同学有真学佛的、有假学佛的，这个不能不清楚。从前李老师常讲，假学佛的是什么？是到佛门里面来消遣的，不是真学。算是不错，他没有到娱乐场中去消遣，他到寺庙佛堂里面来消遣，好象是高尚一点，他不是真心在学，对于世缘放不下，世味很浓，我们要认识清楚。他来了，我们不能拒绝，我们要以善巧方便帮助他回头；回不了头来，这是没有缘，就算了。

　　现在还有一个魔，这个魔的力量很大。这个魔是什么？电脑。很多年轻的法师都在学电脑，要知道那是个魔，你在电脑里头什么样的讯息都有，负面的总占百分之九十以上。如果你被这些魔迷了，落入魔掌了，你很不容易跳出来。还有一个大魔，是什么东西？行动电话。如果你身上有这两样东西，两大魔王在你的身边，你想逃得出魔掌，那不是简单事情。行动电话方便，走到哪里都有人找你，你的心怎么能定得下来？你怎么能得清净？我住在香港、住在新加坡，我住的地方装了有电话，平常我把电话线拔掉，所以有很多人打电话打不进来，电话线拔掉了。我有要紧的事情找人，我就把电话线插上。省事！

　　那个魔要远离，好！不要亲近。常常跟魔在一起，你想想看，你有多大的定功？你有多大的智慧？你降伏不了它，肯定被它降伏。好心出家学佛，到最后学成了魔子魔孙。你要记住，你那个行动电话是魔，你那个电脑是魔，现在出家人最可怕的就是这两大魔王，很少人能警觉到。

　　你要用这种工具帮助你学佛，好事情，那是功德。你要在里面看一些资讯，那就坏了，你能不能控制得住自己念头？克服不了念头，古人的办法，远离！所以，古人道场为什么建立在深山里面？一般人很不容易去，没有交通工具。所以不是真正虔诚仰慕佛法，希求亲近善知识，谁愿意吃这个苦头，到这个深山人迹不到的地方？

　　现在不一样了，现在学佛的人不喜欢清净，喜欢热闹，糟不糟糕？纵然住在深山里面，还要特别开个马路上去，车好上去，甚至于还要做缆车，唯恐观光旅游的客人不多，唯恐这个地方不热闹，这哪里能办道？道就是清净心，怎么能叫心清净？清净心破坏了，道就没有了。换句话说，你还是轮回心，学佛也是轮回业，那再加上攀缘，麻烦就大了！

　　跟信徒缘结深了，这个历史上例子很多，死了以后，到他家做他的儿子、做他的孙子。为什么？跟他一家有感情，到他家投胎去了。还算是修得好的，你还没有失人身。差一点的、贪瞋痴重一点的，三途去了，堕到畜生道，有的时候也到信徒家里去了，信徒家里养的有小狗、小猫，你跟他有缘，你欢喜他，他也喜欢你。结果变成什么？变成他们家的宠物了，这样的事情太多太多了，说不尽！能不警觉吗？

　　这个修行愈想愈难，愈想愈不容易，你自己要扪心自问，你真放下了吗？你真的不受外面境界影响了吗？真的不动摇了吗？如果没有须菩提的功夫，「不取于相，如如不动」，没有到这个境界，自己一定要提高警觉，最好不接触外缘。

　　所以，我是希求净宗学会的念佛堂，到这个地方来念佛的人、同学，止语！你到这个地方来念七十天，十个佛七，七十天一句话不要说，一个杂念不要有，你成功了！不说话能减少妄念，这七十天当中，你进了念佛堂，就一桩事情，六字洪名，二十四小时不中断。

　　有同学来问过我，他说那吃饭、睡觉算不算是中断？那不算中断。你要晓得吃饭的时候，心里面的佛号不断；睡觉睡着了，佛号忘掉了，醒过来之后立刻进念佛堂，我又把它接上，这个就是不断，醒过来就念佛。我这七十天什么事都不干，就是这一句佛号念到底，一切人事物我不再分别、不再执着，用这句佛号伏自己的妄想就好，真有受用。你只要肯真干，守住念佛的原则，「不怀疑、不夹杂、不间断」，你念到两个星期、三个星期，你就会法喜充满，你就真正得到利益。当然最难的是第一个星期，为什么？妄想习气很重，第一个星期，那你真的这一句佛号有力量，把它控制住，烦恼伏住了，功夫得力了。功夫得力的时候，你身体就轻安了，你就有法喜了，愈念愈欢喜，愈念精神愈好，你的睡眠时间会愈来愈少。

　　念佛堂的饮食，这是常住、护七的义工们要注意，要时时供应他们的茶水、点心。念佛的人不能吃太饱，吃太饱了就昏沉，提不起精神；也不能饿，饿的时候心里发慌，你心里头七上八下，佛号也念不好。所以念佛堂跟禅堂一样，少吃多餐，维持着不饥不饱，这是古大德的经验。所以小馒头、包子多准备一些，供养他们茶水，要照顾周到。随时感觉得有一点饿，吃一点点，这样就好。你吃东西的时候也不要招呼别人，你自己去取，都给你准备好了，自己去取，吃完之后回到念佛堂。一定要吃得很少，能提起你的精神。这一天没有空过，这是消灾免难的不二法门。下面这一句：

　　【或有以无边佛音声为体。】

　　『无边』是古印度的数量，跟下面『或有以一切佛变化音声为体』，这个「无边佛」跟这个「一切佛」是一个意思，这里面还是有讲求的。天台大师讲「六即佛」，从理即、名字、观行、相似、分证、究竟，这是「一切佛」。「无边佛」是从数量上说的，无量无边！这六种每一种都无量无边。

　　「名字即佛」是凡夫，我们常讲有名无实，他有佛性，但是佛性被烦恼盖覆住了，不起作用。他的思想、他的言行是道道地地的凡夫，「迷而不觉、邪而不正、染而不净」，一个学佛修行人清清楚楚、明明白白。能不能学到东西？能！你看到他迷的地方，反省，我有没有这个迷惑？看他邪知、邪见、邪行，看别人看得清楚，看自己看不清楚，别人是自己的一面镜子，照照自己的心行，我有没有像他一样的邪知、邪见、邪行？我有没有像他一样的染污？有则改之，无则加勉，是我的善知识，他是在教我。你能从这个地方学习，你就能转境界了，「若能转境，则同如来」！

　　所以真正修行人，我常讲顺境善缘增长自己的福慧，里头不生贪爱、不生贪念，增长自己的福慧；逆境恶缘不生瞋恚，消自己的业障。那是一面镜子，回光一照，照见自己的过失，它不是在说法吗？我看到了，这个我也有，有则改之，无则加勉，消自己的业障。然后你才晓得，大地所有一切众生都是佛菩萨，无边音声；六尘都是诸佛菩萨化现的，一切时一切处都在提醒我，都在帮助我。这个时候你的心目当中，尽虚空遍法界全是诸佛菩萨，我们在诸佛菩萨环抱之中，你看你欢不欢喜！诸佛菩萨从来没有离开我，我哪有不成就的道理！好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八三二卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，所持剎网差别，通明剎种不同，长行第三段，明体经文有二十句，前面十句讲色相，后面十句是讲音声，从后面十句里面第八句看起，我们将经文念一段：

　　【或有以一切佛变化音声为体。】

　　从这个地方看起。前面我们讲过「一切剎庄严具成坏音声为体，或有以无边佛音声为体」，今天我们接着看『或有以一切佛变化音声为体』。大经上跟我们说了六尘说法，但是在这一段经文里面，我们只看到色相跟音声，其余的四条都省略了。经文传到中国不完整，又何况龙树菩萨在龙宫里面所见到的《大方广佛华严经》，有上中下三本，下本传到世间来，但是传到中国来的只是下本的一半，也就是说经文遗失了一半。

　　可是文殊菩萨告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利。所以你看这一段里面，前面是色相，后面讲音声，这两桩都是符合娑婆世界众生的根性。尤其是音声，佛的无边音声不但能够契娑婆世界众生的根机，能契尽法界虚空界一切众生的根性。「一切佛变化音声」，这一句很重要！变化音声从哪里来的？当然从如来无边音声里面来的，无边是没有边际，这是真的。变化那是对九法界众生，因为众生根性不相同。我们不要说九法界了，单单就我们现在生活在这一个地球上，这地球不大，现在诸位都很清楚、很明白，可是地球上的人，其他的众生我们不谈，居住在这个星球上的人，由于过去交通闭塞，资讯不通，所以造成地方的言语，各个地方有各个地方的言语文化、生活习惯。佛要帮助这些众生，不能不用变化音声。

　　所谓「变化音声」就是随顺众生的音声，我们也常常在大乘经上听到，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，众生听起来就像是自己的语言一样，很容易理解，这才是真正性德的流露。凡夫没有见性，换句话说，没有这个能力，与不同的族群国家，尤其是不同言语一定要用翻译；诸佛菩萨，包括阿罗汉，不需要翻译，他们有这个能力，这个能力我们知道是自性本具的。而我们这个能力怎么丧失的？经上说得好，妄想分别执着使我们丧失了本能，我们的生活过得这么辛苦，不知道宇宙人生真相，不知道自己本来面目。

　　诸佛菩萨大慈大悲应化在世间帮助我们，我们是真正的苦难众生。苦难从哪里来的？从迷失自性而来的。佛菩萨帮助我们，不是帮助别的，帮助我们恢复自性而已，恢复性德。佛菩萨的帮助，我们一定要明了，那是「增上缘」；如果我们自己「亲因缘」，亲因缘是没有问题，一切众生各个具足；「所缘缘」跟「无间缘」那是关键。所缘缘是什么？就是你现在心里想的是什么？你所想的如果是邪思邪念，与你的性德就完全相违背，佛菩萨再来增上缘加持你，加不上！不是佛不慈悲，是我们的念头错了，跟他不相应。这一不相应就变成什么？排斥、拒绝。我们自己晓不晓得？不晓得。

　　所以说自以为是学佛，实际上是在排斥佛、在拒绝佛。你学佛学久了，你就知道了，才能够真正明了我是真的在学，还是假的在学。真的在学肯定是真信、真解，佛所说的我懂，我理解；真行，真的去照做。没有真的理解，没有真的奉行，你说你信，那个信是迷信，那个信是假信，不是真信。自己以为信，实际上跟佛法里面的标准相去很远，「信佛」两个字不容易！果然真信了，真信里头一定有解、一定有行。没有解行，那个信是假的，不是真的。「信解行证」，这四个字是一而四，四而一。你行一分你就证一分，行十分你就证十分。证什么？证前面信解行，一而三、三而一，一点都不错，从行里面证明你所信的，证明你所解的，那叫做证。

　　所以我们今天展开经卷，中文翻译的，这就是变化。世尊当年在世，所说的语言是梵音，文字是梵文，跟我们中国人的文字语言不一样，通过翻译不就是变化吗？文字不一样，言语不一样，意思一样，意思没有变。可是我们学的人，最重要的是要能体会、能够相信，能体会到佛所讲的意思。然后把你所信的、你所体会的落实在你生活当中，落实在你工作处事待人接物当中，那叫行。通过行就是今天讲的科学方法，行就是实验，通过实验证明你所信、所解是正确的。所以佛法何尝不是科学的方法？释迦牟尼佛这样教导我们，我们有没有学会？

　　现代的社会很复杂，我们有没有通权达变的能力，来应付不同的社会、不同的文化、不同根性的众生，帮助他们，希望他们也能像自己一样破迷开悟，一样离苦得乐。佛在经上常讲这个世间苦海无边，一定要晓得苦从哪来的？为什么会有苦？我们要怎样才真正能够离苦？彻底的离，究竟离，经典里面确实有这个理论、有这个方法等着我们去发觉，我们认真的修学，也能像诸佛菩萨一样得究竟离。下面这一句：

　　【或有以一切众生善音声为体。】

　　这一句是佛菩萨恒顺众生，恒顺众生的『善音』，我们能够想象得到他的果报，果报一定非常殊胜。为什么？人音声善、言语善，我们就知道他的心善、他的行为善。最近这几年来，我们在弘法当中常常提到了四好，「存好心、说好话（这一句就是说好话）、行好事、做好人」。这个四好，每一好里面自自然然具足其他的三好，不可能有一好还缺少一好，不可能。《华严经》上常讲「一即是多，多即是一，一多不二」。言好，心一定好，行一定好。中国古人常讲「存乎中而形乎外」，内有好的心行，外当然有好的言语，言语重要！

　　古人常讲「做事难，做人更难」。人与人之间能够相处得很好，那个人就是佛菩萨，那个人就是再来人，那不是普通人。如何能够跟一切众生相处得好？这个事情不能问别人，问别人永远没有答案，亿亿劫都不能解决问题。真正解决问题有没有方法？方法肯定有，为什么？诸佛菩萨做到了。他是怎么做的？回过头来问自己，问题就解决了。

　　由此可知，问题不在外面，问题在自己。自己果然「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，问题就解决了。真正以真诚、清净、平等、慈悲待人，不论别人用什么态度对我，我肯定是用真诚、清净、平等、慈悲待人。别人以再恶劣的态度对我，我知道消自己的业障，没有怨恨心，没有报复心，成就自己的德行，把自己境界向上提升，这是觉悟的人，这是醒过来的人。什么问题都看到别人错，别人不好，我没有错，我都是好的，那个人是愚人，那个人没有觉悟。

　　觉悟的人，你们看看《六祖坛经》，惠能大师是中国人，这个中国人没有接受过印度的文化，不像其他的法师，他去研究经教。这个经教是从印度传过来的，你接受过印度文化了，惠能大师没有。你去看那个传记，他没有学过经教，道道地地的中国人，可是他心里面没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有执着，那个祖师一点他就通了，就恍然大悟！宗门里面讲「明心见性，见性成佛」，一点就通。这些地方，我们要很留意的去学习，那是真实的智慧、真实的功德。由此可知，「明心见性，见性成佛」与文化背景不相干。

　　一般人讲文化背景，在佛法里面来讲，那叫所知障，这一种所知障跟烦恼障一样，无量劫熏习所成的，自性里头本来没有。佛跟我们讲得很清楚，自性里头没有自私自利，自性里头没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，性德纯净纯善。惠能大师的优点就是烦恼轻，没有什么烦恼，对人对事对物没有什么妄想分别执着，这种人一点就通。回过头来想想，我们自己学佛为什么这么难？虽然摆在面前有这么好的设施，依旧不能够悟入，要找原因到底在哪里？为什么别人能成就，我不能成就？真正原因，不能随顺性德，所缘缘错了，那些成就的人所缘的是佛法。那我们今天所缘的是什么？是名闻利养、是五欲六尘、是自私自利，这错了。这么一个心态来学佛法，就是诸佛菩萨来教导你也没法子，你也不会成就，你也不得其门而入。

　　诸位仔细去观察，去想想，出家在家，你看真正有成就的人，哪一个人不是万缘放下，他才能有成就。你看到哪一个没有放下的人会成就？一个也找不到。在这个里面，我们还能不觉悟吗？悟的什么？原来要一切放下才能悟入，有一桩放不下就不能悟入，何况你放不下的太多太多了。

　　我们同学当中，悟泓师大家知道，他不能悟入的原因，他的包袱太多了。我曾经劝过他，你把你所有的那些拉拉杂杂东西一把火烧尽，你就开悟了，身心世界一切放下。他大概收集不少我这些年来讲经的那些资料、录音带、录影带，这些东西有没有用处？没有用处！给我，我当垃圾处理。为什么？以前李老师讲过，你那个境界年年往上提升，今年不是去年的境界，今年比去年境界好，去年丢掉了。明年比今年会更好，那今年东西也都丢掉了，要这个干什么！

　　所以一定要知道，要放下，不放下你的亏吃大了，你愿意看垃圾堆，还是愿意成佛作祖？成佛作祖是活路，你的活动空间是遍法界虚空界；你守这个垃圾堆，死路，永远埋在垃圾堆的下面，出不了头，不能不觉悟！那你认为对初学好象有值得做参考的地方，你就送给初学，是一桩好事情，或者送给道场、送给图书馆，自己不要再搞了。那我们想想，我们自己本身有没有这个毛病？没有，好，很好，决定不能犯；如果有，赶紧改进。

　　学习一切众生的善心善行，这个地方有善音声、善言，成就自己的德行，千万不要把一切众生的恶念、邪思、邪行放在自己心上，那就错了。那怎么样？我们这个清净心变成垃圾桶，这样的人在今天的社会，给诸位说是大有人在。不知道保护自己的清净心，不知道用自己的清净心收集一切贤圣的善念善行，成就自己的善业；偏偏去收集一切众生的恶念、邪思、邪行，他去收集这个东西，把自己毁掉了，把自己送到三途地狱里去了。没人叫你做，你为什么会这么做？佛法里面讲，愚痴！

　　贪瞋痴三毒烦恼，贪瞋都容易断，痴很难断，佛在经上用这个比喻说「藕断丝连」，说明它难断，愚痴难断。愚痴要用什么断？要用真实智慧。所以我们智慧不开，读经好，讲经好，喜欢读经，喜欢讲经，喜欢跟大家在一起研究讨论经教，智慧容易开，痴烦恼容易断。痴要是断了，贪瞋自然就不起，贪瞋是从愚痴起来的，所以愚痴是一切烦恼的大根大本。世出世法里面，你去看看真正读圣贤书的人，不一样！而不读圣贤书、读圣贤书读得少的人，烦恼习气重，容易造业，他自己造的业，他自己并不晓得，这是佛经上经常讲的「可怜悯者」。末后这一句：

　　【或有以一切佛功德海清净音声为体。】

　　十句用这一句来做总结，意思很深，暗示我们六道凡夫、九界众生，我们要不依靠佛，依靠谁？世出世间除佛以外，没有一个是靠得住的！所以诸佛如来是一切众生真正归依处。一切佛的功德海就是性海，当人真如自性，我们哪一天见了性，哪一天才真的清楚、真的明了。没有见性不知道，见性之后就明白了。

　　佛的『功德』，功是他累劫无量劫中修学的功夫，功夫到家了，功夫圆满了。什么样的功夫？就本经大略而言，文殊菩萨的十波罗蜜。「布施」，布施就是舍，布施就是放下，他的能舍、肯舍、欢喜舍，一切放下的功夫圆满了。他持戒的功夫，「持戒」是守法，持戒是尊重别人，持戒是恒顺众生，持戒是不坚持自己，这个功夫他做得圆满，做到家了。「忍辱」是不动心，对于外面境界一切人事物清清楚楚、明明白白，那是般若智慧。虽然清楚明了，永远保持着如如不动，永远保持着清净平等，这是什么？这是忍辱波罗蜜，这不能不知道。

　　「精进」，最重要的是德行的精进，戒定慧三学的精进，这是精进的根；戒定慧三学的精进，你们想想看，你要不放下，你怎么进步？不断的放。等觉菩萨还有一品生相无明没放下，没有断，没有断就是没有放下；那一放下，他就进步了，就证得圆满的佛果，我们从这个地方去体会。

　　我们要放下的是什么？要放下妄想、要放下分别、要放下执着，你才会进步；你要是放不下，你哪来的精进？念佛一天念十万声佛号，勇猛精进，那是人家恭惟你的，是不是真精进？真精进是放下。果然心里头只有一句佛号，所有一切妄想分别执着都没有了，真精进！一天十万声佛号，自私自利、名闻利养还没有放下，不叫精进。希望我们同学要明了这一个事实真相，要懂得真精进，要肯修真精进，这个是自性的功德，自性的功是功能，自性本具的功能，自性本具的德能，我们要恢复。

　　『清净音声』是从自性本具功德里面流露出来的音声，这是什么？不就是佛菩萨讲经说法的音声！所以这一句不就是文殊菩萨所说的，「此方真教体，清净在音闻」。佛如是，孔老夫子也如是，再看看世界上所有一切宗教的创始人，哪一个不如是？我们明白，只有从自性里面流出来的这个音声、语言把它纪录下来叫文字，这就是经典，它永远不会变质，它永远是正确的。凡是从思想里头、从妄想分别执着里面流露出来的言语文字，那不是真的，那是会坏会灭的。自性流露出来的不会坏、不会灭，称之为真经，以此为体。末后一句总结：

　　【如是等。若广说者。有世界海微尘数。】

　　说不尽的！这是讲这个世界之体。长行这一段我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看下面的偈颂：

　　【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

　　这一句是说偈仪，含义非常的深广，我们念的遍数多了，遍遍都在提醒我们「上求佛道，下化众生」，这就是菩萨事业。『承佛神力』显示出「知恩报恩，尊师重道」，『观察十方』显示出「平等对待，和睦相处」。这个意思非常的深，一定要常常记住，如何落实在生活当中，对人对事对物。现在请看偈颂第一首：

　　【剎种坚固妙庄严。广大清净光明藏。依止莲华宝海住。或有住于香海等。】

　　清凉大师在注解里面告诉我们，偈颂有十首，分成六段，这一首就是第一段「颂依住」，依是依凭、依据。依据，这个世界是凭什么而住？依据什么而住？这一首偈就给我们说出来了。『剎种』，这个名词术语前面都介绍过了。「剎」是一个大的世界，像我们讲这个释迦牟尼佛的剎土，娑婆世界；「种」是更大的世界，真的是无量无边这个大世界聚集在一起称为一个剎种。在宇宙当中，这样的剎种无量无边，而且重重无尽，性德实实在在不可思议！

　　『剎种坚固妙庄严』。《般若经》上常给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个「坚固」怎么讲法？是不是《般若经》上讲的比喻金刚般若，把般若比喻成金刚，金刚是坚固的意思、是不坏的意思，这个地方剎种亦复如是。剎种是什么？剎种就是自性的相分，性相是一，性相不二，所以它坚固、它庄严。庄严上加一个「妙」，真的是妙不可言。这个「妙」，非有非无，非色非空，这真妙！不能说它有，也不能说它无。有是妙有，空是真空，「真空不空，妙有非有」，这才真的叫妙，所以它才不会坏。《中观》里面讲的「不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」，你说妙不妙？它能现无量无边的依正庄严，像《华严经》上所说的，虽然显现出无量无边依正庄严，实际上它是梦幻泡影，它确确实实是「无所有、毕竟空、不可得」，叫妙庄严！

　　修行人在这个里头到底修什么？这个要懂得。九法界众生被这个妙庄严迷惑了，他不知道它事实的真相，像什么？像看电影，被银幕迷惑了，以为是真实的。像看戏、看舞台表演，表演的是古代人物，他误以为真事，迷而不觉。佛菩萨教导我们把事实真相说出来，我们可以在这个梦幻泡影之中，游戏神通，丝毫都不染着，这个人我们称他为佛、称他为法身菩萨，他在这个境界里头一丝毫都不染着，他了解事实真相。他不染着，他为什么到这儿来？他到这儿来是别有意义。什么意义？他在此地作种种示现，帮助那些染着的众生回头，帮助那些迷惑的众生觉悟。

　　所以一切众生大的分类分为两类：一类是觉悟的，大彻大悟；一类迷惑颠倒。迷惑颠倒的这些众生，他在这个境界里头随业受报，这个境界就是轮回。觉悟的众生，佛在经上称他们「当处出生，当处灭尽」，他是乘愿再来的，来示现的，来应化的，应众生机感，他来教化众生的。觉悟的人来示现的是妙庄严，迷惑的人、造业的人也是妙庄严，这个很有意思！迷惑的人现的这个境界是六道三途地狱，那也不是真的，也是梦幻泡影，但是他确实在这里面有苦受，那个感受苦乐不同，这个不是假的。换句话说，总而言之不能不觉悟。

　　真正想觉悟，不能不学佛！佛要怎么个学法？你想佛、想菩萨，佛菩萨去我们远了，想近代的祖师大德。李老师以前常常教我学印光大师，有道理！有什么道理？印光大师是真正的再来人，你仔细去观察，他跟一般凡人不一样，凡人有的这些毛病习气、邪知邪见邪行，他统统没有。他在那里表演，在那里作示现，你就知道了，不是凡人。他了解我们现在这个社会的状况，知道在现前这个环境当中，怎样帮助自己、帮助别人了生死出三界；「续佛慧命，正法久住」，他讲得好！

　　现前这个社会，我们在几十年当中观察体验到，不适合丛林。过去方东美先生常常跟我讲，要想把佛法光大，一定要恢复丛林制度。方老师跟我讲过很多遍，我的印象很深刻。丛林制度是什么？大学。他讲的话没错，非常有道理，丛林就是佛教大学。这个大学里教什么？教三藏十二分教，开这个课，不是开世间一般的课程。十个宗派就是十个学院，每个宗派所主修的经论，每一部经论就是每一个科系，这是真正的佛教大学。方老师心目当中非常向往，跟我说了多次。

　　我们要观察缘具不具足？仔细观察，确实缘不具足。当前佛法弘传的因缘在小道场，就是印光大师教导我们的，小型道场，住众最好不要超过二十个人，这二十个人修「六和敬」，见同解，戒同修，一门深入，长时熏修。二十个人住在一块共修，心是定的，不攀缘，不去募捐，不要去拉信徒，也不要做法会，没有这些经忏应付的佛事，老老实实的学教、念佛，你这个道场有道风、有学风，诸佛护念，龙天善神拥护赞叹！小道场专心。这样能够有个十年、二十年下来，不要看这些小道场，这些小道场都有成就！人才多了，丛林缘就成熟了。

　　今天办个佛教大学不是难事情，老师没有，你们诸位想想看，如果我们开十个学院，华严学院讲《华严经》的老师到哪里去找？华严学院也分很多学系，每一个学系都要有好老师，找不到！天台宗，我们办一个天台学院，天台是以《法华经》为主，我们请谁来讲《法华经》？请什么人来讲《摩诃止观》？请什么人来指导大众在一起熏修？找不到老师！就是净土宗，这是经论最少的，五经一论。净宗学院至少也要有六个学系，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》、《行愿品》、《大势至念佛圆通章》、《往生论》，找什么人来讲？这至少六部经。法相唯识，它有六经十一论。所以今天办学不难，难在没有老师，没有专修专弘的人才。印光大师那个办法就很有道理，小道场长时间来成就人才，人才有了就能够办事了。

　　佛法跟世间法不同的地方在哪里？你先要了解什么叫世间，什么叫出世间。简单的讲，世间就是你还有妄想分别执着，这就是世间。什么叫出世间？妄想分别执着没有了，就超越世间了，这是最简单的区别。佛法是超世间法，无论是你学哪一个法门、学哪一部经教，你自己依照这个经教修行，同时你发心弘扬这部经教，你得超越世间。怎么超越？就是你一定要超越妄想分别执着。换句话说，妄想分别执着统统都断了，统统都没有了，你的修行肯定没有错误，你的讲经教学肯定没有过失。如果还夹杂着有妄想分别执着，那就错了，你没有超越世间。没有超越世间，你的思想、你的见解没有出轮回，这是我常常讲的轮回心。什么叫轮回心？就是你起心动念没有离开妄想分别执着，你是轮回心，轮回心怎么能学超世间法？

　　佛经无论大乘小乘、显教密教，字字句句，我常讲含无量义！无论哪一部经论，它的境界都是遍虚空遍法界。所以自己要没有这么大的心量，你怎么能契入经教？换句话说，你怎么会懂？佛法修学最大的难处就难在此地。学佛的人「心」要跟虚空法界合而为一，学佛的人「身」要跟剎土众生融合成一体，最难最难的事情了！大乘经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是最低的标准，圆教初住菩萨的条件。佛法的修学要达到这个水平才能够自行化他，这个水平在《华严经》上法身菩萨，最低的法身菩萨。我们学佛不能不把境界向这个目标、向这个标准提升。

　　你要问，这个事情难不难？我就告诉你，你肯就不难，你不肯就真难！肯不肯什么？放下！念佛堂堂主常讲的「放下身心世界」，你能不能放下？放下什么？放下妄想分别执着，对于身心世界的妄想分别执着，你要把这个放下。妄想分别执着统统放不下，你搞六道轮回，你出离不了轮回，念佛也不行。执着放下了，妄想分别还有，你算不错，你能够出离六道轮回，你出不了十法界；必须把分别也都放下，妄想也得放下几分，这样你才能超越十法界，你才能入一真法界，一真法界是华藏世界，这称之为法身菩萨。所以看你能不能放下。这一句话说得容易，真正做是真不容易。

　　佛教众生，善巧方便无量无边，对于一般烦恼习气很重的众生，哪些人？像我们现在大家在一起，都是烦恼习气非常重的众生，回不了头，习气想断断不了。真的，一点都不假。佛用的方法，我们又不愿意学，又不肯学。佛的方法巧妙！他用什么方法？戒定慧，这是方法，八万四千法门总的纲领、总的原则。首先教你持戒，持戒的目的在哪里？目的在破烦恼习气，破烦恼障，我们一定要懂得。换句话，你不用佛陀这个方法，你的烦恼障用什么方法来破掉？烦恼障不破，就没有办法出离六道。

　　念佛往生，大家一定要明了，带业往生，只带旧业不带新业。你今天造的业这个不能带的，带什么业？过去造的业。要用佛教的术语来讲，可以带烦恼的种子，不能带烦恼的现行。种子是旧业，现行是新业，你要明白这个道理！这个烦恼习气天天还在犯，天天还在发作，这个不得了！如何能叫烦恼习气不发作？佛的戒律管用，你想发脾气了，佛教你「忍辱」；你想做恶业了，佛教你「持戒」；悭贪的念头起来了，佛教你「布施」。戒律是帮助你断恶修善，断恶比修善还要重要！小小事是威仪，威仪是什么？习气，不好的习气都是跟性德相违背的。我们从小没有人教，没有养成习惯，时时刻刻有意无意都露出来不善的威仪。在什么地方？日常生活当中，与一般人交往当中，言语当中，动作当中。没有学过。

　　最近这些年来，李老师在台中教导我们去读《五种遗规》。这个书老师没讲，叫我们自己读，学做人，也就是说学威仪。佛家入门，出家人沙弥戒，沙弥戒只有十条，威仪有二十四门。那个威仪就是小小的礼节，要懂得，要遵守，不能违犯。违犯什么？别人看到你，讨厌你，不会尊重你。对自己来讲无所谓，对佛法来讲关系大了，为什么？人家轻视你就轻视佛法，你的罪重了。瞧不起我没有关系，我连累到佛法，这个关系大了。因为我的行为不善、言语不善，让社会大众轻慢佛法、拒绝佛法、排斥佛法，不愿意学习佛法，我的罪多大。有几个人能想到？我们现在一般人讲什么？讲招牌好、形象好，讲威仪没人懂。所以不能不着重形象，不能把这个招牌糟蹋掉了。

　　从哪里学？最简单的，《弟子规》。你能把《弟子规》学会，你就在任何地方，我相信受人欢迎，受人尊敬，自自然然得到大众的赞叹拥护。你自己不懂礼貌，无论用什么方法谄媚巴结，效果恰恰是相反的，别人总瞧不起你。所以大家千万不要认为《弟子规》是小孩学的，你现在是成年人了，你也许是个大法师了；大法师没错，你讲的是一套，你所做的又是一套，所说的跟所做的不一致，别人从这些地方对你有几斤几两就清清楚楚、明明白白。

　　所以今天我们在这个经上讲到「妙庄严」，这个意思很深很深！我们要从有做到空，从有门进入，空门我们进不了，那是上上根人；不是上上根人，从性宗、从空宗是入不了门的。我们从教下，教下就是从幼稚园念起，务必要把这个《弟子规》真正做到。《三字经》要通达，《三字经》是中国人对于自己固有文化的基本认识。换句话说，你是一个中国人，对于你自己的文化，最低限度你要知道的、你要明了的，那不是个高深的，那是教童蒙的。如果我们连这个水平都没有，做中国人就非常惭愧了。

　　所以今天我们要庄严自己，庄严自己就是庄严佛法，「愿以此功德，庄严佛国土」。什么功德？学《弟子规》的功德，学《三字经》的功德，庄严佛国土。你连这个基础都没有，你搞佛法，搞的全是假的，都不是真的，口是心非。

　　『广大清净光明藏』说的是华藏世界，华藏世界广大清净光明，华藏是果上说的。华藏何以有这样殊胜的果报？看看华藏里面住的是些什么人，那是因。华藏世界所住的人，各个心量广大，我们要学，各个都是「心包太虚，量周沙界」。这一句话如果我们要做到了，我们肯定入了华藏，条件够了。那个心量不能不大，身心不能不清净，世出世间法丝毫都不染，佛法叫着相，不着相，丝毫都不着相。心地清净，清净心自然生光明。光明是智慧，是自性本具的般若智慧，不是从外来的。「藏」是含藏。世界，这个世界里面所含藏的是广大清净光明，这个世界的居民各个人都是广大清净光明，我们要学。

　　心量小的人，小得很可怜，只知道自己这个小道场，而自己小道场里面住众还在那里明争暗斗、争权夺利，造罪业！那是什么道场？那是斗争道场、魔的道场，不是佛的道场。佛的道场是六和敬，佛弟子的心量跟佛一样大，样样学佛，学佛的菩提心，学佛的清净心，学佛的平等心，学佛的慈悲心。我们有没有真的学？我们学习的有没有进步？自己要常常反省，常常问问自己，自己有没有一点智慧。智慧是从清净心来的，心不清净，哪来的智慧？妄想杂念太多，这是很严重的障碍。

　　『依止莲华宝海住』，这个前面长行我们都念过了，华藏世界是个大莲花。『或有住于香海等』，那个「香海」是藏识，前面表法都讲过。藏识跟自性是一不是二，一体的两面。从清净这一面讲这是自性，从带着无明这一分讲是性识。华藏世界的海就是性识、阿赖耶识，阿赖耶识我们一般称之为业海，广大没有边际的，华藏世界在这个业海里头。这一首偈意思真的是很深很广，我们还没有能把它说出来。时间到了，下一堂课我们继续还是来讲这首偈。

大方广佛华严经（第八三三卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，第三段所持剎网，第二个中段通明剎种不同这个偈颂，偈颂的第一首：

　　【剎种坚固妙庄严。广大清净光明藏。依止莲华宝海住。或有住于香海等。】

　　这一首颂，清凉大师在注解里面跟我们说是「颂依住」。世界，这是一个大世界，华藏世界，依什么而住的？换句话说，这个现象依凭什么发生的？这个问题就是现代科学家们所探讨的宇宙的起源。「剎种」是很大的世界，我们讲「剎」是指一个一尊佛的单位世界；一尊佛的单位世界，在大乘经里面把它称作三千大千世界。诸位要晓得，三千大千世界是一尊佛的教化区，他所教学活动的范围。

　　究竟有多大？过去黄念祖老居士跟我谈这个问题，他说我们银河系实际上是一个单位世界，是三千大千世界里面的单位世界。以这一个单位世界，这个单位就是银河，我们今天讲银河；集合一千个银河系，一千个银河系这个范围很大了，叫做一个小千世界。然后以小千为单位，再集合一千个小千世界，成为一个中千世界。诸位晓得小千世界是一千个银河，中千世界一千再乘一千，百万。然后再以中千世界为单位，合一千个中千世界才叫一个大千世界。那一个大千世界多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系是一尊佛的教区，他教化的范围。因为这一个组织有小千、中千、大千，我们称它作三千大千世界。实际上讲，这个三千大千世界是一个大千世界，因为它有三个千，这样说法。这是剎，我们在《华严经》上称的剎。那个剎种那就不一样，这「种」是集合这个大千世界，集合多少个？那个数字没法子计算，经典里面讲的是个形容词，世界海微尘数的佛剎，这是一个剎种。

　　这个剎种从哪里来的？我们今天讲世界从哪来的？宇宙从哪来的？自古至今许许多多的科学家、宗教家都在这里探讨，希望能够了解宇宙的形成、宇宙的来源。宇宙为什么会形成？说法很多很多，没有一种说法能够教人心服口服。这是什么原因？智慧不足，能力不足，不知道宇宙是怎么来的，不知道生命是怎么来的。

　　许多宗教的典籍有很多种说法，最普遍的，在这个世界上信仰人数最多的，基督教、天主教、犹太教，这个三教合起来，信徒的人数是全世界宗教徒里面占的比例超过半数，那个三教是一家。他们依据的经典《新旧约》，犹太教是依《旧约》，基督教是依《新约》，天主教是《新旧约》它统统都采取，所以是一家！这个经典上告诉我们，宇宙是怎么来的？上帝创造的，生命、万物都是上帝造的。现在科学技术进步了，人有能力到其他星球上去探险了，所以神造宇宙、神造万物这个信仰在近代发生动摇了，对于人、对于上帝产生怀疑，信心动摇，当然造成了严重的震撼，现代很多人讲信心危机。

　　信仰失去了之后怎么办？每个人妄想妄念、烦恼习气要是当家做主，这个世界不得了！今天我们所处的社会，空前的动乱，这个动乱的因素是什么？我们对于神圣信心动摇了，危机现前了。但是在佛法里面说得透彻、说得清楚，非常可惜，现在能够把佛经讲得清楚、讲得明白的人太少了。佛在这个经上告诉我们，宇宙的起源、生命的起源是共同的，到底是一回什么事情？佛说「唯心所现，唯识所变」。佛经上讲的「性识」，就是一般宗教典籍里面讲的「上帝」，宗教里面讲的「真主」，真正的主宰！

　　佛经上所讲的这个，我们能够信得过，愈想愈有道理。宇宙，佛法里面讲的虚空法界剎土众生是一体。怎么产生的？顿现，没有先后，没有次第。为什么会现？佛讲世间有三大类：正觉世间，悲愿所现的；众生世间，业力所现的；器世间，性识的相分。所以佛在大乘经上常讲「心佛众生，三无差别」。你看，心现器世间，佛现智正觉世间，众生现有情世间，三无差别。三无差别真正的意思是一而三、三而一，这个里头微妙不可思议，它的理、它的事实真相，「唯证乃知」，说不出来的。

　　佛经上常用一个比喻，「如人饮水，冷暖自知」。你自己心里比什么都明白，你说不出来。你喝一口水，人家问你：这水热不热？热，给人模糊印象，热到什么程度，你自己知道，他不知道。这口水很凉，凉到什么程度，你自己知道，别人不知道。佛法「唯证乃知」。

　　能不能亲证？能！高明到极处。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，这一句话是讲三个圆满，大圆满！智慧圆满、能力圆满（万德万能）、相好圆满，三个圆满。三个圆满是唯证乃知，能证是智慧，没有智慧你怎么能证得？佛法的教学，只有一个非常单纯的目标，开智慧，智慧是本有的。你现在的智慧因为有障碍，智慧不能现前，只要你把障碍去掉，你自性本具的般若智慧就现前了。智慧现前，你的能力相好同时就现前。

　　智慧是能证，德能相好是所证。你所证得的那个境界就是「大方广佛华严」，「大方广佛华严」不是在这个经本上，经本是个说明书。在哪里？就是我们现实的生活，就是我们现前的虚空法界剎土众生。那个剎土就是星球、星系，到底它是怎么形成的？怎么来的？什么道理来的？智慧一开就明白了。

　　那我们智慧跑到哪里去了？佛说「但以妄想执着而不能证得」，一句话把我们的障碍指示出来了，我们的毛病就是妄想分别执着，佛教我们把这个东西舍弃掉、断掉，我们就是不肯断。这个事情佛也帮不上忙，佛能帮上忙的全都帮了。

　　佛帮上我们什么？开示，「开」是给我们说明，「示」是什么？示是做出榜样来给我们看。释迦牟尼佛当年在世间，你看他的生活，非常简单的生活，他的工作，天天讲经说法，用现在的话来说，教学，每一天教学，义务的，不收学费。「相好」，你看佛是三十二相八十种好，给我们示现的是智慧圆满、能力圆满、相好圆满，大圆满！

　　当年佛所游化的那些地区，国王、大臣、长者对释迦牟尼佛没有不尊敬的，没有不仰慕的，多少国王大臣拜释迦牟尼佛为老师，向释迦牟尼佛学习。你要问学习什么？释迦牟尼佛什么都教，就像一个完整大学一样，你想学哪个科系，佛就教你，显示出圆满的智慧。从个人、家庭、社会、国家、天下，大大小小点点滴滴的疑难杂症，到世尊这个地方全都解决了。不但这一生，佛还能帮助我们解决过去、未来，这个能力不得了！

　　这么一个好老师，这么好的学问，佛说了是你自性本具的，不是只有释迦牟尼佛有，一切众生平等平等。只是你有烦恼习气把你的大圆满的智慧德能相好障碍住了，只要你把这个障碍去掉，你的能力就恢复了。佛给我们讲的话句句是真话。

　　『剎种坚固妙庄严，广大清净光明藏』，那个庄严就是「广大清净光明藏」所现的。剎种是所现，光明藏是能现，所现的是果，能现的是因。我们在这个地方要学，要发广大心，要发清净心。心量小了不行，心有染污不行，心决定不能有染污，要纯净纯善。纯净纯善自然就放光明，「光明」是自性本具的般若智慧。

　　这个「藏」是表真如本性，真如本性它不是一个物质，但是所有物质现象是它变现的，诸位一定要细心的去体会。物质现象，物质称之为妙色、称之为妙有、称之为妙庄严，妙是有而非有、非有而有，这个「妙」字是说出它的事实真相。

　　我们九法界众生犯的过失，只知道这个「有」，不知道「妙」，以为它真有，我们错在此地，而不知道所有一切的物象当体皆空。怎么来的？从哪里来的？佛说「当处出生」，为什么说它妙有？「随处灭尽」。这个道理前面详细说过，你真正要参透了、明白了，你的心自自然然跟宇宙、跟虚空合而为一了，心包太虚！你自自然然肯定剎土，无量无边的剎土无尽无数的众生跟自己一体，这是大乘经上讲的「清净法身」，有没有生灭？不生不灭。真的是不来不去、不常不断、不一不异，法尔如是，妙庄严！

　　所以这四句里头，最重要的是第二句，我们要尽量的把心量拓开。怎么个拓法？我们讲席里头讲得太多太多了，起心动念为一切众生去想，不要为自己。众生学佛不能开悟，不能证果，学得不像，原因在哪里？起心动念都想自己，这是学佛而不能入佛的根本因素，在佛法里面叫做业障深重。什么业？起心动念都执着我、分别我，这个分别执着太重太重了，障碍你的自性本具的大圆满，业障！

　　你不肯放下，想放又有顾虑，这个我清楚，我是过来人，我天天在经教里头，五十年锲而不舍，这一段日子我走过来了。可是诸位你要晓得，得要有这么长的时间。如果没有这么长的寿命，我如果说四十、五十寿命就到了，或者六十寿命就到了，我入不了这个境界。我感激佛菩萨，延长了寿命，有足够的时间契入境界，这很不容易！为报佛恩，报佛恩只有一个方法，效法世尊，作斯示现；要像释迦牟尼佛一样为众生示现，也就是说做出样子来给人看，为大家把这一桩事情说清楚、说明白。除此之外，想想看有什么方法能报佛恩？没有法子！

　　『依止莲华宝海住』，「宝海」是自性，下面讲的香海是阿赖耶识。自性，它不用别的来形容，用莲花，意思很深很深；不是真的有一个那么大的莲花，那你就搞错了。佛在此地为我们说的是表法，莲花表什么？表清净，在此地也表「广大清净光明」，让我们从莲花这个里面去体会。世尊当年住世，四十九年讲经说法，没有离开莲花，莲花所表的这个意思是佛自行化他的总纲领、总题目。大乘经里面有一部经叫《妙法莲华经》，莲花。

　　莲花是比喻，比喻的妙法，我们要常常想到。藏密，西藏的密宗，一句六字大明咒，跟显教里面一句阿弥陀佛，我看是异曲同工。学密宗的没有人不会念六字大明咒，学显教的几乎没有人不念阿弥陀佛，其实六字大明咒跟阿弥陀佛是一不是二。怎么知道？《无量寿经》，佛告诉我们，阿弥陀佛还有一个名号叫清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。莲花就是代表的清净平等觉，你们想想看，对不对？有没有道理？

　　仔细去观察体会莲花所表的义趣，莲的根生长在泥土里面，泥土代表六凡、六道、染污。茎在水里，水代表清净，染净。花开在水的上面，你看它的意思，染净两边都不染，那叫纯净纯善。要用善恶来说，泥土是恶，水是善，莲花开在水上面，善恶两边都不着，真善纯善，莲花代表纯净纯善。莲花长的时候，它的花的中心是莲蓬，莲蓬里头就有莲子，花果同时，所以佛用它来表法。其他的花，因果不同时，先开花后结果，花谢了果才长成。莲花是因果同时，非常明显的给我们一个启示，因中有果，果中有因；这里面就包含了十法界，善因善果，不善的因得不善之果。

　　你要问为什么会有轮回？轮回是习气变的。如果你要问为什么会有轮回？什么道理有轮回？我可以用个反的问题来问你，你去思惟，你就找到答案了。你为什么会作梦？你为什么会有思想？跟你问为什么会有轮回、为什么会有六道、为什么会有十法界同样的义趣，一个问题解答了，所有一切问题都明白了。佛在经上告诉我们，阿赖耶识里面含藏的种子习气，这是亲因缘；亲因缘加上所缘缘、无间缘、增上缘，果报就现前了。实际上是无量因缘，佛把无量因缘归纳起来讲四大类，四缘生法，讲得好，讲的是事实真相。

　　我们明白了、搞清楚了，我们今天所缘的，就是说我们所思所想的，就是我们所缘的。是什么？是纯净纯善。再说得具体一点，我们所思所想、所做所为「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，昼夜所思所想、所做所为不离这十句。功夫做到圆满，岂不就是纯净纯善！

　　一大藏教，总而言之，不出这二十个字。抓住了纲领，锲而不舍，功夫自然有进步，时时刻刻向上提升，性德自然现前，烦恼习气不知不觉的销融、转变了，转烦恼成菩提。把烦恼转成什么？转成了「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，烦恼转变了。你们想想这十个字，它的反面的意思就是烦恼，真诚的反面虚伪，清净的反面染污，平等的反面不平，正觉的反面愚痴，慈悲的反面自私自利，那不是烦恼吗？贵在会转，转过来之后，那叫大菩提。所以这五句十个字我在讲席里介绍多次，这是大菩提心。我们通常讲大菩提心很难讲，一般人听不懂，我换一个方法来讲，大家好懂。

　　真诚是菩提心之体，至诚心；清净平等正觉是深心；慈悲是回向发愿心。要是用《起信论》的话来说，真诚是直心，清净平等正觉是深心，慈悲就是大悲心，合起来叫大菩提心。大菩提心里面有体有用，真诚心是体，深心是自受用，大悲心是他受用。对人要大慈大悲，对一切人事物；对自己要清净、要平等、要觉悟。你们想想，转凡性为佛性，大菩提心是佛性，这是真正叫从根本修！这个是大乘佛法里头圆顿法门。你那个根本转过来了，你的行持、言行自自然然就都转了！表现在作用里面，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，然后你念这个经就懂得，「依止莲华宝海住」懂得了。

　　『或有住于香海等』，它为什么会有两句？上面一句是自度，自受用；下面一句是示现，是度化众生、帮助一切众生，我们常讲九法界众生，或者讲十法界众生，「住于香海」，香海是唯识所变，自受用的是唯心所现。「依止莲华宝海住」是唯心所现，这个是觉悟的人常住，《楞严经》上讲的「常住真心，性净明体」。下面这一句，住十法界，恒顺众生，随喜功德，游戏神通。这两种住，二而不二，不二而二，妙庄严！所以这一首偈意思很深很广，其味无穷，贵在契入。你不能契入，你得不到受用；果然能契入，真的是文人所谓的「妙不可言」，方东美先生所讲的「人生最高的享受」，都是贵在契入。这一首偈我们就讲到此地。

　　诸位同学，请看偈颂的第二首：

　　【须弥城树坛墠形。一切剎种遍十方。种种庄严形相别。各各布列而安住。】

　　这一首偈也是一段，第二段讲华藏世界的形状以及布列安住。形状在前面长行我们读过，要是广说有世界海微尘数。由此可知，这个地方只是举几个例子。『须弥』是山的形状。『城』是城镇的形状，特别是我们现在坐飞机，在高空里面看地面上的城市，我们的概念很清楚。第三个例子是『树』。第四个例子是『坛墠』。坛墠是什么？古时候祭祀天地鬼神的祭坛，形状无量无边，举出这四种。这四种是不是随随便便举出来的？我们想世尊说法，字字句句都含无量义，绝不是随随便便提出来的。那到底是什么意思？佛说你们自己去想！那这个就是所谓是「仁者见仁，智者见智」，我们要在这个里面学习。

　　「须弥」这是阎浮提洲最大的一个山，须弥山，通常比喻的是德高智大，用须弥来代表大德大智，须弥众宝所成，这里头就有万德万能的意思存在其中。我们读到这个名词，就要想一想自己的道德有多高？如何修养？如何提升？尤其是「道德」两个字，这个名词的含义要清楚。如果要不清楚，你怎么个学法？什么是道？古人有解释了，凡是跟宇宙全体相应的这个总原则称之为道，在佛法里面讲与性德全体相应的；德是与性德部分相应的，不是全体，局部相应称之为德。由此可知，「道」是宇宙全体的总原则、总纲领，「德」是宇宙局部的原理原则，这个解释很好、很清楚。

　　与性德全体相应的原理原则是什么？在佛法里头，初学佛的人，刚刚进门，佛传授你三皈依，三皈依是道，大道，觉正净！落实在日常生活当中，佛教众生最基本的，一切众生所必须要遵守的，与性德全体相应的那个原理原则，就是净业三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三归，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。你们想想看，这是不是道？道像树根，德是树干，道德要没有了，那就是根也没有了，干也没有了。剩下来的是什么？枝叶花果插在花瓶里面，很好看，过几天就死了。没有道德，没有根本。

　　在儒家讲「道」，讲得非常具体，伦常，大道！伦是什么？人与人的关系，自然的关系，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是自自然然的关系，道！五常，性德，「仁、义、礼、智、信」，就是佛法里面讲的五戒，这是大道！儒家讲的「德」，讲了八个目，八个纲目，「孝悌忠信礼义廉耻」；还有一个说法「忠孝仁爱信义和平」。两个说法都好，叫八德；在佛法里面三学、六度、普贤十愿，大德！

　　我们净宗学会成立，我写了净宗同学修学的五个科目，这五个科目第一个是三福（净业三福），第二个是六和，第三个就是戒定慧三学，第四个是六度，第五个是普贤十愿。很好记，但是要真干才行！务必要遵守、要奉行，起心动念要以这五个科目做标准，尽可能的靠近这个标准，不能远离，能够跟这个标准合一了，你就是在行道，你就是在修德。这五个科目是诸佛的大道，菩萨所修的大德，我们起心动念、言语造作有没有违背？还是随顺？我常常在讲席当中勉励同学们，我们要随顺佛菩萨的教诲，我们要放弃自己的妄想分别执着，这是真修，真能提升我们自己的境界。

　　真修的人，自自然然烦恼轻，智慧长，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，转恶为善，落实在对人对事上，转敌为友，转怨为亲，把冤家对头转变成亲友。转不过来，是你的德行还不够，还要认真努力修养提升。到哪一天你的道德圆满了，全部都转过来了，诸佛如来果地上的境界。法身菩萨在转，还没有到究竟圆满，究竟圆满是如来果地，「须弥」给我这个启示。

　　「城」，意思很深很广，大众集聚共同生活的一个社会，这给我们启示的是什么？人与人的和睦相处，相亲相爱，这是性德自然的流露。菩萨修行是在城市里，不是在旷野，不是在人迹不到的地方，那个地方建道场修行是教初学的，是为了防止污染，是一种权巧方便。

　　修成之后，那什么叫成就？在红尘而不染红尘，在染污而不被污染，这是你的道德成就了，你才有能力与一切众生和光同尘，教化众生。度众生，这个「度」用现在的话来说，帮助众生，协助众生。你想帮助他，你不接触他，你怎么能帮助他？而且这个接触绝对不是短时间的。过去李老师常常跟我讲，哪有众生听一部经就开悟了、就证果了的？没听说过。那要帮助众生，你要帮助到底，帮助到底怎么个办法？你要长住那个地方，请佛住世，你要长住。李老师表演给我看了，他在台中一住三十八年，从来没有离开过台中，真的是三十八年如一日，表演给我看，我知道，不是不知道。我跟老师讲，我没这个福报，没有这个缘分，长住在这个地方都要有缘分，没有缘分想长住都不可能，那是要结缘。李老师跟台中缘深，这个缘不是这一生结的，过去生中结的缘。

　　我知道我没有福报，过去生中跟众生结的缘不深，所以在这一生当中，没有福，没有缘，我怎么办？广结善缘，全世界哪个地方请我讲经我都去，结法缘。这些年来，得力于科技的发展，我们利用网际网路，利用卫星电视，利用CD、VCD、DVD的流通，跟世界各地的同学结的缘很深。虽然如此，我又何尝不想定下来，长住在一个地方？依旧是缘不足。要知道像我这种身分，从事于这个行业，多元文化教学的行业，要依靠护持，护法，佛家叫护法；没有人护持，你这个地方就不能住。

　　早年我在香港讲经，香港有一位雷太太，雷锐年先生的夫人，她护持，每一年她都邀请我到香港去讲经讲一个月。雷太太往生之后，香港就没有人请我了，那个地方，缘就断了，断了七年，七年没到香港去。香港回归，我去观礼，这是一桩大事情，我去庆祝、去观礼，毕竟香港过去跟我有这么深厚的缘分，没有人请，我也去观礼。在香港遇到一些老同修，从前在那边讲经的老听众，遇到了十几位。大家都来跟我讲：法师，你为什么不到香港来讲经？我说：我不是不想来，没有人请我。这样一来，他们这几个人才发心，在尖沙嘴租一个讲堂，请我去讲，我跟他约定每个月去一次，一次讲五天，大家非常欢喜，这个缘又续上了。讲了两三年，听众愈来愈多，租道场这个租金相当可观，从前我没问过，以后我才晓得，我去一次讲五天，港币要用十几万。这些同修们，大家想想，这么高的租金，不如我们自己再凑一点钱，我们买个道场，「香港佛陀教育协会」就是在这种因缘之下成就了。这个成就对我来讲，我可以长住在香港。

　　但是另外一个因缘，韩馆长往生之后，追随馆长这一些年轻的出家人，没地方去了，香港的居留很不容易拿到，跟新加坡一样，都是拿不到居留。而且居住在这两个地方成本太高，那个房地寸土寸金，我没有这个能力，负担不起。正好此地因缘成熟了，都是佛菩萨安排的，怎么想也没有想到会到澳洲来；到了澳洲之后，从来没有想到澳洲的缘这样殊胜！这是过去生中结的缘，不是这一生的，我们学佛的人相信，学佛的人懂得。佛度有缘人，哪个地方有缘，当然我们在这个地方就能够长住下来了。虽然在这里时间不长，细心观察，这个地方缘确实很殊胜，大众在一块相聚，法喜充满，而且都是很认真的在学习。而我自己这五十年的学习，也能契入这个环境，多元文化的城市。「城」所表的义趣，一切为众生，一切为正法，一切作为不能违背佛祖的教诲，这比什么都重要！

　　这几天因为净宗学院跟此地的净宗学会，两个道场合而为一，我这几天都在想，怎样把这两个道场带上轨道？这个轨道就是如来正法道场，我们对得起世尊，对得起祖师大德，对得起护法的施主；对自己来讲，成就自己往生净土的大好资粮。这是希有难逢的机缘，可遇不可求，我们遇到了，应当尽心尽力去做。

　　想到现前的社会状况，修学方式还是遵照印光法师的教导是正确的，印祖教导现代人，道场不要大，不要扩张。祖师教给我们大家在一块共修的，二十个人最好，最理想。我想加四个人，二十四个人。为什么？原先我们想的四十八个人，弥陀四十八愿，我们减少到二十四个人，《无量寿经》的愿二十四章，很如法。印祖告诉我们，我们二十四个人在一起共修，志同道合，修学念佛法门，依据《无量寿经》，不化缘，不做法会，不做经忏佛事，总依净土三经一论，一句佛号念到底，肯定有成就。一个往生，一个人作佛了；两个往生，两个作佛了，真实功德不可思议！

　　学院想来想去还要依照印祖的方法，我们在一块共学，也不能超过二十四个人。学院每一个人学习讲经，讲经最重要的条件是德行，要修养道德。德就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，行是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，德行！要真修，要真干。果然我们能够住山，十年、二十年不下山，我相信你的德行、你的道业成就了。二十年之后再出来弘法利生，那个效果就不一样！

　　印光大师示现给我们看，他老人家七十岁才出来弘法，七十岁之前自学，没有人知道他。他在普陀山担任的执事是藏经楼的主管，就像学校里图书馆的馆长一样。在藏经楼里头静修，一住三十年，道德学问成就了，我们中国古人常讲的「厚积薄发」，他积得太厚了，积的德行学问太厚了。所以这一发出来之后，每一句话感人肺腑，写出的文章，字字都能够扣人心弦。祖师弘法只有十年，七十岁到八十岁圆寂，你看他这个十年的影响多大！在中国，这一个世纪以来，没有人能超过他，这是大家公认的。什么原因？积得太厚了，发出来有力量。年纪轻轻出来弘法利生是好事情，力不足，心不专，同时又被外面境界诱惑，往往到晚年衰败了、衰退了，他的根基太薄弱，没有东西发了。我们细细去想想这些道理，自己要找出一条出路，怎么走法、怎么做法才能够成就自己，帮助别人。

　　我对于印祖的教诲特别重视的原因，是得自于李老师的教诲，李老师教我学印光法师，以印祖为师。他老人家虽然往生了、不在了，真正发心做印祖的私淑弟子，真正依教奉行，就是印祖的好学生、好徒弟。李老师的教诲言犹在耳，影响深刻。再仔细观察现前的社会，印祖指导非常契机，小道场小规模认真修行，不夹杂，不间断，哪有不成功的道理！

　　我们现在两个道场有着一段距离，但是我们用网路联系，每一天这四个小时的讲经，依旧是联系在一起。同学们，你们的修学能不能有成就，这个是决定在自己，再好的老师也只能够点到为止。古人所谓「师父领进门，修行在个人」，我能够帮助大家的，是把这些道理讲清楚、讲明白，把世尊祖师大德修行的方法、自己学习的心得，跟大家做详尽的报告，提供大家做修学的参考，我能做到的只有这些。诸位听懂了就要做，有疑惑的地方来问，疑惑是菩萨修行最严重的障碍。世尊当年在世天天讲经说法，为什么？为大众破迷开悟，为大众断疑生信，疑虑化解了，信心坚定了，依教修行，自然就成就了。

　　在现前，我们可以说是有很大的福报，你们年轻这一代，我跟你们相比，你们的福报超过我至少有二、三十倍，我学佛的时候非常艰苦，没有法子跟你们比。每一天除了在经教上学习之外，还有许多生活上的劳动我要做，不能不工作。如何把念头转过来，工作就是修行，修行就是工作，历事炼心。学教就是工作，工作就是学教，我要把经典里头字字句句，怎样跟我的生活、跟我的工作、处事待人接物融合成一体？这么一来，我这一天二十四小时分分秒秒都没有空过。

　　不像你们现在一般的错误观念，为常住做一点事情，耽误我的学习了。你不懂得孔老夫子在《论语》里头所讲的「学而时习之，不亦说乎」，那个习是什么？就是落实，你把你所学的落实在生活当中，生活就是学习。习是什么？习是实验，你所学的东西要通过实验，那是真实的，你才有心得；不通过实验，不行。

　　儒家讲「学而时习之」，佛家也讲，你看看《华严经》末后善财童子五十三参，历事炼心，那就是「学而时习之」。《论语》里讲一句话，在《华严》里头四十卷经，善财做出来给我们看。方东美先生读了之后非常赞叹，他说这才是真正的学问，通过实验，通过生活，通过处事待人接物。

　　「树」这个字的含义，诸位就懂得了，建树、建立。从我们本身，现前在学习学生的这个立场，树立我们的形象，树立我们的道德，这个重要！从这个地方做起。

　　「坛墠」，祭祀天地鬼神，这里头最重要的是真诚心，对天地鬼神不能用虚伪的心，真诚的心。这一句的意思讲不完，希望同学们细心去体会。今天时间到了，只能讲到此地。

大方广佛华严经（第八三四卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，随门广释，偈颂的第二首：

　　【须弥城树坛墠形。一切剎种遍十方。种种庄严形相别。各各布列而安住。】

　　这一首偈是讲华藏世界的「形状」以及「布列安住」，这句话要用现代的话来讲，就是这一个大宇宙的状况。现代天文学算是有相当的进步，但是要从《华严经》华藏世界来看，好象还达不到。因为这一个大世界，这一个剎土，佛经里面常讲的一佛剎，一尊佛的教化区域，它有范围。就一般来说，这个范围多大？过去黄念祖老居士讲过，十亿个银河系。那我们今天天文的知识有没有超越十亿个银河系？如果要不能超过十亿个银河系，那我们的范围还没有办法突破娑婆世界，也就是本师释迦牟尼佛他教学的范围。

　　华藏世界这是讲世界种，「种」是以佛剎为单位，就是十亿个银河系是一个单位，以这个为单位。经上用的形容词来给我们说，说世界海微尘数的世界，这是一个剎种。在大宇宙里面这个剎种无量无边，又何况重重无尽，《华严经》的宇宙观实实在在是不可思议！这一段说的就是这一个星系里头，这是一个大星系，我们讲娑婆世界是这个里面的一个小星系，这个小星系就是三千大千世界。我们今天所讲的银河系，银河系是一个单位世界，这个里面有许许多多的星球。它的形状像须弥山，像一个山的形状，像一个城的形状，城市。

　　前面跟诸位报告过了，我们现在坐飞机飞到高空看到地面上的城市，就像我们在望远镜里面看到太空当中的星系一样，有这种形状，有树的形状、有坛墠的形状。形状之多，前面长行里面说过，若广说者，有世界海微尘数，说不尽！经上只举了这几个例子，这几个例子含义很深，『须弥』是表智慧德能的高广；『城』是我们今天讲的多元文化；『树』是讲种种建树、种种建立；『坛墠』是古代帝王祭祀天地鬼神的场所，它的含义是真诚恭敬。所以举出这几个例子，这几个例子的含义我们一定要清楚、要明了。

　　下面说『一切剎种遍十方』，不是一个剎种，华藏世界是一个剎种，像华藏世界这样的剎种，种就是集团，许许多多的佛剎聚集在一起，成为一个最大的星系，称为剎种。佛在经上告诉我们华藏世界有二十重，就是二十层，娑婆世界跟阿弥陀佛的极乐世界都在第十三层。像个大楼一样，这个大楼里面房间很多，释迦牟尼佛有个教室，阿弥陀佛也有个教室，他们的教室都在第十三层，从这个比喻，诸位去想想这世界之大，不可思议！

　　『种种庄严形相别』，在一般讲，讲星球多半是圆形的、椭圆形的，但是要讲一个星系，那形状就不一样了。我们现在在天文望远镜里面看到许许多多的照片，跟《华严经》里面所说的来对一对，对比一下就知道了，星系、星团的形状不一样。这里面我们又要晓得我们在哪个角度来看这个星系，那又不一样。现在我们晓得，我们这个依住的银河系是个圆形的，当中高，愈往旁边愈稀薄；从当中看好象是「须弥」，从侧面看你能看到当中高，慢慢的低下去。可是如果你要是在银河正中来看，你看到这个银河是个圆形的。所以，我们观察角度不一样，看到它的形状就不相同，这个道理我们一定要懂，决定不能够执着。所以说种种庄严形相有差别，不相同的，就是一个星系从不同的角度来看，它也不一样。

　　『各各布列而安住』，这些星球星系在太空当中的运行，它很有规则。为什么它一点都不乱？像地球这是太阳系的行星，围绕着太阳旋转。太阳带着这么一大群，好象一个家族一样，围绕着银河系旋转。从《华严经》里面我们了解，银河系又绕一个大星系在旋转。所以，从这些地方我们去思惟、去观察，人太渺小了！在整个大宇宙里头实实在在是微不足道！《华严经》在这一品经介绍这个宇宙的状况，依报庄严，我们的生活环境。这一大段经文就像现在学校里头所上的天文太空物理，讲的是这个科目。

　　下面第三首颂，这一共有三首，是说体性，长行里面所讲的体性。体是理体，哲学里面所讲的本体，宇宙的本体。体是什么？也就是说这个宇宙的现象从哪里来的？根据什么道理形成的、发生的？生命从哪里来的？万物怎么发生的？它总有个道理，这个道理就是本体。佛在这个经上告诉我们，不但我们讲的是星球星系、生命万物，还包括虚空。我们一般人研究这些现象，往往把虚空疏忽掉了，佛法把虚空也算在其中。

　　这虚空从哪来的？这个不能够疏忽，佛在这个经上告诉我们「唯心所现，唯识所变」。由此可知，宇宙万有的本体是性识，性，真如本性；识，是佛在经上讲的阿赖耶识。性识是一桩事情，不是两桩事情，觉悟了就称之为性，迷了就称之为识。觉悟所现的是华藏世界、极乐世界，这是觉悟的时候所现的。迷了的时候，所现的十法界、三途六道，是我们自性迷了现出的境界。所以性识是能现、能变，这个境界，虚空法界剎土众生是所现、是所变。但是在佛法里面讲，能所是一不是二，这才是事实真相！请看经文：

　　【或有体是净光明。或是华藏及宝云。或有剎种焰所成。安住摩尼不坏藏。】

　　这个第一句我们一看就晓得，如来的报土，法身菩萨的报土，我们常讲「净土」。净土有没有？真有。为什么会有净土？心清净。《维摩经》上讲得好，「心净则佛土净」。所有一切境界包括虚空，佛在《般若经》上跟我们说出它的真相，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。佛把所有一切现象的真相跟我们说出来了，「如露亦如电」，《金刚经》上说的。

　　《楞严经》里面说得更清楚、更明白，为什么如露如电？电是闪电，《楞严经》上讲的，所有一切现象，包括虚空，「当处出生，随处灭尽」。一现一切现，没有前后次序的，这个话很难懂，确实是事实真相。六道凡夫不了解事实真相，误以为这些现象是真实的，在这个里面生起了妄想分别执着，这亏就吃大了！误以为真有，佛菩萨清楚这个有叫幻有、妙有；妙有非有，真空不空！能现能变的性、识它不是物质，没有形相，所以叫它做空。我们六根接触不到，连思惟想象都达不到，六根缘不到称之为空；它确实是有，它能现能变，虚空法界剎土众生是它所现所变的。所现所变剎那生灭，那个生灭太快了，快到我们没有办法想象，生灭几乎是同时的，生灭同时也可以说不生不灭。生灭这个分别、这个执着、这个念头都不能存在，不能成立，到这个时候你才真正能够明了事实真相。这在佛经里面说，是什么样的一个程度？八地菩萨，八地菩萨叫不动地，他看到事实真相，我们想象八地菩萨那个定功多深！

　　所以佛法的修学，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，修什么？都是修的禅定；八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修的禅定。我们用的方法是「持名念佛」，持名念佛修什么？还是修禅定。《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱、心不颠倒」。我们念佛修什么？修一心不乱，一心不乱就是念佛三昧、就是禅定；心不颠倒是智慧，那就是明心见性，大彻大悟，跟宗门有什么两样！方法不一样，目的完全相同。所以佛在经上才说「法门平等，无有高下」。这是真的！那在我们分上来说，好象法门不平等，有高下，这什么原因？这是我们各个人根性不平等，善根福德因缘有高下，不是法不平等，我们人不平等，所以学习才需要选择法门，道理在此地。

　　选择什么样的法门？选择我们学习容易，与自己的善根福德因缘相应，与自己现前生活环境相应，学起来，我们现在人讲，很轻松没有压力，很容易没有困难，这就适合自己的根性。法门很多，自己没有能力选择，释迦牟尼佛曾经提供一些参考资料，像《大集经》上佛讲的「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是释迦牟尼佛提供给我们的参考资料。那想想我们今天生在末法时期，释迦牟尼佛讲末法时期净土成就，我们就选择净土法门。

　　净土法门里面修行的方法也很多，我们平常读《十六观经》，《十六观经》理面讲的是大的区别，就是修行的方法就有十六种。「持名念佛」是十六种里面最后的一种，第十六种；最后的一种，往往也是最适合娑婆世界众生根机的一种，这很值得我们做参考。所以我们的选择不是盲目的，也是有道理、有依据的。

　　用持名的方法修什么？修一心不乱。迷悟的差别就在此，觉悟的人一心；迷惑的人妄念很多，所谓三心二意，迷了。三心二意有出处的，法相唯识宗里面讲的心、意、识叫做三心；二意是末那、意识，末那是意根，第六是意识，叫二意。九法界众生起心动念都落在三心二意，所以三心二意是妄心，真心是一心，一心是真心！

　　佛在《华严经》里面告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生当然包括我在内，也包括你在内，一个也没有漏掉。皆有如来果地上的圆满智慧，这个智慧真的是无所不知，确确实实知过去未来，过去无量劫，未来无量劫，你原本都知道。德是能力，佛家常讲万德万能，你无所不能，圆满的能力。第三是圆满的相好。现在这三种，佛给我们说出来，说我们有，而实际上这三种我们都没有；没有，失掉了。佛给我们说这个失掉不是真的失掉了，是迷失，你迷了自性。所以自性这三大圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这三种圆满你丧失了，迷失了。什么时候你觉悟了，你自性这三个圆满就现前了。

　　为什么会迷失？佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」，这一句话把我们的病根说出来了，我们有妄想、有分别、有执着；妄想阿赖耶，分别第六意识，执着末那。所以，我们今天起心动念、言语造作，谁做主？三心二意做主，这叫凡夫，大乘经里面佛常常讲的颠倒错乱，说我们这些人。

　　佛菩萨的教诲没有别的，千经万论只有一个宗旨，劝教我们把妄想分别执着放下，放下你就成佛了。这一放下，就是说你自性里头的大圆满，智慧、德能、相好就现前了。释迦牟尼佛当年在世做给我们看，这经上常讲「为人演说」，演是表演，释迦牟尼佛表演给我们看。不仅仅是用言语来教导，他的一生是我们的榜样、是我们的模范，觉悟的榜样，觉悟的模范。

　　我们学佛常常想着本师释迦牟尼佛，向他学习，他是真正放得下。世间人哪一个不贪图名闻利养、功名富贵？释迦牟尼佛王子出身，把王位舍弃掉了；荣华富贵他统统具足，他舍得干干净净，他就出家去。出家之后过什么生活？三衣一钵是他全副的家当，日中一食，树下一宿，他过这个生活。我们乍看起来，这个生活太苦了，我们很不容易接受。如果你要再深入的去观察，你就看出门道了，那是真实智慧的生活。

　　佛的思想、佛的心跟宇宙融合成一体，佛的身跟太空当中无量无边的星系星球、一切众生也合成一体。《华严经》上讲的清净法身，这种享受、这种的大乐，我们一般人连作梦都想不到！我们现在的话，他的精神跟肉体跟大宇宙合而为一，真正是「心包太虚，量周沙界」。所以，能现能变，所现所变是一个自己，「性相不二，理事一如」。我们才真正了解佛陀的圆满智慧，无量的德能，圆满的相好，从这里来体会出来。要是用言语文字来做一个说明，那就是这一部《大方广佛华严经》，世尊当年在世完全表演给我们看。所以《华严经》在哪里？不是在经本上，《华严经》就是现实的宇宙，就是现实的人生。

　　现在我们回过头来讲到本体，法身菩萨他们所依的理体是『净光明』，净是清净心，真心！纯净光明是智慧，清净心起作用就是真实般若智慧。所现的境界，以「净光明」为体所现的境界是什么？华藏世界、极乐世界。华藏、极乐的居民心地都是清净的，一尘不染，世出世间法都不染着，真净，这是纯净！在一般大乘经上所说的如来的报土，在四土里面这是属于常寂光土、实报庄严土，是净光明为体。

　　再次一等的方便有余土、凡圣同居土，那就是底下一句所说的，『或是华藏及宝云』，「华藏」是毗卢遮那佛的教区，这是个大世界。毗卢遮那，法身佛，《华严经》上讲的，卢舍那是报身佛，千百亿释迦牟尼佛是应化身佛。所以遮那（毗卢遮那）、卢舍那、释迦牟尼佛一而三、三而一。我们要知道，阿弥陀佛也是毗卢遮那的应身佛。宇宙确实是一体，从来没有分割过的。只是众生无知，在这个里头起了妄想分别执着，造作无量无边的业习，把一真法界变成了十法界、变成六道、变成三途，这个叫自作自受。

　　我们迷得太久了，对于事实真相是一无所知。在日常生活当中起心动念，都与妄想分别执着相应，烦恼天天在增长，业习永远不会断，这个就是六道轮回的因，你怎么能够超越六道轮回？六道轮回是假的，确实不是真的，这个世间就像作梦一样。所以《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，用这四个字来形容宇宙人生真相非常恰当，而且这个现象剎那生灭，这个道理前面说过很多了。

　　这里面讲「或是华藏」，以华藏为体，这里面就有实报庄严土，这是最高的，有方便有余土，有凡圣同居土。后面讲「宝云」，这宝云是什么？现在科学家明白了，星球怎么产生的？太空当中的云雾，很小的物质，粒子原子电子布满在太空当中。若有一个因缘，它们慢慢的靠拢，密度浓厚的时候就变成一个云雾一样。那个密度再加大（它都是一个动的，不是静的，它在那里运动），慢慢的它会形成一个星球。所以宝云是完全讲物质的世界，我们讲的是依报器世间，华藏里头有智正觉世间，有有情世间。

　　『或有剎种焰所成』，火焰、火球，这是现代一般人常识里面都不会陌生，都能接受，太阳就是个火球。天文学家告诉我们，我们在晚上，特别在澳洲，澳洲这个地区还没有被污染，晚上你看到晴空，星星特别明亮。每一颗亮晶晶的那个星球都是太阳，都是火球，「焰所成」。那我们能够想象得到，一个太阳肯定有许许多多不放光的行星围绕着它。火球大小不一样，我们的太阳在太空当中自己放光，完全是被燃烧的。太阳并不算很大，比太阳大的多得很，也有比太阳小的。这是现在科学家的说法，太阳这样的星球完全在被燃烧，核分裂，它的这些物质是有限的，所以它能够烧得尽，烧尽了，光就没有了，这个星系可能就解体了。

　　所以佛说「世间无常，国土危脆」，我们一定要认识。佛说这些话，他的用意是在勉励我们，我们在无常的国土里面去修真常。真常是什么？净光明是真常，迷是无常，觉是真常。马鸣菩萨讲得很好，一切众生「本觉本有，不觉本无」。不觉是无常，本觉是真常的，我们在这个世间得人身遇佛法，最大的一桩事情，最重要的一桩事情，利用这一个环境、利用这个缘分要修真常，永恒不变，那我们就成就了。不要再去搞六道轮回了，当然更不应该造三途恶业，去受三途苦报，这错了。

　　『安住摩尼不坏藏』，「摩尼」是宝，古人翻作如意宝，称心如意，把它比喻作心性、比喻作阿赖耶。好，这首偈我们就介绍到此地。

　　诸位同学，请接着看偈颂的第四首：

　　【灯云焰彩光明等。种种无边清净色。或有言音以为体。是佛所演不思议。】

　　这一首是讲的「教体」，诸佛如来、法身菩萨们示现在九法界，所为的是帮助众生破迷开悟、离苦得乐。以什么为教学的理体？这个地方给我们讲了三桩事情，第一句是讲智慧，第二句是讲形象，第三句是讲音声。虽然文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他说「此方真教体，清净在音闻」，这个意思说明了，娑婆世界众生在六根里面耳根最利，有时候他看不清楚，他听得清楚。听跟看还是非常重要，在我们这个世间确实有不少人，他看东西看得很仔细，听有的时候会疏忽了；看跟听都不能离开智慧。

　　佛法的修学是以智慧为本，不但是释迦牟尼佛教导我们，十方三世一切诸佛如来在遍法界虚空界教化一切众生，总的纲领原则就是戒定慧三学。我们从佛法里头常常说的四句偈就明了了，这四句偈是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。前面三句「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，是「诸」佛教，不是一尊佛，是所有一切诸佛教化众生的总的方向、目标、纲领。前面两句是戒，自净其意是定慧，戒定慧三桩事情，把戒说了两条，定慧说一条，这什么意思？我们在这个地方要能体会到，戒重要！戒是修学的基础，戒就是这一首偈的第二句『种种无边清净色』，离开戒律，就没有佛法了；离开礼乐，儒就没有了。儒家讲的礼乐跟佛法讲的戒律是一桩事情。

　　学佛哪里学起？首先要学像个佛的样子，佛的日常生活、言谈举止、待人接物，纪录下来就是戒律。而佛说实在话，连戒律这个念头他都没有，我们称它为戒律，佛确确实实没这个念头。佛的一切作为是心性自然的流露；换句话说，是性德的自然起用，起作用。由此可知，戒律是什么？戒律就是我们自己的性德，而我们凡夫迷失了自性，思想见解、言语造作与性德完全相违背。违背的时间久了，就变成一种习惯，而以为这个习惯是对的、是正确的。看到佛菩萨表现的那个，我们还觉得不太能接受，不以为然，这个原因、事实真相我们不能不搞清楚。

　　所以学佛第一要放弃自己的妄想分别执着，放弃自己的成见，随顺佛陀的教诲，特别是戒律。随顺佛陀的教诲，是随顺自己的性德，王阳明先生所讲的，随顺自己的良知良能。戒律不是佛发明的，不是佛制作这一套东西来约束人的，不是的，完全是自然的流露。我们要明白这个道理，然后你才会真正发心去学戒律，才知道持戒是帮助我们明心见性的不二法门。见性之后，自自然然那就是戒律了，你对于一切人事物，对宇宙人生的想法看法会跟诸佛如来完全相同，佛佛道同！我们想法、看法跟佛不一样，是我们迷失了自性，要想把自性找回来，除这个方法之外，找不到第二个方法了。

　　经文里头『灯云焰彩光明等』都是表智慧的，这里面有表权智、有表实智，「光明」是实智，真实智慧，「灯云焰彩」是权智，唯有智慧才能真正解决问题。智慧从哪里来的？智慧从清净心里头生的。

　　偈子里面讲的色是色相，眼根所缘的。『种种无边清净色』，这是真的，无量无边的色相，没有一样不清净的。我们今天举目所见的，在这个地球上，所有一切的色相都被污染了。从外面看，环境污染、地球的污染；从内里面看，我们心性的污染、精神的污染、生理的污染。哪来的清净？现在这个污染是非常非常严重！

　　这些年来，有许多人讲世界末日，就有一些科学家提出他们的看法，以他们的科学技术的知识，说地球会毁灭。什么原因毁灭？污染毁灭了地球。现在储存在地球上空，这些有剧毒的物质，数量天天在增加。最明显的，我们能够感觉得到的，这些年来整个地球上气候不正常。什么原因造成的？大气的染污。许许多多人知道，但是不肯放弃。染污里最严重的是哪些？工厂、飞机、车辆、船只所排出来这些废气，这些废气都含着有严重的剧毒。每一天排出多少，长年累月累积在云层里头，将来这些东西落下来之后，这个地区就一片死亡，草木都不能够生长，何况动物！这些科学家认为「恐怖大王从天而降」是指的这桩事情，愈想愈可怕！但是我们要有智慧，怕，不能解决问题，这是众生的共业，逃不过的。

　　我们算是非常幸运遇到佛法，遇到佛法，这个问题就能解决。人活在世间哪有不死的？死亡并不恐怖，死亡是很正常的现象，问题是死了以后到哪里去？这个才是真正重要的大问题。我们死了有好地方去，肯定人不是只有这一生，人只有这一生，我们学这些东西干嘛，没有意义了！一切众生他有过去、有未来。所以，我在这两年当中，托付钟茂森居士在美国给我收集，美、加有些学者，著名的学者，他们在最近半个世纪在研究轮回，研究人们过去今生，有许许多多的报告，他替我收集了二十几本，说明人确确实实有前世。人有前世，当然就有来世，如果我们肯定这个事实，我们对生死的看法就不一样了，知道人的生死就像穿衣服、脱衣服一样，这个身体用了几十年，衰老了，不好使用了，换一个！

　　佛在经上跟我们讲得很清楚，这身不是我，一切众生误以为是我。那身是什么？身是我所，我所有的，就像那衣服一样，衣服是我所有的，不是我，身是我所有的，不是我。我所有的丢掉不心痛，我又去找一个新的身体，我们中国人讲「投胎」，换一个身体，要愈换愈好。今生我们得人身，来生我们得佛身、得菩萨身，最低限度也要得天身，这一生算是没有白过。来生如果还得个人身，你毫无进步，你还在原地踏步；至少来生要得天身，你进了一步。

　　我们今天遇到这个法门无比的殊胜，我们要向佛学，向佛学一定要认真，不能只学形式，要学佛的实质。佛在总的原则纲领上来说，佛具足圆满的戒定慧，我们要学佛，要不要在这上面下功夫？修净土的同学，佛在《观经》上对韦提希夫人的开示，那就是教我们的。学习的根本基础「净业三福」，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？学会了没有？《十善业道经》我们讲过，真学、真干！第二条「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，我们学到了没有？第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们有没有做到？

　　第一条做到，你不会失人身，来生确确实实能得人天福报，你决定不会堕三途。第二条做到，你真正是佛弟子了，肯定超凡入圣，这个圣是小圣，小乘须陀洹、斯陀含、阿那含；在大乘，信位的菩萨，初信位、二信位、三信位，信位的菩萨。如果第三条也做到了，你念佛求生净土有把握了，往生净土纵然是凡圣同居土下下品往生，你也成佛了。这个法门真正不可思议，诸佛赞叹，菩萨向往。

　　所以佛的这些教诲，这些教诲是大道，是与性德圆满相应的，不是局部的。特别是在今天的社会，我们看到年轻人不知道孝顺父母，我们做出孝顺父母的样子给他看。「为人演说」，演是表演，做给他看！现在人不知道尊重师长，我做出来，做出尊师重道的样子；现代人不知道仁义，我们要做出仁义的形象，不但自己得好处，自行就是化他，令一切众生得利益。

　　哪些众生得利益？一切众生都得利益，得的利益不一样。根利的、缘成熟的，他看到了，他会反省，他就觉悟了，他跟你学习。烦恼习气业障深重的，虽然他没有办法觉悟，也不会跟着你做，阿赖耶识里头种了善根，所以说一切众生没有不得利益的。这个得利益有明显的、有隐伏的、有自己清清楚楚明白的、有自己懵懵懂懂不明了的。觉悟的人起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，所以形象非常重要！在在处处要显自己无边清净身。

　　这些年来，我们在新加坡办了几届弘法人才培训班。我勉励年轻的同学，怎样学习才能与佛菩萨相应，才能够得到真实利益？没有别的，你要把你自己的障碍放下。根本的障碍就是自私自利，你要不能放下自私自利，你就是遇到诸佛如来来教你，你也入不了门。绝对不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨大慈大悲，你自己有障碍。不但你不能证得，你连觉悟都不可能，悟门堵塞了。自私自利很可怕，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲的这十六个字；十六个字里头只要有一个，你就不会开悟。你在佛法修学，无论时间多长，无论你怎么样用功，你得不到利益。佛法常讲真实利益，你没分。

　　用什么方法来对治我们这些烦恼习气？持戒、读经。佛在经上教导我们，教我们应当要做的，老老实实去做；告诉我们不可以做的，我们决定不违犯，这个习气慢慢就断了。自私自利的这个念头是与生俱来的烦恼，不须要人教。我们细心观察，婴儿还不会说话，五、六个月的婴儿，你看两个小孩放在一起，或者是玩的东西，或者吃的东西，他两个就在争，还不会说话，你就能看出来，俱生烦恼！

　　怎么样把它断掉？学佛之后明白了，起心动念替别人想，不要替自己想，自私自利这个烦恼可以断，为社会想、为众生想、为整个世界着想。在《华严经》里面那范围还大，他要为世界海微尘数剎土众生着想，佛菩萨的想法！我们起心动念没有离开自己、没有离开家庭、没有离开我这个小道场，你怎么能入佛境界？真正入佛境界，那的确要学普贤菩萨，起心动念都是为尽虚空遍法界世界海微尘数剎土众生着想的，念念不离、念念不舍，完全没有自己，自己跟大宇宙融合成一体，普贤菩萨！

　　所以学佛最低限度，我们在一切时、一切处所表现的，是个觉悟的样子，表里一如，诚于中，自自然然形于外。所以戒律里头有定共戒、有道共戒，要不要刻意去学？大乘法里认为没有必要，只要心正，心正行就正，言语就正。所以我们这些年在大乘法里面学习，得到一个总的修学纲领，我写了二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是大菩提心，起心动念决定与这十个字相应，我们就转过来了。

　　别人用虚假的心对我，我用真诚心对他，一般人讲，那你不吃亏了？那你不上当了？跟你说一点都不吃亏。他用虚忘心是轮回心，他搞六道轮回；我用真诚心，我用的是佛心，我走的是佛道，怎么会吃亏？如果你要怕吃亏、怕上当，他以虚情假意对我，我也以虚情假意对他，好了，他搞六道，你还跟他轮回，错了！别人用染污的心对我，我用清净心对他；别人用高下心对我，我用平等心对他；别人用自私自利的心对我，我用大慈大悲的心对他。从自己心地上做一个转变，这叫学佛，学佛的存心，学佛的处事待人接物，向佛菩萨学习。佛菩萨在哪里？在经典里头。经典里面所记载的没有别的，佛菩萨的存心、佛菩萨的行为、佛菩萨的言语，多读、多听、多学习，要学得像！

　　「种种无边清净色」就是佛法常讲的「六根清净，一尘不染」。没有舍离众生，与一切众生和光同尘，外表看是一样，里面看不一样，不染着。不染着就是决定不要把世出世间一切法放在心上，放在心上你就染着了，你就被污染、就着相了，心地要清净。惠能大师在《坛经》里说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，心里面放一物，错了！我们学净土的同学，没有本事做到纯净纯善，所以我们心里头容许有一物，这一物是什么？阿弥陀佛。我们以这个为依靠，除阿弥陀佛之外，这心里头什么都不放；二六时中起心动念有阿弥陀佛，这个法门是着相修行。不着相那很高，我们做不到。我们用一念代替无量无边的妄念，这一念是清净念，阿弥陀佛就是清净平等觉。

　　底下一句『或有言音以为体』，在我们现前这个阶段，自己没有成就，帮助别人就是帮助自己，自他是一不是二，平常与别人谈话不离佛法；以佛法熏修自己，同时也熏习别人，这样就好。心里面有佛、有法、有僧，有三宝！僧是什么？一般人听到这个名词，他就着相了，僧是出家人。佛在《华严经》里面教导我们，从相上要体会到它的真实义。僧的意思是什么？是清净、是和合，这是僧的意义，我们要懂。听到这个名词立刻回光返照，这个世间是个大染缸，五浊恶世，浊恶到了极处，我们在这个里头不染。得有这个本事，依旧能保持心地清净，心清净，身清净、行清净，这是功夫，这就是修行。决定不被环境所染，不被环境影响，真功夫！

　　身心清净，言语当然清净，清净语跟佛教给我们的「语业」就相应了，「不妄语、不两舌、不绮语、不恶口」，一定要知道遵守。尤其是现在这个世界，古人常讲「病从口入，祸从口出」，言语形象不能不认真，修行从这个地方修起！言行不慎，有时候会造成重大的灾难，这些事情，诸位要细细读历史，你就明白了。

　　古往今来许许多多战争是可以避免的，为什么它会爆发？形象、语言令人生起了误会，从误会引发他的报复、他的憎恨，战争爆发了。大的不善的形象言语会引起国际战争；小的，引起一个家庭事业的破裂。孔老夫子把这一桩事情，言语，列在教学第二个科目，他教学是四个科目，第一个是德行、第二个是言语，你就想它多重要！

　　世尊在《无量寿经》教我们善护三业，把语业摆在第一位。我们在许许多多经典里面看到，都是讲身业、语业、意业，都这么排列的。《无量寿经》排列的头一个是口业，「善护口业，不讥他过」，然后才「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。为什么把口业放在第一条？我们有没有想它的用意？言语态度很容易惹祸，不能不小心、不能不谨慎，纵然遇到别人无理的对待我们，我们要有智慧，要能忍辱，大事化小，小事化无，决定避免误会，这是真正的学问，这是高明之处。一切时、一切处要树立自己觉悟的形象、道德的形象，这叫自行化他。得到别人的尊重、得到别人的信任，你才能够开导他，他才会接受。

　　末后这一句『是佛所演不思议』，你看他不是讲「是佛所说」，演是什么？表演。佛讲经说法也是表演，三业教化用意很深，我们应当要能体会，要知道学习。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八三五卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，随门广释，偈颂第五首：

　　【或是愿力所出音。神变音声为体性。一切众生大福业。佛功德音亦如是。】

　　这一首也是讲的「教体」。诸佛如来法身菩萨，应化在九法界决定是愿力。佛菩萨在因地的时候，跟我们一样，学佛都发了度众生的愿，这个愿不论是有心无心、是真是假，阿赖耶识里头都落下种子。到了成佛、成菩萨的时候，慈悲心自自然然的生起，慈悲心生起来，从前发的愿当然要兑现了，即使是无心发的也会兑现。你要问这是什么道理？佛经上讲的「法尔如是」，见性之后，假的都变成真的了，真心！没有见性之前，真假不定，见性之后，一真一切真，哪有不度化众生的道理！

　　这个「度」用现在的话来说就是帮助，众生有苦难，佛菩萨有智慧、有能力，哪有不帮助的道理！也许有人会问，现在地球上的众生苦难太多了，佛菩萨为什么不来？为什么不帮助？这个问得好象是很有道理，问得没错。其实佛菩萨时时刻刻没有离开众生，但是我们没有感觉到佛菩萨对我们有什么帮助。这个原因是什么？业力，众生有业力。

　　众生造作罪业不能不受果报，就像父母爱护儿女一样，哪有不疼爱的道理！现在儿子犯法了，被判刑了，他要接受刑罚的处分。佛菩萨就像父母，六道凡夫就像儿女犯法了，造的罪业他一定要接受法律的制裁，去坐牢。虽然他坐牢，他被判刑，接受刑罚了，父母在旁边依然是时时刻刻在照顾，这个道理我们要懂。

　　由此可知，六道三途就是造作一切不善业的惩罚。希望在接受惩罚的时候，觉悟了，真正悔过，知道忏除业障，回头是岸。念头一转，佛菩萨的力量就加持上，念头转了，行为一定转，转恶为善。从哪里转起？从念头上转起，这个就是古来祖师大德常常教人修行从根本修！根本是念头，从念头上转，真的转过来了。那众生不知道转，是他依然迷而不觉，什么时候觉悟了，什么时候就转了。

　　众生的习性，贪瞋痴慢，这是无量劫养成的。这一觉悟，贪瞋痴慢就降低了，就得到控制，这是好事情，这是修行证果的根本。不觉悟的时候，遇到怨恨，总有报复的念头，生瞋恚心；觉悟之后，在这个地方是最明显的转变，瞋恚心没有了，瞋恚这个烦恼虽然非常猛厉，很容易制伏。

　　不要说是在佛法里头，在世法里面，我们在经教里面看到了，色界天人瞋恚没有了，他并不是真的断了，他是伏断，不是灭断。色界天人修禅定，禅定功夫深，头一个，瞋恚的念头就不会起现行。诸位想想看，如果一发脾气，心里还不高兴，哪来的禅定？所以有禅定的功夫，肯定瞋恚是被控制住了，佛法里面常讲，被降伏住了。出世间法，那当然更不必说了，他不是伏断，是灭断。在大乘法里面，把这个境界转过来了，把瞋恚转变成慈悲，这就是转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，就在念头一转。功夫都在日常生活当中，处事待人接物，你天天遇到，你念念会转，真功夫！

　　我是凡夫，别人也是凡夫，凡夫哪有没有烦恼的道理？哪有没有习气？既然有烦恼习气，我们思想、见解、言行，肯定不能尽如人意，这个人听到欢喜，那个人听到讨厌，我们要在这个境界里头磨炼，在这个境界里修行。修行就是修正我们错误的行为，修行不在经本里头，是在日常生活当中，是在处事待人接物。

　　别人对我误会，从误会产生了毁谤、陷害，在一般状况之下，我们会把那个人看作冤家对头，瞋恨心当然生起来。菩萨不尔，跟凡夫不一样，听到别人毁谤，见到别人陷害，没有一丝毫瞋恚心，回过头来反省，我什么地方做错了，引起他的瞋恚？回过头来反省自己，这样就有进步了。如果自己确实有过失，他的瞋恚陷害，把我这个业障消了，你们想想看对不对？如果这个业障要不消，将来到三途里受果报，现在受到毁谤、受到陷害叫重罪轻报！那我对这个人，对毁谤我的人，对陷害我的人，是什么态度？感恩！他替我消业障。如果我没有过失，被冤枉了，他来加害于我，那个消业障消得更大。我现在没有过失，反省确实没有过失，他冤枉我、他害我，我过去生中累劫的业障这样消除，所以修行人永远生活在感恩的世界。

　　顺境，境是物质的生活环境，一切都很顺利；善缘，缘是人事环境，遇到的都是好人。在这个境界里面不生贪念，贪念是烦恼，在这个里头去磨炼，把悭贪断掉。在逆境里面，生活环境样样不顺心，处处有障碍；恶缘，遇到的都是恶人，在这个境界里头不生瞋恚。诸位想想看，贪瞋痴是怎么断的？天天在生活环境当中，把贪瞋痴慢断掉了。哪个人不是善知识？哪个人不是佛菩萨？统统都是！善财童子修行，我们要仔细去观察，他怎么修的？所有一切境缘，不论是顺逆、善恶统统是善知识，顺境善缘长自己的福慧，逆境恶缘消自己的业障，怎么不感恩？我们从大乘经教里面学到了，永远生活在感恩的世界。

　　在生活里头，工作里面，对人、对事、对物修纯净纯善。《十善业道经》佛告诉我们「不容毫分不善夹杂」，时时刻刻要提起来，我套这一句话说「不容毫分不净夹杂」，我们今天要修的，纯净纯善！环境，物质环境样样都好，人事环境人人都好。佛经里头有两句话说「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」，打我、骂我、毁谤我、陷害我都是好事，那个人都是好人。你要问为什么？消业障！成就真实的功德。对于恶缘恶境，没有丝毫瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满了，六度是这样修成功的。

　　遇到小小不如意的事情，心里不高兴，你立刻要警觉到，我还是凡夫一个，没功夫！真正修行有功夫的人，一定是常生欢喜心，一定是身心清净一尘不染，能与一切众生和光同尘。我们看看世尊当年在世，所示现的不就是这个样子吗？每一天吃饭到外面托钵，遇到富贵人家供养的饭菜好，不起贪心；遇到贫穷人家给的饭菜很难吃，没有分别、没有执着，在这个里面修清净平等觉。起分别执着那是轮回心，那是凡夫，圣人跟凡夫的差别就在此地。

　　我们在大乘经里面看到，迦叶尊者怜悯贫穷苦难的人前生没有修福，托钵，常常到那些地方去托钵，给他们种一点福，这是慈悲。如不如法？释迦牟尼佛的评语很高明！他说这些弟子们偏心，有些人专门到富有人家去托钵，他不是贪爱这个饮食，也是慈悲心，希望这些富有人多多种福，生生世世富有，他存的是这个心，那是好心。但是你的存心没有错，世间人看到生起疑惑：某人，你看看他，那个人家东西好吃，天天到他家去，贪心。那个人家东西很不好吃，他天天去，这什么意思？叫人家起疑惑，这心不平。这一点佛说出来，我们也要顾及到，不要引起社会大众的疑惑；不引起疑惑，平等随缘就好了。

　　我们从世尊当年僧团的生活，会学到很多东西，无非是性德自然的流露。四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，要用真诚心、清净心、平等心去帮助苦难众生，随缘而不攀缘，随缘，什么都好！在一切境缘当中，就是物质环境、人事环境里面，不要分别、不要执着，修就是修这桩事情。有分别执着是凡夫，是错误；无分别执着是佛菩萨，是正确的。没有分别执着，绝对不是不知道真妄是非，邪正利害不是不知道，清清楚楚、明明白白那是慧，那是智慧。「心地清净一尘不染」，这个不染就是没有妄想、没有分别、没有执着，是功夫！佛菩萨帮助一切众生，没有智慧、没有功夫怎么行？有智慧、有功夫，愿力在推动，这不可思议！

　　世间人每一天工作很勤劳，什么力量在推动他？古人说得很好，「名利」二字，他不是为名，就是为利。如果说名没有了、利没有了，他的动力就没有了，他不愿意干了。佛菩萨帮助九法界众生，不求名、也不求利，他永远不休息。就是以释迦牟尼佛做例子来说，我们对于释迦牟尼佛这个人要认识清楚，你才不至于迷信。这个人要是用今天世间人的眼光来看他，他是什么样的人物？他是一位多元文化社会教育家，跟中国孔老夫子完全一样，终身从事于多元文化的社会教育。

　　最难得的，他是一个多元社教的义务工作者，他教学生没有收学费，没有收学生供养，有教无类，不管你是哪个国家的人、是哪一个种族的人、信仰什么宗教，一概不分，只要你肯来学，佛一定教你。我们在经上看到，他对于他这个行业尽职，现在人讲敬业，他的敬业是达到满分。给大家上课，为大家解决问题，每天工作八个小时，我们在经上看到「二时讲经」。古印度把一天这一昼夜分为六个时辰，昼三时夜三时，所以古印度的一个时辰是我们现在的四小时，二时就是八个小时跟大家上课。我们想想，现在在这个世间，哪一个做老师的每天上八个钟点课？四十九年不中断，没有放假、没有星期日休息一天，没有！

　　所以，有人不明这个事理，说佛教是消极，那释迦牟尼佛消极吗？释迦牟尼佛要是消极，世间还有什么人是积极的？这个我们一定要清楚、一定要明了。我们今天展开《大藏经》，里面许许多多这些小部经都是世尊当年答问的；学生提出问题，佛给他解答，纪录下来，这小部经很多很多。佛的愿力，不是为名、不是为利，永远不休息。就像普贤菩萨《行愿品》里面所说的「无有疲厌」，真正是学不倦、教不厌。我们现在知道，这不是一生一世，生生世世永远没有间断，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应。

　　《普门品》里面赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，感应的道理，我们前面也说过很多次。佛在经上给我们讲，有显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应这四大类。冥感冥应是最普遍的，就是佛菩萨加持我们、保佑我们，我们自己没有觉察到，真的在我们周边，剎那之间都没有离开过我们。凡夫粗心大意，没有觉察到。

　　在佛法里面一定要认真的熏修，特别着重这个「修」字，「修」就是修正错误的思想、见解、言行；「熏」是不能中断。那用什么方法？天天读经，读经就是接受佛菩萨的教训、教诲，天天读，不断在重复，为什么？我们是凡夫，烦恼习气很重，很容易忘掉，我们有健忘症，一定要时时刻刻提醒，总得要一段时间。

　　我自己修学的经验，三十年，三十年天天提醒，以后逐渐逐渐入境界，自自然然就入境界，没有这么长的时间，不容易！三十年的熏习，人从大梦当中醒过来了。醒过来之后，才知恩报恩，知道佛菩萨对我的恩德，知道一切众生对我的恩德，「上报四重恩，下济三途苦」，回向偈上我们天天念，天天念没入这个境界。所以纵然每天念几遍，还是做不到，这一面念一面都忘记，从这个地方我们能体会到，叫业障深重。业障深重在哪里，我们不容易觉察到，一面念着一面都忘记。如何念着这个经句，心里头真正有很深的感动，把它落实在生活当中，这样才入境界，才叫做修行。所以诸佛菩萨应化在世间，他不是业力来的，他是愿力来的，这个愿力也变成了性德，自性本来就是这样的。

　　『神变音声为体性』，这一句话说得好，诸佛菩萨示现在九法界，没有一定的形相，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身。所以你要问，佛菩萨是男的还是女的？是老的还是少的？不定，男女老少统统都有。我们看到古人画的「观世音菩萨变相图」，两大册，五百多幅观世音菩萨，不一样！男女老少、各行各业，菩萨有能力示现；所以佛菩萨没有身相，能现一切不同的身相。我们为什么不能现？我们执着这个身相是自己，就不会变成第二个身相，这个障碍不就是妄想分别执着吗？如果我们不执着这个身相是自己，你就能像菩萨一样，现无量无边的身相，这是真实的道理。

　　形相没有一定，说法哪里会有一定？应机说法，说法没有一定的。大乘经上佛自己常说，佛没有定法可说，佛无有法可说。佛说法就跟大夫给病人治病一样，给你诊断，你有什么病，给你开什么样的处方；如果你没有病，他就没有药方；病跟药是相对的，有病就有药，无病，药就没有了。正如同众生有障，佛就有法，这个法是消除业障的，叫佛法。众生没有业障，哪来的佛法？佛法就没有了。所以佛说一切法，无不是应众生的业障而说的，这就是「神变音声为体性」。我们懂得这个道理，对于佛所说的一切法就不会执着、不会疑惑了。

　　在这个地方，佛教学生有四句偈，叫「四依法」。第一句「依法不依人」。佛灭度了，不住世了，后世的弟子，怎样能够学到如来的正法？这四句话重要！末法时期像《楞严经》上所讲的「邪师说法如恒河沙」，我们怎样辨别是佛？还是魔？佛弟子、善知识所说的法，决定与经典相应，经典是标准；如果所说的跟经典相违背，这不是佛法。

　　佛又怕后世的弟子执着经典，执着经典就错了。这第二句说「依义不依语」，教我们不要着经典的相，不要死在经文之中，说法的人说的意思跟佛的意思一样这就对了。「依义不依语」，言语不一样，没有关系；文字不一样，没有关系；意思一样就对了。这个教训很重要！如果懂得这个意思，夏莲居老居士的会集本，就不会有人反对了。许许多多人反对，反对的理由是什么？理由是执着在文字上，不懂得四依法里头「依义不依语」；换句话说，对佛法没有透、没有通，才生这么多障碍。自己障碍自己这事小，你还在障碍别人学这个法门，那个罪过就重了。那个人学这个法门，这一生当中能往生、能得度，你把他这个机缘断掉了，这因果责任要负。

　　第三句佛教给我们「依了义不依不了义」，这一句话的真正意思，是教我们选择法门，佛说这么多法门、这么多经典，我们在这里头选择哪一种来学习？你要选择「了义」，不要选择「不了义」。了义的意思，也是很广泛的。古人的解释，真正能帮助你了生死、出三界的，这个经论法门就是了义。这个话说得没错，古人讲东西就跟清凉大师注解《华严经》一样，点到为止。但是现在人看不懂，你说了他也听不懂，那就不得不麻烦、不得不啰嗦。那了义还要加上适合自己的程度、适合自己生活环境，学习起来容易，不吃力，没有压力，简单、扼要、稳当，成就还快，这就是了义。

　　这样的了义经论，当然最殊胜的是《阿弥陀经》。所以在中国佛法两千年来，在学佛成就上来说，大概《阿弥陀经》排名第一了。为什么？简单容易、稳当可靠，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》是一不是二。彭际清居士讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，《华严经》就是大本的《无量寿经》，大本的《阿弥陀经》，这个话没错。《阿弥陀经》详细的说就是《无量寿经》，《无量寿经》详细讲解就是《大方广佛华严经》，一而三，三而一；文字有广略不同，义理一点差别都没有。所以，我们要想对于《无量寿经》、对于《弥陀经》透彻的了解，《大方广佛华严经》就是！这是「依了义不依不了义」，让我们知道有所选择。现在时间到了。

　　诸位同学，我们还继续看偈颂的第五首：

　　【或是愿力所出音。神变音声为体性。一切众生大福业。佛功德音亦如是。】

　　前面我们讲到，世尊教导我们的「四依法」，讲到第三句「依了义不依不了义」。末后一句非常重要，「依智不依识」，这一句话要用现代话来讲，学佛一定要依理智，不能感情用事。识就是情感，要有智慧，如果感情用事，决定就产生偏差、造成错误。世出世间法，所有一切的误会、过失都是感情用事，如果头脑清楚、理智怎么会犯过失？世尊最后这一句话非常重要！凡是事情没有真正搞清楚、搞明白，可以存疑，古人讲「小疑则小悟，大疑则大悟」。这个不是怀疑，怀疑是错误的，那是烦恼；这个疑是学习的方法。理太深了或者事情太复杂了，一时没有办法搞清楚，我把它打个问号在旁边，我要求答案，这是正确的。

　　第三句讲『一切众生大福业』，这好事情。众生哪有不求福的？中国自古以来，所谓的「五福临门」：富贵是福，富是拥有财富，贵是你有很高的地位，那叫贵。中国人希望家庭人丁兴旺，多儿多女，这是福；希望健康长寿，健康长寿是福，这些全都讲的是果报。最后一条讲因，好德好善，好德好善是因，你才能够得富、贵、多儿多女、健康长寿；如果你不好德好善，这个果报也现前，是你前生修的善业，感得这一生的善果。前世没修，这一世要是明白觉悟过来了，认真努力的修学，还来得及，勇猛精进，果报在这一生当中就能现前。

　　诸位读《了凡四训》，那是一个很明显的例子。《了凡四训》后面附了有一篇文章「俞净意遇灶神记」，这一篇文章不长，叙述俞净意先生修善积德的果报，比了凡先生还要殊胜，这是世间「大福业」。真正的大福业还不是这些，真正大福业是什么？是破迷开悟！因为像了凡先生所修的，余净意先生所修的，是人天福报。人天福报纵然做到人间的帝王，欲界天王，色界天王，他不能出三界。既不能出三界，你就晓得依旧是轮回，既然是轮回，那你一定明了，肯定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，这是六道里头必然的现象。《地藏菩萨本愿经》里头说的没错，都是事实。

　　所以，佛法不贵人天福报，不把这个看重，看重什么？看重戒定慧三学，看重六度、十愿，菩萨所修的六度，普贤菩萨的十大愿王，这是真实的大福业！但是世间人，包括六道（六道就包括诸天），认假不认真。佛讲真实的，大家纵然听到也点头称赞，决定不肯奉行。为什么？好象眼前得不到利益，这个现象很普遍。我早年初学佛的时候，也提出这些问题请教章嘉大师，章嘉大师很慈悲有问必答，而且说得很详细、很透彻。他告诉我，这是对于真实教诲，没有透彻的理解，我们一般讲一知半解，所以他不能够奉行。如果真正彻底明了佛所说的，像开经偈上讲的「愿解如来真实义」，果然明了如来真实义，哪有做不到的道理！章嘉大师给我说的，我非常感恩他，印象非常深刻。佛法知难行易！他老人家讲的，正因为「知」太难了，所以佛说法四十九年，讲经三百余会，难！「行」太容易了，念头一转，凡夫就作佛了。

　　你的念头为什转不过来？就是因为你了解得不透彻。你在日常生活当中，为什么还生贪瞋痴慢？为什么不能把贪瞋痴转变成戒定慧？贪瞋痴的反面就是戒定慧，佛转过来了，我们为什么转不过来？对于这个里头的道理、事实真相了解不够透彻，所以贪瞋痴放不下，戒定慧起不来，就这么回事情。戒定慧是自性本具的性德，大福业！而贪瞋痴正好把这个自性里头本具的福德障碍住了。所以大乘经里面佛常说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，烦恼跟菩提是一不是二，觉悟了就是菩提，迷了就是烦恼。法没有迷悟，人有迷悟。菩提没有变，人迷了，把菩提变成了烦恼；人要觉悟了，烦恼又恢复成了菩提。迷了的时候，涅盘就变成生死；悟了的时候，生死就又回归到涅盘，它是一不是二。

　　由此可知，最大的福业是什么？破迷开悟，转凡成圣。业，业是事业，什么样的事业里面是大福报？由此可知，世出世间学佛这个事业是最大的福报，学佛，向佛学习，学作佛。佛慈悲，不但用言语来教导我们，他还做出样子给我们看；历代的祖师大德学佛，也做出榜样来给我们看。在近代，李老师给我介绍的印光大师，他给我说过多次，学印光大师。在我没有出家之前，他教我古人别学苏东坡，今人不学梁启超，苏东坡跟梁启超都是虔诚的佛教徒。那个时候，我还没有出家之前，他举出居士这个例子。这两位在佛门里面，可以说是佛学家，经典读得很多，能言善道，还有著作流传在世间。为什么不能学他？他没有去做，他有解没有行，所以还是凡夫，还是轮回心造轮回业。李老师特别提出来，教我不要学这两个人。我们年轻的时候，对这两位都非常仰慕。

　　出家之后，李老师教我要学印光法师。印光法师是大势至菩萨来示现的，我们细心观察大师一生的行谊，确确实实跟《楞严经?大势至圆通章》里面所讲的相应。他这一生的示现，是我们末法出家人的典范，好样子！他出现在这个时代，对这个时代的社会状况知道得非常透彻。在这个时代里头，真正发心修行人要想成就，要怎么个修法？他的开示非常重要！

　　如果真正想成就，印祖教导我们，不要建大道场，建个小型的道场，这个道场住众最好不要超过二十个人。二十个志同道合，大家在一起念佛修行，彼此互相照顾，不化缘、不募捐、不做法会、不做经忏佛事、不攀缘，老老实实这一句佛号念到底，哪有不成就的道理！他这个方法说得真好，道场大，住众多了，是非就多，不容易得清净心。心不清净，福就没有了，罪报就现前了，没福！

　　所以我们在这边建这个道场，建这个念佛堂，我劝导同学们，我们在这里共修的人数最好是四十八个人，阿弥陀佛四十八愿，比印祖所说的超过很多，印祖只说二十个人。如果我们接受印祖的教诲，我们以二十四个人为标准，《无量寿经》阿弥陀佛的愿二十四章能相应。念佛的方法，可以采取谛闲老和尚教导他那个做锅漏匠的徒弟，那个方法好！谛闲法师说，只有这一句佛号，六字洪名一直念下去，念累了你就休息，休息好了赶紧接着再念，不分昼夜。这个方法确实对于心理、生理都没有压力，什么时候累了，什么时候休息，休息好了赶快接着念。符合《大势至菩萨圆通章》里面所讲的「都摄六根，净念相继」，真有成就！

　　我们要多想想，二十个人不少。《西方确指》觉明妙行菩萨当年在世，他的那个道场，大家在一块共修的只有十二个人，各个成就不可思议！祖师他们的想法、做法跟凡人确实不一样，那是真正的大福业。也许有人要问，你不做法会、不化缘，你这个道场怎么维持？你生活靠什么？这个地方就要有信心，我们的生活靠阿弥陀佛，生活必需的，我们依靠护法韦驮尊天菩萨，不靠人。真正学佛，一个念头，求往生，心里头没有一个杂念，没有妄想，跟诸佛菩萨自自然然起感应道交的作用。我们在讲堂里常讲，我们起心动念，思想波的速度很快，念头才起就遍虚空法界，比光、比电快得太多了，光跟电不能比。所以诸佛护念，龙天善神拥护。

　　佛在灭度之前，教训后世的弟子，佛不在世了，要「以戒为师，以苦为师」。生活清苦一点好，常有出离心，对这个世间没有留恋；生活太富裕，出离的心就衰弱了。不想出离三界、不想往生，觉得什么？这里不错、这里很好！往生的意愿淡薄了。生活苦好，苦到怎么样？不想在这个世间住了，希望早一天到极乐世界去，「以苦为师」。佛教的这些方法，都是对治我们的烦恼习气，都是帮助我们在这一生成就，这叫大福业，我们要能够认识。

　　对世间人来说，世间人哪个不求财富？哪个人不求聪明智慧？哪个人不希望健康长寿？这三种果报佛在经上讲得很清楚，果必有因，你要找到真因，真因它才有真的果报！这三种果报，真因都是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要得这三种果报，你要认真去修因，你肯定会得到这个果报。这里头的道理、事实真相，如来透彻，佛不欺骗人。我们在这一生当中，物质生活过得很辛苦，什么原因？过去生中没有修财布施，或者修得很少。

　　我们看到世间拥有亿万财富的人，那是人家前生修的财布施多，他今生得这个果报，我们中国人常讲，他命里头有财库。无论做哪一个行业，那是缘，命里头有是因，因加上缘，果报就现前了，这是事实真相。命里头没有，不能强求，跟人家做同样的事业，那个人发财，我天天在蚀本，这是什么道理？缘相同，因不同，果报不一样！修法布施自然得聪明智慧。无畏布施最根本的是不食众生肉，这是最根本的。一切众生，他是凡夫，哪一个不贪生怕死？所以，不忍食众生肉，这是无畏布施的根本，培养自己的慈悲心。把对一切众生伤害的念头断掉，能够尽心尽力帮助世间一切苦难众生，这是无畏布施，果报是健康长寿。

　　这三种福都是福报，世间人真的不分国家界限、不分种族、不分宗教，你只要提出这三桩事情，人人都希求，不知道怎么个求法。大学里面开了这些课程，研究怎么样致富，全是假的，他没有找到致富真正的因缘。看到世间许许多多发大财的人、事业成功的人，研究他们是怎么成功的，我们要怎样学习？他所见到的、所听到的、所思惟到的都是缘，他不知道因。所以读财经、贸易这些学科的学生，没有听说各个都发财；读科学、哲学的学生，没有说各个人都开了智慧，学生很多，成就的人不多。什么原因？成就的人要有因，你在学校所学的那是缘，有缘有因，他能成就；有缘没有因，不能成就！

　　「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的不是假的。我求财富，我过去生中没有修因，佛菩萨能不能保佑我发财？跟诸位说，不能。佛菩萨保佑的是什么？佛菩萨把发财的道理讲给你听，把发财修学的方法告诉你，你要能够依教奉行，你就得财富了。那佛讲的是什么？财布施，愈施愈多！不施，不施就没有了，这个道理、方法很难听到的。我们在佛门里面学什么东西？你要是跟一般初学的人来说学发财、学聪明智慧、学健康长寿，他们很容易听，一听他就很乐意进佛门里来。佛不打妄语，佛绝不欺骗人，真的帮助你得到，这是小事、小福报。

　　大福报是转凡成圣，要真正成就法身、般若、解脱，这是真实圆满的大福业。从哪里修？还是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六个科目不但是释迦牟尼佛教我们、教菩萨，十方三世一切诸佛如来教化无量无边的菩萨、声闻、缘觉，就是这六个科目。六个科目如果再把它归纳就变成一个科目，这一个科目就是布施，放得下！佛门里面讲的「舍得」，布施是舍，舍是因，得是果。你不舍你就不得，你能舍就能得，多舍就多得，少舍就少得；舍是因，得是果报。布施分三类，财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施；精进、禅定、般若是属于法布施。所以一个布施把整个佛法全部都包括了。

　　所以学佛修什么？从初发心到如来地没有别的，布施而已，到了最高的境界，就不叫布施，叫供养。大乘菩萨叫布施，普贤菩萨叫供养，这个道理要懂。布施里面不一定有真诚的恭敬心，供养里头有，供养里头有孝顺心、有恭敬心、有真诚心，我们平常讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，用这个心修布施就叫做供养，那个福报等虚空法界，无量无边！我们要懂得学。

　　福报现前了，自己不要享受，依旧是「以苦为师」，那是正确的。为什么？首先要认识自己，自己是凡夫，无量劫搞生死轮回，习气很深很重。这一生学佛，学了个几十年，佛法总算是有一点成就，能把烦恼习气控制住、伏住。如果一享福，怕的是你的功夫伏不住烦恼，你退转了。福报现前怎么办？福报现前给一切众生去享，自己不享，永远在精进，永远在提升自己境界，好事情。

　　我们在经典上读到，许许多多菩萨因福报现前享福而退转的、而堕落的，多得是。经论当中最明显的，师子觉尊者（他们兄弟三个人）、无住、天亲三位大菩萨，都有了不起的成就。兄弟三个人，他们都是求生弥勒净土的，约好了，哪个先去，去了之后赶紧回来报个信。师子觉先往生，这一往生音信渺茫，没有消息回来。

　　第二个无住菩萨往生，三年之后，回来跟小弟报信（天亲菩萨）说他往生兜率天，见到弥勒菩萨。天亲菩萨问他：你怎么三年才回来报个信？他说：没有，我到那里去，打个转立刻就回来了。现在我们懂得，时差。兜率天一天是我们人间四百年，这打个转回来，不就三年了；世间三年了，他真的没有耽误，去了马上就回来。就问他，那师子觉到哪里去？他到兜率天从外院经过，被兜率天的福报迷住了，他没有到内院去。这就是说明福报现前，不能够舍弃福报，堕落了，还是继续搞六道轮回，你想想这个事情多可怕！

　　所以诸佛菩萨苦口婆心劝导我们，修福是应当的，没有福，不能帮助苦难众生，帮助苦难众生需要智慧、需要福德，我们修慧、修福都是为众生的，不为自己的，自己要贪图福报，没有不堕落的。人间这一点小小福报都放不下，天福来的时候，你怎么能够不被它迷惑？这不可能的事情。福不能享，这个道理一定要懂。到什么时候来享福？到你什么时候破一品无明，证一分法身，那个时候享福不会堕落了。无明没有破，法身没有证得，享福肯定是障碍，这个道理要懂。佛在经上讲得多、讲得透彻，佛菩萨做出榜样来给我们看，我们要懂得、要能体会得。

　　释迦牟尼佛八十岁圆寂，我们在经典上仔细去观察，没有记载释迦牟尼佛有人照顾他，没有。八十岁还是自己照顾自己，这是正确的，有福不享，做出样子来给我们看。八十岁还能照顾自己，显示出健康长寿；需要人照顾，自己身体不行了。往年我亲近李老师，李老师到九十五岁都不需要人照顾，自己照顾自己。最后的两年，因为饮食中毒，身体衰弱了，才接受学生照顾；九十五岁不需要人照顾，证明身体健康。我们看看现在有很多年轻的法师，四、五十岁，侍候的人很多，享福！不知道利害！真正懂得利害是智慧，不知道利害是迷惑颠倒了。这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八三六卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，所持剎网差别，通明剎种不同，偈颂第六首看起：

　　【剎种一一差别门。不可思议无有尽。如是十方皆遍满。广大庄严现神力。】

　　第六、第七、第八这个三首，清凉大师在注解里面告诉我们，这三首是「颂于三事」；初两句，就是第六首的前面两句，是「颂所入门」，第三句是讲的「方所」，第四句是讲「庄严」。后面两首，第七首跟第八首是讲广大剎的本相，第一句是讲「分齐广狭，此彼相入」，也是讲的「趣入」。第七首是「以多入一」，第八首是「一多互入」。我们讲到的时候，再跟诸位做报告，现在先看第六首。

　　『剎种一一差别门，不可思议无有尽』，这是讲「所入」之门。法门广大无有边际，从这半首偈，我们能够看出来。为什么会有这么多的法门？这些法门到底从哪里来的？什么原因而有的？我们学佛总得要清楚、要明了。佛在经上常常告诉我们「一切法从心想生」，「剎种一一差别门」也在一切法之内，不是一切法之外，一切法从心想生，我们就能体会得到，一切众生的心想多么的复杂。如果随顺法性那就好了，随顺性德，他的思惟、他的想象有一个标准，纵然有差别，总离这个标准不太远，这是好境界。如果要是违背性德，那个麻烦就很大了，业障习气所变现出来的果报，实实在在讲不可思议。

　　经文里面说「不可思议无有尽」，所以我们从随顺性德跟违背性德仔细去观察。随顺性德的果报是华藏世界、极乐世界、诸佛菩萨剎土，无比的殊胜庄严，那个殊胜庄严也不可思议；要是违背了性德，随顺烦恼习气所造种种恶业，感得的三途果报也是无量无边，苦报，它不是乐报，那个苦果也是无法想象。《地藏菩萨本愿经》里面说到「不忍称说」，不要说我们亲自去见到，连说、思惟都不忍心，两个极端。从这些地方，我们能够体会到佛菩萨的大慈大悲，总是希望帮助这些苦难众生脱离苦海，离苦得乐，这是无尽的悲心。怎么帮助？帮助不是容易事情，原因是这些造作恶业的众生，无量劫来习气太重了，纵然你以真诚善心对他，他怎么对你？他对你怀疑，「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」天天在怀疑，时时刻刻在防范你，对于你的言行，他不敢接受。

　　三年五载短时间就被感动，疑虑就消除，那是善根深厚的众生。没有深厚的善根，你这一生一世用的苦心、感化，都不能回头。那怎么办？诸佛菩萨毕竟不是凡夫，他有智慧、他有方便，生生世世；佛氏门中，不舍一人，生生世世给你种善根，一点一点种，太多了，你受不了，点点滴滴在帮助你，这个恩德没有人知道。到什么时候才知道？到善根成熟，大彻大悟那个时候才明白了，原来佛菩萨生生世世照顾我、帮助我、成就我。没有到大彻大悟，他不懂，往往受别人的恩惠，以什么来报答？还以怨恨、以毁谤、以伤害对付你的恩人，太多太多了，现在这个社会都不算新闻了。

　　我们常常耳闻的，子女对父母、学生对老师完全违背了伦常，他的言行举止有些时候连禽兽都不如。什么原因造成的？在因上讲，佛法讲因果，佛给我们说，人与人的关系四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，这是因。如果我们遇到这个儿女是来报怨的、是来讨债的，麻烦来了，你怎么办？佛教众生从「缘」上解决。所以佛法不讲因生，讲缘生，因是已经种下去了，不能改变，缘可以改变；佛法重视缘。缘里面重视教，你要懂得怎样去教他。这个儿女前世是我的冤家、是我对头，这一生到我家来了，种种思想行为叛逆，我怎样化敌为友、化怨为亲，这是佛法，这是佛陀的教育。这是佛陀的恩惠，佛陀的慈悲，我们从这里头去学，学了就有用处。

　　前面我们读过众生的大福业，一定要觉悟，一定要信佛，要相信圣人的教诲。圣贤人的教诲是不求报答的，不附带任何条件的。佛在经上教给我们布施供养，圣贤人布施供养的对象是尽虚空遍法界一切众生，以真诚、恭敬、清净、平等心去布施，那就叫做供养。你要是问，圣贤人为什么要这样做？这个道理很深，真正彻底觉悟的人他晓得虚空法界、剎土众生是一个生命共同体，彻底觉悟了。众生再恶劣，肯定他有回头的一天，所以乐意教导他，有耐心的等待他的转变，这是世间人做不到的。世间人为什么做不到？世间人见不到事实的真相，没有这个智慧、没这个能力。

　　我们学佛从经论里面明白这些道理，虽然这些道理还不透彻，但是在我们学习过程当中，通过实验，实验就是把佛陀教诲落实在生活当中，落实在处事待人接物之处，证实了圣贤教诲是真实的，真实的利益、真实的智慧、真实的功德。我们了解何以有差别？差别当中如何来恒顺众生？你不顺不行，你要顺着他走，他走错了，错了也要随顺。为什么？他生欢喜心。从随顺当中建立信赖，「这个人对我不错，这个人靠得住，这个人我可以依赖他」。到那个时候，你慢慢开导他，他能够省悟过来。

　　开导，特别是对于业障深重的凡夫，给他讲什么法？法没有定法，但是有一定的原理原则，那就是讲「利害得失」。这是什么？这个他马上就能够感触到的，什么对我有利？什么对我有害？怎样做我能得到？怎么做我会失掉？利害得失，在这种功利的社会当中，把这四个字看得很重，所以从这里下手。

　　第二步就跟他讲「吉凶祸福」。吉凶祸福从个人扩大，你的利害得失影响到别人的吉凶祸福、影响到社会的吉凶祸福，劝你做好事。现前的社会，佛菩萨广度众生讲什么法？印光大师教导我们讲因果报应，可是现在有很多人，他不相信因果报应。那么你讲利害得失、吉凶祸福能动他的心，能够引导他回头，不但要说，而且要做出榜样来给他看。

　　我在年轻的时候，念中学，我的老师也是学校的训导主任，提倡「身化教育」，给我的印象非常深刻，跟菩提心里面讲的深心意思很接近。「深心」，古大德的解释「好善好德」，所以我用「清净平等正觉」，这个说法简单清楚，给初学的同学有一个明确的概念。我们要从这个地方下手，自行化他才能真正帮助自己，帮助一切苦难众生，自己得度了，全心全力帮助别人。

　　『如是十方皆遍满』，这是佛讲的方所，这个差别门在哪里？十方无量无边剎土里头统统都有！这个世间，经论里常讲有佛有魔，大乘经上又说无佛无魔，这两种说法并不矛盾，两种说法的意思是一不是二。如果我们用真心来看就是佛，用妄心来观察那就是魔。外面境界有没有佛跟魔？没有。这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑在于心」，在自己的心。自己的心好，外面的境界都好；自己的心不好，外面的境界都不好。「境随心转」一点都不错，这才是事实真相！

　　所以佛祖教人从根本修，修心，我们的心纯净纯善，这个世界是纯净纯善。正是因为境随心转，佛菩萨尽善尽美的剎土、清净国土才能现前。「若能转境，则同如来」，《楞严经》上的经文是「若能转物」，「物」就是十法界依正庄严，它是从心想生，心想当然能转。我们为什么不想清净？为什么不想平等？为什么不去想真诚？不去想慈悲？这个想，好！佛教导我们想「天天是好日，时时是好时」，我续了两句，我们想「人人是好人，事事是好事」，这个心多平静。清净平等心所生的这个波动，好！这是外国人讲的磁场，中国人讲气氛，这个气氛安祥、和平、温馨。一切众生接触，他有安全感，他生欢喜心。从这些地方也就能证实，我们的心想能感动我们周边的环境。

　　人、事、物，细心去观察，能够证实经典里面所说的「唯心所现，唯识所变」，你渐渐可以证明，信、解、行、证。不知不觉把自己的境界提升了，境界一提升，智慧长，能力也大了，相好庄严愈来愈殊胜。为什么？相随心转，这世间人都知道！功夫深一点，体质转了，生活环境转了，一转一切转。那个「一」是心，佛教导我们用真心，不要用妄心，妄想分别执着是妄心，离妄想分别执着是真心，这经上告诉我们宇宙人生的真相，或者我们说宇宙万物的真相。

　　末后一句讲庄严，『广大庄严现神力』。理没有边际，事也没有边际，现象当然广大。庄严差别不等，佛有佛的庄严、菩萨有菩萨的庄严、人天有人天的庄严、畜生有畜生的庄严、饿鬼、地狱各个有庄严。佛菩萨心目当中无非皆是清净平等，你要问，他心目当中清净平等是怎么生的？《般若经》上讲得好「凡所有相，皆是虚妄」，这就平等了。华藏、极乐相有性无，事有理无；饿鬼、畜生亦复如是，也是相有性无，事有理无。它怎么不平等？《金刚经》上说得好，「如梦幻泡影，如露亦如电」。《大般若经》上讲的十法界依正庄严，总的来说，都是「无所有、毕竟空、不可得」， 它怎么不平等？诸佛菩萨看了这个现象，他的心是定的，绝对不会被这些现象波动，不会。

　　看到好相，人天的好相、声闻缘觉的好相、佛菩萨的好相，他知道这是无量功德之所庄严；他看到三途苦报之相，他知道那是累劫恶习在那个地方消除的，也是好相。无量劫的恶习在那里消除，三途是消业障；佛菩萨是累积功德，岂不是事事是好事，哪有恶事？佛菩萨教人没有别的，了解事实真相，明理，懂事，然后十法界依正庄严你才会不动心，你才会不受这些梦幻泡影影响。这个时候就是大乘经上常讲的「那伽常在定，无有不定时」，你的心永远是平静的；一切诸法，一接触就通达、就明了，你自自然然会应付得面面周到。

　　凡夫难，没有法子应付，那是什么？凡夫心是动的。动不能止动，唯有静才能控制动的现象，你动我不动，你乱我不乱，你染我不染，你迷我不迷，这才能解决问题。这岂不是佛在经上常讲先自度，在境界里头不动心、不迷惑、不散乱，自度！自度而后才能帮助别人，你自然有善巧方便，取得别人对你的信任，从信任接受你的教诲。他依靠你，你才能把他诱导脱离迷惑颠倒、脱离苦海，帮助他回归到性德。性德是自然的，现在人常讲回归自然，这一句话里头含着有无量义，会说的人多，无量义里头他能够理解多少，那是各个不相同。

　　佛菩萨在「广大庄严现神力」，这个「现神力」是施展他的能力。这个能力不是为自己，完全是为帮助众生破迷开悟，帮助众生破执着、离分别、灭妄想，那功德就圆满了。帮助他明心见性，诸佛菩萨教化众生，这是个总目标。方法没有一定，佛菩萨现的形相也没有一定，但是他教学的方向、目标确实是相同的。我们在这首偈里头讲「现神力」，回想昨天所说第五首偈里头，末后两句「一切众生大福业，佛功德音亦如是」，前后可以相应，现神力确实是佛功德音。

　　佛菩萨的功德无量劫修成的，示现在世间，我们这个说的方便。在中国祖师大德当中，我们在典籍记载里面读到的，善导大师，阿弥陀佛应化的；智者大师，释迦牟尼佛再来的；宝志公，观世音菩萨的化身；布袋和尚，弥勒菩萨的化身；寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨；近代的印光大师，大势至菩萨再来的。我们看看他们，这些都是佛菩萨来示现的，他一生的行谊，教导我们现代人。当然我们要取最近的印光大师，这才去我们半个世纪，五十年前的人，他的行谊最契现代人的根机，我们要特别重视。他所表现的就是回避一切灾难的示现，我们要怎样能够消自己的业障？怎样能够帮助这个社会、帮助大众把这个共业减轻？你想想看印光大师一生，他的行谊，如果我们照他那个方法来做好不好？好的，正确的。

　　印光大师遗留下来的书，在！大师的《文钞》点点滴滴都值得学习，要天天读，天天去做，以这个为基础，为我们修学的根本，慢慢再扩大到一切大乘经教。就像种树一样，这是树苗，《文钞》是树苗，慢慢长大，就是净宗的经论，再长大，那就是三藏十二分教，世出世间一切法无不包罗，受用无有穷尽。自己在这一生当中，平平安安的度过，成就自己的道业，具足自己往生的资粮，这一点比什么都重要！

　　今天，真正觉悟的人是个什么样子？一心念佛，求生净土，万缘放下，全心全力多做好事。什么是好事？利益一切众生的事业就是好事，务必要令众生得真实利益。那个得真实利益，你看看一切诸佛菩萨，你看看祖师大德们，全心全力教化众生，所以教化是第一功德、第一好事。自己要现身说法，为社会大众做个好样子，你的言教人家才能相信，才听得进去；自己做得不好，说得再好别人听了怀疑，难以接受。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，我们接着看下面第七首颂：

　　【十方所有广大剎。悉来入此世界种。虽见十方普入中。而实无来无所入。】

　　这第一句是讲的「分齐」，第二句就是讲的「趣入」，分是等分，齐就是等齐。『十方所有广大剎』，那个数量无量无边。『悉来入此世界种』，这个世界种是华藏世界。「悉来入此世界种」，我们看这个「入」。十方无量无边的世界种，前面讲了「剎种一一差别门」，怎么入的？像我们现在的摄相机一样，像照相机，镜头打开，外面所有的景象全部都入了你的镜头了；这个镜头就好比是「世界种」，外面的景象就是「十方所有广大剎」，这个好懂。

　　再看底下两句，『虽见十方普入中』，我们在镜头里面去看，底片里面去看，风景确确实实都在你的镜头里面。『而实无来无所入』，实实在在的那个景并没有来，也没有入，用这个比喻来体会这一首偈，你就不难懂了。但是偈的意思很深，从这个现象里面我们要体会得「真性」，清凉大师在注解里面说得好「入而无入，无入而入」。如果他真的有入、真的有来去，缘起就讲不通了；要是不入的话，那无碍也讲不通。理事无碍，事事无碍，像镜子互相照一样，从这个里头，你细心去体会宇宙之间的真相，你才容易明了。就像《中观论》上讲的「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，这是讲的真相。佛在经上常用一句话说「法尔如是」，法本来就是这个样子。

　　我们的眼就像照相机的镜头一样，无量无边的色相入到这里头去了，我们看得很清楚、看得很明白。耳像个收音机一样，无量无边的音声入到这里头去了，真入还是假入？我们以眼根来说，外面这些境界相是不是真的入进去？没有，是照见，所以说是「而实无来无所入」，无入而入，无来说来，这真入。如果这里面有了妄想分别执着，它就没法子入了。为什么？妄想分别执着是障碍。这一首偈，佛在此地教我们什么？佛说这些话用意何在？无非是教我们入法界、入华藏、入真性，就是宗门讲的「明心见性，见性成佛」，佛菩萨教学功德就圆满了。学生不能见性、不能契入境界，这个教学失败了。

　　佛菩萨的教学永远是成功的，但是在现前一个阶段里面来看，他好象是没有成绩，成绩在后面，你再多看几年、多看几十年、多看千百劫，成绩可观！从这些地方，我们对佛菩萨的教诲建立了清净信心，知道佛法功不唐捐。为什么在眼前看不到效果？眼前这个学生业障太重。虽然接受佛菩萨的教诲，他在日常生活当中，起心动念还是烦恼习气用事、做主，在佛菩萨这个地方所学习的力量很薄弱，敌不过烦恼习气，所以你看不到成绩，原因在此地。但是他确确实实已经在学习，这个种子已经种在阿赖耶识里头，种子种在阿赖耶识就是入，佛法已经入他的藏识。佛在经上常讲，金刚种子永远不坏，等到时节因缘成熟了，开花结果。什么时候时节因缘成熟，佛菩萨时时刻刻帮助他增长，时时刻刻没有舍离他，佛恩浩大，于此可见。

　　有一类的同学希望很快契入，他能不能契入？他不能。这几句经文告诉我们这个事实，悟入佛菩萨的境界，不能用心，也不能无心。你要用心想悟入，这是妄想，妄想怎么能入真性？你要不用心，不用心是无明，无明也不能够见性。这个事情难了，没有错，是难，如果要不难，每个人不都成佛了吗？学佛的人不是各个都成就了？麻烦就在此地。

　　譬如念佛，在念佛堂的同学有些很用功，天天在希求一心不乱。他来问我：我要念到什么时候，念到什么样功夫才能够得一心不乱？我告诉他，一心不乱你永远得不到。他问我为什么？你求一心不乱这个念头，把你一心不乱破坏掉了。为什么？你念佛夹杂一个「求一心不乱」，不是教你不要夹杂吗？你为什么夹杂这个念头？这念头障碍你了。那我不要这个念头，这个念头我丢掉了、放弃掉了，能不能得一心不乱？不能，放弃这个念头，没有这个意愿，无明！无明也障碍你一心不乱。

　　那怎么办？你想想佛菩萨怎么修的？佛菩萨有愿，没有心，这就对了。我愿生净土、我愿得一心，我有愿，我没有求，老老实实的念佛，功夫到了自然就成就了，水到渠成。所以这个事情不能求，又不能不求，诸位对这个话总要细心去体会；这个道理真通了，可以用在世出世间一切法里头。

　　愿跟求的确是两桩事情，要立愿，不能有祈求的心，祈求的心是妄心；那个没有祈求的心也是个妄心。要用真心，诚诚恳恳、清清净净、老老实实，这是真心；学道要用这个心，生活要用这个心，处事待人接物统统用这个心，没错！也不要计较时间长短，不要天天念着：我怎么还没有成就？这都是妄想，这都是造成障碍。只要老实念，念念当中，自己清清楚楚、明明白白，跟诸佛菩萨感应道交。什么时候功夫成就？业障消除就成就了，这是早年章嘉大师教给我的。

　　我们有愿、有求为什么不能现前？业障！业障消除，你的求愿就现前了，佛氏门中，有求必应。所以修行在我们现前这个地位，要把消业障摆在第一。消业障就是普贤菩萨十愿里头的第四愿「忏除业障」，不但是天天，念念之中要修忏悔法门。但是有很多人不会修，搞颠倒了，自己做了很多错事情，每天在佛菩萨面前发露忏悔。这个事我们当不当做？该不该做？发露忏悔一次。如果天天发露忏悔，每发露忏悔一次就又造一次。为什么？你心里头又想一遍，身口没有造，你意业上又造了一次，这还得了！所以什么是真正忏悔，你要懂得。我们净宗法门就是用一句阿弥陀佛，过去所做一切不善业统统不想了，只想一句阿弥陀佛，真忏悔！由此可知，你所修学的法门，真用功，全心全力专注在你所修学法门上，那就叫真忏悔。

　　《六祖坛经》里面，你看看能大师教惠明法师，他怎么说的？他一开端就讲，「莫思恶，莫思善」，不要想恶也不要想善，两边都放下，这个时候，如何是(他尊重别人) 「如何是明上座的本来面目」？惠明在这一句话当中点醒了，业障消除了。那我们的业障为什么消不除？妄念太多！一天到晚胡思乱想，这个很糟糕，不想的时候堕在无明里头，不是妄想就是无明，所以不开悟。用什么方法把无明跟妄想两边都断掉，我们开悟的机缘就现前了。

　　净宗的方法妙极了，就是这一句佛号，六字洪名，名号功德不可思议。但是怎么样？会念的人不多，不要以为每天拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，不会念。为什么说你不会念？念佛的时候还是打妄想，这妄想是什么？夹杂，念佛最忌讳的是夹杂，把你的功夫完全破坏了。用这一句佛号把善恶两边坐断，让你恢复本来面目，这方法之好，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都劝导我们，无量无边法门真的是第一法门。一天到晚除阿弥陀佛之外，没有一个杂念，身心世界一切放下；放下就是不再想了，不再放在心里头，这个身还在世间跟大众相处，和光同尘，随缘而不攀缘。

　　六根接触六尘境界都在修净业，眼见色，不染色，绝不被外面色相所染污；耳闻声，不为声染污；鼻嗅香，不被香染污；舌尝味，不被味染污；乃至于意对知，不被知见所染污，你在修净业，念念回归到阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思要清楚，意思是无量觉，无量觉不好懂，我们还是以世尊在《无量寿经》上讲的清净平等觉，这一句阿弥陀佛的意思就是清净平等觉。我们六根对待外面六尘境界要清净平等觉，觉是明了，清净是不染，平等是没有高下。真修净业，哪有不得一心的道理！问题是你会不会修？会修的自然契入，不会修的不得其门而入。你还是老样子，老样子是轮回心造轮回业。用轮回心念佛也是造轮回业，但是它是善业，六道里面人天福报而已，不能往生，不能了生死出三界，这个道理总是要懂得。第八首偈：

　　【以一剎种入一切。一切入一亦无余。体相如本无差别。无等无量悉周遍。】

　　这一首偈是讲的「一多互入」。《华严经》里面常讲的「一即是多，多即是一」，不但理如是，事也如是；理如是还不难懂，事如是真难懂，好在我们前面读得不少。一一微尘，一一毛孔、毛端，这里面都有一切世界海微尘数的世界，微尘里面的世界，那世界还是有微尘，那个微尘里头容不容无量无边的微尘世界？容！所以，《华严》的宇宙观是重重无尽，是彼此「相即相入」。这是什么原因？这是自性本具的德能，法尔如是。我们也可以说自性本来如是，从这个事实真相，我们才真正体会到虚空法界是一个自体，十方无量无边的世界是一个自性变现出来的，自性所现的，性识所变。

　　性识是阿赖耶，性跟识是一，也不是二，作用不一样，所以用两个名词，性能现、识能变；识是性的作用，性体能现，性用能变，就这么回事情。这就是宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，把真正的自己找到了。毗卢遮那佛是自性变的，我们净土宗里面常讲「唯心净土，自性弥陀」，这是从性分上来说。我们今天这个世界可不可以说唯心地球，自性众生？可不可以这样说？可以，这个话说得一点都不错！这个地球、这个星系、这个太空确确实实是唯心所现的。唯心地球、唯心的太阳系、唯心的银河系、唯心的太空，所现一切万物无一不是自性，离开了性识，无有一法可得，所以『体相如本无差别』。

　　『无等无量悉周遍』，周遍法界，这是大圆满，这是如来果地上的境界，我们今天听说，我们没办法入。为什么没办法入？因为我们没有办法离开妄想分别执着，我们依然还是执着我是我、你是你、他是他，这个地球不是月亮，这个地球不是火星，这个星系跟那个星系不一样，分别执着！不知道一切法是一，不知道一切法平等，不知道一切法是自己的心想生，我们迷在这里。我们今天到这个世间来，得这个人身，时间不长很短暂，几十年。我们跟现前这些众生有共业，所以看到的境界，六根所接触的境界有相似之处。跟诸位说，只是讲相似，而不相同。

　　学佛不能不觉悟，你想想当我们晚上疲倦的时候，睡着了，这世界在哪里？这世界没有了。你呢？你还在，这个世界没有，真的没有了，失去了，你还在，你入了另外一个世界。你做梦，你梦中现另外一个境界、一个世界，那个境界里头也有很多众生、也有虚空、也有山河大地，你有没有想到梦中那个虚空从哪来的？你梦中境界怎么发生的？怎么形成的？醒来时候再想想，现前境界跟梦中境界有什么差别？幻化的，不是真的，梦中那个幻化的时间短，几秒钟、几分钟的时间。现在我们这个境界时间比较长，有几十年。几十年跟几秒、几分钟有什么差别？没有差别。然后你才真正能体会到佛讲的话，「一切法从心想生」。

　　「剎种一一差别门，无等无量悉周遍」，没有一个不是从心想生。什么时候我们见到真相、见到本来面目了，佛说放下一切妄想分别执着，你就见到真相了。真相是什么？真相是自性。由此可知，明心见性难不难？不难，放下妄想分别执着就见性了，只要有妄想分别执着，你就迷了自性，你迷失了。那我们想想，我们在日生活当中，一天到晚起心动念，起心动念是妄想、是分别、是执着。现在我们懂得一个道理，想放下而放不下，这是真的不是假的；想契入而没有办法入佛境界，这都是真的。现在我们清楚明白了，为什么不能契入境界？为什么不能入佛知见？就是这三大类的障碍，这三大类称之为业障。

　　佛教导我们千经万论、无量法门，都是帮助我们消除业障，帮助我们明心见性的。那这么多的方法，哪一个方法对我能有快速的效果，就好象我生病了，现在有很多药方摆在我面前，哪个药方能对我的症，使我的病能很快的复原，那这就要选择了。选择，我们自己要省察效果，就正好象我们害病吃药一样，这个药吃了几服之后有没有效？是不是觉得好一些？如果这个药吃了，不错，果然有效，我们就继续用它。如果这个药吃了之后觉得没效果，有的时候，不但病没有减轻，而且病加重了，有这个情形。那我们就吃错了药，这个药不是治我这个病的。他吃那个药，一吃就好了，他的病跟我的病不一样，我不能说，他那个不错、他那个有效，我也用他的。我用他的，我不一定有效，各个人病不一样。

　　无量劫来烦恼习气业障不相同，只可以说大同小异，严格的讲，不可能有两个完全相同的。我们在这个世界上，找两个人相貌相同的很不容易找到，相随心转。为什么相貌不相同？起心动念不一样，思想不相同、见解不相同。古人讲的话「人心不同，各如其面」，这个话讲得很有道理。所以佛开无量法门，是度无量不同根性的众生，不是对一个人讲的，我们要善于选择，选择适合于自己根性的法门，消除自己的业障。所以那个病从哪里看？就是看我们自己妄想分别执着有没有减轻，如果有减轻，这个药对症了，对我有利。假如说妄想分别执着没有减轻，反而加重了，这个方法对我就要打问号了，合不合适？这里面要有智慧，我们的病很重，药确实是对症，是好药，病太重，不是一服药下去之后，病马上就好了。你看有人要长时期的疗养，他才能恢复，长时期只用一服药，天天吃，吃上半年、吃上一年，有些吃上三年能帮助你恢复，像这些道理我们都要懂。

　　念佛法门殊胜，有些人没有收到效果，就是我刚才讲的妄想分别执着没有减少，我这个佛念得有没有用处？跟你说有用，为什么还有妄想、习气还这么重，你念佛的功夫不够，你的烦恼习气太重，就这么回事情。净宗确实有说「正助双修」，这个说法是有道理，正修效果要是不显著的话，我们找助，用什么方法助？解，能帮助我们增长信心，这个好！能消除我们的疑虑。解行并重，这个方法会很有效，我们不妨从这个方法上用功，我们相信会收到很好的效果。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八三七卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，所持剎网差别，通明剎种不同，偈颂的第九首：

　　【一切国土微尘中。普见如来在其所。愿海言音若雷震。一切众生悉调伏。】

　　这一首颂，清凉大师在注解里面跟我们说「无差」，就是平等无有差别。「尘容佛海」，这是『一切国土微尘中』，任何一粒微尘，都是平等的容纳世界海微尘数的佛剎，等无差别，这个境界我们在前面读过。普贤菩萨在此地为我们说明重重无尽的依正庄严。我们在这些经文里面要学习的是觉悟、是拓开心量，用现代的话来说，就是要修正我们对宇宙人生的看法、想法。

　　向来我们的想法、看法错了，没有看到事实真相。即使是今天科学相当发达，能够观察到最小的物质，科学家称之为粒子，比原子、电子还要小，最小的物质，在佛法里面就称之为「微尘」。微尘是最小的物质，凡夫肉眼见不到，天人的天眼也见不到，佛在经上告诉我们阿罗汉能见到，能见到微尘。可是微尘还可以分，这经上佛给我们说的，微尘可以分做七分，那个七分之一，当然比微尘更小了，只有微尘的七分之一叫「色聚极微」；色聚极微还可以分，再分成七分，那个七分之一叫「极微之微」，极微之微就不能分了。

　　所以，极微之微也叫做「邻虚尘」，深位的菩萨他们能见到！这是能量变成了物质，诸佛如来清楚。这样小的一粒微尘，里面容纳无量无边的诸佛剎土，就像一面镜子一样，把这个太虚空统统照在里面，一点都不漏，比喻只能比喻到仿佛，不能比喻到恰到好处。微尘里面有世界，微尘里面的世界还有没有微尘？有，肯定是有的。那个微尘里面是不是也容纳无量无边的世界？当然能容纳。所以这个世界是重重无尽的，这个道理真的不好懂。

　　难得唐朝初年，贤首国师在皇宫里面讲经，可能也是说到这桩事情，大家听到很茫然，没有办法体会出这个境界。贤首国师很聪明，请皇帝做了一个八角亭，八角亭是八面，请皇帝在每一面放一个大的镜子。造好了之后，请皇帝到这个亭子当中站一站，看一看是什么景象？镜子互相对照，人在当中一站，那个人就无量无边，这才恍然大悟，宇宙真相如是。所以这个世界是重叠的，重重无尽，不是一个平面，我们讲立体也没有办法讲清楚，重重无尽的立体，这是事实真相。由此可知，我们这一个人身，我们的生活环境，是不是重重无尽的？是的，一点都不错，这是事实真相。

　　这个里面只有转变，实实在在讲没有生灭，我们学佛的人在教理上稍稍涉入就明白这个道理。我们以人做个比喻，人有没有生死？没有生死。世间人不了解事实真相，贪生怕死！生死是一个转变，舍身受身就像换衣服一样。不同维次空间就像什么？就像我们现在电视里头频道一样，换频道；中国世俗人讲投胎，换个身体。投胎，说实在话没离六道，离开六道那就不是投胎了；实际上应当讲是转变。

　　没有出六道的众生，这个转变是业力。那我们的行业不能不谨慎，行业是起心动念、言语造作。种善因必定得善果，造不善的因当然有不善的果报，这是十法界差别不同；但是就性识来讲，十法界毫无差别。你要细心去观察，十法界的现相也没有差别，这很不可思议！凡夫看到有很大的差别，那叫粗心大意，你没有把事实真相看清楚。这一首偈的境界不可思议。

　　『普见如来在其所』。一个国土就有一尊佛，一切国土那是无量无边的诸佛。世界在微尘里面，佛当然也在这个微尘里面，跟随佛学习的菩萨海会大众，佛所教化的九法界众生，都在这一微尘当中。我们这个说法，一般人听到认为这是神话，决定不是事实。一粒芝麻，这很小了，我们肉眼看到这一粒芝麻，这一粒芝麻是多少微尘聚集变成的？所以大乘经里面常讲「芥子纳须弥」，我们初学佛的人听到这句话不能理解，芥菜子跟芝麻差不多大；须弥山，佛讲是我们这个世间最大的一座山。所以在从前有人讲，须弥山在哪里？喜马拉雅山就是须弥山，这是地球上最高的一座山。这一座山怎么能够把它装在芥菜子里头？经上说须弥山没缩小，芥菜子没放大，怎么能够装在里头？所以这个境界叫不思议解脱境界。在《华严经》里面讲法不一样，微尘比芥菜子小得多，装什么？装尽虚空遍法界一切诸佛剎土，不是一座须弥山，无法想象！

　　前面清凉大师在《疏钞》里面给我们讲过，这是从性上说的，性没有大小。虚空法界剎土是自性，微尘毛孔也是自性，自性与自性它能够相容，互相能容纳；所以性没有大小、没有来去、没有生灭。从性上讲没有问题，从相上讲我们就很难理解了，「性如是，相亦如是」，这个道理太深了！我们只是在大乘经里面读到「性相不二，性相一如」，这些名词我们读得很多，都能够记得住，也会说，真正的意思不懂。

　　祖师大德用金与金器来做比喻，我们能体会到一点，少分。「以金作器，器器皆金」，这个我们懂，这是比喻，也只能比喻个仿佛，没有办法比喻到恰到好处。所以，根利的人听到他懂得，中下根性的人还是迷惑，还是搞不清楚，可是佛说的是真话。最后一句佛告诉我们「唯证乃知」，到你自己亲证了，这个境界你就知道了。

　　佛法殊胜，佛法高超，它高在哪里？高在不是教我们勉强的相信，佛不强迫人。到什么时候你相信？你自己契入境界，你自己证得了，你就信了。所以「信佛」这一句话，对我们大众来讲，确确实实是迷信。我们信佛，佛是什么？不知道。不知道，你相信，那当然是迷信，你说哪个不迷信？但是这个不要紧，迷信是你刚刚入门，入门之后，慢慢你就觉悟了，从迷信到正信。正信是什么？道理通达了，我这个相信有理论做根据。虽然我没有入这个境界，在理上讲得通，依照这个道理，依照佛所讲的方法去学习，渐渐能够契入，入了境界，真信！佛讲的话不是假的，佛讲的话完全是事实真相，事实真相就是这个样子。

　　所以贤首国师用两面镜子来对照，这个真的有自性互相容摄的现象在里面。两面镜子互照，你在镜子里面看到的时候，那就没有边际。我们人站在当中，看到我们一个人变成无量无边的人，佛法讲分身，看到自己无量无边的身相，你说那什么原因？两面镜子本来就是这样的，这就是佛常讲的法尔如是、法如是故，自性本来就是这样的。所以在一微尘当中见到世界、见到佛、见到菩萨、见到海会大众。我们凡夫业障深重，不但见不到，连觉察都没有办法觉察到。

　　由此，我们能够想象得到，法身菩萨他们入了这个境界，破一品无明，证一分法身，超越十法界，我们常讲证得一真法界。证得一真法界，就是往生到极乐世界去、往生到华藏世界去、往生到一切如来实报土里面去了，他们所见到的境界就是《华严经》上所说的，这是他们的境界。

　　『愿海言音若雷震』。不是见一尊佛，是见无量无边诸佛如来。普贤菩萨能入微尘里面的国土，能见微尘里面的如来，见佛当然供养、礼敬、闻法。所以见性之后，闻法修行才真正没有间断，才能把无始劫来的烦恼习气转变成性德。通常讲把它断尽了，其实不是断尽，是转变，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，它是转变，不是断掉；烦恼要断掉了，那菩提也断掉、也没有了。所以，它是一体的两面，贵在能转。见到那真是一切佛剎微尘数的诸佛如来。佛的「愿海」，海是形容、是比喻广大没有边际，等虚空法界，愿深！「言音」，这是比喻说法。愿海里面包含着表演，做出样子给众生看，教化众生回头、觉悟，随顺性德，不能随顺烦恼习气。

　　这几天有同修告诉我，说在外国现在有些国家在立法，立什么法？保护儿童，防止儿童被虐待。谁虐待儿童？父母。父母不可以骂小孩、不可以打小孩，你要是骂他、打他、虐待他是犯法的。儿童如果在家里头帮助父母清洁环境，或者是洗碗、洗盘子，一定要向父母要钱，他打工要给工钱。你说这个法好不好？这个法一立，伦常最根本的父子关系没有了，父子的亲情没有了。父子变成什么？老板跟员工。

　　现在有很多人为儿童争权利，所以今天我就想，我听到这话我就想到，那做父母的也要到法庭里面去争做父母的权利。所以许许多多年轻人不敢生小孩，生小孩将来都是冤家债主，都是麻烦，这怎么得了。西方文化走到最后，死路！所以我们看到西方的老人，老人多寂寞孤单！小孩十六岁在美国就成年了，他到什么地方去，父母没有权利干涉。有时候一去，一生不再见面了，过年、生日给你寄个卡片，父母收到之后，心里非常欢喜，这小孩还没把我忘掉。情义没有了，不要说孝道，他哪里懂孝道？朋友之间恩德、情义都没有了。功利的社会发展到极处是这么一个现象。

　　人在这个世间变成什么？变成机器。人的价值是什么？价值是金钱。你说这还得了！这个世界是悲惨的世界，无怪乎英国汤恩比博士说过，「挽救二十一世纪的劫难，解决当前一切疑难杂症，只有中国孔孟学说与大乘佛法」，英国人讲的，这是真正有智慧、有眼光、有见地。孔孟学说好，大乘佛法好，依教修行的人太少了，唯有依教修行才能救自己，才能够拯救你的家庭。

　　儒家的东西，我们学院最近把《弟子规》翻成英语印成小册子，也曾经把这个小册子介绍给当地的人民，他们看到之后，反应非常好，都很赞叹，感到做人应该是这样的。由此可知，我们能够肯定人性本善，佛法里面讲的「一切众生，皆有佛性」，佛性是本善的。没有人教、没有人讲、没有人提起，只要一提起，你看看回应，我们就见到了。回应是正面的，不是负面的；是赞成的，不是反对的。从这些地方加强了我们的信心，弘扬儒佛的大道是有前途的、是有拥护的、有赞成的，绝对不孤立。

　　诸佛菩萨「愿海言音」，我们听不到，我们没有办法接触，这个经上讲「若雷震」，我们相信经上讲的不错。读了《华严》渐渐开窍了、渐渐了解事实真相。诸佛菩萨的愿海言音在哪里？我们六根所接触的境界无一不是！只是我们这个心被烦恼习气染污了、障碍了，虽然接触，它麻木不仁，真的是视而不见，听而不闻。眼见了，耳听了，心里头不开窍，不知不觉，依然是迷惑颠倒！学佛修行，除障碍、断烦恼这是当前第一门功课。烦恼习气不断，我们的六根就不管用，不灵了；烦恼习气要是消除了，我们六根就管用了，见色闻声，你就能看到诸佛菩萨的形相，你就能觉察到诸佛菩萨对我们的教诲。

　　『一切众生悉调伏』是真的不是假的，一切众生包括我们自己。我们常讲佛菩萨的加持、佛菩萨的保佑无时无刻而不在，真的加持，圆满的加持，满分的保佑。你自己不能觉察，你自己不能回头，你自己不能改过、不能自新；你要造恶业、你要变现三途苦报，让自己消所造的业障，佛菩萨都看在眼里。什么时候大彻大悟了，你才能够觉察到诸佛菩萨对我们的慈悲爱护，无始劫来从来没有间断过，这个时候才真正是知恩报恩。

　　我们没有办法做到报恩，原因是什么？不知恩。他对我有什么恩德？特别是逆境恶缘，不起怨恨心就很了不起了，怎么能生起报恩心？真正明白了，才会生报恩心。《金刚经》上诸位看到忍辱仙人被歌利王割截身体，这个故事详细的在《大涅盘经》里面。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，没有成佛，在行菩萨道的时候，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王（歌利是梵语，翻成中国的意思就是暴君），把这个修行人杀掉了。杀的手段很残酷，凌迟处死，不是一刀把你杀掉，把你身上的肉一片一片割下来，这样叫你死。这个修行人没有一点瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了，所以菩萨不但没有怨恨心，他还要报恩。没有过失，无缘无故被人家这样杀害，在我们想，不怨恨就了不起了，还要感恩，感什么恩？通过这个境界，才知道自己忍辱功夫到家了。没有这个境界怎么知道忍辱功夫到家？所以菩萨不但是没有怨恨，反而生起报恩心。当时发愿，我成佛之后，一定第一个来度你。释迦牟尼佛示现成佛，第一个得度的憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，知恩报恩！所以那个知恩重要，难！报恩不难。人与人都有恩，只有菩萨晓得、觉悟的人晓得。

　　我离开台湾到新加坡，写了六句「生活在感恩的世界」，一切给我为难的人、给我挫折的人、打击我的人都是我的恩人。我在这里面反省，是不是真的有过失？真有过失，改过自新；没有过失，消除业障。所以逆境恶缘是消业障的大好因缘，否则的话，无量劫来这些业障怎么能够消得掉？那些都是善知识，帮我消业障。顺境善缘帮助我长智慧。所以我才说「人人是好人，事事是好事」，不是帮助我增长福慧，就是帮助我消除业障。

　　那你们要问我，法师你从哪里学来的？我可以告诉你，我从善财童子五十三参里头学来的。善财童子能够一生圆成佛道，就是用的这个方法，他觉悟了，一切众生都是好人，世间没有恶人，他的恶作顶多可以说一时迷惑。肯定「人之初，性本善」，肯定佛法所说的，一切众生，皆有佛性，都是佛，都是菩萨，都是好人。

　　诸位同学，请接着看偈颂最后的一首，第十首：

　　【佛身周遍一切剎。无数菩萨亦充满。如来自在无等伦。普化一切诸含识。】

　　第一句是说『佛身』。在《华严经》里面，讲佛有十种身，十表圆满没有丝毫欠缺。通常在大乘经里面只讲三身，而实际上三身跟十身是平等的。把十身归纳变成三身，三身细说就变成十身，所以三身跟十身实际上不增不减；三身不少，十身不多。

　　三身是常说的佛的法身、报身、应化身。法身是讲的真如自性，是讲的理。法身如来在《华严经》上有一个德号叫毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处，就是这个地方讲的『周遍一切剎』，尽虚空遍法界是一个法身。所以这个经论里面，我们常常看到「十方三世佛，共同一法身」。

　　既然讲到三世佛，三世有过去世、现在世、未来世。过去世诸佛，现在诸佛，释迦牟尼佛在经典里面跟我们讲过、介绍过很多。《千佛名经》为我们介绍三千尊佛，过去一千尊、现在一千尊、未来一千尊。在《万佛名经》里面，世尊为我们说了一万两千多尊的佛名，这是讲过去、现在、未来。我们特别重视未来，未来的佛在哪里？现在所有一切众生都是未来佛。六道众生、九法界众生统统是未来佛。这一切众生都有佛性，既有佛性，他怎么不作佛？当然作佛！只是现在妄想分别执着没有断，他变成凡夫；哪一天他要把妄想分别执着放下了，他就成佛了。

　　成了佛之后，佛没有先后，为什么？称性。佛没有大小、没有先后。所以讲过去现在未来是佛的方便说，不是真实说。真实说哪有三世？哪有十方？十方三世是个抽象的概念，不是事实，事实是「佛身周遍一切剎」。你知道佛身周遍，我们的身周不周遍？周遍，决定没有两样。现在我们怎么没有感觉到周遍？是因为你有妄想分别执着，你没有办法觉察到。离妄想分别执着，你就明白了，道理在此地。

　　「法身」在哲学里面称之为宇宙万有的本体，在佛法称之为法身。「报身」是什么？报身是智慧，卢舍那佛。卢舍那的意思翻作「净满」，这个意思我们就明白了，净是清净，满是圆满；换句话说，真诚清净平等正觉慈悲都圆满了，就叫做报身。所以报身是自受用身，自己得到了大圆满，大自在！这第三句讲『如来自在无等伦』，这是讲的报身。

　　「应化身」，那是他受用，是帮助别人的，千处祈求千处应。《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，众生有感，佛就有应。感应所现的有两种，一种叫应身，一种叫化身。「应身」是什么回事情？也跟我们凡夫一样，像释迦牟尼佛应身到我们这世间来，他也投胎，现的八相成道，这是应身，在这个世间住一段时候。在一般讲佛、菩萨用应身，一定是这个地方缘很深，根熟的众生有相当的数量，不是一次、两次就统统能够度尽的，他要用这个示现。

　　那「化身」是特别的机缘，一次，再就没有了。像早年我们在台湾，听说周邦道先生的夫人遇到地藏菩萨，那是化身。我们在讲席里头也介绍过几次。这是二次大战之后，他们从贵州回到南京，在南京住的房子很大，他住的房子我去过，前面是个院子，院子外面有围墙，大门距离他自己住的房子还有一段路。这一天有一个出家人到周先生家里来，周夫人问这个法师从哪里来的，他说从九华山来的。来有什么事情？来化缘的。也不多，化五斤香油。那个时候周夫人没有学佛，不懂佛法，但是人很慈悲、很善良，没给他，这个法师就走了。

　　走了之后，她忽然感觉到一个奇怪的问题，这和尚怎么进来的？门没有开，进来的时候没有开门，门是关着，他怎么进来的？出去的时候门还是关着，这和尚不见了，所以她很疑惑。以后到台湾跟李老师学佛，就把这桩事情详详细细跟李老师做了个报告。李老师说你遇到的不是普通出家人，是地藏菩萨的化身。化身，从哪里来，到哪里去，都不知道。所以她非常后悔，当时没有供养五斤香油。

　　我们看虚云老和尚的《年谱》，老和尚朝五台山，为报父母恩，以朝山的功德回向给母亲，三步一拜，几千里的路程，不是近！拜了多久才拜到？三年。他走的速度当然不快，走三步要拜一拜，这个三年经过三个春夏秋冬，你就晓得那多辛苦！所以两次生病，病倒了，在野外，附近没有人家。当他生病严重的时候，遇到一个要饭的叫化子，这个叫化子来照顾他，给他煮一点东西、找一点药。等到他身体复原了，他就问那个叫化子：你是叫什么名字？你是哪里人？这个叫化子告诉他。于是他去讨他的饭，他继续去朝山。

　　到第二年他又生病，很巧妙又碰到这个叫化子，叫化子告诉他：我住在五台山山下，你到五台山去问我，他们都知道，我叫文吉，文章的文，吉利的吉，我叫文吉。老和尚拜到五台山之后就打听，因为这个叫化子两次救了他的命，人家告诉他是文殊菩萨，他才恍然大悟。那是化身，那不是应身，真有，不是假的。你要是真心，你遭遇到苦难，佛菩萨自然来照顾，你要有信心。佛菩萨从来没有离开过你，一切时、一切处都在照顾你，所以修行人成败关键就在一个信心，真相信，真干！

　　不怕苦、不怕难，为了报恩。知道父母一生没有真正修行，父母一生的行业，自己哪有不清楚的道理？用佛经一对照，父母现在在哪一道，不要去问人，大概都知道。纵然不能确切的知道，一般都能很正确的判断，正如佛经上讲，生三善道少，往三恶道的多。我们在《地藏经》里面看到婆罗门女、光目女，她们的母亲都是堕地狱。孝子孝女，你怎么样帮助他？这是你报恩的时候，真修，把这个功德回向，真有效果。功德，修行的本人得七分之六，你所回向的那个人得七分之一，这个道理一定要懂。

　　我过去讲《地藏经》讲得很清楚，婆罗门女救母亲的心切，一日一夜（这时间不长）恳切念佛，真心恳切念佛。在念佛当中得到了三昧，那是真诚恳切，三昧是禅定，定中地狱的境界现前。她去参观地狱，遇到地狱里面的鬼王，无毒鬼王。她向鬼王打听，她的母亲是不是在地狱里头？鬼王问她：你母亲什么名字？在生的时候造作什么样的罪业？婆罗门女说明了，鬼王就跟她合掌，称她菩萨：你放心，你的母亲确实到过这个地狱，但是三天前她已经生到忉利天去了。他说：听说她有孝顺的女儿为她修积功德，不但她生天，在地狱同时受苦的那些人也都超生了。这个话我们相信。

　　为什么有这么大的力量？说穿了很容易明白，你看婆罗门女，如果她母亲没有死，母亲不堕地狱，她怎么会那么认真念佛？她肯定不行！换句话说，她就没有办法得念佛三昧。她为什么得念佛三昧？是她母亲这个缘成就她的，母亲成就她得念佛三昧，这一个功德生天，这么个道理！由此可知，虚云老和尚去朝五台，把这个功德回向她母亲，他要不是为报母亲的恩，他就不会三步一拜，拜三年才拜到五台山。他三步一拜这种虔诚、真诚感动佛菩萨，他母亲哪有不得利益的道理！

　　超度是真的，不是假的。但是你要有真实功德，不是在佛菩萨面前念几卷经、念几声佛号、磕几个头，那个力量非常微薄。什么原因？你心不真诚。超度这个事情是真有，要如理、要如法才能得到效果。如果不如理、不如法，但也是好事，不能说是坏事，利益有，不大。我们要懂、要明了。换句话说，自己要报佛恩、要报亲恩、要报四重恩，自己要真正有成就，拿这个成就来做报恩的张本。你自己修行没有成就，你拿什么报恩？那我们念佛的人成就是什么？往生。我这一生真正往生净土，亲近弥陀，我所有的恩人的恩都报了，要拿这个功夫、这个功德才真的能报恩。

　　在不能往生之前，如果能够得功夫成片，得一心不乱，婆罗门女是得一心不乱，至少她得事一心不乱。为什么？如果不到这个境界决定不能到地狱去参观。地狱只有两种人能见到，一个是得道的人。得事一心不乱，他的断证等于阿罗汉，所以鬼王称她菩萨；理一心不乱，我们不敢讲，事一心不乱是肯定的。功夫成片也算不错了，见不到地狱，所以光目女她的功夫，大概用我们念佛法门来说，她是功夫成片。所以她是梦中见到的境界，她不是定中，她的感应在梦中；婆罗门女感应是在定中。这个境界不相同，功夫不一样，果报也不一样，这我们在经典里面看得很清楚、很明白。这些都是跟诸位说的叫应身跟化身，应身、化身都是帮助众生的。

　　那我们自己这一生到这个世间来，我们这个身体是什么身？佛在经上讲得很多，叫业报身。我们是业报，过去生中修的一点善业，五戒十善，过去生中曾经修五戒十善，五戒十善引导你到人间来得个人身。所以在六道里头，我们造的业无量无边，起心动念都是在造业。无量无边的业习，习是习气，可以分为两大类：一类是引导你到哪一道去受生。我们都到人道来了，现在我们看到社会许许多多人，但是每一个人生活状况不一样，富贵贫贱、寿命长短不一样，这是什么？这是另外一种业叫「满业」。

　　由此可知，既到人间来了，我们的「引业」相同，引导我们到这里是相同的，满业不一样。满业就是要是总的来说就是布施，这个我们大家不相等。你这一生发大财，我这一生很贫穷，我们两个业不一样。你过去生中修财布施修得多，我过去生中修财布施修得少，那我们财富就不相同；法布施修的不一样，所以我们的聪明智慧不相等，你很聪明，我很愚痴；无畏布施不一样，你的身体健康长寿，我的身体常常多病、多烦恼，这是满业不相同。

　　所以满业总的来说，就是三种布施供养，在佛法里头也包括了全部菩萨的行门。菩萨无量无边的行门，把它归纳起来，六度，六个纲领，六度万行；万行归纳成六大类，六大类还可以归纳成一类，就是布施。我在前面跟诸位讲过，布施里面有三种：财布施、法布施、无畏布施。六度里头持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施。所以六度还可以归纳，就是一个。

　　由此可知，大乘佛法的修学从初发心一直到如来地，修什么？修布施供养而已。那个智慧、福智无量无边！舍财得财，舍法得聪明智慧，施无畏，观世音菩萨施无畏救苦救难，诚心诚意帮助一切苦难众生，施无畏得健康长寿。所以一个布施包括了全部的佛法，我们要明了。施舍是真实智慧，凡夫迷惑颠倒没有智慧，他不肯做；菩萨知道。

　　释迦牟尼佛给我们的示现，他统统舍尽了。布施就是舍，王位也舍掉了，荣华富贵都舍了，没有一样不舍，舍到最后只剩下三衣一钵。过什么样日子？日中一食，树下一宿。把所有一切的福德统统布施给一切众生，他自己不享受。我们从这个地方看到佛为我们表演的「大喜大舍济含识」，他做出榜样来给我们看，真的舍尽了，供养一切众生。所以佛成就的叫二足尊。

　　我们今天皈依，「皈依佛，二足尊」，二是两个，足是圆满、满足。福德满足、智慧满足就是这两个圆满，我们一般人讲的福报圆满、智慧圆满。这两种圆满怎么得来的？布施供养得来的。佛教我们不要积蓄财物，世间苦难的人很多，缺乏财物的人很可怜，没有吃的、没有穿的，在饥寒边缘里面度生活的人不少！我们有没有想到？我们能不能在日常生活当中省一点，布施给他们？纵然没有这种机缘，要常存此心，心不能没有，事要看缘分，没有缘分你就没办法做到。佛菩萨有能力，有智慧、有能力他能做得到，这是我们应当要学习的。

　　『无数菩萨亦充满』，菩萨是佛的学生，向佛学习的都是菩萨，无论是在家出家，这些人亲近诸佛如来，不舍佛陀的教诲。那佛菩萨在哪里？无处不在、无时不在。我们在《华严经》里面得到了讯息，佛菩萨比我们的世间人多，比我们世间众生多。这个地球上人不多，只有七十几亿，如果包括所有这些动物，那就多了，佛菩萨比这个还多，所以说「亦充满」。问题在哪里？问题在我们不认识，不认识的原因是迷而不觉。所以人生最可贵的、最难得的是觉而不迷。我们自己能够做到少分觉而不迷，那你也就是菩萨了。菩萨就是觉而不迷，凡夫就是迷而不觉。我们才刚刚开始觉悟，那也是菩萨。

　　《华严经》里面讲菩萨有五十一个阶位，我们是什么阶位？初信位的菩萨。开始觉悟了，向着觉悟的方向、觉悟的目标去前进，这好事情。可是我们烦恼习气很重，不能说没有觉悟，但是那个觉悟靠不住，一转眼又被境界迷惑了，在境界里头起心动念就迷了，因此修行时间很长。什么原因？进进退退，就是一会儿觉、一会儿迷。我们现在就在这个状况当中，不能把觉悟保持住，时而觉又时而迷。大概在初学，觉悟的时间少，迷的时间多，所以功夫不得力。如果觉悟的时间能够多过迷惑的时间，你就感觉到功夫得力，功夫得力是个好境界。所以最要紧的一桩事情是怎么样能保持自己不退转，我们功夫天天都有进步，这个时候你会得法喜，叫法喜充满，天天有进步。

　　为什么不能进步？从前章嘉大师所说的，你放不下！所以他教给我「看破、放下」。为什么不能进步？为什么又迷了？放不下。放下就是布施、就是舍，佛用这个方法教化一切菩萨，所以菩萨这个修行方法没有别的，就是放下。所以我很感谢章嘉大师，我认识他头一天，他教我这个方法，看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地就用这个方法。

　　看破是什么？智慧，放下就是施舍。所以在六波罗蜜里面，看破是般若波罗蜜，其余的五个都是放下；布施放下悭贪，持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱。你们想想看都是放下，般若是看破，先从哪里做起？先从放下做起，放下一分你就看破一分，看破一分又帮助你放下一分，这两个方法在互相帮助，愈来功夫愈深，到圆满就成佛了。所以等觉菩萨放下最后一品生相无明，他就圆成佛道了。

　　所以放不下是大障碍，放不下招来的果报是大灾难！我们如果真的明白、真的懂得了，就用这两句「看破、放下」，消灾免难。我们就是在现前这个世间，这个世间不管有什大的灾难，你要真正懂得看破放下，再大的灾难对你来说，没事。他们报土里头有灾难，我这个报土里头很安稳，这个道理就是经上常讲的「境随心转」。

　　我心清净，一切都放下了。清净心是真心，清净心是自性，自性变现的是法性土，法性土不坏。九法界众生没有见性，他住的土叫法相土，法相土有生灭、有成住坏空，法性土没有。这个道理，我们就用祖师的比喻来说，祖师用黄金来做比喻，黄金我们比喻作法性，黄金所做的器皿那叫法相。黄金可以做一个杯子，这个杯子我不要了，我想要一个匙，把这个金镕下做个匙，杯子坏掉了，匙形成了。那问黄金坏不坏？不坏。黄金永远不坏，但是做什么样器具，那是随你的念头在变化。所以说相会变，性不变，懂这个道理，法性土它就不会变，所以看金它不变；法相土那是随着妄想在变。「一切法从心想生」，从心想生那个一切法是法相，不是法性，法性不从心想生。见性不着相，什么问题都解决了。

　　阿弥陀佛的实报土、毗卢遮那佛的实报土在哪里？当下就是。你会用真心，你会用清净心，你就住法性土。所以往生西方极乐世界，诸位要记住。怎么往生的？是不是念阿弥陀佛往生的？给诸位说，不是。念阿弥陀佛怎么会往生？真正往生的原因，心净则土净，是这么个原因。我念阿弥陀佛的目的是什么？是要念到清净心。用念阿弥陀佛的方法，把我的清净心念出来，这样生净土的，你要明白道理！你念阿弥陀佛不得清净心，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」。念阿弥陀这个方法、这个秘诀是把万缘统统放下，心里头只有一句阿弥陀佛，心清净了。因为平常要想把这些杂念统统断掉，不去想，很难，非常非常困难，做不到！所以佛教给我们的方法，用一念打掉一切妄念；用阿弥陀佛这一念，把所有一切妄念全部换过来，让自己的心得清净，这样往生的。

　　由此可知，在平常用功的时候，怎么个用法？念头起来了，不管念头是善是恶不要理会，阿弥陀佛，把这个念头马上打下去，用这阿弥陀佛代替，这叫真会念佛，这叫真实功夫，古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。妄念起来很正常，是自然的，你是凡夫，无量劫的妄想习气，它怎么会不现行？现行的时候要觉悟，什么觉悟？阿弥陀佛就是觉悟，马上换过来，这是修净土，修净土就是修清净心。好，现在时间到了。

大方广佛华严经（第八三八卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，别明种剎香海双释二章。好，我们有字幕清楚多了。

　　「谓香海依剎海」，这个经里头表法的意思我们一定要清楚，香水海是讲阿赖耶识里头含藏种子，剎海就是阿赖耶识。「剎种依香海」，剎种是现行，香海是种子。「诸剎依剎种」，这个诸剎就是我们今天讲的星球，讲的这个小的星系，剎种是大的星系，这在前面都曾经交代过了。这段经文有长行也有偈颂，长行分三段，第一个是「总举诸海所依」，第二个是「别显海种及剎」。现在请看经文：

　　【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。此十不可说佛剎微尘数香水海在华藏庄严世界海中。如天帝网。分布而住。】

　　我们依经文做个简单的说明。普贤菩萨说完前面偈颂之后，接着告诉大众『诸佛子，此十不可说佛剎微尘数』。这个「十」不是数字，代表圆满。数量那是没有法子计算，真的是尽虚空遍法界，我们常讲「无量无边无数」。『香水海』是藏识里面含藏的种子。『在华藏庄严世界海中』，这个「世界海」就是藏识，就是阿赖耶。『如天帝网』，这是比喻，就好象大梵天王的罗网一样，在这个藏识里头『分布而住』。

　　清凉在注解里面告诉我们，「大都分布」，这就是讲的世界，世界是怎么来的；讲宇宙的缘起，世界的来由，生命之起源，都是阿赖耶里面变现出来的，正如「出现品」里头所说的，「唯心所现，唯识所变」。我们果然参透这个道理，了解事实真相，才知道尽虚空遍法界是一个自己。如果肯定这个事实真相，在佛法里面就称为法身菩萨，他已经证得清净法身，知道虚空法界剎土众生是自己；也是禅宗里面讲，这个人把他的本来面目找到了，宗门常讲「父母未生前本来面目」，这就是本来面目，尽虚空遍法界是一个自己。

　　所以契入这个境界，慈悲心真正生起来了，慈悲心是爱心。大乘经上常讲「无缘大慈，同体大悲」，非常可惜九法界众生不了解事实真相，才生起妄想分别执着，于一切境缘当中分自分他，自他对立产生了许许多多的矛盾、隔阂，造成真叫做无谓的冲突。把一真法界，把大圆满变成不圆满，把一真变成了十法界、变成六道三途。

　　但是佛告诉我们这个转变不是真的，真的永远不变，会变的是假的，所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄是从情执里头生的，佛菩萨他们有能力、有智慧把情识转变为智慧，般若智慧；把情识融化成能力，万德万能。学佛不是学别的，无非是学一个转变而已，我们要怎样做一个大转变；这个大转变在究竟方面来讲，转凡成圣，转凡成佛，这是我们学佛最后的目标。

　　从哪个地方转？从心地上转，我们今天讲从思想上转、从观念上转。一定要晓得众生在迷，我也在迷，难得的是我现在开始觉悟了，众生不觉。初初觉悟的人跟不觉的人在一起，日子不好过；已经转过来的人跟没有转过来的人，那个日子很好过。为什么？他已经不会受六道三途的干扰。

　　我们现在刚刚开始觉悟，还没有能力不受外面境界的干扰，还没有这个能力。但是这个过程是无量劫来所有修行人（也就是诸佛菩萨）必经的道路。释迦牟尼佛现在成佛了，阿弥陀佛成佛了，毗卢遮那成佛了，他们最初学佛有没有经历这个过程？跟诸位说，肯定有！他们通过了。

　　所以，我们要常常想诸佛如来在当初像我们这个境界，一样要受这些苦难，要受这些折磨。你要禁得起这些考验，成功了；那禁不起，退转了。退转了以后再来。生生世世无量劫最难突破的是现前这一关，怎么样真正不受境缘的干扰？境是物质环境，缘是人事环境。特别是人事环境，我们如何能突破，这个叫真功夫，这个叫真修行。

　　我们要想在这一生成就，古圣先贤、祖师大德的教训，句句都是金玉良言。我们仔细冷静的观察，凡是功夫不得力，凡是这一生不能成就，都是疏忽了祖师大德的教诲。所以经典重要，那是根本依，我们修行的大根大本，祖师的教诲更重要；经典是因，是我们修行作佛的因，祖师大德的教诲是缘。为什么？最契合我们当前的生活环境。

　　在现代这个生活环境我们应该要怎么做，这个重要。我们依靠也不能依靠太多人，如果依靠太多人有麻烦。这常言说得好，跟一个老师一条路，好走！跟两个老师是两条路，三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你无所是从，不知道走到哪里去了。所以一门深入，长时熏修，我们这一生能有成就。

　　法门也是依靠一个法门，我们主修的法门是净土法门，我们主修的、依靠的经典是《无量寿经》、《阿弥陀经》，其他一切经论是助修，当作助缘。主修跟助修就跟学校读书一样，你主修的跟选修的一定要分清楚，选修的一定是辅助主修的，这个宾主不能颠倒。

　　解门稍稍契入之后，我们对于自己所修所学的，我们的生活环境，处事待人接物没有怀疑了，这个在解门功夫得力了。那往后，往后我们注重在行门，行门就是在日常生活当中，在物质环境、人事环境里面历事炼心，我们要禁得起磨炼，要禁得起考验。当大的冲击来的时候，很难忍受，常常想到经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」；常常想到虚空法界剎土众生跟我是一体；常常想到人性本善，一切众生皆有佛性。

　　六道凡夫迷失了自性，心性被妄想分别执着、欲望、贪瞋痴慢迷了，他才造罪业，他才会伤害别人。但是这个迷不是真的，迷是习性不是本性。诸佛菩萨帮助一切众生，看众生的本性，不看他的习性。他有耐心，很耐烦的假以时日帮助他消除习性，恢复本性。我们今天接受佛菩萨的教诲，功夫在哪里炼？在日常生活当中炼，不是在别的地方，就是在处事待人接物当中炼。

　　从总的纲领上来讲，好讲，我们要练真诚，别人对我们虚伪，我对他真诚；别人的心染污，我要学清净。什么是染污？妄想分别执着是染污，我们时时刻刻要想着远离一切妄想分别执着。远离当然不是个容易事情，慢慢来，希望我们自己妄想分别执着一年比一年淡，一个月比一个月淡薄，好功夫！清净心、智慧月月增长。所以，经书不能不读，祖师大德的书不能不读。

　　我初学佛的时候，李老师劝我读《印光大师文钞》。我亲近李老师到今天也将近五十年，想到老师的教诲，从这么多年的体验，一年感觉比一年更真实，我抓住印祖传法的精华！「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，祖师这十六个字不可思议，比什么都重要。

　　「敦伦」是什么意思？现在我们明白了，从前不知道，从前那个「伦」只认为是家庭里头父子兄弟。读了儒家的书，知道了「伦」的范围很大，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，四海之内皆朋友也。这个「伦」止于人伦，就是我们今天所讲的对于一切人，我们在地球上都是人类，人与人之间应当平等对待，和睦相处，这就是敦伦。「敦」的意思就是诚恳，以真诚、诚恳的心对待一切人，人是我们的同伦。读了《华严》明了了，那个「伦」不只是人类，十法界一切众生，不但一切有情众生，还包括无情众生，树木花草，还包括山河大地。

　　《华严经》上说得好，「情与无情，同圆种智」。为什么？都是自性变现出来的，「唯心所现，唯识所变」，这个境界很难很难体会。所以我讲经常常提醒同学，你们从作梦当中体会。做了个梦，梦里头有没有虚空？有，梦里头也有天、也有地、也有日月星辰、也有山河大地，这些东西从哪来的？佛讲得好「唯心所现」。谁的心？自己的心；自己心里头现的境界，不是自己，那是谁？所以我们要明了我们居住这个环境，所有一切人事物都是我自性变现的，顺境善缘是我自性里头善心所变现的，逆境恶缘是我自性里头烦恼心所变现的，你能怪人吗？想到这些地方，自己就好笑了，什么问题都化解了。常常保持自己的清净心。

　　所以，佛讲的话，有的时候我们很难体会，什么度众生就是度自己，这个话让人听不懂。你度那些不善的众生，不就是度自己不善的心所吗？你想对不对？环境不好很恶劣，人事不好都是坏人，是我自性里头烦恼心所变现出来的。我不原谅他们，不就是不原谅自己？我要伤害他们，岂不就是伤害自己？这是自性！自性能不能伤害？不能。所以我们决定不能用外科手术的办法，这个部分不好，好，把它开刀切掉、割掉，不要它，错误的。自性是不生不灭的，它现在有了问题了，你要帮助它恢复正常。

　　你看看佛菩萨、古今中外大圣大贤的教诲，他怎么教人？无非是教他恢复正常，这是教育。转恶为善，为什么？他的性本善，他的恶是受外面的熏习、熏染，不是他的本性，他本性善良的。转敌为友，把敌人转变成朋友，把冤家转变成亲人，这是大圣大贤的教育。不能把他开除！就像我们这个身体一样，手脚哪个地方一出了问题，好，把它割掉不要它，这是开除掉，人就变成残废，这不是健康的办法。这个手麻木了，想办法医疗帮助它恢复正常。中国的医学是要把整个身体各个不同器官有了问题了，帮助它恢复正常，不是用外科手术的办法把它割掉不要了。割掉不要是破坏了自然，圣贤教育是如何能恢复自然，重要！

　　现在九法界众生，尤其是六道，他的病根在哪里？病根是观念思想错误，错在不知道人与人跟自己是一体，不知道是一家人，不知道关系这么密切。譬如宇宙是我们一个身体，我们是身上一个细胞，别人也是一个细胞，都是这一个身体的一部分，我这个细胞好，看别的细胞坏了，好，把它拿掉不要它了，这行吗？这不是好办法。如何帮助它恢复！左手这里麻木了，右手要帮它按摩、帮它恢复。佛菩萨示现在九法界帮助一切众生就是恢复，他知道九法界跟自己是一体，这个局部出了毛病，帮它恢复，使整个身体健康，宇宙健康。

　　宇宙和平，和平是健康，冲突就出了毛病；和平是正常的，冲突是不正常。冲突如何化解？一定要把冲突真正的因素找到。所以我常讲（我也不是我自己有这个能力讲，经典上所说的），冲突的根源就是我们自己思想产生了错误，把事实真相看错了、想错了，才发生这些问题。我们自己一定要觉悟、一定要明了。要恢复我们自己真正健康，纯真无妄的、没有偏差、正确的思惟。

　　佛告诉我们八正道里头的正思惟。什么是正思惟？绝对的标准是无念，一念不生这是正思惟，这是最高的标准。为什么？真心本来就不动的，一动就不是真心，一动是无明，一动是不觉；真心是永远不动的，就是佛家讲的禅定。这个不动，不起心不动念决定不是白痴，白痴是属于无明，不是智慧。这个不动像镜子一样，所以佛用镜子做比喻，镜子不动，外面境界相清清楚楚明明了瞭，都照在里面。而且晓得所照在里面是一身、一心。一心所现，一心现十法界，十法界就是真心的相分。

　　为什有这种差别？刚才讲了，阿赖耶里面含藏的种子不相同，它都起现行。善的种子现佛菩萨的境界，净土宗里头常常讲「自性弥陀，唯心净土」。极乐世界是唯心所现的，自己心现的；阿弥陀佛是我自性变现的，我自性里头有佛的种子。所以阿弥陀佛是谁？自己！极乐世界是在哪里？也是自己！法性身跟法性土是一不是二，是不是愈讲愈深了，愈讲愈不好懂！确确实实这是事实真相，「身土不二，心境一如」，大乘经上常说的。所以，人与人之间关系多么密切，人与花草树木，人与山河大地，人与天地鬼神，那种亲密的关系没有法子比喻。你今天说夫妻、父母，它还是隔一层，关系再亲密，隔一层；这是自身。谁知道？佛知道，法身菩萨知道。

　　这个经上讲的宇宙星系星球的分布，在这个太空当中分布，实际上就是阿赖耶里头含藏的种子在阿赖耶识里面的分布。阿赖耶识多大？那真的是像经上讲的心包太虚，量周沙界，阿赖耶识包太虚、周沙界。不觉叫阿赖耶，觉叫真如本性，所以佛法教学就是一个觉、迷。我们都是在迷位，怎样从迷位解脱出来提升到觉位，我们的修学就有了成绩。

　　清凉大师在注解里面讲「大都分布，则似车轮」，这个说得很好。车轮我们晓得是圆形的，而且是旋转的，我们今天看到这个太空当中，确确实实是这个样子。你看那个大的星系，我们今天讲的银河，比银河更大的星系我们今天还没能发现，还见不到全体的真正面貌，我们只能看到局部，而不能够看到全体，这境界不够。

　　「其有别者，谓帝释殿网，贯天珠成。以一大珠当心，次以其次大珠贯穿匝绕」。这是比喻，这就比喻像我们现在所能够观察到的，科学技术能观察到的太阳系、银河系。这个就像帝释殿网那个状况一样，当中一个大的珠子。像太阳系当中是太阳，在太阳系里面太阳最大，旁边有大的星球、有小的星球（我们讲大行星、小行星），周匝围绕。我们从不同角度去观察，那个形状就起了变化。像太阳系我们在正面从上看下，它是个圆形的。如果从侧面看，它就变成一条线，这一条线当中星球最大，就像一个碟子一样，当中鼓起来，两边慢慢就稀薄了。确确实实这经上讲的没错，一定要晓得事实真相，要懂得道理，自性变现之物！

　　下面第二个大段「次第别显诸海种剎」，这个经文也分为三段，第一段「辨中间一海」，然后「辨右旋十海」，第三段说明「十海所管之海」。清凉说得好，「十海各管不可说佛剎尘数之海，总显，则有十不可说佛剎尘数」。这从数量上来讲，我们一般讲「无量无边无尽无数」。佛在经上曾经说，说我们阿赖耶识里头含藏的种子，无量劫来这个种子之多，他说假如这个种子有形状，形状很小，就像微尘那样，那个种子有多少？是尽虚空容纳不下！我们从《华严经》这些经文里头能体会到。

　　所以世界没有边际，是这些种子起现行变现出来的。佛说法为了讲解方便起见，归纳，用归纳的方法，这归纳也有一百一十一，只给我们说这么多。「余皆略指」其余就不必多说了。希望我们从这个例子里面就能够推想而知了。

　　举例是举我们现前居住的这个剎海，这最亲切了。这一个大世界，「中央一海」，其实哪里有中？哪里有边？我们总以为我们自己居住的这个地方做为中。我们今天学院在图文巴，布里斯本在我们的东面，墨尔本在我们的南面，我们这个地方算是中。如果我们住在布里斯本，我们这个地方就变成西，所以宇宙当中有没有中？没有。中、边没有界线，找不到。

　　同样一个道理，时间也没有先后。所以时间的观念、空间的观念在佛法里面说它做不相应行法；用现在的名词，是抽象的概念，决定不是事实，只是抽象概念而已。但是这个抽象概念也造成了障碍，什么障碍？分别执着。分别是障碍，诸佛菩萨没有这个概念，所以时间他突破了，他能够看到过去未来；空间他突破了，他能够深入不同维次的空间。

　　我们今天没办法突破就是因为你有执着，打破执着是要用禅定的功夫。什么是禅？总得要清楚、要明白，禅是不受外面境界影响，不受外界干扰；外不着相那叫做禅，内不动心叫做定。不是叫我们不接触境界，那是做不到的。所以禅定绝对不是面壁修成的，面壁是初学，学成之后六根接触六尘境界，外不着相，内不动心，禅定功夫成就了。那个时候就是《华严经》境界了，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界叫一真法界，叫诸佛菩萨清净国土，没有障碍了。

　　我们现在难在哪里？触处成障，一接触就是障碍。为什么会有障碍？我有分别执着，你也有分别执着，我的分别执着跟你的分别执着不一样，就起冲突了。佛菩萨跟佛菩萨没有冲突，为什么？他不分别，自己没有妄想分别执着，对方也没有妄想分别执着，所以没有障碍。佛菩萨跟我们在一起，我们有妄想分别执着，他没有妄想分别执着，所以他可以跟我相处。我有冲突，他没有冲突，进到他那个境界就被他融化了，他能包容我，我不能包容他。

　　所以说是两个人在一起，一个善人、一个恶人，这两个人你们想想能不能发生冲突？不能，绝对不会。恶人以恶意对善人，善人原谅他、包容他；恶人骂善人，善人不回答，不会跟他吵一架；恶人打善人，善人不还手，打不起来。我们小时候在学校念书，同学们打架，总有个有理的，有个没有理的，可是老师处分，他不管你有理没有理，两个人一同处分，我们心里很不服气。为什么一起处分？到后来学佛才明白，两个程度一般高的才会打起来、才会相骂；一个高一个低吵不起来，也打不起来。

　　我初学佛的时候章嘉大师跟我讲这个道理，凡是争执都是程度一样的，如果这两个，一个程度高一个程度低不会有争执，那就能看出高下了。要学，应当学，佛菩萨心地清净一尘不染，就像虚空一样能够包容万物，善的、好的虚空包容；不善的、不好的虚空也包容。常常想到虚空，虚空是我们的真心，没有不能够包容的。我们要懂得这个道理，了解事实真相，要会学。

　　向下佛举例为我们说明这个事实真相，举我们现前居住的这个大世界，华藏世界。华藏世界是我们居住的大世界，这个大世界今天科学家还没有发现，发现的是大世界里面的一部分，局部，真正大世界没发现。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「次第别显诸海种剎」，第一段的经文：

　　【诸佛子。此最中央香水海。名无边妙华光。以现一切菩萨形摩尼王幢为底。出大莲华。名一切香摩尼王庄严。有世界种而住其上。名普照十方炽然宝光明。以一切庄严具为体。】

　　这是第一段，说明这一个区域，这么一个星系。『最中央』是以我们自己居住做为中心，这个『香水海，名无边妙华光』，这一句里头含义就深了。「妙华」是说菩萨行，这个地区修六度万行的人很多，发菩提心的人很多；换句话说，转迷为悟、转凡成圣的人多，那他这个环境当然不一样。看风水的人常说「福人居福地，福地福人居」。这些发菩提心的人，什么是菩提心我们要明了，这个地区的人，每一个人都是用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心。住在这个地区的人、生长在这个地区的人，都是这样真诚清净平等觉，他们处事待人接物都是六度万行，这个世界哪有不好的道理！所谓境随心转，真正是有福的人，他所住的地方当然是福地。

　　所以它『现一切菩萨形摩尼王幢为底』。花的名是「以香摩尼，严此华故」，又是「从摩尼底而出生」。这些都是比喻，都是讲的事相，相怎么成的？清凉大师在「约法」里头讲的「约法，万行圆明之所成故，海能有华，故受华名，华依于海，取海底称」。譬如莲花生在这个池子里，根生在池子底里面，池子里有莲花，我们就叫它做莲花池。这个池的名字是从花，它里头有莲花，我们叫它做莲花池。这个地方的意思也是这样的。

　　这个世界之大，境界之广，都是我们没有办法想象的。『有世界种』，「种」前面讲过了，种是什么？是许许多多的世界聚集在一起，我们称它作「世界种」，就是我们今天讲的星团、星系。讲世界那是讲一个星球、一个小星系，像这个太阳系，我们称一个世界。要称世界种，那就是很大很大的星系了。

　　清凉在注子里面讲，就事上讲「宝光远照」，这是讲种名。「约法，其世界种，正是所含种子，一一皆有大智光明遍照法界义故，性德互严故」。这几句话很重要很重要，性德互严，我们要学习的也正是在此地。

　　从经文里面，我们体会到大乘经里面常讲的「身土不二」，这是指的什么？常寂光土，明心见性的菩萨所居，真的一点都不假，他的心跟虚空法界融合成一体。心融合了，身自自然然也融合了，也融成一体了，所以光明遍照。光明遍照是什么意思？不起心不动念，身心跟宇宙合而为一；起心动念，身心跟宇宙还是合而为一。他的智慧周遍法界，他的德能周遍法界，他的相好周遍法界，以此智慧德能相好供养一切众生，普贤菩萨！不是普通的菩萨，普通菩萨讲布施，普贤菩萨讲供养，真诚恭敬供养尽虚空遍法界一切众生。我们应当要契入这个境界，这个境界才真正叫大圆满。

　　那要问我们可不可能？答案是肯定的。为什么？这是自性本来的样子，自性本具的德性，只可惜我们自己迷失了性德。佛教导我们，佛对我们的恩德，就是把我们迷失的真相为我们说出来，让我们觉悟，原来我们的性德是这样的具足圆满。我们要不要恢复？还要不要再去搞六道轮回？再搞什么九法界、十法界？

　　聪明人，稍稍有智慧的人当然觉悟，我不再搞了，我要像佛陀、我要像法身菩萨一样，信心志愿从这个地方生起来了。经上说的都是我们自性本具的智慧德能，普贤菩萨有，毗卢遮那如来有，我们各个人都有。毗卢遮那是唯心所现，普贤菩萨也是唯心所现，华藏世界是自性所现的报土，性识所变的；能现所现、能变所变是一不是二，我们要肯定这个事实真相，这是我们修行证果的根本。不知道这个根本，不明了这个根本，自己修行证果没有信心，我们凡夫业障深重怎么能成佛？总是不相信自己能成就。搞清楚搞明白了，修行证果是一个正常的事情，一切众生应当如是。

　　佛法里头最难的就是信心，头一关。我们今天修行不能成就、不能认真，阳奉阴违，什么原因？没有信心！实在讲，帮助我们一般凡夫建立信心的无过于《华严经》，我们在《华严经》里头奠定坚定的信心，在《无量寿经》里面成就无比的愿力，念佛哪有不往生的！不但往生，品味高超！这是我们一生唯一的一桩大事，其他的都是鸡毛蒜皮的小事，不值得一提。

　　尤其是中年以上（我们讲四十、五十以上），对于这个方向、这个道路要认识清楚，加一把劲努力，我们就不再搞轮回了。冤亲债主我们要发大慈悲心，我成佛首先度你们，自己没有怨恨心，心是平静的，忍辱波罗蜜成就；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜成就了，持戒是破恶，对于怨敌没有丝毫报复的念头。在一切境缘当中成就自己的德行，大德大能、大智大慈！

　　下面经文这是第二段「所持世界」，先是「总举大数」。

　　【有不可说佛剎微尘数世界。于中布列。】

　　这是先把这个世界的大数给我们说出来。『不可说佛剎微尘数世界，于中布列』，这个「中」就是这个大莲花当中，华藏世界。底下一段这是讲华藏世界有二十层，大剎！像一栋大楼一样，这个大楼有二十层。我们底下都会念到，娑婆世界在第十三层。

　　这个大世界的教主，毗卢遮那佛。我们今天讲小世界，小世界这个娑婆世界，释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是应化身，《梵网经》上告诉我们千百亿释迦牟尼佛，这个千百亿是数字，千百亿应化身的佛，就像释迦牟尼佛一样是应身，卢舍那是报身，毗卢遮那是法身，三身一体，一而三，三而一。一再说明尽虚空遍法界是一体的。

　　所以今天娑婆世界这一个局部，你看在这个二十重大剎里面，这个地方有了冲突，起了争执，这是很小的一个范围。就像我们这个身体，我们的器官当中，这个身体就是二十层大剎，每一层就像我们身体各个部位的器官，而每一层有无量无边的世界。阿弥陀佛的极乐世界也在第十三层，在我们娑婆世界的西面。要是从极乐世界来看娑婆，娑婆世界是在东面，释迦牟尼佛的教区。西方极乐世界这个地方很健康没有毛病，那个地方的居民都非常和睦融洽、互相尊重、互相敬爱、互助合作。娑婆世界这个地方出了麻烦了，在这个时候我们一定会想到，整个华藏世界里面的佛菩萨都要来帮忙，这是当然之理。

　　众生造了罪业，要怎样帮助他？那个罪业要消掉；诸佛菩萨不能够违背因果，这是做不到的。好比你的儿女，儿女犯了罪，要不要接受法律制裁？要！父母再疼爱他，也只能在他接受制裁的时候去安慰他、去帮助他，没有办法减轻他的刑罚。这个道理我们一定要懂。

　　所以佛在一切经教里头，常常教导我们要明了因果报应，时时刻刻劝导我们、提醒我们断恶修善，一定要知道善有善果，种善因得善果，造作恶业一定要受恶报。不但是恶的行为不可以有，恶的念头都不能生。特别是在现前这个社会，现前这个社会眼看着我们有不可思议的灾难，共业所感。现在这个世界许多有识的人士都明白，共业没办法避免，所以我们要好好修自己的别业。灾难来了，来了不怕，要想到人有生当然就有死，不必怕死，死了以后什么都带不去；来的时候没有带一样东西来，死的时候一样都带不去。你真正了解这个道理，真正参透了，你现在这个心就清净了。

　　什么都要放下，你不放下，你是愚痴。不是说等死的时候再放下，那你的观念错误了。为什么？你死也没放下，你还带着你的妄想分别执着走了。带着妄想分别执着你到哪里去？还是搞六道轮回。如果你把妄想分别执着放下，万缘放下，心地清净了，那你死了之后不再轮回了，你就超越六道了。所以放下是现在就要放下，现在就要让身心得自在，心里头一个妄念不生，心没有压力，身也就没有压力了。

　　现在这个身体还在世间，寿命还没有到，那我们要怎样处理我这个身体？学佛菩萨。佛菩萨不是应化在世间吗？我们这个身体也应化在世间，应化在世间为众生服务，自己没有了，这个就是现前转业力为愿力；起心动念还有自己，那是业力，业力来受生的，你要受果报。念头一转，没有自己了，确确实实没有一念是为自己的，念念为一切众生，那是愿力，这就转凡成圣了。

　　业力没有了，轮回就断了，愿力成就了。我的愿跟阿弥陀佛的愿相同，我的心、我的行跟阿弥陀佛也相同。你将来到哪里去？当然到阿弥陀佛那里去。为什么？志同道合。佛法常讲感应道交，我们的心愿解行跟阿弥陀佛相同，感！我们真有感，阿弥陀佛当然就有应，自自然然的道理，这是决定生净土。我们这一生得人身与佛法，这是决定不能够空过。我们看底下经文。

　　这二十重佛剎由下而上，下面范围小，愈上愈大，范围愈大，它的形状是这样的。这一个大剎，华藏世界种，底是大莲花，莲花是表法的，我们一定要清楚。这个大莲花是什么？是这一个大的佛剎，华藏世界，诸佛菩萨累劫所修的菩萨行所成就的。这一个剎种如是，其他剎种都不例外，所有一切剎种都是「唯心所现，唯识所变」。请看经文：

　　【其最下方。有世界名最胜光遍照。】

　　先把这个世界的名介绍出来。第二句：

　　【以一切金刚庄严光耀轮为际。】

　　这个「际」是界限，它的边际。第三句：

　　【依众宝摩尼华而住。】

　　这个世界我们知道有成住坏空，它依什么而住的？底下一句是说它的形状：

　　【其状犹如摩尼宝形。】

　　形是形状。第五句：

　　【一切宝华庄严云弥覆其上。】

　　这是讲这个世界的上空，上空的状况，『弥覆其上』。底下一句：

　　【佛剎微尘数世界周匝围绕。】

　　这个世界周边的状况。

　　【种种安住。种种庄严。】

　　这是讲它的状况。最后介绍这个世界的教主：

　　【佛号净眼离垢灯。】

　　这是二十重大剎最下面的一层。在经文里面总共说了七桩事情，第一桩是把它的名称介绍出来了。名是表法的意思，这个世界叫『最胜光遍照』，最殊胜的光不是太阳，当然更不是月亮，是什么光？自性本具般若智光。这个世界里面的人各个都显现自性般若；换句话说，都是明心见性。从修行人来说这个国土、居住的地方，福人居福地，智人居的是智慧的地方。

　　你要晓得这个事实真相，试问我们还要不要去看风水？没有必要了。修福修慧，你所居住的地方自自然然就好，有福有慧！善财童子参访善知识，善知识都在南方，善知识居住地方就叫福城。南方象征光明，因为印度跟中国都在北半球，北半球南方是赤道，所以象征光明；北方是北极，象征黑暗。所以南方是火，愈往南天气愈热；北方是水，愈往北愈寒冷；东方是木，西方是金，中央是土，在北半球。

　　我们今天在南半球，南半球跟北半球恰好颠倒，在南半球我们往北方去，北方是光明的，北方是赤道；往南方去，愈南愈寒冷，南方是南极，所以它正好跟北半球颠倒。这些道理我们都要懂得，这是象征着光明，所以只要有智慧、有福报，比什么都重要，其他的不需要选择。没有妄想分别执着，真的是「时时是好时，日日是好日，处处是好处，人人是好人，事事是好事」。入这个境界，就是无障碍的境界了，这就是华藏世界，无障碍的境界，这是真常的，不变的。

　　『以一切金刚庄严光耀轮为际』，这是讲这个世界的边际。像我们今天讲的星系，我们太阳系是以围绕太阳的这许许多多的星球，这么一个团体，有边际。这个边际之外是属于另外一个太阳系的。但是太阳是小星系，这个小星系又围绕一个大星系转，那个大星系就是银河，银河系。根据这个经上讲，银河系这么一个大的星系，又围绕着一个更大的星系在运行，这个更大的星系叫娑婆世界，现在科学家还没有发现。

　　娑婆世界好象是一个整体，现在科学家发现这个整体的局部。为什么？这个娑婆世界，从前黄念祖老居士讲的，多少个银河系组成的？十亿个。到哪一天我们的科学技术再发展、再进步，能够发现十亿个银河系，这是一个大的星系，那你就发现娑婆世界了。这个里头还有小千、中千、大千，很有趣味的。如果发现一个小千世界，就是一千个银河系，这是一个团体，这叫一个小千世界；一千个小千世界这是一个中千世界；一千个中千世界是一个大千世界，叫娑婆世界，这是讲它的边际。

　　那我们讲地球，地球有没有边际？有。地球边际是什么？地心引力。地心引力达不到的，那就是地球外面了，我们今天讲外太空，引力达不到了。这一个「最胜光遍照」的世界「以一切金刚庄严光耀轮为际」。经上所讲都是表法的意思，金刚是般若，佛经里头有《金刚般若波罗蜜经》，这是般若智慧为它的边际

　　『依众宝摩尼华而住』，「众宝」是性德，唯有性德才是真正的宝！自性本具的般若，自性本具的德能，自性本具的相好。身有无量相，相有无量好，我们自性本具的。自性本具法身、般若、解脱，真的是大圆满！我们今天迷失了自性，变成现在这个样子。所以佛在经上常常叹息「可怜悯者」，真的可怜。怎么会变成这个样子？

　　这一生当中有幸遇到佛法，这一生当中一定要抓住这个机会，决定不能错过。我们能信、能解、能生欢喜心，过去无量劫曾经接受过佛菩萨教诲，曾经接受过大乘佛法的熏陶。为什么没有成就？疏忽、大意了，没有认真去学，这一生我们要是跟从前一样，不能认真努力学习，还是大意，那这一生又空过了。那再等机会！等下一次再遇到，下一次不知道要经过多少劫？机会很难得。

　　彭际清居士讲得很好，无量劫希有难逢这么一次，失掉了又要过无量劫，不知道什么时候再碰到一次，机缘很难得遇到。遇到的人他明白、他珍惜，他紧紧抓住，这个人成功了，这一生解脱了。遇到而不知道珍惜，还是随顺烦恼习气，不知道随顺佛陀教诲，肯定他空过了，真的可惜！真的是可怜悯者！

　　所以此地的「众宝」，我们简单的讲就是三宝，就是戒定慧三学，文殊菩萨十波罗蜜，普贤菩萨十大愿王，这些是「众宝摩尼华」，依这个而住，心安住在这里。

　　我们净宗学会成立，我定了五门修学的功课，三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们的心有没有安住在这上面？这个心要安住在这上面，你怎么会没有成就？你的境界肯定，不能讲一天天不一样，肯定月月不相同。为什么？你真正安住在佛陀教诲里头，你真正不再随顺烦恼习气了。念念不离经论教诲，不要搞得太多，太多记不住，无论学什么样经教，我始终抓住这五个课程，好记！

　　「三福」，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我要认真做到，我不去看别人，别人做不到，他的事情，我要做到。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们的戒不要求太高，五戒就好，我们的威仪能做到《弟子规》就不错了，我们都把水平降到最低。出家人戒律，沙弥十戒，二十四门威仪。我都把标准降到最低，绝没有很奢侈的要求高境界，没有！我们这个标准就是肯定得生净土。然后「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这十一句，前面十句自利，末后一句利他。我这样做也希望能影响别人、帮助别人。自己肯做就是劝化众生，不要用言语，我做出样子来给人看，这就是自度度他。

　　「六和」是跟大众相处，他做不到，我要做到；他不能跟我和，我要跟他能和；他迷，我要觉悟。「三学」是戒定慧，「六度」，大家晓得布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，最后「普贤十愿」，渐渐向上提升。普贤十愿，要不读《华严》你是没有办法做到的。在《华严经》里面我们晓得普贤菩萨的心量不可思议，大乘菩萨都不能跟他相比，我们要学普贤菩萨，学多少算多少，不能不学。

　　这是「依住」，我们要把心住在哪里？「应无所住，而生其心」，那个高！上上根人。我们是中下根性凡夫，我们要有住，我们就住在这个五门功课上，然后发愿求生净土。这个五门功课是我们往生西方极乐世界的资粮，我们的本钱，有这个条件就肯定能往生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第八三九卷）

　　诸位同学，请看「华藏世界品」，所持世界，别辨二十层大剎长行文，我们先念一遍：

　　【其最下方。有世界名最胜光遍照。以一切金刚庄严光耀轮为际。依众宝摩尼华而住。】

　　上一次我们讲到这个地方，现在接着看：

　　【其状犹如摩尼宝形。】

　　从这一句看起。『状』是形状，『摩尼宝』我们在佛经上看到，「摩尼宝」的形状是圆形的，虽然是圆形，它不是真正的圆，它还是有棱角的，不是真的圆。说这个世界的形状像这个样子，这是现在我们天文学的名词叫星团，「摩尼宝形」星团非常像。因为我们知道这是一个大世界，它不是一个星球，许许多多星球聚集在一处。现在科学家跟我们说，这是它们互相之间产生的引力，所谓的「万有引力」，使它们能够很均衡的、很有秩序的在太空当中安布，依着轨道来运动，它不会差错、不会凌乱。这是说它的形状。

　　这究竟是一回什么事情？为什么这些星球在太空当中这样有秩序的运行？人想不出这个道理，于是就想到了，这是上帝的安排。这个话在佛法里面来讲，可以说他没有说错。现在要问，那上帝到底是谁？宗教里面讲的上帝，佛法里面讲的自性，真如自性。这经上不是常讲，「唯心所现，唯识所变」。心性，性识，它具足圆满的德能！这个德能是自性本具的，本来就是这样的。宇宙之间这一切神圣，在佛法里面讲，凡是见性的人都是神圣，见性的人知道宇宙人生的真相，这个真相是自性的自然的活动。佛在经上常讲法如是尔，我们常常在经典上读到的法尔如是，一个意思，本来就是这样的。

　　我们对于这个大宇宙，生起许许多多好奇的心、疑惑的心。有没有回过头来，去想想我们的小宇宙，什么是小宇宙？我们人身是小宇宙。人从生下来，慢慢长大了，眼为什么能见？为什么会有眼睛？为什么会有耳朵？耳朵为什么会听，有没有去想过？为什么有鼻子？这个问题之复杂，跟大宇宙没有两样。现在科学发达了，对于人体的构造相当清楚。谁造的？造成这样完美的，这是一个机器，造成这么完美的机器！有谁曾经提出这问题？有这样怀疑过？有没有去寻找答案？

　　宗教里头有说，人从哪里来的？上帝造的，世界也是上帝造的。在佛法里面讲，唯心所现，唯识所变，而「识变」的确它是有规则的。中国人没有讲到性识，中国人讲阴阳，讲太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，它有程序的，它不乱。佛法里面讲的，讲识变，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，跟中国讲的这个八卦的演变，异曲同工，它都是有规则的，一点都不紊乱。所以人的思想见解、生活行为能够随顺自然，随顺本性的运动的规则，身心是健康的，宇宙是健康的。一切众生身心健康，这大宇宙不就健康了吗？我们这个身是大宇宙里头的一个细胞，我们的身心违背了自然的法则，这身心不健康，大宇宙就出了毛病了，道理是一样的。

　　所以佛法教人，我们要随顺性德，决定不能随顺妄想分别执着，不能随顺烦恼习气。因为什么？那不是性德，那是违背了自性的。违背自性当然有苦难，把一真法界变成了六道三途，把清净法身变成了凡夫、畜生、饿鬼、地狱，你说多可怜！谁变的？识变的。识就是妄想分别执着；识是什么？错用了心。诸佛菩萨随顺性德，性德的原则，心是净的，心是空的。

　　所以佛这个佛法，他用的标志叫法轮，轮是一个圆满的符号。圆，现在在几何学里面大家都学过，圆有没有心？有心。圆心在哪里？圆心找不到。几何里头的「点」，点是个抽象概念，但是它真有，不能说它没有。「点」确确实实六根接触不到，眼看不见，耳也听不见，身体也没办法接触。可是点要移动，它就有轨迹，就出了现象，点移动就变成了线，线能看得见，有迹象了；线移动就变成面，那就更清楚了。所以圆是怎么来的？圆还不就是点移动变成线，线再移动就变成一个圆的面，这整个的圆不能离开圆心。佛用这个来做标志，来教导我们，让我们常常看这个圆、想这个圆。

　　我们的身，身体是圆周，所以圆周是有，圆心是空，它不是物质；这个周、身是动的，心是静的。圆能起作用，就是它动，虽然它动，它的心不动，圆心不动。今天科技这样的发达，什么东西带动的？圆带动的。所以佛教给我们用心要像圆心一样，圆心空无所有，空它就灵了。灵就是佛经里面讲的「自性本具的般若智慧」。

　　我们今天智慧失掉了，什么原因失掉？错用了心。心本来是空的，我们的心现在不空，一些拉杂事情，是非人我、贪瞋痴慢、分别执着，统统都装在这个心里头，心就不空了。它是个空的东西，一放到、装到这么多东西在里面，它就不灵了，心坏了。心坏了，那它的运动当然就不灵活了，我们这个身体就出毛病，就不健康了。我们的色相、体质随着心在变，心地清净，相貌是清净的；心地慈悲，面孔是慈悲的，相随心转！心里面贪瞋痴慢，那相就不好看了。身体的体质、形色、健康，哪一样不是随心在那里转变？这个道理我们要懂。所以佛常常教我们看这个圆，在这个里头体会大道，心要空。

　　你看《坛经》六祖讲的话，心「本来无一物，何处惹尘埃」，尘埃是染污，真心、清净心决定不会有染污的。那什么心染污？识心染污了，识心是妄心，不是真心，真心永远不会被染污的。即使这个众生造作无量无边的罪业，堕在阿鼻地狱，他的真心还是清净的。他的染污是什么？是他的妄心，我们讲阿赖耶，阿赖耶是染污的。阿赖耶的本体是真心，所以阿赖耶（这个经上常讲）「真妄和合」，真正的一面不染污，妄的那一面被染污了，这个道理我们要懂。真的那一方面永恒不变，妄的那一面千变万化，妄不是真。

　　所以，马鸣菩萨讲得好，「本觉本有」，本觉是真心；「不觉本无」，不觉是阿赖耶。阿赖耶本来没有，怎么有了？迷了才有的，迷失自性才起这么一个东西；觉了，这个东西就没有了。那你要问这个东西怎么起来的？什么道理起来的？佛在《楞严经》上讲得清楚，释迦牟尼佛答复富楼那尊者的问题。富楼那尊者就提出这个问题，阿赖耶从哪来的？为什么会有阿赖耶？佛的答复好，但是很难懂。为什么难懂？就是因为我们有妄想分别执着，就难了；如果没有妄想分别执着，佛一说立刻就明白了。障碍在自己！

　　佛只讲这个妄，妄就不是真的，妄就是虚妄的。虚妄的你要当真，你还找它怎么起来的，它真的有个起因，它就不是虚妄的；没有因，不是真的。所以《般若经》上常讲「凡所有相，皆是虚妄」，相不能说没有，有，但它不是真的，不是永恒存在的。佛法里面讲真妄，「真」是永恒不变，圆心永恒不变，因为它空无所有。圆的周有变化，它能大能小。所以圆周永远在那里动，圆心永远不动。佛法里面讲动静不二，动静一如，动中有不动，不动当中有动，圆里面能看出来。我们对于这个事实真相迷了，迷而不觉。然后很不幸的，随顺自己烦恼习气，不晓得随顺真性的规律，真性是有规律的，那是自然的法则。

　　我们仔细观察佛菩萨，佛菩萨他们的生活、工作、处事待人接物，起心动念完全顺乎自然；换句话说，与心性规则完全相应，那就叫大圆满！回过头再想想我们自己，完全相违背，与自然法则完全相违背。哪个地方违背了？我们举眼前最简单的例子来说，「相有性无」，性是圆心，相是圆周；「事有理无」，理是圆心，事是圆周，性相、理事是一不是二。这个相、事相可以受用，我们今天讲，你可以享受，你不能执着、不能占有、不能控制。我们的麻烦在哪里？我们把事相认为是真的，起心动念想控制它、想占有它，错了。佛菩萨受用里头，没有控制的念头，没有占有的念头，他得大自在。

　　我在讲席当中常常劝同学，无论物质生活、精神生活，我们学佛菩萨。学菩萨什么？对于一切人事物，此界他方，现在未来，把控制的念头放下，拋弃掉，把占有的念头拋弃掉，你说我的心多自在！一切受用当中（世间人讲享受当中），决定不起副作用。念念想控制、念念想占有，你就想到你心理上的负担多大；现在人讲压力。你的压力从哪来的？心理上有压力，身体也有压力，活在这个世间苦不堪言！压力是从外头来的吗？不是。这《华严经》上讲得很好，「理事无碍，事事无碍」，无障碍哪来的压力？压力来自错误的念头。换句话说，来自错误的想法、错误的看法。头一个错误就是执着「身」是自己，从这个里面起了自私自利，为了自己的利益，当然就要伤害别人，这就是所谓的损人利己。这个念头错了，从根错了，一直就错到底了。

　　佛菩萨觉悟了，觉悟的人，他知道身不是自己。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是真正觉悟的人！到这个世间来，得到这个身了，这个身是现身，是示现的。来干什么的？看到芸芸众生迷惑颠倒，不了解事实真相，把这个东西当作自己，起了妄想分别执着，造无量无边的罪业，受尽一切磨难，自己折磨自己。来帮助他，帮助他觉悟、帮助他放下，他果然明白了，肯放下，觉悟了，他就恢复本来面目，禅宗常讲的「父母未生前本来面目」，他就恢复了，就得大自在！他就像诸佛菩萨一样，在虚空法界受用自然，决定不会起心动念。

　　佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，要晓得在哪里。释迦牟尼当年在世，诸佛菩萨应化在世间，跟我们一样每天也吃饭、也喝水、也穿衣服、也工作，没有两样。不一样在哪里？就是他没有分别、没有执着，他对于一切现象，对于一切人事物，他没有控制、没有占有，不一样地方就在此地，福报自然的。

　　这个世间学术，讲什么样的学术都讲不过佛。你看现在多少人研究经济，怎么样能赚钱？怎么样能发财？学校里面开很多这个课程，诸位如果要细心想一想，就有笑话出来了。那个经济学的教授，讲的那么多的道理、那么多的方法，他自己为什么当个穷教授，他没发财，这什么道理？有没有人在这个地方起过疑问？照理说，他懂得这些道理，应该世间他头一个发财，谁能比得上他？世界上经济学权威教授，他的生活靠学校的薪水、靠钟点费，他没发财！我们从这个地方细心去观察，他那个发财的理论不可靠！他所教的学生，学生成绩都非常好，都拿到博士学位，博士学位不是各个都发财了？大概拿到博士学位的，我在美国的时候，我知道多半在学校教书。

　　佛告诉我们，发财的原因是什么？财布施，这是真因。那个经济学教授没有找到因。他所研究的那是什么？那是缘。这个人命里头没有财，学了许许多多发财的理论、发财的方法，他一生还是穷光蛋一个，命里头没有财。所以他所研究的是什么？那是缘。佛法讲因加上缘，后面果报就现前了。发财的因是什么？因是财布施，过去生中或者是这一生当中财布施多！这个多不是数量多，是你的心真、是你的心广大；你有多少，除了自己维持最低的生活水平，多下来的都肯帮助别人，这叫大布施，这个有真因，这是因。你命里头有财，无论你从事哪个行业，财源滚滚而来，果报现前了。这是释迦牟尼佛的经济学，是真的，一点都不假。

　　聪明智慧的真因是法布施，绝不吝法，自己知道多少，教给别人多少，我们中国人讲「不藏奸」；所谓是和盘托出，全部都贡献给你，愈是这样做愈长智慧。这个智慧从哪里见到？教学。年年教学、常常教学、处处教学，愈教智慧愈高，教学相长。无畏布施是怜悯贫穷苦难的众生，全心全力帮助他们，这一种布施是健康长寿的因。照顾老人、照顾贫穷的人、照顾生病的人，你得健康长寿；心地慈悲，没有恼害众生的念头，没有恼害众生的行为，他得这个果报。

　　佛法讲世出世间法因果报应才是真理！从果上我们会看到因，从因上我们会看到果，因果清清楚楚、了了分明，这是智慧的教学；这是实学，真实的学问，学了是真管用。一个人学，你一个人得到；你一家学，你一家得到；一国学，一国富强。所以无论是个人、是家庭，那个富贵有因、富贵有种。因好，果报好；因不好，果报当然不好，佛法可贵之处在此。佛法是实用的学问，真管用！字字句句都管用，不像世间许许多多的学术，能用的很少一部分，大多数都不能用，所学非所用。那这样子，诸位想想，我们的时间、我们的精神浪费在里头，这很可惜。这是说到「摩尼宝形」，这个世界的形状。底下一句：

　　【一切宝华庄严云弥覆其上。】

　　这个世界的上空。我们这个世界的上空是什么？云层、大气。在我们地球的上空是云层、大气，现在的大气层，都知道有了严重的染污，都是有剧毒。怎么造成的？所谓是工业的污染，工厂排出来的废气，飞机、车辆排出的废气，上升在空中，累积的数量非常可怕。科学家在担心，如果有一天我们地球上空这些染污，所谓光化的染污达到了饱和点，承受不住了，再从空中降下来，那就是世界末日！

　　有些科学家对于世界末日的讲法，他是看到这一点。如果这些光化的毒气，要是从空中降下来，降到哪个地方一片死亡，不但动物不能生存，植物都不能生存。所以十六世纪法国的预言家诺查丹玛斯讲「恐怖大王从天而降」。这恐怖大王是什么？大概就是太空里面现在所储存的这些气体。这个东西非常非常可怕，现在科学技术没办法控制、没办法阻挡让它不落下来。最近这几年全球气候异常，与这个有关系。澳洲的上空臭氧层的破裂，与这个也有关系。这些业因，人为的，工业革命之后，才有这个东西，才有这些废气，现在人才觉察到这个东西的严重性。但是怎么样？制造这些染污并没有停止，还在继续造，人的眼光真的是短视，只看到眼前的利益，不知道明天的死活，你说这多么可怕！

　　我们看看菩萨的国土，他们心地清净，他们能力恢复了，不需要这些机械，当然就没有染污。心清净、身清净、居住的世界清净，他没有三毒，所以没有这些毒气的污染，他们的上空是『宝华庄严云』。宝是什么？宝是性德。华是称性之行，华代表六度万行，与心性相应的行为，宝华！真诚是宝，清净平等是宝，正觉慈悲是宝，布施持戒是宝，忍辱精进禅定智慧是宝，礼敬、称赞、供养、忏悔这是宝！他们的心、他们的行也遍满虚空法界。

　　我们要真的仔细去想，我们今天这个地球上的居民心里是什么？贪瞋痴慢。我们贪瞋痴慢的气氛，包围着我们地球的四周，云层大气，贪瞋痴慢是最严重的毒素，我们现在人讲病毒，包围在空中的大气也是贪瞋痴慢制造出来的病毒。所以，看看诸佛菩萨居住的剎土，他们居住的这些星球、居住的这些星系，包围在星球的上空，一丝毫的染污没有，一丝毫的毒素没有，那个世界美好！

　　佛法里面讲「往生」，就是我们现在这个世间人讲「移民」。现在这个地球病了，严重的病了，那末日就是死亡。死亡不可怕，我们在这个时候应当移民到菩萨的剎土，我们在佛经里面看到许许多多菩萨剎土。一切诸佛如来为我们介绍的是西方极乐世界阿弥陀佛的剎土，阿弥陀佛欢迎我们移民过去，这个机会希有难逢，我们要把握着这个机会，千万不能放过。我们在这一生当中，肯定要移民到西方极乐世界去，亲近阿弥陀佛。

　　如果往生到西方极乐世界，我们的生活空间就大了！真像经上所说的世界无量无边，无量无边的世界，我们想到哪里去就到哪里去，而且还可以分身去。我们现在很困难，就一个身，到这个地方就不能到第二个地方。要是到了极乐世界，即使是品位很低，下下品同居土往生，殊胜庄严不可思议。得本师阿弥陀佛本愿威神的加持，他的智慧、能力、活动居然能够跟阿惟越致菩萨相等，这不可思议！

　　佛给我们讲经说法四十九年，介绍我们许许多多诸佛剎土，诸佛剎土没有这回事情，那是七地以上菩萨的境界。但是在西方极乐世界，普通的居民业障并没有断，我们讲「带业往生」，居然能够像七地菩萨一样有这么大的德能，这么大的活动量，能够随自己的心意，亲近十方诸佛如来，供养修福，听经是修慧。所以到极乐世界的人，不管你是在哪个品位？你是在哪一土？成就究竟圆满的福慧，都不需要很长时间。诸佛如来介绍给我们的！

　　我们想到西方极乐世界，上空弥覆的是什么？你们诸位同学能知道吗？阿弥陀佛的四十八愿。大愿的宝光，不但是弥覆极乐世界的上空，而且这个光芒普照十方法界，你们想是不是这样的？无与伦比。世尊是这样介绍给我们的，世尊的介绍，同时得到了一切诸佛的印证，你们想想看这还得了！如果我们不相信，我们还怀疑，还不珍重、不把它当作我们这一生当中第一桩大事来办，我们真错了！我们辜负了诸佛菩萨、辜负了世尊、也辜负了自己。今天时间到了，我们就讲到此地。下一堂我们重播，因为我有一点事情需要办，谢谢大家。

大方广佛华严经（第八四O卷）

　　诸位同学，我们接着前面看别辨二十层大剎，第一段第六句：

　　【佛剎微尘数世界周匝围绕。】

　　这是为我们说明主剎周围的环境，有许许多多世界围绕。这个现象，现代我们从天文望远镜里面观察到的天体，跟经上讲的可以说是完全相同。当中一个大的星球，在它的周围有比它小一些的星球，有更小的星球，还有很小的小星球。现在我们一般人对于太阳系都了解得相当清楚，太阳是中心，有九大行星，这是大行星『周匝围绕』。除这些大行星之外，还有无数的小行星，各有各的轨道，它不会错乱，也在围绕着太阳很有规律的在运动。这是一个星系，我们看到「周匝围绕」的现象。太阳是一个星系，这个星系又围绕着银河。像太阳这样的星系又是无量无边，无量无边像太阳这种星系围绕着银河，在银河周围也是在「周匝围绕」。这个下面讲：

　　【种种安住。种种庄严。】

　　这还是属于这一句。『种种』是星球、星系里面的生物，我们现在讲的动物、植物、矿物，『安住』在这个星系，安住在这些星球上，庄严世界！佛在经典上告诉我们，我们六道凡夫因为迷失了自性，六根的能力受了很大的局限，没有办法突破时空的维次。即使我们利用科学的工具，这些科学工具对我们的观察确实带来了很大的帮助。但是我们的知识也是局限在这个现象的「当然」，对于现象的「所以然」依旧是个谜。科学家有许多的推测，这些推测是不是完全正确，这个有疑问。

　　像发现很多定律，过去人都以为这是真理，后来的科学家又有新的发现、有新的理论，往往把旧的定律推翻了，这个事情例子很多。所以现在科学家没有人敢讲他所发现的定律是永恒不变的，也很可能到底下一个科学家发现新的，又把他的理论推翻了。这就是真正「所以然」的道理还是一个问号、还是一个谜。

　　我们在佛经上看到，佛所说的是有道理，佛的观察不需要藉科学仪器，他就直接用我们六根的本能。所以佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，德就是能力、德能，一切众生统统具足，不须要借重这些科学工具，用本能，本能才真正能观察到真相。佛在大乘经上，关于这些事情佛也曾经说到，佛的说法往往也是简单明了点到为止。为什么？因为凡夫有障碍，佛所说出这个境界凡夫不能接受。凡是凡夫不能接受的，佛就不说了。

　　所以佛依二谛说法，他教人依二谛，二谛是真谛、俗谛。「真谛」是讲宇宙人生真相，佛说得少；「俗谛」是随顺我们众生的知识、能力，这个一说我们都能接受。佛的教学方法非常巧妙，怎样帮助众生由俗谛再慢慢进入到真谛，这是佛教学的善巧。先教给我们用思惟，这是俗谛，最后告诉我们可以不用思惟，那就属于真谛了。大乘教里面所谓是「思尽还原」，还原就见到真的了，真的，心境就一如了。在这个境界里面，所有不同维次空间全部突破，这不是科学机械能办得到的。所以人的聪明，佛家讲世间的聪明智慧、思惟想象、创造发明是有极限的、有限度的，心性的本能是无限的！

　　中国外国自古以来都有一些预言家，我们在年轻的时候，对于这些预言的说法都充满了好奇心。学佛之后，我向老师请教过，这些预言根据过去、观察现在、推测未来，可靠吗？准确吗？我们能相信吗？老师告诉我，世间大多数的预言是根据数学，那的确是很高深的数学，在中国是讲《易经》，从数理上来推断。但是这个推断有时候准确，有时候不准确，为什么？这个数字小数点多少位之下的，要是错了一个字，准确性就产生偏差了；一丝毫没有错误，大致上是准确的。所以用佛法的术语来讲，它是属于比量，它不是现量。

　　但是预言里头有极少数，李老师举一个例子，像黄蘗禅师他所说的，他说那个可能是正确的，因为禅师是定中的境界。在相当深度禅定境界里面，可以突破局部的空间维次，他可以看到未来一百年、两百年、一千年、两千年，那完全看他定功的浅深，定功愈深突破空间维次就愈大。小小的定功能够预料几个月的事情，两、三个月的事情，五、六个月的事情，很准确，这是定功浅者，他有这个能力。那个定功深的，能够看到一百年、两百年、四、五百年。

　　黄蘗禅师是唐朝人，他的预言诗是讲我们现代；换句话说，他的预言诗里所说的大概是一千四、五百年以后的事情，这个定功我们看也相当可观！他的预言诗不多，好象只有十四首，是从明朝开国讲到现代，这一段时间在中国这个地区所发生的这些社会现象。但是这些预言无论是中国、是外国，言辞都非常隐晦，不容易看清楚，往往是事情过了之后，看他这个，他讲得很对。在事情没发生的时候看不懂，不知道他说些什么；事后你把它仔细去研究一下，都有应验。

　　由此可知，这「种种安住，种种庄严」好象是有定数。这又为什么？为什么会有定数？最普遍的、最浅显的，人一生的际遇，我们一般讲命运，你遇到真正高明的这些人，他给你推算。像了凡先生遇到孔先生，孔先生是相当高明的人，他是根据数理来推算的，算你一个人这一生命运算得很准确。他的依据是生辰八字、你出生的地方、你出生的时候，这都有关系。而实实在在的这数理的判断也是「知其当然，不知其所以然」。所以，能够把你的命运算得很准确，不知道你的命运是什么人给你安排的，也不知道这个命运有没有办法改变。

　　这桩事情一直到今天，社会上许许多多的大众，对于自己的命运很关心。遇到这些算命、看相、看风水的，都想向他们请教，尤其是要求教改命的方法。这些江湖术士要跟你谈条件，帮你改命运、帮你改风水，需要多少代价。诸位如果遇到这些，那你要想想：我付出这么多代价了，我的命运、风水是不是真的改了？我们在历史上看，那些真正高明的人，指点你的迷津，往往是没有代价的。而是什么？跟你有缘。

　　孔先生跟了凡先生有缘，指点他；云谷禅师跟了凡先生也有缘，帮他改造。从什么地方改造？从心理上改造，这是正确的，这不是迷信。所以佛在经里头常常告诉我们，每个人确实有命运。命运从哪里来？命运是过去生中造作的业力。我们每一个人，一切的动物、植物，凡是生长在这个地球上，都是业力变现的。佛说得透彻。能不能改？当然能改。要从行业上去改，从心行上去改，起心动念、言语造作，从这上改。如果心行善，言语造作善，你的命运当然是好的，当然是福、是吉祥；如果我们的心行不善，言语行为不善，我们的果报当然就不善了，常常遇到凶灾，受到苦报。

　　所以说到「种种庄严」，这个里面有因、有果、有缘，种种是非常复杂，我们要认识清楚、要明了。种善因决定得善果，善是庄严，善果庄严善因；恶的因必定有恶报，恶报庄严恶因。佛法里面讲十法界依正庄严，十法界包括地狱，地狱里头那些恶的果报庄严他恶的行业。他那个恶的行业必须要消除，什么方法消除？果报就消除了。所以，善的果报消你的善因，恶的果报消你的恶因，就报掉了；报掉了好，恢复到清净心。但是问题是他在受果报的时候，他又造因，于是因果缠绵、相续、转变、循环，好象永远不断。这个道理、这些现象我们要很细心去观察，把它所以然之处发觉出来，这个样子才真正能解决问题。

　　在十法界里面，十法界依正庄严里面得自在。这个「得自在」就是祖师大德所谓的「不昧因果」，不是没有因果报应，有！不昧是什么？清清楚楚、明明白白。像我们读「安世高传记」，安世高大师在中国示现两次还命债，他清楚、他明白，前一世误伤人致死，前一世。这一世遇到这个人的时候，也被这个人误伤致死，一报还一报。再遇到的时候，这个怨结解除了，再遇到就不是冤家对头，是朋友了。这是真实的事例，「冤家宜解不宜结」。

　　我们受人毁谤，这个人毁谤我，他为什么不毁谤别人？我们学佛的人，对佛法熏修有素的人，他会想到这个问题。他毁谤我，他不毁谤别人，这是果，果必有因。我肯定在前世曾经毁谤过他，现在遇到了，受他的毁谤，这是果报。甚至于受人的陷害，这个人陷害我，他不陷害别人，如果我们过去没有缘，没有这个因缘，这一生当中不可能有这些果报。果必有因，因必有果，我们一定要相信，深明事理，我心就平了，欢喜接受。为什么？帐了了，这还帐、还债付清了；付清，我身心当然自在、当然快乐，这是学佛的人。

　　祖师大德常常讲一切作还债想。再见面是朋友了，再见面一定互相尊重，我有困难的时候，他会援手、会帮助我。所以，我们纵然无缘无故受人的误会、毁谤，决定不要计较，决定不要辩白，诚诚恳恳欢欢喜喜接受。接受之后，自己要反省，古人教导我们「有则改之，无则加勉」。有，我有没有得罪他的地方？果然有，我要改过自新。他对我的误会、对我的毁谤、对我的陷害，提醒我忏悔，提醒我改过。如果确确实实没有，是很冤枉，那你就晓得我这一生跟他没有过节，这个过节肯定是过去生的。过去生的过节，现在受到这个果报了，报完之后就化解了。所以不能有怨恨心，如果有怨恨心，这个结没有解开，没化解。没有化解怎么样？将来还会遇到，纵然这一生遇不到，来生还可能会遇到。

　　佛在经上讲的「纵使百千劫，因缘遇会时，果报还自受」，佛给我们讲的，这是宇宙人生的真相。谁相信佛说的？我们在佛法里头半个世纪的熏修，深信不疑，能信能解而后才能行。有许多同修遇到我的时候跟我说，学佛几年了，知道自己习气烦恼很重，知道佛法好，就是改不过来，时时刻刻烦恼还起现行。问我怎么办？那我是从这几十年学佛经验当中体会到的。我告诉他：你熏修的时间不够，所以你的功夫不得力。这一桩事情与自己宿世善根有密切的关系。

　　宿世的善根从哪里看？从心量上看。我没学佛，处事待人接物心量比较大，不太计较，大而化之，很随便，这种人宿世有善根，他修学容易。为什么？容易放下。如果这个人心量很小，无论大小事情斤斤计较，这个修学比较困难。我在这一点是属于前者，我从小对于一切事情好象天生就看得比较淡，能让别人。

　　年轻没有学佛的时候，在社会上工作，我就能承担我同事的过失。他们犯了过失，长官会骂人、会责备，当然不是很大的过失，小过失。我做事情谨慎，很少有过失，所以长官对我很信任、很欢喜。纵然有什么过失的时候，他也不说，也不计较。为什么？不常犯过！所以有些同事犯了过失，他说：这个老板要骂人了！我说：没关系，你说是我做错了，他要问你，你说我做错了，我替你承当。好事、有功，我能够让给别人，别人有过，我能够代他承当。

　　没学佛之前，我欢喜为大众服务，这个一般人讲的牺牲奉献，这个好象是天性。天性是什么？前世的习气。在学校读书，我的老师很欢喜我，同学很爱护我。为什么？我很乐意为学校同学们服务，能够舍己为人，天性。对于名利不太重视，尤其对于钱财，从小对钱财就看得非常淡薄。而我母亲对于我这个性格常常摇头，不要钱，替人服务不要代价。好在母亲是生长在农村，还有传统的旧的观念，这个道德观念，没有逼着我一定要赚钱、一定要求名求利，没有。

　　这些学佛之后，我们知道佛经里面讲的宿世善根，所以遇到善知识，善知识欢喜，好教！做学生听话，能够顺从老师的教诲。我亲近这个老师，我对他就有信心，我对老师不会怀疑。虽然有人在我面前毁谤老师，我也不怀疑，我有判断的能力。你毁谤老师，说我老师这样不对、那样不对，你跟我老师有没有交往？有没有真的接近过？而很多都没有往来，听别人说的；听别人说的不可靠，谣言！而我是真正亲近老师，往来密切。你听人说的，我亲自接触的，我亲自接触观察的跟你讲的不一样。我要信我的眼睛，我要信我的耳朵，我要信我的观察，我不能信你的谣言，这一点是我的长处，不轻易听信谣言。

　　所以我接受老师教诲十三年，十三年也不算短。章嘉大师教我三年，他老人家往生之后，我跟李老师十年，从这个基础锲而不舍。几十年的学习，每一天没有离开经本，烦恼习气我也没有刻意去断它、去伏它，它自自然然的轻了。李老师跟我讲的，我体验到了，我跟他学，这都跟诸位报告过，他不让我写笔记，我曾经问他为什么？他说：你的境界年年不一样，到明年你的境界比今年提升了，你今年写的东西没用处了。我想想是有道理，所以真的听了他的话，确实如此。

　　老师这个开导，诸位同学，现在讲经都留的有录相带，你可以从这个地方体会得到。《华严》我们讲了四年，超过一千五百个小时，如果诸位把这个四年我所讲的经，你从头再听一遍，你听我四年前所讲的，跟今天境界不一样，有很大明显的差距。你仔细再观察，年年不一样；再仔细观察，月月不一样。什么原因？这个原因、道理我们现在很清楚很明白了，熏习，我每天在接受佛法的熏习，远离世法的熏习。所以世法的情执一天比一天淡薄，佛法的法味一天比一天浓厚，道理在此地。

　　于是古德所说的一门深入，长时熏修，我是五十年的熏修，年年在变，才变成这个样子。你们熏修的时间短，没有我的时间这么长；你们的根机，仔细想想，大概没有我根机这么深厚。从小对人就用真诚心，这一生当中，这是我自己反省检点，我能够自慰，一生没有害人的念头，一生没有做对不起人的事情，我很快乐。别人对我或许不信任，我对别人信任。

　　所以黄念祖居士有一次开玩笑的讲：净空法师，你这一生要不往生西方极乐世界，你的来生福报大的不得了！这个话是真话，这不是赞叹。人的一生最幸福、最快乐、最大的好事，一生对人对事对物不亏心，对得起天地良心，对得起一切众生。念念为众生幸福美满着想，绝对没有一个念头损人利己，没这个念头，只有损自利人，这是我一生。所以我很快乐、很幸福，身心清净没有污染，今天即使在红尘里面，也不会再染红尘了。佛法熏修的利益，这是我这一生当中的经验，提供给诸位同学们做参考。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看这一段末后的这一句：

　　【佛号净眼离垢灯。】

　　这是将本界的佛名说出来了。一个世界一定有一位佛陀，在这个地区教化众生，没有说一个世界没有佛的。假如这个世界没有佛；换句话说，这个世界不能成立，这个道理我们要懂。世界纵然是浊恶的，像我们这个娑婆世界，佛在经上常讲五浊恶世，现在浊恶到极处，如果没有佛力在这里加持，这个世界决定毁灭。众生造极重的罪业，世界还照样存在，这什么原因？必定有一股善的力量在支持，所以这个世间叫凡圣同居土。

　　凡人造业，圣人在修福，凡人造极重罪业，还享圣人的福；享福并不知道，对于圣人也不知道感恩。圣人毕竟是圣人，圣人也不会怪你，真正是难能可贵。圣人之所以，在我们凡夫讲很辛苦，来照顾这些叛逆的兄弟姊妹、叛逆的学生，还是这样真诚清净慈悲的来照顾，这就是性德圆满自然的流露，很不容易！我们学佛不能不体会到这一个深层，要向佛菩萨学习。

　　我们凡夫烦恼习气重，禁不起丝毫打击，受一点委屈，我们就很难过，就有怨恨的心，就有报复的念头；这个动机我们要晓得，这是六道轮回的根本，三途苦报的原因，第一个因素。学佛之后，我们常常反省一下，我们的功夫有没有得力？譬如说，过去我们受到委屈，怨恨、报复！现在受了这个委屈，心里难过、瞋恨，没有报复的念头，这就进了一大步，有进步了。如果更进一步，心里头难过，但瞋恚心没有了，不但没有报复的念头，瞋恚心没有了，那你就进了一大步了。到什么时候，受一切的委屈，受一切的伤害，连那个心里难过的心都没有了，那你的功夫差不多了，你再努力一点，你就脱离三界六道了。为什么？真的把轮回心转过来，这一转过来就不是凡夫了，就入了佛菩萨的俱乐部了。

　　所以修行在哪里修？你看看《华严经》末后「善财童子五十三参」，清凉大师在注解里面为我们提挈总纲领，他说「历事炼心」。历是经历，一定要经历十法界依正庄严，这一切人事物有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，统统要经历，历炼，在这个里头磨炼，磨炼到顺境善缘不生贪爱，心平静的；逆境恶缘去炼，不生瞋恚。善财童子一生能证得究竟圆满的佛果，就是这个道理，就是这个方法。

　　这个方法实在讲，就是章嘉大师早年传给我的「看破、放下」。放下妄想分别执着，在逆境恶缘放下报复、放下瞋恚、放下难过。练功，真功夫！你放下报复的念头，这是持戒波罗蜜；放下瞋恚的念头是忍辱波罗蜜；心里难过也放下，是般若波罗蜜。菩萨六度里头这三条比什么都重要。

　　在顺境里面、善缘里面，我没有占有的念头，没有夺取，没有占有，这属于持戒波罗蜜；没有控制的念头，那是忍辱波罗蜜；随缘而不攀缘，是般若波罗蜜。就如同诸佛菩萨、法身菩萨一样游戏神通，成就究竟圆满的佛道，「佛道无上誓愿成」是这么成就的。

　　本界的佛名『净眼离垢灯』，「净」是清净，「净眼」是智慧之眼，没有一丝毫染污。凡夫的六根有两大类的染污、障碍。清凉大师在注解里面讲「离二障垢，智眼清净，照世如灯，然佛德无边，各随一义」，这个解释简单明了。「二障」是烦恼障、所知障。烦恼本身就是障碍，烦是繁杂，恼是扰乱，身心不安。

　　烦恼无量无边，佛在大乘经里面，把它归纳为六大类，法相唯识经论里头称它作根本烦恼；换句话说，这六大类展开是无量无边的烦恼，佛法里面常讲的八万四千烦恼，四弘誓愿里面说的「烦恼无尽誓愿断」，归纳起来六大类。这六大类头一个是贪，其他是瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见展开来也有五类，也是五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，合起来叫见思烦恼，所以见烦恼是在思烦恼里头的最后一条「恶见」。

　　所以说六个根本烦恼，把见思烦恼统统都包括在其中，简单的说六个，详细的，把恶见说详细一点，那就是十条，叫见思烦恼。佛告诉我们见思烦恼是六道轮回的根，如果烦恼断了，你就超越六道轮回了；烦恼要不断，你决定出不了六道轮回。为什么？六道轮回是烦恼变现出来的。烦恼「能变」，六道是「所变」，能所是一不是二。

　　由此可知，我们要希望在这一生成就，这个不能不留意，虽然我们遇到的是无比殊胜的法门，带业往生。带业往生，古来祖师大德跟我们讲得很清楚，只带旧业，不能带新业；可以带种子，不能带现行，这一点千千万万不能误会。为什么？你要是误会了，这一生往生极乐世界，脱离三界六道的机会错过了。

　　所以头一条贪心不能不断，于世出世间法都不能够有贪心。贪又是所有烦恼的根本，六个根本烦恼再归纳，就成一个贪字。因为你贪不到，才会瞋恨；你要想贪求的，统统都能得到，你就不会有瞋恚心了。但是贪、瞋都是愚痴，你要不痴，不会有贪、瞋的念头；贪瞋的念头是从愚痴，愚痴就是不了解事实真相。说别人误会我，我自己对自己就有一个很大的误会，这个误会就是痴，痴迷、不觉！误以为这个身是自己，真正是很大很大的误会，是误会的根本。

　　这个身，身是我所，不是我。佛法里面的定义，「我」的定义经上讲了很多，讲八个意思，最重要的两个意思；「我」有主宰的意思，「我」有自在的意思。那我们想想，我们这个身能不能做主宰？如果能做主宰，那我年年十八不是很好吗？他为什么要老？一年比一年老，一天比一天老，做不了主，没有自在。要自在，我不生烦恼多好，我清净快乐多好！为什么达不到？你没有自在。自在也就是自由的意思，没有，没有主宰，所以佛说这个身「无我」。

　　到底有没有真的我？佛说有，真有。「我」在哪里？佛讲法身是我。法身确实具足主宰的意思、自在的意思。法身不生不灭，是主宰；不来不去、不垢不净、不常不断，自在的意思。佛说般若有我，诸位要知道般若是报身，它有主宰，它自在。解脱里头有我，所以佛讲自性这三德，法身、般若、解脱，三德！

　　这三德每一条里面都有「常、乐、我、净」，我们讲常乐我净叫四净德，清净德，法身有、般若有、解脱有。你要证得法身、般若、解脱，你才有我！那个「我」岂不就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，你找到了，找回来了。跟诸位说，法身、般若、解脱我们都具足，只是迷而不觉，并没有失掉。我们今天搞得这个样子、搞得这么可怜，实在讲，佛在经上讲得很清楚很明白，迷失了自性，迷失了三德秘藏。三德秘藏就是法身、般若、解脱，也就是法身、报身、应身。解脱是应身，应化身是解脱，解脱是自在！所以我们今天这个身是业报身，法身是法报身，报身是智报身，佛菩萨的应身是解脱报身，他大自在！觉而不迷，正而不邪，净而不染。

　　我们学佛，第一天入佛门接受三皈传授，不就是把「觉、正、净」传给我们了！觉正净这是一服药，治什么？治「迷、邪、染」。迷邪染是六道凡夫，佛给我们这一服良药，我们自己要认识、要相信、要好好的服这服药，希望药到病除；觉正净到了，迷邪染除了。除少分证阿罗汉果，除多分你就是菩萨，除尽了你就叫佛陀。一切诸佛在虚空法界教化一切众生，无量无边的经论，归纳起来不出觉正净。

　　由此可知，觉正净是诸佛如来教化一切众生的总纲领、总原则。佛菩萨对于一切众生，确确实实一丝毫隐瞒都没有，你头一天接触就全部给你，没有一丝毫保留的。我们做人要像佛菩萨这样，处事待人接物没有保留、没有隐瞒，完全用真诚心，清净慈悲来对待。

　　修行人在修行道路上参差不齐，差别很大，原因在哪里？原因在有人修觉正净还保留一些，有人没有保留，迷邪染丝毫不保留的，这个人进步得好快，我们叫上根利智；有人也修觉正净，但是迷邪染还得保持一半，一半一半，他的进展就慢一点；有人修觉正净，百分只修个百分之二、三，百分之五、六，迷邪染还有百分之九十，他的进展就非常缓慢，就这么回事情。放下，放下什么？放下迷邪染。佛教菩萨修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是六服药，对治你六种大病。

　　布施是治悭贪的，悭是吝啬，自己有舍不得帮助别人，吝财吝法，悭吝；贪是贪求，这是最严重的烦恼，佛用这个方法帮你消除这个烦恼。所以刚刚学的时候很痛苦，我赚钱很辛苦很难，看到别人可怜，比我更苦，有时候我掉头而去，不理会他们。看看世间人，有钱有势的比我多得很，他为什么不帮助他？没有学佛的人是这种思想，这样的行为。

　　学佛之后，佛要我们布施，看到有困难的人、贫穷有需要的人，我就帮助他一点。很难！开始怎么学法？总是我多余的帮助他一点，我不能把我多余的全部帮助他，我在我多余的百分之一、二。总得学若干时日，心量慢慢的大了一点，慈悲心透露出来一点，才能把我多余的，看看你的需要，我分一半给你。或者我能够分个百分之七十、八十给你，还是要保留一点。再过若干年，觉悟的层次提高了，看到你有需要的时候，我可以全部帮助你，宁可我自己生活困难一点，我也要救苦救难。层次慢慢提升了，悭吝的心舍掉了，贪求的心断掉了。那你这样做法，福报会一年比一年增长！

　　舍财一定得财富，舍法一定开智慧。这个时候你怎么办？佛教给我们「舍得」。这是佛讲「舍得」真正的意思，我们用的意思是用第二个意思。劝人，你不是求发财吗？你要布施，财布施你才会得财富，那个人果然修布施了。他为什么修布施？他为了贪财布施。原来我舍一可以得万报，那我当然要舍，如果说你舍了之后，什么都得不到，他就不肯舍了。所以他的布施是有条件的，不能像诸佛菩萨无条件的，无条件的得的福就更大了，得大智大富。

　　大智大富现前来怎么样？自己不享受，要把你所得的再舍掉，叫舍得，这是佛教菩萨的真实义。你所得的统统都舍掉，然后你所得到的是华藏世界、极乐世界。华藏、极乐不是人造的，不是有意在那个地方策画的，在画图、在构想、在怎么样建造，没有！自自然然变现出来的境界，这个我们一般人没法子想象。

　　我们世间人，宫殿楼台总得要去设计、去画图、去建造，你才能有这个享受。佛告诉我们那是你没有福，纵然做到帝王，你那个福报是有漏的，有漏是什么？不清净的。你所修的福报是有条件的，是为了要得福你才修福，为了要得发财你才修财布施，所以你所得到的是需要经验、是需要策画。佛菩萨没有条件，无条件的施舍，他所得的福报是自然的，不需要设计，不需要建造。穿衣服，衣服不需要裁缝，心里想穿什么样衣服，衣服已经在身上了，这才叫自在！要到去买料子、找裁缝、找人设计样式，那不自在。我们明白这个道理，了解这个事实真相，我们要修诸佛如来、法身菩萨的福报。

　　换句话说，修布施不附带任何条件，欢欢喜喜布施，这个布施的人有大福报，这是如来对他的赞叹。为什么？悭贪断掉了。你的福报从哪里来？是自性本有的德能相好。我常讲自性里头有三个圆满，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，三个合起来叫大圆满。我们要修大圆满的福德智慧，不附带任何条件，福报现前不享受是真享受，我的福报让大众享受，快乐！像做父母一样的，那个慈悲的父母，他有福报，让他的儿孙享受，儿孙满堂，他很快乐。他自己的生活还是很简单，看到儿女享受非常快乐。佛菩萨看到九法界众生享受，快乐无比！

　　持戒，持戒这一服药是对治恶业的。我们的恶业很重，用什么方法来消这个业障？持戒。你要不持戒，你的业障消不了，持戒是为自己消业障，消自己的别业，持戒也替众生消业障，消众生的共业。这个话怎么讲法？你持戒做给别人看，感动别人，让别人觉悟。他这一觉悟，他尊敬你、仰慕你、向你学习，你不就度了一个人吗？度众生不要用言语，不必用什么方法技巧，自己做榜样、做模范给众生看，特别是给那些造作恶业的众生看。你们杀生，我不杀生；你们吃肉，我不吃肉；你们偷盗，我不偷盗。什么叫偷盗？占别人便宜就是偷盗，有占人便宜的心，盗心！损人利己是偷盗。我没这个念头，我只有损己利人，这是佛菩萨。消自己的业障，破自己的恶业。

　　忍辱这一服药治瞋恚，瞋恚的烦恼非常猛厉，佛在经上常讲「一念瞋心起，百万障门开」。怎么样断这个烦恼？修忍辱波罗蜜。忍辱圆满的相，佛在经上讲忍辱仙人被歌利王割截身体，是忍辱圆满的相。忍辱仙人没犯罪，没有过失，碰到这个不讲理的国王，这个国王对他产生误会，说他有罪，凌迟处死。凌迟是用刀一片一片把肉割下来，这样处死的，不是叫你好死，忍辱仙人一丝毫瞋恚的念头没有，忍辱波罗蜜圆满！不但没有报复的念头，还有感恩的念头，感谢他，成就他这一次的考验顺利通过，翻过来要报答他。忍辱仙人说，我将来成佛，头一个度你。忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛前身，释迦牟尼佛第一个度的憍陈如尊者，憍陈如的前身就是歌利王。我们要学！

　　精进波罗蜜这服药是治懈怠的，懈怠是很严重的烦恼，提不起精神。学佛修道要有精神、要勇猛精进，懈怠懒散这是菩萨道上最大的障碍，所以佛教菩萨永远保持勇猛精进。在你没有证得无上道之前，一天都不能够松懈。成佛之后，成佛之后自自然然勇猛精进。为什么？度众生。帮助众生，做样子给众生看，没有懈怠的，永远没有懈怠。你们想想看这味道。

　　禅定这一服药是治散乱的，凡夫的心散乱，妄念纷飞，一天到晚胡思乱想，佛用这一服药来对治。禅定这个名相的意思一定要很清楚、很明白，禅是不被外面境界干扰，不被外面境界影响，外不着相叫做禅；眼见色不会被色相干扰、不会被色相迷惑、不会被色相起心动念，这叫禅定；外不着相是禅，内不动心是定。凡夫不行，凡夫眼见色，被色牵着走，他起心动念了；耳听声，被声拉跑掉了；舌尝味、鼻嗅香，六根随着六尘转，自己做不了主，这很可怜。

　　佛菩萨自己做得了主，六根在六种境界里面，佛菩萨清清楚楚明明白白，「凡所有相，皆是虚妄」，他不会被外面境界转，他如如不动。六波罗蜜这五条是断烦恼的，你看它所治的全是烦恼，破烦恼障！后面般若波罗蜜是对愚痴的，愚痴是所知障。

　　「离二障垢」，垢是比喻；「智眼清净」，举一个例子，眼清净，耳也清净了，六根清净，一尘不染。佛的德号里面「净眼离垢」，名号在教导我们修六波罗蜜，破烦恼、所知二障。清净得到了。我们在讲席里常说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统都得到了，一个得到一切都得到。我们净宗是从清净心下手，各个宗派不相同，用的方法手段不一样，但是方向跟目标完全相同。

　　「照世如灯」，照世如灯就像《般若经》上讲的「照见五蕴皆空」；照见一切法无所有，毕竟空，不可得；照见凡所有相，皆是虚妄；照见一切有为法，如梦幻泡影。用灯来做比喻，灯是什么？日能照、月能照，日月照不到的地方，灯能照，灯的意思很圆满。这是把佛号里面所含的义趣说出来了。